Terdzo-CHA-035 - Rinchen Terdzö\nkun bzang thugs gter las/_bla sgrub kyi dbang chog rin chen bum bzang bklag chog tu bkod pa rin chen mdzes pa'i phra tshom\nVolume6(ཆ) / Pages 765-820 / Folios 1a1 to 28b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #36 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. kun bzang thugs gter las bla sgrub kyi dbang chog rin chen bum bzang bklag chog tu bkod pa rin chen mdzes pa'i phra tshom. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 765-820. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzab chos 'di nyid kyi smin grol bdud rtsi'i zil dngar gsar du myong ba'i skal pa bzang po'i rdzogs ldan shar ba'i skabs su/_7khyab bdag bla ma ma hA gu ru'i zhal skyin nyid kyis rjes su gnang ba bstsal pa ltar/_rgyal dbang pad+mA ka ra'i sngags rig 'dzin pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su gter gzhung sor bzhag gi phyag len rnam gsal du bkod pa dge legs 'phel//\n༄༅། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས། བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཕྲ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གུ་ར་བེ། གདོད་ནས་རང་བྱུང་ཁྱབ་བདག་འོད་མི་འགྱུར། །གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུའི་སྐུར་སྣང་མི་མཇེད་མགོན། ཁྱད་པར་གངས་ཅན་སྐྱབས་གཅིག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྙིང་དབུས་བསྟི། །ངོ་མཚར་བླ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་ཀྱང་། ཁྱད་འཕགས་རྒྱ་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །བཅོས་མས་མ་བསྒྲིབས་བྱིན་གཟི་ཅན། །དེ་སྤྱོད་འདོད་རྣམས་འདི་དོན་གཉེར། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་སྒྲོན་མ་རྣམ་དྲུག་གི་དང་པོ་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མའི་དབང་བསྐུར་རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱས་པ་བྱེད་ཚུལ་དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ལྟར་ལག་ཏུ་ལེན་དགོས་ཤིང་། དཀྱུས་མཐུན་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གནད་དོན་སྙིང་པོར་བསྡུ་ན། ཐོག་མར་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་དུ་གྲགས་པའི་ཞུ་གནང་དབང་ཆོག་ཏུ་འབྱུང་ཡང་དོན་གྱིས་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལ་དགོངས་ནས་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་འདིར་མི་མཛད་པ་མང་བས་མ་བཀོད། ལག་ལེན་དངོས་ལ་གསུམ། ས་ཆོག །སྟ་གོན། དབང་གི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པར་ས་ཆོག་རྒྱས་པ་མི་དགོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའི་སྟེགས་བུར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དང་། དཀར་གཏོར་བཤམ། ཕུག་ལོགས་སོགས་གང་བདེར་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་གཏོར་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བཀོད། བདག་བསྐྱེད་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མེ་ལས་འབྱུང་བའི་དབྱེར་མེད་སྐུ་བཞིར་སྒྲུབ་པའི་སྒོམ་བཟླས་ཉིད་སྐབས་སུ་བབས་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ། མཚོ་གླིང་པདྨའི་ས་གཞི་ལ༔ སྐྱོན་བྲལ་པད་སྡོང་འདབ་རྒྱས་སྟེང༔ ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བདག་མེད་རྟོག་བྲལ་རོ་གདན་ལ༔ རྒྱལ་བའི་རང་བཞིན་པདྨ་ལས༔ བྱུང་བ་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་བརྗིད་པའི་ཞལ༔ སྤྱན་རྩ་ཉི་ཟླ་འཁྱིལ་བ་འདྲ༔ འཛུམ་པའི་ཞལ་སྒྲོས་འོད་སྟོང་ལྡན༔ དབུ་ལ་པད་ཞུ་མཛེས་པ་གསོལ༔ སྣ་ལྔ་མེ་ལོང་རིན་ཆེན་དང༔ རྒོད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་འབར་བས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཡས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ གཡོན་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཡི༔ ཐོད་པ་མཉམ་གཞག་སྟེང་ན་འཛིན༔ དར་དམར་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དང༔ ཟབ་ཆེན་བེར་དང་བེར་ཐུལ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འགྱིང་པས་བཞུགས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་འབར་བ་སྐུ་ལ་བརྟེན༔ རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་ནི༔ རི་རྒྱལ་ལྟར་བརྟན་བརྗིད་པར་བསྒོམ༔ གཡོན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ༔ བཅུ་དྲུག་མདངས་ལྡན་མཛེས་ཚུལ་ཅན༔ རུས་རྒྱན་རིན་ཆེན་དར་གྱིས་བརྟེན༔ ཌཱ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་བདུད་རྩི་སྟོབ༔ སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་གར་ལྡན་བསམ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ མཚམས་བཞིར་གསང་ཡུམ་རྣམ་པ་བཞི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་ཚོགས༔ སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་ཤིང་གཞའ་ལྟར་འཁྲུགས༔ བྲོ་བརྡུང་གར་བསྒྱུར་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་བཞད་པའི་མདངས་ལྡན་གསལ༔ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་མོས་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ངོ་བོར་བྱིན་ཐིབས་སེ་བྱོན་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་སྐུ་འཁྲུངས་པ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ བཛྲ་པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སཏྭཾ༔ པཱ་ད་བྷནྡྷ་ནམ་ཀ་རོ་མི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ནས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་སོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་བློས་བླངས་ནས༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ལྡན་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་འདོགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་འདུས་པའི་མཚོ་ཆེན་དུ༔ སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་རབ་རྒྱས་པའི༔ པད་སྡོང་ལས་བྱོན་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས༔ ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་འདེབས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་དང་མོས་པའི་བུ་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ བླ་མས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་འོད་ཟེར་གསུམ་བྱུང་སྟེ༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་སྦྱངས་པ་ལྟར་གྱུར༔ བདག་ལྷར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ༔ བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གསུམ་ཐིམ་པས༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་རྣམ་པ་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། བླ་མ་འཁོར་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ། བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མཱ་ཛཿ སྔགས་སྔ་མའི་གཤམ་དུ། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ། ཁམས་གསུམ་གནས་པའི་ལྷ་དང་ཀླུ༔ གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་ལྷ་མ་ཡིན༔ གང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེར་ལྡན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེའི་སྙན་དང་སྤྱན་མངའ་བ༔ ས་ལ་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ ས་ཕྱོགས་དགེ་གནས་འདི་ཉིད་དུ༔ བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར་འབྱུང་བ༔ ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་ལས་བྱེད་པས༔ དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཉིད་དུ་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་དཀར་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་མཆོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས༔ བཾ་ལས་ས་ཡི་ལྷ་མོ་ཆེ༔ གསེར་མདོག་ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་མདངས་ལྡན་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་པྲྀ་ཐི་དྷེ་ཝཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བསྐྱེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་པྲྀ་ཐི་བཱི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་ས་ཡི་ལྷ༔ གསེར་མདོག་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རབ་བརྒྱན་པའི༔ ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ས་འཛིན་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སླད་དུ༔ རིན་ཆེན་ས་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད༔ ས་ཡི་དངོས་གྲུབ་བྱིན་བསམས་ལ༔ ལྷ་མོ་ཉིད་ཀྱང་འོད་དུ་གྱུར༔ སར་ཐིམ་ས་གཞི་རིན་ཆེན་གྱུར༔ ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བསླངས་ནས། སྦྱོང་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ས་ཡི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་བསམ༔ ཨེ་ཡཾ་བཾ་སུཾ་ལཾ་རཾ་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་རིམ་བཞིན་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་གྲམ་ལས༔ ཧཱུྃ་བརྗོད་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེས་རབ་གཏམས་འབར་བར་གྱུར༔ དེ་དག་གིས་ས་ཆོག་མདོར་བསྡུས་གྲུབ། གཉིས་པ་སྟ་གོན་ལ་བཞི། ལྷ། བུམ་པ། དབང་རྫས། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་སྟེང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་པ་བཀོད་དགོས་པས། དབུས་སུ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བརྒྱད་རིམ་བཞི། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཅས་སོ་བདུན་བཀོད། ཕྱི་མཆོད་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བཤམས་ལ། ལས་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་རྫས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གཏང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ མཆོད་ཅིང་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་གིས་བྲི་བར་འཚལ༔ བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་བདེ་བར་བྲིས་ཤིག་ཅེས་གནང་བ་བསྩལ་བར་གྱུར༔ གཉིས་པ་ནི། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག །མདུན་ངོས་ཕྱག་མཚན་རྡོར་དྲིལ་བྲིས་པ། ལས་བུམ་དམར་པོ་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་ཏོ་བྲིས་པ་ལ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་། སུམྦྷ་ནི་ས་བགེགས་བསྐྲད། དྲི་བཟང་ཆུ་དང་སོ་ལྔས་བཀང་བ་སྟེགས་བུར་བཀོད་ལ་གཟུངས་ཐག་གདགས། མཆོད་གཏོར་བཤམ། ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་རིན་ཆེན་བུམ་པའི་ནང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ལྟེ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིན་ཆེན་ཁྲིར་བཅས་པ༔ སེང་གེས་བཏེགས་སྟེང་ཉི་ཟླ་འོད་གསལ་གདན༔ ཅེས་པའི་མཚམས་སུ་ཡུངས་ཀར་དང་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བླུགས་ཤིང་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ། དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཉིད་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་གྱུར་པས༔ ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གར་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན༔ མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཐབས་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཀྱི་མདུན་ཉིད་དུ༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་མོ་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ ཁྲག་ཞག་ཐིག་ལེ་རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་པ༔ ཤེས་རབ་བདེ་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བསྒོམ༔ གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོར་ཀུན་བཟང་སྐུ༔ རིགས་བདག་ཕྱག་རྒྱར་བསྒོམ་བྱ་ཞིང༔ ཀླད་ཁང་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རུ༔ རྣམ་སྣང་མཐའ་ཡས་མི་བསྐྱོད་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོར་བསྒོམ༔ ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ རང་རང་མདོག་ལྡན་གསལ་བར་བསམ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དབང་བྱིན་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨརྒྷཾ་ཨཱ་ཧཱ་ར་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཆང་འཁོར་བཅས་ལ༔ དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་མཆོད་པར་འབུལ༔ འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལས༔ མ་སྐྱེས་མི་འགག་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྣང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རང་བྱུང་བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་བྱས་ནས། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་དམིགས་པ་སྤྱི་མཐུན་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ལྡན་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་འདོགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་སྟེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །དམར་སྨུག་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར། །ཕྱག་གཉིས་པད་དབྱུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་རྟ་ཞལ་མཚེར། །སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པར་གསལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དབང་བྱིན་རྫོགས། ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གསུང་། །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཧྲཱིཿལས་རྔམ་ཆེན་གསུང་། །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་མཐར། དཔལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བ་དང་བགེགས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད་ལ་ལས་བུམ་ཆུ་འཐོར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དབུ་རྒྱན་རྡོར་དྲིལ་མིང་དབང་ཁ་ཊྭཱཾ་རྣམས་དབང་སྟེགས་སུ་བཀོད་ལ། དབང་རྫས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །རྟ་མཆོག་རྨ་བྱ་མཁའ་ལྡིང་དང་། །གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲིར། །ཉི་ཟླ་འོད་གསལ་གདན་གྱི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་དམར་ལྗང་གུ་དང་། །དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གསེར་མདོག་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཛིན། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རཱ་ག་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །དྲིལ་བུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །རྡོར་དྲིལ་འཁོར་ལོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀློང་ན་བཞུགས། །སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་འཛུམ་འགྱིང་བག་ཅན། །འོད་དང་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བསྒོམ། ཁ་ཊྭཱཾ་གསང་བའི་ཌཱ་ཀི་མ། །དཀར་དམར་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་ཅན། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་བསྣམས་པར་གསལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དབང་བྱིན་རྫོགས། ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་པའི་བར་བུམ་པའི་སྐབས་ལྟར་བླང་། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་རྫོགས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ འགྲོ་ལྔ་རྗེས་འཛིན་ཐར་པའི་ལམ་ལྔ་སྟོན་པར་མཛད༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་རྣམ་དག་མཁའ་དབྱིངས་ལ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ༔ འབྱུང་ལྔ་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་ཚུལ༔ སྡེར་བཅས་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་ལྔའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ་རཏྣའི་མལ་དུ། པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་རྣམས་རིམ་པར་སྦྱར་ལ་བཟླ། མཐར། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་དབང་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར། ཅེས་བསམ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཅིང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། བཅས་རྣམས་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ། ཏིལ་སྦྱང་། དྲིའི་ཆུ། སློབ་མ་མཆོད་པ། སྟ་གོན་རྫས་བཞི་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡོགས། སློབ་བུ་རྣམས་ལ་སྒོ་དྲུང་དུ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཤམ། བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཕྱིར་དོར་ཏེ་ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་མཚམས་བཅད། མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དྲང་ངེས་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བློ་དྲངས། མདོར་བསྡུ་ན། འདི་ལྟར་རང་རེ་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྟོག་འཁྲུལ་གྱི་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ཏེ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ཤ་སྟག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས། ད་རེས་སྔོན་བསགས་དཀར་པོའི་དགེ་བ་རླབས་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་དལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ། དེའི་ཡང་སྙིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་ཆོས་དང་འཕྲད། དེ་སྟོན་བྱེད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སོགས། ལོ་ལེགས་པའི་སྟོན་ཐོག་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐབས་འདིར་མནོག་ཆུང་ཚེ་འདིའི་བྱ་བས་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་དུ་མི་གཏང་བར་དོན་ཆུང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་བྱ་བཞག་ལིང་གིས་བོར་ནས། འདི་དང་གཏན་གྱི་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་མཚུངས་ཟླ་མ་མཆིས་པ་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་འཚལ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ཡིན་ལ། དེའི་ཡང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམས་ནི་དབང་པོ་མཆོག་དམན་བར་མ་གསུམ་ཀ་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བ་དང་ལམ་བདེ་བ་ཁོ་ནས། རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་འབྲས་བུ་བཙན་ཐབས་ལག་གཏོད་དུ་བསྩལ་བར་བྱེད་པས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། བླ་སྒྲུབ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསང་བ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྔོན་དུས་གངས་ཅན་དུ་བྱོན་པའི་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་སོ་སོའི་ངོ་སྐལ་དུ་བསྩལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། འདིར་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐལ་དུ་བསྩལ་པ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་བ་རང་གྲོལ་དུ་གྲགས་པ། ལ་སྟོད་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་གླིང་གི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་སྡེའི་ཐོག་མ་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་བགྱི་བ་ལ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རྨད་བྱུང་བའི༔ སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ བདག་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་ནས་ནི༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ནི་བགྱིད་པའི་ཕྱིར༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སྣོད་དུ་རིག་ནས་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཐེག་ཆེན་སྔགས༔ ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་དང་ལྡན༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་འདི༔ ཁྱེད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དོན་རྟོགས་ཤིང༔ རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ འགྲོ་བའི་དོན་ནི་བྱེད་འདོད་ན༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲོངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་དག༔ དད་མོས་བརྟན་པའི་བློ་ཡིས་ཟུངས༔ ཞེས་གདམས། ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དབྱེར་མེད་པ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་ཤིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་དགོངས༔ བདག་གིས་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པས༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་གང་བགྱིས་པ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་སོ་སོར་བཤགས༔ སླན་ཆད་བདག་གིས་བསྡམ་པར་བགྱི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་ལ༔ ལྷག་པར་རབ་དགའ་རྗེས་ཡི་རང༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་དོན་མཛད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་ཐེག་ཆེན་གྱི༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་པའི༔ བསླབ་བྱ་གང་ཡིན་བདག་སློབ་ཅིང༔ སྤང་བྱ་གང་ཡིན་སྤང་བར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དག༔ བརྟན་པར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་རྣམས༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཏིལ་ནག་དང་མེ་ཆུ་ཕྱག་ལེན་བཞིན་བཀོད་ལ། དེ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ། ལྟེ་འོག་སུམ་མདོར་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་འབར་བས་ཀཾ་ཡིག་ཡེར་གྱིས་བདས། སྣ་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་སྡིག་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་གྱིས་ལ་རླུང་རོ་ཕྱིར་བསལ་བར་ཞུ། ཏིལ་སྣ་སྒོར་འགྲིམ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བསྲེགས་ཤིང་ཆུར་སྦྱངས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་གཏན་ནས་དག་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཏིལ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ལ་མེ་ཆུར་དོར་རོ། །འདིར་གཞུང་ལས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་གསུངས་པས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་དག་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ཁྱོད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་དཀར་པོས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿདམར་པོས་མཚན་པ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བ་སྒོམས་ཤིག །འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད། དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་དབང་པོ་སོ་སོར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ནཻ་བིདྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་བརྗོད་ལ་གནས་སོ་སོར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཚུལ་བྱ། ལྟས་བརྟག་པ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སོ་ཤིང་ར་བ་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སོ་ཤིང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ལན་བདུན་ཙམ་བརྗོད་ནས་བྱིན་བརླབས་པ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། ང་ཡི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མཐུན་པར་ཚོགས་པའི་སློབ་བུ་རྣམས༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ༔ དངོས་གྲུབ་བརྟག་ཕྱིར་སོ་ཤིང་དོར༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོས་སོ་ལ་དྲུད་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དྲི་ཁུའི་རྣམ་པས་སང་གིས་སྐྱུགས་པར་བསམ་པ་དང་། ཐལ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་བཟུང་ནས་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་གསལ་བར་སྟོན་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དོར་བར་ཞུ། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་སོ་ཤིང་གི་མཎྜལ་དུ་འདོར་གཞུག །དེ་ལྟར་དོར་བའི་ལྟས་ཀྱི་མཚན་མའང་དབང་གཞུང་ལས། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་མཚམས་དག་དང༔ སྟེང་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཞི་རྒྱས་དབང༔ དྲག་པོ་ཕྲ་མོའི་སིདྡྷིར་ཤེས༔ སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་བླ་མེད་དོ༔ འོག་ཏུ་གྱུར་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད༔ སྦྱིན་པར་བྱས་ཏེ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་སོ། །སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་ནི། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་སུམ་བསྒྲིལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲད་བུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་རཀྵ༔ ལན་བདུན་ཙམ་གྱིས་སྔགས། སྲུང་བ་འདི་ཉིད་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡས། བྱིས་པའི་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་བྱང་ཞིང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་སྔ་མ་བརྗོད་བཞིན་པས་བཅིང་། ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་ཁྱོར་བར་བྱིན་པས་ཁ་བཤལ་ཞིང་ཁོང་དུ་འཐུང་བ་དང་ལུས་ལ་འཐོར་བས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙརྻ༔ སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ༔ སརྦ་བི་ཀ་ལ༔ ཨ་པཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་བཞིན་ལས་ཆུ་སྦྱིན་ལ་མཐར། ཅེས་པས་ངན་སྡིག་དག་པར་འགྱུར༔ མྱུར་དུ་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལགས་སོ། །ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ་ནི། འཇག་མ་ལྔ་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཕོན་པོ་བྱས་པ་གཉིས་ཐོགས་ལ། དག་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྩ་མཆོག་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྨི་ལམ་གྱི་རྟགས་མཚན་གསལ་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་བདུན། ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་དུ་གྱིས་ལ་དོ་ནུབ་གཞོག་གཡས་སར་ཕབ་སྟེ་ཉལ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་གང་བྱུང་བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག །ཀྱཻ་ཧོཿསྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ཀྱིས༔ དེ་རིང་མཚན་མ་བཟང་མཐོང་ཞིང༔ ནངས་པར་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང༔ དེས་ན་རྨི་ལམ་མཚན་མ་དག༔ གང་བྱུང་ནངས་པར་འདྲི་བྱེད་པས༔ མ་རྗེད་ལེགས་པར་ང་ལ་སྨྲོས༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེའི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་གྲུབ་ཅིང་དངོས་གཞི་སླད་ནས་འབྱུང་བ་ལགས་པས་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། ཞེས་བསྔོ་བ་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྟ་གོན་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བུམ་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། འདེགས་པའི་རྒྱ་དང་། མཎྜལ་ལ་ཨུཏྟིཥྛ༔ ཞེས་པས་བཏེགས། སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ལ་ཐུན་མཚམས་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལའང་གསུམ། དབང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྫས་བཤམ་པ། དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་རྗེས་རིམ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་སྟེང་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། མདུན་དུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའམ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་དང་མིང་དབང་། གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱངས་བཅས་པ། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་གསང་དབང་ཐོད་ཆང་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ། མེ་ལོང་གསལ་བ་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་བཀོད་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་དྲིལ་གྱི་རྒྱན་ལྡན། དབང་ཕྲེང་། སློབ་དཔོན་དབང་ཆས་འཁོར་ལོ་པོ་ཏི་དུང་སོགས་ཀྱི་དངོས་གཟུགས་སམ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཙཀླི །རྒྱབ་མདུན་གང་བདེར་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། དེ་མཉམ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་གོང་མཚུངས། སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ། བཤོས་བུ་ནག་པོ། རྒྱལ་བཤོས་དཀར་ཟླུམ་བཅས་སུམ་བསྒྲིགས། དམ་ཅན་གཏོར་མ་སྨད་ཆ་གྲུ་བཞི་ལ་རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་ཅན་དར་གདུགས་བཅས་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་མཆོད། ཆད་བརྟན། ལས་བུམ་མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་འོག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆས་ཚང་བར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས་འདིའི་དབུར་སྨོས་པའི་བྱང་གཏེར་སྤྱི་འགྲོ །བགེགས་གཏོར་གཏང་བ་གུ་རུའི་ལས་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབུ་ནས་བརྩམ། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། མཆོད་བརླབ། ཚོགས་གསག་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་རྙིང་མ་སྤྱི་ལུགས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་ཆ་གཉིས་སུ་བསྒོམ་ཡང་ཆོག་པར་སྣང་ལ། གང་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བརྩམ། སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་བྱེད་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་བར་སོང་ནས། སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་བུམ་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་མཆོད། སྤོས་བསྲེག །རོལ་མོ་བསྒྲགས་ལ་ཚིག་བདུན་དང་སྔགས་ཙམ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། སྔོན་གྱི་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་འདེབས་བྱིན་བརླབ་བྱ། སླར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་བར་སོང་ནས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སྐབས་མདུན་དཀྱིལ་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། རྩ་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ། ཧྲཱིཿམ་སོགས་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ། ལས་སྦྱོར་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཉེར་གཅིག་རེ་ཙམ་བཟླ །བུམ་བཟླས་སྔོན་དུ་སོང་བས་འཐུས་མོད་འདིར་ཡང་སྤྲོ་ན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་འདེབས་བྱས་ལ་རྩ་སྔགས་དང་ཤམ་འདོགས་བཅས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། གཏོར་མ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བཏབ་ལ་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་སྔགས་དེ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ །མཐར་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་དང་དམ་ཅན་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་བཅས་མདོར་བསྡུས། ཚོགས་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་བཅད་བྱིན་བརླབ་ནས་བརྩམ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་བར་གཏང་། ཚོགས་ལ་རོལ། བུམ་བསྐྱེད་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་པར་གསུངས་པས་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ། དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐུ་ནི་མི་གཡོ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས༔ གསུང་ནི་མི་འགག་དྲག་སྔགས་དགོངས་པ་ལྡན༔ ཐུགས་ནི་མི་རྟོག་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་འདོགས༔ པདྨ་ལས་བྱུང་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་དང་ལྡན༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ བདེ་ཆེན་ལུས་ལ་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ནུས་མཆོག་ངག་ལ་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ རྟོགས་མཆོག་སེམས་རྒྱུད་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད། ནུས་ན་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླང་། མི་ལྕོགས་ན་རིག་མེ་དོར་བའམ་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་བླངས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུ་བ་ནི། ཐལ་སྦྱར་བཅས། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བྱེད་པའི། །སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་གསུང་བར་མོས། ཀྱེ་ཧོ༔ རང་རིག་དབང་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པ༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་གྱིས༔ དུཿཁ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་དྲོངས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ གནང་བ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། འཇུག་པ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟ་གོན་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བསྔོ། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད་པ་རྣམས་སྟ་གོན་སྐབས་བཞིན་བྱ། གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར། སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ནི། མེ་ཆུ་ཏིལ་ནག་བཀོད་པ། སློབ་བུའི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་བར་གྱི༔ སྡིག་པའི་ངོ་བོར་འདུས་པར་བསམ༔ སུམ་མདོར་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མེ༔ ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་འབར་བ་ཡིས༔ ཀཾ་བདས་ནས་ནི་སྒོར་ཕྱུང་ནས༔ ཏིལ་ལ་སྡིག་པའི་གཟུགས་སུ་བསྟིམས༔ དེ་ཉིད་མེ་དང་ཆུར་དོར་བས༔ སྡིག་པ་རབ་ཏུ་སྦྱང་བར་བསམ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་དང་ལག་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་དུས་ལ་བབས་ཤིང་གངས་ཅན་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་བཟང་ཤར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཉེར་ལེན་ལས། འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྟར་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཕེབས་ནས་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བཏུལ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་བཀོད། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྐོར་ནས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་མཐའ་དག་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོ་ལ་བཞག །ཟབ་མོའི་གསང་བ་དེ་དག་མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རིས་མེད་པའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏེར་ཁ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མོན་བྲག་ཆུ་མོ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལམ་ཡིག་ལས། འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཤེད་ན༔ གཡས་རུ་ཆུ་ཀླུང་འབབས་པའི་ལྷོ༔ མང་ཡུལ་རྒྱལ་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ལོགས༔ དཔལ་མོ་ཐང་གི་དཀྱིལ་སྟོད་ན༔ ལྷ་མཚོ་སྲིན་མཚོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ན༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་དགོངས་པའི་བཅུད༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་གཏེར་ཡོད༔ ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་སྙིགས་མའི་དུས༔ རང་གཏེར་བླངས་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད། གསང་སྔགས་དར་ལ་མ་སྨིན་དུས༔ སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐལ་ཡིན༔ དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་བོད་འབངས་ཀུན༔ ཅེས་ལུང་བསྟན་པའི་དོན་བཞིན། བོད་ཀྱི་བཀའ་བབས་གྲུབ་ཆེན་རྣམ་དགུའི་ཡ་གྱལ། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། ལ་སྟོད་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་གི་བྱ་མང་པོའི་ཕུག་པ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག་བཞེངས་པའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཅུ་གཅིག་པ་མཐོང་གྲོལ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་བ་རང་གྲོལ་དུ་གྲགས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ལ། སྤྱི་ཚོམ། ནང་གཏེར་རྭ་སྐོར། ལྟེ་སྐོར། ལྟེ་སྐོར་གྱི་ཆིངས། རྭ་སྦྲག་གི་སྐོར་དང་ལྔར་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ནང་གཏེར་རྭ་སྐོར་ལ་ཐེམས་བྱང་ལས། མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་དག་ཏུ༔ ཡ་རབ་སྐལ་ལྡན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ འཁོར་བའི་ནད་སེལ་བདུད་རྩི་སྨན༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ༔ མ་རིག་མུན་སེལ་འོད་པོ་ཆེ༔ དམ་ཆོས་སྒྲོན་མ་རྣམ་དྲུག་གནང༔ མ་འོངས་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་འཇོག༔ ཅེས་བསྔགས་པའི་དམ་ཆོས་སྒྲོན་མ་རྣམ་དྲུག་གི་ཐོག་མ་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ཡིན། ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་སྲས་བརྒྱུད་དང་སློབ་བརྒྱུད་གཉིས་སུ་བྱོན་ཅིང་སྔོན་དུས་ལ་སྟོད་ནས་དབུས་གཙང་གི་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་ཀྱང་། དེང་སང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་ལྟ་ཅི། དཔེ་རྒྱུན་ཙམ་ཡང་དཀོན་པར་བཞུགས་པ་ལ། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དཔེ་རྒྱུན་བཙལ་ནས་ཞལ་བཤུ་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་ངོ་བོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཏེར་སྟོན་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་ཇི་ལྟ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཏེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་དང་གདམས་པ་བསྩལ། རྗེ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲས་མཆོག་བསམ་འགྲུབ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་སད། ཆོས་གཏེར་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱང་དགྱེས་པས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་མཚན་མ་གསལ་བར་གཟིགས་ཏེ་དབང་ལུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུན་སྲོལ་གསར་དུ་སྤེལ་ནས་བསྟན་པའི་སྲོག་མཐུད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་བསྩལ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལུང་གི་ཁུངས་བཙུན་ཞིང་ཉེ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ལྷག་པར་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་འབྱུང་བ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ལ་མཎྜལ་འབུལ། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་མིག་དར་འཆིང་ཞིང་མེ་ཏོག་སྦྱིན་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཅི་ལ་དགའ༔ འདོད་དོན་གང་ཡིན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲོས༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྐལ་བཟང་བདག་ནི་བདེ་ཆེན་ལ༔ བདག་ནི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རབ་ཏུ་དད་པས་འཇུག་པར་འཚལ༔ གུས་པ་ཆེན་པོས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔ ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བླ་མེད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རིགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་པོར་ལྡན་པར་རྟོགས་ནས་གནང་བ་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས༔ བླ་མེད་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི༔ བདག་གི་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེས་དྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །ཀྱེ་ཧོཿསྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་དག༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་གནས་འདིར་དྲངས༔ གནས་ངན་འཁོར་བའི་སེམས་བཏང་ནས༔ གསང་ཆེན་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཡོལ་བ་དབྱེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཞབས་ཀྱི་པད་མོར་ཕྱག་བྱས་པར་མོས་ལ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་འདུད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མཆོག༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་རིགས་ཀུན་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་འཁོད་པར་སྒོམས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་ཏྭ་ད་ཡཱ་མི༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་མི་ཉམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ སུ་ར་ཏ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ༔ ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སོགས་གསོལ་གདབ་གནང་སྦྱིན། རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་བཟུང་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་གོང་གསལ་སྟ་གོན་སྐབས་བཤད་པ་རྣམས་འདིར་བླང་། དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་བྱིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་སྒོམས་ཤིག །འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ལ་བཞག་ཅིང་ཐ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་འདི་དག་གི་དོན་ཐུགས་ལ་བཅག་འཚལ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རྣལ་འབྱོར་དཀའ་ཐུབ་དམ་ཚིག་འདི༔ རྟོགས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་ཏེ༔ མ་རྟོགས་ངན་སོང་གསུམ་ཡིན་པས༔ འདའ་བར་མི་བྱ་དམ་ཚིག་གོ༔ ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བསྲེས་པའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ལས་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ལེགས་ཉེས་རྡོ་རྗེ་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ད་ནི་དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རང་སར་ལོངས་ལ་ལུས་ཐང་ཤ་བཅད་དེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད། གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཀྱེ་ཧོཿགསོན་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཡིད་འོང་གནས་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ འདོད་ཡོན་ཕ་གུ་དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུས་བརྒྱན༔ འཇའ་འོད་འཁྱུགས་པས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་གསལ༔ ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལོངས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཁྱད་འཕགས་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་མཆོག་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཡིད་འོང་གནས་འདུག་ཁྱད་པར་དགའ་བ་སྒོམས༔ སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད༔ མ་ཡེངས་གསལ་བར་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་གྱིས༔ ནམ་མཁའ་འདི་རུ་རྗེ་བཙུན་པདྨའི་སྐུ༔ བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར༔ རུས་རྒྱན་དར་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཐོད་པའི་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ༔ སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་རབ་ཏུ་དྲག་པར་གཟིགས༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྤྱི་བོའི་བཙུག་ན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་ལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསྐོར་ནས༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་བཅས་གར་སྟབས་མཛད་པར་སྒོམས༔ དེ་ལྟར་སྤྲིན་བཞིན་རབ་ཏུ་གཏིབས་པ་ཡིས༔ སྟོང་གསུམ་གང་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་སྒོམས༔ མ་ཡེངས་མ་ཡེངས་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་བསམ༔ ཞེས་པས་དམིགས་པ་ཕོག །འབེབ་པའི་རྫས་བསྲེག །རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་ན་མོ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཨ་རལླི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་འདིར༔ བུ་ཁྱོད་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་སྤྲོ་ལགས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། རབ་ཏུ་སྤྲོ་ལགས། ཞེས་བརྗོད་ཅིག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དོར་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་ལྷན་ཅིག་མེ་ཏོག་འདོར་བར་ཞུ། ཐར་པའི་གྲོང་མཆོག་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་བོར་བས༔ སྔོན་ནས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རཏྣ་མཱ་ལ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་གཞུག །གང་དུ་ཕོག་པའི་རིགས་བརྟགས་ལ་མིང་དེ་མཐུན་གདགས་ཤིང་ལྷ་སོ་སོར་བསྟིམ་པའམ་བསྡུ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་གཙོ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་ཁོ་ན་ལས་མ་གཡོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གང་དུ་ཕོག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་ལ་ཕོག་པར་ཤེས་པས་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་བཟུང་དགོས་པ་དང་། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིང་གསང་བའི་མཚན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཅེས་བྱ་བར་ཟུངས་ཤིག །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་མིག་རས་ཀྱི་འོག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་སྣང་ལ་ལྟོས་མཛོད། ལྟོས་ཤིག་བུ་ཁྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ ཁ་དོག་གང་མཐོང་དངོས་གྲུབ་དག༔ མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡིས་སྟེར་བར་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་བརྟགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྣ་ཚོགས་མདོག༔ མཐིང་གར་མཐོང་བ་དེ་དག་གིས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང༔ ཆོས་ཉིད་རྟོགས་དང་དྲག་པོ་འགྲུབ༔ མིག་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་མཁས་པ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར༔ ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཐུར་མ་ཡིས༔ ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཤེས་སྒྲིབ་བྱེད་བསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མིག་དར་བསལ། དེ་ལྟར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ཤིག །ཕྱག་ཤིང་གིས་མཚོན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཁྱོད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འགྱུར༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ལ༔ བུ་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ཀུན་ལ་སྐྱེད༔ གསང་བའི་ཆོས་ལ་དད་པར་གྱིས༔ འདི་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་ལུས་དང་བཅས་པ་གནས་སུ་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། དུག་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དག་པའི་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་འཁོར་དུ། རྟོག་ཚོགས་གནས་སུ་དག་པ་གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད། མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ །གིང་དང་དཔའ་མོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་མ་སྡེ་བཞི་སོགས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་འགྲོ་བ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བར་ཤེས་པས་དད་གུས་དང་སྤྲོ་བ་ཆེར་སྐྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་འཁོར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལན་གསུམ། ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ༔ གསོལ་བ་ཐེབས་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་པ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་འབུལ་ཚིག་འདིས་འབུལ་དུ་གཞུག་སྟེ། མཛེས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པས་བརྒྱན༔ ཡིད་འོང་རྒྱ་ཆེན་མཆོད་པ་ཇི་སྙེད་དང༔ བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དགྱེས་པས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འབུལ། དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཇི་ལྟར་ཆེ་བས་ཆེ་བརྗོད་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་སླད་དུ༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཀྱེ་ཧོཿརྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔ འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་ལུས་སྤངས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་བླ་མ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཁྱོད་རོལ་ལམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཁྱོད་ཞབས་པདྨོ་སྤངས་ནས་ནི༔ གཙོ་བོ་གཞན་དུ་སྐྱབས་མ་མཆིས༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་མཐུ་ཆེན་གྱིས༔ བློ་ཆེན་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད༔ དེ་ལ་དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། ལུས་སྨིན་བྱེད་བུམ་དབང་། ངག་སྨིན་བྱེད་གསང་དབང་། ཡིད་སྨིན་བྱེད་ཤེར་དབང་། སྒོ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བྱེད་བཞི་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ། རྗེས་སྤྱོད་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ། འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་གཟུང་བ། ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་དང་། བཀའ་སྲུང་གཉེར་དུ་གཏད་པ་བཅས་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས་སུ་འབྱུང་བའི་དང་པོ་ལ། གཞིའི་ལྔ་ཆོས་རྣམས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་འབྲས་བུའི་ལྔ་ཆོས་རྣམས་འཐོབ་པའི་ས་བོན་འདེབས་པ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོས་པས་སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིག་པའི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆུས་རབ་གང་བའི༔ རྣམ་པར་དག་པའི་བུམ་པ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་ཁར་སྦྱིན་ཞིང་སྤྱི་བོར་འཐོར་བའི་ཆུ་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ རྣམ་ཤེས་མཁར་འཛིན་ང་རྒྱལ་རྟེན་སྦྱངས་ནས༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱངས་བཅས་བཀོན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྔགས་པའི༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང༔ དར་དཔྱངས་དག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཆུ་དབང་སྔར་ལྟར་བསྐུར་ལ། རིན་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ ཚོར་བ་ཆུ་འཛིན་ང་རྒྱལ་རྟེན་སྦྱངས་ནས༔ མི་ཟད་གཏེར་འཆང་ཡོན་ཏན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་པས༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་འདིས༔ དེ་རིང་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཆུ་དབང་བསྐུར་ལ། པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བརྗོད་བྲལ་དག་པའི་སྐུ༔ ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ འདུ་ཤེས་མེར་འཛིན་འདོད་སྲེད་རྟེན་སྦྱངས་ནས༔ དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀུན་གྱི་གནས༔ བྱང་ཆུབ་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ༔ ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བས༔ དེ་རིང་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་གྷཱན་ཊི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཆུ་དབང་བསྐུར་ལ། ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་སྐུ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ འདུ་བྱེད་རླུང་འཛིན་ཕྲག་དོག་རྟེན་སྦྱངས་ནས༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ་ལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ཏེ༔ རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་གསང་བའི་མིང༔ རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་ཞེས་པ་རུ༔ དེང་ནས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཆུ་དབང་བསྐུར་ལ། བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ གཟུགས་དང་སར་འཛིན་གཏི་མུག་རྟེན་སྦྱངས་ནས༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་ལྔ་སྐུ་ལྔར་གནས་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་དམ་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔ བདག་ནི་རྟག་ཏུ་སློབ་དཔོན་བགྱིད༔ དེ་རིང་བདག་ལ་ལུང་བསྟན་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་པས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ་ཕྱག་གཡོན་དུ་གཏད་པས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་གསུང་གི་དམ་ཚིག །འཁྱུད་པའི་ཚུལ་མཛད་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བཟུང་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རྡོར་དྲིལ་གཏད་ལ། ཐབས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཤེས་རབ་ཆོས་དབྱིངས་དྲིལ་བུ་ཟུང༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དམ་ཚིག་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་བརྟེན༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རུ༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་དྷརྨ་རཱ་ཛ་དྷརྨ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ད་ནི་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བའི་སླད་དུ་སྟེང་ན་གདུགས་ཕུབ། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་སྒྲེང་། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་མང་པོས་མདུན་བདར་ཞབས་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ། །ཕྱག་ཏུ་དུང་དང་གླེགས་བམ་སོགས་གཏད་ནས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བར་མོས་ཤིག །དུང་སོགས་དངོས་སམ་ཙཀླི་གཏད་ལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུལ་གྱུར་པའི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར༔ ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དུང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་བུས། ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཆེན་པོ་སྦོར༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་སྒྲེང༔ ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་ལས་རྣམས་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་ལས་རྣམས་ཅི་རིགས་པ༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་གྱིས༔ དེ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་འདི་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ལུས་ཉིད་ལྷ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་བལྟ༔ སློབ་དཔོན་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅང༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ དེ་ལྟར་བུམ་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། དེ་ཡིས་སྐུ་ཡི་གསང་བ་རྟོགས༔ དངོས་པོར་ཞེན་པའི་ལུས་གྲོལ་ནས༔ བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་དྲིན་གྱིས༔ དོ་ནུབ་གསང་ཆེན་བདེ་བ་འཚལ༔ དོ་ནུབ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ་ཧོཿཁྱོད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ༔ འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་ངག་སྤངས་ནས༔ རྩ་རླུང་བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཁྱོད་རོལ་ལམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་གསུང༔ ཐོབ་ཕྱིར་གཙོ་བོ་གསང་སྔགས་བདག༔ ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཆེན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བློ་མཆོག་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་བསྐུལ། དེ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་ཞུགས། ལུས་གནས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བས་བསྐུལ་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་སེམས་དང་འདྲེས་པ་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱིར་ཕྱུངས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བའི༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་དྲི་མ་མེད༔ འདི་ནི་བདུད་རྩི་རིན་ཆེན་མཆོག༔ ངག་གི་རྡོ་རྗེ་ཁྱེད་འགྲུབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། སྔགས་འདི་བརྗོད་ལ་མྱང་བར་ཞུ། ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་སྦྱིན་པའི་མཐར། དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། རྩ་དང་རླུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་བདེ་བས་གང་ཞིང་རྒྱས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ། གསང་གནས་སུ་རཾ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ཅིག །རླུང་རོ་བསལ་ནས་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རཾ་ལས་མེ་འབར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བབས། དྲོད་དང་བདེ་བ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་འབར་བས་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ་རླུང་ཁུག་པ་གསུམ་བཟུང་བར་ཞུ། ཞེས་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་རླུང་ཁུག་གསུམ་འཛིན་དུ་གཞུག །དབང་དེའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱའང་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ངག་ཉིད་སྔགས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཨཀྵ་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ཤེས༔ སློབ་དཔོན་གསུང་གི་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ཕྱི་ནང་བདུད་རྩི་བརྟེན་ཅིང་བཅང༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ གསང་དབང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལགས་ཏེ། དེ་ཡིས་གསུང་གི་གསང་བ་རྟོགས༔ དངོས་པོར་ཞེན་པའི་ངག་གྲོལ་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་བདག༔ དོ་ནུབ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བདེ་བའི་དེ་ཉིད་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འཁྲུལ་པའི་ཟག་རྒྱུན་གཏན་སྤངས་ནས༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཅང་རོལ་ལམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་བདེ་སྟོང་དོན་འཚལ་བས༔ ཐབས་ཆེན་མཆོག་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཤེས་རབ་མཆོག་གི་དོན་མཚོན་པའི༔ བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ༔ སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་རྒྱན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །དེ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་ལྷ་མོ་འདི༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་དུ་འོང༔ མཐའ་ཡི་བདེ་བ་འབྱིན་པ་མོ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ལོངས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གཏད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་བ་སོགས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་རིམ་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་འཛག་མེད་ཀྱི་བྱེད་པས་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སླར་ཡང་ཁ་ཊྭཱཾ་སོགས་གཏད་ལ། ཁ་ཊྭཱཾ་སོགས་ཀྱི་བརྡ་དོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཤེས་རབ་བདེ་ཆེན་སྐུ༔ ཨཱ་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཌཱ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ༔ ཀཱ་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་སིལ་སིལ་བཅས༔ དགའ་བཞི་ཡིད་འོང་ཤེས་རབ་གསང་བའི་ཡུམ༔ ཤེས་རབ་བདེ་ཆེན་ཁ་ཊྭཱཾ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང༔ བུ་ལ་བསྐུར་གྱིས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་སརྦ་མུ་དྲ་ཤྲཱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བརྡའ་འདི་དག་དང་མ་བྲལ་བར་ཆོངས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་དུ་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་གྱིས་ཤིག །སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། མེ་ལོང་རྟོག་བྲལ་རང་གི་སེམས༔ སྲེད་ལེན་གཡའ་བྲལ་རང་ངོ་སྟོན༔ ལི་ཁྲི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཉི་ཟླ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་དུས་འཆར༔ དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དབང༔ གཙུག་ཏོར་རིགས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨོཾ༔ སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་དཔྲལ་བ་བཞིར་གྱེན་རྫོགས་སུ་བཀོད། དབང་གསུམ་པའི་དམ་ཚིག་འདི་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་ཏེ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་གཟུང༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་པའི་མདུད་པ་འགྲོལ༔ སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ བུད་མེད་སྤང་བར་མི་བྱ་ཞིང༔ འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་དགའ་བཞིས་མཆོད༔ ཤེར་དབང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འདི་བཞིན་ངེས་འཚལ། དེ་ཡིས་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྟོགས༔ ང་བདག་ལྟ་བའི་ཡིད་གྲོལ་ནས༔ བླ་མེད་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ བཞི་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཙོ༔ རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་པ༔ རང་གི་དེ་ཉིད་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཀྱེ་ཧོ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ མཚན་མའི་རྟོག་པ་རབ་སྤངས་ནས༔ སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཁྱོད་རོལ་ལམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ༔ བདག་ནི་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་ལས་གྲོལ༔ རང་བྱུང་མ་བཅོས་རྣལ་མའི་དོན༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འཚལ༔ གཙོ་བོས་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་སྩོལ༔ དེ་ལ་དབང་བཞི་པ་ནི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དོན་དམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ལེགས་པར་གསོན་ལ་དོན་ཐུགས་ལ་བཟུང་སྟེ་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་དང་མཚུངས༔ རྡུལ་བྲལ་མཐར་ནི་བདེ་བ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཡང་ཁྱོད་རང་ཉིད༔ ཨེ་མ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ལུས་ངག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཟབ་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ མ་བཅོས་དབང་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ༔ བཟང་རྟོག་ལྷར་འཛིན་ངན་རྟོག་འགྲོ་བ་འཛིན༔ བདག་དང་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཉིད་དེ༔ དང་པོ་ཅིས་བསྐྱེད་ད་ལྟ་གང་ན་གནས༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱིའམ་ཤ་ལྤགས་གང་ན་འདུག༔ ལུས་ཀྱི་ནང་ངམ་དོན་སྣོད་གང་ན་འདུག༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ༔ ཐ་མ་གར་འགྲོ་རྫོགས་མཐར་ཇི་ལྟར་འདུག༔ ལྟོས་དང་བལྟས་པས་སེམས་ཉིད་མཐོང་བ་མེད༔ ཟུངས་དང་སེམས་ཉིད་སུས་ཀྱང་ཟིན་པ་མེད༔ བསྒྲུབས་དང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག༔ དེས་ན་མ་ཡེངས་འདི་ལྟར་འཇོག་པ་གཅེས༔ སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྣང་བ་གཉིས་མ་ཡིན༔ སེམས་ལ་བྱ་རྒྱུ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཞོག༔ རྟོག་པ་མི་ཁེངས་འཛིན་པ་མེད་པར་ཞོག༔ ལྷོད་དེ་ཕྱམ་མེ་སོ་མ་ཧྲིག་གེ་ཞོག༔ ཡིད་ལ་མི་བྱེད་མཉམ་ཉིད་ངང་ལ་ཞོག༔ སྣ་ཚོགས་ཆོས་སྐུ་འཁོར་འདས་དབྱེ་བ་མེད༔ ཇི་ལྟར་འདུག་པ་དེ་ལྟར་རང་མལ་ཞོག༔ དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བཞག་པ་དེ་རྟོགས་པས༔ སྤྲིན་བར་ཉི་མ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་བཞིན༔ མ་བཅོས་དུས་འདིར་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཐོང༔ དྲན་རྟོག་འཛིན་མེད་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འོ༔ ཞེས་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དབང་བཞི་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་ངེས་འཚལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་བདེ་བར་ནོས༔ བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ འཁོར་བ་ཆེད་དུ་མི་སྤང་ཞིང༔ མྱ་ངན་འདས་པ་མི་བསྒྲུབ་བོ༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་རྣལ་མར་ཞོག༔ དབང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ཡིས་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས༔ ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཀུན་གྲོལ་ནས༔ ངོ་བོ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལགས་སོ། །ལྔ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྣམས་རིམ་པར་སྦྱིན་པ་ལ། དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་བསྟན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྣང་བརྙན་འདིས་མཚོན་ཏེ་གཙོ་བོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྒོམ་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཙཀླི་མགོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ལྟར༔ གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད༔ ཐུན་བཞིར་མ་ཡེངས་བསྒོམ་པ་དང༔ ཕུང་པོ་མི་སྨད་ལྷ་རུ་དྲན་པར་གྱིས༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཞེན་ཀུན་ལ་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་འཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་བཅས་ལན་གསུམ། ལས་སྔགས་རྣམས་ལན་རེ་བཟླར་གཞུག །ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཨཱ༔ དམ་ཚིག་དྲི་མེད་སྲོག་གི་ཕྲེང་ཐག་ལ༔ རྟག་ཏུ་འབྲལ་མེད་ཐབས་ཤེས་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྟག་ཏུ་བཟླས་པ་གྱིས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་ཏེ་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་འཛིན་གྱི་གཟེར་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་འཛིན་ཀུན་ལ་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྨོན་པས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་བསམ་ཞིང༔ འཇུག་པས་ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་དོན༔ རང་འདོད་ཞེན་པ་བྲལ་བར་སྤྱོད༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དབྱེར་མེད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང༔ མི་འབྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་རི་མོ་གང་ཤར་ཀུན་ལ་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དྲུག་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་འདི་དག་དང་མི་འབྲལ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་དགོས་པར་གདམས་པ་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་དུས་ཀུན་ཏུ༔ མཆོད་པ་ཀུན་དང་རབ་ལྡན་པས༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ལ༔ བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་དག་གིས་མཆོད༔ ཆུ་སྦྱིན་ཅ་ཏི་གདབ་པ་དང༔ སྦྱིན་སྲེག་གཏོར་མའི་རིམ་པ་དག༔ ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ༔ ཕྱག་བཙལ་བསྐོར་བ་རྒྱུད་འདོན་དང༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཀུན༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་རབ་ལྡན་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤྱོད༔ འགྲོ་དང་འདུག་དང་འཆག་པ་དང༔ ཉལ་དང་བཟའ་བཏུང་གོས་གྱོན་སོགས༔ བག་ཡོད་དྲན་དང་སྤྱོད་ལྡན་པས༔ རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་ལྡན་པར་བྱ༔ ཕུང་པོ་ཡབ་ཡིན་ཁམས་རྣམས་ཡུམ་ཉིད་དོ༔ སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས༔ དེ་སོགས་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ༔ བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་འགྲོ་ཀུན་ལྷ་ཚོགས་སོ༔ འབྱུང་བཞི་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སོགས༔ གང་སྣང་ལྷ་ཉིད་མ་ཡིན་མེད༔ འབྱུང་བའི་སྒྲ་སྐད་གྲགས་སྟོང་བཟླས་པ་སྔགས༔ ཅི་དྲན་གང་རྟོག་མི་དམིགས་ཆོས་ཉིད་དོ༔ མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དག་གིས༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མ་ཡིན་པ༔ མི་མཐོང་མི་ཐོས་དྲན་པར་མིན༔ གལ་ཏེ་མཐོང་ཐོས་རྣལ་འབྱོར་མིན༔ དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་འབད༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་མི་བྱ་བ༔ གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་དེང་ནས་བཟུང་ནས་ནི༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོངས་བར༔ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ཀུན་སྐྱོབས་ཤིག༔ སྨིན་གྲོལ་དག་པའི་ས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོད༔ བདུན་པ་དབང་གི་སྲོག་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲག་པ་འདི་ལ་གསོན་ཅིག །ཀྱེ་ཧོ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ང་ཡི་གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་ཟབ་མོ་འདི༔ སྣོད་མིན་བློ་དམན་རིགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྟག་ཏུ་གསང་ཞིང་རང་གིས་སྤྱད་པར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྟག་ཏུ་མི་སྨད་ཅིང༔ བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ༔ ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་མི་གཏང་ལ༔ རྟག་ཏུ་ཟབ་མོའི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད༔ རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་མི་ཁྲོ་ཞིང༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཅི་ཕན་བྱ༔ གསང་བ་བསྒྲག་པར་མི་བྱ་ཞིང༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱུན་མི་བཅད༔ ཕུང་པོ་མི་སྨད་གསང་བར་ལྡན༔ དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ལ༔ གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་སྨད་མི་བྱ༔ དམ་ཚིག་མེད་དང་མི་སྡོང་ཞིང༔ བུད་མེད་སྨད་པར་ཡོངས་མི་བྱ༔ སྐུ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་མི་གཏང་ལ༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསམ༔ མདོར་ན་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ ས་མ་ཡ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བཟུང་ཟིན་ནས་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཟབ་ཅིང་གཉན་པའི་དོན་བཤད་པ་ཡིན་པས་ལེགས་པར་གསན་ཅིང་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་འཚལ། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཚུལ་མིན་སྨྲས་ཤིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ན༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོས་མགོ་འགས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང༔ མནར་མེད་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་སྤྱད་བྱས་ན༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་འགྱུར་སིདྡྷི་མ་ལུས་ཐོབ༔ རྟག་ཏུ་དོན་གྲུབ་བདེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་དང་དེད་དཔོན་མགོན་དུ་འགྱུར༔ ང་ཡིས་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་མཐུས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་རབ་ཞུགས་ཀྱིས༔ ཚུལ་དང་ལྡན་ན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྙིང་ནས་དྲངས་ཏེ་གཤེགས༔ ཨོཾ་གུ་ཡ་སརྦ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཅེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །ཇི་སྐད་བསྒོས་པ་དེ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བཟོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་བྱིན་པ་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ནང་མཆོད་བསྲེས་པའི་དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་གསང་བ་མི་བཟད་འབར་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ལུས་ངག་འཇོམས་པར་བྱེད༔ དུག་ཆུར་གྱུར་ནས་རབ་ཏུ་བསྲེག་པར་འགྱུར༔ དམ་ཚིག་ལྡན་ན་འདོད་པའི་དོན་ཇི་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཡཀྵ་རཀྵ་ཤ་ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་བུ་གཉིས་དམ་གཅིག་པས༔ ངས་བཤད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་ལྟར་ཉན་པར་གྱིས༔ ཇི་སྐད་བསྒོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བའི་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་བརྟན་པས་མི་ལྡོག་པར་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤིང་བཀའ་བསྩལ་པ༔ མ་ལུས་བདག་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིང༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བས༔ བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག་གོ །བརྒྱད་པ་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་གཏོར་ཆེན་ཉིད་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བྱིན་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་ཅིང་གླུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོས་བསྟོད་པ་བྱས་པའི་མོས་པས་མཆོད་བསྟོད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱེར་བར་ཞུ། ཞེས་བྱས་ལ་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། བསྡུ་ན་གོང་གི་བུམ་པའི་སྐབས་སུ་སྨྲོས་པ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་འཛབ་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱ། ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་གཉིས་མེད་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཚེ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཅི་འདོད་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་ཆེན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་པས་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེ་ལྟར་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་སྒོམས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་མགུལ་དུ་དྲངས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་གང་བར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་དབྱུང་དུ་གསོལ༔ གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ལྟར། རང་གི་སེམས་དང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་རིག་སྟོང་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་རང་རྩལ་འཁོར་འདས་རྟོག་པའི་རི་མོ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སེམས་ཉིད་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་གནས་བཞིར་བཀོད་པས་དགའ་བ་བཞིའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བཞིར་ཐིག་ལེ་བྱ། དེ་ལྟར་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཞི་པའི་དབང་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །སྒོ་གསུམ་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། གཏོར་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པ་ལོངས་སྤྱད་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདི་བརྗོད་ལ་དམ་རྫས་མྱོང་བར་ཞུ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་པས་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། གཏོར་དབང་འདི་དོན་དབང་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་ཟུར་དུ་བསྐུར་ན། ལས་བྱང་ལྟར་བསྒྲུབ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་བཏབ། རྒྱུན་བཤགས་གང་རུང་། དབང་ཆེན་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏོར་མའི་དབང་ཕྱིན་ཆད་གོང་སྨོས་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཞར་བྱུང་གཏེར་སྲུང་གི་བཀའ་གཏད་ནི། སྤུ་གྲི་རྣམ་གསུམ་གཏོར་མ་བླངས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་གནས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏེར་སྲུང་སྤུ་གྲི་རྣམ་གསུམ་དང་གིང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྣམས་རིམ་པར་སྲུང་མར་གཉེར་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨ་ཏྲི་ས་ཏྲི༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ༔ རཱ་ཙ་ཏྲི་ཡཾ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་བརྗོད། དམ་ཅན་གཏོར་མ་གཏད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ར་བཾ་གིང་ཛཿཛཿདུན་བྷྱོཿ ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ༔ ཏྲི་ཏྲེ་ན་ཏྲེ་མེ་ནེ་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ཀྱང་སྤྱི་མཐུན་བཀའ་བསྒོ་སྤྲོ་ན། སྲོག་བདག་སྤུ་གྲི་རྣམ་གསུམ་དང་གིང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ཐ་ཚིག་མ་བསྙེལ་བར། དམ་ཆོས་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། དེ་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་ཤིང་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བསྒོ །ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མས་ཤིག །དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དབང་རྗེས་ནི། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་བཅུད་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་བ་རང་གྲོལ་ལས་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མེའི་རྩ་བའི་དབང་ཆེན་དང་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་ལས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལྷག་ཆོག་གཏང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་མཐུན་དང་། ལས་གཞུང་གི་གཏོར་མ་སྐྱོང་ལ་བྲོ་བརྡུང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ནོངས་བཤགས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་སྐབས་བསྟུན། དམ་ཚིག་པ་དང་བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཅིང་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །འཁྲུལ་པའི་འཆིང་བ་བཙན་ཐབས་གཅོད་པའི་ཕུལ། །ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ་ལས་བདག་གཞན་ཀུན། །གདོད་མའི་གྲོལ་སར་ཚེ་འདིར་སྙེགས་བྱས་ནས། །མཁའ་མཉམ་སྲིད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་རུ་ལྡོག་ཤོག །ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་གསར་དུ་མྱོང་བའི་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་རྫོགས་ལྡན་ཤར་བའི་སྐབས་སུ། ༧ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཞལ་སྐྱིན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལྟར། རྒྱལ་དབང་པདྨཱ་ཀ་རའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་གི་ཕྱག་ལེན་རྣམ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-035&oldid=123903"


རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་བྱིས་པ་གསོ་སྐྱོང་། by DoE Webmaster - Issuu\nལག་དེབ་འདི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བོད་པའི་ན་ཆུང་བྱིས་པ་སྐྱེད་སྲིང་དང་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་ལས་གཞིའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པ་དང། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ དང་། ཨ་རིའི་ཝན་ཌར་བེལ་ཊ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའ ་ི (Vanderbilt University) ཌིསཻན་ཕཱོར་ཨ་མེ་རི་ཁ་ (Design for America) གཉིས་མཉམ་ འབྲེལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཞིག་ཡིན།\nThis book isapart of the Department of Education, Central Tibetan Administration’s Tibetan early childhood care and education project. Preparation and development of this book was done in collaboration with Vanderbilt University’s Design for America. དཔར་ཐེངས་དང་པོ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༧\nFirst edition, July 2021 © Department of Education, CTA, Dharamsala, 2021\nPublished by: Department of Education, CTA, Gangchen Kyishong, Dharamsala, District Kangra 176215, H.P. India www.sherig.org education@tibet.net 01892-222572/222721\nContent prepared and developed by: •\tStudents of Vanderbilt University’s Design for America: Chidinmma Egemonu, Charis Ling, Emma Hart, Estelle Yu, Jong Eun Jung •\tTenzin Dekyi, Pre-primary Education Coordinator, DoE, CTA, Dharamsala. Tibetan langauge Translation by: Nawang Namdol, Junior lecturer of Tibetan Buddhism, College of Higher Tibetan Studies, Sarah\nIllustration by: Phuntsok Palden, freelance Illustrator and Graphic Designer, Aado Studio\nTibetan language reviewed by: Tenzin Pema, Director, Office of the Education Council and Gedun Dhonyoe, Head of the textbook section, Office of the Education Council, DoE, CTA\nSpecial thanks to Vanderbilt University DIVE (Design as an Immersive Vanderbilt Experience), Dr. Kevin Galloway, and Tenzin Pema, Director, Office of the Education Council, DoE, CTA.\nSincere thanks to many other students and leaders of Vanderbilt University’s Design for America, School for International Training staff, and especially the Tibetan families involved in the initial research whose contributions to this project were invaluable. Provide access to early child care and education for Tibetan children\nPublication of this parenting booklet is made possible by the support of the Bureau of Population, Refugees, and Migration (PRM). The contents of this book are the sole responsibility of Department of Education, CTA and do not necessarily reflect the views of PRM or the United States Government\nFor the development of Tibetan early childhood care and education\nProject Background This book wasacollaborative effort between the Department of Education, Central Tibetan Administration and Vanderbilt University Design for America. Under the gracious mentorship of Tenzin Dekyi, Pre-primary Coordinator of DoE, CTA, Vanderbilt student Emma Hart conducted research (https://digitalcollections.sit.edu/isp_collection/3189/) with Tibetan parents and young children in Nepal asa2019 School for International Training student. Her conversations with 30 Tibetan caregivers in Nepal revealed that one of Tibetan parents’ biggest dreams for their children is for them to excel academically so that they can pursue their personal goals, thus overcoming the oppressive systems limiting their freedoms as Tibetans in exile. Additionally, parents expressed their desire for resources about caregiving, given there were none available in the Tibetan language, featuring Tibetans. Based on these insights and the DoE, CTA’s interest and plan to equip parents with resources on how to support their children’s development, Tenzin Dekyi and Emma decided to collaborate onaproject to address these needs. Specially, they set out to createaresource that would provide Tibetan families living in Nepal and India with research-based suggestions that could support early development through everyday interactions. Emma and her fellow Vanderbilt University Peabody College of Education and Human Development Design for America students worked together to bring the project to life. Design for America isacross-national organization that supports college students to use human centered design to solve problems through centering the expertise of those experiencing them. The team and Tenzin Dekyi used human centered design to createaresource that would provide parents with ideas about how to support their child’s development through day-to-day interaction. The product of this process was this book—an informative resource and tool for caregiver-child interaction. While the book is based on research largely conducted with American, white, and middle- to-upper class children (a pitfall of most psychological research), the intent is that Tibetan caregivers discerningly choose which caregiving suggestions to implement based on their expertise. Caregivers are the ultimate experts on their own children, and this book simply provides suggestions that may be useful.\n༄༅། །དཔེ་དེབ་འདི་ནི་ཨ་རིའི་ཝན་ཌར་བེལ་ཊ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའ ་ི for America)\nདང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། ཐོག་མར་འདི་གའི་\nསྔོན་འགྲོའ ་ིཤེས་ཡོན་འབྲེལ་མཐུད་པ་བསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད་ལགས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་འོག་ཨ་རིའི་ཝན་ཌར་བེལ་ཊ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའ ་ི སློབ་ མ་ཨེ་མ་ཧྲཊ་ལགས་\nཀྱིས་ ༢༠༡༩ ལོར་བལ་ཡུལ་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་ཕྲུག་དང་དེ་དག་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ཕ་མ་སུམ་ཅུ་\nཙམ་ལ་བྱིས་པའི་འཚར་ལོངས་དང་སློབ་གསོའ ་ི སྐོར་ཉམས་ཞིབ་བྱས་མཐར། བོད་རིགས་ཕ་མ་དེ་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི། རང་ཉིད་ ཀྱི་ཕྲུ་གུར་ཚད་མཐོའ ་ིཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་སྤྲད་དེ་བཙན་བྱོལ་ནང་མ་འོངས་མདུན་ལམ་བཟང་པོ་ཞིག་འཐོབ་རྒྱུར་རེ་འདུན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད།\nསྙན་ཐོ་དང་། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཀྱང་ཕྲུ་གུའི་འཚར་ལོངས་ཡར་རྒྱས་ཆེད་རྒྱུ་ཆ་མཁོ་འདོན་ཞུ་རྒྱུའི་ལས་འཆར་སྔོན་ཚུད་ནས་ ཡོད་པར་བརྟེན། ལས་འཆར་འདི་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཞུ་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་གནང་། མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ལས་འཆར་འདི་བརྒྱུད་ཕ་མས་ཉིན་རེའི་བྱེད་སྒོ་ སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་ནས་ཕྲུ་གུ་འཚར་ལོངས་ལ་རམ་འདེགས་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཚུལ་བསྟན་ཡོད། ཌི་སཻན་ཕཱོར་ཨ་མེ་རི་ཁ་\nའདིས་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་མ་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གནས་སྡོད་བྱེད་མི་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་སླད། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམ་ པའི་ལས་འཆར་སྤེལ་རྒྱུར་རོགས་རམ་ཞུ་ཡི་ཡོད།\nསྤྱིར་དཔེ་དེབ་འདི་བཞིན་ཨ་རི་བ་དང། མི་རིགས་དཀར་པོ། འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་མམ་གྲལ་རིམ་གོང་མ་བཅས་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལ་གཞིར་\nབཞག་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ང་ཚོའི་རེ་བ་ལ་བོད་རིགས་ཕ་མ་དང་། ཕྲུ་གྲུ་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་དེབ་འདིའི་ནང་བསྟན་ པའི་ཕྲུ་གུ་གསོ་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཁག ཕྲུ་གུར་འཚམ་མིན་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་བསྟེན་དགོས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་རྣམས་\nནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་གསོ་སྐྱོང་ཐོག་ཉམས་མྱོང་དང་ཆེད་ལས་གང་གི་ཆ་ནས་མཁས་པ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པས། དཔེ་དེབ་འདིས་ ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕྲུ་གུ་གསོ་སྐྱོང་ཐད་ཕན་ཐོགས་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཞུ་རྒྱུ་བཅས། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣༠ ཉིན།\nགནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཕྲུ་གུ་དང་མཉམ་དུ་ཀློག་རྒྱུའི་སྒྲུང་སྙན་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ང་ཚོས་དེབ་འདིར་ཕྲུ་གུའི་ ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ལ་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན།\nཕ་མ་དང་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་གྱི་ལམ་སྟོན་ནི་ཕྲུ་གུའི་འཚར་ལོངས་དང་ཡར་སྐྱེད་ལ་གལ་འགངས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། དེབ་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། ཕྲུ་གུའི་མི་ཚེ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་སློབ་གྲྭར་མ་སོང་སྔོན་གྱི་སྟ་གོན་འཐུས་ཚང་ཡོང་སླད་ལས་སླ་ ཞིང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་ཐབས་ལམ་རྣམས་གསལ་སྟོན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nམིས་ཤེས་བྱ་སྦྱོང་བ་དང་། གཞན་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་འགྲོ་ཚུལ་ཤེས་པ་བཅས་ནི་ཀླད་པའི་ དབང་རྩ་རྣམས་མཐུད་ནས་ཀླད་པའི་ཆ་ཤས་འདྲ་མིན་དབར་འབྲེལ་མཐུད་བྱུང་བ་ལས་ཡོང་གི་ཡོད། བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་\nསུ། ཁོ་ཚོའི་ཀླད་པའི་ནང་སྐར་ཆ་རེ་རེར་དབང་རྩའི་མཐུད་མཚམས་གསར་པ་ས་ཡ་གཅིག་ལྷག་སྐྱེ་འཕེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་ མིའི་རིགས་ཀྱི་དབང་རྩའི་མཐུད་མཚམས་འགྲུབ་པའི་དུས་ཚོད་མྱུར་ཤོས་སམ་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན།\nམིའི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་དབང་རྩའི་མཐུད་མཚམས་དང་། སྐྱེ་འཕེལ། དེ་བཞིན་སེམས་དང་གཟུགས་པོ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་འཚར་ལོངས་\nདང་། ཤེས་ནུས་བཅས་མུ་མཐུད་གོང་འཕེལ་ཡོང་གི་ཡོད་ཀྱང་། བྱིས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་དབང་རྩའི་མཐུད་མཚམས་གསར་ དུ་འགྲུབ་པར་ནུས་པ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ལྡན་པས་དམིགས་བསལ་གྱི་དུས་ཤིག་ཡིན།\nལ་ཕྲུ་གུའི་ཀླད་པའི་ནང་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་རིམ་ཞིག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི། དབང་རྩའི་མཐུད་མཚམས་སྤྱོད་སྒོ་ཉུང་བ་དག་དབྱེ་ བསལ་གྱིས་མེད་པར་ཆགས་པ་དང། བེད་སྤྱོད་ཡང་ཡང་གཏོང་བ་རྣམས་མུ་མཐུད་གནས་ཀྱི་ཡོད། བརྒྱུད་རིམ་དེ་རྣམས་དེབ་\nའདིའི་མཇུག་ལ་བཀོད་ཡོད་པས། དེ་ལ་གཟིགས་གནང་ཡོད་པ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། མིང་བཀོད་པའི་དྲ་ཚིགས་དག་ལས་དེ་ལས་མང་ བའི་ཞིབ་མཇུག་གི་གྲུབ་དོན་རྙེད་ཐུབ།\nདབང་རྩའི་མཐུད་མཚམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཞིག་ཡོང་བའི་དུས་སྐབས་ནི། ཕྲུ་གུ་རྣམས་སྐྱེས་ནས་ལོ་ལྔའི་བར་ཡིན་པས། དེའི་རིང་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མ་དང་ལྟ་སྐྱོང་གནང་མཁན་གྱི་གང་ཟག་སུ་ཞིག་གི་ལྷན་དུ་སྐྱེད་སྲིང་གི་མྱོང་བ་དང་། བཟང་པོ་ཡོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན།\nཤེས་བྱ་སྦྱོང་རྒྱུ་དང་། གཞན་དང་འབྲེལ་ལམ་བཟང་པོ་བཟོ་རྒྱུ། སྤྱི་ཚོགས་དེ་རང་ཉིད་འཚར་ལོངས་འབྱུང་སའི་བདེ་འཇགས་ ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཡིན་པ་ཡིད་ཆེས་བཅས་ཡོང་བར་ཕན།\nརང་གི་ཕྲུ་གུའམ་ཡང་ན་རང་གི་ཚ་བོར་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་པ་དེ་ནི། དེའི་ཐད་ཁྱེད་རང་བྱང་ཆུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཡིན་ནའང། ང་ཚོའི་རེ་བ་ལ།\nདེབ་འདིའི་ཤོག་ངོས་སྟེང་དུ་བཀོད་པ་ཁག་གིས་ཕྲུ་གུའི་ཤེས་སྦྱོང་དང་འཚར་ལོངས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ནང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཉིན་ ལྟར་ཕྲུ་གུ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཚུལ་སྐོར་གྱི་ལམ་སྟོན་དང་། གིས་ཕྲུ་གུའི་འཚར་ལོངས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཚུལ་གྱི་འགྲེལ་བཤད་རྙེད་ཐུབ།\nའདི་དག་མང་ཆེ་བ་ནི་ཕ་མ་དང་། སྤོ་སྤོ། རྨོ་རྨོ། སྲུ་མོ། ཨ་ཁུ། གཞན་ཕྲུ་གུ་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ ཡིན།\nཁོའ ་ི ནང་མི་ཡིན། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གི་ཕྲུ་གུས་སྐད་ཆ་ཤོད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ན། དེབ་འདི་ཀློག་དུས་ཁོ་ཚོའི་དོ་དབྱིངས་ ལ་དཔགས་ཏེ་པར་རིས་ལ་བལྟས་ནས་སྐད་ཆ་ཤོད་རེས་བྱེད་དགོས།\nདེབ་འདིའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་པའི་པར་རིས་རྣམས་ནི། ལོ་གཅིག་ལ་སོན་པའི་བསྟན་འཛིན་དང་མོའ ་ི ནང་མི་ཡིན། ཤོག་ ངོས་རེ་རེས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་འཛིན་དང་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱིས་ནང་མིའི་ལྷན་དུ་ཉིན་རེའི་ལས་དོན་དང་། སྐབས་ཕན་ཚུན་ཐུག་འཕྲད་སླད་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\nཚོས་བསམ་པ་ལྟར། ཁྱོད་ཀྱི་ངོས་ནས་རྩ་ཆེའི་དུས་ཚོད་བཏང་སྟེ་ཕྲུ་གུ་དང་འབྲེལ་ལམ་བཟང་པོ་འཇོག་སྟངས་ཐད་ཁ་ཡོད་ལག་ ཡོད་ཀྱི་གོ་སྐབས་སྐྲུན་ཐབས་ཡིན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ཕྲུ་གུ་ད་དུང་སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་ཡིན་ན།\nཁོང་རྣམ་པ་ནི་ངའི་པ་ལགས་དང་། ཨ་མ་ལགས། རྨོ་རྨོ། སྤོ་སྤོ་\nབཅས་རེད། རྒྱ་གར་དྷ་རམ་ས་ལར་ཡོད་པའི་ང་ཚོའི་ནང་ལ་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། ང་ཚོ་ད་ལོའ ་ི ལོ་གསར་ལ་བལ་ཡུལ་དུ་ སྤུན་མཆེད་ཆུང་ཤོས་བསྟན་འཛིན་ཐུག་པར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པས་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོའ ་ི ངང་རྔམ་ནས་བསྡད་ཡོད།\nའདི་ནི་ལོ་གཅིག་ལ་སོན་པའི་ངའི་བུ་མོ་བསྟན་འཛིན་དང་། ངའི་ཨ་མ་ལགས། པ་\nལགས། བཟའ་ཟླ་བཅས་ཡིན། བལ་ཡུལ་བྷོ་དྷར་གླས་པའི་ངའི་ནང་ལ་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། ང་ཚོ་ཚང་མ་ལོ་ གསར་པར་སྤུན་མཆེད་ལ་ཐུག་རྒྱུ་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོའ ་ི ངང་བསྒུགས་ནས་བསྡད་ཡོད། ཁོ་ཚོ་དོ་དགོང་ང་ཚོའི་ཕྱོགས་ ལ་ཐོན་ཡོང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nལོངས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད། ལུས་པོའ ་ི འགུལ་སྐྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲུ་གུའི་བདེ་ཐང་དང་རྩ་ཁམས་ལ་ ཕན་པ་ཙམ་མིན་པར། བསམ་བློ་གྲུང་པོ་དང་རྒོད་པོ་ཆགས་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཉིན་ལྟར་སྟབས་བདེའི་ སྒོ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་དང་མཉམ་དུ་གཞས་དང་རོལ་ཆ་བཏང་སྟེ་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་ཆོག\nགུ་ཚོས་སོ་སོའ ་ི སེམས་ཚོར་ཕྱི་ལ་མངོན་ཐབས་དང་། བསམ་བློ་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་ཐུབ་པས། འདི་རྒྱུན་བསྐྱང་སླད་ཁྱོད་ མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་ཕྲུ་གུར་བློ་སྟོབས་སྤེལ་ཐུབ་ན། ཁོ་ཚོས་བརྩེ་བ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོར་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེས་ཕྲུ་གུའི་ སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་ལམ་དང་། སེམས་ཚོར་གྱི་ནུས་པ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་ཐུབ།\nཧ་ཅང་གལ་ཆེ། དེ་ནི་ཕྲུ་གུ་དང་མཉམ་དུ་དངོས་སུ་དུས་ཚོད་གཏོང་བ་དང་། བྱེད་སྒོ་འདྲ་མིན་སྤེལ་བ་བརྒྱུད་ནས་སྟོན་ ཐུབ། བུ་མོ་བསྟན་འཛིན་ནི་ལོ་ན་ཧ་ཅང་ཆུང་བའི་བྱིས་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། དུ་ལོ་གསར་གྲ་སྒྲིག་ནང་ཞུགས་བཅུག་པ་དང་། ཀྱི་ཡོད།\nམོའ ་ི པ་ལགས་ཀྱིས་མོ་རང་ནང་མིའི་ལྷན་\nབའི་ཚོར་བ་ཤུགས་ཆེན་ཞིག་སྐྲུན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་འབྲེལ་ལམ་སྲ་བརྟན་ཡོང་ཆེད་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཡང་ ཆགས་ཡོད།\nབྱས་ན། ཁོ་ཚོར་སོ་སོའ ་ི བསམ་ཚུལ་དང་བསམ་བློ་རྣམས་གལ་ཆེན་པོ་དང་རིན་ཐང་ཅན་ཡིན་པ་ཚོར་འཇུག་ཐུབ། ཕྲུ་\nགུས་ཉེ་འཁོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཤེས་འདོད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཚོར་སྣང་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་བ་འདིས་ཁོ་ཚོའི་སྐད་ཡིག་ཡར་ རྒྱས་དང་། རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་གོང་སྤེལ་ཐད་ཕན་ཐོགས་བྱེད་ཐུབ།\nདེའི་ནང་ཕྲུ་གུའི་དགའ་ཕྱོགས་དང་། ཕྲུ་གུས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཕྲུ་\nགུས་བྱས་པའི་བྱ་བར་རང་ངོས་ནས་དོ་དབྱིངས་སྟོན་པ་སོགས་ཚུད་ཡོད། ཕྲུ་གུས་ལྟ་བ་དང་། མཛུབ་མོ་འཛུགས་པ།\nདགའ་སྣང་བྱེད་ས་བཅས་ཀྱི་ཅ་དངོས་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་དོ་སྣང་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས། ཕྲུ་གུའི་དོ་དབྱིངས་ལ་བསྔགས་ བརྗོད་བྱེད་པ་དང་། ཟུར་འདོན་བྱས་ཏེ་ངོས་བཟུང་བ། མིང་འདོགས་པ། འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ། སོགས་ཀྱིས་ཡུལ་མཐོང་བ་དང་ཐུག་རེག་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་བཅས་བྱེད་དགོས།\nཕྲུ་གུ་རྣམས་རང་གི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་སྤྲོ་སྣང་སླེབས་རྒྱུའི་གདེང་ཚོད་སློབ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་ ལམ་དང་། ངེས་རྟོགས། བཟང་སྤྱོད་བཅས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡང་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐུབ།\nལན་འདེབས་པ། དེ་བཞིན་ཁོ་ཚོས་བསམ་ཞིབ་བྱས་ཏེ་ལན་འདེབས་དགོས་པའི་དྲི་བ་དྲིས་པ་སོགས་ཡིན། ལྷག་པར་ དུ་ཕྲུ་གུར་གནས་ལུགས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ་དང་།\nའགྲོ་བ་དང་། ཚན་རིག་དང་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་བསམ་བློའ ་ི ཐོག་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་ཚུལ་སྦྱོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད། བྱེད་ ཐབས་འདི་ཚོ་ནི་མ་འོངས་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་རྒྱུ་དང་མི་ཚེའི་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བ་གཉིས་ཀར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ཕྲུ་ གུ་རྣམས་ཚན་རིག་པ་ཆུང་ཆུང་རེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར།\nཁྱེད་ཀྱིས་སོ་སོའ ་ི ཚན་རིག་པ་ཆུང་ཆུང་འདི་དང་\nམཉམ་དུ་ཁྲོམ་དང་། ཕྱི་རོལ། ཁྱིམ་ཚང་ནང་སོགས་གང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གླེང་མོལ་བྱེད་ཆོག\nཁྱེད་ཀྱིས་བྱིས་པས་རྩེད་ཆས་ཤིག་ས་ལ་ལྷུང་བཅུག་པ་དང། ཡང་ན། དངོས་པོ་ཞིག་ལ་ལག་པ་འཆང་བ་མཐོང་ན་ཁོ་ ཚོའི་མྱོང་འདོད་པའམ་ཤེས་འདོད་ཀྱི་གནད་དོན་རྟོགས་ཐབས་སུ་རོགས་པ་བྱེད་དགོས། དེ་མིན་རང་ངོས་ནས་གནས་ སྟངས་ཤིག་བསྐྲུན་ཏེ། དེ་བརྒྱུད་ནས་བྱིས་པར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་འགྲོ་ཚུལ་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས།\nདཔེར་ན། པར་རིས་ནང་བུ་མོ་བསྟན་འཛིན་གྱི་རྨོ་རྨོས་ལག་པའི་ནང་གི་ལོ་མར་ཕུ་བརྒྱབ་སྟེ། གནམ་ལ་གཏོར་བའི་རྩེད་ མོ་འདི་ལྟ་བུ་བརྒྱུད་ནས་བྱིས་པས་འཆར་སྣང་ལ་དོ་སྣང་དང་།\nཔོར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཚུལ་ཤེས་རྒྱུར་ཕན་གྲོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གནས་སྐབས་སུ་ཡར་སྐྱེད་ཀྱི་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། མཐུད་གནས་རྒྱུར་རམ་འདེགས་བྱེད་ཐུབ།\nབྱེད་པ་འདིས་ཕྲུ་གུའི་དྲན་པ་དང་། ངེས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བར་ཕན་པ་མ་ཟད། དེས་རྩིས་རིག་སྦྱོང་ རྒྱུ་དང་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་བློ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུར་གྲོགས་བྱེད། དེ་ཡང་སྦྱོང་བརྡར་འདི་རྩེད་མོའ ་ི རྣམ་པ་ལས། ལས་ཀ་སྐུལ་\nབ་ལྟར་བཙན་བཀའ་བཏང་ནས་བསྒྲུབ་མི་རུང་། ཁོ་ཚོའི་འདོད་པ་དང་དགའ་སྣང་བཞིན། གྲངས་ཀ་དང་དབྱེ་བསལ་གྱི་\nབྱེད་སྒོ་འདྲ་མིན་སྤེལ་དགོས། དཔེར་ན། ཚལ་གཏུབས་པ་རྣམས་ཕྲུ་གུར་གྲངས་ཀ་བརྩི་རུ་འཇུག་པ་འདི་ཡང་སྣང་བ་ སྐྱིད་པོའ ་ི ཐོག་ནས་རྩིས་རིག་གི་རྨང་གཞིའི་སྦྱོང་བརྡར་ཉིན་རེའི་བྱེད་སྒོ་བརྒྱུད་ནས་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན།\nནའང་། གཡས་གཡོན་དུ་ཡོད་པའི་དངོས་པོས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཚུལ་ཤེས་ཆེད་ཁོ་ཚོར་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། ལག་པས་རེག་ཏུ་འཇུག་པ། སྒྲ་དག་པོའ ་ི ངང་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་རོགས་པ་བྱེད་ཐུབ།\nབརྟེན་ནས། ཕྲུ་གུས་སོ་སོའ ་ི དབང་པོ་ལྔས་གཟུགས་དང་། སྒྲ། དྲི། རོ། རེག་བྱ་བཅས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་དང་། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nབོད་པའི་ཤོད་སྲོལ་ལ། “རྩེད་མོ་ནི་ཕྲུ་གུའི་ལས་ཀ་རེད།” ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད། ཕྲུ་གུའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་དང་།\nལུས་པོ། ངེས་རྟོགས། སེམས་མྱོང། བཟང་སྤྱོད། སྐད་ཡིག་བཅས་ཀྱི་རྩལ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བར་རྩེད་མོ་ནི་བྱེད་སྒོ་ཨང་\nདང་པོ་དེ་རེད། ཕྲུ་གུ་གཅིག་པུའམ། ཕྲུ་གུ་གཞན་དང་མཉམ་དུ། ཡང་ན། མི་རྒན་པ་དང་མཉམ་དུ་རྩེད་མོའ ་ི གོ་སྐབས་ བསྐྲུན་པ་དེས་ཕྲུ་གུས་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཚོར་ཐུབ་པ་དང་།\nརྒྱུ། དེ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་ནུས་རྩལ་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པར་ཕན་ཐོགས་བྱེད། རྩེད་མོས་ ཕྲུ་གུའི་ཀླད་རྩའི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་དང་མྱུར་དུ་བཏང་ནས་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་འཚར་ལོངས་ཡར་སྐྱེད་ལ་ཕན་ འདོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\n(“serve and return”)\nསྒྲ། རྣམ་འགྱུར་སོགས་ལ་བློ་ཐག་ཉེ་པོས་དོ་སྣང་སྤྲོད་པ་དང་། བཟང་ཕྱོགས་ནས་ཡ་ལན་བྱེད་དགོས། ཉིན་ལྟར་ འདི་བཞིན་དུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་མྱོང་།\nཕ་མས་སོ་སོའ ་ི འཆར་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲུ་གུ་དང་མཉམ་དུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བ་འདི་ནི་ཕྲུ་གུར་ཕན་ཐོགས་ཧ་ཅང་ཆེ། འཆར་\nསྣང་དང་གསར་སྐྲུན་གྱི་རྩེད་མོ་འདྲ་མིན་བརྒྱུད་ནས་ཕྲུ་གུས་འཁྲབ་སྟོན་པ་འདྲ་མིན་དང། ཁོ་ཚོའི་འཁྲབ་རྒྱུའི་ཆ་ཤས་ འདི་ཚོ་ཕ་མ་དང་ལྷན་དུ་འཁྲབ་རྗེས། རེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས།\nའབྲེལ་ལམ་དང་། སེམས་མྱོང་གི་རིག་རྩལ་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐུབ། ཁོ་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བ་འདིས་རང་གི་ཕྲུ་གུ་\nདང་འབྲེལ་ལམ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བ་དང། དེས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་བ་མ་ཟད། མ་འོངས་པར་ཕྲུ་གུས་ ཕ་མར་ཡིད་ཆེས་བློ་འགེལ་བྱེད་རྒྱུར་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན།\nཁྱེད་ཀྱི་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ཡིན་ཡང། ཁོ་ཚོའི་འཚར་ལོངས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་གོང་འཕེལ་ཡོང་ཆེད། ཁོ་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་ རྩེད་མོར་ཞུགས་ཏེ་རོགས་པ་བྱས་ཆོག། ཕྲུ་གུའི་ནུས་རྩལ་གོང་འཕེལ་ཡོང་ཆེད་ཁོ་ཚོའི་ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་རྩལ་\nལས་ཏོག་ཙམ་དཀའ་བའི་རྩེད་མོར་ཞུགས་རྒྱུའི་སེམས་ཤུགས་སྤར་དགོས། དེ་འདྲའི་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་སྐབས་ཁོ་ཚོར་ སེམས་ནུས་འདོན་པའི་སྐད་ཆ་དང་། ཕན་ཐོགས་པའི་བསམ་འཆར་བཤད་ནས། བྱིས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འབད་བརྩོན་ བྱས་ཏེ་མཇུག་འཁྱོངས་ཡོང་ཆེད་སེམས་ཤུགས་སྤར་ཐབས་བྱེད་དགོས།\nཔ་དང། གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པའི་རྩེད་མོའམ་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་ན། ཁོ་ཚོའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་གོང་འཕེལ་\nའགྲོ་བ་མ་ཟད། ཤེས་བྱ་སྦྱོང་རྒྱུ་དང་སྐྱེད་སྲིང་ཆེད་འགོག་རྐྱེན་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་འབད་དགོས་པའི་ནུས་པ་ཡར་རྒྱས་ གཏོང་ཐུབ།\nརང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཚོད་འཛིན་དང་། བློ་རྩེ་གཅིག་སྒྲིམ་གྱིས་ནུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ ཟད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱོང་ཐུབ། སྒྲུང་ཀློག་དུས་སྒྲུང་དེབ་ནང་གི་ཡིག་འབྲུ་ཙམ་མིན་པར་\nསྐད་ཆ་དེ་ལས་མང་བ་ཤོད་དགོས། སྒྲུང་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་དང་པར་རིས་ནང་གང་འཁོད་ཡོད་མེད་དང་། སྒྲུང་གི་ཆ་ཤས་ རྗེས་མར་ག་རེ་ཡོང་མིན་སོགས་ཕྲུ་གུར་སྐད་ཆ་འདྲི་དགོས། ཕྲུ་གུའི་སྣེ་ཁྲིད་དང་འདོད་མོས་ལ་གཞིགས་ནས་སྒྲུང་དེབ་\nཀློག་དགོས། གལ་ཏེ་ཕྲུ་གུ་ཤོག་ལྷེ་གཅིག་གི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་ཤོད་རྒྱུར་འདོད་པ་མེད་པའམ་ཐང་ཆད་ཡོད་ན། འཕྲལ་\nདུ་ཤོག་གྲངས་བརྗེ་དགོས། གལ་སྲིད་ཕྲུ་གུར་ཀློག་རྒྱུའི་སྒྲུང་དེབ་མེད་ན་སྒྲུང་ཤོད་པ་འདིས་ཕན་ཐོགས་ཡོད། ཉལ་ཁར་ སྒྲུང་ཀློག་རྒྱུ་དང་ཤོད་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན།\nགལ་ཏེ་ཕྲུ་གུས་སྐད་ཆ་ཤོད་འགོ་བཙུགས་ཡོད་ན། དེབ་ནང་གི་ཡིག་འབྲུའི་སྒྲ་འདོན་རྒྱུར་རོགས་པ་བྱེད་པ་དང་། སྐད་ ཆ་ཤོད་འགོ་ཚུགས་མེད་པའི་བྱིས་པ་ཡིན་ན། པར་རིས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ་དང་། ཤོག་བུའི་སྟེང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་དགོས།\nཔའམ། ཡང་ན། སྒྲ་གསལ་ལ་མ་གསལ་བ་བཏོན་ཏེ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཚེ།\nསྣང་དང་རིག་རྩལ་ལ་སེམས་ཤུགས་སྤར་་ཐབས་ཀྱི་ཁ་ཡ་བྱེད་དགོས། དེ་བཞིན་ཕྲུ་གུས་པར་རིས་གཅིག་ལ་མཛུབ་མོ་ བཙུགས་ན།\nཞིག་བྱུང་ཚེ། དེ་ཁོ་ཚོར་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན། ཕྲུ་ གུ་ཚོས་སོ་སོའ ་ི ལྟ་བ་འཁྱེར་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ལ་ཕན་ཚུན་བསམ་ཤེས་བྱེད་པར་མི་རྒན་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། རྙོག་སེལ་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་བསྐྲུན་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེ།\nཚུན་ལ་ཤོད་རེས་བྱེད་པ་དང། ལྟ་ཚུལ་ལ་ཉན་དུ་འཇུག་དགོས། དེ་ནས་ཁོ་ཚོའི་དབར་ནང་འགྲིག་ཡོང་རྒྱུར་ལམ་སྟོན་ བྱེད་པ་དང་། དགོས།\nཁྱེད་ཀྱི་ཕྲུ་གུས་སྒྲ་འདོན་པ་དང་། རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་སྟོན་པ། སྐད་ཅོར་རྒྱག་པ། སྐད་ཆ་ཤོད་པ་སོགས་བྱེད་དུས་དེ་ནི་ཁོ་ཚོས་ཁྱེད་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཐབས་དང་།\nཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། དེའི་སྐབས་སུ་ཕྲུ་གུས་ཕ་མར་བརྡ་སྤྲོད་པ་(“serve”)པ་དང། དེར་ ཡ་ལན་(“return”)འཚོལ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྐབས་དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་སྐད་ཆའི་ཐོག་ནས་དང་། འོས་འཚམ་གྱི་\nནི་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། འདི་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྲུ་གུས་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མྱོང་དང་ལྟ་ཚུལ་ངོས་འཛིན་པ་དང་ དེ་དག་ཤོད་རྒྱུའི་ནུས་པ་དང་གདེང་ཚོད་སླེབས་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་བྱེད། ཕྲུ་གུས་སོ་སོའ ་ི སེམས་མྱོང་ཕྱིར་སྟོན་པ་ལས་ དེ་དག་ངོས་བཟུང་བ་དང་གལ་འགངས་ཤེས་ཐུབ་ལ།\nའཛིན་བྱེད་སྟངས་ཀྱང་སྦྱང་ཐུབ། ཕྲུ་གུ་རླུང་ལངས་པ་དང་། སེམས་པ་སྐྱོ་བ། ངོ་ཚ་པོ་ཆགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲུ་གུར་\nཉེས་པ་གཏོང་བ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་ཟ་བ་སོགས་མི་བྱེད་པར། དེའི་ཚབ་ཏུ་ཁོ་ཚོར་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མྱོང་ངོས་འཛིན་དང་ སེམས་ཐག་ཉེ་པོའ ་ི ཐོག་ནས་དཀའ་རྙོག་སེལ་རྒྱུར་ལམ་སྟོན་བྱེད་དགོས།\nགུས་གཞན་ལ་མ་བརྟེན་པར་སོ་སོའ ་ི སེམས་མྱོང་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཤེས་ཀྱི་རེད།\nཕ་མས་ཕྲུ་གུའི་བསམ་བློའ ་ི གནས་བབ་དང་སེམས་མྱོང་ལ་བློ་ཉེ་པོའ ་ི སྒོ་ནས་དོ་སྣང་སྤྲོད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། པས་ཕྲུ་གུའི་ཚོར་བ་དང་བསམ་ཚུལ་ལ་ཡ་ལན་མི་བྱེད་པ་དང་སྣང་མེད་དུ་བཞག་ན།\nསྲིད་པ་དང་། སོ་སོའ ་ི ཚོར་བ་དང་བསམ་བློ་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་མིན་པ་ལ་བློ་ཕྱོགས་ངེས། ངལ་དང་ཚོར་བ་ལ་བརྩེ་བ་དང་དོ་དབྱིངས་ཆེན་པོས་ཁ་ཡ་བྱེད་པའི་ཚེ།\nརྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྐྱེད་སྲིང་ལས་ཕྲུ་གུར་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཚོར་བ་སླེབས་པ་དང་། ཁོ་ཚོའི་བློ་རྩེ་གཅིག་སྒྲིམ་ངང་དམིགས་ པ་གཏོད་པ་དང་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཡོང་བར་བྱེད།\nཕྲུ་གུ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ལས་སུ་ཞུགས་པ་དེས་ཕྲུ་གུར་རང་ཚོད་ཟིན་པ་དང་། དཀའ་ཚེགས་མེད་པའི་ཐོག་ནས་སྤྲོ་སྣང་མེད་ ཀྱང་ཁྱིམ་ལས་ལ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོར་མུ་མཐུད་ཞུགས་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཡོད།\nབཅུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲུ་གུས་རང་ཉིད་ཀྱང་ནང་གི་ལས་དོན་ཐད་མཐུན་འགྱུར་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆ་ཤས་གལ་ཆེན་པོ་ ཡིན་པ་མཐོང་བ་དང་། དེས་ཁོ་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་དང་རིན་ཐང་སྤེལ་བར་བྱེད་ཐུབ། ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲུ་གུའི་འཚར་ལོངས་\nདང་ཤེས་ཡོན་ལ་རོགས་སྐྱོར་ཆེད། ནང་གི་ལས་དོན་དཀའ་བ་རྣམས་རྩེད་མོའ ་ི རྣམ་པ། ཡང་ན། སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པའི་བྱེད་ སྒོའ ་ི ཐོག་ནས་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་དུ་འཇུག་ཆོག དཔེར་ན། གོས་ལོག་གཙང་མ་རྣམས་གྲངས་ཀ་བརྩིས་ནས་ལྟེབ་རྩེག་ རྒྱག་ཏུ་འཇུག་པའམ། ཡང་ན་གོས་ལོག་རྣམས་དབྱེ་བསལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ།།\nདང་། དངོས་པོ་དང་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་གསར་པ་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ། ཕྲུ་གུར་ཚིག་དང་བརྗོད་པ་གང་མང་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཞིབ་འཇུག་བྱས་པར་གཞིགས་ན། ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་ནས་ལོ་གསུམ་རིང་ཚིག་དང་བརྗོད་པ་ཅི་ཙམ་ ངོ་སྤྲོད་བྱུང་བའི་གྲངས་དང་སྤུས་ཚད་བཞིན་ཁོ་ཚོའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་སྐད་ཡིག་གི་གནས་ཚད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་\nཡོད། ཕྲུ་གུའི་སྐད་ཡིག་གི་རྩལ་ཡར་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ནས། ཁོ་ཚོས་མི་གཞན་གྱི་སེམས་མྱོང་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། ངག་ ཐོག་ནས་ཤོད་ཐུབ་ལ། སོ་སོའ ་ི སེམས་མྱོང་སྐོར་ཡང་ཤོད་ཐུབ་པ་བཅས་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nརྒྱ་གར་དྷ་རམ་ས་ལ་ནས་བུ་ཆུང་བཀྲ་ཤིས་དང་། ཁོང་གི་ནང་མི་རྣམས་བལ་ཡུལ་དུ་འབྱོར་ ནས། སྤུན་མཆེད་དང་ལྷན་དུ་ལོ་གསར་དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོའ ་ི ངང་གཏོང་བཞིན་ཡོད།\nཤེ ས ་བྱ་སྦྱོ ང ་རྒྱུ་དང་འཚར་ལོ ང ས་ལ་གྲོ ག ས་ བྱེ ད ་པའི ་ ཀླད་པའི ་ དབང་རྩའི ་ མཐུད་མཚམས་ (synapses)\nདང་། དེ་ཡང་མི་སོ་སོའ ་ི མི་ཚེའི་ཉམས་མྱོང་དང་། ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲེལ་ལམ། ཤེས་བྱ་གསར་དུ་ཤེས་ པ་བཅས་ལས་འགྲུབ་ཀྱི་ཡོད།\n༢.\tཀླད་པའི་འགྱུར་ལྡོག་གི་ནུས་པ་ནི། ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་པ་ནས་ལོ་བརྒྱད་བར་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཆགས་ཡོད། དཔེ་རིས་ འདིས་བསྟན་པ་བཞིན། མིའི་མི་ཚེ་གང་པོར་ཤེས་བྱ་སྦྱོང་བ་དང་ཀླད་པའི་འཚར་ལོངས་ཡོང་གི་ཡོད་ཀྱང། བྱིས་\nཔའི་དུས་སྐབས་ནི་ཆེས་མྱུར་ཤོས་དང་ཤེས་སླ་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན། བྱིས་པའི་དུས་ནི་ཀླད་པས་ཤེས་\nདབང་ཚོར་གནད། ཐོད་ཤལ། / གཙུག་འདབ།\nམདུན་ཤལ། / མདུན་འདབ།\nལྟག་ཤལ། / ལྟག་འདབ།\nལུས་ཤེས། (དྲོད་ཚད། ཟུག་རྔུ། གནོན་པ།)\nཐོད་ཤལ། / གཙུག་འདབ། ལུས་ཚོར། སྐད་ཡིག\nསེམས་ཚོར། འདུ་ཤེས། ལུས་ཀྱི་ཚོར་ཤེས།\nལྟག་ཤལ། / ལྟག་འདབ། མཐོང་ཚོར།\nམདུན་ཤལ། / མདུན་འདབ། འགུལ་སྐྱོད།\nདཀའ་གནད་སེལ་ཐབས། བློ་རྩེ་གཅིག་སྒྲིམ། སྤྱོད་པ།\n༣.\tཀླད་པའི་གནས་མི་འདྲ་བ་སོ་སོའ ་ི ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲུ་གུའི་སྤྱོད་པ་དང་བློ་ལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་\nནུས་པ་སྐྲུན་གྱི་ཡོད། ཞིབ་འཇུག་བརྒྱུད་ནས་ར་འཕྲོད་བྱུང་བར་གཞིགས་ན། ཀླད་པའི་གནས་མི་འདྲ་བ་འདི་ ཚོ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་གཙོ་བོ་ནི་བྱེད་སྒོ་མི་འདྲ་བ་སྤེལ་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན་སྟབས། ཡང་དེ་ལས་མ་འདས།\nNational Early Childhood Education and Care Framework:\nགྱི་སློབ་གསོ་དང་། ཕ་མ་ཚོས་དུས་སྐབས་དེ་བྱིས་པའི་འཚར་ལོངས་ནང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་བཟུང་སྟེ། ཁོ་ ཚོའི་འཇོན་ནུས་དང་རིག་རྩལ་གང་ཡིན་ཕྱིར་མངོན་ཆེད་མཐུན་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་བསྐྲུན་དགོས་མིན་བཅས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་\nཐོག་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པ་ཙམ་མིན་པར། ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་མཉམ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ཤིང་། བྱིས་པའི་ལྟ་\nསྐྱོང་བྱེད་མཁན་གྱི་ཉིན་རེའི་བྱ་སྤྱོད་ནང་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ཚོའི་འཚར་ལོངས་དང་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཕན་པའི་བདེ་འཇགས་ དང་སྐྱིད་པའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་བསྐྲུན་རྒྱུར་ལམ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་ནི།\nHarvard Center for the Developing Brain:\nསྣང་དང་དེའི་སྐོར་ལ་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཤེས་འདོད་ན་སྡེ་ཚན་འདིའི་ནང་འཛུལ་རོགས། “The resource Library” དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་ནི།\nཔའི་འཚར་ལོངས་སླད་བྱེད་སྒོ་དམིགས་བསལ་སྤེལ་བར་འདི་ནས་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བའི་དཔྱད་གཞི་རྙེད་ཐུབ། འདིའི་ནང་ བརྙན་ཐུང་གི་ལམ་ནས་ཕ་མས་ཕྲུ་གྲུ་དང་ལྷན་དུ་འབྲེལ་བ་འཛིན་སྟངས་སོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་རྙེད་ངེས། དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་ནི།\nཟད། ལྟ་སྐྱོང་གི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ལའང་ཡོད། ལྟ་སྐྱོང་བྱེདམཁན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ནི་བྱིས་པའི་འཚར་ལོངས་ལ་ཧ་ཅང་གལ་ ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་འདི་ནས་ཁྱེད་ལ་ཕན་ཐོགས་ལྡན་པའི་ཐབས་ལམ་སྣ་མང་བསྟན་ཡོད། དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་ནི།\nཞེས་པའི་དྲ་ཚིགས་འདིས་ཁྱེད་ལ་ཕྲུ་གུའི་ན་ཚོད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་བདེ་ཞིང། སྟབས་བདེ་བ་དང་། མྱུར་བ་\nབཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ལམ་སྟོན་བྱེད། བྱེད་སྒོའ ་ི ལམ་སྟོན་འདིའི་ནང་ཕྲུ་གུ་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ལམ་འཛིན་ཚུལ་ གྱི་ཐབས་ལམ་དམིགས་བསལ་དེ་འདྲ་ཡོད། དེ་དག་ཉར་ཚགས་ཆེད་ཁྱེད་ཀྱིས་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ རང་ཉིད་ཀྱི་ཀམ་པུ་ཊར་ནང་ཕབ་ལེན་ཡང་བྱེད་ཐུབ། དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་ནི།