Wylie:Dgongs gcig rtsa ba lhan thabs dang bcas pa'i gzhung chings khog dbub dang bcas pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dgongs gcig rtsa ba lhan thabs dang bcas pa'i gzhung chings khog dbub dang bcas pa\n(Redirected from Dgongs gcig rtsa ba lhan thabs dang bcas pa'i gzhung chings khog dbub dang bcas pa)\ndgongs gcig rtsa ba lhan thabs dang bcas pa'i gzhung chings khog dbub dang bcas pa\nDamngak Dzö Volume9(ཏ་) / Pages 369-408 / Folios 1a1 to 20b6\nVolumes List > Volume9> Text #24 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. ༄༅། །དཔལ་འབྲི་གུང་པའི་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་རྩ་བ་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ཆིངས་ཁོག་དབུབ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 369-408. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. @#/_/dpal 'bri gung pa'i dam chos dgongs pa gcig pa'i rtsa ba lhan thabs dang bcas pa'i gzhung chings khog dbub dang bcas pa bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 369-408. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་འབྲི་གུང་པའི་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་རྩ་བ་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ཆིངས་ཁོག་དབུབ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/dpal 'bri gung pa'i dam chos dgongs pa gcig pa'i rtsa ba lhan thabs dang bcas pa'i gzhung chings khog dbub dang bcas pa bzhugs so/_/\nLeft side print: ཏ རྩ་ གཅིག་ ཆིངས།\nta rtsa gcig chings/\nRight side print: 369\nBegin-End Pages (Western): 369-408\nEnd Tibetan page and line #: 20b6\nTotal # of pages (Western): 40\nTotal # of pages (Tibetan): 20 folios\n༣༦༩ དཔལ་འབྲི་གུང་པའི་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་རྩ་བ་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ཆིངས་ཁོག་དབུབ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །\n༣༧༠ ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་བྷྱཿ དྲི་མེད་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མ་འདྲེས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བར། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཉམ་མེད་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡི། །དམ་ཆོས་ཁྱད་འཕགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། །མངོན་དུ་མཛད་པའི་བཞེད་ལུགས་དཔག་མེད་ཀྱང་། །རྨོངས་པས་དྲན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བྲི། །སྤྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན། །དེས་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་པས་གོ་ལུགས་རྟོགས་ལུགས་སོ་སོར་བྱུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟབ་ཅིང་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་རང་གཞན་གྱི་བཞེད་པའི་ཁྱད་པར་བག་ཙམ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་སྣང་བས། དེ་རྣམས་ལེགས་པར་ཕྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་གྱི་གནད་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་ཡང་ཚོམས་བདུན་གྱིས་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་འབྱེད་པ་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ༡ སྤྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་\n༣༧༡ པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པས་དེས་གང་ལྟར་བཞེད་པ་དེ་ལྟར་གསུངས་པས་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཤིས་སམ་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཁོ་ན་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། ༢ །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པས་དེ་དག་གི་འཇུག་སྒོ་ཡང་གང་རུང་བ་ལ་ཞུགས་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞེད་དོ།། ༣ །སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་གདུལ་བྱ་གང་མོས་པའི་ལམ་དུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་མ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པར་བཞེད་དོ། ༤ །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཡང་རིགས་ཅན་ཐ་དད་པ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་འཁོར་གྱི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བཞེད་དོ།། ༥ །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་བརྗོད་བྱ་ཐ་དད་པས་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་ཀ་ཚང་བར་བཞེད་དོ། །\n༣༧༢ ༦ །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་དག་གི་དོན་འབྲེལ་དེ་ལྟར་གནས་ཀྱང་ཚིག་གིས་མཚན་པ་མི་གསལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ས་བྱོན་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་གནས་པར་བཞེད་དོ།། ༧ །འཁོར་ལོ་གསུམ་ནི་གནས་དང་དུས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མདོ་དང་དོན་གྱི་གནད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་ངེས་པར་བཞེད་དོ།། ༨ །བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་མངོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ནི་བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞེད་དོ།། ༩ །ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བར་པ་ཡིན་ལ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་ངེས་དོན་དུ་སྟོན་པ་མང་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཉིད་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞེད་དོ།། ༡༠ །བཀའ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པས་འགའ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐབས་ཀྱིས་བརྫུན་པར་གསུངས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཐའ་དྲུག་དུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་དོན་འབའ་ཞིག་དུ་བཞེད་དོ།། ༡༡ །དབུ་མའི་བཀའ་དང་སེམས་ཙམ་པའི་བཀའ་ཐ་དད་པར་འདོད་དེ། ༈ །རྡོ་རྗེའི་གསུང་། སེམས་ཙམ་སྟོན་པའི་བཀའ་ཉིད་དབུ་མ་སྟོན་པར་བཞེད། ༡༢ །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་འདོད་དེ། ༈ །རྡོ་རྗེའི་གསུང་། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་བྱེད་ནུས་པར་བཞེད་དོ།། ༡༣ །མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་ལམ་ནི་ས་བཅུས་བགྲོད་ལ་གཅིག་ཆར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་ས་ཅུའི་བཅུས་བགྲོད་པར་བཞེད་དོ།། ༡༤ །རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་གཅིག་ཆར་འཇུག་པ་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བཞེད་དོ།། ༡༥ །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོག་མར་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ནས་ཉོན་མོངས་\n༣༧༣ པའི་སྒྲིབ་པ་དང་མཐར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྔོན་ལ་སྡོང་བ་ཡང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༡༦ །ཚད་མ་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང་ཐུན་མོང་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཚད་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེད་དོ། ༡༧ །ཚད་མ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་སུན་འདོན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལས་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བཞེད་དོ། ༡༨ །གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་སུན་འདོན་པར་བྱེད་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་པར་བཞེད་དོ། ༡༩ །མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བྱ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མུ་སྟེགས་པ་ལ་ཡང་གཤིས་ཀྱི་དགེ་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་མང་པོ་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༢༠ །ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་དང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཆོས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བཞེད་དོ། ༢༡ །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཞེད་དོ། ༢༢ །མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་གསང་བསྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྔགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབང་དུ་བཞེད་དོ། ༢༣ །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་སྔགས་གཉིས་གང་རུང་དེས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྔགས་\n༣༧༤ མཚན་ཉིད་གང་མེད་ཀྱང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་པར་བཞེད་དོ། ༢༤ །སྡོམས་པ་གསུམ་པོ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡོམ་པ་གསུམ་སྤང་བྱ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སྤོང་བར་གནད་གཅིག་ཏུ་བཞེད་དོ། ༢༥་།བསྲུང་རྒྱུ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་བདག་པོ་འཕོས་པས་སྡོམ་པ་གསུམ་དུ་འོང་བར་བཞེད་དོ།། ༢༦ །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཁམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་བྲལ་འབྲས་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་བཞེད་དོ། ༢༧ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཁོ་ནར་སྟོན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༢༨ །ཚད་མེད་བཞི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢༩ །ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རྒྱུ་དང་ལམ་ཐ་དད་ཅིང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་གསུམ་དུ་ངེས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཞེད་དོ།། ༣༠ །ཉན་ཐོས་དང་ལོག་སྲེད་ཅན་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པ་དང་ཉན་ཐོས་གཏན་གྱི་གེགས་སུ་གསུངས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐུབ་པའི་དགོངས་པས་ལོག་སྲེད་ཅན་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱང་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལ་སྤྱིའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སུམ་ཅུ་པ་སྟེ་སྐབས་དང་པོའོ། ༈ །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་དུ་བཤད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་སུ་ཐག་བཅད་ན་ལུང་མ་བསྟན་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༡ །རྟོག་པ་མང་\n༣༧༥ པོའམ་ཆོས་ཐ་དད་གཅིག་ཆར་འབྱུང་བར་འདོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྟོག་གཉིས་གཅིག་ཆར་མི་འཇུག་ཅིང་སེམས་པར་འགྲོགས་ནས་མི་སྐྱེ་བར་བཞེད་དོ། ༢ །སེམས་གཞིར་གྱུར་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སེམས་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལས་སེམས་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༣ །འཁོར་བར་འཁོར་བ་ནི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འཁོར་བར་ལུས་འཁོར་བར་བཞེད་དོ། ༤ །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལ་མ་རིག་པ་ཆ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་མ་རིག་པའི་གཡོས་སུ་བཞེད་དོ། ༥ །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཆ་གསུམ་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་རྫོགས་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཚང་བ་བཞེད་དོ། ༦ །ལོ་ཀའི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་སྣ་ཚོགས་དང་བྱུང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དག་ནི་ངེས་པ་མེད་པར་གསུངས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་སེམས་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཡང་ཐ་དད་པར་བཞེད་དོ། ༧ །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཁོ་ན་པ་རགས་ལས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གང་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བཞེད་དོ། ༨ །འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་དུས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་བ་ལས་ཐབས་ཀྱིས་མི་ཕན་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དུས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ད་ལྟ་རང་ཡང་བྱར་ཡོད་པར་བཞེད་དོ།། ༩ ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བ་མ་གཏོགས་པ་མཐོང་ཆོས་མི་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་ཚེ་འདི་རང་ལ་མཐོང་ཆོས་གཙོར་འབྱུང་བར་བཞིད་དོ། ༡༠ །མི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་ཆོས་ཡིན་ལ། ལྷ་ཆོས་དེ་ལས་གཞན་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་མི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྷ་ཆོས་དང་གཅིག་ཡིན་པར་བཞེད་དོ།། ༡༡ །བསྟན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལ་འབྲས་བུའི་དུས་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཕྱིར་ནས་\n༣༧༦ འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཕལ་ཆེ་ཆུང་ལས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༡༢ །བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༡༣ །བསྟན་པ་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལམ་རིམ་ཐམས་ཅད་ཐུན་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བཞེད་དོ། ༡༤ །ཞིང་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལས་མི་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༡༥ །རྟེན་འབྲེལ་ཀུན་ལ་ཕན་པ་པས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ་སྐབས་གཉིས་པའོ། །།༈ ༡ །འགའ་ཞིག་གི་ལུགས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་འདི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུར་འདོད་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འདུལ་བ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢ །འདུལ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྷག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་གསལ་བར་བཞེད་དོ། ༣ །དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནར་བཞེད་དོ། ༤ །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བར་ཆད་ལས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་མ་ཡིན་པ་ར་བཞེད་དོ། ༥ །སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི་སྤོང་བའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ལུགས་ལེགས་པར་འདོད་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སུ་བཞེད་དོ། ༦ །ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བ་དང་དངོས་པོ་གཙོ་བ་གཉིས་སུ་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྟུང་བ་\n༣༧༧ མཐའ་དག་ལ་བཅས་པ་བས་འདུ་ཤེས་གཙོ་བར་འགྱུར་པར་བཞེད་དོ།། ༧ །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་སྤོང་བ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་གཙོ་བོར་སྤང་དགོས་པར་བཞེད་དོ། ༨ །འཆི་འཕོ་ལ་སོགས་པས་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གཏོང་བའི་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་མི་གཏོང་བ་ཡང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༩ །ཕམ་པ་གཅིག་བྱུང་ནས་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བུ་ལོན་ནོར་ཅན་གྱི་འདོད་པ་ལྟར་བཞེད་དོ། ༡༠ །ལྟུང་བ་གཅིག་བྱུང་ན་དེའི་ཉེས་པས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྣ་གཅིག་བསྲུངས་པའི་འབྲས་བུ་ཀྱང་མྱང་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༡༡ །རང་བཞིན་མི་གནང་བཀག་པ་ཡིན་ཅིང་བཅས་པ་ལ་ནི་གནང་བཀག་གི་སྐབས་ཡོད་པར་འདོད་པ་མང་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཅིག་པར་བཞེད་དོ།། ༡༢ །རང་བཞིན་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡིག་པ་དང་ལྟུང་བ་ཐ་དད་མེད་ཅིང་གཅིག་པར་བཞེད་དོ།། ༡༣ །བཅས་པ་ནི་བཅས་པའི་རྟེན་ཅན་དགེ་སློང་དགེ་བསྙེན་ཁོ་ནས་བཅས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་དྲུག་སྤྱི་ལ་བཅས་པ་བཞེད་དོ། ༡༤ །འགྲོ་བ་གཞན་དག་ལ་བཅས་པ་ལ་འདས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པར་འདོད་པར་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འགྲོ་དྲུག་གང་གིས་བཅས་པ་ལས་འདས་ཀྱང་ཉེས་དམིགས་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ།། ༡༥ །བསླབ་པ་བླངས་པས་བཅས་པ་བསྲུང་ན་ཕན་ཡོན་དུ་འགྱུར་ལ། །གཞན་ལམ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འགྲོ་དྲུག་གང་གིས་བསྲུངས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་བཞེད་དོ། ༡༦ །བཅས་པ་ནི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པས་དགག་བཅས་ནི་གནང་བའི་ཚེ་ན་ཉེས་མེད་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བཀག་པ་ནི་\n༣༧༨ ཉེས་མེད་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པས་སྤྱིར་བཀག་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་བཀག་ལ་གནང་བ་ཡེ་གནང་དུ་བཞེད་དོ། ༡༧ །ཆོས་མེད་པར་བསྲུངས་ཀྱང་ཆོག་པར་འདོད་པ་འགའ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གྲགས་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བསྟན་པ་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཆོ་ག་ལྷག་པར་གལ་ཆེ་བར་བཞེད་དོ། ༡༨ །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཞེ་སྡང་ཆེ་བར་འདོད་ལ་མི་ཤེས་པ་ཆུང་ངུར་བཤད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མི་ཤེས་པ་གཏི་མུག་ལྷག་པར་ཉེས་པ་ཆེ་བར་བཞེད་དོ།། ༡༩ །ངན་འགྲོའི་གནས་ནི་དམྱལ་བ་དམན་ལ་དུད་འགྲོ་མཐོ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དུད་འགྲོ་གཏི་མུག་ཆེ་བས་དམན་པར་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ།། ༢༠ །བསླབ་པ་བླངས་པས་ཉེས་པ་སྤྱད་པ་ནི་ལྕི་ལ། གདོད་ནས་མ་ཐོབ་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་བས་མ་ཐོབ་པ་ཉེས་པ་ཆེ་ཞིང་ལྕི་བར་བཞེད་དོ། ༢༡ །འདུལ་བ་སོ་སོར་ཐར་པའི་གནད་བསྡུས་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་སྟེ། ཚོམས་སམ་སྐབས་གསུམ་པའོ།། ༈ །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྙིང་རྗེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་སྙིང་རྗེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདོད་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༡ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྐྱེ་བའི་ངེས་པ་མེད་པས་སྡོམ་པ་རྟེན་ཅན་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྟེན་ཅན་དུ་བཞེད་དོ།། ༢ །འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ས་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་སྐྱེ་བར་བཞེད་དོ། ༣ །སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་མཐུད་ན་འཇུག་སྡོམ་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཐ་དོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་ཅི་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡོམ་པར་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ། ༤ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་། ཉོན་\n༣༧༩ མོངས་པ་ཅན་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟུང་བ་མེད་པར་བཞེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དགེ་བར་འགྱུར་བས་མི་དགེ་བ་རྣམས་གནང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་མི་དགེ་བ་གནང་བ་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༦ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ན་མ་དག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཟེར་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་དགེ་བ་མེད། ཡོད་ན་མི་དགེ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ། ༧ །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བརྗེ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐབས་ལ་མ་མཁས་ན་རང་གཞན་བརྗེ་བ་དེ་ཉིད་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཡོད་པར་ཡང་བཞེད་དོ། ༨ །ཡུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བུ་བདེ་བར་འབྲེལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གནོད་པའི་རྒྱུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནོད་པ་ལ་བདེ་བ་འབྲེལ་མི་སྲིད་པར་བཞེད་དོ། ༩ །འཕེན་བྱེད་དགེ་བས་འཕངས་ནས་རྫོགས་བྱེད་མི་དགེ་བས་རྫོགས་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་ཡོན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མི་འདྲེ་བར་དགེ་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་སོ་སོར་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༡༠ །ནག་པོའ་ཆོས་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆོར་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆོར་མི་སྲིད་པར་བཞེད་དོ། ༡༡ །སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཐ་དད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། ༡༢ །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་བཀག་ནས་བཟང་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བདེན་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པར་བཞེད་དོ། །\n༣༨༠ དོ། ༡༣ །ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བཞེད་དོ། ༡༤ །སེམས་ཙམ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སེམས་ཙམ་པ་ནི་ས་བདུན་གྱིས་མངོན་རྟོགས་རིང་དུ་སོང་བར་བཞེད་དོ། ༡༥ །ས་དང་པོ་ནས་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པས་བརྒྱད་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་མི་འགལ་བར་བཞེད་དོ། ༡༦ །མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཐོང་ལམ་དང་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ཐ་དད་ཀྱིས་ལམ་བགྲོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་རྟོགས་པ་གཅིག་གིས་ས་ལམ་མ་ལུས་པ་བགྲོད་པར་བཞེད་དོ། ༡༧ །ས་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ས་སྦྱོངས་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཚུལ་མུ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་བཞེད་དོ། ༡༨ །རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཞེད་དོ། ༡༩ །ས་དང་པོ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ས་དྲུག་མན་ཆད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་མངོན་རྟོགས་ཐུན་མོངས་དུ་བཞེད་དོ། ༢༠ །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཚོགས་གསོག་པའི་ཞིང་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཐོ་དམན་གང་དུ་ཡང་ཞིང་ཡར་གདམས་པ་གནད་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། ༢༡ །བདག་འཛིན་མེད་པས་འཁོར་བ་ལས་འདའ་བས་བདག་འཛིན་སྤོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ་ལ་ཆེད་དུ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་ཚོགས་བསགས་ན་ཐབས་མཁས་པར་བཞེད་དོ། ༢༢ །དགེ་བའི་རྩ་བ་རང་གིས་ཅི་ལྟར་བྱས་པའི་བསྔོ་བ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བསྔོ་བར་བཞེད་དོ། །\n༣༨༡ ༢༣ །སངས་རྒྱས་དང་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བསྔོ་བ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་འགྲོ་བས། སངས་རྒྱས་དང་བླ་མ་ལ་ཡང་བསྔོ་བ་དགོས་པར་བཞེད་དོ། ༢༤ །བསླབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཉེར་བཞི་པ་སྟེ་སྐབས་བཞི་པའོ།། ༈ །།སྔགས་ནི་བསྟན་པ་གཞན་ལ་མི་འབྱུང་བར་གསུང་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་ལས་སྔགས་ནི་བསྟན་པ་གཞན་ལ་ཡང་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༡ །གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་གོ་བ་ཆོ་གས་བསྐུར་བ་ལ་བྱེད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མས་བསྐུར་བའི་དབང་གི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཐོབ་པར་བཞེད་དོ། ༢ །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རིགས་ཐ་དད་མ་ཚང་ན་དབང་བསྐུར་དུ་མི་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྷ་ཕྱོགས་གཅིག་པས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་དུ་འགྲོ་བར་བཞེད་དོ། ༣ །དབང་གསུམ་པ་དཔེ་དོན་མི་མཐུན་པར་སྟེན་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དཔེ་དོན་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་ན་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པར་བཞེད་དོ། ༤ །བསྐྱེད་རིམ་མ་ཡིན་ལ་བརྟགས་པ་ཀུན་བཏགས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་པར་བཞེད་དོ། ༥ །སྔ་མའི་ལས་འཕྲོ་སད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་བྱུང་དུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་མི་དགོས་པས་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོག་པར་འདོད་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རང་བྱུང་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་གལ་ཆེ་བར་བཞེད་དོ། ༦ །སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་ཕྱག་ཐ་དད་པ་གདུལ་བྱ་དང་འདྲ་བར་འདོད་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བཞེད་དོ། ༧ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་མཐོང་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་མདོ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་གཙོར་བྱ་དགོས་པར་བཞེད་དོ། ༨་།སྐད་\n༣༨༢ ཅིག་དྲན་རྫོགས་བསྒོམ་པ་ནི་དབང་པོ་རབ་ཡིན་ལ། ཆོ་ག་མང་པོ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་པས་ཆོད་མི་ཆེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དབང་པོ་རབ་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་དགོས་ཤིང་གལ་ཆེ་བར་བཞེད་དོ། ༩ །ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་དུ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བབས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༡༠ །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འདོད་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་ཟབ་མོའ་འཁོར་ལོར་བཞེད་དོ། ༡༡ །རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱང་གཞུང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གནས་ལུགས་འགའ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྦས་པར་བཞེད་དོ། ༡༢ །ཁྱད་པར་དུ་རྩ་རླུང་ནི་གསང་བ་སྔགས་ཁོ་ན་ཟབ་མོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འདུག་ཚུལ་དང་ལས་འགའ་ཞིག་སྨན་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། ༡༣ །སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བས་རྩ་རླུང་གི་མན་ངག་དང་གདམས་པ་ཆུང་ཟབ་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གཞན་པ་གྱིས་མི་ཟབ་པ་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། ༡༤ །ཟབ་མོ་རྩ་རླུང་གིས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་དེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མི་ཟབ་པའི་གདམས་ངག་མེད་ན་ཟབ་མོ་རྩ་རླུང་གིས་སངས་མི་རྒྱ་བར་བཞེད་དོ། ༡༥ །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་མ་བཤད་པ་ཞིག་མྱོང་ངམ་རྟོགས་ན་ཁྱད་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་དང་འགལ་བའི་ཉམས་མྱོང་ནི་ལོག་རྟོགས་སུ་བཞེད་དོ། ༡༦ །དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་ཐ་དད་དུ་རྟོགས་པས་ཕྱོགས་རེ་རེ་མཐུན་པས་ཆོག་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བཀའི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་མེད་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་བཞེད་དོ། ༡༧ །ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྐྱོན་ཡོན་ནི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་\n༣༨༣ རྣམས་ཁོ་ན་ལྟར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གདམས་ངག་ལྟར་མི་འོང་བཀའ་ལྟར་འོང་བར་བཞེད་དོ། ༡༨ །སྐུ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུར་བཞེད་དོ། ༡༩ །ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་གསུམ་ཐ་དད་པར་བཤད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྐུ་གསུམ་རེ་རེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་ཀའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞེད་དོ། ༢༠ །སྔགས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་འདུལ་བ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྔགས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ཁ་མེད་དུ་བཞེད་དོ། ༢༡ །གསང་སྔགས་ནི་འདོད་པ་སྤྱོད་པས་གྲུབ་པར་གསུངས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འདོད་པས་བར་དུ་གཅོད་པར་གསུངས་པའི་སྟེང་དུ་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། ༢༢ །གསང་སྔགས་ནི་གཞི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་བསྒྱུར་བའི་ལམ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྔགས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་དགེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༢༣ །གསང་སྔགས་ནི་མི་དགེ་བ་ཡང་ཐབས་མཁས་པས་སྤྱད་པས་དགེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འདུལ་བར་དགེ་བ་དེ་སྔགས་སུ་ཡང་དགེ་ལ་འདུལ་བར་མི་དགེ་བ་དེ་སྔགས་སུ་ཡང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ། ༢༤ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དང་གདུང་དུ་བཞེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢༥ །གསང་སྔགས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ་དགེ་བར་འགྱུར་བས་གནང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་བསྟན་པ་ལས་མངོན་སྤྱོད་མ་གནང་བར་བཞེད་དོ། ༢༦ །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ནི་དམྱལ་བ་གཞན་ལས་ལྷག་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་\n༣༨༤ ནི་མནར་མེད་ལ་སོགས་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢༧ །ནམ་མཁའ་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་མི་ཐོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྒྱུད་ཚོད་མཐོ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདྲོངས་པར་བཞེད་དོ། ༢༨ །གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་ལས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཉེར་བརྒྱད་པ་སྟེ་སྐབས་ལྔ་པའོ།། ༈ །།འགའ་ཞིག་ནི་ཆོས་བརྒྱུད་པ་མེད་མར་འབྱུང་བ་དང་། ས་ཆོས། གནམ་ཆོས་གཏེར་མ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་ཅིང་ངོ་མཚར་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བརྒྱུད་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་ངོ་མཚར་བར་བཞེད་དོ ༡ །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་ནི། ནང་གི་བློ་དང་མ་འབྲེལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་བཞེད་དོ། ༢ །འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ལ་ལྟོས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་སྐད་ཅིག་མའི་རང་གཟུགས་སུ་བཞེད་དོ། ༣ །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས་གང་ལྟར་བལྟས་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གཤིས་ལ་མི་གནས་ནི་བལྟས་པས་མི་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ། ༤ །མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་བླ་མས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་ནུས་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་པའི་བླ་མས་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་མི་ནུས་པར་བཞེད་དོ། ༥ །རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མོས་གུས་ཁོ་ནར་ངེས་པར་བཞེད་དོ། ༦ །དབུ་མ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྟ་བ་མཐའ་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྟོགས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བཞེད་དོ། ༧ །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ཆེན་པོ་གསུམ་ཁོ་ན་མཐོ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་\n༣༨༥ ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་མ་རེག་པའི་རྟོགས་པར་བཞེད་དོ། ༨ །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་རྣམས་ནི་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཤོར་ས་དང་གོལ་སར་བཞེད་དོ། ༩ །སྒོམ་པ་ནི་བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱེད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྟོགས་པའི་ལམ་གོམས་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་པར་བཞེད་དོ། ༡༠ །ལྟ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། སྤྱད་པ་ནི་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་དང་བྲལ་བར་འདོད་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་སྤྱོད་པ་བླང་དོར་དང་བྲལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེར་བཞེད་དོ། ༡༡ །མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་ནི་འགལ་བའི་ཆོས་སུ་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་པ་མགོན་པོའ་ཁྱད་ཆོས་བླ་ན་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༡༢ །ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཐ་དད་པར་འདོད་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། ༡༣ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞེད་དོ། ༡༤ །མཉམ་བཞག་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་ལ་རྗེས་ལ་འབྱུང་བར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཉམ་བཞག་ཉིད་ལས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༡༥ །རྒྱུ་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྒྱུ་མ་བསྒྲུབས་ན་ནི་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༡༦ །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་ཟད་པས་ཟད་སར་སྐྱོལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༡༧ །རྟོགས་པ་ཡོད་ཕྱིན་ཐབས་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྟོགས་\n༣༨༦ པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐབས་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་དགོས་པར་བཞེད་དོ། ༡༨ །རྟོགས་པའི་བོགས་འདོན་པ་ལ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་དུ་རོལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱིས། འདིར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ལྷག་པར་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་པ་རིག་སྤྱོད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བཞེད་དོ། ༡༩ །མཉམ་བཞག་ཆེན་པོ་བྷུ་སུ་ཀུ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་འདོད་མོད་ཀྱིས། འདིར་ནི་བྷུ་སུ་ཀུ་ཆོས་གསུམ་མེད་ན་ཞིག་སྤྱོད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༢༠ །ཁྱད་པར་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་པའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་སྟེ་སྐབས་དྲུག་པའོ།། ༈ །།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བདེན་པ་གཉིས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༡ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་མེད་པར་འདོད་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནར་བཞེད་དོ། ༢ །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ན་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པར་བཞེད་དོ། ༣ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སྐད་ཅིག་གཉིས་ལས་ཕན་ཆད་ནི་ཚད་མར་མི་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་དུས་རྟག་ཏུ་ཚད་མར་བཞུགས་པར་བཞེད་དོ། ༤ །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་འཇུག་པ་འཆེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་ཅན་དུ་བཞེད་དོ། ༥ །ཆོས་སྐུ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལས་འདས་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཟད་པར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་དང་བཅས་པར་བཞེད་དོ། ༦ །སངས་\n༣༨༧ ནི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པས་རྒྱུ་ལ་མི་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༧ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་རྣམ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐུགས་གཅིག་པུ་ཡང་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཚུན་ཆད་དུ་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༨ །སངས་རྒྱས་ནི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་བཞེད་དོ། ༩ །སངས་རྒྱས་ནི་ཞིང་ཐ་དད་པ་རེ་རེ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་མ་རྒྱས་ན་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ། ༡༠ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་འགྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་སྤྲུལ་པས་ཆོག་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མི་སྲིད་པས་རང་རྒྱུད་པར་བཞེད་དོ། ༡༡ །སྐུ་གཉིས་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་གཞན་སྣང་དུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐུ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༡༢ །སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་ལ་འཇུག་པ་ལས་ལོངས་སྐུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྨོན་པ་ལས་ལོངས་སྐུ་དང་འཇུག་པ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་བར་གསུང་སོ། ༡༣ །སྐུ་གསུམ་ནི་གནས་ཐ་དད་ན་འཁོར་ཐ་དད་ལ་ཆོས་ཐ་དད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྐུ་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པར་བཞུགས་པར་བཞེད་དོ། ༡༤ །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་འོག་མིན་ནམ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ན་བཞུགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པར་བཞེད་དོ། ༡༥ །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་པའི་གནད་བསྡུས་ལས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ་སྐབས་བདུན་པའོ།། ༈ །།\n༣༨༨ འདི་རྣམས་ནི་བཞེད་པ་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་གི་བཞེད་ལུགས་མཐའ་ཡས་པར་འགྲོ་བས། བཞེད་པ་འདི་དག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས་ཤིང་གཞིག་འགྲེལ་ཚུད་པས་ཐུབ་པའི་བཀའ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་རང་ཉིད་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་སྦྱོར་ཤེས་ཤིང་གོ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས། ཕ་མཉམ་པ་མེད་པའི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པ་དེའི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས། ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་རྣམས་ནི་བཞེད་པའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་ཚོམས་ཏེ་སྐབས་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །།ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཕ་ཡི་བུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཕལ་པའི་འབྱོར་པ་ལྡན་གྱུར་ཀྱང་། །ཕ་ཡི་ཁྱོད་ནོར་གཞན་ལ་མེད་པ་དག །མ་ཐོས་མི་འཛིན་དེ་ནི་དམད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཚུངས་མེད་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཡིས། །མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཁྱད་པར་ཆོས་འདི་དག །སྔོན་ཆད་མ་གྲགས་ཕྱི་དུས་འཇིག་རྟེན་འདིར། །རྗེས་འབྲངས་སྲས་ཀྱིས་མི་འཛིན་དེ་དང་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་རིགས་ལྡན་ཕ་ཡི་གདུང་འཚོབ་པ། །རིགས་འཆོལ་གཞན་ལ་སྨོན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། །གྲགས་ལྡན་དེ་ཡིས་བཞེད་པའི་ཐུགས་དགོངས་རྣམས། །ནན་ཏན་ཆེན་པོས་འཛིན་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །བསྟན་འཛིན་ཆོས་མཛད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས། །བུ་སྟོང་ནང་དུ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་གྱི། །མཚན་ལྡན་སྲས་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བཞིན། །བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་མཛེས། །ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། །རབ་འབྱམས་ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མ་རྨོངས་པས། །ཕྱི་རོལ་རྒོལ་བ་ངན་པའི་ཝ་ཚོགས་ཀྱིས། །གངས་ཆེན་སེང་གེ་ལྟ་བུར་ཉམ་ང་མེད། །རིགས་མཐུན་འཁོར་དང་སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱ་ལ། །མ་འདྲེས་\n༣༨༩ ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལེགས་བསྟན་པ། །དམན་དང་མཆོག་གི་བྱེ་བྲག་རབ་ཕྱེ་སྟེ། །སྙན་པའི་སྒྲ་ཆེན་འབྲུག་སྒྲ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས། །དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་བླ་མེད་པའི། །དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལྟར་ཡངས་པ་ལས། །སྐྲ་རྩེས་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཞིག་སྨོས་པ་འདི། །བན་ལྡོམ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་བྲིས། །རྣམ་དག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་དགེ་བ་དེས། །རིན་ཆེན་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་གཏི་མུག་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། །མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕས་བྱས་བསགས་པ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ཁྱད་ནོར་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་གྱི་འབྲི་གུང་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་བྱུང་བ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ།། །།དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ། སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲི་མེད་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མ་འདྲེས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཀུན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཉམ་མེད་འགྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡི། །དམ་ཆོས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ། །མངོན་དུ་མཛད་པའི་བཞེད་ཚུལ་དཔག་མེད་ཀྱང་། །རྨོངས་པས་དྲན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་འབྲི། །ཆོས་ཀུན་གཤིས་སམ་བབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན། །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་གཅིག །སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡིན། །ཆོས་འཁོར་རྣམ་གསུམ་འཁོར་གྱི་རྟོག་པའི་ཁྱད། །འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་ཀ་ཚང་། །ཕྱི་མའི་\n༣༩༠ ས་བོན་སྔ་མ་སྔ་མར་གནས། །མདོ་དོན་གནད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་ངེས། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་ཏེ། །ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ངེས་དོན་འཁོར་ལོ་ཡིན། །མཐའ་དྲུག་དགོངས་པ་ངེས་དོན་འབའ་ཞིག་བཞེད། །སེམས་ཙམ་བཀའ་ཡིས་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་སྟོན། །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་བྱེད་ནུས། །ཇི་སྙེད་ལམ་རྣམས་ས་བཅུས་བགྲོད་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཁོ་ནར་ངེས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐོག་མར་སྤོང་བའང་ཡོད། །ཚད་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་སྟོན། །གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་པ། །མུ་སྟེགས་པ་ལའང་དགེ་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་མང་། །ཕྱི་ནང་ཁྱད་པར་སྐྱབས་འགྲོས་འབྱེད་པ་སྟེ། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན། །མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབང་ཡིན་ཏེ། །དེ་གཉིས་གང་མེད་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་མི་སྲིད། །སྡོམ་གསུམ་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་གནད་གཅིག་ལ། །བདག་པོ་འཕོས་པས་སྡོམ་པ་གསུམ་དུ་འོང་། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་བྲལ་འབྲས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་ཡོད། །ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཐེག་པ་གཅིག །ཉན་རང་ལོག་སྲེད་ཅན་ཡང་རྣམ་མཁྱེན་འགྱུར། །ཆོས་འཁོར་གནོད་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་དང་པོའོ།། །།དགེ་སྡིག་གཉིས་ལས་ལུང་མ་བསྟན་གཞན་མེད། །རྟོག་གཉིས་གཅིག་ཅར་འཇུག་པ་མི་སྲིད་ལ། །སེམས་བྱུང་ལས་ཀྱང་སེམས་ནི་འབྱུང་བའང་ཡོད། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལུས་ཉིད་འཁོར་བར་བཞེད། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་མ་རིག་ཁོ་ནའི་གཡོས། །བཅུ་གཉིས་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཚང་། །སེམས་ནི་ཐ་དད་དབང་གིས་སྣང་བ་ཡང་། །ད་ལྟར་ཉིད་དུ་མ་བསྒྲུབས་\n༣༩༡ འབྲས་བུར་སྤྱོད། །དུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིག་ད་ལྟར་བྱར་ཡོད་ཡིན། །ཚེ་འདི་རང་ལ་མཐོང་ཆོས་གཙོ་བོར་འབྱུང་། །མི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་ལྷ་ཆོས་གནད་གཅིག་སྟེ། །གཙོ་ཕལ་ཙམ་ལས་འབྲས་ཐོབ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཤེས་རབ་བསླབ་པ་ཐོག་མར་འགྲོ་བའང་ཡོད། །ལམ་རིམ་ཐམས་ཅད་ཐུན་གཅིག་ཉམས་ལེན་དགོས། །ཞིང་གཅིག་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་འབྱོན། །རྟེན་འབྲེལ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ།། །།དམ་ཆོས་འདུལ་བ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་སྟེ། །ལྷག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གསལ་བཞུགས་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །བར་ཆད་ལྡན་ལའང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ངོ་བོ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས། །ལྟུང་བ་མཐའ་དག་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་གཙོ་བོར་སྤོང་བ་དགོས། །གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཡིས་མི་གཏོང་བ་ཡང་ཡོད། །ཕམ་པ་བཞི་ནི་བུ་ཡོན་ནོར་ཅན་བཞིན། །སྣ་གཅིག་བསྲུངས་པས་འབྲས་བུ་མྱང་འདས་ཐོབ། །བཅས་དང་རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་གཅིག །སྡིག་ལྟུང་ཐ་དད་མེད་ཅིང་གཅིག་པ་ཡིན། །བཀག་པ་ཡེ་བཀག་གནང་བ་ཡེ་གནང་ལ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་འགྲོ་བ་སྤྱི་ལ་བཅས། །འགྲོ་བ་གང་གིས་འདས་ཀྱང་ཉེས་པ་དང་། །སྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་ཡང་ནི་ཀུན་ལ་འབྱུང་། །བསྟན་ལ་ཆོ་ག་ལྷག་པར་གལ་ཆེ་ལ། །མི་ཤེས་གཏི་མུག་ཉེས་པ་གཞན་ལས་ལྕི། །དུད་འགྲོ་གཏི་མུག་ཆེ་བས་དམན་པ་ཡིན། །ཉམས་ལས་མ་ཐོབ་ཉེས་པ་ཆེ་བར་བཤད། །སོ་ཐར་གནད་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཐ་དད་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་རྟེན་ཅན་བཞེད། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་འཇུག་སྡོམ་སྐྱེ། །ཅི་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇུག་པའི་སྡོམ་པར་\n༣༩༢ འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ལྟུང་བ་མི་སྲིད་ཅིང་། །ཉེས་པར་མི་འགྱུར་མི་དགེ་གནང་བ་མེད། །ཐབས་མཁས་སྤྱོད་ལ་མི་དགེ་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་གཞན་བརྗེ་བ་ཉེས་པར་འགྱུར་སྐབས་ཡོད། །སེམས་དཔར་གནོད་བྱས་བདེ་བར་མི་འབྲེལ་ཞིང་། །དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་འབྱུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྗེད་ལ་འཆོར་མི་སྲིད། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་གསུམ་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པར་གཅིག །ཇི་སྙེད་གྲུབ་མཐས་དོན་དམ་བདེན་པ་བསྒྲིབས། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཕྱོགས་གཅིག་མཐོང་། །ས་དྲུག་མན་ཆད་ཉན་རང་ཐུན་མོང་སྟེ། །སེམས་ཙམ་པ་ནི་ས་བདུན་མངོན་རྟོགས་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ས་བརྒྱད་མངོན་དུ་བྱས། །རྟོགས་པ་གཅིག་གིས་ས་ལམ་མ་ལུས་བགྲོད། །ས་ཐོབ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ཚུལ་མུ་དྲུག་ཡོད། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྟེ། །མཐོ་དམན་ཀུན་ཏུ་ཞིང་ནི་གདམས་པ་ཟབ། །བདག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ཚོགས་བསགས་ཐབས་མཁས་བཞེད། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བསགས་ཡོད་དགེ་བ་བསྔོ། །སངས་རྒྱས་བླ་མ་ལ་ཡངས་སྔོ་བ་དགོས། །བྱང་སེམས་གནད་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་བཞི་པའོ།། །།གསང་སྔགས་བསྟན་པ་གཞན་ལའང་འབྱུང་བ་ཡོད། །དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཐོབ་པར་བཞེད། །ལྷ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་འགྲོ། །རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་དཔེ་དོན་ཁོང་མི་ཆུད། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གདོད་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ། །རང་བྱུང་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དགོས། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ལྷ་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱ། །དབང་པོ་རབ་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་དགོས། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་\n༣༩༣ ནི་ཟབ་མོའ་འཁོར་ལོར་བཞད། །གནས་ལུགས་འགའ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྦས། །ལས་དང་འདུག་ཚུལ་འགའ་ཞིག་སྨན་རྒྱུད་ཟབ། །གཞན་གྱིས་མི་ཟབ་པ་རྣམས་འདིར་ཟབ་སྟེ། །དེ་མེད་རྩ་རླུང་གདམས་པས་སངས་མི་རྒྱ། །བཀའ་དང་འགལ་བའི་ཉམས་མྱོང་ལོག་རྟོག་ཡིན། །དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །གདམས་ངག་ལྟར་མིན་བཀའ་ལྟར་འོང་བར་བཞེད། །སྐྱོན་མེད་ཏིང་འཛིན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །སྐུ་གསུམ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཞན་གཉིས་ཚད། །གསང་སྔགས་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ཀ་མེད། །འདོད་པས་བར་དུ་གཅོད་པར་མདོ་སྔགས་གཅིག །སྔགས་ཀྱི་མི་དགེ་དགེ་བར་འགྱུར་སྐབས་བེད། །འདུལ་བར་མི་དགེ་སྔགས་སུའང་དགེར་མི་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་དག་འབྲས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད། །མཐུ་བསྟན་ཙམ་ལས་མངོན་སྤྱོད་གནང་བ་མེད། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་མནར་མེད་ལ་སོགས་ཡིན། །སློབ་དཔོན་རྒྱུད་ཚོད་མཐོ་ན་མྱུར་དུ་འདྲེན། །གསང་སྔགས་གནད་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པའོ།། །།དམ་པའི་ཆོས་གང་བརྒྱུད་པར་འབྲེལ་པ་ཟབ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་རང་གི་སེམས་སྣང་ཙམ། །རྒྱུ་འབྲས་སྐད་ཅིག་བསམ་པའི་རང་གཟུགས་ཡིན། །གཤིས་ལ་མི་གནས་བལྟས་པས་འགྱུར་མི་སྲིད། །མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་མི་ནུས། །རྟོགས་པ་སྐྱེད་ཐབས་མོས་གུས་ཁོ་ནར་ངེས། །ལྟ་བའི་མཆོག་གྱུར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་མ་རེག་རྟོགས་པའི་མཆོག །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྟོང་ཉིད་གོལ་ཤོར་ཡིན། །རྟོགས་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་སྟེ། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་བྲལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཞེད། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པར་གཅིག །\n༣༩༤ ཕྱག་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་གནད་གཅིག་ཁྱད་པར་ཆོས། །ཕྱག་ཆེན་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། །མཉམ་པར་བཞག་ལས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །རྒྱུ་ནི་མ་བསྒྲུབས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་མི་སྲིད། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་དུ་ལྡང་། །རྟོགས་ལྡན་ལ་ཡང་ཐབས་ལམ་ལྷག་པར་དགོས། །རིག་སྤྱོད་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །ཆོས་གསུམ་མི་ལྡན་ཉིད་རང་ཁྱད་པར་མེད། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་དྲུག་པའོ།། །།སངས་རྒྱས་ས་ན་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེར་མེད། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་འདས། །སངས་རྒྱས་དུས་ན་རྟག་ཏུ་ཚད་མར་བཞུགས། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཅན་བཞེད། །ཆོས་སྐུ་ཡོན་ཏན་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་བཅས། །མཐའ་ཐུག་སངས་རྒྱས་ས་ནའང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཡོད། །ཐུགས་ནི་རྟག་ཆད་ལྟ་བ་ཚུན་ལ་འདི་འབྱུང་། །ཤེས་བྱར་སྲིད་ཚད་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་བྱེད། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འཚང་རྒྱ་དགོས་པར་བཞེད། །རྒྱུ་མེད་སྤྲུལ་པ་མི་སྲིད་རང་རྒྱུད་པ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྐུ། །སྨོན་འཇུག་ལོངས་སྤྲུལ་རྒྱུ་རུ་བཞེད་པའང་ཡོད། །སྐུ་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པར་བཞུགས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྒྱུད་ལ་བཞུགས། །འབྲས་བུ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་བདུན་པའོ།། །།ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཕ་ཡི་བུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཕལ་པའི་འབྱོར་པ་ལྡན་གྱུར་ཀྱང་། །ཕ་ཡི་ཁྱད་ནོར་གཞན་ལ་མེད་པ་དག །མ་ཐོས་མི་འཛིན་དེ་ནི་སྨད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཚུངས་མེད་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཡིས། །མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཁྱད་པར་ཆོས་འདི་དག །སྔོན་ཆད་མ་གྲགས་ཕྱི་དུས་འཇིག་རྟེན་འདིར། །རྗེ་འབྲངས་སྲས་ཀྱིས་མི་འཛིན་དེ་དང་མཚུངས། །དེ་\n༣༩༥ ཕྱིར་རིགས་ལྡན་ཕ་ཡི་གདུང་འཚོབ་པ། །རིགས་འཆོལ་གཞན་ལ་སྨོན་པ་མི་བྱེད་པར། །གྲགས་ལྡན་དེ་ཡི་བཞེད་པའི་ཐུགས་དགོངས་རྣམས། །ནན་ཏན་ཆེན་པོས་འཛིན་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །བསྟན་འཛིན་ཆོས་མཛད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས། །བུ་སྟོང་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་རྒྱལ་གྱི། །མཚན་ལྡན་སྲས་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བཞིན། །བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་མཛེས། །ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། །རབ་འབྱམས་ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མ་རྨོངས་པས། །ཕྱི་རོལ་རྒོལ་བ་ངན་པའི་ཝ་ཚོགས་ཀྱིས། །གངས་ཅན་སེང་གེ་ལྟ་བུར་ཉམ་ང་མེད། །རིགས་མཐུན་འཁོར་དང་སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱ་ལ། །མ་འདྲེས་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལེགས་བསྟན་པ། །དམན་དང་མཆོག་གིས་བྱེ་བྲག་རབ་ཕྱེ་སྟེ། །སྙན་པའི་སྒྲ་ཆེན་འབྲུག་སྒྲ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས། །དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བླ་མེད་པའི། །དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལྟར་ཡོངས་པ་ལས། །སྐྲ་རྩེའི་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཞིག་སྨྲས་པ་འདི། །བན་སྡོམ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་བྲིས། །རྣམ་དག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་དགེ་བ་འདིས། །རིན་ཆེན་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་གཏི་མུག་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། །མཐའ་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་སྤྱན་སྔ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་དེ་ཉིད་སོར་བཞག་ལ། །རང་གཞན་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སྐྱོབ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པའི་བློ་ཅན་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས་ཁྱི་ལོ་ཧོར་ཟླ་དང་པོའ་ཉེར་གསུམ་ལ་ཁམས་ཀྱི་བེ་རི་ཐང་གི་སྒར་ཐོག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ། ༈ །རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་\n༣༩༦ བཅུ་རྩ་བདུན་པ་བཞུགས་སོ། །དྲི་མེད་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མ་འདྲེས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཅི་ལྟ་བར། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཉམ་མེད་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་འདྲེན་པ་རྣམས་ལས་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་དུས་གསུམ་ཁེགས་པའི་སྟོན་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་རྟག་པར་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་པས། སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་བཀྲམ་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཤེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་པས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་དཔེ་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྱབ་པར་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་དུས་རྟག་པར་བཞུགས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་པས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་བླ་མ། ཁམས་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་འབྲི་ཁུང་གླིང་པ་དེའི་ཞལ་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་མི་འདྲ་བ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དང་བསྟན་པའི་བབས་ནི་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། ༡ །འགའ་ཞིག་ན་རེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཐ་དད་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ཅེས་ཟེར། འདིར་ནི་ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢ །སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའ་ཚད་ནི་བལ་གླང་གི་རྒྱལ་ཁལ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ཡང་། འདིར་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཉོན་མོངས་པའི་\n༣༩༧ གཉེན་པོར་བཞེད་དོ། ༣ །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡང་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་སུ་ཚང་བར་བཞེད་དོ། ༤ །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་ནི་བཀའ་མིན་པ་ལ་མ་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྡུས་པར་བཞེད་དོ། ༥ །སྡེ་སྣོད་གསུམ་སོ་སོ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐུག་རེག་མེད་པ་འདོད་དེ། འདིར་ནི་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་འདྲེས་ཅན་དུ་གསུངས་ཏེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཡང་གསུམ་ཀ་ཚང་བར་བཞེད་དོ། ༦ །སྤྱིར་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླིང་གཞི་ལ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་ཟེར་ཏེ། འདིར་ནི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཚང་བར་བཞེད་དོ། ༧ །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་གསུམ་ལ་འདོད་ལུགས་མང་ན་ཡང་། འདིར་ནི་ཐུན་མོང་གི་མདོ་དང་སེམས་ཙམ་བསྟན་པའི་བཀའ་ནི་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བཞེད་དོ། ༨ །མུ་སྟེགས་དང་བོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མུ་སྟེགས་དང་བོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནས་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༩ །མུ་སྟེགས་དང་བོན་ལ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འགའ་ཞིག་ནི་ཡོད་པ་མི་འགལ་བར་བཞེད་དོ། ༡༠ །ཕྱི་རོལ་པ་ལ་སྡོམ་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བྱ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། འདིར་ནི་སྡོམ་པ་གསུང་བ་དང་སྙིང་ཕྱིར་རོལ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༡༡ །རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པས་ནི་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྒྱུ་མཚན་\n༣༩༨ ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པས་ཀྱང་ཚེ་གཅིག་གི་སངས་རྒྱ་བར་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༡༢ །མཚན་ཉིད་དང་སྔགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེ་མི་གཅིག་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་དང་ཉམ་ལེན་གྱི་འགྲོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། ༡༣ །སྡོམ་པ་གསུམ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པར་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡོམ་པ་གསུམ་གོང་ནས་གོང་དུ་དོག་དུ་འགྲོ་བར་བཞེད་དོ། ༡༤ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་བཅུ་རྩ་བདུན་ནི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་དེའི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཚུན་ཆད་ཚོགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོས་བགྲོད་པར་བཞེད་དོ། ༡༥ །ཉན་རང་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཆད་པས་སངས་མི་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཉན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པས་མཐར་ཐུག །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ། ༡༦ །ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༡༧ །འཁོར་བ་མཐའ་ཡོད་དུ་འདོད་པ་དང་མཐའ་མེད་དུ་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་སྤྲོས་པ་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༡༨ །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤང་བྱ་རེ་རེའི་གཉེན་པོར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀུན་སོ་སོར་ཐར་སྡོམ་རེ་རེར་འདུ་བར་བཞེད་དོ། ༡༩ །དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་སྡེ་པ་བཞི་ལ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་ཡོད་པ་འདོད་པར་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡེ་པ་བཞི་ཆར་གྱི་རྩ་བའི་ལུང་སྡེ་བཞི་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། ༢༠ །རྨི་ལམ་དུ་ས་བོན་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྒྲུབ་པས་ནུས་པ་ལས་རྨི་\n༣༩༩ ལམ་དུ་ཉམས་ཀྱང་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༢༡ །ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ས་ཐོབ་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་སོང་བ་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༢༢ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མར་ལ་གསག་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཉམས་ལེན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཀུ་སཱ་ལའི་ཚོགས་གསོག་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢༣ །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ནད་དང་གནོད་པ་བྱུང་ན་ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཕན་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དེ་རྣམས་སེལ་བའི་ཐབས་མཆོག་ལམ་གཏོང་དང་དམིགས་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢༤ ༈ །གསང་སྔགས་ནི་སྡེ་སྣོད་བཞི་པ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་འདོད་ལུགས་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀ་དང་གསུམ་ཆར་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢༥ །གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ནི་བསྐུར་ཡང་མི་འཐོབ་པ་དང་མ་བསྐུར་ཡང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཀ་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཆོ་ག་ཟབ་པས་དགོས་པར་བཞེད་དོ། ༢༦ །སྐུ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་གསུམ་དུ་ངེས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ལྷ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བཞེད་དོ། ༢༧ །ལྷ་རེ་ལ་མཚན་ངེས་པ་ཅན་རེ་རེ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་འདིར་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ལྷག་པའི་ལྷས་གཟུང་བར་བཞེད་དོ། ༢༨ །གསང་སྔགས་ནས་དུས་བཞིར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གནང་བ་འདོད་མོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དུས་བཞིར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གནང་བའི་དུས་སྐབས་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༢༩ །འགའ་ཞིག་ན་རེ་ལྷ་ལ་དང་པོ་ནས་འཇུག་ཏུ་མི་བཏུབ་སྟེ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ཟེར། འདིར་ནི་ལྷ་ལ་གཅིག་ཆར་དུ་འཇུག་པ་གནད་ཟབ་པ་བཞེད་དོ། ༣༠ །བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྙེན་པའི་གྲངས་གཙོ་བར་འདོད་\n༤༠༠ པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྷ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་པས་འགྲུབ་པར་ཤེས་དགོས་པར་བཞེད་དོ། ༣༡ །དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷ་ལ་བརྙེས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་སུ་བཏགས་པས་དམད་པར་བཞེད་དོ། ༣༢ །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སྔོན་མ་གསུམ་པོ་དྲང་དོན་ཡིན་པས་མི་ཟབ་པར་འདོད་བླ་མེད་གཅིག་སུ་ཟབ་པས་ངེས་དོན་ཡིན་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དྲང་དོན་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་དེ་གོས་པར་བཞེད་དོ། ༣༣ །དབང་ནི་དང་པོ་ནས་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་གཅིག་གི་སྒོར་འཇུག་དགོས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གང་གིས་འདུལ་བར་གྱུར་ན་བསྡུས་པར་ཡང་བཞེད་དོ། ༣༤ །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཁྲོ་བོ་དང་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༣༥ །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་ནི་རྩ་རླུང་གི་གདམས་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་འདོད་དེ། འདིར་ནི་རྩ་རླུང་གི་གནད་ལྷག་པར་ཡང་འདུལ་བ་ཆེ་བར་བཞེད་དོ། ༣༦ །དུས་གསུམ་གྱི་བྱེད་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་མ་དག་པ་དག་པར་བྱེད་དགོས་ཟེར་བ་ལ་མཐུན་ཏེ། འདིར་ནི་སྙིགས་མ་དུག་བཅས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། ༣༧ །སློབ་མའི་དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་གཉན་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་ཚིག་མི་གཉན་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་དམ་ཚིག་མཉམ་པར་བཞེད་དོ། ༣༨ ༈ །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ཕྱོགས་རེ་ཟུར་རེ་ཙམ་ལས་མ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པས་ཀུན་གཞི་དུས་གཞན་དུ་ཡང་མཐོང་བར་བཞེད་དོ། ༣༩ །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ནས་དཀར་པོ་ཟང་ཡག་གི་ལམ་དུ་འདོད་\n༤༠༡ པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ནས་བཅུ་པ་ཡང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་བཞེད་དོ། ༤༠ །བསླབ་པ་གསུམ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡང་ལམ་རིམ་འདུལ་བ་ཕར་ཕྱིན་གསང་སྔགས་གསུམ་ལམ་མི་གཅིག་པར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ལམ་དུ་བཞེད་དོ། ༤༡ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ཀས་སྒྲིབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དགེ་བའི་ངོ་བོས་ཆོས་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་མི་སྲིད་པར་བཞེད་དོ། ༤༢ །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་པར་བཞེད་དོ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་གཉིས་འདྲེས་ནི་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སུ་བཞེད་དོ། ༤༣ །རླུང་གི་རྩོལ་བ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རླུང་མི་འཛིན་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་གནད་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། ༤༤ །འཕོ་བ་ནི་ཧཱུྃ་ངམ་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མའམ། ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཆོག་གི་འཕོ་བ་རྣམ་ཤེས་བླ་མ་འོད་གསལ་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཤིང་ཟད་མེ་ཟད་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་བཞེད་དོ།། ༈ །།རྣམ་དག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་དགེ་བ་དེས། །རིན་ཆེན་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་གཏི་མུག་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། །མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག ༈ །རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ལྷན་ཐབས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྡུལ་བྲལ་ཞིང་ཁམས་སུ། །རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མཚུངས་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་བ། །ཐུབ་དབང་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པ་མཆོག་དེའི་ཞལ་གྱི་པདྨོ་\n༤༠༤ སཱུ་ས་སྩལ་བའོ།། ༈ །།དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཆིངས་རྣམ་བཞི་བཞུགས། དྲི་མེད་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མ་འདྲེས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་བ། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཉམ་མེད་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་དེ་ཡི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡིས། །དམ་ཆོས་ཁྱད་འཕགས་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ། །མངོན་དུ་མཛད་པའི་བཞེད་ལུགས་དཔག་མེད་ཀྱང་། །རྨོངས་པས་དྲན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བྲི། །དེའང་། ༈ །ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པའི་བཞེད་དགོངས། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་པ་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་པ་འདི། ཆིངས་རྣམས་པ་བཞིས་སྟོན་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་དང་པོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཡིན་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་དང་གཅིག །རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་གཉིས། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅི་ལྟར་ཡིན་བྱ་བ་སྟོན་པ་དང་གསུམ། ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་ལེན་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་བཞི་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་བྱ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་སྐྲུན་པས་ན་ཡུམ་དུ་གཅིག །འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པས་གཤེགས་ཤུལ་དུ་གཅིག །དཔེར་ན་གྲུ་གོང་གི་མི་བཞིན་ནམ་མ་བུ་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་གཅིག །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་རོར་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་གཅིག་པ་དང་བཞིའོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཅི་ལྟར་ཡིན་བྱ་བ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། ཐ་སྙད་མཁན་པོའ་ཚིག་དང་རྟོག་གེས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ། དཔེར་ན་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་རྡོ་རྗེ། མི་\n༤༠༥ ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་རྡོ་རྗེ། བོད་རྒན་སྤྱི་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་འདིར་དཀོན་ཞིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དོན་གྱིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་ལ་བཞི་སྟེ། །ངོ་བོ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མི་ཁྱབ་པ་མེད་པ་དང་གཅིག །གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྟོང་བ་མེད་པ་དང་གཉིས། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་པ་མེད་པ་དང་གསུམ། ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པ་དང་བཞིའོ། །བཞི་པ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། བླ་མ་དང་ཆོས་ཉམས་ལེན་ཅི་ལྟར་ཡིན་ན། བླ་མ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཡིན་བྱ་བ་དང་གཅིག །ཆོས་གདམས་ངག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་བྱ་བ་དང་གཉིས། གང་ཟག་ནི་འཇིག་རྟེན་བློས་སྤངས་པ་གཅིག་དགོས་བྱ་བ་དང་གསུམ། གནས་རི་ཁྲོད་དང་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་གནད་རྩ་བ་བཞི་ལ། རེ་རེ་ཡང་བཞི་བཞི་བགྱིས་པ་འདི། དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཆིངས་ཡིན་ཞེས་དཔལ་དམ་ཆོས་གླིང་བ་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་མཉམ་མེད་འབྲི་ཁུང་པའི། དམ་པའི་ཆོས་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དགོངས་པ་གཅིག་པ་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྐང་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད། ཚོམས་ཆེན་པོ་བདུན་ཡོད། ཁོག་དབུབས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་བརྒྱུད་པ་བྱུང་ཁུངས་དང་བཅས་པ་ཡོད། གཞུང་ལྔ་ལྡན་ཡོད། ཉམས་ལེན་སྡོམ་གསུམ་གནད་གཅིག་ཡོད། །དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ལ། །ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་མོས་གུས་ཡོད། །ངོ་སྤྲོད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད། །གཏན་འབེབས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཡོད། །གཙོ་བོར་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད། །གཞིར་བཞག་སྣང་བ་རང་སེམས་ཡོད།\n༤༠༦ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འདུས། འཁོར་འདས་གཉིས་རང་གི་སེམས་ལ་འདུས། སེམས་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་བསྟན་ལ་ཕབ་པས། དོན་དེས་ན། དཔེར་ན་གདུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་ཉིད་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཁོག་ཕུབ། གདུགས་ཀྱི་ཤམ་བུའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུ་འདི་སོང་ན་འབྲས་བུ་འདི་འབྱུང་བྱ་བ་ཤ་མོང་གི་སུལ་བཞིན་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་ཤམ་ཕྱི། གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བའི་ཚུལ་དུ་སྡོམ་གསུམ་གནད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན། གདུགས་ཀྱི་ཏོག་གི་ཚུལ་དུ་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས་བོགས་འདོན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་སྐྱོན་དྲུག་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་སྐད་དུའང་། ཐེག་བསྡུས་འགྲེལ་པ་ལས། དོན་མེད་དོན་ལོག་དོན་དང་ལྡན། ཐོས་རྩོད་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་དང་། ངན་གཡོ་བརྩེ་བྲལ་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །ཞེས་པས་སྐྱོན་དྲུག་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། ༈ །ཁོག་དབུབས་པ་དམིགས། ཁོག་དབུབས་ཀྱིས་དམིགས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་གསུམ་པ་ཚོམས་བདུན་གོ་རིམ་གྱི་རྣམ་དབྱེའི་སྐབས་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དང་བྲལ་དང་འདྲ་བར་འདིར་ཡང་གོ་རིམ་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཚོམས་རྣམ་པ་བདུན་པོ་འདི་བསྟན་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། འོན་ཀྱང་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚོམས་འདི་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་གསུང་བ་འདི་ལ་གདམས་ངག་ཅུང་ཞིག་སྦྱར་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་ཐག་གཅོད་ན། འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གི་འཁོར་ལོ་དང་། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་གྱི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དང་པོ་གསུམ་ནི་འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ལ། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་དེ་ཉིད་སད་བྱེད་\n༤༠༧ ཀྱི་རྐྱེན་ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སད་པར་བྱས་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བ། །དེ་ཉིད་སྦྱངས་པ་བྱས་པ་ལས། །དག་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་གང་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་ཏོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་ལས། རིམ་གྱིས་དག་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འགྲེལ་པ་མཁན་པོས་ཀྱང་བཀྲལ་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདིའི་འབྲེལ་ཀྱང་། ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནས་སྨོས་ན་འབྲས་བུ་ལ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་གནས་ལ་སོགས་པའི་དགོས་ཆེད་མང་པོ་ཡོད་པས། འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གི་འཁོར་ལོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གནས་བདུན་རིམ་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་ཁམས་སྦྱངས་པ་ལས་རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཕྱིས་འཆད་པའི་འབྲེལ་ལྟར་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་འབྲས་བུའི་དཀོན་མཆོག་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཚུལ་ལྟར་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོམས་རྣམ་པ་བདུན་པོ་ཡང་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོམས་ནས་བསླབ་གསུམ་ཆོས་འཁོར་རྟེན་འབྲེལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟོན་ན་མི་གནས་པའི་\n༤༠༨ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། འཁོར་ལོ་དང་མཚུངས་ཡང་ན་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན། དེས་ཆོས་གསུངས། གང་གསུངས་ན་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ། དེ་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་གསུམ་རྣམ་དག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་གཞན་གསུམ་དང་བཞི་པོ་འདི་ཡི་ལུགས་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གི་འཁོར་ལོའ་ཚུལ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མཚན་ཉིད་འཁོར་ལོ་རྣམ་གཉིས་གསལ་བྱེད་དུ་གསལ་ལོ། ༈ །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་དང་གོ་རིམ་ནི་འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ལ། ཡང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་གཞན་དག་གི་རྒྱུད་ལས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་ལྟར་འབྱུང་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་དེ་སྒྲུབ་པའི་དགེ་འདུན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། དག་རྒྱུ་ཁམས། བདག་རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཡིན། ཡང་ཁ་ཅིག་འབྲས་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལ། དག་རྒྱུ་ཁམས། རྐྱེན་ལམ་སྟོན་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ། རྒྱུན་བཞིར་ངེས་ཞེས་པ་ཡང་རུང་ངོ་། །རྣམ་དག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་དགེ་བ་དེས། །རིན་ཆེན་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་གཏི་མུག་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། །མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག། །།སརྦ་དྭ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nThe Gong Chig (One Mind) Teachings of the Drikung Tradition, the Root Text and its Manual.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dgongs_gcig_rtsa_ba_lhan_thabs_dang_bcas_pa%27i_gzhung_chings_khog_dbub_dang_bcas_pa&oldid=49376"


New Report on WeChat Surveilliance – Bulletin & Reports\nPublished on: May 7, 2020 May 7, 2020 Author: TibCERT Comment: 0\nCitizen Lab has releasedanew report on how WeChat international users are unwittingly building up WeChat’s Chinese Censorship Apparatus. You can read the full report here at:\nTibCERT has translated the key takeaways which is available below in both Tibetan and English.\nWeChat surveills non-China-registered accounts and uses messages from those accounts to train censorship algorithms to be used against China-registered Accounts.\nསྐད་འཕྲིན་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གིས། རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་གི་སྐད་འཕྲིན་ཨང་གྲངས་ཁག་ལ་མྱུལ་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། སྐད་འཕྲིན་ཨང་གྲངས་དེ་དག་གི་ནང་དུ་བཏང་བའི་ཆ་འཕྲིན་ཁག་བེད་སྤྱད་དེ། གནས་ཚུལ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་མ་ལག་གསར་སྐྲུན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། མ་ལག་དེ་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་སྐད་འཕྲིན་ཨང་གྲངས་ཁག་གི་ཐོག་ཏུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོའི་ཐེངས་སྔོན་མའི་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ནང་དུ། སྐད་འཕྲིན་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གིས། རྒྱ་ནག་ནང་གི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དང་སྦྲེལ་ཡོད་པའི་སྐད་འཕྲིན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཚོས་སྐད་འཕྲིན་གྱི་ནང་དུ་བཏང་བའི་གནད་ཡོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་པར་རིས་སོགས་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཐུབ་པ་བཟོས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་གི་སྐད་འཕྲིན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཚོས། སྐད་འཕྲིན་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མྱུལ་ཞིབ་དང་བཀག་སྡོམ་གྱི་མ་ལག་དེས་ཁོང་ཚོར་ཤུགས་རྐྱེན་གང་ཡང་སྤྲོད་མི་སྲིད་སྙམ་ངེས། ཡིན་ནའང་། ང་ཚོའི་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ལས་གཞི་གསར་པའི་ཁོངས་སུ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་གི་སྐད་འཕྲིན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཚོས་སྐད་འཕྲིན་ནང་དུ་བཏང་བའི་པར་རིས་དང་ཡིག་ཚགས་སོགས་ཆབ་སྲིད་མྱུལ་ཞིབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྐད་འཕྲིན་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གིས་དེ་དག་གི་ནང་དོན་ཁག་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་སྐད་འཕྲིན་ནང་གི་གནས་ཚུལ་བཀག་སྡོམ་གྱི་མ་ལག་གསར་སྐྲུན་དང་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ཆེད་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད། ང་ཚོའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་འདིས། སྐད་འཕྲིན་ནང་དུ་བརྒྱུད་སྐུར་བྱས་པའི་པར་རིས་དང་ཡིག་ཚགས་སོགས་མྱུལ་ཞིབ་འོག་ཡོད་མེད་ཙམ་མ་གཏོགས་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ང་ཚོས་སྐད་འཕྲིན་ནང་གི་འཕྲིན་ཐུང་རིགས་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་མྱུལ་ཞིབ་འོག་ཡོད་མེད་ད་དུང་ཤེས་ཀྱི་མེད། དུས་མཚུངས་སུ། སྐད་འཕྲིན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཚོས། སྐད་འཕྲིན་ནང་དུ་བཏང་བའི་འཕྲིན་ཐུང་སོགས་ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་མྱུལ་ཞིབ་འོག་ཏུ་ཡོད་ངེས་པའི་ཚོད་དཔག་དང་ཆ་འཇོག་བྱེད་ཆོག\nOur experiments reveal that content surveillance is applied to both China-registered accounts as well as to non-China-registered accounts. Content surveillance between users of accounts registered outside of China is functionally undetectable.\nགནས་ཚུལ་བཀག་སྡོམ་དང་སྟངས་འཛིན་གྱི་ལས་ཀའི་རིགས། སྐད་འཕྲིན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཚོར་ཧ་གོ་རུ་མ་བཅུག་པར། གསང་བའི་ཐོག་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nང་ཚོའི་ཚོད་ལྟ་ཁག་བརྒྱུད་ནས། སྐད་འཕྲིན་ནང་དུ་བཏང་བའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་ནང་དོན་ལ་མྱུལ་ཞིབ་བྱེད་པའི་བྱེད་ལས་ཁག རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་སྐད་འཕྲིན་ཨང་གྲངས་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་སྐད་འཕྲིན་ཨང་གྲངས་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ཏུ་རྩོམ་གྱི་ཡོད་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད། ། འོན་ཀྱང་། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་སྐད་འཕྲིན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་གཉིས་ཕན་ཚུན་བར་གཏོང་རེས་བྱས་པའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་ནང་དོན་ལ་མྱུལ་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་མཉེན་ཆས་རང་གི་ནང་དུ་རྩད་ཞིབ་བྱེད་ཐབས་བྲལ་ཡོད།\nསྐད་འཕྲིན་གྱི་མང་ཚོགས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་སྲིད་ཇུས་ཡིག་ཆར་དབྱེ་ཞིབ་དང་། སྒེར་གྱི་གཞི་གྲངས་བསྡུ་ལེན་བྱེད་ཆོག་པའི་རེ་སྐུལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ། གསང་རྒྱའི་སྐོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་སྣེ་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་། སྐད་འཕྲིན་སྤྱི་གཉེར་ཁང་ཁང་གིས་གསང་བའི་མྱུལ་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་མེད།\nང་ཚོས་སྐད་འཕྲིན་གྱི་མང་ཚོགས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་སྲིད་ཇུས་ཡིག་ཆར་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་མ་ཟད། སྒེར་གྱི་གཞི་གྲངས་བསྡུ་ལེན་བྱེད་ཆོག་པའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་ཡོད་ལ། ཐིན་ཞུན་བཟོ་ཚོང་ཁང་གི་གཞི་གྲངས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་མི་སྣར་ཡང་དྲི་བ་ཞིབ་ཚགས་བཏང་ཡིན། ཐབས་ལམ་འདི་དག་བེད་སྤྱད་དེ། ང་ཚོས་སྐད་འཕྲིན་ནང་དུ་རྩད་ཞིབ་བྱུང་བའི་མྱུལ་ཞིབ་ཀྱི་བྱེད་ལས་སྐོར་གསལ་སྟོན་བྱེད་ཐུབ་མིན་དང་། སྐད་འཕྲིན་གྱི་འཐུས་ཚབ་མི་སྣར་ཐད་ཀར་སྐད་ཆ་དྲིས་ཏེ། ཁོང་ཚོའི་ངོས་ནས་སྐད་འཕྲིན་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གི་བྱེད་ལས་ཁག་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་མིན་སྐོར་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པ་ཡིན་། ཐབས་ལམ་འདི་དག་གང་གིས་ཀྱང་། ང་ཚོས་ཚོད་ལྟ་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་ངོས་འཛིན་དང་རྩད་ཞིབ་བྱུང་བའི་སྐད་འཕྲིན་ནང་གི་མྱུལ་ཞིབ་སྐོར་ལ་འགྲེལ་བཤད་གསལ་པོ་གང་ཡང་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་མེད།\nPrevious PostTibCERT དུས་དེབ་འདོན་ཐེངས་གསུམ་པ།


ཁ་བརྡ། | “ཕྱི་རྩོམ་བོད་འགྱུར་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་འཆར།” གྱི་བཅུ་ཚན་གཉིས་པ། ༢༠༡༧\n༼འདིའི་གོ་རིམ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་བསྒྲིགས་པ་ཡིན། བོད་འགྱུར་གྱི་དེབ་མིང་དང་ནང་དོན་ངོ་སྤྲོད་ནི་འཕྲལ་སེལ་ཙམ་ཡིན། འདིར་འཁོད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཙ་བ་གཏན་འཁེལ་ཏེ་ད་ལྟ་བསྒྱུར་བཞིན་ཡོད་ན་དེ་ལུགས་ཐུགས་འཇགས་འཚལ།༽\n108 Translations Project: Second Set, 2017\nབྷར་ཛིལ་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་ Paulo Coelho (Brazilian). ༡༩༨༨ ལོར་བརྩམས་ཤིང་། དབྱིན་འགྱུར ༡༩༩༣ ལོའི་ཐོག་མར་པར་སྐྲུན་བྱས། 1988; first published in English in 1993.\n2017 Sep 17, in ངོ་སྤྲོད། |\n“ “ཕྱི་རྩོམ་བོད་འགྱུར་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་འཆར།” གྱི་བཅུ་ཚན་གཉིས་པ། ༢༠༡༧ ”སྐོར་ལ་མཆན་5འདུག\n#1 མིག་གསུམ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 17th, 2017 at 6:05 pm\nSeptember 17th, 2017 at 10:13 pm\n#3 ཨ་མྱེས་བྲག་དཀར། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#4 ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 18th, 2017 at 11:40 pm\nSeptember 22nd, 2017 at 1:45 am


8. རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་ནི། ཡབ་བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་དང༌། ཡུམ་ཕུན་ཚོགས་དབང་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ས་སྟག་ སྤྱི་ལོ་1758ལོར་གཙང་ཐོབ་རྒྱལ་ལྷ་རི་སྒང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཞི་པའི་ལྕགས་སྦྲུལ་ སྤྱི་ལོ་1761ལོར་ རྒྱལ་ཚབ་དེ་མོ་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་དབུས་གདན་ས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཐུན་མོང་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པའི་ཡང་སྲིད་དུ་ཐུགས་ཐག་བཅད།\nཔཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་གཙུག་ཕུད་བཞེས་ནས་མཚན་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་གསོལ། དགུང་ལོ་ལྔ་པའི་ཆུ་རྟ་ སྤྱི་ལོ་1762ལོར་གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པའི་ཤིང་བྱ། ་ལོར་པཎ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདུན་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། དེ་ནས་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་གཉིས་གཙོས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོའི་མདུན་ནས་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་པར་གནང༌།\nརབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ལྕགས་གླང་ སྤྱི་ལོ་1781ལོ་སྟེ་དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་ལ་ཕེབས་པ་དང་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་བཟུང༌། མན་ཇུ་གོང་མས་གསེར་གྱི་བྱང་བུ་ལ་གཟོང་བརྐོས་ཀྱི་འཇའ་ས་མན་ཇུ་དང༌། རྒྱ། སོག བོད་བཅས་ཡིག་རིགས་ཤན་སྦྱར་བྱས་པའི་བཀའ་ཡིག་དང༌། ལས་ཐམ་གནང༌། དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་པའི་ཤིང་འབྲུག་ སྤྱི་ལོ་1784ལོར་ནོར་བུ་གླིང་ཁའི་བསྐལ་བཟང་ཕོ་བྲང་གསར་དུ་བཞེངས། དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་པའི་ས་བྱ་ སྤྱི་ལོ་1789ལོར་གོར་ཁས་བོད་དུ་བཙན་འཛུལ་བྱུང་བ་ལ་ཞི་གྲོས་ཆིངས་མོལ་བྱས། དགུང་ལོ་ཞེ་གཅིག་པའི་ས་རྟ་ སྤྱི་ལོ་1798ལོར་མན་ཇུ་གོང་མ་ལྷ་སྐྱོང་HT4SS재슡རབ་ཏུ་བྱུང་རྗེས་ཀྱི་འདྲ་ཐང་ཞིག་བོད་དུ་གནང་འབྱོར་བ་དེ་བཞུགས་ཡུལ་གྱི་མཆོད་ཁང་གསར་དུ་བཞེངས། སྐུ་ཕྲེང་འདི་ནི་མན་ཇུ་གོང་མ་ལ་ཐུན་མིན་གྱི་གུས་ཞབས་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་རྣམ་ཐར་ལས་གསལ།\n9. རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ་ནི། ཡབ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་སྐྱོང་དང༌། ཡུམ་དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཤིང་གླང་ སྤྱི་ལོ་1805ལོར་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེའི་མངའ་ཁོངས་འདན་ཁོག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་ཚུལ་གང་སར་ཁྱབ་སྟབས། དགུང་ལོ་གསུམ་པའི་མེ་ཡོས་ སྤྱི་ལོ་1807ལོར་རྒྱལ་ཚབ་རྟ་ཚག་ནོ་མིན་ཧན་མཆོག་དང༌།\nབཀའ་བློན་བཞི་སོགས་ཆེ་རྒུ་ཐམས་ཅད་བཀའ་བགྲོས་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་འོས་སྤྲུལ་དུ་དབུས་སུ་གདན་འདྲེན་བྱས། དགུང་ལོ་བཞི་པའི་ས་འབྲུག་ སྤྱི་ལོ་1808ལོར་ཡང་སྲིད་དངོས་སུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཤིང་པཎ་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་མཆོག་གིས་གཙུག་ཕུད་བཞེས་ཏེ་མཚན་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་ངག་དབང་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་གསོལ། དགུང་ལོ་དགུ་པའི་ཆུ་བྱ་ སྤྱི་ལོ་1813ལོར་ལྷ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེའི་མདུན་དུ་པཎ་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉི་མས་མཁན་པོ་དང༌། ཁྲི་ཆེན་གྲགས་པས་སློབ་དཔོན། ཤར་པ་ཆོས་རྗེས་དུས་གསན་པ་བཅས་མཛད་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ཤིང་ཕག་ སྤྱི་ལོ་1815ལོ་སྟེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ཟིན་པ་དང་ཆམ་པའི་བསྙུན་གཞི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་སྐུ་གཤེགས།\n10. རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་ནི། ཡབ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་དང༌། ཡུམ་རྣམ་རྒྱལ་བུ་ཁྲིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་མེ་བྱི་ སྤྱི་ལོ་1816ལོར་མདོ་ཁམས་ལི་ཐང་ཤོག་དྲུག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས།


SBS Language | ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་སྐོར་ཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཁག\nSBS On Demand in Tibetan\nUpdated Updated 15/07/2021\nBy SBS Audio, Language Content\nཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་སྐོར་ཉིན་ལྟར་གནས་ཚུལ་གསར་པ་ཁ་སྣོན་བྱས་པ་དབྱིབས་ཡིག་ནང་དྲ་ཐག་འདི་ནས་གཟིགས་རོགས། SBS News Covid-19\nCOVID-19 vaccine national roll-out strategy\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལོ་ན་ ༤༠ དང་དེ་ལས་རྒན་པ་ཡིན་ཚེ་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་འོས་བབ་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལོ་ན་ ༡༦ ནས་ ༣༩ བར་ཡིན་རུང་ད་དུང་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་རག་གི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ལ་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་རག་གི་ཡོད་མེད་དྲ་ཚིགས་འདི་ནས་གཟིགས་རོགས།\nཁྱེད་རང་གི་རྒྱུན་བསྟེན་སྨན་པར་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཆོག་གི་ཡོད་པ་དང་། ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་སྐོར་དྲ་ཚིགས་འདི་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྐད་ཡིག་ནང་གཟིགས་ཐུབ་ https://www.health.gov.au/initiatives-and-programs/covid-19-vaccines/covid-19-vaccine-information-in-your-language\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་འགོག་ཁབ་ཆེད་མཁས་སློབ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང་གིས་ལོ་ན་ ༡༦ ནས་ ༥༩ བར་རྣམས་ལ་ཧྥི་ཛར་གྱི་འགོག་ཁབ་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད།\nམ་ཚད་ལོ་ན་ ༡༨ ནས་ ༥༩ བར་རྣམས་ལ་ཨ་སི་ཋར་ཛ་ནིང་ཀའི་འགོག་ཁབ་ཀྱང་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་རེད།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལ་ད་ལྟའི་ཆར་འགོག་ཁབ་རག་མེད་པ་དང་། ལོ་ན་ ༡༨ དང་དེའི་ཡན་ཡིན་ཚེ་འགོག་ཁབ་རེ་འདུན་ཞུས་ཆོག\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ནང་ལོ་ན་ ༡༦ ལས་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་ད་དུང་འགོག་ཁབ་རྒྱག་རྒྱུ་ཐག་གཅོད་བྱས་མེད་པ་རེད།\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་གཞུང་གིས་ལོ་ལྟར་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་མི་མང་རྣམས་ལ་སེམས་ཁམས་གསོ་དཔྱད་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་རིགས་ ༡༠ གསར་སྣོན་བྱས་ཡོད་འདུག\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་དཔལ་འབྱོར་དཀའ་ངལ་ཡོད་ཚེ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་སྐབས་རྒྱལ་ཡོངས་དཔལ་འབྱོར་རོམ་རམ་ཞབས་ཞུ་འབྲེལ་གཏུགས་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ 1800 007 007 ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་དགོས།\nལྷོ་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ། South Australia\nནུབ་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ། Western Australia\nརྒྱུན་དུ་མི་གཞན་དང་བར་ཐག་རྨིད་ ༡་༥ བཞག་དགོས་པ་མ་ཚད། མི་གཅིག་སྡོད་སའི་བར་སྟོང་ས་ཁྱོན་རྨིད་གྲུ་བཞི་མ་ ༤ ཡོད་དགོས།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གཟུགས་གཞི་བདེ་པོ་མེད་ཚེ་མི་གཞན་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱ་མི་རུང་ལ་གཞན་ལས་བར་ཐག་རྨིད་ ༡་༥ འཇོག་དགོས་པ་ཡིན།\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་གཞུང་གིས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ནང་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཚང་མས་ཏོག་དབྱིབས་སྔོན་འགོག་གཉེན་ཆས་ COVIDSafe app རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་པར་ནང་ཕབ་ལེན་གནང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་བྱས་ཡོད།\nགཞན་ཡང་ནད་རྟགས་སྣ་ཆུ་འཛག་པ་དང་། མགོ་ན་བ། ཤ་ཚུགས་དང་ལྷུ་ཚིགས་ན་བ། ཞེ་མེར་ལངས་བ། གྲོད་ཁོག་བཤལ་བ། རོ་དྲི་དང་བྲོ་བ་བརླག་པ། ཡི་ག་མེད་པ། ཐང་ཆད་པ་སོགས་འབྱུང་གི་ཡོད།\nའཕྲོད་བསྟེན་འགན་འཁུར་མི་སྣས་ཏོག་དབྱིབས་ན་ཚ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ས་ COVID19 Symptom Checker བཟོས་ཡོད་པས་ཁྱེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ནང་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ཆོག\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རྟགས་ཐོན་ཚེ་སྨན་པར་ཁ་པར་བཏང་ནས་དུས་ཚོད་བཟོ་བའམ་རྒྱལ་ཡོངས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་འཕྲོད་བསྟེན་ཛ་དྲག་འབྲེལ་གཏུགས་ཨང་གྲངས་ 1800 020 080 ཐོག་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། མ་གཏོགས་སྨན་ཁང་དང་སྨན་དཔྱད་ཁང་དེ་འདྲར་ཁྱེད་རང་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་ཚུལ་བརྡ་ལན་གང་ཡང་མ་སྤྲད་པར་ཁ་ཐུག་འགྲོ་མི་རུང་། གོང་གི་ཁ་པར་དེ་ཆུ་ཚོད་ ༢༤ རིང་ཞབས་ཞུ་ཡོད།\nབྱང་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ། Northern Territory\nསློབ་གྲྭ་དང་ཚོང་ར། བུ་བཅོལ་ཁང་། གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་སོགས་མི་མང་འདུ་འཛོམས་བྱེད་སར་འགྲོ་མི་ཉན།\nམི་ཁ་ཤས་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ན་ཚ་འགོས་ཀྱང་ན་མི་སྲིད། ཁ་ཤས་ལ་ནད་རྟགས་ཙམ་ཐོན་གྱི་ཡོད་ཀྱང་མགྱོག་པོ་དྲག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཁ་ཅིག་ལ་མགྱོག་པོ་དང་ན་ཚ་ལྗིད་མོ་ཕོག་གི་ཡོད། དེ་སྔོན་ཉམས་མྱོངས་ལྟར་ན་གཤམ་གསལ་མི་སྣ་དེ་དག་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་ཡོད།\nཨེ་བྷོ་རི་ཇི་ན་དང་ཐོ་རི་སི་གླིང་ཕྲན་གྱི་མི་ལོ་ན་ ༥༠ ལས་བརྒལ་བ་དང་ན་གཅིག་དང་དེ་ལས་མང་བ་ཡོད་མཁན་གྱི་ནད་གཅོང་རིགས།\nལོ་ན་ ༦༥ ལས་བརྒལ་བའི་མི་དང་ནད་གཅོང་། གཞན་ཡང་ནད་གཅོང་གི་རིགས།\nལོ་ན་ ༧༠ དང་དེ་ལས་བརྒལ་བ།\nCOVID-19: Underlying health conditions that can make coronavirus more severe\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ནང་མངའ་སྡེ་དང་ས་ཁུལ་ཁག་ཅིག་གིས་ཁ་རས་གྱོན་དགོས་པའི་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད། གལ་སྲིད་གནས་སྟངས་ལ་དཔག་པའི་ཁྱེད་རང་གི་མངའ་སྡེ་དང་ས་ཁུལ་ནང་་སྒྲིག་གཞི་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཚེ་དེ་བཞིན་ལམ་སྟོན་ལྟར། ས་གནས་ཀྱི་གནས་སྟངས་གསར་པ་དུས་ནས་དུས་སུ་གཟིགས་དགོས་པ་ཡིན།\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་རྒྱལ་ས་མངའ་ཁུལ། Australian Capital Territory\nནེའུ་སོ་ཐོ་ཝལ། New South Wales\nབྱུང་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ། Northern Territory\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ ནས་བཟུང་མངའ་སྡེ་དང་ས་ཁུལ་ཕན་ཚུན་བར་གནམ་ཐོག་འགྲོ་འོངས་སྐབས་མིང་དང་། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་། ཁ་པར་ཨང་གྲངས། མངའ་སྡེའི་ནང་སྡོད་གནས་ཁ་བྱང་བཅས་བསྡུ་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nསྤྱི་དམངས་འགྲིམ་འགྲུལ་ཞབས་ཞུ་སྡེ་ཚན་ཁག་ལ་མངའ་སྡེ་དང་ས་ཁུལ་སོ་སོར་འགན་འཁུར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་ཡོངས་བློན་ཆེན་ལྷན་ཚོགས་ནས་སྤྱི་དམངས་འགྲིམ་འགྲུལ་མཉམ་འབྲེལ་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་དང་། འགྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་འཇགས་དང་རྩ་འཛིན་ལམ་སྟོན་ནན་མོ་གནང་ཡོད། དེ་ཡང་ཁྱེད་རང་གཟུགས་གཞི་བདེ་པོ་མེད་ཚེ་འགྲིམ་འགྲུལ་གནང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། ཁ་ལོ་བ་དང་འགྲུལ་པ་གཞན་ལས་བར་ཐག་འཇོག་དགོས་པ། ཤོག་དངུལ་སྤྲོད་ལེན་མི་རུང་བ་བཅས་ལམ་སྟོན་གནང་ཡོད།\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་གཞུང་གི་རྒྱལ་སྤྱི་མཁའ་འགྲུལ་ཐད་དུས་ནས་དུས་སུ་བསྐྱར་ཞིབ་གནང་གི་ཡོད། དེས་ཁྱེད་རང་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་འཕུར་བསྐྱོད་བྱ་རྒྱུར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད། གནས་ཚུལ་ཁག་དུས་ནས་དུས་སུ་འགྱུར་བ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། འགྲིམ་འགྲུལ་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་གནས་ཚུལ་གསར་ཤོས་འདི་ནས་གཟིགས་ Smart Traveller\nནེའུ་སོ་ཐི་ཝལ་མངའ་སྡེ། NSW Travel & transport and Quarantine\nཝི་ཊོ་རི་ཡ། VIC Travel permit, Overseas travellers and Quarantine\nརྒྱལ་ས་མངའ་ཁུལ། ACT Transport and Quarantine\nབྱང་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ། NT Travel and Quarantine\nཁུན་སི་ལན་ཌི། QLD Travel and Quarantine\nལྷོ་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ། SA Travel and Quarantine\nཏཱ་སི་མ་ནིང་ཡ། TAS Travel and Quarantine\nནུབ་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ། WA Travel and Quarantine\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་ནས་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་པ་ཞིབ་ཕྲ་ཆ་རྐྱེན་ཁག་དྲ་ཚིགས་འདི་ནས་གཟིགས་ Click here རོགས།\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་གཞུང་གིས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་ཐད་དོ་དམ་གང་འདྲ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་མེད་འདིར་གཟིགས་ Government response to the outbreak.\nཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་སྐོར་དབྱིན་ཡིག་ནང་ཞིབ་ཕྲ་གནས་ཚུལ་འདིར་གཟིགས་ Australian Government Department of Health.\nནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་དང་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་གནས་ཚུལ་ཁྱེད་རང་གི་སྐད་ཡིག་ནང་འདིར་གཟིགས་ in your language.\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ནང་མི་རྣམས་ངེས་པར་དུ་མི་གཞན་དང་བར་ཐག་རྨིད་ ༡།༥ བཞག་དགོས་པ་དང་། འདུ་འཛོམས་ཚད་བཀག་སྐོར་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་བཀོད་ཁྱབ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། ཁྱེད་རང་གི་མངའ་སྡེའི་ནང་འདུ་འཛོམས་དམ་དྲག་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལ་ཆམ་པ་དང་ཡང་ན་རིམས་ཆམ་ནད་རྟགས་ཐོན་ཚེ། བརྟག་དཔྱད་བཀོད་སྒྲིག་ཆེད་རྒྱལ་ཡོངས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་འཕྲོད་བསྟེན་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་ཛ་དྲག་འབྲེལ་གཏུགས་ཨང་གྲངས་ 1800 020 080 ཐོག་ནས་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན།\nSBS གསར་ཁང་གིས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གི་འཕེལ་རིམ་སྐོར་གནས་ཚུལ་གསར་ཤོས་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་སྐོར་གསར་འགྱུར་དང་གནས་ཚུལ་ཁག་དྲ་ཚིགས་ sbs.com.au/coronavirus ཐོག་སྐད་ཡིག་ ༦༣ ནང་ཡོད་པ་ཡིན།\nཁྱེད་རང་གི་མངའ་སྡེ་དང་ས་ཁུལ་ཁག་གི་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་དང་འབྲེལ་བའི་ཞིབ་ཕྲ་གནས་ཚུལ་ཁག་ལ་གཟིགས། ནེའུ་སོ་ཐི་ཝལ་མངའ་སྡེ། ཝི་ཊོ་རི་ཡ། ཁུན་སི་ལན་ཌི། ནུབ་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ། ལྷོ་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ། བྱང་ཁུལ་མངའ་སྡེ། རྒྱལ་ས་མངའ་ཁུལ། ཏཱ་སི་མ་ནི་ཡ།


ཏི་ཛུ་ཉིན་སློབ། | ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས།\nཏི་ཛུ་དར་རྒྱས་གླིང་དབུས་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ནི། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༤ ཟླ་༢ ཚེས་༢ ལ་གསར་འཛུགས་གནང་ཞིང༌། རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཨ་སམ་མངའ་སྡེའི་ཏིན་སུ་ཀི་ཡ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མེ་འཁོར་འབབ་ཚུགས་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཀི་ལོ་མི་ཊར་༡༧༠ ཙམ་དང༌། སྐོར་ལམ་པར་ཤུ་རམ་བརྒྱུད་ཀི་ལོ་མི་ཊར་༢༩༠ ཙམ་གྱི་སར་ཏི་ཛུ་དར་རྒྱས་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་གྲོང་སྡེ་བཞི་པའི་ས་ཁོངས་སུ་ཆགས་ཡོད།\nཏི་ཛུ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནི་ཐོག་མར་ས་གནས་རྫོང་དཔོན་གྱི་ཕྱག་རོགས་སྐུ་ཞབས་ཌོ་གལ་(B.S. Dougal)ཞེས་པས་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༣ ལོར་ས་ཆ་འཚོལ་ཞིབ་གནང་བ་དང༌། དེ་རྗེ་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༤ ལོར་ཨ་སམ་དང་ན་ག་ལན་ཌི་མངའ་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་གཅིག་ལྕོགས་སྐུ་ཞབས་ཝིཤི་ནུ་ས་ཧེ་(Vishnu Sahay)ནས་གཞིས་ཆགས་སྒོ་འབྱེད་གནང་འདུག\nདེ་སྔ་ཨ་སམ་གྱི་ས་ཁུལ་དེ་དག་ལ་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་མཐའ་ཁུལ་(NEFA)ཟེར་ཞིང་ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་པའི་ནང་བོད་དང་ས་འབྲེལ་གྱི་རི་རྒྱུད་ཁུལ་ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེ་ཞེས་ལོགས་སུ་གྱུར། ཏི་ཛུ་ཉིན་སློབ་དང་གཞིས་ཆགས་འདི་ལོ་ཧིད་རྫོང་(Lohit)གི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེ་འདབས་སུ་ཆགས་ཡོད། ས་ཁུལ་འདི་དག་ཏུ་ལྷུན་སྟུག་ནགས་ཚལ་དང་སྔོ་ལྗང་ཁོར་ཡུག་གི་མཛེས་ཉམས་རབ་ཏུ་ངོམ་ཞིང༌། དབྱར་དུས་ཚ་དྲོད་ཆེ་ཞིང་ཆར་ཞོད་ཧ་ཅང་མོད་པ་ཞིག་ཡིན།\nཏི་ཛུ་ཉིན་སློབ་འདི་ཐོག་མར་འཛིན་ཁང་དང་དགེ་རྒན་ལས་ཤག མི་མང་རང་འགུལ་གྱི་ཐོག་ནས་གསར་རྒྱག་གནང་བའི་སྨྱུག་ཁང་ཐེབས་ཆག་ཁ་ཤས་ནང་འགོ་འཛུགས་གནང༌། སློབ་གྲྭའི་མིང་གཞུང་རྙིང་པའི་ནང་གསལ་སློབ་ཕྲུག་ཁ་གྲངས་༢༠ དང༌། དེ་རྣམས་ཐོད་བརྒལ་ཐོག་ནས་འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་ལ་བཞག་ཡོད། དགེ་ལས་ཁ་གྲངས་༤ ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་ཆེ་དང༌། ཨིན་ཇི་དགེ་རྒན་གཅིག་ལྕོགས་སྐུ་ཞབས་ར་ཝལ་(D.V.S. Rawal)དང༌། བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཤེས་རབ་དང་རྡོ་རྗེ། སློབ་གྲྭའི་ལས་དྲུང་ལྕམ་ཨར་པ་ན་བཅས་རེད་འདུག\nཕྱི་ལོ་༡༩༦༤ ལོར་ལོ་ཧིད་ས་གནས་རྫོང་དཔོན་ལས་རོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་འོག་སློབ་གྲྭ་འདིའི་ཨར་པོའི་འགན་ལེན་པ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཟུར་པ་ཅོ་ཀི་ལ་མོན་གོ་ཧེན་ལ་སྤྲད་པ་དང༌། ཨར་པོའི་ལས་གཞི་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༤ ཟླ་༦ ཆེས་༡༥ ལ་འགོ་བཙུགས་ནས་མཐའ་མ་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༥ ཟླ་བ་༢ ཚེས་༡༥ ལ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང༌།\nདེ་སྔའི་དགེ་ལས་སྡོད་ཁང་སྨྱུག་ཁང་རྣམས་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་ནས་དགེ་ལས་རྣམས་ཏི་ཛུ་གྲོང་རྡལ་ལ་བཞུགས་དགོས་པའི་དཀའ་ངལ་ལ་བརྟེན། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༤ ལོར་དགེ་ལས་བཞུགས་ཁང་༡༢ གསར་སྐྲུན་གནང༌།\nདེ་སྔ་བརྒྱབས་པའི་འཛིན་ཁང་དང་ཡིག་ཚང་རྣམས་ཨ་སམ་གྱི་ཁང་པ་ཡིན་སྟབས་སླར་ཡང་སྐྱར་ བེད་ཆེད་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༠ ལོར་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱིས་འཛིན་ཁང་༨ དང་ཡིག་ཚང༌། དཔེ་མཛོད་ཁང༌། གཉེར་ཁང་བཅས་གསར་རྒྱག་གནང༌། དེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ འཛིན་ཁང་གསར་པ་༣ དང་ལུས་རྩལ་ཟློས་གར་འཁྲབ་ཆས་འཇོག་ས་བཅས་ཁང་མིག་༥ གསར་རྒྱ་གནང༌།\nད་བར་འཛིན་ཁང་ལ་ཉམས་བཟོ་ཆེ་གྲས་༡ དང་ལས་ཤག་ལ་དེ་སྔ་ཉམས་བཟོ་ཐེངས་གཅིག་དང༌། ད་ཆ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་དགུ་ཡི་ཉམས་བཟོ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nསློབ་གྲྭའི་གློག་ཀླད་སྦྱོང་བརྡར་ཁང་ནང་གློག་ཀླད་གྲངས་༡༤ དང༌། པར་སློག་འཕྲུལ་ཆས་ཆེ་ཆུང་༢ དེང་དུས་དང་མཐུན་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཡོ་ཆས་གསར་པ་ཡང་མང་པོ་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདི་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༩ ནས་༢༠༠༨ བར་ཉུང་མཐར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༥༠༠ ཙམ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ ཉིན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྡོམ་རྩིས་ལྟར་ན། ལོར་དེར་སློབ་ཕྲུག་བུ་༦༣ དང་བུ་མོ་༦༠ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་༡༢༣ ཡོད་པ་ཚང་མ་ཉིན་སློབ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་ལས་སློབ་ཕྲུག་༡༢༠ བོད་རིགས་དང༌། སློབ་ཕྲུག་༣ ཡུལ་མིའི་ཕྲུ་གུ་ཡིན། དགེ་རྒན་༡༡ དང་སྤྱིར་བཏང་ལས་བྱེད་༣ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དགེ་ལས་༡༤ ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ལོའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་དང་བརྒྱད་པའི་ལོ་འཁོར་ཡིག་རྒྱུགས་ཁྲོད་སློབ་གྲྭ་འདིར་ཡིག་རྒྱུགས་བརྒྱ་ཆ་༡༠༠ ཐོབ། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ས་ཁུལ་ཆ་རྐྱེན་ཞན་ས་ནས་སླེབས་རྐྱེན་ཁང་ཚན་ནང་ཁུལ་གྱི་རྩོམ་རིག་ དང་རིག་གཞུང་བྱེད་སྒོ་དང༌། རྩེད་མོ་དང་ལུས་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་སོགས་སློབ་གྲྭའི་རིག་གཞུང་བྱེད་སྒོའི་ནང་དང་དོད་ཆེན་པོས་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད། བྷལ་ཇཱ་གྷད་ཟེར་བའི་རྒྱལ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་རླུང་འཕྲིན་ལས་རིམ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ལོར་མཚོ་ན་མིད་རྒྱ་མཚོའི་རླུང་འཚུབ་གནོད་སྐྱོན་སྐབས་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་རུབ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ལས་རིམ་སྤེལ།\nསློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ཚང་མ་ཆེད་ལས་འོས་སྦྱོང་ཐོན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་དང་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དུས་སྐབས་འོས་འཚམས་སུ་མཉམ་འབྲེལ་ལམ་ལོགས་བཀར་ཅི་རིགས་ཐོག་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་ཚན་དང་གནད་དོན་འདྲ་མིན་ཐོག་དགེ་ལས་རྣམས་ལ་ཟབ་སྦྱོང་རིམ་པ་གོ་སྒྲིག་གནང་བར་བརྟེན། དུས་རབས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་དང་མཐུན་པའི་དགེ་ལས་ཚོའི་གོ་རྟོགས་དང་ནུས་རྩལ་ཡར་རྒྱས་བཏང་སྟེ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་གོང་མཐོར་གཏོང་ཐབས་བྱས་ཡོད། ཁྱད་པར་ས་ཁུལ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་གནས་ཡོད་སྟབས། འགྲིམ་འགྲུལ་དང་བརྡ་འཕྲིན་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་མེད་པ། མི་མང་གི་དཔལ་འབྱོར་གནས་སྟངས་ཞན་པ་ཡིན་པ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་ཉམས་ཞན་ཆེ་བ་བཅས་ལ་བརྟེན། དཀའ་ངལ་འདི་དག་ལ་གདོང་ལེན་ཆེད་དབུས་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭའི་ངོས་ནས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོ་གནང་ཡོད་ལ། དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་པའི་གྲུབ་འབྲས་གང་ཙམ་བླངས་ཡོད་སྙམ།\nལོ་རེར་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ཡན་གྱི་སློབ་མ་ཚོར་བོད་ཡིག་རྩེ་ཕུད་བྱ་དགའ་གསོལ་རས་གནང་བ་དང༌། རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཡིག་འབྲི་རྩོམ་འགྲན་བསྡུར། རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་ཕུལ་བྱུང་འདེམས་སྒྲུག་ལས་རིམ་སོགས་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་ལ། ལས་རིམ་འདི་དག་ནང་ཏི་ཛུ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་རྣམས་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་གྲུབ་འབྲས་གང་ལེགས་བླངས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ཟླ་༩ ཚེས་༤ ཉིན་གྱི་འགྲན་བསྡུར་ནང་སློབ་གྲྭ་འདིའི་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པའི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྒྲོན་ལ་ཨང་རིམ་གཉིས་པའི་ལག་ཁྱེར་དང་གསོལ་རས་ཐོབ་ཡོད་ལ། འཛིན་རིམ་སོ་སོའི་བོད་ཡིག་རྩེ་ཕུད་སློབ་མར་བྱ་དགའ་གནང་མུས་ཡིན།\nདེ་རྗེས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དང་རང་གཞུང་གི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པ། མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་དང་དཔོན་རིགས་ཆེ་ཁག དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་རིམ་བྱོན། ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་རྣམ་པ་བཅས་ཀྱིས་ཐུགས་ཁུར་ཆེན་པོས་དུས་སྐབས་སོ་སོའི་དགོས་མཁོ་ལ་གཞིགས་པའི་ལམ་སྟོན་རིམ་པར་གནང༌། ཁྱད་པར་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ ནང་བོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་ྋསྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དགེ་སློབ་མི་མང་ཡོངས་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་དོན་སྙིང་ངོ་སྤྲོད་དང༌། དེང་དུས་འཛམ་གླིང་གི་འགྱུར་འགྲོས་དང་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གནས་སྟངས་སྐོར། ནང་ཆོས་གཙོས་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་གི་འཕྲལ་ཕུགས་ཕན་ནུས། གནའ་དེང་གཉིས་ཀའི་ཤེས་ཡོན་སྦྱང་བརྩོན་ཆེར་བསྐྱེད་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་ཟབ་རྒྱས་སྩལ་བས་དགེ་སློབ་མི་མང་རྒན་གཞོན་ཚང་མར་ཕན་འབྲས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།\nསྔོན་ཆད་དང་བསྡུར་ན་ཕྲུ་གུའི་གཙང་སྦྲ་འཕྲོད་བསྟེན་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དང༌། དེང་སང་འཛིན་རིམ་འོག་མ་དང་བར་མ་ནས་སློབ་མཚམས་བཞག་ནས་འགྲོ་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། ཁྱིམ་ཚང་ཕ་མ་དང་ཕྲུ་གུ་བཅས་ནས་དོ་སྣང་ཆེན་པོས་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད།


རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་དགོས་དོན་ཅི། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཀ་ལོ་ཌི། ཨར་པི་(Cloude Arpi)ཡིས་བྲིས།\nཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོའི་ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ཕོ་བྲང་དཀར་པོར་གདན་ཞུ་བྱས་པའི་སྐོར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ཞིག་ཐེངས་དང་པོར་ཕོ་བྲང་དཀར་པོར་གདན་ཞུ་བྱས་པ་ནི། ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བསྒྲགས་ཡོད།\nསྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་མཆོག་ཉེ་བའི་ཆར་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་སྐུ་ཞབས་རོ་བྷ་ཊེ་ཌེ་སེ་ཊོ་རོ(Robet Destro)ལགས་དང་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་ཆེད་འགྲོན་འབོད་བྱས་ཡོད། ད་ལྟའི་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡུལ་ནི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་མ་ཡིན་པར་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ཉེ་འཁྲིས་ཀྱི་ཨེ་སན་ཧོ་ཝར་(Eisenhower)གཞུང་དོན་ཁང་ཡིན་པ་རེད།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ད་ཕན་རྒྱལ་ཁབ་གང་གིས་ཀྱང་ངོས་འཛིན་བྱས་མེད་པ་རེད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཨ་མེ་རི་ཀའི་གཞུང་དོན་ཁང་དུ་དེ་སྔ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མི་སྣ་ཆེད་འབོད་མི་བྱེད་ཀྱང་། ད་རེས་མགྲོན་འབོད་བྱས་པ་དེས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་དེའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་གཉིས་ཀ་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད་ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ཨ་རིར་གདན་ཞུ་བྱས་པ་དེས་བོད་དོན་ཐོག་འགྱུར་བ་གང་འདྲ་ཞིག་འགྲོ་མིན་ཕྱིས་སུ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མི་སྣར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཡོང་རྒྱུ་རེད། ཕྱི་ཟླ་༧ནང་ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེ་ཧར་ཤ་ཝར་དྷན་(Harsh Vardhan Shringla)རྡ་རམ་ས་ལར་ཕེབས་དོན་གསང་རྒྱ་དེ་ཙམ་བྱེད་དོན་གང་ཡིན་ནམ། ས་གནས་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་ཚོར་འདྲ་པར་ཡང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་དུ་བཅུག་མེད། དོན་མེད་དེ་འདྲ་བྱེད་དགོས་དོན་ཅི་ཡོད།\nསྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཕོ་བྲང་དཀར་པོར་མ་ཕེབས་གོང་གི་ཉིན་ཤས་སྔོན། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མས་རྒྱ་ནག་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་འོག་བོད་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་དང་། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་མཆམ་མཐུན་ལ་སྨན་པའི་མཛད་བཟང་ཁག་ལ་གལ་ཆེའི་ངོས་འཛིན་ཞུ་བའི་གྲོས་ཆོད་ཅིག་སྤྱི་མོས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད། གྲོས་ཆོད་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་དང་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཐུན་མོང་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་དཀའ་རྙོག་ཁག་ཞི་བའི་ལམ་ནས་སེལ་ཐབས་ཐོག་གྲོས་བསྡུར་ཞུ་རྒྱུའི་སྐོར་ཡང་བཀོད་ཡོད།\nཕྱི་ཟླ་༡༡ཚེས་༡༨ཉིན་གྲོས་ཆོད་ཐོག་བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྐབས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཊེ་ཌེ་ཡོ་འོ་(Ted Yoho)ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཆོས་དད་རང་དབང་རྡོག་རོལ་དང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་དམར་པོའི་སྲིད་གཞུང་གི་དབང་སྒྲུར་བྱེད་པའི་ཁ་གཏད་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པར་སྐྱོན་བརྗོད་ཤུགས་ཆེ་བྱས་ཡོད།\nཨ་རིའི་ཁྲིམས་འཆར་འགའ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནམ་བརྡ་ལན་ཆགས་དགོས་པ་རེད། དཔེ་མཚོན་ལྟ་བུར་བརྗོད་ན། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལྟ་བུ་རེད། ༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཕྱོགས་དང་བསླབ་སྡོམ་འབུལ་ཕྱོགས་གང་ཅི་༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པས་ཡིག་ངག་གང་རུང་གིས་ལམ་སྟོན་ནམ་ཁོང་གི་དགོངས་གཞི་གཙོ་བཟུང་གིས་ངོས་འཛིན་ཐུགས་ཐག་གཅོད་རྒྱུ་དེ་རེད།\nལྡི་ལིའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཐད་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐུགས་ཐག་གང་བཅད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་ཏེ། སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་གལ་ཆེའི་སྐུ་མགྲོན་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་མི་ཐུབ་པ་གང་ཡོད་དམ། ཨ་མི་རི་ཀ་བཞིན་གནད་དོན་ཞིབ་ཕྲ་འགྲོ་དགོས་དོན་མེད།\nབོད་ནང་གི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་དང་ཆུ་མཛོད་སྲུང་སྐྱོབ་ཐོག་ཨ་རིས་བོད་ཀྱི་འཁྱགས་རོམ་དང་། ཆུ་མཛོད། རྩ་ཐང་སོགས་ནི་འགྲོ་བ་མི་ཐེར་འབུམ་༡.༨ཙམ་གྱི་ཞིང་ལས་དང་རྩི་ཤིང་སྐྱེ་འཕེལ་སོགས་ཀྱི་ཆུ་བོའི་འབྱུང་ཁུངས་གལ་ཆེར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། ཨ་མི་རི་ཀ་ནི་བོད་ནས་ས་ཐག་རིང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་རེད། འོན་ཀྱང་འཛམ་གླིང་གི་སྣེ་མོ་གསུམ་པའི་ཚ་དྲོད་མི་མཉམ་པ་དང་། འཛམ་གླིང་ཡང་རྩེར་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆུ་རགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ཀྱིས་གྱོང་གུན་ཐེབས་ས་རྒྱ་གར་ཆགས་ཡོད། ལྡི་ལི་སྲིད་གཞུང་གིས་གནད་དོན་དེ་དག་ཐོག་མི་སྨྲ་བའི་རྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཡ་ང་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nཨ་མི་རི་ཀའི་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་བསྐོ་བཞག་བྱས་པ་དེ་ནི་རྒྱ་གར་ལ་མཚོན་ན་བསམ་གཞིགས་བྱེད་རིན་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། གོ་གནས་དེ་བཞིན་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་ཡོང་བར་འགན་འཛིན་དེར་ཕྱི་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། བོད་དོན་སྲིད་བྱུས་གསར་པ་དང་འབྲེལ་མཐུད་ཐུབ་ཕྱིར། ནང་སྲིད་དང་། རིག་གཞུང་། བདེ་སྲུང་། ཤེས་ཡོན་སོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་རེད།\nཨ་རིའི་ཁྲིམས་འཆར་(section 618)ནང་ཨ་མི་རི་ཀའི་མི་སེར་བོད་ནང་འགྲོ་འོང་དང་། བོད་ནང་གི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་ཞིབ་བཤེར་ཆེད་དུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་གསར་འཛུགས་དགོས་འདུན་བཀོད་ཡོད། རྒྱ་གར་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྲིམས་འཆར་དགོས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་ཆགས་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༤༧རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཨིན་ཇིའི་སྲིད་གཞུང་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལྷ་སའི་གཞུང་ཚབ་ཤུལ་འཛིན་བྱས་ཏེ། སྐུ་ཞབས་ཧག་རི་ཅ་ཌེ་སན་(Hugh Richardson)རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་ཚབ་དང་པོར་བསྐོ་བཞག་བྱས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༠ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༨ཁོང་གི་ཚབ་ཏུ་ཆེས་མཐོའི་དཔོན་རིགས་ན་གཞོན་རྒྱ་མིའི་སྐད་ཤེས་མཁན་སྐུ་ཞབས་སུ་མུལ་སིང་ཧཱ་(IFS officer Sumul Sinha)བསྐོ་བཞག་བྱས་ཡོད། ཐབས་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་སྲིད་བློན་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༢ལོར་གཞུང་ཚབ་ཀྱི་གནས་རིམ་བཅག་སྟེ་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༢ལོའི་ཟླ་༡༢བར་ལས་གནས་མ་ཐུབ་པ་རེད། དེ་རྗེས་ལྡི་ལི་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་ཚབ་སྒོ་བརྒྱབ་པ་གསལ་པོ་མི་འདུག ངས་ལོ་ཤས་རིང་རྒྱུ་རྐྱེན་འཚོལ་སྒྲུབ་བྱས་ཀྱང་ད་བར་ལན་ཞིག་རྙེད་མ་བྱུང་། གཅིག་བྱས་ན་གླེན་རྟགས་དང་ཡང་ན་སྐྲག་སྣང་གིས་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་བྱུང་བ་འདྲ།\nརྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གིས་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་དམག་འཁྲུག་མ་བྱུང་གོང་གི་ལོ་གཉིས་རིང་གི་གལ་ཆེའི་གནད་དོན་མི་མང་ལ་གསང་རྒྱ་བྱས་པ་དེས། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༢ལོའི་ཟླ་༡༠གོང་གི་ཟླ་ཤས་རིང་དོན་དངོས་གནས་ཚུལ་གང་ཞིག་བྱུང་བ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཐབས་མེད་པ་རེད། དཔེར་ན། ལྷ་སའི་རྒྱ་གར་དོན་གཅོད་དོན་དངོས་ས་མཚམས་དམག་འཁྲུག་གི་སྔ་ཕྱིར་ཁྱོན་ཟླ་བ་༡༣ཙམ་བཀག་ཉར་བྱས་པ་རྒྱ་གར་ནང་ཤེས་མཁན་མེད་པ་རེད།\nགནད་དོན་དེར་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་རྒྱ་མིར་འཁོན་ལན་སློག་རྒྱུ་ཕར་བཞག་ཞུ་གཏུགས་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་བྱས་མེད་པ་རེད། དཔེ་མཚོན་གཞན་ཞིག་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་ཚབ་མི་སྣ་མཐའ་མ་ལྷ་སར་སྡོད་པའི་དུས་ཡུན་རིང་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལར་མཇལ་ཁར་བཅར་ཐུབ་མེད་པ་རེད། སྐུ་ཞབས་བྷ་ནར་ཇི(Dr. PK Banerjee)ཡིས་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་ཀ་ལི་ཀ་ཏ་དང་བྷོམ་བྷེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཀྱིས་སུན་གཙེར་བཟོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་འདུག འོན་ཀྱང་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་གཅིག་ག་ལ་ཡིན།\nལྷ་སར་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་ཚབ་མུ་མཐུད་གནས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་འཛིན་བཟུང་བཙོན་འཇུག་བྱས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་དམག་མི་༤༠༠༠རང་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་སློག་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ལ། མ་མཐར་ཡང་ཁོ་ཚོ་གློད་གྲོལ་གཏོང་བར་རྒྱ་གཞུང་ལ་གནོན་ཤུགས་ཅུང་ཟད་སྤྲོད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ལྡི་ལི་སྲིད་གཞུང་གིས་དེར་དོ་སྣང་ཅང་བྱས་ཡོད་དམ།\nལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་འགའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ལྷ་སར་གཞུང་ཚབ་སླར་གསོ་བྱེད་ཐབས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་མ་ཐོན་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ཙམ་ནང་དེ་སྔ་པེ་ཅིང་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་དང་ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེ་གནང་མྱོང་མཁན་སྐུ་ཞབས་ཤིབ་ཤང་ཀར་མི་ནོན་(Shivshankar Menon)གྱིས་ལྷ་སར་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་བསྐོ་བཞག་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ཡོད་རེད་ཟེར། གང་ལྟར་གཞུང་ཚབ་སླར་གསོ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ལས་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༢ལོར་གང་མགྱོགས་སྒོ་བརྒྱབ་པ་དེ་ལས་སླ་བ་བྱུང་འདུག ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་ལྷ་སར་བལ་པོའི་གཞུང་ཚབ་ད་ལྟའང་ཡོད་མུས་རེད།\nཨ་མེ་རི་ཀར་མིག་དཔེ་ལྟ་མི་དགོས་པར། རྒྱ་གར་དང་གངས་ཅན་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཆོས་དང་། རིག་གཞུང་གང་ཅིར་མཛའ་བརྩེ་དམ་ཟབ་ཡོད་པས་ལྡི་ལི་སྲིད་གཞུང་གིས་དེ་དོན་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nཟླ་བ། 12 སྔོན།\nNehru was considered the smartest politician in those days and according to him, his decision needs no discussion with other senior leaders. Every foreign policy of Nehru with China now proves blunder mistakes. Does it hurt Tibet that is already dead if not who will be the next to regret it? According to most Indian senior politicians, Tibet is already dead, and let’s see what we get from China. Thus BJP Prime Minister Atal Ji formerly accepted Tibet asapart of China expecting that China would in return recognize Sikkim (‘bres ljongs) and Mon for India. But India did not get what she wants even today. Karma is the great factor that will play its own drama without seeing by both.


བོད་ཀྱི་བུད་མེད་སྙན་ངག་པའི་ཉེ་དུས་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་སྙན་ངག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།(ཁག་གཉིས་པ) － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nཔད་མ་གཡང་སྐྱིད་སོགས། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2021-06-22\nཔད་མ་གཡང་སྐྱིད། པིར་མིང་ལ་ཆར་ཐིགས་དང་ནག་མོ་སོགས་སུ་འབོད། མོ་ནི་སྙན་ངག་འབྲི་བར་དགའ་ཞིང་སྙན་ངག་གིས་མོའི་གསོན་ཚུགས་སུ་གྲུབ་པའི་ཚེ་ཡི་ལྗོན་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་ཀྱིན་ཡོད་པར་སྙམ་ཡོད།\nཆར་ཟམ་ཟིམ་དང་འདྲ་ལ། ཉི་དྲོད་འཇམ་པོ་དང་འདྲ་བའི། མི་དེ་དག\nགཅན་མེ་ཏོག མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་ཡིག་སྡེ་ཁག་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན།ད་ལྟའི་བར་གཞུང་ཡིག་ལོ་ཙཱ་དང་དག་ཞུས། གནའ་དཔེ་འཚོལ་སྡུད་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་གཉེར། སྔ་ཕྱིར་གཞུང་ཡིག་ལོ་ཙཱའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཁག་ཅིག་བྲིས་ནས་གཞུང་སྒེར་གྱི་དུས་དེབ་ཏུ་བཀོད་ཅིང་། གཟེངས་སྐྱེས་ཀྱང་རེ་གཉིས་ཤིག་རེག་མྱོང་། གཞན་ཡང་བོད་རྒྱ་སྐད་གཉིས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དང་བསྒྱུར་བའི་སྙན་ངག་དང་ལྷུག་རྩོམ་མང་པོ་ཡང་ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་རྩོམ་རིག་དུས་དེབ་ཏུ་བཀོད། འགྱུར་རྩོམ《འཇིག་རྟེན་འདིར་ང་ལ་ཆེས་སྙིང་ཉེ་བའི་མི་དེ་བཞུད་སོང》ཞེས་པར2017ལོའི་མི་རིགས་རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱའི་བྱ་དགའ་ཐོབ། འགྱུར་དེབ《བུད་མེད་རྒྱུས་མེད་ཅིག་གིས་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཡིག》ལ་བོད་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་མང་པོས་དགའ་བསུ་ཐོབ། ད་ལྟ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་དང་མཚོ་ནུབ་ཁུལ་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཡིན།\nརྨེ་རུ་མགོན་པོ་སྐྱིད། སྤྱི་ལོ༡༩༨༣ལོར་མདོ་སྨད་ཤར་ཅོ་ནེའི་ཆོས་དཔལ་ཞིང་ནས་སྐྱེས། སྤྱི་ལོ ༢༠༠༦ལོར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་གྲངས་རིག་སྡེ་ཁག་ནས་དངོས་གཞི་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ད་ལྟ་ཅོ་ནེ་རྫོང་བོད་རིགས་སློབ་འབྲིང་ན་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད། ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་དང་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་རྩོམ་པ་པོ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཡིན། སྤྱི་ལོ ༢༠༡༧ལོར《ཟླ་ཟེར》རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གི་ལོ་འཁོར་བྱ་དགའ་དང་《མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར》གྱི་ཕུལ་བྱུང་འཕྲིན་གཏོང་བའི་བྱ་དགའ་སོགས་ཐོབ་པར་མ་ཟད། ༢༠༡༨ལོའི་དབྱར་ཁར་སྙན་དེབ་ཐོག་མ《ལན་བུ་མའི་འཁྲེང་སེམས》ཞེས་པ་མི་ཡུལ་དུ་བརྩེ་སེམས་ཀྱི་ལེགས་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་མྱོང་།\nསྒྲོལ་མ་འཚོ་ནི་ཕ་ཡུལ་འབའ་རྫོང་རྨ་བྱང་ཡུལ་ཚོ་གསེར་འོད་སྡེ་བར་སྐྱེས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ཕྱི་སྐད་སྡེ་ཁག་ནས་དངོས་གཞི་སློབ་མཐར་ཕྱིན། 《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ།》དང《སྦྲང་ཆར།》《ལྷོ་ཁའི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ།》《གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག》《ཁམས་པའི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ》《རི་བོ་ཉི་ཟླ》《གསེར་གྱི་ལྷ་དར》སོགས་སུ་སྦྱང་རྩོམ་རེ་ཟུང་སྤེལ་མྱོང་།\nདབྱངས་ལྷ་མོ། དངོས་མིང་ལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་མོ་ཟེར། མཚོ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་རྫ་སྟོད་རྫོང་དུ་སྐྱེས་པ་དང་ད་ཆ་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རྒྱུན་པར་རྩོམ་འབྲི་བར་དགའ་བ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དེ་བས་དགའ་བ། “དཔེ་དེབ་ཁྲི་ཕྲག་ཀློག་པ་དང་ལེ་དབར་ཁྲི་ཕྲག་བསྐྱོད་པ”ཞེས་པའི་ལེགས་བཤད་ལ་དད་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོར་ཡུག་བཟང་པོས་ཁོང་མོར་དཔེ་ཀློག་ལ་དགའ་བའི་གོམས་གཤིས་ཤིག་ཆགས་སུ་བཅུག་ཡོད། 《བུད་མེད》དང་།《ཆང་དང་སྙན་ངག》《རང་གཤིས་དང་མཛེས་རྩལ》《ཁེར་རྐྱང་གི་འཇིག་རྟེན》《ཁོ་མོ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་བ་ཞིག་ཡིན》ཞེས་པ་སོགས་སྙན་ངག་བརྩམས་ཆོས“བོད་མིའི་རིག་གནས་དྲ་བ”དང་།《བོད་ཀྱི་སྙན་ངག》《བོད་རིགས་ཀྱི་སྙན་ངག》སོགས་ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་ལས་སྟེགས་སུ་བཀྲམ་ཞིང་།2016ལོར《དབྱངས》ཞེས་པའི་སྙན་དེབ་ཅིག་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\n༢༠༢༡. ༦. ༡༨ཉིན།\nཔདྨ་སྒྲོལ་མ། སྨྱུག་མིང་ལ་སྨྱུག་ཐོགས་ལྷ་མོ་ཟེར། ཕ་ཡུལ་དཀར་མཛེས་ཡིན། ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཕ་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་བའི་སློབ་ཆུང་དུ་ཀ་ཁའི་འབྲི་ཀློག་གི་མགོ་བརྩམས་ཤིང་། མུ་མཐུད་དུ་དཀར་བོད་སློབ་འབྲིང་དང་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སྒོ་ཐེམ་འགྲིམས་མྱོང་། དགའ་ཕྱོགས་ནི་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་དང་མདོ་འཛིན། རྩོམ་འབྲི་དང་པར་ལེན་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ཡིན། 2010ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་གསར་རྩོམ་གྱི་ལས་ལ་ཞུགས་བས་བརྩམས་ཆོས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཚགས་དེབ་སྟེང་དུ་འགོད་ཐུབ་པ་བྱུང་། ད་སྐབས་ཤེས་རིག་གི་གཤོག་ཟུང་རྒྱས་བཞིན་པའི་ཤེས་བྱའི་སློང་མོ་བ་ཞིག་གོ།\nབྱིས་རྫི་བོད་མོ། མིང་དངོས་ལ་སངས་རྒྱས་འཚོ་ཟེར། ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་བའི་དུས་མཇུག་ཏུ་མདོ་སྨད་དུ་ཀླུ་ཆུ་སྔོན་མོའི་མགོ་ཁུངས་ཏེ། ཀླུའི་ཆབ་བྲག་ཅེས་པའི་འབྲོག་སྡེ་ཞིག་ནས་ལང་ཚོའི་གཉོམ་ལག་རྒྱས་ཤིང་། དྲིན་ཆེན་ཕ་མའི་བཀའ་དྲིན་འོག་སློབ་གྲུར་འགྲིམ་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པས། སློབ་ཆུང་དང་སློབ་འབྲིང་སོགས་རིམ་པར་བརྒྱུད་ནས་༢༠༠༣ལོར་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག་གི་བསླབ་གནས་བླངས་ནས་མཐར་ཕྱིན། ད་ལྟ་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་མ་ངེ་གྲོང་རྡལ་ལྟེ་བའི་སློབ་ཆུང་གི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་ལས་གནས་ན་རང་གི་ནུས་ཚོད་ཀྱིས་ཞབས་ཞུ་རེ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད།\nགྲང་ཤུལ་ཤུལ འདར་སུག་སུག ལྟོགས་ལྷང་ངེར གཉོམ་དུང་ངེར།\n༢༠༢༡ ༤ ༡༤ཉིན།\nའདབ་དྲུག མིང་དངོས་ལ་གཡུ་སྒྲོན་འཚོ་རུ་འབོད། ཕ་ཡུལ་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་བྲག་དཀར་རྫོང་ཡིན། ༢༠༡༩ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང་ནས་དངོས་གཞི་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དུ་ཤེས་རམས་ཞིབ་འཇུག་རིམ་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད།《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ།》དང《སྦྲང་ཆར།》《མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར།》《གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག》སོགས་སུ་སྦྱང་རྩོམ་རེ་ཟུང་སྤེལ།\nབྱང་འབྲོག་མོ། མིང་དངོས་ལ་ཚེ་རིང་བདེ་སྐྱིད་དུ་འབོད། བོད་ལྗོངས་ནག་ཆུར་སྐྱེས། སྔ་རྗེས་སུ་སྙན་ངག་པ་བྱ་གཞུང་དབྱངས་བྷ་ལགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲུབ་གནང་བའི《དགེ་འོས་ཚགས་པར》གཙོ་བྱས《སྦྲང་ཆར》དང་《གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག》《མི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག》སོགས་སུ་སྙན་ངག་འགའ་སྤེལ། ཉིས་སྟོང་བཅུ་བཞི་ནས་ད་བར་སློབ་ཆུང་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀར་གཉེར་མུས་སོ།།\n2021-06-22 པད་མ་གཡང་སྐྱིད་སོགས། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།