Terdzo-MA-042 - Rinchen Terdzö\nzab rgya dang po 'jam dpal ye shes sems dpa'i sgrub thabs cho ga rjes gnang dang bcas pa ye shes mchog tu rgyas pa\nVolume 16 (མ) / Pages 839-872 / Folios 1a1 to 17b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #43 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab rgya dang po 'jam dpal ye shes sems dpa'i sgrub thabs cho ga rjes gnang dang bcas pa ye shes mchog tu rgyas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 839-872. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rtsa ba'i gzhung zab cing bya khyung pa'i yig cha'ang rgyas ches pa la kha skong dgos rigs dgongs 'dus mchod phreng sogs nas bsdebs te lag len khyer bde'i tshul du/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་རྒྱ་དང་པོ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོ་ག་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཡ། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་རྣམ་རོལ་གྱིས། །སྐྱེ་དགུའི་སྙིང་གི་མུན་སེལ་བ། །ཟླ་ལྟར་མཛེས་པ་དེ་ལ་འདུད། །གཟུངས་དང་སྤོབས་པའི་གཏེར་གྲོལ་ཞིང་། །བློ་གྲོས་སྣང་བ་རྒྱས་འདོད་ན། །ཚུལ་འདིར་ཞུགས་ཤིག་གང་མཚན་ཙམ། །ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས། །གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དད་པ་དམ་ཚིག་སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་པ་དག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདིའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞི། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ། གཞན་དོན་རྗེས་གནང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་ཙམ་འབྱོར་པ་བཤམ། ཐོ་རངས་སྔ་བར་ལངས་ལ་དྲི་བཟང་གི་ཆུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་བཟླས་ནས་ལག་གཡོན་པར་བཟུང་། གཡས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར། ས་གཞི་གནས་ཁང་ལ་འཐོར་ལ། གནས་ཁང་གི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར། ཆུ་ཁོང་དུ་འཐུང་ལ། སྔགས་གསུམ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར། ཅེས་ཉེ་རེག་དང་འཐོར་འཐུང་བྱ། ཚོགས་གསག་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གནས་པའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿདམར་སེར་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མཎྜ་ལེ་བྷྱཿ ཞེས་ཕྱག་བྱ། གོང་གི་སྔགས་མཐར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ལ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བདུན་རྣམ་དག་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །བདེ་བ་དང་དུས་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ལྷ་སྐུ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་སྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝཱ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས། པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས། རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་དང་མེ་རི་མེ་དཔུང་དུ་འབར་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ། ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཁཾ་ལས་ཆུ། ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཟུར་ཉི་ཤུ་པ། ར་བ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྩིག་པའི་སྟེང་དུ་མུ་ཁྱུད་སེར་པོ་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ། མདའ་ཡབ་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞི་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པ། དབུས་ཕྱུར་བུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། སྒོ་བཞིའི་ཐད་ཀ་ན་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེག་པའི་རྟ་བབ་བང་རིམ་བཞི་པ། ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་ཆར་ཁེབས་ཏོག་དང་བཅས་པ། སྒོ་བཞིའི་ཕྱི་ནས་ཐེམ་སྐས་རིམ་པ་བརྒྱད་པ། རྩིག་པའི་ཕྱི་ནས་མཆོད་སྣམ་དམར་པོ་ལ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་གར་བྱེད་པ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་སེང་གེ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན། ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞི་ལ་ཟླ་བའི་གདན། མཚམས་ཀྱི་པདྨ་བཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བའོ། །དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿལས་རལ་གྲི་དྷཱིཿས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟར་རབ་ཏུ་འཚེར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རལ་གྲིའི་རྩེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ། གཡོན་གྱི་དང་པོས་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་སྟེང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པོ་ཏི་བསྣམས་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་གཟི་བརྗིད་འཕྲོ་བ། གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ། ཤར་དུ་བདུག་སྤོས་མ་དཀར་མོ་སྤོས་ཕོར་འཛིན་པ། ལྷོར་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ་མེ་ཏོག་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་མར་མེ་མ་དམར་སྐྱ་མར་མེ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་གུ་དྲིའི་དུང་ཕོར་འཛིན་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པ། ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་དྷཱིཿསེར་པོ། དེ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པས་གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ལྷ་མོ་བཞི་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། འཛབ་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་གདབ་པ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་དྷཱིཿའོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དཀར་ལྟེམ་པའི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་ལས། གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་རབ་ཏུ་འཚེར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་ཨུཏྤལའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་གྱེས་པའི་སྟེང་དུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་པོ་ཏི་འཛིན་ཞིང་། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ལང་ཚོ་ལྡན་ཞིང་དར་དཀར་པོའི་ཅོད་པན་འཕུར་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཨ། རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན། ཨོཾ་བཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་པོ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་འཁོར་ལོ་ལ་མ་རེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པ། གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་མཐར་གཡོན་སྐོར་གྱིས། ཨ་ཨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷ་ག་བཱན་ཛྙཱ་ན་མཱུར་ཏི་བཱ་གཱི་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་བ་ཙ་སརྦ་དྷརྨཱ་ག་ག་ན་ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཿ ཞེས་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ། བཟླས་པའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་བདུན་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་ཟེར་ཐག་ལྟར་ནང་དུ་འཕྲོས་པས། གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས། འཁོར་ལོ་དེ་དག་གཡས་སུ་འཁོར། ཡིག་འབྲུ་དྲུག་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་སྐར་མའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཕྲོས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློའི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན། འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྔགས་རིང་ཐུང་བཟླ། འཁོར་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ ཞེས་པའང་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་བཟླ། གྲངས་ཚད་ནི་སྔགས་རིང་ཐུང་རྣམས་ལ་འབུམ་ཕྲག་དགུ་དགོས་ཤིང་འདི་དག་གི་ཕན་ཡོན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཙང་ཞིང་དག་པའི་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བར་གྱུར། རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ། ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འདུད་ཉི་ཤུའམ། གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མུན་སེལ་བའི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུས་བསྟོད། གང་ཚེ་བལྟ་བར་འདོད་པ་དང༔ ཅུང་ཟད་འདྲི་བར་འདོད་ན་ཡང༔ མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཁྱོད་ཉིད་ནི༔ གེགས་མེད་པར་ཡང་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་བཏུགས་པའི། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་སྤྱོད་མཛད་པ། །བདག་གི་སྤྱོད་པའང་དེ་འདྲར་ཤོག །བདག་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ས་རབ་དགའ་བ་ཐོབ་བར་དུ། །རྟག་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་པ་དང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པར་ཤོག །བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འགྲོ་བློའི་གཏི་མུག་མུན་པ་རབ་བསལ་ཏེ༔ བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་ཡི༔ བློ་གྲོས་རྟོགས་པའི་སྣང་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ནོངས་པ་བཤགས། གཏོར་མགྲོན་རྟེན་ཡོད་ན་བསྟིམ། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས། རྗེེས་བསྡུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་བཅུད་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་ཐིམ། དེ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ཐིམ། དེ་སྔགས་འབྲུ་དང་བཅས་པ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ། དེ་ཨ་ལ་ཐིམ། དེའང་ཇེ་ཕྲར་ཡལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་འོད་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་མཉམ་པར་བཞག །སླར་སྐད་ཅིག་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། ར་བ་བཞིའི་ཡར་ཚེས་ཤིས་པའི་དུས་སུ་གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པ། ལྟེ་བར་ཨ་དང་དྷཱིཿ རྩིབས་དྲུག་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་གིས་མཚན་པ། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་ཚོན། གྲ་བཞི་བུམ་པས་མཚན་པ། སྒོ་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་སོགས་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་མཐུན་ནམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་གསང་སྒྲུབ་ཁོ་ན་བྱེད་ན་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ཙམ་ལས་མི་དགོས་ཀྱང་། འདིར་རྗེས་གནང་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་དང་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་བཞུགས། པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་རིགས་ལྔའི་སྐུའམ་དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། འཁོར་ལོ་དང་ནཱ་མ་ཞེས་པའི་སྔགས་བྱང་བྲིས་པ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་བཀང་བ། བུམ་རྫས་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་དང་ལྡན་པ་དང་། བྱང་ཤར་དུ་ལས་ཀྱི་བུམ་པ་བཀོད། གཞན་ཡང་འཁོར་ལོ། གདུགས། རལ་གྲི །དུང་། པོ་ཏི། མདའ། གཞུ་རྣམས་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་མཆོད་གཡས་སྐོར་དང་། མདུན་ངོས་སུ་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་འཁོར་བཞི་པ་རྒྱན་ལྡན། ནང་མཆོད་ཀ་པཱ་ལ་བཤམ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། སྔོན་གཏོར་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པའང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་བསྐྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ཁྲུས་དང་ཉེ་རེག་བྱ། སྔོན་གཏོར། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་དང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཞུ་བའི། །རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་རབ་ཡངས་པར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཡིག་ཞུ། །གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རིན་ཆེན་ལྔ། །བཟའ་བཅའ་མྱང་བཏུང་བསམ་ཡས་པ། །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ནས། ས་ལ་རྒྱུ་བའི་ལྷ་ཀུན་དང་། །གང་ཡང་ས་བླར་བརྟེན་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དགེ་དོན་དུ། །བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་མཛོད། །ས་འམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་ཡི། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང་། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས། །དགེ་བའི་བསམ་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །གང་དག་ནག་པོའི་ཕྱོགས་གྱུར་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་མི་དབང་ཞིང་། །བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །གཏོར་མ་འདི་ལོངས་གཞན་དུ་སོང། །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་ངེས། །ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སོགས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་མཆོག །ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ལ། རྣམ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་པཱ་དྱཾ་སོགས་ལ་སྦྱར་ཞིང་རོལ་མོ་བྱིན་དབབ་ཀྱི་སྔགས་སོགས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བརྗོད། དེ་ནས། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་སོགས་ཚོགས་གསག་ནས་བཟླས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ཚང་བར་གཏང་། བསྙེན་བཟླས་གྲུབ་པ་དང་། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཁཾ་ལས་ཆུ། ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཟུར་ཉི་ཤུ་པ། ར་བ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྩིག་པའི་སྟེང་དུ་མུ་ཁྱུད་སེར་པོ་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ། མདའ་ཡབ་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞི་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པ། དབུས་ཕྱུར་བུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། སྒོ་བཞིའི་ཐད་ཀ་ན་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེག་པའི་རྟ་བབ་བང་རིམ་བཞི་པ། ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་ཆར་ཁེབས་ཏོག་དང་བཅས་པ། སྒོ་བཞིའི་ཕྱི་ནས་ཐེམ་སྐས་རིམ་པ་བརྒྱད་པ། རྩིག་པའི་ཕྱི་ནས་མཆོད་སྣམ་དམར་པོ་ལ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་གར་བྱེད་པ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་སེང་གེ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན། ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞི་ལ་ཟླ་བའི་གདན། མཚམས་ཀྱི་པདྨ་བཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བའོ། །དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿལས་རལ་གྲི་རྩེ་མོར་དྷཱིཿསེར་པོ་དང་ཡུ་བར་མུཾ་ལྗང་སེར་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟར་རབ་ཏུ་འཚེར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རལ་གྲིའི་རྩེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ། གཡོན་གྱི་དང་པོས་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་སྟེང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པོ་ཏི་བསྣམས་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་འགེངས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་གཟི་བརྗིད་འཕྲོ་བ། གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། གཡས་ཨུཏྤལ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་པས་ལེ་བརྒན་དར་གྱིས་ལྕིབས་པའི་ཚུལ་ཅན། ནུ་འབུར་སྒེག་བཅས་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྱུད་པའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ། ཤར་དུ་བདུག་སྤོས་མ་དཀར་མོ་སྤོས་ཕོར་འཛིན་པ། ལྷོར་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ་མེ་ཏོག་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་མར་མེ་མ་དམར་སྐྱ་མར་མེ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་གུ་དྲིའི་དུང་ཕོར་འཛིན་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པ། ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་དྷཱིཿསེར་པོ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་མུཾ་ལྗང་སེར། དེ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ། མ་ལུས་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་སྲས་བཅས་རྣམས། །དད་པས་བདག་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །འཇའ་ཚོན་སྤེལ་ལེགས་བཀོད་འདྲ་བའི། །གཞལ་ཡས་ཁང་མཛེས་དམ་པ་འདིར། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བཞུགས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བཱན་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཆུ་གཉིས་འབུལ་ལ། ཧཱུྃ། བདུད་རྩི་འཇམ་ལེགས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །དྲི་བྲལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ། །གཙང་ལ་དྲི་བསུང་ལྡན་པ་འདི་དག་ནི། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བཱན་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྦྱང་སླད་དུ། །ཆུ་གཙང་སྤོས་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུས་ཆབ་འདིས། །ཞལ་དང་ཕྱག་ཞབས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བར་བགྱི། །སྔགས་སྔར་ལྟར་ལ། པྲ་ཝ་ར་སཏྐ་ར་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པས་གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཡུམ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། ལྷ་མོ་བཞི་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡབ༔ སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་འདུས་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་མཛད༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བའི་སྐུ་མངའ་བ༔ རབ་བརྗིད་ལྷུན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འབེབ༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་རིགས་རྣམས་སྐྲག་པར་མཛད༔ སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྐྱོང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བཀོད༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ རྣམ་དག་དྲི་མེད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་མཆོད་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ལ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ན༔ མཆོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཅི་མཆིས་ཀུན༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷ་ག་བཱན་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཞབས་བསིལ་ནས། རོལ་མོའི་བར་དུ་སྦྱར་ལ་སྔགས་ཀྱང་། པཱ་དྱཾ་སོགས་འབྱིན་འཇུག་བྱའོ། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་ནས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡབ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ནི། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ། །བཤམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་མི་ཟད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཡིད་འོང་འདོད་ཡོན་ལྔ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་སུ་རབ་སྤྲུལ་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་ལྷ་མོ་དཀར་དམར་མཐིང་། །སེར་ལྗང་མེ་ལོང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་སྒྲོག །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་དགྱེས་པ་སྐོང་། །དགྱེས་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨཱ་དརྴེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མུ་ར་ཛེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཝཱི་ནི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཝཾ་སེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མེ་དྷེ་ཀེ་ཧཱུྃ། བསྟོད་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ གཞོན་ནུ་མཛེས་པའི་དཔའ་བོ་གེ་སར་ལས་བྱུང་བ༔ སྒྲིབ་གཉིས་སྐྱོན་བྲལ་ལེགས་སྐྱེས་གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གཡས་གཡོན་དང་པོས་གྲི་དང་ནི༔ ཨུཏྤལ་མཐའ་གཉིས་མདའ་གཞུ་ཡིས་ནི་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ ཡུམ་གྱུར་གཉིས་མེད་བདེ་རོལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ཆགས་བྲལ་རེག་བྱ་ཡུམ་གྱུར་མར་གད་མདོག་འདྲ་ཞིང༔ ཨུཏྤལ་དར་དཔྱང་འཛིན་བཅས་བདེ་བ་སྐུལ་བྱེད་མ༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ་ལ་སོགས༔ འགྲོ་དོན་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཙོ་དང་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདག་སོགས་ལུས་ངག་ཡིད་གུས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དང་། མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཡང་དག་མཐར་གྱུར་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཆགས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འདོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འཛུམ་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་བཞད་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་གསུང་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །མེད་པ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་རོལ་སྟོན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་འོད་ཀྱི་རལ་གྲི་དྷཱིཿདང་མཱུཾ་གྱིས་མཚན་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་དྷཱིཿམཱུཾ་སྤརྴེ་མཱུརྟི་ཨཱ༔ ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཞེས་པས་བསྐོར་བ། ལྷ་མོ་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབཞིའི་མཐར། བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱ༔ ཞེས་སོ་སོའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བར་གྱུར། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཐོན་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་གསང་བ་ནས་ཡབ་ཀྱི་གསང་སྦུབས་སུ་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལ་ཐིམ། བར་མ་ཆད་པར་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློའི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཡང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་། དྲང་སྲོང་དང་། ཕྱི་ནང་གི་པཎྜི་ཏ་དང་། རྒྱལ་བློན་རིག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་བསྡུས་ནས། རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་ཟབ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། གསལ་བ་དང་། རྣོ་ཞིང་མྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཞེས་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་མ་ཡེངས་པས་གཙོ་འབུམ་འཁོར་ཁྲི་སོགས་ཅི་རིགས་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་ནང་མཆོད་དང་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་བདུངས་པ་ལྟ་བུ་མཆོག་མ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། རཾ་ལས་མེའི་དལ་གྲུ་གསུམ་འབར་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀེཾ་ལས་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་གྱི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་འཇམ་པ། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བསམ། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་མཆོག །རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན། །རིགས་ལྔ་རྣམ་དག་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྫས། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སེལ་བའི་སྨན་ཆེན་པོ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྒྱུད་ལྔ་སྦྱོང་བྱེད་རྩི། །དགྲ་གདོན་བར་ཆོད་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་བདུད། ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་འདི། །ཐུགས་རྗེ་རོལ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བྱིན་རླབས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་ཞལ་དུ་འབུལ། སྔགས་གོང་ལྟར་འགྲེ །ཡུམ་མཆོག་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ༴ འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ༴ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ༴ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ༴ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ༴ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ༴ མཆོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ། འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ལ་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །ཧཱུྃ། སྣོད་དང་བཅུད་དུ་རབ་ལྡན་ཅིང་། །སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །བཟང་པོར་སྦྱར་བའི་གཏོར་མ་འདི། །བླ་མ་ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིར་བཅས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་བསམ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། སྔགས་འགྲེས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་ཞལ༴ ཡུམ་མཆོག་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ༴ འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ༴ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ༴ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ༴ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ༴ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ༴ མཆོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། གསང་སྒྲུབ་བསྟོད་པ་འདུད་ཉི་ཤུ་བཅས། འདོད་གསོལ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ནི་གཞུང་འདི་ལས་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་མཐའ་དྲུག་པོ་སོགས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བུམ་བསྐྱེད་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱི་བུམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གསལ་བ། དེའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལྟེ་བར་སེང་གེ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན།སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཡཿམཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཅན་གཡས་བེ་ཅོན་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་སྒྲེང་བ། སྦྲུལ་སྟག་རིན་ཆེན་དར་དཔྱང་གིས་འཇིགས་ཤིང་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། བྱིན་རླབས་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་དྷཱིཿསེར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དངོས་འདྲ་བ་སྤྱན་དྲངས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་སོགས་ནས་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་གྱི་བར་ཡང་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་རོ། །མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །དད་པ་རྒྱ་མཚོས་འབུལ་ལོ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེས་འགྲེས་ཏེ་རོལ་མོའི་བར་དུ་སྦྱར། བསྟོད་པ་ནི། གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མུན་སེལ་བའི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་ལྷ་མོའི་ཚུལ། །བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཉེས་མཛད་མ། །སེམས་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྲོ་བོ་ཞེ་སྡང་གནས་ལས་སྐྱེས། །གསོད་པ་ལ་སོགས་རྟག་ཏུ་བརྩོན། །བདུད་བཞི་འཇོམས་ཤིང་གདུལ་དཀའ་འདུལ། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཟུངས་ཐག་བཟུང་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབ་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། རྩ་སྔགས་ང་བདུན་པ་དང་། ཡང་སྙིང་འབྲུ་དྲུག་རྣམས་ཅི་ནུས་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ། མཐར། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། གོང་ལྟར་བསྟོད། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བས་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར་པར་བསྒོམ། ཞར་བྱུང་དབང་རྫས་སྐད་ཅིག་གིས་རིགས་ལྔ་སོ་སོར་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ། རྗེས་གནང་བྱེད་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདག་འཇུག་ལེན་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་རོ། །གསུམ་པ་གཞན་དོན་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། སྔོན་འགྲོ་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་གདོད་མ་ཉིད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བརྙེས་ཏེ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་། མ་འོངས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྡུལ་བྲལ་ཡང་དག་བསགས་ཞེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་དང་རྣམ་ཐར་ཕྲིན་ལས་མངའ་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ལས། འདིར་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་བཀའ་སྲོལ་སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་འཇམ་དཔལ་སྐུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་ཅིང་། དེ་ལ་ཞི་དྲག་གཉིས། རེ་རེ་ལའང་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་དུ་མཆིས་པའི་ནང་ནས་ཞི་བ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་སྦྲགས་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཟབ་ཆོས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ནི། གཏེར་འབྱིན་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་ཀོང་རྒྱ་ལའི་རྦ་དོང་བར་པ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་ངོ་མཚར་བ་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་རྒྱ་གསུམ་གྱི་དང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན། དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིད་འོས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་རིམ་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣོད་ལྡན་དུ་རིག་སྟེ་བུར་བྱ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། བུ་ཚུར་ཤོག་ཅིག་ཐེག་ཆེན་གྱི། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་ནི། ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་སྦྱིན་པར་བྱ། ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་མཉམ་མེད་ཡང་དག་བརྙེས། །གང་གི་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སོགས། །མཆོག་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་སྡེ། །མི་བཟད་སྟོབས་ཆེན་རབ་ཏུ་བཅོམ། །འཇིག་རྟེན་རྗེས་འཇུག་བཅད་ནས་ནི། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་མྱ་ངན་འདས། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་བདུན་རྣམ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་སོགས་ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོར་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པར་བསྟན་ཏེ་དམ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་པས་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདའ་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འདི། ཁྱོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་གཏུགས་པ་ཡིས། །སྲོག་གི་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་པ་ཡིན། །ང་ནི་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་ཡང་། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་བྱེད་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་བྱས་འགལ་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་སྲོག་གི་གཤེད་མར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྲེག་པར་བྱེད། །དེ་བས་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་སྲུངས། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་དོན་དུ་གསོལ་འདེབས་འདིིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཉེ་བར་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བྱིན་རླབས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ལ་ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་བསྲངས་ཏེ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམ་མཛོད། ལས་བུམ་ཆུས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་གནས་པའི་གོ་སར་སེང་གེ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། སེམས་ཉིད་དྷཱིཿལས་རལ་གྲི་དྷཱིཿས་མཚན་པ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སོགས་ནས་གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་དང་ལྡན་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་དང་དྷཱིཿཡིག་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་རིང་ཐུང་གི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ། ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བཅས་བྱིན་དབབ། མཐར་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །རྗེས་གནང་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བྱིན་བརླབས་ལྟར། །དེ་བཞིན་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་། །བདག་ལ་བྱིན་བརླབ་རྗེས་གནང་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རབ་རིབ་ཀྱི་མུན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་བྱིན་རླབས་གང་ཡིན་པ། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་སྦྱིན། དབུ་རྒྱན་མགོ་ཡི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། །ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པ་རིན་ཆེན་རིགས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བྱིན་རླབས་གང་ཡིན་པ། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་བྱིན་ལ། འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་པདྨའི་རིགས། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བྱིན་རླབས་གང་ཡིན་པ། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དྲིལ་བུ་བྱིན་ལ། ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ཀྱི་རིགས། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་གང་ཡིན་པ། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ནཱ་མ་ཞེས་པའི་སྔགས་བྱང་དང་དྲིལ་བུའམ་འཁོར་ལོ་གཏད་ལ། གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་རིགས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱིན་རླབས་གང་ཡིན་པ། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་གཏད་པས། ཐིབས་པོ་བཅོམ་ནས་གསལ་སྣང་དུ་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ། ཐོག་མར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པས། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་བཛྲ། སྨོན་ལམ་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གང་ཚེ་བལྟ་བར་འདོད་པ་དང་། །ཅུང་ཟད་འདྲི་བར་འདོད་ན་ཡང་། །མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཁྱོད་ཉིད་ནི། །གེགས་མེད་པར་ཡང་འགྲུབ་པར་ཤོག །གསུང་གི་རྗེས་གནང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་དྷཱིཿའོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྟར་ལ། གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ། སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཞལ་ནས་ཐོན་པ་སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྤྲེལ་ལ་སྔགས་རིང་ཐུང་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ །སྒྲ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཆེན་པོ། །སྙིང་པོ་བླ་མེད་གསུང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་བརྗོད། སྨོན་ལམ་རྗེས་ཟློས། བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས། །བདག་བློའི་གཏི་མུག་མུན་པ་རབ་བསལ་ཏེ། །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཞུང་ལུགས་རྟོགས་པ་ཡི། །བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་སྣང་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་འཁོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་གསལ་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ལ་ཨ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་པར་ཞུ། ཞེས་བྱས་ལ་ཨ་བགྲང་། མཐར། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །དེ་སེམས་དོན་སྤྱོད་ཨེ་མ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད། སྨོན་ལམ་རྗེས་ཟློས། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་པར། །མྱ་ངན་འདས་དང་འཁོར་མི་གནས། །ཡང་དག་དོན་འགྲུབ་འབྲས་ཐོབ་ཤོག །གསུམ་པ་དེ་དག་གི་མཐའ་རྟེན་རྗེས་སུ་གནང་བ་བདུན་པོ་རིམ་པར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །དང་པོ་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཏད་ལ། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་མཚུངས་པ་མེད། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་ཕན་སེམས་ཀྱིས། །ཆོས་འདི་ཀློག་དང་ཀུན་ཆུབ་དང་། །རྒྱ་ཆེན་དོན་རབ་སྤྱོད་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་ལུང་ཡང་བཀླག །གཉིས་པ་སྤྱི་བོར་གདུགས་ཕུབ་ལ། ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་གདུགས། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པར་གྱིས། །ཟབ་ཅིང་ཡངས་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི། །འགྲོ་བའི་སྟོན་པར་བརྩོན་པར་གྱིས། །གསུམ་པ་གཡས་སུ་གྲི་གཡོན་དུ་མདའ་གཞུ་གཏད་ལ། ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་ཐོགས། །ཉོན་མོངས་མི་ཤེས་གཡུལ་ངོ་སེལ། །དཔའ་བོ་བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་བ། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་ཕམ་པར་གྱིས། །བཞི་པ་དུང་འབུད་དུ་གཞུག་ལ། ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཀུན་ཏུ་རབ་སྒྲོག་སྙན་པའི་སྒྲ །ཆོས་རྔ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་གང་བར་གྱིས། །ལྔ་པ་འཁོར་ལོ་གཏད་ལ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཡང་དག་དོན་སྟོན་དེ་བཞིན་ཉིད། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཆོག །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བར་གྱིས། །དྲུག་པ་སྒྲུབ་དཔེ་གཏད་ལ། བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །འདི་སྒྲུབ་འབད་པ་དོན་ཡོད་ཕྱིར། །མུ་སྟེགས་རྒོལ་བ་བཟློག་ནས་ཀྱང་། །ནོར་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤོངས། །བདུན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྲིན་ལག་ལ་བཟུང་དུ་གཞུག་ལ། འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྟོན་པ་པོ། །གོང་ནས་བརྒྱུད་མར་རིམ་བཞིན་དུ། །ཇི་ལྟར་མཐར་སོན་དོན་ཡོད་ལྟར། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་གིས་ཀྱང་། །བུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་སྤྱི་བླུགས་གཏད། །གྲོལ་བ་ཐར་པ་རྣམ་གྲོལ་ལུས། །འཛད་མེད་ཡིད་བཞིན་གཏེར་ཆེན་པོ། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་གནང་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ལྡན་འབྲས་ཀྱང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་། ལུས་ལ་ནད་མེད་པ་དང་། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་བ་དད་པ་དང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་། འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། ཡང་དག་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་དོན་བླ་ན་མེད་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་སྐྲག་པ་མི་སྐྱེ་བར་ངེས་ཤེས་ཐོབ་ནས་བློ་འགྲོ་ཞིང་། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པར་འགྱུར། རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་ཤིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཇི་ལྟར་མངའ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྟོབས་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ཞིང་དམ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་མན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབས་ཏེ། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཁྱེད་ཀྱི་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདག་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། སྐྱབས་འོག་དམ་པར་ཚུད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མ་རིག་པའི་མུན་པ་སངས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་བྱ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པ་གསོལ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བྱ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །རྗེས་གནང་འདི་ཉིད་ཐོབ་པས་འདིའི་གསང་སྒྲུབ་དང་། ཁྱད་པར་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་སྒོས་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ལ་དབང་ཞིང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་ནི་གཏེར་གཞུང་ཉིད་གསལ་བས་གུད་དུ་མ་སྤྲོས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་མཚན་ཙམ་གྱིས། །བདུད་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བ་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས། །དེ་ཕྱིར་འབད་པའང་འབྲས་བཅས་ཉིད། །མཁྱེན་བཟང་སྙིང་གི་ཨུཏྤལ་ཁ་བྱེ་ནས། །གཟུངས་དང་སྤོབས་པའི་སྦྲང་རྩི་བྱུང་བ་ལས། །སྐལ་བཟང་བུང་བའི་ན་ཆུང་རྣམ་གྲོལ་ལུས། །རབ་རྒྱས་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་འབྱིན་པར་ཤོག །ཅེས་རྩ་བའི་གཞུང་ཟབ་ཅིང་བྱ་ཁྱུང་པའི་ཡིག་ཆའང་རྒྱས་ཆེས་པ་ལ་ཁ་སྐོང་དགོས་རིགས་དགོངས་འདུས་མཆོད་ཕྲེང་སོགས་ནས་བསྡེབས་ཏེ་ལག་ལེན་ཁྱེར་བདེའི་ཚུལ་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-042&oldid=128275"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 21:30.


| dharmaebooks.org • Library of Buddhist Ebooks\nThe Radiant Smile of Jamyang Zhepa\nA Presentation of the Elementary, Intermediate, and Advanced Common Collected Topics\nབསྡུས་པ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། – epub – 2.1 MB\nབསྡུས་པ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། – pdf – 1.3 MB\n作者 ༧རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། བཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཚོགས་པ།\nThe 17th Karmapa, Kagyu Guncho Textbook Preparation Committee\nད་ལན་སྔར་གྱི་བསྡུས་པའི་དེབ་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་ལ་ཞུ་དག་དང་བསྐྱར་སྒྲིག་གང་ཐུབ་བྱས་ཐོག །བསྡུས་པའི་རྩ་ཚིག་ད་ལྟ་ལག་ཏུ་སོན་པ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དང་། ཨ་མཆོག་མཚན་ཉིད་དགོན། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་དཔེ་སོགས་དཔེ་མི་འདྲ་བ་མང་ཙམ་མཇལ་ཀྱང་། ཤོ་ལོ་ཀའི་གྲངས་མང་ཉུང་དང་། ནང་དོན་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་ཞིང་། འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་དུ་གར་དབང་དྲུག་པས་མཛད་པའི་བསྡུས་པའི་རྩ་ཚིག་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡོད་འདྲ་ཡང་། ད་བར་ལག་ཏུ་མ་སོན་པས་རྩ་ཚིག་གང་ཞིག་ཚད་མར་འཛིན་དགོས་མིན་ཐག་ཆོད་དཀའ་ཡང་། ཐོག་མར་རྙེད་པའི་རྩ་ཚིག་ནི་བླ་བྲང་པར་མ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་གསུང་འབུམ་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་འདི་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད། རྩ་ཚིག་ཏུ་མེད་ཀྱང་ལས་དང་པོ་བར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལྡོག་པ་ངོས་འཛིན་དང་།\nགཅིག་ཐ་དད་ཀྱི་སྐོར་སོགས་བསྣན་ཡོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་གཞུང་དོན་དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཆད་ན་རིགས་ལམ་ལ་བརྡར་ཤ་ཆོད་ཆེ་བའི་དགོས་པ་ལྡན་པས། རྣམ་གཞག་གསུམ་པོ་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བཀྲལ། མདོར་ན་བསྡུས་པའི་རྩ་ཚིག་འདི་སླར་ཡང་ནོར་བུ་རང་ལག་ཏུ་སོན་པ་ལྟ་བུའི་སྐལ་པ་བྱུང་བ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་འཆད་ཉན་མཛད་བཞིན་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་སོགས་ཀྱི་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་སྐུ་དྲིན་དང་། བོད་དུ་བཞུགས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་སྣང་ཆེན་པོ་མཛད་པའི་ཉེར་ལེན། རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་པའི་བཤད་གྲྭ་ཁག་གི་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་ཡོངས་ནས་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་གནང་བའི་འབྲས་བུ་བཅས་སུ་ལགས་ན། སྐབས་འདིར་ངོས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལན་བརྒྱར་ཞུ་བ་ལགས། བསྡུས་པའི་རྩ་འགྲེལ་འདི་ལ་ད་དུང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པས་སླར་བསྐྱར་བཅོས་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་པས་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་བཞག་ཞུ།\nཞེས་གླེང་བརྗོད་སྦུད་ཙམ་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེར་འབོད་པའི་གྱི་ན་བ་དེས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢ ལ་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་དྷརྨ་ཤཱ་ལཱའི་ཉེ་ལོགས་སུ་བྲིས་པའོ། །\nThe current status of this root text, the Common Collected Topics, composed by the all-knowing Sixth Shamar, is the following. First, several Kagyu khenpos residing in Tibet fortuitously found this text at Ladrang Tashi Khyil. During 2012, 2013, and 2104, the Kagyu Winter Debate Committee for Compiling Textbooks printed their version of A Presentation of Common Collected Topics, which had been partially revised.\nFurther, beginning in 2012 for three years (from the 16th to the 18th Kagyu Winter Debates), before judges from the four great Dharma lineages and myself, various shedras competed in debate using scripture and reasoning based on this Presentation of the Common Collected Topics and on Yongdzin Namgyal Drakpa’s Types of Mind and Types of Evidence.\nThen after each of the Winter Debates during the Kagyu Monlam and the Arya Kshema Winter Dharma Gathering, the khenpos, students, and those deeply involved in study and well versed in texts gathered from different monastic colleges to carefully review the text.\nThe three previously compiled texts have now been made into one. In terms of the meaning of the words, we have edited and modified the text to the best of our ability. Now we have in hand several versions of the Collected Topics’ root text, such as the one from Ladrang Tashi Khyil, and also A Chok Tsenyi Monastery, Tashi Lhunpo, and others, which diverge slightly in the number of their verses as well as their meanings.\nIt seems that Drepung’s Nechu Lhakhang holds an old manuscript of the root text of the Collected Topics composed by the Sixth Shamar but we have not yet receivedacopy. Though it is difficult to decide that this authoritative root text does not need to be consulted, for the time being, we have decided to focus on the text we found first—Ladrang Tashi Khyil’s edition of the Collected Topics, located in all-knowing Jamyang Zhepa’s collected works. Not found in the root text but necessary for beginners are two additional topics: how to recognize isolates and the reasoning of being the same or different (one and many), and others. When the basic meaning ofatext is uncovered through refuting, presenting, and rebutting, it is absolutely necessary to be extremely rigorous with logical methods so each of these three was explained individually.\nIn brief, the good fortune of finding again the root text of the Collected Topics, which is likeajewel coming into our hands, was mainly due to the combined efforts of two groups in Tibet, which functioned as the cause. There was the kindness of brilliant scholars who succeeded each other at the great teaching centers of Tashi Kyil, Tashi Lhunpo, and others where the text has been, and still is, explained and studied. There was also the deep interest of the Kagyu khenpos residing in Tibet. Further, this present text is the fruition of the combined effort of the khenpos, students, and the entire Sangha residing in India, all of whom worked together to produce the result.\nOn this occasion, I would like to send hundreds of thanks to everyone. Since there are still some small doubts about this commentary on the root text of the Collected Topics, it will need some further revision. Please keep this in mind.\nThis short foreword was written by the one called Ogyen Trinley Dorje on November 2, 2015 in the environs of Dharamshala in northern India.\nབོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།འགྲོ་ཕན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Altruism Publicationsརྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴


bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa.\nVolume 008, (nya), 1a1-6a3\nTibetan: ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ། །\nWylie: @#/_/bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa/_/\nརྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པ་ - rnal 'byor gyi dbang phyug chen po mi la ras pa\nbde chen - ras chung snyan brgyud\nརྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པ་. བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཉ་༽, ༩-༡༩. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor gyi dbang phyug chen po mi la ras pa. bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 08(nya), 9-19. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ། །\n@#/_/bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa/_/\nPartial colophon in Tibetan: །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡིག་ཆ་མཛད་འདི་ལ་ལས་རྒྱ་དང་འོད་རིག་གཉིས་ལས། ཁྱུང་ཚང་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མས་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཚངས་སྤྱོད་འཛིན་པའི་སྣོད་འགའ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་འདི། ལེགས་པར་ཕྱེ་ཞིང་ཟུར་དུ་བཀོལ་བའོ། དཔེ་འདི་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱ། གསང་བར་བྱ། སྦ་བར་བྱའོ། མཁའ་འགྲོའི་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་བདེ་ཆེན་པོའོ༎\nPartial colophon in Wylie: /rnal 'byor gyi dbang phyug chen po mi la ras pas mkha' 'gro'i gsang sgrogs pa bde ba chen po'i yig cha mdzad 'di la las rgya dang 'od rig gnyis las/_khyung tshang pa ye shes bla mas mkha' 'gro la gsol ba btab nas/_tshangs spyod 'dzin pa'i snod 'ga' la phan pa'i phyir/_'od rig bde chen gyi gdams pa 'di/_legs par phye zhing zur du bkol ba'o/_dpe 'di shin tu dam par bya/_gsang bar bya/_sba bar bya'o/_mkha' 'gro'i gsang ba sgrogs pa bde chen po'o//\nAuthor: rnal 'byor gyi dbang phyug chen po mi la ras pa\nPeople associated with this text: khyung tshang pa ye shes bla ma\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bde_mchog_snyan_brgyud_kyi_%27od_rig_bde_chen_gyi_gdams_pa&oldid=4251"


Scott Carpenter འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར4ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.106 ཡིན།\n匀ཧྷ飞 '༅3^ དྐཱ.柯 • 卬 亨. $ ཧྷ•ལྟུ .(Delancey, Scott)5^•笱ཧྷ.ལྃ ' . 5^ . 改 g ^ - ^ 〇I -$ s;-^ -^ ^ -5...ླཱྀངྲཱྀ院，2009ཤྒརེ2ཧྑ；རེ丨06-116ཏྭྃ。 ③ Delancey，Scott. 1984.《£^v’mo/og/ca/ m?ཤཾ on 7^eto-fiw；Twa" co^...ཀླུཔྟ：商务印ཏྲིཾངྒེ，2003ཤྒ，རེ84ཏྭྃ：རེ329ཏྭྃ。 ©Delancey. Scott, 1997. IGrammaticalization and the gradience o\nནོ་ཝེར་བྱ་དགའ་འཐོབ་མཁན་ཤེ་ལིན་ཐོན(Sir Charles Scott Sherrington，薛灵顿)གྱིས1947ལོར་སྨྲས་པ། ཀླད་ཆེན་གྱི\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 查尔斯·斯科特·谢灵顿 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Charles Scott Sherrington མཚན་ཧྲིལ་བོ། ཁྲ་ཨེར་སི·སི་ཁུ་ཐུ·ཞེ་ལིན་ཏུན། རྒྱལ་ཁབ། དབྱིན་ཇི། འཁྲུངས་ཡུལ། དབྱི་སི་ལིང་ཏུན། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས། སྤྱི་ལོ1857ལོའི་ཟླ11ཚེས27ཉིན་ནས་སྤྱི་ལོ1952ལོའི་ཟླ3ཚེས4ཉིན་བར།


Terdzo-MI-008 - Rinchen Terdzö\nkhyung nag po'i sdud spur gsad pa'i sngags\nVolume 46 (མི) / Pages 129-131 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. khyung nag po'i sdud spur gsad pa'i sngags. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 129-131. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon page 129: byang zang zang lha brag sked nas rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis bton pa'o/_/sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nཁྱུང་ནག་པོའི་སྡུད་སྤུར་གསད་པའི་སྔགས་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ནག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷོག་རྒོད་དྲག་པོ་འདུལ་བ་ལ༔ སྡུད་པའི་སྔགས་དང་སྤུར་བའི་སྔགས༔ གསད་པའི་སྔགས་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད༔ ཨཱོྃ་ལྷང་ལྷང་ཚེར་ཚེར་ཏྲི་ཏ་ཤག་ཤག་ཐུཾ༔ ཤེལ་ཤིང་སྤུ་གེ་བ་བསྡུས་བསྡུས༔ ལྷོག་པའི་བུ་སྤུན་དགུ་པོ་སྡུད་པའི་སྔགས་འདིས་བསྡུས་ནས་ཀྱང༔ སྤུར་བའི་སྔགས་འདིས་དྲག་ཏུ་སྤུར༔ ཨཱོྃ་ཐིམ་སྤུར་ནད་སྤུར་རྒོད་སྤུར་བྱ་སྤུར༔ བཛྲ་ག་རུ་ཎ་སྤུར་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་གསད་པའི་སྔགས་འདི་བཟླས༔ ཨཱོྃ་དཾ་བྷྱོ༔ ཡག་བྷྱོ༔ སྙིང་གཟེར་བྷྱོ༔ ལྷོག་གཟེར་བྷྱོ༔ འབྲས་གཟེར་བྷྱོ༔ འབྲུམ་གཟེར་བྷྱོ༔ རྒྱུ་གཟེར་བྷྱོ༔ གཉན་ནད་སོད་སོད༔ མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཐཾ༔ ལྷང་ལྷང་རྦད་རྦད༔ ཧུར་ཧུར་བྷྱོཿབྷྱོ༔ ཤིན་ཏུ་སོད་པར་དཀའ་ན་འདི་ཡང་བཟླས༔ ཨཱོྃ་ཏིས་ཏིས་ཀས་ཀས༔ ཙེར་ཙེར་ཤག་ཤག་རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་སྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ཁྱུང་ནག་འཁོར་ལོའི་བྲི་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ༔ བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་བསྲུང་བ་བྲི༔ ཁྱུང་གི་གཟུགས་བྲིས་ལ༔ རྭ་གཡས་པ་དག་ལ་སྔགས་འདི་བྲི༔ ཨཱོྃ་ཚི་རྟུལ་རྟུལ་རྨུག་ཤི་ཤི་ཧྲཱིཿཏྲཾ་ཙཀྲི་སད་རྦད་ཧ་ལ་བྷ་ཡེ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ རྭ་གཡོན་པ་ལ༔ ཧ་ས་བྷ་ས་ཡི་རྦད་ཏྲི་རྦད་ས་རི་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ ལག་པ་གཡས་པ་ལ༔ ཨཱོྃ་མ་ར་བྷ་ཏྲཾ་སརྦ་རྟུཾ་ཁྱུར་ཐུབ་ཐུབ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཡོན་པ་ལ། རཱ་ཙ་ཧྱ་ཤི་མ་ར་ཏྲི་ཡཾ་རྦད་ཤ་ནེ་དུ་ཡ་ཁྲོཾ་རྦད་བྷྱོ༔ ཐུགས་ཀ་ལྟེ་བའི་བར་དག་ལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་ཨི་ལ་མ་ཏི་ལི་མེ་ཧ་ལ་ནི༔ ཨུ་ཧ་ནེ་ཡ་ཏྱན་ཛྙཱ་ར་བྷ་ན་དྷ༔ མ་ཨེ་ཀ་ཏེ་ཀ་ན་ཙ་ཐ་ཀུ་ནི་ར་མ་ཛྷ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བ་ལ་རིམས་ནད་རྒྱུ་གཟེར་གྱི་ནད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ བརླ་གཡས་ལ༔ ཨཱོྃ་ཚལ་དུ་ཚལ་དུ་ས་ཏ་བྷ་ཧ་ཡ་ན་ཤ་ཡ་ཏྲཾ་ཛ་བྷནྡྷ་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརླ་གཡོན་ལ། ཨཱོྃ་ནཱ་ག་ས་དུ་ས་ཙ་ཏ་སེ་བེས་སོད༔ གྷ་ལ་ཧུར་ཁཾ་ཁྱུར་རྦད༔ མཇུག་མ་ལ༔ ཧ་ཌ་བྷེ་རླ་མ་རཱ་ཙ་དུ་ཤཾ་ཤི་ཁས་སྱ༔ ཀརྨ་དྷ་ན་དྷི་མུ་ག་རྦད་རྦད༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་ནྲྀ་བཞིས་བསྐོར་བ་བྲི༔ ཤུ་དག་ཤིང་ཀུན་གླ་བ་དང༔ མུ་ཟི་གུ་གུལ་སྨན་ཆེན་དང༔ སྤྲུ་ནག་ག་པུར་གུར་གུམ་དང༔ ཕག་ཁྲག་ར་ཁྲག་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས༔ རབ་གནས་གཞུང་བཞིན་བྱས་ལ་གདགས༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༁ྃ༔ འཁོར་ལོའི་བཅང་ཐབས་ནད་རིམས་སྲུང་བ་བཞུགས༔ བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་རྭ་གཉིས༔ ཡན་ལག་བཞི་དང་མཇུག་མ་སྟེ་བདུན་ལ་ནད་སྲུང་ཟློག་གི་སྔགས་འདི་བྲི༔ རྭ་གཡས་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཚི་རྟུལ་རྟུལ་རྨུག་ཤི་ཤི་ཧྲཱིཿཏྲཾ་ཙཀྲི་སད་རྦད་ཧ་ལ་བྷ་ཡེ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྭ་གཡོན་ལ༔ ཧ་ས་བྷ་ས་ཡཾ་རྦད༔ ཏྲིཾ་རྦད་ས་རི་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་ཨི་ལ་མ་ཏ་ལི་མེ་ཧཱ་ལ་ནི༔ ཨུ་ཧ་ནི༔ ཡ་རྒྱ་ན་ཛྙཱ་ར་བྷནྡྷ་མེ་ཨེ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཐ༔ ཀུ་ནི་ར་ཡ་ཛྙཱ་ར་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ ལག་པ་གཡས་ལ༔ ཨཱོྃ་མ་ར་བྷ་ཏྲཾ་སརྦ་རྫུཾ་ཁྱུང་ཐུབ་ཐུབ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལག་པ་གཡོན་ལ༔ ར་ཙ་ཧཱ་ཤི་མ་ར་ཏྲི་ཡང་རྦད་ཤ་ནེ༔ རུ་པ་ཡ་ཁྲོཾ་རྦད་བྷྱོ༔ ཐུགས་ཁ་ལ། ཨཱོྃ་ནྲྀ་བཞི་བྲི། ལྟོ་བ་ལ། ཨཱོྃ་དྲུང་དྲུང་དུར་དུར་ཆེམ་ཆེམ་ཁཾ་ཁཾ་སོད་སོད་རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ བརླ་གཡས་པ་ལ༔ ཨཱོྃ་ཚལ་དུ་ཚལ་དུ༔ སད་བྷ་ཧཱ་ན་ཤ་ཡ་ཏྲིཾ་ཛ་བྷནྡྷ་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརླ་གཡོན་ལ། ཨཱོྃ་ནཱ་ག་ས་རུ་ས་ཙ་ལ་ཕེ་སོ་གྷ་ལ་ཧུར་ཁཾ་ཁྱུར་རྦད༔ མཇུག་མ་ལ། ཧ་ར་བྷེ་བླ་མ་རཱ་ཙ་དུར་ཤཾ་རྦད༔ ཤི་ཁས་སྱ་ཀརྨ་བྷ་དྷི་སུག་རྦད་རྦད༔ འཆང་བ་ལ་རིམས་ནད་སྲུངས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་དེ༔ ཤུ་དག་ཤིང་ཀུན་གླ་བ་དང༔ མུ་ཟི་གུ་གུལ་སྨན་ཆེན་བྱུགས༔ རབ་གནས་གོང་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱ༔ མཁར་རམ་རི་བོའི་རྩེ་ལ་གཟུག༔ ནད་རིམས་ཟློག་ཅིང་ངེས་པར་ཐུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ༔ ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-008&oldid=114270"


སྔ་དྲོའི་གསར་འགྱུར། - ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ by Voice of America on Apple Podcasts\nWe are unable to find iTunes on your computer. To download and subscribe to སྔ་དྲོའི་གསར་འགྱུར། - ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ by VOA, get iTunes now.\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༢༥, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/24/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༢༤, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/23/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༢༣, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/22/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༢༢, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/21/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༢༡, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/20/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༢༠, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/19/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༡༩, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/18/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༡༨, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/17/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༡༧, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/16/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༡༦, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/15/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༡༥, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/14/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༡༤, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/13/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༡༣, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/12/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༡༢, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/11/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༡༡, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/10/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༡༠, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/9/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༠༩, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/8/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༠༨, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/7/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༠༧, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/6/2018 Free View in iTunes\nCleanསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། - ཟླ་བ་དགུ་པ། ༠༦, ༢༠༡༨ ཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། 9/5/2018 Free View in iTunes\nདབུས་སྐད་ཀྱི་དགོང་དྲོའི་ལས་རིམ། Ukay PM\nདབུས་སྐད་ཀྱི་སྔ་དྲོའོ་ལས་རིམ། Ukay AM\nགཏམ་གླེང་ཞལ་པར། Call-in Show


The Seventy-Two Exhortations • dharmaebooks.org • Buddhist Ebooks\nThe Seventy-Two Exhortations\nThe Seventy-Two Exhortations – epub – 1.2 MB\nThe Seventy-Two Exhortations – pdf – 1.2 MB\n作者 ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་། Kharak Gomchung 喀惹貢穹\nEnglish, བོད་ཡིག །\n電子書版本 second 01.2020\nTeachings on mind training are pith instructions on practicing bodhichitta and taming one’s own being. Mind Training: The Seventy-Two Exhortations (࿑ བློ་སྦྱོང་ཨང་ཡིག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ།།) is an experiential teaching by Kharak Gomchung on taking suffering as the path and recognizing and abandoning one’s own faults. It advises us on the stages of the path, refuge and bodhichitta, and how to engage in meditation and post-meditation. These are points that all individuals who want the calm of peace and happiness must know and certainly must put into practice.\nསྤྱིར་བློ་སྦྱོང་ཞེས་པའི་གདམས་ཁྲིད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉམས་ལེན་དང་། རང་སེམས་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་རེད། ལྷག་ཏུ་བློ་སྦྱོང་ཨང་ཡིག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི། ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་མྱོང་ཁྲིད། སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་། རང་སྐྱོན་ངོ་ཤེས་པས་སྤངས་ནས། ལམ་རིམ་སྐྱབས་སེམས་དང་མཉམ་རྗེས་ལ་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་པའི་གདམས་པ་སྟེ། ཞི་བདེ་ལྷིང་འཇགས་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་ཚང་མས། ནང་དོན་ཤེས་དགོས་པ་དང་། ཉམས་ལེན་བྱ་དགོས་ངེས་ཅན་ཡིན་ནོ། །\nAll eBooks in English Languageཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་། • Kharak Gomchung • 喀惹貢穹བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam • 噶舉大祈願法會


Terdzo-CA-030 - Rinchen Terdzö\nVolume5(ཅ) / Pages 549 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #30 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sman mchod tshe zab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 549. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang dbon sprul rin po che'i bka' ltar gu Nas zhabs tog tu spel ba'o//\nཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་དབང་རྒྱལ་མོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དམ་འཛིན་ལྷ་ཡི་སྲས། །གཏེར་འབྱིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མཆོག་གྱུར་གླིང་། །ཟབ་གསང་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལས་ཅན་ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་འཛིན། །སྨིན་གྲོལ་ཆར་འབེབས་རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཡང་སྤྲུལ་བཅས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ། །མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་གཡོག་འཁོར་བཅས། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་བཀའ་གཏེར་སྐྱོང་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པའང་དབོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལྟར་གུ་ཎས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སྤེལ་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-030&oldid=127600"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 15:48.


Terdzo-THI-016 - Rinchen Terdzö\nsnga 'gyur rdo rje theg pa'i dbang bskur spyi la 'jug pa'i mtshams sbyor nyung ngur bsdus pa blo gsal ngag gi 'dod 'jo\nVolume 40 (༤༠) / Pages 345-364 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. snga 'gyur rdo rje theg pa'i dbang bskur spyi la 'jug pa'i mtshams sbyor nyung ngur bsdus pa blo gsal ngag gi 'dod 'jo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 345-364. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: དེ་ལྟར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་། རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱར་བའི་དབང་བསྐུར་ཕྲན་བུའི་རིགས་ཀྱི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་གླེང་བར་འོས་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་འདི་ཡང་། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དང་གསུང་རབ་ལས་བཏུས་ཏེ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་ཝ་ཏུ\nAuthor colophon: de ltar snga 'gyur rdo rje theg pa'i gter ma'i phyogs spyi dang /_rig 'dzin klong gsal snying po'i zab gter rnams la khyad par du sbyar ba'i dbang bskur phran bu'i rigs kyi bar mtshams rnams su gleng bar 'os pa'i gtam nyung ngu 'di yang /_gsang bdag rdo rje 'dzin pa chen po sogs yongs 'dzin dam pa rnams kyi gsung dang gsung rab las btus te shAkya'i dge slong mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs kyis sbyar ba shin tu dge zhing bkra shis par gyur cig_/sarba dA shrI yo b+ha wa tu\ngter mdzod spyi'i yan lag mkhyen brtse'i gsung\nThis work is drawn fromavariety of treasure cycles, though onlyanonspecific reference to the treasures of klong gsal snying po is mentioned in the colophon.\n༄༅། །སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་བསྐུར་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བློ་གསལ་ངག་གི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་བདུད་རྩིའི་དོ་ཤལ་ནི། །སྙིང་རྗེའི་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ལ་ཆགས་པས། །གྲུབ་གཉིས་ངལ་འཚོས་ཡིད་ཅན་གདུང་སེལ་བ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དགེ་ལེགས་མཛོད། །དེ་ལ་འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང་། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་གཞན་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བའི་སླད། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་འདོད་པས། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་ཁར་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ལ་བསྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དབང་རྫས། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདུ་བྱས་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་བཟླས་པ། ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་བཅས་ཀྱི་མཐར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་། སློབ་མ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་གྲལ་ལ་འཁོད་པར། ལས་བུམ་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱིཿ བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །གནས་པའི་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དྲི་མའི་ཚོགས། །བཀྲུ་བར་བགྱི་འོ་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག །ལས་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ། དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་གཏང་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནམ་མཁའ་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཡེ་ཤེས་པ་དཔའ་བརྗིད་ཀྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་དང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དང༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་རྒྱུ་བ་ཡི༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་བཀའ་བྱུང་གིས༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་འདིར་ཁུག་ལ༔ བདག་གིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བྱོས༔ བཛྲཱ་ཊཀྐི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ས་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསམ། གཏོར་མ་ལས་སྔགས་སམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏྲཱཾཿལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ལན་ཆགས་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ནམ་མཁའ་ལས་འཕང་མཐོ་བ། རྒྱ་མཚོ་ལས་གཏིང་ཟབ་པ། རྩི་ཤིང་ལས་ལྷུན་སྟུག་པ། ཞིང་རྡུལ་ལས་གྲངས་མང་བ། རང་རང་ལ་གང་མཁོ་བའི་འདོད་འབྱུང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་རླབས། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ གསང་སྔགས་ལྟ་བར་མི་དབང་བའི༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ན་མོ། བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་ཡི་དམ་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་ཕྱག་བརྙན་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚེ་སྲོག་བསམ་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གླགས་ལྟ་བའི་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱིན་པ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་སོ་སོ་རང་རང་གི་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ཞིང་འདུག་པར་གྱུར་ན་བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བསྐྲད། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། ཧྲཱི༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་དང༔ ཕྱི་རོལ་མཚོན་ཆ་མེ་རིའི་གུར༔ སྲུང་བའི་ཚོགས་ཁང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པས་བགེགས་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ཕྱིར་བསྐྲད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་དྲྭ་བ། སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་ཚོགས་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པས་གཏམས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་ན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ད་རེས་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལག་ཏུ་ལོན་པའི་དཔེས་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་ཅིང་རྙེད་དཀའ་ལ། ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་། མདོ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་བལྟ་དང་མཚུངས། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྱུར་ལྡོག་གང་ལ་བསམ་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་ཞིང་། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་བའི་ཚེ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་། ལས་དཀར་ནག་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བདེ་སྡུག་གི་འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བར་སྨིན་པའི་ཚུལ། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། དུས་ཀྱི་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གང་ནས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་གནས་རིགས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་ཏེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ན་འཆི་མེ་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ། །སྲིད་ལས་བྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་བསྒྲུབ་དགོས། དེ་ལའང་། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་། དབང་པོ་དང་། བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་གྱི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་དམན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས། འདིར་ནི་མགོན་པོ་བྱམས་པས། དམིགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དག་དང། །ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་དང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆེན་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ཕྱིར། །ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐེག་དམན་ལས་ཁྱད་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལའང་། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ནི། ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལའང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས། འདིར་ནི་ཕྱི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསར་མ་ལས། ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྙིང་མ་ཡིན། དེ་ལའང་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟབ་མོ་དག་སྣང་མ་སྟེ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། ད་ལམ་འདིར་ནི། ཞེས་པའི་མཚམས། བཀའ་མ་དང་དག་སྣང་མ་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་སྦྱར་ཞིང་། འདིར་གཏེར་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བཀའ་མ་ལས་བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དང་། གཙོ་བོར་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་ཞིང་། གཏེར་ཡིག་གི་དཔེ་དཔང་མངའ་བས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་དུས་དང་འཚམ་པར་མངོན་པར་སྣང་བའི་ཟབ་ལམ་ནུབ་པ་མེད་པས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། ད་ལམ་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། ཞེས་པའི་མཚམས། ཀློང་གསལ་གཏེར་བྱོན་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ལུང་ལས། ལང་གྲོའི་སྤྲུལ་པ་པདྨ་དྲག་པོའི་མིང༔ མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་འབྱུང་དེ་ལ་གཏད་རྒྱ་གྱིས༔ ཞེས་དང་། གཏེར་ཆེན་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ལུང་བྱང་ལས། བུ་འབོར་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་མདོ་གླིང་ཞེས༔ དཔའ་བོ་ཐབས་ལྡན་གུར་དྲག་གདམས་པ་སྤེལ༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ དུས་འགོང་དམ་ལོག་ནད་མཚོན་མུ་གེ་ཟློག༔ ཅེས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་དཔང་པོར་བྱས་པ་བཞིན། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་དང་། པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར། ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་པདྨ་དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་༧གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའམ། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་བཀོད་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ས་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་ལས། ཞེས་པ་ཡན་སྤྱིར་བཏང་ནས། བྱེ་བྲག་རྩ་གསུམ་གྱི་སྐོར་ལྟ་བུ་ལ། བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ཀྱི་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཁེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྒྲོམ་ནས་བར་ཆད་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྩ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་སྐོར་ཡིན། དེ་ལའང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་གཉིས་ལས། རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡི་དམ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཞེས་སོགས་སྐབས་ཐོབ་སྦྱར་ལ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལའང་། སྔོན་འགྲོ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། དངོས་གཞི་སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་ནས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལའང་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། ཐོག་མར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ། སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ། མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རང་གཞུང་གི་གསོལ་འདེབས། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ་སྟེ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་རང་གཞུང་གི་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སྐྱབས་ཡུལ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རང་རང་གི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། ཡང་ན། རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་འཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ། གསང་བ་རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རང་གཞུང་གི་སྡོམ་གཟུང་ངམ། སྤྱི་ཙམ་དུ། བདེར་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་གཞག་ཡོད་ན་འདིར་བྱ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས། ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་དབང་གི་གཞི་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་སྲོངས། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེད་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རོལ་རྩལ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་ཆ་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། རང་རང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གསལ་གདབ་ལ། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་སྒོ །བ་སྤུའི་བུ་ག །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ནས་རྡོ་ཚན་མོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པའམ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆར་བབས་པ་བཞིན་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། རང་གཞུང་གི་བྱིན་འབེབ་བམ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །ཞེས་བབས་དྲུག་འདས་བཞི་མའི་མཐར་རྩ་སྔགས་དང་། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་བྱིན་དབབ། བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །དེ་མ་ཐག་པ་བཞི་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐ་མི་དད་པས་བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པ་སྟེ་དབང་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྩོལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་དབང་བཞི་གཞུང་ལྟར་དང་། ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྱི་རིགས་ལ། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐ་མི་དད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སོགས་སྦྱར་ལ་རང་གཞུང་ལྟར་བསྐུར། མཐར་དབང་བཞིའི་རིགས་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། གནས་སྐབས་སུ་ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་དབང་ཞིང་། མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་གི་རིགས་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཞེས་བྱ་བའི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱས། གནས་སྐབས་སུ་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་རོལ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་གཞན་ཕན་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང། མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་ནུས་པ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དག་པ་བརྗོད། དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་དང་། རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་རྣམས་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་འགྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཅན་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྫས་བརྒྱད་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ དུརྦས་ཚེ་འཕེལ་ཡུངས་དཀར་བགེགས་རྣམས་འཇོམས། །བིལ་བས་དོན་འགྲུབ་གི་ཝང་སྡུག་བསྔལ་ཞི། །ཞོ་ཡིས་དོན་རྟོགས་ལི་ཁྲིས་ཆོས་སྲིད་བརྟན། །མེ་ལོང་སྒྲིབ་དག་དུང་གིས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག །རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྟགས་བརྒྱད་གཏད་ལ། རྒྱལ་བའི་དབུ་ལ་གསེར་གདུགས་སྤྱན་ལ་ཉ། །ཚེམས་ལ་དུང་དཀར་ལྗགས་ལ་པདྨ་དང་། །མགྲིན་པར་བུམ་པ་ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན། །སྐུ་ལ་རྒྱལ་མཚན་ཐུགས་ལ་དཔལ་བེ་འུ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་དབང་བསྐུར་བས། །དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གཏད་ལ། རྩིབས་སྟོང་འཁོར་ལོ་དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འདོད་འབྱུང་བཙུན་མོ་འབྱོར་ལྡན་བློན་པོ་དང་། །སྟོབས་ཆེན་གླང་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅང་ཤེས་རྟ། །ཕ་རོལ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དམག་དཔོན་ཏེ། །རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཚེ་དཔལ་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་གོང་འཕེལ་ནས། །ཚོགས་གཉིས་མི་ནུབ་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །སཔྟ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་སམ། ཡང་ན། སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ལ། །བསོད་ནམས་མཐུ་ལྡན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ཕུལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཏེ། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་རྫོགས་པའི་མཚན་དཔེ་ལས། །ལེགས་པར་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་འདིས། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་རྒྱལ་མཐུས་བྱུང་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མངའ་གསོལ་ཞིང་། །དབང་མཆོག་བསྐུར་བས་བསོད་ནམས་ལས་ཚོགས་ཏེ། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་ཤོག །སཔྟ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བསྡུ་ན། སྔོན་ཚེ་སྟོན་པས་བྱིན་རླབས་རྫས་མཆོག་བརྒྱད། །རྒྱལ་བའི་མཚན་དཔེ་ལས་བྱུང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས། །བསོད་ནམས་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་དབང་བསྐུར་བས། །སྲིད་ཞིའི་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སླར་ཡང་ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་གླུ་དབྱངས་དི་རི་རི་སྒྲོག་ཅིང་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པས་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱས་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས། དེ་ལྟར་མཎྜལ་དུ་མ་ཟད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱད་དུ་གསོལ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གསན་པ་ཡིན་པས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན། དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་མཆིས་པ་རྣམས་རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་མཛད་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐུར་བའི་མཚམས་སྦྱོར་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ལས་དང་པོའི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཕན་པའི་སྐབས་རྙེད་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་སྟ་གོན་དང་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ནི་ལོགས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་ཟླ་བའི་ས་འཛིན་གྱིས། །ངག་གི་ཆུ་གཏེར་བདུད་རྩི་བསྲུབས་པ་ལས། །བྲལ་སྨིན་ནོར་བུའི་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་བའི། །དགེ་མཚན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་འབར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་། རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱར་བའི་དབང་བསྐུར་ཕྲན་བུའི་རིགས་ཀྱི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་གླེང་བར་འོས་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་འདི་ཡང་། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དང་གསུང་རབ་ལས་བཏུས་ཏེ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་ཝ་ཏུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-016&oldid=128440"


ནོར་ཝེ་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་༢༠༡༧His Holiness the 14th Dalai Lama’s 82nd birthday celebration in Oslo Norway. | The Tibetan Community of Norway - Det Tibetanske Samfunnet i Norge ནོར་ཝེ་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་༢༠༡༧His Holiness the 14th Dalai Lama’s 82nd birthday celebration in Oslo Norway. – The Tibetan Community of Norway – Det Tibetanske Samfunnet i Norge\nA tribute to Nain Singh Rawat, first to survey Tibet - The Tribune\nChina official says Lincoln would have approved of freeing Tibetan ... - Reuters\nDalai Lama's sister, 'Mother of Tibet,' coming to Utah - Salt Lake Tribune\nLiverpool FC Comes Under Fire for Controversial Deal with Tibet ... - Sustainable Brands\nPhoto: Great Hall of the People, by Andrey Filippov\nParty Looks Set to Enshrine “Xi Jinping Thought” into Charter\nནོར་ཝེ་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་༢༠༡༧His Holiness the 14th Dalai Lama’s 82nd birthday celebration in Oslo Norway.\nJuly 9, 2017 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nབླ་མ་བྱང་ཆུབ་ལགས་དབུ་ཞུགས་ཐོག་ནོར་ཝེ་བོད་རིགས་ཡོངས་དང་ཆོས་ཚོགས་མི་སྣ་བཅས་ནས་ ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན། འཁྲུངས་ལྷ་གསོལ་མཆོད་ཐོག།མནཌལ་བརྟན་ཞུགས། བཞུགས་ཁྲིའི་སྟེང་གི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་མགྲོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཇལ་ཁ་དང། རླུང་རྟ་དར་ལྕོག་བསང་གསོལ། མཇུག་ཏུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་༧སྐུའི་མཛད་འཕྲིན་ཐོག་འདྲི་བ་འདྲི་ལན། སྙན་རྩོམ་འགྲན་སྡུར། རྩེད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཐོག་འགྲན་སྡུར་དང་ཨང་དང་པོ་རྣམས་ལ་བྱ་དགའ་དང་དགའ་སུའི་མཇལ་དར་གཞས་དང་ཞབས་བྲོ་སོགས། གསོལ་སྟོན་བཅས། ༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་སུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་\nHis Holiness the 14th Dalai Lama’s 82nd birthday celebration in Oslo Norway.\nང་ཚོར་རུས་པ་ཡོད། རྐང་པ་ཡོད། ལག་པ་ཡོད། གློ་བ་དང་མཆིན་པ་སོགས་ཀྱང་ཡོད་ན་ཡང་སྲོག་གི་ཀ་བ་དེ་མེད་ན་ང་ཚོ་ནི་བེད་སྤྱོད་མེད་པའི་ཁང་པ་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། ང་ལ་ཚེ་སྲོག་ཡོད་དགོས། ང་ཚོ་ལ་ཚེ་སྲོག་ཡོད་དགོས། ང་དང་ང་ཚོ་ལ་ཚེ་སྲོག་གི་ཀ་བ་ལྟ་བུའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགོས། ཁྱོད་ནི་ང་དང་ང་ཚོའི་ཚེ་སྲོག་གི་ཀ་བ་དང་འདྲ་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན།\nཏཱ་ལའི་བླ་མ། ཁྱོད་ནི་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱོན་ཞིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་འཕྲིན་ལས་ནི་གཏིང་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བས་ན་རྒྱ་མཚོའི་བླ་མ་ཟེར། ཁྱོད་ནི་ཞི་བདེ་དང་མང་གཙོ་ལ་དགའ་ཞིང་། ཁྱོད་དང་ང་ཚོ་ལ་མཁོ་བ་ནི་ཞི་བདེ་དང་མང་གཙོ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རི་བོའི་ཕ་རོལ་ན་གཙང་པོའི་ཁ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་ཞིང་གངས་རིའི་རང་མདངས་ཁྲག་ལ་བསྒྱུར་ཡོད། དགྲ་བོ་ལ་ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་ཀླ་ཀློ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་ཀྱང་། ཁྱོད་ནི་དུས་ནམ་ཡང་འོད་འཚེར་འཚེར་བའི་འཛམ་གླིང་གི་ཉི་མ་སེར་པོ་དེ་ཡིན་ལ། ས་ཡི་མཛེས་རྒྱན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཡིན། ཏཱ་ལའི་བླ་མ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོ་བརྟན་པར་ཤོག།


Terdzo-GI-045 - Rinchen Terdzö\nDmod pa drag sngags\nzab pa skor bdun las/_dmod pa drag sngags kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga phyag bzhes bzhin bkod pa drag sngags bcud kyi zhun thigs\nVolume 33 (གི) / Pages 1029-1045 / Folios 1a1 to 9a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #45 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab pa skor bdun las dmod pa drag sngags kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga phyag bzhes bzhin bkod pa drag sngags bcud kyi zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 1029-1045. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཅེས་པའང་༧སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་དགོངས་བཞེད་སྐོང་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་སྙིང་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces pa'ang 7sprul pa'i gter chen nyid kyis bka' yis rjes su gnang zhing sras yum zung gi dgongs bzhed skong ba dang /_zab chos khyad par du 'phags pa la zhabs tog tu 'gyur ba'i 'dun pas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis/_gter chen bla ma'i phyag bzhes ji lta bar shrI de bI ko Ti'i yang snying tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་བཀོད་པ་དྲག་སྔགས་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་བཱ་ལ་བ་ཏེ། གཞི་གྲོལ་ཀ་དག་དབྱིངས་ཁྱབ་མུན་པ་ཆེས། །གཞི་སྣང་རུ་དྲའི་སྡེ་དཔུང་བཅོམ་པ་ལས། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་ཟློག་པའི་དམོད་མཐུ་ཅན། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག་པོས་སྐྱོངས། །སྤྱི་བཀའ་ཀུན་ལ་གྲགས་མོད་ཀྱང་། །སྒོས་བཀའ་སྔོན་ཆད་མ་བྱོན་པ། །རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི། །བརྒྱུད་པ་ཟབ་ཁྱད་ལྡན་འདི་འོ། །ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཟུར་བཀའ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་རྟེན་དང་བཀོད་པས་མཛེས་པ་ལ་སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་བཀོད། མདུན་དུ་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི། གཡས་གཡོན་དུ་དབུ་རྒྱན། རྡོར་དྲིལ། སྔགས་བྱང་དང་རཀྴའི་ཕྲེང་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཕྱོགས་བསྡུས། རྒྱབ་ཏུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྒྲོལ་ཕུར། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་རྫས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། གསོལ་འདེབས་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཟབ་བདུན་སྤྱི་ལྟར་སྒྲུབ་ཁོག་དཀར་གཏོར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཁ་བསྒྱུར་ཅན། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ནས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བཏང་། དེ་ནས་རང་གཞུང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་དང་། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལ་ཟུར་གསལ་ཁ་སྐོང་བྱང་བུ་སྦྱར། བཟླས་དམིགས་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ་དྲག་སྔགས་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་བཟླས་སྟོང་ཚིགས་འོད་ཞུ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་སོང་ནས་རིག་མེ་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེའང་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་དང་། དེ་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་དང། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ་དང་། ཟུང་འཇུག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པ་མང་དུ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲུབ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་སྐོར་ལ། ཤེལ་ཕྲེང་དཀར་པོ་སྐུ་རྒྱུད། དྲག་སྔགས་འདུས་པ་གསུང་རྒྱུད། ཙིཏྟ་དམར་འབྱིན་ཐུགས་རྒྱུད། གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱུད། ལས་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་སོགས་དྲག་སྔགས་སྤྱིའི་རྒྱུད་དང་། སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོ་སོའི་སྒོས་རྒྱུད་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པ་རྣམས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ལ་བཀའ་བབས་པས་བསྟན་སྲུང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དང་འཕྲོག་ཐབས་ཀྱི་གནད་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་བོད་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་གཙོར་གྱུར་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བཀའ་བབས་ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དགུའི་ནང་ཚན་པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་རྒྱུད་དང་གདམས་སྐོར་རྫོགས་པར་གནང་པ། ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བདེན་ཚིག་དང་དམོད་པ་གྲུབ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་ཅིང་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས། གདམས་སྐོར་རྣམས་གསང་བདག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བཀའི་བསྡུ་བ་མཛད་དེ་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་ཟབ་མོ་མང་དུ་སྦས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་ལྷ་སྲས་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་འོག་མིན་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཀརྨའི་གནས་དང་ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གསང་མཛོད་ཆེན་མོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ཆོས་སྡེ། བྱང་བུ་ལྔ་སྐོར་གྱི་གདམས་པ་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཡན་ལག་གི་སྐོར། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ས་ཕྱོགས་འདི་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་གནས་ཁང་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པ། ཁྱེད་རང་ཡང་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་རྩ་བའི་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་འཆིང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃཿགིས་མེ་ཏོག་གཏད། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་ཞུས་པ་ལ་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཧོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ཞུགས་པ་བསྐལ་པ་དུ་མར་མིན༔ དེ་བས་ཁྱོད་ཞུགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་རིགས་རྣམས་ཐུབ་པར་གྱིས༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་བསྒྲལ་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་འཇུག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ཅེས་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུམ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བླངས་ནས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་དགོངས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གཉིས༔ གསང་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ རྩ་བའི་དམ་ཚིག་བདག་གིས་བསྲུང༔ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡན་ལག་སོགས༔ དཔལ་ཆེན་བླ་མས་གང་བསྒོས་པ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བསྲུང༔ ལན་གསུམ། དམ་བསྒྲག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་གྱིས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བལྟ་བར་གྱིས༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་བསྲུངས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ མ་བསྲུང་ཡཀྴ་ནག་པོར་འགྱུར༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ་བྷཀྵ་སི་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གསང་བ་ཆེས་གསང་བ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་བྱིན་རླབས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ལ་སྨྲ་མི་བྱ༔ དབང་མ་ཐོབ་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ༔ དད་མི་ལྡན་ལའང་མ་ཡིན་ནོ༔ གསང་བ་དམ་པ་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ ཅེས་བསྒོས་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་བློས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨི་དན་ན་ར་ཀན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་མིག་སྨན་གྱི་མདོག་ཅན་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ །གཡོན་ལྷ་ཀླུའི་ཙིཏྟ་བསྣམས་པ། འབར་བའི་གར་དགུ་དང་ལྡན་ཅིང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཕྱག་གཡས་འདེགས་ཤིང་གཡོན་གནོན་པའི་ཚུལ་ཅན་དང་འཁྲིལ་བ། ཞབས་འདོར་ཐབས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཕྱི་ནང་ཁེངས། གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕེབ་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་དང་སྤོས་སྦྱོར་བྱ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། འགྲིམ་དཀྱིལ་འདུ་བྱས་ལ། ཧོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ དཔལ་ཆེན་པོ་རྣམས་དངོས་སུ་བཞུགས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འབྲེལ་བ་གང་ཡོད་མཐོང་བར་འགྱུར༔ སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སོ་སོར་དབྱེ་རུ་མི་འཚལ་ཡང༔ ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡི༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚོགས༔ བདག་ནི་གང་དུ་འབྲེལ་པ་ཡི༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ཡིས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག་ལ་གསང་མཚན་གདགས། མེ་ཏོག་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སླར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་བ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ༔ རང་རིག་ལྷ་དང་ངོ་འཕྲོད་དེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ པུཥྤེ་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཐུར་མས་གདོང་བསལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་གསོན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་འདི༔ ལན་གཅིག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་འདག༔ དེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོར་ལྟོས༔ མཐོང་ན་ངོ་མཚར་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ལྟོས་ཤིག །འདི་ན་རས་བྲིས་དང་བུམ་པ་དང་ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་དཔལ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་འདི་ནི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཙམ་ལས་མི་འདུག་གི །མཚོན་བྱ་རང་རིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ནང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ འདུས་པའི་གཙོ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ༔ སྐལ་པར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དེང་བྱུང་གིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བསྩལ་པར་བསམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་རིག་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱས་ལ། ལྷ་རྣམས་འཛུམ་པའི་མདངས་བཅས་པས༔ གནས་གསུམ་འོད་འཕྲོས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ༔ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ནི། མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར༔ བུམ་པའི་དབང་མཆོག་བསྩལ་བ་དང༔ རྗེས་གནང་རིགས་ཀྱང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རུ༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་དང་ལྡན༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆུས༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ཅོད་པན་དབུ་ལ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཅོད་པན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་རྣམ་པར་གྲུབ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་སམྦྷ་བ་རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གསོར་ཅིག །ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ གཞོམ་གཞིག་མེད་ཅིང་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ ཀུན་ཏུ་གསོར་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ པདྨ་ཨ་མྲིཏ་བྷ་ཝ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་གྱིས་དཀྲོལ་ནས་དཀུ་ལ་བརྟེན་པར་གྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་དབྱངས་ནི༔ རྒྱུན་མི་ཆད་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ སོ་སོར་མ་འདྲེས་ཀུན་ཏུ་རིག༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་མོ་གྷ་ཀརྨ་གྷཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མིང་ཆེ་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ལྡན༔ ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་གྱུར་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་མཆོག་རྩལ་དྷཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ། དེས་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱང་། ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། རིགས་ལྔའི་ས་བོན་གསོས་བཏབ་སྟེ་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལས་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་བོའི་ཙཀླི་སྤྱི་བོར་བཞག །འཁོར་རྣམས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ལག་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ཚང་བ་བརྗོད། དེ་ལྟར་ལུས་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་པས། སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་། དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་བྲན་དུ་ཁོལ་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ། ཕྲེང་བ་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་དབྱངས་གནད༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དྲག་པོའི་སྔགས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དང་ལྡན༔ དཔལ་ཆེན་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་པས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་དང་། དྲག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་རིག་ཟང་ཐལ་འོད་དུ་གསལ་བ་ཐབས་ཧེ་རུ་ཀ །ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། གདོད་ནས་འབྲལ་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རང་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་འཇོག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ རང་རིག་རང་གསལ་རང་ལ་གནས༔ གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཅི་ཡང་འཆར༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ནི་ཡིད་ལ་ལྟ་བའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་པས། རིག་སྟོང་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་སྟོང་སྲོག་གཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོག་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་སྐུའི་གནས་སོ་སོར་བགོས་པར་མོས་ཤིག །ཙཀླི་གནས་སོ་སོར་བགོ་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱན༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྐུ་ལ་བརྒྱན་པས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་དྲག་པོའི་ཆས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཞིང་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མཆོད་པའི་རྫས༔ དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་རྣམས་སྒོམ་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་དང༔ ལས་སྦྱོར་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྒྲོལ་ཕུར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ གསལ་བ་གསུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལྡན༔ དགོངས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་བརྗོད། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་ལས་སྦྱོར་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གི་གནད་དང་ལྡན་པས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་དྲོད་འཕེལ་ཞིང་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར། བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ དགའ་བ་བཞི་པོ་སྐྱེད་མཛད་པ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བྱང་སེམས་དབང༔ འདི་མྱོང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་མ་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་འཕྲོས། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གསང་ཆེན་རྒྱལ་བའི་ལམ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཕྱིར༔ དགའ་ཆེན་ལྷ་མོ་འདི་ལོངས་ལ༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་བྷཉྫ་མོཀྵ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བདེ་སྟོང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་འདི་ཀ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་ངོ་ཤེས་པས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ལྟ་བ་རང་ལུགས་ངང་དུ་བཞག༔ སྒོམ་པ་བྱར་མེད་ངང་དུ་གནས༔ སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡིན༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པར་འགྲུབ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ དེས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། བག་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དག །ལམ་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་མཇུག་གི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ལ། རྟ་བྲོའི་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ནོངས་བཤགས་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །བདེན་ཚིག་དམོད་པས་བསྟན་དགྲའི་མཐུ་དཔུང་གཞོམ། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་དོན་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་གསང་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད་འཛིན་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་༧སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་དགོངས་བཞེད་སྐོང་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་སྙིང་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-045&oldid=127403"\nThis page was last edited on9January 2019, at 15:15.