Terdzo-DZI-066 - Rinchen Terdzö\nklong gsal rdo rje'i snying po las/_phag dkar shes rab gsal byed kyi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa ye shes stobs 'bar\nVolume 49 (ཛི) / Pages 809-822 / Folios 1a1 to 7b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #67 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. klong gsal rdo rje'i snying po las phag dkar shes rab gsal byed kyi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa ye shes stobs 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 809-822. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang rin po che gter gyi bang mdzod chen por las rgyas pa'i bye brag gi dbyig sdud pa'i cha shas su/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i gnas su bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། ཕག་དཀར་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ར་ུབེ། གསང་དོན་ཟབ་མོ་རྣམ་འབྱེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྐྱེད་མཛད་མར། །གུས་པར་བཏུད་ནས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །ཟབ་ཅིང་དཀོན་པའི་མཆོག་ཀྱང་འདི་འོ། །གཏེར་ཁ་གཞན་དུ་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེར་མི་བཞུགས་པས་ཤིན་ཏུ་གཉེར་བར་འོས་པ་འདི་ཉིད་དགོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་བཀོད། བདག་མདུན་བསྙེན་སྒྲུབ། དེའི་སྨིན་བྱེད་བགྱི་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་དོན་བསྙེན་རྐྱང་ཙམ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་བདུན། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྤྲོ་ན་བཤམ། སྤྲོས་མེད་ལ་དེའང་མི་དགོས། སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་ལ་ཐོག་མར་གལ་ཆེ་བ་ཤེས་རབ་རིལ་བུ་ནི། གཞུང་ལས། ཤེས་རབ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་གྱིས༔ སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་སྐྱེད་པའི་རྟེན༔ རྩ་བ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང༔ ད་ལི་ཅུ་གང་ཅོང་ཞི་དང༔ མཚལ་དང་ཤུ་དག་གི་ཝཾ་དང༔ ཏིལ་དཀར་གུ་གུལ་ཉུངས་དཀར་དང༔ དེ་དག་ཆ་ནི་མཉམ་བགྱིས་ནས༔ སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བཏགས་པར་གྱིས༔ ཕྱེ་མ་ལ་ནི་སྔགས་ཚིག་གིས༔ ལན་བརྒྱ་མངོན་པར་གདབ་པར་གྱིས༔ གཙང་མའི་ཆུ་ཡིས་གཅིག་ཏུ་བྱ༔ བསྒྲུབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྟེན་དུ་སྤེལ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་སྨན་རྣམས་དག་ཅིང་གཙང་ལ་ངོས་འཛིན་མ་འཁྲུལ་པ་དང་། མཚལ་ད་ཆུ་མིན་པའི་མཚལ་དཀར་དགོས་པར་མངོན་ཞིང་གཞན་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་སྦྱར་ལ་རིལ་བུར་དྲིལ་ནས་སྐམ་ཐག་ཆོད་པ་དང་དར་སེར་པོའི་ཁུག་མར་བླུགས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དཀར་པོ་ཁོར་ཡུག་ཟླུམ་སྐོར་བྱས་པའི་དབུས་སུ། སྐུའམ་ཡང་ན་ཕྱག་མཚན་ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་རྐང་གསུམ་སྟེང་། དབང་གི་སྐབས་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཀོད། གཡས་སུ་ཤེས་རབ་རིལ་བུའི་ཁུག་མ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་བཅུགས། གཡོན་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་དང་ཤེལ་ཕྲེང་། མདུན་དུ་དྲིལ་བུ། རྒྱབ་ཏུ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་རྒྱན་ལྡན། རིལ་བུ་སྒྲུབ་སྐབས་ནི་རིལ་བུ་ཉིད་དབུས་སུ་བཀོད། མཐར་བདག་འཇུག་ལེན་ན་བུམ་པ་གཡས་སུ་བཞག །མི་ལེན་ན་དབང་རྫས་རྣམས་མི་དགོས། མདུན་ངོས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤམ། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདག་མདུན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་འཐོབ་ཕྱིར། །ཕག་མོ་དཀར་མོ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ཞེས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་དང་། སྤྲོ་ན་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཚོགས་གསག་བྱ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། བསྐྱེད་བཟླས་ནི། པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿདཀར་ལས༔ ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཕྱར་ཚུལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་བཅིངས༔ སྐམ་རློན་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་རྡོར་ཕྲེང་དང༔ མེ་ཏོག་རྣམ་མཛེས་གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་བརྟེན༔ གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱི་ཉམས་དགུའི་རྣམ་པར་ལྡན༔ ཞེས་ལྷའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་བདེ་བ། རྣམ་པ་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བསྐྱེད། རང་སེམས་དང་བདེ་སྟོང་གི་ལྷ་སྐུ་རོ་མཉམ་པའི་དོན་དམ་པའི་དག་དྲན་ལ་བསླབ། བསྒོམས་པས་སྐྱོ་ན། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཞེས་རླུང་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ། དེས་ཀྱང་ངལ་ན་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྨོངས་པའི་མུན་པ་བསལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མོས་ལ་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་བཅུ་དྲུག་བྱའོ། །ཐུན་མཐར་རྫོགས་རིམ་ནི། བཟོ་མེད་མ་བཅོས་མཉམ་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔ གང་ཤར་རོལ་པའི་འཇའ་སྤྲིན་ཕན་གནོད་བྲལ༔ ཀ་དག་མ་བཅོས་ཡངས་པའི་གདིང་ཆེན་ལ༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་འཆར་བ་འོ༔ རང་མདངས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རོལ་པ་ལས༔ ཆེད་དུ་རྩོལ་སྒྲུབ་རང་གྲོལ་ཡེངས་མེད་ལ༔ བློས་བྱས་བྲལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཆེད་འཛིན་སྟོང༔ ཁོར་ཡུག་མི་གཡོ་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་མཐོང་བ་སྟེ༔ མཐོང་བ་དོན་ལྡན་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་རོལ༔ ཅེས་པའི་དོན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་ཐུན་མཚམས་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་ལ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྐྱང་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ་འོ། །མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུའི། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བྱིན་བརླབ། དཀྱིལ་འཁོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། མདུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་ཅིང་ཁ་གདེངས་གཡེལ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ནང་དུ། པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ། ཚུར་འདུས་ཏེ་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟོན་ཟླའི་མདངས་དང་མཚུངས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བཞི་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་རལ་པ་ཐོར་ཚུགས་སུ་བཅིངས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་དཔྱངས་པ། མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་བརྟེན་ཅིང་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་དཀར་པོ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པར་གྱུར། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་ཀློང་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐུར་སྣང་བའི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་མདངས༔ བདག་སོགས་དད་པའི་ཆུ་སྣོད་ལ་མངོན་པར༔ དབང་བསྐུར་མཆོག་གི་ཞལ་བཟང་མྱུར་དུ་སྟོན༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐུར་སྣང་གཤེགས་བཞུད་མི་མངའ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དད་པའི་ཡུལ་དུ་མངོན་པར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་མཁྱེན་བརྩེས་བྱོན༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རིག་མདངས་རྣམ་ཤེས་ཨུཏྤལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཟླ་བའི་གཟི་བྱིན་ཕབ་ནས་ཀྱང༔ ཡོན་ཏན་འདབ་རྒྱས་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ༔ འགྲོ་ཀུན་གདུལ་བྱའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་མཁྱེན་བརྩེའི་མཁའ་སྤྲིན་ལས༔ དད་པས་བསྐུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་གྱིས༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་བསྐུལ་ཕྱིར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ སྒོ་གསུམ་ཕྱག་འཚལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཙ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་གང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ ཡོན་ཆབ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་པ་བདུན༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་མངྒ་ལ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང༔ ཆགས་མེད་རཀྟ་ཆགས་པའི་གནས་ཆེན་པོ༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འགག་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི༔ དབྱེར་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མོ༔ རྒྱལ་ཡུམ་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་མདངས་ནི༔ འགག་མེད་རབ་དཀར་གངས་རི་འདྲ༔ ཡོན་ཏན་མཚན་དཔེས་བརྩེ་བའི་ཉམས༔ ཐུགས་རྗེས་སྐུར་བཞེངས་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་པས་བསྟོད་ཅིང་། སྔགས་འཁོར་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། རིལ་བུ་བསྒྲུབ་ན་དེ་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་འོད་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུ། དབང་གི་སྐབས་བུམ་པར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་གསལ་བ་དང་། བདུད་ཅི་འབེབ་དམིགས་སྤྱི་མཐུན་བཅས་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུ། རིལ་བུའམ་སྒྲུབ་མཆོད་རྐྱང་པའི་སྐབས་ནི། བཟླས་པ་ཟིན་ནས་རྗེས་ཆོག་ལ་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་སྨིན་བྱེད་ནི། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད་ལོངས་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ་ཅན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པའི་ནང་ཚན། ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེའང་གསང་བ་བླ་མེད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་ངེས་པའི་དོན་ལ་བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ལ་བསྟེན་ན། མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞིས་བཅིངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡངས་པོ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའི་གཏམ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་ཤིང་། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྔགས་གསར་མ་ལ་ཡོངས་གྲགས་སུ་བྱོན་ཅིང་ཉམས་བཞེས་མཛད་པ་མང་ཡང་། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་སུ་དཀོན་པར་སྣང་བ་ལ། འདིར་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱའི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཁེ་མི་འགྱུར་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་དགོངས༔ ཆོས་ལ་ལྟ་བའི་མིག་ཡངས་ཤིང༔ བློ་གྲོས་སྤོབས་པ་ཆེ་བ་ཡི༔ ཆོས་དབྱིངས་གྲུབ་པ་མཆོག་འདོད་ན༔ གོ་འཕང་མགོན་པོས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ ཕག་མོ་དཀར་མོ་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དུང་ཞལ་གྱི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསང་ཆེན་ཏེ༔ གསང་བ་འཆལ་བར་མི་རུང་ངོ༔ དམ་མེད་རྣ་བར་མི་སྒྲོག་པའི༔ གསང་ཆེན་འཛིན་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་ཆེ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག །ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། སྣང་སྲིད་ཆོས་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དག་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་ལ། ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདཀར་པོས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཧྲཱིཿདཀར་པོའི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱོན་ནས་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ སྤོས་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བས་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་བྱིན་རླབས་བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་གཏོར་ཞིང་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བླུག་པའི་ཆོ་གས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་སྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་དཀར་མོ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་གསང་ཆེན་འདུས་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་པོ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕུང་ཁམས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པར་གྱིས་ཤིག །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་སྦྱིན་ཅིང་ཕྲེང་བ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གསུང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཤེལ་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ གསང་ཆེན་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཅུད༔ རིག་སྔགས་འདྲེས་པ་མཆོག་གི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་སྔགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །སྨྲ་བརྗོད་གསང་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཕྱི་ནང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་གྲགས་སྟོང་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་མཛོད་ཅིག །དྲིལ་བུའི་སྒྲ་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བས་མཚོན་དཔེར་བྱས་ཏེ་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཅིང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་སྒྲ༔ འགྲོ་འོང་གནས་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མཚོན༔ སྐལ་ལྡན་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་ལུས་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་པར་གྱིས་ཤིག །སྲིད་དང་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གཟུངས་སྤོབས་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རིལ་བུ་བྱིན་པས་ཡོན་ཏན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རིལ་བུ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རྟེན་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྩལ་འབྱིན་ཅིང༔ རིག་མདངས་འཕྲོ་འདུའི་བཅུད་དབབ་པའི༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ལྡན༔ ཤེས་རབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི༔ སྣང་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ མ་ཡེངས་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་བ་གཅེས༔ ཨ་ཕཊ༔ དེས་སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །མཁྱེན་རབ་ཆགས་ཐོགས་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་གྱིས་ཤིག །གཏོར་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་བའི་དོན༔ ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་མ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་བྱོས༔ དེས་ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཤེས་སྒྲིབ་དག །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དབང་གི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ། གཏོར་མ་འབུལ་ན། བླ་མེད་སྤྱི་མཐུན་ཞིག་གིས་ཆོག །མཆོད་པ་གསོས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་པ་བཤགས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་བསྟིམ་གཤེགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་འགྲེ་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཟླ་འོད་ཀྱིས། །བདག་སོགས་སྙིང་གི་མུན་པའི་མཛོད་བརྟོལ་ནས། །མཁྱེན་གཉིས་མིག་གིས་ཟབ་མོའི་ལམ་མཆོག་བགྲོད། ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རོལ་པས་རྟག་ཚིམས་ཤོག །ཅེས་པའང་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་ཆེན་པོར་ལས་རྒྱས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་དབྱིག་སྡུད་པའི་ཆ་ཤས་སུ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-066&oldid=123917"


Terdzo-ZHI-065 - Rinchen Terdzö\nlha bu btson 'dzin gyi srung ba bri thabs zab mo\nVolume 51 (ཞི) / Pages 833-837 / Folios 1a1 to 3a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #67 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. lha bu btson 'dzin gyi srung ba bri thabs zab mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 833-837. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: bla ma gsang 'dus kyi cha rkyen:_gnam skas brag laatham rgya rgya:_shes rab blo ldan snying rje can dang 'phrad par shog:_\nRevealer colophon: gu ru chos kyi dbang phyug gi zab gter ro\n༄༅༔ ལྷ་བུ་བཙོན་འཛིན་གྱི་སྲུང་བ་བྲི་ཐབས་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་གསང་འདུས་ཐེམས་མེད་སྐོར། ྈྈྈ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་བུ་བཙོན་དུ་འཛིན་པ་འདི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་མཛད༔ རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་པར་བྲི༔ སྤོས་དང་བཟང་དྲུག་སྨན་གྱིས་བྱུག༔ རབ་གནས་ཀྱང་ནི་དེའི་ཉིན་པར་བྱ༔ ཐུམས་སྤྱད་ལོའི་ཁམས་དང་བསྟུན༔ མི་གཞན་གྱི་ལག་མ་བརྒྱུད་པར་བཏགས༔ འཁོར་ལོ་བྲི་ཐབས་ནི་ཤོག་བུ་དྲི་མེད་ལ༔ ཆག་ཆག་ལེགས་པར་བྱས་ནས༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་བསྐོར་ཏེ༔ ལྟེ་བ་ལ་ནོར་བུ་འབར་བ་བྲིས་ལ༔ དབུས་མ་ལ༔ ཨོཾ་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷའི་བུ་འདིའི་ལུས་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་བྲིའོ༔ ནོར་བུ་གཡས་པ་ལ༔ ཨཱ༔ འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷའི་བུ་འདིའི་ངག་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང༔ ནོར་བུ་གཡོན་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷའི་བུ་འདིའི་ཡིད་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲིའོ༔ དེ་ནས་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན།་་་ཨོཾ་ཨུཥྞཱི་ཥ༔ དྷ་ར་དྷ་ར༔ དྷི་རི་དྷི་རི༔ རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བྷ་བྷ་མོ་ཧ་ལ་ཝརྡྷཱ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷའི་བུ་འདི་འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་བྱ་སྟེ༔ དང་པོ་ནས་རིམ་པ་ལྟར་དུ༔ ཨོཾ་གྷ་ཎ་སིདྡྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བ་ལ་བྷ་དྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀུ་མི་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཕྲུལ་དགའི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ནནྡ་ཀ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷྲྀངྒི་རི་ཏི་སིད་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚངས་པའི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་རུ་རུ་ཙ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ལྷའི་བུ་འདི་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ མི་ཡུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ྄༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་རྗེས་སུ༔ སྲུང་བ་འདི་འཆང་བ་ལ་སྟེང་ལྷའི་ཆད་པ་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་པདྨ་དང་བའི་གཟུགས་འབྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུའི་རྩ་སྔགས་འབྲིའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྲུང་བ་འདི་འཆང་བ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང༔ སྟེང་ལྷའི་ཆད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ སྲུང་བ་འདི་འཆང་བ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཆད་པ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ ཞེས་བྲིའོ༔ དེ་ལྟར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་ཚར་བ་དང༔ རབ་གནས་མན་ངག་ལྟར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ༔ ཕ་མའི་ལྟེ་ཁུང་གི་དྲེག་པ། མལ་འོག་གི་ས། ཕ་མའི་སྤྱི་བོའི་སྐྲ་ཚོམ་གཅིག་རྣམས་སྲུང་བའི་ནང་དུའོ།་་་རྫས་དང་ལྡན་པ་བལྟབས་ནས་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ཤིང༔ ཐུམས་གནམ་ལོའི་མ་དང་ལྡན་པས༔ ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང༔ བུའི་ལྟེ་བ་མ་བྲལ་བར་བཅངས་པས༔ སྟེང་ལྷའི་ཆད་པ་ཐུབ་སྟེ་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ༔ བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན༔ གནམ་སྐས་བྲག་ལ་ཨ་ཐམ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་རོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-065&oldid=115042"


སྒོར་མོའི་ཡོང་ཁུངས་ལ་དོཊ་གཞི་ཡོད་ཟེར – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nམདང་ནུབ་དང་ད་ནང་ཞོགས་པ་གཉིས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་གནས་ཚུལ་ཐོན་གསལ་ལྟར་ན། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱ་གར་བ་གཉིས་སྡོད་པའི་རླངས་འཁོར་ཞིག་ལྡི་ལི་ནས་ཕྱིར་ངྷ་སར་ཡོང་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཨོ་ནཱ་ Una རྒྱ་གར་ཞིབ་བཤེར་ས་ཚིགས་ཀྱི་ལྟ་སྲུང་བས་སྔོག་བཤེར་བྱས་སྐབས། རླངས་འཁོར་ནས་ཧིན་སྒོར་དངུལ་རྐྱང་འབུམ་ ༡༠༠ ལྷག་ཅིག་ཐོན་ཡོད་འདུག\nཉེན་རྟོག་པས་རྒྱ་གར་བ་དེ་གཉིས་འཛིན་བཟུང་གིས་འདྲི་རྩད་བྱས་སྐབས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས། དངུལ་དེ་རྣམས་ལྡི་ལི་མན་ཇི་ཌི་ལཱའི་སྒེར་གྱི་དངུལ་ཁང་ཞིག་ནས་བླངས་བ་དང་། དེ་ནི་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པའི་ཞབས་འབྲང་བ་གྲྭ་རབ་རྒྱས་ཆོས་བཟང་གིས་ངྷ་སའི་རྒྱ་གར་བ་བྷ་རཱ་ཌི་ཝ་ཇི་KP Bharadwajཞེས་པའི་ལག་ནས་ས་ཆ་ཉོས་ཏེ་དགོན་པ་རྒྱག་འཆར་ཡོད་སྟབས། ངེད་གཉིས་དངུལ་འདི་དག་ཁོང་ལ་སྤྲོད་དགོས་ལུགས་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nཁ་སང་རྒྱ་གར་ཉེན་རྟོག་པ་ངྷ་སའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པའི་བཞུགས་གནས་རྒྱུད་སྟོད་དགོན་པར་ཕྱིན་ཏེ། རབ་རྒྱས་ཆོས་བཟང་གི་སྡོད་ཁང་དང་ཀརྨ་པའི་ལས་ཁུངས་སོགས་སྔོག་བཤེར་བྱས་སྐབས། རྒྱ་སྒོར་དང་ཨ་སྒོར། དབྱིན་སྒོར། ཉི་ཧོང་། ཐེ་ལན་ཌི། ཨོ་སི་ཌི་ལི་ཡ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ ༢༠ ལྷག་གི་དངུལ་སྒོར་ཕོན་ཆེན་ཐོན་ཡོད་འདུག་ཅིང་། ཁྱོན་བསྡོམས་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༢༠༠ ལྷག་གི་མ་གནས་ཆགས་ཡོད་འདུག\nགནས་ཚུལ་ནང་མུ་མཐུད་བཀོད་དོན། ད་ལྟ་གྲྭ་རབ་རྒྱས་ཆོས་བཟང་ཡང་རྒྱ་གར་ཉེན་རྟོག་པས་བཀག་ཉར་འདྲི་རྩད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་འདུག་ལ། ཧི་མ་ཅལ་ཉེན་རྟོག་པ་ཚོ་ངྷ་ས་དང་ཨམ་བྷ་ལཱ། ཅན་ཏི་ངྒར། ལྡི་ལི་སོ་སོར་ཆེད་དུ་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་རྩད་ཞིབ་བྱེད་པར་བཏང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ལྷན་ཁང་ ( Enforcement Department and Income Department) བཅས་སུ་ཡང་གནས་ཚུལ་སྙན་གསེང་ཞུས་ཡོད་འདུག\nརྒྱ་གར་ཉེན་རྟོག་པ་དག་གིས་དོགས་གཞི་བྱེད་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། ཐེངས་འདིར་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དངུལ་ཕོན་ཆེན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཕྱིར་ཐོན་པ་དེའི་ཡོང་ཁུངས་ཁྲིམས་མཐུན་ཡིན་མིན་གྱི་གནད་དོན་དེ་ཡིན་འདུག་ལ། ཉེན་རྟོག་པས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། དགོན་པར་སྔོག་བཤེར་བྱེད་སྐབས་ཀརྨ་པ་ཁོང་བཞུགས་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་དང་ཕྱག་རོགས་ཚོས་སྐད་ཆ་ཅི་ཡང་བཤད་མ་སོང་། རྗེས་ཕྱོགས་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་ནས་སྐད་ཆ་འདྲ་འདྲི་དགོས་ཐུག་ཚེ། ཀརྨ་པ་ལ་ཐད་ཀར་སྐད་ཆ་འདྲི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་འདུག\nགོང་གསལ་གནད་དོན་དེའི་ཐད། གསར་འགོད་པས་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་གི་གཉེན་འབྲེལ་བཀྲ་ཤིས་འགྱུར་མེད་ལགས་སུ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་ཁོང་གིས། ཐེངས་འདིའི་རྒྱ་གར་ཉེན་རྟོག་པའི་ཞིབ་བཤེར་ཁྲོད། བླ་བྲང་ནས་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་གྱི་དངུལ་སྒོར་ཕོན་ཆེན་ཞིག་ཕྱིར་ཐོན་པ་དེ་ནི། འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་ཚོས་བསྔོ་རྟེན་དང་སྐྱབས་རྟེན་ལ་ཕུལ་བ་དག་རེད། གནས་སྐབས་རིང་དངུལ་གྱི་འཛའ་ཐང་ཡག་པོ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཧིན་སྒོར་ལ་བརྗེ་བསྒྱུར་བྱ་མ་ཐུབ་པར་ལྷག་བསྡད་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེ་རིང་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་སོགས་ཕེབས་ཏེ་གནད་དོན་དེར་བཀའ་བསྡུར་གནང་མུས་རེད། ད་ལྟ་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་གནས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འཐོན་བཞིན་ཡོད་སྟབས། མི་འགྱངས་པར་བླ་བྲང་རང་ནས་རྒྱ་གར་ཉེན་རྟོག་པ་དང་། མང་ཚོགས་ལ་ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོད་གསལ་བོ་ཞིག་བྱ་འཆར་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\nསྤྱི་པོ་༢༠༡༠ལོར་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་Angola (Cameroon) (Uganda) (Democratic Republic of Congo) ། (Rwanda) (Somalia) འདི་ཚོའི་གཙོས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་ཁག་ནས་གསར་འགོད་པ་མང་པོ་ཞིག་རྐྱེན་ལམ་དུ་བཏང་བ་དང་འཇུ་བཟུང་བྱས་གྲངས་གྱི་མེད། ལོ་གསར་པ་འདི་ནང་དུ་འཇུ་བཟུང་དགོས་པ་དང་ཤོས་དེ་ནི་ Z news གསར་འགོད་པའི་གཙོས་དོན་མེད་འཆལ་གཏམ་གཤད་མཁན་ཚོ་ཡིན།\nདེའི་སྔོན་དགེ་རྒན་ཞིག་གིས་ང་ལ་འདི་ལྟར་རྗོད་མྱོང། ཇག་པ་དཀར་ནག་གཉིས་ཡོད་རེད་ཟེར། དེ་དངོས་གནས་རེད་འདུག། དཔེར་ན་ད་རེས་Z news ལྟ་བུར་ཆགས་བཞག་ན། དཔང་རྟགས་དང་ཁུང་ལུངས་གང་ཡང་མེད་པའི་འཁྱལ་གཏན་འདྲ་མིན་གསར་ལམ་རྒྱུད་ནས་བསྒྲགས་པ་ལྟ་བུ་རེད།\nཉེ་ཆར་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་བའི་བླ་བྲང་ནང་གི་དངུལ་ལོར་ཕན་ཆེན་ཕྱི་རུ་ཐོན་པའི་གནས་ཚུལ་གསར་འགྱུར་ལམ་ཁག་ཏུ་ཧ་ལས་ཧང་སང་མདོག་གི་གླེང་བཞིན་འདུག།། དེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གི་སྐྱོན་ཡིན་དང་ཡང་ན་ཁོང་གི་ཡིག་ཚང་ནང་གི་ལས་བྱེད་གང་རུང་བ་ཞིག་གི་སྐྱོན་ཡིན་གསལ་ཁ་གང་ཡང་མི་འདུག།། རྒྱལ་ཁབ་གང་ཡིན་རུང་དངུལ་ལོར་ཕོན་ཆེན་པོ་དངུལ་ཁང་མ་བརྒྱུད་་པར་དངུལ་རྐྱང་ཁྱེར་བ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་པ་དེ་སུས་ཀྱང་འགེབས་མི་ཐུབ།\nདངུལ་ཕོན་ཆེན་དེ་འདྲ་ཡོངས་ཁུང་ནི་སུས་བཤད་ཀྱང་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་གང་ནས་ཁོང་གི་སློབ་མ་དང་དད་ལྡན་པ་གྲངས་ཀྱི་མི་ལངས་བས་དད་པའི་རྟེན་ཏུ་ཕུལ་བ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཆོག། ། འོན་ཀྱང་མི་ལ་ནག་ཉེས་མེད་ཟེར་བ་སུས་ཀྱང་བཤད་མི་ཕོད། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་བའི་ལས་ཁུང་ནང་གི་ལས་བྱེད་ཁག་ཅིག་གི་བྱས་ཉེས་ཤོར་བ་ཐག་ཆོད་རེད། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ན་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱུགས་ཁྱི་རེ་ཟུང་མེད་པའི་ངེས་འང་མི་འདུག།། གནད་དོན་འདི་བོད་མི་རྩམ་ཟིན་པ་སུ་ཡིན་རུང་བརྟག་དཔྱད་ཡག་པོ་དང་ནན་ཏན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་རེད། མི་རིགས་ཤིག་གི་ལ་རྒྱ་དང་རྩ་དོན་ལ་ཐུག་ཡོད་པས་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་མི་རུང་ལ་གཞུང་གི་དབང་འཛིན་པ་ཁག་ཅིག་གིས་རྫུན་རྐུབ་དེ་ལས་ཀྱང་འགེབས་ཐབས་མེད།\nབོད་མི་དམངས་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག་ཀརྨ་བའི་བླ་བྲང་ལ་བཅར་བ་ལེགས་མོད་ཀྱང་མི་ཆེན་གྱི་ངོར་ཚིག་མི་བཞོག་པའི་གནས་སྟངས་འདི་ཧ་ཅང་གི་ཐབས་སྐྱོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་འདུག།། དམངས་གཙོ་དང་རང་དབང་ཁ་རུ་ཁྱེར་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་འདིར་ཁ་སྐྱེངས་དགོས་བ་ཞིག་རེད། བྱེད་སྟངས་འདི་ལ་ལྟོས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་འཛིན་པ་ཞིག་གིས་བྱེད་སྟངས་རེད་དམ། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་བའི་ལས་ཁུང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུའི་དབང་ཚད་ཡོད་ཚེ་ལེགས་ཉེས་བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡག་པོ་འབྱེད་དགོས། ཉེས་བ་དང་ནོར་འཁྲུལ་སུ་ཡིས་བྱས་ཡོད་ན་ཉེད་ཆད་དང་གནས་དབྱུང་གཏོང་དགོས་བར་མཐོང་། དེ་མིན་བོད་སྤྱི་དང་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་བའི་མཚན་སྙན་ལ་གནོད་པའི་ལས་འདི་འདྲ་འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ཡོངས་སྲིད་པས་གང་གཟབ་གནང་དགོས་བར་མཐོང་། བཙན་བྱོལ་གཞུང་འདིར་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་དང་རང་དབང་དམངས་གཙོ་སོགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ད་ཐེངས་ཀྱི་གནད་དོན་འདིར་ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་བཟུང་གིས་ཞིབ་བཞེར་བྱེད་དགོས། བོད་པའི་བྱེད་སྟངས་ཤིག་དང་སྐུ་དྲག་གི་སྲིད་ཇུས་ངན་པ་ཞིག་གིས་ཉེས་བ་སྦས་གསང་བྱེད་པ་འདི་དེང་སྐབས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དམངས་གཙོའི་གཞུང་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཤིན་ཏུ་ཐབས་སྐྱོ་བོ་རེད།\nརྒྱལ་བ་ཀརྨ་བའི་དངུལ་ཁོངས་འདེད་པ་ནི་གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་གཞུང་གི་དངུལ་ཟོས་ཡོད་མེད་གླེང་བ་དང་གཅིག་པ་རེད། བོད་མི་དམངས་ལ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་བརྙོས་བཅོས་བྱེད་སྟངས་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད། རྒྱ་གར་ཆེ་མཐོའི་ཁྲིམས་ཁང་དང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཡང་ཁྲིམས་ཁང་ཞིག་ཡོད་ན་ཁྲིམས་གཏུགས་བྱེད་རན་གདའ། སྔོན་ཆད་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་ལྡུག་རྩིས་བྱས་པའི་སྐབས་ལ་ང་ཚོའི་གཞུང་ཡུལ་གཞན་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས་རྩིས་བྱས་པ་རེད། ད་དེ་རིང་སྔར་ལས་འཐུ་བའི་བརྙས་བཅོས་བྱས་བྱུང་བས་ཨ་ཁ་ཁ། ད་བོད་མི་དམངས་ནས་ཁོང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་མ་མཐོང་བས། བརྙེས་བཅོས་ཚད་མེད་འཁུར་བཞིན་པའི་ངའི་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་བ་མཆོག་ཞིང་གཞན་ལ་ཕེབས་རོགས། དེ་མིན་ན་ཨ་རི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཕེབས་རོགས་ཞུ།\nགནས་ཚུལ་དེ་སྒེར་ལ་ལྷག་པ་ཞིག་མ་རེད། དེ་ནི་ངེད་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཡོངས་ལ་ལྷག་པའི་གནས་ཚུལ་རེད་དེར་བརྟེན་ད་རེས་ང་ཚོས་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་བསྟོན་ཏེ་དཀའ་ངལ་དེ་དག་སེལ་ཐབས་བྱེད་དགོས། རང་གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་དག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་གསར་འགྱུར་རྫུན་མ་དེ་རྣམས་ལན་ཞིག་གནང་རོགས་ཤེས་སྙིང་དབུས་ནས་རེ་བ་ཞུ།།\nDorji Gyeltshen says:\nད་ཐེངས་དོན་རྐྱེན་འདི་ནི་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མི་གཅིག་གི་གྱོང་རྒུད་ཡིན་ན་དེ་ཙམ་ཧ་ལས་ཧང་སོང་རྒྱུ་མེད་པར་སེམས། ཡིན་ན་ཡང་འདིས་རྐྱེན་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིས་བོད་ལ་བལྟ་སྟངས་དང་བོད་རིགས་དགེ་འདུན་པ་གཞན་ལ་ཡང་དོན་མེད་ངན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཐེབས་རྒྱུ་ཡིན་པས། རྗེས་སུ་རྨོང་ཞེན་རྐྱང་རྐྱང་གི་ལམ་ཁ་ནས་རྫིག་རྫིག་དང་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་གྱིས་དོན་དག་མི་འགྲུབ་པའི་ཤེས་རྟོགས་དང་གོ་རྟོགས་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཡོད། དེ་ལྟ་མིན་ན་བོད་མི་སྤྱི་བྱིངས་ལ་གྱོང་རྒུད་རབ་དང་རིམ་པས་ཐེབས་རྒྱུས་ཉེན་ཁ་ཡོད། ཀརྨ་པ་མཁྱེན\nསྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་གསུངས་དོན་བཞིན་དཔལ་རྒྱལ་བ་སྐར་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དོན་དེའི་སྒང་ལ་ཐུགས་འབྲལ་དེ་ཙམ་གནང་གི་མི་འདུག་ཞེས་ཐོས་བྲལ་ཡིད་སེམས་བདེ་བར་གྱུར། རྒྱལ་བ་སྐརྨ་པ་མཆོག་སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་བཞུགས་ཤིག ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་ང་ཚོ་བོད་མི་མང་ཡོད། ང་ཚོས་རྒྱ་གར་གྱི་གཞི་མེད་གཏམ་འཆལ་བཤད་མཁན་གྱི་ Znews ལ་སོགས་པའི་གསར་ལམ་ཁག་ལ་ནམ་ཡང་ཡིད་ཆེས་མེད། སྐརྨ་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག\nདེ་རིང་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཞིག་ནས་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཐོན་པ་ནི་ང་ཚོ་བོད་མི་ཡོངས་ལ་གེགས་ཆགས་རེད་མ་གཏོགས་སྐུ་སྒོས་ལ་མཚོན་ན་ཞེ་དྲག་ཚབས་ཆེ་མ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གིས་ཀྱང་གནས་ཚུལ་དེའི་རིགས་ལ་དོགས་ཟབ་གནང་རོགས་ཞུ།\nད་རེས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་འདིའི་ཐོག་ནས་བོད་མི་ཚོས་ཤེས་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ལ། གཞན་ཡུལ་ནས་དུས་ནམ་ཡང་རང་ཡུལ་བྱས་ཏེ་ལྷོད་ལྷོད་ཅིག་སྡོད་ས་མེད་པ་དེ་རེད། མྱུར་ཏུ་ང་ཚོ་རང་ཡུལ་རང་ས་ལ་ལོག་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དྲན་རན།\nརྒྱ་གར་གྱི་ཛིའི་གསར་འགྱུར་ལས་ཁང་ནས་གནས་ཚུལ་བཀོད་གསལལྟར་བྱས་ན་ནི། Karmapa cash haul: Chinese link found II\nEvidence emerging during investigation indicated that the currencies of China, Japan, the US, the UK, Australia, Thailand and several other countries recovered from Gyuto Monastery in Dharamlsala have come from Chinese sources. འབྱུང་ཁུངས་རྒྱ་ནག་ནས་ཡིན་པའི་རྡ་ས་རྒྱུད་སྟོད་དགོན་པའི་ནང་ནས་རྙེད་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་དངུལ་ལོར་རྒྱ་ནག་དང་། ཉིན་ཧོང་། ཨ་རི། དབྱིན་ཇི། ཨོ་སེ་ཀྲོ་ལིཡ། ཐ་ལེན་ཌ་སོགས་འགའ་ཤས་ནས་བྱུང་བ་བརྟག་དཔྱད་ར་སྤྲོད་བཞིན་པ་སོགས་དང་ཡང་།\nKarmapa cash haul: Chinese link found III\nSources said investigators have found that such funds regularly keep coming to the Tibetan religious leader and he could be part ofaChinese design to help Beijing control all Buddhist monasteries located in the Himalayan region beginning from Ladakh in Jammu and Kashmir to Tawang in Arunachal Pradesh\nབརྟག་དཔྱད་མཁན་གྱིས་བརྗོད་གསལ་ལྟར་ཀརྨ་པའི་དངུལ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་རྒྱ་ནག་ནས་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། རྒྱ་ནག་པེ་ཅིང་གཞུང་གིས་ཇུས་འགོད་ལྟར་ཁོང་རྒྱ་ནག་གིས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནང་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་ཆེད་ལྟར། དེ་ཡང་མགོ་ལ་དགས་ནས། ཇ་མུ། ཀ་ཤི་སྨིར། རྟ་དབང་བཅས་ཨ་རུ་ན་ཅལ་གྱི་ཁུལ་གྱི་ས་ཁུལ་བཅས་སུ། ཞེས་གང་བྱུང་མ་ཉེས་དང་འུར་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་འདུག\nགཞུང་དང་། ཚོགས་པ། མི་དམངས་བཅས་ཚང་མས་འགན་འཁུར་མཉམ་ལེན་བྱེད་དགོས་ལ་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཁོང་ལ་དེ་འདྲའི་ནག་ཉེས་གཅིག་འགེལ་དུས་ཚང་མས་མཉམ་རུབ་བྱེད་དགོས།\nའོད་ཟེར་པོད་ཁུག་ལས། གནས་ཚུལ་ཁ་ཤས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་ཕྱོགས་ནས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པར་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་ལངས་ཕྱོགས་ཐད། ད་ཆ།\nཐོན་བཟོ་འདོད་པ་རེད། འོ་ན། སླར་ཡང་ཕྱོགས་གང་དུ་ཐོན་དགོས་པ་རེད་ཟེར་ན། རྒྱ་ཕྱོགས་ནས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཀརྨ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལམ་ནོར་ལྡོག་ཤེས་དང་། ཁ་བསྐོར་ཤེས་ན་སྐམ་སར་ཐོན་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་རེ་བ་རྒྱག་གི་ཡོད་པས་རེད།\nའོན་ཀྱང་སེམས་ཁྲལ་ཅུང་ཞིག་ཡོད་ས་དེ་རྒྱ་གར་པ་འགས་མིག་ཚ་བ་ཡིན་མིན་གྱི་དོགས་པ་དེ་རེད། ཡིན་ཡང་ངས་བལྟས་ན་དེར་དེ་འདྲའི་གནད་དོན་ཞིག་མཐོང་གིན་མི་འདུག ཡུན་གྱིས་འགྲིག་འགྲོ་གི་རེད།\nསྤྱིར་རྒྱལ་གར་བདེ་སྲུང་མི་སྣ་འདི་ལྟར་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་ངང་དགོན་པའི་ནང་འཛུལ་ནས་བསྔོགས་བཤེར་བྱས་པ་ཁྲིམས་དང་འགལ་ཡོད་པ་རེད། གང་འདོད་དགོན་པའི་ནང་འཛུལ་ནས་བསྔོགས་བཤེར་དང་བཙན་འཕྲོག་བྱས་མི་རུང་། དགོན་པ་ལ་བསྔོ་རྟེན་དང་བསྔོ་སྨོན་སོགས་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་ཡོངས་ཁུངས་ཡོད་སྟབས་གང་བྱང་བྱེད་མི་ཆོག གལ་སྲིད་རྒྱ་གར་ཡུལ་མིའི་དགོན་པ་ཞིག་གི་ནང་བདེ་སྲུང་བས་དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་མི་དམངས་ནས་གཞུང་ལ་རྙོག་གླེང་དང་ངོ་རྒོལ་གནམ་ས་འགུལ་བ་ཞིག་བྱེད་ངེས་ཡིན། དགོན་པའི་ནང་གང་བྱུང་བསྔོགས་བཤེར་བྱེད་མི་ཆོག་པ་འདི་གནད་འགག་ཡིན།\nརྒྱལ་བ་ཀརྨ་པས་བོད་ནང་གི་ཅི་འདྲ་འདྲའི་ཐོབ་དང་གོ་ས་མཆིལ་མ་བཞིན་བོར་ནས། རྒྱ་ནག་པོར་རྒྱབ་གཏོད་དང་།༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཕྱག་རོགས་དཔུང་འདེགས་ཡོང་རྒྱུར་དམིགས་ཏེ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་འཁྱགས་གླིང་བརྒལ་བ་ཙམ་གྱིས། བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་ཕན་དམིགས་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་ང་ཚོ་ཚང་མས་ཧ་གོ་སླ། དེས་ན། དོན་གནད་འདི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དམངས་ནས་དག་འབུད་དང་དཀར་འདོན་སླད་ངེས་པར་ཤུགས་རྒྱག་དགོས། །\nརྒྱ་གར་གྱི་གསར་ལམ་གདེངའཇོག་དང་མཐོང་ཞེ་དྲག་མེད་མཁན་༼ZNEWS༽སོགས་སུ་དོན་འདིར་རྒྱ་གྲགས་སྤུར་གྲགས་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་པ་མ་ཟད། བཀུར་འོས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ལའང་བཀའ་འདྲི་བྱས་འདུག ད་དུང་མཆོག་སྤྲུལ་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལའང་བཀའ་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་རབ་སོགས་གླེང་གིན་འདུག་སྟངས་ཀྱིས། ༧གོང་ས་མཆོག་ལའང་རྒྱ་གར་བ་ཚོས་བཀའ་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nབྱེད་སྟངས་འདི་དག་གི་བརྒྱབས་ནས་རང་ཅག་གངས་ཅན་པ་ཚོར་དོན་དམ་གྱི་སེམས་ཁུར་དང་ངོས་འཛིན་གནང་སྟངས་ཤིག་མཐོང་རྒྱུར་ཚང་མས་གྲུང་ཤ་དོད་པོ་གནང་དགོས་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ཕྱོགས་ནས་བྱེད་ཕྱོགས་འདྲ་མིན་སྤེལ་སྟེ་དོན་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུའང་གདོད་མི་ཟ་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། བོད་རིགས་ཚང་མས་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག\nདྲ་གྲོགས་ཡོངས་ལ་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུར། ཐེངས་འདི་ནི་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པའི་བླ་བྲང་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བོད་སྤྱི་བར་ཕོག་པའི་གྱོང་གུད་ཆེན་པོ་ཅིག་དང་། ཡང་སྒོས་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་བོད་པའི་རྩ་དོན་ཐོག་གི་འགལ་རྐྱེན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཉེན་ཡོད་སྟབས། ཚང་མས་གདོང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱིས་གཅིག་རྒྱབ་གཅིག་ལངས་དང་། གཅིག་མཇུག་གཉིས་སྡོམ་གྱིས་ཆེན་པོ་ཆུང་ཆུང་དང་། ཆུང་ཆུང་མེད་པ་བཟོས་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཉིན་འདི་འགར་རྒྱ་གར་གྱི་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་གནས་ཚུལ་བདེན་མིན་ཅི་རིགས་ཤིག་ཡོང་གི་ཡོད་སྟབས། གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་བཟོ་མཁན་དག་གི་རྗེས་སུ་བརྒྱུགས་ཏེ་གཅིག་མགོར་གཉིས་བཏགས་ཀྱིས་དཀྲོགས་གཏམ་རིགས་ལ་ཐུགས་གཟབ་གནང་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ།\nགནས་ཚུལ་འདི་རིགས་ནི་ང་ཚོའི་དགྲ་ཁ་གཏད་རྒྱ་གཞུང་གི་འདོད་ཐོག་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་དང་བོད་པ་ཆ་རྐྱེན་ཕྲན་བུ་ཡག་པོ་ཡོད་མཁན་རིགས་ལ་མི་དགའ་མཁན་དང་། བོད་རིགས་སྤྱི་ལ་ལྟ་སྟངས་མི་ལེགས་ཚོར་གོ་སྐབས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་སྟབས། ང་ཚོས་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་ཏུ་མ་སོང་བ་ཞིག་དང་། མེ་སྟག་ཕུ་ཐུང་ནང་ནས་གསོད་ཐུབ་པ་ཤིག་ངེས་པར་དུ་གནང་དགོས། ལྷག་པར་དུ་བོད་རིགས་ནང་ཁུལ་ནས་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་ལུང་ཚན་དང་། སྒེར་གྱི་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་སྟོན་རྒྱུ་གཅེས། འདི་ལ་ཚང་མུས་ཐུགས་བསམ་བཞེས་ཏེ་བརྡ་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཙམ་དུ་མ་ཟད། དགའ་བོ་ཉེ་བོ་དང་། ཐ་ན་ནང་མི་ཕན་ཚུན་བར་ལ་ཡང་ཁུངས་མེད་ལུང་མེད་དང་མགོ་འཚོས་མིན་གྱི་གསུང་མོལ་རིགས་མི་གནང་རྒྱུ་མཁྱེན། མཁྱེན། མཁྱེན།\nསྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་དཔལ་༸ རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་། བོད་མི་རིགས། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས། བོད་མིའི་ལ་རྒྱ། བོད་མིའི་སྤོབས་པ་སོགས་གང་ས་སྤྱི་ཐད་ནས་ཧ་ཅང་གི་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\nདཔལ་༸ རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ནས་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཡི་འཕྲེང་བ་ ༡༧ པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བར་ཁྱོན་མི་ལོ་ ༩༠༠ ཙམ་གྱི་རིང་ལ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སོགས་ཕྱོགས་སར་མཛད་རྗེས་རླབས་ཆེན་བཞག་ཡོད་པ་ལས་ཞབས་འདྲེན་རྩ་བ་ནས་བཞུས་མྱོང་མེད་སྟབས། སྐྱེས་མཆོག་ཁོང་གིས་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་དང་ངན་པ་ལག་སྤྲེལ་རྩ་བ་ནས་གནང་མི་སྲིད་ལ་ཕྱི་ནང་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཡོངས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་གཅིག་གྱུར་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན།\nཨ་རི་དང་། ཡོ་རོབ། ཉི་ཧོང་། ཀོ་རི་ཡ། ཐེ་ལན་ཌ། རྒྱ་ནག རྒྱ་གར། བལ་ཡུལ་སོགས་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་ས་ནས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསྔོ་རྟེན་དང་། སྐྱབས་ཞུ། ཞལ་འདེབས་སོགས་གནང་བ་ལས་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་མང་དངུལ་བསྡུ་རུབ་གནང་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན།\nཡིན་ནའང་རྒྱ་ནག་སྐམ་ས་ཆེན་པོ་དང་། ཐེ་ཝན། སིང་ག་པུར་སོགས་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། ཀརྨ་པའི་དབར་། བོད་རིགས་མི་དམངས་དང་དཔལ་ཀརྨ་པ་མཆོག་གི་དབར། རྒྱ་གར་གཞུང་དང་ཀརྨ་མཆོག་གི་དབར་སོགས་ཕན་ཚུན་ཡིད་ཆེས་དང་། ཆ་འཇོག བརྩི་བཀུར་མི་ཡོང་སླད། ནང་དཀྲུགས་སོགས་སློང་ཆེད་དུ་རྒྱ་མིའི་དངུལ་ལོར་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་གཏོང་སྲིད་སྟབས་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གིས་ཞིབ་འཇུག་མཐིལ་ཕྱིན་བྱེད་དགོས།\nཀརྨ་པ་མཆོག་གི་ཡིག་ཚང་ནང་དྲུང་ཆེ་དང་། ལས་བྱེད། གསོལ་དཔོན། མགྲོན་གཉེར་སོགས་ཞབས་འབྲིང་གནང་མཁན་ཚོར་ཤེས་ཡོན་དང་། འཇོན་ཐང་། ཐབས་ཇུས། ཀླད་པ་སོགས་ཕྱོགས་ས་ནས་ལྡང་ངེས་ཤིག་མེད་སྟབས་དཔལ་ཀརྨ་པའི་ཡིག་ཚང་དང་འབྲེལ་བའི་དངུལ་གྱི་གླེང་རྙོག་འདི་འདྲ་ཞིག་ལྷག་ཡོད་སྟབས་ཕྱིས་འབྱུང་དེ་འདྲ་མི་ཡོང་བར་ཉམས་མྱོང་གཅིག་བྱུང་བས་སླད་ཕྱིན་ཡོད་གཟབ་བྱེད་དགོས།\nརྒྱ་གར་གསར་ཤོག་ཁག་དང་བརྙན་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་སོགས་ནས་རྒྱ་མིའི་ཀརྨ་པ་་་pro-China་་་ཞེས་ཡང་རྒྱ་སྒོར་ཞེས་China’s Youn ཞེས་ངན་སྨྲས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དག་ལ་ཀརྨ་པའི་ཡིག་ཚང་རང་ནས་གང་མགྱོགས་གསལ་བཤད་ཁ་གསལ་གཅིག་ངེས་པར་དུས་ཐོག་ཏུ་བྱེད་དགོས།\nཀརྨ་པ་མཆོག་གི་ཡིག་ཚང་དང་སྦྲགས་བོད་མའི་དགོན་པ་དང་། ཚོགས་སྡེ། མི་སྒེར་སུ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཚང་མས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ལྟར་མང་དངུལ་རྣམས་ཐེབས་རྩ་ཁང་དང། དགོན་སྡེ། ཚོགས་པ། མི་སྒེར་སོགས་སོ་སོའི་ཁ་བྱང་དང་ཁྲིམས་མཐུན་ཐོག་གཞུང་གི་དངུལ་ཁང་དུ་བཅོལ་དགོས་ལ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པར་ཁྲལ་འཇལ་དགོས།\nདེ་མིན་ཚོང་རྒྱག་པ་དང་། ས་ཆ་ཉོ་བ། ཁང་པ་རྒྱག་པ་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང་ངེས་པར་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་འགྲོ་ལུགས་གཉེར་ནས་གནད་དོན་གང་སར་རིག་པ་དངྭས་གསལ་བྱེད་དགོས་པ་ལས་ལྐུགས་རྟགས་བསྟན་ནས་ཡིད་ལ་གང་དྲན་དང་གང་བྱུང་ལྟ་བུ་རྩ་བ་ནས་བྱེད་མི་རུང་བ་ནི་གནད་འགག་གཅིག་ཡིན།\nདཔལ་༸ རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་། སྐུ་ཚེ་རིང་ལ། མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་ཏེ་བོད་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།\n༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་འགལ་རྐྱེན་དེ་ལྟར་འཕྲད་དགོས་རྒྱུ་ལ།\tདངོས་གནས་བློ་ཕམ་གྱི་རང་བཞིན་རེད།\tཡིན་ནའང་དེ་ནི་རང་ཕྱོགས་ནས་མ་འགྲིག་པ་ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད།\tརང་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པའི་མི་གཞན་གཉིས་ལ་ཡིད་ཆེས་བློས་འགས་ཀྱིས་དངུལ་ཕོན་ཆེན་དེ་འདྲ་ལག་ཏུ་བསྐུར་བ་ནི་ལྐུག་པའི་ལས་ཀ་རང་རེད།\tདེ་ནི་བླ་བྲང་ནང་གི་ཕྱག་མཛོད་དང་ལས་བྱེད་ལ་འཇོན་ཐང་དང་ཐབས་ཇུས་མེད་པའི་མངོན་རྟགས་རེད་ལ།\tད་ཐེངས་འདི་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འདས་པའི་ལོ་ཟླའི་ནང་༸་རྒྱལ་དབང་མཆོག་ལ་ཐེངས་འགའ་ཤས་རྐྱེན་ངན་འཕྲད་ཡོད་རེད་ལ།\tདེ་དག་གི་འགན་འཕྲི་ཚང་མ་སྐུ་འཁོར་ཡོད་པ་ལས་གཞན་སུ་ཡོད་པ་མ་རེད།\tགཞན་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་ལ་ཏོགས་ཙམ་བར་ཆད་ཡོང་སྐབས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་ཁ་གཡོགས་རྐྱང་བྱེད་མཁན་ཡོང་གི་འདུག་པས།\tདེ་ནི་ཆེད་དུ་མགོ་བདེ་དྲན་འཕྲུལ་ཅན་རེ་བཟུང་གིས་བཟོས་པ་ལས་དོན་དངོས་ཐོག་དེ་ལྟར་ག་ལ་ཡིནབློ་ལྡན་ཟུར་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསལ་པོ་མཁྱེན་ངེས་རེད།\tད་ཐེངས་གི་དོན་རྐྱེན་འདི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྒང་ལ་མི་གཡོགས་བའི་རེ་བ་ཡོད།\tམ་འོངས་བླ་བྲང་ནང་གནའ་དེང་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་ཡོད་པ་གསོ་སྐྱོང་དགོས་ངེས་དང་ལྷག་པར་གནས་ཡུལ་གཞུང་གི་ཡུལ་ཁྲིམས་དང།\tབྱུང་སོང་རྩིས་ཁྲ་ཁམས་གཙང་དགོས་རེད་ལ།\tདཔེར་ན་དཔལ་ལྡན་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་གི་དཔལ་འབྱོར་དོ་དམ་བྱེད་སྟངས་ལྟར་བྱེད་ན་མི་ཐུབ་རྒྱུ་གང་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\tདེ་དག་གི་ལམ་ལུགས་མཁྱེན་མཁན་ལས་བྱེད་འགའ་ཤས་ཉར་ན་ལས་དོན་ཚགས་ཚུད་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང།\tཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་སྐུ་འཁོར་ཚང་མ་སེར་མོ་བ་ཡིན་དགོས་པའི་ངེས་པ་གང་ཡང་མ་མཐོང།\tདེ་ནི་བློ་རྨོང་བས་བསམ་འཆར་མདོར་ཙམ་༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་ལ་ཕུལ་བ་ཡིན་ལ།\tཁྱེད་སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་དང་མཛད་འཕྲིན་ཡར་ངོས་ཟླ་ལྟར་རྒྱས་པར་སྨོན།\nཡིན་ནའང། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བླ་བྲང་སོགས་སུ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་པ་དང། རྒྱ་གར་གྱི་གསར་ལམ་ཁག་གི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་དེ་དག་ཅུང་ཁྱད་མཚར་རེད། དོན་དག་འདི་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་བླ་མའི་གནས་སྟངས་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་ལ། འགྲེལ་བཤད་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་བོད་སྤྱི་ལ་གནོད་པ་བཟོ་རྒྱུའི་ལག་ཆ་ཡོད་པ་རེད། བོད་མི་ཚོ་རྒྱ་གར་ནས་ཕྱུག་པོ་ཆགས་རབས་དང། ཡུལ་མི་གཡོག་པོར་ཉར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་སྟངས་ཁ་ཤས་ཐོན་སྲིད་པ་རེད། དེས་བོད་མི་རྣམས་དང་རྒྱ་གར་ཡུལ་མིའི་བར་བསམ་བཞིན་གནོད་སྐྱེལ་འདྲ་བྱུང་སྲིད་པ་རེད།\nདེ་བས་གནད་དོན་འདིའི་རྒྱབ་ཏུ་དོན་དངོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བྱེད་ཕྱོགས་ཤིག་ཡོད་མེད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག་ལ། བོད་རིགས་ཚོས་གཟབ་གཟབ་ཀྱིས་དོན་དངོས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ་དང། བླ་བྲང་དུ་ཐད་ཀར་སྔོགས་བཤེར་བྱས་ཆོག་མིན་བདེ་སྲུང་མི་སྣར་དྲི་བ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་རེད།\nཀརྨ་པ་མཁྱེན་།་. དངུལ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ནང་ལ་བཞག་པ་དེ་ཕྱག་མཛོད་ནས་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ནོར་འཕྲུལ་འགན་ཡོང་རྫོགས་ཁོང་ལ་ཡོད་དེར་མ་ཟད་གསར་གནས་ཁག་ལ་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་བ་དྭོགས་པ་ཡོད་ཚུལ་སོགས་གནས་ཚུལ་བདེན་མིན་འཁོད་འདུག་ན་ཧ་ཅང་གིས་བློ་ཕམ་བཅས་ཕྲལ་དུ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་བཟོ་རོགས་། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་།\nགནས་ཚུལ་འདི་གཞུང་དང་དངུལ་ཁང་གི་འགྲོ་ལུགས་ཆུང་ཚགས་ནས་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ངེས་ཀྱང་། དོན་དངོས་བདེན་པ་བདེན་རྐྱང་ཡོད་ན་ང་ཚོར་ཤུགས་ཀྱིས་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་ངེས་རེད། དངུལ་འདི་དག་གི་ཡོང་ཁུངས་ཀྱང་བདེན་པ་རང་ལས་གཞན་ཞིག་ཡོད་དོགས་ཡེ་ནས་མི་འདུག བེདན་པར་ཕུགས་དང་རྩོད་ས་ཡོད་པས། སེམས་འཚབ་གནང་དགོས་མི་འདུག དུས་ཐོག་གསར་ལམ་ཁག་གིས་གནས་ཚུལ་ལོག་འགྲེལ་ལ་གསལ་བཤད་གནད་སྨིན་བྱ་དགོས་པ་ནི་གནད་ཀྱི་དང་པའི་ཛ་དྲག་དང་པོ་དེ་རེད། བོད་པའི་དྲང་བདེན་གྱི་གཤིས་ཀ་བདེན་པ་དེ་འཛམ་གླིང་ལ་སླར་ཡང་ཐེངས་གཅིག་བསྒྲགས་པའི་གོ་སྐབས་ཤིག་འཐོབ་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཀྱི་ཡོད།\nkunga tsedon says:\nཀར་མ་པ་མཆོག་ལ་བསྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་འདི་ལ་གུས་མོས་ཐར་གཅིག་དུ་ཁས་ལེན་ཀྱི་མེད་ གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་བྱུང་བ་དེ་ཛ་དྲག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ འདི་ནི་ང་ཚོས་བོད་པ་ཚང་མས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད་ དེ་ནི་རྒྱ་གར་བརྙན་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་\nརྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ནི་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཞིག་རེད། བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཞིག་ལ་དེ་འདྲེའི་དངུལ་འབོར་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པར་ཧང་སང་དགོས་དོན་མིན་འདུག། བརྒྱུད་དགོས་པའི་དངུལ་ཁང་མ་བརྒྱུད་པ་དང་དངུལ་ཉར་སྟངས་འཁྱེར་སྟངས་མ་འགྲིག་པ་ལས་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་བྱུང་བ་རེད་སྙམ།\n༧ རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་རྒྱ་དང་ཕྱག་འབྲེལ་ཡོད་པ་གསལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཅེས་དང་།\nརྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་གྱི་དངུལ་ལོར་རྐྱང་པ་ཧིན་སྒོར་དུ་བསྒྱུར་ན་ས་ཡ་་༦ འདུག ཅེས་དང་། ཚགས་པར་ལ་རེས་ས་ཡ་༨་ཟིན་གྱི་ཡོད་བསྐོར་བཤད་འདུག\nཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ད་བར་་Z-level སྐུ་སྲུང་བ་ཡོད་པ་དག་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཟིན་ནས་ཁོང་སྐུ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་འགུལ་བསྐྱོད་ལ་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པས་ཟབ་ནན་ངང་བལྟ་སྲུང་བྱེད་བཞིན་པ་རེད་ཟེར། ད་དུང་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་དཔོན་རིགས་ཤིག་གིས་བཤད་རྒྱུར་བཙན་བྱོལ་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཚུད་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་དུས་ཚོད་དང་བསྟུན་ཏེ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས་ཚེ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་འདུག\nཧིན་སྒོར་འབུམ་༢༠༠་ལས་མ་ཐོན་པས་རྒྱ་གར་སྐོར་སྲུང་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་མེད་ནའང་། བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོག་ཟོན་དང་དོ་དན་བྱེད་དགོས་པའི་སྔོན་བརྡ་རེད། དེ་ཙམ་གྱིས་མ་ཚད་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འམ་རྒྱབ་དུ་ཉེས་ཁ་ཆེ་ཙམ་ཡོད་པ་གསལ་པོ་བསྟན་ཡོད།\nགནས་ཚུལ་འདི་ཡོངས་ཁུངས་དང་ཐོག་བོད་པ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གར་ཚང་ལ་སྙན་ཞུ་ཞིག་འབུལ་ཡོད་པར་གོ་མ་ཆགས། མ་ཟད་སྙན་ཞུ་འབུལ་མཁན་དེ་ཡང་མི་རང་དགར་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་རྒྱ་གར་བས་ཆ་འཇོག་བྱེད་འོས་པའི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་ངེས། དེ་རིང་གནས་ཚུལ་འདིས་རྐྱེན་ཀརྨ་པ་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆགས་སྒོ་ལ་ཧམ་བསམ་མི་དགོས་ཀྱང་ཕྱིས་བྱུང་བླ་མའི་མཛད་རིམ་ལ་འགལ་རྐྱེན་ཕྲད་ངེས་ལྟ་བུ་ཞིག་མཐོང་།\nགནས་ཚུལ་འདི་ནི་ཡག་པོ་མ་རེད། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་བླ་བྲང་མང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དགོན་པ་འགའ་ཡིས་མི་མང་ནས་དངུལ་ལེན་གང་ཐུབ་གནང་། འགྲོ་སོང་གནད་ལ་ཁེལ་བ་མི་གཏང་མཁན་མང་པོ་ཡོད་།\nརྒྱའི་སོ་ཉུལ་བར་དྭོགས་གཞིའི་འོག་ནས་རྒྱ་གར་ཉེན་རྟོག་པས་ཉིན་མཚན་ཁོར་མོ་ཡུག་ལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་སྲུང་ཡོད་པས། རྒྱ་གར་བ་ཚོར་བདུན་རེ་བཞིན་དུ་ཁོང་མཇལ་བར་ཡོང་མཁན་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་དང་དད་ལྡན་ཚོས་དངུལ་ཇི་ལྟར་ཕུལ་གྱི་ཡོད་པ་ཡང་གསལ་གསལ་ཐིང་ཐིང་ཙམ་དུ་མ་ཟད། དད་ལྡན་པ་རེ་རེ་བཞིན་དངུལ་འབྱོར་འཛིན་སྟེར་སྲོལ་དང་སྟེར་ལོང་གཉི་ཀ་མེད་པ་ཡང་ཧ་ཅང་གསལ། འོ་ན་རྒྱ་གར་གྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་འདྲའི་བསྙད་འདོགས་བྱས་པ་ཡིན་ནམ། འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་སྤྲེལ་ལད་འཁྲབ་པ་ཞིག་ལས་མ་འདས་པས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་གནས་སྟངས་ངོས་བཟུང་གིས་བྱ་བ་གང་ལ་ཡང་གཟབ་དགོས་སོ།། བོད་མི་ཚོ། རང་ཡུལ་མེད་ན་འདི་འདྲ་རེད། ད་དུང་འདི་ལས་ལྷག་པའི་བརྙས་བཅོས་གཏོང་སྲིད། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ལོར་ཅི་བྱུང་རྗེས་དྲན་བྱོས།\nདཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ལྟ་བུའི་བླ་ཆེད་ཞིག་ལ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ཉིས་བརྒྱ་ཡོད་པར་ཧ་ལས་ཧང་སངས་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། རྒྱ་གར་གྱི་མི་ལྔ་དྲུག་ཅན་གྱི་ས་ལས་པའི་འགོ་བ་ཞིག་ལའང་ཧིན་སྒོར་འབུམ་བརྒྲ་གྲངས་རེ་ཡོད་པ་ངས་ཀྱང་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱེད་ཐུབ་གི་ཡོད། དྷ་སའི་ཀུན་དགའ་དང་ཨོྃ་ཟ་ཁང་། ལྷ་ས་ཟ་ཁང་སོགས་ལའང་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ཉིས་བརྒྱའི་མི་ཚད་པ་ཡོད་ངེས་ཏེ། ལྷ་ས་ཟ་ཁང་གི་ཐོག་ཁའི་ཁང་པ་དེ་དག་ཧིན་སྒོར་འབུམ་བརྒྱ་ལྷག་ལ་བཙོང་ཟིན་པ་དྷ་སར་ཡོངས་གྲགས་མ་ཡིན་ནམ།\nགནས་དོན་འདི་རིགས་ནི་རྒྱ་གར་བ་ཚོས་བོད་ལ་བརྙས་བཅོས་བྱེད་འདོད་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནད་དོན་མ་རེད་ལ། གཙོ་བོར་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོས་ལྐུགས་རྟགས་བསྟན་དྲགས་པའི་རྐྱེན་རེད། སྒོར་མོ་ཕོན་ཆེན་སྒེར་གཉེར་བྱེད་པ་དང་དེའི་ཡོང་ཁུངས་ཀྱང་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་མ་ཡོང་པ་དང་། ཡང་ན་རྒྱ་གར་དངོས་ཁྲལ་ལས་ཁོངས་མ་བརྡ་ལན་དང་ཐོ་འགོད་བྱེད་མེད་ཚེ། ཁྲིམས་ལུགས་དང་འགལ་པ་རེད་ལ། རྒྱ་གར་ཟ་འདྲེ་ཚོས་བཟའ་འདོད་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་བཤད་ས་མེད་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པས། ཕྱིན་ཆད་ང་ཚོ་བོད་པ་སྒེར་དང་ཚོགས་པ་ཚོས་གཟབ་གཟབ་བཟོ་དགོས་སྙམ།\nད་ཡིན་ན། རྒྱ་གར་གྱི་ཁྲམ་པ་ཚོར་བསྟན་པ་དར་སོང་བ་རེད། ཡིན་ནའི། འདི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིར་བརྙས་བཅོས་བྱེད་འགོ་ཚུགས་པའི་རྟགས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།


Tibet BARNEVELD ( HOLLANDE ) : «INTERNATIONAL CAMPAIGN FOR TIBET» RÉSERVE UN FORMIDABLE ACCUEIL À «TASHI», MONTGOLFIÈRE VENUE D’ANGLETERRE POUR CE FESTIVAL. - Tibet\nAccueil / Actualités / BARNEVELD ( HOLLANDE ) : «INTERNATIONAL CAMPAIGN FOR TIBET» RÉSERVE UN FORMIDABLE ACCUEIL À «TASHI», MONTGOLFIÈRE VENUE D’ANGLETERRE POUR CE FESTIVAL.\n20/08/16 | 19 h 55 min par Tenzin Monlam\nSource Phayul et France tibet\nEn raison du succès de cet événement et pour nos lecteurs tibétains, anglophones, hollandais et … en dernière minute chinois…, nous laissons exceptionnellement ces informations, dans ces différentes langues.\nEn langue tibétaine :\nབོད་ཀྱི་བང་ཆེན་ ༢༠༡༦ ཟླ་བ་ ༨ ཚེས ༡༩ ཆུ་ཚོད ༢:༡༢༠ ཕྱི་དྲོ།\nཟླ་འདིའི་ཚེས་༡༧ ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་གྱི་ཚ་རླུང་ལྒང་ཕུག་དེ་ཧོ་ལེན་ཊེའི་ལྒང་ཕུག་དུས་སྟོན་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་བོད་མི་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་མི་གྲངས་བརྒྱ་ལྷག་དགའ་བསུ་བྱེད་དུ་སླེབས་ཡོད་འདུག\nརྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ལས་བྱེད་ཚེ་རིང་བྱམས་པས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་གྱི་ལྒང་ཕུག་དེ་ཧོ་ལེན་ཊེའི་ས་གནས་ལ་འཕུར་ཐུབ་པར། བོད་མི་རྣམས་ལ་ཚོར་བ་རྣོན་པོ་ཞིག་སྐྱེས་ཡོད་པ་དང་། བོད་ནང་ལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་དེ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ། དུས་སྟོན་གོ་སྒྲིག་པས་བོད་རྒྱལ་དར་གྱི་ལྒང་ཕུག་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་བཅུག་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་ནས། བོད་ཀྱི་ལྒང་ཕུག་ལས་གཞི་འགོ་འཛུགས་བྱེད་མཁན་ཧེ་ཝན་(Heaven Crawley) དང་པོལ་(Paul Dopson) གཉིས་ལ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་འདུག\nབོད་ཀྱི་ལྒང་ཕུག་ལས་གཞི་དེ་ཐོག་མར་ལྕམ་ཧེ་ཝན་དང་སྐུ་ཞབས་པོལ་གཉིས་ཚ་རླུང་ལྒང་ཕུང་ཐོག་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་གབཏགས་ནས་འཕུར་གྱི་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་དར་སྐོར་སྐད་ཆ་འདྲི་ཡི་ཡོད་པས། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་བོད་དོན་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཡོང་ཆེད་དུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་གྱི་ལྒང་ཕུག་ཅིག་བཟོས་ནས་གནམ་ལ་འཕུར་རྒྱུའི་བསམ་བློ་རྙེད་ཡོད་པ་རེད། དུས་ཚོད་རིང་པོར་འཆར་གཞི་དང་ལས་གཞིའི་ཆེད་ཞལ་འདེབས་སློང་ནས། མཐར་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ་༦ པའི་ཚེས་༡༡ ཉིན་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཡུ་རོབ་སི་པན་སུ་འཚོགས་པ་དང་། འཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་ལྒང་ཕུ་དེར་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་མིང་བཏགས་ནས། གནམ་ལ་ཐེངས་དང་པོར་འཕུར་ཡོད་པ་རེད།\nད་བར་བོད་རྒྱལ་དར་གྱི་ལྒང་ཕུག་གིས་ཧྥ་རན་སི་དང་ཨི་ཊ་ལི། སི་པན། དབྱིན་ཡུལ། ཧོ་ལེན་ཊ་བཅས་ཀྱི་ལྒང་ཕུག་དུས་སྟོན་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ནས་གནམ་ལ་འཕུར་ཡོད་པ་དང་། ཟླ་༡༡ ནང་མེག་སི་ཀོ་ལ་འཕུར་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nབོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་གྱི་ལྒང་ཕུག་དེར་རྒྱ་ནག་གིས་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་ཐབས་ཐེངས་མང་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ་༧ པའི་ནང་གི་དབྱིན་ཡུལ་བྷེ་རི་སེ་ཊོལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྒང་ཕུག་དུས་སྟོན་སྐབས། གོ་སྒྲིག་པ་ཚོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་བརྒྱུད་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་ཡོད་ཀྱང་། ལྒང་ཕུག་གནམ་ལ་འཕུར་བར་བཀག་འགོག་བྱེད་ཐུབ་མེད་པ་རེད།། གསར་འགོད་པ་སྐལ་བཟང་དོན་གྲུབ།\nsource en tibétain : http://bangchen.net\nDHARAMSHALA, August 19 :\nTibet hot air balloon sails high into Dutch Sky.\nThe Tibet hot air balloon named Tashi Gyaltsen soared high in the sky at the ongoing Balloon Fiesta in Barneveld, Netherlands as hundreds of Tibetans and supporters witnessed the balloon fly for the first time into Dutch sky.\n“It isavery emotional experience for all the Tibetans seeing the Tibetan flag rise over the Dutch landscape. It fills me with pride that I live inacountry where there is freedom of expression,” said Tsering Jampa, Executive Director of the International Campaign for Tibet (ICT), Europe at the four-day event from August 17 to 20.The hot balloon designed as the Tibetan National flag, standing nearly 100 feet high was first launched on July 11, 2015 during the European Balloon Festival in Igualada in Catalonia, Spain, despite several attempts by China to ban it.\nShe thanked the organizers and conveyedaspecial acknowledgement to the couple, Heaven Crawley and Paul Dopson, who pilots Tashi, the Tibet balloon.\n“This presents us withaunique opportunity to put the spotlight on the issue of human rights, severe endangerment of Tibet’s culture and identity at the hands of China,” she said.\nThe balloon’s flight has always been monitored closely by the Chinese Embassies who have repeatedly emailed, phoned the organizers against allowing it to participate. Men claiming to be from the Chinese Embassy reportedly visited the festival venues as well to enforce the ban.\nThe privately sponsored balloon with the Tibetan national flag, which is banned inside Tibet, is seen by China as the symbol of Tibet’s freedom struggle and splittism.\nThe pilots have always maintained that the balloon is justaTibetan flag with no political message.\nsource : Texte anglais phayul.com\nDans la presse hollandaise :\nDans les médias hollandais :\nVidéos enregistrée à Barneveld :\nhttp://www.omroepgelderland.nl/tv/programma/211935511/GLD-Vandaag/aflevering/154979541 : 8, 44mn to 9, 11 mn\nMais aussi en langue chinoise, traduit par Voice of Tibet :\n热气球“扎西” 由英国援藏人士兼热气球爱好者海文•克洛里（Heaven Crawley）与保罗•多布森（Paul Dopson）制作，外表图案为西藏国旗，之前还在多个国际热气球节上出现过。克洛里与多布森两人一直借此来推广各界对西藏问题的认识。\nErratum : On nous signale une erreur de date dans la traduction .. 17 août et non 17 décembre …; voilà qui est signalé Merci\nEnfin en français l »article sur la rencontre des deux montgolfières à Bristol … :\n* en tibétain, information diffusée sur le site Tibet Express ( http://bangchen.net ) ;\n* en anglais, information diffusée par phayul ( http://www.phayul.com/news/), le site tibétain de Dharamsala.\n* en chinois : Voice of Tibet\n* en hollandais : http://barneveldsekrant.nl/album/ballonfi%C3%ABsta-barneveld-2016-dag-2-153304


The Verses of the Eight Noble Auspicious Ones - Official Website of Khentrul Rinpoché\nHome Practice Kalachakra Materials for Practice The Verses of the Eight Noble Auspicious Ones\nBy Ju Mipham Rinpoché\nPraises and aspirations to the Eight Buddhas, Eight Bodhisattvas, Eight Dakinis and Eight Guardians to experience auspicious conditions in order to accomplish all of one's own and other's aims.\nཨོཾ། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །\nསངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བདག་ཅག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །\nOM! Homage to the Buddha, Dharma and Noble Sangha—\nསྒྲོན་མེའི་རྒྱལ་པོ་རྩལ་བརྟན་དོན་གྲུབ་དགོངས། །བྱམས་པའི་རྒྱན་དཔལ་དགེ་གྲགས་དཔལ་དམ་པ། །\nཀུན་ལ་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེར་གྲགས་པ་ཅན། །ལྷུན་པོ་ལྟར་འཕགས་རྩལ་གྲགས་དཔལ་དང་ནི། །\nKing of Lamps, Steadfast and Powerful One Whose Vision Fulfils All Aims,\nGlorious Ornament of Love, Sacred Splendour Renowned for Virtue,\nསེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་གྲགས་པའི་དཔལ། །ཡིད་ཚིམ་མཛད་པ་རྩལ་རབ་གྲགས་དཔལ་ཏེ། །\nམཚན་ཙམ་ཐོས་པས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འཕེལ་བ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nand Glorious One Renowned as Most Powerful in Satisfying Wishes—\nHomage to you, the Eight Sugatas,\nའཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་དཔལ། །\nས་ཡི་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་འཕགས་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །\nAkashagarbha, and Samantabhadra noblest of all—\nཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེ་པད་དཀར་ཀླུ་ཤིང་དང་། །ནོར་བུ་ཟླ་བ་རལ་གྲི་ཉི་མ་ཡི། །\nཕྱག་མཚན་ལེགས་བསྣམས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་མཆོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nརིན་ཆེན་གདུགས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་གསེར་གྱི་ཉ། །འདོད་འབྱུང་བུམ་བཟང་ཡིད་འོང་ཀ་མ་ལ། །\nསྙན་གྲགས་དུང་དང་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་བེའུ། །མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོ་སྟེ། །\nརིན་ཆེན་རྟགས་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཅན། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་དགྱེས་བསྐྱེད་མ། །\nསྒེག་སོགས་ངོ་བོ་དྲན་པས་དཔལ་སྤེལ་བའི། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nཚངས་པ་ཆེན་པོ་བདེ་འབྱུང་སྲེད་མེད་བུ། །མིག་སྟོང་ལྡན་དང་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །\nའཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་ཀླུ་དབང་མིག་མི་བཟང་། །རྣམ་ཐོས་སྲས་ཏེ་ལྷ་རྫས་འཁོར་ལོ་དང་། །\nMighty Brahma, Shiva and Vishnu,\nIndra the thousand-eyed, the kings Dhritarashtra,\nVirudhaka, Virupaksha the lord of nagas,\nAnd Vaishravana—each one holding your divine emblem:\nཏྲི་ཤཱུ་ལ་དང་མདུང་ཐུང་རྡོ་རྗེ་ཅན། །པི་ཝཾ་རལ་གྲི་མཆོད་རྟེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །\nས་གསུམ་གནས་སུ་དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་སྤེལ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nVina, sword, stupa and banner of victory—\nབདག་ཅག་དེང་འདིར་བྱ་བ་རྩོམ་པ་ལ། །གེགས་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཀུན་ཞི་ནས། །\nའདོད་དོན་དཔལ་འཕེལ་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །\n| Rigpa Translations | Light editing by Joe Flumerfelt.


ཨ་ཅག་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་ལ་རོགས་དངུལ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་གསུམ་གནང་། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་ཇབ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་འཛིན་པ་(J. M Balamurugan)ལགས་ཀྱིས་ཅན་ཌི་སྒར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་སྡོད་བོད་ཀྱི་ཨ་མ་ཊ་རི་སཱ་ཞེས་ཞུ་ཡི་ཡོད་པའི་ཨ་ཅག་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་སུ་ཁོང་མོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུར་ཆེ་བསྟོད་དུ་རོགས་དངུལ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༣ གནང་ཡོད་འདུག\nཨ་ཅག་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་ནས་ཁོང་མོ་སྒེར་གྱི་ངོ་དེབ་ཐོག་གནས་ཚུལ་དེ་སྤེལ་བའི་ནང་། མངའ་སྡེའི་གཞུང་འཛིན་པ་(J. M Balamurugan)ལགས་ནས་ཁོང་མོར་བསྔགས་བརྗོད་གནང་བ་དེས། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ཐོག་ཧུར་བརྩོན་བྱ་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་ཐེབས་སོང་སྐོར་བཀོད་འདུག་ལ། མངའ་སྡེ་གཞུང་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དྲུང་ཆེ་བསྟན་འཛིན་སྟག་ལྷ་ལགས་སུའང་འབྲེལ་བ་ཞུས་ཏེ། ཨ་ཅག་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་ཀྱི་སྤྱི་ཕན་ཞབས་ཞུའི་ལས་དོན་ལ་བསྔགས་བརྗོད་གནང་ཡོད་འདུག\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས ༣༠ ཉིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དྲུང་ཆེ་བསྟན་འཛིན་སྟག་ལྷ་ལགས་ཀྱིས། པཎ་ཇབ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་འཛིན་པ་སྐུ་ཞབས་ J. M Balamurugan ཡི་མཚན་ཐོག་ཏུ་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་བསྐུར་གནང་བའི་ནང་། ཚེ་རིང་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་བརྒྱུད་ཁྱེད་ནས་ཁོང་མོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུར་གཟིགས་རྟོག་དང་རོགས་རམ་གནང་བ་ང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཞིང་། ཁོང་མོས་སྨན་བཅོས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་མི་རྣམས་ལ་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཐད་ནས་རོགས་རམ་གནང་བར་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོང་མོར་རོགས་རམ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཞེས་སོགས་འཁོད་འདུག\nརོགས་དངུལ་དེ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་འཛིན་གྱི་རོགས་སྐྱོར་མ་དངུལ་ནས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ དང་ ༢༠༢༢ ནང་རོགས་དངུལ་དེ་ཅན་ཌི་སྒར་ཁུལ་གྱི་ཉམ་ཐག་དགོས་མཁོ་ཅན་དང་ནད་མནར་བ་ཚོའི་ཆེད་དུ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nཨ་ཅག་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་ནི་བལ་ཡུལ་སྦོག་ར་བྱམས་པ་གླིང་གཞིས་ཆགས་སུ་སྐྱེས་འཚར་བྱུང་ཞིང་། ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱིས་འཛིན་རིམ་ ༡༢ ཐོན་རྗེས། ཅན་ཌི་སྒར་མཐོ་སློབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་ལོ་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་མཐུད་པའི་(Public Relations officer)ཕྱག་ལས་གནང་ཡོད་འདུག མཐོ་སློབ་ཀྱི་ལོ་ངོ་ ༥ རིང་ས་གནས་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་མི་དང་རྒྱུན་ལས་གནང་སྟེ། ཅན་ཌི་སྒར་དུ་ཡོང་བའི་ནད་པ་མང་པོར་རོགས་རམ་གནང་ཡོད་འདུག ཁོང་མོ་འཛིན་རིམ་ ༨ པར་བསླེབས་སྐབས་ཕ་མ་གཉིས་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་པ་དང་། མིང་སྲིང་ ༥ ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཁོང་མོ་རྒན་ཤོས་དེ་ཡིན་སྟབས། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ཏེ་སྤུན་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྐྱོང་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ནད་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་དྭང་བླངས་ཀྱིས་སྨན་པར་བསྟེན་གཏུག་དང་སྐད་སྒྱུར་གྱི་རོགས་གནང་སྟེ་ལོ་ངོ་ ༢༠ ལྷག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་འདུག\nShe got recognition with some token from Punjab government but did she got any recognition from Tibetan community or exile government so far. She is given recognition, it will inspire others.\nཅན་ཌི་སྒར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་སྡོད་བོད་ཀྱི་ཨ་མ་ཊ་རི་སཱ་ཞེས་ཞུ་ཡི་ཡོད་པའི་ཨ་ཅག་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་སུ་ཁོང་མོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུར་ཆེ་བསྟོད་དུ་རོགས་དངུལ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༣ གནང་ཡོད་འདུག Wonderful job!:)


Celebrating Teachers Day Today. - Sera Je Secondary School\nCelebrating Teachers Day Today.\nAdmin 05 Sep 2018 237\nTeachers Day was celebrated in the school with students and teachers gathering in the School Hall for the small function. The students greeted their teachers and wished them Happy Teachers Day.This day is celebrated as the Teachers Day all over India. (It is the Birthday of Dr. Sarvepalli Radhakrishna who was the first Vice- President of India and the second President of India from 1962 to 1967. He was born on5September 1888 and since 1962, every year5September, is being celebrated as the Teachers Day.)\nThe class X students have prepared the program well. All the teachers and students enjoyed the games of the Teachers. The function ended withanice meal to all the teachers and students from the school administration.\nཕྱི་ལོ་༡༩༦༢ ལོ་ནས་བཟུང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ལོ་རེའི་ཕྱི་ཟླ་༩ པའི་ཚེས་༥ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་དགེ་རྒན་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་གི་ཡོད། ཉིན་དེར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ་དང་དགེ་རྒན་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་འཛིན་གཉིས་པ་(1962-1967) བར་གནང་མཁན་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སེརཝེ་པལ་ལི་ར་དྷ་ཀིརྴི་ན་མཆོག་(1888-1975)གི་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་དུས་དྲན་ལ་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་གཞན་ལྟར་འདི་ག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭས་ཀྱང་ཉིན་མོ་དེར་དགེ་རྒན་ཉིན་མོའི་དུས་ཆེན་ཟབ་རྒྱས་ངང་སྲུང་བརྩི་ཞུས་ཡོད་པ་ཟད། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་སོ་སོའི་ཤིས་ཚིག་སྒྲོག་སྦྱངས་དང་དགེ་རྒན་རྣམ་པར་བཀའ་དྲིན་ལེགས་གསོའི་འཚམ་འདྲི་ཞུས་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་སློབ་གྲྭའི་གཞུང་ལས་ཁང་ནས་དུས་དྲན་གྱི་ཆེད་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་ཤིང་འབྲས་ཁུ་བ་དང་། དམིགས་བསལ་གསོལ་སྟོན་གྲ་རྒྱས་བཤམས་གནང་ཡོད། གཤམ་ཡོད་དཔར་རིས་རྣམས་དགེ་སློབ་རྣམས་ནས་ཉིན་དེར་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཞུ་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན།\nསེར་བྱེས་སློབ་གྲྭའི་གཞུང་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༩ ཚེས་༥ ཉིན་ལ་སྤེལ། །\nPRT and PPTT Vacancy\nResult Declaration of Annual Exam-2018\nSpeech by H.E.Kybje Samdhong Rinpoche\nThe Inter School Tibetan Debate and Poem Recitation Competition\nNew School Captains and Discipline Teacher elected today.\nMonthly Teaching Faculty Meeting\nSpecial Session for Yoga Training Concluded.\nCopyright © serajeschool 2013 - 2019 |


JACOB STEALS THE BLESSING FROM ESAU – The Life of Yeshu\nSeptember 19, 2019 September 19, 2019 brobrian2013\n“By faith Isaac invoked future blessings on Jacob and Esau” (Hebrews 11:20)\nཡ་ཧུ་དཱ་པ། 11:20 – དད་པའི་སྒོ་ནས་མེས་པོ་ཨི་སཱག་གིས་མ་འོངས་པའི་དོན་ལ་བལྟས་ཏེ་ཁོང་གི་བུ་ཡ་ཀོབ་དང་ཨེ་སའུ་གཉིས་ལ་བྱིན་རླབས་གནང༌།\nIsaac, Rebekah and their twin sons Esau and Jacob have been living in tent encampments with their servants and herdsmen in the SW of the Promised Land. After moving from well to well to avoid fighting for water with local herdsmen, they have now been settled for some time at Beersheba.\nLast time we read how Jacob grasped (‘jus) Esau’s birthright. Now, Isaac being old and blind, the time has come for him to give his final blessing to Esau the first-born son.\nIsaac Sends Esau to Hunt Game\nངའི་བུ། ཨེ་སའོས། ལགས་ང་འདིར་ཡོད་ཅེས་ཞུས་སོ།\nSo Esau goes off. And Rebekah, who had been listening, tells Jacob. She had thought ofavery cunning (g.yo chen po) way of deceiving Isaac to get the blessing for him instead of Esau.\nAnd Jacob, who wanted the power of the blessing, agrees to the plan.\nThe blessing ofafather before he died would be given to his oldest son. It was likeaprophecy which all who heard it expected to be fulfilled, as if God Himself were speaking through the father’s lips.\nIsaac is Deceived by Trickery (zol sbyor bslu brid)\n11འོན་ཀྱང་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་མ་ལ། ཨེ་སའོ་ནི་སྤུ་ཅན་ཡིན་པ་ཁྱེད་ཀྱིསཤེས་ཀྱི་ཡོད། ངའི་ལུས་ནི་འཇམ་པོ་ཡིན།\n13མས་ལན་དུ་ཁོ་ལ། ཁྱོད་ལ་འཕོག་པའི་དམོད་པ་དེ་ང་ལ་འཕོག་པར་ཤོག་ཅིག ད་ངས་ལབ་པ་ལྟར་ཁྱོད་སོང་སྟེ་ར་ལེགས་པ་གཉིས་བསད་དེ་འཁྱེར་ཤོག\n18དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་རང་གི་ཕའི་རྩར་སོང་ནས་ཕ་ལ། ངའི་ཡབ་ལགས་ཞུས་པ་དང་། ཕས་ཁོ་ལ། བུ་ཁྱོད་རྒན་པ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་ཆུང་བ་དེ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པས།\n19ཡ་ཀོབ་ཀྱིས། ང་ཁྱེད་ཀྱི་བུ་རྒན་པ་ཨེ་སའོ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་གསུངས་པ་ལྟར་ངས་བྱས་ཡོད་པས། ད་ཁྱེད་བཞེངས་ཏེ་ངས་ཁྱེད་རང་གི་ཆེད་དུ་འཁྱེར་ཡོང་བའི་ཤ་དེ་བཞེས་ནས་ང་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་ཞིག་ཅེས་ཞུས་པས།\n21ཨི་སཱག་གིས་ཡ་ཀོབ་ལ། ཁྱོད་ངའི་ཉེ་བར་ཤོག་ཅིག་དང་། ཁྱོད་ཨེ་སའོ་ཡིན་མིན་ངས་འཆང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་།\n23འོན་ཀྱང་ཁོ་ཡ་ཀོབ་ཡིན་པ་ཁོང་གི་ངོ་མ་ཤེས་སོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁོའི་ལག་པ་ནི་སྤུ་ཅན་ཨེ་སའོའི་ལག་པ་ལྟར་ཡོད་པའོ། ཁོང་གིས་བྱིན་རླབས་སྤྲད་གྲབ་སྐབས་སུ།\n25དེ་ནས་ཨི་སཱག་གིས། ཁོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་དོན་དུ་ཤ་ཕྲན་བུའི་ཞིག་འཁྱེར་ཤོག ངས་དེ་ལས་ཟས་པའི་རྗེས་སུ་ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་རང་གི་ཡབ་ལ་ཤ་དང་རྒུན་ཆང་ཡང་ཕུལ་ལོ།\n27ཁོ་ཉེ་བར་ཡོང་ནས་འོ་བྱས་པས། ཕས་ཁོའི་གོས་ཀྱི་དྲི་མ་བསྣུམས་ཏེ་ཁོ་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་ཞིང། ངའི་བུའི་དྲི་ཞིམ་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཞིང་གི་དྲི་ཞིམ་དང་འདྲའོ།\n28དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ལ་ནམ་མཁའ་ནས་ཟིལ་པ་གནང་ཞིང་། ཞིང་ནི་ས་ལུད་འཛོམ་པོ་བྱུང་བར་ཤོག། འབྲུ་དང་རྒུན་ཆང་མང་པོ་གནང་བར་ཤོག\n29མི་རིགས་མང་པོས་ཁྱོད་ཀྱི་གཡོག་བྱེད་དེ་ཁྱོད་ལ་མགོ་སྒུར་བར་ཤོག ཁྱོད་ཀྱི་སྤུན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱོད་གཙོ་བོར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་མའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་གུས་འདུད་བྱེད་པར་ཤོག ཁྱོད་ལ་དམོད་པ་གཏོང་མཁན་རྣམས་ལ་དམོད་པ་ཕོག་སྟེ་བྱིན་རླབས་གཏོང་མཁན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་ཤོག་ཅེས་གསུངས་སོ༎\n31ཁོས་ཀྱང་ཁ་ཟས་ཞིམ་པོ་ཞིག་བཟོས་ཏེ་རང་གི་ཕ་ལ་འཁྱེར་ཡོང་ནས། ངའི་པ་ལགས། ད་ཁྱེད་རང་བཞེངས་ཏེ་ངས་བཟོས་པའི་ཁ་ཟས་བཞེས་པའི་རྗེས་སུ་ང་ལ་བྱིན་རླབས་གནོང་ཞིག་ཞུས་པ་དང་།\n33ཨི་སཱག་ལུས་འདར་ཞིང་། རི་དྭགས་ཤིག་བསད་ནས་ང་ལ་སྟེར་བའི་མི་དེ་སུ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་མ་ཡོང་བའི་སྔོན་དུ་ཁོས་སྤྲད་པའི་ཁ་ཟས་ཟས་ནས་ངས་ཁོ་ལ་མཐའ་མའི་བྱིན་རླབས་དེ་སྤྲད་ཚར་བས། དེར་བརྟེན་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཁོ་ལ་བདག་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།\n36དེ་ནས་ཨེ་སའོས། ཁོས་ང་ལ་ལན་གཉིས་མགོ་བསྐོར་བཏང་བས་ཁོའི་མིང་བདེན་པར་ཡ་ཀོབ་ཡིན། དང་པོ་ཁོས་ངའི་སྔོན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་འཁྱེར་བ་དང་། ད་ངའི་བྱིན་རླབས་ཡང་འཁྱེར་རོ། ད་དུང་ཡང་ངའི་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ཤིག་མེད་དམ་ཞེས་དྲིས་པས།\n37ཨི་སཱག་གིས་ལན་དུ། ངས་ཁོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་དཔོན་པོ་བྱེད་པར་བསྐོས་ཏེ་སྤུན་ཐམས་ཅད་ཁོའི་གཡོག་ཏུ་བཏང་ངོ་། ངས་ཁོ་ལ་འབྲུ་དང་རྒུན་ཆང་སྤྲད་པ་ཡིན། ད་ཁྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ངས་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་ཅེས་་གསུངས་སོ།\n39དེ་ནས་ཕ་ཨི་སཱག་གིས་ཁོ་ལ། ནམ་མཁའི་ཟིལ་པ་ཁྱོད་ལ་ཐོབ་མི་ཡོང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ས་ལུད་འཛོམས་པོ་བྱུང་མི་ཡོང་།\n40ཁྱོད་ནི་རལ་གྲིའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱ། ཁྱོད་སྤུན་གྱི་གཡོག་པོ་འགྱུར་བར་བྱ། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་ལོག་བྱེད་པ་དང་ཁོའི་དབང་ནས་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ།\nThe plan succeeded, and Jacob receivedablessing like that promised by God to his grandfather Abraham,ablessing for other people and nations to take notice of.\nAs for Esau (Edom – Gen 25:30), he receivedablessing that was suited to his character. See footnotes.\nEsau’s Fury, Jacob’s Escape\n41ཕས་ཡ་ཀོབ་ལ་བྱིན་རླབས་སྤྲད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨེ་སའོས་ཡ་ཀོབ་ལ་སྡང་པོ་བྱས་སོ། ཕ་གྲོངས་པའི་མྱ་ངན་གྱི་ཉིན་མོ་དེ་ཉེ་བར་ཡོད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ངས་ཡ་ཀོབ་ལ་གསོད་པར་བྱ་ཞེས་བསམ་མོ།\nRebekah thinks ofaclever way of making Isaac think he should send Jacob away to findawife from among her relatives who believed in the LORD. She does so by complaining about Esau’s two Canaanite wives.\nIsaac gave his blessing in faith (Gen 27:28, 29 and 28:3, 4); so the blessing for each son found certain fulfilment. For God had allowed Isaac to be deceived, and His purposes for Abraham’s descendants were achieved through Jacob whom He had chosen (Isaiah 44:1-5), and not through Esau, whose inheritance was different.\nGenesis Chapter 36 tells how Esau allied himself to powerful chiefs in the neighbouring dry mountainous country of Seir; this he did by makingathird marriage with the daughter of one of the principal men there.\nNext time we shall read how Jacob is sent far off to findawife. He will be safe. He will marry. And he will eventually return to face Esau.\nBut before meeting Esau he will be converted to faith.\nལེགས་བཤད 19:21 – མི་ཚོས་འཆར་གཞི་འདྲ་མིན་མང་པོ་བཀོད་པར་བྱེད་དོ། འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།


Terdzo-NI-037 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_rig 'dzin pad 'byung gi phrin las ngo mtshar chos drug las zab don thos grol khol du phyung ba\nVolume 42 (ནི) / Pages 563-571 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las rig 'dzin pad 'byung gi phrin las ngo mtshar chos drug las zab don thos grol khol du phyung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 563-571. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'dis ma rgan skyabs med skyob pa yi/_/thabs zab gcig car phyag tu bzhes pa la/_/bsnyel gsos tsam du 'gyur snyams ku sA li/_/blo gros mtha' yas gnas chen rdzong shod du/_/sgrub pa'i skabs bgyis dge bas skye dgu kun/_/phyam gcig gdod ma'i sa la rnam grol shog_/dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པད་འབྱུང་གི་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་ལས་ཟབ་དོན་ཐོས་གྲོལ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ར་བེ། ཨོ་རྒྱན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །ཐོས་ཚད་སྲིད་པའི་འཕྲང་སྒྲོལ་ནས། །དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལས་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མ་བསྒོམ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་དྲུག་གི་ནང་ཚན། ཟབ་དོན་ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་གདམས་ངག་འདེབས་པ་པོ། རབ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པ། འབྲིང་བསླབ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཐ་མ་དམ་སྡོམ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་ཡོད་པ། གང་ལའང་གདབ་ཡུལ་དེས་དད་མོས་འགྲོ་ཞིང་སེམས་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་གལ་ཆེའོ། །གདབ་པའི་ཡུལ་བར་དོ་དང་པོ་ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ། གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པའམ་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བུའི་ཁྲིད་ཐོབ་ནས་ངེས་ཤེས་བརྟན་པ། ཐ་མ་ནི་གང་ཟག་མཆོག་འགའ་རེ་ཙམ་ལས་དེང་དུས་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་དགོས་པའོ། །འདེབས་པའི་དུས་ནི། འོག་ཏུ་སོ་སོར་གསལ་བ་ལྟར་ལ། སྤྱིར་ཉམས་ལེན་ཡོད་པའི་རིགས་མ་གཏོགས་གཞན་ཕལ་མོ་ཆེ་ཐུང་མཐའ་སྐད་ཅིག་མ་ནས་རིང་མཐའ་ཞག་བདུན་ཚུན་ཅི་རིགས་པར་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སྲིད་པར་སྦྱོར་བ་དང་། རྐྱེན་མ་རྙེད་པའམ་ལས་དང་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་ཅན་འགའ་ཞིག་ཞག་བདུན་གྱི་མཚམས་སུ་བར་སྲིད་སྔ་མ་འཆི་འཕོས་ཏེ་སླར་བར་སྲིད་གཅིག་འགྲུབ་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་རིང་མཐའ་ཞག་ཞེ་དགུ་ལ་གནས་པས་མཚོན་མ་ངེས་པའང་ཡོད་མོད། བར་དོ་སྔ་མ་གཉིས་ཕལ་པས་ངོས་ཟིན་དཀའ་བས་སྲིད་པ་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་ཁོ་ན་ཡང་ཡང་བསྐྱར་བ་གལ་ཆེ། འོན་ཀྱང་དབུགས་ཆད་ཀར་སླེབ་ན་མཆོག་དམན་གང་ལའང་བར་དོ་གསུམ་ཀའི་ངོ་སྤྲོད་རིམ་པར་འདེབས་པ་ལེགས་ཏེ་ཐོས་གྲོལ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཡིན་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་ཆེ་བས་སོ། །འདེབས་པའི་ཚུལ་ནི། འགྲུབ་ཏུ་རུང་བ་རྣམས་ལ་དབང་པོས་བརྡ་འཕྲོད་པའི་སྐབས་ནས་མིག་སྔར་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན། མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ། སོ་སོའི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་བརྙན་ནམ་ཐང་ཀ་བཀྲམ་ལ་མཆོད་པ་བཤམ། ཉམས་ལེན་ཡོད་པ་ལ་ཕྱག་རྫོགས། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར། བློ་སྦྱོང་སོགས་རྒྱུད་ཚོད་དང་མཐུན་པར་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ། ཐམས་ཅད་ལ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྨྲོས་པས་དད་མོས་བསྐྱེད། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ངེས་འབྱུང་དང་། བར་དོའི་གདམས་པ་གོ་སླ་བ་ཅི་རིགས་པ་བཤད། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག །བཏགས་གྲོལ་རིགས། པདྨའི་སྙིང་པོ་སོགས་ཐོས་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་དང་། ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཡང་ཡང་བཀླག །ཨོ་རྒྱན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བྱ། ཞེ་སྡང་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཡིད་ལ་མི་འཐད་པའི་བྱེད་སྤྱོད་སྨྲ་བརྗོད་ཤིན་ཏུ་འཛེམ། སེམས་ཆགས་པའི་ཡུལ་གང་ཡང་དྲུང་དུ་མི་བཞག །སྨྲེ་སྔགས་ཅ་ཅོ་རྣ་བར་གཟན་པའི་སྐད་ཕྲ་མོའང་མི་བསྒྲག །མྱང་གྲོལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་སྐྱེ་བདུན་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་སོགས་ཁར་སྦྱིན། བཏགས་གྲོལ་གླེགས་བམ་དང་ཙཀྲ་རྣམས་སྐྱེས་པ་ལ་མཆན་ཁུང་གཡོན། བུད་མེད་ལ་གཡས་སམ། ལུགས་འདི་ལྟར་ན་མགུལ་དུ་གདགས། ཚོར་གྲོལ་བདུག་སྤོས་མེར་བསྲེགས་པའི་དུད་པ་གཏང་། འཕོ་འདེབས་མི་དགོས་ངེས་པའི་རིགས་མ་གཏོགས་གཞན་སྤྱི་ལ་རེག་གྲོལ་འཕོ་རྫས་ཆང་གར་མར་བསྐ་བར་སྦྱངས་པའི་ལྡེ་གུ་བྱས་ལ་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ཀར་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ཏུ་བྱུགས། ཕུང་པོའང་མགོ་བྱང་། ཁ་ནུབ། གློ་ གཡས་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏེ་བཞག་ན་ཕན་ཡོན་དགོས་པ་ཆེ། རྗོད་པ་པོའང་བློ་ཚབ་ཚུབ་ཏུ་མ་སོང་བར་མོས་གུས་སྙིང་རྗེ་རིག་རྩལ་གསལ་ངར་དང་ལྡན་པས། གདམས་པ་དངོས་ལ་གསུམ། དང་པོ་ཉམས་ལེན་ཡོད་པ་ལ་འཆི་ཀའི་བར་དོ་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནང་དབུགས་མ་ཆད་པའི་སྐབས་སུ་སྒུལ་བསྐྱོད་མི་བྱ་བར་རྣ་བ་གཡོན་ནས་ཚིག་གསལ་ལ་གདངས་སྙན་པོས་འདི་ལྟར། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་ཉོན༔ འཇིག་རྟེན་འདིར་སྣང་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ རྨི་ལམ་བདུད་ཀྱི་བསླུ་བྲིད་ཡིན༔ ཐམས་ཅད་མི་རྟག་འཆི་བའི་རྒྱུ༔ སྡུག་བསྔལ་སྤོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དཀར་དམར་ནག་ལམ་སྣང་བ་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ རང་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བ་མེད༔ མ་འཇིགས་མ་སྔངས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ད་ལྟ་རིག་པ་བརྒྱལ་འདྲ་བ༔ ཕྱི་སྣང་ནམ་ལངས་མཁའ་དང་འདྲ༔ ནང་སྣང་བུམ་སྣང་མར་མེ་བཞིན༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་རྩེ་གཅིག་གནས༔ འདི་ནི་འཆི་བའི་འོད་གསལ་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདི་ཀ་རང༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་ལྷུག་པར་ཞོག༔ ཆོས་སྐུར་གྲོལ་ལོ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཐུགས་དམ་ཟིན་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་དེ་ཀར་བཞག་པས་དབང་པོ་རབ་དེ་ཡིས་གྲོལ། གཉིས་པ་དེ་ཡིས་ཕན་མ་ཐོགས་པའམ་ཐོགས་ཀྱང་བརླིང་ཁྱད་དུ། ཐུགས་དམ་གྲོལ་བའམ། ནང་དབུགས་ཆད་པའི་རྟགས་དྲོད་དང་མདངས་ཡལ་བ་སོགས་བྱུང་བའི་ཚེ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་ཉོན༔ ཁར་སང་རིག་པ་ངོས་མ་ཟིན༔ ད་ནི་ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་ལ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཟེར༔ ཐིག་ལེ་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པར་ཤར༔ ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་བཀྲག་འཚེར་ཡང༔ དེ་ལ་མ་འཇིགས་མ་སྐྲག་པར༔ རང་སྣང་ཡིན་པར་ལ་ཟློས་ཤིག༔ དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འོད་ཟེར་ནི༔ བཀྲག་མེད་ཡིད་ལ་འཐད་པར་འཆར༔ དེ་ལ་མ་ཆགས་འཁོར་བའི་ལམ༔ དུག་ལྔའི་རང་མདངས་སྣང་བ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ༔ དག་དང་མ་དག་ལམ་ཤར་བས༔ ལམ་གྱི་འདམ་ཀ་མ་ནོར་བར༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསེང་ལམ་ཆེ༔ འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་མིག་ལ་ཟུག༔ རིག་པ་ལྷན་གྱིས་གནས་པའི་ཚེ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ཤིག་ཅེས༔ འདུན་པ་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་ཐོབས༔ རང་དང་ལྷར་སྣང་དབྱེར་མེད་དང༔ སྤང་བླང་བསལ་བཞག་མེད་པར་སྐྱོངས༔ དེ་ཚེ་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གལ་ཏེ་དུས་དེར་མ་གྲོལ་ན༔ དུས་མ་འགྱུར་ཀྱང་སྣང་བ་འགྱུར༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འཇའ་འོད་མེ་དཔུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་དང༔ འཇིགས་པའི་ཕྱག་བརྙན་དུ་མ་ཡིས༔ མཚོན་ཆ་རྣོ་བའི་ཆར་འབེབས་ཤིང༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་གད་མོས་སྟོང་ཁམས་གཡོ༔ འབར་བའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དེ་ལ་མ་སྐྲག་མ་སྔངས་པར༔ ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་རྩལ་དུ༔ ངོས་ཟུངས་ཐག་ཆོད་རང་བབས་ཞོག༔ འདུན་པ་གཏོད་ལ་དབྱེར་མེད་སྲེས༔ ལམ་སྣ་ཟིན་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རྣམས་དེ་ཀས་གྲོལ་བར་གསུངས། གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་ཞག་བདུན་ཕན་ཆད་ལ་འདེབས་པར་གསུངས་ཀྱང་གཞུང་གི་ཞག་གྲངས་རྣམས་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ལ་དགོངས་པས། གང་ཟག་སྤྱི་ལ་ཞག་གསུམ་ཕན་ཆད་ངོ་སྤྲོད་འདི་ཀ་ཁོ་ན་ཟབ་པས་བྱང་ཆོག་གི་ཞར་བྱུང་ཟས་བསྔོའི་རྗེས་སུ་ཚར་རེ་བཀླག་པ་དང་། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལྷའི་གསལ་སྣང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་མདུན་དུ་བཀུག་པར་བསམ་ལ་གསུར་བསྔོ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་གདངས་གསལ་ལ་སྙན་པས། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མ་ཡེངས་མ་ཡེངས་དྲན་པ་བརྟན༔ ད་ནི་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་ལུས༔ སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཤར༔ འཆི་བར་ཤེས་ཤིང་གསོན་ལ་འཕྲེང༔ གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་གཏུམ་པོས་ཟིན༔ འཇིགས་པའི་སྒྲ་དང་ཉམ་ངའི་འཕྲང༔ ངེས་དང་མ་ངེས་རྟགས་མང་ཤར༔ དེ་ཀུན་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྩལ༔ སེམས་ནི་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་གླགས་མི་རྙེད༔ དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དཔའ་གདིང་སྐྱེད༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གསུར་བསྔོ་འདི༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ༔ ཟག་མེད་མྱོང་གྲོལ་ཞལ་ཟས་ཡིན༔ བཞེས་ཤིག་གསོན་ལ་མ་འཕྲེང་བར༔ འདུན་པ་ལྷ་དང་བླ་མར་གཏོད༔ འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོད༔ མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་བཞུགས༔ སུ་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་འཛིན་པ༔ དེ་ནི་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ ཁྱོད་ཀྱང་མགོན་པོ་དེ་ཡི་མཚན༔ ཡིད་ལ་བཟུང་ནས་གསོལ་བ་ཐོབས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་པདྨ་འབྱུང༔ མཁྱེན་ནོ་སྙམ་དུ་མོས་གུས་སྐྱེད༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ནས༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་སོང༔ ཞིང་ཁམས་དེ་རུ་པདྨའི་སྦུབས༔ རྫུས་ཏེ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་ངང༔ དད་མོས་སྐྱེད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་དབང་པོ་ཐ་མ་གྲོལ་བར་གསུངས། ཞག་བདུན་ཕན་ཆད་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ད་ནི་མངལ་སྒོ་མ་ཁེགས་པས༔ སྡོང་དུམ་གྲོག་ཕུག་མུན་ཁྲོད་དང༔ ནགས་ཚལ་གཞལ་ཡས་ཁང་མཐོང་ན༔ དེ་ལ་ཆགས་དང་ཞེན་པ་སྤོངས༔ ཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ༔ སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་འདུན་པ་གཏོད༔ ཆོས་ལྡན་རིགས་ཀྱི་ཕ་མ་གཉིས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་སྒོམས༔ ཆགས་དང་སྡང་བའི་བློ་སྤོངས་ལ༔ དད་པས་བསམ་གཏན་ངང་དུ་ཞུགས༔ ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་ནས༔ མྱུར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་ཞེ་དགུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ཉིན་རེ་བཞིན་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་རིམ་པར་གདམས་པ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་དབང་པོ་དམན་པ་ཡང༔ སྐྱེ་བ་བདུན་ནས་ངེས་པར་གྲོལ༔ ཞེས་དང་། འདི་ལྟའི་གདམས་པ་ཡང་ཟབ་ནི༔ བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་ཐོས་གྲོལ་ལོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ལག་ཏུ་བླངས་ན་བསླུ་བ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་དག་གང་གི་མཐར་ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་དང་། བདེ་སྨོན། མངོན་དགའི་ཞིང་སྨོན་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་མང་དུ་གདབ། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ལ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ཡུལ་སེམས་རོ་གཅིག་པར་མཉམ་གཞག་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱང་། རྗེས་སུ་ཕུང་པོ་ལ་རེག་གྲོལ་བྱེ་མའང་གདབ་ཅིང་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྔགས་སོགས་བརྗོད། བཏགས་གྲོལ་གྱི་ལག་ལེན་སོགས་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ན་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གསུང་ལ་བསླུ་བ་མི་སྲིད་པས། ཟབ་མོའི་ཐབས་དེ་ཙམ་འཚོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ངེས་པར་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དཔལ་ལ་དབུགས་འབྱིན་འཐོབ་པ་གདོན་མི་ཟའོ། །གཞན་དོན་མཛད་པ་ཁ་ཅིག་སྐུ་ཡུལ་གཉན། །བསྔོ་སྨོན་ཚར་གཅིག་འགྲུབ་ན་དྲིན་ཆེར་བརྩི། །གཞན་དག་དགོངས་སྤྱོད་རྩིང་པས་ཞིབ་ཆ་མེད། །འཕོ་འདེབས་འོལ་ཙམ་བྱས་པས་ཆོག་པར་རློམས། །ཕལ་ཆེར་རྨོངས་པས་འདི་བྱ་དེ་བྱེད་མེད། །དྲང་བྱ་ལས་ཀྱང་འདྲེན་བྱེད་སེམས་རྩ་འཐོར། །དེ་བས་ཀུན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་དཀའ་ཡང་། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ལྡན་དམ་པ་རེས་འགའ་ཙམ། །ཚུལ་འདིས་མ་རྒན་སྐྱབས་མེད་སྐྱོབ་པ་ཡི། །ཐབས་ཟབ་གཅིག་ཅར་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་པ་ལ། །བསྙེལ་གསོས་ཙམ་དུ་འགྱུར་སྙམས་ཀུ་སཱ་ལི། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་གནས་ཆེན་རྫོང་ཤོད་དུ། །སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བགྱིས་དགེ་བས་སྐྱེ་དགུ་ཀུན། །ཕྱམ་གཅིག་གདོད་མའི་ས་ལ་རྣམ་གྲོལ་ཤོག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-037&oldid=116516"


Terdzo-PHI-069 - Rinchen Terdzö\nchu sgyur gyi man ngag zab pa 'ga' zhig\nVolume 44 (ཕི) / Pages 697-703 / Folios 1a1 to 4a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #69 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. chu sgyur gyi man ngag zab pa 'ga' zhig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 697-703. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 699: གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་མའོ་\nSecond colophon page 702: རྒྱ་ནག་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རེའུ་མིག་ཅེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤྭ་ཕོ་སྒང་པས་ཤྭ་འོད་བརྒྱ་ཐམ་པ་བཟློགས་པས་མཚན་ལའང་དཔལ་ཤྭ་ཕོ་སྒང་པ་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།\nFirst colophon page 699: gu ru rin po che chos kyi dbang phyug gi gter ma'o\nSecond colophon page 702: rgya nag rten 'brel gyi re'u mig ces dge ba'i bshes gnyen shwa pho sgang pas shwa 'od brgya tham pa bzlogs pas mtshan la'ang dpal shwa pho sgang pa zhes nyi zla ltar grags so/_/mang+ga laM/_\n༄༅། །ཆུ་སྒྱུར་གྱི་མན་ངག་ཟབ་པ་འགའ་ཞིག་བཞུགས་སོ། ། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤྭ་འོད་ཟློག་པའི་མན་ངག་ནི༔ གྲོ་ག་དག་ལ་གླ་རྩི་ཡིས༔ ཉ་གཟུག་ཁ་མིག་ཚང་བ་བྲི༔ དེ་ཡི་མཐའ་ལ་སྔགས་འདིས་བསྐོར༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ལ་བཾ་ཛམྦྷ་ན་ཡེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ལ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ན་ཡེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ལ་སཏྭམྦྷ་ཡ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཨ་དི་སྐྱིན་ཐང་ཤྭ་འོད་ཟློག༔ ཆུ་སྒྱུར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་ནས་ནི་སྤྲ་ཚིལ་ལམ༔ ལ་ཆས་དྲིལ་ཏེ་གླང་དམར་གྱི༔ རྭ་ཅོར་བཅུག་ལ་རེ་བས་གྲིལ༔ ཆུ་ཡི་གནོད་པ་ཡོད་སར་སྦ༔ དེ་སྟེང་ཐོ་གསུམ་བརྩིགས་ནས་སུ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོར་མངའ་གསོལ་ལ༔ རབ་གནས་བྱེད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་གསོལ༔ དེ་ཡི་མདུན་དུ་རྡོ་འཁོར་འདི༔ ཆུ་ལོག་ཡོང་སར་ཁ་བསྟན་བཞག༔ ཤྭ་འོད་ཇི་ལྟར་ཆེ་ན་ཡང༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཟློག་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་ྀཨཚ༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་མའོ། །རྡོ་འཁོར་བྲི་ཐབས་ནི། རྡོ་འཇམ་པོ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བཞི་བསྣོལ་མ་བྲིས་པའི་ཟུར་རྣམས་སུ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཆ་བགོས་ལ་བྲི། ལྟེ་བར་དྲག་སྔགས་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ མཐར། ཡུལ་འདིར་ཤྭ་ཁ་དང་སྦུད་ཁ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་དུག་ཁྲག་གིས་བྲི། འདི་ཆུ་སྣ་འདྲེན་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཕར་ཕྱོགས་སུ་བཞག །ཉ་འཁོར་དང་ཐོ་ལྕོག་ བཅས་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་འབབ་ཆུའི་འགྲོས་སུ་འཛུག །རྡོ་འཁོར་ལ་ཆོས་སྨན་དང་བཟང་དྲུག་བྱུག །སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་མནན་ལ་ཆུས་མི་འཇིག་པའི་ཐབས་བྱའོ། །འཛུག་པའི་དུས་ཐེབས་ ལེགས་པར་བརྩིས་ལ་སྔགས་པ་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་བསྲང་། བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རབ་གནས་མངའ་གསོལ་བྱའོ། ༈ །ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ ན་མོ། གདམས་པ་འདི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ན་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ཡང་ཟློག་ནུས་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པའི་མན་ངག་གོ །དེ་ལྟར་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་པར་ལམ་ལྟག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཤིང་གླ་ བའི་ལྕུག་མ་མི་ཁྱིས་མ་འགོངས་པ་ཁྲུ་གང་བ་བཅད་ལ་དབྱུག་པ་བྱ། དེའི་ནང་དུ་ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧུ་ར་ཧུ་ར། ཀུ་ར་ཀུ་ར། ཧ་ན་ཧ་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདུ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་ཟློག །ཡུལ་ས་ཕྱོགས་ལུང་པའི་བྱེ་བྲག་འདི་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱིན་ཐང་ཤྭ་འོད་ཆུ་དགྲའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ། ཟློག་ཟློག་སྒྱུར་སྒྱུར། ཅེས་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་བཅུག །དབྱུག་པའི་ཕྱི་ལའང་ཅི་མང་བྲི། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ལ་ཐལ་ཆེན་དང་དུག་ཁྲག་བྱུག །བཟླས་ཡུངས་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་གདུང་ཐལ་གྱི་ཐུམ་པོ་གདགས། ཆུ་རགས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་ཆུ་མི་འཆོར་བར་སྦས་ལ་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་གནས་བྱའོ། །གློ་བུར་དུ་ཆུ་ཤོར་ན་དབྱུག་པས་གདེངས་ཤིང་སྔགས་བཟླས་པས་བཟློག་གོ །ཡང་འཕྲལ་དུ་གདོང་ཟློག་བྱེད་ན། སྲན་མ་དཀར་པོ་འབྲུ་བདུན་ལ། ཎི་ནི་ར་ས་ནི་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་བཟླས་ལ་བཏབ། ལྷྭམ་ནང་དུ་བཅུག་ཅིང་བརྡབ་པས་འཕྲལ་དུ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། ༈ །ཡང་ཆུ་ཟློག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལུགས་གཅིག་ལ། ཆུ་ཟློག་འཁོར་ལོ་ནི། ཉ་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་ཆུར་རྒྱུག་ཏུ་བྲིས་པའི་ལྟོ་བར། ཡུལ་འདི་ལ། ལུང་པ་འདི་དང་། ཕྱོགས་འདི་ནས་འོང་བའི་སྐྱིན་ཐང་ཤྭ་འོད་ཆུ་དགྲ་ཆུ་འདྲེ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་ཅིག །སྒྱུར་ཅིག་ཅེས་བྲི། མགོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ། ཨོཾ་ཛ་ལ་མོ་ཧེ་ཧ་རི་ནི་ཡེ་ཛ་ཛ། ལ་མོ་དྷ་ར་ནི་ཨ་ཨ་ནི་ལམ་ནི་ལམ་ཛ་ལ་ཛ་ལ་སཏྭམྦྷ་ནི་ཡ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་སྐྱིན་ཐང་ཟློག །ཤྭ་ཟློག་ཆུ་སྒྱུར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། དུག་ཁྲག་གིས་བྱུག །མཇུག་ནས་དྲིལ་ལ་ལ་ཆའི་ཉ་གཟུགས་ཀྱི་ཁོག་པར་བཅུག །དེ་གླང་དམར་འོག་ཅན་གྱི་རྭའི་སྦུགས་སུ་མི་འཆོར་བར་བཅུག་ལ་མགོ་ཆུ་དགྲ་འོང་ཕྱོགས་སུ་གཏོད་ལ་བཞག་གོ ༧ །ཤེས་རབ་ཆུ་འདྲེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི། རྡོ་ནག་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་གླིང་བཞིའི་ལིང་ཚེ་ཅན་བྲི། ལིང་ཚེ་རྣམས་སུ་གོང་གི་སྔགས་དང་། སྤེལ་ཚིག །སྐྱིན་ཐང་ཤྭ་འོད་ཆུ་དགྲ་ཆུ་འདྲེ་དང་བཅས་པའི་སྣ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལུང་པ་ས་ཕྱོགས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དྲོངས་ཤིག །སྒྱུར་ཅིག་ཅེས་དང་། མཐའ་སྐོར་ལའང་དེ་ལྟར་བྲིས་ལ་ཕར་ཕྱོགས་སུ་འཛུག ༧ །སྣ་འདྲེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི། རྫས་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་བྱས་ལ་མདུན་དུ་སྔགས་འདི་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བྲིའོ། །ཨོཾ་ཨེ་ཀྱང་ས་ར་དུ་ན་ཟློག །ནང་དུ། ཧེ་ཀྱང་དུ་ན་ཟློག །ཅེས་དུག་ཁྲག་གིས་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་དང་། ལུང་པའི་ཕུ་ནས་བཏུས་པའི་ཆུ་སྲད་དཀར་པོ་དང་། བར་ནས་བཏུས་པའི་སྲོ་ལོ་དཀར་པོ་གཉིས་བསྲེགས་ཐལ། མདའ་ནས་བླངས་པའི་ཆུ་རྡོའི་འོག་གི་ས་སྤྱིན་མཁྲེགས་པོ་གསུམ་གྱིས་བཀང་། ཐུན་རྫས་དང་ལ་ཆས་ཁ་བཅད་ལ་ཆུ་ཡོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྟན་པ་གླང་རུའི་མདུན་དུ་བཞག་གོ །འདི་རྣམས་སོ་སོའི་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་རེ་ཙམ་བཟླས་པས་བསྒྲུབ། རབ་གནས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཤྭ་འོད་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ཐུབ་ངེས་པའི་དམར་བྱང་ངོ་། ༈ །ཤྭ་ཟློག་རེ་མིག་བྱང་གཏེར་ལུགས་འདི་་་་་ རྡོ་ནག་ལ་བ་བླའམ་ལྡོང་རོས་ཀྱིས་བྲིས་ལ་ཆུས་བྱུག །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་བྱ། ཆུ་ཡོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྟན་ནས་བཞག་པས་འགྱུར་ངེས་སོ། ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། ཆུ་སྒྱུར་འདི་ནི་་་་་ གཡམ་པ་གཙང་མ་ལ་བ་བླ་དང་ལ་ཆ་བསྲེས་ལ་བྲི། གཡམ་པའི་སྒྲོམ་ཆུས་མི་ཁྱེར་བའི་ནང་དུ་ཤྭ་འོད་འོང་སར་ཁ་བསྟན་ ལ་སྦས་ཏེ་བཞག །རྒྱ་ནག་རྟེན་འབྲེལ་ གྱི་རེའུ་མིག་ཅེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤྭ་ཕོ་སྒང་པས་ཤྭ་འོད་བརྒྱ་ཐམ་པ་བཟློགས་པས་མཚན་ལའང་དཔལ་ཤྭ་ཕོ་སྒང་པ་ ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ། ༈ དབང་ཕྱུག་གི་སྒོ་ནས་འདྲེ་འོད་ཟློག་པ་ནི། སྐྱེར་པ། སེ་བ། བུད་མེད་ཀྱི་དོར་རྟ་རྣམས་བསྲེགས་ཐལ་དང་། ཁམ་ས་ཚི་ཅན་བསྲེས་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་ གཟུགས་བྱ། དེའི་ཁོག་སྔགས་འདི་དབུ་ཅན་དུ་བྲིས་ལ་བཅུག །ཨོཾ་རུ་ན་རུ་ན་ཏྲི་ཧྲི་བྷྱོ་མ་ར་དུན་ཏི་བྷྱོ་སྐྱེ་ཟེར་ལ་བྷྱོ་རྦད་ཟེར་ལ་བྷྱོ། དབང་ཕྱུག་ལ་གཏོར་མ་གཏང་། རང་གི་རགས་གསེབ་ཏུ་ སྦ་ཞིང་མིས་མི་མཐོང་བར་བྱའོ། །འདིའི་སྔགས་འདྲ་མིན། ཨོཾ་རུ་ན་དུན་ཏི་ཧྲིལ་བྷྱོ། ཕྲ་མ་དུན་ཏི་ཧྲཱིལ་བྷྱོ། སྐྱ་ཐེར་ལ་བྷྱོ། རྦད་ཐེར་ལ་བྷྱོ། །ཞེས་སྣང་ངོ་། ༈ །ཡང་མཛེ་ཐོད་ལ་སྔགས་འདི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྲི། ཐལ་ཆེན། རི་བོང་རིལ་མ། ཉུངས་དཀར་རྣམས་བཅུག་ལ་ཤྭ་སྣ་བུད་སྣའི་མཚམས་སུ་སྦའོ། །སྔགས་ནི། ཏ་ཀྲ་ཛ་ཏ་ཀྲ་ནུ་ཧུ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བྲི་བཟླས་བྱའོ། །ཐབས་འདི་རྣམས་རེ་རེས་ཀྱང་ཐུབ་ལ། གལ་ཏེ་ཤྭ་འོད་ཚབས་ཆེ་ན་བཅའ་གཞི་ཕལ་ཆེར་ཚང་བར་བགྱིས་པས་ཕན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-069&oldid=115614"


Wylie:Shin tu spros med kyi dbang chog pad+ma'i drwa ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Shin tu spros med kyi dbang chog pad+ma'i drwa ba\nDamngak Dzö Volume2(ཁ་) / Pages 63-79 / Folios 1a1 to 9a7\nVolumes List > Volume2> Text #14 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་. ༄༅། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་པདྨའི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 63-79. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nklong chen pa. @#/_/shin tu spros med kyi dbang chog pad+ma'i drwa ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 63-79. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་གའི་གསལ་བྱེད་པདྨའི་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་དུ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ༎ ༎དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ༎ ༎\n/gsang ba snying tig gi dbang rnam par phye ba las/_shin tu spros pa med pa'i shes rab ye shes kyi dbang gi cho ga'i gsal byed pad+ma'i drwa ba zhes bya ba/_theg pa mchog gi rnal 'byor pa klong chen rab 'byams kyis gangs ri thod dkar du bkod pa rdzogs so//_//dge'o/_/dge'o/_/dge'o//_//\nLine 1: ༄༅། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་པདྨའི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/shin tu spros med kyi dbang chog pad+ma'i drwa ba bzhugs so//_//\nRight side print:་63\nLeft: man ngag snying thig shin tu spros med/\nBegin-End Pages (Western): 63-79\nEnd Tibetan page and line #: 9a7\nTotal # of pages (Western): 17\nTotal # of pages (Tibetan):9folios\n༦༤བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ལ། །དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི། །དབང་ཆོག་གསལ་བར་བདག་གིས་བཀོད། །འདི་ལ་གཉིས་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཔོན་སློབ་ཀུན་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ལུང་སྟོང་ལ་སོགས་པར་སོང་ལ། །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་དང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་སྟ་གོན་དུ་བྱ་ཞིང་། བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་རིག་པར་སྒྲིབ་གཡོག་མེད་པར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དུ། གཅེར་བུའམ་སྟོད་གཡོགས་ཙམ་ཕུད་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པ་དང་། བར་ཆད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་གོ་བགོ་བ་ནི། སློབ་མ་དེ་དག་བླ་མའི་སྐུ་སྔོ་ནག་རབ་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲ་བརྫེས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འགྱུར་བར་བསམས་པའི་སྤྱི་བོར་ལཾ་སེར་པོ། །དཔྲལ་བར་ཨེ་མཐིང་ག །ལྐོག་མར་སུ་སེར་པོ། །མགྲིན་པར་ཁམ་དུད་ཁ། ནུ་མ་གཉིས་ལ་ཧ་དཀར་\n༦༥པོ། །ལྟེ་བར་རཾ་དམར་པོ། །རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡཾ་ལྗང་གུ་རེ་བསམ་དུ་བཅུག་ལ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འཕྲོས་པས་སློབ་མའི་སྙིང་ནང་དུ་སོང་བས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་ཞིང་། བླ་མས་ཧ་ཧ་ཞེས་ངར་བསྐྱེད་ལ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། སློབ་མ་ཀུན་དམིགས་པ་གསལ་པོས་གཏོར་མ་རེ་ཁྱེར་ནས་སོང་སྟེ་གཞི་བདག་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་བྱིན་ལ། བདག་ལུང་པ་འདིར་སྤྱོད་པ་ཞག་གསུམ་བྱེད་པས་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་བཏང་ཞིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོས་ལ། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྤྱད་པ་བརྩམས་པ་ནི། གཅེར་བུར་བྱས་ཏེ་ཌཱ་མ་རུ་དཀྲོལ་ཞིང་ཁ་ཾ་ག་ཐོགས་ནས་སྦ་བརྫེས་ལ་ལངས་ནས་རྒྱུག་པ་དང་། སྒུར་ནས་འགྲོ་བ་དང་། མཆོངས་པ་དང་། འཁྲབ་པ་དང་། ལུས་བསིག་པ་དང་། སྤྱིའུ་ཚུག་དང་། རྒྱབ་འགྲོས་དང་། ཉལ་བ་དང་། འཕྲས་པ་དང་། གར་བསྒྱུར་བ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡན་ལག་སྤྲུགས་པ་དང་། མགོ་བསྐྲིལ་བ་དང་། ཨཾ་གཙིགས་དང་མཆེ་བ་གཉེར་བ་\n༦༦དང་། རྐང་ལག་ཡ་རེ་བཙུགས་ནས་འགྲོ་བ་དང་། འབུ་སྲིན་གྱི་ནུར་འགྲོས་དང་། སྟག་མོའ་མཆོངས་སྟངས་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དྲན་དགུ་ཅོག་བྱས་པའི་མཐར་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བསྐོར་བ་དང་། ལྷའི་སྟངས་སྟབས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ་འཕྲོ་བཅད་ནས། མཚན་མོ་བདེ་བའི་མལ་དུ་འགུལ་འཕྲེགས་མེད་པར་ཉལ་བས་རྣལ་དུ་དབབ་བོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལུས་རུ་ཤན་ཕྱད་པའི་ཉམས་རྟགས་ལ། ལུས་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པ་དང་། ལུས་མེད་པར་སྙམ་པ་དང་། ཚ་གྲང་མེད་པ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་མེད་པ་དང་། ངལ་དུབ་མེད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་སྙམ་པ་དང་། བདེ་དྲོད་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་བས་ལུས་ཀྱི་རུ་ཤན་ཕྱེད་ངེས་སོ། །དགོས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི། སྡིག་སྒྲིབ་དག་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ནི། རང་གི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་གསུང་དུ་བསམ་ལ། ངག་གི་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ་བ་ནི། ལྷའི་སྐད་སྙན་པའི་གླུ་དང་དབྱངས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་། སིལ་སྙན་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀླུའི་སྐད་པི་ཝང་ལྟ་བུ་དང་། བུམ་ལྡིར་ལྟ་བུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་བྲག་རི་ཉིལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། མིའམ་ཅིའི་སྐད་རྒྱུད་མངས་དང་སྤྲིན་གྱི་ང་རོ་ལྟ་བུ་དང་། སྲིན་པོའ་སྐད་ར་ལ་ར་ལ་རི་ལི་རི་ལི་ལ་སོགས་པ་སེར་སྤྲིན་གྱི་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཞི་བའི་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་དང་། དམྱལ་བའི་སྐད་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་འཁུན་སྒྲ་དང་། དུད་འགྲོའི་མྱ་ངན་གྱི་བཤུག་སྒྲ་དང་། མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རང་སྒྲ་དང་། གཞན་\n༦༧ཡང་སྐད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཚད་བརྗོད་དོ། །རྟ་དང་། གླང་དང་། ར་ལུག་དང་། བོང་བུ་དང་། ཅེ་སྤྱང་དང་། སྟག་གཟིག་དང་། དུར་བྱ་དང་། འུག་པ་དང་། བྱ་རོག་དང་། སྐྱེ་ཀ་དང་། ཁྱི་དང་། ཝའི་སྐད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་བར་དུ་ཕཊཿ མང་པོ་བརྗོད་ཅིང་། ཧ་དང་ཧཱུྃ་དང་ༀ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སུ་འགྱུར་བའི་སྒྲ་སྐད་དང་། ཆོས་འཆད་པའི་སྐད་ཀྱིས་མཐའ་བསྡུས་ནས། མཚན་མོ་གང་ཡང་མི་བརྗོད་པའི་ངང་ལ་ཉལ་བས་ངག་གི་རུ་ཤན་ཕྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་རང་རྡོལ་བ་དང་། སྔར་མེ་ཤེས་པའི་ཆོས་མང་པོ་རང་རྡོལ་བ་དང་། དབྱངས་སྙན་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། །ངག་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་སོགས་པ་འོང་ངོ་། །མ་བྱུང་གི་བར་ལ་བསྐྱར་རོ། །དགོས་པ་ནི། ངག་གི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པ་དང་། ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་རང་གི་དྲན་བསམ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཐུགས་སུ་དྲན་པས། འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའ་བདེ་སྡུག་འཁོར་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དྲན་ཚད་སྤྲོ་ཞིང་། སེམས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་འཕངས་པ་དང་། རྒྱ་མཚོའ་གཏིང་དུ་འཕངས་པ་དང་། རི་བྲག་གི་ནང་དུ་ཟང་ཐལ་དུ་འཕངས་པ་དང་། དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྐྱེ་ཤི་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྔར་ཕྱིན་མྱོང་བ་དང་མ་མྱོང་བའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའ་གནས་སུ་འཕངས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་དང་མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་\n༦༨དང་ཉན་རང་དང་མཆོད་རྟེན་དང་ལྷ་ཁང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་དག་པའི་ཞིང་གིས་གང་བར་མོས་པ་བྱ་ཞིང་། རང་གི་དགྲ་དང་གཉན་དང་བར་མས་གང་བར་བསམ་ལ། ཆགས་སྡང་དུ་སྤྲོ་ཞིང་རྗེས་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱོང་ངོ་། །རྗེས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །རྟགས་ནི་སེམས་གསལ་བ་དང་ཡང་བ་དང་འཁྲུལ་རྟོག་འགག་པ་དང་བྲོད་པ་དང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་དང་། ཡེ་གྲོལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་ཁོང་ནས་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྐྱར་རོ། །དགོས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། སྡིག་པ་འདག་པ་དང་། ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་པོ་བྱེད་དུས་བླ་མས་རང་གི་གནས་སུ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་སྒོམ་ཞིང་། སློབ་མ་རྣམས་འདུ་སླ་བའི་རི་ཟུར་དུ་སོང་ལ་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་རྣམས་བྱུང་ངམ་ཞེས་སོ་སོར་དྲིས་ལ། མ་བྱང་ན་བསྐྱར་དུ་གཞུག་ཅིང་། ཉིན་དུས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། མཚན་མོ་རྣལ་དུ་ཕབ་ལ་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉི་མ་གསུམ་ལས་རྟགས་བྱུང་ན་དབང་པོ་ཡང་རབ། ལྔ་ལས་བྱུང་ན་འབྲིང་། བདུན་ཕན་ཆད་ནི་ཐ་མ་སྟེ། དེ་དག་གི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་འཇའ་འོད་དང་བཅས་བྱུང་ན་འབྱོངས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཟད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་ཤས་ཆེ་བས། བསྐྱར་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་ནས་སླར་མི་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས་སློབ་མ་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་བྱ་བ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ། རྗེས་གཟེངས་\n༦༩བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མས་གནས་དེར་དྲིའི་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་བར་ཁྱམས་འོད་ཟླུམ་བཞིས་བརྒྱན་པ་ལ། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚན་ལྔ་བཀོད་ལ་མཐའ་བསྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། འབྱོར་ན་དྲི་དང་སྤོས་དང་། སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲས་བུའི་མཎྜལ་ལྔ་ཚན་ལྔ་ཡང་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཉི་མ་རི་བོའ་རྩེ་ལ་ཤར་དུས་སུ། སློབ་མ་རྣམས་མེ་ཏོག་ཐོགས་ཏེ་འོང་བ་ལས། དྲི་བཟང་པོའ་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། བླ་མའི་མདུན་དུ་སྟོད་གཡོགས་ཕུད་ནས་ཐལ་མོར་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་པ་ལ། བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་ལན་གསུམ་དྲིས་པའི་ལན་དུ། སློབ་མས་བདག་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པུ་ལགས་ཤེས་གསུམ་བརྗོད་དུས། བླ་མས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཕན་ཆད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་འདིར་ཞུགས་ཤིག །དེ་ཅིས་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁོར་བ་འདི་ནི་སྙིང་པོ་མེད་ལ་རྟག་མི་ཐུབ་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་དམ་པ་ཡང་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་མེད་པས། དད་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐོག་མར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བགྱི་བའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སཻམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ལས་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས། བདག་གི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །\n༧༠བདག་གི་ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་གི་ཡིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་གི་སྣང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཆེར་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་གསུམ་གྱིས་སྤྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པ། །ཟག་པ་རང་ཟད་དབྱིངས་ནས་སྐུར་གཤེགས་པའི། །དྲི་མ་རང་དག་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་གཟིགས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །བདེ་གཤེགས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །དགོངས་པ་ཉག་ཅིག་མི་གཡོ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །སྔོན་བཞུགས་དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་རྗེས་དགོངས་ལ། །རང་བཞིན་མཛད་པ་གང་ཡང་མི་མངའ་ཡང་། །བདག་བློ་མོས་པའི་དོན་ཕྱིར་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཨེ་མ་ཧོ། །བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིམ་ནས་རིམ་བརྒྱུད་པའི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རོ་ལངས་བདེ་བ་དང་། །མཁྱེན་པའི་ཐུགས་མངའ་རབ་ཏུ་སྦྱངས་དང་ལྡན། །མཁྱེན་རབ་སྤྲུལ་པ་མཉྫུ་མི་ཏྲ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད། །རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་་སིང་ཧ་དང་། །མཁས་པ་ཐེག་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་རབ་ཆོད་པའི། །འཇིག་རྟེན་མུན་པ་སེལ་མཛད་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་དང་། །སྐྱེ་ཤི་ཀུན་བྲལ་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་བི་མ་མི་ཏྲ་དང་། །རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་དབྱེར་མེད་པའི། །སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་དང་། །རང་རྒྱུད་འཁྲུལ་པ་བློ་ལ་མི་གནས་པའི། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་སྟོན་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་དང་། །\n༧༡མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡི། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པའི། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྤྲུལ་སྐུ་ཞང་སྟོན་དང་། །མཁྱེན་པའི་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པའི། །མ་རིག་མུན་སེལ་མཁས་པ་ཉི་འབུམ་དང་། །བླ་མེད་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་དར་མཛད་པའི། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་ཇོ་འབེར་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་འགྲོ་བའི་དཔལ་གྱུར་པའི། །འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་སེང་གེ་རྒྱབ་པ་དང་། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་དོན་རྟོགས་པའི། །ཟླ་བ་མུན་སེལ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །དགོངས་པ་མི་གཡོ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དང་། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུ་མ་རཱ་ཛ་དང་། །སྙིང་པོའ་དོན་མཐོང་འཁྲུལ་པ་རང་སར་ཞིག །ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །མཁས་པ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་གཡོ་མེད་རྣམས། །འབྱུང་བ་རང་དེངས་ཟག་མེད་དབྱིངས་བཞུགས་ཀྱང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་གཡོས་ལ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞལ་མཐོང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་པའི། །རོ་ལངས་བདེ་བ་ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་དམ་པ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་གདུང་བ་སེལ་མཛད་པའི། །དམ་པ་བདུད་རྩིའི་བདེ་བ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་འཇམ་དཔལ་སྐུ་སྤྲུལ་པའི། །ཉོན་མོངས་རང་དག་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན། །གསུང་གི་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད། །དམ་པ་ཡིད་བཞིན་མྱུ་གུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་གདུང་འཛིན་མཁས་པ་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་བདག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྤྲུལ་པ་འཛམ་\n༧༢གླིང་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །དྲི་མེད་གསུང་མངའ་འགྲོ་བའི་ངལ་གསོའ་གནས། །དམ་པ་ཤེས་རབ་མྱུ་གུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་མཁས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པས་བདག་བློའི་འཆིང་གཅོད་པ། །ཚངས་པའི་གསུང་མངའ་འགྲོ་བ་ཀུན་ཡིད་འཕྲོག །དམ་པ་བདེ་བའི་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་གདུང་འཛིན་མཁས་བློར་སྐྱེ་བ་གྲངས་མང་སྦྱངས། །མཁྱེན་རབ་མཆོག་གྱུར་སྡེ་སྣོད་ཀུན་ལ་རྨོངས་པ་མེད། །སྐྱེ་ཤིའི་འཇིག་བྲལ་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །དམ་པ་བདེ་གསལ་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་རྣམ་དག་ཤ་ཡི་སྤྱན་མངའ་བ། །མི་རྟོག་བཟང་པོའ་ཏིང་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་གནད་བཀྲོལ་ནས། །འཛམ་གླིང་འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་བསམ་པའི་རྒྱུད་མཁྱེན་པའི། །དམ་པ་རྟོག་མེད་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་སྐལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་མངའ་བ། །རིན་ཆེན་གཏེར་བརྙེས་འགྲོ་བའི་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་དང་བླ་མའི་མན་ངག་སྙིང་པོ་འཛིན། །དམ་པ་པདྨའི་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་མཛོད་མངའ་བ། །གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་སྣང་བྱེད་འོད་ཀྱི་ལུས་གྲུབ་ནས། །གདོད་མའི་ཟད་སར་ཐུགས་རྗེས་གཤེགས་པར་མཛད་པ་གང་། །དམ་པ་ཡེ་ཤེས་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་རྗེ་བཙུན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མགོན། །གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ལུང་བསྟན་རྗེས་སུ་འཛིན། །མ་རིག་མུན་སེལ་འོད་གསལ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །དམ་པ་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་འཁོར་བའི་སྐྱབས་གནས་དཔའ་བོ་ཉིད། །འགྲོ་བ་རྣམས་\n༧༣ཀྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་དཔལ། །ཡོན་ཏན་མཆོག་མངའ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོའ་ཕ་རོལ་སོན། །དམ་པ་བློ་གསལ་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དར་མཛད་ཅིང་། །ས་ཆེན་མཆོག་བརྙེས་རྒྱུད་དོན་ཀུན་ལ་དབང་འབྱོར་བ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་ཀུན་ནས་གཟིགས་པའི་སྤྱན་དང་ལྡན། །དམ་པ་བློ་མཚོའ་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་མ་རིག་མུན་པའི་དཔུང་འཇོམས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བྱེ་བའི་ཚོགས་མངའ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་སྐེམ་མཛད་པ། །དམ་པ་སྣང་བྱེད་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་ཅན། །འཆིང་བའི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་གཅོད་མཛད་རེ་བ་སྐོང་། །ཡིད་བཞིན་གྲུབ་པའི་ས་མཐོར་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དམ་པ་ཆོས་ཉིད་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་འོད་གསལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བརྙེས། །བརྒལ་དཀའི་མུན་ནག་འཐིབས་པོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་བྱེ་བའི་འཛམ་གླིང་སྣང་མཛད་པའི། །དམ་པ་རིག་འཛིན་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོའ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྒྱུད་དོན་མངའ་བརྙེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའ་དོན་ལ་མཁས། །ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བའི། །དམ་པ་ཆོས་མཆོག་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའ་བླ་མ་ལ། །གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཐུག་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། གུ་རུ་ན་མོ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ། དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ས་མནྟ་བྷ་དྲཱ། བཛྲ་བཱ་གི་ཤུ་ན་མོ། །ས་མེ་རཱ་ཐ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ས་མ་བྷོ་ཀཱ་ཡ། བཛྲ་\n༧༤དྷཱ་ར་ན་མོ། །ས་མར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ནི་ར་མ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། །མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། བཛྲ་པཱ་ནི་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། པྲཛྙཱ་དྲ་ཝཱ་གུ་རུ་ན་མོ། ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ། མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་རཱ་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ཤྲཱི་སིང་ཧ་གུ་རུ་ན་མ། །ས་མ་རཱ་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ས་མ་ཏི་བྷ་དྲཱ་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། བྷ་ཧི་ར་ཧེ་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། སིང་ཧ་ཤཱ་ར་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ། སྭ་སྟི་ཤྲཱི་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ། སཱུ་ལཀྟི་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐ་ཡ་སེང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ཇོ་འབེར་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ། ཡོ་གི་ཛྙཱ་ན་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། །མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། དྷེ་ཀི་བཛྲ་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ཀུ་མ་རཱ་ཛ་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ཤི་ལ་མ་ཏེ་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐུ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨེ་མ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་མཛད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྗེ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བླ་མ་ཉིད། །བཛྲ་བྷ་ཝ་ལྷ་རྗེ་དཔའ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ། །བདག་བློའི་གཏི་མུག་མུན་པ་འཇོམས་ཕྱིར་བསྟན་དུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་དྲི་མའི་སྐྱོན་མེད་ཉེས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །རང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སངས་རྒྱས་སུམ་སྟོང་གི །ཐུགས་ལ་མངའ་མཛད་མཉྫུ་མི་\n༧༥ཏྲའི་ཞལ། །བདག་བློའི་ཞེ་སྡང་མ་ལུས་འཇོམས་ཕྱིར་བསྟན་དུ་གསལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་གསུང་གི་འོད་ཟེར་ཅན། །ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདམ་ལས་འདྲེན། །ཤྲཱི་སིང་ཧ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཞལ། བདག་བློའི་ང་རྒྱལ་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཐེག་པའི་དོན་རྣམས་ཐུགས་ལ་ཇི་བཞིན་སྟོན་མཛད་པ། །མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཕན་བརྩོན་གང་། །ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཞལ། །བདག་བློའི་འདོད་ཆགས་དྲི་མ་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །མཁྱེན་རབ་རྨད་བྱུང་སྒྲ་ཚིག་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡིས། །འགྲོ་མགོན་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །བི་མ་མི་ཏྲ་སྐྱེ་ཤི་ཀུན་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ། །བདག་བློའི་ཕྲག་དོག་དྲི་མ་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །དགོངས་པ་བར་མཚམས་མེད་པས་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཟད། །གཉིས་མེད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡང་གྲོགས་སུ་སྣང་། །ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་གཟུང་དང་འཛིན་པ་བྲལ་བའི་ཞལ། །བདག་བློའི་ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །གདོད་ནས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རོ་གཅིག་རྟོག་གྱུར་ཅིང་། །བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་གཞི་ནས་བྱང་ཆུབ་དག་པའི་ངང་། །ལྷུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་བསོད་རྣམས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའ་ཞལ། །བདག་བློའི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཞེན་པ་རང་ལོག་སྟེ། །ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་སྣང་བ་ཟད་སར་འཆོལ། །སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་འཁྲུལ་སྣང་དག་པའི་ཞལ། །བདག་བློའི་འཁྲུལ་སྣང་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོར་གྲགས། །ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་གཉིས་མེད་མཁའ་འདྲའི་ཐུགས་མངའ་བ། །བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་ཡིད་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་\n༧༦གི་ཞལ། །བདག་བློའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །མཁྱེན་རབ་ཚད་མེད་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའ་དོན་ལ་མཁས། །བསྟན་པའི་རིང་ལུགས་གསལ་བྱེད་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་ཅན། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ། །བདག་བློའི་འཁོར་བའི་ཉེས་སྐྱོན་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །འཁོར་བ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཆོས་ཉིད་དག་པ་ཀུན་གསལ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་ཞལ། །བདག་བློའི་བཟང་རྟོག་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་བྱ་རྩོལ་གཉིས་སུ་མེད། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའ་དང་། །རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་ཞལ། །བདག་བློའི་འཛིན་རྟོག་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །མཁའ་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་མཉམ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །ཚོགས་བསགས་རྒྱལ་པོ་རང་རིག་དྲི་མེད་ཞལ། །བདག་བློའི་མ་རིག་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །གདོད་མའི་རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་དུ། །མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའ་ཞལ། །བདག་བློའི་བླང་དོར་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབར་ཞིང་། །དངོས་འཛིན་རང་ཞིག་བདག་འཛིན་ཀུན་ལས་འདས། །རང་གྲོལ་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་པདྨའི་ཞལ། །བདག་བློའི་འཁྲུལ་རྟོག་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །ༀ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འབྲུ་དང་། དྲི་དང་། སྨན་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་དངོས་སུ་\n༧༧བཤམས་ལ་འབུལ་དུས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་དམིགས་ལ་རིམ་པར་འབུལ་ལོ། །དགོས་པ་ནི། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཐུན་མོང་དུ་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་ལྔ་དང་མུ་གེའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་འཐོབ་བོ། །དྲིས་ནི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོའ་ངོ་བོ་དང་དབང་པོ་གསལ་བ་ཆེན་པོ་འཐོབ་བོ། །སྨན་གྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བ་དང་ནད་མེད་པ་འཐོབ་བོ། །མེ་ཏོག་གིས་སྣང་བ་འོད་ལྔའི་ཞིང་དང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཀུན་ལངས་ཏེ། སྟོད་གཡོགས་ཕུད་ནས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར། །རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཤིབས་ནས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་མིག་གཏད་དེ། ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མས་ཨ་དྲུག་བརྩེགས་ཡེངས་ལ་བོར་བའི་ཚུལ་དུ་དྲག་ལ་ཐུང་བར་བརྗོད་པས། སློབ་མའི་ལུས་འཕར་བ་དང་། ངག་གསལ་ཞིང་སྨྲ་བ་སེམས་མི་རྟོག་པ་ཤར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལུས་གནད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་ཤར་གྱི་ནམ་མཁར་གཏད་པ་ལ། བླ་མས་ངག་སྙན་པོས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཕར་གམ་གམ་སོགས་དང་། ཞེས་གསུམ་བརྗོད་ནས། ཡང་འགྲོ་ན་འགྲོ་ས་འདུག་གམ། འགྲོ་བའི་མཁན་པོ་འདུག་གམ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ལ་སྦྱར་བ་ནི། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་འཇོག་པའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ཕྱག་མཛུབ་བསྒྲེངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ཡུག་ཡུག་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ལྟོས་ཤིག་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་མཁའ་མཉམ་\n༧༨དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། སློབ་མ་ཀུན་སྟོད་གཡོགས་གོན་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་པ་ལ། སྟེང་གི་ཉི་མའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཉི་མ་བཞིས་བསྐོར་ཏེ། ལྔ་ཤར་བ་ཇེ་མཐོར་སོང་ནས་མཐར་མི་མངོན་པའི་ངང་དུ་སོམས་ཤིག་པའི་དོན་བཤད་པ་ནི། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡ་གི་ན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འཕྲོ་བ་ལྔ་པོ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ལ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་སོང་ཞིག །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། སླར་མ་ལྡོག་ཅིག་ཅེས་པ་ཡང་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེའང་ཉི་མ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་ཡིན་ལ་ཇེ་མཐོར་སོང་ནས་མི་དམིགས་པ་ནི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་སྟེ། སླར་མ་ལྡོག་ཅིག་གསུམ་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱི་ངང་ལས་ཕྱིར་མ་ལྡོག་ཅིག་ཏུ་མཚོན་པའོ། །དེ་ནས་བླ་མས་ལངས་ཏེ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་མཛུབ་མོ་མིག་ལ་བཙུགས་ནས་ཨ་བརྩེགས་མར་བརྗོད་དེ། ཕྱོགས་བཞིར་ལན་བཞིར་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཡས་བརྐྱངས་པས་ནི་འཁོར་པའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་ལ། གཡོན་བསྐུམས་པས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྣང་བ་མཚོན་ཞིང་། མཛུབ་མོ་བཙུགས་པས་ཡེ་ཤེས་མིག་ནས་འཆར་བ་མཚོན་ཞིང་། ཨཿབརྗོད་པས་ཚེ་འདིར་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་བརྡའོ། །ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཛུབ་མོ་ནམ་མཁར་བསྒྲེངས་ཤིང་། མིག་ནམ་མཁར་ཧུར་ཕྱུངས་ནས་གཏད་ལ། ནམ་མཁའ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་པ་ནི། ལུ་གུ་རྒྱུད་ནམ་མཁར་འཆར་བའི་བརྡའོ། །མིག་ཧར་པོར་ལྟ་བ་ནི། གཟིགས་སྟངས་མཚོན་པའོ། །ཚིག་བརྗོད་པ་ནི་འཁྲུལ་སྣང་འགགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཏེ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་མཚོན་པའོ། །ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞར་ལ་མཎྜལ་གྱི་དག་པར་\n༧༩བཤད་པ་ནི། ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་དྲིའི་མཎྜལ་ལ། མེ་ཏོག་ལྔའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཆོས་སུ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གདོད་མའི་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངང་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། ལམ་དུས་ཀྱི་རྟེན་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུས་ན་རིག་པ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་བརྟེན་པར་གནས་པ་དང་། འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་རྟེན་སྣང་བ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ་དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་གདངས་མཚོན་པའོ། །མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལྔ་ཚན་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཐབས་སུ་མཚོན་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དོན་གསུམ་པ་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ནས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་པ་དང་། འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའ་ཞིང་ལ་དབང་ཐོབ་བ་དང་། མ་འབད་ཀྱང་ཕྱི་མའི་བར་དོར་གྲོལ་ལ། འབད་ན་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་དབང་། །ཕྲ་ཐིག་རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་དོན་བསྡུས་ཏེ། །མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་བཀོད་པ་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཀུན་བཟང་ཉིད་ཐོབ་ཤོག །གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་གའི་གསལ་བྱེད་པདྨའི་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་དུ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།\nVery Unelaborate Empowerment Called "Lotus Net".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Shin_tu_spros_med_kyi_dbang_chog_pad%2Bma%27i_drwa_ba&oldid=49429"\nKlong chen pa\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:46.


ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། - Wikipedia\nཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན\tཁོང་ནི་བོད་ལུགས་ཆུ་ཕོ་རྟ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ 742 ལོར་ཕོ་བྲང་བྲག་དམར་དུ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་མེས་ཨག་ཚོམ་ཅན་དང་། ཡུམ་སྣ་ནམ་བཟའ་མང་མོ་རྗེ་བཞི་སྟེང་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། བོད་ལུགས་མེ་ཕོ་བྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ 796 ལོར་སྐུ་གཤེགས། ཁོང་དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་བོད་ལུགས་མེ་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ 756 ལོར་མི་འཇིགས་གདོང་ལྔའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས་ལོ་ངོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིག་རིང་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་མཐའ་བཞིར་བཀྱེད་དེ་འཛམ་གླིང་སུམ་གཉིས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་དུ་བཟུང་བར་གྲགས། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་སོགས་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བཞེངས་ནས་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་སྒྲ་བསྒྱུར་མཛད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་མཛད། ལྷག་པར་དུ་གསོ་རིག་གི་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་མཛད་ནས་འགྲོ་བའི་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པར་མཛད། ཁོང་གིས་མཆིམས་བཟང་ལྷ་མོ་བཙན་དང་། མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ། འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་རྒྱལ་མོ་བཙན། ཚེ་སྤོང་བཟའ་མེ་ཏོག་སྒྲོན། ཕོ་ཡོང་བཟའ་རྒྱལ་མོ་བཙུན་བཅས་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཤིང་རིགས་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་སོགས་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོང་གི་བློན་པོ་གྲགས་ཆེ་བ་ནི་སྣང་བཞེར་ཟླ་བཙན་དང་། མཆིམས་རྒྱལ་གཟིགས་ཤུ་ཏིང་། བློན་སྐྱེས་བཟང་རྒྱལ་ཀོང་། ཞང་སྟོང་བཙན། སྦྲང་རྒྱལ་སྒྲ་ལེགས་གཟིགས། དབས་བཙན་བཞེར་མདོ་ལོད། བློན་ཁྲི་སྒྲ་སྟག་ཚབ། སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་། འགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག གཉེར་སྟག་བཙན་གདོང་གཟིགས། མ་ཞང་གྲོམ་པ་སྐྱེས་བཅས་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་དབང་གྲུབ་སྟེ་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་པར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་སོ། 《དེབ་ཐེར་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》ལས་ལྐོག་མདའ་བརྒྱབ་སྟེ་བཀྲོངས་ཞེས་འཁོད་འདུག བང་སོ་མུ་ར་རི་ལ་བརྩིགས་ཤིང་མདུན་དུ་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ཅན་ཞིག་བཙུགས་སོ།།\nསྤྱི་ལོ་༧༦༣ལོར་རྒྱ་ཡིས་བོད་ལ་བཙན་གནོན་བྱས་པས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དམག་མི་༢༠༠༠༠༠ལྷག་གཏང་ནས་རྒྱ་དང་དམག་འཛིངས་བྱས་། དེའི་སྐབས་བོད་དམག་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་དང་མུ་ཐུད་ཧྲང་ཨན་དང་པེ་ཅིང་ལ་དམག་སྐྱོད་བྱས་པ་དང་བཙན་ཤེད་ཀྱི་ཐང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ས་ནས་ཁ་གྲལ་དགོས་བྱུང་པ་རེད། དེ་ནས་ཁོང་གིས་སི་ཨམ་དང་གནའ་འབྲེལ་བྱས། སི་ཁྲོན་དབང་དུ་བསྡུས་པ་དང་སྤྱི་ལོ་༧༨༧ལ་རྒྱ་དང་བཞི་བདེའི་འཆིངས་ཡིག་ཞིག་བཞག་པ་རེད་།\n↑ Stein, R. A. (1972) Tibetan Civilization, p. 63. Stanford University Press.\n↑ Stein, R. A. (1972) Tibetan Civilization, p. 65. Stanford University Press.\nLast edited on ༢༨ ཟླ་བཞི་བ། ༢༠༢༠, at ༢༠:༡༥\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༢༨ ཟླ་བཞི་བ། ༢༠༢༠ ཀྱི་ ༢༠:༡༥ ལ་རེད།


JOB VACANCY: Outreach Staff Nurse – Tibetan Health\nJOB VACANCY: Outreach Staff Nurse\n༄༅། །བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོཌ་པའི་སྐོར་བསྐྱོད་ལས་གཞིའི་ཆེད་རྡ་སར་ཆོད་གན་སྨན་ཞབས་གཅིག་གི་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་ཞུགས་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ།\n༡། སྨན་ཞབས་ General Nursing or B.Sc. Nursing ཐོག་ལོ་གཉིས་ལས་མྱོང་ཅན།\n༢། དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༡༩།༣།༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་ངོ་བཤུས།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་གནས་རིམ་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་དག་མཆན་དང་ལས་དམ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་ཞལ་བྱང་ཐོག་ ༢༠༢༠།༠༡།༡༣ ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༥ གོང་འབུལ་དགོས། དོ་བདག་སོ་སོར་འབྲེལ་བ་ཞུ་བདེའི་སླད་ཁ་བྱང་དང་། གློག་འཕྲིན་ Email ID དེ་བཞིན་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་སོཌ་འཚང་སྙན་ནང་ཁ་གསལ་འགོད་དགོས། ཡིག་ཆ་ངོ་མ་རྣམས་འབྱོར་ཐོ་འགོད་བཅར་སྐབས་མིག་སྟོན་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་ཞུ་སྙན་ཕུལ་མཁན་རྣམས་ལ་འདེམས་རྒྱུགས་ཀྱི་ཚེས་ཆ་སྐབས་མཚམས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་སུ། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༨ ལ།།\nDharamsala 176215 Distt. Kangra H.P.\n༅བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པ་། TIBETAN VOLUNTARY HEALTH ASSOCIATION\nThe Tibetan Voluntary Health Association, (Department of Health, CTA) Dharamsala invites one applicant for the post of Outreach Staff Nurse on contractual basis at the Head office, Dharamsala.\nQualified Bsc Nurse or General Nursing with minimum two years’ work experience\nCopy of first & last page of applicant’s Green Book settled up to 31st March, 2019.\nApplicant should send the required documents with an email ID, contact no. to the following address. The document should be submitted on or before 13th, January, 2020, 5:00 p.m. Application received after the deadline will not be entertained. Selection procedures will be decided in due course of time.