Terdzo-SHI-010 - Rinchen Terdzö\nklong gsal snying thig gi khrid yig yid bzhin nor bu lta bu\nVolume 57 (ཤི) / Pages 361-391 / Folios 1a1 to 16a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 57 > Text #10 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. klong gsal snying thig gi khrid yig yid bzhin nor bu lta bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 361-391. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའཕན་ཡུལ་སྨན་རྩེའི་ཆོས་རྗེ་བསམ་འགྲུབ་རྒྱལ་པོས་གཏེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལ་གབ་འཁྲུགས་འགའ་རེ་ཡོད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་དམར་ཁྲིད་རྒྱས་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྲི་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་པའི་ངོར། ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་གསུང་འཛིན་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ། གཏེར་སྟོན་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོས་བྱ་ལོ་འབྲུག་ཟླའི་གནམ་གང་ལ་དཔལ་ལྡན་སྨན་རྩེའི་རི་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་པའོ། །དགེ་འདིས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་གཅིག་གདོད་མའི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག། །།\n'phan yul sman rtse'i chos rje bsam 'grub rgyal pos gter gyi khrid yig la gab 'khrugs 'ga' re yod pa rnams phyogs gcig tu dril ba'i dmar khrid rgyas pa zhig ci nas kyang bri dgos zhes bskul pa'i ngor/_o rgyan pad+ma'i gsung 'dzin gnas lugs rdzogs pa chen po klong gsal snying thig gi rnal 'byor pa/_gter ston rin chen dpal bzang pos bya lo 'brug zla'i gnam gang la dpal ldan sman rtse'i ri khrod du sbyar pa'o/_/dge 'dis 'gro kun tshe gcig gdod ma'i sa la phyin par gyur cig\n༄༅། །ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་བཞུགས་སོ། ། འདིའི་ནང་ས་བཅད་ལ་ཚད་འཛིན་མ་བྱས་པ་ལྟ་བུའི་འཁྲུགས་ཅུང་ཟད་ཡིག་ཆ་དཔེ་གཉིས་ཙམ་བཅས་པ་དག་ལའང་འདུག་པས་སོར་བཞག་ལས་བཅོས་མ་ཤེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དབྱིངས་རིག་སྟོང་གསལ་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ཨོ་རྒྱན་ལ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་བཅས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཐམས་ཅད་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བླ་མེད་བརྗོད་དཀའ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་མཆོག །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་བཅུད་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྙིང་། །མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི། །དམར་ཁྲིད་ཟབ་མོ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི། །རྗེས་འཇུག་སློབ་མ་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུའི་དོན། །ལེགས་པར་འདིར་དགོད་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་སོགས། །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་སུ་གནང་བར་མཛོད། །དེ་ལ་དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གསང་ཆེན་གནད་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་འདི་ལ་དོན་བཅུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་བླ་མ་དང་སློབ་མ་བརྟག་པ། གནས་དང་ཡོ་བྱད། དུས་དང་རྟེན་འབྲེལ། གདམས་པ་དང་མཐུན་རྐྱེན་ལ་སོགས་བརྟག་པ་རྣམས་ནི་ཞིབ་ཏུ་གཞུང་གི་ཁྲིད་ལས་བླང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང་། རྣལ་འབེབ་སོར་འཇོག་གིས་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་དབབ། བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱིས་གནས་ལུགས་ཀྱི་མཚང་བཙལ། ངོ་སྤྲོད་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཞལ་བསྟན། གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱིས་གོལ་མེད་ཀྱི་མཐའ་གཅད། བོགས་འདོན་གེགས་སེལ་གྱིས་ཉམས་ལེན་མཐར་བསྐྱལ། ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱིས་ཟབ་ལམ་གྱི་གནད་བསྟན། མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་གིས་ཆོས་ཟད་ཀྱི་མཐར་བསྐྱལ་བའོ། །དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བརྒྱད་དེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ། ཚོགས་གསག་མཎྜལ། ཉམས་ཆག་གསོ་ཞིང་ཚོགས་གསག་པ། ཀུ་སུ་ལུའི་རྣལ་འབྱོར། སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་རྒྱས་པར་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་དང་། བསྡུས་པ་ཆོས་སྤྱོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་དང་། ནང་དང་། གསང་བའི་རུ་ཤན་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ཕྱི་ལྟར་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། དང་པོ་ཕྱི་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། དགོས་ཆེད་ནི། དང་པོ་ལུས་རུ་ཤན་ཕྱེ་བས། ཕྱི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས་པས་ཚེ་རིང་ནད་དཀོན། ནང་ལྟར་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པས་གྲུབ་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་དང་། གསང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་འཆར་བས་སྣང་བ་བཞིའི་འཕེལ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །རྒྱུད་ཀྱི་དགོས་ཆེད་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་ལུང་རྣམས་འདིར་མ་སྤྲོས་པས་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དངོས་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ཐོག་ཏུ་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྐང་མཐིལ་སྤྲད། རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལུས་ཉྭ་བཞི་བསྒྲིམ་ཅིང་ལྟག་རྩ་དྲང་པོར་འཐེན། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་ཤད་རྐྱང་། ལྟ་སྟངས་བར་སྣང་ལ་ཧ་རེ་གཏད། དམིགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ཐ་ལེ་གནས་པའི་ངང་ནས། ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཁྲང་ངེ་བ་ཞིག་ཡིད་ཡུལ་དུ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཅི་ཙམ་ཁམས་ཀྱིས་ལྕོགས་པའི་བར་དུ་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་མི་གཅིག་ཟན་ཟ་ཡུན་ཙམ། དེ་ནས་ཅི་ཙམ་ལྕོགས་པས་ཉིན་མཚན་གཉིས་ལ་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྩ་གཙོ་བོ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གནད་དུ་ཚུད་པས་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཅིང་། གནས་སྐབས་སུ་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འདུག་སྟངས་ལ་ཡུན་དུ་གནས་པར་བྱ་ཞིང་། མ་ལྕོགས་པ་དང་ཧ་ཞེས་སྒྲ་སྟོང་པ་ཞིག་བཏོན་ལ་དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་རང་གི་རིག་པ་ཨ་དཀར་པོར་གནས་པ་དེ་སྤྱི་གཙུག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱང་གིས་སོང་བར་བསམ་པ་དང་། དུས་མཉམ་དུ་ལུས་ཕྱི་གན་དུ་ཕྲས་ཀྱིས་འགྱེལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་བཞིན་དུ་ཁྲེས་སེ་བསྐྱུར། གཏད་མེད་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་རྩ་བྲལ་དུ་ཁྲེས་སེ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་མམ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་འབད་པས་བརྩོན་ན་ལུས་ཀྱི་རུ་ཤན་ཕྱེད་ཅིང་། སྤྱིར་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀའི་རུ་ཤན་ཕྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ལུས། ཡིད་དམིགས་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་པས་ཡིད། ངག་ཏུ་ཧ་ཞེས་བརྗོད་པས་རླུང་གི་གནད་ཀྱིས་ངག་གི་རུ་ཤན་ཕྱེད་དེ། དེ་ནི་རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་སྐད་ཀུན་དང་མི་འདྲ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཟབ་པས་འདི་ཉིད་རང་གིས་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཆོད་པ་དང་གནས་ལུགས་མཐོང་བ་འབྱུང་ངོ་། །ས་མ་ཡ། གཉིས་པ་ངག་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། ཡང་བདེ་བའི་གདན་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་མིག་བར་སྣང་ལ་བལྟ་སྟངས་ཧད་པོར་གཏད་ལ། སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་། དེའི་ངང་ནས་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་དྲག་ངར་དང་ལྡན་པར། རླུང་ཐངས་རེ་ལ་ཧཱུྃ་ཉི་ཤུའམ་སུམ་ཅུ་རེ་ཙམ་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་དུ་ལྷང་ལྷང་བཟླས་ཤིང་རང་གི་ཁ་ནས་ཧཱུྃ་གཅིག་ཐོན་གཉིས་ཐོན་གྲངས་མེད་དུ་ཐོན་ནས་ཉེ་ལོགས་ཐོ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་དུ་རོང་རོང་ཁེངས་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་ནས་ཧཱུྃ་རྣམས་ཕྱིར་ཤིག་ཤིག་སོང་བས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་བློས་ཁྱབ་ཚད་ནས་ཕར་ཧཱུྃ་རྣམས་རོང་རོང་སོང་བར་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡང་འུ་རུ་རུ་བཟླ་འོ། །ཡང་ཚུར་རོང་རོང་ཉེ་བར་འདུས་ཏེ། ལུང་པ་ཐོ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་གྱུར་ནས། ཡང་རང་གི་ཁར་གཅིག་བྱུང་གཉིས་བྱུང་མང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་ཁེངས་ཏེ་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་རང་ལུས་རྩེ་མའམ་ཚགས་འུ་ལྟ་བུར། ཧཱུྃ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་དང་རྐང་མཐིལ་གཡས་གཡོན་རྒྱབ་མདུན་ཐམས་ཅད་དུ་གོ་མཚམས་མེད་པར་བཏང་ནས་ཅི་ལྟར་གཅིག་ནས་ཧཱུྃ་གིས་ལུས་བར་སྣང་ལ་ཁྱེར་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡེམས་ཡེམས་ཡོད་པར་བསམ་ཞིང་བཟླས་ལ། ལུས་ངལ་ཏེ་ཆད་པ་དང་ཕཊ་ཅེས་སྒྲ་སྟོང་པ་ཞིག་བརྗོད་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་རང་ངོ་ལ་བལྟ་སྟེ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ལ་ཡང་ཞག་གསུམ་གཉིས་ལ་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡུན་དུ་སྦྱངས་པས། སྤྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རུ་ཤན་ཕྱེད་ཅིང་། རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་སྐད་ཀུན་དང་མི་འདྲ་སྟེ་འདི་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། ལུས་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པ་དང་། ཧཱུྃ་གིས་ཚགས་འུ་ལྟར་སྦྱངས་པས་ལུས་ཀྱི་རུ་ཤན་ཕྱེད་ཅིང་། ངག་ཧཱུྃ་བཟླས་པས་ངག །ཡིད་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པས་ཡིད་ཀྱི་རུ་ཤན་ཕྱེད་ཅིང་། འདི་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་གནས་འགྱུ་རྩད་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡ། གསུམ་པ་ཡིད་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། ཡང་ལུས་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་མཐེ་བོང་ཙམ་པ་གསལ་ལ་འཚེར་བ་ཞིག་བསྒོམས་ལ། ཨ་དེ་ལས་འོད་མཆེད་པས་རང་ལུས་ཐམས་ཅད་ཨའི་འོད་ཀྱིས་གང་ནས་ལུས་དང་ཨའི་འོད་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྲུག་གིས་འདྲེས། རང་ལུས་འོད་ཀྱི་གང་བུར་གྱུར་པ་དེ། ཀོ་མོག་ཏུ་རྡོ་སྐྱུར་བའམ། འཇའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འོད་དུ་ཡ་ལ་ལ་མཆེད་ནས་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། དེ་ནས་ཡང་རིམ་པ་ལྟར་དུ་འོད་ཚུར་ལ་འོ་ལོ་ལོ་འདུས་ནས་སྔར་བཞིན་སྙིང་གར་ལམ་བྱུང་ནས་གསལ་བ་དེ་ལ་ཕཊ་ཅེས་སྒྲ་སྟོང་པ་ཞིག་བརྗོད་ལ་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་དེ་རྣམས་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཁྲེས་སེ་བསྐྱུར། རྩ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག་གོ །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོའམ་སྐྱེས་བུ་ཁོང་གི་སྙིང་ཕྱུང་བ་ལྟར་དུ་གཏད་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ་བཞག་གོ །དེ་ནས་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་གི་ཨ་དེ་མཐིང་ཁར་བསྒྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་སྔར་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཨ་སེར་པོ། དམར་པོ། ལྗང་གུ་ལ་སོགས་ལ་རིམ་པར་གོང་མ་ལྟར་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དུག་ལྔ་སྦྱང་ཞིང་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་དཀར་པོ་བསྒོམས་པས་གཏི་མུག །མཐིང་ག་བསྒོམས་པས་ཞེ་སྡང་། སེར་པོ་བསྒོམས་པས་ང་རྒྱལ། དམར་པོ་བསྒོམས་པས་འདོད་ཆགས། ལྗང་གུ་བསྒོམས་པས་ཕྲག་དོག་དག་སྟེ་དུག་ལྔའི་ས་བོན་བཅད་དེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདིས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རུ་ཤན་ཕྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་དང་ཨ་འོད་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་པས་ལུས། ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ཀྱིས་རྩའི་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པས་ན་ངག །དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུས་ཡིད་ཀྱི་རུ་ཤན་ཕྱེད་དེ། དེས་ན་རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་སྐད་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། འདི་ཉིད་རང་གིས་རིག་པའི་གྲུངས་ཐོན། གནས་ལུགས་ཀྱི་མཚང་རིག་པ་དག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །ས་མ་ཡ། དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རུ་ཤན་ཕྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ད་ཕྱིན་ཆད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འཛིན་པ་དང་ཞེན་པ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཏུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་སུ། ལུས་རྟགས་སུ་ལུས་དང་པོ་ན་ཞིང་ཟུག་པ་ལུས་ཞིག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ཞིང་བདེ་བ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་མེད་པ་དང་། ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་ལུས་ཉམས་ཀྱིས་འདར་བ་དང་། འཕྲིག་པ། འཕར་བ། བྲོ་རྒྱག་པ་དང་། གར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་ཡང་སྲིད་དོ། །ངག་གི་རྟགས་སུ། སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་དང་། ངུ་བ་དང་། དགོད་པ་དང་། དབྱངས་ལེན་པ་དང་། གླུ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་མེད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་རྟགས་སུ། རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད། སེམས་གཏད་མེད། དྲན་པ་འོལ་པོ་རྗེས་མེད། མོས་གུས་དང་། དག་སྣང་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། ད་ནི་འཁོར་བ་དང་རུ་ཤན་ཕྱེད་པས་འཁོར་བར་ཟློག་མི་སྲིད་བསམ་པའི་དགའ་བ་དང་ཉམས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་འདི་ནི་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །ས་མ་ཡ། དོན་གཉིས་པ་ནང་གི་རུ་ཤན་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ཅི་ལྟར་དབྱེ་ན། རང་གི་ལུས་འདི་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའམ་ས་བོན་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་ཡོད་དོ། །འདི་དྲུག་གཉེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱང་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོ་ན་ལྷའི་ས་བོན་ཨ། མགྲིན་པ་ན་ལྷ་མིན་གྱི་ས་བོན་སུ། སྙིང་ཁ་ན་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ། ལྟེ་བ་ན་བྱོལ་སོང་གི་ས་བོན་ཏྲི། གསང་གནས་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ། རྐང་མཐིལ་ན་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ། དེ་རྣམས་གནས་པས་དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་སྦྱང་སྟེ། རང་གི་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་རྩ་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་ལས། དབུས་དབུ་མ་ལ་ཧཱུྃ། གཡས་རོ་མ་ལ་ཨཱོྃ། གཡོན་རྐྱང་མ་ལ་ཨཱཿགནས་པར་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་འབྲུ་གསུམ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་ས་བོན་དྲུག་པོ་ཤིང་སྡོང་ཁོང་རུལ་གྱི་ནང་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར་དུ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་འབར་བས། སྤྱིར་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་ཉམས་ཆག །ཁྱད་པར་དུ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་རྣམས་ནག་ཐུལ་གྱིས་འཚིག་པར་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་འབུམ་ཚོ་བདུན་ནམ་ལྔའམ་གསུམ་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་སུ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་དྲུག་བརྗོད་པས། ས་བོན་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ནག་ཕུང་ངེ་འདུག་པ་དེ་རྣམས་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པར་ཕཊ་གཅིག་གིས་མགྲིན་པར་རྒྱང་ངེ་འཕོས། གཉིས་པས་མགྲིན་པའི་ས་བོན་བསྲེགས་སྙིང་གར་འཕོས། དེ་བཞིན་དུ་ཕཊ་ལན་རེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ། གསང་གནས། རྐང་མཐིལ་ལས་ཀྱང་ཕཊ་ཅེས་ཐ་མ་དེ་ལ་ཕྱིར་རྒྱང་ངེ་ཐོན་པར་བསམ། རྗེས་སུ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་རྣམས་རྦད་བཅད་ལ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། རྩ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ལྷན་གྱིས་བཞག །དེས་ནི་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའམ་ས་བོན་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ཐབ་ཀྱི་མེ་བསད་པས་མཐོངས་ཁུང་གི་དུ་བ་ཆད་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་སྐད་ཀུན་དང་མི་འདྲ་སྟེ་འདི་ཉིད་རང་གིས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་འདི་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཞག་གསུམ་ལ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པའི་སྤུ་གྲི་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །ས་མ་ཡ། དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། གོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྩོལ་བ་ལ་འབད་པས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དང་ཁམས་འཁྲུགས་པས་དངོས་གཞིའི་གནས་ལུགས་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བས་དེ་དག་སོར་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ་སྟེ། ཅི་ལྟར་དབབ་ན། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་གདན་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་ནས་ཀློད་དེ་མི་བཅོས་པར་གར་བདེ་བར་བཞག་ཅིང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་རྟོག་བསམ་བློ་རྐྱེན་དབང་དུ་མི་བཏང་བས་ལུས་མི་འགུལ། ངག་མི་སྨྲ། སེམས་མི་སྤྲོ། ཅི་བདེ་རུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞག་གཅིག་གཉིས་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། རང་སེམས་ཤུགས་སམ་ངང་གིས་གནས་ཤིང་། བདེ་བ་རང་བབ་ཀྱི་སྒོམ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་འབྱུང་བས། དེས་ན་རྣལ་དུ་འབེབ་པ་འདི་ཟབ་བོ། །ས་མ་ཡ། དེ་ནས་སོར་གཞུག་པ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་རང་ཉིད་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས། སྙིང་གར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསམ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཚོན་གང་བ་ཞིག་གསལ་བར་བསྒོམ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་རང་གི་རིག་པ་ཨ་དཀར་པོ་བུང་བའམ་སྲན་མ་ཙམ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཨ་དེ་རྒྱང་ངེ་ཐོན། སྟེང་གི་ཧཱུྃ་དེ་ལ་བསྐོར་བ་རང་འཁོར་ཉི་ཤུ་སུམ་ཅུ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བསྐོར་བར་བསམ་ཞིང་། གསལ་བདོ་བ་ལ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད། ཨ་དེ་སྐད་ཅིག་ཡལ་བར་བསམ་ལ། སེམས་མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ལྷོད་དེ་ཀློད་ལ། འདི་ལ་ཡང་ཞག་གཅིག་ཙམ་མམ། གང་ཡང་རུང་བར་སྦྱང་ངོ་། །དེས་ནི་དམིགས་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ཁ་ལོ་གང་དུ་ཡང་བསྒྱུར་དུ་རུང་བ་དང་། མཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ཀུན་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །ས་མ་ཡ། བཞི་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་ཚུལ་དུ་བླང་ཞིང་། རང་རིག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རང་བྱུང་རང་ཞལ་མཇལ་བའི་གནད་འདི་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་གསོལ་བ་གདུང་ཡུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གདབ་པ། བྱིན་རླབས་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བླང་བ། གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བ། རང་རིག་དོན་གྱི་བླ་མ་དང་མཇལ་ཐབས་སོ། །དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན་པས། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་གི་ནམ་མཁར་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་དབུས་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་ཉི་ཟླའི་གདན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད། རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གཙོ་བོ། སྐུས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལ་སྣང་བ། གཟི་བརྗིད་འོད་དང་ལྡན་པ། སྐུ་དར་ལ་བབ་པ། ཉི་མ་འབུམ་ལས་འོད་ཟེར་ཆེ་བ། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བའི་དུཿཁ་སེལ་བ། གསོལ་བ་བཏབ་ན་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཞིག་བསྒོམ། རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། རང་གི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པའམ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཁྲ་ཁྲིག་གེར་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཨ་ཙར་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་གཞོན་ཚུལ་ཅན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་དཀར་དམར་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་མཁས་མཆོག་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་པཎྜི་ཏ་དམར་ལ་འོད་ཆགས་པ་སེ་འུའི་མདོག་ལྟ་བུ་སྤྱན་རྩ་དམར་ཧྲིག་གེ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དབུ་གཙུག་ཏོར་ཕྱག་གཡས་པ་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་གཞག་ཤཱཀ་ཐུབ་དཀར་པོའི་ཆ་ལུགས་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གའམ་དཀར་པོ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་གསལ་བ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བླ་མ་དེ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་ཁྲིག་གེ་བཞུགས་པར་བསྐྱེད། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ལ་བུ་གཅིག་པུའི་མ་ལྟར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་རམ་མེར་གཟིགས་པར་བསམ། རང་ལ་ཕ་མས་གཙོར་བྱས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། དེར་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དེ་རྣམས་ལ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པ་ཅེ་རེ་བ་ཞིག་བལྟས་ལ། ཀྱེ་མ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་འདི་རྣམས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། བདག་ད་རུང་འཁོར་བ་དུ་ཁའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སྤྱོད་དགོས་པ་བདག་རེ་ཕམ་སྙམ་དུ་ཡི་མུག་ག་ཆད་བློ་སྨད་དེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འདི་ནས་དགྲ་མི་ཤ་བོ་བཙོན་དོང་ནས་ཐར་བར་འདོད་པ་ལྟ་བུའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་བདག་གི་གཙོར་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདུང་ཡུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འུ་རུ་རུ་མས་ཡར་བཏབ་པས། རིམ་པ་བཞིན་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་འོག་མས་གོང་མ་ལ་རིམ་པས་མས་ནས་ཡར་རིམ་པས་འུ་རུ་རུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ལ། བླ་མ་ལ་བློ་ཡིས་གཏད་པ་ཅི་ཤེས་ཀྱིས་རེ་ལྟོས་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བློ་ལིང་ལིང་གཏད་ལ། རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པར་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་བོ། །གསོལ་འདེབས་ནི་ལོགས་ནས་ཤེས། དེ་ནི་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་པའོ། །གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་བཀའ་བབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བླང་བ་ནི། རང་གིས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་པས། གོང་གི་བླ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས། བདག་ལ་མ་བཟོད་པའི་ཚུལ་དུ་དགོངས་པ་གཏད་ནས་གོང་ནས་རིམ་པ་བཞིན། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་མར་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་འོད་དུ་ཐིམ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་བླ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཨོཾ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཚུལ་དུ་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་བུམ་དབང་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་རིམ་པར་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། དབང་བཞི་རིམ་པར་ཐོབ་ཅིང་། བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་དབྱིག་ཆེན་པོ་བབ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་བླ་མ་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་ནས། བདག་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གྱེན་དུ་ཁ་ཕྱེ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ལམ་བྱོན་པར་བསམ། རིག་པ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ལ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། ལོངས་སྐུའི་གདུལ་བྱར་ནི་བདག་མ་གྱུར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཁོ་ན་བདག་གི་བླ་མ་འདི་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་སྐུ་དྲིན་ལ་བསམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་འདུ་ཤེས་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་ཐག་ཆོད་པའི་མོས་པ་བྱའོ། །གསུམ་པ་བླ་མ་དང་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པ་དེ། སྐད་ཅིག་གིས་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཡང་ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་གནས་གྱུར་ཏེ། ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་དུ་ཙེར་ཡལ་ཚེ་རྒྱ་ཆེར་མཆེད་ནས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྲུག་གིས་འདྲེས་པས། གོང་གི་བླ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་རྟོགས་པ་རང་རྒྱུད་ལ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་འཕོས་ཤིང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་དེའི་ངང་དུ། སྤྲོས་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ། ཝང་ངེ་། ཤིག་གེ །ཧྲིག་གེ །མ་བཅོས་པར་ཟང་ཐལ་ལེར་གཞག་གོ །འོ་དེ་ལྟར་གནས་པའི་བློ་བྲལ་གྱི་ཤེས་པ་རྗེན་པ་སྔ་ཕྱིའི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་རང་བྱུང་གསལ་དྭངས་འཛིན་མེད་དེ་ཀ་གོང་གི་བླ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེར་གནས་པ་ཡིན་པས། རང་རིག་དོན་གྱི་བླ་མ་དང་ཞལ་མཇལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་རང་རིག་དོན་གྱི་བླ་མ་དང་མཇལ་ཚུལ་གྱིས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གོང་དུ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདུང་ཡུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ། རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་རང་རིག་དོན་གྱི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་མཇལ་བས་ཕྱིའི་བྱིན་རླབས་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལས་རྒྱས་པ་གཞུང་གཏེར་མ་ལས་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱི་སྐད་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཟབ་ཅིང་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ་འདི་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་ན་བྱིན་རླབས་དང་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོད་རྒལ་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡ། སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་འདི་ལ་དྲུག་སྟེ། དང་པོ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱི་རྩད་གཅད། གཉིས་པ་ངོ་སྤྲོད་བཙན་ཐབས་སུ་གདབ། གསུམ་པ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་རིག་དྭངས་སྙིགས་དབྱེ་ཞིང་རང་བཞིན་གྱི་མཚང་བཙལ་བ། བཞི་པ་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གཞི་བཙལ་བ། ལྔ་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བལྟ་བ། དྲུག་པ་རྗེས་སྐྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲོས་བྲལ་མཐར་བསྐྱལ་པའོ། །དང་པོ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་གཅད་པ་ནི། རེ་རེ་ལ་ཡང་དཔྱད་བསྒོམ་དང་འཇོག་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། དང་པོ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་ལ་ཡང་། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་དཔྱད་དེ་བསྒོམ་པ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་རི་བོ་རི་བྲན། མདོར་ན་གང་ལས་བྱུང་། ཅི་ལྟར་བྱུང་། བྱུང་ཚུལ་ཅི་ལྟར་རིག་པས་དཔྱད་དེ་ལེགས་པར་བརྟག་ཅིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཡང་རང་གི་ལུས་སྟོད་སྨད་ཡན་ལག །དོན་སྙིང་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་གང་ན་གནས། ཇི་ལྟར་གནས་ལེགས་པར་བརྟག་གོ །དེ་ནས་འཇོག་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། སེམས་ཉིད་རང་གི་སྟེང་དུ་ལེགས་པར་བཞག་སྟེ། སེམས་ཞེས་མི་དྲན་དགུ་དྲན། མི་རིག་དགུ་རིག་འདི། གང་ནས་བྱུང་། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་རང་གིས་རང་ལ་ལེགས་པར་བརྟག་གོ །དེ་ལྟར་དུ་བླ་མས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། གནས་ས་དང་འགྲོ་ས་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་རྩད་གཅོད་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུའང་ཁ་ལྟ་དྲེད་པོ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ཕུ་ཐག་འཁྲོལ་བར་གཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རྣལ་མ་འདི། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་ཤིང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལྟར་འདུག །དེའི་ངོ་བོའམ་ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་མཚན་ཉིད་ཅི་ལྟར་འདུག་ལེགས་པར་བརྟག་ཏུ་གཞུག་གོ །འདི་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་བླ་མས་དྲི་བ་དང་ཁྲིད་ལུགས་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཅི་ལྟར་བྱུང་། གང་ལས་བྱུང་། དངོས་པོར་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ། གྲུབ་ན་ཅི་ལྟར་གྲུབ། མ་གྲུབ་ན་སྟོང་པ་ཡིན་ནམ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ལེགས་པར་བརྟག་གོ །དེ་ནས་ཡང་གྲུབ་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་ཁ་དོག་ཅི་ལྟར་འདུག །སྟོང་པ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་སྟོང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཡིན་ནམ། རླུང་དང་བྲག་ཆ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཅི་ལྟར་སྟོང་ལེགས་པར་བརྟག་གོ །དེ་ནས་ཡང་སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད། གཅིག་ན་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གནས་འགྱུ་གཉིས་སོ་སོར་ཅིས་འབྱུང་། གྱེས་དུས་སུ་གྱེས་མཚམས་གང་ནས་གྱེས། འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་གང་ནས་བྱུང་། བདག་དང་གཞན་གཉིས་སུས་བྱས། དེ་རྣམས་ལེགས་པར་བརྟག་གོ །དེ་ལྟར་ཐག་ཆོད་ཀྱི་དྲི་བ་གཙང་མ་ཞིག་མ་བྱུང་བར་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མས་དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་དེ་ཆོས་སྐུ། གནས་ས་མེད་དེ་ལོངས་སྐུ། འགྲོ་འོང་མེད་དེ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ཡང་མ་འགགས་པའི་རྩལ་རང་སེམས། སེམས་སྟོང་པ། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ལྷུན་གྲུབ། མདོར་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ཡང་སྟོང་ལུགས་ཀྱང་། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རིས་མེད་སྟོང་པ། རླུང་དང་བྲག་ཆ་ལྟ་བུའི་ཆད་སྟོང་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན། ཁ་དོག་སྤུ་རིས་མཚན་མ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ། འོན་ཏེ་མེད་པ་མ་ཡིན། རྩལ་འགག་མེད་རིག་བཅས་རང་གསལ། རང་གི་རང་རིག་རྗེན་ནེ་བ། ཧྲིག་གེ་བ། འདི་ཞེས་གདགས་བྱ་མ་རྙེད་པའི་རང་བཞིན་ངེས་ཤེས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕུ་འཁྲོལ་གདར་ཤ་ཐག་ཆོད་དུ་བྱས་ནས། སྐབས་འདིར་རྫོགས་ཆེན་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ངོ་སྤྲོད་བཙན་ཐབས་སུ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་རི་བོའི་རྩེའམ། སྤང་གཤོང་ངམ། ཆུ་གླིང་ངམ། ནེའུ་ཐང་ལ་སོགས་མིས་མི་མངོན་པའི་གནས་སུ་ཁྲི་མཐོན་པོ་དར་གྱི་བལྡབས་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཉིད་ཟབ་བེར་དར་གྱི་ན་བཟའ་ལ་སོགས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། དབུ་ལ་པད་ཞྭ་ལེགས་པར་གསོལ། སྟེང་དུ་གདུགས་དང་མཐའ་སྐོར་གཡས་གཡོན་དུ་འཕན་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་བཀོད་པའི་རྒྱན་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བཤམ། རྣལ་འབྱོར་སྐྱེད་ཆོག་རྣམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་བྱས་ཏེ། བླ་མ་ལ་གསེར་གཡུའི་མཎྜལ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་ཚོགས་རྣམས་ལེགས་པར་བཤམས་ལ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱས་ལ། ངག་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་ལུས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བརྒྱ་སྟོང་། ངག་ཏུ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཤིང་ལུས་ཀྱིས་བརྐྱང་ཕྱག་བྱས་ཏེ། དེ་རྗེས་བླ་མ་ལ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལན་བདུན། སྨན་གྱི་མཎྜལ་ལན་བདུན། འབྲུའི་མཎྜལ་ལན་བདུན་འབུལ་ཞིང་། མོས་གུས་མཆི་མ་འབྱུང་བ་བྱས་ཤིང་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ་ཅིང་དེ་ལྟར་ལུས་མ་ཆད་བར་དུ་འབད་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་བླ་མའི་མདུན་དུ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་སྟེ། དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་ལ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས་སུ། བླ་མའི་གནས་བཞི་ནས་དབང་བཞི་བླངས་ནས། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྐད་ཅིག་ལ་འཕོས་པར་བསམ་ལ། སྙིང་ནས་གུས་པ་བྱ། བླ་མས་ཀྱང་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བྱིན་རླབས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་འཕོས་པར་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད་ལ། དེ་ནས་འདི་སྐད་དུ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་སྟེ། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་སྔ་ཕྱིའི་སེམས་རྟོག་པ་མ་འཕྲོ་བར་ཞོག་ཅིག་བྱ། དར་ཅིག་ན་ཡང་། བུ་ཀུན་སེམས་གསལ་དུ་རེ་བའི་ཤེས་པས་མ་བསླད། གསལ་བའི་ཉམས་ལ་མ་ཞེན། གནས་པ་ལ་མ་ཞེན། འགྱུ་བ་ལ་མ་འཛིན། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པའི་རང་སྣང་ལ་དེར་འཛིན་མ་བྱེད་པར་རང་ངོ་གསལ་སྟོང་དུ་རྗེན་ནེ་ཞོག་ཅིག །ཡུལ་མེད་བློ་བྲལ་དུ་ཟང་ཐལ་ལེ་ཞོག་ཅིག་བྱ། གསལ་བདོ་བ་ལ་ཕཊ་ཅེས་ཐུན་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་བྱ། དེའི་དུས་སུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དོན་སྐད་ཅིག་ལ་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་པས། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ད་ལྟའི་སེམས་ཉིད་རང་གསལ་རྗེན་པ། འཛིན་མེད་ངང་དྭངས། སྤྲོས་བྲལ་ཁྲེས་སེ་བ། ལྷང་ངེ་བ། ཧྲིག་གེ་བ། དེར་སྣང་གི་རྩལ་མ་འགགས་པ་ལ་དེར་འཛིན་མ་ཞུགས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་ཡོད་པ། ཚིག་གིས་སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་རྗེན་ནེ་བ་ཟང་ངེ་བ་འདི། གནས་ལུགས་དོན་གྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ལྷག་མཐོང་། ལྟ་བ། རྟོགས་པ། ཁྲེགས་ཆོད། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཕྱེ་ཡང་། དོན་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་རྣམ་དག །རང་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དོན་གྱི་གཤིས་ལུགས་སྐྱོན་མེད་དེ་འདི་ཀ་ཡིན་པས། ད་འདི་ངོ་ཤེས་ནས་འདི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །འདི་མ་རྟོགས་པའི་དུས་ནའང་། གདོད་ནས་འདི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ངོ་རང་གིས་མ་རིག་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །ད་དུས་དེ་རིང་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཟད། རང་བྱུང་གི་ཞལ་མཇལ། སངས་རྒྱས་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ཡིན་པས། ད་ཕན་ཆད་གནས་ལུགས་འདི་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །འདི་ནི་དབུལ་པོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་གཏེར་རྙེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རང་རིག་གཅེར་བུར་ངོ་སྤྲད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མྱོང་རིག་ལེགས་པོས་རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲོད་གནད་དུ་ཐེབས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་སྟེ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ས་མ་ཡ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྔོན་འགྲོར་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་དབྱེ་བ་ནི། ལུས་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ། རླུང་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་གཉིས་གཉིས་དང་དབུས་ཕྱོགས་སུ་གཅིག་འབུད་ལ། དེ་ནས་འཇམ་ལ་རིང་བར་རྔུབ་སྟེ། ལྟེ་འོག་ཏུ་ཏིག་བསྐྱུར། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན། མིག་སྣ་རྩེ་ནས་མཐོ་གང་གི་ནམ་མཁར་གཏད། རིག་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཁྲུ་གང་ཙམ་པ་འདིར་ཨ་དཀར་ལམ་མེ་བ་ལ་གཏད། རྗེས་སུ་རླུང་དལ་བུས་གཏང་། མཆུ་དང་སོ་གཉིས་མ་རེག་ཙམ་ཐ་མལ་དུ་གཞག་གོ །དེ་ལ་ཞག་གཉིས། དེས་རླུང་རིག་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད། ཡེ་ཤེས་ངང་དྭངས་སུ་འཆར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་འཕྲུལ་འཁོར་གོང་བཞིན་བྱ། མིག་སྣ་རྩེར་དབབ། རང་ངོ་རང་གིས་བལྟ། རྟོག་པའི་བརྟག་དཔྱད་མི་བྱ། དྲན་པ་ཡུལ་ཟིན་ཙམ་དུ་བྱ་སྟེ་རང་བབ་ཏུ་བསྒོམ། གསལ་བདོ་བ་ལ་ཕཊ་ཅེས་བཤིག །དེའི་རྗེས་ལ་བལྟ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཆེད་དུ་སྤྲོས་ཀྱང་མི་འཕྲོ་བར་ཧྲིག་གེར་གནས་པ་ཞིག་འབྱུང་། དེ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུའམ་ཅི་རིགས་སུ་བསྒོམ། དེ་ནས་འཕྲུལ་འཁོར་གོང་བཞིན་ལ། རིག་པ་ལ་ངར་བསྐྱེད། མིག་ལྟ་སྟངས་བར་སྣང་ལ་ཧད་པོར་གཏད། རིག་པ་ཡང་སྙིང་ནང་ནས་མིག་ལ་བརྒྱུད་དེ་བར་སྣང་དུ་སྐྱ་ཏ་ལེ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པ་རྒྱ་བསྐྱེད། ཡིད་ཙམ་གཏད་དེ་རང་རིག་ངར་དང་བཅས་ཏེ་བསྒོམས་པས་རྟོག་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། སྣང་སྟོང་གི་ཕུ་འཁྲོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་བྱ་བ་རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་ནེ་བ་དང་། ཡང་རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པས་སྔར་བས་འགྱུ་རྟོག་རགས་སུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་གང་ཤར་འཕྲའུ་ཙམ་ཡང་དྲན་པས་ཟིན་པ་ཙམ་ཡང་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལ་ཞི་གནས་བྱ་བ་རླུང་རིག་རྣལ་དུ་ཕེབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་ཆེན་འགའ་ཞིག་འདི་ལ་ཞེན་ཞིང་སྒོམ་གྱི་ངོ་ཏིར་འདོད་པ་མང་ཡང་ཅུང་ཟད་མིན་པས། དེ་ནས་བླ་མས་གནས་པ་ལ་མི་ཞེན། འགྱུ་རྟོག་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གདམས་པ་སོགས་བླ་མའི་མྱོང་བས་མཁས་པར་ཁྲིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་སྤྲོད་ལེགས་པར་ཁྲིད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ། ཤར་གྲོལ། མཉམ་གྲོལ། ཅི་ལྟར་འགྱུ་ཞིང་འཕྲོ་ཡང་དོན་རང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། འགྱུ་རྟོག་གསལ་ལ་སྟོང་སྟེ། ཡུལ་མེད་རྗེན་པ་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས་གྲུབ་སྟེ། བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ། དོན་ལ་མདངས་མ་འགགས་ཙམ་དུ་ཅིར་ཡང་སྣང་བས། སྣང་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡུལ་མེད་བློ་བྲལ་དུ་ཤེས་ཤིང་། དེའི་དོན་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡུན་གང་ཡང་རུང་བར་བླ་མས་དྲི་བ་རེ་བྱས་ཤིང་སྒོམ་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ལྟར་སྒོམ་ཚེ་དང་པོ་གནས་པ་བདེ་ཤས་དང་བཅས་པ་ལ། འགའ་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་བྱུང་སྟེ། ཅི་ལྟར་ཞིག་ནས། འགྱུ་རྟོག་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་གསལ་སྐྱེས་གྲོལ་ཤར་གྲོལ། རང་ལ་རང་ཡིད་ཆེས། དགོད་བྲོ་བ། འགག་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཅི་ལྟར་སྣང་ཡང་། དེར་འཛིན་མེད་པ་ཁྲེས་སེ་ཐལ་ལེ། ཕུགས་སུ་བློ་བདེ་ཐག་ཆོད་ཏིང་ངེ་བ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་། །ད་རུང་བླ་མས་མྱོང་བས་དྲི་བ་མཐའ་གཅད། གནས་སྐབས་སྐྱོན་རྣམས་བཅོས་ཤིང་བསྒོམས་པས། རང་ངོ་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་ནང་ནས་ལྷག་གིས་འཆར་ཏེ། ཚིག་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བ། གདིང་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ལུས་པའི་ཉམས་རྟོགས་གསལ་པོ་ཞིག་ངེས་ཤེས་དང་བཅས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་འདིའི་དུས་སུ་འགའ་ཞིག་ལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འདུག་སྙམས་པས་རྒྱ་འབྱམས་དང་ཁ་ལྟ་སྟོང་སྐད་དང་། ཡང་སྣང་སྟོང་གི་ཕུ་འཁྲོལ། ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་དུ་འབྱོར་ཀྱང་། ཉམས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་དེ་འདིར་འདུག་ཐག་ཆོད། འདི་ལས་ཕར་མེད་བསམ་པའི་སྒོམ་ཐོག་ནས་ཕྲ་འཛིན་བག་ཙམ་འབྱུང་བས། ད་རུང་ནན་གྱིས་བསྒོམས་པས། ཅི་ལྟར་ཞིག་ནས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དཔེར་ན་ནམ་ཟླ་དྲོས་ཚེ་འཁྱག་རོམ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། གཅིག་གྲོལ་ཀུན་གྲོལ་མཚན་མ་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ནས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པས། རོལ་པ་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་དེའི་རྗེས་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ལ་མཐར་འདོན་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་རྣམས་རྒྱས་པར་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་དགུ་པ་ལམ་ཟབ་མོ་ཐོད་རྒལ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་གཞི་སྣང་བ་ལ་ཅི་ལྟར་འཁྲིད་པ་དང་། མཐའ་རྟེན་གྱི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཆས་སུ་ཞུགས་པ། བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏང་བ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སོགས་རྒྱས་བཤད་སྒྲོམ་དུ་གཞུག་པ་རྣམས་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་གཞུང་ལས་འདི་སྐབས་སུ་བླང་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལ་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བའོ། །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩ་བའི་འདུག་སྟངས་དང་། ཡན་ལག་གི་འདུག་སྟངས་སོ། །དང་པོ་རྩ་བའི་འདུག་སྟངས་ལ་གསུམ་སྟེ། སེང་གེ །གླང་ཆེན། དྲང་སྲོང་ངོ་། །དང་པོ་ནི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་ལ། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་གདན་ལ། སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་བྱ་སྟེ། ལུས་ཁྱི་ཚུགས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སར་ཕབ་སྟེ། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་རྩར་དབབ། རོ་སྟོད་སེང་གེ་ལྟར་བརྒྱང་། རྩལ་མཇིང་པ་ལ་བོར་ཏེ་ཡིད་ཙམ་དགྱེ་བར་བྱ་སྟེ། མིག་སྨིན་ཕྲག་གི་མཁའ་ལ་གཏད་དོ། །ལུས་མི་འགུལ། མིག་མི་འགུལ། རླུང་ཤིན་ཏུ་དལ་བ་ལ་ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་འཛིན་པ་ལ་བསླབས་ནས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་གཏད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཐོག་མར་རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའམ། རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་ཞིག་འཆར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། ཀོ་མོག་ཏུ་རྡོ་བསྐྱུར་བ་ལྟ་བུའམ་ཕུབ་ཀྱི་སྦ་སྐོར་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུའམ་སྲན་འབྲུ་ཙམ་དུ་འཆར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མུ་ཏིག་སྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལྕགས་ཚགས་ལྟ་བུ་དང་། མེ་ཏོག་དྲྭ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉིས་འབྲེལ་དང་སུམ་འབྲེལ་ལ་སོགས་སུ་འཆར་རོ། །དེ་ནི་རང་གི་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཉི་མ་དང་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ། སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། དེ་རྣམས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཙིཏྟའི་ནང་ན་གནས་ནས་ལམ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་ཏེ། དེས་ན་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཚིག་དང་བློས་བྱས་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནུབ་པའོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྐུ་ནི། གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུར་ཁ་སྦུབ་ཏུ་ཉལ། པུས་མོ་དང་བྲང་སྤྲད། རྐང་སོར་ཕྱིར་ཕུལ། གྲུ་མོ་ས་ལ་བཅར། ལག་གཉིས་ཨོག་ཀོ་བརྟེན། མཇིང་པ་གྱེན་ལ་བཏེགས་ཏེ། མིག་གཉིས་སྨིན་ཕྲག་གི་ཟུར་ལ་ཧྲིག་པོར་བལྟའོ། །དབྱིངས་རིག་གི་འཆར་ཚུལ་རྣམས་གོང་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་བྱ་སྟེ། ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ལ། ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབ། རྐང་མཐིལ་སར་ཕབ། པུས་མོ་བྲང་ལ་བཅར། ལག་གཉིས་པུས་མོ་ལ་འཁྱུད། རྒལ་རུས་དྲང་པོར་བསྲང་། མཇིང་པ་བག་ཙམ་བསྟོད། མིག་ཕབ་ཟློག་ཏུ་ཟིམ་བུར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དབྱིངས་རིག་འཆར་ཚུལ་རླུང་གནད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གོང་དང་མཚུངས་སོ།། །།དེ་ནས་ཡན་ལག་གི་འདུག་སྟངས་བདུན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། དང་པོ་ཁྱུང་གི་འདུག་སྟངས་ནི། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བརླ་སྟེང་དུ་སྦུབ། མཇིང་པ་ཅུང་ཟད་གུག་སྟེ། མིག་གཉིས་སྨིན་ཕྲག་གི་མཁའ་ལ་ཟིམ་བུར་གཏད་དེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་གཅན་གཟན་སྟག་གི་འདུག་སྟངས་ནི། ཡང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད། རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་སྒྲོ་བའི་རྩར་ཕབ། ལྟག་རྩ་འཐེན། མགྲིན་པ་དགུག །མིག་གཡས་གཡོན་གཉིས་སྨིན་ཕྲག་ལ་དྲིལ་ཏེ་ཐད་སོར་བལྟའོ། །གསུམ་པ་སྐྱེས་བུ་ནི། ལུས་གནད་འདུག་ཚུལ་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ལ། ལག་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་བར་ལྷུ་གཉིས་ལ་འཁྱུད་དེ། མཇིང་པ་བག་ཙམ་གྱེན་དུ་བཏེག་ལ་ཧྲིག་པོར་བལྟས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ཝ་ཡི་འདུག་སྟངས་ནི། རྐང་པ་གཉིས་ལོང་བུ་གཤིབ་སྟེ་མཐིལ་ས་ལ་ཕབ། ལག་གཉིས་མཐེ་བོང་བཅངས་པའི་ཁུ་ཚུར་རྐང་མགོའི་གཞོག་གཉིས་སུ་དབབ། དཔུང་མགོ་འཐེན་ཅིང་བརྒྱང་། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། མིག་གཉིས་ཅུང་ཟད་ཟིམ་བུས་གཡས་གཡོན་གྱི་ཟུར་ལ་ཁྲིད་དེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ལྔ་པ་བྱ་རྒོད་ནི། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཅུང་ཟད་མདུན་དུ་བརྐྱང་བར་བྱ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་རྒྱབ་ཏུ་དཔྱི་མགོའི་རྩར་བཙུག་སྟེ། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལྟག་རྩ་འཐེན་ལ་མིག་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཟིམ་བུས་ཟུར་གཉིས་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྡིང་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲིད་དེ་བལྟའོ། །དྲུག་པ་གྱད་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ནི། ལུས་དྲང་པོ། རྐང་པ་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་གཉིས་གྲུ་མོ་བརླ་སྟེང་དུ་གཟུག་ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲམ་པ་སྐྱོར་ཏེ། མིག་གཉིས་ཟིམ་བུར་བྱ་སྟེ། ཕབ་ཟློག་གིས་གཡོན་གྱི་ནམ་མཁར་གཏད་དེ་བསྒོམ་མོ། །བདུན་པ་ཆུ་སྲིན་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ་སྟེ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། མཇིང་པ་ཅུང་ཟད་དགྱེས་པའི་མིག་ཟུར་ཟིམ་གྱིས་གཡས་ལ་ཁྲིད་དེ་བསྒོམ་མོ། །དེས་ནི་ཟབ་ལམ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་རྐྱང་ཡན་ལག་གི་འདུག་སྟངས་དང་བཅས་ཚར་རོ། །དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་གསུམ་སྟེ། མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་བོ། །དེ་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་དུས་སུ་མི་འགུལ་བ་ཁག་ཆེ་སྟེ། ལུས་མི་འགུལ་བས་མིག་མི་འགུལ། མིག་མི་འགུལ་བས་རྩ་མི་འགུལ། རྩ་མི་འགུལ་བས་རིག་པ་མི་འགུལ་ཏེ། རླུང་དལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྡོད་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་སྡོད་དེ་སྣང་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་འཆར། ནང་ལུས་སྒུལ་བསྐྱོད་བྱ་བ་དང་བྲལ་བར་སྡོད་དེ་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་བྲལ། གསང་བ་རིག་པ་སྡོད་དེ་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མི་སྲིད་པའོ། །དེ་ནས་གོམས་པ་མཐུ་བརྟས་པས་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ལས་རིང་དུ་སོང་བ་དང་ཟད་པའི་ཚད་ནི། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་འགགས། འབྲིང་རྨི་ལམ་དུ་འཁྲུལ་པར་ཤེས། ཐ་མ་ཡང་རྨི་ལམ་བཟང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། རབ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ། འབྲིང་ལུས་བོར་ནས་ཆོས་ཉིད་བར་དོར་སངས་རྒྱས། ཐ་མའང་མངལ་དུ་མི་འཇུག་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལྔར་སྐྱེས་ནས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་འོ། །ད་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྣང་རྐྱེན་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ་བ་དང་། ནང་ལུས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པས་སྐྱེ་ཤི་འདས་གྲོངས་མེད་ཅིང་འབྱུང་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བ་དང་། གསང་བ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཞི་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ཉམས་ལེན་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་ལྟར་འཆར་ཚུལ་ནི་གཞུང་ལས་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་རྣམས་མ་ལུས་པར་རྫོགས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་། བཤད་པའི་སྒྲོམ། སྣང་བ་བཞིའི་འཕེལ་ཚད་རྟགས་དང་ཐོབ་ཚད་རྣམས་ནི་གཞུང་ལས་རྒྱས་པར་ཤེས་ཤིང་། འདིར་ནི་དམིགས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་པྲ་ཁྲིད་ཁོ་ན་གཙོར་སྟོན་པས་དོན་དུ་དྲིལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། འཕན་ཡུལ་སྨན་རྩེའི་ཆོས་རྗེ་བསམ་འགྲུབ་རྒྱལ་པོས་གཏེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལ་གབ་འཁྲུགས་འགའ་རེ་ཡོད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་དམར་ཁྲིད་རྒྱས་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྲི་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་པའི་ངོར། ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་གསུང་འཛིན་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ། གཏེར་སྟོན་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོས་བྱ་ལོ་འབྲུག་ཟླའི་གནམ་གང་ལ་དཔལ་ལྡན་སྨན་རྩེའི་རི་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་པའོ། །དགེ་འདིས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་གཅིག་གདོད་མའི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHI-010&oldid=116665"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 04:35.


Wylie:Theg pa chen po'i blo sbyong - gDams Ngag mDzod\nWylie:Theg pa chen po'i blo sbyong\ntheg pa chen po'i blo sbyong\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 128-134 / Folios 17b4 to 20b5\nVolumes List > Volume4> Text #18 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nUnknown Author. ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 128-134. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Unknown. theg pa chen po'i blo sbyong/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 128-134. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ndpal mar me mdzad nas brgyud pa'i gdams pa dge legs su gyur cig\ntheg pa chen po'i blo sbyong /\nBegin-End Pages (Western): 128-134\nBegin Tibetan page and line #: 17b4\nEnd Tibetan page and line #: 20b5\n༡༢༨ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་། མ་འོངས་པའི་འགལ་རྐྱེན་སྤོང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བློ་སྦྱོང་བརྗེད་པའི་གནས་བཞི། འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་གནད་གཅོད་བར་དོ་དང་མའི་མངལ་དང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའོ། །འཆོར་བའི་གནས་བཞི་ནི། མིའི་གནོད་པ་དྲག་པོ་བྱུང་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་གྱི་དང་། འབྱུང་བའི་ན་ཚ་དྲག་པོ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་ནི། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་བློ་སྦྱོང་གི་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བརྗེད་པའི་གནས་བཞིར་མི་བརྗེད་པ་དང་། འཆོར་བའི་གནས་བཞིར་མི་འཆོར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །རང་གིས་བསོད་ནམས་བསགས་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་\n༡༢༩པོའ་བློ་སྦྱོང་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །བརྗེད་པར་མི་བརྗེད་པ་དང་། འཆོར་བའི་གནས་བཞིར་མི་འཆོར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་བློ་སྦྱོང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐག་ཆོད་བཞི་ནི་ལམ་གཅིག་ཆོད། འདུན་མ་གཅིག་དྲིལ། རྟོག་པ་འབུར་འཇོམས། གཉེན་པོ་བཅོམ་རྡེག་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ལམ་གཅིག་ཆོད་ཡིན་ཏེ་ས་ལམ་བརྩི་རྒྱུ་མེད། །བདག་འཛིན་ཤས་སུ་ཆེ་ཆེ་སྡུག །འདི་དེ་རིང་བརླག་ན་དེ་རིང་སངས་རྒྱ། སང་བརླག་ན་སང་སངས་རྒྱ། འདི་མ་བརླག་ན་སངས་རྒྱས་མེད། འདི་བརླག་ན་ནམ་བརླག་ཙ་ན་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །འདུན་མ་གཅིག་འདྲིལ་ཡིན་ཏེ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གི་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་བདག་འཛིན་ཅི་བརླག་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཅི་ཐོགས་ལས་མེད། གཞན་གྱི་འདུན་མ་མང་པོ་བྱ་རྒྱུ་མེད་གསུངས། རྟོག་པ་འབུར་འཇོམས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་རྟོག་པ་སྤང་ཟེར་ཏེ། རྟོག་པ་སྤང་མི་དགོས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཡིན་ཆོས་སྐུའི་རྫས་ཡིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དང་པོ་ཆུང་ངུ་གཅིག་སྐྱེ་བས་དེ་མ་ཐག་འཇོམས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་མ་བཅོམ་ན་ཆེར་སྐྱེས་ནས་མི་སྤོང་སྟེ། དང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་ལ་ཨ་ལོ་ཨོ་ཅི་བྱས་མི་སྤང་གསུངས། རྟོག་པ་དེ་སྐྱེས་ན་གང་ནས་སྐྱེས་གནས་ན་གང་ན་གནས། འགག་ན་གང་དུ་འགག་བལྟས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཡིན་གསུངས། ཡང་རྡོ་ཚན་གྱི་ཁར་ཁ་བ་བབབབས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཏང་བ་ཡིན། གཉེན་པོ་བཅོམ་བརྡེག་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་གཉེན་པོ་གང་ལ་གང་ཕན་\n༡༣༠གྱིས་ཕག་མགོ་རེ་ལ་གཏུན་བུ་ཆ་རེའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་གསུངས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་པ་ལ་གཉེན་པོ་བསྟེན་ཚུལ་གསུམ་སྟེ། མེད་སྤྲུལ། འཕྲད་གཞོམ། རྗེས་སྙགས་བྱ་གསུངས། དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་སོག་པོ་སྟག་འདུལ་བ་སྟེ། དང་པོ་ཐབས་སྟག་བྱེད་སྟག་འདུལ་བ་ལ་བསླབས་པས་སྟག་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སྟག་ཐུལ་བ་གཅིག་འོངས། སྔར་མ་བསླབ་ན་མི་ཐུལ་བས་དེའི་དབང་དུ་འགྲོ། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཤས་གང་ཆེ་བ་དེ་རམ་རམ་སྤྲུལ་ནས་ཡོང་བའི་དེ་འདྲོག་ལ་ལོག་སྟེ་བཟློག་ནས་བཏང་། བློ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མི་འཇོག་པར་རང་བཞིན་བློ་སྦྱོངས་པས་གཉེན་པོ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་གཉེན་པོས་རྐྱེན་ཐུབ་ནས་འོངས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ། དེ་བཞིན་དུ་མ་བསླབས་ན་གཉེན་པོས་རྐྱེན་མི་ཐུབ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས། འཕྲད་གཞོམ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་རྒན་རྒོན་གཉིས་ལ་རྐུན་མ་བྱུང་བ་བཞིན་མི་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ཡང་དང་པོ་ནས་ཆེ་བ་མི་སྐྱེ། དང་པོ་ནས་ཆུང་ངུ་གཅིག་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་བྱས་ནས་ལོག་སྟེ་བཟློག་ནས་བཏང་ན་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ། གཉེན་པོས་རྐྱེན་ཐུབ་ནས་འོང་། དེ་དུས་སུ་མ་བཟློག་ན་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་སོང་ནས་དེ་ནས་གཉེན་པོ་རང་གིས་མི་ཐུབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཕག་མགོ་རེ་ལ་གཏུན་བུ་ཆ་རེའི་ཚུལ་དུ་ལོག་ཏེ་བཟློག་ནས་བཏང་ངོ་། །རྗེས་སྙེག་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སོང་བ་དེའི་རྗེས་བསྙེགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཨ་ཙམ་ཁྱོད་འདྲ་བའི་འཁོས་ཆུད་གཅིག་འོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པའི་ཤག་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་རྗེས་བསྙེགས་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་ན་འོ་ཁྱོད་འདི་ཙུག་བྱས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། ད་དུང་འདི་ཙུག་བྱེད་དམ་བྱས་ནས་ལོག་སྟེ་བཟློག་ནས་བཏང་བ་ཡིན་གསུངས། སྦྱོར་བ་ལ་མེད་སྤྲུལ་་\n༡༣༡དངོས་གཞི་ལ་འཕྲད་གཞོམ། མཇུག་ལ་རྗེས་སྙགས་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས། བློ་སྦྱོང་གི་ནད་འདོན་ནི་སྤུངས་པ་བསྐྱེད་པ་སྦྱོང་བ་གསུམ་ཡིན་གསུངས། སྤུངས་པ་ནི་རང་ལ་ན་ཚ་བྱུང་བའི་དུས་འཇིག་རྟེན་ན་ན་ཚ་བྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཅིག་ཡོད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ང་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ལ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསྒོམ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་ལ་སྤུངས་པ་ཡིན། བསྐྱེད་པ་ནི་གང་ན་སར་བུག་པ་ཟང་ཐལ་གཅིག་བསྒོམ་དེ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་སོང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཆམ་སྟེ་སོང་བར་བསྒོམས་ལ་དེའི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག་པ་ཡིན་གསུངས། སྦྱོང་བ་ནི་གང་ན་བའི་སར་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་ཡལ་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པར་སོང་བར་བསྒོམས་ལ་དེའི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་འཇོག་པ་ཡིན་གསུངས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་བློ་སྦྱོང་གི་གནས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞི་ནི། སྐྱིད་ཀྱི་ཁ་གནོན་ཡིན། སྡུག་གི་མཇུག་སྡུད་ཡིན། གཅིག་པུར་སྡོད་ན་སྐྱོ་གྲོགས་ཡིན། ན་ན་ནད་གཡོག་ཡིན་གསུངས། དེས་ན་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་གཅིག་མེད་ན་ཨེ་ན་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་མི་བྱ། རྒུད་ན་བྱ་འདོད་ནས་འོངས་པས་ཁྱོད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་སྐྱིད་སྙམ་པ་དེ་ལོག་ཤེས་ཡིན་པས་དེ་སྐྱེས་ན་གང་ནས་སྐྱེས། གནས་ན་གང་ན་གནས། འགག་ན་གང་ནས་འགག །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཇི་ལྟར་འདུག་བལྟས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་སྐྱིད་ཀྱི་ཁ་གནོན་ཡིན། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་གཅིག་མེད་ན་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་དང་ང་ལ་འདི་འདྲ་བ་གཅིག་བྱུང་སྙམ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཇེ་ཆེ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་བློ་སྦྱོང་འདི་ཡོད་ཙ་ན་སྤྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ལུས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ལན་པ་ཡིན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་\n༡༣༢ཚོགས་པས་ལན། འབེན་མ་བཙུག་ན་མདའ་མི་འཕོག །ཐོ་མ་བརྩིགས་ན་བྱ་མི་འབབ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡོང་དོན་མེད་པ་ལ་ཁྱོད་རང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ལན་པ་ཡིན། སྙིང་ཚིམ། བདག་ཏུ་མ་བཟུང་ན་འདི་འདྲ་ཡོང་དོན་མེད་ས་རྡོ་རི་བྲག་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་བྱས་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཞི་ནས་འགྲོ་སྟེ་སྡུག་གི་མཇུག་སྡུད་ཡིན། གཅིག་པུར་སྡོད་ན་སྐྱོ་གྲོགས་ཡིན་ཏེ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་གཅིག་མེད་ན་གཅིག་པུར་འདུག་མི་ཚུགས་ཏེ་ཁང་པར་སྡོད་ན་ཕྱིར་འགྲོ་སྙིང་འདོད། ཕྱིར་བསྡད་ན་ཁང་པར་འགྲོ་འདོད་ནས་འོང་བ་ལ་ཆོས་འདི་འདྲ་བ་གཅིག་ཡོད་ཙ་ན་སྤྱིར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པ་གཅིག་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་སྡུག་བསྔལ་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་པས་གང་ཡོང་གང་ལེགས་ལ་ཐོངས། ཇུགསའཇུག་ལེགས་ལ་ཐོངས་སྙམ་དུ་བྱེད། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྤྱིར་མི་ཡོང་བ་མིན་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་གི་སྙིང་གར་ལེན། རང་གི་བདེ་དགེ་སེམས་ཅན་ལ་བསྔོ། དེ་གཉིས་ཕར་བཟློག་ཚུར་བཟློག་ཏུ་བསྒོམས་པས་འདིའི་རོ་གཅིག་མྱོང་ཙ་ན་ཉིན་ཐུང་མཚན་ཐུང་ལ་ཚབ་ཡིན་པས་གཅིག་པུར་སྡོད་ན་སྐྱོ་གྲོགས་ཡིན། ན་ན་ནད་གཡོག་ཡིན་ཏེ་བློ་སྦྱོང་འདི་མེད་ན་ན་ཚ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཙ་ན་ནད་གཡོག་ཀུན་ལའང་མི་མགུ། འདིས་ང་ལ་འདི་བས་དྲག་པ་གཅིག་བྱེད་ཐོང་ལ་འདི་ལ་ང་དྲིན་ཆེ་བ་གཅིག་ཡིན་ཏེ་སྙམ་ནས་ཡུས་ཀྱིས་བརྒྱལ་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་པ་ལ། བློ་སྦྱོང་འདི་ཡོད་ཙ་ན་ཁྱོད་ན་བ་སུས་ཀྱང་མ་ལན་ཁྱེད་རང་གི་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ལན་པ་ཡིན། བདག་ཏུ་མ་བཟུང་ན་ན་ཚ་ཡོང་དོན་མེད། ཁྱོད་ལ་ནད་གཡོག་བྱས་པས་ཕན་ན་དེ་སྔ་ཕན་ཆད་ནད་གཡོག་ཐོབ་པར་བྱས་པ་ལ་ཚད་མེད། སྨན་འདི་\n༡༣༣མ་འགམ་བྱ་བ་མེད། རིམ་གྲོ་འདི་མ་བྱས་བྱ་བ་མེད། དཔྱད་བྱས་པ་ལ་ལྷག་མ་ལུས་པ་མེད་དེ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་མ་ཐར་ད་རེས་ཐུལ་གྱིས་བརླག་ཏུ་ཆུགཆུགསཤིག་སྙིང་ཚིམ་མོ། །བདག་འཛིན་འདི་ཅི་བརླག་ལ་ཐོངས། འདི་མ་བརླག་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་མི་སྲིད་གསུངས། ད་ཁྱོད་རང་གི་ལུས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ལན་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམས་པས་གཞན་ལ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ན་ན་ནད་གཡོག་བྱས་པ་ཡིན་གསུངས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་བློ་སྦྱོང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཁྱེར་སོ། །སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་ཀུན་གྱི་བླང་། །དགེ་བ་བྱུང་ན་ཚོགས་སུ་བསྔོ། །ལུས་ངག་སྒྱུ་མ་བྲག་ཆ་བཞིན། །འོད་གསལ་སེམས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད། །བྱ་བ་གསུངས་པས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉེ་རིམ་ནས་བླང་བ་དང་། ཚེ་རིམ་ནས་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕ་མ་ཉེ་དུ་འབྲེལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསྒོམ། གཉིས་པ་ནི། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ལ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ལྷ་མ་ཡིན་ལྷ་དང་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླང་བའོ། །དགེ་བ་བྱུང་ན་ཚོགས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་གཉིས་དང་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསྒོམ། ལུས་ངག་སྒྱུ་མ་བྲག་ཆ་བཞིན་བྱ་བ་ལུས་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་སྟེ་སྒྱུ་མ་མཁན་པོས་སྔགས་དང་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟད་མོ་བའི་མིག་ལ་སྦྱོར་སྔགས་བཏབ་ནས་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་གཅིག་སྣང་ཡང་བདེན་པར་མི་འཛིན་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་\n༡༣༤ངོས་ན་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ལ་རྟག་ཆད་གཉིས་དང་བྲལ་བ་སྣང་བ་ཙམ་པོ་དེ་མཚོན་བྱའི་དོན་རང་གི་ལུས་འདི་ལ་མཚོན་ནས་བསྒོམས་པས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། ངག་བྲག་ཆ་དང་འདྲ་སྟེ་བྲག་ཆ་ཡོད་པའི་བྲག་དེ་ལུང་པ་གཅོང་རོང་དོག་པོ་བྲག་ཚད་ལས་རིང་བ་མཁྲིགས་པ་གཅིག་ལ་ཨ་རྩེ་བྲག་ཆ་ལྷ་མོ་བྱས་ཙ་ན་ཅི་སྐད་བོས་པ་བཞིན་ལན་འདེབས། ཡོད་བྱས་པས་བྲག་ཆས་ཡོད་མེད་བྱས་པས་མེད་དུ་བྱུང་། སྣང་བ་ཙམ་པོ་དེ་ངག་ལྷང་ལྷང་པོ་འདི་ལ་མཚན་པར་བསྒོམས་ནས་བྲག་ཆ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྒོམ། སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། འོད་གསལ་སེམས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་བྱ་བ་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ལ་འདིར་སོང་བྱ་བ་མེད། འདིར་གནས་བྱ་བ་མེད། སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ལྟར་ལུས་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ། ངག་བྲག་ཆ་དང་འདྲ། སེམས་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་དུ་ལྷུན་གྱིས་འཇོག་པ་ཡིན་གསུངས། དཔལ་མར་མེ་མཛད་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།\nAuthor not found. ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༡༢༨-༡༣༤. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. theg pa chen po'i blo sbyong. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 004 (nga), 128-134. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nJinpa, Thupten, trans. "Mahayana Mind Training Eliminating Future Adversities." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 241-246. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Theg_pa_chen_po%27i_blo_sbyong&oldid=49365"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:35.


Terdzo-ZHA-030 - Rinchen Terdzö\nchos rgyal srong btsan sgam po'i bka' 'bum zhal gdams kyi skor las sgrub khog chen mo'i phrin las khol dbyung bklag chog tu bkod pa 'dod 'byung dbang gi rgyal po\nVolume 21 (ཞ) / Pages 417-441 / Folios 1a1 to 13a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #30 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. chos rgyal srong btsan sgam po'i bka' 'bum zhal gdams kyi skor las sgrub khog chen mo'i phrin las khol dbyung bklag chog tu bkod pa 'dod 'byung dbang gi rgyal po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 417-441. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang lha gcig 'di'i rig sngags 'chang ba'i da ri drA blo gros mtha' yas sam pad+ma gar gyi dbang phyug gis dpal spungs yang khrod 'phags mchog 'jig rten mgon po'i pho brang dkar po'i mgul du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་ལས་སྒྲུབ་ཁོག་ཆེན་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཁོལ་དབྱུང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདོད་འབྱུང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དེ་ཉིད་གངས་ཅན་མགོན་སྤྲུལ་སྲོང་བཙན་སྒམ། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་སྐྱོབ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས། །སྙིང་དབུས་དད་པའི་པད་མཚོར་རོལ་པར་མཛོད། །གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་ངོ་མཚར་ཤིང་རྟའི་སྲོལ། །ཀུན་མཐུན་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཡིད་བཞིན་ནོར། །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་མཚོར་སྐྱེས་འདི་འོ། །ཆོས་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གང་གི་བཀའ་འབུམ་སྐོར་ཚོ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས་མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བྱོན་ཞལ་གདམས་ཆེ་ཚོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁོག་པ་ཆེན་མོའི་ཕྲིན་ལས་རང་གཞན་གཉིས་དོན་དུ་བགྱི་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལམ་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་དང་གཉིས་དོན་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་བཅས་བཤམ་དེ་དང་དེར་ཤེས་པར་བྱ། བསྙེན་པ་ཚོགས་མཆོད་གནས་ལུང་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ། ཐོག་མར་དཀར་གཏོར་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་འདོད་རྒུའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་མགྲོན་འགུགས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪ། ཞེས་གཏོར་མ་དོར། ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་ནི་དཀྱུས་ལ་མི་དགོས་ཤིང་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་སྐུར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དབང་ཆོག་ལས་ཤེས་པར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཏིང་ཞིང་འཕགས་པའི་སྐུ །ཡིག་དྲུག །ཆོས་དབྱུག་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་མཆོད་གཏོར་བཤམ། མ་འབྱོར་ན་འཕགས་པའི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་གཙང་ཞིང་དག་པའི་མཆོད་གཏོར་ཁ་ཟས་བཟང་དགུས་བརྒྱན་པ་གཅིག་གམ་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། དཀར་མངར་གྱི་ཚོགས་རྫས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སྔོན་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བདུན་གྱི། ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། རང་བཞིན་གདོད་དག་དང་། ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་མ་གང་རུང་ངམ། ཡང་ན། ཆོས་སྐུ་མཐའ་ཡས་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྤྲུལ་སྐུ་གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་སྲོང་བཙན་སྒམ། །སྐུ་གསུམ་གཅིག་བསྡུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་མངའ་བདག་ཉང་རལ་ཞབས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་བཙུན་ཤཱཀྱ་བཟང་། །ལྷ་རྗེ་དགེ་འབུམ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལྕམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །བྱང་སེམས་ཆུ་སྒོམ་མཐའ་བཞི་བྱ་བྲལ་བ། །མཁས་མཆོག་བསོད་སེང་གྲུབ་མཆོག་བཀྲས་རྒྱན་པ། །བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དབུ་ཐུམ་འདུལ་བ་པར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །དཔལ་ལྡན་གཞོན་ནུ་དཀོན་སྐྱབས་པདྨ་དབང་། །ལེགས་ལྡན་གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་རིན་ཆེན་དཔལ། །སངས་རིན་རྣམ་འཇོམས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་སོགས། །སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །མཐའ་བཞི་འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཆེན་བཀྲས་རྒྱན་པ། །སྐུ་འབུམ་པ་དང་ནོར་བཟང་བཟང་པོའི་མཚན། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ངག་དབང་གྲགས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཤེས་རབ་དཔལ་འབྱོར་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ཞབས། །སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པའི་དཔལ། །མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དམ་ཆོས་བཟང་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་། །ལོ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ། །འགྱུར་མེད་དོན་ལྡན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །སྙིང་པོའི་དོན་གཟིགས་ཕྲིན་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་གཅིག་བསྡུས་ཆོས་ཀྱི་དབང་། །གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་བརྒྱུད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ནས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་དགྱེས་བློའི་བར། །གདམས་སྲོལ་ཆུ་བོ་ཀུན་འདུས་མཆོག་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་རྩོལ་མེད་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། །དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་གསག་སྦྱོང་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས། །སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན་མཆོག་མྱུར་རྟོགས་ཤོག །གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསལ་གདབ་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་སམ། སྤྲོ་ན། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དམ་ཆོས། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་རྩ་བ་དམ་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །ལྟ་བ་བླ་མེད་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་བྲལ། སྒོམ་པ་བླ་མེད་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད། སྤྱོད་པ་བླ་མེད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཏེ་བླ་མེད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱི་འོ། །ལན་གསུམ། བཞི་པ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་དང་གཡོན་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་བསྣམས་ཤིང་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཆས་ཅན། གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་བསང་ཆུས་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ལྔ་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་དབང་གི་སྐུ །གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་པ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན། །བརླག་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་མིན། །དེ་བས་རང་གི་གནས་སུ་དེངས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སུམ་བྷ་ནི་སུམ་བྷ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་ཚམ་རྔམ་དྲག་པོས་བསྐྲད་དོ། །དྲུག་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ། ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཏེ། །རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲོག་བར་ཆད་སེལ། །སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་གུར། །མེ་རི་འབར་བས་ཕྱོགས་མཚམས་གཅོད། །མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས། །ལྷ་དང་འདྲེ་བགེགས་གཉིས་སྣང་ཡང། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བགེགས་ཡིན་ཕྱིར། །འདྲེ་བགེགས་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ལ། །བགེགས་དང་བར་ཆོད་ག་ལ་ཡོད། །ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་མཚམས། །འདི་ལས་སུ་ཡང་འདའ་མ་བྱེད། །ཧྲཱིཿཧཱུྃ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་གིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་སོ་སོར་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མཆོད་རྫས་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་རྣམ་པ་མཆོད་རྫས་བྱེད་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་ནུས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་བར་བརྗོད་ལ་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ། ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྲས་དང་བཅས། །སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་སོ་སོར་བཤགས། །སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དུས་གསུམ་དགེ་རྩ་བགྱིས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡི། །ཆོས་འཁོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །འགྲོ་དོན་མི་མཛད་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་ལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་བསགས་པས། །བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བཅུ་པས་ཚོགས་བསགས། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱ། བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་བྱ། ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསག་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཅེས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །གསུམ་པ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྦྱོང་བ་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ། དེ་རྫོགས་བྱེད་ཡན་ལག་གྱི་བྱ་བ། སྔགས་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར། ལོགས་རྡོ་རྗེའི་རྩིག་པ། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བར་གྱུར་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ། བྷྲཱུྃ་སེར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ནས་འོད་ཟེར་གྱིས་གཞལ་མེད་ཁང་གི་བཅུད་བསྡུས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞིར་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་རྩིག་པ་བྱས་པ། རཏྣའི་ཕ་གུ་དང་། དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་ད་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་འཕྱང་བ། སྒོ་བཞི་ལ་རྟ་བབས་རིམ་པ་བཞིའི་སྟེང་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། གདུགས་དང་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་མཛེས་ཤིང་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྟེང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ལ། འོག་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་དབུས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་དང་། དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། བར་ཁྱམས་དང་སྒོ་བཞིར་པདྨ་རྐྱང་པའི་གདན་རྣམས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། དབུས་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་པདྨ་དཀར་པོར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཤེལ་ལྟར་འཚེར་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མ་ན་ཤེལ་ཕྲེང་དང་། གཡོན་འོག་མ་ན་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན་པ། པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་ཞིང་། སྤྱན་ཞི་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་དྲུག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན། སྐེ་རགས། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། མགུར་ཆུ། དོ་ཤལ། སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་མ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་མདུན་དུ་ཧྲཱིཿལས་ལྷ་མོ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་དང་འདྲ་བ། གཡས་ཀྱི་པདྨའི་སྟེང་དུ་སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ན་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་པདྨའི་སྟེང་དུ་སྲས་མོ་རིག་སྔགས་འཛིན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་གཡོན་པདྨ་འཛིན་པ། གསུམ་ཀའང་གཙོ་བོ་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་ཅན། རྒྱབ་ཀྱི་པདྨ་ལ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རིམ་པ་བཞིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ། མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་བསྣམས་པ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་པདྨ་བསྣམས་པ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། སྒྲོལ་མ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རྣམས་ནི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ཡབ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་ཡབ་ཡུམ་དྲུག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བཞུགས་ཤིང་། གཡས་ཐམས་ཅད་རང་རྟགས་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། ཡབ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཡུམ་རྣམས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །སྒོ་བཞི་ལ་ཤར་སྒོར་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་པི་ཝཾ་འཛིན་པ། ཐགས་བཟང་རིས་སྔོན་པོ་གོ་ཆ་འཛིན་པ། ལྷོ་སྒོར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སེར་པོ་གསེག་ཤང་འཛིན་པ། ནུབ་སྒོར་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ནག་པོ་པོ་ཏི་འཛིན་པ། ནམ་མཁའ་མཛོད་དམར་པོ་སྒྲོམ་བུ་འཛིན་པ། བྱང་སྒོར་ཆོས་རྒྱལ་ནག་པོ་མེ་ཆུ་འཛིན་པའོ། ཁྱམས་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་རྫོགས་བྱེད་ཡན་ལག་ལ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། བསྟོད་པ་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་དཀྱིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿགནས་པ་ལས་འོད་དཀར་པོ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་འཕྲོས་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་དོན་མཛད་ཕྱིར། །བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་དགོངས་མཛོད་ལ། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞུགས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་དམ་ཡེ་ཕར་ཚུར་ཕྱག་དང་ལེན་སྟོབ་པར་བསམ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང་། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བསྟན། །ཐུགས་རྗེས་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་དང་ནང་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་མཆོད་པར་མོས་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་མི་མངའ་ཡང་། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསག་ཕྱིར། །པཱུ་ཛའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་ཤིང་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ། མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་པ་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་བཟའ་བཏུང་སྒྲ་སྙན་སོགས། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨརྒྷཾ་ པཱ་དྱཾ་ པུཥྤཾ་ དྷཱུ་པཾ་ དཱི་པཾ་ གནྡྷཾ་ ནཻ་ཝིདྱཾ་ ཤབྡ་ སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་མཆོད་པ་འབུལ། །དགྱེས་ཤིང་བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བཛྲ་ལཱ་སྱ། བཛྲ་ཤབྡ། བཛྲ་དྷུ་པེ། བཛྲ་ནཻ་བིདྱ། བཛྲ་པཉྩ་ལི་ཀ །བཛྲ་དྷརྨ། སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་མཎྜལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཡེ་ཤེས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས། ལྷ་མོ་རྣམས་ཚུར་འདུས་ཏེ་བདེ་སྟོང་སྐྱེས་པས་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བསམ། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང་། །གཉིས་སྣང་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཉིས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་ནས་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧྲཱིཿ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྐུར་བཞུགས་ནས། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་འོག་མིན་གནས་ནས་བཞེངས། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར། དབང་རྟགས་སུ་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས། །བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། གསུམ་པ་བསྟོད་འབུལ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྟོད་བྱ། དཀྱུས་ཙམ་དུ། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ། །ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྲས་མཆོག་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ། །རིག་སྔགས་འཛིན་མ་ཤེས་རབ་སྲས་མོའི་ཚུལ། །ཡེ་ནས་མ་བསྒྲུབས་རང་དང་གཉིས་མེད་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་བཞིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ན་བཟའ་དཀར་མོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མཱ་མ་ཀཱི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་བསྟོད། །དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་གཉིས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ། །བསྐལ་བཟང་སེམས་དཔའ་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷ་ཡི་ཐུབ་ཆེན་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་རྣམས་འདུལ། །ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ཐགས་བཟང་ལྷ་མིན་འདུལ། །མི་ཡི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་མི་རྣམས་འདུལ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཐུབ་པས་དུད་འགྲོ་འདུལ། །ཐུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་འདུལ། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དམྱལ་བ་འདུལ། །འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་སྐད་དུ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག །སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་མཛད་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་པ་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཡི་གེ་དྲུག་མས་བསྐོར་བ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་བཟླས་པ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་མོས་ལ། ཡིག་དྲུག་ཁོ་ན་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱའོ། །གཏོར་མ་འབུལ་ན། རྒྱས་པར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབ། བསྡུ་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བཅུད་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ཡིག་དྲུག་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་། སྲིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་མགྲོན། མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཟས། ཆོས་ཉིད་ནུས་པའི་མཐུས། གཏོར་མ་མི་ཟད་པའི་གཏེར་དུ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་མོས་འདུན་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བསྔོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་ཨ་ཙརྻ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བླ་མ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིག་དྲུག་དང་། ས་པ་རི་སོགས་གཏོར་སྔགས་འགྲེས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རས་ཡི་དམ། ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱིས་མཁའ་འགྲོ །ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལས་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་འབུལ། གཏོར་མའི་ལྷག་མ་རིགས་དྲུག་བགེགས་རིགས་ལ་ཡིག་དྲུག་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་མཐར། རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་གྱུར་ཅིག །རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཚད་མེད་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ་མི་དམིགས་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་གཉིས། ཚོགས་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ། མཇུག་ཆོག་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོར་བཅུད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། བདག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ས་སྟེང་ལྷ། ས་འོག་ཀླུ །བར་མིའི་བདུད་རྩི། འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྨན་བཅུད་ཟས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པས། ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པོ། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སྲས་མོར་བཅས། །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་དང་། །སེམས་དཔའ་དྲུག་དང་སེམས་མ་དྲུག །བསྐལ་བཟང་བྱང་སེམས་སྟོང་རྩ་གཉིས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་བཅས། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་གྱི་བདག །མ་ལུས་གནས་འདིར་ཚོགས་མགྲོན་དུ། །གུས་པས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བགྱིད་ན། །ཐུགས་རྗེས་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར། །གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །སྒྲུབ་རྫས་ཚོགས་མཆོད་བྱིན་རློབས་ལ། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་སྒྱུར། ཨཱ་རལླི་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཕུད་སྤྲོས་ལ། ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་། སྲིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་མགྲོན། མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཟས། ཆོས་ཉིད་ནུས་པའི་མཐུས། ཚོགས་མཆོད་མི་ཟད་པའི་གཏེར་དུ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་དང་སྔགས་མཆོད་རྣམས་གོང་སྨོས་གཏོར་འབུལ་སྐབས་ལྟར་ལ། སྔགས་མཇུག་ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། སམྦྷཱ་རའི་སྔགས་ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ། མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་འདི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་འབུལ། །བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་འདི། །ཡི་དམ་འཕགས་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་འདི། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ལ་བར་གཅོད་སོལ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་འདི། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་འབུལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་ལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡུམ། །ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་འཛིན་སྤྱོད། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་འགྲོ་དྲུག་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ། །འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་སྐུ་སྐྱོད་ལ། །གྲུབ་པ་རྟགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མི་འགྱུར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ། གསུང་མི་འགྱུར་བ་འགག་མེད་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ། ཐུགས་མི་འགྱུར་བ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གསལ་བས་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་ཚུལ་དུ་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཧྲཱིཿ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷག་མའི་བདག །འཕགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་སྲུང་བའི། །རིགས་ལྔའི་གིང་དང་ལངྐ་དང་། །འབར་མ་སྤོར་མ་ཕོ་ཉ་མོ། །ཤུགས་འགྲོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས། །འཕགས་པའི་ཕ་འབབ་ལོངས་སྤྱོད་ནི། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས། །དགའ་བས་ཁྱེར་ལ་ཚིམས་པར་ཟོ། །རངས་པར་མཛོད་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་པ་ཏི་སརྦ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཀུ་རུ་མི། ཞེས་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུའང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་འབྲེལ་བ་འདི་ལྟར་བྱ་ཆོག་ཅིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་མཇུག་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཆོ་གའང་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བྱའོ། གཉིས་པ་མཇུག་གི་ཆོ་ག་ལྔའི་དང་པོ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་མི་མངའ་ཡང་། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསག་ཕྱིར། །པཱུ་ཛའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་ཤིང་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་དང་། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཉིས་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཟླ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། གསུམ་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཚོགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ་ཞིང་མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བདག་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡང་རིམ་པས་ཇེ་ཆུང་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཐིག་ལེ་འོད་འབར་བར་གྱུར། དེའང་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས་མི་དམིགས་པར་གྱུར། ཅེས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །བཞི་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། སྨོན་ལམ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་སུ་གསོལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བགྱིས་པ་འདིས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག །འཕྲད་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་བློ་སྦྱོང་བར་གྱུར་ཅིག །སྦྱངས་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་འདི་ལ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །འཆི་ཁར་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པས་གནད་གཅོད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །བར་དོར་ཡང་དོན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །འདུས་པ་མེད་པས་འབྲལ་བ་མེད་པའི་གྲོགས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །འཁོར་བ་མེད་པས་ནོར་བ་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་བ་མེད་པས་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཅིག །བསགས་པ་མེད་པས་ཟད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ལོངས་སྐུ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྤྲུལ་སྐུ་ཉི་ཟེར་ལྟ་བུ་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་བརྗོད། ལྔ་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །བྱམས་དང་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྐྱོབ་མཛད་པའི། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨཱེ་ཧཱུྃ། ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །ནོར་བུ་འཛིན་པ་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར། །རིག་སྔགས་འཛིན་མ་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པའི་ངང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་རིགས་དྲུག་སྐུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དྲུག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་སོན། །ཐུགས་དྲུག་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་གནས། །ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འགྲོ་དོན་མཛད། །མ་འོངས་སངས་རྒྱས་འགྲོ་ཀུན་དོན་ལ་དགོངས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱོང་འཁོར་བའི་གཡང་ས་གཅོད། །བྱང་ཆུབ་ལམ་འདྲེན་སྐུ་གསུམ་ས་ལ་འགོད། །སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲོ་དྲུག་ཡོངས་ལ་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་མི་ཆད། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན། །འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གནས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ལོ་བརྒྱ་འཚོ་ཞིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་ཤིང་བསམ་དོན་འགྲུབ་པ་དང། །ཆོས་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །བརྒྱུད་འཛིན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག་གོ །འདིར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་དགོས་པ་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་བསྟན་པས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་རང་གཞུང་དང་གཏེར་ཁ་གཞན་ལས་བསབ་པ་ཡིན་ཅིང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་ཕྱིན་ཆད་ནི་བཀའ་འབུམ་རང་གཞུང་གཙང་མ་ལ་ཁ་སྐོང་དུ་འོས་པ་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་ལྷན་ཐབས་སུ་བསྡེབས་པའོ། །ཡང་ལུགས་འདིར་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་བྱ་བར་འདོད་ནའང་། གཙོ་བོ་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་མལ་དུ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་འཛུད་པ་དང་། བཟླས་པའི་སྐབས་གཟུངས་རིང་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཙམ་ལས། གཞན་ཐམས་ཅད་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གངས་ཅན་མགོན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་མཆོག་གྱུར་པ། །བོད་ཀྱི་ཡབ་ཆོས་བྱིན་རླབས་ཅན། །རང་གཞུང་བཞིན་དུ་གསལ་བཀོད་པས། །ལུགས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་མི་ནུབ་པར། །ཡིག་དྲུག་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་ཁེངས་པས། །ལྗོངས་འདིའི་ལུས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཀུན།།འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ལྷ་གཅིག་འདིའི་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་ད་རི་དྲཱ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སམ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་མགུལ་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-030&oldid=114473"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 13:42.


Wylie:Phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi ngo sprod - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi ngo sprod\nDamngak Dzö Volume7(ཇ་) / Pages 120-121 / Folios 60b2 to 61a1\nVolumes List > Volume7> Text #22 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nམི་ལ་རས་པ་. །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཇ་༽, 120-121. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nmi la ras pa. /phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi ngo sprod bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume7(ཇ་), 120-121. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gdams pa rje btsun mi la rnal 'byor gyis mdzad pa'o/\n/phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi ngo sprod bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 120-121\nBegin Tibetan page and line #: 60b2\nEnd Tibetan page and line #: 61a1\n༡༢༠ ༈ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། །གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །དང་པོ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད། ཁ་དོག་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ། མཐའ་དང་དབུས་སུ་མ་གྲུབ་པ། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ། །ཡོད་མ་མྱོང་། མེད་མ་མྱོང་། མ་འཁྲུལ་མ་གྲོལ། རྒྱུས་མ་བསྐྱེད། རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྱུར། སངས་རྒྱས་མཁས་ཏེ་མ་བཅོས། །སེམས་ཅན་བསྒྲིན་ཏེ་མ་བསླད། རྟོགས་པས་བཟང་དུ་མ་སོང་། འཁྲུལ་པས་ངན་དུ་མ་སོང་། དེ་ནི་གཞི་ལ་གནས་པས། གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། གཞི་དེའི་སྟེང་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོག །འཇོག་དུས་དམིགས་མེད་དུ་འཇོག །གནས་ན་ཡེངས་མེད་དུ་གནས། ཁྱེར་དུས་འཛིན་མེད་དུ་ཁྱེར། །འཆར་ན་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར། །གྲོལ་དུས་ན་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །གྲོལ་བྱ་དང་གྲོལ་བྱེད་དང་བྲལ་བ། རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ། བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་འཛིན་མེད་ཞེན་པ་དང་བློ་ལས་འདས་པས་\n༡༢༡ བསམ་བརྗོད་བྲལ་བ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའོ། །།།།།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_ye_shes_gsal_byed_kyi_ngo_sprod&oldid=49107"


Support Monlam Grand Dictionary | Monlam IT\nSupport Monlam Grand Dictionary\nམདུན་ངོས། / རོགས་འདེགས། / སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།\nསྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ནི། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་དང་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་བཞིན་པའི་བརྡ་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་བཀོལ་སྤྱོད་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་ཅིག་ཡིན། བོད་རང་གི་སྔར་ཡོད་ཚིག་མཛོད་ཁག་གི་ལེགས་ཆ་རྒྱུན་འཛིན་ཐོག དེང་དུས་ཀྱི་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ཚིག་མཛོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་གྱི་ཉམས་མྱོང་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་དེ་སྔ་ལས་ཆ་ཚང་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་ཡིན། ཚིག་མཛོད་འདི་མ་ཚིག་ཆིག་འབུམ་ལྷག་གིས་གྲུབ་པའི་བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། སྒྲིག་སྟངས་ཐད་ནས་ཀྱང་ཚིག་མཛོད་གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་འཐུས་སྒོ་ཚང་ཤོས་ཡིན་པ་མ་ཟད། འདི་ནི་སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ལས་འཆར་གྱི་སུམ་ཆ་གཅིག་ཙམ་ཡིན། ཚིག་མཛོད་འདིར་རྩོམ་སྒྲིག་མི་སྣ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པ་མ་ཟད། རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་ཙམ་ཡོད། ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གཞུང་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་མཉམ་ལས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nའགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཟིན་པ་མུ་མཐུད་ནས་བསྐྱར་བཅོས་དང་། མ་ཚིག་གསར་པར་ཁ་སྣོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རྩ་བའི་ཐོན་རིམ་ཁག་གསུམ་ལས་འདི་ནི་དང་པོ་ཡིན།\nསྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་གློག་ཀླད་མ་ལག Windows ནང་དུ་ནང་འཇུག་བྱེད་མ་ཐུབ་པའམ། ཡང་ན་ཁ་འབྱེད་མ་ཐུབ་ཚེ་གཤམ་གསལ་དྲ་ཐག་ནས་མཉེན་ཆས་དེ་ཕབ་ལེན་བྱས་ཏེ་ནང་འཇུག་བྱེད་དགོས།\n༡ Microsoft .NET Framework4Full Language Pack (x86 x64)\nསྨོན་མ་ཚིག་མཛོད་ ༡.༡ བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ཚེ་གོང་གི་དཀའ་ངལ་མི་འབྱུང་།\n1. ཐོག་མར་མཉེན་ཆས་ Zips གྱིས་བསྡམས་ཡོད་པ་དེ་གཏོར་དགོས། མདའ་རྩེ་ Monlam Grand Tibetan Dictionary for Windows ཞེས་པའི་གསར་དུ་ཕབ་ལེན་བྱས་པའི་སྒམ་དེའི་སྒང་ལ་བཞག་ནས་གཡོན་མ་མནན་ཏེ་དཀར་ཆག་ལས་སྡེ་ཚན་བཞི་པ་ Extract Here ཟེར་བ་དེར་ནོན་དང་ཁྱོད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་Zips ལས་གཏོར་ཡོང་།\n2. Zips ལས་གཏོར་བཞིན་པ་ཡིན།\n3. དེ་ནས་སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་Monlam Grand Tibetan Dictionary for Windows ་ཞེས་རྟགས་སྔོན་པོ་ཅན་དེ་སྡེབ་གནོན་བྱོས་དང་ནང་འཇུག་གི་རིམ་པ་འགོ་འཛུགས་བྱ་ཡོང་།\n5. ནང་འཇུག་གི་རིམ་པ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་སྣེ་ལྟར་Next དང་ Yes བྱོས་དང་ནང་འཇུག་གི་རིམ་པར་ནོར་འཁྲུལ་གང་ཡང་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནས་རང་འགུལ་གྱིས་གོ་རིམ་ལྟར་སྒྲིག་ཡོང་ངེས་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གདམས་ཀ་སོགས་གང་ཡང་མི་དགོས།\n6. Installation Complete ཟེར་བ་དེ་Close ནང་འཇུག་མཉེན་ཆས་སྒོ་རྒྱོབ་དང་ནང་འཇུག་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན།\n7. གློག་ཀླད་འཆར་ངོས་དང་དཀར་ཆག་ནང་དུ་Monlam Grand Tibetan Dictionary ཞེས་པ་ཡོད་པས་དེར་མནན་ནས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རོགས།\nཁྱོད་ཀྱིས་ནང་འཇུག་གི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་དང་། Start དཀར་ཆག་ནང་སོང་། Monlam Grand Tibetan Dictionary ཟེར་བ་སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ལག་རྟགས་སྡེབ་ནོན་བྱོས་དང་ཁ་ཕྱེ་ཡོང་།\n4. རྒྱུན་ཤེས་སྐོར་འཚོལ་གནས། རྒྱུན་ཤེས་འཚོལ་གནས་སུ་ཕྲད་ལྟོས་པ་ཅན་གྱི་རེའུ་མིག ཡི་གེའི་སྐྱེ་གནས། ཡི་གེའི་ཕོ་མོ་མ་ནིང་། ཟླ་བ་དང་སྐར་ཁྱིམ་གྱི་མིང་གི་རེའུ་མིག ཚེས་ཀྱི་མིང་གི་རེའུ་མིག། དུས་གཟེར་ཉེར་བཞིའི་རེའུ་མིག གཉེན་ཚན་ནང་འབྲེལ་སོགས་རེའུ་མིག་སོགས་ཡོད།\n5. ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་ངོ་སྤྲོད་ཁག་སྣ་ཚོགས་ལ་གཟིགས་གནས་ཡིན། འདིར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ། སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ངོ་སྤྲོད་གནད་བསྡུས། བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཕྱོགས། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། རྩོམ་སྒྲིག་སྡེ་ཚན་ཁག་དང་མཇུག་གི་གཏམ་སོགས་རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་རོགས་ཞུ།\n6. ཡིག་ཟམ་བརྒྱུད་ནས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་དགེ་སྐྱོན་གང་ཡོད་བསམ་ཚུལ་འབུལ་གནས་ཡིན། སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ནི་འུ་ཅག་ཐུན་མོང་གི་ལས་གཞི་ཞིག་ཡིན་ལ། ཐོག་མའི་གསར་གཏོད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ལ་དགེ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་གླེང་རྒྱུ་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྤྱི་སྐལ་ལ་བཞག་ཡོད། ཚིག་མཛོད་འདིར་སྐྱོན་གང་ཡོད་མང་མོས་ཀྱིས་བསམ་ཚུལ་གང་མང་འབུལ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཆེ།\nསྨོན་ལམ་ཚོག་མཛོད་ཆེན་མོ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ལས་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ན། དཔེར་ན་ལོ་རྒྱུས་ལོ་ཚིགས་ནང་(མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་བོད་དུ་ཕེབས) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འཚོལ་ཚེ། དེ་ནི་རབ་བྱུང་སྒོ་ནས་འཚོལ་བ་དང་ཕྱི་ལོ། མིང་ཚིག་གསུམ་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཚོལ་ཐུབ་ལ། ལོ་ཚིགས་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་གཞན་དག་ཀྱང་སྔོག་ཐུབ། རབ་བྱུང་ལྕགས་སྟག་ལོ་ལྟ་བུ། རབ་བྱུང་ནི། ལྕགས་སྟག་ལོ་དང་། ཕྱི་ལོ་ 810 མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་བོད་དུ་ཕེབས་པ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་གཞན། རྒྱས་བཤད་དུ། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་བོད་དུ་ཕེབས། བསམ་ཡས་ཀྱི་རྨང་བཏིང་ཞེས་བ་རིའི་ཆོས་འབྱུང་དུ་གསལ་བ་ལྟརྲ དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བསམ་ཡས་ལ་རྨང་བཏིང་བ་མཚོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་གཞན་དག་དེ་ལྟར་འཚོལ་ཐུབ། འདི་ནི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞུས་པ་ཡིན། རྒྱས་པ་ཚིག་མཛོད་ལས་ཤེས།\nསྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ནི། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་དང་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་བཞིན་པའི་བརྡ་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་བཀོལ་སྤྱོད་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་ཅིག་ཡིན། བོད་རང་གི་སྔར་ཡོད་ཚིག་མཛོད་ཁག་གི་ལེགས་ཆ་རྒྱུན་འཛིན་ཐོག དེང་དུས་ཀྱི་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ཚིག་མཛོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་གྱི་ཉམས་མྱོང་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་དེ་སྔ་ལས་ཆ་ཚང་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་ཡིན། ཚིག་མཛོད་འདི་མ་ཚིག་ཆིག་འབུམ་ལྷག་གིས་གྲུབ་པའི་བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། སྒྲིག་སྟངས་ཐད་ནས་ཀྱང་ཚིག་མཛོད་གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་འཐུས་སྒོ་ཚང་ཤོས་ཡིན་པ་དང་། འདི་ནི་སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ལས་འཆར་གྱི་སུམ་ཆ་གཅིག་ཙམ་ཡིན། ཚིག་མཛོད་འདིར་རྩོམ་སྒྲིག་མི་སྣ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པ་མ་ཟད་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་ཙམ་ཡོད། ཆོས་ལུགས་རིག་གཞུང་གི་མཉམ་ལས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན།\nའགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཟིན་པ་མུ་མཐུད་ནས་བསྐྱར་བཅོས་དང་། མ་ཚིག་གསར་པ་ཁ་སྣོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རྩ་བའི་ཐོན་རིམ་ཁག་གསུམ་ལས་འདི་ནི་དང་པོ་ཡིན།\nབཀོལ་སྤྱོད་བྱ་ཡུལ། OS X 10.6 ཡན་གྱི་ཐོན་རིམ་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་ལེགས་པར་གཏོང་ཐུབ།\nདང་པོ་འདིར་དཀར་ཆག་ལས་Launchpad ཟེར་བ་དེའི་ནང་སོང་། དེ་ནས་Dictioanry ཟེར་བའི་ཚིག་མཛོད་དམར་པོ་དེ་མར་དྲུད་ནས་གཤམ་གྱི་དཀར་ཆག་་སྟེང་ལ་ཞོག\nདེ་ནས་སྒང་གི་དཀར་ཆག་ལས་ཚིག་མཛོད་ Dictionary ཟེར་ན་དེ་ནས་རྡེབ་གནོན་བྱོས། དེའི་དཀར་ཆག་ནང་ནས་ Preferences ཟེར་བ་དེར་ནོན། དཔེ་རིས་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་དགུ་པར་གཟིགས། Preferences ཟེར་བ་དེའི་ནང་ལྟོས་དང་སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། Monlam Grand Tibetan Dictionary ཟེར་བ་དེར་རྟགས་རྒྱག་དགོས། རྟགས་རྒྱབ་པ་དང་ཡར་འཐེན་ལ་སྒང་ལ་འཇོག་དགོས། དཔེ་རིས་ཉི་ཤུ་བ་དང་ཉེར་གཅིག་པར་གཟིགས། དེ་ལྟར་གཤམ་གྱི་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་རྟགས་དེ་ཚོ་ལ་འདྲིག་རྟགས་རྒྱག་དགོས། དེ་ནས་ཡར་འདེམས་ན་འགྲིག་པ་ཡིན།\nསྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ iOS མ་ལག་ཀུ་ཤུ་ཁ་པར་སོགས་ལ་ཕབ་གནས།\nཐོན་རིམ། ༡ ཆེ་ཆུང་ཚད། 85.1 MB མིང་། སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཕབ་ལེན་་་


June 25, 2020 – CTRC\n26 Jun at 5:54 am\nApart from Tibet, India’s own history with China teachesalesson to deal with China’s aggression.\nDHARAMSHALA: CTA President Dr Lobsang Sangay spoke to ‘India Ahead’s Ridhima Bhatnagar ina20-minute interview on the ongoing border clashes between India and China, sharing his expert knowledge asaTibetan…\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་སྲིད་ཁྱབ་ཁོངས་ཤེས་ལོངས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ (COVID-19) སྔོན་འགོག་ལས་དོན་རྒྱ་ཆེ་སྤེལ་བ།\nའདི་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་དཀའ་ངལ་ཅན་ཁྱིམ་ཚང་ ༡༢ ལ་ཧིན་སྒོར་ ༡༣,༡༠༠ འབབ་ཀྱི་བཟའ་འབྲུ་འབུལ་འགྲེམས་ཞུས་ཡོད་པ་དང་མུ་མཐུད་དཀའ་ངལ་ཅན་རྣམས་ལ་རོགས་སྐྱོར་ཞུ་རྒྱུ། འདི་གའི་སམ་བྷོ་ཊ་སློབ་ཕྲུག་སྡོད་ཁང་སྟོང་པ་གཅིག་ཚོགས་བཀག་འགོག་དབྱེ་ཟུར་འཇོག་དུ་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད། དབུས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་ཉེན་སྲུང་ཡོ་ཆས་ཁག་གསར་ཉོ་ཆེད་རོགས་དངུལ་མཐུན་འགྱུར་གནང་དོན་བཞིན་དེ་དག་མཁོ་གྲུབ་ཀྱིས་ཚོགས་བཀག་དགོག་དབྱེ་ཟུར་འཇོག་ནང་དང་འབྲེལ་ལས་བཅས་ལ་མཁོ་སྤྲོད་ཞུས་ཡོད། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ནས་སྒོ་རྒྱག་བཀའ་རྒྱ་ལྷོད་གཡེང་གིས་འགྲུལ་གཞུད་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་རྗེས་ས་གནས་སུ་ཕྱིར་སློག་དང་ཐོན་མཁན་རྣམས་ལ་འགྲུལ་བཞུད་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུ་སྒོ་མཚོན་པའི་མཐུན་འགྱུར་གང་ལེགས་ཞུས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཤག་གི་ལམ་སྟོན་ལྟར་སྔ་འཕྲོས་རིང་ས་གནས་གང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དེར་གནས་དགོས་པ་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་རིགས་གནང་མ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་མུས་ཡིན། ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་ཁྱབ་ཁོངས་སོ་སོའི་ནང་བོད་མི་དཀའ་ངལ་ཅན་རིགས་ལ་གཟིགས་རྟོགས་ངེས་གནང་དགོས་པའི་བཀའ་ཕེབས་བཞིན། འདི་ནས་གཞིས་མི་གཅིག་ལ་མཐུན་འགྱུར་རྒྱ་ཆེ་ཞུས་ཡོད། དབུས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་འདི་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཉམ་ཐག་ཨང་ཐོབ་ཅན་ཕྲུ་གུ་གཅིག་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༢,༠༠༠ དང་གཞན་གཅིག་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༥༠༠༠ གནང་བར་དོ་བདག་སོ་སོར་ཁུངས་འགྲེམས་ཟིན། འདི་ཁུལ་བོད་མི་གནས་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་ཁག་ཏུ་དྭང་བླངས་རུ་ཁག་ནས་ཟླ་རེར་མཚམས་ཐེངས་གཅིག་དུག་སེལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་དང་སྤེམ་མུས་ཡིན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་དང་སྨན་རྩིས་ཁང་མཉམ་རུབ་ཐོག་བོད་མི་རང་ལོ་ ༦༥ ཡན་རྣམས་ལ་ལུས་ཟུངས་གསོ་བྱེད་གསོལ་སྨན་མཐུན་བསྒྱུར་འོག་འདི་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལོ་ན་ ༦༥ ཡན་སོན་པ་མི་གྲངས་ ༤༤ ལ་གསོལ་སྨན་བགོས་འགྲེམས་ཞུས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ རྐྱེན་པས་སྒོ་རྒྱག་བཀའ་རྒྱ་བསྡམས་པའི་དུས་སྐབས་འདིར་དཀའ་སེལ་རོགས་སྐྱོར་ཞུ་ཆེད་དབུས་བོད་མི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ད་རེས་ཐེངས་གཅིག་ངལ་སེལ་གུན་སྐྱོབ་གནང་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་དོན་བཞིན། འདི་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་དངོས་ཡོད་དཀའ་ངལ་ཅན་མི་གྲངས་ ༡༠ ལ་ངལ་སེལ་སྒོར་…\n24 Jun at 11:45 pm\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་སྲིད་ཁྱབ་ཁོངས་ཀུམ་རའོ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ (COVID-19) སྔོན་འགོག་ལས་དོན་སྤེལ་བའི་གནས་བསྡུས།\nས་གནས་སིར་མོར་ཛོང་ཁོངས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་བཞི་ནས་བསྡོམས་སྒོར་འབུམ་གཅིག་རྒྱ་གར་དབུས་སྲིད་བློན་མཆོག་གི་ངལ་སེལ་ཐེབས་རྩའི་མཚན་ཐོག་ཕུལ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ཀ་པོ་ཊ་ས་གནས་ཀྱི་རྒྱ་གར་གཞུང་སྨན་ཁང་གི་ཨེམ་ཆི་དང་སྨན་ཞབས་པ་བཅས་འདི་གའི་ཁྱིམ་བཀག་འགོག་དབྱེ་ཟུར་འཇོག་ནང་ཡོད་མི་གྲངས་གསུམ་ལ་རྟོག་ཞིབ་ཆེད་ཕེབས་ཡོད། དབུས་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་ཕེབས་དགོངས་དོན། ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ཞི་ཐབས་སུ་བོད་ཚེས་ ༡༠ དང་རེས་གཟའ་ལྷག་པ་ནམ་ཡིན་ལ་གཞིས་མི་སོ་སོའི་རང་ཁྱིམ་དུ་བསངས་གསོལ་དང་འཕྲིན་བསྐུལ་ཟབ་རྒྱས་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ཡིན། དབུས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་སྒོར་ ༡༧,༦༨༥ བཀའ་འཁྲོལ་བསྩལ་སྨིན་ལྟར་ཉལ་ཁྲི་ལྔ་ཅན་སྡོད་ཁང་ཞིག་ཚོགས་བཀག་འགོག་དབྱེ་ཟུར་འཇོག་དུ་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེ་བཞིན་ས་གནས་སུ་ཁྱིམ་བཀག་འགོག་དབྱེ་ཟུར་འཇོག་ཡང་ཡོད། ད་ཆ་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་འགྲུལ་བཞུད་གུ་ཡངས་བཏང་བར་འདི་ནས་གཞིས་མི་ ༣ ལ་འགྲུལ་བཞུད་མཐུན་འགྱུར་ཞུས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དབུས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་རྐྱེན་པས་སྒོ་རྒྱག་བཀའ་རྒྱའི་ཛ་དྲག་དུས་སྐབས་འདིར་གཞིས་མི་ཉམ་ཐག་འ་འཆད་འུ་ཐུག་དང། ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་རྣམས་ལ་བཟའ་བཅའི་རིགས་མཐུན་འགྱུར་ཞུ་ཆེད་རོགས་དངུལ་བཀའ་འཁྲོལ་བསྩལ་བ་ལྟར། གཞིས་མི་གྲངས་ ༡༠ ལ་སྒོར་ ༡༠,༠༠༠ འབབ་ཀྱི་བཟའ་བཅའ་རིགས་མཁོ་སྤྲོད་ཞུས་ཡོད། དབུས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་རྐྱེན་པས་ཉམ་ཐག་ཨང་ཐོབ་ཅན་ཕྲུ་གུའི་ཆེད་ཧིན་སྒོར་…\nOOT Washington DC to host virtual celebration of His Holiness the Dalai Lama’s 85th Birthday.\nOOT Washington DC to host virtual celebration of His Holiness the Dalai Lama’s 85th Birthday. Washington DC: The Office of Tibet-DC is hostingavirtual celebration of His Holiness the…\n22 Jun at 11:02 pm\nIndia’s policy with China must be redefined, says Diplomat Nirupama Menon Rao.\nThe New Indian Express | 22 June 2020 | Read original news here Nirupama Menon Rao is easily one of India’s best known diplomats, having served both as former foreign…