Terdzo-CHI-022 - Rinchen Terdzö\n'chi med 'phags ma'i snying tig gi bdag 'jug ngag 'don ye shes dwangs bcud\nVolume 36 (ཆི) / Pages 293-302 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med 'phags ma'i snying tig gi bdag 'jug ngag 'don ye shes dwangs bcud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 293-302. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang rje btsun bla ma gang gi gsang gsum ye shes snang bas byin gyis brlabs pa'i gzhal med khang bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du blo gros mtha' yas kyis bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་བདག་འཇུག་ངག་འདོན་ཡེ་ཤེས་དྭངས་བཅུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་ལ་ཤར་ཙམ་གྱིས། །གྲུབ་གཉིས་ཟིལ་དངར་བདེ་བླག་སྩོལ་མཛད་པ། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་གུས་བཏུད་ན། །དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་མཛོད། །དེའང་ལམ་དུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཉེ་བར་མཁོ་བ། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག །ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཁ་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་བཅུད་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་དྲིལ་སྒྲུབ། སྒྲོལ་དཀར་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་བདག་འཇུག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི། ལས་བྱང་གི་གཞུང་བསྲངས་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་དབང་དོན་དུ་རྣམ་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ༔ ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་རིན་པོ་ཆེའི༔ རང་བཞིན་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་འོད་དུ་འབར༔ ནང་ནི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས༔ རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ ཞེས་སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་ནས་གཟུང་། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་ལས་རིམ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལས་བརྒྱུད་དེ༔ བུམ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབས༔ ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེར་འཁྱིལ༔ སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ དཔག་མེད་བྱུང་ནས་བུམ་པའི་བཅུད༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་བ་ཅི་ནུས་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་། མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་གྱུར། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅི་རིགས་བཟླས་མཐར་ཁ་རྒྱན་གྱིས་བུམ་ཆུ་བླངས་ཏེ་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་དབང་གི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་བར་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གསོལ་བས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཆུ་དབང་དྲག་གི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་སོགས་ནས་ཚོགས་མཆོད་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། བདག་འཇུག་དངོས་ལ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་གུ་གུལ་ཡུངས་དཀར་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ། མཎྜལ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཙཀྵུཿབྷནྡྷ་བ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་དང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་འཆིང་ཚུལ་དང་མེ་ཏོག་བླང་། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐར་པ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བདག་གཞུག་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་དང་། ཧོ༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་དང་། ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ ཡུམ་གྱུར་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་པདྨོར༔ ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཚོགས་གཉིས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བྱ། པདྨའི་རིགས་མཆོག་བླ་མ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་ཡོངས་སུ་སྤང༔ གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐབས་ཆེན་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་དང༔ སྡོམ་པ་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང༔ ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་གཟུང་བྱ། བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཀྱིས་སྒོ་དབྱེ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ནང་དུ་གཞུག །ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ་གིས་ཕྱག་གསུམ་བྱ། ཧཱུྃ༔ ཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་སྙིང་དཀྱིལ་ཐིམ༔ མ་བསྲུང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉམས༔ བསྲུངས་ན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་རྙེད༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ༔གིས་དམ་ཆུ་མྱང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སྣོད་ནི་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང༔ བཅུད་ཀྱི་རྟོག་པ་འཕགས་མའི་སྐུ༔ རང་འོད་ཡབ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ ཐུགས་སྲོག་ཏཱཾ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང༔ སྙོམས་འཇུག་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ གདུང་བའི་གླུ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཐོབ་གྱུར༔ སྤོས་རོལ་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་དབབ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔གྱིས་བརྟན། ཨོཾ་རཏྣ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ས་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔གྱིས་འཆིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ཀྱིས་མིག་དར་བསལ། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར། དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཧོ༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བས་ཉེར་བཟུང་ནས༔ གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་དགྱེས་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བླངས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏཱ་སྟཱཾ་ཨ་ཧཾ༔ སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་ནུས་པ་བཞག༔ ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བརྟན། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཤིས་བརྗོད་གང་རིགས་བྱ། དེ་ལྟར་ན་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསང་དབང་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་ཐ་མི་དད་པ་རང་འོད་ཀྱི་ཡབ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཨཱ༔ དགའ་བ་མཆོག་གིས་དྲངས་པའི་བཅུད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཉམས་མྱོང་ཤོག༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བདུད་རྩི་མྱང་། དེ་ལྟར་ན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཉེ་བསྙེན་རྩ་རླུང་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤེར་དབང་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གསལ་བ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་རིག་མ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ངོ་བོ་ཅན་རེ་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་གྱུར། རིག་ཙག་གམ་དྲིལ་བུ་བླངས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་སྦྱར་བས༔ དཔེ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རང་དང་རིག་མ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་སྒྲུབ་པ་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དབང་བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འཇའ་ཤེལ་བཟུང་ལ། ཧོ༔ དབྱིངས་ནི་རྣམ་དག་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང༔ དོན་གྱི་དགོངས་པ་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཞེས་དཔེའི་བརྡ་ཐབས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ། ཨ༔ ལྟ་བ་བློ་འདས་གདོད་མའི་བབས༔ སྒོམ་པ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག༔ སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དགོངས་པ་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་ན་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །རྗེས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཚོགས་རྫས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བརླབས་ཤིང་རོལ་པ་དང་ལྷག་མ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བར་ཕྲིན་ལས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་ན་སྔ་འགྱུར་སྤྱིའི་བཞེད་སྲོལ་ལྟར་དོན་དབང་གི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བས་མཚམས་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་བཅས་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་ཆོག་ཅིང་། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་བུམ་དབང་གི་རྗེས། ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་། དབང་བཞི་པའི་མཐར་མཎྜལ་གསོལ་གདབ་ནས་གཟུང་ཐུན་མོང་ཚེའི་རྗེས་གནང་རྒྱས་གདབ་དང་བཅས་པ་བགྱིས་ན་སྐབས་སུ་བབ་ཅིང་ལེགས་པར་འགྱུར་ལ། མཐར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་བཅས་སྦྱིན་པ་དང་། ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པའང་བྱའོ། །ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ལ་བསྟེན་ཀྱང་རིམ་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆ་རྐྱེན་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ལེན་པ་འདི་ཉིད་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ཡང་སྔ་འགྱུར་གྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ཕྱིས་བྱོན་ཕལ་མོ་ཆེ་སླ་ཆོས་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་སོང་བ་ལ། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉི་མ་གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ལམ་སྲོལ་གསར་དུ་སྣང་བར་མཛད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཤིན་ཏུ་གལ་པོ་ཆེའི་གནད་གསང་ཇི་བཞིན་གཟིགས་ནས་ཟབ་གཏེར་འདི་ཉིད་ཀྱི་མངའ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བཀས་གནང་བའི་ཞལ་ལུང་གཙང་མ་ཡིད་བརྟན་ཏུ་རུང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བཞིའི། །བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེར་འབད་མེད་ཞུགས། །འཆི་མེད་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་དཔལ་བརྙེས་ཏེ། །སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་གང་གི་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-022&oldid=127480"


Terdzo-GA-041 - Rinchen Terdzö\ngrub thob chen po'i thugs thig las/_sgrub thabs snying po skor lnga'i phrin las dang dbang gi gsal byed mdor bsdus pa\nVolume3(ག) / Pages 919-934 / Folios 1a1 to 8b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #43 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. grub thob chen po'i thugs thig las sgrub thabs snying po skor lnga'i phrin las dang dbang gi gsal byed mdor bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 919-934. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n/sgrub thabs snying po skor lnga 'di nyid tshig nyung yang don shin tu zab la rgya che bas gsal byed re re bzhin gal che bar snang yang yig tshogs la 'jigs nas rje bla ma'i phyag bzhes dang zhal lung ma nor ba'i zin thun tsam du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag gi dben gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་གི་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་གདུལ་བྱའི་ངོར། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ཡི། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་སྙིང་དབུས་ཀྱི། །ཐིག་ལེར་བཞུགས་ལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་གཏེར་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མཐའ་དག་ལམ་བྱེད་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་སྟོན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པ་ན། ཐོག་མར་གཤོམ་གྱི་རིམ་པ། བསྙེན་སྒྲུབ། དབང་བསྐུར། ཚོགས་མཆོད་སོགས་སོ་སོའི་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་ཆོག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ལ་ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་དང་། ཉིན་དང་པོར་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཏང་། ཀུན་གྱི་ཁ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་ལེའུ་ཉིད་རྩ་བ་ཡིན་པས་དེའི་སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། ཚོགས་གསག་རྣམས་ལན་གསུམ་རེས་རྒྱུད་སྦྱང་། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད། སྒོ་དབྱེ་ཕྱག་བཤགས་དམ་བཅའ་སྡོམ་བཟུང་། བྱིན་འབེབས། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་བཅས་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་སྟེ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔ་ཀ་ལ་འདོར་ལེན་མེད་དོ། །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་སྦྱར་དགོས་པ་ལས་བླ་མ་ཞི་བའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་རྣམ་པར་བཞེངས༔ མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བའི་མདངས། །ཕྱག་གཡས་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་། །གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས། །ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་འབར། །གསང་ཕོད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །པང་དུ་རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ། ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་རོལ་པར་བཞུགས༔ དེ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ། །ཕྱི་ནང་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་དངོས༔ སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་མཆོག་བརྒྱད༔ ཤར་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐིང་། །སྐྱིལ་ཀྲུང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་སྣང་གསལ་མ། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བསྣམས་མས་འཁྲིལ། །ལྷོ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ། །དཀར་གསལ་ཌ་རུ་པད་ཕོར་འཛིན། །སྔགས་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས། །གནྡྷེ་དྲི་ཆབ་བསྣམས་མས་འཁྲིལ། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དམར། །ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ཞིང་མེ་ལོང་ངོམས། །རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་རོལ་སྟབས་བཞུགས། །གིརྟཱི་པི་ཝཾ་བསྣམས་མས་འཁྲིལ། །བྱང་དུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སེར། །ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་དང་། །ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཅིང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས། །པུཥྤེ་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་འབེབས། །ཤར་ལྷོར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སེར། །ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ནི་ཉི་ཟེར་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་ཆ་ལུགས་རོལ་སྟབས་བཞེངས། །མཱ་ལེ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་འཛིན་འཁྱུད། །ལྷོ་ནུབ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། །མཉམ་གཞག་པད་ཕོར་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད། །དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས། །དྷཱུ་པེ་སྤོས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ། །ནུབ་བྱང་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་རྩལ། །མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེང་། །ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་གཡོན་བརྐྱང་བཞེངས། །རྡོ་རྗེ་གར་མའི་བདེ་བས་རོལ། །བྱང་ཤར་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད། །དམར་སྨུག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །འཆོལ་བའི་ཆས་ཅན་རོལ་སྟབས་བཞེངས། །སྒེག་མོ་མེ་ལོང་བསྣམས་པས་འཁྲིལ། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་དཀར་དམར་མདངས། །ཞི་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས། །དར་དང་རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་བརྒྱན། །ཐབས་མཆོག་དགྱེས་སྐྱེད་ཚུལ་གྱིས་རོལ། །བར་ཁྱམས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ ལྷ་ཡི་གུ་རུ་སྲིད་ཐུབ་འཛིན། །དཀར་སེར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན། །ལྷ་མིན་གུ་རུ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ལྗང་ནག་མཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན། །ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ། །མི་ཡི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་། །དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་བསྣམས། །པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་གསོལ། །བྱོལ་སོང་གུ་རུ་སེང་རབ་བརྟན། །མཐིང་ནག་ཅང་ཏེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །ཀུན་ཀྱང་བཞེངས་སྟབས་ཚུལ་གྱིས་རོལ། །ཡི་དྭགས་གུ་རུ་རྣམ་སྣང་བྱེད། །སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞེངས། །དམྱལ་བའི་གུ་རུ་རྣམ་པར་གནོན། །དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་པ་བསྣམས། །འཇིགས་རུང་ཁྲོ་ཆས་དོར་སྟབས་འགྱིང་། །སྒོ་བཞིར་པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་སྟེང་། །རྣམ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་རྟ་མགྲིན་དང་། །བདུད་རྩི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མདོག །གཡས་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་། །ལྕགས་སྒྲོག་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་དྲིལ་བུ། །རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་ཁྲོ་བོའི་ཆས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དབུས་དོར་སྟབས་འགྱིང་། །ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ཞེས་སོགས་སྦྲེལ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྙེན་པ་ཛཔ྄་བསྐུལ་བར་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཛཔ྄་དགོངས་བཟླས་པ་བཅས་རང་གཞུང་ལྟར་བྱ། གུར་དྲག་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་རང་གཞུང་དང་། བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་ལས་བྱང་། བསྟོད་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་རང་གཞུང་། སྤྲོ་ན་ཚེ་སྒྲུབ་དང་ཁྱད་པར་དབང་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔ་སྦྱོར་བ་གནད་ཆེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་རང་གཞུང་། བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་ལས་བྱང། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཛཔ྄་དགོངས་བཟླས་པ་བཅས་རང་གཞུང་ལྟར་བྱ། དམིགས་བསལ་བུམ་སྒྲུབ་བྱེད་ན་རིལ་བུ་བུམ་སྒྲུབ་གཙོར་བཏོན། དབང་གི་སྐབས་སུའང་ཁྱུག་ཙམ་སྦྱར་དགོས། རྟ་མགྲིན་དང་ཕག་མོ་གཉིས་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པའི་བར་རང་གཞུང་ལྟར་བཏང་བ་ལས་ལས་བྱང་ཁ་འགེངས་མི་དགོས། སྒྲུབ་ཐབས་ལྔ་ཀར་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ཆོས་སྲུང་གཏེར་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཕག་མོའི་གཞུང་ལྟར་བཤགས་སྐོང་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་འདིར་སྦྱ། ་རྗེས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་བཏང་། ཕག་མོ་ལ་རང་གཞུང་གི་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་། བཤགས་སྐོང་སྦྱོར་སྐབས་དེའི་སྨོན་ལམ། ཤིས་པ་བརྗོད། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ཕྱིན་ཆད་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྗེས་བསྙེན་པའི་རྗེས་སུ་ཡོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་སྦྱར། ནོངས་བཤགས་རྗེས་མདུན་བསྐྱེད་དམ་ཚོགས་མགྲོན་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་སོགས་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་བྱའོ། ༈ །དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྣམ་པ་ལྔའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་ལ། སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་དང་རས་བྲིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ས་ཆོག་རྒྱས་པ་མི་དགོས་པའི་རིགས་ལ། བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ་དཀར་གཏོར་གཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། ལྷ་ལ་སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་གནང་བ་བསྩལ་བ་གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་དང་། རྣམ་བུམ་ཆོ་ག་བསྡུས་པས་བསྒྲུབ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའམ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་ནས་བླང་བའམ། མཆོག་གླིང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟར་སྦྱར་ཡང་ཆོག །དབང་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཞི་བའི་དབང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་དང་སྐུ་འབག་བྲིས་འབུར་གང་རུང་། ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རྣམ་བུམ། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཅོད་པན། སྡོམ་གསུམ་ཆས་གོས་ཙཀླི། རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ། མེ་ལོང་། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཆང་རྣམས་བཀོད། མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་དང་ཞབས་བསིལ། ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ཡོལ་བའི་ཕྱིའི་ཉེ་ལོགས་གར་བདེར་འཇུག་སྒོའི་ཁྲུས་བུམ། སྒྲོན་མེ། ཆུ་བུམ། རྡོ་རྗེ། འཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གསུམ། རྣམ་གསུམ་གླེགས་བམ་ཕྱོགས་བསྡུས། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གཟུགས་བརྙན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། རྒྱལ་སྲིད་རྣམས་བཀོད། སྦྱོང་བ་གུལ་ཡུངས་ཏིལ་ནག་མིག་དར་མེ་ཏོག །གཞན་ཡང་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་བླ་མ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བཏང་། བདག་མདུན་ཐ་དད་དམ། དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ནས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཀྱང་ཆོག །བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་ལྷ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་གདབ། གཟུངས་ཐག་བླང་ལ་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས། དབང་ཆོག་གི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ཚེ་འགུགས་བཅས་བྱ། མཆོད་བསྟོད་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་གྲུབ་ནས། བཀའ་སྲུང་མཆོད་གཏོར་འབུལ། འགྲུབ་ན་བཤགས་སྐོང་སྦྱར། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུ། དེ་ནས་སྟ་གོན་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གསང་བ་ཟབ་མོ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་འཆད་ན། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་གངས་ཅན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་སོགས་མཚན་མཆོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་ར་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་པ་དང་། ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་རྒྱ་ཆེར་སྦས་པའི་ཚུལ་རྣམས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐང་སྟོང་པ༔ སོགས་གཞུང་གི་དབུ་ནས་འབྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལེའུ་ཉིད་བཀླག་སྟེ། མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེས་ཟབ་གཏེར་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྦས་པའི་ནང་ནས་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས། གངས་ཅན་ཙམ་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཉིད་དགུངས་གྲངས་བཅོ་ལྔ་བཞེས་པའི་སྐབས་སུ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དངོས་ཉམས་མནལ་ལམ་རྣམས་སུ་ཡང་ཡང་ཞལ་བསྟན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གདམས་པ་དང་ལུང་བསྟན་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀློང་ཆེན་འོད་གསལ་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་བརྡོལ་ཡང་རིང་དུ་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ། ཕྱིས་ཀྱང་ཡང་ཡང་ལུང་བསྟན་སོགས་ཀྱིས་སྐབས་ཕྱེས་ཏེ་ངེས་པ་ཅན་གྱི་དུས་ལ་བབས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ན་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛད་པའི་ནང་ཚན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དོན་དང་འབྲེལ་བར་ལམ་བྱེད་རྣམ་བཞིའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་པ་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས་རྩ་བར་གྱུར་པ་བླ་མ་ཞི་བའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་དབང་གི་བབས་ལུགས་ཀྱང་། གཞུང་ལས། དེ་ཡང་འོག་མིན་གསང་ཆེན་དུ༔ ཞེས་སོགས་དབང་བསྐུར་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་བརྗོད་དེ། བྱིན་རླབས་མཉམ་པ་མེད་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་བར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པའི་དབང་བསྐུར་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཐེག་པ་བཅུ་གཅིག་གི་དབང་བསྐུར་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བདག་གི་སྟོན་པ་སོགས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ། འཇུག་སྒོ་ཁྲུས་དབང་གིས་མ་རྟོགས་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་དང་། སྒྲོན་མེ། ཆུ་སྦྲེང་པ། རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་རྟོག་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་ལྟ་བ་སྦྱང་། སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་དང་རབ་བྱུང་ཆས་སྦྱིན་པས་ཉན་ཐོས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བྱིན་པས་རང་རྒྱལ་ཏེ་ཕྱོགས་རྟོགས་ཀྱི་དམན་ལམ་སྦྱང་། ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་དང་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་པས་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་སྦྱང་། དེ་ནས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྤྱི་མཚུངས་སྦྱིན། སྔགས་སྡོམ་བཟུང་བས་ཕྱི་འཇུག་གྲུབ། ནང་འཇུག་ཞུས་གནང་བྱ། སྔགས་ཀྱིས་སྒོ་དབྱེ། སྔགས་སྤྱི་འགྲེས་ཕྱག་བཞི་བྱ། དམ་ཆུ་སྦྱིན། སློབ་མ་བླ་མ་ཞི་བ་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་ལ་གནས་གསུམ་བརླབ། སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བརྟན། མེ་ཏོག་འབུལ། རིགས་ཀྱི་གསང་མཚན་གདགས་ལ་མིག་དབྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། རྟེན་བརྟེན་པའི་ལྷ་ངོ་སྤྲད་པས་འཇུག་པ་གྲུབ། དངོས་གཞིའི་དབང་གི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ། བགེགས་ཞི་དྲག་གིས་སྦྱང་བ་དང་། སྡིག་ལྟུང་ཏིལ་གྱིས་སྦྱང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་དང་། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བའི་གཞི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བུམ་པས་སྤངས་པ་དང་། དབུ་རྒྱན་གྱིས་རྟོགས་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ། གསུང་དྲིལ་བུ། རྡོ་རྗེ་མིང་གི་ཅོད་པན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། དགོངས་པའི་དོན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སློབ་མ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད། རྡོར་དྲིལ་དང་ཆུ་དབང་བསྐུར། ཤིས་པ་བརྗོད། གསང་བ་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཆུ་བོ་བཞིའི་དབང་གི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་སློབ་མ་བླ་མ་ཞི་བ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བསྟིམ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་སྡོམ་གསུམ་ཆས་དངོས་སྦྱིན། དེ་ཉིད་བཅུ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་སྒྲུབ་པར་བསྒོ། ཡི་དམ་ལྷའི་དབང་། བླ་མའི་སྐུ་འབག་གིས་དབང་བསྐུར། སྣང་བ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ་ངོ་སྤྲད་ལ་དེ་ལྟར་སྒོམ་པར་འདོམས། པུསྟི་གླེགས་བམ་དབང་རྒྱུད་པོད་གཏད། བཟླས་ལུང་སྦྱིན། སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་ངོ་སྤྲད། བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྩོན་པ་དང་སྔགས་རྒྱུད་བཤད་པར་གདམས། ཡོངས་རྫོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་མེ་ལོང་དུ་ལྷ་སྐུ་འཆར་བ་བསྟན། ལྷག་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་སྒོམ་པར་གདམས། བརྟན་བྱེད་བུམ་དབང་བསྐུར་དབང་ལྷ་བསྟིམ། རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ལ་རབ་གནས་བྱ། མཆོད་ཅིང་ཤིས་པ་དང་། བུམ་དབང་གི་དག་པ་བརྗོད། གསང་བ་གཉིས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསང་དབང་བསྐུར། རྟོག་པ་བརྗོད། དངོས་གཞི་ཤེར་དབང་བསྐུར། དག་པ་བརྗོད། རང་བཞིན་གསང་བ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་པ་བསྐུར། རྟོག་པ་བརྗོད་པས་དངོས་གཞི་གྲུབ། མཐའ་རྟེན་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གཏོར་དབང་བསྐུར། དངོས་གྲུབ་སྐུལ། ཚིག་བཅས་གཏོར་རྫས་སྦྱིན། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དབང་ལ་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་འབོགས་ཤིང་ཚེ་འགུགས་བཏང་། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་སོགས་གསོལ་འདེབས་དང་སྔགས་སྦྲེལ་མས་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། ཨཱ༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྫས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་བཅས་སྤྱི་འགྲོའི་ཤློ་ཀ་རེ་རེས་སྦྱིན། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏོང་རག་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ། རྗེས་ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཚང་བར་བྱའོ། ༈ །གུར་དྲག་མན་གྱི་དབང་རྣམས་རྩ་དབང་སྦྲེལ་མར་བསྐུར་ཡང་ཆོག་མོད་རྒྱས་པ་བྱེད་སྐབས་སྟབས་མི་བདེ་བས་རེ་རེ་བཞིན་བསྐུར་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་རྣམ་བུམ། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར། གཡས་གཡོན་ལོགས་སུ་དཔའ་གཅིག་སྐུ་ཙཀ །རཀྴའི་ཕྲེང་བ་དང་སྔགས་བྱང་། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། གསང་ཐོད། རིག་ཙག་རྣམས་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་གོང་བཞིན་བཀོད། སྒྲོལ་དབང་ལ་མཁོ་བའི་གདབ་ཕུར། ཕྱག་རྒྱ་བཞི། བྱ་འུག་སྒྲོ །སྐམ་ཐུན་རློན་ཐུན། སྒྲོལ་གྲི །ཧོམ་གཟར། ལྕགས་ཧོམ་ལིངྒ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡོགས། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྦྲེལ་བ་བཏང་ལ་བཟླས་པ་སོགས་ཞི་བའི་འགྲོས་དང་དམིགས་གསལ་གོང་སྨོས་ལྟར་བཏང་། ཁྲུས། མཎྜལ། མིག་དར། མེ་ཏོག་སྦྱིན། གསོལ་གདབ། སྐྱབས་སེམས། སྡོམ་བཟུང་། ཡོལ་བ་བསལ་ནས་ནང་འཇུག་ལ་ཕྱག་བཞི་བྱ། གཙོ་བོ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་བ་དབབ་ཅིང་བརྟན། མེ་ཏོག་འདོར། མིག་དབྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། དངོས་གཞི་ལ། བུམ་པ་རྩ་དབང་ནང་། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྐུར། སྐུ་ཙཀ །བཟླས་ལུང་། ཕྲེང་བས་གསུང་དབང་། རྡོ་རྗེས་ཐུགས་དབང་རྣམ་ས་རང་གཞུང་ལྟར། གསང་དབང་། ཤེར་དབང་། ཚིག་དབང་གསུམ་ཀ་རྩ་དབང་ནས་ལེན། མཐའ་རྟེན་སྒྲོལ་དབང་ཆས་རྣམས་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་བཀོད། དྲག་སྒྲུབ་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱ། བཀའ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་སྤྱི་འགྲེའི་གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། ཧོམ་བསྐྱེད། འགུགས་གཞུག་ལན་གསུམ། རང་གཞུང་། ཧཱུྃ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་འགུགས་བྱེད་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་འགུགས་གཞུག་འཆིང་མྱོས། བྱ་འུག་གིས་ལྷ་དབྱེ། ཐུན་ཁྲག་གིས་གཟུགས་ལ་དབབ། དབང་གཞུང་གིས་ལས་ཕུར་གཏད། ཚེ་ཁྲུས་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་སྔར་གྱི་འཕྲོས། ཧཱུྃ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་གསོད་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་གདབ། རྩ་སྔགས་ལ་ལས་སྔགས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་ཐུན་བརྡེག །སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབ། ལིང་རོ་ཧོམ་གཟར་དུ་བླངས་ལ་ཞལ་བསྟབ་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབུལ་བ་དང་སློབ་མ་ལའང་སྦྱིན། དབང་གཞུང་ལྟར་གཏོར་དབང་བསྐུར། ཤིས་བརྗོད་སོགས་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་དང་ལས་བྱང་གི་རྗེས་རིམ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། ༈ །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སྐྱེ་བདུན་རིལ་བུམ། གཡས་གཡོན་དུ་རྣམ་བུམ། དབང་གཏོར་ཞི་བཤོས། མདུན་རྒྱབ་རྣམས་སུ་སྐུ་ཙཀ་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པ་དཀར་པོ་ལ་ཡུམ་དམར་པོ་ཌཱར་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གསུང་སྔགས་བྱང་ཤེལ་ཕྲེང་། ཕྱག་མཚན་ཕྲེང་པད། གསང་ཐོད་རིག་ཙཀ་རྣམས་དང་། མཆོད་གཏོར་སོགས་གོང་བཞིན་བཀོད། ཕྲིན་ལས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སྦྱར་བ་བཏང་། བཟླས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཁྱད་པར་སྐྱེ་བདུན་རིལ་སྒྲུབ་སྦྱར། གཞན་རྣམས་གོང་དང་མཚུངས། དབང་ལ་ཁྲུས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་བར་འཇུག་པ་གུར་དྲག་ལྟར་བྱ། དངོས་གཞི་ལ་བུམ་དབང་གོང་བཞིན་དང་རང་གཞུང་སྐུ་ཙཀླི །གསུང་བཟླས་ལུང་སྔགས་ཕྲེང་། ཐུགས་ཕྱག་མཚན། གསང་དབང་། ཤེར་དབང་། ངོ་སྤྲོད་བཅས་རྩ་དབང་། མཐའ་རྟེན་རིལ་བུ་བུམ་དབང་བསྐུར་ལ་མྱང་གྲོལ་སྦྱིན། གཏོར་དབང་བླ་མའི་སྐབས་ལྟར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཞེས་དང་སྔགས་ཡིག་དྲུག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ་དབང་བསྐུར། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་སོགས་དང་ལས་བྱང་གི་རྗེས་རྣམས་བྱའོ། ༈ །དྲག་པོ་རྟ་མགྲིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་རྣམ་བུམ། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར་རྟ་ཞལ་མཚན་པ། གཡས་གཡོན་དུ་སྐུ་ཙཀ་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ལྟར་ཡུམ་ཕག་སྔོན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། སྔགས་བྱང་ཕྲེང་དམར། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་རྒྱུ་ཞགས། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ་མཆོད་གཏོར་སོགས་བཀོད། གདབ་ཕུར། ལྕགས་ཧོམ། ལིངྒ། སྒྲོལ་གྲི །གཏོར་ཟོར་གྲུ་གསུམ་འཚེ་ཡུངས་བཙུགས་པ། དྲག་ཤིང་གི་མེ་ཧོམ་རྣམས་འདུ་བྱ། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྦྲེལ་བ་བཏང་ལ་བཟླས་པ་སོགས་སྤྱི་ཁོག་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་དང་། དབང་གི་འཇུག་པ། ཁྲུས་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པའི་བར་གུར་དྲག་ལྟར་བྱ། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བུམ་དབང་སྔར་བཞིན་བསྐུར། རང་གཞུང་སྐུ་ཙཀླི །གསུང་བཟླས་ལུང་དང་སྔགས་ཕྲེང་། ཐུགས་ཕྱག་མཚན། གསང་དབང་། ཤེར་དབང་། ཚིག་དབང་གསུམ་སྦྱར། རང་གཞུང་གཏོར་དབང་བསྐུར། གདབ་ཕུར་གཏད། ཧོམ་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་བྱ། རྟ་མགྲིན་སྒྲུབ་ཐབས་ནང་གི། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་འགུགས་བསྟིམ་དབྱེ་འབེབས་དང་། རྩ་སྔགས་ལ་སྤུ་གྲི་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་ཕུར་པ་གདབ། ཐུན་བརྡེག །གྲིས་བཏུབ། དུམ་གཅིག་ཟོར་གཏོར་དུ་བསྟབ། ཧོམ་སྦར་བའི་ནང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ལ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་བསམ་པའི་ལིང་རོ་འབུལ་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁ་ཧི། བཏགས་པ་བརྗོད་མཐར་དམིགས་མེད་དུ་བཞག །གུར་དྲག་སྒྲུབ་ཐབས་གཤམ་དུ་ཡོད་པའི་ཟོར་བསྐུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་བཟློག་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་གཏོར་ཟོར་འཕང་། གཏོར་སྣོད་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་རང་གཞུང་ལྟར་རྟ་བྲོ་དྲུག་རྒྱས་པར་བརྡུང་། ཤིས་བརྗོད་སོགས་དང་ཕྲིན་ལས་རྗེས་རིམ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། ༈ །ཕག་མོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུར་བརྡལ་བར་ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་བྲིས་པ་དང་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། རྒྱབ་ཏུ་བདུད་རྩི་རིལ་བུས་བཀང་པའི་ཐོད་པ། གཡས་གཡོན་དུ་ཕག་མོ་དམར་མོའི་སྐུ་ཙཀ །ཐོད་ཕྲེང་མེ་ལོང་། དབང་རྫས་ཁྱེར་བདེའི་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མར་མེ་རྣམས་དང་། གཏོར་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཀོད། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྦྱར་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོང་བཟླས་པ་བྱ། ལྕོགས་ན་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་སྦྱར་ལ་ཛཔ྄་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། སྐོང་བཤགས་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བ་ཡན་སོང་ནས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་སྤྱི་སྐོང་ཡང་བཏང་། རིག་པའི་མེ་རྟོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུ། དབང་གི་འཇུག་པ་ཁྲུས་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པའི་བར་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་སོང་ནས། དབང་དངོས་གཞི་ལ་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། དམ་རྫས་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་། སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལྟེ་བར་གཏད་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱ་བ་ཤེར་དབང་། ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་བཞི་པ་རྣམས་བསྐུར། མཐའ་རྟེན་སྐུ་ཙཀླི །གསུང་བཟླས་ལུང་དང་ཐོད་ཕྲེང་། ཐུགས་མེ་ལོང་། ཐུན་མོང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མར་མེ། ཁྱད་པར་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་ལ་རིལ་བུ་སྦྱིན། ཕན་ཡོན་གཞུང་ལྟར་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི༔ སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་སྲུང་བར་ཁས་བླང་དང་གཏོང་རག་ལུས་འབུལ་སོགས་དབང་གི་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་དང་སྨོན་ལམ་ཕག་མོ་རང་གཞུང་ལྟར་དང་། བཀྲ་ཤིས། བསྐུལ་བ་ཆད་བརྟན་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བཏང་བས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །འདི་ནི་ཁྲིད་བཅས་རྩ་དབང་རྒྱས་པར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཕྱོགས་མཚོན་ཡིན་ལ། མདོར་བསྡུས་སྐབས་ཞི་བའི་རྩ་དབང་ཚང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གུར་དྲག་ཕྱིན་ཆད་ལ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར། མཎྜལ། གསོལ་གདབ། སྐྱབས་སེམས། སྡོམ་བཟུང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན། བུམ་དབང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་། གཏོར་དབང་ཙམ་སྦྲེལ་བས་འཐུས་ཤིང་། རྐྱེན་སེལ་དང་དབང་འབྲེལ་ལྟ་བུར་གཏོར་དབང་ཁོ་ན་བསྐུར་ཡང་རུང་བས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་རྒྱུ་སྤང་རིང་རྒྱུ་ལས། །བརྒལ་ཏེ་གསང་མཆོག་ཉེ་བའི་ལམ། །རང་བཞིན་གསང་བས་རྒྱས་ཐེབས་ཏེ། །གྲུབ་གཉིས་རང་དབང་བྱེད་པར་ཤོག །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་འདི་ཉིད་ཚིག་ཉུང་ཡང་དོན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བས་གསལ་བྱེད་རེ་རེ་བཞིན་གལ་ཆེ་བར་སྣང་ཡང་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ནས་རྗེ་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་དང་ཞལ་ལུང་མ་ནོར་བའི་ཟིན་ཐུན་ཙམ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-041&oldid=123701"


Posted on 2012-03-01 2012-03-02 By དགེ་རབ་\t5 Comments on ལོ་གསར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། གནས་མཇལ་ལ་ཕེབས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉེས་ཅན་པར་གྱུར་པའི་ལྷ་སའི་རྒན་རྒོན་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ།\nདེ་རིང་ནི་ ༼ཕྱི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་ ༢༣༽ བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༩ ཆུ་འབྲུག་ལོའི་ལོ་སར་ཚེས་པ་གཉིས་རེད། ངས་བོད་མི་ཁྲི་གཅིག་ཙམ་དང་ལྷག་པར་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྒན་རྒོན་ནང་པའི་གནས་བསྐོར་ལ་ཕེབས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ཉེས་ཅན་པ་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་ “ལོ་སར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་”ཞེས་བརྗོད་འདོད་སྐྱེས། འོན་ཀྱང་བོད་མི་ཞིག་གིས་འདི་ལྟར། “ད་ང་ཚོས་ཕན་ཚུན་འཚམས་འདྲི་བྱེད་དུས། ང་ཚོས་ “ལོ་སར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་”ཞེས་ལབ་རྒྱུ་མི་འདུག ང་ཚོ་ལ་ “བཀྲ་ཤིས་”མི་འདུག་ལ། ང་ཚོ་ལ་ “བདེ་ལེགས་”ཀྱང་མི་འདུག ང་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་ “གཟབ་གཟབ་བྱོས་”ཞེས་ཕན་ཚུན་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད།”ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱས་འདུག་པ་ཇི་བཞིན་རེད།\nThis year, from January 1-10, at the Indian Buddhist holy site of Bodhgaya, the sacred place of Vajrasana where Buddha attained enlightenment, His Holiness the Dalai Lama presided over the 32nd Kalacakra Initiation. Approximately 500,000 Buddhists from all over the world participated, among them upwards of 10,000 Tibetan believers from all of the regions within Tibet as well as upwards of 1,000 Chinese and other believers from all over China.\nལོ་འདིའི་སྤྱི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་པ་ ༡ ནས་ ༡༠ བར་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་གནས་ཆེན་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་སའི་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་ ༣༢ པ་དེ་བསྩལ་པ་རེད། འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ནས་ཧ་ལམ་ནང་པ་འབུམ་ ༥ ཙམ་གསུང་ཆོས་ཞུ་བར་བཅར་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གང་ས་ནས་བོད་མི་ཆོས་ཞུ་བ་ཁྲི་གཅིག་མ་ཟིན་ཙམ་དང་། རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་གང་ནས་རྒྱ་མིའམ་དེ་མིན་གྱི་ཆོས་ཞུ་བ་སྟོང་གཅིག་མ་ཟིན་ཙམ་ཆོས་ཞུར་བཅར་ཡོད།\nརྒྱུན་ལྡན་ནས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཏུ་ཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་ཞུ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། ཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་ཞུ་སྟེར་བྱེད་པ་ནི་ཧ་ལམ་མཚམས་འཇོག་བྱས་པའི་ཚོད་ལ་སླེབས་ཡོད། འདས་པའི་ལོ་ངོ་གཉིས་ཙམ་ལྷག་གི་རིང་ལ་ལྷ་སའི་ནང་བྱུང་བ་ཇི་བཞིན་གཞུང་འཛིན་པ་དག་གིས་ལོ་ན་ ༦༠ དང་དེ་ཡན་གྱི་རྒན་རྒོན་རྣམས་ལ་བཟང་པོའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ནས་ཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་སྟེར་རྒྱུའི་མོས་མཐུན་བྱས་པ་རེད། དེར་བརྟེན་བོད་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཞུ་བར་ཕེབས་མཁན་གྱི་ཁྲོད་དུ་རྒན་རྒོན་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་རེད་ལ། དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཡང་རང་རང་གི་ཚེའི་ལྷག་མ་འདིའི་རིང་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་རས་འཁྱུག་ཙམ་མཇལ་རྒྱུ་ལ་རེ་ལྟོས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཚོའི་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི་ལོ་ ༥༣ རིང་བཙན་བྱོལ་དུ་བཞུགས་པའི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གཞན་སུ་ཡང་མ་རེད།\nWhen the initiation was concluded the faithful from inside Tibet dispersed and set out on the return journey to their homes there. They had worn themselves out just to get passports and their route had been plagued with hardship, until finally they obtained the nourishing nectar of the buddhadharma at the holy site. They hadabrief moment of happiness, never imagining that there would bealater “settling of scores;” that this would set in motion an experience of mental and physical torment.\nདུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྲུབ་པ་དང་། བོད་ནས་ཕེབས་པའི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་རྣམས་དེ་ནས་གྱེས་ཏེ་སླར་རང་གི་ཕ་ཡུལ་ལ་ལོག་ཕེབས་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་ གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ ཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་ཞུ་རྒྱུའི་དཀའ་ལས་མྱངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་ལམ་ཁ་དེ་ཡང་དཀའ་སྡུག་གིས་ཁེངས་ཡོད། ཁོང་ཚོས་དུས་ཡུན་གཅིག་གི་རིང་བདེ་སྐྱིད་ལ་རོལ་ཡོད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀར་ “དཀའ་རྙོག་སྣེ་མང་”ཞིག་བརྒྱུད་ནས་མནར་གཅོད་མྱོང་དགོས་པ་དེ་སེམས་ལའང་འཁོར་གི་མེད།\nFirst, when they returned via Nepal, whether they arrived at one of several airports or at the border crossing point of Dram, they were all interrogated and searched by Chinese military and police. Buddhist ritual objects, such as scriptures, etc., that they were carrying with them as well as presents that they’d bought, such as Tibetan medicines, etc., were all indiscriminately confiscated. ཐོག་མར་ཁོང་ཚོ་བལ་ཡུལ་བརྒྱུད་ནས་གནམ་ཐང་གང་རུང་ཞིག་དང་ཡང་ན་འགྲམ་གྱི་འགག་སྒོ་བཅས་ལ་འབྱོར་སྐབས་རྒྱ་མིའི་དམག་མི་དང་ཉེན་རྟོག་པས་སྔོག་བཤེར་དང་འདྲི་བརྩད་བྱས་ཡོད། ཁོང་ཚོས་འཁྱེར་ཡོང་བའི་ནང་པའི་སྐུ་རྟེན་དཔེར་ན་སྐུ་འདྲ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་ཚོས་ལག་རྟགས་སུ་ཉོས་པའི་ལེགས་སྐྱེས་དཔེར་ན་བོད་སྨན་ལྟ་བུ་རྣམས་ཚང་མ་གང་བྱུང་དུ་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་པ་རེད།\nIt is understood that many of the faithful whose homes were in Amdo and Khams were taken asagroup to Lhasa and sent together via the Qinghai-Tibet Railway to their individual regions. Afterwards each individual had to be vouched for by two cadres in their home areas. Only then could they return to their own families. In addition, the faithful from Amdo and Khams who have returned most recently from India and Nepal were placed under uniform supervision and sent to Shigatse to receive7days of “education.” Afterwards they were sent back home together.\nཁམས་དང་ཨ་མདོ་ནས་ཡིན་པའི་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་མང་པོ་ཞིག་སྐོར་ཁག་བྱས་ཏེ་ལྷ་སར་འཁྱེར་ཞིང་དེ་ནས་མཚོ་བོད་ལྕགས་ལམ་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་རང་གི་ཡུལ་ལ་བཏང་འདུག དེའི་རྗེས་ལ་མི་རེ་རེ་ནས་རང་རང་གི་ས་གནས་ལས་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས་དག་སྐྱེལ་བྱས་རྗེས་གཞི་ནས་རང་རང་གི་ཁྱིམ་ལ་ལོག་བཅུག་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ནས་ལོག་ཡོང་བའི་ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཀྱི་དད་ལྡན་རྣམས་སྒྲིག་ཆས་ཅན་གྱི་ལྟ་རྟོག་འོག་བཞག་ནས་གཞིས་ཀ་རྩེར་བཏང་ཞིང་། དེར་ཉིན་བདུན་རིང་ “སློབ་གསོ་”སྤྲད་ཡོད་འདུག དེའི་རྗེས་ནས་སོ་སོའི་ཁྱིམ་ལ་ལྷན་གཅིག་ཏུ་བཏང་འདུག\nAnd Lhasa: any Tibetans who attended the initiation encountered even bigger troubles. Of these, the overwhelming majority was elderly: retired cadres as well as urban residents and farmers from the outskirts of the city. And there were also middle-aged and young people. First they were summoned by their local neighborhood committees or work units jointly with the relevant police station. Every person was interrogated by staff people from the neighborhood committees or work units together with Public Security Bureau police. The important questions included: Whom did you see at the Kalacakra Inititation? What did the Dalai Lama, Samdhong Rinpoche, and the newly-elected Kalon Tripa say exactly? Which people from here did you run into at the inititation? How much money did you give in offerings for the inititation, to the Dalai Lama and other rinpoches? Etc., etc.\nལྷ་ས་རུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ལ་བཅར་མཁན་གྱི་བོད་མི་རྣམས་ལ་དེ་ལས་ཆེ་བའི་རྙོག་དྲ་འཕྲད་འདུག འདིའི་གྲས་ཀྱི་མང་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་རྒན་རྒོན་རེད་ལ། གཞུང་ཞབས་བགྲེས་ཡོལ་དང་དེ་བཞིན་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སྡོད་མཁན། ཡང་གྲོང་ཁྱེར་ཉེ་འཁོར་ན་ཡོད་པའི་ཞིང་པ་རྣམས་རེད། ད་དུང་དར་མ་དང་ལོ་ཆུང་དེ་འདྲ་ཡང་འདུག ཐོག་མར་ཁོང་ཚོ་རང་རང་གི་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་དང་ཡང་ན་འབྲེལ་ཡོད་ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་པའི་ལས་དོན་རུ་ཁག་དག་གང་རུང་ཞིག་གིས་འབོད་འགུག་བྱས་ཤིང་། མི་རེ་རེ་བཞིན་ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་པའི་ལས་དོན་རུ་ཁག་གམ་ཡང་ན་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཅིག་གིས་འདྲི་བརྩད་བྱས། དྲི་བ་གལ་ཆེན་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ། དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་སྐབས་སུ་སུ་མཐོང་བྱུང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཡང་ན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གསར་པ་བཅས་ཀྱིས་ཏག་ཏག་ག་རེ་ལབ་གི་འདུག ས་ཁུལ་འདི་ནས་ཡིན་པའི་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ལ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་སྐབས་ཐུག་བྱུང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དེ་མིན་གྱི་བླ་མ་ཁག་ལ་མཆོད་འབུལ་མཚོན་དོད་དུ་སྒོར་མོ་ག་ཚོད་སྤྲད་པ་ཡིན། དེ་ལ་སོགས་པ་རེད།\nAt the beginning they were summoned individually and the time involved was not considered particularly long. It’s said that some of the people sent to talk to them by neighborhood committees and work units had OK attitudes, while some had poor ones and directly scolded them: “You people! You eat our food, but you lay your heads down on the other side! What’s the idea behind that?”\nཐོག་མའི་སྐབས་སུ་ཁོང་ཚོ་མི་རེ་ངོ་རེ་ནས་འབོད་འགུག་བྱས་ཤིང་། དེའི་དུས་ཡུན་ཡང་དམིགས་བསལ་གྱིས་རིང་པོ་དེ་འདྲ་ཡང་མིན་པ་འདྲ། གོ་ཐོས་ལ་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་དང་ཡང་ན་ལས་དོན་རུ་ཁག་གིས་བཏང་བའི་མི་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ནི་འགྲིག་ཙམ་ཡིན་པ་དང་། མི་ཁག་གཅིག་གི་རྣམ་འགྱུར་ནི་ཧ་ཅང་སྐྱོ་པོ་དང་དེ་ཡང་གདོང་ལ་བལྟས་ནས་གཤེ་གཤེ་གཏོང་བ་དཔེར་ན། “ཁྱེད་རང་ཚོ་མི་འདི་དག ཁྱེད་རང་ཚོས་ང་ཚོའི་ལྟོ་ཟས། ཡིན་ན་ཡང་། ཁྱེད་རང་ཚོའི་རང་གི་མགོ་དེ་ཕྱོགས་གཞན་དེ་ལ་བསྙལ། འདིའི་རྒྱབ་ལོགས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ག་རེ་ཡོད།”\nIt’s understood that those who returned from the Buddhist pilgrimage in India and were “invited to have tea”—i.e., summoned—have all had their passports confiscated.\nམི་མང་པོའི་བསམ་ཚུལ་ལ་ཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་གཞུང་བཞེས་བཏང་རྗེས་མནར་གཅོད་རྣམས་མཇུག་སྒྲིལ་གི་རེད་དྲན་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། ཁོང་ཚོས་དེ་ལས་ཀྱང་ཆེ་བའི་འཇིགས་དངངས་ཤིག་གིས་ཁོང་ཚོ་ལ་སྒུག་བཞིན་པ་དེ་སེམས་ལ་འཁོར་ཡོད་མ་རེད། ཕྱི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཟླ་མགོ་ཙམ་ལ་ལྷ་སར་སྡོད་མཁན་གྱི་བོད་རིགས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ལ་ཕྱིན་གྲས་ཀྱི་ཕོན་ཆེ་བ་ཞིག་གི་སྒོ་འགྲམ་དུ་ཉེན་རྟོག་པ་ཡོང་ནས། “སློབ་སྦྱོང་རུ་ཁག་”དང་ཡང་ན་ “སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སླད་”འགྲོ་དགོས་པར་བསྙད་ནས་འཁྲིད་ཡོད་པ་རེད། ད་དུང་ཁོང་ཚོ་མུ་མཐུད་ནས་གཅིག་རྗེས་གཉིད་མཐུད་ཀྱིས་འཁྲིད་སྟབས་ཁོང་ཚོའི་མིང་དེ་ཚོ་ཡང་ “ནོར་འཁྲུལ་ངོས་ལེན་”གྱི་ཡིག་ཆའི་ནང་ཐོན་གི་འདུག་ཟེར། དེས་ཁོང་ཚོ་ལ་སྐྲག་སྣང་དང་དངངས་འཚབ་སྐྱེས་བཅུག་པ་རེད། “སློབ་སྦྱོང་རུ་ཁག་”དེའི་འཐབ་བྱུས་གང་ཞིག་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་མི་ལ་ “ནོར་འཁྲུལ་ངོས་ལེན་”ཇི་ལྟར་བྱེད་བཅུག་པ་དེ་སུ་གང་གིས་ཀྱིས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད།\nTibetans whose elderly family members had been taken away discussed the affair on the Weibo site, but the discussion was quickly taken down. Luckily,afriend saved the deleted Weibo posts, such as these:\nརང་གི་ནང་མི་རྒན་གྲས་རྣམས་འཁྲིད་ཚར་བའི་བོད་མི་ཚོས་གནད་དོན་དེ་དག་ཝེ་པའོ་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་བགྲོ་གླེང་བྱས་ཡོད་ཅིང་། གང་མྱུར་བགྲོ་གླེང་དེ་ཚོ་ཡང་ཕྱིར་འདོན་བྱས་ཡོད་པ་རེད། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ། གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་ནག་གསུབ་བཏང་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་དག་ཉར་འདུག་པའི་ཁོངས་སུ་གཤམ་གསལ་འདི་འདྲ་འདུག\n@木雅公主后人： I heard my relatives say that yesterday Lhasa’a winter winds were severe and the sky was ashen. Yesterday morning Amala was ordered to go. At noon she came to getaquilt and has not returned since. We recognize that they’re not happy that she went on pilgrimage to India. Should she have to study so long? And she doesn’t even understand written Chinese.\n@木雅公主后人：ཁ་སང་གི་ལྷ་སའི་དགུན་རླུང་ནི་ཧ་ཅང་རྩུབ་ལ་ནམ་མཁའ་ནི་ཐལ་མདོག་རེད་ཅེས་ངས་སྤུན་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ངས་གོ་བྱུང་། ཁ་སང་ཞོགས་ཀར་ཨ་མ་ལགས་འགྲོ་དགོས་པའི་བཀའ་རྒྱ་བཏང་བ་དང་། ཉིན་གུང་མོ་རང་ཉལ་ཆས་ཤིག་ལེན་དུ་སླེབས་སོང་། དེ་ནས་བཟུང་ཚུར་ལོག་མ་བྱུང་། མོ་རང་རྒྱ་གར་ལ་གནས་མཇལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་ཁོང་ཚོ་དགའ་གི་མེད་པ་ང་ཚོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་གི་ཡོད། མོ་རང་འདི་འདྲའི་དུས་ཚོད་རིང་པོ་ཞིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པ་རེད་དམ། མཐའ་ན་མོས་རྒྱ་ཡིག་ཀྱང་ཀློག་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད།\n@旺秀才丹：ལྷ་ས་རུ་དགུང་ལོ་ ༨༠ ཡན་ལ་སོན་པའི་རྒན་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཨ་མ་ལགས་དང་ལྷན་དུ་སློབ་སྦྱོང་ཁྲོད་བཞག་འདུག སྐྱིད་རིའི་(Kirey)ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་གཅིག་པུ་ནས་ཀྱང་ཁ་སང་ཉིན་རྒྱབ་སྦ་སི་ཆུང་གྲས་གསུམ་བཏང་སོང་། ཉི་མ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ལ་རེད་ཟེར་གྱི་འདུག བོད་ནང་དུ་ལྷིང་འཇགས་ཡོང་རྒྱུ་ལ་དམིགས་པའི་གནོན་ཤུགས་དང་ཚོར་བ་དེ་ཚོ་ངས་ཤེས་ཀྱི་འདུག ཁོང་ཚོས་ནང་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒན་རྒོན་འདི་ཚོ་ལ་གཅར་རྡུང་དང་། མནར་གཅོད། ཐུབ་ཚོད་གཏོང་བ་བཅས་མི་བྱེད་རྒྱུར་ངས་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས་དངོས་གནས་རྒྱ་སྐད་གོ་གི་མ་རེད་ལ། ཡི་གེ་ཀློག་ཐུབ་གི་མ་རེད། མོ་རང་འཛིན་གྲྭ་ལ་ཕེབས་ནས་མི་རིགས་སྲིད་ཇུས་སྐོར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དག་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཙམ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པར་ངས་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\n@木雅公主后人： Amala isahousewife; she can’t read Chinese. Her children are all married. Ordinarily she’ll do her Buddhist prostrations, play some mahjong, and that’s it. I’ve heard that they’ve been gathered at the barracks of the border defense instructional team in the western suburbs of Lhasa. Today is already the second day and she still hasn’t come home. For how long must the torment go on? Don’t torment yet again the heart and flesh of the elderly!\n@木雅公主后人： ཨ་མ་ལགས་ནི་ཁྱིམ་ལ་སྡོད་མཁན་གྱི་ཆུང་མ་ཞིག་རེད། མོས་རྒྱ་ཡིག་ཀློག་ཐུབ་གི་མ་རེད། མོ་རང་གི་བྱིས་པ་ཚང་མ་འཆང་ས་བརྒྱབ་ཟིན་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས་རང་གི་ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་ཚོ་འཚལ་གི་རེད། མཱ་ཇང་རྩེད་མོ་རྩེ་ཏོག་ཙམ་རྩེ་གི་རེད། དེ་ག་རེད། ངའི་གོ་ཐོས་ལ་ཁོང་ཚོ་ལྷ་སའི་ནུབ་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་ས་མཚམས་བདེ་སྲུང་བཀོད་འདོམས་རུ་ཁག་གི་དམག་ཁང་དུ་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་འདུག་ཟེར། དེ་རིང་ནི་ཉི་མ་གཉིས་པ་རེད་ལ་མོ་རང་ད་དུང་ཡང་ནང་ལ་སླེབས་མ་སོང་། མནར་གཅོད་འདི་ག་ཚོད་བར་དུ་འགྲོ་གི་རེད། རྒན་རྒོན་ཚོའི་སེམས་དང་གཟུགས་པོ་ལ་ཡང་བསྐྱར་མནར་གཅོད་མ་གཏོང་དང་།\n@木雅公主后人：为那些今晚未能住在自己家里，思念家人的同胞们祈祷，佛祖保佑无辜的平民老百姓早日平安回家 特别是年长80多岁的老阿妈 我们都在期盼你们回来。\n@木雅公主后人： I pray for our compatriots who won’t be able to sleep in their own homes tonight; who will long for their families. May Buddha bless and protect the innocent ordinary people so that they may soon return safe and sound to their families; especially our elderly 80-year-old Ama. All of us are waiting for all of you to return.\n@木雅公主后人：ངས་དོ་ནུབ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་གཟིམ་མི་ཐུབ་ཅིང་རང་གི་ནང་མི་དྲན་བཞིན་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་སྨོན་ལམ་རྒྱག་གི་ཡོད། དཀོན་མཆོག་གིས་ཉེས་མེད་ཀྱི་མི་ཕལ་བ་འདི་ཚོ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་བྱིན་རླབས་གནང་རོགས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་ཚོ་རང་རང་གི་ཁྱིམ་ལ་བདེ་འཇགས་ངང་གང་མྱུར་ལོག་ཐུབ་པ་ཤོག ལྷག་པར་དུ་དགུང་ལོ་ ༨༠ ལ་ཕེབས་པའི་ང་ཚོའི་ཨ་མ་ལགས་ལ་དེ་ལྟར་གནང་རོགས། ང་ཚོ་ཚང་མས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཚང་མ་ལོག་ཕེབས་རྒྱུ་ལ་སྒུག་བསྡད་ཡོད།\n@旺秀才丹：ང་ཚོས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཆོག་སའི་ཁྲིམས་ཤིག་ཡོད་རེད་དམ། ཆུ་ཚོད་ ༢༤ རིང་ལ་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་པ་དེ་ལ་ག་རེ་ཟེར་དགོས་རེད། དེ་ལས་རིང་བ་ཞིག་འགོར་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོས་དེ་ལ་ག་རེ་ཟེར་དགོས་པ་རེད།\n@木雅公主后人：མཚན་མོ་གཉིས་པའི་ཕྱི་པོ་འདི་ལ་གནམ་གཤིས་ནི་སྐད་གོ་རྒྱུ་མེད་པའི་རླུང་བུ་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཨ་མ་ལགས་ཚང་མ་ཧ་ཅང་གྲང་གི་ཡོད་ལས་ཆེ། ཁྱེད་ཅག་གི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་མི་ཐུབ་པ་འདི་བཟོད་དགོས་པ་རེད་ལ། ཁྱེད་ལ་མུ་མཐུད་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱང་འཇུག་དགོས་པ་རེད།\n@云那边：ད་ཡང་བསྐྱར་ཅིག་བཤད། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པར་ཡལ་བར་གྱུར་པའི་ལྷ་སའི་ནང་གི་ཐག་རིང་མོ་ན་ཡོད་པའི་རྒན་རྒོན་འདི་ཚོའི་ཆེད་དུ། མི་འདི་ཚོ་ལུང་པ་བཞག་ནས་འགྲོ་སྐབས་བྱེད་སྒོ་ཚང་མ་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཐོག་ནས་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད། ངའི་བསམ་ཚུལ་ལ་ཁོང་ཚོ་མ་ཐོན་གོང་ལ་ཡང་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཁག་གིས་ཁོང་ཚོའི་སྐོར་ལ་ཚང་མ་ཤེས་ཤེས་པ་རེད་དྲན། ཡིན་ན་ཡང་། ཅིའི་ཕྱིར་ཁོང་ཚོ་ཚུར་ལོག་རྗེས་ཀྱི་འདི་འདྲའི་མནར་གཅོད་སྣ་ཚོགས་དང་མི་རེ་ངོ་རེ་བྱས་ཏེ་འདྲི་བརྩད་བྱེད་པ་འདི་ལ་སྒུག་པ་རེད། ལྷིང་འཇགས་ཉར་རྒྱུ་ལ་བཀོལ་བའི་ཐབས་ཇུས་དེ་ཚོ་རྟག་པར་རེ་བཞིན་འདི་འདྲ་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\n@格桑小巫：སྤྱིར་བཏང་གི་ཁྲིམས་ལ་བསྟུན་ནས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ལ་ཕྱིན་པའི་རྒན་རྒོན་འདི་དག་དང་། ངེས་ཅན་གྱི་བཀོད་འདོམས་མེད་འོག་ནས་ ཉལ་ཆས་ཤིག་འཁྱེར་ཏེ་ཁྱིམ་ནས་བཏོན་དགོས་བྱུང་ཞིང་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་འདུ་འཛོམས་བྱས་པའི་རྒན་རྒོན་འདི་ཚོ་ལ་མཚོན་ན། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དག་གིས་ཡིག་རྨོངས་མཚོན་ཆ་མེད་པའི་རྒན་རྒོན་འདི་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་ལ་གྱེན་ལོག་བྱེད་ཐུབ་པར་བསམས་ཡོད་དམ་ཞེས་ངས་འདྲི་འདོད་བྱུང་།\n@没有你的雪域：དགུང་ལོ་ ༦༠ ནང་ཡོད་པའི་ང་ཚོའི་ཨ་མ་ལགས་འཛིན་བཟུང་བྱས་སོང་། ཁོང་ཚོས་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཨ་མ་ལགས་ཟླ་བ་གཉིས་ནས་གསུམ་བར་དུ་ལོག་གི་མ་རེད་ཟེར། དེ་རིང་རྒན་རྒོན་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་བཀག་ཡོད་སའི་ཁང་པའི་ཁང་པའི་སྒོ་འགྲམ་ན་ཁྱིམ་མི་མང་པོ་ངུ་གི་འདུག ནང་ལོགས་ན་ཡོད་པའི་རྒན་རྒོན་ཚོས་ཤུགས་ཀྱིས་རང་གི་ལག་པ་གཡུགས་ཤིང་དེས་ཁོང་ཚོ་ལ་མ་ངུ་ཞེས་བརྡ་སྟོན་གི་ཡོད་པ་རེད། ཁ་ཕར་ལོག་ནས་འགྲོ་ཐུབ་མཁན་གྱི་རྒན་རྒོན་དེ་དེ་ཚོས་གཟབ་གཟབ་བྱས་ཏེ་མིག་ཆུ་ཕྱིས་གི་འདུག། འདི་མཐོང་མཁན་གྱི་མི་ཚང་མ་སེམས་སྐྱོ་འདུག ང་ཚོ་ ལོ་སར་སྲུང་བརྩི་བྱེད་ཡག་མེད་པར་ སེམས་སྟོང་པར་ཁྱིམ་ལ་ལོག་པ་ཡིན། བོད་ལུགས་ཀྱི་ལོ་འདིའི་ཡུན་ལ་ང་ཚོའི་ཁྱིམ་མི་གཅིག་གིས་གནས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ལ་གནས་སྐོར་བྱེད་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཡིན།\nBased on the Weibo posts above and based on reliable information, at least seven or eight of these “study groups” have been set up in Lhasa alone. Some have been set up in military barracks, such as the barracks for the border defense instructional team in the western suburbs of Lhasa. Some have been set up at work units, such as the Chengguanqu Teacher’s Training Center below Drepung Monastery in Lhasa’s western suburbs. Some have been set up in hotels, such as those on Sera Road and Jiangsu Road. Some have even been set up in Chushul County and Toelung Dechen County, where political prisoners are confined. It’s reported that there may be up toathousand Tibetans who attended the initiation now shut up in “study groups.” This exerts tremendous pressure upon the emotions of their families and their neighbors as well as causing them deep fears. And this is the situation in Lhasa alone. The situation in other parts of the TAR is still unclear. And the situation in the Tibetan areas spread over the provinces of Gansu, Qinghai, Sichuan and Yunnan is also still unclear.\nཝེ་པའོ་ཐོག་བཀོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་དང་དེ་བཞིན་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་ཁག་ལ་གཞི་བཅོལ་ན། ལྷ་ས་གཅིག་པུའི་ནང་མ་མཐའ་ལའང་ “སློབ་སྦྱོང་གི་སྐོར་ཁག་”བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཙམ་ཞིག་བཙུགས་ཡོད་པ་རེད། ཁག་ཅིག་ནི་དཔེར་ན་ལྷ་སའི་ནུབ་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་ས་མཚམས་སྲུང་སྐྱོབ་བཀོད་འདོམས་རུ་ཁག་གི་དམག་སྒར་ལྟ་བུའི་དམག་སྒར་ཁག་ཏུ་བཙུགས་ཡོད་པ་རེད། ཁག་ཅིག་ནི་དཔེར་ན་ལྷ་སའི་ནུབ་ཁུལ་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་གཤམ་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཁྲིན་ཀོན་ཆུས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ལྟ་བུའི་ལས་དོན་རུ་ཁག་ཏུ་བཙུགས་འདུག ཁག་གཅིག་ནི་སེ་རའི་ལམ་དང་ཅང་སུའུ་ལམ་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་མགྲོན་ཁང་ཁག་ཏུ་བཙུགས་འདུག ཁག་གཅིག་ནི་མཐའ་ན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བཙོན་པ་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཡོད་སའི་སྟོད་ལུང་བདེ་ཆེན་རྫོང་དང་ཆུ་ཤུལ་རྫོང་དུའང་བཙུགས་འདུག དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ལ་ཕེབས་པའི་བོད་མི་ཧ་ལམ་སྟོང་ཕྲག་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་ད་ནི་ “སློབ་སྦྱོང་རུ་ཁག་”དག་ཏུ་ཁ་བཙུམས་ཡོད་པ་རེད། བཙན་གནོན་འདི་དག་གིས་ཁོང་ཚོའི་ཁྱིམ་མི་དང་ཁྱིམ་མཚེས་རྣམས་ལ་ཧ་ལས་པའི་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོ་ལ་ཧ་ལས་པའི་འཇིགས་སྐུལ་ཐེབས་ཡོད། འདི་ནི་ལྷ་ས་གཅིག་པུའི་གནས་ཚུལ་རེད། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གཞན་དག་གི་གནས་ཚུལ་ནི་ད་ཆ་གསལ་ཁ་མི་འདུག ཀན་སུའུ་དང་མཚོ་སྔོན། སི་ཁྲོན། ཡུན་ནན་བཅས་ལ་ཁྱབ་པའི་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་དག་གི་གནས་ཚུལ་ནི་ད་ཆ་གསལ་ཁ་མི་འདུག\nད་དུང་། “སློབ་སྦྱོང་”གི་དུས་ཡུན་སྐོར་གྱི་ཚིག་འབྲུ་ཡང་གཅིག་མཐུན་མི་འདུག ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཉི་མ་ ༢༠ རིང་རེད་ཟེར་ལ། ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཟླ་གསུམ་པའི་ཟླ་མཇུག་དང་ཟླ་བཞི་པའི་ཟླ་སྟོད་རེད་ཟེར། ཁ་ཤས་ཀྱིས་དེ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་ནས་གསུམ་གྱི་ཡུན་ལ་རེད་ཟེར། སློབ་སྦྱོང་གི་དུས་ཡུན་འདི་འདྲའི་རིང་པོ་ཞིག་དགོས་པ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཚོར་བ་རྣོ་བའི་དུས་ཚོད་དེ་ཟླ་བ་གསུམ་པ་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྲིད་དམ། འོན་ཀྱང་། འདི་ནི་གང་ཞིག་འབྱུང་བཞིན་པ་དེ་ཡིན་ན། དེ་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚོར་བ་རྣོ་བའི་དུས་ཚོད་འདི་ལ་གཡོལ་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ དེ་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ནང་དོན་དག་ཅིག་འབྱུང་དུ་འཇུག་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་བཟོ་སླད་ཡིན། འདི་ནི་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་གི་བོད་མི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀོད་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། “བརྟན་ལྷིང་དེ་འདི་ལྟར་ཉར་བ་ཡིན་ན་དེས་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་འབྱིན་གྱི་རེད།”\n“སློབ་སྦྱོང་”འདི་ནི་ཁེར་རྐྱང་དུ་བྱས་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག ཐོག་མའི་སྐབས་སུ་ཁྱིམ་མིའི་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་པའང་བཀག་ཡོད་པ་རེད། གྱོན་པ་དང་ཁ་ལག་བསྐུར་བ་ཡང་བཀག་པ་རེད་ལ། ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་ཡང་འཁྱེར་མི་ཆོག་པ་རེད། ཅང་མ་འགོར་བར་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་གྱོན་པ་དང་ཁ་ལག་བསྐུར་རྒྱུ་ལ་མོས་མཐུན་བྱེད་མགོ་བཙུགས་པ་རེད། དེ་ནི་གཅིག་བྱས་ན་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་ནང་ཐོན་པ་དང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་དོ་སྣང་སྤྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་པ་རེད། “སློབ་སྦྱོང་རུ་ཁག་”གི་སྐོར་ཅིག་ལ་ཁྱིམ་མི་རྣམས་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་བཅུག་ཅིང་། “སློབ་སྦྱོང་རུ་ཁག་”གི་སྐོར་ཅིག་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་བཅུག་མི་འདུག “སློབ་སྦྱོང་རུ་ཁག་”རེ་རེ་ཡིས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་རེད། “སློབ་སྦྱོང་རུ་ཁག་”འགའ་རེར་ཁང་མིག་ཅིག་ནང་ཉལ་ཁྲི་སྟེང་འོག་གཉིས་རེ་བྱས་ཏེ་མི་བཅུ་ལས་བརྒལ་བ་ཡོད་པ་རེད།\nIt’s been reported that the “study” component of the “study groups” includes “patriotic education,” “education about the laws,” state religious policy, etc. It has even reached the point where the 1960s propaganda film Serf, along with many other films that make one recall past bitterness and think of present happiness, was screened in order to expose the darkness of “Old Tibet” and extol the happiness of “New Tibet,” etc. At the same time people have had to meet certain benchmarks: they’ve had to publicly report what they themselves have gained from “study,” expounding on how their thinking has been affected by it, comparing the old and the new, “recalling past bitterness and thinking of present happiness,” and showing gratitude for the kindness of the party. Most importantly they undergo continuous questioning. This is how they “study.” And it’s rendered many of the elderly, who experienced the “Cultural Revolution” and other political movements unable to bear up under it, to the point of falling ill. Because the number of elderly succumbing to illness has gradually grown, perhaps, fearing something unforeseen happening, those among the elderly who have fallen ill have been allowed hospitalization and treatment. But they are only allowed to be treated in the Tibet Military District General Hospital or the Public Security Bureau Hospital, where plainclothes personnel keep watch outside the wards. However, visits from friends and relatives are permitted and family members are allowed to stay over. I have heard that one seriously ill elderly person has already died asaresult of being reduced toadepressed mental state.\n“སློབ་སྦྱོང་རུ་ཁག་”འདི་དག་གི་ “སློབ་སྦྱོང་”གི་ལེ་ཚན་ནང་ “རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་”དང་ “ཁྲིམས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་”། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སྲིད་ཇུས་སོགས་འདུག་ཅེས་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག མཐའ་ན་ “བོད་རྙིང་པའི་”མུན་ནག་ཐེར་འདོན་དང་། “བོད་གསར་པའི་”བདེ་སྐྱིད་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་སླད། ༡༩༦༠ ལོའི་དྲིལ་བསྒྲགས་གློག་བརྙན་ “བྲན་གཡོག་”ཅེས་པས་མཚོན་པའི་གློག་བརྙན་གནའ་སྔ་མོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དེང་དུས་བདེ་སྐྱིད་དྲན་སྐུལ་བྱེད་པའི་གློག་བརྙན་ཁག་ཅིག་ཀྱང་བསྟན་ཡོད་པ་རེད། དུས་མཚུངས་སུ་མི་རྣམས་ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་འགའ་ཚང་དགོས་པ་སྟེ། “སློབ་སྦྱོང་”བརྒྱུད་ནས་ཁོང་ཚོར་ཅི་ཞིག་ཐོབ་པ་དེ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱིས་སྒྲོག་དགོས་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་ཚོའི་བསམ་བློ་ལ་འགྱུར་བ་གང་འདྲ་ཐེབས་ཡོད་པ་དེ་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པ། སྔོན་མ་དང་ད་ལྟ་གཉིས་བསྡུར་ནས་ “སྔོན་གྱི་སྡུག་དྲན་པ་དང་ད་ལྟའི་བདེ་སྐྱིད་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བ།” ཏང་གི་བཀའ་དྲིན་ལ་བསམ་ཤེས་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན་པ་རེད། དེ་དག་ལས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་ཁོང་ཚོ་མུ་མཐུད་ནས་དྲི་བ་འདྲི་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་རེད། དེ་ནི་ཁོང་ཚོས་ཇི་ལྟར་ “སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་”དེ་རེད། དེས་ “རིག་གནས་གསར་བརྗེ་”དང་དེ་མིན་གྱི་ཆབ་སྲིད་ལས་འགུལ་བརྒྱུད་མྱོང་བའི་རྒན་རབས་མང་པོ་ཞིག་བཟོད་བསྲན་དཀའ་བའི་གནས་ལ་བསྐྱལ་ཏེ་ན་ཚ་ཕོག་པའི་མཚམས་ལ་བསྐྱལ་ཡོད་པ་རེད། རིམ་གྱིས་ན་ཚ་ཕོག་མཁན་གྱི་རྒན་རྒོན་གྲངས་ཀ་འཕར་བ་དང་། གཅིག་བྱས་ན་སྔོན་དཔག་དཀའ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལ་འབྱུང་བར་སྐྲག་ནས་རྒན་རྒོན་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་བསྙུན་གཞི་ཕོག་མཁན་རྣམས་སྨན་ཁང་ལ་བསྙལ་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་བཅུག་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། ཁོང་ཚོ་བོད་ཀྱི་དམག་མིའི་སྤྱི་དམངས་སྨན་ཁང་དང་ཡང་ན་སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྨན་ཁང་ཁོ་ནར་སྨན་བཅོས་བྱེད་བཅུག་ཅིང་། དེར་དམག་ཆས་གོན་མེད་པའི་མི་སྣས་ཁྱམས་རྭ་ནས་ལྟ་རྟོག་བྱས་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར་ཡང་། ནང་མི་དང་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་བཅུག་ཡོད་ཅིང་། ནང་མི་རྣམས་དེར་གནས་སྡོད་བྱེད་བཅུག་ཡོད་མ་རེད། ངས་གོ་ཐོས་ལ། ན་ཚ་ཚབས་ཆེ་བའི་རྒན་རྒོན་ཅིག་ཡིད་མུག་ཐག་ཆོད་པའི་དབང་གིས་རྐྱེན་འདས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད་ཟེར།\nསྨན་ཁང་དུ་བསྙལ་བའི་རྒན་རྒོན་ནད་པ་ཞིག་གིས་ཁུ་སིམ་མེར་རང་གི་ཁྱིམ་མི་ཞིག་ལ་བརྗོད་དོན། “ཁོང་ཚོས་ “སློབ་སྦྱོང་རུ་ཁག་”གི་སྐབས་སུ་ང་ཚོ་ལ་འདྲི་བརྩད་བྱེད་སྐབས། ངས་མཐའ་ན་ཁོང་ཚོས་རེ་སྐུལ་ཞུས་ནས། ང་ཚོ་ནི་ཤི་ལ་ཉེ་བའི་རྒན་རྒོན་རེད། ང་ཚོ་ལ་ “ཀླད་པ་བཀྲུ་བའི་”སློབ་གསོ་དེ་འདྲ་སྤྲོད་དགོས་ཡག་ཡོད་མ་རེད།”ཅེས་ལབ་པ་ཡིན། ཞེས་ཟེར། སྐད་ཆ་བཤད་ཞོར་མི་འདིའི་མིག་ཆུ་ནི་ཆར་པ་ནང་བཞིན་བབས་ཡོང་གི་འདུག\n就此，我向一位大律师咨询过。我问这种“学习”算不算是拘押？大律师回复说：“都是沒有法律依据的拘押, 是无法无天的行为。”我问怎么办？大律师叹道：“从好的角度看, 拘禁这些没危险性的人是无意义的行为，盼很快便会释放。”并说：“共产党有大智大勇的话，跟人民‘大和解’吧，忘掉仇恨，但请给人民保证，遵守自己定的宪法。”\nAt this point I consultedaprominent lawyer. I asked if we could consider this sort of “study” as arrest and detention. The lawyer replied “All of this constitutes illegal detention; it shows complete disregard for any laws.” I asked what could be done. The lawyer sighed, “Looked at from the best angle, taking into custody these elderly people who present no danger is senseless. I hope that they’ll be released quickly and at the earliest opportunity.” He added “The Communist Party has smart and brave words, it should reconcile with the people and forget hatreds; but it needs to give the peopleaguarantee, that it will respect the very constitution that it drew up itself.”\nམཚམས་འདི་ལ་ངས་གྲགས་ཅན་གྱི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ཞིག་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་པ་ཡིན། ངས་ཁོང་ལ་ འདི་འདྲའི་ “སློབ་སྦྱོང་”ནི་འཛིན་བཟུང་དང་བཀག་ཉར་ལ་བརྩིས་ན་རུང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པ་ཡིན། ཁྲིམས་རྩོད་པས་ལན་བརྒྱབ་དོན། “འདི་དག་ཚང་མ་ལ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འཛིན་བཟུང་ལྡན་འདུག འདིས་ཁྲིམས་གང་ཡིན་ཚང་མ་ལ་གཏན་ནས་རྩིས་མེད་བྱས་པ་སྟོན་གི་འདུག” ཅེས་ཟེར། ངས་ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་དྲིས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་དབུགས་རིང་ཞིག་བཏང་ནས། “ཕྱོགས་བཟང་ས་དེ་ནས་ལྟོས་དང་། ཉེན་ཁ་མེད་པའི་རྒན་རྒོན་རྣམས་འཛིན་བཟུང་བྱེད་པ་ནི་སྨྱོན་པའི་ལས་ཀ་རེད། ཁོང་ཚོ་གང་མྱུར་གློད་གྲོལ་ཡོང་བ་དང་དེ་ཡང་གོ་སྐབས་སྔ་ཤོས་དེའི་ནང་གློད་གྲོལ་ཡོང་བར་ངས་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།” ཁོང་གིས་ཡང་བསྐྱར་བསྣན་ནས། “གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་སྤྱང་གྲུང་དང་སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་སྐད་ཆ་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་མི་མང་དང་འདུམ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པ་རེད་ལ། འཁོན་འཛིན་བརྗེད་དགོས་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། ཁོང་ཚོས་མི་མང་ལ་ཁག་ཐེག་ཅིག་སྤྲོད་དགོས་པ་རེད། ཏང་རང་གིས་བྲིས་པའི་རྩ་ཁྲིམས་ལ་རང་གིས་སྲུང་བརྩི་བྱེད་དགོས་པ་རེད།”ཅེས་ཟེར།\nགསར་འགྱུར་གསར་ཤོས་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་ལ་དམིགས་ནས་ལྷ་སའི་ “སློབ་སྦྱོང་རུ་ཁག་”ཏུ་བཏང་བའི་མི་ཆིག་སྟོང་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་ཁྲོད་ནས་རྒན་རྒོན་རྣམས་མཐའ་མར་ “ཏང་གི་བཀའ་དྲིན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བའི་”གོ་སྐབས་ཤིག་བྱུང་བ་རེད། ལོ་ན་ ༦༥ བརྒལ་ཟིན་པའི་རྒན་རྒོན་རྣམས་ལ་ཉི་མ་བདུན་གྱི་གུང་གསེང་བཏང་སྟེ། གནས་སྐབས་རིང་ “སློབ་སྦྱོང་རུ་ཁག་”ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་ལོག་པ་དང་། རང་གི་སྤུན་ཉེ་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་གཏོང་བཅུག་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། འདི་ནི་གུང་ཁྲན་ཏང་ཡོན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་བཅུག་པ་ཞིག་རེད་ལ། གུང་ཁྲན་ཏང་ཡོན་ཡིན་པ་ཚང་མ་སློབ་སྦྱོང་གི་རུ་ཁག་ཏུ་སྡོད་བཅུག་པ་རེད། གློ་བུར་གྱི་ “བྱམས་བརྩེ་”བརྡོལ་བ་དེ་ནི་ བོད་མི་ཚོས་ “དགའ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་གཏོང་གི་འདུག”ཅེས་པའི་མདུན་གྱི་གདོང་པ་རྫུན་མ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ཁོ་ནའི་ཆེད་ཡིན་པ་རེད་ལ། དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱི་དང་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་བོད་མི་ ༢༣ གྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་ལ་རྗེས་དྲན་ཆེད་ལོ་སར་སྲུང་བརྩི་བྱེད་རྒྱུ་མིན་པའི་འབོད་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དེ་ལ་ལན་འདེབས་ཤིག་ཡིན་པ་རེད།\nའོན་ཀྱང་། འདི་འདྲའི་ “བྱམས་བརྩེ་”ནི་ལག་ལེན་དང་མཐུན་པ་ཞིག་རེད་དམ། “གུང་གསེང་”གི་ཉིན་མོ་ལ་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་གི་བོད་མི་ཞིག་གིས་བྱིའི་སྐད་བརྡ་འཕྲིན་ཐོག་འདི་ལྟར་བྲིས་འདུག “ཐེངས་འདིར་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་མི་མང་དཀྱུས་མ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བསླངས་པ་ཙམ་ཞིག་མ་རེད། ད་དུང་རྒྱུན་དུ་ནས་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་ཡིད་འཆེས་འཕེར་བའི་མི་མང་པོ་ལ་ཡང་དོ་ཕོག་བཏང་ཡོད་པ་རེད། དེ་རིང་ངས་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་པ་འདྲ་བའི་མི་མང་པོ་ཞིག་རང་གི་སྤུན་མཆེད་ལེན་དུ་ཡོང་བའང་མཐོང་བྱུང་། ཧ་ཅང་གཟབ་ནན་དུ་བསྡད་ཡོད་པའི་དམག་མི་དང་ཉེན་རྟོག་པ་འདི་ན་ཡོད་པ་རྣམས་མ་གཏོགས། ནང་ལོགས་ན་ཡོད་པའི་ལས་བྱེད་རྣམས་ཧ་ཅང་དགའ་ཡོད་པ་འདྲ་པོ་འདུག” ཅེས་བྲིས་འདུག ར་སྐོར་ནང་ལོགས་ན་འཕྲེད་དར་དམར་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་རྒྱ་བོད་སྐད་གཉིས་ཀྱི་ནང་། “སློབ་གསོ་ལ་ཤུགས་བརྒྱབ་ནས། ཤེས་ཡོན་གོང་མཐོར་གཏོང་།” ཞེས་པ་དང་། “རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་མེད་ན་་་་”སོགས་བྲིས་འདུག “བྱམས་བརྩེ་”དེ་ལོ་ཚོད་གཞི་ལ་བཞག་ནས་སྤྲད་ཡོད་སྟབས། བཟའ་ཚང་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བཟའ་ཟླ་གཉིས་ཀ་ “སློབ་སྦྱོང་རུ་ཁག་”ཏུ་བཏང་ཡོད་མོད། ཁྱོ་ག་ལ་ཁྱིམ་དུ་ལོག་པའི་ “གུང་གསེང་”ཐོབ་ཡོད་མོད་ཆུང་མ་དེ་ “སློབ་སྦྱོང་རུ་ཁག་”ཏུ་བཀག་པའི་གནད་དོན་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཆུང་མ་དེ་གུང་ཁྲན་ཏང་ཡོན་ཡིན་པས་རེད།\nབོད་ཀྱི་ལོ་སར་གྱི་ཉིན་དང་པོའི་ཉིན། སི་ནཱ་ཝེ་པའོ་སྟེང་གི་རྩོམ་ཞིག་ཏུ་འདི་ལྟར། “ཨ་མ་ལགས། ཁོང་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་གནས་སྐོར་ལ་ཕེབས་ནས་ཚུར་ཕེབས་པ་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་གཉིས་བར་གྱི་སློབ་སྦྱོང་གི་ལས་རིམ་ནས་ཉིན་བདུན་གྱི་གུང་གསེང་ཐོབ་སྟེ་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་སྲུང་བརྩི་བྱེད་ཆེད་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ཕེབས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྲིད་གཞུང་ལ་ཁོང་ཚོའི་མཁྱེན་ཡངས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་དགོས་འདུག འདི་འདྲའི་མཁྱེན་ཡངས་ཀྱི་ཚད་དང་བཀའ་དྲིན་བསམ་ཤེས་དེ་གནམ་འོག་གི་ཡོད་ཚད་ཚང་མ་ཡོང་བ་ཤོག ད་ལོའི་ལོ་གསར་འདི་ནི་དཀྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ལོ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤོག མི་ཚང་མས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ནས་བདེ་སྐྱིད་ཐོབ་པ་དང་། མི་ཚང་མས་སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་གཏན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཐོབ་པ་ཤོག་ཅེས་ངས་རེ་བ་བྱེད།”ཅེས་བྲིས་འདུག “ཁོང་ཚོའི་མཁྱེན་ཡངས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་”སོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་དག་ངས་ཀློག་སྐབས། མདུན་ངོས་ཀྱི་འོག་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་རྫུན་མ་ཡོད་པ་ཚོར་བྱུང་།\nFebruary 23, 2012, the 2nd day of the Tibetan New Year￼\nལོ་སར་ཚེས་ ༢ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའི་ཟླ་ ༢ ཚེས ༢༣ ལ།\nPrevious Post: གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་གྱི་ཉིན་མོའི་འབོད་སྐུལ།\nNext Post: འདས་པོ་སྣང་གྲོལ་ལགས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་ལག་ལེན་ལ་བསྟར་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་འཇོག་བཞིན་ཡོད་འདུག\nComments (5) on “ལོ་གསར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། གནས་མཇལ་ལ་ཕེབས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉེས་ཅན་པར་གྱུར་པའི་ལྷ་སའི་རྒན་རྒོན་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ།\nམཁས་དབང་རབ་གསལ་ལགས། ཁྱེད་ལ་ཤིན་ཏུ་སྨོན་ནོ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཡིག་བསྒྱུར་གནང་བ།\n2012-03-02 at 8:52 am\n2012-03-02 at 5:25 pm\nབོད་གངས་ཅན་པའི་ཨ་ཅེ་ཚེ་ཐག་རིང་པར་སྨོན། ངས་ནམ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དག་མིག་ཆུ་དང་ལྷན་ཏུ་ཀློག་བཞིན་ཡོད། མཐོ་སྒང་གི་ཁྱིམ་ཚང་འདིའི་བདེ་སྡུག་ཕོད་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་སྐྱོང་བཞིན་ཨ་ཅེ་སྐུ་ཚེ་རིང་པར་སྨོན། དེ་མིན་འདི་རུ་བོད་དབྱིན་བསྒྱུར་མཁན་ཁོང་ལ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་ཁྱེད་ཀྱི་བསྒྱུར་བའི་རྩོམ་རྩད་ལ་ཡིད་སྨོན་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བཞིན་མུ་མཐུད་དུ་ཟེར་ནས་རེ་བསྐུལ་དང་བཅས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།\n2012-03-02 at 11:53 pm\nཡ་ཡ། རྒྱ་གུང་ཁྲན་ལགས། མི་ལོ་དྲུག་ཅུ་སློབ་སྦྱོང་སྤྲད་ནས་ཤེས་ཚད་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་མཁན་གྱི་བོད་མི་ལ་ད་དུང་ལོ་ག་ཚོད་བར་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\n2012-03-03 at 12:52 am


Posted on 2012-06-16 2012-06-16 By ཁ་བརྡ་\t43 Comments on འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས།\nསྒྱུར་མཁན། རིགས་སློབ། གོང་དཀར་ངག་རྣམ།\n༡༩༣༥ ལོར་ངོས་རང་བོད་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ད་ལྟ་ནི་ངའི་ན་ཚོད་རྒས་ཡོད། ངོས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དར་མའི་ལོ་ཕལ་ཆེ་བ་རང་དབང་དང་ཁ་བྲལ་ཏེ། རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་བ་བྱས་ནས་སྡོད་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་རིང་གི་ངའི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ངས་སྐབས་རེ་རྩེད་མོ་དང་སྦྲགས་ང་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མགྲོན་པོ་རྒྱུན་རིང་ཤོས་དེ་ཡིན་ཞེས་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། ང་དང་ངའི་ལོ་ན་གཅིག་པ་ཚོས་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་མང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་ཐོག་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་མཐོང་ཡོད། ༡༩༦༠ རྗེས་ནས་ངས་འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོའི་ནང་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་པ་དང་། སྐད་ཡིག་དང་། རིག་གཞུང་། ཆོས་ལུགས། གོམས་སྲོལ་བཅས་མི་འདྲ་བའི་མི་མང་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་། མི་དེ་དག་གི་ཁྲོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་དང་། སྲིད་བློན། རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་མོ། འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཆེ་ཁག་གི་དབུ་འཁྲིད་ཙམ་མིན་པར། མི་ཚེའི་གོམས་གཤིས་དང་འཚོ་བ་མི་གཅིག་པའི་མི་མང་དཀྱུས་མ་ཡང་མང་དག་ཅིག་ཡོད།\nང་ཚོས་མིའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ལ་གསབ་ཏུ་མེད་པའི་གཏོར་སྐྱོན་དང་། ཚབས་ཆེའི་ཉེན་ཁ་བཟོ་བ་དེ་ཤེས་དགོས་པ་དང་། དེང་དུས་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་ཆེ་བའི་མི་ཚེ་སྐྱེལ་སྟངས་འདིས། དངངས་འཚབ་དང་། ཞུམ་སེམས། ཁེར་རྐྱང་གི་སེམས་ཚོར་བཅས་འཕེལ་བཞིན་ཡོད། དེའི་འབྲས་བུར་ངོས་རང་ཕྱོགས་ག་པར་སོང་ཡང་མི་ཚོས་སེམས་སྡུག་བརྗོད་ཀྱི་འདུག་ལ། ང་རང་གིས་ཀྱང་འགའ་ཤས་མཐོང་བྱུང་། ང་ཚོའི་གནས་སྟངས་ཁྲོད་ཏན་ཏན་གཅིག་གིས་འདང་གི་མེད་པ་དེ་གསལ་པོ་རེད། འོ་ན། མ་འདང་བ་དེ་གང་རེད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ང་ཚོས་ཕྱི་དངོས་པོའི་མཐུན་རྐྱེན་ལ་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། བཟང་སྤྱོད་དང་ནང་གི་རིན་ཐང་དོ་སྣང་མ་བྱེད་པ་འདི་རེད།\nརྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་གནད་དོན་འདི་ཤེས་ཤིང་དེ་དག་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་པར་རང་གི་ལས་གནས་ཐོག་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ལས་དོན་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་པ་ཤོད་ག་ལ་དགོས། ཆབ་སྲིད་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བ། ཁྲིམས་རྩོད་པ། ཤེས་ཡོན་ཅན། ཁོར་ཡུག་ཁྱད་ལས་པ། ལས་འགུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྔ་ས་ནས་འདིའི་ཐོག་འབད་བརྩོན་བྱས་ཡོད། འདིས་ཕན་ཐོགས་གང་འཚམས་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དངོས་ཐོག་ང་ཚོས་འཆར་གཞི་དང་སྒྲིག་ཁྲིམས་གསར་པ་བཞག་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀའ་ངལ་འདི་དག་ནམ་ཡང་བསལ་ཐུབ་མེད།\nངོས་ཀྱི་བསམ་བློར་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་ཅིག་སྐྲུན་པའི་ཐབས་སུ་ལྟ་ཚུལ་དེ་གཉིས་ཀ་སྲིད་པ་དང་། རིན་ཐང་ཅན་དུ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ང་ཚོ་ཚང་མ་མི་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་ཚང་མས་རང་ཉིད་ལེགས་པ་ཞིག་འོང་རྒྱུར་བསམ་པ་དེའི་ཐོག་ནས་ཡིན། ང་ཚོས་གང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ལ་ཕན་ཐོགས་འགའ་རེ་འཐོབ་པར་བསམས་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག ང་ཚོས་ཚང་མས་གཞན་གྱིས་བརྩེ་བར་ཡི་རང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོ་ཚང་མས་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་མིའི་བྱམས་བརྩེའི་རིན་ཐང་དོན་དུ་གཉེར་གྱི་ཡོད། ང་ཚོས་གཞན་གྱི་ཁོང་ཁྲོ་ལས་བརྩེ་བ་དང་། སེར་སྣ་ལས་སྦྱིན་པ་འདམ་གྱི་རེད། བཟོད་སྒོམ་དང་། བརྩི་བཀུར། གུ་ཡངས་བཅས་ལ་ང་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་མི་དགའ་བ་སུ་ཡོད་དམ།\nལྟ་ཚུལ་འདིའི་ཐོག་ནས་ང་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི་ཆོས་ལུགས་གང་དང་ཡང་རྒྱབ་འགལ་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཆོས་ལུགས་ལ་ངེས་པར་དུ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་ནང་གི་རིན་ཐང་སྐྲུན་རྒྱུའི་ལམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། ངོས་ཀྱིས་དེབ་འདིའི་ནང་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་གསར་པ་འདི་ཡར་རྒྱས་དང་། ལག་ལེན་ཞིབ་པར་བཤད་ཡོད། ངོས་ཀྱིས་བྱ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་དུས་ཚོད་ནང་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང་ནང་གི་རིན་ཐང་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nའཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཕལ་མོ་ཆེས་དོ་གལ་ཆེན་པོར་བརྩི་བའི་བྱམས་པ་དང་། བརྩེ་བ། བཟོད་སྒོམ། གུ་ཡངས་སོགས་ཀྱིས་ནང་གི་རིན་ཐང་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐུབ་པ་དང་། ད་ལྟ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་མོད། དོན་དངོས་ཐོག་ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་ནང་ཆོས་ལུགས་ནང་གི་བཟང་སྤྱོད་དེས་འདང་གི་མེད་ཅིང་། ངས་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་སེམས་དོན་རིག་པ་དང་བཟང་སྤྱོད་ཅིག་འཚོལ་བའི་དུས་ལ་བབ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན།\nདེབ་འདི་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་རླབས་ཆེའི་མཛད་འཕྲིན་གསུམ་ལས་དང་པོ་སྟེ། འགྲོ་བ་མིའི་གཞི་རྩའི་རིན་ཐང་ངམ། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡར་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གནང་བཞིན་པ་དེའི་གལ་ཆེའི་ཆ་ཤས་སུ་གཏོགས་སྙམ། སྔ་ལོ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་མཇུག་སྡོམ་ཉིན་མོར་གྲགས་ཅན་གྱི་དེབ་འདིའི་དབུ་འབྱེད་བསྐྱངས་པ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་འདིའི་སྐོར་གྱི་གླེང་སློང་བྱུང་བ་མ་ཟད། རང་རེའི་སྤྱི་ཚིགས་ཁྲོད་དུའང་རིམ་བཞིན་དེབ་འདིའི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་ཤོད་མཁན་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་བཞིན་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་མངོན་གསལ་དོད་ཤོས་ཤིག་ནི་དེབ་འདིའི་ཁ་བྱང་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ་དང་། དེ་ཡང་སྙིང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་ཅི་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་མིན་དེ་རེད། རང་ཉིད་ལའང་དེའི་སྐོར་ལ་རྟོག་འཆར་ཅུང་ཟད་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀློག་པ་པོར་སྨྲ་འདོད་པས། དེབ་དེའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལེའུ་འདི་ཁོ་ན་བསྒྱུར་བའི་འདོད་པ་དང་ལྟ་ཚུལ་རེ་གཉིས་ཤོད་པར་ཐལ།\nདེ་ཡང་རང་རེའི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་གི་བརྡ་ཆད་ལས་འདའ་མི་དགོས་པར་བྱས་ཏེ། དེབ་འདིའི་མཚན་བྱང་ལའང་(འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས།)བཏགས་ན་འཚམས་པར་མཐོང་། རྒྱུ་མཚན་ནི། དེབ་ཀྱི་མཚན་ལ་དབྱིན་སྐད་ནང་(Beyon Religion)ཞེས་བཏགས་པར་བསྙད་ནས་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་དམ། ཆོས་ལུགས་ལས་བརྒལ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་སོགསགང་བཏགས་ཀྱང་། དེ་ནི་བོད་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་དེ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མ་རེད། སྤྱིར་ང་ཚོས་སོ་སོའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བང་མཛོད་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་ཀྱང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ག་གེ་མོ་དང་། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་གསལ་བའི་བརྡ་ཆད་ལ་བརྩི་འཇོག་མ་བྱས་ན་དེ་ནི་སོ་སོས་སོ་སོའི་སྐད་ཡིག་ཉམས་པར་བཅུག་པ་རང་རེད། བེ་རོ་ཙཱ་ནའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཨེ་མ། ལྷ་ཆོས་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་མ་ནུས་ཀྱང་།། མི་ཆོས་དྲང་པོ་ལུགས་བཞིན་སྤྱད་པ་ན།། མཐོ་རིས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། མཐོ་རིས་ཐོབ་ན་ཐར་ལམ་སྐས་ཀ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་འདུག་པ་འདི་ལས་རྟོགས་ཐུབ། དེ་བཞིན་ཇོ་བོ་རྗེའི་མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སོགས་སུ་གཟིགས་དང་།\nPrevious Post: དཀའ་བ་ཞིག\nNext Post: རྒྱ། གཏམ་དཔེ།\nComments (43) on “འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས།”\n2012-06-16 at 6:18 am\nའཇིག་རྟེན་མི་ཆོས། Beyond Religion\n2012-06-16 at 6:59 am\n2012-06-16 at 7:12 am\n2012-06-16 at 8:30 am\n2012-06-16 at 8:47 am\nBeyond religion འདི། ཆོས་དེ་གཞི་ལ་བཞག་པ་དང་གཞི་དེ་ལས་ཀྱང་མི་ཚད་པའི་་ལས་ཀྱི་་གནད་སོགས་སྟོན་གྱི་ཡོད་ན་འདི་ལ་(ཆོས་ལས་འཕགས་པ)་འམ(ཆོས་འཕགས)ཟེར་བ་ལས་ལྷ་ཆོས་མི་ཆོས་སོགས་གང་ལ་ཡང་སྦྱོར་ཐུབ་ཀྱིན་མི་འདུག་པས་མ་ཚད་གོ་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཆུང་དྲག་པ་འདྲ་བོ་མཐོང་སོང་།\n2012-06-16 at 8:51 am\n2012-06-16 at 9:00 am\n2012-06-16 at 9:55 am\nEthics མི་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་བ་འདི་ནི་མུ་མཐུད་ནས་དཔྱད་དགོས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ། འདི་ལྷ་ཆོས་མི་ཆོས་སུ་ཕྱེས་པའི་མི་ཆོས་དེ་རུ་གོ་བ་ལས། ཀུན་སྤྱོད་དང་ཚུལ་ལྡན་། བཟང་སྤྱོད། འཇིག་རྟེན་ཚུལ་ལུགས་སོགས་དང་ཐག་ཉེ་བར་བསམ། མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྲིམས་ལྟ་བུ་སྒྱུར་དུས་ཀྱང་Ethicsའདི་སྤྱོད་ཐབས་མེད། Ethicsའདི་ནི་ཁྲིམས་ལས་བརྒལ་བའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན།\n2012-06-16 at 11:54 am\n2012-06-16 at 12:33 pm\nཕྱོགས་གཉིས་བསྡུར་བསྡད་ན་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཞིག་མེད་པས། མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ལ་གོ་བ་རྙེད་པར་བྱས་ཏེ། གཡས་སྐྱོར་གཡོན་འདེགས་བྱེད་དགོས། རབ་བྱུང་ན་ངའི་རྩོམ་ཐུང་འདི་ནང་གི་ནོར་སའི་རིགས་ལ་དག་ཐེར་གནང་ན་ཡག་པོ་གང་འདྲ་མི་འདུག་གམ།\n2012-06-16 at 12:36 pm\nརེབ་ཐོག་མདའ་ལགས། གསར་འགྱུར་སྤྲད་གནང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་གི་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་གསུང་པའི་་་་་རྒན་བདུད་ལ་རྒྱལ་དང་ཞོགས་དུང་སོགས་་་་་་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིག་ནས་བསྒྱུར་བའི་སྒྲུང་གཏམ་དང་ལྷུག་རྩོམ་སོགས་་་་གང་ནས་མཇལ་ཐུབ།དེབ་སྐྲུན་ཁང་དང་དེབ་མིང་སོགས་རོབ་ཙམ་གནང་བའི་རེ་བ་ཞུ། ག་ནས་ཉོ་ཐུབ་ལགས།ད་དུང་དྲི་བ་གཅིག་ལ་། ཀྱེད་ཀྱི་་་་བརྡ་དག་ལས་ཡུལ་སྐད་གཙོར་བཟུང་ ་་་ཟེར་པའི་ཕུགས་ཀྱི་དོན་གཡུག་ཞོག་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་གོ་བས་ཤེས་དམན་བདག་ལ་ལམ་སྟོན་ཡོད་པ་ཞུ།།\n2012-06-16 at 12:48 pm\nགོང་དཀར་ངག་རྣམ་ལགས་ཀྱིས་བགྱི་བ་བླ་མེད་ཅིག་གི་དབུ་བཟུང་བར་ཡག་བྱུང་ཟེར་རྒྱུ་དང་། ཉེ་ཆར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་གཅིག་གཉིས་གསུམ་བཅས་བསྟུད་མར་ཉིན་གསུམ་རིང་རྡ་སྟེང་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་ཚོགས་ཁང་དུ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གསུང་ཆོས་གནང་སྐབས་ཀྱང་ཁོང་གིས་བརྗོད་བྱ་འདིའི་སྐོར་ཡང་དང་བསྐྱར་གྱིས་གསུངས་སོང་ལ། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་བརྗོད་བྱ་འདིའི་འབོད་ཚིག་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་Secular Ethicsཞེས་པར་བོད་སྐད་དུ་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་གསུང་གནང་སོང་། སྐབས་དེར་ཁོ་བོས་ཀྱང་མི་ཆོས་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་དྲན་ཞིང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བརྗོད་བྱ་འདིར་བོད་སྐད་དུ་མི་ཆོས་ཞེས་མི་འབོད་དོན་ཅི་ཡིན་གྱི་དོགས་པ་ཞིག་ཀྱང་སྐྱེས་སོང་མོད། ཉིན་མཐའ་མར་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་དུས་ཚོད་མ་རེག་ཙང་དེ་མར་ལྷག་སོང་། འདིར་ཡང་ཁོ་བོས་འདྲི་འདོད་པ་དེ་ག་རང་ཡིན་ལགས།\n2012-06-16 at 2:48 pm\nསྐུ་མདུན་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་ནི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཡོད་མེད་ལ་མ་བལྟོས་པར་འགྲོ་བ་མི་སྤྱི་ལ་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་གས་ཀྱི་ཡོད། གོང་གསལ་ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་ནས་བསྒྲུར་བའི་ཆོས་གཞུང་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་དམ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་དགོས་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པ་དེ་གཉིས་གོ་བདེ་ལ་གསུང་རྩོམ་ཀྱི་སྙིང་དོན་ཡང་དེ་རང་རེད། འོན་ཀྱང་མིང་དེ་དག་ཅུང་ཟད་རིང་དྲག་པ་དང་བཀའ་རྒྱ་བཏང་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་འདུག ཆོས་རྒྱ་ལས་འདས་པའི་བཟང་སྤྱོད་དམ་ཆོས་མིན་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་སུ་བསྒྱུར་ན་གང་འདྲ་འདུག\n2012-06-16 at 2:52 pm\nསྐུ་མདུན་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་ནི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཡོད་མེད་ལ་མ་བལྟོས་པར་འགྲོ་བ་མི་སྤྱི་ལ་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཞེས་གསུངས་་ཡོད། གོང་གསལ་ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་ནས་བསྒྲུར་བའི་ཆོས་གཞུང་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་དམ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་དགོས་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པ་དེ་གཉིས་གོ་བདེ་ལ་གསུང་རྩོམ་ཀྱི་སྙིང་དོན་ཡངམཚོན་ནུས་པའི་འགྱུར་ཞིག་རེད་འདུག འོན་ཀྱང་མིང་དེ་དག་ཅུང་ཟད་རིང་དྲག་པ་དང་བཀའ་རྒྱ་བཏང་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་འདུག ཆོས་རྒྱ་ལས་འདས་པའི་བཟང་སྤྱོད་དམ་ཆོས་མིན་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་སུ་བསྒྱུར་ན་གང་འདྲ་འདུག\n2012-06-17 at 12:44 am\nཀུན་སྤྱོད་ཅེས་པ་འདི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཅིག་རེད། དེ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱིས་Ethics ཞེས་པར་གོ་བཞིན་ཡོད།\n2012-06-17 at 3:34 am\n2012-06-17 at 4:15 am\nགོང་གི་དྲ་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོ་བོར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་དགོངས་ཚུལ་གསུང་མཁན་བྱུང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཟེར་རྒྱུ་དང་། ད་དུང་དེབ་འདིའི་མཚན་བྱང་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གནང་སྟེ། མ་འོངས་པའི་དེབ་འདིའི་ཁ་བྱང་གཏན་འཇགས་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་རྒྱུ་དེ་ངའི་སྒྱུར་རྩོམ་དེའི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་ཡིན་པས། བསམ་ཚུལ་ཚང་མ་འདི་ལ་སྤུངས་རོགས།\n2012-06-17 at 4:24 am\n༡༤༽ མི་བུ་ནས། ” གོང་གསལ་ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་ནས་བསྒྲུར་བའི་ཆོས་གཞུང་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་དམ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་དགོས་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པ་དེ་གཉིས་གོ་བདེ་ལ་གསུང་རྩོམ་ཀྱི་སྙིང་དོན་ཡངམཚོན་ནུས་པའི་འགྱུར་ཞིག་རེད་འདུག འོན་ཀྱང་མིང་དེ་དག་ཅུང་ཟད་རིང་དྲག་པ་དང་བཀའ་རྒྱ་བཏང་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་འདུག ཆོས་རྒྱ་ལས་འདས་པའི་བཟང་སྤྱོད་དམ་ཆོས་མིན་བཟང་སྤྱོད”\n2012-06-17 at 4:30 am\nཉིན་གཅིག་ཁོང་གིས་ད་ལྟ་བཞེད་པའི་beyond religion འམ།Secular ethics ཞེས་པ་སྔར་སྲོང་བཙན་སྐབས་སུ་བཅས་པའི་མི་ཆོས་དེར་གོ་བར་གསུངས་པར་སྙམ་གྱི་འདུག་པས།\n2012-06-17 at 4:37 am\nང་ལ་མཚོན་ཡིག་སྒྱུར་ལ་དགའ་སྣང་ཆེ་དྲགས་པ་ལས་ལས་དང་པོ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། ཚད་ལྡན་གྱི་འགྱུར་ཞིག་འོང་རྒྱུར་ལ་མོ་མང་པོ་རྒྱག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ལྷག་པར་བུ་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་མེད་ན་འགྱུར་བདེ་པོའི་རེ་བ་སྤྲོས་བྲལ་རེད།\n2012-06-17 at 4:38 am\n2012-06-17 at 5:01 am\n༄༅། །ཆོས་ལུགས་ལས་འདས་པའི་བཟང་སྤྱོད། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོའི་ཆེད་དུ།\nཞེས་པ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ན་ལེགས་པར་སྣང་། རྒྱུ་མཚན་ནི། ད་བར་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོའི་ཁྱོན་དུ་བཟང་སྤྱོད་ནི་ཆོས་ལུགས་ལས་འབྱུང་དགོས་པ་ནི། ཆོས་ལུགས་ནི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་བསླབ་སའི་བཟོ་ལས་ཁང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་རྩིས་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ནི་ངེས་པར་དུ་ཆོས་ལུགས་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་ཞིག་མིན་པར། སློབ་གསོ་དང་། དཔལ་འབྱོར། ཚན་རིག ཐ་ན་སྲིད་དོན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་བཟང་སྤྱོད་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་ངེས་པར་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་ལན་མང་དུ་གསུངས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཆོས་ལུགས་ལས་འདས་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་བསྒྱུར་ན་ལེགས་པར་འདོད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དབྱིན་ཚིག་ beyond ཞེས་པར་སྐབས་སྟབས་ཀྱི་གོ་བ་མང་བར་སྣང་བས་དཔྱད་པར་འཚལ་ལོ།།\nངོས་རང་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༥ ལོར་བོད་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་། ད་ལྟ་མི་རྒས་པོ་ཆགས་ཡོད། ངའི་མ་འོངས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་གི་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། དར་མའི་མི་ཚེ་ཕལ་ཆེ་བ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པར་རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་དུ་བསྡད་པ་ཡིན་པས། རྒྱ་གར་ནི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་ངའི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་དེ་ཆགས་ཡོད། ངས་ནམ་རྒྱུན་རྩེད་མོ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ང་ནི་རྒྱ་གར་དུ་བསྡད་པའི་སྐུ་མགྲོན་རྒྱུན་རིང་ཤོས་དེ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད།\n2012-06-17 at 5:28 am\n”ངོས་རང་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༥ ལོར་བོད་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་། ད་ལྟ་མི་རྒས་པོ་ཆགས་ཡོད། ངའི་མ་འོངས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་གི་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། དར་མའི་མི་ཚེ་ཕལ་ཆེ་བ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པར་རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་དུ་བསྡད་པ་ཡིན་པས། རྒྱ་གར་ནི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་ངའི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་དེ་ཆགས་ཡོད། ངས་ནམ་རྒྱུན་རྩེད་མོ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ང་ནི་རྒྱ་གར་དུ་བསྡད་པའི་སྐུ་མགྲོན་རྒྱུན་རིང་ཤོས་དེ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད།”\n”༡༩༣༥ ལོར་ངོས་རང་བོད་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ད་ལྟ་ནི་ངའི་ན་ཚོད་རྒས་ཡོད། ངོས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དར་མའི་ལོ་ཕལ་ཆེ་བ་རང་དབང་དང་ཁ་བྲལ་ཏེ། རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་བ་བྱས་ནས་སྡོད་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་རིང་གི་ངའི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ངས་སྐབས་རེ་རྩེད་མོ་དང་སྦྲགས་ང་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མགྲོན་པོ་རྒྱུན་རིང་ཤོས་དེ་ཡིན་ཞེས་ཤོད་ཀྱི་ཡོད།”\nམ་རྩོམ། ”I am an old man now. I was born in 1935 inasmall village northeastern Tibet. For reasons beyond my control ,I have lived most my my adult life asastateless refugee in India, which has been my second home for over fifty years. I often joke that I am India’s longest-staying guest.”\n2012-06-17 at 9:53 am\n2012-06-17 at 12:42 pm\n2012-06-17 at 3:14 pm\nརེབ་ཐོག་མདའ་ཟེར་པ་འདི་ད་ལྟ་བརླག་སོང་། འདི་སུ་རེད། དྲི་བ་ལ་ནི་ལན་རྒྱག་གི་མི་འདུག།གཞན་དེང་སང་མི་མང་པོས་ངོས་ཟེར་པ་འདི་བེད་སྤྱོད་གང་འགར་གཏོང་གི་འདུག་སྟེ། ངོས་ཟེར་པ་འདི་སྐྱེས་ཆེན་ཚོས་སོ་སོས་སོ་སོ་སམན་ས་འཛིན་པའི་ཚིག་ཞིག་སྟེ་ཕལ་བ་ཚོས་སྤྱད་ན་དོན་འགྱུར་འགྲོ་བ་ཞིག་རེད་བསམ་ཡོད། སྐུ་མདུན་ལས་གཞན་ངསོ་ཞེས་པ་འདི་སྤྱོད་མཁན་མེད་ཚོད་འདྲ་སྟེ། དེང་སང་ཨ་མདོ་རང་རློམ་ཚོས་འདི་འདྲ་ཞིག་བེད་སྤྱོད་གང་ཐུབ་ཐུབ་བྱེད་པ་འདི་ཡང་ གཅིག་བྱས་ན་གོ་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་པ་ཞིག་མིན་ནམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནམ་འཇམ་རྡོ་ནས།\n2012-06-17 at 9:45 pm\nམཚན་བྱང་དེ་ཡང་ཚིག་འདུས་ལ་གོ་བདེ་བ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་ཐ་སྙད་དེ་རང་རེའི་ཆོས་མེད་སྨྲ་བ་དང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཚང་འདྲུ་མཁན། ༼ཆོས་༽ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་་གོ་འདོད་རྩ་བ་ནས་མེད་མཁན་ཚོ་ཉམས་ངའི་དབྱངས་ལས་སྐྱོབ་པའམ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལེགས་བཤད་འདིར་འཇུག་པའི་སླད་དུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིང་འདིར། དོན་སྒྱུར་ཐོག་༼འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་གི་བཟང་སྤྱོད་༽ཅེས་པའི་མཚན་བྱང་ཞིག་\n2012-06-17 at 10:58 pm\nའཚམས་པ་གང་ཡང་མེད་སྙམ་མོ།།”ངོས་རང་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༥ ལོར་བོད་བྱང་ཤར་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་། ད་ཆ་ན་རྒས་ཟིན།ངའི་༼ངས་༽ང་ཚའི་མ་འོངས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་གི་དགོས་པ་རྒྱུ་\nམཚན་མང་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། དར་མའི་མི་ཚེ་ཕལ་ཆེ་བ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པར་རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་དུ་བསྐྱལ་པ་ཡིན་པས། ྐལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་རྒྱ་གར་ནི་ངའི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་དེ་ཆགས་ཡོད། ཅེས་ངའི་མ་འོངས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་ཞེས་པ་དེར་ངས་མ་འོངས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་ལ་དམིགས་ཏེ་ཞེས་འབྲེལ་སྒྲའི་ཚབ་ཏུ་བྱེད་སྒྲ་སྦྱར་ན་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའི་བྱ་བ་དེ་དང་མཐུན་ཆ་ཆེ་བ་དང་། ངས་ང་ཚོའི་མ་འོངས་པའི་བདག་དབང་གི་ཆེད་དུ་ཞེས་དགོངས་གཞི་ལྟར་དོན་སྒྱུར་བྱས་ཀྱང་གོ་བདེ་ལ་གསོན་ཉམས་ལྡན་ཞིང་། བརྗོད་བྱའི་བབ་དང་མཐུན་པར་འདུག་སྙམ།གཞན་ཡང་།ངས་ནམ་རྒྱུན་རྩེད་མོ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ང་ནི་རྒྱ་གར་དུ་གནས་པའི་སྐུ་མགྲོན་རྒྱུན་རིང་ཤོས་\nདར་མའི་མི་ཚེ་ཕལ་ཆེ་བ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པར་རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་དུ་བསྡད་པ་ཡིན་སྟབས། རྒྱ་གར་ནི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་ངའི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་དེ་ཆགས་ཡོད། ངས་ནམ་རྒྱུན་རྩེད་མོ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ང་ནི་རྒྱ་གར་དུ་གནས་འཆའ་བའི་སྐུ་མགྲོན་རྒྱུན་རིང་ཤོས་དེ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད།”ཅེས་བསྡད་པའི་ཞེས་པ་རྣ་བར་སྙན་པོ་དེ་ཙམ་མི་འདུག་ཅིང་། གྲོང་སྐད་གསོན་པོ་ཞིག་གི་བྲོ་བ་འདུག་པས་སྙན་ཆ་དང་བཅས་ཏེ་ཡིག་སྐད་ཀྱི་ཟོལ་དུ་གནས་འཆའ་བ་འམ་གནས་པ་དང་། ཡོད་པའི་སྐུ་མགྲོན་ཞེས་སྒྱུར་ན་ཅུང་སྙན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་པས་དེ་དོན་དགོངས་\nརང་གིས་གོ་ཚོད་དང་། དཔེ་དེབ་བཀླགས་པའི་ཉམས་མྱོང་། གཞན་གྱི་སྒྱུར་སྟངས་ལ་དོ་སྣང་བྱས་པའི་སྣང་ཚུལ་ཙམ་མོ།\n2012-06-18 at 6:30 am\nང་ལ་མཚོན་ན་སྒྱུར་བོ་ཞིག་གིས་རང་གིས་བསྒྱུར་ཟིན་པའི་དེབ་ལ་རྣམ་པ་གང་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་སྒྱུར་ཡོད་མེད་སོགས་གསལ་བཤད་བྱས་ན་བཟང་ས་རེད་མ་གཏོགས་དོན་ལ་མི་གནས་བའི་ངག་གི་བརྗོད་བདེ་ཞིག་ལ་མགོ་འཁོར་ན། དེ་ལ་ཡ་མཚན་པོ་སྐྱེ་ས་མ་རེད། སྔོན་མ་དེ་ལྟར་སྒྱུར་ཡོད་ན་དེ་ནི་ང་ཚོ་ལ་མགོ་སྐོར་རེད། སྒྱུར་བ་བོ་ལ་སྒྱུར་བའི་བྱ་བ་ལས་རྩོམ་པའི་བྱ་བ་མ་བབ་པ་རེད།\n2012-06-18 at 7:12 am\nའོན་ཏེ། སྐབས་དུམ་མཚམས་གཅིག་ཁོ་ནར་ངོས་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་མང་པོ་སྤྱོད་དགོས་ན། ཀློག་མི་བདེ་བ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་འགྲོ་བར་བརྟེན།\n2012-06-18 at 7:21 am\n2012-06-18 at 9:07 am\nང་ཡི་ཡུལ་དང་ང་ཡི་མི་མང་། ལ། ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་། ཞེས་བྲིས་གནང་བ་བདེན་ན་ཡང་། དེ་ནི་དེའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷ་སའི་ཁ་སྐད་དང་བསྟུན་གནང་བ་འདྲ། ཕྱིས་སུ་བཀའ་སློབ་བྲིས་མའི་ནང་གི་ཡིག་ཐོག་ལ་ངེད་ཀྱི་ཡུལ་ལམ། མི་མང་ལ་བཅོས་ཡོད་རེད་སྙམ་ལགས།\n2012-06-18 at 9:14 am\nངོས་ཀྱི་དང་། ངེད་ཀྱི་ཞེས་པ་གཉིས་ཀ་འཐད་མིན་མི་ཤེས་ཀྱང་། ང་ཡི་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་འཐད་པའོ། །\n2012-06-18 at 12:59 pm\nདེབ་འདི་ལག་སོན་ནི་མ་བྱུང་བརྗོད་བྱ་ཆ་ཚང་བ་ག་རེ་ཡིན་མིན་ཡང་མི་ཤེས། འོན་སྟངས་བཤད་སྟངས་ལ་བལྟས་པ་ཡིན་ན་གཙོ་བོ་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་སྐོར་ཡིན་ས་རེད། སོང་ཙང་དེ་ནི་སྔར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་་་་་ང་རང་ཚོར་དགོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་རེད། ཁྱེད་རང་གིས་གསར་དུ་བཟོས་པ་ཞིག་མ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་་་་་༼འཇིག་རྟེན་ལ་འཁོ་བའི་ནང་ཆོས༽བཏགས་ན་ཡག་ག་མིན་འགྲོ་སྙམ།།\n2012-06-18 at 1:21 pm\n2012-06-18 at 1:30 pm\n2012-06-18 at 1:37 pm\nམི་ཡི་བཟང་སྤྱོད་དམ། ཡང་ན། མི་ཡི་ཡ་་རབས་བཟང་སྤྱོད། ཡང་ན། འཛམ་གླིང་གི་བཟང་སྤྱོད་དམ། འཛམ་གླིང་གི་དྲང་བདེན་གྱི་བཟང་སྤྱོད། ཐད་བསྒྱུར་ཡིག་སྐད་རང་གི་ཐོག་ནས་གོ་བདེ་པོ་སྒྲོ་འདོགས་དང་། སྐུར་འདེབས་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་གཤིས་དང་མཐུན་པ་རེད། ————————————————————————————————————-ང————————ང——————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————–\n2012-06-18 at 2:40 pm\n2012-06-18 at 2:53 pm\n2012-06-18 at 3:49 pm\n2012-06-19 at 4:01 am


Tibetan Music World 藏族音乐世界 བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་གླིང་།: Meibu Yang མེས་པོའི་དབྱངས། 迷蕃音 2017\nMeibu Yang མེས་པོའི་དབྱངས། 迷蕃音 2017\nThe first session of the Classical Tibetan Music Tribute to the Classical Tibetan Music Awards Gala ,Congratulations on the Contribution of Excellence.” The Voice recorded and talked about the artistic life of Tibetan folk artists, and deeply understood how they managed to create richness through perseverance and unremitting efforts. The wealth of art has becomea“voice” of the times. Creatingaplatform for young art professionals and musicians to have more opportunities to learn and promote traditional Tibetan music\n首届迷蕃音致敬经典藏地音乐颁奖晚会“第二篇章《礼赞卓越的贡献》 迷蕃音以记录和讲述藏地民间艺术家的艺术人生，深度了解他们是如何通过坚守与不懈努力，创造了丰厚的艺术财富，从而成为一个时代的“声音” 迷蕃音以打造平台的方式让青年的艺术专业人士和音乐人有更多地机会学习和发扬藏族传统音乐。\nམེས་པོའི་དབྱངས་ཕྱག་རྗེས་གཟེངས་བསྟོད་དགོང་ཚོགས་སྐབས་དང་པོ་འདི་ལེའུ་བཞི་རུ་བགོས་ཡོད་ལ།ལེའུ་དང་པོ་ཚད་ལྡན་ལ་གུས་པར་འདུད་པ་དང་། ལེའུ་གཉིས་པ་བྱས་རྗེས་ལ་དར་དཀར་འཐེན་པ།ལེའུ་གསུམ་པ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་ཤེས་མཆོད་པ། ལེའུ་བཞི་བ་མེས་པོ་ཡི་ཞབས་རྗེས་འཚོལ་བ་བཅས་ཡོད་ལ། ལེའུ་དང་པོ་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔ་རུ་བསྟར་ཟིན་པ་ནང་ལྟར་ཏེ། ད་རེས་ནི་ལེའུ་གཉིས་པ་བྱས་རྗེས་ལ་དར་དཀར་འཐེན་པ་ཡིན་ལ། མི་འགྱང་བར་རིམ་བཞིན་དུ་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་དེ་བསྒྲག་ཡོང་ངེས། ཀུན་གྱིས་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པར་སྙིང་ནས་རེའོ།། མེས་པོ་དབྱངས་ཟེར་ན་ད་ནི་ཁྱེད་ཅག་ལའང་བག་ཆགས་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་སྲིད་ལ་མེད་ཀྱང་ངེས། གང་ལྟར། མ་གཞི་ང་ཚོས་འདི་འདྲའི་ལས་ཀ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་ནི་ཆེད་ལས་དང་ཚད་གཞི་མཐོན་པོ་ཞིག་གི་ལམ་ནས་བསྒྲུབས་པ་མ་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་དུངས་ཞེན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བཙུགས་པའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་རྩ་འཛུགས་ཤིག་ཡིན། འདི་རུ་བོད་གཞས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆེད་མཁས་པ་དང་རྒྱུན་འཛིན་པ་མང་པོ་གདན་དྲངས་ནས། བློ་གཟུ་བོ་དང་གཏམ་དྲང་བོས་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་དང་ཉམས་མྱོང་གིས་བསྡོམ་པ་གཙོ་བྱས་ཏེ། རང་གི་ཡག་ལ་གཞན་གྱི་ཕྲ་བརྒྱན་ནས། དམིགས་པ་རྒྱང་རིང་ལ་སྙེགས་པ་འགྲོས་མྱུར་བ་སོགས་རང་ཚུགས་བརྟན་ལ་རང་གཤིས་ལྡན་པའི་བོད་པའི་གླུ་གཞས་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་རླབས་པོ་ཆེ་དེ་སྲུང་ཞིང་། རྒན་པས་བསྒོ་ལ་གཞོན་པ་གོམས་ཕྱིར༼ མེས་པོའི་དབྱངས ༽འདི་དང་འབྲེལ་ནས་ང་ཚོས་སེམས་ཀྱིས་སྲུང་དགོས་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་གཅེས་དགོས་པའི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཀྱི་དབྱངས་རྟ་དང་འགྱུར་ཁུགས་མང་པོ་མང་པོ་ཞིག་ལྷོད་ཀྱིས་བརྡོལ་བར་རེ་བའང་ཡིན། ང་ཚོ་རང་ངོས་ནས་མེས་པོ་དབྱངས་ཀྱི་བྱ་གཞག་གི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ལོ་ངོ་བཞི་ལྷག་གི་དུས་ཡུན་བེད་སྤྱད་ཅིང་། བོད་ཁམས་ཡོངས་སུ་སོང་སྟེ། བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རྒན་རབས་པ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གླུ་གཞས་བརྒྱ་ལྷག་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་ནས། ཀྱག་ཀྱོག་གི་ལམ་ཁ་མང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་པ་ཡིན་མོད། ཕྱི་ཡི་འབྱོར་བ་དང་ནང་གི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་མ་འདང་ས་དང་ལག་ལེན་དུ་མ་ཐོབ་ས་གང་མང་ཞིག་ཡོད་ངེས། ཡིན་ཀྱང་། ཚང་མས་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་སྐུ་དྲིན་གྱིས་ང་ཚོ་ཐུན་མོང་དབང་བའི་མེས་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་གར་སྟེགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོག་དང་པོར་གསོ་སྐྱོང་གནངས་ཐུབ་སོང་བ་དང་། མ་འོངས་པར་མེས་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་གཞིས་ཀ་འདི་ལས་རྗེས་རབས་པ་མང་པོ་ཞིག་གཙོ་སྐྱོང་གནངས་དགོས་ཡོད། ང་ཚོ་རང་ངོས་ཀྱང་མེས་པོའི་དབྱངས་སམ་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་འདི་ཉིད་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་ཀུན་སློང་གཙང་མ་སྔོན་དུ་བཏངས་ཏེ་མུ་ནས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན། མ་ཟད་གཟེངས་བསྟོད་དགོང་ཚོགས་དང་བསྟུན་མེས་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་ཆེད་མཁས་ཚོགས་པ་ཞིག་བཙུགས་ཟིན་ལ། རྗེས་མར་སྐབས་རིམ་བྱུང་གི་མེས་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་དག་ཆེད་མཁས་ཚོགས་པའི་དཔྱད་འདེམས་ཀྱི་གོ་རིམ་བརྒྱུད་གདམ་གསེས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nLabels: tib, tibetan music awards, Tibetan partys TV