Terdzo-HUNG-015 - Rinchen Terdzö\npad+ma gsang ba'i thig le'i rtsa rgyud pad+ma zab pa'i bsdus 'grel pad+mo'i drwa ba\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 747-784 / Folios 1a1 to 19b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #15 (Scroll to Bottom)\nrje drung phrin las byams pa 'byung gnas. pad+ma gsang ba'i thig le'i rtsa rgyud pad+ma zab pa'i bsdus 'grel pad+mo'i drwa ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 747-784. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nབསྡུས་འགྲེལ་འདི་བཞིན་གཏེར་ཆེན་མཆོག་ནས་གཞན་བསྐུལ་ངོར་ཞིབ་གཟིགས་དང་གཏན་འབེབ་ཉིས་བྲིས་སོགས་མ་མཛད་པར་གནང་བའི་དཔེ་རྒྱུན་འདྲ་ཞིང་། བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཞུ་དག་ཡིག་སྐྱོན་བསལ་བའི་དཔེ་དང་ཡང་བསྡུར་ཀྱང་། ད་དུང་ས་བཅད་མ་ཟིན་པ་དང་འཁྲུགས་པ་སོགས་མང་བས། རྩ་རྒྱུད་རང་དང་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་རྩ་བའི་ཚིག་མཚམས་ཕྱེས་ནས་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་སོགས་དག་བཅོས་མང་ཙམ་དཔའ་ཐལ་ལྟ་བུས། ཕྱིན་ཆད་དཔེ་རྒྱུན་རྣམ་དག་འཕེལ་བློས་རིན་གཏེར་ཞུ་དག་ཐ་མ་པ་པད་བཀོད་སྒམ་སྤྲུལ་པས་ཞུས་པ། ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་འདི་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nbsdus 'grel 'di bzhin gter chen mchog nas gzhan bskul ngor zhib gzigs dang gtan 'beb nyis bris sogs ma mdzad par gnang ba'i dpe rgyun 'dra zhing /_bdud 'joms rin po che 'jigs bral ye shes rdo rjes zhu dag yig skyon bsal ba'i dpe dang yang bsdur kyang /_da dung sa bcad ma zin pa dang 'khrugs pa sogs mang bas/_rtsa rgyud rang dang zhib bsdur gyis rtsa ba'i tshig mtshams phyes nas dkyus su bkod pa sogs dag bcos mang tsam dpa' thal lta bus/_phyin chad dpe rgyun rnam dag 'phel blos rin gter zhu dag tha ma pa pad bkod sgam sprul pas zhus pa/_nongs pa bzod par gsol zhing 'di phyi'i sgrib par ma gyur cig_/dge legs 'phel/\ngter mdzod rje drung pad+ma gsang thig rgyud 'grel\n༄༅། །པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་རྩ་རྒྱུད་པདྨ་ཟབ་པའི་བསྡུས་འགྲེལ་པདྨོའི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྩ་རྒྱུད་པདྨ་ཟབ་པའི་བསྡུས་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ལ། སྤྱིར་རྒྱུད་འདི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཡང་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་འདི་ནི་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་ཨ་ཏིའི་མ་ཧཱ་ལྟར་དུ་བཤད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གསང་སྙིང་ལས། རབ་ལ་མཚན་བསྟན་འབྲིང་ལ་དབྱེ། །ཐ་མར་འབྲུ་གཉེར་བཀྲལ་བ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དང་། འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པ་གཏད་པ་བཞི་ལས། རྩ་བའི་དང་པོ་དབང་པོ་རབ་ལ་མཚན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་སྐད་དུ་དང་བོད་སྐད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་སྐད་དུ༔ ཌཱཀྐི་ཛྱིཥྛ་བཛྲ་ཀ་རི་ན་མ༔ གཉིས་པ་བོད་སྐད་དུ༔ པདྨ་ཟབ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་པདྨ་ནི་མ་ཆགས་དྲི་མ་བྲལ་བ་སྟེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྤྱི་གཞི་རང་གི་རིག་པ་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་མཚན་མ་ལས་འདས་པ། གཞི་ཡི་གནས་སྐབས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ལམ་དུས་སུ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོང་བས་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ནི་འདིར་བཤད་བྱ་ཡིན་ཞིང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་འདི་ལས་རིམ་པ་གཉིས་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་འཕྲོ་བར་འགྱུར་ལ། འདིར་དེ་དག་གི་དོན་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་དོ།། །།རྩ་བའི་གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། དེ་ལ་ཡང་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི་དང་། རྐྱེན་གླེང་བསླང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གླེང་གཞི་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། གླེང་གཞི་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་ནས། ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་གིས་རང་རིག་མཇལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བ། དེ་ཡང་རྟག་ཆད་སོགས་མུ་བཞིའི་མཐའ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་འཆི་བདག་ལྷ་བུ་ཕུང་པོའི་བདུད་བཞི་དང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་བཅོམ་པ། སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་བཞི་སོགས་དང་སྐུ་ལྔ་གསུང་ལྔ་ཐུགས་ལྔ་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཕྲིན་ལས་ལྔ་སྟེ་འབྲས་བུའི་ཆོས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་ཆད་དང་འགོག་མེད་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་། ཟག་བཅས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ལས་རིང་དུ་འདས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་དེ་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སུ་བརྟགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་པདྨ། རིག་པ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར་པ་ལ་སྐུ་མདུན་དང་རྒྱབ་མེད་པས་ན་ཀུན་ཏུ་ཞལ་ཏེ། དེ་ཡི་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །གཉིས་པ་གླེང་གཞི་དངོས་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་ལས། འདི་སྐད་བདག་གིས་སོགས་ནས། ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་ལས་འདས་པའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར། རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་མ་ལྷུང་ཡངས་དོག་མཐོ་དམན་གྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་གར། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་གྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་གྱི་སྒྲས་མཚོན་དུ་རུང་བ། སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་རྒྱུན་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པས་རྟག་ཏུ་མཉེས་བཞིན་བཞུགས་སོ་ཞེས་པས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དེ་ཡི་འཁོར་ནི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་རྩལ་ལས་ཤར་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་རང་མདངས་སྒེག་མོ་མ་སོགས་དང་། དགའ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་མ་སོགས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་ངོ་བོ་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལུས་སེམས་ཡོངས་སུ་མྱོས་བཞིན་པའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབུལ་བ་ནི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྐྱེན་གླེང་བསླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་གསུང་བ་སྟེ། གཉིས་པ་རྐྱེན་གླེང་བསླང་བ་ཆོས་ཕུན་ཚོགས་དེ་ལ་ཡང་གཟུང་འཛིན་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གླེང་བསླང་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སོགས་ནས། གླུ་བླངས་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོག །མཚན་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཉོན་མོངས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ནད་འཇོམས་པས་བདུད་རྩི་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་བློ་ཡི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་མེད་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ནང་ནས་སམ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་པ་སྟེ་སྐྱེས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། འཕོ་འགྱུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ལམ་རྒྱུད་ལྔར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་པའོ། །ཞེས་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ་ཆོས་གསུང་བའི་ཕྱིར་ལན་དུ་བཀའ་བསྩལ་བ་ལ་ཡང་འཛིན་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། གཟུང་ཡུལ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཡེ་ནས་སོགས་ནས། ཐབས་ཀྱིས་ཆོད༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་དགྱེས་པའི་དབུག་དབྱུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཡེ་ནས་གསང་བ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མ་མཐོང་། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མ་མཐོང་། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་མ་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གསང་བ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དུ་བཟུང་བས་དོན་དམ་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བར་མ་རྟོགས་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་། མིང་ཚིག་སོགས་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་རང་གི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སུས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱང་འགག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་། རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཚན་རྟོག་གི་ཆ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། སྤྲོ་བར་བྱ་བ་དང་སྤྲོ་བར་བྱེད་པོ་སོ་སོར་དབྱེ་བའི་ཆོས་ཡེ་ནས་དབེན་པ་སྟེ་མེད་པ། འཕྲོས་པའི་རང་བཞིན་ནམ་སྣང་ཆ་དེ་ལ་ཡང་བརྡའ་འམ་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པའི་ཆོས་འདི་འོ་ཞེས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བས་ཀྱང་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ་མེད། རྩལ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདིར་གནས་སོ་ཞེས་སམ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟག་ཏུ་མེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་མཐར་འགག་པ་དང་འགགས་པའི་ཡུལ་འདི་ནའོ་ཞེས་ཡེ་ནས་དབེན་པ་སྟེ་མེད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་མེད་པ་ཕྱལ་བར་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་བར་རྒྱུ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དངོས་པོའི་གཤིས་ལ་མཚན་མས་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་བརྙེས་པ་སྟེ་མ་གཟིགས་ཤིང་། རང་གི་རང་རིག་དྲི་མ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ལ་ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ཏེ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གསང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། སྐྱེ་འགག་གནས་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པས་རང་གསང་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དོན་གཉིས་པ་གཟུང་ཡུལ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་བསྟན་པ་ལེ་རྗེས་དང་བཅས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཁམས་སོགས་ནས། དང་པོ་རྫོགས་སོ༔ དེ་ལྟར་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་གྲུབ་ཞིག་གོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མིག་ལ་སྐྲ་ཤད་མཐོང་བ་ལྟར་ལོག་སྣང་ཁོ་ན་ལས། དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་ངོར་གཟུང་ཡུལ་ཕྱི་ནང་ཆོས་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། འབྱུང་ལྔས་བསྡུས་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཀྱང་། ས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། ཆུ་མཱ་མ་ཀཱི །མེ་གོས་དཀར་མོ། རླུང་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ཡུམ་ཆེན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སུ་དག་པས་སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ནང་ཕུང་ཁམས་ལྔ་ཡི་ཚོགས་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་གཟུགས་ཕུང་མི་བསྐྱོད་པ། ཚོར་བ་རིན་འབྱུང་། འདུ་ཤེས་སྣང་མཐའ། འདུ་བྱེད་དོན་གྲུབ། རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། མིག་གི་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག་པ་སེམས་དཔའ་ས་སྙིང་། རྣ་བའི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། སྣ་ཡི་ཤེས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། མིག་གི་དབང་པོ་བྱམས་པ། རྣ་དབང་སྒྲིབ་སེལ། སྣ་དབང་ཀུན་བཟང་། ལྕེ་དབང་འཇམ་དཔལ། མིག་གི་ཡུལ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་གནས་སུ་དག་པ་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ། དྲི་གནས་དག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ། སྒྲ་གནས་དག་གླུ་མ། རོ་གནས་དག་གར་མ། དུས་འདས་པའི་རྟོག་པ་གནས་སུ་དག་པ་མེ་ཏོག་མ། ད་ལྟའི་རྟོག་པ་གནས་དག་བདུག་སྤོས་མ། མ་འོངས་པ་གནས་དག་མར་མེ་མ། མ་ངེས་པ་གནས་དག་དྲི་ཆབ་མ་དང་། ཡིད་བྱེད་པ་པོ་གནས་སུ་དག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཆོས་བྱ་བ་མོ་གནས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྟེ། མདོར་ན་གསེར་གྱི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ན་ས་རྡོ་ཕལ་པ་མི་རྙེད་པ་བཞིན། ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། སྒྲིབ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲིབས་པའི་གང་ཟག་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ངོར་རི་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་དང་བདེ་སྡུག་ཀུན་བརྟགས་སྣ་ཚོགས་པ་སྣང་ན་ཡང་། དོན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་བརྟགས་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིས་དཔྱད་པས་རྫུན་ཕུགས་རང་སར་རྡིབ་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད་ཅིང་། སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་ལྷ་ཡི་སྣང་ཆ་རང་ཤར་བ་འདི་དག་སྤྲོས་པ་མེད་པ་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ལེའུ་འོག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་སྤྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་སོ། །འདི་ཡན་གྱིས་དབང་པོ་འབྲིང་གི་ངོར་སྤྱི་དོན་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལེའུ་དང་པོའི་དོན་འགྲེལ་སོང་ངོ་།། །།རྩ་བའི་གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མར་འབྲུ་གཉེར་བཀྲལ་བའི་སྒོ་ནས། འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་དངོས་བཤད་པ་ལ་དབང་བཞིའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ། ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཆིངས་བསྟན་པ། མཐར་ཕྱིན་པས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་སོ། །དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་དང་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། སླར་ཡང་དགྱེས་པ་སོགས་ནས། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དགྱེས་པའི་དབུགས་དབྱུང་ནས། ལེའུ་གོང་མར་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པ་ལྷ་ཡི་རོལ་པར་བསྟན་ན་ཡང་། བློ་དམན་པའི་གང་ཟག་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ལོག་པའི་ཞེན་སྣང་འདི་དག་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་རིམ་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། མངལ་སྐྱེས་ལ་སོགས་སོགས་ནས། རྣམ་གྲོལ་པ༔ དེ་ཡང་སྤྱིར་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་འཛིན་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་དེ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་དེ་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་པ་དང་། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་འཛིན་པ་སྦྱང་ཕྱིར་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་བྱེད་དེ་བསྐྱེད་པ། སྒོང་སྐྱེས་སྦྱང་ཕྱིར་དང་པོ་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ། བརྫུས་སྐྱེས་སྦྱང་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་སྒོམ་པ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའམ། དེ་ཉིད་བཞིར་ཕྱེ་བ་དག་ཡོད་ཅིང་། གང་ལྟར་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འདི་ལ་གནས་པས་མར་འཆི་བའི་སྲིད་པ་སྦྱོང་། ཡར་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་བྱེད། བར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པའི་ལམ་སྨིན་པར་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཅན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་མར་བར་དོའི་སྲིད་པ་སྦྱོང་། ཡར་ལོངས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས། བར་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལམ་སྨིན་པར་བྱེད། སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངང་ལས་ས་བོན་སྒོམ་པ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འདིས་མར་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་སྦྱོང་། ཡར་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས། བར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལམ་སྒོམ་པ་སྨིན་པར་བྱེད། དེས་ན་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པ་སྦྱང་ཕྱིར་ཆོ་ག་གསུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། མདོར་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད། སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། བཅུད་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ་ཡབ་ལྔ། རྒྱུད་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་རེ་བ་ཆོད་པ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པ་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་གཉིས་སྐྱེ་མེད་དུ་མཉམ། ཡང་དག་དང་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཀ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ཀ་སྟོང་ཉིད་དུ་མཉམ། དག་མ་དག་གི་སྣང་བ་གཉིས་ཀ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་མཉམ་པ་སྟེ། མཉམ་གཉིས་ལྷག་པའི་མཉམ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དག་པ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་ཁམས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུ་དང་སྟོང་ཁམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་དབེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དག་པ་གསུམ་དང་མཉམ་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་ངང་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་ནི། ཡུམ་ལྔ་དག་པའི་སོགས་ནས། ཅིར་ཡང་སྣང༔ རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བསལ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་སྟེ་ཡུམ་ལྔ་དག་པའི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རི་རབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན། དེ་ཡི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་པ། རྩིག་པ་ལྔ་སྦྲགས་སྟེང་ཕ་གུ་སེར་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་ཕྲ་ཚོམ་མཛེས་པ། མུན་ཁང་ལ་མུ་ཏིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ། ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཤར་བུ་སྤྱི་བླུགས་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ་ལྟ་བུ། ཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་མདའ་ཡབ་པདྨའི་དབྱིབས་ཅན། ནང་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེགས་པའི་ཐོག་གི་དབུས་ཕྱུར་བུར་ཕུབ་པའི་རྩེར་གསེར་སྦྱངས་ལས་གྲུབ་པའི་གཉྫི་ར་རྩེ་མོར་ལྷ་ཡི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བས་བརྒྱན་པ། རྟ་བབས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་བུམ་བཟང་ལས་ཐོན་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་གཡུར་དུ་ཟ་བ། རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེར་ཆོས་འཁོར་གདུགས་དང་རི་དྭགས་ཕོ་མོས་བརྒྱན་པ། སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་པ། རྩིག་པའི་རྩ་བར་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དམར་པོར་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་ཏེ་གནས་པ། ནང་གི་ཁྱམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན། གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་སོགས་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་མར་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་ལས་སྣང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གནས་ཁང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པ་སྦྱོང་། ཡར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་བཞི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། བར་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་སྒོམ་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཎྜ་ལ་འམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ཡང་། རྟོག་ཚོགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡེ་ནས་ལྷ་ཡི་རོལ་པར་དག་པའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་ལྷ་ཡི་སྐུ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཡང་། དང་པོ་རྒྱུ། དེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ། དེ་ལས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། དང་པོ་ནི། དང་པོ་རྒྱུ་ཡི་སོགས་ནས། རྒྱན་དུ་ཤར༔ རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་སྒོམས། དེ་ལ་དྲོད་ཐོབ་ནས་རིམ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཧྲཱིཿཡིག་གྲངས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོ་ཞིང་སླར་དེ་དག་ས་བོན་ལ་བསྡུ་བར་བསླབ་ཅིང་། འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བ་གསལ་བརྟན་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱན་དུ་མ་ཤར་བར་དུ་སྦྱངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞི་འདིང་། གཉིས་པ་དེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ནི། དེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ནས། མངོན་དུ་བྱ༔ དེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཡི་གཙོ་བོ་ཡབ་རྐྱང་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པས་བྲིས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ལེགས་པར་སེམས་གཏད་དེ། ཡིད་ཡུལ་དུ་ལམ་མེར་ཤར་བ་དང་དེ་འདྲ་བའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ། སྤྱི་བོ་ནས་གདན་ཁྲིའི་བར་དང་། གདན་ཁྲི་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་སོགས་སུ་རིམ་བཞིན་གསལ་གདབ་སྟེ་མྱོང་བ་ཐོན་ངེས་བྱས་ལ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར་བ་སྟེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་བསླབ། གསུམ་པ་དེ་ལས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་རྒྱ་ཆེར་སོགས་ནས། རྣམ་པར་རྫོགས༔ དེ་ནས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སྒོམ་པ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་གེ་སར་གྱི་སྙིང་པོར་འོག་ཉི་མ་སྟེང་ཟླ་བ་སྟེ་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཞུང་བཞིན་བསྒོམས་པའི། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མར་སྒེག་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང་སྒོ་བཞིར་མགྱོགས་མ་བཞི་བཅས་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་པ་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་པ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་ཅིང་། གདོད་ནས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་དག་ཅིང་། ཕུང་ཁམས་ལས་དབང་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ཡི་རོལ་པར་རང་ཤར་བ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་སྤྱན་འདྲེན་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་མཚན་ལས་འདས་ཀྱང་། རྣམ་པའི་ཆ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་མཐའ་ཡས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་། གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་བསྟོད་པའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ། དགོངས་རྒྱུད་རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་བཅས་སོང་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། །འདི་དག་གིས་ཀྱང་མར་འདོད་པའི་ཆོས་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སོགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཞེན་སྣང་རགས་པ་སྦྱོང་། ཡར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ་ཞིང་གི་བཀོད་པ་བསམ་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས། བར་དུ་དེ་དག་གི་མཐུ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་དག་པ་དྲན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་བསླབ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལང་ཚོས་གང་བས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ། ཆོས་སྐུ་མཚོན་པའི་ཞལ་གཅིག་པ་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་འཛུམ་པའི་མདངས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །གཡས་རྡོ་རྗེས་སྐྱེ་འཆིའི་རྟོག་པ་འཇོམས། གཡོན་ཚེ་བུམ་གྱིས་འཕོ་མེད་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་ཁམས་གསུམ་པོ་འུབས་ཆུབ་པ། བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་མཚན་ལས་འདས་པས་ཡུམ་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ། གཡས་མདའ་དར་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་སྡུད་པ། གཡོན་ཚེ་བུམ་གྱིས་སྒྲུབ་ལ་འཆི་མེད་སྩོལ་བ། ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤངས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཆ་ཤས་མཐའ་ཀླས་པས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བས་འོད་ཟེར་བསམ་ཡས་འཕྲོ་བ་སོགས་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་དག་པ་དྲན་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབ་པའི་མཐུས་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱང་། ཨེ་མ་ཞེས་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པ་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར། བདག་གཞན་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་འཐས་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདི་མ་རྟོགས་པར། བདེ་སྡུག་དགྲ་གཉེན་སོགས་སུ་འཁྲུལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་ཤེས་པའི་བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ཨ་ཐང་ཆད། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་སྣ་ཚོགས་རང་གི་རིག་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་སྟེ་དུས་གསུམ་གྱི་ཆ་དང་བྲལ་བའི་བཞི་པའི་ཆ་ནི་དུས་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པའམ་སྤང་བའི་རིག་པའི་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་དང་རང་སེམས་རོ་མཉམ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །མདོར་ན་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསླབ་བོ། །དོན་གསུམ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཆིངས་བསྟན་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་པའི་ཆ་ལས་སོགས་ནས། ཡང་དག་བསྒྲུབ༔ ངེས་དོན་དུ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་རོ་མཉམ་ནའང་། རྣམ་པའི་ཆ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཕྲུལ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ནི། བསྙེན་པ་ཟླ་བ་སོགས་ནས། གཟེར་བཞི་གཅེས༔ བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཏད། གཡོ་བའི་ཉམས་མི་བརྟན་པ། ཐོབ་པའི་ཉམས་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ། གོམས་པའི་ཉམས་རབ་ཏུ་བརྟན་པ། བརྟན་པའི་ཉམས་མི་གཡོ་བ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ཡེང་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ས་མཱ་དྷིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དུས་རྟག་པར་བརྩོན་པས་བསླབ་བོ། །ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འབངས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་བཞིན་སྔགས་ཕྲེང་མི་གཡོ་བར་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐ་མ་ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ལ་བཞག །སེམས་ཅན་བར་པ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་འགོགས་པ་ལས་བསླངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་བཞག །སེམས་ཅན་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ས་ནས་སར་སྤར་ཏེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྦྱོར་ཞིང་བཀོད་པ་སོགས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ལ་བསླབ། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་གཡས་སུ་མགལ་མེ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་འཁོར་བ་ལྟར་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་སྣང་རགས་པ་སྦྱངས་ཏེ། དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་བྱ། སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སྔགས་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་བསམ་ལས་འདས་པ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་ལྟར་འཕྲོས་ཏེ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་སྦྱང་། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དག་པ་གསུམ་དང་མཉམ་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་སྦྱངས་པར་བྱས་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བ། ལྷག་ཆད་མྱུར་བུལ་གྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་སྔགས་བཟླ་བ། ལྷ་དང་རང་སེམས་རོ་མཉམ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་སྒོམ་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟེར་བཞི་དང་མ་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་དང་ལམ་ལ་བསྔགས་པ་ལེ་རྗེས་བཅས་ནི། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་སོགས་ནས། གཉིས་པ་རྫོགས་སོ༔ གཞུང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་རྟོགས་སླ་བས་འདིར་ཞིབ་ཏུ་བྲིར་མ་ལངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་ས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་མན་ངག་རིགས་ཞིབ་པར་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྒྱུད་སོགས་ལས་རྟོགས་དགོས་ཤིང་། བླ་མའི་མན་ངག་ཡིད་ལ་འཆང་ཞིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡ་མཚན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐ་མལ་གྱི་མཚན་རྟོག་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ལས་འདས་པ། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་པདྨ་སམྦྷ་བའི་དགོངས་པའི་རྩལ་ལས་ཤར་པའི་ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པའི་སྔགས་འདིས་ནི་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྦྱོང་། རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་སོགས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟབ་མོ་ཁོ་ནའོ།། །།གཉིས་པ་གསང་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་ལ། གོ་དོན་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། མན་ངག་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་བ། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སོགས་ནས། མངོན་དུ་འགྱུར༔ གོང་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆོས་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་སླར་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བས། གསང་བ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་དེ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ་ནི། ཡབ་ཀྱིས་ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་བའི་སྒྲ་ཡིས་དབུགས་དབྱུང་བ་ལ། ཡུམ་གྱིས་ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ལན་གདབ་པ་དང་། རང་གི་རིག་པ་མི་འགྱུར་བ་བདེ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ་དང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱས་བཤད་ལ། དྲོད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དང་། བདེ་བའི་གཏུམ་མོ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་པ་ལམ་དུ་སོགས་ནས། རྣམ་བཞི་བྱ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱ་བས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་རང་གི་ལུས་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་པདྨ་སམ་བྷ་ཝའི་སྐུ་དངོས་པོའི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ཤར་པ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གསལ་བའི། ལུས་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་སྦོམ་ཕྲ་སྲིན་ལག་ཙམ་མར་སྣ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པས་གསང་གནས་སུ་སླེབ་པ། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོར་ཟུག་པ། དེ་ཡི་གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚད་ཙམ། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་ནས་དབུ་མར་འདུས་པ། ཡར་སྣ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་པ། རྩ་གསུམ་ཀ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་ཅུང་ཟད་དམར་མདངས་ཡོད་པ་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ། མགྲིན་པ་རོ་འདུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ནི་གདུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐུར་དུ་དབུབ་པའི་འོག །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་ནི་འདེགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྱེན་དུ་གྱེས་པ། གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རྩ་འདབ་བཞི་ཐད་དྲང་ལས་ཅུང་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་མཉམ་པར་འཁྱིལ་བ་བཅས། དེ་དག་ཀྱང་རོ་རྐྱང་ལས་ཅུང་ཕྲ་བ། འཇའ་ལྟར་བཀྲ་བ། མེ་ལྟར་གསལ་བ། ཆུ་ཤིང་ལྟར་དྲང་བ། ཤོག་བུ་ལྟར་ཁོང་སྟོང་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་གསལ་གདབ་ལ། ཁོང་དུ་ཡོད་པའི་འབྱུང་བའི་དུག་ལྔ་དང་འདྲེས་པའི་རླུང་ཐམས་ཅད་ལག་ལེན་ལྟར་སངས་ཀྱིས་བུས་ཏེ་རྣམ་པར་བསལ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་མདངས་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་སྦྲགས་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་གཟུང་། མི་ཐུབ་པ་ན་གཡས་གཡོན་དུ་གནན། ཕྱི་ནང་དུ་གཞིལ། ཅིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་ན་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་བུམ་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་འབྱོངས་ཚད་མ་བྱུང་བར་འདི་ཁོ་ན་ལ་བསླབ། དེ་ལ་གོམས་པས་རོ་རྐྱང་ལམ་ལས་བུས་པའི་རླུང་ལྟེ་འོག་ཏུ་མེ་ཡི་གོང་བུ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་གསལ་བཏབ་སྟེ་དེ་ལ་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་རེག་པར་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་མེ་ལྕེ་ཏལ་གྱིས་འབར་བ་ཡིས། དེ་ལས་ཆེར་འབར་ཏེ་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ཉུག་ཉུག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་བསྡམ། གསུས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་དགང་སྟེ་བསྐྱིལ་ཞིང་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་གཉིས་བསྡམས་ལ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་བྱ། འདི་སྐབས་ལྟེ་འོག་འཕུར་བརྡབ་སོགས་དྲག་ཏུ་བྱ། དམིགས་རྩོལ་མ་བྱས་ཀྱང་ལྟེ་འོག་ཚ་འུར་གྱིས་བྱུང་བ་ན། རིམ་བཞིན་མེ་ལྕེས་ལྟེ་བ་སྙིང་ཁ་གང་བར་བསམ་ལ་སྦར། གོང་ལྟར་འཕུར་བརྡབ་སོགས་གང་དམིགས་སུ་བྱ། སྔ་མར་དྲོད་ཐོབ་རིམ་བཞིན་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག །དེ་ནས་མགྲིན་པ་ནས་བརྩམས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་མེ་སྦར་ལ་གོང་བཞིན་བྱ། རྐང་པ་གཡས་གཡོན་ལག་པ་གཉིས་སོགས་མེ་ཡིས་བཀང་བ་ཕུར་ཤད་བརྐྱང་སྟེ་དྲག་ཏུ་བརྡབ་པར་བྱས་ལ་གཡས་ཤད་གཡོན་ཤད་བྱ་ཞིང་པུས་མོ་བརྡབ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་ཐོགས་འབེབ་དང་རྐང་གཉིས་བརྐྱང་སྟེ་འབེབ་བྱ། རིམ་བཞིན་ནང་ལུས་ཕྱི་རོལ་གནས་ཁང་དང་མཐར་ནི་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་མེ་སྦར་དམིགས་པ་བྱ་ཞིང་དེ་ཡིས་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་དྲོད་མེ་ལྟར་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒུད་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ན་ལྟེ་འོག་གི་ཕྱོགས་བཞིར་མེ་ཡི་གོང་བུ་འབར་བ་བཞི་སྒྲོམ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་འབར་བར་བསམ་ལ་དྲོད་ཀྱི་འབེབ་ཆེན་རྣམ་བཞི་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདེ་བའི་གཏུམ་མོ་ལ། དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་སོགས་ནས། རྣམ་པར་རོལ༔ དམིགས་པ་རྩ་འདབ་སོགས་དང་མེ་དམིགས་སྔར་ལྟར་ལ་སྤྱི་བོ་ཡི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས། ཟླ་བ་ཞུན་མ་ལྟ་བུའི་མདོག་ཅན་གྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ཧཾ་ཡིག་མགོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ། མཐའ་སྐོར་དུ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་ཟིལ་པ་ཁྲོམ་མེ་སྐར་ལྟར་འཕྲོ་བ་གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ལྟེ་འོག་གི་མེ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས། འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞིར་མེ་དང་ཐིག་ལེ་འབྲོས་འདེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བབ་པར་ཡང་ཡང་བསྒོམས། དེ་ལ་གོམས་པར་བསླབ་པས་བདེ་དྲོད་མེ་ལྟར་འབར་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་བབས་པས་དགའ་བ། སྙིང་ཁར་བབས་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ། ལྟེ་བར་བབས་པས་ཁྱད་པར་དགའ་བ། གསང་གནས་སུ་བབས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྟེ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་ངོས་གཟུང་། ཁྲུ་གང་གི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཁྲིའུའི་ཁར་སོགས་ཐབས་ལམ་འོག་སྒོའི་སྔོན་འགྲོ་ལུས་སྦྱང་ཡིན་ལ། རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འབེབས་པ་ཐིག་ལེ་གསང་གནས་སུ་འཛིན་པ་ཁྲོན་ཆུའམ་རྫིང་བུར་བསྐྱིལ་པ་ལྟར་བཟུང་ལ་བདེ་སྟོང་གི་རང་མདངས་བསྐྱང་ལ་སེམས་འཛིན། དེ་ནས་གསུས་པ་སྒལ་པར་སྦྱར་ལ་འདྲེན་པ་ཧཱུྃ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་དང་སྟག་མོའི་ཁོང་འདྲེན་སོགས་འདྲེན་ཚུལ་དག་གིས་གྱེན་དུ་དྲངས་ལ་ཡས་བབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་། བཀྲམ་པ་རྒྱུ་སྐར་ཁྱིམ་དུ་འཛུད་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། འཕར་བ་དང་འཁྲབ་པ་དང་སེངྒེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པས་ཐིག་ལེ་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ཁྱབ་པར་དགྲམ་མོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལེ་རྗེས་བཅས་ནི། རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་པས་སོགས་ནས། གསུམ་པ་རྫོགས་སོ༔ དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་མདུད་གྲོལ། སྒོ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ། དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་འགྱུར། ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་མཐར་ཕྱིན། མཐར་ཐུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས། བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད། འཛེར་བག་དིག་ལྐུག་མེད་པའི་ངག །གསལ་སྟོང་གཡོ་མེད་ཀྱི་སེམས་སོགས་འགྲུབ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཆར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པར་གྱུར་ཅིང་། འདི་དག་ཀྱང་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ལས་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་དག་གིས་ཡང་དག་དངོས་གྲུབ་འདི་དག་ཐོབ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། འཕོ་བ་དང་བཅས་པའི་རྩ་རླུང་གི་དྲི་མ་རང་སར་དག །འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་འཆར་བར་འགྱུར་བའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བའི་ལམ་མཆོག་ཡང་གསང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ།། །།གསུམ་པ་ཤེར་དབང་དང་འབྲེལ་བ་བདེ་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉའི་ལམ་བཤད་པ་ལ། གོ་དོན་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། མན་ངག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སོགས་ནས། མན་ངག་བསྟན༔ གོང་ལྟར་གསང་དབང་གི་ལམ་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་སླར་ཡང་ཡབ་ཡུམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ནཱ་དའི་དབྱངས་གླུའི་ཚུལ་དུ་བླངས་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ཞེས་པ་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངམ་ཞིང་ངོ་མཚར་དང་། ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ༔གཉིས་ཆོས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ། ཨེ་ས་མ་ཡ་ཞེས་གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བའི་བདེ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་རྟག་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་། ལམ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཆ་ཕྲ་བ་སྦྱང་དཀའ་བས་ན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐབས་འདི་ཨེ་མ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་ཆོས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་མན་ངག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་དང་རླུང་ལམ་སོགས་ནས། བརྟན་ཐོབ་ན༔ གསང་དབང་སྐབས་བཤད་པ་བཞིན་རྩ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལེགས་པར་གོམས་པས། ཡན་ལག་ཡུམ་ལྔར་གསལ་བ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མོས་པ་སོགས་ཐབས་ལམ་ཀུན་དང་མཚུངས། འདྲེན་བཀྲམ་ལྡོག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་དུ་གྱུར་ན། གཉིས་པ་གཞན་ལུས་ནི། ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་སོགས་ནས། ངེས་པར་འགྲུབ༔ རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་མུ་དྲ་རྒྱུད་སྦྱངས་དབང་བསྐུར། འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས། མཁས་པ་བཞིས་དགའ་བ་ངོས་གཟུང་། ཡས་བབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་དུད་འགྲོའི་འགྱུར་བཞིས་ལྡོག་པ་སྤྱི་བོར་སོན་པའི་མས་བརྟན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ལ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག །ཡང་ན་ཡུམ་མཁའ་ནས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དྲངས་ཚུལ་ཐུན་མིན་ཚེ་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་གིས་བྱ། གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ལེ་རྗེས་བཅས་ནི། མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་སོགས་ནས། བཞི་པ་རྫོགས་སོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན། བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་ཆ་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན་གྲུབ། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་མཐར་ཕྱིན། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན་ལམ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་བརྣག་པ་ཁོ་ནའོ།། །།བཞི་པ་ཚིག་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལ། སྤྱིར་བཤད་པ། མན་ངག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སླར་ཡང་འཁོར་འདས་སོགས་ནས། སྣང་བའི་ཕྱིར༔ གོང་དུ་ཤེར་དབང་གི་ལམ་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག །སླར་ཡང་གཙོ་མཆོག་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པས། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ངོར་ཀ་ནས་དག་པའི་དབྱིངས་ལས་བརྗོད་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་སྒྲ་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཅིང་སྐལ་ལྡན་དབང་རྣོན་གྱི་ངོར་མངོན་པར་སྣང་བ། ཧོ༔ཞེས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་གླུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་མ་དག་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་སྟེ་འཁྲུལ་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་འཁོར་བ་ཞེས་ཡེ་ནས་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་ཀ་ནས་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་ཉིད་རིག་པ་དང་མ་རིག་པའི་དབྱེ་བ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པར་གནས་པས་རང་རིག་པ་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གྱི་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའམ་མངོན་པར་སྣང་བའི་ཐབས་ཟབ་མོ། གཞན་ནས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་ཅིང་ཡོད་འོང་མ་མཆིས་པ་སྟེ་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་ལ། རང་གི་རང་རིག་པ་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་ཉིད། ཉེ་དྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས། ཟབ་དྲགས་པས་བློར་མ་ཤོང་བས་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་གསང་བའི་དོན་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་གཏེར་ལྟ་བུ་འདི་ནི་རང་ལ་མངོན་སུམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་གང་བཤད་བྱའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། བསྟེན་བྱ་སློབ་དཔོན་དང་། དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་གཉིས། དང་པོ་ནི། མན་ངག་ལྡན་པའི་སོགས་ནས། གཏན་ལ་དབབ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་དོན་འདི་ལེགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་གདུལ་བྱ་རྗེས་འཛིན་ནུས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ཏེ། རིམ་པ་ལྟར་གོང་མ་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་རིམ་བཞིན་འོག་མ་ལག་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་སྦྱང་རྡོ་རྗེའི་སོགས་ནས། ཤིན་སྦྱངས་འགྲུབ༔ ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུ་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་འབོད་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ་མཉམ་པར་གཞག །དབེན་པར་སྟན་འབོལ་ཞིང་ཡངས་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁར་ལུས་གཅེར་བུར་ཨང་རག་ཙམ་གྱོན་ལ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་བྱ། དམིགས་པ་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་པ་མེ་འབར་བར་བསམ་ལ་མི་ནུས་པ་ན་གང་དགར་འགྱེལ་དུ་བཅུག །ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་འདུག །ཡང་གོང་བཞིན་སྒོམ་པ་བཅས་ཞག་གསུམ་ཙམ་འབད། ཡང་རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཁྲུ་གང་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལས་ཧཱུྃ་མེ་ཡི་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་ལུས་གང་བས་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ཚོགས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་མེ་ཡིས་འཚིག་པ་ལྟར་དངོས་མེད་དུ་སྦྱངས། དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་ས་རྡོ་རི་བྲག་དངོས་འཛིན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་ལ་སེམས་གཟུང་། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གི་ཚོགས་དཔག་མེད་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱི་སྣོད་ནང་ལུས་ཁྲོལ་མར་ཕུག །ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཧཱུྃ་གིས་ཡུལ་ལ་འཆིང་འགྲོལ་བྱ་བ་དང་ལམ་དུ་གཞུག་པ་སོགས་བྱ། འདི་དག་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་བསྒོམ། ཡང་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་སོགས་ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་ལམ་སེམས་ཐོག་ཏུ་བླང་། ལུས་ངག་ཏུ་བྱ། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ། ཡང་ལྷ་མི་སོགས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་དེ་དག་གི་བདེ་སྡུག་ཉམས་སུ་འདྲེས་ངེས་བྱ། ཡང་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་མཇལ་ཞིང་ཆོས་ཉན་མཆོད་པ་ཕུལ་ལུང་བསྟན་དབུག་དབྱུང་བ་སོགས་བསམ། གཞན་ཡང་ལྷ་ཞི་བ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལུས་ངག་སེམས་སུ་བླང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་མྱོང་མཁན་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ཆུང་བ་ན། སེམས་དེ་ལ་གཟུགས་ཁ་དོག་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་འདུག་གམ་མི་འདུག །དང་པོ་བྱུང་བའི་ཁུངས། བར་དུ་གནས་པའི་ས། ཐ་མར་འགྲོ་བའི་ཡུལ་སོགས་ཁོ་ཐག་མ་ཆོད་བར་རྩད་གཅོད་དེ་རྩ་བྲལ་དུ་ངེས་པ་མ་རྙེད་བར་དུ་བསྒོམས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཤིན་སྦྱངས་འགྲུབ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཞི་འདིང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀ་དག་གི་ལམ་དང་ལེ་རྗེས། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་ནི། དངོས་གཞི་རིག་རྩལ་སོགས་ནས། ལྔ་པ་རྫོགས་སོ༔ ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་ལས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ནས་དབང་གི་སྐབས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའི་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། བྱ་རྩོལ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་བཏུབ་པ། སྟོང་གསལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་སྤྲོ་གཞི། འདུས་མ་བྱས་པ་གཉུག་མ་གཤིས་ཀྱི་ངང་དུ་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་བཞག་པ་སྟེ། ངོ་བོའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་རང་གི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཀ་ནས་དག་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ལུགས་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་རང་གྲོལ་རིག་པའི་གཤིས་ལུགས་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕྲོས་ཀྱང་རང་ཐོག་ལས་མི་གཡོ་བས་རང་སར་ཕན་གནོད་མེད་པར་གྲོལ་བས་གཉེན་པོའི་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྐྱར་མི་དགོས། རྣམ་རྟོག་སྔ་ཕྱི་མེད་པར། ཤར་བ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་པ། ངོ་བོའི་གཤིས་སམ་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལས་རང་སྣང་འོད་གསལ་བ། དེ་ཡི་རྩལ་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ། སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཐག་བཅད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཁོར་འདས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་ངོར་བརྟགས་པ་ཙམ་ལས། དོན་ལ་རང་རིག་སོ་མ་གཉུག་མའི་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཅིག་པུའི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཉམ་པའི་ཚུལ་ཡང་། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བཟོ་བཅོས། སྤྲོ་བསྡུ། དགག་སྒྲུབ། སྤང་བླང་། ཞེན་འཛིན། ངེས་གཟུང་མེད་པར་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། དེ་ཡི་ཚེ་བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་འཕྲོས་ཀྱང་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཕན་གནོད་མེད་པ་ཁང་སྟོང་དུ་རྐུན་མ་ཕྱིན་པ་བཞིན་རང་སར་གྲོལ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བོགས་འདོན་འབྲས་བུ་ལ། དཔེ་ཕྱི་ཡི་ནམ་མཁའ་སྟོང་དྭངས་དང་། ནང་རང་སེམས་དྲི་མེད། དཔེ་ཅན་གསང་བ་འོད་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་གསུམ་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་སྒོམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ནངས་པར་ཐོ་རངས་རླུང་རིག་དྭངས་པའི་སྐབས་རླུང་སེམས་རང་བབས་སུ་གཞག །རིག་པ་རྗེན་པའི་ངང་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡིག་མཐིང་ག་ནམ་མཁར་བསྒོམས་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་ཧ་ཞེས་རླུང་ཕྱིར་བུས་ལ་ཅི་ལ་ཡང་མི་འཛིན་པར་རིག་པ་ཧ་རེ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་གཞག་གོ །མདོར་བསྡུ་ན། རིག་པ་འདི་སྟོང་དང་མི་སྟོང་སོགས་དེར་འཛིན་ཡོད་ན་ལྟ་བ་རྣམ་དག་མ་ཡིན་པས། འདི་ཡིན་གྱི་རྩིས་གདབ་མེད་པར་རིག་པ་ཧད་དེ་བ་ལ་གསལ་རིག་གི་སྙིང་པོ་ཅན་དེའི་ཀློང་དུ་ཡེངས་མེད་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་ལས། བཅོས་ཤིང་བསླད་པས་འཁོར་བར་འཆིང་བས་མ་བཅོས་པ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོར་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཨེ་མ་ཞེས་ངོ་མཚར་བ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ་སྙིང་ཕྱུང་སྟེ་ལག་མཐིལ་དུ་ལེགས་པར་བཀྲམ་པའི་མན་ངག་འདི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་གསལ་བར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་འོ་སྟེ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ་སོང་ནས། གཉིས་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། སླར་ཡང་འོད་གསལ་སོགས་ནས། ཁྱད་འཕགས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ཞེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལ་ངོ་མཚར་བའི་གླུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཀ་དག་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལ་དྲོད་ཐོབ་པས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ལྟར་ཤར་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད་པ་སྣང་བ་བཞིའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས། འཕོ་བཅས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་འཕོ་མེད་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་འུབས་ཆུབ་པའི་མྱུར་ལམ། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྦྱོར་བས་ཟབ་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་བ། ཐེག་པ་འོག་མ་གཞན་ལ་མ་གྲགས་ཤིང་ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི་ལམ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པའི་ཏི་ཀ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ཉམས་བླང་ཐོག་མར་སོགས་ནས། མངོན་དུ་བྱ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། ཐོག་མར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་དགེ་མི་དགེའི་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་ལམ་གཡེང་བ་སོགས་ཕྱི་ནང་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་བཏང་ལ་ལམ་འདི་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལུས་གནད་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་སེངྒེ་གླང་ཆེན་དྲང་སྲོང་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བ་བྱ། རླུང་གནད་འགྲོ་འོང་དལ་བར་སྣ་ནས་མི་གཏང་བར་མཆུ་སོ་མ་རེག་ཙམ་གྱིས་ཁ་ནས་ཅུང་ཕྱིར་འཛིན་རིང་ཙམ་བྱ་བ་ལ་བསླབ། ཡུལ་གནད་ནམ་མཁར་ཟེར་གཉིས་དང་སྦྲགས་པའམ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་ཉི་ཟླ་མར་མེ་སོགས་ལ་བརྟེན། སྒོ་གནད་མིག་ཕྱེད་བཙུམ་ཟིམ་བུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་སྦྲགས་ལ་ལྡོག་ཕབ་བམ་གྱེན་ཐུར་གཡས་གཡོན་ཟུར་གྱིས་བལྟ། སེམས་གནད་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་དང་འཛིན་པའི་སྤུ་རིས་བྲལ་བས་རིག་པ་དབྱིངས་སྣང་ལ་ཐིམ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུར་གཏད། དེ་ཡང་རང་གི་སྙིང་ཙིཏྟ་ཤ་ཡི་སྒྲོན་མེའི་དབུས་སུ་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྩ་དཀར་འཇམ་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན། རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་མིག་དང་འབྲེལ་བས། སྐྱོན་བྲལ་ཟེར་གྱིས་གོ་ཕྱེས་ཏེ། དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་ཟ་འོག་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྫིང་བུར་རྡོ་བོར་བ་ལྟ་བུ་མུ་ཁྱུད་ཅན་གྱི་དབྱིངས་རུམ་ནས། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་བདག་པོའི་སེམས་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རོལ་གར་མཁན། མངོན་སུམ་ཙཀྵུ་སྟེ་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བ་ལ། འཛིན་པ་བྲལ་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ་གོམས་པར་བྱས་པས། དབྱིངས་སྣང་རེ་ལྡེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་སྨིན་མཚམས་དང་བྲལ་ཞིང་། ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་ཚོམ་བུའི་ཚུལ་དུ་འཆར་བ་དང་། རིག་པ་རིམ་གྱིས་དལ་བས་དབྱིངས་རིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན་པ་ལས། ཕྱེད་སྐུ་དང་སྐུ་ཡང་དག་གམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར། དེ་ཡང་རིགས་གཅིག་ནས་རིགས་ལྔ་དང་རིགས་བརྒྱ་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་ཞིང་། མཐར་ནི་ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འོང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །སྣང་བའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་འཕེལ་ཁ་ཆེ་ཡང་། བྱིས་པས་ལྷ་ཁང་བལྟ་བ་ལྟར་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་ངང་དུ་ཆམ་མེར་གཞག་ལ། ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ། ནང་དབྱིངས་འོད་དང་འོད་ཁྱིམ། གསང་དབྱིངས་རིག་པ་ཀ་དག་སྟེ་དབྱིངས་དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་གནད་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་མི་འགུལ་བ་རི་བོ་ཅོག་གཞག །མིག་མི་འགུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག །ཡིད་མི་གཡོ་བ་རིག་པ་ཅོག་གཞག་གི་ཚུལ་གྱི་ལྟ་བ་ཟབ་མོའི་མཐུ་ཡིས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་ལེ་རྗེས་བཅས་ནི། ཤིན་ཏུ་གོམས་པས་སོགས་ནས། དྲུག་པ་རྫོགས་སོ༔ ཤིན་ཏུ་གོམས་པས་སྣང་བ་ཟད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཕྱི་ཉམས་སྣང་ན་རོ་བདུན་བརྩེགས་རང་བཞིན་འཆར་བ་ནས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལྷག་གེར་མཐོང་བའི་སྐབས་སུ་དབྱིངས་སྣང་འོད་ཁྱིམ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་སྐུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་སྟེ་རིག་པ་དབྱིངས་སུ་ཚུད་ནས་ཐིག་ལེ་སུམ་འབྲེལ་དུ་འཆར་བ་ཚུན་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་དང་བྲལ་ཏེ་དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེ་ཇེ་ཆེ་དང་ལུག་རྒྱུད་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཕྱེད་སྐུའི་སྐུ་རྐྱང་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་ཤར་བ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་དུ་འཕེལ་བ། ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་འཆར་ཞིང་དེ་དག་རང་དང་འབྲེལ་བ་སྒོམ་མ་བསྒོམ་མེད་པར་རང་སྣང་བ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། ཕྱི་ཉམས་སྣང་ན་རོ་བདུན་བརྩེགས་ནས་རིམ་པར་ཟད་ཅིང་། ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཆོས། གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ས་ལ་སྐྱོལ་ཞིང་། དེ་ཚེ་སོར་མོར་རིག་པ་གཏད་པས། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སླར་གསལ་ཏེ། འཆི་མེད་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་དུའམ་མི་འདོད་ན། སྒྲ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲོལ་ནས་ཟག་པ་མེད་པ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལམ། སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་དབྱིངས་རུམ་དུ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་སྙོམས་པར་ཞུབས་པས་རིག་གདངས་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དུ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དོན་གྱི་ཡང་སྙིང་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་གསང་བའི་བརྡ་རུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ལམ་སྟེ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་སྒོ་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་ཕྲ་བ་སྦྱངས། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།། །།རྩ་བའི་དོན་བཞི་པ་འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པ་གཏད་པ་ནི། ཟབ་གསང་ཐུགས་ཀྱི་སོགས་ནས། བརྡ་ཐིམ༔ དངོས་སུ་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ། རྒྱུད་ནས་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་གྱི་ཚོགས་ལ་ཡང་དག་པར་གཏད་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་གསུམ་གྱིས་སྣོད་ལྡན་ལ་སྤེལ། སྣོད་མིན་ལ་གསང་བར་གཉེར་དུ་གཏད་པའོ། །བསྡུས་འགྲེལ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་བྱམས་པ་ཡར་འཕེལ་གྱི་ངོར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་ཅན་གྱིས་བཀའ་འདི་སྲུངས་ཤིག །ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ།། །། ࿊ བསྡུས་འགྲེལ་འདི་བཞིན་གཏེར་ཆེན་མཆོག་ནས་གཞན་བསྐུལ་ངོར་ཞིབ་གཟིགས་དང་གཏན་འབེབ་ཉིས་བྲིས་སོགས་མ་མཛད་པར་གནང་བའི་དཔེ་རྒྱུན་འདྲ་ཞིང་། བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཞུ་དག་ཡིག་སྐྱོན་བསལ་བའི་དཔེ་དང་ཡང་བསྡུར་ཀྱང་། ད་དུང་ས་བཅད་མ་ཟིན་པ་དང་འཁྲུགས་པ་སོགས་མང་བས། རྩ་རྒྱུད་རང་དང་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་རྩ་བའི་ཚིག་མཚམས་ཕྱེས་ནས་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་སོགས་དག་བཅོས་མང་ཙམ་དཔའ་ཐལ་ལྟ་བུས། ཕྱིན་ཆད་དཔེ་རྒྱུན་རྣམ་དག་འཕེལ་བློས་རིན་གཏེར་ཞུ་དག་ཐ་མ་པ་པད་བཀོད་སྒམ་སྤྲུལ་པས་ཞུས་པ། ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་འདི་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-015&oldid=126065"\nThis page was last edited on 18 December 2018, at 22:02.


ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མི་ཚོས་ངལ་སེལ་ལས་གཞིར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་བཞིན་པ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༦ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ།\n༄༅། །བྷེང་ལོར་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ལྷོ་སྤྱི་ཆོས་འཕེལ་ཐུབ་བསྟན་ལགས་ཀྱིས་དབུ་ཁྲིད་འོག རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་ནང་ཆགས་པའི་སེ་ར་བླ་སྤྱི་དང་། སེ་ར་བྱེས་སྨད་གཉིས། ཐེག་མཆོག་རྣམ་གྲོལ་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་དགོན་པ། རྫོང་དཀར་ཆོས་སྡེ། རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང་། ཀོ་ལེ་གྷལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་རང་བཙན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་བཅས་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཡེ་དེ་ཡུ་རཔ་པ་ B.S. Yediyurappa མཆོག་མཇལ་ནས་དབུ་སའི་གཞུང་ལ་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ངལ་སེལ་ལས་གཞིར་ཞལ་འདེབས་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༧༠ ཕུལ་འདུག\nཐེངས་འདིར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ལྔ་དང་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ཁག དེ་བཞིན་བྷེང་ལོར་ནང་གནས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་མི་བཅས་ནས་རྒྱ་གར་དབུས་དང་ས་གནས་གཞུང་ལ་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ངལ་སེལ་ལས་གཞིར་ཁྱོན་ཞལ་འདེབས་ཧིན་སྒོར་ ༢༠༣༦༥༢༢༨།༠༠ ཕུལ་བ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་ཉམ་ཐག་དང་། ཉིན་གླའི་ལས་བྱེད་ཚོར་འབྲས་དང་གྲོ་ཞིབ། བཟའ་སྣུམ། བྱེ་མ་ཀ་ར། ད་ལི་སོགས་དགོས་མཁོ་ངེས་ཅན་རིགས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་དང་ཡུལ་མི་ཚོས་བསྔགས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེ་གནང་འདུག དེ་ཡང་ལྷོ་སྤྱི་ཆོས་འཕེལ་ཐུབ་བསྟན་ལགས་ཀྱིས་གསུང་དོན། ཐེངས་འདིར་རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཁྱབ་གདལ་བྱུང་བའི་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཐེམ་སྤང་བཀའ་རྒྱ་བཏང་བར་བརྟེན་ཡུལ་མི་ཉམ་ཐག་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་ཉིན་གླར་རྟེན་ནས་འཚོ་སྡོད་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒྱ་གར་བ་མང་པོ་ཞིག་ལ་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་འཕྲད་བཞིན་ཡོད།\nལྷོ་སྤྱིས་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་ལ་ཞུ་དོན། ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམ་ཁྱབ་གདལ་ཆེ་བའི་ཛ་དྲག་གི་དུས་སྐབས་སུ་འདིར་འཁོད་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་གར་དབུས་སའི་གཞུང་མང་གི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ངལ་སེལ་ལས་གཞིར་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་ཐུབ་ཞུ་ཐབས་བྱེད་མུས་ཡིན། ལྷག་པར་སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་པ། ཉེན་རྟོག་མི་སྣ་སོགས་ནད་རིམས་སྔོན་འགོག་ལས་གཞིར་བློས་གཏོང་ཆེན་པོས་འབད་བརྩོན་གནང་མཁན་ཚོར་ང་ཚོས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོས་ནད་ཡམས་འདི་ལས་མགྱོགས་མྱུར་གྲོལ་ནས་སྔར་བཞིན་རྒྱུན་ལྡན་ཞི་བདེ་བག་ཕེབས་ཀྱི་འཚོ་བར་རོལ་ཐུབ་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nSL No. Name of the Organization District PM Care CM Relief Fund Donation in Kind & Dry Ration Medical Equipments to Local Hospital (Dept of Health, CTA) Total\n1 Dhondhenling Tibetan Settlement (Kollegal) Chamrajnagar – 100,000.00 200,000.00 100,000.00 400,000.00\n2 Lugsam Tibetan Settlement (Old Camp Bylakuppe) Mysore 2,769,620.00 3,536,029.00 2,865,000.00 – 9,170,649.00\n3 Dickyi Larsoe Tibetan Settlement (New Camp Bylakuppe) Mysore 150,000.00 100,000.00 550,000.00 – 800,000.00\n4 Rabgyaling Tibetan Settlement (Hunsur) Mysore 780,000.00 620,000.00 1,448,480.00 290,250.00 3,138,730.00\n5 Doeguling Tibetan Settlement (Mundgod) Karwar 1,750,000.00 2,195,234.00 2,271,900.00 573,000.00 6,790,134.00\n6 Tibetans in Bangalore Community Bangalore – 65,715.00 – – 65,715.00\nTOTAL 5,449,620.00 6,616,978.00 7,335,380.00 963,250.00 20,365,228.00\nཕྱོགས་མཚུངས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒྱུ་གླིང་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྭ་སྟོད་གྲྭ་ཚང་གིས་ས་གནས་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་ཉམ་ཐག་མི་གྲངས་ ༢༠༥ དང་ཉིན་གླའི་ལས་བྱེད་ཚོར་བཟའ་ཆས་རིགས་བགོ་འགྲེམ་གནང་བ་མ་ཟད། གྲྭ་ཚང་གི་ལས་བྱེད་ ༡༤ ལ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་གླ་ཕོགས་དང་། གཞན་ཡང་ཉིན་གླའི་ལས་བྱེད་བདུན་ལ་སྒོར་ ༣༠༠༠ རེ་གནང་འདུག


Terdzo-JA-024 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub yang snying 'dus pa'i dmar khrid rigs lnga las rat+na thod phreng mnyam nyid phyag rgya chen po'i khrid kyi zur rgyan bltas gsal\nVolume7(ཇ) / Pages 535-544 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #24 (Scroll to Bottom)\ntshogs gnyis pad+ma dri med 'od zer. thugs sgrub yang snying 'dus pa'i dmar khrid rigs lnga las rat+na thod phreng mnyam nyid phyag rgya chen po'i khrid kyi zur rgyan bltas gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 535-544. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces gsang khrid rigs lnga'i phyag rgya chen po'i khrid kyi zur rgyan cung zad spros pa 'di yang /_rang slob dam ldan chu gsol rtogs ldan gyis ngag khrid ltar khrid gzhung gi zur rgyan bltas chog dgos zhes yang yang bskul bas zhal ngo ma ldog par/_gter gzhung sor bzhag bla ma'i man ngag gis brgyan te/_gtad med gu yangs gang shar spyod pa'i mi smyon/_gA Na'i ming gis gang dran smras pa la/_/'gal ba mchis na o rgyan rje la bshags/_/dge bas 'gro kun rang sems mngon gyur nas/_/kun bzang pad 'byung go 'phang thob par shog_/yi ge pa ni bskul ba po yis bgyis/_/dge'o//\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་དམར་ཁྲིད་རིགས་ལྔ་ལས་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་མཉམ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་བལྟས་གསལ་བཞུགས་སོ།། ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་མཁའ་ལྟར་དག །རང་བྱུང་རང་གསལ་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་། །མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གང་འདུལ་དེར་སྣང་བླ་མ་མཆོག་ལ་འདུད། །མཉམ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད། སྒོམ་པའི་གནད་རྣམས་མ་འཆུག་པར་བླ་མ་ལ་ཞུ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྫོགས་རིམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ། ཐོག་མར་བླ་མས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ཤེས་རྒྱུད་དང་བསྟུན་ནས། ལས་དང་པོ་པ་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་ཚུལ་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་ལ་གང་ཤར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། རབ་ལ་གཅིག་ཅར་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མས་ཀྱང་སྟོན་མཁས་པ་བློ་ཚོད་དང་འཚམ་པར་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་ཚུལ་ནི། གནས་དབེན་པར་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ། སློབ་མ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བསྡད་ལ། སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་བཅད་པ་ནི། རང་གི་སེམས་སྣ་ཚོགས་དྲན་མཁན་འདི། དང་པོ་གང་ནས་འོང་དང་། ད་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུག །ཕྱིས་གང་དུ་འགྲོ་བརྟགས་པས། འདི་ནས་འོང་། འདི་ལྟར་འདུག །འདིར་འགྲོ་སོགས་མེད་པར་གསལ་སྟོང་དུ་འདུག་ན་རང་སྣང་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲོད། དང་པོ་ཞི་གནས་རྟེན་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། མདུན་དུ་ཤིང་བུའམ་རྡེའུ་སོགས་དམིགས་རྟེན་གང་ཡང་རུང་བ་བཞག་ལ། མིག་མི་འགུལ་བར་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བྱེད་རྩད་བཅད་དེ་ས་ལེ་བ་ལ་བཞག །དེར་གནས་ཤིང་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་གསལ་སྟོང་དུ་བཞག །རྣ་བའི་སྒྲ་སོགས་གཞན་དུ་འགྱུ་ན་ཡང་འགྱུ་མཁན་རྩད་བཅད་ལ་དེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ་གོང་བཞིན་སྦྱངས་པས་གང་ཤར་བའི་ཐོག་ཏུ་ལུས་ཀྱང་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བར་སྣང་མེད་དུ་ཁྲིག་གེར་འདུག་པ་དེ་ལ། བླ་མ་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀས་ལྷན་དུ་ཕཊཿདྲག་པོ་བརྗོད་ཅིང་གནས་ཉམས་ཞེན་འཛིན་ཅན་དེ་བཤིགས་ལ་གང་ཤར་དུ་བཏང་བས་གསལ་སྟོང་རྗེན་ནེ་འདུག་ན་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མེ་ལོང་ཆུང་བ་ཙམ། དེ་ཡི་དཀྱིལ་ན་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །ཞག་བདུན་ཕྲག་ཙམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ནས་གཏད་མེད་དུ་བཟུང་བ་ནི། རྟེན་གང་ཡང་མེད་པར་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པར་སྙམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་རང་ས་ཟང་ཐ་ལེར་བཞག་གོ །དེ་ཚེ་རྣམ་རྟོག་ཕྲའུས་འོག་འགྱུ་འགྲོ་བ་དང་། ཡིན་མིན་སྙམ་པ་མེད་པ་སོགས་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་ལ་ཞེན་འཛིན་གྱིས་མ་བཅིང་པར་ལྟ་སྟངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཏད་དེ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་རིག་པ་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་ཁྲིག་གེར་བཞག་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་རང་བབས་སུ་འདུག་སྟེ་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་དྲན་ཐམས་ཅད་རང་བབས་སུ་ཞི་ནས་སེམས་གསལ་སྟོང་བརྗོད་མེད་ལྷན་ནེ་གནས་པ་ཞིག་འོང་བ་དེ། སེམས་ཀྱི་གནས་ཆ་ཡིན་པས་སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན། དེ་ཐོག་ནས་ལྷག་མཐོང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འཁྱག་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། མཚོ་ལ་རླབས་བྱུང་བ་བཞིན་གང་ཤར་གྱི་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་གསལ་སྟོང་ལྷག་གེར་བརྗོད་མེད་དུ་འདུག་པ། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། གང་ཤར་སྟོང་ཉིད་དུ་ས་ལེ་བ༔ རང་བཞིན་གསལ་དྭངས་སུ་ཧྲིག་གེར་བརྗོད་མེད༔ དེ་ནས་འགྱུ་རྟོག་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་བརྟག་དཔྱད་མི་བྱ༔ འགོག་ཀྱང་མི་འགོག་རང་ངོ་རང་གིས་གསལ་ཙམ་པའི་ངང་དུ་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་རྗེན་ནེ་ཟང་ཐལ་ལེ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ཚེ་འཛིན་མེད་དུ་ས་ལེ་བའི་ངང་ནས་མདངས་མ་འགག་པར་ཡུལ་མེད་དུ་རྗེན་ནེ་ལྷག་གེ་བ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་ཟེར་ཏེ༔ དེ་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་བསྒོམ་ཞིང་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་འདི་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་པ། གསལ་རིག་རྗེན་ནེ་བའི་གནས་ལུགས་དེ་དྲན་པའི་རྩིས་བཟུང་སྟེ་སྟོང་ཉིད་ཧད་པོ་སྟོང་པ་འདི་ཡིན་སྙམ་དུ་མི་གཏོང་ངོ་། །སྒོམ་འདི་ཡིན་གྱི་འཛིན་པ་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཡི་རང་ངོ་རང་གིས་རིག་ཙམ་དུ་འཛིན་མེད་དུ་རང་བབས་སུ་བཞག་གོ །ཐོག་མ་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་གང་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་འདུག་པ་ནི། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གསུངས། དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་ངོ་འཕྲོད་ནས་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་རྒྱས་པ་ཞལ་གདམས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གེགས་སེལ་བཀའ་རྒྱ་མ་རྣམས་སུ་གསལ། དེ་ལྟར་གང་ཤར་འཛིན་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་སྐྱོང་ངོ་། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་གང་ཤར་ལ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་སྙེམས་པ་མེད་པས་རྟག་པར་འཛིན་པའི་དངོས་འཛིན་གོལ་ས་ཆོད། རང་གི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བ་ཞེན་འཛིན་བྲལ་བ་རྟོགས་པས་ཆད་པའི་མཐའ་བསལ། དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། འཛིན་རྟོག་དང་བྲལ་བ། མཐའ་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག་པས་ངོ་བོ་རང་སར་མཐོང་བས་གཉིས་ཀའི་གོལ་ས་ཆོད་པ་ཡིན་གསུངས། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དེ་ལྟ་བུའི་བསྒོམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐྱོན་མེད་ཡིན་ལ༔ དེ་ལྟར་གསུངས་པ་སོགས་ནི་གོལ་ས་གཅོད་པ། གནས་ལུགས་ཀྱི་སྐྱོང་ཚུལ། ས་ལམ་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་སོགས། གཏེར་གཞུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་གཞུང་དུ་རྒྱས་པར་སྤྲོས་བཞིན་དང་། གོལ་ས་གཅོད་པ་ནི། བདེ་བའི་ཉམས་དྲོད་ཁ་ཅན་དེ་ལ་འདི་ཡིན་གྱིས་བཅིངས་ཏེ། དེ་ལ་ཆགས་ན་འདོད་ཁམས་སུ་གོལ། གསལ་བ་ལ་དེ་བཞིན་ཆགས་ནས་འཛིན་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ་གོལ། དེས་ན་བདེ་བ། སྟོང་པ། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཡང་མི་ཆགས། མི་འཛིན་པར་རང་བབས་སུ་བློ་འདས་སྤྲོས་མེད་དུ་བཞག །དེ་ཡི་དུས་སུ་མཉམ་གཞག་གི་དུས་གསལ་རིག་རྗེན་པ་བློ་འདས་ཀ་དག་བརྗོད་མེད་དུ་ཁྲིག་གེར་འདུག །རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་གང་ཤར་བ་དེ་རིག་ཐོག་ནས་ཁྲིག་གེར་འཛིན་མེད་དུ་རྗེན་པར་གང་སྣང་བ་ངོ་འཛིན་མེད་དུ་ཁྲིག་གེར་འདུག་པ། གང་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་འཛིན་མེད་དུ་གསལ་སྟོང་རྗེན་ནེ་འདུག་པ་ལ་རྟོག་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་དེ་ལ་བྱའོ། །གཞུང་དུ་གསུངས། དེ་ནས་གོལ་འཆུག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ལམ་ལྔ་ཡི་བགྲོད་ཚུལ་ནི། གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྐྱེས་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ལས་ཡིད་ཆེས་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དྲོད་ཐོབ་པ་ནི་ཚོགས་ལམ་ཡིན་ཞེས། གཞུང་དུ་གསུངས། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སེམས་ཡུལ་མེད་མཐའ་བྲལ་བློ་འདས་སུ་ཤེས་ཤིང་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ནི་དེ་ཡང་སྦྱོར་ལམ་ཡིན་ཞེས་གཞུང་དུ་བཤད། དེ་ནས་སྣང་སྲིད་སྟོང་གསུམ་ཡུལ་མེད་དུ་གསལ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་སྟེ། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་སྟོང་པར་ཤར་ཏེ། ཆུ་དང་རླབས། ནམ་མཁའ་ལ་རླུང་རྒྱུ་བ་ལྟར་གང་ཤར་བ་འཛིན་མེད་བློ་འདས་སུ་གྲོལ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལ་མཐོང་ལམ་ཞེས་གཞུང་དུ་གསུངས། དེ་ནས་སྣང་སེམས་འདྲེས་ཏེ། ཡུལ་སྣང་ཐ་མི་དད་པར་རང་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་སྟོང་པ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཤར་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་མཉམ་ཉིད་བཞག་པས་ཡུལ་དང་བྲལ་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྟོང་པར་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་གཉིས་མེད་རང་སར་གྲོལ་བ། རྗེས་ཐོབ་ལ་ཡུལ་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡོད་པ་སྒོམ་ལམ་ཡིན་ཞེས་གཞུང་ལས་གསུངས། དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་རྒྱུན་བསྲིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཁོར་འདས་སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་མཐའ་ཟད། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པར་རང་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཤར་ཏེ་ཐོག་མའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཡིན་ཞེས་གཞུང་ལས་གསུངས། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལྟ་བ་གོང་མ་རྣམས་ལ། འཕྲོ་རྒོད་དུ་འདུག་ན་བསྒྲིམ། བྱིངས་སམ་རྨུག་ན་བསྲིང་། འབྱམས་སམ་འཐས་ན་རིག་པ་དྲུང་ཕྱུང་ངོ་། །རྗེས་སུ་འཁྲུལ་པ་འབྱམས་ཀླས་པའམ། གོང་མ་དེ་རྣམས་ལ་ཞེན་འཛིན་གྱིས་བཅིངས་སམ། སེམས་ཀྱི་རྙོག་མ་ལྡངས་ཏེ་བལྟ་མི་འདོད་པ་བསྐྱུར་སྙིང་འདོད་པ་སོགས་གེགས་བྱུང་ན་ཕཊཿདྲག་པོ་བརྗོད་ལ་དེ་རྗེས་གཉུག་མའི་རང་ངོ་བལྟ་ཞིང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ །དེ་ལྟར་གེགས་ནམ་བྱུང་ལ་ཕཊཿབརྗོད་ལ་གོང་བཞིན་སྦྱང་། བོགས་འདོན་ཡང་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་རིག་པ་དྲུང་ཕྱུང་ལ་ཁྲེགས་ཆོད་འཛིན་མེད་དུ་ཟང་ཐལ་ལེ་བཞག །སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་ཆུང་བ། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྙེད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཞིང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ། སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་བཟང་བས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་མོས་ཤིང་། སྟོང་ཉིད་བློ་རུ་ཤོང་བ། བློ་ཆེ་ཞིང་གཞི་བརྟན་པ་རྣམས་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀ་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཙན་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ། བླ་མས་སློབ་མ་ལ་ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ། དེ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། དབེན་གནས་མི་མེད་ཉམས་དགའ་བ། རྒྱལ་བ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་རིའམ། བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་མཐོ་ཞིང་གསལ་ལ་སྣང་བ་དྭངས་པ་སེར་བུ་འཚུབ་མས་མི་གོས་པར་ནམ་མཁའ་མཐོ་ལ་རྒྱ་ཆེར་མཐོང་བའི་སར། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་གཡའ་དག་པའི་དུས་སུ། བླ་སློབ་གཉིས་ཀས་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁར་གཏད་ལ། བླ་མས་ཕཊཿདྲག་པོ་བརྗོད་པའི་ལྷན་དུ་སློབ་མས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕཊཿབརྗོད་ལ་གང་ཤར་ཐོག་ཏུ་ནམ་མཁར་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་བཞག་པས་དེ་མ་ཐག་པར་འདི་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་པ། བློ་འདས་ཀ་དག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དེ་ངོ་འཕྲོད་ནས་རྟོག་པར་གང་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་ཞིང་ཕཊཿབརྗོད་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་ཞིང་གོང་བཞིན་སྦྱང་། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་སོགས་རྐྱེན་དྲག་པོ་ཤར་ཚེ་ཕཊཿདྲག་པོ་བརྗོད་ལ་རང་བབས་སུ་བཞག་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དང་པོ་གཡོ་ཞིང་སྐྱོང་དཀའ་བར་འདུག་ན་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་ལ་ཕཊཿབརྗོད་ཅིང་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་པས་སེལ། དེ་ནས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རང་རིག་གི་ཀློང་དུ་སྣང་ཞིང་དེར་འཛིན་དང་བྲལ་བ་བློ་འདས་ཀ་དག་ཏུ་བཞག །དེ་ནས་རྩོལ་བ་མེད་པར་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་བློ་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར་ནས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་སྒོམ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་མ་གྱུར་བར་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ལྟར་གོང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་མི་རེ། མར་ངན་སོང་ལ་མི་སྐྲག་པ། འདི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བཟོད་མེད་དུ་ཤར་བ། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་རིག་རྩལ་མ་འགག་པའི་ཀློང་དུ་གཞི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་དུ་རྫོགས་ནས། ཚེ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའི་མན་ངག་འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཐོབ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། གཏེར་གཞུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ལས། དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རོལ་པས༔ གཉིས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་སྤྱོད་དེ༔ ཚེ་གཅིག་གིས་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གདམས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་ཉིད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་མཛོད། སྤྲང་པོ་བདག་གིས་ཚེ་གཅིག་ཉམས་བླངས་ནས། །ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་ཕ་ནོར་སྙིང་ཐིག་འདི། །སྙིང་འདྲའི་བུ་སློབ་དམ་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏད། །སྙིང་ལ་ཆོངས་ཤིག་སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་སྟོན། །ཅེས་གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་འདི་ཡང་། རང་སློབ་དམ་ལྡན་ཆུ་གསོལ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་ངག་ཁྲིད་ལྟར་ཁྲིད་གཞུང་གི་ཟུར་རྒྱན་བལྟས་ཆོག་དགོས་ཞེས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བས་ཞལ་ངོ་མ་ལྡོག་པར། གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ། གཏད་མེད་གུ་ཡངས་གང་ཤར་སྤྱོད་པའི་མི་སྨྱོན། གཱ་ཎའི་མིང་གིས་གང་དྲན་སྨྲས་པ་ལ། །འགལ་བ་མཆིས་ན་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རང་སེམས་མངོན་གྱུར་ནས། །ཀུན་བཟང་པད་འབྱུང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཡི་གེ་པ་ནི་བསྐུལ་བ་པོ་ཡིས་བགྱིས། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-024&oldid=114598"


Wylie: phags pa lha\nThe Pakpa Lha incarnation line dates to the fifteenth century when Dechen Dorje declared himself, at age eight, to be Āryadeva. He became known as the First Pakpa Lha. The seat of the lineage is at the Geluk monastery Chamdo Jampa Ling.\nThe First Pakpa Lha, Pakpa Dechen Dorje\nb.1439 - d.1487\nའཕགས་པ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནི་འཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་སུ་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་གདན་སར་མཛད། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ཨརྱ་དེ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་མྱོང་པས་མཚན་ལའང་དེ་ལྟར་ཐོགས། དགའ་ལྡན་དུ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཞེས་རྗེས་ཡུལ་གང་སར་འགྲིམས་ནས་རི་ཁྲོད་དང་དགོན་སྡེ་མང་པོ་བཞེངས་པར་གྲགས།\nName Variants: Gyelwa Pakpa Lha; Pakpa Dechen Dorje; Pakpa Lha 01\nThe Second Pakpa Lha, Sanggye Pel\nb.1507 - d.1566\nའཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་ནི་འཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་ཀོང་པོ་ཡུལ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཕན་བདེ་དགོན་ཕྱག་བཏབ་པ་དང་། འཇང་ས་ཐམ་གྱི་ཡུལ་དུའང་དགོན་སྡེ་ཕྱག་འདེབས་མཛད་ནས་ཀོང་པོ་དང་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ཞྭ་སེར་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།\nName Variants: Lhari Sanggye; Pakpa Sanggye Pel; Sanggye Pel\nThe Third Pakpa Lha, Tongwa Donden\nb.1567 - d.1604\nའཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ནི་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་གི་གདན་རབས་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ལ། ཁོས་ཀྱང་སྐུ་ཕྲེང་གོང་མ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་འཇང་ས་ཐམ་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་སོགས་བོད་ཀྱི་བྱང་ཤར་ཁུལ་དུ་ཕེབས་བཞུད་གནང་ནས། དགེ་ལྡན་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བར་མཛད།\nName Variants: Chamdo Trirab 14 Tongwa Dongden; Tongwa Donden\nb.1605 - d.1643\nའཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་གི་གདན་རབས་བཅུ་བདུན་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བཅས་ལ་འབྲེལ་བ་ཟབ་པར་མཛད། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པར་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པར་རོགས་བྱས་ཏེ་བོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་མཛད་མཁན་གུ་ཤྲི་ཧན་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་ལའང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པ་རེད།\nName Variants: Chamdo Trirab 16 Pakpa lha 04 Chokyi Gyelpo ; Dorje Pagchok; Pakpa Chogyel; Pakpa Lha Chog Tamchele Nampar Gyelwa Gyatso De; Pakpa Lha Nampar Gyelwa Gyatso De\nThe Fifth Pakpa Lha, Gyelwa Gyatso\nb.1644 - d.1713\nའཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་གི་གདན་རབས་བཅུ་དགུ་པ་ཡིན་ལ། ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་ལ་གདན་ས་བསྐྱངས། ཁོང་ནི་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དང་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པའི་བུ་སློབ་ཡིན་ལ། སྐུ་ཕྲེང་གོང་མ་རྣམས་ལྟར་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་དགེ་ལྡན་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་མཛད།\nName Variants: blo bzang 'phags pa bsod nams lhun grub dge legs dpel bzang po; Chamdo Trirab 19 Pakpa Lha 05 Gyelwa Gyatso; Gyelwa Gyamtso; Lobzang Pakpa Sonam Lhundrub Gelel Pelzang\nThe Sixth Pakpa Lha, Jigme Tenpai Gyatso\nb.1714 - d.1754\nའཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཁམས་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་གི་གདན་རབས་ཉེར་གཅིག་ཡིན་ལ། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་དང་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པའི་བུ་སློབ་ཀྱི་གྲས་ཡིན། རྒྱ་ནག་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་དང་འབྲེལ་འཛུགས་གནང་སྟེ་ཧོ་མོ་ཧན་གྱི་ཆོ་ལོ་དང་ཟངས་ཀྱི་ཐམ་ཀ་འཐོབ། འཕགས་པ་སྐུ་ཕྲེང་སྔོན་མ་དག་ལྟར་ཁོང་ཡང་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པ་དང་འགན་ཁུར་མཛད།\nName Variants: Jigme Tenpai Gyatso; Pakpa Yeshe Tenpai Gonpo\nThe Seventh Pakpa Lha, Jigme Tenpai Gonpo\nb.1755 - d.1794\nའཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་མགོན་པོ་ནི་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་གི་གདན་རབས་ཉེར་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། ལོ་ངོ་བཅུ་དགུར་གདན་ས་དེ་ཉིད་བསྐྱངས། ཁོང་གིས་དབུས་ཀྱི་གྲྭ་ས་ཁག་ཏུ་ཐོས་བསམ་མཛད་ཅིང་། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཕྱིས་ཐོས་བསམ་མཛད། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པར་ཆབ་མདོ་དང་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྙན་གྲགས་ཆེ་ལ། པེ་ཅིང་དུ་བཞུགས་པའི་གོང་མ་ཆན་ལུང་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་དམ་པར་གྲགས།\nName Variants: Jigme Tenpai Gonpo ; Pakpa Jigme Tenpai Gonpo\nThe Eighth Pakpa Lha, Lobzang Jigme Pelden Tenpai Nyima\nb.1795 - d.1847\nའཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་བློ་བཟང་འཇིགས་མེད་དཔལ་ལྡན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཡིས་སྤྱི་ལོ ༡༨༠༥ ལོ་ནས ༡༨༤༧ ལོའི་བར་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་གི་གདན་ས་བསྐྱངས་ཤིང་གདན་རབས་ཉེར་ལྔ་པ་ཡིན། ཁོང་ནི་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་དང་སྡེ་སྲིད་རྟ་ཚག་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པས་ཆིང་གོང་མ་ཆན་ལུང་གིས་བསྩལ་བའི་གསེར་བུམ་བསྒྲིལ་ནས་འཕགས་པ་ལ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པར་ཐུགས་ཐག་བཅད་པ་ཡིན། ཁོག་གིས་འཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་སྔོན་མ་དག་དང་འདྲ་བར་དབུས་སུ་ཐོས་བསམ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ཕྱིར་ཁམས་སུ་ལོག་ཏེ་གདན་སར་བཞུགས།\nName Variants: Chamdo Trirab 25 Pakpa Lha 08 Lobzang Jigme Pelden Tenpai Nyima ; Lobzang Jigme Pelden Tenpai Nyima\nThe Ninth Pakpa Lha, Ngawang Lobzang Jigme Tenpai Gyeltsen\nb.1849 - d.1900\nའཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནི་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་གི་གདན་རབས་ཉེར་བདུན་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་སྐུ་ཕྲེང་གོང་མ་དག་དང་མི་འདྲ་བར་ཆབ་མདོ་ནས་ཐོས་བསམ་མཛད། ཁོང་གིས་ཁྲི་པའི་འགན་བཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ཁམས་སུ་ཆིང་གོང་མའི་དམག་དཔུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་འདུམ་པར་ཞུགས།\nName Variants: Chamdo Trirab 27 Pakpa lha 09 Khedrub Ngawang Lobzang Jigme Tenpai Gyeltsen; Khedrub Ngawang Lobzang Jigme Tenpai Gyeltsen ; Pakpa Khedrub Ngawang Lobzang Jigme Tenpai Gyeltsen\nThe Tenth Pakpa Lha, Lobzang Tubten Mipam Tsultrim Gyeltsen\nb.1901 - d.1939\nའཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་མི་ཕམ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ནི་ཁམས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ལྷ་སའི་ཉེ་གནས་སེ་ར་དགོན་དུ་ཐོས་བསམ་མཛད། ཁོང་གིས་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་དུ་ལོ་ངོ་བཅུ་དགུ་ལ་གདན་རབས་ཉེར་དགུ་པའི་འགན་བཞེས་ཤིང་། སྐབས་དེར་རྒྱ་ནག་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་དམག་གིས་དགོན་པ་དེ་ཉིད་མེར་བསྲེགས། ཕྱིས་སུ་སྡོམ་པ་ཕུལ་ཏེ་ཆུང་མ་བསྟེན་པས་དཀའ་ཁག་མང་པོར་འཕྲད་ཅིང་། གནས་སྐབས་སུ་གདན་སའི་གོ་གནས་ནས་ཕྱིར་བསྐྲད་མོད། ཕྱིས་སུ་རྒྱབ་སྐྱོར་མཁན་མང་པོས་ཕྱིར་ཁྲི་བར་བསྐོས། སྤྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱའི་ལོ་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་དུ་དགོན་སྡེ་དེ་ཉིད་བསྐྱར་བཞེངས་མཛད་སྐབས་ཁོང་གི་འགན་བཞེས་གནང་པ་ཡིན།


Karma Kuchen Karma Thegchog Nyingpo - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionary\nkar ma sku chen kar ma theg mchog snying po\nThe Fourth Karma Kuchen Rinpoche, Thegchog Nyingpo(1908 - 1958), The Tenth Throne Holder of the Glorious Palyul Monastery:\nHe was born in the fifteenth rabjung year of the Earth Monkey (1908). He was recognized in accordance with the prophecy of the fifteenth Karmapa Khakyab Dorje and authenticated by Drodul Lama Adzom Drukpa. After being enthroned as the tenth Throne Holder at the Palyul Monastery, he began his study in sutra and tantra and received all the lineage transmissions from the 2nd Drubwang Pema Norbu, the Dzogchen Khenpo Rigdzin Ozer, Jamgon Tai Situ Pema Wangchog Gyalpo, Drodul Lama Adzom Drukpa and Kathog Khenpo Legshed Jordan. He became excelled in all the teachings he received and attained an all-encompassing mind that merged with the true nature of transcendental reality. Soon after the completion ofathree-year retreat during which his main practice was Ratna Lingpa’s Three Kaya Accomplishment, Thegchog Nyingpo commenced his service to all sentient beings by giving teaching, transmission and empowerment toamultitude of followers. During his lifetime, he commissioned the making of many thangkas and statues, having scores of Dharma texts printed, old temples renovated, new constructions erected, and gave generous support toagreat many sangha communities elsewhere.\nWhen Thegchog Nyingpo was fifty-one years old, he decided it was time for him to pass beyond this world and transferred his life essence into the body of rainbow luminescence leaving nothing tangible behind. Twelve years later, in the rabjung year of the Iron Dog (1970), the incarnation of Thegchog Nyingpo, the fifth Karma Kuchan Rinpoche was born in South India.\n༈ །།གདན་རབས་བཅུ་པ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཡང་སྲིད་བཞི་པ་ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོ་ནི། ཡབ་གཏེར་ཆེན་རིན་ཆེན་གླིང་པ་དང༌། ཡུམ་འགྲོ་འདུལ་བླ་མའི་སྲས་མོ་ཨ་དཔལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་ཚེས་ས་སྤྲེལ་ལོར་འཁྲུངས། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅོ་ལྔ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་ཡང་སྲིད་དུ་ལུང་བསྟན་ཅིང༌། ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཅེས་པའི་མཚན་དང་ཞབས་བརྟན་གནང༌། རྗེ་འགྲོ་འདུལ་བླ་མས་ཀྱང་ངོས་བཟུང་དང་ལེགས་སོའི་དབུགས་དབྱུང་བཅས་དཔལ་ཡུལ་གདན་རབས་རིམ་པའི་གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ། རྗེ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ། རྫོགས་ཆེན་མཁན་རིག་འཛིན་འོད་ཟེར་ཆེད་དུ་གདན་དྲངས་ནས་མདོ་སྔགས་གཞུང་བཤད་མང་པོ་གསན། བྱམས་མགོན་ཏཱའི་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས༌། མཚན་ཀརྨ་མདོ་སྔགསབཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་གསོལ༌། རངབཞིན་གསེར་ལྟར་བཟང་ཞིང་སྐུ་བཙུན་པའི་མཆོག་ཏུགྱུར། རྗེཆོས་ཀྱི་གླང་པོ་དང༌། གྲུབ་རྗེ་རིག་འཛིན་འགྲོ་འདུལ་བླ་མ་གཉིས་ལས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ཁྲིད་གསན། ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་མདུན་ནས་གེགས་སེལ་འབོགས་འདོན་ངོ་སྤྲོད་བཅས་པ་གསན་པས་སྔོན་སྦྱོང་གི་འཕྲོ་དང་དམ་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུགས་དགོངས་གཏད་མེད་སྣང་བ་གདེང་ཚད་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པའི་ངང་དུ་དུས་འདའ། ཁྱད་པར་རྒྱ་ནག་གྲོང་ཁྱེར་པེ་ཅིན་སོགས་མི་འཚོགས་མང་ཞིང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་གཡེང་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གུས་པས་ཞབས་ཕྱི་བགྱིས་ནས་བྱོན་པའི་དུས་ས་གཡེང་འཁྲུལ་ལས་འདས་ ཤིང་ཟབ་དགོངས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་པ་འདི་འདྲ་ཞིག་འདུག་བསམ་པའི་དད་འདུན་ལྷག་པར་འཕེལ་བར་བྱུང༌། གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སྔ་ཕྱི་འདུས་མདོ་དབང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐེམ་སྐས་ལྟར་ལན་གཅིག ཁམས་ལུགས་སུ་ངོས་འཛིན་པ་རྡོ་བྲག་མདོ་དབང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས་ལྟར་ཆེད་དུ་བསྩལ་བ་ལྟར་ལན་གཅིག ཀཿཐོག་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལེགས་བཤད་འབྱོར་ལྡན་མདུན་ནས་རྨོག་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་གསུང་དབང་ཆོག་སྦྲང་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ལན་གཅིག་བཅས་གསན་ནས་ཀཿཐོག་སྔ་རབས་པའི་ཆོས་རྒྱུན་བཟུང༌། དེའི་མདུན་ནས་གདམས་ངག་མཛོད་ཡོངས་རྫོགས་གསན། གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆ་ེལས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་མོའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་དང༌། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་མོ། བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་དབང༌། གསང་རྫོགས་སྒྲུབ་དབང་བུམ་རྒྱ་ཅན་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་བ། རཏྣ། གནམ་ཆོས། འཇའ་ཚོན་གཙོས་གདན་ས་འདིའི་ཆོས་རྒྱུན་གང་ཡོད། གཏོ་མདོས་ཉེར་མཁོ་དང་བཅས་པ། གྲུབ་དབང་དམ་པས་གང་གསན་ཆེད་དུ་གནང༌། གདན་ས་འདིའི་ཕྱག་རྒྱུན་གནམ་ཆོས་སྔོན་འགྲོ་ཟླ་ཆོས། རྩ་རླུང་གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་ཞག་ཞེ་བཞི་བཅས་གསན། རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་མདུན་ནས་རིན་ཆེན་གླིང་པའི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ལུང་གསན། དཔལ་ཡུལ་མཁན་རྒན་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལས་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་ལུང༌། དཔལ་ཡུལ་སྒྲུབ་ཁང་ནང་རཏྣའི་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ལོ་གསུམ་བར་བཞུགས། རྒྱུན་པར་ཆོས་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་དབང་ལུང་ཁྲིད་སོགས་གནང་ཞིང༌། ཕྱོགས་འདུས་ཀྱི་སློབ་ཚོགས་རྣམས་དང༌། གོ་འཇོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་དང༌། རང་དགོན་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ལ་སྔ་ཕྱིར་རཏྣའི་དབང༌། གནམ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིད་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས། ཞི་ཁྲོ་བསྐྱེད་རྫོགས་སོགས་ལན་གསུམ་གནང༌། ལུང་ཕལ་ཆེར་ཁང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྫོང་ནང་སྤྲུལ་འཇམ་བློས་གནང༌། ཁྱད་པར་གྲུབ་དབང་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། སྤྲུལ་འཇམ་བློ། བྲག་དམར་སྤྲུལ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་འདུས་པ་ཉུང་ཙམ་ལ་དགོངས་འདུས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་མོ་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་ཟིན་ལྟར་གནང༌། འདུས་པ་མང་ཙམ་ལ་མདོ་དབང་དབུས་ལུགས་ལྟར་གནང༌། དགོངས་འདུས་ཞལ་ཐང་བཅུ་ཙམ་སོགས་རྟེན་གསུམ་མང་པོ་བཞེངས། རྒྱུན་པར་བཏང་སྒོ་ཚོགས་གསོག་རྒྱ་ཆེར་མཛད༌། རྗེ་གོང་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་འཕྲོ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར་བཀའ་མའི་གསེར་ཆོས་སྐོར་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕྲ་སྐོར། མདོ་འགྲེལ་མུན་པའི་གོ་ཆ། སྒེག་རྡོར་སྤར་ཁབ། ཉི་འོད་སེངྒེའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་སོགས་གཞུང་རྙིང་པ་པུསྟི་ཀ་བཅུ་ཙམ་བཞེངས། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཉམས་གསོ་དང༌། བླ་བྲང་གསར་བཟོས། རྟེན་གསུམ་མཆོད་རྫས། འཆམ་ཆས། འཕན་གདུགས་སོགས་གསར་བཟོས་མང་ཙམ་མཛད། གོ་འཇོའི་ཁུལ་དུ་སྔ་ཕྱིར་ལན་གསུམ་བྱོན་པའི་ཕྱི་མར་ཕྱག་རྫས་ཕལ་ཆེར་གོ་དགོན་དབྱར་གནས་མེད་པ་རྣམས་ལ་དེའི་རྟེན་རྩ་དང༌། བཀའ་མའི་ཞལ་ཐང་ཡོངས་རྫོགས་བཞེངས་པའི་རྒྱུ་རྩར་བཏང༌། ལྕགས་ཡོས་ལོ་ནས་བཟུང་ལོ་གསུམ་བར་རཏྣའི་ཚེས་གསང་དང༌། ཕུར་པའི་བསྙེན་ཆེན་བཏང་ནས་བཅད་རྒྱར་བཞུགས། ལྕགས་སྟག་ལོར་བསྟན་པར་ཕན་དུ་རེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་གསར་དུ་བཞེངས་ཀྱང་ཕྱི་ཁོག་ཙམ་ལས་མཐའ་མ་འདུས་པར་ལྷག ཤིང་ལུག་ལོར་རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་གདན་དྲངས་ནས་བསྟན་པའི་ལ་རྒྱར་ཕན་པའི་ཐུགས་ཁུར་གནང༌། མེ་སྤྲེལ་ལོ་འགོ་ནས་བཅོས་བསྒྱུར་ལས་འགུལ་འཛུགས། དེ་ལ་ངོ་ལོག་ཟིང་འཁྲུག་ལངས་པས་རྨུགས་སངས་ཕྱོགས་ཕེབས། མཁན་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒྱལ་བཀའ་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་གསན། སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་གིས་བཞེངས་པའི་ཐུབ་དབང༌། ཨོ་རྒྱན་སོགས་གསེར་སྐུ་ཆེ་ལེགས་མང་པོ་དང༌། ལྷ་ཁང་ལ་ཕུར་སྒྲུབ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ལས་དང་འབྲེལ་བའིརབ་གནས་མཛད། མཁན་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེ་བློ་གྲོས་མདུན་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་གསན། མདོ་འགྲེལ་ཆེན་མོ་པོད་བཞི་སྔར་ནས་སྤར་བཞེངས་མཛད་པའི་མཇུག་བསྡུ་ནས་མེ་བྱ་ལོར་སླར་དཔལ་ཡུལ་གདན་སར་ཕེབས། དགུང་གྲངས་ང་གཅིག་པ་ས་ཁྱི་ལོ་ནས་བཟུང་དངོས་ཞལ་མ་མཇལ་ནས་གཞན་དབང་གྱུར་པས་དེ་ཕྱིན་ནམ་ཙམ་སྐུ་གཤེགས་པ་སོགས་དམིགས་བསལ་མ་ངེས། མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་པདྨའི་ཚལ། །མཛེས་བྱེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ནི། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་འོད་སྟོང་ཅན། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་མཁའ་ལ་ཤར། །ཞེས་གདན་རབས་བཅུ་པའོ།། །།\n4th Karma Kuchen Rinpoche\nkarma sku chen karma theg mchog snying po\n[ The TBRC Link]\nRetrieved from "https://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Karma_Kuchen_Karma_Thegchog_Nyingpo&oldid=441231"\nThis page was last edited on 25 May 2009, at 13:22.