དཔལ་ལྷུན་དགྲ་འདུལ། པདྨ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༠༦ཉིན།\nགནད་བསྡུས། ལོ་རྒྱུས་དངོས་གཙོ་རིང་ལུགས་དང་རྩོད་སྒྲུབ་དངོས་གཙོ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་དར་སྤེལ་མཁན་དང་རྒྱུན་འཛིན་པ་སྔགས་པའི་མིང་གི་བྱུང་ཚུལ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བོད་ལ་མ་དར་གོང་གི་བོན་གྱི་སྔགས་གཞུང་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་ནི་དཔོན་གསས་ཞེས་པའི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྒོས་སུ་དེས་བོད་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་སྐུ་གཤེན་བྱེད་པ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གནས་བབས་ངེས་ཅན་བཟུང་ཡོད་པའི་འདོད་ཚུལ་གླེང་འདུག\nགནད་ཚིག སྔགས་པ། འབྱུང་ཁུངས། དཔོན་གསས།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] B992.5 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1005-5746(2018)01-055-09\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་བ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་སྔར་ཡོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཏེ་གདོད་མའི་བོན་ལུགས་སོགས་བར་གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་དང་རྒྱུན་ཡུན་རིང་པོའི་ཕན་ཚུན་འཐབ་རྩོད་དང་ཕན་ཚུན་ཤུགས་རྐྱེན་བྱས་མཐར་“བོན་ནང་ཆོས་འདྲེས་ཆོས་ནང་བོན་འདྲེས་པ་”ཡི་རྣམ་པ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་པ་མ་ཟད། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་རིམ་བཞིན་མདོ་དབུས་ཀྱི་མཐོ་སྐང་འདིར་རྐང་པ་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ལ། བོད་རང་གི་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དུ་གྱུར་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེ་ཡངརྒྱ་གར་གྱི་རིག་ཀནས་དེ་བོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་གྱི་རིག་གནས་ཤིག་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་རིམ་བཞིན་གཙོབོའི་གནས་བབས་བཟུང་བའི་རིག་གནས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཆེས་རྨང་གཞིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མ་ལག་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་སྔགས་པའི་སྡེ་ཡིས་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད།\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་ལ་མ་དར་གོང་དུ་བོན་གྱི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་དཔོན་གསས་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་པའི་ཆེས་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ། དཔོན་གསས་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་མི་སྣ་དག་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་སུ་བཙན་པོའི་སྐུ་གཤེན་ཏེ་བཙན་པོ་དང་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཆེད་བཙན་པོའི་སྐུ་གམ་དུ་རྩིས་དང་མོ། ཆོ་ག་རིམ་གྲོ་སོགས་བྱ་ལས་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་ཆེད་ལས་མི་སྣར་གྱུར་ཡོད། རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་སྐུ་གཤེན་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཆ་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་བཙན་པོ་འགའི་བློ་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་བཙན་པོ་ལས་ཀྱང་དབང་ཆེ་བར་གྱུར་བས་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་དུས་སུ་བོན་བསྣུབས་ནས་སྐུ་གཤེན་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཆར་ཚོད་འཛིན་བྱས་པ་སོགས་ནི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་གསལ་པོ་འཁོད་ཡོད།\nནང་བསྟན་བོད་དུ་དར་བ་ནས་བཟུང་བོན་ལུགས་བྱེད་མཁན་གྱི་གནས་བབས་ཉམས་དམས་སུ་སོང་ནས་བོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་གྱར་དགོས་བྱུང་། འོན་ཏེ་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་བོན་གྱི་རིག་གནས་མ་ཉམས་པར་དམངས་ཁྲོད་དུ་གནས་ལ། བོན་གྱི་རིག་གནས་དེ་རྣམས་ནང་བསྟན་དང་འདྲེས་ནས་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། སྐབས་དེར་གསར་དར་གྱི་རིག་གནས་དེ་རྣམས་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་དང་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་ནི་སྔགས་པ་ཡིན་ཞེས་སྡོམ་ཚིག་ཀྱང་བཀོད་ཆོག དེང་གི་དུས་སུ་ཡང་བོད་ཡུལ་དུ་སྔགས་པར་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་དེ། བོན་གྱི་སྔགས་པ་དང་བན་དེའི་སྔགས་པ་ཞེས་སོགས་མང་ལ། ད་དུང་མིང་གི་ཐ་སྙད་ལའང་སྔགས་ཆེན་དང་། སྔགས་འཆང་། འཇོམས་བྱེད། བསྟན་བདག མཐུ་བོ་ཆེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན། ནུས་པ་ཅན། བསྲུང་འཁོར། སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ། སྔགས་མང་། སེར་ཁྱིམ། སྐྱ་སྒོམ། དཔོན་གསས། དབོན་གསས། ཨ་ཁུ་དབོན། ཨ་གཉེན་སོགས་སྔགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཡོད།\nདེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཞེས་པ་ནི་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་གསང་ཞིང་སྦས་ནས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱད་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་དེ《རྙིང་མའི་ཆོས་འབྱུང》ནང་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད་དེ“སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་ཞེས་པ། ཡིད་དེ་མན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡིད་འཁོར་བ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་སམ། ཡང་ན་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་གསང་ནས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱད་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཞེས་བརྗོད”①ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། དེས་ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། བློ་དམན་པ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་བཀུར་ལ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའོ། དེ་བཞིན《སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ》ལས་ཀྱང་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ“གསང་ཞིང་སྦས་པས་འགྲུབ་ལ་སྣོད་མིན་གྱི་ཡུལ་མིན་པས་དེ་ལ་མི་བསྟན་པས་ན་གསང་བའོ། སྔགས་ཀྱི་སྐད་དོད་མཱནྟཱ་ལ་མཱ་ན་ནི་ཡིད། ཏྲ་ཡ་ནི་སྐྱོབ་པས་ན་སྔགས་ཏེ། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི། །རྐྱེན་གྱིས་གང་དང་གང་བྱུང་ཡིད། །ཡིད་དེ་མཱན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཏྲཱ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ལས་རྣམ་གྲོལ་བར། །གང་བཤད་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་བསྲུངས་བ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །”②ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གོ་དོན་གསལ་བར་སྟོན་འདུག་གོ\nགསང་སྔགས་གསར་རྙིང་ཞེས་དབྱེ་དོན་གཙོ་བོ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་བསྒྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་མཚམས་མི་འདྲ་བར་བསྟེན་ནས་དབྱེ་བ་ལས། རྒྱུད་སྡེའི་གཞུང་གེ་དགོངས་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་དབྱེ་བ་མིན་པར་སྙམ། དེ་ཡང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་དབྱེ་བ་ནི་བོད་དུ་དབྱེ་ཚུལ་ཡོད་པ་ལས་རྒྱ་གར་སོགས་ལ་དབྱེ་ཚུལ་མེད། དེ་ནི་གཙོ་བོ་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་ཕྱི་དར་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པའང་དེ་བཞིན་དུ་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའོ། དེ་ཡང་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་ཡན་ཆོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུད་སྡེའི་འགྱུར་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་དང་། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་མན་ཆོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་འགྱུར་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་གསར་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ།\nབོད་རྒྱལ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ནང་བསྟན་བོད་ལ་དར་འགོ་ཚུགས་སོ། དེ་ཡང་བཙན་པོ་འདི་ཉིད་ཕོ་བྲང་ཡུམ་བུ་བླ་མཁར་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཕོ་བྲང་གི་རྩེར་མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་བབས། ཁ་ཕྱེ་ནས་བལྟ་དུས་དོན་མི་ཤེས་པས་གསང་བའི་གཉན་པོར་མིང་བཏགས་ནས་མཆོད་བཀུར་བྱས་པ་དང་གདུང་རབས་ལྔ་ནས་འདིའི་དོན་ཤེས་པ་འབྱུང་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཐོབ། དོན་དངོས་སུ་བཙན་པོ་འདིའི་སྐུ་དུས་སུ་རྒྱ་གར་སོགས་ནས་པཎ་གྲུབ་འགའ་བོད་ལ་ནང་ཆོས་སྤེལ་བར་ཡོང་བ་འདྲ། འོན་ཏེ་སྐབས་དེ་དུས་བོད་མི་རྣམས་ནང་བསྟན་ལ་རྒྱུས་མངའ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་ནང་བསྟན་དར་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་མེད། དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་སོ་གསུམ་པ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སུ་ནང་བསྟན་བོད་ལ་དངོས་སུ་དར། ཞེས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ཏུ་འཁོད་པ་ལྟར་བཙན་པོ་འདིའི་སྐུ་རིང་དུ་རྒྱ་བལ་གཉིས་ནས་བཙུན་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ་དང་ཇོ་ཤཱཀྱ་རྣམ་གཉིས་གདན་དྲངས། མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། པཎ་གྲུབ་འགའ་བོད་ལ་གདན་དྲངས། ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་ཁག་གཏན་ལ་ཕབ། འོན་ཏེ་སྐབས་དེ་དུས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་འཆད་ཉན་བྱུང་མེད་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡེ་ཡང་བྱུང་མེད་པས། སྐབས་དེར་ནང་བསྟན་འདི་ཉིད་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་མི་སྣའི་ཁྲོད་དུ་དར་བ་ལས་འབངས་མི་སེར་གྱི་ཁྲོད་དུ་དར་མེད་པར་མངོན། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ནང་བསྟན་འདི་ཉིད་བོད་ལ་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་། དེ་ཡང་བཙན་པོ་འདིའི་སྐུ་དུས་སུ་མཁན་སློབ་གཉིས་བོད་ལ་གདན་དྲངས་པ་དང་། རབ་བྱུང་གི་སྡེའི་ཐོག་མ་སད་མི་བདུན་བྱུང་ལ། ནང་བསྟན་གྱི་དགོན་སྡེ་ཐོག་མ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་སོགས་བླ་མེད་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་བྱུང་། སྐབས་དེར་བོད་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དར་ཞིང་། མདོ་སྔགས་གཉིས་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བོད་ལ་སྤེལ་བ་དང་། སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་ལ་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གནང་ནས་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཁྱབ་སྤེལ་མཛད། དེ་ནས་གངས་ལྗོངས་སུ་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་དང་། སྔགས་པ། རབ་བྱུང་བ་མང་པོ་བྱུང་སྟེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་གངས་ལྗོངས་སུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད།\nདེ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་པོ་གཉགས་ལ་བབས། བར་དུ་གནུབས་ལ་བབས། ཐ་མར་ཟུར་ལ་བབས་ཞེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་གཉགས་དང་གནུབས། ཟུར་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་པས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་གངས་རིའི་ལྗོངས་སུ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།\nསྔགས་པ་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣར་གོ་དགོས་སོ། མ་གཞི་དེར་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཙམ་ཡོད་དེ། གཅིག སྔགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་འཛིན་མཁན་ནམ་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་ཡོད་ཚད་ལ་སྔགས་པ་ཞེས་འབོད་པ་དང་། གཉིས་ནི། རྙིང་མ་བའི་གྲུབ་མཐར་གཏོགས་པའི་སྐྱ་སྒོམ་ལྕང་ལོ་ཅན་ཏེ་ཁྱིམ་སྔགས་སམ་གྲོང་སྔགས་ལ་གོ་དགོས། ངེད་གཉིས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གླེང་བར་འདོད་པའི་སྔགས་པ་ནི་གཉིས་པ་དེའོ། 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》ཡི་ནང་སྔགས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་འགྲེལ་པ་འདི་ལྟར་བརྒྱབ་འདུག་པ་སྟེ“སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་འཛིན་མཁན་ནམ་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་སྔགས་ཆེན་དང་། སྔགས་འཆང་། འཇོམས་བྱེད། བསྟན་བདག མཐུ་བོ་ཆེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན། ནུས་པ་ཅན། བསྲུང་འཁོར་བཅས་སོ”③ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་གྱི་རབ་བྱུང་དང་ཁྱིམ་པ་ཅི་རིགས་ལ་གོ་དགོས་པར་སྙམ་པ་དང་། སྔགས་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མི་ཕལ་པ་དང་མི་འདྲ་བར་དམིགས་བསལ་གྱི་མཐུ་ནུས་ལྡན་པའི་མི་ལ་གོ་དགོས། འོན་ཏེ་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་སྔགས་པ་ནི“སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ལྟོ་གོས་འཚོལ་བའི་གྲོང་ཆོག་པ་དང། ཆར་འབེབས་དང་ཆར་གཅོད་སོགས་བྱེད་ཅིང་རྟེན་ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གཉིས་ཀར་གོ་རྒྱུ་ཡོད”④ཅེས་གོང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་གསུངས་ཡོད་ཀྱང་ཁོང་གིས་གཙོ་བོར་ཁྱིམ་སྔགས་སམ་གྲོང་སྔགས་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་འགྲེལ་བ་ལས་སྔགས་པ་སྤྱིའི་དོན་ལ་དེ་ལྟར་འགྲེལ་བ་མིན་བཟོ་འདུག\nསྔགས་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་ལ་ཕེབས་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་སྤེལ་མཛད་རྗེས་གཞི་ནས་ཐ་སྙད་འདི་བྱུང་བར་སྙམ། འོན་ཏེ་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ནང་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་སྐབས་སྔགས་པ་དགའ་བའི་ཆེད་དབུས་སུ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་དང་། སྦ་བཞེད་ནང་ཤུལ་དུ་རྒྱལ་པོས་མཚན་ལ་རྟ་བཅགས་པས། འཕང་ཐང་དགེ་རར་སྔགས་པས་ཟོར་མདའ་འཕངས་པས་ཕོག་ནས་གྲོངས་སོ། ཞེས་སོགས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་ལ་མ་ཕེཔས་གོང་ནས་བོད་ལ་སྔགས་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡོད་པར་སྣང་མོད། འོན་ཏེ་དེ་ནི་དཔྱད་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་འདུག་ལ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་ལ་མ་ཕེབས་གོང་དུ་བོད་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕལ་ཆེར་དར་མེད་པས། གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་གྱི་སྔགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བྱུང་མི་སྲིད། ད་དུང་ནང་བསྟན་བོད་ལ་མ་དར་གོང་གི་བོན་གྱི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་ལ་གཙོ་བོ་གཤེན་དང་དཔོན་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡོད་པ་ལས་སྔགས་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་པར་སྙམ། ཕྱིས་སུ་ནང་བསྟན་བོད་ལ་དར་བ་དང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་ཉམས་དམས་ཤུགས་ཆེན་ཕྱིན་པས་བོན་གྱི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་དཔོན་མང་པོས་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱས་ནས་སྔགས་པར་གྱུར་བའང་མང་། འོན་ཏེ་དཔོན་ཞེས་པའི་མིང་དེ་རྒྱུན་ཆགས་ནས་ད་ལྟ་ས་ཆ་འགར་སྔགས་པ་ལ་དཔོན་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དངོས་ཐོག་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད།\nསྔགས་པ་ཞེས་པ་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་ཙམ་ཡོད་དེ། སྔགས་ཆེན་དང་། སྔགས་འཆང་། འཇོམས་བྱེད། བསྟན་བདག མཐུ་བོ་ཆེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན། ནུས་པ་ཅན། བསྲུང་འཁོར། སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ། སྔགས་མང་། སེར་ཁྱིམ། སྐྱ་སྒོམ། ལགས་སོགས་སྔགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲང་མང་པོ་ཡོད།\nའོན་ཏེ་མདོ་སྨད་དུ་འབོད་པའི་དཔོན་དང་དབུས་གཙང་ཁུལ་གྱི་གྲོང་ཆོག་པ། དབོན་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ནི་སྔགས་པ་དང་འདྲ་ཡང་ཁོ་ཚོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྡོམ་པ་ནི་གཅིག་བྱས་ན་རྙིང་མ་ཡིན་སྲིད་ལ་གཅིག་བྱས་ན་རྙིང་མ་མ་ཡིན་ཡང་སྲིད། དེ་ལྟར་མདོ་སྨད་དུ་འབོད་པའི་དཔོན་ཀྱང་འགའ་རེ་རྙིང་མ་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་དང་འགའ་རེ་བོན་ཡིན། གྲོང་ཆོག་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡང་འཛིན་སྲིད། དེར་བརྟེན་དཔོན་དང་གྲོང་ཆོག་པ་ཚང་མ་སྔགས་པ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ། འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོའི་བྱེད་ལས་ནི་ཕལ་ཆེར་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྣང་།\nའགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཡོངས་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་བརྒྱུད་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བྱུང་བ་རེད། གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་རྣམས“དངོས་པོ་ཚང་མར་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ”ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་དང་དེ་ལ་མཆོད་འབུལ་བྱས་ན་རང་ཉིད་དམ་རང་གི་ཁྱིམ་ཚང་། ཚོ་པ་སོགས་ལ་རྐྱེན་ངན་གྱི་བར་ཆད་མི་ཡོང་བ་དང་། ཕྱི་དགྲ་འགོག་ཅིང་རང་ཉིད་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱི་འདོད་པ་སྐོང་ཐུབ་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆོད་པ་འབུལ་སྲོལ་ཧ་ཅང་མང་པོ་དར་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་དམར་མཆོད་ནི་དེ་བས་དར་ཆེ། མིའི་ཤ་ཁྲག་དང་དུད་འགྲོའི་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་རེ་བ་འགྲུབ་པར་ནུས་པ་ཆེ་བར་རློམས། དེ་འདྲའི་ལྟ་བ་ལྡན་པའི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཆོད་པ་འབུལ་མཁན་གྱི་མཆོད་དཔོན་ནི་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་ནང་གི་གལ་ཆེའི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དཔོན་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ནུས་པ་དམིགས་བསལ་ལྡན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱས་ཏེ། དེ་ཡིས་ཅི་གསུངས་བསྒྲུབས་པ་སོགས་གུས་བཀུར་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དང་དུས་མཚུངས་རྒྱུ་ནོར་འབོར་ཆེན་མཆོད་དཔོན་ལ་འབུལ་གྱི་ཡོད། མཆོད་དཔོན་ནི་མི་སྦེར་དང་ཁྱིམ་ཚང་། ཚོ་པ་སོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་བསམ་བློ་བཅས་གང་ཅིར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་མཁན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། མཆོད་དཔོན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་མི་སྒེར་དང་ཁྱིམ་ཚང་། ཚོ་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཆོད་འབུལ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱེད་ལས་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་གྱི་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་གནམ་གཤིས་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ། ཉི་ཟླ་ལ་ཚོད་འཛིན། དགྲ་བོ་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མཆོད་དཔོན་གྱིས་བྱས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱེད་ཐབས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་པ་མ་བྱུང་ན་མཆོད་དཔོན་དེའི་སྲོག་ལའང་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཡོད་བཟོ་འདུག དེ་ལྟར་མི་རིགས་ཚང་མར་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཆོད་དཔོན་ལྟ་བུའི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་ཞིག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དང་བྱ་སྤྱོད་སོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་མཁས་པ་ཨཱ་ཏོ་ཧྭ་ཐའེ་ལའོ་ཡིས་བྲིས་པའི《གདོད་མའི་རིག་གནས》ཞེས་པ་དང་ཀྲན་མཱོ་སི་ཆའོ་ཀྲེ་ཧྥོ་ལེའི་ཙེས་བྲིས་པའི《གསེར་མདོག་གི་ཡལ་འདབ》ཅེས་པ་སོགས་ཀྱི་ནང་གསལ་པོ་འཁོད་ཡོད།\nགངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་མཚོན་ནའང་ནང་བསྟན་བོད་ལ་མ་དར་གོང་དུ་དམར་མཆོད་འབུལ་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་མ་དར་གོང་དུ་བོད་ལ་དམར་མཆོད་ཤུགས་ཆེན་འབུལ་སྲོལ་ཡོད་པ་སྟེ། ཆབ་མདོ་ཁ་རུབ་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་རྫས་ནང་རྡོ་བརྩིགས་དབྱིབས་སྒོར་མོ་ཡིན་པའི་ལྷ་མཆོད་སའི་སྡིངས་ཆ་ཡོད་པ་དང་། ལྷ་ས་ཆུ་ཀོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་རྫས་ནང་དུའང་དམར་མཆོད་འབུལ་སྲོལ་ཡོད་པའི་དཔང་རྟགས་མང་པོ་ཐོན་ཡོད། “བོན་གྱི་དཔེ་རྒྱུན་ཆེས་རྙིང་མ་སྲིད་པའི་སྤྱི་མདོས་ལས། བདུད་བོན་གྱི་དམར་ཐབས་ལ། །གཤེན་རབ་མི་ཅི་དགྱེས་ཏེ། །ཁྱབ་པ་ནི་ཆམ་ལ་ཕབ། །འབྲུ་དཀར་གྱི་གཏོར་མ་མཆོད། །དམར་ཐབས་ཀྱི་འདྲེས་བྱུང་ན། །གཤེན་ལྷ་ལ་ནོངས་པ་མཐོལ། །གདོན་བོན་གྱི་ཤེ་ཚུའི་སྐྱེམས། །གཤེན་རབ་ནི་ཅི་དགྱེས་ཏེ། །གདོན་འདྲེ་ནི་ཆམ་ལ་ཕབ། །འབྲུ་དཀར་གྱི་ཡུ་ཏིས་མཆོད། །ཤེ་ཚུ་ཡི་འདྲེས་བྱུང་ན། །གཤེན་ལྷ་ལ་ནོངས་པ་མཐོལ། །ཞེས་པས་བདུད་བོན་དང་གདོན་བོན་གཤེན་རབ་ཀྱི་སྔོན་ནས་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་དམར་མཆོད་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལ་གཤེན་རབ་མ་དགྱེས་ནས། བདུད་བོན་དང་གདོན་བོན་རྣམས་ཆམ་ལ་ཕབ། དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་དུ་སེམས་ཅན་གང་རུང་ཞིག་བསད་ནས་ཤ་རུས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ཚབ་དུ་འབྲུ་དཀར་གྱི་གཏོར་མས་འཐུས་པར་བྱས་པ་དང་། ཤེ་ཚུ་སྟེ་ཁྲག་གི་སྐྱེམས་འབུལ་སྲོལ་ཡོད་པ་དེའི་ཚབ་དུ་ཡུ་ཏི་སྟེ་འབྲུ་ཆང་གིས་འཐུས་པར་བྱས་པའི་མདོས་ཆོག་གི་སྲོལ་གསར་གཏོད་མཛད་པ་དང་། ཡང་སྲིད་པ་སྤྱི་མདོས་ལས་བཙན་རྗེ་ནི་ཅི་ལ་དགྱེས། །བཟའ་བ་ནི་ཤ་ལ་རྔམས། །བཏུང་བ་དེ་ཁྲག་ལ་རྔམས། །ལེན་པ་ནི་སྲོག་དབུགས་ལེན། །མཐུན་པ་ནི་བགེགས་དང་མཐུན། །སྡོང་བ་དེ་བདུད་དང་སྡོང་། །སྐྱོབས་པ་ནི་བཙན་བོན་སྐྱོབས། །འཚེ་བ་ནི་འགྲོ་ལ་འཚེ། །གཤེན་རབ་ནི་དཀའ་བཙན་པས། །ཛོ་དམར་ནི་ཀླད་ལ་གཟེར། །ཁས་ལེན་ནི་གཤེན་ལ་ཞུས། །སྲོག་ཐག་ནི་གཤེན་ལ་ཕུལ། །སྲོག་གླུད་ནི་ནམ་མཁས་བརྔན། །ཞེས་པས་བཙན་བོན་གྱི་སྐྱབས་མགོན་བཙན་རྗེ་ཡིན་པ་དང་། བཙན་རྗེ་ནི་སྐྱེ་འགྲོའི་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་། བགེགས་དང་གྲོགས་འབྲེལ་བྱེད། བདུད་དང་གཉེན་འབྲེལ་བྱེད། བཙན་བོན་ལ་མགོན་སྐྱབས་བྱེད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་མཐུ་རྩལ་གྱི་མེ་ཆེན་པོ་བཙན་རྗེའི་ཀླད་ལ་ཕབ་པས། བཙན་རྗེས་ཅི་བཅོལ་ཁས་བླངས་ཤིང་། སྲོག་ཤིང་གཤེན་རབ་ལ་ཕུལ། སྲོག་དབུགས་ཚབ་ཏུ་གླུད་བསྔོའི་སྲོལ་གཏོད་པར་མཛད་པའི་སྐོར་གསལ་བར་འཁོད་ཡོད”⑤པ་ལྟར་བོད་དུ་དམར་མཆོད་ཤུགས་ཆེན་འབུལ་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་དམར་མཆོད་འབུལ་མཁན་གྱི་བདུད་བོན་དང་གདོན་བོན། བཙན་བོན་སོགས་བོན་པོ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་སྲོལ་གཏོད་ནས་དམར་མཆོད་འབུལ་སྲོལ་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་པས་དམར་མཆོད་འབུལ་སྲོལ་ཉུང་དུ་ཕྱིན། ནང་བསྟན་བོད་ལ་དར་ནས་དམར་མཆོད་འབུལ་སྲོལ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགག་པ་མཛད་པས་བོད་ཁུལ་དུ་དམར་མཆོད་འབུལ་མཁན་ཧ་ལམ་མེད་པར་གྱུར་པ་རེད།\nབོན་དང་བོན་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་དེང་དུས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སིའི་འོད》ནང“ཚིག་འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་རྣལ་མ་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང“བཟླས་པའམ་གྱེར་བ”དེའི་བརྗོད་ཚིག“བོན་པོ”སྟེ“བཟླ་བ”ཞེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང། མིང་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གནའ་དུས་སུ་སྔགས་བཟླ་བའམ་དེ་འབྲེལ་གྱི་ཆོ་ག་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ལ“བོན”ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་བྱེད་མཁན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ལ“བོན་པོ”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཆགས”⑥ཞེས་པ་ལྟར་དེང་དུས་ཆོས་ལུགས་ཤིག་གི་མིང་དུ་སྣང་བའི་བོན་ཞེས་པའི་ཆེས་ཐོག་མའི་དོན་ནི་སྔགས་འདོན་པའི་དོན་ཡིན་ལ། སུ་ཞིག་གིས་སྔགས་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་དེའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཅི་རིགས་སེལ་ཐུབ་མཁན་དེ་ལ་བོན་པོ་ཞེས་ཟེར།\nབོན་པོ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་བྱེད་ལས་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། བདུད་བོན་དང་། གདོན་བོན། བཙན་བོན། ལྷ་བོན། དཔོན་གསས་བོན་སོགས་མང་པོ་ཡོད་པར་སྣང་། དེའི་ནང་ནས་དཔོན་གསས་བོན་ཞེས་པ་ནི་ད་ལྟའི་མདོ་སྨད་ཁུལ་དུ་འབོད་པའི་“དཔོན”ཞེས་སེར་ཁྱིམ་པའི་ལུགས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་མི་སྣ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པར་སྙམ། མདོ་སྨད་ཀྱི་ས་ཆ་འགར་དཔོན་ལ་སྔགས་པ་ཞེས་འབོད་ཅིང་སྔགས་པར་ཡང་དཔོན་ཞེས་འབོད་པས་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གོ་དོན་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་ངོས་འཛིན། དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་ལས་དང་ཆ་ལུགས་སོགས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ཡང་འབྱུང་བའི་དུས་དང་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་བཟོ་མཆིས།\nདཔོན་གསས་ནི་ནང་ཆོས་མ་དར་གོང་གི་བོན་གྱི་སྔགས་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པར་སེམས་སོ། ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན་ལས། “དཔོན་གསས་བོན་ནི་ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ཀྱི། །རྒྱུད་སྡེ་རྫོགས་ཆེན་ཡིན་ཏེ་བདག་མེད་ཀྱི། །ལྟ་བ་བློ་ཆུང་དམན་དང་ཐུན་མོང་དུ། །སྟོན་དུ་མི་རུང་བས་ན་ནང་རྒྱུད་དེ། །མཚན་ཉིད་སྙིང་པོ་ཆེན་པོ་ཚིག་བོར་ཅིང་། །དོན་ལ་བསྒོམ་པ་གཙོར་བཏོན་བོན་སྡེའོ”⑦ཞེས་དཔོན་གསས་ནི་བོན་གཞུང་གི་སྔགས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་གྱི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་པར་བསྟན་འདུག\nདཔོན་གསས་ཀྱི་བྱེད་ལས་གཙོ་བོ་ནི་གཏོ་དཔྱད་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དང་མཆོད་པ་འབུལ་རྒྱུ། བཙན་པོའི་སྐུ་གཤེན་བྱེད་པ་སོགས་ཡིན་པར་སྙམ་སྟེ། བོན་སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ་རུ་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ“དཔོན་གསས་ཕཱ་གཉན་གཏོ་ཡི་སྒོ”ཞེས་དང“དཔོན་གསས་ཕྱྭ་གཉན་གཏོའི་སྒོ་ལ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པ། མཁའི་དཔལ་མོ་བསྐང་བ། ཀློང་གི་དམ་ཅན་བརྟེན་པ། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བཅོས་པའི་ཚུལ་རྣམས་བསྟན”⑧ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་དཔོན་གསས་ཀྱི་བྱེད་ལས་གཙོ་བོ་ཡང་གཏོ་དཔྱད་དང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་མཁན་ཡིན་པ་གསུངས་འདུག ད་དུང་དཔོན་གསས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་འགའི་སྐུ་གཤེན་ཡང་བྱེད་མྱོང་ཡོད་དེ། མཁས་དབང་ཆེན་མོ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བོད་རྗེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་བར་བྱུང་བའི་སྐུ་གཤེན་དང་གསས་མཁར་རྣམས་ཀྱི་སྐོར། དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན་དང་སྲིད་རྒྱུད། ལྡེའུ་རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་། ཉང་གི་ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ། སྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས། བོན་འབྱུང་། གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས། ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་སོགས་སུ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་ནས་རེའུ་མིག་ལམ་དུ་བཀོད་འདུག དེའི་ནང་འཁོད་པ་ལྟར་ན་བཙན་པོ་བཅུ་ཙམ་གྱི་སྐུ་གཤེན་དུ་དཔོན་གསས་གཅིག་དང་ལྷ་བོན་གཅིག་ཡོད་པ་བསྟན་འདུག\nདཔོན་གསས་འདི་ཉིད་ནང་བསྟན་བོད་ལ་མ་དར་གོང་གི་བོན་གྱི་སྔགས་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། 1.ད་ལྟ་མདོ་སྨད་ཁུལ་དུ་དཔོན་ཞེས་པའི་སེར་ཁྱིམ་པའི་ལུགས་འཛིན་པའི་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་མི་སྣ་མང་པོ་ཡོད་པ། བོན་གྱི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་འཁོད་པའི་དཔོན་གསས་དང་མདོ་སྨད་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་དཔོན་གཉིས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པར་འདོད། 2.གོང་གི་ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན་ཞེས་པའི་ནང་གསལ་བ་ལྟར་དཔོན་གསས་ནི་གཙོ་བོ་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པ་ལྟར་དཔོན་གསས་ནི་སྔགས་བཟླ་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་ནོ། 3. དཔོན་གསས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན། གཙོ་བོ་གཏོ་དཔྱད་སྣ་ཚོགས་དང་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པར་བལྟས་ན་ད་ལྟའི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཡོད་པའི་བོན་གྱི་སྔགས་པའི་བྱེད་ལས་དང་ཧ་ཅང་འདྲ་བར་སྣང་། 4. བོན་གྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་པ་ཆེན་མོ་ཚེ་རིང་ཐར་གྱིས་“ད་ལྟའི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཡོད་པའི་བོན་གྱི་སྔགས་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་བོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ནང་འཁོད་པའི་དཔོན་གསས་ཞེས་པ་དེ་རེད”ཅེས་གསུངས། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ན་ནང་བསྟན་བོད་ལ་མ་དར་གོང་གི་སྔགས་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་དཔོན་གསས་ཡིན་པ་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ།\n① ཐུབ་བསྟན་འོད་གསལ་བསྟན་པའི་ཉི་མ། རྙིང་མའི་ཆོས་འབྱུང་། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོའི་པར་གཞི། ཤ 101\n② རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་གསུང་རྩོམ། [ག] སྔགས་རིམ། [G] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་པར་གཞི། ཤ17\n③ བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། [Z] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་པར་གཞི། ཤ708\n④ དབང་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། སྔགས་པ་དང་དཔོན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ། [J] མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ། 2012ལོ། ཤ98\n⑤ ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སིའི་འོད། [ M ] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོའི་པར་གཞི། ཤ47 - 48 ཤ39\n⑥ ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སིའི་འོད། [ M ] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོའི་པར་གཞི། ཤ47 - 48 ཤ39\n⑦ ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སིའི་འོད། [ M ] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོའི་པར་གཞི། ཤ59\n⑧ ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [ M ] ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ279


Terdzo-NGA-023 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 19:22, 29 January 2019 by Mort (talk | contribs)\nrtsa gsum gtor bsngo nyung bsdus phrin las nor bu'i rol mtsho\nVolume4(ང) / Pages 463-479 / Folios 1a1 to 9a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #23 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rtsa gsum gtor bsngo nyung bsdus phrin las nor bu'i rol mtsho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 463-479. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang bka' gter chos kyi shing rta kun gzigs 'jam dbyangs bla ma gtsug lag lung rig smra ba'i nyi ma mchog gi zhal snga nas/_rin po che gter gyi mdzod chen po'i smin grol rgyab rten dang bcas pa gtan pa med pa'i mdzod kyi sgo 'phar yangs por phye ba'i skal bzang nges grol gyi dga' ston rmad du byung ba'i dge mtshan dang po'i tshe/_rdo rje'i chos skyong ba'i dam can srung ma'i dbang po 'di dag gi dbang dang rjes gnang bka' gtad rnams thob nas gsol bskang gi rim pa rgyun chags su brtson pa byung na gal che bas/_rtsa gsum dril sgrub kyi gtor bsngos lta bu la'ang 'di ltar sbyar du rung zhes bka' bstsal pa'i tshe/_thog mtha'i mtshams sbyor rnams rje bla ma nyid la mdzad par gsol ba btab nas khol phyung bklag chog tu bkod pa'ang rdo rje'i slob bu'i tha chung bkra shis dpal 'byor gyis 'og min bla ma'i gdan sa rdzong sar bkra shis lha rtse'i gzims skyil bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du gus pas bris pa 'dis kyang nges gsang bla med rdo rje rtse mo'i ring lugs kyi bshad sgrub bstan pa'i mnga' thang mkha' mthar khyab par brdal ba'i dpal du gyur cig_/sarba dA mang+ga laM//\n༄༅། །རྩ་གསུམ་གཏོར་བསྔོ་ཉུང་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུའི་རོལ་མཚོ་བཞུགས། ། བྱིན་རླབས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཏེར། །བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལ། །གུས་བཏུད་དྲིལ་སྒྲུབ་སྙིང་ནོར་ལས། །བྱུང་བའི་གཏོར་བསྔོ་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །གཏེར་ཆེན་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཡང་གཏེར་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དང་མ་འབྲེལ་བར་གཏོར་བསྔོ་སྒེར་དུ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བྱ་བར་འདོད་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་གཏོར་མ་དམར་གཏོར་དཔུང་རོང་ལ་འཁོར་རང་འདྲ་བཅུ་གསུམ་དང་། གཡས་སུ་ནོར་ལྷ་སྤྱི་དང་། གཡོན་དུ་གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར། དེ་དག་གི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་མཐེབ་ཀྱུ་གྲངས་མང་བརྩེགས། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམས་ལ་རང་གང་ལ་མོས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཏོར་མ་བདུད་རྩིས་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང་། །བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །བཀོལ་ཞིང་འོད་ཞུ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རབ་འབྱམས་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་དང་གཞི་ཡི་བདག །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་བཱ་སུ་དེ་ཝ་ནི་དྷི་པ་ཏི་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་འོག་མིན་ཆེར། །དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་རབ་བཞུགས་ནས། །བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས། །ཕྲིན་ལས་ཆར་འབེབ་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ནོར་ལྷ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་། །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ནས་ཕྱག་བགྱི་འོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། ཞེས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ལན་གནང་བར་བསམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་སོགས། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཱ་སུ་དེ་ཝ་ནི་དྷི་པ་ཏི་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཐུན་མོང་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཁྱད་པར་སྨན་རཀ་གིས་སྤྱིར་མཆོད། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ཞིང་སེ་གོལ་གཏོག་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཱ་སུ་དེ་ཝ་ནི་དྷི་པ་ཏི་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས་གཏོར་སྔགས་སྦྱར་བ་འགྲེ །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ས་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔༴ རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིཀ་ནིརྩིཀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གུ་རུ་དྲག་པོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སཱུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་ལྷུན་གྲུབ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སྤྱི་དྲིལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ༔ ཞེས་ཁྲོ་བོ་ཀུན་འདུས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བླ་མ་དགོངས་འདུས། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སཱུ་ཁ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མདོ་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་པདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་མ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་འདུས་དང་། འདིར་སྒོས་བཀའ་བྱེ་བྲག་པ་གང་མོས་སྦྱར་འདོད་ནའང་རུང་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། འདིར་དྲིལ་སྒྲུབ་རང་གཞུང་གི་ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་རྟ་མགྲིན་དང་དཔའ་བོ་རིགས་བཞི། ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷི་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཁྲོས་ནག་འཁོར་བཅས་དང་། ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སོགས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས། ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། མཚོ་རྒྱལ་སྒྲོལ་མ་གཉིས་མེད། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ཅེས་སེང་གདོང་། ཨོཾ་མ་རི་ཙྱཻ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོད་ཟེར་ཅན་མ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ རིགས་བྱེད་མ་དང་། ཨོཾ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་མཎྜལ་བྷྱཿསོགས་གདུགས་དཀར་གྱིས་མཚོན་རྩ་གསུམ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་དང་། ཨོཾ་བྷུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨི་ཙི་ཀི་བྱི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལེགས་ལྡན། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡཀྴ་བེ་ཏཱ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྲས་མཆོག་མ་མགོན་ཞལ་སྦྱོར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གུ་ཎ་ཧྲཱི་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱག་བཞི་པ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གུར་མགོན། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱག་དྲུག་པ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ནིང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཡཾ་ཛཿཛཿདགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྟག་ཞོན། ཨོཾ་མ་ཧཱི་ཀཱ་ལ་རཀྵ་དུ་བིང་ནྲྀ་ཛཿ བིང་དམར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྵད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཏྲི་ཡཾ་དུ་ཛཿཛ༔ ཏྲག་ཤད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞལ་བཞི། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ན་གུ་ཏི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ བྱང་གཏེར་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཏི་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་ནག་མོ་ཏི་ལ་བྷྱོ། མགོན་པོ་ཚོགས་བདག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཛཿཨུ་མ་དེ་ཝཱི་ཧྲཱིཾཿཧ་རི་ནི་ས་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ལྷ་ཆེན་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧཱ་གྷ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲཱཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕུར་སྲུང་ཤྭ་ན་ཆེན་པོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཆོག་གླིང་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་ཝཱི་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ཤྲཱི་ནཱ་ཐཱ་ཨེ་ཀ་ཧ་ཏ་རི་སོགས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ། ཨོཾ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ སྔགས་སྲུང་། ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རེ་མ་ཏི་ཁྱི་ཁ་ལེ་རཱ་ཧུ་ལ་ཨེ་ཧེ་མ་རུ་ཙེ་བཛྲ་ས་དྷུ་སྙིང་ཐིག་གི་སྡེ་བདུན་དང་། ཨོཾ་ཏྲག་རཀྵ་མ་ཧི་དུན་བྷྱོཿམ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཏཱིཀྞ་ཀ་ལི་དུན་བྷྱོཿ རེ་མ་ཏི། ཨོཾ་རོ་རུ་ཧེ་དུན༔ ཁ་ཁ་དུན་དྲག་མོ༔ དུ་ར་དུ་ཏི་ཛ༔ དྲག་མོ་ཧེ་ར་དུ་ར་དུ་ཏི་དུ་བྷྱོ༔ གཤོག་རྒོད་མ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཕྱི། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། གཡུ་སྒྲོན་མ། ཨོཾ་ཁྱི་ཁ་ལེ་ནག་མོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྲོག་སྒྲུབ་མ། ཧྲཱི་ཤག་རུ་རག་རཾ་ན་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧ་ག་ཤ་ལ་ཛཿཛ༔ གཟའ་བདུད། ཨེ་ཧེ་མ་རུ་ཙེ་གྷུ་ཎ་ཧྲི་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཤན་པ་དམར་ནག །ཨ་ལི་ཨ་ལི་མ་ཛ༔ ཤཾ་ཤཾ་ལི་ཤི་དེད་ཨ་ཤྭ་དེད། མུ་སྨུགས་པུ་ཏྲ་ཨ་ལི་མ་ཛ་ཛ༔ ནག་མོ་ཤ་ལ་རུབ་ཛ༔ ཨོཾ་རོ་རུ་རོ་རུ་ཏྲི་ཙ་པ་ལ། ཨ་ཤུགྨེ་མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ་ཛཿཛ༔ པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་བཛྲ་ཙིཏྟ། ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་མཾ་མ་མ་རུ་ལུ་མཾ། ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ། ཌཱཀྐི་ནི་ཙིཏྟ་རཀྟ། ཡཀྴ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་རཱུ་ཏྲ། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ། ཡཀྴ་རཀྴ་རཱ་ཛ། དུནྟི་ཙིཏྟ་ཀ་ལ་ཏྲི་ཤཾ་རྦད་བྷྱོཿ གིང་ཀ་ར་ཧབ་ཧབ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཧྲིཾཿཧྲིཾ། ཞེས་སྨན་སྲུང་ཞང་བློན་སྡེ་དགུ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱནྟིང་པདྨ་ཀུ་རུ་ཏིཾ་བྷྱོཿ ཨོཾ་སརྦ་མཱ་ར་ཀྲྀཥྞ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཕུར་སྲུང་དཀར་བདུད། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛཿས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལས་གཤིན། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་བྷག་ཏྲཾ་ཤི་ནི་ཀྲ་མ་ནི་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཅན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཏྲི་ཧྲིཾ་ཛཿམ་རཱ་ཛཿདུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕེ་ལཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཏྲཀ་རཀྴ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་བཀའ་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞི། ཨོཾ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཛཿཛ༔ ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོ། བྷྱོ་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ཁ་མོ་ཆེ་མ་མོ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛ༔ ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་དང་། ཨོཾ་མ་མ་དུ་ཏྲི་རཀྴ་སི་བཛྲ་ཡཀྴ་སི་ཨ་མྲྀཏ་དེ་ཝི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བརྟན་མ་དང་། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡེ་སརྦ་ཙིཏྟ་རཏྣ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ མདུང་དམར་ཅན། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ༔ རྟ་སྔོན་ཅན་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་རཱ་ག་རཱ་གེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞང་བློན། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ༔ བཱ་སུ་དྷ་རི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་གཏེར་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུ་པུཎྱེ་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་བཱ་སུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཛཾ་དཀར། ཨོཾ་རཏྣ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཾ་སེར། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡེ་དྷ་ན་མེ་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཛཾ་དམར། ཨོཾ་ཀརྨ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཛཾ་ལྗང་། ཨོཾ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཾ་ནག །ཨོཾ་བཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནོར་རྒྱུན་མ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ། ཨོཾ་གཾ་ག་ན་པ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་བདག །ཨོཾ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ་སྭཱ་ཧཱ༔ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿཕེཾ་ཕེཾ༔ རེ་མནྟ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྴ་བཻ་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟས་གོས་ཀྱི་ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་དམར་པོ། ཨོཾ་ཀུ་བཻ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀུ་བེ་ར། ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི༔ པི་ལིང་ཀི༔ ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ༔ གོས་ཀྱི་ལྷ་མོ། ཨོཾ་ན་མོ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནོར་གྱི་ལྷ་མོ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ༔ ཀུནྡྷ་ལེ༔ གྷྲྀཧྞ༔ པིཎྜ་དྷ༔ པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟས་ལྷ་མོ་སྟེ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཨ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཀླུ་མི་མགོན་དཀར་པོ། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བཱ་སུ་ཀི་མཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཀླུ་ནོར་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་བཱ་སུ་དེ་ཝ་པུཎྱེ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ནོར་ལྷ་སྤྱི། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨཥྚ་ན་ཡ་ཨེ་ཛ་བྷྱོ༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོ༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀིང་ཀ་ར་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཛཿཛ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་སྔགས། ཨོཾ་ནི་དྷི་པ་ཏི་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཛཿ གཏེར་གཞི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་སྤྱི་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཐང་ཀ་ར་མུན་ཉིད་ཁུ་ཤ་ལི་སྭཱ་ཧཱ། ཐང་ལྷ། ཨོཾ་རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔ་དང་། ཨོཾ་རཀྴ་རཀྴ་སྙིང་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ཤུ་ལ་གྷྲི་ཝ་ཏྲི་ཤུ་ལ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཙིའུ་དམར་པོ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཀུ་ལི་མིལ་མན་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤོམ་ར། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿཡུ་ཥེ་ཤྭ་རི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཾ་ལཾ་ཨཾ་ཏཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་བཅས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། བསྡུ་ན་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་དང་བསྟོད་པའི་སྐབས་དངོས་བསྟན་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་སྔགས་ཙམ་སྦྱར་ཡང་རུང་ལ་གང་ལྟར་ཡང་མཇུག་ཏུ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ། དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླ། བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ། བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་མགོན་པོ་ཕོ་རྒྱུད། ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་སྔགས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད། རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ལ་སོགས་པ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་གཏེར་གཞི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་འཁོར་གཡོག་སྡེ་དཔོན་དང་བཅས་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །གུས་པས་བསྟོད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོ་ལེགས་ལྡན་ནག །ཕྱག་བཞི་ཕྱག་དྲུག་ཞལ་བཞི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །དཔལ་མགོན་སྡེ་ལྔ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སོགས། །མགོན་པོ་ཕོ་རྒྱུད་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རལ་གཅིག་མ། །རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་དང་། །ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་གཡུ་སྒྲོན་བརྟན་མ་སོགས། །སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མ་ནིང་སྟོབས་པོ་ཆེ། །སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་དང་གཞི་ཡི་བདག །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སོ་སོའི་ཐུགས་དང་མཐུན་པའི་གཏོར་མ་དང་། །མཁོ་རྒུའི་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ལ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །ཞི་བའི་མཆོག་སྩོལ་རྒྱས་པའི་གཟི་མདངས་སྐྱེད། །དབང་གིས་ཟིལ་ནོན་དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་ཐུལ། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྐབས་འདིར་གསོལ་བསྐང་བྱེ་བྲག་པ་གང་འདོད་དང་གསེར་སྐྱེམས་སྐོང་བཤགས་སོགས་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ཅིང་། བསྡུ་ན་ཞར་བྱུང་དུ་གསེར་སྐྱེམས་ཙམ་འབུལ་བར་འདོད་ན། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་བཅུད་ཀྱི་ཕུད་གཙང་མ་བླུགས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱི་བརླབས་ལ། དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི། །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །སྐྱབས་གནས་བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐུ །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཐེག་རིམ་དགུ་རྣམས་ཀྱི། །རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་བཟུང་བའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་སྡེ། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་དང་གཞི་ཡི་བདག །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབས། །གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འདིས། །དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ཀུན། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་རབ་མཉེས་ནས། །དངོས་གྲུབ་གཡང་དུ་འཁྱིལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། སྐོང་བ་ནི། སྐོང་རྫས་རྣམས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས། སྐོང་རྫས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་པདྨོ་བརྩེགས་པའི་གཞིར། །དགོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་པ་ཕུན་ཚོགས་དབུས། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པའི་ཕུལ། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །བཅུ་དྲུག་རིག་མས་བདེ་བའི་གླུ་གར་བསྒྱུར། །སྨན་རཀ་མཚོར་བསྐྱིལ་གཏོར་མ་ལྷུན་པོར་སྤུངས། །སོ་སོའི་བཞེད་རྒུར་འཆར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པ། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས། །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བྱིན་རློབས་དབང་སྐུར་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛོད་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་པའི་གྲགས་པ་སྤེལ། །མདོར་ན་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན། །འདོད་ཡོན་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆེས། །ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གཞན་ཡང་ཆོས་སྲུང་གི་སྐོང་བ་དམིགས་གསལ་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། རྔམ་བརྗིད་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་དབུས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། །མཆོད་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་འདིས། །ལེགས་ལྡན་ཕྱག་བཞི་ཕྱག་དྲུག་ཞལ་བཞི་པ། །དཔལ་མགོན་སྡེ་ལྔ་དྲག་པོ་ཁྱབ་འཇུག་སོགས། །ཕོ་རྒྱུད་མགོན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་མཐུ་ཡིས་བདུད་དཔུང་ཐུལ། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རང་བྱུང་དཔལ་འབར་མ། །དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་སོགས། །སྣང་སྲིད་མ་མོ་བྱེ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་དང་། །དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སྣང་སྲིད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུངསབསྟན་དགྲ་ཆམས་ལ་ཕོབ། །རྣམ་སྲས་ཛཾ་ལ་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས་ཀྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གནོད་སྦྱིན་འབུམ་ཕྲག་དང་། །རིན་ཆེན་གཏེར་འཆང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཚེ་སྲིངས་དཔལ་སྐྱེད་འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་སྤེལ། །མདོར་ན་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི། །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི །རེ་བའི་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་མཆིས་པར་མཛོད། །ལྔ་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཧོ། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་མངའ་དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་འཆང་འཁོར་བཅས་ཀུན། །མཁྱེན་བརྩེའི་གཟིགས་པས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །མི་ཤེས་ཉོན་མོངས་བག་མེད་མ་གུས་པས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་དང་། །བགྱིད་དུ་བརྩལ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་། །ངེས་འབྱུང་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། །གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་། །ཐབས་ཆེན་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས། །ཉམས་ཤིང་འགལ་བར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་ཀུན། །སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང་སྡོམ་བགྱིད་ན། །ཚངས་པར་མཛད་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ཞིང་། །རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་རབ་དགྱེས་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང་། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་དགོས་ན་འབུལ་གཏོར་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ གཏོར་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར་པར་བསམ། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རལ་གཅིག་མ། །ཟུང་འཇུག་དབུ་མར་ཤར་བའི་མ་ནིང་ནག །བརྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་ཚོགས་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །དགྲ་བགེགས་ཤ་རི་ཁྲག་མཚོའི་གཏོར་མ་ནི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་གཏེར། །དགྱེས་རྒུར་འཆར་བའི་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །སྔར་མཛད་ལེགས་པའི་གཏང་རག་ཆེན་པོར་འབུལ། །ད་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གསལ་འདེབས་གཉན་པོར་བཞེས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུངས་བསྟན་འཛིན་སྐུ་ཚེ་སྲིངས། །དགེ་འདུན་སྡེ་སྐྱོངས་འཇིག་རྟེན་ཕན་བདེ་སྤེལ། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲུང་སྐྱོབ་མི་གཡེལ་བར། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ཆར་བཞིན་ཕོབ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ། །གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་དང་རོལ་མོས་མཚོན་པས་གཙང་སར་འབུལ། རྗེས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ཡོན་ཏན་རྗེས་དྲན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད། །ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་ཀུན། །སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག་པ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཱ་སུ་དེ་ཝ་ནི་དྷི་པ་ཏི་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིང་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ནཱཾ་གྱིས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། རྟེན་མེད་ན། ཧཱུྃ། བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས། །གནས་ཡུལ་ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་གྲོང་དུ་གཤེགས། སྣང་ཆར་ཤར་བའི་ལྷ་སྐུའི་རོལ་པ་ཀུན། །སྐྱེ་མེད་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཞེས་བརྗོད། བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཞི་བ་དང་། །ཕན་བདེའི་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འབར་བས་གདུག་ཅན་སྒྲོལ། །སྣང་སྲིད་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པས་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད། །རིན་ཆེན་གཏེར་འཆང་འདོད་དགུའི་མཆོག་བསྐྱེད་དེ། །ས་གསུམ་དགེ་ལེགས་ཁྱབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་སྐྱེས་བུས་ས་སྟེང་ཁྱབ། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ལུང་རྟོགས་སྤེལ། །སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་རྣམ་གྲོལ་དགའ་སྟོན་གྱིས། །ཐུབ་བསྟན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཕྲེང་བ་ལ། །མཛེས་རྒྱན་གྲུབ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། །སྤེལ་འདིས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུའི་ཆར། །ས་གསུམ་དཔྱིད་དུ་འཇོ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་གཙུག་ལག་ལུང་རིག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པ་གཏན་པ་མེད་པའི་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེ་བའི་སྐལ་བཟང་ངེས་གྲོལ་གྱི་དགའ་སྟོན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་མཚན་དང་པོའི་ཚེ། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་དབང་པོ་འདི་དག་གི་དབང་དང་རྗེས་གནང་བཀའ་གཏད་རྣམས་ཐོབ་ནས་གསོལ་བསྐང་གི་རིམ་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བརྩོན་པ་བྱུང་ན་གལ་ཆེ་བས། རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་བསྔོས་ལྟ་བུ་ལའང་འདི་ལྟར་སྦྱར་དུ་རུང་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པའི་ཚེ། ཐོག་མཐའི་མཚམས་སྦྱོར་རྣམས་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ལ་མཛད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པའང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་བུའི་ཐ་ཆུང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་འོག་མིན་བླ་མའི་གདན་ས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་སྐྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་གུས་པས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་ངེས་གསང་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་མཁའ་མཐར་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-023&oldid=127921"\nThis page was last edited on 29 January 2019, at 19:22.


བོད་མིའི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པ། – གངས་རྒྱན་གྱི་ཟིན་བྲིས།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། བོད། འབྱུང་ཁུངས། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་།\nཡ་ཐོག་གི་མིའི་རིགས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་སུ་འཚོ་བ་རོལ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་རྡོ་ཆས་དང་རུས་ཆས། དབྱུག་པ་སོགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རི་དྭགས་བརྔོན་པ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་གོན་པ་བཟོ་བ། མེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟས་རིགས་སྣ་ཚོགས་གཡོ་སྐོལ་བྱེད་པ། བྲག་ཕུག་དང་སྤྱིལ་བུ་སོགས་སུ་གནས་བཅའ་བ་སོགས་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་ཐུན་མོང་གི་འཚོ་གནས་བྱེད་སྟངས་ཞིག་ཡིན་ལ། རང་རེ་བོད་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ནའང་། གནའ་བོའི་དུས་ནས་བཟུང་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་འདི་རུ་འཚོ་བ་རོལ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཞིང་ལས་དང་ཕྱུགས་ལས་གཉེར་ཞིང་། རྡོ་ཆས་དང་རྫ་ཆས། རུས་ཆས་སོགས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་འདི་རུ་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ནའང་། དེང་སྐབས་འགའ་ཞིག་གིས་བོད་མིའི་འབྱུང་ཁུངས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ཡིན་མིན་ལའང་དོགས་པ་སྐྱེས་བཞིན་ཡོད་པས།མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་གདོད་མའི་རང་བྱུང་གི་ས་བབས་ཆགས་ཚུལ་དང་གནམ་གཤིས་དྲོད་གྲང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་གནས་བྱེད་སྟངས།འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས། དམངས་ཁྲོད་ངག་རྒྱུན་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མིའི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་གནས་ཞིག་ཏུ་འཁུམས་སོ། །\nམིའི་རིགས་རིག་པ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ཚུལ་ལྟར་ན། གནའ་བོའི་སྤྲ་མིར་འགྱུར་བའི་དུས་ཡུན་ལ་ཧ་ལམ་ལོ་ངོ་ས་ཡ་བརྒྱད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་སྤྲ་རིགས་མིར་གྱུར་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལོ་ངོ་ས་ཡ་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ནའང་། ༡༩༩༩ལོར་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ས་ཁུལ་ཞིག་ནས་མི་རུས་ཀྱི་འགྱུར་རྡོ་ཞིག་ཐོན་པ་དེ་ལ་ལོ་ངོ་ས་ཡ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པར་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་རེད། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་འདི་ལའང་དེ་དང་དུས་མཚུངས་ཙམ་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་བྱུང་བར་བྱས་ན་མི་ཆོག་པ་མེད་པར་སྙམ་སྟེ།《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》ལས།“བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ཡང་རྒྱ་གར་དང་འདྲ་བར། ཡུལ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་གནས་པའི་བསྐལ་པ་ནས་བྱུང་བར་བྱས་ན་ཡང་ལུང་དང་རིགས་པའི་གནོད་པ་མེད་ཅིང་།” ཞེས་པ་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་ལོ་ངོ་ས་ཡ་དུ་མའི་སྔོན་ནས་མིའི་རིགས་བྱུང་བར་བྱས་ན་མི་ཆོག་པ་ཡང་མེད་དེ། སྤྱི་ལོ༡༩༥༦ལོར་ཀྲུང་གོ་ཚན་རིག་གླིང་གི་ས་གཤིས་རིག་པ་བས་ནག་ཆུ་ས་ཁུལ་ནས་རྡོ་ཆས་བཅུ་ལྷག་རྙེད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༦༦ལོ་ནས་༡༩༦༨ལོའི་བར་ཀྲུང་གོ་ཚན་རིག་གླིང་གི་བོད་ལྗོངས་ཕྱོགས་བསྡུས་རྟོག་ཞིབ་རུ་ཁག་གིས་དིང་རི་རྫོང་གི་རི་ཁུལ་ཞིག་ཏུ་རྡོ་ཆས་བཞི་བཅུ་ལྷག་རྙེད། སྤྱི་ལོ༡༩༧༦ལོར་ཀྲུང་གོ་ཚན་རིག་གླིང་གི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ཕྱོགས་བསྡུས་ཚན་རིག་རྟོག་ཞིབ་རུ་ཁག་གིས་ཤན་རྩ་རྫོང་ནས་རྡོ་ཆས་བཞི་རྙེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་རི་ཐོག་རྫོང་དང་སྤུ་ཧྲང་རྫོང་གཉིས་སུ་རྡོ་ཆས་འགའ་རྙེད་པ་རེད། གནའ་རྫས་བརྟག་དཔྱད་་པས་རྡོ་ཆས་དེ་དག་གི་བཟོ་དབྱིབས་དང་བཟོ་རྩལ། མཐའ་འཁོར་ས་ཁུལ་གྱི་རྡོ་ཆས་དང་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ཏེ།རྡོ་ཆས་འདི་དག་ཕལ་ཆེ་བ་རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་དུས་འཇུག་གི་རྡོ་ཆས་ཡིན་པ་ཐག་གིས་བཅད་པ་རེད། རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་དུས་འཇུག་གི་རྡོ་ཆས་ཡིན་པར་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་འདིས་མ་མཐའ་ཡང་ལོ་ངོ་ཁྲི་གཅིག་ནས་ཁྲི་ལྔའི་ཡར་སྔོན་ནས་བཟུང་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འཚོ་གནས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད་ཅིང་། འདི་ནི་ད་ཡོད་གནའ་རྫས་སྔོག་ཞིབ་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྡོམས་ཚིག་བཀོད་པ་ཡིན་པས། ལོ་ངོ་ཁྲི་ལྔ་ཙམ་གྱི་ཡར་སྔོན་ནས་བཟུང་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་མིའི་རིགས་བྱུང་མེད་པའི་ངེས་བ་མེད་དེ། དཔེར་ན། ༡༩༩༨ལོར་ཆབ་མདོའི་བྲག་གི་ངོས་ལ་མིའི་རྐང་རྗེས་རྨི་ཁྲེ་གང་ལྷག་ཡོད་པ་ཞིག་རྙེད་པ་དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་པས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ལྟར་ན།ལོ་ངོ་དུང་ཕྱུར་ལྷག་ཕྱིན་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དང་ཆོས་འབྱུང་དག་ལས་ཀྱང་གདོད་མའི་དུས་ནས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་མིའི་རིགས་ཡོད་པར་བཞེད་དེ《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》ནང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་མ་བྱོན་གོང་དུ་དབང་མཛད་བཅུ་གཉིས་དང་།མ་སངས་རུ་བརྒྱད།རྒྱན་ཕྲན་བཅུ་གཉིས།རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་བྱུང་བར་གསུངས་པས། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་བསྐལ་བ་ཡ་ཐོག་གི་དུས་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་བྱུང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་བ་རོལ་བའི་མིའི་རིགས་ཀྱིས་དང་ཐོག་སྟབས་བདེའི་རྡོ་ཆས་དང་རུས་ཆས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཤེས་པ་དང་། རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་བརྡར་རྫས་རྡོ་ཆས་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་སྟེ། རྡོ་ཆས་གསར་མའི་དུས་སྐབས་སུ་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་སྔོན་ཐོན་གྱི་ཚད་དུ་སླེབས་ཡོད་དེ། ཁ་རོ་གནའ་ཤུལ་དང་ཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ། ཉིང་ཁྲི་གནའ་ཤུལ་བཅས་ལས་མདོ་དབུས་མདོ་སྒང་འདི་རུ་ཡ་ཐོག་གི་དུས་ནས་མིའི་རིགས་བྱུང་ཞིང་། མིའི་རིགས་འཚོ་གནས་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཤེས་རིག་ཀྱང་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་དོ། །\nདེང་སྐབས་འགའ་ཞིག་གིས་བོད་མིའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ཆང་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་།ལྟ་ཚུལ་འདི་བྱུང་དོན་ནི《ཧན་ཕྱི་མའི་ཡིག་ཚང་ལས་ནུབ་ཆང་གི་ལོ་རྒྱུས》ནང་དུ“གོང་མ་ཆིན་ཞན་གོང་གི་དུས་སུ་ཆང་མི་རྨ་ཆུའི་སྟོད་ཕྱོགས་ནས་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་གནས་སྤོས”10 ཞེས་པ་དང་།ཕྱིས་སུ་ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བཀོད་པ་ཡོད་པ་སྟེ།《ཐང་ཡིག་རྙིང་མའི》ནང་དུ“ཐུ་བྷོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲང་ཨན་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལེ་དབར་བརྒྱད་སྟོང་གི་སར་མཆིས་ཤིང་།མ་གཞིར་ས་ཆ་དེ་ནི་ཧན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་འཇང་ནུབ་མའི་མངའ་རིས་སོ། །དེའི་རིགས་རྒྱུད་དང་ཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་མི་ངེས་ཀྱང་།ཁ་ཅིག་གིས་ནན་ལེང་གི་ཐུའུ་ཧྥ་ལི་ལོའུ་ཀུའུ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་པ་ཡིན་ཟེར།”11 ཞེས་པ་དང་།《ཐང་ཡིག་གསར་མའི》ནང“ཐུ་བྷོད་ནི་ནུབ་ཀྱི་འཇང་གི་རུས་སུ་གཏོགས་ལ།དེར་རིགས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་མཆིས།རྨ་ཆུ་དང་།ཙོང་ཆུ།འབྲི་ཆུ།རྒྱལ་མོ་དངུལ་ཆུའི་འབབ་ཡུལ་དུ་བཀྲམས་ཏེ་གནས།དེ་ལའང་བྷོ་འཇང་དང་ཐང་མོ་ལ་སོགས་མཆིས་ཏེ།ཀྲུང་གོ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་མ་བྱུང་།སྡོད་ས་ཞི་ཀྲི་ཆུ་བོའི་རྒྱུད་དུ་བྱེད།མེས་པོར་སྤུར་རྒྱལ་དུ་འབོད་ཅིང”12ཞེས་བྱུང་བ་སོགས་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ཏེ།ཆང་གི་མི་རྒྱུད་རྨ་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་ནས་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་གནས་སྤོས་ཏེ་ཡར་ལུང་ཁོག་ཏུ་མཆེད་པ་ལས་བོད་རིགས་བྱུང་བར་འདོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་བྱུང་བ་རེད།ལྟ་ཚུལ་འདི་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་རྒྱུ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ།གོང་དུ་དྲངས་པའི《ཐང་ཡིག་རྙིང་མའི》ཚན་པ་དེའི་ནང་དུ་ཐུ་བྷོད་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་དང་ཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་མི་ངེས་ཀྱང་།ཞེས་པ་དེའི་འཕྲོར་མཐུད་དེ།ཁ་ཅིག་གིས་ནན་ལེང་གི་ཐུའུ་ཧྥ་ལི་ལོའུ་ཀུའུ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་པ་ཡིན་ཟེར།ཞེས་པ་འདི་ལ་བསམ་ནའང་ཐང་ཡིག་རྙིང་མའི་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གང་ཡིན་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཆེན་པོ་མེད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་།ཕྱིས་སུ་སུང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བརྩམས་པའི་《ཐང་ཡིག་གསར་མའི》ནང་དུའང་རྩོམ་པོ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཐང་ཡིག་རྙིང་མའི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བར་མ་ཟད།ཐང་ཡིག་རྙིང་མའི་ནང་གི་ཐུ་བྷོད་ནི་ཧན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སྐབས་སུ་འཇང་ནུབ་མའི་མངའ་རིས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་བཟོ་བཅོས་རྒྱབ་སྟེ།ཐུ་བྷོད་ནི་ནུབ་ཀྱི་འཇང་གི་རུས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་བཀོད་ཡོད་པས།ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བཀོད་པའི་བོད་མའི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་ཚད་མར་བཟུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མི་འོས་པའང་ངང་གིས་རྟོགས་པ་དང་།ཡང་ཆང་མི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་གནས་སྤོ་དུས་ཡར་ཀླུང་ས་ཁུལ་དུ་ད་རུང་ཡང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་བྱུང་མེད་པའམ་རྨ་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་དུ་འཚོ་བ་རོལ་བའི་ཆང་ཞེས་པ་དེ་བོད་མ་ཡིན་ཚེ་གཞི་ནས་ལྟ་བ་འདི་མཁས་ལེན་དགོས་མོད་།དེ་འདྲ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེ་རབས་ཀྱི་གནའ་རྫས་སྔོག་ཞིབ་ཀྱིས་བདེན་དཔང་ཞིག་བྱས་པ་ནི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་འབབ་ཡུལ་དུ་མ་མཐའ་ཡང་ལོ་ངོ་ཁྲི་གཅིག་ནས་ཁྲི་ལྔའི་ཡར་སྔོན་ནས་བཟུང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འཚོ་གནས་བྱས་ཡོད་པ་དེ་རེད།རྒྱུ་མཚན་འདི་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནའང་བོད་མིའི་འབྱུང་ཁུངས་ཆང་མིན་པ་གསལ་བོར་ཤེས་པ་དང་།《བོད་ཀྱི་ཚོ་བའི་ལམ་ལུགས་ཞིབ་འཇུག》ལས་ཀྱང་།ཆང་མི་ལྷ་སའི་ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་དུ་གནས་སྤོས་པ་ལས་བོད་རིགས་བྱུང་བར་བཤད་པ་ནི་ཁུངས་ལུང་མེད་པའི་གཏམ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་།དེ་ནི་གནའ་བོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ཡིན་པས།འདི་ཉིད་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བཅོལ་མི་རུང་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱིར་རྒྱའི་དེབ་ཐེར་དུ་བཀོད་པའི་ཆང་ཞེས་པ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་རུས་ལྡོང་ལས་མཆེད་པ་ཡིན་དེ།བོད་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་དབང་མ་བཙུགས་པའི་གོང་རོལ་ཏུ་ལྡོང་གི་རུས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་རིམ་བཞིན་གྱེས་ཏེ་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་མཆེད་པས།མདོ་ཁམས་ཀྱི་མི་རྒྱུད་བྱུང་བ་ཡིན་ལ།གདོད་མའི་དུས་སུ་ཡར་ཀླུང་གཙང་བོའི་འབབ་རྒྱུད་ཀྱི་ནགས་ཚུལ་དུ་བོད་མིའི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྨྱུ་གུ་འབུས་ཤིང་།རི་དྭགས་བརྔོན་པ་དང་ཤིང་ཏོག་གི་འབྲས་བུ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ།་ལོ་ཏོག་འདེབས་སྐྱོང་བྱེད་པ།ཕྱུགས་ལས་གཉེར་བ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་གནས་བྱས་པ་ཡིན་ནའང་།མི་གྲངས་རིམ་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་འཚོ་བར་དཀའ་ཁག་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་།རུས་རྒྱུད་ནང་ཁུལ་ཕན་ཚུན་མ་མཐུན་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་རུས་རྒྱུད་ཚོ་བ་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡར་ཀླུང་གཙང་བོའི་འབབ་རྒྱུད་ནས་རིམ་བཞིན་ཕྱོགས་སོ་སོར་མཆེད་ཅིང་།དེ་དག་ལས་ལྡོང་གི་རུས་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་བོད་ལྗོངས་བྱང་ཐང་དང་ལྡང་ལ་བརྒྱུད་དེ་རྩྭ་ཆུ་འཛོམས་སའི་རྨ་འབྲི་གཉིས་ཀྱི་འབབ་ཁུངས་སུ་གནས་སྤོས་པ་རེད།དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་དུ་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ས་ཆ་མང་ཆེ་བ་མཚོ་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་རྨིད་༢༠༠༠ཙམ་ལས་མེད་ལ།གནམ་གཤིས་དྲོ་ཞིང་ཆར་ཆུ་འབབ་ཚད་མང་པ།རྩྭ་ཆུ་འཛོམས་པ་བཅས་ཀྱིས་རྨ་འབྲི་འབབ་ཁུངས་ནི་ཕྱུགས་ལས་གཉེར་བར་ཧ་ཅང་མཚམས་པའི་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་རུ་གྱུར་ཡོད་ཅིང་།དེང་རབས་གནའ་རྫས་སྔོག་ཞིབ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་གྱི་ཁ་རོ་གནའ་ཤུལ་དང་རྨ་སྟོད་བྱང་ཕྱོགས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་གཉིས་མ་ལག་གཅིག་པར་མངོན་ཞེས་པ་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་མདོ་ཁམས་ཀྱི་མི་རྒྱུད་ནི་བོད་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད།ལྡོང་གི་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྨ་འབྲིའི་འབབ་ཁུངས་ཀྱི་རྩྭ་ཆུ་འཛོམས་ས་དག་ཏུ་ཕྱུགས་གཉེར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་སྟེ།མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་བྱང་རྒྱུད་དང་ཤར་རྒྱུད་སོགས་སུ་མཆེད་པས།མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་མི་རིགས་གཞན་དག་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཤིང་།དེ་དག་གིས་བོད་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་རང་རང་གི་དེབ་ཐེར་དུ་བཀོད་པས།ཕྱིས་སུ་རྒྱའི་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུའང་བོད་ལ་ཆང་དང་ནུབ་ཆང་།རོང་ཆང་སོགས་བྲིས་ཡོད་མོད།དོན་དངོས་སུ་ཆང་ཞེས་པ་ནི་བོད་དང་གདུང་རྒྱུད་གཅིག་པའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཚོ་བ་ཁག་ལ་གོ་བ་ཡིན་ཏེ།《མི་ཉག་གི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ》ཞེས་པའི་ནང་དུ“བོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་མཆེད་པའི་ཚོ་བ་རྣམས་ལ་ནང་གསེས་གསུམ་ཡོད་དེ།བོད་དང་བྱང་།ལྷོ་གསུམ་ཡིན།བོད་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཚོ་བ་ཁག་ལ་བོད་མིས་བྱང་བ་ཟེར་ཞིང་།ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོ་བ་ཁག་ལ་ལྷོ་པ་ཟེར།དེ་ལས་བྱང་ཞེས་པ་དེ་དབུས་གཙང་སྐད་དུ་ཆང་དང་སྒྲ་འདྲ་བར་ཀློག་པའི་དབང་གིས་རྒྱ་ནག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆང་ཞེས་བའི་སྒྲ་འདི་གཙོར་བཟུང་ནས་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དུ་བཀོད་པའོ་ཞེས་པ་དང་།13《བྱང་པ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཆེན་པོ》ནང་དུ་བྱང་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་སྟོན་པ་ཙམ་ལས།གདོང་རྒྱུད་དང་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སོགས་ལས་ཆང་ཞེས་པ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་ལ་གོ་དགོས་པ་རྟོགས་ཐུབ།བྱང་པ་བོད་ཀྱི་ཚོ་བ་ཁ་ཤས་མི་གྲངས་ཇེ་མང་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ས་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་པས།བོད་ཀྱི་ཚོ་བ་ཁ་ཤས་རྒྱ་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དང་།ཁ་ཤས་ཀྱིས་བོད་རང་གི་ཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་གནས་ཤིང་།ཕྱིས་སུ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་རྒྱས་སུ་སོང་སྟེ་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཅིང་།རུས་རྒྱུད་ཚོ་བ་མང་ཆེ་བ་བོད་བཙན་པའི་མངའ་འོག་ཏུ་གཅིག་བསྡུས་བྱས་པ་མ་ཟད།མངའ་ཁོངས་ཤར་ནས་ཤར་དུ་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་གདུང་རྒྱུད་གཅིག་པའི་བྱང་པ་བོད་ཀྱི་ཚོ་བ་དག་ཀྱང་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག རྗེས་སུ་བྱང་པ་བོད་པ་དང་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་སོ་སྲུང་དམག་དཔུང་།མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་མི་རིགས་དག་འདུས་སྡོད་བྱས་པ་ལས་མདོ་སྨད་བོད་རིགས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་རྒྱའི་དེབ་ཐེར་དུ་བཀོད་པའི་ཆང་ཞེས་པ་ནི་བོད་དང་གདུང་རྒྱུད་གཅིག་ལས་མཆེད་ཅིང་།ཕྱུགས་ལས་དར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་བཞིན་མདོ་ཁམས་སུ་མཆེད་པ་ཡིན་ལ།བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་བསྟུན་ནས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་གདུང་རྒྱུད་གཅིག་པའི་བྱང་པ་བོད་པ་རྣམས་ཀྱང་མངའ་ཁོངས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ།།\nམདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་འདི་ལ་ལོ་ངོ་དུང་ཕྱིར་འགའི་སྔོན་ནས་མིའི་རིགས་འཚོ་གནས་བྱེད་པར་འཚམས་པའི་རང་བྱུང་གི་ཁོར་ཡུག་ཡོད་ཅིང་།ད་ཡོད་གནའ་རྫས་སྔོག་ཞིབ་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ལྟར་ན།ལོ་ངོ་ཁྲི་འགའི་ཡར་སྔོན་ནས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་མིའི་རིགས་བྱུང་ཡོད་པ་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད་ཅིང་།མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་གནའ་བོའི་དུས་ནས་འཚོ་བ་རོལ་མྱོང་བའི་མི་རིགས་དེ་ནི་བོད་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་ཡིན་ཏེ།བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ནང་བོད་རིགས་ནི་སྤྲེའུ་དང་བྲག་སྲིན་མོ་གཉིས་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བར་བཞེད་དེ།《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མའི》ནང་དུ“སྤྲུལ་པའི་སྤྲེའུ་དང་བྲག་སྲིན་མོ་གཉིས་འདུས་པ་ལས།ཟླ་བཅུ་ན་སྲིན་མོ་དེ་ལ་བུ་ཕ་ཡང་མི་འདྲ་བ་།ལུས་སུ་སྤུ་དང་མཇུག་མ་མེད་པ།གདོང་དམར་བ་དང་ཟས་སུ་ཤ་དམར་བོ་ཟ་བ།སྐོམ་དུ་ཁྲག་དམར་པོ་འཐུང་བ་ཅིག་སྐྱེས།དེ་ནགས་མ་བྱ་ཚོགས་ཅན་དུ་བསྐྱལ་བས།ཕྲུག་གུ་བཞི་བརྒྱ་འཕེལ་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་བྱུང”14 ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དང། 《མ་ཎི་བཀའ་འབུམ》 《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་》 《དེབ་ཐེར་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》སོགས་སུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའི་བཤད་ཚུལ་བྱུང་ཡོད།བཤད་ཚུལ་འདི་ལ་ཚིག་ངོས་ནས་གོ་བ་བླངས་ཚེ།ལྷ་སྒྲུང་གི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྤྱིར་བཏང་གི་ངག་རྒྱུན་ཞིག་ཡིན་ནའང་།ངག་རྒྱུན་དེའི་ཤུགས་ཀྱི་བསྟན་བྱ་ནི་བོད་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སྤྲ་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད་པར་མ་ཟད།མིའི་རིགས་སྤྲ་ནས་མིར་གྱུར་པའི་གོ་རིམ་གསལ་བོ་ཞིག་ཀྱང་བསྟན་ཡོད།མིའི་རིགས་སྤྲ་ལས་མཆེད་པར་འདོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་འདི་ནི་དེང་རབས་ཚན་རིག་གི་ལྟ་བ་དང་ཡང་ཀུན་ནས་མཐུན་པས།འདི་དག་ལ་བསམ་ན་བོད་རིགས་ནི་གནའ་བོའི་དུས་ནས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་བ་རོལ་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་།ཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ་ནས་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའི་སྔོན་གྱི་སྤྲ་ཡི་འཇིམ་བརྙན་རྙེད་པ་དང་།15བོད་ལྗོངས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫ་པ་ལུང་ནས་སྲུང་འཁོར་དུ་འདོག་པའི་སྤྲ་ཡི་ཟངས་བརྙན་རྙེད་པ16བཅས་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན།བོད་རིགས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་སྤྲ་ནས་མཆེད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་སྟེ།གདོདམའི་དུས་སུ་མིའི་རིགས་ཀྱིས་རང་གི་མཆེད་ཁུངས་ལ་དགའ་ཞེན་དང་དད་གུས་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་མཚོན་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་།མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་མཐའ་འཁོར་གྱི་རྒྱ་གར་དང་པ་ཁི་སི་ཐན་འདྲེས་སའི་ཞི་བ་ལེ་ཁི་རི་རྒྱུད་ནས་ལོ་ངོ་བྱེ་བ་གཅིག་དང་ས་ཡ་བཞིའི་སྔོན་གྱི་སྤྲ་མིའི་འགྱུར་རྡོ་རྙེད་པ་སོགས་ལས་བོད་ནི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་མིའི་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་ཡིན་པ་གསལ་བོ་བསྟན་ཡོད་ལ།ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་གྱི་ཆུ་གོང་ནས་བརྡར་རྫས་དང་རྡོ་ཆས།རྫ་ཆས།རུས་ཆས།གཡུ་རིགས་སོགས་རྙེད་ཅིང་།དེ་དག་ལས་སྣོན་བྱས་པ་ཞིབ་ཚགས་ལྡན་ཞིང་།གསོན་ཉམས་ལྡན་པས།གནའ་བོའི་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་གི་ཆུ་ཚད་ཀྱང་སྔོན་ཐོན་གྱི་ཚད་དུ་སླེབས་ཡོད་པར་མ་ཟད།འབྲུ་རིགས་ལས་སྣོན་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་མཆིག་རྡོ་དང་།རྟ།ནོར།ལུག།ཤྭ་བ་སོགས་ཀྱི་རུས་པ་རྙེད་པ་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ལྟར་ན།མ་མཐའ་ཡང་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་ལྷག་གི་གོང་ནས་བཟུང་ཞིང་ལས་གཙོར་བྱེད་པ་དང་།ཕྱུགས་ལས་ཕལ་བར་འཛིན་པའི་ས་ཁུལ་ཞིག་ཡིན་པར་གསུངས།17《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ》ལས།“སྤྲེའུ་སྒོམ་ཁྱོད་འདི་ལ་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས།འབྲུ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྐུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།ནས་དང་།གྲོ།སོ་བ་དང་།སྲན་མ་དང་།སྲན་ཆུང་ངོ་།ཞེས་པ་དང་།འབྲུ་སྣ་ལྔ་བོ་ཁྱེར་ནས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་གྱི་དབུས་ཀྱི་ས་ལ་བརྟེན་པ།ས་གཞི་ཉམས་དགའ་བ།བཀྲ་ཤིས་པ།རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ།འབྲུ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བ།དྲོ་བ།བཞེད་པ་རྣམས་པ་དགུ་དང་ལྡན་པ།རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་མ་ག་ཏའི་ས་ཆ་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་སྙིང་བོ་དེ་ཕྱིན་ནས།འབྲུ་སྣ་ལྔ་པོ་དེར་བཏབ་ནས་བཞག་གོ། །”18 ཅེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དེའི་ཤུགས་སུ་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་འདི་རུ་གནའ་བོའི་དུས་ནས་ཞིང་ལས་ལས་རིགས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སོང་ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད་པས།དེང་རབས་ཚན་རིག་གི་གྲུབ་འབྲས་དང་ཀུན་ནས་མཐུན་པ་རེད།དེ་ཡང་བོད་ནི་གནའ་བོའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་མིའི་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་ཡིན་པར་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི།ལྷ་སའི་ཆུ་གོང་དང་ཉིང་ཁྲི་།ཆབ་མདོ་སོགས་ནས་རྡོ་ཆས་དུས་རབས་ཀྱི་དུར་སྒམ་མང་པོ་ཞིག་རྙེད་ཅིང་།དེ་དག་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་དུར་སྒམ་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་རྡོ་ཡིན་པ་དང་།དུར་སྒམ་དེར་བེམ་པོ་གན་སྐྱལ་དུ་ཡན་ལག་བསྐུམས་པའི་ཚུལ་དང་ཡན་ལག་བརྐྱངས་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞག་པ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་།19རྡོ་བརྩིགས་ནས་དུར་སྒམ་བྱེད་པའི་སྲོལ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་དུར་སྲོལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ་སྟེ།《ཡིག་ཚང་མ་ཧྭ་རུས་སྦལ》ཀྱི་ནང་དུའང“ཐུ་བྷོད་ཀྱིས་མི་ཤི་ཚེ་དུར་གྲོགས་སུ་རྟ་ནོར་གསོད།བང་སོ་ནི་འབུར་མར་བརྩིགས།རྟ་དང་གནག་གི་མགོ་བོ་བཅད་ནས་དེའི་མཐའ་ལ་སྤུངས།བང་སོ་ནི་གྲུ་བཞིར་བྱེད་ཅིང་རྡོ་མང་པོ་བསགས་ནས་བརྩིགས་པ་དང་།དབྱིབས་ནི་ཁང་ཀླད་ལེབ་མོ་བ་དང་མཚུངས།”20 ཞེས་པ་དང་།བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ནང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན།བོད་ཀྱི་དུར་འདེབས་པའི་སྲོལ་ནི་རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་དུས་ནས་བྱུང་བར་བཞེད་ནའང་།བོད་ཡུལ་གྱི་ས་ཆ་འགའ་ཞིག་ནས་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་ཡར་སྔོན་གྱི་དུར་ས་རྙེད་པ་འདི་ལས་བོད་ཡུལ་དུ་གཤིན་པོ་དུར་ལ་འདེབས་པའི་སྲོལ་ནི་དུས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་བྱུང་ཡོད་པར་ངེས་ཤིང་།《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》ལས།“སྟེང་གཉིས་གྲོངས་ནས་དུར་རྫ་དང་གཡའ་ལ་བཏབ་སོ།”21 ཞེས་པ་དང། །《དེབ་ཐེར་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས།“སྟེང་གཉིས་བང་སོ་རྫ་དང་གཡའ་ལ་བཏབ།”22ཞེས་པ་ལས་བོད་ཀྱིས་གནའ་དུས་སུ་བང་སོ་རྫ་རི་དང་ཐག་ཉེ་བའི་རྡོ་གཡའ་མ་ཧ་ཅང་མང་བོའི་མཚམས་སུ་འདེབས་པ་འདི་དང་།བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ནས་རྡོའི་དུར་སྒམ་རྙེད་པ་འདི་གཉིས་ཀུན་ནས་མཐུན་པས།མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་གནའ་ཤུལ་དེ་དག་བོད་རིགས་ཀྱི་མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་ཡིན་པ་ནི་བསྙོན་དུ་མེད་པའོ།།\n  དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006. P81 P89\n འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984. P60\n ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱི《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987. P103\n  ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989. P50 P54\n  ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན་པདྨ་རཱ་གའི་ལྡེ་མིག》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006. P5\nམཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1999. P9 P14 p15\n  དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1983. P4 P128\nམི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010. P252\n རེབ་གོང་རྡོ་རྗེ་མཁར《མི་ཉག་གི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ 》 བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 1986ལོ། དེབ་གསུམ་པ།\n《藏族族源与藏东文明》 石硕著 四川人民出版社 2001. P5\n   《西藏文明东向发展史》 石硕著 四川人民出版社 1994. P13 P14 P15 P17 P18\n《西藏古代墓葬制度史》 霍巍著 四川人民出版社 1995. P46