Terdzo-TSHI-045 - Rinchen Terdzö\nThugs rje chen po spyan ras gzigs 'khor ba dong sprug\nPad+ma dri med chos kyi blo gros\n'phags pa thugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi bsnyen sgrub phrin las dang bcas pa gzhan phan mkha' khyab\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ (Thugs rje chen po spyan ras gzigs 'khor ba dong sprug)\nVolume 48 (ཚི) / Pages 719-740 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #45 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'phags pa thugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi bsnyen sgrub phrin las dang bcas pa gzhan phan mkha' khyab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 719-740. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon page 739: ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༧མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་བཀའ་གནང་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལམ་འདི་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་བློས་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཆི་མེད་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་ཀེའུ་ཚང་དུ་སྦྱར་བའི། ཡི་གེ་པ་ནི་བརྟན་མཁས་ཡོན་ཏན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་མཁན་པོ་བླ་མ་པདྨ་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག\nAuthor colophon page 739: ces pa'ang gter chen chos kyi rgyal po 7mchog gyur bde chen gling pas bka' gnang ba dang /_rang nyid kyis kyang lam 'di la mngon par dad pa'i blos mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos/_gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa ji lta bar nyung gsal snying por dril ba'i tshul gyis bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas kyi bye brag 'chi med dkar mo stag tshang seng ge bsam 'grub kyi rang byung rdo rje'i brag gi ke'u tshang du sbyar ba'i/_yi ge pa ni brtan mkhas yon tan gyis mngon par mtho ba mkhan po bla ma pad+ma dri med chos kyi blo gros kyis mdzad pa dge legs su gyur cig\ngter mdzod zhi las thuD chen dong sprug mkhyen brtse\n༄༅། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། པདྨ་གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་བཏུད་ནས། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་འདུས་གསལ་སྤེལ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་ཁར་བསྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའི་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགྲམ། མཆོད་གཏོར་གྱིས་མཐའ་བསྐོར། དབང་བསྐུར་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་། ལྷ་ཙཀ་བཅས་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། འཐོར་ནས། ལས་བུམ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལ་མཆོད་གཏོར་ཁོ་ནའམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་གིས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་དང་། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ མཆོག་གསུམ་འདུས་པ་ལྷག་པའི་ལྷ༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཆོད་ཅིང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་མི་འདའ་གསོལ༔ དགེ་ཚོགས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གཉིས་པ་མཆོད་ཡོ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གདོད་ནས་སྟོང༔ ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་འགྲོ་ལ་བསྒོམ༔ ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ སྣོད་བཅུད་ཐུགས་རྗེའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ རང་རིག་ཧྲཱིཿལས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཁྱེ་འུ་གཞོན་ནུའི་ངང་ཚུལ་ལ༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དུ་མས་བརྒྱན༔ རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་དར་གྱིས་བཅིངས༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན༔ གཡོན་པས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་འཛིན༔ དར་གྱི་ཨཾ་རག་མཛེས་པར་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ འོད་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དུ་གསལ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿམཐར་ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ལྷ་སྐུར་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ་སེམས་གཟུང་། དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བྱས༔ སྣང་སྲིད་ཐུགས་རྗེའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ༔ མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ༔ ནིརྡེ་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི༔ སུ་པྲ་བྷེ༔ བི་མ་ལེ༔ སཱ་ག་ར༔ གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔ གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། གཉིས་པ་མདུན་སྐྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། མདུན་བསྐྱེད་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་བུམ་པ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ། །བཞུགས་གསོལ་དབང་བསྐུར་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ་བའོ། །ཞེས་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ལས་སྲུང་བའི་གུར༔ ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་དག་པའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་ཡངས་པའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ འོད་འབར་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཁྱེ་འུ་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དུ་མས་བརྒྱན༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དར་གྱིས་བཅིངས༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ གཡོན་པས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པར་བཞེངས་པའི་ཚུལ༔ འོད་ཕུང་དམར་པོ་ཀུན་ཏུ་འབར༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དུ་གསལ༔ ཤར་དུ་ཁ་སརྤ་ཎི་དཀར༔ མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་པད་དཀར་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་སེར༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྔོ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་འཛིན༔ མཚམས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སྒྲོལ་མ་བཞི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཨུཏྤལ་འཛིན༔ ཁྱམས་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད༔ བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔ སྒོ་བཞིར་ལྷ་མོ་དཀར་སེར་དམར༔ ལྗང་གུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་ནི། ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ཡི་ཞིང༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པ་ཁྱད་འཕགས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ དབང་མཆོག་མ་ལུས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བདག་ཅག་འགྲོ་ཀུན་དོན་མཛད་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཛེས་ཁྲིའི་དབུས། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷནཿ བཞི་པ་དབང་སྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་འཆང་། །ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བྱས་ནས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ གང་འདུལ་རོལ་པས་འཁོར་བ་སྒྲོལ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་སྤྲིན་སྤྲོ་བ༔ འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་བཅས་ལ་བསྟོད༔ བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདུན་པ་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ སླར་ཡང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་ས་རུ་བཀོད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། སྤྲོ་ན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་བཟླ། གཉིས་པ་བུམ་སྒྲུབ་ནི། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་པད་ཟླའི་དབུས༔ ཧྲཱིཿལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་འཛིན༔ དར་དང་མེ་ཏོག་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས༔ བཞེངས་སྟབས་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གསལ༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་། ཆུ་ཡི་ཟེགས་མ་རེ་རེ་ཡང༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་སྐུ་རུ་གསལ༔ གང་གི་ཁ་རུ་སོང་ཚད་རྣམས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་མཐུ་ལྡན་གྱུར༔ ཅེས་དང་གཟུངས་སྔགས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་སྤྲོ་ན། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བསང་ཆུའམ་ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས། ཚེ་ལྡན་དབང་གི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཚེ་འདས་གནས་ལུང་གི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་བགེགས་བསལ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་མཚམས་བཅིང་། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་བཅུད། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་མན་ངག །བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག །ཟབ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག །སྙིང་ཐིག་རིགས་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་གི་སྙིང་ཐིག་ལས། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་དབང༔ ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚོགས་ཞིང་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྱན་སྔར་ལམ་ལོག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་ཞིང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་སྒོར་གྱུར་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དངོས༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འཇིགས་པ་མ་ལུས་བསལ་བ་དང༔ ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ༔ ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཐོག་མར་གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས། དངོས་གཞི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ བདག་གིས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ནི༔ བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སོགས༔ བསླབ་བྱ་ཀུན་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསང་ཞིང་། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སློབ་མ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ འོད་འབར་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཁྱེ་འུ་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དུ་མས་བརྒྱན༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དར་གྱིས་བཅིངས༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ གཡོན་པས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པར་བཞེངས་པའི་ཚུལ༔ འོད་ཕུང་དམར་པོ་ཀུན་ཏུ་འབར༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་ཚིགས་བཅད་དང་། གང་ལྟར་ཡང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་གཉིས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་ནི༔ དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་བདག༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཡིག་དྲུག་དང་། སྤྲོ་ན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་གཟུངས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་བྱ། ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲེང་པར་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་སྐུ་དང་འགག་མེད་གསུང༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བས་ཁྱབ༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆོས་སྐུ་མཆོག་མངའ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་གར་གྱི་དབང༔ སྤྲུལ་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། རྗེས་གཙོ་བོས༴ མཎྜལ། དེང་ནས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། དགེ་བ་བསྔོ། སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །ཞར་བྱུང་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་ན། སྦྱོར་བའི་སྐབས་རྣམ་བུམ་གྱི་མདུན་དུ་མྱང་གྲོལ་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་རྒྱན་ལྡན་བཤམ། དངོས་གཞི་རྣམ་བུམ་གྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་རིལ་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཟ་མ་ཏོག་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིལ་བུ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་དབང་བསྐུར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ས་ལ་བཀོད༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་དྭངས་མ་བསྡུས༔ རིལ་བུའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་གཟི་བྱིན་འབར་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར༔ ཡིག་དྲུག་གཤམ་དུ། ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ཞེས་བཏགས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར། ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་གོང་བུར་གྱུར་པར་བསམ། དབང་གི་སྐབས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་མཇུག་ཏུ། མཐའ་རྟེན་མྱང་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཅན་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱིས་མྱངས་པས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་འཛིན་པ༔ རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་ཆེ༔ མྱང་གྲོལ་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཟ་མ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་རིལ་བུ་སྦྱིན། ཤིས་བརྗོད་མན་གོང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་གནས་ལུང་ནི། སྦྱོར་བའི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉེ་ལོགས་སུ་མིང་བྱང་ཁེབས་ལྡན། སྤྲོ་ན་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར། བགེགས་གཏོར། ཟས་བསྔོ། རང་གི་མདུན་དུ་བྲབ་རྫས་སོགས་འདུ་བྱ། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གྲུབ་ནས། མིང་བྱང་ཧ་ཡ་གྲཱི་བས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་གཟུགས། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་རྣམ་པས་ཐིམ། །ན་མོ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་སྟོབས་དང་། །འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་གར་གནས་ཀྱང་། །དམིགས་པའི་རྟེན་འདིར་མཆིས་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དགུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་རྟེན་ལ་བསྟིམ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཚེ་འདས་ཐར་ལམ་བར་ཆད་བདུད༔ པདྨ་གར་དབང་བཀའ་བྱུང་བས༔ བརླག་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་སོང༔ དྲག་སྔགས་དང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། ཚེ་འདས་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་དྲུག་བཀོད་དེ༔་་་སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་ས་བོན་སུ་དམར་ལྗང་། སྙིང་གར་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ། ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་ལྗང་གུ། གསང་བར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དམར་སྐྱ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་ནག་པོ་རེ། བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཕྱག་སོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཞེས་ཐལ་མོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར། བཛྲ་ཨཉྫ་ལི༔ ཞེས་སོར་མོ་བསྣོལ། བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ༔ ཞེས་པས་སོར་མོ་བསྡམ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་བསྲེགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྤྲུགས། སྔགས་བྱེ་དང་ཡུངས་དཀར་བརྡེག་ཅིང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷྲྀ་ཏ་བྷྲྀ་ཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མེ་ལོང་ངོགས་སུ་མིང་བྱང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་ཕྱིན་དྲུག་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཉོན་དྲུག་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོང༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ༔ མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ༔ ནིརྡེ་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི༔ སུ་པྲ་བྷེ༔ བི་མ་ལེ༔ སཱ་ག་ར༔ གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔ གུ་ཧྱ་ཨདྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཀྲུ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བླ་མ་ལྷ་ལ་དད་པ་སྐྱེད༔ དགའ་དང་གུས་པས་འདིར་ཤོག་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་དམྱལ་བའི་ཁམས༔ སྟོང་གསལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་བལྟ༔ སེར་སྣ་ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རྫོགས༔ གཏི་མུག་དུད་འགྲོའི་ཡུལ་རྣམས་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ༔ འདོད་ཆགས་མི་ཡི་གནས་རིགས་ཀུན༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ ཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་ཡུལ་ཁམས་རྣམས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ ཁམས་གསུམ་ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་ནི༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རྟོགས༔ མ་དག་རིགས་དྲུག་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་གནས༔ གཅིག་འདུས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ༔ དག་དང་མ་དག་མིང་ཡང་མེད༔ སྟོང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཞུགས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲངས་ཏེ་མིང་བྱང་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་བཞག །ཉེ་དྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག༴ དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ། །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་། །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག༴ གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ཞིང་། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག༴ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག༴ ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །འཁོར་བ་ངན་སོང་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ། །ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་བྱའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། བཟའ་བཏུང་རྣམས་ཆུས་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས་ལ། ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ༔ ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྔོ། ལམ་སྦྱོང་བསྟན་སོགས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འཁོར་བའི་གནས་རིགས་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔ དེ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དྲན་པར་གྱིས༔ ལམ་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་རྫོགས༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས༔ པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སོང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དང༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡི་རྣམ་པ་ནི༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ སྙིགས་མ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཡིས༔ གཏིང་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྦྱང༔ ཡིག་དྲུག་དང་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་བྱང་བུ་བསྲེགས་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག །ཐལ་བ་འཇིམ་པ་ལ་བསྲེས་ནས་སཱཙྪ་གདབ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། གཏང་རག་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་རིམ་དང་། །བསྔོ་སྨོན་བྱ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། །ཅེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་པ་ཁ་གསོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། གཉིས་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། གསུམ་པ་བསྡུ་རིམ་ནི། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས། དམ་ཚིག་པ་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ། ཕཊ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། བཞི་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པ་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ལྔ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་བླ་མའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དགོས་འདོད་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གྱི། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་རོ་གཅིག་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༧མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་བཀའ་གནང་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལམ་འདི་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་བློས་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཆི་མེད་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་ཀེའུ་ཚང་དུ་སྦྱར་བའི། ཡི་གེ་པ་ནི་བརྟན་མཁས་ཡོན་ཏན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་མཁན་པོ་བླ་མ་པདྨ་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། ༈ ཁྲུས་ཀྱི་སྐབས་སྤྲོ་ན། ཆུ་ནི་བཟོད་པའི༴ ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ༴ སྦྱིན་པའི་དང་སེར་སྣའི། ཤེས་རབ་དང་གཏི་མུག །བརྩོན་འགྲུས་དང་ལེ་ལོའི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཕྲག་དོག །བསམ་གཏན་དང་རྣམ་གཡེང་། ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་རོ།། །། ཞིང་སྨོན་ནི། ༁ྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ནས་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད༔ མ་འགགས་རང་རྩལ་ཐུགས་རྗེས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཤར་གྲོལ་བདེ་ཆེན་ཀློང༔ མ་བཅོས་མཐའ་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་བདེན་པ་དང༔ འོད་དཔག་མེད་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་གྱིས༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ གནས་སྐབས་འཁྲུལ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ཞིང༔ བར་དོའི་གནས་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གིས༔ མ་རིག་མུན་པ་བསལ་ནས་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་འོད་དཔག་མེད༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དེར་སྐྱེས་ནས༔ སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ཟད་ནས༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་ཤོག༔ དེ་མཐོང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་ནས༔ སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་གྱུར༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ལྟར༔ བདག་གིས་སྨོན་ལམ་འདི་དག་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་པ་འདི་ནི་མཆོག་གླིང་གཏེར་མ་ཐུགས་ཆེན་པདྨ་གར་དབང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-045&oldid=128539"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 19:34.


Terdzo-JI-029 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub yang snying 'dus pa'i bka' srung dpal mgon ma ning gi srog dbang dang gtor ma la brten pa'i srog dbang bcas\nVolume 37 (ཇི) / Pages 737-750 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #29 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub yang snying 'dus pa'i bka' srung dpal mgon ma ning gi srog dbang dang gtor ma la brten pa'i srog dbang bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 737-750. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rat+na'i chos bka' rnams kyi smin dbang cha tshang ba'i slad du rin po che gter gyi mdzod chen por bzhugs su gsol ba'i tshe rdzong shod kyi sgrub gnas su pad+ma gar dbang rtsal gyis mtshams sbyor mdor bsdus su bkod pa dge legs 'phel//_\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གི་སྲོག་དབང་དང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྲོག་དབང་བཅས་བཞུགས་སོ། ། ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ། །རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྗེ་ལ། །གུས་བཏུད་བཀའ་ཡི་གནང་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་སྩོལ། །འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་ཕྱི་ལ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་གསུམ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྔོན་པོ། ཕྱི་རིམ་སྒོ་རྫོགས་པད་རྡོར་མེ་རི་དུར་ཁྲོད་བཅས་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་བཅུད་དང་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་རྟེན་གཏོར་ནག་པོ་སྐུ་གཟུགས་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གཡས་གཡོན་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི། སྒྲུབ་ཐབས་དཔེ། སྔགས་བྱང་། རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དར་ནག་སྐུ་བྲིས་པའམ་མེད་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཾ་རྣམས་བྲིས་པ། ཞགས་པ། གྲི་སྙིང་སོགས། བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་གང་འཛོམ། ཁ་ཊྭཱཾ། མདུང་ཐུང་། བེང་ཕུར་རམ་མ་འཛོམ་ན་ལྕགས་སམ་སེང་ཕུར་གང་རུང་། རུ་མཚོན་སྙིང་ཞགས་རྣམས་བཀོད། མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་། དྲག་པོའི་མཆོད་པ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། བསྒྲལ་དབང་ཆས་ཐོད་ངན་དུ་ལིངྒ་བཅུག་པ། ལས་ཕུར་གྲི་གུག་ཐུན་རྫས་རྣམས་དང་། ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གང་རུང་གི་ལས་གཞུང་བསྲང་བའམ། བཀའ་བརྒྱད་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་བསྡུ་ལྡང་བཅས་བྱ། མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་རླབས། གཏེར་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་ཆོག་སྐབས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རླུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱིས་བརྩིགས་པ། ནང་མེ་རླུང་དམར་ནག་འབར་བའི་དབུས་སུ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་གཏེར་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་གཏོར་མ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མགོན་པོར་གསལ་གདབ། བུམ་དཀྱིལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྟོད་དུ་བཀའ་བརྒྱད་དཔལ་དགུ་གསལ་གདབ་ན་འོག་གི་དབང་དོན་དང་འབྱོར་ལ་གཞན་དང་མཐུན་པས་ལེགས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནས་མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་། བདག་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལས་འོད་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་སོགས་སྤྱི་འགྲེའི་དམིགས་པ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། སླར་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསམ་ལ་བསྟོད་པ་མངའ་གསོལ་སྐོང་གསོ་རྣམས་ཅི་ལྕོགས་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་དང་ཁྱད་པར། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ། ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་བཞུགས་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་མ་རུངས་པ་རྣམས་འདུལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སླད་དུ་དྲེགས་བྱེད་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གཉིས་མེད་མ་ནིང་ནག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པས་འགྲན་པའི་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཀུན་གྱི་གཉེར་དཔོན་དུ་བཀས་གཏད་པས་གཏེར་ཁ་རྣམས་ལས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་མ་ནིང་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་གསང་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་བར་གསུངས། བླ་མ་དང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དྲེགས་པ་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ སྒྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་བགྱིད་དགོངས་པས༔ བདུད་དང་འབྱུང་པོ་ལོག་འདྲེན་དང༔ མི་ནག་སྲིན་པོ་གདོང་དམར་གྱིས༔ བྱང་ཆུབ་བར་ཆད་བསྟན་པ་བཤིག༔ དེ་ཡི་གཉེན་པོར་དྲེགས་པའི་དབང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲོག་དབང་མཐུ་རྩལ་ཞུ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། བླ་མས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧོ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ལྷ་བསྙེན་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ན༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བྲན་ཁོལ་བྱེད༔ དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ན༔ མ་བསྒྲུབ་པར་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་ཉན༔ འོན་ཀྱང་ཞུ་བ་དེ་བཞིན་དུ༔ དྲེགས་པའི་གཙོ་མཆོག་མ་ནིང་ཆེ༔ སྲུང་མར་གཏད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ དེའང་ཆོས་སྐྱོང་སྲོག་གི་དབང་གཉན་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལྷར་བསྒོམ་གྱི་གདིང་དང་མི་ལྡན་ན་བདག་པོ་ངན་པ་ལ་ཁྱི་རྒོད་བཙོངས་པ་ལྟར་མི་ཆུན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་སྐྱེད་ཅིག །སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་བྲི། ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་བཟང་པོ་དེང་ནས་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱང་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་རུ་གྱུར༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་རུ་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ཁྱོད་ཀྱང་ཕྱག་རྡོར་སྐུར་གྱུར་ནས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་སྟེ༔ ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་བདག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་ནས༔ དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས༔ བྲན་དུ་ཁོལ་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེས་ནི་ཇོ་བོ་ལ་བྲན་གཏད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། མ་ནིང་ནག་པོ་ལ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་རྣམས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དབང༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ དཔལ་དགུའི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྷ་ཎ་གྷུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་ལྔར་གཏུགས་ལ། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དཔལ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་དཔལ་མགོན་གཙོ་འཁོར་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུའི་དབང་མཆོག་ལུས་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དངོས་སྤྲུལ་ནག་པོ་ཆེ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཆེ༔ ལྷ་ཆེན་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསུང་གི་རྟེན་མགྲིན་པར་བཞག་པས་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཙོ་འཁོར་གྱི་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ངག་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཔེ་དང་སྲོག་སྙིང་མགྲིན་པར་གཏུགས། དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་གོང་གི་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་བིང་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སྙིང་གར་བཞག་པས་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཡིད་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་གཅིག་རྡོ་རྗེས་བྲིའོ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་རྣམས་གཏད་པས་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དར་ནག་སྐུ་ལག་གཡས། ཞགས་པ་གཡོན། བླ་རྡོ་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་གཏད། གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྷ་ཎ་གྷུ་ཧྱ་ཧྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་གཏད་པས་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དྲག་པོར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཁ་ཊྭཱཾ་མདུང་ཐུང་ལག་གཡས་སུ་གཏད། ལྕགས་སམ་སེང་ཕུར་གཡོན་དུ་གཏད། སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དངོས་གཞི་སོང་ནས། མཐའ་རྟེན་དུ་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་གཏུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་འགུགས་སྒྲོལ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་མཛད་འཚལ། ཐོད་ངན་ལིང་ག་བཅས་བཀོད་ལ་རཀྟས་བྲན། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱ། དབྱེ་བའི་རྒྱ་དང་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཀྱིས་ལྷ་དང་དབྱེ། ཕུར་པས་གདབ་ཅིང་གྲི་གུག་གིས་གཏུབས་པ་དང་ཐུན་བྲབ་པ་སོགས་བྱར་གཞུག་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་ཏྲ་ནག་པོ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་སུ་ཏྲི་ཙིཏྟ་རྦད༔ དྲག་པོའི་མེ་ཧོམ་སྦར་ལ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་སྦར་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ལིང་རོ་བསྲེག་ལ། ཨོཾ་ཕཊ་མཱ་ར་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ་ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་རྟག་གཏོར་གཡས་སུ་གཏད། རྒྱུན་གཏོར་གཡོན་དུ་གཏད། ཧཱུྃ༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར༔ ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་རྟེན༔ ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་དམ་པར་ཟུངས༔ རྒྱུན་དུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཏུ་མཆོད་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ ཆོས་སྐྱོང་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བ་ལིངྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྟོབས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དང་དམ་ཚིག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་ནས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སློབ་མའི་མགོ་ལ་རིགས་ལྔའི་པྲོག་ཞུ་བཀོན། སྐུ་དང་སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་སུ་རུ་མཚོན་གཡོན་དུ་སྙིང་ཞགས་གཏད་ལ། རོལ་མོ་རྣམས་བསྒྲགས། རྒྱ་སྤོས་དང་ཨ་ག་རུ་མེར་བསྲེག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་གྱིས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ སྟེང་ཕྱོགས་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་ནས༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མ་ནིང་ནག་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སྲོག་བདུད་ནག་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ མེ་རླུང་འཚུབས་མའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཡུམ་མཆོག་དཔལ་འབར་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ བདུད་རྒྱལ་ཐོད་ཕྲེང་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ ཚོགས་བདག་ཆེན་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ བྷ་ག་ནག་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ བྱ་རྒོད་ཐང་ནག་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ ཏཱ་ཀི་ནག་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ འཛམ་ལྷ་ནག་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ གཟའ་བདུད་ནག་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོས་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པའི་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བྱིན༴ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང༴ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་སྐྱི་ཟིང་ཟིང་འཇིགས་འུབ་འུབ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧོ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རང་སེམས་འགག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ༔ ཡ་ཀི་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ནས༔ མ་ཀི་ཐེའུ་རང་ཡན་ཆད་དུ༔ ཀུན་སྲོག་སེམས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདུས༔ མ་ནིང་ལ་སོགས་དྲེགས་པ་རྣམས༔ དོན་ལ་རང་གི་རྟོག་ཚོགས་ཏེ༔ ལྷ་སྲིན་སྟོང་གི་དྲྭ་བར་བྱུང༔ རྟོག་ཚོགས་སུམ་བཅུ་སྡེ་དཔོན་ཚོགས༔ ཁམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སྡེ་བརྒྱད་དོ༔ དུག་གསུམ་ཕོ་མོ་ཀླུ་གསུམ་སྟེ༔ ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པ༔ འདི་ཉིད་གཅིག་པུ་མ་ནིང་སྟེ༔ འདི་ནི་ཀུན་གྱིས་མི་ཐུབ་པས༔ གཞན་གྱིས་སྲུང་ཟློག་མི་ནུས་ཏེ༔ ངར་འཛིན་རུ་ཏྲའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ གཅིག་པུ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་སྟེ༔ མ་རིག་ན་ནི་རང་གི་བདུད༔ རྟོགས་པ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོང་སྲོག་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་བཅད༔ དེ་ཕྱིར་མ་ནིང་རང་རྒྱུད་དུ༔ མ་བཀོལ་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ཡི༔ རྩལ་དུ་ཤེས་ན་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ རང་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ་རྦད༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་མ་ནིང་གི་རྩ་སྔགས་བཟླར་གཞུག །དེས་ནི་དཔེར་ན་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཆས་པ་ལྟར། དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞལ་གདམས་ལུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་གསན་ཏེ་དོན་ཐུགས་ལ་འཇོག་པར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ དེ་ཡང་བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ཡང༔ དཔལ་ཆེན་དངོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ དགོངས་པ་མྱ་ངན་འདས་མོད་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་དུ་མཛད༔ མཆོད་བསྟོད་གུས་པས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབས༔ ལས་མགོན་དང་ནི་སྡེ་བརྒྱད་སོགས༔ མ་རུངས་ནག་པོའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས༔ ད་རུང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང༔ དགེ་བའི་ལས་ལ་མོས་ན་ཡང༔ དམ་ལ་མ་ཐོགས་ལས་ངན་པས༔ ས་བོན་རྩུབ་ལས་ཕན་གནོད་ཆེ༔ འགའ་ཞིག་བདེ་གཤེགས་ཞལ་མ་མཐོང༔ ཆོས་ལ་མི་དད་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ ངང་ཐུང་ཆད་འབེབ་ལེགས་ཉེས་སྟོན༔ གནས་མེད་ཟས་སུ་ཕུད་གཏོར་ཉུལ༔ དེ་འདྲའི་དྲེགས་པ་མ་རུངས་པ༔ གདོལ་པ་རྒོད་ཀྱི་རིགས་མང་བས༔ ཨེ་མ་རྣལ་འབྱོར་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ ལྟ་སྒོམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་སོགས་ཏེ༔ དྲོད་ཚད་རིམ་གྱིས་མ་ཐོབ་བར༔ མངལ་གྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས༔ དཔའ་སྙེམ་བརྟུལ་ཞུགས་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་འདུལ་མི་བྱ༔ བསོད་ནམས་རླུང་རྟ་གུད་དུས་སུ༔ ཁོས་ཀྱང་ཡལ་བར་ཅི་ལ་འདོར༔ རབ་འཇིགས་དྲེགས་པ་འདི་དག་ཀྱང༔ ཕལ་དུ་སྤྱི་མཐུན་རིགས་མ་འདས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་རྫས་འཛོམ་ན་འགྲུབ༔ སྒྲུབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་ན༔ ལས་མི་འགྲུབ་པས་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས༔ ལྷ་མ་བསྙེན་པར་འདྲེ་མ་སྒྲུབས༔ རང་རྒྱུད་འགྲོགས་ཀྱང་མི་བདེ་བས༔ སྐྱོན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་བར་གསུངས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་དུ༔ ཤེས་ན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་བོ༔ ཨེ་མ་བུ་ཁྱོད་ཁྱད་པར་དུ༔ གཅེས་པའི་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ འདས་དང་མ་འོངས་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས་ན་འགྲུབ༔ དེ་བས་འདི་ཞུས་བླ་མ་ཡི༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དམ་སྲུངས༔ བཀའ་བསྩལ་ཟུར་ཡང་བཅག་མི་རུང༔ དངོས་པོ་ཀུན་ལ་མི་འབགས་ཤིང༔ ལུས་སེམས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བར་བྱ༔ དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་ཐབས་ཚང་བར་ཞུས༔ ཉམས་ན་མ་ནིང་རང་སྲོག་གཅོད༔ མཆོག་ཏུ་དམ་ཚིག་གཙོ་བོར་ཟུངས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཡང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྲོག་དབང་བསྡུས་པ་བྱེད་ན། གཤོམ་གྱི་སྐབས་དཔལ་གཏོར་སྐུ་གཟུགས་ཅན་ཁོ་ན་དང་མཆོད་གཏོར་བཤམ། བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་སྐོང་གསོལ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དངོས་གཞི་མཎྜལ་གསོལ་གདབ་གནང་སྦྱིན་གཉེན་པོའི་དབང་ཡན་སྔར་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་ཆེ་མཆོག་དང་གཏོར་མ་སྐུ་བཅས་དཔལ་མགོན་གཙོ་འཁོར་བསྐྱེད། སློབ་མ་མགོན་པོར་གསལ་གདབ་ལ། བིང་དང་རུ་མཚོན་གཡས། ཞགས་པ་གཡོན། སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་ག་བླ་རྡོ་མཆན་ཁུང་དུ་བཀོད། དཔལ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གནས་མཆོག་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ། དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་ཡང་ཡང་བསྟིམ་ལ་རྩ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག་མཐར། ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དང་མ་ནིང་གི་སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་གནས་བཞིར་གཏུགས། དེས་ཀྱང་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་རོ། །སྲོག་དབང་གཉན་པོ་འདི་ཉིད་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་སློབ་མ་གསུམ་ལས་མང་ལ་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བར་གསུངས་ཤིང་སྤྱིར་བསྐུར་མཁན་དང་བསྐུར་ཡུལ་སོགས་གཞུང་གསལ་གྱི་དོན་ལྟར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །གཞུང་འདིར་མན་ངག་ཟབ་མོའི་གནད། ཁྱད་པར་མང་དང་ལྡན་པས་ན། །དེ་ལ་འཇུག་སྒོ་སྲོག་གི་དབང་། །གསལ་བར་བྱས་འདིས་གཞན་ཕན་ཤོག །ཅེས་པའང་རཏྣའི་ཆོས་བཀའ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་དབང་ཆ་ཚང་བའི་སླད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཚེ་རྫོང་ཤོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་སུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-029&oldid=128420"


Terdzo-BI-020 - Rinchen Terdzö\nrta phyugs kyi rigs la phan gdags pa'i man ngag nyer mkho bsdus pa\nVolume 45 (བི) / Pages 231-250 / Folios 1a1 to 10b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #20 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. rta phyugs kyi rigs la phan gdags pa'i man ngag nyer mkho bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 231-250. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nrta phyugs srung ba\n༄༅། །རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་མན་ངག་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། ཨཱརྻ་རེ་མནྟ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟ་ནད་ཀྱི་རིགས་སྨན་དང་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་ཞི་བ་དང་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཉེར་མཁོ་བཏུས་པ་ནི། རྟ་ལ་སྤྱང་དུག་བྱུང་ན། རྟ་དེ་བཤལ་བ་དང་། མཆུ་གནམ་ལ་བསྟན་ཅིང་རྒྱུག་འགྲེ་བྱེད། དེ་ལ་བྱ་རྒོད་ཤ་ཡི་ཁུ་བར་ལན་ཚྭ་དང་གླ་རྩི་བཏབ་པ་བླུད་པས་ཕན། བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་དུག་བྱུང་ན། ཉལ་ལང་མང་པོ་བྱེད། ཐེར་བཞི་རྔུལ། ཁོང་པ་རྒྱས་ནས་ཁྱི་ཚང་ཚོལ་ཚོལ་བྱེད། དེ་ལ་ཨ་རུ་ར་དང་ཕབས་བཅས་དྲི་ཆུ་ལ་སྦྱར་བ་བླུད། ཡང་ན་སུ་རུ་པཉྩ་བླུད། ཚ་བ་ཆེ་ན་སྟར་བུ་སུམ་གཉིས། བུལ་ཏོག་སུམ་ཆ་དྲི་ཆུ་ལ་སྦྱར་བ་བླུད། སྲེ་མོང་དང་ཏེ་ལོའི་བྲུན་གྱིས་དུག་ན། ལག་པ་ས་ལ་བྲད་ཅིང་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་བྱེད། དེ་ལ་རྒྱ་ཚྭ་དང་ཕག་ཁྲག་བླུད། བྱ་བྲུན་གྱིས་དུག་ན་མགོ་འཕང་མཐོ་ཞིང་མིག་རྩ་དམར། དེ་ལ་དཔའ་བོ་སེར་པོ་ཆང་དང་སྦྱར་བ་བླུད། ཁྱི་བྲུན་གྱིས་དུག་ན། རྟ་དེ་ལང་ཙམ་ཉལ་ཙམ། མགོ་སྤྲུགས། རྐང་ལག་གིས་ས་བརྐོ། མགོས་ས་བརྡུང་། དེ་ལ་རྐན་རྒྱས་པའི་སོ་རྩ་ནས་རིམ་གསུམ་བར་དེར་དགོ་རུས་ཕུག །ལོང་རྩ་གཏར། ཉུང་མའི་ཁུ་བ་ལན་ཚྭ་དང་མར་བཏབ་པ་བླུད། རྩྭ་དུག་ནི། རྟ་དེ་ལང་ཙམ་ཉལ་ཙམ་དང་འགྲེ་ལོག་མང་པོ་བྱེད། རྩ་ཆུ་མི་ཐོན། དེ་ལ་ལན་ཚྭ་མར་དང་བསྲེས་ལ་སྦྱིན། ཨོཾ་འབྲི་ཏི་མི་རི་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚྭ་མར་ཟན་དང་བཅས་པ་ལ་བཏབ་སྟེ་སྦྱིན། ཡང་ན། ཨོཾ་མ་རི་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཟན་ལ་ཉེར་གཅིག་སྔགས་ནས་བྱིན་པས་སྲུང་བ་དང་གསོ་བ་གཉིས་ཀའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རེ་ལྕག་པས་དུག་ན། རྒྱུ་མ་སྟོང་སྦོས་བྱེད། ཁ་སྣ་ནས་ལྦུ་བ་འོང་། དེ་ལ་ཞོ་དང་སྦང་མ་ཚྭ་གསུམ་བསྲེས་ལ་གཏོང་། ར་དུག་གིས་དུག་ན། སྦོས་ཤིང་འགྲམ་སྒྲ་དཀྲིགས། སྐྱིག་བུ་བྱེད། སྣ་རྩ་ལོང་རྩ་གཏར། ས་ཚིག་དང་ཕག་ཁྲག་ཨ་རུ་ར་རྣམས་སྦྱར་བ་བླུད་པས་ཕན། ཐམ་དུག་བྱུང་ན། མ་མོའི་དར་བ་ལ་རི་དྭགས་ཤ་བའི་ཀླད་པ་སྦྱར་བ་བླུད། གཙུག་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོན་རེ་ལ་ཚུགས་བྱ། ཐང་ཕྲོམ་དཀར་པོས་དུག་ན་སྐྱུར་རིགས་བླུད་པས་ཕན། སྤྱིར་དུག་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་བུལ་སླད་མེད་ཐུན་ཆེན་རེ་ཆུ་དྲོན་ལ་བཏབ་ནས་གཏོང་། བྱེ་བྲག་རྩྭ་དུག་ལ་བྲག་ཞུན་དང་། བྲག་སྐྱ་ཧ་བོ་དང་། ཐང་ཕྲོམ་རྣམས་གང་རུང་གི་ཐང་གཏང་བས་ཕན། གཞན་ཡང་དུག་རིགས་སྤྱི་ལ། ཆག་དང་ཁེབས་རྩ་དང་གཏར་ཁ་བཟང་པོ་བྱེད། ཁྱད་པར་རྟ་ན་བའི་སྦང་བཙིར་ཁུ་དང་། རྟ་བདག་གི་རྐང་པ་གཡོན་པའི་ལྷྭམ་ཚང་རྡུལ་དྲེག །གྲུ་མོ་གཡོན་པའི་དཔུང་དྲེག་བཅས་ཀྱི་རིལ་བུ་བྱ། དྲི་ཆུ་དང་སྦྱར་ལ་བླུད། སྒ་སྟན་བསྟད་ནས་རྟ་བདག་གི་ལྷྭམ་ཕྱི་ཤད་བྱས་ལ་ཚག་བྱེད། གཏར་ག་བྱ། དུག་རིགས་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་སྔགས། ཧ་སེང་ཧུ་སེང་དུག་སེང་། དུག་རིགས་ནག་པོ་སེང་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པའི་སྔགས་ཆུ་བླུད། ཕུག་ལེབ་ཀྱིས་དུག་ན། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་ལ་མིག་སྐྲངས། རྐང་ལག་འཆར། དེ་ལ་ཉུང་མའི་ཁུ་བར། དཔའ་སེར། ཨ་རུ་ར། རྒྱ་ཚྭ་བཅས་སྦྱར་བ་བླུད། སྡོམ་དང་སྡིག་པ་སོང་བ་ལ་སྲད་དཀར་དང་རམ་ཙིའི་ཁུ་བ་བླུད། སྟོན་ཀ་ས་ཟོས་ནས་མ་ཞུ་བ་ལ། མར་ཁུར་ལན་ཚྭ་བཏབ་པའི་དྭངས་མ་གཏོང་། དེ་རྣམས་དུག་རིགས་ཀྱི་བཅོས་སོ།། ༈ ཁ་གློ་ལ་འབྲི་ཡི་མཁྲིས་པ་བླུད། ཀཎྜ་ཀ་རིའི་ཁུ་བས་ཀྱང་ཕན། གློ་ནད་སྙིང་འཁྲུགས་ལ་ཝ་གློས་ཕན། ཡང་ན་རྐྱང་ཁྲག་བླུད། ༈ རྒྱབ་སྨན་ནི། གྲོ་ཙམ། ལན་ཚྭ། ཁང་རྒན་དུད་པ་གསུམ་བསྲེས་ལ་འཕང་ལོ་བྱ། བསྐམས་ནས་མེ་ནང་དུ་བསྲེགས་ཐལ་མར་དཀར་དང་སྦྱར་བ་བྱུགས། ཨོཾ་དྷོ་དྷོ་འདུས་འདུས་མཱ་ར་ཡ། ཞེས་སྔགས་ནས་ཕུ་བཏབ་པས་རྒྱབ་ཆོད་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕན། རྒྱབ་རོ་འཕར་བ་ལ། དངུལ་རྡོ། འཕྱི་མཁྲིས། རྨ་སྨན་རིགས་གང་འཛོམ་བཅས་མར་དང་སྦྱར་ནས་བྱུགས། ༈ རྡོ་སྨན་ནི། འོལ་མོ་སེ་དང་། རྒྱ་རྩི་དུང་ལོ། །ཚིལ་རྙིང་། མར་བཅས་སྦྱར་ལ་བྱུགས། རྗེས་སུ་ཟངས་བསྲེགས་བྱུག །ཡང་ན་ཐང་ཕྲོམ་དཀར་པོ། །རུ་རྟ། ཤ་རུ་བཅས་བསྲེགས་ཐལ་ཕག་ཚིལ་མར་དང་སྦྱར་བ་བྱུགས། ར་ལུག་གི་མཆིན་པ་དང་ཁྱི་ཤ་བཅས་ཅི་མང་ཆུ་ནང་དུ་བསྐོལ་ལ་རྒྱ་རྩི་དུང་ལོ་སྤར་གང་ཙམ་བཏབ། སླར་ཡང་བསྐོལ་བ་རྟ་རེ་ལ་ལན་ལྔ་རེ་ཙམ་བླུད་པས་ཕན། སྔགས་ནི། ཨོཾ་སེ་བྲམ་ཡ་བྲམ་ཟེ་སོད། སེ་བྲམ་ཡ་བྲམ་ཟེ་སོད། ཞེས་བཏབ། ༈ རྟ་ཡི་བཙན་སྲུང་ནི། དར་ལིང་དམར་པོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་བྱེད། མདུད་པ་རེ་ལ། ནཱ་ག་ཁྱུང་གི་གཙང་མགོ་དམར་པོ་སོད། ཞེས་པའི་སྔགས་སྟོང་ཚོ་རེ་བཏབ། རྟེན་སྙིང་གིས་རབ་གནས་བྱ། ཕོ་གཡས་མོ་གཡོན་རྣ་བའི་ཐད་ཀྱི་རྔོག་མ་ལ་བཏགས། བཙན་བསླེབས་ཀྱི་བདུག་པ་ནི། ཏེ་ལོ། །སྦལ་པ། ནལ་བུ་གསུམ་གྱི་རུས་པས་བདུག །ཡང་ན་ཁྱི་བྲུན། ལྷམ་ཚངས་གཡོན་པ། རང་རྒྱག །ཡུགས་སྐྲ། གུ་གུལ་རྣམས་དང་། ཡང་ན། གངས་གསང་གི་ཕ་ཝཾ་དྲེག་པ་དཀར་དམར། སྤྱང་བྲུན། ཁྱི་བྲུན། གུ་གུལ། རྟ་ཁོ་རང་གི་རྔོག་མ། སྤོས་དཀར་རྣམས་བདུག །སྔགས་ནི། ཨག་བཙན་སོད། རྣ་བའི་ནང་དུ་གུ་གསུམ་བྱེད། བཙན་ཤ་བ་རྟ་མཐའ་བསྒོམ། གུ་དེས་ཤ་བ་ཕུད་པར་བསམ། ཡང་ན། ཡ་ཁའི་བཙན་སོད། མ་ཁའི་བཙན་སོད། ཐོག་ཐོག་གི་བཙན་སོད། ཐོག་ལེན་གྱི་བདུད་སོད། ཁ་ལ་དུར་མ་སོད། ལྕེ་ལ་དུར་མ་སོད། བཙན་ཤ་བ་རྐྱ་བདུན་སོད། ཞེས་ལུང་མདོར་གནས་པའི་དཀར་གོང་དང་། སྤྲ་བ་ལ་སྔགས། ཕོ་གཡས་མོ་གཡོན་གྱི་མིག་གི་སྤུ་འཁྱིལ་སྟེང་མེ་ཚུགས་རེ་བསྲེག །སྔགས་ཆུ་གཏོར་ཕུས་བཏབ། ༈ ཨོག་བརྡོལ་ལ་ཁ་ཤའི་རྭ་ཅོ་མེར་བསྲེགས་ལ་ཨོག་བརྟིལ་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཚུགས་རིས་བྱ། སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཁྱུ་གུ་ནི་སོད༔ ཅེས་བྱ་རྒོད་ཤ་ལ་ཁྲི་ཚོ་གསུམ་སྔགས་ནས་བདུག་པས་སྐྱ་ཐོག་སྔོ་ཐོག་རེ་ལ་ཕན་པ་ལག་བླངས་མ་ཡིན། ཡང་ན། ཨོཾ་བྷེ་ལི་བྷེ་ལི་གནོད་བྱེད་ཨོག་བརྟིལ་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཞེས་ཅི་མང་སྔགས་ནས་ཟན་ལ་བཏབ། ནངས་སྔ་སྐར་མ་མ་རྫོགས་གོང་སྦྱིན། ༈ རྟ་བརྣང་ན། ཨོཾ་སྒྲ་སྒྲ་སྒྲེ་སྒྲེ་ཕུ་ཧག །སྔགས་ཆུ་བླུད། ལག་པ་གཡས་པ་བྲང་ལ་བཏགས། མཆུ་བསྲུབས་པས་ཕན། མིག་བུའི་སྔགས་ནི། ཨ་དཀར་བཙན་སོད། བཙན་ཏྲི་དུ་ཏྲི་སོད། ཨ་ར་རྟ་ཧ་ར་སྙིང་ནས་འཚེར། ཞེས་མགོ་ནས་མར་ཕུ་གདབ། སྔགས་ཆུ་བླུད། སྒང་བཤིགས་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ནེར་ཚིག་ཙིག་དིག་དིག་དྲོ་ཕུག་སྭཱ་ཧཱ། རང་གི་དྲི་ཆུ་ལ་སྔགས་ནས་རྟ་ལ་བླུད། བུར་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཙ་བུར་སོད། བུར་རྩ་ནག་པོ་སྟེང་ནས་སྐམ། རྡོ་ལེབ་ལ་རྨིག་རྗེས་བྲིས་ནས་ཕུ་ཡིས་བཏབ་ནས་རྒྱབ་ལ་འཕང་། རྨིག་རྗེས་སྟེང་དུ་མ་འཕོག་ཚེ་ཕན་པ་ཡང་ཡོད། ཡང་ན། ཆུ་སེར་གྱི་བུ་མོ་རྩ་ལ་རྒྱུག་པ་སོད། སྟོང་ཚོ་གཅིག་སྔགས་ལ་སྐུད་པ་ཁྲ་བོ་ལ་མདུད་པ་དགུ་བྱ། རྟ་ལག་པ་ཞ་བ་ལ་ཏེལ་ཤ་དང་མཉམ་དུ་བཅིངས་པས་ཕན། ༈ རྟ་ནོར་ཁྲག་ལོག་ན། ཁམ་ས། སཱཙྪའི་ས། མ་སྒྱེད་ཞབས་ཀྱི་ས་ཚིག །ལོ་བརྒྱད་དྲི་ཆུ་ལ་སྦྱར། ཐབ་བྱེ་མ་རག་ཆོད་ཐུཾ་ཐུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏབ་པས་ཕན། ཡང་ན། ཨོཾ་ཁེ་རཀྴ་ཛནྟྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ཆུ་གཏོར། ༈ རྟ་ཡི་སྙིང་ཆུ་ཤོར་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཏྲི་ཕྱིན་ནས། ཐུཾ་ཐུཾ་ནན། ཟན་ལ་སྔགས་ནས་སྦྱིན། སྔགས་ཆུ་དྭངས་ག་ལ་རྒྱབ། ༈ རྟིའུའི་ཁ་སྲུང་ནི། མ་ནུ། དོམ་མཁྲིས། གླ་རྩི། ཅུ་གང་། ཕ་ཝཾ་དྲེག་པ། ར་ཁྲག་དང་མར་བཅས་མར་ལ་སྦྱར་ཏེ་མ་འོ་མ་འཐུང་གོང་དུ་གཏང་། ༈ རྟ་ནོར་གྱི་ནད་རིགས་སྤྱི་ཡི་སྲུང་བ་ནི། བོང་ང་། ག་པུར། སྟག་ཤ །དོམ་མཁྲིས། གི་ཝཾ། ཅུ་གང་། གུར་གུམ། རྒྱམ་ཚྭ། ཨ་རུ་རྣམས་སྦྱར་བ་ལ། ནཱ་ག་ཤྲཱི་ཕུད། ནཱ་ག་ཤྲཱི་ཤིག །ནཱ་ག་ཤྲཱི་རྦད། ཅེས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གིས་སྔགས། ནམ་དགོས་དུས་སུ་བརྒྱ་རྩ་རེས་ཁ་སབ་ལ་བྱུག་བདུག་འཆང་བ་སོགས་ཀྱིས་ནད་གདོན་སྤྱི་དང་། ཨོལ་འགགས་ཀྱི་རིགས་སྲུང་བའི་མན་ངག་བླ་ན་མེད་པའོ། ༈ །ཡང་རྟ་ནད་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་མར་གུ་གུལ་ནག་པོའི་ཐང་གཏང་། ཁྱིམ་ནང་མ་ཡིན་པར་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཤ་ཕོན་ཆེར་བདུག་པས་ཕན་ངེས་ཟབ། ༈ རྟ་རྒྱུག་དགོས་སྐབས་རྔ་མདུད་ནང་སྔོ་བཏུམ་པས་མི་ལད་པའི་ཐབས་ཡིན། ༈ རྟ་དཔྱད་ཐོར་བུ་ལས། ༡༽སྙིང་རྩ་གཏར་ན། ཐག་པས་མཆན་འོག་བསྐོར་ཏེ་རྒྱབ་ཏུ་འཐེན། དཔུང་མགོའི་ཁུག་དེར་གཏར་བས། སྙིང་ལད་ཤུགས་ཞན་པ་ལ་ཟབ། ༢༽བྱ་རུ་ཁྱུང་ཆེན་ནི། མིག་གི་ཕྱི་མཇུག་ནས་ཚོན་གང་བཅར་བར། རྣ་བའི་ཕྱོགས་མིག་ཚིལ་ཡོད་པའི་སྦྱོང་དེར་གཙགས་བུས་གཏིང་མི་ཟབ་པར་གཏར་བས། ཁ་གློ་ལུ་བ་དང་སྣ་རྣག་འབྱུང་བར་ཕན། ཤེད་བཟང་བར་བྱེད། ༣༽རྐེ་ཆེན་ནི་འགྲམ་སྟེང་ནས་ཐུར་དུ་མཁྱིད་གང་འཇལ་བའི་སར་གཏར་བས། སྣ་རྣག་འབྱུང་བ་དང་། འཁྲུགས་རྒན་རིགས་ལ་ཟབ། ༤༽སྣ་མཚོ་ནི། སྣ་ནང་འཛུམ་རྒྱབ་པས་རྩ་བཏེགས་གདོང་པའི་རུས་ཡོད་མེད་ནས་ཕུག །དེས་སྤོར་འཚང་ཁ་གློ་སོགས་ཀུན་ལ་ཟབ། ༥༽རྔ་རྩ་ནི། རྔ་སྙིང་བསྡམས་པས་རྔ་འོག་གཞུང་ནས་རྩ་འབུར་བ་དེ་གཏར་བས། རྒྱབ་མི་ཆོད་ཅིང་རྔ་རྩ་མི་ཆོད་པར་ཟབ། ༦༽ཕོ་ཆུ་བཙག་ལུགས་ནི། རྟ་ཡི་ཆུ་སྡོང་ཁ་ནས་གཞུང་དུ་ཆག་གང་མཛུབ་སོར་བཞི་འཇལ་བའི་སྟེང་ནས། ཐོག་མར་ལྤགས་པ་བཀྲལ། དེ་ནས་དར་ཤ་ཕུག་པའི་ཁུང་བུར་ཆུ་ལྟེ་འཛུག་པས་ཤ་ཞབས་སྤུ་ལོག་སོགས་ལ་ཟབ། དཔྱིད་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་དུས་གཞན་དུ་མི་ཉན། ༧༽རྩ་དཀར་གཅོད་ཐབས་ནི། སྲེ་ལོང་གི་སྟེང་འབུར་ནས་གཤོང་མོར་ཤ་ལུང་ཕུག་པ་དེ་ནས་གྱེན་ལ་མཐོ་གང་འཇལ་བའི་མཚམས་ནས་སོར་གསུམ་ཙམ་རྩ་མི་མངོན་པར་གཤགས་ནས་བལྟས་པས། གཤོང་ནས་སྒང་དུ་རྩ་ཕྲེད་ཉལ་ཞིག་ཡོད། དེ་ཁབ་སྐུད་ཀྱིས་བཏེགས་ནས་བར་ཁྲིགས་ཡིན། དེ་ནས་སེར་རུས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཆག་རེ་འཇལ་བའི་སར་ཚུག་གདབ། རྩ་དཀར་ལ་ཟབ་བོ། །དེ་ལྟར་དཔྱད་འདི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཕན་ཆེ་བ་མྱོང་གྲུབ་ཡིན་རུང་། ཞིབ་པར་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་ལྟོས་པ་ལས། དཔེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འོལ་ཚོད་མི་བྱ་བ་གལ་ཆེ། ༈ རྟ་བཙན་ལྷེབ་ཡིན་མིན་བརྟག་པ་ནི། རྔ་མ་ཉག་གཅིག་བཏོག་པའི་སྤུ་དེ་ཚིག་འཁུམས་ལྟ་བུར་ཡོད་ན་ཡིན། མེད་ན་དུག་སོགས་གཞན་ཡིན་ནོ། །ལྷེབ་ལ་གྲུ་མདོ། ཐོད་དཀྱིལ། རྔ་རྩེ་གསུམ་ལ་མེ་གདབ་པས་ཕན། རྔོག་མ་དང་། ར་རྒན་ཨག་ཚོམ་བདུག་པས་ཕན་ཟེར་རོ། ༈ །རྟ་གྲང་སྦོས་ལ་ལང་ཐེར་གཡས་གཡོན་མེ་གདབ། ཁེབས་ལེགས་པར་བརྒྱབས་ལ་ཕྱེ་བདུག་སྣ་ཆུ་བྲུལ་བ་བྱས་པས་ཕན་ནོ། ༈ །མཛོ་རྟ་རྐང་པ་བཤལ་བ་ཕལ་ཆེར་ལ། ལང་རྩ་སྲེ་ལོང་ནས་ཡར་མཁྱུད་གང་འཇལ་སར་གཤགས་ནས། ཡས་ཀྱི་སྣ་རྩེར་དར་སྐུད་ཀྱིས་བསྡམ། དེ་འོག་ནས་བཅད་ལ་ཁྲག་དབྱུང་། ལྤགས་པ་དར་སྐུད་ཀྱིས་དྲུབས་ལ་སྔགས་ཆུ་རྨ་སྨན་གདབ་བོ། ༈ །ཕྱུགས་ཀྱི་ཁ་ཚ་ལ་ཕན་པའི་རྩམ་སྦྱོར་ནི། ག་པུར་ཆ་གསུམ། ཤུ་དག་ནག་པོ་ཆ་གཉིས། གླ་རྩི་ཆ་གཅིག་བཅས་ཞིབ་པར་བཏགས། བྱིན་རྟེན་རིགས་ཕབས་གཏའ་གང་འཛོམས་བསྲེས་ལ། ཁ་ཚ་ཐོག་མར་ན་བའི་ཕྱུགས་དེའི་ཁྲག་དང་། གཅིན་དང་། ཁ་ལྦུ་རྣམས་ཆུ་ལ་སྦྱངས་ནས་གར་སླ་ཇ་ཁུ་གར་པ་ཙམ་བྱས་ལ་ཇ་སྦྱོར་གཉིས་ཙམ་འཕྱར་ལ་ལྦུ་སོབ་རྣམས་བཅད་པའི་དྭངས་མ་ལ་བཏབ། རྭ་གཤོར་གསུམ་རེའི་ཚད་ཙམ་བླུད་པས་སྟབས་ལེགས་ན་ཁ་མཚམས་ཆོད། མ་ཆོད་ཀྱང་ནད་བྱམས་པར་འགྱུར་བ་ལག་བླངས་མའོ། ༈ །ཕྱུགས་གྲུས་མ་བེའུ་ཤོར་དོགས་ན་གླ་རྩི་ཆ་འཕྲི་བའམ། ཡང་ན་ཕྱུགས་རེ་ལ་འབུ་སྐྱོགས་རེ་སྟེར་བས་ཕན། ནིལ་བཞི་ལ་ཕོག་ན་ཚྭ་ལ་ཆུ་བཅད་མར་དང་སྦྱར་བ་བཏབ། ཁ་ལྕེ་ལ་རྨ་ཤུ་བྱུང་ན། གླ་རྩི། དོམ་མཁྲིས། ཡུག་ཤིང་གི་ཁཎྜ་བཏབ་པས་འཕྲལ་དུ་སོས། ༈ ལྷོག་པ་ལ། སྒལ་ཚིགས་ནས་མར་མཐོ་གང་བཅལ། སོར་གཉིས་མར་བཞག་པའི་མཚམས་ནས། སྐྱེར་ཕུར་མཐོ་གང་ལ་ནུས་ལྡན་གྱི་སྔགས་ཆུ་བྱུགས་ནས་ཕུག་སྟེ་མཚེར་ཁྲག་དབྱུང་། ༈ གོར་གྱི་རྩི་ལ། ཤ་བའི་བཙོ་ཁྲག་རློན་པ་བྱུང་ན་མཆོག །མ་བྱུང་ཡང་སྐམ་པོ་རུལ་སུང་མེད་པ། རྣ་བའི་བཙོ་ཁྲག་བཅས་ལ་སྨན་གློ་རྩི་ལྟར་སྦྱར་ལ་གཏང་། ཡང་སྲིན་བྱའི་ཤ་རུས་སྒྲོ་བཅས་ཚང་མ་སྦུར་བ་དང་སྨན་སྦྱར་བས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཤད། ༈ བག་གློས་མིག་རྣག་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལ་ཤ་བའི་ཚིལ་བདུག ༈ །ཨོལ་འགག་ལ་སུར་པན་སྦྱིན། ༈ འཕྲང་རིང་ལ་བཤར་དུས་ལྕེ་དམར་ན་བ་ལ་ཚ་མར་སྦྱར་བ་བྱིན་པས་ཕན། ༈ སྟག་ཆུང་གི་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་ལ་ཁད་ཟོས་པས་ན་བ་ལ་ཚྭ་མར་རམ། དྲི་ཆུ་བླུད་པས་ཐུབ། ༈ རྒྱུ་ལངས་ན་ཐོག་མར་མཐོང་མཁན་དེས་གཞན་ལ་མ་བཤད་པར་རྔ་སྙིང་སོས་བཙིར་ནས་ཁྲག་དོན་པར་བྱས་པས་ཕན། ༈ སྒ་ཆུ་གཏོར་ན་གླ་རྩིའི་ཆུ་བླུད། ༈ མཚེར་བྱེ་ཞེས་མཚེར་པའི་ཐད་སྐྲངས་ནས་མཁུན་ཞིང་འགྲོ་མི་ཤེས་པ་ལ་མཚེར་རྒྱབ་ནས། མར་ཁུ་ཅུང་ཟད་བླུད་པས་ཕན། ༈ རྟ་ནོར་ར་ལུག་གང་ཡང་ཆུ་ནད་ཀྱིས་མི་གནོད་པའི་ཐབས། ཡུལ་དེའི་ཆུ་དུག་དང་། ཆང་བཟང་པོ་བསྲེས་པ་ལ་བྲག་ཞུན་གྱི་ཕྱེ་མ་བཏབ་སྟེ་བླུད་པས་གཏན་དུ་ཐར་ངེས། ༈ རྩྭ་ཕྱང་མའི་དུག་ཡོད་པས་སླེབས་འཕྲལ་རྩྭ་དུག་དང་ཆང་ཟན་བསྲེས་ནས་བྱིན་པས་གཏན་ཐུབ་ཡིན། ༈ ཕྱང་མའི་དུག་གིས་ན་བ་ལ་རྐེ་ཆེན་ནམ། ཡ་རྐན་གཏར་བས་ཕན། ༈ བེའུ་དང་ལུག་བློ་རྒོད་ཅེས་གློ་བུར་དུ་ལུ་བ་ཆེར་བྱེད་པ་དེ་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་ལ་ག་རྣམས་ལ་ཆང་བཟང་པོ་ཕོར་ཕྱེད་ཙམ་རེ་བླུད། བེའུ་ལའང་རུང་། ལུག་ལ་ཆང་བླུད་འཕྲལ་ལུག་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་གལ་ཆེ། ༈ དུད་འགྲོའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་དུག་བཅོས་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྲེ་དུག །རྩྭ་དུག །སྲིན་དུག་གི་བཅོས་སོ། །དེ་ལ་སྦྲེ་དུག་ནི། མི་དང་ཁྱི་སོགས་ཀྱིས་འདོད་པ་སྤྱད་པའམ། ཕོ་མོའི་ས་བོན་སྐམ་པོ་ཟས་ལ་འདྲེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། ན་ལུག་ནི། མཆུ་གྱེན་དུ་ལོག །རྒྱང་མིག་བལྟ། གཞོག་གཡོན་དུ་བལྟ་ཞིང་མནམ། ཉལ་ལངས་འགྲེ་ལྡོག་བསྒྲད་བསྒྲད་བྱེད། ཆུ་སྲི། དེ་ལ་རྒྱ་ཚྭ། སྡིག་སྲིན་སྣ། དྲོད་སྨན་ཧྲིལ་འཇོང་། གླ་རྩི། ཚྭ་རྙིང་པ་རྣམས་ཐུར་མགོ་རེ་རེ་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་ཆང་ལ་བཏབ་གཏང་། ལྷྭམ་སྐྲད། ཁྱི་ལུད། རྟ་བོན། ཕོ་མོ་གོ་ལྡོག་གི་རྨོང་སྤུ། ཕྱེ་མར་རྣམས་ཀྱི་དུད་པ་མགོ་ཕུར་ལ་སྣ་ཆུ་མ་བྱུང་གི་བར་བདུག །དེས་ཐུབ་བོ། །རྩྭ་དུག་ནི། བཙན་དུག །ར་དུག་ཐང་ཕྲོམ་སོགས་ཟོས་པ་འཁྱགས་པ་དང་བསྡོངས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། སྦོས། སོ་འཐམ། ཁ་ཆུ་འཛག །ཡན་ལག་གིས་ས་མི་ནོན་པར་འཁྱོར། ལུས་རྔུལ། རྣ་བ་རྒྱབ་ཏུ་ཟུལ་གྱིས་ཉལ། དེ་ལ་བཙམ་དུག་ལ་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག །དྲོད་སྨན་ཧྲིལ་འཇོང་ཚྭ་རྣམས་བཏབ་པའི་བསྐོལ་ཐང་ཚན་མོ་གཏང་། རྐན་རྩ་དང་ལོང་རྩ་གཏར། ཐང་ཕྲོམ་ལ་ཅུང་། བོང་དཀར། གླ་རྩི། གསེར་མདོག་རྣམས་ཀྱི་ཐང་གཏང་། མར་ཁུ་དང་སྒོག་སྐྱ་སྦྱར་བ་སྣར་བླུགས། རུ་ཐུང་གཏར། དེས་ཐུབ་བོ། །ཆུ་དུག་ནི། ཀོ་ཆུ་རུལ་བ་སོགས་ཆུ་རུལ་དང་། དུག་ཅན་གྱི་ཆུ་བཏུང་བ་ལས་འབྱུང་། ཟུག་གཟེར་མེད་པར་གསོ་ཆག །མིག་སྔོ་ཤེད་མེད་པ་འགྲོ་མི་ནུས། དབུགས་ཐུང་། དེ་ལ་ཕག་ཚིལ་སྙིང་པ། མར་རྙིང་སྦྲང་རྩི་རྣམས་སྦྱར་བའི་ལྡེ་གུ་གཏང་། ལུས་རྔུལ་ཙམ་དལ་བུས་བཅག །ཆུ་ཤས་ནན་ཆུང་དུ་བྱ། དེས་ཐུབ་བོ། །སྲིན་དུག་ནི་སྨད་འཁུམས་འདར། ལྡང་དུབ་ན། འདྲེ་ལྡོག་ཀར་ཀར་བྱེད། དེ་ལ་གླ་རྩི། དྭ་བའི་རྩ་བ། བྱི་ཏང་ག །ཀོ་བྱི་ལ། རྒྱ་ཚྭ། ལང་ཐང་ཙེ། ཐང་ཕྲོམ་པ། རྒྱམ་ཚྭ། བུལ་ཏོག་རྣམས་ཆུ་བསྐོལ་གྱིས་ཕུལ་ལ་གཏང་། སྦོས་ཤིང་ན་ན་དེའི་སྟེང་དུ་བུལ་ཏོག་ཐུན་བསྐྱེད། དུད་པ་རལ་པ་ཕོ་ཚོམ་གཅིག །རྡོ་དྲེག་ཕོ་ཚོམ་གཅིག །དུར་བྱིད་མཐེབ་ཚིགས་ཙམ་གཅིག་བསྣན་པའི་ཐང་བཤལ་བྱ། རྒྱུ་ལོང་ཡོས་སམ་རྡོ་དུག་བྱ། ཆུ་སྦང་མི་ཐོན་ན་ལོང་རྩ་གཏར། ཆུ་འཇམ་པ་བྲོས་ནས་བླུད། རྟ་ཕྱུགས་ཀྱིས་དུག་ཟོས་པ་ཞི་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་རི་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཆུ་ལ་བཏབ་སྟེ་སྣ་བུག་ནས་བླུག་གོ །རྟ་སྦྲེ་ན་བར་སྔགས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ་བོང་རུ་བན་ཏོ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་ཕྱེ་ལ་བཏབ་སྟེ་བསྲེགས་པའི་དུད་པ་སྣ་ནས་བདུག་པས་སོས་སོ། ཁོང་སྲིན་ཞི་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཏྲི་ལབ་ཏྲི་ལབ་ཏྲི་ཏྲི་སད་ཏྲེ་སད་སྭཱ་ཧཱ། ཚྭ་ལ་བཏབ་སྟེ་སྟེར་རོ། ༈ །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོལ་འགགས་སྲུང་བའི་ཟ་ཡིག་ནི༔ རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀ་བུ་ཡིག་གཅིག༔ འབྲུ་དྲུག་གསལ་ལ་མ་ཆད་པ༔ རྒྱ་སྣག་རྒྱ་སྐག་སྦྱར་ལ་བྲི༔ བུ་རམ་རྒྱ་ཚྭ་སོག་ཚིགས་གསུམ༔ བཟང་དྲུག་ཆོས་སྨན་ལེགས་པར་བྱུག༔ རང་སྔགས་བརྒྱ་རེ་བཏབ༔ རང་ཨ་ཙ་ར་དུང་རྐང་ཅན་མགོ་ལུས་དུང་གི་འཁོར་ལོས་སྤྲས་པ༔ ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ གཡོན་པ་རྫས་ཀྱི་པར་བུ་བསྣམས་པ༔ སྤྱི་བོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ ངག་བཅད་སྔགས་འདི་ཁྲི་ཚོ་གསུམ་བྱ༔ ཟ་ཡིག་དང་སྔགས་ཆུ་ལ་འདེབས༔ ན་བར་ར་བན་ཤ་ས་ན་མ་ར་དབྱིག་དུག་ནག་པོ་སོད༔ དྲེད་ལག་ཁྱི་ལག་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཨ་ལ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ང་ནི་ཨ་ཙ་ར་དུང་རྐང་ཡིན༔ ཁྱེད་ནི་ཨོལ་འགག་ཡམས་ནད་བདག་པོ་རེད༔ སྔོན་རྐེ་སྟོད་དུ་ཨོལ་འགག་ཡམས་ནད་རྒྱུག་འགྱེལ་འཕྲོས་པའི་ཚེ༔ ང་ཨ་ཙ་ར་དུང་རྐང་ཅན་ལ་ཁས་བླངས༔ དམ་བཅའ་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ ཐ་ཚིག་གི་མནའ་བཞག་པའི་དམ་ཚིག་དྲན་པར་གྱིས་ལ་བདག་གི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པའི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་འདི་རྣམས་ལ་མ་གནོད་མ་འཚེ་བར་སོ་སོའི་གནས་སུ་སོང༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཅེས་ནད་བདག་ཕོ་མོས་གོ་བར་བསམ་ལ་ལན་གསུམ་ལ་འབོད༔ ཡར་དྲིལ་བཟང་དྲུག་དར་སྣ་དགུ་སྦྱོར་ཁྱུང་ལྔ་ཁྲག་སྣ་དགུ་བྱུགས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཨ་ཙ་ར་དུང་རྐང་ཅན་དུ་སྦྲུལ་ནས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ད་ ནི་འཁོར་ལོ་དཔེའུ་རིས་སྐུ་སྟོད་ཁྱུང་དམར་པོ་དུག་སྦྲུལ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ༔ གཤོག་པ་བར་སྣང་ལ་གདེང་བ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུ་ལ་གྲུབ་པ༔ མེ་རི་མེ་དཔུང་གིས་བརྒྱན་པ་དེའི་དབུས་སུ་རྩ་སྔགས་ཕུར་གཟུགས་ སུ་བྲི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀུ་རུ་རྦད༔ མཉུག་སྨུག་ཚལ་པ་རྦད་ཧུར༔ ཐུཾ་སྲོག་ལ་རྦད༔ སྙིང་ཁྲག་ཁ་ལ་རྦད༔ ལུས་གདོན་ཙཀྲ་ལ་རྦད་རྦད༔ ནག་པོ་ཀཱ་ལ་རཀྵ་རྦད༔ སྤུ་གྲིའི་ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་ མོས་སྙིང་ནས་ཟུང་ཟུང་གནོད་བྱེད་རྒྱ་ནད་རྒྱུ་གཟེར་རྐེ་ནད་རིམས་ནད་གཉན་ནད་གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་དང་གཉན་ཁྲག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཁྱུང་མཆུ་སྡེབ་ ཨོཾ་དང་ཨཱ༔ སྐྲ་དང་རྦད་སྤུད༔ མི་ལག་མི་འགྲིམ་མགུལ་དུ་བཏགས༔ ྀཨཚ༔ ༁ྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧོན་ནད་བསྲུང་བའི་གདམས་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨ་མི་ཡུ་སེ་ཡུ་སེ་ཨང་དེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྱི་ཡི་རིམ་གྲོ་ལ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང༔ དུད་སོལ་མའི་སྔགས་དང༔ པི་ཤ་ཙི་ཡི་སྨན་བླའི་སྔགས་རྒྱུན་པར་རམ་འུར་འདོན་བྱའོ༔ དང་པོ་སྔགས་དུས་རང་སེང་གེ་དཀར་པོ་འཆིབས་པའི་ལྷ་མོ་ཁྲོ་མོ་སྤྱི་བོ་ནས་གཡས་སྨན་བླ་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་སྒྲོག་དང༔ གཡོན་སྨན་སྒྲོ་འཛིན་པའི་ཁྲོ་མོ་སྟག་ཤམ་ཅན་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་གསོལ་བ་ཞིག་བསྒོམས་ལ༔ སྔགས་དེ་ཁྲི་ཚོ་གཉིས་བཟླས་པས་འགྲུབ་བོ༔ ཤིང་ཚ༔ རུ་རྟ༔ བིལ་བ༔ མཁའ་འགྲོའི་འགྲོན་བུ༔ གི་ཝཾ༔ གླ་རྩི༔ སྐྱེར་ཤུན༔ གཙོ་བོ་གོང་མ་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་སྔགས་ལ་བདུག་གོ༔ གླ་རྩི་རུ་རྟ་བིལ་བ་གི་ཝཾ་གུར་གུམ་རྣམས་སྔགས་གོང་མས་སྟོང་ཙམ་སྔགས་ཆུ་ལ་བཏབ་སྟེ་བླུད་པར་བྱའོ༔ ༈ ནོར་གྱི་ཧོན་ནད་ལ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་ནི། ཇ་ཆུ་འཇུག་ཁུ་བའི་དྭངས་མར། བྱ་ཤིང་རྟ་མའི་ཁོག་པ་སྒྲོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱེ་འདེབས་ནས་ཁོལ་བཅུག །ཚོས་ཚར་བ་དང་ཕོག །དེ་ལ་སྨན། ག་པུར། ཛཱ་ཏི། ཙནྡན་དཀར་དམར། ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར། གླང་ཆེན་དང་། ཤ་བའི་ཤ་ཁྲག་བཙོ་གསུམ་བཅས། གཞན་ཡང་དམ་རྫས། སྤར་ཁྲུས། གཏོར་སྒྲུབ་སོགས་བྱིན་རྟེན་གྱི་རིགས་བཅས་བཏབ་ནས་ཞག་གསུམ་ཙམ་བསྙལ། གཟའ་སྐར་ལེགས་ཉིན་མི་བསམ་དཀར་དགེ་སེམས་ཅན་གྱིས་ནངས་རེ་ལ་ཕུལ་རེ་ཙམ་བླུད་པས་ཁ་སྲུང་ངེས་པའི་གདམས་པ་ལག་བླངས་མའོ། ༈ །ལུག་གིས་ཕུར་དུག་ཟོས་པས་ན་ན། སོ་སྒྲ་དཀྲིགས། སེར་པོ་འཁྲུ། དེ་ལ་ཆང་སྐྱུར་རམ་དར་ཁུ་བླུད་པས་ཕན། ༈ ལུག་ནད་ལྟལ་བས་ཚིགས་བཞི་སྐྲངས། འགྲོ་དཀའ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྲི་ད་རྦད་སོད༔ ལྟལ་བ་ཨུཙྪའི་ཧྲི་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲི་ཚོ་གཅིག་འབབ་ཆུ་ཆེན་པོའི་ཆུ་ལ་བཏབ། ཉིན་རེ་ཐེངས་གསུམ་རེ་གཏོར་བས་ཐུབ་པ་ལག་བླངས། ༈ ལུག་དང་བེའུ་གློ་འབུ་ཞུགས་པའི་རྟགས། གློ་ལུ། སྣ་འཚང་། མགོ་དང་མིག་སྐྲངས། དེ་ལ་རྩི་ཆུ་ཅུང་ཟད་སྣ་བུག་ནས་བླུགས་པས་ཕན། ༈ གཞན་ཡང་ལུག་ནད་ཀྱི་རིགས་གང་ལའང་སྣ་རྩེ་ནས་ཡར་སོར་བཞི་འཇལ་བའི་གདོང་ཟུར་གྱི་རྩ་དེ་ལ་སྣ་མཚོ་ཟེར། དེ་གཏར་བས་ཕན་པའང་མཐོང་། ༈ གློ་གོར་ཧོན་གསུམ་སྲུང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་པི་ཁྲི་ལི་མི་ལི་ཏི་སངས་ས་ནོར་གྱི་གློ་གོར་ཧོན་གསུམ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་ཨར་ནག །གུ་གུལ་ནག་པོ། །ཤུ་དག་ནག་པོ། མུ་ཟི་ནག་པོ། ཆུ་མ་རྩི། རུ་རྟ། གི་ཝཾ། ཉུངས་ནག་རྣམས་ཆ་མཉམ་པ་ལ་སྔགས། དེ་དང་རྒྱ་སྣག་བསྲེས་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཚེག་མེད་ཕྲེང་གཅིག་བྲིས་པའི་མཐར། ཁྲོཾཿཀྵཾ༔ ྈྈྈ ཞེས་བྲིས་པ་གཤམ་ནས་ཡར་དྲིལ་ལ་འདོགས། ༈ ནོར་ཕྱུགས་ལ་ཁ་ཚ་སྲུང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཀ་ལ་ཤ་དུ་མ། ཨོཾ་ཐེ་ཐི་ཐེ་ཐར། ཀ་ལ་པ་ས་སྐྱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་རེ་འདོན་ལ། ལུག་མ་མོའི་སོག་བལ་གཡས་པའི་སྐུད་པ་དཀར་ནག་ལ་མདུད་པ་རེ་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་མདུད་པ་བརྒྱད་ཅུ་གྲུབ་ནས་རྭ་གཡོན་ལ་བཏགས། ཤིན་ཏུ་གསང་ནས་བཟླ་བ་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ།། ༈ ཁ་ཚ་སྲུང་བའི་སྔགས་ནི། ཐོ་རངས་སྔ་བར་རང་ཀླུ་བདུད་དཀར་པོའི་ངོ་བོ་སྦལ་པ་དཀར་པོ་གསལ་བའི་ཁ་ནས་ནད་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འབབས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཁ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་པའི་ཆུ་སྔ་མོར་བླུད། ཡང་ན། ཨོཾ་ཨར་ཎ་ཡང་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། གུ་གུལ། ཆུ་དག །ཤིང་ཀུན། གླ་རྩི་རྣམས་ལ་སྔགས་ནས་བླུད་པས་ཐུབ་བོ། ༈ །ལུག་ནད་ལ། ཨོཾ་ཁྱུང་གྷན་དྲན་རྦད་ཆོད་གཏལ་ཁ་ཆོད། ནད་ཤུག་རྦད་སྭཱ་ཧཱ། གནམ་མི་མཐོང་བའི་བྱེ་མ་ལ་སྔགས་ནས་བྲབ། ཡང་ན། ཨོཾ་ཨ་ཤ་རི་མོ་མ་མ་ཏ་ལ་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཤི་གེགས་མཱ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཐ་སྤུ་རུ་སོད། དམེ་སྤུ་སོད། ཨ་ནན་སྤུ་ནན་བྱཱ་དྷ་ལི་མི་ལུག་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཤུག་པ་ལ་སྔགས་ནས་བདུག་གོ ༈ །འཕྱིས་སྲུང་ནི། ཉ་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པར་བྲིས་པའི་མགོ་ནས་མཇུག་གི་བར་དུ། ཨོཾ་སརྦ་ནཱ་ག་གྷྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛ་སུ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་བྦབྦ་བྦྷ་ནན་ཏྲི་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཕྱུགས་ཀྱི་མངལ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཤིག་ཤིག་དུལ་དུལ་འཆང་བ་མོའི་མངལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ ཞེས་ཚེག་མེད་དབུ་ཅན་དུ་ཕྲེང་གཅིག་བྲི། ཉ་ཤ །སྦྲུལ་ཤུན། སོག་ཚིགས་གསུམ་སྦྱར་བས་བྱུགས། ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་དང་རྟེན་སྙིང་ལྔ་བརྒྱས་རབ་ཏུ་གནས། སྐུད་པ་དཀར་པོ་སུམ་སྒྲིལ་ལ་དྲིལ། ཕྱིང་བ་དཀར་པོས་གཡོགས་ནས་བཏགས་པས་ཐུབ་ངེས་ཟབ་བོ། །རྟ་ཕྱུགས་གང་ལའང་ཕན་ནོ། །འཕྱིས་སྲུང་ཉ་ཁོག་མའོ། ༈ །ཤུག་པའི་བྱང་བུ་ཞིག་ལ། ཨོཾམཀཐལཧྲིངཧྲིངརྨིངརྨིངཁོཁོཐུབཐིབངེསོཡགོགནོདཔསརུགབཞོནའདྲེམཱརཡཕཊ། ཞེས་བྲིས་ལ་མར་མ་ཐོན་ན་རྐྱལ་པ་ལ་འདོགས། བེའུ་མ་བཟུང་ན་རྭ་ལ་འདོགས། འཕག་ན་ཟེ་བ་ལ་འདོགས་པས་ཐུབ་ངེས་ལག་བླངས་མའོ། །རྟ་ཕྱུགས་སོགས་ལ་སྲིད་སྤེལ་ན། །སྲེ་མོའི་ལྤགས་པ་གཡོན་བཤུས་ནས། །གང་གི་སྲིད་སྤེལ་འདོད་པ་ཡི། །སྤུ་ལ་སྲད་བུ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དེ་དག་དྲིལ། །གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་དང་། །འབྲུ་སྣ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བར་བྱ། །ཕྱུགས་ལྷས་ལ་སོགས་ར་བ་ཡི། །རྟ་ཕྱུགས་བྲེས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གདགས། །དེས་ནི་རྟ་ཕྱུགས་སྲིད་འཕེལ་ནས། །ཕྱུག་པོ་གཡང་ཅན་དག་ཏུ་འགྱུར། རྟ་ཕྱུགས་ལ་སོགས་ནོར་གྱི་སྲིད་སྤེལ་བ་ཟབ་མོ་ྀཨཚ། མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། ༈ ཡང་རྟ་དྲེལ་བོང་མཛོ་གླང་ར་ལུག་སོགས་འབྲོག་ཕྱུགས་ཀྱི་རིགས་ཅི་བྱས་ཅིར་མ་གཏུབ་ན། དེ་དག་གོད་ཁ་བསྡམ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས། ཨོཾབྷཻདྲིབྷེདྲི། མཧཱབྷཻདྲི། མཧཱབྷསུབྷཻདྲིཡེསྭཱཧཱ། ཨོཾབྷསུདྷཱར། ནཱནཱཁདྷེརཀྵརཀྵསྭཱཧཱ། ཨོཾཛམྦྷལཛལེནྡྲཡེསྭཱཧཱ། བྷསུཔུཥྚིཾཀུརུསྭཱཧཱ། ཞེས་བྲི། དེའི་ཤམ་དུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི། རབ་གནས་བྱས་ཏེ་སྨྱུག་ཚིགས་ནང་དུ་གཞུག །མུ་ཏིག་མིག་མ་ཕུག་པ་རབ། མེད་ན་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་དུམ་བུ་གཅིག་དང་། ཤུ་དག་དཀར་པོ། །མོན་ལུག་གླ་སྒང་། དེ་རྣམས་དར་དཀར་རམ། རས་དཀར་དུ་བཏུམ་ལ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ། གླང་བུའམ། གཡག་འབྲས་བུ་ཅན་གཅིག་གི་མགུལ་དུ་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ་བཏགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཡུལ་དེའི་ལྷ་ཀླུ་ནུས་པ་ཅན་གཅིག་དང་། ཀླུ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། རྟེན་དུ་གཟུག །འབྲས་བུ་མི་གཅད། མི་གསད། མི་བཤུའོ། རྫ་གསར་ཀླུ་མུར། དངུལ་ཆུ་དང་། ཀླུ་སྨན་གྱི་རིགས་ཀུན་ལ་རིལ་བུ་བྱས་ཏེ། རྫ་བུམ་བཀང་དེ་ཕྱུགས་རའི་དཀྱིལ་དུ་རྡོ་སྒྲོམ་བྱས་ལ་སྦ། ཕྱུགས་འཛུལ་བའི་ཡ་ཐེམ་དུ། པརྞ་ཤ་བ་རཱིའི་གཟུངས་སྤྱི་ལྟར་བྲིའོ། །དེས་ནི་ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་ཁ་ཆོད། སྒབ་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་བཙན་ཕྱུག་དར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །ྀཨཚ། །། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-020&oldid=123099"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:05.


བློ་སེང་གི་སྙན་གྲགས།། | ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ།\nགཤམ་གསལ་རྣམས་ནི་འབུམ་རམས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེའི་སྐོར་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་སྙན་གྲགས་འབར་བའི་གསར་ཤོག་ཁག་གིས་སྤེལ་བའི་དུམ་ཚན་འགའ་ཞིག་ཡིན། ༡། རྒྱ་གར་གྱི་The Telegraph ཞེས་པའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད།\nJohnson too said that whoever was elected, the new prime minister would operate in the Dalai Lama’s shadow. But he noted that the frontrunner, Lobsang Sangay,aTibetan legal scholar currently at Harvard, enjoyed wide popularity among young Tibetans. ‘If Lobsang Sangay comes out on top,’ Johnson said, ‘he well could becomeaformidable global spokesman for Tibetans, at least those in exile.’བོད་སྐད་དུ། ཇོན་སོན་གྱིས་ཀྱང་བཀའ་བློན་ཁྲི་བར་སུ་ཕེབས་པ་ཡིན་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཡི་གྲིབ་བསིལ་འོག་ནས་ལས་དོན་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན། ད་དུང་ཁོང་གིས་བཤད་རྒྱུར་། ཧར་ཝཌ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་དུ་ད་ལྟ་ཁྲིམས་ལུགས་མཁས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་ནང་དུ་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོད། “གལ་སྲིད་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་བདམས་ཐོན་བྱུང་ན”་ཇོན་སོན་གྱིས་བསྟན་དོན་“ཁོང་ནི་འཛམ་གླིང་ཐོག་དང་། དམའ་མཐར་ཡང་བཙན་བྱོལ་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་ནུས་ལྡན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་རེད།”༢། དབྱིན་ཇིའི་Guardianཞེས་པའི་ནང་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། The front-running candidate is currently Harvard law professor Lobsang Sangay, 42. He will be known as the Kalon Tripa.\nབོད་སྐད་དུཿ འོས་མི་འོས་ཤོག་མང་ཤོས་ཐོབ་མཁན་ནི་རང་ལོ་༤༢་ཅན་གྱི་ཧར་ཝཌ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲར་ཁྲིམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བློ་བཟང་སེང་གེ་རེད། ཁོང་ལ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཞེས་སུ་འབོད་ཀྱི་རེད།\n༣། ཁེ་ན་ཌའི་Globe and Mail ཞེས་པའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། The leading candidate to be the next prime-minister-in-exile isaHarvard-educated legal scholar who is seen as cosmopolitan and articulate; he hasahuge following among Tibetan youth.\nབོད་སྐད་དུཿ འོས་གྲངས་མང་པོ་ཐོབ་པའི་འོས་མི་སྐབས་རྗེས་མའི་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་བར་འགྱུར་རྒྱུ་དེ་ནི་ཧར་ཝཌ་ནས་ཁྲིམས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་ཐོབ་མཁན་ཁ་ལྕག་བདེ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་འོས་མི་དེ་རེད། ཁོང་ལ་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚད་མེད་ཡོད།\n༤། དྲ་རྒྱའི་ཐོག་གི་AOL News ཞེས་པའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། Among the leading candidates to be prime minister is Lobsang Sangay,aTibetan legal scholar currently at Harvard, who is especially popular among young Tibetans, Saunders said.\n༥། ཨ་རིའི་UPIཞེས་པའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོ། Lobsang Sangay,aTibetan legal scholar and an expert on international human-rights law, currently at Harvard University, is the front-runner for prime minister, with ‘wide popularity among young Tibetans,’ the Times said.\nབོད་སྐད་དུཿ རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཁྲིམས་ལ་ཆེད་མཁས་པ་ཧར་ཝཌ་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ་ཏུ་ཁྲིམས་ལུགས་མཁས་པའི་བོད་མི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ནི་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་ནང་དུ་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་ལ་འོས་གྲངས་མང་ཤོས་ཐོབ་མཁན་དེ་ཡིན་ཞེས་the Times ཡིས་སྤེལ་འདུག\n༦། ཨ་རིའི་Washington Post ཡི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། The March 20 election also is significant because it features three lay candidates for prime minister, marking the first time thatalay person, rather thanamonk, will assume the role.\nLobsang Sangay,aHarvard fellow who is among the candidates, said the post-Dalai Lama era will be challenging. But, he added, ‘democratic institutions and government will help sustain the Tibetan movement.’\nབོད་སྐད་དུཿ ཕྱི་ཟླ་༣་ཚེས་༢༠་ཉིན་གྱི་འོས་བསྡུ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་དོན་ནི་ཐེངས་དང་པོར་བཀའ་བློན་ཁྲི་བའི་འོས་མི་དགེ་འདུན་པ་མ་ཡིན་པར་སྐྱ་བོ་གསུམ་གྱིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་ལ་འགྲན་རྩོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་རེད། ཧར་ཝཌ་ནས་ཡིན་པའི་འོས་མི་བློ་བཟང་སེང་གེས་༧ཏཱ་ལའེ་བླ་མའི་དུས་རབས་ཀྱི་འཕྲོ་ཡི་དུས་རབས་དེ་ནི་དཀའ་ཁག་ཅན་གྱི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན་པར་བཤད། ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་གིས་ “དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་མུ་མཐུད་ནས་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་པར་རོགས་བྱེད་ཐུབ།”ཅེས་ཟེར།\n༧། The Times of India ཡི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། After Dalai Lama, who would be the most important Tibetan? TNN,Mar 11, 2011, 02.23am IST\nNEW DELHI: The Dalai Lama’s stepping down is likely to trigger an electoral contest for the prime minister’s post between three front-runners, all based abroad. They are Lobsang Sangay,asenior fellow at Harvard Law School, Tenzing Namgyal Tethong, an academic at Stanford University, and Tashi Wangdi,aBrussels-based civil servant. The election is scheduled for March 20.\nབོད་སྐད་དུཿ ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་རྗེས་སུ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་བོད་མི་དེ་སུ་རེད། TNN,Mar 11, 2011, 02.23am IST ལ་གནས་ཚུལ་སྤེལ་དོན།\nལྡི་ལི། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་དགོངས་པ་ཞུས་པའི་གནང་སྟངས་ཀྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་གནས་པའི་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འགྲན་རྩོད་ཇེ་ངར་དུ་གཏོང་སྲིད་པ་རེད། འོས་མི་དེ་དག་ནི་ཧར་ཝཌ་གཙུག་ལག་སློབ་གྭའི་ནང་དུ་ཉམ་ཞིབ་པ་རྒན་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་དང་། སཊེན་ཕོརཌ་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ་ཏུ་མཁས་པ་བཀྲས་མཐོང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། བྷིརསལ་ནང་དུ་གནས་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བ་བཀའ་ཤིས་དབང་འདུས་བཅས་རེད། འོས་བསྡུ་ནི་ཕྱི་ཟླ་༣་ཚེས་༢༠་ཉིན་བྱེད་རྒྱུ་རེད།\nརྒན་ཉི་མ་ལགས། སྐྭ་ཁམས་བཟང་། མ་གཞི་དགོས་པ་ལས་དགག་བྱ་ཆེ་བའི་རིགས་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཉེས་ཡོད་མེད་དོགས་ཡང་ལྟ་སྟངས་འདི་ཅུང་རང་གི་བློ་ལ་བབ་པོ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་སོང་བས་བཀོད་པ་ཡིན་།\nཧ་ཧ་ཧ། མཆན་བུ་༐ཇི་ལྟར་བཏབ་གིན་ཡོད། བླུན་པོ་ཆུ་སྣ་གར་འཁྲིད་རང་རེད།


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - གསར་འགྱུར། - དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་དག་བཅོས་མའི་གསལ་བཤད།\n［རྩོམ་པ་པོ：མ་ངེས། ཡོང་ཁུངས：དྲ་ཐོག དུས་ཚོད：2015/7/22 12:35:17 བཀླགས་ཐེངས：1385］ [ཡིག་གཟུགས: ]\nབོད་ཀྱི་བརྡ་དག་སྨྲ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ནོར་དུ་གྱུར་པའི་མིང་མཛོད་ཆེན་མོ། ༼དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།༽ཞེས་པའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་དག་གི་གླེགས་བམ་ཆེན་མོ་འདི་ནི་མདོ་སྨད་དྷཱིཿཚ་དགོན་ཆེན་གྱི་བརྡ་དག་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བའི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ། མཁས་དབང་ཤེ་བཞིན་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་གཙོ་བསྒྲིགས་དང་གསར་བརྩམས་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གི་གསར་རྩོམ་མཛད་པའི་དུས་རིམ་ཁྲོད་དུ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་སྔོན་རབས་ཀྱི་ལས་བྱེད་བློ་མཐུན་ཀྲིན་ཧྲོ་ཀུང་དང་། བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན། གྲགས་པ། འགྱུར་མེད་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དམ་པ་གང་ལ་དག་ཡིག་འདིའི་བསྒྲིགས་སྟངས་དང་དཔེ་སྐྲུན་བྱ་བའི་ཐད་རོགས་རམ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡང་གང་འཚམས་རེ་བྱེད་མྱོང་བ་ཞིག་ཡིན་ཚོད་འདུག\nད་ལྟ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་སྔ་རབས་ཀྱི་ལས་བྱེད་རྒན་པ་བློ་མཐུན་འགྱུར་མེད་ལགས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་འགར་སེམས་ཤུགས་ཕུལ་ནས་༼དག་ཡིག་གསར་སྒྲིག༽ཁྲོད་ཀྱི(རིག་གསར)སྐབས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ངན་པ། འདི་ནི་ཆོས་ལུགས་རྨོངས་དད་ཀྱི་ལག་ཆ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། རྨོངས་དད་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ལ་ཞེས་པ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་ཡིག་རིགས་གཞན་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་བརྡ་རྟགས་སྣ་ཚོགས་（“”。、）ལ་བཟོ་བཅོས་དང་ཞུ་དག་མཛད་ཅིང་ཡང་དག་པར་བཅོས་ཏེ་ད་ལྟ་དངོས་སུ་པར་སྐྲུན་དང་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད་པ་ལགས། ད་དུང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མང་ཙམ་ཞིག་གསར་དུ་བསྣན་པར་བཤད་ཡོད།\n༼དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།༽ནི་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་དེབ་སྣ་ཚོགས་ལས་དཔར་གྲངས་ཆེས་མང་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ 1979ལོར་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ་ནས་ད་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ 2015ལོའི་བར་དེབ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པས་པར་གྲངས་འབུམ་ལྔ་དང་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བདུན་（567000）དང་། དཔར་ཐེངས་ཡང་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་（33）ལ་སླེབས་ཡོད། （འདིར་པར་སློག་དང་བསྐྱར་སློག་བརྒྱབ་པ་དག་བརྩིས་མེད་ལ། ད་ལྟའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་འདིར་༼དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།༽འདི་ལ་གློག་རྡུལ་གྱི་པར་གཞི་ཡང་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། བོད་ཡིག་ཡོད་པའི་རྩིས་འཕྲུལ་དང་ཁ་པར་དག་ལས་《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།》འདི་ཉིད་གང་འདོད་ལྟར་བཀླགས་ཆོག་པ་ལགས།）\nསྤྱི་ལོ 2015ལོའི་ཟླ4པའི་ཚེས་ 11ཉིན༼དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།༽（དག་བཅོས་མ）ཞེས་པ་དངོས་སུ་དཔར་དུ་བསྐྲུན་ཅིང་དེའི་པར་གཞི་གསར་བའི་དེབ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པས་དཔར་གྲངས་ཁྲི་བཞི་ཙམ་（40000）འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད་འདུག\nད་ལྟ་བོད་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་པ་འགའ་རེས་༼དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།༽ནི་སུས་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནམ། དེའི་རྩོམ་པ་པོ་སུ་རེད་ཅེས་དྲི་བ་འདོན་བཞིན་འདུག སྤྱིར་ན་ཉེ་རབས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ལ་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་མི་གསལ་བའི་དོགས་གཞི་མེད་ན་ཡང་། ༼དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།༽འདི་ལ་ནི་སྡེ་ཁག་ཅིག་དང་མི་སྒེར་རེ་འགའ་ཡིས་རང་རྩོམ་དུ་བསྒྱུར་པའི་ཧམ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་འབུར་དུ་མངོན་པར་འདོད་དེ།\nདཔེར་ན།༼དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།༽ཀྱི་མཇུག་རྩོམ་དུ། བོད་ཀྱི་བརྡ་དང་ཡི་གེའི་གཙང་པོའི་རྒྱུན། །བདག་ལྟའི་བློ་ཡི་བུམ་པར་ཤོང་ནུས་མིན། །ཡུན་རིང་བསོགས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཐིགས་པའི་ཕྲེང་། །གཞོན་ནུའི་ཡོན་ཏན་མྱུ་གུ་རྒྱས་ཕྱིར་སྦྲེང་། །མར་ལེ་རིང་ལུགས་སྦྱངས་པའི་རྟོགས་པ་དམན།།ལག་ལེན་རྣམ་གསུམ་སྤྱད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཞན། །མ་རྟོག་འཁྲུལ་བའི་སྙོགས་མ་ཅི་མཆིས་པ། །གཟུར་གནས་ཀེ་ཏ་ཀ་ཡིས་དྭངས་པར་མཛོད། ། བསམ་གཏན་ནས།\nཕྲན་གྱི་རེ་བ་ནི་རྗེས་མར་ཡང་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་》འདིའི་པར་གཞི་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀ་རེས་མོས་ཀྱི་པར་དུ་བསྐྲུན་རྒྱུ་དང་། དེ་དུས་པར་གཞི་རྙིང་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་ཞེས་དགོད་པ་དང་། པར་གཞི་གསར་པའམ་དག་བཅོས་མ་ལ་ཤེས་བཞིན་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། འགྱུར་མེད་ཀྱིས་བསྐྱར་བཅོས་ཞུ་དག་མཛད་ཅེས་དགོད་པར་སེམས་གཏིང་ནས་རེ་སྐུལ་བྱས་པ་ཡིན།༼གཞན་ལས་དྲངས།\n·གསར་འགྱུར་འོག་མ：རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་རྒྱ་བོད་མིང་བརྡ་གསལ་འབྱེད། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\nYou`ve got to be kidding me-it`s so trnarpnseatly clear now! http://xvhfhsbgbht.com [url=http://ycfzdt.com]ycfzdt[/url] [link=http://phqspgkj.com]phqspgkj[/link]\n发表时间：2017/4/16 16:36:32 [来自: 5.188.211.170]\nThat`s the best answer by far! Thanks for conrgibutint.\n发表时间：2017/4/16 4:16:28 [来自: 46.161.14.99]\nI am forever indebted to you for this inmoafrtion. http://mysxhaashuv.com [url=http://hdnfvumvd.com]hdnfvumvd[/url] [link=http://vvvjgew.com]vvvjgew[/link]\n发表时间：2017/4/15 5:31:37 [来自: 5.188.211.170]


རྡོ་རྗེ་གླིང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོཌ་པ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་ནུབ་བྷང་གྷལ་མངའ་སྡེའི་རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱས་ཡོད་པ་དང། དེའི་ནང་ཁྱོན་ལས་བྱེད་ ༢༧ ཙམ་གྱིས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་འདུག ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་མིའི་ཡོང་ཁུངས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གླིང་གི་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་རྟ་ཝང་ནང་པའི་མཐུན་ཚོགས། ཤར་པ་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནང་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལྷན་ཁང། བོད་པ་ཁ་ཆེའི་མཐུན་ཚོགས། ཡུལ་མོ་ནང་པའི་ལྷན་ཁང། ཆོས་འཁོར་ཚོགས་སྡེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལྟེ་གནས་ཁང། རྟ་མང་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས། འབྲས་ལྗོངས་བདེན་རྫོང་ནང་པའི་མཐུན་ཚོགས། ལྕགས་པོ་རི་བོད་མིའི་སྨན་ཁང། བོད་རང་དབང་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་འདུག ཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་གིས་རྡོ་རྗེ་གླིང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པར་ལེགས་གསོལ་ཕྱག་བྲིས་ཤིག་ཕུལ་ཡོད་པ་དང། དེའི་ནང་ཚོགས་གཞོན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་ནས་གསུངས་དོན། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ངོས་ནས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཞིག་གསར་འཛུགས་གནང་ཐུབ་པ་དེར་སེམས་གཏིང་ནས་གུས་བཀུར་དང་འཚམས་འདྲི་ཞུ་གི་ཡོད་ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གླིང་གི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་གསར་པ་རྣམས་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་འདི་ནི་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ལ་ངོས་འཛིན་གྱི་ལེའུ་གསར་པ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nཟུར་ཁང: སྐལ་ལྡན། says:\nIt is really crucial time for the Tibetans to get support and help from various communities, especially from Himalayan brothers and sisters to rebuild our common cultural heritage and tradition. I personally congratulate all the members and hope that you will play an important role to preserve our culture.\nབཀུར་འོས། གུས་བཀུར། བརྩམ་ན། རྒྱབ་མདུན། མེད་པར། ཞིག་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བསྐྱར་དུ ། ཞུ་རྒྱུར། གསར་འཛུགས། ཅེས་ནོར་བཅོས་ཡོང་རྒྱུ་དང་། ཚིག་གི་མགོ་དང་བར་དག་ཏུ་ཚེག་ལྷག་དང་བཅད་མཚམས་མི་གསལ་བ།


Terdzo-PI-034 - Rinchen Terdzö\ngzhi bdag rten bkol lag len\nVolume 43 () / Pages 659-660 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gzhi bdag rten bkol lag len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 659-660. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang gter chen nyid kyi phyag bzhes te gu Nas so/_/dge legs 'phel\nThis work has no title, so the one given here that is modified from the karchag is for cataloging purposes only.\nགཞི་བདག་རྟེན་བཀོལ་སྐབས། ཐོག་མར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་ཚོགས་སྐོང་བཅས་དང་། དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་བསང་། གསེར་སྐྱེམས་རྣམས་གྲུབ་ནས་གསས་མཁར་བརྩིག་པའི་འོག་གི་རི་ཞབས་ཐག་ཉེ་རིང་གང་བདེར་ཡུལ་འདྲེ་མནན་པ་གཞུང་ལྟར། དེ་ནས་གསས་མཁར་བརྩིག་ས་དངོས་དེར་གསེར་སྐྱེམས་དང་། དཀར་གཏོར། བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ་ས་སློང་དང་། ས་སྲིན་བསྐྲད། ས་རྒོད་ཡིན་ན་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པ་གྲུབ་ན་ལེགས། དེ་མིན་གསས་མཁར་རྩིག་པའི་འོག་གཞིར་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་མཚོན་བྱེད་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བཏིང་། དེ་སྟེང་བུམ་པ་བཞག །ཚས་དང་ཁ་ཆོད་ལེགས་པར་བརྒྱབས་པའི་རྩེར་རྒྱབ་ཏུ་དར་ཅོག །མགུལ་དུ་འཁོར་ལོ་ཡོད་པའི་གྭའུ། མདུན་དུ་ཤིང་བྱང་། གཞན་ཡང་ཤིང་རྩི་བལ་ཚོན་སོགས་བཙུགས། དམུ་ཐག་འཐེན་ཞེས་པ་ཤིང་བྱང་རྩེ་ནས་ཚོན་སྐུད་གསས་མཁར་ཕྱོགས་བཞིར་འཐེན། དཀར་གཏོར་དང་ཉེར་སྤྱོད། བསང་དང་། གསེར་སྐྱེམས་སོགས་བཤམ། སྦྱོང་བ་དང་། རི་ཁྲུས་གཏེར་གསར་ལུགས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་ནས་གཟུང་གཞུང་ལྟར་ཚང་བར་བཏང་ལ་མཐར། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་སོགས་གཏེར་གསར་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་འཛིན་ལྟ་བུའི་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། དེ་ནས་བརྔན་སོགས་བསང་གི་མཇུག་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་པ། ལྷག་མ་སོགས་ལས་བྱང་མཐའ་བསྡུས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཏེ་གུ་ཎས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-034&oldid=116559"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:48.