གཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག་གི་རབ་འབྱམས་པའི་བསླབ་གནས་ཐོབ་ཅིང་། ཨ་རིའི་ཨ་རེ་ཟོ་ནཱ་（University of arizona）སློབ་ཆེན་ནས་མིའི་རིགས་རིག་པའི་རབ་འབྱམས་བསླབ་གནས་ཐོབ་པ། ད་ལྟར་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཚན་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་པའི་སྐུ་ཞབས་སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ་ལགས་སྔ་ཕྱིར་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་ཡུལ་དངོས་བརྟག་དཔྱད་ལ་ཕེབས་ཤིང་། དགོན་སྡེ４００ལྷག་གི་རིག་དངོས་ངོ་གྲངས་ཁྲི７གྱི་ངོས་འཛིན་དང་། ཡིག་ཚགས་སྒྲིག་པ། བརྡར་ཤ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བར་ཞུགས། དེ་དང་ལྷན་དུ་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བྲིས་པའི་གནའ་རྫས་བརྟག་དཔྱད་དང་རིག་དངོས་ཞིབ་འཇུག ཡུལ་སྐོར་མཐོང་ཐོས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཕྱག་རྩོམ་ཉི་ཤུ་ལྷག་མཛད་ཡོད་པ་རྣམས་ངེད་བཙན་པོ་དྲ་བས་ཆེད་དུ་མུ་འགོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས། ལོ་རྒྱུས་དང་མིའི་རིགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཀློག་མཁན་དག་གིས་དོ་སྣང་ཡོང་བར་ཤོག\nཉིས་སྟོང་བཅུ་གཅིག་ལོར་གྲོགས་པོས་ངོ་སྤྲོད་བརྒྱུད་བོད་ལྗོངས་གཡག་རྟེན་མཛོད་གླིང་གི་འབྲེལ་ཡོད་དབུ་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་། གཡག་རྟེན་མཛོད་གླིང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ནང་དོན་ཇུས་འགོད་ཐད་ལ་རོགས་རམ་གང་ཐུབ་ཞུས་ཏེ། གཡག་གི་ཡིག་ཆ་འཚོལ་སྡུད་དང་ཡུལ་དངོས་བརྟག་དཔྱད་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་སྣ་མང་སྤྱད་དེ་འབྲས་བུ་མི་དམན་པ་ཞིག་ཐོབ་ནའང་། རིག་དངོས་ཀྱི་བྱ་བར་གཞོལ་བའི་སྨྱུག་འཛིན་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་གཡག་གི་ཕྱོགས་ལ་དོ་སྣང་དང་ཞིབ་འཇུག་སོགས་རྩ་བ་ནས་མེད་ནའང་ལོ་ངོ་ཁ་ཤས་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་ཡིག་ཆ་དང་། གནའ་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག རིག་དངོས་ཡོངས་བཤེར་གྱི་ལས་ལ་ཞུགས་སྐབས་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱིས་དེའི་སྐོར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད།\nགཡག་ལ་ཆ་མཚོན་ན་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་འདོད་དེ། སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དང་། བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྔོན་གྱི་གནའ་ཤུལ་ལས་དེང་གི་མངའ་རིས་རུ་ཐོག་དང་ནག་ཆུའི་བཀྲ་ཤིས་གླིང་། མཚོ་སྔོན་གྱི་བོད་རིགས་གཞིས་ཆགས་ཁུལ་གྱི་བྲག་ཕུག་དང་བྲག་སྐྱིབས་སོགས་སུ་གཡག་བརྗོད་གཞི་བཟུང་བའི་རི་མོ་དུ་མ་རྙེད་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་ནང་དོན་ནི་རྔོན་རྒྱག་དང་ཡུལ་མི་རུ་སྤོ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། མཚོ་སྔོན་མཚོ་ནུབ་ས་ཁུལ་ཐ་ལེ་ཧ་ལའི་གནའ་ཤུལ་ཁྲོད་རྫ་བཟོས་གཡག་གི་སྣང་བརྙན་ཞིག་དང་། ལྷ་སའི་ཆུ་གོང་དང་སྟོད་མངའ་རིས་རྩྭ་མདའ་རྫོང་དུང་དཀར་ཁུལ་ལྔ་བའི་རྟིང་དུམ་གནའ་ཤུལ་ལས་གཡག་གི་རུས་པ་སོགས་རྙེད་པའི་ཆ་ནས་གནའ་ནས་བཟུང་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གིས་མིའི་རིགས་ཀྱིས་རི་དྭགས་འབྲོང་སོགས་རྔོན་ཏེ་ཤ་ཁྲག་ལ་རོལ་བཞིན་པ་ཤེས་ཐུབ།དེ་མིན་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ནུབ་ས་ཁུལ་གཏེར་ལམ་རྫོང་གི་རུ་སྔན་དང་ཆུ་ཁོལ་སོགས་ཀྱི་བཙན་པོ་དུས་ཀྱི་བང་སོ་ལས་གཡག་ཀོས་བཟོས་པའི་ཀོ་ལྷམ་ཡུ་རིང་ཅན་དང་པུར་སྒམ་གྱི་པང་ལེབ་ངོས་སུ་ཐུ་བྷོད་མིའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་མདའ་ཡིས་འབྲོང་གསོད་པའི་ཚོན་ཁྲ་ཅན་གྱི་རི་མོ་སོགས་རྙེད་ཡོད།\nདེ་དག་ནི་སྲིད་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ཐོན་སྐྱེད་ཁྲོད་དངོས་སུ་ཐོན་པའི་གཡག་གི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཡིན་ལ། ཆོས་ལུགས་ཕྱོགས་སུ་གཡག་བཀོད་པའི་སྐོར་ལ་ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་དང་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ། གངས་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་གཡག་དང་འབྲེལ་བ་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པ་གནའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དང་གནས་ཡིག་སོགས་སུ་ཐོན་གྱི་ཡོད། དེ་མིན་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གི་བཞོན་པ་ཤ་དང་ཁྱུང་། སྟག་དང་སེང་གེ་སོགས་ཕུད། ཡུལ་མི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཏེ་འབྲོང་དང་གཡག་གི་ཆིབས་པ་བྱུང་ཡོད། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་སྐབས་སུ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་བརྩམས་པའི་མགོན་གཡག་ལ་བསྔགས་པ་ཞེས་པའི་བསྟོད་ཚིག་ཁྲོད་གཡག་ལ་ཆེ་བསྟོད་དང་གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་དིང་རི་རྫོང་བཀྲ་ཤིས་འཛོམས་ཤང་གི་རོང་ཕུ་དགོན་ལ་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་ནས་བཟུང་གཡག་གཟུངས་དང་གཡག་བཤད་སྐོར་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ཡོད་པ་དང་།བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་མགོན་ཁང་གི་ལྡེབས་བྲིས་དང་མགོན་པོའི་བསྐངས་རྫས་ངོས་སུ་གཡག་གི་འཁོར་མང་པོ་བྲིས་ཡོད། དེ་མིན་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མི་བྱུང་ཚུལ་གྱི་ཞལ་ཐང་དང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུའི་ཞལ་ཐང་གི་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པར་སྦྲ་དང་གཡག་གི་སྣང་བརྙན་བཞེངས་སྐྲུན་དང་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལས་བྲན་ཁ་ནམ་མཁའ་དཔལ་གྱིས་གཡག་འདུལ་བའི་སྐོར་བཀོད་དེ། དེ་དག་ལས་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་གཡག་གི་རི་མོ་ནི་ནོར་བུ་གླིང་གའི་ཀླུ་ཁང་ནང་གི་རྭ་སྒྲེང་དགོན་པའི་ལྡེབས་རིས་དང་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ཚོམས་ཆེན་ཤར་གྱི་ལྡེབས་རིས་ངོས་སུ་བཀོད་པའི་གཡག་གི་སྣང་བརྙན་སོགས་དངོས་བྲིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟར་ཞིབ་འབྲི་གནང་ཡོད།\nམདོར་ན། བོད་ཀྱི་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཟས་གོས་འགྲོ་འདུག་དང་བསམ་བློ་འཁྱེར་སོ། མཛེས་རྟོག་གི་ལྟ་བའི་ངོས་སུ་གཡག་གི་རིག་གནས་ཀྱི་རྗེས་ཤུལ་མངོན་ཐུབ་པ་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཕྱོགས་སོ་སོར་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཡོད་པ་ལྟར་ན། ལྷ་སའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་འཇུན་པ་གྲོང་ཚོའི་ཀོ་རྩེད་དང་ཤེལ་གྲོང་འབྲོང་རྩེད། མིའི་མིང་དང་ས་མིང་ལ་ཡང་གཡག་གི་མཚན་ནས་འཕྲོས་པའི་བཏགས་མིང་དུ་མ་ཡོད་པ་དང་། འབྲི་གུང་ར་སེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་གངས་སེང་དང་གངས་གཡག་གི་བཟོ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དངོས་གནས་རིན་ཐང་བསམ་གཞིགས་ཁྲོད་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་དུ་འབྲི་གཡག་དང་འབྲེལ་བའི་ས་མིང་རགས་ཙམ་བཀོད་ཡོད་པ་འདི་ལྟར། བོད་ཀྱི་ས་ཆ་མདོ་སྨད་སྨེ་བ་ཁུལ་དུ་གླིང་གེ་སར་གྱིས་འབྲོང་བསད་པའི་སའི་མིང་ལ་འབྲོང་གི་ཡ་དོ་དང་འབྲོང་གི་མ་དོ་ལྟར་ཐོགས་ཡོད་ལ། རྒྱལ་རོང་འབར་ཁམས་རྫོང་དུ་འབྲོང་རྫོང་ཟེར་བའི་གྲོང་དེར་ཆུ་དཀོན་པོ་བྱུང་དུས་འབྲོང་གིས་ས་བྲུས་ཏེ་ས་འོག་ནས་ཆུ་ཐོན་པས་དྲིན་ལན་གཟབ་ཕྱིར་དུ་འབྲོང་རྫོང་ཞེས་འབོད་པ་དང་། གཞིས་རྩེ་ཁུལ་གྱི་འབྲོང་པ་རྫོང་དང་། འངའ་རིས་ཁུལ་གྱི་འབྲོང་མོ་མཚོ། འབྲོང་ཆུ། འབྲོང་ལ། དབུས་སྟོད་ཀྱི་འབྲོང་ངུར་སུམ་མདོ། འབྲི་གུང་གི་འབྲོང་ནག་མཚོ། ཡུལ་ཤུལ་རྫ་སྟོད་ཀྱི་འབྲོང་བ་ཚོ་བ་སྟོད་སྨད། དེ་མིན་འབྲོང་ལུང་། འབྲོང་ཁོག འབྲོང་རི། འབྲོང་སྒང་སོགས་ས་མིང་འབྲོང་དང་འབྲེལ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་། གཡག་གི་སྐོར་ལ་གཙང་གི་གཡག་སྡེ། འབྲི་གུང་གཡག་རུ། གཡག་རབ། གཡག་ཆུ། གཡག་མཚོ། གཡག་ལུང་སོགས་དང་། གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་དང་གཡག་ཕྲུག་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་མི་ལ་གཡག་གི་མཚན་སྦྱར་ནས་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། འབྲི་ལའང་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་གྱི་འབྲི་སྟོད་རྫོང་དང་། དེ་ནས་ཐོན་པའི་འབྲི་ཆུ། ནག་ཆུའི་འབྲི་ལུང་དང་འབྲི་རུ་རྫོང་། དབུས་ཀྱི་འབྲི་གུང་། འདན་གྱི་འབྲི་ཁོག་སོགས་འབྲོང་གཡག་འབྲི་གསུམ་མཚན་ནས་ཚུར་འཕྲོས་ཏེ་ས་མིང་། མཚོ་མིང་། རི་མིང་། མི་མིང་སོགས་ཐོགས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། དེ་མིན་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཏུ་གཡག་རྔ་ནི་སྔོན་ནས་རྒྱལ་ཁབ་བར་གྱི་ཕོ་ཉའི་ལེགས་སྐྱེས་དང་ཚོང་ལས་ཀྱི་ཅ་དངོས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དེ་ན་གཡག་གི་རིག་གནས་དང་འདུ་ཤེས་ནི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།དེ་ཕྱིར་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་སྟེ་བོད་ཀྱི་སྒོ་ཟོག་ཏུ་གྱུར་བ་དང་། གཡག་གི་རིགས་དང་ཁྱབ་ཁོངས། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་འགའ་ཞིག་གླེང་འདོད་པ་ལ་གཤམ་གསལ།\nབོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དང་ངག་རྒྱུན་སོགས་སུ་གཡག་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་གཞི་དུ་མ་དཔེ་རྙིང་ཁྲོད་བཀོད་ཡོད་ནའང་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་འབྲོང་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་དུས་ཚོད་སྐོར་གསལ་བོར་གསུངས་མེད་དེ། གངས་ཅན་སཱ་ལའི་ལྗོངས་སུ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་འཚོ་གནས་གནང་པའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་འཚོ་བའི་རྟེན་དུ་རི་དྭགས་རྐྱང་འབྲོང་སོགས་རྔོན་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རི་དྭགས་སྣ་མིན་བཟུང་སྟེ་བཏུལ་ཅིང་འཚོ་སྐྱོང་བྱས་ནས་གཡུང་དྭགས་སྒོ་ཕྱུགས་སུ་ཕབ་རྗེས། ད་ལྟའི་སྒོ་ཟོག་ནོར་ནག་ར་ལུག་སོགས་བྱུང་སྙམ་སྟེ། དེ་ཡང་བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་ལས། འབྲོང་ཕོ་མོ་གཡག་དང་འབྲི་རུ་བཏུལ། ཤ་མ་ཕོ་མོ་གླང་དུ་བཏུལ། རྒོ་བ་ཕོ་མོ་ལུག་ཏུ་བཏུལ། གླ་བ་ཕོ་མོ་རར་བཏུལ། རྐྱང་ཕོ་མོ་རྟར་བཏུལ། སྤྱང་ཀི་ཕོ་མོ་ཁྱིར་བཏུལ། རྨོ་བཀོལ་སོ་ནམ་དེའི་དུས་ན་བྱས། ཕྱུགས་ཀྱི་རྫི་སྐྱོང་ཡང་དེའི་དུས་ན་བྱས་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པའི་སྟེང་ནས་འབྲི་གཡག་དེ་དག་གནའ་ནས་བཟུང་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་གཅེས་ཟོག་ཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ཤེས། དེ་ཡིས་ངོས་ནས་དེང་སྐབས་དངོས་སུ་མཐོང་ཐུབ་པའི་འབྲི་གཡག་གི་རིགས་ནི་རི་དྭགས་འབྲོང་ལས་མཆེད་པ་ཡིན་པས་འབྲོང་ལ་སྤུ་ཁ་རོག་རོག་གམ་རྒྱ་བོ་ལས་མེད་སྟབས་ནག་གམ་གནག་ཅེས་པའི་མིང་གི་ཆ་ཕྱི་མ་ལས་ནོར་གནག་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་དེ་ཀྱང་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་བཏགས་མིང་ལས་བྱུང་བར་སེམས།\nགཞན་ཁ་བ་གངས་ཅན་པའི་འབྲི་གཡག་དང་སྒོ་ཕྱུགས་ལ་ཟོག་ཅེས་པའི་མིང་གཞན་འབོད་སྲོལ་ཡོད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་མོ་ཁྲོད་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་དངུལ་སྒོར་སོགས་མེད་པར་རྒྱུ་ཟོག་དང་རྒྱུ་ཟོག་དངོས་རྫས་ལྟར་ཕར་བརྗེ་ཚུར་བརྗེའི་དང་བཙོང་བྱའི་དངོས་རྫས་ལ་གོ་བས་ཟོག་ཅེས་བཏགས་པར་སེམས་ཏེ། དེ་ཡིས་ཕྱིར་འབྲི་གཡག་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་རྒྱུད་སྤེལ་དང་རྒྱུད་འགྱུར། དགེ་མཚན་དང་རྣམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་མིང་འདྲ་མིན་བྱུང་ཡོད། དུས་རབས་བཅུ་བཞིའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་གྲགས་ཅན་རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་པ་དེའི་ནང་དུའང་ ཤིང་ལ་བུག་པ་ཕུག་ནས་གཤོལ་དང་གཉའ་ཤིང་བཅོས། མཐུན་གཉིས་གཉའ་རུ་བསྡེབས་པས་ཐང་རྣམས་ཞིང་དུ་རྨོས། རྒྱ་མཚོ་ཡུར་ལ་དྲངས་ནས་ཞིང་ལ་ས་བོན་བཏབ། པུར་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རབས་བརྒྱད་པ་བཙན་པོ་པུ་དེ་གུང་རྒྱལ་སྐབས་ནས་ཞིང་ལ་དོར་ཁ་རྩིས་སྲོལ་དང་། འབྲོག་ལ་ཐུལ་རྩིས་སྲོལ། ཕུ་ཆུ་ཡུར་དུ་དྲངས་ཏེ་མདའ་རུ་ཆུ་མ་རྨོ་བ་ཞེས་འཁོད་ཡོད། དེ་ནི་སྔར་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་བོད་ཀྱིས་འབྲི་དང་གླང་འདྲེས་སྦྱོར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཛོ་དེ་རྨོན་མཛོར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་འཁོད་པའི་ཡིག་རིགས་སྔ་ཤོས་ཡིན།\nདེ་མིན་གཞན་ཏོན་ཧུང་ཤོག་དྲིལ་ཨང་P0239,3502 3503 4504 3505 3601 3602 3603 3604 3701 3702 03703ཁྲོད་བོད་བཙན་པོ་སྐབས་སུ་དུར་རྫོངས་ལ་གཡག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བོར་འཁོད་ཡོད་པ་འདི་ལྟར། གཉེན་སྲྀས་གཡག་སྔོས་པཱ།། ཐབ་ནྀ་རུ་རྣོ། ལུས་ནྀ་བརྗྀད་བཟང་། འབྲོང་སྟིངས་ཆེན་འདྀ་ལྟ་ཞྀག། གཤྀད་ནག་པོ་འི་འདྲེ་འི་སྣ་འདྲེན། སྲྀན་གྱྀ་ཆོས་ངན་པ་རྣམས་ནྀ། ཆོས་ངན་པ་བཞྀན་དུ་སྤངས། ལུས་ཀྱྀ་དྲྀ་མ་བཞྀན་དུ་བཀྲུས་དབྱངས་ནས།། ལྷ་ཆོས་དཀར་པོ་འི་གཞུང་ལ། བཀྲ་ཤྀས་གྱྀ་རྗེས་བཟང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས།། ངན་པར་མ་བསམ།། མདའ་ནྀ་མ་འཕངས།། མདུང་གྱྀས་ནྀ་མ་བདབ།། སྙྀང་ཁྲག་དྲོན་མོ་ནི་མ་ཕྱུང་།། དོན་སྙྀང་སྨད་ལྔ་ནྀ་སྤར་གྱྀས་མ་བྲབས་། ལྕེ་དམར་པོ་ནྀ་མཁལ་དུ་མ་ཕྱུང་སྟེ།། མཁའ་ལུང་གཡང་པར་རྩྀ་དོག་བཟའ་ཞྀང་།། གཉམས་དངར་དགའ་དུ་བཞག་པ་དང་། ཕྱུགས་ལས་ངན་པ་མ་བྱས་པ་འྀ་་ལན་གྱིས།། གཤྀན་མྱྀང་འདྀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་།། གར་སྐྱེས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་།། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རུ་རྣོན་པོ་དང་།། འཇྀགས་པ་མྱེད་པའི་གཡག་སྙྀང་དཔའ་དང་། བསོད་རྣམ་ཆེན་པ་གཡག་ལུས་སྡུག་པ་དང་འདྲ་བ་འྀ་གོ་ཅ་ཐོབ་པ་ཤོག་ཤྀག།། །། ཅེས་གཤིན་པོ་དུར་འཇུག་བྱེད་སྐབས་གཡག་དུར་རྫོངས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་ནུས་པ་སོགས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་པས། བཙན་པོ་སྐབས་སུ་གཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\nམཁས་དབང་དམ་པ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གནས་བརྟན་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས།གངས་ཅན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་ཐང་ཤིང་སྐྱེས་ཤིང་། གཡག་གི་རྨིག་པས་རྡོ་བཅག་སོགས་བྱུང་ལ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་རི་བོ་གངས་ཅན་ལ་སྦྱར་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྙན་ངག་རྣམས་ལ་ལྟོས་དང་། གངས་ཅན་རི་ལ་ནགས་ཚལ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཐང་ག་དང་། གཡག་ལ་སོགས་པ་དེར་ཡོད་ཚུལ་ཤ་སྟག་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་གཡག་ཅེས་པ་དེ་ནི་རི་དྭགས་འབྲོང་གཡག་དང་། དེ་ལས་མཆེད་པའི་ད་ལྟའི་སྒོ་ཕྱུགས་གཡག་ལ་ཟེར། དེ་མིན་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་དེབ་དང་པོའི་རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མའི་སྟོད་ཆ་ལེའུ་གཉིས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྤྱིའི་ཆགས་ཚུལ་དང་མིང་བཏགས་ཚུལ་ལས་གཡག་གི་སྐོར་ཡོད་པ་ལྟར་ན། བེེཌྰུརྱ་མཐིང་ནག་ལྟ་བུའི་སྤུ་དང་ལྡན་པའི་གངས་ཅན་གྱི་གཡག་ཅེས་པ་དང་། གཡག་དེའི་སྤུ་རེ་ཙམ་ཤིང་ལ་ཐོགས་ཀྱང་གཅོད་དུ་འཕང་ནས་རྔོན་པ་སླེབས་ཀྱང་མི་འབྲོས་པར་དེར་སྡོད་སྐད་དང་།གཞན་རྒྱ་གར་བའི་སྙན་དངགས་མཁན་མང་པོ་དག་གངས་ཅན་ལ་སྦྱར་བའི་རྩོམ་བྱེད་ཚེ་གངས་གཡག་ཅེས་ངོ་མཚར་ཆེ་ཆེ་བར་བྲིས་པ་དག་ཀྱང་རང་རེའི་ཡུལ་གྱི་འབྲོང་དང་ གཡགའདི་དག་རྒྱང་རིང་བོ་ན་སྙན་གྲགས་ཆེ་རུ་སོང་བ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་གི་ཐུགས་ལ་ཤར་བའི་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ག་ཤེད་ཅིག་ན་ཡོད་སྙམ་དུ་ལྟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་སྐབས་མང་པོར་བྱེ་བྲག་ཕྱེས་ཤེས་པར་བྱའོ།\nརང་རེའི་གཡག་འདི་ཡུལ་གཞན་གྱི་མིས་མཐོང་ཚེ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཞིག་སྣང་། དེ་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨག་བྷར་གྱི་དྲུང་དུ་བོད་ དུ་སོང་བའི་མི་ཞིག་སླེབས་པར། རྒྱལ་པོས་ངོ་མཚར་ཅི་མཐོང་དྲིས་པས། ཁོ་ན་རེས། ངོ་མཚར་མང་དུ་མཐོང་མོད། ཆེས་ངོ་མཚར་བ་ནི་གཉིས་ཞིག་མཐོང་སྟེ། གཅིག་ནི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཟན་དང་མར་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ་བྱ་བ་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་བྱས་པར་མཐོང་། གཅིག་ནི་གཡག་ཅེས་བྱ་བའི་སྲོག་ཆགས་ལྟོ་བའི་སྤུ་རྐང་ལག་སྒྲིབ་པ་ཙམ་ཞིག་མཆིས་ཞེས་སྨྲ་སྐད། དེས་ན་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡུལ་ཐག་རིང་བོའི་སེང་གེ་དང་ཆུ་སྲིན་སོགས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཐོས་པ་ན་རྣམ་རྟོག་ཆེར་ལངས་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཆེས་ངོ་མཚར་བའི་གཟུགས་རིས་སོགས་བྲིས་པ་བཞིན་ཨ་ཙ་ར་བོད་དུ་སླེབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཡག་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་རྒྱ་གར་པ་རྣམས་ངོ་མཚར་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། གཡག་གི་རྩིད་པ་རིང་བོ་འདི་འདྲ་རྒྱ་གར་གྱི་སྲོག་ཆགས་གང་ལ་མེད་པས་ཁོང་ཚོ་མཚར་བ་ཡང་བདེན། ད་དུང་ཡང་བོད་ནས་འོངས་པ་རྣམས་ལ་གཡག་མཐོང་ངམ་ཞེས་གཏམ་གྱི་དང་པོ་ལ་དྲི་ཅེས་པ་སོགས་མཁས་པའི་གསུངས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་བྱུང་ལ། མདོར་ན་ཁོང་གིས་ཤོ་ལོ་ཀའི་རྣམ་པ་སྟེང་ན་མདོར་དྲིལ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱ་གར་རྒན་པོས་བསྒོམ་པའི་གཡག་རྒན་དང་། བོད་ཀྱི་མི་ཡིས་བསམ་པའི་ཆུ་སྲིན་སོགས། མཐོང་སྟེ་སྨྲ་བའི་གདོང་ནི་ངོ་མཚར་ནོད། རྒྱང་རིང་ཡུལ་ནས་བཀྲག་མདངས་ལྷག་པར་འབར།\nགཡག་ནི་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོག་ཆགས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར། དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨག་བྷར་གྱིས་ཕོ་ཉ་བོད་དུ་བཏང་རྗེས་བོད་དུ་མཐོང་བའི་ངོ་མཚར་བའི་སྲོག་ཆགས་ནི་གཡག་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད། བོད་ཀྱི་མེས་པོ་ལ་ཆ་མཚོན་ན། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་འབྲི་གཡག་ནི་བོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་རྟེན་གཞི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ཕུད། རིག་གནས་དང་ཆོས་ལུགས། སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་བླ་སྲོག་ལྟ་བུ་ཡིན། སྒོ་ཕྱུགས་སུ་གྱུར་པའི་འབྲི་གཡག་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱིས་བརྔོན་པའི་འབྲོང་དེ་རིམ་བཞིན་གཡུང་ལ་ཕབ་པ་ལས་བྱུང་ལ། གཡུང་ལ་མ་ཕབ་གོང་ཐང་སྐྱེས་ཀྱི་རི་དྭགས་གཏུམ་དྲག་ཆེ་ལ་རོ་གྱོང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། སྒོ་ཕྱུགས་སུ་གཡུང་རྗེས་བོད་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཐད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། གོང་དུ་ལུང་དྲངས་པའི་དཔྱད་གཞི་ཁག་ལས་འབྲོང་ནི་གཡག་གི་མེས་པོ་དང་། འབྲོང་རྒོད་སོགས་གཡུང་ལ་ཕབ་རྗེས་འབྲི་གཡག་བྱུང་བ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞིག་ཏུ་འདོད་དེ། ཡིན་ནའང་དེང་གི་རིག་གཞུང་གཞན་དག་སྟེ་ཚན་རིག་དང་། གནའ་དཔྱད་རིག་པ། སྲོག་ཆགས་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་སོགས་ཀྱི་བཀག་རྒྱ་ལས་གྲོལ་མེད་ཕྱིར། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁུངས་ལུང་ལས་མ་འདས་པའི་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པ་སྨོས་མེད་ལགས། དེས་ན་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཆེད་ལས་མཁས་པས་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་ལ་ཕབ་ཡོད་མེད་སྐོར་གྱིས་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་རྩོམ་དང་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་ཐོན་ཡོད་པ་གཤམ་གསལ།\nགཡག་ནི་འབྲོང་གི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། དུས་ནམ་ཞིག་ལ་འབྲོང་སའི་གོ་ལ་སྟེང་བྱུང་བ་དང་། འབྲོང་རྒྱུད་གང་ལྟར་འཕེལ་ལུགས་སོགས་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་རྣལ་མ་ཞིག་གཏོང་དཀའ་ཕྱིར། ཆེད་ལས་མཁས་པ་ལ་ལས་ཀྱིས་འབྲོང་ནི་ལོ་ངོ་ཁྲི250སྔོན་དུ་མེ་གླིང་བྱང་མ་དང་ར་ཤི་ཡའི་ཞི་པོ་ལི་ཡ། སོག་པོ་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཤར་ཁུལ་དུ་འཚོ་སྡོད་གནང་བ་དང་། དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན་རང་རྒྱལ་གྱི་བོད་ལྗོངས་དང་བལ་པོ་སོགས་ནས་གཡག་གི་འགྱུར་རྡོ་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་ཐོན་ཡོད། དེང་རབས་གཡག་གི་མེས་པོ་ནི་ལོ་ངོ་ཁྲི300ནས་ཁྲི 1གོང་ལ་རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཤར་ཁུལ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཁུལ། ཧཱ་པེ། ཧ་ཀྲུང་། ཧཱ་ནན་དང་ཡུན་ནན། བོད་ལྗོངས། མཚོ་སྔོན། ཡ་གླིང་གི་བྱང་ཁུལ་སོགས་སུ་དར་ཁྱབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དུས་རིམ་བཞི་བའི་འཁྱགས་དར་གྱི་བསྡམས་པས་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ལས་གདོད་མའི་འབྲོང་རྒྱུད་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་སྟེང་དུ་གནས་སྤོས་ཏེ་རིམ་བཞིན་དེང་གི་འབྲོང་དང་གཡག་གི་མེས་པོ་ལྟ་བུ་ཆགས། བོད་རང་ས་ནས་སྐབས་དེ་དུས་བྱུང་བའི་འབྲོང་གི་འགྱུར་རྡོ་དང་དམར་དཔེ་སོགས་རྙེད་ཡོད་ཚུལ་ཆེད་རྩོམ་ལ་ལར་ཐོན་ཡོད་ནའང་། དེང་སྐབས་དངོས་སུ་སྤེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་ནང་མཐོང་སྐལ་ཤིན་ཏུ་དབེན།\nསྨྱུག་འཛིན་པ་གཡག་རྟེན་མཛོད་གླིང་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་ལ་གཞོལ་སྐབས་སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ། གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་ལྷན་ཤང་བྲེ་གཤོངས་རྒྱ་མཚོ་གྲོང་ཚོའི་བྱེ་དཀྱིལ་ནས་འབྲོང་གི་མགོ་རུས་དང་རུས་དུམ་ཁ་ཤས་རྙེད་པ་དང་། རུས་པ་དེ་དག་པེ་ཅིན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཞིབ་འཇུག་པས་དུས་ཚོད་ཚད་འཇལ་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས་ཐོན་པ་ལྟར་ན་ལོ་ངོ35920གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་གཏན་འཁེལ་བྱུང་། དེ་ཡིས་སྟེང་ནས་དཔྱད་ན་ལོ་ངོ་ཁྲི3ལྷག་གི་རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་སྐབས་སུ་འབྲོང་གི་རིགས་རྒྱུད་མཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་སྡོད་གནང་ཡོད་བ་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ། དེ་མིན་གཞན་བོད་ལྗོངས་གཡག་རྟེན་མཛོད་གླིང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་མི་སྣ2012ལོར་ཁམས་དང་ཨ་མདོ་ཁུལ་གྱི་འབྲི་གཡག་ཁྱབ་ཡོངས་སུ་བརྟག་དཔྱད་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ད་ལྟའི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་རྨ་ཆུ་རྫོང་གི་རྨ་འགྲམ་ནས་གཡག་གི་མགོ་རུས་དངརུས་དུམ་འབོར་ཆེན་རྙེད་པ་ས་དེ་གའི་འབྲོག་པས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་མ་ཟད། གཡག་རྟེན་མཛོད་གླིང་གི་རིག་དངོས་གནང་སྦྱིན་གྱི་མཛད་སྒོ་ལྷ་སར་ཚོགས་སྐབས་རྨ་ཆུ་རྫོང་གི་འབྲེལ་ཡོད་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཞུགས་གནང་སྟེ། ཞེང་བར་ལ་རྨིད་གཅིག་ལྷག་ཙམ་དང་བྱེ་མའི་འོག་ནས་རྙེད་པའི་གཡག་གི་མགོ་རུས་གལ་ཆེན་ཞིག་རིན་མེད་དུ་ཕུལ་ཡོད། དེ་ལ་པེ་ཅིང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བརྟག་དཔྱད་གནང་རྗེས། མགོ་རུས་དེ་ལ་ལོ་ངོ་45000ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པས་འབྲོང་གི་རིག་གཞུང་དང་གཡག་གི་མེས་པོ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་དང་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་གལ་ཆེན་ཡིན།\nབརྟག་དཔྱད་བྱས་པར་གཞིགས་ན། རང་རྒྱལ་གྱི་འབྲི་གཡག་འབྱུང་ཁུངས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་སྟེང་རྡོ་ཆས་གསར་མ་སྔ་མའི་མཇུག་ནས་རྡོ་ཆས་གསར་མ་དཀྱིལ་མའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བར་འདོད་དེ། འབྲི་གཡག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དངོས་ནི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ཡིན་མིན་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་ནའང་། 1956ལོར་རང་རྒྱལ་གྱི་གནའ་དཔྱད་པས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཚ་འདམ་ས་ཁུལ་ནོ་མོ་ཧུང་ཁུལ་གྱི་ཧེ་ཐུ་ཐ་ལའི་གནའ་ཤུལ་ནས་གནའ་བོའི་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་སྐབས་སུ་བསྐྲུན་པའི་རྫ་བཟོས་གཡག་གི་སྣང་བརྙན་དང་འབྲི་གཡག་གི་རྩིད་ལྤགས་སོགས་རྙེད་པ་དེ་ཚོར་ཚོད་དཔག་བྱས་ན་ལོ་སྟོང་གསུམ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པས། རྡོ་ཆས་གསར་མའི་དུས་དཀྱིལ་ནས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་སྟེང་འབྲི་གཡག་འཚོ་སྐྱོང་དང་ཐོན་སྐྱེད་བྱས་ཡོད་པ་གསལ་པོར་མངོན། དེའི་རྗེས1978ནས་བོད་ཀྱི་ཆབ་མདོའི་ཉེ་འདབས་མཁར་རོ་གནའ་ཤུལ་ལས་ཕྱུགས་ཀྱི་ལྷས་ར་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རུས་པ་འབོར་ཆེན་ཐོན་ཡོད་ནའང་གཡག་གི་རུས་པ་ཡིན་མིན་ལ་གསལ་ཆ་མེད་མོད། ལྷ་སའི་སེ་ར་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་གོང་གི་གནའ་ཤུལ་བསྔོག་དུས་གཡག་གི་རུས་པ་སོགས་རྙེད་ཡོད་པ་ཆུ་གོང་གི་བརྟག་དཔྱད་སྙན་ཞུ་ནང་གསལ་བར་འཁོད་ཡོད། གནའ་ཤུལ་དེ་ལས་ཐོན་པའི་རྫས་རྒྱུ་དང་རིག་དངོས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་བརྟག་ན་ཕལ་ཆེར་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་སྐབས་སུ་བོད་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་གཞིས་སྡོད་གནང་མྱོང་བའི་ཡུལ་སྡེ་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས།\nདེ་མིན་གཞན2003ལོའི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་རིག་དངོས་ཅུས་དང་ཧྲན་ཞིའི་གནའ་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་གླིང་། སི་ཁྲོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ལྕགས་ལམ་ལས་གྲྭའི་འཛུགས་སྐྲུན་ཁུལ་གྱི་བོད་ལྗོངས་ཁུལ་དུ་མཆིས་པའི་སྤྱི་ལེ720ལྷག་གི་ས་ཁོངས་ལ་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་གནང་། སྐབས་དེ་དུས་གནའ་ཤུལ36རྙེད་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་ནང་གཡག་གི་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ནི་ཚ་ཕྱུག་ཐང་གནའ་ཤུལ་ཡིན་ལ།གནའ་ཤུལ་བསྔོག་བཤེར་གྱི་ལས་འགན་གཙོ་གཉེར་མཁན་ནི་ཧྲན་ཞིའི་གནའ་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཀྲང་ཅན་ལིན་དང་། ཁོང་གིས་འགན་འཁུར་བའི་གནའ་ཤུལ་འདིའི་ནང་གཡག་རྟ་ཁྱི་སྤྱང་རྐྱང་སོགས་སྲོག་ཆགས་གཞན་དག་གི་མགོ་རུས་དང་རྩིབས་རུས་དུ་མ་རྙེད་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ར་མེད་པའི་གཡག་གི་མགོ་རུས་བཞི་དང་རྭ་ལྡན་མགོ་རུས་བདུན་གཞན་ཡང་སོ་སོགས་རུས་པ་ཁ་ཤས་བསྔོག་འདོན་བྱུང་། དེ་དག་ལས་ཆེས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་གཡག་གི་མགོ་རུས་གཉིས་ངོས་སུ་སྣག་ཚས་བྲིས་པའི་བོད་ཡིག་གི་སྔགས་ཡིག་བཀོད་ཡོད། དེའི་རྗེས་ནས་ཞིབ་འཇུག་པས་སྤྱི་ལོ1986ལོར་ཀྲུང་གོའི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གླིང་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་མཉམ་འབྲེལ་ཚན་རིག་རྟོག་དཔྱད་ཚོགས་པས་སྤེལ་བའི་བོད་ལྗོངས་འོ་འཐུང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ལས་ཐོན་པའི་འབྲོང་དང་ཚ་ཕྱུག་ཐང་གནའ་ཤུལ་ནས་ཐོན་པའི་གཡག་གི་མགོ་རུས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་དང་། རྐན་དང་སྣ་རུས། མིག་རུས། འགྲམ་རུས་སོགས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་ལ་ཚད་འཇལ་རྗེས་ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་ལྟར་ན། གཡག་གི་མགོ་རུས་ཀྱི་རུས་སྒྲོམ་དེ་འབྲོང་ལས་ཆུང་ལ། འབྲོང་ནི་འབྲི་གཡག་གི་མེས་པོ་དང་། མཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་མེས་པོས་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་དུས་ཕྱིས་སུ་འབྲོང་གཡུང་དུ་ཕབ་པ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་གནང་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་།\nགོང་གི་དཔྱད་ཟིན་པའི་གཡག་གི་མགོ་རུས་ནི་གནའ་དཔྱད་རིག་པ་དང་སྲོག་ཆགས་རིག་པའི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་བཟུང་ནས་དཔྱད་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ2009ལོར་གནའ་དཔྱད་རིག་པའི་དུས་དེབ་ཁྲོད་ཧྥུའུ་ལོ་བུན་དང་། ཡན་ཆིན། ལིའི་ཧྲེ་ཁྲུན་གསུམ་གྱིས་བརྩམས་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཀན་སུའུ་དང་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་དུ་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་དུས་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་སྒོ་ཟོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ཁྱད་ཆོས་ལས་ཁྱི་དང་ཕག ར་ལུག གཡག རྔ་མོང་། རྟ་སོགས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་བརྟག་དཔྱད་གནང་ཡོད་དེ། ཁོ་ཚོའི་གཡག་གི་སྐོར་ལ་མཁས་པ་གཞན་དག་གི་ཆེད་རྩོམ་དང་ལྟ་ཚུལ་ལུང་འདྲེན་གནང་བ་ལས་ཟུར་དུ་ཞིབ་འཇུག་གནང་མེད། ཆེད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་དེང་རབས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ལྟར་ན་གཡག་ནི་མཚོ་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་རྨིད2000ནས3000བར་དུ་འཚོ་གནས་བྱེད་ཡོད་མོད། གདོད་མའི་འབྲོང་གཡུང་ལ་ཕབ་ཏེ་འབྲི་གཡག་སྒོ་ཟོག་ཏུ་གྱུར་བའི་གནའ་དཔྱད་རིག་པའི་བདེན་དཔང་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། མིག་སྔར་དངོས་སུ་རྙེད་པའི་ལྷ་སའི་ཆུ་གོང་གི་གནའ་ཤུལ་ནི་ལོ3750ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་། འབྲི་གཡག་ཆེས་ཐོག་མའི་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་རྟེན་གཞི་ནི་བྱང་ཐང་ཁུལ་ཡིན་སྙམ་མོད། དུས་ཚོད་ག་དུས་དང་གཡུང་ལ་ཕབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ད་རག་བར་གསལ་ཆ་མེད། དུས་རབས20ལོ་རབས50ནང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ནོ་མོན་ཧུང་གནའ་ཤུལ་ཏ་ལི་ཐ་ལི་ཧ་གནའ་ཤུལ་ནས་རྫ་བཟོས་གཡག་གི་སྣང་བརྙན་ཞིག་རྙེད་སོན་བྱུང་།\nགོང་གི་རིག་དངོས་དེ་དག་གིས་འབྲོང་ག་དུས་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་ལ་གསལ་ཆ་མེད་ནའང་། རྗེས་ཕྱོགས་ནས་གཡག་གི་ལྕི་བ་དང་དགྱེན་རྒྱུ་ངོས་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ནི་གནད་དམ་པ་ཞིག་ཡིན། གོང་དུ་དཔྱད་ཟིན་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་དང་དཔྱད་རྩོམ་ཁག་ལས་གཡག་ནི་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་མེས་པོ་དང་མཉམ་དུ་གནས་ངེས་མེད་ནས་རུ་སྤོས་ཏེ་གཏན་ཆགས་ཀྱི་སྡོད་གནས་སུ་འགྱུར་འགྲོ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་སྦྲགས་འབྲོང་གཡུང་དུ་ཕབ་ཏེ་བོད་དང་གཡག་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ངང་འཚོ་བ་རོལ་བ་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། དེ་མིན་སྔར་འདས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ས་ཁོངས་ཀྱི་ཁྱབ་སྟངས། མི་རིགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ། གནའ་དཔྱད་བརྟག་ཞིབ་དང་། ཡིག་ཐོག་གི་ཟིན་ཐོ་བཅས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ནི་འབྲི་གཡག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཤིག་ཡིན་པ་ར་འཕྲོད་ཐུབ། དེ་དང་འབྲེལ་ཕྱི་གླིང་གི་མཁས་དབང་ལ་ལས་ཀྱིས་གཡག་གི་སྐོར་ལ་སྔོན་ནས་ཞིབ་འཇུག་གནང་ཡོད་དེ། སྤྱི་ལོ1963ལོར་ཆེད་མཁས་F.E.Zeunerཡིས་བརྩམས་པའི་སྒོ་ཟོག་གི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཡ་གླིང་དཀྱིལ་མར་ཁྱབ་པའི་གཡག་ནི་བོད་ནས་གཡུང་དུ་ཕབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གསུངས་ཡོད་ནའང། དུས་ནམ་ཞིག་དང་གཡུང་ལ་ཕབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་གླེང་མེད།\nསྤྱི་ལོ1981ལོརCluttonrockཡིས་བརྩམས་པའི་སྔ་རབས་ཀྱི་སྒོ་ཟོག་གི་དེབ་ནང་གཡག་གི་སྐོར་བཀོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། འབྲོང་དང་གཡག་གི་ཁྱད་པར་ལས། གཡག་གི་གཟུགས་བོངས་ཆུང་ཞིང་ར་ཐུང་ལ་ཕྲ་བ་དང་སྤུ་མདོག་ལའང་ཁྱད་པར་ཡོད།འབྲོང་ནི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཁུལ་གྱི་མཚོ་ངོས་ཀྱི་མཐོ་ཚད་རྨིད6100བར་འཚོ་གནས་ཐུབ་པ་དང་གཡག་ནི་ཚ་བའི་ཁུལ་དུ་གོམས་མེད་ཕྱིར་སྤྱིར་བཏང་གི་ངོས་ནས་བཤད་ནས་མཚོ་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་རྨིད2000གོང་དུ་འཚོ་གནས་ཐུབ་ཞེས་འབྲོང་དང་གཡག་གི་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་དང་ཁྱད་པར། ཡུལ་གང་དུ་འཚོ་སྡོད་སྐོར་གླེང་བ་ལས་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པ་དང་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་སོགས་གསལ་བོར་སྒོ་ནས་གླེང་སློང་བ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། དེ་ནས་རང་རྒྱལ་གྱི་གནའ་དཔྱད་པ་དང་སྲོག་ཆགས་རིག་པ་བའི་གནའ་ཤུལ་བསྔོག་དཔྱད་དང་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ། ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་ལྷ་སའི་ཆུ་གོང་། ཆབ་མདོ་མཁར་རོ། ནག་ཆུའི་ཚ་ཕྱུག་ཐང་། མངའ་རིས་རྩྭ་མདའི་དུང་དཀར་རྟིང་དུམ་གནའ་ཤུལ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ནུབ་གཏེར་ལམ་རྫོང་ནོ་མོན་ཧུང་གི་ཐ་ལའི་ཐ་ལེ་ཧའི་གནའ་ཤུལ་སོགས་ནས་ཐོན་པའི་གཡག་གི་མགོ་རུས་དང་རྩིབས་རུས། གཡག་དང་འབྲེལ་བའི་རྫའི་སྣང་བརྙན་སོགས་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་ཚན་རིག་གི་བརྟག་དཔྱད་དང་གྲུབ་འབྲས་དུས་དེབ་སྟེང་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ལ་དེར་ཡང་་ཕྱི་གླིང་གི་ཆེད་ལས་མཁས་པའི་གཡག་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་སྣ་གཉིས་མཐོང་ཐུབ།\nདཔེར་ན་(R.K.Flad)སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་སྲོག་ཆགས་གནའ་དཔྱད་རིག་པས་དཔང་རྟགས་ལས་ཀྲུང་གོའི་ནུབ་བྱང་རྒྱུད་དུ་གཡུང་ལ་ཕབ་པའི་སྲོག་ཆགས་སྐོར་གླེང་བ་ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཁྲོད་གཡག་གི་སྐོར་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྐོར་ནས་ལྷ་སའི་ཆུ་གོང་གི་གནས་ཤུལ་ནས་ཐོན་པའི་དཔྱད་འབྲས་གླེང་བ་ལས་སྡོམ་ཚིག་གསར་བ་དང་ལྟ་བ་གསར་བ་གཞན་རྙེད་མེད་པ་དང་། ཁོ་ཚོའི་བརྩམས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཁྲོད་གཡག་ནི་བྱང་ཐང་རྒྱུད་ནས་ཐོག་མར་གཡུང་དུ་ཕབ་པ་དང་། གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་དུས་དང་དེའི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་གསལ་ཆ་མེད་དོན་ནི་སྲོག་ཆགས་གནའ་དཔྱད་རིག་པའི་དེའི་སྐོར་ལ་བདེན་དཔང་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། ཆུ་གོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་དཔྱད་རིག་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་ནི་ལོ་ངོ3750ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་མོད། ཡིན་ནའང་དོགས་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་གཡག་འཚོ་གནས་ཐུབ་པའི་ཡུལ་ནི་མཚོ་ངོས་ནས་མཐོ་ཚད་རྨིད་2000ནས5000དང་། ཐོག་མར་མཚོ་སྔོན་དང་ཆུ་གོང་ལས་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་བྱང་ཐང་རྒྱུད་ནས་གཡུང་དུ་ཕབ་པར་འདོད། དེ་མིན་དེང་སྐབས་གཡག་གི་ལྕི་བ་དང་DNAདགྱེན་རྒྱུད་ཀྱིས་གནད་དོན་དེ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དོ་སྣང་བྱ་བཞིན་ཡོད།གཞན་ཡང་སྟོད་མངའ་རིས་ཁུལ་གྱི་རུ་ཐོག་དང་རྩྭ་མདའ། ནག་ཆུ། མཚོ་སྔོན་སོགས་སུ་གཡག་བརྗོད་གཞིར་བཟུང་བའི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་མང་དག་ཅིག་རྙེད་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་འབུར་བརྐོས་དང་ཀྱོང་བརྐོས་སོགས་ཀྱིས་ལག་རྩལ་སྤྱད་ཡོད་དེ། ལ་ལས་སྟེང་དུ་མཚལ་བྱུགས་ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད། བྲག་ངོས་སུ་གཡག་གི་སྣང་བརྙན་སྣ་ཚོགས་བྲིས་ཏེ། ལ་ལ་ཁེར་རྐྱང་དང་ལ་ལ་ཁྱུ་དང་ཁྱུ་སྒོ་ནས་འཛོམ་པ། ལ་ལས་སྟེང་དུ་མི་ཞོན་པ་དང་། ལ་ལར་གོ་མཚོན་སོགས་སྤྱད་དེ་རི་དྭགས་རྔོན་པ་དང་གཡག་གསོད་པའི་རྣམ་པ་ཅི་རིགས་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་སྟེང་ནས་གནའ་ནས་བཟུང་གཡག་ནི་མཐོ་སྒང་གི་བླ་ཟོག་ཡིན་པ་ཕུད། ཟས་གོས་འགྲོ་འདུག་སོགས་འཚོ་བའི་ཆ་ཐམས་ཅད་གཡག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད།\nཆེད་ལས་མཁས་པས་ས་གནས་ཁག་གི་གཡག་གི་ལྡེབས་བྲིས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་རྗེས་སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་དང་ཆོས་ལུགས། དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཕྱོགས་སྣ་མང་ནས་རྒྱས་འགྲེལ་གནང་ཡོད། ཆེད་མཁས་དག་གིས་གཡག་གི་བྲག་བརྐོས་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་ནང་དོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཕུད། བརྐོས་སུ་བཏབ་པའི་ལོ་ཚིགས་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་རྗེས་དེང་གི་དུས་བར་ལོ་ངོ3000ནས2000བར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པར་གསལ་བཤད་དང་།སྐབས་དེ་དུས་ནི་གནའ་རབས་ལྕགས་ཆས་དུས་རབས་སུ་ཁེལ་འདུག གང་ལྟར་ཀྱང་གཡག་གི་རིག་གནས་ནི་རྡོ་ཆས་རྙིང་མ་ནས་གསར་མ། གནའ་རབས་ལྕགས་ཆས་དུས་རབས། བཙན་པོའི་དུས་རབས། ལོ་རྒྱུས་དུས་རབས་སོགས་དུས་རབས་རེ་རེའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་བྱ་དང་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་འདོད་རྐྱེན། འབྲོང་གཡག་ནི་མཐོ་དབུས་མཐོ་སྒང་སྟེང་བོད་ཀྱི་མེས་པོ་དང་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་དང་ཕན་ཚུན་མཉམ་གནས་ངང་དུས་ཡུན་རིང་བོ་འཚོ་བ་རོལ་ཡོད་པ་གོང་གི་གནའ་དཔྱད་དང་རིག་དངོས། དཔེ་རྙིང་སོགས་ཕྱོགས་སྣ་མང་ནས་རྟོགས་ཐུབ།\nམདོར་ན་འབྲོང་ག་དུས་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་དང་དེང་རབས་ཀྱི་ཆེད་ལས་མཁས་པས་ཕྱོགས་སྣ་མང་གི་སྒོ་ནས་གླེང་བ་དང་ཞིབ་འཇུག་གནང་ཡོད་ནའང། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པའི་ལྟ་ཚུལ་ནི་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་དུས་ཕྱིས་སུ་གཏན་ཁེལ་གནང་ཡོད། གོང་གི་ལྟ་ཚུལ་ཁག་ནི་དེང་སྐབས་དངོས་སུ་ཐོན་པའི་གནའ་ཤུལ་དང་ཆེད་རྩོམ་ཁྲོད་བཀོད་པའི་རྩ་བའི་ཁ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་བར་གཡག་གི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་མང་པོ་ལག་ཏུ་སོན་དུས་ཆུ་དྭངས་ཉ་གསལ་གྱི་དཔེ་རུ་འགྱུར་སྲིད་པས་མུ་མཐུད་དུ་དཔྱད་པར་འཚལ།\nབོད་རང་ངོས་ལ་མཚོན་ན་འབྲོང་ནས་མཆེད་པའི་འབྲི་གཡག་གི་ནོར་རྒྱུད་ལེགས་པ་དང་གཟུགས་བོངས་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོ་མ་དང་ཞོ་སོགས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་འགྱུར་བ། རང་མདངས་མ་ནོག་པ། རང་བཅུད་མ་ཤོར་བ། རང་ནུས་མ་ཉམས་པ། རང་རྒྱུད་མ་བསླད་པར་འཚོ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཟས་བཅུད་ཤ་སྟག་ཡིན། ཟས་རིགས་དེ་དག་འབྱུང་བའི་འབྲོང་ངམ་འབྲི་གཡག་དང་རིགས་རྒྱུད་གཅིག་པ་ཡིན་པར་བཤད་ཆོག་ལ། འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་སོགས་ལ་འདྲ་བའི་ཆ་མང་པོ་ཡོད། ཡིན་ནའང་གཟུགས་གཞི་འབྲི་གཡག་ལས་ཆེ་ལ།མཚམས་རེར་འབྲོང་གནས་ཡུལ་ས་ཆར་འབྲོང་དང་འབྲི་ཐུག་ནས་འབྲོང་ཚ་ཟེར་བའི་བེའུ་སྐྱེ་བཞིན་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་གི་ངོས་ནས་དཔྱད་ན་འབྲི་གཡག་ནི་འབྲོང་ལས་མཆེད་པར་འདོད་མོད། དེང་གི་ཆར་འབྲོང་རྒྱུད་རྩ་བ་ནས་ཆད་མེད་དེ། འབྲོང་གི་ཁྱབ་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་དང༌། ཁུ་ནུ་རི་བོ་སོགས་རྫ་རི་དང༌། གངས་རི། སྤང་ལྗོངས། བྱང་ཐང་སོགས་སུ་མཚོ་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་རྨིད3500 ནས5400བར་ཁྱུ་དང་ཁེར་རྐྱང་བྱས་ནས་གནས་སྡོད་བྱེད་ཅིང༌། མཚམས་རེར་འབྲོང་བརྒྱ་ཉིས་བརྒྱ་ཡང་མཉམ་སྡོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། འབྲོང་ཕོ་མོ་འབྲི་དང་གཡག་ལ་ཕབ་རྗེས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་མིང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བྱུང་ཡོད་དེ། ནོར་ནག་མོ་ལ་འབྲི་དང་ཕོ་ལ་གཡག དེ་མིན་ནོར་ནག་རྒྱུད་འགྱུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དཀར་ཁྲ་དང་དམར་ཁྲ། སྤྱི་མིང་ལ་རྔ་བྲན་ལྟར་འབོད་པའི་མཛོ་དང་མཛོ་མོ། ཕ་གཡག་དང་མ་མཛོ་མོ་བསྡེབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོལ་བུ་སོགས་རིགས་དུ་མ་ཡོད། དེ་དག་ནི་གཡག་དང་མཛོ་མོ། བ་གླང་སོགས་རྒྱུད་ཕར་འདྲེས་ཚུར་འདྲེས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ལ། དེ་མིན་འབྲོང་དང་གཡག་སོགས་ཀྱི་མིང་ལས་ཚུར་འཕྲོས་ཏེ་ས་མིང་རིག་གནས་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དཔེར་ན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཁོངས་གཏོགས་ཆི་ལིན་རྫོང་དུ་འབྲོང་རོང་ཞེས་པའི་གྲོང་ཚོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་འབྲོང་མང་བར་བརྟེན་ནས་འབྲོང་གི་ལུང་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། བོད་ལྗོངས་གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་འབྲོང་པ་རྫོང་གི་མིང་ནི་འབྲོང་གི་ཕ་ས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་མིང་དེ་ལྟར་ཐོགས་པར་འདོད།\nདེང་གི་ཆར་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དང་དེའི་ཉེ་ཁོར་འགའ་ཤས་ལས་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་དུ་འབྲི་གཡག་སོགས་མེད་རྐྱེན་འབྲི་གཡག་ནི་བོད་པའི་རྟགས་མཚན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་དཔེར་ན། འབྲོང་ནི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ཐོག་གནས་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་སེམས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། འཛམ་གླིང་གི་རྩ་ཆེའི་ཕྱུགས་རིགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། འབྲོང་གཡག་སོགས་བོད་ཀྱི་ཁུལ་དུ་འདུས་སྡོད་ངང་གནས་ལ། གཡུང་དུ་ཕབ་ནས་སྒོ་ཕྱུགས་སུ་གྱུར་རྗེས། དེའི་སྐོར་གྱི་རིག་གནས་དང་མིང་དུ་མ་ཐོན་ཡོད་པ་སྟེ། འབྲི་གཡག་ལ་ལོ་དང་སྤུ་མདོག ར་ཅོའི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་མིང་དུ་མ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ལོ་ན་བརྩི་སྟངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་ན་བཙས་མ་ཐག་དང་ལོ་གཅིག་ཅན་ལ་བེའུ་དང་། ལོ་གཉིས་ཅན་ལ་ཡ་རུ་དང་ཡར་མོ། དེ་ནས་ལོ་རེ་རེ་འཕར་པ་ལས་ཐོལ་མ། ཁ་གང་། སྣ་མ། འབྲི་སྐམས། འཆའ་འབྲི། གཡག་རྒན། འཁྲིག་གཡག་སོགས་ལོ་ན་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་འབྲི་གཡག་ལ་དབྱེ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལུས་ཀྱི་སྤུ་མདོག་དང་ར་ཅོའི་རྣམ་པའི་སྟེང་ནས་བྲེ་སྐྱ། བྲེ་ཏུར། རོག་ཏུར། གྭ་ཏུར།བྲེ་འཛི་དང་རྭ་ཀོར། རྭ་སྒུར། རྭ་འདྲུད་སོགས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བགྲང་ལས་འདས་བ་ཡོད་མོད་སྣག་ཤོག་ཟད་པའི་རྒྱུ་ལས་མ་འདས་པས་དཔེར་མཚོན་ཙམ་ལས་འདིར་བཀོད་མེད་པས་དེ་སྐོར་ཤེས་བར་འདོད་ཚེ་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ་པའི་བློ་འབྱེད་ཀློག་དེབ་དཔེ་ཚོགས་ལས་བྱིས་པའི་རབ་བྱེད་ཀྱི་ཤོག་ངོས་ཞེ་དགུ་ངོས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱུགས་ནོར་གྱི་རྣམ་བཞག་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ།\nདེ་མིན་འབྲི་གཡག་གི་ས་ཁུལ་གྱི་ཁྱབ་སྟངས་ངོས་ནས་ཀན་སུའུ་རྒྱུད་ཀྱི་དཔའ་རིས་འབྲི་དཀར་དང་། སི་ཁྲོན་རྒྱུད་ཀྱི་སྨེ་བ་གཡག གཟི་ཚ་སྡེ་དགུའི་གཡག མཚོ་སྔོན་པོའི་འགྲམ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚོ་དཀར་གཡག ཤིན་ཅང་རྒྱུད་ཀྱི་པ་ཀྲུའུ་གཡག ཡུན་ནན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཐང་གཡག བོད་ལྗོངས་བྱང་ཐང་རྒྱུད་ཀྱི་གཟི་སྦུག་གཡག་སོགས་ས་ཁུལ་གྱི་ཆགས་སྟངས་ངོས་ནས་གཡག་གི་རྒྱུད་དང་ཁྱད་ཆོས་སོགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྲོག་ཆགས་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་རབ་དང་རིམ་པ་གནང་ཡོད། གཡག་དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་ཆགས་ཚུལ་དང་ཤ་ཁྲག་གི་གྲུབ་རྒྱུ་སོགས་མི་འདྲ་བ་དང་སའི་ཆགས་ལུགས་ལས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་སྟེང་ནས་རྒྱས་འགྲེལ་གནང་ཡོད་པས་ཆེད་མཁས་ཀྱིས་སྤེལ་ཟིན་པའི་དཔྱད་གཞི་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ། གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་ནི་གཡག་རང་སྟེང་གི་རྣམ་པ་དང་སྤུ་མདོག རྭ་ཅོ་ལས་བཏགས་པའི་མིང་ཙམ་ལས་བོད་ཀྱི་ས་གནས་སོ་སོར་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་འབྲོང་རྒྱུད་དང་གཡག་རྒྱུད་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་མིང་ཟུར་ཙམ་བགྲང་བ་ལས་རིགས་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་སྲོག་ཆགས་རིག་པའི་མ་ལག་གི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པས་ཤེས་འདོད་ན་དགྱེན་རྒྱུད་དང་DNAརིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དག་ན་ཟུར་དུ་གསལ་བཤད་དང་ཆེད་ལས་རང་བཞིན་གྱི་རིག་གཞུང་ཆེད་རྩོམ་སྤེལ་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་ཁྲོད་གཡག་གི་དགྱེན་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས། ཁྲག་གི་དབྱེ་ཞིབ། ཤའི་དབྱེ་ཞིབ། འོ་མ་དང་ཞོ་སོགས་འོ་འཐུང་སྲོག་ཆགས་གཞན་དང་བསྡུར་ཏེ་འོ་མའི་ནང་གི་རྫས་རྒྱུ་དབྱེ་ཞིབ་སོགས་ཕྱོགས་སྣ་མང་ནས་ཞིབ་འཇུག་གནང་ཡོད་པས་ཞིབ་དུ་དཔྱད་པའི་གདེང་མེད་པས་འབྲེལ་ཡོད་ཆེད་མཁས་ཀྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་སྟེང་སྤེལ་བའི་ཆེད་རྩོམ་སོགས་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ།\nདེ་ཡང་ཁ་བ་རི་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་གཡག་ནི་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཡིན་ལ། གཡག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་རིགས། ཁྱད་ཆོས། ཕན་ནུས། གཡག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས། དགྱེན་རིགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར། གཡག་གི་ཐོན་ལས་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པས་ཕྱོགས་སྣ་མང་གི་སྟེང་ནས་དཔྱད་པ་ནན་དུ་བཏང་ཡོད་དེ། ཡིན་ནའང་དེང་གོ་ལའི་གྲོང་དུ་གྱུར་བའི་དུས་འདིར་རིག་གནས་དང་ཆ་འཕྲིན་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་དང་དུས་མཚུངས་སུ། མཐོ་སྒང་གི་བླ་སྲོག་ཏུ་གྱུར་བའི་གཡག་ལ་དོ་སྣང་དང་གདེང་འཇོག་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། བོད་རིགས་ཕུད་རིགས་སོ་སོའི་མི་རིགས་ཁག་གིས་གཡག་གི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་རིག་གནས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དྲིན་གསོ་བའི་ཆེད་དུ་དམིགས་བསལ་དོ་སྣང་མེད་པའི་སྣང་ཚུལ་འོག པེ་ཅིང་སྲིད་གཞུང་གིས་ལྷ་སར་རོགས་སྐྱོར་རྣམ་གྲངས་དུ་གཏོགས་པའི་གཡག་རྟེན་མཛོད་གླིང་སྐྲུན་པའི་འདུན་པ་ཉག་གཅིག་ཡིན།\nགཡག་རྟེན་མཛོད་གླིང་བཙུགས་པ་འདིས་གཡག་གི་རིག་གནས་ཉམས་པ་སླར་གསོ་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་དམིགས་རྒྱ་བཟུང་སྟེ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གཡག་དང་འབྲེལ་བའི་ཅ་དངོས་ཅི་རིགས་འཚོལ་སྡུད་སྒོས་གཡག་གི་སྙིང་སྟོབས་དང་གཤིས་བཟང་། སྙིང་རྗེ་དང་དཔའ་ངར་ཞུམ་མེད། སྲོལ་བཟང་སོགས་དར་སྤེལ་བཏང་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་གནང་ཆེད་ཡིན། ཉེ་བའི་ཆར་གཡག་རྟེན་མཛོད་གླིང་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ལས་གཡག་འཚོ་གནས་ཁུལ་དུ་དངོས་སུ་བསྐྱོད་དེ་གཡག་གི་རིགས་རྒྱུད་མི་འདྲ་བ་དང་། འབྲི་གཡག་དང་འབྲེལ་བའི་ས་མིང་། ཆོས་ལུགས་ཆོ་གའི་སྤྱོད་སྒོ གནའ་ཤུལ་ནས་རྙེད་པའི་རུས་སྒྲོམ་སོགས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བརྒྱུད་གཡག་གི་རིག་གནས་ལ་ཤེས་རྟོགས་ཅུང་ཙམ་བྱུང་། གོང་གི་དཔྱད་གཞི་དེ་དག་དང་རིག་གཞུང་གི་ལྟ་བ། མིག་སྔར་རྙེད་ཟིན་པའི་དཔྱད་འབྲས་དེ་དག་རྨང་གཞི་བྱས་ཏེ་གཡག་རྟེན་མཛོད་གླིང་བསྐྲུན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཐོག་མ་དེ་འགྲིག\nདེ་མིན་གཡག་གི་རིག་གནས་སྐོར་ལ་དངོས་བོའི་རིག་གནས་དང་བསམ་པའི་རིག་གནས་སྐོར་ནས་གླེང་ཆོག་སྟེ། དངོས་པོའི་རིག་གནས་སྐོར་ལ་གཡག་གིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཕྱོགས་སྣ་མང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་དེ། འགྲོ་འདུག་ཉལ་ཆགས་ནས་བཟའ་བཏུང་། བཀོལ་སྤྱོད་སོགས་ལ་ཕན་ནུས་མང་པོ་ཐོན་ཡོད། དཔེར་ན་བཏུང་བྱའི་འོ་མ་དང་ཞོ། བཟའ་བྱའི་ཤ་ནས་མར། གྱོན་བྱའི་ཁུ་ལུའི་གྱོན་གོས། སྡོད་བྱའི་སྦྲ་ནག བགྲོད་བྱའི་བཞོན་མ་ནས་ཀོ་གྲུ འཐབ་བྱའི་བསེ་ཁྲབ་ནས་ཀོ་ཕུབ། གཞན་ཡང་འབུད་བྱའི་ལྕི་བ་སོགས་ཡོད་པ་དང་། བསམ་པའི་རིག་དངོས་སྐོར་ལ་རྩོམ་རིག་དང་གཡག་བར་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་དེ། སྲིད་པའི་བ་ཆུང་བཤའ་དུས་དང་ཚ་དང་ཇའི་གཏམ་རྒྱུད། ཡུལ་ལྷའི་རྣམ་པ། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་བརྩམས་པའི་མགོན་གཡག་ལ་བསྔགས་པ། རྫ་རོང་ཕུ་དགོན་གྱི་གཡག་བཤད། དུས་སྟོན་སྟེང་འཁྲབ་པའི་འབྲོང་རྩེད་དང་གཡག་རྒྱུགས། དེ་མིན་ཆོས་ལུགས་སྒྱུ་རྩལ་ཁྲོད་འབྲི་མར་གྱི་བཟོས་པའི་མེ་ཏོག་མཆོད་པ་དང་། དུད་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་སྟེང་དང་གྱང་ངོས་སུ་བརྒྱན་པའི་གཡག་མགོ་ལབ་ཙེ་སྟེང་སྤུངས་བའི་གཡག་མགོ་དང་གཡག་མགོ་སྟེང་བརྐོས་པའི་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག དེ་མིན་གཟུངས་སྔགས་སྣ་ཚོགས། སྔགས་པའི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའི་ཐུན་རྭ། སྤོས་བཟོ་མཁན་གྱི་ཡོ་བྱད་སྤོས་རྭ་སོགས་མདོར་ན་ཆོས་ལུགས་དང་སྒྱུ་རྩལ། ལོ་རྒྱུས་དང་དམངས་སྲོལ་སོགས་ལ་སིམ་ཡོད་དེ། ཀུན་གཟིགས་པན་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་མཆོག་གིས་གཡག་མེད་ན་བོད་མེད་ཅེས་གསུངས་པའི་དཔེ་དེ་ལས་མ་འདས།\nདེའི་ཕྱིར་བོད་ལྗོངས་གཡག་རྟེན་མཛོད་གླིང་བཙུགས་པ་འདིས་གཡག་གི་སྙིང་སྟོབས་དང་གཤིས་རྒྱུད། གཡག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འགྲེམས་ཁང་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྩ་བའི་འགྲེམས་སྟོན་གནང་ཡོད་དེ། དེའི་ནང་དུ་ཚན་རིག་རང་བྱུང་དང་འབྲེལ་བའི་གཡག་གི་རིག་གནས་སྟེ། ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་འབྲོང་གཡག་གི་རྒྱུད་དང་དེའི་ཁྱབ་ཁོངས། འཚོ་གནས་དང་རིགས་སོགས་དམར་དཔེ་མང་པོའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་འབྲེལ་གནང་ཡོད། ཁག་གཉིས་པའི་ཁྲོད་མི་ཚུལ་དང་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ནས་གཡག་གིས་བོད་མི་རིགས་ལ་བཞག་པའི་བྱས་རྗེས་ཕྱོགས་བཅུ་གསུམ་སྒོ་ནས་འགྲེལ་བཤད་གནང་བ་དཔེར་ན། འགྲོ་འདུག་ཆགས་སྤྱོད། བཟའ་བཏུང་། སྒྱུ་རྩལ། དམག་དོན། ཚོང་ལས་སོགས་སྣ་མང་གི་སྒོ་ནས་རིག་དངོས་དང་རི་མོའི་ལམ་ནས་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད། ཁག་གསུམ་པའི་འགྲེམས་སྟོན་ནི་གཡག་ཉམས་ཕྱིར་མངོན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ལས་འཕྲོས་པའི་གདོད་མའི་ས་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་རི་མོ། ལྡེབས་བྲིས། ཐང་གའི་སྟེང་གི་གཡག་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འགྱུར་བའི་སྐོར་གསལ་གནང་ཡོད། མདོར་ན་བོད་དང་གཡག་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་སྤུན་གྲོགས་དང་ཕ་མ་ལྟ་བུ་གྱུར་ཏེ་ཡུན་ནས་ཡུན་དུ་གནས་ཡོད།\nའགྲེམས་སྟོན་ཁང་བསྐྲུན་པ་འདིས་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱིས་གཡག་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་དངོས་ལ་མྱོང་རོལ་དང་གཡག་གི་སྙིང་སྟོབས་ལ་སློབ་སྦྱོང་། གཡག་གི་བྱས་རྗེས་ལ་དྲིན་དུ་བསམ་བའི་བློ་ཀུན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་མིན་བོད་ལྗོངས་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་འབྲི་གཡག་རིགས་རྒྱུད་སྤེལ་བའི་རྩ་ཆེའི་བང་མཛོད་ཅིག་ཡིན། དེའི་སྟེང་ནས་སྒོ་ཕྱུགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་ཚན་རྩལ་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་དངོས་པོ་དང་ནང་བསམ་པའི་རིག་གནས་ལ་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ནུས་པ་ཐོན་བཞིན་ཡོད།དེར་བརྟེན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གདང་ལ་དང་། བ་ཡན་ཧ་རི། ཇི་ལན་རི་བོ་སོགས་འབྲོང་གནས་ཡུལ་དང་གསོ་སྤེལ་བྱ་ཡུལ་དུ་གང་བྱུང་རྔོན་པ་དང་གསོད་པ་སོགས་བཀག་སྡོམ་སྒོས་གནའ་ནས་མཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་གཞིས་གནང་བའི་འབྲི་གཡག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོའི་ཕྲག་ཏུ་བབ་པའི་འོས་འགན་ཡིན་པས་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་གཡག་གི་རིག་གནས་དང་གཡག་གི་རིགས་རྒྱུད་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་གནས་ཐུབ་པར་འབད་བརྩོན་གནང་དགོས་བའི་རེ་བ་དང་བཅས་རྫོགས་སོ།\n1 མགོན་གཡག་ལ་བསྔགས་པ། གང་ལུས་ཆར་སྤྲིན་ཕུང་པོ་ནི།། མཁའ་ལ་དྲག་ཏུ་གཡོ་ལྟར་སྣང་།། དེ་ཡི་སྣ་དང་ཁ་སྒོ་ནས།། རླངས་པ་སྤྲིན་ནག་མཆེད་ལྟར་འཕྱུར།། ལྕེ་ནི་གློག་ལྟར་འགྱུ་བ་སྟེ།། ངུར་སྒྲ་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོགས།། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་བྲག་ལྟ་བུའི།། རྨིག་པ་བརྡབས་པས་ས་གཞི་གཡོ།། ཤིན་ཏུ་བསྐྱོད་པའི་རྭ་རྩེ་ཡིས།། རི་བོའི་ལྷུན་ཡང་བསྙིལ་བར་ནུས།། མིག་གཉིས་ཉི་མ་ཟླ་བ་ནི།། སྤྲིན་མཐོང་མཁའ་ལ་གཡོ་བ་བཞིན།། རྔ་མ་ལྗོན་པ་རྒྱས་པ་འདྲ།། དེ་བསྐྱོད་པ་ཡིས་ནམ་མཁའི་སྤྲིན།། རྣམ་པར་འཐོར་བ་བཞིན་དུ་སྣང་།། དེ་ཡི་སྒྲ་ཡིས་གླུ་སྒྲ་ཡང་།། ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། འདི་འདྲ་གངས་ཅན་གནས་པ་ཡི།། རྐང་བཞི་པ་ཡི་ངོ་མཚར་ཏོ།། འདི་ཡིས་བསྒྲུན་པར་ནུས་པ་ཡི།། རྐང་གཉིས་པ་ལའང་རབ་ཏུ་དཀོན།། དེ་འདྲ་བརྩེ་མེད་སྐྱེས་བུ་ཡི།། མཚོན་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག། སྡེ་དགེ་པར་མའི༼འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་གསུང་འབུམ་པོད་གསུམ་པ་ལས་བཏུས།\n2 གཡག་བཤད་ནི་རོང་ཕུ་དགོན་གྱི་བླ་མ་རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་གྱིས་སྲོལ་གཏོད་པ་དང་། དེ་ནས་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་གཡག་བཤད་གནང་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གོད་ཆག་ལས་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་བྱུང་རྗེས་མཚམས་བཞག་པ་དང་། དེ་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༥ལོ་ནས་སླར་གསོ་བྱས། དེང་སྐབས་བཤད་བཞིན་པའི་གཡག་བཤད་ནི་དིང་རི་རྫོང་བཀྲ་ཤིས་འཛོམས་ཤང་ཆོས་འཛོམས་གྲོང་ཚོའི་དགུང་ལོ་ཞེ་དགུ་སོན་པའི་བསོད་ནམས་བསྟན་དར་གྱིས་སྨན་འབྲོག་གསེར་རྟ་རའི་རྡོ་རྗེ་ནས་བསླབ་སྟེ་རྒྱུན་འཛིན་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། སྤོ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་དགུ་སྟེང་ངག་ཐོག་དང་ཡིག་ཐོག་བརྒྱུད་ནས་སྤོ་བསོད་ནམས་བསྟན་དར་ལ་བུམ་བ་གང་བྱོ་ཚུལ་དུ་གནང་བ་དང་། ཁོང་གིས་ཀྱང་རང་གི་བུ་དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་ཡིན་ལ་དེང་དགོན་པའི་གཡག་པ་ཡིན་པའི་ངག་དབང་སྟོབས་རྒྱལ་ལ་རྒྱུད་འཛིན་བྱ་བར་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་ཡོད།གཡག་བཤད་ནི་གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་དིང་རི་རྫོང་བཀྲ་ཤིས་འཛོམས་ཤང་རོང་ཕུ་དགོན་པའི་ཀྲུའུ་རིན་གཞོན་པ་ངག་དབང་མདོ་སྔགས་ལགས་ཀྱི་གཡག་བཤད་ཡི་གེ་ཕབ་པ་དང་སྨྱུག་འཛིན་པ་ཡུལ་དངོས་སུ་བསྐྱོད་དེ་གཡག་བཤད་ཀྱི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་བ་མ་ཟད་སྔོན་གྱི་མ་ཡིག་བཤུ་འབྲི་དང་བརྡ་དག་ལ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཙམ་བཏང་བ་ལས་སྔོན་གྱི་མ་ཡིག་སོར་བཞག་གནང་ཡོད་པའོ། གཡག་བཤད་དངོས་ནི། རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསྟོད་མི་ཟད་དྲག་ཤུལ་ཅན།། བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་།། འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པའི།། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས་ཀྱི་ཤིས་པར་སྩོལ།། དེའང་ཆོས་སྐྱོང་སོ་སོར་གཡག་གི་བརྟེན་བཅའ་བ་འདོད་ཅིང་། སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་མཚུངས་པའི་གཡག་ ཅུང་ཟད་བྱད་ལེགས་ལ་གཟུགས་ཆེ་བ་སོགས་བཙལ་ནས། དེར་རྒྱན་ཆ་དང་མཚལ་སོགས་ཡོ་ཆས་ཆ་ཚང་བར་བཤམས་ལ། སྔོན་དགྲ་ལྷ་གསོལ་བ་དང་། ལྷ་སོ་སོའི་མཆོད་འཕྲིན་གང་བྱུང་སོང་ནས། གཡག་ལ་བསངས་གསོལ།འཁྲུས་བྱེད་པར་བྱས་ལ།རྒྱན་འབུལ་དངོས་ལ་གཡག་གི་ཚིགས་གཞུང་ལ་མཆོད་འབྲུ་ཞིག་གཏོར་ཏེ། ངག་ནས་བསྭོ་བསྭོ་དེ་རིང་གནམ་ལ་སྐར་མ་བཟང་། ས་ལ་ཉི་མ་དྲོ། དུས་ཚོད་ཀྱི་ཚེས་གྲངས་འཛོམས་པའི་སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གཟུགས་པོ་རོག་པོ་འདི་ལ་རྒྱན་འབུལ་ལོ་རྒྱན་བཞེས་སུ་གསོལ། ཆིབས་གཟུངས་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་བརྗོད། བརྒྱ་ཁྱུ་ནས་བཙལ། སྟོང་ཁྱུ་ནས་བཀུག དེའང་མགོ་ལ་རྭ་ཚང་། གདོང་ལ་མིག་ཚང་། ཞལ་ལ་སོ་ཚང་། རྒྱབ་ལ་སྤུ་ཚང་། མདུན་ལ་ཞོ་ཚང་། ཚང་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱུགས་གཟུངས་ལ་རྒྱན་ཞེས་ཅིག་བརྗོད། དེ་ནས་རྒྱན་དང་པོ་རྣ་བ་གཡས་དང་གཡོན། ཟེ་བ། མཇུག་མ་བཅས་ལ་མཚལ་བྱུགས་ནས། ཁུག་ཡེ། ཁུག་ཡེ། ཕྱྭ་རི་བོ་བཞིན་དུ་ཡོད་ལེ་ཁུག གཡང་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་མེར་ལེ་ཁུག གྱི་ལིང་རྟ་རྣམས་ཀྱི་རྟ་ཁུག གཡང་དཀར་ལུག་རྣམས་ཀྱི་ལུག་ཁུག འཚེར་འཚེར་ར་རྣམས་ཀྱི་ར་ཁུག སེར་ལེ་འབྲི་རྣམས་ཀྱི་འབྲི་ཁུག རྒྱ་གར་གསེར་ཁུག ཁམས་ནས་དངུལ་ཁུག ལྷོ་ནས་འབྲུ་ཁུག བྱང་ནས་ཚྭ་ཁུག ཁུག་ཡེ། ཁུག་ཡེ། རྩི་ཤིང་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱྭ་དང་གཡང་ཁུག བརྡབ་བོ། བརྡབ་བོ། དཔལ་གྱི་དུང་རྭ་གཡས་པ། སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས མཐོ་ན་དགའ་བ་མི་བྱེད། དམའ་ན་དགའ་བ་བྱེད། ཁ་འོ་མ་ལས་འཇམ་པ། སྙིང་ཚེར་མ་ལས་རྣོ་བ་རྣམས་ལ་བརྡབ་བོ། ཁྱད་པར་དུ་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་། བྱད་ཁ། ཟེར་ཁ། ཕུར་ཁ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྡབ་བོ། དཔལ་གྱི་དུང་རྭ་གཡོན་པ་མི་བརྡབ་བོ། མི་བརྡབ་བོ། གནག་གདང་གང་ལ་མི་བརྡབ་བོ། ལུག་ལྷས་གང་ལ་མི་བརྡབ་བོ། མི་ཡི་ཚེ་ལ་མི་བརྡབ་བོ། ཟས་ཀྱི་བཅུད་ལ་མི་བརྡབ་བོ། གོས་ཀྱི་མདངས་ལ་མི་བརྡབ་བོ། ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་དགའ་བའི་མི་རྣམས་ལ་མི་བརྡབ་བོ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མི་བརྡབ་བོ། དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ལ་མི་བརྡབ་བོ། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ལ་མི་བརྡབ་བོ། ལག་གཡས་ལ། ལག་གཡས་གོང་མ་མི་ཡི་བང་མཛོད་ཡིན། བང་མཛོད་སྟེང་ནས་ཤ་ར་ར། བར་མ་ནོར་གྱི་བང་མཛོད་ཡིན། བང་མཛོད་སྟེང་ནས་ཤ་ར་ར། འོག་མ་ཕྱུགས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཡིན། བང་མཛོད་སྟེང་ནས་ཤ་ར་ར། བང་མཛོད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱོར་རོ། མི་ཡི་ཚེ་ལ་སྐྱོབས་རོགས། ཟས་ཀྱི་བཅུད་ལ་སྐྱོབས་རོགས། གོས་ཀྱི་མདངས་ལ་སྐྱོབས་རོགས། གསེར་དངུལ་ཟངས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱོབས་རོགས། གཡུ། བྱུ་རུ། མུ་ཏིག སྤོས་ཤེལ་གྱི་སྐྱོབས་རོགས། མདའ་གྲི་མདུང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱོབས་རོགས། གདོང་ལ་བརྟན་ནོ། བཀྲ་ཤིས་ལ་བརྟན་ནོ། དོན་འགྲུབ་པ་བརྟན་ནོ། གཡང་ཆགས་པ་ལ་བརྟན་ནོ། དུང་རྭ་གཡས་པ་ལ་བརྟན་ནོ། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ་བ་ལ་བརྟན་ནོ། རྭ་དཀྱིལ་མི་ཆག་པ་ལ་བརྟན་ནོ། རྭ་རྩེ་ལེགས་པ་ལ་བརྟན་ནོ། བྱམས་པའི་གཉེན་སྐྱོང་བ་ལ་བརྟན་ནོ། ཞལ་ལ་བརྟན་ནོ། ཞལ་དྲོ་བ་ལ་བརྟན་ནོ། ཤ་ལ་བརྟན་ནོ། ཤ་དྲི་ཞིམ་པ་ལ་བརྟན་ནོ། སྤྱན་ལ་བརྟན་ནོ། སྤྱན་གྱི་དབང་པོ་གསལ་བ་ལ་བརྟན་ནོ། སྙན་ལ་བརྟན་ནོ། སྙན་གསལ་བ་ལ་བརྟན་ནོ། ལྟག་ཚང་ལ་བརྟན་ནོ། ལྟག་ཚང་ཕ་སྤུན་བཟང་བ་ལ་བརྟན་ནོ། གཉའ་ལ་བརྟན་ནོ། གཉའ་དགྲ་ལག་ཏུ་མི་ཤོར་བ་ལ་བརྟན་ནོ། ཟེ་བ་ལ་བརྟན་ནོ། ཟེ་བ་ལྷ་རྒྱལ་འཐེན་པ་ལ་བརྟན་ནོ། རྒྱབ་གཞུང་ལ་བརྟན་ནོ། གཞུང་རྒྱུད་ཆུ་ལས་རིང་བ་ལ་བརྟན་ནོ། རྔ་ལ་བརྟན་ནོ། སྔར་དང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལ་བརྟན་ནོ། ཚང་ལ་བརྟན་ནོ། ཚང་ནས་ལུག་འཕེལ་བ་ལ་བརྟན་ནོ། སོག་ལ་བརྟན་ནོ། སོག་པ་ནོར་བསོགས་པ་ལ་བརྟན་ནོ། དཔུང་བ་ལ་བརྟན་ནོ། མི་ནོར་དཔུང་ཚོགས་ཐུབ་པ་ལ་བརྟན་ནོ། ཐུགས་ཁ་ལ་བརྟན་ནོ། ཐུགས་བདེ་བ་ལ་བརྟན་ནོ། ལྟེ་བ་ལ་བརྟན་ནོ། ལྟེ་བ་མི་འགྱུར་བ་ལ་བརྟན་ནོ། མཚེ་རྟིང་ལ་བརྟན་ནོ། ས་བདག་ཀླུ་གཉན། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ས་གཞིའི་ས་འོག་ཏུ་འདུས་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྟན་ནོ། རྨིག་པ་ཁག་བཞིའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བཞི་ཐུབ་པ་ལ་བརྟན་ནོ། བཅས་གཟུངས་བཤད་རྫོགས། མི་གཡག་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བསྡད་ནས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ལ། ཕྱུགས་གཟུངས་འདི་སྤུ་མདོག་ནས་བརྗོད་ན། བརྒྱ་ཁྱུ་ནས་བཙལ། སྟོང་ཁྱུ་ནས་བཀུག ཚང་བ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱུགས་གཟུངས་འདི། ཆིབས་ན་ཆིབས་ཁ་འདི་ལས་མགྱོགས་པ་མེད། བཞུགས་ན་བཞུགས་ཁ་འདི་ལས་བཙན་ས་མེད། མི་འཆི་བའི་དོན་ལ་གཟུངས་བཅོས། གཟུངས་འོག་ཏུ་མི་འཆི་རུ་མ་བཅུག་ཅིག མདའ་མ་ཆག་པའི་དོན་ལ་འབེན་བཙུགས། འབེན་འོག་ཏུ་མདའ་ཆག་ཏུ་མ་མཛོད་ཅིག སྤྱན་མིག་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་སྡང་བའི་དགྲ་བཏུལ། སྤྱན་མིག་གཡོན་པའི་འོག་ཏུ་བྱམས་པའི་གཉེན་བསྐྱངས། རྒྱལ་པོའི་གདུང་རབས་གྲ་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་བསྭོ་བསྭོ། སྔར་ཕྱོགས་ལེགས་པའི་གཏང་རག་དང་ཕྱི་ཕྱོགས་ལེགས་པའི་གསོལ་ཆང་གཉེན་པོ་བཞེས་རོགས་མཛོད། དེར་ཕྱུགས་གཟུངས་དཀྱིལ་དུ་བཅུག མི་ཐམས་ཅད་མཐའ་བསྐོར་ནས་ལྷ་རྒྱལ་ལོ་ལན་གསུམ་འཐེན་ནས་རྩམ་པ་གཏོར་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་ཞུས། དེ་ནས་ཆོག་གཞུང་ནས་གཡང་འགུགས་སྨོན་ལམ་སོགས་གནང་སྲོལ་ཡོད།\n3 འབྲི་གུང་ར་སེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ། གངས་སེང་དང་གངས་གཡག་གི་བཟོ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དངོས་གནས་རིན་ཐང་བསམ་གཞིགས བོད་ལྗོངས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག སྤྱི་ལོ2004ལོའི་འདོན་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་གྲངས།91ལ་གསལ།\n4 བཀའ་ཆེན་་ཀ་ཁོལ་མ། ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤས་གཏེར་ནས་བཏོནཔ། སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོས་ཞུ་དག་བྱས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། སྤྱི་ལོ1989ལོའི་ཟླ 9པར་དཔར་ཐེངས་དང་པོར་བཏབ། ཤོག་གྲངས97-98བར་གསལ།\n5 རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་སྤྱི་ལོ2008ལོའི་ཟླ4པར་པེ་ཅིན་དུ་པར་ཐེངས་8པ་བརྒྱབ། ཤོག་གྲངས58བར་གསལ\n6 དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། དེབ་དང་པོ། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།༡༩༩༤ལོའི་ཟླ་བ༧པར་པར་ཐེངས་གཉིས་པ་བཏབ། ཤོག་གྲངས་༤༥ནས་༤༨བར།\n8 刘务林 《浅谈野牦牛的起源与现状》 《西藏大学学报》 2007年第一期 P 114-116\n10 胡松梅 张建林 《西藏那曲察秀塘祭祀遗址哺乳动物遗存及其意义》收录于《动物考古》第一辑 2007年中国郑州动物考古国际学术研讨会论文集河南省文物考古研究所 文物出版社 2010年 241-251)\n11 傅罗文 袁靖 李水城 《论中国甘青地区新石器时代家养动物的来源及特征》 《考古》 2009年第5期 P81-84）\n12 Rowan K. Flad., Yuan jing and Lishuicheng, 2007. 《Zooarcheaological evidence for animal domestication in northwest China》 . In Development in Quaternary Sciences Volume9 P167-203)\n13 Rowan K. Flad., Yuan jing and Lishuicheng, 2007.《Zooarcheaological evidence for animal domestication in northwest China》. In Development in Quaternary Sciences Volume9 P167-203)\n14 《拉萨曲贡》 中国社会科学院考古研究所 西藏自治区文物局编著 《考古学专刊》 丁种第五十四号 中国大百科全书出版社 1999年12月）\n2018 ལོའི་ཟླ3ཚེས 19 ཉིན།\n2018 ལོའི་ཟླ3ཚེས 21 ཉིན། 02:19\nགོང་གི་འཁྲིག་གཡག་དང་རྭ་ལྡན་ཟེར་བ་ནི་རང་སྣང་ངང་རྟོག་བཟོ་བྱས་པ་ཞིག་རེད། བོད་རང་གི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་རིང་གི་མིང་བརྡ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ནི་མི་སློབ། འདི་ལྟར་རང་སྣང་གང་ཤར་བྱས་ན་ཧ་ཅང་བཟང་། ཤིན་ཏུ་བཟང་། མཆོག་རེད། རེད། ང་ཚོས་འདི་ལྟར་བྱས་ན་འགྲིག\nནོར་ལ་གཡག་༼yak༽ཟེར་མཁན་ཡང་སྐྲ་སེར་སྤྲེའུའི་རིགས་མ་ཡིན་པར། དགེ་ཆོས་མགོར་བཞག ༼གཡགི་རྨུག་པའི་རྡོ་བཅག་པ་ཟེར་བ།༽ ནོ་ཙོ་མང་པོའི་རྗེས་པའི་བོད་མི་རང་རེད།\n2019 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 22 ཉིན། 06:27\nབདེན་གི ལན་རེར་འདོད་འདོད་ཅིག་བྲིས་ཡོད་ས་ཡོད་ཁུ། འོན་ཀྱང་སྔ་དུམ་ཡག་གི\n2019 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 22 ཉིན། 06:30\n2018 ལོའི་ཟླ3ཚེས 21 ཉིན། 02:11\nདཔལ་རིས་གཡག་དཀར་རེད་དམ་ནོར་དཀར་རེད། འཁྲིག་གཡག་རེད་དམ་ཁྱུ་གཡག་རེད། ཐོལ་མ་རེད་དམ་ཐུལ་མ་རེད། རྭ་ཀོར་རེད་རྭ་གོར་རེད། རྭ་འདྲུད་ཟེར་བ་ག་འདྲ་ཞིག་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་མྱོང་ངམ། བྲེ་ནི་རྟའི་སྤུ་ཁ་རེད་དམ་ནོར་གྱི་སྤུ་ཁ་རེད།


Terdzo-ZHI-006 - Rinchen Terdzö\nrgyal chen rnam sras srog 'khor bri thabs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i zhal bkod lags\nVolume 51 (ཞི) / Pages 137-141 / Folios 1a1 to 3a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rgyal chen rnam sras srog 'khor bri thabs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i zhal bkod lags. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 137-141. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: རྟག་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་གཉིས་ནི་མེད་ཀ་མེད་ལགས་པ་བཅས་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབས་རྣམ་སྲས་མགོན་བླའི་ཐུགས་བཞེད་ངོར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མགྱོགས་བྲིས་སུ་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། བཀྲ་ཤིས། ཞུས་སོ།།\nAuthor colophon: rtag gtor rgyun gtor gnyis ni med ka med lags pa bcas sde dge'i rgyal khabs rnam sras mgon bla'i thugs bzhed ngor blo gros mtha' yas kyis mgyogs bris su phul ba dge legs 'phel/_bkra shis/_zhus so\nརྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་སྲོག་འཁོར་བྲི་ཐབས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞལ་བཀོད་ལགས། རྣམ་སྲས་རིགས་གསུམ་གྱི་སྲོག་འཁོར་མུ་ཁྱུད་གསུམ་ལྡན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུམ་པར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་མཐར། ཨོཾ༔ རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་དམ་ཚིག་བཞིན༔ རྟེན་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་སུ༔ དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་གཞོམ་པ་དང༔ མངའ་རིས་འབྱོར་པ་སྤེལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་། ཤིས་བརྗོད་གང་རིགས་བྲི་བ་ནི་སྤྱིར་བཏང་དང་། ༈ དམིགས་བསལ་སེར་ཆེན་ལ་བྲི་གཞི་སེར་པོ། ལྟེ་བར། བཻ། དབུས་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། ཆོས་འཁོར་རྩིབས་བཞི་པའི་ཤར་མདུན་གྱི་རྩིབས་ལ། བྲཾ། ལྷོར། ཨིཾ། ནུབ་ཏུ། ཛཾ། བྱང་དུ། གཾ །རྩིབས་མཆན་བཞི་ལ། ལྷོ་ནས་གཟུང་སྟེ། ཛཿ ཧཱུྃ། བཾ། ཧོཿ ༈ མདུང་དམར་ཅན་ལ་བྲི་གཞི་དམར་སེར། ལྟེ་བར། ཧྲཱིཿ མཐར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ལ་ཤར་རྩིབས་གཡས་སུ། རཾ། གཡོན་དུ། ཛཿ ལྷོར་གཡས་སུ། ཛྭཾ། གཡོན་དུ། ཧཱུྃ། ནུབ་རྩིབས་གཡས་སུ། ཨཾ། གཡོན་དུ། བཾ། བྱང་རྩིབས་གཡས་སུ། ཀིཾ །གཡོན་དུ། ཧོཿ ཤར་ལྷོར། དྷཱཾ། ལྷོ་ནུབ། ཀཱཾ །ནུབ་བྱང་། ཤཱཾ །བྱང་ཤར། ནཱཾ། ༈ རྟ་སྔོན་ཅན་ལ་གཞི་མཐིང་གའམ་ནག་པོར་དབུས་སུ། བྷྱོ། མཐར། ཨོཾ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྵ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་མཚོན་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་བཞིར། དུཿརེ་རེ། མཚམས་བཞིར་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར། དྷྲིཾ། བིཾ། བིཾ། བཻཾ། ༈ མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་གསུམ་ཐུན་མོང་གོང་གི་ལྟར། སྤྲོ་ན་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིམ་པར། སེར་ཆེན་ལ།་་་ནོར་འཛིན་དང་། མདུང་དམར་ལ།་་་འོད་ཟེར་པ་ཏྲ་གཡས་སྐོར། རྟ་སྔོན་ལ།་་་མེ་རི་པ་ཏྲ་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲིའོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་ན་གོང་གི་སྲོག་ཡིག་མལ་དུ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་མཐར། སོ་སོའི་མཚན་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བྲི་བར་གསུངས་སོ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཕྱག་བྲིས་ལས་ཞལ་བཤུས་སོ།། །། ༄། གཏེར་གསར་རྣམ་སྲས་གཏོར་མའི་ཟིན་བྲིས་ནི། གཏེར་གསར་རྣམ་སྲས་ལ་གཏོར་མ་ཆ་ཚང་ཚུལ་ལྡན་བྱེད་ན། སྤྱིར་རྙིང་མའི་ལུགས་ལ་རྟེན་གཏོར། རྟག་གཏོར། རྒྱུན་གཏོར་བཅས་རྣམ་གྲངས་གསུམ་མེད་ཐབས་མེད། རྟེན་གཏོར་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་དང་པོ་བཅའ་སྒྲུབ་དཔྱིས་ཕྱིན་བྱས་ནས་ཇི་སྲིད་བར་མི་བསྒུལ་བར་བཞག་ལ་གཏོར་གསོས་སོགས་བྱེད་སྲོལ་མེད། རྟག་གཏོར་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་དུ་དམིགས་ནས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལོ་རེའི་མཚམས་ལ་གསར་བརྗེ་བྱེད། ནུབ་རེ་བཞིན་མཐེབ་ཀྱུ་སོགས་ཀྱིས་གསོ་བྲན་བྱ། རྒྱུན་གཏོར་ལས་བྱང་ནམ་འདོན་ལ་གསར་དུ་བཤམས་ནས་གཏོར་འབུལ་སྐབས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ་དགོས། དེ་ལ་རྟེན་གཏོར་ནི། འབྲུ་རྗེན་འཐག་མར་གྱིས་བརྫིས་ལ་རྒྱུ་བྱིན་རླབས་བྱ། སྨན་སྣ་རིན་ཕྱེ་ཆོས་སྨན་རྣམས་དང་། རྟ་སྔོན་ཅན་ལ་ཤ་ཁྲག་སྙིང་སྣའང་བསྲེ། གཏོར་དབྱིབས་སེར་ཆེན་ལ་གདན་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་ཁང་བཟང་སུམ་བརྩེགས་རྒྱ་ཕིབས་གསེར་གྱི་འཕྲུ་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་བཅས། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འབྲང་རྒྱས་ནོར་དབྱིབས་མ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སེར་པོ་བྱ། བར་མཚམས་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། མདུང་དམར་ཅན་ལ་དམར་གཏོར་དམར་པོ། ཟླ་གམ་ལ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང་བར་མཚམས་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། རྩེ་ཕྲོམ་ལ་མདུང་དམར་དང་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པའི་མེ་རི་གློག་ཞགས་མ། དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་ལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ལྟོ་ཁྲ་ལ། འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང་བར་མཚམས་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། རྩེ་ཁྲོམ་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པའི་རྐང་གསུམ་མ། གསུམ་ཀའི་ནང་གཞུག་རབ་དར་ལ་གསེར་དངུལ་གྱིས་བྲི་བའམ། སེར་ཆེན་ལ་གསེར། མདུང་དམར་ཅན་ལ་མཚལ། རྟ་སྔོན་ཅན་ལ་གྲི་ཁྲག་བསྲེས་པའི་སྣག་ཚས་རྒྱ་ཤོག་ལ་སོགས་ལ་བྲི་སྟེ། སྟོད་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྔགས། བར་དུ་ཡི་དམ་གྱི་སྔགས། འོག་ཏུ་རྣམ་སྲས་རིགས་གསུམ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བྲི། མགོ་མཇུག་གང་ནས་དྲིལ་ཡང་ཁྱད་ཆེར་མེད་ཅིང་ཡིག་ངོ་ནང་བསྟན་དུ་བསྒྲིལ། ལྷ་མདོག་དར་གྱིས་བསྟུམས་ནས་སེར་ཆེན་མདུང་དམར་གཉིས་ལ་ཟངས་སྦུབས་སུ་བཙུད། དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་ལ་གྲི་ལྕགས་སྦུ་གུར་བཙུད་ནས་གཏོར་མའི་ནང་དུ་གཞུག །སྐུ་རྟེན་སོ་སོའི་ཙཀླི། གསུང་རྟེན་སྲོག་འཁོར་རམ་མ་འཛོམས་ན་ཙཀླིའི་རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་བྲིས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཐུགས་རྟེན་མེ་ལོང་བཏགས་པ་བཙུགས་ཤིང་དར་གུར་ལྷ་མདོག་དང་མཚུངས་པ་ཕུབ་ལ། གཏོར་སྒྲོམ་ལྡིང་ཁྲིའི་སྟེང་བར་འོག་གསུམ་མམ་གྲལ་རིམ་དུ་མི་གཡོ་བར་བཞག །རྟག་གཏོར་ནི། རྟེན་གཏོར་གྱི་མདུན་འོག་ལྟ་བུའམ། མགོན་ཁང་ནང་ལ་རྟེན་གཏོར་ཡོད་པའི་ཕྱི་ཁྱམས་སུའང་རུང་སྟེ་གཏོར་རྒྱུ་སོགས་གོང་མཚུངས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་འབུལ་གཏོར། སེར་ཆེན་ལ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་གཙོ་འཁོར་དགུ་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས། གཞན་གཉིས་དབྱིབས་གྲངས་གོང་མཚུངས་བྱ། རྩེ་ཁྲོམ་དགོས་ངེས་མེད་པས་ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་དང་། མེ་རི་ཉི་ཟླས་མཚན་པའི་ལྔ་རྒྱན་བྱ། རྒྱུན་གཏོར་རྒྱས་པ། སེར་ཆེན་ལ་གྲུ་བཞི། མདུང་དམར་ལ་ཟླ་གམ། དྲག་པོ་ལ་གྲུ་གསུམ། མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་རེས་བསྐོར་ཞིང་དཀར་རྒྱན་ཅན། དྲག་པོ་ལ་ཤ་དུམ་བཞག་པའམ། མ་འཛོམ་ན་སྤྱི་འཐུས་གཏོར་འབུལ་གཅིག་ལ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་ཡང་ཆོག་སྟེ། དེའང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་བཞི་གང་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དེ་མཚུངས་གཏོར་དབྱིབས་བྱ། ལར་ལུགས་འདི་ལ་རྒྱལ་ཁབས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ལ་སེར་ཆེན། བླ་དགོན་ལ་མདུང་དམར་ཅན། སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་རྟ་སྔོན་ཅན་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅིང་། རྟེན་དང་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་གང་གཙོ་དེ་ཀ་བཅའ་བཀོད་བྱེད། འདོན་དུས་སུམ་སྒྲིལ་འདོན་ཞེས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལགས། ཁང་བཟང་སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོ་སོགས་རྟེན་རྒྱས་པ་ཡོད་ན་རྟེན་གཏོར་མེད་ཀྱང་ཆོག །གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ལུགས་སུ་ལས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་ཡོད་ན་ནི་བཟང་བ་ལས་ལྷག་སྐྱོན་ནམ་ཡང་མེད། རྟག་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་གཉིས་ནི་མེད་ཀ་མེད་ལགས་པ་བཅས་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབས་རྣམ་སྲས་མགོན་བླའི་ཐུགས་བཞེད་ངོར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མགྱོགས་བྲིས་སུ་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། བཀྲ་ཤིས། ཞུས་སོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-006&oldid=117103"


Terdzo-LA-020 - Rinchen Terdzö\nzab chos rta phag yid bzhin nor bu'i dbang bskur gyi las rim khyer bder bkod pa ye shes mchog sbyor\nin cycle ཟབ་ཆོས་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Zab chos rta phag yid bzhin nor bu)\nVolume 26 (ལ) / Pages 299-318 / Folios 1a1 to 10b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #20 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab chos rta phag yid bzhin nor bu'i dbang bskur gyi las rim khyer bder bkod pa ye shes mchog sbyor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 299-318. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces khyer bde'i slad du 'ja' tshon snying po'i zab gter chos bka' mtha' dag gi smin grol gdams pa'i bka' babs thob pa pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis gling pas shrI de bI ko Ti'i snying po tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་ཆོས་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ལས་རིམ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཐབས་མཆོག་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ། །ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཝཱ་ར་ཧི། །ཟུང་འཇུག་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཞབས། །བདག་སྙིང་ཟེའུ་འབྲུར་བཀོད་ལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཕྲིན་ལས་ནི། །ནཱ་དའི་རང་སྒྲར་འབྲེལ་བ་ཡི། །སྨིན་བྱེད་སེང་འོ་སྐལ་ལྡན་གྱི། །གསེར་གྱི་ཡོལ་གོར་སྦྱིན་འདི་རྨད། །རྩ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཟབ་ཆོས་འདིའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ། དབང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོར་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་དམར་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་མཐུན་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཁོར་ཡུག་དུར་ཁྲོད་པད་རྡོར་མེ་རིས་མཚན་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་གི་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་རས་བྲིས་སོགས་འཛོམ་ན་བཀྲམ། མ་གྲུབ་ན་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་ལྡན་པ་བཀོད། མདུན་དུ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་དང་ལྡན་པར་ཛ་གད་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་བླུགས་པའི་ཁ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་ལ་བཞག །གཡས་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལྷན་ཅིག་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་དུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཐོད་ཁྲག །རྒྱབ་ཏུ་རྩ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་མེ་རི་དང་རྩེ་མོར་རྟ་མགོས་མཚན་ཞིང་ཞབས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཅན་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལ་དཀར་རྒྱན་མཛེས་ཚོན་དར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་དང་། ལས་བུམ་ཚོགས་གཏོར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འགྲུབ་ན་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་གསལ་བཏབ་ལ། ཕྱག་འཚལ་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་མོང་གི་ཚོགས་གསོག །མི་འགྲུབ་ན་སྤྱི་འདུས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ནས། འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་ཚིག་དོན་དབྱེར་མེད་ཇི་ལྟ་བའི་མཚམས་གཅོད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། བཟླས་པའི་སྐབས། བདག་ཉིད་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་རིགས་བདག་གུ་རུ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོག་ཏུ་ཧྲཱིཿདང་ཕག་མོ་ལ་མ་ཡིག་སྟེ་གཉིས་ཀ་དམར་གསལ་མེ་འོད་ལྟ་བུའི་ཡབ་ཀྱི་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་གཡས་སྐོར་དུ་དམར་ཧྲོམ་མེ་བར་འཁོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བདག་བསྐྱེད་ཇི་ལྟ་བར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་པའི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཟེར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། བདག་གི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་གྱེན་དུ་ནར་གྱིས་བྱུང་སྟེ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཡུམ་གྱི་གསང་བ་ནས་ཡབ་ཀྱི་གསང་བར་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་ཞལ་དང་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནས་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚུར་བྱུང་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་སྔར་བཞིན་ཕོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེངས་མེད་ཀྱིས་བཟླས་པ་ཅི་མང་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཇུག་ཏུ་དབང་རྫས་བུམ་པ་སོགས་ཐ་དད་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་རྫས་དེ་དང་དེའི་ཚུལ་ལ་ངོ་བོ་ལྷ་རུ་བསྐྱེད་པ་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་སོ་སོའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་ནས་བྱིན་རླབས་མཐུ་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་གཅིག་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཡང་འདི་སྐབས་སམ་ནམ་བདེར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿམ་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་བདག་གི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་སྐད་ཅིག་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་གཉིས་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ངར་གླུད་ཆངས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨོཾ་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཏྲཱཾ་ལས་རིན་ཆེན་རཏྣའི་སྣོད། །ཧྲཱིཿལས་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །ཨཱཿལས་ཅི་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །སོ་སོར་དགའ་མགུ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །འདོད་དགུའི་ཡོ་བྱད་ཆེན་པོར་གྱུར། །ན་མོ། དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པས། དེར་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་བུ་རྣམས་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོས་དཀྲི་བར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་རིགས་འཁྲུལ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་ཨ་འཐས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད། འདོད་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གླུད་གཏོར་འདིས་ཚིམས་པར་བྱོས་ལ། འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་མཐུ་སྟོབས་འོད་ཟེར་དྲག་པོར་འཁྲུགས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་ཕྲན་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་དྲག་པོ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཏེ༔ རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲོག་བར་ཆད་སེལ༔ སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་གུར༔ མེ་རི་འབར་བས་ཕྱོགས་མཚམས་གཅོད༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ ལྷ་དང་འདྲེ་བགེགས་གཉིས་སྣང་ཡང༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་བགེགས་ཡིན་ཕྱིར༔ འདྲེ་བགེགས་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་ན༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་ག་ལ་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་མཚམས༔ འདི་ལས་སུ་ཡང་འདའ་མ་བྱེད༔ ཤཱུནྱ་ཏཱ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཀུན་རྫོབ་མེ་མཚོན་ཁྲོ་ཆུང་གི་སྲུང་འཁོར་དང་། དོན་དམ་རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་བགེགས་ཡེ་སྟོང་ཀ་དག་གི་ལྟ་བས་བསྲུང་ངོ་། །མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། རྩ་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེའང་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཀའ་དོན་ལོག་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རང་གཟུགས་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བ་རྣམས་དམྱལ་ཐག་གཅོད་པའི་སྟོབས་ལྡན་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་པ་ཞིག་བྱུང་བ། དེ་འདུལ་བྱེད་གཉེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམས་བཀའི་བགྲོས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་དབང་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དུ་མངའ་གསོལ་བས། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་གྱིས་བཞེངས་ཏེ་རུ་དྲ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཚར་བཅད། གཟུགས་ཕུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཟག་པ་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་གྱི་སྨན་མཆོག །རྣམ་ཤེས་བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རུ་དྲའི་ཆས་དང་བྲན་གཡོག་ཐམས་ཅད་དཔལ་གྱི་ཆས་དང་ཕྱི་ནང་གི་འཁོར་དུ་མཛད་ནས། དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ནས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་པདྨའི་སེམས་དཔའ་དང་དབང་གི་ལྷ་མོ་བདེ་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པས་ཞུས་པའི་ངོར། པདྨ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གྲངས་མེད་པ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཞུ་བ་པོས་བསྡུས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ལས། རྩོད་པའི་དུས་མཐར་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ལ་བཀའ་བབས་ཏེ། དེ་དག་གིས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་གདམས་ངག་གི་དགོངས་འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་ཅིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་བོད་གཉིས་སུ་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུའང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང་ཐ་དད་མི་མངའ་བའི་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སམ་བྷ་བས། བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དྲིལ་རྔོག་མ་ལེ་བརྒན་འབར་བའི་རྒྱུད་ཆེན་གྱི་ཡང་བཅུད་རྟ་མཆོག་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་རྒྱུད་དོན་མན་ངག་སྙིང་པོར་ཕྱུངས་ཏེ། བོད་ཡུལ་དུ་རྗེ་འབངས་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་གནང་ཞིང་ཁྱད་པར་ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་ཆོས་སྐལ་དུ་གཉེར་གཏད་མཛད་ནས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་རྟེན་མཆོག་དམ་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག །ཀོང་ཡུལ་ཉང་ལུང་ལྗོན་པའི་ནགས་ཚལ་གྱི་རྐེད་པ་སྙལ་མོ་ལྷའི་བྲག་འོད་དཔག་མེད་རང་བྱུང་དུ་གསལ་བའི་གནས་སུ་རྒྱ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ཉང་བན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་གྱིས་གདུག་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རིམ་པར་སྤེལ་བ་སྟེ། ལུང་བྱང་ལས། དེ་འདྲའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཟབ་ཆོས་སྤྱོད་པ་སྐལ་པ་བཟང༔ དབང་ལུང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ ཕལ་ཆེར་རང་བཞིན་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ གཏེར་རྫས་ཁྱད་འཕགས་མཇལ་ཙམ་གྱིས༔ ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་འགྱུར༔ དམ་རྫས་ཁ་ལ་མྱང་ཙམ་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་རྩ་ཁ་འབྱེད་པར་འགྱུར༔ ཅེས་དང་། གཞུང་ལས། བར་ཆད་བགེགས་འདུལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྱུར༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བ་སོགས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བདག་ཅག་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ཚུད༔ འདི་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་མཛོད་ལ༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལན་དུ་དམ་ཚིག་གི་སྐལ་པའི་ནུས་སྟོབས་དྲི་ཞིང་གནང་བའི་སྐབས་དབྱེ་བ་ལ་གསན་པར་ཞུ། ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ཞིག་བྱ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ བརྒྱ་ལམ་དེ་ནི་རེས་འགའ་ཙམ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པུ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཡིན་ནོ༔ རྩ་བའི་དམ་ཚིག་བདག་གིས་བསྲུང༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། སྲིད་མཚོར་བྱིང་བའི་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་རས་དམར་པོས་གདོང་གཡོགས་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ལ་གདོང་གཡོགས། རང་བྱུང་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཅོད་པན་སྦྱིན། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་སྤྱན་སྔར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་རྣམས༔ བཟོད་མེད་གདུང་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ། གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གྱི་ལྟ་དགོངས་དོན་དམ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཚུལ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་གསལ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལ༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་བཅོས་མཐའ་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་མ་རྟོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གནས་ལུགས་རང་རིག་ངང་དུ་ཡི་རང་ངོ༔ འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་རོལ་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བྱ༔ ཟུང་འཇུག་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྒོམས་ཤིང་བསྒྲུབས་པའི་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་ཀྱི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་མཐོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་མོས་གདུང་ཆེན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ རྩ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རང་རིག་སྣང་བའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ སྔོན་ནས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཡོད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕུལ་བ་དེ་ཉིད་རིགས་ཀུན་འདུས་པ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བབ་པ་ལགས་པས། དེ་དང་མཐུན་པར་དབང་གི་མཚན་ཡང་རིགས་འདུས་དབང་ཆེན་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་པའི་མིང་འཛིན་པ་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་ཐུར་མའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་སྒྲིབ་གཡོགས་མཐའ་དག་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག ཧོ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་མིག་དབྱེ་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་ལིང་ཏོག་ནི༔ རིག་པའི་ངང་དུ་ད་དབྱེ་བས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ལེགས་པར་ལྟོས༔ ཞེས་ཐུར་མའམ་རྡོ་རྗེས་གདོང་གཡོགས་བསལ། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་འདི་ལྟ་བུའི་གསང་མཆོག་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་དད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་པ་མཆོག་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་སྒོར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས། དེ་མ་བསྲུང་ན་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་ནས་ཐར་པའི་དུས་མི་འབྱུང་ཞིང་། དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་བསྲུངས་ན་ཚེ་གཅིག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ནུས་པས་ན་བླང་དོར་གྱི་གནད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་དག་གིས་དབང་གི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དངོས་གཞི་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛད་འཚལ། ས་ཕྱོགས་འདི་དག་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང། སློབ་དཔོན་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་གདན་པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞིའི་སྟེང་དུ། ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འབར་བ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་འཛིན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ལྗང་ཞུར་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་རྒྱན་དར་དཔྱང་གིས་བརྒྱན་པ། གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཞབས་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རང་དང་འདྲ་བས་འཁྱུད་ཅིང་དབུ་གཙུག་ཕག་གདོང་གིས་མཚན་པ། ཡབ་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པའི་དབུས་ན་རིགས་བདག་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་པདྨ་སམྦྷ་བའི་ཆ་བྱད་ཞི་འཛུམ་ཅན། མཉམ་གཞག་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདམར་པོས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་བདེ་བ་ཅན། ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར། དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་འཐིབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་དང་། དད་གུས་གདུང་བའི་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །སྦྱར་སྤོས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཙིནྡྷ་མ་ཎི། ཧ་ཡ་གྲཱི་བ། བཛྲ་བཱ་ར་ཧི། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ། ཕེཾ་ཕེཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་རྟེན་སྙིང་གིས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས། དབང་དོན་དངོས་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཅིང་གོང་འཕེལ་བྱ་བའི་སླད་དུ་བརྡ་དོན་མཚོན་རྫས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། བུམ་པ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བུམ་བཅུད་གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཧཱུྃ། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང༔ བུམ་རྫས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་སྒྲིབ་བཞི་དག་པའི་དོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་བུམ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་པས་བསྐྱེད་རིམ་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་། ལུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་པས། སྣང་བ་སྐུའི་ཁྱེར་སོ་དང་མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག །བྷཉྫ་རང་བྱུང་པདྨའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བ་མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད་དེ་འཕེལ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དུས་གསུམ་དོན་མཛད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྐུ༔ དད་མོས་ཅན་ལ་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་འབྱུང༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་སྒྲིབ་བྲལ་སྣང་སྟོང་འཆར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ ཞེས་པས་ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ནས། དེས་གསང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་པས་རྫོགས་རིམ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་སྟེ་ངག་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པས་གྲགས་པ་གསུང་གི་ཁྱེར་སོའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་མཛད་འཚལ། རྡོ་རྗེ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧོ༔ རང་ལུས་ཕུང་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ངང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག༔ དུག་གསུམ་དག་ནས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་དོ། །དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་མཆོག་སེམས་ལ་བསྐུར་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་སྟེ། ཡིད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་པ་ཡིན་པས། དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོའི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བར་མཛད་འཚལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སྣང་ལྷ་སྐུ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད། ངག་རླུང་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་རང་སྒྲ །འགྱུ་དྲན་རང་གྲོལ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་ནས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་མཛོད་ཅིག །ཧོ༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ལ་དྲན་འཛིན་ཞིག༔ སྔགས་བཟླས་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་མཚུངས༔ གསལ་ཆ་མ་འགགས་ལྷ་སྔགས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ རྩ་བའི་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛད་པ་ཞུ། ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལ་སྙིང་པོ་དང་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སྙིང་པོ་སྔགས་དབང་མ་ཐོབ་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་བརྗོད་ལ་མི་དབང་ཞིང་། བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ལ། སྔགས་དབང་ངག་ལ་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་ལྷ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ན་དུས་རྟག་ཏུ་ཡི་དམ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འབད་པར་ཞུ། ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་མཚོན་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འཁོར་ཞིང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཌཱ་མ་རུ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཐོད་ཁྲག་འདི༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོའི་སྲོག་གི་རྟེན༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ལག་པ་གཡས་སུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་དུ་ཐོད་ཁྲག་གཏད་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་ལ་ཉེས་ལྟུང་མེད་པ་དང་། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ཚོགས་གཏོར་གྱི་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་དགོས་པ་ལགས། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ་རིམ་ཅན་དུ་བསྐུར་པས་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཏོར་མ་འདི་ཉིད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛད་པ་ཞུ། ལས་རྡོར་གྱིས་སྤོས་དང་དབང་གཏོར་ཐོགས། སློབ་དཔོན་གྱི་དབྱངས་སྙན་ཌཱ་དྲིལ་བཅས། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་བྱིན་རློབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ༴ སྐལ་ལྡན་བྱིན་རློབས༴ འགྲེ། སྤྲུལ་སྐུ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ༴ སྐལ་ལྡན་བྱིན་རློབས༴ རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་ལ་གསོལ༴ སྐལ་ལྡན་བྱིན་རློབས༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ༴ སྐལ་ལྡན་བྱིན་རློབས༴ ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་བྱིན་རློབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། གཏོར་མ་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས། གུ་རུ་ཉིད་འོད་ཕུང་དུ་ལྟེམས་ཀྱིས་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་མཛད་པར་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་བྱོན་འགྲོ་ཀུན་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་བྱོན་ཐོས་བསམ་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་བྱོན་གདུག་པ་མ་ལུས་བཏུལ༔ སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐུགས་དམ་དགོངས་པ་དད་ཅན་རྣམས་ལ་འབེབ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་གདམས་པ་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་གཏོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །དེ་ལྟར་དབང་རྫས་སྤྱི་བོར་ཞུགས་པས་བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག །བདེ་གཤེགས་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ། ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། མགྲིན་པར་ཞུགས་པས་གསང་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག །བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ། སྙིང་གར་ཞུགས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། ལྟེ་བར་ཞུགས་པས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་མཛོད། དེ་ནས་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ངམ། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཀྱི་དབང་ལ་ལྟོས་མ་དགོས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་སྤྲོད་པའི་དབང་ཡིན་པས་ན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་སེམས་འདི་ཉིད་སྔར་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲངས་ཤིང་མ་འོངས་པའི་སྔོན་བསུ་མི་བྱེད། ད་ལྟའི་རིག་པ་དགག་སྒྲུབ་བཟོ་བཅོས་མི་བྱ་བར། རང་གསལ་རྗེན་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པར་མཛོད་ཅིག །ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་སློབ་མ་འགྱུ་རྟོག་གི་བར་མཚམས་ཆོད་ནས་ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་རྗེན་པར་འཆར་བ་དེ་ལ་འདི་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ། །ཀྱེ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཕྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྣང་བའི་རྩ་བ་གསུམ་ནི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་དང་དཔེར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ནང་རང་གི་སེམས་སྟོང་གསལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རྩ་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེའང་སེམས་ཉིད་ཀ་དག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ། དེའི་རང་མདངས་འོད་གསལ་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ། སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་རང་རྩལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཅིའང་སྣང་ཞིང་གང་ཡང་འཆར་བ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། གསུམ་ཀ་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་གཞན་ལས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པར་རང་རིག་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་སེམས་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཚེ་དོན་དམ་པའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དབང་དོན་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ཉིད་དང་པོར་ཐོས་པས་གོ །བར་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་། མཐར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་མཇལ་བ་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་པས། དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་བརྟན་ཅིང་ཉམས་མེད་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྟེན་སྙིང་བཟླས་པའི་འབྲུ་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་བརྗོད་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བཤགས་རྗེས་འབྲེལ་བཅས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ཕུལ། གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་རང་གཞུང་དང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱས་པར་བྱའོ། །སྣང་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་གྲུབ་གཉིས་སྟེར། །སྟོང་ཉིད་ཁྱབ་བདག་བླ་མས་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཟུང་འཇུག་མཁའ་འགྲོས་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་ཤོག །ཅེས་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ཆོས་བཀའ་མཐའ་དག་གི་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བཀའ་བབས་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-020&oldid=128183"


El modo de ver al Instructor Espiritual (Guru/Lama) cómo Buddha. – Movimiento Rime\n༄༅། །ལགས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟ་ལུགས་མང་ཡང་། གཙོ་བོར་བླ་མས་འོ་སྐོལ་ལ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་འཆད་པ་དེ་བླ་མའི་ཐུགས་ལ་སངས་རྒྱས་ཞུགས་པས་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པར་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་འཆད་མི་ནུས་ཤིང་། དེ་ཙ་ན་བླ་མ་ཁོ་རང་སངས་རྒྱས་ཡིན་རུང་མིན་རུང་འོ་ཅག་ལ་གདམས་ངག་སྟོན་པ་དེ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་རྙེད་ནས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྐུ་རྟེན་པ་དང་ལྷ་བབ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་ན་དེས་ཆོག\nHay muchas maneras de ver al Venerable Instructor Espiritual comoaun Buddha, pero la principal es que en la mente del Instructor Espiritual, que explica el significado de las Sublimes Enseñanzas de nuestro Maestro, reside el Buddha mismo, ya que sin la bendición del Buddha, no se tiene la capacidad de explicar las Sublimes Enseñanza del Victorioso. En ese momento, no importa si el Instructor espiritual está iluminado o no, pues al tener uno la certeza de que esas son las instrucciones del Maestro, del Victorioso mismo, ese Instructor Espiritual y el Buddha, son respectivamente como el contenedor o soporte físico, una imagen o estatua del Buda, y cómo el aspecto divino que desciende en este. Es suficiente entenderlo de este modo.\n།གཞན་འུ་ཅག་གི་སེམས་རྒྱུད་སྐལ་བ་ངན་པ་སྔོན་འདས་པའི་རྒྱལ་བ་ཁྲི་ཕྲག་གིས་ཀྱང་མ་ཐུལ་བར་བཞག་པ་དེ་བླ་མས་ཆོས་བཤད། གདམས་ངག་གནང་སྟེ་ཁྱི་མིར་གཏོང་མཁན་དེ་དྲིན་ཆེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཡིན་མོད་ཀྱི། ལས་མ་དག་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྣང་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་བཟང་གྲོགས་ཞེས་གྲགས། བླ་མ་ནི་ལྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཟན་བྱིན་པ་ལྟར་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཛད་པ་ཡིན་པས་སྐུ་དྲིན་ཆེ།\nOtra manera de verlo, es que debidoanuestra mala fortuna, no hemos podido ser domesticados por ninguno de los “Diez Mil” Victoriosos que han venido en el pasado, por tanto, el Instructor Espiritual que nos explica el Dharma dándonos las instrucciones espirituales, cómo quién entrenaaun perro salvaje, es aún más bondadoso, ya que aunque los Buddhas perfectos son sin dudar, amigos del mundo entero, los seres migrantes con karma impuro no pueden percibirlos como tales. De ahí el famoso dicho “El Maestro es el amigo excelente”. El Instructor Espiritual, es aún más bondadoso, tal como alguien que nos da comida cuando tenemos hambre, ya que actúa como nuestro “Amigo Espiritual Virtuoso” en los tiempos de la Edad Oscura (Kali Yuga).\nགཞན་ཡང་། འདི་ཡི་དོན་ལྡན་འགའ་ཞིག་ལ། ང་ཉིད་དེ་ཡི་ལུས་གནས་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་མཆོད་པ་སོགས་ལེན་པར་མང་དུ་བཤད་པས་མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡི་དམ་དུ་མཛད་པར་རིགས་སོ། །འཇིགས་མེད་པས་སོ།།\nAdemás se ha dicho “Para aquellos que tienen este propósito, yo mismo resido en sus cuerpos”. De acuerdoaesta y otras enseñanzas similares, todos los Buddhas al haber entrado al cuerpo de Maestro Vajra (Vajracharya) reciben las ofrendas y lo demás, por tanto cómo se ha explicado muchas veces, es correcto correcto practicar el Guru Yoga de la Devoción cómo Yidam (deidad meditacional).\nEscrito por Jigme (Dodrupchen Jigme Tenpe Nyima)\nTraducido rápidamente del tibetano al español por Mauricio Salinas M. (Lotsawa Urgyen Gawe Langtso) en Santiago de Chile, el 23 de Mayo del 2018.\nPermitida su reproducción sin fines de lucro siempre que incluya el colofón del traductor para atribución de autor. Prohibidas las modificaciones y ediciones sin el permiso expreso del autor.\n← El Discurso llamado “Una masa de espuma” – Phena Sutta (Samyutta Nikaya 22:95)\nIddhipada, “Los cuatro caminos al éxito” →


(Redirected from Thirty-two major marks)\nOn the palms of his hands and the soles of his feet are the designs ofathousand-spoked wheel that protrudes, as if stamped fromamould. (Tib. ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་གི་རྣམ་པ་རྒྱ་ལས་རྒྱ་ཡི་འབུར་དོད་པ་ལྟ་བུས་མཚན་པ་དང༌།)\nThe soles of his feet are even and wellset, like the belly ofatortoise. (Tib. ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གཉིས་རུས་སྦལ་གྱི་ལྟོ་བ་ལྟར་མཉམ་ཞིང་ལེགས་པར་གནས་པ་དང༌།)\nThe fingers on his hands and the toes on his feet are, like the swan, connected withaweb [made of light]. (Tib. ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ངང་པ་ལྟར་ ་བས་འབྲེལ་བ་དང༌།)\nThe seven parts of his body are rounded — the wrists of his hands and ankles of his feet, the two shoulders and his neck, making seven, are rounded by being full, curved and without indentations. (Tib. སྐུ་ཡི་གནས་བདུན་མཐོ་བ་སྟེ། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྒྱབ་བཞི་ཕྲག་པ་གཉིས་ལྟག་པ་དང་བདུན་པོ་ཤོང་བུ་མེད་པར་རྒྱས་ཤིང་གང་སྟེ་མཐོ་བ་དང༌།)\nHis fingers and toes are long. (Tib. ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་རིང་བ་དང༌།)\nThese four — the ball and heel of each foot — are prominent and broad. (Tib. རྒྱབ་ཀྱི་རྟིང་པ་བཞི་ཆ་ཕྱིར་འཕགས་ཤིང་ཡངས་པ་དང༌།)\nTaller than the ordinary man, his body is about seven cubits, large and straight, firm likeadiamond and endowed with the strength of Vishnu. (Tib. ཕལ་པ་ལས་ཁྲུ་བདུན་ཙམ་དུ་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མཁྲེགས་ལ་སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས་མངའ་བ་དང༌།)\nNo protrusions are visible on his ankles and knees. (Tib. ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ལྷ་ང་བཅས་པའི་འབུར་མི་མངོན་པ་དང༌།)\nThe hairs on his body grow in an upward direction. (Tib. སྐུའི་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་སྐྱེས་པ་དང༌།)\nHis calves are round, full and beautiful like those of the enaya deer. (Tib. བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ན་ཡ་དང་འདྲ་བར་ཟླུམ་ལ་རྒྱས་ཤིང་མཛེས་པ་དང༌།)\nHis arms are long and beautiful, and when extended they can cover his kneecaps, even without bending his body. (Tib. སྐུ་མ་བཏུད་ཀྱང་ཕྱག་བསྐྱང་བ་པུས་མོའི་ལྷ་ངར་སླེབ་པས་ཕྱག་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་དང༌།)\nLike an elephant orastallion, his genitals i.e., private parts are drawn up withinasheath. (Tib. གླང་པོའམ་རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟར་འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྟེ་གསང་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང༌།)\nHis skin is the colour of gold, clear and radiant, and hasabeautiful shine. (Tib. པགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུར་དྭངས་གསལ་སྣུམ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་།)\nHis skin is thin and smooth. (Tib. པགས་པ་སྲབ་ཅིང་འཇམ་པ་དང༌།)\nThe place between his eyebrows is adorned withacoiled hair that is supple, smooth and white, and which, by nature, has the length of one or three cubits. Coiled clockwise, its size is like the kyurura fruit and it resemblesaprotrusion of silver. (Tib. མཛོད་སྤུ་རང་བཞིན་དུ་ཁྲུ་གང་ངམ་གསུམ་ཙམ་པ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུའི་ཚད་ཙམ་དངུལ་གྱི་འབུར་ལྟ་བུས་བརྒྱན་པ་དང༌།)\nHis two cheeks are beautiful, round, full and resemble the surface ofamirror or the jaws ofalion. (Tib. འགྲམ་པ་གཉིས་སྡུག་ཅིང་ཟླུམ་ལ་རྒྱས་པ་མེ་ལོང་གི་ངོས་སམ་སེང་གེའི་འགྲམ་པ་འདྲ་བ་དང༌།)\nAll his teeth, including the four incisors, haveavery white color. (Tib. མཆེ་བ་བཞི་སོགས་ཚེམས་ཐམས་ཅད་མདོག་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་དང༌།)\nAll the teeth are equal in length and width. (Tib. ཚེམས་ཐམས་ཅད་མཐོ་དམན་རིང་ཐུང་གི་ཚད་མཉམ་པ་དང༌།)\nThe teeth are evenly set, and are not divided by gaps. (Tib. ཚེམས་ལ་བར་མཚམས་མ་བྱེ་བས་ཐག་བཟང་བ་དང༌།)\nHe has the complete number of forty teeth; twenty each above and below. (Tib. ཡས་དང་མན་ན་ཉི་ཤུ་རེ་སྟེ་ཚེམས་ཀྱི་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་དང༌།)\nWhile his eyes, beautiful like sapphire gems, show the primary feature, the particular aspects are these five: the iris in the middle of his eyes is round, shiny black likeabee, and has an extremely black pupil at its center; around them, the white of the eye, to the right and the left, is extremely white; the two corners haveared hue; the color of the center of the eye is bluish at the surface; and in its depth it is yellowish like the color of gold. (Tib. སྤྱན་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་མཐོན་མཐིང་དང་འདྲ་བར་མཛེས་པ་ཞེས་གཙོ་བོར་སྨྲོས་པ་སྟེ། ནང་གསེས་སུ་དབུས་ཀྱི་སྤྱན་འབྲས་ཟླུམ་པོ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་དབུས་ན་རྣོ་མིག་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་དང་བཅས་པ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་གཡས་གཡོན་གྱི་སྤྱན་ཚིལ་དཀར་བ། དེའི་་ཟུར་གཉིས་དམར་བའི་བག་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་དབུས་ཀྱི་ཁ་སོ་སྔོ་བ། གཏིང་དུ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟར་སེར་བ་ལྔ་ཡོད་དོ།།)\nHis eyelashes are like those ofasupreme heifer, chief among cows. The hairs on his upper and lower eyelids are beautifully curved and untangled, like the eyelashes ofacow or calf. (Tib. སྤྱན་གྱི་རྫི་མ་བ་མཆོག་སྟེ་བ་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་དང་འདྲ་བ་ནི། སྤྱན་གྱི་ཡ་ལྕིབ་མ་ལྕིབ་ཀྱི་སྤུ་རྣམས་ལེགས་པར་གཞོལ་ཞིང་མ་འདྲེས་པ་ཁྱུ་མཆོག་དང་བེའུའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ།)\n1. The palms of his hands and soles of his feet bear signs ofawheel. (Tib. ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོའུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་)\nRetrieved from "https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Thirty-two_major_marks_of_a_buddha&oldid=91974"


དགེ་ཆོས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གསར་པ།__ཨ་ལགས་རྗེ་སྤྲུལ། | རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲ།\n2020 ལོའི་ཟླ5ཚེས 11 ཉིན། 28897 9\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༥ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༥\nབླ་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཆེད་ཕྱི་རྒྱལ་བས་བྲིས་པའི་དཔེ་ཆ་གང་མང་ཞིག་བཀླགས་པའི་གྲས་ནས་རྩོམ་པ་པོ་ཌོ་གྷ་སཱ། ཝེཎ་ཧོ་ ( Douglas Veenhof ) ཡིས་བརྩམས་པའི་བླ་མ་དཀར་པོ་( White Lama ) ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཕྲི་སྣོན་དང་། གཞན་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་གསར་པ་གཉིས་ཉོས་ཏེ་ཟིན་བྲིས་དེ་ཉིད་ཇེ་རྒྱས་དང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བཏང་སྟེ། མི་སྣ་གཙོ་བོ་བླ་མ་དཀར་པོའི་ལོ་རྒྱུས་འགོ་མཇུག་བར་གསུམ་ཆ་ཚང་བར་བྲིས་ཏེ། དཔེ་དེབ་ཅིག་གི་ཚད་གཞི་ལོན་པར་བྱས་ནས་ཁ་ཡིག་ལ། ( ཨ་རི་བ་བླ་མ་དཀར་པོ་) དང་། ཁ་ཡིག་ཆུང་བ་ལ། རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ཐུགས་རེ་དང་དགེ་ཆོས་ཀྱི་རྨི་ལམ། ཞེས་བཏགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་བྱ་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nཨ་རི་བ་བླ་མ་དཀར་པོ། ཞེས་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་དོན་མདོ་ཙམ་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༧ ལོར་ཨ་རི་བ་ཐིའུ་སི། བྷར་ནད་ ( Theos Bernard ) ཅེས་པའི་ཡོ་གའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཞིག་བོད་དུ་ཆེད་མངགས་ཀྱིས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྒོམ་སྒྲུབ་སྦྱོང་བར་བསླེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བོད་དུ་ཟླ་ལྔ་ཙམ་བསྡད་པའི་རིང་། རྒྱལ་ཚབ་རྭ་སྒྲེང་རིན་པོ་ཆེས་དམིགས་བསལ་གཟིགས་སྐྱོང་དང་། མཇལ་བཅར་ཐེངས་གསུམ་དང་འཐོན་མཇལ་སྐབས། བོད་དང་ཨ་རིའི་བར་གྱི་མ་འོངས་པའི་མཐུན་ལམ་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་སྐབས་དེའི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་སོ་གཉིས་པ་རཱོ་སི་ཝོཌ་ ( Franklin D. Roosevelt ) ལ་ཕྱག་ཡིག་གཅིག་ཀྱང་གཏོང་གནང་མཛད་པ་དང་། ༧ ས་སྐྱ་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེ། བཀའ་བློན་བཞི་ཀ། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ། གདན་ས་གསུམ་གྱི་མཁན་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་བ་དང་། ཚ་རོང་དགྲ་འདུལ་གྱིས་ཀྱང་རོགས་རམ་ཤུགས་ཆེ་དང་། ཕྱིར་ཨ་རིར་ལོག་སྐབས་བོད་ཀྱི་རིག་དངོས་ཁལ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་མཉམ་འཁྱེར་བྱས།\nཁོས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༡ ལོར་ཨ་རིར་ས་ཆ་རྒྱ་ཁྱོན་ཆེན་པོ་ཅན་གཉིས་ཉོས་ཏེ། ས་མིང་ལ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ ( Tibet Land ) ཞེས་བཏགས་རྗེས། བོད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་ཁང་དང་། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། བོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྱུར་ཁང་བཅས་འཛུགས་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་བཏིངས། བཀའ་བསྟན་དབྱིན་བསྒྱུར་ཆེད་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཨ་རིར་མགྲོན་འབོད་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཞིག་ཡིན།\nདེབ་འདིའི་ནང་། དགེ་ཆོས་ཀྱི་རྨི་ལམ། ཞེས་པའི་ལེའུ་གཅིག་ཟུར་དུ་ཡོད། དེའི་ཆེད་དུ་དགེ་ཆོས་དང་ཐིའུ་སིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་ཞིབ་འཇུག་དང་དཔེ་ཀློག་གང་མང་བྱས་པའི་ཁྲོད། ཉིན་ཞིག་གློ་བུར་དུ། སྔར་ཎོར་ཝེར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་དགེ་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཧཱི་ཐར་གྱི་གཏམ་བཤད་སྐབས་ཕྲན་གྱིས་བརྒྱབ་པའི་པར་རྣམས་དྲན་ནས་ལྟ་ཀློག་བྱས་པ་ཡིན། པར་གྱི་གྲས་སུ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་འཇོར་རྗེ་རཱོང་རིཀ་( George Nicholas Roerich ) ལ་བཏང་བའི་ཤོག་ངོས་གཉིས་ཅན་གྱི་འཕྲིན་ཡིག་དེའི་པར་ལ་དམིགས་བསལ་དོ་སྣང་གིས་ཞིབ་ཀློག་བྱས།\nའཕྲིན་ཡིག་ཤོག་ངོས་གཉིས་ཅན་དེ་ཞིབ་ཀློག་སྐབས་གནད་དོན་གསར་པ་མང་པོ་ཞིག་ཤེས་པ་དང་། ཐིའུ་སི་དང་དགེ་ཆོས་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཡང་དེའི་ནང་གསལ་འདུག བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་ལག་ཐོག་ཁ་པར་གྱིས་ཐག་རིང་ནས་པར་བརྒྱབ་པ་ཡིན་པས་ཤོག་ངོས་གཉིས་པ་མི་གསལ་བས་ཀློག་ཐབས་བྲལ། ཁོ་མོར་མྱུར་འཕྲིན་གྱི་ལམ་ནས་འབྲེལ་བ་བྱས་ཀྱང་ཡ་ལན་མ་བྱུང་། ཕྱིས་སུ་ཁོ་མོ་ ( ཧཱི་ཐཱར Heather ) རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་པའི་སྲོང་བཙན་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་གནས་སྐབས་རིང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ཤེས་རྗེས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དེའི་ལས་བྱེད་ཅིག་བརྒྱུད་ནས་ཁོ་མོའི་ལག་ནས་འཕྲིན་ཡིག་དེ་རག་ཐབས་བྱས་ཀྱང་སྤྲད་ཡོང་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་ཕྱིས་སུ་སྤྲད་མ་བྱུང་བས་བྱ་ཐབས་བྲལ།\n( ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ ལོའི་ཎོར་ཝེར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཧཱི་ཐར་གྱི་གཏམ་བཤད་སྐབས་པར་བླངས་པའི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག)\nཡང་ཕྲན་གྱི་གྲོགས་པོ་སེ་ར་བྱེས་པའི་ལྷ་རམས་པ་དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་བྱ་བ། འཁྲུངས་ཡུལ་སོག་པོ། པོ་རད་ནས་ཡིན་ཞིང་། རིག་གནས་དང་། མཚན་ཉིད་གང་ལ་ཡང་སྐུ་ཡོན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་འདི་གའི་སྐུ་དྲག་མང་པོའི་དགེ་རྒན་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། སྔར་བྷར་ནད་ ( ཐིའུ་སི་ བྷར་ནད་ ) ནས་ཚ་རོང་བརྒྱུད་ཨ་མེ་རུ་ཀར་( ཨ་མི་རི་ཀ ) ཡང་གདན་ཞུ་བྱས་པ་ཕེབས་མ་ཐུབ། ཁོང་ཨུ་རུ་སིའི་སྐད་ཡིག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མཁྱེན་ཞིང་། སོག་ཡིག་ལ་ནི་མཁས་པའི་ཕུད་དུ་ཕྱིན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་བཞུགས་སར་ཕེབས་ནས་ཨུ་རུ་སིའི་སྐད་ཡིག་ལེགས་པར་བསླབས་ན་སྙམས་པའི་ཐུགས་བཞེད་འདུག་པས། ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་གསལ་པོར་གསུང་རོགས་གནང་། ཕྲན་ལ་ཡི་གེ་བཏང་ཚེ་ཕྲན་གྱི་ཁ་ཡིག་ནི་འདི་བཞིན་དང་། ལྷ་ས་ཆུ་སྲིན་ཤར་བརྒྱུད་ཨ་མདོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལ་སྤྲོད།\nC/O Dharmantar Gyaling Chogpa, Gyantse, Tibet\nཞེས་གསལ་ཞིང་འཕྲིན་ཡིག་གི་འཕྲོ་རྣམས་ནི་ཤོག་ངོས་གཉིས་པའི་ངོར་ཡོད་ཅིང་། པར་མི་གསལ་བས་ཀློག་ཐབས་བྲལ། འཕྲིན་ཡིག་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༥ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༥ ཉིན། ལྷ་ས་ནས་སྤྲིངས་པ་དང་མཇུག་ཏུ་ཁོང་གི་དབྱིན་བོད་སྦྲགས་མའི་མིང་རྟགས་ཀྱང་བཀོད་འདུག\nདང་པོ། (རང་ཅག་གིས་བྲིས་པའི་དབྱིན་ཡིག་གི་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་བཀའ་གསལ་ཞུ།) ཞེས་པས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་འཇོར་རྗེ་ ( George Nicholas Roerich ) གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་བསྒྱུར་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཤོག་ངོས་བཅུ་གྲངས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། དཔེ་ཆ་ཞེས་པའི་ཚིག་དངོས་སུ་གསལ་བས་མ་མཐའ་ཡང་ཤོག་གྲངས་བརྒྱ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་ལོན་པའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་གསར་དུ་བརྩམས་ཡོད་པ་ཚོད་དཔག་ཐུབ་པར་མ་ཟད། དྲི་བ་འདྲི་སྟངས་ལ་བལྟས་ན། ( དཔེ་ཆ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་བཀའ་གསལ་ཞུ། ) དཔེ་ཆ་དེ་དམིགས་འདུན་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟུང་ནས་བརྩམས་པ་དང་པར་བསྐྲུན་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་སྐད་ཆ་བྱུང་ཡོད་པ་ལྟར་པར་བསྐྲུན་ཟིན་པའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་བཅངས་ཏེ། ད་ཆ་པར་བསྐྲུན་ཟིན་ཡོད་མེད་དྲིས་འདུག་སྙམ། ཁོང་གིས་དཔེ་ཆ་དེར་ཐུགས་རེ་དང་པར་བསྐྲུན་བྱེད་རྒྱུར་རེ་སྒུག་ཆེན་པོ་བྱས་འདུག་སྙམ་སྟེ། དེའི་སྐབས་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་དབྱིན་བསྒྱུར་ཟིན་ཀྱང་དེའི་སྐོར་མ་དྲིས་པར་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་དེ་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་དྲིས་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ།\nདེ་ཡང་། ལེགས་བཤད་དེ་ཉིད་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་འགན་ཁུར་ནས་བརྩམས་འདུག་སྙམ་སྟེ། འཇོར་རྗེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ཚེ་ཁོས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་སུམ་རྟགས་སོགས་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་ཏེ་ཤེས་ཚད་མི་དམན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྦྱངས་པ་དེ་ཙམ་བྱས་ཨེ་ཡོད་སྙམ་པ་ཞིག་འདུག\nདགེ་ཆོས་ལ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་སྐོར་རྩོམ་ཐུབ་པའི་མཁྱེན་པ་དང་གདེང་སྤོབས་ཡོད་པ་ནི་ཁོང་གིས་དགེ་སློང་སེར་བོ་ཇཱི་ཎོ་ར་སི་དང་ལྷན་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་དབྱིན་བསྒྱུར་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ལས་ཀྱང་དཔོག་ཐུབ་སྙམ། འཇོར་རྗེ་ཡིས་བསམ་ཚུལ་འདོན་རོགས་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཅག་གིས་བྲིས་པ་ཞེས་གཉིས་ཚིག་དེ་བྲི་དགོས་བྱུང་འདུག་སྙམ།\nབརྩམས་ཆོས་འདི་ནི་ཁོང་གིས་སྐད་རིགས་གཞན་དུ་བརྩམས་པའི་དཔེ་ཆ་ཆེས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་ཡང་གྱུར་འདུག་པས་ལེགས་བཤད་འདི་ནི་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་དོན་སྙིང་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་རུང་ངོ་། ། དེར་བརྟེན་ངེས་པར་དུ་དེའི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་གལ་ཆེ་བར་མ་ཟད། གཙོ་བོ་ནི་དཔེ་ཆ་དེ་ཉིད་རང་ཅག་གི་ལག་ཏུ་རག་ཐབས་བྱེད་དགོས་པར་མཐོང་།\nདེ་ནས། སྟོང་ཉིད་བརྗོད་བྱ་བྱས་པའི་བརྩམས་ཆོས་གསར་པ་འདི་འཇོར་རྗེ་དང་དགེ་ཆོས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༢ ནས་ ༡༩༤༤ ལོའི་བར་བརྩམས་འདུག་སྙམ་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༢ ལོ་དཀྱིལ་དུ་དགེ་ཆོས་བཀའ་བསྟན་དབྱིན་བསྒྱུར་ཆེད་ཨ་རིར་མགྲོན་འབོད་ལྟར་ཡུན་རིང་ཐབས་ཤེས་བྱས་ཀྱང་། འགྲོ་མི་ཐུབ་པར་ཐག་ཆོད་རྗེས་འཇོར་རྗེ་ཡིས་སྔར་ནས་མགྲོན་འབོད་དང་རེ་སྐུལ་བྱས་ཡོད་པ་ལྟར་ཀུ་ལུར་སོང་ནས་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་དབྱིན་བསྒྱུར་བྱས་འདུག་ཅིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༥ ཟླ་ ༨ པའི་ནང་ལྷ་སར་བསླེབས་ནས་ཉུང་མཐར་ཟླ་ཤས་སོང་བ་ནི་1.2 འཕྲིན་ཡིག་འདི་ལས་ཀྱང་དཔོག་ནུས་སྙམ། དེར་བརྟེན་གོང་གི་ལོ་དུས་ཀྱི་ནང་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་དབྱིན་བསྒྱུར་དང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་འདི་བརྩམས་ཡོད་པར་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ།\n1. མཁས་དབང་ངྷི:ཙ་ཨ་ལག་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་མཇལ་སྐབས་ཀྱི་གླེང་མོ་ལས། དགེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་དུས་ཕྱིས་ལྷ་སར་ཕེབས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་གྲངས་གསལ་པོ་མ་ངེས་ཀྱང་། ལྷ་སར་ཕེབས་རྗེས་མི་རིང་ཙམ་ནས་དཔེ་འཁྲིད་ལོ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཙམ་ཞུ་རྒྱུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་བཙོན་དུ་ལོ་ཕྱེད་དང་བཞི། བཙོན་ནས་གྲོལ་རྗེས་སུ་ལོ་གཉིས་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་རིང་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་བས་དུས་ཡུན་དེ་དག་ལ་དཔགས་ན། ཕལ་ཆེར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༤ བོད་ཟླ་ལྔ་པའི་ནང་ཙམ་ལ་ལྷ་སར་ཕེབས་པ་འདྲ། ཞེས་འབྱུང་། བཀྲས་མཐོང་རཀ་ར་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་གྱིས་བརྩམས། ཤོག་གྲངས། ༦༤ བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༢༠༠༠\n2. དགེ་ཆོས་ཞིབ་འཇུག འདོན་ཐེངས་དང་པོ་། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་གྱིས་བརྩམས་པའི་མཁས་མཆོག་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དག་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྐུ་ཚེ་སྨད་ཀྱི་མཛད་པའི་ལོ་རིམ་རགས་པ་ཙམ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༤ ནས་ ༡༩༤༥ ལོའི་ལོ་སྟོད་བར་རྒྱ་གར་ལ་ལན་གཉིས་ཕེབས་ཏེ་བཞུགས་པར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ། ཞེས་འབྱུང་། ཤོག་གྲངས། ༣༥ ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ལོར་དབྱིན་བསྒྱུར་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་དེ་ཀ་ལི་ཀ་ཏ་ནས་ཐེངས་དང་པོར་པར་སྐྲུན་བྱས་འདུག་པས་ཕལ་ཆེར་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་བརྩམས་ཆོས་འདི་ཡང་དེ་དང་ལྷན་དུ་པར་བསྐྲུན་བྱེད་རྒྱུའི་ཐོག་མའི་འཆར་གཞི་ཡོད་པ་དེ་ནི་དྲི་བ་འདྲི་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལས་དཔོག་ནུས་སྙམ། ཡིན་ན་ཡང་། དེབ་སྔོན་དབྱིན་བསྒྱུར་མ་དང་ལྷན་དུ་པར་བསྐྲུན་བྱས་མེད་པར་སྣང་།\nརྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ། དཔེ་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མིང་ལ་ཁོང་དང་དགེ་ཆོས་གཉིས་ཀའི་མིང་བྲི་མ་བདེ་ཞིང་། ཁོང་གཅིག་པུའི་མིང་བྲིས་ན་ཡང་གཞན་ཡིད་ཆེས་དཀའ་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་མི་འདུག་སྙམ། ཡིན་ན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེ་གཉིས་ནི་རྨོངས་འཆར་ཙམ་ལས་ཁུངས་ལྡན་ནི་གང་ཡང་མིན་ནོ། །\nདེང་གི་དུས་སུ་ཡང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་ལེགས་བཤད་རྩོམ་ཡུལ་ཀུ་ལུར་ཡོད་པའི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༨ ལོར་འཇོར་རྗེ་ཕ་བུས་བཙུགས་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ ( Himalayan Research Institute ) མ་ཉམས་པར་ཡོད་ཅིང་། ཕྲན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་གཞིས་ཀ་དེར་ལྟ་སྐོར་དུ་བསྐྱོད་སྐབས། དེར་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ཞིག་ཀྱང་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༧ ལོར་འཇོར་རྗེ་ཁྱིམ་ཚང་དེར་མ་བསྡད་པར། ལྡི་ལིར་ལོ་གཅིག་ཙམ་དང་། དེའི་རྗེས་བྷོམ་བྷེར་ལོ་གཅིག་ཙམ་བསྡད་རྗེས་ཀ་སྦུག་ཏུ་གནས་སྤར་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༧ བར་དེར་བསྡད། དེའི་རྗེས་སུ་ཨུ་རུ་སུར་ལོག་རྗེས་རྒྱལ་ས་མོ་སུ་ཀོར་ ( Indology Department , Institute of Oriental Studies ) ཤར་ཕྱོགས་རིག་པ་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྡེ་ཚན་དུ་ཉམས་ཞིབ་པའི་ལས་ཀ་གཉེར་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ལོར་འདས་འདུག\nདེས་ན། དོན་གཉེར་ཅན་དང་ཉམས་ཞིབ་ལ་སྤྲོ་སྣང་ཅན་ཚོས་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་ལེགས་བཤད་དེ་འཚོལ་འདོད་ཚེ། ས་གནས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ནས་རྙེད་པའི་རེ་བ་ཆེ།\nདང་པོ། ཀུ་ལུ་ཎཱ་གར་ ( Kulu, Naggar ) དུ་འཇོར་རྗེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལྷག་རིང་ ( ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༥ ནས་ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༧ ) གཏན་སྡོད་བྱས་མྱོང་བའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དུ་འཚོལ་ཞིབ་དང་། དེར་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག ཉེ་བའི་ཆར་ཡང་དེར་རཱོང་རིཀ་ཕ་བུའི་སྐོར་ལ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཀྱང་ཚོགས་སོང་།\nགཉིས་པ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༧ ལོར་ཀུ་ལུ་ནས་ལྡི་ལི་དང་བྷོམ་བྷེ། དེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོ་ནས་ཀ་སྦུག་ཏུ་གནས་སྤོར་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ བར་དབྱིན་ཇིས་བརྒྱབ་པའི་ཁང་ཆེན་ ( Crookety House ) ཀོག་ཌེའི་ཁང་པར་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་བསྡད་པ་དང་། དེང་སང་ཡང་ཁང་ཆེན་དེ་མ་ཉམས་པར་ཡོད་འདུག་ཀྱང་མགྲོན་ཁང་གི་ངོ་བོར་སྔར་ནས་གྱུར་ཟིན་པས། དེར་རེ་བ་ཆུང་།\nགསུམ་པ། འཇོར་རྗེའི་ཁྱིམ་ཚང་ནི་ཨུ་རུ་སུའི་མི་རིགས་ཡིན་པས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༧ ལོར་ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་རྒྱལ་ས་མོ་སུ་ཀོར་ ( Indology Department , Institute of Oriental Studies ) ཤར་ཕྱོགས་རིག་པ་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྡེ་ཚན་དུ་ཉམས་ཞིབ་པའི་ལས་ཀ་གཉེར་ནས་བསྡད་འདུག དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༥ ལོར་ལྷ་ས་ནས་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་འདི་ཡང་ཧཱི་ཐར་མོ་རང་ལ་ཨུ་རུ་སུ་ནས་ལག་སོན་བྱུང་སྐོར་གོ་ཐོས་བྱུང་བས། ཨུ་རུ་སུར་རེ་བ་ཆེན་པོ་འདུག་པས་འཇོར་རྗེའི་རང་ཁྱིམ་དང་ལས་ཁུངས་གཉིས་ཀར་རྩད་གཅོད་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ཚེ་རེ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་སྲིད།\nགཞན་ཡང་། འཇོར་རྗེའི་པཱ་ལགས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཨུ་རུ་སུར་ཡོད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རཱོང་རིཀ་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ ( International Centre of the Roerichs Museum ) དང་། ཨ་རིའི་ཎེའུ་ཡོཀ་ཏུ་ཡོད་པའི་རཱོང་རིཀ་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་( Nicholas Roerich Museum )དུ་རྩད་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཞིག་འདུག་བསམ།\nགོང་གསལ་གྱི་ས་གནས་དེ་དག་ཏུ་རྩད་གཅོད་དང་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པོ་དང་། ལྷག་པར་འབྲེལ་ཡོད་ངོ་ཤེས་དུ་མ་བརྒྱུད་ནས་འཚོལ་དགོས་པ་ལས། རང་དགར་སོང་ན་སྒོ་ཐེམ་བརྒལ་དུ་མི་འཇུག་པར་ཕྱིར་སློག་གཏོང་སྲིད་དོ། །\nཡང་། འཕྲིན་ཡིག་འདིའི་ནང་འཇོར་རྗེ་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས། ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་བཀའ་གསལ་ཞུ། ཞེས་དང་། ཕྲན་ལ་ཡི་གེ་གནང་རོགས་ཞུ། ཞེས་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་གསལ་པོར་གསུང་རོགས་གནང་། ཞེས་དང་། ཕྲན་ལ་ཡི་གེ་བཏང་ཚེ་ཞེས་ཐ་ན་ཁ་ཡིག་ཀྱང་བསྐུར་འདུག་པས། འཇོར་རྗེ་བསམ་མེད་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ཡིག་ལན་ཞིག་མི་གཏོང་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་འདུག་པས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཤུལ་ལུས་ཡིག་ཚོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདིའི་ཡིག་ལན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་སྲིད། དེ་ལྟར་ཡོད་ཚེ། འཇོར་རྗེས་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་དེ་ཅི་ཞིག་བྱས་ཡོད་མེད་དང་། མ་འོངས་པར་ཅི་ཞིག་བྱེད་རྩིས་ཡོད་མེད་ཞིབ་གསལ་བྲིས་ཡོད་པ་གོར་མ་ཆག་པས་ལེགས་བཤད་དེ་ཉིད་རྙེད་པར་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོགས་ཆེ།\nདགེ་ཆོས་ལྷ་སར་འབྱོར་རྗེས་སུའང་འཇོར་རྗེ་དང་ཡིག་འབྲེལ་ཡོད་པ་ནི་འཕྲིན་ཡིག་འདིའི་མཇུག་ཏུ་ཁོང་ལ་རྒྱ་གར་ནས་འཇོར་རྗེས་བཏང་བའི་ཡི་གེ་འབྱོར་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་པར་མ་ཟད། དེའི་རྗེས་སུའང་ཡིག་འབྲེལ་བྱུང་འདུག་སྙམ་མོ། །\nདེར་བརྟེན། དེང་དུས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་ལ་མོས་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་པར་སྤྲོ་སྣང་ཅན་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་ཏེ། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་། མཐོང་ཐོས་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པར། ། ཁྱིམ་གྱི་མལ་དུ་དཔྱད་པས་མི་ཤེས་པའི། །ཕྲ་རགས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་དང་འདིའི་རིགས་རྣམས་ལ་ཁྱིམ་གྱི་མལ་དུ་དཔྱད་ཁུལ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་སྤྱི་ཙམ་ལས་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་མི་ཡོང་བ་ནི་དཔྱོད་ལྡན་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རོ། །\nགཞན་ཡང་། དེང་སང་ཡོངས་གྲགས་མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་པོད་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་དབྱིན་ཡིག་དང་འབྲེལ་བའི་བསྒྱུར་རྩོམ་དང་། གསར་རྩོམ་གང་ཡོད་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་དཀོན་པས་ངེས་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དགེ་ཆོས་དང་འཇོར་རྗེའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལའང་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་རྒྱུ་གལ་ཆེར་མཐོང་།\nགཉིས་པ། ( མི་རིང་བར་ཟླ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སླར་རྒྱ་གར་དུ་འཁོར་རྩིས་ཡོད། ) ཅེས་པས་དེ་སྔོན་ཉམས་ཞིབ་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་བོད་དུ་གཏན་སྡོད་ཆེད་ཡོང་བའི་སྡོམ་ཚིག་བརྒྱབ་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་ལྷ་སར་ཟླ་ཤས་རིང་མ་གཏོགས་སྡོད་རྩིས་མེད་པར་ཕྱིར་རྒྱ་གར་དུ་ལོག་རྩིས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། དེས་ཅི་ཞིག་མཚོན་ཞེ་ན། བོད་དུ་ཡོང་དགོས་དོན་ཡང་ཞིབ་འཇུག་གམ། ཡང་ན་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས་བོད་ལ་སྲིད་བྱུས་དང་ངན་བྱུས་ཅི་ཞིག་འཐེན་བཞིན་ཡོད་མེད་སྐོར་བོད་གཞུང་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་བར་བཅར་བ་ཡིན་སྲིད།\nགལ་ཏེ། ཕྱིར་རྒྱ་གར་དུ་བདེ་བླག་ངང་འཁོར་ཐུབ་ཡོད་ཚེ། ཁོང་བཙོན་དུ་ཚུད་པའི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་འབྱུང་མི་སྲིད་པར་མ་ཟད། ཨ་རི་བ་སྐུ་ཞབས་ཐིའུ་སི་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༦ ལོའི་མཇུག་ཏུ་རྒྱ་གར་དུ་ཁོང་བསུ་བར་བསླེབས་དུས་ཨ་རིར་གདན་འདྲེན་ཞུ་ཐུབ་རྒྱུ་དང་། ཁོང་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཨ་རིར་བོད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་ཁང་དང་སྒྲ་སྒྱུར་ཁང་བཙུགས་ནས་བྱས་རྗེས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་བཞག་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མེད་རེད་སྙམ།\nགསུམ་པ། ( འདིར་ཕྲན་གྱི་གྲོགས་པོ་སྐུ་དྲག་ཞིག་ལ། མེ་ངྷམ་ Blavatsky དཔེ་ཆ་མོ་རང་གིས་བརྩམས་པ་རྣམས་དང་། Ouspensky དཔེ་ཆ་དང་པོ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བར་འདུག་པས། ) ཅེས་པས་ལྷ་སའི་སྐུ་དྲག་ག་གེ་མོ་ཡིས་དུས་སྐབས་འདིར་གསར་དུ་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ལྟ་གྲུབ་གསར་གཏོད་མཁན་ ( Blavatsky ) བ་ལ་བི་ཀི་དང་ ( Ouspensky ) ཨུ་སུ་པིཎ་ཀི་ཡིས་བརྩམས་པའི་ལྟ་གྲུབ་གསར་པའི་དཔེ་དེབ་ཁག་ཅིག་དགེ་ཆོས་བརྒྱུད་འཇོར་རྗེ་ལ་མངགས་ཉོ་བྱས་འདུག་པས། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་མངགས་ཉོ་བྱེད་སྟངས་ལ་གཞིགས་ཚེ་དེ་གཉིས་ཀའི་ལྟ་གྲུབ་དང་དཔེ་དེབ་ཁག་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུས་མངའ་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་རྣམ་པ་དང་། དེའི་སྐབས་སྐུ་དྲག་གྲས་ནས་ལྟ་གྲུབ་གསར་པ་ཁག་ལ་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་སོགས་ཤེས་ཐུབ། ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟ་གྲུབ་གསར་པའི་སྐོར་ལ་སྐུ་དྲག་ཚོར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ནི་ཕལ་ཆེར་དགེ་ཆོས་རང་ཉིད་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། བ་ལ་བི་ཀི་ ( Blavatsky ) ཡི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་དུ། འདི་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུགས་གསར་པ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་། དེའི་རྩ་བ་འཛུགས་མཁན་ནི་ཨུ་རུ་སུའི་བུད་མེད་བ་ལ་བི་ཀི་བྱ་བ་ཡིན། འདི་ནི་རང་བྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ཞིང་། གང་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན། བྱིས་པའི་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་མུ་ར་བྱ་བ་དང་། སྐུ་ཐུ་མེད་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་། དེ་ནས་ཇི་ཞིག་ན་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། མཐར་དངོས་སུ་མཇལ་ཏེ་མི་དང་མི་བཞིན་ལབ་ཅིང་། དོན་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བྱས། དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཀླགས་ཚེ། རེ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་གསང་བདག་ཀྱང་དྲན་སྙམ་བྱེད། རེ་རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོ་ལ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་གདོན་དེ་དང་ཡང་འདྲ་སྙམ་པ་བྱེད།\nཁ་ཚོན་གང་དུ་གཅོད་དགོས་པ་མ་ཤེས། སློབ་དཔོན་དེ་གཉིས་དང་ཡིག་འཕྲིན་ཀྱང་བརྒྱུད་མར་བྱས། ཡིག་ལན་རྣམས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ནས་མདུན་དུ་འབབ་པ་མི་ཤིན་ཏུ་མང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་། རེ་གྲོ་གའི་སྟེང་དུ་བྲིས་པའི་ལནྩ་དང་བོད་ཡིག་ཏུ་འདུག་ཟེར། འོན་ཀྱང་ངེད་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བ་མ་བྱུང་། གང་ལྟར་ཡང་མོའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་ཕི་གླིང་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས། འགའ་ཞིག་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་དུ་དོགས་ཀྱང་དེ་ཀུན་ལ་སྦྱང་འདྲིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཕི་གླིང་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་པ་རྣམས་ལ་མགོ་སྐོར་ཐོང་བ་བྱ་དཀའ་བའི་གནས་སུ་སེམས།\nམི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ནུ་མའི་འོག་ན་ཅི་ཡིན་སུ་ལ་རྒྱུས་མེད་པའི་རྨ་ཤུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རེ་ཁ་ཕྱེ་ཚེ་ཁྲག་འབབ། ཡོ་བྱད་མཁོ་སྐྱེལ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱེད། མར་མེ་སྤོར་བ་དང་ཕུ་འདེབས་པ་ཡང་སེམས་ཁོ་ནས་ནུས། གཞན་གྱི་ལུས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས་ལུས་སྦྲིད་ཆིལ་བར་འབྱུང་། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དྲིལ་བུ་དངུལ་གྱི་སྒྲ་ཙེར་རེ་བཞིན་རྒྱུན་དུ་སྒྲོག །ཡུལ་གཞན་དུ་བསྐུར་དགོས་པའི་ཡི་གེ་དང་གོས་སོགས་མདུན་དུ་མེ་ལ་བསྲེགས་ཏེ་ཐལ་བར་བྱས་པས་གནས་དེ་ཉིད་ལ་བསླེབས་ནས་དངོས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ཡོད། མཁོ་བའི་དངོས་པོ་ཕལ་ཆེར་གང་སོང་ས་དེར་ཤིང་དང་ཆུ་དང་མཁའ་ལ་ལེན་པར་བྱེད། དེ་ཀུན་ལས་ཀྱང་མོའི་བསམ་བློ་གཉིས་པ་དང་ཡི་གེ་གཏོང་བ་དང་ལན་ཐོས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་ཟེར།\nརྒྱ་གར་དུ་བསླེབས་ཚེ་ཕི་གླིང་པ་དག་གིས་མ་དགའ་བར་དེ་ཀུན་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྨྲས་ནས་དམག་མི་བཏང་སྟེ་རྩད་གཅོད་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་བརྫུན་ཁུངས་ཅི་ཡང་མ་བརྟོལ། གང་ལྟར་ཡང་ད་ལྟ་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་མོས་པ་བྲམ་ཟེ་( གནམ་) གྱི་སྐར་མ་བཞིན་གཅིག་རྗེས་སུ་གཅིག་རུབ་སྟེ་ཁེངས་ནས་དགོངས་པ་འདི་གཙོ་བོ་བུད་མེད་འདིའི་ལུགས་གསར་པ་དེའི་རྐྱེན་ཡིན།\nསིངྒལ་པའི་དགེ་སློང་སེམས་རྒྱ་ཁབ་མིག་ལས་དོག་པ་དག་ཀྱང་མོ་ལ་ད་གཟོད་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་པ་མང་། དྷརྨཔཱ་ལ་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བའི་གནས་གསོ་མཁན་དེ་ཡང་ཐོག་མར་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་མོས་པ་ཐོབ་ཟེར། མོས་ཆོས་དེ་དེང་སང་གི་རིགས་གསར་( ཚན་རིག་) གྱི་ལྟ་བ་དང་སྦྲེལ་ཏེ་བཤད་པས་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་འཕྲོག །ལྷག་པར་སྔ་བར་ཕི་གླིང་པ་རྣམས་མི་ལས་འདས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ལ་མོས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པར་མ་ཟད། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ནུས་པས་དངོས་པོ་བསྒྱུར་ཚུལ་སོགས་རིགས་གསར་གྱི་ལྟ་བའི་གནད་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན། བཤད་ལུགས་དེ་ཀུན་ངེས་པར་ངོ་མཚར་བར་སྣང་།4ཞེས་བྲིས་འདུག\nའཕྲིན་ཡིག་ཏུ་ ( མེ་དྷམ་ ) ཞེས་པ་མེ་དྷམ་གྱི་དོན་ནི་སྐུ་ཞབས་མའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། དབྱིན་ཡིག་ ( Madam ) ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྱུར་ཡིན། ཁོ་མོའི་མིང་ཆ་ཚང་ནི། ཧི་ལི་ཎ། པིཀྲོ་ཎ། བ་ལ་བི་ཀ། ( Helena Petrovna Blavatsky) ཕྱི་ལོ་1831 ལོར་སྐྱེས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༨༩༡ ལོར་འདས།\nའཕྲིན་ཡིག་ཏུ་(Ouspensky) ཨུ་སུ་པིཎཀི་ཞེས་པའི་མི་དེ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་པོ་ཞིག་དང་། ཁོས་གསར་གཏོད་བྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཀྱང་འདུག ཁོའི་མིང་ཆ་ཚང་ལ། པི་ཀྲིར། གྲི། ཨུ་སུ་པིཎཀི། (Peter D.Ouspensky) ཕྱི་ལོ་ ༡༨༧༨ ལོར་སྐྱེས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༧ ལོར་འདས།\nབཞི་པ། ( ཡང་ཕྲན་གྱི་གྲོགས་པོ་སེ་ར་བྱེས་པའི་ལྷ་རམས་པ་དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་བྱ་བ། འཁྲུངས་ཡུལ་སོག་པོ་བོ་རད་ནས་ཡིན་ཞིང་། རིག་གནས་དང་། མཚན་ཉིད་གང་ལ་ཡང་སྐུ་ཡོན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་འདི་གའི་སྐུ་དྲག་མང་པོའི་དགེ་རྒན་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྔར་བྷར་ནད་ ( ཐིའུ་སི་ བྷར་ནད་ ) ནས་ཚ་རོང་བརྒྱུད་ཨ་མེ་རུ་ཀར་( ཨ་མི་རི་ཀ་ ) ཡང་གདན་ཞུ་བྱས་པ་ཕེབས་མ་ཐུབ། ) ཅེས་པས་ཨ་རི་བ་སྐུ་ཞབས་ཐིའུ་སི་ཡིས་བཀའ་བསྟན་དབྱིན་བསྒྱུར་ཆེད་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཨ་རིར་གདན་འདྲེན་ཞུ་ཐབས་བྱས་པར་མ་ཟད། ཚ་རོང་བརྒྱུད་ནས་དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་ཀྱང་ཨ་རིར་གདན་འདྲེན་ཞུ་ཐབས་བྱས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། ཨ་རི་བ་བླ་མ་དཀར་པོའི་མིང་ ( Theos Bernard ) ཐིའུ་སི་ བྷར་ནད། དང་། བྷར་ནད། ཅེས་པ་ནི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་ཡིན་ཞིང་། མིང་སྨོས་སྟངས་དང་འབྲི་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞིགས་ཚེ་ཁོང་གསུམ་སྔ་ས་ནས་ངོ་ཤེས་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་མངོན་གྱི་འདུག གཞན་དུ་ན། ཨ་རི་བ་བླ་མ་དཀར་པོའི་མིང་ཟུར་ཙམ་སྨོས་པས་འཇོར་རྗེ་ཡིས་ངོ་ཇི་ལྟར་ཤེས།5\n5. ཁོང་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར། ( ཨ་རི་བ་བླ་མ་དཀར་པོ་) ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྲིས་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་འཚལ།\nཡང་། ( ཡང་ན་། ཚ་རོང་བརྒྱུད་ནས་བཏང་ན་ཡང་འཕྲོད་ངེས་ལགས། ) ཞེས་པས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་ཚ་རོང་བར་དངོས་ཤུགས་གང་རུང་ཞིག་ནས་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡོད་འདུག་སྙམ་ཡང་། དགེ་ཆོས་དང་ཚ་རོང་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ད་ཕན་མཐོང་ཐོས་མ་བྱུང་བས། ཁོང་གཉིས་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་དཔྱད་རྒྱུ་མང་ངོ་།\nཡང་ ( C/O Dharmwantna, Gyaling Chogpa, Gyantse, Tibet ) ཞེས་པའི་ཁ་ཡིག་འདི་ནི་རྒྱལ་རྩེའི་ཁ་བྱང་དང་། དེའི་ཐོག་གི་མིའི་མིང་ནི་ ( Dharma Ratna ) དྷམ་རཱ་ཐཱ་ནཱ་ཞེས་པ་ནི་བལ་པོའི་ཚོང་པ་ ( Bhawani Ratna) བྷ་ཝ་ཎི། རཱ་ཐཱ་ནཱ་ཞེས་པའི་བུའི་མིང་དང་། ཁོང་དང་རཱ་ཧུ་ལའི་བར་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་འདུག ཁོང་པཱ་ལགས་ལྷན་དུ་རྒྱལ་རྩེར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༠ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༧ ལོའི་བར་ཚོང་གཉེར་དང་། དེ་རྗེས་བལ་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་ནང་ཞུགས་འདུག ( Gyaling Chogpa, ) ཞེས་པའི་དབྱིན་ཡིག་དེ་ནི་རྒྱ་གླིང་དང་ཚོང་པའི་སྒྲ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བྲིས་འདུག་པས་རྒྱ་གླིང་གི་ཚོང་པ་ཞིག་ཡིན་ཚོད་འདུག ཚོང་ཁང་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ བར་གནས་འདུག\nད་ལོ་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་གཞུག་ཙམ་དུ་ཉིན་གཅིག་གློ་བུར་དུ་རྩོམ་པ་པོ་ཤེས་རབ་དར་རྒྱས་ལགས་ཀྱི་ངོ་དེབ་ལས་ཡུན་རིང་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་བཏོན་ཡང་ལག་སོན་མ་བྱུང་བའི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་ཕྱག་བསྟར་མའི་ཤོག་ངོས་གཉིས་ཀའི་པར་གཙང་མ་ཞིག་མཐོང་བས་དགའ་བས་བརྟས་བཞིན་གཏམ་གསར་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ་སྟེ། ཤོག་ངོས་གཉིས་པ་དེ་གང་མགྱོགས་བཀླགས་པ་ཡིན། དེའི་སྐབས་ཕྲན་ཡུལ་སྐོར་དུ་སྐྱོད་བཞིན་ཡོད་པས་བསམ་ཚུལ་དམིགས་བསལ་འབྲི་ཁོམ་མ་བྱུང་བར་ད་ལྟའི་བར་ལུས།\nའཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་རྒྱ་གར་དུ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་མགྱོགས་ཚད་མྱུར་བའི་ཐོག་ནས་ཁྱབ་གདལ་དུ་སོང་བར་བརྟེན་ཟླ་བཞི་པའི་མཇུག་ནས་གཞུང་ངོས་ནས་ཁྱིམ་སྡོད་ཁྲིམས་གཞི་ལག་བསྟར་དང་། གྲྭ་ཚང་གིས་ཀྱང་དགོན་པའི་ལྕགས་རི་ལས་བརྒལ་ནས་འགྲོ་བསྐྱོད་མི་ཆོག་པའི་སྒྲིག་གཞི་བཟོས་རྗེས། འཕྲིན་ཡིག་གི་ཤོག་ངོ་གཉིས་པ་དེ་ཞིབ་བཀླགས་ཀྱིས་གཏམ་གསར་དུ་བརྩི་རུང་བའི་གནད་དོན་འགའ་ཟིན་བྲིས་སུ་ཕབ་པ་ནི།\nལོ་ངོ་མང་པོའི་རྗེས་སུ་ལྷ་སར་སླེབས་པས། ལྷ་ས་གསར་བ་བཞིན་སྣང་། འདིར་དིང་སང་གསར་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པའི་མི་མང་པོ་དང་། སྟོན་པ་ཐརོ་ས་ཀེའི་ལུགས་ལ་མོས་པ་སོགས་ཀྱང་མང་དུ་འདུག\nཁྱེད་རང་བརྒྱུད་ནས་ཨ་མདོ་ནས་རྒྱལ་སྲས་ནས་བཏང་བའི་ཡི་གེ་འབྱོར་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། གཞན་གསར་གནས་ཅང་མ་མཆིས། བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་བཅས། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། 25/8/1945\nདང་པོ། ( འདིར་དིང་སང་གསར་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པའི་མི་མང་པོ་དང་། སྟོན་པ་ཐརོ་ས་ཀེའི་ལུགས་ལ་མོས་པ་སོགས་ཀྱང་མང་དུ་འདུག ) ཅེས་གསར་བའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་པ་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆབ་སྲིད་ལྟ་བུ། ཡང་ན། ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱར་གོ་དགོས་པས་སྐབས་དེར་ལྷ་སར་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་དང་གདེང་འཇོག་བྱས་པར་གཞིགས་ཚེ་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་པ་ངོ་མ་ཚད་ལྡན་དུ་མ་ཡོད་པའམ། མ་མཐར་ཡང་དུས་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་གང་མང་ཞིག་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལ་དོ་སྣང་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་འགོ་ཞིག་བཙུགས་འདུག་སྙམ།\nཡང་། ( སྟོན་པ་ཐརོ་ས་ཀེའི་ལུགས་ལ་མོས་པ་སོགས་ཀྱང་མང་དུ་འདུག ) ཅེས་པའི་སྟོན་པ་ཐརོ་ས་ཀེ་ནི་ ( Leon Trotsky) མ་ཁེ་སིའི་རིང་ལུགས་སམ་དམར་པོའི་རྗེས་འཇུག་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༡༧ ལོའི་ཨུ་རུ་སུའི་གསར་བརྗེའི་སྣེ་འཁྲིད་གཙོ་བོའི་གྲས་ཤིག་དང་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་འགོ་གཙོ་ཡང་བྱས་འདུག ཕྱིས་སུ་སཱི་ཏཱ་ལེན་( Joseph Stalin ) དང་ལྟ་བ་མ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨ་རི་སོགས་སུ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༠ ལོར་སཱི་ཏཱ་ལེན་གྱིས་གསང་བའི་མི་སྣ་བཏང་ནས་ལྐོག་གསོད་བྱས་འདུག ཁོའི་དམར་ཤོག་གི་ལྟ་བའི་རྣམ་གཞག་དང་འདོད་ཚུལ་ལ་ཐརོ་ས་ཀེའི་རིང་ལུགས་ ( Trotskyism ) ཞེས་འབོད་ཀྱིན་འདུག་པས་དུས་སྐབས་དེར་ཁོའི་ལྟ་གྲུབ་བམ་དམར་པོའི་རིང་ལུགས་བོད་དུ་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\n6. མཁས་དབང་ངྷི:ཙ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་མཇལ་སྐབས་ཀྱི་གླེང་མོ་ལས། ལྷ་སར་ཕེབས་འཕྲལ་ནས་བཟུང་། གཞུང་ཞབས་སྐྱ་སེར་དང་དགེ་བཤེས། རིག་གནས་ལ་དོན་གཉེར་ཡོད་ཟེར་བ་ཚོ་དགེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ས་ཨེ་རག་ལྟ་བྱས་ཏེ། དཔེ་འཁྲིད་གནང་རྒྱུ་ལ་ཡང་དུས་ཚོད་ལྡེང་མིན་ལྟ་བུ་བྱུང་སོང་བ། ཞེས་འབྱུང་། བཀྲས་མཐོང་རཀ་ར་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་གྱིས་བརྩམས། ཤོག་གྲངས། ༦༤ བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༢༠༠༠\n7. དགེ་ཆོས་ལྷ་སར་འབྱོར་འཕྲལ་ཁོང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་སྙན་དང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་ཆེད་སྐུ་དྲག་དང་མི་དྲག་མང་པོས་མགྲོན་འབོད་བྱས་ཀྱང་། ཕྱིས་སུ་བཙོན་དུ་ཚུད་པ་དང་བཙོན་གྲོལ་རྗེས། སྔར་གྱི་སྐུ་དྲག་དང་མི་དྲག་རྣམས་མཐོང་སར་མེད་ཅིང་། རོགས་རམ་བྱེད་མཁན་ནི་དེ་བས་མེད་པར་བརྟེན།\nདགེ་ཆོས་ཀྱིས། དགའ་བར་མཐོང་ཚེ་དྲུང་དུ་འདུད་བྱེད་ཅིང་། །སྡུག་པར་མཐོང་ཚེ་རྒྱང་ནས་ཡིབ་བྱེད་པ། །ཕལ་པའི་སྐྱེ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདི། །སྔ་མོའི་དུས་ནས་ཁོ་བོས་ཤེས་པ་ལགས། །འབྱོར་པར་མཐོང་ཚེ་དྲུང་དུ་འདུས་བྱེད་ཅིང་། །རྒུད་པར་མཐོང་ཚེ་རྒྱང་ནས་ཡིབ་བྱེད་པ། །ཕལ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདི། །སྔ་མོའི་དུས་ནས་ཁོ་བོས་ཤེས་པ་ལགས། །\nགསུམ་པ། ( ཁྱེད་རང་བརྒྱུད་ནས་ཨ་མདོ་ནས་རྒྱལ་སྲས་ནས་བཏང་བའི་ཡི་གེ་འབྱོར་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།) ཞེས་པས་ཨ་མདོ་ནས་རྒྱལ་སྲས་ཞེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གར་དུ་གནས་བཞུགས་འཇོར་རྗེར་དགེ་ཆོས་ལ་སྤྲོད་རྒྱུའི་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་བསྐུར་བ། དེ་རྗེས་རྒྱ་གར་ནས་འཇོར་རྗེས་སྦྲག་ཐོག་དང་ལག་ཐོག་གང་རུང་བརྒྱུད་ནས་ལྷ་སར་བསྐུར་བ་དགེ་ཆོས་ཁོང་གི་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུས་འདུག་པས། དུས་སྐབས་དེར་ཨ་མདོ་ནས་ཐད་ཀར་དབུས་ལ་སྦྲག་ཟམ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན། རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར་བརྒྱུད་ཡིག་བཏང་ཚེ་ལྷ་སར་མགྱོགས་པར་འབྱོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རེད་ཡིན་ནམ་ངེས་པ་ནི་མ་རྙེད་དོ། །\n༡ འཇོར་རྗེ། (George Nicholas Roerich 1902-1960) དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། ལྷན་དུ་དེབ་སྔོན་དབྱིན་བསྒྱུར་དང་། དབྱིན་ཡིག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་གསར་དུ་བརྩམས།\n༢ བ་ལ་བི་ཀ། (Helena Petrovna Blavatsky 1831-1891) དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་མེད།\n༣ ཨུ་སུ་པིཎཀི། (Peter D.Ouspensky 1878-1947) དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་མེད།\n༤ བྷར་ནད། (Theos Bernard 1908-1947 ) དགེ་ཆོས་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་ནས། ཨ་རིར་བཀའ་བསྟན་དབྱིན་བསྒྱུར་ཆེད་མགྲོན་འབོད་གནང་མཁན།\n༥ དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས། (1898-1972 )དགེ་ཆོས་དང་ཆོས་གྲོགས་ཡིན།\n༦ ཚ་རོང་། (1888-1969) དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཡོད་ཚོད་འདུག་ཀྱང་། ཁུངས་ལྡན་གྱི་ཡིག་ཆ་མ་རྙེད།\n༧ དྷརྨ་རཱ་ཐཱ་ནཱ། (Dharma Ratna1915-1975) དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་མེད།\n༨ ཐརོ་སོ་ཀེ། (Leon Trotsky 1879-1940) དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་མེད།\n༩ རྒྱལ་སྲས། དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཀྱང་སུ་ཡིན་མིན་ད་དུང་རྩད་མ་ཆོད་དོ།\nགཞན་ཡང་། གསར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲིན་ཡིག་ཕྱག་བསྟར་མ་འདི་ལས་སྟབས་བདེའི་འཕྲིན་ཡིག་གཏོང་ཚུལ། ཚུགས་མ་འཁྱུག་དང་། བསྐུངས་ཡིག་དང་། ས་ཡིག་འབྲི་སྲོལ་སོགས་དང་། དེང་སང་( Address ) ལ་ཁ་བྱང་ཞེས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། དགེ་ཆོས་ཁོང་གིས་ཁ་ཡིག་ཅེས་བྲིས་པ་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་བློ་སྐྱེད་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལེན་རྒྱུ་འདུག་སྙམ།\nདགེ་ཆོས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གསར་པ། དགེ་ཆོས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་ཕྱག་བསྟར་མ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་ཞེས་ཞེས་པའི་རྩོམ་ཐུང་འདི་ཁྱིམ་སྡོད་བཀའ་རྒྱའི་སྐབས། སྔར་གྱི་ཟིན་ཐོར་སྣོན་འཕྲི་གང་དགོས་དང་བཅས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ཨ་ལགས་རྗེ་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་ཆོས་བཟང་གིས་རང་ཤག་བདེ་བའི་ཞིང་ནས་མཇུག་བསྡུས་སོ། །\n9 མིག་གསུམ་པ། དགེ་ཆོས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གསར་པ།__ཨ་ལགས་རྗེ་སྤྲུལ།