Khri srong lde'u btsan - Rinchen Terdzö\nPainting by Pema Namdol Thaye Courtesy of Padma Studios\nchos rgyal khri srong lde'u btsan\n[[|Jamyang Khyentse WangchukJamyang Khyentse WangpoJigme LingpaJatang Kuchok Ngaki DorjeJangdak Tashi TopgyalNgawang Lobzang GyatsoDrugu YangwangGuru Chökyi WangchukNgari Paṇchen Pema WangyalNyangral Nyima ÖzerGyalse LhajeRigdzin Tukyi Dorje]]\npad+ma 'byung gnas · Bai ro tsa na\nKhri srong lde'u btsan on the LIB\nKhri srong lde'u btsan on the DNZ\nKhri srong lde'u btsan on the BNW\nName in Gyatsa: ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ (khri srong lde'u btsan)\nPage #s for bio of this person: 368 to 373\nFolio #s for bio of this person: 14a3 to 17a5\n།འདིར་ཁྲི་སྲོང་རྣམ་འཕྲུལ་དབང་པོའི་སྡེས། ཐུགས་སྲས་མི་རྗེ་འབངས་རིགས་ཉེར་ལྔ་ཞེས་གསུངས་པའི། མི་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ནི། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ས་འོད་བཟང་པོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། རྗེ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་རྒྱལ་རབས་བཞི་པ་མེས་ཨག་ཚོམ་དང་རྒྱ་མོ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་ཕྱི་མའི་སྲས་སུ་ཆུ་ཕོ་རྟ་ལོའི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་སྐུ་བལྟམས། དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་གྱི་བར་དུ་རྒྱལ་ཐབས་གཙོ་བོར་མཛད། དེ་ནས་དམ་པའི་རིགས་སད་དེ་ཐོག་མར་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བཞེངས་པར་བཞེད་པས་ཆོས་བློན་འགོས་དང་བགྲོས་ཏེ་གཡོའི་ཚུལ་གྱིས་ལས་ཐབས་ཀྱི་གདམས་ཁ་བསྐུར་བ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པར་གྲོས་འཆམ་ནས་ས་འདུལ་གྱི་ཆེད་བོད་ཀྱི་ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་གདན་དྲངས་ནའང་དགོས་པའི་དབང་གིས་ས་གཞི་མ་ཐུལ་བ་ལྟར་མཛད་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲངས། བོད་ཁམས་ཀྱི་ནག་ཕྱོགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་ཟིལ་འོག་ཏུ་མནན། ཅི་བགྱིའི་འབངས་སུ་རྩིས་ལ་ཕབ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ས་གཞི་ལས་སུ་རུང་བར་གནང་། ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེའི་གར་མཛད་པའི་གྲིབ་མ་གར་བྱུང་སར་རྩིགས་རྨང་བཏིང་། ཉིན་པར་མི་དང་མཚན་མོ་མི་མ་ཡིན་གྱིས་ལས་བྱས་པས་ལུགས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལོ་ལྔའི་ཁོང་དུ་གེགས་མེད་དུ་འབྱོངས། རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཅིང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་བསྟན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ། །སྐ་ཅོག་ཟུང་གདན་དྲངས་ནས་སྒྲ་བསྒྱུར་སློབ་ཏུ་བཅུག་པས་ཚེགས་མེད་པར་མཁྱེན། སྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་སོགས་སད་མི་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བཅོལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྲོལ་དང་པོར་གཏོད། རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཅི་རིགས་པའང་བསྒྱུར། བཻ་རོ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སོགས་རྒྱ་གར་དུ་བཏང་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས་བླངས། ཁྱད་པར་སྐ་ཅོག་རྨ་གསུམ་ཕོ་ཉར་བཏང་ནས་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་སྤྱན་དྲངས། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་རྒྱལ་མོ་ཚ་རོང་དུ་ཕེབ་པའང་སླར་བྱོན། དེ་ལྟ་བུའི་མཁན་སློབ་བི་མ་ལ་སོགས་པཎ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་ཞལ་འཛོམ། བཻ་རོ་སྐ་ཅོག་སོགས་ཞུས་ཆེན་དང་སྒྱུར་བྱེད་དང་མཆན་བུའི་ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ། དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་བཅས་བསྒྱུར་བཤད་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་པས་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་དང་ཕྱག་རྗེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཀའ་མའི་ལོ་རྒྱུས་སྦ་བཞེད་སོགས་སུ་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ལ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་དབང་བསྐུར་མཛད། མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་བཤད། ཆོས་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་དཔེ་མང་པོ་རྗེ་ལ་སྦས། ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་སོགས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གིས་མཚོན་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་ལས་ཚོགས་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་བཀའ་བསྩལ་ཅིང་ཕལ་ཆེར་མཆོད་ཡོན་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་བགྲོས་ཏེ་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་དགོངས་ནས་ཟབ་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་གི་ཕུག་པར་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་གསན་པ་ན། མངའ་བདག་གི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབས་པས། གསང་མཚན་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་རྩལ་དུ་གནང་། ཆེ་མཆོག་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བཀའ་བབས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་གཡོ་བར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐྱེས། མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ་ལས་མདོ་ཕྱོགས་གསན་པས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རྟོགས་པ་འཁྲུངས་ནས་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། འབུམ་གྱི་ཊཱིཀ་སོགས་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་མཛད། སྤྲུལ་པའི་དམག་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཏང་སྟེ་རྒྱ་གར་མཆོད་རྟེན་པདྨ་ཅན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་ལེན་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས་པར་མཛད་དེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་བསིལ་ལྡན་ཁ་བའི་ལྗོངས་འདིར་རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་གཅིག་པུ་པར་གྱུར་པ་དེའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཇམ་པའི་དབྱངས་མི་རྗེའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་རོལ་པ་དེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པས་བོད་ཁམས་ལ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་ཟླ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་གཤེགས་པའི་དུས་སྔ་ཕྱི་མི་འདྲ་བ་མང་ནའང་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་ལྟར་ན་ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་ལ་གཤེགས་པར་གསུངས། གང་ལྟར་ཡང་དག་པའི་སྐྱེ་སྲིད་བརྒྱུད་མར་བཟུང་ནས་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་ཉང་། གསུང་སྤྲུལ་ཆོས་དབང་སྟེ་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཉིས་དང་། ཐུགས་སྤྲུལ་མངའ་རིའི་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ། ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་གནས་གསར་བ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་དང་། དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྣམས་ཡོངས་གྲགས་དང་། གཞན་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རེ་རེ་ལའང་བདུན་རེ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས། མདོར་ན་གཏེར་འབྱིན་གྱི་གང་ཟག་ཕལ་མོ་ཆེ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་སྤྲུལ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་རྣམ་ཐར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སྣང་ངོ་། །ཆོས་རྒྱལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྲས་ལ་བཞེད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་འདུག་ཀྱང་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ན། ཆེ་བ་མུ་ཁྲི་བཙད་པོའམ་མུ་ནེ་བཙན་པོ། འབྲིང་པོ་མུ་རུམ་བཙད་པོའམ་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྩལ། ཆུང་བ་མུ་ཏིག་བཙད་པོའམ་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་གསུམ་དུ་ངེས་ཤིང་གསུམ་ཀའང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མུ་ནེའི་རྣམ་འཕྲུལ་འབྲི་གུང་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་དང་ཕྱིས་སུ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཡིན་པར་གསུངས། མུ་རུམ་ནི་ལྷ་སྲས་ལོ་ཙཱ་བ་ཞེས་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་མཐར་འོད་དུ་ཡལ་སྐད། གང་ལྟར་ཡང་དེའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་གླིང་པ། ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོ། ཞིག་གླིང་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བར་མང་དུ་བྱོན། མུ་ཏིག་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གུ་རུ་ཇོ་ཙེ་སོགས་ཡིན་ལ། མུ་ཏིག་གི་སྲས་ལྔ་བྱུང་བའི་ནང་ནས་རལ་པ་ཅན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱང་ཞིང་གསུང་རབ་རྣམས་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་དག་ཐེར་མཛད། འོན་ཅང་རྡོའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ་སོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའམ་སྔགས་འཆང་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོར་གྲགས་པ་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ལུང་བསྟན། བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་གཏད་པ་སོགས་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་དྭངས་མར་གྱུར། འདི་ཉིད་འགའ་ཞིག་གིས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པར་ཡང་བཤད། སྐུ་ན་ཕྲ་མོ་ནས་གཤེགས་མོད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ། རྒྱ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ། མང་ཡུལ་ཉི་མ་སེང་གེ་སོགས་ནས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡར་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡན་སྐྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་བར་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས། བཅུ་གསུམ་པ་གར་དབང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ་བཞེད་པ་དང་། རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ་བཞེད་པ་པའང་ཡོད་མོད། རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ\n/'dir khri srong rnam 'phrul dbang po'i sdes/_thugs sras mi rje 'bangs rigs nyer lnga zhes gsungs pa'i/_mi rje khri srong lde'u btsan ni/_'jam dpal rtsa ba'i rgyud las/_sa 'od bzang po zhes lung bstan pa ltar/_rje srong btsan sgam po nas rgyal rabs bzhi pa mes ag tshom dang rgya mo bza' kong jo phyi ma'i sras su chu pho rta lo'i dpyid zla ra ba'i tshes brgyad skar ma rgyal la sku bltams/_dgung lo bcu bdun gyi bar du rgyal thabs gtso bor mdzad/_de nas dam pa'i rigs sad de thog mar gtsug lag khang chen po bzhengs par bzhed pas chos blon 'gos dang bgros te g.yo'i tshul gyis las thabs kyi gdams kha bskur ba na/_thams cad kyis gtsug lag khang brtsigs par gros 'cham nas sa 'dul gyi ched bod kyi thub dbang gnyis pa mkhan chen zhi ba 'tsho gdan drangs na'ang dgos pa'i dbang gis sa gzhi ma thul ba ltar mdzad nas lung bstan pa ltar slob dpon chen po spyan drangs/_bod khams kyi nag phyogs gdug pa can rnams phyag rgya gnyan po'i zil 'og tu mnan/_ci bgyi'i 'bangs su rtsis la phab/_rdo rje phur pa'i dkyil 'khor la brten nas sa gzhi las su rung bar gnang /_nam mkhar rdo rje'i gar mdzad pa'i grib ma gar byung sar rtsigs rmang bting /_nyin par mi dang mtshan mo mi ma yin gyis las byas pas lugs gsum mi 'gyur lhun gyis grub pa'i gtsug lag khang rten dang brten par bcas pa lo lnga'i khong du gegs med du 'byongs/_rab tu gnas pa'i me tog 'thor cing rdzu 'phrul gyi mthu chen po bstan/_slob dpon chen pos lung bstan pa ltar lo tsA ba bai ro/_/ska cog zung gdan drangs nas sgra bsgyur slob tu bcug pas tshegs med par mkhyen/_sba ye shes dbang po sogs sad mi mi bdun rab tu byung bcol nas sangs rgyas kyi bstan pa'i srol dang por gtod/_rgyal po mdo bcu sogs mdo rgyud ci rigs pa'ang bsgyur/_bai ro dang nam mkha'i snying po sogs rgya gar du btang nas chos kyi skyes blangs/_khyad par ska cog rma gsum pho nyar btang nas paN chen bi ma la spyan drangs/_lo chen bai ro rgyal mo tsha rong du pheb pa'ang slar byon/_de lta bu'i mkhan slob bi ma la sogs paN chen brgya rtsa zhal 'dzom/_bai ro ska cog sogs zhus chen dang sgyur byed dang mchan bu'i lo tsA ba brgya rtsa brgyad mtshams sbyar te sde snod rgyud sde/_dgongs 'grel gyi bstan bcos bcas bsgyur bshad 'chad nyan gyis gtan la phabs pas bod du sangs rgyas kyi bstan pa yongs su rdzogs par mdzad pa'i bka' drin dang phyag rjes bsam gyis mi khyab/_bye brag tu bka' ma'i lo rgyus sba bzhed sogs su rgyal blon rnams la dpal gsang ba 'dus pa'i rim pa ste dbang bskur mdzad/_man ngag lta ba'i phreng ba bshad/_chos dang drag sngags kyi dpe mang po rje la sbas/_zhes pa tsam las mi 'byung ba ni thun mong gi gdul bya'i snang ngor de ltar yin mod/_thun mong ma yin pa mnga' bdag rje 'bangs sogs skal ldan rnams la bla rdzogs thugs gsum dang /_sgrub sde brgyad spyi bye brag gis mtshon rtsa gsum chos srung rab 'byams kyi rgyud dang gdams ngag las tshogs sogs mtha' yas pa bka' bstsal cing phal cher mchod yon gnyis kyis bka' bgros te ma 'ongs pa'i dus la dgongs nas zab gter du rgyas btab/_bye brag tu bsam yas mchims phu'i brag dmar ke'u tshang gi phug par bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i dkyil 'khor chen por dbang bskur gsan pa na/_mnga' bdag gi me tog dbus su babs pas/_gsang mtshan tshangs pa lha'i me tog rtsal du gnang /_che mchog bde gshegs 'dus pa'i bka' babs te/_ting nge 'dzin las mi g.yo bar lhun grub kyi dgongs pa skyes/_mkhan po bo d+hi satwa las mdo phyogs gsan pas sher phyin gyi rtogs pa 'khrungs nas bka' yang dag pa'i tshad ma zhes pa'i bstan bcos dang /_'bum gyi TIka sogs bstan bcos mang po mdzad/_sprul pa'i dmag bye ba phrag bcu gnyis btang ste rgya gar mchod rten pad+ma can nas de bzhin gshegs pa'i ring bsrel len pa dang /_gtsug lag khang brgya rtsa brgyad bzhengs par mdzad de/_chos kyi rgyal po 'di ni bsil ldan kha ba'i ljongs 'dir rgyal bstan nyin byed 'dren pa'i shing rta gcig pu par gyur pa de'o/_/de lta bu'i 'jam pa'i dbyangs mi rje'i tshul du rnam par rol pa de'i thugs bskyed dang phrin las mtha' yas pas bod khams la bka' drin mtshungs zla med pa de nyid zhing khams gzhan du gshegs pa'i dus snga phyi mi 'dra ba mang na'ang rnam thar chen mo ltar na lnga bcu rtsa dgu la gshegs par gsungs/_gang ltar yang dag pa'i skye srid brgyud mar bzung nas 'bras bu mthar phyin pa'i sku sprul nyang /_gsung sprul chos dbang ste gter kha gong 'og gnyis dang /_thugs sprul mnga' ri'i paN chen pad+ma dbang rgyal/_yon tan sprul pa gnas gsar ba mdo sngags gling pa mkhyen brtse'i dbang phyug dang /_dpal bkra shis stobs rgyal/_phrin las kyi sprul pa rgyal dbang lnga pa rdo rje thogs med rnams yongs grags dang /_gzhan yang sku gsung thugs yon tan phrin las re re la'ang bdun re sogs mtha' yas pa 'byung bar gsungs/_mdor na gter 'byin gyi gang zag phal mo che mnga' bdag yab sras dang lo chen bai ro'i sprul par zhal gyis bzhes pas rnam thar bsam gyis mi khyab pa'i bdag nyid can du snang ngo /_/chos rgyal 'di nyid kyi sras la bzhed srol mi 'dra ba mang du 'dug kyang yongs grags ltar na/_che ba mu khri btsad po'am mu ne btsan po/_'bring po mu rum btsad po'am lha sras dam 'dzin rol pa ye shes rtsal/_chung ba mu tig btsad po'am sad na legs mjing yon gsum du nges shing gsum ka'ang slob dpon chen po'i thugs sras su gyur pa las/_mu ne'i rnam 'phrul 'bri gung chos rgyal rin chen phun tshogs dang phyis su yongs dge mi 'gyur rdo rje sogs yin par gsungs/_mu rum ni lha sras lo tsA ba zhes mkhas grub gnyis ldan mthar 'od du yal skad/_gang ltar yang de'i rnam 'phrul rig 'dzin sangs rgyas gling pa/_lha btsun sngon mo/_zhig gling 'od gsal sgyu ma/_mchog gyur bde chen gling pa'i bar mang du byon/_mu tig btsad po'i rnam 'phrul gu ru jo tse sogs yin la/_mu tig gi sras lnga byung ba'i nang nas ral pa can gyis chos kyi rgyal srid bskyang zhing gsung rab rnams skad gsar bcad kyis dag ther mdzad/_'on cang rdo'i lha khang bzhengs pa sogs dam pa'i chos shin tu dar zhing rgyas par mdzad/_rgyal sras lha rje'am sngags 'chang mchog grub rgyal por grags pa za hor rgyal po gtsug lag 'dzin gyi rnam 'phrul du o rgyan chen pos lung bstan/_bka' 'dus chos kyi rgya mtsho gtad pa sogs thugs sras kyi dwangs mar gyur/_'di nyid 'ga' zhig gis chos rgyal khri srong gi skye ba de ma thag par yang bshad/_sku na phra mo nas gshegs mod/_slob dpon chen po'i thugs rje rmad du byung ba la brten nas/_sprul pa'i gter ston thams cad kyi thog ma sangs rgyas bla ma/_rgya lo tsA ba rdo rje bzang po/_mang yul nyi ma seng ge sogs nas gtso bor gyur pa yar rje o rgyan gling pa nas chos rje gling pa yan skye ba bcu gnyis bar gter ston rkyang pa'i skye ba bzhes nas/_bcu gsum pa gar dbang 'chi med rdo rje la bzhed pa dang /_rig 'dzin 'jigs med gling pa la bzhed pa pa'ang yod mod/_rdo rje'i lung gis gsal bar bstan pa ni gangs can mkhas grub yongs kyi gtsug rgyan bka' babs bdun gyi mnga' bdag rje bla ma rin po che pad+ma mdo sngags gling pa nyid du nges pa'o\nཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ (Vol. 11, Text 32)\nའཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་ (Vol. 11, Text 33)\nའཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་ (Vol. 11, Text 34)\nའཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ (Vol. 11, Text 35)\nབཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་བའི་མདངས་སྐོང་ (Vol. 14, Text 22)\nསློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མ་ཎིའི་ལས་ཚོགས་ (Vol. 21, Text 34)\nདཔལ་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་ནུས་མཐུ་དྲིལ་བའི་དྲག་སྔགས་གཅོད་བྱེད་སྤུ་གྲིའི་མན་ངག་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 25, Text 37)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ལས་མངོན་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 42, Text 60)\nབྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས། ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་ཆོས་སྐོར་ (Vol. 46, Text 24)\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Khri_srong_lde%27u_btsan&oldid=118708"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 00:50.


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར12ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.185 ཡིན།\ncabinet also formedawage board to consider payincreases. But industry experts say Bangladesh པྲ་དྲ། མི་སྣ། ཕབ་ལེན། སྣ་ཚོགས། ཆེད་བསྒྲིགས། གཞུང་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་ཁང་། མདུན་ཤོག\na wage board to consider payincreases. But industry experts say Bangladesh has too ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Cesar 2014-12-06 08:04:14 Accountant supermarket\n100 million in loans and access to capital to help factory owners they work with in Bangladesh པྲ་དྲ། མི་སྣ། ཕབ་ལེན། སྣ་ཚོགས། ཆེད་བསྒྲིགས། གཞུང་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་ཁང་། མདུན་ཤོག\nto capital to help factory owners they work with in Bangladesh pay for safety improvements.0ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Ellsworth 2014-12-07 01:35:28 What's the\nArchitecture and Archaeology of India and Bangladesh, Professor Enamul Haque Felicitation Volume,\nགུ་ 1-4 རེ་ཡོད། ཐོན་ཁུངས་གཙོ་བོ་བཱཾགལཱ་དེཤ།(Bangladesh) མཱ་ཡན་མར་(Myanmar)ཏེ་འབར་ མ།(Burma) སྱི་ལོན\nབྷང་ག་ལ་རྒྱལ་ཁབ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ（孟加拉人民共和国）ཟེར་བ་དང་། དབྱིན་སྐད་དུ（The People’s Republic of Bangladesh）ཟེར། མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི14.7570ཡོད་པ་དང་། མི་གྲངས་དུང་ཕྱུར1.41ཡོད།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 孟加拉国国徽 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Bangladesh national emblem རིགས་དབྱེ། རྒྱལ་རྟགས། བཀོལ་སྤྱོད་རྒྱལ་ཁབ། བྷང་ག་ལ། ངོ་སྤྲོད། བྷང་ག་ལའི་མིང་ཆ་ཚང་ལ་བྷང་ག་ལ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་ཨེ་ཤ་ཡ་ལྷོ་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 孟加拉人 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Bangladesh སྐད་རིགས། བྷང་ག་ལའི་སྐད། ཆོས་ལུགས་དད་མོས། དབྱི་སི་ལན་ཞུན་ཉི་གྲུབ་མཐའ། མི་གྲངས། ཁྲི13870 ངོ་སྤྲོད། བྷང་ག་ལའི་མི་ནི་ཡ་གླིང་ལྷོ་མའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། མི་འབོར་ཕལ་ཆེར་ཁྲི13870ལྷག་ཡོད།\nབང་ལ་དེ (Bangladesh) ལ་ཁྱོན་བརྒྱ་ཆ8.1། རྒྱ་གར་དུ་ཁྱོན་བརྒྱ་ཆ་33.6། བོད་དུ་ཁྱོན་བརྒྱ་ཆ50.5བརྒྱུད་ས་ཁྱོན་ཀི་ལོ་མི་ཊར་གྲུ་བཞི་མ་དྲུག་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་ལྷག(651.335)གི་ས་གནས་སུ་ཆ་སྙོམ་སྐར་ཆ་རེར་ཆུའི་འབབ་ཚད་མི་ གངས་རི་དང་འཁྱགས་རོམ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་འདི་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཆུའི་དགོས་མཁོ་སྐྲུན་མཁན་གྱི་གཙང་ཆེན་བཞིའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན། དཔེར་ན་དབྱར་དུས་གངྒའི་ཆུའི་བརྒྱ་ཆ70ཙམ་དང་། གཙང་ཆུ་གཞན་གྱི་ཆུའི་བརྒྱ་ཆ50ནས60ཙམ་ཞིག་རི་རྒྱུད་འདི་དག་ནས་འབབ་བཞིན་ཡོད།


Wylie:Snying thig ma bu'i khrid yig dri med zhal lung - gDams Ngag mDzod\nWylie:Snying thig ma bu'i khrid yig dri med zhal lung\nVolumes List > Volume2> Text #19 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་བཀའ་སྲོལ་ཆུ་བོ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 115-231. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. @#/_rdzogs pa chen po gsang ba snying thig ma bu'i bka' srol chu bo gnyis 'dus kyi khrid yig dri med zhal lung zhes bya ba bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 115-231. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཆོས་ཚུལ་འདི་ཡང་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་། །ནོར་བུ་བཞིན་ཏུ་སྐྱེ་དགུའི་འདོད་པ་འཇོ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ནམ་ཡང་ཆད་མེད་པས། །ཐོག་མའི་མགོན་པོའི་མཛད་པ་སྒྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་ཁྲིད་སྲོལ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་འདིའང་། ཀུན་མཁྱེན་གདོད་མའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སྨིན་གྲོལ་བཀའ་དྲིན་དུ་སྩལ་བའི་ཚེ། འདི་ལྟར་བགྱི་བར་འོས་ཞེས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། སླད་ཆར་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཉིད་དུ་ཉམས་ལན་མཁན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་། སླར་རྗེས་སུ་གནང་བ་དམིགས་བསལ་དུ་སྩལ་བ་ལས། བྱམས་མགོན་ཏཱའི་སི་ཏུའི་འབངས་ཐ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་སྨིན་གླིང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་རྩ་བར་བཟུང་། །སྙིང་ཏིག་མ་བུ་དངོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྟབས་བདེ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡེབས། རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཞལ་ལུང་དང་། ཀརྨ་སྙིང་ཏིག་གི་གནད་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ། དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བའི་དུས་ཚེ་དགེ་བར་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎་\n/chos tshul 'di yang nyi zla ltar khyab cing /_/nor bu bzhin tu skye dgu'i 'dod pa 'jo/_/chu bo'i rgyun bzhin nam yang chad med pas/_/thog ma'i mgon po'i mdzad pa sgrub gyur cig_/de ltar snying thig ma bu'i khrid srol chu bo gcig 'dus kyi yig cha 'di'ang /_kun mkhyen gdod ma'i mgon po rdo rje gzi brjid rtsal gyi zhal snga nas smin grol bka' drin du stsal ba'i tshe/_'di ltar bgyi bar 'os zhes bka' yis rjes su gnang ba dang /_slad char sgrub sde 'di nyid du nyams lan mkhan rnams la nye bar mkho bas mtshams sbyar te rje bla ma nyid la gsol ba btab kyang /_slar rjes su gnang ba dmigs bsal du stsal ba las/_byams mgon tA'i si tu'i 'bangs tha pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis smin gling rje btsun rin po che'i khrid yig rtsa bar bzung /_/snying tig ma bu dngos kyi rdo rje'i gsung stabs bde ba rnams nye bar bsdebs/_rdo rje tshe dbang nor bu'i zhal lung dang /_karma snying tig gi gnad 'ga' zhig gis kyang zur brgyan te/_dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du rgyal bas chos kyi 'khor lo skor ba'i dus tshe dge bar bris pa bstan 'gro la phan pa rgya chen po 'byung bar gyur cig_/dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་བཀའ་སྲོལ་ཆུ་བོ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།\n@#/_rdzogs pa chen po gsang ba snying thig ma bu'i bka' srol chu bo gnyis 'dus kyi khrid yig dri med zhal lung zhes bya ba bzhugs so/\nLeft side print: ཁ་ གཅིག་\nRight side print: 115\nLeft: man ngag snying thig ma bu\nBegin-End Pages (Western): 115-231\nEnd Tibetan page and line #: 59a2\nTotal # of pages (Western): 117\nTotal # of pages (Tibetan): 59 folios\n[[notesforsearch:: *Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. This outline notes that this text is "based on smin gling rje btsun's khrid yig, precepts of rdo rje tshe dbang nor bu, and karma snying thig." The Instructions on the Two Lineages merging into one of the Dzogpa Chenpo Sangwa Nying-Tik Tradition Called "The Words of the Unstained (Longchenpa)". | ]]\nThe Instructions on the Two Lineages merging into one of the Dzogpa Chenpo Sangwa Nying-Tik Tradition Called "The Words of the Unstained (Longchenpa)".\nDan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. This outline notes that this text is "based on smin gling rje btsun's khrid yig, precepts of rdo rje tshe dbang nor bu, and karma snying thig."\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Snying_thig_ma_bu%27i_khrid_yig_dri_med_zhal_lung&oldid=49571"\nSmin gling rje btsun rin po che


རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་དཔྱད་པ། ལྷ་འབྲུག་ཚེ་རིང་གིས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\n(རྣམ་པར་སྣང་མཛད། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། འོད་དཔག་མེད། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།)\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་དང་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གི་རིགས་ལྔའི་རྒྱུ་ཆ་མང་དག་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་ལྔའི་བྱུང་བ་དང་རིགས་ལྔའི་མཚོན་དོན། རིགས་ལྔའི་ཆ་ཚད་དང་སྐུ་མདོག ཕྱག་རྒྱ། ཕྱག་མཚན། ཞིང་གི་ཁ་ཕྱོགས། བཞུགས་ཁྲིའི་ཁྲི་འགྱོགས་མི་འདྲ་བ་སོགས་བསྟན་ནས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཁ་གསལ་ཞིག་བྱས་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། ཆ་ཚད། སྐུ་མདོག ཕྱག་རྒྱ། ཕྱག་མཚན། ཞིང་གི་ཁ་ཕྱོགས། ཁྲི་འགྱོགས། སྒྲུབ་ཐབས།\nདེ་ཡང་དགོངས་འདུས་ལས།(1) སྔོན་བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཁྲི་སུམ་སྟོང་བྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། ཁྱེའུ་བདེ་སྐྱོབས། ཏ་ལི་ཏྲ། ནང་ལས་བྱིན། ཧཱཾ་བུ་ར། དཔལ་བྱིན་ཏེ། རྒྱལ་རིགས། རྗེ་རིགས། དམངས་རིགས། བྲམ་ཟེའི་རིགས། གདོལ་བ་ཅན་གྱི་རིགས་དང་རིགས་ལྔའི་ཁྱེའུ་ལྔ་པོ་དེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ། ད་ལྟ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། མི་བསྐྱོད་པ། འོད་དཔག་མེད། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་དབྱིན་སྐད་དུ（Five Buddha Families）དང་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ（五方佛、五智佛、五方如来、五智如来）རྒྱ་གར་སྐད་དུ（पञ्चगोत्रा）(2)ཟེར་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ཞིབ་དུ་བརྗོད་ན། དབུས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་དབྱིན་སྐད་དུ་（vairocana）དང་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ（毗卢遮那佛、大日如来佛）རྒྱ་གར་སྐད་དུ（वैरोचन）ཟེར་ལ་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ། (3) ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ། ཁྲི་འགྱོགས་སེང་གེ སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཨོཾ། མཚོན་བྱ་འབྱུང་ལྔ་ལས་ནམ་མཁའ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གཟུགས། ཡུལ་ལྔ་ལས་གཟུགས། དབང་ལྔ་ལས་མིག དུག་ལྔ་ལས་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་ཆོས་དབྱིངས་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས།(4) ཡུམ་ནི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཡིན། (5)\nཤར་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་དབྱིན་སྐད་དུ（Akshobhya）དང་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ（香积世界阿閦佛、不动如来佛）རྒྱ་གར་སྐད་དུ（दुनियाअक्षोभ्य）ཟེར་ལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ། ཁྲི་འགྱོགས་གླང་ཆེན། སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ། མཚོན་བྱ་འབྱུང་ལྔ་ལས་རླུང་། ཕུང་ལྔ་ལས་རྣམ་ཤེས། ཡུལ་ལྔ་ལས་སྒྲ། དབང་ལྔ་ལས་རྣ། དུག་ལྔ་ལས་ཞེ་སྡང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས། ཡུམ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའོ།\nལྷོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྟེ་དབྱིན་སྐད་དུ（ratnasambhava）དང་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ（欢喜世界宝相佛、宝生如来）རྒྱ་གར་སྐད་དུ（रत्नसंभव）ཟེར་ལ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན། སྐུ་མདོག་སེར་པོ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡས་མཆོག་སྤྱིན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག ཕྱག་མཚན་ནོར་བུ། ཁྲི་འགྱོགས་རྟ་མཆོག སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ཏྲཱྃ། མཚོན་བྱ་འབྱུང་ལྔ་ལས་ས་གཞི། ཕུང་ལྔ་ལས་ཚོར་བ། ཡུལ་ལྔ་ལས་དྲི། དབང་ལྔ་ལས་སྣ། དུག་ལྔ་ལས་ང་རྒྱལ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི།\nནུབ་འོད་དཔག་མེད་སྟེ་དབྱིན་སྐད་དུ（Amitabha） zདང་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ（极乐世界阿弥陀佛、阿弥陀佛）རྒྱ་གར་སྐད་དུ（अमिताभ）ཟེར་ལ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན། སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱག་མཚན་པདྨ། ཁྲི་འགྱོགས་རྨ་བྱ། སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཧྲཱིཿ མཚོན་བྱ་འབྱུང་ལྔ་ལས་མེ། ཕུང་ལྔ་ལས་འདུ་ཤེས། ཡུལ་ལྔ་ལས་རོ། དབང་ལྔ་ལས་ལྕེ། དུག་ལྔ་ལས་འདོད་ཆགས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཡུམ་ནི་གོས་དཀར་མོ།\nབྱང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ་དབྱིན ་སྐད་དུ（Amoghasid dhi）དང་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ（莲花世界微妙声佛、不空成就佛）རྒྱ་ག ར་སྐད་དུ（अमोघसिद्धि）ཟེར་ལ་འཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན། སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག ཕྱག་མཚན་རྒྱ་གྲམ། ཁྲི་འགྱོགས་སུ་ཁྱུང་། སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཨཱཿ མཚོན་བྱ་འབྱུང་ལྔ་ལས་ཆུ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་འདུ་བྱེད། དབང་ལྔ་ལས་ལུས། ཡུལ་ལྔ་ལས་རེག་བྱ། དུག་ལྔ་ལས་ཕྲག་དོག ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས། ཡུམ་ནི་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའོ།\nརྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ལྟ་གྲུབ་བོད་དུ་ཐོག་མར་དུས་རབས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པའི་ནང་རོལ་དུ་མྱུ་གུ་འབུས་འགོ་ཚུགས་ལ། སྤྱིར་བཏང་། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དུས་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་གྲུབ་ཡོད། དུས་འཁོར་དེ་ཡང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དབུས་བཅས་ཕྱོགས་ལྔར་དགར་ཡོད་པའི་བདག་པོ་ནི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་གྲས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་རེ་རེ་ཡིན་ནོ།\nལྷ་སྐུའི་ཆ་ཚད་ནི་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ལྔ་པའི་ནང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས《ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུས་པའི་ ་མདོ།》་དང་《མོང་གལ་བུས་ཞུས་པའི་མདོ།》《དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ འི་རྩ་འགྲེལ།》《དཔལ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད།》 《བདེ་མཆོག་བཤད་རྒྱུད།》《གཤེན་རྗེ་གཤེད་དམར་ནག་གི་རྒྱུད།》 《བསླབ་བཏུས།》 《བྱངས་ས།》་སོགས་མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གསུངས་ཤིང་།(1) ཕྱིས་སུ་བོད་མཁས་པ་སྨན་ཐང་བ་ཡབ་སྲས་དང་། རོང་མཐའ་བ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ། ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་མོ། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་བོའི་བཀའ་རྣམས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཏེ《བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཚད་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།》《ཐིག་གི་ལག་ལེན་དུ་མ་གསལ་བའི་བཟོ་རིག་མཛེས་པའི་ཁ་རྒྱན།》《ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་ཚད་གཟུགས་བརྙན་ལེགས་པར་བལྟ་བའི་ མེ་ལོང་》《ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ།》《གཡའ་སེལ།》་སོགས་བཟོ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་གསུང་རྩོམ་མང་དུ་མཛད་ཡོད།\nམདོ་རྒྱུད་ནས་བསྟན་པའི་ཐིག་ཆེན་ཁག་མཁས་པའི་བཞད་པ་མི་མཐུན་པ་ཡང་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་དེ། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྒར་བྲིས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ཐིག་ཁང་བཅུ་རུ་བཤད་ཡོད་པ་དང་། སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་སྡེ་སྲིད་སོགས་ཀྱིས་ཐིག་ཁང་བརྒྱད་དུ་བཤད་ཡོད། མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ནི་ཐིག་ཆེན་བཞི་སྟེ། དང་པོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚད། གཉིས་པ་སྒྲོལ་མ་སོགས་ལྷ་མོའི་ཚད། གསུམ་པ་ཕྱག་རྡོར་སོགས་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚད། བཞི་བ་མིའི་ཐུང་གི་ཆ་ཚད་སོགས་ཡིན་ནོ།\nརྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ནི་ཐིག་ཆེན་དང་པོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ལ།(2) ཐིག་ཆེན་དང་པོ་དེའང་སོར་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་བ་སྡོམ་འབྱུང་གི་ལུགས་དང་། སོར་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་སོར་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་བ་སྡོམ་འབྱུང་གི་ལུགས་ལྟར་ན། ཞལ་ཚད་བཅུ་བ་ཆུ་ཞེང་གབ་པའི་ཚད་དེ་སྲིད་དུ་ནོར་ཏོག་ལ་སོར་དོ། (3)གཙུག་ཏོར་ལ་སོར་བཞི་དང་སྐྲ་དཔངས་ལ་སོར་བཞི། ཞལ་ཚད་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས། མགྲིན་པ་ལ་སོར་བཞི་དང་ཐུགས་ཀར་ཞལ་གང་། ལྟེ་བ་ལ་ཞལ་གང་། གསང་གནས་ལ་ཞལ་གང་། ལྟ་ཟུར་ལ་སོར་བཞི། བརླ་སོར་ཉེར་བཞི། པུས་མོ་སོར་བཞི། བོལ་ལ་སོར་བཞི་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམ་སོར་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུའོ། ཞེང་དུ་ཐུགས་ཀའི་ཚངས་ཐིག་ནས་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཁག་སོ་སོར་བྲང་ཞེང་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས། དཔུང་བར་སོར་ཉི་ཤུ། གྲུ་མོར་སོར་བཞི། ཕྱག་ངར་ལ་ཞལ་གང་། ཕྱག་མགོར་སོར་མོ་བཅུ་གཉིས་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་སོར་མོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། གཉིས་པ་སོར་མོ་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་པ་དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་ལྟར་ན། སྐུ་གཟུགས་མཐོ་བཅུ་པར་བྱས་པའི་མཐོ་རེ་ལ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས། གཙུག་ཏོར་སོར་བཞི། དེ་ནས་སྐྲ་མཚམས་བར་ལ་སོར་ཕྱེད་དང་ལྔ། མགྲིན་པ་སོར་བཞི། ཐུགས་ཀ་ལྟེ་བ་གསང་གནས་རྣམས་སུ་ཞལ་རེ་རེ་རྣམས་ལ་སོར་མོ་ཕྱེད་དང་བཅས་ཏེ་རེ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཔྱི་དང་པུས་ཚིགས་སོར་བཞི་རེ། བརླ་དང་རྗེ་ངར་ཞལ་དོ་རེ། ཞབས་དཔངས་སོར་ཕྱེད་དང་ལྔ་རྣམས་ལ་ཕྱེད་བཅས་རེ་གཉིས་ཏེ། ཆུ་སོར་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་དང་། ཞེང་དུ་བྲང་ཞལ་དོ། དཔུང་པ་སོར་ཉི་ཤུ་རེ། ཉེ་བའི་དཔུང་པ་དག་ལ་བཅུ་དྲུག་རེ། གུང་མོའི་རྩེའི་མཐར་ཐུག་པའི་ལག་མཐིལ་དག་ལ་བཅུ་གཉིས་རེ། གྲུ་མོ་དང་མཁྲིག་མའི་མཚམས་དག་ལ་སོར་རེ་རེ་སྟེ་དྲིལ་བས་སོར་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་སྟེ་གྲུ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་གྱི་ཆ་ནས་བལ་བྲིས་དང་། བྱིའུ་སྒང་། སྨན་ལུགས་གསར་རྙིང་། མཁྱེན་བརྩེ་ལུགས། སྒར་བྲིས་སོགས་བྲིས་ལུགས་མི་འདྲ་བའི་ནང་ཞལ་ཁྱིམ་སོགས་ནང་གི་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། མདོ་རྒྱུད་ཚད་ལྡན་རྣམས་ལྟར་ན་སོར་མོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་པ་དང་སོར་མོ་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་གཉིས་ལས་གཞན་མེད་དོ།\nརྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་མདོག་ནི་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་ལྗང་ངོ། དེ་ཡང་རེ་རེ་བཞིན་འགྲེལ་ན། ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ནི་དཀར་པོ། མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ། འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་བཅས་ཡིན་ནོ། སྒྲུབ་ཐབས་མི་འདྲ་བའི་ནང་སྐུ་མདོག་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། མི་ཏྲ་དང་རྡོར་ཕྲེང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་བརྙན་ཁྲོད་ཀྱི་མི་ཏྲ༣༢པར།(1) དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་དང་། ཨ་རིའི་རིག་པ་དྲ་ཚིགས་སུ་བཀོད་པའི་སྡོམ་འབྲས་རེའུ་མིག་ཞིག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཡིན་པར་འཁོད་འདུག་ལ། སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི་ལས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨ་སྟོང་ལྡན་ལྟར་ནའང་རྣམ་སྣང་སྐུ་མདོག་མཐིང་དང་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཡིན་པར་བཞེད་པ། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་(pel.tib.0253)དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ་ཡིན་པར་བཤད་པ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་༌སེམས་འགྲེལ་རྣམས་ལས་རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་ལྗང་ཁུ། དོན་གྲུབ་ནག་པོ། རིན་འབྱུང་དམར་པོ། སྣང་མཐའ་དཀར་པོ། རྣམ་སྣང་སེར་པོ་གསུངས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྐུ་ཡིན་པར་བཤད་དོ།\nགཞན་རིགས་ལྔའི་ལྷ་སྐུ་རེ་རེའི་སྐུ་མདོག་དེ་དུག་ལྔ་དང་འབྱུང་ལྔ། མ་ནི་ཡིག་དྲུག་ལ་དམ་དུ་འབྲེལ་ཡོད་དེ། དཀར་པོས་མ་རིག་པ་དང་གཏི་མུག་མཚོན་པ། སྔོན་པོ་དང་ནག་པོས་ཞེ་སྡང་མཚོན་པ། དམར་པོས་འདོད་ཆགས་མཚོན་པ། སེར་པོས་ང་རྒྱལ་མཚོན་པ། ལྗང་གིས་ཕྲག་དོག་མཚོན་ནོ།(1) དུས་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུའང་མིའི་གདོང་མདོག་འགྱུར་བའི་ཐད་ནས་འདི་ལྟར་བཤད་སྲོལ་ཡོད་དེ། སྔོན་པོ་དང་ནག་པོ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོ། དམར་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ངོ་ཚ། ལྗང་གིས་ཕྲག་དོག སེར་པོས་ང་རྒྱལ་དང་རང་རློམ། དཀར་པོས་མ་རིག་པ་དང་གཏི་མུག་གོ སྐུ་མདོག་ལྔ་དེ་ཡང་། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ན། དཀར་པོ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ། སེར་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ། དམར་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པ། ལྗང་གུ་འཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད། མཐིང་གའམ་ནག་པོ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའོ།(2) སྔོ་སེར་དཀར་དམར་ལྗང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་འཐིམ་པ་ནི་ས་སེར་པོ་དང་། ཆུ་དཀར་པོ། མེ་དམར་པོ། རླུང་ལྗང་གུ། ནམ་མཁའ་སྔོན་པོ་བཅས་ཡིན་ལ། འབྱུང་ལྔའི་ཁ་མདོག་གི་ཐད་ནས་མི་མཐུན་པའི་ལྟ་བའང་ཁ་ཤས་ཡོད་དོ། མ་ནི་ཡིག་དྲུག་ལ་འབྲེལ་བ་ནི། ཨོཾ་དཀར་པོས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་དང་། མ་ལྗང་གུས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ། ཎི་སེར་པོས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ། པད་སྔོན་པོས (འོག་གི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་བྲིས་ཆ་རྣམས་སུ་འདི་ཅུང་ཟད་དཀར་ཤས་ཆེ་བའི་སྔོན་པོར་འབྲི་སྲོལ་ཡོད) མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ། མེ་དམར་པོས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོས (ནག་ཤས་ཆེ་བའི་སྔོན་པོ) རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔོན་པོ་མཚོན་པ་བཅས་སོ།།\nརིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐོར་ལ་བཀའ་འགྱུར་དུ་བྱུང་བ་ལྟར་ན། མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དེ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པ་གན་རྐྱལ་ལམ་མཉམ་བཞག་དང་གཡས་པ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཇི་སྲིད་ས་ལ་རེག་པའི་བར་དུས་ལ་སོན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ས་ལ་རེག་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། དེ་ཡང་ལག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་ལག་པ་གཡས་པ་གན་རྐྱལ་མཉམ་པར་གནས་པ་ནི་ཕྱག་ན་པདྨ་སྟེ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་གན་རྐྱལ་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་སྟེང་དུ་སྟེ། གཞན་པ་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ནི་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཞེས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ།(2) དེ་བཞིན་དུ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡས་མིན་གྱི་ཁུ་ཚུར་ལ་སྟེ་མཛུབ་མོ་གཡོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སླར་ཡང་གཞན་སྟེང་དུ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ལ་མཛུབ་མོ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་འདི་ནི་གསལ་བར་སྙིང་ཁར་སོན་པའོ།\nརྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལས་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་མཛུབ་མོ་ཉིད། གཡས་པའི་ནང་དུ་བསྒྲེང་བར་བྱ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྦྱིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཕྱག་རྒྱའོ། གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་ཆོས་གོས་ཀྱི། མཐའ་མ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། སྙིང་གར་བཞག་པའི་གཡས་པ་ཡི། སོར་མོ་བརྐྱང་པས་ས་ལ་རེག མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་གྲགས། གོང་ལས་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ནི། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཕྱག་རྒྱའོ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི། ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཅེས་པང་དུ་བཞག སོར་བརྐྱང་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པའི་ཚུལ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། ཕྱག་གཡས་མི་འཇིག་ཚུལ་ཅན་ནི། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་དོ།(1) དེ་ཡང་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ། མི་བསྐྱོད་པ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། འོད་དཔག་མེད་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་རིན་འབྱུང་། འོད་དཔག་མེད། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གཞུང་རྣམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མི་འདྲ་བ་རིགས་གསུམ་ལྷག་བྱུང་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཆོས་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སོ།།\nཕྱག་མཚན་ནི་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་མཚོན་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའམ་བགྲང་ཕྲེང་སོགས་ལ་ཟེར་རོ།(2) ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དང་། མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཕྱག་མཚན་ནོར་བུ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་པདྨ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཡིན་ནོ། དེའང་རྣམ་སྣང་དང་མི་བསྐྱོད་པ། རིན་འབྱུང་། འོད་དཔག་མེད་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལ་གཞུང་རྣམས་སུ་འདྲ་བར་སྣང་ཡང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་མཚན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པ་གཉིས་འདུག་གོ\nཕྱག་མཚན་གྱི་མཚོན་དོན་སྐོར་ནས་ཅུང་ཟད་གླེང་ན། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་དོན་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་སམ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཞིག་ཅིང་མི་ཕྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་མདོ་ལུགས་སུ་སྟོང་ཉིད་དང་། སྔགས་ལུགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་རྣམ་འཇོམས་ལས། མི་ཆོད་པ། མི་ཤིག་པ། བདེན་པ། སྲ་བ། བརྟན་པ། ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཕམ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་མཚན་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ཡབ་ཡུམ་ཅན་གྱི་རིགས་ལྔ་དང་ཞལ་མང་ཕྱག་མང་ཅན་གྱི་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བསྣབས་ཡོད་པས། རྡོ་རྗེ་ནི་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གལ་ཆེན་ཞིག་གོ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ལྟེ་བ་ནས་བསྣོལ་བ་ལ་རྒྱ་གྲམ་གཟུགས་ཡིན་པ་དེ་ལ་གོ་དགོས།(1) འདི་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་མཚན་ཡིན་ལ། དེས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་དེ་ལ་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ཐབས་སྟོན་པ་དེ་མཚོན་གྱི་ཡོད། ཐབས་དེ་མདོར་བསྡུས་ན་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི་ལ་འདུས་པས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཁ་དོག་ལ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི་ཡོང་དོན་དེ་རེད། འདི་ཉིད་བཞུགས་ཁྲི་ལ་བརྒྱན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་འཇིགས་པར་བརྟན་ནས་འཕྲིན་ལས་བཞི་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན།(2) འདིས་མནན་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་ཐར་བའི་དོན་ཡིན། ཞབས་མཐིལ་ལ་བཀོད་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཡིན་པས་མཚོན་དོན་ཤེས་པར་བྱའོ། གཞན་རྣམ་སྣང་དང་རིན་འབྱུང་། འོད་དཔག་མེད་གསུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་གྱི་མཚོན་དོན་ཁ་གསལ་ཞིག་རྙེད་མ་སོང་བས་རིགས་ལྔར་དོ་སྣང་ཡོད་པ་དག་ནས་མུ་མཐུད་ཞིབ་འཇུག་གནང་བར་མཁྱེན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nརྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཁྲི་འགྱོགས་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་གླང་ཆེན། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྟ་མཆོག འོད་དཔག་མེད་རྨ་བྱ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཁྱུང་ངམ་ཤང་ཤང་ཡིན་ནོ། ཁྲི་འགྱོགས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ལ་ནང་བསྟན་ལྷ་ཚོགས་ཆེན་མོ་ལྟར་ན།(1) ཁྲི་དྲུག་འགྱོགས་ནི་དང་པོ་སོ་རིག་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་གླང་ཆེན་དང་། དབང་བཅུ་མཚོན་བྱེད་རྟ་མཆོག སྨོན་གནས་ཤེས་པའི་རྨ་བྱ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཚོན་ཤང་ཤང་། སྟོབས་བཅུ་མཚོན་པའི་གྱད། མི་འཇིགས་བཞི་མཚོན་སེང་གེ་བཅས་བྱེད་པའི་སྲོལ་གཅིག་དང་། སེང་གེ་མི་བྱ་བའི་ལུགས་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་སྟེ། གང་ཡིན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་མཚོན་བྱེད་དུ་ཡིན་པས་གང་ཡིན་རུང་ལ་སྦྱར་འོས་པ་མིན་ལ། སྤྱིར་ན་སེང་གེའི་ཁྲི་ཐུན་མོང་དུ་བྱེད་མོད། འོན་ཀྱང་སེང་གེ་བཞི་དང་ཟུང་བཞི་གང་བྱས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་མཚོན་བྱེད་དུ་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་ནས་གསུངས་ཡོད། གཞན་ཡང་། སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པ་གླང་བའི་གདན། མི་འཇིགས་སེང་གེའི་གདན་དང་ལྡན། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་རྟ་ཡི་གདན། དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་རྨ་བྱའི་གདན། ཐོགས་མེད་ཤུགས་ལྡན་མཁའ་ལྡིང་གདན། འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་རིན་ཆེན་གདན། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པད་མའི་གདན། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཉི་ཟླའི་གདན། ཞེས་གདན་ཁྲི་དགུ་གསུངས་བའང་ཡོད། གཞན་དབྱིན་ཇིའི་བོད་རིགས་པའི་ཆེད་མཁས་པ་རོབ་པོ་ཐྲི་སྤེ་ཨེར་ལྟར་ན། (2) ཁྲི་འགྱོགས་སུ་གླང་ཆེན་བྱེད་པ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་སྟེ། གནའ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་དུས་སུ་གླང་ཆེན་གྱི་ཁྲི་འགྱོགས་གྱིས་རྒྱལ་བོའི་ཐོབ་དང་གོ་ས་མཚོན་ལ་རྒྱལ་བོ་མ་གཏོགས་གླང་ཆེན་གྱི་ཁྲི་འགྱོགས་མེད་པར་སྣང་། གླང་ཆེན་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཚོན་རྟགས་ཡིན་ལ་དེའི་རྒྱལ་བོའི་མངའ་ཐང་དང་སྟོབས་ཤུགས་སོགས་བླ་ན་མེད་པ་མཚོན་ཡོད་པར་བཤད། ཁྲི་འགྱོགས་སེང་གེ་ནི་སིང་གྷ་གླིང་ངམ་རྔ་དབྱིབས་གླིང་གི་མཚོན་བྱ་ཡིན། སིང་གྷ་གླིང་གི་ཡིག་ངོས་གོ་དོན་ནི་སེང་གེ་གླིང་ཡིན་པར་བཤད། སེང་གེའི་ཁྲི་འགྱོགས་ནི་སིང་གྷ་གླིང་གི་རྒྱལ་བོའི་བཞུགས་ཁྲིའི་སྒང་ལ་འགོད་གྱིན་ཡོད། ཁྲི་འགྱོགས་རྨ་བྱ་ནི་ཏ་སིག་(སྟག་གཟིག)གམ་དེང་གི་དབྱི་ལང་མཚོན་བྱེད་ཡིན། ཏ་ཟིག་རྒྱལ་བོའི་ཁྲི་འགྱོགས་སུ་རྨ་བྱ་འགོད་གྱིན་ཡོད། ཁྲི་འགྱོགས་ཁྱུང་ནི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དང་དེའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་ཡོད་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་མཁའ་ལྡིང་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ཁྲི་འགྱོགས་འབྲུག་གིས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཙི་ནའི་ཁམས་མཚོན་གྱིན་ཡོད་ལ། ཙི་ནའི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་བོའི་ཁྲི་འགྱོགས་སུ་འབྲུག་འགོད་གྱིན་ཡོད་པར་བཤད། ཕྲན་གྱིས་རིགས་ལྔའི་ཁྲི་འགྱོགས་སུ་འབྲུག་འགོད་པ་མ་མཐོང་ཡང་། གླང་ཆེན། སེང་གེ རྨ་བྱ། ཁྱུང་སོགས་བྱེད་པ་ནི་དབྱིན་ཇི་མཁས་པས་དབྱེ་ཞིབ་ལའང་བསམ་གཞིག་བྱ་དགོས་བར་བསམ་མོ།།\nརྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཞིང་གི་ཁ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་དབུས་དང་ཤར་དུ་བཞུགས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཉིས་རྒྱུན་པར་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་འདུག རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབུས་ན་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་ཡི་དམ་དང་བདེ་མཆོག ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། གསང་འདུས། དུས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དབུས་སུ་བཞུགས་ཡོད། སྔ་དུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལྟར་ན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་ངེས་གཏན་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་ཞིང་ཁམས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁྲི་འགྱོགས་ཀྱང་ངེས་གཏན་ཞིག་འདུག དུས་འཁོར་ལུགས་ལྟར་ན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་དང་ཁ་ཕྱོགས། མཚན་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མང་པོ་འགྲོ་བཞིན་འདུག སྤྱིར་བཏང་དུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དུས་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་གྲུབ་ཡོད་ལ། དུས་འཁོར་དེའང་དབུས་དང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞིར་དགར་ཡོད། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ནི་ཕྱོགས་ལྔ་བོ་དེའི་བདག་པོ་ཡིན་པ་དང་། དུས་འཁོར་གྱི་ཚངས་ཐིག་དེ་ཉི་མའི་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་ཅིང་། ཤར་ཕྱོགས་འོག་དང་ནུབ་ཕྱོགས་སྟེང་དུ་བཀར་ཡོད་དོ།།\nརྩོམ་འདིའི་ནང་རང་གིས་བདེན་པར་ཁས་ཆེ་བའི་ལྟ་བ་སྐོར་ཞིག་བཀོད་པ་གཞིར་བཞག་སྟེང་། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་བཀོལ་བའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ནི་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་ཡིག་ཆ་ལས་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་གཙོ་བོར་བཟུང་ཞིང་། དགོན་སྡེའི་ཁག་ཅིག་གི་རིགས་ལྔའི་ལྡེབས་རིས་རྙིང་ཤོས་དང་རིག་དངོས་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་གྱིས་དཔྱད་ཞིབ་བགྱིས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་བྱུང་གི་ཡིག་ཆ་དག་ལུང་འདྲེན་སྐབས་ཀྱང་ཁུངས་ཐུབ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཡིག་ཚང་སྐོར་ཞིག་མ་གཏོགས་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་མེད།\n བསམ་གྲུབ་ཚེ་རིང་གིས་བརྩམས། བུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རྒན་ཤེས་རབ་ལ་དྲི་བའི་དྲིས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བཞུགས་སོ། 【G】སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2000.9\nརང་དབང་གི་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ། 【OL】ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ལས་བཏུས། https://bo.wikipedia.org\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ཏུན་ཧོང་ལས་གཞིའི་དྲ་ཚིགས་ལས་དྲངས།【OL】（国际敦煌项目International Dunhuang Project）http://idp.bl.uk/\nསྟོབས་ལྡན། ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། པོད་གྲངས་བཞི་བ།【G】བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2016.1\nཡོན་ཏན་བཟང་པོའི་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། ས་སྐྱའི་ལམ་འབྲས། གློག་ཀླད་པར་མ། གླེགས་བམ་ཚ་བ།\nཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར། སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི། པོད་དགུ་བ། ཤིང་པར། ཨ་འཛམ་ཆོས་སྒར་པར་ཁང་།\nགཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན། གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་བྱང་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཀུན་བཟང་དགོང་པ་ཟང་ཐལ། གླེགས་བམ་དང་པོ། ཤིང་དཔར། ཨ་འཛོམ་ཆོས་སྒར་པར་ཁང་།\nརྡོ་རྗེ་གླིང་བ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྡེ། གླེགས་བམ་དང་པོ། འབྲུག་པའི་ཆོས་སྒར་དཔལ་སངས་རྒྱས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གློག་ཀླད་པར་མ།\nསྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། རྒྱུད་བཞིའི་གསལ་བྱེད་བཻ་ཌཱུརྱ་སྔོན་པོ།། སྟོད་ཆ།【M】མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005.8\nདཔལ་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། དཔལ་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ། གསུངས་འབུམ། ( ཆ )【M】སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009.12\nཔདྨ་བདུད་འདུལ། ཉག་བླ་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱི་གཏེར་ཆོས་སྐོར། པོད་གཉིས་པ། ཤིང་དཔར།\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས། གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཤིང་དཔར། སྡེ་དགེ་པར་ཁང་།\nལས་རབ་གླིང་པ། ལས་རབ་གླིང་པའི་གཏེར་ཆས། པོད་དགུ་བ། ཤིང་དཔར། ཉག་རོང་པར་ཁང་།\nའཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག ཁྲི་གུང་ཐང་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ།། པོད་གསུམ་པ།【M】སི་ཁྲོན་དུས་དེབ་ཚོགས་པ་དང་སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔར་སྐྲུན་ཁང་། 2014.11\nབདེ་ཆེན་སྒྲོལ་དཀར་གྱིས་ལེགས་སྒྲིག་བྱས། བོད་ལྗོངས་ངལ་རྩོལ་གླུ་གཞས།【M】མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005.1\nབསམ་ཆོས། ལྷ་སྐུའི་ཐིག་རྩའི་ཆ་ཚད་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ།【J】བོད་ལྗོངས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག ༡༩༩༢ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོ།\nདཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། བཟོ་རིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ།【G】ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011.12\nབསྟན་པ་རབ་བརྟན། བོད་ཀྱི་རི་མོའི་སློབ་དེབ་ལག་ལེན་ཞུན་ཐིགས།【M】ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006.11\nབློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་འཇིག་མེད་དབང་ཕྱུག མི་ཏྲ་དང་རྡོར་ཕྲེང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་བརྙན་མཐོང་བ་དོན་ལྡན། པོད་དང་པོ། དཔེ་རྙིང་། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་མི་གསལ།\nདཀོན་མཆོག་ངེས་དོན་གྲགས་པ་དང་ར་སེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲིགས། བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་སྤྱི་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཆེན་མོ།【G】བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012.4\nའབྲི་གོང་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་རྟེན་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་མཚོན་དོན་འགྲེལ་བཤད།【M】བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015.3\nབརྩོན་འགྲུས་རབ་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིས་བརྩམས། བོད་ཀྱི་རི་མོ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་བློ་གསལ་འཇུག་སྒོ།【M】མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001.10\nའཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྩོ་སྒྲིག་བྱས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལྷ་ཚོགས་ཆེན་མོ།【G】མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001.10\nཆོས་འཕེལ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གནས་བཤད་ལམ་ཡིག་གསར་མ།【M】མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008.4\nབློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ། དཔལ་ཞ་ལུའི་གནས་ཡིག【M】དཔལ་ཞ་ལུ་གསེར་ཁང་གཙུག་ལག་ཁང་རྩོམ་སྒྲིགས་ཁང་ནས། དཔེ་སྐྲུན་དུས་ཚོད་མི་གསལ།\nསྐྱ་རེངས་ཤར་འཕགས། མདོ་སྨད་གཅན་ཚའི་ཡུལ་ན་དར་བའི་མདའ་མོའི་སྒྱ་རྩལ་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ།【J】བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག ༡༩༩༤ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོ།\nགཡང་རྫོང་རིག་པའི་གཟི་དཔལ། 【M】གཅན་ཚ་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་གི་ས་གནས་སློབ་དེབ་ལས་བཏུས། དཔེ་སྐྲུན་གནས་ཚུལ་མི་གསལ།\nབྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།【M】རིག་གནས་མྱུར་སྐྱོབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས། དཔེ་སྐྲུན་དུས་ཚོད་མི་གསལ།\nཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། བྱ་ཁྱུང་གདན་རབས།【M】མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008.4\nབོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། 【G】མི་རིགས་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་། 1993.\nཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་དང་གང་པ། མ་ཅིག་རྣམ་བཤད།【M】མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992.\nRobert Beer. 1999.The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motif. Boston.Shambhala Publication.\n(1)བསམ་གྲུབ་ཚེ་རིང་གིས་བརྩམས། 《བུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རྒན་ཤེས་རབ་ལ་དྲི་བའི་དྲིས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བཞུགས་སོ།》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༠ལོའི་ཟླ༩བ། ཤོག་ངོས༨༩ནས༩༠\n(2)རང་དབང་གི་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ལས་བཏུས། https://bo.wikipedia.org\n(3)དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།》 ཀྲུང་གོ་བོད་རིགས་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ལོའི་ཟླ༤བ། ཤོག་ངོས༡༩༠༧\n(4)ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། 《ཆོས་རྣམ་ཀུན་བཏུས།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ལོའི་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་ངོས། ༡༡༤༦\n(5) Robert Beer. 1999.The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motif. Boston.Shambhala Publication.p91\n(1)བསམ་ཆོས། 《བོད་ལྗོངས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག》¡¡¡¡ì¡¡ì ༡༩༩༢ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོ། ལྷ་སྐུའི་ཐིག་རྩའི་ཆ་ཚད་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། ཤོག་ངོས ༨༥\n(2)དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། 《བཟོ་རིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ།》¡¡¡¡ì¡¡ì ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་༡༢པ། ཤོག་ངོས། ༢༥\n(3)བསྟན་པ་རབ་བརྟན། 《བོད་ཀྱི་རི་མོའི་སློབ་དེབ་ལག་ལེན་ཞུན་ཐིགས།》¡¡¡¡ì¡¡ì ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ལོའི་ཟླ་༡༡པ། ཤོག་ངོས། ༣༣\n(1)བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་འཇིག་མེད་དབང་ཕྱུག མི་ཏྲ་དང་རྡོར་ཕྲེང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་བརྙན་མཐོང་བ་དོན་ལྡན། པོད་དང་པོ། ཤོག་ངོས། ༦༥\n(1)罗伯特·比尔 《藏传佛教象征符号与器物图解》 中国藏学出版社 2007年4月 P: 245\n(2)ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། 《ཆོས་རྣམ་ཀུན་བཏུས།》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ལོའི་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་ངོས།༩༦༥\n(3)དཀོན་མཆོག་ངེས་དོན་གྲགས་པ་དང་ར་སེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲིགས། 《བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་སྤྱི་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཆེན་མོ།》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༢ལོའི་ཟླ༤བར །ཤོག་ངོས།༤༧\n(2) བཀའ་འགྱུར( སྡེ་དགེ ) ཤིང་དཔར། ཐོན་རྫས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས། སྡེ་དགེ་པར་ཁང་། པོད་གྲངས། ༡༠༢པ། དྲི་མེད་འོད་ཤྲཱི་ལས་བཤུས་པའོ།\n(1)བརྩོན་འགྲུས་རབ་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིས་བརྩམས། 《བོད་ཀྱི་རི་མོ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་བློ་གསལ་འཇུག་སྒོ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༡ལོའི་ཟླ་༡༠བར། ཤོག་ངོས༢༧༢\n(2)དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ །༢༠༠༢ལོའི་ཟླ༤བར། ཤོག་ངོས།༡༣༦༠\n(1) དཀོན་མཆོག་ངེས་དོན་གྲགས་པ་དང་ར་སེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲིགས། 《བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་སྤྱི་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཆེན་མོ།》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༢ལོའི་ཟླ༤བར། ཤོག་ངོས།༤༧\n(1)འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། 《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལྷ་ཚོགས་ཆེན་མོ།》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༠༡ལོའི་ཟླ༡༠བར། ཤོག་ངོས།༡༢༠༠\n(2)Robert Beer. 1999.The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motif. Boston.Shambhala Publication.P:91\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (281,618℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (190,730℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (165,315℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (162,658℃)


Tubten Tsondru - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nམཁན་པོ་ཐུབ་བསྟན་བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་ཚོགས་ནི་མགོ་ལོག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། རྫོགས་ཆེན་དགོན་དང་ཞེ་ཆེན་དགོན་ནས་ཐོས་བསམ་མཛད་པར་མ་ཟད། སེ་ར་བྱེས་ཀྱི་དགེ་བཤེས་༷ཤིག་གི་མདུན་ནས་ཀྱང་སློབ་གཉེར་མཛད་པར་གྲགས། སྤྱི་ལོ ༡༩༥༩ ལོར་དབུས་སུ་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས་ཤིང་། ཕྱིས་སུ་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་གི་དགོན་སྡེ་ཡི་མཁན་པོ་དང་རྒྱ་གར་བ་ལ་ཀུ་པེ་ཡི་དགོན་སྡེ་རྣམ་གྲོལ་གླིང་གི་གདན་རབས་དང་པོ་འགན་བཞེས་པའི་སྐབས་སུ་འབྲུག་ཡུལ་དང་། འབྲས་ལྗོངས། རྒྱ་གར་བཅས་སུ་འཆད་ཉན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཏེ། རྙིང་མའི་སྡེ་བསྐྱར་དར་ལ་མཛད་རྗེས་ཆེ།\nb.1920 - d.1979\nརྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང ༠༦ འཇིགས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: རྫོགས་ཆེན་མཁན་པོ་ཐུབ་བསྟན་བརྩོན་འགྲུས།; ཐུབ་བསྟན་བརྩོན་འགྲུས།; ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་བརྩོན་འགྲུས།\nWylie: thub bstan brtson 'grus\nAcarya Tshul khrims rgya mtsho (ed.). 2008.Sbas yul 'bras mo ljongs su deng rabs bod kyi bla ma skyes chen dam pa rnams kyi mdzad pa phyag ris ji bskyangs kyi rnam thar shin tu bsdus pa. Gangtok: Namgyal Institute of Tibetology, pp. 158-165.\nBstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004.Mkhan chen brtson 'grus rin po che (77). InSnga 'gyur rdzogs chen chos 'byung chen mo, Beijing: Krong go'i bod rigs dpe skrun khang. pp. 722-726.TBRC W27401.\nNyoshul Khenpo, 2005.A Marvelous Garland of Rare Gems. Richard Barron, trans. Junction City, California: Padma Publication, p. 503.\nPadma Shes rab. 2011. "Dge ba'i bshes gnyen chen po thub bstan brtson 'grus phun tshogs kyi rnam thar" inMkhan chen thub bstan brtson 'grus kyi gsung 'bum. Bod ljongs bod yig dpe rnying dpe skrun khang. See alsoTBRC W10200.


Terdzo-OM-035 - Rinchen Terdzö\nrnam 'joms sangs rgyas gsang ba'i lugs kyi sgrub thabs dang khrus kyi cho ga\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 417-428 / Folios 1a1 to 6b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #35 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rnam 'joms sangs rgyas gsang ba'i lugs kyi sgrub thabs dang khrus kyi cho ga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 417-428. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrdo rje rnam par 'joms pa'i sgrub thabs khrus kyi cho ga dang bcas pa bdud rtsi'i chu rgyun zhes bya ba 'di ni dge slong 'tsho byed gzhan phan mchog sbyin dang /_mdo khams pa nges don bstan 'dzin gyis bskul ba las rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes slob dpon sangs rgyas gsang ba'i man ngag gi snying po nyung ngur bsdus te bkod pa'o\nན་མོ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡ། མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་ཀུན། །རྣམ་པར་འཇོམས་མཛད་གང་དེར་ཕྱག་བཙལ་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཚུལ། །ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཏེ་གཞན་ཕན་བློ་ཡིས་བརྗོད། །ཇི་སྐད་དུ། སྔོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ནུས་ལྡན་བསྙེན། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལས་ལ་སྦྱར། །འདི་ནི་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །ལྷ་གཅིག་བུམ་པ་གཅིག་པ་ནི། །འབྱོར་པ་ཆུང་བས་ཤེས་བྱ་ཞེས། །བླ་མས་གསུངས་པས་དེ་བསྟན་བྱ། །ཞེས་བཤད་པའི་དོན་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཅའ་བ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ། རྗེས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་དུས་དགེ་བ་ལ། སྟེགས་བུའམ་གཞི་གཙང་མ་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུགས། རས་བྲིས་སམ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲིས་པའི་མཐར་མེ་ཏོག་གི་སིལ་མ་དགྲམ། དེའི་དབུས་སུ་གསེར་རམ་དངུལ་ལམ་ཟངས་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཙང་མར། ཐུན་མོང་གི་རྫས་ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས། ཤེལ། རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ། མུ་ཏིག་མིག་མེད། མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་རྣམས་བཅུག །དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་བཀང་། ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པའི་རས་དཀར་པོ་དཔྲོག་གསུམ་པས་མགུལ་དཀྲིས། ལོ་མ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་དང་། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་བདུན་ཀུ་ཤ་དཱུརྦ་ལོ་མ་དང་བཅས་པས་ཁ་བརྒྱན། ཡུངས་དཀར་གྱིས་གང་བའི་ཕོར་བུ་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་སྟེང་དུ་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། མཆོད་གཏོར་ཆ་གསུམ་དང་བཅས་པའང་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ། བདག་བསྐྱེད་པ། བུམ་པ་སྒྲུབ་མཆོད་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་གནས་བཞིན་དུ་སྟན་བདེ་བར་འཁོད་ནས། སྐྱབས་སེམས་དང་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲིཀ྄ །རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་མོས་ལ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་སོགས་ཉེ་སྙིང་ཚར་གཅིག་བརྗོད། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་ཁྱབ་པར་མོས་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཕྱི་མ་ནས་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱི་བར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་བརྗོད་པས་མཚམས་གཅད། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་གསག །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སོགས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་ཞིང་། དེས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་བདག་སྐྱེད་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་དབུས་སུ་བཻ་ཌཱུརྻའི་བྲག་དང་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པའི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གསེར་མདོག་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ། བདག་གིས་ལུས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བདག་གི་ལུས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ལྷའོ། །དེ་ལས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཟུངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པར་གྱུར། ཡི་གེའི་ལྷའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་པ་སྒྲའི་ལྷའོ། །དེའི་མོད་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་འདུས་ཏེ་གཟུངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་ཐིམ་པས་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། རལ་པ་དམར་སེར་འབར་བ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། སྟག་ཤམ་དང་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཅན། གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོ། དཔུང་པ་གཉིས་རྣམས་སུ་རེག་བཞིན་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཐམས་ཅད་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ་པ་ནི་མཚན་མའི་ལྷའོ། །དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དྲུག་གིས་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་བུམ་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། མདུན་གྱི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ནང་ཡིད་བཞིན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་གང་བའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྡོང་བུ་གེ་སར་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། སྒེག་ཅིང་ཁྲོ་བའི་ཉམས་ཅན་རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་མཛེས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱོགས་གསུམ་པ་ཐུགས་ཀར་གསོར་ཞིང་། གཡོན་དཀུར་བརྟེན་ནས་འགྱིང་བ། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཚི་གུའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རོལ་པའོ། །དེའི་མདུན་གྱི་འདབ་མར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ་ཨུཏྤལ་འཛིན་ཅིང་འཛུམ་པའི་ཞལ་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ་གཟིགས་པ། དབང་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ནག་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་པ། མེར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་སྔོ་དམར་གཡས་ཕུར་བུ། སྲིན་པོར་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་སྔོ་ནག་གཡས་བེ་ཅོན། རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་སྔོ་སྐྱ་གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་ཞིང་རལ་པ་དམར་སེར་འབར་བ། རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་འགྱིང་བག་དང་ལྡན་པ། གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཅན། སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཆང་བ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རང་དང་བུམ་པའི་ལྷའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་རིག་སྔགས་རྒྱལ། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །མཆོད་པས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྙིང་ག་ནས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྤྲོས་པས་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད་ནས། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ཡོན་དབུལ། རྣམ་འཇོམས་རྩ་བའི་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཚུལ་དུ་བཅས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་རྣམས་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་དམ་ཚིག་བརྟན་པར་བྱས་ལ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་བསིལ་སོགས་ཤབྡའི་བར་དུ་སྦྱར་བས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་ཕྲེང་བ་བླངས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཙིནྡྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་བཟླས་པས་ཕྲེང་བ་བསྒྲུབས་ནས། བུམ་ལྷའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་སོགས་ནས། རབ་ཏུ་སྨྲས་སོའི་བར་ཚར་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་ལས། ཐོག་མར་གསུམ་ཀ་སྦྲགས་ཏེ་ཚར་གཅིག་ངེས་པར་འདོན། དེ་ནས་རང་གི་མོས་པ་དང་སྦྱར་ནས་བཟླ་བ་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་དང་པོ་ནས་ཛྭ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་རྩ་སྔགས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ཕྱི་མ་ནས་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱི་བར་སྙིང་པོ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་མན་ཆད་ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ཞེས་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་སོང་བ་བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བསྩལ་བས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ཞིང་། གཡས་པས་ཕྲེང་བ་བགྲང་ཞིང་གཡོན་པས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ་གཟུངས་རིང་དང་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་བཅས་པ་རྣམས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་ཉམས་པ་སྐོང་བའི་ཡིག་བརྒྱ་ཡང་བཟླས་ལ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་བཞིར་བྱས་པའི་ཐུན་བཞི་པའི་མཐར་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་སྔར་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཉེ་སྙིང་གི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ནས་འདོད་དོན་གསོལ།་་་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་སྤྱི་ལྟར།མཆན། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གྱི་ཆོ་གས་གཏང་ལ། མཐར་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མུཿཞེས་པས་གཤེགས་ཤིང་། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྟིམ། བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་ལངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང་ངོ་། །རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་སྔགས་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་འབུམ་དུ་བཟླ་བ་ནི་གྲངས་བསྙེན་དང་། ལྷ་ལ་མཐོང་རེག་གི་མཚན་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་རྟེན་བཞད་པར་མཐོང་བ་སོགས་ནི་མཚན་མའི་བསྙེན་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་དང་པོར་བྱ་བ་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག །རྗེས་སུ་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གང་ལ་བྱ་བ་དེའི་ཆེད་དུ་བུམ་པ་བཤམ་པ་དང་། བདག་བུམ་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་སྔགས་ཕྲེང་གི་འོད་ཟེར་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཕོག་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་ཉེར་གཅིག་གམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ། ནད་ཞི་བར་འདོད་ན་སརྦ་ཛྭ་རེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་དང་། གདོན་ཞི་བར་འདོད་ན་སརྦ་དུཥྚཱཾ། ཚེ་རྒྱས་པར་འདོད་ན་ཨཱ་ཡུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་བཟླས་ནས། བུམ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་། འདས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྲུས་ཆོག་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དང་པོར་ཤུ་ཏི་དང་ཉེ་ཤིང་སོགས་འདག་རྫས་སྦྱར་བའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས། ཕྱི་ནང་གི་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས། གོས་གསར་པ་བགོས། ལྷ་དང་སྔགས་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྦྱོང་བ་གསུམ་གྱི་ཆོ་གས་བགེགས་སྦྱོང་བ་སྤྱི་ལྟར་ལས། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག་སོགས་བརྗོད་ཅིང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། སྙིང་པོ་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་གཞོམ་པར་བྱའོ། །སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྣ་སྒོར་སྡིག་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཐོན་པ་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་མ་དྷ་མ་ཧཱུྃ་སྥོ་ཊ་ཡ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཏིལ་བླངས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བསྐོར་ཏེ་མེ་ལ་བསྲེག་ཅིང་ཐལ་བ་ཆུ་ལ་བླུག་ནས་ཕྱིར་དོར། ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆུས་ཁྲུས་མཛད་པས་ཁྱེད་རང་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་དུད་ཁུ་འཛག་པ་ལྟར་ནག་ཉིལ་གྱིས་ཐོན་ནས། ལུས་དུང་དཀར་པོ་རྡུལ་ཕྱིས་པ་ལྟར་སྦྱངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་མོས་ལ། གཟུངས་རྣམས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པའི་མཐར། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཉེ་སྙིང་གི་མཐར། སརྦ་པཱ་པཾ་བྷྱཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་པཱ་པཾ་གྱི་གནས་སུ། བིགྷྣཱན། བྱཱ་དྷི། ཨུ་པ་དྲ་བེ། ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ། གྲ་ཧེ། ཛྭ་རེ། དུར་སྭཔྣེ། དུརྣི་མིཏྟེ། ཙིཏྟ་བྱ་ཀུ་ལེ་བྷྱཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱི་ནང་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ་བཀྲུ་ཞིང་། བོད་སྐད་དུ་བྱེད་ན་རིམ་པ་བཞིན། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ། བགེགས་ཐམས་ཅད། ནད་ཐམས་ཅད། ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཐམས་ཅད། གདོན་ཐམས་ཅད། རིམས་ཐམས་ཅད། རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད། མཚན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་པ་ཐམས་ཅད་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་དང་། བྱུར་དང་སྐལ་པ་ངན་པ་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་སུ་བཀྲུར་མི་རུང་ན་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་པ་དང་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བ་ལ་ཡང་བཀྲུར་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་བྱབས་པ་ནི། ཁྲུས་ཆུ་ཅུང་ཟད་ཁར་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ། སྒྲུབ་བྱའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་ལེན་པ་ལྟར་བླངས་ནས་མདུན་དུ་བྱབས་པར་བསམ་ལ། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་བྱབ་ཅིང་ཉེ་སྙིང་གི་མཐར་སརྦ་པཱ་པཾ་སོགས་ལ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་བཏགས་པས་བྱབས་པའི་མཐར་ཁའི་ཆུ་སྐྱུགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག །བསྒྲུབ་བྱའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སོང་བར་བསམ་ལ་ཕྱིར་དོར། དེ་ནས་བསྲུང་བ་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཉེ་སྙིང་གི་མཐར་སརྦ་པཱ་པཾ་བྷྱཿསོགས་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པས་བསྲུངས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་མ་ཙི་བརྟ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གོ་ཆའི་རྒྱས་མགོ་བོ་དང་། དཔུང་པ་གཉིས། སྙིང་ག །མགྲིན་པ་རྣམས་སུ་རེག་པས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཏམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་མོ། །གཞན་ཡང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་སྲད་བུ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བསྲུང་ཞིང་། སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ང་ཡིས་བསྲུངས་ཟིན་གྱིས། །འདི་ལ་སུ་ཡང་གནོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བསྲུང་ངོ་། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ལག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས། ཞི་བ་དང་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལོངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་དེས་ཀྱང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་པའི་བསམ་པས་ལངས་ནས། སླར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྟན་ལ་འཁོད་པ་ལ། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་སྦྱིན་པའམ། བསྡུ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་ཅི་རིགས་བརྗོད་པའི་མཐར་སྐྱེས་བུ་འདི་དག་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །དེ་ནས་ཕན་ཡོན་བསྒྲག་པ་ནི། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཉི་ཟླ་གཟའ་ལས་གྲོལ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ནད་གདོན་སོགས་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ནས། སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་པའི་བར་བཤད་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་། དེས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པས་བཀའ་དྲིན་དྲན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་བྱ་ནི། སླར་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་པའི་མཐར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས་ནས། བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུས་ནས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་ལྡང་། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །བདུད་སྡེའི་དཔུང་རྣམས་འཇོམས་མཛད་ལྷའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གར་བཅས། །བརྗོད་འདིས་འགྲོ་ལ་ཕན་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་གཞན་ཕན་མཆོག་སྦྱིན་དང་། མདོ་ཁམས་པ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-035&oldid=119949"\nThis page was last edited on9April 2018, at 16:43.


2 ལེའུ་གཉིས་པ། གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད།\n3 ལེའུ་གསུམ་པ། བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་ཐོ་འགོད།\n4 ལེའུ་བཞི་བ། གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ཡིག་ཚགས་དང་དཔང་ཡིག\n5 ལེའུ་ལྔ་བ། ཆད་གཅོད་རྩ་དོན།\n6 ལེའུ་དྲུག་པ། ཟུར་བཀོལ་རྩ་དོན།\nདོན་ཚན་དང་པོ། གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ཀྱི་བྱ་བ་ཚད་ལྡན་ཏུ་གཏོང་ཆེད་དང་།གཉེན་སྒྲིག་རང་མོས་དང་།ཁྱོ་གཅིག་ཆ་རེ།སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་འདྲ་མཉམ་བཅས་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་འགན་སྲུང་བྱེད་ཆེད།གཉེན་སྒྲིག་དོ་བདག་གི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཆེད་དུ། 《གཉེན་སྒྲིག་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས》（གཤམ་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བཅའ་ཁྲིམས་ཞེས་བསྡུས་མིང་འབོད་རྒྱུ）ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་སྲོལ་ཡིག་འདི་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཡིན།\nདོན་ཚན་བཅོ་བདུན་པ། གཉེན་སྒྲིག་ལག་ཁྱེར་དང་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་ལག་ཁྱེར་བོར་བརླག་བྱུང་བའམ་རལ་བ་ཡིན་ན།དོ་བདག་གི་ཐེམ་ཐོ་དང་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་ཁྱེར་ནས་སྔ་མར་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་སའི་ཚན་པ་དེའམ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་རྒྱུན་སྡོད་ཐེམ་ཐོ་གནས་སའི་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ཚན་པར་རེ་འདུན་ཞུས་ནས་གསབ་སྒྲུབ་བྱས་ཆོག གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ཚན་པས་དོ་བདག་གི་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ཡིག་ཚགས་ལ་ཞིབ་བཤེར་ནན་མོ་བྱས་ཏེ་བདེན་ངོ་གྲུབ་ཚེ།དོ་བདག་ལ་གཉེན་སྒྲིག་ལག་ཁྱེར་གམ་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་ལག་ཁྱེར་གསབ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས།\nདོན་ཚན་བཅུ་དགུ་པ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྡོད་གཞུང་ཚབ（དོན་གཅོད）ཁང་ཁག་གིས་སྲོལ་ཡིག་འདིའི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་བཅའ་སྡོད་བྱེད་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏ་བསྡད་ཡོད་མཁན་གྱི་ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་དམངས་ལ་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱས་ཆོག\nདོན་ཚན་ཉེར་གཅིག་པ། དོ་བདག་གིས་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་གཉེན་སྒྲིག་ལག་ཁྱེར་དང་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་ལག་ཁྱེར་གསབ་སྒྲུབ་བྱེད་དུས་མ་གནས་གླ་ཆ་སྤྲོད་དགོས། མ་གནས་གླ་ཆའི་ཚད་གཞི་ནི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་རིན་གོང་གཙོ་གཉེར་ཚན་པ་དང་ནོར་སྲིད་ཚན་པས་ལྷན་དུ་གཏན་འབེབས་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་དགོས།\nདོན་ཚན་ཉེར་གཉིས་པ། སྲོག་ཡིག་འདི2003ལོའི་ཟླ10པའི་ཚེས1ཉིན་ནས་བཟུང་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ། 1994ལོའི་ཟླ1པོའི་ཚེས12ཉིན་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་ཆོག་མཆན་བཀོད་ཅིང་། 1994ལོའི་ཟླ2ཚེས1ཉིན་དམངས་སྲིད་པུའུ་ཡིས་སྤེལ་བའི《གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་དོ་དམ་སྲོལ་ཡིག》འདི་དང་ལྷན་དུ་རྩིས་མེད་གཏོང་རྒྱུ།\nམི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ཀྱི་འགྲོ་རིམ་མ་འགྲིམས་པར་ཁྱོ་ཤུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་པའི་གྱོད་དོན་འདྲི་བཤེར་བྱེད་པའི་གྱོད་དོན་འདྲི་གཅོད་བྱེད་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་གཟབ་ནན་སྒོས་སྤྱོད་ཚུལ་དེའི་ཁྲིམས་འགལ་རང་བཞིན་དང་གནོད་འཚེའི་རང་བཞིན་སྟོན་དགོས་པ་དང་། ཕྱོགས་མཚུངས་སྤྱོད་ཚུལ་དེའི་ཁྲིམས་འགལ་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་སློབ་གསོ་གཏོང་བའམ་ཡང་ན་དམངས་དོན་བཀག་རྒྱ་བསྡམ་དགོས། ཡིན་ནའང་“གཉེན་སྒྲིག”གི་འབྲེལ་བ་དེ་རིགས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་གྱོད་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་གནས་ཚུལ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བར་གཞིགས་ཏེ། བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། གཉེན་སྒྲིག་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་འབྲེལ་བ་བརྟན་ལྷིང་ཡོང་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་པ། ལྷིང་འཇགས་མཐུན་སྒྲིལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་། དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་ཚུན་དུ། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་རིགས་ཡིན་ན་དེའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་མཁས་ལེན་རྒྱུ་ནི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་རེད། དེའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་བཅའ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་དང་འདྲི་གཅོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གཞིར་བཞག་ནས། གྱོད་དོན་འདི་རིགས་འདྲི་གཅོད་བྱེད་པའི་སྐོར་ལ་གཤམ་གསལ་གྱོ་བསམ་འཆར་ཁག་བཏོན་པ་ཡིན།\n1 སྤྱི་ལོ1986ལོའི་ཟླ3པའི་ཚེས15ཉིན་བཏོན་པའི《གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཐབས》ལག་བསྟར་མ་བྱས་གོང་དུ། བཟའ་ཟླ་མེད་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་པའི་འགྲོ་རིམ་མ་འགྲིམས་པར་ཁྱོ་ཤུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱོ་ཤུགགི་འབྲེལ་བར་རྩིས་ཡོད་པ་ཅན་ཡིན་ན། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་ལ“བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་”ཞུ་གཏུག་བྱས་ཚེ། གལ་ཏེ་ཞུ་གཏུག་བྱེད་སྐབས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་ཁྲིམས་བཀོད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་པ་ཡིན་ན་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་དངོས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་ཞུ་གཏུག་བྱེད་སྐབས་ཕྱོགས་གཅིག་གམ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་ཁྲིམས་བཀོད་ཀྱོ་གཉེན་སྒྲིག་ཆ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས།\n2 སྤྱི་ལོ1986ལོའི་ཟླ3པའི་ཚེས15ཉིན་སྤེལ་བའི《གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཐབས》གལ་བསྟར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། བཟའ་ཟླ་མེད་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་པའི་འགྲོ་རིམ་མ་འགྲིམས་པར་ཁྱོ་ཤུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་ཡོད་པ་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱོ་ཤུག་གི་འབྲེལ་བར་རྩིས་ཡོད་པ་ཅན་ཡིན་ན། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་ལ་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་ཞུ་གཏུག་བྱས་ཚེ། གལ་སྲིད་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་སྐབས་ཕྱོགས་གཅིག་གམ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་ཁྲིམས་བཀོད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་ཆ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་ལ་ངེས་འཛིན་བྱེད་དགོས།\n3 དམངས་སྲིད་པུའུ་ཡི་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་དོ་དམ་སྲོལ་ཡིག་གསར་པ་ལག་བསྟར་བྱས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བཟའ་ཟླ་མེད་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱིས་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་མ་བྱས་པར་ཁྱོ་ཤུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་པ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་བརྩི་རྒྱུ།\n4 བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱས་རྗེས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ཡང་བསྐྱར་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་ཤིང་། ཡང་བསྐྱར་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ཀྱི་འགྲོ་རིམ་ཡང་མ་འགྲིམས་པར་ཁྱོ་ཤུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཚོ་བ་རོལ་བ་ལ། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་ཞུ་གཏུག་བྱས་ཚེ། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་གཅོད་དགོས།\n5 གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སྐྱེ་བོ་གསུམ་པ་དང་གཉེན་སྒྲིག་གི་འབྲེལ་བ་དངོས་བཙུགས་པ་དང་། ཡང་ན་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་དོན་དངོས་ཆགས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཡང་བསྐྱར་སྐྱེ་བོ་གསུམ་པ་དང་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པ། ཡང་ན་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་དོན་དངོས་ཆགས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཡང་བསྐྱར་སྐྱེ་བོ་གསུམ་པ་དང་དོན་དངོས་ཀྱོ་གཉེན་སྒྲིགའབྲེལ་བ་གསར་བ་ཆགས་པའི་ཚེ། སྔུན་མའི་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཟའ་ཟླ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཉེས་འགན་བདའ་འདེད་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་བཟའ་ཟླ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེས་བཟའ་ཟླ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་བསགས་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་རྗེས་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཅོད་དགོས། གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་སྔུན་མའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་པ་ལ། དེའི་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་འདུམ་ཐབས་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་དཔྱད་མཚམས་གཏོང་དགོས།\n6 གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་དངོས་ཡོད་མཁན་གྱི་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་གྱོད་དོན་འདྲི་བཤེར་བྱེད་དུས་ཐོག་མར་འདུམ་ཐབས་སྤྱོད་དགོས། འདུམ་ཐབས་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་འདུམ་འགྲིག་བྱུང་བའམ་ཞུ་གཏུག་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་པ་ལ་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་ནུས་ལྡན་ཆགས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་དང་། འདུམ་ཐབས་ཡི་གེའམ་བཅད་ཁྲ་སྤྲོད་དགོས། འདུམ་ཐབས་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་འདུམ་འགྲིག་མི་ཡོང་བ་ལ་འདུན་ཐབས་བྱེད་དགོས་པའམ་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱས་ཆོག་པའི་དཔྱད་མཚམས་གཏོང་དགོས།\n7 གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་མ་བྱས་པར་ཁྱོ་ཤུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཟའ་ཚང་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའམ་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་གཅོད་རྒྱུའི་རེ་འདུན་བཏོན་པ་ལ། རྩད་གཅོད་བྱས་དེ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་གཏན་ཁེལ་བྱུང་ཚེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་གཅོད་དགོས་པའི་དཔྱད་འཚམས་གཏོང་དགོས།\n8 མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བའི་གྱོད་གཞི་འདྲི་བཤེར་བྱེད་དུས། གལ་སྲིད་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་པར་སྐྱེས་བའི་ཕྲུ་གུའི་གསོ་འགན་དང་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའི་གནད་དོན་ལ་ཐུག་ཚེ། དེ་དག་སྡེབ་གཅིག་ཏུ་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས། རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའ་དངོས་སུ་རྒྱག་དུས་བུད་མེད་དང་ཕྲུ་གུའི་ཁེ་ཕན་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་པའི་ཐོག རྒྱུ་ནོར་གྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་དང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ནོར་འཛོལ་ཆེ་ཆུང་ལ་གཞིགས་ནས་བགོ་བཤའ་འོས་འཚམ་རྒྱག་དགོས།\n9 ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་གཅོད་དུས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྲུ་དེ་ཕྱོགས་སུ་ཡིས་གསོ་རྒྱུའི་སྐོར་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་གྲོས་མོལ་བྱ་རྒྱུ། གྲོས་ཁ་མ་མཐུན་ཚེ་ཕྲུ་གུའི་ཁེ་ཕན་དང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་དཔྱད་མཚམས་གཏོང་རྒྱུ། ནུ་མ་སྣུན་སྒང་གི་ཕྲུ་གུ་རྩ་དོན་སྟེང་ཨ་མའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་གསོ་དགོས་ལ། ཨ་ཕའི་ཕྱོགས་ཆ་རྐྱེན་བཟང་ཞིང་ཨ་མའང་མོས་མཐུན་ཡོད་ཚེ་ཨ་ཕའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་གསོ་འགན་ཁུར་བས་ཀྱང་ཆོག ཕྲུ་གུ་དེ་དམངས་དོན་བྱ་སྤྱོད་ནུས་པ་ལ་ཚད་བཀག་ཡོད་པ་ཅན་ཡིན་ཚེ་ཕྲུ་གུའི་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་བྱེད་དགོས། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ནར་མ་སོན་པའི་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་བུ་སྐལ་སྟེར་ཚེ་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་མོས་མཐུན་ཡོད་མེད་ཀྱི་བསམ་འཆར་ལེན་དགོས།\n10 ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་གཅོད་དུས་། འགབ་སྡོད་བྱེད་རིང་ཕྱོགས་གཉིས་ཐུན་མོང་ལ་ཐོབ་པའི་ཡོང་སྒོ་དང་ཉོས་པའི་རྒྱུ་ནོར་རྣམས་སྤྱིར་བཏང་གི་ཐུན་མོང་རྒྱུ་ནོར་ལྟར་ཐག་གཅོད་རྒྱུ། འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་མ་བྱས་གོང་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རང་མོས་སྒོས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལ་སྤྲད་པའི་རྒྱུ་ནོར་ནི་འབུལ་སྦྱིན་གྱི་འབྲེལ་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལས་བསླངས་པའི་རྒྱུ་ནོར་ནི་ཆེས་མཐོའི་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིཁྲིམས་གཞུང་ཨང་112པ་སྟེ《དམངས་དོན་སྲིད་ཇུས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་གནད་དོན་འགའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར》གྱི་གཏན་འབེབས（18）པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ།\n11 ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་གཅོད་དུས། འགབ་སྡོད་བྱེད་རིང་ཐུན་མོང་གི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་བཏང་བའམ་བླངས་པའི་བུ་ལོན་ཐུན་མོང་གི་བུ་ལོན་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ།\n12 ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་གཅོད་དུས། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མཉམ་དུ་འཚོ་བ་རོལ་རིང་ན་ཚ་ཚབས་ཆེན་ཕོག་པ་སངས་དྲག་ཏུ་སོང་མེད་པའི་ཚེ། རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའ་རྒྱག་དུས་དེ་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཡང་ན་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྤྲོད་ཐེངས་གཅིག་ཅན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་རོགས་སྐྱོར་སྤྲོད་དགོས།\n13 འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་རིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཚེ་ལས་འདས་པ་ལ། ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་འདས་པོའི་རྒྱུ་ནོར་ཤུལ་འཛིན་བྱེད་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་ཚེ། གལ་སྲིད་དོན་དངོས་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བར་ངོས་བཟུང་བ་ཡིན་ན་བཟའ་ཟླའི་ཐོབ་ཐང་གི་ངོས་ནས་ཤུལ་འཛིན་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲེལ་བར་ངོས་བཟུང་བ་ཡིན་ན་བཟའ་ཟླའི་ཐོབ་ཐང་གི་ངོས་ནས་ཤུལ་འཛིན་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིའབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དང་། གལ་སྲིད་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བར་བཟུང་ཡང་ཤུལ་འཛིན་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱོ་དོན་ཚན་བཅུ་བཞི་པའི་གཏན་འབེབས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ན། ཕན་ཚུན་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ།\n14 མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་མ་བྱས་པར་ཁྱོ་ཤུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་པའི་གྱོད་གཞི་འདྲི་གཅོད་བྱེད་དུས། ཁྲིམས་འགལ་གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེ་བ་ཅན་ཡིན་ན་གཉེན་སྒྲིག་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། དམངས་ཁྲིམས་སྤྱི་མཐུན་སྒྲིག་སྲོལ། 《དམངས་ཁྲིམས་སྤྱི་མཐུན་སྒྲིག་སྲོལ》ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་གནད་དོན་འགའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་བཅས་དང་དེ་བཞིན་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་གཞན་དག་གི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་དམངས་དོན་ཁྲིམས་ཐག་འོས་འཚམ་གཅོད་དགོས།\n15 བསམ་འཆར་འདི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཉིན་ནས་བཟུང་གལ་བསྟར་བྱ་རྒྱུ། ཆེས་མཐོའི་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་དེ་སྔའི་གཏན་འབེབས་ཁག་བསམ་འཆར་འདི་དང་འགལ་རིགས་ཐམས་ཅད་བསམ་འཆར་འདི་ལྟར་ལག་བསྟར་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ།\nམི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་གྱོད་དོན་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་དུས། བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱེད་དུ་འཇུག་མིན་ནི་ཁྱོ་ཤུག་གི་བརྩེ་དུང་ཡོད་མེད་གཞི་འཛིན་ས་བྱེད་དགོས། ཁྱོ་ཤུག་གི་བརྩེ་དུང་དངོས་འབྲེལ་མེད་པར་གྱུར་ཡོད་མེད་བརྡར་ཤ་གཅོད་ན་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་ཀྱི་བརྩེ་དུང་། བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན། ཁྱོ་ཤུག་གིས་འབྲེལ་བའི་གནས་བབ། འདུམ་འགྲིག་ཡོང་ཐབས་ཡོད་མིན་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་དགོས། གཉེན་སྒྲིག་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་དང་འདྲི་གཅོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལྟར་ན། གཤམ་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་གྲས་ཡིན་ཚེ། ཁྱོ་ཤུག་གི་བརྩེ་དུང་དངོས་འབྲེལ་མེད་པ་ཆགས་པར་རྩིས་རྒྱུ། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་རེ་འདུན་ཕུར་ཚུགས་སུ་ཞུས་བ་དང་། བར་འདུམ་བྱས་ཀྱང་གོ་མི་ཆོད་ན་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱེད་ཆོག་པའི་དཔྱད་མཚམས་བཏང་ཆོག\n1 ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཁྲིམསབཀོད་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་མི་ཆོག་པའི་ནད་ཡོད་་དང་། ཡང་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་དག་གི་དབང་གིས་འཁྲིག་སྦྱོར་བྱེད་ནུས་མེད་པའི་ཁར་བཅོས་ཐབས་ཀྱང་མེད་གྲས་དང་།\n2 ཆ་རྒྱུས་མེད་པར་ཧོལ་གྱིས་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པས། གཉེན་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་ཁྱོ་ཤུག་གི་བརྩེ་དུང་ཆགས་པར་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཚོ་བ་རོལ་དཀའ་བའི་གྲས།\n3 གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་གདོན་ནད་ཡོད་པ་སྦ་གསང་བྱས་པ་དང་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་བཅོས་ཀྱང་མི་དྲག་པ་དང་། ཡང་ན་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་དུ་ཕ་རོལ་པོར་གདོན་ནད་ཡོད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དང་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པ། ཡང་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཁྱོ་ཤུག་གི་འཚོ་བ་རོལ་རིང་གདོན་ནད་ཕོག་ལ་ཡུན་རིང་སྨན་བཅོས་བྱས་ཀྱང་མི་དྲག་པ་བཅས་ཀྱི་གྲས།\n5 ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་འགྲོ་རིམ་འགྲིམས་རྗེས། མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཚོ་བ་རོལ་མེད་ཅིང་། འདུམ་འགྲིག་ཡོང་ཐབས་མེད་པའི་གྲས།\n6 བཙན་ཤེད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་དང་། ཉོ་ཚོང་གི་གཉེན་སྒྲིག གཉེན་སྒྲིག་བྱས་འཕྲད་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་རེ་འདུན་བཏོན་པའི་གྲས་དང་།ཡང་ན་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཚོ་བ་ཡུན་རིང་རོལ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱོ་ཤུག་གི་བརྩེ་དུང་དངོས་འབྲེལ་མ་ཆགས་པའི་གྲས།\n7 སེམས་ཁ་འཆམ་མཐུན་མ་ཡོང་བར་ཁྱིམ་ཁ་སོ་སོར་བསྡད་དེ་ལོ་གསུམ་ལོངས་བ་དང་འདུམ་འགྲིག་ཡོང་ཐབས་དངོས་འབྲེལ་མེད་པའི་གྲས་དང་། ཡང་ན་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་མི་ཆོག་པའི་དཔྱད་མཚམས་བཏང་རྗེས་སླར་ཡང་ཁྱིམ་ཁ་སོ་སོར་བསྡད་ནས་ལོ་གཅིག་ལོངས་ཤིང་ཕན་ཚུན་ཁྱོ་ཤུག་གི་འོས་འགན་མི་ཁུར་པའི་གྲས།\n8 ཕྱོགས་གཅིག་སྐྱེ་བོ་གཞན་དང་ལོག་གཡེམ་བྱས་པའམ་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་ བྱས་པ་དང་།གོ་སྐོན་སློབ་གསོ་བཏང་ཡང་སྔར་བཞིན་འགྱོན་སྤང་མི་བྱེད་ཚེ།ནོར་འཛོལ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་ཞུ་གཏུག་བྱས་པ་དང་།ཡང་ན་ནོར་འཛོལ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་ཞུ་གཏུག་བྱས་པར།གོ་སྐོན་སློབ་གསོ་བཏང་བ་དང་ཆད་པ་བཅད་པ།ཡང་ན་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་མི་ཆོག་པའི་དཔྱད་མཚམས་བཏང་རྗེས་ནོར་འཛོལ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཡང་བསྐྱར་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་ཞུ་གཏུག་བྱས་ཚེ།འདུམ་འགྲིག་ཡོང་ཐབས་དངོས་འབྲེལ་མེད་པའི་གྲས།\n18 ཕྲུ་གུས་གསོ་རྟེན་ཁ་སྣོན་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་འདུན་འདོན་པ་ལ་གཤམ་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་གྲས་ཤིག་ལྡན་པ་དང་ཕའམ་མ་ལའང་གསོ་རྟེན་སྤྲོད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ཚེ། དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས།\n19 ཕ་མས་ཕྲུ་གུའི་རུས་བརྗེས་པའི་དབང་གིས་ཕྲུ་གུའི་གསོ་རྟེན་མི་སྤྲོད་པ་མི་རུང་། ཕ་མ་གཉིས་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་གང་དག་ཕྲུ་གུམའི་རུས་ཕ་གཡར་གྱི་རུས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱུང་བའི་རྩོད་གཞི་ཡིན་ན། སྔ་མའི་རུས་སླར་གསོ་བྱེད་དགསོ་པའི་བཀའ་ཆད་གཏོང་དགོས།\n20 བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་ཞུ་གཏུག་བྱེད་རིང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་ཕྲུ་གུའི་གསོ་འགན་མི་འཁུར་པ་ཡིན་ན། གནས་སྐབས་སུ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་སྔོན་ལ་དཔྱད་མཚམས་བཏང་ཆོག\n21 ནུས་པ་ལྡན་ཟིན་པའི་དཔྱད་མཚམས་དང་། བཀའ་ཆད། འདུམ་ཐབས་བཅས་ནང་གི་ཕྲུ་གུ་གསོ་བའི་འོས་འགན་མི་སྒྲུབ་པ་དང་ཡང་ན་གཞན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་གནོད་སྐྱེལ་མཁན་དོ་བདག་གམ་སྐྱེ་བོ་གཞན་པ་ཡིན་ན། མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་《དམངས་དོན་གཏུགས་བཤེར་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་》ཀྱི་དོན་ཚན་བརྒྱ་དང་བཅུ་མེད་གཉིས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ལྟར་བཙན་ཤེད་གྱིས་ཐབས་བཀོད་སྤྱད་ཆོག\nམི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་གྱོད་དོན་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་དུ་ས་ཁྱོ་ཤུན་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ཐད་དུ་《གཉེན་སྒྲིག་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་》དང་། 《བུད་མེད་ཀྱི་ཁེ་དབང་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་》དེ་མིན་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ལྟར། སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དང་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར། ཁྱིམ་ཚང་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་བཅས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསལ་པོ་བྱས་ཏེ། ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་དང་། བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ། ནོར་འཛོལ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་དགོས་པ། དོ་བདག་གི་འདོད་མོས་ལ་བརྩི་འཇོག་བབྱེད་དགོས་པ། ཐོན་སྐྱེད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་ཅིང་འཚོ་བར་སྟབས་བདེ་བཟོ་བའི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཐོག འོས་ཤིང་མཚམས་པའི་སྒོ་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས། གོང་སྨོས་རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་ཞིང་འདྲི་གཅོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོངང་ལ་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་གཤམས་གསལ་གྱི་བསམ་འཆར་བཏོན་པ་ཡིན།\n1 .ཁྱོ་ཤུག་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་རྒྱུ་ནོར་སུ་ལ་དབང་བའི་དོན་དག་ཡིག་ཐོག་གི་ཁ་དན་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་ངག་ཐོག་གི་ཁ་དན་ཡོད་པ་ལ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་རྩོད་གཞི་མེད་པ་ཡིན་ན། བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱེད་སྐབས་ཁ་དན་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས། ཡིན་ནའང་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ནི་རྩིས་འགྲོ་མེད་པའི་ཁ་དན་ཡིན།\n2. ཁྱོ་ཤུག་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་གཉེན་སྒྲིག་གི་འབྲེལ་བ་གནས་པའི་རིང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནོར་ནི་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུམ་ནོར་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་གཤམ་གསལ་ཁག་ཚུད་ཡོད།\n3.གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་གནས་པའི་རིག་གི་དམག་འཁྱུར་དང་ལས་བསྒྱུར་དམག་མི་ལ་ཐོབ་པའི་དམག་འཁྱུར་གྲོན་དངུལ་དང་ལས་བསྒྱུར་གྲོན་དངུལ་ནི། གཉེན་སྒྲིག་དུས་ཡུན་ལོ་བཅུ་ཡན་འགོར་བ་ཅན་ཡིན་ན་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལྟར་བགོ་བཤའ་རྒྱག་དགོས། དམག་འཁྱུར་དམག་གིས་དམག་དཔུང་ནས་ཁྱེར་ཡོང་བའི་སྨན་བཅོས་རོགས་དངུལ་དང་ཡུལ་ལོག་ཐོན་སྐྱེད་རོགས་དངུལ་ནི། རང་ཉིད་སྒེར་ལ་དབང་བ་ཡིན།\n4.ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཡུལ་ཁ་ཁར་བསྡད་ནས་སོ་སོར་བདག་གཉེར་དང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་ནི། ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནོར་ནི་སོ་སོ་སྒེར་ལ་དབང་བ་ཡིན། ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་བགོ་བཤའ་བརྒྱབ་པའི་རྒྱུ་ནོར་མང་ཉུང་ཁྱད་ཆེན་པོ་ཤོར་བ་ཡིན་ན། ཆད་གྲངས་ཀྱི་ཆ་དེ་ཐོབ་མང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཆད་གྲངས་དང་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་བཅག་ནས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལ་ཁ་གསབ་བྱེད་དགོས།\n5.གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱས་ཟིན་ཀྱང་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཚོ་བ་རོལ་མེད་པ་ལ། ཕྱོགས་གཅིག་གམ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་བླངས་པའི་འབུལ་དངུལ་དང་འབུལ་རྟེན་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས། ཐག་གཅོད་ཞིབ་ཕྲ་བྱེད་དུས་རྒྱུ་ནོར་གྱི་ཡོང་ཁུངས་དང་། ཁ་གྲངས་སོགས་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་བགོ་བཤའ་འགྲིག་པོ་རྒྱག་་དགོས། ཁ་ཁ་སོ་སོར་རིན་པ་སྤྲད་དེ་ཉོས་པ་དང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན་ན་རྩ་དོན་སྟེང་སོ་སོར་རང་ལ་དབང་བ་ཡིན།\n6.གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་དབང་བའི་རྒྱུ་ནོར་དེ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་དང་། ཚོང་གཉེར། བདག་གཉེར་བཅས་བྱས་པ་ལས། ཁང་པ་དང་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུ་ཆ་རྩ་ཆེ་གྲས་ལོ་བརྒྱད་འགོར་བ་དང་། འཚ་བའི་རྒྱུ་ཆ་ཆེ་གྲས་ལོ་བཞི་འགོར་བ་ཡིན་ན། ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་རྒྱུ་ནོར་དུ་རྩིས་ཆོག\n7.མི་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན་ནམ་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན་པར་གཏན་འཁེལ་བྱེད་ཁག་པོ་ཡོད་པ་ཅན་ཡིན་ན། ཁེ་དབང་ཡོད་འདོད་མཁན་ཕྱོགས་ལ་དཔང་རྟགས་འདོན་པའི་་འགན་འཁུར་ཡོད། དོ་བདག་ལ་དཔང་རྟགས་བཙན་པོ་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཡང་རྩད་གཅོད་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བ་ཡིན་ཕྱིན། ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\n8.ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན་ན་རྩ་དོན་སྟེང་འདྲ་མཉམ་གྱིས་བགོ་བཤའ་རྒྱག་དགོས། ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་དང་། རྒྱུ་ནོར་གྱི་ཡོང་ཁུངས་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་ནས། ཐག་གཅོད་དངོས་བྱེད་སྐབས་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད་ཆོག་པ་ཡིན། མི་སྒེར་གྱི་ཆེད་སྤྱོད་དངོས་ཟོག་ཡིན་ན་སྤྱིར་བཏང་དུ་མི་སྒེར་ལ་དབང་བ་ཡིན།\n9.ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་སྤྱད་དེ་མི་གཞན་དང་ཟླ་སྒྲིག་ཚོང་གཉེར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཟླ་སྐལ་དུ་བཞག་པའི་རྒྱུ་ནོར་དེ་ཕྱོགས་དེ་ལ་བགོས་ཆོག་པ་དང་། ཟླ་སྐལ་དུ་བཞག་པའི་རྒྱུ་ནོར་ཐོབ་མཁན་ཕྱོགས་དེས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལ་རྒྱུ་ནོར་དེའི་ཕྱེད་ཀའི་རིན་པ་དང་མཉམ་པའི་སྐྱིན་ཚབ་སྤྲོད་དགོས།\n12.གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ཚུན་གྱི་ལོ་བརྒྱད་ནང་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་དབང་བའི་ཁང་པ་ཞིག་གསོའམ་རྒྱན་སྤྲོས་དང་ཡང་ན་སྔར་གཞི་བཤིག་ནས་གསར་སྐྲུན་བྱས་པ་དེ་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱེད་དུས་ཁང་པའི་བདག་དབང་བརྗེས་མེད་ན། ཁང་པ་སྔར་མུས་བཞིན་བདག་དབང་ཡོད་མཁན་ལ་དབང་བ་དང་། རིན་འཕར་བྱུང་བའི་ཁག་ནང་ ནས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལ་དབང་བའི་ཆ་དེ་ཁང་པའི་བདག་དབང་ཡོད་མཁན་གྱིས་གོང་བཅད་ནས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་དེར་འཇལ་དགོས་པ་དང་། ཁང་པ་རྒྱས་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་ན་བྱས་པའི་ཁག་དེ་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\n13.བགོ་མི་འོས་པའི་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་ཁང་པ་ནི་ཕྱཡོགས་གཉིས་ཀའི་སྡོད་ཁང་གི་གནས་ཚུལ་དང་བུ་ཕྲུག་གསོ་འགན་འཁུར་པའམ་ནོར་འཛོལ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་རྩ་དོན་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བགོ་དགོས། ཁང་པ་ཐོབ་མཁན་ཕྱོགས་དེས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལ་ཁང་པའི་རིན་གོང་གི་ཕྱེད་ཀ་དང་མཉམ་པའི་སྐྱིན་ཚབ་འཇལ་དགོས། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ཆ་རྐྱེན་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་ན་བུད་མེད་ཕྱོགས་ལ་དམིགས་གསལ་ལྟ་དགོས།\n14. གཉེན་སྒྲིག་གི་འབྲེལ་བ་གནས་པའི་རིང་གཞི་སྡོད་བྱེད་སའི་ཁང་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གདང་བ་དང་། ཕྱོགས་འིག་ཤོས་ཀྱིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱས་རྗེས་སྡོད་ས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲངས་ནས་གནས་སྐབས་སུ་དེ་རུ་སྡོད་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་ན། རྩད་གཅོད་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ཏེ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཆོག ཡིན་ནའང་ལོ་གཉིས་ལས་བརྒལ་མི་ཆོག ཁང་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་དེས་ཁང་པ་གླས་ཏེ་སྡོད་པར་དངོས་འབྲེལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་ཚེ། ཁང་པའི་བདག་དབང་སྤྱོད་མཁན་ཕྱོགས་དེས་ཐེངས་གཅིག་ལ་དཔལ་འབྱོར་རོགས་རམ་བྱས་ཆོག\n15. བཟང་ཚང་ཁ་བྲལ་སྐབས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་དཔལ་འབྱོར་ཁེ་ཕན་ད་དུང་ཐོབ་མེད་པའི་ཤེས་ཡོན་རྒྱུ་དབང་ཡིན་ན་ནི་ཕྱོགས་དེ་རང་ལ་དབང་བ་ཡིན། ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤམ་རྒྱག་སྐབས་དེའི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལ་དམིགས་གསལ་རན་པ་སྟེར་དགོས།\n16. གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་གི་མི་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དེ་གཉེན་བསྒྲིགས་རྗེས་གྱི་ཐུན་མོང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་རང་ཤུགས་སུ་གྲོན་པའམ་ཟད་པ་དང་མེད་བརླག་ཏུ་སོང་རིགས་ནི། བཟའ་ཚངང་ཁ་བྲལ་བྱེད་དུས་ཕྱོགས་དེ་གས་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་གྱིས་སྐྱིན་ཚབ་འཇལ་དགོས་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་རྒྱུ།\n17. ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀྱིས་འཚོ་བ་མཉམ་དུ་རོལ་དུས། འཚོ་བ་དང་ཕྲུ་གུ་དང་རྒན་ཁོག་གསོ་བའི་འོས་འགན་འཁུར་བའི་ཆེད་དུ་ཟུག་པའི་བུ་ལོན་ནི་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་བུ་ལོན་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་ཤིང་། བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱེད་དུས་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་གྱིས་འཇལ་དགོས། གཤམ་གསལ་གྱི་བུ་ལོན་ཁག་ཁྱོ་ཐུན་མོང་གི་བུ་ལོན་དུ་བརྩི་མི་རུང་པས། ཕྱོགས་གཅིག་གི་མི་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་གྱིས་འཇལ་དགོས།\n18. གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་དངུལ་བསྐྱིས་ནས་ཉོས་པའི་ཁང་པ་སོགས་རྒྱུ་ནོར་དེ་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཆགས་ཚར་བ་ཡིན་ན། རྒྱུ་ནོར་ཉོ་ཆེད་དུ་བསྐྱིས་པའི་བུ་ལོན་ནི་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་བུ་ལོན་ལ་བརྩི་དགོས།\n19.གཉེན་སྒྲིག་ལ་ཁག་བཞག་ནས་བླངས་པའི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན་ན། བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱེད་དུས། གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཕྱིན་མེད་པ་དང་། ཡང་ན་རྒྱུ་ནོར་བླངས་བ་དེས་ཕ་རོལ་པོའི་འཚོ་བར་དཀའ་ངལ་བཟོས་པ་ཡིན་ཚེ་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཕྱིར་སྤྲད་ཆོག ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནོར་གྱི་ངོ་བོ་དེ་བསླངས་པ་ཡིན་ནམ་འབུལ་སྦྱིན་བྱས་པ་ཡིན་པ་གཏན་ཁེལ་བྱེད་དཀའ་བ་ཡིན་ན། ཕུལ་པར་བརྩིས་ཏེ་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\n20. བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱེད་སྐབས་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་དེ་ཁྱིམ་ཚང་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ནང་ནས་བཀར་མེད་པས། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རྒྱུ་ནོར་དགར་རྒྱུའི་རེ་འདུན་བཏོན་པ་ཡིན་ན། སྔོན་ལ་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུ་དང་གསལ་འབྱེད་བྱུང་ཟིན་པའི་རྒྱུ་ནོར་གྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་གསལ་བྱེད་དཀའ་བའི་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའ་རྒྱག་པའི་གནད་དོན་ནོ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་ནས་གྱོད་ཐག་གཅོད་དགོས་ཚུལ་དོ་བདག་ལ་གསལ་བཤད་བྱེད་དགསོ་པ་དང་། ཡང་ན་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་ཞུ་གཏུག་མཚམས་བཞག་ནས་རྒྱུ་ནོར་དགརད་རྒྱུའི་གྱོད་རྩད་ཆོད་རྗེས་གཞི་ནས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་ཞུ་གཏུག་སླར་གསོ་བྱེད་དགོས།\n21. ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཁྲིམས་འགལ་སྒོས་བསྐུངས་བའམ་གནས་སྤོས་ནས་སྤྲོད་ཁ་མི་ཉན་པ་དང་། ཡང་ན་ཁྲིམས་འགལ་སྒོས་བཙོང་བ་དང་མེད་བརླག་བཏང་བ་ཡིན་ན། རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའ་རྒྱག་སྐབས་སྦ་མཁན་དང་། སྤོ་མཁན། འཚོང་མཁན། མེད་བརླག་གཏོང་མཁན་ཕྱོག་ས་ལ་ཉུང་ཙམ་བགོ་དགོས་པའམ་མི་བགོ་རྒྱུ། ཐག་གཅོད་དངོས་བྱེད་སྐབབས་བཀསྐུངས་བ་དང་། སྤོས་པ། བཙོང་བ། མེད་བརླག་བཏང་བི་རྒྱུ་ནོར་དེ་སྦ་མཁན་དང་། སྤོ་མཁན། འཚོང་མཁན། མེད་བརླག་གགཏོང་མཁོན་ཕྱོགས་ལ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྐལ་ལ་རྩིས་པའི་ངོས་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཤོས་ལ་ཐོབ་འོས་པའི་རྒྱུ་སྐལ་དེ་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་གཞན་དག་ནང་ནས་བཅག་ཏེད་སྤྲོད་དགོས་ལ། དེས་མ་འདང་བའི་ཆད་གྲངས་ནི་སྦ་མཁན་དང་། སྤོ་མཁན། འཚོང་མཁན། མེད་བརླག་གཏོང་མཁན་ཕྱོགས་དེས་གོང་བཅག་ནས་སྐྱིན་ཚབ་འཇལ་དགོས། ཁྲིམས་འགལ་སྒོས་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་སྦ་མཁན་དང་། སྤོ་མཁན། འཚོང་མཁན། མེད་བརླག་གཏོང་མཁན་ཕྱོགས་དེར་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་《དམངས་དོན་གཏུག་བཤེར་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་》གྱོ་དོན་ཚན102པའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱས་ཆོག\n22. དོན་དངོས་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་གྲུབ་པ་ཅན་ཡིན་ན། དེའི་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའ་རྒྱག་པའི་ཐད་དུ་བསམ་འཆར་འདི་སྤྱད་འཐུས། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན། དེའི་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའ་རྒྱངག་པའི་ཐད་དུ་ཆེས་མཐོའི་མི་དམངས་ཁང་གིས་སྤེལ་བའི《མི་དམངས་ཁང་གིས་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ཀྱི་འགྲོ་རིམ་མ་འགྲིམས་པར་ཁྱོ་ཤུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་པའི་གྱོད་དོན་འདྲི་བཤེར་བྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་འགའ》ཡི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\n1 ཚེ་དཔལ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི 《གཉེན་སྒྲིག་བཅའ་ཁྲིམས་སྐོར་གྱི་སློབ་སྟོན》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོའི་ཟླ11པར་པར་གཞི་དང་པོ་བསྒྲིགས། ཤོག་གྲངས159ནས185བར།\nསྤྱི་ཚོགས། ཁྲིམས་ལུགས། བཅའ་ཁྲིམས། གཉེན་སྒྲིག་གི་ཐོ་འགོད་སྐོར་གྱི་སྲོལ་ཡིག


བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་མདུན་དུ་བསྐྱོད་པ་གསུམ། | tmc-2018\nདང་པོ། བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཁྲིམས་མཐུན་ཡིན་དགོས་པ་ལ། རྒྱལ་སྤྱི་རྒྱལ་ནང་མི་རིགས་ཁྲིམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལག་ལེན་སྨན་ སོགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་ཁེ་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་པས། རྒྱལ་སྤྱིའི་གསོ་རིག་གི་ཁྲིམས་དང་མཐུན་དགོས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས། ལག་ ལེན། ཞིབ་འཇུག གསར་གཏོད། སློབ་གྲྭ། སློབ་གསོ། སློབ་མ། སྨན་ཁང་། སྨན་པ། ནད་གཡོག སྨན་རྫས། བཟོ་གྲྭ། སྨན། ཞབས་ཕྱི། ཚོང་ར། དོ་དམ། ཁྲིམས་མཐུན། མཉམ་སྤྱོད་བཅས་དོན་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་རྒྱ་བསྐྱེད་དུ་གཏོང་དགོས་པ་ལ། འཛམ་གླིང་གསོ་རིག་ལྷན་ཚོགས་དང་། FDA ཡི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁའི་རྩ་བ་འཕེལ་རྒྱས། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བ་གསར་གཏོད། གསར་གཏོད་ཀྱི་རྩ་བ་ཚན་རིག ཚན་རིག་གི་རྩ་བ་བདེ་འཇགས། བདེ་འཇགས་ཀྱི་རྩ་བ་མཐུན་སྒྲིལ་ཡིན་ཕྱིར། རྩ་བ་ལྔའི་རྩ་དོན་ལྟར། ཚོགས་པ་འདིའི་ནང་དུ་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས། གྲུབ་མཐའ་དང་རིག་གནས། ས་ཕྱོགས་དང་རང་དོན་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་མི་ཆོག་པར་མ་ཟད། འདིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་གྲགས་མི་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ།\nགཉིས་པ། རྒྱལ་ནང་གསོ་རིག་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་དགོས་པ་ལ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུང་གསོའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས། ལག་ལེན། ཞིབ་འཇུག གསར་གཏོད། སློབ་གྲྭ། སློབ་གསོ། སློབ་མ། སྨན་ཁང་། སྨན་པ། ནད་གཡོག སྨན་རྫས། བཟོ་གྲྭ། སྨན། ཞབས་ཕྱི། ཚོང་ར། དོ་དམ། ཁྲིམས་མཐུན། མཉམ་སྤྱོད་བཅས་དོན་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་རྒྱ་བསྐྱེད་དུ་གཏོང་དགོས། མི་རིགས་གསོ་རིག་ཐམས་ཅད་ཀྲུང་གསོའི་གསོ་རིག་གི་ཁྱིམ་གཞི་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ནང་དུ་བསྡུས་ཡོད་པས་ན། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུང་གསོའི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན།\nགསུམ་པ། མི་རིགས་གསོ་རིག་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་དགོས་པ་ལ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་རིགས་ཀྲུང་གསོའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས། ལག་ལེན། ཞིབ་འཇུག གསར་གཏོད། སློབ་གྲྭ། སློབ་གསོ། སློབ་མ། སྨན་ཁང་། སྨན་པ། ནད་གཡོག སྨན་རྫས། བཟོ་གྲྭ། སྨན། ཞབས་ཕྱི། ཚོང་ར། དོ་དམ། ཁྲིམས་མཐུན། མཉམ་སྤྱོད་བཅས་དོན་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་རྒྱ་བསྐྱེད་དུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། མི་རིགས་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་མི་རིགས་གསོ་རིག་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་ཀྲུང་གསོ་རྩ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན།\nབཞི་པ། རླབས་ཆེ་བའི་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་མགོ་གཙོ་དང་། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕེང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་གསར་པའི་དགོངས་དོན་དང་། ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་ལྟར། འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་ལྔ་ དང་། ཕྱོགས་ཡོངས་བཞི་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་མི་རིགས་གསོ་རིག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་འཕེལ་རྒྱས་རྒྱ་བསྐྱེད་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nདང་པོ། གཞི་རིམ་གྱི་སྨན་པ། ནད་གཡོག སྨན་གསུམ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་ལ།\nགཅིག བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སྨན་པའི་སྤུས་ཚད། ལག་རྩལ། ཡོན་ཏན་གསུམ་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་དགོས།\n༡. སྨན་པའི་སྤུས་ཚད་ནི། སྨན་པའི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་གཙོ་བོའི་ཚད་གཞི་ནི། རྒྱུད་བཞི་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་སྨན་པའི་རྒྱུ་དྲུག་ཚང་དུ་འཇུག་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\n༢. སྨན་པའི་ལག་རྩལ་ནི། སྨན་པའི་ལག་རྩལ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་གཙོ་བོའི་ཚད་གཞི་ནི། རྒྱུད་བཞི་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ལག་ལེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ལྟར་ལག་ལེན་ལག་བསྟར་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\n༣. སྨན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྨན་པའི་ཡོན་ཏན་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ཚད་གཞི་གཙོ་བོ་ནི། སྨན་རམས་པ་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྨན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་ཚང་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་གཅིག བལྟ་རེག་དྲི་བརྟག་བཞིའི་སྒོ་ནས་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ངོས་འཛིན་གསལ་ཞིང་རིག་པར་གཏན་ལ་འབེབས་ཐུབ་པ་དང་གཉིས། ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་སྔགས་ལྔའི་སྒོ་ནས་མི་ན་བ་སྔོན་འགོག ན་བ་གསོ་བ། སོས་པ་རྣམས་ཚེ་རིང་བར་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་གསུམ། སྨན་རྫས་ངོས་འཛིན་འདུལ་སྦྱོང་སྦྱོར་ཚད་སྨན་ལས་བཞིའི་མན་ངག་ལག་ལེན་གྱི་གདམས་པ་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་སྨན་པ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་བཞི་ཆ་ཚང་པར་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\nགཉིས། གཞི་རིམ་གྱི་ནད་གཡོག་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་ལ། ནད་གཡོག་གི་རྒྱུ་བཞི་ཚང་དུ་འཇུག་དགོས་པ་དེ་ཡིན། ནད་པར་བདག་སྐྱོང་སྒྲིན་པར་བྱེད་པ། ནད་པ་ལ་རང་གི་ཕ་མ་ལྟ་བུའི་བརྩེ་བ་ཡོད་པ། ནད་པ་ལ་ཞབས་ཕྱི་བྱེད་པར་གཙང་སྦྲ་ལེགས་པ། ནད་ གཡོག་བྱེད་པ་ལ་བློ་དང་ལྡན་དགོས་པར་བྱེད་པ་བཅས་སོ། །\nགསུམ། གཞི་རིམ་གྱི་སྨན་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་ལ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞི་རིམ་གྱི་སྨན་རྫས་སྨན་ནུས་གཉིས་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\n༡.བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་བ་ལ། སྨན་རྫས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་མ་ནོར་བར་གསལ་ཞིང་རིག་པར་བྱེད་དགོས་པ་དང་གཅིག སྨན་རྫས་ཀྱི་འདུལ་སྦྱོང་ལག་ལེན་གྱི་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཆ་ཚང་བར་བྱེད་དགོས་པ་དང་གཉིས། སྨན་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་ཚད་དེ་བོངས་ཚད་ལྟར་སྨན་སྦྱོར་བྱེད་དགོས་པ་དང་གསུམ། ཚད་གཞི་ཅན། ཚད་ལྡན་ཅན། ཚན་རིག་ཅན་དུ་གཏོང་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\n༢.བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་སྨན་སྨན་ལས་སྤུས་ཚད་དོ་དམ་ཚད་གཞི GMP དོན་ཚན 300 ལག་བསྟར་དངོས་སུ་བྱས་ཏེ། བོད་སྨན་སྨན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྨན་ལ་བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་པ་ཆོ་ག་ཆད་ལྷག་མེད་པར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟོས་ནས། སྨན་རྣམས་བདུད་རྩི་དངོས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། བདེ་འཇགས་ནུས་ཡོད་སྤྱོད་བདེ་སྟབས་བདེ་བཞི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཚང་པ་ཞིག་བཟོ་རུ་འཇུག་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\nདང་པོ། བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ནི་ཚད་མ་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གསོ་རིག་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྟེན་འབྱུང་རྒྱུ་འབྲས་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔ་བོ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པས་རྟེན་འབྱུང་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་མ་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། གསོ་བྱ་གསོ་བྱེད་གསོ་བ་བོ་སོགས་འབྱུང་ལྔས་བསྐྱེད་པར་གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པས་གཏན་ལ་ཕབས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལ་བོད་ཀྱི་ཚད་གསོ་རིག་པ་ཞེས་བཏགས་ན་མིང་དོན་དང་མཐུན་པ་ལས་གཞན། ཕྱིའི་ཚན་རིག་པ་ཇི་ལྟར་དར་ཡང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་མེད་པར་བཟོ་མི་ཐུབ་པར་མ་ཟད། འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་ལག་ཆ་གཙོ་བོ་དང་། ཚན་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་པ་ཞོགས་པའི་ཉི་འོད་སའི་གོ་ལའི་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་བར་མེད་དུ་ཁྱབ་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་མངོན་སུམ་ཚད་མའི་རྟགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ།\nགཉིས་པ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་འགྲོ་བ་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ནོར་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཁྱད་པར་དུ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དུ་འདུས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་མི་རྣམ་དག་གི་སྤྱི་ནོར་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་པ་ལས། རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་མི་རིགས་ཤིག་ཁྱད་པར་དུ་མི་སྒེར་ཞིག་གི་སྒེར་ནོར་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ན། ད་གཟོད་བོད་ཀྱི་ཚད་གསོ་རིག་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་བློ་བཅིངས་གྲོལ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད་གཉིས་མངོན་སུམ་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་རྩ་བ་ནས་སྤངས་པས་ན། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་རྒྱུ་ཡོད་པར་གསལ་ཞིང་རིག་པ་ཡིན་ནོ།\nགསུམ་པ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ནི་བོད་མིས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་ནད་རིགས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ ཁྲོད་དུ་བླངས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལག་ལེན་གྱི་མ་ལག་ཆ་ཚང་ཞིང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཚད་གཞི་ཡོད་པ། ཚད་ལྡན་ཡིན་པ། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ། འཛམ་གླིང་གི་ འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལུས་སེམས་ནད་གཉིས་མི་འབྱུང་བར་སྔོན་འགོག་དང་། ནད་བྱུང་བ་རྣམས་གསོ་བ་དང་། ནད་སོས་པ་རྣམས་ཚེ་རིང་བར་བྱེད་པའི་འགན་ཁུར་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ།\nབཞི་པ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ནི་འབྱུང་ལྔའི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་རྟེན་འབྱུང་དང་རྒྱུ་འབྲས་རིག་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་གཞུང་ལུགས་ལག་ལེན་སྨན་གསུམ་གྱི་དཔྱད་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནད་དེར་ཕན་ཚད100% དུ་དང་། ནད་དེར་མ་ཕན་པ100% དུ་དང་། ནད་དེ་རྩ་བ་ནས་དྲག་ཚད100% དུ་ཡོད་པའི་གྲངས་རྩིས་ཀྱི་སྤྱི་བསྡོམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་མཐོ་བའི་ཚན་རྩལ་གྱི་དུས་དེབ་སྟེང་བཀོད་ནས། ཐོག་མར་ཚན་རིག་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ། ཆབ་སྲིད་པ་དང་དཔལ་འབྱོར་པ། དམག་དོན་པ་དང་བཟོ་ལས་པ། རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མིག་གིས་རིག་རྒྱུ་དང་། ལག་པས་རེག་རྒྱུ། རྣ་བས་གོ་རྒྱུ། སེམས་ལ་འཛིན་རྒྱུ་ཡོད་པའི་བྱ་བ་ལས་རྒྱུ་ནི་རྩ་དོན་ཡིན།\n༡. བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་འཛམ་གླིང་ཅན། ༢. བོད་སྨན་སྨན་ཁང་མིང་གྲགས་ཅན། །\n༣. བོད་སྨན་སྨན་པ་སྔོན་ཐོན་ཅན། ༤. ནད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཚན་རིག་ཅན། །\n༥. ནད་གསོ་བཅོས་ཐབས་ཚད་གཞི་ཅན། ༦. སྨན་བཅོས་སྨན་ཐོ་མཉམ་སྤྱོད་ཅན། །\n༧. སྨན་གྱི་ཞོར་སྐྱོན་བདེ་འཇགས་ཅན། ༨. ནད་གསོ་སྨན་ནུས་མངོན་གསལ་ཅན། །\nའཛམ་གླིང་ཀྲུང་མཐུན་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལྷན་ཚོགས་ནས། ༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༦ ལ།


རྩོམ་ཡིག :: དཀོན་མཆོག་བོད་རང་བཙན་དྲྭ་ཚིགས།།\nམདུན་ངོས། > རྩོམ་ཡིག\n༄༅།། རང་སྐད་མི་ཤེས་གཞན་སྐད་སྦྱོང་། སེམས་ཀྱི་དྲན་ཤིང་རྒྱང་རིང་ལུས་སོང་།། སྐྱོ་བའི་མིག་ཆུ་ས་མཐའི་ཟགས་སོང་།། ཀུན་གཞིའི་ཟ་འོག་ལྷགས་པས་ཟོས་སོང་།། སྐྱོ་སྣང་ཁྲོད་ནས་གཅིག་པར་ལུས་སོང་།། མི་ཡུལ་འདི་ནས་དཀའ་སྡུག་རིང་མོ།། With teacher and classmate. འཇར་མིན་དགེ་ཀ་རིན་ཀརཏི་ལས། Teacher playing with Bloon. ...\nནམ་ཡང་སེམས་ལ་ཟུག་འོང་བའི་ཚེར་མའི་མེ་ཏོག གངས·གཡུ་མཚོ། ༡. བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་མི་རིགས་གཞན་དང་ཆང་ས་རྒྱག་མཁན་འདི་ཚོ། མི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཁྱོན་ནས་མེད་པའི་མི་འདི་ཚོས་རང་གི་གནས་བབས་དང་འཚོ་བ་ལ་ཁ་གཡེར་ནས་མི་རིགས་གཞན་ལ་ཆང་ས་རྒྱག་གིན་འདུག ངས་བསམ་ན་འདི་རིགས་ཀྱིས་བོད་རང་གི་འདས་མ་ད་གསུམ་ལ་བསམ་གཞིགས་གཏོང་བའི་བློ་གྲོས་དང་ལ་རྒྱ་གཏན་དུ་བོར་སོང་ལ།...\nཀ་རྩོམ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ཀ་ལི་ཀ་ཏ་བལ་ཡུལ་པེ་ཅིང་དང་།། ཁ་བ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་ས་སོགས།། ག་ས་གང་དུ་ཡོད་པའི་མི་འདི་རྣམས།། ང་ཡིས་བལྟས་ན་རང་བཞིན་གཅིག་པར་མཐོང་།། ཅ་ཅོ་འུར་ཟིང་ཕྱོགས་ལ་མི་དགའ་ཞིང་།། ཆ་ལུགས་ཞི་དུལ་གནང་བ་ཁོང་ཚོ་ཡང་།། ཇ་མར་གོས་དང་པད་ཤག་མཐོང་བའི་ཚེ།། ཉ་པ་རྒད་པོའི་སེམས་དང་ཁྱད་མི་འདུག། ཏ་རེན་སྐུ་དྲག་ངོ་བསྟོད་གཏམ་ལ་དགའ།། ཐ་མལ་མི་རྣམས་གཡོ་དང་སྒྱུ་ལ་དགའ།། ད་ལྟའི་ཕལ་ཆེར་ཐ་མག་ཆང་ལ་དགའ།། ན་གཞོན་རྣམས་ནི་མཆོར་སྒེག་ཉམས་ལ་དགའ།། པ་ཕ་ཨ་མའི་ཕྱོགས་ལ་ཞེན་པ་དང་།། ཕ་རོལ་རིགས་མ་མཐུན་ལ་སྡང་བ་སོགས།། བ་ལང་དང་ནི་རང་རེའི་མི་རྣམས་\nཚེ་སྲོག་གི་འབོད་པ། ང་ཚོ་གདོད་མ་ནས གནམ་སའི་བཅད་པའི་རང་བྱུང་གི་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས། ལང་ཚོ་དང་ཚེ་སྲོག་འབྱུང་བཞི་ལ་བསྟིམས་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། དཀའ་ཁག་དང་ངལ་དུབ་ཀྱིས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་བུ་རེ་རེའི་ཁུག་སོ་ནས། ང་ཚོ་ཐུན་མོང་གི་བསྒོ་སྐལ་ཏུ་སྨིན་པའི་རང་བྱུང་གི་སྣོད་བཅུད་ལ། ཉི་འོད་དང་འཇའ་ཚོན་གྱིས་སྦྲས་པའི་མཛེས་སྡུག་གིས་བརྒྱན་ན་འདོད། བསྐལ་བའི་ཆག་འཇིག་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་གོད་ཆག་ནག་པོས། སྒེག་མའི་བཞིན་མདངས་ལས་སྨིན་པའི་ས་ཆེན་གྱི་མཛེས་རིས་བཅོམ་ཞིང། མེ་ཏོག་གི་འདབ་བརྒྱ་གྲོལ་བའི་དབྱར་གཞུང་གི་ཉི་འོད་སེར་བོ། སྤྲིན་ནག་གི་ལྐོག་གཡོའ\nབོད་ཡིག་ཤེས་ན་གོ་སྐབས་མེད་དོན་ཅི་རེད། རྩོམ་པ་པོ། བྱ་སྨྱོན་པ། གཞུང་ཡིག་དང་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་ཤེས་ན་གོ་སྐབས་ཡོད་ལུགས་དང་གཞུང་གི་སྔོན་རྩིས་དང་འཆར་འགོད། དྲིལ་བསྒྲགས་སོགས་དབྱིན་ཡིག་གི་གསལ་སྒྲག་སྣ་ཚོགས་མཐོང་དུས། ང་རང་དབང་མེད་པར་བོད་ཡིག་ལ་དུང་བ་ཇེ་ཟབ་དུ་བུད་སོང་ལ། བོད་ཡིག་གི་ལས་སྐལ་ལ་འཁྲེང་བའི་ཚིག་དོན་རེ་གཉིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཐལ་སོང་། དྲང་མོར་བཤད་ན། བོད་ཡིག་གི་དགོས་མཁོ་གླེང་གིན་ཡོད་པ་དེ་ནང་བཞིན་ཚང་མས་ཀྱང་དེར་དོ་སྣང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞིག་བྱེད་རན་ཡིན་པ། ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་དང་ཁོར་ཡུག་ལ་ཅིག་ལྟོས་དང་།...\nཚེ་སྲོག་དང་བདེ་སྡུག་གི་གསང་བ། ཤོ་ཤར་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ། ཚེ་སྲོག་གི་དབྱངས་རྟ་འདི་རིལ་རིལ་གྱི་གོ་ལ་འདིར་གྲགས་པ་ནས་བཟུང༌།བདེ་སྡུག་བར་མའི་འཚོར་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ངོ་མཚར་གྱི་གྲགས་ཆ་སྙན་པོ་ཞིག་ཀྱང་ལོ་ངོ་དུ་ མའི་ཆར་རླུང་ཁྲོད་དུ་བར་མེད་སྒྲོགས་ཤིང་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་དུ་གྱུར་འགོ་བརྩམས། རེད་ཨང༌།ཚེ་སྲོག་འདི་རྒྱུ་གང་ཞིག་ལས་འབྱུང་བ་དང༌།གང་ཞིག་གིས་དོན་དུ་གོ་ལ་འདིར་ཆགས་ཤིང༌།གནས་པ།འཕེལ་བ།མཐའ་མ་འཇིག་འགྲོ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་འདྲི་བ་འདིར་ལན་གནད་དུ་འཕིགས་པ་ཞིག་འདེབས་རྒྱུ་མེད་པར་ང་ཡིད་ཆེས་ཡོད།...\n༄༅། །ཁྱེད་ཚོ་དང་་ཀ་ཅ། ཝ་སྤྱང་གི་ཧབ་དགོད་ཆེ་ཞིང། མུན་པའི་ཟབ་ཚབ་འཐུག་པའི་དཀའ་ས་ཁག་སའི་ཕ་ཡུལ་ནས། རང་རིགས་ལ་དུང་ཞེན་ཟབ་ཅིང་མི་རིགས་ཡར་རྒྱས་ལ་ནུས་པ་རེ་འདོན་ཐུབ་ན་རབ་ཡིན་བསམ་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཁྱེད་ཚོས་རང་ལུས་ཐུང་ཐུང་དེ་མེ་རུ་སྒྲོན་ཞིང། རང་སེམས་དམར་པོ་དེ་དམར་རྗེན་དུ་སྟོན་ནས། སེང་དཀར་མོའི་གཡུ་རལ་ངོམ་མྱོང་སའི་འཇིག་རྟེན་དེར་རང་དབང་ཆ་ཚང་ཞིག་བསྐྲུན་པར་འབད་ཅིང་བརྩོན་པའི་དམ་བཅའ་གཙང་མ་རེ་བྱེད་ནས་མདུན་ལམ་མེ་ཕུང་དེ་འདམས་ནས་ཆས་ཚེ་ང་ངོ་མ་འགྱོད་ཅིང་གདུང། ཁྱེད་ཚོའི་མི་ཚེར་རིན་ཐང་མེད་པ་མ་རེད་ལ། ཁྱེད་ཚོ་འཇིག་རྟེན་འདིར་འཚོ་འདོད་མེད་པ་དེ་བས་ཀྱང་མ་རེད་མོད།...