༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: ༄། ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་གི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་པ་འདི་བཞིན་ཨ་རིའི་ཨེ་མོ་རིའི་ཆེས་མཐོའི་བཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་ཚན་རིག་སློབ་ཐོན་པ་དང་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་ཚན་རིག་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བ་དངོས་མིང་ལ་རྔ་བ་ཤེས་རབ་དང་སྨྱུག་མིང་ལ་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ལོར་དབུ་འཛུགས་བྱས་ཤིང་དུས་ཡུན་དེ་དག་གི་རིང་ལ་གོང་མིང་པ་ཁོང་གི་སློབ་གྲོགས་རྣམས་པ་གཙོར་བྱས་བོད་གཞི་བྱེས་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཚན་རིག་མཁས་ཅན་དང་ནང་དོན་རིག་པའི་མཁས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་གསོ་བ་རིག་པའི་མཁས་ཅན་སྨན་རམས་པ། གཞན་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་དང་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་བ་རིག་པའི་མཁས་པ་སོགས་མཁས་པའི་དབང་པོ་མང་དག་ཅིག་བགྲོ་གླིང་གི་ཚོགས་པ་འདིའི་ནང་མཚོ་མོ་ལ་ངང་པའི་ཁྱུ་ཚོགས་དང་རྩི་བཅུད་ལ་སྦྲང་མ་འཁོར་བ་ལྟར་མ་གྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་ཉིན་རེ་བཞིན་འདུས་ཚོགས་ཇེ་ཆེ་དང་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་མདུན་བསྐྱོད་ཀྱི་གོམ་པ་རིམ་བགྲོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བགྲོ་གླིང་གི་རྣམ་པ་ཇེ་ལེགས་སུ་ཕྱིན་པ་རེད། གང་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་སའི་བརྗོད་གཞི་དང་བགྲོ་གླེང་ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། ནང་ཆོས་ཀྱི་མདོ་སྔགས་གསོ་བ་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཁག་རྣམས་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་དངོས་ཁམས་དང་སྐྱེ་དངོས་འཕེལ་འགྱུར་རིག་པ། རྫས་འགྱུར་ཚན་རིག་དང་ལྷག་པར་དུ་ཀླད་པའི་དབང་རྩའི་ཚན་རིག་སོགས་དང་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་རྣམ་དཔྱོད་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་བགྲོ་གླེང་རྒྱ་ཆེར་གནངས་དང་གནང་མུས་ལ་བརྟེན་ད་དུང་རིགས་མཐུན་གྱི་སྤུན་ཟླ་མང་པོ་ཞིག་བགྲོ་གླེང་འདིའི་ནང་ཞུགས་འདོད་ནི་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ལྟར་ཆེ་ནའང་ས་མིག་དང་ཁོར་ཡུག་གནས་བབ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུགས་མ་ཐུབ་རྣམས་ལ་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་ཆེད་གུས་པ་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ནས་ཚོགས་གཙོའི་དགོང་དོན་བཞིན་ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་གི་བགྲོ་གླེང་ཁག་ཡིག་ངག་བརྙན་གཟུགས་གསུམ་ནས་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ལ་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ་ས་དྲྭ་རྒྱ་ཞ\n༄། ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་གི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་པ་འདི་བཞིན་ཨ་རིའི་ཨེ་མོ་རིའི་ཆེས་མཐོའི་བཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་ཚན་རིག་སློབ་ཐོན་པ་དང་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་ཚན་རིག་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བ་དངོས་མིང་ལ་རྔ་བ་ཤེས་རབ་དང་སྨྱུག་མིང་ལ་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ལོར་དབུ་འཛུགས་བྱས་ཤིང་དུས་ཡུན་དེ་དག་གི་རིང་ལ་གོང་མིང་པ་ཁོང་གི་སློབ་གྲོགས་རྣམས་པ་གཙོར་བྱས་བོད་གཞི་བྱེས་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཚན་རིག་མཁས་ཅན་དང་ནང་དོན་རིག་པའི་མཁས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་གསོ་བ་རིག་པའི་མཁས་ཅན་སྨན་རམས་པ། གཞན་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་དང་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་བ་རིག་པའི་མཁས་པ་སོགས་མཁས་པའི་དབང་པོ་མང་དག་ཅིག་བགྲོ་གླིང་གི་ཚོགས་པ་འདིའི་ནང་མཚོ་མོ་ལ་ངང་པའི་ཁྱུ་ཚོགས་དང་རྩི་བཅུད་ལ་སྦྲང་མ་འཁོར་བ་ལྟར་མ་གྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་ཉིན་རེ་བཞིན་འདུས་ཚོགས་ཇེ་ཆེ་དང་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་མདུན་བསྐྱོད་ཀྱི་གོམ་པ་རིམ་བགྲོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བགྲོ་གླིང་གི་རྣམ་པ་ཇེ་ལེགས་སུ་ཕྱིན་པ་རེད། གང་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་སའི་བརྗོད་གཞི་དང་བགྲོ་གླེང་ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། ནང་ཆོས་ཀྱི་མདོ་སྔགས་གསོ་བ་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཁག་རྣམས་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་དངོས་ཁམས་དང་སྐྱེ་དངོས་འཕེལ་འགྱུར་རིག་པ། རྫས་འགྱུར་ཚན་རིག་དང་ལྷག་པར་དུ་ཀླད་པའི་དབང་རྩའི་ཚན་རིག་སོགས་དང་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་རྣམ་དཔྱོད་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་བགྲོ་གླེང་རྒྱ་ཆེར་གནངས་དང་གནང་མུས་ལ་བརྟེན་ད་དུང་རིགས་མཐུན་གྱི་སྤུན་ཟླ་མང་པོ་ཞིག་བགྲོ་གླེང་འདིའི་ནང་ཞུགས་འདོད་ནི་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ལྟར་ཆེ་ནའང་ས་མིག་དང་ཁོར་ཡུག་གནས་བབ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུགས་མ་ཐུབ་རྣམས་ལ་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་ཆེད་གུས་པ་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ནས་ཚོགས་གཙོའི་དགོང་དོན་བཞིན་ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་གི་བགྲོ་གླེང་ཁག་ཡིག་ངག་བརྙན་གཟུགས་གསུམ་ནས་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ལ་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ་ས་དྲྭ་རྒྱ་ཞ\n02:48 | Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། | | Edit Post\nགི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་པ་འདི་བཞིན་ཨ་རིའི་ཨེ་མོ་རིའི་ཆེས་མཐོའི་བཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་ཚན་རིག་སློབ་ཐོན་པ་དང་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་ཚན་རིག་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བ་དངོས་མིང་ལ་རྔ་བ་ཤེས་རབ་དང་སྨྱུག་མིང་ལ་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ལོར་དབུ་འཛུགས་བྱས་ཤིང་དུས་ཡུན་དེ་དག་གི་རིང་ལ་གོང་མིང་པ་ཁོང་གི་སློབ་གྲོགས་རྣམས་པ་གཙོར་བྱས་བོད་གཞི་བྱེས་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཚན་རིག་མཁས་ཅན་དང་ནང་དོན་རིག་པའི་མཁས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་གསོ་བ་རིག་པའི་མཁས་ཅན་སྨན་རམས་པ། གཞན་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་དང་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་བ་རིག་པའི་མཁས་པ་སོགས་མཁས་པའི་དབང་པོ་མང་དག་ཅིག་བགྲོ་གླིང་གི་ཚོགས་པ་འདིའི་ནང་མཚོ་མོ་ལ་ངང་པའི་ཁྱུ་ཚོགས་དང་རྩི་བཅུད་ལ་སྦྲང་མ་འཁོར་བ་ལྟར་མ་གྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་ཉིན་རེ་བཞིན་འདུས་ཚོགས་ཇེ་ཆེ་དང་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་མདུན་བསྐྱོད་ཀྱི་གོམ་པ་རིམ་བགྲོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བགྲོ་གླིང་གི་རྣམ་པ་ཇེ་ལེགས་སུ་ཕྱིན་པ་རེད། གང་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་སའི་བརྗོད་གཞི་དང་བགྲོ་གླེང་ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། ནང་ཆོས་ཀྱི་མདོ་སྔགས་གསོ་བ་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཁག་རྣམས་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་དངོས་ཁམས་དང་སྐྱེ་དངོས་འཕེལ་འགྱུར་རིག་པ། རྫས་འགྱུར་ཚན་རིག་དང་ལྷག་པར་དུ་ཀླད་པའི་དབང་རྩའི་ཚན་རིག་སོགས་དང་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་རྣམ་དཔྱོད་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་བགྲོ་གླེང་རྒྱ་ཆེར་གནངས་དང་གནང་མུས་ལ་བརྟེན་ད་དུང་རིགས་མཐུན་གྱི་སྤུན་ཟླ་མང་པོ་ཞིག་བགྲོ་གླེང་འདིའི་ནང་ཞུགས་འདོད་ནི་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ལྟར་ཆེ་ནའང་ས་མིག་དང་ཁོར་ཡུག་གནས་བབ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུགས་མ་ཐུབ་རྣམས་ལ་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་ཆེད་གུས་པ་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ནས་ཚོགས་གཙོའི་དགོང་དོན་བཞིན་ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་གི་བགྲོ་གླེང་ཁག་ཡིག་ངག་བརྙན་གཟུགས་གསུམ་ནས་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ལ་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ་ས་དྲྭ་རྒྱ་ཞིག་ཀྱང་གསར་བསྐྲུན་བྱས་པ་ཡིན།\nThis group chatting association is established by Ngawa Sherap, called pen name Karpo Chigthup who is graduated from Emory University and the great scientific teacher of Drepung Gomang Monastery in 2012. After established the association, his classmates and many other scholars from Tibet and every part of the world joined to the GCA and they always discuss on Buddhism and many subjects of science such as physics, biology, chemistry, evolution of organism, cosmology and so forth. This discussion of Buddhism and Science has been developing well in successfully since 2012. Besides, many another people also want join to the GCA and listen the discussion. Hence, as requested by Karpo Chigthup I created this website for the people the world who want to read and listen the discussion on Buddhism and Science as well.\nདགེ་འདུན་པ་ཁྱེད་ཚོས་ཚན་རིག་སྦྱོང་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ན། ལན་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་རེད། ཅེས་བཤད་ན་མི་འགྲིག དགེ་འདུན་པས་ཚན་རིག་སྦྱོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་རང་ངོས་ནས་ཤེས་དགོས་པ་ལས་བཟང་ངན་ཡག་སྡུག་གང་ཡིན་ཡང་གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་ཟེར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འོས་པ་ཞིག་རེད། དེས་ན་རང་ངོས་ནས་བསམ་གཞིགས་ནན་པོ་བཏང་སྟེ་ཤེས་པར་བྱས་ན་གཞི་ནས་གོང་ས་མཆོག་གི་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་ཚན་རིག་སྦྱོང་བར་སྐུལ་འདེད་གནང་བ་དང་། ལོ་མང་རིང་དེའི་དོན་དུ་སྐུ་ངལ་སྐྱོན་བཞིན་པ་དེ་དག་བོད་ཀྱི་བསྟན་སྲིད་སྤྱིའི་གནས་བབ་ལ་ཕུགས་རྒྱང་རིང་བོའི་ཁེ་ཕན་རྣམས་གཟིགས་པཡིན་པའི་ཚུལ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཅུང་ཟད་ཤེས་ཐུབ་པ་རེད།བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱ་བར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཐུབ་པ་དགོས། དེ་ནི་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་མོས་པ་མཁྱེན་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ལ་བསྟུན་ནས་ཆོས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་རྣམས་དང་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཆོས་གཉིས་འགལ་བར་གྱུར་པའམ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་བརྗོད་པ་རྣམས་རྙིང་ཧྲིལ་དང་དགོས་མེད་ལོག་བཤད་དུ་མཐོང་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ཅི་ཙམ་དག་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཀ་འདོར་བར་འགྱུར་རོ།།ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་སུ་མཐོང་ཐུབ་པའི་གནས་ལུགས་རྣམས་ཁས་མ་བླངས་པར་མཐོང་མི་ཐུབ་པའི་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གནས་ལུགས་བརྒྱ་བཤད་སྟོང་བཤད་བྱས་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་ནམ་ཡང་འདྲེན་མི་ཐུབ། དེས་ན་གནས་ལུགས་དངོས་སུ་མཐོང་ཐོས་གྱུར་པ་རྣམས་ཆོས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་འདོར་ལེན་བྱེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཡོད་དགོས་པ་དང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགག་བྱ་དང་དགོས་པར་གཟིགས་ནས་གསུངས་པའི་གནས་ལུགས་འཆད་ཤེས་དགོས་ཀྱི་ཡོད།འདི་ལྟར་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་ནང་ཆོས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ཐག་རིང་དུ་མི་འགྲོ་བར་བློ་འགུགས་ཡིད་ཆེས་སྐྲུན་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནང་བསྟན་གྱི་སྨན་མཆོག་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་པའི་ལམ་ཁ་ཞིག་འཚོལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཤེས་ཡོན་གྱི་རྨང་གཞི་མ་འདྲ་བ་ལས་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ལྟ་བ་ཁ་ཁར་ཆགས། དེ་ལས་མི་དང་མིའི་བར་ཐག་རིང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད།ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་དེ་བསྟན་པའི་འཕེལ་འགྲུབ་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་སེམས་ཁུར་ཡོད་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཀུན་གྱི་འཁན་འཁྲི་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་བྲག་ཁུང་དུ་འཛུལ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་བྱས་བསྡད་པ་དེས་གོ་མི་ཆོད་པར་བཤད་པའི་ཐོག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྤེལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ལྟ་ཚུལ་དང་མོས་པ་མཁྱེན་དགོས་པ་དེ་དོན་གྱི་གནད་པོ་ཡིན་ནོ།།དགེ་འདུན་པ་ཞིག་གིས་ཚན་རིག་སྦྱངས་ན་འགྲོ་བ་མིའི་བདེ་དོན་ལ་ཕན་པའི་སྒོ་མང་སྟེ། རབ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཚན་རིག་པ་དངོས་གནས་ཤིག་ཆགས་སྟེ་ནང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྣམས་ཚན་རིག་གི་བྱེད་ཐབས་བརྒྱུད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གསལ་འདོན་འགྲེལ་བརྗོད་དང་། དེ་དང་མཉམ་དུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་བློ་སྐྱེད་སྟངས། ཆགས་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་སེམས་ཀྱི་གནས་བབ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གསར་བཏོད་བྱེད་པ།དབང་རྩའི་ཚན་རིག་གི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་ནང་བསྟན་ལས་བཤད་པའི་དངོས་ཡོད་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་མི་འགལ་བའི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་བ། ད་ཡོད་འགྲོ་བ་མིའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་དང་། འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་མ་འོངས་མི་རབས་ཕྱི་མའི་བདེ་དོན་ལ་ཕན་པའི་ཚན་རིག་གི་ཕྱག་ལས་ཐོག་ནས་ལག་རྗེས་འཇོག་པ་སོགས་ནི་འགྲོ་བའི་བདེ་དོན་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱེད་མཁན་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་དང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གང་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་སྤོང་དགོས་པ་ཡིན། ཆོས་ལུགས་ལྟར་ན་མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་མ་སྤངས་པར་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་མི་སྲིད་ལ། དེ་དག་བདེན་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་གེག་མཐར་ཐུག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད།གཞིའི་གནས་ལུགས་དང་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་ཤེས་པར་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་ལུགས་ཤེས་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་དུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གསུམ་ག་གསུངས་པ་དང་། དེ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཤེས་དགོས་པར་གདམས་པ། དེ་ཡང་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ་དངོས་ཡོད་གནས་ལུགས་རྙེད་དགོས་པ། ཤེས་ནས་དད་པ་འཐོབ་དགོས་པ་སོགས་གསུངས་ཡོད།དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྡོམ་ཚིག་འདི་ལྟ་བུ་ནི་རང་ཅག་གི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། འདིས་སྟོན་པ་རང་གིས་གསུངས་པའི་ཆོས་གང་དང་གང་ལ་ཡང་ཞིབ་འཇུག་དང་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་ཐོག་ནས་བདེན་པའི་གནས་ལུགས་ངོ་མ་དེ་འཚོལ་དགོས་པར་གསུངས་པ་རེད་ལ། དེ་ཚན་རིག་གི་གཞི་རྩའི་གནས་ལུགས་འཚོལ་སྟངས་རང་ཆགས་ཡོད་པ་རེད།སྡོམ་ཚིག་དེས་གཙོ་བོ་གང་བཤད་ཅེ་ན། སྟོན་པ་རང་གི་གསུངས་པ་རྣམས་སྐབས་བབ་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལ་བསྟུན་པ་ཡིན་དུས་ཚིག་ཇི་བཞིན་ཁས་ལེན་མི་རུང་བ་མང་ཞེས་པ་དེ་རེད། དེས་ན་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནང་ཆོས་ནས་བཤད་པའི་གཞི་ལམ་གྱི་འགྲོ་སྟངས་རྣམས་རྐང་ལག་བརྡབས་ནས་རྟགས་གསལ་བཏང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་སོང་བར་ཆ་འཇོག་མི་བྱེད་པར་དངོས་སུ་བཤད་པ་དོན་ལ་གནས་མིན་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། བརྟག་དཔྱད་ནན་པོ་བྱས་ནས་འདོར་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་དེ་སྟོན་པ་རང་གི་བཀའ་ཡིན།བོད་རང་གི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་ལ་བལྟས་ན་བོད་མི་ཚོས་ཚན་རིག་སྦྱོང་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། སྐད་དང་རིག་གཞུང་ཟླ་བ་མར་འགྲིབ་བཞིན་ཉམས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཤེས་ཀྱི་རེད། ང་ཚོའི་བོད་རང་གི་རྩམ་དྲི་མི་ཡལ་བའི་ཐོག་ནས་འཛམ་གླིང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་ཟིན་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན་ནི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཚན་རིག་དང་དེང་རབས་རིག་གཞུང་རྣམས་ངེས་པར་དུ་སྦྱོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད། འདས་པ་དང་ད་ལྟའི་གནས་བབ་ཉམ་ང་ཉག་ཕྲ་བ་དེ་དག་འབྱུང་རྐྱེན་གཙོ་བོ་གཅིག་དེ་དེང་རབས་རིག་གནས་ཀྱིས་ཕོངས་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་ལུས་ཐེབས་པ་དེ་ཡིན།ཚན་རིག་དང་དེང་དུས་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་གིས་རང་གི་རིག་གཞུང་དེ་སྐད་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཕྱུག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། རང་རིགས་མི་ཉམས་པའི་ལས་སྒོ་སྣེ་མང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་སོགས་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་ཀྱི་གྲས་སུ་རང་གི་དྲི་མ་ཁུར་ནས་དཔུང་སྐྱོད་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གནའ་དུས་རྒྱ་གར་ནག་ནས་རིག་གཞུང་བསུས་ཏེ་བོད་རང་ལ་འཚམས་པའི་རིག་གནས་མ་ལག་ཅིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཏེ་ལོ་མང་གནས་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་གནའ་བོའི་རིག་གནས་རྐྱང་པས་གོ་མི་ཆོད་པར་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་རིག་གནས་གསར་པ་སྡུད་ལེན་དང་སྔར་ཡོད་ལ་བཅོས་སྒྱུར་ངེས་པར་དུ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད།གལ་ཏེ་རིག་གནས་ཞིག་བཅོས་སྒྱུར་ཀྱི་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བཞག་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་ཤི་ཟིན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། གནའ་བོའི་པན་གྲུབ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་ངལ་ཁྱད་བསད་ཀྱིས་བོད་ལ་རིག་གནས་མ་ལག་ཅིག་འཛུགས་སྐྲུན་གནང་ཡོད་ཀྱང་ད་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ནུབ་ཁ་ཉི་མ་དམར་པོ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རིག་གནས་དེ་དག་དེང་རབས་རིག་གནས་སུ་སྒྱུར་མ་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་གནས་དེས་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཡག་པོ་སྐོང་མ་ཐུབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད།དེས་ན་ང་ཚོས་རང་གི་རིག་གཞུང་གི་མ་ལག་ཏུ་དེང་རབས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁ་གསབ་ངེས་པར་མཁོ་བ་དང་། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྣམས་ལ་གསོན་ཤུགས་སྐྱེད་པར་དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་གི་རོགས་འདེགས་དང་ལེན་བྱེད་པ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།འཛམ་གླིང་ན་ཆོས་ལུགས་སྣ་མང་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་དང་ཆོས་ལུགས་དེ་དག་ལ་ལྟ་གྲུབ་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་རེད། ཆོས་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་དུས་ཀྱི་འགྲོས་རིམ་ནང་ཉམས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། སྔོན་ཀྱི་རྒྱ་གར་པན་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྣམས་སྦྱངས་ནས་ནང་བསྟན་ལ་ཀླན་ཀ་འཚོལ་བའི་མུ་སྟེགས་པ་མང་པོ་ཚར་བཅད་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་། དེ་དག་དགོས་ངེས་ཤིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་རིག་གཞུང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད་ལ། ནང་བསྟན་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁྱབ་པར་འགལ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་སེལ་ཡོད། དེ་བཞིན་ནང་བསྟན་དེ་མི་ཉམས་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་པར་རམ་འདེགས་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་པ་རེད།འཛམ་གླིང་ཐོག་ད་ཡོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཁག་གི་ལྟ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་བསྟན་ལ་ཀླན་ཀ་འཚོལ་བའི་ཞེད་སྣང་དང་དོགས་པ་གང་ཡང་མེད་མོད། ད་ལྟའི་ཆར་ཚན་རིག་གིས་ཆོས་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་གི་ལྟ་གྲུབ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་ནང་བསྟན་ལ་ཡང་ཀླན་ཀ་འཚོལ་བའི་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། མི་རྣམས་ཚན་རིག་ལ་ཚད་མར་འཛིན་པ་ནང་བཞིན་ནང་བསྟན་ལ་ཚད་མར་མི་འཛིན། ཚན་རིག་དེ་ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་གི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པའི་ཉིན་མོར་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཚན་རིག་འདེམས་པ་ལས་ནང་བསྟན་འདེམས་མི་སྲིད།ད་ཆ་ཚན་རིག་གི་གཞལ་བྱའི་ར་བ་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་གི་རྫུན་ཕུགས་བརྟོལ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ཚན་རིག་གིས་ཕྱིའི་གཟུགས་ཅན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ནང་བསམ་བློའི་གནས་ལུགས་འཚོལ་བར་གོམ་པ་རིམ་གྱིས་རྒྱག་ཡོང་གི་ཡོད། སྐབས་འདིར་ང་ཚོའི་རང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ལྟ་གྲུབ་རྣམས་ཡང་དག་ཡིན་པ་རྩལ་འདོན་ར་སྤྲོད་ལེགས་པར་བྱེད་མ་ཐུབ་ན་ཚན་རིག་འགྲེལ་བཤད་ཁ་གཏད་དུ་འགྱུར་ཉེན་ཆེན་པོ་ཡོད། དེས་ན་ཚན་རིག་གི་འཕེལ་འགྲོས་ངོས་ཟིན་པ་བྱས་ཏེ་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལ་གནོད་པའི་ཀླན་ཀ་སྤོང་ཐབས་བྱེད་པ་དང་། དངོས་ཡོད་དང་མཐུན་པའི་ནང་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་རྣམས་ཁུངས་འཕེར་ཞིང་ཡང་དག་ཡིན་པ་གསལ་སྟོན་བྱེད་དགོས།ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སྒྲུབ་པའི་གཞི་རྩའི་བསམ་བློ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དང་སེམས་གསལ་རིག་ཀྱི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་བ་འབྲལ་རུང་སོགས་ལ་སྔ་ས་ནས་བདེན་དབང་ཁུངས་སྐྱེལ་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས་གྲ་སྒྲིག་དགོས་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་ཚན་རིག་པའི་བློ་དང་འཚམས་པའི་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་ཐོག་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་ལས་ལུང་ཙམ་དང་བཤད་སྲོལ་ཙམ་ལ་གཞི་བཅོལ་ན་ནམ་ཡང་ཁས་ལེན་བྱེད་མི་སྲིད། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་དགོས་པ་ནི་ང་ཚོའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་ཁ་གཏད་གཅོད་ཅིང་འགྲན་ཟླ་བྱེད་པར་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོའི་ངང་ཡར་ལངས་ཡོང་མཁན་ཞིག་ཡོད་ན་ད་ནི་ཚན་རིག་ཁོ་ན་ཆགས་སྲིད་པ་དེ་རེད།དེས་ན་ཚན་རིག་ནི་ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་ལྟར་སུས་ཀྱང་འགོག་ཏུ་མེད་པར་འཕེལ་རྒྱས་དང་མུ་མཐུད་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱིན་པ་འདི་རེད་ལ། མ་འོངས་པའི་ཆ་ལ་ཚན་རིག་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་སྒྲུབ་སྲིད་ལ་ཡོད་པར་ཡང་སྒྲུབ་སྲིད། གལ་སྲིད་མེད་པར་སྒྲུབ་ན་དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་ནང་བསྟན་ལ་ཉམས་ཉེས་ཆེན་པོ་ཞིག་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། གལ་སྲིད་ཡོད་པར་སྒྲུབ་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་བསྟན་འདི་མི་ཉམས་དར་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་པ་ཡིན། དེས་ན་ཉེན་ཁ་དང་རེ་བ་གཉིས་ཀྱི་འགག་འཕྲང་གི་སྐབས་ལ་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་པ་དང་མཁས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་འདི་ལ་གཟབ་གཟབ་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་དགོས་པ་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་གི་ཡོདནང་བསྟན་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གཏོང་བ་དེ་ཕྱོགས་ཞེན་དང་ཆགས་སྡང་གི་བསམ་བློས་སླད་པ་མི་རུང་ཡང་། འགྲོ་དོན་ལ་ལྷག་བསམ་དག་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་དེ་དགེ་འདུན་པ་ཚང་མ་ལ་ཡོད་པའི་འོས་འགན་ཡིན། དུས་རབས་འདིའི་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དེ་ཆོས་ལུགས་མང་ཆེ་བས་དམིགས་ཡུལ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བ་དེ་རེད། བདེ་སྐྱིད་རྣལ་མ་ནི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཡོང་བ་ལས་ཕྱིའི་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་མི་ཐུབ། ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་སེམས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིན་ཐང་ཅན་རྣམས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་དར་སྤེལ་བྱེད་པར་འཆད་ཁྲིད་ཀྱི་ལམ་ནས་གདུལ་བྱ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྐྱོང་དགོས།ད་ལྟའི་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ལ་དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོ་དང་། ཚན་རིག་གི་སློབ་སྦྱོང་ཡང་རག་གི་ཡོད་པས་ཁྱེད་རང་དེང་རབས་ཤེས་ཡོན་དང་ཚན་རིག་ལ་རྨོངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་གླེན་པ་དང་གང་ཡང་མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་རྒན་དུ་བརྩི་སྲིད་པ་རེད། དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་ཁྱེད་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་སྲིད་དམ། ཁྱེད་ཀྱིས་འདུལ་ཐུབ་པའི་གདུལ་བྱར་འགྱུར་སྲིད་དམ། རགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐོར་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་རྣམས་ལོག་འགྲེལ་བྱས་བསྡད་པ་ཡིན་ན་ཕྲ་བ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྣམས་ཅི་ཙམ་བཤད་ཀྱང་བློར་འགྲོ་བ་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ།།དེས་ན་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཁ་འཁོར་ནས་ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་འཆད་ཁྲིད་བྱེད་ན་ངེས་པར་དུ་དེང་རབས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་རྣམས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡོད་དགོས་པ་དང་། ཆོས་ཚན་བསྡུར་ནས་བཤད་ཐུབ་པ། གནས་ལུགས་ཡོད་ན་ཚན་རིག་གི་བཤད་པ་ཁས་ལེན་པའི་སྤོབས་པའང་ཡོད་དགོས་པ། གདུལ་བྱ་ཉན་པ་པོའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་བསྟུན་ཤེས་དང་བརྩི་མཐོང་བཞག་ནས་དམིགས་ཡུལ་སེམས་རྒྱུད་འདུལ་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། ད་ཆ་བོད་ནང་གི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟངས་ཇི་འདྲ་ཞིག་འཛིན་གྱི་ཡོད་དམ། རྒྱ་གར་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཡོད་པའི་སྣང་བ་ཕར་ཞོག གྲོང་གི་རྒན་རྒོན་རྣམས་ལ་ཡང་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་དགོན་པར་སློབ་སྦྱོང་རྣལ་མ་ཞིག་བྱེད་བཞིན་པའི་བསམ་བློ་མེད་པ་རེད།ཕྲུ་གུ་ཚོའི་ལྟོ་གོས་ལ་སེམས་ཁྲལ་ཡོད་པའམ། སློབ་གྲྭར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་རྣམས་མི་ཚེར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་དོགས་ཀྱིས་ཕྲུ་གུ་དེ་དག་དགོན་པར་སྐྱེལ་སྲིད་པ་ལས་གཞན་དགོན་པར་གྲྭ་པ་བཟོས་ན་ཁེ་ཕན་ཡོད་པར་མི་འདོད་པ་དེ་རེད། བོད་པ་རང་གི་ནང་དུ་བོད་པའི་དགོན་སྡེ་རྣམས་སློབ་སྦྱོང་གི་སྟི་གནས་ཤིག་དང་ཤེས་ཡོན་གྱི་ར་བ་ཞིག་ཏུ་ལྟ་ཚུལ་གཏན་ནས་མེད་པར་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་ལྟ་ཚུལ་འཛིན་པ་འདིའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་ཏུ་ད་སྐབས་ལོ་རེ་བཞིན་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་གྲྭ་བ་བྱེད་མཁན་ཉུང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་དང་། དགོན་པ་ལ་ལར་གྲྭ་རྒྱུན་ཡང་སྟོང་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་དེ་རེད།རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་རྣམས་སུ་གནའ་སྲོལ་རྐྱང་པ་ལས་དེང་རབས་ཤེས་རིག་གིས་ཕོངས་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་གི་སློབ་གསོ་དེ་དག་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྤེལ་པའི་ཟམ་པ་ཆད་བསྡད་པ། དེ་ལས་ཆོས་དང་ཆོས་པའི་རིན་ཐང་མི་མཐོང་བ། གྲྭ་པ་རྣམས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕར་ཁ་འཁོར་དུས་ལྐུགས་པ་བཞིན་གང་ཡང་མི་ཤེས་པ་སོགས་དགོན་པ་དང་གྲྭ་པའི་ཆེ་མཐོང་བརླགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་འཛིན་མཁན་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དེ་ཡིན།ལོ་མང་རྗེས་སུ་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཀྱང་ད་ལྟའི་རྒྱའི་དགོན་ཤུལ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་ལྷ་གཉེར་རེ་ཟུང་ལས་མི་ལྷག་པའི་ཉེན་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེ། དེས་ན་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཟེར་ན། དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་གྱི་སྟི་གནས་ཤིག་བཟོ་དགོས། གྲྭ་པ་དང་བླ་མ་འདབ་གཤོག་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཆགས་དགོས། ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་གི་རིན་ཐང་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་རྒྱ་ཁྱབ་ཀྱིས་མངོན་པ་བྱེད་དགོས།ནང་པའི་གཞི་རྩའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཟེར་བ་བཞིན་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་ཐོག་གི་སྣོད་བཅུད་ཚང་མ་འགྱུར་ལྡོག་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད། དུས་རབས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་མི་རབས་བརྗེ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགྱུར་འགྲོ་གི་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་འགྱུར་བའི་གོ་རིམ་ནང་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ལྟ་ཚུལ་དང་གོ་རྟོགས། ཤེས་ཡོན་རིག་གནས་ཚང་མར་འགྱུར་བ་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།ཚན་རིག་དར་རྒྱས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དུ་ཚན་རིག་གི་ལྟ་གྲུབ་སྔ་མ་རྣམས་རིམ་བཞིན་རྙིང་པར་འགྱུར་བ་དང་དུས་དང་འཚམས་པའི་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་མེད་ན་འདོར་འགྲོ་བ་ཡིན། གནས་བབ་འདི་དག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོའི་བསམ་བློའི་ཁ་ཕྱོགས་དང་ལག་ལེན་ཚང་མར་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེས་ན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ཁོ་ནར་ཤི་འཐམ་རོ་འཐམ་བྱེད་པ་ནི་དུས་རབས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལུས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་དེ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད།དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་འཚོ་བ་སྐྱེལ་དགོས་ན་དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་ཁ་ཕྱོགས་ལྡན་དགོས། གནའ་སྲོལ་ལས་བསྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་བྱེད་པ་དང་དེང་རབས་ཤེས་ཡོན་གྱིས་ཁ་གསབ་ཐོག་དེང་རབས་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྐྱོད་མ་ཐུབ་ཀྱང་རྗེས་སུ་མ་ལུས་པ་བྱེད་དགོས་པ་རེད། ང་ཚོར་མི་རིགས་གཞན་པས་མཐོང་ཆུང་དང་ཟུར་ཟའི་གཏམ་རྣ་བར་གཟན་པ་མང་པོ་ཞིག་གོ་མྱོང་བ་དག་ནི། རྗེས་ལུས། ཀླ་ཀློ། རྨོངས་པ། དུད་འགྲོ་སོགས་རེད། འདི་འདྲའི་གཏམ་ངན་རྣམས་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པའི་གནས་བབ་ཞིག་འཛིན་ཐུབ་དགོས་པ་དེ་རེད།ཚན་རིག་པ་རྣམས་ལ་ངོ་མཚར་ལྡན་པའི་དངོས་པོའི་གཤིས་ལུགས་གསལ་འདོན་བྱེད་པ་ལས་ལོགས་སུ་ནང་པ་བཞིན་ཚེ་འདི་ཕྱིའི་བདེ་དོན་ལ་བསམ་པའི་དམིགས་ཡུལ་མེད་ཅེས་པ་དེ་ཚན་རིག་པ་ཁོ་རང་ཚོ་ནང་ཁུལ་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཤིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཞིབ་ཏུ་གསེས་པ་ན་དེ་དག་གི་ནང་ལ་ཆོས་པ་དང་། ཚེ་འདི་ཕྱིའི་བདེ་དོན་དོན་གཉེར་མཁན། མང་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་བར་འབད་མཁན། རང་གི་མཚན་སྙན་གྲགས་དོན་གཉེར་མཁན། སྤྱི་ཚོགས་ལ་བརྡབ་བཤིག་གཏོང་བར་འབད་མཁན་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་ཆོག་པ་རེད།ཚན་རིག་རང་ངོས་ལ་དགེ་སྐྱོན་གྱི་ཆ་བཤད་དུ་མེད་ཀྱང་ཚན་རིག་ལག་བསྟར་བྱེད་མཁན་གྱི་འཕྲུལ་ལས་པ་དང་འཆར་འགོད་པ་སོགས་ལ་གོང་གསལ་དམིགས་ཡུལ་བཟང་ངན་གྱི་ཐོག་ནས་གྲུབ་འབྲས་ཡག་སྡུག་ཅི་རིགས་སྐྱེད་ཆོག་པ་རེད། ཚན་རྩལ་གྱི་ལག་ལེན་དེ་དག་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་འདིའི་ཐོག་དགེ་འདུན་པས་ཚན་རིག་སྦྱངས་ན་ཕན་ཐོགས་འབྱུང་སྲིད་དམ་ཞེ་ན། ལོས་སྲིད་དེ། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཚན་རིག་པ་དང་འཕྲུལ་ལས་པ། འཆར་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲལ་དུ་འཛུལ་ནས་གོ་བསྡུར་གྱི་གོ་སྐབས་འཚོལ་དགོས་པ་དང་། ནང་པའི་ནང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲད་དེ་ལག་ལེན་བཟང་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྒྱུར་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་རེད།ཚན་རིག་པ་སུས་ཀྱང་དགེ་འདུན་པའི་བསམ་འཆར་དང་ལེན་བྱེད་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་ན་མི་འཐད་དེ། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཚན་རིག་པ་རྣམས་གནས་ལུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པ་དང་བདེན་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་དུས། སུ་ཞིག་གིས་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་གོ་བསྐོན་བསླབ་བྱ་བརྒྱབ་ན་དེར་ཡི་རང་ཅིས་ཀྱང་བྱེད་ངེས་སོ།།དགེ་འདུན་པས་ཚན་རིག་སྦྱོང་བ་དེ་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཆོས་དང་ཚན་རིག་དཔུང་པ་མཉམ་གཞིབ་ཐོག་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཞབས་འདེགས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཆོས་ཚན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཞིང་མཉམ་གཞིབ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་ཚན་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་འགྲེལ་བརྗོད་ཁ་སྐོང་བྱེད་རེས་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་གནས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་རྒྱུ། དེ་ཡང་རིགས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་ངོ་མ་དང་བདེན་དོན་ཡང་དག་འཚོལ་བའི་ཐབས་ལམ་མཁོ་འདོན་རོགས་རམ་བྱེད་པ། གཟུགས་སེམས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དང་རྟག་པའི་ཤེས་བྱ་ཚང་མ་གཞལ་བྱའི་ར་བར་བཙུད་དེ་དཔྱད་སྒོ་གསར་པ་ཕྱེ་རྒྱུ།ནང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དང་ཕྱི་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་གཉིས་ཡ་བྲལ་དུ་མ་སོང་བར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་དེ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་རྣམས་སུ་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་བསྐངས་ཏེ་ནང་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་སྐྱེད་པ་ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་དང་ཕྱི་དངོས་པོའི་དཔལ་འབྱོར་སྐྲུན་པ་ཚན་རིག་གཉིས་མི་ཉམས་ཡུན་རིང་གནས་པར་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱེད་པ། དེའི་ཐོག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོར་ཕན་བདེ་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་རེ་བའི་གནས་མལ་ཡིན། དེ་ལ་དགེ་འདུན་པས་ཚན་རིག་སྦྱངས་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་བུ་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱ་བར་སྐུལ་རྐྱེན་བྱེད་དགོས་པ་རེད།


小学三年级语文(一)藏汉英对照 - 藏语 | Tibetan | བོད་སྐད། - 声同小语种论坛 - Powered by phpwind\n首页>≡ 亚洲小语种≡>藏语 | Tibetan | བོད་སྐད།>小学三年级语文(一)藏汉英对照\n༄༅།།གཡུ་བྱེའུ། 1 鸬鹚 Cormorant\nགཡུ་ བྱེའུ་ ནི་ ཆུ་ འགྲམ་ གྱི་ འདམ་ བུའི་ ཐོག་ ཏུ་ འབབ་ པར་ དགའ་ ཞིང་ ། སྡེར་ ཆུང་ དམར་ པོ་ གཉིས་ ཀ་ འདམ་ བུའི་ གཞུང་ རྟ་ ལ་ དམ་ པོར་ འཐམས་ ནས་ འདུག་ པ་ ཡིན། གཡུ་ བྱེའུའི་ སྒྲོ་ མདོག་ ནི་ ཧ་ ཅང་ མཛེས་ ཏེ། མགོ་ སྤུ་ ནི་ དར་ གོས་ ལྗང་ སེར་ གྱི་ ཐོག་ ཏུ་ གཡུ་ མདོག་ གི་ རི་ མོ་ ཕབ་ པའི་ མགོ་ རས་ དང་ འདྲ་ ཞིང་ ། རྒྱབ་ ཀྱི་ སྒྲོ་ སྤུ་ ནི་ སྟོད་ ཐུང་ ལྗང་ སྐྱ་ དང་ འདྲ། བྲང་ སྤུ་ ནི་ ཚི་ ལེན་ དམར་ སྨུག་ དང་ འདྲའོ། ། གཡུ་ བྱེའུ་ ལུས་ ཕུང་ ཆུང་ ཞིང་ སྙིང་ རྗེ་ བོ་ ཞིག་ ཡིན་ ལ། གསལ་ ཞིང་ འོད་ འཚེར་ བའི་ ཁྲ་ ཆུང་ མིག་ གཉིས་ ཀྱི་ འོག་ གི་ མཆུ་ ཏོ་ ནི་ ཕྲ་ ཞིང་ རིང་ བ་ ཞིག་ ཡིན །\nགཡུ་ བྱེའུ་ ཡི་ སྐད་ ནི་ གསལ་ ཞིང་ དྭངས་ ལ་ རྣ་ བར་ སྙན་ པ་ དང་ ། སྐད་ སྙན་ སྒྲོག་ བཞིན་ ཆུ་ ངོས་ སུ་ གླན་ ནས་ འཕུར་ བར་ དགའ་ ཞིང་ ། འཕུར་ ནས་ མིག་ རྡེབ་ པ་ ཙམ་ གྱི་ ཡུན་ ལ་ སླར་ ཡང་ འདམ་ བུའི་ སྟེང་ ལ་ འབབ་ པ་ དང་ ། གྲག་ འགུལ་ མེད་ པར་ ཆུ་ རིས་ གཡོ་ བའི་ ཆུ་ ངོས་ སུ་ མིག་ ཅེ་ རེར་ བལྟས་ ཏེ། ཉ་ ཕྲུག་ ཆུ་ ཁར་ གཡེང་ བར་ སྒུག་ པ་ རེད །\nThe fisherman suddenly stands up, and he takes the bamboo punt-pole to wipe to the broad side, all these waterfowls threw into the water. A circle clear ripple appeared on the surface of lake, and the innumerable spray jumped in the setting sun.\nཉ་ ཕྲུག་ རྣམས་ འཇབས་ ནས་ མགོ་ བོ་ ཆུ་ ངོས་ སུ་ མངོན་ ཙམ་ བྱས་ ནས་ ཝུ་ བ་ ཆུང་ ཆུང་ རེ་ འཕྱུར་ བར་ བྱེད་ ཅིང་ ། ཁོ་ ཚོ་ ནི་ འདི་ ལྟར་ སྤྱང་ ཞིང་ གྲུང་ པོ་ ཡིན་ ན་ ཡང་ ། གཡུ་ བྱེའུའི་ རྣོ་ ངར་ གྱི་ མིག་ འོག་ ནས་ ཐར་ མི་ ཐུབ། གཡུ་ བྱེའུ་ འདམ་ བུའི་ སྟེང་ ནས་ མདའ་ འཕངས་ པ་ ལྟར་ འཕུར་ ཏེ། སྐད་ ཅིག་ ཉིད་ ལ་ ཉ་ ཕྲུག་ བཟུང་ ནས་ ཆུ་ ངོས་ དེད་ ནས་ རྒྱང་ རིང་ དུ་ འཕུར་ ཚེ། འདམ་ བུ་ ནི་ ད་ དུང་ ལྡེམ་ བཞིན་ པ་ དང་ ། རླབས་ ཕྲེང་ ནི་ སྔར་ ལྟར་ གཡོ་ བཞིན་ འདུག་ གོ །\nང་ ཚོས་ གཡུ་ བྱེའུ་ ཞིག་ བཟུང་ ནས་ གསོ་ འདོད་ པའི་ རེ་ བ་ ཉ་ པ་ རྒན་ པོ་ ལ་ བཤད་ པ་ ན། ཉ་ པ་ རྒན་ པོས་ “བྱིས་ པ་ ཚོ། ཁྱོད་ ཚོས་ གཡུ་ བྱེའུ་ ཡི་ ཚང་ གང་ དུ་ ཡོད་ པ་ ཨེ་ ཤེས། གཡུ་ བྱེའུའི་ ཚང་ ནི་ ཆུ་ བོའི་ སྟོད་ ཀྱི་ བྲག་ གཟར་ མོའི་ ངོས་ སུ་ ཡོད། ཚང་ བཅའ་ སའི་ ཁུང་ བུའི་ ཁ་ ཧ་ ཅང་ ཆུང་ ཞིང་ གཏིང་ ཟབ་ པས་ འཛིན་ དཀའ་ ”ཟེར། དེ་ ཐོས་ རྗེས་ ང་ ཚོའི་ རེ་ ཐག་ ཆད་ དེ། གཡུ་ བྱེའུ་ འཕུར་ ཡོང་ བའི་ དུས་ སུ་ ཐག་ རིང་ ས་ ནས་ དེའི་ མཛེས་ ཤིང་ སྡུག་ པའི་ སྒྲོ་ ལ་ བལྟས་ པ་ དང་ ། དེ་ འདམ་ བུའི་ རྩེ་ རུ་ ཡུན་ རིང་ དུ་ འདུག་ པར་ རེ་ བ་ བྱས་ པ་ ཡིན་ ནོ །\nWhen the fisherman swings the slurry to go back, some wave left behind the lake. To look in far, all the cormorants stand on the broad side like the soldiers. The day turns dark slowly, and the lake returns quietly.\n༄༅།།སྐྱ་ཀ།2喜鹊 pied magpie\nས་ ཆ་ གང་ ཞིག་ གི་ མི་ ཡིན་ རུང་ ། སྐྱ་ ཀ་ ནི་ བཀྲ་ ཤིས་ པའི་ བྱ་ ཞིག་ ལ་ བརྩི་ བཞིན་ ཡོད། །\nNo matter where you are from, you will think the magpie isalucky bird.\nབྱ་ གྲགས་ པ་ ནི་ མིའི་ དོན་ དང་ འབྲེལ་ བ་ མེད་ མོད། འོན་ ཀྱང་ ། སྐྱ་ ཀའི་ གྲག་ སྐད་ ཀྱིས་ མིའི་ སེམས་ ལ་ བཀྲ་ ཤིས་ པའི་ ཚོར་ སྣང་ ཞིག་ སྟེར་ བའི་ རྒྱུ་ མཚན་ ཅི་ ཡིན་ ཞེ་ ན། དེ་ ནི་ སྐྱ་ ཀའི་ བཟོ་ ལྟ་ དང་ སྐད་ ལ་ འབྲེལ་ བ་ ཡོད་ སྙམ་ མོ། །\nAlthough, bird's sound does not relate with the person, magpie's sound gives usakind of propitious feeling. What is the reason? In my opinion, it related with magpie’s appearance.\nསྐྱ་ ཀའི་ སྒྲོ་ ནི་ མདོག་ སྔོ་ ནག་ གི་ ཐོག་ ལ་ ལྗང་ མདངས་ བཀྲ་ ཞིང་ ། མགྲིན་ པ་ དང་ བྲང་ གཞུང་ དུ་ སྤུ་ དཀར་ པོ་ སྐྱེས་ ཡོད་ པས། ལྷད་ མེད་ བབ་ ཆགས་ ཤིག་ ཡིན། སྐྱ་ ཀའི་ བཟོ་ ལྟ་ མཛེས་ ཤིང་ སྐད་ གསལ་ ཞིང་ དྭངས་ པས། མིའི་ སེམས་ ལ་ དགའ་ སྣང་ སྟེར་ ཐུབ། སྟོན་ རླུང་ འུར་ འུར་ ལྡང་ བའི་ དུས་ སམ། ཁ་ བ་ བུ་ ཡུག་ འཚུབ་ པའི་ ལམ་ འགྲམ་ སོགས་ གང་ ཞིག་ ཡིན་ ཡང་ ། སྐྱ་ ཀ་ འཕུར་ འོང་ བ་ མཐོང་ ཚེ། དེ་ ནི་ སྐྱེ་ སྟོབས་ ལྡན་ ཞིང་ རྩེ་ དགའི་ རྣམ་ འགྱུར་ གྱིས་ གཤོག་ འགྱུར་ བྱེད་ པ་ ཞིག་ ཡིན་ ལ། མི་ ལ་ ངར་ ཤུགས་ རང་ བཞིན་ གྱིས་ བསྐྱེད་ དུ་ འཇུག་ སྲིད། དེའི་ རྐྱེན་ གྱིས་ མི་ རྣམས་ སྐྱ་ ཀ་ ལ་ ཧ་ ཅང་ དགའ་ བ་ ཡིན་ ནོ། །\nསྐྱ་ ཀ་ ནི་ ལས་ ལ་ བརྩོན་ ཞིང་ ཚང་ བཟོ་ བར་ མཁས་ པའི་ བྱ་ ཞིག་ ཡིན། དཔྱིད་ ཚེས་ མ་ ཐག་ ཏུ། ན་ ནིང་ བཟོས་ པའི་ ཚང་ ད་ དུང་ ཞིག་ མེད་ ནའང་ ། སྐྱ་ ཀས་ ཤིང་ ཐུར་ རེ་ རེ་ བཞིན་ བཤིག་ ནས་ སླར་ ཡང་ ཚང་ གསར་ བཟོ་ བ་ ཡིན། སྐྱ་ ཀའི་ ཚང་ ནི་ ཤིང་ ཐུར་ སྣོལ་ མར་ བསྡེབས་ ནས་ ཚགས་ དམ་ པོར་ བཟོས་ ཡོད་ པ་ དང་ ། སྡོང་ བོ་ མཐོན་ པོའི་ ཡལ་ ག་ སུམ་ ཚེབ་ ཀྱི་ སྟེང་ དུ་ བཟོས་ ཡོད་ པས་ བརྟན་ ཞིང་ བཙན་ ལ། སྲ་ ཞིང་ ཚགས་ དམ་ པ་ དང་ ། རླུང་ འཚུབ་ དང་ ཁ་ བ་ བུ་ ཡུག ཆར་ བ་ སོགས་ གང་ གིས་ ཀྱང་ གནོད་ མི་ ཚུགས་ པ་ ཡིན། །\nThe magpie is very diligent, it likes making the nest. In spring, the magpie discards the old nest, instead of makinganew one. They always put the nest on the high tree for stable, and it can not be destroyed in windy day, snowy day and rainy day.\nསྐྱ་ ཀའི་ རྒུམ་ བུ་ ནི་ ཧ་ ཅང་ མང་ སྟེ། འབུ་ དང་ རྩི་ ཤིང་ གི་ འབྲས་ བུ་ སོགས་ གང་ ཡིན་ ཡང་ ཚང་ མ་ དེའི་ རྒུམ་ བུ་ ཡིན། སྐྱ་ ཀས་ ད་ དུང་ ཙི་ གུ་ འཛིན་ ཤེས་ པར་ མ་ ཟད། ཞིང་ ཁ་ དང་ ཤིང་ ཏོག་ ར་ བའི་ ནང་ གི་ གནོད་ འབུ་ བཟུང་ ནས་ ཟ་ བ་ ཡིན་ པས། སྐྱ་ ཀ་ ནི་ ཚང་ མས་ གཅེས་ སྐྱོང་ བྱེད་ དགོས་ པའི་ ཕན་ བྱ་ ཡང་ ཡིན། །\nMagpie can eatalot of food, such as the insect and fruit. Besides that, they are good at catching the mouse. The magpie is our loving bird.\nདེའི་ ཕྱིར། ལྷད་ མེད་ བབ་ ཆགས་ དང་ སྐྱོ་ མེད་ སྡུག་ མེད་ ཀྱི་ སྐྱ་ ཀ་ ནི། མིའི་ རིགས་ ཀྱི་ གྲོགས་ པོ་ བཟང་ པོ་ ཞིག་ ཡིན་ ནོ། །\nTherefore, the hard working and carefree magpie is humanity's good friend.\n༄༅།།ཕ་ཡུལ་གྱི་ཁམ་སྡོང།3家乡的桃子 The hometown of peach\nདཔྱིད་ ཀ་ སླེབས་ ཚེ། ཁྱིམ་ ཚང་ རེ་ རེའི་ སིལ་ རའི་ ནང་ གི་ ཁམ་ སྡོང་ ལ་ མེ་ ཏོག་ བཞད་ པ་ ན། གྲོང་ སྡེ་ ཆུངཆུང་ དེ་ མེ་ ཏོག་ གི་ འཇིག་ རྟེན་ ཞིག་ ཏུ་ འགྱུར་ རོ། ། མེ་ ཏོག་ བཞད་ པའི་ ལྗོན་ ཤིང་ ཐམས་ ཅད་ ལས་ མེ་ ཏོག་ བཞད་ སྔ་ བ་ ནི་ ཁམ་ སྡོང་ ཡིན། ཁམ་ སྡོང་ གི་ མེ་ ཏོག་ ནི་ ཁ་ དོག་ དཀར་ པོ་ དམར་ མདངས་ ཅུང་ ཟད་ འདྲེས་ པ་ ཞིག་ ཡིན། མེཏོག་ བཞད་ ནས་ འདབ་ མ་ ལྷུང་ ན། ད་ གཟོད་ ལོ་ མ་ འབུས་ ནས་ འབྲས་ བུ་ ཐོགས་ པ་ ཡིན། ལོ་ རེའི་ དྲུག་ གཅིག་ བྱིས་ པའི་ དུས་ ཆེན་ གྱི་ རྗེས་ སུ། ཁམ་ སྡོང་ གི་ མགོ་ ལ་ ཁམ་ བུ་ ཆུང་ ཆུང་ ཆོམ་ བུ་ དང་ ཚོམ་ བུ་ བྱས་ ནས་ ཐོགས་ པ་ དང། ཐོགས་ མ་ ཐག་ པའི་ ཁམ་ བུའི་ ཆེ་ ཆུང་ ལ་ རིལ་ མ་ ཙམ་ ལས་ མེད། རིམ་ གྱིས་ ཆེ་ རུ་ གྱུར་ ནས་ སྨིན་ པ་ ན། ཆེ་ བ་ ལ་ བྱ་ སྒོང་ ཙམ་ དང་ ། ཆུང་ བ་ ལ་ སྲེག་ པའི་ སྒོ་ ང་ ཙམ་ ཡོད། །\nངའི་ ཕ་ ཡུལ་ ནི་ རྨ་ ཆུའིའགྲམ་ གྱི་ ལུང་ བ་ ཞིག་ ཏུ་ ཡོད། །\nང་ ཚོའི་ ས་ ཆའི་ ཁ་ སྐད་ དུ་ ཁམ་ བུ་ ལ་ ཡུལ་ སིལ་ ཟེར། མ་ སྨིན་ པའི་ ཁམ་ བུའི་ མདོག་ ནི་ ལྗང་ སྐྱ་ ཡིན། ཚི་ གུ་ ལ་ སྲ་ ཆགས་ མེད། ཟོས་ ན་ རོ་ ཧ་ ཅང་ སྐྱུར་ བོ་ ཡིན། སྟོན་ ཁར་ གྲོ་ ནས་ འབྲེག་ པའི་ དུས་ སུ་ ད་ གཟོད་ ཁམ་ བུ་ སྨིན་ པ་ དང་ ། སྨིན་ པ་ ན་ ཁ་ དོག་ ཀྱང་ དམར་ སེར་ ཡིན། དེ་ ལ་ སོ་ བཏབ་ ན། སིལ་ ཤ་ མཐུག་ ལ་ ཁུ་ བ་ མང་ བར་ མ་ ཟད། སིལ་ ཤ་ དང་ ཁུ་ བ་ ཡང་ དམར་ སེར་ ཡིན། །\nསྨིན་ ལ་ མ་ སྨིན་ པའི་ ཁམ་ བུ་ ནི་ རོ་ མངར་ ཞིང་ སྐྱུར་ བོ་ ཡིན། སྨིན་ ཐག་ ཆོད་ པའི་ ཁམ་ བུ་ ད་ གཟོད་ རོ་ མངར་ ཞིང་ ཞིམ་ པ་ དང་ ། ཟོས་ ཀྱིན་ ཟོས་ ཀྱིན་ ཞིམ་ པོ་ ཡིན། ང་ ཆུང་ དུས་ སུ་ ཁམ་ བུ་ ཟ་ བར་ ཧ་ ཅང་ དགའ། ཐེངས་ ཤིག་ ལ། ཁམ་ བུ་ ཟོས་ པ་ མང་ དྲགས་ པའི་ སྟབས་ ཀྱིས་ སོ་ བརྩེ་ ནས་ ཐུག་ པ་ ཡང་ ལྡད་ མི་ ཐུབ་ པར་ གྱུར། དེ་ ནས་ ངས་ ཁམ་ བུ་ སྨིན་ ཐག་ ཆོད་ ཀྱང་ སྐྱུར་ བའི་ རོ་ ད་ དུང་ ཡོད་ པ་ ཤེས་ སོང། ཟ་ དུས་ སུ་ ཞིམ་ པའི་ སྟབས་ ཀྱིས་ སྐྱུར་ བྲོ་ བ་ མ་ ཤེས་ པ་ རེད། ཁམ་ བུ་ བརྒྱགས་ ཤིང་ ཚིམ་ པ་ ཟོས་ པའི་ རྗེས་ སུ། བཟའ་ བཅའ་ གཞན་ པ་ ཟོས་ ན་ ད་ གཟོད་ སྐྱུར་ གྱིས་ སོ་ བརྩེ་ རུ་ བཅུག་ པ་ ཤེས་ སོ། །\nགྲོ། 麦子འབྲས། 米\nའབྲས་བུ། 果实གཡུར་དུ་ཟ་བ། 熟透\n༄༅།།ལོ་ཏོག་ལ་བསྟོད་པ།།4果实赞 Fruit Zan\nཆུ་ ལུད་ འཛོམས་ པའི་ ས་ ཞིང་ ལ། ། གྲོ་ ནས་ འབྲས་ སོགས་ སྙེ་ མ་ རྒྱས། ། འབྲས་ བུ་ གཡུར་ དུ་ ཟ་ བའི་ ཚེ། ། མི་ རྣམས་ དགའ་ བའི་ གླུ་ དབྱངས་ སྙན། ། གསེར་ གྱི་ དཔལ་ ལ་ འགྲན་ པ་ ཡི། ། འབྲུ་ ཡི་ ཁུར་ ལྡན་ སྙེ་ མ་ དག ། རླུང་ གིས་ བསྐྱོད་ པའི་ རླབས་ ཤུགས་ དེས། ། རྒྱ་ མཚོའི་ རླབས་ ལ་ འཕྱ་ བར་ བྱེད། །\nThere are seedlings such as barley and wheat on the fields with adequate water and fertilizer. When the spike is ripe, people cheer and sing. The spike of wheat is the same as gold and when the wind comes, the scene is like the wave of sea.\n༄༅།།གབ་ཚིག།5谜语 Riddles\nརི་ རྒྱལ་ ལྷུན་ པོའི་ ངོས་ གཟར་ ནས། ། ཟངས་ ཀྱི་ ལྷ་ མོ་ སྤུན་ བཞི་ འཁྲུངས། ། ཕྱོགས་ སྐྱོང་ བཅུ་ པོའི་ བཀའ་ དྲིན་ ལ། ། དུང་ གི་ བདུད་ རྩི་ ཆར་ བཞིན་ འབབ། ། །\nལྷུན་པོ། 大山ལྷ་མོ། 仙女\n༄༅།།དུས་ཚོད་འཁོར་ལོ།།6时钟 The Clock\nཉིན་ མཚན་ ཆུ་ ཚོད་ ཉེར་ བཞིའི་ ཨང་ གྲངས་ གསལ། ། དགུང་ ཞོགས་ ནམ་ ཕྱེད་ ཉིན་ གུང་ མ་ ནོར་ མཚོན། ། སྐད་ ཅིག་ མི་ སྡོད་ དུས་ ཀྱི་ རྗེས་ འགྲོ་ བའི། ། དུས་ རྟོགས་ འཁོར་ ལོ་ གདུ་ བུའི་ དབྱིབས་ འདི་ རྨད། །\nThe 24 hours numbers are clear; it is able to express the time accurately. It works without stopping, and the round clock is useful.\nཆུ་ཚོད། 时间ཉིན་གུང་། 中午\n༄༅།།ཀྲོ་ཀྲོའུ་ཟམ་པ།7赵洲桥 Zhao Zhou Bridge\nཧོ་ པེ་ ཞིང་ ཆེན་ གྱི་ ཀྲོ་ རྫོང་ གི་ ཞོ་ ཧོ་ ཆུ་ བོའི་ ཐོག་ ན་ སྙན་ གྲགས་ འཛམ་ གླིང་ ལ་ ཁྱབ་ པའི་ རྡོ་ ཟམ་ ཞིག་ ཡོད། ཟམ་ པ་ དེའི་ མིང་ ལ་ ཀྲོ་ ཀྲོའུ་ ཟམ་ པ་ ཟེར། དེ་ ནི་ རང་ རྒྱལ་ ་ གནའ་ རབས་ ཀྱི་ རྡོ་ བཟོ་ བ་ ལིས་ ཁྲུན་ གྱིས་ བཟོ་ བཀོད་ བྱས་ ནས་ བསྐྲུན་ པ་ ཡིན་ ལ། ད་ ལྟའི་ བར་ ལ་ ལོ་ ༡༣༠༠ ལྷག་ སོང་ བ་ རེད། །\nThere isaworld-famous stone arch bridge on the bank of Xiao River in the county of Zhao in He Bei province. It is named An Ji Bridge, also called Zhao Zhou Bridge. It was designed by Li Chun who lived in Sui Dynasty, and he also participate the construction. It has been already more than 1,300 years until now.\nཀྲོ་ ཀྲོའུ་ ཟམ་ པའི་ རིང་ ཚད་ ལ་ སྨི་ ༥༠ དང་ ། ཞེང་ ལ་ སྨི་ ༩ལྷག་ ཡོད། ཟམ་ པའི་ གཞུང་ ནི་ ཤིང་ རྟ་ དང་ རྟ་ པ་ འགྲོ་ ས་ ཡིན་ ཞིང་ ། འགྲམ་ གཉིས་ ནི་ རྐང་ ཐང་ བ་ འགྲོ་ ས་ ཡིན། འདི་ འདྲའི་ ཟམ་ པ་ ཆེན་ པོ་ ནི་ རྡོ་ ཁོ་ ན་ བརྩིགས་ ནས་ བསྐྲུན་ པ་ རེད། རྡོ་ ཟམ་ དེ་ ནི་ གཞུ་ དབྱིབས་ ཅན་ གྱི་ ཟམ་ མིག་ ཆེན་ པོ་ གཅིག་ གིས་ གྲུབ་ པ་ དང་ ། ཟམ་ རྟེན་ ནམ་ ཀ་ བ་ མེད་ པར་ ཞེང་ ལ་ སྨི་ ༣༧ ལྷག་ ཡོད་ པའི་ ཆུ་ བོའི་ ཐོག་ ཏུ་ ཕྲེད་ དུ་ བརྐྱངས་ ཡོད། ཟམ་ མིག་ ཆེན་ པོའི་ གཡས་ གཡོན་ གཉིས་ སུ་ ཟམ་ མིག་ ཆུང་ བ་ གཉིས་ རེ་ ཡོད། རྒྱུན་ དུ་ ཆུ་ བོ་ ཟམ་ པའི་ འོག་ ནས་ འབབ་ པ་ དང་ ། ཆུ་ ལོག་ བྱུང་ བའི་ སྐབས་ སུ་ ཟམ་ མིག་ ཆུང་ བའི་ ནང་ ནས་ ཀྱང་ ཆུ་ བཤང་ ཆོག། འདི་ འདྲའི་ བཟོ་ བཀོད་ ནི་ ཟམ་ སྐྲུན་ ལོ་ རྒྱུས་ སྟེང་ གི་ ངོ་ མཚར་ ཆེ་ བའི་ གསར་ གཏོད་ ཅིག་ ཡིན། ཆུ་ བོའི་ བཞུར་ རྒྱུན་ གྱི་ བརྡབས་ ཤུགས་ ཟམ་ པར་ མི་ ཐེབས་ པར་ བྱས་ ཏེ། ཟམ་ པ་ ཆུས་ འཇིག་ པའི་ ཉེན་ ཁ་ ཇེ་ ཆུང་ དུ་ བྱས་ པ་ མ་ ཟད། ད་ དུང་ ཟམ་ པའི་ ལྗིད་ ཚད་ ཇེ་ ཡང་ དུ་ བཏང་ ཞིང་ ། རྡོ་ ལ་ གྲོན་ ཆུང་ བྱས་ ཡོད། །\nZhao Zhou Bridge is extremely grand. It has more than 50 meters long,9meters wide, besides that carriages and horses cross in the middle, people walk in the sides. Such long bridge is completely built by the stone, no bridge pier below; it only hasabig aperture which across the bridge more than 37meters below does not have the bridge pier, only some arch big aperture of bridge, two arches small aperture on the top of the bridge respectively. Usually, the river has remained from the\nཟམ་ པ་ འདི་ ཧ་ ཅང་ བརྟན་ པོ་ ཡིན་ པ་ མ་ ཟད། བཟོ་ བཀོད་ ཀྱང་ ཧ་ ཅང་ མཛེས་ ཏེ། ཟམ་ པའི་ འགྲམ་ གཉིས་ སུ་ ལན་ ཀན་ ཡོད་ པ་ དང་ ། ལན་ ཀན་ ཐོག་ ཏུ་ མཛེས་ ཤིང་ ཡིད་ དུ་ འོང་ བའི་ འབྲུག་ རིས་ འབུར་ མ་ བརྐོས་ ཡོད། དེ་ དག་ ལས་ ལ་ ལ་ ནི་ འབྲུག་ གཉིས་ ཕན་ ཚུན་ འཁྱུད་ པའི་ ཚུལ་ དུ་ སྣང་ ལ། ལ་ ལའི་ ཁ་ ནས་ ཆུ་ ཡི་ ཟེགས་ མ་ གཏོར་ བཞིན་ ཡོད། ལ་ ལ་ ནི་ འབྲུག་ གཉིས་ རེ་ བརྐོས་ ཡོད་ དེ། འབྲུག་ སོ་ སོའི་ སྡེར་ མོ་ བགྲད་ ཅིང་ མགོ་ བོ་ ཕྱིར་ འཁོར་ ནས་ སྡང་ མིག་ གིས་ ལྟ་ བཞིན་ ཡོད། ད་ དུང་ གཡུ་ འབྲུག་ ཁ་ སྤྲོད་ ཀྱིས་ ནོར་ བུ་ འཕྲོག་ རྩེད་ བྱེད་ པ་ ཡང་ བརྐོས་ ཡོད་ པས། ངོ་ མ་ འབྲུག་ ཚང་ མ་ ནི་ ལྡིང་ ཞིང་ འཁྱུག་ པའི་ ངང་ ཚུལ་ དུ་ གནས་ ལ་ གསོན་ ཉམས་ ལྡན་ པ་ ཞིག་ རེད། །\nThis bridge is not only firm, but also artistic. It has balusters on each side. These balusters have many kinds, such as some carving the beautiful pictures, some engrave the dragon which put out splash from their mouth, some engrave two flying dragon, and some engrave two dragons playing. All of the dragons are hovering as if they live in the world.\nཀྲོ་ ཀྲོའུ་ ཟམ་ པ་ ནི། རང་ རྒྱལ་ ངལ་ རྩོལ་ མི་ དམངས་ ཀྱི་ ཤེས་ རབ་ དང་ འཇོན་ ཐང་ གི་ མཚོན་ བྱེད་ ཡིན་ ལ། རང་ རྒྱལ་ གྱི་ ལོ་ རྒྱུས་ ཀྱི་ ཤུལ་ བཞག་ དངོས་ རྫས་ རྩ་ ཆེན་ ཞིག་ ཀྱང་ ཡིན་ ནོ། །\nZhao Zhou Bridge has displayed working people's wisdom and the talent, it is precious historical heritage.\n༄༅།།དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ། 8 冬虫夏草 Dong Chon Xiacao\nདབྱར་ རྩྭ་ དགུན་ འབུ་ ནི་ མཚོ་ བོད་ མཐོ་ སྒང་ དུ་ སྐྱེས་ པའི་ རྩྭ་ སྨན་ རྩ་ ཆེན་ ཞིག་ ཡིན། བོད་ ཀྱི་ གསོ་ བ་ རིག་ པའི་ གཞུང་ དུ་ དེའི་ མིང་ ལ་ སྔོ་ ད་ བྱིད་ ཟེར། རྩྭ་ སྨན་ དེ་ དགུན་ ཁར་ འབུ་ རུ་ གྱུར་ ནས་ ས་ འོག་ ཏུ་ འཛུལ་ བ་ དང་ ། དཔྱིད་ མགོ་ ཚེས་ ནས་ ས་ གཞིར་ དྲོད་ གཤེར་ རྒྱས་ མ་ ཐག་ ཏུ་ འབུ་ དེའི་ མགོ་ རུ་ རྩྭའི་ མྱུ་ གུ་ རྐང་ གཅིག་ འབུས་ ནས་ ས་ ཁར་ སྐྱེས་ པ་ དང་ ། དབྱར་ དུས་ སུ་ རྩྭ་ རུ་ འགྱུར་ བས། དེའི་ མིང་ ལ་ དབྱར་ རྩྭ་ དགུན་ འབུ་ ཟེར །\nDong Chon Xiacao is one kind of precious herbal medicine on the Qingzang-Tibet Plain. We call it Dong Chon Xiacao because of its special character. It turns the insect to enter the ground in winter, and germinates in spring, then in summer it turns grass.\nདབྱར་ རྩྭ་ དགུན་ འབུ་ ནི་ རྩི་ ཤིང་ ཤ་ མོའི་ རིགས་ ཤིག་ ཡིན་ ལ། ལོ་ མ་ དང་ ཡལ་ ག་ མེད་ པར་ གཞུང་ རྟ་ རྐྱང་ བ་ སྐྱེ་ ཞིང་ ། དེའི་ གཞུང་ རྟའི་ རིང་ ཚད་ ལ་ ཧ་ ལམ་ ལི་ སྨི་ ༢ ནས་ ༤ ཡོད། རྩད་ པ་ ནི་ དབྱིབས་ ནར་ མོ་ ཅན་ གྱི་ ཤ་ འབུ་ ཞིག་ དང་ མཚུངས་ ཤིང་ ། ཤ་ འབུའི་ རྐང་ ལག་ ཆ་ བཞི་ བོ་ གསལ་ བོ་ མཐོང་ ཐུབ། ཤ་ འབུ་ དེའི་ མདོག་ སེར་ ནག་ ཡིན་ ལ། རིང་ ཚད་ ལ་ ལི་ སྨི་ ༣ ནས་ ༥ ཙམ་ ཡོད། དཔྱིད་ དཔལ་ རྒྱས་ པའི་ སྐབས་ སུ། ཤ་ འབུའི་ མགོ་ ནས་ མདོག་ དམར་ སྨུག་ ཅན་ གྱི་ གཞུང་ རྟ་ ལེབ་ མོ་ རྐང་ གཅིག་ སྐྱེས་ ཏེ། ས་ ངོས་ སུ་ ལི་ སྨི ༣ ཙམ་ མངོན་ འདུག་ པ་ དེ་ ནི་ དབྱར་ རྩྭ་ དགུན་ འབུའི་ རྩྭ་ དབྱིབས་ ཡིན །\n是一种冬天以虫夏天为草的复合体，其主要含量为：虫草酸、虫草素、麦角、淄醇、维生素 B12 等。\nIt is one kind of complex thatainsect in winter andagrass in summer. The main element is vitamin B12 and so on.\nདབྱར་ རྩྭ་ དགུན་ འབུར་ འཚོ་ བཅུད་ འཛོམས་ ཤིང་ ཞུ་ རྗེས་ སྙོམས་ པ་ དང་ ། དུག་ མེད་ པ། མཁལ་ རྐེད་ ན་ བ་ དང་ གློ་ བ་ ན་ བ། ལུས་ སྟོབས་ ཉམས་ པ་ བཅས་ ལ་ ཕན་ ཞིང་ ། རྒྱལ་ ཁབ་ ཕྱི་ ནང་ ཀུན་ ཏུ་ གྲགས་ པའི་ ལུས་ ཟུངས་ གསོ་ བྱེད་ ཀྱི་ རྩྭ་ སྨན་ བཟང་ བོ་ ཞིག་ ཡིན །\nIt has the effect of reinforcing kidney and nourishing lung. And it can be used for curing chronic sputum, asthenic dyspnea, cough hemoptysis, impotence and nocturnal emission, waist and knee pain. It has the function of anti-cancer, anti-fatigue and regulating immune.\nམཚོ་ བོད་ མཐོ་ སྒང་ ནི་ དབྱར་ རྩྭ་ དགུན་ འབུའི་ ཐོན་ ཁུངས་ གཙོ་ བོ་ ཞིག་ ཡིན། སྤྱིར་ མཚོ་ ངོས་ ལས་ མཐོ་ ཚད་ སྨི་ ༣༥༠༠ ནས་ ༥༠༠༠ བར་ གྱི་ རི་ སྒང་ ཐང་ གསུམ་ དང་ ། རླན་ གཤེར་ འཛོམས་ པའི་ རྫ་ ལུང་ དུ་ སྐྱེས་ ཡོད། དེ་ ནི་ ཟླ་ བ་ ལྔ་ བ་ ནས་ དྲུག་ པའི་ ནང་ དུ་ སྐྱེས་ ལེགས་ ཤིང་ སྤུས་ ཀ་ བཟང་ བས། དབྱར་ རྩྭ་ དགུན་ འབུ་ རྐོ་ བའི་ དུས་ ཚོད་ བཟང་ ཤོས་ ཡིན །\nIt grows in non- contaminated area on the Qinghai-Tibet Plain 3,800 meter above high. It is the best season for it growing in May and June. Thus it is alsoanice season to dig it.\n༄༅།།བུ་ཆུང་ང་ཡི་སྐྱེས་ས།9男儿我出生的地方 A Place where the Boy Born\nརྟེ་ འུ་ ང་ ཡི་ སྐྱེས་ ས། ། རྟ་ ར་ གྲུ་ བཞིའི་ ནང་ ཡིན། ། བདག་ པོ་ བྱམས་ སེམས་ ཅན་ གྱིས། ། རྩྭ་ སྣ་ འཛོམས་ སར་ བསྐྱལ་ བྱུང་ ། ། རྟེ་ འུ་ ང་ ཡི་ དྲིན་ ལན། ། འགྲོས་ དང་ གོམ་ པས་ འཇལ་ ཆོག །\nThe place where the horse born wasasquare horse stable, and it hasagood master for grazing to it. The horse will repay it to master through its foot steps and speed.\nབེ་ འུ་ ང་ ཡི་ སྐྱེས་ ས། ། ལྷས་ ར་ གྲུ་ བཞིའི་ ནང་ ཡིན། ། བདག་ པོ་ བྱམས་ སེམས་ ཅན་ གྱིས། ། རྩྭ་ ཆུ་ འཛོམས་ སར་ བསྐྱལ་ བྱུང་ ། ། བེ་ འུ་ ང་ ཡི་ དྲིན་ ལན། ། དཀར་ པོ་ འོ་ མས་ འཇལ་ ཆོག །\nThe place where the calf born wasasquare cow room and it hasagood master for grazing to it. The calf will repay it to master through its\nབུ་ ཆུང་ ང་ ཡི་ སྐྱེས་ ས། ། ཁང་ བ་ གྲུ་ བཞིའི་ ནང་ ཡིན། ། ཕ་ མ་ བྱམས་ སེམས་ ཅན་ གྱིས། ། ཡོན་ ཏན་ སྦྱང་ དུ་ བསྐྱལ་ བྱུང་ ། ། བུ་ ཆུང་ ང་ ཡི་ དྲིན་ ལན། ། རིག་ གནས་ ཤེས་ བྱས་ འཇལ་ ཆོག །\nThe place where the boy born was alsoasquare house, and he has virtuous parents. His parents teach him, and he will repay them through his knowledge.\n༄༅།།ལེགས་བཤད་ཚན་པ་གཉིས། 10 格言二首 Two Proverbs\nཡོན་ ཏན་ མེད་ པའི་ སྐྱེ་ བོ་ དེ། ། ང་ རྒྱལ་ མགོ་ འཕང་ ཅི་ ལས་ མཐོ། ། འབྲས་ བུའི་ བཅུད་ ཀྱིས་ མ་ བཟུང་ བའི། ། ལྗོན་ པ་ རེངས་ པ་ ཆོས་ ཉིད་ ཡིན། །\n没有文化的人， 比谁都骄傲；没有果实的树，比其他树都挺拔 。\nThe person without knowledge is more arrogant than others. The tree without fruit is taller and straighter than other trees.\nཀླད་ ཆུང་ རང་ བཞིན་ ངན་ པ་ ལ། ། ཡོན་ ཏན་ ཡོད་ ཀྱང་ ཕན་ མི་ ཐོགས། ། རྩ་ བ་ དུག་ ཏུ་ གནས་ པ་ ཡི། ། མེ་ ཏོག་ མཛེས་ ཀྱང་ སུ་ ལ་ མཁོ། །\n素质教育差的人， 有文化也不利于别人； 有毒的花朵，美丽也别人不要的。\nThe cultural person lack of quality education is bad to others. The beautiful flowers with virulent will be thrown away.\n༄༅།།ང་རྒྱལ་ཆེ་བའི་རྨ་བྱ། 11 骄傲的孔雀 An Arrogant Peacock\nརྨ་ བྱ་ ནི་ ཧ་ ཅང་ མཛེས་ ལ། ང་ རྒྱལ་ ཡང་ ཧ་ ཅང་ ཆེ། ཁོས་ སུ་ ཞིག་ མཛེས་ པ་ མཐོང་ མ་ ཐག་ ཏུ་ མཇུག་ སྒྲོ་ སྤྲུགས་ ནས་ སྒྲོ་ གུར་ ཕུབ་ སྟེ། རང་ གི་ མཛེས་ སྡུག་ ངོམ་ པ་ རེད །\nAlthough Peacock is very beautiful, it is very arrogant. They will spreads the wings to show itself when they meet some attractive person.\nཉིན་ ཞིག་ ལ། རྨ་ བྱས་ མགོ་ བོ་ དགྱེ་ ཞིང་ ལྟོ་ བ་ ལྡིར་ ནས་ མཇུག་ སྒྲོ་ ས་ ལ་ འདྲུད་ བཞིན་ མཚེའུའི་ འགྲམ་ ལ་ འཆམ་ འཆམ་ བྱེད་ དུ་ སོང་ ། སྡོང་ མགོ་ ནས་ སྐྱ་ ཀ་ ཞིག་ གིས་ གུས་ པ་ ཆེན་ པོས་ འཚམ་ འདྲི་ ཞུས་ ཀྱང་ ། རྨ་ བྱས་ ཁ་ ཡ་ མ་ བྱས། གློ་ བུར་ དུ། རྨ་ བྱས་ ཆུ་ ནང་ དུ་ རང་ དང་ འདྲ་ བའི་ བྱ་ ཤིན་ ཏུ་ ཡག་ པོ་ ཞིག་ ཡོད་ པ་ མཐོང་ །\nOne day, the peacock walks by the lake, It holds up its head and chest, tows its beautiful tail, when the magpie sends regards to it, the peacock pays no attention. Suddenly, it sawabird that looks like the same to itself in the river.\nདེ་ ནས་ རྨ་ བྱས་ མྱུར་ དུ་ མཇུག་ སྒྲོ་ སྤྲུགས་ ནས་ སྒྲོ་ གུར་ ཕུབ། རྨ་ བྱའི་ མཇུག་ སྒྲོ་ ཡག་ པོ་ ལྡེམ་ ལྡེམ་ འདར་ ཞིང་ གཡོ་ བ་ ན། ཚོན་ མདངས་ སྣ་ ལྔ་ བཀྲ་ བའི་ བསིལ་ ཡབ་ ཆེན་ པོ་ ཞིག་ དང་ འདྲ་ བར་ མཛེས་ ཤིང་ ལྟ་ ན་ སྡུག་ པ་ ཞིག་ རེད། ཆུ་ ནང་ གི་ བྱ་ དེས་ ཀྱང་ སྒྲོ་ གུར་ ཕུབ་ བྱུང་ ། མཇུག་ སྒྲོ་ ཡག་ པོ་ ལྡེམ་ ལྡེམ་ འདར་ ཞིང་ གཡོ་ བ་ ན། ཚོན་ མདངས་ རྣམ་ པར་ བཀྲ་ བའི་ བསིལ་ ཡབ་ ཆེན་ པོ་ ཞིག་ དང་ འདྲ་ བར་ མཛེས་ ཤིང་ ལྟ་ ན་ སྡུག་ པ་ ཞིག་ རེད །\nThe peacock immediately moves its tail, and the peacock's tail likesacolorful big fan, it is extremely beautiful. The bird is also does the same way in the river.\nང་ རྒྱལ་ ཆེ་ བའི་ རྨ་ བྱས་ དེ་ མཐོང་ ནས་ ཁོང་ ཁྲོ་ ལངས་ ཤིང་ ། མིག་ ཅེ་ རེར་ ལྟ་ བཞིན་ སྒྲོ་ གཟེང་ གཟེང་ བྱས་ པ་ ན། ཆུ་ ནང་ གི་ བྱ་ དེས་ ཀྱང་ མིག་ ཅེ་ རེར་ ལྟ་ བཞིན་ སྒྲོ་ གཟེང་ གཟེང་ བྱས་ པས། རྨ་ བྱ་ ཁོང་ ཁྲོ་ མེ་ ལྟར་ འབར་ ཏེ་ མགྲིན་ པ་ བཏེགས། བྲང་ ཁ་ ལྡིར། མགོ་ འཕང་ བསྟད་ དེ་ མདུན་ དུ་ སོང་ བས་ ཆུ་ ནང་ དུ་ ལྷུང་ སོང་ །\nThe peacock is very angry to the bird’s action, and it jump into the river.\nརྨ་ བྱ་ ཆུ་ ལ་ རྐྱལ་ མི་ ཤེས་ པས། ཆུ་ ནང་ དུ་ འཕག་ འཚག་ བྱས་ བྱས་ པ་ དང་ ། མཐར་ སྡོང་ རྩད་ ཅིག་ ལ་ འཐམས་ ནས་ ཆུ་ འགྲམ་ ལ་ འབུད་ ཐུབ་ ཙམ་ བྱུང་ ། དེ་ ནས་ ཁོ་ ཕྱིར་ འཁོར་ ནས་ ཆུ་ ནང་ དུ་ བལྟས་ ཚེ། ཆུ་ ནང་ གི་ བྱ་ དེའི་ མཇུག་ སྒྲོ་ ཡོངས་ རྫོགས་ ཀྱང་ ཆུས་ སྦངས་ ཤིང་ ། འདར་ སིག་ སིག་ བྱེད་ བཞིན་ པ་ མཐོང་ བས། ཁོ་ དགའ་ སྤྲོ་ ཆེན་ པོ་ སྐྱེས །\nBut it can not swim, finally it is wet. When it disembarks, it looks the bird is wet, too, and it walks away proud.\nསྐབས་ དེར། སྡོང་ མགོའི་ སྐྱ་ ཀ་ དེས་ ཚུལ་ དེ་ མཐོང་ ནས་ ཀྱུ་ རུ་ རུ་ བགད་ པ་ ན། རྨ་ བྱས་ “སྐྱ་ ཀ་ བཙོག་ པོ། ཁྱོད་ དགོད་ ཀྱི་ ཅི་ ཡོད”ཅེས་ བཤད། སྐྱ་ ཀས་ གཤོག་ པ་ ལན་ གསུམ་ བརྡབས་ ཏེ། “ང་ རྒྱལ་ ཆེ་ བའི་ རྨ་ བྱ་ ལགས། ཆུ་ ནང་ གི་ བྱ་ དེ་ ནི་ ཁྱོད་ ཀྱི་ གཟུགས་ བརྙན་ རེད། ཁྱོད་ ཀྱིས་ རང་ ངོ་ ཡང་ མི་ ཤེས་ དོན་ ཅི་ ཡིན”ཞེས་ བཤད །\nAt that time, the magpie laughs at the peacock. The peacock asks the reason. Magpie said” It is your shadow in the river. Don’t you know yourself?\n༄༅།།རི་བོང་ཅལ་འདྲོགས། 12 咕咚 A Strange Sound\nམཚེའུ་ ཞིག་ གི་ འགྲམ་ ན་ ཤིང་ བིལ་ བའི་ ནགས་ ཚལ་ ཞིག་ ཡོད་ ལ། ནགས་ ཚལ་ དེའི་ ནང་ དུ་ རི་ བོང་ དྲུག་ བསྡད་ ཡོད །\nA quince tree is at the bank of the lake, nearby the tree livedasmall white rabbit.\nཉིན་ ཞིག་ ལ། སྡོང་ བོ་ ཞིག་ གི་ མགོ་ ནས་ བིལ་ བ་ ཞིག་ མཚེའུ་ ཡི་ ནང་ དུ་ ལྷུང་ སྟེ་ “ཅལ་ ”ཞེས་ སྒྲ་ བྱུང་ བ་ ན། རི་ བོང་ དྲུག་ པོས་ ཐོས་ མ་ ཐག་ ཏུ་ སྐྲག་ ནས་ བྲོས་ སོ །\nOne day,aripe quince falls down from the tree as soon as the wind blows away, "thump", happen to falls in the lake. The small white rabbit is scared when it hears that "thump". It doesn’t know what happened, running away at once.\nདེ་ དག་ འབྲོས་ པ་ ཝ་ ཞིག་ གིས་ མཐོང་ ནས། “ཁྱོད་ ཚོ་ ཅིའི་ ཕྱིར་ འབྲོས་ པ་ ཡིན”ཞེས་ དྲིས་ པར །\nA fox sees the small white rabbit flustered to escape. The fox is strange, asks: "Why do you run? What’s the matter?"\nརི་ བོང་ དག་ གིས་ “ཅལ”ཟེར་ བ་ ཞིག་ བྱུང་ ངོ”ཞེས་ ཟེར། དེ་ ཐོས་ ནས་ ཝ་ ཡང་ བྲོས་ སོ། ། དེ་ བཞིན་ དུ་ སྤྲེའུ་ དང་ ། ཕག་ རྒོད་ དང་ ། གླང་ པོ་ ཆེ་ དང་ ། དོམ་ དང་ ། དྲེད་ མོང་ དང་ ། གུང་ དང་ ། སྟག་ སོགས་ ཀྱང་ བྲོས་ སོ །\nThe small white rabbit runs while gasps for breath: "Thump, thump", the fox runs with it. Lateramonkey runs, too. Then back bear, deer and tiger run together.\nརི་ ཤོད་ ཅིག་ ན་ སེང་ གེ་ རལ་ བ་ ཅན་ ཞིག་ ཡོད། དེས་ གཅན་ གཟན་ རྣམས་ ཀྱང་ འབྲོས་ པ་ མཐོང་ ནས། “ཁྱོད་ ཅག་ སྡེར་ མོ་ ཅན་ དང་ མཆེ་ བ་ ཅན་ གྱི་ གཅན་ གཟན་ སྟོབས་ ཅན་ ཡིན་ ཡང་ ། ཅི་ ཞིག་ ལ་ སྐྲག་ ནས་ འབྲོས་ བ་ ཡིན”ཞེས་ དྲིས་ པར །\nFinally, they bump into the lion, the lion blocks them to say: "What are you frightened for?”\nདེ་ དག་ གིས“ཅལ་ ཟེར་ བ་ བྱུང་ ངོ”ཞེས་ སྨྲས །\nAt this time, they have run out of breath "The thump has come!"\nཡང་ སེང་ གེ་ རལ་ བ་ ཅན་ དེས། “ཅལ་ ཟེར་ བ་ གང་ ནས་ བྱུང་ ”ཞེས་ དྲིས་ པ་ ན །\nThe lion asks “What is thump? Where is it?"\n“གང་ ནས་ བྱུང་ བ་ མ་ ཤེས་ སོ”ཞེས་ ལན་ བཏབ །\n“We don’t know where it is from.”\nདེ་ ནས་ སེང་ གེ་ རལ་ བ་ ཅན་ དེས། “ཁྱོད་ ཚོ་ མ་ འབྲོ་ དང་ ། སྔོན་ ལ་ དེར་ བརྟག་ དགོས”ཟེར་ ནས། སྟག་ ལ“ཁྱོད་ ལ་ སུས་ སྨྲས”ཞེས་ དྲིས། སྟག་ གིས་ “གུང་ གིས་ བཤད་ ”ཟེར། དེ་ བཞིན་ དུ་ ཝས་ བཤད་ པ། རི་ བོང་ གིས་ བཤད་ པ། རི་ བོང་ ལ་ “ཁྱོད་ ལ་ སུས་ བཤད་ པ་ ཡིན”ཞེས་ དྲིས་ པ་ ན། རི་ བོང་ གིས་ “བདག་ ཅག་ གིས་ འཇིགས་ པ་ དེ་ མངོན་ སུམ་ དུ་ མཐོང་ བྱུང་ ། ཚུར་ ཤོག་ དང་ ། “ཅལ”ཟེར་ བ་ གང་ ལས་ བྱུང་ བ་ སྟོན་ ནོ”ཞེས་ བཤད །\n他问老虎，老虎说不知道；问梅花鹿，梅花鹿说不知道；问狗熊、猴子、狐狸也都说不知道。最后问到小白兔，小白兔说：“那个‘咕咚'就在我住的那湖边。” 长毛狮子说：“那好，你带我们去瞧瞧。” 小白兔说：“不行！不行！那个‘咕咚'太可怕了。”\nདེ་ ནས་ རི་ བོང་ གིས་ སེང་ གེ་ རལ་ བ་ ཅན་ དེ་ སྔོན་ གྱི་ གནས་ སུ་ ཁྲིད་ དེ། “ཅལ་ ཟེར་ བ་ དེ་ འདི་ ལས་ བྱུང་ ངོ”ཞེས་ སྨྲས་ པ་ དང་ ། དུས་ དེར་ ཡང་ སྡོང་ མགོ་ ནས་ བིལ་ བ་ ཞིག་ མཚེའུའི་ ནང་ དུ་ ལྷུང་ སྟེ། “ཅལ”ཞེས་ སྒྲ་ ཞིག་ གྲགས་ བྱུང་ །\nNo way, the small white rabbit takes everyone to the lake. All of them find the “thump”, but they find nothing. By now,aripe quince falls in the lake and everybody hear the thump.\nདེ་ ནས་ སེང་ གེ་ རལ་ བ་ ཅན་ དེས་ སྨྲས་ པ། “འདི་ ནི་ ཅལ་ མ་ ཡིན་ པར། ཤིང་ བིལ་ བ་ ཆུར་ ལྷུང་ བའི་ སྒྲ་ ཡིན་ པས། དེར་ འཇིགས་ མི་ དགོས”ཞེས་ སྨྲས་ སོ། །\nThe lion says”It is not the thump, but the sound from the quince. Don’t be afraid.”\n༄༅།།རྟེའུ་ཆུར་བརྒལ་བ། 13 小马过河 A Small Horse Crosses the River\nརྟ་ རའི་ ནང་ དུ་ རྒོད་ མ་ ཞིག་ དང་ རྟེའུ་ ཞིག་ ཡོད །\nThere is an elder horse andayoung horse in the horse stable.\nཉིན་ ཞིག་ ལ། རྒོད་ མས་ རྟེའུ་ ལ། “ད་ ལྟ་ ཁྱོད་ ནར་ སོན་ འདུག་ པས། ཨ་ མ་ ལ་ རོགས་ ཤིག་ བྱེད་ དགོས”ཞེས་ བཤད་ པ་ ན། རྟེའུ་ དགའ་ ནས་ ས་ ལྡིང་ གནམ་ ལྡིང་ བྱེད་ བཞིན“ངས་ ཁྱེད་ ལ་ རོགས་ ཅི་ ཞིག་ བྱེད་ དགོས”ཞེས་ དྲིས། རྒོད་ མ་ ཡང་ དགའ་ ནས། “འོ་ ན་ བཟང་ གི ཁྱོད་ ཀྱིས་ གྲོ་ སྒྱེ་ གང་ བོ་ འདི་ རང་ འཐག་ གི་ ནང་ དུ་ སྐྱེལ་ དགོས་ ”ཞེས་ བཤད །\nརྟེའུས་ དགའ་ སྤྲོའི་ ངང་ ནས་ གྲོ་ སྒྱེ་ ཁུར་ ནས་ བྱ་ འཕུར་ བ་ ལྟར་ རང་ འཐག་ གི་ ཕྱོགས་ སུ་ བརྒྱུགས། ཡིན་ ནའང་ བརྒྱུགས་ ནས་ འགྲོ་ བཞིན་ པའི་ དུས་ སུ་ ཆུ་ ཕྲན་ ཞིག་ གིས་ རྟེའུའི་ འགྲོ་ ལམ་ བཀག་ པ་ དང་ ། རྟེའུས་ ཆུ་ བོ་ ལྷུང་ ལྷུང་ བཞུར་ གྱིན་ འདུག་ པ་ ལ་ བལྟས་ ཏེ། སེམས་ སུ་ ཨ་ མ་ འདི་ ན་ ཡོད་ ཀྱི་ ན། ངས་ ཆུ་ བོ་ འདིར་ བརྒལ་ ཐུབ་ མིན་ དྲིས་ ཆོག་ མོད། ད་ ནི་ ཁྱིམ་ དང་ ཐག་ རིང་ བས་ ཅི་ ཞིག་ བྱེད་ དགོས་ སྙམ །\nYoung horse carries on the pocket and runs toward the mill quickly. On the half way,acreek has blocked the way. The young horse feels embarrassed and thinks “Can I cross it?” If my mother is at here, I can ask her. But it is far away from the home.\nདེ་ ནས་ རྟེའུས་ ཕྱོགས་ བཞིར་ བལྟས་ པ་ ན། ཐག་ མི་ རིང་ བའི་ ཆུ་ འགྲམ་ དུ་ གླང་ རྒན་ ཞིག་ གིས་ རྩྭ་ ཟ་ བཞིན་ པ་ མཐོང་ ། རྟེའུ་ མྱུར་ དུ་ གླང་ རྒན་ གྱི་ དྲུང་ དུ་ སོང་ ནས། “ཨ་ ཁུ་ གླང་ རྒན་ ལགས། ཁྱོད་ ཀྱིས་ བལྟས་ ན་ ངས་ ཆུ་ བོ་ འདིར་ བརྒལ་ ཨེ་ ཐུབ”ཅེས་ དྲིས་ པ་ ན། གླང་ རྒན་ གྱིས་ སྨྲས་ པ། “ཆུ་ འདིའི་ གཏིང་ མི་ ཟབ་ པས་ བརྒལ་ ལོས་ ཐུབ། ཁྱོད་ ཀྱི་ པུས་ མོའི་ མཚམས་ ལ་ སླེབས་ པ་ ཙམ་ ཡིན”ཟེར །\nIt looks around andaelder cow is grazing in the riverside. The young horse asks “Please tell me, can I cross the river?” While the elder cow answers “The river is very shallow, you can do it.”\nརྟེའུས་ གླང་ རྒན་ གྱི་ སྐད་ ཆར་ མཉན་ རྗེས། ཆུ་ ཁར་ སོང་ ནས་ བརྒལ་ གྲབས་ བྱེད་ སྐབས། གློ་ བུར་ དུ་ སྡོང་ མགོ་ ནས་ ནགས་ བྱི་ ཞིག་ འོངས་ ནས་ ཁོའི་ སྔུན་ བཀག་ སྟེ། སྐད་ ཆེན་ པོས“རྟེའུ་ ལགས། གཙང་ པོར་ བརྒལ་ མི་ རུང་ ། བརྒལ་ མི་ རུང་ ། ཁྱོད་ ཆུ་ རུ་ ནུབ་ ནས་ འཆི་ རྒྱུ་ རེད”ཅེས་ བཤད། རྟེའུ་ ཡ་ མཚན་ ནས་ “ཆུ་ བོ་ འདི་ དེ་ འདྲའི་ གཏིང་ ཟབ་ མོ་ ཞིག་ ཡིན་ ནམ”ཞེས་ དྲིས། ནགས་ བྱི་ ཡིས་ གཟབ་ ནན་ གྱི་ སྒོ་ ནས། “གཙང་ པོ་ འདིའི་ གཏིང་ ཧ་ ཅང་ ཟབ་ པས། ཁ་ སང་ ངའི་ གྲོགས་ པོ་ ཞིག་ ཀྱང་ ཆུ་ འདིའི་ ནང་ དུ་ ལྷུང་ ནས་ ཤི་ སོང”ཞེས་ བཤད །\nརྟེའུས་ འཕྲལ་ དུ་ གོམ་ པ་ སྤོ་ མཚམས་ བཞག་ ཅིང་ ། ཅི་ བྱ་ གཏོལ་ མེད་ དུ་ གྱུར་ ཏེ། “ཨེ། ཁྱིམ་ དུ་ ལོག་ ནས་ ཨ་ མར་ དྲིས་ ན་ བཟང་ ”ཞེས་ ཟེར་ བ་ དང་ རྔ་ གཡུག་ ཅིག་ བྱས་ ཏེ་ ཕྱིར་ ལོག་ གོ །\nThe young horse stops and it doesn’t know how to do. The horse thinks “I’d better go home to ask my mother.”\nཨ་ མས“ཁྱོད་ ཕྱིར་ ཡོང་ དོན་ ཅི་ ཡིན”ཞེས་ དྲིས་ པ་ ན། རྟེའུ་ ངོ་ ཚ་ ནས་ “ཆུ་ བོ་ ཞིག་ གིས་ ལམ་ བཀག་ པས། ངས …… བརྒལ་ མ་ ཐུབ”ཟེར། ཨ་ མས་ “ཆུ་ དེ་ ནི་ བརྒལ་ མི་ ཐུབ་ པ་ ཞིག་ ཡིན་ ནམ”ཞེས་ དྲིས་ པར། རྟེའུས་ “ཨ་ ཁུ་ གླང་ རྒན་ གྱིས་ བརྒལ་ ཐུབ་ ཟེར་ མོད། འོན་ ཀྱང་ ནགས་ བྱི་ ཞིག་ གིས་ གཏིང་ ཟབ་ པས། ཁོའི་ གྲོགས་ པོ་ ཞིག་ ཀྱང་ ཆུ་ རུ་ ནུབ་ ནས་ ཤི་ སོང་ ཟེར”ཞེས་ བཤད། ཨ་ མས་ “དོན་ ངོ་ མར་ ཆུ་ དེ་ གཏིང་ ཟབ་ བམ་ མི་ ཟབ། ཁྱོད་ ཀྱིས་ བསམ་ བློ་ བཏང་ ཨེ་ མྱོང་ ”ཞེས་ དྲིས་ པ་ ན། རྟེའུས“ངས་ …… བསམ་ བློ་ མ


གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས། Archives - འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་བཟོ་རིག་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ།\nJigme Namgyel Engineering College is honoured and blessed to receive 856 facemasks ‘mask CARE’ asaRoyal Soelra from His Majesty the King on 8th June 2021. We would like to express our deepest gratitude to His Majesty the King and offer our solidarity in combating...\nThe Office of the Dean of Research and Industrial Linkages conducted 5th Inter-Programme Conference on 14th May, 2020. The session was chaired by Mr. Karma Drukpa, Acting President of the College where he highlighted the efforts and quality of events which has been...\nCoinciding with the auspicious 2nd May 2021, which marks the 92nd Birth Anniversary of His Majesty The Third King of Bhutan – His Majesty King Jigme Dorji Wangchuk, Jigme Namgyel Engineering College celebrated the National Teacher’s Day. Students of the College...\nསྤྱི་ཟླ་༦་པ། 22, 2021 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།\nJigme Namgyel Engineering College is honoured and blessed to receive 856 facemasks ‘mask CARE’ asaRoyal Soelra from...\nསྤྱི་ཟླ་༦་པ། 15, 2021 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།\nThe Office of the Dean of Research and Industrial Linkages conducted 5th Inter-Programme Conference on 14th May, 2020....\nསྤྱི་ཟླ་༥་པ། 3, 2021 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།\nCoinciding with the auspicious 2nd May 2021, which marks the 92nd Birth Anniversary of His Majesty The Third King of...\nསྤྱི་ཟླ་༤་པ། 27, 2021 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།, འབྲེལ་མཐུན་དང་བལྟ་སྐོར་པ།\nJigme Namgyel Engineering College observed 20th National Zorig Day on 27th April, 2021 corresponding to 15th day of...\nཔོ་ལེནཌི་གི་རཱོ་ཀོལོཝ་ ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་རིག་གཙུག་ལག་སློབ་སྡེ་དང་མཉམ་ རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐུན་ འབྲེལ་སྒྲིང་སྒྲིང་བཟོ་ཡོདཔ།\nསྤྱི་ཟླ་༣་པ། 5, 2021 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།, འབྲེལ་མཐུན་དང་བལྟ་སྐོར་པ།\nJigme Namgyel Engineering College (JNEC) and Wroclaw University of Science and Technology (WUST), Poland have been...\nཇཱ་པན་གྱི་ བཟོ་སྐྲུན་མཁོ་ཆསའི་ མཁས་མཆོག་ཚོགས་པའི་འཐུས་ཚབ་ཚུ་ འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་བཟོ་རིག་ མཐོ་རིམ་ སློབ་གྲྭ་ལུ་ལྟ་སྐོར་ནང་འབྱོན་ཡོདཔ།\nསྤྱི་ཟླ་༢་པ། 28, 2021 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།, འབྲེལ་མཐུན་དང་བལྟ་སྐོར་པ།\nཕིན་ལེནཌི་གི་ ཨཱལ་ཊོ་གཙུག་ལག་སློབ་སྡེ་དང་ འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་བཟོ་རིག་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ (འབྲུག་རྒྱལ་འཛིན་གཙུག་ལག་སློབ་སྡེ) གཉིས་ མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ལས་ ལས་འགུལ་གཞི་རྟེན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་གནང་ཡོདཔ།\nསྤྱི་ཟླ་༢་པ། 6, 2021 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།\nAs part of the European Union funded project titled ‘Strengthening Problem Based Learning in South Asian...\nསྤྱི་ཟླ་༦་པ། 16, 2020 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།\nOn June 12, 2020, The President of the College, Dr. Andu Dukpa conductedaworkshop titled 'Excelling at Workplace'...\nསྤྱི་ཟླ་༦་པ། 2, 2020 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།\nསྤྱི་ཟླ་༣་པ། 5, 2020 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།\nHappiness and Wellbeing Center was officially opened at the Jigme Namgyel Engineering College on 4th March, 2020 by...\nསྤྱི་ཟླ་༢་པ། 29, 2020 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།, རྩེད་རིགས།\nPresident of the College, Dr. Andu Drukpa awarded Tashi Khadar and Certificate of Appreciation to College Men’s...\nསྤྱི་ཟླ་༢་པ། 2, 2020 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།\nA total of 50 students graduated from the College this semester. During the symbolic graduation ceremony on 14th...


Posted on 2021-01-13 By ཁ་བརྡ\t4 Comments on རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་སྒྱུར་གྱི་ལེའུ། 4\n31 Believing in yourself is the first step to Success.\n32 Every pain givesalesson, and every lesson changesaperson.\n32 སྡུག་བསྔལ་རེ་རེས་སློབ་གསོ་རེ་རེ་སྤྲོད་ཅིང་། སློབ་གསོ་རེ་རེས་རང་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ།\n33 If you want to change the world, go home and love your family.\n33 གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་འདོད་ན། དང་པོ་ནང་ལ་ལོག་ནས་རང་གིས་ནང་མི་ལ་བརྩེ་བ་རྣམ་དག་ཅིག་སྤྲོད།\n34 Life is short, Time is fast. No replay, No rewind. So enjoy every moment as it comes.\n34 མི་ཚེ་ཐུང་ཐུང་འདིར། དུས་ཚོད་ཀྱི་འགྲོས་ནི་ཧ་ཅང་མགྱོགས་ལ། བསྐྱར་དུ་འབྱུང་བ་དང་ཕྱིར་ལྡོག་བྱེད་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད། དེར་བརྟེན་དུས་ཚོད་སྐར་ཆ་རེ་རེ་ཡང་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པ་བྱེད་དགོས།\n35 Don’t lose hope. You never know what tomorrow will bring.\n35 སང་ཉིན་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་ཤེས་པས། རང་ཉིད་ཀྱི་རེ་བ་བརླག་མི་རུང་།\n36 Always love your mother because you will never get another.\n36 ཁྱེད་ཀྱི་ནམ་རྒྱུན་ཨ་མ་ལ་བརྩེ་བ་སྤྲོོ་དགོས། རྒྱུན་མཚན་ཨ་མ་ལས་ལྷག་ཅིག་ནམ་ཡང་ཁྱེད་ལ་ཐོབ་ཏུ་མེད་པས་སོ།།\n37 Your speed doesn’t matter, Forward is forward.\n38 Without communication, there is no relationship. Without respect, there is no love. Without trust there is no reason to continue.\n38 བསམ་ཚུལ་སྤེལ་རེས་མེད་ཚེ་འབྲེལ་ལམ་མི་ཡོང་ལ། གུས་ཞབས་མེད་ཚེ་བརྩེ་བ་ཡོང་མི་སྲིད། ཕན་ཚུན་ཡིད་ཆེས་མེད་ཚེ་འབྲེལ་ལམ་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད།\n39 Anger doesn’t solve anything. It builds nothing but it can destroy everything.\n39 ཁོང་ཁྲོས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་མི་ཐུབ་པར་མ་ཟད། དཀའ་ངལ་གང་ཡང་སེལ་མི་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ཡོད་ཚད་བརླག་ཐུབ་པ་དེའོ།།\n40 Be happy with the little you have. There are some people with nothing who still manage to smile.\n40 རང་ཉིད་ལ་གང་ཡོད་པ་དེས་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ་བདེ་སྐྱིད་ངང་འཚོ་དགོས། མི་འགའ་ཞིག་ལ་གང་ཡང་མེད་ནའང་། ཁོང་ཚོ་ཡིད་ཚིམ་སྟེ་འཛུམ་མདངས་བསྟན་ནས་འཚོ་ཡོད།\nམཆན།• ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་་པའི་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་བོས་བསྒྱུར་ཁུལ་བྱས་པ་འདི་དག་ལ་ལན་གཅིག་གཟིགས་ཏེ་ནོར་བཅོས་དང་ལམ་སྟོན་གང་མང་གནང་བའི་རེ་བ་ཞུ། ལྷག་དོན་ལེགས་བཤད་ཐ་མ་དེ་རང་གི་འདོད་པ་བཞིན་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པས་ནན་གཟིགས་གནང་སྟེ་ལམ་སྟོན་གནང་རོགས།\nPrevious Post: མ་མཇལ་ཐབས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཞིག\nNext Post: བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་ལགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོའི་སེམས་གཏིང་ན་གནོང་འགྱོད་མེད།\nComments (4) on “རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་སྒྱུར་གྱི་ལེའུ། 4”\n2021-01-14 at 5:03 am\n༤༠༽ Be happy with the little you have. There are some people with nothing who still manage to smile.\nཁྱེད་ཀྱིས་ལེགས་བཤད་དེ་དག་གི་ཁུངས་ཀྱང་བསྟན་ཐུབ་ན་ལེགས། རྩོམ་པ་པོའམ་གསུང་མཁན་སུ་ཡིན། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n2021-01-14 at 12:34 pm\nརྒན་བོད་ཡིག་སྐྱབས་ལགས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ངས་བསྒྱུར་བའི་མ་ཡིག་འདི་དག་(DEMIC) ཞེས་པའི་དྲ་ཚུགས་སྟེང་ནས་བླངས་པ་ཡིན། མང་ཆེ་ཤོས་ལ་རྩོམ་པ་པོ་གསལ་ཁ་མི་འདུག དེའི་རྐྱེན་པས་རྩོམ་པ་པོའི་སུ་ཡིན་གསལ་པོ་མ་ཤེས་པས་བཀོད་རྒྱུ་མ་བྱུང་། ངས་འདི་དག་བསྒྱུར་བ་ནི་གཙོ་རང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིན་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་ཡར་རྒྱས་ལ་འགྲོ་ཕྱིར་དང་། ཞོར་དུ་བོད་གི་གནས་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་དེའོ།། ད་དུང་ལེགས་བཤད་དེ་དག་གིས་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཡིད་སེམས་འགུག་རྒྱུ་ནི་རེ་བ་ལྷག་མ་ཞིག་ཡིན།🙏🏻\n2021-01-14 at 11:09 pm\n༣༤ མི་ཚེ་ཐུང་། དུས་ཚོད་མྱུར། ་་་་\n2021-01-15 at 4:50 am\nབྲོས་མི་ཆོག ནོར་འཁྲུལ་གཙང་མ་བཟོས། (ཞར་བཀོད་གཅིག) (446)\nཆོལ་གསུམ་ཆིག་སྒྲིལ་དགོས་ན། གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་གད་བརྡར་བྱེད་རན་འདུག (330)


1. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་དགུ་པ་ཁྲི་གཉན་གཟུང་བཙན་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་དང༌། ཡུམ་རྣོ་བཟའ་མང་དགའ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ཚ་ལ་ཞེས་པས་མཛད། སྦས་སྣང་གཞེར་ལྷ་བཙན་དང༌། མགར་ཁྲི་འབྲིང་གཉིས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་493པའི་ཆུ་བྱ་ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། རྒྱལ་པོས་རང་གི་མའི་མིང་པོ་ལ་ཞང་ཞེས་བོས་པས་དེའི་ཕྱིན་ཆད་དུ་མ་ཡི་མིང་པོ་ལ་ཞང་དུ་འབོད་པའི་སྲོལ་བྱུང་ཞིང༌། དེའི་ཡན་གྱི་དུས་སུ་ཞང་ལ་ཇོ་བོ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད། འབྲོ་བཟའ་མོ་དུང་ཡང་གཞེར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྤྱི་ལོ་516པའི་མེ་སྤྲེལ་ལོར་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་གཤེགས་པའི་དུས་སུ་བང་སོ་དོན་མཁར་མདའ་རུ་བརྩིགས་ཤིང་དེ་ཡང་ཕུལ་མེད་ས་ཕུང་བརྡལ་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ།\n2. སྤུ་རྒྱལ་སུམ་ཅུ་པ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་ནི། ཡབ་ཁྲི་གཉན་གཟུང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འབྲོ་བཟའ་མོ་དུང་ཡང་གཞེར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཕོན་པོ་མ་རུང་གིས་མཛད། མཆིམས་བཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྙགས་ཐང་པ་ཡར་རྗེས་བློན་པོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་516 ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། སྐུ་གཞོན་པའི་དུས་སུ་སུམ་པའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་སྐབས་བོན་པོ་ཞིག་གི་ཆུང་མ་རྒྱལ་མོ་ཆ་ལྕམ་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ནས་སྲས་སུམ་རི་རིང་པོ་ཞེས་པ་ཞིག་འཁྲུངས་ཀྱང་ངོ་མ་བླངས། རྗེས་སུ་རྒྱལ་པོ་ལ་མཛེ་ནད་ཕོག་པ་དང༌། བཙུན་མོ་ལ་སྲས་ཀྱང་དམུས་ལོང་ཞིག་འཁྲུངས་སོ། དེ་ཅུང་ཟད་ཆེར་ལོངས་པ་ན་ཡབ་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་འ་ཞའི་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་བོས་ཏེ་མིག་ཕྱེས་ལ་རྒྱལ་ས་ཟུངས། གལ་ཏེ་མིག་འབྱེད་མ་ཐུབ་ན་སུམ་པའི་ཡུལ་དུ་བོན་པོའི་ཆུང་མ་རྒྱ་མོ་ཆ་ལྕམ་བྱ་བ་ལ་ངའི་བུ་སུམ་རི་རིང་པོ་ཞེས་པ་ཡོད་པས་དེ་བོས་ནས་ཁྱོད་རང་གཤེགས་རྫུ་གྱིས་ལ་ཁོ་རྒྱལ་སར་ཆུག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བློན་པོ་སྙགས་ཐང་པ་ཡར་རྗེ་དང་བཅས་པ་གདུང་རྒྱུད་ལ་སྙན་མི་ཕོག་པའི་ཆེད་དུ་ཡར་ཀླུང་ཞང་མདར་བང་སོ་བརྩིགས་ནས་གསོན་པོར་དུར་དུ་བཞུགས་པར་གྲགས་ཤིང་བང་སོའི་མིང་ལ་ཡང་གསོན་མཆད་ཟླུམ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ།\n3. སྤུ་རྒྱལ་སོ་གཅིག་པ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ནི། ཡབ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་དང༌། ཡུམ་མཆིམས་བཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། འདི་ཉིད་བལྟམས་པའི་དུས་སུ་དམུས་ལོང་དུ་བྱུང་བ་ལ། འ་ཞའི་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་བོས་ཏེ་མིག་ཕྱེས་པས་སྟག་མོ་རི་ལ་རི་དྭགས་གཉན་འགྲོ་བ་གཟིགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བས་མཚན་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་སུ་གསོལ་བར་གྲགས། སྤྱི་ལོ་556པའི་ཤིང་ཕག་ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། སྐབས་དེར་རྒྱལ་ཕྲན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་བཀའ་ཡི་མངའ་ཁོངས་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་སུམ་གཉིས་མངའ་འོག་དུ་འདུས། བན་པོ་རྗེ། འ་ཞ་རྗེ། དྲང་གར་རྗེ། ཟིན་པོ་རྗེ། ཞང་ཞུང་རྗེ་རྣམས་འདུལ་བའི་མགོ་ཚུགས། ཉང་སྦས་གནོན་གསུམ་འབངས་སུ་ཆུད། བྲེ་དང་ཕུལ་སྲང་བཅོས། འབྲུ་མར་རྣམས་ཚད་ལ་བཅལ་བ་སོགས་ཚོང་ལས་ལ་ཡར་རྒྱས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་བྱུང་བའི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན། སྐུ་གཤེན་ར་སངས་ཁྲི་ནེ་ཁོད་ཀྱིས་མཛད། སྟོང་བཙུན་འབྲོ་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྣ་ནམ་མང་གཉའ་དང༌། སྤྲ་ཁྲི་ཟུང་ལན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་608པའི་ས་འབྲུག་ལོར་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་བང་སོ་དོན་མཁར་མདའ་རུ་བརྩིགས། གྲལ་ནི་ཁྲི་བཟུང་བང་སོའི་་གཡོན་ན་ཡོད།\n4. སྤུ་རྒྱལ་སོ་གཉིས་པ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ནི། ཡབ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་དང༌། ཡུམ་སྟོང་བཙུན་འབྲོ་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་592པའི་ཆུ་བྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་ཁྲི་སློན་བཙན་ཞེས་མཚན་གསོལ། གཅུང་ལ་སློན་ཀོལ་ཞེས་པ་བྱུང༌། སྤྱི་ལོ་608པའི་ས་འབྲུག་ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། རྒྱལ་སྲས་སྤུན་གཉིས་ཀྱིས་མྱང་ཙེ་སྐུ་དང༌། དབའ་དབྱི་ཚབ། དབའ་མྱེས་སྣང༌། དབའ་བུ་ཚབ། མནོན་མགྲོན་པོ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་བཅས་དྲུག་ལ་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་ལེན་པའི་མནའ་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ནས་བཀའ་འོག་ཏུ་བསྡུས། དེ་རྗེས་གཅུང་སློན་ཀོལ་དང་ཡུམ་སྟོང་བཙུན་འབྲོ་དཀར་གཉིས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་བཅོལ་ནས། བཙན་པོ་ཁྲི་སློན་བཙན་ནམ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་རང་ཉིད་ཀྱིས་དམག་དཔོན་བྱས་ཏེ་དམག་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ངས་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་མཁར་ཡུ་སྣ་གཏོར། དགུ་གྲི་ཟིང་པོ་རྗེ་བསད། མང་པོ་རྗེ་སུམ་བུ་ནི་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་བྲོས། ཕག་གི་ཡུང་བ་མན་ཆད། རྒོད་བྲོ་སྣ་ཡན་ཆད་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་བླངས། རྒྱལ་པོ་འདིའི་རིང་ལ་ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེས་གཙང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མར་མུན་མགོ་བཅད་དེ་གཙང་དུད་ཁྲི་གཉིས་ཙམ་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས་བཙན་པོ་ཐུགས་དགྱེས་ནས་ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེ་གཙང་སྡེའི་དཔོན་ཏུ་བསྐོས། དྭགས་པོ་འབངས་སུ་མངའ་བ་ལས་དེའི་རྗེས་ངོ་ལོག་བྱས་པ་སླར་ཡང་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་རུ་དྲངས་པའི་ཏུང་ཧོང་གི་གཏེར་ཡིག་དུམ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཁར་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེ་ན་ནི་རྒྱལ་སྟག་བུ་སྙ་གཟིགས་སམ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཏེ་གནམ་རིའི་ཡབ་བཞུགས། སྤུར་བའི་ཡུ་སྣ་ན། ཟིང་པོ་རྗེའི་ཁྲི་པངས་མི་འབངས་གསུམ་མཆིས། ཉེན་ཀར་རྟིང་བ་ན་ཟིང་པོ་རྗེ་སྟག་སྐྱ་བོ་མཆིས། ཟིང་པོ་རྗེ་ནི་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཤ་སྟག་བྱེད། ལེགས་པ་ཉེས་པར་བཅུགམཛངས་ཤིང་སྙིང་ཉེ་བ་ལ་ནི་བློ་གྲོས་བསྟན་ཀྱང་མི་ཉན། མྱི་གཅམ་བུ་ངོ་སྲུང་གི་ཚིག་སྨྲ་བ་དག་ལ་ཆེད་དུ་མཉན་ཏོ། དེ་ལྟར་ཟིང་པོ་རྗེ་ཆོས་ལོག་ཅིང༌། སྲིད་བསྒྱུར་བས། རྗེ་བོ་ཉེས་དགུ་བྱེད་པ་ལ། མི་གཅིག་གིས་མཐོང་ཡང་གལ་ཏེ་སྨྲས་ན་མི་འོས་པའི་ཆད་པ་ནན་ཆེ་བས། ཇི་ག་སུས་ཀྱང་ཁོ་ལ་གྲོས་སྟོན་མ་ཕོད་དོ། དེ་ལྟར་རྗེ་བོ་ནི་བླ་ནས་སྨྱོས། ཁོལ་པོ་ནི་འོག་ནས་བཀྲམ་མོ （ཁ་འཐོར་བའི་དོན་ནོ་）། གཅིག་ལ་གཅིག་སྙིང་མི་བརྟན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་སྲིད་ཀྱང་དམས་སོ། ། མི་ཡོངས་ཀྱང་ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་འཁང་ངོ་ ཁྲོས་སོ ། དེ་ནས་ཟིང་པོ་རྗེའི་བློན་པོ། གཉན་འཛི་ཟུང་ནག་པོས། རྗེ་བོ་ལ་གསོལ་བ། རྗེ་བོ་ནི་ཅི་ལའང་ལོག་པ་ཤ་སྟག་མཛད་པས། འོ་སྐོལ་གྱི་སྲིད་ནི་སྲིད་དུ་མ་རུང༌། ཆོས་ནི་ཆོས་སུ་མ་རུང་སྟེ། ཡུལ་གྱི་མི་དབུལ། སྲིད་ཀྱི་ཉམ་དམའ་སྟེ། ན་མོ་（ན་མོ་ནི་ཕལ་ཆེར་བྱ་བའི་དོན་ནོ་）བརླག་ཟིན་ན་ཇི་ནོངས་ཤེས་གསོལ་བས། ཟིང་པོ་རྗེས་གཉན་དུ་མ་བཏུབ་སྟེ། འདི་སྐད་ཟེར་བ་ཉེས་སོ་ཞེས་འཛི་ཟུང་ལ་ཆད་པ་ཕབ་བོ། ། དེར་འཛི་ཟུང་མ་རངས་ཏེ། ཁོ་རང་ཡང་རྗེ་བོའི་ཟླ་ལ་ངན་སྤྱོད་བྱེད་པར་ཞུགས་ཏེ། ནག་པོ་བསྐུས་ཏེ་དཀར་པོ་བསད། དྲེའུ་རྒལ་ཏེ（ཞོན་ཏེ་）བསེ་སྒ་བཅག་གོ ། དེ་ལ་ཟིང་པོ་རྗེ་མགུ་ནས། (1) སྟག་ སྐྱ་བོའི་ཡུལ། (2) ཡུལ་ཡེ་རབ་སྡེ་བཞི། (3) ཀླུམ་ཡ་གསུམ་རྣམས། ཟིང་པོ་རྗེའི་ཁྲི་པངས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ལས། མཁར་སྤུར་བས་བཅད་དེ་ཀླུམ་ཡ་གསུམ་གྱི་སྨད། གཉན་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་ཏུ་བྱིན་ཏོ། བྲན་རིས་ཀྱི་ནང་དུ། མྱང་ཙེང་སྐུ་ཡང་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་དུ་བྱིན་ཏོ། ། འཛི་ཟུང་གི་ཆུང་མ་པ་ཚབ་བཟས། མྱང་ཙེ་སྐུ་བྲན་བྱེད་པ་ལ་དྲེགས་ཆེ་སྟེ། བརྙས་བཅོས་མང་པོ་བྱས་པས།\nཙེང་སྐུ་མ་རངས་ཏེ། ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་བྱེད་མི་ཕོད་ཅེས་འཁང་སྟེ་གསོལ་ཏོ། ། ཟིང་པོ་རྗེ་ན་རེ། གཉན་འཛི་ཟུང་ལས་ང་ལ་སྙིང་ཉེ་བ་མེད་པས། དེའི་བྲན་དུ་ཁྱོད་བཀོལ་མ་རུང་བ་མེད། རྗེ་མོ་བརྙས་བཅོས་བྱས་ཀྱང་རྗེ་མོ་ལ་དབང་ཡོད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། སྨྲས་པས། ཙེང་སྐུ་མ་རངས་ཏེ་ཡི་ཆད་དོ།\nདེ་ཙ་ན། དབའ་ཏོ་རེ་ཁྲུ་གུ་དང༌། གཤེན་ཁྲི་གཞེར་འདོན་ཀོང་གཉིས། འཕྲེན་པའི་རྫིང་ཁར་འཐབ་ནས། གཤེན་གྱིས་དབའ་བསད་པ་ལ། དབའ་ཡི་ཕུ་བོ་ (ཕངས་ཏོ་རེ་དབྱི་ཚབ་)ཀྱིས། ནུ་བོ་གཤེན་གྱིས་བསད་པ་ལ་སྟོང་གནང་བར་འཚལ་ཞེས་རྗེ་བོ་ལ་གསོལ་བར། ཟིང་པོ་རྗེས། གཤེན་ཁྲི་གཞེར་ནང་བློན་བྱེད་པའི་ངོ་མ་ཆོད་དོ། ། དགེ་བས་མི་དགེ་བ་བསད་ན་བསད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས། དབྱི་ཚབ་ཀྱང་མ་རངས་ཏེ་ཡི་ཆད་དོ། ། དེ་ནས་མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། དབའ་གཉིས་ཀ་ཡི་ཆད་དེ། འགྲོགས་ནས་ཁྱིམ་དུ་དོང་བ་ལས། དབྱི་ཚབ་སྔོན་དུ་དེངས། ཙེང་སྐུ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་བ་ལས། ཙེང་སྐུས་ཆིག་ལབ་སྨྲས་ཏེ། ཆབ་ཆབ་ནི་ཕ་རོལ་ན། ཡར་ཆབ་ནི་ཕ་རོལ་ན། མྱིའི་བུ་ནི་མྱིའི་བུ་སྟེ། ལྷ་ཡི་ནི་སྲས་པོ་བཞུགས། རྗེ་བདེན་གྱིས་ནི་བཀོལ་དུ་དགའ། སྒ་བདེན་གྱིས་ནི་བསྟད་དུ་དགའ། （དོན་ནི། ཆུ་བོ་ཆུ་བོའི་ཕ་འགྲམ་ན། ། ཡར་ཆབ་གཙང་པོའི་ཕ་འགྲམ་ན། ། མི་ནི་མི་ཡི་བུ་ཡིན་ཡང༌། ། དོན་ལ་ལྷ་ཡི་སྲས་པོ་བཞུགས། ། བདེན་པའི་རྒྱལ་པོས་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་ན་དགའ། ། བདེན་པའི་སྒ་ནི་རྒྱབ་ཏུ་བསྟད་ན་དགའ། ། ）ཞེས་པའོཞེས་སྙིང་ལ་ཤར་བ་ཁ་ནས་ཤོར་བ་ལ། དབྱི་ཚབ་མདུན་ན་འགྲོ་བའི་རྣ་བས་ལྷང་ངེར་ཐོས་ཏེ། ཚིག་དེ་ཏོག་གེ་བླངས་ནས། ཙེང་སྐུ་ཁྱོད་ལས་བདེན་པ་མེད། ཁོ་བོ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འདྲ་རེ་ཞེས་མནའ་བོར་རོ། ། དེར་མྱང་དང་དབའ་གཉིས་ཀ་ཟིང་རྗེ་ལ་སེམས་ལོག་སྟེ། མཁར་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེར་བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་སྟག་བུ་གཉན་གཟིགས་ལ་གློ་བ་ཉེ་བར་བྱས་ཏེ། མནའ་ཐོ་ཡང་ཆེར་བཅད་དོ། （གློ་བ་ཉེ་བ་ནི་སྙིང་ཉེ་བ་སྟེ་ཤ་ཚ་བའི་དོན་ནོ）དེའི་འོག་ཏུ་དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱིས་ཞང་པོ་མནོན་བཟང་ཏོ་རེ་སྲོན་བློ་ལ་བཏགས་ཏེ། （སྙིང་གྲོགས་སུ་བྱས་པའི་དོན་）གནའ་ཐོ་བཅད་པ་ལས། བཟང་ཏོ་རེ་ཤི་ནས་དེའི་བུ་པང་སུམ་འགྲོན་པོ་ཟིང་པོ་རྗེའི་ནང་འཁོར་བྱེད་པ་ལས་བློ་ལ་བཏགས་ཏེ་མནའ་བོར་རོ། མྱང་སྨོན་ཏོ་རེས་ནི་འདི་དང་ཙེང་སྐུ་གཉིས་མི་གཅིག་གི་མིང་དུ་སྣང( ཆེས་པོ་ནགས་སེང་)བློ་ལ་བཏགས་ཏེ་མནའ་བཅད་དོ། ། དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་ལ་འཕྲིན་བགྱིས་ཏེ། སྤུ་རྒྱལ་སྟག་བུའི་སྙན་དུ་དོན་དེ་གསོལ་བར། བཙན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ངའི་སྲིང་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཟིང་པོ་རྗེའི་གན་དུ་འདུག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཟེར་བ་བཞིན་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། པང་གསུམ་འགྲོན་པོ་དང༌། མྱང་དང༌། དབའ་གསུམ་པོ་བྲོ་ལེན་དུ། མཁར་ཕྱིང་བར་མཆིས་ནས། ཉིན་མོ་ཕག་ཚལ་གྱི་ཤིང་ཁུང་ན་སྦས་ཏེ་སྒུགས་ནས་སྡོད་ཅིང༌། མཚན་རེ་ཞིང་ཕྱིང་བར་མཆིས་ཏེ། བཙན་པོ་དང་དབུ་སྙུང་བྲོ་མནའ་གཅོད་པའི་ཚེ། འབངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས་གླུ་བླངས་པ། མི་བཟང་ནི་རྟ་བཟང་ཞིག ཉིན་ཞིང་ནི་ཕག་ཚལ་ན། མཚན་ཞིང་ནི་ཕྱིང་བར་མཆིས། དགྲ་འམ་ནི་ཟུན་ཅི་ཨང༌། （དོན་ནི། མི་མཛེས་ལ་རྟ་ཡང་བཟང་བ་ཞིག ། ཉིན་རེ་བཞིན་ཕག་ཚལ་ནགས་ན་སྡོད། ། མཚན་རེ་བཞིན་ཕྱིང་བའི་མཁར་དུ་འགྲོ ། དགྲ་དང་གྲོགས་གང་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ། ）\nའོན་ཀྱང་མི་རིང་བར། ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་དགྲ་ལན་མ་ཀླན་པར་རྒྱལ་སྟག་བུ་དགུང་དུ་གཤེགས་སོ། ། སྔར་རྒྱལ་སྟག་བུའི་སྙན་དུ་འཕྲིན་ཆེས་པོ་ནགས་སེང་གིས་བགྱིས་པ་ལས། དེ་ཚུན་ཆད་ནགས་སེང་གི་བྲན། སྦུག་གྱིམ་བཏང་རྨང་བུས་བགྱིས་སོ། ། གྱིམ་བཏང་རྨང་བུས། གཉིད་ལོག་པ་ན་ཁོང་ཅག་གི་གྲོས་གཏམ་གཉིད་གཏམ་དུ་བརྡོལ་གྱིས་དོགས་ནས། ཁྱོ་མོ་དང་མི་ཉལ་བར་རི་ལ་ཉལ་ཞིང༌། ནུབ་རེ་ལ་ཉལ་ས་འཕོའོ། ། ཁྱོ་མོ་ལ། ང་ལ་མཚར་གྱི་ཡི་དྭགས་ཤིག་ཞུགས་འདུག་པས། སུ་ལ་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག་སྨྲས་སོ། ། ཇི་ཞིག་ན་ཆུང་མ་དང་ཁོ་གཉིས་འཐབ་པར། ཆུང་མས། ཁྱོད་ལྟོ་བོ་ཆེ་ལ། ཡི་དྭགས་མ་བབས་ཀྱི། ལྟོ་སྦྱོར་དུ་ངེས་སོ། （ལྟོ་ལ་སྒྱུ་དང་ཁྲམ་གྱི་མིང་ངོ）སྨྲས་པས། ཁོ་ཁྲོས་ཏེ། དེའི་ནུབ་མོ་ནས་མོ་ལ་མཛའ་བར་བྱས་ཏེ། ཞག་གཉིས་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལྟར་བྱས་ནས། ཁྱོ་མོའི་ལྕེ་ལ་སོ་བཏབ་སྟེ། དམུར་དམུར་ཏེ་བཅད་ནས་ཁྱོ་མོ་ཡང་ཤིའོ། ། འོན་ཀྱང་ཁོང་རྣམས་ད་དུང་ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་དགྲ་བྱེད་མ་ནུས་པར་ཡོད་སྐབས། གྱིམ་བཏང་རྨང་བུ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་རབས་ཆད་ནས་ཤིའོ། ། དེར་རྒྱལ་སྟག་བུ་སྙ་གཟིགས་ཀྱི་སྲས། བཙན་པོ་སློན་བཙན་（འདི་གནམ་རི་ཡིན）དང༌། སློན་ཀོལ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས། མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། དབའ་དབྱི་ཚབ། དབའ་མྱེས་སྣང༌། དབའ་བུ་ཚབ། མནོན་འགྲོན་པོ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་དྲུག་ལ་བྲོ་སྩལ་བའི་ཚིག་ནི། དེང་ཕན་ཆད་ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་མི་འདོར་རེ། སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་མི་ལེན་རེ། སོམ་ཉི་མི་བགྱིད་རེ། བརྟུལ་ཕོད་པ་མི་འཚལ་རེ། སྲོག་སྤོངས་མི་འཚལ་རེ། བཙན་པོ་སློན་བཙན་གྱིས་བཀའ་ཇི་སྩལ་བ་བཞིན་མི་མཉན་རེ། གཞན་སུས་བསླུས་ཀྱང་མཉན་རེ། ཞེས་བྲོ་སྩལ་ཏེ། མྱང་ཙེང་སྐུ་སོགས་མི་དྲུག་པོ་དེ་བྲོ་ལ་བཏགས་སོ།\nདེ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་ནས་སླར་མཆིས་ཏེ། གཅུང་སློན་ཀོལ་དང༌། ཡུམ་སྟོང་བཙུན་གཉིས་ལ་ཡུལ་གྱི་གཉེར་ཁ་བཅོལ་ནས། བཙན་པོ་ཁྲི་སློན་བཙན་རང་ཉིད་ཞབས་ཀྱིས་བཙུགས་ཏེ། དམག་ཁྲི་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སོ། ། མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། མནོན་འགྲོན་པོ་གཉིས་ནི། སྟག་པ་ཤ་རུ་ལ་ཚུན་ཆད་ལ། བྱ་གཅོད་ཅིང་ཉན་རྣར་བཀྱེས་སོ། ། （བྱ་གཅོད་པ་སོ་ཉུལ་བྱེད་པའི་དོན་ནོ）དབྱི་ཚབ་དང་ནགས་སེང་གཉིས་ཀྱིས། བཙན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཆུ་བོ་ནི་རབ་ཏུ་བཏོད་དོ། དྲ་ལ་ནི་དབྱི་རུ་བཏང་ངོ༌། ། མཁར་ཡུ་སྣ་ནི་ཕབ། དགུ་གྲི་ཟིང་པོ་རྗེ་ནི་བཀུམ་མོ། ། མང་པོ་རྗེ་སུམ་བུ་ནི་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་བྲོས་སོ། ། ཕག་གི་ཡང་བ་མན་ཆད། རྒོད་བྲོ་སྣ་ཡན་ཆད་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་སོན་ཏོ། ། བཙན་པོ་ཁྲི་སློན་བཙན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཡུལ་ངས་པོ་བྱ་བ་ལས། འཕན་ཡུལ་དུ་མིང་སྤོས་སོ། ། དེ་ནས་ངས་པོའི་འབངས། དབའ་དབྱི་ཚབ་ལ་སོགས་པས། བཙན་པོའི་མཚན་གསོལ་བ། ཆབ་སྲིད་ནི་གནམ་ལས་མཐོ། དབུ་རྨོག་ནི་རི་བས་བཙན་ཏེ། གནམ་རི་སློན་བཙན་དུ་བཏགས་སོ། ། དེ་ལྟར་མྱང་དབའ་མནོན་དང་གསུམ་གྱིས་ཟིང་པོ་རྗེའི་སྲིད། བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་ཏུ་དངར་རོ། （དངར་དང་བསྟར་བྱ་བ་དོན་གཅིག་གོ）དེ་ནས་གནམ་རི་སློན་བཙན་གྱིས་ཕྱག་ལྕག་གིས་དྲས་ཏེ། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བྱ་དགར། ཟ་གང་གཤེན་གྱི་ཡུལ་ས་དང༌། མལ་དྲོ་ཕྱོགས་ནས་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྩལ་ཏོ། ། མྱང་ཙེང་སྐུའི་བྱ་དགར། གཉན་འཛི་ཟུང་གི་མཁར་སྦུ་བ་དང༌། བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྩལ་ཏོ། ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་གི་བྱ་དགར།\nའོན་གྱི་སྨོན་མཁར་གྱི་བྲན་ཁྱིམ་སུམ་བརྒྱ། མནོན་འགྲོན་པོའི་བྱ་དགར། ཁོ་ནའི་ཕུ་ནུ་པོ་གནོན་ལ་སོགས་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྩལ་ཏོ། ། མྱང་དབའ་མནོན་དང་གསུམ། ཆེས་པོ་དང་བཞི། བཙན་པོའི་བློན་པོར་བཅུག་སྟེ། བྲན་ཁྱིམ་མང་པོ་དང༌། ཡུལ་ཆེན་པོ་སྩལ་ཏོ།\nརྒྱལ་པོ་འདིའི་རིང་ལ། ཁྱུང་པོ་སྤུངས་སད་ཟུ་ཙེས་གཙང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མར་མུན་མགོ་བཅད་དེ། གཙང་བོད་ཁྱིམ་ཉི་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བར། བཙན་པོ་དགྱེས་ནས་གཙང་ཁྱིམ་ཉི་ཁྲི་ཟུ་ཙེ་ལ་བྱ་དགར་སྩལ་ཏོ། （ཟུ་ཙེ་འདི་སྲོང་བཙན་གྱི་བློན་ཡང་བྱས་པ་འོག་ཏུ་གསལ）དེའི་འོག་ཏུ། བཙན་པོ་མཆེད་གཉིས་ལ། མོང་སྔོན་པོ་གློ་བ་རིངས་པར། ཟུ་ཙེས་ཁོས་ （བཙན་པོ་བཀྲོངས་བའི）གྲབས་ཤོམས་བྱེད་པ་ཚོར་སྟེ། བཙན་པོ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྡོ་མ་ནུས་པར་མོང་སྔོན་པོ་བཀུམ་མོ། དེའི་རྗེས་སུ་དྭགས་པོ་འབངས་སུ་མངའ་བ་ལས་ངོ་ལོག་པ་ལ། རྗེ་བློན་རྣམས་འདུས་ཏེ། དྭགས་པོ་ཕབ་པར་སུས་རྔོ་ཐོགས་པ་དམག་དཔོན་བགྱིད་དགོས་ཞེས་བཀའ་བགྲོས་པས་ན། སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་གྱིས། ཁོ་བོས་རྔོ་ཐོགས་ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། དེ་ལ་ཁྱུང་པོ་ཟུ་ཙེ་ན་རེ། ཁྱོད་ལྟ་བུས་དམག་དཔོན་འོང་ངམ། མི་མཛངས་པ་བྱ་བ་དེ། སྒྱེའུ་ནང་དུ་སྨྱུང་བུ་བཅུག་པ་དང་མཚུངས་པར་རྩེ་མོ་ཕྱིར་འཐོན་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་སྨྲས། ཁྱོད་བཙན་པོའི་སྣམ་ཕྱི་ （ཞབས་འབྲིང）བར་བཀའ་སྩལ་ནས་ལོ་དུ་མ་ཞིག་ལོན་ན། སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་མཛངས་ལ་རྔོ་ཐོག་གོ་ཞེས་མི་གཅིག་གིས་ཀྱང་བསྟོད་པ་ཁོ་བོས་མ་ཐོས་པས། མི་འོང་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་ནམ་སྨྲས་པས། མྱི་ཆེན་ན་རེ། མི་ཡོངས་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ལ་སྙན་པར་མི་བརྗོད་པ་ཡང་བདེན་ནོ། ། ཁོ་བོ་སྔོན་སྒྱེའུ་ནང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་མ་ཞུགས། རྩེ་མོ་ཕྱིར་མ་ཕྱུངས་པ་ཡང་བདེན། གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་སྔོན་ཆད་སྒྱེའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཟིན་ན། རྩེ་མོ་བས་ཡུ་བ་ཡན་ཆད་ཕྱུངས་ཏེ་སོང་ཟིན། དེའི་ཕྱིར་དེང་ཁོ་བོས་གསོལ་བ་ཡང༌། སྔོན་ཆད་ཅིའི་ནང་དུ་ཡང་མ་ཞུགས་པས། གདོད་འཇུག་པར་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས། བཙན་པོས་ཀྱང་མྱི་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་བཞིན་གནང་སྟེ། དྭགས་པོ་འབངས་སུ་དགུག་པའི་དམག་དཔོན་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། དེ་ནས་སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་གྱིས་དྭགས་པོ་ལྷ་དེ་ལ་བརྒལ་ཏེ། ཐམས་ཅད་འབངས་སུ་བཀུག་གོ ། མྱི་ཆེན་གྱི་བྱ་དགར། གསེར་ཁུང་རེའུ་རྒལ་གྱི་མི་དང་འབྲོག་དུད་བཅས་ཏེ་སྩལ་ཏོ། ། མི་ཀུན་གྱི་ཁ་ན། སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་གྱིས། མདུང་མོ་ཐེབས་གཅིག་གིས། འབྲོག་མོ་ཐང་གང་འཐོབ། ཟེར་བ་བྱུང༌། ཉིན་གཅིག་ལ་ཁོང་གིས་དྭགས་པོ་མི་བརྒྱ་བསད་སྐད། （སེང་མགོ་མི་ཆེན་གྱི་མིང་དང་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་ད་དུང་ཡང་དྭགས་པོ་རྣམས་ལ་གླེང་རྒྱུ་ཡོད་འདུག）\nདེའི་རྗེས་སུ་མྱང་སྨོན་ཏོ་རེ་ཙེང་སྐུའི་བུ། ཞང་སྣང་བྱ་བ་བཙན་པོའི་ཞབས་འབྲིང་ནང་མ་འཚལ་ཞིང་གནས་སོ། （ འདི་མང་པོ་རྗེ་ཞང་སྣང་བྱ་བ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཡང་བློན་པོ་ཡིན）དེའི་ཚེ་ན་བཙན་པོ་རྗེ་འབངས་དགྱེས་སྐྱེམས་སྟོན་མོ་གསོལ་བའི་ཚེ། ཁྱུང་པོ་ཟུ་ཙེས་གླུ་བླངས་ཏེ། གཙང་བཙན་པོའི་འབངས་སུ་ཕུལ་ཚུལ་སོགས་ངོམས་པོ་བྱས་པར། ཞང་སྣང་གིས་ཤགས་ལན་བཏབ་པས་བཙན་པོ་ཐུགས་མཉེས་ཏེ། ཞང་སྣང་བློན་པོར་བཅུག་ནས། བློན་པོའི་མཚན་མར་དངུལ་གྱི་སུག་བུ་ཆུང་སྩལ་ཏོ། “”\nདེའི་རྗེས་སུ་དབའ་དབྱི་ཚབ་རྒས་ཏེ། ཉི་མ་འདེ་ཞིང་མཆིས་སྐབས། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་（སྒམ་པོ་སྟེ་འདི་དུས་སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་གཞོན་པའི་སྐབས་སུ་ངེས）ཉེན་པར་ནས། སྐྱི་ལུང་དུ་གཤེགས་ཁར། སྙ་ཏོ་རེ་གཙུག་བློན་ལས་（བརྒྱུད་ནས）འཕྲིན་གསོལ་ཏེ།\nགནའ་དུས་སུ། ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་བླངས་ཏེ། ཆབ་སྲིད་ཆུར་ནི་བསྲིངས། ཞེང་དུ་བསྐྱེད་བསྐྱེད་ན། མྱང་གིས་སྲིད་མ་ཐུབ་སྟེ་བཀྱོན་ཕབ་ནས། （ མྱང་ནི་ཙེང་སྐུའི་བུ་ཞང་སྣང་སྟེ་བཀྱོན་ཕབ་པ་ནི་ཁྲིམས་ཕོག་པའོ）བདག་ཅག་ཕ་ཚན། བླར་གློ་བ་མ་རིངས་པར་མཆིས་ན། བདག་རྒན་པོ་ཚམ་ཞིག་མ་གུམ་བར་དུ། དབུ་སྙུང་（མནའ ）ཁུད་པ་ཞིག་བདག་གི་བུ་ཚ་རྣམས་ལ་སྩོལ་བར་ཅི་གནང༌། བཙན་པོ་ཡབ་ནི་བདག་གི་མཆིས་བྲང་དུ་གདན་གཏིང་བ་ཡང་གནང་ན། （ཡབ་ནི་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ཡིན་ཞིང་མཆིས་བྲང་ནི་ཁྱིམ་གྱི་མིང་སྟེ། ཆུང་མ་ལའང་བརྡ་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་རོ། ། དེས་ན་འདི་ནི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་དོན་ནོ）ད་ནི་ཤུལ་དུ། ལ་མོ་ཆག་པ་ཕྲུམ་ （འཕན་ཡུལ་གྱི་ཆག་ལ་ཡིན་ནམ་སྙམ）དུ་ཕྱག་ཐབ་ཙམ་ཞིག་གསོལ་དུ་ཅི་གནང༌། ཞེས་གསོལ་བར། བཙན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། དྲིན་ཅན་མི་ཡི་ཡིད་མ་བཅད། ལྷ་ཡི་རྟ་ལ་སྒལ་མི་དབྱུང༌། སྔོན་ཆད་ང་ཡི་ཡབ་ཀྱི་རིང་ལ། དབའ་ཏོ་རེ་དབྱི་ཚབ་དང་ཁྱེད་གཉིས། ཆབ་ཕ་རོལ་ཆུ་རོལ་གྱི་དགུང་བློན་དུ་བགྱིད་པར་བསམ་པ་ལས། ཏོ་རེ་ནི་ཤི། ཁྱོད་ནི་རྒས་ཏེ་ཉི་མ་འདེར་གནང་སྟེ་བཞག （ང་སྐུའི་བུ）ཙེ མྱང་ཞང་སྣང་གི་བློན་ཆེན་པོར་བསྐོས་ཏེ་བཞག་ན། ཡབ་ནོངས་ནས། ཁོ་ཡང་གློ་བ་རིངས་ཏེ་བཀྱོན་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། （དེ་ཡང་ཞང་སྣང་དང་རྗེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བར་དུ་ཟུ་ཙེས་ཕྲ་མ་བཅུག་སྟེ་ཞང་ལ་ཁྲིམས་ཕོག་ཚུལ་འོག་ཏུ་གསལ）ད་ཁྱེད་དབའ་ཕ་ཚན་ནི། གློ་བ་མ་རིངས་པར་བསྡད་པས། ལ་མོ་ཆག་པ་ཕྲུམ་དུ་ཕྱག་ཐབ་ཀྱང་གསོལ་ཅིག དབུ་སྙུང་ཡང་གནང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། དེར་ལ་མོ་ཆག་པ་ཕྲུམ་དུ་ཕྱག་ཐབ་གསོལ་ཏེ། སྐུ་རྟེན་དུ། ཁྲབ་བསེ་སྣ་བཅུ་དང༌། ལྡོང་སྲོམ་གྱི་རལ་གྲི་མདོར་གཅོད་བཅས་ཕུལ་ཏེ། བཙན་པོས་དབུ་སྙུང་ཡང་གནང་ངོ༌། ། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཕ་ཚན་བདུན་ཀྱང་བྲོ་བོར་རོ། ། བཙན་པོས་བཀའ་སྩལ་བ་ནི། དབྱི་ཚབ་གློ་བ་ཉེ་བས། གུམ་ན་དུར་ཁུང་བཙན་པོ་རང་གིས་ཕྱག་བདར་ཏེ་རྩིགས་པར་གནང༌། བུ་ཚ་གང་རུང་གཅིག་ལ་གསེར་ཡིག་མི་ཆད་པར་སྩོལ་བར་གནང་སྟེ། ད་ནས་ནི་ཕན་ཆད་དུ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ང་མ་བཏང༌། ། ང་ཡིས་ནི་ཁྱོད་མི་བཏང༌། ། སོགས་མགུར་ཡང་བཞེངས་སོ། ། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱིས་ཀྱང་གླུ་ལན་ཕུལ་ཏེ། དེར་ཕ་ཚན་བདུན་གྱིས་གཏང་རག་ཆེན་པོ་བཏང་ངོ་ ། དབུ་སྙུང་གནང་བའི་གོར་མ་དེ། རྒྱལ་འབྲིང་ལན་ཏོན་གྱིས་བླངས་ནས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཅིང༌། རྗེས་སོར་གོར་མ་དཀར་པོ་དེ་དབྱི་ཚབ་ཀྱི་མཆད་པའི་རྨང་དུ་བརྩིགས་སོ། （མཆད་པ་ནི་དུར་ཁུང་དང༌། གོར་མ་ནི་རྡོ་སྟེ་མནའ་བསྐྱེལ་ཚེ་རྡོ་བ་རེ་ལག་ཏུ་ལེན་སྲོལ་དེ་ཁམས་དང་འབྲས་ལྗོངས་སོགས་ན་ཉེ་དུས་བར་དུ་ཡོད་པར་སྣང）དེ་དུས་དབུ་སྙུང་གནང་བའི་ཚིག་ནི། ད་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་ཕ་ཚན་གྱིས། བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་སྔར་གློ་བ་མ་རིངས་ན། ནམ་ནམ་ནམ་ཞ་ཞ་ཞ་ཞར་ཡང༌། དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བུ་ལ་མཉེས་པར་བཀྱོན་ཕབ་རེ། （ནམ་ནམ་ཞ་ཞར་བྱ་བ་ནམ་ཡང་བྱ་བ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། ཤེས་རབ་བརྒྱ་པར། དེ་དག་ནམ་ནམ་ཞ་ཞར་འཕུང༌། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། འབྲུག་པའི་ཕལ་སྐད་ལ་ཡང་འདུག）ཕྲ་མ་ཞིག་གསན་ན་ཡང༌། ཤགས་བྱས་ཏེ་ཡུས་བཀྲོལ་ནས་བཀས་མི་བཅད་རེ། ། དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བུ་གཅིག་ལ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་ལས་སྨད་རེ། སྙིང་མ་རིངས་པར་རབས་ཆད་ན། འཁོར་ཡུལ་བཞེས་རེ། （སོགས་མནའ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་སྣང་ཞིང༌། ཁྲི་སྲོང་གི་ཀླུ་གོང་ལ་བཞེས་པའི་དབུ་སྙུང་རྣམས་རྩེ་ཞོལ་རྡོ་རིང་བྱང་ངོས་སུ་བཀོད་འདུག་པ་དེ་དག་དང་ཚིག་འགྲོས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ཞིག་འདུག）དབྱི་ཚབ་ཕ་སྤད་ཀྱི་བྲོ་བོར་བའི་ཚིག་ནི། བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་ཡབ་སྲས་དང་གདུང་རྒྱུད་ལ། གློ་བ་རིངས་རེ་ （སོགས་ནས）བཙན་པོས་བཀའ་ཇི་སྩལ་བ་གཟུགས་སུ་མི་འཛིན་རེ། （ཞེས་པའི་བར་བྲོ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་སོ）འདི་དག་ནི་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་གཤེན་ཟ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས། མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། དབའ་དབྱི་ཚབ། དབའ་མྱེས་སྣང༌། དབའ་བུ་ཚབ། མནོན་འགྲོན་པོ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་བཅས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། འབྲི་བཟའ་ཐོད་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྲས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་གུང་རི་གུང་བཙན་གཉིས། སྲས་མོ་སད་མ་ཀར་བཅས་མིང་སྲིང་གསུམ་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་629པའི་ས་གླང་ལོར་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་ལོག་བྱས་ཏེ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ལ་དུག་དྲངས་ནས་བཀྲོངས་སོ། །


དྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2020 ལོའི་ཟླ་བ། Aug ཚེས། 22 རེས་གཟའ། Sat\nལྗིད་ཚད། 771 KB\n༢༠༢༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༢ ལ་བསྐྱར་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།\nསློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཡུམ་གཅིག་པའི་གཅུང་། ནཱ་ལེནྡྲར་རབ་ཏུ་བྱུང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས། ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ངེས་ཕྱིར། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དགེ་འདུན་བཟང་པོ་ལས་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ་སོགས་གསན། གཅེན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གསན། རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་འདི་ལས་ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་བྱུང་བས་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །སློབ་མ་ལ་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་སོགས་བྱུང་། དགུང་ལོ་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བའི་བར་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། མཐར་ཁྱིམ་བཙུན་ཆོས་གོས་གྱོན་ཏེ་ཞིང་རྨོ་བ་གཟིགས་ནས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཉམས་སོ་ཞེས་ཐུགས་ཕྱུང་ནས། དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཆོས་བསྟན་ཏེ། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས་མགོ་ཞབས་བཟློག་པ་ལན་གསུམ་ཟློས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས།\nཁྲིད་ཀྱི་དཀར་ཆག 1. འཁྲིད་མཁན། དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། གནས།         2. དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ། 3. དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 3707 གཟིགས་འདུག\nཁྲིད་ཀྱི་དཀར་ཆག 1. འཁྲིད་མཁན། དགེ་བཤེས་ངག་དབང་སངས་རྒྱས། གནས།       2. དགེ་བཤེས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་། གནས།    [4-5]\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 1377 གཟིགས་འདུག\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 2680 གཟིགས་འདུག\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 1223 གཟིགས་འདུག\nལྗིད་ཚད། 2.6 MB\nབཙུན་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྟོད་ཙམ་ལ་འཁྲུངས། བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱི་སློབ་མ་ཡིན་པ་དང་། བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་པ་ལ་འཇིགས་སྣང་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བཀའ་བཀྱོན་གནང་སྟེ། ཆོས་གྲལ་ནས་ཕུད་པས་ས་སྐྱར་ཕེབས་ཏེ་བཞུགས་པ་དང་དེ་རྗེས་ཧོར་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཏེ། ཧོར་རྒྱལ་པོ་བྷུ་ཡན་ཐུའི་དབུའི་མཆོད་གནས་གནང་། རྒྱལ་པོས་པཀྵིའི་མཚན་གནས་ཕུལ། བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་པ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་གང་མང་བསྐུར་ཡང་ཐུགས་མ་མཉེས། མཐར་སྣག་ཚ་སྒམ་ཆུང་གང་བསྐུར་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས། རྗེས་སུ་ཁོང་གིས་སྣག་ཤོག་སོགས་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བ་ལས་བཀའ་བསྟན་རྣམས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གནང་། སློབ་མ་ལ། དབུས་པ་བློ་གསལ་སོགས་བྱུང་། འདས་དུས་མི་གསལ། གསུང་རྩོམ་ལ། མཛོད་འགྲེལ་མངོན་པའི་རྒྱན་འདི་དང་། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཊཱིཀྐ་བསྡུས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པར་གྲགས།\nཁྲིད་ཀྱི་དཀར་ཆག 1. འཁྲིད་མཁན། སེར་བྱེས་མཁན་ཟུར་བཀའ་འགྱུར་བ། 2. དགེ་བཤེས་འཇམ་དཔལ་བློ་ཤེས།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 2192 གཟིགས་འདུག\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 2843 གཟིགས་འདུག


མདུན་ངོས། / ཐུན་མོང་རིག་གནས། / བསླབ་བྱ། > ནང་དོན་དངོས།\nཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། 2015-05-24 17:33:44 ཀློག་ཐེངས།\nབོད་ཟླ 8/ ཚེས16 / ༧རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གིས་སེར་སྐྱ་ཁྲི་བདུན་ ༼100000 ཙམ་འདུས་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཏེ་༼གངས་རྒྱན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ༽འི་ཉིན་རྗེས་མའི་སེམས་བསྐྱེད་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་ནས། ལུགས་གཉིས་སློབ་གསོ་དང་མང་ཚོགས་རང་འདོད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་ཁ་ཤས་གཤམ་གསལ། Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1. ༼ བོད་མི་ནང་ཁུལ་དུ་རྒྱག་རེས་མི་བྱེད་པའི་ཁས་ལེན། ༽ རྒྱུ་མཚན། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱིན་པའི་དུས་ཚིགས་འདིར། གྲངས་ཀ་ཉུང་ཞིང་འགལ་རྐྱེན་མང་བའི་ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་ཆེད་དུ་ནང་འཁྲུག་བྱེད་མི་རུང་གསུངས། Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2 . ༼ གྲི་སོགས་མཚོན་ཆའི་རིགས་རྒྱུན་འདོགས་མི་བྱེད་པའི་ཁས་ལེན༽ རྒྱུ་མཚན། དེང་གི་ཆར་འཛམ་གླིང་སྟེང་མི་རིགས་གཞན་པ་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་ཆ་རྒྱུན་འདོགས་བྱེད་མི་འདུག དེའི་ཕྱིར། ང་ཚོས་ཀྱང་འདི་ནི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་དགོས་གསུངས། Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3 .༼བཤས་ཉོ་བཤས་ཚོང་མི་བྱེད་པའི་ཁས་ལེན། ༽ རྒྱུ་མཚན། ང་ཚོ་ལས་རིགས་ངན་པ་འདིར་མ་ཞུགས་རུང་ཁ་གསོ་ཐབས་དང་ལུས་འཚོ་ཐབས་ཡོད་རེད། ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་ལྡན་མི་རིགས་ཤིག་ལ་འདི་གཏན་ནས་མི་མཛེས་གསུངས། Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4 . ༼ རྩྭ་ས་རྩོད་གླེང་མི་བྱེད་རྒྱུའི་ཁས་ལེན༽ རྒྱུ་མཚན། ད་ལོ་འབུ་རྐོ་སྐབས་ས་ཆ་མང་བོར་མིའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་ཡོད་ལ། འདིའི་ཐད ༧ གོང་ས་མཆོག་ཀྱང་ཐུགས་ཕམ་ཡོད། དྲང་མོར་བཤད་ན་ང་ཚོ་བོད་འདི་ལུག་འདྲ་བོ་ཆགས་འདུག ནང་ཁུལ་ལ་རྫིག་པོ་དང་དཔའ་བོ་ཡིན། རི་སྤྱང་མཐོང་ན་མཉམ་འཇིགས་རེད་གསུངས། Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5 .༼ རྒྱལ་འཇོག་གི་རིགས་མི་བྱེད་པའི་ཁས་ལེན༽ རྒྱུ་མཚན། དཔེར་ན། འབྲོག་པ་ཚོར་དབྱར་རྩྭ་མ་གཏོགས་ཁ་གསོ་བྱེད་ཕལ་ཆེར་མེད། ཡིན་ཡང་། འབུ་རྐོས་རྗེས་རྐྱལ་སྟོང་འགའ་ཞིིག་གིས་རྒྱལ་འཇོག་ཁང་ནས་སྒོར་མོ་ཡོངས་བརླག་འགྲོ་བཞིན་འདུག མ་ཟད་ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེ་བུ་ལོན་ཇེ་ཆེ་འགྲོ་ཡི་འདུག་གསུངས། Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n6 .༼ ཆང་དང་དུ་བ། སྣ་ཐ་གསུམ་མི་འཐེན་པའི་ཁས་ལེན༽ རྒྱུ་མཚན། Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nའདི་དག་གིས་ནད་རིགས་མང་བོ་འགོས་འདུག མ་ཟད་ཆང་གིས་འཕུང་དཀྲུག་དང་། དུ་བ་དང་སྣ་ཐའི་རྒྱུ་ཆ་འབུ་སྲིན་གྱི་ཚེ་སྲོག་གྲངས་མེད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་གསུངས། Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n7 .༼ རྐུ་དང་ཇག་མི་བྱེད་པའི་ཁས་ལེན༽ རྒྱུ་མཚན། སྤྱིར་གནའ་ནས་ད་བར་ཇག་རྐུ་བྱས་ནས་ཕྱུག་པོ་ཆགས་མྱོང་མེད། ཁྱད་པར་དུ། ཁ་སང་དེ་རིང་ཟི་ལིང་དང་ཁྲིའུ་ཏུའུ་བོད་གྲོང་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། བོད་པ་ཚོས་མུ་འཐུད་དུ་བྱ་ངན་འདི་འདྲ་བྱེད་ན་ང་ཚོ་མི་རིགས་ཀྱི་མཚན་སྙན་འདི་ཚར་ངེས་རེད་གསུངས། Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n8 .༼ ལོ་ཆུང་ཚོས་སློང་མོ་མི་བྱེད་པའི་ཁས་ལེན༽ རྒྱུ་མཚན། སྐྱེས་པ་དང་བུ་མེད་ལོ་ཉུང་། མ་ཟད་གྲྭ་བ་དང་བྱིས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ལས་ཀ་བྱེད་འདོད་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་འདོད་མེད་པར་སློང་མོའི་ལས་ལ་བརྩོན་འདུག མ་ཟད་ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེ་ཇེ་མང་རེད། འདི་འདྲ་བྱས་ན་མ་འོངས་པར་མིZ7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n9 .༼ ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཁས་ལེན།༽ རྒྱུ་མཚན། འདི་ནི་མི་རབས་རྗེས་མའི་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་འགན་གལ་ཆེ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན་འབུ་རྐོས་རྗེས་ས་ཕྱིར་སྣོན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཁོར་ཡུག་ལ་དོ་སྣང་གནང་རོགས་གསུངས། Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n10 . ༼ མངར་ཆུ་དང་ཞོར་ཟས་རིགས་མང་པོར་མི་སྤྱོད་པའི་ཁས་ལེན༽ རྒྱུ་མཚན། ཟས་ངན་འདི་དག་དང་ཆུ་རིགས་འདི་དག་གིས་རྒྱུ་ལྷག་དང་གཅོང་ནད། མཁྲིས་རྡོ་སོགས་ཀྱི་ནད་རིགས་མང་པོ་འཕེལ་བཞིན་འདུག གྲོང་ཁྱེར་དག་ན་འདི་སྤྱོད་མཁན་མེད་པ་རེད། འདི་ནི་རྒྱུ་ཆ་ངན་ཞིང་བཟོ་སྟངས་སྐྱོ་བའི་བཟའ་བཏུང་ཞིག་ཡིན་ལ། སྤེལ་སའང་རིག་གནས་མེད་པའི་ལུང་ཁུག་དག་ན་རེད་གསུངས། Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྐབས་དེར་མགར་མུན་སེལ་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ལྡན་གྱིས་ཕབ། ཚ་བ་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་ནས་དགེ་ལུགས་གསུང་ཆོས་ཀྱིས་དྲྭ་རྒྱ་ནང་དུ་འགོད་པའོ། །Z7Aརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།


Wylie:Bka' srung gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bka' srung gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar\nbka' srung gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 403-424 / Folios 1a1 to 11b1\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་. ༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་འབར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 403-424. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde. @#/_/dpal rdo rje nag po chen po gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar ces bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 403-424. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་གངས་ཅན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲིད་སྲོལ་གཅེས་པར་བཏུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བཀའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབས་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླགས་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལོ་བྲང་གི་སྒྲུབ་ཁང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\n/ces gangs can sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi srid srol gces par btus pa gdams ngag rin po che'i mdzod las/_gsung ngag lam 'bras bu dang bcas pa'i bka'i srung ma khyad par du 'phags pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa rje btsun rin po che'i gsung rabs las khol phyung bklags chog gi tshul du karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'am/_blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i lo brang gi sgrub khang du bsdebs pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་འབར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/dpal rdo rje nag po chen po gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar ces bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ཆ་ སྒྲུབ་ཐབས་ གཅིག་ རྗེས་གནང་\ncha sgrub thabs gcig rjes gnang\nRight side print: 403\nགཡོན་: ཆ་ སྒྲུབ་ཐབས་ (གྲངས་ཀ་) རྗེས་གནང་\nLeft: cha sgrub thabs (tibfolio#) rjes gnang\nLeft: gur lha brgyad\nBegin-End Pages (Western): 403-424\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bka%27_srung_gur_mgon_lha_brgyad_kyi_sgrub_thabs_rjes_gnang_dang_bcas_pa_gzi_brjid_stobs_%27bar&oldid=49290"


ལས་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དབུས་ཆས། ཨམ་ཆས། ཁམས་པའི་ཆས་དང་། དེ་དག་ལ་ཕོ་ཆས་དང་མོ་ཆས། བཟོ་རྒྱུའི་ཆ་ནས་སྣམ་བུ་སྤུ་མས་བཟོས་པའི་ལྭ་བ། ལྭ་ཤག་སྟེ་ཕྱུ་ཆེན། གོས་ལྭ། རྒྱུ་པགས་པས་བྱས་པའི་སློག་པ། ལུ་གུའི་པགས་པས་བྱས་པའི་ཚ་རུ། ཝ་སླག སྲམ་སླག ཕྲུགས་ལྭ། སྣམ་བུའི་ལྭ། ཕྱིང་ལྭ། ཐེར་མས་བཟོས་པའི་ཐེང་ལྭ། དབུས་མོའི་དབུས་ལྭའམ་བོད་ལྭ། རས་ལྭ། བར་ཕྱིང་། གཡོགས་མ། གཞན་ཡང་ཡུལ་གཞན་ནས་དར་བའི་སོག་ཆས། སོག་སླག ཧོར་མོའི་ཆས། རྩེ་དྲུང་ཚོའི་ལས་གོས་ཏེ་གོས་སྟོད། རྒྱ་ལུ་ཆས་ཏེ་བོད་ཀྱི་དྲུང་འཁོར་ཚོས་གྱོན་རྒྱུའི་གཟབ་ཆས། དེ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ཚང་ལུགས་ནི་གཟན་གྱིས་གླང་ཆེན། ཀོང་རྣས་འཁོར་ལོ། པན་ཏོག་གིས་བཙུན་མོ། སྐེད་གྲིས་དམག་དཔོན། ཁུག་ཁྲ་ཐིག་ཤུབས་ཀྱིས་རྟ་མཆོག ཨར་ཀོང་གིས་བློན་པོ། རིན་ཆེན་སྤྱིས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཅས་མཚོན་ཞིང་དེ་དང་ལྷ་ལྕམ་ཆས་སོགས་གོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཧ་ཅང་མང་བོ་ཞིག་དར་ཡོད།\nགྲྭ་ཆས་ནི་དགེ་སློང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་དུ་འདུས་ཤིང་། བཅུ་གསུམ་ནི་སྣམ་སྦྱར། བླ་གོས། མཐང་གོས། ཤམ་ཐབས། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན། རྔུལ་གཟན། རྔུལ་གཟན་གྱི་གཟན། གདོང་ཕྱིས། རྣག་གཟན། གཡན་པ་དགབ་པ། སྐྲ་གཟེད། གདིང་བ། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་རྣམས་སོ།། དེ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་ཞུ་ན།\n༢.བླ་གོས། བཟོ་དབྱིབས་སྣམ་སྦྱར་ལྟར་སྣམ་ཕྲན་དང་གླེགས་བུར་དྲས་ཏེ་དྲུབ་པ་ལ། ཆེ་ཆུང་ཡང་དགེ་ཚུལ་སློང་གི་སྐུའི་ཚད་ལ་གཞིགས་ཏེ་བཟོས་ཆོག་པ། འདི་ནི་དགེ་ཚུལ་སློང་གཉིས་ཀས་གསོལ་ཆོག་པ་ཡིན\n༣.མཐང་གོས། སྣམ་ཕྲན་ལྔ་དང་། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཚད་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ལྔའམ་བཞི། ཐམ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་པུས་མོ་ཡན་ཆད་དེ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་ཀྱང་རུང་བའི་སྨད་གོས་ཤིག\n༩. གཡན་དགབ། དགེ་སློང་གཡན་པའི་ནད་ཅན་ལ་ཆེད་དུ་གནང་བའི་གོས་ཏེ། འཕྲེད་དུ་ཁྲུ་དྲུག་དང་ཞེང་ལ་ཁྲུ་གསུམ།\n༡༠. དབྱར་གྱི་གོས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དབྱར་དུས་གསོལ་རུང་བའི་ཆར་སྐྱོབ་ཀྱི་གོས་ཤིག་ཡིན་ལ་ཕྲེད་དུ་ཁྲུ་དགུ་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ།\nགཞན་ཡང་རྒྱ་གར་དུ་མ་དར་བའི་སྟོད་འགག་དང་། དགེ་འདུན་པའི་གནས་མཐོ་དམན་དང་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཞྭ་མོའི་རིགས་ལ་ཡང་པཎ་ཐུང་། པཎ་རིང་། སྒྲོ་བཙེམས་མ། སྒྲིག་ལྷུག བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞྭ། ཨོ་རྒྱན་པཎ་ཞྭ། ཀརྨ་བའི་ཞྭ་ཕྲ། རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་ཞྭ་སེར། རྟ་ཞྭ། ཀརྨ་སྒར་བ་ནས་དར་བའི་སྒར་སྦུག་བཅས་དང་། བོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་པའི་ཞབས་ལ། སྤྱིར་འདུལ་བ་ལས་རྒྱ་གར་སོགས་ན་ས་བབས་གནམ་གཤིས་ཀྱི་དབང་གིས་རི་བྲག་སོགས་སུ་བགྲོད་པ་དང་། རྩི་ཤིང་ཚེར་མ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ་ཆེད། མ་རྟིང་སྦུབས་ཅན་དང་། སྣ་སྦུབས་ཅན། བོལ་གྱི་སྣར་མཐོངས་ཕྱུང་བའི་སྦུབས་ཅན། ལྷམ་ཡུ་ཆས་དང་། མཆིལ་ལྷམ་སྒྲོག་གུ་ཅན་བཅས་ཡོད་ནའང་། བོད་དུ་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞིའི་གནང་བ་ཐོབ་པར་བརྟེན་ལྷམ་ཤ་གཟུགས་མ་དང་། རས་ལྷམ། རས་ལྷམ་སྐྱིན་འཁོར། སྒོ་འཁོར། ཟོན་པ་སོགས་གྱོན་སྲོལ་བྱུང་ཡོད་དོ།


བོད་ཀྱི་ལོ་ཐོ་ལས་འདི་ལོའི་ས་ཡོམ་གསལ་བོར་བསྟན་འདུག – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཐོག་མར་ཐེངས་འདིར་ས་ཡོམ་ལས་འདས་གྲོངས་སོང་བ་དང་། རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པ། ནང་མི་གཉེན་གྲོགས་བརླགས་པ། སྡོད་ཁྱིམ་རྩ་བརླགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་གསོལ་བ་སྨོན་ལམ་རེ་འདེབས་པ་ལགས།\nགོང་དུ་དྲ་གྲོགས་ཕུན་ཚོགས་ཟེར་བས། ང་ཚོའི་ལོ་ཐོ་རིག་པའམ་ཡང་ན་སྐར་རྩིས་རིག་པ་སོགས་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་འདི་དག་ནི་རྙིང་དྲག་པའི་རིག་གནས་རྒན་པོ་ཞིག་ལས་ཡིད་རྟོན་བྱ་རུང་བའི་ཚད་དུ་སླེབས་དཀའ་བ་ནི་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་བདེན་དཔུང་བྱེད་ཀྱིན་པ་ཞིག་རེད་ཞེས་གསུང་པ་ནི་ཇི་བཞིན་མ་དཔྱད་པའི་རིག་པ་འཆོལ་བའི་གཏམ་ཞིག་ཡིན། རིག་གནས་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་དེའི་མི་འཁྲི་ཕྲག་མང་པོར་ཕན་དོགས་ངེས་ཅན་རེ་ཡོད་པ་ནི་བསམ་ཡོད་ཚང་མས་མཁྱེན་ངེས། འོན་ཀྱང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་པ་ཇི་བཞིན་བོད་ཀྱི་ནམ་དཔྱད་སྐར་རྩིས་རིག་པ་འདི་བཞིན་རིག་གནས་རྒན་པོ་ཞིག་ལས་ཡིད་རྟོན་བྱ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་བྱ་རུང་བའི་ནམ་དཔྱད་སྐར་རྩིས་རིག་པ་ཞིག་ནང་འདྲེན་གནང་རོགས་དང་ང་ཚོས་ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་ལོ་སྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་སྟེང་བཀོད་མཆོག་མེད་དེ་ནི་རི་བོང་རྭ་ཅྭོའི་གཉེན་ཡིན། དེ་ན་རང་རེས་ཕ་མེས་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་དང་རྔུལ་ཆུའི་སྟིམས་དཀའ་དཔྱད་ཀྱི་འབྲས་བུར་སྐྱག་གཅིན་བཏང་ན་ཕན་དོགས་ཅི་ཡང་མེད།\nI am very agree with you guys. When I see the title I have already known what he or she trying to say.It’s justabullshit.\n” ང་ཚོའི་མི་མང་བོ་ཞིག་གིས་དུས་རྒྱུན་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་རེད། དོན་དག་བྱུང་ཚར་བའི་རྗེས་ལ་གཞི་ནས་ང་ཚོར་ཅིག་ཡོད་རབས་དང་ཉུག་ཡོད་རབས། དེ་དག་ལས་སྔར་ནས་བསྟན་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ཙ་རེ་ཙོར་རེ་མང་བོ་བཤད་ངེས་རེད། ངོ་མ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ན་སྔར་ནས་མི་བསྟན་དོན་ཅི་ཡིན། ”\nབསྟན་འཛིན་ཤེས་རབ་ལགས། དེ་དོན་སྔོན་ཚུད་ནས་བསྟན་ཟིན་པ་མ་ཟད་ལོ་ཐོ་དཔར་འདེབས་ཀྱིས་ཡོངས་གྲགས་འགྲེམས་སྤེལ་ཟིན་པ་རེད། ད་ལན་ཁ་བ་དཀར་པོ་ལགས་ཀྱིས་མི་མང་གིས་དོ་སྣང་མེད་སྐོར་གསུངས་བཞིན་པ་ལས་སྔོན་ཚུད་ནས་བསྟན་མེད་པ་ཞིག་གསར་འདེབས་ཞུས་པ་མ་རེད། དེ་མཁྱེན་དགོས་པ་ལགས།\nབོད་ཀྱི་ལོ་ཐོ་ལས་ས་ཡོམས་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་ཡོད་ཀྱང་མེད་གང་ལྟར་ཡང་དེ་ནི་སོང་ཟིན་པ་ཡིན། ང་ཚོས་ཕྱི་བྱུང་ལ་ཟབ་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེ་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་ང་ཚོས་ཁ་ཚ་གོས་སྡུག་གི་ལས་འགུལ་ཅི་འདྲ་ཞིག་སྤེལ་ཏེ་ཁོང་རྣམས་པའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་བྱེད་པའི་ཐད་ཟིན་བྲིས་པ་རྣམས་པས་ཟིན་བྲིས་འདྲ་སྐྱོན་ན་ཅི་འདྲ་འདུག་གམ། སི་ནིའི་བྱང་ཕྱོགས་མཚོ་ངོགས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ནས་ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ 17 ཉིན་ས་ཡོམས་ཀྱི་གོད་ཆགས་བྱུང་བའི་འདས་གསོན་རྣམས་པའི་ཆེད་སྨོན་ལམ་སོགས་སྒྲུབ་ཞུས་པ་དང་དེ་བཞིན་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་སྒྲུབས་ཞུས་ཡོད་། དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ 18 ཉིན་སི་ནིའི་གྲོང་འཁྱེར་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཁག་དང་མི་དམངས་རྣམས་མཉམ་བཞུགས་ཐོག་སྨོན་ལམ་སོགས་སྒྲུབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nང་ཚོའི་མི་མང་བོ་ཞིག་གིས་དུས་རྒྱུན་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་རེད། དོན་དག་བྱུང་ཚར་བའི་རྗེས་ལ་གཞི་ནས་ང་ཚོར་ཅིག་ཡོད་རབས་དང་ཉུག་ཡོད་རབས། དེ་དག་ལས་སྔར་ནས་བསྟན་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ཙ་རེ་ཙོར་རེ་མང་བོ་བཤད་ངེས་རེད། ངོ་མ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ན་སྔར་ནས་མི་བསྟན་དོན་ཅི་ཡིན། འོ་ན་བོད་མི་འདི་ཚོ་བསམ་བཟོས་ནས་ཤི་རུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནམ། བསྟོད་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་གིས་བསྟོད་པ་ལས། སྨད་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་གིས་སྨད་པ་དགའ་ཞེས་པ་ཡང་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་བཤད་པ་ལོས་ཡིན་རེ།\nསྐྱེ་རྒུ་མདོ་ནས་རྒྱང་ཐག་སྤྱི་ལེ་༥༠ ལྷག་གི་མཚམས་ར་ཤུལ་དང་རང་འབོ་ཟེར་བའི་གྲོང་ཚོ་ཁ་ཤས་ལ་སྐྱེ་རྒུ་དང་ལྷན་དུ་ས་ཡོམ་ གོད་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་ཁྱིམ་ཚང་༦༠་ཙམ་ཞིག་རྩ་མེད་དུ་སོང་ཡོད་པ་དང་ཤི་རྨས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། ད་སྐབས་དེ་ཕྱོགས་སུ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་སུ་ཡང་སླེབས་མེད་སྐད། ཁ་པར་རྒྱུད་ནས་ཐོས། འདི་ཕྱོགས་ནས་ཉེན་སྐྱོབས་ཀྱི་མཐུ་རྐྱེན་བསྐྲུན་མཁན་དག་ལ་འབོད་སྐུལ་བྱས་ཏེ་དེ་ཕྱོགས་ལ་ཉམ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་སྣང་།\nབོད་པའི་ལོ་ཐོ་དེ་རྩོམ་མཁན་རྩིས་པ་ཞིག་ཡོད་དམ། རྩིས་པ་དེས་འདི་འདྲའི་ས་གཞི་གཡོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་ཤེས་ཡོད་དམ། ཤེས་ཡོད་ན་སྔོན་བརྡ་ཞིག་མི་གཏོང་བ་བོད་རིགས་སྤུན་རྣམས་ལ་འདི་འདྲ་སྡུག་བསྔལ་གཏད་འོས་སམ། ཡུལ་ཕྱོགས་གང་ཞིག་ནས་ས་གཞི་གཡོ་བ་མ་ཤེས་ན། སྤྱིར་ས་འགུལ་ཡོང་བ་ནི་རྩིས་མ་རྒྱག་ཀྱང་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད།\nབློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡང་། མི་ཆུང་ལྟར་མ་ཤེས་ཤེས་མདོག་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁོ་པས། ཚན་རིག་ཐོག་ནས་འབྱུང་བའི་གནོད་སྐྱོན་རིགས་ཀྱི་སྔོན་བརྡ་གཏོང་\nཐུབ་པ་བདེན་ཡང་། དེ་ནི་འབྱུང་ལ་ཉེ་བའི་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་མ་གཏོགས། ཞེས་ཟེར། ཚན་རིག་ཐོག་ནས་བཤད་ནས། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་སྔོན་གྱི་ས་གཤིས་ཆ་ཚང་འདོན་གྱི་ཡོད། དེ་བས་ཀྱང་ས་འོག་གི་མེ་རི་དང་། ས་ཡི་མཐུད་མཚམས་དེ་ཚོ་གསལ་པོར་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། འདི་གཉིས་ནི་ས་ཡོམ་གྱི་འབྱུང་གཞི་གཙོ་བོ་དེ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཚུར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁང་པར་བལྟས་ན། ད་གཟོད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁང་པའི་གནས་བབ་རྣམས་གསལ་པོར་ཤེས་ངེས་རེད།\nད་དུང་ཉེ་ཆར་རང་། མཚོ་སྔོན་པོའི་བར་སྣང་མཐོངས་ནས་མཚོ་ཡི་ནང་གདུང་མ་འདྲ་བའི་སྤྲིན་པ་གསུམ་དཔྱངས་ཡོང་བ་དེར། བོད་ནང་དང་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་དྲ་ཚིགས་སུ་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བརྗོད་འདྲ་མིན་རྒྱག་གིན་འདུག་མོད། དེར་ཡ་མཚན་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད། དེ་མིན་ཐོག་གི་ཉི་འོད་དང་འོག་གི་ཆུ། བར་སྣང་གི་རླུང་བཅས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་རླུང་འཁོར་འཚུབ་མ་རེད། དེའི་མིང་དུ་དབྱིན་ཡིག་ནང། Tornadoes ཟེར། འདི་ཡང་རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད།\nMr.མི་ཆུང་ཆུང་འདི་ཡང་མ་ཤེས་ཤེས་མདོག་སྟོན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། ཚན་རིག་ཐོག་ནས་འབྱུང་བའི་གནོད་སྐྱོན་རིགས་ཀྱི་སྔོན་བརྡ་གཏོང་ཐུབ་པ་བདེན་ཡང་། དེ་ནི་འབྱུང་ལ་ཉེ་བའི་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་མ་གཏོགས་ཚོད་དཔག་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་རེད། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ལོ་གཅིག་གམ་ལོ་ཤས་སྔོན་ནས་སྔོན་དཔག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་དབྱར་དགུན་ཉི་ལྡོག་དང་། ཉི་འཛིན་ཟླ་འཛིན། ཟླ་ལྷག་ཡོད་མེད། ཐན་པ་ཡོད་མེད།\nང་ཚོའི་ལོ་ཐོའི་ནང་བཤད་པ་རྣམས་རྩིས་གཞུང་ལས་བབས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་དངོས། དེང་གི་ཚན་རིག་པ་ལྟར་ས་གཤིས་ལ་བརྟག་དཔྱད་ཅི་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མེད་པས། མུན་ནག་མདའ་འཕེན་རང་རེད། གཞན་དུ་ན། དེ་མཚུངས་ཀྱིས་ས་གཤིས་བརྟག་དཔྱད་དེ། ས་འོག་གི་དྲོད་ཚད། མེ་རི་ཡོད་མེད། རྒྱ་ཁྱོན་ཆེ་ཆུང་། སའི་མཐུད་མཚམས་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅིང་བརྟག་ནས་ཤོད་དགོས། དཔེར་ན། ཉིན་ཤས་གོང་གི་ཨ་སི་ལན་ཌི་གི། མེ་རི་འབར་གས་ཀྱི་མངོན་དཔགས་གྲ་སྒྲིག་ལྟར་དགོས།\nMr.ཁ་བ་དཀར་པོ་ལགས། ཉིད་ནས་བོད་ཀྱི་སྐར་རྩིས་རིག་པར་དོ་སྣང་གནང་བ་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་འདུག་ཀྱང་། ཞྭ་དཔེ་ལྷན་འགེབས་དང་མ་མཁྱེན་མཁྱེན་མདོག་གནང་བ་ནི་བཟང་སྤྱོད་དང་ཅུ་མ་མཐུན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སོང་། བོད་ནས་འདོན་བཞིན་པའི་རྩིས་འབྲས་དེ་ལྷ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་སྲོག་ཤིང་ལ་བཟུང་སྟེ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དབྱེ་བཞིན་པ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་གཙོས་པའི་བཙན་བྱོལ་གྱི་རྩིས་འབྲས་དག་བཞུགས་སྒར་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་སྲོག་ཤིང་བྱས་ཏེ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དགར་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེས་ན་ཉིད་ཀྱི་གསུང་པའི་དགུང་འདིར་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་དག་ཏུ།།རླུང་འཚུབ་ས་གཞི་གཡོ་བའི་ཉེན་ཁ་མངོན། ཞེས་པ་དེ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཡང་ལྷག་པར་ནག་ཟླའི་༣ཚེས་ཤར་ནས་བཟུང་སྟེ།།ས་ཟླའི་༤ཉེར་གཉིས་བར་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་པས།།ཆར་སྤྲིན་འདུ་ཞིང་ས་གཡོའི་ཉེན་ཡང་ཆེ།།ཞེས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འགྲོ་བ་ནི་ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ནག་ཟླ་ད་དུང་མ་ཚེས་པ་ཡིན་པ་རེད། ཧབ་ལངས་ཧུར་བརྒྱབ་ན་རང་མདོག་སྟོན་པ་ཙམ་ལས་གཞན་……….\nབོད་ཀྱི་ལོ་ཐོའི་ནང་ས་ཡོམ་གྱི་སྐོར་བཤད་ཡོད་ཀྱང་། དེ་སྐྱེ་དགུ་མདོ་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས། ཐ་ན་ལོ་ཐོ་བྲིས་པ་པོ་ཁོང་ཅག་གིས་ཀྱང་མི་ཤེས་ན་ཅི་བྱེད།\nད་དུང་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལོ་ཐོའི་ནང་ས་ཡོམ་གྱི་ཉེན་གསུངས་པ་འདི། སྤྱིར་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་གོ་འམ། ཡང་ན་བོད་ནང་དུ་གོ། དེ་མིན་རྒྱ་གར་ནང་དུ་གོ། ས་གནས་གང་གི་ས་གཤིས་དང་རྒྱུ་སྐར། གཙོ་བོར་གཟུང་ནས་བཤད་ཡོད།\nཡང་ན་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལོ་ཐོ་འདི་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཁམས་གཞིར་བཟུང་བྲིས་པ་ཡིན་ནམ། དེ་མིན་གོང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡི་སྐོར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ན། དེ་བས་ཀྱང་ཚོད་མི་ཐིགས་པ་ཡིན།\nདེར་བརྟེན་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལོ་ཐོ་ནས་སྐྱེ་དགུ་མདོའི་ས་ཡོམ་བཤད་པ་ཟེར་ན་དགོད་ཤོར་བ་རང་རེད། ད་དུང་ཟི་ཁྲོན་གྱི་ས་ཡོམ་སྐོར་བཤད་ཟེར། འོ་ན་དེ་སྔོན་གྱི་ནག་ཆུའི་ས་ཡོམ་དང་། ཉེ་སྔོན་གྱི་ཧ་ཊིའི་ས་ཡོམ་སོགས་མ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ།


ཕྱི་རྒྱལ་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་ ༢༣ ལ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཞུ་གཏུགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་རྒྱལ་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་ ༢༣ ལ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཞུ་གཏུགས།\n༄༅། །བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་གཙོས་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཁག་ཅིག་གིས་ལས་ཉིན་བདུན་ཕྲག་གཅིག་རིང་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་ ༢༣ ལ་ཞུ་གཏུགས་བྱས་ཡོད།\nདེ་ཡང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་སྔ་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ དང་། འདི་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༡ ནང་སོ་སོར་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་ལ་ཆེད་བཅར་གྱིས། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཞུ་གཏུགས་བྱས་ཡོད་ནའང་། ད་ལྟའི་ཆར་ཟླ་བ་ ༧ ལྷག་ཕྱིན་པ་དང་། བོད་ནང་མི་གྲངས་༤༩ ཙམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ། མི་གྲངས་ ༣༩ ཙམ་གྱི་སྐུ་སྲོག་ཤོར་བའི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཆགས་བཞིན་པར། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་ཛ་དྲག་གི་ཚོགས་འདུ་བསྐོངས་ཏེ། སྔོན་མ་དང་མི་འདྲ་བར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་དངོས་སུ་ཕེབས་ཏེ། བཀའ་མོལ་ཞུ་གཏུགས་དགོས་གལ་ཆེ་ལུགས་གྲོས་མཐུན་བྱུང་སྟེ། དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་གཉིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༨ ཚེས ༢༡ ཉིན་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༧།༡༥ ཐོག་རྡ་ས་ནས་ཐོན་ཏེ། ཕྱི་ཚེས་༢༢ ཉིན་ནས་བཟུང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་དང་སྤྱི་འཐུས་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ལགས་བཅས་རྣམ་པ་གསུམ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་གང་མང་ལ་མཇལ་རྒྱུའི་ལས་རིམ་ནང་། བླ་ཆེན་པོབ་ (Holy See.) ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ (Romanasi Mibina) རོ་མ་ན་སི་མི་བྷི་ན་མཆོག་དང་། Msgr. Marco Sprizzi མར་ཀོ་སི་པེའི་རི་ཛེ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་དང་། ཅེཀ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་ཚབ་ Miloslav STASEK མི་ལོ་སི་ལབ་སི་ཊ་སེཀ་མཆོག་དང་། Jana PETERKOVA ཛྙ་ན་པི་ཊར་ཀོབ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་བཅས་ལ་སྔ་ཕྱིར་མཇལ་བཅར་གྱིས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་རེ་ལྷག་ལ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༣ བར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བ་དང་། མཚོ་སྔོན་དང་། ཀན་སུའུ་དང་། སི་ཁྲོན་བཅས་ཀྱི་ནང་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་མི་གྲངས་ ༤༩ ཙམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ། མི་གྲངས་ ༣༩ འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བ་དང་། གཞན་ཡང་། རྒྱ་དམག་གིས་བོད་མི་དམར་བསད་བཏང་བ་དང་། གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་བ་དང་། ཉེས་མེད་ཉེས་འཛུགས་ཀྱིས་འཇུ་བཟུང་བཙོན་འཇུག་དང་། རྡུང་རྡེག་མནར་གཅོད། བསུན་གཙེར་དམ་དྲག་སོགས་ཆེས་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན།\nཕྱི་ཟླ་༨ ཚེས་ ༢༣ ཉིན། སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ ཐོག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་དབུ་དཀར་ཚང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས་བཅས་བྷེལ་ཇེམ་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ་གཞུང་ཚབ་ཆེན་མོ་གཞོན་མཆོག་དང་ལྷན་དུ་བཀའ་མོལ་གནང་བ་དང་། ཡང་། ཆུ་ཚོད་ ༡༢།༣༠ ཐོག ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ་གཞུང་ཚབ་དྲུང་ཆེ་དང་པོ་ལྕམ་སྐུ་མཆོག་དང་། ཡང་ལྕམ་སྐུ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་དང་། ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༣ པར། ཁིར་གྷེ་སི་ཐན་གྱི་གཞུང་ཚབ་ཆེན་མོ་མཆོག་དང་། ཆུ་ཚོད་༤།༣༠ ཐོག མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱབས་བཅོལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་འཛིན་མཆོག་རྣམ་གཉིས་བཅས་ལ་རིམ་བཞིན་མཇལ་བཅར་གྱིས་གོང་གསལ་ཡིག་ཆ་ཁག་ཕུལ་ཏེ། འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ༨ ཚེས་ ༡༣ བར། བོད་མི་མི་གྲངས་༤༩ ཡིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱིས། རྒྱ་གཞུང་གི་ནོར་འཁྲུལ་དང་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་་ཏེ། རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་༣༩ ཡི་སྐུ་སྲོག་ཤོར་བ་དང། གཞན་ཡང་། དམར་བསད་བཏང་བ་དང་། རྨས་སྐྱོན་བཏང་བ། བོད་ས་ཡོངས་རྗོགས་ལ་དྲག་པོའི་ཁྲིམས་གཞི་བསྡམས་པ་དག་གི་ཚོན་པར་ཤོག་གྲངས་༨ ཅན་ཞིག་དང་། སྐུ་གཤེགས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོ་རེ་རེའི་སྐུ་པར་དང་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་རེ་གསལ་བའི་ཡིག་ཆ་ཤོག་གྲངས་ ༩ ཅན་ཞིག་དང་། ཁོང་ཚོའི་ཤི་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་ཤོག་གྲངས་ ༣ ཅན་ཞིག་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་གསོན་པོའི་རེ་འདོད། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་པ་དང། བོད་མི་རིགས་དང་སྐད་ཡིག་ལ་རང་དབང་དགོས་པ། གཞན་ཡང་། བོད་ནང་གི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་བཅས་གསལ་བོར་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཤོག་གྲངས༣ ཅན་ཞིག་བཅས། ཡིག་ཆ་ཁག་བཞི་རེ་འབུལ་ལམ་ཞུས་པར་མ་ཟད་། ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་འགྲེལ་བཤད་ཞིབ་ལྷུག་དང་འབྲེལ། དྲི་བ་དྲིས་ལན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་གནང་བ་དང་། ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༤ ཉིན། སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ པར། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཨཅརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་བཅས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་(Slovakia) སོ་ལོ་ཝ་ཀེ་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་ཚབ་ཆེན་མཆོག་དང་། ཆུ་ཚོད་ ༡༢།༠༠ ཐོག (Jordan ཇོར་དྲེན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་ཚབ་ཆེན་མོ་གཞོན་པ་མཆོག་དང་། ཆུ་ཚོད་ ༡༣།༣༠ ཐོག་(Austrian Embassy)ཨོས་ཌེན་གཞུང་ཚབ་སྐུ་གཞོན་མཆོག་བཅས་ལ་སྔ་ཕྱིར་མཇལ་བཅར་གྱིས། ཆུ་ཚོད་རེ་རེ་ལྷག་ཙམ་ལ་བཀའ་མོལ་ཞིབ་ལྷུག་དང་འབྲེལ་འཆར་ཅན་གྱི་མཛད་རིམ་མུ་མཐུད་བསྐྱངས།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༦ གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༢ པའི་ཐོག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས། བོད་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་དང་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གིས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་མ་འོངས་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་སྐབས། རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་བོད་ཁྱིམ་ཚོགས་ཁང་ནང། མཐོ་སློབ་ལོ་རིམགསུམ་པའི་སློབ་གཉེར་བ་མི་གྲངས་ ༤༠ ཙམ་ལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་ཀྱི་གནས་བབ་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་སྐོར་ལ་གསུང་བཤད་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན། དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ལགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༡༠།༣༠ ཐོག (Swiss) སིད་སུའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ནང་། སིད་སུའི་གཞུང་ཚབ་གཞོན་པ་མཆོག་དང་། ཆུ་ཚོད་༡༢ ཐོག(Finland ) ཧྥིན་ལིན་ཌི་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་ཆབ་སྲིད་དྲུང་ཆེ་གཉིས་པ་མཆོག་དང་། ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་༣།༣༠ ཐོག (Taiwan)ཐེ་ཝན་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ། ཐེ་ཝན་གཞུང་ཚབ་དྲུང་ཆེ་དང་པོ་ལྕམ་སྐུ་རྣམ་གཉིས་མཆོག་དང་ལྷན་དུ་བོད་དོན་ཐོག་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལྷག་རེ་ཙམ་ལ་བཀའ་མོལ་ཞིབ་ལྷུག་དང་འབྲེལ་མཛད་རིམ་འཆར་ཅན་ལྟར་བསྐྱངས།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༨ ཉིན། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཨཅརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་བཅས་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༡༠།༣༠ ཐོག རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་ (International Committee of the Red Cross)རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱ་ཀྲམ་དམར་པོའི་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་ལྕམ་སྐུ་རྣམ་གཉིས་དང་། ཆུ་ཚོད་༡༢ ཐོག (Italian)ཨེ་ཌ་ལིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ། ཆབ་སྲིད་དྲུང་ཆེ་དང་པོ་ལྩམ་སྐུ་རྣམ་གཉིས་མཆོག་དང་། ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་༣།༣༠ ཐོག (Japan Embassy) ཉི་ཧོང་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ། ཆབ་སྲིད་དྲུང་ཆེ་མཆོག་དང་། ལྕམ་སྐུ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་དང་། ཆུ་ཚོད་༥།༣༠ ཐོག (Congress Party) རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀོང་རེ་སི་ཚོགས་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྙན་གྲགས་ཅན། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སྐུ་ཞབས་(Satya Varat Chaturva)ས་ཏི་ཡ་བར་ཐི་ཅ་ཏོ་ཏི་བར་ཏི་མཆོག་བཅས་སོ་སོར། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོ་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༨ ཚེས་༢༧ བར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བ་དང་། མཚོ་སྔོན་དང་། ཀན་སུའུ་དང་། སི་ཁྲོན་བཅས་ཀྱི་ནང་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་མི་གྲངས༥༡ ཙམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ། ཆེས་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྐོར་ཞིབ་ལྷུག་འགྲེལ་བཤད་བྱས།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༩ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༩།༣༠ ཐོག། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཨཅརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་བཅས་ (Canadian Embassy ) ཁེ་ན་ཌ་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ། གཞུང་ཚབ་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་མཆོག་དང་། ཁོང་གི་ལས་རོགས་རྣམ་གཉིས་དང་།\nཕྱི་ཚེས་༣༠ ཉིན། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཨཅརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་བཅས་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༩།༣༠ ཐོག (Hungarian Embassy) ཧང་གྷ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ། གཞུང་ཚབ་ཆེན་མོ་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་མཆོག་དང་། ཆུ་ཚོད་༡༡།༣༠ ཐོག ལྡི་ལི་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་ནང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཨཅརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་དབུ་དཀར་ཚང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ལགས་བཅས་ལྷན་འཛོམས་ཐོག ཐེངས་འདིའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའི་མཛད་རིམ་ནང་། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཐད། རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་དང་ལྷན་དུ་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྐོང་ཚོགས་གནང་སྟེ། གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་ཏུ་ཕུལ་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་བཞི་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་དང་། དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ནས་གནས་ཚུལ་ཞིབ་བརྗོད་གནང་བར་མ་ཟད། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་ལ་བློ་འཚབ་ཆེན་པོས་བཀྲམས་པའི་ཡིག་ཆ་དང་དེའི་ནང་དོན་གང་ཡིན་གསལ་བཤད་གནང་། ཆུ་ཚོད་༣།༠༠ ཐོག (New Zealand Embassy) ནི་ཛུ་ལན་གྱི་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་དྲུང་ཆེ་གཉིས་པ་སྐུ་ཞབས་མཆོག་དང་། ཆུ་ཚོད་༥།༠༠ ཐོག་(BJP)བི་ཇེ་པི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་དང་། རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར་བློན་ཆེན་ཟུར་བ་སྐུ་ཞབས་(Yashwant Sinha)ཡ་ཤ་ཝན་སི་ན་བཅས་སོ་སོར། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོ་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༨ ཚེས་༢༧ བར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བ་དང་། མཚོ་སྔོན་དང་། ཀན་སུའུ་དང་། སི་ཁྲོན་བཅས་ཀྱི་ནང་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་མི་གྲངས༥༡ ཙམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ། མི་གྲངས་༤༡ འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བ་དང་། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོར་མི་གཅིག་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་མི་གྲངས་༡༢ དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་མི་གྲངས༣༨ དང་། ད་ལྟའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པ་གཅིག་པུའི་ནང་མི་གྲངས༧ གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་འདུག་པས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་དང་མྱུར་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་ངང་གནས་ཡོད་པ་དང་། མེར་བསྲེགས་བཏང་བའི་སྐུ་ཕུང་ཡང་མ་སྤྲད་པར་ཐལ་བ་ཙམ་ལས་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་ཚོར་འབྱོར་གྱི་མེད་པས། མ་གྲོངས་གོང་དུ་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་ཀྱང་ཚོང་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་དོགས་པ་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་། རྒྱ་དམག་གིས་བོད་མི་དམར་བསད་བཏང་བ་དང་། གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་བ་དང་། ཉེས་མེད་ཉེས་འཛུགས་ཀྱིས་འཇུ་བཟུང་བཙོན་འཇུག་དང་། རྡུང་རྡེག་མནར་གཅོད། བསུན་གཙེར་དམ་དྲག་སོགས་ཆེས་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན།\n༡༽ རྒྱ་ནག་གི་མི་འབོར་བོད་ནང་སྤོ་ཤུགས་བྱས་ཏེ་མི་རིགས་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་རྩ་བརླག་ཏུ་གཏོང་བཞིན་པ་དང་། ༢༽ བོད་མི་རིགས་ལ་ཆབ་སྲིད་དང་། རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག བསམ་བློ། སྨྲ་བརྗོད་བཅས་ཀྱི་ཐོག་རང་དབང་མེད་པ་དང་། ༣༽ཁོར་ཡུག་གཏོར་སྐྱོན་དང་། ༤༽དཔལ་འབྱོར་ཐོག་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་ལྷུག་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པར། ཐེངས་འདིའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ་ཚོས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཁྱོན་ཆབ་སྲིད་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ ༤༡ དང་། གཞུང་ཚབ་ཁང་ ༢༠ དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྡན་པའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་གསུམ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཆེ་ཁག་གཉིས་ཀྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་གཉིས་བཅས་ལ་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཏེ་ཞུ་གཏུགས་བྱས་པར། ཁོང་རྣམ་པས་ཐུགས་འཚབ་ཀྱིས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཐོག བོད་ཕྱི་ནང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བཅས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་གནས་བབ་ཚོར་ཤུགས་ཆེན་པོས་གླེང་སློང་གནང་བ་དང་། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱལ་སྤྱི་དང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྟོག་ཞིབ་པ་དང་། གསར་འགོད་པ་རྒྱ་ནང་དུ་ཡོང་འཇུག་གི་མེད་པས། ཁྱེད་རང་ཚོའི་ངོས་ནས་བོད་ནས་བྱུང་བའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཁག་ང་ཚོར་ཡང་ཡང་འབྲེལ་གཏུགས་བྱ་རྒྱུར་གལ་ཆེན་ཡིན་ལུགས་དང་། སྙན་ཞུ་ཁག་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཨ་མར་འཕྲལ་འབུལ་གྱིས་མཁྱེན་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། དེའི་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། རྒྱ་གཞུང་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཐད། ཕན་གང་ཐོགས་བྱ་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་ཡོད། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་གཙོས་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཁག་ཅིག་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་བསྐྱོད་སྐབས། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་འཆར་ཅན་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་ལ་ཁ་པར་གཏོང་བའམ་། ཡང་ན་ཡི་གེ་རེ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་།\nད་ཐེངས་ནོངས་འཚབ་ཆེན་པོས་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཆེ་ཁག་ཁ་ཤས་ལ་ཆབ་སྲིད་དྲུང་ཆེ་དང་པོ་དངོས་སུ་བཅར་ནས་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་ང་ཚོ་དང་མཇལ་འཕྲད་མི་བྱེད་རྒྱུའི་རེ་འདུན་བཏོན་ཡང་། བློ་འཚབ་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དེས་ང་ཚོས་དུས་ཚོད་ཀྱིས་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་རྒྱུ་མ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་ལ་ཡང་བོད་དོན་ཐོག་ཚོར་ཤུགས་སྤྲོད་རྒྱུའི་སྒུལ་ཤུགས་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་མཁན་གྱི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཅིག་ལ་མཚོན་ན། དུས་ཚོད་འདིའི་ནང་བོད་རྒྱ་གཉིས་དབར་གྱི་འགལ་འབྲེལ་ལ་དོ་སྣང་དང་ཆ་རྒྱུས་ལོན་ཐབས་མི་བྱེད་ག་ལ་སྲིད། ཡིན་ན་ཡང་རྒྱ་གཞུང་གིས་གཤམ་གསལ་ཡི་གེ་འདི་གཞུང་ཚབ་ཁག་ཁག་ལ་ཆེད་མངགས་བསྐྱལ་ཡོད་པ་རེད།


当前位置： 科普中国.西藏 > 首页 > 辟谣联盟\n来源：科学辟谣 发布时间：2020年06月11日 作者：张宇\nསྲན་ཁུའི་ནང་གཤེར་མའི་སྤྲི་དཀར་ཞུ་རྩི་ཡོད་ཟེར་བ་བདེན་པ་རེད། གཤེར་མའི་སྤྲི་དཀར་ཞུ་རྩིས་ཟས་རིགས་ཁྲོད་ཀྱི་སྤྲི་དཀར་གྱི་བསྡུ་ལེན་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ལ་ཚོད་འཛིན་ཡང་བྱེད་བདེན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དེས་སྲན་ཁུ་དང་སྒོ་ང་མཉམ་དུ་ཟ་མི་ཆོག་པ་མཚོན་མི་ཐུབ། དེ་ལྟར་བརྗོད་ཚེ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་འདྲ་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དངོས་ཐོག་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་ནང་འགལ་ཡིན།\nམཇུག་མཐར། སྲན་ཁུའི་ནང་ལ་ཡང་སྤུས་ཀ་ལེགས་པའི་སྤྲི་དཀར་ཡོད། དེས་རང་ཉིད་ལ་ཡང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དམ།\nགལ་ཏེ་སྲན་ཁུ་དང་སྤྲི་དཀར་ཕན་ཚུན་ནང་འགལ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་རིགས་འདྲ་འདྲེན་ན་སྲན་ཁུ་དང་སྒོ་ང་མཉམ་དུ་ཟ་མི་རུང་བ་མ་ཟད། སྤྲི་དཀར་ལྡན་པའི་ཟས་རིགས་ཡོད་དོ་ཅོག་སྟེ། ཤ་དང་འོ་མ། འབྲུ་རིགས་སྣ་ལྔ་མཐའ་དག་སྲན་ཁུ་དང་མཉམ་དུ་ཟ་མི་རུང་པ་ཞིག་རེད། དེ་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་རེད། དེས་བས་ན་སྒོ་ངའམ་ཤ ཡང་ན་སྲན་མའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྤྲི་དཀར་སྲན་ཁུ་དང་མཉམ་དུ་ཟོས་ན་སྐྱོན་མེད།\n苹果榨汁不去核喝了会中毒？咖啡对健康有害，不应多喝？多吃肉会导致心脑血管疾病？ 热柠檬水能杀死癌细胞？隔夜鸡蛋千万不能吃？酸碱体质真的是“万病之源”吗？ 罐头没营养，还有大量防腐剂？ 这些流言你信了几个? 益生菌吃了没用吗？ 晚上刷牙后，早上就没必要再刷了 春季养肝要“吃肝”吗？ 苹果、生姜、柠檬、大蒜配在一起能让血管干净如初吗? 孩子开口晚是“贵人语迟”吗？ 多吃大蒜能杀菌杀毒防新冠肺炎吗？\n友情链接 科普中国 中国科学技术协会 中华人民共和国科学技术部 中国数字科技馆 西藏科学技术协会 西藏科学技术厅 西藏自治区气象局 西藏数字科技馆\n版权所有：科普中国·西藏 / 藏ICP备18000285号 网站地图


སྤྱིར་ན་ཀུ་ཤུའི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་སྣ་ཁ་གཉིས་དང་མཐེབ་གཞོང་ལ་སྣ་ཁ་གསུམ་འདུས་གྲུབ་བྱས་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་སྐར་ཁུང་(Windows)རྒྱུད་ཁོངས་ལ་གོམས་ལོབས་སུ་སོང་བའི་སྤྱོད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཕྲ་མཉེན་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མཐེབ་གཞོང་དེ་ལ་ཅུང་བྱང་ཡོད་པས། ཐོག་མར་ཀུ་ཤུའི་གློག་ཀླད་ལ་འཇུག་དུས་སུ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མཐེབ་གཞོང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་གིན་ཡོད་པ་རེད།\nད་ལྟ་མིང་ལ Liu Shi ཟེར་བའི་མི་ཞིག་གིས་ཀུ་ཤུའི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་ཆེད་དུ་སྤྱོད་རུང་བའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མཐེབ་གཞོང་ཅིག་བཟོས་ཡོད་པ་དང་། མཉེན་ཆས་འདི་རིན་མེད་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས་ན་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་འདི་ནས་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཆོག་གིན་ཡོད།\nདེ་ལྟར་གྲུབ་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཁྲོད་དུ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མཐེབ་གཞོང་སྒྲིག་འཇུག་བྱས་ཟིན་པ་དང་། མཛུབ་གནོན་ཁྲོད་དུ་ཁ་སྣོན་བྱེད་ཚུལ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་མཁྱེན་སྲིད་ན་ཐང་། གཤམ་གསལ་ལྟར།\nསི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཕྱིར་སྡོད་རང་མིའི་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ སྐབས་བདུན་པའི་ཚང་འཛོམ་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་བཞི་བ་བསྡུ་ཚོགས་བྱས་ ནས།ཕྱིར་སྡོད་རང་མིའི་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཀའི་ཚན་རིག་ཅན་གྱི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་བཏང་ཡོད་པ།\nཔར་ངོས་འདིའི་པར་དབང་སི་ཁྲོན་བོད་སྐད་དྲ་ལམ་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་ལ་དབང་།ཆོག་མཆན་མེད་ན་ནང་དོན་གང་རུང་བརྒྱུད་འགོད་དམ་ལྐོག་སྦྲེལ་བྱེད་མི་ཆོག འབྲེལ་གཏུག་ཁ་པར། 028-85008000\nCopyright 2001-2014 Sichuan Radio and Television. All rights reserved.\n蜀ICP备10038523 དྲ་ཐོག་རླུང་འཕྲིན་ལེ་ཚན་གསན་གཟིགས་ཀྱི་ཆོག་མཆན་དཔང་ཡིག་ཨང་གྲངས། 2304070 གསར་འགྱུར་བརྡ་འཕྲིན་ཞབས་ཞུའི་སྙན་སེང་ཐོ་འགོད་ཀྱི་ཨང་གྲངས། 川新备06-000025