Terdzo-PA-044 - Rinchen Terdzö\nSnang srid zil gnon\nrdo rje drag po rtsal gyi phyi sgrub pad+ma'i ga'u\nVolume 13 (པ) / Pages 565-609 / Folios 1a1 to 23b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #44 (Scroll to Bottom)\nstag sham nus ldan rdo rje. rdo rje drag po rtsal gyi phyi sgrub pad+ma'i ga'u. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 565-609. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 573: རིག་འཛིན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ་\nSecond colophon page 577: བདག་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ནས་ནམ་མཁོ་ལ་བསམས་ནས་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ་\nThird colophon page 598: ཞེས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལས་བྱང་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་སོ༔\nFourth colophon page 601: རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ་\nFifth colophon page 606: སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ་\nSixth colophon page 609: སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ་\nFirst colophon page 573: rig 'dzin stag sham rdo rje'i gter ma'o\nSecond colophon page 577: bdag stag sham rdo rjes gter nas bton nas nam mkho la bsams nas shog ser las dag par phab pa'o\nThird colophon page 598: zhes rdo rje drag po dregs pa thams cad zil gyis gnon pa'i las byang sgrub pa'i rim pa rdzogs so:\nFourth colophon page 601: rig 'dzin chen po stag sham nus ldan rdo rje'i gter ma'o\nFifth colophon page 606: stag sham rdo rje'i gter ma'o\nSixth colophon page 609: stag sham rdo rje'i gter ma'o\ngter mdzod stag sham gu ru zil gnon drag rtsal\nThere are seven different texts grouped together under this title\nརྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཕྱི་སྒྲུབ་པདྨའི་གའུ་བཞུགས་སོ༔༙ ཟིལ་གནོན་གསང་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔༙ སྦས་ཡུལ་བཀའ་ཡི་ཐ་རམ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་ཕྱི་སྒྲུབ་པདྨའི་གའུ་ནི༔༙ སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུ་གང་རིགས་ལ༔༙ ཟིལ་གནོན་སྐུ་འབག་ཙཀླི་བུམ་པ་དང༔༙ གཏོར་ཚོགས་སྨན་རག་མཆོད་པ་གང་འབྱོར་བཤམ༔༙ སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་བཏང༔༙ རང་མདུན་སློབ་དཔོན་པདྨ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔༙ གཉིས་མེད་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་ཆོས་མ་ལུས༔༙ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔༙ དོན་གཉིས་བྱས་པས་ཚུར་འདུས་སྐད་ཅིག་ལས༔༙ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ༔༙ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོ་ཚུལ་ཞི་བའི་ཉམས༔༙ ཕྱག་གཡས་རྩེ་དགུ་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་ཕྱར༔༙ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་དྲེགས་པའི་སྙིང་ཕྲེང་འཛིན༔༙ སྐུ་ལ་ཟབ་ཆེན་མཐིང་དམར་སུམ་བརྩེགས་དང༔༙ ཆོས་གོས་དམར་པོ་བེར་ཕྱམ་སྨུག་པོ་མནབས༔༙ པད་ཞྭ་ཁྱུང་རུ་རྡོ་རྗེ་རྒོད་ལྡེམ་ཅན༔༙ རོ་སྟེང་བརྐྱང་བསྐུམ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་དབུས་བཞུགས༔༙ གནས་ལྔར་སྐུ་ཡི་ལྷ་ལྔ་མེ་ལོང་གཟུགས༔༙ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་མ་མོ་ཀེའུ་རཱི་བརྒྱད༔༙ ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔༙ རང་རང་ཆ་ལུགས་དཔག་མེད་འཚུབས་པར་བསམ༔༙ རང་འདྲ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ་མཆོད་འབུལ༔༙ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ཡི༔༙ ཧཱུྃ་དམར་མེ་འདྲ་འབར་བའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔༙ ཧཱུྃ་ཨ་ཀ་ཡ༔༙ ཧ་ཨ་མ་ར༔༙ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཏྲིག་ནན་སྦུར་ཐུམ་ཛ་ཛ༔༙ དྷ་ལོ་ཤ་བུ་ཝ་མ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི༔༙ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛ་ཛ༔༙ ཁྲོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་ལྟ་བུ་འཁོར་བ་ལས༔༙ སྐུ་གང་ཕྱིར་ལུད་མེ་འབར་སྣོད་བཅུད་ཁེངས༔༙ དྲག་སྔགས་ཧཱུྃ་དང་མཚོན་ཆ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔༙ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་གློག་ལྟར་གར་ཉམས་འཁྱུགས༔༙ སྣོད་བཅུད་གཉིས་སྦྱངས་དྲེགས་པ་ཀུན་སྲོག་བསྡུས༔༙ ཡར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་དང༔༙ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔༙ བདག་དང་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་ནི༔༙ སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་སྦྱངས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔༙ རྟགས་ནི་མེ་འབར་རྟེན་ལ་འོད་དུད་པ༔༙ མེ་སྟག་ཚྭ་ཚྭ་བདུད་རྩི་ཁོལ་ཞིང་ཕྱུར༔༙ རྨི་ལམ་འཇའ་ཚོན་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཡང་མཇལ༔༙ ལྷ་ཆ་རོལ་མོ་དར་ཕྱར་དུང་འབུད་པས༔༙ ཁྲོམ་འདུ་བྱིན་རླབས་བྱས་དང་ཆོས་བཤད་བྱས༔༙ དེ་རྣམས་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་རྟགས༔༙ གཏེར་སྒོ་ཕྱེས་དང་ལྷ་ཁང་སྒོ་ཡང་འབྱེད༔༙ ལྡེའུ་མིག་རྙེད་དང་སྟེར་བྱུང་གཏེར་དང་ནི༔༙ གནས་སྒོ་འབྱེད་དང་སྦས་ཡུལ་ཕྱིན་པའི་རྟགས༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ ཟབ་རྒྱ༔༙ གསང་རྒྱ༔༙ གཏད་རྒྱ༔༙ ྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཟིལ་གནོན་ནང་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་བཞུགས་སོ༔༙ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་ནང་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་ནི༔༙ གཏོར་མཆོད་བྷནྡྷ་དུམ་གཅིག་ནང༔༙ བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ་ལ༔༙ ཁ་ཆོད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རར༔༙ ཆོས་བསྣོལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས༔༙ དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་མ་བྲིས་པའི༔༙ འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞིར་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔༙ མཚམས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བཀོད༔༙ དེ་སྟེང་བུམ་པ་ཙཀྲ་དང༔༙ སྐུ་འབག་རིག་པའི་རྟེན་དུ་བཀོད༔༙ རང་ཉིད་བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག༔༙ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨའི་གདན༔༙ འོད་ཕུང་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང༔༙ རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔༙ འཁོར་དུ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔༙ ན་མོ༔༙ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔༙ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔༙ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར༔༙ རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔༙ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔༙ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔༙ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔༙ གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔༙ ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔༙ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསམ༔༙ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་དང༔༙ རྡོ་རྗེ་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་འཇའ་ཚོན་འབར༔༙ པདྨ་ཉི་ཟླ་ཟབ་འབོལ་སྟེང༔༙ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་བསྣམས༔༙ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔༙ གཅེར་བུ་ཕྱེད་སྐྱིལ་སྒེག་པའི་གཟུགས༔༙ མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་ནོར་བུ་དང༔༙ ཐོད་པ་ཐོགས་པ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔༙ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་ངང༔༙ སྐུ་ཡི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་ལྔ༔༙ པདྨའི་མེ་ཏོག་དཀར་དམར་སེར༔༙ ལྗང་མཐིང་འདབ་ལྡན་གསལ་བ་ཡི༔༙ སྤྱི་བོར་འདབ་མ་དཀར་པོའི་དབུས༔༙ བཛྲ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དཀར༔༙ མགྲིན་པར་འདབ་མ་སེར་པོའི་དབུས༔༙ རཏྣ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སེར༔༙ ཐུགས་ཀར་འདབ་མ་མཐིང་གའི་དབུས༔༙ བུདྡྷ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང༔༙ ལྟེ་བར་འདབ་མ་དམར་པོའི་དབུས༔༙ པདྨ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དམར༔༙ གསང་གནས་འདབ་མ་ལྗང་གསལ་དབུས༔༙ ཀརྨ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང༔༙ ཡབ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔༙ ཡུམ་རྣམས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔༙ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཐོར་ཅོག་དང༔༙ དར་དཔྱང་སྙན་རྒྱན་བརྐྱང་བསྐུམ་གར༔༙ ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ༔༙ རང་རང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔༙ གསང་བའི་སྙིང་པོ་གཡས་སུ་འཁོར༔༙ རང་སྒྲ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང༔༙ ལུད་ནས་སྐུ་གང་བདེ་བ་རྒྱས༔༙ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བདེ་བས་མྱོས༔༙ བུང་བ་རྩི་ཡིས་རྟག་མྱོས་ལྟར༔༙ གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ༔༙ གསང་སྔགས་ཡི་གེ་གསང་བའི་སྔགས༔༙ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔༙ འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་མཆོག་ཐུན་འགྲུབ༔༙ བདུན་གྱིས་བླ་མའི་ས་ལ་འགྲོ༔༙ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༔༙ རྟགས་ནི་འཇའ་ཚོན་མེ་ཏོག་དང༔༙ ཞལ་མཇལ་གསུང་བསྟན་ཡི་གེའི་ཚོགས༔༙ བར་སྣང་ཤར་དང་རྡོ་ལ་འབྱུང༔༙ ཁྱེ་འུ་ཕོ་མོ་བག་དྲོ་དང༔༙ ལྷ་དང་བླ་མས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔༙ ཕྲེང་བ་ཕྱག་མཚན་དར་ཕྱར་དང༔༙ རོལ་མོ་དུང་འབུད་དྲི་བཟང་འཐུལ༔༙ རྟེན་ལ་འོད་དང་མེ་ཏོག་འཕྲོ༔༙ བདུད་རྩི་ཁོལ་ཞིང་འཕྱུར་བ་དང༔༙ གཏོར་མ་ཁོལ་ཞིང་ཞུ་བར་འབྱུང༔༙ དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ༔༙ གཉིས་པ་བདག་ཉིད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་དབུས༔༙ བཛྲ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དཀར༔༙ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཡིག་དཀར་པོ་འཕྲོས༔༙ ལུས་ངག་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི༔༙ ཕྱིར་འཕྲོས་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བར་བསམ༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔༙ དེ་བཟླས་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བར་འགྱུར༔༙ མགྲིན་པར་རཏྣ་ཡབ་ཡུམ་སེར༔༙ ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་སེར་པོ་འཕྲོས༔༙ ལུས་གང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས༔༙ ཕྱིར་འཕྲོས་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པར་བསམ༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔༙ དེ་བཟླས་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པར་འགྱུར༔༙ ལྟེ་བར་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་དམར༔༙ ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་འཕྲོས༔༙ ལུས་གང་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་འབར༔༙ ཕྱིར་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་བརྟན་གཡོ་འདུས༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔༙ དེ་བཟླས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས༔༙ གསང་བར་ཀརྨ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང༔༙ ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་ལྗང་གུ་འཕྲོས༔༙ ལུས་གང་བར་ཆད་རང་བཞིན་དག༔༙ ཕྱིར་འཕྲོས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བརླག༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔༙ དེ་བཟླས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བརླག༔༙ ཐུགས་ཀར་བུདྡྷ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང༔༙ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་མཐིང་འོད་འཕྲོས༔༙ ལུས་གང་མཆོག་གི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས༔༙ ཕྱིར་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་འདུས༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔༙ དེ་བཟླས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔༙ ལས་བཞིའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བསྒྱུར་ནི༔༙ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔༙ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔༙ ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔༙ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔༙ དགོས་དུས་སོ་སོའི་སྔགས་ཤམ་གདགས༔༙ མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བཏབ་པ་དང༔༙ ས་ལ་ཚ་ཚྭ་གདབ་པ་དང༔༙ རླུང་ལ་བསང་དང་དུད་པ་བཏང༔༙ ཆུ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་བས་འགྲུབ༔༙ གནས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྦྱར་བ་ན༔༙ སྤྱི་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཆུ་ཡི་ཁམས༔༙ མགྲིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ས་ཡི་ཁམས༔༙ ལྟེ་བ་ཡབ་ཡུམ་མེ་ཡི་ཁམས༔༙ གསང་གནས་ཡབ་ཡུམ་རླུང་གི་ཁམས༔༙ སྙིང་གར་ཡབ་ཡུམ་ནམ་མཁའི་ཁམས༔༙ རང་རང་སོ་སོའི་ལས་སྦྱོར་ནི༔༙ རྒྱས་པར་གཞན་ནས་བཤད་པ་ལྟར༔༙ ཆུ་ཕྱར་གཏོར་ནས་གཏོར་མ་བཏང༔༙ ས་ལ་ཚ་ཚྭ་ཁ་དོག་བསྒྱུར༔༙ མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་ལ་བསྲེག༔༙ རླུང་ལ་ཐུན་གཏོར་རྫས་དུད་བཏང༔༙ ནམ་མཁའ་ཏིང་འཛིན་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ༔༙ དེ་ལྟར་ལས་ལ་སྦྱར་ཤེས་ན༔༙ མི་འགྲུབ་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད༔༙ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས༔༙ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་ཐོགས་པ་མེད༔༙ གསང་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ ྀཨཚ༔༙ རིག་འཛིན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ། ། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གསང་སྒྲུབ་ནུས་པ་རང་འབར་བཞུགས་སོ༔༙ ྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་པདྨ་ཟིལ་གནོན་གྱི༔༙ གསང་སྒྲུབ་ནུས་པ་རང་འབར་བསྟན་པ་ནི༔༙ བརྟེན་རྫས་ཕུར་པ་ལྕགས་སམ་སེང་ལྡེང་བྱ༔༙ ཕྱི་ནང་མཆོད་རྫས་གང་འཛོམ་བཀོད་ནས་བསྒྲུབ༔༙ བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཉི་ཤར་ལྟར༔༙ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་མེ་འོད་འབར༔༙ ཡར་མར་དོན་བྱས་དྲེགས་པའི་སྲོག་བསྡུས་ནས༔༙ ཚུར་ཐིམ་ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་ཟིལ་གནོན་རྩལ༔༙ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཁྲོ་འཛུམ་དབང་གི་སྐུ༔༙ ཟ་འོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཕོད་ཁ་ལ༔༙ སྨུག་བེར་ཆོས་གོས་དམར་ལ་སྣམ་སྦྱར་སེར༔༙ ཐང་ཤམ་ལྷམ་དང་མུ་ཏིག་དོ་ཤལ་ཅན༔༙ ཕྱག་གཡས་རྩེ་དགུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལ་ཕྱར༔༙ ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྙིང་ཕྲེང་ཕུར་པས་གཟིར༔༙ སྙན་ཆ་མགུར་ཆུ་རྒྱན་དྲུག་རུས་པས་སྤྲས༔༙ དབུ་ལ་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་ཁྱུང་གཤོག་ལྡིང༔༙ ཉི་ཟླ་མུ་ཏིག་གསེར་རྒྱན་དར་སྣ་འཕུར༔༙ རྡོ་རྗེ་རྒོད་ལྡེམ་ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་རྟགས༔༙ པདྨ་ཆོས་འབྱུང་ཉི་ཟླ་སྲིན་པོའི་སྟེང༔༙ བརྐྱང་བསྐུམ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་སྐུར་གསལ་བའི༔༙ སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔༙ གུ་རུ་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་གཅེར་བུ་ལ༔༙ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔༙ དཔྲལ་བར་ཁྲག་ཞག་ཆོས་འབྱུང་དམར་སྨུག་ཀློང༔༙ འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴ་སྐུ་མདོག་ནག༔༙ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རིགས་བདག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་འཇིགས་པའི་དུག་རླངས་འཁྲིགས༔༙ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་སྡིག་གཡོན་པས་དུག་སྦྲུལ་འགྱེད༔༙ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཁྲག་ཞགས་མཚོ་ནང་འཁྱིལ༔༙ ཀླུ་བདུད་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བར་བསམ༔༙ མགྲིན་པར་ཟླ་གམ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔༙ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་དམར་ནག་ལྕགས་སྲེག་མདོག༔༙ ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་བོར་རྟ་ལྗང་འཚེར༔༙ ཕྱག་གཡས་ཐོ་བ་མེ་འབར་ཚྭ་ཚྭ་ཕྱར༔༙ གཡོན་པས་མེ་ཞགས་སྟོང་གསུམ་དགྲ་བགེགས་འཆིང༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་འཇིགས་པའི་སྐུ་མཆོག་ལ༔༙ གླང་ཀོ་སྟག་ལྤགས་སྦྲུལ་ཆུན་མི་མགོའི་ཕྲེང༔༙ མེ་དཔུང་དབུས་སུ་བརྐྱང་བསྐུམ་བམ་རོ་གནོན༔༙ ཐུགས་ཀྱི་འོད་ལྔ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔༙ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང༔༙ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར༔༙ གྲི་ཐོད་ཐོགས་ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔༙ ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དུར་ཁྲོད་དུ༔༙ མགོན་པོ་དམར་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་གེལ་པའི་གཟུགས༔༙ གྲི་གུག་ཐོད་བསྣམས་བེར་བརྩེགས་དམར་སྨུག་ལྗང༔༙ མི་ལྤགས་རྐེད་ཆིངས་བིང་བཙུགས་དུར་ཁྲོད་ཆས༔༙ སག་ཏི་དམར་པོའི་ལྷམ་བཅས་ཚོགས་བདག་སྟེང༔༙ ཆེ་བའི་རྗེ་བཙན་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔༙ གསང་བ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ཁྲག་མཚོ་ལ༔༙ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ༔༙ མེ་མདག་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་དུད་པ་འཁྲིགས༔༙ སྤྱན་སྟོང་མེ་དཔུང་ལྟ་བུ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔༙ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་པས་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔༙ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་བར་བཞུགས༔༙ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཀེའུ་རཱི་མ་མོ་བརྒྱད༔༙ རང་རང་ཆ་ལུགས་མ་མོ་རོལ་པའི་ཚུལ༔༙ རོ་ཡི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་བཞུགས༔༙ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་འབར་བ་རྩིབས་བཅུ་ལ༔༙ ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང༔༙ དྲང་སྲོང་སྲིན་པོ་རླུང་དང་འབྱུང་པོ་བརྒྱད༔༙ ས་བདག་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཅུ༔༙ ཆ་ལུགས་ཡབ་ཡུམ་རང་རང་དཔུང་དང་བཅས༔༙ མ་ཡེངས་མེ་རླུང་ཀློང་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔༙ རང་རང་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་ས་བོན་ཅིག༔༙ སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ༔༙ ཐ་མར་དྲག་སྔགས་མེ་ཕུང་ཤིག་ཤིག་ཏུ༔༙ འཁོར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་མེ་འབར་སྣོད་བཅུད་ཁེངས༔༙ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་ཀུན་བསྲེགས་ཐལ་བར་གྱུར༔༙ ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་ནུས་པ་བདག་ལ་འདུས༔༙ སེམས་ཅན་ཀུན་སྦྱངས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔༙ རིག་འཛིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས༔༙ འདུས་པ་ཆེར་འདུས་བདག་ལ་འདུས་པ་ཡིས༔༙ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་འཁོར་འདས་ཀྱི༔༙ བརྟན་གཡོ་སྣང་སྲིད་བདག་ལ་འདུས་པར་བསམ༔༙ ཡང་སྙིང་གསང་བའི་སྔགས་འདི་དག་པར་ཟློས༔༙ ཧཱུྃ་ཨ་ཀ་ཡ༔༙ ཧ་ཨ་མ་ར༔༙ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཏྲིག་ནན་སྦུར་ཐུམ་ཛ་ཛ༔༙ དྷ་ལོ་ཤ་བུ་ཝ་མ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛ་ཛ༔༙ འགྱུར་མེད་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་འདི༔༙ ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་མ་ནིང་རྒྱུད༔༙ བླ་མེད་ཡང་དག་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི༔༙ ཐེག་དགུ་ཨ་ཏིའི་རྩེ་མོ་ཡང་ཏིའི་སྙིང༔༙ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་སརྦ་ཡི༔༙ སྲོག་རྣམས་ཀུན་འདུས་བརྗོད་ཕངས་གསང་སྔགས་འདིས༔༙ བདག་འདྲ་པདྨས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང༔༙ ཕྲ་མེན་མུ་སྟེགས་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བཏུལ༔༙ རྒྱ་གར་མུ་སྟེགས་རྒྱ་ནག་ཛེ་གྷྲྀ་དང༔༙ ཞང་ཞུང་བོན་ནག་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དང༔༙ མ་རུངས་སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་བཏུལ་བའི་སྔགས༔༙ སྤེལ་ཕངས་ལྔ་བརྒྱར་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཕྱུར༔༙ ཁྱད་པར་ད་ལྟ་དམ་ལ་མ་ཐོགས་པའི༔༙ གློ་བུར་ལྷགས་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན༔༙ བྱད་མ་གླང་སྙིང་རང་རང་སོ་སོའི་ལས༔༙ སྲིད་པའི་འདྲེ་དང་བསྡོང་ཟླ་མང་འབྱུང་བས༔༙ དེ་རྣམས་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔༙ ཆོས་འདི་ཟབ་དང་གཉན་དང་ནུས་པ་རྣམས༔༙ པདྨ་ང་རང་ཚད་དུ་བཞག་པ་ཡིན༔༙ བདག་ལ་ནུས་མེད་ན་ནི་འདི་ལའང་མེད༔༙ ཇི་ཙམ་ཡོད་ན་གསང་སྔགས་འདི་ལའང་ཡོད༔༙ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གཅེས་པར་འཆང་བར་མཛོད༔༙ མ་འོངས་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་མནར་མེད་འདྲ༔༙ དེ་རྣམས་གང་གིས་ཕན་དཀའ་རང་གི་ལས༔༙ ལས་ལ་ལ་བཟླ་གསང་སྔགས་ནུས་པའི་ཆོས༔༙ ཟབ་བསྡུས་བཀླག་ཆོག་པདྨས་བཀོད་པ་རྫོགས༔༙ ཨཱརྻ་ས་ལེ་འོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཐ༔༙ བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་མཚམས་སུ་ཐོན་པར་ཤོག༔༙ མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་ཁྱོད་ཀྱིས༔༙ དམ་ཚིག་གནད་ཅིག་གསང་བའི་རྒྱུད་བཀྲོལ་ལ༔༙ གསང་རྒྱ་གབ་པའི་ཤོག་དྲིལ་བཅུ་གསུམ་ཡོད༔༙ དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་སྲོག་ཆུས་སྲིས་ལ་གཏོད༔༙ དམ་ཉམས་རྣམས་ལ་ཤོར་ན་ཁྱོད་ཞན་ནོ༔༙ མ་ཤོར་ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ བདག་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ནས་ནམ་མཁོ་ལ་བསམས་ནས་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ། ། ྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་ལས་བྱང་ཚངས་དབྱངས་རོལ་པ་བཞུགས་སོ༔༙ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྩལ༔༙ དེ་ཡི་ལས་བྱང་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི༔༙ སྔོན་འགྲོ་མཚམས་གཅོད་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་དང༔༙ བརྡ་ཕྱག་འཚལ་དང་དམ་བཅའ་འབུལ་བ་དང༔༙ བྱིན་དབབ་བྱིན་བརླབ་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྟན༔༙ དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་ལྷ་གསལ་སྤྱན་འདྲེན་དང༔༙ ཆབ་འབུལ་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གསང༔༙ སྨན་གཏོར་རཀྟ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་དང༔༙ འཛབ་བསྐུལ་རིམ་པ་བཅུ་གཉིས་ས་བཅད་བསྟན༔༙ རྗེས་སུ་ཚོགས་བྱིན་ཚོགས་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང༔༙ ཕུད་ཕུལ་སྐོང་བཤགས་ཐ་མ་ལྷག་མ་དང༔༙ ཆད་བརྟན་བྲོ་གར་ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་བླང༔༙ བཤགས་ཤིང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བྱ༔༙ བསྡུ་ཆོག་དམིགས་མེད་རྟག་ཆད་མཐའ་བསལ་ཏེ༔༙ ལས་རིམ་བཅུ་བཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཙིཏྟ་དྷ་ན་ར༔༙༔༙ ྈྈྈྈྈྈྈ མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔༙ གསུང་གི་ཧཱུྃ་སྒྲ་མཚོན་ཆ་འབར་བའི་གུར༔༙ ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁྲོ་ཚོགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔༙ རང་བྱུང་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔༙ ཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཛྭ་ལ་རཾ༔༙ བྷནྡྷ་བཾ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔༙ གཉིས་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ འཁོར་འདས་ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ངང༔༙ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་ལོག་ལྟས་སྒོ་བཅད་པ༔༙ རང་གསལ་སྙིང་པོ་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར༔༙ རང་རིག་བླ་མར་མཇལ་ཕྱིར་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔༙ གུ་རུ་བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔༙ གསུམ་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ འཁོར་འདས་རང་བྱུང་བླ་མ་ལྷ་ཡི་ངང༔༙ རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་ཀྱང་མ་རྟོགས་གོལ༔༙ རང་རིག་བླ་མར་རྟོགས་ཕྱིར་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔༙ གུ་རུ་ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔༙ བཞི་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྔོན་ཚེ་གུ་རུ་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔༙ འདི་བཟུང་རང་སེམས་བླ་མར་མ་རྟོགས་བར༔༙ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བཟུང་བར་བགྱི༔༙ གུ་རུ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔༙ དེ་ནས་ལྔ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ཅིག་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་རྗེ༔༙ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཡི་དམ་གུ་རུ་རྗེ༔༙ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་མཁའ་འགྲོ་པདྨ་འབྱུང༔༙ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་རྗེ༔༙ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་དམ་ཅན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛ༔༙ དྲུག་པ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རང་ཉིད་གུ་རུ་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔༙ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཧོཿསེར་འཕྲོས༔༙ ཕྱི་ནང་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས༔༙ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང༔༙ ཨཱཿཡིས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔༙ ཧཱུྃ་གིས་དྲི་མ་སྦྱངས་པས་རོ་བཅུད་ལྡན༔༙ ཧོཿཡིས་སྣང་སྲིད་མཐའ་ཀླས་ཡོངས་བཀང་གྱུར༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔༙ སྔོན་འགྲོའི་ལེའུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ༔༙ ྀཨཚརྒྱ༔༙ དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་འབྱུང་རིམ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔༙ ཡེ་ནས་བདག་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལས༔༙ ཀུན་སྣང་་་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་གསལ་མདངས་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔༙ སྣང་བའི་དུས་ན་ཡེ་ནས་དངོས་པོས་སྟོང༔༙ རྒྱུ་ཡི་་་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང༔༙ རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བདེ་བ་ཆེ༔༙ རྩལ་སྣང་མ་འགག་རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་ཤར༔༙ འབྱུང་རིམ་་་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རང་བྱུང་འོད་ལྔ་འཕྲོས༔༙ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་གསང་ཆེན་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང༔༙ ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀེཾ་ར་བྷྲཱུྃ༔༙ གཞལ་ཡས་ལྷ་གསལ་བ་ནི༔༙ བྷྲཱུྃ་ལས་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔༙ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔༙ རིན་ཆེན་རྩིག་པ་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་འཁྲིགས༔༙ ཕ་གུ་རིན་ཆེན་དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་མཛེས༔༙ རྟ་བབས་གདུགས་ཏོག་ཆོས་འཁོར་ཁོར་ཡུག་རྫོགས༔༙ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་གསལ༔༙ དུར་ཁྲོད་འོད་འབར་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔༙ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བླ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔༙ ལྷ་གསལ་བ་ནི༔༙ དེ་དབུས་ཆོས་འབྱུང་པད་སྡོང་སྙིང་པོ་ཟླུམ༔༙ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་རང་བྱུང་ཟབ་འབོལ་སྟེང༔༙ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བྱི་ཆིངས་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔༙ ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་ཟིལ་གནོན་ཀུན་འདུས་རྩལ༔༙ དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་འོད་ཕུང་འབར༔༙ པད་ཞྭ་མཐོན་མཐིང་ཁྱུང་རུ་རྒོད་ལྡེམ་ཅན༔༙ སྐུ་ལ་ཟབ་བེར་སྨུག་ཁྲ་སྤྲིན་ཆེན་རིས༔༙ ཕོད་ཁ་མཐིང་ལ་ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསོལ༔༙ ལེ་བརྒན་གསེར་རྒྱན་པ་ཏྲ་མིག་མང་རིས༔༙ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཕྱར༔༙ གཡོན་པས་དྲེགས་པ་སྡེ་བཅུའི་སྙིང་ཕྲེང་འདྲེན༔༙ མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཀློང་དུ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔༙ སྤྱི་བོར་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི༔༙ དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣམས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔༙ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཚུལ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་འཁྲིལ༔༙ གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ནོར་བུའི་ཐོད་པ་ཅན༔༙ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་སྨུག་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔༙ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔༙ ཕྱག་གཡས་སྡིག་པ་ནག་པོ་གཡོན་དུག་སྦྲུལ༔༙ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་རཀྟའི་མཚོ་ནང་དུ༔༙ ཀླུ་བདུད་ཕོ་མོ་རོ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས༔༙ མགྲིན་པར་དྲེགས་འདུལ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཁྲོས༔༙ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང༔༙ ཕྱག་གཡས་མེ་འབར་ཐོ་བ་གཡོན་མེ་ཞགས༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བརྐྱང་བསྐུམ་རོ་གདན་བཞུགས༔༙ ཐུགས་ཀར་ཀུན་བཟང་རྡོར་འཆང་སྐུ་མདོག་མཐིང༔༙ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཕག་མོ་དམར་མོ་འཁྲིལ༔༙ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔༙ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་པདྨ་ཟླ་གདན་བཞུགས༔༙ ལྟེ་བར་མགོན་པོ་དམར་ནག་གྲི་ཐོད་བསྣམས༔༙ དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་བེར་དམར་སག་ལྷྭམ་བཅས༔༙ རབ་འཇིགས་ཚོགས་བདག་གླང་སྣའི་གདན་ལ་བཞུགས༔༙ གསང་གནས་དྲེགས་པ་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ༔༙ སྲིན་གཟུགས་ཞལ་བཅུ་བྱ་རོག་མགོ་བོ་ཅན༔༙ དམར་ནག་མེ་འབར་རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔༙ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ལྟེ་བར་སྲིན་པོའི་ཞལ༔༙ ཁྲག་ཞགས་མཚོ་ནང་བམ་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔༙ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རང་རང་འཁོར་དང་བཅས༔༙ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་མ་མོ་ཀེའུ་རཱི་བརྒྱད༔༙ ཕྲ་མེན་བཞི་ཡི་སྒོ་སྲུང་བཅས་པ་གསལ༔༙ དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅུ་ཕྱི་རོལ་བསྒོམ༔༙ སྤྱན་འདྲེན་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་བསྣོལ་མ་ནས༔༙ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ སྐུ་ལ་འོད་ཕུང་གཟི་བརྗིད་འབར༔༙ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔༙ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔༙ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔༙ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔༙ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔༙ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔༙ སྐུ་ལ་འོད་ཕུང་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔༙ ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སི་ལི་ལི༔༙ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི༔༙ དཔའ་བོས་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔༙ དཔའ་མོས་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ༔༙ མཁའ་འགྲོས་གར་བྱེད་ཤིགས་སེ་ཤིག༔༙ ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་དི་རི་རི༔༙ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང༔༙ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔༙ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབབ་སི་ལི་ལི༔༙ འཆི་མེད་ན་བུན་ཐུ་ལུ་ལུ༔༙ ཉམས་དང་ཤེས་པ་བུན་ནེ་བུན༔༙ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔༙ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་གྲོལ་ནས༔༙ གུ་རུ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔༙ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་གུ་རུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔༙ བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔༙ བགེགས་རིགས་བདུད་དང་འབྱུང་པོའི་བར་ཆད་ཟློག༔༙ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔༙ ཨརྒྷཾ་འབུལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔༙ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསལ་བའི་ཕྱིར༔༙ ཨརྒྷཾ་ཁྲུས་ཆབ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་པར་མཛོད༔༙ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཝ་སད་ཀ་ར་ཧཱུྃ༔༙ གདན་འབུལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཆོས་འབྱུང་རང་བཞིན་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔༙ གེ་སར་པད་སྡོང་འདབ་སྟོང་མདངས་ལྡན་དབུས༔༙ ཉི་ཟླ་འོད་འབར་འབོལ་བརྩེགས་རོ་གདན་དབུས༔༙ རིགས་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔༙ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔༙ དེ་ནས་ཕྱག་འབུལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གསལ་སྟོང་གྲགས་སྟོང་རིག་སྟོང་མཁྱེན་གསུམ་ལྡན༔༙ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔༙ གུ་རུ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔༙ གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྵ་ནི་ན་མོ་ཧཱུྃ༔༙ དེ་ནས་མཆོད་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རིགས་འདུས་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ༔༙ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀུན༔༙ རང་གི་ཐུགས་ནས་མེ་ཏོག་དཀར་མོ་དང༔༙ བདུག་སྤོས་སེར་མོ་མར་མེ་དམར་མོ་དང༔༙ དྲི་ཆབ་སྔོན་མོ་ཞལ་ཟས་མཐིང་ག་སོགས༔༙ སིལ་སྙན་ལྗང་མོར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་འབུལ༔༙ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔༙ རིགས་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔༙ འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་རྫོགས་བརྩེར་དགོངས་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རང་གི་ཐུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔༙ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ལྡ་ལྡི་དང༔༙ ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་སྨན་དང་རིན་ཆེན་རིགས༔༙ དར་ཟབ་འབྲུ་བཅུད་རྒྱལ་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་རྫས༔༙ ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་འཆར་བས་མཆོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔༙ གདོད་ནས་རྣམ་དག་རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་སྦྱར༔༙ ལོ་འདབ་སྟོང་གི་བཅུད་མཆོག་ཨ་མྲྀ་ཏ༔༙ དུག་ལྔ་སེལ་བྱེད་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ མཚན་ལྡན་པདྨ་བྷནྡྷ་འཁོར་ཡུག་ཏུ༔༙ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བྱུང་རྫས༔༙ དེ་ཉིད་མ་བཅོས་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་འཁྱིལ༔༙ ཆགས་མེད་བདེ་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཐོད་ཞལ་འཁོར་ཡུག་ཏུ༔༙ ཤ་མཆོག་ལྔ་དང་འབྲུ་སྨན་ལྔ་སྦྱར་བའི༔༙ བཅུད་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཏོར་མ་འདི༔༙ རིགས་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྦྱོར་བ་ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད༔༙ སྒྲོལ་བ་གཉིས་འཛིན་རེ་དོགས་དུག་ལྔ་དག༔༙ དགྱེས་པའི་གར་དང་བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་གླུ༔༙ སྣ་ཚོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ཀྱིས་མཆོད༔༙ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔༙ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ལ༔༙ ཡོན་ཏན་གཏེར་འབྱུང་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཛོད༔༙ འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་སྟོང་ཉིད་བདེ་ཆེན་རྒྱལ༔༙ དམིགས་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔༙ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔༙ གཟུགས་སྐུ་མ་ངེས་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་བཞིན༔༙ འགྲོ་བས་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཅི་བཞིན་པ༔༙ རང་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔༙ དེ་ཡི་ངོ་བོས་འགྲོ་དོན་དེ་འགྲུབ་འགྱུར༔༙ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མཐར་ཐུག་མེད༔༙ མི་གནས་སྤྲུལ་པས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བ་ལ༔༙ རང་གི་དམ་ཚིག་ཉིད་ལས་འདའ་དཀའ་བའི༔༙ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དུག་ལྔ་དབང་སྡུད་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔༙ མཉམ་པར་དོན་སྟོན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དབང་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔༙ སྲིད་གསུམ་སྒྲོལ་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔༙ དབྱེར་མེད་སྙོམས་མཛད་རོ་གཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ལྡན་པདྨའི་དངོས༔༙ གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔༙ རྟ་མཆོག་དབང་གི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ འཁོར་ལོའི་དེད་དཔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས༔༙ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔༙ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྟོང་པའི་ངང་ཚུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔༙ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔༙ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྣ་ཚོགས་ཆ་བྱད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔༙ ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔༙ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཁྱབ་བརྡལ་བླང་དོར་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས༔༙ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔༙ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གནས་བརྒྱད་ཚོགས་དག་མ་མོའི་ཚོགས༔༙ ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བྱེད་དེད་དཔོན་ཚོགས༔༙ ཕྲ་མེན་སྒོ་མ་ལ་སོགས་པའི༔༙ ཟིལ་གནོན་བླ་མ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔༙ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔༙ རྒྱས་པར་བསྟོད་བསྐུལ་ལྟར་དུ་བྱ༔༙ དེ་ནས་ཛཔ྄་བཟླས་ཛཔ྄་བསྟོད་རིམ་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་གསང་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔༙ རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔༙ བསྐྱེད་རིམ་ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ་འདི༔༙ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔༙ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་སྩོལ༔༙ སྙིང་པོ་འཛབ་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔༙ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་ལ་འབུལ༔༙ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་སྩོལ༔༙ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འདི༔༙ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ལ་འབུལ༔༙ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་སྩོལ༔༙ བདག་ཉིད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཉིད་བདག༔༙ བདག་དང་ལྷ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ༔༙ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་པས༔༙ གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔༙ ཛཔ྄་ནི༔༙ ཧཱུྃ་ཨ་ཀ་ཡ༔༙ ཧ་ཨ་མ་ར༔༙ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔༙ ཏྲིག་ནན༔༙ སྦུར་ཐུམ་ཛ་ཛ༔༙ དྷ་ལོ་ཤ༔༙ བུ་ཝ་མ༔༙ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི༔༙ སིད་དྷི་ཕ་ལ་ཛ་ཛ༔༙ ཚེག་བར་སོ་བདུན་ཡིག་འབྲུ་བཞི་བཅུ་ཐམ༔༙ འཁོར་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་སྲོག་ཡིན༔༙ འབྲུ་འབུམ་སོང་ན་སྣང་སྲིད་གཡོ་ཞིང་འགུལ༔༙ ཚེ་གཅིག་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གོ་འཕང་འགྲུབ༔༙ བྱེ་བ་བཟླས་ན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན༔༙ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་བྲན་དུ་ངེས་པར་ཁོལ༔༙ འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱིས་ལས་བཞི་ཐོགས་པ་མེད༔༙ འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྱིས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ༔༙ སྙིགས་དུས་འགོང་པོ་ཀུན་གྱི་ཐོ་བ་ཡིན༔༙ སྦས་ཡུལ་འགྲིམ་པ་ཀུན་གྱི་ལམ་ཡིག་ཡིན༔༙ མནན་གཏད་བྱེད་དང་གཏེར་འདོན་བྱེད་ཀུན་གྱི༔༙ སྣང་སྲིད་བཀའ་ལ་ཉན་པའི་བཀའ་ཐམ་ཡིན༔༙ འདི་ལས་ཟབ་པ་གཞན་དུ་སྦས་རེ་ཀན༔༙ ྈ དངོས་གཞིའི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ༔༙ ཐ་འབྲ༔༙ དམ་རྒྱ༔༙ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔༙ ཚོགས་བཤམ་སྦྱང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔༙ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ཚོགས་ཕུད་འབུལ༔༙ བར་པ་བཤགས་ཤིང་ཐ་མ་བསྟབ༔༙ སློབ་དཔོན་དྲངས་དང་ལྷག་མ་བསྔོ༔༙ བསྐུལ་དང་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་བརྡུང༔༙ དངོས་གྲུབ་བླང་དང་བཤགས་པ་བྱ༔༙ བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ༔༙ རྒྱུན་ཁྱེར་བརྟུལ་ཞུགས་བསྟན་པའོ༔༙ ཚོགས་བཤམ་གཞི་གདན་གང་རུང་ལ༔༙ གལ་དང་ཆང་དང་ཤ་དང་ཤིང་ཐོག་རིགས༔༙ ཐག་ཐུག་སྤོད་དང་འབྱོར་ཚོགས་ལེགས་པར་བཤམ༔༙ གཉིས་པ་སྦྱང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔༙ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔༙ ལན་གསུམ། ཨོཾ༔༙ པདྨ་བྷནྡྷ་རྡོ་རྗེའི་སྣོད་ནང་དུ༔༙ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་སྦྱར་བའི་བཅུད༔༙ ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་ཟད་མེད་སྤེལ༔༙ རྡོ་རྗེ་མེ་རླུང་ཐོད་པར་སྦྱོར་བ་ཡི༔༙ ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔༙ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔༙ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབ༔༙ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འཕྲོས༔༙ ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་གྱུར༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔༙ གསུམ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔༙ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ ཕ་རྒྱུད་གཡོ་བ་རླུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ༔༙ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གསང་ཆེན་རོལ་པ་ཆོས་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔༙ མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ༔༙ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཐར་པའི་གྲོང་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས༔༙ བླ་མེད་བདེ་སྟོང་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་བདག༔༙ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ཨོ་རྒྱན་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔༙ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་འདིར་བྱོན་ཅིག༔༙ རྣམ་སྤྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔༙ ཨཱ་རཱལླི་དང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔༙ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔༙ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔༙ སྣ་ཚོགས་གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔༙ འདིར་གཤེགས་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔༙ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔༙ སྨིན་གྲོལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔༙ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་ལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔༙ གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔༙ གཟུགས་མཛེས་མེ་ཏོག་སྤྱན་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས༔༙ རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔༙ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ནས༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔༙ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འདི་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔༙ སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔༙ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་སྙན་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས༔༙ རྡོ་རྗེ་སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔༙ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ནས༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔༙ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འདི་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔༙ དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔༙ དྲི་མཆོག་བདུག་སྤོས་ཤངས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཡི་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔༙ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ནས༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔༙ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འདི་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔༙ རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔༙ རོ་མཆོག་ཞལ་ཟས་ལྗགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས༔༙ རྡོ་རྗེ་རོ་ཡི་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔༙ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ནས༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔༙ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འདི་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔༙ རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔༙ རེག་བྱ་བདེ་མཛེས་སྐུ་ཡི་མཆོད་པ་རྣམས༔༙ རྡོ་རྗེ་རེག་བྱའི་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔༙ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ནས༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔༙ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འདི་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔༙ ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔༙ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཐུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས༔༙ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔༙ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ནས༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔༙ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔༙ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འདི་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔༙ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔༙ དེ་ནས་བར་པ་བཤགས་པ་ནི༔༙ ཧོ༔༙ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔༙ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཞི༔༙ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས༔༙ ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔༙ དེ་ནས་ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི༔༙ ཨེ་ཡཾ་ཛ༔༙ ཞེས་གྲུ་གསུམ་བཙོན་མུན༔༙ ཏྲི་ཡཾ་ཛ༔༙ ཞེས་པས་བགེགས༔༙ ནྲྀ་ཡཾ་ཛ༔༙ ཞེས་པས་དགྲ་བསྐྱེད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ སྐུ་ལས་ལྷ་མོ་བཞི་སྤྲོས་ཏེ༔༙ ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔༙ ཞགས་པ་སེར་མོས་བར་སྣང་གང༔༙ ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོས་ས་གཞི་གང༔༙ དྲིལ་བུ་ལྗང་མོས་ས་འོག་གང༔༙ ཐམས་ཅད་གར་ཉམས་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔༙ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་གར་འདུག་ཀྱང༔༙ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཞགས་པས་ཆིངས༔༙ ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམས་ལ་དྲིལ་བུས་མྱོས༔༙ རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ཅིག༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔༙ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔༙ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔༙ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔༙ ཧོ༔༙ གཟུགས་ལ་ཕོབ་ཅིག༔༙ རྣམ་པར་ཆིངས་ཤིག༔༙ བྱད་དུ་ཆུགས་ཤིག༔༙ གཉིས་མེད་དུ་སྲེས་ཤིག༔༙ མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔༙ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔༙ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔༙ དེ་ནས་བསྒྲལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བར་ཐུགས་བསྐྱེད་པས༔༙ སྐུ་ལས་མཚོན་ཆ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔༙ གསུང་ལས་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔༙ ཐུགས་ལས་ནུས་པ་མེ་ལྟར་འབར༔༙ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔༙ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་རོལ་ཕྲོལ༔༙ རྣམ་ཤེས་སྲོག་དང་ཕྱེས་བྱས་ནས༔༙ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་བཀོད༔༙ ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ དེ་ནས་བསྟབ་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དགྲ་ཡི་ཕུང་པོ་འོད་དུ་ཞུ༔༙ བདུད་རྩི་རོ་རྒྱའི་ཁ་ཟས་གྱུར༔༙ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཞལ་དུ་བསྟབ༔༙ བྱིན་རླབས་དབང་བཞི་བདག་ལ་སྐུར༔༙ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔༙ མཆོག་གི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་སྩོལ༔༙ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཞལ་དུ་བསྟབ༔༙ ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབས༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔༙ དམ་ཉམས་རྣམས་ཀྱི་གཏི་མུག་ཤ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔༙ ཞེ་སྡང་རུས་ལ་ཁ་རཾྎ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་ཁ་རཾྎ དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་དག་པར་གྱིས༔༙ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་དྲང་བ་ནི༔༙ ཧོ༔༙ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔༙ བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་ཕག༔༙ རང་བཞིན་གཅིག་པར་རྣམ་པར་དག༔༙ བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་ད་རོལ་ཅིག༔༙ ལན་འདེབས་པ༔༙ ཧོ༔༙ རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་འོང་ཆོས༔༙ གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཀུན་བྲལ་བའི༔༙ ཆོས་ཀུན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔༙ དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཨ་ལ་ལ༔༙ དེ་ནས་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་ཁཱ་ཧི༔༙ ཞེས་བདུན་གྱིས་བསྔོ། ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བཏང་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་མཆོད༔༙ ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གནས་ཡིན༔༙ བདག་ཅག་སྐྱབས་འོག་ཚུད་པར་མཛོད༔༙ བར་དུ་སྣང་སྲིད་མགྲོན་ལ་འགྱེད༔༙ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་དགྱེས་གྱུར་ནས༔༙ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་རྫོགས་པར་ཤོག༔༙ ཐ་མ་ལྷག་མ་མི་བཏང་རྒྱུ༔༙ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བར་ཆད་དང༔༙ བདག་ཅག་བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔༙ ལྷག་མ་ལན་ཆགས་མི་བསྔོ་རྒྱུ༔༙ རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་བསླུ་བ་མེད༔༙ བདག་ཅག་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སོབ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔༙ སྲུང་མ་ལྷག་ལ་དགྱེས་པ་རྣམས༔༙ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ བསྟན་པ་སྲུངས་ལ་བསྟན་དགྲ་སོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་སྲིད་པའི་ཚོགས༔༙ ཟས་དང་སྐོམ་ལ་དགྱེས་པ་རྣམས༔༙ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ༔༙ ཕྱི་ནང་རྐྱེན་ངན་བར་ཆོད་སོལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཕུང་པོ་ལན་ཆགས་ལྷག་ལེན་ཚོགས༔༙ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་དགྱེས་པ་རྣམས༔༙ དམ་རྫས་ལྷག་མ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ ཕུང་ཁམས་སྒྱུ་མའི་འདྲེ་གདོན་ཐུལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་ཡི་སྲུང་མའི་ཚོགས༔༙ དུར་ཁྲོད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔༙ མཆོད་ལྷག་ཚོགས་འཁོར་འདི་བཞེས་ལ༔༙ བསྟན་དགྲ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག༔༙ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔༙ ཞེས་ཕུལ༔༙ དེ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཆོས་དབྱིངས་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་གནས༔༙ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ནས༔༙ གཟུགས་སྐུ་རོལ་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ ཁྱོད་ནི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ནས༔༙ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི༔༙ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གུ་རུའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔༙ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འགྲོ་དོན་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི༔༙ བླ་མ་རིག་འཛིན་བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་བསྐོར༔༙ དཔྲལ་བ་ཆོས་འབྱུང་ཀླད་མཚོའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔༙ འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་ནཱ་ག་རཀྴ་ལ༔༙ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ཁྲོ་བོ་འབུམ་ཕྲག་བསྐོར༔༙ མགྲིན་པ་དབང་ཆེན་གསུང་གི་དུར་ཁྲོད་ནས༔༙ པདྨ་གསུང་མཆོག་དྲེགས་པ་རྟ་མགྲིན་ལ༔༙ པདྨ་གསུང་མཆོག་ཁྲོ་བོ་འབུམ་ཕྲག་བསྐོར༔༙ ཐུགས་ཀ་ཆོས་དབྱིངས་འོག་མིན་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ ཐུགས་མཆོག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ༔༙ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་བསྐོར༔༙ ལྟེ་བ་དུར་ཁྲོད་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་ཆེན་ནས༔༙ དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་གསུང་གི་མགོན་པོ་ལ༔༙ ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་བསྐོར༔༙ གསང་གནས་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔༙ འཇིགས་བྱེད་ཆེ་མཆོག་མགོན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔༙ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འབུམ་ཕྲག་བསྐོར༔༙ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་བསྐྱེད་དུས་ལ་བབ༔༙ སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློག༔༙ པདྨ་དབང་ཆེན་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔༙ ཀུན་བཟང་རྡོར་འཛིན་སེམས་ལ་ཏིང་འཛིན་སྐྱེད༔༙ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོས་བསྟན་པའི་ཆག་སྒོ་ཟློག༔༙ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔༙ ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཀོའུ་རཱི་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔༙ ཚོགས་བརྒྱད་གནས་བརྒྱད་བར་ཆད་མ་ལུས་ཟློག༔༙ ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན༔༙ མེ་ལྷ་སྲིན་པོ་རླུང་དང་འབྱུང་པོ་ཆེ༔༙ ས་བདག་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་བཅུ་ཡི་ཚོགས༔༙ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔༙ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་དགྲ་གདོན་བྱད་མ་ཟློག༔༙ མ་ཧཱ་གུ་རུ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔༙ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བྱིན་རླབས་དུས་འདིར་དགོངས༔༙ དངོས་གྲུབ་མ་ཆུང་ནུས་མཐུ་དགྲ་ལ་ཕོབ༔༙ བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བའི་བློ་འདི་སྒྲུབས༔༙ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔༙ ཅེས་འབུལ༔༙ ཆད་མདོ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་ཐོག་མ་ལ༔༙ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔༙ ཐོག་མའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས༔༙ རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔༙ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་དུས༔༙ རིགས་ལྔ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་ཡིས༔༙ ཅིར་སྣང་རང་གྲོལ་གཏོར་མ་བླང་བ་དང༔༙ དུག་ལྔའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔༙ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔༙ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་བར་མ་ལ༔༙ རྒྱུ་རྐྱེན་མ་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔༙ མོས་པའི་བློས་བཟུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔༙ སེམས་ཉིད་རང་གཟུགས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་ཚེ༔༙ གཟུང་འཛིན་རེ་དོགས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔༙ སྣང་སྲིད་ཡེ་གྲོལ་གཏོར་མ་བླང་བ་དང༔༙ རྣམ་གཡེང་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔༙ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔༙ དྲན་སྣང་རང་གྲོལ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དེ་འོག་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔༙ སྦས་ཡུལ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་དུ༔༙ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ ཤེས་རབ་གསང་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔༙ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔༙ ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔༙ མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་ཡུལ་ལྷ་ཡིས༔༙ དགྱེས་ཤིང་རང་རང་ཕྱེད་གཟུགས་བསྟན་ནས་ཀྱང༔༙ དམ་རྫས་གཏོར་མ་བླང་བར་མ་ཆད་དམ༔༙ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔༙ རིག་འཛིན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔༙ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔༙ དེ་ནས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྩ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཨོ་རྒྱན་བཀའ་ཉན་པའི༔༙ བརྟན་མ་སྐྱོང་མ་མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔༙ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔༙ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔༙ འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་ཆ་ལུགས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔༙ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་རྔམས་ཤིང་དགྱེས༔༙ ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔༙ དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔༙ ཨོ་རྒྱན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ བསྟན་པའི་རྒྱུད་སྲུངས་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔༙ པྲ་མོ་ཧ་མ་མ་ལ་ལ་ལེ་ལེ༔༙ སྲིང་འགྲོ་མ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔༙ དེ་ནས་རྟ་བྲོ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བཞེངས་ཤིག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔༙ དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔༙ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་བྱིན་རླབས་ལས༔༙ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྲོ་གཅིག་བརྡུངས༔༙ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་གནོན༔༙ བྲོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྲོ༔༙ གླུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གླུ༔༙ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔༙ བགེགས་ནི་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ༔༙ གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་རྡུལ་དུ་རློག༔༙ ཨོཾ་ལཾ༔༙ ཧཱུྃ་ལཾ༔༙ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔༙ ན་ཤ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔༙ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གུ་རུ་རིན་ཆེན་ཟིལ་གནོན་གཏེར་གྱི་བདག༔༙ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔༙ སྒྲུབ་མཆོག་སྐལ་ལྡན་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔༙ མོས་ཤིང་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས༔༙ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་གྱིས༔༙ བྱིན་རླབས་མི་ཟད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔༙ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རིན་ཆེན་གྱིས༔༙ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔༙ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཡིས༔༙ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔༙ ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔༙ མཐུ་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཐོགས་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔༙ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔༙ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔༙ ཨཱཿཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔༙ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔༙ ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔༙ དེ་ནས་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔༙ རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔༙ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མ་ལུས་པ༔༙ བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔༙ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་པ༔༙ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔༙ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་པ༔༙ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔༙ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་པ༔༙ ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔༙ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔༙ ཞེས་ཡིག་བརྒྱ༔༙ དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་བརྗོད༔༙ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཆེན་འདུས༔༙ ཐུགས་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་འབེབ༔༙ དགོངས་པ་རྣམ་དག་མཆོག་གྱུར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔༙ ཧཱུྃ༔༙ མཁའ་སྤྱོད་གནས་གསུམ་ཨོ་རྒྱན་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ གུ་རུ་རིན་ཆེན་གསང་སྔགས་ས་བོན་འཐོར༔༙ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལོ་འདབ་རྒྱས༔༙ བསྐྱེད་རྫོགས་ཐེག་པའི་འབྲས་བུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔༙ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་ནི༔༙ ཧོ༔༙ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རིག་འཛིན་མཆོག་འགྲུབ་ཅིང༔༙ བྱིན་རླབས་རྩལ་དབང་ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔༙ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དེར་ཐོབ་ནས༔༙ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔༙ བསྔོ་བ་ནི༔༙ བདག་གིས་དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་གང་བསགས་དང༔༙ ད་ལྟ་བསགས་པའི་དགེ་བ་གང་མཆིས་པ༔༙ མ་གྱུར་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔༙ མ་ལུས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི༔༙ མཐའ་ནས་རིམ་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུ༔༙ བཛྲ་མུ༔༙ ཞེས་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ༔༙ སརྦ་གཙྪ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ༔༙ ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བསྟིམ༔༙ རྟེན་མེད་ན་རང་བཞིན་དུ་གཤེགས་སོ༔༙ དེ་ནས་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ༔༙ ཧོ༔༙ སྣང་སྲིད་བླ་མའི་ཕོ་བྲང་ལ༔༙ གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་སོ་མའི་ངང༔༙ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྲིད་པའི་ཆོས༔༙ ཤེས་པའི་ངང་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཞེས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལས་བྱང་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་སོ༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་སྐོང་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལགས༔༙ ྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་སྐོང་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་བསྟན༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དམིགས་མེད་ཆོས་ཉིད་མཁའ་སྤྱོད་ཕོ་བྲང་ནས༔༙ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔༙ ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ལས་གཟུགས་སྐུར་རབ་སྤྲུལ་ནས༔༙ གནས་འདིར་བྱོན་ལ་ཐུགས་དམ་སྐོང་རྫས་བཞེས༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དང༔༙ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༔༙ ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་གྱུར་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ༔༙ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཆོག༔༙ དངོས་གྲུབ་མཆོག་ལྡན་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔༙ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔༙ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔༙ མ་འགགས་རང་རྩལ་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔༙ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔༙ སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕ་རྒྱུད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔༙ སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་མ་རྒྱུད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔༙ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔༙ བླ་མེད་རྒྱུད་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཐེག་པ་དགུ་ལྡན་བྱ་སྤྱོད་བླ་ན་མེད༔༙ ཀྲྀ་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔༙ མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེ༔༙ ཡི་དམ་ལྔ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ སྐུ་མཆོག་འགྱུར་མེད་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རག༔༙ གསུང་མཆོག་འགག་མེད་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་འདུལ༔༙ ཐུགས་མཆོག་འཁྲུལ་མེད་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཀོའུ་རཱི་ཙཽ་རཱི་པྲ་མོ་བེ་ཏ་ལཱི༔༙ སྨེ་ཤ་པུཀྐ་ཙནྡྷ་གྷསྨ་རཱི༔༙ ཚོགས་བརྒྱད་གནས་བརྒྱད་ཡུལ་བརྒྱད་ཞིང་ལ་སྤྱོད༔༙ ཟིལ་གནོན་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་ཀླུ༔༙ རླུང་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་ས་བདག་དང༔༙ ཉི་མ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔༙ བཀའ་འཁོར་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དཔལ་མགོན་ཕོ་རྒྱུད་ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་དང༔༙ སྲུང་མ་དམ་ཅན་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སོགས༔༙ བླ་མ་རིག་འཛིན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་སྟེ༔༙ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔༙ ཨརྒྷཾ་མེ་ཏོག་མར་མེ་བདུག་པའི་སྤོས༔༙ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང༔༙ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྟོག་པའི་ཚོགས༔༙ མིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་དང༔༙ སྙིང་སོགས་དོན་སྣོད་ནང་རོལ་དམར་བའི་ཚོགས༔༙ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་རཀྟ་དམར༔༙ གཏོར་མ་ཚོགས་དང་འདེ་གུ་ཐག་ཐུག་སྤོད༔༙ སྤྱན་གཟིགས་མཆོད་རྫས་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་རྟེན་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་གསུང་རྟེན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ དམ་ཆོས་ཐུགས་རྟེན་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྐུ་ཡི་རྟེན་ཡིན་ཞིང༔༙ ཐོད་པ་གླིང་གཅིག་དམ་རྫས་གསུང་གི་རྟེན༔༙ རྩེ་གསུམ་ཐོད་མཁར་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་སྟེ༔༙ ཕྱར་དར་མདའ་དར་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་རྟེན༔༙ ཕུར་པ་རལ་གྲི་ཐུན་རྫས་ཕྲིན་ལས་རྟེན༔༙ མེ་ལོང་ཤེལ་ནི་དམ་ཚིག་དག་པའི་རྟེན༔༙ དམ་རྫས་ལྔ་ནི་ཡན་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྟེན༔༙ ཕྱི་རྟེན་དཀོར་ནོར་རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྟེན༔༙ ནང་རྟེན་བདག་ལུས་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་ཆོས༔༙ གསང་རྟེན་དད་པ་དམ་ཚིག་མོས་གུས་དང༔༙ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟེན༔༙ དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མ་ལུས་པ༔༙ བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མ་ལུས་པ༔༙ བཟླས་བརྗོད་ཕྱི་ནང་གསང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་པ༔༙ ཏིང་འཛིན་དམིགས་མེད་སྟོང་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་པ༔༙ ཕྱི་ནང་གསང་རྟེན་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༙ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔༙ བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔༙ ཞེས་པས་སྐོང་བའི་རིམ་པ་རྫོགས་སོ༔༙ ྀཨཚ༔༙ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ།། ྈྈ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་ཟོར་ཟློག་བཞུགས་སོ༔༙ ྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔༙ ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་ཟོར་ཟློག་ནི༔༙ ཨརྒྷཾ་གཏོར་མ་བཤམས་བྱས་ནས༔༙ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་བཅས་པས་གྱེར༔༙ ཧཱུྃ༔༙ དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔༙ གནམ་ས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེའི་གུར༔༙ ཕྱི་རོལ་མེ་དཔུང་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་འབར༔༙ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་འབར་བའི་དྲག་ཤུལ་ལས༔༙ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མང་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔༙ བྱ་ཁྱུང་ལྕགས་སྡིག་མང་པོ་ཤིག་ཤིག་རྔམས༔༙ དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ཕུང་པོ་མྱལ་ལ་ལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གུར་ཁང་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔༙ ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་རིག་སྔགས་དྲག་པོའི་སྒྲས༔༙ དུས་གསུམ་ཀུན་མཆོད་བྱིན་རླབས་འོད་ཕུང་འབར༔༙ སེམས་ཅན་ཀུན་བསྒྲལ་རྣམ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༔༙ དྲེགས་པ་ཚར་བཅད་སྟོབས་དང་ནུས་པ་འདུས༔༙ ཀུན་གྱི་ཆེ་བཙན་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་དབང༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྐུ་མཆོག་ཞི་བའི་དབང་ཕྱུག་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས༔༙ ཁྲོ་ཚོགས་ཀུན་ལས་རྗེ་བཙན་ཞི་བའི་ཚུལ༔༙ ཞི་ཁྲོ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔༙ རྔམ་བརྗིད་སྟོབས་ལྡན་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་ཆེ༔༙ སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློག༔༙ ཧཱུྃ༔༙ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་འདུལ༔༙ གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ངག་གི་བར་ཆད་ཟློག༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔༙ ཐུགས་མཆོག་ཀུན་བཟང་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟློག༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་ཚོགས༔༙ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བསྐུལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་ཆོས་དང་ཡོན་ཏན་བར་ཆད་ཟློག༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་དྲང་སྲོག་གཟའ་ཡི་ཚོགས༔༙ རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་དམ་སྲིའི་བར་ཆད་ཟློག༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཀཽའུ་རཱི་དཀར་མོ་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་ཕྱར༔༙ ཞིང་དབྱུག་ཅན་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཀུན་ཟློག༔༙ ཙོའུ་རཱི་སེར་མོ་ཐབས་ཤེས་མདའ་གཞུ་ཐོགས༔༙ མདའ་གཞུ་ཅན་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་ཟློག༔༙ པྲ་མོ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར༔༙ རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་ཟློག༔༙ བེ་ཏ་ལྗང་མོ་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཐོགས༔༙ བྷནྡྷ་ཅན་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་ཟློག༔༙ པུསྐ་དཀར་སེར་ཞིང་ཟ་མགོ་ལུས་ཕྲལ༔༙ མགོ་དང་ལུས་གཉིས་ཕྲལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་ཟློག༔༙ ཙནྡྷ་སེར་དམར་ཞིང་གི་ལྷུ་གཟུགས་ཕྲལ༔༙ ཞིང་རོ་ཟ་ཞིང་ཕྲལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་ཟློག༔༙ སྨེ་ཤ་དམར་ལྗང་ཞིང་གི་ཁོག་པ་ཕྱེ༔༙ ཞིང་ཉུལ་དུར་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་ཟློག༔༙ ཀསྨ་ལྗང་དཀར་ཞིང་གི་རྒྱུ་མ་འདྲེན༔༙ ཞིང་གི་ནང་རོལ་ཟ་བའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔༙ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་ཟློག༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བཀའ་ཡི་ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་སྡེ་དཔོན་བཅུ༔༙ ཤར་ཕྱོགས་ལྷ་དཀར་གླང་ཞོན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས༔༙ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ ལྷ་དང་དྲི་ཟའི་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཟློག༔༙ ཤར་ལྷོར་དྲང་སྲོང་ར་ཞོན་མེ་ཐབ་ཐོགས༔༙ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ སྲེག་བྱེད་མེ་ཡི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔༙ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་གླང་ཞོན་ཐོད་དབྱུག་ཐོགས༔༙ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་གདོན་དང་གཏད་མནན་ཟློག༔༙ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་ར་ཞོན་མི་སྙིང་ཐོགས༔༙ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ གློ་བུར་ཡེ་འདྲོགས་སྲིན་པོའི་ཧུར་ཐུམ་ཟློག༔༙ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་རྒྱལ་སྦལ་ཞོན་ནོར་བུ་ཐོགས༔༙ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ ཀླུ་གདོན་མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་ནད་ཀུན་ཟློག༔༙ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷ་ཤ་ཞོན་བ་དན་ཐོགས༔༙ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ རླུང་གདོན་རིམས་ནད་འགོ་ཡམས་ཐམས་ཅད་ཟློག༔༙ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་རྟ་ཞོན་མདའ་གཞུ་ཐོགས༔༙ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ གནོད་སྦྱིན་གོད་འདྲེ་བདུད་ཀྱི་ཆད་པ་ཟློག༔༙ བྱང་ཤར་མ་མོ་དྲེལ་ཞོན་རལ་གྲི་ཐོགས༔༙ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་གདོན་ཚོགས་ཁྲག་མཁྲིས་ཟློག༔༙ སྟེང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་རྟ་ཞོན་གསེག་ཤང་ཐོགས༔༙ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ སྟེང་ཕྱོགས་རྒྱལ་འགོང་སྨྱོ་འབོག་ལྟས་ངན་ཟློག༔༙ འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་སྦྲུལ་ཞོན་ཞགས་པ་ཐོགས༔༙ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔༙ ས་སྲིན་ཐེའུ་རང་གདོན་དང་གག་ལྷོག་ཟློག༔༙ ཧཱུྃ༔༙ ཕྲ་མེན་བཞི་ཡིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བསྒྱུར་ནས༔༙ རྣལ་འབྱོར་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་བསྒྲུབས་ནས༔༙ རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་བར་ཆད་དམ་སྲི་ཟློག༔༙ སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ། ྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་བུམ་པ་ཁྲུས་ཀྱི་ལས་གྲིབ་ཕྱགས་བྱད་དགྲོལ་གདོན་བསྐྲད་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ༔༙ ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔༙ ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི༔༙ ཐོག་མར་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲུས་ཀྱི་ལས་ནི༔༙ བུམ་པ་ཚད་ལྡན་ནང་དུ་གངས་ཆུའམ༔༙ ཆུ་མིག་རྟག་འབབ༔༙ ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུས་བཀང་ལ༔༙ དར་གྱི་མགུལ་ཆིངས༔༙ རྨ་བྱའི་ཁ་རྒྱན༔༙ ནང་དུ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ༔༙ ཡང་ན་སུག་སྨེའི་ཁུ་བས་བཀང་ནས༔༙ བུམ་པ་སྟོང་པར་སྦྱང༔༙ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་དབུས༔༙ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་གུ་རུ་ཟིལ་གནོན་རྩལ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འོད་དུ་འབར་བ༔༙ ཞི་ཁྲོ་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔༙ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔༙ སྐུ་ལ་ཟབ་བེར་དང་དབུ་ལ་སྙན་ཞུ་གསོལ་བ༔༙ ནོར་བུ་འབར་བའི་སྙན་ཆ་དང་སྦྲུལ་གྱི་གདུ་བུ་འཁྲོལ་བ༔༙ ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི༔༙ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར༔༙ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ༔༙ ཐུགས་ཀར་ཀུན་བཟང་མཐིང་ནག༔༙ ལྟེ་བར་མགོན་པོ་དམར་པོ༔༙ གསང་གནས་རཱ་ཧུ་ལ་སྨུག་ནག་ཏུ་གསལ་བའི༔༙ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཀུན་བཟང་གི་ཐུགས་ཧཱུྃ་མཐིང་ཀའི་ཐ་མར་སྔགས་འཁོར་བར་བསམ་པའི༔༙ ངོ་བོ་སྔགས་ལ་རྣམ་པ་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་ག་བུར་ལྟ་བུར་བསིལ་བ༔༙ དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུར་འདྲིལ་བ༔༙ གངས་ཆུ་ལྟ་བུར་ལུད་པ༔༙ འོ་མ་ལྟ་བུར་འཁྱིལ་ནས་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་བདུད་རྩི་བབས་ནས་བུམ་པ་ལྟ་བུར་ལྟེམ་ལྟེམ་གང་བར་བསམས་ལ༔༙ ཧཱུྃ་ཨ་ཀ་ཡ༔༙ ཧ་ཨ་མ་ར༔༙ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཏྲིག་ནན་སྦུར་ཐུམ་ཛ་ཛ༔༙ དྷ་ལོ་ཤ་བུ་ཝ་མ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཨཱ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔༙ ཞེས་སྟོང་ཕྲག་གམ༔༙ བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་ལྷ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམས་ནས་ཁྲུས་བྱེད་པ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ བུམ་པ་རིན་ཆེན་མང་པོ་ཆུ་ཡིས་བཀང༔༙ ལེགས་འོང་དྲི་མཆོག་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩི་ཡིས༔༙ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔༙ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ༔༙ སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཀྱིས༔༙ མ་རིག་ལུས་ལ་བག་ཆགས་ནད་གདོན་ཞུགས༔༙ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྐུ་ཡི་མཆོག༔༙ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འདི་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔༙ སྔགས། ཧཱུྃ༔༙ སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཀྱིས༔༙ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་ལུས་ལ་ནད་གདོན་ཞུགས༔༙ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་པདྨ་གསུང་གི་མཆོག༔༙ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འདི་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔༙ སྔགས། ཧཱུྃ༔༙ སེམས་ཅན་གཏི་མུག་མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཀྱིས༔༙ གཏི་མུག་ལས་དབང་ལུས་ལ་ནད་གདོན་ཞུགས༔༙ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག༔༙ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འདི་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔༙ སྔགས། ཧཱུྃ༔༙ སེམས་ཅན་ང་རྒྱལ་མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཀྱིས༔༙ ང་རྒྱལ་ལས་དབང་ལུས་ལ་ནད་གདོན་ཞུགས༔༙ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་མཆོག༔༙ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འདི་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔༙ སྔགས། ཧཱུྃ༔༙ སེམས་ཅན་ཕྲག་དོག་མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཀྱིས༔༙ ཕྲག་དོག་ལས་དབང་ལུས་ལ་ནད་གདོན་ཞུགས༔༙ དཔལ་ལྡན་དྲང་སྲོང་བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་མཆོག༔༙ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འདི་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔༙ སྔགས། ཧཱུྃ༔༙ སེམས་ཅན་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས༔༙ རེ་དོགས་ལས་དབང་ལུས་ལ་ནད་གདོན་ཞུགས༔༙ ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་རྗེ་མཆོག༔༙ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འདི་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔༙ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔༙ དེ་ནས་རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ་། ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཨཱ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔༙ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བྱས་ལ་དག་པར་བཀྲུ༔༙ དེ་ཡི་ཁྲུས་ཆུ་ལ་གླུད་དང་ཆང་བུ་ལོ་གྲངས་སུམ་འགྱུར་རམ༔༙ བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱས་ལ་གྲིབ་བདག་ལ་བསྔོས་ལ་དོར༔༙ གཞན་གྱི་བྱད་གཏད་སོགས་ཐུ་ན་རྫ་མ་སོ་བཏང་བ་ལ་ལྕགས་སྡིག་གི་གཟུགས་བྱས་ལ༔༙ ཁར་གླུད་རྣམས་བརྫངས་ཏེ་སྔགས་འདིས་བསྔོས༔༙ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔༙ ཞེས་ཚར་བཅུ་རེ་ལ་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ༔༙ བརྒྱ་རྩ་རེ་བྱས་ལ་ཆུ་སྦྲེང༔༙ ཐ་མ་རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ༔༙ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཀྱཻ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕུད་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ༔༙ སུ་སཏྭཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕུད་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ༔༙ སྲི་བྲག་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕུད་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ༔༙ ཞེས་ལྕགས་སྡིག་དྲག་པོའི་སྤྲུལ་པར་བསམས་པས་ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལྗིབ་ལྗིབ་ཐམ་ཐམ་འཆོས་པར་བསམས་ལ༔༙ ནད་པ་ལ་བལ་ཚོན་ཚོན་དྲུག་གིས་དཀྲིས་ནས་རིལ་པར་དཀྲོལ༔༙ དེ་ལྕགས་སྡིག་དང་གླུད་ལ་བཏབ༔༙ ནད་པ་ནད་གདོན་ལས་གྲོལ་བར་བསམས་ལ༔༙ གོང་གི་རྩ་སྔགས་དང་བྱད་དགྲོལ་སྔགས་ཤམ་ཚར་རེ་དང་སྤྲད་པར་བྱའོ༔༙ གླུད་བསྔོ༔༙ ལྕགས་སྡིག་གླུད་རྣམས་བཏང་ནས་ཟོར་བྱ༔༙ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའོ༔༙ ས་མ་ཡ༔༙ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-044&oldid=117672"


རྒྱལ་ཡོངས་དམངས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་། རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་གྲོས་བཅས་ཀྱི་ཏང་ཙུའུ་ཡིས་སོ་སོར་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་ཐོག་མའི་སེམས་འདུན་མི་བརྗེད་པར་འགན་འཁྲི་ཡིད་ལ་དམ་པོར་བཅངས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་སློབ་གསོར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས། . མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ།\nརྒྱལ་ཡོངས་དམངས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་། རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་གྲོས་བཅས་ཀྱི་ཏང་ཙུའུ་ཡིས་སོ་སོར་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་ཐོག་མའི་སེམས་འདུན་མི་བརྗེད་པར་འགན་འཁྲི་ཡིད་ལ་དམ་པོར་བཅངས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་སློབ་གསོར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས། .\nཡོང་ཁུངས།：རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：གཡང་སྐྱིད། སྤེལ་དུས།：2019-06-15 11:37 རྡེབ་ཚད།：1183\nཉེ་སྔོན། རྒྱལ་ཡོངས་དམངས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ཏང་ཙུའུ་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ཏང་ཙུའུ། རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་གྲོས་ཏང་ཙུའུ་བཅས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་ནས། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་ཐོག་མའི་སེམས་འདུན་མི་བརྗེད་པར་འགན་འཁྲི་ཡིད་ལ་དམ་པོར་བཅངས་པའི་བརྗོད་གཞི་སློབ་གསོའི་བྱ་བའི་གྲོས་ཚོགས་སྟེང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་ཟབ་མོ་བྱས་པ་དང་། བརྗོད་གཞིའི་སློབ་གསོ་སྤེལ་བར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས།\nལིས་ཁི་ཆང་དང་ལིས་ཀྲན་ཧྲུའུ། ཝང་དབྱང་བཅས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཡོད་སའི་ཏང་ཙུའུ་ཡི་ཚོགས་འདུར་འགོ་འཛིན་མཛད་པ་དང་། ཧན་ཀྲིན་རང་ཉིད་ཡོད་སའི་ཏང་ཙུའུ་ཡི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས།\nགྲོས་ཚོགས་སྟེང་བལྟས་ན། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་ཏང་ཡོངས་ནས་ཐོག་མའི་སེམས་འདུན་མི་བརྗེད་པར་འགན་འཁྲི་ཡིད་ལ་དམ་པོར་བཅངས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་སློབ་གསོ་སྤེལ་རྒྱུའི་ཐག་བཅད་པ་ནི་ཧ་ཅང་དུས་དང་འཚམ་ལ་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་གྱིས་བརྗོད་གཞིའི་སློབ་གསོ་སྤེལ་བའི་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་དང་དམིགས་འབེན་ལས་འགན། བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོ་དང་བྱ་བའི་རེ་བ་བཅས་རྒྱས་བཤད་མཛད་ཡོད་ལ། དེ་ནི་དུས་རབས་གསར་པར་ཏང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་པའི་རྩ་འཛིན་རང་བཞིན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཡིན་པ་དང་། དེས་བརྗོད་གཞིའི་སློབ་གསོ་སྤེལ་བར་གཞི་རྩའི་བསྲུང་བྱ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པས། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་ལ་སློབ་སྦྱོང་ནན་མོ་བྱེད་པ་དང་གོ་བ་ཟབ་མོ་བླངས་ཏེ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་འཁྲིའི་འདུ་ཤེས་དང་ལས་འགན་འདུ་ཤེས་མཐོན་པོ་བཅངས་ནས། ཐེངས་འདིའི་བརྗོད་གཞིའི་སློབ་གསོ་ཏན་ཏིག་ནུས་ལྡན་སྒོས་སྤེལ་དགོས་པར་འདོད།\nགྲོས་ཚོགས་སྟེང་ནན་གྱིས་བསྟན་དོན། ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དགོངས་པ་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་ཟབ་མོ་བྱས་ཏེ། སློབ་སྦྱོང་གཏིང་ཟབ་དང་གཟབ་ནན་སྒོས་སྤེལ་ཏེ། ཏང་གི་གསར་གཏོད་གཞུང་ལུགས་བཀོལ་ནས་ལག་ལེན་ལ་མཛུབ་སྟོན་དང་བྱ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། ཕུགས་བསམ་ཡིད་ཆེས་ཇེ་བརྟན་དུ་གཏོང་བ་དང་། དམར་པོའི་གཞི་རྒྱུད་འཛིན་སྤེལ་བྱེད་པ། འདུ་ཤེས་བཞི་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ། རང་རྟོན་བཞི་ཇེ་བརྟན་དུ་གཏོང་བ། སྲུང་སྐྱོབ་གཉིས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་བཅས་བྱས་ཏེ། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་གཅིག་བསྡུས་གཅིག་གྱུར་གྱི་འགོ་ཁྲིད་དེ་བྱ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོ་དང་ཕྱོགས་སོ་སོར་སྦྲེལ་དགོས་ཟེར།


ཆོས་དགེའི་འོས་སྦྱོང་གསལ་བསྒྲགས། (ཕར་འགྱངས།)\nམཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༣༠༡༩༩༩༠༥༣༠)\tའབྲི་མཁན། ཡེ་ཤེས་ཆོས་བཟང་།\t༠༤༢༠༡༤༡༤༤༢\n༢༠༡༤ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ། འདི་ག་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་དང་རང་རེ་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་རིགས་ལམ་ནང་ཆོས་དང་། བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་རིག་གཞུང་སློབ་ཁྲིད་གནང་མཁན་གྱི་ཆོས་དགེ་ཚད་ལྡན་བསྐོ་གཏོང་ཆེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡ ནས་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༡ བར་ཟླ་བ་བཞིའི་རིང་ཆོས་དགེ་གྲངས་ ༡༥ ལ་ཆོས་དགེའི་སྦྱོང་བརྡར་ཞིག་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཏུ་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་དང༌། ཐོག་མའི་ཟླ་བ་གསུམ་རིང་ནང་ཆོས་ཁྲིད་ཐབས་ཐོག་གཞི་རིམ་འོག་མའི་ཨང་རྩིས་དང་ཚན་རིག་རྨང་གཞི་ངོ་སྤྲོད་དང༌། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ། སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ། བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་སློབ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུ་དང༌། དེ་རྗེས་མཐའ་མའི་ཟླ་བ་གཅིག་རིང་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་སློབ་ཁྲིད་ལག་བསྟར་ཆེད་བསྐྱོད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཆོས་དགེའི་འོས་སྦྱོང་ནང་ཞུགས་བློ་ཡོད་པའི་ཁར་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བ་རྣམས་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༠ འགྱངས་མེད་འདི་ག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁ་བྱང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས་རྒྱུ་དང༌། དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་འབུལ་འབྱོར་བྱུང་རིགས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་འགྲོ་རྒྱུ་མ་ཟད། ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་སྙན་ཞུ་དུས་ཐོག་འབྱོར་རིགས་རྣམས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་ལམ་ནས་འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n1. རབ་བྱུང་གི་རྟེན་ལ་གནས་ཤིང༌། རང་ལོ་ ༢༧ ནས་ ༤༢ ཡིན་པའི་སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས།\n2. ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ བར་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ཀྱི་འབུལ་འབབ་གཙང་འབུལ་ཟིན་པའི་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དང་མཐའ་མའི་ངོ་བཤུས།\n3. ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༡ བར་དུས་འགྱངས་ཞུས་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དང་མཐའ་མའི་ངོ་བཤུས།\nགོང་གསལ་ལག་འཁྱེར་དང་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ངོ་བཤུས་ཐོག་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཟུང་དྲུང་གནས་རིམ་ཡན་ནམ། ས་གནས་འགོ་འཛིན། ཡང་ན་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་བཅས་གང་རུང་གིས་ངོ་བཤུས་ཡིག་ཆ་ཁག་དངོས་བདེན་ཡིན་པའི་དག་མཆན་ངེས་པར་དུ་འཁོད་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣ ལ།།\nDharamsala- 176215 (H.P.) India\nFax: 01892-223481 Tel: 01892-222572/222721,


ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་བྱ་བའི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་།སྔ་མའི་པར་གཞི་དེ ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ།། ནས 2019-11-06 10:10ལ་འགྲུབ།\nཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་མངག་གཏོང་ལས་ཁུངས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཏང་གི་བྱ་གཞག་ལ་འགོ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་ཡོད་ལ། སྔོན་མར་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ཞེས་པ་དེ་ཡིན།\nདེའི་འགན་ནུས་གཙོ་བོ་ནི། ཀྲུང་དབྱང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཏང་འཛུགས་སྐྱོང་གི་འཆར་འགོད་བཏོན་ཏེ། གཞི་རིམ་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་ཏང་གི་བསམ་བློ་འཛུགས་སྐྱོང་དང་། རྩ་འཛུགས་འཛུགས་སྐྱོང་། ཀུན་སྤྱོད་འཛུགས་སྐྱོང་བཅས་ལེགས་པོ་བྱེད་པར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། ཏང་ཡོན་ལ་དོ་དམ་དང་སློབ་གསོ་རྒྱག་པའི་ལས་ཀ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་དགོས། སྡེ་ཁག་སོ་སོའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཏང་ཨུ་དང་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཞིབ་བཤེར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཧྲུའུ་ཅི་དང་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པར་ཞིབ་བཤེར་ཆོག་མཆན་འགོད་འགན་འཁུར་ནས། རིམ་པ་ཁག་གི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་ཏང་ཡོན་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་ཏང་ཡོན་འགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པར་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། དུས་ཐོག་ཏུ་ཀྲུང་དབྱང་ཡར་ཞུ་པུའུ་དང་། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། གཞུང་ལས་ཁང་། འགོ་ཁྲིད་ཚན་པ། འགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་བཅས་ཡར་ཞུ་བྱེད་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་གིས་སྤྲད་པའི་ལས་འགན་གཞན་དག་ལག་ཏུ་བསྟར་ནས། ཕྱིན་ཆད་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཡིག་ཐོག་ནས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་ལས་དོན་ཡིན་ཕྱིན་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སླར་ཡང་བཀོད་སྒྲིག་བསྐྱར་ཟློས་མི་བྱེད་པར་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས། སྡེ་ཚན་ཁག་གི་ལས་ཁུངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་ལས་ཀའི་རང་འགུལ་རང་བཞིན་དང་ཧུར་བརྩོན་རང་བཞིན་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་དགོས།\n1. ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཏང་འཛུགས་སྐྱོང་གི་འཆར་གཞི་འགོད་པར་འགན་འཁུར་རྒྱུ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཏང་གི་ལས་ཀར་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་པར་འགན་འཁུར་བཞིན་ཡོད།\n2.ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཏང་རྩ་འཛུགས་རིམ་པ་ཁག་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཏང་ཡོན་རྣམས་ཀྱིས་མར་ཁེ་སི་ལེ་ཉིན་རིང་ལུགས་དང་། མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་དགོངས་པ། ཏེང་ཞའོ་ཕིན་གྱི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས། “མཚོན་བྱེད་གསུམ་”གྱི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན་བཅས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ།\n5.ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པར་སློབ་གསོ་དང་གསོ་སྐྱོང་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་པའི་ལས་དོན་ལ་ཁྲིད་སྟོན་དང་། འཆར་འགོད། མཐུན་སྦྱོར། ལྟ་སྐུལ། ཞིབ་བཤེར་བཅས་བྱེད་དགོས།\n6.ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཏང་རྩ་འཛུགས་རིམ་པ་ཁག་གིས་ཏང་སྲོལ་ལེགས་འགྱུར་དང་སྲིད་དོན་གཙང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཏང་ཡོན་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་ཏང་ཡོན་འགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པར་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པ། ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་པུའུ་དང་། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། གཞུང་ལས་ཁང་། འགོ་ཁྲིད་ཚན་པ། འགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཀྲུང་དབྱང་ལ་ཞུ་དགོས།\n8.ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཞིབ་བཤེར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ལས་ཀར་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་པུའུ་རིམ་པའི་ཏང་ཡོན་ལས་བྱེད་པའི་ཏང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆད་གཅོད་ལ་གྲོས་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཅུས་རིམ་པའི་ཏང་ཡོན་ལས་བྱེད་པས་ཏང་ནང་གི་གོ་གནས་ཕྱིར་འཐེན་ཡན་གྱི་ཏང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆད་གཅོད་ལ་ཞིབ་མཆན་འགོད་དགོས།\n9.ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་བཟོ་ཚོགས་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་དང་། གུང་གཞོན་སྡེ་ཚོགས་ཐད་གཏོགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་བུད་མེད་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་སོགས་མང་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་འགོ་ཁྲིད་བྱས་ནས། ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་བཟོ་ཚོགས་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཁག་གི་གྲུབ་ཆ་དང་ཀྲུའུ་ཞི་དང་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པའི་གོ་གནས་བསྐོ་འཐེན་དང་། ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་སྡེ་ཚོགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཁག་གི་གྲུབ་ཆ་དང་ཧྲུའུ་ཅི་དང་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པའི་གོ་གནས་བསྐོ་འཐེན་དང་ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་བུད་མེད་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཁག་གི་གྲུབ་ཆ་དང་དེ་བཞིན་ཀྲུའུ་རེན་དང་ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པའི་གོ་གནས་བསྐོ་འཐེན་སོགས་ལ་ཞིབ་མཆན་འགོད་དགོས།\n12. ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་མངག་བཀོད་བྱས་པའི་ལས་འགན་གཞན་དག་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དགོས་སོ། །\nཏིང་ཞུའེ་ཞང་ལགས་ཀྱིས་ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན་དང་། ཀྲུང་དབྱང་ཧྲུའུ་ཅི་ཁྲུའུ་ཡི་ཧྲུའུ་ཅི། ཀྲུང་དབྱང་གཞུང་ལས་ཐིང་གི་ཀྲུའུ་རེན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྲུའུ་ཞིའི་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན ། ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཧྲུའུ་ཅི་བཅས་ཀྱི་འགན་གཅིག་ལྕོགས་སུ་བཞེས།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2011-03-17


ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ལམ་ལུགས།སྔ་མའི་པར་གཞི་དེ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེ། ནས 2019-12-30 11:35ལ་འགྲུབ།\nཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ལམ་ལུགས་ནི་སྤྱི་མཐུན་སྲིད་དབང་གི་སྒྲིག་གཞིའི་དམིགས་བསལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན། ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཁོངས་མི་ནི་དབྱི་ཧུའེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་བདམས་ཐོན་བྱ་དགོས། སྲིད་འཛིན་འགོ་གཙོ་ནི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ཨུ་ཡོན་ཁང་གི་ཁོངས་མིའི་ཁྲོད་ནས་འདེམས་བསྐོ་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་མཉམ་གྲོས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་ཐུན་མོང་ཐོག་འགན་དབང་སྤྱོད་དགོས། དེ་དང་ཙུང་ཐུང་ལམ་ལུགས་བར་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཙུང་ཐུང་ནི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཁོངས་མིས་རེས་མོས་ཀྱིས་འགན་འཁུར་དགོས། དེ་དང་གྲོས་ཚོགས་ལམ་ལུགས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་བར་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་གྲོས་ཁང་འོག་མས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་བྱེད་པའི་གྲོས་གཞི་འདོན་པའི་དབང་ཆ་མེད་ལ། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལའང་གྲོས་ཁང་འོག་མ་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུའི་དབང་ཆ་མེད། དེའི་དཔེ་མཚོན་རང་བཞིན་ནི་སུའེ་ཙེར་ཡིན། རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ཆེས་མཐོའི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནི་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་གྲོས་མིའི་ཨུ་ཡོན7བདམས་ནས་གྲུབ། སྐབས་རེའི་འགན་འཛིན་ཡུན་ཚད་ལོ4ཡིན་པ་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་ཞི་ནི་ཨུ་ཡོན7གྱི་ནང་ནས་འདེམས་དགོས་པ་དང་འགན་འཛིན་ཡུན་ཚད་ལོ1ཡིན། འགན་འཛིན་ཡུན་ཚད་ལོན་རྗེས་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་ཀྲུའུ་ཞིར་བསྐོས་ནས། ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་གཞན་ཞིག་གསབ་འདེམས་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་ཞི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཙོ་བདག་ཡིན་ལ་སྲིད་གཞུང་གི་འགོ་གཙོ་ཡང་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཀྲུའུ་ཞི་དང་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་ཡིས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་འགན་དབང་ལོགས་སུ་སྤྱད་མི་ཆོག་པ་དང་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་སྐབས་ཐུན་མོང་ཐོག་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཏེ་མི་མང་ཆེ་བའི་འདོད་བློ་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་མིང་ཐོག་ནས་འགན་དབང་སྤྱོད་དགོས།\nཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་སྲིད་དབང་སྒྲིག་གཞིའི་འོག་གི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནི་ཐུན་མོང་གིས་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་སྲིད་འཛིན་དབང་ཆ་སྤྱོད་པ་དང་། ཨུ་ཡོན་རྣམས་ཀྱི་འགན་དབང་གཅིག་འདྲ་ཡིན་ལ། དོན་དག་ཐག་གཅོད་སྐབས་ཐུན་མོང་ཐོག་གྲོས་བྱེད་པ་དང་། གྲོས་ཆོད་ནི་འདེམས་ཤོག་འཕངས་པར་བརྟེན་ནས་ཐག་གཅོད་དགོས་ལ། ཐུན་མོང་ཐོག་འགན་འཁྲི་འཁུར་བའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད།\nམཉམ་གྲོས་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེས་མཐོ་བའི་ལས་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྲིད་དབང་སྒྲིག་གཞིའི་རྣམ་པ་ཡིན། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ལམ་ལུགས་འོག་ཏུ། ཁྲིམས་འཛུགས་ལས་ཁུངས་དང་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་གཉིས་ནི་གྲོས་མོལ་དང་ལག་བསྟར་གཅིག་གྱུར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ལ། ལམ་ལུགས་འདི་ནི་གནའ་བོའི་ཀེ་རི་སེའི་དམག་དཔོན་ཆེན་མོ་བཅུ་དང་གནའ་བོའི་རོ་མའི“གཙོ་གསུམ་ཆབ་སྲིད”ལས་བྱུང་བ་རེད། ཉེ་རབས་འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་གྱི་གསར་བརྗེའི་དུས་འགོར་དཔེར་ན་ཧྥ་རན་སིའི་སྤྱི་ལོ1793ལོའི་སྤྱི་བདེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ཀྱང་ལམ་ལུགས་དེ་ལག་བསྟར་བྱས་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ1848ལོར་སུའེ་ཙེར་གྱིས་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་རྩ་ཁྲིམས་བཟོས་ཏེ། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ལམ་ལུགས་དེ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་གི་རྣམ་པར་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཤིང་། ད་ལྟའི་བར་དུ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ལམ་ལུགས་ཡུན་རིང་ལ་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་པུ་རུ་གྱུར། སུའེ་ཙེར་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནི་སུའེ་ཙེར་གྱི་ཆེས་མཐོའི་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཁང་གཉིས(རྒྱལ་དམངས་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་དང་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་ཁང)ཀྱི་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཨུ་ཡོན7བདམས་ནས་གྲུབ་པ་དང་དེའི་ཁྲོད་ནས་ཀྲུའུ་ཞི་རྒན་གཞོན1རེ་བདམས་པ་རེད། ཀྲུའུ་ཞིའི་འགན་འཁུར་ཡུན་ལོ་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། འགན་ཡུན་ལོན་རྗེས་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པས་ཀྲུའུ་ཞིའི་འགན་བཞེས་དགོས་པ་དང་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་གསར་བ་ཞིག་ལོགས་སུ་འདེམས་བསྐོ་བྱ་དགོས། ཀྲུའུ་ཞི་དང་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་ཚང་མ་ཕྱི་ལོར་བསྐྱར་འདེམས་བསྐྱར་བསྐོས་བྱས་མི་ཆོག ཀྲུའུ་ཞི་དང་ཨུ་ཡོན་སོ་སོའི་བར་གྱི་གོ་གནས་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་དང་། ནང་ཁུལ་དུ་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཚབ་བྱས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཙོ་བདག་གི་གུས་སྲོལ་རང་བཞིན་གྱི་འགན་འཁྲི་སྣ་ཚོགས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། འགན་དབང་ལ་ཚད་ཡོད་པས། དམིགས་བསལ་གྱི་དབང་ཆ་གང་ཡང་མེད། ཨུ་ཡོན་གྱི་འགན་ཁུར་ཡུན་ཚད་ལོ4ཡིན་ཞིང་། སོ་སོར་པུའུ་ཁག་གི་སྲིད་འཛིན་འགོ་འཛིན་གྱི་འགན་ཁུར་ནས་གཙོ་སྐྱོང་པུའུ་ཡི་སྲིད་འཛིན་ལས་དོན་སྒྲུབ་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་སྲིད་དོན་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་གིས་གྲོས་ཐག་བཅད་དེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་མིང་ཐོག་ནས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།\nཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནི་དབྱི་ཧུའེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་མངགས་བཅོལ་བྱས་པའི་ལག་བསྟར་ལས་ཁུངས་ཡིན་པས། དབྱི་ཧུའེ་གྲོས་ཚོགས་ཐོག་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བའི་བཅའ་ཁྲིམས་མཐའ་དག་ངེས་པར་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པ་ལས། བསྐྱར་གྲོས་དང་ཕྱིར་སློག་བྱས་མི་ཆོག་ལ། དབྱི་ཧུའེ་གྲོས་ཚོགས་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་དེ་བས་ཀྱང་མེད། དབྱི་ཧུའེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་མེད་པའི་འདེམས་ཤོག་འཕངས་ནས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་རྩ་སློག་གཏོང་བའི་དབང་ཆ་མེད།\nཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ནི་མི་མང་པོའི་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་ལེན་བྱས་ནས་གནད་དོན་ལ་བསམ་བློ་ཆ་ཚང་གཏོང་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན། དུས་མཚུངས་སུ། ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཁེ་ཕན་དང་དགོས་མཁོ་དེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལ་བཏོན་ཆོག དེ་བས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། དབང་ཆར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ནང་ཁུལ་དུ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ནས་དོ་མཉམ་ཡོང་བ་བྱས་ཏེ། མི་སྒེར་གྱིས་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐུབ།\n1. ཐུན་མོང་གི་འགོ་ཁྲིད་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་མི་མང་པོའི་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་ལེན་བྱས་ནས་གནད་དོན་ལ་བསམ་བློ་ཆ་ཚང་གཏོང་ཐུབ་པ་དང་། ནོར་འཛོལ་ཉུང་དུ་གཏོང་བ། དབང་ཆ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་དྲགས་པའི་གནས་ཚུལ་མི་ཡོང་བ་བཅས་བྱེད་ཐུབ།\n2. ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནི་རང་ཚུགས་ཀྱིས་ཇུས་ཐག་གཅོད་པའི་ལས་ཁུངས་ཡིན་ཞིང་། ཇུས་ཐག་བཅད་རྗེས་ལས་ཁུངས་གཞན་དག་གིས་ལེགས་འགྲུབ་བྱས་ཏེ་ཇུས་ཐག་གཅོད་པ་དང་ལག་བསྟར་ལོགས་སུ་འབྱེད་པ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས།\n3. ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཁོངས་མི་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་འཐུས་ཚབ་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་བས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ཇུས་ཐག་བཅད་པ་དེས་ཁེ་ཕན་ཚོགས་པ་སོ་སོའི་ཁེ་ཕན་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་མཚོན་ཐུབ།\n4. ཐབས་ཇུས་ཆེད་ལས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་དགོས། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཁོངས་མི་མང་ཆེ་བ་ནི་ཁྱབ་ཁོངས་འདིའི་ཆེད་ལས་མི་སྣ་ཡིན་པས། ཐབས་ཇུས་ཆེད་ལས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་སླ།\n5. ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྡེ་ཁག་སོ་སོའི་བྱ་འགུལ་ལ་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་ཆོག་པ་དང་། སྡེ་ཁག་སོ་སོའི་དོ་དམ་པས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། སྡེ་ཁག་གཞན་པའི་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ། སྡེ་ཁག་རང་གི་བྱ་འགུལ་དང་སྡེ་ཁག་གཞན་པའི་བྱ་འགུལ་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན།\n6. འོག་རིམ་དོ་དམ་ཁྲོད་ཞུགས་ནས་འོག་རིམ་དོ་དམ་པ་དང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཁོངས་མི་ཇུས་ཐག་གཅོད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཞུགས་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་འོག་རིམ་མི་སྣའི་ཧུར་སེམས་ལ་སྐུལ་སློང་བྱེད་ཐུབ་པའི་སྐུལ་ལྕག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ཆོག\nའོན་ཀྱང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ལམ་ལུགས་ལ་གཅིག་སྡུད་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་ཞིག་མེད་པས། སྲིད་འཛིན་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་འགན་དབང་གསལ་པོ་མེད་པ་དང་། ཐ་ན་ཨུ་ཡོན་བར་ཕན་ཚུན་རང་འགན་གཞན་དཀྲི་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་སྲིད་པས། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དེ་ཇུས་ཐག་གཅོད་པ་དང་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་བའི་ཐད་ཇེ་དལ་དུ་སོང་ནས་སྲིད་འཛིན་གྱི་ལས་ཆོད་མི་འཚམ་པར་འགྱུར་སྲིད།\n1. ཨུ་ཡོན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཅིག་མཐུན་གྱི་བསྡོམས་ཚིག་འཐོབ་པར་བྱེད་ཆེད། འོས་མེད་འགྲིག་ཐབས་དང་བར་འདུམ་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་སླ།\n2. ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནི་ཐུན་མོང་གིས་འགན་ཁུར་ཡོད་ནའང་། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དོན་དངོས་ཐོག་ཐུན་མོང་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་འགན་འཁུར་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་དང་། ཚང་མས་འགན་འཁུར་གྱི་ཡོད་ཅེས་པ་དེས་དོན་དངོས་ཐོག་ཚང་མས་འགན་ཁུར་མེད་པ་མཚོན།\n3. ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ཁྲོད་རྟག་ཏུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་མི་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་གོ་གནས་བཟུང་ཡོད་པ་དང་། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་གྲོས་ཆོད་ནང་ཐུན་མོང་གིས་ཇུས་ཐག་བཅད་པ་མཚོན་མི་ཐུབ།\nཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ལམ་ལུགས་དང་ནང་བློན་ལམ་ལུགས། ཙུང་ཐུང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཡོད་ལ། དེའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི།\n1. ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་སྲིད་འཛིན་དབང་ཆ་ནི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ཞིག་གིས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནི་གྲངས་འབོར་ངེས་ཅན་ཡོད་པའི་ཨུ་ཡོན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་ཞི་ནི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཨུ་ཡོན་གྱིས་རེས་མོས་ཀྱིས་འཁུར་དགོས། མིང་ཐོག་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཙོ་བདག་དང་ཆེས་མཐོ་བའི་སྲིད་འཛིན་དཔོན་ཡིན་པ་ལས། དམིགས་བསལ་གྱི་འགན་དབང་གང་ཡང་མེད།\n2. ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དེ་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་ཚབ་གྲོས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་སྲིད་དབང་འཛུགས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། དེར་མི་དམངས་ཀྱིས་ཐད་ཀར་དམངས་གཙོ་སྤེལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དེ་ཆེས་མཐོའི་སྲིད་འཛིན་དབང་ཆའི་ལས་ཁུངས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཨུ་ཡོན་སོ་སོའི་དབང་ཆ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ལ། དབྱི་ཧུའེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་མིའི་འགན་གཅིག་ལྕོགས་སུ་ཁུར་མི་ཆོག ཨུ་ཡོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཁུར་དགོངས་ཞུ་བྱས་ན་མ་གཏོགས་ལས་ཁུངས་གང་ཞིག་ལའང་དེའི་གོ་གནས་འཐེན་རྒྱུའི་དབང་ཆ་མེད།\n3. མཉམ་འབྲེལ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནི་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་དབྱི་ཧུའེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལག་བསྟར་ལས་ཁུངས་ཡིན་པས་དབྱི་ཧུའེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་བརྩི་སྲུང་ཞུ་དགོས་པ་ལས་དབྱི་ཧུའེ་གྲོས་ཚོགས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་མི་ཆོག་ལ། དབྱི་ཧུའེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་མི་ཆོག\n4. ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཨུ་ཡོན་གྱི་ལས་འགན་འཁུར་བ་དེ་སྲིད་ཏང་གིས་འོས་སྦྱོར་བྱེད་དགོས། འོན་ཀྱང་རང་ཉིད་སྲིད་ཏང་གི་གཙོ་འཛིན་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་མ་ཟད། འདེམས་ཐོན་བྱུང་མ་ཐག་ཏང་དེའི་མིང་ཐོག་ནས་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་ཀར་ཞུགས་ཏེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ཁོ་ནར་འགན་འཁུར་དགོས།\nལམ་ལུགས། སྲིད་དབང་། ཨུ་ཡོན།


International Tibet :: 【Multi-language/多语】小故事/ The Tale/ Le Conte\n【Multi-language/多语】小故事/ The Tale/ Le Conte\nPosted: Mon 16 Mar - 17:50 (2009) Post subject: 【Multi-language/多语】小故事/ The Tale/ Le Conte\nRacontez-nous les contes que vous connaissez, les fables ou bien les petits contes que vous aimez beaucoup\nTell us the tales which you know, the fables or the small tales which you like very much\nPosted: Mon 16 Mar - 17:50 (2009) Post subject: Publicité\nPosted: Mon 16 Mar - 18:03 (2009) Post subject: 【Multi-language/多语】小故事/ The Tale/ Le Conte\nPosted: Tue 17 Mar - 02:04 (2009) Post subject: 【Multi-language/多语】小故事/ The Tale/ Le Conte\nསྡོན་གཙང་ཆུ་ཞིག་གི་འགྲམ་དུ་ཀུ་ཤུའི་སྡོང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་སྤྲེའུ་བློགྲོས་ཞེས་པ་ཞིག་གཅིག་པུར་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། སྡོང་པོ་དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཀུ་ཤུ་མང་པོ་སྐྱེ་བ་དང། སྤྲེའུ་བློགྲོས་ཀྱིས་རྟག་པར་ཀུ་ཤུ་ཁོ་ན་ཟ་གི་ཡོད་རེད། ཉིན་གཅིག་གཙང་ཆུའི་ནང་ནས་ཆུ་སྲིན་ཞིགཀུ་ཤུའི་སྡོང་པོའི་འཁྲིས་ལ་ཡོང་པ་རེད། སྤྲེའུ་བློགྲོས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་སུ་ཟེར་མཁན་དེ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང། ཆུ་སྲིན་གྱིས་ང་ཆུ་སྲིན་བཀྲ་ཤིས་ཟེར་མཁན་དེ་ཡིན། ང་ཁ་ལག་འཚོལ་དུ་ཡོང་བ་ཡིན། ཞེས་ལབ་པ་རེད། སྤྲེའུས་ང་ལ་གཞན་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་ཀུ་ཤུ་མང་པོ་ཡོད། ག་ཙོད་དགོས་ཀྱང་སྤྲད་ཆོག་ཅེས་ལབ་སྟེ། སྡོང་པོ་ནས་ཀུ་ཤུ་འགའ་ཤས་ཆུ་སྲིན་བཀྲིས་ལ་གཡུགས་པ་རེད། ཆུ་སྲིན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཀུ་ཤུ་ཟས་ཏེ་ཀུ་ཤི་ཞིམ་པོ་འདི་འདྲ་སྡར་ཟ་མ་མྱོང་ཞེས་ལབ་པ་རེད། སྤྲེའུས་ད་དུང་ཀུ་ཤུ་འགའ་ཤས་སྤྲད་པ་རེད། ཆུ་སྲིན་གྱིས་དེ་ཚོ་ཡང་ཟས་ཏེ་ང་སང་ཉིན་ཡང་བསྐྱར་ཡོང་ན་ང་ལ་ཀུ་ཤུ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ་ལས། ཁྱེད་རང་ག་དུས་ཡོང་ནའང་དགའ་བསུ་ཡོད། ཀུ་ཤུ་ག་ཚོད་ཟ་ཐུབ་ཐུབ་ངས་སྤྲད་ཆོག་ཅེས་ལབ་པ་རེད། ཆུ་སྲིན་བཀྲ་ཤིས་དགའ་སྟེ་ཡང་བསྐྱར་ཡོང་དགོས་བསམས་ཏེ་རང་གི་ནང་ལ་ལོག་པ་རེད།\nསང་ཉིན་ཆུ་སྲིན་བསྐྱར་དུ་ཡོང་བ་དང། སྤྱེའུ་བློ་གྲོས་ཀྱས་དགའ་བོའི་ངང་ནས་ཀུ་ཤུ་མང་པོ་སྤྲད་དེ་ཁོང་གཉིས་མཐའ་མ་གྲོགས་པོ་ཆགས་པ་རེད། དེ་ནས་ཉི་རྟག་པར་ཏེ་བཞིན་ཆུ་སྲིན་བཀྲིས་ཀུ་ཤུ་ཟ་བར་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཉིན་གཅིག་ཁོ་རང་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤོད་རེས་བྱེད་སྐབས་ཆུ་སྲིན་གྱིས་ཁོ་རང་གི་བཟའ་རྒྱའི་སོྐར་བཤད་པ་དང། སྤྱེའུ་བློ་གྲོས་ནས་བརོྗད་གསལ་འ་ཛི་ཁྱེད་རང་ལ་བཟའ་ཟླ་ཡོད་པའི་སོྐར་དེའི་གོང་ང་ལ་རྩ་བ་ནས་བཤད་མ་བྱུང། ངས་མོ་ལའང་ཀུ་ཤུ་སྤྲད་ཆོག་གི་རེད་ཅེས་བཤད་པ་དང། དེ་ནས་ཆུ་སྲིན་བཀྲ་ཤིས་ཀིྱས་ཉིན་གཅིག་ཀུ་ཤུ་གང་འཚམས་ཤིག་རང་གི་བཟའ་ཟླའི་ཆེད་ནང་ལ་འཁྱེར་ཕྱིན་པ་རེད། ནང་དུ་འབོྱར་པ་དང་ཀུ་ཤུ་རྣམས་རང་གི་བཟའ་ཟླར་སྤྲད་དུས་མོ་ཧ་ཅང་ཞིམ་པོ་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནས་ཉིན་ལྟར་རེ་བཞིན་རང་གི་བཟའ་ཟླར་ཀུ་ཤུ་འཁྱེར་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ལ།\nབཟའ་ཟླ་ཀུ་ཤུ་མངར་མོ་ཟ་རྒྱུར་དགའ་བོ་ཡོད་ཀྱང་རང་གི་ཁྱོ་ག་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཉིན་ལྟར་འགྲོ་རྒྱུར་དགའ་བོ་མེད་པ་རེད། ཉིན་གཅིག་མོས་བཟའ་ཟླ་བཀྲ་ཤིས་ལ་ལབ་པ་ཁྱེད་རང་གིས་ང་ལ་དྲང་པོ་བཤད་ཀྱི་མེད་པ་འདྲ། སྤྲེའུ་དང་ཆུ་སྲིན་གྲོགས་པོ་ཡོང་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཆུ་སྲིན་གྱིས་སྤྲེའུ་བསད་དེ་ཟ་གི་རེད་ཅེས་ལབ་པས། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་དེའི་ལན་དུ་ངས་ཁྱེད་རང་ལ་དྲང་པོ་བཤད་པ་ཡིན། སྤྱེའུ་བློ་གྲོས་ངའི་གྲོགས་པོ་རེད། ཁོ་དང་ང་གཉིས་ཕན་ཚུན་དགའ་བོ་དང་བརྩེ་བོ་ཡོད། ཁོས་ང་ལ་ཀུ་ཤུ་སྤྲད་པ་མ་ཟད་ཁྱེད་རང་ལའང་བསྐུར་བས་སེམས་བཟང་པོ་མ་རེད་དམ་ཞེས་ལབ་པ་རེད། མོ འི་བསམ་པར་སྤྲོ་གྲོས་དེས་རྟག་པར་ཀུ་ཤུ་མངར་མོ་འདི་འདྲ་ཤ་སྟག་ཟས་ཙང་ཁོ འི་ཤ་དེ་ཞིམ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་ཀྱི་རེད་སྙམ་སེྟ་རང་གི་བཟའ་ཟླར་ལབ་པ། སེྤྲའུ་བློ་གྲོས་ཁྱེད་རང་གི་གྲོགས་པོ་དངོས་གནས་ཡིན་ན་ཉིན་གཅིག་ང་ཚོའི་ནང་ལ་འཁྲིད་ཤོག་དང། ང་ཐུག་འདོད་ཞེ་དྲག་འདུག་ཅེས་ལབ་པར། ཆུ་སྲིན་བཀྲིས་ཀྱིས་སྤྲེའུ་ནི་ས་སྟེང་དུ་སྡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཙང་ཆུའི་ནང་དུ་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་ཁྱེད་རང་བསབ་བོླ་གཏོང་དང་ཞེས་ལབ་སྟེ་སྐད་མ་བཏང་བར་ཉིན་མང་པོ་ཕིྱན་པ་རེད།\nཉིན་གཅིག་ཆུ་སྲིན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བཟའ་ཟླ་ན་རྫུན་བཏབ་སྟེ་བསྡད་པར་སྐད་ཆ་དྲིས་སྐབས་ལན་དུ་ང་ནི་ཧ་ཅང་ན་གི་འདུག། ཨེམ་རེྗར་སྐད་ཆ་དྲིས་སྐབས་སྤྲིང་ཟས་ན་ཕན་གྱི་རེད་ཟེར་གྱི་འདུག། དེས་ན་ཁྱེད་རང་གི་གྲོགས་པོ་སྤྲེའུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྙིང་དེ་འཁྱེར་མ་ཡོང་ན་ང་ནི་ཤི་རྒྱུ་ཉག་གཅིག་རེད་ཅེས་ངུ་བཞིན་དུ་ལབ་པར། ཆུ་སྲིན་བཀྲིས་ཀྱི་བསམ་པར་སེྤྲའུ་བློ་གྲོས་ནི་ངའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པས་གསོད་ཐབས་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་རེད། དེ་ལྟར་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ངའི་བཟའ་ཟྰ་ཤི་རྒྱུ་རེད་བསམས་ཏེ་ཧ་ཅང་སེམས་སྡུག་ཆེན་པོ་བྱུང་རེད། ང་རང་གི་གྲགས་པོ་གང་འདྲ་བྱས་ཏེ་གསོད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་ཅེས་ལབ་པར། ཆུ་སྲིན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བཟའ་ཟླ་ཧ་ཅང་རླུང་ལངས་ཏེ་སྨྲས་པ་ཁྱེད་རང་གི་བཟའ་ཟླ་ལས་གྲོགས་པོར་བརྩེ་བ་ཡོད་ན། དེ་རིང་ནས་གྲོགས་པོ འི་སར་སོང་ཞིག་ང་འདིར་ཤི་བཅུག་ན་ཡག་ཤོས་རེད་ཅེས་ལབ་པ་དང། ཆུ་སྲིན་བཀྲིས་ལ་འདམ་ག་མ་བྱུང་བར་རང་གི་བཟའ་ཟླའི་ཁ་ལ་ཉན་དགོས་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནས་སྡར་བཞིན་རང་གི་གྲོགས་པོ འི་སར་ཕྱིན་པ་དང། སེྤྲའུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་དེ་རིང་གྲོགས་པོ་ཁྱེད་རང་ནམ་རྒྱུན་ལས་ཏོག་ཙམ་ཕྱི་བ་སླེབས་བྱུང། ལམ་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་མ་བྱུང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་མ་བྱུང། དེ་རིང་ང་རང་དང་བཟའ་ཟླའི་དབར་ཁ་རྩོད་ཕྲན་བུ་ཤོར་བྱུང། གོྲགས་པོ་ཁྱེད་རང་གིས་དལྟ་བར་ང་ཚོར་རོགས་པ་བྱས་ཡོད་ཀྱང་ནང་ལ་ཐེངས་གཅིག་ཀྱང་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་ངའི་ངོས་ནས་བྱེད་སྟངས་ངན་པ་རེད་ཅེས་མོས་ང་ལ་རླུང་བསྟན་བྱུང། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་དེ་རིང་གྲོགས་པོ་ཁྱེད་རང་ངའི་ནང་ལ་སྐུ་མགྲོན་དུ་ངེས་པར་ཕེབས་རོ་གས་བནང། ངའ་བཟའ་ཟླས་ཁྱེད་རང་མཇལ་འདོད་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཅེས་ལབ་པར། སེྤྲའུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ང་ཁྱེད་རང་ཚོ འི་ནང་ལ་བོས་པར་དགའ་བོ་བྱུང་ཡང། ངས་ཆུའི་ནང་ལ་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་ཅེས་བཤད་པས། ཆུ་སྲིན་གྱིས་ཁོ་རང་གི་སྒལ་སྟེང་དུ་བསྡད་ན་འགྱིག་རྒྱུ་བརྗོད་དེ་གཉིས་ཀ་བློ་མོས་བྱུང་རེད། དེ་ནས་སྤྲེའུ་བློ་གྲོས་ཆུ་སྲིན་གྱི་སྒལ་སྟེང་བསྡད་དེ་ཆུའི་ནང་རྐྱལ་བརྒྱབས་བཞིན་ཕིྱན་པ་དང། ཆུའི་དཀྱིལ་དུ་སླེབས་སྐབས་ཆུ་སྲིན་གྱིས་མགྱོགས་པར་ཕྱིན་པས། སེྤྲའུས་དལ་པོ་འགྲོ་ན་མ་གཏོགས་ང་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་གི་འདུག་ཅེས་བརྗོད་པར། ཆུ་སྲིན་གྱིས་གང་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད་གང་ལྟར་ཁྱེད་རང་དེ་རིང་ཤི་རྒྱུ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ངའི་བཟའ་ཟླ་ན་གིན་ཡོད་ཙང་ཨེམ་རྗེས་སྤྲེའུའི་སིྙང་ཟས་ན་ཕན་གྱི་རེད་ཅེས་ལབ་འདུག་བྱས་ཙང་ཁྱེད་རང་ངའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ཡང་དེ་རིང་མ་བསད་ཀ་མེད་ཆགས་སོང་ཞེས་ལབ་པ་དང། སེྤྲའུ་བློ་གྲོས་ཧ་ལས་ཧོན་ཐོར་ཏེ་ཉེན་ཁ་དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ཤེས་གང་ཡོད་སྙམ་སྟ་བསམ་བློ་བཏང་རྗེས་ཆུ་སྲིན་ལ་ཨ་ཁ། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ད་གིན་མ་ལབཔ་ག་རེ་བྱེད་ཀ་ངས་ནམ་རྒྱུན་ཕར་ཚུར་འགྲོ་སྐབས་ང་རང་གི་སྙིང་ཤིང་སྡོང་གི་ཨི་ཁུང་ཞིག་ནང་བརྟན་པོ་བྱས་ཏེ་བཞག་གི་ཡིད། སྡོན་ཙམ་ལ་ལབ་ཡོད་ན། ངས་དགའ་བོ འི་ངང་ནས་སྤྲད་ཆོག་གི་རེད། དེ་འདྲའི་ཐབས་སྡུག་པ་ལ་ཞེས་ལབ་པས། ཆུ་སྲིན་ཡིད་ཆེས་ཏེ་དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ང་གཉིས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་སྙིང་ལེན་པར་འགྲོ། ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཀུ་ཤུའི་སྡོང་པོ་ཡོད་སར་མགྱོགས་པར་ཕྱིན་པ་རེད། ཤིང་སྡོངགི་འཁྲིས་སུ་སླེབས་པ་དང་སེྤྲའུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཤིང་སྡོང་གི་ཡལ་གའི་སྟེང་མཆོངས་ཏེ་ད་གྲོགས་པོ་ཁྱད་རང་ཁ་གདོང་ཞིག་ངས་སྙིང་གཡུགས་ཡོང་ཞེས་ལབ་སྟེ། སེྤྲའུ་ཁོ་རང་གི་བྲུན་ཞིག་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁར་གཡུགས་ཏེ་ཧ་ཧ་ད་ཁྱོད་རང་གི་བཟའ་ཟླ་གཡོ་ཅན་གྱི་སར་ལོག་ལ་སྤྲེལ་སྙིང་མི་འདུག་ཀྱང་སྤྲེལ་སྐྱག་འདི་ཟོ་ཞིག་ཅེས་ལོབ་ཤོག་ཟེར་ནས་སྤྲེའུ་རང་ཉིད་སྲོག་གི་ཉེན་ཁ་ལས་སྐྱོབ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་རེད།།\nPosted: Wed 25 Mar - 17:48 (2009) Post subject: 【Multi-language/多语】小故事/ The Tale/ Le Conte\nPosted: Wed 25 Mar - 17:59 (2009) Post subject: 【Multi-language/多语】小故事/ The Tale/ Le Conte\nPosted: Fri 27 Mar - 01:24 (2009) Post subject: 【Multi-language/多语】小故事/ The Tale/ Le Conte\nONCE uponatime, in the days when the world was young and all animals understood each other's languages, an old, old tiger named Tsuden went out hunting for some food. As he was creeping quietly along the banks ofastreamafrog saw him and was badly scared. He thought, "This tiger is coming to eat me up." He climbed up onalittle bunch of sod and when the tiger came near, called out, "Hello, where are you going?" The tiger answered, "I am going up into the forest to hunt something to eat. I haven't had any food for two or three days and I am very weak and hungry. I guess I'll eat you up. You're awfully small, but I can't find anything else. Who are you, anyway?"\nThe frog replied, swelling up as big as he could, "I am the king of the frogs. I can jump any distance and can do anything. Here'sariver, let's see who can jump across."\nThe tiger answered, "All right," and as he crouched ready to jump, the frog slipped up and got hold of the end of his tail with his mouth, and when the tiger jumped he was thrown away up the bank across the river. After Tsuden got across he turned around and looked and looked into the river for the frog. But as the tiger turned, the frog let loose of his tail and said, "What are you looking for, old tiger, down there?"\nSaid the frog, "Now I beat you in that test, let's try another. Suppose we both vomit." The tiger being empty could only throw upalittle water, but the frog spit up some tiger hair. The tiger much astonished asked, "How do you happen to be able to do that?" The frog replied, "Oh, yesterday I killedatiger and ate him, and these are justafew of the hairs that aren't yet digested."\nThe tiger began to think to himself, "He must be very strong. Yesterday he killed and ateatiger, and now he has jumped farther than I did over the river. Guess I'd better slip away before he eats me." Then he sidled awayalittle piece, quickly turned and began to run away as fast as he could, up the mountain.\nHe metafox coming down who asked, "What's the matter, why are you running away so fast?"\n"Say," the old tiger said, "I met the king of all the frogs, who is very strong. Why, he has been eating tigers and he jumped across the river and landed farther up the bank than I did."\nThe fox laughed at him and said, "What, are you running away from that little frog? He isnothing at all. I am onlyalittle fox, but I could put my foot on him and kill him."\nThe tiger answered, "I know what this frog can do, but if you think you can kill him, I'll go back with you. I am afraid you will get frightened and run away, however, so we must tie our tails together."\nSo they tied their tails fast inalot of knots and went down to see the frog, who still sat on his piece of sod, looking as important as he could. He saw them coming and called out to the fox, "You'reagreat fox. You haven't paid your toll to the king to-day nor brought any meat either. Is thatadog you've got tied to your tail and are you bringing him for my dinner?"\nPosted: Fri 27 Mar - 05:36 (2009) Post subject: 【Multi-language/多语】小故事/ The Tale/ Le Conte\nBetween iron and brass there is union if the welding is skillful.\nA Jg VERY long time ago, somewhere in that far A away land of Tibet, away up so high that it seemsalittle nearer the sky than any other land, in one corner wasacountry governed byavery just man. He was noted in all parts of the dominion for his fair judgment in all cases. In the city where this good king lived and had his home, dwelt two poor men. Both were very good, did the very best they could every day and each had an old mother to support.\nOne day one of the men started toavillage high up in the mountains carryingajar of oil, selling it as he went. Walking along, he grew very tired and set his jar of oil onarock by the roadside while he sat down to restawhile. As he sat there, his neighbor came down the mountain driving his donkey in front of him. There were two big loads of wood stacked one on each side of the little donkey, which almost covered him. He didn't happen to see the jar, so came too near and knocked it off, breaking it, and spilling all the oil.\nThe man who owned the oil was very angry indeed, and the man who owned the donkey said it wasn't he who had done the damage, but the donkey. So they quarreled and quarreled and kept on quarreling. The man who owned the oil said he couldn't afford to lose it, as it was all he had in the world to sell for food for his mother and himself, and it couldn't have been his fault the jar was broken. They both went to the king who questioned them very carefully about the matter and finally said he couldn't see that either one was to blame. They were both good men, took good care of their old mothers and were honest in all their dealings, and so far as he could see no one was at fault but the donkey and the rock, and he would judge them. So the little donkey was chained with chains around his legs and around his neck and led into prison, while five of the king's men were sent out for the rock. As soon as they brought it in he ordered it wrapped with chains and tied outside the prison door toapost. By this time the news of this strange case and the queer doings of the king had spread throughout the city. When the people heard their great king was havingatrial aboutadonkey andarock they thought he had surely gone mad. The next morning the king announced by his runners through the city that the case would be tried. The idea thatadonkey andarock could haveatrial in court was more than the people could understand, but early next day everybody in the city was at the courtyard to see the result of the trial. When the time arrived the judge came, took his seat, instructed the door-keepers to shut and lock all the gates, thus locking in everybody, and then proceeded to pronounce his judgment on the case.\n"As you very well know, there is no law by whichadonkey andarock can be judged. Why have you all come to see so absurdathing? Now, because of your curiosity in the matter, every one of you shall payahalf-cent before he gets out."\nThe people, looking much ashamed, and glad to get out, handed over this bit of money and slipped through the gate. The cash taken in this way was given to the man who had lost his oil, so he was happy, the debt was paid, and the court closed.\nPosted: Today at 14:49 (2018) Post subject: 【Multi-language/多语】小故事/ The Tale/ Le Conte


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: ༄༅། །གཡང་འགུགས་ལྷ་རྫས་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས། །\n14:04 | Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། | | Edit Post\nWe summon prosperity and abundance from the oceans' depths!\nmishik dorje tabur tak\nShould you recite these seventy-two linesahundred and eight times, positive signs of summoning the spirit of abundance and prosperity will appear immediately.\nརབ་ཚེས་མེ་སྤྲེལ་ཟླ་ལྔ་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལ། །འཆི་མེད་མཆོག་སྒྲུབ་གླིང་དུ་ནི། །འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཡིད་ཀྱི་མཚོ་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ། །\nOn the 25th day of the fifth month of the Fire Monkey year (1896), in Chimé Chokdrup Ling, this arose in the lake-like mind of Jampal Gyépé Dorje.


བལ་གྱི་སྤྱོད་སྒོའི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2017-06-05 15:21:47 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། བེའུ་གཤོང· ལྷ་མོ་སྐྱབས། ཀློག་གྲངས།\nསྤྱིར་དེང་གི་དུས་འདིར་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྦྲགས་ཏེ། དངོས་པོ་གསར་བ་དང་མིང་བརྡ་གསར་བ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བ་རེད། དེ་ཡིན་ན་ང་ཚོས་དེ་དག་གི་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ངམ་འཚོ་བའི་ཕན་ནུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དབྱེ་འབྱེད་མི་དམན་པ་ཞིག་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད། མེས་པོའི་རིང་ནས་དར་བའི་རིན་བྲལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་ཀྱང་བརྗེད་པ་མེད་པར་དྲན་གསོ་དང་བདག་འཛིན། གཅེས་སྐྱོང་སོགས་གང་ལེགས་བྱ་དགོས་སྙམ། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་གི་དབང་གིས་ད་རེས་བདག་གིས་ཕ་ཡུལ་མདོ་སྨད་ཀླུ་སྟོད་ས་ཁུལ་གྱི་ལུག་བལ་གྱི་སྤྱོད་སྒོའི་སྐོར་ནས་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱའོ།\n【བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།】 བལ། བལ་སྐུད། བལ་ཐིག ཕྱིང་བ། བལ་ཐགས།\nདེ་ཡང《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》ལས“དབང་མཛད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྔ་བ་ཟ་རམས་སྐྱེས་དྲུག་གི་རིང་ལ་རྟ་ཞོན་པའི་སྲོལ་དར་གསུངས་པ་བཞིན་དུས་སྐབས་དེར་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྐྱང་དང་། འབྲོང་། གནའ། རྒོ་བ། ཕག་རྒོད་སོགས་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་བཟུང་ནས། རྟ་ནོར་ར་ཕག་སོགས་སུ་བཏུལ”ཞེས་པ་ལྟར་རང་རེ་ཡབ་མེས་དག་གིས་གནའ་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་རྨིག་ཐོགས་འབྲོང་དང་རྒོ་བའི་རིགས་འདི་རང་གི་སྒོ་ཕྱུགས་སུ་བཏུལ་རྗེས། ཐོག་མར་དེའི་ཤ་ཁྲག་ལོངས་སུ་སྤྱད་པ་དང་། རིམ་བཞིན་དེའི་སྟེང་ནས་རང་གི་འཚོ་བ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དངོས་པོ་མང་བོ་ཞིག་སྔོག་འདོན་བྱས་ནས་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་ཅི་ཐུབ་བྱས་འདུག་པ《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས》སུ་ཟ་རམས་སྐྱེས་དྲུག་ཅེས་པའི་རྗེ་བོའི་རིང་ལ་སྒྱོགས་རྡོ་དང་འཕར་རྡེའུའི་མཚོན་ཆ་སོགས་བསྐྲུན་པའི་ལག་རྩལ་དར་ལ། འབངས་རྣམས་ལས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་སྦྲ་གུར་དུ་འདུག་ཅིང་། འཇག་སྤྱིལ་དང་། ཤིང་སྤྱིལ། བྲག་ཕུག་ལ་སོགས་པར་གནས་བཅའ་བའང་མང་། གོས་སུ་རས་བལ་ཤིང་བལ་ལྤགས་པ་སོགས་དུས་ཚིགས་བཞིའི་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་གྱོན་པར་བལྟས་ན། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ཀྱི་ལུག་ལྤགས་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་བཟའ་མིའི་གྱོན་པ་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ལ་ལག་ཐོགས་མི་དགོས་པ་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ནུས་པ་དཔེར་ན། ལུག་གི་ལྤགས་པས་སློག་པ་དང་ལྤགས་སྟན། ལྤགས་པའི་རྐང་སྣམ། ཁོག་སྟོད། སྨད་གཡོག ཐུལ་བ། སྐྱ་བ། མཛུབ་ཤུབས། ལག་འབོབ། བོད་ཚར། ཚ་རུའི་སྟོད་ལྭ། ཚར་ཞྭ། ཚ་རུའི་སྐེད་ལྗིབས་སོགས་བཟོ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའོ།\nགོང་གསལ་དུ་གཡང་དཀར་ལུག་གི་ལྤགས་པའི་སྤྱོད་སྒོ་སྤྱི་བསྡོམས་རགས་པ་ཞིག་བྱས་པ་འདི་ལས་གཡང་དཀར་ལུག་ཁྱུ་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱིས་རིན་བྲལ་གྱི་ནོར་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་ངང་གིས་རྟོགས་ནུས་ལ། ང་ཚོས་རྟ་ཕོའི་རྨིག་སྒྲ་དང་འབྲི་མོའི་ངུར་སྒྲ། གཡང་དཀར་གྱི་འབའ་སྒྲ་ལ་གསན་གྱིན་དྲོད་ཁོལ་གྱིས་ལྟེམས་པའི་འཚོ་གཞིས་ཤིག་རུམ་ནས་ད་ལྟའང་འཚོ་བའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བཅོལ་ཡོད་མོད། འོན་ཏེ་རྩིད་པ་དང་བལ་གྱིས་བཟོས་པའི་འཚོ་བའི་མཁོ་ཆས་དེ་དག་ད་ལྟ་སད་ཀྱིས་བཅོམ་པའི་མེ་ཏོག་བཞིན་རིམ་གྱིས་ཉམས་ཀྱིན་འདུག་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་རེད། དེ་དག་ཡོད་ཚད་དུས་རབས་ཀྱི་དགོས་མཁོའམ་འཚོ་བའི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་རག་ལས་ཆེ་བ་བདེན་པར་གྲུབ་ཀྱང་། ང་ཚོས་མེས་པོའི་ལག་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་ངམ་རང་གི་འཚོ་བའི་འཕེལ་རིམ་མ་རྟོགས་ན་ག་ལ་འགྲིག དེ་ཡང་རང་རེ་བོད་ཀྱི་ཁ་དཔེ་ལ“མགོ་ནག་མི་རིགས་བརྟེན་ས་སྤུ་རིགས་དང་།། དཀར་ནག་ཕྱུགས་རིགས་བརྟེན་ས་རྩྭ་རིགས་ཡིན།།”ཞེས་པ་ལྟར་མི་ལོ་གང་མང་ཞིག་ལ་སྒོ་ཕྱུགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་བསྐྱངས་ནས་ཡོང་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་གཞིར་བྱས་ཏེ། ད་རེས་བདག་གིས་གཡང་དཀར་ལུག་གི་བཙོང་རིན་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ལྟོ་བར་ཤ་ཟ་བ། རྒྱབ་ལ་ལྤགས་པ་གྱོན་པའི་ཕན་ཡོན་ཕུད་དེ། ལུག་གི་བལ་རྐྱང་རྐྱང་གིས་ཀྱང་འབྲོག་པ་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བར་སྐྲུན་པའི་ཕན་ནུས་གསལ་སྒྲོས་གྱིས་ཡབ་མེས་ཀྱི་ལག་རྩལ་ངོ་མའམ་བལ་གྱིས་བཟོས་པའི་འཚོ་བའི་མཁོ་ཆས་ཏེ་བལ་སྐུད་དང་བལ་ཐིག ཕྱིང་བ། བལ་ཐགས་བཅས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།\nསྤྱིར་བལ་ནི་མཐོ་སྒང་གི་འབྲོག་པ་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱུགས་སམ་འཚོ་བའི་གཞི་རྟེན་ཏེ། གཡང་དཀར་ལུག་གི་རྒྱབ་ཀྱི་སྤུ་ལ་ཟེར་ཞིང་། འདི་ལ་དཀར་ཞིང་འཇམ་པའི་ཁྱད་ཆོས་སྣ་མང་འཛོམས་པས། འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྤྱོད་སྒོའང་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞིག་མཆིས་སོ།\nདེ་ཡང་བལ་གྱི་མདོག་ལ་དཀར་བོ་དང་ནག་པོ། སེར་ནག སྔོན་པོ་བཅས་ཡོད། དེ་དག་ལས་མང་ཆེ་བ་ནི་བལ་དཀར་བོའི་རིགས་འདི་ཡིན་པས། ང་ཚོས་གཡང་དཀར་ལུག་ཁྱུ་ཞེས་འབོད་ལ། བལ་ཞེས་གླེང་ཚེ་མདོག་དཀར་བོ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱ་ངེས་པ་དང་། བལ་དཀར་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་བེད་སྤྱོད་ཆེ་ཤས་དེའང་ཡིན་ཏེ། བལ་དཀར་གྱི་རིགས་འདིས་བཟོ་སྐུད་དང་བལ་ཐག་སྣ་ཚོགས། ཕྱིང་བའི་གྱོན་པ་དང་ཡོ་བྱད། བལ་ཐགས་འཐག་སྟེ་ཕྱ་ར་དང་སྒྱེ། སྣམ་བུ། ཟ་ཏ། ཏ་ལེན་ལ་སོགས་པ་མདོག་དཀར་བོས་བཟོས་པ་མང་། བལ་ནག་པོ་ནི་ལུག་ནག་མང་བོ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ན་དེ་འདྲ་བེད་སྤྱོད་མི་ཆེ་མོད། འོན་ཏེ།《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས》སུ་བོད་ཀྱི་མིའུ་གདུང་དྲུག་གི་རིང་ལ་དམུ་ཚ་སྒའི་མི་རྒྱུད་ཀྱིས་ལུས་སུ་བལ་ནག་པོའི་སྣམ་བུ་གོས་སུ་བཀླུབས་ཞེས་བཀོད་འདུག་པར་བལྟས་ན། བོད་ལ་སྔ་དུས་སུ་བལ་ནག་གི་གྱོན་པ་དར་བ་གསལ་བོ་ཤེས་ཐུབ། བལ་སེར་ནག་དང་སྔོན་པོའི་རིགས་འདི་ནག་པོ་དང་བསྡུར་ནའང་ཉུང་བར་སྣང་བས། བལ་སེར་གྱི་སྒྱེའམ་ཕྱ་རའི་རིགས་རེ་འགའ་མ་གཏོགས་དངོས་པོ་གཞན་པ་མང་བོ་མཐོང་མ་བྱུང་། བལ་སྔོན་པོའང་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བས་དམིགས་གསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཡོན་ཏན་སོགས་བརྗོད་པར་མ་ནུས།\nབལ་གྱི་རིགས་ལ་ཁ་ཆུ་དང་ཡུ་ནུ། བལ་འཕྱིངས་བཅས་ཡོད་དེ། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་ན། ཁ་ཆུའི་རིགས་འདི་ཕོ་ལུག་གམ་ཤ་གཟན་གྱི་རྒྱབ་ན་མ་གཏོགས་མེད་ལ། སྔ་དུས་སུ་འདི་བཀལ་ནས་བཟོ་སྐུད་བྱས་ཏེ། སྦྲ་ནག་གི་ཁ་ཚུབ་དང་ཐི་གུ ཕྱིང་བའི་གྱོན་པ་སོགས་འཚེམ་གྱིན་ཡོད། ད་དུང་ཕྱིང་སྟན་འཇོག་སྐབས་དཀྱིལ་གཞུང་དུ་ཁ་ཆུ་རིང་བོ་བྱས་ནས་འཇོག་གིན་འདུག ཡུ་ནུ་ནི་ལུ་གུའི་བལ་ཡིན་ལ། རྒན་པ་ཚོས་བཤད་ན་གནའ་ཁ་བཏགས་ལས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ཞིག་ཡིན་པར་སྨྲ་ལ།《བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཐོར་བུ》རུའང་ཁ་བཏགས་ནི་དཀར་རྟགས་ཀྱི་སྒྲ་ཟུར་ཆག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལགས་ཞེ་ན། གནའ་བོའི་ཡུལ་སྲོལ་དུ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་ཆེད་གྱོན་པའི་དཔུང་བའི་སྟེང་དུ་རྩམ་པའི་དཀར་རྟགས་ཤིག་རྒྱག་སྲོལ་ཡོད། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་བལ་དར་དང་དར་རས་དཀར་བོ་སོགས་མཇལ་དར་གྱི་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་བྱུང་ཅེས་བརྗོད་པ་ལས་བལ་ནི་ཁ་བཏགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཐུབ། ཡུ་ནུ་ལ་ད་དུང་འཇམ་ཞིང་དཀར་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པས་ཕྱིང་ཞྭ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆའང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན། བལ་རྡོ་རིལ་བྱེད་དུས་ཡུ་ནུ་གཅུ་ཐག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཐུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྡོ་རིལ་བྱེད་མི་ཐུབ་པས་སོ། བལ་འཕྱིངས་ནི་དབྱར་ཟླ་ལྔ་བ་དྲུག་པའི་དུས་སུ་བལ་མ་བྲེགས་པར་བསྐྱུར་ནས་འཕྱིངས་པར་གྱུར་པའི་རིགས་དེ་ཡིན་ལ། ཁ་དཔེ་ལའང་བལ་འཕྱིངས་ན་སེད་དཀའ་ཟེར། འདིའི་སྔོན་དུས་ཁྱིམ་ཉུལ་ལམ་ཕན་ཚུན་འཚམས་འདྲི་བྱེད་དུ་ཆས་སྐབས། དེང་དུས་ཀྱི་ཁ་བཏགས་ཇི་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བཞིན་འདུག་ལ། ད་དུང་སྔོན་དུས་སུ་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བྱིས་པ་གཅུད་བྱེད་ཀྱང་བྱེད་ཀྱིན་འདུག\nབལ་སྐུད་ནི་མིའི་ལག་པ་དང་འཕང་། ཕྲུལ་ཤིང(ཁྲོལ་ཤིང)སོགས་ཀྱིས་འཁེལ་བའི་སྐུད་པ་ཕྲ་མོ་ཞིག་སྟེ། ལག་འཁེལ་སྐུད་པ་ནི་མི་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ནས་བཟུང་སྟེ་གཅིག་གིས་འཁེལ་གྱིན་ཡོད་ལ། དེ་ནི་དུམ་བུ་དུམ་བུ་བྱས་ནས་འཁེལ་ཡོད་པའི་སྐུད་པ་ཧ་ཅང་གྲིམས་པོ་ཞིག་ཡིན། འཕང་དང་ཕྲུལ་ཤིང(ཁྲོལ་ཤིང)གིས་འཁེལ་བའི་བལ་སྐུད་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བར་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་འཕང་གིས་འཁེལ་བར་དུས་ཚོད་རིང་བོ་ཞིག་དགོས་ལ། སྐུད་པའི་སྤུས་ཀའང་འཕང་གིས་བཀལ་བ་ཡག་ཅིང་བསྒྲིམས་པར་སྨྲ། ཕྲུལ་ཤིང(ཁྲོལ་ཤིང)གིས་འཁེལ་བར་མི་མང་བོ་དགོས་ཏེ། ཕྲུལ་ཤིང(ཁྲོལ་ཤིང)འཐེན་མཁན་དང་བལ་སྐུད་འཁེལ་མཁན་གཉིས་ཀ་དགོས་ལ། ཕྲུལ་ཤིང(ཁྲོལ་ཤིང)གཅིག་གི་སྟེང་དུ་མི་གཉིས་གསུམ་ཙམ་གྱིས་བལ་སྐུད་འཁེལ་ཐུབ།\nལག་འཁེལ་སྐུད་པས་སྦྲའི་ཁ་ཚུབ་དང་སློག་པ(ལྤགས་རྩག)སྒྱེ། ཕྱིང་བའི་གྱོན་པ་དང་སྟན། ཕྱིང་བ་དང་ཐགས་ཀྱི་ཤུབས་སྣ་ཚོགས། དེ་མིན་གྱོན་པར་ལྷན་པ་རྒྱག་པ་སོགས་ཀྱི་བཟོ་སྐུད་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ནུས་མོད། ཡིན་ཡང་རྒན་པ་ཚོས་ལབ་ན་བལ་སྐུད་ལ་འཇམ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ལས་རྩིད་སྐུད་དང་བསྡུར་ན་ཆད་སླ་བར་སྨྲ། འཕང་དང་ཕྲུལ་ཤིང(ཁྲོལ་ཤིང)གང་ཡིན་ཡང་། འདི་གཉིས་ཀྱིས་བཀལ་བའི་སྐུད་པས་འབྲོག་པ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་གྲུ་གུ་ཆེ་ཆུང་མང་བོ་རྡོག་སྲིད། གྲུ་གུ་ནི་སྐུད་པ་གཉིས་རྐྱ་བྱས་ཏེ་བར་ལ་མཛུབ་མོ་བཞག་ནས་འཁྱིལ་དུ་མི་འཇུག་པར་རྡོག་པའི་རིལ་རིལ་ཞིག་ལ་ཟེར། དེ་ཡང་གནའ་མིའི་ཁ་དཔེ་ལ“གྲུ་གུ་རྡོག་གི་རྡོག་གི་ཇེ་ཆེ་དང་།། སྤོ་ཐོ་རིལ་གྱིན་རིལ་གྱིན་ཇེ་ཆུང་ཟེར།།”སྐུད་པས་གྲུ་གུ་རྡོག་རྗེས་གྲུ་གུ་ཡར་ཁྱེར་མར་ཁྱེར་བྱས་ནས་ཐགས་འབྲན་པ་དང་འཐག་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nབལ་ཐིག་ནི་འཚོ་བའི་ཐད་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་སྣ་མང་འཛོམས་པའི་ཐག་པའི་རིགས་ཤིག་སྟེ། དེ་ལ་སྒ་ཐག་དང་སྲབ་མདའ། དེ་མིན་ནོར་ནག་འདོགས་བྱེད་དང་ལུག་འཇུག་བྱེད། བྱིས་པ་བསྡམ་བྱེད་སོགས་རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་སྣ་མང་ཡོད།\nསྤྱིར་བལ་གྱི་ཐི་གུ་བརྒྱུས་པར་ཐོག་མར་བལ་སེད་པ་དང་དེ་ནས་ཐི་གུ་བརྒྱུས་ཀྱིན་ཡོད། བལ་གྱི་ཐི་གུ་ལ་བརྒྱུས་སྟངས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཡར་བརྒྱུས་དང་མར་བརྒྱུས་གཉིས་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་བརྒྱུས་ན་ཐག་པ་མི་འཁྱིལ་བའི་ཕན་ཡོན་ལྡན་པས་ཡར་བརྒྱུས་དང་མར་བརྒྱུས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ལ་གཉིས་བརྒྱུས་དང་གསུམ་བརྒྱུས། དྲུག་བརྒྱུས་སོགས་ཡོད་ལ། དེ་དག་ཡར་བརྒྱུས་དང་མར་བརྒྱུས་གཉིས་གཤིབ་སྟེ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་ལའང་གཉིས་བཟོ་དང་བཞི་བཟོ། དྲུག་བཟོ། བརྒྱད་བཟོ་སོགས་ཡོད།\nགནའ་མིའི་ཁ་དཔེ་ལ“བལ་གྱི་ཉག་མ་ཕྲ་ན་ཡང་།། སྐུད་པ་བསྒྲིམས་ན་སེང་གེ་འཆིང་།།”ཞེས་པ་ལྟར་བལ་ཐག་ནི་འབྲོག་པའི་འཚོ་བར་བཀོལ་སྤྱོད་སྣ་མང་འཛོམས་པ་ཞིག་སྟེ། བེའུ་ཐག་དང་འཛུལ་ཐིག སྐ་རགས། སྒ་ཐག སྲབ་མདའ། སྲབ་ཅོག བཅུག་ཐག སྣ་ཐག འུར་ཆ། སྐེ་ལོང་། བྱུ་གུ ཐོ་ཐག རྨུ་ཐག ལྷམ་སྒྲོག་སོགས་ཡོད་ལ། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་ན་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n༡. བེའུ་ཐག་གམ་སྦྲེལ་ཐག་ནི་བེའུ་ཕུར་བར་ལག་འདོགས་བྱེད་སྐབས་བཀོལ་བའི་ཐི་གུ་ཡར་བརྒྱུས་དང་མར་བརྒྱུས་གཤིབ་ནས་གཉིས་བཟོ་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། བེའུ་ལག་འདོགས་མ་བྱས་པར་སྐེ་འདོགས་བྱས་ན་སྟབས་མ་ལེགས་པར་སྐེ་འགག་ནས་འཆི་ངེས་པས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་བེའུ་ཐག་གིས་ལག་འདོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་མིན་བཞོ་མ་ཚོས་བེའུ་དང་ཡ་རུ་སོགས་ཀྱི་ལག་པ་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་སྐབས་ཐག་པ་འདི་བཀོལ་གྱིན་ཡོད།\n༢. འཛུལ་ཐིག་ནི་བྱིས་པ་འཛོང་ཁུག་ཏུ་བསྡམ་བྱེད་ཀྱི་ཐི་གུ་གྲིམས་མེད་པར་ལྷོད་པོ་ངང་ཡར་བརྒྱུས་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བྱིས་པ་འཛོང་ཁུག་ཏུ་བསྡམ་སྐབས་ད་ལྟའང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\n༤. སྒ་ཐག་ནི་སྣ་སྒའི་ཐག་པ་ཞིག་སྟེ། མཐའ་གཉིས་ཐི་གུ་ཡར་བརྒྱུས་དང་དཀྱིལ་མར་བརྒྱུས་བྱས་ནས་སྐུད་པས་བཟོས་ཡོད་ལ། འདི་ལ་གོང་ཐག་དང་གློ་ཐག གློ་རྨེད་སོགས་ཡོད། ལར་གོང་ཐག་གིས་སྣ་སྒ་གྲུག་མགོར་ནུར་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་གློ་ཐག་གིས་སྣ་སྒ་གཡས་གཡོན་ལ་འཇུར་དུ་མི་འཇུག གློ་རྨེད་ཀྱིས་ངོ་ཐུར་ལ་འགྲོ་སྐབས་སྣ་སྒ་ཐུར་ནུར་དུ་མི་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ཐོན་གྱིན་ཡོད།\n༥. སྲབ་མདའ་ནི་ཐི་གུ་དྲུག་བརྒྱུས་བྱས་ནས་བཟོས་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། རྟའི་སྲབ་ཀྱི་ཨ་ལོང་ཏུ་བཏགས་ཡོད་ལ། མང་ཆེ་བ་རིང་ཚད་རྨི་ལྔ་དྲུག་ཙམ་ཡིན་མོད། རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག\n༦. སྲབ་ཅོག་ནི་རྟའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཐག་པ་ཞིག་སྟེ། ཐི་གུ་ཡར་བརྒྱུས་དང་མར་བརྒྱུས་གཤིབ་ནས་བཞི་བཟོ་དང་དྲུག་བཟོ། བརྒྱད་བཟོ་སོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དེའི་རིགས་ཀྱི་བརྒྱད་བཟོས་ནི་སྲབ་ཅོག་ཧ་ཅང་ཡག་པ་ཞིག་ཡིན།\n༨. སྣ་ཐག་ནི་གཡག་དང་མཛོ་ཡི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཐི་གུ་ཞིག་སྟེ། ཐི་གུ་ཡར་བརྒྱུས་དང་མར་བརྒྱུས་གཤིབ་ནས་བཟོས་ཡོད་ལ། རི་ཁ་ནས་ཞོན་པ་སྤེན་མ་དང་སུ་རུ་ལའང་འདོགས་ཐུབ།\n༩. འུར་ཆའི་ལུང་ཐག་ནི་ཐི་གུ་ཡར་བརྒྱུས་དང་མར་བརྒྱུས་གཤིབ་ནས་བཟོས་ཡོད་ལ། དཀྱིལ་དུ་ཕྱིང་བ་ལེབ་མོ་ཞིག་བཞག་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་རྩིད་སྐུད་ནག་པོས་བཟོས་ཡོད། ཁེད་དུ“མགོ་ནི་སྲིད་པའི་ཨ་ལོང་འདྲ།། སྐེད་པ་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་འདྲ།། རྔ་མ་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མ་འདྲ།། སྟོང་གསུམ་ཀླད་ལ་སྐོར་བའི་ཚེ།། དུད་འགྲོ་ཟོག་གི་སྙིང་རྩ་འདར།།”ཞེས་པ་དང་། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་མངའ་མཛད་དགུའི་ཐོག་མ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོའི་དུས་ནས་བཟུང་དགྲ་འགོག་རང་སྲུང་གི་ནུས་པ་ཐོན་པའི་མཚོན་ཆའི་བྱེད་ཐབས་བཀོལ་རྒྱུའི་སྲོལ་བྱུང་ཡོད་པས། འུར་རྡོ་ཡང་དེ་དུས་བྱུང་བ《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས་དྲུག་པ“ཀྲོག་ཀྲོག་འདྲེ་ཡིས་དབང་བྱས་ཏེ།། ལང་ཏང་ལིང་ཏང་བར་ཁ་འུར་རྡོ་འཕེན།།”ཞེས་པར་གསལ་ལོ།\n༡༠. སྐེ་ལོང་ནི་ནོར་ནག་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་སྐེ་ཐག་སྟེ། དཀྱིལ་དུ་ཤིང་གི་ཆ་རུ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བཏགས་ཡོད།\n༡༡. བྱུ་གུ་ནི་ནོར་རྡང་གི་ཐོག་ཏུ་བཏགས་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། ཆ་རུའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལོང་བྱས་ནས་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐི་གུ་ཕྲ་མོ་ཞིག་ཡིན།\n༡༢. ཐོ་ཐག་ནི་མཚན་མོ་སྤྱང་ཀི་ལ་འདྲོགས་སློང་བྱེད་ཀྱི་ཐག་པ་ཞིག་སྟེ། ཐི་གུ་མར་བརྒྱུས་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་མར་བརྒྱུས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གནོད་སྐྱེལ་ངན་པའི་རིགས་འགོག་བྱེད་ཡིན་པས་སོ།\n༡༣. རྨུ་ཐག་ནི་ཐི་གུ་གསུམ་ཡར་བརྒྱུས་བྱས་ནས་དཀྱིལ་དུ་བལ་དྲངས་ཏེ་སིག་སིག་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། ལབ་ཙེ་ཡི་མདའ་ཡི་སྟེང་དུ་འཐེན་གྱིན་ཡོད་ལ། འདིའི་མི་ཕྱུགས་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཐག་རིང་བའང་མཚོན།\n༡༤. ལྷམ་སྒྲོག་ནི་ཕྱིང་ལྷམ་ཡུ་རིང་གི་ཁ་བསྡམ་བྱེད་ཅིག་སྟེ། ཐི་གུ་ཡར་བརྒྱུས་ཀྱི་མགོ་ཕྱིར་གུག་ནས་ཨ་ལོང་བྱས་ཏེ་བཟོས་ཡོད།\nཕྱིང་བ་ནི་ལུག་བལ་གྱིས་བཞག་པའི་ཐོན་རྫས་ཤིག་སྟེ། སྲ་ཞིང་འཇམ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ལ། དེ་འཇོག་སྐབས་མི་མང་པོས་གྲངས་ཀ་དབྱངས་སུ་བཀུག་ནས་ཕར་མཉེ་ཚུར་མཉེ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན།\n（གཅིག ） ཕྱིང་བ་འཇོག་སྟངས།\nསྤྱིར་ཕྱིང་བ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་བལ་རིགས་གང་ཡིན་ཡང་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལས་ཡག་ཤོས་ནི་ལོ་གཉིས་ཅན་གྱི་ལུག་གི་སྟོན་ཁའི་བལ་ཡིན། གང་ལྟར་ཕྱིང་བ་འཇོག་སྐབས་ཐོག་མར་ལུག་བལ་ཡག་པོ་བསེད་ནས་བལ་འདབ་བྱས་ཏེ་ཕྱར་བ་སོགས་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་རྩྭ་ཤིང་དང་རྡུལ་སོགས་མི་འགྲོ་བར་ཉར་དགོས་ལ། དེ་རྗེས་ཕྱིང་མཁན་ཞིག་བཙལ་ནས་ཕྱིང་བ་འཇོག་ཏུ་འཇུག་དགོས་ཤིང་། དུས་ཚོད་དབྱར་རམ་སྟོན་གྱི་གནམ་གཤིས་དྲོ་ཞིང་དྭངས་པའི་སྐབས་སུ་འདེམས་དགོས་ལ། འཇོག་སའི་ས་ཆ་ནི་སྤང་ངོས་ཧ་ཅང་བདེ་བའི་ཆུ་འགྲམ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་དང་། ཕྱིང་བ་འཇོག་སའི་ཕྱར་བ་གསུམ་བཞི་ཙམ་གྲ་སྒྲིག་བྱ་དགོས། སྨྱུག་མ་ཡོད་སར་ཕྱིང་གདན་སྨྱུག་སྟན་བྱེད་པ་དང་དེང་གི་དུས་སུ་ཆུ་ཤོག་བྱེད་ཀྱིན་འདུག གང་ལྟར་སྔར་དུས་བལ་རྣམས་ཕྱར་བ་ཞེང་ལྔ་ནས་དྲུག་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་དུམ་བུར་བཅད་དེ། ཕན་ཚུན་སྣེ་མོ་ཐོད་གཏུགས་ནས་སྲབ་མཐུག་མཉམ་པོར་བཞག་རྗེས་སྤེན་མས་ཆུ་ཅུང་ཙམ་རེ་གཏོར་བ་དང་། དེ་རྗེས་ཕྱར་བའི་ཁུགས་སོར་བཏུམས་ནས་མཐའ་གཉིས་བལ་སྐུད་ཀྱིས་བཙེམས་པ་ཡིན། དེ་དག་ཡོད་ཚད་ཚགས་སུ་ཆུད་རྗེས་དལ་མོའི་ངང་ཕུར་ཕུར་བྱེད་ལ། ཕྱིང་བ་བརླིང་ལུགས་ལ་གླུ་དང་གཏམ་དཔེ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་གཏམ་དཔེ་ལ“ཕར་མཉེ་བལ་འཐབ་འཐབ།། ཚུར་མཉེ་ཕྱིང་བ་འཇོག་འཇོག།”ཅེས་པ་དང་། གླུ་ལ་རྨ་ཆུའི་གླུ་བ་རྡོ་རེད་ཡིས་བླངས་པའི“གཡང་དཀར་ཚེར་མོ་ལུག་གི་བལ་དཀར་ཁ་ཆུ་འཇིལ་ལི་ལི། འཚེར་མོ་ལྷས་ལ་འཛོམས་དུས། ལུག་ཆུང་འབའ་སྒྲ་ལྷང་སེ་ལྷང་། ཕྱིང་དཀར་ཆུ་རླིང་རེད། གོས་ཀྱི་དྭངས་རྩེ་རེད། གེ་སར་དམག་ལྭ་རེད། སྟག་ཤར་ཇག་ལ་འགྲོ་བའི་ཇག་ཕྱིང་རེད། བུ་མོ་གནས་ལ་འགྲོ་བའི་གནས་ཕྱིང་རེད།”ཅེས་པ་དང་།《ཨ་མདོའི་རིག་གནས་གླེང་བའི་གཏམ་ཚོགས》སུ་གླུ་ལ། ཇི་སྐད་དུ། “ཕ་ས་རིལ་རིལ་རིལ། ཨ་ལུང་གྱུག་གྱུག་གྱུག འདབ་མ་ཅིག་ཅིག་གཅིག་ཡ། གཉིས་ཡ། གསུམ་ཡ། ཇག་ལ་འགྲོ་བའི་ཇག་ཕྱིང་། ནགས་ལ་འགྲོ་བའི་ནགས་ཕྱིང་། དབུས་ལ་འགྲོ་བའི་དབུས་ཕྱིང་། སྟོང་རླིང་གཅིག སྟོང་རླིང་གཉིས། སྟོང་རླིང་གསུམ།”ཞེས་པ་དང་། གཞན་ད་དུང“ཨ་ལ་མ་ནི་པད་མེ། འཕྱིང་ཡག་ལྷ་བུ་ཡི་ལྷ་འཕྱིང་། གཡང་ཡག་གཡང་དཀར་ལ་ཁ་ཆུ། གཅིག་ཡག་ཨ་བུ་ཡི་རྐྱ་འཕྱིང་། གཉིས་ཡག་བྱི་མོ་ཡི་རྫི་འཕྱིང་། གསུམ་ཡག་སོ་ཁ་ཡི་དར་ཕྱིང་། བཞི་ཡག་ལྷ་བཞི་ཡི་དཀར་འཕྱིང་། ལྔ་ཡག་ལྷ་ལྔ་ཡི་འཕྱིང་ཞྭ། དྲུག་ཡག་གྲུས་མ་ཡི་རྫི་འཕྱིང་།”ཞེས་པ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་མང་དུ་བྲི་བར་མི་བྱའོ།\nདེ་མིན་སྤྱིར་བཏང་ཕྱིང་བ་རིལ་སྐབས་གྲངས་ཀ་བརྩི་བཞིན་ཡོད་ལ། དེའང་སྤྱིར་བཏང་གི་གྲངས་ཀ་བརྩི་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། གྲངས་ཀ་དབྱངས་ལ་བཀུག་ནས་བརྩི་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན་གཅིག་རེད་གོ་གཉིས་རེད། གསུམ་རེད་གོ་བཞི་རེད་བཅས་བརྒྱ་ཉིས་བརྒྱ་བྱས་ནས་གྲངས་ཀ་སྟོང་གཅིག་བར་དུ་ཕྱིང་བ་ཕར་མཉེ་ཚུར་མཉེ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། སྟོང་གཅིག་འདང་རྗེས་ཁ་ཕྱེས་ནས་སྤེན་མས་ཆུ་ཅུང་ཙམ་གཏོར་བ་དང་ཕྱར་ཁུག་ནས་ཕྱིར་བླངས་ཏེ། ཕྱིང་བ་གཅིག་པུ་རིལ་རིལ་བྱས་ནས་གྲངས་ཀ་གསུམ་བརྒྱ་ཙམ་བརྩི་ལ། ཧེ་ར(སོག་སྐད)ལ་སོགས་བརླིང་སྐབས་གྲངས་ཀ་ཁྲི་གཅིག་བརྩི་མོད། འོན་ཀྱང་དེའི་རིགས་ནི་དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་ཞིག་ཏུ་འགྲུབ་མི་ཐུབ་པས། རྫི་བོ་དག་གིས་རྫི་ལ་ཁྱེར་ནས་ཕུར་ཕུར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཕྱིང་བ་བརླིང་ལུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་བརྩི་ཚུལ་ལ་ས་ཆ་སོ་སོར་མི་འདྲ་ས་མང་པོ་འདུག་ཀྱང་འདིར་རྒྱས་པར་མ་སྨྲས་སོ།\nཕྱིང་བའི་གྱོན་པ་ལ་མགོ་ཕྱིང་དང་གཉའ་གཅུད། ཧེ་ར་(སོག་སྐད)ཕྱིང་འབོབ། ལྷམ་གྱི་ཡུ་བ། ཕྱིང་ཞྭ་སོགས་ཡོད།\n༡. མགོ་ཕྱིང་དང་གཉའ་གཅུད་ནི་ཞྭ་མགོ་ཡོད་མེད་ཙམ་མ་གཏོགས་འདྲ་བར་སྣང་། དེ་གཉིས་ཀར་ཕུ་ཐུང་མེད་པ་མ་ཟད། གྱོན་སྟངས་ཀྱང་འདྲ་སྟེ་སྐེ་ན་ཆ་རུའི་སྒྲོག་གུ་གཅིག་ལས་མེད། རིང་ཐུང་ཡང་སྤྱིར་བཏང་གི་ཁོག་སྟོད་དང་འདྲ་མཚུངས་ཡིན། བུད་མེད་ཚོས་ཆར་བའི་ནང་དུ་འབྲི་མོ་བཞོ་དུས་མགོ་ཕྱིང་དང་གཉའ་གཅུད་གྱོན་ངེས་ལ། དེར་གཙོ་བོ་ཆར་གྱིས་མི་བརླན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན།\n༢. ཧེ་ར་ནི་ཕལ་ཆེར་སོག་སྐད་ཡིན་ཚོད་འདུག་སྟེ་དོན་དུ་ཆར་ལྭ་དང་དོན་འདྲ་མོད།《དམངས་ཁྲོད་རྒྱུན་བཀོལ་ཐ་སྙད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》སུ་འདི་ལ་ཕེ་ར་ཞེས་ཀྱང་བྲིས་འདུག འདི་ནི་བོད་ལྭའི་དབྱིབས་ལྟར་བལ་འཕྱིང་ལས་བཟོས་ཡོད་པའི་འབྲོག་པའི་གྱོན་ཆས་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། ད་ལྟའང་སྐྱེས་པ་ཚོའི་གྲས་ན་གྱོན་མཁན་རེ་འགའ་འདུག དེ་མིན་མི་ཚེ་ལས་འདས་རྗེས་བེམ་པོ་ཧེ་རའི་ཁུག་ལ་གཅུད་དེ་སྟེང་དུ་གྲུ་གུའི་སྐུད་པ་བསྡམས་ནས་ས་གནས་ལ་ཁྱེར་བ་རེད།\n༣. ཕྱིང་འབོབ་ནི་ཕྱིང་ལྷམ་དང་དོན་འདྲ་སྟེ། འདི་ལ་ཆེ་ཆུང་དང་རིང་ཐུང་། སྲབ་མཐུག་མི་འདྲ་བ་མང་།\n༥. ཕྱིང་ཞྭ་ལ་ཕྱི་ཐུམ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་སུ་མཆིས་ཏེ། སྔར་ཝ་ཞྭའི་ནང་མ་ཕྱིང་བ་ཡིན་ལ༢༠༠༦ལོ་ནས་གྱོན་སྲོལ་བཅད། དེ་མིན་ཚར་ཞྭའི་ནང་མ་མང་ཆེ་བ་ཕྱིང་བ་ཡིན་ལ། ཕྱིང་ཞྭ་ཕྱི་ཐུམ་གོས་ཀྱི་གཡོགས་པའང་ཡོད། ཕྱི་ཐུམ་མེད་པའི་ཕྱིང་ཞྭ་ཡང་མང་བོ་ཡོད་དེ། དབུས་ཞྭ་དང་ཕྱིང་ཞྭ་ལེབ་མོ། གཏོར་དབྱིབས་ཙོར་ལོ་དམར་བོ་ཅན། དེ་མིན་སྟེང་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཡང་ཡོད་དོ།།\nཕྱིང་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཕྱིང་གུར་དང་ཕྱིང་གོར། ཕྱིང་སྒ། སྒ་སྟན། ཕྱིང་གདན། མཆར་སྟན། ཆག་ཕྱིང་། བོའུ་ཤུབས། ཕོར་ཤུབས། རྔ་ཤུབས། དྲིལ་བུ་དང་མདའ་རུའི་ཤུབས་སོགས་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་ནམ་སྤྱོད་སྒོ་རགས་ཙམ་བརྗོད་ན།\n༡. ཕྱིང་གུར་ནི་མི་རྣམས་སྡོད་སའི་གུར་ཁྱིམ་སྟེ། རྨ་ལྷོ་སོག་རྫོང་དང་བསང་ཆུ་རྫོང་ཁོ་ཚེ་ཞང་གི་ས་ཁུལ་དུ་ད་ལྟའང་རེ་འགའ་ཡོད།\n༢. ཕྱིང་གོར་(མགོ་བརྟེན)ནི་སྦྲ་ནག་གི་གྲུ་ག་བཞིའི་གྲུ་མགོ་རེ་རེ་ན་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། སྦྲའི་ཀ་མགོ་རྟེན་བྱེད་ཅིག་ལ་ཟེར།\n༣. ཕྱིང་སྒ་ནི་རྟ་ལ་སྟོད་པའི་སྒ་ཡིན་ལ། དེའི་ཤིང་སྒའི་སྟེང་དང་སྤོམ་ངོས་སུ་ཕྱིང་བས་གཡོགས་ལ། རྟ་རྒྱུག་བྱེད་སྐབས་བྱིས་པའི་འཕོངས་ཤ་བདེ་ཆེད་དུ་ཕྱིང་བ་རྐྱང་རྐྱང་གི་སྒ་སྟོད་པའང་ཡོད་དེ། བླ་བྲང་གི་བསང་ཁོག་སྡེ་བའི་བསང་གི་རྟ་རྒྱུག་གི་སྐབས་སུ་ད་ལྟའང་ཕྱིང་བའི་སྒ་ཆས་ཀྱི་རིགས་མང་དུ་སྣང་། དེ་བཞིན་ཏུ་ཕྱིང་བའི་སྒ་སྟན་ནི་རྟའི་རྒྱབ་བདེ་ཆེད་དུ་སྒ་འོག་ལ་གདིང་རྒྱུའི་སྟན་ལ་ཟེར།\n༤. ཕྱིང་གདན་ནི་ཁྱིམ་ལ་གཏིང་རྒྱུའི་སྟན་གྱི་མིང་སྟེ། འདི་ལ་དབྱིབས་དང་ཆེ་ཆུང་། མདོག་ཡག་བཙོག་སོགས་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་།\n༥. མཆར་སྟན་ནི་སྦྲ་ནག་གི་ཆ་རུའི་འོག་སྟན་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ལྡེ་དང་མཆར་ལུང་དམ་དུ་སྦྲེལ་བའི་ཕན་ཡོན་ལྡན།\n༦. ཆག་ཕྱིང་ནི་མི་ཕྱུགས་སོགས་ཀྱི་རྐང་ལག་ལ་ཆག་སྐྱོན་ཤོར་ཚེ་ཆག་འཇོག་ཤེས་མཁན་ཞིག་བོས་ཏེ། ཕྱིང་བའི་ཁུག་ལ་ཤིང་ལེབ་བམ་སྨྱུག་ཐུར་བཞག་ནས་ཆག་སྐྱོན་བྱུང་སར་ལྗིབས་པའི་ཕྱིང་བ་ལ་ཟེར།\n༧. ཕྱིང་བའི་ཕྱི་ཐུམ་མམ་ཤུབས་ལ་བོའུ་ཤུབས་དང་ཕོར་ཤུབས། རྔ་ཤུབས། དྲིལ་བུ་དང་མདའ་རུའི་ཤུབས་སོགས་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལ་དངོས་པོ་ཆག་གྲུམ་མི་ཤོར་བ་དང་རྙིང་དུ་མི་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་ལྡན་ནོ།།\nབལ་ཐགས་ནི་འཕང་དང་ཁྲུལ(ཕྲུལ)་ཤིང་སོགས་ཀྱིས་བཀལ་བའི་སྐུད་པས་འཐག་པའི་ཐོན་རྫས་ཤིག་སྟེ། འབྲོག་པའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་གུར་ཁྱིམ་དང་སྣོད། གྱོན་པ་སོགས་མང་པོ་ཡོད།\nསྤྱིར་ཐགས་འཐག་པ་ནི་བུད་མེད་དག་གི་ལས་ཀ་ཡིན་ལ། ཐགས་ནི་ཐགས་མགོ་དང་ཐགས་སྔ་ལ་ཕུར་བ་བསྡབས་དེ། འཕང་དང་ཁྲོས་(འཕྲོས་)ལ་འཐེན་པའི་སྐུད་པ་གྲུ་གུར་རྡོག་པ་ཡར་ཁྱེར་དང་མར་ཁྱེར་བྱས་ནས་ཐོག་མར་ཐགས་འབྲན་པ་དང། དེ་རྗེས་བུད་མེད་ཚོས་སྟེང་དུ་ཞོན་ནས་རྒྱུ་སྤུན་འཕྲེད་དམ་ཞེང་ལ་དྲང་ནས་ཤིང་ལེབ་ཅིག་གིས་འཐག་ཀྱིན་ཡོད།\nབལ་ཐགས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཕྱ་ར་དང་དོ་ཕྱར། སྒོ་ཕྱར། ཕྱར་སྟན། ཕྱུར་སྒྱེ། སྒྱེ། ཏ་ལེན། ཟ་ཏ། བསང་ཁུག གསུར་ཁུག ཚྭ་ཁུག ཇ་ཁུག སྣམ་བུ། ཕྲུག་ལྭ། ཕྲུག་ཁྲ་སོགས་ཡོད་དེ།\n༡. དེ་ཡང་ཁེད་དུ་ཕྱ་ར་ནི"རྒྱལ་བོའི་ན་བཟར་མི་ཐེ། བཙུན་མོའི་འཕྱོར་ལྭར་མི་ཐེ། གོས་གོང་བ་མེད་པའི་སྒྲོག་གུ་ཅན།"ཟེར། དེ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་དོ་ཆ་འགབ་བྱེད་ཀྱི་དོ་ཕྱར་དང་སྦྲ་ནག་གི་སྒོ་ཁའི་རླུང་འགོག་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱར། ཕྱུར་བ་བཙགས་བྱེད་ཀྱི་ཕྱུར་སྒྱེ་དང་ཕྱུར་བ་ཉི་མར་སྐམ་བྱེད་ཀྱི་འོག་སྟན་ཏེ་ཕྱར་གདན། འབྲས་དང་ནས། ཨོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྡུད་སྣོད་སྒྱེ། བལྟས་ན་ཆེ་ཆུང་མེད་ལ་ཁུར་ན་ཡང་ལྗི་མེད་པའི་ཏ་ལེན། རི་ལ་སོང་ན་ཕོ་བ་མི་ལྟོགས་པ་དང་ཡུལ་གཞན་ལ་སོང་ན་ལམ་བྲོ་སློང་མི་དགོས་པར་རྩམ་ཕྱུར་འཛོམས་པའི་ཟ་ཏ་སོགས་ཡོད།\n༢. ཁེད་དུ་གཡང་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཀ་ངོས་སུ་འོ་མའི་ཁུག་མ་ནག་པོ་ཞིག་ཅེས་པ་བལ་ནག་གིས་འཐག་པའི་ཇ་ཁུག་གི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་མིན་བསང་ཁུག་དང་གསུར་ཁུག ཚྭ་ཁུག་སོགས་ཀྱང་ཡོད།\n༣. གྱོན་པ་ལ་སྣམ་བུའི་རིགས་ཏེ། ལྭ་སྣམ་དཀར་བོ་དང་དམར་བོ། དམར་སྨུག་སོགས་ཡོད་ལ། མདོ་སྨད་ཡུལ་དུ་ཅུང་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་ནི་ཕྲུག་ལྭ་དམར་སྨུག་དང་ཕྲུག་ཁྲའི་རིགས་ཡིན། འདིའི་རིགས་ཀྱི་ལག་ཤེས་ནི་ལྷ་སའི་ས་ཆ་མ་གཏོགས་ཨ་མདོའི་ས་ན་བཏག་ཤེས་མཁན་ཉུང་དུ་སྣང་བས། ད་རེས་རྒྱུ་ཆ་ཁ་གསལ་བ་ཞིག་བརྗོད་མ་ཐུབ་མོད། འོན་ཏེབོད་ཀྱི་ལག་ཤེས་ཀུན་འདུས་ཆེན་མོརུ་ལྭ་སྣམ་བཏག་ན། བོད་ལུག་གི་སྟོན་བལ་སྤུས་ལེགས་ཅན་བསེད་ནས་སྦོམ་ཕྲ་དང་འཁལ་མདུད་དམ་འུལ་བ་མེད་པ་འཁེལ་བ་ཀུན་ལ་གཅེས་ཏེ། བལ་སྐུད་ཀྱི་གྲུ་གུས་སྣམ་བུ་འདང་ངེས་བྱུང་བ་དང་རིང་ཐུང་འདོམ་པ་བཅུ་གསུམ། ཞེང་ལ་མཐོ་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་འབྱུང་བའི་ཚད་དུ་བྱས་ནས་ཐགས་འབྲན། སྣས་ལས་?ཐགས་ཆའི་སྟེང་གི་ཐགས་སྐུད་ཐོག་འོག་དགར་བྱེད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅིག?དྲངས་ནས་ཐགས་འཐག་པར་ཚགས་ཅི་ཙམ་དམ་པོར་འཐག་ཐུབ་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་བཟང་སྟེ། ཐགས་བཟང་ངན་ལག་པས་སྣམ་བུ་བཅངས་ནས་གྱེན་དུ་བསླངས་ན་མཐོ་གང་ཡན་ཆད་ལངས་ཐུབ་པ་ནི་བཟང་གྲས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ"མཉེ་ངན་མཉེ་དེ་མཐའ་ནས་གྱོང་། ཐགས་ངན་འཐག་དེ་དཀྱིལ་ནས་བུག"ཟེར་བ་མི་ལེགས་སོ།།\nདེ་ལྟར་སྣམ་བུ་བཏགས་ཟིན་པ་དག་ཤིང་སྡོང་སྦོམ་པོ་ཧྲིལ་བོར་བརྐོས་པའི་གཞོང་བ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཆུ་དྲོན་གྱིས་སྦང་ནས་རྐང་བརྫིས་ཆུ་སྲུབ་ཉིན་གསུམ་ཙམ་བཏང་ནས། སྣམ་བུའི་ངོས་སུ་བལ་སྤུས་འཐག་རིས་མི་མངོན་པར་ཕྱིང་བ་ལྟར་མདོག་དཀར་ལ་གཙང་བ་ནི་བསྲུབས་ཐུབ་པའི་ཚད་ཡིན་པར་སྨྲ། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་ལྭ་སྣམ་ལས་མདོ་སྨད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཕྲུག་ལྭ་དམར་སྨུག་དང་ཕྲུག་ཁྲའི་རིགས་ཡིན་ལ། ཕྲུག་ལྭ་དམར་སྨུག་ནི་མདོ་སྨད་བསང་ཆུ་རྫོང་གི་འབོ་ར་དང་ཨ་མཆོག་གི་བུད་མེད་ཚོའི་གྲས་ན་གྱོན་མཁན་མང་བ་དང་། དེ་མིན་མདོ་སྨད་ཀླུ་ཆུའི་ས་ཁུལ་དུ་སྐྱེས་པ་ཚོས་བཞི་བའི་སྨྱུང་གནས་དང་དྲུག་པའི་ལབ་ཙེ་སོགས་དབྱར་དུས་སུ་ཕྲུག་ལྭ་གྱོན་ངེས། ཕྲུག་ཁྲ་ལ་ཆ་རུ་དང་པང་དན་སོགས་ཡོད་དེ་བོད་ལྭའི་འདབ་ཁ་དང་གོང་བའི་ཁ་ལ་འཇོག་རྒྱུ་ཞིག་གོ།\nགོང་དུ་ལུག་བལ་གྱི་རིགས་དབྱེ་དང་སྤྱོད་སྒོ། མེས་པོའི་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་ཀྱི་རིན་ཐང་སོགས་རགས་ཙམ་བརྗོད་དེ་འགྲེམ་ཁུལ་ཙམ་བྱས་མོད། འོན་ཏེ་ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བ། གསོན་ཉམས་ལྡན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་རྒྱུ་ཆ་འཚོལ་སྡུད་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དང་དུས་ཚོད་ཀྱི་རིང་ཐུང་། མི་བུ་རང་གི་རིག་གནས་ཆུ་ཚད་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་གྱ་ནོམ་པ་ཞིག་འབྲི་མ་ཐུབ་པས་སྐྱོན་ཆའམ་མ་འདང་བའི་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་སྨྲས་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་བོད་ཀྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་མ་ཉམས་གོང་སྤེལ་དང་ཉམས་པ་སླར་གསོའི་ཚུལ་དུ། ད་རེས་བདག་གིས་ལུག་བལ་གྱི་སྤྱོད་སྒོའི་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བོད་རང་གི་སྔར་ཡོད་ཀྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་མ་རྩ་བྱས་ནས་བལ་ཀྱིས་དེང་རབས་ཅན་ཀྱི་གྱོན་པ་སྣ་ཚོགས་བཟོས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་མེས་པོའི་ལག་རྩལ་འདི་དག་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ་སོ་རུ་དར་ཁྱབ་དུ་བཏང་ན། རང་རིགས་ཀྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་སྔར་བས་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དགོས་མཁོ་ཡང་སྐོང་ཐུབ་པར་འདོད་དེ། འདིར་སྔར་ཡོད་ཀྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་དག་གསལ་སྒྲོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གླེང་བ་ཡིན་ནོ།\n《དམངས་ཁྲོད་ཐ་སྙད་རིག་འགྲེལ་སྲོལ་རྒྱུན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་》འབྲི་རུ་དཀོན་མཆོག་ཐུབ་བསྟན། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༡༠བའི་དཔར་ཐེངས་དང་པོ།\n《མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ》 ༢༠༠༩ལོའི་དེབ་བཞི་བ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༢ལོའི་ཟླ༡༢པའི་ཚེས་༡༥ལ་དཔར།\n《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ》 སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༩ལོའི་ཟླ༩བའི་པར་ཐེངས་དང་པོ།\n《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》 བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༧ལོའི་ཟླ༨པའི་པར་ཐེངས་གསུམ་པ།\n《མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག》 དམ་ཆོས། ཆ་རིས་སྐལ་བཟང་ཐོགས་མེད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩ལོའི་ཟླ༥བའི་པར་ཐེངས་དང་པོ།\n《མདོ་སྨད་རྒན་གྱའི་ལོ་རྒྱུས་སྔོན་བྱུང་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ》རྒན་གྱའི་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༣ལོའི་ཟླ༧པར་པེ་ཅིན་དུ་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་བརྒྱབ།\n《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས》 རེབ་གོང་རྡོ་རྗེ་མཁར་གྱིས་བརྩམས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ༧པའི་དཔར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་ངོས་༢༤༢དང༣༠༦དུ་གསལ།\n《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》 གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་བས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༨.༦.༡༢པའི་པར་ཐེངས་དང་པོའི་ཤོག་ངོས༡༡༣དུ་གསལ།\n《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༢ལོའི་ཟླ༣པའི་པེ་ཅིན་གྱི་པར་ཐེངས་གཉིས་པའི་ཤོག་ངོས༨༢སུ་གསལ།\nདམངས་ཁྲོད་རྒྱུན་བཀོལ་ཐ་སྙད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བའི་སློབ་གླིང་གིས་སྒྲིག་རྩོམ་བྱས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༤ལོའི་ཟླ༦པའི་དཔར་ཐེངས་གཉིས་པའི་ཤོག་ངོས༦༧དུ་གསལ།\n《ཨ་མདོའི་རིག་གནས་གླེང་བའི་གཏམ་ཚོགས》དེབ་ཕྲེང་དང་པོ། སངས་རྒྱས་མཁར་གྱིས་བསྒྲིགས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༤ལོའི་ཟླ༧པའི་དཔར་ཐེངས་དང་པོའི་ཤོག་ངོས༣༦༢སུ་གསལ།\nབོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཐོར་བུ། ཤར་ཡུལ་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩ལོའི་ཟླ༣པའི་པར་ཐེངས་དང་པོའི་ཤོག་ངོས༣༩རུ་གསལ།\n《བོད་ཀྱི་ལག་ཤེས་ཀུན་འདུས་ཆེན་མོ།》སྨད་ཆ དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། འཕྲིན་ལས་རྒྱལ་མཚན། པདྨ་གཡུ་སྒྲོན་བཅས་ཀྱིས་བརྩམས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས༢༢༥རུ་གསལ།\nརྩོམ་པ་པོ། བེའུ་གཤོང་ལྷ་མོ་སྐྱབས། ༢༠༡༥.༣.༧\nམགོན་པོ་འཚོ། ལོ༧༦ ཀན་སུའུ་ཀླུ་ཆུའི་དཔལ་སྒུར་སྡེ་བ། ༢༠༡༥.༡.༢༣\nསྐལ་བཟང་སྦྱིན་པ། ལོ༦༡ ཀན་སུའུ་ཀླུ་ཆུའི་དཔལ་སྒུར་སྡེ་བ། ༢༠༡༥.༣.༡༤\nབན་དེ་མཁར། ལོ༤༥ ཀན་སུའུ་ཀླུ་ཆུའི་དཔལ་སྒུར་སྡེ་བ། ༢༠༡༥.༣.༨\nབཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ། ལོ༤༡ ཀན་སུའུ་ཀླུ་ཆུའི་དཔོན་སྐོར་སྡེ་བ། ༢༠༡༥.༣.༢༥\nམགོན་པོ་བཀྲ་ཤིས། ལོ༧༦ ཀན་སུའུ་ཀླུ་ཆུའི་དཔལ་སྒུར་སྡེ་བ། ༢༠༡༥.༣.༡༥\nསྤྱིར་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་འབྲི་བར་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་དགོས་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་འབྲི་བར་རིག་གནས་ཆུ་ཚད་དང་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་མི་དམན་པ་ཞིག་འཛོམས་དགོས་པ་སྨྲ་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཡིན་ན་ཐེངས་འདིའི་བདག་གི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཡུལ་སྡེ་འགའི་བལ་གྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་པའི་རྒན་རབས་པ་རྣམས་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་དང་། བལ་རིགས་ཀྱི་ཐོན་རྗས་རེ་འགར་དངོས་སུ་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ས་གནས་སོ་སོའི་ཡུལ་སྐད་མི་འདྲ་བས་བལ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྡ་ཆད་རེ་འགའ་འཆུག་པ་མེད་པའི་ངང་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པར་དཀའ་ཁག་ཆེན་པོ་འདུག དེར་མ་ཟད་རྩོམ་ཡིག་འདི་ཡུལ་སྐད་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྟུན་ཐབས་བྱས་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་བྲོ་བ་མི་ཉམས་པའམ་རྩོམ་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཕྱིར་མངོན་པའི་སླད་དུ་ཟེར་ཡང་མི་ཆོག་པ་མེད་སྙམ། དེང་གི་དུས་ལ་བལ་གྱི་རིག་གནས་མཚོན་བྱེད་ཐད་ཀྱི་གནའ་མྱིའི་ངག་རྒྱུན་ཡང་མང་པོ་ཞིག་ད་ལྟ་འཇིག་ཚར་བར་བཤད། ཡིན་རུང་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པ་དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་དོན་ཚན་རེ་རེར་འགོད་ཐབས་བྱས་ཡོད། གང་ལྟར། ད་ནི་དཔྱད་རྩོམ་འདི་འགྲུབ་པ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་མཁན་གྱི་སྐུ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ་རེ་རེ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཞུ་རྒྱུ་ལས་ཅི་ཡང་མི་འདུག་སྟེ། དཔྱད་རྩོམ་འདི་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་མཁན་གྱི་དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་རྣམ་གཉིས་དང་ཤ་ཉེ་རིང་ཚང་མར་སྙིང་ཁུངས་རུས་པའི་སྟེང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་པ་ཡིན། མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་ལ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་པའི་རིང་དུ་ཤེས་རིག་གི་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གནང་བའི་དགེ་རྒན་རྣམ་པ་དང་ལྷག་དོན་བདག་གི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་མཛུབ་སྟོན་གནང་མཁན་བེའུ་གཤོང་ལྷ་མོ་སྐྱབས། བློ་འདྲི་སའམ་བཅར་འདྲི་བྱ་ཡུལ་ཏེ། བལ་གྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་བརྒྱུད་འཛིན་རྒན་གཞོན་རྣམ་པའི་གསུངས་ནི་ངའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་གྲུབ་པའི་ནང་སྙིང་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རྣམ་པར་སེམས་བསམ་པའི་གཏིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། བརྩེ་བའི་ཕྱི་ཐག་རིང་བའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་པས་ང་ལ་རོགས་སྐྱོར་གང་མང་མཛད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། སྒོས་སུ་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་ལ་ཞུ་དག་མཛད་པའི་མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན་འབྲུག་རྒྱལ་མཁར་ལགས་ལ་སྙིང་ཁུངས་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\nཟླ4བའི་ཚེས11ཉིན། ཀྲུང་གོ་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གསར་འགྱུར་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་དང་ཀྲུང་གོ་ཕྱི་རྒྱལ་ཡིག་རིགས་ཅུའུ། དབྱིན་ཇུ་ན་སྡོད་པའི་ཀྲུང་གོའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་གཙོ་བསྒྲུབས་བྱས་པའི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་རྒྱལ་སྐྱོང་སྲིད་འཛིན་གླེང་བ་ཞེས་པའི་སྐད་རིགས་མང་པོའི་དཔེ་དེབ་གཉིས་པའི\nང་དང་ཁྱོ་ག་གཉིས་ཀྱི་བརྩེ་དུངས་སྔར་ནས་ཉམས་ཟིན་པ་དང་། ངས་སྔོན་ཆད་ཐེངས་འགར་ཁོ་དང་བཟའ་འཐོར་བྱེད་རྒྱུའི་རེ་བ་བཏོན་མོད། འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་གསོ་སྐྱོང་གི་གནད་དོན་ཐད་ནས་ངེད་གཉིས་ལ་གྲོས་མཐུན་བྱུང་མ་ཐུབ། ངའི་ཁྱོ་གས་བྱིས་པ་ཁོ་ལ་སྟེར་དགོས་ཟེར་བ་དང་ངས་བྱིས་པ་རང་གིས་གསོ་སྐྱ