User talk:Phurbutsering - Wikipedia\nཝེ་ཁེ་དྲ་ངོས་གྲལ་དག་ཅིག་ལས་འདུག་པར་དགའ་བ་སྐྱེས་ཡོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཞུ། བསམ་འཆར་ཅུང་ཞུས་ན། ད་བར་ཝེ་ཁེ་ཞེས་མིང་ཐོགས་ཡོང་བ་ད་རེབ་ཝེ་ཁྱི་ཞེས་འགྱུར་གསར་བ་ཞིག་བྱུང་འདུག་ལ། གཙོ་ངོས་གཅིག་པུར་ཝེ་ཁེ་དང་ཝེ་ཁྱི་སོགས་བསྒྱུར་དུ་མ་འཚང་འདུག འདི་ནི་ལེགས་བཅོས་ཤིག་ཡིན་ནམ་རྙོག་དྲ་ཞིག་རེད། གཙོ་ངོས་སུ་བོད་རང་གི་རིག་གནས་གཙོར་བཟུང་ནས་ལས་འདུག་པ་མིག་ལ་མཛེས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་བཟང་། ཡིན་ཡང་སྔོན་གྱི་དེང་རབས་ཚན་རིག་སོགས་ཀྱི་སྒེའུ་ཁུང་རྣམས་གང་ལ་དེད་སོང་། བདག་ནི་དེ་དག་གི་ནང་འཛུལ་འདོད་ཀྱང་སྒོ་མ་རྙེད་ཐལ། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ནི་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་སྙིང་བོ་ཡིན་ལ། རིག་ཚན་གསར་བ་དག་གི་བོད་ཡིག་གི་ལས་དབང་ནི་བོད་སྐད་ཡིག་གི་གསོན་ཤུགས་ཡིན་པས། ང་ཚོས་སྣང་ཆུང་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་བར་འདོད། དེང་རབས་ཚན་རིག་ཐད་ནས། གྲངས་རིག་པ་དང་། དངོས་ཁམས་རིག་པ། རྫས་འགྱུར་རིག་པ། སྐྱེ་དངོས་རིག་པ། ས་རྒྱུས། ལོ་རྒྱུས། ཆབ་སྲིད། མཚན་ཉིད་རིག་པ། ལ་སོགས་པའི་སྒེའུ་ཁུང་ཅུང་གསལ་བོའམ་ཆེ་བ་རེ་གཙོ་ངོས་སུ་ཧ་ཅང་བཟང་བར་འདོད་ལ་ལུགས་དང་ཡང་མཐུན་པར་སྙམ། གཞན་ད་བར་ཝེ་ཁེ་ཟེར་ནས་མིང་ཐོགས་ཡོད་པས་དགོས་པ་དམིགས་གསལ་བའམ་ཡང་དག་པ་མེད་ན་སྔ་མ་སོར་འཇོག་བྱས་ནས་མ་བཅོས་ན་ཡང་འདོད་དོ།།\n༣ Renaming user page\n༥ en:Do not buy Russian goods!\nགྲོགས་ལགས། ཡག་བྱུང་། ཉིད་ཀྱིས་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ལ་གསོན་ཤུགས་གསར་བ་ཞིག་སྟེར་བྱུང་།རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སློབ་སྦྱོང་ཡོད། ཕྲན་གྱིས་གཙོ་ངོས་ཀྱི་ནང་ཚན་དངོས་ཁམས་རིག་པ་ལ་ཁ་གསབ་ཙམ་དང་ཁ་སྣོན་ཅུང་བྱེད་བསམ་ཀྱང་། ཕྲན་གྱི་དྲ་རྒྱ་དང་དབྱིན་ཇི་ཡི་ཆུ་ཚད་ཞན་པས། ཇི་ལྟར་འགྲོ་དགོས་ཤེས་མ་བྱུང་། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་འདེབས་ཅུང་བྱེད་ཐུབ་པར་རེ་སྒུག་ཡོད། ཞལ་དྲོ།\n您好，普布次仁阁下！抱歉我不懂藏语，但很高兴看到您写的བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་条目！可以告诉我它对应的中文名是什么吗？我好把它和其他语言的条目链接起来--Haaqfun (talk) ༡༢:༡༦, ༩ ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༡༣ (UTC)\nRenaming user page[རྩོམ་སྒྲིག]\nHi, when you rename your user page, your account has not been renamed. If you want to be renamed, please request here. Sincerely, JurgenNL (talk) ༡༡:༣༢, ༡༨ ཟླ་གསུམ། ༢༠༡༤ (UTC)\nen:Do not buy Russian goods![རྩོམ་སྒྲིག]\nHello! Could you translate an article about boycott of Russian goods in Ukraine for the Tibetan Wikipedia? Thanks for the help. --Trydence (talk) ༡༧:༠༩, ༢༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༤ (UTC)\nབཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། Thank you for translating the text in the article about ཉི་ཧོང་།. However, I have several questions about punctuation for you. Firstly, I noticed you wrote tsheg at the end of ཉི་ཧོང་ཀྱི་རྒྱལ་དར་། My knowledge about Tibetan language is very limited, but I heard there is only one case when both tsheg and shad are used at the end - in the case of ང. Furthermore, I saw you used shad after ག (རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐད་ཡིག།), but I heard that no shad is to be used after this consonant. You can find my reference here . (I am curious, because I would like to understand all punctuation rules in Tibetan. Thank you in advance. --Viskonsas (talk) ༡༥:༥༥, ༢༥ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༤ (UTC)\nThank you for your response and compliments. In fact, I used to beasysop hereafew years ago when I was an active Wikipedian. I still have very limited knowledge about the language, but I am learning. That is why I am so strict about punctuation - once I have learned the rules el I can at least correct "shad"-less titles.\nI am happy to see there are much more Tibetan editors here than before. If you have any questions, please do not hesitate to ask me. Let us cooperate and develop this project! --Viskonsas (talk) ༡༦:༤༠, ༢༦ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༤ (UTC)\nHi, can you help me improve this. Thank you very much: ཊེཨིདེ.\nHཨི,་ཅན་ཡོཨུ་ཧེལཔ་མེ་ཨིམཔྲོབེ༹་ཐིས་ཋནཀ་ཡོཨུ་བེ༹རཡ་མུཆ༔: ཊེཨིདེ--83.51.157.102 ༡༦:༢༩, ༢༥ ཟླ་ལྔ་བ། ༢༠༡༧ (UTC)\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༢༥ ཟླ་ལྔ་བ། ༢༠༡༧ ཀྱི་ ༡༦:༢༩ ལ་རེད།


The Karmapa Eulogizes Gyalwa Menri Trizin | Karmapa – The Official Website of the 17th Karmapa\nགངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཕ་མེས་ཀྱི་བླ་མཁར་སྲུང་བའི་དཔའ་བོ། ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བསྟན་པའི་མངའ་བདག །གཞིས་བྱེས་བོན་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས། རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་མཆོག་རེ་ཞིག་དགོངས་པ་བོན་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ཤོར་བ་ནི་གངས་ཅན་ལྗོངས་དང་། འཇིག་རྟེན་འདིའི་མུན་ནག་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞིག་གཟིམ་པ་ཡིན།\nThe supreme thirty-third Gyalwa Menri Trizin, who wore the White Hat, wasahero who defended the citadel of the ancestors of Tibet, the Land of Snow. He was the Lord of the Yungdrung Bon teachings, protecting guardian of the Tibetan people in and outside their country. Forawhile his mind has slipped away into the perfection of the Realm of Bon;alamp that cleared the darkness from the Land of Snow and this world, too, has taken rest.\nརླབས་ཆེ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་ཐ་མའི་མཛད་པ་བསྟན་པའི་དུས་འདིར་མི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དབུས་སུ་ཁོང་གི་ཐུགས་རྗེ་དང་སྐུ་དྲིན་སྔར་ལས་ཇེ་གསལ་དང་ཇེ་དྲན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་རེད། བདག་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ནའང་མགོན་པོ་གང་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་མདུན་ས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ནམ་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་བརྩེ་ལྷག་པར་གཏད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཁ་བ་གངས་ཅན་པའི་སྣོད་བཅུད་ཆགས་འཇིག་ལ་ཐུག་པའི་མཚམས་འདིར་གངས་ཅན་མགོན་པོའི་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་དང་། བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་ཉམ་པ་སོར་ཆུད་ཀྱི་སྐུ་ངལ་ཚད་མེད་བསྐྱངས་ཏེ་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་གཞན་དོན་དུ་བཏང་བའི་བཀའ་དྲིན་ནི་རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་ཆེས་འཁོར་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་ལགས།\nNow, as this noble being of great activity has revealed his last deed, it isafact of life that in the midst of our hearts, his compassion and kindness are clearer, coming to mind more often than before. Taking myself as an example, when the protector was still living among us, it was not just at meetings for Dharma or political events, but all along, he turned his loving kindness toward me. In particular, at this junction in time when we are facing the question of how Tibet’s people and environment will survive, this protector of Tibet devoted his whole being to supporting the country. Undergoing immeasurable difficulties, he restored the fortunes of the teachings and living beings. In his great kindness, he devoted his entire life to benefitting others; holding them more important than himself, he had no choice but to help them.\nསྤྱིར་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པའི་སྐུ་རབས་གོང་མ་རྣམས་དང་། ལྷག་པར་རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོའི་དུས་སྨན་རིའི་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་གཙོ་གྱུར་བོན་བསྟན་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་འདྲིས་དང་ཐུགས་བརྩེ་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བ་གཤེན་གྱི་བསྟན་པ་དང་། ཀརྨའི་བཀའ་བརྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལར་རྒྱ་གཡུང་དྲུང་གི་གཤིས་སུ་བརྟན་ཅིང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཟབ་མོ་ཅི་ཡོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་འདུན་ཤུགས་དྲག་བཅས།\nཀརྨ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ཕུལ།\nIn general, the wonderful relationship between the Karmapa’s previous reincarnations (especially during the time of the great Gyalchok, the Sixteenth Karmapa) and the holders of the Bon lineage, headed by the Menri Khen Rinpoche and Loppon Tenzin Namdak, was close, deeply affectionate, and rich in many ways. In line with this, I pray with all sincerity that the integrity of the samaya between the Gyalwa’s Bon teaching and the Karma Kagyu lineage be maintained, that the true nature of the Yungdrung Bon remain firm, and that all the profound intentions and wishes of this great Lord be perfectly and swiftly completed.\nComposed by the Karmapa Ogyen Trinley Dorje on September 15, 2017.


༈ དད་དང་དམ་ཚིག་གི་གསེར་ཐག་ཆེས་དམ་ཞིང་། རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་བློ་ཡི་འཇུག་པ་མཆོག་ཏུ་ཡངས་པའི་ལྷ་དང་མིའི་སྡེ་ཁག་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ་ཞུ་གསོལ། འདི་ལོར་ལྷ་རིགས་སྨུག་པོ་ལྡོང་གི་རྒྱུད་པའི་གསེར་ཟམ་རིང་མོ་བར་མ་ཆད་པ། མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་རྒྱུས་པའི་མདོ་འཛིན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། བོད་མདོ་ཁམས་ནང་ཆེན་འབྲོང་པའི་ས་སྐྱོང་བླ་མ་འབྲི་གུང་ལམ་ མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུའི་ཐོག་ཕེབས་ཤིང་། འབྲོང་པའི་ཡབ་མེས་མི་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་སྐུ་ཚེ་རིང་ཤོས་ཀྱི་གྲས་སུ་བཞུགས་སྟེ་བདག་སོགས་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་གྱི་དཔལ་དུ་ཆེ་བ་འདི་ཉིད། ད་དུང་ཡང་སྐུ་ཚེ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་ཁམས་རབ་ཏུ་བརྟན་ཅིང་། འབྱུང་འགྱུར་ཆོས་རིགས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན། རང་རིགས་ཀྱི་ཁམས་དབང་འཚམས་པའི་གང་འདོད་རེ་འབྲས་འཇོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད། ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༨ གཤམ་འཁོད་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར། བླ་སློབ་དད་ལྡན་འདུས་པ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས། དེང་དུས་དང་མཐུན་པའི་འཁྲུངས་སྐར་བསུ་བའི་དགའ་སྟོན་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་བ་ལགས་ན། སྐུ་ཉིད་ངེས་ཕེབས་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དེ་ལྟར་ཕེབས་གཏན་ཁེལ་ཚེ་ཕྱི་ཟླ་ ༦ པའི་ཚེས་ ༡ ་ལས་མ་འགྱངས་བར་མཚན་ཐོ་གཤམ་གསལ་འབྲེལ་མཐུད་པར་ངེས་གནང་ཡོང་བ་ཞུ།། བྱང་ཨ་རི་སྒམ་པོ་པའི་ཆོས་གླིང་ནས།ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧་ཟླ་༤ཚེས་༢ལ།\n時年值岡波巴金剛乘中心指導上師直貢朗欽仁波切八十聖壽，為祈請上師聖躬安康、蓮足永固、法輪常轉，岡波巴中心特別於7月8日在新澤西州Montville鎮之St. Pirus X 教會學校體育館，舉辦為仁波切祝壽暨祈請常住法會。\nTEL: (973)586-2756 WWW.GAMPOPA.ORG\nDRIKUNG LAMCHEN GYALPO RINPOCHE’S 80th BIRTHDAY CELEBRATION\nWe invite devotees worldwide to join us on this very special occasion to celebrate the life and 80th birthday of Lamchen Gyalpo Rinpoche. It isaunique opportunity to experience gratitude, devotion and celebrate the occasion asacommunity together.\nLamchen Gyalpo Rinpoche is the descent of the unbroken Royal Lineage of the MHUK- PO- DONG , which goes back several centuries in Tibetan history and he has made enormous contributions to both Tibetan culture and to Tibetan Buddhism. He is revered and beloved by his followers.\nHe is one of the longest living members of the NANGCHEN DRONGPAS in history.\nTherefore, to commemorate the occasion of his 80th birthday, we hope that you can join us and participate in The Long Life Mandala Offering on July 8th, 2017.\nPlease let us know before June 1st, 2017.\n6 Fox Lane,\ngampopacenter at hotmail.com\nPHONE: + 1 (973) 586-2756\nDesigned by Digital Vajra.


Terdzo-OM-002 - Rinchen Terdzö\nrtsa ba gsum chos skyong nor gyi lhag pa'i lha rab 'byams kyi sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 33-40 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #2 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rtsa ba gsum chos skyong nor gyi lhag pa'i lha rab 'byams kyi sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 33-40. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrtsa gsum lhag pa'i lha rab 'byams kyi sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang zhes bya ba las spyi chings bshad pa'i le'u tshan no\n༄༅། །རྩ་བ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྤྱི་ཆིངས། ཨོཾ་སྭསྟི། ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་གི་རྣམ་རོལ་ཅན། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོར་ཡོངས་འཆར་བའི། །ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་བྱེད་པོ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བློའི་རྗེས་སུ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པར། །འཆར་བའི་ཕ་མཐའ་འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་ཅི། །འོན་ཀྱང་རང་སྐལ་མཉམ་པའི་དམན་བློ་ཅན། །འགྲོ་ལ་རྗེས་བརྩེའི་ཕན་པ་ལྷུར་བྱེད་པས། །རྒྱ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆུ་གཏེར་མ་བརྒལ་ཀྱང་། །རབ་ཟབ་སྙིང་པོའི་བདུད་རྩིས་འདོད་སྟེར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་རང་གཞན་ཕན་བདེ་ཡིས། །ཀུན་དགར་བྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་སྐྱེས། །སྒྲུབ༵་པའི་ཐབ༵ས་ཚུལ་འདོ༵ད་འཇོ༵་ཡི། །བུམ༵་པ་བཟ༵ང་པོའི་དཔལ་འདི་སྦྱིན། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཚུལ་རྣམས་ལས། ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག །སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱུང་བ་ལས། འདིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བཞུགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྡེབ་པ་ལ། དེ་དག་ཀྱང་བྱིན་རླབས་དང་རྗེས་གནང་དང་རིག་གཏད་དང་བཟླས་ལུང་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་འབྲས་བུ་མཆོག་ཐོབ་པ་ལས་རིང་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཡང་འདི་ཉིད་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། རབ་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་འདིར་བསྟན་ལྷ་རིགས་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སོང་བའམ། མིན་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་བསྙེན་པ་ཐེམས་ཤིང་ཆོ་ག་ལག་ལེན་ལ་མཁས་པ། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་ལག་ལེན་ལ་གོམས་འདྲིས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་འགའ་ཞིག་ནི་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་འགྱུར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཉེར་མཁོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་འདི་ལྟར་རོ། ༧ །དེ་ལ་བླ་མ་ཞི་བའི་སྐོར་ལ། བླ་མ་གསང་འདུས་ལས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་། གསང་འདུས་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མར་གྲགས་པ།་་་པད་གླིང་དང་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས། ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཏོར་དབང་རྣམས་སོ། ༧ །བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐོར་ལ། ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་བདེ་འདུས་ཀྱི་དབང་བཀའ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས།་་་རྡོར་གླིང་དང་པད་གླིང་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས། འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དབང་ཆོག །ཆེ་འབྲིང་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། དྲག་དམར་བཀའ་མ་འོ་བྲན་ལུགས། བྱང་གཏེར་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རྣམས་སོ། ༧ །ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་མན་ངག །ཆོས་དབང་གི་གཏེར་མ་་་ཉང་དང་ཟུང་འབྲེལ།བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་རྫོང་ཆེན་ཚེ་དབང་། བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མ། པད་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཚེ་དབང་སྒྲུབ་ཁོག་ལས་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་ཕྱུང་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་པའི་གདམས་པ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་རྣམས་སོ། ༧ །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཕྱག་བཞི་པ། རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་ཞལ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་སྒྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། ༧ །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྐོར་ལ། ཚེ་བདག་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་ཀྱི་དབང་བཀའོ། ༧ །རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐོར་ལ། རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཤངས་ལུགས། ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན། ཆོས་དབང་ལུགས་རྟ་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། ༧ །ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐོར་ལ། ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མའི་ལས་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པ།་་་རྡོར་གླིང་དང་པད་གླིང་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས། བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་པོ། གྲྭ་པའི་གཏེར་མ་ཕྱག་རྡོར་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། ༧ །ཕག་མོའི་སྐོར་ལ། ཉང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མ། ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མ། ཁྲོས་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། ༧ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷའི་སྐོར་ལ། མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུགས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་། འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། ༧ །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷའི་སྐོར་ལ། རྣམ་འཇོམས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས། རྣམ་འཇོམས་བ་རི་ལུགས། ཆོས་དབང་ལུགས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། རིན་ཆེན་གླིང་པའི་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། ༧ །བསྟན་སྲུང་མགོན་པོའི་སྐོར་ལ། དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། ཉང་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པ། མགོན་པོ་དཀར་པོའི་ཚེ་དབང་། ཆོས་དབང་ལུགས་ཀྱི་མ་ནིང་།་་་འདི་ལ་རྡོར་གླིང་རཏ་གླིང་པད་གླིང་འཇའ་ཚོན་རྣམས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས། གནུབས་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་སྟག་ཞོན། གནུབས་ལུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བེང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། ༧ །བསྟན་སྲུང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ལ། ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྡེ་བདུན་གྱི་སྦྲགས་སྒྲུབ། སྙིང་ཐིག་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གཙོ་རྐྱང་། རེ་ཏཱི་རང་བྱུང་མ་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན། ཉང་གཏེར་གཤོག་རྒོད་མ། ལས་འབྲེལ་ལུགས་ལྷ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མ། ལས་འབྲེལ་ལུགས་གཟའ་རྒོད་དུག་གི་སྤུ་གྲི། ལས་འབྲེལ་ལུགས་གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག །རྡོར་ལེགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་་་བྱང་གཏེར་དང་རཏྣའི།གཏེར་བརྒྱུད་གཉིས་ལྡན། རྒྱལ་སྲས་ལེགས་ལྡན་པའི་གཏེར་བྱོན་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཅན། ཉང་གཏེར་དུར་ཁྲོད་མ་མོ། ཆོས་དབང་གི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། ཉང་གཏེར་དཀོར་བདག་པེ་ཧ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། ༧ །ནོར་ལྷའི་སྐོར་ལ། རྣམ་སྲས་་་གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་མ།ཕྱི་སྒྲུབ་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མ་དང་། ནང་སྒྲུབ་མདུང་དམར་ཅན་རྟ་སྔོན་མ། གནུབས་ལུགས།་་་གསང་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་མ། ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པ། གྲྭ་མངོན་གནོད་སྦྱིན་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ། གྲྭ་མངོན་ཛཾ་དམར་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ། ལས་འབྲེལ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལས་ཐོག་མར་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་དང་། དྲག་པོ་བདེ་འདུས་དང་། འཇམ་དཀར། ལེགས་ལྡན་སོགས་མཚམས་སྦྱོར་ཚིག་སྣ་བསྲིངས་པ་རྣམས་དང་། སྡེ་ཚན་རེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་བཅས་པ་རེ་རེ་ཙམ་རེ་ཐོག་མར་བློ་ལ་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལེ་ཚན་དྲུག་ཅུ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་དང་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ལས་ནང་གསེས་སུ་ཕྱེ་བས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལས་འཇམ་དཀར་དང་། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་། དབྱངས་ཅན་མ། རྣམ་འཇོམས་རིགས་གཉིས་རྣམས་ནི་གསར་མ་ལས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཞིང་། དྲག་པོ་འོ་བྲན་ལུགས། ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས། དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན། རྣམ་སྲས་གསང་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་མ་རྣམས་ནི་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་དང་། སྟག་ཞོན་དང་བེང་རང་བྱུང་མ་རྣམས་ནི་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་དང་། གཞན་རྣམས་ནི་ཟབ་གཏེར་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ཤ་སྟག་གོ །དེ་ལྟར་ལྷའི་རིགས་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་གི་རིམ་པ་དང་། མཆོག་སྒྲུབ་དང་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། སྔགས་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གང་དུ་གཏོགས་པ་དང་། རྒྱུད་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་དང་། མན་ངག་གི་དབྱེ་བ་དང་། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱིན་རླབས་སོགས་སློབ་མ་རྗེས་གཟུང་གི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞིབ་མོར་ངེས་ཤིང་བློ་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པས་ཚུལ་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་སྣ་ཚོགས་ཡི་དམ་ལྷས། །གཉིས་མེ༵ད་ཡེ་ཤེས་གནས་ལུགས་དོན། །མཚོན་བྱས་རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་དབང་གི །གོ་འཕང་སྒྲུབ་བྱེད་མྱུར་བདེའི་སྐྱེས། །རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྤྱི་ཆིངས་བཤད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-002&oldid=116145"


Terdzo-PHI-075 - Rinchen Terdzö\ndmag zlog nyer lnga las:_bod kyi sgo srung bzhi dang 'phrang srung bzhi'i gtor chog\nVolume 44 (ཕི) / Pages 775-784 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #75 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. dmag zlog nyer lnga las bod kyi sgo srung bzhi dang 'phrang srung bzhi'i gtor chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 775-784. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: srung ma mchod pa la brtson na bod 'dir bkra shis shing mtha' dmag thub bo:_srung ma'i mchod thabs slob dpon pad+mas mdzad pa rdzogs so:_ldan ma rtse mang gis yi ger bris nas gter du sbas pa ma 'ongs bod yul bstan srung snying rje can dang 'phrad par shog:_\nRevealer colophon: bdag 'dra 'od gsal sgyu mas shog ser las dag par phab pa'o\n༄༅༔ དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ལས༔ བོད་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་བཞི་དང་འཕྲང་སྲུང་བཞིའི་གཏོར་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བོད་ཁམས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས༔ མཐའ་དམག་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ༔ སྒོ་སྲུང་འཕྲང་སྡོམ་བྱེད་པར་བསྐོས༔ མ་མོ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་མུ་སྟེགས་དང༔ མཐའ་དམག་སྡེ་དགུ་བསྲུང་བར་བསྐོས༔ བརྟན་མའི་མཆོད་ཕྲིན་གཞན་ན་གསལ༔ འདིར་ནི་སྡེ་བརྒྱད་མཆོད་གཏོར་བསྟན༔ ྈྈྈ དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བརྒྱད་དམ་གཅིག་གི་ནང་དུ༔་་་གྲ་འཕྱིང་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་ཕྱེ་མར་དང་གསེར་སྐྱེམས་ལྷ་ཤ་ལག་གཡས་མདའ་དར་དང་མེ་ལོང་ཟས་སྣ་གཙང་མ་འོ་མ་ཆུ་གཙང་རྣམས་བཤམས།མཆན། དབུས་སུ་ཐང་ལྷ་ལ་གཉན་གཏོར་གྲུ་བཞི༔ མདུན་དུ་དམུ་བཤོས་ལུག་ནག་སྙིང་དང་འབྲས་ལུག་གིས་བརྒྱན་པ༔ གཡས་སུ་བག་ཕྱེ་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཀླུ་སྨན་བཏབ་པའི་ཀླུ་བཤོས༔ རྒྱབ་ཏུ་བདུད་བཤོས་ལ་ནམ་མཁའ་དཀར་པོ་ཕུག་རོན་གྱི་སྒྲོའམ་སྤུ་གཡུ་དང་རྒྱང་བུ་དཀར་པོ་ཡུངས་དཀར་གང་བུས་བརྒྱན་པ༔ གཡོན་དུ་སྤྱི་ལ་འབྲང་རྒྱས་མར་གྱིས་བྱུགས་པ༔ ཟུར་བཞིར་འཕྲང་སྲུང་བཞི་ལ་བཤོས་བུ་ལྡེམ་བཞི་དཀར་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐྱུ་དང་ཁ་ཟས་མ་རྨས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་ལ་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ གཞན་ཡང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མཆོད་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམས༔ ཤིང་སྣ་གཙང་མའི་བསང་དང་སྤོས་དཀར་གྱི་དུ་བ་འཐུལ་ཞིང༔ དར་འཕྱར་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གླིང་མཆོག་ཛམ་གླིང་སོག་ཁའི་གླིང༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ངོས༔ འཕགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཁ་བ་ཅན༔ རི་མཐོ་ས་གཙང་བསིལ་བའི་གནས༔ སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ན༔ སྲིད་པའི་ལྷ་ཆེན་མཐུ་བོ་ཆེ༔ སྐུ་ལྷ་ཐང་ལྷ་ཡ་ཞུར་དང༔ རལ་པ་སྤྱི་རིང་དམུ་ཡི་རྗེ༔ ཀླུ་རྒྱལ་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་དང༔ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲམ་ཁ་ན༔ བོད་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་ཆེན་པོ་བཞི༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་འཁོར་བཅས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཕྲང་སྲུང་ཆེན་པོ་ཁྲམ་སྟ་རེ༔ གནོད་སྦྱིན་སྟག་ལུག་ཆུ་སྲིན་མགོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་སྟག་གདོང་མ༔ ཁྱབ་འཇུག་རཀྴ་མདུང་ཐོགས་ཏེ༔ འཕྲང་པ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་བཞི༔ མཆེད་དང་བཙུན་མོ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ མ་ལུས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ གཙང་མ་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ༔ ཨོཾ་ཛཿཛཿནཱ་ག་རཱ་ཛི་ཕུ༔ དུ་ར་ཡ་ར་ར་ཡ་ས་ཡ་ཙཎྚ་ཕཊ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བཀུག༔ ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་ལཾ་བཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ༔ ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འོང་དུ་མས་མཆོད༔ སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་གླུ་ཡིས་མཆོད༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་པས་མཆོད༔ རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་མཆོད༔ འཇམ་འཁྲིལ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང༔ རང་རང་དགྱེས་པའི་གོས་ཀྱིས་མཆོད༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ལྷ་དང་མི་ཡི་ཡོ་བྱད་ཚོགས༔ ཚང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བས་མཆོད༔ ཤིང་བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་དུད་པས་བསང༔ གསེར་ལོ་འབར་བའི་སྟག་པས་བསང༔ གཡུ་ལོ་འབར་བའི་ཤུག་པས་བསང༔ དུང་ལོ་འབར་བའི་མཁན་པས་བསང༔ མཆོང་ལོ་འབར་བའི་བ་ལུས་བསང༔ དྲི་བཟའ་སྤོས་དཀར་དུད་པས་བསང༔ ཕུར་མོང་ལྷ་ཤིང་རྩི་ཤིང་དང༔ ཤིང་སྣ་གཙང་མའི་དུད་པས་བསང༔ སྨན་སྣ་གཙང་མའི་དུད་པས་བསང༔ མ་བསང་བ་རྣམས་བསང་གྱུར་ཅིག༔ མ་དག་པ་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐུལ༔ དེ་ནས་སྲོག་སྔགས་༼ཨོཾ་ཛཿཛཿནཱ་ག་རཱ་ཛི་ཕུ༔ དུ་ར་ཡ་ར་ར་ཡ་ས་ཡ་ཙཎྚ་ཕཊ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཛཿཛ༔༽ཀྱི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྒོ་བ་འཕྲང་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་ནི༔ ཕྱི་མཆོད་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔས་བསྐང༔ ནང་མཆོད་དབང་པོ་རྣམ་ལྔས་བསྐང༔ གསང་མཆོད་ཛ་གད་བདུད་རྩིས་བསྐང༔ སྨན་སྣ་སྟོང་དང་ཆུ་སྣ་སྟོང༔ ཤིང་ཐོག་མེ་ཏོག་འབྲུ་སྣ་སྟོང༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་གཙང་མ་དང༔ འབྲང་རྒྱས་མཛེས་པའི་ཞལ་དཀར་དང༔ ཕྱེ་མར་འོ་སྐོལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྤོས་དང་མེ་ཏོག་སྣང་གསལ་དང༔ ཞལ་ཟས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་དང༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ནམ་མཁའ་དར་གྱིས་མཆོད་པ་དང༔ ལེ་བརྒན་སྣ་ལྔའི་མདའ་དར་དང༔ འཕན་དང་ལྡ་ལྡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སིལ་སྙན་གླུ་གར་རོལ་མོ་དང༔ རྔ་དང་གཡེར་ཁ་ཏིང་ཏིང་ཤག༔ དུང་དང་རྫ་རྔ་པི་ཝཾ་སོགས༔ སྙན་པའི་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ འདོན་རྒུ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཡང༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་བཀང་ནས་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐངས་གྱུར་ཅིག༔ གསེར་སྐྱེམས་གཡུ་སྐྱེམས་གཙང་མས་མཆོད༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འབུལ༔ རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྟ་དང་ར་ལུག་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞོན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ འབྲི་དང་གཡག་དང་མཛོ་དང་དྲེལ༔ ཕྱུགས་ཀྱི་ཁྱུ་རྣམས་མཆོད་པ་འབུལ༔ དར་དང་ཟབ་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མདོར་ན་ལྷ་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན༔ མཁོ་རྒུའི་ཡོ་བྱད་ཅི་མཆིས་པ༔ མཛེས་རྒུས་བརྒྱན་ཏེ་སྙན་རྒུས་བསྟོད༔ བཟང་རྒུས་བཀང་སྟེ་མཆོད་པར་འབུལ༔ རྒྱན་ལྡན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང༔ འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་དང༔ དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང༔ ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་གྲུབ་མཛོད༔ ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདི༔ ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ མཐའ་ཡི་དམག་རྣམས་བསྲུང་བ་དང༔ རང་གནས་དགེ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་སྡོམས་ཤིག༔ འཕྲང་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲང་སྲུངས་ཤིག༔ བོད་འདི་བཅོལ་ལོ་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ མཚམས་ཆོད་ས་གཞི་བཅིང་བར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྲོག་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླའོ།་་་གོང་གི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་མཇུག་གི་སྔགས་དེ་ཡིན་ནོ། །མཆན། སླར་ཡང་མཆོད་པ་བསྡུས་པ་ཕུལ་ལ་བཀའ་བསྒོས༔ བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ལྷ་ཆེན་ཡ་ཞུར་ཐང་ལྷ་གཉན༔ དཀར་པོ་འོད་འབར་སྦ་ལྕག་ཤེལ་ཕྲེང་འཛིན༔ ལྷ་རྟ་ངང་དཀར་འཆིབས་ནས་བསྟན་པ་སྲུང༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དམུ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་མཐུ་བོ་ཆེ༔ རལ་པ་སྤྱི་རིང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱི་བདག༔ དམུ་ཞགས་འདོམ་དགུ་དང་ནི་རལ་གྲི་ཕྱར༔ བསྟན་སྲུང་དྲག་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ མགོ་དགུ་སྦྲུལ་གྱི་རལ་པས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ཕོ་ལྷོག་ཧུར་ཐུམས་འབེབ༔ སྦྲུལ་ནག་ཞགས་པས་དགུ་སྡེ་འཆིང་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྒྱལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཁྲམ་ཁ་ན༔ འཇིགས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཁྲམ་བམ་ཐོད་དབྱུག་འཛིན༔ མཐའ་མི་གདུག་པའི་དམག་ཚོགས་ཁྲམ་ལ་འདེབས༔ དགྲ་བོའི་གཤེད་མ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བོད་ཁམས་གླིང་དགུ་སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་གནས་པའི་ཡུལ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྒོ་བཞི་སྲུང་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་ཁྲམ་སྟ་རེ༔ གནོད་སྦྱིན་འཇིགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་མང་པོས་བསྐོར༔ ཕྱག་མཚན་ཁྲམ་བམ་སཏྭ་རེས་དགྲ་སྲོག་གཅོད༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་མདུང་དམར་རལ་གྲི་ཅན༔ སྟག་གདོང་ཁ་གདངས་དགྲ་བགེགས་ཧབ་ཀྱིས་འདྲེན༔ ལུག་གདོང་འཇིགས་པས་དགྲ་སྡེ་རྨོངས་བྱེད་ཅིང༔ ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་དུག་གཏོང་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ གྲི་གུག་ཐོད་པས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་ལེན༔ འཇིགས་པའི་ཞལ་གདངས་སྟག་གདོང་དགྲ་ལ་རྔམས༔ ཤ་ཟ་ནག་མོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་དང་སྲིན་པོ་འདུས་པའི་དྲག་རྩལ་ཅན༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྔམ་པའི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ མདུང་དམར་ཞགས་པས་དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྒྱུན་ཆོད༔ སྲིད་པའི་སྲོག་བདུད་ནག་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན༔ བསྟན་པ་ཡུལ་ཁམས་བསྲུང་བར་གཉེར་གཏད་པ༔ མཐུ་ཆེན་རྩལ་ལྡན་འཕྲང་སྲུང་ཕོ་མོ་བཞི༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ མཐུན་རྫས་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་བྱའི་ཕྱིར༔ མཐའ་དམག་བསྲུང་བའི་ལས་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ ཅེས་བསྟོད་དོ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀྱཻ༔ དགོངས་ཤིག་སྒོ་བ་འཕྲང་པ་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་བསྲུང་བ་ཡི༔ ལས་འདི་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ བསྐལ་པ་ཐ་མའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་མི་བྱེད་ན༔ དང་པོ་བྱང་ལམ་བར་པ་རུ༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྲོག་སྙིང་གཟིར་པ་མི་དྲན་ནམ༔ བར་དུ་བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རིར༔ དབང་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དབང་དུ་བསྡུས་པ་མི་དྲན་ནམ༔ རི་བོ་བཀྲ་བཟང་རྩེ་མོ་རུ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ནི༔ དམ་ཚིག་ཕོག་པ་མི་དྲན་ནམ༔ ཐ་མར་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིས༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ནས་ནི༔ ཨ་མྲི་ཏ་ནི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ བསྟན་པའི་དགྲ་རྣམས་གཞོམ་པ་དང༔ མཐའ་མི་ཡོང་བ་དགག་པ་དང༔ ཐོག་དང་ཁ་ཆར་སེར་བ་ཡིས༔ དགྲ་སྡེ་འདུལ་བར་བྱ་བ་དང༔ སྒོ་སྲུང་འཕྲང་རྣམས་བསྡམ་པ་དང༔ རྟག་པར་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་སྲུངས་ཤིག་ཅེས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་ལ་བཏགས་པ་རྣམས༔ དུས་འདི་ཉིད་དུ་དྲན་པར་མཛོད༔ སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་སྡོམས་ཤིག༔ འཕྲང་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲང་སྲུངས་ཤིག༔ མཚམས་གཅོད་མཐའ་དམག་མ་གཏང་ཞིག༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྔགས་འཆང་དང༔ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས༔ ལྷ་རྒྱུད་ཆགས་པའི་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ མཐོ་མཐོ་དགུང་ལ་རེག་པ་དང༔ དམའ་དམའ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བ་དང༔ རུ་བཞི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར༔ མཐའ་དམག་ནམ་ཡང་མ་གཏང་བར༔ དུས་ཀུན་དུ་ནི་བསྲུང་བར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་དང་འོ་མ་གསེར་སྐྱེམས་གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་དང་བཅས་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་མཆོད་ལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་གཙྪ༔ས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲུང་མ་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་ན་བོད་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་མཐའ་དམག་ཐུབ་བོ༔ སྲུང་མའི་མཆོད་ཐབས་སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ལྡན་མ་རྩེ་མང་གིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་མ་འོངས་བོད་ཡུལ་བསྟན་སྲུང་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈ བདག་འདྲ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-075&oldid=9747"


Wylie:Lam gyi gtso bo rnam gsum - gDams Ngag mDzod\nWylie:Lam gyi gtso bo rnam gsum\nlam gyi gtso bo rnam gsum\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 435-438 / Folios 1a1 to 2b4\nVolumes List > Volume4> Text #38 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nབློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་. ༄༅། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 435-438. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\ntsong kha pa; blo bzang grags pa'i dpal. @#/_lam gyi gtso bo rnam gsum bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 435-438. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་པ་འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་ཚ་ཁོ་དཔོན་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་ལ་གདམས་པའོ༎ ཞེས་སོ། མངྒ་ལམ༎ ༎\nzhes pa 'di ni mang du thos pa'i dge slong blo bzang grags pa'i dpal gyis tsha kho dpon po ngag dbang grags pa la gdams pa'o//_zhes so/_mang+ga lam//_//\nLine 1: ༄༅། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_lam gyi gtso bo rnam gsum bzhugs so//\nRight side print: 435\nགཡོན་: ང་ རྩ་ (གྲངས་ཀ་) བ་\nLeft: nga rtsa (tibfolio#) ba\nLeft: lam gtso rnam gsum\nBegin-End Pages (Western): 435-438\n༤༣༦ༀ་སྭ་སྟི། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ། ཀླད་ཀྱི་དོན། གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། མཚན་བསྟན་པ། མཆོད་པར་བརྗོད་པ། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའི་སྒོ་ནས་ལུས་མདོར་བསྟན་པ། མཉན་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་གྱི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། གསུམ་པ་ནི། །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའ་དོན། །རྒྱལ་སྲས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ལམ། །སྐལ་ལྡན་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག རྒྱབ་བྱང་ཡིན་མཆན། ངོགས་དེ། །ཇི་ལྟར་ནུས་བཞིན་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། བཞི་པ་ནི། གང་དག་སྲིད་པའི་བདེ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་། །དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་ཡིད་རྟོན་པའི། །སྐལ་ལྡན་དེ་དག་དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གསུམ། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་པའི་དགོས་པ། ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པའི་བབས། སྐྱེས་པའི་ཚད་དོ། །དང་པོ་ནི། །རྣམ་དག་ངེས་འབྱུང་མེད་པར་སྲིད་མཚོ་ཡི། །བདེ་འབྲས་དོན་གཉེར་ཞི་བའི་ཐབས་མེད་ལ། །སྲིད་ལ་བརྐམ་པ་ཡིས་ཀྱང་ཡུས་ཅན་རྣམས། །ཀུན་ནས་འཆིང་ཕྱིར་ཐོག་མར་ངེས་འབྱུང་བ་ཙམ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་དང་། ཕྱི་མའི་སྣང་ཤས་ལྡོག་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལ། དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པ། །ཡིད་ལ་གོམས་པས་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་ལོག །གཉིས་པ་ནི། །ལས་འབྲས་མི་བསླུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །ཡང་ཡང་བསམ་ན་ཕྱི་མའི་སྣང་ཤས་ལྡོག །གསུམ་པ་ནི། །དེ་ལྟར་གོམས་པས་འཁོར་བའི་ཕུན་ཚོགས་ལ། །ཡིད་སྨོན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཐར་པ་དོན་གཉེར་བློ། །བྱུང་ན་དེ་ཚེ་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་པ་ལགས། གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་\n༤༣༧སེམས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་འདོད་པ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སློབ་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སློབ་ཚུལ་དངོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། །ངེས་འབྱུང་དེ་ཡང་རྣམ་དག་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས། །ཟིན་པ་མེད་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ཕུན་ཚོགས་བདེ་བའི་རྒྱུ་རུ་མི་འགྱུར་བས། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ནི། །ཤུགས་དྲག་ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེར། །བཟློག་དཀའ་ལས་ཀྱི་འཆི་བ་དམ་པོས་བསྡམས། །བདག་འཛིན་ལྷགས་ཀྱི་དྲྭ་བའི་སྦུབས་སུ་ཆུད། །མ་རིག་མུན་པའི་སྨག་ཆེན་ཀུན་ནས་འཐིབས། །མུ་མེད་སྲིད་པར་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་རུ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མནར། །གནས་སྐབས་འདི་འདྲར་གྱུར་པའི་མ་རྣམས་ཀྱི། །ངང་ཚུལ་བསམས་ནས་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་མཛོད། གསུམ་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བཤད་པ་ལ་ལྔ། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཚོལ་དགོས་པར་གདམས་པ། སྟོང་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་དུ་རྟོགས་ན་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པར་བསྟན་པ། སྣང་སྟོང་ངོ་བོ་སོ་སོར་འཛིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མི་རྟོགས་པར་བསྟན་པ། ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པའི་ཚད་བསྟན་པ། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བའི་ཁྱད་ཆོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མི་ལྡན་ན། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གོམས་བྱས་ཀྱང་། །སྲིད་པའི་རྩ་བ་བཅད་པར་མི་ནུས་པས། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་འབད། གཉིས་པ་ནི། གང་ཞིག་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྒྱུ་འབྲས་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་མཐོང་ཞིང་། །དམིགས་པའི་གཏད་སོ་གང་ཡིན་ཀུན་ཞིག་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དགེས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས། གསུམ་པ་ནི། སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་། །སྟོང་པ་ཁས་ལེན་བྲལ་བའི་གོ་བ་གཉིས། །ཇི་སྲིད་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་སྲིད་དུ། །ད་དུང་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་མེད། བཞི་པ་ནི། ནམ་\n༤༣༨ཞིག་ངེས་འཇོག་མེད་པར་ཅིག་ཅར་དུ། །རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུར་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ནས། །ངེས་ཤེས་ཡུལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཀུན་འཇིག་ན། །དེ་ཚེ་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ལགས། ལྔ་པ་ནི། གཞན་ཡང་སྣང་བས་ཡོད་མཐའ་སེལ་བ་དང་། །སྟོང་པས་མེད་མཐའ་སེལ་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འཆར་བའི་ཚུལ་ཤེས་ན། །མཐར་འཛིན་ལྟ་བས་འཕྲོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས། ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གདམས་པའི་དོན་བསྡུ་བ་དང་། སྦྱར་བྱང་གིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །གནད་རྣམས་རང་གིས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཚེ། །དབེན་པ་བསྟེན་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས། །གཏན་གྱི་འདུན་མ་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་བུ། གཉིས་པ་ནི། །ཞེས་པ་འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་ཚ་ཁོ་དབོན་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་ལ་གདམས་པའོ། །ཞེས་སོ། །མངྒ་ལམ།། །།\nThe Three Principles of the Path.\nབློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་. ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༤༣༥-༤༣༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nblo bzang grags pa'i dpal. lam gyi gtso bo rnam gsum. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(nga), 435-438. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Lam_gyi_gtso_bo_rnam_gsum&oldid=49183"\nBlo bzang grags pa'i dpal\nTsha kho dpon po ngag dbang grags pa


Terdzo-LA-013 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin snying thig snying po don sbyor las/_smin byed bsdus pa gtor ma'i dbang bskur gyi cho ga dbang chen grub pa'i sgra dbyangs\nVolume 26 (ལ) / Pages 243-254 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin snying thig snying po don sbyor las smin byed bsdus pa gtor ma'i dbang bskur gyi cho ga dbang chen grub pa'i sgra dbyangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 243-254. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang zab chos 'di nyid kyi zhabs tog tu dmigs nas blo gros dman pa 'jug bde'i slad nag 'gros su bsdebs pa po pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sde'o/_/dge legs 'phel\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་ལས། སྨིན་བྱེད་བསྡུས་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་གྲུབ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དང་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧ་ཧཱ་ཤེས་རབ་རྟ་སྐད་གསུམ། །ཧི་ཧཱི་བདེ་ཆེན་དབྱངས་སུ་འཚེར། །ས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཟིལ་གནོན་པའི། །དབང་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྨིན་བྱེད་སྤྲོས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཀུན། །གཅིག་དྲིལ་བྱིན་རླབས་ཆུ་མཚོའི་བཅུད། །གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། །ལག་ལེན་བཀླག་ཆོག་བཀོད་པར་བྱ། །འདི་ལ་སྦྱོར་བ་གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་རྟེན་བཀྲམ་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་དཔལ་གཏོར་པད་སྤུངས་ནོར་བུ་འབར་བ་ནི། འོག་ཏུ་གདན་མཎྜལ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུ་བརྩེགས་མ་བྱ། འོག་མར་པདྨ་ཕྱིར་བསྟན་གྲངས་མེད་ཀྱིས་བསྐོར། སྟེང་མ་ལ་པད་ཁུག་རྩེ་མོ་ཅན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མཚམས་རྣམས་སུ་ཐོད་སྐམ་ལྟག་པ་ནང་དུ་བསྟན་པ་རེ་རེ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་ཟན་ཟླུམ་པོའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད། དེ་སྟེང་ཟན་ཟླུམ་པོའི་གདོང་ལ་མར་གྱི་དུང་ཕྲེང་བསྒྲིགས་པའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད། དེ་སྟེང་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་དཔལ་གཏོར་སྙིང་ལ་ཟུར་གཏོད་པ་འདྲ་བ། ལོགས་གསུམ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྟག་པ་ནང་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་རེས་སྤྲས་པ། རྩེ་མོ་ལ་རྟ་ཞལ་ཕག་ཞལ། ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་འབར་བའི་རྒྱན་དང་བཅས་པ། ཟུར་དུ་དཀར་ཐིག །གཤོང་རྣམས་སུ་དམར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་ལ་སྤོད་དང་ཟས་སྣས་བསྐོར་ཏེ་བཤམ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར། གཏོར་ཚོགས། ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ། དངོས་གཞི་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་ལྟར་གཞུང་བསྲང་། བསྡུ་ན་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ནའི་ཚིག་གིས་བདག་དང་གཏོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷན་ཅིག་གསལ་བཏབ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བདག་བསྐྱེད་ལུས་དཀྱིལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏོར་མ་ཕྱི་དཀྱིལ་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྐྱེད་ནས། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པའི་བར་དུ་བཏང་ཞིང་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་མཐར་གཏོར་འབུལ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས་དང་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། འགྲུབ་ན་ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཅིང་གནང་བ་ནོད་པར་བྱའོ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ལས་བྱང་ལྟར་གྲུབ་ནས། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་དབང་ཆེན་པདྨ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཡང་སྙིང་རྫོགས་ཆེན་ཡང་གསང་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྩལ་ཅིང་དེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་པ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་ཨ་ཙ་ར་སཱ་ལེའི་ཡང་སྲིད་གྲུབ་ཆེན་ཆོས་བློ་མགོན་པོ་ལ་ཐུགས་དམ་གྱི་བཅུད་དུ་བསྩལ་ཅིང་ཉང་པོ་བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུར་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་རིམ་པ་བདུན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའམ་ལས་རབ་ཞིག་པོ་གླིང་པས་ཟབ་མོའི་གཏེར་སྒོ་དབྱེ་བར་མཛད་པ་རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱིན་བརླབས་ལྟར༔ དེང་འདིར་སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གཏོར་མའི་དབང༔ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་གྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། གཏོར་སྣོད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་གུར་དང་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཐོད་པ་བརྩེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྩིག་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་དབུས་སུ༔ གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་སྨན་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་ཤིང་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ༔ སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར་བ༔ དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་དུ་འབར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ༔ ཁྲོ་གཉེར་གྲུ་གསུམ་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་བསྡུས་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ༔ སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཕག་ཞལ་མཐིང་ག་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ཐོགས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ སྣང་སྟོང་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་བ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་མོས་མཛོད༔ དེའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བའི་བར་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཅེར་བུ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཉིས་ཀའང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པའི་སྙིང་གར་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔ སྤྱི་བོ་དུང་ཁང་དུ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད༔ འཇའ་ཚོན་ལྟར་འོད་དུ་གསལ་བ༔ དེ་ལ་འཁོར་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ ཤ་ཆེན་དང་སྤོས་དུད་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། གཏོར་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་སོགས༔ རྗེ་གོང་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བརྒྱུད་པ་འཛིན་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྗེ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས༔ བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང༔ ལུས་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧྲཱིཿམ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལ་ཕོག༔ ངག་གི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ ལམ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ སྤོས་རོལ་བཅས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ཨཱ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་སྔགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཕོག༔ སེམས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ སྤོས་རོལ་བཅས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སོགས་གོང་བཞིན་གྱི་མཐར། ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་སྔགས་བརྗོད། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག༔ སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག༔ སྤོས་རོལ་བཅས་གཏོར་ཆེན་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང༔ ཚིག་དབང་རིན་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་སྔགས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོང་ནས། དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་དང་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག༔ སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཙུག་གི་རྒྱན༔ བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ མན་ངག་སྙིང་ལ་ཞུགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཅི་ཡང་འགྲོ་བའི་དཔལ༔ གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སེམས་འཛིན་པ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཅི་བསམ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད༔ མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་གནང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་ཆེན་གྱི་སྣོད་ལ་འཇུས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་མ་གཏོར་སྣོད་འཇུར་བཅུག་ལ། བཅོམ་ལྡན་དབང་ཆེན་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་དབང་ཆེན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། གཏོར་མ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་གདུག་པ་ཟློག༔ ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བར་གདོན་གཉན་གྱི་གདུག་པ་ཟློག༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་གདུག་པ་ཟློག༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བན་བྱད་བོན་བྱད་ལྷ་འདྲེའི་སྡང་བྱད་ངན་པ་ཟློག༔ བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ཞག་ཀག་ངན་པ་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་ཆེན་མགོ་ཐོག་བཞག །དེ་ནས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦས་པས་ཕྱིན་ཆད་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་མོས་ཤིག །སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ སློབ་མའི་ལུས་འདི་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ འགག་པ་མེད་པ་གསུང་གི་རྒྱ༔ སློབ་མའི་ངག་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ སློབ་མ་འདི་ཡི་སེམས་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ སློབ་མ་འདི་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦོས༔ ཚེ་འདི་སྦོས་ལ་སྲོག་འདི་སྐྱོབས༔ ཚེ་ཡང་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ སྲོག་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྲ་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་ཡོ་བ་ཡོད་ན་བསྲང་དུ་གསོལ༔ ཚེ་ཉམས་པ་ཡོད་ན་གསོ་རུ་གསོལ༔ ཚེ་མ་གྲུབ་པ་ཡོད་ན་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཚེ་གས་པ་ཡོད་ན་སྦྱར་དུ་གསོལ༔ ཆད་པ་ཡོད་ན་མཐུད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་མི་འགྱུར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཟུངས༔ མཐའ་རྟེན་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ནང་དུ་ཚུད་ནས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་མི་འགྱུར་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་རྒྱན་མར་སྤྱི་བོར་བྱུགས་ལ། གཅིག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱ༔ བདུན་པ་གསེར་གྱི་ཟོ་རིས་རྒྱ༔ རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ལོ་ཀ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཿབྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཤཱུནྱ་ཏཱ་མ་ཧཱ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་རྒྱས་བཏབ། གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་མ་ལུས་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་བདུད་རྩི་བསྲེས་པ་བྱིན་ལ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་རྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སྦྱོར་བའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་དབང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་པ་མན་ཆད་དབང་གི་རྗེས་རིམ་དང་། ཚོགས་ཡོད་ན་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ཕྱིན་དང་། མེད་ན་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སོགས་ལས་བྱང་གི་རྗེས་ཆོག་ལྟར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གཏོར་མས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཕྱིར། །སྔགས་འཆང་ཀུན་གྱི་སྙིང་གི་ནོར། །འདིས་སྔགས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་འདོད་ཀུན། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་བློ་གྲོས་དམན་པ་འཇུག་བདེའི་སླད་ནག་འགྲོས་སུ་བསྡེབས་པ་པོ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-013&oldid=116303"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:35.


January 2020 – ༄༅།། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།།\nའབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་ བཟོ་སྐྲུན་ལས་སྡེའི་ནང་ སླར་འབྱུང་ནུས་ཤུགས་དང་ནུས་ཤུགས་འཕྲུལ་རིག་ཡར་དྲགས་བཏང་ནིའི་དོན་ལུ་ ཨཱས་ཊི་ཡ་གི་ཡུ་རོ་ས་ཡ་ ༡.༡ (དངུལ་ཀྲམ་ས་ཡ་ ༩༣) ཁས་ལེན་འབད་ཡི།\nའབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་ ཁྱབ་གནད་ཆེ་བའི་ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིཌ་- ༡༩ བཀག་ཐབས་གྲ་སྒྲིག་གི་དོན་ལས་ ཨཱས་ཀྲི་ཡ་གིས་ ཡུ་རོ་ ༥༢༠,༠༠༠/- གྲོགས་རམ་གནང་ཡི།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིདདཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེན་ ཇཱ་པཱན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་བར་ན་ གྲོགས་རམ་གྱི་གན་རྒྱ་དང་གྲོས་བསྡུར་གྲོས་ཆོད་གུར་མཚན་རྟགས་བཀོད་གནང་ཡི། དེ་ཡང་ འབྲུག་གཞུང་གི་ངོ་ཚབ་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིདདཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་དང་ ཇཱ་པཱན་གཞུང་གི་ངོ་ཚབ་ འབྲུག་ལུ་ཇཱ་པཱན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལས་སྡེའི་ཡིག་ཚང་གཉིས་ཀྱིས་བར་ན་ སོ་ནམ་འཕྲུལ་ཆས་བཀྲམ་སྤེལ་གོ་རིམ་ ༢ པའི་ལས་འགུལ་གྱི་དོན་ལུ་ གྲོགས་རམ་གྱི་གན་རྒྱ་གུར་མཚན་རྟགས་བཀོལ་གནང་ཡི།\nདུས་རབས་ ༢༡ པའི་སྐབས་ཀྱི་ དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་གྱི་ཐབས་ལམ།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ ས་གནས་གོང་འཕེལ་སྡེ་ཚན་གྱི་ འཆར་གཞི་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་གདམ་འཐུའི་གྲུབ་འབྲས།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ ས་གནས་གོང་འཕེལ་སྡེ་ཚན་གྱི་ འཆར་གཞི་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་གདམ་འཐུའི་གྲུབ་འབྲས། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཁ་ཐུགས་ལས་ སྤྱི་ཚེས་ ༡༦༡༢༢༠༡༩ ལུ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཡོད་པའི་གདམ་འཐུའི་དྲི་བ་དྲིས་ལེན་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ ངོམ་ ཨུ་རྒྱན་པདྨོ་ ཞི་གཡོག་ངོ་རྟགས་ཨང་ ༢༠༠༤༠༡༠༣༡ ཅན་མ་འདི་ ལྷན་ཚོགས་འོག་གི་ ས་གནས་གོང་འཕེལ་སྡེ་ཚན་གྱི་ འཆར་གཞི་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་སྦེ་གདམ་འཐུ་གྲུབ་ཡོད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། མི་ངོ་དེ་ཡང་ ཀུན་གཏོགས་འགྲན་བསྡུར་ནང་ལས་གདམ་འཐུ་གྲུབ་ཡོདཔ་ཨིན།\nadministratorLeaveacommentགསལ་བསྒྲགས།, ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་ལུ་ ནང་འཁོད་གནས་སོར་ཐོག་ལས་ གཤམ་འཁོད་ཀྱི་ཡང་བསྐྱར་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། གོ་གནས། འགོ་གནས་ཀྱི་གནས་རིམ། ཤེས་ཚད། གཡོག་གི་ས་སྟོང་གི་གཡངས་ཁ། ལཱ་གི་ས་སྒོ འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན་གོངམ། ཁྱད་འཛིན་ ༣ པ་ ཀ གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པའི་ཁར་ མི་དམངས་བདག་སྐྱོང་གཙུག་ལག་འོག་མའི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི། ༢ ཕུག་མོང་འཆར་གཞི་སྡེ་ཚན་དང་ས་གནས་གོང་འཕེལ་སྡེ་ཚན། འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན། ཁྱད་འཛིན་ ༤ པ་ ཀ གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པའི་ཁར་ མི་དམངས་བདག་སྐྱོང་གཙུག་ལག་འོག་མའི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི། ༡ འཆར་གཞི་བལྟ་རྟོགས་དང་འགོ་འདྲེན་སྡེ་ཚན། གཡོག་ཐོག་ཞི་གཡོགཔ་ སྤྱི་གཡོག་སྒྲིག་བཀོད་གཅིག་པའི་ བདག་སྐྱོང་གི་ཞབས་ཏོག་གི་ ཁྱད་རིག་ལས་གཡོག་ནང་ཚུད་མི་ ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་གིས་ སྤྱི་ཚེས་ ༤/༠༢/༢༠༢༠ ཀྱི་ནང་འཁོད་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ མི་སྟོབས་ལས་ཚན་ནང་ལུ་ མ་དཔེ་ཞུ་ཡིག་དང་གཤམ་འཁོད་ཡིག་ཆ་ཚུ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཞུ་ཡིག་བཙུགས་གནང་། ༡. དུས་མཐུན་བཟོ་བའི་ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་གི་འདྲ་དང་ རང་སོའི་ཁྱད་ཡོན་གྱི་ཐོ། ༢. སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧-༢༠༡༨ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nད་རེས་དྲོ་པ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་འཛོམས་ཐེངས་ ༤ པའི་གཙོ་དོན་ཚུ།\nད་རེས་དྲོ་པ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་འཛོམས་ཐེངས་ ༤ པའི་གཙོ་དོན་ཚུ། ༡༽ དྲི་ཇིག་ཀྲལ་འབྲུག་ཡུལ་གྱི་ གཙོ་རིམ་ལས་རིམ་གུར་མཚན་རྟགས་བཀོད་ནི། ༢༽ ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་ རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཆ་འཇོག་མཛད་ནི། ༣༽ འབྲུག་གི་ གནས་གཤིས་འགྱུར་བའི་སྲིད་བྱུས་ཆ་འཇོག་མཛད་ནི།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ རིན་བསྡུར་པ་ཚུ་གིས་གཤམ་འཁོད་ཅ་ཆས་བཀྲམ་སྤེལ་འབད་ནིའི་དོན་ལས་ཐིའུ་ཅན་གྱི་ཡི་གུ་ཚུ་བཙུགས་གནང། ༡༽ འཕྲུལ་ཆས་ལེབ་ཀྲོབ། ༢༽ འཕྲུལ་ཆས་དྲེས་ཀྲོབ། ༣༽ པར་འཕྲུལ། ༤༽ སར་བར་ཡུ་པི་ཨེས། ཁ་གསལ་གྱི་དོན་ལུ་ཡོང་འབྲེལ་ཁ་བྱང་ www.egp.gov.bt ཡང་ཅིན་ མཁོ་སྒྲུབ་ལས་ཚན་ནང་ལུ་ཡིག་ཚང་གི་དུས་ཚོད་ཁར་ བརྒྱུད་འཕྲིན་ཨང་ ༠༢– ༣༣༣༢༣༠ ནང་ལུ་འབྲེལ་བ་མཛད་གནང།\nསྤྱི་ཚེས་ ༣/༠༡/༢༠༢༠ ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཚོམས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་མདོ་ཆེན་ ངོམ་ རིན་ཆེན་དབང་འདུས་དང་འབྲུག་ལུ་ཇཱ་པཱན་གཞུང་གི་སྐུ་ཚབ་ཡིག་ཚང་ལས་ གཙོ་འཛིན་ངོ་ཚབ་ ངོམ་ ཀོ་ཟོ་ ཝ་ཏ་ན་སྦི་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ རྒྱལ་ཡོངས་གནས་བསྡུད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་མཐུན་རྐྱེན་བརྒྱུད་དེ་ ས་ཆ་ས་ཆ་གནས་སྟངས་ཀྱི་བརྡ་དོན་ཡར་དྲགས་བཏང་ནི་དང་ལག་ལེན་འཐབ་ནི་ཟེར་བའི་ལས་འགུལ་གྲོས་བསྡུར་གྲོས་ཆོད་གུར་མཚན་རྟགས་བཀོལ་གནང་ཡི། གྲོས་བསྡུར་གྲོས་ཆོད་གུར་མཚན་རྟགས་བཀོལ་གནང་བའི་རྒྱལ་ཡོངས་ས་ཆ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ དྲགོས་པདྨ་ཚེ་དབང་ཡང་བཞུགས་འདི་འདུག ། ལས་འགུལ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ངོ་མ་ར་ སྒེར་གྱི་ལས་སྡེ་ཚུ་བརྩིས་ཏེ་ རྒྱལ་ཡོངས་གནས་བསྡུད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་མཐུན་རྐྱེན་བརྒྱུད་དེ་ འབྲེལ་ཡོད་ལས་སྡེ་ཚུ་ལུ་བློ་གཏད་ཚུགསཔ་དང་ཁ་གསལ་ཡོད་པའི་ས་ཆའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་བརྡ་དོན་ཚུ་ བྱིན་ནི་འདི་ཨིན། རྒྱལ་ཡོངས་གནས་བསྡུད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་མཐུན་རྐྱེན་འདི་ཡང་ འཕྲུལ་རིག་ སྲིད་བྱུས་ གནས་ཚད་དང་ མཁོ་འདོད་དང་འཁྲིལ་ཏེ་མི་སྟོབས་བཙུགས་ནི་ བྱ་རིམ་ མཛོད་ཁང་ བཀྲམ་སྤེལ་དང་ས་ཆ་གནས་སྟངས་ཀྱི་གནས་བསྡུད་ལག་ལེན་འཐབ་ཐངས་ཚུ་ཡར་དྲགས་བཏང་ཐབས་ཀྱི་དོན་ལས་ཨིན། ལས་འགུལ་གྱི་དོ་ལུ་གྲུབ་འབྲས་གཉིས་ཡོད།: ༡. རྒྱལ་ཡོངས་གནས་བསྡུད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་མཐུན་རྐྱེན་འདི་ལག་ལེན་འཐབ་ནི་དང་ཡར་དྲགས་བཏང་ནིའི་དོན་ལས་ལག་ལེན་འཆར་གཞི་དང་ལག་ལེནའཐབ་ཐབས་ལུ་ལྕོགས་གྲུབ་གོང་འཕེལ་བཏང་ནི། ༢. ས་ཆའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་ས་ཁྲ་ལག་ལེན་ དུས་མཐུན་བཟོ་ནི་དང་འཛིན་སྐྱོང་གི་དོན་ལུ་ ལྕོགས་གྲུབ་གོང་འཕེལ་བཏང་ནི།\nརྒྱལ་ཡོངས་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ ༢༠༡༩ ཅན་མ།\nadministratorLeaveacommentསྙན་ཞུ།\nགདམ་འཐུའི་གྲུབ་འབྲས། November 16, 2020\nཡང་བསྐྱར་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས། November 4, 2020\nབཟོ་རིགས་འགོ་དཔོན་སྦེ་གྲུབ་ཡོད་པའི་གྲུབ་འབྲས་། (ཆུ་གཡུར་ནང་མཁས་མཆོག) November 3, 2020\nསྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་ལས་འགུལ་གྱི་དོན་ལས་ ལས་འགུལ་གྱི་བཟོ་རིག་འགོ་དཔོན་གྱི་ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི་ མི་ངོ། October 30, 2020\nས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས། October 23, 2020\nགྲོགས་མཉམ་འབྲེལ་ཞལ་འཛོམས་ཐེངས་ ༡༣ པ། (ཨར་ཊི་ཨེམ)\nགྲོགས་མཉམ་འབྲེལ་ཞལ་འཛོམས་ཐེངས་ ༡༢ པ། (ཨར་ཊི་ཨེམ)\nགཏན་མཛོད། Select Month November 2020 October 2020 September 2020 July 2020 June 2020 May 2020 March 2020 February 2020 January 2020 December 2019 November 2019 October 2019 September 2019 August 2019 July 2019 May 2019 October 2018 September 2018 August 2018 July 2018 August 2017 July 2017 June 2017 May 2017 December 2016 November 2016 October 2013 May 2011


A Guru Yoga of the 16th Lord, Rigpe Dorje • dharmaebooks.org\nThe Continuous Rain of Nectar that Nurtures the Sprouting of the Four Kayas:\nA Guru Yoga of the 16th Lord, Rigpe Dorje – epub 🎧 with audio – 10 MB\nA Guru Yoga of the 16th Lord, Rigpe Dorje – pdf – 1.3 MB\nA Guru Yoga of the 16th Lord, Rigpe Dorje – mobi – 1.1 MB\n16th Karmapa, recited by the 17th Karmapa\nThe Continuous Rain of Nectar that Nurtures the Sprouting of the Four Kayas: A Guru Yoga of the Sixteenth Lord, Rigpe Dorje (རྗེ་བཅུ་དྲུག་པ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་བཞིའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན། ) isacrown jewel within the great treasure of The Sixteenth Karmapa’s Collected Works.\nAs the Seventeenth Gyalwang Karmapa wrote in the foreword to the commentary on the guru yoga by H.E. Sangye Nyenpa Rinpoche, The Means to Attain the Four Kayas: This guru yoga of the Sixteenth Gyalwang Karmapa, Rangjung Rigpe Dorje, is special and of particular significance because it was composed by the Sixteenth Karmapa himself, and to this day it remains as the daily guru yoga practice for many of his students.\nAs every guru yoga related to the Karmapas, this practice allows their students to receive the direct blessings of their lineage, purifiy obscurations and increase accumulations, and eventually attain the very state of the guru’s four kayas. And especially in this ebook the lineage blessings are even more present because the Guru Yoga is recited by the Seventeenth Gyalwang Karmapa.\nNote: Since it belongs to the path of secret mantra, this guru yoga, should be practiced only by people who have received the appropriate transmission and instruction fromaqualified lama.\nརྗེ་བཅུ་དྲུག་པ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་བཞིའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན། ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ནི་༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་དྲུག་པ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་མཛད་པ་ཡིན། ༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བདུན་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་"༸སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་མཛད་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འགྲེལ་པའི་སྔོན་གླེང་ནང་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར། ༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་དྲུག་པ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནས་མཛད་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་དང་དམིགས་བསལ་མཚོན་དོན་མཆིས་པ་ཞིག་སྟེ། མགོན་པོ་གང་གི་ཞལ་སློབ་དུ་མ་ཞིག་ནས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་སུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་ཁོ་ ནར་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་ཅིང་བརྩོན་བཞིན་པ་ཡིན།"\nབླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དཔལ་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་རིགས་ཀྱི་ཞལ་སློབ་རྣམས་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཆོག་ཅིང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་ཐད་ཀར་ཐོབ་ནུས་ཤིང་། དེས་ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་དྲུང་ནས་འབྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་ཁ་འབྱེད་དེ་མཐར་རང་གི་བླ་མ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད། ཁྱད་པར་འཕྲུལ་དེབ་འདི་ཉིད་དུ་༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བདུན་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབསཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་ཅན་ཁ་སྐོང་གི་ཚུལ་དུ་མཛད་ཡོད།\nAll eBooks in English LanguageDharma Ebooks Publicationsརྒྱལ་དབང་བཅུ་དྲུག་པ། • 16th Karmapa • 第十六世噶瑪巴རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴


Terdzo-PHA-026 - Rinchen Terdzö\nbde gshegs 'dus pa'i rgyas pa'i sbyin sreg bde chen rab 'bar\nVolume 14 (ཕ) / Pages 763-779 / Folios 1a1 to 9a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #26 (Scroll to Bottom)\npad+ma 'gyur med rgya mtsho. bde gshegs 'dus pa'i rgyas pa'i sbyin sreg bde chen rab 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 763-779. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces sgrub chen bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i rgyas pa las thams cad pa'i sbyin sreg gi cho ga bde chen rab 'bar zhes bya ba 'di yang mkhyen brtse'i bdag nyid rigs kyi gcung 'gyur med yid bzhin legs par grub pa'i gsung gis nan tan du bskul ba bzhin gcen po pad+ma dgyes pa 'gyur med rgya mtsho'i sdes sngar bkod pa zhi ba'i sbyin sreg nyid las gzhan gyi sgos chos rnams gsal bar phye ste bklag chog nag 'gros kyi tshul du rang lo so gcig pa gdong ngan gyi lo rgyal zla ba'i gral tshes dge bar 'og min o rgyan smin grol gling gi bla brang chos 'khor lhun por rdzogs par sbyar ba dge legs su gyur cig\n༄༅། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་དགུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རི༵ག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདག་འཛི༵ན་བྲལ་བའི་མེས། །འ༵གྱུར་བཅས་འཁྲུལ་རྟོག་བསྲེགས་ལས་མེ༵ད་སྣང་ལྕགས། །རྡོ༵་རྗེ༵འི་གསེར་དུ་གྲུབ་མཛད་གདོད་མའི་མགོན། །ཀུན་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །དོན་དམ་མཐའ་བྲལ་བདེ་ཆེན་དབུ་མའི་ཆོས། །མངོན་སུམ་གསལ་བྱེད་སྣང་བ་རབ་འབར་བས། །དངོས་གྲུབ་གཡང་དུ་འཁྱིལ་པའི་དགའ་སྟོན་དཔྱིད། །ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་དཔལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །དེ་ཡང་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་རུང་དུ་སྨིན་པའི་གང་ཟག་གིས་མྱུར་ལམ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བཞིའི་དང་པོ་ལ། སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་ས་ལ་བཞག་སྟེ་བདག་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་བ་ཀུན་རྫོབ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་མོས་པ་དོན་དམ་པའི་སྦྱང་བ་ཙམ་བྱས་རྗེས། བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁོད་སྙོམས་པར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་རྒྱར་ཁྲུ་དོ་དཔངས་སུ་ཁྲུ་གང་པ། ཐབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་མུ་རན་ནམ་མཆུ་སོར་བརྒྱད་དོར་བའི་རྒྱ་དཔངས་སོར་བརྒྱད་པའི་ཁ་ཁྱེར་བགས་ཀྱིས་གཞོལ་བའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། མུ་རན་ལ་མེ་རི་གཡས་སྐོར་ཐབ་དབུས་སུ་སོར་དྲུག་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོས་མཚན་པའོ། །བརྐོས་ཐབ་ཏུ་བྱེད་ན་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཆུ་དམའ་བ་དང་ཐབ་ཀྱི་ཟབ་བརྐོས་ལ། དེ་ནས་མཆུ་སོར་བརྒྱད་ཕྱིར་འགྱེད་པ་ནས་ཁ་ཁྱེར་རྒྱ་དཔངས་སོར་བརྒྱད་པ་བྱ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་ཡིན། བྲིས་ཐབ་ཏུ་བྱེད་ན་སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་བ་བྱུང་ལྔ་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བའི་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་སྤྱི་མཐུན་དུ་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་ལོགས་ངོས་སུ་ཁྲུ་རེ་གཞལ་བའི་སར་གྲུ་བཞི་པར་བཅད་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་བརྒྱད་པའི་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་གྱིས་བསྐོར། ཐབ་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་སོར་དྲུག་པའི་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའམ། ཡང་ན་རིན་ཆེན་རྐྱང་པས་ཀྱང་རུང་། མུ་རན་ལ་མེ་རི་སེར་པོ་གཡས་སྐོར་དང་། དེའི་ཕྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་བྲི། བརྩིག་ཐབ་སོགས་གང་གི་ཚེ་ཡང་ཁ་དོག་སེར་པོར་བྱ་ཞིང་། བཅད་ཚོན་སོགས་ཀྱང་ངུར་སྨྲིག་གིས་མཚོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལས་ནག་པོ་སོགས་ཚོན་སེལ་གྱིས་མ་ཕོག་པ་གལ་ཆེའོ། །དེར་ཚེར་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་འོ་མར་བཅས་པ་གུར་གུམ་གྱི་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་གྲུ་བཞིར་བརྩིག །རང་གི་གཡས་སུ་ཁེབས་སེར་པོས་བཀབ་པའི་སྟེགས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། རིགས་བརྒྱའི་སྦྱིན་སྲེག་རྩ་བར། བུད་ཤིང་དཀར་པོ་ཁྲུ་གང་ཚད༔ ཙནྡན་དཀར་པོ་འོ་མས་སྦང༔ མཆོག་སྦྱིན་འདིར་ནི་ཁྲུ་གང་ཚད༔ །འདབ་མ་དང་བཅས་རྩེ་མོ་ངོས༔ སྔར་བཞིན་སྦངས་ལ་ཡམ་ཤིང་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་པ་ལྟར་རམ། སྤྱི་མཐུན་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་ཁྲུ་གང་བ་མངར་གསུམ་དང་མར་ཁུར་ཉུག་པ། དེ་བཞིན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཞུན་མར་དང་། གུར་གུམ་འོ་མར་བཅས་པའི་ཞོ་ཟན་དང་། ཏིལ་དཀར་པོ་དང་། འབྲས་མ་གྲུག་པ་དང་། སོ་བ་གྲ་མ་མེད་པ། ནས་དང་། སྲན་མ་དང་། གྲོ་དང་། དཱུརྦ་དང་། ཀུ་ཤ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་བཤལ་སྨན་དང་། དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིམ་པས་ཉིས་རིམ་དུ་འགོད། གཡོན་ངོས་སུ་གོང་འདྲའི་སྟེགས་ལ་འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད། ལས་བུམ། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་དགང་བླུགས་དང་བཅས་འདུ་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། མར་དང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང༔ ཡམ་ཤིང་འོ་མ་ཆན་དང་ནས༔ དེ་ལ་སོགས་པའི་མཐུན་རྫས་རྣམས༔ རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབུལ་བར་བྱ༔ ཏིལ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ་༔ ཞེས་དང་། ཆོག་བྱང་རྩ་བར། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ནི༔ འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བའི་བསྲེག་རྫས་ཏེ༔ དཀར་པོའི་ནས་དང༔ ཆན་ལ་སོགས་པ་དང༔ ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་གཅིག་དང་ཡོན་ཆབ་ཀྱི་སྣོད་རྣམས་ནི་ཕྲེང་བའི་ཚུལ་དུ་བཞག་གོ༔ མེ་ཏོག་དང་བསང་གཏོར་གྱི་སྣོད་དང༔ ཞབས་བསིལ་གྱི་སྣོད་དང༔ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཕྲེང་བའི་ཚུལ་དུ་དགོད་དོ༔ དགང་གཟར་དང་བླུགས་གཟར་དང༔ ཡམ་ཤིང་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༔ ཏིལ་དཀར་པོ་རྣམས་ནི་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཕྲེང་བའི་ཚུལ་དུའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉི་མའི་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་ཀུ་ཤ་སོགས་གཙང་མའི་སྟན་ལ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཆས་གོས་སེར་པོ་དང་ལྡན་པས་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པར་འདུག་སྟེ། སྦྱིན་སྲེག་ཁོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒོམས་ཤིང་ལས་བུམ་བསྒྲུབ་པའམ་བསང་གཏོར་རྣམས་བདུད་རྩི་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ཀྱང་རུང་། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཕཊ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པས་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པས་ཐོན་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ལ། རྡོར་དྲིལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་དང་། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པ། གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལག་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཱཿ ལག་གཡོན་གྱིས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། དགང་བླུགས་བསང་སྦྱང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀུག །དགང་བླུགས་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་དུ་བསམ། མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཞེས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བསྲེག་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞུན་མར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཅན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་རྫས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ལས་བྱུང་བ་དང་ནོར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དུ་བ་མེད་པས་སྦར་ལ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། ཧཱུྃ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་ཀྱང་གསོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསངས་ལ། ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང་། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དེ་ཀུ་ཤ་གཉིས་གཉིས་རྩེ་མོ་གཤིབས་པ་དག་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཡོན་ངོས་ཀྱི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྩེ་མོ་བྱང་ནས་ལྷོར་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་གཡས་བསྐོར་དུ་དགྲམ་ཞིང་རྒྱབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བས་ནོན་པར་བྱ། སླར་ཐབ་ཏུ་རྩེ་མོ་བྱང་དུ་བསྟན་པའི་ཀུ་ཤ་བ་ལང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་གཡོགས་སོ། །དེ་ནས་ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་སེར་པོ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་དང་ཁ་ཁྱེར་དང་ཟུར་བཞིར་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ་རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་སེར་པོ་ལས་དབྱུག་ཐོ་སེར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མེ་ལྷ་སེར་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། ཤ་སྐེམ་པ་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་སེར་པོ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་དང་པོ་དབྱུག་ཐོ། གཉིས་པ་ན་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་དང་པོ་ན་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། གཡོན་གཉིས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ཚུལ་བྱས་ལ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ། ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཐེ་བོང་གཡབ་ཅིང་། ཨོཾ། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །བསྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་པཱ་བ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་གཙྪ་ཡ། མ་མ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུཿཨོཾ༔ ཞེས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དགུག །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གཞུག །ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་གཉིས་མེད་དུ་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་མཆོག་འབྱུང་འགྱུར་པའི། །སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཆུ་གཙང་དམ་པ་འདིས། །མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་མེ་ཏོག་སྤོས་རབ་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་མཛད་པའི། །བདག་གཞན་དོན་འགྲུབ་ས་ལ་བཞུགས། །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། བུམ་ཆུས་གཏོར་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་ཆུས་གཏོར་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དབང་གི་ལྷ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱན་བཏགས་པར་བསམ། དེ་ནས་བྱོན་སྐྱེམས་ནི། མེ་ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་འབར་བས་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བྱས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུགས་བཟུང་ནས། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཡས་པའི་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་གཡོན་པའི་དགང་གཟར་བཀང་བའི་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་པུས་མོའི་ཕྱིར་མི་འདའ་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་པཱ་བ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་ཞེས་པའི་མཐར། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྤེལ་ཚིག་སྦྲེལ་བས་འབུལ། ཚུལ་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟག །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ལས། ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཞལ་དང་། ཡམ་ཤིང་། དཱུརྦ། ཀུ་ཤ་སོགས་འོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཞོ་ཟན་དང་ཏིལ་སོགས་ཕྱག་གིས་མཚོན་པར་ཕུལ་བར་མོས་ཏེ། ལག་གིས་བཟུང་དུ་བཏུབ་པ་རྣམས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བའི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་བླུགས་གཟར་གྱིས་དབུལ་ཞིང་། འབུལ་སྔགས་དང་གོ་རིམ་ནི། ཡམ་ཤིང་། ཨོཾ་པེ་ཤེ་ཧསྟ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་ཟན་དང་ཟས་མཆོག །ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ །ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་སྭཱ་ཧཱ། དཱུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་པུ་ལེ་མ་ཧཱ་ད་ར་པེ་ཤ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་བའི་མཐར་བྱེ་བྲག་གི་སྤེལ་ཚིག་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཅེས་སོགས་གོང་བཞིན་སྤེལ། དེ་དག་གི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི། བསྲེག་རྫས་ཕུལ་བས་ལྷ་མཉེས་ཏེ་འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་ཉི་གཞོན་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་། རཏྣའི་ཆར་བབས་པས་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་དོན་དུ་དགང་བླུགས་ཀྱང་འབུལ་བར་གསུངས་ཤིང་མ་འབྱོར་ཡང་སྐྱོན་མེད། གང་ལྟར་ཡང་། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོ། བསྟོད་པ་ནི། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །འབྱུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཚུལ། །ཉོན་མོངས་སྲེག་པའི་ཤེས་རབ་འོད། །བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་དང་ལྡན། །ཐབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཐེག་པ་བཅིབས། །བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་ཞིང་རིག་སྔགས་གསུང། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་གུནྡྷེ་བསྣམས། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡོངས་ལ་བསིལ། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས། །ཞི་བ་བརྙེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་བསྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང་མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཾ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་གཤེགས་པར་གྱུར། །གཉིས་པ་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་འབྱམས་ཀླས་དབྱིངས། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཤེལ་གསེར་རཱ་ག་དང་། །མརྒད་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་པ་ནས། ཕོ་མོ་ཁ་བུབ་གན་རྐྱལ་བསྣོལ་མར་གྱུར། །ཞེས་པའི་བར་ལས་བྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་སྦྱིན་སྲེག་རྐྱང་པའི་སྐབས་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་ནས། སྤྱན་འདྲེན་བྱེད་པ་ཡིན་མོད། འདིར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་དབུས་མཐའ་མེད་པ་ནས། །ཞེས་པ་ནས། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པའི་བར་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན། ལས་རྡོར་གྱིས་དཔལ་དགུའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཕུལ་བ་ལས་མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་བ་དང་མཉམ་དུ་དཔལ་དགུ་པོ་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་མཐར་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། དབུས་ཕྱོགས་མི་འགྱུར་མཐིང་ནག་ཨེ་དབྱིངས་སུ། །ཞེས་པ་ནས་བཀའ་སྡོད་བསྐྱེད་པའི་བར་དང་། ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལྔའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པའང་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། བྱོན་སྐྱེམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་སེར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཅེས་འདོན་པ་སྤོ། གཙོ་སྔགས་ཀྱིས་དགང་ཞིང་ཁྲོ་བོའི་སྤྱི་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཞན་རྣམས་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་ངམ། ཞི་བ་དང་དཔལ་དགུ་སོ་སོའི་སྔགས་ལན་རེའི་མཐར་རྫས་སྔགས་ཀྱིས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཕུལ་མཐར་སྤེལ་ཚིག་གོང་ལྟར་སྦྲེལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་བརྒྱའམ་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་འབུལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་ཆོག་བྱང་རྩ་བ་ལས། དེ་ནས་མར་གྱི་དགང་བླུགས་གསུམ་མམ་བདུན་ཕུལ་ལ༔ བསྲེག་བླུགས་སུམ་འགྱུར་དུ་འབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་ངོ་༔ དེ་ནས་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་གུར་གུམ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་འབུལ་ལོ༔ རྫས་རེ་རེ་དང་སྔགས་རེ་རེ་སྤེལ་ལ་དབུལ་ལོ༔ སྔགས་ཉུང་ལ་རྫས་མང་བ་ནི་སྤང་བར་བྱའོ༔ རྫས་ཉུང་ལ་སྔགས་མང་བ་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ༔ ཞེས་སོ། །རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ལས་འཆོལ་བའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་འཛིན་པས་ཟླ་བ་སེར་པོ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ཕབ་པས་དེའི་ལུས་དང། ཁྱིམ་གང་སྟེ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །སླར་ཡང་དགང་བླུགས་སྔར་བཞིན་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གོས་གསར་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་དབུལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པས་མཆོད། ཡང་དག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་པདྨ་དབང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །ཆེ་མཆོག་རིག་འཛིན་དྲེགས་འདུལ་དྲག་སྔགས་སོགས། །བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྦྲེལ་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་པར་བསམ་ཤིང་། མཎྜལ་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པ་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ག་ལ་བར་སྤྱན་དྲངས། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྲེག་རྐྱང་གི་སྐབས་སུ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། འོན་ཀྱང་བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་འདིར་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དབུགས་རྔུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བསྟུན་རང་ལ་བསྟིམ་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཏུ་བསམས་ཀྱང་ལེགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་དགང་བླུགས་བྱོན་སྐྱེམས་བཞིན་དང་། གོས་ཟུང་དང་སོ་རྩི་སྔར་ལྟར་འབུལ། རྫས་སྔགས་རྣམས། སོ་སོའི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་པཱ་བ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནོངས་པ་གང་བགྱིས་པའི་ཉེས་ཚོགས་ཞི་སྟེ་སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་འབུལ། དེ་ཡང་ཆོག་བྱང་དུ། དེ་ནས་ཡང་མེ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བསངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་གང་ན་བཞུགས་པའི་ས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ལ་རྫས་རྣམས་དབུལ༔ དགང་བླུགས་གསུམ་མམ་ལྔ་བདུན་ཅི་འབྱོར་དབུལ༔ རྫས་ལྷག་མ་ནི་རེ་རེ་གསུམ་གསུམ་ལྔ་ལྔ་ཙམ་ལྡང་ན་རེས་མོས་གོང་བཞིན་འབུལ༔ མི་ལྡང་ན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་འབུལ་ལོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུན་དུ་བྱེད་ན་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་བཞག་ཏུ་རུང༔ མི་བྱེད་ན་བཞག་ཏུ་མི་རུང་བས་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་རིངས་པར་འབུལ་ལོ༔ ཞེས་སོ། །མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད། ཨ་ཀཱ་རོས་སྔར་བསྔོས་པའི་གཏོར་མ་ཐབ་ཏུ་དབུལ་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་བྱོན་ལ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཨོཾ་མུཾ། ཞེས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེ་ལ་དཀྲུག་བརྡལ་སོགས་མི་བྱ་བར་རང་ཞིར་འཇོག །ལོངས་མེད་ན་དྲི་སེར་པོའི་ཆུས་གཞིལ་ལ། ཐལ་སོལ་རྣམས་བང་མཛོད་ལ་སོགས་པར་སྦའོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཁ་ཟས་ཀྱི་བཞི་ཆ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ལག་པའི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་ཁའི་ཐབ་ཁུང་དུ་ཕུལ་བས་གཏུམ་མོ་སྦར་བའི་མེས་སྦྱངས་པའི་དྭངས་མས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམ་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། ཁ་ནི་ཐབ་ཁུང་དགང་བླུགས་ལག །ཚུལ་ནི་རང་བྱུང་མེ་ཡིན་ལ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡུམ་གྱི་མཁའི་ཐབ་ཁུང་དུ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེར་ཧཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུ་བའི་བསྲེག་རྫས་རོ་རྐྱང་གི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་ཕུལ་བས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས། །རླུང་གིས་མེ་ནི་སྦར་བའོ། །མར་ཡོད་པ་ནི་སྟེང་འཁོར་ལོ། །དེར་ནི་མར་སྣོད་ཅེས་སུ་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མར་ནི་སྲེག །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་ལ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་གཉིས་སྣང་མཚན་མའི་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་སྟེ། སྲེག་པ་ཧོམ་གྱི་གཟེར་ཁ་ལས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཧོམ་བསྟན་པ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡམ་ཤིང་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་སྦར་བས༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོགས་མེད་དུ་འབྱུང་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་བདེ༵་ཆེན༵་པོར། །རབ༵་འབ༵ར་གཟི་བྱིན་ཤུགས་ཀྱིས་དགེ་ཚོགས་དངོས། །འདོད་དགུར་བྱེད་པ་ཐོགས་མེད་ཡིད་བཞིན་ནོར། །བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་དེེང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀྱི་གཅུང་འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་གསུང་གིས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་གཅེན་པོ་པདྨ་དགྱེས་པ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོའི་སྡེས་སྔར་བཀོད་པ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་སྒོས་ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་ཕྱེ་སྟེ་བཀླག་ཆོག་ནག་འགྲོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་ལོ་སོ་གཅིག་པ་གདོང་ངན་གྱི་ལོ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བར་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་བླ་བྲང་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོར་རྫོགས་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-026&oldid=114262"


WordPress YouTube Video Gallery – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nxonayed 2020 ལོའི་ཟླ9ཚེས 15 ཉིན།\nzahirnirv 2020 ལོའི་ཟླ7ཚེས 17 ཉིན།\navi372 2020 ལོའི་ཟླ7ཚེས 17 ཉིན།\nmishkatislam 2020 ལོའི་ཟླ6ཚེས 10 ཉིན།\nsfsohag724 2020 ལོའི་ཟླ6ཚེས 10 ཉིན།\nkmsayem12 2020 ལོའི་ཟླ5ཚེས 28 ཉིན།\n“WordPress YouTube Video Gallery” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “WordPress YouTube Video Gallery” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།


སྤེལ་དུས 2018-03-09 ཡོང་ཁུངས། མདོ་ལྷོའི་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། སྒྲོལ་མས་བསྒྲིགས།\nདུས་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ། མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་སྐད་འགག་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་མྱོང་ངེས་རེད། འོན་ཀྱང་། མི་མང་ཆེ་བས་དེ་ནི་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་གི་གནད་དོན་ཞིག་ལ་བསམ་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། ཆུ་ཁོལ་ཅུང་ཟད་འཐུང་ན་ཉིན་འགའི་རྗེས་སེལ་འགྲོ་བར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། དོན་དངོས་སུ། སྐད་འགག་པ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་མ་བཟང་ཚེ་ལུས་ཕུང་གི་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེལ་ངེས་ཡིན། དེས་ན། ང་ཚོས་སྐྱོན་མེད་དུ་འདོད་པའི་གནད་དོན་ཆུང་ངུ་འདིའི་ཤུགས་སུ་མཉམ་འཇོག་བྱ་དགོས་པ་གང་དག་ཡོད་ཅེ་ན།\nདོན་དངོས་སུ། སྐད་འགག་པ་ནི་ནད་རིགས་ཤིག་མ་ཡིན་པར། དེ་ནི་མིད་པའི་རྒྱུན་མཐོང་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་རེད། དེ་ལ་སྐད་སྦུག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་སྲིད་ཅིང་། ནད་རིགས་ཚབས་ཆེན་ཞིག་གི་བྱེ་བྲག་གི་ནད་རྟགས་ཡིན་ཡང་སྲིད། མི་དམངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་ཕྱི་རྒྱལ་པར་མས་བསྒྲགས་པ་ལྟར་ན། སྐད་ཆ་བཤད་པ་མང་དྲགས་པ་དང་སྐད་མཐོ་དྲགས་པ་སོགས་གོམས་གཤིས་ངན་པ་ལས་སྐད་འགག་པ་ལས་གཞན། གཤམ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་དག་གིས་ཀྱང་སྐད་འགག་པར་བྱེད་ངེས་ཡིན།\n1. བྱེ་བྲག་གི་ནད་འགྱུར། དཔེར་ན་མགྱོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མིད་པའི་གཉན་ཚད་དང་། དལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མིད་པའི་གཉན་ཚད། སིབ་བི། རྒྱུ་བརྡུགས་ཚད་རིམས་སོགས།\n2. ཚོར་ལོག་སྣང་ཚུལ། དཔེར་ན་སྨན་རིགས་ཁ་ཅིག་དང་མེ་ཏོག་གི་རྡུལ་སོགས་ལས་ཚོར་ལོག་བསྐྱེད་པ།\n3 .གྲེ་བ་སྤྲིད་པ་། གློ་གཅོང་དང་། ཨོལ་གོང་རྨེན་སྐྲན། མིད་པའི་འབྲས་སྐྲན་སོགས་ལས་གྲེ་བ་སྤྲིད་པའི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་ཡང་སྲིད།\n4. ལུས་པོ་ཡོངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ནད་རིགས། དཔེར་ན་གསང་རྒྱུད་ཟགས་གཤེར་འཁྲིག་པ་དང་། སྙིང་གི་ནད། ཕོ་བའི་ནད་རིགས་སོགས།\nགཞན་ཡང་། གསོ་རིག་ཆེད་མཁས་པས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། སྐད་འགག་པ་ནི་གློ་བའི་སྐྲན་ནད་ཀྱི་དུས་རིམ་ཆེས་སྔ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་རྟགས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། གློ་བའི་སྐྲན་ནད་བྱུང་རྗེས་སུ་སྐྲན་ཐུམ་གྱིས་གྲེ་བ་སོགས་སྐད་འདོན་བྱེད་ཀྱི་དབང་རྩར་གནོད་པ་བྱས་ཏེ། སྐད་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྐད་འགག་པ་འདི་རིགས་ལ་སྤྱིར་བཏང་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་ཞིང་། མགྱོགས་མྱུར་སྒོས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། ཧ་ཅང་ལྕི་བའི་སྐབས་སུ་སྐད་སྒྲ་རྩ་བ་ནས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དུས་མཚུངས་སུ་ནད་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་བྲང་ཁ་ན་བར་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\nསྐད་འགག་པའི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་ཚེ་ཅི་བྱ་དགོས་སམ། དེའི་ཐད་དུ་ཆེད་མཁས་པའི་གསུངས་རྒྱུར། ནད་ཐོག་སྨན་བཅོས་ཀྱི་སྐབས་སུ། སྐད་ཇེ་སྦོམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐད་འགག་པ། ཐ་ན་སྐད་འདོན་མི་ནུས་པ་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་རྒྱུན་པར་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། ནད་བསྐྱེད་པའི་ལྕི་ཡང་ནི་གཅིག་འདྲ་མིན་པར་ཅི་རིགས་ཤིག་ཡོད། ནད་རྟགས་ཡང་བའི་སྐབས་སུ་བསྟེན་མི་དགོས་པར་ཁམས་གསོ་ཅུང་ཟད་བྱས་པས་ཆོག ཅུང་ལྕི་བའི་རིགས་ནི་སྨན་ཁང་དུ་སོང་ནས་ཚད་ལྡན་གྱི་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་ན་ཉེན་ཁ་ཆེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྐད་སྒྲ་རྩ་བ་ནས་ཉམས་པ་སོགས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།\nགོང་གི་གནས་ཚུལ་དག་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཚེ། ང་ཚོས་སྐད་འགག་པ་སོགས་གནད་དོན་ཆུང་བ་འདི་རིགས་ལའང་གཏན་ནས་སྣང་ཆུང་མི་བྱེད་པར། ཧ་ཅང་གཟབ་ནན་གྱིས་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་དགོས། ལྷག་པར་དུ་སྐད་འགག་པའི་དུས་ཡུན་ཅུང་ཟད་རིང་ཞིང་ཅུང་ལྕི་བའི་སྐབས་སུ། དུས་ཐོག་ཏུ་སྨན་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་སྨན་བཅོས་བྱ་དགོས།


Terdzo-NI-054 - Rinchen Terdzö\nza yig nor bu'i bang mdzod kyi zhal shes\nVolume 42 (ནི) / Pages 863-866 / Folios 1a1 to 2b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #54 (Scroll to Bottom)\nrdo rje gling pa. za yig nor bu'i bang mdzod kyi zhal shes. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 863-866. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nyig chung 'di cung 'dra min gnyis las btus te bris pa dge_/mang+ga laM\nza yig zhal shes\nཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལས། ཞལ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་གུད་དུ་སྦས་པ་ནི། ༼༡༽ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་འདོད་ན། མདུན་མཁར་ཚེ་དཔག་མེད་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་དང་། སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། སྐུ་འོད་དུ་ཞུ་ཟ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཟོས་པས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་བརྒྱའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླའོ། ༼༢༽ཤེས་རབ་སྐྱེད་པར་འདོད་ན། ཟ་ཡིག་དེ་དྷཱིཿདམར་སེར་འོད་འབར་བར་གྱུར་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་མ་ལུས་པའི་བཅུད་བསྡུས་དྷཱིཿལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ་པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླའོ། ༼༣༽།རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་ན། ཟ་ཡིག་སྔགས་འགྱུར་གྱི་སྐབས་ལྟར་དམིགས་ལ་བཟའ། ཕ་རོལ་པོ་དེའི་མགྲིན་པའི་ནང་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་ཁེངས་པས་ངག་མནན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བཟླའོ། །ཕ་རོལ་པོའི་དྲི་རྫས་གང་རྙེད་དང་སྦྱར་བའི་ལིངྒ་མིང་རུས་ལྡན་པ་རང་གི་སྟན་འོག་ཏུ་བཅུག ༼༤༽།དབང་སྡུད་སྐབས། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་རྣམ་པར་འཕྲོས། སྤྱི་དང་སྒོས་གང་རུང་ལ་ཕོག །སྙིང་ནས་བསྡུས། རང་ལ་ཐིམ། དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། ༼༥༽གཏད་དང་བྱད་ཁ་ཞི་བའི་སྐབས། རང་བླ་མ་ཡི་དམ་གང་རུང་དུ་བསྒོམས་ནས་ཟོས་པས། སྔགས་ཀྱི་མཐུས་བྱད་མ་མཁན་རང་དབང་མེད་པར་ཕར་ཟློག་པར་བསྒོམ། ༼༦༽ས་བདག་གི་ནད་ཞི་བའི་སྐབས། རང་ཁྱུང་ངམ་གསང་བདག་ཏུ་བསྒོམ། རྫས་ལ་བོང་ང་དམར་པོ་བསྣན། ༼༧༽ ༼༨༽ངག་འགྲོལ་གྱི་སྐབས། ཕ་རོལ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་སོགས་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཞེས་པ་བྲིས་ལ་རང་འོག་ཏུ་བཅུག །ཟ་ཡིག་ཟོས་པས་ལྕེ་རལ་གྲི་འབར་བར་གྱུར་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་གཅོད་པར་བསམ། ༼༩༽ ༼༡༠༽གཟེར་དང་སྨྱོ་འབོག་ཞི་བྱེད་ཀྱི་སྐབས། ཟ་ཡིག་བརྟེན་རྗེས་རླུང་ཕྱིར་འབུད་ཅིང་། དམིགས་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ནད་ཕྱིར་བུན་བུན་སོང་བར་བསམ། ༼༡༡༽ནད་རིམས་ཞི་བའི་སྐབས། རང་ལུས་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོས་གང་བར་བསམ། སྒོ་དགུ་ལ་མཆིལ་མ་བྱུག ༼༡༢༽།རྨི་ངན་ཞི་བའི་སྐབས། ཟ་ཡིག་ཟོས་པས་རང་ལུས་ཧཱུྃ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་གྱུར་པར་བསམ། ༼༡༣༽མཚོན་སྲུང་སྐབས། ཨོཾ་ཏདྱ་ཐཱ་ཟི་ཟེ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཙི་ཙི་དྲུཾ་དྲུཾ་གྲིལ་གྲིལ་ལཾ་ལཾ་སོད་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བཟླ། ༼༡༤༽ ༼༡༥༽ས་གཉན་བརྐོས་པ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཞི་བའི་སྐབས། ཟ་ཡིག་བརྟེན་པས་རང་ལུས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ངོ་བོ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་མེ་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམ། ༼༡༦༽ ༼༡༧༽ཆུང་སྲི་ཕོ་མོའི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་སྐབས། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱེད། ཟ་ཡིག་བརྟེན་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པར་བསམ། ༼༡༨༽སྔགས་ནུས་རྒྱས་བྱེད་སྐབས། ཟ་ཡིག་བརྟེན་པས་རང་གི་ཡ་སོ་དཔའ་བོ་དང་། མ་སོ་དཔའ་མོར་གྱུར། སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐུ་ཡིས་གར་མཛད། གསུང་གིས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ། ༼༡༩༽ ༼༢༠༽རྩོད་པ་རྒྱལ་བ་གོང་གི་རྩོད་རྒྱལ་དང་མཚུངས། ༼༢༡༽གཉན་དང་ཁོང་ལྷོག་སྲུང་སྐབས། ཟ་ཡིག་ཟོས་པས་ཁོ་རང་གི་ཁོང་པའི་ནང་ཁྱུང་གིས་གང་སྟེ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་གྱུར་པར་བསྒོམ། ༼༢༢༽གྲིབ་སེལ་གྱི་སྐབས། རྫས་ལ་ཨ་མྲྀཏ་སེལ་མེད་བསྣན། ཟོས་རྗེས། ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་ཡཾ་རཾ་ལཾ་བཾ་ཧོཿ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨཿ ཞེས་བཟླའོ། ༼༢༣༽།ཤུ་ཐོར་སྲུང་བའི་སྐབས། རྫས་ལ་གླ་རྩི་བསྣན། ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་སྭཱ་ཧཱ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སོད། ཅེས་པས་རབ་གནས་བྱ། ༼༢༤༽ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་ཟ་ཡིག་ལ། རྫས་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ། དྲི་ལྔ། སྨན་ལྔ། འབྲུ་ལྔ་རྣམས་བྱུག །རང་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྒོམས་ལ་ཟའོ། །ཡིག་ཆུང་འདི་ཅུང་འདྲ་མིན་གཉིས་ལས་བཏུས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-054&oldid=116538"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:34.


དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་ནང་གི་གོ་ནོར། | རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲ།\n2018 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས9ཉིན། 7106 2\nལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་དགེ་ལུགས་པའི་མཁས་པ་མི་ཉུང་བས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་ན་ཡང་རྗེས་འཇུག་སློབ་མ་མི་མཁས་པ་མང་པོས་གསུང་ལ་ལྷད་བཅུག་པས་ནོར་འཁྲུལ་མི་ཉུང་བར་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལ་ཐད་ཀར་བལྟས་ན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་དབང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་སྲིད་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་ཡང་།དོན་དུ་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་གསུང་དུ་གྲགས་པ་མང་པོར་ནང་འགལ་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཡོད་པ་དང་། རྣམ་ཐར་རྣམས་ལ་ཡང་མི་མཐུན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས། བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཆོས་ལ་དག་སྣང་ཆེ་དྲགས། ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ལ་ཞེད་དྲགས་ནས། གང་བཤད་ཀྱང་བདེན་པ་ཡིན་སྲིད་སྙམ་པ་དང་། བླ་མ་ཞིག་གིས་གསུང་ཚད་བདེན་པ་ཡིན་པར་འཛིན་པའི་དག་སྣང་དེས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཀྱང་། གྱོང་ཡང་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐེབས་ཡོད་ལས་ཆེ། རྒྱུ་མཚན་དེས་མར་པ་ལྟ་བུ་ལ་གུས་བརྩི་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་སོགས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མར་པའི་གསུང་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ལས་ཁ་ཤས་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་དང་། འགའ་ཤས་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་མ་ཟད་གཞན་རྣམས་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡོད་པས་མར་པའི་གསུང་བརྫུན་མ་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཡོད་པ་མི་གསུང་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད།\nརྗེ་སྒམ་པོ་པའི་གསུང་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་ལ་མཚོན་ན་ཡང་ཕྱག་ཆེན་གྱི་གསུང་སྒྲོས་ཡོད་མེད་ཀྱི་རིགས་གཉིས་དང་།གསུང་སྒྲོས་ཡོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་མ་དག་པ་དང་མི་མཐུན་པ་མང་བས་གང་ལྟར་ཡང་འདས་པའི་མི་རབས་འགའ་ཤས་ཀྱི་རིང་དུ་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་ལ་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་ཉམས་པ་དང་འབྲེལ་སྐྱོན་དང་ཡིག་ནོར་གྱི་ཆ་འཕེལ་ཡོད་པ་གསལ་པོར་གྱུར་ཡོད། དེའི་སྐོར་ལ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མཁན་པོ་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཞིབ་འཇུག་དང་ཞུ་དག་གནང་ཡོད་པས་འདིར་བསྐྱར་དུ་སྨོས་པར་མི་བྱ། ངོས་རང་ནས་འདིར་བཤད་འདོད་པ་གཅིག་ནི་ཐར་རྒྱན་གྱི་ལེའུ་བཅུ་པ་སྨོན་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པའི་སྐབས་དེ་ནས་འཕྲོས་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་བློས་གཏོང་མི་རུང་བར་གསུངས་ནས་བློས་མི་གཏོང་བའི་ཚད་གཞི་གསུངས་པ་ན། གཞུང་དེ་ལས། “དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་བ་ལ་ཟེར་རམ། གཅིག་ཙམ་བློས་བཏང་བ་ལ་ཡང་ཟེར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློས་སྤངས་པ་ནི་ཉན་རང་རྣམ་གཉིས་མ་ཡིན་པ། ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀི་ལ་ཡང་མི་འོང་སྟེ། དེས་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་ཙམ་བློས་བཏང་བས་ཀྱང་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ནང་ཁོངས་སུ་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་ན་བྱང་སེམས་འཆོར་རོ།” ཞེས་འབྱུང་། འདིའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་སྐབས་དེང་སང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲོད་ན་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་མཁན་པོ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློས་སྤོང་མཁན་ནི་ཉན་རང་རྣམ་གཉིས་ཡིན་པ་དང་། ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀིས་ནི་རང་གི་བུ་སྐྱོང་བ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་ཆ་ཚང་བློས་བཏང་མེད་པ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ཉན་རང་རྣམ་གཉིས་ནི་ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀི་ལས་ཀྱང་དམན་པ་ལྟ་བུར་འཆད་ཀྱིན་ཡོད་པར་མཐོང་ཞིང་ཐོས།\nདཔེར་ན་དྭོགས་གཞི་འདིའི་ཐད་ལ་སྔོན་མ་རུམ་བཏེག་གི་མཁན་པོ་སྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་གིས་ཐར་རྒྱན་གྱི་དྲི་བ་བཞི་ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་བའི་ནང་དུ། “དྲི་བ་གཉིས་པ། སྨོན་སེམས་ལེའུའི་སྐབས། སེམས་ཅན་སྤྱི་ཡོངས་བློས་བཏང་བ་ཉན་རང་ལ་ཡོད་པ་དང་། བློས་བཏང་ནི་ཕན་འདོགས་གནོད་ཟློག་ཐུབ་པའི་དུས་བྱུང་ཡང་མི་བྱེད་སྙམ་པ་ཡིན་པར་བཤད། ཉན་རང་ལ་དེ་འདྲའི་བློ་འབྱུང་བ་ཅང་སྲིད་དམ།” ཞེས་བྲིས་གནང་ཡོད། དེའི་ལན་དུ་ཝ་ཎཱ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས་ཐར་རྒྱན་གྱི་དྲི་བ་བཞིའི་གསལ་བཤད་ཅེས་པ་རུམ་བཏེག་བཤད་གྲྭའི་དུས་དེབ་ཀུན་དགའ་སྐྱེད་ཚལ་འདོན་ཐེངས་གཉིས་པའི་ནང་དུ་བཀོད་པ་ལས། “ཐར་རྒྱན་གྱི་སྨོན་སེམས་བསླབ་བྱའི་སྐབས། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་བདག་ལ་མི་རིགས་པ་ཞིག་བྱས་པས། བདག་དེ་ལ་སེམས་རྒྱང་བསྲིངས་ནས། ཤ་ཚ་བ་དང་བྲལ་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་དུས་བྱུང་ཡང་མི་གདགས། གནོད་པ་བཟློག་པའི་དུས་བྱུང་ཡང་མི་བཟློག་སྙམ་པའི་སེམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་བློས་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། ཞེས་པ་འདི་ནི་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་སྐབས་སྤྱིར་སེམས་ཅན་བློས་བཏང་བའི་མཚན་གཞི་ཙམ་སྟོན་གྱི་ཉན་རང་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པར་ཡོད་དགོས་པའི་དོན་མིན།” ཞེས་མཁན་པོ་ཁོང་གིས་ཐར་རྒྱན་རང་གི་ལུང་འདྲེན་སོགས་གནང་རྗེས་མཇུག་ཏུ། “དེས་ན་ཉན་རང་གི་བཞེད་དོན་རང་ཉིད་ཉེར་ཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལས། འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་བླང་བ་མིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་ལ། ཉན་རང་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་རྩ་བ་ནས་ཕན་མི་འདོགས་ཞེས་པའི་དོན་མིན་སྙམ།” ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བལྟས་ན་མཁན་པོ་བསོད་རྒྱམ་ཁོང་གིས་ཐར་རྒྱན་ནས་ཉན་རང་གིས་སེམས་ཅན་རྩ་བ་ནས་བློས་བཏང་བར་གསུངས་པ་ནི་ཉན་རང་གི་རིགས་འགའ་ཤས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་གོ་བ་བླངས་པ་གསལ་པོ་རེད།\nདབྱིན་ཡིག་གི་ནང་དུ་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་ནི་ཨ་ཀོང་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་མ་དང་གསུང་སྒྱུར་བ་ Ken Holmes དང་།ཁོང་གི་ལྕམ་Katia Holmes གཉིས་ཀྱིས་སྔ་མོ་ནས་བསྒྱུར་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་སླར་ཡང་ཁོང་གིས་ལེགས་བཅོས་བཏང་བ། གསུང་སྒྱུར་བ་ཆེན་མོ་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་ཀྱང་ཞུ་དག་གནང་ནས་ད་ལོ་བསྐྱར་པར་གནང་ཡོད། མིང་དུ་ Ornament of Precious Liberation ཟེར་ཞིང་འགྱུར་དེའི་ནང་དུ་གོང་གི་དྭོགས་གཞིའི་ཐད་ Does “exclude beings from your intentions” means all beings or even just one being? Except for sravakas and pratyekabuddhas, no one exclude all beings from the mind—not even birds of prey or wolves [do this]. ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་ཅིང་། འགྱུར་དེའི་དོན་སེམས་ཅན་ཆ་ཚང་བློས་བཏང་བ་ནི་ཉན་རང་གཉིས་མ་གཏོགས་གཞན་སུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ཐ་ན་ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློས་གཏོང་གི་མ་རེད་ཟེར་བའི་དོན་རེད། དེབ་མཇུག་ཏུ་ཡོད་པའི་གསལ་བཤད་ཀྱི་ནང་དུ་ཁོང་གིས་ཧང་སང་དགོས་པའི་གསུང་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་མཉམ་གཞག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ལ་ཆགས་པའི་ཉན་རང་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་འགྲོ་གསུངས་ནས་དྭོགས་སེལ་བཀོད་ཡོད། འོན་ཀྱང་འབྲི་གུང་མཁན་པོ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ The Jewel Ornament of Liberation ཞེས་པའི་ནང་དུ་ Furthermore, what is meant by “forsaking sentient beings”? Does it mean all sentient beings or just one? Even Hearers or Solitary Realisers will not forsake all sentient beings, neither will the hawk and wolf. ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ལ་འགྱུར་འདིའི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་བློས་བཏང་བའི་ཚད་གང་རེད་ཟེར་ན་སེམས་ཅན་ཆ་ཚང་བློས་གཏོང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་ཡང་མ་རེད་ལ་ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀི་ཡང་མ་རེད་ཅེས་པའི་དོན་རེད། དེས་ན་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་མཁན་གཉིས་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པར་མངོན།\nདྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཁོ་བོས་དེ་སྔོན་གཉིས་ཙམ་མཐོང་མྱོང་ཡོད་པའི་ནང་ནས། སྔོན་དུ་张澂基གིས་བསྒྱུར་བ་解脱庄严宝论 ཞེས་པའི་ནང་དུ། 仅仅舍弃某一个众生，难道就构成犯菩提心戒吗？答案是：舍弃一切众生的心念，连二乘人都不会发生的。豺狼猛兽也不会舍弃所有一切众生的。ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད། འགྱུར་འདིའི་དོན་ནི་བྱང་སྡོམ་དང་འགལ་བའི་སེམས་ཅན་བློས་བཏང་བ་ཟེར་བ་ཡང་སེམས་ཅན་གཅིག་ཙམ་བློས་བཏང་བ་ལ་གོ་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་བ་ནི་ཉན་རང་གཉིས་གདའ་ག་ལ་ཡིན། གཅན་གཟན་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློས་མི་གཏོང་ཟེར་བའི་དོན་རེད། ཕྱིས་སུ་ཆགས་མེད་མཆོག་སྤྲུལ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་妙法如意宝解脫庄严论 ཞེས་པའི་ནང་དུ་ 复次若问：是说心中失弃一切有情众生，还是说心中舍弃仅仅一个有情呢？答曰：心中舍弃一切有情即非声闻缘觉而者，连鹞子和狼也不会。 ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཡང་ཚིག་གོང་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་གཉིས་ཀ་མཚུངས་པར་སེམས་ཅན་གཅིག་ཙམ་བློས་བཏང་བས་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཀྱི་གྲལ་ནས་བུད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་བ་ནི་ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀི་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཉན་རང་རྣམ་གཉིས་ག་ལ་ཡིན་ཟེར་བའི་དོན་རེད། དེས་ན་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་མཁན་གཉིས་ཀའི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་གཅིག་མཚུངས་བྱུང་ཡོད་པར་མངོན།\nདེ་ལྟར་ན་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་གྱི་གསུང་གི་དུམ་བུ་གཅིག་རང་ལ་ཡང་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་ལས་དེ་གཉིས་གང་བདེན་པ་ཡིན་པ་ནི་གཙོ་བོ་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལ་བསམ་ནས་ཀྱང་ཐག་གཅོད་འོས་པ་རེད། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལ་བསམ་ན་རང་རྒྱལ་ནི་ནང་པའི་བཤད་སྲོལ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་བའི་སྐབས་སུ་མ་གཏོགས་མེད་པས་མ་མཐར་ཡང་དེའི་བྱ་སྤྱོད་ཅི་འདྲ་ཡིན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་དཀའ་ན་ཡང་། ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་རང་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲ་མེད་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་འཁོར་སྐོར་བར་གསུངས་པས་གལ་སྲིད་རང་རྒྱལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་གཞན་དོན་རྩ་བ་ནས་བློས་བཏང་ན་སྒྲ་མེད་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་འཁོར་སྐོར་བའི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་ཐབས་མེད། དེ་ལས་གཞན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ཐེག་ཆེན་པས་སྐབས་རེ་ཤཱ་རི་བུ་ལྟ་བུ་ཐེག་དམན་ཡིན་པར་བཤད་ནས་ཤཱ་རི་བུ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་བཤད་པའི་ནུས་པ་མེད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཤེར་ཕྱིན་བཤད་ཐུབ་པ་བྱུང་བར་སྨྲ་བ་དང་ཡང་དམ་ཆོས་པད་དཀར་སོགས་ནས་ཤཱ་རི་བུ་དང་སྐྱེ་དགུ་བདག་མོ་དང་གྲགས་འཛིན་མ་སོགས་སངས་རྒྱས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཕལ་མོ་ཆེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཡང་གསུངས། ཡང་ཐེག་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བསྡུ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་ཐེག་པོ་ཆེན་པོའི་བཀའ་མ་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡུལ་དུ་མ་ཤོངས་པས་ཡིན་པར་བཤད་ན་ཡང་། ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་སོགས་སུ་འོད་སྲུང་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད། ཡང་ཐེག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ནི་ཀུན་དགའ་བོས་ཐོས་མྱོང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ནི་ཀུན་དགའ་བོས་མ་ཐོས་པས་བཀར་མ་བསྡུས་པར་བཤད་ནས་ཡང་ཐེག་ཆེན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ཡིན་པར་བཤད་ཡོད། དེས་ན་ཐེག་ཆེན་རང་གི་གཞུང་རྣམས་ལ་ཡང་བཤད་སྟངས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་པས་ཡང་སྙིང་སུ་ཞིག་ཉན་ཐོས་ཡིན་པ་དང་སུ་ཞིག་ཐེག་ཆེན་ཡིན་བཤད་དཀའ་བར་མཐོང་ན་ཡང་། དེའི་དྭོགས་སེལ་ལ་འོད་སྲུང་དང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ལྟ་བུའི་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ནང་དུ་བྱང་སེམས་ཡིན་ཀྱང་ཕྱི་ལ་ཉན་ཐོས་ཡིན་པ་མ་མཐར་ཡང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་བྱེད།\nདེ་ལྟར་ན་ཕྱི་ཚུལ་ཙམ་དུ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་མཛད་པ་དང་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད་པ་སོགས་ཀྱིས་གཞན་དོན་མ་བྱས་པར་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲ་ཐུབ་ཅིང་། དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་བར་བཤད་ན་སུ་ཞིག་གི་རྣ་བར་འགྲོ། གལ་སྲིད་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་སོགས་དོན་དངོས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་འདུལ་བའི་གླེང་གཞིའི་ནང་དུ་དྲུག་སྡེ་ལ་སོགས་པས་སྐབས་རེ་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་ཚུལ་དང་། སྐབས་རེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང་འགལ་བར་བྱས་ཚུལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ལས་གཞན་དོན་རྩ་བ་ནས་བློས་བཏང་བའི་ཉན་ཐོས་ཚད་ལྡན་ཞིག་གང་དུ་ཡོད། སུ་ཞིག་རེད། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གསུང་རབ་གང་དུ་ཡོད། བོད་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་མེད་པ་ལས་གཞན་བཤད་སྟངས་འདི་འདྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བར་དུ་འཐབ་འཁྲུགས་ཀྱང་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ག་ལ་ཡིན། མ་ཟད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བའི་ནང་དུ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་འཆད་སྐབས་འདུལ་བ་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞིང་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་ཤེས། །ནད་པར་སྙིང་བརྩེ་འཁོར་ནི་དག་པ་དང་། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ཕན་འདོགས་ལ་བརྩོན་པ། །དུས་སུ་འདོམས་པ་དེ་དག་བླ་མར་བསྔགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སློབ་མ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ཕན་འདོགས་པ་སོགས་ངེས་པར་དུ་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། དགེ་ཚུལ་སོགས་གསར་བུ་བ་རྣམས་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་སྐྱོང་བས་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསླབ་བྱ་ཡང་འདི་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་སུ་སྦྱིན་བདག་གིས་བཞེས་ལག་སོགས་ཕུལ་རྗེས་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པ་དང་སྦྱིན་བདག་གི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་མཛད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་ད་ལྟའི་བར་ཡོད་པས་དེ་ཡང་གཞན་དོན་མིན་ན་གང་ཡིན། ད་ལྟའི་དུས་སུ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བའི་ཁུལ་མང་པོར་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེས་མི་དམངས་ལ་རོགས་སྐྱོར་དང་མི་དམངས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེར་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ནི་བོད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཁས་འཆེ་བ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་མཐོང་། གལ་སྲིད་དེ་དག་གིས་དངོས་སུ་གཞན་དོན་བྱེད་པ་དེ་གཞན་དོན་མ་ཡིན་ན། བོད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་གསང་སྔགས་པ་མང་པོས་ལྐོག་ནས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཙམ་གྱིས་གཞན་དོན་བྱས་པར་སྙམ་པ་དང་། རང་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱས་ཡོད་སྙམ་པ་འདི་དག་གཞན་དོན་ཚད་ལྡན་ཡིན་པ་དེ་བས་ཀྱང་བཤད་དཀའ།\nདེས་ན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་མཁས་པ་མང་པོས་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་གྱི་གོ་བ་དེ་ལྟར་བླངས་པ་ནི་རྒྱལ་སྲས་དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ལས། རང་དོན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པའི་ཉན་རང་ཡང་། །མགོ་ལ་མེ་ཤོར་ལྟ་བུས་བརྩོན་མཐོང་ན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་པའི་ཁྲོད་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་གཞན་དོན་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་གང་ཟག་དེ་ནང་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེད་ཅེས་བཤད་པ་དཔེར་ན་དེང་སང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཧཱཏྨཱ་གཱནྡྷི་བོད་པ་མང་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ངོས་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཉན་ཐོས་ཡིན་ན་རང་དོན་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་དོན་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་སེམས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བར་གདོན་མི་ཟ། འོན་ཀྱང་གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་མཁས་པ་འགས་བཤད་པ་ལྟར་ཉན་རང་རྣམ་གཉིས་ནི་ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀི་ལས་ཀྱང་དམན་ན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་དེ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་འབྲས་བུར་དངོས་སློབ་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་རྗེས་འཇུག་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཁྲ་དང་སྐྱང་ཀི་ལས་ཀྱང་རང་འདོད་ཚ་བ་དང་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་གྱུར་པས་དཔྱོད་ལྡན་སུ་ཞིག་གིས་དེ་འདྲའི་སྟོན་པ་དང་སློབ་མ་ལ་གུས་ཤིང་མོས་པར་བྱེད། དེས་ན་ལྟ་ཚུལ་འདི་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་ཡང་མི་མཐུན་ཞིང་། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། ཐར་རྒྱན་གྱི་ཚིག “སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློས་སྤངས་པ་ནི་ཉན་རང་རྣམ་གཉིས་མ་ཡིན་པ། ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀི་ལ་ཡང་མི་འོང་སྟེ།” ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཚིག་ཅུང་ཟད་འགྱུར་བ་བཏང་བ་ཙམ་གྱིས་ཕྲད་དེ་དག་གི་གོ་བ་ལེན་ཐུབ། དཔེར་ན། “སྡུག་བསྔལ་འདོད་པ་ནི་ཉན་རང་རྣམ་གཉིས་མ་ཡིན་པ། ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀི་ལ་ཡང་མི་འོང་སྟེ།” ཞེས་འཁོད་ཡོད་ན་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ་སུས་ཀྱང་དེའི་དོན་དག་ཉན་རང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་འདོད་པ་དང་ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀིས་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པའི་དོན་དུ་གོ་བ་མི་ལེན་པ་གསལ་པོ་རེད།\nདྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་ཚིག་གི་འགྲོས་དེ་ལྟ་བུས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསམ་དགོས་པ་ལས། དེ་ལྟར་མི་སེམས་པར་ནང་པ་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་བློས་བཏང་ན་ཉན་རང་གི་ལམ་དུ་ལྟུང་འགྲོ། འོ་ན་ནང་པ་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་ན་ཉན་རང་དུ་ལྟུང་འགྲོ་བའམ་ཡང་ན་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ཙམ་བློས་བཏང་ན་ཡང་བྱང་སེམས་ཀྱི་གྲལ་ནས་བུད་དེ་ཉན་རང་དུ་འགྱུར་འགྲོ་ཞེས་སྒམ་པོ་པས་དྭོགས་སློང་གནང་ནས་ལན་དུ་སྒམ་པོ་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་བ་ནི་ཉན་རང་ལྟ་ཞོག ཐ་ན་ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀིས་ཀྱང་མི་གཏོང་བས་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ཙམ་བློས་བཏང་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་མི་འགྱུར་ཞེས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ལ། ཉན་རང་གིས་གཞན་དོན་རྩ་བ་ནས་མི་བྱེད་པར་འཛིན་པའི་ཀློག་པ་པོ་མང་པོའི་གོ་ནོར་ཐེབས་པར་སྣང་། དོན་དངོས་སུ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཕན་བྱེད་མི་བྱེད་དང་། སྙིང་རྗེ་ཡོད་མེད་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱིས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི་ཡོང་ཐབས་མེད་པས་ཁས་ལེན་མི་བྱེད་ཅིང་། མ་ཟད་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་གསལ་པོར་ཁས་ལེན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡིན་པ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་སོགས་རེད། འོན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཏུ་ནང་པ་ཡིན་ནས་བཟུང་ངེས་པར་གཞན་དོན་བྱེད་དགོས་པར་གསུངས་པ་མེད་པས་གཞན་དོན་བྱེད་མི་བྱེད་རང་དབང་ཡིན་ཅིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ནི་གཞན་དོན་སྤངས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་གྲལ་ནས་བུད་འགྲོ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་དོན་སེམས་ཅན་རྣམས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སར་འགོད་འདོད་ཡོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ཞིག་ལ་གོ་བ་ལས་གཞན་དུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མ་ལབ་པར་གཞན་ཕན་སེམས་དཔའ་ཞེས་ལབ་ཀྱང་ཆོག་པར་འགྱུར་རོ། །\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་ ༨ ཚེས་༨། ཤི་ལི་རྒུ་རི་ནས།\n2 མིག་གསུམ་པ། དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་ནང་གི་གོ་ནོར།


༧སྨན་རིའི་སློབ་དཔོན་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་པོ　 | 2013/2/11 19:29:00\nདེ་ཡང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་༧ སློབ་དཔོན་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་པོད་དང་པོ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ཟླ་དང་ པོར་ཨ་རིའི་རྒྱལ་གཤེན་ཞང་བོད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར་བསྐྲུན་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ ནས་བོད་ཆུ་སྦྲུལ་ལོའི་ལོ་གསར་ཚེས་པ་གཅིག་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་དབུ་འབྱེད་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་ཡོད།\nརྒྱལ་གཤེན་ཞང་བོད་རིག་སློབ་གླིང་ནི་བྱ་འཕུར་བླ་མ་དགེ་བཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ རྒྱ་མཚོས་ ༢༠༡༡ ལོར་ཨ་རིའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བཙུགས་པའི་ཞང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སློབ་གཉེར་ཚོགས་པ་ ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཚོགས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་དང་བཀའ་བརྟེན་གལ་ཆེའི་ རིགས་བསྒྱུར་དང་དགེ་རྒན་སོགས་གདན་ཞུས་ཀྱིས་འཆད་ཁྲིད་བརྒྱུད་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་བོན་གྱི་ཐུན་མིན་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་དང་། ཐུན་མོང་རིག་གནས་བཅས་ཀྱི་གཞུང་དོན་ཇི་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་ཆེད་ཡིན་འདུག་ལ། ལྷག་པར་དུ་ས་གནས་དེ་གར་ཡོད་པའི་བོན་འབངས་རྣམས་ཁ་འཐོར་དུ་མི་འགྲོ་ཕྱིར་རིག་ གཞུང་སློབ་གཉེར་ཁང་དེར་ཟླ་རེའི་ནང་ཐེངས་རེ་གཉིས་རེ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་ཞང་བོད་ ཀྱི་རིག་གཞུང་ངོ་སྤྲོད་དང་། སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན། མཐའ་ན་སྐུ་རིམ་ཞབས་བརྟན་གྱིས་མཚོན་བོན་བསྟན་ལ་སྨན་པའི་བྱ་བ་མུ་མཐུད་དེ་གནང་བཞིན་ཡོད་འདུག\nསྐབས་དོན་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་སློབ་དཔོན་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པའི་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་དེབ་ འདིའི་སྐོར་ཡིན། ཁོ་བོ་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་༧སྐྱབས་རྗེ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་འོག་ཕྱི་ནང་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་ཞབས་ཞུ་དང་ཉེ་བར་གནས་པའི་ གོ་སྐབས་ཐོབ་པར་བརྟེན། དེས་ན་ཁོང་གི་མཛད་འཕྲིན་དང་མཁྱེན་ཡོན་ལ་ཆ་རྒྱུས་གང་འཚམས་ཡོད་པས་མཁྱེན་ལྡན་ རྩོམ་སྒྲིག་པའི་རེ་བསྐུལ་ཇི་བཞིན་བདག་གིས་ཀྱང་དེབ་ཆུང་འདིར་ངོ་སྤྲོད་དམ་ གསལ་བཤད་ཐུང་ངུ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱས། ཞབས་ཕྱིར་བསྐྱོད་སྐབས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་དུ་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་ སློབ་དུ་གཏོགས་པ་ཕྱི་ནང་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་རིན་པོ་ཆེར་ཐུགས་ཁོམ་བྱུང་ སྐབས་གསུང་རྩོམ་རེ་མཛད་རོགས་ཞེས་ཞུ་བ་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་དག་གིས་ཡང་ཡང་ཐོས་ མོད། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། བོན་པོ་ཚང་ལ་གསུང་རྩོམ་ལེགས་བཤད་གྲངས་མི་མང་ན། མི་ཉུང་བའི་སྐྱོན་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད། ཅེས་དང་། གསར་རྩོམ་མམ་བསྐྱར་བཟློས་འདྲ་བྱེད་པ་ལས་སྔོན་ཡོད་བོན་གཞུང་རྣལ་མ་རྣམས་ལ་དོ་ སྣང་དང་དཔེ་གཟིགས་ཡག་པོ་ཞིག་གནང་ཐུབ་ན་དེས་མ་འཐུས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད། ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་ཡང་ཐོས་མྱོང། དེ་ཡང། རྨེའུ་ཡི་མཁས་པ་དཔལ་ཆེན་པོས་ཀྱང། གྲྭ་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ། འདའ་ཁའི་ཞལ་གདམས་སུའང། ༼ངེད་ཅག་བོན་པོ་འདི་ལས་ཞན་པ་མེད། བོན་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་ལ་བྱིན་རླབས་མྱུར་བ་འདི་འདྲ་ཁོ་ན་འདུག་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱིས་ རྒྱལ་ཁམས་འགེངས་པར་འདུག་སྟེ། རང་རེ་འདྲ་བ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཐོས་བསམ་བྱེད་མི་ནུས་པ་ཐར་པ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་ཡ་ཆ་ཆེ། ༽ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལུང་འདྲེན་ཀྱང་གནང་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ལོ་མང་རིང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་གྱི་ གཞུང་ལུགས་མང་པོར་གཞན་ལ་འཆད་ཁྲིད་དང་གཟིགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཁྲོད་སློབ་གཉེར་བ་ དག་གིས་གཞུང་ཚིག་ལ་གོ་བ་ལེན་དཀའ་བའི་རིགས་ཟུར་འདོན་དང་མཆན་འགྲེལ་གནང་བའི་ ལེགས་སྐྱེས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ་གླང་པོ་ཆེའི་སྒལ་བས་ཀྱང་མི་ཐེག་པ་ལྟ་བུ། ༼བོན་གྱི་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ༽ཞེས་ད་ལྟའི་ཆར་ཤོག་ངོས་༣༠༠༠མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ ཅན་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་འགྲུབ་ལ་ཉེ་བ་ནི་ངེད་བོན་འབངས་སྤྱི་དང་། སྒོས་སུ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གང་སར་གནས་པའི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་དང། ཡང་སྒོས་སུ་གནའ་རབས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་བོན་གྱི་རིག་གཞུང་སྐོར་ལ་ ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་ལ་མཚོན་ན། དགའ་འོས་པའི་གཏམ་བཟང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nསྤྱིར་དཔྱད་དེབ་ཅིག་ལ་གླེང་བརྗོད་དམ་གསལ་བཤད་འབྲི་སྐབས་དེབ་དེའི་ནང་གི་ བརྗོད་དོན་ཁག་ལ་ཞིབ་བསྡུར་འདྲ་བྱ་བའི་ལུགས་སྲོལ་མཆིས་ན་ཡང། ཁོ་བོའི་བསམ་བློར་གཙོ་བོ་དེབ་དེ་བཀླག་རྗེས་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་བློ་བསྐྱེད་གང་ ཐོབ་པ་དག་ཞིབ་གླེང་བྱ་དགོས་པའི་གནད་དུ་མཐོང་སྟེ་ད་ལམ་ཁོ་བོས་རེ་རེ་བཞིན་ གླེང་བའི་དགོས་པ་མ་མཆིས། གཙོ་བོ་དཔྱད་དེབ་འདིར་རྩོམ་རིགས་མི་འདྲ་བ་རིགས་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་ནས། བརྗོད་བྱ་རིན་ཆེན་ནོར་བདུན་གྱི་གྲངས་སུ་ངེས་པ་སྟེ། ༧གོང་ས་མཆོག་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་ཕེབས་སྐབས་འཕྲལ་དུ་ བརྩམས་གནང་བའི་བརྟན་བཞུགས་མཎྜལ་གྱི་བཤད་པ་སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བོད་ ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མཚན་སྙན་འབར་བའི་ལེགས་བཤད་དེ་དང། བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ཞང་ཞུང་ལ་ཐུག་པའི་བསྐོར་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་བརྗོད་པ་ བོད་ཡིག་གི་འབྱུང་གཞིར་དཔྱད་པ་དང་། བོད་མི་སྐྱ་སེར་ཀུན་གྱིས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་བཞིན་པའི་ཐུགས་དམ་འཕྲེང་བའི་རྣམ་ བཤད་གཞུང་དོན་ལྟར་སྤེལ་བ། བོན་ཞེས་པའི་གོ་དོན་ལ་དཔྱད་པ། ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ། མུ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ། གནའ་རབས་བོན་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་སོགས་རེད། གསལ་བཤད་ཞུ་རྒྱུར་འདིར་བཀོད་པའི་དཔྱད་རྩོམ་རིགས་༧སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་གིས་བསླབ་ པ་དོན་དུ་གཉེར་སྐབས་བྲིས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད།\nཞོར་དུ་དཔྱད་དེབ་འདི་ཆེད་དུ་དཔར་བསྐྲུན་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྒྱལ་གཤེན་ཞང་བོད་རིག་སློབ་ཁང་ཞེས་པ། ཨ་རིའི་ནུབ་ཕྱོགས་San Francisco Bay Areaརུ་ཁྲིམས་མཐུན་དེབ་སྐྱེལ་501(c)རྟགས་ཅན་གྱི་ཞང་ཞུང་དང་བོད་ཀྱི་རིག་ གཞུང་སློབ་གཉེར་ཁང་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཚོགས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་དང་བཀའ་བརྟེན་འགའ་ཞིག་ ཡིག་བསྒྱུར་དང་འཆད་ཁྲིད་བརྒྱུད་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཞང་བོན་གྱི་ ཐུན་མིན་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་དང་ཐུན་མོང་རིག་གནས་བཅས་ཀྱི་གཞུང་དོན་ཇི་ལྟར་ ངོ་སྤྲོད་ཆེད་བཙུགས་པ་དང་། ཕྱོགས་མཚུངས་ཚོགས་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ལས་རིམ་ཁྲོད་ཡོད་པ་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ། བོད་སོགས་ནས་ཀྱང་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་དཔེ་དེབ་ཁག་ཅིག་དཔར་བསྐྲུན་ཞུ་འཆར་ཡོད་ ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་ད་ལམ་༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ གདན་ས་༧དཔལ་ལྡན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཏེ་མི་ལོ་ཉི་ ཤུ་འཁོར་བའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་འབྲེལ་དཔྱད་དེབ་འདི་ཉིད་ འདི་གའི་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་གི་ཐོག་མའི་དཔར་ཕུད་དུ་དཔེ་བསྐྲུན་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ འདིས། ངེད་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་དགེ་རྩ་རླབས་ཆེན་ཞིག་བསགས་པར་སེམས་ བཞིན་ཡོད། དེས་ན། རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་གང་མཆིས་པ། སྤྱིར་རྒྱལ་གཤེན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་མཁན་སློབ་ཉི་ཟླ་ཟུང་དང་༧སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་ གི་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པ་དང། སྒོས་སུ་སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བར་སྨོན་ ནོ།།\nརྩོམ་པ་པོ།:ཁྲི་གཡུང་དྲུང་། | བལྟ་ཀློག | ལན་སློག(4) | འདྲེན་བཀོལ་སྤྱི་བསྒྲགས | རྩོམ་སྒྲིག\nRe:༧སྨན་རིའི་སློབ་དཔོན་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་པོ | 2013/2/19 21:40:10\nརྩོམ་པ་པོ།:སྐུ་མགྲོན་GLcn1R(སྐུ་མགྲོན) | དྲ་ངོས། | འདྲེན་བཀོལ། | ཕྱིར་ལོག | དོར་བ། | ལན་སློག\nRe:༧སྨན་རིའི་སློབ་དཔོན་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་པོ | 2013/2/13 7:28:53\n༧རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་མཉམ་མེད་བླ་མའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དགུང་དུ་བསྒྲེངས་བའི་བདག་པོ་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩོམ་པོད་དང་པོ་་འགྲིམ་སྤེལ་གནང་བ་དགའ་བསུ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་ཞུ་ཞུ། རིམ་བཞིན་དུ་གསུང་རྩོམ་པོ་ཏི་གྲངས་མེད་སྤེལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་འདེབས། ཁྱུང་ནག་བློ་གྲོས་ནས།\nརྩོམ་པ་པོ།:སྐུ་མགྲོན་Glc5FR(སྐུ་མགྲོན) | དྲ་ངོས། | འདྲེན་བཀོལ། | ཕྱིར་ལོག | དོར་བ། | ལན་སློག\nRe:༧སྨན་རིའི་སློབ་དཔོན་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་པོ | 2013/2/12 12:50:50\nརྩོམ་པ་པོ།:liam | དྲ་ངོས། | འདྲེན་བཀོལ། | ཕྱིར་ལོག | དོར་བ། | ལན་སློག\nRe:༧སྨན་རིའི་སློབ་དཔོན་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་པོ | 2013/2/12 2:30:15\nVery good! Thanks melon!\nརྩོམ་པ་པོ།:སྐུ་མགྲོན་o63Vna(སྐུ་མགྲོན) | དྲ་ངོས། | འདྲེན་བཀོལ། | ཕྱིར་ལོག | དོར་བ། | ལན་སློག


Terdzo-CA-002 - Rinchen Terdzö\nthugs dam zab pa skor bdun gyi gsol 'debs\nVolume5(ཅ) / Pages 47 / Folios 1a1 to 1a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #2 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. thugs dam zab pa skor bdun gyi gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 47. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di gung thang bka' bcu pa chos 'byor dpal bzang sogs slob ma mang zhig gis bskul ngor/_bdag 'dra gar gyi dbang phyug rtsal gyis thun mtshams su bgyis pa'o/_/'di nyid kyi yi ge pa ni d+he ba'i ming can gyis snang rtse mchod khang du bris pa'o//\nཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རྡོར་འཆང་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་མཁས་པ་ཤྲཱི་སིཾ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང་། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མངོན་སུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་གསུམ་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་གུང་ཐང་བཀའ་བཅུ་པ་ཆོས་འབྱོར་དཔལ་བཟང་སོགས་སློབ་མ་མང་ཞིག་གིས་བསྐུལ་ངོར། བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཐུན་མཚམས་སུ་བགྱིས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་པ་ནི་དྷེ་བའི་མིང་ཅན་གྱིས་སྣང་རྩེ་མཆོད་ཁང་དུ་བྲིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-002&oldid=124401"\nThis page was last edited on 15 November 2018, at 15:37.


Wylie:Me tog mkha' spyod dkar mo'i sgrub thabs - gDams Ngag mDzod\nWylie:Me tog mkha' spyod dkar mo'i sgrub thabs\nDamngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 17 / Folios 9a4 to 9a7\nVolumes List > Volume 11 > Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཨ་ཏི་ཤ་. མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 17. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAtīśa. me tog mkha' spyod dkar mo'i sgrub thabs bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 17. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nmkha' spyod dkar mo'i sgrub thabs paN+Di ta dI paM kA ra shrI dz+nyA nas (see note) mdzad pa rdzogs so/\n↑ scribal note: མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་དཔལ། / mar me mdzad ye shes dpal/\nme tog mkha' spyod dkar mo'i sgrub thabs bzhugs so/\nbadz+ra yo gi nI sA d+ha naM/\nrdo rje rnal 'byor ma'i sgrub thabs/\nBegin-End Pages (Western): 17\nBegin Tibetan page and line #: 9a4\nNumber of lines per page:3lines\n༡༧ ༈ མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་སཱ་དྷ་ནཾ། །བོད་སྐད་དུ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ངལ་བས། དོན་མེད་བདག་ལ་གནོད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་ནས། །མཁའ་དབྱིངས་དག་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་འཕྲོ་འདུ་ལས། །གར་གྱི་ཉམས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་བསྣམས། །ཟླ་བའི་མདོག་འདྲ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོད་བྱས་ན། པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པས། །སྒྲིབ་ཚོགས་དག་ནས་མཁའ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ལས་འོད་དབྱིངས་མཁའ་སྤྱོད་མ། དགུ་དང་། ཕྱག་གཡས་གཡོན་ཐོད་པ། དག་ཏུ་འགྲོ། །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའ་སྒྲུབ་ཐབས་པཎྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་དཔལ། མཛད་པ་རྫོགས་སོ།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Me_tog_mkha%27_spyod_dkar_mo%27i_sgrub_thabs&oldid=49443"