སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྐད་གདངས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nསྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་དང་པོ་གཉིས་པ་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས་ཏེ། རྒྱ་ཆེའི་མཛད་སྤྱོད་པ་དག་གིས་དགའ་བསུ་མི་དམན་པ་ཐོབ་པ་ལྟར། ད་ཆར་ཡིག་གཟུགས་གསུམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་འགྲེམ་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྐད་གདངས་གསར་བཟོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་སྟེ་ལེགས་བཅོས་དང་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བཞུགས་སྒར་ངྡ་རམ་ས་ལར་འཚོགས་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་བོད་གཞུང་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྐད་གདངས་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བོད་གཞུང་དཔེ་མཛོད་ཚོགས་ཁང་དུ་བསྐངས་ཡོད་པ་དང༌། བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུར་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་གཙོ་བྱས་པའི་ཝ་ར་ན་སིའི་མཐོ་སློབ་དང་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་སློབ་གཉེར་ཁང༌། ནོར་གླིང༌། ངྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ། མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་སོགས་གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཤེས་ཡོན་བསྟི་གནས་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་དང༌། དེ་མིན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་ལ་ཞེན་པ་དཀར་བའི་མི་སྣ་ཁག་བཅས་ཕེབས་ཡོད།\nཐེངས་འདིའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་དེ་ནི་སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྐད་གདངས་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ། སྤྱི་ཚོགས་ནང་འགྲེམ་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར་བསྐྱར་དུ་དཔྱད་ཞིབ་དང་ལེགས་བཅོས། དག་ཐེར་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན། བགྲོ་གླེང་དབུ་འབྱེད་དང་སྦྲགས་དཔེ་མཛོད་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་དོན། བོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྐད་ཡིག་སོགས་གཉན་འཕྲང་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པའི་སྐབས་འདིར། སྐུ་ཞབས་སྨོན་ལམ་སྒེར་བ་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་གྲྭ་རྐྱང་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་དོ་སྣང་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོས། བོད་ཀྱི་སྐད་གདངས་གཅིག་གྱུར་གྱི་མཉེན་ཆས་ཤིག་ད་ལྟ་དངོས་སུ་ལེགས་འགྲུབ་ཟིན་ལ་ཉེ་ཡོད། ཉེ་ཆར་ཁོང་གི་བརྙན་ཆས་དེར་ངས་ཀྱང་བལྟ་རྒྱུ་བྱུང༌། ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བཟོས་འདུག བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ལ་དོ་སྣང་དང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་ཚོར་དཀའ་ངལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nསྐད་ཟེར་བ་དེ་ཡི་གེ་གཟུགས་མ་བྱུང་གོང་ནས་འགྲོ་བ་མི་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སེམས་ཅན་གཞན་ལའང་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་སྐད་བརྡ་ཞིག་ཡོད། རྣམ་དཔྱོད་ཡོད་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཀླད་པ་བེད་སྤྱོད་བཏང་བར་བརྟེན། རིམ་གྱིས་སྐད་བརྡ་ཆ་ཚང་གྲུབ་ཅིང༌། དགའ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་སྟོན་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་རེད། སམ་ཌི་ཏའི་སྐད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཟེར་གྱིན་ཡོད། ཉམས་ཞིབ་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བོད་པའི་སྐད་ཡིག་དེ་རང་གར་བ་ཞིག་མ་རེད། ཅེས་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ང་ཚོར་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ངོས་ཟིན་པའི་ཐོག་ནས་བརྡ་སྤྲོད་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ། ཚན་རིག་བེད་སྤྱད་དེ་མཉེན་ཆས་བཟོས་ཡོད་པ་འདི་སློབ་མཁན་དང་སྦྱོང་མཁན་གཉིས་ཀར་སྟབས་བདེ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་པ་ཆགས་ཡོད༌།\nབོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང༌། སྐད་ཡིག་དེ་རླག་སོང་བ་ཡིན་ན་རྩ་བ་བོར་ནས་ཡལ་ག་འཛིན་པ་ཟེར་བ་དེ་ཆགས་ཀྱིན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་བོད་པར་མཚོན་ན་མི་རིགས་གྲངས་ཉུང་དང་གནས་བབས་སྡུག་པོ་ཞིག་གི་སྐབས་རེད། ང་ཚོས་རིག་པ་སྒྲིམ་སྟེ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་ཚན་རིག་དང་དེང་རབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ། དྲ་རྒྱ་དང་མཉེན་ཆས་སོགས་བེད་སྤྱད་དེ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱ་དགོས། སྐུ་ཞབས་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱིས་སོ་སོའི་རྣམ་དཔྱོད་བེད་སྤྱད་དེ་བཟོས་པའི་བོད་པའི་སྐད་གདངས་གཅིག་གྱུར་གྱི་མཉེན་ཆས་འདི་ཡི་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཕན་ཐོགས་གི་རེད་དྲན་ཡོད། སྔགས་བརྗོད་བྱ་འོས་པ་ཞིག་རེད། ཁོང་གིས་རང་བཟོ་བྱས་པ་ཞིག་མིན་པར་ཉམས་མྱོང་ཅན་དང་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ལམ་སྟོན་ཞུས་ཏེ་བཟོས་པ་ཞིག་རེད། ཅེས་དང༌། ཐོག་མའི་འཆར་གཞི་ང་ཚོས་མཁས་དབང་རྣམ་པ་བསྐངས་ནས་ཉིན་ཁ་ཤས་རིང་འཚོགས་ཏེ། སྐུ་ཞབས་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་མཉེན་ཆས་ངོ་སྤྲོད་དང༌། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྤྱིའི་དར་རྒུད་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱ་འཆར་ཡོད་ཀྱང་དུས་ཚོད་ཡུན་ཐུང་ནང་འགྲུབ་མ་སོང༌། ལོ་རྗེས་མའི་ནང་ཆེད་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ལ་ཉིན་ཁ་ཤས་རིང་རྣམ་པ་ཚོ་སྐད་བཏང་སྟེ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བསྐོང་འཆར་ཡོད། དེར་སྐུ་ངལ་མ་འཛེམ་པར་ཕེབས་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་བྱུང༌།\nདེའི་རྗེས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་གིས་གསར་དུ་བཟོས་པའི་བོད་ཀྱི་སྐད་གདངས་མཉེན་ཆས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་དོན། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་གྲྭ་རྐྱང་ངའི་ལས་དོན་འདིར་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་རོགས་རམ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་མ་ཟད། དེ་རིང་བགྲོ་གླེང་རྒྱ་ཆེན་ཞིག་ཚོགས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡོངས་རྫོགས་གནང་ཡོད་སྟབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་གྲྭ་རྐྱང་ཞིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པར་རིན་ཐང་ཆུང་ཡང༌། མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གཞུང་ལ་ཞེན་པ་དཀར་མཁན་ཚོས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་གནང་གི་རེད་བསམ་ཡོད། སོ་སོས་ཤེས་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གཞུང་ལ་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་སྐལ་བ་བཟང་པོ་རེད་སྙམ་ཡོད་ལ། ང་རང་རྒྱ་གར་ལུང་པར་ཡོང་སྟེ་བོད་གཞུང་དང་དགོན་པ་གྲ་ཚང་གིས་ཡུན་རིང་གསོ་སྐྱོང་གནང་བ་ཆུད་ཟོས་སུ་མ་སོང་བར་སྤོབས་པ་ཅུང་འདུག\nསྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་ཟེར་བ་དེའི་སྐོར་ནས་ཞུས་ན། སྐད་ཡིག་དེ་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་བཤད་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ལྷག་པར་དུ་དེང་གི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་འདིའི་ནང༌། སོ་སོ་སློབ་སྦྱོང་ཐོབ་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་མིན་རུང༌། དགའ་སྣང་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པ་དེ་ཡང་བཟོ་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན། ཚན་རིག་དང་དངོས་པའི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ། ཐོན་དངོས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་སོ་སོའི་ལག་རྩལ་ཡང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་རེད། སྔ་མ་དག་གི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱས་ཏེ། སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པ་དེ་གང་འཚམ་ཡར་རྒྱས་བཏང་ཡོད་པའི་ཁུལ་ཡིན།\nསྐབས་སུ་བབས་པའི་ཞུ་དོན་ནི། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྐད་གདངས། ཞུ་བའི་མཉེན་ཆས་འདིའི་སྐོར་ཡིན། ལོ་སྟོང་ཕྲག་སྔོན་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་གདངས་ཐུན་མོང་དང་གཅིག་གྱུར་ཡིན་མིན་གསལ་བོ་མི་ཤེས་མོད། དེང་སྐབས་བོད་ཀྱི་ལུང་པ་རེ་རེར་སྐད་མི་འདྲ་བ་རེ་ཆགས་ཡོད་སྟབས། བོད་རིགས་ནང་ཁུལ་དུའང་སྐད་བརྡ་མི་འཕྲོད་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་དེ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད། དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྐད་གདངས་ཤིག་དགོས་བར་གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེན་ཡོང་གིན་ཡོད་ལ། བོད་ནང་དེའི་ཐད་ཚོགས་འདུ་མང་པོ་འཚོགས་ཡོད་ལ། དེབ་ཀྱང་མང་པོ་བྲིས་འདུག ཐུན་མོང་གི་སྐད་གདངས་ཤིག་བཟོ་བར་ཁྲིམས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་བྱས་ཏེ་བཟོ་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད་ལ། ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཡོང༌། གང་ལྟར་ཁྱབ་ཆེ་བར་འགྲོ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བ་མྱོང་གྲུབ་རེད། དེར་བརྟེན། དེང་གི་བརྡ་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་ནས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གཏོང་སའི་ལམ་ཁ་ཡག་ཤོས་དེ་གློག་ཀླད་ཆགས་ཡོད། སྐད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་རྒྱུར་ཨང་དང་པོ་ཡིག་གཟུགས་གཅིག་གྱུར་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་ལྡན་ཨང་རྟགས་ཟེར་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ ༡༧༠ ལྷག་ཨང་རྟགས་དེའི་ནང་ཚུད་ཡོད་ལ། སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པ་དེ་ཡང་ཨང་རྟགས་དེར་བསྟུན་ཡོད།\nགཉིས་པ། ཡི་གེའི་ངོ་བོའམ་གཟུགས་དེ་གྲུབ་རྗེས་གདངས་དེ་རེད། དེར་བརྟེན་སྒྲ་གདངས་ཤིག་བཟོ་ཐུབ་ན་བསམ་སྟེ། ལོ་སྔོན་མའི་སྤྱི་ཟླ་ ༩ བའི་ནང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་ ༥ དང༌། དབུས་ཀྱི་མཁས་པ་ ༥ ། མདོ་སྨད་ཀྱི་མཁས་པ་ ༥ ། དེ་མིན་གྱི་ཆེད་མཁས་པ་ཁག་ཅིག་བཅས་མི་གྲངས་སུམ་ཅུ་ལྷག་བསྡུ་སྐོང་གིས་བོད་སྤྱི་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྐད་གདངས་ཤིག་བཟོ་བར་གཞི་གང་ལ་འཇོག་རྒྱུར་བགྲོ་གླེང་གོ་བསྡུར་ཞུས་པ་ཡིན། སྐབས་དེར་མང་ཤོས་ཀྱིས་དབུས་སྐད་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་བསམ་ཚུལ་བྱུང་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་བསམ་ཚུལ་ཡང་ཁ་ཤས་བྱུང༌། སྐབས་དེའི་བསམ་ཚུལ་ཡོངས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབས་ཏེ། བརྒྱུད་ལམ་འདྲ་མིན་ནས་བོད་ནང་བཏང་སྟེ། ༢༠༠༨ ཟླ་ ༡ བར་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཤིང༌། ད་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་ ༡ བར་བོད་ནས་བསམ་ཚུལ་ ༢༩༣ ཙམ་འབྱོར་སོང༌། དེ་དག་མི་སྒེར་བ་དང་ཚོགས་པ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་མཉམ་རུབ་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་བཅས་འདུག་ལ། བརྒྱ་ཆ་ ༨༩ ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་མཚན་ ༨ ཙམ་དྲངས་ཏེ་དབུས་སྐད་བཟང་བའི་དགོངས་འཆར་བཏོན་འདུག དེར་བརྟེན་དབུས་སྐད་སྟེང་བཟོ་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་ཏེ་ད་ཆར་ཕལ་ཆེར་ལེགས་འགྲུབ་ཟིན་ཡོད།\nསྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྐད་གདངས། ཞུ་བ་འདི་ཡིག་ཆ་གང་དག་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཡོད་ཟེར་ན། ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་བྱིས་པ་བདེ་འཇུག་དང་གསེར་ཏོག་སུམ་རྟགས་གཉིས་གཙོ་བྱས་པའི་སུམ་རྟགས་དང༌། རྟགས་འཇུག་གི་གཞུང་མང་དག་ཅིག་དང༌། ད་ཡོད་ཉམས་མྱོང་དང་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་མང་པོར་ལམ་སྟོན་ཞུས་ཏེ། དཔྱད་ཞིབ་བསྡུར་གསུམ་གྱིས་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྐད་གདངས་ཟེར་བ་དེ་མིང་ཙམ་རེད། བོད་ཡུལ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྐད་ཅིག་ཆགས་ཐུབ་གི་རེད་དྲན་མེད་ལ། དེ་ལ་བར་ཐག་རིང་པོ་རེད། ལུང་པ་སོ་སོ་ལ་སོ་སོའི་སྐད་དེ་ཡག་ཤོས་དང་གལ་ཆེ་ཤོས་རེད། འོན་ཀྱང༌། ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཚན་དང་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚན་ཁག་གིས་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་གང་ཞིག་གནང་ཡང༌། ཕན་ཚུན་ལ་བརྡ་གསལ་བོ་འཕྲོད་རྒྱུ་ཞིག་བྱུང་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་རེད། ལས་དོན་འདིར་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་མི་ ༡༠༠ ལྷག་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་དང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ། མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང༌། ས་རཱ་མཐོ་སློབ། བྷེལ་གྷོབ་བོད་ཁྱིམ་བཅས་ཀྱིས་རོགས་རམ་བྱས་ཡོད། དེ་བཞིན་འགྲོ་སོང་གི་ཕྱེད་ཙམ་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་ནས་གནང་གིན་ཡོད། ཅེས་གསུངས་སོང༌།\nདེའི་རྗེས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་ཀརྨ་དགེ་ལགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། དེ་རིང་ངས་འདིར ་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཚིག་ཁ་ཤས་ཞུས་ན། བོད་པའི་ཡིག་གཟུགས་དང་སྐད་གདངས་དེ་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་ཐོག་ནས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པར་བཟོས་པར་ཡི་རངས་བསྔགས་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། སྐུ་ཞབས་སྨོན་ལམ་གྲྭ་བ་གྲྭ་རྐྱང་ཞིག་གིས་དཀའ་ལས་བརྒྱབས་ཏེ་མཐར་བསྐྱལ་བའི་གྲུབ་འབྲས་འདིས། སྐད་ཡིག་གི་རྩ་དོན་ཐོག་ལ་སྨན་པོ་དང༌། མ་འོངས་པར་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད་སྙམ་པའི་གདེང་ཚོད་ཆེན་པོ་ཡོད། དེ་ལ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ངོས་ནས་དང་ང་རང་སྒེར་གྱི་ངོས་ནས་སྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བློ་བདེ་སོང༌། ཡིད་དགའ་སོང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མ་འོངས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྟབས། བོད་པའི་རྩ་དོན་དང་སྐད་ཡིག་ཐོགས་ལ་ཕན་པའི་ལས་དོན་འདི་རིགས་ལ། བོད་གཞུང་དང་ལྷག་པར་དུ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ངོས་ནས་མཐུན་འགྱུར་ཞུ་ཐུབ་པ་གང་ཞིག་ཡོད་རུང༌། ངེས་པར་དུ་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་རེད་ལ། དོ་སྣང་ཆེན་པོས་ཞུ་རྒྱུ་ཡང་ཡིན།\nསྐད་ཡིག་དང་སྒྲ་གདངས་ཐོག་ལ་ཚིག་ཁ་ཤས་ཞུས་པ་ཡིན་ན༌། ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་དུ་སླེབས་རྗེས་བར་སྐབས་ཤིག་ལ་སོ་སོའི་སྐད་ཡིག་གི་ཆེ་བ་དང་ཁྱད་ཆོས་མ་ཤེས་པའི་གནས་སྟངས་བྱུང་ཡོད། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་ལས་ལེགས་པའི་ཆ་དེ་བཤད་རྒྱུ་དང་ཉེ་བའི་ཆ་དེ་སྤངས་རྒྱུ་གནད་དམ་པ་རེད། དེང་གི་འཛམ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་གང་ལ་བལྟས་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོའི་སྐད་ཡིག་དེ་ཕྱུག་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། མཚམས་རེར་སམ་ཌི་ཏའི་སྐད་སོགས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་དགོས་པ་ལྟ་བུ་འདུག ང་ཚོས་འཇོན་ན་སྔོན་འགྲོ་ནས་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་བར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གིས་མི་ཡོང་བ་ཞིག་མེད་པའི་ཚོད་རེད། སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་རྒྱུན་འཛིན་ཨང་དང་པོ་རེད། གཉིས་པ། དེང་གི་རིག་གསར་གྱི་ཐ་སྙད་དག་བོད་སྐད་ནང་སླེབས་ཐུབ་པར་འབད་བརྩོན་ཞུ་དགོས། ཐ་སྙད་ཟེར་བ་མིང་ཙམ་རེད། དེ་དཀའ་མོ་འདུག་ཟེར་ནས་འགོར་འགྱངས་ཀྱིས་འཇོག་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར། བློ་སྟོབས་ཆེན་པོས་གཏན་འབེབས་ཤིག་བྱུང་སྟེ། འཁོར་སྐྱོད་བྱས་ན་ང་ཚོའི་སྐད་ཡིག་རྩ་ཆེན་པོ་དེ་གསོན་པོར་གནས་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད། ཐ་སྙད་གསར་བའི་རིགས་ང་ཚོའི་སྐད་ཡིག་ནང་མ་སླེབས་པ་ཡིན་ན། བོད་སྐད་ཟུར་དུ་ལྷག་འགྲོ། གཞི་རྩའི་གསལ་བྱེད་ནང་གི་ཡི་གེ་རེ་ཟུང་གི་སྒྲ་གདངས་ཉམས་ཀྱིན་འདུག དེ་ཚོར་དོ་སྣང་བྱ་དགོས། དེ་མིན་སྐད་ཡིག་གཅིག་གྱུར་ཟེར་བ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཚང་མས་དགོངས་པ་གུ་ཡངས་བཞེས་དགོས། ཞེས་གསུངས་སོང༌།\nབགྲོ་གླེང་སྐབས། ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་དགེ་རྒན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་དོན། བོད་པའི་སྒྲ་གདངས་གཅིག་གྱུར་བཟོ་བསླ་བོ་ཞིག་རེད། གལ་སྲིད་བཟོས་པ་ཡིན་ན་ཕན་གི་རེད་ལ་གནོད་གི་རེད་དེར་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས། ཆོས་རྒྱལ་ཚོའི་སྐབས་སུ་སྐད་གསར་བཅད་ཐེངས་ཁ་ཤས་བྱས་ཡོད་ཀྱང༌། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་བདག་དབང་བོད་པའི་ལག་ཏུ་ཡོད། ད་ལྟ་ང་ཚོས་འདི་ལྟར་བྱས་ན་བོད་ནང་ལའང་རྒྱ་ནག་གིས་རྐང་བཙུགས་ཏེ། སྐད་གདངས་གསར་བ་ཞིག་བཟོ་མི་སྲིད་པའི་ངེས་པ་མེད། འོན་ཀྱང༌། དེ་ལ་དགེ་མཚན་མེད་པའང་མིན། ང་ཚོར་སྐད་གདངས་གཅིག་གྱུར་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་ཤུགས་ཆེན་འཕྲད་བཞིན་ཡོད། བསྟན་བཅོས་ནང་གི་སྐད་དང་ང་ཚོའི་ཕལ་སྐད་གཉིས་ལ་བར་ཁྱད་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ། སྐད་ཉམས་ཆག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ཡང་གསལ་བོ་རེད། དཔེར་ན། སྦྲ་ནག་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཁག་ཅིག་གིས་ར་བཏགས་བོར་ཏེ། སྦ་ཟེར་གྱིན་ཡོད། ཁག་ཅིག་གིས་མགོ་ཅན་དང་མིང་གཞི་གཉིས་བོར་ཏེ། ར་ཟེར་གྱིན་ཡོད། ཡང་ཁག་ཅིག་གིས་མགོ་མདོགས་གཉིས་བོར་ཏེ། བ་ཟེར་གྱིན་ཡོད། ཁག་ཅིག་གིས་སྦྲ། ཞེས་ཆ་ཚང་བར་ཀློག་གིན་ཡོད། སྦྲ་ནག་གཅིག་པུར་སྐད་གདངས་མི་འདྲ་བ་བཞི་སླེབས་ཡོད། ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཕན་ཚུན་ལ་སྐད་བརྡ་མ་འཕྲོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་གཅིག གོང་གི་ཟུར་ཆགས་ཀྱི་སྐད་དེ་རིགས་རེད། སྟོད་མངའ་རིས་གོང་ཐང་ནས་སྨད་རྒྱ་ཡི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོའི་བར་བོད་རིགས་རྒྱ་ཆའི་ ༩༩ ངག་ཏུ་ཚེག་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་སྒྲ་གདངས་གཅིག་པ་ཆགས་ཡོད། སྟོད་ཀྱི་ཁུ་ནུ་ལ་དགས་དང་སྨད་ཀྱི་རྒྱལ་རོང་གཉིས་རུས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འདུག་སྙམ། ཡང་ན་ཁུ་ནུ་ལ་དགས་སྨད་ཀྱི་རྒྱལ་རོང་ནས་ཆད་པ་རེད། ཡང་ན་རྒྱ་རུང་སྟོད་ཀྱི་ཁུ་ནུ་ལ་དགས་ནས་ཆད་པ་རེད། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཆ་འདུག བོད་དེ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་མཚམས་སུ་ཡོད། རྒྱ་སྐད་ནང་བཅའ་དངོས་གཅིག་གི་མིང་ལ་གདངས་གཅིག་ཡིན། རྒྱ་གར་སྐད་ནང་བཅའ་ངོས་གཅིག་གི་མིང་ལ་གདངས་ཁ་ཤས་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཐོན་མིས་རྒྱ་གར་སྐད་ཀྱི་གཤིས་ཀ་ཡོད་པ་ཞིག་དང་རྒྱ་ནག་སྐད་ཀྱི་ངོ་བོ་འདྲེས་བ་གཉིས་མཉམ་སྲེས་བྱས་ཏེ། བོད་ཡིག་གཏན་འབེབས་བྱས་སྟབས། མིང་རེ་རེར་སྒྲ་གདངས་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་བྱུང་བ་མིན་ནམ་སྙམ། སྒྲ་གདངས་གཅིག་གྱུར་གྱི་མཉེན་ཆས་བཟོ་བར་དེང་དུས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་པའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་དེ་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ། ལྷ་སའི་སྐད་ལ་བསྟུན་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད་སྙམ། ཞེས་དགོངས་འཆར་བཏོན་སོང༌།\nཉིན་གོང་རྒྱབ་ལ། ཝ་ར་ན་སིའི་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆེད་རྩོམ་སྒྲོག་སྦྱངས་དང༌། ངྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་དགེ་བློ་བཟང་བསྟན་དར་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་གི་སྒྲ་གདངས་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ་སྒྲོག་སྦྱངས་གནང་མཐར། ཚོགས་ཞུགས་པ་དག་གིས་གོང་གི་ཆེད་རྩོམ་དེ་གཉིས་ཐད་བགྲོ་གླེང་གནང་ཡོད།\nI WISH YOU TO HERE ARTICAL IN TIBETAN, BUT CAN’T HOW TO DO. SOME BODY HELP.\nཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ། ཁྱེད་རང་གིས་བསམ་བློ་མ་བཏང་བར་སྐད་ཆ་འདྲ་མི་འདྲ་ག་རེ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་གིས་གྲྭ་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལ་བསྟོད་་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་ཁྱེད་རང་གིས་གོང་དུ་མིང་སྨོས་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་དང་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་མིག་ནང་གྲྭ་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ནི་ཚེར་མ་ལྟ་བུ་རེད། ཁོ་པ་ཚོས་གྲྭ་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལ་གནོད་སྐྱེལ་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས་ང་ཚོས་རེ་བ་མེད་སར་མིག་འབུར་བྱས་ཏེ་བསྡད་པ་ལས། གྲྭ་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས།\nགྲ་བ་གྲ་རྐྱང་རེད། ལས་ཀ་རླབས་ཆེན་རེད། རྗེས་སུ་ཡི་རུང་ཡོད། བོད་དོན་ཉམས་ཞིབ་ཟེར་བ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབས་ཚོགས་པ། ཡང་ན་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྐུབ་སྟེགས་ལ་སྙེགས་ནས་ལོ་མང་འགྲོ་མཁན་དག་ལ་ངོ་ཚ་གཏད་འདུག དངོས་ནས་བོད་པ་དགའ་བའི་གྲ་བ་དང་བོད་དོན་བྱེད་མཁན་གྱི་གྲ་བ་འདི་འདྲ་ནི་དངོས་ནས་དཀོན་ལ་དངོས་ནས་ཧ་ལས་པ་རེད། དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་ལེགས་ངང་འགྲུབ་པར་ཤོག


Terdzo-OM-009 - Rinchen Terdzö\nche 'bring gnyis ka dang 'brel ba'i byin rlabs lu gu rgyud\nin cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་, དྲག་སྒྲུབ་འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི་ (Gu ru drag po dmar po bde gshegs 'dus pa, Drag sgrub 'bring po me'i spu gri)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 111-113 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #9 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. che 'bring gnyis ka dang 'brel ba'i byin rlabs lu gu rgyud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 111-113. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nnyang lugs drag po che 'bring gnyis ka la 'jug pa'i dbang gi le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་གནས་ལུགས་ནི། །རྣམ་འགྱུར་ཁྲོ་བོར་འབར་བའི་གཟིས། །བདུད་དཔུང་མཐར་མཛད་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་སྙིང་པོར་དྲིལ། །འདིར་ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་ཆེ་འབྲིང་གང་རུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན། མཎྜལ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་པ་བྲིས་པའམ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ། མཉྫི་ལ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྐུ་རྟེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། དེའི་གཡས་སུ་གསུང་རྟེན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ། གཡོན་དུ་ཐུགས་རྟེན་རྡོ་རྗེ། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གོང་བཞིན་ཆེ་འབྲིང་གང་རུང་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་བྱས་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ནི་འཁོར་བའི་དུ་ཁཿལས༔ བསྒྲལ་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སྐྱབས་སེམས་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། སློབ་མ་ལ་ཕོག་པས་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་ནས་ཧཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་སྐུར་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ལ། སྐུ་རྟེན་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པས་སྤྱན་དྲངས་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨཱོྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཞེས་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་དབུར་དམར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་སོ། །གསུང་རྟེན་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པས་སྤྱན་དྲངས་མགྲིན་པ་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨཱ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དང་རྩ་སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་སྟོད་ཀྱི་རྣམ་པར་དམར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་སོ། །ཐུགས་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པས་སྤྱན་དྲངས་སྙིང་ག་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དང་རྩ་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བ་མན་ཆད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་སྨད་ཀྱི་རྣམ་པར་དམར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་སྟེ་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གསུམ་མོ། །བླ་མས་དྲག་སྔགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སློབ་མ་ལ་སྤྲོས་པས། ལྷ་སྐུ་རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་རྫོགས་པར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་ཐོབས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི་སྐུའི་དབང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ་ཞལ་སྒོ་ནས་བྱུང་། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོར་བར་དམིགས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་གསུང་གི་དབང་ངོ་། །ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཇོག་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་ནི་གཞན་དང་འདྲའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་བགེགས་ཚོགས་ཐོགས་མེ༵ད་དུ། །མཐར་བྱེད་རྡོ༵་རྗེ༵་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ལ་འཇུག་བདེའི་དབང་། །ཉང་གཏེར་གདམས་པའི་བཅུད་དྲིལ་མཆོག །ཉང་ལུགས་དྲག་པོ་ཆེ་འབྲིང་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་གི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-009&oldid=116000"


Terdzo-SIDDHAM-003 - Rinchen Terdzö\nsman mchod cung zad\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 47-48 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #3 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. sman mchod cung zad. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 47-48. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang rtsa gsum dgongs 'dus bla sgrub kyi cho ga'i yan lag tu dz+nyA nas so\nསྨན་མཆོད་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར། །རང་རྩལ་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྤྲིན། །མི་འགྱུར་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ། །རྒྱལ་པོ་ཛཿདང་དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་སོགས། །མ་འགགས་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་རྨ་གཉགས་གནུབས་ཆེན་སོགས། །བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཐུགས་རྗེ་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བཀའ་བབ་ལུང་ཐོབ་སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་བརྙེས། །མཁའ་འགྲོས་གཏད་རྒྱ་མ་འཕྱུགས་དུས་སུ་སོན། །ཟབ་གཏེར་སྙིང་པོ་དོན་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཚོམ་བུ་དགུ་སོགས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གདོད་ནས་འཕོ་འགྱུར་བྲལ། །རྟེན་འབྲེལ་སྣང་ཆ་མ་འགགས་རྩ་བ་གསུམ། །གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །ཞེས་པའང་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཛྙཱ་ནས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-003&oldid=122269"\nThis page was last edited on 29 October 2018, at 14:16.


THE MAN TAKEN BY GOD TO HIMSELF – The Life of Yeshu\nLast time we read how, after the murder of Abel, Cain went away to the east and gave rise toalineage of God-haters. We read in today’s scripture how God’s plan for another lineage arose;aline of men who were not God-haters. What to say? God wanted men to multiply; that is, God-like men to be fruitful and replenish the earth and subdue it responsibly (Genesis 1:27-29; 2:15).\nཨ་དམ་དང་ཁོའི་ཆུང་མ་ཧ་ཝ་ལ་བུ་གཞན་ཞིག་བྱུང་ངོ་། ཀ་ཡིན་གྱིས་ཧ་བེལ་བསད་པས། ཁོའི་ཚབ་ལ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་བུ་ཞིག་གནང་བྱུང་ཞེས་མོས་ལབ་བོ། དེར་བརྟེན་ཁོའི་མིང་ལ་སེད་བཏགས་སོ།\nEve recognized God’s purpose in giving herathird son. Had he not said that one of her descendants would trample on the head of the snake? (Genesis 3:15)\nསེད་ལ་བུ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། དེའི་མིང་ཨེ་ནོཤ་བཏགས་སོ། དེའི་དུས་ནས་མི་དམངས་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་མཚན་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་འགོ་འཛུགས་པའོ༎\n1འདི་ནི་ཨ་དམ་རིགས་བརྒྱུད་ཀྱི་མིང་ཐོ་ཡིན། དཀོན་མཆོག་གིས་མིའི་རིགས་རྣམས་བཀོད་གནང་སྐབས་དེ་ཚོར་ཁོང་རང་ཉིད་དང་འདྲ་བ་མཛད་གནང་བས། 2ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་མཛད་གནང་ནས་བྱིན་རླབས་གནང་ཞིང་དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་བཏགས་གནང་ངོ་། 3ཨ་དམ་ལོ་ ༡༣༠ ལོན་སྐབས། ཁོ་དང་འདྲ་བ་བུ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། དེའི་མིང་ལ་སེད་བཏགས་སོ། 4དེ་རྗེས་ཨ་དམ་ད་དུང་ལོ་ ༨༠༠ གསོན་པོར་ལུས་སོ། ཁོང་ལ་ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་། 5ཁོང་ལོ་ ༩༣༠ ལོན་སྐབས་གྲོངས་སོ།\nWhen Seth and his brothers and sisters grew up, and Seth now hadason of his own, men were beginning to make offerings to the LORD (Hebrew: Yahweh). If they asked for long life, God certainly gave them many years! If they asked him for children, their request was granted and they multiplied.\nLike Adam they were made in the likeness of God, so that he could talk and walk with them, as he had wished to do in the Garden (Genesis 3:8). However it was Adam’s spoiled likeness to God that Seth and all his descendants possessed,alikeness spoiled by Adam’s sin (las ngan). But did they want to talk and walk with him? Keep reading.\n6སེད་ལོ་ ༡༠༥ ལོན་སྐབས་བུ་ཨེ་ནོཤ་བྱུང་ངོ། 7དེ་ནས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༨༠༧ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲ་གུ་གཞན་ཡང་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། 8ཁོང་ལོ་ ༩༡༢ ལོན་སྐབས་གྲོངས་སོ།\n9ཨེ་ནོཤ་ལོ་དགུ་ཅུ་ལོན་སྐབས་བུ་ཀེ་ནན་བྱུང་ངོ་། 10དེ་ནས་ད་དུང་ལོ་ ༨༡༥ བཞུགས་པ་དང་། ཁོང་ལ་ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ནས། 11ཁོང་ལོ་ ༩༠༥ ལོན་ནས་གྲོངས་སོ།\n12ཀེ་ནན་ལོ་བདུན་ཅུ་ལོན་ནས་བུ་མ་ཧ་ལ་ལེལ་བྱུང་ངོ་། 13དེ་ནས་ད་དུང་ལོ་ ༨༤༠ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་། 14ཁོང་ལོ་ ༩༡༠ ལོན་ནས་གྲོངས་སོ།\n15མ་ཧ་ལ་ལེལ་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྔ་ལོན་དུས་བུ་ཡ་རེད་བྱུང་ངོ་། 16དེ་ནས་ད་དུང་ལོ་ ༨༣༠ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་། 17དེ་རྗེས་ལོ་ ༨༩༥ ལོན་ནས་ཁོང་གྲོངས་སོ།\n18ཡ་རེད་ལོ་ ༡༦༢ ལོན་ནས་བུ་ཧ་ནོག་བྱུང་ངོ་། 19དེ་ནས་ད་དུང་ལོ་ ༨༠༠ བཞུགས་པ་དང་། ཁོང་ལ་ཕྲུ་གུ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། 20ལོ་ ༩༦༢ ལོན་ནས་ཁོང་གྲོངས་སོ།\n21ཧ་ནོག་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྔ་ལོན་དུས་བུ་མེ་ཐུ་སེ་ལཱ་བྱུང་ངོ་། 22ཧ་ནོག་ལོ་ ༣༠༠ བར་དུ་དཀོན་མཆོག་དང་འགྲོགས་ཏེ་གནས་ནས། ཁོང་ལ་ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་། 23ཁོང་ལོ་ ༣༦༥ བར་བཞུགས་སོ། 24ཁོས་རང་གི་མི་ཚེ་དཀོན་མཆོག་དང་འགྲོགས་སོ། དེ་རྗེས་ཁོང་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། གང་ལ་ཟེར་ན། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་ལ་བསྣམས་པར་མཛད་དོ།\n25མེ་ཐུ་སེ་ལཱ་ལོ་ ༡༨༧ ལོན་དུས་བུ་ལ་མེག་བྱུང་ངོ་། 26དེ་ནས་ད་དུང་ལོ་ ༧༨༢ བཞུགས་པ་དང་། ཁོང་ལ་ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་། 27ཁོང་ལོ་ ༩༦༩ ལོན་ནས་གྲོངས་སོ།\n28ལ་མེག་ལོ་ ༡༨༢ ལོན་དུས་བུ་གཅིག་བྱུང་བ་དང་། 29ཁོས་སྨྲས་པ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དམོད་པ་བཏང་གནང་བའི་ས་ཞིང་ནས་ཕྲུ་གུ་འདིས་ང་ཚོ་ལ་ངལ་རྩོལ་ནས་སྐྱབས་པར་བྱེད་ཡོང་། དེའི་རྐྱེན་ཁོའི་མིང་ལ་ནོ་ཨ་བཏགས་སོ། 30ལ་མེག་ལོ་ ༥༩༥ བཞུགས་པ་དང་། ཁོང་ལ་ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་། 31ལོ་ ༧༧༧ ལོན་ནས་གྲོངས་སོ།\n32ནོ་ཨ་ལོ་ ༥༠༠ ལོན་པའི་རྗེས་སུ་བུ་གསུམ་བྱུང་བ་དང། དེ་ཚོའི་མིང་ཤེམ་དང་། ཧམ་དང་། ཡ་ཕེད་ཅེས་ཡིན་ནོ༎\nToil and Child-bearing\nLife was filled with toiling; it was the focus of their lives (“They ate, they drank, they married, they were given in marriage” Luke 17:27). As it was then, so it has been ever since for humans all over the world; for most it was the main focus of their lives. There is no record of any man desiring God’s friendship. And in the end they all died; that is except for Enoch, the son of Jared.\nThe Second Enoch\n5 དད་པའི་སྒོ་ནས་ཧེ་ནོག་ཡར་དྲངས་ནས་འཆི་བ་མ་མྱོང༌། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་ཡར་ཁྲིད་གནང་བས་མི་རྙེད་པར་གྱུར། ཁོང་ཡར་འདྲངས་པའི་སྔོན་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་མཉེས་པའི་མི་ཡིན་པར་གདེང་འཇོག་ཐོབ།6དད་པ་མེད་པར་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་མཉེས་མི་སྲིད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་ཡོང་བ་དེས་དཀོན་མཆོག་ཡོད་པ་དང༌། ཁོང་འཚོལ་མཁན་རྣམས་ལ་བྱ་དགའ་གནང་མཁན་ཡིན་པར་དད་པ་བྱེད་དགོས་པས་སོ།\nAlthough it was true that men did not walk away from God like Cain, yet evil behaviour increased. [You can read how Enoch preached against evil men warning them of judgment for speaking against God (Jude 14, 15; James 3:8, 9)]\nEnoch’s good behaviour (spyod lam) life pleased God. And it seemed to men that Enoch did not walk alone; he always seemed to haveafriend beside him by whom he expected to be rewarded.\nEnoch walked with God until God took him. He walked the ‘pilgrim ways in his heart’ (Psalm 84:5).\nWhen God took Enoch to be with Himself, it was foretaste of ‘The Truth of the Cessation of Suffering’.\nWhen Jesus restored to lifeadead man, he said to his sister, “I am the resurrection and the life; he who believes in me, though he die, yet shall he live, and whoever lives and believes in me shall never die” (John 11:25).\nཡོ་ཧ་ནན། 11 :5 ཡེ་ཤུས་ “སླར་གསོན་པ་དང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་ནི་ངའོ། སུ་ཡང་ང་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་དེ་ཤི་ཡང་གསོན་པར་འགྱུར་ལ།\nWhat to say? At the future second coming of Jesus he will take to himself righteous men, both those whose bodies have died, and those who are still alive when he comes (Matthew 24:40, 41; 1 Thessalonians 4:13-17).\nNext time we will read about another of Seth’s descendants, Noah, whose father, the second Lamech, was another man with faith that God desired to reward the righteous man.


Terdzo-AA-003 - Rinchen Terdzö\ndam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_lo rgyus snying gi ti ka\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 19-27 / Folios 1a1 to 5a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #3 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las lo rgyus snying gi ti ka. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 19-27. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nsprul pa'i gter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug gi gnam khung nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge_/zhus so//\n༁ྃ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་བཞུགས་སོ༔ སྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྡེ་དྲུག་ལས༔ ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྡེ་ལའང་སྐོར་གསུམ་སྟེ༔ སྔ་མ་དང་བར་པ་ཐ་མ་གསུམ༔ དང་པོ་གཞིའི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ༔ ལམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ༔ འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ དུས་ཐོག་མཐའ་མེད་པ༔ ཞིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ལྔས་བསྡུས་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གདམས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ འོག་མིན་དུ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས༔ འཁོར་རིགས་ལྔ་པོ་ལ༔ དུས་ཐོག་མ་དག་ལ་ཡེ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་གནས༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་རུམ༔ གནམ་ལྕགས་ཡོད་པའི་རྩེར༔ འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་དགུ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཤད་པའི་དུས་ན༔ འགྲོ་བའི་ཁམས་ན་རྫོགས་པར་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་འོག་མིན་དུ་ཕྱིན་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་གསན་ཏེ༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་བུམ་པ་གང་བྱོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནང༔ དེས་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་རྒྱས་བཀྲོལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤད་དོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ༔ སྤྱིར་གསང་སྔགས་གསང་བ་བཅུ་ལས༔ བླ་མ་གསང་བར་གཅེས་པ་དང༔ བྱེ་བྲག་རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་ལ་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང༔ ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས༔ བླ་མའི་མཚན་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་མཛད༔ ཐ་མའི་ཐ་མར་བཀའ་ཡི་ཐ་མར་དགེ་བ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ལས༔ བོད་ཡུལ་དུ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བཞུགས་པའི་བརྒྱ་ལ་ནི་མ་ཐོས་སོ༔ ཐོས་པའི་ཚུལ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པ་རྒྱ་གར་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད༔ རྩལ་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་ནི་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་འཚལ་ལོ༔ ཁོ་མོས་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལན་མང་པོ་ཐོས་པར་འདོད་ཀྱང༔ ཟུར་ཙམ་མ་གནང་ངོ༔ དུས་རེ་ཞིག་གི་ཚེ༔ བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་དུས༔ གྲལ་གྱི་གོང་ནས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་གསུངས་པ༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཀྲིན་ཆེ་བ་ནི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ལགས་ཤིང༔ དེང་སང་མོན་དུ་བཞུགས༔ མོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་སོགས་མོན་མི་སྐལ་ལྡན་འགའ་ལ༔ སྐུའི་བཀོད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བསྟན་ཅིང༔ སྔར་མ་གྲགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་དུ་མ་ཞིག་བསྟན་པར་ཐོས༔ ལོ་པཎ་མཁས་གྲུབ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་ཅི་གནང་ནའང༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ་ནི་འགྲན་ཟླ་མ་མཆིས་སོ༔ འདིའི་དོན་དུ་མི་ཡུལ་དུ༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཁོ་ན་ལས་མེད་པར་གྲགས༔ དེ་ཡང་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡོད་ཚུལ་ནི་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ཞལ་ནས་ཐོས༔ གཞན་ངེས་པ་མ་རྙེད་པས་དེང་ཤར་བའི་ལོ་འདིར་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩལ་བའི་སློབ་དཔོན༔ དེ་ཉིད་རབ་གདམས་ངག་ཐོས་པ༔ འབྲིང་རྣམ་ཐར་ཐོས་པ༔ ཐ་མའང་མཚན་ཐོས་པ་ཞིག་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་ངལ་བ་མེད་པར་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་གལ་ཆེའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དེ་ལྟར་བགྱིད་པར་ཞལ་འཆམས་ཏེ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་བྲག་ཏུ་གདན་དྲངས༔ ཐུགས་སྲས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རྗེ་ཡིས་ཞུས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ༔ ཁྲ་འབྲུག་ཏུ་གདན་དྲངས་ཏེ་རྗེ་འབངས་མང་པོས་ཞུས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ༔ བུ་ཚལ་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནོར་སྣ་མང་པོ་ཕུལ་ཏེ་ཞུས་ཀྱང༔ བདག་གི་བླ་མའི་མཚན་བརྗོད་ན་བོད་ཡུལ་གྱི་ས་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་མ་གསུངས་སོ༔ སྒྲ་བསྒྱུར་གླིང་དུ་ཕེབས་ནས་ལོ་ཙཱ་མཛད་དེ་ཆོས་མང་པོ་བསྒྱུར་བའི་སྐབས་ཤིག་ལ༔ གུ་རུ་ཉིད་དང་བི་མ་གཉིས་ཀ་ལ་ཞུས་པས༔ བི་མས་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་དགོངས་པ་ལ་བརྟགས་ཏེ་མ་གསུངས༔ གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་གསུང་འཕྲོས་མཛད་པར་བྱེད༔ དེ་ནས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་སྤྲེའུ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་བར་ཁང་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་འབྲོག་བན་ལོ་ཙཱ་དང༔ ཤེལ་དཀར་བཟའ་ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད་དེ་སྔ་བར་བཞེངས་ནས་མཆིམས་ཕུར་ཕེབས༔ རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིག་པའི་བཀའ་བསྩལ་ཏོ༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱང་ལ་འུར་རྗེས་སུ་ཕྱིན་པས༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་ཡུལ་ཁམས་དེ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱིས་འགྲོ་འདུལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་སྐུར་བསྟན་ཏོ༔ གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་རྟག་པར་བདག་ལ་དོན་གཉེར་ཆེ་བས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་དོན་ནི༔ བདག་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་མཚན་བརྗོད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང༔ ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་དོན་དེ་ལས་དྲན་རྒྱུ་མེད་པ་ཀུན་ལ་བྱུང་འདུག་པ༔ དེའི་དོན་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐང་བར་བགྱིའོ༔ དེ་བས་ན་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ༔ བདག་གི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿའཇིགས་པ་མེད་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཞེས་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང༔ བར་སྣང་གི་སྣང་སྲིད་རྣམས་ཟིངས་སེ་སོང༔ ས་གཞི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཏེ་འོད་དང་ཐིག་ལེར་གྱུར༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་དགའ་འཁྱིལ་ལེར་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེའི་ཚེ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་རི་དང་རྩི་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མགོ་གུག་པར་གྱུར་ཏོ༔ སླར་ཡང་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཎྜལ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ཏེ༔ དེས་བསྟན་པའི་གདམས་པ་སྟོན་པར་ཞུས་ཀྱང་གསུང་བར་མ་གྱུར་ཏོ༔ སླར་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་ཏེ་དབུ་རྩེའི་བར་ཁང་དུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན༔ བཻ་རོ་ཙ་ན༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ༔ ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི༔ ངན་ལམ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས༔ གཉགས་ཛྙཱ་ན༔ ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རྣམས་སོ་སོའི་གཟུངས་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་དབང་བསྐུར༔ ཕྱི་སེམས་སྡེའི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་སྤྱི་བླུགས་སུ་བསྐུར་བ༔ མན་ངག་ཨ་ཡིག་མདའ་འཕེན་ཏེ་ཕྱི་ཐུན་མོང་གི་དབང་གསུམ་བསྐུར༔ ནང་ཀློང་སྡེ་ལས༔ རིག་འཛིན་བཅོ་ལྔའི་བྱིན་རླབས༔ སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བརྡ་དབང༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དོན་དབང་རྩ་བ་དགུ་བསྒྲིལ་ཏེ་ནང་སྐོར་གྱི་དབང་གསུམ་བསྐུར༔ གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་ལས༔ རིག་འཛིན་བཅོ་ལྔའི་བྱིན་རླབས༔ ཞི་ཁྲོའི་དོན་དབང༔ སྒྲུབ་དབང་བརྒྱད་དུ་དྲིལ་བའི་དབང་སྟེ་གསང་སྐོར་གྱི་དབང་གསུམ་བསྐུར༔ དེ་རྗེས་ཀྱི་སྒྲུབས་ཐབས་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གནང༔ རྫོགས་རིམ་སྔོན་འགྲོའི་བརྡ་དབང་གསུམ་གྱིས་སྨིན་པར་མཛད་དེ༔ དངོས་གཞི་ཁྲིད་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་ཞིང༔ རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་རྒྱ་གར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་མཇལ་ཏེ་གདམས་པ་སྡེ་གསུམ་ཐོབ་པའི་བར་པ་ནི་གཅིག་ལའང་མ་བསྟན་ཏོ༔ རྒྱལ་མོ་རོང་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་ཡོད་སྙམ་ཡང་ངེས་པ་མ་རྙེད་དོ༔ ཁོ་མོ་དང་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་ཞུས་ཀྱང༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ གནང་བ་སྲིད་དེ་མ་གནང་སྲིད༔ སྲིད་ན་མི་ཕམ་ཞེས་བྱར་ཡོད༔ མ་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ཟིན་ཡང་ཆ༔ དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ་ལ་བརྟགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་མི་ཕམ་གྱི་མཚན་ཅན་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུའང་ངེས༔ དེའི་སྙན་བརྒྱུད་མཐའ་ནས་མཐའ་རུ་རྒྱས་ཤིང་ཁྱབ་པ་དང༔ རྟག་པར་སྨོན་ཅིང་བདག་གིས་ལན་དུ་མར་ཞུས་ཀྱང་མ་གནང་སྟེ༔ ཕྱིས་ཁམས་ཕྱོགས་རུ་དམ་གྱི་ཕ་བོང་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལུང་བསྩལ་པ་དང་བཅས༔ གདམས་པའི་རྩ་ཚིག་ཙམ་ཞིག་བསྩལ་པ་ཡི་གེ་བྲིས་ཏེ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དམ་བཅའ་དགོས་པར་གདམས་སོ༔ གཉིས་པ་གཏེར་སྦས་ཚུལ་ནི༔ སྤྱིར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལན་གསུམ་བྱོན་པའི་ཕྱི་མར་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཁར་ཉེ་བ་ཡིན་འདྲ་ཞིང༔ དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས༔ ལོ་བཅུའི་ནང་ནས་སྐུ་དངོས་བོད་དུ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས་རྟོགས་སོ༔ དེ་ནས་སྔ་མ་རྒྱལ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོས་ཁྲི་སྲོང་གི་བློན་པོ་འུ་རིང་བུ་བསད་ནས་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཉེན་ཏེ་ལྷ་སྲས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱུགས་པའི་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་གདན་དྲངས༔ དེའི་གོང་དུ་ལྷ་འདྲེ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཞབས་ཀྱིས་མ་བཅགས་པ་མདའ་གང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛད་སྣང་ཞིང༔ ཕྱིས་འདི་ནི་ཁམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་བའི་ཚེ༔ རྨ་དན་ཏིག་བྲག་ཏུ་ཕེབ་པའི་ལམ་ཞོར་དུ༔ ཤོད་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་སྨད་ཤོད་འཛོམ་གྱི་བྲག་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་དགོངས་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ༔ གསང་ཕུག་གོང་མ་རུ་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་བ་མཛད་ནས་དཔེ་རྒྱུད་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་གནང་བ་བསྩལ་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཀྱང་མཇལ་ཏེ་སྡེ་གསུམ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་འཛོམས་པར་གྱུར་ཏོ༔ གཏེར་བདག་ནི་ཕྱི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ༔ ནང་ལྟར་འབར་བ་མེ་ཡི་གདོང་ཅན༔ གསང་བ་ལྟར་མ་མོ་གཤོག་རྒོད་རྩལ་གསུམ་ལ་བཅོལ་ཏོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལོ་རྒྱུས་ངོ་མཚར་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་འདི༔ མ་འོངས་རྗེས་ལ་ཕན་ཕྱིར་གཏེར་དུ་སྦས༔ ནམ་ཞིག་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་སྐལ་ལྡན་མང་པོ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ྈྈྈྈ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གནམ་ཁུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-003&oldid=124290"


༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་རྒྱབ་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༧ བར་ཐེ་ཝན་དུ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་བསྐྱང་རྒྱུའི་མཛད་རིམ་གཤམ་གསལ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་རྒྱབ་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༧ བར་ཐེ་ཝན་དུ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་བསྐྱང་རྒྱུའི་མཛད་རིམ་གཤམ་གསལ།\n༢༠༡༣།༤།༢༥ དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༣༠ ཐོག་ལྡི་ལི་ནས་ཐེ་ཝན་ལ་ཕེབས་ཐོན་གནང་རྒྱུ།\n༢༠༡༣།༤།༢༧༌༌༌༣༠ Eight Inter Ethnic Leadership Conference ཚོགས་འདུ་ལ་གཏམ་བཤད་དང་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུ། ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༤།༠༠ ཐོག་ཐེ་ཝན་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་ Hsiao Bi-Khim དང་། ཆུ་ཚོད་ ༤།༣༠ ཐོག་ Legislative Yuan Taiwan ཡི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ Wang Jing Ping མཉམ་ལྷན་ཚོགས་གནང་རྒྱུ།དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦།༣༠ ཐོག་ཚོགས་ཆེན་གོ་སྒྲིག་པའི་ལྷན་གསོལ་ཚིགས་ཞུ་རྒྱུ།\n༢༠༡༣།༥།༡ སྔ་དྲོ་ཐེ་ཝན་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་སུ་འཚམས་གཟིགས་དང་སྦྲགས་དེ་གའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་ Chen Yu-Yen མཉམ་གསོལ་ཚིགས་ཞུ་རྒྱུ། ཉིན་རྒྱབ་ཧོང་ཀོང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཚོགས་གནང་རྒྱུ།\n༢༠༡༣།༥།༢ སྔ་དྲོ་ Zheng Nan Rong Foundation ལ་འཚམས་གཟིགས་གནང་རྒྱུ། དེ་རྗེས་Gangjong Publication གྱི་ལས་སྣེ་མཉམ་མཇལ་འཕྲད། ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་ཐེ་ཝན་རྒྱ་བོད་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་གནང་རྒྱུ། ཉིན་རྒྱབ་ཐེ་ཝན་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་མཉམ་ཚོགས་འདུ་དང་སྦྲགས་དགོང་དྲོ་གསོལ་ཚིགས།\n༢༠༡༣།༥།༣ ཉིན་ཐེ་ཝན་ནང་ཡོད་པའི་ International Association of Tibetan Buddhist Dharma ཚོགས་པའི་ལྷན་ཚོགས་འདུ་དང་། དེ་རྗེས་སུ་ཐེ་ཝན་ Tibetan Buddhism Web TV ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་མཉམ་ཚོགས་འདུ་གནང་རྒྱུ།\n༢༠༡༣།༥།༥ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༧།༣༠ ཐོག་ཐེ་ཝན་ནས་ཕེབས་ཐོན་གནང་སྟེ་ལྡི་ལིར་དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༠༠ ཙམ་ལ་ཕེབས་འབྱོར་གནང་རྒྱུ།\nTentative program of visit of Hon. Speaker Mr.Penpa Tsering, DIIR Secretary Mr.Tashi Phuntsok and Mr.Phagpa Tsering Additional Secretary from Tibet Policy Institute, CTA, Dharamsala\nApril 27, 2013 to April 30, 2013\n(Conference titled “Universality through Diversity: ForgingaDemocratic Change for all)\nMeeting with Tibetan community at7pm\nApril 30, 2013 at4pm\nMeeting with Ms.Hsiao Bi-Khim, MP from Democratic progressive Party\nMeeting with Honorable Mr.Wang Jing Ping, Speaker Legislative Yuan, Taiwan\nDinner and Meeting with some of Foundation’s donor\nVisit Taipei City council and lunch to be hosted Ms. Chien, Yu-Yen, Councilor of Taipei city.\nMay 01, 2013 afternoon\nMeeting with Tibet support groups from Hongkong\nVisit Zheng Nan Rong Foundation\nMeeting with Officials’ of Gangjong publication\nLunch to be hosted by Sino-Tibetan Association of Taiwan\nMeeting and dinner with the members of Taiwan Tibet Support groups.\nMeeting with International Association of Tibetan Buddhist Dharma, Taiwan\nMeeting with members of Taiwan Tibetan Buddhism Web TV


Terdzo-GA-020 - Rinchen Terdzö\nPreparatory Rituals - sta gon\nzab chos zhi khro dgongs pa rang grol las/_dbang gi sta gon sngon 'gro rin chen sgron me'i lhan thabs gsal bar bkod pa the tshom rang grol\nVolume3(ག) / Pages 365-383 / Folios 1a1 to 10a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab chos zhi khro dgongs pa rang grol las dbang gi sta gon sngon 'gro rin chen sgron me'i lhan thabs gsal bar bkod pa the tshom rang grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 365-383. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n/ces zhi khro'i smin dbang rgyas 'bring gnyis kar sbyor bde ba'i phyir zur phyung bklags pas grub par shrI de bI ko Ti'i dben khrod du rgyal dbang pad+ma'i rjes 'jug dus zhabs kyi rnal 'byor ku sA li pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis sbyar ba dge legs 'phel//\n༄༅། །ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། དབང་གི་སྟ་གོན་སྔོན་འགྲོ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་ལྷན་ཐབས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཐེ་ཚོམ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཐེག་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་ཨ་ཏི་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །རང་རིག་བླ་མའི་རྩལ་དུ་ཤར་བ་ལ། །གནས་ལུགས་ལྟ་བ་མཇལ་བས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །དབང་བསྐུར་སྔོན་འགྲོའི་ལྷན་ཐབས་འདིར་གསལ་བྱ། །ཚུལ་འདི་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཡང་དེང་སང་ཡུལ་དུས་དང་འཚམས་པར་དབང་རྐྱང་ཙམ་ལ་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཇུག་བདེར་བསྡེབ་པ་ལ་བཞི། ས་ཆོག །ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མ་སྟ་གོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ས་སློང་བ། སྦྱོང་བ། བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ཀྱི་གུང་དུ་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར། དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའི་ས་བྱི་དོར་བྱས་པར་ས་བདག་དཀར་ཟླུམ། གསེར་སྐྱེམས། ཕྱི་མཆོད་བཅས་བཤམས་ལ། སྒོམ་རིམ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སམ། ལས་བྱང་ཆུང་བ་ལྟ་བུའི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྡུས་པ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་མཐར་བསྡུ་ལྡང་བཅས་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་བདག་གཏོར་མཆོད་ལ་བསང་ཆུ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་མཆོད་རྣམས། །ཨོཾ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །འབྲུ་གསུམ་འོད་ཞུ་ལྷ་རྫས་ཀྱི། །མཆོད་སྤྲིན་ཟག་མེད་བདེ་སྐྱེད་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བྱིན་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་དང་དཔུང༔ གངས་རི་གཡའ་རྩེ་ལུ་མ་སྐྱེད་མོས་ཚལ༔ མཚོ་རྫིང་ལྟེང་ཀ་སོ་སོའི་གནས་རྣམས་ནས༔ ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ འཛམ་བུ་གླིང་བཞི་གྲུབ་པའི་ས་སློང་ཕྱིར༔ ས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ཏེ༔ བྱིན་བརླབས་བསྔོས་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ས་འདི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪ༔ གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང་། གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱིར་འབུལ། གཉིས་པ་ནི། བ་བྱུང་ལྔ་དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཁྱབ་པར་བྱུགས་ནས། ས་གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་མོས་ལ། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད། གསུམ་པ་ནི། ས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བློས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ༔ ཚེ་སྲོག་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཞེས་དང་། སུམྦྷ་ནི་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་ས་རྫིའི་བདུག་པ་ཡུངས་ཐུན་འཐོར་བའི་ཚམ་རྔམ་བཅས་སྟེགས་བུ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། གསུམ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་འབར་བའི་འཁོར་ལོས་བཅིངས་ཏེ་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པར་གྱུར། ཅེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུར་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི་དང་། འཁོར་རྣམས་ལ་ཟླུམ་པོ། དེ་སྟེང་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་དེ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ཕྱེད་པར་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་བྱས་ལ། ལས་བྱང་ཆུང་བའི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་ལ་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ། བཟླས་པ་སྤྱི་དྲིལ་ཉིད་ཅི་ནུས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །གཉིས་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་ལྔ། ལས་བུམ་དང་དྲུག །དེ་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་ཀར་བྲབས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་རཾ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཕཊ༔ རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་གཙང་དྲི་བཟང་སྦྱར་བས་སུམ་གཉིས་བཀང་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ དབང་འབྲིང་པོའི་སྐབས་དབུས་བུམ་དུ་སྨན་ལྔ། ཤར་དུ་འབྲུ་ལྔ། ལྷོར་རིན་ཆེན་ལྔ། ནུབ་ཏུ་དྲི་ལྔ། བྱང་དུ་སྙིང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང་། འཕྲད་ཚད་རང་གྲོལ་སྐབས་དབུས་བུམ་དུ་རིན་ཆེན་ལྔ། ཤར་དུ་སྨན་ལྔ། ལྷོར་སྙིང་པོ་ལྔ། ནུབ་ཏུ་འབྲུ་ལྔ། བྱང་དུ་དྲི་ལྔ། ལས་བུམ་དུ་ལྔ་ཚན་ལྔ་ཀ་བླུགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ དར་གྱི་མགུལ་ཆིངས་དབུས་མཐིང་དཀར་བརྩེགས་མ། ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལས་བུམ་ལ་དཀར་པོ་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བསཏྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཁ་རྒྱན་གཟུག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མངྒ་ལཾ་སྭ་སྟི༔ གཟུངས་ཐག་བཏགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏི་ཀ་པ་ར་ལི་སི་ཏི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་ཁྲིའུ་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་མ་ནོར་བར་བཀོད། ལས་བུམ་བྱང་ཤར་དུ་བཞག །གཏོར་མཆོད་སྔར་ལྟར་བཤམས་ལ། ལས་བྱང་ཆུང་བ་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ལྷ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་དམ་སྒོམ་རིམ་ཆེན་མོ་ལ་ཁ་བསྒྱུར། སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་ཟོར་ཡང་བའི་སྐབས་དོན་གཙོར་མཛད་པ་ལྟར་ན། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་གོས་ཀྱིས་མགུལ་ཆིངས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ཕྱི་བུམ་པའི་དབྱིབས་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆུ་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ་རིན་ཆེན་སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་དང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལ། རང་རང་གི་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དེ་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་དང་ལྡན་པ། དྲེགས་པ་ཅན་དང་བྱོལ་སོང་པད་ཉིའི་གདན་ལ་དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ། ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔ། དེ་རྒྱབ་ཀེའུ་རི་མ་བརྒྱད། སིཾ་ཧ་མ་བརྒྱད། རྟ་གདོང་སྒོ་མ་བཞི། དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མེ་ཕུང་ཟེར་ཐིག་གི་ཀློང་ན་འབར་བའི་གར་དགུ་དང་ལྡན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པོ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བརྩེགས་མར་བཞུགས་པའོ། །ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྣམས༔ གནས་འདིར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རིན་ཆེན་སེང་གེ་ལ་སོགས་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཐབས་ཤེས་དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ ཟག་མེད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷནཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་རུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ༔ རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དཔག་མེད་རྣམས༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱ་ཤབྡ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ལོངས་སྐུ་ཉི་འོད་ལྟ་བུར་སོ་སོར་འཕྲོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་འགྲོ་དོན་མཛད༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བུམ་བཟླས་ནི་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་མཛད། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སོགས་སྙིང་པོ་རྣམས་ཅི་རིགས་བཟླ། ལས་བུམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཉེ་སྙིང་གིས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས། མཐར་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། རྫས་བཞི་སོགས་ཉེ་བར་བསྡོགས། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ཅིང་ཐུན་མོང་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་བྱ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་སྐབས་འདིར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས། དེའི་རྣམ་གྲངས་དབྱེ་བསྡུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས་ཤར་གཏེར་ཟུག་པ་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གླིང་པ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་དུ་རྩོད་མེད་གྲགས་པ། ལོ་ཙཱ་བ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐྱེ་མཐའ་ཀརྨ་གླིང་པས་སྒམ་པོ་གདར་གྱི་རི་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ། གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་འགྲོ་དོན་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་འདིའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལམ། རྒྱས་པ་འཕྲད་ཚད་རང་གྲོལ་ལམ། འབྲིང་པོ་འགྲོ་དྲུག་རང་གྲོལ། གང་ཡིན་སྨོས་ལ། གྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་སྦྱར་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོཿརྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག༔ དེ་རིང་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལ༔ ཡང་དག་མཆོག་གི་ལམ་བསྟན་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་གནང་བར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། འོ་ དེ་རིང་དེ་རིང་ཁྱེད་སོགས་རིག་མ་ཡང༔ བདག་གིས་མ་སྨིན་གཞན་མི་སྨིན༔ དེ་ཕྱིར་ཚུར་ཤོག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བདག་གིས་བརྩམ༔ ཞེས་གནང་བ་ཐོབ་པས་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསན་འཚལ། འོ་ རིགས་ཀྱི་བུ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ༔ དམ་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་སྡོམ་པ་གསུམ་ལས་འབྱུང་བས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ངམ༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་སྤྱོད་དམ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་ངམ༔ དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བློ་ཡོད་དམ༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཀའ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བོ༔ གསུངས་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ༔ དེང་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ །ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཞི་རྟེན། ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྨངས་རྡོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསླབ་སྡོམ་འབོགས་དགོས་པས། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ་ རྣམ་མཁྱེན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ མུན་པ་བདག་ལ་སྐྱོབ་ཏུ་གསོལ༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ མ་རིག་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང༔ འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ བར་ཆད་རྐྱེན་སེལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་ཆད་སོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་རྒྱུད་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གཞན་སྣང་འདུལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་གཞན་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཕྱེད་པ་ལ། སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་པ་དངོས་གཞི་བླངས་ནས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ་ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གདལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གསལ་མདངས་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྣ་ཚོགས་འཛིན་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སོ་སོའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་སྲོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་དགོས་སོ། །དེ་ནས་སྡོམ་གསུམ་རིམ་པར་བླང་བའི་ཐོག་མར་གཞན་གནོད་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤངས་ཏེ་ཕྱི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ༔ གནོད་པ་སྤངས་ཤིང་དགེ་བ་བསྒྲུབ༔ དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་གསུམ༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ༔ བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་བསྲུང༔ ལན་གསུམ། གཞན་ཕན་གཞི་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་སྟེ་ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་མོས་པས་གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ དུས་གསུམ་བླ་མ་མཆོག་དགོངས་ཤིག༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་ཉེར་བཞག་སྟེ༔ མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ མ་གྲོལ་པ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ལ་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྡོམ་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ལྟར༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སློབ་སྡོམ་གསུམ་བཟུང༔ བརྩོན་འགྲུས་དག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ ཀུན་དོན་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཡང་བཟུང༔ མ་གྲོལ་དགྲོལ་དང་མ་བརྒལ་བསྒྲལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ། རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་སོགས་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མི་སྤང་ངོ་༔ སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཇུག༔ དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པའི་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོར་དྲིལ༔ དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རིག་པ་དྲི་མེད་དོན་ལ་བལྟ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རང་སེམས་གཙང་མ་དཔང་དུ་བཙུག༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་འབྲལ་མི་བྱ༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་རིགས་མཆོག་སྟེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སྐྱབས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ལ་གནས༔ ཡར་མཆོད་གུས་ཤིང་མར་ལ་བརྩེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ རྩ་བཞི་ལ་སོགས་དམ་ཚིག་ལས༔ ནམ་ཡང་མི་འདའ་བཟུང་བར་བྱ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་ཆེན་འཕྲད་ཚད་རང་གྲོལ་ཡིན་ན་སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པར་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་དབང་གི་སྣོད་རུང་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། བདུད་རྩི་བཟང་པོ་ཨ་མྲྀཏའི་ཁ་ཚར་བཏབ་ལ་སྦྱིན། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་རྫས་དང་དྲི་ཞིམ་གྱི་སྤོས་ཀྱིས་བདུག །བླ་མས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ་ཞིང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལངས་ལ་ལག་པ་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར། མིག་བཙུམ་ལ་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ལུས་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་ན་ཚོད་ཙམ༔ ནུ་མ་དང་བྷ་ག་རྒྱས་པ༔ དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོར་བསིལ་བ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ༔ གཡས་ཅང་ཏེའུ༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ སྐུ་གར་ཐབས་ཁྱུག་ཁྱུག་ཞིག་བསྒོམ༔ གཞན་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ནས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཁྱད་པར་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས༔ མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས༔ ངོ་ཚ་གཅེས་འཛིན་ཕྲོལ༔ སེམས་གཏད་མེད་དུ་ཞོག་ལ་སྙིང་པོ་འདི་དྲག་ཏུ་ཟློས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཨ་ཙ་ར་པཎྜི་ཏ་གིང་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་ཆ་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ནས་ཐིམ་པའི་དམིགས་པ་བྱས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབ་པའི་ཉམས་གསུམ་མ་བྱུང་བར་བསྐྱར་ཞིང་དབབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློང་ལ་ངོ་བོ་རྗེན་པའི་སྟེང་དུ་ཞོག་ཅིག༔ ཅེས་དར་ཅིག་བསྐྱང་དུ་གཞུག །དབང་འབྲིང་པོ་ལ་འདི་མི་དགོས་པས་སྡོམ་བཟུང་རྗེས་སོ་ཤིང་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ནས་སོ་ཤིང་འདོར་བ་ནི། ཀ་ཊོ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་ནས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དང་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་བཀྲམ་ལ། ཚོམ་བུ་ལྷ་སྐུ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ལོངས་སྐུ་ཉི་འོད་ལྟ་བུར་སོ་སོར་འཕྲོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་འགྲོ་དོན་མཛད༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་སླད་དུ་དྲི་བཟང་པོའི་ཤིང་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པ་སོར་བརྒྱད་པའི་རྩེ་ལ་མེ་ཏོག་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོས་བཟུང་ལ། བདག་ལ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་གང་ཡོད་བསྟན་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་མོས་པས་ཚིགས་བཅད་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་རིགས་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དུ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་ལྔ་ཐམས་ཅད་དགོངས༔ བདག་གིས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ལྔ༔ གང་ཐོབ་མི་ཐོབ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དོར་བའི་སོ་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བབས་ན་བདེ་གཤེགས་རིགས་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་རིགས་དང་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨའི་རིགས་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས་དང་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ མཚམས་བཞིར་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས་རེ་འཐོབ༔ རྩ་བ་ཚུར་བསྟན་འགྱེལ་ན་དངོས་གྲུབ་མེད༔ ལན་གསུམ་བསྐྱར་ཞིང་འགྱེལ་ན༔ བར་ཆད་འབྱུང་བས་བཟློག་པ་དྲག་པོ་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་སོ༔ ཁྱོར་ཆུ་བླུད་པ་ནི། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུ་དུང་ཞལ་དུ་བླུགས་ཏེ། བཾ་ལས་བྱུང་བའི་དག་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། བཾ་ལན་བདུན། ཁྱོར་ཆུ་བྱིན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་ཁྱད་པར་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་དག་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་གསལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་ལན་གསུམ་འཐུང་བའི་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་དྷརྨ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙརྻ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་བྷི་ཀ་ལ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ལན་གསུམ་སྦྱིན། སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་ནི། སྲུང་སྐུད་ལྔ་བསྒྲིལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་དང་ལྡན་པ་སློབ་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གདབ་ལ་འདོགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ ལུས་ལ་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ སྲུང་སྐུད་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་ཅན༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱའི་ཕོ་བྲང་ཡིན༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་འདི་བགོས་པས༔ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུ་བ་སོགས༔ ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བྱ༔ དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པའི༔ གདོན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་བསྲུང་བར་བྱ༔ མེ་དང་ལྕེབ་གྲི་ལ་སོགས་པ༔ གློ་བུར་ཡེ་འབྲོག་བསྲུང་བར་བྱ༔ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི༔ ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བྱ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི༔ ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བྱ༔ བྱད་ཕུར་རྨིས་ལྟས་ངན་པ་སོགས༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུངས༔ སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཆེན་འདི༔ དབང་སྣོད་བུ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཕོ་བྲང་བཅའ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ དབང་བཞིའི་ཆུ་བོ་གསལ་བར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་རཀྵའི་གཤམ་དུ། ཕོ་གཡོན། མོ་གཡས་སུ་བཏགས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ། ཀུ་ཤ་གཏད་པ་ནི། ཀུ་ཤ་སྤོས་ཆུས་བསང་སྟེ། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་རྩ་རྩེ་མ་ཉམས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་མི་འཁྲུགས་ཤིང་དག་བྱེད་མཆོག་ཏུ་དགེ་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཎི་ཏྲི་དྷི་ཤ་ཀེ་དུ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་ནི་སྟོན་ཅིག༔ ཅེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས། ཁྱེད་རང་རྣམས་དོ་ནུབ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་ལྟས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་ཀུ་ཤ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུང་ཞིག །ཅེས་ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བསྣོལ་མར་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ སྔོན་ཡང་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྩྭ་མཆོག་ལ་ནི་སྟན་བྱས་ནས༔ བདུད་བཏུལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་གནས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏིག་ན་རཀྵ་བཾ༔ ཞེས་སྦྱིན། དམོད་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བདག་ལ་དགེ་དང་མི་དགེ་རྣམས༔ རྨི་ལམ་དུ་ནི་གསལ་བར་སྟོན༔ ཅེས་དང་། དོ་ནུབ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་མགོ་གཏད་ལ། སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་བརྟག་པར་གྱིས་ལ་བཟང་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་སུ་ཤེས་པས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད། ངན་ན་རྨི་ལམ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་སྙིང་པོ་མེད་པར་སོམས། བཟང་ངན་གཉིས་ཀར་ཡང་རེ་དོགས་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག་ཅིག །དེས་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདེགས་པའི་རྒྱ་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཏྟིཥྛ། སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནམ་མཁར་འོད་ཀྱི་དྲྭ་གུར་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་ཙམ་བྱེད། ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསྡུ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་གཙང་སར་སྟེགས་ལ་བཞག །དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །དབང་ཆེན་ཟོང་དུ་བཙོང་ལ་མི་མཁོ་ཡང་། །དད་བརྩོན་སྣོད་བཅུད་འཛོམ་ལ་མེད་ཐབས་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པའི་དགེས། །སྐྱེ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་སྨིན་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་ཞི་ཁྲོའི་སྨིན་དབང་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ཀར་སྦྱོར་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཟུར་ཕྱུང་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་དུས་ཞབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཀུ་སཱ་ལི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-020&oldid=124185"


སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད། • dharmaebooks.org • Library of Buddhist Ebooks\nསྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད། – epub – 11.8 MB\nསྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད། – pdf – 6.1 MB\n作者 རྒྱལ་དབང་བཅུ་དྲུག་པ། སངས་རྒྱས་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ།\n16th Karmapa, 10th Sangye Nyenpa Rinpoche\n第十六世噶瑪巴, 第十世 桑傑年巴\n語言 བོད་ཡིག ། (+ English edition)\n印刷版 Benchen Monastery in Kathmandu, Rumtek Monastery\nin Sikkim, Kagyu Monlam in Bodhgaya,\nགྲུབ་དབང་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས། "དུས་དེང་སང་ཕྱོགས་གང་སར་ཕྱིན་ཡང་། ༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་དཀོན་པ་དང་། མཚན་ཡང་འབོད་མཁན་ ཉུང་ཙམ་མཐོང་བའི་རྐྱེན་དང་། གང་གི་ཞལ་དཀྱིལ་དང་། སྐུའི་མཛད་སྤྱོད། གསུང་གི་གདངས་སོགས་རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་། དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ མོས་གུས་རྣམ་དག་གིས་གསོལ་འདེབས་དང་སྦྲགས་བླ་སྒྲུབ་འདི་ཉིན་བསྟར་རེ་བཞིན་མ་ཆད་ཙམ་འདོན་པ་དང་ཡིད་ལ་འཆང་གིན་ཡོད་པས། འདིར་འགྲེལ་ཆུང་གང་ཤེས་གང་དྲན་ཙམ་ཞིག་བྲིས་ཀྱང་དགེ་ལས་སྐྱོན་དུ་མ་མཐོང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་ཀྱང་འདི་ཀློག་ན་ཐར་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་འཇོག་ངེས་བསམ་པའི་ངེས་ཤེས་དྲག་པོ་ཡོད།"\nའཕྲུལ་དེབ་འདི་ཉིད་ནང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྩ་བ་དང་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀ་ཆེད་སྒྲིག་བགྱིས་ཡོད། འོན་ཀྱང་༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་ཟུར་དུ་པར་བསྐྲུན་ཞུས་ཡོད། ༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་དེར་མནན་ན་བདེ་བླག་ཏུ་གཟིགས་ནུས།\nའགྲེལ་པ། སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱེད། །\nThe Means to Attain the Four Kayas (སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད། །) is H.E. Sangye Nyenpa Rinpoche’s commentary on A Guru Yoga of the Sixteenth Lord, Rigpe Dorje (སྐུ་བཞིའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན།). As the Seventeenth Gyalwang Karmapa wrote in his foreword:\nBecause Rinpoche received the transmission of this guru yoga and the practice instructions directly from the Sixteenth Gyalwang Karmapa himself, his commentary is authoritative and of great value.\nAnd by the words of H.E. Sangye Nyenpa Rinpoche:\nThese days, wherever I go, encountering precious photos of the sixteenth supreme victor (that would plant seeds of liberation upon sight) and even hearing people speak his name is quite rare. Moved by such, ever recalling his countenance, his deeds, and his teaching, I supplicate him with pure awe-inspired longing and confident devotion through the recitation of this guru yoga every day, without fail. Continuously holding him in my heart, I have composed this brief commentary as it arose in my mind. Do not see this virtue as containing faults. I am certain that if others read it, the seed of liberation will be planted in their being.\nThis ebook features the commentary and the root text of the guru yoga, which is also published separately, recited by the Seventeenth Gyalwang Karmapa, as A Guru Yoga of the 16th Lord, Rigpe Dorje (link)\nBenchen Sungrab Gyunpel Khangབོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།རྒྱལ་དབང་བཅུ་དྲུག་པ། • 16th Karmapa • 第十六世噶瑪巴སངས་རྒྱས་མཉན་པ་བཅུ་པ། • 10th Sangye Nyenpa • 第十世 桑傑年巴


མདོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་ལ་གང་བྲིས་པ། (New Series – Post 16) – The Life of Yeshu\nTitle: The King Who RodeaDonkey\nཛི་ཡོན་ཡུལ་གྱི་མི་མང་རྣམས། དགའ་མགུར་སྤྱོད་ཅིག། ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་གྱི་མི་མང་རྣམས། དགའ་བ་ཆེན་པོས་སྐད་འབོད་སྒྲོགས་ཤིག། སྟོས་ཤིག། གཟི་བརྗིད་དཔལ་དང་རྒྱལ་ཁའི་ངང་། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་རྩར་ཕེབས། ཉམས་ཆུང་དུ་བོང་བུའི་སྟེང་། ཡང་བོང་བུའི་རྟེའུའི་སྟེང་དུ་འཆིབས་ནས་ཕེབས་པར་འགྱུར།\nhumble and mounted on an ass, onafoal,\nthe young ofashe-ass.\nZechariah’s prophecy was believed by the Jews to describe the Messiah. He would ride into Zion, which isaname for Jerusalem.\nYeshu planned his entry. Read how an unknown disciple hadadonkey and its foal ready for him to use on this occasion. The untrained foal let itself be ridden by the gentle Saviour.\nམད་ཐཱ། 21:8 – མི་ཚོགས་མང་པོས་རང་གི་གྱོན་པ་ལམ་ལ་བཏིང་ཞིང༌། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཤིང་གི་ཡལ་ག་བཅད་དེ་ལམ་དུ་བཀྲམ།\nMatthew 21:8 – Most of the crowd spread their cloaks on the road, and others cut branches from the trees and spread them on the road.\nMessiah’s Only Act of Violence\nYeshu was so indignant when he found the temple being used for money exchange and for the sale of animals, that he overturned tables, and caused chaos by sending money flying and animals running loose, with no one able to stop him.\n14 དེར་ཁོང་གིས་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་མཆོད་ཁང་ཆེན་མོའི་སྒོ་ར་ལ་བ་གླང་དང༌། ལུག ཕུག་རོན་བཅས་ཚོང་མཁན་དང༌། དངུལ་རྗེ་མཁན་རྣམས་བསྡད་ཡོད་པར་གཟིགས། 15 ཁོང་གིས་ཐག་པའི་རྟ་ལྕག་ཅིག་མཛད་ནས། སྒོ་རའི་ནང་ནས་ལུག་དང་བ་གླང་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བཏོན་པ་དང༌། དངུལ་རྗེ་མཁན་གྱི་ལྕོག་ཙེ་མགོ་རྟིང་བསློགས་ནས་དངུལ་སྒོར་གཏོར། 16 ཕུག་རོན་ཚོང་མཁན་རྣམས་ལ་ “འདི་ཐམས་ཅད་འདི་ནས་ཕྱིར་ཁྱེར་ཞིག ངའི་ཡབ་ཀྱི་གནས་མཆོག་ནི་ཚོང་རར་མ་བྱོས་” ཞེས་བཀའ་གནང༌། 17 ཁྱེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་ཆེད་དུ་བརྩོན་སེམས་ཀྱིས་ང་མེད་པ་བཟོ་བར་བྱ་ཞེས་མདོ་ལས་བྲིས་འདུག་པ་དེ་ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་དྲན།\nHaving arrived in the temple, it was children – not the chief priests and the experts in the law – who cried, “Hosanna (Hebrew for ‘save us’) to the Son of David” (quoting Psalm 118,avictory psalm).\n14 ལོང་བ་དང་ཞ་བོ་རྣམས་མཆོད་ཁང་ཆེན་མོའི་ཁྱམས་རར་ཁོང་གི་མདུན་དུ་ཡོང་ནས་ཁོང་གིས་དེ་ཚོའི་ནད་གསོས་པར་མཛད། 15 ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་བླ་ཆེན་དང༌། ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་གིས་བསྒྲུབས་པའི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་མཛད་པ་མཐོང་བ་དང༌། ཡང་མཆོད་ཁང་གི་ཁྱམས་རའི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཆེན་པོས་ “རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་ཀྱི་སྲས་ལ་ཧོ་ཟན་ནཱ་” ཞེས་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས་ཁྲོས་ཏེ། 16 ཁོང་ལ་ “ཕྲུ་གུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བཤད་པ་ཐོས་སམ་” ཞེས་སྨྲས་པས་ཡེ་ཤུས་ཁོ་ཚོར་ “ཐོས་སོ། ཕྲུ་གུ་དང་འོ་འཐུང་བའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་དུ་བཅུག་ཅེས་མདོ་ལས་བཀླགས་མ་མྱོང་ངམ་” ཞེས་གསུངས། 17 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་ཁོ་རྣམས་བཞག་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་ཁ་བྲལ་ནས་པེ་ཐན་ཡཱ་གྲོང་སྡེ་ལ་ཕེབས་པ་དང༌། མཚན་མོ་དེར་བཞུགས། ཤིང་འབྲས་མེད་པའི་བསེ་ཡབ་ཤིང༌།\nThe children and the foal knew who he was; but the Jewish sangha (dge ‘dun) did not want to know who he was.\nIt was likeavictory parade; as for Yeshu His righteousnss had been established – He was being acknowledged by the crowds as Messiah.\nA few days later, Yeshu allowed the Jewish authorities to arrest him secretly, to try him unfairly, and then to have him crucified by the Romans.\nHe did not force men to believe in him.\nNext Post – Messiah’s Suffering and His End – All was Foretold.


白青的作品集 - 新片场\n人气 141,071 粉丝 296 关注 595 西藏 拉萨市 摄影师\n广告 - 其他MV\nམཉམ་འཛོམས། གླ་བ། བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ།民歌联唱。相聚。演唱。扎西尼玛。\n༢༠༡༩ལོའི་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་ཀྱི་གླུ་གསར། ཕོ་ལོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཚིག རིན་ཆེན་ནོར་བུ། དབྱངས། རིན་ཆེན་ནོར་བུ། གླུ་བ། རིན་ཆེན་ནོར་བུ། བརྙན་ལེན་སྒྲིགས་བཟོ། ཉང་ཚང་པན་ཆེན།\nདུས་ནི་མི་འགྱུར་མི་ནི་འགྱུར་བ་རེད། 不是时代变了 而是人在变 ཚིག རྣམ་སྲས།词：昂赛 དབྱངས། ཉང་ཚང་པན་ཆེན།曲。娘仓白青ལེནམཁན། སྐལ་བཟང་དོན་ལྡན།原唱：嘎桑东丁སྒྲ་འཇུག ཉང་ཚང་པན་ཆེན།录音。娘仓白青བརྙན་ལེན་བསྒྲིགས་བཟོ། ཉང་ཚང་པན་ཆེན། MV娘仓白青\n༢༠༡༩ལོའི་མདོ་སྟོད་ཨ་མདོའི་གླུ་པ་ 【བྱམས་པ་རྒྱན་མཚན】རྐྱང་གཞས་གསར་པ། ༼སྟག་ཤར་ང་།༽ ཞེས་པ་དེ། དངོས་སུ་དྲྭ་ལམ་དུ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ལྷན་རྒྱས་ཚོས་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ གང་མང་གནང་རོགས། 来自那曲安多的藏族青年歌手 强巴加才新歌（男子汉） 正式在网上发布！\n卡瓦罗旦 最新歌曲。爱情骗子。 娘仓白青。\n2019年。 最新歌曲 【拉萨偶遇】 原唱 阿泽 MV娘仓白青\n拉巴嘎布 作词：雪儿禾苗 作曲：久巴 演唱：巴次\nཕ་ཡུལ་སྟོད་གླུ 故乡嘉黎 ཚིག ཚེ་རིང་ཕུནཚོགས། 词 哦玛措 གདངས། འོ་མ་མཚོ། 曲 次仁平措 གླུ་མ། རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ། 原唱 仁千卓玛\n༢༠༡༨ལོའི་འོ་མ་མཚོ་ཀྱི་གཞས་གསར། མཇལ་དར་དཀར་པོ། 我的最新歌曲 洁白的哈达。MV首发。\n༢༠༡༨ལོའི་གཞས་གསར། ཕ་ཡུལ་རུ་ཐོག གཞས་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ།\n༢༠༡༨ལོའི་གཞས་གསར། དྲིན་གསུམ། གཞས་པ། ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ།\n༢༠༡༨ལོའི་གཞས་གསར། དེང་རབས་ཕོ་གཞོན་མོ་གཞོན། གཞས་པ། སྐར་མ་ཡེ་ཤིས།\n༢༠༡༨ལོའི་གཞས་གསར། ས་སྐྱིད་པོ། གཞས་པ། སྐར་མ་ཡེ་ཤིས།\n༢༠༡༨ལོའི་དཔལ་འགོན་སྐར་མ་དོན་གྲུབ་གྱི་གཞས་གསར། ༄༅།། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ། ཚིག་ དཔལ་འགོན་སྐར་མ་དོན་གྲུབ། དབྱངས། དཔལ་འགོན་སྐར་མ་དོན་གྲབ། ལེན་མཁན། དཔལ་འགོན་སྐར་མ་དོན་གྲུབ།\n༄༅།། ཕ་ཡུལ་འཕན་པོའི་ན་གཞོན་གླུ་མ་་༼པད་མ་༽ཡིས་༢༠༡༨ལོའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྒོར་གཞས་གསར་པ་༼འཛོམས་བྲོ་༽ རྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་ནས་ཐུགས་འཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར། བརྒྱུད་བསྐུར་གང་མང་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་སྙིང་ནས་ཞུའོ།། 林周青年女歌手【白玛】2018年即将推出首张个人锅庄单曲【欢聚舞】希望朋友们多多支持及关注，转发，为谢！\n༢༠༡༨ལོ་ཕ་སྐད་གཙང་མའི་གཞོན་སྐྱེས་གླུ་བ་གངས་ཕྲུག་བསྟན་འཛིན་གྱིས་རང་རྩོམ་གླུ་གཞས་གསར་པ་＜ཕ་ཡུལ་གངས་ལྗོངས་＞དྲ་ཐོག་ཐོག་ལ་མགྱོགས་པོ་སྟོན་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལྷན་རྒྱས་ཚང་མ་ལོག་གི་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་མང་གནང་བའི་རེ་བ་མཐའ་གཅིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། 歌手.雪域男孩旦增 新歌 歌名.（雪域故乡） 原唱. 雪域男孩旦增 词. 雪域男孩旦增 曲. 雪域男孩旦增 MIDI西藏兄弟文化传媒 录音后期西藏兄弟文化传媒 摄影后期 .娘仓白青 雪域男孩旦增出生于 1991年 请关注个人平台 微信号. 18389000063 美拍号. 1026692278 抖音 . 58264653\nཕ་ཡུལ་རྩྭ་རྩེ། ཚིག བུ་དཔལ་བཟང་། དབྱངས། གངས་བུ་ཀར་བསྟན། གཞས་པ། བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ། སྒྲ་འཇུག་MIDiབསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ བརྙན། བརྙན་ལེན་བསྒྲིགས་བཟོ། ཉང་ཚང་པན་ཆེན།\n༼ ཨ་ཅེ་འབྲོ་མོ ༽


Terdzo-CA-025 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum spyi 'dus snying tig las:_phrin las ye shes lam bzang\nVolume5(ཅ) / Pages 487-500 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #25 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum spyi 'dus snying tig las phrin las ye shes lam bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 487-500. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nlam zab 'di dang 'dra min tsam gter kha gsum du sbas pa las/_'di ni mdo khams shar phyogs pad+ma shel ri'i gsang phug nas ye shes kyi mkha' 'gros dngos su spyan drangs shing gtad pa'i shog ser zhing sor do /_dkyus sor drug pa zhig las 'ja' tshon las 'phro gling pa'i ye shes kyi skus rjes su bzung ba'i zab gter gsang ba'i mdzod 'dzin pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas gtan la phab ste rgyal bas lung bstan gter 'byin mkhas grub yongs kyi 'khor los sgyur ba blo gros mtha' yas pa'i sde o rgyan 'chi med bstan gnyis gling pa'i spyan sngar phul ba zab chos rin po che'i gter mdzod kyi phrin las mkha' khyab tu rtag cing rgyas pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//\n༁ྃ༔ རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་ལམ་བཟང་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་ལྷ་ལ་འདུད༔ ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་ལམ་བཟང་ནི༔ དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས༔ སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང༔ ས་མ་ཡ༔ དབེན་ཞིང་བྱིན་བརླབས་གནས་མཆོག་ཏུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང༔ མཆོད་པ་ཚོགས་གཏོར་བཟང་དུ་བཤམ༔ སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་ནི༔ ན་མོ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཕྱིར༔ སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་སྲུང་མ་མ་གཏོགས་པ༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ཀུན༔ སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་གྱིས་གཟིར༔ གསུམ་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་པར་ཤར༔ གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་འཁོར་གྱིས༔ འཁྲུལ་སྣང་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བརྡལ་ཁྱབ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགག་པ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང༔ སྣོད་བཅུད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿསརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ལ༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་རང་བྱུང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་དམར་མདངས༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་བསམ་ཡས་ཀྱིས༔ བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཞེན་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་དང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྣང་སྟོང་འོད་འབར་དབུས༔ ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ རྒྱུ་ཡི་ཧྲཱིཿཡིག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི༔ ལྟེ་བར་ས་བོན་མཚན་པ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་པདྨ་འབྱུང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཀར་དམར་མཚན་དཔེའི་སྐུ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་འཛིན༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་བརྗིད༔ གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འོད་འབར་འཆང༔ དབུ་ལ་འདབ་ལྡན་པདྨའི་མཐོང་གྲོལ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཡོ་མེད་བཞུགས༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྙོམས་ཞུགས་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོ༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ཡི་གེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་པད་ཉི་རྒྱལ་བསེན་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་མདོག་ཅན་ཁྲོ་གཏུམ་ཉམས༔ རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཟུར་ཞལ་གཡོན་གཟིགས་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་འཕྲོ༔ རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ གཡོན་དུ་པད་ཉི་བྱད་མ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ བྷྱོཿལས་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ནམ་མཁའི་མདོག༔ ཟུར་ཞལ་གཡས་གཟིགས་གནམ་ལྕགས་རལ་པ་བསྒྲེངས༔ གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཆང༔ སེང་གེའི་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་གྲོལ༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་གར་སྟབས་རོལ་པས་བཞུགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ སྒོ་བཞིར་དཔའ་བོ་རིགས་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས༔ གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི༔ ཡི་གེས་རྒྱས་གདབ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རང་བྱུང་ཅོད་པན་གྱིས༔ དབུར་བརྒྱན་སྣང་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཀུན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དྲང་བསྟིམ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དགོངས་ཤིག་དྲག་པོ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྐྱོད་ཅིག་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ལུས་ལ་སྩོལ༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཕོབ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིད་ལ་སྤོར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གསུམ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ བརྡ་ཡི་ཕྱག་འཚལ་སྔོན་འགྲོ་བས༔ རབ་འབྱམས་མཆོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད་པར་བྱ༔ ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ནང་མཆོད་འདོད་ཡོན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན༔ གསང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་འཁོར་ལོ༔ དབྱེར་མེད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ གང་འདུལ་རྣམ་རོལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཞི་པ་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དང་པོ་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་ཀའི་དབུས༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་དམར་མདངས༔ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོད༔ འོད་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་ཐིམ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ཞིང་རིག་རྩལ་རྒྱས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླས་པ་ཡིས༔ སྣང་བ་བླ་མའི་སྐུ་རུ་འཆར༔ གྲགས་པ་གསུང་དུ་ལྷང་ངེར་རྟོགས༔ རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་དོན་དང་མཇལ༔ བདག་དོན་བྱིན་བརླབས་རྒྱུད་སྨིན་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ བར་དུ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་མེ་འོད་འཕྲོ༔ སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོར་བ་ལས༔ སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ཚོགས༔ མེ་ཕུང་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་ལས་ལ་གཟིར༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཏུལ༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་ཐལ་བར་བརླག༔ སྣང་བ་ལྷ་དང་གྲགས་པ་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལྷུན་རྫོགས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཡིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ གཞན་དོན་མཛད་པ་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཐ་མ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀའི་དབུས༔ ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ བྷྱོཿཡིག་མཐིང་ནག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྐུ་ཡི་ཆ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྔགས་ཀྱི་གོ་སྤྱི་བོར་ཨཿཀཿ མགྲིན་པར་སཿམཿ སྙིང་གར་རཿཙཿ ལྟེ་བར་ཤཿདཿ གསང་བར་རཿསཿ བརླ་གཡས་མཿརཿ གཡོན་ལ་ཡཿཕཊ༔ ཆས་གཏམས་པ་ལས༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་རིགས་ལྔ་དང༔ ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་ཚེ་བསོད་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་བསྡུས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཚར་བཅད་ཅིང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་གྱུར༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ལས་བཞིའི་སྔགས་དང་ཤམ་བུ་གདགས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཁམས་གསུམ་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བདུན་ཕྲག་ཞག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་བརྩོན༔ གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཐོབ༔ ལས་ཀྱི་ཁ་སྒྱུར་ཆུ་གཙང་ལ༔ སྔགས་བཏབ་འཐོར་འཐུང་ནད་གདོན་ཞི༔ ཁ་ཟས་ལ་བཏབ་ཚེ་བསོད་རྒྱས༔ ཆང་ལ་བཏབ་པས་དབང་དུ་འགྱུར༔ གུ་གུལ་ཡུངས་དཀར་ལ་བཏབ་ནས༔ བདུགས་དང་བྲབས་པས་གདོན་བགེགས་དང༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཚར་གཅོད་བྱེད༔ རྟག་ངུ་སྦྲང་རྒོད་ཁབ་ལེན་རྡོ༔ བྱ་རྒོད་ཤ་དང་མགྲོན་བུའི་ཐལ༔ བྱང་སེམས་སྐྱེ་བདུན་རྫས་སྦྱར་བསྔགས༔ འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿ ཛྙཱ་ན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ སྤྱི་བོར་བྱུགས་པས་མཁའ་སྤྱོད་འཕོ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ལྔ་པ་ཐུན་མཚམས་བྱ་བ་ནི༔ སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་བརྟན༔ དང་པོར་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ བར་དུ་མཆོད་བསྟོད་གཟི་བྱིན་སྦར༔ ཐ་མར་དགོངས་པའི་གདེང་བཟུང་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་གསུང༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་ཐུགས༔ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཚོགས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་ཤར༔ མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་གཤེགས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་བཞེས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྩ་བ་གསུམ་དུ་ཤར༔ རྩ་གསུམ་རིག་སྟོང་ངོ་བོ་ཉིད༔ ལྷ་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད་བློ་འདས་ངང་དུ་བཞག༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ༔ དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ༔ བདུད་རྩིས་བསང་ཞིང་སྟོང་པར་སྦྱང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་བྱང་སེམས་ཆུས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྣོད་བཅུད་དམ་ཚིག་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཁང་འོག་མིན་གསང་ཆེན་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་རྒྱན༔ མྱོང་གྲོལ་དམ་ཚིག་རྫས་སུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པའི་ཚོགས་གཞོང་དུ༔ ནང་བཅུད་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མར་བཤམས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧོ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ༔ ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས༔ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ལོ་འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ ཤ་ཁྲག་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་བཞེས༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་གསང་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་སྐར་ལྟར་བཀྲམ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་འདིས༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསང་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསྐང་དུ་མེད་དེ་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ མཆོད་དུ་མེད་དེ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པས་མཆོད༔ སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེར་སྦྱོར༔ བསྒྲལ་དུ་མེད་དེ་གཉུག་མའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ༔ ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་དོན་གྱི་དགྱེས་མཆོད་བཞེས༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་བཤགས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་བློ་འདས་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ དམ་རྫས་གསལ་ཁྱབ་ངང་དུ་རོལ༔ ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་བསམ༔ ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་བཀའ་ཉན་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལངྐ་༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ བར་དུ་ཡི་དམ་ཁྲག་འཐུང་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ༔ ཐ་མ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་སྲིངས་དཔལ་སྐྱེད་སྙན་པའི་གྲགས་པ་སྤེལ༔ ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ན་གནས་པ་ཡི༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན༔ འདིར་བྱོན་དཔལ་གྱི་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བ་ཨེ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་ལྷུན་པོའི་འོག༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་དཔུང་དང་བཅས་པ་མནན༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་བྲོ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྣམས༔ མོས་ཤིང་གདུང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས༔ བཞི་པ་མཐའ་གཉིས་བསལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ལས༔ ཅིར་སྣང་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ༔ ཧོ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ཡི༔ བསོད་ནམས་གང་མཆིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས༔ བྱིན་རླབས་ཆར་དུ་འབེབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་རྩལ་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཕྲིན་ལས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རང་རིག་ངོ་བོར་རྫོགས༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ལམ༔ མ་འོངས་དོན་དུ་པདྨས་བཀོད༔ ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་ལམ་ཁྱེར་བདེ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གཏེར༔ འདི་ཉིད་འཕྲད་ཅིང་ཉམས་ལེན་ཀུན༔ གནས་སྐབས་གདོན་བགེགས་བར་ཆད་དང༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་རྒུད་པ་ཞི༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་དབང་དུ་འགྱུར༔ སྡེ་བརྒྱད་བྱད་ཕུར་ཚར་ཐག་ཆོད༔ མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ པདྨ་བདག་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལས་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཐོས་དོན་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ལམ་ཟབ་འདི་དང་འདྲ་མིན་ཙམ་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་པ་ལས། འདི་ནི་མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་པདྨ་ཤེལ་རིའི་གསང་ཕུག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གཏད་པའི་ཤོག་སེར་ཞིང་སོར་དོ་། དཀྱུས་སོར་དྲུག་པ་ཞིག་ལས་འཇའ་ཚོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཟབ་གཏེར་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་གཏེར་འབྱིན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕུལ་བ་ཟབ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་ཅིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-025&oldid=123421"


དབྱི་ཁྲོན་ནི་ཧྲའན་ཞི་ཞིང་ཆེན་གྱི་བྱང་རྒྱུད་དང་། ཡན་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤར་ལྷོའི་རྒྱུད། རྨ་ཆུའི་དབུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཧུའུ་ཁོའུ་རྦབ་ཆུ་བཅས་ཀྱི་འགྲམ་རྒྱུད་དུ་གནས་ཤིང་། བྱང་དུ་གསར་བརྗེ་གནས་མཆོག་ཡན་ཨན་པོ་ཐཱ་ཆུས་དང་འབྲེལ། ལྷོ་རུ་ཧོང་ལུང་དང་འབྲེལ་ཞིང་། ཐེའེ་ཧྲའི་ཕ་ཡུལ་ཧན་གྲོང་ཉེ་བར་བཅར་ཡོད། ཤར་ཕྱོགས་རྨ་ཆུའི་བཅད་དེ་ཧྲན་ཞིའི་ཅིས་རྫོང་དང་ཕན་ཚུན་ཁ་གཏད་དུ་གནས། རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ2931ཡོད་པ་དང་། ཁོངས་གཏོགས་སུ་གྲོང་རྡལ6དང་ཡུལ་ཚོ3བཅས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གྲོང་ཁུལ་ཁྲོམ་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁྲུའུ1ཡོད། རྫོངས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱུན་སྡོད་མི་འབོར་ཁྲི12.24(སྤྱི་ལོ2017ལོ)ཡོད། རྒྱལ་ལམ309དང་ཞིང་ཆེན་ལམ303 . 201བཅས་གནས་འདི་རུ་བརྒྱུད་ཅིང་། ཆིན་ལན་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་དང་། སྐྲུན་གྲབས་ཡོད་པའི་ཡུས་ཧྲང་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ། མེན་ཀྲོང་ལྕགས་ལམ་བཅས་འཕྲེད་གཞུང་མཉམ་འདྲེས་བྱས་ཡོད། དབྱི་ཁྲོན་ནི་ཧྲའན་ཞིའི་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ས་སེར་མཐོ་སྒང་གི་དེའུ་འབུར་ལུང་ཤར་ཁུལ་དུ་གཏོགས་ཤིང་། ས་དབྱིབས་ཆགས་ཚུལ་ནི“རི་དང་རི་ཀླུང་། གྲོག་རོང་ལུང་ཤུར་བཅས” གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། ནགས་ཚལ་ཁེབས་ཚད་ནི48.6%དང་། ནགས་རྩྭ་ཁེབས་ཚད་ནི60%རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཤོས་སྨི1710.5དང་དམའ་ཤོས་སྨི388.8གྲོང་ཁུལ་གྱི་མཐོ་ཚད་ལ་སྨི839བཅས་ཡོད་དོ།།\nདབྱི་ཁྲོན་ནི་ཧྲའན་ཞི་ཞིང་ཆེན་གྱི་བྱང་རྒྱུད་དང་། ཡན་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤར་ལྷོའི་རྒྱུད། རྨ་ཆུའི་དབུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཧུའུ་ཁོའུ་རྦབ་ཆུ་བཅས་ཀྱི་འགྲམ་རྒྱུད་དུ་གནས་ཤིང་། བྱང་དུ་གསར་བརྗེ་གནས་མཆོག་ཡན་ཨན་པོ་ཐཱ་ཆུས་དང་འབྲེལ། ལྷོ་རུ་ཧོང་ལུང་དང་འབྲེལ་ཞིང་། ཐེའེ་ཧྲའི་ཕ་ཡུལ་ཧན་གྲོང་ཉེ་བར་བཅར་ཡོད། ཤར་ཕྱོགས་རྨ་ཆུའི་བཅད་དེ་ཧྲན་ཞིའི་ཅིས་རྫོང་དང་ཕན་ཚུན་ཁ་གཏད་དུ་གནས། རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ2931ཡོད་པ་དང་། ཁོངས་གཏོགས་སུ་གྲོང་རྡལ6དང་ཡུལ་ཚོ3བཅས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གྲོང་ཁུལ་ཁྲོམ་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁྲུའུ1ཡོད། རྫོངས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱུན་སྡོད་མི་འབོར་ཁྲི12.24(སྤྱི་ལོ2017ལོ)ཡོད། རྒྱལ་ལམ309དང་ཞིང་ཆེན་ལམ303 . 201བཅས་གནས་འདི་རུ་བརྒྱུད་ཅིང་། ཆིན་ལན་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་དང་། སྐྲུན་གྲབས་ཡོད་པའི་ཡུས་ཧྲང་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ། མེན་ཀྲོང་ལྕགས་ལམ་བཅས་འཕྲེད་གཞུང་མཉམ་འདྲེས་བྱས་ཡོད།\nདབྱི་ཁྲོན་ནི་ཧྲའན་ཞིའི་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ས་སེར་མཐོ་སྒང་གི་དེའུ་འབུར་ལུང་ཤར་ཁུལ་དུ་གཏོགས་ཤིང་། ས་དབྱིབས་ཆགས་ཚུལ་ནི“རི་དང་རི་ཀླུང་། གྲོག་རོང་ལུང་ཤུར་བཅས” གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། ནགས་ཚལ་ཁེབས་ཚད་ནི48.6%དང་། ནགས་རྩྭ་ཁེབས་ཚད་ནི60%རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཤོས་སྨི1710.5དང་དམའ་ཤོས་སྨི388.8གྲོང་ཁུལ་གྱི་མཐོ་ཚད་ལ་སྨི839བཅས་ཡོད་དོ།།\nཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས། (སྤྱི་ལོ1644ལོ~སྤྱི་ལོ1911ལོ)ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་སོར་འཇོག་བྱས་ཤིང་། དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་ནི་སྔར་བཞིན་དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་ཡིན་ལ། ཡན་ཨན་སྲིད་གཞུང་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན།\nམིན་གོའི་སྲིད་ལོ་གཉིས་པར(སྤྱི་ལོ1913ལོ(ཧྥུས་དང་ཀྲོའུ་མེད་པར་བཏང་རྗེས། ཡུས་ལིན་ཏའོ་ཁོངས་གཏོགས་དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་དང་། ཏའོ་མེད་པར་བཟོས་རྗེས་ཧྲའན་ཞི་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་གྱུར། སྲིད་ལོ་ཉེར་བཞི་པར(སྤྱི་ལོ1935ལོ(མོན་ཧྲན་རྫོང་ཡན་ཨན་རྫོང་གི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་ཚུད། ཟླ10པའི་ཚེས19ཉིན། ཀྲུང་དབྱང་དམར་དམག་གིས་ལེ་དབར་ཉིས་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གི་རྒྱང་སྐྱོད་བརྒྱུད་དེ་ཧྲའན་ཞིའི་བྱང་རྒྱུད་དུ་སླེབས་ཤིང་། ཧྲའན་ཞིའི་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་དམར་དམག་དང་རྒྱལ་ཁའི་ངང་མཉམ་འཛོམས་བྱུང་།\nསྤྱི་ལོ1947ཟླ10པའི་ཚེས21ཉིན། ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་ནུབ་བྱང་བྱེས་འཐབ་དམག་སྟེ་གཞུང་དམག་རུ་ཁག2པ་དང4པས་དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་མཁར་བཅིངས་འགྲོལ་ཐེངས་དང་པོ་བཏང་ཞིང་། དམག་དཔུང་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་གོ་མིན་ཏང་གིས་བཙན་བཟུང་བྱས། སྤྱི་ལོ1948ལོའི་དཔྱིད་ཀར། མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་དངོས་སུ་བཀོད་སྒྲིག་སྒྲིག་བྱས་ཤིང་། ཕེང་ཏེ་ཧོའེ་ཡིས་དངོས་སུ“དབྱི་ཁྲོན་ཝ་ཙི་སྲང་ལམ་གཡུལ་འགྱེད”ལ་བཀོད་འདོམས་བྱས་ནས། ཟླ3ཚེས3ཉིན་དབྱི་ཁྲོན་རྗོང་དུ་ཡང་བསྐྱར་དམངས་གཙོའི་སྲིད་དབང་བཙུགས། དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་སྔར་བཞིན་ཧོང་ལུང་ཡན་ལག་དམག་ཁུལ་ཁང་གིས་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་པ་སོར་འཇོག་བྱས། སྤྱི་ལོ1950ལོར་རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས་རྗེས་ཧོང་ལུང་ཡན་ལག་དམག་ཁུལ་མེད་པར་བཟོས་པ་དང་། དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་ཡན་ཨན་ཀྲོན་ཆུས་ཁོངས་གཏོགས་སུ་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ1958 ལོར་ཧོང་ལུང་རྫོང་དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་ཁོངས་སུ་བཅུག སྤྱི་ལོ1961ལོར་གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་གི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། ཧོང་ལུང་རྫོང་བསྐྱར་འཛུགས་བྱས་ཤིང་། ཧུའེ་ཐའེ་ཁྲོམ་གཞུང་གི་ཀྲོན་མིའོ་ལིང་དང་། ཧོང་ལུང་། ཡའོ། ཞའོ་སི་ཀྲོང་བཅས་གྲོང་གསེབ་མི་དམངས་ཀུང་ཧྲེ5ཧོང་ལུང་རྫོང་ཁོངས་སུ་བགོས། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ད་བར་དུ་དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་ལ(སྤྱི་ལོ2013ལོ)འགྱུར་ལྡོག་ཅི་ཡང་བཏང་མེད།\nཧྲའན་ཞི་ཞིང་ཆེན་ཡན་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་ནི་ཧྲའན་ཞི་ཞིང་ཆེན་གྱི་བྱང་རྒྱུད་དང་ཡན་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཡོད། ཤར་གྱི་གཞུང་ཐིག109-41.36-110℃དང་། བྱང་གི་འཕྲེད་ཐིག35-42-39℃དང་། ཤར་དུ་རྨ་ཆུ་དང་ཧྲན་ཞི་ཅིས་རྫོང་གི་ཁ་གཏད་དུ་ཡོད་པ་དང་། ལྷོ་རུ་ཧོང་ལུང་དང་ཧན་ཁྲེང་གི་འདབས་འབྲེལ་དང་། ནུབ་ཏུ་ཧྥུ་རྫོང་དང་ལུའོ་ཁྲོན་གྱི་འདབས་འབྲེལ་དུ་གནས། བྱང་དུ་ཡན་ཁྲེང་དང་པའོ་ཐཱ་ཆུས་དང་འབྲེལ་ཡོད། ཤར་ནུབ་ཀྱི་རིང་ཚད་ལ་སྟོང་སྨི་76.36དང་། ལྷོ་བྱང་གི་ཞེང་ཚད་ལ་སྟོང་སྨི75.32ཡོད། ཡན་ཨན་ཤག་དང་བར་ཐག་ལེ་དབར 26 0ཡོད་པ་དང་། ཞིང་ཆེན(ཞི་ཨན) བར་ཧན་ཁྲེང་རྫོང་གི་ཤར་ལམ་ནས་ལེ་དབར་720ཡོད། ལུའོ་ཁྲོན་རྫོང་ནས་ཁྲེང་ཁྲེང་རྫོང་དང་ཧྥུ་ཕིང་ནུབ་ལམ་ནས་ལེ་དབར 700 ཡོད། ཡན་ཨན་ཤག་གི་ལམ་ཆེན་ནས་ལེ་དབར980ཡོད་པ། པེ་ཅིན་དང་བར་ཐག་ལེ་དབར3350བཅས་ཡོད་དོ།།\nས་དེ་གའི་ནམ་ཟླ་ནི་དྲོད་ཁུལ་བརླན་ཕྱེད་ཁུལ་ལ་གཏོགས་ཤིང་། སྐམ་སའི་རང་བཞིན་གྱི་དུས་རླུང་གི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡིན། དུས་བཞིའི་ནམ་ཟླའི་དབྱེ་མཚམས་གསལ་པོ་ཡིན་པ་དང་། ས་ཁོངས་རང་བཞིན་གྱི་གནམ་གཤིས་ཀྱང་མངོན་གསལ་ཡིན། ལྷོ་ནུབ་ནགས་ཁུལ་དུ་བརླན་ཆེ་ཞིང་། ཤར་རྒྱུད་རྨ་ཆུའི་འགྲམ་རྒྱུད་དུ་ཚ་བ་ཆེ་བ་དང་སྐམ་ཤས་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། ལོའི་ཆ་སྙོམས་དྲོད་ཚད་ཏུའུ10.0དང་། ཐལ་དྲགས་པའི་ཆེས་མཐོའི་དྲོད་ཚད་ཏུའུ40.0དང་། ཆེས་དམའ་བའི་དྲོད་ཚད་ཏུའུ་གྲངས་ཀླད་ཀོར་འོག་གི23.3ལ་སླེབས་དུས་ཀྱང་ཡོད། ཚ་ཆེ་བའི་ཟླ་བ་བདུན་པའི་དྲོད་ཚད་ནི་ཆ་སྙོམས་ཏུའུ23.དང་། ཆེས་གྲང་བའི་ཟླ་དང་པོའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་ནི་ཏུའུ5.3བཅས་ཡིན། ལོ་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཆར་ཆུ་འབབ་ཚད་ནི་ཧའོ་སྨི521.1དང་། འབབ་ཚད་ཆེས་ཆེ་བ་ནི་སྤྱི་ལོ1958ལོ་སྟེ་འབབ་ཚད་ཧའོ་སྨི843.ཟིན་ཡོད་ལ། འབབ་ཚད་ཆེས་ཉུང་བ་ནི་སྤྱི་ལོ1995ལོ་སྟེ་འབབ་ཚད་ཧའོ་སྨི309.3ཡིན། ལོའི་རེའི་ཆར་ཆུ་འབབ་ཚད་མང་བའི་ཟླ་ནི་ཟླ་བདུན་པ་སྟེ་འབབ་ཚད་ཧའོ་སྨི125.4 ཟིན་པ་དང་། འབབ་ཚད་ཉུང་བའི་ཟླ་ནི་ཟླ་དང་པོ་སྟེ་འབབ་ཚད་ཧའོ་སྨི3.6ཡིན། ཉིན་གཅིག་རིང་གི་འབབ་ཚད་ཆེ་བའི་ཧའོ་སྨིའི་གྲངས་ནི105.4(སྤྱི་ལོ1971ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས 20ཉིན)བཅས་ཡིན། ལོ་རེའི་ཉི་འོད་ཕོག་ཚད་ནི་བརྒྱ་ཆའི56དང་། ལོ་རེའི་ཆེས་ཆེ་བའི་རླུང་གི་མགྱོགས་ཚད་ནི་སྐར་ཆ་རེར་སྨི13.7དང་རླུང་རྒྱུ་ཕྱོགས་ནི་ནུབ་རླུང་ཡིན། ལྷོ་ནུབ་རླུང་རྒྱུ་ཕྱོགས་ནི་ལོ་གཅིག་གི་རླུང་རྒྱུ་ཕྱོགས་ཆེས་མང་ཤོས་ཡིན། ལོ་གཅིག་རིང་བྱེ་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཆ་སྙོམས་གྲངས་ནི13.7དང་། ལོ་རེར་ཐེངས42ཙམ་རྒྱུ་ངེས། ལོ་རེར་ཁ་བ་འབབ་ཚད་ཀྱི་ཆེས་མཐོ་བའི་ཟབ་ཚད་ནི་ལི་སྨི24ཡིན(སྤྱི་ལོ1974ལོའི་ཟླ3པའི་ཚེས6ཉིན ) ས་འཁྱགས་པའི་གཏིང་ཚད་ལི་སྨི81བཅས་ཡིན་ནོ།།\nགཏེར་རྫས་ཐོན་ཁུངས། དབྱི་ཁྲོན་དུ་གཏེར་ཁའི་ཐོན་ཁུངས་ཅུང་དཀོན་པས། རྡོ་སྣུམ་དང་། རྡོ་སོལ། རྡོ་ཐལ། རྨ་ཆུའི་བྱེ་མ། ཟངས། ལྕགས་སོགས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཐར་ཐོར་ཁོ་ན་ལས་མེད། མང་ཆེ་ཤོས་ནི་གཏེར་ཁ་ཆུང་གྲས་ཡིན་པས། རྡོ་སྣུམ་སྔོག་འདོན་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཅུང་བླངས་ཡོད་པ་ལས།\nགཏེར་ཁ་གཞན་དག་ནི་སྔོག་འདོན་བྱས་ཀྱང་རིན་ཐང་མེད་པ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན། མིག་སྔར་རྩད་ཆོད་ཐུབ་པའི་གཏེར་རྗས་ཀྱི་གསོག་ཚད་ནི། རྡོ་ཐལ་བྲག་རྡོ་ཏུན་དུང་ཕྱིར2དང་།\nརྡོ་སོལ་ཏུན་ཁྲི50དང་། རྨ་ཆུའི་བྱེ་མ་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་མ་དུང་ཕྱུར10དང་། རང་བྱུང་སོལ་རླངས་གཏེར་ཁ་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་མ་དུང་ཕྱུར100དང་། རྡོ་སོལ་རིམ་པ60ཡོད་པའི་ནང་རིམ་པ18སྔོག་འདོན་བྱས་ཆོག་པ་དང་། རྡོ་སོལ་གསོག་ཚད་ཏུན་དུང་ཕྱུར23.9དང་། རྡོ་སོལ་ཆགས་རིམ་གྱི་སོལ་རླངས་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་མ་དུང་ཕྱུར100བཅས་ཡོད།\nདབྱི་ཁྲོན་གྱི་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་པ་དང་། ལོ་ལྟར་གྱི་ཆར་ཆུའི་འབབ་ཚད་ཆ་སྙོམས་ཧའོ་སྨི568.6དང་། འབབ་ཚད་ཆེས་མང་བའི་དུས་སུ་ཧའོ་སྨི843.5ཟིན་ཡོད། ས་ངོས་ཀྱི་བཞུར་རྒྱུན་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི11537དང་ས་འོག་ཆུའི་བསྡོམས་འབོར་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་མ་དུང་ཕྱུར1.2ཙམ་ཟིན་ཡོད། མི་རེར་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་ས་ངོས་ཀྱི་བཞུར་རྒྱུན་ཚད་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་མ 1317 ཟིན་གྱི་ཡོད། ཆུ་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་དེ། ཆུ་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཚད་ནི་ལོའི29555ཡིན། འབབ་ཚད་ཆེ་བ། ཆུ་འབོར་མང་བ། ཆུ་ལམ་ཀྱག་ཀྱོག་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱིས་གསར་སྤེལ་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་པོ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཧུའུ་ཁོའུ་རྦབ་ཆུ་ལྟ་བུ་རེད། འོན་ཀྱང་ལག་རྩལ་དང་། མ་དངུལ། གློག་འདྲེན་བར་ཐག་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཚུལ་ཅུང་ཞན། མི་ཕྱུགས་ཀྱི་བཏུང་ཆུ་ཕུད། གཞན་ས་ཞིང་ཆུ་འདྲེན་དང་། ཆུའི་ཐོན་དངོས་རིགས་གསོ་སྤེལ། བཟོ་ལས་ཀྱི་ཆུའི་སྤྱོད་སྒོ་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚད་ཧ་ཅང་ཉུང་། ཆུ་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཚད་ཅུང་དམའ། གསར་སྤེལ་བྱས་ཟིན་པའི ཆེན་ཝྭ48ཡན་གྱི་ཆུ་ཤུགས་གློག་ཁང4ལས་མེད།\nསྤྱི་ལོ1949ལོར་དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་དུ་ཁྱོན་བསྡོམས་དུད་ཁྱིམ12400ཡོད་པ་དང་མི་གྲངས46800ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་ལྷིང་དང་། མི་དམངས་བདེ་སྡོད་ལས་བརྩོན་བྱུང་པས། དཔལ་འབྱོར་རིམ་བཞིན་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་བྱུང་། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ལག་རྩལ་ཆུ་ཚད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཐོ་རུ་ཕྱིན་པས། མི་འབོར་གྲངས་ཀ་འཕར་སྣོན་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། སྤྱི་ལོ1949ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ1959ལོའི་བར་གྱི་ལོ་བཅུ་གཅིག་རིང་དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་དུ་ཁྱོན་མི་ཁྲི2ཙམ་ཇེ་མང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྐྱེས་ཚད་སྤྱི་ལོ1959ལོའི41‰ལ་འཕར།\nསྤྱི་ལོ1975ལོར་མི་འབོར་རང་ཤུགས་སུ་འཕར་ཚད13‰ ལ་འགྲིབ་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཀྲུང་གུང་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་འཚོགས་པའི་རྗེས་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ1980ལོར་རང་ཤུགས་འཕར་ཚད་ཡང་བསྐྱར8‰ལ་འགྲིབ་པ་དང་། སྤྱི་ལོ1989བར་རང་ཤུགས་འཕར་ཚད8～10‰བར་བརྟན་པོར་གྱུར། སྤྱི་ལོ1994 ལོར་དུད་ཁྱིམ27903ལ་འཕར་བ་དང་མི་གྲངས111182ལ་འཕར། སྤྱི་ལོ1949ལོ་ནས་མི་གྲངས64328འཕར་སྣོན་བྱུང་བ་དང་། འཕར་སྣོན་ལྡབ2.4ལ་འཕར་སྣོན་བྱུང་། ལོ་རེར་ཆ་སྙོམས་སུ་མི་གྲངས1431འཕར་སྣོན་བྱུང་བཞིན་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ2000ལོར་དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་གི་ཡུལ་ཚོ་དང་གྲོང་རྡལ་ཁག་འདུས་པའི་མི་གྲངས་བསྡོམས111685ལ་སླེབས་ཡོད། ཏན་ཀྲོའུ་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་གྲངས22740དང་། ཆིའུ་ལིན་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་གྲངས7956དང་། ཡུན་ཡན་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་གྲངས12801གོ་ལོའུ་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་གྲངས6492ཅི་དབྱི་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་གྲངས 7983 ཏང་ཝན་ཡུལ་ཚོའི་མི་གྲངས11272དབྱིན་ཝྭང་ཡུལ་ཚོའི་མི་གྲངས5671ཅའོ་ལི་ཡུལ་ཚོའི་མི་གྲངས6347ཉིའུ་ཅ་ཐེན་ཡུལ་ཚོའི་མི་གྲངས8970ཞིན་ཧྲི་ཡུལ་ཚོའི་མི་གྲངས6353ཀའོ་པའེ་ཡུལ་ཚོའི་མི་གྲངས7851ཧུའུ་ཁོའུ་ཡུལ་ཚོའི་མི་གྲངས4673ལུའུ་ཁྲོན་ཡུལ་ཚོའི་མི་གྲངས1135ཧྲའོ་ཧྥིན་ཡུལ་ཚོའི མི་གྲངས4441བཅས་ཡོད་དོ།།\nདབྱི་ཁྲོན་རྫོང་དུ་རྒྱ་རིགས་དང་། ཧུའེ་རིགས། ལི་རིགས། ཧོར་རིགས། པའེ་རིགས། མིའོ་རིགས། ཀྲོང་རིགས། བོད་རིགས། ཡུ་གུར་རིགས། ཆའང་རིགས། མཉྫུ་རིགས། ཁྲའོ་ཞན་རིགས། ཨུ་རུ་སུ་རིགས། ཨོ་ལུན་ཁྲུན་རིགས། སོག་རིགས་སོགས་མི་རིགས་མང་པོས་གྲུབ་ཡོད་དོ།།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2019-11-02\nས་ཁོངས། ཧྲའན་ཞི། དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་།