Terdzo-'A-006 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 06:17,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ")\nthugs rje chen po ngan song kun skyob kyi dbang gi cho ga gsal bar bkod pa ston mtshan zla ba'i thig phreng\nVolume 23 (འ) / Pages 167-186 / Folios 1a1 to 10b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po ngan song kun skyob kyi dbang gi cho ga gsal bar bkod pa ston mtshan zla ba'i thig phreng. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 167-186. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di'i gter gzhung nyid rgyud kyi lung sbyor sogs rgyas drags pas dbang chog gi dngos don ma tshang ba med par bsdus te bklags pas chog pa'i khrigs su pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བཀོད་པ་སྟོན་མཚན་ཟླ་བའི་ཐིག་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། ཤུལ་རིང་ལམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བ་བརྒྱས། །ཤིན་ཏུ་དུབ་པའི་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན། །རབ་ཡངས་ཐབས་མཁས་ཕྱག་གིས་དབུགས་འབྱིན་པ། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་ཞབས་ལ་འདུད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་མཛད་སྨིན་བྱེད་མཆོག །དེང་དུས་གསེར་ལས་དཀོན་པ་ཉིད། །སྐལ་བཟང་དཔལ་དུ་ཤར་བས་ན། །ཐར་འདོད་སྲོག་གི་ཟུངས་སུ་བསྟན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏུ་སློབ་མ་གཞུག་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་གཤོམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྟེགས་གཙང་མའི་སྟེང་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་ལྟར་ལ། དབུས་སུ་ལྷ་གནས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་རྡོར་དྲིལ། སྒོ་བཞིར་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི་བཀོད་པ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་དམར་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཀར་དམར་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ །ཡིག་བདུན་སོ་སོའི་ཙཀླི་རྣམས་དང་། མདུན་དུ་དབང་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་པ། ཅི་བདེ་བར་ཐོད་ཆང་བུ་རམ་དང་བདུད་རྩི་བཏབ་པ། མར་མེ། དབུ་རྒྱན། ཕྲེང་བ། མེ་ལོང་ལ་མཚལ་གྱིས་ཡིག་བདུན་བྲིས་པ། །མེ་ལོང་ལ་ཤེལ་རྡོ་བཙུགས་པ། རས་དཀར་ཁ་གང་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པ། གདུགས། རྡོར་དྲིལ། རྒྱུད་དམ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ། མེ་ལོང་བཅས་བཀོད་པའི་མཐའ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་དང་། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། དམ་ཆུ། མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སྟོང་ཚིགས་བཅས། རྣམ་བུམ་ལྷ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་གདབ་ལ། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བཅས་བཟླས་པ་དང་འོད་ཞུ་བྱ། ཐོད་ཆང་ལ་དམིགས་ནས་མ་ཎི་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་དང་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་གྲུབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་འཚལ་ནས་ནང་དུ་འཁོད་པ་ལ་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་དང། ཁྱད་པར། དེ་ལ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཚན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ་ཕྱག་མཚན་དུ་བཞེས་པར་མཛད་པ། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཉིད་ཀྱིས་གངས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ། འཕགས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བར་བསྩལ་ནས་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསམ་བཞིན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་གཏེར་ཁ་ཆེ་ཆུང་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་ནང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལའང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། ཡང་ཟབ་གནད་འདུས། ཡང་སྙིང་འདུས་པ། ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་དང་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལམ་གླང་བྲག་བྱ་སྐྱིབས་ཅན་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་མ་རིག་འདམ་བྱིང་བའི༔ བླུན་རྨོངས་བདག་ཅག་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ སྨིན་བྱེད་དབང་གིས་དྲང་བ་དང༔ གྲོལ་བྱེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་དྲི་བ་ལན་གསུམ་དུ་བགྱིད་དགོས་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ༔ ཧོ༔ བུ་རྣམས་ལེགས་པར་ང་ལ་ཉོན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཁྱེད་རྣམས་འཇུག་པར་འདོད་པ་ལ༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲུང་ནུས་སམ༔ ཡང་དག་དོན་ནི་བསྒོམ་ནུས་སམ༔ སྤྲོས་མེད་མྱ་ངན་འདའ་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་གདབ་པར་མོས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མའི་གསུང་ལས་འདའ་རེ་ཀན༔ ཡང་དག་དོན་ལས་གཡེལ་རེ་ཀན༔ ལུས་ངག་གཡེང་བ་ཀུན་སྤངས་ཏེ༔ མི་འདའ་གསུམ་པོ་མི་བསྒྲུབ་རེ༔ ཞེས་པའི་དྲིས་ལན་ཚར་གསུམ་དུ་བསྐྱར། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ལས་བྱང་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ། སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་ཅིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རིམ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གསལ་འདེབས་ཤིང་། མཚན་མེད་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་བཞིན་པས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ལས་བྱང་ལྟར་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ཏེ། དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཧོ༔ དམ་ཚིག་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་དེ༔ བསྲུང་བྱ་བསྲུང་མཚམས་བྲལ་བ་དང༔ ཡེ་བསྲུང་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་འདི༔ ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཉོན་མོངས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདིར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༔ ཐུབ་ན་སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་ཐོབ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་འགྱུར༔ དེས་ན་དམ་སྲུངས་ཆུ་འདི་ཐུངས༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ལ་བཞག་པའི་དམ་ཚིག་གི་གནས་ལ་སྲུང་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དེ་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དྲུང༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ཞིང༔ བསྐལ་པ་ཞིག་ཀྱང་གཏོང་རེ་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གིས་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་པ། གཡས་སུ་སྲས་པོ་ནོར་བུ་འཛིན་པ་དཀར་པོ་ནོར་བུ་དང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་སྲས་མོ་གསང་སྔགས་འཛིན་མ་སྔོ་ལྗང་ཨུཏྤལ་དང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། དེའི་ཕྱིར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ། དེའི་ཕྱིར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། སྒོ་བཞི་ལ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་རྣམས་བཞུགས་པ། སྤྱི་བོར་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་རོའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ལ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ཉེར་བཞི་པ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བཞི་དང་། སྒོ་བཞིར་རེ་རེ་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་གནས་རྐང་མཐིལ་དྲུག་ཏུ་ཐུབ་པ་དྲུག །ཡན་ལག་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ། རྩ་དང་ཐིག་ལེའི་འོད་ཀློང་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་ས་ཡ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་སུ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་དང་བདག་མདུན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག །དབང་པོའི་སྒོ །བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བཏང་། འབེབ་སྔགས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མང་དུ་བཟླས། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །གཉིས་པ་དབང་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་སོང་ནས། དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་ལྷ་རྣམས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་གཏོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་གྱུར། འདིར་སྤྲོ་ན་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་སྤྱི་ལྟར་བསྐུར་བར་བཤད། དེའང་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་སྤྲོས་བཅས། སྤྲོས་མེད། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་། བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་། བཀའ་གཏད་གཞན་དོན་གྱི་དབང་དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་སྐུ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ལའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་གསུམ་ལས། དང་པོའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་དབང་ལྷ་ལྷན་ཅིག་པས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཇི་སྲིད་དངོས་པོར་འཛིན་བྱ་རྣམས༔ ཆུ་ཟླ་དར་གྱིས་འཚག་པ་འདྲ༔ འབྱུང་བ་དངོས་མེད་ཡུལ་འཛིན་བྲལ༔ སྣོད་བཅུད་ཨ་འཐས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ཅིང་འཐོར། དེ་ནས་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་དངོས་འཛིན་སྟོང་སྟེ་ཡེ་ཡིན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱེད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ཀྲོང་གིས་གྱུར་པ་ལ་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་གཉིས་པ་རེ་མཆེད་དེ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྐུ་ཙཀ་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་སྙིང་ནང་ན༔ སྟོང་ལ་ངང་དྭངས་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་ཆེན་མིག་གི་དཀྱིལ༔ གསལ་འཚེར་འཇའ་རིས་ཚོམ་བུར་བཞུགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ༔ སྣ་ཚོགས་གཅེར་གྲོལ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བྱིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཐོད་པ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བུ་རམ་བདེ་གསལ་ཉམས་མྱོང་ངོ༔ ཆང་ནི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དེ༔ སྨྲ་མེད་གྲགས་སྟོང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ནས་མར་མེ་བསྟན་ཅིང་དབུ་རྒྱན་བསྐོན་ནས་ཕྲེང་བ་གཏད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཉིད་ནི༔ ལྟ་བའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་ཡུལ་བྲལ༔ སྒོམ་པའི་ངོ་བོ་གསལ་ཡུལ་བྲལ༔ སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཞེན་འཛིན་བྲལ༔ རྟོགས་གྲོལ་སོ་མ་ལྷང་ངེ་བ༔ ཡབ་ཡུམ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོན༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་པར་གསུངས། དེ་ནས་ངེད་ཀྱིས་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་དམིགས་མེད་དུ་ལྷང་ངེར་བཞག་མཛོད༔ ཨ༔ ཞེས་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག་གོ །གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡིག་བདུན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། མ་ཎི་བཟླ་བཞིན་དུ་ཐོད་ཆང་བླུད། དེ་ནས་ཨོཾ་སོགས་རིམ་པར་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་མེ་ལོང་སྐུ༔ ང་རྒྱལ་རང་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་སྐུ༔ འདོད་ཆགས་རང་གྲོལ་སོར་རྟོག་སྐུ༔ ཕྲག་དོག་རང་གྲོལ་བྱ་གྲུབ་སྐུ༔ གཏི་མུག་རང་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ནི་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཏེ༔ ཚོགས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ དོན་ལ་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས༔ སྐྱེ་མེད་ཡུམ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཎི་ནི་རྟོག་པ་གཞི་ཐོག་ལོག༔ ལྟ་བ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བ་ལ༔ སྒོམ་པ་ཐུན་བཟུང་མེད་པ་ཡིས༔ སྤྱོད་པ་འཛིན་མེད་སྣང་སྟོང་ཀློང༔ འབྲས་བུ་ཐོབ་རྒྱུ་བྲལ་བ་སྟེ༔ བློ་འདས་བྱར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ པད་ནི་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་བྲལ༔ གསལ་བའི་མདངས་ལ་འོད་ཀྱི་དལ༔ ཟེར་གྱི་ཚོམ་བུ་ངང་གིས་སྟོང༔ དྲི་མེད་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མེ་ནི་འཁོར་བའི་ཞེན་འཛིན་བསྲེགས༔ བློས་བྱས་འདོད་པས་འཆིང་ཡུལ་ཚིག༔ ངང་གིས་རང་གསལ་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ནི་དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བའི་གནས་ནས་འདྲེན༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་འགག་མེད་ཤར༔ བློ་ཟད་ཞེན་བྲལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿནི་སྐུ་གསུམ་ངང་གིས་རྫོགས༔ སྟོང་པས་གཟུགས་མེད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ གསལ་བས་གཟུགས་ཁམས་ལོངས་སྐུར་གྲོལ༔ མ་འགགས་འདོད་ཁམས་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ༔ རིག་པ་གཅེར་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་དང་ཚིག་དོན་ལའང་སོམས་མཛོད། མེ་ལོང་ལ་ཡིག་བདུན་མཚལ་གྱིས་བྲིས་པ་ཐོགས་ཏེ། ཧོ༔ ཀུན་གཞི་སྐྱེ་མེད་མེ་ལོང་གཡའ་དག་འདྲ༔ འཁོར་འདས་མ་གྲུབ་གསལ་སྟོང་གཟུགས་བརྙན་ནི༔ རྣམ་པ་གསལ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ངོ་བོས་སྟོང༔ ཤར་ཡང་མ་གྲུབ་བདེན་མེད་ཀུན་སྣང་བ༔ ཡེ་གྲོལ་གཅེར་གྲོལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག །བཞི་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་དུ་གདབ་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་འཚལ། མེ་ལོང་ལ་ཤེལ་རྡོ་བཙུགས་པ་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱི༔ དྲི་མེད་གསལ་དག་གཞི་ཡི་ཀློང༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཙིཏྟར་གནས༔ འགྱུ་རྟོག་དྲན་པ་རང་སངས་དེ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྩ་ལ་གནས༔ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དབྱེར་མེད་པ༔ རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས༔ སྐུ་གསུམ་འཛིན་བྲལ་རིག་སྐུ་དེ༔ བར་སྣང་དག་པའི་དབྱིངས་ན་གནས༔ ངང་དེར་གནས་ཤིང་ངང་དེར་གྲོལ༔ ཆོས་ཟད་འཛིན་བྲལ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཤེལ་རྡོ་སྤྱི་བོར་བཞག །ལྔ་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མས་སྟོད་གོས་ཕུད་དེ་གནས་པ་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གདིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཚིག་འདི་ལ་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། ཧོ༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་གཞི་མེད་ལ༔ ཨ་འཐས་ཞེན་པ་ཚི་རེ་ཆད༔ རྟག་ཆད་བྲལ་བའི་རིག་སྐུ་ལ༔ ཡོད་མེད་སེམས་པ་ཐང་རེ་ཆད༔ ཡེ་གྲོལ་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་ལ༔ བསྐྱར་ནས་སྒོམ་པ་ཚི་རེ་ཆད༔ སེམས་རིག་རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་རྣམས༔ བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་འདུག་གམ་ལྟོས༔ བྱུང་ངོ་སྙམ་པ་བདག་རྟོག་ཡིན༔ གནས་སོ་སྙམ་པ་དེར་རྟོག་ཡིན༔ འགྲོ་འོ་སྙམ་པ་རང་མདངས་ཡིན༔ ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཤར་གྲོལ་ཡན་པ་བྱུང་རྒྱལ་སྐྱོངས༔ ཞེས་བརྗོད་མཐར་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་སེང་གེ་དང་གླང་ཆེན་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་སྟེ་འདུག་སྟངས་གསུམ་དང་། སྟེང་དང་ཐད་ཀ་དང་ཅུང་ཟད་ཐུར་དུ་གཟིགས་པ་སྟེ། གཟིགས་སྟངས་རྣམས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་དང་མཉམ་དུ་འཕོ་ཞིང་ནམ་མཁར་ཟིམ་བུས་བལྟ་བ་དང་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། ཨ༔ ལུས་ནི་ཆོས་བདུན་ངང་དེར་འདུག༔ ངག་ནི་ལྐུགས་པ་བརྗོད་མེད་ངང༔ རིག་པ་སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་སུ་གཏོད༔ འོད་སྐུ་རྣམས་ལ་བློ་མི་འཆོས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨ༔ ལུས་ནི་ཅེར་ཉལ་ཟིལ་བུར་འདུག༔ ངག་ནི་ལྐུགས་པ་བརྗོད་མེད་ངང༔ རིག་པ་སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་སུ་གཏོད༔ འོད་སྐུ་རྣམས་ལ་བློ་མི་འཆོས༔ ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་ཡང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨ༔ ལུས་ནི་ཙོག་པུའི་ངང་དུ་འདུག༔ ངག་ནི་ལྐུགས་པ་བརྗོད་མེད་ངང༔ རིག་པ་སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་སུ་གཏོད༔ འོད་སྐུ་རྣམས་ལ་བློ་མི་འཆོས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཞེས་བརྗོད། བདུན་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་གཏིབས་པའམ་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་གནས་བཞི་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་བའི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཤིག་གིས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག །རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་བྷནྡྷའི་ཞལ་བུ་ལ༔ ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཞིང༔ ཆགས་མེད་པདྨའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ཞེན་པ་མེད་པའི་གཏོར་མ་བཤམས༔ སྤང་བླང་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྫོགས་ལྡན་དབྱིངས་རིག་ངང་དུ་འབུལ༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དག་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་པ་ཡིས༔ ལུས་དག་སྣང་སྟོང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་པ་ཡིས༔ ངག་དག་ཆོས་ཚིག་མ་ཎིའི་དབྱངས༔ ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་པ་ཡིས༔ གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་སྐྱེས་གྲོལ་ཐུགས༔ སེམས་དབང་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རྩལ༔ ཡེ་ནས་དམིགས་གཏད་མེད་པས་གཏོར༔ མ་འགགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་མ༔ འདོད་ཡོན་ཕུང་ལྔ་རང་གྲོལ་བས༔ ཁམས་དག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ རང་ལ་རང་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨ་ཧ་ར་ཨ་ཧ་ར་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་བཞག །གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་བཀའ་གཏད་གཞན་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད༔ ཀྱེ༔ བླ་མ་ཐུགས་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བདག་ཅག་སྣོད་ལྡན་བུ་མཆོག་ལ༔ དབང་གི་ཆུ་བོ་གང་བྱོ་ཡི༔ གདམས་གཏད་ལུང་རྣམས་རྫོགས་པར་ཞུ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཀོད་ཅིང་མཆོད་པའི་ཚོགས་དུ་མས་མཐའ་བསྐོར་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། གླུ་དབྱངས་རོལ་མོ་དུ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཏེ་ལག་ཏུ་ཤེལ་དཀར་གཏད་ཅིང་དབུ་སྟེང་དུ་གདུགས་བཟང་པོ་བསྐོར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཤེལ་དང་གདུགས་ཐོགས་ཏེ། ཧོ༔ ལྟ་བ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ་ནི༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཡིན༔ བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་ལས་འདས༔ བློ་འདས་ཆེན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་ནས༔ ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་ཁྱེད་ལ་གཏད༔ རིགས་ཀྱི་བུས་ལྟ་བ་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་སྟེ་ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་ལག་ཏུ་གཏད། དབུ་རྒྱན་བསྐོན་རྡོར་དྲིལ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། ཧོ༔ སྒོམ་པ་རང་གསལ་ཡེངས་མེད་འདི༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཁོང་སྲོག་ཡིན༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་ལས་འདས༔ ཡེ་གྲོལ་རང་གསལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ རིགས་ཀྱི་བུས་སྒོམ་པ་རྩོལ་བྱས་དང་བྲལ་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་སྟེ་ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག༔ གླེགས་བམ་མེ་ལོང་ཡིག་དྲུག་རྣམས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧོ༔ སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་རང་གྲོལ་བ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔ སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་གཉིས་ལས་འདས༔ ཡེ་གྲོལ་རང་གསལ་བླ་མ་ཉིད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་ཁྱེད་ལ་གཏད༔ རིགས་ཀྱི་བུས་སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་དང་བྲལ་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་གཏོར་རོལ་མོ་སྦིར། དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཚོན་གང་པ་ཞིག་སློབ་མའི་སྙིང་གར་འཕྲོས་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ གླེགས་བམ་ཐོགས་ཏེ། ཧོ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་གཞི་རྩ་བྲལ༔ མེད་བཞིན་སྣང་བ་ཀུན་གྱི་ལམ༔ རིག་པ་སྐྱེ་མེད་བརྡལ་བ་འདི༔ རེ་དོགས་བྲལ་བ་ཨ་ལ་ལ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཀུན་གྱིས་མཆོད་འོས་མོས་རྟེན་དུ༔ དེ་རིང་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་འོ༔ ཞེས་ལག་ཏུ་གཏད། འོ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་འདི་ནས་ལྟ་སྤྱོད་གཞན་དང་མ་བསྲེ་བར་རང་ཚུགས་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག༔ མེ་ལོང་དང་ཡིག་བདུན་བཅང་ཞིང་མ་ཎིའི་བྲོ་ར་ཆོས་ཤིག༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་དབང་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕོབ་ཅིག༔ ལམ་འཕྲང་ཡིག་བདུན་ཚུགས་ཤིག༔ གཟུངས་རྒྱུན་ནར་མར་ཆོས་ཤིག༔ ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མ་བཅད་ཅིག༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས་སྐྱེད་ཅིག༔ རང་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མ་གཡོས་ཤིག༔ དྲེད་པོ་ཁ་གསག་མཁན་ལ་ཡིག་ཆ་མི་བསྟན་ཞིང་རང་གི་བརྒྱུད་པ་ཟིན་ངེས་པ་ལ་གདམས་པ་རྫོགས་པར་སྟོན་ཅིག༔ ལྟ་བ་ནམ་མཁའི་མདུང་བསྐོར་ཡིན་ཡང་སྤྱོད་པ་ཆོས་མིན་མ་འཆོལ་ཅིག༔ སྤྱོད་པ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཞིབ་ཀྱང་ཀ་དག་གི་དོན་ལ་སྐྱོལ་ཅིག༔ བསྒོམ་བྱའི་རྩོལ་བ་ཞིག་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁ་གསོས་ཤིག༔ ཡེ་གྲོལ་སྣང་སེམས་ཀྱི་བར་ལག་འགྱེལ་ཀྱང་མ་ཡེངས་དྲན་པའི་བྱ་ར་བསྟེན་ཅིག༔ གང་བབ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ཡིན་ཡང་མི་འདའ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་སྣང་ལ་ཟློས་ཤིག༔ བླ་མ་དང་ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་ཀྱང་གདུང་ཤུགས་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག༔ རི་ཀླུང་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ས་ཡང་དབེན་གནས་དང་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པར་བྱོས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ལ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་ཚིག་གིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བར་མོས་ཤིག༔ ཅེས་བྱས་ལ་ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་ཏེ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། གསུམ་པ་དབང་གི་རྗེས་ནི། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་རིམ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་ཁང་བརྟོལ། །རང་བྱུང་སྤྱན་རས་དྲི་མེད་གཟིགས་པ་ཡིས། །ཉམ་ཐག་འགྲོ་རྣམས་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་མུ་ཁྱུད་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཤོག །འདིའི་གཏེར་གཞུང་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་སྦྱོར་སོགས་རྒྱས་དྲགས་པས་དབང་ཆོག་གི་དངོས་དོན་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བསྡུས་ཏེ་བཀླགས་པས་ཆོག་པའི་ཁྲིགས་སུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-006&oldid=123264"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:17.


Custom Icons for Elementor – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Michael Bourne\naethronos 2022 ལོའི་ཟླ4ཚེས 10 ཉིན།\ndorfamco 2021 ལོའི་ཟླ6ཚེས 12 ཉིན།\nfrankbaku 2021 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས7ཉིན།\ndako77 2020 ལོའི་ཟླ3ཚེས 23 ཉིན།\nadamids 2020 ལོའི་ཟླ3ཚེས 11 ཉིན།\nshayt 2019 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 28 ཉིན།\nགདེང་འཇོག 31 ཡོངས་སུ་ཀློག\n“Custom Icons for Elementor” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\n“Custom Icons for Elementor” has been translated into4locales. Thank you to the translators for their contributions.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Custom Icons for Elementor” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nམཐའ་མའི་གསར་བཅོས: ལོ 1 སྔོན།\nChinese (China), English (US), French (France), Persian དང་ Spanish (Spain).\nསྐར་མ། 1 3


Revision as of 08:47, 11 May 2016 (view source)\n|citation=[[‘jam mgon kong sprul]]. rnam 'joms mthing ga'i sgrub thabs khrus chog dang bcas pa bdud rtsi'i snying po bklag pas kun shes. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 241-260. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|deity=rdo rje rnam 'joms;\n|versonotes=gter mdzod zhi ba’i las tshogs smin lugs\n|colophontib=ཅེས་མདོ་ཁམས་པ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་དར་རྒྱས་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་སོའི་མཐའ་ཅན་ལ་མཁན་ཆེན་ཨཽ་ཌི་ཡ་ནས་ནག་འགྲོས་མཛད་པ་ཉིད་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་སྟབས། ཞལ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ


JKCL-KABUM-02-KHA-044 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nདཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལ་བསྟོད་པ་དབང་ཆེན་རྔམས་པའི་གད་མོ་དང་བང་ཆེན་རྟ་ཡི་འདུར་དབྱངས། ཨི་ཧ་ཧ། ཨི་ཡི་འདྲེན་པས་འཁོར་བ་ཞལ་དུ་རྔུབས།\ndpal rta mchog rol pa la bstod pa dbang chen rngams pa'i gad mo dang bang chen rta yi 'dur dbyangs/ i ha ha/ i yi 'dren pas 'khor ba zhal du rngubs\nVolume 2, Text 44, Pages 487-490 (Folios 1a1 to 2b4)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. dpal rta mchog rol pa la bstod pa dbang chen rngams pa'i gad mo dang bang chen rta yi 'dur dbyangs i ha ha i yi 'dren pas 'khor ba zhal du rngubs. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 487-490. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nrta mchog rol pa\nFirst colophon page 488: ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་མཐར་འཁོད་པ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཤིང་བྱ་ས་ཟླའི་ཚེས་༢༡ལ་བསྟོད་སྨོན་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།\nSecond colophon page 489: ཅེས་པའང་ཟླ་༥ཚེས་༤ལ་མ་ཏིས་སོ།\nFirst colophon page 488: ces pa'ang rig 'dzin gyi gral mthar 'khod pa pad+ma ye shes rdo rjes shing bya sa zla'i tshes 21la bstod smon du bris pa dge legs 'phel/\nSecond colophon page 489: ces pa'ang zla 5tshes 4la ma tis so/\nདཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལ་བསྟོད་པ་དབང་ཆེན་རྔམ་པའི་གད་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། དཔལ་གྱི་རྗེ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནི། །ཤུགས་དྲག་རྣོ་མྱུར་རེག་པའི་མོད་ལ་སིལ་ཁྲོལ་བསྒྱུར་བས་ཡི་ག་འཕྲོག །དབང་དུ་སྡུད་མཛད་དབང་མཛད་ཁྲོ་བོ་རབ་དམར་བྱེ་རུའི་མདོག་ཅན་ནི། །ཕྱག་མཚན་འབར་མ་མེ་ཡི་ཕྲེང་དང་གློག་གི་གར་འཁྱུགས་རབ་འཕྲོ་བསྣམས། ༡པདྨའི་དབྱུག་དང་ཀེང་རུས་མགོ་དང་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་བྷཉྫ་སོགས། །ངེས་དང་མ་ངེས་ཕྱག་ཆ་སྟོང་ལྡན་བརྗིད་པའི་སྐུ་ཡིས་ས་གསུམ་ཁྱབ། །དབུ་ནི་སྲིན་ཞལ་ཆགས་དང་གཏུམ་རྔམ་བཞད་པའི་ཉམས་ལྡན་གཅིག་དང་རྩེ་མོའི་གྲངས། །མཐའ་ཡས་རོལ་གར་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་ཅུང་ཀའི་མཆུ་ལྟར་གུག་པ་ཡི། ༢། སྡེར་མོ་རབ་རྣོ་ཞབས་བཞི་དག་ནི་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱི་སྦྱོར་བ་བརྒྱས། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་དྲེགས་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་ན་གར་དགུས་སྒེག །བཅོམ་ལྡན་རབ་ཁྲོས་སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཧྱ་གྲཱི། །མ་ཆགས་ཆགས་ཅན་བདེ་ཆེན་རོས་མྱོས་པདྨ་གཟི་ལྡན་རྟག་པར་རོལ། ༣། སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་ཧ་ཧིའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་སྒྲོགས་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་སྡུད་པའི་དབུས་དང་གཡས་གཡོན་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཚེར་བ་ན། །སྣོད་བཅུད་བརྟན་པ་དབང་མེད་གྱུར་ནས་ཀུ་ཤའི་རྩེ་བཞིན་རབ་བསྐྱོད་དང་། །རང་དབང་གྱུར་ཏེ་བྲན་དང་འབངས་སུ་གཙིགས་ལ་ཕབ་ཅིང་དམ་བསྒྲགས་པའི། ༤། འཁོར་འདས་རྗེ་བཙན་རྟ་ཡི་མགྲིན་བུ་པདྨའི་རིགས་ཁྲོས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་མཐོང་བའི་མོད་ལ་སྙིང་རྩ་འདར། །གསུང་གི་ཤས་ཀྱིས་བསྐལ་པའི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་སྒྲ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གཏུམ་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ངོམ་ལྟར་གནག༥། མི་སློབ་ལམ་གྱི་རྒྱན་ལྔའི་ཡོན་ཏན་མཁའ་དབྱིངས་ཡངས་པའི་སྤྲིན་དུ་བཀོད། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རོལ་མོས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདར་བྱེད་ན། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་དུམ་བུ་དུམ་བུའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ནི་བཤད་དུ་ཅི། །རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་སྡང་མིག་བགྲད་ཅིང་མེ་ལྕེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ནི། ༦། གངས་ཆེན་མཚོ་ཡི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་འབར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྐྲག་ཅིང་བསྔངས། །རྒྱུན་མཐར་གནས་པའི་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་འཇོམས་ན་གཞན་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དེ་ལྟའི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་གཙོར། །བསྟོད་པའི་དགེ་བས་བདུད་སྲིན་དབང་སྡུད་དབང་ཆེན་གསང་བ་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག༧། ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་མཐར་འཁོད་པ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཤིང་བྱ་ས་ཟླའི་ཚེས་༢༡ལ་བསྟོད་སྨོན་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈། དབང་ཆེན་རྟ་ཡི་འདུར་དབྱངས། ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཞིར་རྫོགས་རྟ་མགྲིན་གྱི། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་འདུས། །གཞན་དུ་མ་གྲུབ་རང་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་འཆར། །ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི། ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་ཤར། །དབང་ཆེན་རྟ་ཡི་མགྲིན་གླུས་རྒྱས་ཐེབས་པས། །སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་པ་རུ་ལྡོག་སྐུ་གསུམ་གྲུབ། །གཉུག་མ་དོན་གྱི་རྟ་མཆོག་རོལ་པར་ཤར། །ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི། གཞི་ཉིད་འབྲས་བུར་སྨིན་པ་ཨ་ཏིའི་ལྷ། །ཡེ་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རང་ཤར་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར། །ཆོས་རྣམས་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི། དེ་ལྟར་ཧྱ་གྲཱི་ཝའི་གདིང་ཚད་ཀྱིས། །ཧཱི་ཧཱིའི་སྒྲ་དབྱངས་སྲིད་གསུམ་འཚེར་བ་ལས། །ལོག་རྟོག་འབྱུང་པོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། །ཐམས་ཅད་པདྨ་དབང་ཆེན་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཟླ་༥ཚེས་༤ལ་མ་ཏིས་སོ། །༈ཨི་ཧ་ཧ། ཨི་ཡི་འདྲེན་པས་འཁོར་བ་ཞལ་དུ་རྔུབས། །ཧ་ཡི་མྱང་འདས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །ཧ་ཡི་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་རྟ་མགྲིན་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཧོ། །ཨི་ཧ་ཧ། །ཨི་ཡི་ཀུན་བརྟག་བཅོས་མའི་བསྐྱེད་པ་རྣམས། །ཧ་ཡི་ཟབ་གསལ་སྟོང་པའི་ཀློང་དུ་བསྡུ། །ཧ་ཡི་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རང་ཤར་གསལ་ཁྱབ་ཧོ། །ཨི་ཡི་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་དྭངས་མ་འདྲེན། །ཧ་ཡི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་བརྟན་པ་དང་། །ཧ་ཡི་སྙིང་མགྲིན་ཙཀྲར་གནས་པ་ལས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉི་འོད་འཕྲོ་བརྡལ་ཧོ། །ཨི་ཡི་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་སྟོང་པའི་ངང་། །ཧ་ཡི་ལྷུན་གྲུབ་འོད་སྣང་མངོན་དུ་བྱེད། །ཧ་ཡི་རྟ་མགྲིན་དཔལ་ཆེན་མངོན་སུམ་སྨིན། །འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་ཨེ་མ་ཧོ། །ཨི་ཡི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །ཧ་ཡི་བདེ་ཆེན་རྟ་མཆོག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཧ་ཡི་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་གྲུབ། ། །།\ndpal rta mchog rol pa la bstod pa dbang chen rngam pa'i gad mo zhes bya ba bzhugs so/____/oM swasti/__dpal gyi rje ni khams gsum kun khyab ye shes nyi ma'i lcags kyu ni/____/shugs drag rno myur reg pa'i mod la sil khrol bsgyur bas yi ga 'phrog__/dbang du sdud mdzad dbang mdzad khro bo rab dmar bye ru'i mdog can ni/____/phyag mtshan 'bar ma me yi phreng dang glog gi gar 'khyugs rab 'phro bsnams/__1pad+ma'i dbyug dang keng rus mgo dang rdo rje ral gri b+hany+dza sogs/____/nges dang ma nges phyag cha stong ldan brjid pa'i sku yis sa gsum khyab/____/dbu ni srin zhal chags dang gtum rngam bzhad pa'i nyams ldan gcig dang rtse mo'i grangs/____/mtha' yas rol gar khrag gis sbags pa'i cung ka'i mchu ltar gug pa yi/__2/__sder mo rab rno zhabs bzhi dag ni brkyang bskum gar gyi sbyor ba brgyas/____/bdud dang log 'dren dregs byed tshogs rnams bsgyel ba'i steng na gar dgus sgeg__/bcom ldan rab khros snying rjes yongs gang dpa' bo chen po h+ya grI/____/ma chags chags can bde chen ros myos pad+ma gzi ldan rtag par rol/__3/__spyi gtsug rta gdong ha hi'i nga ro 'brug stong dus gcig sgrogs pa ni/____/khams gsum sdud pa'i dbus dang g.yas g.yon phyogs bcu kun tu 'tsher ba na/____/snod bcud brtan pa dbang med gyur nas ku sha'i rtse bzhin rab bskyod dang /____/rang dbang gyur te bran dang 'bangs su gtsigs la phab cing dam bsgrags pa'i/__4/__'khor 'das rje btsan rta yi mgrin bu pad+ma'i rigs khros khro bo'i rgyal/____/dpal dang dur khrod chas kyis rab brgyan mthong ba'i mod la snying rtsa 'dar/____/gsung gi shas kyis bskal pa'i 'byung ba 'khrugs pa'i sgra yang zil gyis gnon/____/gtum chen khros pa'i thugs kyi rang bzhin phyogs kyi rgya mtsho'i ngom ltar gnag5/__mi slob lam gyi rgyan lnga'i yon tan mkha' dbyings yangs pa'i sprin du bkod/____/phyogs dus rgyal ba'i phrin las rol mos srid pa gsum po 'dar byed na/____/bdud dang log 'dren dum bu dum bu'i tshogs rnams la ni bshad du ci/____/rdo rje'i shugs kyi sdang mig bgrad cing me lce'i phung po chen po ni/__6/__gangs chen mtsho yi zhing kun khyab 'bar rgyal ba rnams kyang skrag cing bsngangs/____/rgyun mthar gnas pa'i 'phags pa'i tshogs kyang 'joms na gzhan dag lta ci smos/____/de lta'i dpal chen rta mchog rol pa dbang gi dkyil 'khor rgya mtsho'i gtsor/____/bstod pa'i dge bas bdud srin dbang sdud dbang chen gsang ba gsum 'grub shog7/__ces pa'ang rig 'dzin gyi gral mthar 'khod pa pad+ma ye shes rdo rjes shing bya sa zla'i tshes 21la bstod smon du bris pa dge legs 'phel/__!/__dbang chen rta yi 'dur dbyangs/__hI hI hI/__snang srid thams cad gzhir rdzogs rta mgrin gyi/____/rig pa byang chub sems kyi ngo bor 'dus/____/gzhan du ma grub rang dang dbyer med cing /____/'khor 'das chos kun rta skad thengs gsum 'char/____/hI hI hI/__lam gyi chos rnams gsang gsum phyag rgyar shar/____/dbang chen rta yi mgrin glus rgyas thebs pas/____/sgo gsum 'khrul pa ru ldog sku gsum grub/____/gnyug ma don gyi rta mchog rol par shar/____/hI hI hI/__gzhi nyid 'bras bur smin paati'i lha/____/ye rdzogs dpal chen dkyil 'khor lhun gyis grub/____/rang shar ye grol chen po mngon du gyur/____/chos rnams dbyings ye gnyis med rdzogs pa che/____/hI hI hI/__de ltar h+ya grI wa'i gding tshad kyis/____/hI hI'i sgra dbyangs srid gsum 'tsher ba las/____/log rtog 'byung po dbang du bsdu ba dang /____/thams cad pad+ma dbang chen grub gyur cig__/ces pa'ang zla 5tshes 4la ma tis so/____/!i ha ha/__i yi 'dren pas 'khor ba zhal du rngubs/____/ha yi myang 'das thams cad dbyings su bsgral/____/ha yi 'khor 'das kun khyab rta mgrin gyi/____/dkyil 'khor chen por lhun gyis rdzogs pa ho/____/i ha ha/____/i yi kun brtag bcos ma'i bskyed pa rnams/____/ha yi zab gsal stong pa'i klong du bsdu/____/ha yi ma bcos gnyug ma'i phyag rgyar shar/____/rdzogs pa'i rim pa rang shar gsal khyab ho/____/i yi bde chen phyag rgya'i dwangs ma 'dren/____/ha yi lte ba'i 'khor lor brtan pa dang /____/ha yi snying mgrin tsakrar gnas pa las/____/rang byung ye shes nyi 'od 'phro brdal ho/____/i yi srid gsum ka dag stong pa'i ngang /____/ha yi lhun grub 'od snang mngon du byed/____/ha yi rta mgrin dpal chen mngon sum smin/____/'pho chen rdo rje'i sku grubema ho/____/i yi rnam kun mchog ldan chos sku'i ngang /____/ha yi bde chen rta mchog longs spyod rdzogs/____/ha yi srid zhi kun khyab sgyu 'phrul gar/____/dbyer med bde chen srog gi thig ler grub/__/____//_\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-044&oldid=33112"


Terdzo-THA-049 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum chos srung rgya mtsho'i skong bshags shin tu bsdus pa\nVolume 10 (ཐ) / Pages 813 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #49 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum chos srung rgya mtsho'i skong bshags shin tu bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 813. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang 'jam mgon rdo rje 'chang pad+ma gar gyi dbang phyug gi bkas rjes su gnang ba la brten nas/_'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs mchog tu gyur cig\nརྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་སྐོང་བཤགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་སྐོང་བཤགས་རྣམས་གྲངས་མང་པོ་གསོག་པ་ལྟ་བུའི་ཚེ། ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པའི་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྐོང་གཏོར་སོགས་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། མཆོད་གཏོར་དང་སྐོང་རྫས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་བརྟག་པ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། ཁྱད་པར་བརྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་ཚར་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མཇུག་གཞུང་གི་རྗེས་ཆོག་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-049&oldid=117662"