Psiphon | གསང་དོན་སྲིད་བྱུས།\nསཡི་ཕོན་ནི་སྤྱོད་མཁན། འགྲེལ་སྤེལ་བ། མཁྲོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ཚོའི་འདོད་མོས་ཀྱི་གསང་དོན་རྣམས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཡོད། གསང་དོན་སྲིད་བྱུས་འདིས་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་ཁྱེད་རང་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་བེད་སྤྱོད་གང་འདྲ་གཏོང་མིན་ཐད་ལ་གནས་ཚུལ་སྟེར་གྱི་ཡོད། སཡི་ཕོན་ནི་ཁེ་ན་ཌའི་མཉམ་འབྲེལ་ཞིག་དང་དེའི་ལས་ཁུངས་ཨ་མ་འདི་ཨོན་ཀྲ་རིཡོ་ནང་ཡོད། ང་ཚོའི་གསང་དོན་སྲིད་བྱུས་ནི་ཁེ་ན་ཌ་དང་ཨོན་ཀྲ་རིཡོ་གཉིས་ཀྱི་གསང་བའི་སྒྲིག་ཁྲིམས་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nསྐབས་རེ་ང་ཚོས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ནས་ང་ཚོའ་ིམཉེན་ཆས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་འཚོལ་གྱི་ཡོད། དེ་འདྲའི་སྐབས་སུ་ཡིག་ཆ་གསོག་ཉར་དང་དྲྭ་ཤོག་གསོག་ཉར་གྱི་འཕྲུལ་ཆས་བེད་སྤྱོད་བཏང་གི་ཡོད། ཁྱེད་རང་གི་བེད་སྤྱོད་བཏང་བའི་ཡིག་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོའི་དྲིལ་བསྒྲགས་མཉམ་ལས་དང་ཁོང་ཚོའི་མཉམ་ལས་ཚན་པས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འདི་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཞིག་མཁོ་བསྡུ་བྱས་པ་རྣམས་ཁྱབ་བསྒྲགས་མཉམ་ལས་གསང་དོན་སྲིད་བྱུས་འོག་ནས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nང་ཚོས་དྲྭ་ཚིགས་ཁ་ཤས་་གྷུ་གྷལ་དཔྱད་ཞིབ་བེད་སྤྱོད་ནས་གནས་ཚུལ་མཁོ་བསྡུ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། གྷུ་གྷལ་དཔྱད་ཞིབ་ནས་མཁོ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་དྲྭ་ཚིགས་བྱེ་བྲག་པའི་སོ་སོའི་བལྟ་ཆས་གང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ནས་གྲངས་ཐོར་དཔྱད་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད གྷུ་གྷལ་དཔྱད་ཞིབ་ནས་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་མི་སྒེར་གྱིས་ངོས་འཛིན་མི་ཐུབ་ལ་འབྱུང་ཁུངས་གཞན་ནས་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་དང་མཉམ་བསྲེས་བྱས་ནས་མི་སྒེར་གྱི་ངོས་འཛིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཆགས་རྒྱུ་མིན།\nང་ཚོས་ཨེ་མ་ཛོན་ S3 གསོག་ཉར་ཁང་འདིའི་དྲྭ་རྒྱའི་ཡིག་ཆ་དང་། སཡི་ཕོན་ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་གསར་རྙེད་ཐོ་གཞུང་གསོག་ཉར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྐབས་རེ་ང་ཚོས་ཡིག་ཚགས་དེ་ཚོའི་གྲངས་ཐོའི་ཕབ་ལེན་ཡང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གྲངས་ཐོ་དེ་དག་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཤམ་ལ་ང་ཚོར་སྐུལ་བའི་དྲི་བ་ཁག་གི་ལན་འདེབས་བྱེད་རྒྱུར་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་འདུག དཔེར་ན། "སྤྱོད་པ་པོ་མི་ག་ཚོད་ཀྱིས་ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་གསར་རྙེད་ཐོ་གཞུང་ཕབ་ལེན་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ནས་མཇུག་མ་སྐྱེལ་བའི་གྲངས་ག་ཚོད་ཡོད་དམ།" "ང་ཚོས་ཕབ་ལེན་བྱས་པའི་ཡིག་ཚགས་རྣམས་དྲྭ་རྒྱའི་རྒྱུ་ཆ་དང་ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་གསར་རྙེད་གཉིས་ཀྱི་བར་ཇི་ལྟར་བགོས་དོགས་སམ།" "ང་ཚོའི་དྲྭ་ཚིགས་ལ་འཐབ་འཛིང་བྱེད་མཁན་གྱིས་ཞབས་ཞུ་དྭང་ལེན་མ་བྱས་པ་རེད་དམ།"\nS3 སྤྱོད་ཐུབ་པའི་དྲྭ་སྣོད་ཐོ་གཞུང་ ནང་ IP ཁ་བྱང་དང་། སྤྱོད་མཁན་གྱི་ངོ་ཚབ་དང་། དུས་ཀྱི་ཐམ་ཀ་བཅས་ཡོད། གྲངས་ཐོ་འདི་རྣམས་ S3 ཁོ་རང་གི་ནང་ལ་གསོག་ཉར་བྱེད་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཨེ་མ་ཛོན་ལ་གྲངས་ཐོ་དེ་དག་ལ་བལྟ་ཐུབ། (དེས་ན་ཨེ་མ་ཛོན་གྱིས་ཟིན་ཐོ་དེ་དག་ལྟ་ཐུབ།) སཡི་ཕོན་རྒྱ་སྐྱེད་པས་ཡིག་ཆ་དེ་དག་གི་་གྲངས་ཐོ། ཕྱོགས་བསྡོམས། དཔྱད་པ་སོགས་བྱས་ཤིང་། མཐར་གྲངས་ཐོ་རྣམས་སུབ་ཀྱི་ཡོད། ཡིག་ཆ་དམར་རྗེན་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་མ་ཚར་བར་དུས་ཚོད་གང་མཚམས་ཤིག་ཉར་ནས་ཚོགས་སྡེ་གསུམ་པ་དང་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nཁྱེད་རང་གིས་སཡི་ཕོན་རྒྱུད་དེ་དགོངས་འཆར་འབུལ་བའི་སྐབས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་འདིའི་་ཁོངས་སུ་སྡུད་པའི་གདམ་ཀ་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད། ཡིག་ཚགས་དེ་དག་གིས་ང་ཚོར་ཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་ལ་ཕན་ཐོག་ཅིང་འདིས་སཡི་ཕོན་དཀའ་ཚེགས་མེད་པའི་ཐོག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག ཡིག་ཆ་འདི་སྤྲད་མ་སྤྲད་ཁྱེད་རང་གི་གདམ་ཀ་རེད། ཁྱེད་རང་གིས་ཡིག་ཆ་དེ་མ་གཏོང་གོང་ལ་གསང་སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ང་ཚོས་མ་གཏོགས་གསང་དཀྲོལ་བྱེད་མི་ཐུབ། ཡིག་ཆའི་ནང་གི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་བབས་སྟེགས་སོ་སོར་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་འདིའི་ནང་དུའང་ཚུད།:\nཁྱེད་རང་དྲྭ་རྒྱར་གང་འདྲ་བྱས་ནས་མཐུད་ཡོད།། དཔེར་ན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་ཁ་པར་རམ་ཡང་ན་ངོ་ཚབ་རྒྱུད་དེ་མཐུད་པ་ཡིན།\nཁྱེད་རང་གིས་ང་ཚོའི་རང་འགུལ་ལན་འདེབས་གློག་འཕྲིན་ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་ལ་གློག་འཕྲིན་གཏོང་རྒྱུའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་པའི་སྐབས། ང་ཚོས་ཁྱེད་རང་གི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་མཐོང་ཐུབ། ཁྱེད་རང་གི་གློག་འཕྲིན་དེ་རྗེས་ལ་གློག་འཕྲིན་ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་སྒང་ལ་(སྐར་ཆ་ཁ་ཤས་ནང་དུ།)ཉར་ཚགས་བྱས་ནས་དའི་རྗེས་སུ་སུབ་ཀྱི་ཡོད། ངས་ཚོས་ཁྱེད་རང་གི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་འདི་ཡིག་ཆའི་གྲངས་ཐོའི་ནང་ལ་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nང་ཚོའི་གློག་འཕྲིན་རང་འགུལ་ལན་འདེབས་ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་དེ་Amazon EC2 cloud སྒང་ལ་བཞག་ཐུབ། ང་ཚོས་རེ་སྐུལ་ཞུ་མཁན་མི་རེ་ལ་གློག་འཕྲིན་ལན་འདེབས་ཚར་གཉིས་རེ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དེའི་ནང་ནས་ལན་འདེབས་གཅིག་Amazon SES རྒྱུད་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། དེས་ན་ཨེ་མ་ཛོན་Amazon གྱིས་ཁྱེད་རང་གིས་བཏང་བའི་གློག་འཕྲིན་དང་ང་ཚོའི་ལན་འདེབས་གཉིས་ཀ་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nགློག་འཕྲིན་ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་གློག་འཕྲིན་རེ་འདུན་ཞུ་མཁན་The mail server the email request came from. (མ་མཐར་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་གསུམ་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་། དཔེར་ན། ne1.example.com,དེ་ནས་མིནweb120113.mail.ne1.example.com.)\nགལ་ཏེ་ང་ཚོས་དཀའ་ངལ་དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས་ན། ང་ཚོས་དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་ཞིག་གི་ནང་གློག་འཕྲིན་ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་ཆ་ཚང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྲིད་པ་རེད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་དེའི་དུས་སུ་གློག་འཕྲིན་གཏོང་བ་ཡིན་ན་ཁྱེད་རང་གི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་དེ་འགྲོ་ལུགས་ཐོ་གཞུང་ནང་དུ་འཁོད་ཀྱི་ཡོད། ཉིན་ཐོ་དེ་དག་ནི་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་སུབ་ཀྱི་རེད།\nམཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ལ་གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སཡི་ཕོན་འདི་"མཉེན་ཆས་གསོག་ཉར་ཁང་"དཔེར་ན་གྷུ་གྷལ་མཉེསཆས་གསོག་ཉར་ཁང་དང་།་ཡང་ན་ཨེ་མ་ཛོན་མཉེན་ཆས་གསོག་ཉར་ཁང་ལྟ་བུ་ནས་བླངས་པ་ཡིན་ན། གསོག་ཉར་ཁང་འདི་ནས་གྲངས་ཐོ་འཕར་མ་སྡུད་སྲིད་པ་རེད། དཔེར་ན། འདིར་གྷུ་གྷལ་མཉེན་ཆས་གསོག་ཉར་ཁང་གིས་མཁོ་བསྡུ་གང་བྱེད་མིན་ཐད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཡོད། : https://support.google.com/googleplay/android-developer/answer/139628?hl=bo


Terdzo-PA-046 - Rinchen Terdzö\nBla ma rgyal ba 'dus pa\nbla ma rgyal ba 'dus pa dang thugs kyi nor bu thun mong gi drag sgrub me'i 'khor lo'i dbang bskur gyi yi ge dpa' bo gcig grub\nrevealed by ཞིག་པོ་གླིང་པ་, ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa, Chöje Lingpa)\nin cycle གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་དྲག་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོ་ (Gter kha gnyis 'dus drag sgrub me'i 'khor lo)\nparent cycle བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་, ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ (Bla ma rgyal ba 'dus pa, Zab lam thugs kyi nor bu)\nVolume 13 (པ) / Pages 629-640 / Folios 1a1 to 6b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #46 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma rgyal ba 'dus pa dang thugs kyi nor bu thun mong gi drag sgrub me'i 'khor lo'i dbang bskur gyi yi ge dpa' bo gcig grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 629-640. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nBla ma rgyal ba 'dus pa, Zab lam thugs kyi nor bu\n'di nyid zhig gling rgyal 'dus su bskyed rdzogs las tshogs bcas rgyas par bzhugs shing /_chos gling thugs kyi nor bur dbang dang sgrub thabs tsam bzhugs pa de gnyis tshig don mtshungs shing chos gling nyid nas chu bo gcig 'dres su mdzad pa ma zad kho bos kyang gnyis ka nos pas gter rnying sor bzhag_/phyi ma'i byin rlabs chu bo gcig tu bsres te pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pa rtsal gyis shrI de bI ko Ti'i dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཐུན་མོང་གི་དྲག་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་གཏུམ་དྲག་ཅན། །བྱིན་རླབས་གཟི་འབར་དེ་ལ་འདུད། །དབང་ཆོག་འབྲི་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེས། །རྗེས་དགོངས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་བླ་མ་དྲག་པོ་མེའི་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བཞི་རིམ་གཉིས་བཀོད་པའི་ཁར་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ། ཟངས་བུམ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་སྤྲས་པའི་ཁར་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བཞག་ལ་མེ་ལོང་དྲི་མེད་ཀྱིས་བཀབ། མདུན་དུ་དྲག་པོ་རིགས་ལྔའི་ཙཀླི། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་བདུད་རྩི། ནུབ་ཏུ་དྲིལ་བུ། བྱང་དུ་ཕུར་པ། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྐོར་བཤམ། ལས་བུམ་དང་། ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་ཚོགས་གཏོར་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བདག་བསྐྱེད་གོ་ཆའི་ལྷ་ཁོ་ན་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པར་གསལ་བཏབ་ནས། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བར་བྱ། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་སོ་སོར་གསལ་བཏབ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། །མེ་དབལ་སྨུག་ནག་ཐོ་བ་དང་། །མེ་ཞགས་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཆས། །ཐུགས་ཀར་ཀྴ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བཟླས་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ། དེ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་ལས་ཁྱད་པར། དེའང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་གཏེར། སྙིགས་དུས་ཀྱི་དམ་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་གུ་རུ་པདྨ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྐོར་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། ད་ལམ་གྱི་ཆོས་བཀའ་འདི་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པས་ཁྱུང་ཚང་བྲག་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་གཏུམ་དྲག་མེ་འཁོར་དང་། ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་སྤུ་རི་བྱ་རྒོད་གཤོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྩ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་སྡེ་ཚན་གཏུམ་དྲག་མེ་འཁོར་གཉིས། གནས་དང་གཏེར་སྟོན་མི་འདྲ་བ་ལས་ཆོས་སྐོར་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། གང་རུང་གཅིག་གི་དབང་ཐོབ་པས་གཉིས་ཀའི་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་དྲག་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འདི་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ལྷག་པར་དུ་ཆེ་བ་ཡིན། འདི་ལྟ་བུའི་དབང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་གདོང་གཡོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། བླ་མ་གཏུམ་དྲག་མེའི་འཁོར་ལོ་ཅན་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ བསྒྲལ་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གྱིས་ཐོག་དྲངས་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དྲག་པདྨའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཞུས་ལ་གྲོལ་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་སེམས་ཅན་ལ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ གང་སྨིན་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ལས་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བགྲད་པ། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་འཁྲུགས་གཡོ་ཞིང་སྨིན་མ་སྨ་ར་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་འགྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་དགྱེས་པར་འཁྲིལ་བ། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་གཡུང་དྲུང་དམར་པོའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་གར་བྱེད་པ། གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་དུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་བསྒོམས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་གྱིས། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་། གུ་རུ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །མེ་ཏོག་དོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བ་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཅེས་པས་མེ་ཏོག་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ནས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཡི༔ བུ་ཁྱོད་ལམ་ཞུགས་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དད་ཅིང་འདུན་པས་འདིར་འདུག་ལ༔ མིག་ཕྱེས་ཐམས་ཅད་མཐོང་གྱུར་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ དགའ་དང་དད་དང་འདུན་པར་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་བླ་མ་དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་མེའི་འཁོར་ལོ་ཅན། འཁོར་དུ་རིགས་བཞིའི་དྲག་པོ་རྩལ། ཁྲོ་ཆེན་རིགས་བཞི། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་མཛོད། དེ་ལས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་གསང་བའི་མཚན་དུ་བུདྡྷ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་འཕྲོས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དྲག་པོ་རིགས་ལྔའི་ཙཀླིའམ་མེད་ན་གཙོ་བོའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་ལྔ་སྦྱོང་ཕྱིར། །སྐུ་ལྔ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཆོས་གླིང་ལུགས་སུ་གཙོ་བོ་ཁ་རྐྱང་ལས་མི་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་བུདྡྷ་ཞེས་པའི་སྔགས་མི་སྦྱོར། ཞིག་གླིང་ལུགས་ལ་དྲག་པོ་རིགས་བཞི་སོ་སོ་ཡོད་པས། ཨོཾ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ ཞི་མཛད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ གོང་གི་སྔགས་མཐར་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སོགས་བཏགས་པས་བསྐུར། དེས་འགྲེས་ཏེ། བདེ་བ༴ རྗེ་བཙུན༴ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ རྒྱས་མཛད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རཏྣ་ཀཱ་ཡ༴ བདེ་བ༴ རྗེ་བཙུན༴ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ པདྨ་ཀཱ་ཡ༴ བདེ་བ༴ རྗེ་བཙུན༴ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀརྨ་ཀཱ་ཡ༴ གུ་རུའི་སྐུ་ལས་འོད་ལྔ་འཕྲོས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རང་ལུས་སྐུ་ལྔར་གྱུར་པར་བསམ༔ བསྐྱེད་རིམ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ནས༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་བསམ༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྦྱོང་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་གསུང་མཆོག་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། གུ་རུའི་གསུང་ལས་བདུད་རྩི་བྱུང༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རང་ངག་གསུང་ལྔ་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ བཟླས་པ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ནས༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ༔ མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ལས་སྦྱོང་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཁྱེན་བསྒོམ༔ རྫོགས་རིམ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ༔ བུམ་པ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཟུང་འཛིན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཟུང་འཛིན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི༔ དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་ནས༔ འབྲས་བུ་ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་ཐོབ་བསམ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས་མཐའ་རྟེན་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲོ་ཆེན་རིགས་བཞི་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི༔ ཕྱག་རྡོར་ཆོས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གསོར་ལ་ལག་ཏུ་གཏད། ཐོད་པ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོ་ཡི༔ སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་སྟེ༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་གཏོར་ལ་གཏད། དྲིལ་བུ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོ་ཡི༔ གསུང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ དབང་ཕྱུག་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་སྟེ༔ གསུང་དབྱངས་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་དང་མི་སྣང་འཁོར་འདས་ཀུན༔ དབང་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་བཞི་དབང་ཐོབ༔ ཨོཾ་པདྨ་གུ་རུ་ཧྱ་གྲཱི་བ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་དཀྲོལ་ལ་གཏད། ཕུར་པ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཁྲོ་བོ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་གུ་རུ་བཛྲ་ཡཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་སྒྲིལ་ལ་གཏད། དེ་དག་གིས་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་བསྒྲག་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་དགེ་སྤང༔ ལུས་ཀྱིས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ༔ ངག་ཏུ་བླ་མའི་བཟླས་པ་བྱ༔ ཡིད་ཀྱིས་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་སྤྱོད༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ལ་བརྩོན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མ་བྲལ་བར༔ ཉམས་མྱོང་བྱུང་རྒྱལ་ཉིད་དུ་སྐྱོངས༔ ཞེས་པའི་དོན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བ་སྤང་། ལུས་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ། ངག་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད། ཡིད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བ། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་གནས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་སྨིན་བྱེད་ཀྱི། །ཆུ་བོ་གཅིག་བསྡུས་བྱིན་རླབས་སྟོབས། །མེ་ཡི་འཁོར་ལོས་གཉིས་སྣང་གི །འཁྲུལ་རྟོག་ཚང་ཚིང་ཀུན་བསྲེག་ཤོག །འདི་ཉིད་ཞིག་གླིང་རྒྱལ་འདུས་སུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཚོགས་བཅས་རྒྱས་པར་བཞུགས་ཤིང་། ཆོས་གླིང་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུར་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཙམ་བཞུགས་པ་དེ་གཉིས་ཚིག་དོན་མཚུངས་ཤིང་ཆོས་གླིང་ཉིད་ནས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་མཛད་པ་མ་ཟད་ཁོ་བོས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ནོས་པས་གཏེར་རྙིང་སོར་བཞག །ཕྱི་མའི་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-046&oldid=128167"\nThis page was last edited on 13 February 2019, at 17:05.


ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་ལགས་ཉི་ཧོང་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ནང་ཞུགས་འདུག – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nསང་ཉིན་ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ནས་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༨ ཉིན་བར་འཚོག་གཏན་འཁེལ་བའི་ཉི་ཧོང་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ནང་བོད་རིགས་ཨོ་རྩལ་བ་གྲགས་ཅན་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་ལགས་མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག\nChoeyang Kyi ,The First Tibetan winner of Olympic Game. (Image:Screenshot)\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འདི་ལོའི་ཉི་ཧོང་གི་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ནང་ཞུགས་མཁན་ལུས་རྩལ་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གཞུང་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་པ་ལྟར་ན། འདི་ལོའི་རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་རྩལ་བ་ཁྱོན་ ༧༧༧ ཁྲོད་བོད་རིགས་ཨོ་རྩལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་ལགས་ཚུད་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་མོ་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ནང་ཞུགས་པ་ཐེངས་གསུམ་པ་དེ་ཆགས་འདུག ཁོང་མོ་མ་གཏོགས་བོད་རིགས་ལུས་རྩལ་བ་གཞན་ཚུད་ཡོད་མེད་གསལ་ཆ་མི་འདུག\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ལུས་རྩལ་ཁང་གིས། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་རྩལ་ཡར་སྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས་ནན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ལུས་སྦྱོང་བྱས་པར་བརྟེན། ད་བར་ཕུལ་བྱུང་གི་བྱ་དགའ་མང་པོ་ཞིག་ཐོབ་ཡོད་པ་དེར། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ལུས་རྩལ་བ་ཚང་མས་ཁ་མིག་ཡར་ལྟ་དགོས་སྐོར་དང་། བོད་མཐོ་སྒང་གི་ལུས་རྩལ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཁོང་མོའི་དཀའ་དཔྱད་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་དང་གཡུལ་ཟའི་འབྲས་བཟང་གིས། བོད་མཐོ་སྒང་གི་ལུས་རྩལ་བ་ཞིག་གི་ནམ་ཡང་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་མཚོན་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nབོད་རིགས་ཨོ་རྩལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་ ༢༠༡༢ ལོར་ལོན་ཌོན་ ( London ) དུ་འཚོགས་པའི་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ཐོག་ཨང་གཉིས་པའི་བྱ་དགའ་བླངས་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཨེ་ཤ་ཡའི་བུད་མེད་འདུར་རྒྱུག་མཁན་ཆེས་མགྱོགས་ཤོས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་གསར་པ་བསྐྲུན་ཡོད་འདུག ༢༠༡༦ ལོར་བྷི་ར་ཛར (Brazil ) དུ་འཚོགས་པའི་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ནང་ཞུགས་ཏེ་ཨང་ལྔ་པ་བླངས། དེ་བཞིན་ ༢༠༡༨ ལོའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་དང་། ༢༠༡༩ ལོའི་ཁོ་ཌར (Qatar) འཚོགས་པའི་འཛམ་གླིང་རྒྱུག་མཆོང་འཕེན་གསུམ་གྱི་འགྲན་སྡུར་ཁྲོད་ཨང་གཉིས་པའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཅིང་། དེའི་ཁོངས་ནས་བུད་མེད་རུ་ཁག་གི་ལོ་འཁོར་བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ་ཐོབ་པ་སོགས་ད་ལྟ་བར་དུ་ཁོང་མོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་འགྲན་ཚོགས་ ༡༣ ཙམ་གྱི་ནང་ཞུགས་ཡོད་འདུག\nPeople Welcome Choeyang Kyi at xining Airport on 28 Aug 2016.(Image:sohu.com)\nབོད་རིགས་ཨོ་རྩལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་ལགས་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་མཚོ་སྔོན་མཚོ་བྱང་ཁུལ་མདའ་བཞི་རྫོང་ཝ་མགྱོགས་སྡེ་བ་རུ་སྐྱེས་ཤིང༌། ཆུང་དུས་ནས་ཡུལ་ཚོའི་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་ལོན་ཏོན་ཨོ་རྩལ་ཐོག་ཨང་གཉིས་པའི་དངུལ་གྱི་རྟགས་མ་ཐོབ་པའི་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱིས། བོད་ཁུལ་གྱི་ན་གཞོན་མང་པོར་ལུས་རྩལ་ཐད་རྨི་ལམ་གསར་པ་ཞིག་སྐྲུན་ཡོད་པས། འདས་པའི་ལོ་བཅུ་ཙམ་ནང་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་ནག་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩེད་འགྲན་སྣ་མང་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད་པའི་ཁྲོད། བོད་རིགས་ཨོ་རྩལ་རྒྱང་རྒྱུག་པ་སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཡ་གླིང་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ཐོག་སྨི་ཆིག་ཁྲིའི་སྐྱེས་པའི་རྒྱང་རྒྱུག་ཁྲོད་ཨང་དང་པོ་ཐོབ། དེ་བཞིན་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཊོར་ཀེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲན་ཚོགས་ཐོག་འཇུ་རེས་ཤེད་རྩལ་འགྲན་སྡུར་ཁྲོད་ཨང་དང་པོ་བླངས་བའི་ཤི་ལོག་སྒྲོལ་མ་ལགས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའི་སྐབས་ ༢༡ པའི་ཡ་གླིང་གི་འགྲན་ཚོགས་མཐོར་འཛེག་འགྲན་སྡུར་ཁྲོད་བོད་རིགས་བུ་མོ་རིན་ཆེན་ལྷ་མོ་ལགས་ལ་ཨང་དང་པོ་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་བོད་རིགས་ལུས་རྩལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན། བོད་ཉིང་ཁྲི་ས་ཁུལ་ནས་ཡིན་ཞིང་སྐབས་དེར་དམའ་འབྲིང་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་པའི་བོད་རིགས་ཕུར་བུ་ཚེ་རིང་ལགས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ལོར་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་སྐབས་གསུམ་པའི་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ཐོག་ཞུགས་ཏེ། ལྕགས་རིལ་དང་ལག་དབྱུག་རྒྱང་འཕེན་ཁྲོད་ཨང་དང་པོ་ཐོབ་ཡོད་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཞིན་གྱི་འགྲན་ཚོགས་ཐེངས་བཞིར་མཉམ་ཞུགས་གནང་སྟེ། ཁོང་ལ་ཨང་དང་པོ་གཅིག་དང་གཉིས་པའི་གཟེངས་རྟགས་གཉིས་ཐོབ་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྔ་གཞུག་ཏུ་སྐབས་གཉིས་པའི་ཡ་གླིང་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་དང་། ཡུ་རོབ་དང་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ། ཨོ་སི་ཊོ་ཡ་བཅས་ཀྱི་ནང་བསྡུས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་འགྲན་ཚོགས་ནང་དུའང་ཞུགས་ཡོད་འདུག ཁོང་ནི་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་ལུས་རྩལ་མཐུན་ཚོགས་ནང་ཚུད་པའི་བོད་རིགས་ལུས་རྩལ་བ་ཐོག་མ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ནང་ཞུགས་མཁན་བོད་རིགས་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་འདུག\nThree International Tibetan Athletes in early times.(PhotoCollection)\nགཞན་ཡང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོར་རྒྱ་ནག་ཀང་ཀྲུའུ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསྡུས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་སྐབས་དྲུག་པའི་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ཐོག བོད་ཀྱི་མདའ་རྩལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལགས་ནས་ཨང་དང་པོ་བླངས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ལོར་ལྷོ་ཀོ་རི་ཡའི་རྒྱལ་སར་བསྡུས་པའི་སྐབས་ ༢༤ པའི་དགུན་དུས་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ཐོག་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ནི་བོད་རིགས་ཨོ་རྩལ་བ་དང་པོ་དེ་ཆགས་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༨ ལོར་བོད་སྡེ་དགེ་རུ་སྐྱེས་ཤིང་། རང་ལོ་ ༣༥ སྟེ་ཕྲུ་གུ་གསུམ་གྱི་ཨ་མར་གྱུར་བའི་བོད་རིགས་བུད་མེད་རི་འཛེག་པ་ཕན་ཐོགས(潘多)ལགས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་སྐྱེས་པའི་རུ་ཁག་ཅིག་དང་ལྷན་དུ་སྨི་ ༨༨༤༨ ཡིན་པའི་ཇོ་མོ་གླང་མའི་དབུ་རྩེར་འཛེགས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་མོ་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་ཇོ་མོ་གླང་མའི་དབུ་རྩེར་འཛེག་མཁན་བུད་མེད་གཉིས་པ་དེར་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུག


The Prajñā-pāramitā Sūtra of Vajrapāṇi – Tibetan Translations by Erick Tsiknopoulos\n(‘phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa lag na rdo rje’i mdo theg pa chen po)\nFrom the Ka volume of the ‘Various’ (na tshogs) section in the Kangyur (bka’ ‘gyur), the Tibetan Buddhist scriptural canon; Lhasa edition.\nIn the Indian Language [Sanskrit]: Ārya Prajñā-pāramitā Vajrapāṇi Mahāyāna Sūtra (ārya-prajñā-pāramitā-vajrapāṇi-mahāyāna-sūtra)\nIn the Tibetan Language: P’akpa Sheyrap kyi P’aröltuch’inpa Lakna-dorjé‘i Do T’ekpach’enpo (‘phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa lag na rdo rje’i mdo theg pa chen po)\n[In the English Language: The Mahāyāna Discourse to Vajrapāṇi on the Noble Transcendental Practice of Discerning Insight (The Noble Prajñā-pāramitā Mahāyāna Sūtra of Vajrapāṇi)]\n།འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་འཁོར་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འདུག་པ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི།\nThus have I heard, at one time: The Bhagavān [the Buddha] was staying at Rājagṛha; and at that time, in that retinue sat the Bodhisattva Vajrapāṇi, who got up from his seat, and addressed the Bhagavān in the following words: “Bhagavān, how doesaBodhisattva train in the Transcendental Practice of Discerning Insight (prajñā-pāramitā)?”\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།\nThe Bhagavān granted teaching in the following words: “Vajrapāṇi,aBodhisattva trains in the Transcendental Practice of Discerning Insight in this manner, that is to say: Because all phenomena are unborn, they train in the Transcendental Practice of Discerning Insight.”\n།གཞན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པ་དང༑ མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་དམིགས་པས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།\n“Furthermore, since all phenomena, such as form, are not inherently existent, without substantial entity, free from characteristics, and unreifiable [or non-objectifiable], one must train in the Transcendental Practice of Discerning Insight. Due to the fact that they are Internal Emptiness, on up to [and including] Non-Substantial Emptiness, one must train in the Transcendental Practice of Discerning Insight.”\n།ལག་ན་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་སྟེ། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ནི། འདི་དག་གོ།\n“Vajrapāṇi, this is the Transcendental Practice of Discerning Insight (prajñā-pāramitā). It is the mother of all Buddhas throughout the three times; and the words of the Great Knowledge Mantra are these:\nཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི། མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།\nTADYATHĀ/ OṂ MUNI MUNI/ MAHĀMUNAYE SVĀHĀ\nTAY-YATHĀ/ ONG MUNI MUNI/ MAHĀMUNAYE SWĀHĀ(SWŌHA)]\n།སུ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པར་བྱེད་ན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ཁོམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་དུས་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།\n“Whosoever acts to uphold this Transcendental Practice of Discerning Insight shall come to uphold all Dharmas of the Buddhas throughout the three times. They will come to recollect their past lives, will be rid of all lack of freedom, will attainalimitless fruition of good karmic potential, will always and ever be associated with the Buddha Bhagavāns; and they will be endowed with the Mind of Awakening (bodhicitta).”\n།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།\nAfter the Bhagavān bestowed teaching in those words, the Bodhisattva Vajrapāṇi, and the whole world with its gods, men, demigods and gandharvas, rejoiced; they deeply praised what had been spoken by the Bhagavān.\nTHE NOBLE PRAJÑĀ-PĀRAMITĀ MAHĀYĀNA SŪTRA OF VAJRAPĀṆI IS COMPLETE.\n(Translated from the Tibetan by Erick Tsikopoulos, August 15th-21st, 2018.)\nCave’s Treasure (Drakp’uk Nang gi Ter), by David Wildman\nSalvatore Antonio Fois\nAugust 22, 2018 at 10:51 pm\t Reply\nLeaveaReply to Salvatore Antonio Fois Cancel reply


2009ལོ་ནི་དུས་རབས་གསར་བའི་ཚུན་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་དཀའ་ཁག་ཆེས་ཆེ་བའི་ལོ་ཞིག་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མཐོང་དཀོན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དངུལ་རྩའི་ཉམས་ཉེན་གྱི་ཕོག་ཐུག་ཚབས་ཆེན་དང་ལོ་མང་པོར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་ཡི་ཉམས་སད་ཚབས་ཆེན།རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་ཚོང་ཁྲོམ་གྱི་རིན་གོང་འཕར་ཆག་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་ལ་དམིགས་ནས།ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་སྒོས་མགོ་ཁྲིད་བྱས་འོག ས་ཁུལ་སོ་སོ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་དཀའ་ཁག་ལ་མ་འཛེམས་པར་མདུན་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་གནས་བབ་གསར་བ་ཇེ་བརྟན་ཇེ་རྒྱས་སུ་བཏང་།འབྲུ་རིགས་ཐོན་སྐྱེད་ཐད་ནས་ཡང་བསྐྱར་ལོ་ལེགས་བྱུང་སྟེ།བསྟུད་མར་ལོ6རིང་ཐོན་འཕར་བྱུང་།ཞིང་པ་ལས་མིའི་ལས་ཞུགས་ཇེ་མང་དུ་སོང་སྟེ། ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོ་བསྟུད་མར་ལོ6རིང་མགྱོ གས་ཙམ་ངང་འཕར།ཐུན་མོང་གི་ནགས་དབང་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱ་བ་སྒོ་ཀུན་ནས་སྤེལ་ཏེ།ཞིང་སྡེའི་སྒྲིག་སྲོལ་གསར་སྐྲུན་ཐད་འགག་སྒྲོལ་གསར་བ་བྱུང་།ཞིང་སྡེའི་ཆུ་གློག་ལམ་གསུམ་དང་རྫབ་རླངས་དངཁང་བ་བཅས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མུ་མཐུད་དུ་ཤུགས་བསྣན་ནས།ཞིང་པའི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་བཅོས་བྱེད་ཚད་ཇེ་མགྱོ གས་སུ་བཏང་།ཞིང་སྡེའི་སློབ་གསོ་དང་སྨན་བཅོས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཉེན་སྲུང་ལམ་ལུགས་བཅས་སྔར་ལས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ།ཞིང་སྡེའི་དམངས་འཚོའི་གནས་ཚུལ་ལེགས་བཅོས་མངོན་གསལ་བྱུང་།ཞིང་སྡེའི་གཞི་རིམ་ཚོགས་ཚུགས་སྔར་ལས་ཇེ་བརྟན་དུ་བཏང་སྟེ།ཞིང་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་དང་བརྟན་རླིང་ཡོང་དུ་བཅུག་པས།ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དཀའ་ངལ་ཁྱད་བསད་དང་དཀའ་གནད་འགག་སྒྲོལ་བྱེད་པར་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་རང་དབང་བླངས་པར་མ་ཟད།འཕར་བ་འགན་སྲུང་དང་དམངས་འཚོ་འགན་སྲུང་དང་བརྟན་རླིང་འགན་སྲུང་བཅས་བྱེད་པར་རྨང་གཞིའི་འདེགས་སྐྱོར་འདོན་སྤྲོད་བྱས་འདུག\nདེང་སྐབས། རང་རྒྱལ་ཞིང་ལས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པའི་མྱུར་ཚད་མུ་མཐུད་དུ་ཇེ་ཆེར་བཏང་བ་དང་།གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འབྲེལ་ཚད་མངོན་གསལ་གྱིས་ཇེ་དྲག་ཏུ་སོང་བ།གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་ལས་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཇེ་ཆེར་གྱུར།ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ཀྱི་ཕན་ཡོད་ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་རྐྱེན་ཇེ་མང་དུ་གྱུར་དང་འགྱུར་བཞིན་འདུག སྲོལ་རྒྱུན་དང་སྲོལ་རྒྱུན་མིན་པའི་འགྲན་སློང་སྣ་ཚོགས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡིན་ལ།རྙོག་འཛིང་ཆེ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མང་བའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་དམིགས་ནས་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་སྐས་རིམ་གསར་བར་འབུད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བར་ཚོད་བཟུང་བ་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དང་།ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོ་མགྱོ གས་ཙམ་ངང་འཕར་བར་ཡར་སྐུལ་གཏོང་བའི་དཀའ་གནད་ཇེ་ཆེ་ནས་ཇེ་ཆེ།ཞིང་ལས་ཀྱི་འཕེལ་སྟངས་བསྒྱུར་བའི་བླང་བྱ་ཇེ་མཐོ་ནས་ཇེ་མཐོ།གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་གཞི་གཉིས་ཅན་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་གཏོར་བའི་ལས་འགན་ཇེ་ལྗིད་ནས་ཇེ་ལྗིད་བཅས་རེད།དེའི་ཕྱིར།ཏང་ཡོངས་ཀྱིས་ངེས་པར་བདེ་སྡོད་ཉེན་བསམ་དང“ཞིང་གསུམ”ལས་དོན་ལ་སྣང་ཆུང་དང་ལྷོད་གཡེང་དུ་གཏོང་བའི་ཕྱོགས་ལྷུང་དངོས་གནས་སྔོན་འགོག་བྱས་ཏེ།འབྲུ་རིགས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ཐོན་འབབ་མི་ཆག་པ་དང་ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོ་ཉུང་འབྲིད་མི་འབྱུང་བ།ཞིང་སྡེའི་འཕེལ་བཟང་གནས་ཚུལ་མི་འགྱུར་བ་བཅས་འབད་བརྩོན་སྒོས་ཁག་ཐེག་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས།ངེས་པར་དུ“ཞིང་གསུམ”གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བཟང་བོ་བྱེད་པ་དེ་ཏང་ཡོངས་ཀྱི་ལས་དོན་གལ་ཆེན་ནང་གི་འགངས་ཆེན་དུ་བརྩི་བའི་གཞི་རྩའི་ངོས་འཛིན་སྔར་ལས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་བཏང་སྟེ། ཏང་གི་ཞིང་སྡེའི་གཞི་རྩའི་སྲིད་ཇུས་སྲ་བརྟན་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ཞིང་ལས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་གཞི་རིམ་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་།ཏང་རྩ་འཛུགས་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པའི་ཞིང་སྡེའི་གཞི་རིམ་རྩ་འཛུགས་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྣོན་པ།ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་འདིང་བ། བཟོ་ལས་ཅན་དང་གྲོང་རྡལ་ཅན་དང་ཞིང་ལས་དེང་རབས་ཅན་བཅས་ལ་མཐུན་སྦྱོར་དང་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ།འབད་བརྩོན་སྒོས་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕུང་བོ་གཅིག་ཅན་གྱི་ཆགས་སྟངས་གསར་བ་ཡོང་འཇུག་དགོས།\n2010ལོའི་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་ལས་དོན་གྱི་སྤྱི་ཡོངས་བླང་བྱ་ནི།ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་བདུན་པ་དང་།སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་དང་ཐེངས་བཞི་བ་བཅས་དང་།དེ་མིན་ཀྲུང་དབྱང་གི་དཔལ་འབྱོར་ལས་དོན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་སྒོ་ཀུན་ནས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱ་བ་དང་།ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དར་ཆ་རླབས་པོ་ཆེ་མཐོན་པོར་བསྒྲེངས་ནས་ཏིན་ཞའོ་ཕེན་གྱི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང“མཚོན་བྱེད་གསུམ”གྱི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན་གྱིས་མཛུབ་སྟོན་བྱས་ཏེ།ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ལྟ་བ་ལག་ལེན་དང་དངོས་འབེབས་གཏིང་ཟབ་བྱ་བ།གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་གཅིག་འགྱུར་འཆར་འགོད་བྱ་བ་དེ་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་སྒོ་ཀུན་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་རྩ་བའི་བླང་བྱ་དང་། ཞིང་སྡེའི་དམངས་འཚོ་ལེགས་བཅོས་བྱ་བ་དེ་རྒྱལ་དམངས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་དང་བགོ་བཤའ་རྒྱག་སྟངས་ལེགས་སྒྲིག་བྱ་བའི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་དུ་བརྩི་བ་དང་།ཞིང་སྡེའི་དགོས་མཁོ་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་བ་དེ་ནང་མཁོ་འཐེན་སྒུལ་བྱེད་པའི་གནད་འགག་གི་བྱེད་ཐབས་སུ་བརྩི་བ།དེང་རབས་ཞིང་ལས་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དེ་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་སྟངས་བསྒྱུར་བའི་ལས་འགན་གལ་ཆེན་དུ་བརྩི་བ།སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཞིང་སྡེ་གསར་བ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་གྲོང་རྡལ་དུ་འགྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དེ་དཔལ་འབྱོར་བརྟན་རླིང་དང་མགྱོ གས་ཙམ་ངང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་ཡུན་རིང་གི་སྒུལ་ཤུགས་བཅས་སུ་བརྩིས་ནས། འབྲུ་རིགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་བརྟན་སྲུང་བྱས་ཏེ་མཁོ་སྤྲོད་འགན་སྲུང་དང་ཡོང་སྒོ་འཕར་སྣོན་ཡོང་བཅུག་སྟེ་དམངས་འཚོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ།བཅོས་བསྒྱུར་གྱིས་གཅིག་འགྱུར་འཆར་འགོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ།རྨང་གཞི་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས་གཏིང་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བའི་གཞི་རྩའི་རིགས་ལམ་ལྟར། ལྷོད་གཡེང་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་ལས་དོན་ནན་འཛིན་བྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད།མུ་མཐུད་དུ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་འཕེལ་རྒྱས་དང་གཏན་འཇགས་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་ཡོངས་ལ་བྱས་རྗེས་གསར་བ་འཇོག་དགོས།\n1. རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེ་ཐད་བཀོལ་བའི་མ་དངུལ་མུ་མཐུད་དུ་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་དགོས།སྡོམ་གྲངས་སྔར་ལས་འཕར་སྣོན་འབྱུང་བ་དང་སྡུར་ཚད་བརྟན་པོའི་ངང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བའི་བླང་བྱ་ལྟར།མུ་མཐུད་དུ“ཞིང་གསུམ”ཐད་བཀོལ་བའི་མ་དངུལ་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་དགོས།ནོར་སྲིད་ཀྱི་འགྲོ་སྒོ་ལས་ཐོག་མར་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་སྔོན་རྩིས་ནང་གི་གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐད་གཏོང་བའི་མ་དངུལ་ལས་ཐོག་མར་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་དང་ཞིང་སྡེའི་དམངས་འཚོའི་བཟོ་འགོད་ལ་ཁ་གཏད་པ།ས་ཞིང་བརྒྱུད་བཤུག་ནས་བྱུང་བའི་ཁེ་བཟང་དེ་ཐོག་མར་ས་ཞིང་གསར་སྤེལ་དང་ཞིང་སྡེའི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བ་ཁག་ཐེག་ནན་ཏན་བྱ་དགོས།རིམ་པ་སོ་སོའི་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ཐད་གཏོང་བའི་འཕར་ཚད་ཚང་མ་ནོར་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་ཅན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་ཚད་ལས་མཐོ་དགོས།སྔོན་རྩིས་ནང་གི་གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐད་གཏོང་བའི་མ་དངུལ་དེ་མུ་མཐུད་དུ་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་འཛུགས་སྐྲུན་རྣམ་གྲངས་གལ་ཆེན་དུ་ཕྱོགས་ཞེན་བྱ་དགོས།རྨོ་ཞིང་བཟུང་སྤྱད་དཔྱ་ཁྲལ་གྱི་ཁྲལ་ཚད་ཇེ་མཐོར་བཏང་རྗེས། གསར་དུ་འཕར་བའི་ཡོང་སྒོ་ཚང་མ་ཞིང་ལས་ཐད་བཀོལ་དགོས།འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཞིང་ལས་ས་ཞིང་གསར་སྤེལ་བྱེད་པའི་ཐད་བཀོལ་བའི་ས་ཞིང་བརྒྱུད་བཤུག་ལས་བྱུང་བའི་ཡོང་སྒོ་རྩིས་སྤྲོད་དང་བེད་སྤྱོད་བྱ་དགོས། གསར་དུ་འཕར་བའི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་ས་ཞིང་བཀོལ་བར་རིན་དོད་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བེད་སྤྱོད་པའི་མ་དངུལ་ཚང་མ་རྨོ་ཞིང་གསར་སྤེལ་དང་ས་ཞིང་ལེགས་སྒྲིག་གི་གཏན་འབེབས་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེ་ཐད་བཀོལ་བའི་ས་ཞིང་གི་ཡོང་སྒོའི་མ་དངུལ་སྣ་ཚོགས་བསྡུ་ལེན་དང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཚུལ་ལ་ཆེད་དུ་ཞིབ་བཤེར་བྱ་དགོས། དེང་རབས་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་མ་དངུལ་དང་ཞིང་ལས་ཕྱོགས་བསྡུས་གསར་སྤེལ་གྱི་མ་དངུལ་མུ་མཐུད་དུ་འཕར་སྣོན་བྱ་དགོས།\n2. ཞིང་ལས་ཀྱི་ཁ་གསབ་ལམ་ལུགས་དང་ཚོང་ཁྲོམ་གྱི་ཚོད་འཛིན་འདུམ་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས།འབྲུ་འདེབས་ཞིང་པར་ཐད་ཀར་ཁ་གསབ་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས།སོན་བཟང་གི་ཁ་གསབ་འཕར་སྣོན་བྱ་བ་དང་ཞོག་ཁོག་གི་ཁ་གསབ་རྒྱ་ཁྱོན་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས།ནས་ཀྱི་སོན་བཟང་ལ་ཁ་གསབ་བྱེད་འགོ་བརྩམས་ཐོག བ་དམ་སོན་བཟང་གི་ཁ་གསབ་ཐད་ཚོད་ལྟ་བྱ་བ་ལག་ཏུ་བསྟར་དགོས།ཞིང་ལས་འཕྲུལ་ཆས་ཉོ་བའི་ཁ་གསབ་སྔར་ལས་འཕར་སྣོན་ཡོང་འཇུག་པ་དང་ཁ་གསབ་ཀྱི་སྣ་ཁ་ཇེ་མང་དུ་བཏང་ནས།ཕྱུགས་ལས་དང་ནགས་ལས་དང་ཐན་འགོག ཞིང་ཆུ་གྲོན་ཆུང་བྱེད་པའི་འཕྲུལ་ཆས་དག་ཀྱང་ཁ་གསབ་ཡོད་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འཇོག་དགོས།ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུ་ཆས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཁ་གསབ་ལ་འགུལ་སྟངས་ལེགས་སྒྲིག་འདུམ་སྲོལ་དངོས་འབེབས་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། གསོག་འབོར་མི་འགྱུར་བ་དང་འཕར་ཚད་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་རྩ་དོན་ལྟར།གསར་དུ་འཕར་བའི་ཞིང་ལས་ཁ་གསབ་དེ་འོས་འཚམ་གྱིས་འབྲུ་འདེབས་ཁྱིམ་ཆེན་དང་ཞིང་པའི་ཆེད་ལས་མཉམ་ལས་ཁང་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་བྱ་དགོས། འབྲོག་ཁུལ་དང་ནགས་ཁུལ་དང་གསར་སྤོས་ས་ཁུལ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཞིང་ལས་ཁ་གསབ་སྲིད་ཇུས་རིམ་བཞིན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ལས་ཀྱི་ཁ་གསབ་བྱ་ཡུལ་དང་སྣ་ཁ་དང་མ་དངུལ་སྡོམ་རྩིས་བཅས་ལ་ལྟ་སྐུལ་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་ནས། ཁ་གསབ་སྲིད་ཇུས་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་ཁག་ཐེག་ནན་ཏན་བྱ་དགོས་པ་ལས། ཁ་གསབ་མ་དངུལ་དེ་ཞིང་པས་གྲོན་དངུལ་སྤྲོད་པར་འཕྲི་གཅོག་བྱེད་མི་ཆོག གྲོ་ཡི་ཆེས་དམའ་བའི་བསྡུ་ཉོ་རིན་གོང་གི་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབས་བྱས་ཏེ།མུ་མཐུད་དུ་འབྲས་ཀྱི་ཆེས་དམའ་བའི་བསྡུ་ཉོ་རིན་གོང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས།ཕྱིར་འཚོང་ཁུལ་གྱི་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་གསོག་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས།མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་དང་སྲན་མ་དང་ཡུངས་དཀར་སོགས་གནས་སྐབས་སུ་གསོག་ཉར་དགོས་པའི་སྲིད་ཇུས་དུས་ཐོག་ཏུ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ་ཁེ་ལས་རྣམས་གསོག་ཉར་ནང་ཞུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་།རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་གསོག་ཉར་བྱེད་པའི་འགྲན་འཚོང་འདུམ་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་པར་མ་ཟད། སྲིང་བལ་དང་ཀ་ར་དང་ཕག་ཤ་སོགས་ཀྱི་སྔོན་བཀོད་འཆར་གཞི་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ།ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཚོང་ར་བརྟན་པོ་ཡོང་བ་དང་རིན་གོང་གི་ལུགས་མཐུན་ཆུ་ཚད་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས།\n3. ཞིང་སྡེའི་དངུལ་རྩའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྤུས་ཀ་དང་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ནོར་སྲིད་དཔྱ་ཁྲལ་སྲིད་ཇུས་དང་ཞིང་སྡེའི་དངུལ་རྩ་སྲིད་ཇུས་གཉིས་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ངང་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བར་ཤུགས་བསྣན་ནས།ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་མ་དངུལ་མང་པོ“ཞིང་གསུམ”ལ་གཏོང་བར་སྣེ་ཁྲིད་དགོས་པར་མ་ཟད། ཞིང་སྡེའི་མ་དངུལ་འདུ་འཁོར་དཀའ་བའི་གནད་དོན་དངོས་གནས་ཐག་གཅོད་དགོས།ཞིང་ལས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དངུལ་བུན་གྱི་ཁྲལ་བསྡུ་གཟིགས་སྐྱོང་དང་ཁ་ཕྱོགས་གཏན་འཁེལ་གྲོན་དངུལ་གྱི་ཁ་གསབ།འཕར་ཚད་ལ་བྱ་དགའ་གནང་བ་སོགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབས་དང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས།རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་དངུལ་ཁང་གི་དངུལ་རྩ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གསར་དུ་བསྡུ་ལེན་བྱས་པའི་བཅོལ་དངུལ་དེ་གཙོ་བོ་ས་དེ་གར་དངུལ་བུན་གཏོང་བའི་ཐད་བཀོལ་བའི་སྲིད་ཇུས་སྔར་ལས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། སྲིད་ཇུས་ཅན་གྱི་དངུལ་རྩས་ཞིང་སྡེའི་བཅོས་བསྒྱུར་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གནད་ཆེའི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ལྷུ་ཚིགས་ཞན་སར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས།ཞིང་ལས་འཕེལ་རྒྱས་དངུལ་ཁང་གི་ཞིང་སྐྱོར་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་།ཤུགས་ཆེན་པོས་ཞིང་ལས་གསར་སྤེལ་དང་ཞིང་སྡེའི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་འགོད་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་དུས་ཡུན་རིང་འབྲིང་གི་སྲིད་ཇུས་ཅན་གྱི་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་དགོས།ཞིང་ལས་དངུལ་ཁང་དང་ཞིང་སྡེ་ཡིད་རྟོན་མཉམ་ལས་ཁང་།སྦྲག་སྲིད་གསོག་འཇོག་དངུལ་ཁང་སོགས་དངུལ་ཁང་ལས་རིགས་ཀྱི་དངུལ་རྩ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཞིང་ལས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་གཏོང་གྲངས་སྔར་ལས་འཕར་སྣོན་ཡོང་དགོས་པར་མ་ཟད།ཧུར་ཐག་གིས་ཞིང་སྡེའི་གྲངས་འབོར་ཉུང་བའི་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་དགོས།སྡེ་བ་དང་གྲོང་རྡལ་གྱི་དངུལ་ཁང་དང་དངུལ་བུན་ཀུང་ཟི།ཞིང་སྡེ།མ་དངུལ་རོགས་སྐྱོར་ཁང་བཅས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ་ཇེ་མགྱོ གས་སུ་བཏང་ནས། གྲངས་འབོར་ཉུང་བའི་དངུལ་བུན་སྒྲིག་འཛུགས་དང་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་སྤེལ་བ་དང་།སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མ་དངུལ་འདེབས་པ“ཞིང་གསུམ”གྱི་དགོས་མཁོ་དང་མཐུན་པའི་དངུལ་རྩ་ཚོགས་པ་གསར་བ་སྣ་ཚོགས་འཛུགས་པར་སྣེ་ཁྲིད་དགོས།བས་མཐའ་ས་ཁུལ་གྱིས་ཞིང་སྡེའི་དངུལ་རྩ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་པའི་གྲོན་དངུལ་ཁ་གསབ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ།ལོ3ནང་རྨང་གཞིའི་དངུལ་རྩའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་མེད་པའི་ཤང་གྲོང་མེད་པར་གཏོང་བར་ཁག་ཐེག་ནན་ཏན་བྱ་དགོས།ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར།དངུལ་རྩའི་ཐོན་རྫས་དང་ཞབས་ཞུ་བྱེད་སྟངས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་ཅིང་ཞིང་སྡེའི་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་ཁོར་ཡུག་སྐྲུན་པ་ལེགས་འགྲུབ་བྱས་ཏེ།ཞིང་སྡེའི་དངུལ་རྩའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་ཞིང་ལས་ཐོན་ལས་འཕེལ་བའི་ཐེབས་རྩ་འཛུགས་དགོས། ཞིང་ལས་ཉེན་སྲུང་དང་གྲོན་དངུལ་འགན་སྲུང་ཁ་གསབ་ཀྱི་རིགས་དང་ཁྱབ་ཁོངས་ཧུར་བརྩོན་སྒོས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་དབུས་ནུབ་རྒྱུད་ས་ཁུལ་གྱི་གྲོན་དངུལ་འགན་སྲུང་ལ་ཁ་གསབ་བྱེད་ཚད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས།ས་ཆ་སོ་སོར་ཁྱད་ལྡན་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་པའི་ཁང་བ་སོགས་ཀྱི་ཁག་འཁུར་དང་གྲོན་དངུལ་འགན་སྲུང་ལ་ཁ་གསབ་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་སྡེའི་གྲངས་འབོར་ཉུང་བའི་ཁག་འཁུར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ལས་ཀྱི་ཡང་བསྐྱར་ཁག་འཁུར་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས།ནོར་སྲིད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་འགྲེམས་ལྷོད་ཡོང་བའི་འདུམ་སྲོལ་འཛུགས་དགོས་པ་དང་། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་ཞིང་འབྲེལ་ཁེ་ལས་ཚོང་རར་ཞུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས།\n4. སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་ཐད་ཁ་ཕྱོགས་པར་ཧུར་བརྩོན་སྒོས་བསྐུལ་དགོས། སྡེ་ཁག་སོ་སོ་དང་ལས་རིགས་སོ་སོས་རང་འགུལ་སྒོས“ཞིང་གསུམ”ལ་ཞབས་ཞུ་སྐྱོང་བ་དང་།འཆར་འགོད་བཟོ་བ་དང་ལས་གཞི་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ། མ་དངུལ་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དངོས་གནས་ཞིང་སྡེར་ཕྱོགས་ཞེན་བྱ་དགོས།གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་འབྲིང་གིས་ཞིང་སྡེ་ལ་འབྱེད་འཕྲོ་སྐུལ་འཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཞིང་སྡེ་ལ་ཁ་གཏད་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། ཞིང་སྡེའི་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་དང་སྤྱི་བའི་སྒྲིག་ཆས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཞུགས་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྤྱི་ཕན་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཚོགས་པ་དང་རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་དེའི་སྡེ་ཁག་གམ་ཡང་ན་ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་ཞིང་སྡེའི་སྤྱི་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་བརྒྱུད། ཞིང་སྡེའི་སྤྱི་ཕན་བྱ་གཞག་གི་ལས་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་ལ་བཀོལ་བའི་ཞལ་འདེབས་འགྲོ་སྒོ་དེ་ལོ་འཁོར་མོའི་ཁེ་སྤོགས་ལས་སྤྱི་གྲངས་ཀྱི12%ལས་མི་འདའ་བའི་ཆ་ཤས་དེ་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཐོབ་ཁྲལ་བརྩིས་མ་བརྒྱབ་པའི་སྔོན་ལ་གཅོག་ཆོག འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་ཚན་རྩལ་དང་སློབ་གསོ་དང་རིག་གནས་དང་འཕྲོད་བསྟེན་སོགས་གཞི་རིམ་དུ་སྐྱེལ་བ་དང་། ཞིང་པར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ། བསམ་བློ་དང་དངོས་པོའི་བྱ་དགའ་གནང་བ་དང་ལས་གནས་དང་གོ་མིང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ། ཁ་ཕྱོགས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རིན་མི་ལེན་པར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས།གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དགེ་རྒན་གཞི་རིམ་དུ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པར་འགྲོ་བ་དང་།གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རིག་གནས་དང་ཚན་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཁག་གིས་ཞིང་སྡེ་ལ་ཞབས་ཞུ་སྐྱོང་བ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྨན་པས་ཞིང་སྡེ་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཐད་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།ཞིང་ལས་ཀྱི་གནམ་གཤིས་ཞབས་ཞུ་མ་ལག་དང་ཞིང་སྡེའི་གནམ་གཤིས་ཉེན་ཁ་སྔོན་འགོག་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། གནམ་གཤིས་ཞབས་ཞུ་ཡིས“ཞིང་གསུམ”ཐད་ཐོན་པའི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱ་དགོས།\n5.ཞིང་སྡེའི་ཚོང་ར་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསར་གཏོད་བྱ་དགོས། དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཞིང་པའི་ཐོན་སྐྱེད་དམ་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས། ཞིང་སྡེའི་འཛད་སྤྱོད་དགོས་མཁོ་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་དང་བྱེད་ཐབས་འདོན་པ་དང་། ཁྱིམ་སྤྱོད་གློག་ཆས་དང་རླངས་འཁོར། ལག་སྐྱོར་འཐེན་འཁོར་སོགས་གཞི་རིམ་དུ་སྐྱེལ་བའི་ཚད་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། ཁྱིམ་སྤྱོད་གློག་ཆས་གཞི་རིམ་དུ་སྐྱེལ་བའི་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་ཚོད་འཛིན་རིན་གོང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། ད་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོད་འཛིན་རིན་གོང་ནང་གི་ཐོན་རྫས་ལ་མུ་མཐུད་དུ13%ཡི་ཁ་གསབ་ཚད་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་པ། ཚོད་འཛིན་རིན་གོང་ལས་འགོངས་ན་རྒྱས་བཅད་ཁ་གསབ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་སོ་སོས（རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་ཐད་གཏོགས་གྲོང་ཁྱེར）རང་ས་གནས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་རིགས་གཅིག་བདམས་ཏེ་ཁ་གསབ་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་དུ་བཞག་ཆོག་ལ། ཁ་གསབ་བྱ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དབང་བའི་ཞིང་ནགས་ར（ཆུས）ཡི་ལས་བཟོ་བར་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས།བཙོངས་རྗེས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས་ཚོང་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་བསྣན་ཏེ།ཐོན་རྫས་རྫུན་རྫུས་ཞན་གསུམ་ཞིང་སྡེ་རུ་མི་ཐོན་པ་འཁྱོངས་དགོས། དངོས་རྫས་སྡེབ་སྐྱེལ་དང་མུ་སྦྲེལ་རང་འདེམས་ཚོང་ཁང་།གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་སོགས་དེང་རབས་ཀྱི་འཁོར་རྒྱུགས་བྱེད་སྟངས་ཤུགས་ཆེན་པོས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཉོ་ཚོང་དང་སྦྲག་སྲིད་སོགས་ཀྱི་ཁེ་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས་ཞིང་སྡེ་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། རྒྱུན་བཀོལ་འཛད་སྤྱོད་དངོས་རྫས་དང་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་དང་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུ་ཆ་སོགས་ཀྱི་བདག་གཉེར་དྲ་ཚིགས་བཙུགས་ནས།མཁོ་ཚོང་མཉམ་ལས་ཁང་གི་ཞིང་སྡེ་གསར་བའི་དེང་རབས་འཁོར་རྒྱུགས་དྲ་བའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། “སྡེ་བ་ཁྲི་དང་ཤང་སྟོང་གི”རང་འདེམས་ཚོང་ཁང་དང་ཞིང་ཁྱིམ་ཚོང་ཁང་གི་ཞབས་ཞུ་ནུས་པའི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་དངུལ་རྩ་སྡེ་ཁག་གིས་ཞིང་པར་ཁང་བ་ལས་པ་དང་རླངས་འཁོར་དང་ཁྱིམ་སྤྱོད་གློག་ཆས་ཉོ་བ་སོགས་ལ་འཛད་སྤྱོད་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་འདོན་སྤྲོད་དང་གསར་བཙུགས་ཞིང་ཁྱིམ་ཚོང་ཁང་ལ་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གཏོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས།།


 Урок 5\nЭтот раздел предназначен для тренировки чтения по-тибетски. Вы, естественно, можете тренироваться в этом сами, но тут у Вас есть возможность проверить правильность вашего чтения, послушав отдельные слова или целые фразы. А также узнать некоторые тонкости произношения, которые будут встречаться по ходу текстов.\nЗдесь Вашему вниманию представлены несколько отрывков из текстов:\nПервый из них - это отрывок из текста "Восхваление взаимозависимого возникновения" - རྟེན་འབྲེལ་སྟོད་པ།, написанного основателем школы Гелуг Чже Цонкапой. Поэзия\nВторая вкладка содержит несколько простых диалогов, кроме прочего, ещё и имеющих перевод. Они могут Вам пригодиться, чтобы прямо сейчас уже начать разговаривать с тибетцами.\nТретий отрывок གུ་རུའི་རྣམ་ཐར། - это жизнеописание Падмасамбхавы, или как его ещё называют, "второго Будды". Проза ещё не озвучено, и окончательное решение о том, что именно этот текст будет здесь, не принято)\nВыберите одну из трёх вкладок. Вы можете прослушать отдельную строку, кликнув по ней, либо прослушать всё четверостишье/диалог, нажав на значок  справа.\nའདི་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་གར་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། ། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་རྒྱལ་གསུང་ཆད་པ་མི་མངའ་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ཡང་རེས་འགའ་སློབ་དཔོན་ ཚུལ་བཟུང་ནས། །དམ་ཆོས་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་འགེངས་ཤིང་ལ་ལར་བགྲང་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ རྣམ་པར་སྟོན་མཛད་ཀྱང༌། །ནམ་ཡང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལས་གཡོ་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་གུས་པས་བཏུད་ ནས་ནི། །གང་དེའི་གཏམ་ནི་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཇི་ཙམ་རྙེད་པ་དེ་ཙམ་མུ་ཅོར་སྤངས་ཏེ་བྲི་བར་ བྱ། ། \nདེ་ཡང་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ ལྷག་པར་དར་བའི་སྐབས་ཤིག ཡུལ་གྱི་མཆོག་མ་ག་དྷཱར་རྒྱལ་པོ་དེ་བ་པཱ་ལས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བར་བྱེད་ལ། དཔལ་ཨོ་ཌི་ཡཱ་ནའི་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོ་ཧ་ཡ་ལཱི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་དུ་ བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་རིགས་རིག་པ་སྨྲ་བ་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བླ་མར་བྱེད་པ་སྲ་དོ་ཞེས་ བྱ་བ་དེ་ཨཽ་ཌི་ཡཱ་ནའི་སྐད་ཀྱི་མིང་སྟེ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ན་སྲི་ག་དྷ་ར་སྟེ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་སྲས་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཁ་དོག་དཀར་ལ་དམར་བ། སྲིན་ལག་ལ་པདྨའི་རི་མོ་ཡོད་པ་པདྨ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའི་མིག་དང་མཆུ་སྒྲོས་ཅན། པདྨ་ཨུཏྤལ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤ་མཚན་དགེ་བའི་ལྟས་དུ་མ་ཡོད་པ་ཞིག་བཙས་ ཏེ་བཙས་སྟོན་ལ་སོགས་པ་ཆེར་བྱས། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟས་བརྟགས་པས་འགའ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པར་ལུང་བསྟན། འགའ་ཞིག་གིས་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་བྱེད་པར་ལུང་བསྟན། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་ཤིང་རིགས་ཉམས་པར་བྱེད་པར་ལུང་བསྟན། དེ་ལྟར་བཟང་ངན་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་པར་ལུང་སྟོན་པ་ལས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ལ། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་གཞན་གྱིས་ཐུབ་པར་དཀའ་བར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེར་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ་དྲིས་པས། འདི་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང༌། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བས་ན་འོད་དཔག་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་མིང་ནི་པདྨ་ཨ་བ་བྷ་སི་སྟེ་མཚམས་སྦྱར་བས་པདྨ་བ་བྷ་སི་ཞེས་ ཐོགས་ཤིག་ཟེར་བ་ལྟར་བྱས་སོ། །\nདེ་ནས་ཁྱེའུ་དེ་ཆེར་སྐྱེས་ཙམ་ན་ཡི་གེ་དང༌། བརྡའ་སྤྲོད་པ་དང༌། རྟོག་གེ་དང༌། སྨན་དཔྱད་དང༌། བཟོ་གནས་རྣམས་དང༌། བརྟག་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་གནས་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེགས་མེད་པར་བློ་གྲོས་ བྱང་བར་གྱུར་ཅིང༌། ཥཾ་རག་ཥ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཞིག་ལས་ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བླངས། ཆོས་མངོན་པ་དང་མདོ་སྡེའི་གཞུང་ལུགས་མང་དུ་ཐོས་པར་བྱས། སློབ་དཔོན་སྔགས་མཁན་ཤཱནྟི་རཱུ་པ་ཞེས་པ་ལ་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུམ་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུས་ཏེ་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ ལྷ་ཁོ་ན་ལ་ཕོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་སུ་ཁ་དེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་ཐོབ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་ གཟིགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞིག་དང༌། སྨད་འཚོང་མ་སུ་ཁ་དྷ་དཱི་ཞེས་བྱ་བ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་བྱུང་བའི་གྲུབ་ བརྙེས་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ལ་ཆོས་གསན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསྟེན་ནས་གསང་སྔགས་ ནང་གི་གདམས་པ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱས་སོ། ། དེ་ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞིག་ཏུ་བསྙེན་པ་དང༌། ཉེར་སྒྲུབ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་བྱས་པས། དང་པོར་ཐུག་ཆོམ་གྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་དང་འཇིགས་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚལ་ལ་མེ་ཤོར་བ་དང༌། ཁྱིམ་ཞིག་པ་སོགས་མི་འཚམ་པའི་ལྟས་དུ་མ་བྱུང་ཡང༌། དེ་དག་གི་དབང་དུ་མ་བཏང་བར་བསྒོམས་པས་རིག་སྔགས་གྲུབ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མང་པོ་མནལ་ལམ་དུ་ཞལ་ གཟིགས་པ་དང༌། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དངོས་སུ་ཡང་ཞལ་གཟིགས། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་འབྱུང་པོ་ཕྲ་མོ་རྣམས་བྲན་དུ་འཁོལ་ལོ། །\nགང་ཞིག་གཟིགས་ཤིང་གསང་བ་ཡིས། ། མཁྱེན་དང་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད། །  1 རྒྱལ་བ་རྟེན་པ་བླ་ན་མེད། ། གཟིགས་ཤིང་འདོམས་པ་དེ་ལ་འདུད། །\nའཇིག་རྟེན་རྒུད་པ་ཇི་སྙེད་པ། ། དེ་ཡི་རྩ་བ་མ་རིག་སྟེ། ། 2གང་ཞིག་མཐོང་བས་དེ་ལྡོག་པ། ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་གསུངས། །\nདེ་ཚེ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལམ། ། 3ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་གནད་ཉིད་དུ། ། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་མི་འགྱུར། །\nདེ་ལྟ་ལགས་ན་མགོན་ཁྱོད་ལ། ། བསྟོད་པའི་སྒོ་ནི་སུ་ཞིག་གིས། ། 4བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ལས། ། ངོ་མཚར་གྱུར་བ་ཅི་ཞིག་རྙེད། །\nགང་གང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ། ། དེ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེས། ། 5གསུངས་པ་འདི་ལས་ཡ་མཚན་པའི། ། ལེགས་འདོམས་ཚུལ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། །\nགང་དུ་བཟུང་བའི་བྱིས་པ་རྣམས། ། མཐར་འཛིན་འཆིང་བ་བརྟན་བྱེད་ཅིང་། ། 6དེ་ཉིད་མཁས་ལ་སྤྲོས་པ་ཡི། ། དྲ་བ་མ་ལུས་གཅོད་པའི་སྒོ། །\nབསྟན་འདི་གཞན་དུ་མ་མཐོང་བས། ། སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་ཁྱོད་ཉིད་དེ། ། 7ཝ་སྐྱེས་ལ་ནི་སེང་གེ་བཞིན། ། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་གཅམ་བུའི་ཚིག །\nཨེ་མའོ་སྟོན་པ་ཨེ་མའོ་སྐྱབས། ། ཨེ་མའོ་སྨྲ་མཆོག་ཨེ་མའོ་མགོན། །  8 རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལེགས་གསུངས་པའི། ། སྟོན་པ་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །\nཕན་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ། ། སྨན་པའི་སླད་དུ་བཀའ་བསྩལ་པ། ། 9བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་བ་ཉིད། ། ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཟླ་མེད་པ། །\nཁྱེད་རང་འདིའི་༼འདིར་༽ག་རེ་གནང་གི་ཡོད། Что Вы здесь делаете?\nང་འདིའི་༼འདིར་༽སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། Я здесь учусь.\nསློབ་སྦྱོང་ག་རེ་གནང་གི་ཡོད། Что Вы учите?\nབོད་སྐད་དང་། བོད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། Я учусь говорить и писать по-тибетстки.\nབོད་སྐད་དང་། བོད་ཡིག་ཁག་པོ་མི་འདུག་གས། Говорить и писать по-тибетски не сложно?\nཁག་པོ་རང་མི་འདུག་ལས་སླ་པོ་འདུག Нет совсем не сложно. Это легко!\nདངོས་གྲུབ་ལགས། ད་ལྟ་ཆུ་ཚོད་ག་ཚད་རེད། Нгойдруб, который сейчас час?\nཆུ་ཚོད་གཉིས་པ་ཡོལ་ནས་སྐར་མ་ཉི་ཤུ་རེད། Два часа двадцать минут.\nཁྱེད་རང་ལས་ཁུངས་ལ་ག་དུས་ཕེབས་ཀྱི་ཡིན། Когда Вы пойдёте в офис?\nང་ལས་ཁུངས་ལ་ཆུ་ཚོད་དགུ་པ་ཟིན་པ་ལ་སྐར་མ་བཅུ་ཙམ་ལ་འགྲོ་གི་ཡིན། Я пойду в офис без десяти девять.\nའོ་ན། ཉིན་གུང་ཞལ་ལག་ཆུ་ཚོད་ག་ཚད་ལ་རེད། Хорошо, а в какое время начнётся обед?\nཉིན་གུང་ཞལ་ལག་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ཏག་ཏག་ལ་རེད། Обед начнётся ровно в двенадцать часов.\nདེ་རིང་དགོང་མཐའ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་དང་། ཕྱེད་ཀ་ལ་གློག་བརྙན་གཟིགས་ག་ཕེབས་ཀྱི་ཡིན་པས། Вы собираетесь в кино в 6:30 сегодня вечером?\nལ་རེད། ཕེབས་ན་འགྲིགས་གག ང་ཚོ་འདི་ནས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་དང་སྐར་མ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ལ་ཐེག་ཏོ༎ Да. было бы неплохо. Давайте выйдем около 6:15.\nདེ་རིང་ཚེས་པ་ག་ཚད་རེད། Какое сегодня число?\nདེ་རིང་ཚེས་པ་བཅུ་མ་རེད་པས། ཁའི་ས་ཚེས་པ་དགུ་ཡིན་པ་ཡོད། Сегодня не 10-ое число? Вчера было 9-ое.\nའོ་ན། སང་ཉིན་གཟའ་ག་རེ་རེད། Хорошо, а завтра какой день недели?\nསང་ཉིན་གཟའ་པ་སངས་རེད། Завтра будет пятница.\nཟླ་བ་འདི་ཟླ་བ་བཞི་བ་མ་རེད་པས། Этот месяц не апрель (четвертый месяц)?\nལ་རེད། ཟླ་བ་བཞི་བ་རེད། Да. Апрель.\nའདིའི་གོང་ག་ཚད་རེད། Сколько это стоит?\nསྒོར་མོ་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་རེད། 50 рупий.\nའདི་ག་ནས་རག་གི་འདུག Откуда это у Вас?\nའདི་བལ་ཡུལ་ནས་རག་གི་འདུག Я приобрел это в Непале.\nགོང་ཆེན་པོ་མ་རེད་པས། А это не дорого стоит?\nགོང་ཆེན་པོ་མ་རེད། ཆུང་ཆུང་རེད། Нет, не дорого, дешево.\nཁྱེད་རང་ག་དུས་ཕེབས་པ། Когда Вы приехали?\nང་ཁའི་སང་ཡོད་པ་ཡིན། Я приехал вчера.\nག་པར་བཞུགས་ཡོད། Где Вы остановились?\nགངས་ཅན་སྐྱིད་གཤོངས་ལ་བསྡད་ཡོད། Я остановился в Гангчен Гуйшонг.\nའདིའི་ཉིན་མ་ག་ཚད་བཞུགས་མཁན་ཡིན། Сколько дней Вы здесь пробудете?\nའདིའི་ཉིན་མ་ཁ་ཤས་སྡོད་མཁན་ཡིན། Я буду здесь несколько дней.\nདེ་ནས་ག་པར་ཕེབས་གག Куда Вы поедете потом?\nདེ་ནས་བལ་ཡུལ་ལ་འགྲོ་གི་ཡིན། Потом я поеду в Непал.\nད་རེས་ཁྱེད་རང་ག་ནས་ཕེབས་པ། А откуда Вы приехали на этот раз?\nད་རེས་ང་ཀུ་ལུ་ནས་ཡོང་པ་ཡིན༎ Я приехал из Кулу.


[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 1. ཁྱེད་རང་གིས་གང་འདྲ་སེ་གློག་ཀླད་མཉེན་ཆས་རྫུས་མ་དང་གློག་ཀླད་མཁས་པའི་གཡོ་རྒྱུ་ལས་སྐྱོབ་ཐུབ་བམ།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 2. ཁྱེད་རང་གི་ཡིག་ཆ་ཕྱིའི་གནོད་འཚེ་ལས་ཇི་ལྟར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་སམ།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 3. གསང་ཡིག་བཙན་པོ་བཟོ་སྟངས་དང་ཉར་ཚག་ས་བྱེད་སྟངས་སྐོར།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 4. ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཇི་ལྟར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་སམ།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 5. གནས་ཚུལ་བརླག་དོར་ཤོར་བ་ཁག་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་སྟངས་སྐོར།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 6. རྩ་ཆེའི་ཡིག་རིགས་ཁག་ཇི་ལྟར་གཏོར་བཤིག་གཏོང་དགོས་སམ།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 7. ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཇི་ལྟར་སྒེར་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་ཉར་འཚག་བྱེད་དགོས་སམ།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 8. རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་མིང་མེད་དང་དྲ་རྒྱའི་བཀག་སྡོམ་ལས་རང་སོར་གནས་དགོས་སམ།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 9. སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྐབས་དོ་དག་རང་ཉིད་དང་ཡིག་ཆ་ཁག་སྲུང་སྐྱོབ་ཇི་ལྟར་གནང་དགོས།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 10. ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེོ་ལག་ཐོག་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་ཡག་པོ་གཏོང་དགོས་སམ།\n[བདག་གཅེས་མ་བྱས་པ།] 11. ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་བཙན་སྲུང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་སམ།\nབརྡ་འཕྲིན་གྱི་གནས་ཚུལ་གསོག་འཇོག་དང་འཕོ་འགྱུར་བྱེད་ཡག་གི་ཐབས་ལམ་གསར་པ་རེ་རེ་ཐོན་པ་དང་སྦྲགས་དེ་ཚོས་ཐབས་ཚུལ་གསར་པ་རེ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་གླེང་གཞིའི་ནང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཁག་བརླག་དོར་དང་མིས་འཁྱེར་བ། ཡང་ན་གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་ཡང་སོ་སོས་ལོ་གཅིག་ལྷག་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་པའི་ལས་ཀ་ཁག་སྐད་ཅིག་ཅིག་ལ་རྐུན་མ་ཤོར་བའམ་ཡང་ན་གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས་ཁག་ལ་དོ་སྣང་མ་སྤྲད་པ། བརྡ་འཕྲིན་གྱི་གསོག་འཇོག་མ་ལག་ཁག་ཆག་སྐྱོན་ཤོར་སླ་བར་བརྟེན་གནས་ཚུལ་དེ་ཚོ་དེ་མ་ཐག་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་གི་ཡོད། གློག་ཀླད་ཆེད་ལས་པ་ཚོས་དུས་རྒྱུན་བཤད་ཡག་ཅིག་ལ་གལ་སྲིད་མ་འོངས་པར་ཁྱེད་རང་གི་ཡིག་ཆ་ཁག་བརླག་པ་ཡིན་ན་ཟེར་བ་དེ་ལས་ག་དུས་བརླག་དོར་བྱུང་སོང་ཞེས་པ་འདི་གལ་འགངས་ཆེ་བ་འཛིན་དགོས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན། དུས་ཐོག་ཏུ་ཁྱེད་རང་གི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྐྱར་ལེན་དང་གསོག་འཇོག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཡིག་ཆ་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཡག་གི་ལམ་ལུགས་དེ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ནང་འཆར་བ་ནས་བཟུང་། ཉིན་དེར་ཁྱེད་ཀྱི་དེའི་ཐོག་འཇུག་ཐབས་བྱེད་རྒྱུའི་ཐབས་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རེད།\nཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་ལ་གོ་རིམ་སྒྲིག་པ་དང་རྩིས་རྒྱག་དགོས་པ་སོགས་གཞི་རྩའི་ཆ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་དགོས་དུས་བལྟས་པ་ཙམ་ལས་དཀའ་ལས་ཁག་པ་ཡོད། གལ་ཆེའི་འཆར་འགོད་བྱེད་སྟངས་ལ་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཞེ་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས། དེ་ཡང་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་གསོག་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ལ་དེ་དག་གལ་ཆེན་ཐོག་གསང་ཉར་བྱེད་དགོས། སྟབས་བདེའི་ཡིག་ཆ་འཕོ་ལེན་བྱེད་ཡག་གི་མཁོ་ཆས་བརྒྱུད་མི་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་ཚུལ་དེ་ཚོ་རྒྱུད་སྤྲོད་དང་འབྲེལ་མཐུད་ཀྱིས་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན་སློབ་ཚན་འདི་བརྒྱུད་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་དང་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་ཡག་ལ་བྱ་ཐབས་གཉིས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་། , Cobian Backup དང་Recuva་ཟེར་བ་འདི་གཉིས་ཡིན།\nགློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཁག་མཉེན་ཆས་རྫུན་མའི་འགོག་རྐྱེན་དང་ཕྱིའི་རྐྱེན་ངན་མ་འཕྲད་པའི་ཆེད་ཁྱེད་རང་གིས་མེ་གྱང་དང་གསང་ཡིག་བཙན་པོ་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ་ཉེན་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཚོ་ཁོ་ནས་གློག་ཀླད་བརྟན་སྲུང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། གློག་ཀླད་ལ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞེ་པོ་གཅིག་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་དྲ་འབུའི་རྒོལ་འཛིང་དང་གློག་ཐག་ཆད་པ། གློག་གི་མེ་ཚག་ཤོར་བ། ཆུ་ཤོ་བ། རྐུན་མ་ཤོར་བ། གཞུང་བཞེས་བཏང་བ། ཁབ་ལེན་གྱིས་ནུས་པ་ཕྱིར་འཐེན་པ། གློག་ཀླད་ཀྱི་མ་ལག་གས་འཐོར་ཤོར་བ།མཁྲེགས་ཆས་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པ་སོགས་བྱུང་གི་ཡོད། དེར་བརྟེན་གློག་ཀླད་ཀྱི་རྐྱེན་ངན་ཁག་ལ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཉེན་སྲུང་ལས་གལ་ཆེ་བ་ཡོད།\nབསྐྱར་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་གོ་རིམ་བཞིན་སྒྲིག་དགོས་ན་དང་པོ་ཁྱེད་རང་གི་ཡིག་ཆ་དང་གནས་ཚུལ་ཁག་ག་པར་བཞག་ཡོད་མེད་ངེས་པར་ཤེས་དགོས། དཔེ་ཆ་བཞག་ན་ཁྱེད་རང་གི་དྲ་ཐོག་ཁ་བྱང་དང་གློག་ཀླད། ཡང་ན་དེ་གཉིས་ཀའི་ནང་གསོག་འཇོག་བྱེད་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན། ཡིན་དང་ཡིན། ཁྱེད་རང་ལ་དྲ་ཐོག་ཁ་བྱང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་རེད་ལ་ཁྱིམ་དང་ལས་ཁུངས་གཉིས་ཀར་རྩ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཉར་འཚག་བྱེད་ས་གློག་ཀླད་ཀྱང་ཡོད་ཀྱི་རེད། དེར་གཏམ་གླེང་བྱེད་སའི་དེབ་དང་བབ་ཅོལ་བཤད་ས་སོགས་དོ་བདག་སོ་སོས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ས་དེ་འདྲ་ཡོད། གནས་ཚུལ་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡིག་ཆ་འཕོ་ལེན་བྱེད་སའི་སྟབས་བདེའི་མཁོ་ཆས་ཏེ་འོད་སྡེར་ཁག་དང་གློག་རྡུལ་མ་ལག་མཁོ་ཆས་དེ་བཞིན་བེན་ཙེ་སོགས་ནང་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་གི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་ནང་མི་སྣ་མང་པོའི་འབྲེལ་གཏུགས་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དང་འཕྲིན་ཐུང་སོགས་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལ་དྲ་རྒྱ་ཞིག་ཡོད་ན་ལོ་མང་པོ་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་ནས་བསགས་པའི་རྩོམ་རིགས་འདྲ་མིན་བཀོད་ནས་བཞག་གི་རེད། མཐའ་མ་འདིར་བརྡ་འཕྲིན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཤོག་བུ་དང་ཟིན་བྲིས་དེབ། དེ་བཞིན་ཉིན་ཐོ་དང་ཡི་གེ་སོགས་ནང་སྣང་མེད་དུ་བཞག་རྒྱུ་མེད།\nདེ་རྗེས་ཁྱེད་རང་གི་ངོ་བཤུས་ངོ་མ་ག་རེ་ཡིན་པ་དང་ངོ་བཤུས་ག་རེ་ཡིན་མིན་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ཐུབ་པ་དགོས། ངོ་བཤུས་ངོ་མ་ནི་ཡིག་ཆ་གཅིག་གམ་མང་པོ་དུས་ཐོག་ཏུ་འགྱུར་བཀོད་བཏང་སྟེ་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན་དུས་དུས་ཐོག་ཏུ་ནང་དོན་དེ་ཚོ་བཀོལ་སྤྱོད་མ་བཏང་གོང་ངེས་པར་ཞུ་དག་ཡག་པོ་གཏོང་དགོས། གསལ་པོ་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་དེ་པར་བཤུས་གཅིག་ལས་མེད་པའི་ཡིག་སྣོད་ལ་འཇུག་གི་མེད། ཡིན་ནའང་། གནས་ཚུལ་རིགས་ཁ་ཤས་ཤིག་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཛ་དྲག་གི་དཀའ་ངལ་གཅིག་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་གལ་ཆེའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་པའི་ངོ་བཤུས་ཀྱི་ཡིག་སྣོད་མང་པོ་ཞིག་བསྐྱར་ལེན་གྱིས་དུས་འགྱངས་བྱེད་དུས་ངོ་བཤུས་ངོ་མ་དེ་བརླག་དོར་ཤོར་བའམ་ཡང་ན་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་གི་ཡོད། ཁྱེད་རང་གིས་བསམ་བློ་ཞིག་ཐོངས་དང་དཔེར་ན། གློག་རྡུལ་མ་ལག་ཡོ་ཆས་ནང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་བདུན་ཕྲག་ཅིག་ལྷག་ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བྱེད་ཀྱིན་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་དེ་དུས་ཁྱེད་རང་གིས་པར་བཤུས་དེ་ངོ་བཤུས་ངོ་མར་བརྩིས་ཀྱི་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་དུས་ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་རང་འགུལ་ངང་ཁ་སྐོང་བྱས་ཡོད་པ་དེ་ཕན་ཐོགས་དེ་ཙམ་ཡོང་གི་མེད།\nགོང་དུ་ར་སྤྲོད་བྱས་པའི་ངོ་བཤུས་དང་ངོ་བཤུས་ངོ་མའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཚོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གིས་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། འདིས་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་བསྐྱར་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་ལ་གང་གིས་ཕན་ཐོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། གཤམ་དུ་དཔེར་བརྗོད་ཁ་ཤས་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ། ཡིན་དང་ཡིན། ཁྱེད་རང་གི་ཐོ་གཞུང་དེ་དེ་ཙམ་གྱིས་རིང་པོ་མེད། དེ་ཡང་གསོག་འཇོག་བྱེད་སའི་མཁོ་ཆས་ཁ་ཤས་ནང་ཡིག་ཆ་གཅིག་ལས་མང་བ་དང་ཡང་ཡིག་ཆ་ཁ་ཤས་ནང་མཁོ་ཆས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད།\nངོ་མ། / ངོ་བཤུས།\nབརྡ་འཕྲིན་ཡིག་ཆ། ངོ་མ་ གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས། ལས་ཁུངས།\nགལ་ཆེའི་བརྡ་འཕྲིན་ཡིག་ཆ་ཁ་ཤས། ངོ་བཤུས། གློག་རྡུལ་མ་ལག་གི་ཡོ་ཆས། ང་དང་མཉམ་དུ།\nགློག་ཀླད་ཀྱི་མ་ལག་ཡིག་མཛོད། (པར་རིས། , གཏམ་གླེང་དེབ།, ལོ་ཐོ།) ངོ་མ། གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས། ལས་ཁུངས།\nབརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་མཛོད་ཁ་ཤས། ངོ་བཤུས། འོད་སྡེར། ཁྱིམ།\nཨེ་མལ་ཁ་བྱང་། ངོ་མ། ཇི་མལ་ཁ་བྱང་། དྲ་རྒྱ།\nཁ་པར་ནང་གི་འབྲེལ་གཏུགས་མི་སྣར་འཕྲིན་ཐུང་བསྐུར་རྒྱུ། ངོ་མ། ལག་ཐོག་ཁ་པར། ང་དང་མཉམ་དུ།\nཔར་བཤུས་བརྒྱབ་པའི་ཡིག་་ཆ། (ཆོད་གན། , ཟོང་ཐོ།) ངོ་མ། རྒྱ་ཅོག་གི་ཤུད་སྒམ། ལས་ཁུངས།\nགོང་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ཡག་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ངེས་པར་མཉེན་ཆས་དང་ཐབས་ལམ་གཉིས་ཟུང་སྦྲེལ་བྱེད་དགོས། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡིག་ཆ་སྣ་ག་རེ་རེ་བཞག་ས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ནང་ གསོག་འཇོག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཏེ་ལག་ལེན་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་དགོས།\nཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་གཙང་མ་གཙང་ཀྱང་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེའི་སྐོར་ལ་རྒྱས་པ་གཤམ་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ། Cobian Backup གློག་ཀླད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གསོག་འཇོག་བྱེད་སའི་ཡོ་ཆས་ནང་ཡིག་ཆ་ཁག་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་ས་ཆ་བཙན་ས་ཁག་ལ་འཁྱེར་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ཡིག་ཆ་ཁག་འཁྱེར་ས་ནི་གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས་མ་ལག་ཏེ་འོད་སྡེར་དང་གློག་རྡུལ་མ་ལག་གི་ཡོ་ཆས་སོགས་གདམ་ག་ཡོད། མི་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་འོད་སྡེར་གདམ་ག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་བསྐྱར་ལེན་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་བརླག་དོར་ཤོར་ཡག་ལ་ཉེན་ཁ་ཆུང་བ་ཡོད། ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ཡག་ལ་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་འོད་སྡེར་གསར་པ་ཉོས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་མེད་དུས་ཁྱེད་ཀྱི་འོད་སྡེར་སྟོང་པ་དེ་འདྲ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན་འགྲོ་སོང་ཆུང་བ་ཡོད་པས་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཀྱང་ཆོག\nགང་ཡིན་ཞེ་ན་ཡིག་ཆ་དེ་རིགས་ལ་གལ་ཆེའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་དུས་ངེས་པར་ཁྱེད་ཀྱི་བརྡ་ཚིག་འཕོ་འགྱུར་གྱི་བྱ་ཐབས་བེད་སྤྱད་དེ་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྐྱར་ལེན་གྱིས་ཉེན་སྲུང་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། འདི་གང་འདྲ་སེ་བྱེད་དགོས་མིན་ནི་སློབ་ཚན་བཞི་པའི་ནང་འགྲེལ་བཤད་ཞུས་ཡོད་པའི་བརྗོད་དོན་ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཇི་ལྟར་ཉེན་སྲུང་བྱེད་དགོས་སམ དང་ VeraCrypt Guide ཞེས་པར་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ངེས་ཡིན།\nཨེ་མལ་ - ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཐོག་ཁ་བྱང་བཟོས་ཏེ་ཨེ་མལ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་Thunderbird ཞེས་པ་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱི་ཨེ་མལ་ཁ་བྱང་ནང་ནང་བཅུག་བྱས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས། Thunderbird སྐོར་ལ་ཞིབ་ཕྲ་དེའི་ངོ་སྤྲོད་དེབ་ནང་བཀོད་ཡོད་པས་དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ། དེའི་སྐོར་ལ་དྲ་ལམ་ཁག་མང་ཆེ་བས་ལས་འཆར་དེ་ཚོ་གང་འདྲ་སེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་མིན་གྱི་ལག་ལེན་ཤེས་བྱ་ཁག་ལམ་སྟོན་བྱས་ཡོད་ལ། ཁྱེད་ལ་དེ་གང་འདྲ་སེ་ཨེ་མལ་ཁ་བྱང་བརྒྱུད་ནང་འདྲེན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་གསལ་བཤད་ཀྱང་བྱས་ཡོད། དེའི་སྐོར་ལ་རྒྱས་པ་གཤམ་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་བལྟ་ཀློག་བྱས་ན་མཁྱེན་ཐུབ། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀླགས་ཚར་བའི་ཨེ་མལ་འཕྲིན་ཐུང་གསོག་འཇོག་མ་བྱས་པ་ཁག་གློག་ཀླད་ནང་འཕོ་ལེན་བྱེད་དགོས་ན་ཁྱེད་རང་གི་ངེས་པར་གོང་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པ་ལྟར་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ས་ནང་དེ་ཚོ་ངེས་པར་ཚུད་ཐུབ་པ་དགོས།\nལག་ཐོག་ཁ་པར་ནང་གི་ཡིག་ཆ། - ལག་ཐོག་ཁ་པར་ནང་ཡོད་པའི་ཨང་གྲངས་དང་འཕྲིན་ཐུང་ཁག་གློག་ཀླད་ནང་ནང་འཇུག་དང་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་དགོས་ན་ལག་ཐོག་ཁ་པར་བཟོ་བསྐྲུན་བྱེད་སའི་དྲ་རྒྱར་བལྟས་ཏེ་མཉེན་ཆས་འོས་པོ་ཞིག་ཕབ་ལེན་གྱིས་ཡིག་ཆ་ཁག་འཕོ་ལེན་བྱེད་དགོས། དེ་མིན་ན་དེའི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་རྡུལ་མ་ལག་གི་ཡོ་ཆས་ཤིག་ཉོས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད།\nཔར་འདེབས་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ། - ཁྱེད་རང་གི་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་གང་ཐུབ་ཐུབ་འཚག་སེལ་བྱེད་དགོས། དེ་རྗེས་གོང་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པ་ལྟར་དེ་ཚོ་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་མཉམ་དུ་ངེས་པར་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་དགོས།\nབརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ། ངོ་མ། གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས། ལས་ཁུངས།\nབརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ། ངོ་བཤུས། འོད་སྡེར་ཁག ཁྱིམ།\nབརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་ཁ་ཤས། ངོ་བཤུས། གློག་རྡུལ་མ་ལག་གི་ཡོ་ཆས། ང་དང་མཉམ་དུ།\nལས་འཆར་ཡིག་ཆ། ངོ་མ། གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས། ལས་ཁུངས།\nལས་འཆར་ཡིག་ཆ། ངོ་བཤུས། འོད་སྡེར་ཁག ཁྱིམ།\nཨེ་མལ་ཁ་བྱང་། ངོ་བཤུས། Gmail ཁ་བྱང་། དྲ་རྒྱ།\nཨེ་མལ་ཁ་བྱང་། ངོ་མ། ལས་ཁུངས་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་ (Thunderbird) བཅུག་རྒྱུ། ལས་ཁུངས།\nལག་ཐོག་ཁ་པར་ནང་གི་འབྲེལ་གཏུགས་མི་སྣ་དང་འཕྲིན་ཐུང་། ངོ་མ། ལག་ཐོག་ཁ་པར། ང་དང་མཉམ་དུ།\nལག་ཐོག་ཁ་པར་ནང་གི་འབྲེལ་གཏུགས་མི་སྣ་དང་འཕྲིན་ཐུང་། ངོ་བཤུས། གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས། ལས་ཁུངས།\nལག་ཐོག་ཁ་པར་ནང་གི་འབྲེལ་གཏུགས་མི་སྣ་དང་འཕྲིན་ཐུང་། ངོ་བཤུས། བསྐྱར་ལེན་བྱང་བུ། ཁྱིམ།\nཔར་འདེབས་ཡིག་ཆ་ཁག ངོ་མ། སྒྲོག་ཙེའི་ཤུད་ཅོག ལས་ཁུངས།\nའཚག་སེལ་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག ངོ་བཤུས། འོད་སྡེར་ཁག ཁྱིམ་ལ།\nད་ལྟ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པ་ཁག་ནི་མི་མང་པོས་སེམས་ཁྲལ་ཆེ་ཤོས་བྱེད་སའི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྐྱར་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱེད་མིན་ཐད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དག་ཡིན། ཐ་སྙད་དེ་གསལ་ཁ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཡིག་ཆ་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་གི་སྤྱོད་དེབ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ན་ཁ་ཕྱེ་ཐུབ་པ་དང་ཡང་ན་ལག་པས་ཡིག་ཆ་དེར་ཐེངས་མ་གཉིས་བསྣུན་པ་ཡིན་ན་དེ་མ་ཐག་ཁ་ཕྱེ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཚོའི་ནང་མ་དཔེའི་ཡིག་སྣོད་དང་མིང་ཚིག་ལས་སྣོན་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ། དེ་བཞིན་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་ཡག་གི་ཡིག་ཆ་དང་ (PDF's) སོགས་དཔེ་མཚོན་དུ་མ་ཡོད། དཔེར་ན།ཨེ་མལ་གྱི་འཕྲིན་ཐུང་དང་མི་འདྲ་བ་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་ཕབ་བཤུ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད།\nདེར་བརྟེན་ཁྱེད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་དགོས་ན་ལས་འཆར་གི་ཡིག་ཆ་ཁག་ངེས་པར་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་དྲན་དགོས། དཔེར་ན། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ལོ་ཐོ་འཇུག་ཚུལ་དང་ཡང་ན་གློག་གི་ཁ་བྱང་དེབ་བེད་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་གཏོང་དགོས་མིན་སྐོར་ཤེས་དགོས་ན་དང་པོ་ཡིག་སྣོད་གང་གི་ནང་ལས་འཆར་དེ་ཚོ་གསོག་འཇོག་བྱས་ཡོད་མེད་དེ་ཤེས་དགོས། རེ་བ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དེ་ཚོ་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཆ་འཇོག་ས་དང་གཅིག་མཚུངས་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་ངའི་ཡིག་ཆ་ཞེས་པའི་ཡིག་སྣོད་དེར་ཉར་འཚག་བྱེད་དགོས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་དེ་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དུས་རྒྱུན་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་སའི་ཡིག་སྣོད་རན་པོ་ཞིག་ཁ་སྣོན་བྱེད་དགོས།\nThunderbird བྱ་ཐབས་བརྒྱུད་ཨེ་མལ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཁག་ནི་ལས་འཆར་ཡིག་སྣོད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞིག་ཡིན། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ཨེ་མལ་ལས་གཞི་བརྒྱུད་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་ནང་ཡོད་པའི་འཕྲིན་ཐུང་ཁག་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཡག་གི་འདོད་པ་མ་སླེབས་པ་ཡིན་ན་དུས་རྒྱུན་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ས་དེའི་ནང་ངེས་པར་ཨེ་མལ་དེ་ཚུད་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། ཁྱེད་ཀྱི་པར་རིས་དང་བརྙན་པར་གྱི་ཡིག་སྣོད་ཁག་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་སྣོད་ཡིན་པ་ཆ་འཇོག་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་དེ་ཚོ་ལྟོས་གྲུབ་ལ་བརྟེན་ལས་འཆར་ཡིག་སྣོད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཞིག་ཡིན་པ་བསམ་ཞིབ་བྱེད་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན་ (Windows Media player) དང་ (iTunes) གཉིས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ནི་ལས་འཆར་གྱི་ཡིག་ཆ་ནང་བཞིན་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ལས་འཆར་དེ་ལྟ་བུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་ན་ངེས་པར་གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས་བརྒྱུད་ཡིག་ཆ་ཁག་ཤེས་རྟོགས་དང་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ན་དེ་ཚོས་དོ་དམ་བྱེད་ཡག་དང་གསོག་འཇོག་ལ་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་ཡོད།\nགློག་རྡུལ་མ་ལག - གློག་རྡུལ་མ་ལག་གི་མཁོ་ཆས་སམ་ཡང་ན་མཐེབ་སྨྱུག་ནི་རིན་གོང་ཧ་ཅང་ཆུང་ལ་ཤོང་ཚད་མང་པོ་ཡོད་པའི་གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས་ཤིག་ཡིན།དེ་ཚོ་སྟབས་བདེའི་ངང་སུབ་ཐུབ་པ་མ་ཟད་བེད་སྤྱོད་ཀྱང་ཐེངས་མང་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། གློག་རྡུལ་མ་ལག་གི་མཁོ་ཆས་སམ་ཡང་ན་མཐེབ་སྨྱུག་གི་དུས་ཡུན་གང་འདྲ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་མེད་ནི་དེ་བེད་སྤྱོད་གང་འདྲ་སེ་བྱས་ཡོད་མིན་ལ་རག་ལུས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཚོད་དཔག་བྱས་ན་དུས་ཡུན་ལོ་བཅུ་ཙམ་ལས་བེད་སྤྱོད་ཐུག་གི་མེད།\nའོད་སྡེར། - འོད་སྡེར་ནང་ཡིག་ཆ་ཨེམ་བི་ (MB) བདུན་བརྒྱ་ཙམ་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་གི་འོད་སྡེར་ནང་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ཡག་ལ་ངེས་པར་འོད་སྡེར་མེ་ཁུང་དང་འོད་སྡེར་སྟོང་པ་དེ་འདྲ་དགོས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་འོད་སྡེར་ནང་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་སུབ་པ་དང་ཡང་ན་དེའི་ནང་གསོག་འཇོག་བྱས་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཁ་སྐོང་བྱེད་དགོས་ན་བསྐྱར་དུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཡག་ཡོད་པའི་འོད་སྡེར་དང་མེ་ཁུང་འོད་སྡེར་གཉིས་ངེས་པར་ཁྱེད་ལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གློག་ཀླད་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་ཆེ་ཁག་ (Windows XP) ལ་སོགས་ནང་འོད་སྡེར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་པའི་མཉེན་ཆས་ནང་འཇུག་བྱས་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་འོད་སྡེར་ནང་བླུག་པའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ལོ་ལྔ་དང་བཅུའི་ནང་ཚུད་ནང་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྐྱར་ལེན་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་དེ་དུས་ཚོད་གང་ཙམ་ཞིག་གསོག་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཡོད་ན་དུས་དུས་སུ་འོད་སྡེར་ཁག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་ལ་དུས་ཡུན་རིང་པོ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་འོད་སྡེར་ཉོས་ཏེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་དེ་མིན་ན་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ཡག་གི་ཐབས་ལམ་གཞན་པ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས།\nབརྙན་ཆས་འོད་སྡེར་ - བརྙན་ཆས་འོད་སྡེར་ནང་ཇི་བི་ (GB) བཞི་དང་ཚེག་བདུན་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེས་འོད་སྡེར་ནང་བཞིན་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་དེའི་ནང་མཁོ་ཆས་རིན་གོང་ཆེ་ཙམ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེཡང་ཁྱེད་རང་ལ་བརྙན་ཆས་འོད་སྡེར་མེ་ཁུང་དང་བེན་ཙེ་རན་པོ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱེད་རང་གི་བརྙན་ཆས་འོད་སྡེར་དེ་དཀྱུས་མ་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན་དེའི་ནང་ཡོད་པའི་བརྙན་པར་དང་ཡིག་ཆ་ཁག་འོད་སྡེར་དང་མཉམ་དུ་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་གི་རེད།\nབསྐྱར་ལེན་གྱི་དྲ་ལམ། - རྒྱང་བཀོལ་དྲ་ལམ་ནི་ཤོང་ཚད་དེ་ཙམ་མེད་པའི་བསྐྱར་ལེན་གྱི་དྲ་ལམ་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་དེ་དོན་དམ་གྱི་གདམ་ག་ཡོང་མིན་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ལམ་གྱི་མྱུར་ཚད་དང་སྲ་བརྟན་གང་འདྲ་ཡོད་མིན་ལ་རགས་ལུས་ཡོད། ཁྱེད་རང་གིས་བསྐྱར་ལེན་གྱི་དྲ་ལམ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་ཡིན་ན་གནས་ཚུལ་ཕབ་བཤུ་བྱེད་ཡག་དེ་དྲ་ཐོག་ལས་མྱུར་བ་ཡོད་ལ། དེ་བཞག་ས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ནང་གལ་ཆེའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཚོ་གསོག་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཐུག་གི་མ་རེད། ཁྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དྲ་ཐོག་ནང་རིན་མེད་ཐོག་གསོག་འཇོག་བྱེད་ས་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡོད། ཡིན་ནའང་། དེ་ཚོ་དྲ་ཐོག་ནང་ནང་འཇུག་མ་བྱས་པའི་སྔོན་ངེས་པར་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཁྱེད་རང་གི་མཁྱེན་རྟོགས་དང་ཡིད་ཆེས་མེད་པའི་ཚོགས་པ་དང་མི་སྒེར་གྱི་བདག་དབང་ཡོད་པའི་དྲ་རྒྱ་ཁག་ནང་ཡིག་ཆ་ནང་བཅུག་མ་བྱས་གོང་ངེས་པར་བསྐྱར་ལེན་དེར་བརྡ་ཚིག་བཟོ་དགོས། དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་དཔེར་བརྗོད་ཁ་ཤས་ཤིག་སློབ་ཚན་ལྔ་པའི་ལྔ་པར་བཀོད་ཡོད་པས་དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ།\n(Cobian) བསྐྱར་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་ནི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཚོར་བཀོལ་སྤྱོད་བདེ་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་ཐེངས་མ་གཅིག་བྱས་རྗེས་དུས་ཐོག་ཏུ་རང་འགུལ་ངང་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། བསྐྱར་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་དེ་སྤྱད་ན་ཡིག་ཆ་ཁག་ཉུང་དུའང་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nHands-on: Get started with the Cobian Backup Guide\nVeraCrypt ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་དེ་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ཡག་གི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་བརྡ་ཚིག་བཟོ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཕྲ་སློབ་ཚན་བཞི་པའི་བཞི་པ་སྟེ་ཁྱེད་རང་གི་ཀློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཇི་ལྟར་ཉེན་སྲུང་བྱེད་དགོས་སམཞེས་པ་དེར་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ།\nHands-on: Get started with the VeraCrypt - Secure File Storage Guide\nཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་གོ་རིམ་བཞིན་སྒྲིག་དགོས་ལ་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་སྣོད་ནང་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་འདོད་པ་གཞིར་བཟུང་འཇོག་ས་ཤིག་ལ་འཕོ་ལེན་བྱེད་ཡག་ཡིན་པ་དེ་ལག་ལེན་བསྟར་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན། ངའི་ཡིག་སྣོད་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ལག་བསྟར་ཡིག་སྣོད་ནང་ཡིག་ཆ་གསོག་འཇོག་བྱེད་ས་ཡོད་པ་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏང་བ་ཡིན་ན་དང་པོ་ཁྱེད་རང་གི་ཡིག་ཆ་དེ་ག་པར་འཇོག་མིན་ཐད་ཐག་གཅོད་ངེས་པར་བྱེད་དགོས། གལ་སྲིད་དེ་སྟབས་བདེ་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་གློག་ཀླད་ཀྱི་མ་ལག་བྱ་ཐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དེ་འཇོག་ས་གསར་པ་ཞིག་ལ་འཇོག་ཐུབ་མིན་བལྟ་དགོས། དེ་འགྲིག་གི་ཡོད་ན་ཁྱེད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཡིག་སྣོད་དང་མཉམ་དུ་དེ་ནང་བཅུག་བྱེད་དགོས།\nཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ཀྱི་ངོ་གདོང་སྟེང་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་སུབ་པ་ཡིན་ན་དེ་མཐོང་སར་མེད་པ་འགྱུར་ནའང་ནང་དོན་དེ་གློག་ཀླད་ནང་ལྷག་གི་རེད། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་བླུག་སའི་གད་སྣོད་དེ་གཙང་མ་བཟོས་པ་ཡིན་ནའང་སུབ་ཚར་བའི་ཡིག་ཆ་དེ་གློག་ཀླད་ཀྱི་མཁྲེགས་ཆས་ནང་འཚོལ་རྙེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེའི་སྐོར་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཞིབ་ཕྲ་ཤེས་འདོད་ཡོད་ན་སློབ་ཚན་དྲུག་པའི་ནང་ཡོད་པའི་བརྗོད་དོན་ཇི་ལྟར་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་གཏོར་བཤིག་གཏོང་དགོས་སམ་ཞེས་པ་དེར་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ། ཁྱེད་ཀྱི་སྐབས་རེ་གློ་བུར་དུ་རྐྱེན་ངན་འཕྲད་དེ་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆའམ་ཡིག་སྣོད་ཁག་སུབ་པ་ཡིན་ན་ཉེན་སྲུང་འདིས་སྟབས་བདེ་པོའི་ཐོག་ནས་ཡིག་སྣོད་དེ་ཚོ་བསྐྱར་གསོ་ཐུབ་ཡག་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། Recuva ལ་སོགས་པའི་གློག་ཀླད་ཀྱི་མ་ལག་མཉེན་ཆས་ཀྱིས་ཉེ་ཆར་སུབ་ཚར་བའི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྐྱར་གསོ་བྱེེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nHands-on: Get started with the Recuva - File Recovery Guide\nབྱ་ཐབས་འདི་ཚོ་རྟག་པར་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་མེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཁྱེད་རང་གིས་སུབ་པའི་གནས་ཚུལ་དེའི་སྟེང་གློག་ཀླད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གཞན་ཞིག་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། ཁྱེད་ཀྱི་ Recuva བྱ་ཐབས་བརྒྱུད་ཡིག་ཆ་སུབ་ཡག་དང་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་སྟངས་གཉིས་ཐོག་བསམ་བློ་མང་ཙམ་བཏང་སྟེ་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས། ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་གསོ་མ་བྱས་སྔོན་དེ་ག་ཚོད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཀྱང་དེ་སྲིད་དུ་ལམ་ལྷོང་ཡོང་ཡག་ལ་དཀའ་ལས་ཁག་པ་ཡོད། དེས་ག་རེ་གསལ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ལབ་ན་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་མ་སུབ་པའི་གོང་ (Recuva) ནང་འཇུག་མ་བྱས་པར་དེའི སྤྱོད་བདེའི་མཁོ་ཆས་དེ་ངེས་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད། མཉེན་ཆས་ཤིག་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཡག་ལ་ཡིག་སྣོད་ཀྱི་མ་ལག་ནང་གནས་ཚུལ་གསར་པ་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་སྐབས་གློ་བུར་དུ་དེ་ཡང་བསྐྱར་བསྐྱར་གསོ་ཐོད་པ་བྱེད་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན།\nསློབ་ཚན་འདིའི་ནང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པའི་བྱ་ཐབས་འདི་ལག་ལེན་དོན་འཁྱོལ་ཡོང་ཡག་ལ་ལས་ཀ་མང་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ཁྱེད་རང་གི་མདུན་དུ་གློག་ཀླད་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཐེངས་དང་པོའི་བསྐྱར་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་དེ་སྟབས་བདེ་པོའི་ངང་ནང་འཇུག་བྱས་ཏེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་ནི་ཡིག་ཆ་ཉེན་སྲུང་བྱེད་ཡག་ཐད་གལ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ལ་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་བྱེད་རིན་ཆོག་པའི་དན་རྟགས་ཤིག་ཡིན་པ་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་ཞིག་ཡིན།\nཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་དང་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་ཡག་གི་གནས་ཚུལ་ནི་སློབ་ཚན་གཉིས་པའི་གསུམ་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་གྱིས་གློག་ཀླད་གནས་ཚུལ་ཁག་ཇི་ལྟར་བསྐྱར་ལེན་དང་གཏོར་བཤིག་དེ་བཞིན་སླར་གསོ་བྱེད་དགོས་མིན་གྱི་བརྙན་དེབ་ནང་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ངེས་ཡིན། དེ་ཡང་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ཁག་ལ་གཟིགས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་ཐུབ། Digital Security and Privacy for Human rights Defenders\nཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་ལེན་བྱས་ན་ཉེན་ཁ་གསར་པ་འདྲ་མིན་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས། དྲ་རྒྱའི་ནང་གལ་ཆེའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ནང་འཇུག་མ་བྱས་གོང་དེ་ཚོར་བརྡ་ཚིག་བརྒྱབ་ཏེ་ནང་འཇུག་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཉུང་མཐར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་པ་དགོས། གོང་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པའི་ཐབས་ལམ་དེ་ཚོ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་རིན་མེད་དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་ཡིག་ཆ་གསོག་འཇོག་བྱེད་ས་སྟབས་བདེའི་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡོད་པས་གཤམ་དུ་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ངེས་ཡིན། Wuala, SpiderOak, Google Drive, tahoe-lafs.\nལས་ཀ་འདི་ནི Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0 Unported License.\nསྒམ་ནང་གི་ཉེན་སྲུང་ཞེས་པ་འདི་ནི། མདུན་ཐིག་སྲུང་སྐྱོབ་པ་ Front Line Defenders and Tactical Tech


ཉེ་ཆར། ངས་གཞུང་གི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་དང་ཚོགས་པ་སྒེར་བ་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན། གསར་འགོད་པའི་ལས་རིགས་གཉེར་མཁན་ཁག་ཅིག་ལ་ཉིན་རེར་དྲ་ཐོག་ཏུ་དུས་ཚོད་ཇི་ཙམ་གཏོང་གི་ཡོད་མེད་སྐོར་ལ་དྲི་བ་བཏང་བ་ཡིན། ང་ལ་རག་པའི་ལན་ནི། ཆ་སྙོམས་བྱས་ན་མི་རེས་ཉིན་རེར་དྲ་ཐོག་ཏུ་དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ལྷག་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དེ་རེད།\nའདིས་ཅི་ཞིག་སྟོན་ནམ་ཞེ་ན། བོད་རིགས་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་ཡང་དྲ་ཐོག་ཏུ་མི་ཚེ་སྐྱེལ་མཁན་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་རེད། ཉིན་རེའི་དུས་ཚོད་མང་པོ་ཞིག་དྲ་ཐོག་ཏུ་གཏོང་བ་འདིས་མི་ཚེའི་ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་དྲ་ཐོག་ཏུ་སྒྲུབ་བཞིན་པ་སྟོན། ཇི་ཙམ་དྲ་ཐོག་ཏུ་ལས་ཀ་མང་བ་བྱས་ན། དེ་ཙམ་དྲ་ཐོག་ནི་མི་ཚེའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཆགས་བཞིན་པ་དེ་རེད། འོ་ན། དྲ་ཐོག་ནས་མི་ཚེའི་ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་བསྒྲུབ་པ་ལ། དྲ་ཐོག་ནས་བདེ་འཇགས་དང་ཉེན་སྲུང་གལ་མི་ཆེའམ། ངེད་ཀྱི་བསམ་པར། དྲ་ཐོག་ནས་མི་ཚེ་སྐྱེལ་གི་ཡིན་ན། གཤམ་གྱི་ལས་ཁ་བཅུ་འདི་སེམས་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བར་འདོད།\nང་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སོ་སོའི་དྲ་ཐོག་གི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་སོགས་ཀྱི་སླད་དུ། གསང་ཚིག་མགོ་རྙོག་པོ་དང་བརྟན་པོ་བཟོ་བར་ལེ་ལོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ། གསང་ཚིག་ཧ་ཅང་ལས་སླ་བོ་དང་སེམས་ལ་དྲན་ཆོག་ཆོག་དེ་འདྲ་བཟོ་གི་ཡོད། གསང་ཚིག་ལས་སླ་བོ་དང་དྲན་ཆོག་ཆོག་དེ་འདྲ་བཟོས་ན། དེ་མི་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཚོད་དཔག་བྱེད་སླ་བ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ། ང་ཚོས་གསང་ཚིག་དེ་བོད་དང་བོད་པའི་འཐབ་རྩོད་ལ་འབྲེལ་བའི་ལོ་དང་ཟླ་བ། དུས་དྲན་སོགས་ཀྱི་མིང་བཀོལ་ནས་བཟོ་གིཡོད་པ་མ་ཟད་། ད་དུང་། སོ་སོའི་སྐྱེས་ཡུལ་དང་སྐྱེས་ཚེས། ཕ་མའི་མིང་། དགོན་པ་དང་སློབ་གྲྭ་སོགས་ཀྱི་མིང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད། འདིས་ཅི་ཞིག་སྟོན་གྱི་ཡོད་ཅེ་ན། ང་ཚོས་དྲ་ཐོག་གི་སོ་སོའི་བདེ་འཇགས་ལ་དོ་གལ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་དེ་སྟོན།\nད་ནི་སྔོན་ཆད་དང་འདྲ་གི་མ་རེད། གནས་སྟངས་མང་པོ་ལ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད། ཇི་ཙམ་ང་ཚོས་ཉེན་སྲུང་མེད་པར་དྲ་ཐོག་གི་གློག་འཕྲིན་དང་འཕྲིན་ཐུང་གླེང་མོལ།(དཔེར་ན། གནམ་ཀླད་(Skype)དང་ཁེ་ཁེ(QQ)།སོགས) སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་མཐུད་དྲ་བ།(དཔེར་ན། ངོ་དེབ་(Facebook)དང་རིན་རིན་(Renren)ཟེར་བ་སོགས) ཟིན་བྲིས་(འཕྲུལ་སྒྲ་དང་བེས་པོ་ལ་སོགས) སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བ་བྱས་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་རང་ཉིད་གཅིག་པོ་མ་ཡིན་པར་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་བོ་ཉེན་ཁའི་གཡང་ལ་འདེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་བཞིན། མི་མང་པོའི་གློག་འཕྲིན་ལ་གཞན་གྱིས་ལྐོག་ལྟ་དང་ཡིག་ཆ་རྐུ་འཁྱེར། གསང་བ་ཕྱི་འཁྱེར་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་གིན་ཡོད་ཅིང་། འདི་དག་ཀུན་གྱི་འབྱུང་རྩ་ནི་གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན། གསང་ཚིག་མགོ་རྙོག་པོ་བཟོ་རྒྱུ་ནི་དཀའ་མོ་མིན།\nའདི་རུ་ང་ཚོས་ཁྱོད་ལ་གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་དང་མགོ་རྙོག་པོ། རིང་པོ་བཅས་བཟོ་བའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་སྤྲོད། འདི་ནི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཡིན། གསང་ཚིག་དེའི་ཚིག་གྲུབ་ལྟེ་བ་ནི་I am suchafool that I keep forgetting my book at the Library! འདི་ཡིན། ཚིག་གྲུབ་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་བློ་ལ་ངེས་ཡང་སླ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཚིག་གྲུབ་འདིའི་མིང་ཚིག་རེ་རེའི་ཚིག་འགོ་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་དེ་ཡང་འགའ་རེ་ཡིག་ཆེན་བཟོས་ནས་ད་གཟོད་གསང་ཚིག་ཡག་པོ་ཞིག་བཟོས། གསང་ཚིག་དེ་ནི་IasaftIkfmb@tLཡིན། གསང་ཚིག་འདི་ནི་གཞན་ལ་མཚོན་ལ་ཧ་ཅང་མགོ་རྙོག་པོ་དང་རིང་པོ་བཅས་ཡིན་པ་མ་ཟད་ལས་སླ་བོར་རྐུ་འཁྱེར་བྱེད་ཧ་ཅང་དཀའ། ལྷག་པར་དུ། བརྗོད་རྒྱུ་ཞིག་ལ་གསང་ཚིག་དེ་སུ་གང་ལ་ཡང་མ་སྟོན། ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་དེ་ཁྱེད་རང་གཅིག་པོའི་ཆེད་དུ་མིན་པར། དེ་ཁྱེད་དང་དྲ་ཐོག་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མི་མང་པོའི་བདེ་འཇགས་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་ཡོད།\nསེམས་ལ་ཉར་རྒྱུ་ཞིག་ལ། ཁྱེད་ནས་སྒེར་གྱི་གློག་ཀླད་དང་སྤྱི་སྤྱོད་གློག་ཀླད་སོགས་གང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་རུང་དེའི་རྟག་དུ་ཁྱེད་རང་གི་བཤེར་ཆས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་གསུབ། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་གྷོ་རྒལ་ཁི་རོམ་(Google Chrome)གི་བཤེར་ཆས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ Incognito window ཟེར་བ་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཆོག ཁྱེད་ཀྱིས་བཤེར་ཆས་ཁ་བརྒྱབ་པའི་རྗེས་སུ་ Incognito window ཡིས་ཁྱེད་ཀྱི་བཤེར་ཆས་ཀྱི་འཚོལ་ཞིབ་ལོ་རྒྱུས་དེ་དྲ་ཐོག་ལ་མི་ཉར། ལྦ་མེ་(Fire Fox)བཤེར་ཆས་ལ་གདམ་ཀ་ཡོད་ཅིང་དེ་ལ་ Private Browsingཟེར། ཡིན་ན་ཡང་། སེམས་ལ་ཉར་་དགོས་བ་ཞིག་ལ། བཤེར་ཆས་འདི་ཡིས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་གང་ལ་ཉུལ་དང་མ་ལག་གང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་མིན་སོགས་ཀྱི་རྐང་རྗེས་མི་འཇོག་ན་ཡང་། ཁྱེད་ལ་དྲ་རྒྱའི་མཐུན་རྐྱེན་སྤྲོད་མཁན་དང་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་། ཁྱོད་ལ་ལྐོག་ལྟ་བྱེད་མཁན་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་ཚིགས་གང་ལ་ཉུལ་གི་ཡོད་པ་ཤེས་གི་རེད།\nད་དུང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ལ། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་དུ་དྲ་འབུ་འཛུལ་ཡོད་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་མཐེབ་གཞོང་ཐོག་ཅི་ཞིག་བྲིས་བ་དང་ཐ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་མིང་དང་གསང་ཚིག་བཅས་ཀྱང་བརྐུ་ལ་ཤོར་སྲིད། དེར་བརྟེན། ནམ་རྒྱུན་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་དེ་བཤེར་ཆས་ཁོངས་སུ་ཉར་ཚགས་མ་བྱེད། ལྷག་པར་དུ། གློག་འཕྲིན་སོགས་ལ་ནང་འཛུལ་བྱེད་དུས་གསང་ཚིག་དྲན་པའི་གདམ་ཀ་དེ་ལ་གཡོལ་རོགས།\nདྲ་ཐོག་ཏུ་སྒེར་གྱི་བདེ་འཇགས་དང་ཉེན་སྲུང་གལ་ཆེན་པའི་བགྲོ་གླེང་མང་ནས་མང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྷན་དུ། ཚོང་ལས་ཁང་དང་དངུལ་ཁང་སོགས་ལ་དྲ་ཐོག་ནས་འཇབ་རྒོལ་མང་པོ་བྱུང་བའི་རྗེས་འབྲས་ལྟ་བུར། དྲ་ཐོག་གི་ཞབས་ཞུའི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ར་སྤྲོད་རིམ་པ་གཉིས་(2-Step Verification)བརྒྱུད་དགོས་བའི་བྱེད་ལས་དེ་བྱུང་། གྷོ་རྒལ་(Google)ནི་ར་སྤྲོད་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་དེ་འགོ་འཛུགས་མཁན་ཐོག་མའི་གྲས་ཡིན་ལ་ཁོང་ཚོས་ང་ཚོའི་གསང་ཚིག་གི་སྒང་ལ་ར་སྤྲོད་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་གི་ཡོད། ར་སྤྲོད་རིམ་པ་གཉིས་དེ་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་སོ་སོའི་གློག་འཕྲིན་ཁ་ཕྱེས་ཐེངས་རེར། ཁྱེད་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་ཐོག་ཨང་ཚབ་ཞིག་འབྱོར་གི་རེད།\nདེ་ཡང་། ལྷག་པར་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་མེད་པའི་གློག་ཀླད་གཞན་པའི་སྟེང་ནས་གློག་འཕྲིན་ཁ་ཕྱེས་ཚེ་དེ་ལྟར་འབྱུང་གི་རེད། གལ་སྲིད། མི་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་ལ་གཏོར་བཅོམ་བཏང་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་འཕྲིན་ཁོངས་སུ་སིམ་འཛུལ་བྱེད་པར་བརྩམ་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་སྟེང་ལ་ཨང་ཚབ་དེ་འབྱོར་གི་རེད་ལ། ཨང་ཚབ་དེ་མེད་པར་གཞན་སུ་གང་གིས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་འཕྲིན་ཁ་ཕྱེས་ཐུབ་གི་མ་རེད། གློག་འཕྲིན་ཞབས་ཞུ་གྲགས་ཆེ་བའི་རིགས་སྟེ་རྗེ་མེལ་(Gmail)དང་ཡ་ཧོའོ(Yahoo)། ཧོ་ཁྲི་མེལ།(Hotmail) སྒྲི་རོབ་སྤོ་ཁུ་སུ(dropbox)་སོགས་ཀྱིས་བྱེད་ཐབས་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད།\nཉེ་བའི་ལོ་འགའི་སྔོན་ནས། འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་འཐོར་བའི་བོད་མི་ཚོས་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་མཐུད་དྲ་བ་དང་ཟིན་བྲིས་སོགས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་འགོ་ཚུགས་ཡོད། སྔོན་ཆད་དང་མི་འདྲ་བར། ང་ཚོས་རང་གི་ནང་མི་དང་གྲོགས་པོ་གཅིག་པོ་མ་ཡིན་པར། སྔོན་ཆད་ངོ་མི་ཤེས་བའི་བོད་མི་མང་པོར་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་མཐུད་དྲ་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲོགས་སྒྲིག་ཐུབ་གི་ཡོད། སྡིངས་ཆ་འདི་ཡིས་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བགྲོ་གླེང་དང་རྩོད་པ་བཅས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་བསྐྲུན་ཡོད་པ་མ་ཟད་སོ་སོའི་ཉེ་འཁོར་ལ་འབྱུང་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཤེས་རྟོགས་ཀྱང་ལས་སླ་རུ་བཏང་ཡོད། འབྲེལ་མཐུད་དྲ་བ་འདི་དག་ང་ཚོ་སྐྱེ་བོ་སྒེར་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་གལ་ཆེ་བ་ཆགས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ། དེས་ང་ཚོ་དང་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འཁྱེར་ཡོང་བའི་ཉེན་ཁ་ཡང་ཚད་མཐོ་རུ་འགྲོ་གི་ཡོད།\nདེར་བརྟེན། སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་མཐུད་དྲ་བའི་རིགས་སྟེ་ངོ་དེབ་ལྟ་བུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ན། དུས་རྟག་པར་བདེ་སྲུང་(Security)དང་སྒེར་སྲུང་གི་གདམ་ཀ་(Privacy options)དེ་དག་ངེས་པར་དུ་བེད་སྤྱོད་ཐོངས། ལྷག་པར་དུ། སོ་སོར་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་ཉེར་སྤྱོད་རིགས་ངོ་དེབ་སྟེང་ལ་ནང་འཇུག་མ་བྱེད། སེམས་ལ་དྲན་རྒྱུ་ཞིག་ལ། ངོ་དེབ་སྟེང་ལ་ཡང་ར་སྤྲོད་རིམ་པ་གཉིས་ཅན་གྱིས་བྱེད་ཐབས་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཆོག་གི་རེད།\nང་ཚོས་སྤྱིར་བཏང་གི་གློག་འཕྲིན་སྐོར་ལ་ཅུང་ཟད་གླེང་ཚར་བ་རེད། ད་ནི། ང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་ཡིག་ཆ་བགོ་འགྲེམས་བྱེད་སྟངས་སྐོར་ལ་རོབ་ཙམ་གླེང། ང་ཚོས་ཟླ་བ་མང་པོའི་སྔོན་ལ། ཟུར་སྣོན་དང་ཁ་བྲལ་ཟེར་བ་ཞིག་གོ་མྱོང་མི་འདུག་གམ། གང་ཞིག་སྟབས་བདེ་བྱེད་པ་དེས་མཚམས་རེར་ང་ཚོ་ཉེན་ཁའི་གནས་སུ་སྐྱེལ་གི་ཡོད། མི་སྒེར་དང་ཚོང་ལས་ཁང་། སྲིད་གཞུང་བཅས་ཀྱིས་དྲ་འབུ་ཡོད་པའི་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྐུ་འཁྱེར་བྱེད་པ་དང་གཞན་ལ་བཙོང་བ་བཅས་བྱེད་པ་མ་ཟད་། བྱེད་སྟངས་དེས་ཁྱེད་རང་གཅིག་པོ་མ་ཡིན་པར་ཁྱེད་དང་དྲ་འབྲེལ་ཡོད་མཁན་ཚང་མ་ཡང་བརྡབ་གསིག་ཆེན་པོ་གཏོང་གི་རེད། དྲ་འབུ་ཡོད་པའི་ཟུར་སྣོན་རིགས་ཁ་འབྱེད་པ་དང་དེ་ལ་བལྟ་བ་དེས་ཁྱོད་ལ་དཀའ་ངལ་མང་པོ་འཁྱེར་ནས་ཡོང་སྲིད་།\n༣) དེ་ལྐོག་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་དུ་འཛུལ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྣོག་ཐུབ། གང་ལྟར། ཇི་སྲིད་ང་ཚོས་ཡིག་ཆ་བགོ་བའི་གོམས་གཤིས་སྡུག་པོ་དེ་བརྗེ་བོ་མ་བརྒྱབ་པར་དུ། ང་ཚོར་རྟག་ཏུ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྲིད་པ་མ་ཟད་མི་ཚེ་གང་བོར་འགྱོད་པ་སྐྱེས་བའི་གནད་དོན་ཡང་འབྱུང་སྲིད་། རྒྱུ་མཚན། དེ་རིང་སང་ཉིན་གྱི་ང་ཚོའི་མི་ཚེའི་ཆ་ཤས་མང་པོ་ཞིག་དྲ་ཐོག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད།\nང་ཚོར་ཡོད་པའི་གོམས་གཤིས་ངན་པ་གཞན་ཞིག་ནི། སོ་སོའི་གློག་འཕྲིན་ཡིག་ཟམ་ལ་འབྱོར་བའི་འབྲེལ་ཐག་ཡོད་ཚད་ལ་བསྣུན་པ་དེ་རེད། འབྲེལ་ཐག་ཤེས་མ་ཤེས་གཉིས་ལ་བསྣུན་པ་ལ་བརྟེ་ནས་གཞན་གྱིས་ལས་སླ་བོའི་སྒོ་ནས་ང་ཚོའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་བརྐུ་འཁྱེར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ནས་གཞན་ལ་འབྲེལ་ཐག་ཞིག་ངེས་པར་དུ་གཏོང་དགོས་ཚེ། འབྲེལ་ཐག་དེ་ཁ་གཏོར་ནས་གཏོང་རོགས། ( དཔེར་ན https: //youku. com/ འདི་ལྟར) གལ་སྲིད་ཁྱོད་ལ་འབྲེལ་ཐག་ཞིག་འབྱོར་ཚེ། འབྲེལ་ཐག་དེ་གཏོང་མཁན་ངོ་ཤེས་དེ་འདྲ་ཡིན་རུང་། དེར་བསྣུན་རྐྱང་མ་བྱས་པར་འབྲེལ་ཐག་དེ་དངོས་མ་ཡིན་མིན་ལ་བརྟག་དཔྱད་གཏོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ།\nབརྟག་དཔྱད་གཏོང་སྟངས་ཡག་ཤོས་ནི། འབྲེལ་ཐག་དེའི་སྟེང་ལ་མ་བསྣུན་པར། ཁྱོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཀྱི་ཙི་ཙིའི་མདའ་རྩེ་དེ་ག་ལེར་འབྲེལ་ཐག་དེའི་སྟེང་ལ་ཞོག་དང་། བཤེར་ཆས་ཀྱི་གཤམ་ངོས་སུ་འབྲེལ་ཐག་དེ་བསྐྱར་དུ་ཤར་གི་རེད། གལ་སྲིད་དངོས་མ་ཡིན་ན། འབྲེལ་ཐག་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་ཤར་གི་རེད། གཞན། དྲ་འབུ་ཡོད་པའི་འབྲེལ་ཐག་སྒོ་འབྱེད་པ་ནི་ཟུར་སྣོན་ཁ་ཕྱེས་བ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། དྲ་འབུ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་ཐག་དེ་འདྲས་ཁྱེད་རང་དྲ་ངོས་གསར་བ་ཞིག་ཏུ་འཁྲིད་སྲིད་པ་མ་ཟད་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་སོགས་ནང་འཇུག་ཡང་བྱེད་འཇུག་སྲིད། བྱེད་ཐབས་འདི་བཀོལ་ནས་མི་མང་པོའི་གསང་ཚིག་སོགས་རྐུན་མར་ཤོར་གྱི་ཡོད།\nད་དུང་། དྲ་འབུ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་ཐག་སྒང་ན་བསྣུན་པ་དེས་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་སྟེང་ལ་དྲ་འབུ་འབོར་ཆེན་འཁྱེར་ཡོང་སྲིད་པ་མ་ཟད་དེ་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཚང་མ་ལྐོག་ལྟ་བྱེད་གི་རེད། ཟུར་སྣོན་ནང་བཞིན། འབྲེལ་ཐག་གང་བྱུང་ལ་མི་བསྣུན་པ་དང་འབྲེལ་ཐག་གང་བྱུང་གཞན་ལ་མི་གཏོང་བའི་གོམས་གཤིས་དེ་འཇགས་པར་བྱེད་པ་ལ། འབྲེལ་ཐག་གཏོང་དུས་འབྲེལ་ཐག་ཁ་གཏོར་ནས་གཏོང་རོགས། འབྲེལ་ཐག་འབྱོར་ན་དེ་ལ་ངེས་པར་དུ་བརྟག་དཔྱད་གཏོང་རོགས།\nང་ཚོས་སོ་སོའི་ལས་ཀའི་ཆེད་དུའམ་ཡང་ན་སོ་སོ་སྐྱིད་པའི་སླད་དུ། ང་ཚོས་དྲ་ཐོག་ནས་བེད་སྤྱོད་ཡག་པོ་ཡོད་པར་མཐོང་བ་མང་པོ་ཞིག་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ང་ཚོས་མཉེན་ཆས་ཤིག་ཡིན་ན་དེ་གང་ནས་ཕབ་ལེན་བྱེད་དང་དེ་བརྟན་པོ་ཅི་ཙམ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་དེ་ཙམ་གཏོང་གི་མེད། དྲ་འབུ་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་རིགས་ཀྱིསང་ཚོའི་གློག་ཀླད་ཀྱི་མ་ལག་ཧྲིལ་བོར་དལ་བར་གཏོང་སྲིད་ལ་ང་ཚོའི་ཡིག་ཆ་ཁག་བརྐུ་འཁྱེར་ཡང་བྱེད་སྲིད།\nའདི་ཡིས་མཚམས་རེར། འཇབ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ང་ཚོའི་གློག་ཀླད་བརྒྱུད་གཞན་གྱི་གནས་ཚུལ་བརྐུ་བའི་ཟམ་པ་ལྟ་བུའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡང་བསྐྲུན་སྲིད། དེར་བརྟེན། མཉེན་ཆས་ངོ་ཤེས་མི་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཕབ་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་དགོས་བ་མ་ཟད། གལ་སྲིད་ངེས་པར་དུ་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས་ཚེ། མཉེན་ཆས་དེའི་ཁུངས་ཨ་མའམ་དྲ་ཚིགས་ངོ་མ་དེ་ནས་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས། ལྷག་པར་དུ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཕབ་ལེན་ཟིན་པའི་མཉེན་ཆས་ཡག་པོའི་རིགས་དེ་ཚོ་ཡང་དུས་ནས་དུས་སུ་གསར་སྣོན་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ།\nགོང་དུ་གླེང་ཟིན་པའི་དོན་ཚན་བཅུ་པོ་འདི་ནི། ད་བར་དུ་ངེད་ཀྱིས་བྲིས་བའི་རྩོམ་ཡིག་འགའ་ཡི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། ཁྱེད་ཅག་གིས་མུ་མཐུད་དུ་ཀློགས་དང་། ངེད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅག་གི་མདུན་ལ་མུ་མཐུད་དུ་བརྫངས་ངེས།\n(འཇིགས་མེད་ནུབ་པ་ནི། ཡིག་སྒྱུར་དང་རྩོམ་འབྲི། རྩོམ་སྒྲིག་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་ཡིན)\nPrevious Post: སྙན་ངག་ས་ཞིང་གི་ཕྲན་དཔྱད།\nNext Post: ལ་ཁའི་ཆིག་ལབ། ༼སྒྲུང་གཏམ༽\nComments (13) on “དྲ་ཐོག་ནས་མི་ཚེ་སྐྱེལ་ན། ལམ་ཁ་བཅུ་འདི་སེམས་ལ་ཉེ་བར་ཞོག”\n2013-06-27 at 1:16 am\nང་ལ་ཁ་པར་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་ཞིག་འདུག ཟླ་ཤས་སྔོན་ང་དང་བོད་པ་ཞིག་གི་བར་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་བརྒྱུད་ནས་འཕྲིན་ཐུང་བསྐུར་རེས་བྱས། ཉེ་ཆར་མིང་གཅིག་ཡིན་པ་ལ་ཨ་པར་ཨང་གྲངས་གཞན་པ་ཞིག་ཀྱང་ངའི་ཁ་པར་ནང་འཛུལ་འདུག ངས་ཐོག་མར་དེའི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ལ་མ་བལྟས་པར་སྔོན་མའི་གྲོགས་པོ་དེ་ཡིན་ཤག་གིས་པར་དང་ཡིག་ཐུང་དེ་འདྲ་བསྐུར་བར། མི་དེས་ངས་ཁྱེད་ངོ་ཤེས་ཀི་མེད། ཁྱེད་སུ་ཡིན་སོགས་ཚུར་དྲི་བ་དྲིས་སོང་། ང་མགོ་འཐོམས་ནས་བསྡད། མཐར་ཁ་པར་གྲངས་མི་གཅིག་པ་དེ་མཐོང་ནས་མི་དེའི་ཨང་གྲངས་དེ་བསུབས་བཞག་པ་ཡིན། མི་དེའི་ཨང་གྲངས་སྔོན་མའི་མི་དེའི་འཕྲིན་ཐུང་གི་འཕྲོས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་བསླེབས་པ་རེད།\n2013-06-27 at 11:46 am\nའཇིགས་མེད་ནུབ་པ་ལགས་ཀྱིས་གློག་ཀླད་ཤེས་བྱ་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྐོར་ནས་གནད་འགག་ཅན་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་གནང་བར་དགའ་བསུ་ཡོད། མཚམས་སྦྱོར་དེས་ཕན་ཐོགས་དང་བློ་བསྐྱེད་ཆེན་པོ་འབྱུང་གི་འདུག རྗེས་མར་ཡང་འདི་འདྲའི་རིགས་མུ་མཐུད་གསུང་རོགས་ཞུ།\n2013-06-27 at 1:37 pm\nཁྱེད་ཀྱིས་ངོ་མི་ཤེས་བའི་མི་ཞིག་དང་ཁོང་གི་ཨང་གྲངས་གཉིས་ཀ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་སྟེང་དུ་སླེབས་ཡོད་ན། གཅིག་བྱས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་དེ་ལ་གཞན་གྱིས་སིམ་འཛུལ་བྱས་ཡོད་སྲིད། གལ་སྲིད་སིམ་འཛུལ་བྱས་ཡོད་ཚེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་མགྱོགས་སོ་སོའི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གཙང་བཟོ་བྱེད་དགོས། ད་དུང་། ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གྱི་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་(Operating system)དེ་གསར་སྣོན་(Update)བྱེད་དགོས། ཉེར་སྤྱོད་མ་ལག(Apps)་ངོ་མི་ཤེས་པའི་རིགས་ངོས་ལེན་བྱེད་མི་ཉན།\nརྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་ནི། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་འཁྱེར་ཁ་པར་དེ་གནམ་ཀླད་(Skype)དང་སྐད་འཕྲིན(Wechat)། ངོ་དེབ(Facebook)། སོགས་ལ་མཐུད་ནས་ཡོད་ཚེ། དེ་ཚོ་གང་རུང་གི་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་ཉེར་སྤྱོད་མ་ལག་(Apps)དེ་འདྲས་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་ངོས་སུ་དེ་ཚོའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་དང་ཁོང་ཚོའི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་སོགས་ཀྱང་ཤར་བཅུག་གི་རེད། འདི་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གྱི་སྒྲིག་བཟོའི་(Setting)ཁོངས་ནས་བཅོས་དགོས།\n2013-06-27 at 7:54 pm\n2013-06-27 at 9:41 pm\nབོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན། གསང་ཚིག་མགོ་རྙོག་པོ་ཞིག་བཟོ་བ་ལ་དཀའ་ངལ་མེད། ཡིན་ཡང་། བཟོས་ཚར་བའི་གསང་ཚིག་མགོ་རྙོག་པོ་དེ་ཚོ་ཡིད་ལ་འཛིན་པར་དཀའ་ངལ་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་ག་རེ་ཡོད་པ་རེད། སོ་སོའི་ཡིག་འཕྲུན་གྱི་གསང་ཚིག་རྐུན་མ་ཞིག་གིས་ག་པ་ག་པ། སོ་སོས་ཡང་མ་ཤེས་པར་ལྷག་སོང་བ་གྲངས་མེད་ཡིན། ད་ག་རེ་བྱེད།\n2013-06-27 at 9:43 pm\n2013-06-27 at 9:57 pm\nཁྱེད་ཅག་ལ་དྲི་བ་ཡོད་ཚེ། ངའི་གློག་འཕྲིན་སྒང་ལ་བསྐུར་ན་ཡང་འགྲིག ངེད་ཀྱིས་མ་ཤེས་བ་ཡོད་ཚེ། ངེད་ཀྱིས་ཆེད་ལས་མཁས་པར་སྐད་ཆ་དྲིས་ནས་ལན་སྤྲོད་ཐུབ། དྲ་བའི་རིག་གནས་འདི་བོད་ཕྱི་ནང་གི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚང་མར་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཡིན།\n2013-06-27 at 11:13 pm\nདྲི་བ་ཞིག་ལ། ཀུ་ཤུ་ཁ་པར་སོགས་སུ་དྲ་འབུ་འཛུལ་ཐུབ་ཀྱི་རེད་དམ། གལ་སྲིད་འཛུལ་ན་ག་འདྲ་བྱས་ནས་གཙང་མ་བཟོ་དགོས་པ་རེད།\n2013-06-28 at 4:04 am\nགྲོགས་པོ་ལགས། ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་རྩོམ་མང་བོ་ཞིག་གིས་བདག་ལ་ཕན་ཐོགས་ཀྱང་བྱུང་སོང་ན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། འདྲི་རྒྱུ་ཞིག་ལ། ༡༽ རྩིས་འཕྲུལ་ལས་དྲྭ་ཚིགས་གང་རུང་ཞིག་བརྔོགས་རྗེས་དེའི་དྲྭ་བྱང་དེ་ཉར་ཚག་བྱེད་འགྲོ་བཞིན་འདུག དཔེར་ན་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྔོགས་ན་ཐེངས་གཅིག་བསྔོགས་རྗེས་རང་འགུལ་གྱིས་དེའི་དྲྭ་བྱང་www.tibettimes.netསྔོག་ཆས་གང་དེར་ཉར་འདུག་པས་ཐེངས་རྗེས་མ་tལྟ་བུ་ཞིག་གཏག་ན་དྲྭ་བྱང་ཚང་མ་འཆར་ཡོང་བས་དྲྭ་བྱང་དེ་དག་གཙང་བཟོ་བྱེད་ཐབས་འདྲ་མཆིས་སམ།\n༢༽ རྩིས་འཕྲུལ་ནང་གི་ཡིག་ཆ་དང་པར་རིས་སོགས་མི་དགོས་རིགས་གསུབ་ན་ཐོག་མར་སྙིགས་ཟོམ་དུ་ལྷུང་འགྲོ་ཞིང་། སྙིགས་ཟོམ་ནས་ཀྱང་གཙང་བསུབ་བྱས་ཟིན་ནའང་རྩིས་འཕྲུལ་ཞིབ་བསྔོག་བྱས་ན་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཡོད་ཅེས་ཟེར། དེ་ལྟ་ན་ཡིག་ཆ་དང་པར་རིས་སོགས་རྩིས་འཕྲུལ་ལས་གཏན་དུ་གཙང་བསུབ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་འདྲ་བདོག་གམ། འདི་ནི་ཧ་ཅང་དགོས་གལ་ཆེ་བས་བཀའ་ལན་གསལ་ཙམ་ཡོང་བར་ཞུ། མྱི་རྐྱང་སྨྱོན་པས།\nདྲ་ཚིགས་གང་ཞིག་བསྔོགས་རྗེས། དེའི་དྲ་བྱང་དེ་བཤེར་ཆས་(Browser)ཀྱིས་ཉར་འདུག་པ་དེ་གཙང་བཟོ་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་པ་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་བཤེར་ཆས་གང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་རུང་། དྲ་བྱང་ཤར་ས་དེའི་སྒང་ན(History)དྲ་བྱང་ལོ་རྒྱུས་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་ཚིགས་གང་དང་གང་བསྔོགས་པ་ཚང་མ་འདི་རུ་ཉར་ནས་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། དྲ་བྱང་ཉར་ཚགས་དང་བསྐྱར་ཤར་མ་ཡོང་བ་བྱེད་པ་ལ། གཤམ་གྱི་རིམ་པ་འདི་དག་ལག་བསྟར་བྱོས།\n༡) History ཟེར་བ་དེའི་སྒང་ལ་བསྣུན།\n2) དེའི་རྗེས་ལ། Show Full History ཟེར་བ་དེའི་སྒང་ལ་བསྣུན།\n3) དེ་ནས། Clear browsing data ཟེར་བ་དེའི་སྒང་ལ་བསྣུན།\n4) མཐའ་མ་དེར་བསྐྱར་དུ་ Clear browsing data ཡི་སྒང་ལ་བསྣུན་དང་ཚང་མ་གཙང་བཟོ་བྱེད་གི་རེད།\nད་དུང་། ཁྱེད་ཀྱིས་བཤེར་ཆས་(Google Chrome)ཟེར་བ་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ཚེ། New Incognito Windowཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་ཚིགས་སོགས་གང་ཞིག་བསྔོགས་རུང་། དེ་དག་གི་རྐང་རྗེས་(History)དྲ་བྱང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཤར་གི་མ་རེད་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་རྗེ་མེལ་ལྟ་བུའི་ཁ་བྱང་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བཞི་མཉམ་དུ་སྒོ་འབྱེད་ཐུབ་གི་རེད། (འདིའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཞིག་བྲིས་ཚར་གྲབས་ཡོད།)\nགློག་ཀླད་དང་སྙུགས་ཟོམ་གཙང་བཟོའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཞིག་ངེད་ཀྱིས་ཁ་སྔོན་བྲིས་ནས་བོད་ཡིག་གི་དྲ་རྒྱ་མང་པོར་བཀོད་ཡོད། དེའི་སྐོར་ལ་རྒྱས་བ་ཞིག་ཀྱང་ཚར་གྲབས་ཡོད། ཁ་སྔོན་གྱི་རྩོམ་དེ་ཀློགས་དང་དེས་ཁྱོད་ལ་ལན་སྤྲོད་ངེས།\n2013-06-28 at 2:31 pm\nཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གཞན་དག་ལས་ཉེན་སྲུང་བརྟན་པ་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། དྲ་འབུ་འཛུལ་ཐུབ་གི་རེད་དམ་ཞེ་ན། ཐུབ་གི་རེད། འོ་ན། དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཐབས་ཤེས་ཀྱང་ཡོད་པ་རེད། ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གྱི་རིགས་ཕལ་ཆེ་བ་གཙང་བཟོ་བྱེད་སྟངས་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་ལ་ཡང་དེ་མཚུངས་རེད། གནད་དོན་འདིའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཞིག་ཁ་སྔོན་ངེད་ཀྱིས་སྤེལ་ཚར་ཡོད། གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་དེ་རུ་ཡོད། རྩོམ་དེ་ཀློགས་རོགས།\n2013-06-29 at 1:39 am\nའཇིགས་མེད་ནུབ་པ་ལགས། སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་སྔ་ཕྱི་དེ་དག་གིས་བདག་ལ་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོགས་བྱུང་། མུ་མཐུད་དུ་དེ་དང་དེ་འདྲ་བའི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་བར་རེ་ཞིང་སྒུག་ནས་ཡོད། དེ་ཡང་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ཏེ་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དང་ཁ་བརྡ་ལྟ་བུའི་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དྲ་ཚིགས་དག་ཏུ་སྤེལ་རོགས། དྲ་ཚིགས་གཞན་དག་མང་བོར་ལྟ་ལོང་དེ་ཙམ་མེད་སྟབས་ང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་བསྒོ་སྐལ་དུ་མི་རག་པའི་དཀའ་ངལ་འདུག\nད་དུང་རེ་སྐུལ་གཞན་ཞིག་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གློག་ཀླད་སོགས་ཀྱི་ཉེན་ཆས་ཀྱི་རིགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་སྐབས་དེ་དག་གི་པར་རིས་རེ་ཀྱང་མཉམ་དུ་སྤེལ་ན་ཡག་པོ་འདུག དེ་མིན་ཉེན་ཆས་གང་ཞིག་གི་མིང་བྲིས་ཏེ་འཚོལ་སྐབས་དེ་དང་མིང་གཅིག་པའི་ཉེན་ཆས་མང་བོ་ཤར་ཡོང་གི་འདུག་པས་བསལ་གསེས་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་འདུག ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\n2013-06-30 at 1:06 pm\nའཇིགས་མེད་ནུབ་པ་ལགས། བཀའ་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ། བདག་གིས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་བཞིན་དཀར་ཁུངས་དྲ་བར་ཀུ་ཤུ་ཁ་པར་གཙང་གཟོ་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དེ་བཙལ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ང་ལ་མཁོ་བའི་ལན་དེ་རག་མ་བྱུང་། ད་དུང་ཀུ་ཤུའི་ནང་དུ་Operating system ཡང་མི་འདུག ད་ལྟ་ང་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད། ཆེས་ཚབས་ཆེ་བ་ནི་ཟིན་བྲིས་འབྲི་དེབ་notes ཁ་འབྱེད་མི་ཐུབ་པར་གྱུར་སོང་། དེའི་ནང་བདག་གི་རྩ་ཆེ་བའི་ཡིག་ཚགས་མང་བོ་ཉར་ཡོད། ཁ་པར་སྒྲིག་སྦྱོར་གསར་དུ་བྱས་པ་སོགས་ཐབས་ཤེས་སྣ་མང་འཐེན་མོད་གྲུབ་འབྲས་ཅི་ཡང་མི་འདུག ལམ་སྟོན་དང་རོགས་རམ་རེ་གནང་བའི་རེ་བ་ཡོད། གལ་སྲིད་དྲ་འབུའི་རྐྱེན་ཡིན་ཚེ་ཇི་ལྟར་གཙང་བཟོ་བྱེད་དགོས་མིན་ལ་རོགས་རམ་ཞིག་གནང་རོགས།


"A Traditional Perspective on the Objects of Buddhist Meditation," Khenpo Tsultrim Lodro - The Diverse Objects of Early Buddhist Meditation | Coursera\n"A Traditional Perspective on the Objects of Buddhist Meditation," Khenpo Tsultrim Lodro\n"A Traditional Perspective on the Objects of Buddhist Meditation," Khenpo Tsultrim Lodro2:18\nདེ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་དེ་ཡི་ཐོག་ནས་དེ་ནས་ཁོ་ཚོ་ཡི་དེ་ནས་ད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་པ་མཛོད་འདྲ་བོ་དང་། Regarding the forty objects, within the context ofacontemplative mind, the Treasury of Abhidharma (abhidharmakośa) of the Hearers (śrāvaka)...\nདེ་ནས་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི་མངོན་པ་ཀུན་འདུས་ལྟ་བུ་དང་ད་དེ་ཚོའི་ནང་ལ་དེ་ནས་ད་དེའི་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་དེ་ཧ་ལས་ཡི་མང་པོ་ཞིག་བཤད་བཞག་འདུག And the Compendium of Abhidharma (abhidharmasamuccaya) of the Greater Vehicle (mahāyāna) describeagreat number of meditative lineages.\nདེ་ཡིན་ན་དེའི་ནང་ལ་དཔེར་ན་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཟེར་རྒྱུ་འདྲ་དང་། དེ་ནས་དེ་འི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཟེར་རྒྱུ་འདྲ་དེ་འདྲ་ཡོད་རེད། For example, there is the so-called “complete liberation”—that is, the “eight grades of liberation.”\nདེ་ནས་རྣམ་ཐར་བརྒྱད། ཟིལ་སྣོན་བརྒྱད། ཟད་པ་བཅུ། དེ་ནས་དེ་ཡི་ཚད་མེད་བཞི་ལ་སོགས་པ་དེ་འདྲ་ཡི་སྒོམ་ལུགས་མང་པོ་མང་པོ་བཤད་བཞག་འདུག Many meditative lineages such as the “eight grades of liberation,” the “eight masteries,” the “ten visualization devices,” the “four immeasurables,” and so forth have all been described.\nདེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་པོ་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། Regarding all of these...\nགཙོ་བོ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་། དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ཧ་ལས་པ་ཚད་བརྒལ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་། They are primarily methods for eliminating the many negative emotions in the mind...\nདེ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་པོ་མ་ར་མེད་པ་བྱེད་ཡ་ཡི་ཐབས་ཤེས་རྐྱང་པ་རེད། Such as hatred, anger, desire, excessive desire, and so forth.\nདེ་འདྲ་ཡིན་ན་རྣམ་ཐར་གྱི་སྐབས་སུ་གཟུགས་ཡག་པོ་འདྲ་པོ་ལ་སྤྲུལ་ནས་དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྒོམ་ནས་དེ་གཟུགས་ཡག་པོ་འདྲ་བོར་སྤྲུལ་ནས། Regarding liberation meditation, after visualizingapositive object and meditating upon it withamind of concentration...\nདེ་ནས་ཡག་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ཡང་དེ་ནས་ང་ཚོ་ཡི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་མང་པོ་ཞིག་ཡང་དེ་ནས་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཟེར་ན། Once in that state, the term liberation refers to the emancipation from the many mundane objects...\nདེའི་ནང་ནས་ཕར་ཐར་ནས་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་ནས་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་མི་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མི་སྐྱེ་བ། And the cessation of generating negative emotions—desire will not be generated, anger will not be generated...\nའདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོ་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་ཕར་ཐར་ནས་དེ་འདྲ་རེད་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་དེ་འདྲ་སྒོམ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྒོམ་ཟེར་དེ་འདྲ་སྒོམ་རྒྱུ་འདུག Meditation performed for the sake of emancipation from desire, hatred, and anger is called “liberation meditation.”\nདེ་ནས་ཟིལ་གནོན་སྒོམ་ཞེས་དེ་ང་ཚོ་ཡང་དེ་ནས་དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་པ་ཞིག་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ན། Regarding the masteries, for example, if we were to generate desire for some kind of external object...\nདེ་ནས་ཁོ་རང་གིས་དེ་ལས་ཡག་པའི་གཟུགས་ཞིག་ལ་སྤྲུལ་ནས་འདོད་ཆགས་དེ་མར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་འཇོག་པ་འདྲ་པོ་དང་། After visualizing an object that is even better than the previous one, one would then settle in the mastery of any desire that arises.\nདེ་འདྲ་བོའི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུར་གནོན་སྒོམ་པ་འདྲ་པོ། Utilizing such methods is called “mastery meditation.”\nདེ་ནས་ཟད་པར་སྒོམ་པ་ཟེར་ནི་ཟད་པར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དེ་འདྲ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་ནས། Regarding the meditation of “visualization devices,” one concentrates upon the visualization of earth, water, fire, wind, and so forth.\nདེ་ནས་ཡང་དེའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་པོ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་དེ་འདྲའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་པོ་མི་སྐྱེ་བ་བྱེད་ཚུལ་དང་། Again, not generating attraction, aversion, or any other negative emotion with regard to all such external objects...\nཐབས་ཤེས་དེ་འདྲ་མང་པོ་རེད། དེ་ནས་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་དེ་འདྲ་མང་པོ་འདུག There are many such methods. Finally, the “four immeasurables” refers to the many meditations on love, compassion, and so forth.\nཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ལ་དེ་འདྲ་མང་པོ་འདུག There are many such methods in the tradition of the Hearers.\nཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལའང་དེ་ཚོ་དེ་ནས་ཡོད་རེད། ཤེར་ཕྱིན། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་མངོན་པ་འདི་ཚོའི་ནང་ལ་དེ་འདྲ་གསུང་འདུག These methods are also included in the tradition of the Greater Vehicle. They have been taught in the Perfection of Insight (prajñāpāramitā) scriptures, the Ornament of Clear Realization (abhisamayālaṃkāra), and other Abhidharma literature.\nདེ་འདྲ་ཡི་སྒོམ་ལུགས་མང་པོ་རེད། There are many such meditation traditions.\nདེ་ཡིན་ནའང་བོད་ཀྱི་སྒོམ་ལུགས་འདྲ་པོ་ཡིན་ན་དེ་ཚོ་ཡང་སྒོམ་ན་ཆོག་ཆོག་གི་རེད། Regarding the meditation traditions of Tibet, it certainly would be appropriate to meditate with such methods.