ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་མེད་ན་དྲང་བདེན་མེད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཚང་མའི་ནང་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མི་མང་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་ཐུག་ས་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་སྐབས་འདིར་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་མོད། ཁྲིམས་བཟོ་སྟངས་དང་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་བྱེད་སྟངས་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ན། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་ཞིབ་འཇུག་དང་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ལམ་ཡོང་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། རང་ཉིད་མི་སྒེར་བ་ཞིག་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གསུམ་ཙམ་གྱི་ཁྲིམས་འོག་ལ་དངོས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཉམས་མྱོང་ཁྲོད། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ཁྲིམས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་དེ་དངོས་ནས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པོ་ཞིག་དང་དྲང་བདེན་ཡིན་པའི་མྱོང་ཚོར་བྱུང། དེ་ཡང་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ནས་དགོངས་པ་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་ཁྲིམས་བཟོ་བ། འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་ངམ་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་ནས་ཁྲིམས་ལུགས་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོད་པ། རིམ་པ་འདྲ་མིན་གྱི་ཁྲིམས་ཁང་ལ་གཞུང་མང་གང་གི་གནོན་ཤུགས་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཁྲིམས་འཛིན་པ། གསར་འགོད་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་རང་དབང་ལྡན་པའི་གནས་ཚུལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་པ་སོགས་མང་གཙོ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པས། རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནི་མི་མང་གིས་འདེམས་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་མི་མང་གི་ཆེད་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་པ་ནི་ཆེས་བསྔགས་པར་འོས་པ་ཞིག་རེེད། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གཞུང་ལ་རིམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི། དབུས་གཞུང་དང་། མངའ་སྡེའི་གཞུང་། ས་གནས་གཞུང་བཅས་ཡིན་པ་དང་། རིམ་པ་དེ་དག་ལ་སོ་སོའི་གྲོས་ཚོགས་སམ་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཁང་ཡོད་པ་ཡིན།\nསྤྱི་ཁྱབ་སྲིད་སྐྱོང་གིས་རྒྱལ་མོའི་ཚབ་བྱས་ནས་གཏན་འབེབ་བྱས་པའི་ཁྲིམས་འཆར་ཐོག་མཚན་རྟགས་འགོད་པ་དང་། ཁྲིམས་འཆར་དེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་དང་། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ཁྲིམས་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡིན།\nང་ཚོ་བོད་མིའི་གཏམ་དཔེར་ཁ་མིག་ཡར་བལྟ་གསུང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལྟར། ཡར་རྒྱས་དང་། ཞི་བདེ། འབྱོར་ཕྱུག་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ལ་ཁ་མིག་ཡར་བལྟ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་རང་ཉིད་འགྱེལ་ས་ནས་ལངས་པར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། དེ་བས་ཁོང་ཚོ་ཡར་རྒྱས་ལ་སོང་བའི་རྨང་གཞི་ནི། རྒྱལ་ཁབ་འདི་གྲོས་ཚོགས་དཀྱིལ་སྙིང་དུ་འཁོད་པའི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ལྡན་ནམ། ཡང་ན་གསར་འགོད་རང་དབང་ཅན་གྱི་ཀ་བ་བཞི་བོ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་རེད། གོང་འཁོད་ཁྲིམས་འཆར་གཏན་འབེབ་བྱེད་སྟངས་འདི་ནས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི། ཁྲིམས་འཆར་ཞིག་གཏན་འབེབས་བྱེད་པར་བྱ་རིམ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་བརྒྱུད་ནས་གཏན་འབེབ་བྱུང་བ་དེ་ཡང་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མེད་རེད། བྱ་རིམ་དེ་དག་ལས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི་ཁྲིམས་འཆར་ཞིག་གཏན་འབེབ་བྱེད་པར། མི་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་དང་། བསམ་ཤེས་ཐུབ་པ། ཞིབ་ཚགས་ཆེ་བ། དྲང་བདེན་སྐྱོང་བ། གུ་ཤངས་བྱེད་པ། བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པ་སོགས་རེད། འོན་ཀྱང་། ཉེ་ཆར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སྟེང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་གནས་དབྱུང་གཏོང་བའི་གྲོས་ཆོད་དེ་ནི། བློ་གྲོས་མི་ལྡན་པ། བསམ་ཤེས་མེད་པ། ཞིབ་ཚགས་མེད་པ། དྲང་བདེན་མེད་པ། གུ་ཤངས་མེད་པ། བརྒྱུད་རིམ་མི་ལྡན་པ། ཐ་ན་ཞལ་རྫུན་གསུང་པ་སོགས་ཁྲིམས་ལུགས་དང་རྒྱབ་འགལ་ལ་སོང་བའི་ཐབས་རྡུགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདི་བྱུང་བ་རེད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༩་ལོ་རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་ནས་མཆེད་པའི་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཟེར་བའི་ཆེས་འཇིགས་རུང་གི་ན་ཚ་དེ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ནས། འགྲོ་བ་མི་ས་ཡ་མང་པོའི་གཅེས་པའི་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མར་དཔལ་འབྱོར་དང་། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་དོན། ཚོང་ལས་སོགས་ལ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་གྱོང་གུན་ཕོག་པའི་སྐབས་སུ། དབུ་ཁྲིད་ལེགས་ཉེས་དང་། མི་མང་ལ་གོ་རྟོགས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་རིམས་ནད་ལ་ཁ་གཏད་གཅོད་པའི་ཐབས་ལམ་དང་གྲུབ་འབྲས་ལ་གནམ་ས་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཤོར་ཡོད། རང་རེའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཀྱང་དེ་ལ་དཔག་པའི་ཐབས་ལམ་བཙལ་ནས་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཀྱིས་སྤྲད་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འདི་ལ་བསམ་ཤེས་དང་། གུ་ཡངས། བཟོད་སྒོམ་བྱེད་རྒྱུའི་ཚབ་ལ། རིམས་ནད་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཁྱབ་པ་སྔོན་འགོད་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་མང་གཙོའི་སྒྲོམ་གཞི་སྦོ་ལུག་བཅུག་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་ནི་མི་ལོ་དྲུག་ཅུའི་རིང་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་གོད་ཆགས་དང་། ལོ་རྒྱུས་ནང་གི་ནག་ཉེས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལགས་ན། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་འགན་ལེགས་པོ་མ་ཁུར་བ་དང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའི་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་པར་རང་གནོང་ངོས་ལེན་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས། བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་གྲོས་ཆོད་དེ་བཞིན་ཕྱིར་འཐེན་གྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ལས་གནས་སུ་རང་འཇགས་བསྐོ་འཇོག་བྱེེད་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་འོག་ཏུ་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ནས་འགན་ཁུར་བཞེས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ལས་དོན་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་དགོས་པ་ནས་ཉེ་ལམ་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༣ གི་ནང་གསེས་ ༤ པའི་འོག་ཏུ་འགན་ཁུར་ནས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆ་ཚང་གནས་དབྱུངས་བཏང་པ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་དང་མཐུན་གྱི་མེད་པ་ནི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༣ དེ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཚོའི་ལས་ཡུན་ལོ་ཚད་ཡིན་པ་དང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམ།ས་ཞིབ་ཁང་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་རྒྱུའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་དེ་དོན་ཚན་ ༥༤ ཡིན་པ་ནས་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དོའ་ཚན་དང་ཕྱོགས་མཐུན་བྱུང་མེད་པ་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་གྲོས་འཆར་ལ་ངོས་འཛིན་ཞུ་གི་ཡོད་ལ་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་འཆར་དེ་ནོར་ཡོད་པ་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་གཉིས་བཟང་སྤྱོད་ལ་འགན་ཁུར་ནས་རྩ་དགོང་ཞུས་པ་མ་རེད་དམ་?\nབོད་~ པ་~ ཚོ་ ཡེ་~ གཏོར་~ བཤིག་~ དགའ་ ཡ།\nགཏོར་~ བཤིག་~ གཏོང་ ཡ།\nཨ་ ~ཕའི་ གདོང་~གི་ སྐྱོ་~བ་ བསམ་~ ནས ~ །\nབོད་~ པ་~ ཚོ་ ~ གཏོར་~ བཤིག་~ དགའ་ ཡ།\nམདོ་ ~དབུས་ ཁམས་~གསུམ་ གཏོར་~ བཤིག་ བྱོས་ ~ ཡ~ །\nམདོ་~ དབུས་~ ཁམས་~ གསུམ་ ཡེ~\nགཏོར་~ བཤིག་~ དགའ་ ཡ། གཏོར་~ བཤིག་~ གཏོང་ ཡ། ~ གྱིས ཡ །\nཨ་ ~མའི་ སེམས་~ཀྱི་ མིག་~ཆུ་ བསམ་~ ནས~ ཡེ ~ །\nཁ་ ~བ་ བོད་~པས་ གཏོར་~ བཤིག་~ གཏོང་ ཡ། ~དང་ ཡེ~ །\nང་ ~ཚོ་ ~ནི་ ཕ་~མ་ གཅིག་~གི་ མིང་~སྲིང་ ཡིན ཡ !\nམི་ ~རིགས་ ཤིག་~གི་ རྒྱུད་~འཛིན་ ཡིན ཡ།\nགདོང་ ~དམར་ བོད་~པ་ ཚོ ཡེ~ །\nསྐྱིད་ ~སྡུག་ འདྲེས་~པའི་ ལོ་~ཟླ་ བསམས་~ ནས ཡེ~ །\nསྟོད་ ~སྨད་ བར་~གསུམ་ གཏོར་~ བཤིག་~ གཏོང་ ~དང་ ཡ ~ །\nསྟོད་~ སྨད་~ བར་~ གསུམ་ ཡེ~\nགཏོར་~ བཤིག་~ དགའ་ ཡ།\nཁ་ ~བ་ གངས་~རིའི་ མདུན་~ལྗོངས་ བསམ་~ ནས ཡེ~ །\nཕུ་ ~ནུ་ མིང་~སྲིང་ གཏོར་~ བཤིག་~ གཏོང་ ~དང་~ །\nང་ ~ཚོ་ ~ནི་ སྟོད་~ཕྱོགས་ འབྲོག་~གི་ ཕྱུགས་~བདག་ ཡིན ཡ།\nསྨད་ ~ཕྱོགས་ རོང་~གི་ ཞིང་~བདག་ ཡིན ཡ།\nངུ་ ~མ་ དགོད་~ཀྱི་ ལས་~དབང་ བསམ་~ ནས ཡེ~ །\nཆོལ་ ~ཁ་ གསུམ་~པོ་ གཏོར་~ བཤིག་~ གཏོང་ ~དང་ ཡེ~ །\nརང་ ~ དབང་~ འཚོ་~བའི་ བདེ་~སྐྱིད་ བསམས་~ ནས ཡེ~ །\nགཞོན་ ~ནུ་ ཕོ་~མོ་ གཏོར་~ བཤིག་~ གཏོང་ ~དང་ ཡེ~ །\nང་ ~ཚོ་ ~ནི་ དུས~རབས་ གསར་~པའི་ ཕོ་~ཉ་ ཡིན ཡ།\nང་ ~ཚོ་ གངས་~རིའི་ བདག་~པོ་ ཡིན ཡ།


JKW-KABAB-02-KHA-041 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i las byang dngos grub char 'bebs\nVolume 2, Text 41, Pages 263-277 (Folios 1a to 8a5)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i las byang dngos grub char 'bebs. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 263-277. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\nActivity Manual - las byang · Revelations - gter ma · Root Treasure - gter gzhung\nརྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ (rtsa gsum bde gshegs 'dus pa)\nOther Versions on this site: JKW-KABUM-15-BA-012-001\nIn the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-CA-022\n།དེ་ལྟར་ན་བླ་མ་རྩ་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒོ་དུ་མ་ནས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བཀའ་གཏེར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གིས་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་བསྟི་གནས་སུ་དམར་ཕྱོགས་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་ཉིན་ཤར་མར་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ། སརྦ་དཱཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nde ltar na bla ma rtsa gsum bde bar gshegs pa thams cad kyi gsang ba 'dus pa'i las byang dngos grub char 'bebs zhes bya ba 'di'ang sangs rgyas gnyis pa'i phrin las sgo du ma nas rgyas par bya ba'i slad du/__bka' gter zung du 'jug pa'i cho ga'i yan lag gis mdzes par byas te rig 'dzin gyi btsun pa mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs kyis nags tshal drwa ba can gyi bsti gnas su dmar phyogs DA ki 'du ba'i dus kyi mchod pa chen po'i nyin shar mar sbyar ba dza yan+tu/__sarba dAka l+yA NaM b+ha ba tu//\n༄༅། །རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།༄༅། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཧེ་རུ་ཀ། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་ཚུལ། །སྐལ་བཟང་རྣམ་གྲོལ་དོན་དུ་དབྱེ། །དེ་ལ་འདིར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་ཉེ་བར་དྲངས་ཏེ་མཐའ་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཟུང་འཇུག་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འགྲུབ་པར་འདོད་པས། །སྔོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བརྒྱུད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་འོངས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བླངས་ནས། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཡང་དག་པར་བསླབ་པས་བློ་ཅུང་ཟད་འབྱོངས་པ་ན། ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་རི་སུལ་ལམ། ནགས་འདབས་སམ། གྲུབ་པའི་སྐྱེ་བོས་བསྟེན་པའི་སྨན་ལྗོངས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ། ནང་དུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དྷཱུ་ཏིའི་ཕྱག་རྒྱར་ཐིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོའི་འགྲོས་ཀྱིས་འདུ་བ་རྩོམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དང༌། ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་ལྷག་པར་དགོངས་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་མཆོག་ཏུ་དགེ་བར། རིག་འཛིན་བླ་མའི་དམ་ཚིག་གི་སྣང་བརྙན་བྲིས་འབུར་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཚོན་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པ་དུ་མས་མདུན་བདར་ཏེ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལའང་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲཻང་རྩལ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཉིས་པ་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཅིང་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ། སྔོན་གཏོར་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། སྠཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །སྔགས་སྤྱོད་དོན་དུ་ས་གཞི་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག །ལས་སྔགས་དང༌། སུཾ་བྷའི་མཐར། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པས་གསང་སྤྱོད་ལ་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ཕྱིར་བསྐྲད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གསུམ་པ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་དང༌། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང༌། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་བཟླས་པ། ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་མདངས་ལས་བྱུང་བའི་སྣོད་བཅུད་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་རིག་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་རྟ་གདོང་དང་ཕག་ཞལ་བཞད་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱི་རོལ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན། རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ། སྤྱི་བོར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་པ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པས་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཁྲོ་བ་དང་འཛུམ་པ་དང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་འཕྲོ་བར་གསལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨའི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞི་དང༌། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། གཞན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ཚེ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གི་ཚོགས་ཏེ། མདོར་ན་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སྐྱབས་ཡུལ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲཻང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང༌། འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་སཱ་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བསྐུལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདེ་སྟོང་གི་རོས་ཚིམ། རྗེས་ཆགས་ཞུ་བདེའི་ཆུ་རྒྱུན་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བབས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏྭ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཨཱ་དརྴ། ས་མ་ཏཱ། པྲ་ཏྱ་བེ་ཀྵ་ཎ། ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྵཱ་ན་རྣམས་སྦྱར། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་གྱུར། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིག་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཝཱ་ཀ་དང༌། ཙིཏྟ་ལའང་སྦྱར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང༌། རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ནས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྙན་གསན་དབབ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱི༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་སྤྱན་དྲང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ། ཨཱཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ། ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱཿ ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་པས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་དངོས་གྲུབ་གསོལ་ནས། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། གསུམ་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི། ཧོཿ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ནི། །དུ་མའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་རོལ་པ། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ཡུལ། །མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྫོགས། །རྡོ་རྗེའི་དབང་པོའི་དམ་ཚིག་གིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཥེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྲོ་ན། ཨོཾ་པ་ན་པེཾ། པེཾ་ནུ་སུ་ར་ཏོ། ཏི་པུ་པ་ར་མུ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷྀ་ཧུ། ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ། སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧུ། དགྱེས་པའི་གླུ་ལྔ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ། པུཥྤེ་པུ། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ གནྡྷེ་གན། མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཧི། སྟ་ན་ག་ཎ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་པུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལའང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་སྣོད་པད་མོ་བཀོད་པའི་ཞིང༌། །ནང་བཅུད་འཆི་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྒྲར་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། །དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་འཁོར་ལོར་རོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། གཉིས་པ་ནི། རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི། །གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་ཐིམ། །སྒྲིབ་དག་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །རང་སེམས་བླ་མའི་ངོ་བོར་ཤར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ གསུམ་པ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱོགས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞི་བསྐུལ། །བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཧྲཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཤཱིནྟཾ་པུཥྟིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་ངང༌། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཀློང༌། །གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྫོགས། །ཞེས་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ནི། ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོདྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབ། ཨོཾ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༌། །རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །ཚོགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འདིར་གཤེགས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ཡུལ། །ཞེས་སོགས་དང༌། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ། མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ། གཱིརྟི་ཧྲཱི། ནཱིརྟྱཻ་ཨཱ། ཞེས་སྦྱར་བས་མཆོད་སྤྲིན་སྤྱིར་སྤྲོས་ནས། བྱེ་བྲག་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར། །སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །བཅས་དང་རང་བཞིན་ཉམས་པ་ཀུན། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ ཧཱུྃ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ། །ཕུང་ཁམས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་སྦྱོར། །རུ་དྲ་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་ཚིམ་པར་རོལ་བའི་མཐར། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་གཏོར། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་གྱིས་མགྲོན་དགུག །ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བ་ཡི། །མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལངྐའི་ཚོགས། །དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབས་འདི་ལོངས་ལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨུ་ཙྪིཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི། ཞེས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བ་དང༌། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤོར། །ཁམས་གསུམ་རླུང་སེམས་དབང་དུ་བསྡུས། །གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧོཿ ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། །གཏོར་མར་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དབྱིངས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཨེ་ཀ་ཛཿ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ནིང་ནག །ཟུང་འཇུག་བཛྲ་ཐིག་ལེ་སོགས། །རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི། །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་ལོངས། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད། །ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཀིངྐ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྐལ་དུ་བསྔོ། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ། བདེན་དོན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །རང་གཟུགས་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མའི་ཚོགས། །བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ། །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་སྤེལ། །མ་མ། ཏ་ཏ། ཏེ་ཏེ། ཏཾ་ཏཾ། ལ་ལ། ལེ་ལེ། ཁ་རཀྨ་མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་དམ་སྲིའི་ཚོགས་རྣམས་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དག་པ་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེའི་བྲོས། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དམ་སྲི་ཀུན། །ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་མནན། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ནན། སླར་ཡང་སྨན་ཕུད་དང་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་ཤིས་པར་བྱ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཕོ་བྲང་ནས། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་མྱང༌། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་གཞན་དག་ལའང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཅི་རིགས་པར་སྦྱིན། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། གཉིས་པ་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང༌། མེད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་པར། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་བླ་མ་དང༌། །དེ་ཉིད་རང་ལ་གཉིས་མེད་པའི། །འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ངང༌། །སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར། །ཅེས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་སུ་གྲུབ་པ་བརྒྱད། ཕྲིན་ལས་བཞི་དབང་བཅུའི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་དབང་འབྱོར་བས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་པར། མཐར་ཐུག་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་གསེང་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ང་བསྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང་༔ ང་ནི་བདེར་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ས་ནི་བཅུ་དྲུག་ལམ་ལྔ་ཡང་༔ ང་བསྒྲུབས་ཐོད་ཕྲེང་བཟླས་པས་བགྲོད༔ ཅེས་དང༌། དབང་ཆེན་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་དང་༔ དུས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྤྲུལ་པ་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་འགྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ང་ཡིས་སྟེར༔ ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་ལམ་འདི་ཁོ་ན་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །པདྨོ་བཀོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འཇུག་པའི་ཐེམ་སྐས་འདི་བགྱིས་པས། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ན་བླ་མ་རྩ་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒོ་དུ་མ་ནས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བཀའ་གཏེར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གིས་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་བསྟི་གནས་སུ་དམར་ཕྱོགས་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་ཉིན་ཤར་མར་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ། སརྦ་དཱཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\n@#/__/rtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i las byang dngos grub char 'bebs zhes bya ba bzhugs so//@#/__/rtsa gsum kun 'dus he ru ka/__/thod phreng rtsal la gus btud nas/__/gang de'i sgrub thabs snying po'i tshul/__/skal bzang rnam grol don du dbye/__/de la 'dir rten gyi gang zag nges par 'byung ba dang*/__snying rje chen pos yid nye bar drangs te mtha' klas pa'i sems can rnams mi gnas pa'i byang chub la 'god pa'i slad du zung 'jug mtsho skyes rdo rje'i go 'phang ring por mi thogs par 'grub par 'dod pas/__/sngon du rdo rje'i bla ma mtshan nyid dang ldan par brgyud pa rnam par dag pa las 'ongs pa'i byin rlabs dbang bzhi'i rim pa rgyud smin par blangs nas/__dam tshig dang sdom pa'i kun spyod yang dag par bslab pas blo cung zad 'byongs pa na/__shin tu dben zhing nyams dga' ba'i ri sul lam/__nags 'dabs sam/__grub pa'i skye bos bsten pa'i sman ljongs sogs bkra shis shing yid dang mthun pa'i gnas su/__nang du rtsa rlung thig le d+hU ti'i phyag rgyar thim dang longs spyod bdag po'i 'gros kyis 'du ba rtsom pa'i rten 'brel las phyi rol du dpa' bo dang rnal 'byor ma rnams rang bzhin gyis 'du ba yar mar gyi tshes bcu dang*/__khyad par grub pa'i slob dpon chen po nyid kyi thugs rje'i 'jug pas lhag par dgongs pa'i dkar phyogs kyi tshes bcu sogs dus mchog tu dge bar/__rig 'dzin bla ma'i dam tshig gi snang brnyan bris 'bur ji ltar rigs pas mtshon dkon mchog gi rten rgya cher bshams pa'i spyan sngar/__phyi nang gi mchod sprin dang tshogs kyi yo byad gtsang zhing bkod pas mdzes pa du mas mdun bdar te/__bde ba'i stan la bsam gtan gyi spyod lam dang ldan pas rdo rje'i rnal 'byor zab mo la 'jug par bya'o/__/de la'ang gsum ste/__sngon 'gro/__dngos gzhi/__rjes so/__/dang po la'ang gsum las/__dang po rgyud dag par bya ba'i slad du/__rang gi snying ga nas 'od zer 'phros pas rang bzhin gyi gnas nas bla ma dang gnyis su med pa'i bder gshegs kun 'dus rdo rje thod phraing rtsal la rtsa gsum rgyal ba rab 'byams kyis bskor ba mdun gyi nam mkhar badz+ra sa mA dzaHsa tshogs zhing mkha' khyab tu sad pa'i spyan sngar/__rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal/__/zhes sogs lan gsum gyi mthar/__dzaHhU~M ba~M hoHsa tshogs zhing rnams rang la thim par bsam/__gnyis pa phyi rol pa la gtor ma sbyin cing mtshams gcod pa ni/__rang nyid skad cig gis rta mchog he ru ka yum dang bcas pa'i skur gyur par mos la/__sngon gtor rta sngags kyis bsang*/__swa b+hA was sbyang*/__stong pa'i ngang las b+h+rUM las rin po che'i snod yangs shing rgya che bar gtor ma zag pa med pa'i bdud rtsi'i rgya mtsho chen por gyur/__oM AHhU~M hoHsa brlab/__s+thA na pa ti k+She tra pA lany+tsa na maHsarba ta thA ga ta sogs nam mkha' mdzod kyi sngags rgyas bsngo/__gang dag 'dir gnas lha dang klu/__/gnod sbyin srin po'am gzhan dag la/__/sngags spyod don du sa gzhi 'di/__/bdag zhu khyed kyis stsal du gsol/__/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/__/sogs kyis phrin las bcol/__b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra gats+tshaHsa gshegs su gsol ba dang chabs cig__/las sngags dang*/__suM b+ha'i mthar/__thugs ka nas spros pa'i sprul pa'i khro tshogs grangs med pas gsang spyod la blta bar mi dbang ba'i 'byung po gdug pa can rnams mtha'i rgya mtsho'i pha mthar phyir bskrad/__'od zer tshur 'dus pa las rdo rje srung ba'i gur khang yangs shing rgya che ba cis kyang mi chod mi shigs par gyur/__oM badz+ra rak+Sha rak+Sha hU~M/__lan gsum/__gsum pa mchod gtor byin gyis brlab pa ni/__las sngags kyis bsang/__swa b+hA was sbyang*/__stong pa'i ngang las gnas khang 'og min pad+mo bkod pa'i zhing khams chen por gsal ba'i dbus su phyi nang gsang ba'i mchod pa'i sprin rab 'byams bsam gyis mi khyab pa dwangs shing thogs pa med pa nam mkha'i mtha' klas par gyur/__nam mkha' mdzod kyi sngags rgya lan gsum dang*/__oM sarba pany+tsa rak+ta ba liM ta ma hA su kha pU dza AHhU~M/__spro na mchod pa'i sprin gyi gzungs kyang brjod/__gnyis pa dngos gzhi la'ang*/__sku phyag rgya/__gsung bzlas pa/__thugs 'od gsal gyi rnal 'byor ro/__/dang po la'ang gsum las/__dang po dam tshig pa bskyed pa ni/__oM ma hA shU n+ya tA dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\_u0f85 haM/__chos thams cad gdod nas stong pa nyid dang snying rje zung du 'jug pa'i ye shes kyi rnam rol 'od gsal lhan cig skyes pa'i rang mdangs las byung ba'i snod bcud 'og min pad+ma 'od kyi zhing khams gzhi dang bkod pa tshad med pas mngon par 'phags pa'i thar pa chen po'i gzhal yas khang tshad dang mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i dbus su/__pad+ma nyi zla bdud bzhi bsnol ba'i gdan gyi steng du rang rig hrIHdmar po yongs su gyur pa las yi dam yongs 'dus dbang chen rta mchog rol pa sku mdog dmar nag dus mtha'i me ltar 'bar ba/__zhal gcig phyag gnyis pa/__phyag gnyis kyis gri gug dang thod pa 'dzin pas rang 'od kyi yum rdo rje phag mo dang mnyam par sbyor ba'i yab yum gyi spyi bor rta gdong dang phag zhal bzhad pa/__dur khrod kyi chas kyis brgyan cing brkyang bskum gar gyi rol pas ye shes kyi me 'bar ba'i dbus na bzhugs pa'i phyogs bzhir rigs bzhi'i mkha' 'gro yab yum rnams so so'i rigs kyi kha dog can/__rgyan cha lugs gtso bo dang mthun pa/__spyi bor nyi zla pad+ma'i gdan gyi steng du bder gshegs kun 'dus bla ma rdo rje thod phreng rtsal sku mdog mthing nag zhal gcig phyag gnyis spyan gsum pa/__phyag g.yas pas gser gyi rdo rje rtse lnga pa thugs kar gtod de 'dzin pa/__g.yon des yu ba byas pa'i dril bu dkur brten pas yum mtsho rgyal dkar mo gri gug thod pa 'dzin pa dang mnyam par sbyor ba/__dar dang rin po che dang rus pa'i rgyan gyis brgyan pa/__khro ba dang 'dzum pa dang sgeg pa'i nyams can/__'od zer mtha' yas mu med par 'phro bar gsal ba'i phyi rol du pad+ma'i snying po rab tu rgyas pa'i phyogs bzhir thod phreng rigs bzhi dang*/__de'i phyi rol du sprul pa'i gu ru mtshan brgyad/__gzhan yang rnam par smin pa dang*/__tshe la dbang ba dang*/__phyag rgya chen po dang*/__lhun gyis grub pa'i sa la bzhugs pa'i rig 'dzin rtsa brgyud kyi bla ma/__sgrub sde chen po bka' brgyad la sogs pa yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs/__ye shes dang las las grub pa'i gnas gsum gyi dpa' bo dang rnal 'byor ma dam can chos srung nor lha gter bdag gi tshogs te/__mdor na phyogs bcu dus bzhi'i skyabs yul ma tshang ba med pas bskor ba snang stong zung 'jug rang bzhin yongs grub chen por skad cig dran rdzogs su gsal bar gyur/__de ltar du gsal ba'i gtso bo'i thugs kar ye shes sems dpa' rdo rje thod phraing rtsal yab yum snyoms par zhugs pa'i bde ba'i sgra dang*/__'od zer gyi tshogs bsam gyis mi khyab pa 'phros pas phyogs bcu dus bzhi'i de bzhin gshegs pa thams cad dbang gi lha rigs lnga yab yum gyi rnam par badz+ra sA mA dzaH__oM sarba ta thA ga ta ma hAanu rA ga Na dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\_u0f85 haM/__zhes bskul bas lha tshogs rnams bde stong gi ros tshim/__rjes chags zhu bde'i chu rgyun mgo bo'i gnas lngar babs te dbang bskur bar gyur/__oM ma hA shU n+ya twa dz+nyA na badz+ra swa b+hA ba At+ma ko\_u0f85 haM/__de bzhin du/__A dar+sha/__sa ma tA/__pra t+ya be k+Sha Na/__kr-i t+yA nuSh+ShA na rnams sbyar/__zhes dbang bskur bas nyon mongs pa lnga'i dri ma sbyangs/__phung po lnga rigs lnga'i sangs rgyas su gnas gyur/__chu'i lhag ma spyi bor brtan pa yongs su gyur pa las de bzhin gshegs pa rig lngas dbur brgyan par bsam/__gtso 'khor thams cad kyi spyi bor oM las 'khor lo dkar po oM gyis mtshan pa mgrin par AHlas pad+ma dmar po AHsa mtshan pa/__thugs kar hU~M las rdo rje sngon po hU~M gis mtshan pa rnams kyis rgyas btab pas de bzhin gshegs pa thams cad kyi rdo rje gsum gyi ngo bor gyur/__rdo rje rtse lnga pa'i phyag rgya gnas gsum du gtugs la/__oM sarba ta thA ga ta ma hA kA ya badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\_u0f85 haM/__de bzhin du/__wA ka dang*/__tsit+ta la'ang sbyar/__slar yang thugs ka'i sa bon las 'od zer 'phros pas rang bzhin gyi gnas dang*/__rnga yab dpal ri sprul pa'i zhing nas rig 'dzin bla ma'i dkyil 'khor gyi lha tshogs ma lus shing lus pa med pa badz+ra sa mA dzaH__zhes pas snyan gsan dbab/__gnyis pa ye shes pa spyan drangs shing brtan par bya ba ni/__hU~M hrIH__sngon gyi bskal pa'i dang po la:__o rgyan yul gyi nub byang mtshams:__pad+ma ge sar sdong po la:__ya mtshan mchog gi dngos grub brnyes:__pad+ma 'byung gnas zhes su grags:__'khor du mkha' 'gro mang pos bskor:__khyed kyi rjes su bdag bsgrub kyi:__byin gyis rlob phyir gshegs su gsol:__gnas mchog 'di ru byin phob la:__sgrub mchog bdag la dbang bzhi skur:__bgegs dang log 'dren bar chad sol:__mchog dang thun mong dngos grub stsol:__oM AH hU~M gu ru de wa DA ki nI sarba d+harma pA laeh+ye hi A na ya hU~M/__dzaHhU~M ba~M hoHsa spyan drang*/__oM badz+ra sa ma ya oM/__AHbadz+ra sa ma ya AH__hU~M badz+ra sa ma ya hU~M/__swA badz+ra sa ma ya swA/__hA badz+ra sa ma ya hAH__oM/__ye shes rgyal po sku gsung thugs/__/yon tan phrin las rmad po che/__/de nyid du ni mnyam sbyor ba'i/__/phyag rgya chen por bdag sbyor cig__/oM badz+ra sa ma ya hU~M/__oM badz+ra sa ma ya s+t+waM/__oM badz+ra sa ma ya hoH__zhes pas rig pa'i me tog dor ba dang dngos grub gsol nas/__kA ya wA ka tsit+ta tiSh+Tha badz+ras dgyes pa chen po'i ye shes kyi rol pas dam tshig gi 'khor lo dang bde stong gnyis su med pa'i ngo bor bzhugs par gyur par bsam/__gsum pa mchod cing bstod pa ni/__hoH__bde chen ye shes gcig pu ni/__/du ma'i gzugs su rnam rol pa/__/rtsa gsum dkyil 'khor lha tshogs la/__/mi phyed gus pa'i phyag gis 'dud/__/a ti pU hoH__pra tIts+tsha hoH__oM AHhU~M/__snang srid thams cad gnyug ma'i yul/__/mchod pa'i phyag rgya chen por rdzogs/__/rdo rje'i dbang po'i dam tshig gis/__/bzhes nas bdag la dgyes par mdzod/__na mas+sarba ta thA ga te b+h+yo bi shwa mu She b+h+yaHsarba thA khaM ut+ga te s+pha ra Na i maM ga ga na khaM swA hA/__oM A ha ra A ha ra sarba bid+ya d+hA ra pU dzi te na maHsa man+ta bud+d+hA nAM ga ga na khaM sa ma ye swA hA/__spro na/__oM pa na peM/__peM nu su ra to/__ti pu pa ra mu/__sarba ta thA ga ta sid+d+h-i hu/__sa ma yo ta mu/__sarba ma hA su kha sid+d+hi hu/__dgyes pa'i glu lnga sngon du 'gro bas/__oM shrI badz+ra rA ga d+hU pe d+hU/__puSh+pe pu/__A lo ke hrIH__gan+d+he gan/__ma hA sarba pany+tsaamr-i ta khA hi/__ma hA rak+ta khA hi/__ma ha ba liM ta kha hi/__sta na ga Na bo d+hi tsit+ta gu h+ya pu dza hoH__hU~M/__ma bcos spros bral chos kyi sku/__/bde chen 'od gsal longs spyod rdzogs/__/thugs rje gang 'dul sprul pa'i sku/__/rtsa gsum dkyil 'khor lha la bstod/__/gnyis pa gsung bzlas pa'i rnal 'byor la'ang bsnyen sgrub las gsum las/__dang po ni/__phyi snod pad mo bkod pa'i zhing*/__/nang bcud 'chi med thod phreng rtsal/__/sgrar grags rdo rje'i sngags kyi sgra/__/dran rtog 'od gsal 'khor lor rol/__/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M/__zhes bzla/__gnyis pa ni/__rigs 'dus rdo rje thod phreng gi/__/gsang gsum byin rlabs bdag la thim/__/sgrib dag dbang dang dngos grub thob/__/rang sems bla ma'i ngo bor shar/__/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M AH__gsum pa ni/__slar yang thugs ka'i 'od zer gyis/__/phyogs bzhi'i thod phreng rigs bzhi bskul/__/bde stong rol pa'i sgyu 'phrul gyis/__/phrin las rnam bzhi lhun gyis grub/__/hrI ma ha ri ni sa tsit+ta hrIM hrIM dzaH__sarba sid+d+hi shIn+taM puSh+tiM wA shaM ma ra ya rbad/__ces ci ltar rigs pa bzla'o/__/gsum pa thugs 'od gsal gyi rnal 'byor ni/__snang stong zung 'jug chen po'i ngang*/__/lha dang sngags kyi dkyil 'khor shar/__/thams cad rang byung rig pa'i klong*/__/gdod nas 'du 'bral med par rdzogs/__/zhes bskyed rdzogs dbyer med kyi don la mnyam par bzhag go/__/spyi don gsum pa rjes kyi las rim la'ang gsum las/__dang po tshogs kyi mchod pa rjes 'brel dang bcas pa ni/__yo byad rnams la dmigs te/__oM sarba dra byaM bi shod+ha ni hU~M phaT kyis bsang*/__swa b+hA was sbyang*/__stong pa'i ngang las tshogs gzhong b+hany+dza 'bar ba'i snod du bcud thams cad ye shes lnga'i bdud rtsi'i rang bzhin 'dod pa'i yon tan rnam pa thams cad par 'char ba nam mkha'i mdzod kyi 'khor lo'i sprin chen por gyur/__oM AHhU~M ha ho hrIHsa brlab/___oM/__bsod nams ye shes tshogs rdzogs shing*/__/rang rig mtha' dbus med pa'i dkyil/__/ye shes bzhi 'phro 'khor lo'i tshul/__/tshogs mchog dkyil 'khor gshegs su gsol/__/bder gshegs kun 'dus thod phreng rtsal/__/rtsa gsum rgya mtsho'i 'khor dang bcas/__/tshogs kyi 'du bar spyan 'dren na/__/'dir gshegs mchog thun dngos grub stsol/__/oM AHhU~M gu ru de wa DA ki nI sarba d+harma pA la sa pa ri wA ra badz+ra sa ma ya dzaH__dzaHhU~M ba~M hoH__zhes pas spyan drang*/___oM AHhU~M/__snang srid thams cad gnyug ma'i yul/__/zhes sogs dang*/__oM shrI badz+ra rA ga d+hU pe hU~M sogs kyi mthar/__lA s+ye hU~M/__mA le trAM/__gIrti hrI/__nIr+t+yai A/__zhes sbyar bas mchod sprin spyir spros nas/__bye brag tshogs phud cha gsum gyi/__dang po mchod pa ni/___oM AHhU~M/__/bde chen rdo rje'i ka pA lar/__/stong nyid rnam kun mchog ldan gyi/__/ye shes 'dod yon rgya mtsho'i sprin/__/mchod pa'i phyag rgya chen por bzhes/__/oM AHhU~M gu ru de wa DA ki nI sarba d+harma pA la sa pa ri wA ra ga Na tsakra pU dza khA hi/__bar pa bshags pa ni/__hoH__thog med dus nas da lta'i bar/__/bcas dang rang bzhin nyams pa kun/__/zhal zas tshogs kyi longs spyod kyis/__/thugs dam bskang zhing bshags par bgyi/__/yi ge brgya pa brjod/__tha ma bsgral bstab ni/__e nr-i tri dzaH__hU~M/__gnyis su med pa'i dgra dang bgegs/__/gnyis med ye shes mtshon gyis bsgral/__/phung khams zag med bdud rtsi'i sprin/__/rtsa gsum lha tshogs zhal du sbyor/__/ru dra sarba pany+tsa pU dza khA hi/__de nas rnal 'byor pa rnams kyis nang gi sbyin sreg gi tshul du tshim par rol ba'i mthar/__he ru ka dpal grong khyer du/__/sogs kyis smon lam gdab/__lhag gtor/__pany+tsaamr-i ta hU~M ha ho hrIHsa lhag ma'i dam tshig 'dod yon gyi phung po zad mi shes par byin gyis brlab/__e A ral+li hrIM hrIM pheM pheM gyis mgron dgug__/hU~M/__dkyil 'khor mu ran skyong ba yi/__/mkha' 'gro ging dang lang+ka'i tshogs/__/dpal gyi pham phabs 'di longs la/__/phrin las rnam bzhi 'grub par mdzod/__/u ts+tshiSh+ta ba liM ta b+hak+Sha sI/__zhes pas phyi rol du dor/__thugs dam bskul ba ni/__hU~M hrIH__bzhengs shig pad+ma thod phreng rtsal/__/rtsa gsum rgyal ba rgya mtshor bcas/__/chos kyi dbyings nas skur bzhengs la/__/rnal 'byor bdag cag 'khor bcas kyi/__/nad gdon 'jigs brgyad zhi ba dang*/__/tshe bsod dpal 'byor ye shes spor/__/khams gsum rlung sems dbang du bsdus/__/gzung 'dzin dgra bgegs dbyings su sgrol/__/oM AHhU~M gu ru de wa DA ka DA ki nI sarba d+harma pA la badz+ra sa ma ya karma sid+d+hi hoH__chad tho bsgrag pa ni/__/gtor mar dmigs bya dgug bstim byas la/__oM AHhU~M gis byin gyis brlabs nas/__hU~M b+h+yoH__dbyings kyi skur bzhengseka dzaH__rig pa'i ye shes ma ning nag__/zung 'jug badz+ra thig le sogs/__/rgyud gsum dregs pa'i tshogs rnams kun/__/dpal chen pad+ma he ru ka'i/__/spyan sngar khas blangs dam bcas bzhin/__/'dir gshegs dam rdzas gtor ma longs/__/rnam bzhi'i phrin las myur 'grub mdzod/__/a ya ma du ru tsa sha na king+ka ra ba liM ta b+huny+dza hoH__zhes pas skal du bsngo/__bshal chus brtan ma skyong ba ni/__hU~M/__bden don yan lag bcu gnyis kyi/__/rang gzugs bod skyong brtan ma'i tshogs/__/bshal chu'i bdud rtsi 'di gsol la/__/gangs can bstan 'gro'i phan bde spel/__/ma ma/__ta ta/__te te/__taM taM/__la la/__le le/__kha rak+ma ma ma sring 'gro ma hU~M b+h+yo hU~M hU~M/__gtor gzhong ri rab tu gsal bar dam sri'i tshogs rnams bkug la/__hU~M/__snang srid gzhir bzhengs dkyil 'khor du/__/dag pa rab 'byams rdo rje'i bros/__/glo bur 'khrul pa'i dam sri kun/__/lha sngags chos sku'i klong du mnan/__/hU~M hU~M laM laM staM b+ha ya nan/__slar yang sman phud dang me tog gis bkang la rten 'brel snying pos shis par bya/__mchod cing bstod nas dngos grub blang ba ni/__oM AHhU~M/__sku gsum dbyer med pho brang nas/__/pad+ma thod phreng lha tshogs kyis/__/'dir 'dus rnal 'byor bdag cag la/__/mchog dang thun mong dngos grub stsol/__/rtsa sngags mthar/__kA ya wA ka tsit+ta sarba sid+d+hi pha la hoH__sgrub rdzas gnas gsum du gtugs shing myang*/__skal ba dang ldan pa gzhan dag la'ang dngos grub kyi cha shas ci rigs par sbyin/__ma 'byor pa dang sogs kyi mthar yi ge brgya pa lan gsum gyis nongs pa bshags/__gnyis pa nyer bsdu'i rnal 'byor ni/__mdun bskyed kyi rten bris sku yod na brtan bzhugs dang*/__med na ye shes pa gdod ma'i klong du gshegs su gsol ba dang chabs cig par/__snod bcud 'od zhu bla ma dang*/__/de nyid rang la gnyis med pa'i/__/'od gsal spros pa bral ba'i ngang*/__/sgo gsum lha sngags chos skur shar/__/ces pas mtshams sbyar te spyod lam gyi rnal 'byor la 'jug__/dge ba bsngo zhing smon lam gdab/__shis pa brjod pa ji ltar rigs pas me tog gi char sil ma dgram par bya'o/__/gsum pa de ltar nyams su blangs pa'i 'bras bu ni/__grub pa'i slob dpon chen po 'di nyid phyogs bcu dus bzhi'i bde bar gshegs pa sras dang slob mar bcas pa thams cad kyi gsang ba gsum gyi ye shes gcig tu 'dus pa'i ngo bor bzhugs pa'i phyir/__de nyid bsgrub cing mchod pas sangs rgyas thams cad bsgrub cing mchod pa'i bsod nams thob par 'gyur ba dang*/__de la brten nas gnas skabs su grub pa brgyad/__phrin las bzhi dbang bcu'i yon tan sogs phyi nang gi dngos grub rgya mtshor dbang 'byor bas rang gzhan gyi don gnyis 'bad med du 'byung ba dang chabs cig par/__mthar thug rig 'dzin rnam pa bzhi'i gseng lam la brten nas bde stong dbyer med phyag rgya chen po'i ye shes kyi sku mngon du byed pa'i tshul/__o rgyan rin po che nyid kyi rdo rje'i gsung las/__nga bsgrub sangs rgyas thams cad 'grub:__nga mthong sangs rgyas thams cad mthong :__nga ni bder gshegs 'dus pa yin:__sa ni bcu drug lam lnga yang :__nga bsgrubs thod phreng bzlas pas bgrod:__ces dang*/__dbang chen sprel zla'i tshes bcu dang :__dus kyi tshes bcu thams cad la:__sprul pa 'dzam gling khyab par 'gyed:__mchog thun dngos grub nga yis ster:__zhes sogs rgya cher gsungs pa la nges shes bskyed nas lam 'di kho na la mchog tu brtson par bya'o/__/pad+mo bkod pa'i grong khyer du/__/'jug pa'i them skas 'di bgyis pas/__/rgyu dang mi rgyu'i 'gro ba kun/__/mtsho skyes rdo rje nyid gyur cig__/de ltar na bla ma rtsa gsum bde bar gshegs pa thams cad kyi gsang ba 'dus pa'i las byang dngos grub char 'bebs zhes bya ba 'di'ang sangs rgyas gnyis pa'i phrin las sgo du ma nas rgyas par bya ba'i slad du/__bka' gter zung du 'jug pa'i cho ga'i yan lag gis mdzes par byas te rig 'dzin gyi btsun pa mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs kyis nags tshal drwa ba can gyi bsti gnas su dmar phyogs DA ki 'du ba'i dus kyi mchod pa chen po'i nyin shar mar sbyar ba dza yan+tu/__sarba dAka l+yA NaM b+ha ba tu//__//__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-041&oldid=42262"


ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་ཁག་ཏུ་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་བཞི་གསར་འཛུགས་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །བོད་མི་མང་སྤྱི་མཐུས་ཨ་ཅརྱཱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་དང་སྒྲོལ་དཀར་སྐྱབས་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་བོད་མིའི་གཞིས་འགོ་དང་ལྷན་འབྲེལ་བ་གནང་སྟེ། ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་འབིར་དང་ཅོན་ཏ་ར། མན་ཌི། མཚོ་པདྨ། དེ་བཞིན་ཀུལ་ལུ་མ་ན་ལི་བཅས་ས་གནས་ཁག་ཏུ་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་བཞི་གསར་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེ་ཡང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་འབིར་དང་ཅོན་ཏ་ར། ཇོ་གིན་དར་ན་གར་བཅས་ཀྱི་ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ Indo-Tibetan Friendship Association, Bir, Chauntra and Jogindernagar དང་། མན་ཌི་དང་སུན་དར་ན་གར་ཁུལ་གྱི་ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ། Indo-Tibetan Friendship Association, Mandi and Sundernagar དེ་བཞིན་མཚོ་པདྨ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ Tibet Support Group, Rewalsar དང་། ཀུ་ལུ་དང་མ་ན་ལིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ Tibet Support Group Kullu/Manali བཅས་ཡིན་འདུག ཚོགས་པ་བཞི་པོའི་ཚོགས་གཙོ་རྣམས་ནི་སྐུ་ཞབས་པང་ཀ་ཇི་ཇམ་ཝལ་ Shri. Pankaj Jamwal ལགས་དང་། ལྕམ་སུ་ཤི་ལ་ཤུངྐ་ལ་ Mrs. Sushila Shunkla ལགས། སྐུ་ཞབས་བྷན་སི་ལལ་ Shri. Bansi Lal ལགས། ལྕམ་སྐུ་འཆི་མེད་སྒྲོལ་མ་ལགས་བཅས་ཡིན།\nབོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་བཞི་པོས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སེལ་ཆེད་འབད་བརྩོན་གང་ཡོད་གནང་རྒྱུ་མ་ཟད། ས་གནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ལའང་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་ཚོས་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལྷག་ཐོབ་ཐབས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག དེ་ཡང་སྤྱི་འཐུས་ཨཅརྱཱ་ཡི་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་གསུང་དོན།\nའཕགས་བོད་གཉིས་བྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཆོས་དང་སྐད་ཡིག རིག་གཞུང་སོགས་གང་ཅིའི་ཐོག་ནས་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཆགས་ཡོད། དེ་སྔ་བོད་རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་དུས་རྒྱ་གར་དང་ཚོང་འབྲེལ་ཤུགས་ཆེ་ཡོད། བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གནས་སྟངས་ལ་དོ་ཕོག་བྱུང་སྐབས་བོད་ཀྱི་རྒྱུག་ཆུའི་གཤམ་འོག་ཏུ་གནས་པའི་ཨེ་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་རྒྱ་གར་ལ་དོ་ཕོག་ཧ་ཅང་ཡོང་རྒྱུ་རེད།\nདེར་བརྟེན་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་རྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཁེ་ཕན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གནད་དོན་གཅིག་ཆགས་ཡོད། རྒྱ་གར་རང་བཙན་ཐོབ་འཕྲལ་རྒྱ་གར་གྱི་དབུ་ཁྲིད་མང་པོས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་སེམས་འཚབ་གནང་བ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ནང་དུའང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གནང་ཡོད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།


བོན་བརྒྱ་དགོན་གྱི་སྐབས་བཅུ་བའི་ལོ་གསུམ་སྒྲུབ་གྲྭ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་རྗེ་བོན་བརྒྱ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་དང་སེམས་བསྐྱེད་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་མཛད་པ། – རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས།\n2017 ལོའི་ཟླ6ཚེས4ཉིན། རེབ་སྐྱིད་ཡར་འཕེལ།\tབཀླགས་གྲངས: 6,888\nཅེས་སྙན་པའི་བ་དན་དཀར་པོ་འཛམ་གླིང་རིག་པའི་སྲིད་རྩེ་རུ་འཕྱོ་ཞིང་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་གང་ལའང་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་བཀའ་དྲིན་བཞི་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྗེ་བོན་བརྒྱ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ལ་མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མཆོད་ཚིག་སྔོན་དུ་གཏོར་སྟེ་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་ད་ལོ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་ཉིན་མོ་ནས་བཟུང་སྐབས་བཅུ་བའི་ལོ་གསུམ་སྒྲུབ་གྲྭ་བ་རྣམས་རྗེ་བོ་རུ་བཟུང་སྟེ་དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་ཀུན་ལ་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ཀྱི་ལས་འགན་ཏེ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་ཐབས་སུ་མཎྚལ་འབུལ་སྟངས། སྒྲིབ་པ་དག་ཆེད་ལ་རྐྱང་ཕྱག་འཚལ་ལུགས། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་སྒོམ་རིམ། ད་དུང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཆེད་དུ་ཡིག་བརྒྱའི་བསྒོམ་བཟླས། བོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གོ་དོན་སོགས་རྒྱས་པར་གསུང་ཞིང་། ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་དང་ཉེར་གཅིག་ལ་ཚེ་དབང་བོད་ཡུལ་མ་དང། ཞི་བ་ཨ་གསལ་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག ཀློང་དགུའི་ཡི་དམ་ལས་དབལ་གསས་རྔམ་པ་གཞུང་། བོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམ་གསུམ། ཡི་གེ་བརྒྱ་བའི་བཀའ་ལུང་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གནང་།\nཟླ་བ་ལྔ་བའི་ཚེས་བདུན་ཉིན་རང་དགོན་གྱི་ལོ་གསུམ་སྒྲུབ་གྲྭ་བ་རྣམས་གཙོ་མཛད་ནས་རང་དགོན་གྱི་གྲྭ་པ་རྒན་གཞོན་དག་གི་རམ་འདེགས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་བསྐྱེད་མཆོད་པའི་སྟ་གོན་ལེགས་པར་མཛད་ཅིང་། ཚེས་བརྒྱད་ཉིན་ཀྱི་ཞོགས་པར་འཁར་རྔ་དང་རབ་དཀར་དུང་གི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ངུར་སྨྲིག་གི་དཔུང་ཚོགས་རྣམས་ལྷོ་འདོད་འབྱུང་གསས་ཁང་ཆེན་མོའི་ཚོམས་ཆེན་དུ་ཚོགས་ལ་འཚོགས་རྗེས། བླ་མ་རིན་པོ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་ངེས་དོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བོན་བརྒྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག རྩེ་མཆོག་གསུམ་མཆོད་པའི་ལྷ་ཁང་གི་མདུན། གྲུ་འཛིན་གཉིས་པར་གྲགས་པའི་བླ་བྲང་གི་དབུས། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་དང་སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དུ་མར་སྤུངས་པའི་གཟིམས་ཤག་ནས་ཆས་ཏེ་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་ནང་གི་མི་འགྱུར་གདོང་ལྔའི་གསེར་མདོག་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཏེ་ད་ལོའི་སེམས་བསྐྱེད་མཆོད་པའི་དབུ་ལེགས་པར་བཟུང་ནས་ལོ་གསུམ་སྒྲུབ་གྲྭ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱི་སོ་སོ་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་། ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ། གསང་བ་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་གསུམ་ལས་ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་རང་རྒྱུད་ལ་སྨིན་ཚུལ་དང་དེ་ལུགས་ཀྱི་མཚན་ཡང་ལེགས་པར་གསོལ་ལ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སླེབས་པའི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་སྐོར་གྱི་བཀའ་སློབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་བཞིན་གནང་ཞིང་མཐའ་མར་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་མཚོན་བྱེད་དུ་རྫོགས་སྐུ་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་གྱི་ལི་མ་གཅིག མདོ་དྲུང་མུ་བསྐལ་བཟང་གི་གླེགས་བམ་གཅིག གཡུང་དྲུང་བཀོད་ལེགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གཅིག་དང་། དྲི་མེད་ཀྱི་ལྷ་དར་དང་བཅས་ཕུལ་རྗེས་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་དར་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབྱངས་རྟའི་ཁྲོད་ནས་མཇུག་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་སོ།།\nཅེས་2017. 5. 8 ཉིན་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་བོན་བརྒྱ་དགོན་གྱི་ལོ་གསུམ་སྒྲུབ་གྲྭ་སྐབས་བཅུ་བའི་གྲལ་མཐར་ཟིན་པ་ཙམ་བློ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེ་བརྒྱ་བའི་ཐུན་མཚམས་ནས་མགྱོགས་བྲིས་སུ་ཕུལ་བ་དགེ་གྱུར་ཅིག


སྤྱི་ལོ2015ལོའི་ཟླ1པའི་ཚེས20ཉིན། ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གཞུང་དོན་ཐིང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གཞུང་དོན་ཐིང་གིས《ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་རིག་མཛོད་གསར་པ་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར》པར་འགྲེམས་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་བརྡ་ཐོ་བཏང་སྟེ། ས་ཁུལ་དང་སྡེ་ཁག་གིས་དོན་དངོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནན་ཏན་བྱ་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན།\n1. ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་མཛོད་གསར་པ་ནི་ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་ཞིང་དམངས་གཙོ་ལྡན་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཇུས་ཐག་བཅད་པའི་འདེགས་སྐྱོར་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཇུས་ཐག་གཅོད་པའི་བློ་འདྲིའི་ལམ་ལུགས་ནི་རང་རྒྱལ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོའི་ཏང་གིས་སྔར་ནས་བཟུང་ཐབས་ཇུས་བློ་འདྲིའི་ལས་དོན་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། སྒྱུར་བཅོས་སྒོ་དབྱེ་བྱས་ཚུན་རང་རྒྱལ་གྱི་རིག་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་གཞག་མགྱོགས་མྱུར་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ནས་ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གི་ཐབས་ཇུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་་བྱས་ཡོད། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་སྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་གྱི་དུས་རིམ་དུ་སླེབས་ཡོད། སྒྱུར་འཕེལ་བརྟན་གསུམ་གྱི་དཀའ་གནད་སེལ་བ་དང་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་གནད་དོན་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་པའི་རྙོག་འཛིང་རང་བཞིན་དང་དཀའ་ཚེགས་རང་བཞིན་སྔར་བྱུང་མྱོང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་ཀྱི་འདེགས་སྐྱོར་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེ་བས་རིག་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་ཆེན་པོ་རྒྱག་པ་དང་། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་བློ་འདྲི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ཇུས་ཐག་གཅོད་པར་འདེགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས།\n2. ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་མཛོད་གསར་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་བཅོས་སྐྱོང་མ་ལག་དང་བཅོས་སྐྱོང་ནུས་པ་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། བསྒྱུར་བཅོས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཟབ་སྤེལ་དང་། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅོས་སྐྱོང་མ་ལག་དང་བཅོས་སྐྱོང་ནུས་པ་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། གྲོས་མོལ་དམངས་གཙོ་ཁྱབ་ཆེ་བ་དང་རིམ་པ་མང་བ། ལམ་ལུགས་ཅན་བཅས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས་ན། ངེས་པར་དུ་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་རིག་མཛོད་གསར་པ་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་ལུགས་ཁྲོད་ཀྱི་ཇུས་འདོན་ཚོགས་པའི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་དགོས།\n3. ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་མཛོད་གསར་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཇམ་ཤུགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། རིག་མཛོད་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཇམ་ཤུགས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲན་རྩོད་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་དུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་ཕྱོགས་དང་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་ཁྲོད་དུ་གཞན་གྱིས་ཚབ་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་འདོན་བཞིན་ཡོད། དེ་བས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཀྲུང་གོའི་གཟུགས་བརྙན་བཟང་པོ་བསྐྲུན་པ་དང་། ཀྲུང་ཧྭའི་རིག་གནས་དང་དེང་རབས་ཀྲུང་གོའི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་འཛམ་གླིང་དུ་སྐྱོད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས་ན། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་མཛོད་གསར་པའི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དར་ཆ་མཐོན་པོར་བསྒྲེངས་ནས་མར་ཁེ་སི་ལེ་ཉིན་རིང་ལུགས་དང་། མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་དགོངས་པ། ཏེང་ཞའོ་ཕིན་གྱི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས། “མཚོན་བྱེད་གསུམ་”གྱི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ལྟ་བ་བཅས་སློབ་སྟོན་དུ་འཛིན་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་རབ་དང་རིམ་པའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་དང་། ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གི་ཐབས་ཇུས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་རྒྱུ་དམིགས་ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་དང་། སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་བློ་འདྲི་བྱ་རྒྱུ་གཙོ་རྒོལ་ཁ་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ། རྩ་འཛུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་དོ་དམ་བྱེད་སྟངས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས། བསྒྱུར་བཅོས་གསར་གཏོད་སྒུལ་ཤུགས་སུ་བྱས་ཏེ་དེང་རབས་ཅན་དང་། འཛམ་གླིང་། འབྱུང་འགྱུར་བཅས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་མཛོད་གསར་པའི་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས། ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་དོན་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ཞབས་འདེགས་དེ་བས་ལེགས་པ་ཞུས་ནས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་རླབས་ཆེན་བསྐྱར་དར་གྱི་ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་ཆེད་རིག་སྟོབས་ཀྱི་འདེགས་སྐྱོར་མཁོ་འདོན་བྱ་དགོས།\nགཅིག ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཁ་ཕྱོགས་དམ་འཛིན་བྱེད་དགོས། ཏང་གིས་རིག་མཛོད་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་དང་། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་མཐའ་འཁྱོངས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་བརྩི་སྲུང་། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་དང་མི་དམངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་དེ་རྩ་བའི་གཞི་འཛིན་སར་བྱེད་པ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་གཞིར་བཟུང་སྟེ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་དང་། ཀྲུང་གོའི་ཉམས་འགྱུར་བཅས་གང་ལེགས་མཚོན་དགོས།\nགཉིས། ཁྱོན་ཡོངས་ལ་དམིགས་པ་དང་ཞབས་ཞུ་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ལས་ཀ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གི་ཇུས་ཐག་གཅོད་པར་དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞི་གལ་ཆེན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ། འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐྲུན་ཐུབ་པ་དང་། བསྒྱུར་བཅོས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཟབ་སྤེལ་ཐུབ་པ། ཁྲིམས་ལྟར་རྒྱལ་སྐྱོང་ལ་སྒོ་ཀུན་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་ལས་འགན་གལ་ཆེན་ལ་དམིགས་ཏེ་རྒྱང་ལྟའི་རང་བཞིན་དང་། དམིགས་སའི་རང་བཞིན། གསོག་འཇོག་རང་བཞིན་བཅས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་ལ། ཆེད་ལས་ཅན་དང་། དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་སྲིད་ཇུས་དང་གྲོས་འགོ་བཏོན་ནས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞིབ་འཇུག་བརྡར་གཅོད་དང་འཐབ་ཇུས་ཇུས་འགོད་བྱེད་ནུས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས།\nགསུམ། ཚན་རིག་གི་སྙིང་སྟོབས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས་བློ་ཁོག་ཆེན་པོས་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་བྱེད་དགོས། བདེན་འཚོལ་དངོས་སྒྲུབ་དང་། རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་དོན་དངོས་ཟུང་འབྲེལ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། གནད་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཐབས་འདོན་ཇུས་འབུལ་ཧུར་ཐག་བཅས་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད། རིག་གཞུང་གི་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་དང་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་གྲོས་འགོ་མི་འདྲ་བ་དར་སྤེལ་གཏོང་བ་དང་། འགྲན་བསྡུར་དང་འདྲ་མཉམ་ངང་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཏེ་རིག་མཛོད་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་དང་སྐྱོན་བྲལ་ཡར་ཐོན་ལ་ཕན་པའི་ཁོར་ཡུག་བཟང་པོ་ཞིག་སྐྲུན་དགོས།\nབཞི། བསྒྱུར་བཅོས་གསར་གཏོད་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ནས་ཚད་ལྡན་དང་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས། སྤྱི་ཕན་ཞབས་ཞུའི་ཁྲིད་ཕྱོགས་དང་ཁེ་གཉེར་མིན་པའི་སྒྲིག་གཞིའི་ངོ་བོའི་བླང་བྱ་ལྟར། རིགས་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་དང་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བའི་རིག་མཛོད་རིགས་དབྱེའི་སྒྱུར་བཅོས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་རིག་མཛོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནུས་པ་གཏན་འཁེལ་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད། རྩེ་རིམ་ཇུས་འགོད་དང་། གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་དང་མཐུན་སྦྱོར། རིགས་འབྱེད་མཛུབ་སྟོན་བཅས་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ཏེ། རིག་མཛོད་ཀྱི་བཀོད་པ་ལེགས་སྒྲིག་དང་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ནས་རིག་མཛོད་སྣ་ཚོགས་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\nགཅིག སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་དང་ཏང་གི་སློབ་གྲྭའི་སྲིད་འཛིན་སློབ་གླིང་གིས་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་སྒྲིག་སྲོལ་བསྒྱུར་བཅོས་ཟབ་སྤེལ། རིག་གཞུང་ཚན་ཁག་གི་བཀོད་པ་ལེགས་སྒྲིག་དང་ལེགས་འགྱུར་བྱེད་དེ། ཐོན་ཁུངས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་དང་སྡེབ་སྒྲིག་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་ནུས་དང་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནད་དོན་གལ་ཆེན་གཙོ་གནད་དུ་དམིགས་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐབས་ཇུས་བློ་འདྲིའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས།\nགཉིས། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་རིག་མཛོད་འཕེལ་རྒྱས་དང་འཐུས་ཚང་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་རིག་གཞུང་ཚན་ཁག་ཆ་ཚང་བ། ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་འདུས་ཚད་ཆེ་བ། ཕྱི་ཕྱོགས་དང་སྤེལ་རེས་བྱེད་ཁྱོན་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན་པ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་རིག་མཛོད་གསར་པ་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་འཆར་གཞི་ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་བྱས་ནས་མཐོ་སློབ་ཀྱི་རིག་སྟོབས་ཞབས་ཞུའི་ནུས་པ་སྤྱི་ཡོངས་ནས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\nགསུམ། ཆུ་ཚད་མཐོ་བའི་ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་དང་ཁེ་ལས་ཀྱི་རིག་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས། གསར་གཏོད་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་གསར་གཏོད་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་དམིགས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཚན་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་ཕྱོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་། བློ་འདྲིའི་གྲོས་འགོ་འདོན་པ། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་དཔྱད་དཔོག་བཅས་བྱས་ཏེ། ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད། དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་མཉམ་འདྲེས་གཏིང་ཟབ་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\nབཞི། སྤྱི་ཚོགས་རིག་མཛོད་སྐྱོན་བྲལ་ངང་འཕེལ་རྒྱས་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཨང་དང་པོར་བཞག་སྟེ། དམངས་སྲིད་པུའུ་ཡིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་མཛོད་གསར་འཛུགས་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ་དང་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་བསམ་འཆར་འགའ་ཞིབ་འཇུག་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པར་འགན་ལེན་ཏན་ཏིག་བྱ་དགོས།\nལྔ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩེར་སོན་རིག་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། རིག་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་སྤྱི་ཡོངས་འཆར་འགོད་དང་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་བཀོད་སྒྲིག རིག་མཛོད་ཀྱི་སྤུས་ལེགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་འདོམས་བསྡུ་སྒྲིལ་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ50ནས100བར་གྱི་དགོས་མཁོ་ཆེ་བ་དང་། ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་དོད་པ། ལམ་ལུགས་གསར་གཏོད། འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྣེ་ཁྲིད་བཅས་བྱེད་པའི་ཆེད་ལས་ཅན་གྱི་རིག་མཛོད་རྩེ་གྲ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས།\nདྲུག ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ལས་ཁུངས་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་དང་ཞབས་ཞུའི་ནུས་པ་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ལས་ཁུངས་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་ལས་འགན་དང་གཙོ་གནད་ལས་དོན་ལ་དམིགས་ཏེ། དུས་བཀག་ལྟར་ཇུས་ཐག་གཅོད་པའི་དགོས་མཁོའི་ཆ་འཕྲིན་ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་། སྲིད་གཞུང་གིས་ཉོ་སྒྲུབ། ཐད་ཀར་མངགས་བཅོལ། ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞིའི་མཉམ་ལས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྒྱུད་དེ་འབྲེལ་ཡོད་རིག་མཛོད་ཀྱིས་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་དང་། ཐབས་ཇུས་དཔྱད་དཔོག སྲིད་ཇུས་གསལ་འགྲེལ་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་པར་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་དགོས།


བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་3– Deuteronomy3– The Life of Yeshu\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་3– Deuteronomy 3\n1 དེ་ནས་ང་ཚོ་བྱང་ངོས་སུ་བྷ་ཤཱན་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཨོག་རང་གི་དམག་དཔུང་ཚང་མ་འཁྲིད་དེ་ང་ཚོར་འཐབ་པའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་ཨེད་རེ་ཨི་ཉེ་འགྲམ་དུ་སླེབས་མོད།2འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ། ཁོ་ལ་འཇིགས་མི་དགོས། ཁོ་དང་ཁོའི་མི་མང་དང་ཁོའི་ཡུལ་ཚང་མ་ངས་ཁྱོད་ལ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཧེཤ་བྷོན་དུ་སྲིད་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ཨ་མོར་པའི་རྒྱལ་པོ་སི་ཧོན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་བྱས་པ་ལྟར། ཁོ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་གནང་བྱུང་།\n3 དེ་བས་ན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་རྒྱལ་པོ་ཨོག་དང་ཁོའི་མི་འབངས་བཅས་པ་ང་ཚོའི་དབང་དུ་གནང་བས། ང་ཚོས་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཚར་བཅད་པ་ཡིན།4སྐབས་དེར་ང་ཚོས་ཁོའི་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་ཚང་མ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡིན། ང་ཚོས་ཁྱོན་བསྡོམས་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་བཅུ་དབང་འཛིན་བྱས་པ་རྣམས་ནི། བྷ་ཤཱན་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཨར་གྷོབ་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཡོངས་རྫོགས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ།5གོང་གསལ་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ནི་ལྕགས་རི་མཐོ་པོས་བསྐོར་ཞིང་དེར་ཨ་ཤིང་བརྟན་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་སྒོ་སོགས་བཟོས་ཏེ་ཧ་ཅང་སྲུང་ཆ་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། ཡང་ལྕགས་རི་མེད་པའི་གྲོང་གསེབ་ཁག་ཀྱང་མང་པོ་ཡོད་དོ།6ང་ཚོས་གྲོང་ཁྱེར་ཚང་མ་རྩ་མེད་བཟོས་ཏེ། སྔར་ང་ཚོས་ཧེཤ་བྷོན་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་སི་ཧོན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་ཏུ་གང་བྱས་པ་བཞིན། ཡུལ་དེ་ཚོའི་སྐྱེ་ཕོ་མོ་བུ་ཕྲུག་དང་བཅས་པ་ཚང་མ་རྩ་མེད་བཟོས་པ་ཡིན།7དེ་ཚོའི་བ་ཕྱུགས་དང་སེམས་ཅན་ཚང་མ་དབང་འཛིན་བྱས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་རྫོགས་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།\n8 སྐབས་དེར་ང་ཚོས་ཨ་མོར་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ནས་གཙང་པོ་ཡོར་དན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཆུ་བོ་ཨར་ནོན་ནས་རི་བོ་ཧར་མོན་བར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཚང་མ་རང་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ།9(རི་བོ་ཧར་མོན་ལ་སིི་དོན་པ་ཚོས་སི་རི་ཨོན་དང་ཨ་མོར་པ་ཚོས་སེ་ནིར་ཞེས་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།) 10 བྷ་ཤཱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོག་གི་མངའ་ཁུལ་ཚང་མ་ནི། ས་མཐོ་པོའི་ཐང་ཆེན་ཁུལ་གྱི་གྲོང་ཚོ་ཁག་དང་། གྷིལ་ཨད་དང་བྷ་ཤཱན་ཡུལ་གྱི་ས་གནས་ཁག་དང་། དེ་བཞིན་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ས་ལེ་ཀཱ་དང་ཨེད་རེ་ཨི་བར་དུ་ང་ཚོས་དབང་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།\n11 (རྒྱལ་པོ་ཨོག་ནི་རེ་ཕ་ཨིམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་མ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཡང་དེའི་སྤུར་སྒམ་ནི་རྡོ་ལས་བཟོས་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ལྟར་དེའི་རིང་ཚད་ནི་མི་ཀྲར་བཞི་དང་ཞེང་ཚད་ཕལ་ཆེར་མི་ཀྲར་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་དེང་དུས་ཀྱང་ཨམ་མོན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་རབ་བཱ་རུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།)\n12 ང་ཚོས་ཡུལ་དེ་དབང་འཛིན་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། ངས་ཨར་ནོན་གཙང་པོའི་འགྲམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨ་རོ་ཨེར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་ཁག་དང་། གྷིལ་ཨད་རི་བརྒྱུད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་དང་། དེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་རྫོགས་རུ་བྷེན་དང་གྷཌ་ཀྱི་སྡེ་རིགས་ལ་སྤྲད་པ་ཡིན། 13 གྷིལ་ཨད་ཀྱི་ས་གནས་འཕྲོས་དང་ཨོག་གི་སྲིད་སྐྱོང་བྱས་པའི་བྷ་ཤཱན་གྱི་ས་ཁུལ་ཡོངས་རྫོགས་དང་། དེ་བཞིན་ཨར་གྷོབ་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཚང་མ་ངས་མ་ནསེ་སཱེའི་སྡེ་རིགས་ཕྱེད་ཀར་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ།\n(བྷ་ཤཱན་ལ་རེ་ཕ་ཨིམ་གྱི་ཡུལ་ཡང་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། 14 མ་ནསེ་སཱེའི་སྡེ་རིགས་ནས་ཡིན་པ་ཡ་ཨིར་གྱིས། བྷ་ཤཱན། ཨར་གྷོབ་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཡོངས་རྫོགས་ནས་གྷེ་ཤུར་དང་མ་ཀཱའི་ས་མཚམས་བར་བླངས་ཏེ། གྲོང་ཚོ་དེ་དག་ལ་རང་གི་མིང་བཞིན་བཏགས་པས། དེང་དུས་ཀྱང་གྲོང་ཚོ་དེ་དག་ལ་ཡ་ཨིར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་འརྫོད་བཞིན་ཡོད)\n15 ངས་མ་ནསེ་སཱེའི་སྡེ་རིགས་ཀྱི་མ་ཀིར་ཞེས་པའི་རིགས་རུས་ལ་གྷིལ་ཨད་སྤྲད་པ་ཡིན། 16 དེ་བཞིན་ངས་གྷཌ་དང་རུ་བྷེན་གྱི་སྡེ་རིགས་ལ་གྷིལ་ཨད་ནས་གཙང་པོ་ཨར་ནོན་བར་གྱི་ས་ཁུལ་དེ་སྤྲད་པ་ཡིན། དེ་ཚོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་མཚམས་ནི་གཙང་པོའི་འཀྱིལ་དུ་ཁེལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་བྱང་གི་ས་མཚམས་ཀྱང་གཙང་པོ་ཡ་བྷོག་བར་འཁེལ་ཞིང་ཡོད། ཡང་དེའི་གཞོགས་གཅིག་ནི་ཨམ་མོན་པའི་ས་མཚམས་དུ་འཁེལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། 17 དེ་ཚོའི་ས་ཁུལ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གཙང་པོ་ཡོར་དན་བར་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སུ་གྷ་ལིལ་གྱི་མཚོ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཆི་བའི་རྒྱ་མཚོའི་བར་དང་། ཤར་ཕྱོགས་སུ་རི་བོ་པིསི་གཱའི་རྩ་བའི་བར་དུ་ཁ་གྲམས་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།\n18 སྐབས་དེར་ངས་ཁོ་ཚོར་གཤམ་གསལ་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་བྱས་ནས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཡོར་དན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་འདི་དག་ཁྱོད་ཚོའི་བདག་དབང་དུ་གནང་ཡོད་པས། ད་རང་གི་དཔའ་རྩལ་ལྡན་པའི་དམག་མི་རྣམས་ལ་གོ་མཚོན་སྤྲད་ནས་དེ་དག་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་སྡེ་རིགས་གཞན་ཚོའི་མདུན་དུ་ཡོར་དན་བརྒྱུད་ནས་གཏོང་ཞིག ཁོ་ཚོས་ཡུལ་དེ་ལེན་ཐབས་བྱེད་པར་ཁྱོད་ཚོས་ཀྱང་རོགས་བྱོས་ཤིག 19 ངས་ཁྱོད་ཚོར་སྤྲད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་ཏུ་ཁྱོད་ཚོའི་བུད་མེད་དང་ཕྲུ་གུ་དང་ཕྱུགས་ཟོག་གཅིག་པོ་གཞུགས་ལ་རྗེས་སུ་སྡོད་བཅུག་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱོད་ཚོར་ཕྱུགས་ཟོག་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། 20 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་ས་ཁུལ་འདི་གནང་ཟིན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་ཨིསི་རཱཨེལ་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལའང་ཡོར་དན་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དེ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཡུལ་དེ་ཁོ་ཚོའི་བདག་དབང་དུ་འཛིན་ནས་དེར་ཞི་བདེའི་ངང་དུ་གཞི་མ་ཆགས་བར་དུ་ཁྱོད་ཚོས་དེ་དག་ལ་རོགས་བྱོས་ཤིག དེའི་རྗེས་སུ་ངས་སྤྲད་པའི་ས་གནས་འདིར་ཁྱོད་ཚོ་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ།\n21 དེ་རྗེས་ངས་ཡོ་ཤུ་ཨ་ལ་བཀའ་བསྒོས་བྱས་ཏེ། ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་སྔར་རྒྱལ་པོ་སི་ཧོན་དང་ཨོག་གཉིས་ལ་གང་གནང་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ཡོད་པས། ཁྱོད་ཚོས་དབང་འཛིན་བྱས་པའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ལའང་ཁོངགིས་དེ་བཞིན་གནང་ངེས་སོ། 22 དེ་བས་ན་ཁོ་ཚོར་འཇིགས་མི་དགོས། གང་ལགས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཚོའི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་ཆེད་དུ་འཐབ་པར་འགྱུར་རོ༎\n23 སྐབས་དེར་ངས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་དོན་ནི། 24 ཀྱེ་བླ་ན་མེད་པའིི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག། ཁྱེད་ཀྱི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ལྟས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ཐོག་མར་དབུ་འཛུགས་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ངས་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་། ཁྱེད་ལྟ་བུའི་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བའི་མཛད་འཕྲིན་གནང་ཐུབ་མཁན་དཀོན་མཆོག་གཞན་ཞིག་གནམ་དང་ས་གཞི་གང་དུའང་མེད་དོ། 25 ཀྱེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་གཙང་པོ་ཡོར་དན་རྒལ་བཅུག་རོགས་གནང་། དེའི་ཕར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ས་ལུད་འཛོམས་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡུལ་དང་། མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་རི་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལེ་བ་ནོན་གྱི་རི་བོ་རྣམས་བལྟ་རུ་བཅུག་རོགས་གནང་།\n26 འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོའི་རྐྱེན་ཀྱིས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ལ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ་ངའི་ཞུ་བར་མ་གསན་པ་དང། དོན་གནད་དེའི་སྐོར་ཡང་སྐྱར་སྐད་ཆ་མ་ཤོད་ཅིག་ཅེས་དང་། 27 རི་བོ་པིསི་གཱའི་རྩེ་མོར་འཛེགས་ཏེ། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ལ་སོགས་ས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ལེགས་པར་ལྟོས་ཤིག ཁྱོད་ཀྱིས་གང་མཐོང་བ་དེར་ཡག་པོ་བྱེད་ནས་ལྟོས་ཤིག གང་ལགས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཡོར་དན་ཕར་ཕྱོགས་སུ་ནམ་ཡང་འགྲོ་མི་ཐུབ། 28 དེ་བས་ན་ཡོ་ཤུ་ཨ་ལ་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ་བྱས་ཏེ། ཁོའི་སེམས་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཐོངས་ཤིག གང་ལགས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཡོར་དན་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་དུ་ཁོས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་འགོ་འཁྲིད་བྱེད་དེ་ཡུལ་དེ་བདག་འཛིན་བྱེད་ཕྱིར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།\n“Then we turned and went up the way to Bashan. And Og the king of Bashan came out against us, he and all his people, to battle at Edrei.2But the Lord said to me, ‘Do not fear him, for I have given him and all his people and his land into your hand. And you shall do to him as you did to Sihon the king of the Amorites, who lived at Heshbon.’3So the Lord our God gave into our hand Og also, the king of Bashan, and all his people, and we struck him down until he had no survivor left.4And we took all his cities at that time—there was notacity that we did not take from them—sixty cities, the whole region of Argob, the kingdom of Og in Bashan.5All these were cities fortified with high walls, gates, and bars, besides very many unwalled villages.6And we devoted them to destruction, as we did to Sihon the king of Heshbon, devoting to destruction every city, men, women, and children.7But all the livestock and the spoil of the cities we took as our plunder. 8 So we took the land at that time out of the hand of the two kings of the Amorites who were beyond the Jordan, from the Valley of the Arnon to Mount Hermon9(the Sidonians call Hermon Sirion, while the Amorites call it Senir), 10 all the cities of the tableland and all Gilead and all Bashan, as far as Salecah and Edrei, cities of the kingdom of Og in Bashan. 11 (For only Og the king of Bashan was left of the remnant of the Rephaim. Behold, his bed wasabed of iron. Is it not in Rabbah of the Ammonites? Nine cubits was its length, and four cubits its breadth, according to the common cubit.


Remembering Gene | Remembering Gene Smith | Page 3\nPosted on December 21, 2010 by sachu\nམདང་ནུབ་གྲོགས་པོ་ཞིག་གི་ངག་ནས་E. Gene Smith་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཐོས་འཕྲལ་བདག་ནི་ཡིད་ཅིག་མ་ཆེས་ཏེ།དེ་མ་ཐག་ཏུ་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་ཏུ་བལྟས་པས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གཏམ་དེ་དངོས་སུ་མིག་ལམ་དུ་ཤར།ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད།འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་སྤྱི་ལ་མཛད་རྗེས་བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པའི་འཕྲོ་མ་རྫོགས་པར་འདི་ལྟར་གློ་བུར་དུ་གཤེགས་པ་ནི་བདག་སོགས་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གྱོང་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེ།གཏམ་འདི་ཐོས་ནས་ཆུ་ཚོད་དུ་མའི་རིང་ལ་ཁོ་བོའི་ཡིད་ནི་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་ཏེ་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར།ལོ་ངོ་དྲུག་གི་སྔོན་ལ་བདག་ལ་སྐྱེ་བུ་དམ་པ་འདི་ཉིད་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་ཐོག་མར་ཐོབ།ཡིན་ན་འང་དེའི་སྔོན་ནས་ཡིག་ཐོག་ནས་འབྲེལ་བ་བྱུང་སྟེ་ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་འདྲིས་པའི་གྲོགས་པོར་གྱུར།མཇལ་བའི་ཉིན་མོར་དམ་པ་འདི་ཉིད་དང་བཀའ་མོལ་གནང་དུས་ཁོང་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བདག་གི་ཡིད་འཕྲོག་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་གུས་པའི་མེ་ཏོག་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཞད།གངས་ཅན་གྱི་སྐད་དུ་བཞུགས་པའི་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང་།གསུང་འབུམ།ལོ་རྒྱུས།རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་གནས་གང་དུ་བཞུགས་པ་དང་།རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་།འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་རབས་སོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་དྲི་བ་སྣ་ཚོགས་ཞུས་ཡང་དེ་དང་དེའི་ལན་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་དང་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོང་ནུས་པ་ཤ་སྟག་གསུངས།ནང་པ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་བལྟས་ན་སྐྱེ་བུ་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དབང་མེད་དུ་སྐྱེས།མི་སུ་དང་འཕྲད་ནའང་དགའ་བའི་འཛུམ་གྱིས་བསུ་ཞིང་གང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་གཞན་ཕན་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པས་དུས་འདའ་བ་ཞིག་མཆིས།བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་དོན་གཉེར་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་དེ་ལ་མཁོ་བའི་དཔེ་ཆ་རྣམས་དངོས་སུ་གནང་བ་དང་།སྐྱེས་སུ་བསྐུར་བ་དང་།ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་ལ་སྐུལ་བ་སོགས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བའི་བློ་ལ་མི་དཔོག་པའི་སྤྱོད་པ་ལྷུར་མཛད། དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཚེ་གང་བོར་ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི་སྐད་དུ་བཞུགས་སོ་ཅོག་གི་གསུང་རབ་ཀྱི་གླེགས་བམ་མཐའ་དག་རྒྱ་བོད་བལ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བྱས་པའི་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་མཐའ་དག་ནས་སྒོ་དང་ཐབས་ཤེས་ཡོད་དགུ་བཏོན་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བསྡུམས་ཏེ་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ་མ་ཟད།ཉེ་བའི་ལོ་ཟླའི་རིང་ལ་དཔེ་ཆ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གློག་ཀླད་དུ་བཅུག་སྟེ།དྲ་ཐོག་ཏུ་གཟིགས་ཐུབ་པ་དང་དཔར་ཐུབ་པ་བཅས་ལག་སྐྱེས་མཐའ་ཡས་པ་སྩལ།དམ་པ་འདིའི་མཛད་རྗེས་ལ་རྟེན་ནས་དེང་སེང་གངས་ཅན་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ།ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་དོན་གཉེར་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་དཔེ་ཆ་བཙལ་བ་ལ་དཀའ་ངལ་ཅི་ཡང་མེད་པར་བྱས།རང་རེ་བོད་ཀྱི་ཁ་དཔེ་ལ།ཨ་མའི་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་ན།དགའ་ལྡན་ཁྲི་ལ་བདག་པོ་མི་འདུག་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར།དེང་སེང་E. Gene Smith་ཡིས་བཀའ་དྲིན་ལ་རྟེན་ནས།འདི་ལྟར་བཤད་ནའང་མ་བདེ་བ་མེད་པར་གྱུར།ཨ་མའི་བུ་ལ་དོན་གཉེར་ཡོད་ན།དཔེ་ཆ་བཙལ་བར་དཀའ་ལས་མི་འདུག འདི་ཁོ་ནའི་བཀའ་དྲིན་ཡང་གངས་ཅན་པ་ཡོངས་ཀྱིས་འཇལ་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ད་ནི་རང་རེ་གཞོན་རབས་ཡོངས་ཀྱིས་འདུན་པ་སྔར་བས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་དེ་ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་ངོ་བོ་ཡུན་དུ་གནས་པ་དང་སྐལ་བ་སྟོང་གི་བར་དུ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་མཐར་ཡང་བསྒྲེང་བའི་ཆེད་དུ་E. Gene Smith་ཡིས་སྒྲུབ་པའི་དཔེ་མཛོད་དུ་བཞུགས་པའི་དཔེ་ཆ་མཐའ་དག་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བགྱིས་ཏེ་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ན་དམ་པ་འདི་བའི་དགོངས་པའང་སྤྱོད་ལམ་དེ་ག་རང་གིས་རྫོགས་པར་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཡོད་ལ།དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཆ་ཤས་ཡང་སྤྱོད་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད།\nPosted in Remembering Gene\t| Comments Off on From Sachu\nPAL SHEN-TEN MEN-RI LING MONASTERY\nPosted on December 21, 2010 by k.gyatso\nPosted in Remembering Gene\t| Comments Off on PAL SHEN-TEN MEN-RI LING MONASTERY\nReflecting on the life of Gene Smith\nPosted on December 21, 2010 by Nicole Fan\nI heard this sad news from Zenkar Rinpoche and it shocked me so much! I did not have the privilege to meet with him in person, but I admired him deep in my heart asatrue Bodhisattva. He supported … Continue reading →\nPosted in Remembering Gene\t| Comments Off on Reflecting on the life of Gene Smith\nPosted on December 20, 2010 by k.gyatso\nGene wasavery generous and kind person, especially towards Tibetan Lamas. He dedicated his life to preserve the old Tibetan traditions. With his guidance and advice the Yungdrung Bon Library establishedadigital scanning and printing program for Tibetan … Continue reading →\nPosted in Remembering Gene\t| Comments Off on Always Remember\nPosted on December 20, 2010 by sachu\nPosted in Remembering Gene\t| Comments Off on གངས་ཅན་རིག་པའི་དཔའ་བོ།


rinzin, Author at CTA COVID-19 Response\nPosts by rinzin\nHome Author is rinzin\nMay 17, 2020 rinzin\nfwertet zvdcx zxcvxcv zxcvzxcvcxz\nནད་ཡམས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་གཏན་འབྲེབས་ཟིན་ཁག COVID –19 —– ཏོག་དབིབས་གཉན་རིམས། ༡༩ coronavirus —– ཏོག་དབིབས་གཉན་སིན། curfew —– ཐྲེམ་སྤང་བཀའ་རྒྱ། quarantine —– འགོག་དབྲེ་ཟུར་འཇོག epidemic —– ནད་ཡམས། རིམས་ནད། pandemic —– རྒྱ་ཁྱབ་ནད་ཡམས། hand sanitizer —– ལག་སིན་སྲེལ་བྲེད། social distancing —– རྒྱང་སོད། lockdown —– སོ་རྒྱ་བསམས་པ། ventilator —– དབུགས་གསབ་ཡོ་ཆས། personal protection equipment (PPE) —– རང་སྲུང་ཡོ་བད། sanitizer —– དུག་སྲེལ། symptom —– ནད་རྟགས། asymptomatic —– ནད་རྟགས་མི་མངོན་པའི། biological warfare —– སྲེ་ལྡན་དམག་འཐབ།…\nཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་ཇི་སྤེལ། བཀའ་བློན་གྱི་ལམ་སྟོན། ༡། སྒོ་རྒྱ་བསྡམས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་ཕ་མའི་ངོས་ནས་ཕྲུ་གུར་ལྟ་སྐྱོང་གནང་སྟངས་ཀྱི་ལམ་སྟོན། https://www.facebook.com/watch/?v=238290980557681 ༢། སློབ་གྲྭ་སྒོ་རྒྱག་པའི་དུས་སྐབས་སུ་དགེ་རྒན་རྣམ་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་ལས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན། https://www.facebook.com/CTATIBETTV/videos/3105529342847672 གསལ་བསྒྲགས། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ ཟླ་ ༣ ༡། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་སློབ་གཉེར་མཐུན་རྐྱེན་དང་གསལ་བསྒྲགས། ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་འདིར་གཟིགས། https://www.bod.asia/2020/03/%e0%bd%a4%e0%bd%ba%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a2%e0%bd%b2%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%a3%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%81%e0%bd%b4%e0%bd%84%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%80%e0%be%b1%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%a0%e0%bd%96/ ༢། ཁྱབ་ཁོངས་སློབ་སྡེ་ཁག་ལ། ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ སྔོན་འགོག་གནང་ཕྱོགས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་བཀོད་ཁྱབ་ལམ་སྟོན། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ༡། ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཁྱབ་གདལ་དབང་གིས་མཐོ་སློབ་ཁག་ཏུ་ལྷག་པའི་རང་རིགས་སློབ་ཕྲུག་དགོས་ངེས་ཅན་རྣམས་ལ་ངལ་སེལ་རོགས་དངུལ་མཐུན་སྦྱོར། ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་འདིར་གཟིགས། https://tibet.net/doe-relief-money-for-the-needy-tibetan-students-stranded-without-help-amidst-lockdown/ ༢། སྒོ་རྒྱ་བསྡམས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་སློབ་སྡེ་ཁག་གི་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགན་འཁུར་བཞེས་ཕྱོགས། ༣། ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་༡༩ དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་གཏན་འབེབས། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ༡། སྒོ་རྒྱ་བསྡམས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་ཕྲུ་གུའི་བདེ་སྡུག་དང་། སེམས་ཁམས། མདུན་ལམ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ལམ་སྟོན་གནང་མཁན་གོ་སྒྲིག ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་འདིར་གཟིགས། https://tibet.net/doe-launches-counselling-services-for-students-and-parents-struggling-amidst-prolonged-lockdown/ ལས་འཆར། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠…\nKalon’s Message: Advice to parents on supporting children’s learning during the lockdown period To watch the video please click here: https://www.facebook.com/watch/?v=238290980557681 Advice to educators during the lockdown period To watch the video please click here: https://www.facebook.com/CTATIBETTV/videos/3105529342847672 Announcement March 2020 DoE prescribes use of online resources For more details please click here: https://www.bod.asia/2020/03/%e0%bd%a4%e0%bd%ba%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%a2%e0%bd%b2%e0%bd%82%e0%bc%8b%e0%bd%a3%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%81%e0%bd%b4%e0%bd%84%e0%bd%a6%e0%bc%8b%e0%bd%80%e0%be%b1%e0%bd%b2%e0%bc%8b%e0%bd%a0%e0%bd%96/…\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཁག་ནས་ད་བར་རྒྱ་ནག་ ཝུ་ཧན་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམ་ ༡༩ (COVID-19) སྔོན་འགོག་ལས་དོན་དང་མཐུན་རྐྱེན་ཇི་ཞུས་གནས་བསྡུས། ཨང་། སྔོན་འགོག་ལས་དོན་དང་མཐུན་རྐྱེན་ཇི་ཞུས། ༡ ༸དཔལ་ལྡན་བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་ནས་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་གནང་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྔ་རྗེས་འཛིན་སྐྱོང་ཕེབས་པ་ཁག་དང་། དེ་བཞིན་འདི་ནས་སྔ་རྗེས་བཀོད་ཁྱབ་ཐེངས་བདུན་ཙམ་ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཁག་ལ་དུས་ཐོག་ཁུངས་ཁྱབ་ཞུས་ཡོད། ༢ ལས་ཁུངས་དང་གཞིས་ཆགས་ཁག་ནང་དུག་སེལ་གྱི་ལས་དོན་བདུན་རེའམ་བདུན་གཉིས་རེ་མཚམས་སྤེལ་དང་སྤེལ་མུས་ཡོད། ༣ ལས་ཁུངས་ནང་དང་། རང་ཁྱིམ་སོ་སོའི་ནང་ལག་སྲིན་སེལ་བྱེད་ (Hand Sanitize) མཐུན་རྐྱེན་ཡོད་པ་བཞིན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་མུས་སུ་ཡོད། ༤ ས་འགོ་རྣམས་ནས་འགན་ཁུར་གྱིས་མང་ཚོགས་ལ་དུས་ནས་དུས་སུ་ཏོག་དབྱིབས་སྔོན་འགོག་དང་འབྲེལ་བའི་གོ་རྟོགས་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་གར་དབུས་དང་མངའ་གཞུང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དཔལ་ལྡན་བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་བཅས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་བཀོད་ཁྱབ་ཇི་ཕེབས་ཁག་ལག་བསྟར་དགོས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་གནང་མུས་སུ་ཡོད། ༥ ས་གནས་སོ་སོའི་གནས་སྟངས་དང་མཐུན་རྐྱེན་ལ་གཞིགས་པའི་ནད་པ་འོར་འདྲེན་གྱི་སྣུམ་འཁོར་གྲ་སྒྲིག་ཡོད། གཞིས་ཁག་ནང་ནད་མནར་དེ་རིགས་བྱུང་ཚེ་གནས་ཡུལ་མངའ་སྡེ་སོ་སོའི་བསྟེན་གཏུག་བྱ་ཡུལ་སྨན་ཁང་ནས་མཐུན་འགྱུར་བྱ་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། འབྲེལ་ཆགས་སྨན་ཁང་གི་སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་པ་བཅས་ཀྱི་ཞལ་དཔར་ཨང་གྲངས་ལེན་གནང་བྱུང་ཡོད། ༦ ས་གནས་ཚང་མའི་ནང་ཟུར་བཀག་བྱ་ཡུལ་སྡོད་ཁང་དང་། དེའི་ནང་གི་དགོས་མཁོའི་ཉེན་སྲུང་ཡོ་ཆས་ (PPE) དང་ལྟ་རྟོག་པ་བཅས་ཡོད། ༧ ས་གནས་ཁག་རེ་བཟུང་ནང་གནས་ཡུལ་གཞུང་ནས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་ནད་པ་ཟུར་བཀག་བྱེད་སའི་སྨན་ཁང་ཡོད་འདུག ༨ མངའ་སྡེ་གཞུང་དང་རྫོང་གི་ཛ་དྲག་འབྲེལ་གཏུག་ཨང་གྲངས་ Helpline number ལེན་གནང་བྱུང་ཡོད། ༩ ས་གནས་སོ་སོའི་ནང་ཛ་དྲག་ཏོག་དབྱིབས་སྔོན་འགོག་ཚོགས་ཆུང་ཡོད་མུས་ཐོག་དབུས་ནས་ལམ་སྟོན་ཇི་ཕེབས་བཞིན་ལས་དོན་ཚ་ཚ་འུར་འུར་ངང་སྤེལ་མུས་སུ་ཡོད། ༡༠ རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཐེམ་སྤང་བཀའ་རྒྱའི་དུས་ཡུན་དེའི་ནང་གཞིས་མི་ཉམ་ཐག་དང་ས་གནས་ཀྱི་ཉེ་འཁྲིའི་དབུལ་ཕོངས་དག་ལ་བཟའ་བཅའ་མཐུན་འགྱུར་གནང་དགོས་པའི་འདི་ནས་འཛིན་སྐྱོང་བཀོད་ཁྱབ་སོང་དོན་བཞིན། ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་སོ་སོའི་སྣེ་ཁྲིད་འོག་དགོན་སྡེ་གྲྭ་ཚང་དང་། གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་སྐྱིད་སྡུག་ཁག་བཅས་ནས་ད་བར་ཁྱོན་གཞིས་མི་ཉམ་ཐག་ ༢༨༧༩ ཙམ་དང་ཡུལ་མི་འཁོས་ཞན་ཉམ་ཐག་ ༩༢༥༨ ལྷག་ལ་བཟའ་བཅའ་རིགས་འབྲས་དང་། རྡལ། གྲོ་ཞིབ། ཟ་སྣུམ། ཚ། མར། སྔོ་ཚལ།…\nDesignated Hospital and Testing Centre for Covid-19\nDetails of COVID-19 Designated Hospital and Testing Centre Sl.no. Name of Settlements COVID-19 Committee Ambulance Facilities COVID-19 Designated Hospital COVID-19 Testing Centre 1 CRO Bangalore ü St.John Ambulance St.John’s Medical College & hospital Victoria Hospital, Bangalore2Sonamling Ladakh ü Mahabothi Hospital Ambulance Mahabodhi Hospital, Ladakh Delhi3CRO Shimla ü …\nCOVID-19 precautionary measures carried out by Tibetan Settlement Offices under the Department of Home Proper sanitization of the Tibetan Settlement Office and the Settlement area is carried out at the end of every week or at the end of every alternate week. Tibetan Settlement Offices have made arrangements for ambulance services and the State hospitals…\nTSO Report – Tibetan\n༄༅། །ནང་སྲིད་ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཁག་ནས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམ་ ༡༩ སྔོན་འགོག་ལས་དོན་ཇི་ཞུས། ༡༽ ལས་ཁུངས་དང་གཞིས་ཆགས་ཁག་ནང་དུག་སེལ་ (Sanatize) ཞུ་ཆེད་ཀྱི་ཡོ་ཆས་ཁག་གསར་ཉོ་ཡིས་བདུན་རེའམ་བདུན་གཉིས་རེ་མཚམས་ལས་དོན་སྤེལ་མུས་སུ་ཡོད། ༢༽ ས་གནས་སོ་སོའི་གནས་སྟངས་དང་མཐུན་རྐྱེན་ལ་གཞིགས་པའི་ནད་པ་འོར་འདྲེན་གྱི་སྣུམ་འཁོར་གྲ་སྒྲིག་ཡོད། གཞིས་ཁག་ནང་ནད་མནར་དེ་རིགས་བྱུང་ཚེ་གནས་ཡུལ་མངའ་སྡེ་སོ་སོའི་བསྟེན་གཏུག་བྱ་ཡུལ་སྨན་ཁང་ནས་མཐུན་འགྱུར་བྱ་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། འབྲེལ་ཆགས་སྨན་ཁང་གི་སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་པ་བཅས་ཀྱི་ཞལ་དཔར་ཨང་གྲངས་ལེན་གནང་བྱུང་ཡོད། ༣༽ ས་གནས་ཚང་མའི་ནང་ཟུར་བཀག་བྱ་ཡུལ་སྡོད་ཁང་དང་། དེའི་ནང་གི་དགོས་མཁོའི་ཉེན་སྲུང་ཡོ་ཆས་ (PPE) དང་ལྟ་རྟོག་པ་བཅས་ཡོད། ༤༽ ས་གནས་སོ་སོའི་ནང་ཛ་དྲག་ཏོག་དབྱིབས་སྔོན་འགོག་ཚོགས་ཆུང་ཡོད་མུས་ཐོག་དབུས་ནས་ལམ་སྟོན་ཇི་ཕེབས་བཞིན་ལས་དོན་ཚ་ཚ་འུར་འུར་ངང་སྤེལ་མུས་དང་། ས་འགོ་རྣམས་ནས་འགན་ཁུར་གྱིས་མང་ཚོགས་ལ་དུས་ནས་དུས་སུ་ཏོག་དབྱིབས་སྔོན་འགོག་དང་འབྲེལ་བའི་གོ་རྟོགས་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་གར་དབུས་དང་མངའ་གཞུང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དཔལ་ལྡན་བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་བཅས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་བཀོད་ཁྱབ་ཇི་ཕེབས་ཁག་ལག་བསྟར་དགོས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་གནང་མུས་སུ་ཡོད། ༥༽ རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཐེམ་སྤང་བཀའ་རྒྱའི་དུས་ཡུན་དེའི་ནང་གཞིས་མི་ཉམ་ཐག་དང་ས་གནས་ཀྱི་ཉེ་འཁྲིའི་དབུལ་ཕོངས་དག་ལ་བཟའ་བཅའ་མཐུན་འགྱུར་གནང་དགོས་པའི་འདི་ནས་འཛིན་སྐྱོང་བཀོད་ཁྱབ་སོང་དོན་བཞིན། ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་སོ་སོའི་སྣེ་ཁྲིད་འོག་དགོན་སྡེ་གྲྭ་ཚང་དང་། གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་སྐྱིད་སྡུག་ཁག་བཅས་ནས་ད་བར་ཁྱོན་གཞིས་མི་ཉམ་ཐག་ ༢༨༧༩ ལྷག་ལ་བཟའ་བཅའ་མཐུན་འགྱུར་ཞུས་ཡོད་པ་དང་མུ་མཐུད་ཞུ་མུས་ཡིན། ༦༽ གཞིས་ཆགས་སོ་སོའི་ཉེ་འཁྲིས་ཡུལ་མི་འཁོས་ཞན་ཉམ་ཐག་ ༩༦༥༨ ལྷག་ལ་བཟའ་བཅའ་རིགས་འབྲས་དང་། རྡལ། གྲོ་ཞིབ། ཟ་སྣུམ། ཚ། མར། སྔོ་ཚལ། དེ་བཞིན་ཉེན་སྲུང་ཡོ་ཆས་སོགས་ཀྱི་མཐུན་འགྱུར་རྒྱ་གང་ཆེ་ཞུས་ཡོད། ༧༽ གཞིས་ཆགས་ཁག་གཅིག་ནང་རང་རེའི་གནའ་སྲོལ་དང་མཐུན་པའི་ཁ་རས་བཙེམས་ནས་གཞིས་མི་དང་ཉེ་འཁྲིས་ཡུལ་མི་ཉམ་ཐག་རྣམས་ལ་རིན་མེད་ཐོག་བགོ་འགྲེམས་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ཡིན། ༨༽ གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་སྨན་ཞབས་པ་དང་། འཕྲོད་ལས་ལས་པ། དྭང་བླངས་ཞབས་ཞུ་བ་བཅས་ནས་ས་ཁག་སོ་སོའི་མང་ཚོགས་ལ་ཚ་བ་བརྟག་དཔྱད་བདུན་རེའི་ནང་ཐེངས་གཅིག་ཙམ་གནང་བཞིན་ཡོད།\nList of Donation given by Tibetan Settlements Office to COVID-19 Relief Fund Sl.no. Name of Settlements PM, CM & DC Relief Fund 1 CRO Bangalore 20,365,2282CRO Sonamling 576,6353TSO Hunsur 1,400,0004TSO Chuntra 200,0005TSO Lugsam & Delar 250,0006TSO Mundod 8,478,6497TSO Dheradun 7,62,275 8 TSO BTS…\nDetails of Food Security Provided to Local Indian Destitute People Sl.no. Name of Settlements Ration No. of Destitute 1 CRO Sonamling Rice,Dal,Oil 1402TSO Mandi Rice,Dal,Oil23 Choejor Nepal Dry food 4004TSO Hunsur Dal, Rice,Salt,Oil 18705TSO Herbertpur Rice,Dal,Atta,SugarTea,oil 3006TSO Lugsam Rice, Dal,Aata, Oil, Salt, Onion, Masala. 500…


ཀྲུང་གུང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་ཡིག་ཆ། ༤ མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ།\nཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2017-10-20 17:08 རྡེབ་ཚད།：710\nཞིང་ཕྱུགས་ལས་འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་པའི་གནད་འགག་ནི་སྒྲིག་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དང་རྐྱེན་སྲོལ་གསར་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཕྱིར། ངེས་པར་དུ་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞི་རྩའི་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས་སྲ་བརྟན་དང་ཆ་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཐོན་དབང་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་བདག་གཉེར། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་འགན་སྲུང་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ཏེ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་པར་སྒུལ་ཤུགས་བསྩལ་དགོས།\n25. ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལ་རོགས་སྐྱོར་མ་དངུལ་གཏོང་ཚད་འོས་འཚམ་གྱིས་འཕར་བ་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་སྲུང་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་མ་དངུལ་བཏང་བའི་འཕར་ཚད་དེ་ནོར་སྲིད་ཡོང་སྒོ་འཕར་ཚད་ལས་མཐོ་བ་དང་། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐད་བཏང་བའི་མ་དངུལ་དེ་རོང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་བེད་སྤྱད་པའི་བསྡུར་ཚད་ལོ་སྔོན་མ་ལས་མཐོ་བ། ཞིང་ས་བཤུག་སྤྲོད་ཡོང་སྒོ་དེ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་སྤྱོད་པའི་འཕར་ཚད་སྔོན་ལོ་ལས་མཐོ་བ་བཅས་བྱ་དགོས། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། རྫོང་རིམ་པའི་ཏང་ཨུ་དང་སྲིད་གཞུང་ལ་མ་དངུལ་གཅིག་གྱུར་དང་ཧྲག་སྡེབ་བྱས་ནས་བཀོལ་བའི་དབང་ཆ་སྩོལ་དགོས། དམིགས་འབེན་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་དང་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ཁ་ཕྱོགས་མཚུངས་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་མ་དངུལ་ཧྲག་སྡེབ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། “གཏོང་ཐུབ་པ་དང་ལེན་ཐུབ་པ། བཀོལ་བ་བཟང་བ”བཅས་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། “ཁ་གསབ་གསུམ་དང་ཧྲག་སྡེབ་གཅིག”གི་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། ཁ་གསབ་འཕར་ཚད་ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས་གསར་དུ་བསྣན་པའི་ཁ་གསབ་དེ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་གཉེར་མཁན་གཙོ་བོར་ཁ་ཕྱོགས་དགོས། སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་གསབ་དེ་ཞིང་ཁྱིམ་གྱི་འགན་འཁྲི་དང་སྦྲེལ་བའི་བྱེད་ཐབས་འཚོལ་ཞིབ་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཏེ། ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་བཀོལ་བའི་ཕན་འབྲས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་འཇའ་འདེགས་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་ཅིང་མ་དངུལ་གཏོང་བ་དང་རུབ་བསྡུ་བྱེད་པའི་བྱེད་སྟངས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ། pppདཔེ་དབྱིབས་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱིས་སྔར་ལས་མང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་མ་རྩ་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ནང་ཞུགས་པར་སྐུལ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ། མ་དངུལ་གཏོང་བ་སྣ་མང་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། མ་རྩའི་དངུལ་ཐོ་འགོད་པ་དང་གཞུང་སྒེར་མཉམ་གཉེར། མ་དངུལ་གཏོང་བར་ཁ་གསབ། དངུལ་བུན་སྐྱི་བར་སྐྱེད་ཀ་སྤྲོད་པ་སོགས་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་དེ་ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་གི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཅིང་། རིགས་སོ་སོའི་བདག་གཉེར་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོས་རང་ཉིད་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས།\n26.ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་གི་ཐོན་དབང་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་མོ་བྱ་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ས་འགན་ལེན་འབྲེལ་བ་གཏན་འཇགས་སུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། ཐུན་མོང་ལ་བདག་དབང་དངོས་འབེབ་དང་ཞིང་པ་ཁྱིམ་ཚང་གི་འགན་གཙང་ལེན་དབང་ཆ་གཏན་འཇགས། ས་ཞིང་བདག་གཉེར་དབང་ཆ་ཧུར་པོར་གཏོང་བ་དང་། “དབང་ཆ་གསུམ་དབྱེ་ཕྲལ”བྱེད་ཐབས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཐོག བྱ་བའི་བྱེད་ཐབས་དངོས་འབེབས་བྱ་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ས་ཞིང་འགན་ལེན་དང་བདག་གཉེར་དབང་ཆ་ངོས་འཛིན་པའི་ཐོ་འགོད་དཔང་ཡིག་སྤྲོད་པ་དེ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་ཚོད་ལྟའི་བྱ་བ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྤེལ་བ་དང་། འབྲོག་ཁུལ་གྱི་རྩྭ་ས་འགན་ལེན་དང་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ངོས་འཛིན་པའི་ཐོ་འགོད་དཔང་ཡིག་སྤྲོད་པའི་ཚོད་ལྟའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཁང་གཞི་དང་ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བའི་ཞིང་ས་ངོས་འཛིན་ཐོ་འགོད་དཔང་ཡིག་སྤྲོད་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཞིང་ས་གཞུང་བསྡུ་དང་ཐུན་མོང་གི་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བའི་ཞིང་ས་ཚོང་ར་རུ་ཞུགས་པ་དང་།ཁང་གཞི་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་པའི་ཚོད་ལྟའི་བྱ་བར་གཅིག་གྱུར་གྱིས་མཐུན་སྦྱོར་བྱ་དགོས། “ཁང་པ་དང་ཞིང་ས་གཞི་གཅིག་ཅན”གྱི་ཞིང་སྡེའི་ཁང་གཞི་དང་ཐུན་མོང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བའི་ཞིང་ས་ངོས་འཛིན་པའི་ཐོ་འགོད་དཔང་ཡིག་སྤྲོད་པའི་བྱ་བ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏང་དགོས། ཐུན་མོང་གི་ནགས་ཞིང་འགན་ལེན་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་གཏན་འཇགས་སུ་གཏོང་བ་དང་།ཞིང་ས་འགན་ལེན་དང་ཁང་གཞི་དང་ཐུན་མོང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བའི་ཞིང་སའི་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་དབང་ཆ་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ། ཞིང་ཁྱིམ་གྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་འགན་ལེན་བྱས་པའི་ཞིང་ས་དང་རྩྭ་ས།ཁང་གཞི།ནགས་ས་སོགས་བཟུང་བའི་དབང་ཆ་དང་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་དབང་ཆར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། རོང་འབྲོག་པར་སྔར་ལས་མང་བའི་རྒྱུ་ནོར་ཁེ་དབང་སྤྲོད་པ་དང་རྒྱུ་ནོར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་ཁེ་སྤོགས་གློད་འགྲོལ་བྱ་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་མ་རྐང་གི་དབང་ཆའི་ནུས་པ་སྔར་ལས་ཆེར་སྐྱེད་པ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཁོངས་མི་ཡིན་མིན་གྱི་དབྱེ་མཚམས་གཅོད་པ་དང་། མ་རྩ་གཙང་བཤེར། བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དེ་མ་རྐང་དུ་བརྩི་བ་བཅས་ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་གིས་སྤེལ་ནས་ཞིང་པའི་ཐུན་མོང་རྒྱུ་ནོར་ཁེ་དབང་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། ཞིང་པའི་མ་རྐང་མཉམ་ལས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་བར་སྣེ་ཁྲིད་ཅི་ཐུབ་བྱེད་ཅིང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐོན་ཁུངས་ལས་ཕན་འབྲས་འབྱུང་དུ་འཇུག་པ། ཐོན་ཁུངས་མ་རྩར་འགྱུར་བ་དང་མ་རྩ་མ་རྐང་དུ་འགྱུར་བ། ཞིང་པ་མ་རྐང་འཇོག་མཁན་དུ་འགྱུར་བ་བཅས་ཀྱི་བཅོས་སྒྱུར་སྤེལ་ནས། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི“རྒྱུ་ནོར་གསུམ”ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྟེགས་བུ་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་འཛུགས་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཐོན་དབང་འཁོར་རྒྱུག་ཚོང་ར་བསྐྲུན་པར་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ས་དང་རྩྭ་སའི་བདག་གཉེར་དབང་ཆ་ཚད་ལྡན་དང་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་ངང་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པར་སྣེ་ཁྲིད་ཅི་ཐུབ་བྱེད་ཅིང། བཟོ་ཚོང་མ་རྩ་ཡིས་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཞིང་ས་བོགས་མར་གཏོང་བར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་ཉེན་ཁ་འགོག་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། ཐོབ་ཐང་ཞིབ་དཔྱད་དང་ལས་གཞིར་ཞིབ་བཤེར། རིམ་པ་བགོས་ནས་སྙན་སེང་ཐོ་འགོད་བྱེད་པ། ཉེན་ཁ་འགོག་པའི་འགན་སྲུང་མ་དངུལ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཏེ། རོང་འབྲོག་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་དངོས་གནས་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས།\n27.རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་དངུལ་རྩའི་ཞབས་ཕྱི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་དངུལ་རྩ་རྩ་འཛུགས་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་བའི་དངུལ་རྩ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་ནས། ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་བའི་དངུལ་རྩའི་ཕྱོགས་བསྡུས་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས། ཞིང་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་དངུལ་རྩ་ལས་ཁུངས་སྐྱེད་སྲིང་དང་ནང་འདྲེན་བྱས་ཏེ། ཞིང་སྡེའི་ཡིད་རྟོན་མཉམ་ལས་ཁང་མ་རྐང་ལམ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་བཅོས་སྒྱུར་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏང་དགོས། “གཞི་གཉིས་མཉམ་སྒུལ”གྱི་དངུལ་རྩའི་ཞབས་ཞུ་རྐྱེན་སྲོལ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་ཁྱབ་གདལ་གཏང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་འགན་ལེན་ཞིང་སའི་བདག་གཉེར་དབང་ཆ་དང་ཞིང་པའི་སྡོད་ཁང་དང་རྒྱུ་ནོར་ཁེ་དབང་གཏའ་མར་བཞག་ནས་དངུལ་བུན་སྐྱི་བའི་ཚོད་ལྟ་བྱ་བ་བརྟན་བརླིང་ངང་སྤེལ་དགོས།ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་མ་དངུལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་པའི་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། དངུལ་རྩའི་སྡེ་ཁག་གི་ཡིད་རྟོན་གྱི་ཁེབས་ཚད་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས།“530”ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་ལས་གྲྭ་དངོས་འབེབས་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། དངུལ་རྩའི་ལས་ཁུངས་ལ་སྐུལ་མ་བཏང་ནས“ཞིང་གསུམ”ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་སྡེ་དང་ཞིང་ཁྱིམ་གྱི་གྲངས་འབོར་ཉུང་བའི་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ཏེ། ཁེབས་ཚད་ཀྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས།སྤོ་བདེ་དངུལ་རྩ་སོགས་ཚན་རྩལ་བྱེད་ཐབས་གང་ལེགས་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས། དངུལ་རྩའི་ལས་ཁུངས་ལ་ཁྲིད་སྟོན་གྱིས་གྲོང་གསེབ་བར་དུ་བསྲིངས་ཏེ་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབ་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་དངུལ་གཏོང་ཐེབས་རྩ་སྣ་ཚོགས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་འཛུགས་དགོས།མ་རྩའི་ཚོང་ར་ཧུར་ཐག་གིས་བེད་སྤྱད་ནས།ཞིང་ཕྱུགས་ཁེ་ལས་ཀྱི་མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཡངས་པོར་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐེབས་རྩའི་མ་དངུལ་གྱི་མ་གནས་ཇེ་དམའ་རུ་གཏང་དགོས། སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཉེན་འགོག་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ་དང། འདེབས་འཛུགས་ལས་རིགས་དང་ནགས་ལས་ཀྱི་འགན་གཙང་ལེན་ཁྱབ་ཁོངས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། འབྲོག་ལུག་དང་ནོར་གནག་གི་ཉེན་འགོག་ཁེབས་ཚད་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་རྒན་གསོ་བདེ་ཐང་ཉེན་འགོག་དང་གྲངས་འབོར་ཉུང་བའི་མི་ལུས་ཉེན་འགོག་སོགས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་བའི་ཉེན་འགོག་ལས་སྒོ་ཧུར་ཐག་གིས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏང་དགོས། ཞིང་པའི་ཁང་པ་དང་ཞིང་ལས་འཕྲུལ་ཆས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་རྒྱུ་ནོར་ཉེན་འགོག་སོགས་ཞིང་འབྲེལ་ཉེན་འགོག་ལས་སྒོ་འཕེལ་རྒྱས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གྲངས་འབོར་ཉུང་བའི་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་ཁག་ཐེག་ཉེན་འགོག་ཚོད་ལྟ་བྱ་དགོས། གནོད་འཚེ་ཆེན་པོའི་ཉེན་འགོག་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་པར་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། ཡིད་རྟོན་ཆོག་པའི་རྫོང་དང་ཆུས། ཤང་གྲོང་། སྡེ་བ། ཁྱིམ་ཚང་བཅས་འཛུགས་སྐྲུན་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་མ་དངུལ་རུབ་བསྡུ་དང་དངུལ་རྩའི་མགོ་སྐོར་ལ་རྡུང་རྡེག་བཏང་ནས། དངུལ་རྩའི་འཛད་སྤྱོད་པའི་ཁེ་དབང་ལ་དངོས་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་མཉམ་ལས་ཁང་གི་ནང་ཁུལ་མ་དངུལ་གྱིས་ཕན་ཚུན་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་ཚོད་ལྟ་བརྟན་པོར་སྤེལ་བ་དང་། ཞིང་སྡེ་མཉམ་ལས་གསར་པའི་དངུལ་རྩའི་འཕེལ་རྒྱས་ཐབས་ལམ་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས།\n28.རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་སྣ་ཚོགས་ལ་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས“ཆུ་བདག་ལམ་ལུགས”སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ནས། 2018ལོའི་ལོ་མཇུག་གི་སྔོན་དུ་ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར། རྫོང་། ཤང་བཅས་རིམ་པ་བཞིའི་ཆུ་བདག་དོ་དམ་མ་ལག་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འཛུགས་པར་ཁག་ཐེག་བྱས་ནས། ཁག་བགོས་ཁུལ་གྱི་ཆུ་ལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་གཙོ་བོ་ཁ་མིན་དོན་གྱིས་དངོས་འབེབས་བྱ་དགོས། ཆུ་བེད་ཐད་མ་དངུལ་གཏོང་བ་དང་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་རྐྱེན་སྲོལ་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་མོ་བྱས་ནས། ཆུ་བེད་དངུལ་གཏོང་ཀུང་སི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཁོར་སྐྱོད་བདག་གཉེར་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ཆུ་བེད་བཟོ་སྐྲུན་ཆུང་བའི་དོ་དམ་སྒྲིག་སྲོལ་བཅོས་སྒྱུར་དང་ཞིང་སའི་ཆུ་བེད་བཅོས་བསྒྱུར། ཞིང་ལས་ཆུ་གོང་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྒྱུར་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱིས་ལེགས་སྒྲུབ་བྱ་དགོས། རྒྱལ་དབང་ནགས་ར་བཅོས་སྒྱུར་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས། ནགས་དབང་འཁོར་རྒྱུག་དོ་དམ་ཞབས་ཕྱིའི་མ་ལག་སྔར་ལས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། རྫོང་རིམ་པའི་ཐུན་མོང་ནགས་དབང་འཁོར་རྒྱུག་དོ་དམ་ཞབས་ཞུ་སྟེགས་བུ་བསྐྲུན་དགོས། མཁོ་འཚོང་མཉམ་ལས་ཁང་གི་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ནས། མཁོ་འཚོང་མཉམ་ལས་ཁང་དེ་རྒྱུན་འཁོར་ཞབས་ཞུ་ནས་འགྲོ་ལམ་ཧྲིལ་པོའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུ་རུ་བསྲིང་དགོས་པ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་རྩ་འཛུགས་དང་རོང་འབྲོག་པའི་མཉམ་ལས་ཁང་གི་མཉམ་འདྲེས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་བསྣན་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ར་ཁེ་ལས་ཅན་དང་ས་རྒོད་སློག་པའི་ས་ཁུལ་སྡེ་ཚོགས་ཅན་དེ་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ས་རྒོད་གསར་སྦོལ་བཅོས་སྒྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱས་ནས། ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་ནུས་རྩིས་སྤྲོད་པའི་སྲིད་གཞུང་དོ་དམ་གྱི་གོམ་སྟབས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏང་དགོས། གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་གླིང་སྒྲིག་སྲོལ་ཚོད་ལྟའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས། རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་རྒྱུ་ནོར་དོ་དམ་དང་ཐོན་དབང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཚོད་ལྟ་སྤེལ་དགོས། ཞིང་ལས་ས་བཀོལ་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་འཁྱག་ཉར་དང་ཐོག་མའི་ལས་སྣོན། སྤྲོ་གསེང་བརྐོ་འཐུ། མཛོད་ཉར་སོགས་ཀྱི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཧུར་ཐག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས།\n“ཞིང་གསུམ”གནད་དོན་ཐག་གཅོད་ལེགས་པོ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱོན་ཡོངས་དང་རྩ་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས། ངེས་པར་དུ“ཞིང་གསུམ”གནད་དོན་དེ་ཏང་ཡོངས་ཀྱི་བྱ་བའི“གལ་ཆེའི་ནང་གི་འགངས་ཆེན”དུ་འཇོག་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས་ཤིང་། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཏང་གི་མགོ་ཁྲིད་ཐད་ཤུགས་བསྣན་ནས། “ཞིང་གསུམ”བྱ་བའི་ནུས་པ་དང་ཆུ་ཚད་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པར་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་འགན་སྲུང་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\n29.“ཞིང་གསུམ”བྱ་བ་ཧྲིལ་པོའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་འདེགས་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་ཏང་ཨུ་དང་སྲིད་གཞུང་གིས“ཞིང་གསུམ”གནད་དོན་ཐག་གཅོད་པ་དེ་གལ་ཆེའི་ནང་གི་འགངས་ཆེན་ཡིན་པ་མི་འགྱུར་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་ལ་མཐོང་ཆེན་དང་ཞིང་ལས་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་པའི་གདངས་དབྱངས་འགྱུར་མི་རུང་བ་དང་ཤུགས་ཚད་འཕྲི་མི་རུང་བ། བྱ་བའི་གནད་ས་དེ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་སྟེང་ལ་སྤོ་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབས་དང་བྱ་བ་བཀོད་སྒྲིག ནོར་ཤུགས་གཏོང་འཇོག ལས་བྱེད་པ་བཀོད་སྒྲིག་སོགས་ཕྱོགས་སོ་སོ་རུ་དངོས་འབེབས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཏང་ཨུས་གཅིག་གྱུར་མགོ་ཁྲིད་བྱེད་པ་དང་ཏང་སྲིད་ཀྱིས་མཉམ་འཛིན་དོ་དམ་བྱེད་པ། ཏང་ཨུའི་ཞིང་སྡེ་བྱ་བ་ཕྱོགས་བསྡུས་སྡེ་ཁག་གིས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་། སྡེ་ཁག་སོ་སོས་རང་རང་གི་འགན་ཁུར་པའི་ཞིང་སྡེ་འབྲོག་ཁུལ་བྱ་བའི་མགོ་ཁྲིད་སྒྲིག་སྲོལ་དང་བྱ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། སྐབས་བརྗེའི་རྗེས་སུ་གསར་དུ་བསྐོ་འཇོག་བྱས་པའི་ཞིང་པའི་མགོ་ཁྲིད་ཚན་ཁག་གི་ཁོངས་མིའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཤུགས་བསྣན་དགོས། “ཞིང་གསུམ”གྱི་འཐབ་ཇུས་གོ་གནས་དང་ཞིང་ལས་ཞིང་སྡེ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གསར་པ་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས་པ་དང་། ཞིང་པའི་རེ་འདུན་གསར་པ་དང་བསྟུན་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་རེ་བར་སེམས་ཁུར་དང་གནད་དོན་འབུར་ཐོན་ཐག་བཅད་ནས། “ཞིང་གསུམ”བྱ་བའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་འདེགས་དགོས། “ཞིང་གསུམ”གྱི་སྔོན་མཐོང་རང་བཞིན་དང་ཁྱོན་ཡོངས་རང་བཞིན། གསོག་འཇོག་རང་བཞིན་གྱི་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། ཇུས་ཆོད་གྲོས་འདྲི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ལག་ལེན་གསར་གཏོད་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱས་ནས། གཞི་རིམ་དུ་སྔོན་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་། སྐུལ་མའི་རྐྱེན་སྲོལ་དང་གུ་ཡངས་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཁྲིམས་སྐྱོང་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐོན་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཚོང་ར་ཚད་ལྡན་འཁོར་སྐྱོད། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྲུང་སྐྱོབ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ཁུངས་ཁོར་ཡུག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། ཏན་ཏིག་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་ཞིང་ལས་ཁྱབ་བཤེར་ཐེངས་གསུམ་པ་ལེགས་སྒྲུབ་བྱ་དགོས།\n30.རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི“གཞི་གསུམ”འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་མུ་མཐུད་དུ་ཤུགས་བསྣན་དགོས། “སློབ་པ་གཉིས་དང་བྱེད་པ་གཅིག”གི་སློབ་སྦྱོང་སློབ་གསོ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ནས་ཏང་གི་རྩ་འཛུགས་འཚོ་བ་གཟབ་ནན་བྱེད་པ་དང་། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཏང་གཟབ་ནན་གྱིས་སྐྱོང་བ་དེ་གཞི་རིམ་དུ་བསྲིང་བ་དང་། ཏང་འཛུགས་སྐྱོང་བྱ་བའི་འགན་འཁྲི་ལམ་ལུགས་གཟབ་ནན་གྱིས་དངོས་འབེབས་བྱས་ནས། ཤང་ཧྲིལ་པོར་སྐུལ་འདེད་དང་རྫོང་ཧྲིལ་པོར་མཐོར་འདེགས་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞི་རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་དང་ཏང་སྲོལ་སྲིད་གཙང་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་དངོས་གནས་ཤུགས་བསྣན་དགོས། “ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གཉིས”ཀྱི་མགོ་ཁྲིད་ཚན་སྐོར་སྐབས་བརྗེའི་བྱ་བ་ལེགས་སྒྲུབ་དང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞི་རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་མཁན་ལེགས་པར་འདེམས་པ་དང་ལེགས་པར་དོ་དམ། ལེགས་པར་བཀོལ་སྤྱོད་བཅས་བྱས་ནས། སྡེ་བའི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཧྲུའུ་ཅིར་རྫོང་རིམ་པའི་ཐོ་འགོད་དོ་དམ་བྱེད་པ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། “རྗེས་ལུས་དག་ཐེར་དང་དཀྱུས་མར་སྐུལ་འདེད། སྔོན་ཐོན་སྲ་བརྟན”བྱེད་པའི་རྩ་དོན་ལྟར་གོ་གནས་སྤར་བར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་དང་། ནུས་མེད་ཉམས་ཞན་སྡེ་བའི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ལ་བསྟུད་མར་དག་ཐེར་བྱས་ནས། གནད་དོན་གྱི་རྩིས་ཁྲ་གསལ་པོ་བྱེད་པ་དང་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་རྩིས་ཐོ་གསར་དུ་འཛུགས་དགོས། སྡེ་བ་རིམ་པའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་དང་རྒྱ་ཆེར་བཏང་ནས། སྡེ་བ་རིམ་པའི་འཁོར་རྒྱུག་གྲོན་དངུལ་གྱི་འགུལ་རྣམ་འཕར་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་སྡེ་བའི་ལས་བྱེད་པའི་གླ་ཆ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། “རྒན་གསུམ”མི་སྣར་འཚོ་བའི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་ཚད་གཞི་འོས་འཚམ་གྱིས་མཐོ་རུ་གཏང་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཏང་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི“གཉིས་སྦྱོར་གཉིས་འདེམ”ལམ་ལུགས་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་ནས། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རོང་འབྲོག་པའི་ཁྲོད་ནས་ཏང་ཡོན་སྐྱེད་སྲིང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཤུགས་ཚད་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས།\n31.གྲོང་ཚོ་བཅོས་སྐྱོང་གི་རྐྱེན་སྲོལ་གསར་སྐྲུན་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། སྡེ་དམངས་རང་སྐྱོང་རྐྱེན་སྲོལ་གསར་གཏོད་བྱ་དགོས། བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཤང་གྲོང་དང་གྲོང་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། སྡེ་དམངས་ཀྱིས་སྡེ་དོན་ལ་ནུས་ལྡན་གྱིས་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། སྡེ་བའི་ལས་བྱེད་པས་དབང་ཆ་སྤྱོད་པར་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་མང་ཚོགས་ཉེ་གམ་གྱི་ཚུལ་མིན་སྤྱོད་ངན་དང་རུལ་སུངས་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་ཅི་ཐུབ་བྱ་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཁུར་པོ་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་དགོས། ཞིང་པ་ལ་འབྲེལ་བའི་ཡིག་སྐུར་ངོ་གཏུག་གི་འབུར་ཐོན་གནད་དོན་ཆེད་དམིགས་སྒོས་བཅོས་སྐྱོང་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་ལ་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། རྫོང་ཤང་སྡེ་བ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་བཅོས་སྐྱོང་ལྟེ་གནས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་དང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བདེ་འཇགས་འགོག་ཟོན་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བདེ་འཇགས་གནད་དོན་གཙོར་བཟུང་སྟེ་ཆེད་དམིགས་བཅོས་སྐྱོང་བྱས་ནས། འཆལ་སྐུགས་དུག་གསུམ་དང་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་བྱ་འགུལ་སོགས་ཀྱི་འབུར་ཐོན་གནད་དོན་དག་ཐེར་བཅོས་སྐྱོང་བྱ་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བའི་སྒྲིག་ལམ་དཀྲུག་པ་དང་རོང་འབྲོག་པའི་ཚེ་སྲོག་དང་རྒྱུ་ནོར་བདེ་འཇགས་ལ་གནོད་པའི་ཉེས་བསགས་བྱ་འགུལ་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་རྡུང་རྡེག་བཏང་ནས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འཆམ་མཐུན་བརྟན་བརླིང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས།\n32. རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་རིན་ཐང་ལྟ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོས་དར་སྤེལ་བཏང་སྟེ། རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་དམངས་གཙོའི་ཁྲིམས་སྐྱོང་འདུ་ཤེས། སྤྱི་ཚོགས་འགན་འཁྲིའི་འདུ་ཤེས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ཁ་དན་ཚིག་གནས་སློབ་གསོར་ཤུགས་བསྣན་ནས། གན་རྒྱའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཚན་རིག་གི་སྙིང་སྟོབས་དར་སྤེལ་གཏང་དགོས་ཤིང་། རོང་འབྲོག་པའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་བྱང་ཚད་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སྲོལ་ངན་བསྒྱུར་བའི་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་ནས། མང་ཚོགས་ལ་རྒྱས་སྤྲོས་ཆུད་ཟོས་དང་མནའ་མ་བསུ་ལེན། གཤིན་པོ་དུར་སྐྱེལ་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་རྒྱས་གཤོམ་དང་ངོ་སོའི་བུ་ལོན་སོགས་ཀྱི་སྲོལ་རྙིང་གོམས་ངན་མཐའ་དག་བཀག་ནས་ཡ་རབས་ཚུལ་མཐུན་གྱི་དཔལ་ཡོན་ཡུལ་སྲོལ་གཟུག་པར་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས། རོང་འབྲོག་པར་དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་དང་རང་སྟོབས་ཉམས་མེད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་དར་སྤེལ་གཏོང་བར་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ནས། མཐུན་སྒྲིལ་རོགས་རེས་དང་དབུལ་སྐྱོར་དཀའ་སེལ། འདྲ་མཉམ་བརྩེ་བྱམས། འགྲིག་པོ་འཆམ་མཐུན་ཡིན་པའི་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་གོམས་སྲོལ་གསར་པ་ཞིག་ཆགས་པར་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། དཔལ་ཡོན་སྡེ་གྲོང་དང“སྐར་ལྔ་རིམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དུད་ཁྱིམ”དང“ལྔ་བཟང་དཔལ་ཡོན་ཁྱིམ་ཚང”གསར་འཛུགས་བྱ་བ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་རིན་ཐང་ལྟ་བ་དང་འཚམ་པོ་ཡིན་པ་དང། ཞིང་སྡེ་གསར་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་མཐུན་པའི་ཁྱིམ་སྲོལ་བཟང་པོ་དང་དཔལ་ཡོན་ཡུལ་སྲོལ། ཡུལ་བཟང་རིག་གནས་གསར་པ་བཅས་གསོ་སྐྱོང་དར་སྤེལ་བྱ་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་ལ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྐུལ་འདེད་བྱས་ནས། མཐོ་སྒང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དེང་རབས་སྐྱེ་ཁམས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བའི་ལས་འགན་ནི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་ཞིང་འགན་འཁྲི་ཧ་ཅང་ལྕི་བས། ང་ཚོས་བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕིང་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པའི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་མཐའ་འཁོར་དུ་མཐུན་སྒྲིལ་དམ་པོ་བྱེད་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་བརྟན་བཅངས་དང་གསར་གཏོད་ཡར་བརྩོན། བྱ་བ་ནན་སྒྲུབ་བཅས་བྱས་ནས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བྱ་བར་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་བསྐྲུན་དགོས་ཤིང་། འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་བར་བྱས་རྗེས་གསར་པ་འཇོག་པ་དང་། ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱིས་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་པ་དང་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་པ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་འཚོགས་པར་བསུ་བ་བྱ་དགོས།།


Terdzo-PA-021 - Rinchen Terdzö\nSmin gling gu ru drag dmar\ngter gsar gur drag gi bsnyen yig nyung gsal\nin cycle སྨིན་གླིང་གུ་རུ་དྲག་དམར་ (Smin gling gu ru drag dmar)\nVolume 13 (པ) / Pages 289-298 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #21 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gter gsar gur drag gi bsnyen yig nyung gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 289-298. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགཞན་ཡང་བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནད་མང་དུ་ཡོད་མོད། བསྙེན་ཡིག་སྤྱི་ལ་གོ་བ་ཆགས་པ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདིར་ཁྱད་ཆོས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཉུང་ངུར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་སྨྲ་བ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཆེ་འདོད་གྲགས་རྗེས་འབྲང་རྣམས་མི་མགུ་ཡང་། །དོན་སྤྱོད་སྙིང་ལ་འབབ་པའི་བདུད་རྩི་འདི། །ཟུར་སྟོན་གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ངོར་སྤེལ། །ཞེས་པའང་སྨྲས་སོ།།\ngzhan yang bsnyen pa'i skabs 'dir shes par bya ba'i gnad mang du yod mod/_bsnyen yig spyi la go ba chags pa zhig gi dbang du byas nas 'dir khyad chos bye brag pa rnams nyung ngur bris pa yin no/_/de skad smra ba 'gyur med rdo rje ste/_/che 'dod grags rjes 'brang rnams mi mgu yang /_/don spyod snying la 'bab pa'i bdud rtsi 'di/_/zur ston gu ru rdo rje'i gsung ngor spel/_/zhes pa'ang smras so\ngter mdzod smin gling gu ru drag dmar\n༄༅། །གཏེར་གསར་གུར་དྲག་གི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་ཡོད། ། ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འབྱུང་། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པའི་གར། ཁྲག་འཐུང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་ཡོངས་ཤར་བར། །གུས་པས་བདུད་དོ་བརྩེ་བས་མཆོག་སྦྱིན་མཛོད། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་མཐའ་དག་བསྡུ་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལས་འདིར་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སར་ཕྱག་བདར་བྱས། རང་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་ཡོང་བའི་ཕུག་གི་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་སྐུ་རྟེན་རབ་གནས་ཅན་བཀྲམ། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་མཉྫི་སོགས་ཀྱི་སྟེགས་ལ་གུར་དྲག་རྩ་བའི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན། གཡས་གཡོན་དམའ་བའི་སར་ཆོས་སྲུང་སྤྱི་སྒོས་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་དང་བཅས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དེ་དང་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་སར་ས་དཀར་རམ་འབྲས་སོགས་ཀྱིས་གཡུ་དྲུང་ཆོས་སྐོར་དུ་བྲིས་པའི་ཁ་ལ་འབོལ་ལྟ་བུའི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་འདིང་། མཚམས་གཡོག་ཀྱང་གཉིས་གསུམ་ཙམ་ཁྲོལ་ཅན་དུ་བྱེད། ལྷ་རྗེ་སོགས་ཀྱང་དམིགས་འོག་ཏུ་བཅུག །འཚོ་ཆས་ཀྱང་གནས་དེར་འཛོམ་ན་དང་། དེ་མིན་འདི་ནས་ལེན་དམིགས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བྱེད། ཡི་གེ་དང་ཆས་ཀ་གཏོང་ལེན་བྱེད་པ་སོགས་རྣམ་གཡེང་རྣམས་རྒྱང་བསྲིང་། བསྙེན་པ་མ་གྲོལ་བར་ཐེམ་པ་མི་འདའ་བའི་དམ་འཆའ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་ཡར་ངོ་གང་རུང་གི་ཚེས་བཅུར་དབུ་འཛུགས་པ་ལས། ཉིན་དང་པོའི་དགོང་ཐུན་ལ་བབ་པ་ན་ཐོག་མར་དབང་དྲག་གི་བསྐྱེད་རིམ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ནས་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བྱས་རྗེས་ང་རྒྱལ་གསལ་བཞིན་པས་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་ཕྱིར་བསྐྲད་རྗེས་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་སོགས་བགེགས་དང་ཕྲལ་བའི་ཆོ་ག་བུང་བསྐྱེད་ནས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་ཞིག་བརྩིགས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་མོས། གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་བར་གཅོད་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། དེ་ནས་སྔར་བཤམས་པའི་སྟན་ལ་འཁོད། ལས་བྱང་བཞིན་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་བར་ཚིག་ཤར་ཙམ་མིན་པའི་སེམས་རྒྱུད་དང་འདྲེ་བར་བྱས་ནས་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་གཞུང་གི་ཛཔ྄་དམིགས་གསལ་གདབ། ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱས་ལ་ཉེར་བསྡུ་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དང་དངོས་གཞི་བཟླས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས་གཏོར་བསྔོ་དང་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱེད། དེ་རྗེས་ལྷ་གཏོར་སོགས་དང་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ། དང་པོ་ཐོར་ཐུན་ལ་བབས་པ་ན་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འདུག་ནས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱང་ཞིང་། སྐྱབས་སེམས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བར་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཐུན་མཚམས་འདིར་སྔ་དྲོའི་དགེ་སྦྱོར་གཞན་དགོས་པ་སོགས་བྱེད། གཉིས་པ་སྔ་ཐུན་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྔར་དང་ཁྱད་མེད་མཆོད་པ་རྣམས་སྔགས་མཆོད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་། ཐུན་མཚམས་འདིར་གུང་ཚིགས་སོགས་བྱེད། གསུམ་པ་དགོང་ཐུན་ནི་སྔར་གྱི་སྔ་ཐུན་དང་ཁྱད་མེད། བཞི་པ་སྲོད་ཐུན་ནི། གཞན་སྔར་བཞིན་ལས། བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་གཏོར་བསྔོ་གང་དགོས་བྱེད། དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཐོར་ཐུན་གྱི་འགོར་རྒྱས་པ་དང་། རྗེས་རྣམས་སྲོད་ཐུན་གྱི་མཐར་རྒྱས་པར་བྱེད། ཐུན་བར་མ་རྣམས་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཙམ་གྱིས་ཆོག །དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། རང་ཉིད་དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་བཞིན་པ་ལ། ཁྱད་པར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གུ་རུ་ཞི་བ་དཀར་དམར། རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གསང་ཕོད། སྣམ་སྦྱར། མཉེན་ཞུ་སོགས་ཟ་ཧོར་མའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ནས་གྱེན་ལངས་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔར་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བར་བསམ། དེ་ལས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པའི་འོད་ཟེར་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད། མཐུ་དབང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས། བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་དཔག་མེད་བསྒྲུབས་ནས། བརྟན་གཡོའི་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་ལས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་བའི་སྐུའི་གསལ་སྣང་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་ཡོད་པ་ལྟར་གསལ་བ་ལས། གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དང་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་དིར་དིར་སྒྲོག་པའི་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པ་བཞིན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ཁོ་ན་བཟླས་པས་མཚན་མ་ཐོབ་པའམ། མ་མཐའ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་གྲངས་རྫོགས་རྗེས་དམིགས་པ་གཞན་སྔར་བཞིན་ལས། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྐབས་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་པའི་རྗེས་སུ། སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེའི་ཕྲེང་བ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་ལ་དྲག་ཅིང་མྱུར་བ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟར་འུར་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་མེས་བསྲེགས་པ་བཞིན་སྦྱངས་པའི་དྭངས་་མ། ཨ་ ཡ་ མ་ དུ་ རུ་ ཙ་ ཤ་ ན་ ཞེས་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་པོའི་རྣམ་པར་དབང་མེད་དུ་བཀུག་ནས་ཧཱུྃ་གི་ཨུ་ལ་བསྟིམས་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། སྔགས་འབྲུ་བཅུ་གསུམ་པ་རྟགས་མཐོང་གི་བར་དུ་སྔར་གྱི་སྔགས་ལ་སྦྲེལ་ནས་བཟླ་ཞིང་གྲངས་ནི་ཉུང་མཐའ་ཡང་ཁྲི་ཚོ་གཉིས་མེད་ཐབས་མེད། དེའི་རྗེས་སུ་དྭངས་མ་བསྡུ་སྐབས་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་མི་བསྡུ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུས་སྤུ་གྲི་ཆིག་ཤུར་རྟགས་མཐོང་གི་བར་རམ་མ་མཐའ་ཡང་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླའོ། །འཁོར་སྔགས་ཀྱི་ཚེ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷ་གང་ཡིན་དེ་ལ་ཕོག་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་པས། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས་སླར་གཙོ་བོའི་སྐབས་བཞིན་དོན་གཉིས་བྱས། དྭངས་མའི་འོད་ཟེར་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་ཆ་བགོས་ནས་བཟླ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུན་གཅིག་ལ་གཙོ་བོ་ལ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་སོང་ན། འཁོར་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་གི་གྲངས་ཚང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་དྲིལ་སྒྲུབ་ནི། བདག་སྔར་བཞིན་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་གསལ་སྣང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ལས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ལྟར་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་གྱིས་ཐོན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མ་དག་པའི་གཉིས་སྣང་བདེན་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་འོད་གསལ་བར་བྱས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ངར་སྒྲ་སྒྲོག་པས་མེར་མེར་གང་བར་བསམས་ལ་ཧཱུྃ་སུམ་སྦྲེལ་ཐུན་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཆ་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཧཱུྃ་རྣམས་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཀ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ་ཧཱུྃ་སུམ་སྦྲེལ་ཐུན་གྱི་ཆ་སུམ་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་ཕྱིར་ཐོན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་བ་མོ་བཞུ་བ་བཞིན་སྦྱངས་ཏེ་དག་པར་བསམས་ནས་ཧཱུྃ་སུམ་སྦྲེལ་བཟླ། རྒྱས་པའི་ཚེ་ཧཱུྃ་འོད་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་སྤྲོ་བསྡུས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ་ཞིང་ཧཱུྃ་བཟླ། དབང་གི་ཚེ་ཧཱུྃ་འོད་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་སྤྲོ་བསྡུས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱས་པར་བསམ་ཞིང་ཧཱུྃ་བཟླ། དྲག་པོའི་ཚེ་ཧཱུྃ་འོད་ནག་པོ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམས་ནས་ཧཱུྃ་བཟླ། འདིར་ཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་གང་འདོད་ཁོལ་བུར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྱས་ཀྱི། བཞི་ཀ་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ན་ནི། ཧཱུྃ་ཁ་དོག་བཞི་ཀ་སྤྲོས་ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པར་བསམས་ལ་ཧཱུྃ་སུམ་སྦྲེལ་ཐུན་གྱི་སུམ་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏེར་གཞུང་གི་ཛཔ྄་བསྐུལ་ཉིད་དམིགས་པ་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་རེ་ལ་ཡང་ཧཱུྃ་དམིགས་སུམ་སྐོར་ཚང་བར་བྱའོ། །སྤྱིར་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་དབྱངས་གསལ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བཟླ་བ་ཡང་གལ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་ནངས་པར་གྲོལ་རྒྱུའི་དགོང་ཐུན་ནས་བཟུང་། གཏོར་མ་ཡང་བདག་དང་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ། དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ཡང་བཟླ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོལ་རྒྱུའི་སྔ་ཐུན་ལ་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ། ལས་བྱང་རྒྱས་པར་བཏང་ནས་བཟླས་པ་བྱ། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ་སྐོང་བ་དང་ཚོགས་མཆོད་ནས་བརྟན་སྐྱོང་གི་བར་བྱས་རྗེས། སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་མས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླ། དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་རྗེས། སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཡང་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་འཇོག་ཅིང་ལྷ་ཞུ་བའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་མོས་ནས་ལྕེར་མྱོང་ཞིང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་མཉམ་གཞག་བྱ། མཇུག་ཆོག་ཤིས་བརྗོད་དང་བཅས་པ་ནི་གཞུང་བཞིན་ནོ། །སྲུང་ཟློག་བསད་པ་སོགས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་སྤྲོ་ན་ནི་སྐབས་དེ་དང་དེར་ཤེས་ཤིང་མ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ། ཁ་སྐོང་ནི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གང་འོས་ལ་ལྷ་སྔགས་འབྱིན་འཇུག་བྱས་ནས་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆའི་གྲངས་ཚང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོ་འགྲོལ་བ་སོགས་ནི་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནད་མང་དུ་ཡོད་མོད། བསྙེན་ཡིག་སྤྱི་ལ་གོ་བ་ཆགས་པ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདིར་ཁྱད་ཆོས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཉུང་ངུར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་སྨྲ་བ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཆེ་འདོད་གྲགས་རྗེས་འབྲང་རྣམས་མི་མགུ་ཡང་། །དོན་སྤྱོད་སྙིང་ལ་འབབ་པའི་བདུད་རྩི་འདི། །ཟུར་སྟོན་གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ངོར་སྤེལ། །ཞེས་པའང་སྨྲས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-021&oldid=127269"