བུ་ཆུང་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༡༢ཚེས་༡༨ཉིན།\nགནད་བསྡུས། རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ནང་པའི་ཕྱག་དཔེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད་པ་གལ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་རེད། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་བཀའ་འགྱུར་ལ་ཞིབ་འཇུག་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གྱི་ཁུངས་བཙན་ཡིག་ཆ་དང་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་མང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་སོགས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཐོག་མའི་མ་དཔེ་དབུས་གཙང་མངའ་རིས་དང་བཅས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཁག་ནས་འཚོལ་བསྡུ་དང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཇི་ལྟར་མཛད་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་སྣར་ཐང་བྲིས་མ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ། ཕྱིས་སུ་བོད་དུ་པར་བསྐྲུན་གྱི་བྱ་གཞག་དར་སྤེལ་བྱུང་བའི་རྗེས་སྣར་ཐང་དཔར་མ་ཇི་ལྟར་བཞེངས་ཚུལ། སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་བྲིས་མ་དང་པར་མ་རིམ་པར་ཐོན་པ་དེས་བོད་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གལ་ཆེའི་གནས་བབ་ཇི་ཙམ་བཟུང་ཚུལ། དེ་བཞིན་སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་ཐད་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་མིག་སྔའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་བབ་ཇི་འདྲ་ཡིན་མིན་སྐོར་བཅས་ལ་དཔྱད་པ་བྱས་འདུག\nགནད་ཚིག སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར། བྲིས་མ། པར་མ། ཞིབ་འཇུག་གནས་བབ།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] B941 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1005-5746(2019)04-074-10\nསྣར་ཐང་ནི་གཙང་ཁུལ་གྱི་བཀའ་གདམས་པའི་དགོན་སྡེ་ལ་ཆེས་སྔ་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་བོད་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ཆུ་མོ་བྱའི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1153ལོར་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་ཤ་ར་བ་ཡོན་ཏན་གྲགས་ཀྱི་སློབ་མ་གཏུམ་སྟོན་བློ་གྲོས་གྲགས་པས་(1106-1166) ཕྱག་བཏབ་པ་ཞིག་རེད། གཙང་ཁུལ་དུ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་དགོན་དང་། ཞ་ལུ་དགོན། གནས་རྙིང་དགོན། དཔལ་འཁོར་ཆོས་སྡེ། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ། གསེར་མདོག་ཅན། ངོར་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྡེ། རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་ངེས་དོན་དགའ་བའི་ཚལ་ལ་སོགས་མང་དག་མཆིས་པ་ལས་སྣར་ཐང་དགོན་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ཆེས་རིང་ཤོས་དང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྣར་ཐང་དགོན་དུ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་དང་བསྟན་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་པར་ཐོག་མར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད་ཅིང་། བཀའ་བསྟན་གྱི་བྲིས་མ་ཡང་ཆ་ཚང་ཉར་ཚགས་སུ་མཛད་པ་མ་ཟད། ཕྱིས་སུ་བོད་ཡུལ་དུ་དཔར་ཁང་མང་པོ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་རྗེས། སྣར་ཐང་དཔར་ཁང་འདི་ཉིད་དཔར་ཁང་ཆེ་མོ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དུ་བརྩི་བ་སོགས་གནའ་བོའི་སྣར་ཐང་དགོན་ནི་འཛམ་གླིང་ཐོག་སྙན་པའི་གྲགས་པ་འབར་བའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན།\nདཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་བྱུང་འཕེལ་དང་དེའི་ཐད་རྒྱལ་ཕྱི་རྒྱལ་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་གནས་བབ་ཇི་འདྲ་ཡིན་སྐོར་ཐད་ལ། གཤམ་གསལ་ནང་དོན་ཁག་བཞིའི་ཐོག་ནས་རང་བློས་གང་དཔོག་དཔྱད་གླེང་ཞུ་བར་འདོད་དེ། དང་པོ། སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་བྲིས་མ་དང་དེའི་དཀར་ཆག་བྱུང་ཚུལ། གཉིས་པ། སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་དཔར་མ་དང་དེའི་དཀར་ཆག་བྱུང་ཚུལ། གསུམ་པ། སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་ཐད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྱི་རྒྱལ་ནང་གི་མིག་སྔའི་ཞིབ་འཇུག་གནས་བབ། བཞི་པ། མཇུག་བསྡུ་བའི་གཏམ་བཅས་སོ། །\nབོད་ཡིག་གི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སྔོན་བྱོན་ལོ་པཎ་ཚོའི་བློ་གྲོས་དང་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་ཟམ་མི་ཆད་པར་ནང་འདྲེན་མཛད་པའི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ཅིག་ཡིན། སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་ནི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་བོད་དུ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་དཔར་མ་མང་དག་བཞེངས་པའི་ཁྲོད་ནས་ཆེས་ཐོག་མར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད་པའི་བཀའ་འགྱུར་དཔར་མ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེས་བོད་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གལ་ཆེའི་གནས་བབ་བཟུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱིས་སུ་བཀའ་འགྱུར་དཔར་མ་གཞན་བཞེངས་རྒྱུར་རྨང་གཞི་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་ཞིག་བཏིང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་ལ་བྲིས་མ་དང་དཔར་མ་ཞེས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཁག་གཉིས་བྱུང་བ་ལས་ཐོག་མར་བྲིས་མའི་སྐོར་གླེང་བར།\nསྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་བྲིས་མ་དེ་དུས་ནམ་བཞེངས་སམ་ཞེ་ན། དེའི་ཐད་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་དང་དེང་གི་ཞིབ་འཇུག་པའི་ཁྲོད་ན་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཁག་གཉིས་ཙམ་མཆིས་ཏེ། དེང་དུས་དཀར་ཆག་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་དུས་མཇུག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིས་ཐོག་མར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད་དེ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་དང་། བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བརྩམས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་དུས་འགོར་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་གསབ་བྱས་ནས་བཀའ་བསྟན་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་བཞེངས་པར་འདོད་དོ། ། དེ་དང་བཞེད་ཚུལ་ཅུང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ནི། འགོས་ལོའི་«དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ»དང་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་«མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང་། ཉེ་རབས་ཀྱི་མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་དང་། མགོན་པོ་སྐྱབས་ལ་སོགས་དཀར་ཆག་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས་བཞེད་པ་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པ་ལྟར་ན། བོད་རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ཆུ་ཁྱི་ལོར་(1312)མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིའི་སློབ་མ་འཇམ་འགག་པཀྵི་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་བུ་ཡན་ཐུའི་མཆོད་གནས་སུ་གདན་དྲངས། ཁོང་རྒྱ་ནག་ཏུ་བཞུགས་རིང་རང་གི་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ལ་སྣག་ཤོག་དང་། སྨྱུ་གུ་ལ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཚན་པོ་ཆེ་བསྐུར་ནས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་འགྱུར་རོ་ཅོག་བཞེངས་ལ་སྣར་ཐང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལན་བསྐུར་བ་བཞིན། བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིའི་སློབ་མ་དབུས་པ་བློ་གསལ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར། རྒྱང་རོ་བྱང་ཆུབ་འབུམ་གསུམ་གྱིས་དབུས་གཙང་མངའ་རིས་དང་བཅས་པའི་བོད་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་བཀའ་བསྟན་གྱི་མ་ཕྱི་བཙལ་འཚོལ་གྱིས་སྣར་ཐང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཡིག་མཁན་མང་པོ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་བཀའ་བསྟན་ལེགས་པར་གསར་བཞེངས་མཛད། སྣར་ཐང་བཀའ་བསྟན་བཞེངས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་བོད་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་མང་དུ་མཆེད་དེ། སྟོད་ཀྱི་གྲོམ་པ་ས་སྐྱ་དང་། ཞ་ལུ། ཚལ་གུང་ཐང་ལ་སོགས་པར་མཆེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་མ་ཕྱིར་མཛད་ནས་བཀའ་བསྟན་གཞན་ཡང་མང་དུ་བཞེངས་ཡོད། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་རབ་འབྱམས་པ་སྐ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་ཕུག་བྲག་བཀའ་འགྱུར་ཙམ་ཕུད། དེ་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་མ་ཕྱི་སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་དོ། ། འདིར་ཞུས་ཕུག་བྲག་བཀའ་འགྱུར་ནི་བོད་ལྗོངས་མངའ་རིས་ཀྱི་སའི་ཆ་གྲུབ་ཐོབ་ཨོ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་གདན་ས་ཕུག་བྲག་དགོན་དུ་བཞེངས་པའི་བཀའ་འགྱུར་བྲིས་མ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན།\nགོང་གསལ་ནི་སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་བྲིས་མའི་བྱུང་བ་མདོ་ཙམ་གླེང་བ་ཞིག་ཡིན། རྒྱས་པར་ཤེས་འདོད་ན་འགོས་ལོའི་«དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ»དང་། དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་«བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་རིག་པ» མི་ཉག་མགོན་པོས་མཛད་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་འགྱུར་རོ་ཅོག་བོད་དུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་མདོར་ཙམ་བརྗོད་པ། ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག་དང་བཅས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ་སྣར་ཐང་དྲན་དབྱངས། སྐ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོས་བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་དུས་དེབ་ཐོག་སྤེལ་བའི་སྣར་ཐང་གི་བཀའ་བསྟན་བྲིས་མའི་སྐོར་ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གཤམ་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཐོ་བཀོད་ནང་འཁོད་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མཁས་པ་དག་གིས་སྤེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་དག་ལ་གཟིགས་པར་འཚལ།\nརྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་སྣར་ཐང་དཔར་མ་ནི་བྲིས་མའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་དུས་ཕྱིས་བཞེངས་པ་ཞིག་ཡིན། ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་ཕྱི་དར་གྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་དུས་སྐབས་སུ་བོད་དུ་པར་བརྐོའི་ལག་རྩལ་དར་མེད་པས། སྐབས་དེར་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་དཔེ་མཐའ་དག་བྲིས་མ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་བརྟེན་ནས་འཁོར་རྒྱུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཕྱིས་སུ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པར་རང་རེའི་ལྗོངས་སུ་དཔར་སྐྲུན་གྱི་ལག་རྩལ་དར་བ་ནས་བཟུང་། སྔོན་དུས་ལག་བྲིས་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་འཁོར་རྒྱུགས་བྱེད་པའི་ཆོས་དཔེ་མང་དག་ཅིག་རིམ་བཞིན་ཤིང་པར་ཐོག་བརྐོས་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་1410ལོར་ཏཱ་མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་གཡུང་ལོས་བོད་ཡིག་གི་བཀའ་འགྱུར་ཆ་ཚང་ཞིག་ཤིང་པར་དུ་བརྐོས་ནས་པར་བསྐྲུན་མཛད་ཅིང་། དེའི་དཔར་ཕུད་ཆ་ཚང་གཅིག་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེར་ཕྱག་རྟགས་སུ་བསྩལ་བ་རེད། དེའི་ཐད་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཕུར་ལྕོག་ངག་དབང་བྱམས་པས་མཛད་པའི་གྲྭ་ས་ཆེན་པོ་བཞི་དང་རྒྱུད་པ་སྟོད་སྨད་ཆགས་ཚུལ་པད་དཀར་ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་ལས། “གོང་མ་ཏཱ་མིང་རྒྱལ་པོས་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་བླ་མར་མངའ་གསོལ་ཏེ། བྱམས་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་དང་། འཇའ་ས་དང་། འབུལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་ནས། རྒྱ་ནག་ཏུ་བཀའ་འགྱུར་པར་ཐོག་མར་བརྐོས་པའི་པར་ཕུད་མཚལ་པར་ཐེམ་སྐས་ཅན་གདོང་ལ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་བྲིས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་བསྣམས་ནས་དབུས་སུ་ཕེབས།” ཞེས་གསལ་བ་ལྟར། བཀའ་འགྱུར་པར་ཕུད་དེ་བཞིན་གདན་དྲངས་ཏེ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ད་ལྟའང་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཡོད།\nདེས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱན་ལྟོས་རང་བཞིན་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་པར་བརྐོའི་ལག་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་རྒྱུར་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་ནུས་པའང་ཐོན་ཡོད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྔ་རྗེས་སུ་རྣམ་ཐར་དང་གསུང་འབུམ་སོགས་ཤིང་པར་དུ་བརྐོས་པ་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་། མཁས་གྲུབ་རྗེས་མཛད་པའི་«ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས»ལས། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་དང་བཅས་པ་པར་དུ་བརྐོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེ་བར་བརྩམས་ཏེ། འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཕག་ལོའི་(1419)ནང་དུ་ལེགས་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། ཅེས་དང་། ལྷག་པར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དག་ཞིང་དུ་ཕེབས་རྗེས་སྤྱི་ལོ་1426ལོར་གོང་དཀར་སྣེའུ་རྫོང་དཔོན་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ་ལ་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་(1364-1432)དང་། རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་(1356-1428)སོགས་ཀྱིས་རེ་བསྐུལ་མཛད་པ་ལྟར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་འབུམ་ཡོངས་རྫོགས་པར་སྐྲུན་གནང་ནས་པར་ཤིང་དགའ་ལྡན་ཟུང་འཇུག་ཁང་ཚན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བས་དགའ་ལྡན་པར་རྙིང་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་པར་སྐྲུན་བྱ་གཞག་དེ་ཚད་གཞི་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད་པ་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་ནུས།\nདེ་ལྟ་བུའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་འོག །རྒྱལ་དབང་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ལ་དབུས་ལྗོངས་སུ་བཀའ་འགྱུར་དཔར་མ་བཞེངས་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་གནང་བ་བཞིན། ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་པུ་ཏི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཙམ་པར་བསྐྲུན་མཛད། འོན་ཀྱང་ལས་རྒྱུན་ལོ་ངོ་བདུན་ཙམ་འགོར་བ་མ་ཟད། ཡུན་རིང་མ་སོང་བར་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མཛད་འཕྲིན་ལ་བར་ཆད་བྱུང་བས་པར་བརྐོས་ལས་གཞི་འཕྲོ་ཅན་དུ་ལུས། དེ་རྗེས་ལྷ་བཟང་དང་། སྟག་རྩེ་སྡེ་སྲིད་ལྷ་རྒྱལ་རབ་བརྟན།དའི་ཆིང་བཱ་ཐུར་སོགས་ཀྱིས་སྔ་རྗེས་སུ་ལས་འཕྲོ་བསྐྱངས་ཀྱང་མཐའ་མ་འཁྱོལ་བར་ལུས་སྐད།\nདེ་རྗེས་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དུས་འགོར། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་(1708-1758)བཀས་བསྐུལ་བ་ལྟར། མི་དབང་ཕོ་ལྷ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱས་ཀྱིས་འགལ་རྐྱེན་གང་ལའང་མ་ལྟོས་པར་འཛད་མེད་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེ་སྟེ་པར་བརྐོས་འཕྲོ་སྐྱོང་གི་ལས་གཞིའི་ཐུགས་འགན་བཞེས་ནས། གོང་འཕྲོས་ཡོངས་རྫོགས་ཁ་བསྐང་སྟེ་བཀའ་འགྱུར་ཆ་ཚང་ཤིང་པར་དུ་བཞེངས་སྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་རེད། དེའི་མ་ཕྱི་ནི་ཚལ་པ་བཀའ་འགྱུར་ལ་མཛད་པ་ཡིན་གསུངས། སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་དཔར་མ་འདི་བཞིན་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྕགས་ཁྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1730ལོའི་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་ཉིན་ཤེལ་དཀར་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་དུ་པར་བརྐོའི་ལས་གྲྭ་དབུ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་། ལོ་ངོ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་བྲེལ་བརྩོན་ཆེན་པོས་ལས་གཞི་སྤེལ་བ་བརྒྱུད། བོད་ཆུ་བྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1732ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་གི་བར་ལ་ཤོལ་ཟླ་གཅིག་དང་བཅས་ལས་རྒྱུན་ལོ་གཅིག་ཟླ་བ་དྲུག་གི་ནང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་རེད། པར་དུ་བརྐོས་གྲུབ་རྗེས། མི་དབང་ཕོ་ལྷ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱས་ཀྱིས་པར་མ་འདི་བཞིན་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་(1663-1737)ལ་ཕུལ་ནས་དཔལ་སྣར་ཐང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་འབྲེལ་པར་འདེབས་ཀྱི་ལས་དོན་རྒྱུན་མར་སྤེལ་བའི་དབང་གིས་སྣར་ཐང་དཔར་མ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། སྔོན་གྱི་སྣར་ཐང་བྲིས་མར་བལྟོས་ནས་དེའི་མཚན་ལ་སྣར་ཐང་དཔར་གསར་ཞེས་སུའང་གྲགས་པ་རེད།\nབོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་(TBRC, Tibetan Buddhist Resource Center)ཀྱི་གློག་རྡུལ་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན། སྣར་ཐང་དཔར་མར་འདུལ་བ་པོད་བཅུ་གསུམ་དང་། ཤེར་ཕྱིན་པོད་ཉེར་གཅིག དཀོན་བརྩེགས་པོད་དྲུག །ཕལ་ཆེན་པོད་དྲུག །མདོ་མང་པོད་སོ་གཅིག །མྱང་འདས་པོད་གཉིས། རྒྱུད་པོད་ཉེར་གཅིག །ཁ་སྐོང་པོད་གཅིག་དང་དཀར་ཆག་པོད་གཅིག་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་པུ་ཏི་བརྒྱ་དང་གཉིས་ཡོད་འདུག །ཁ་ཅིག་གིས་སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་དཔར་མར་པུ་ཏི་བརྒྱ་དང་གསུམ་ཡོད་པར་གསུངས་པའང་དོན་ལ་མ་འབྱོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། པོད་བ་པ་དེ་དོན་དངོས་ཐོག་བ་གོང་དང་བ་འོག་ཅེས་གཉིས་སུ་བྱས་ཡོད་པས་ཡིན། སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་དཀར་ཆག་ནི་འོལ་ཁ་སླེ་ལུང་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་(1697-?)ཀྱིས་མཛད་ཅིང་། དཀར་ཆག་དེའི་མཚན་བྱང་ལ་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་པར་སྲིད་གསུམ་རྒྱན་གཅིག་རྫུ་འཕྲུལ་ཤིང་རྟའི་དཀར་ཆག་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་ལྡེ་མིག་ཅེས་ཟེར་བ་རེད། དེ་དག་གི་ཁུངས་ཅུང་ཞིབ་པ་ནི་མདོ་མཁར་ཞབས་དྲུང་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱི་ལོ་1733ལོར་མཛད་པའི་མི་དབང་རྟོགས་བརྗོད་ཤོག་གྲངས་739ཡི་ནང་དུའང་གསལ་ལོ། །\nགོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར། བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་སྣར་ཐང་དཔར་མས་བོད་དུ་བཀའ་བསྟན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་གལ་ཆེའི་གནས་བབ་བཟུང་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་གི་བཀའ་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་པའི་ཁྲོད་དུའང་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱ་ཡུལ་གྱི་དཔར་མ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་དཔར་མར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཐོག་མ་ནི་ཤུང་ཡ་ལིའི་བོད་རིག་པ་མཁས་ཅན་ཇའོ་མ་(Alexander Csoma De Koros, 1784-1842) ཞུ་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ཉིད་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་དུས་མགོར་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་དཀར་ཞེས་པའི་ཡུལ་གྲུར་བོད་ཡིག་སློབ་གཉེར་ལ་བྱོན་ནས་ལོ་ངོ་ཁ་ཤས་སོང་རྗེས་སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་གྱི་འདུལ་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་དབྱེ་ཞིབ་ཅེས་པ་དང་། བོད་ཡིག་ནང་འཁོད་པའི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྣམ་ཐར་རགས་བསྡུས་ཞེས་པ། དེ་བཞིན་སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཤེར་ཕྱིན་དང་། ཕལ་ཆེན། དཀོན་བརྩེགས། མདོ་སྡེ། མྱང་འདས། རྒྱུད་བཅས་སྡེ་ཚན་དྲུག་གི་དབྱེ་ཞིབ་ཅེས་པའི་གལ་ཆེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཁག་གསུམ་སྤེལ་ནས་ཨ་ཤི་ཡའི་ཞིབ་འཇུག་ཅེས་པའི་དུས་དེབ་ཐོག་སྔ་རྗེས་སུ་པར་བསྐྲུན་བྱས་པར་བརྟེན་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་སྣར་ཐང་དཔར་མར་ཐོག་མའི་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་རེད།ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག་ཁོ་ནར་ཞིབ་འཇུག་མཛད་མཁན་ཐོག་མ་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་མཁས་པ་ཕའོ་ཆི་ལིང་(Paul L. Schilling De Canstadt, 1786-1837) ཞུ་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་1831ལོར་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག་ཅེས་པའི་ཕྱག་དེབ་ཅིག་པར་བསྐྲུན་མཛད་ཡོད། དཀར་ཆག་དེའི་ནང་སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་ལ་ཁྱོན་བསྡོམས་པོད་101དང་ཆོས་ཚན་734ཡོད་པར་འཁོད་འདུག །དེ་ནི་དེང་དུས་མཇལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་པོད་103ལ་ཆོས་ཚན་789ཟེར་བའི་གསུངས་ཚུལ་དང་ཧེ་བག་ཅུང་ཟད་ཤོར་ཡོད།དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་པོད་བ་གོང་དང་བ་འོག་གཉིས་པོད་གྲངས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བ་དང་། དེ་མིན་སྐབས་དེར་ཁ་སྐོང་གི་པོད་གཅིག་དང་དེའི་ཆོས་ཚན་རྣམས་ཚུད་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པར་སེམས། དེའི་ཐོག་ནས་སྣར་ཐང་དཔར་མའི་ཁ་སྐོང་ཞེས་པའི་པོད་དེ་སྤྱི་ལོ་1831གི་རྗེས་སུ་བཞེངས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་ཧ་ལམ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་སྙམ། འོན་ཀྱང་མཁས་པ་གང་དེས་མཛད་པའི་དཀར་ཆག་དེ་དུས་དེ་ནས་བཟུང་བསྐྱར་དུ་པར་བསྐྲུན་བྱས་མེད་པས་ཁོང་གིས་གསུངས་པའི་པོད་101ཟེར་བ་དེ་ཡང་སྙིང་ཇི་ལྟར་བགྲང་ཡོད་པའང་ཤེས་རྟོགས་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར།\nདེ་མིན་སྤྱི་ལོ་1930ལོ་ནས་1932ལོའི་བར་འཇར་པན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཅིང་ཏུའུ་ཞེས་པར་ཡོད་པའི་ཨོ་ཐ་ཉི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོས་(Otani University,Kyoto)བསྒྲིགས་པའི་པེ་ཅིང་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག་དཔེ་བསྡུར་མ་ཞེས་པའི་ཞབས་མཆན་ནང་། སྣར་ཐང་གི་ཆོས་ཚན་སོ་སོའི་ཤོག་གྲངས་དང་བཅས་པའི་ཆ་འཕྲིན་བཀོད་ཡོད་ལ། ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་ཚན་རྣམས་ཀྱང་མ་ལུས་པར་གཤིབ་བསྡུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། དེས་ཕྱིས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་དཔྱད་གཞི་ཞིག་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ།\nདེའི་རྗེས་འཇར་པན་གྱི་མཁས་པ་ཐའི་ཤུན་མི་བུ་(Taishun Mibu) ཞུ་བས་འཇར་པན་ཐྭོ་ཡོ་སྦུང་ཀོར་ཡོད་པའི་ཅོ་ནེའི་བཀའ་འགྱུར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཐོག་སྤྱི་ལོ་1959ལོར་བསྒྲིགས་པའི་ཅོ་ནེ་དང་། པེ་ཅིང་། སྡེ་དགེ །སྣར་ཐང་པར་མ་བཅས་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་གྱི་དཀར་ཆག་ཅེས་པའི་ནང་དུའང་སྣར་ཐང་དཔར་མའི་ཆ་འཕྲིན་ཁ་གསལ་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད་འདུག །དེ་ནས་ལོ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་འཇར་པན་གྱི་མཁས་པ་ཤོད་རྡོ་ན་ག་ཤི་མ་(Shodo Nagashima)ཞུ་བས་ཐའི་ཤོད་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག་ཅེས་པའི་དེབ་ཆུང་གཅིག་པར་སྐྲུན་གནང་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ནང་ཆོས་ཚན་སོ་སོའི་འགྱུར་བྱང་ཤོག་གྲངས་དང་བཅས་པ་ཁ་གསལ་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། དེ་མིན་སྤྱི་ལོ་1998ལོར་འཇར་མན་གྱི་པོ་ཨེན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྒྱ་གར་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཁོངས་མི་ཚོས་སྣར་ཐང་གི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་ཐོ་ཞེས་པ་དང་། ལྷ་ས་དཔར་མའི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཚན་སོ་སོའི་མཚན་བྱང་དཀར་ཆག་བསྡུས་པ་ཞེས་པ་གཉིས་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་ནས་སྣར་ཐང་དང་ལྷ་ས་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག་བསྡུས་པ་ཞེས་པའི་གཤིབ་བསྡུར་དཀར་ཆག་ཅིག་བཏོན་པའི་ནང་། སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ཚན་791ཡི་འགྱུར་བྱང་དང་ཤོག་གྲངས་གང་འཁོད་སོགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ཁ་གསལ་བཀོད་འདུག །དེ་དག་ནི་མིག་སྔར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་འབྲས་བུར་སྣང་ངོ་། །\nརྒྱལ་ནང་དུའང་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོས་སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་ལ་ཐུགས་སྣང་ཆེན་པོས་ཞིབ་འཇུག་མཛད་ཡོད་པ་རྣམས་དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་ས་བཅད་མ་སྟོང་ཙམ་དུ་མིང་སྟོན་ཞུས་ཟིན་པ་ལྟར་དང་། དེ་མིན་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཐོ་འགོད་ནང་བཀོད་ཡོད་པས་དེ་དག་ལ་གཟིགས་པས་འཐུས་སོ། །\nབོད་ལ་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བ་ནས་བཟུང་། ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་བྱ་གཞག་ལ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་ཐུགས་འཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་གནང་སྟེ། སྔ་རྗེས་སུ་བོད་ཡིག་གི་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག་དང་འབྲེལ་བའི་དཔེ་དེབ་མང་དག་པར་དུ་བསྐྲུན་ཡོད་པ་དེའི་ནང་། སྡེ་དགེའི་བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག་དང་། ཅོ་ནེའི་བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག །སྡེ་དགེའི་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག །ལྷ་སའི་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག །གསེར་བྲིས་བསྟན་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག་ལ་སོགས་ཚུད་ཡོད་པ་རེད། དེས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུར་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་པ་གོར་མ་ཆག །\nསྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག་འདི་བཞིན་ད་བར་པར་དུ་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱུང་མེད་པར། བཏང་སྙོམས་སུ་ལུས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི་བློ་ཡིད་ཕངས་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ་མཐོང་། དེར་བརྟེན་ཁོ་བོས་དཔྱད་རྩོམ་འདི་སྤེལ་བ་དང་དུས་མཚུངས། སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་གྱི་པོད་102ཐོག་འཁོད་པའི་དཀར་ཆག་འདི་བཞིན་ནམ་ཞིག་དེང་རབས་ཀྱི་དེབ་གཟུགས་སུ་པར་བསྐྲུན་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། དཀར་ཆག་འདིའི་མ་ཡིག་ཅུང་གསལ་པོ་མེད་ཅིང་། སྐབས་འགར་སྣག་འཛོགས་ཐེབས་པ་སོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར། འདས་ཟིན་པའི་2018ལོར་མ་ཡིག་དེ་གློག་ཀླད་ཐོག་ཕབ་གང་ཐུབ་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བགྱིས་ཁུལ་ཞུས་པ་ཡིན།\nསྣར་ཐང་དཀར་ཆག་དེར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་རྡོ་སྦིས་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནས་ཐུགས་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་བ་མ་ཟད། གངས་ཅན་གཙུག་ལག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་པའི་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་ཨང་རིམ་27ནང་ཉེ་བའི་ཆར་པར་བསྐྲུན་གནང་བར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་ད་བར་སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་ཐད་ཆད་ལུས་ཐེབས་པའི་ནང་དོན་ཞིག་ཡིན། དེ་མིན་སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་གྱི་འགྱུར་བྱང་སོགས་ལ་མུ་མཐུད་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་ན་ཆོས་ཚན་གཅིག་ལ་འགྱུར་བྱང་མི་འདྲ་བ་ཇི་ཙམ་ཡོད་སྐོར་དང་། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་སྔ་ཕྱིར་གངས་ཅན་སྐད་དུ་སྒྱུར་བྱེད་ལོ་ཙཱ་བ་ཇི་ཙམ་བྱུང་སྐོར་སོགས་ཀྱང་གསལ་ཁ་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་ངེས་པ་སོགས་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་ནས་རིགས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་དགོས་པ་དང་བློ་ངོར་བྱ་དགོས་པའི་གནད་མང་དུ་མཐོང་ངོ་། ད་ཐེངས་དཔྱད་རྩོམ་འདི་སྤེལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པའི་ལས་རོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་དོ་འཁུར་བླ་ན་མེད་པ་གནང་བ་སོགས་ལ་ཁོ་བོས་ལག་པའི་སོར་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། །\n མདོ་མཁར་ཞབས་དྲུང་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ། དཔལ་མིའི་དབང་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོ། ཤ739-748\n ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན། བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག །[M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985 ལོ།\n ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་པོ། ཅོ་ནེའི་བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག །[M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986 ལོ།\n འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ། སྟོད་ཆ་དང་སྨད་ཆ།[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987 ལོ།\n སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། སྡེ་དགེའི་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག །[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988 ལོ།\n མི་ཉག་མགོན་པོ། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་འགྱུར་རོ་ཅོག་བོད་དུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་མདོར་ཙམ་བརྗོད་པ།[J] ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག 1990ལོའི་དུས་དེབ་གསུམ་པ།\n དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེ། བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་རིག་པ།[M] དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997 ལོ།\n སྐ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། སྣར་ཐང་གི་བཀའ་བསྟན་བྲིས་མའི་སྐོར།[J] བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2006ལོའི་དུས་དེབ་གཉིས་པ།\n ཕུར་ལྕོག་ངག་དབང་བྱམས་པ། གྲྭ་ས་ཆེན་པོ་བཞི་དང་རྒྱུད་པ་སྟོད་སྨད་ཆགས་ཚུལ་པད་དཀར་འཕྲེང་བ།[M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011 ལོ།\n ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་། ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག་དང་བཅས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ་སྣར་ཐང་དྲན་དབྱངས། [M]\n ཞུས་ལིས་ཧྭ། དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མའི་ཞིབ་འཇུག །[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013 ལོ།\n བུ་ཆུང་ཚེ་རིང་། རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་པར་མ་ལྔའི་གཤིབ་བསྡུར་དཀར་ཆག །[M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018 ལོ།\n བཀྲས་ལྷུན་དགོན་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་འབྲི་ཚོགས་ཆུང་གིས་བསྒྲིགས། དཔལ་སྣར་ཐང་ཆོས་སྡེའི་ལོ་རྒྱུས།[M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ།\n Alexander Csoma de Koros, “Analysis of the Dulva, apportion of the Tibetan work entitled Kah-gyur”. In: Asiatic Researches XX, 1 (1836), pp. 41-93.\nAlexander Csoma de Koros, “Notices on the Life of Shakya, extracted from the Tibetan Authorities”. In: Asiatic Researches XX,2(1839), pp. 285-317.\n Alexander Csoma de Koros, “Analysis of the Sher-chin -- P’hal -ch’hen – Dkon-seks – Do-de – Nyang-das – and Gyut; being the 2nd, 3rd, 4th, 5th, 6th, and 7th Divisions of the Tibetan work entitled Kah-gyur”. In: Asiatic Researches XX, 2(1839), pp. 393-552.\n Leon Feer, “Analyse du Kandjour. Recueil des livres sacres du Tibet, par Alexander Csoma, de Koros”. In: Annales du Musee Guimet II (1881), pp. 131-577.\n Taishun Mibu, “A Comparative List of the Bkah-hgyur Division in the Co-ne, Peking, Sde-dge and Snar-thang Editions, with and introduction to the Bkah-hgyur Division of the Co-ne Edition”. In: Taisho Daigaku Kenkyu Kiyo / Memoirs of the Taisho University 44 (March 1959), pp. 1-69.\n Shodo Nagashima, “Taisho Daigaku Shozo Chibetto Daizokyo Narutan-ban Kanjuru Mokuroku (Catalogue of the Tibetan Kanjur from Narthang, kept in Taisho University)”. In: Taisho Daigaku Kenkyu Kiyo / Memoirs of the Taisho University 66(March 1975), pp. 726-760.\n Otani Catalogue, A Comparative Analytical Catalogue if the Kanjur Division of the Tibetan Tripitaka, in which pagereferences of the Narthang and the Derge edition of the Tripitaka are also entered. Kyoto: Otani Daigaku Library 1930-32.\n Paul L. Baron Schilling de Canstadt, “Bibliotheque, ou Index du Gandjour de Narthang, compose sous la direction deBaron Schilling de Canstadt. Avant-propos” In: Bulletin de la alasse des Sciences historiques, philologiques et politiques de l’Academie des Sciences de St. Petersbourg IV (1848), col. 321-331.\n The Brief Catalogues of the Narthang and the Lhasa Kanjurs, compiled by the Members of Staff, Indo-Tibetan Sectionof the Indologisches Seminar, Universitat Bonn, Issued on the Occasion of Professor Dr. Claus Vogel’s Sixty-fifth Birthday, July 6, 1998.\n ཤེས་རབ་བཟང་པོས་སྤེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག[J] 2006ལོའི་དུས་དེབ་གཉིས་པ།\n ཤེས་རབ་བཟང་པོ།[J] བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2006ལོའི་དུས་དེབ་གཉིས་པ།\n མཁས་གྲུབ་རྗེས་མཛད་པའི་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས། གསུང་འབུམ་ཀ[M] ཤ54


ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : 2016\nཁ་སང་གི་ཉིན་མོ་དེ་ནི་ཨ་རིའི་འདྲེ་ཡི་དུས་ཆེན་ནམ་ཡོངས་གྲགས་སུ་འབོད་སྲོལ་ལ་Halloween day ཞེས་ཆེས་དུས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ཁེལ་ཡོད། ལུགས་སྲོལ་འདི་ནི་ལྷོ་ཨ་མི་རི་ཀ་དང་ཡོ་རོབ་སོགས་ནས་དར་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ཡིན་སྐད་འདུག། ཉིན་མོ་འདིར་མི་ཚང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་འགྲམ་དུ་འདྲེ་གཟུགས་གཤམས་པ་དང་། དགོང་མོ་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཁྱུ་ཁྱུ་བྱེད་ནས་མི་ཚང་རེ་རེ་བཞིན་སྒོ་འགྲིམ་བྱེད་ནས་མངར་ཟས་སློང་བའི་ལུགས་སྲོལ་འདུག ཁ་སང་གི་ཉིན་མོ་འདི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་གཟའ་ཟླ་བའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉིན་མོ་ཡིན། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཡིག་ནས་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མངར་ཟས་མང་དག་ཞིག་ཁུར་འདུག་སྟབས་སྒོ་འགྲམ་དུ་བཞག་ནས་ང་ཚོའི་སྒོ་རྒྱབ་ནས་འཆར་ཅན་གྱི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་འཇུག། འདོན་པ་ཚར་བའི་སྐབས་སུ་སྒོ་ཕྱེས་པས་མངར་ཟས་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལྷག་པར་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ནས་ཁུར་ཚར་ནས་མི་འདུག ང་ཡི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་གད་མོ་དི་རིར་སོང་། སྤྱིར་གཏང་ལུང་པ་འདིར་དུས་ཆེན་མི་འདྲ་བ་ཧ་ཅང་མང་པོ་སྲུང་གཙི་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་ང་ཡི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་བོད་ཀྱི་དུས་ཆེན་ཁག་དཔེར་ན་ལོ་གསར་དང་། སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་འཁྲུངས་སྐར། སུམ་བཅུ་དུས་དྲན་སོགས་ལ་དོ་སྣང་ཆེ་བ་ཡོད།\nཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་ལྟར་དོན་གཉེར་ཅན་འགའ་ཡི་ངོར་རང་ལུགས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་ཉིན་གཉིས་ཧྲིལ་པོར་བྱས། སྤྱིར་གཏང་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡིན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཐབས་ལམ་དང་རྣམ་གཞག་མ་འདྲ་བ་རེ་ལུས་ཡོད། རང་རེ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་སྲོལ་འདི་ནི་ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་བབས་འགྲོ་མགོན་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ལྟར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་དང་གང་བྱས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་རང་སེམས་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་དགོས། དེ་ལ་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་འབུམ་བཞི་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་དུ་འཛིན་གྱི་ཡོད། སྔོན་འགྲོ་འབུམ་བཞི་ནི། ཕྱག་དང་སྐྱབས་འགྲོ་གཉིས་སྦྲག་མར་འབུམ་གཅིག ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་གཅིག མནྜལ་འབུམ་གཅིག བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འབུམ་གཅིག འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཕྱག་དང་སྐྱབས་འགྲོ་གཉིས་ཁ་ཁར་ཕྲལ་ནས་འབུམ་རེ་རྩིས་པས་འབུམ་ལྔ་ཞེས་བགྲངས་སྲོལ་ཡོད། སྔོན་འགྲོའི་ཕན་ཡོན། ལུས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕྱག ངག་སྡིག་སྒྲིག་དག་བྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིག་བརྒྱ། ཡིད་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། མནྜལ་ནི་ཚོགས་བསགས་ཡིན་པས་དེ་གསུམ་ཀའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་དགོས། སྔོན་འགྲོའི་དགོས་པ། རང་ཉིད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་མ་རིག་པ་གཙོར་བྱས་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བསྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་ཡིན། ལམ་ཉམས་ལེན་འདི་ལ་བསྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕངས་འཐོབ་པའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་བསལ་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nསྤྱིར་གཏང་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་བྱེད་བསམ་ན་སྔོན་འགྲོ་འདི་ཧ་ཅང་ནས་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས། ཆོས་དངོས་གཞི་ལས་ཀྱང་སྔོན་འགྲོ་ཟབ་ཅེས་གསུངས་ཡོད། སྔོན་འགྲོ་ཞེས་མིང་བཏགས་ཀྱང་དོན་དངོས་གཞི་ཆོས་འདིས་ནང་དུ་ཚང་མ་འདུས་ཡོད། སྔོན་འགྲོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུའང་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ཕྱེས་ཀྱང་འགྲིག། དཔེར་ན། ཕྱག་དང་། རྡོར་སེམས། མནྡལ་གསུམ་སྔོན་འགྲོ་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གཞི་ཡིན། ངས་ཀྱང་ད་རེས་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་དགུ་ནས་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ཡི་བར་སྔ་ཐུན་གཉིས་དང་ཕྱི་ཐུན་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ནས་རང་རེ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྔོན་འགྲོ། “འཕགས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ།”ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ཕྱག་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བར་ཉིན་གཉིས་རིང་ཞིབ་ཁྲིད་བྱས། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་བདུན་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་སྔོན་འགྲོ་འབུམ་བཞི་ཉིད་ཀྱང་ཁྲི་བཞི་རུ་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་ཡིག་ཆ་དང་འོད་སྡེར་འཁོར་ཐག་སོགས་འདུག་པས་འབུམ་བཞི་དང་ཁྲི་བཞི་གཉིས་གང་དགར་གདམ་དུ་བཅུག།\nང་ནི་ད་རེས་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ཁྲིད་དེར་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེང་སང་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་བླ་མ་འགའ་ཡིས་གསུངས་སྟངས་དང་དེ་ཡི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་སྟངས་འདི་ནི་གང་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུའི་ཆོས་ཉིད་ཐེག་པའི་གཞུང་སྤྱི་འགྲོས་ལྟར་གོ་ལྡོག་ཏུ་སོང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་མས་ནས་ཡར་ལ་མ་འཛེགས་པར་རྫོགས་ཆེན་ནས་ཡས་ནས་མར་ལ་བབས་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཁྱད་མཚར་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། དེར་རྟེན་དབྱིན་ཇི་འགའ་ཡིས་མིང་མཐོན་པོའི་ཆོས་སྐད་སྒྲག་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ། དཔེར་ན། ང་རྫོགས་ཆེན་པ་ཡིན་དང་། ཕྱག་ཆེན། རྩ་རླུང་སོགས་ལྟ་བུ་རེད། སྤྱིར་གཏང་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ། ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར། ཞེས་སྒམ་པོ་པའི་ཆོས་བཞིའི་ལམ་ནས་རང་རྒྱུད་དུལ་བའི་ཆོས་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཕལ་ཆེར་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་འདི་ནི་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ལ་ཉམས་ལེན་ཚད་ལྡན་ཞིག་མ་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་ཆ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་།\nང་འདུག་སའི་ས་གནས་འདི་གནམ་གཤིས་དང་ཁོར་ཡུག་སོགས་གང་གི་ཐད་ནས་ཧ་ཅང་སྐད་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ས་གནས་འདིར་འགྲིམ་འགྲུལ་བྱེད་མཁན་ནི་ཧ་ཅང་མང་། ཉེ་བའི་ཆར་ང་ལའང་བོད་དང་སིངྒ་པོར་སོགས་ནས་མགྲོན་པོ་རྣམས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་འབྱོར་ནས་ཆོས་ཚོགས་ཉིད་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཡོང་བབས་མེད་པའི་མགྲོན་ཁང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ལོ་བཅུ་ཡི་ཡར་སྔོན་ནས་ང་ཡི་སར་སྐྱབས་སྡོམ་བླངས་པའི་དད་ལྡན་མ་ཁི་རིའི་སི་ནང་མི་བཞི་ཁ་སང་སིངྒ་པོར་ནས་འབྱོར། མི་ཚང་འདི་ནི་ཡ་རབ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ང་ལ་ར་གན་གསེར་རློན་གྱི་དད་འདུན་ཧ་ཅང་ཆེ། གཟའ་ཟླའི་མིང་ལ་མི་སི་ཏྲི་ཡབ་ཟེར་ཁོང་ནི་ཁང་པའི་ནང་ཆས་དང་རྐུབ་བཀྱག་སོགས་སྡེབ་འཚོང་བྱེད་མཁན་ཚོང་པ་མི་འཇོན་པོ་ཞིག་ཡིན། སིངྒ་པོར་དང་ཧོང་ཀོང་། རྒྱ་ནག་སོགས་ལ་བཟོ་གྲྭ་ཡང་མི་ཉུང་ཙམ་ཡོད། ད་རེས་བཟོ་གྲྭ་ཡོངས་རྫོགས་ཁོ་རང་གི་བུ་དང་བུ་མོར་རྩིས་སྤྲད་བྱས་ནས་ཁོ་རང་རྒན་ཡོལ་བྱས་ནས་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་འདུག། ལོ་བཞིའི་ཡར་སྔོན་ངས་ཁོང་ལ་( ཐར་མདོ་རྒྱས་པ )དེབ་རྒྱ་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་བ་ཞིག་སྤྲད་པས་ད་བར་ཚར་སྟོང་གཅིག་འགྲུབ་སོང་ཟེར། སྤྱིར་གཏང་རྒྱ་རིགས་འདི་རྣམས་མདོ་ཆོས་བཀླག་རྒྱུ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད། ང་ཡི་སློབ་མ་རྒྱ་རིགས་འགའ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་བཅོད་པའི་མདོ་ཚར་ཁྲི་གཅིག་བཀླག་མཁན་འགའ་ཤས་ཡོད། ཡུན་རིང་མ་འཕྲད་པའི་གྲོགས་པོ་དང་སློབ་མ་སོགས་འཕྲད་དུས་སེམས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཁོང་ཚོའི་ང་ཡི་ཆོས་ཚོགས་དང་ཁོར་ཡུག་སོགས་མཐོང་དུས་ཧ་ལས་མདོག་བྱེད་ཀྱི་འདུག། ས་གནས་འདིར་རང་ལ་ཉར་རྒྱུ་དང་མི་ལ་ངོམ་རྒྱུ་གཅིག་པུ་དེ་ནི་དངས་ཤིང་གཙང་བའི་རྒྱ་མཚོ་དེ་ཡིན་པས་ངས་ཀྱང་མགྲོན་པོ་རྣམས་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཁྲིད། མགྲོན་པོ་སུ་སླེབས་ཀྱང་ས་གནས་འདིར་ཡིད་སྨོན་མི་སྐྱེ་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད། ད་རེས་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་འདི་རྣམས་ཀྱང་དགའ་ཐག་ཆོད་ནས་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་པའི་སྐབས་སུ་རང་གནས་སུ་དེངས། ངས་ཀྱང་ཁ་གཡང་སྨོན་ཚིག། ལག་འཇུ་ཐལ་སྦྱར་ཅི་རིགས་ཀྱིས་ཕེབས་སྐྱེལ་བྱས་ཞིང་ནང་དུ་འབྱོར་ནས་དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་དེ་གཏང་།\nཨ་རིའི་ནུབ་བྱང་བོད་རིགས་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་འོག་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཐེངས་མ་དགུ་པ་དེ་འཚོགས་ལ་སོང་། ད་ལོར་གུས་པའི་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་དབང་མོ་ཡང་མཉམ་དུ་ཡོད། ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་ལོར་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གནས་མེའུ་ཌི་སིན་ལ་གསུངས་ཆོས་གནང་བའི་སྐབས་སུ་ང་ཡང་ཆེད་བཅར་ཞུས། སྐབས་དེ་དུས་ང་ནི་རྒྱ་གར་ནས་འབྱོར་ནས་རིང་པོར་མ་སོང་སྟབས་ལུང་པ་འདིའི་མི་ཕར་ཞོག་བོད་རིགས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་མང་པོ་མེད། ད་ལྟ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་གང་འཚམས་ཡག་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐབས་དེ་དུས་ངོ་ཤེས་པའི་དབྱིན་ཇི་དང་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། གཅིག་བྱས་ན་དེ་ནི་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གསུངས་ཆོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་སྨོན་ཡིན་པ་འདྲ། འདི་ལོའི་པོར་ལེན་ཌི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་དེ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱུང་། ལོ་རེ་བཞིན་མི་རྣམས་ཇེ་མང་དང་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་དད་པ་དང་མོས་གུས་ཇེ་ཆེ་རེད་འདུག ང་ཡང་ས་གནས་འདིའི་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་བོད་རིགས་ཨ་མ་རྒན་མོ་འདི་རྣམས་མཐོང་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་འཐབ་རྩོད་འོག་ཏུ་མུག་ཤི་ཐེབས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཨ་མ་འདས་མོ་དེ་དྲན་སོས་བྱེད་ཀྱི་འདུག པོར་ལེན་ཌི་བོད་རིགས་འདི་རྣམས་ནི་ཕལ་མོ་ཆེར་ཨ་རིར་འབྱོར་ནས་ལོ་སུམ་བཅུ་ཡས་མས་ཅན་ཤ་སྟགས་ཡིན་སྟབས་ད་ལྟའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་ཀྱི་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རྒན་ཡོལ་ཤ་སྟགས་ཡིན། རེས་གཟའ་ཉི་མ་ནམ་ཡིན་ལ་བོད་ཁང་དུ་བོད་རིགས་ན་གཞོན་རྣམས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྐད་དང་རིག་གཞུང་སོགས་བསླབ་ཀྱི་འདུག ལོ་ལྟར་དུ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་འབུམ་འཚོགས་དང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་ཆེན་མོ་སོགས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་མང་དག་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་འདུག སྤྱིར་གཏང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་ནམ་འཚོགས་སྐབས་སུ་འདོན་པའི་དབུ་མཛད་དང་། ཆོས་བཤད་ཀྱི་མཁན་པོ་སོགས་གཅིག་ལྕོག་རང་ཉིད་ནས་བྱེད་དགོས་སྟབས་ཉིན་ཐ་མར་ཅུང་དཀའ་ངལ་ཡོད་ཀྱང་ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་སྤྱད་རང་ལ་བསམ་དུས་སེམས་ལ་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་འདུག ལྷག་པར་དུ་ལོ་ལྟར་རེ་ཞིག་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་ཆེན་མོ་ཚད་ལྡན་ཞིག་མཉམ་དུ་འཚོགས་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་འདི་ང་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་འདུག ངས་ད་རེས་གོ་སྐབས་འདིའི་བརྒྱུད་པོར་ལེན་ཌི་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་འདོད་བྱུང་།\nད་ནང་ཞོགས་པ་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་རྨི་ལམ་ནང་ནས་མཇལ་བ། ས་ཆའི་དབྱིབས་སོགས་གང་ལ་ལྟས་ཀྱང་ཐེའུ་ལན་ཌི་འདྲ་བོ་ཞིག་འདུག དགེ་སློང་སེར་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་ཤས་ལ་ངས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྒོར་མོ་འབུལ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་གྲལ་མཐར་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་དེ་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་རེད་འདུག ང་ཧ་ལས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདིར་ཕེབས་འདུག་ག། ཟེར་དུས་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་འདི་ལྟར་གསུངས། ང་ཁྱེད་རང་གི་ཆེད་དུ་འདིར་ཡོང་བ་ཡིན། ཅེས་གསུངས། ང་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་བྱུང་མཐར་ང་ཡི་ལག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཞལ་འདེབས་ཀྱི་སྒོར་ལྷག་མ་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཁོང་ལ་ཕུལ། ཁོང་ནས་ང་ལ་གཟིགས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ནང་ནས།\nབཟླས་བརྗོད་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀུན།། ཡུན་རིང་དུས་སུ་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་།། སེམས་གཞན་གཡེངས་བར་བྱས་པ་ནི།། དེ་དག་རིག་པས་དོན་མེད་གསུངས།། གང་གི་ཆོས་ཀྱི་དོན་པོ་མཆོག། སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་མ་ཤེས་ན།། བདེ་ཐོབ་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་འདོད་ཀྱང།། དེ་དག་དོན་མེད་གྱི་ནར་འཁྱམས།།\nཚིགས་གཅད་འདི་གཉིས་མཐར་ཆགས་སུ་གསུངས་སོང་། གཉིད་སད་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་ལ་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་རེད་འདུག དེ་རིང་ཉིན་གང་པོར་འཕོངས་གདན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་ནས་སེམས་ཀྱི་གསང་འདིའི་མན་ངག་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་ཁུལ་བྱས་པས་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་བྱུང་།\nThis morning I woke up very happy at5AM. I was so happy because I have very good dream with H.H. The Dalai Lama. In my dream, the place look like Thailand. I was with many monks who were wearing yellow robes and practicing Theravada tradition. All the monks were lined up to accept offerings from me. The very last monk to receive offering was to my surprise, H.H. The Dalai Lama. I said, “wow, your Holiness, you are here.” He said, “yes, I am here for you.” I was so happy to see him and be with him. I give him everything I have left as offering. He gave me very good teaching. He recited the following two verses from Shantideva's Guide to the Bodhisattva's Way of Life:\nThe Knower of Reality has said\nThat recitation and all physically difficult practices,\nEven if done foravery long time, will be meaningless,\nIf done withamind that’s distracted elsewhere.\nAnd those who don’t know the secret of the mind,\nThe paramount significance of Dharma,\nWill wander about, pointlessly and miserably,\nWishing to gain happiness and overcome suffering.\nThe teaching was about the importance of meditation. After I woke up, I could not help but go to the alter and spend the entire day meditating.\nཁ་སང་གི་ཉིན་མོ་འདི་ནི་མགོ་ལོག་བླ་མ་ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེ་ཞིང་དུ་ཕེབས་ནས་ལོ་གསུམ་འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་འདས་མཆོད་ལ་པདྨ་འོད་གསལ་གླིང་དགེ་སློབ་རྣམ་པའི་ཐུགས་འདོད་ལྟར་ཆེད་བཅར་ཞུས། བླ་མ་མཐར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཡབ་སྲས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན། མ་ཟད་ཁོང་གི་ཁུ་བོ་ཕུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་རེབ་ཀོང་སྔགས་པ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེའི་མདུན་ནས་གདུང་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མན་ངག་རྣམས་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་ཞུས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཐལ་འབྱིན་བཞིའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཁོང་ནི་སྔགས་རིག་བཙུན་ཅིང་ཐོས་རྟགས་ཞི་ཞིང་དུལ་བ། སྒོམ་རྟགས་ཉོན་མོངས་མེད་པ། ཞེས་པའི་སྡོམ་ཚིག་འདིས་རྒྱ་ལས་མ་འདས་པ་དེང་སང་སྔགས་མིང་འཆལ་སྤྱོད་ཅན་རྣམས་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ། ང་ནི་སྔགས་པ་ཁོང་ལ་ཧ་ཅང་དད། ཁོང་གི་མདུན་ནས་བདུད་འཇོམས་གཏེར་གསར་ཁྲིད་རྒྱུན་འགའ་ཞུས་པ་མ་ཟད་ཁོང་གི་ཉམས་ལེན་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིན་སྟབས་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྐོག་ཆོས་སུ་ཐོབ། ལར་ནི་དམན་ས་བཟུང་ཆེ་ནས་དབང་ཆོས་ཞུ་རྒྱུ་ལ་སྟབས་བདེ་བོ་ཞིག་མ་རེད། ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་ཁོང་གི་མདུན་ནས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་གཞན་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་ཕིག་པའི་གདམས་ངག་འགའ་ཞུ་འཆར་ཡོད་ཀྱང་སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་ནས་ཡར་ལ་རྩིས་པའི་ལོ་གསུམ་གོང་ནས་ཁྲག་མངར་མོའི་སྙུང་གཞིས་རྐྱེན་གློ་བུར་དུ་ཕེབས་ལམ་རླངས་འཁོར་ནང་དུ་ཞི་བར་གཤེགས། སྐབས་སྐབས་ལ་གུས་པར་ར་གན་གསེར་རློམ་གྱིས་མི་ཚོགས་དཀྱིལ་ནས་བསྟོད་ར་མང་དྲགས་ནས་སྐུ་མདུན་ལ་བཅར་རྒྱུར་འཚེར་པོ་ཞིག་ཀྱང་འདུག མདོར་ན་སྔགས་པ་ཞེས་གཟན་དཀར་སྟོད་ལ་གྱོན་ཅིང་མགོ་ལ་རལ་པ་འཇོག་མཁན་ཞིག་ལ་ཁོང་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མཇལ་མ་མྱོང་། ཁ་སང་ཁོང་གི་འདས་མཆོད་སྐབས་སུ་རྡོར་སེམས་བླ་མ་མཆོད་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་གནང་འདུག ངོ་ཤེས་དང་ཆོས་གྲོགས་གསར་རྙིང་བོད་འབྲུག་གཉིས་ཀྱི་བན་སྔགས་བཅུ་གྲངས་ཞིག་དང་ཨ་རི་བ་སོགས་མགོ་དཀར་ནག་གཉིས་དད་ལྡན་སྡོམ་པས་མི་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ཡས་མས་ཞིག་ཡོད་ཚོད་འདུག གུས་པར་ཡང་མི་སྒོ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་ཉིན་གསུམ་རིང་མཉམ་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་བྱུང་བས་པདྨ་འོད་གསལ་གླིང་བླ་སློབ་ཡོངས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།།\nཉེ་སྔོན་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཟིན་པ་ལྟར་འགུ་ལོག་ཁྲ་གླིང་དགོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་སང་འདིར་ཕེབས། ཁོང་ནི་༢༠༠༥ ལོའི་སྐབས་སུ་མ་ལེ་ཤ་ནས་རྙིང་མའི་ཆོས་ཚོགས་ཞིག་ནང་ངོ་ཤེས་བྱུང་། རྗེས་སོར་བལ་ཡུལ་ནས་ཡང་སྐྱར་མཇལ་བྱུང་བས་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་སུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིག་ཞིག་ཀྱང་ཕུལ། སྐབས་དེ་དུས་རིན་པོ་ཆེར་ཨ་རིིའི་མགྲོན་ཤོག་ཞིག་སྐྱབས་མཇུག་ཞུས་ནས་ཉིས་སྟོང་དྲུག་ལོར་ཨ་རིའི་ཐོང་མཆན་ཝི་རྫ་རག་ནས་ད་ལྟ་ས་གནས་འདིར་སྐྱིད་ཉལ་བྱེད་རྒྱུ་འདིའང་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གི་སྐུ་དྲིན་རང་ཡིན། ད་རེས་ང་ལ་མཚོན་ན་སྦྱིན་བདག་བཀའ་དྲིན་ཅན་དྲིན་ལ་བསྟེན་ནས་སྤྲང་པོ་རྒྱལ་སར་སླེབས་པ་ལྟར་ཆོས་ཚོགས་དང་ཁང་པ་སློབ་མ་དང་མཐུན་རྐྱེན་སོགས་གང་ལ་ལྟས་ཀྱང་རང་འཁོས་འབྱོར་ཚོད་སྐྱིད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་རྒྱ་བལ་སོགས་གནས་ངེས་མེད་རྣམས་སུ་ཁྱི་སྡོམ་བཞིན་འཁྱམས་ཉུལ་བྱས་པའི་མངར་བསྐྱུར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད། སྔུན་བསུ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར། གནས་གཡར་དང་མཐུན་གྲོགས། ནད་གཡོག་དང་སྐད་བསྒྱུར། ཐ་ན་ཁྱི་བཀག་དང་ལམ་སྟོན་སོགས་མདོར་ན་རང་ཉམ་ཐག་པའི་སྐབས་སུ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་མི་སྣ་རྣམས་རིམ་བཞིན་རང་འཁོས་ནུས་ཚོད་བྱས་པ་དྲིན་བཟོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འགུ་ལོག་ཁྲ་ལང་དགོན་པའི་བླ་མ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་མ་ཟད་མཁན་པོ་མུན་སེལ་སོགས་ཚད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མང་པོའི་སློབ་མ་ཞིག་ཀྱང་རེད་འདུག ཡིན་ནའང་མི་རྒྱུས་མེད་ཞིག་དང་འཕྲད་ན་ཁོང་ནི་བླ་ཆེན་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས་དཀའ། ནམ་རྒྱུན་མི་གཤིས་སུ་ཧ་ཅང་གཉོམ་ཆུང་དང་དམན་ས་བཟུང་མཁན་ཞིག་རེད་འདུག གང་ལྟར་ད་རེས་རིན་པོ་ཆེ་འདིར་ཕེབས་སྐབས་ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་དང་ཁེལ་ནས་སྔ་ནས་མཛད་འཆར་འགའ་ཞིག་གི་རྐྱེན་ལས་བྲེལ་འདྲ་ལ་ཁེལ་བྱུང་བས་ཁྱེད་ཐུགས་མ་སུན་པའི་རེ་བ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཉིན་མོ་དེར་༡༩༤༥ ༨ ༦ ཉིན་མོར་འཛམ་གླིང་འཁྲུགས་ཆེན་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ཨ་རིས་ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ས་ཧི་རོ་ཤི་མ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་འཕངས་ནས་སྐར་ཆ་འགའ་ཤས་ནང་མི་འབུམ་གཅིག་དང་ཁྲི་ལྔ་ལྷག་གི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བའི་དྲན་གསོའི་ཉིན་མོ་དེར་ཁེལ་འདུག ས་གནས་འདིའི་གྲ་སྒྲིག་པ་ནས་མགྲོན་འབོད་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་དགེ་སློབ་ཡོངས་རྫོགས་དེར་ཆེད་བཅར་ཞུས། སྐད་ཆ་བཤད་མཁན་སྤྱི་སྒེར་མི་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ཙམ་ཁྲོད་ནས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་དེ་ང་ཡི་མིང་རེད་འདུག རིན་པོ་ཆེ་ངེད་གཉིས་ནས་གུས་པས་སྔ་ལོར་བྲིས་པའི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་སྨོན་ལམ་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་ཅན་དེ་བཏོན་པས་མི་མང་དགའ་བོ་བྱས་སོང་།\nདེང་སང་དྲ་ཐོག་ནས་འུར་བཞིན་པ་དང་གཤེ་བཞིན་པ་དེ་ནི་རྡ་སའི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཨ་རིའི་ན་གཞོན་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་གསར་བཟོ་བྱས་པའི་དཔེ་དེབ་དེའི་སྐོར་རེད། ངས་ཀྱང་དང་ཐོག་དེའི་སྐོར་ལས་མེད་དྲྭ་འབུ་རྣམས་ཀྱི་དྲྭ་ཐོག་གི་གཏམ་འཆལ་ཙམ་ཞིག་ལས་གལ་གནད་ཆེན་པོར་ངོས་འཛིན་མ་བྱས། ཡིན་ནའང་བདེན་སྐྱ་རེངས་གཉིས་དེ་ཇེ་གསལ། རྫུན་མུན་པ་གཉིས་དེ་ཇེ་ནག་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་དང་བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་གསར་ཤོག་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཇེ་གསལ་དུ་གྱུར། སྤྱིར་རྡ་སའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ལ་རང་གཞུང་གི་འདུ་ཤེས་གཏན་ནས་མེད་མཁན་དེང་སང་ལས་མེད་དྲྭ་འབུ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་འཚོང་དང་དངུལ་རྗེས་འབྲངས་བའི་བོད་རིགས་ལས་ངན་འགའ་ཡིས་དོན་མེད་ཁ་གཏང་མཁན་རིགས་ལ་ངོས་ནི་དུས་ནམ་ཡང་མོས་མཐུན་མེད་པ་མ་ཟད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་གྲས་ཞིག་ཡིན། དེ་རིང་སྐབས་དོན་གྱི་གླེང་བྱ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བཏོན་པའི་དེབ་ཞིག་གི་སྐོར་རེད། དེང་སང་ཁ་འཕྲེད་ལ་ཐོག་ཚད་མཁས་དབང་དང་། ལག་སྨྱུག་གུ་ཟིན་ཚད་རྩོམ་པ་པོར་དང་མཁས་དབང་གིས་མིང་ཁུར་ནས་ང་རྒྱལ་གྱི་འགྱིང་འགྲོས་བྱེད་པའི་དུས་སྐབས་འདིར་བཤད་ཚད་ལ་ཉན་ཚོད་དང་བྲིས་ཚད་ལ་ལྟ་ཚོད་མེད། སྤྱིར་གཏང་གི་དེབ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ན་ངས་དེ་རིང་བཤད་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་མོད། ད་རེས་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མཚན་ཐོག་ནས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཚོར་གནས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་དང་མི་མཐུན་པའི་ཤེས་བཞིན་དུ་དཔེ་དེབ་འདོན་སྤེལ་གནང་བ་དེས་རྐྱེན་ཝ་མི་རྒྱལ་ཁག་མེད་འདྲེ་ཡི་འགྲམ་ལྕག། ཁྱི་མི་ཟུག་ཁག་མེད་རྐུ་མའི་བློ་དགྲ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་མ་ཞུས་རང་ཞུས་བྱུང་། སྐད་ཆའི་བརྒྱུད་རིམ་འདིའི་ཁྲོད་ནས་དེབ་འདི་ཉིད་ཆོག་སྒྲིག་གི་ཆེད་དུ་གསེར་ལས་དཀོན་པའི་ལོ་ཟླ་མང་པོའི་ཁྲོད་ནས་དཀའ་ཚེགས་ལ་མ་འཛེམས་པར་དུས་ཚོད་གཏང་མཁན་རྣམས་དང་། འགྲོ་སོང་འཕངས་མེད་དུ་གཏངས་ནས་དེབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་གུས་པའི་རྟོག་འཆར་འདི་བྱས་པའི་དྲིན་བཟོའི་ཚབ་ཏུ་དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་གྱི་ཚིག་མཚོན་དུ་མི་འགྲོ་བའི་རེ་བའང་ཡོད། ཡིན་ནའང་གཏམ་དཔེར། ཕན་པའི་ཚིག་ལ་འཇམ་པོ་མེད། བཟང་དྲུག་སྨན་ལ་ཞིམ་པོ་མེད་ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཉན་མཁན་རང་ཉིད་ནས་སྟུན་བཞིའི་འཇུག་ལྡོག་མ་ནོར་བའི་ཐོག་ནས་ཁྱེད་རྣམ་པའི་སེམས་ཁམས་དཀྲུགས་རྐྱེན་དུ་མ་སོང་བར་དེབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འགོག་ཐུགས་གསོས་སུ་འགྲོ་བའི་རེ་བའང་ཡོད། སྐབས་བབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་གུས་པའི་བསམ་འཆར་ཆེ་ཤོས་ནི། དེབ་ཉིད་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་དང་མཐུན་མིན་གྱི་རྟོག་འཆར་དེ་རེད། ལར་ནས་ཁྱེད་རྣམ་པས་བཏོན་པའི་དེབ་གྲངས་གསུམ་པོ་ཚང་མ་རག་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་དེབ་གཅིག་ཀྱང་དབུ་ནས་ཞབས་སུ་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམས་མཇལ་ཐུབ་མ་སོང་། དེར་རྟེན་གུས་པའི་རྩོམ་འདི་ཉིད་ཀྱང་སྔ་རྒོལ་གྱི་འབེན་མ་མཐོང་བར་ཕྱི་རྒོལ་གྱིས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པའང་མེད། འོན་ཀྱང་དེང་སང་དྲྭ་ཐོག་ནས་འཁྱམས་བཞིན་པའི་ཤོག་ལྷེ་འགའ་ཡི་ངོ་བཤུས་དང་། ཉེ་ཆར་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་ཤེས་རིག་ལྷན་འཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ཚེ་རིང་བསམ་འགྲུབ་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་། བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དང་ཁ་བརྡ་དེ་ལས་གཞན་པ་ནམ་རྒྱུན་གུས་པས་དཔྱད་འོས་པའི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་འགའ་ཡི་རྩོམ་དང་ཉིན་ཐོ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་གྲུབ་དོན་ཟུར་ལྟས་ལེབ་མཐོང་གི་ཚུལ་དུ་ཡིན། དེ་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་འདི་ཉམས་ན་ཅི་འགྱུར་ཞེ་ན། དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས།\nཅེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཞིབ་འདིང་ཞིག་རྒྱབ་ན། རྩོམ་པ་པོ་ཐུན་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་སྐབས་དེ་དུས་ནས་སེམས་ཚོར་ཆེན་པོའི་ཁོང་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཟབ་མོ་སྟག་ཤར་ལང་ཚོའི་རྒྱན་ལྡན་འདི་ནམ་ཞིག་བསོད་ཟད་བོད་རིགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྐང་ཆད་ལག་སྡུམ་དུ་གཏོང་མི་ཡོང་ངམ་བསམ་ནས་དུས་གསུམ་གསལ་གཟིགས་མ་འོང་ལུང་བསྟན་ཡིན་པ་འདྲ། སྤྱིར་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་པོ་སིལ་བུར་འཐོར་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕྱི་ནང་གི་ཆག་འཇིག་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་ད་དུང་བོད་ཁམས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་མཁན་ནི་བླ་མ་མིན་ལ་དེ་བས་དཔོན་པོ་ཡང་མིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་བོད་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ནས་བསྡམ་བྱེད་ཀྱི་ཐག་པ་ལྟ་བུ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་འདི་ཡིན། ནང་དོན་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་འདི་ནི་མཆོད་སྟེགས་ཁྲོད་དུ་དད་རྟེན་ཙམ་ལས་ད་དུང་བོད་མི་བྱིང་གི་ཁྲོད་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བརྟན་པོར་གནས་ཐུབ་མེད། དེ་ནི་དགོན་སྡེ་ཁག་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉར་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད། བརྡ་སྤྲོད་འདི་ནི་ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་ནམ་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྤྱི་སྐད་དག་མ་ཞིག་ལ་འགྲོ་དགོས་པ་ལས་འདི་དགོན་པ་ཁག་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་པུའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཁ་འཕངས་ནས་གཡུགས་བཞག་ན་གཏན་ནས་མི་འགྲིགས། འདི་ནི་ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་ཕ་སྐད་དག་མའི་ཁུངས་གཏུགས་སའི་སྤྱི་དེབ་ཞིག་ཡིན། འདི་ལ་དཀའ་ལས་ཆེན་པོ་འདུག་ཟེར་ནས་ཟུར་དུ་འཇོག་ཐབས་གཏན་ནས་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེང་སང་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་འདི་སྲན་ཕུང་དབྱུག་པས་སྟོར་བ་ལྟར་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཁ་འཐོར་དུ་གྱུར་པའི་དུས་སྐབས་ངན་པ་འདིར། བརྡ་སྤྲོད་འདི་ནི་ཁ་སྐད་དང་མི་རིགས་འདི་ཉིད་མི་འཐོར་བའི་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་གསེར་ཐག་ངོ་མ་དེ་ཡིན། གལ་སྲིད་འདི་ལས་ཁ་ཐག་རིང་དུ་སོང་ནས་རང་སྣང་གང་ཤར་ར་མ་ལུག་གི་ཁ་སྐད་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་སོགས་གཙོར་བྱས་པའི་བོད་རྒྱུད་ནང་ཆོས་འདི་ལས་ཁ་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་འགྲོ། དེང་སང་འབྲུག་པའི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་དང་མ་ཟད་བོད་རིགས་ཀྱི་མིང་ཁྱེར་མཁན་ལ་དྭགས་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་མི་ལྟར་རིང་པོར་མི་ཐོག་པར་འགྱུར་ངེས་ཡིན། མེས་པོ་མཁས་དབང་སྐུ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་གསུམ་གྱི་གསེར་བཞིན་དུ་བོད་ཡིག་འདི་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། དེ་མ་ཟད་སུམ་རྟགས་སོགས་ཕོ་མོ་མ་ནིང་བདག་གཞན་དུས་གསུམ་སོགས་འགྲེལ་བཤད་དང་དཔེར་བརྗོད་ཐ་ན་དེང་སང་དྲ་མིག་དང་པར་རིས་སོགས་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཧ་ཅང་གསལ་པོར་བྱས་ནས་དཔེར་ན་ཁ་ཟས་སྡེར་མའི་ནང་དུ་བླུགས་ནས་ཟ་ཆོག་ཆོག་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་བཞག་ཡོད། ང་ཚོའི་མི་ཐོག་འདིར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ལས་གཞན་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མེད། དེང་སང་རྡ་སའི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་ཆེད་དུ་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་སྤྱི་སྐད་འདི་རྐང་ཆད་ལག་དུམ་བཟོས་ཡོད་སྐད་འདུག དེ་ནི་ཧ་ཅང་མིག་རྒྱངས་ཐུང་བའི་ཕྱག་ལས་ཐབས་སྡུག་ཞིག་ཡིན། ངས་འདིར་རེ་བའི་ཐོག་མ་ནི་གལ་སྲིད་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཤེས་བཞིན་དུ་དེང་དུས་བོད་རིགས་འགའ་ཡི་ཆེད་དུ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་འདི་རྩ་མེད་དུ་གཏང་ན་དེ་ནི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འགན་ཁུར་མི་བཟོད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་གཞུང་དམར་བསད་གཏང་བའི་ཉེས་ཅན་གྱི་ལག་དམར་བ་ཞིག་ཡིན། གལ་སྲིད་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་བརྡ་དག་འགའ་རེ་ནོར་འཁྲུལ་དུ་སོང་ན་ངོ་ཚ་དང་འཇིགས་ཞུམ་གང་ཡང་མེད་པར་དེ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཡོ་སྲང་བྱེད་རྒྱུ་ལས་ཐབས་ལམ་གཞན་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ད་ལྟའི་དེབ་ཉིད་ཡར་བསྡུ་ནས་ཡང་སྐྱར་ཚད་ལྡན་གྱི་དེབ་གཉིས་པ་གསར་བཟོ་བྱེད་དགོས། སྤྱིར་གཏང་བརྡ་སྤྲོད་འདི་ནི་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ཕ་སྐད་ངོ་མ་དེ་ཡིན་སྟབས་དེ་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་དགོས་མིན་གཞི་བྱེས་ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་དབང་བ་ལས་ཡུལ་གྱར་བའི་གནས་སྐབས་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་གཏན་ནས་དབང་མེད། ད་ལྟའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་ལུས་བོད་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་འདོད་བློ་ལ་བབས་མིན་རང་སྣང་གང་ཤར་གྱིས་སྔ་ན་མེད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་གསར་པ་དང་། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་གནས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་དང་རིག་གཞུང་རྣམས་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་རྒྱུ་མང་དྲགས་ན་བོད་བཞུགས་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནད་དུ་གྱུར་ནས་ནམ་ཞིག་འཇུག་འབྲས་ངན་པ་གཞི་བྱེས་བོད་མི་གཉིས་ཀྱི་བར་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་འགལ་ཟླར་མི་འགྲོ་བའི་ངེས་པ་གཏན་ནས་མེད་པས་ད་ལྟ་ནས་གཟབ་དགོས་སྙམ།\nཉེ་བའི་ཆར་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་བའི་ཐོག་གཏམ་བཟང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རང་དགོན་གྱི་ཆོས་གྲོགས་མཁན་པོ་ཀར་ཚེ་ལགས་བཙོན་ཁང་གི་དུས་བཀག་ཚང་ནས་གནས་སྐབས་གློད་གྲོལ་གཏང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་རེད། ད་ནང་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་ཁ་པར་གྱི་ཏིར་སྒྲ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་གཅེས་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་དང་། སློབ་ཕྲུག་རང་བཙན་ཚོགས་པ། གཞན་ནོར་ཝེ་དང་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་སོགས་ནས་མཁན་པོ་ཀར་ཚེའི་སྐོར་རེད་འདུག ལོ་གཉིས་ཡར་སྔོན་མཁན་པོ་འཇུ་བཟུང་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་ངས་ཀྱང་ཁོང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་མང་དག་ཞིག་རང་དོན་བློས་གཏང་གིས་གཏམ་དཔེར། རི་བོང་གླག་གིས་ཁུར་ཡང་། འབོད་ས་ཨ་སྔོན་གནམ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཉམ་ཆུང་བོད་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་དུས་འབོད་ས་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་། དྲང་བདེན་དང་ཞི་བདེ་ལ་དགའ་བའི་སྟོབས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཡིན་པས་ངེད་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཚོགས་པ་ཡོངས་ནས་ཀྱང་ཡིག་ངག་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་མཁན་པོ་ཁོང་གི་གནས་སྟངས་གསལ་བཤད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་རགས་ཐབས་གང་དྲག་བྱས། སྐབས་དེ་དུས་ང་ཡང་ཧ་ཅང་སེམས་ལས་ཆེན་པོ་བྱུང་། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ཞི་བར་གཤེགས་རྗེས་རང་རེའི་ཤུལ་ལུས་ཀྱི་སྡེ་དགོན་གཉིས་ལ་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་ཞེ་ཕུག་གི་བློ་གཏད་ས་གཅིག་པུ་ནི་མཁན་པོ་ཁོང་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན།\nལར་ནི་དེང་སང་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་དེ་ས་ཁུལ་མ་འདྲ་བ་ལ་སྲིད་ཇུས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་བོད་སྤྱི་ཡི་གནས་སྟངས་ཡོངས་རྫོགས་ས་ཁུལ་བྱེ་བྲག་པའི་ནང་དུ་སྡོམ་རྒྱག་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ། ནང་ཆེན་ཕྱོགས་ལའང་སྲིད་ཇུས་འཇམ་རྩུབ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་རང་གིས་བཤད་ཚུལ་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར་རེད། བོད་ལ་གནས་སྐབས་དཀའ་ངལ་ཆུང་ཚེག་རེ་འཕྲད་པའི་སྐབས་སུ་གློ་བུར་དུ་འདིར་ཕྱོགས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བསམ་བློ་གང་ཡང་མ་གཏང་བར། དེང་སང་གསར་འགོད་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་གིས་ས་གནས་དེའི་མི་ཡི་མིང་ཐ་ན་སྡོད་གནས་སོགས་བཤད་གང་ཐུབ་བྱས་ན་དོན་ངོ་མར་དོ་བདག་དེ་ཉིད་ལ་ཕན་ལས་གནོད་ཆེ་བ་རེད་འདུག་བསམ། རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་ཁ་སང་ངས་ཀྱང་གསར་འགོད་པ་སོགས་ལ་གནས་སྐབས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་རིང་མཁན་པོའི་སྐོར་དེ་ཁྱབ་སྒྲག་མ་བྱས་ན་ཡག་ཚུལ་བཤད་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱའི་ལས་མེད་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས་མེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་རྣམས་དཔང་པོ་བྱས་ནས་ཁྱབ་སྒྲག་བྱས་ཚར་འདུག ང་རང་ཉིད་ལའང་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་གཏན་ནས་མིན་ཏེ། སྔ་ལོར་མཁན་པོ་འཇུ་བཟུང་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་བསམ་པ་བཟང་པོའི་འཕེན་བྱེད་དགེ་བས་འཕངས་ཀྱང་རྫོགས་བྱེད་སྡིག་པས་རྫོགས་ཟེར་བའི་ལུང་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་རླུང་འཕྲིན་དང་གསར་ཤོག་སོགས་སུ་ཁྱབ་སྒྲག་གང་ཐུབ་བྱས་པས་བོད་ལ་ཡོད་པའི་ང་ཡི་སྤུན་མཆེད་དང་། ཆོས་གྲོགས་འགའ་ལ་རྒྱ་ནག་སྤྱི་བདེ་མི་སྣས་དོ་དམ་དང་འདྲི་རྩད་འགའ་ཤས་བྱུང་འདུག་པས་ད་ལྟའི་ཉིན་ཐོ་འདིའི་བརྒྱུད་ངས་ཁྱེད་རྣམ་པ་ཚང་མ་ལ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་བཟོད་གསོལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ད་རེས་ངས་མཁན་པོ་ཀར་ཚེའི་སྐོར་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་གནས་སྐབས་ངོས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཁྱབ་སྒྲག་མི་བྱེད་རྒྱུ་བྱས་ཡོད།\nཉེ་ཆར་ཆོས་ཚོགས་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་ཁ་སང་དབྱར་ཉི་ལྡོག་པའི་དུས་ཚོད་འདིའི་ཉིན་མོ་དང་སྟུན་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་སར་ཡོད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཀླུ་སྨན་དང་མེ་ཏོག་སིལ་མ་སྣ་ཚོགས་གཞན་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཇ་ཕུད་སོགས་ཁྱེར་ནས་མཚོ་འགྲམ་ལ་སོང་། ནམ་རྒྱུན་བྱིན་རླབས་བྱེད་ཡུལ་བྱེ་ཐང་མཚོ་འགྲམ་དུ་མཆོད་གཤམས་མདོར་བསྡུས་བྱས། མི་མང་དྲུག་བཅུ་ལྷག་ཞིག་འཛོམས་འདུག དེ་རིང་ངོས་ཀྱི་སྐད་བསྒྱུར་སླེབས་འདུག་སྟབས་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་སུ་ཡིན་ཡང་འབྱུང་བ་བཞི་འདི་གལ་ཆེན་ཡིན་ཚུལ་དང་འབྱུང་བཞིའི་སྲུང་སྐྱོབས་འདི་ཚང་མའི་འགན་འཁྲི་ཡིན་པ་མ་ཟད་བོད་བརྒྱུད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་འབྱུང་བཞི་དང་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་བཤད། དེ་ནས་སྔ་ལོར་ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་འབྱུང་བཞིའི་བྱིན་རླབས་དེ་དང་གཟུངས་འདུས་ནང་ཀླུ་ཡི་དཔང་སྐོང་དང་། སྡེ་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས། ཆག་མེད་རཱ་གས་མཛད་པའི་ཀླུ་གཏོར་བསྡུས་པ་བཅས་བཏོན། དུང་དཀར་འབུད་པ་དང་མེ་ཏོག་སིལ་མ་མཚོ་ནང་དུ་འཐོར་བ་སོགས་བྱས་ནས་དེ་རིང་གི་རྒྱ་མཚོ་བྱིན་རླབས་དེ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་། ཟུར་དུ་མི་མང་མཉམ་དུ་པར་ལེན་པ་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སོགས་ཀྱིས་སོ་སོའི་རེ་འདོད་ཇི་བཞིན་བསྐང་། མི་མང་ནས་དེ་རིང་གི་མཛད་སྒོ་དེ་ཡག་རབས་བཟང་རབས་སོགས་ཀྱིས་ངོ་བསྟོད་ལུང་པ་གང་བཤད། ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་སྐབས་ཆོས་ཚོགས་ནང་དུ་འཆར་ཅན་ལྟར་དུ་ཡོད་པའི་གཟའ་ཟླ་བའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་མདོར་བསྡུས་ཞིག་བཏོན་ནས་དེ་རིང་གི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་རྣམས་གནས་སྐབས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་།\nཟུར་དུ་རྒྱ་མཚོ་བྱིན་རླབས་ལས་འཕྲོས་པའི་ཉོབ་གཏམ་ཞིག་གླེང་ན་བསམ། སྤྱིར་གཏང་བོད་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་གང་ལ་སྦྱར་ཀྱང་འབྱར་ཆོག་ཆོག སུས་འཐེན་ཀྱང་ནུར་ཆོག་ཆོག་དཔེར་ན་འགྱིག་བྱེ་རིལ་ནང་བཞིན་གཅིག་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་དེང་སང་བོད་པའི་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གཟོ་དང་ཕོ་ཚོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྐུ་དྲིན་ཅན་དེས་མི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའི་ཡར་སྔོན་ནས་གང་གིས་ཐུགས་སྟོབས་དྲི་མ་མེད་པའི་ལམ་ནས་དྲངས་པའི་རང་སེམས་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་དམ་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་དེང་སང་འཛམ་གླིང་གང་སར་མཐོ་དགོན་སྡེ་དང་དམའ་ཁྱིམ་ཚང་ཚུན་ཆད་ཁ་གསོ་བྱེད་ཀྱི་ཚོང་རྫས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག་ཟེར་ཀྱང་མ་འགྲིག་པ་གང་ཡང་མི་འདུག་བསམ། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁོ་བོ་ལོ་ལྔ་དྲུག་ཡར་སྔོན་ནས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཕྱོགས་སུ་བོད་པའི་བླ་སྤྲུལ་སྤྱི་ལྟར་དཀོར་ཉུལ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་དེ་མིག་གིས་མངོན་སུམ་མཐོང་། ལྷག་པར་དུ་དངུལ་ལ་དགྱེས་པའི་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཁང་གསར་པ་དང་། བཤད་གྲྭ་སྒྲུབ་ཁང་སློབ་གྲྭ་སོགས་གསོ་སྐྱོང་དགོས་རབ་མེད་མུག་ལུང་པ་གང་བཤད་ནས་སོ་སོའི་དགོན་པར་སྐུ་འདྲ་དང་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་རིགས་ཚང་མ་དགོང་ཟས་མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གོང་ཚད་ངེས་ཅན་མེད་པར་དངུལ་ལ་བརྗེ་བ་མ་ཟད་སོ་སོའི་ལག་གི་ཕྲེང་བ་རྙིང་པ་ཡིན་ཆོད་ཕུད་ནས་གཙོང་བའི་དུས་བསྐལ་ངན་པ་ཞིག་ཤར་འདུག དངུལ་གྱི་ཆེད་དུ་རང་གི་དྲིན་ཅན་ཕ་མགོ་ཡིན་ཀྱང་བཀོག་ནས་མི་གཙོང་བའི་ངེས་པ་ནི་མེད། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཡང་བུམ་དང་ཀླུ་བུམ་སོགས་བཅའ་སྒྲུབ་བྱེད། དེ་ཉིད་ལ་གོང་ཚད་མཐོན་པོའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་རིགས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གཙོང་། བུམ་པའི་རྒྱུ་ཆ་ནི་མང་ཤོས་རྡོ་དང་གཡའ་མ་སོགས་ཡིན། འགའ་ཤས་ཤེལ་རྫུན་དང་འགྱིག་སོགས་ལ་བྱེད། དེ་ཉིད་མཚོ་ནང་དུ་གཡུགས་ནས་བུམ་པའི་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀས་མཚོ་ནང་གི་ཉ་སྲམ་སོགས་ཆུ་གནས་ཀྱི་སྲོག་ཆག་རྣམས་ལ་ཧ་ཅང་གནོད་ཚབས་ཆེ། མ་ཟད་བུམ་པའི་རྒྱུ་ཆ་འགའ་ཤས་འགྱིག་དང་ཤེལ་སོགས་ཡིན་ན་ཁོར་ཡུག་གཏོར་བཤིགས་ལ་དེ་བས་ཐུ་ས་ཞིག་མེད།\nངོ་མ་མཚོ་བྱིན་རླབས་ཞིག་བྱེད་བསམ་ན་གཟུངས་འདུས་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་ཀླུའི་དཔང་ཀོང་མདོ་དང་། ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་མདོ། དག་པ་གསེར་མདོ། སྨེ་བདུན་སྐར་མདོ་སོགས་བཀླག། མ་ཟད་ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་གཟུངས་གྲངས་མང་དང་ཆགས་མེད་རཱ་གས་མཛད་པའི་ཀླུ་གཏོར་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གཏོ་འབུམ་རྣམས་སུ་ས་བདག་འཁྲུག་བཅོས་ཆེན་མོའི་བཅའ་ཐབས་དང་ལྷན་ཐབས་དེ་བཞིན་ཧ་སཱ་གརྦྷའི་བཅའ་ཐབས་སོགས་ལག་ལེན་གནད་དུ་ཁེལ་བ་གནང་ན་ལེགས།\nདེ་ལྟར་མ་ལྕོགས་ནའང་གནུབས་བན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྡེ་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཀླུ་གཏོར་དང་ཀླུ་བསངས་བཏོན་ན་ལེགས། རྫས་ལ་ཡུ་བ་མེད་པའི་མེ་ཏོག་སིལ་མ་དཀར་སེལ་དམར་ལྗངས་གང་མང་དང་། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དུག་རིགས་དང་དམར་ཟས་སོགས་དང་མ་སྦག་པའི་རིགས་ཆུ་ནང་དུ་གཏོར། སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཟིན་པའི་རྒྱ་གར་སོགས་ནང་པའི་གནས་ཆེན་ཁག་ནས་བླངས་པའི་ས་སྣ་དང་ཆུ་སྣ་སོགས་ཀྱང་ཆུ་ནང་དུ་བླུགས། མཇུག་ཏུ་བསམ་ལྷུན་ནང་ནས་ཨོ་རྒྱན་འབྱུང་བཞིའི་དབང་བསྡུད་ལེའུ་ཚན། ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་ཀྱིསཿསོགས་ཚིག་རྐང་དྲུག་པོ་ཉིད་མི་མང་དང་མཉམ་དུ་གྲངས་མང་སྐྱོར། མ་ཟད་ཀུན་མཁྱེན་འཇིག་མེད་གླིང་པའི་གསུངས་བྱིན་རླབས་ཅན། གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་མྱུར་འགྲུབ་མ་དང་། དུས་ཚོད་ལོང་ཁོམས་བྱུང་ན་སྐྱབས་རྗེ་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་”བསྐལ་ངན་དུས་ཀྱི་གཡོ་འཁྲུག་བཟློག་པའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ”ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱང་བཏོན་ན་ཆུ་བྱིན་རླབས་གཅིག་པུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་སྟབས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེ། གཙོ་བོ་ནི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་རྣམས་ནོར་དང་སྦྱིན་བདག་ངོ་སྲུང་གི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་བར་ཅི་ནས་གལ་ཆེའོ།།\nཉེ་བའི་ཆར་ལས་མེད་སོས་དལ་གྱི་ཚུལ་དུ་མཚམས་ལ་ཁ་གཡར་ནས་ཐག་ཉེར་ཡོད་པའི་དགེ་ལུགས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་Vajrapani Institute གསང་བདག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་བདུན་གསུམ་རིང་ལ་སྐྱིད་ཉལ་བྱས་ནས་བསྡད་པས་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་བྱུང་། སྔ་ལོར་རྙིང་མའི་ཆོས་ཚོགས་པདྨ་འོད་གསལ་གླིང་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་བསྡད། སང་ལོར་ས་སྐྱ་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཞིག་ནང་དུ་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གུས་པར་མཚོན་ན་ནམ་རྒྱུན་དུས་ཚོད་གང་ཁོམས་མཚམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་གཅིག་པུར་ལྷོད་དལ་ངང་འདུག་རྒྱུ་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སོས་དལ་བྱས་ནས་བསྡད་པའི་སྐབས་སུ་རིང་ནས་བསྙེན་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བསྙེན་ཐུན་དང་། བར་གསེང་སྐབས་སུ་དཔེ་བལྟས་དང་དཔེ་ཆའི་ནང་དོན་རྣམས་ཤར་སྒོམ་རེ་བྱེད་ཁུལ་བྱས། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་རང་རེ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོས་གདམས་ངག་མོས་གུས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་མེ་ཆེན་འབུད་ཅིང་དོན་གཉིས་ཀྱི་གཡོས་སྦྱོར་གཟབ་པའི་ལམ་བཟང་འདིར་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞུང་ཤིང་རང་བྱས་ནས་བསྡད། ད་རེས་བདུན་གསུམ་རིང་ཟས་རིན་དང་ཁང་གླ་སོགས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་གུས་པའི་ཆོས་ཚོགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནས་ཨ་སྒོར་གཅིག་སྟོང་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་ནར་གཏོང་གནང་འདུས་པས་གུས་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་རྗེ་མི་ལ་རས་པའི་ཞལ་ནས།\nཉིན་མོ་འདི་ནི་ནང་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཆེས་དུས་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། སྐུ་འཁྲུངས་པ་སོགས་དུས་ཆེས་གསུམ་འཛོམས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཆོས་ཚོགས་ནས་ཀྱང་ཁ་སང་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་བསུང་འཐུལ་བའི་བདུག་སྤོས་དང་། ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཚ་གདུང་འཇོམས་པའི་བདུད་རྩི་སོགས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཤམས་རང་འཁོས་འབྱོར་ཚོད་དང་ལྷག་པར་དུ་ཚོགས་རྫས་རྣམས་མ་ཚང་བར་མེད་པར་བཤམས་བཀོད་བྱས། དེ་རིང་ནི་རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་ནས་བཅུ་གཅིག་བར་མི་མང་ལྷན་སྒོམ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་སྟབས་སྒོམ་ཚར་བ་དང་མཉམ་དུ་མི་གྲངས་ལྔ་བཅུ་མ་ཟིན་ཙམ་དང་ལྷན་གནམ་ཆོས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཚོགས་བསྡུས་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་དེ་ཉིད་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུ་འདོན་བཅུགས། ཚོགས་ལྷག་གོང་དུ་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་མགོ་ནས་མཇུག་བར་དབྱིན་སྐད་དུ་མཉམ་འདོན་བྱས། ཚོགས་རྣམས་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་མི་མང་ལ་བཀྱེས་ནས་ཚོགས་ལྷག་དང་ཆད་བརྟན་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཀྱིས་མཐར་དབྱུངས། མི་མང་རྣམས་ཚོགས་ལ་རོལ་བཞིན་ཕན་ཚུན་ཁ་བརྡས་ལྷིང་འཇག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་དེ་ནི་ཅོང་ཀའི་ཁྱུ་ཚོགས་འུར་རྡོས་སྐྲོག་པ་ནང་བཞིན་ཀུ་ཅོས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་པར་གྱུར། ཉིན་རྒྱབ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གྱེས་བྲལ་གྱི་ལག་འཇུ་དང་། འཐམ་འཁྱུད། ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་དེ་རིང་གི་མཛད་སྒོ་དེ་ཡག་རབ་དང་བཟང་རབ་སོགས་ཀྱིས་ངོ་བསྟོད་ས་སྟེང་དུ་མི་ཤོང་བ་ཙམ་རེ་བཤད་རེས་བྱས་ནས་རང་གནས་སུ་དེངས། ང་ནི་སང་ཉིན་ནས་བཟུང་བདུན་གསུམ་རིང་སེན་ཊེའི་ཁུའུ་རོོའུསུ་ལ་མཚམས་འདུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nབལ་ཡུལ་ནས་ཆོས་གྲོགས་ནུབ་རི་བ་མཁན་པོ་ཨོ་རྒྱན་འོད་ཟེར་ལགས་ནས་དགེ་འདུན་པའི་དགུན་ཁའི་ན་བཟའ་ངོས་ཀྱི་གྲོང་སྐད་དུ་ཟླ་གམ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་པའི་གྲྭ་ཆས་དེ་ད་ལྟ་རང་འབྱོར་སོང་། ང་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིགས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་དགེ་འདུན་པའི་ན་བཟའི་རིགས་དཔེར་ན་འདུལ་བ་ནས་གསུངས་པའི་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་སོགས་ཉར་ཚགས་བྱེད་རྒྱུ་ལ་ཧ་ཅང་ནས་དགའ་བོ་ཡོད། མ་ཟད་ངོས་ཀྱི་སྐྱེ་ཡུལ་བོད་ཁམས་ནང་ཆེན་པའི་གྲྭ་ཆས་ཡ་མ་ཟུང་ཐེབ་ཆག་དཔེར་ན་པགས་པའི་སྨད་གཡོགས་དང་། ཡུ་ནུའི་འགག་རིང་། ཆོོས་ཆེན་རྒྱ་གསེར་སྟོད་འགག ཐུར་ཞྭའམ་རྫོགས་ཆེན་ཉི་ཞྭ་རྩེ་རིང་མ། ཤིང་གི་ཕོར་པ། ཤིང་གི་གཟར་བུ་དང་གཞོང་པ། རྫ་ཡི་ཁོག་མ་སོགས་སྐབས་སྐབས་སུ་ཡིད་ལ་འཁོར་གིན། ནམ་ཞིག་ངེས་པར་ཅན་གྱིས་ནང་ཆེན་པའི་གྲྭ་ཆས་ནང་གསེས་བོད་ལྷམ་ཡུ་བ་ཕྲུག་དང་ཐག་གང་རུང་གིས་ཤན་བཏབས་ཅིང་ལྷམ་མགོ་དང་ལྷམ་མཐིལ་སོགས་ཀོ་བས་རྒྱན་ཅིང་ལྷམ་སྣ་ནས་ངར་གདོང་གི་ཐད་སོའི་བར་སྟོང་སྐུད་དཀར་དམར་གྱིས་འཇའ་བཏབས་ནས་མཛེས་ཆོས་སུ་བཟོས་པའི་ལྷམ་སྒྲོག་དང་བཅས་པ་ཞིག་འདིར་ལེན་ཐུབ་པའི་འབད་རྩོན་བྱེད་མུས་ཡིན། ང་སྐྱེ་སའི་གྲོང་བསེབ་དེས་ནང་གོང་གི་ལྷམ་དེ་འདྲ་བ་བཟོ་ཤེས་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཕ་ཞིང་གཤེགས་གཙོར་བྱས་པའི་མི་འགའ་ཡིས་རོང་པའི་བོད་ལྷམ་ཐེབ་ཆག་ཐག་གི་ཡུ་བ་བྱས་པ་བཟོ་མཁན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ང་གཙོས་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ནས་ལྷམ་དེ་ལ་སྤྲང་ལྷམ་སྐྱ་ཐོ་མ་ཞེས་འབོད་ནས་ཧུས་ཐུག་ན་མ་གཏོགས་མི་གྱོན། ད་དུང་དྲན་ཡུལ་ལ་ལྷང་ངེར་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་1977 ནང་སྐོར་ཞིག་ལ་ང་ཡི་ཨ་ཞང་བླ་མ་དགེ་འཕེལ་སྡེ་དགེ་ནས་ནང་ཆེན་ལ་ནང་མི་གཞིས་སྐོར་ལ་ཕེབས་པའི་སྐབས་སུ་ང་ལ་ཕྲུག་ལིང་ཚེ་ཆ་གཅིག་ཆེ་ཆུང་ལ་ཁམས་པའི་བླ་རྒན་ཞིག་གི་སྣབས་འབྱིད་ས་ཙམ་ཞིག་གནང་བྱུང་། ང་དགའ་ཐག་ཆོད་ནས་ཕ་འདས་པོའི་སར་སོང་ནས་ད་རེས་ང་ལ་ཕྲུག་ལྷམ་ཡག་པོ་ཞིག་ཚེམ་དགོས་པས་ཐབས་ཤེས་གནང་རོགས་ཞུས་པས་ཕ་ནས་ཀྱང་དགའ་སྤྲོའི་ངང་ནས་ཁས་ལེན་བྱས་ནས་ཨ་ཞང་ནས་གནང་བའི་ཕྲུག་སྣབ་ཕྱེས་ཙམ་གཉིས་དེ་གསེར་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ནས་དུད་ཚང་དེ་ལ་གལ་ཆེན་གྱི་ཅ་དངོས་ཉར་སྣོད་ཤིང་སྒམ་ཀོ་ཤན་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ནང་དུ་བཅུག་སོང་། ངས་ག་དུས་ཡིན་ཀྱང་ཕ་རྒན་ལ་ང་ཡི་ལྷམ་དེ་བཟོ་དགོས་ཞེས་དྲན་གསོས་བྱས་པ་ནི་ཐེངས་མ་གཅིག་ག་ལ་ཚད། ཉིན་གཅིག་ཕ་རྒན་ནས་གྲོང་པ་འདིས་ནང་དུ་ལྷམ་ཡག་པོ་བཟོ་ཤེས་མཁན་མེད། དེ་རིང་ང་འགྲིག་ལ་རུ་ཁག་ལ་འགྲོ་ནས་ལྷམ་བཟོ་མཁས་པ་མི་རྒན་ལུག་ཡག་ངེད་གཉིས་ཤག་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད་བདེ་སྐྱིད་ལྷ་མོའི་གཟའ་ཟླ་ཆུང་བ་དེ་ཡིན་པས་ང་ཚོའི་སྤུན་མཆེད་ཀྱང་རེད། ངས་ཁོང་ལ་ལྷམ་འདི་ཡག་པོ་ཞིག་བཟོ་མཇུག་དགོས་ཁྱེད་རང་ནས་རང་ཉིད་བོད་ཡིག་ཀློག་བྱང་བའི་ཆེད་དང། ང་ཚོའི་མི་ཚང་གི་རྐྱེན་སེལ་རིམ་འགྲོ་གཉིས་ཀའི་ཆེད་དུ་པདྨ་བཀའ་ཐང་ཚར་བཅུ་ཐོན་ཤོག་ཟེར་ངས་ཀྱང་དང་ལེན་བྱས། དེ་ནས་ཕ་རྒན་ནས་འབྲལ་མེད་དུ་གལ་ཆེའི་མཚོན་སྲུང་ནང་བཞིན་སྐེ་ལ་བཏགས་པའི་བོད་བཟོའི་ལྡེའུ་མིག་དེས་ཤིང་སྒམ་ཀོ་ཤན་མ་ཆག་རོ་དེ་སྒོ་ཕྱེ་དུས་ཨ་ཞང་ནས་གནང་བའི་ཕྲུག་མི་རྒན་གྱི་སྣབས་ཕྱིས་ཙམ་གཉིས་དེ་ཀོ་སྒམ་ཆག་རོའི་ཟུར་ནས་བྱི་བ་འཛུལ་ནས་ཕྲུག་རྩབ་ཧྲལ་གཏང་ཟོས་ཚར་ནས་མི་འདུག ཕ་རྒན་འདས་པོ་ངེད་གཉིས་ནི་སེམས་སྡུག་གིས་ངུ་ལ་ཁད་དུ་གྱུར། ཕ་རྒན་ནས་ཆིག་ལབ་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཟེར། ལི་ལི་རོག་པོའི་ཁ་ལ་རྒྱག་རྒྱུའི་སྡུག་བྱི་དེ་ཚོས་ཨ་ཉོག་གི་ལྷམ་བཟོ་བྱས་དེའང་ཟོས་བཞག་གདའ་ཨོ་ཧོ། ཟེར་ཞོར་ཁ་ཚུར་སྐོར་ནས་ང་ཡི་མགོ་ལ་བྱིལ་བྱིལ་བྱེད་བཞིན་སེམས་སྡུག་མ་བྱེད་དང་ཨ་ཕས་གང་མགྱོགས་ཕྲུག་ལྷམ་ཞིག་ཐབས་ཤེས་བྱེད་ཡོང་ཟེར།\nམི་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་ལ་སྒོམ་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་མིན་རང་ལུགས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་འཇོག་སྒོམ་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་སྐར་མ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་བྱས་ནས་སྒོམ་མཉམ་དུ་བྱས། ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་ཐོག་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་རྣམས་ནས་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཟིན་པ་ལྟར་མི་མང་དང་ལྷན་དུ་ཐུགས་སྤྲོའི་བྱེད་སྒོའི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་ཚོགས་མི་དང་སློབ་མ་གྲོགས་ཕོ་མོ་གཉུག་མར་གནས་པ་དང་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་སོགས་མི་མང་ཕལ་ཆེར་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་འཛོམས་འདུག དེ་རིང་གི་མཛད་སྒོ་འདིར་ཚེ་འདིར་བཀའ་དྲིན་ཆེས་གཞལ་དཀའ་བའི་ཆོས་ཚོགས་འདི་ཉོ་མཁན་གཏོང་ཕོད་ཅན་གྱི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་མོ་རྡེའུ་ར་ལགས་ལ་བླ་སློབ་ཡོངས་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་དྲན་གསོ་ཞུས། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ་སྨན་པ་ཁ་སེན་རྡེའི་ར་ལགས་ནས་ཆོས་ཚོགས་འདིའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཕྱག་ལས་རྒྱུན་སྐྱོང་གནང་བ་ལ་མེ་ཏོག་དང་ཤོག་ལིང་ཁ་གཏགས་སོགས་ཕུལ་ཞིང་མི་མང་ནས་དགའ་བསུའི་ལེགས་གསོལ་ཞུས། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་བསྒྱུར་བྱམས་པ་དང་གཞན་གཞས་དང་སྒྲ་སྙན་ལ་མཁས་པ་འགའ་ནས་དེང་དུས་ཀྱི་རོལ་ཆ་དང་གླིང་བུ་སོགས་ཀྱིས་མི་མང་གི་ཐུགས་སྤྲོ་གཉིད་ལས་སད་པར་བྱས། སོ་སོའི་ཁུར་བའི་ཤ་མེད་ཀྱི་ཟས་རིགས་གང་འདོད་ལོངས་སུ་སྤྱད་ནས་སྔ་དྲོ་ཆོས་ཀྱི་སྒོམ་དང་ཕྱི་དྲོ་མི་མང་རྣམས་ཁ་ལ་ཟས་ཞིམ་དང་། རྣ་བ་རུ་སྒྲ་སྙན་སོགས་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སུ་མཉམ་སྤྱད་བྱས། བོད་ཀྱི་ཁ་རྒྱུན་དུ། ཟ་སྐྱིད་ཆོས་གསུམ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཉིན་མ་གཅིག་ལ་མཉམ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་བྱུང་བས་ངོས་ཀྱང་དགའ་བོ་བྱུང་། ལུང་པ་འདིའི་མི་རྣམས་ལས་ཀའི་བྲེལ་ཟིང་གི་རྐྱེན་པས་མི་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཆེས་དཀོན་པའི་རིགས་རྣམས་ལ་མི་མང་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་ཐུགས་སྤྲོའི་སྐབས་སུ་བཟང་པོའི་ཞོར་དུ་ཇ་ཆང་གི་དཔེ་ལྟར་རིང་ནས་སྙིང་དུ་གནག་པའི་འདོད་དོན་གྲོགས་པོ་དང་གྲོགས་མོའི་འབྲེལ་བའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་ཡག་ཤོས་ཞིག་ཡིན་ཚོད་སྣང་། ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་མ་ཟིན་ཙམ་ནས་མཛད་སྒོ་གེགས་མེད་མཐར་ཕྱིན་གྱིས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་། ངས་ཀྱང་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་གསར་པ་ཟུར་བཅར་བ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་འདོད་བློ་དང་མཐུན་པར་གང་དགོས་ལེགས་གྲུབ་ཞུས། ལུང་པ་འདིའི་གོམས་སྲོལ་ལྟར་འཐམ་འཁྱུད་དང་། ལག་འཇུ། ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་གྱེས་བྲལ་བྱས་ནས་དེ་རིང་གི་མཛད་སྒོ་དེ་རེ་ཞིག་མཇུག་སྒྲིལ་བྱས།\n- May 15, 20162comments:


ཁ་བརྡ། | བཀའ་ཤག་ནས་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་འཕོ་འགྱུར་ཐད་ཀྱི་གསལ་བཤད་དང་གསར་འགོད་པའི་དྲི་བ།\n“ བཀའ་ཤག་ནས་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་འཕོ་འགྱུར་ཐད་ཀྱི་གསལ་བཤད་དང་གསར་འགོད་པའི་དྲི་བ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 73 འདུག\nNovember 9th, 2017 at 5:27 am\nལས་གནས་གང་ཞིག་འཕོ་འགྱུར་ཕྱིན་པ་དང་། གནས་དབྱུང་བྱུང་བ་ལ་ཧང་བསངས་དགོས་དོན་མེད། སྤྱི་ཚོགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། སོ་སོར་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི། གཞུང་འཛིན་པ་སོ་སོའི་ལྟ་གྲུབ་རེ་ཡོད་པས། དེ་གཞིར་བཟུང་སོ་སོའི་འོག་གི་མི་སྣ་ལས་གནས་བཀོད་སྒྲིག་དང་འཕོ་འགྱུར། གནས་དབྱུང་འབྱུང་སྲིད་པ་རེད།\nད་ལྟ་ང་ཚོས་ལྟ་དགོས་པ་ནི། ཐུན་མོང་གི་ཁེ་ཕན་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ། སུས་ནོར་འཁྲུལ་བྱེད་མིན་དེ་ཡིན་པ་ལས། ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་འཛིན་མི་ཉན།\nང་ཚོ་ཐུན་མོང་གིས་མདུང་རྩེ་གཏོད་དགོས་ས་ནི། ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཁ་རུ་ཁྱེར་ནས། ཚོགས་སྡེ་བྱེ་བྲག་པ་དང་རང་སྒེར་གྱི་ཞེ་འཁོན་སློང་མཁན་གྱི་མི་སྣ་རྣམས་ཡིན།\nགལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་གོང་ས་མཆོག་དང་མི་རིགས་ཤིག། བོད་གཅིག་བསམ་གྱིན་ཡོད་ན། ནམ་ཡང་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་མི་ཉན།\nNovember 9th, 2017 at 6:33 am\nགལས་སྒྲགས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་མ་རེད། ངེས་པར་དུ་ཁོང་གི་སྐྱོན་འདི་རེད་ལབ་རྒྱུ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་རེད་དེ་མི་འདུག དེས་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་མི་མང་འདོད་བློ་འཁེངས་པ་ཞིག་འབྱུང་ས་མ་རེད། ཁོང་ལ་རྡ་ལན་ཐ་མ་དེ་མ་གཏོགས་བྱོར་མ་སོང་གསུང་གི་འདུག ཀ་ཤག་གིས་རྡ་ལན་གསུམ་ཕུལ་ཡོད་གསུང་གི་འདུ་དེའི་ལན་དེ་གསལ་པོ་གསུངས་མ་སོང།་\nགསར་སྒྲག་ཅང་མ་རེད། སྤེན་ཚེ་ཨ་རིར་བསྡད་ན་སྤྱི་དོན་ལ་ཉེན་ཁ་་ཡོད་མདོག་བཤད་སོང་། ད་ཡང་སྙིང་སྤེན་ཚེས་གསལ་བཤད་འཕར་མ་མི་བཟོ་ཀ་མེད་བཟོས་སོང་། རྙོག་དྲ་རིམ་པ་བྱས་ནས་རིང་རུ་གཏོང་ཡ་དང་མགོ་རྙོག་ཆེ་རུ་གཏོང་འདོད་འདུག\n#6 གཅོད་པ་ཐར། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nང་ཚོ་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཡོང་སྐབས། བློ་གཟུ་བོར་གནས་པ་དང་། བདེན་པ་གང་ཡིན་བཙལ་བའི་སྙིང་སྟོབས་དགོས།\nད་རེས་ཁོང་རྣམ་པས་སྐྱོན་འདི་རེད་ཅེས་མི་གསུང་སྟངས་འདིར་བལྟས་ན། ཡང་གཅིག་མིན་ན། ངོ་མ་སྐྱོན་ཚབ་ཆེན་ཞིག་བྱུང་ནས། ཕྱི་ལ་བཤད་མི་ཕོད་པ་ལྟ་བུ་རེད་འདུག དེ་ཡང་ཡོང་སྲིད། ཆབ་སྲིད་པ་ཟེར་མཁན་འདིས་ངོ་མ་འདྲ་མི་འདྲ་བྱེད་ཕོད། བློ་སེང་དང་སྤེན་ཚེ་གཉིས་ཀ་རང་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་གང་ཡང་བྱེད་ཕོད་མཁན་ཞིག་རེད།\nཡང་གཅིག་མིན་ན། ངོ་མ་སྐྱོན་མེད་བཞིན་དུ་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་བྱས་ནས་ཁོང་གི་དབང་ཆ་དེ་འཕྲོག་པ་ཡིན་སྲིད། དེ་ཡང་དང་པོ་ནས་སྤེན་ཚེ་ཨ་རིར་གཏོང་འདོད་མེད་པས། ད་རེས་གོ་སྐབས་བཙལ་ནས་ཕུད་པ་ཡིན་སྲིད།\nགཙོ་བོ་བོད་གཞུང་དེ་གནས་དགོས་ན། དེ་གནས་པའི་རྩ་དོན་གཞུང་དེ་དྲང་པོ་ཞིག་དགོས། གང་ལ་བདེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ལ་ཉི་མ་ཤར་ཟེར་བའི་དཔེ་དེ་ང་ཚོས་སེམས་ལ་འཇོག་དགོས།\nགསར་འགོད་པ་ཞིག་གིས་སྤེན་ཚེས་ནོར་འཁྲུལ་ཅི་ཞིག་བཟོས་པ་རེད་ཅེས་དྲིས་སོང་། ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་ནས། ནོར་འཁྲུལ་དེ་ཚོའི་ང་ཚོ་འཛིན་སྐྱོོང་ནང་ཁུལ་གྱི་ལས་དཀའ་ཡིན་ཙང་གསར་འགོད་ཐོག་ལ་འདི་འདྲའི་རིགས་བཤད་ན་ཡག་པོ་མི་འདུག ནང་ཁུལ་རང་ནས་བཞག་ན་ཡག་པོ་ཡོད་རེད། འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་རེད་ཟེར། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་སྐྱུག་བྲོ་བའི་གཏམ་ཞིག་རེད། སྤེན་ཚེའི་ནོར་འཁྲུལ་རྣམས་ངེས་པར་དུ་ཐེར་འདོན་བྱེད་དགོས་རེད། དེ་མིན་མང་པོ་ཞིག་གི་མགོ་བོ་རྨོངས་ཀྱི་རེད། །\n#11 ནག་ཆུ་ཀུན་དགའ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#13 ནག་ཆུ་ཀུན་དགའ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགནད་དོན་ངོ་མ་འདི་རེད་ཟེར། ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། ད་རེས་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་ནི་སྔོན་མ་ནས་ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་ལས་ཁང་གི་དངུལ་དང་འབྲེལ་བའི་རྙོག་དྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་འདུག དེའང་དེ་སྔོན་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་སྐལ་རྡོར་སྐབས་ནས་དོན་གཅོད་ལས་ཁང་གི་དངུལ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་རྙོག་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དོན་གཅོད་གསར་པ་སྤེན་ཚེ་ལགས་ཀྱིས་ལས་ཡུན་ནང་དུ་སེལ་དགོས་པ་སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་ཤག་གཉིས་ནས་བཙན་བཀའ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཏང་འདུག་པ་དང་། ལྷག་པར་རྩིས་དང་འབྲེལ\nབ་སོང་དོན་གཅོད་སྤེན་ཚེ་ལགས་ནས་སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་ཤག་ལ་རྩིས་རྙོག་དེ་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆུང་དང་ལམ་སྟོན་སོགས་དགོས་སྐོར་ཞུས་ཡོད་ཀྱང་ཡ་ལན་གནང་མེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་དོན་གཅོད་སྤེན་ཚེ་ནས་དྲང་པོ་དྲང་བཞག་དང་ངོ་དགའ་སྤྲེལ་ལད་མེད་པར་བཀའ་ཤག་དང་སྲིད་སྐྱོང་ལ་དྲི་རྩད་བྱས་པ་དེ་སྲིད་སྐྱོང་གི་བློ་ངོར་མི་ཤོངས་ནས་ཉེན་བརྡའི་ཕྱག་བྲིས་ཤིག་སྩལ་འདུག་ལ། ཉེན་བརྡའི་ཕྱག་བྲིས་དེར་ལན་ཕུལ་ཡོད་ཀྱང་རྗེས་སུ་གསལ་བཤད་སོགས་གང་ཡང་གནང་མི་འདུག དེ་ནས་ཉེ་སྔོན་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་ཚོགས་ཆེན་གྲོལ་རྗེས་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་རྣམས་ཚོགས་འདུ་ཞིག་འཚོགས་ཡོད་པ་དང་། དེར་དོན་གཅོད་སྤེན་ཚེ་ནས་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་ལས་ཁང་གི་དངུལ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་རྙོག་དེའི་འབྱུང་རིམ་དང་། དེ་སེལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་གི་དཀའ་ངལ་རྣམས་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བར་གསུངས་འདུག སྐབས་དེར་སྲིད་སྐྱོང་དང་དོན་གཅོད་སྤེན་ཚེ་གཉིས་ཏོག་ཙམ་ཤོད་རེས་ཐུག་ཡོད་འདུག དོན་རྐྱེན་དེའི་རྗེས་སུ་དོན་གཅོད་གསར་བསྐོའི་གསལ་བསྒྲགས་དེ་ཐོན་པ་རེད།\nཞུ་འདོད་པ་ནི། ད་རེས་བཀའ་ཤག་དང་སྲིད་སྐྱོང་གཉིས་ནས་བྱང་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་ལས་ཁང་དུ་སྔོན་མ་ནས་ཡོད་པའི་དངུལ་རྩིས་དང་འབྲེལ་བའི་རྙོག་དྲ་དེ་གང་ཡིན་པ་གསལ་བརྗོད་དང་། དེ་སུའི་ནོར་འཁྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་གསལ་བཤད་ངེས་པར་དགོས་ཀྱི་རེད་བསམས། གལ་ཏེ་ལས་བྱེད་དྲང་པོ་དང་ཁ་རི་ཁ་ཐུག་ཅན་རྣམས་འདི་ལྟར་བྱས་ཚེ་མི་ལེགས།་་གཞན་ནས་དྲངས།\nཡ། ད་དངོས་གནས་ལོ་གསུམ་བཞི་གོང་གི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་དང་། སྲོད་སྐྱོང་འོས་མི་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆིག་སྒྲིལ་ལ་གནོད་པའི་ལག་བརྗེས་དང་བག་ཆགས་ངན་པ་དེ་དག་ད་ཆ་ཡང་སྐྱར་རོ་ལངས་བརྒྱག་མགོ་འཚུགས་འདུག མར་ཁ་བལྟས་ནས་མི་དམངས་ལ་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེ། སྤྱི་ཕན་དང་གཞན་ཕན། ཆོས་ལུགས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་བསྒྲགས་མཁན་ཚོ་ད་རེ་རེ་བྱས་ནས་གཏམ་བརྗོད་ཟློས་གར་གྱི་གཟིགས་མོ་སྟོན་རོགས་གནང་། རྒྱ་གཞུང་ལ་དགོས་པ་དེ་རེད། བཀྲིན་ཆེ།།\n#15 Tenzin k lama ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྐྱུག་བྲོ་བའི་གཏམ་ཞིག་རེད་ ཧཧཧཧ ཁྱེད་འཇིན་སྐྱོང་བཀའ་བློན་བདུན་ནས་ སྐྱུག་བྲོ་བའི་གནང་ཕྱོགས་ དེ་འདྲ་ཨ་ཡིན་ན།\nའདི་སྐད་འཕྲིན་ནང་ནས་མཐོང་བྱུང་། ཁུངས་་ལྡན་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། ད་རེས་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་ནི་སྔོན་མ་ནས་ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་ལས་ཁང་གི་དངུལ་དང་འབྲེལ་བའི་རྙོག་དྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་འདུག དེའང་དེ་སྔོན་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་སྐལ་རྡོར་སྐབས་ནས་དོན་གཅོད་ལས་ཁང་གི་དངུལ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་རྙོག་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དོན་གཅོད་གསར་པ་སྤེན་ཚེ་ལགས་ཀྱིས་ལས་ཡུན་ནང་དུ་སེལ་དགོས་པ་སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་ཤག་གཉིས་ནས་བཙན་བཀའ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཏང་འདུག་པ་དང་། ལྷག་པར་རྩིས་དང་འབྲེལ\nཞུ་འདོད་པ་ནི། ད་རེས་བཀའ་ཤག་དང་སྲིད་སྐྱོང་གཉིས་ནས་བྱང་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་ལས་ཁང་དུ་སྔོན་མ་ནས་ཡོད་པའི་དངུལ་རྩིས་དང་འབྲེལ་བའི་རྙོག་དྲ་དེ་གང་ཡིན་པ་གསལ་བརྗོད་དང་། དེ་སུའི་ནོར་འཁྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་གསལ་བཤད་ངེས་པར་དགོས་ཀྱི་རེད་བསམས། གལ་ཏེ་ལས་བྱེད་དྲང་པོ་དང་ཁ་རི་ཁ་ཐུག་ཅན་རྣམས་འདི་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་དང་དགོངས་ཞུ་བཏང་ཚེ། ང་ཚོའི་སྒྲིག་འཛུགས་དེའང་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་བཟུང་བའི་རྒྱ་གཞུང་དང་འདྲ་བོ་ཆགས་ཀྱི་འདུག\nNovember 9th, 2017 at 2:46 pm\nཆོས་དོན་བཀའ་བློན་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པར་དཔག་ན་སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤེན་ཚེ་གཉིས་བར་ན་འགལ་ཟླ་གཞན་ལ་བཤད་མ་བདེ་བའི་རྒྱུ་རྐེྱེན་ཞིག་ཡོད་ས་རེད། གལ་ཏེ་སྤེན་ཚེ་ལ་ཉེས་པ་གང་ཡང་མེད་པར་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དབང་ཆ་སྒེར་གཅོད་བྱས་ཡོད་ཚེ་བོད་མི་མང་གིས་ངོས་ནས་ཀྱང་ཐུགས་བསམ་བཞེས་དགོས་ཀྱི་རེད། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་རྒྱབ་ཏུ་དོར་ནས་སྒེར་འཁོན་སྙིང་ལ་བཟུང་ན་སྲིད་སྐྱོང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་པ་རེད། །\n#19 ཨོ་རྡོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nLosang Senge: Raz ki baat keh doong to, Jane mehfil mae phir kya ho\nPenpa Tsering: Raz khol ne ka toom pehle, Zara anjaam soch lo\nIsha rong ko agar samjho, Raz ko Raz reh ne do\n#20 བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 9th, 2017 at 5:00 pm\nNovember 9th, 2017 at 5:55 pm\n#22 རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nལོ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ལ་ངས་རྩོམ་པ་པོ་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུའི་ཚིག་ཅིག་བཀླགས་པ་དྲན་གྱི་འདུག ཚིག་དེ་ནི་གལ་སྲིད་རྒྱ་ནག་ཕྱོགས་ནས་བོད་ལ་གོ་སྐབས་ཤིག་ཤར་ཡོང་ཚེ་བོད་མི་རྣམས་ལ་གོ་སྐབས་དེ་ལེན་པའི་བློ་སྤོབས་ཨེ་ཡོད་བསམས་ནས་སྐྲག་གི་འདུག་ཅེས་པ་ཞིག་རེད། ད་ལྟ་བློ་བཟང་སེང་གེས་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་གནས་དབྱུངས་བཏང་པའི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་རེད། བོད་མིའི་མི་མང་གི་རེ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ནས་བཟང་ཕྱོགས་ཤིག་ལ་འགྱུར་བ་ཡོང་རྒྱུ་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་འདྲའི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུའི་གཞི་རྩ་བསྡད་མི་འདུག དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཁག་གཉིས་རེད་བསམས་ཀྱི་འདུག ཁག་དང་པོ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐོར་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་དགུང་ན་མཐོན་པོ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་ཕེབས་ཡོད། ཁོང་གིས་གསན་གཟིགས་གནང་ཐུབ་ས་ཞིག་ནས་ཆབ་སྲིད་པའི་གཡོ་གར་འདི་འདྲ་རྩེས་ཐུབ་པ་ནི་དཔེ་རང་རེད། ངོ་མ་ཡ་མཚན་པ་རེད། ཁོང་ལ་ཐུགས་ཕམ་ཡོང་རྒྱུ་ལ་འཚེར་སྣང་མེད་པ་འདྲ། བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་གཟི་བརྗིད་ཅིག་ཡོད་ན་དེ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་འདྲེས་ནས་ཡོང་གི་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཟི་བརྗིད་མེད་ན་བློ་བཟང་སེང་གེ་ནི་འཁྱམ་པོ་ཞིག་རེད། ཁྲམ་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་རེད། དོན་གཉིས་པ་དེ་བློ་བཟང་སེང་གེ་རེད། བློ་བཟང་སེང་གེ་ཁྲམ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་མི་མང་པོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་རེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ལ་འོས་ཤོག་བླུགས་པ་རེད། ད་ནི་ཁྲམ་པའི་ཁྲམ་རྟགས་ཐོན་ཡོང་དུས་དེ་ལ་ཧང་སངས་རྒྱུ་མེད་པ་རེད། སྤྱི་པའི་སྒོར་མོ་སྤྱད་ནས་གནམ་གྲུ་ལེགས་ཤོས་ལ་ཕྱིན་པ་རེད་ཅེས་ལབ་ན་དཔང་རྟགས་མེད་མོད་དེ་འདྲ་ནི་མི་ཁྲམ་པ་ཞིག་གིས་བྱེད་སྲིད་པ་རེད། ད་མི་ཁྲམ་པ་ལ་འོས་བླུགས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་དེའི་འབྲས་བུ་དེ་འཁུར་རྒྱུ་ལས་ཅི་ཡང་མེད་པ་འདྲའོ།།\n#23 ཁ་ཕྱོགས་མེད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nང་ཚོའི་སྐུ་ཞབས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དམངས་གཙོའི་ལམ་ནས་བསྐོས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་ངམ་སྲིད་འཛིན་དང་རྒྱལ་བོ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཁྱེན་ཀྱིན་མེད་པ་འདྲ། སྲིད་སྐྱོང་ཟེར་བ་དེ་དམངས་ཚོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་བསྒྲུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ལས་དམངས་ཚོགས་སྲིད་སྐྱོང་གི་ཆེད་དུ་འཚོ་དགོས་པ་ཞིག་མིན་པའི་གནད་འདི་སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་ངོ་ལ་གསལ་བོ་ཤེས་འཇུག་ཏུ་མ་ཐུབ་ན་ད་རུང་མུ་མཐུད་ནས་འདིའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་མང་བོ་ཡོང་གི་རེད། མཇུག་འབྲས་སྲིད་སྐྱོང་གིས་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུ་མ་ཡིན་པར་་་་ལྔ་དང་ལྔ་བཟོ་རྒྱུ་རེད།\n#24 ཁ་ཕྱོགས་མེད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 9th, 2017 at 7:46 pm\n#25 འབྲོང་བུ་སོག་ཚ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 9th, 2017 at 8:01 pm\nདྲྭ་གྲོགས་ཚོ། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་ན་ཁ་རེ་ཁ་ཐུག་བཤད་ན་གསལ་པོ་ཡོང་གི་རེད། ད་ལན་གྱི་གནས་ཚུལ་འདིའི་བྱུང་རྐྱེན་ངོ་མ་དེ། དང་པོ་སྤེན་ཚེ་དོན་གཅོད་གཏོང་སྐབས་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་ནས་ཇུས་གཏོགས་མ་བྱེད་པར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐུ་དབང་དེ་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ཡོད་པ་བཞིན། ཆབ་སྲིད་སྡེ་ཚན་ནས་ལག་ལེན་བཀེལ་ཡོད་ན། འདི་འདྲ་གནས་ཚུལ་ངན་པ་ཡོང་དོན་མེད། ད་དུང་ཡང་སྐུ་སྒེར་ཡིག་གིས་བཀོད་བྱུས་མུ་མཐུད་བྱས་ན་རྙོག་གྲ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་རེད།\n#26 བསྟན་འཛིན་སྐལ་བཟང་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་རི་སྲིད་འཛིན་ གྲོནླ་ཏྲམ་ སྒྲ་བོ་མ་གནང་རོགས། སྐུ་མཁྱེན་ནོ།\n#27 ཟུར་གནས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 9th, 2017 at 8:36 pm\n#28 སྤྱང་ཤོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 9th, 2017 at 9:05 pm\nསྐུ་ཞབས་ཀླུ་བྱམས་ཀྱི་གསུང་དོན་ལྟར་བྱས་ན། དོན་གཅོད་སྤན་ཚེའི་་གནད་དོན་འདི་ 7རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲོལ་མེད་མ་སྲིད་སྐྱོང་གི་དབང་ཚད་འདི་ལྟར་སྤྱོད་ཐུབ་ཀྱི་མི་སྲིད་ཟེར། ངས་དེ་བཞིན་འདོད་ཀྱི་ཡོད།\n#29 བསེ་རུ་ཟང་ཐལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#30 ཁ་ཕྱོགས་མེད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 9th, 2017 at 10:33 pm\nངས་བསམ་ན་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ནི། བཀའ་ཤག་གཅིག་པུའི་སྐུ་ཚབ་མ་ཡིན་པར་༧ གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་ཀྱང་རེད། དེས་ཕྱིར་ཁོང་ལས་གནས་ནས་ཕུད་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་༸ གོང་ས་མཆོག་གིས་དགོངས་ཁྲོལ་དགོས་པ་རེད་སྙམ། ད་གནད་འགག་དེ་༸ གོང་ས་མཆོག་གིས་མཁྱེན་ཡོད་མེད་དེ་རེད། གལ་ཏེ་༸ གོང་ས་མཆོག་གིས་མཁྱེན་རྟོགས་མེད་ཚེ། འདི་ནི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དབང་ཆ་སྒེར་གཅོད་བྱས་པ་རེད། འདིའི་རིགས་ལ་ངེས་པར་དུ་བོད་མི་ཚོས་དོ་སྣང་དགོས་པ་རེད། །\n#32 བློ་བཟང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབློ་སངས་འདི་མི་ངན་གཡོ་ཅན་ཞིག་རེད་འདུག སྤེན་ཚེ་ནག་པོ་ནག་རྐྱང་བཟོས་ནས་མི་ཚེ་ནང་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ལང་ཡ་མེད་པ་བཟོ་གི་ཡིན་མདོག་མདོག་རེད། དངོས་ནས་དྲང་ནས་མི་ངན་རེད་འདུག\n#33 བདེན་པའི་རང་སྒྲ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགནས་ཚུལ་བཟང་ངན་གང་ཡིན་རུང་བོད་མི་མང་ལ་གསལ་པོ་བཟོ་དགོས། དེ་མིན་མི་མང་གི་གཞུང་ལ་ཡིད་ཆེས་བརླག་པ་དང་། མི་མང་དབར་འཁྲུག་རྩོད་ཟམ་མ་ཆད་པར་ཡོངས་རྒྱུ་མཐོང་གསལ་ལྟར་རེད། དེས་ན་བཀའ་ཤག་གིས་འགན་འཁུར་གནང་བའི་སྒོ་ནས་མི་མང་གསལ་ཤད་ཡང་དག་པ་ཞིག་གནང་ན་ཡག་པོ་འདུག ད་བར་ཆུ་མགོ་ནས་སྙོག་སོང་བ་མ་བརྗེད་པ་གནང་རོགས།\n#34 ཨ་ཁུ་འབྲོག་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྲིད་སྐྱོང་རྒྱ་གར་ནང་བཞུགས་བཞིན་པར། བཀའ་ཤག་གི་གསལ་བཤད་སྲིད་སྐྱོང་གིས་མི་གནང་བར། གཤམ་འོག་བཀའ་བློན་ཞིག་ལ་གནང་དུ་བཅུག་པ་ནི། གསལ་བཤད་ལ་འགན་འཁུར་འདོད་མེད་པའི་གཡོ་བྱུས་ཤིག་རེད། ཀརྨ་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་གསལ་བཤད་འདིས། སྤེན་ཚེས་མ་འགྲིགས་པ་ཕྱི་ལ་གསལ་བསྒྲགས་བྱེད་བདེ་མེད་པ་ཞིག་བྱས་ཡོད་མདོག་གསལ་པོ་བསྟན་འདུག་པ་ནི། སྤེན་ཚེ་ནག་པོ་ནག་རྐྱང་བཟོ་བའི་འཇམ་དུག་ངོ་མ་དེ་རེད།\nNovember 10th, 2017 at 7:34 am\nསྤན་ཚེ་བསད་ནི་ཡོད་པ་མ་རེད། བྱས་ཙང་ཁོ་རང་གི་ཕྱོགས་ནས། ང་ཚོ་འདི་ཆོལ་གསུམ་བོད་མི་གཅིག་དུ་འཛིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཡང་བདེན་དོན་ཤེས་ཆོག་པའི་རང་དབང་ཡོད་པ་བཞིན། ཁོ་རང་གི་བྱས་ཉེས་སམ་བྱས་རྗེས་གང་ཡིན་མགྱོགས་སུ་ངོ་གདོང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྟོན་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ། ཡང་ན་ང་ཚོ་ལ་དགོངས་དག་ཞུས། དེ་མིན་ན། གཟི་བརྗིད་ཤོད།\nལྐོག་ལྐོག་སུབ་སུབ་ཀྱི་གཡོ་ལས་ལས། དྲང་དྲང་བདེན་བདེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ལ་དགའ། སྤན་ཚེ་ཁོ་ད་ཡོད་ན་དོན་ཤོག།\n#36 གཡུ་ཐོག་རྒྱལ་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་ཁ། ད་ཡང་སྲིད་སྐྱོང་གི་ཐབ་ཕྱིས་དེས་ཁོས་བཏང་པའི་སྐྱག་པ་དེ་གཙང་མ་བཟོ་ཐུབ་མ་སོང་ང་། བློ་སེང་གིས་རྡ་སར་སྐྱག་པ་ཆེ་ཐག་གཅོད་གཅིག་བཏང་ནས་རང་ཉིད་ཡོ་རོབ་ཏུ་བྲོས་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ཕྱིས་མཁན་སྲིད་ཚབ་ཟེར་བ་ཞིག་བཞག་ཏེ། གཙང་ཕྱིས་བྱེད་དུ་བཅུགས་ཀྱང་། སྐྱག་བྲི་ད་དུང་ཡང་གང་སར་ཁྱབ་བཞིན་འདུག དེའི་ཁར་སྲིད་ཚབ་ཀྱི་སྐྱག་པ་གཙང་བཟོ་བྱ་རྒྱུའི་ཚབ་ལ། སྨྱང་མ་གང་སར་བཏོར་ཙང་། སྐྱག་བྲི་དེ་བས་མང་ཏུ་ཕྱིན་སོང་། ད་ཡི་ན། ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ཁོ་རང་ཡོང་སྟེ། གནམ་སྐྱག་དཀར་པོ་དེ་གཙང་མ་མ་བཟོས་ན། ཚར་སོང་བ་རེད་ཏོ།\n#37 ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nད་ལྟའི་བཀའ་ཤག་འདི་བསམ་བཞིན་དུ་བོད་རིགས་དཀྲུག་མཁན་ལ་བསྐོས་པ་དང འདྲ། སློབ་བཟང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རེ་བར་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཁ་འཐོར་འབྱུང་ན་བསམ་གྱི་ཡོད་ཚེ། རྒྱུ་མ་མི་ལ་མེད་པ་དང་། རྒྱུ་ཁུུ་ཁྱི་ལ་མེད་པ་ཞིག་རིམ་གྱིས་མཉམ་དུ་སྒྲུབ་ཆོག འདི་ནི་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མཇུག་མཐའི་སྐྱོ་གར་ཡིན་ཡང་ཆོག རིམ་གྱིས་ལྟ།\n#38 Gangchab ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 10th, 2017 at 4:09 pm\nདངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་རྒྱབ་གྱོང་མགོ་འཚོས་ལ་མ་འཚོས་པའི་ཐོག་ནས་ཁ་སུ་བདེ་དང་ལག་སུ་བདེ་བྱས་ནས་གཅིག་བྲིས་བསྡད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཕན་ཐོགས་གང་ཡང་མེ་པ་མ་ཟད་དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་ཚོགས་ཟུར་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལ་འགལ་རྐྱེན་དང་དཀའ་ངལ་བཟོ་སྲིད། རྒྱུ་མཚན་ནི། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དང་བཀའ་ཤག་ཐུན་མོང་ནས་སླར་ཡང་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་དགོས་པའི་དོན་གཅོད་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་གིས་ནོར་འཛོལ་གྱི་ལས་དོན་དངོས་དེ་གང་གནང་ཡོད་མེད་ཐོགས་ལ་ཚང་མ་ཧ་ལས་ཧང་སང་དགོས་པའི་གསལ་བཤད་དེ་འདྲའི་རིགས་ཡོད་མི་སྲིད་པ་མིན། དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\nNovember 10th, 2017 at 4:21 pm\n༄༅། ཡ་ད། བསམ་ཚུལ་གཅིག་མ་བཤད་ན་གྲ་གྲོགས་ཚོ་ཐུགས་ཕམ་ཡོང།\nད་ལེན་སྤེན་ཚེ་ནས་གཏམ་བཤད་གནང་བ་དེ་བཟང་སྤྱོད་ལྡན་པ་དངོས་གནས་ཡག་པོ་གནང་སོང། ཡིན་ཡང་བཀའ་ཤག་ནས་སྤེན་ཚེ་ལ་ཕྱག་བྲིས་གསུམ་བཏང་གནང་ཡོད་སྐོར་གསུང་སོང། སྤེན་ཚེ་ནས་བཤད་ན་ཕྱག་བྲིས་གཅིག་མ་གཏོགས་འབྱོར་མིན་སྐོར་བཤད་སོང།\nདོན་མེད་། ཕྱིའི་བར་ཆད་ཕྱི་ལ་སེལ། ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་སེལ་བའང་འགྲིགས།\nEven though your wisdom may be equal to that of God,\nbut you must adjust to the level of human beings.\n#41 བསམ་ཤེས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབདེ་མོ། ངའི་ངོ་ཤེས་ཅིག་གིས་མཆན་འདི་དག་གཟིགས་རྗེས་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་བ་གནང་ནས། གནས་ཚུལ་ཁུངས་ལྡན་ངོ་སྤྲོད་གནང་བྱུང་།\n༡ བཀའ་ཤག་ནས་སྤེན་ཚེར་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་ཀྱི་རྩིས་ཁྲའི་སྐོར་ལ་འཆར་གཞི་དང་ལས་སྡོམ་གཙང་མ་ཞིག་བཟོ་དགོས་པའི་བཀའ་སྔོན་མ་ནས་བཏང་འདུག ད་བར་ལས་ཀ་བསྒྲུབ་མེད་པ་མ་ཟད། བཀའ་ཤག་ནས་འདྲི་རྩད་གནང་སྐབས། གོང་རིམ་ལ་གུས་བཀུར་མེད་པར། ལག་པ་ཕྱིས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱས་འདུག\n༢ སྤེན་ཚེ་སྐུ་ཚབ་ལས་འཁུར་ཞུ་བའི་སྐབས་ལ་ཆང་རག་ཚོད་མེད་བཏུང་ནས། ལས་ཀར་ཐུས་ཤོར་ཕྱིན་པ་དང་། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་མི་སྣ་དང་ལས་བྱེད་གཞན་པར་བག་ཆགས་ཡག་པོ་བྱུང་མིན་འདུག ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་མི་སྣར་དང་། དབུ་ཁྲིད་གཞན་ལ་གསོལ་སྟོན་བཤམ་སྐབས། སྤེན་ཚེ་ར་བཟི་ནས། རང་གཞན་ཚང་མ་བློ་ཕམ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ལྷག་འདུག བཀའ་ཤག་ནས་ཉེན་བརྡ་བཏང་འདུག་རུང་། དེར་འགྱུར་བ་ཕྱིན་མེད་པ་མ་ཟད། ཡང་བསྐྱར་ར་བཟི་ནས་ལས་དོན་ལ་འཐུས་ཤོར་དང་གཞན་གྱི་མིག་ལམ་དུ་མི་མཛེས་པའི་དོན་རྐྱེན་བསྟུད་མར་ལྷག་འདུག\n༣ སྤེན་ཚེ་གནས་དབྱུང་གཏོང་བ་དེ་བཀའ་ཤག་དང་། སྤྱི་འཐུས། སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་བཅས་ལ་གོ་བསྡུར་ཉིན་མ་མང་པོ་གནང་ནས་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་རེད་འདུག\nང་རང་ནི་བློ་སེང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཡིད་ཆེས་མེད། ཁོང་གི་མི་གཤིས་ཇི་འདྲ་ཡིན་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། ལྷག་དོན་འདེམ་སྒོའི་སྐབས་ལ། རྫུན། འཇིགས་སྐུལ། ཆོལ་ཁའི་དཔུང་ཤོག་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་ཆབ་སྲིད་དབང་ཆའི་འཐབ་རྩོད་བྱས་སོང་སྙམ།\n#42 ཨ་མྱེས་བྲག་དཀར། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 10th, 2017 at 5:33 pm\nདེང་སང་དོན་གཅོད་འཕོ་འགྱུར་ལས་འཕྲོས་པའི་སྐད་ཆ་འདྲ་མི་འདྲ་ཤོད་ཀྱིན་བཤད་ནའང་། དོན་ལ་ཁུངས་ལུང་ཡིད་རྟོན་ཆོག་པའི་སྐད་ཆ་ནི་ཕལ་ཆེར་མི་འདུག ཚང་མ་རང་ཕྱོགས་དང་གཞན་ཕྱོགས་ཞེས་གཅིག་གཅིག་ལ་དམའ་འབེབ་དང་གཅིག་གཅིག་ལ་ནག་པོ་བཟོ་བའི་སྐད་ཆ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་འདུག དེར་བརྟེན་རང་རང་སོ་སོས་འབྲི་ཁུལ་བྱས་ནས་ཁུངས་ལུང་ཡིད་རྟོན་ཆོག་པར་ག་ཚོད་ཅིག་བཤད་པ་ཡིན་ནའང་ཡིད་ཆེས་བའི་ཚད་ལ་དོགས་པ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་མ་ཟད་དེ་ལ་བྲོ་བའང་མི་འདུག\n#43 ཨ་མྱེས་བྲག་དཀར། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#44 རིན་ཆེན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 10th, 2017 at 5:41 pm\nཚོགས་ཆེན་དེའི་ཐོག་བྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་བློ་བཟང་སེངྒེའི་སེམས་ཐག་ཉེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཨུ་དགའ་ཚང་སྐལ་རྡོར་གྱི་ལས་ཡུན་སྐབས། ཝ་ཤིན་ཊོན་ ཊེ་སི་ནས་བོད་ཁང་གསར་པ་ཉོ་བའི་ཆེད་དུ་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ཁང་ནས་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ ༡.༥ བུ་ལོན་གཡར་འདུག་ཀྱང་། བོད་ཁང་གི་ཡིག་ཚགས་གང་དུ་ཡང་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ ༡.༥ ཐོ་འགོད་བྱས་མེད་པར་མ་ཟད། ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ ༡.༥ ཡི་རྩིས་ཁྲ་ཁ་གསལ་མེད་པ་ཐེར་འདོན་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\n#45 དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#46 རྟ་བདུན་དབང་བོ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nམཆན་༣༩་པ་བསམ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པར་བདེན་པ་འདུག་སྙམ། ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་སྤེན་ཚེའི་ལས་གནས་ནས་ཕུད་པར་བཀའ་ཤག་གཅིག་པོས་ཐག་གིས་ཆོད་ཀྱི་མ་རེད་སྙམ། ༧ གོང་ས་མཆོག་ནས་དགོང་ཁྲོལ་ཡོད་ཀྱི་རེད་བསམ། དེ་མིན་སྲིད་སྐྱོང་གཅིག་པུས་དབང་ཆ་སྒེར་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད་སྙམ། །\n#47 ཚེ་རིང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 11th, 2017 at 2:28 am\nDeputy President and Minister of Culture and Religion Karma Gelek speaks duringapress conference at his office in Dharamshala, India, on9November 2017.\nPosted in News » Tags: Central Tibetan Administration, Lobsang Sangay, Penpa Tsering, Politics\n#48 ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 11th, 2017 at 4:04 am\nནང་ཁུལ་ཕྲག་དོག་དང་། ཕྱོགས་ཁག་ཕན་ཚུན་འབུར་འཇོམ་བྱེད་པ། མིང་གནས་རྩོད་འཕྲོག ངོ་སོ་སྒེར་ལེན་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་འདིས་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་ལ་གྱར་བ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུས་ཚོད་དང་། གོ་སྐབས། མཐུན་སྒྲིལ། ལར་ཞེན་སོགས་ཡོངས་རྫོགས་རྩ་གཏོར་བཏང་སྟེ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་རྨེག་མེད་དུ་བཅོམ་པར་བྱས་ཡོད། བོད་མིའི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ལ་ད་ལྟའི་བར་གྲུབ་འབྲས་མ་བྱུང་བ་ཡང་། ནང་ཁུལ་རྩོད་རྙོག་དང་། རང་གིས་མ་འཇོན་ན་གཞན་ལ་ཡང་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པའི་བླུན་རྒན་ཁྱི་རྒན་འདྲ་བ་དག་གིས་བསླངས་པའི་རྩོད་རྙོག་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཡོད། ད་རེས་ཀྱི་སློབ་བཟང་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀ་སྟངས་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་པས། ད་ནི་ནམ་རིང་སྒྲུང་གིས་འཁྱོལ་ཐབས་དཀའ་ན། ངེས་པར་དུ་དཀར་ནག་གི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་ངེས་པར་དུ་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན།\n#49 ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགཅིག དོན་གཅོད་གཞན་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་བྱས་ངན་གཙང་བཙོའི་འགན་འཁུར་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལ་བཙན་གྱིས་སྤྲད་ཅིང་། དེ་ཡང་། ཡང་དག་པའི་ཞིབ་འཇུག་བརྒྱུད་དགོས་པའི་རེ་འབོད་བྱས་པ་སྣང་མེད་བཏང་རྗེས། དོན་གཅོད་ནས་གནས་དབྱུང་བཏང་བ་སྒྲི་གཞི་དོན་ཚན་གང་ལ་རྩ་འཛིན་བྱས་ཡོད།\nགཉིས། བྱ་སྤུ་ནོན་གྱི་རང་བཞིན་ཡོང་དཀའ་བར་དགོངས་ཏེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་རླབས་ཆེའི་མི་བོ་ཆེ་ཞིག་ལ་འདི་ལྟར་དྲང་བདེན་མེད་པའི་རྡུང་བརྡེག་བཏང་བའི་མཇུག་འབྲས་སུ། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་གནས་སྟངས་རི་ལུགས་པ་ཐག་པས་མི་དོམ་པའི་གནས་སུ་གྱར་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྔོན་དཔག་མ་ནུས་པ་ཡིན་ནམ། ཤེས་ཀྱང་འགན་མ་ཁུར་པ་ཡིན།\nགསུམ། སློབ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྲིད་སྐྱོང་དུ་བསྡད་པའི་ལོ་ངོ་འདི་སྙེད་ཀྱི་རིང་ལ་བོད་མིའི་རྩ་དོན་ཕར་ཞོག དེ་སྔ་ཚད་ཧ་ཅང་མཐོ་བར་གནས་པའི་མི་རིགས་གོང་བུ་མཉམ་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐག་དུམ་བུར་ཆད་པ་འདིའི་ཉེན་བརྡ་སུ་ལ་ཡོད་དམ། ཁྲིམས་བཟོ་ལ་ཡོད་དམ། འཛིན་སྐྱོང་ལ་ཡོད། ཡང་ན་སློབ་བཟང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡོད།\nབཞི། དོན་རྐྱེན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མིའི་རྩ་དོན་བསྒྲུབ་སའི་རྟེན་གཞི་ཉག་གཅིག བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་བྱེ་མའི་ཆངས་བུ་ལྟར་འཐོར་བར་གྱུར་ན། སློབ་བཟང་སངས་རྒྱས་དང་ཁོའི་རྐུབ་རྗེས་འབྲངས་པའི་བླུན་རྒན་གཡག་མགོ་ཅན་ཚོས་འཁུར་ནུས་སམ།\nལྔ། མི་གསོད་ལག་དམར་ནས་སྤྱི་དོན་འཐུས་ཤོར་སོགས་གཞི་རྐང་སྲན་རྡུལ་ཙམ་འཛིན་ས་མེད་པའི་བསྙོན་འཛུགས་དག་ལ། སློབ་བཟང་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པས་བྱ་ཐབས་ཅི་ཞིག་སྤྱད་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ལེན་བསམ་ཡོད། །\n#50 ཨ་འབར་འཇིགས་དབང། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 11th, 2017 at 1:36 pm\n༄༅། ཨ་རོ། སྡུག་སྐད་རྒྱག་དགོས་དོན་མི་འདུག།\nག་ལེར་ག་ལེར་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་ཐོན་གྱི་་རེད་་་ལོ། རླུང་མ་ལངས་་་ལོ། གཟབ་གཟབ་གྱིས།\n#51 མཐོད་རྒལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདང་པོ་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་ཐོན་ཆུག དེ་ནས་མཐའ་དཔྱོད་མཛོད། དེ་ནས་སྐད་ཆ་ཤོད། གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་མེད་པར་གང་བཤད་ཀྱང་མུན་པའི་ནང་ལ་མདའ་འཕངས་པ་དང་གཅིག\nགོང་དུ་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་མང་ཆེ་བ་བསམ་ཚུལ་རེད། ཤེས་བྱ་མིན་འདུག ཤེས་བྱ་གཅིག་ཡོད་པ་ནི། བཀའ་བློན་ཁྲི་པས་སྤེན་ཚེ་གནས་དབྱུང་བཏང་བ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྤེན་ཚེས་བློ་སེང་གི་བཀའ་ལ་བརྩི་གི་མིན་འདུག་ཟེར། དེ་མིན་གཞན་ང་ཚོས་ད་ལྟ་གསལ་པོ་ཤེས་ཀྱི་མེད། བསམ་ཤེས་ཀྱི་མཆན་འདི་ཅུང་བདེན་ཤས་ཆེ་ཡང་། ད་དུང་ར་སྤྲོད་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད། བྱས་ཙང་ང་ཚོས་བཟོད་སྒོམ་བྱས་ནས་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་ཇི་ཡིན་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས།\n#52 ཨ་འབར་འཇིགས་དབང། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nངས་འདི་སྔོན་དུའང་བྲིས་ཡོད། བཀའ་ཤག་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་མ་གནང། ཡག་ན་སྡུག་ན་རྒྱ་ཆེའི་མང་\nརྒྱ་ཆེ་མི་མང་གི་ལས་དོན་བྱེད་དང། དགའ་བསུ་ཞུ་གི་རེད། དེ་མིན་རྒྱུ་མཚན་ཁུངས་འཕེར་གང་ཡང་\nNovember 11th, 2017 at 9:09 pm\n#54 ཨ་འབར་འཇིགས་དབང། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#55 གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#56 རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 12th, 2017 at 3:00 am\nསུ་ལ་སྐྱོན་ཆ་ཡོད་མེད་དངོས་གནས་མི་ཤེས། ཡིན་ཀྱང་ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་ནས་གསར་འགོད་པར་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ཚོ་ཉན་ན་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མི་འདུག དོན་དངོས་གསར་འགོད་པའི་དྲི་བར་གཡོལ་ཐབས་ཁོ་ན་བྱས་སོང་། དེར་བརྟེན་དོགས་པ་མ་སྐྱེ་མ་རང་སྐྱེ་ཆགས་སོང་། དྲི་ལན་དུ་དེ་ཚོ་འཛིན་སྐྱོང་ནང་ཁུལ་གྱི་ལས་དཀའ་ཡིན་སྟབས་འདིར་བཤད་ན་ཡག་པོ་མེད་ཚུལ་དང་། བཤད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་རེད་ཟེར། ང་ནི་ཧ་ལས་སོང་། །\n#57 གངས་ཤར། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 12th, 2017 at 8:41 am\nབཀའ་ཤག་གིས་གསུང་མང་ཞིག་ནས་མཐོང་བར་བསམ་ན་ད་རེབ་ཀྱི་གནད་དོན་འདིར་འུར་མང་ཞིག་བསླང་སོང་ན། སྤེན་ཚེ་ལ་དཀའ་ངལ་འཕར་མ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་སུ་འབྱུང་སྲིད་ཕྱིར། ལྷང་འཇགས་ངང་བཞུགས་གལ་ཆེ་བསམ།\n#58 ཨ་རོགས་ཁམས་ཕྲུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྲིད་སྐྱོང་གིས་ཁྲིམས་སྒྲིག་ལས་འགལ་བའི་ལས་ཀ་བྱས་ཡོད་ན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུག་གི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་སྒོ་ཕྱེས་ནས་བཞག་ཡོད་རེད། དེར་ཞུ་བཏུགས་གནང་ན་འགྲིག་རེད། དེ་མིན་ཚོད་འགོམ་དང་ཉག་ཉོག་བཤད་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་དཀའ།\n#59 གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 12th, 2017 at 12:14 pm\n#60 བསེ་རུ་ཟང་ཐལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 12th, 2017 at 2:17 pm\nཧ། ཧ། ཧི། ཧི། ཧུ། ཧུ། ཧེ། ཧེ། ཧོ། ཧོ། ཧཱུཾ།།\nབསྟན་དགྲ་རྒྱ་མིར་དགོས་པའི་གཏོར་མ་དཀར་གསུམ་མངར་བཏུང་བ་བདུད་རྩིའི་རོལ་པ་འདི་བཞིན་མཆོད། མཆོད། མཆོད།། ཅེས་པའི་ཡིག་ཕྲེང་ལྔ་ཅན་གྱི་ལྷ་སྲུང་འཕྲིན་བསྐུལ་ཞབས་རིམ་ནུས་ལྡན་གཟུངས་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་སྦྲགས་མ་འདི་བཞིན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སངས་སེང་གེའི་སྣེ་འཁྲིད་པའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་དགུང་འདེགས་སུ་སྨན་པའི་སྨོན་འདུན་ཤུགས་དྲག་དང་བཅས་རང་བྱོན་བླ་མས་ཤར་མར་བྲིས་པར་དགེའོ།། །།\n#61 རྒྲ་མ་ཚང ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 12th, 2017 at 5:06 pm\nད་རེད ་བློ་སངས་ཚང་གི་ཀ་ཤགས་ནས་འུ་རྡོ་སྤོ་ལེར་རྒྱབས་ནས ཡལ་ཕོར་རང་ལ་འཕོག་ཉན་ཡོད་ད་ལྟ་ཀ\n#62 གངས་གཞོན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདེ་ནི་བདེན་པར་སྣང་སྟེ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲི་ཞུ་བ་སྒྲིག་འགལ་བྱུང་མཚམས་གསར་འགོད་པར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་སོགས་ཡང་དག་ལམ་ཞིག་མ་རེད། བྱས་ཙང་བཀའ་ཤག་གི་གསལ་བཤད་དེ་ག་རང་རེད།\nགང་ལྟར་ཡང། དེ་ནི་ཐར་ཐབས་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་རེད། མི་མང་ཚོས་གང་བྱུང་མ་གནང་རོགས། གནས་ཚུལ་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་ངེས་རེད། དེ་མ་གཏོགས་ཐབས་ལམ་ཡོད་མ་རེད།\nNovember 13th, 2017 at 10:47 am\nདོན་གཅོད་སྤེན་ཚེས་ནོར་བ་རེད་དམ། ཌོ་ལར་ས་ཡ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་སུལ་སུངས་སུ་སོང་ནས་སྦས་མ་ཐུབ་པས་ནོར་འཛོལ་ཤོར་བ་རེད། ད་ལྟའི་བར་ལ་གསལ་པོ་མ་བཟོས་ཙང་། ད་ལྟ་ངས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་དང་། དོན་གཅོད་སྤེན་ཚེ་སུ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས་མིན་ལ་བློས་ཐག་བཅད་ཐུབ་མ་སོང་ངོ་།།\n#64 ཀ་ཁའི་རྫི་བོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nད་ཡིན་ན་མགོ་ན་སོང་། ཐང་ཆད་སོང་། ངལ་གསོ་ཏོག་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།\nཆོས་རིག་བཀའ་བློན་གྱིས། དོན་གཅོད་སྤེན་ཚེ་ལགས་ལ། བཀའ་ཞག་གིས། བླང་དོར་བཀའ་སློབ་བམ། སྡིགས་ར་ཚར་གསུམ་བཏང་བ་གསུངས་འདུག་ཀྱང་། སྤེན་ཚེ་རང་གིས། ཐ་མ་འདི་ལས་འབྱོར་མ་བྱུང་བ་མ་ཟད་གསལ་བཤད་ཀྱིས་གོ་སྐབས་ཀྱང་གནང་མ་བྱུང་ཟེར་འདུག ཧཧཧཧཧཧ།། ད་སུ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ་དགོས་རེད། ལགས།\n#66 ཨ་འབར་འཇིགས་དབང། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#67 གངས་གཞོན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 14th, 2017 at 5:21 am\n#68 ཕུག་རོན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nད་ཐེངས་ཡིན་ན་བཀའ་ཤག་གིས་གནང་སྟངས་དེ་འགྲིག་མ་སོང་། སྤེན་ཚེ་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་དགོས་རུང་། མང་ཚོགས་ལ་གསལ་བཤད་ཁ་གསལ་གཏིང་གསལ་ཞིག་གནང་དགོས་གི་འདུག་ཨ། གསལ་བཤད་གསལ་པོ་མ་གནང་ན། ད་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་ཆོལ་ཁ་དུམ་བུར་འགྲོ་ཉག་ཅིག་རེད། སྤེན་ཚེ་མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་སྤྱི་འཐུས་དང་བོགས་གཙོའི་དུས་ཡུན་རིང་གཞུང་དོན་འཐུས་ཤོར་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་མེད། དེ་བས་གསལ་བཤད་གསལ་པོ་ངེས་པར་དུ་གནང་དགོས། དེ་མིན་དེང་ཕྱིན་ཁམས་པ་ཤོག་གཅིག མདོ་སྨད་དང་དབུས་གཙང་ཤོག་གཅིག་བཅས་བྱས་ནས། བོད་པ་ནང་ཁུལ་ཁ་ཁ་འགྲོ་གི་རེད། ཁ་ཁ་སོང་བ་འདི་རྗེས་མ་སུས་ཀྱང་སླར་གསོ་ཐུབ་ཀི་མ་རེད། འདི་ལྟར་སོང་ན། རྙོག་དྲ་མུ་མཐུང་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་གི་རེད། གནས་ཚུལ་ལྷག་ན་འགན་ཚང་མ་བཀའ་ཤག་དང་བློ་བཟང་སེང་གེས་འཁུར་དགོས། གཟབ་གཟབ་མ་བྱས་ན། བློ་སེང་དང་ཁོའི་མགོ་ཁྲིད་པའི་བཀའ་ཤག་འདི་བོད་མིའི་བྱུང་རབས་ནང་། ནག་ཉེས་ཆེ་ཤོས་དང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་བརླག་པའི་གཞུང་ཆགས་ཉེན་ཡོད། དེ་བས་ད་ཐེངས་སྤེན་ཚེ་དག་བློ་སེང་སུ་ནོར་ཡོད་ན། གསལ་པོ་བཟོ་རོགས། མང་ཚོགས་ལ་བརྡབ་གསིཧ་མ་གཏོང་རོགས།\n#69 ས་ཏྲིག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 16th, 2017 at 6:42 am\n#70 མཐོད་རྒལ་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#71 བསྟན་འཛིན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཁ་སྔོན་ཟླ་བ་གཉིས་(༢)ཙམ་ནང་ སྤྱི་མཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ཅན་ President/ཚོགས་གཙོ་དངཆོས་རིགས་བཀའ་བློན་གཉིས་རྒྱབ་ནས་ བོད་འབངས་ཡོང་གི་སྲུང་མ་གནས་ཆུང་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལ་ཟུར་ཟ་མཚན་སྨད་བྱས་སྐབས་\nཁྱེད་གཉིས་ནས་ ༼ཚིགས་འབྲུ་གཅིག་ཙམ་༽ ལབ་མ་འཕོས་ ད་རེ་སྐུངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ ༼ཨ་རི་བསྡས་ན་སྤྱི་དོན་ལ་ཉེན་ཁ་ཡོད་མདོག་བཤད་སོང་༽ དེ་ཁྲམ་པ་རེད་དོ།\n#72 བསྟན་འཛིན་འཇམ་དབྱངས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 25th, 2017 at 5:21 am\n#73 ནོར་བུ་བཟང་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:


Blog – Page2– Educator, Environmental Humanist, Digital Feminist, Changemaker\nMy Tribute to His Holiness the Karmapa Rinpoche\nརིག་པའི་གནས་ལ་མཁས་པའི་དེད་དཔོན་དང།། ཀུན་ཕན་བྱམས་བཙེ་རིན་ཐང་སྦྱིན་ནུས་པ།། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སེམས་ཅན་བྱམས་བརྩེ་ཅན།། རླབས་ཆེན་ཀུན་སྙོམས་དབང་པོ་ཕྱག་གིས་ཡུལ།། A Spiritual Crusader An Environmental Advocate A Feminist Icon An Animal Lover A Prolific Writer A Steadfast Visionary His Holiness the Karmapa Rinpoche You areadivine gift for Humanity at large and For aspirants like me.\nBuddhism, Dhardon Sharling, Karmapa Rinpoche\nPrayers for His Holiness the Dalai Lama of Tibet\n༄༅། ས་སྟེང་ཡོངས་ཀྱི་བྱམས་བརྩེའི་བདག་ཉིད། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ། བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་མགོན་སྐྱབས། བདག་གི་ཚེ་སྲོག་ལས་ཀྱང་རྩ་ཆེ་བ། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་བཞེད་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྨོན་ལམ་དང། རང་ངོས་ནས་མགོན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་བསྒྲུབ་རྒྱུར་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཡོད།། His Holiness the Dalai Lama Global Icon of Peace Ocean of Wisdom Supreme Symbol of Tibetan Identity and Unity The breath of my life May you live forahundred eons While I pledge to make efforts to fulfill your wishes and aspirations May I have the strength, […]\nDalai Lama, Dhardon Sharling, Tibet, Tibetans\nTenzin Dhardon Sharling opens new ways to Tibetan women. Text: Jaana-Mirjam Mustavuori Photos: Johanna Myllymäki Source: VOI HYVIN (Finland’s lifestyle magazine) Interview date: November 6, 2011 Place: Helsinki, Finland Translation from Finnish to English: Erja Sini-Kaarina Varis, edited by Albion M. Butters All expectations dissolve in an instant when I meet this speaker of Tibetan […]\nFive golden years ago, standing on the tight rope of an ‘Ad-Zap’ rapid fire round;aculmination of the many literary events during the annual college fest, the seemingly witty male judge hurled accelerated questions on me, supposedly the key speaker for the group. My answer to the final question left the audience literarily zapped […]


ཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༣ཚེས་༢༦ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གནའ་བོའི་ཡིག་ཚང་དང་དེང་གི་རྟོག་ཞིབ་ཡིག་རིགས། དམངས་ཁྲོད་ངག་རྒྱུན། དུར་ཐོན་དངོས་རྫས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོ་སྔོན་གཏེར་ལམ་རྫོང་གི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བང་སོ་ཨང་གསུམ་པའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེའི་ནང་དོན་དང་བང་སོ་བརྩིག་པའི་དགོས་པ། རྡོ་རིང་གི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་ཞིབ་མོ་བཏང་ནས་རང་གི་ལྟ་བ་བརྗོད་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།]གཏེར་ལམ་རྫོང་། བཙན་པོའི་དུས། བང་སོའི་རྡོ་རིང་།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས། ] k281[ཡིག་ཚང་མཚན་བྱང་།]A\n[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002 - 9060 (2012)04 - 0050 - 07\nའབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་ཡི་གེ་ལྟར་ན་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གཏེར་ལམ་རྫོང་ལྟེ་བ་ཡིན་པའི་ཚ་འདམ་གཞུང་དུ་གནའ་བོའི་བང་སོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཡོད་ཅིང་། གཏེར་ལམ་རྫོང་གི་ཆུ་དཀར་གཙང་བོའི་བྱང་འགྲམ་དང་ལྷོ་འགྲམ་གཉིས་སུ་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བང་སོ་མང་པོ་རྙེད་པར་མ་ཟད། བང་སོ་དེ་དག་ལས་གསེར་དངུལ་གྱི་རྒྱན་ཆ་དང་ཀོ་ཆས། བོད་ཡིག་འཁོད་པའི་ཤིང་ཁྲམ་དང་དར་གོས། རྡོ་རིང་། རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱང་མང་དུ་ཐོན་ཡོད། གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་དེ་དག་ནི་ཚ་འདམ་གཞུང་གི་བང་སོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་གཏེར་ལམ་རྫོང་ཆུ་ཁོལ་ཞང་གི་ཤེའུ་རྩྭ་ཐང་སྟེ་ཆུ་དཀར་གཙང་པོའི་འབབ་རྒྱུད་ཀྱི་གནའ་བོའི་བང་སོ་རྣམས་མི་རིགས་དང་རིག་གནས་གང་ལ་གཏོགས་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དང་། བང་སོའི་ནང་དུ་བཅུག་པའི་མིའི་རུས་མིང་དང་ཐོབ་ཐང་སོགས་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་ཁུངས་ལུང་འཁྲུལ་མེད་དང་། བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྐབས་དེའི་དུར་འཇུག་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཐོག་མའི་དཔྱད་གཞི་ཡིན་ལ། མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་དང་མི་རིགས་འབྲེལ་འདྲིས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དཔྱད་གཞི་རྩ་ཆེན་དང་། བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་བོད་ཡིག་གི་གཟུགས་དང་དེའི་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པའི་དཔེ་དཔང་དངོས་ཡིན་མོད། ད་ལྟའི་བར་དུ་ཉར་ཚགས་བྱེད་མཁན་མི་སྒེར་དང་གཞུང་གང་རུང་གིས་གསང་རྒྱ་བྱས་ནས་ཀུན་གྱི་མཐོང་སྣང་དུ་མ་གྱུར་པས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཞིབ་འཇུག་ཟབ་མོ་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ཐད་ཀའི་ཁུངས་ལུང་དུ་གྱུར་པའི་གནའ་བོའི་ཡིག་ཚང་དེ་དག་སྣང་མེད་དུ་བསྐྱུར་ནས། གནའ་བོའི་བང་སོ་དེ་དག་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཉེ་ལམ་མཚོ་སྔོན་བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པས་བདག་ལ་ཡིག་རྙིང་དེ་དག་འཚོལ་སྡུད་དག་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ལས་འགན་བགོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིག་རྙིང་ཁ་ལས་ལག་ཏུ་སོན་པ་ལས་འདིར་ཆུ་དཀར་གཙང་པོའི་ལྷོ་འགྲམ་གྱི་བང་སོ་ཨང་གསུམ་པ་ནས་ཐོན་པའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ་ལ།\nགཏེར་ལམ་རྫོང་ཆུ་དཀར་གཙང་པོའི་ལྷོ་འགྲམ་གྱི་བང་སོ་ཨང་གསུམ་པ་ལས་སྲིད་ལ་ལི་སྨིས་90-180ཙམ་དང་ཞེང་ལ་ལི་སྨིས་20 -40། འཐུག་ཚད་ལ་ལི་སྨིས་10 -20ཡོད་པའི་རྡོ་རིང་བཞི་ཐོན་ཞིང་། དེ་དག་རེ་རེའི་ངོས་སུ་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་རེ་སྟེ་“བློན་”ཞེས་པ་དང་། “ཁྲི་”ཞེས་པ། “ཤེའུ”ཞེས་པ། “ཀ”ཞེས་པ་བཀོད་པ་དང་། པེ་ཅིན་སློབ་ཆེན་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་རུ་ཁག་གིས་སྒྲིག་རྩོམ་བྱས་པའི་《གཏེར་ལམ་ཐུ་བྷོད་བང་སོ་》ལས་ཀྱང་བང་སོ་དེའི་ནང་གི་རྡོ་ལེབ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་གི་སྣེ་གཉིས་སུ་ཕ་ཁ་བཏོད་ཡོད་པར་བཀོད་ལ། རུ་སྔན་ནམ་ལུང་དམར་སྔགས་དགོན་གྱི་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་ལགས་ཀྱི་མཐོང་ཚུལ་ལྟར་ན། རྡོ་རིང་དེ་དག་ནི་རྡོ་སྟེགས་ཤིག་གི་ཟུར་བཞིའི་རྐང་སུག་ཡིན་ལ། དེ་སྔ་རྐུན་མས་བང་སོ་སློག་སྐབས་རྡོ་རིང་རྣམས་གང་སར་གཡུགས་པས། རྡོ་རིང་བཞི་པོའི་སྔ་གཞུག་གི་གོ་རིམ་ཡང་མ་དཔྱད་ན་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཚོད་དུ་འདུག འདིར་ཐོག་མར་རྡོ་རིང་དེ་དག་ངོས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེའི་དོན་ལ་བརྟགས་ནས་སྔ་གཞུག་གི་གོ་རིམ་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་ཀ་ཡིན་པས་ན། “བློན” ཞེས་པ་ནི་བློན་པོ་ཞེས་པ་དང་གུང་བློན་ནམ་བཀའ་བློན་ཞེས་པའི་ཐོབ་ཐང་གི་དོན་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་སླ་བས་རྒྱས་སྤྲོས་བྱ་མི་དགོས། “ཁྲི་”ཞེས་པ་སྐབས་འདིར་སྟེགས་བུའམ་གྲངས་ཀའི་དོན་ཡིན་ནམ་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་སྐད་ཀྱི་“ལྷ་”འམ་“ལྷའི་ཐུགས་” ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པ་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་མོད། བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ལ་“ཁྲི་བཙན་” དང་“ཁྲི་སྒྲ་དཔུང་”“ ཁྲི་སློང་བཙན”“ཁྲི་སྲོང་བཙན”“ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན”“ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན”“ཁྲི་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན”“ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་” སོགས་གསོལ་པར་བརྟགས་ན་“ ལྷའམ་” “ལྷའི་ཐུགས་”ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལས་ཆེ། རྡོ་རིང་དེ་དག་སྔགས་པ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་སྟེགས་ཤིག་གི་རྐང་སུག་ཡིན་ཁོ་ཐག་ཡིན་ན་ཁྲི་སྟེགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། “ཀ”ནི་དེའི་མིང་མཐའ་འམ་ཁྲི་འདེགས་ཀྱི་ཀ་བར་གོ། “ཤེའུ་”ཞེས་པ་ཡང་སྐབས་འདིར་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་སྐད་ཀྱི་ཐ་སྐད་ཅིག་ཡིན་ནམ་ཤ་བ་ཆུང་ཆུང་གི་དོན་གང་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་དཀའ་མོད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་《རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་རྗེ་བློན་གྱི་མིང་》བྱ་བ་ལས། “ཡུལ་སྐྱི་རོ་ལྗང་སྔོན་ན། རྗེ་སྐྱི་རྗེའི་མང་པོ། བློན་པོ་ཤེའུ་དང་སུག་གཉིས་”ཞེས་པ་སྟེ། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཡུལ་སྐྱི་རོའི་ལྗང་སྔོན་ཟེར་པར་“ཤེའུ་” དང་“སུག”ཅན་གྱི་བློན་པོ་གཉིས་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དང་། 《གློ་བ་རིངས་པའི་ནང་མི་ལ་འབྲུ་བགོ་རྒྱུའི་ཐོ་ཡིག་》ལས། “ཤེའུ་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སྩོགས་པ་མྱི་བཞི་ལ་ཁལ་རེ་རེ་སྟེ་ཁལ་བཞི་……ད་གཟིགས་ལ་སྨད་ལ་ཁལ་གཅིག་”ཅེས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་ཡང་རུས་“ཤེའུ་”ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་བརྟགས་ན། “ཤེའུ་”ཟེར་བ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་སྐབས་ནས་བརྒྱུད་ཡོང་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་རུས་མིང་ཞིག་ཡིན་ལ། རུས་དེ་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་དུ་ད་དུང་མ་ཉམས་པར་གནས་ཡོད་པ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པར་《བསྟན་འགྱུར་》ཁྲོད་ཀྱི་《གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་》དང་། 《ཀླུ་རིགས་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས》《གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང་སེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་》 སོགས་བསྟན་བཅོས་བདུན་བསྒྱུར་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཤེའུ་བཛ་དེ་བ་ཞེས་པ་དང་། དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པར་《ལམ་འབྲས་གྲུབ་མཐའི་ལོ་རྒྱུས་》བརྩམས་པའི་ཤེའུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཀུན་དགའ་ཆོས་གྲགས་ཞེས་པ་གཉིས་བྱོན་པ་ལས་ངེས་ཐུབ། རྡོ་རིང་སོ་སོའི་ཡི་གེ་སྔ་གཞུག་གི་གོ་རིམ་ཡང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་《རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་རྗེ་བློན་གྱི་མིང་》བྱ་བ་ལས། “ཡུལ་ངེས་པོའི་ཁྲ་སུམ་ན།...…བློན་པོ་མགར་དང་མཉན་གཉིས་” ཞེས་པ་དང་། “ཡུལ་འོ་ཡུལ་གྱི་སྤང་ཀར་ན། ……བློན་པོ་རྔོག་དང་དབའས་གཉིས”ཞེས་པ། “ ཡུལ་མྱང་རོའི་ཤམ་པོ་ན།……བློན་པོ་མྱ་དང་བྲེ་གཉིས་”ཞེས་ པ། “ཡུལ་ཀླུང་རོའི་ཡ་གསུམ་ན། །……བློན་པོ་མྱང་དང་སྦྲང་གཉིས། ”ཞེས་ཐོག་མར་ཐོབ་ཐང་གི་མིང་དང་དེ་ནས་རུས་མིང་སོགས་རིམ་བཞིན་འབོད་པ་ཡིན་པས། ཆུ་དཀར་གཙང་པོའི་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་བང་སོ་ཨང་གསུམ་པའི་རྡོ་རིང་སོ་སོའི་ཡི་གེ་གོ་རིམ་ཡང་“བློན་ཤེའུ་ཁྲི་ཀ་”ཞེས་བཀླགས་ན་དོན་དང་གནས་པར་སྙམ་ལ། བང་སོ་དེར་སྦས་པའི་མི་ཡང་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་རུས་“ཤེའུ་” ཅན་གྱི་བློན་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད།\n1.《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་》 ལས། “བྱ་དགའ་ནི། ལེགས་པའི་ཞོ་ཤ། ཁོང་ན་མ་ལུས་པའི། མྱིག་འདྲེན་པ་སྟེ། འདི་ནི། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་དང་། མདོང་སྩོལ་ཆེར་བྱ་བའི་རིགསོ། ”ཞེས་བྱ་དགའ་ནི་ལེགས་ཆའི་ནུས་པ་ཁོང་ན་མ་ལུས་པར་འདོན་དུ་འཇུག་པའི་མིག་དཔེ་འཛུགས་པའི་དོན་དུ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་རིགས་ནི་གནད་དུ་འཁེལ་བ་དང་མངོན་གསལ་ཆེས་ཆེར་བྱ་འོས་པར་བསྟན་པ་ལས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པའི་ནུས་པ་མ་ལུས་འདོན་དུ་འཇུག་ཆེད་ལེགས་པར་བྱ་དགའ་སྟེར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དར་སྲོལ་བཟང་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ།\n2.བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཀྱི་རིང་ལ་ཟིང་པོ་རྗེ་སྟག་སྐྱ་བོ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་བློན་པོ་མཉན་འཛི་ཟུང་ཟེར་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་རང་གི་རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས་ནས་དེའི་ཡུལ་ཡེལ་རབ་སྡེ་བཞི་དང་ཀླུམ་ཡ་གསུམ་ཟིང་པོ་རྗེ་ཁྲི་པང་སུམ་ཞེས་པར་ཕུལ་བས། ཟིང་པོ་རྗེ་ཁྲི་པང་སུམ་གྱིས་མཁར་སྔུར་བས་བཅད་དེ། ཀླུམ་ཡ་གསུམ་གྱི་སྨད་མཉན་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་དུ་བྱིན་པ་དང་། བཙན་པོ་གནམ་རུ་སྲོང་བཙན་གྱི་རིང་ལ་མྱང་ཙེང་སྐུ་དང་དབའ་དབྱི་ཚབ། མནོན་འདྲོན་པོ་གསུམ་གྱིས་ཟིང་པོ་རྗེ་ཁྲི་པང་སུམ་བཀྲོངས་ནས་དེའི་ཆབ་སྲིད་གནམ་རུ་སྲོང་བཙན་ལ་ཕུལ་བས། གནམ་རུ་སྲོང་བཙན་གྱིས་མྱང་ཙེང་སྐུའི་བྱ་དགར་མཁར་སྡུར་བ་དང་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་གཅིག་ལྔ་བརྒྱ་གནང་བ་དང་། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བྱ་དགར་ཟ་གད་གཤེན་གྱི་ཡུལ་ས་མལ་ཏྲོ་ཕྱོགས་ནས་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་གཅིག་ལྔ་བརྒྱ་གནང་བ། མནོན་འདྲོན་པོའི་བྱ་དགར་ཁོའི་ཕུ་ནུ་བོ་སོགས་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་གཅིག་ལྔ་བརྒྱ་གནང་པར་①གཞིགས་ན་བོད་ལ་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྔོན་ནས་བློན་འབངས་བྱས་རྗེས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱས་རྗེས་ཆེ་ཆུང་ལ་དམིགས་ནས་མངའ་རིས་དང་བྲན་ཁྱིམ་ངེས་ཅན་གྱི་བྱ་དགས་གཟེངས་སུ་བསྟོད་པའི་དཔོན་གནས་བསྐོ་བཞག་གི་ལམ་ལུགས་ཡོད་པ།\n3. རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རིང་ནས་མཛངས་པ་ལ་ཡིག་ཚང་གིས་བསྟོད་པ་དང་། དཔའ་བ་ལ་སྟག་གིས་བསྟོད་པ། ལེགས་པ་ལ་བྱ་དགས་བསྟོད་པ་སྟེ། བསྟོད་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིམས་ཡོད་པ།\n4. རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བློན་ཆེན་པོ་དབའ་དབྱི་ཚབ་ཅེས་པ་དེའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཛད་རྗེས་དང་རྒྱལ་པོ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ནས་རྒྱལ་རབས་གསུམ་ལ་བློ་དཀར་བའི་མཛད་སྤྱོད་ལ་དགོངས་ནས་“དབྱི་ཚབ་གློ་བ་ཉེ་བས། གུམ་ན་འཆད་ཕྱག་དར་ཏོ་བརྩིག་པར་གནང་རྟ་ནི་བརྒྱ་དགུམ་པར་གནང་། བུ་ཚ་བོ་གང་རུང་བ་གཆིག། གསེར་གྱི་ཡི་གེ་མྱི་ཆད་པར་སྩལད་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།”②ཞེས་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་གྱིས་ཁོང་ལ་བློ་ཉེ་བའི་བློན་པོ་དབའ་དབྱི་ཚབ་ལ་དེ་གྲོངས་ན་བང་སོ་བརྩིག་ཅིང་དུར་རྫས་སུ་རྟ་བརྒྱ་སྦས་པ་དང་། བུ་ཚ་གང་རུང་ཞིག་ལ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གནང་བའི་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ལྷོ་བྲག་གི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེར་ “བཙན་པོ་ལྷ་སྲས་ཀྱི་ཞ་སྔར། ལྡེ་སྨན་ལྡེའུ་ཅུང་། གློ་བ་ཉེ་ཉེ། སྐུ་དང་ཆབ་སྲིད་ལ་དཔེན་ཕའི་རྗེ་བླས། དཀའ་བ་བྱེད་བྱེད་ནས། བཀས་གནང་བ་ལྡེའུ་ཅུང་གི་ཕ་། ལོ་སྣང་གི་བུ་ཚ་ཕེལད་རྒྱུད་ནམ་ཞར་སྲིད་གཡུང་དྲུང་དང་མཚུངས་པ་དང་། ... ... ལྡེའུ་ཅུང་གི་མཆད་ཀྱི། རིམ་གྲོ་བླ་ནས་མཛད། མན་ཅིག་དབོན་སྲས་གང་གི་རིང་ལ་རལ་ཡང་། བླ་ནས་སྟོང་སྡེས་བརྩིགས་པར་གནོང་།”ཞེས་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་བློན་པོ་ལྡེ་སྨན་ལྡེ་ཆུང་བློ་དཀར་ཞིང་བཙན་པོའི་སྐུ་དང་ཆབ་སྲིད་ལ་མཁོ་ཆེ་བའི་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས་ནས་དཀའ་བ་མང་པོ་སྤྱད་པའི་ལན་དུ་བློན་ལྡེ་ཆུང་གི་ཕ་ལོ་སྣང་གི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་སྲིད་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་དང་འདྲ་བར་སྩོལ་པ་དང་། བློན་ལྡེའུ་ཆུང་སྐུ་གྲོངས་ན་བང་སོ་བླ་ནས་བརྩིགས་པར་མ་ཟད། ནམ་ཞིག་ཞིག་རལ་དུ་སོང་ནའང་བཙན་པོ་སྲིད་གཞུང་གིས་སྟོང་སྡེ་ལ་ཉམས་གསོ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཞལ་བཞེས་གནང་པ་ལྟར་ན། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་ཕྱིའི་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་ནང་གི་ཚིས་མཛད་པར་བྱས་རྗེས་ཆེ་ཞིང་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་ལ་བློ་དཀར་བའི་བློན་འབངས་དང་དེའི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་བདག་རྐྱེན་གྱི་ཡིག་ཚང་གང་ལ་གང་འཚམ་དུ་གནང་པར་མ་ཟད། དེ་ཉིད་སྐུ་གྲོངས་པའི་ཚེ་ན་བང་སོ་བླ་ནས་བརྩིགས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཡོད་པ།\n5. འཇང་ས་ཐམ་ཡུལ་ནས་ཐོན་པའི་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ལས། “མཚོ་རུམ: ལོང: ལ: དག: ཐོག: མ:རྒྱ་འབངས: ལས:རྒྱ་རྗེ གཏན:ཀྱི་:རྗེར་མི་རུང:ནས: བཙན་པོ: ལྷ:སྲས: ལ: གློ་བ: ཉེསྟེ།: བློན་སྐྱེས་: བཟང: ལ: ཕྱག: འཚལ:ནས: ཕོ: ཚེདཟང: མར:ནི:ལ: གསེར:ཆེན:པོ:སྩལད:ལོང: ལ: དག: གཙང:ཅེན:སྩལ: པ: ལས: ལོ: དགུ:བཅུ་:ལོན: དེ:གུམ: པའི:མཆད་:པ་:” ཞེས་པ་སྟེ། མཚོ་རུམ་ལོང་ལ་ཟེར་བའི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་མི་རྣམས་དང་ཐོག་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མངའ་འབངས་ཡིན་ཡང་། ཕྱིས་སུ་ཕོ་ཚེད་ཟང་མར་ནི་བྱ་བས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་དང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཡབ་སྲས་ལ་བློ་ཉེ་བར་བྱས་ཤིང་བློན་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་མགོ་འདོགས་ཞུས་པས། བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དེ་ལ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་ཆེན་པོ་བསྩལ་ཞིང་མཚོ་རུམ་ལོང་ལ་ས་ཁུལ་གྱི་མི་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་གཙང་ཆེན་ཞེས་པའི་དཔོན་གནས་ཐོབ་ཐང་བསྩལ་པ་དང་། ཕོ་ཚེད་ཟང་མར་ནི་བྱ་བ་དགུང་ལོ་དགུ་བཅུར་བཞུགས་ནས་སྐུ་གྲོངས་པར་ཆེད་དུ་སྲོང་གི་བང་སོ་བརྩིགས་ཤིང་རྩིས་ཀྱི་རྡོ་རིང་བརྩེངས་པ་ལྟར་ན། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བློན་འབངས་བྱས་རྗེས་ཅན་ལ་གསེར་དངུལ་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་གནང་བ་དང་། གྲོངས་པའི་ཚེ་ན་བང་སོ་བླ་ནས་བརྩིགས་ཤིང་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་བརྩེང་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལམ་ལུགས་དེ་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་ཡང་བྱས་མྱོང་བ་རེད། དེས་ན་བོད་བཙན་པོ་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དར་སྲོལ་དང་དཔོན་གནས་བསྐོ་བཞག་གི་ལམ་ལུགས་བསྟོད་གསུམ་གྱི་ཁྲིམས་ལུགས། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལག་ལེན་དངོས་བཅས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་བརྟགས་ན། བློན་པོ་ཤེའུ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་དུས་ཀྱི་བློན་རྒྱུད་མ་ཉམས་པར་བརྒྱུད་ཅིང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་བློན་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་ནང་དུ་དཔྱ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་སྤེལ་བ་ར་མཛད་རྗེས་ཧ་ཅང་ཆེ་བའམ་ཡང་ན་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་ལ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བློ་དཀར་ཞིང་སྐུ་སྲུང་ལ་མཁོ་ཆེ་བའི་ལས་དོན་མང་དུ་མཛད་པའི་བློན་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བཙན་པོ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁོང་གི་མཛད་རྗེས་དྲན་ཞིང་དེར་ལན་བླན་པའི་དོན་དུ་སྲོང་གི་བང་སོ་བརྩིགས་ཤིང་རྩིས་ཀྱི་རྡོ་རིང་བསླངས་པ་རེད།\nབློན་པོ་ཤེའུ་ཞེས་པ་དེ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྲིད་དང་དམག་གི་ལས་དོན་སྤེལ་བར་བྱས་རྗེས་ཆེ་བའི་བློན་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་བང་སོ་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་ས་ནས་སྤྱི་ལེ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཡོད་པའི་གཏེར་ལམ་རྫོང་དུ་བརྩིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྒྱ་དང་བོད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཚང་ལྟར་ན་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གཏེར་ལམ་རྫོང་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་“འ་ཞ་”ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་གཏོགས། རྒྱལ་ཕྲན་དེ་《གཏོ་ཕུག་》ལས། “ཡུལ་མི་ཉག་ནས་ལྡོང་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སུམ་བྷ་ནས་འབྲི་རིགས། ཞང་ཞུང་ནས་སྦྲ། འ་ཞ་ནས་སྒ་བྱུང་། ”ཞེས་པ་དང་། ཡང་། བོད་ཀྱི་རྩིས་གཞུང་རྣམས་ལས་ཀྱང་“སྒ་ནི་ཤིང་ཁམས་ལུག་ལ་བླ། སྦྲ་ནི་ལྕགས་ཁམས་རྐྱང་ལ་བླ། འབྲི་ནི་ཆུ་ཁམས་གཡག་ལ་བླ་”ཞེས་པ་ལྟར། འ་ཞ་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་མི་ཕལ་ཆེ་མོ་ཆེ་ནི་བོད་ཀྱི་རྩ་བའི་རུས་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་སྒ་ལས་མཆེད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འབྲོ་གཉན་ལྡེའུ་ལ་ཀླུ་ནད་ཕོག་ནས་དུར་དུ་སྦས་རྗེས། ཁོང་གི་ཞལ་འཆེམས་ལྟར་འ་ཞ་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་བོས་ཏེ་རྒྱལ་སྲས་དམུས་ལོང་གི་མིག་ཕྱེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ལས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཉེར་དགུ་པ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་རིང་ནས་འ་ཞ་དང་བོད་གཉིས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་དང་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དམ་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་《བཙན་པོ་རིམ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་》ལས། “བཙན་པོ་ཞབས་ཀྱིས་བཙུགས་སྟེ། བྱང་ལམ་དུ་མ་བྱུང་མ་དྲངས་པར། རྒྱ་(དྲུ་གུ་)དང་འ་ཞ་དཔྱའ་གཅལ་ལོ། ཐོག་མ་འ་ཞ་དེ་ནས་འབངས་སུ་མངའ་འོ། ”ཞེས་པ་ལྟར་ན། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རིང་ལ་འ་ཞ་དེ་དྲག་པོའི་དཔུང་ལ་བརྟེན་མ་དགོས་པར་འབངས་སུ་བཀུགས་ནས་དཔྱ་འཇལ་དུ་བཅུག་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་སྐུ་གྲོངས་རྗེས་སྤྱི་ལོ་659ལོ་ནས་666ལོའི་བར་དུ་བློན་ཆེ་སྟོང་བཙན་འ་ཞ་ཡུལ་ན་མཆིས་③ཤིང་། སྤྱི་ལོ་669 ལོར་འ་ཞ་མང་པོ་ཟིད་ཀྱི་ལྡུ་ནག་བྱ་བར་འོངས་ནས་བཙན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འབངས་བྱེད་པའི་གན་རྒྱ་བཞག་པ④། བཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་སླེབས་དུས་འ་ཞ་རྗེར་“དབོན་འ་ཞ་རྗེ” གསོལ་ཞིང་། བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་བློན་ཆེན་པོར་བཀའ་བསྩལད་⑤པར་གཞིགས་ན་སྐབས་དེའི་བོད་བཙན་པོ་དང་འ་ཞ་རྗེའི་བར་དུ་དབོན་ཞང་དང་རྒྱལ་བློན་གཉིས་ཀའི་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཆགས་ཡོད། དེས་ན་བོད་དང་རུས་ཁུངས་གཅིག་པའི་འ་ཞ་རྒྱལ་ཕྲན་དེ་བོད་དང་ཕན་ཚུན་འགྲོ་འོང་དང་རིག་གནས་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་ནས་བོད་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བའི་གོ་རིམ་དུ་དབུ་རུ་སྐྱི་ཤོད་ས་ཁུལ་གྱི་ཤེའུ་རུས་ཚོའི་དམག་དཔུང་འ་ཞའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་གཏེར་ལམ་རྫོང་དུ་འོངས་ཏེ་གཡུལ་བཀྱེས་ནས་མངའ་རིས་བསྐྱེད་ཅིང་། གནས་བཟུང་ནས་གཞི་ཆགས་བྱུང་བ་དང་། རུས་ཚོ་དེ་ཉིད་ལས་མཆེད་པའི་བློན་པོ་ཤེའུ་ཡི་སྲིད་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ས་དང་ཁྲིམས་ཀྱི་ལས་སྤེལ་ས་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས། བློན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བང་སོ་ཡང་ས་དེར་བརྩིགས་པར་འདོད། དེ་ཡང་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་གི་རུས་རྒྱུད་ཚོ་ཁག་གཞི་ཆགས་ས་དང་རང་ཉིད་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་གནས་བྱེད་སར་བང་སོ་བརྩིགས་འདོད་པ་ནི་མིའི་རིགས་ཕལ་ཆེ་བའི་ཐུན་མོང་གི་འདོད་མོས་ཡིན་ལ། སྟོད་སྨད་ཀྱི་སོ་བློན་ཆེན་པོ་སྐུ་གྲོངས་ན་བང་སོ་ཡང་ས་དེ་རང་དུ་བརྩིགས་པ་ནི་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་འཇང་གི་ས་ཆ་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་ཁོངས་སུ་འཛུད་པར་བྱས་རྗེས་ཆེ་བའི་བློན་ཚེད་ཟང་མར་ནི་ཟེར་བ་སྐུ་གྲོངས་རྗེས་བཙན་པོ་སྲིད་གཞུང་གིས་ས་དེ་རང་དུ་བང་སོ་བརྩིགས་ཤིང་རྡོ་རིང་བརྩེངས་པ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་རོ། ། དེས་ན་གཏེར་ལམ་རྫོང་གི་ཆུ་ཁོལ་གཙང་པོ་འབབ་བརྒྱུད་རྩ་ཐང་ལ་“ཤེའུ་རྩ་ཐང”དུ་འབོད་པའང་གནའ་བོའི་རུས་ཚན་“གནུབས་”དང་“རྔེགས་སམ་རྔོག་” “ མྱང” “མཆིམས” “ དྭགས་”སོགས་རུས་རྒྱུད་ཚོ་ཁག་གཙོ་བྱས་ནས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ལ་“ཡུལ་གནུབས་ཀྱི་གླིང་དགུ་”ཞེས་པ་དང་། “ཡུལ་རྔེགས་ཡུལ་གྱི་གྲུ་བཞི”ཞེས་པ། “ཡུལ་མྱང་ཡུལ་གྱི་རྟ་གསུམ་”ཞེས་པ། “ཡུལ་མཆིབས་ཡུལ་གྱི་དགུ་ཡུལ་”ཞེས་པ། “ཡུལ་དྭགས་ཡུལ་གྱི་གྲུ་བཞི་”ཞེས་པ་ལྟར། བཙན་པོ་དུས་སྐབས་སུ་ཤེའུ་ཞེས་པའི་རུས་རྒྱུད་ཚོ་ཁག་གི་དམག་མི་ཁག་ཅིག་ས་དེར་གཞི་ཆགས་པ་དང་། བློན་པོ་ཤེའུ་ཡི་བང་སོ་ས་དེར་བརྩིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རུས་མིང་ཡུལ་ལ་ཐོགས་ནས་“ཤེའུ་རྩ་ཐང་”དུ་འབོད་ལ། གཏེར་ལམ་རྫོང་ཆུ་དཀར་གཙང་བོའི་འབབ་རྒྱུད་ཀྱི་བང་སོ་ཨང་བཅུ་པ་ནས་ཐོན་པའི་ཤིང་ཁྲམ་ངོས་སུ་“ཤེའུ་རག་དུང་གཅིག་”ཀྱང་དུར་རྫས་སུ་བཅུག་པར་འཁོད་པ་ཡང་གཏེར་ལམ་རྫོང་ཆུ་དཀར་གཙང་པོའི་འབབ་རྒྱུད་ས་ཆ་ཡིན་པར་སྙམ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མིན་ཀྱང་ “ཤེའུ་”ཞེས་པའི་རུས་མིང་ཡུལ་ལ་ཐོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཐེ་མི་ཚོམ།\nགཏེར་ལམ་རྫོང་ཆུ་དཀར་གཙང་པོའི་ལྷོ་འགྲམ་གྱི་བང་སོ་ཨང་གསུམ་པ་ལས་ཐོན་པའི་རྡོ་རིང་དེ་དག་ནི་རྡོ་བཟོ་མཁས་པས་ལེགས་པོར་བཟོས་རྗེས་བང་སོའི་ནང་རོལ་དུ་སྦ་དགོས་པས། འཇང་ས་ཐམ་ཡུལ་གྱི་གནའ་བོའི་བང་སོ་ནས་ཐོན་པའི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་དང་ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་ལས་ཐོན་པའི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོའི་དཀར་ཆག་རྡོ་རིང་དང་འདྲ་སྟེ། ཞབས་སྟེགས་དང་བླ་ཁེབས། མགོ་ཏོག་སོགས་མེད་ལ་རྡོ་རིང་ངོས་སུ་ཡི་གེ་མང་པོ་འཁོད་མེད་པས། སྐབས་དེའི་ཚིག་སྦྱོར་དང་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཆ་ཚང་ཞིག་བརྗོད་དཀའ་རུང་། “བློན་ཤེའུ་ཁྲི་ཀ་”ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འབྲི་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་ཀན་སུའུ་སྤེན་མདོ་ལུང་བའི་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་དང་། ལྷོ་བྲག་གི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་《བཙན་པོ་རིམ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས》ལག་བྲིས་མའི་ཡི་གེ་འབྲི་སྟངས་དང་འདྲ་བར་གུག་གུའི་མགོ་སྨད་ཅིང་རྔ་མ་རིང་ལ་རྗེས་སུ་བསྲིངས་པ་དང་། ན་རོའི་འདབ་གཤོག་གཉིས་འཕྲེད་དུ་རིང་ཞིང་སྣེ་མོ་ཐུར་དུ་གུག་པ། ཡི་གེའི་ཞེང་ཆེ་ཞིང་སྲིད་དུ་ཐུང་ལ་ཁོག་ཡངས་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་རེད།\n①② 1980ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་》 ཁྲོད་ཀྱི་《བཙན་པོ་རིམ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས》ལས་གསལ།


གསང་འདུས་རིམ་གཉིས་ཁྲིད་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་སོགས། - Serajeyrigzodchenmo\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2020 ལོའི་ཟླ་བ། Jul ཚེས། 20 རེས་གཟའ། Mon\nལྗིད་ཚད། 1.7 MB\nཨ་ཁུ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་ནི། རྩེ་གཞུང་བྲག་དམར་མདོ་རུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་དྲུག་གི་སྐབས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་སྦྱངས། ལོ་དེར་དགེ་བསྙེན་དང་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་ཞུས། བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། མདོ་སྔགས་རིག་གནས་སོགས་ལ་སྦྱངས། དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་གྱི་སྐབས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། མཚན་ལ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གསོལ། འཇམ་བཞད་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་དྲུང་ཡིག་གི་འགན་ཁུར། དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས། མཚན་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་གསོལ། དུས་འཁོར་གྲྭ་ཚང་དུ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་གསར་དུ་བཙུགས། ༡༨༧༥ ལོར་སྐུ་གཤེགས། གསུང་རྩོམ་ལ། པོ་ཏི་བདུན་བཞུགས།\n1. འཁྲིད་མཁན། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བརྒྱ་དང་བཞི་པ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག ཆོས་ཚན་དཀར་ཆག -- ༡. འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་ལྷ་སོ་གཉིས་པའི་ལམ་རིམ་པ་དང་པོའི་ཁྲིད་དམིགས་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་མི་བསྐྱོད་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་། ༢. དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྫོགས་རིམ་རིམ་ལྔའི་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་མི་བསྐྱོད་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི། ༣. འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་སྦས་བཤད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་བཅུའི་གསལ་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མེ།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 770 གཟིགས་འདུག\tམཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། 2020 ལོའི་ཟླ་བ། Jul ཚེས། 22 རེས་གཟའ། Wed\nསྡེ་ཚན་འདིའི་ནང་དུ་མང་། « ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་གི་ཁྲིད། བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། »