དབང་སྟོབས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༢ཚེས་༡༨ཉིན།\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སློབ་སྦྱོང་དང་། སློབ་ཁྲིད། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ནི་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། ལྷག་པར་ཏུ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་མཁོ་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་། རྡོ་རིང་དང་བྲག་བརྐོས། ཁྲམ་ཡིག་དང་ཅོང་ཡིག དེ་མིན་རྩ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་གཞན་ཕུད། ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་སོགས་རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་རྣམས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བར་སེམས། འོན་ཀྱང་། ཁོ་བོས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སློབ་ཁྲིད་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་སོགས་བེད་སྤྱོད་བྱ་སྐབས་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འཁོད་པའི་བཙན་པོའམ་བློན་པོ་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང་བོད་ཡིག་གི་མཚན་བར་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་མཐོང་བས། དེའི་ཐད་དོ་སྣང་དང་ཉམས་ཞིབ་ཕྲན་བུ་བགྱི་བ་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དད་ཞེན་ཆེ་བའི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་དང་རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཕན་པ་ཕྲན་བུ་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་སྟེ་དཔྱད་རྩོམ་འདི་འབྲི་བའི་ཁུལ་བྱས།\nདེའང་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་མཁོ་བའི་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་ཆ་གྲགས་ཆེ་བའི་གྲས་《 ཐང་ཡིག་རྙིང་མ་》《ཐང་ཡིག་གསར་མ་》《ཙེ་ཀྲེ་ཐུང་ཅན་》《ཚེ་ཧྥུ་ཡོན་ཀུས་》《ཐུང་ཏེན་》སོགས་ཡོད། ཡིག་ཆ་དེ་དག་དང་དེ་མིན་གྱི་ཡིག་ཆ་གཞན་ནང་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ མཚན་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད་དེ། 1. སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་མཚན། 松赞干布、弃苏农、弃苏农赞、器宗弄赞、弃宗弄赞 、器宋弄赞。2.ཁྲི་མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་མཚན། 芒松芒赞《ཐུང་ཏེན་》乞黎跋布。3ཁྲི་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་མཚན། 赤都松《ཐུང་ཏེན་ 》ནང་乞梨弩悉笼《 ཚེ་ཧྥུ་ཡོན་ཀུས་》 དང་《 ཙེ་ཀྲེ་ཐུང་ཅན་》ནང་器弩悉弄。4.ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་ནམ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་མེས་ཨག་ཚོམ་གྱི་མཚན། 赤德祖赞、乞隶缩赞5བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་མཚན། 赤松德赞、乞梨悉笼纳赞、乞黎苏笼猎赞、乞黎苏笼腊赞、娑悉笼腊赞、娑悉笼猎赞、乞立赞。6. མུ་ནེ་བཙན་པོའི་མཚན། 牟尼赞普、足之煎。7.ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ནམ་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་གྱི་མཚན། 赤德松赞。8. ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་ནམ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན། 《册府元龟》中作:可黎可祖,长庆会盟碑或甥舅 会盟碑中作:彝泰赞普。9.གླང་དར་མ། ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན། འུ་དུན་བརྟན་གྱི་མཚན་སྤྱིར་མཚུངས་པ་སྟེ། 达磨①ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་དང་། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་ཡིན་པ་དང་། བཙན་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་ཡང་ཐོགས་པ་ཡིན། སྐབས་དེར་བཙན་པོ་དང་བཙན་མོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཆགས་པར་བཙན་མོ་ནི་བཙན་པོའི་བཙུན་མོར་གོ་བ་དང་། བཙན་པོའམ་བཙན་ཕོ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའམ་ལྷ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཟེར་བ། གནམ་གྱི་ལྷ་ལས་མིའི་རྗེར་ཕེབས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན། བཙན་པོ་ཞེས་རྒྱ་ཡིག་ནང་སྤྱིར་赞普ཟེར་བ་དང་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་མཚན་རྡོ་རིང་སོགས་སུ་འོ་ལྡེ་སྤུ་རྒྱལ་ལམ་འོ་དེ་སྤུ་རྒྱལ་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་དེ་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆའི་ནང་། 鹘担悉补野②ཞེས་གཅིག་མཐུན་ལྟ་བུར་མཐོང་། དེ་མིན་བློན་པོའི་ཚོགས་དང་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྣང་ཡང་རྗེས་སུ་དཔྱད་རྒྱུར་ལུས།\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་འཁོད་པ་ལྟར་ན་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་འདོགས་སྐབས་བོན་པོ་རྣམས་དང་འབྲེལ་ཆེ་བ་ཡོད། “རྒྱལ་ལ་སྔ་བ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་། གཤེན་ལ་སྔ་བ་ཡ་ངལ་ཚེ་ཅོ་གསུམ། ”③ ཞེས་པ་དང་། “བཙན་པོ་དེའི་སྐུ་བོན་ནི་མཚེ་མི་སྨུ་རྒྱལ་དང་ཙོ་མི་ཕྱག་གར་གཉིས་ཀྱིས་བྱས། སྐུ་མཁར་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་བརྩིགས། ”④ཞེས་པ་དང་། “བོན་པོ་རྣམས་ན་རེ། གནམ་གུང་ནས་ས་དོག་པོ་ལ་སྙེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བ་ཡིན་ཟེར། མིང་ཡང་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་བྱ་བར་གྲགས་སོ། ”⑤ཞེས་པ་ལྟར་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་གང་ནས་བྱོན་མིན་ཡང་བོན་གྱི་ལུགས་ལྟར་གནམ་ནས་བྱོན་པ་ཡིན་ཞེས་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་རྡོ་རིང་དང་ཡིག་རྙིང་རྣམས་སུ་ལྟ་ཚུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དག་པར་མཐོང་ནས་བཀོད་ཡོད་ལ་གཉའ་ཁྲི་ནས་སྲོང་བཙན་བར་བཙན་པོའི་འཁོར་དུ་སྐུ་གཤེན་གཉིས་གསུམ་བཞུགས། སྐུ་གཤེན་དེ་གཙོ་བོ་མོ་རྩིས་དང་རིམ་གྲོ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་འོངས་པའི་ལུང་སྟོན་པ་དང་བཙན་པོའི་མཚན་འདོགས་པ་སོགས་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་བློ་འདྲི་ཡུལ་དང་སྐྱབས་བཅོལ་ཡུལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་དབང་གཙོ་བོ་ཞེས་པའི་བློན་པོ་དང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། “རྗེ་ཡི་སྐུ་གཤེན་བློན་ཆེན་ཡ་ངལ་གསས་སྐྱབས། ། ཐང་ནག་བོན་པོ། ཚེ་མི་གཡུང་དྲུང་། བཅོ་གྱིམ་བུ་ལན་ཚ་བཞི་ཡིན་ཏེ། ”⑥ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་སྐུ་གཤེན་སྐུ་དབང་ཆེ་བ་ཁག་ཅིག་ལ་བློན་པོའི་མཚན་ཡང་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་བས་སྐུ་གཤེན་གྱི་དབང་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་རྣམས་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ཆོས་ལུགས་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པས། བོན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་དང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་སོགས་བཙན་པོའི་མཚན་ཐོག་ནས་མཚོན་ནུས་ཏེ། བཙན་པོའི་མཚན་ནང་དུ་ཁྱབ་ཆེ་བ་“ཁྲི་”དང་“ལྡེའུ”“གཉན་” “ བཙན་”སོགས་ཡོད་པས་ཤེས། དེ་མིན་མཚན་དེ་དག་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་སྒྲ་བསྒྱུར་གཙོ་བོར་བཞག་ནས་ཕབ་བསྒྱུར་བྱས་པ་ནི་སྨོས་མེད་ལ་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོར་མཚོན་ཡོད་པས་དེང་སྐབས་ཀྱི་བོད་སྐད་དང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་དེ་དག་རྒྱ་ཡིག་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་མིན་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། ཐོག་མར་“ཁྲི་”ཞེས་པ་དེ་ཕལ་ཆེ་བས་བཞུགས་ཁྲི་སོགས་གནས་མཐོ་བའམ་རྩ་ཆེ་བར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱང་། ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་སོགས་ནས་དེ་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་སྐད་དུ་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་“ལྷ”ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གསུངས་པ་དོན་ལ་གནས་སྙམ། གང་ལགས་ཞེ་ན། སྐབས་དེའི་བོད་མིའི་ལྟ་བར་བཙན་པོ་ནི་ལྷ་ཡི་སྤྲུལ་པའམ་ལྷ་ཡི་རྒྱུད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། བཙན་པོ་རྣམས་ལ་འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་བཙནཔོ་དང་། ལྷ་བཙན་པོ། གནམ་ལྷབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། མིའི་རྒྱལ་པོ་ལྷས་མཛད་པ། བཙན་པོ་ལྷ་སྲས་སོགས་ཀྱི་མཚན་བྱུང་བ་དང་། བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ནང་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་སོགས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་ཡོད་པས་“ལྷ་”དང་“ལྡེའུ”སོགས་ཀྱི་མཚན་རང་ཤུགས་སུ་ཐོགས་པ་ནི་སྨོས་མེད་རེད། གཞན་ཡང་། ཉམས་ཞིབ་བྱས་པར་གཞིགས་ན། “ཁྲི་”ཞེས་པ་སྤྱིར་བཙན་པོ་རྣམས་ཁྲི་ལ་འཁོད་རྗེས་མཚན་གྱི་མདུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དཔེར་ན། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཁྲི་ལ་མ་འཁོད་གོང་གི་མཚན་སྲོང་བཙན་དང་ཁྲི་ལ་འཁོད་རྗེས་ཁྲི་སྲོང་བཙན་ཞེས་འབོད་པ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་སོགས་སུ་གསལ་བ་དང་། ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཡུན་ཐུང་བའམ་ཁྲི་ལ་དངོས་སུ་མ་ཕེབས་པ་རྣམས་ལ་ཁྲི་ཞེས་མིང་མི་ཐོབ་པ་གུང་རི་གུང་བཙན་དང་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ལྟ་བུའོ། ། དེའང་རྒྱ་ཡིག་ནང་དུ་གཙོ་བོ་བོད་སྐད་གཞིར་བཟུང་ཕལ་ཆེ་བ་སྒྲ་རང་སོར་བཞག་ཡོད་པ་ཡིན། “ཁྲི་”ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ནང་赤、墀、器、弃、乞、སོགས་གསལ་བས། བཙན་པོའི་མཚན་ནང་དུ་ཁྲི་ཞེས་པ་ཡོད་ཚེ། དེ་དག་གང་རུང་བེད་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་སུ་器、弃、气སོགས་ཁྱབ་ཆེ་བ་དང་། ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆའི་ནང赤、墀ཁྱབ་ཆེ་བ་ཡོད། དེ་མིན་“ཁྲི་”ཞེས་པ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འགྲོ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཁ་དང་ར་བཏགས་ལོགས་སུ་ཀློག་པས་“ཁ་རི་”ཞེས་བསྒྲུབས་པ་དེ་རྒྱག་ཡིག་ནང་། 可黎、乞黎、乞梨、乞隶、乞立སོགས་ཀྱང་གསལ་ཡོད། བཙན་ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ནང་སྤྱིར་赞དང་། “ལྡེའུ་”འམ་“ལྡེ་”ཞེས་པ་རིག་པའི་དོན་དུ་གོ་བར། དེ་དུས་སྐབས་རེ་འོག་གི་མིང་གཞི་དབྱུགས་ཏེ ་“ལེ་”ཞེས་ཀློག་པ་འདྲ་བས་རྒྱ་ཡིག་ནང་དེ་དང་སྒྲ་འདྲ་བ་隶、纳、腊、猎སོགས་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དུ་སྤྱད།\nདེ་ལྟར་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་མཚན་ཏུན་ཧོང་སོགས་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་སུ་འཁོད་པའི་མཚན་ཁྲི་སྲོང་བཙན་ཞེས་པ་གཞིར་བཟུང་ 弃苏农、弃苏农赞、器宗弄赞、弃宗弄赞、器宋弄赞 ཞེས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་རྣམ་པས་འཁོད། དེའང་ཁྲི་ཞེས་པ་弃དང་器གཏན་འཁེལ་ཡིན་པ་ལ། སྲོང་ཞེས་པ་农苏、宗弄、宋弄བཙན་ཞེས་པ་赞ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྒྱ་ཡིག་གི་མཚན་འདྲ་མིན་དེ་དག་གི་ཡོངས་ཁུངས་སུ་ ་“ཁྲི་སྲོང་བཙན་”རང་ཡིན་ནོ། ། མང་སྲོང་མང་བཙན་ནམ་མང་སློན་མང་བཙན་ཀྱི་མཚན་《ཐུང་ཏེན་》ནང་དུ་乞黎跋步ཞེས་འཁོད་པ་དེ་བཙན་པོའི་མཚན་དངོས་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་ཙམ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་བོད་སྐད་དུ་ཁྲི་བལ་པོའམ་ཁྲི་བལ་ཕོ་ཞེས་གོ་བས། མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་མཚན་ལ་བལ་པོ་ཟེར་བ་ཁོ་བོས་ད་བར་མཐོང་ཐོས་མ་བྱུང་ངོ་། ། འོན་ཀྱང་། ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆ་p.T.1288ནང་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱི་དུས་སུ་སྤྱི་ལོ་705ལོར་ “པོང་ལག་རང་དུ་བཙན་པོ་གཅེན་ལྷ་བལ་ཕོ་རྒྱལ་ས་ནས་ཕབ། ”⑦ཅེས་པའི་ལྷ་བལ་པོ་དེ་མིའམ་ས་མིང་གང་དུ་གོ་བ་རྩོད་གཞི་ཡོད་རུང་། མིའི་མིང་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། རྒྱ་ཡིག་ནང་དུ་གསལ་བའི་乞黎跋步(ཁྲི་པལ་པོ་)དང་མཚུངས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་མི་སྲིད་པ་སྟེ་ལོ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཛོལ་བས་སོ། ། འོན་ཀྱང་དེར་ཉམས་ཞིབ་ཕྲན་བུ་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ་སྙམ། ཁོ་བོས་དཔྱད་ན། དེ་འབྲེལ་དོན་གཉིས་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱེད་དགོས་ཏེ།\nགཅིགལྷ་བལ་པོ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་སྙིང་གང་ཡིན་ཁ་མཚོན་གཅོད་པར་མི་ནུས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་བྱུང་བ་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆར་གསལ་བས་མཚོན། འོན་ཏང་། མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་མཚན་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་乞黎跋布ཞེས་འཁོད་པ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ་མིན་ནམ་སྙམ། གཉིས། 乞黎跋布ཞེས་པ་དེ་མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་མཚན་ཡིན་པ་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་མཐུན་པས། ཁོ་བོས་བསམ་ན་乞黎跋布ཞེས་པ་དེ་ཁྲི་དབོན་པོ་ཞེས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་སྟེ་མང་སྲོང་མང་བཙན་ནི་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཚ་བོ་ཡིན་པར་དབོན་པོའམ་དབོན་སྲས་ནི་ཚ་བོའི་དོན་ཡིན་ནོ། ། ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆ ་p.T.1288ནང་“ཁྱིའི་ལོ་ལ་བབ་སྟེ། བཙན་པོ་མེས་ཁྲི་སྲོང་རྩན་གྱི་སྤུར་ཕྱིང་བའི་རིང་ཁང་ན་རིང་མཁྱུད་ཅིང་བཞུག་སྟེ། བཙན་པོ་སྦོན་（དབོན）མང་སློན་མང་རྩན་མེར་ཀེ་ན་བཞུགས། ”⑧རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཀུན་མཐུན་པར་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྲས་གུང་རི་གུང་བཙན་ཡབ་ཀྱི་གོང་དུ་གཤེགས་ནས་སྤྱི་ལོ་650ལོར་དགུང་ལོ་གཅིག་ཀྱང་མ་སོན་པའི་དབོན་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་རྒྱལ་སར་བཀོད་ནས་ཆབ་སྲིད་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གིས་བསྐྱངས། འོན་ཀྱང་། ད་བར་རྙེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ནང་མང་སྲོང་མང་མང་བཙན་གྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཁྲི་དབོན་པོ་ཞེས་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །\nཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆའི་ནང་བཙན་པོ་ཁྲི་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་མཚན་ཁྲི་འདུས་སྲོང་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཚན་དངོས་འདུས་སྲོང་དང་། བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་འཁོད་རྗེས་ཁྲི་འདུས་སྲོང་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས། ཁྲི་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་མཚན་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ《ཐུང་ཏེན་》乞黎弩悉笼《ཚེ་ཧྥུ་ཡོན་ཀུས་》དང་《ཙེ་ཀྲེ་ཐུང་ཅན་》乞弩悉弄དེ་མིན་ 赤都松ཞེས་པ་འཁོད་ཡོད། 乞梨དང་器གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་ཁྲི་ཞེས་པའི་དོན་དང་། 弩悉笼དང་弩悉弄ཞེས་པ་འདུས་སྲོང་ཡིན། དེའང་弩ཞེས་པ་འདུས་དང་། 悉笼དང་悉弄ནི་སྲོང་། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ནང་བཙན་པོ་དེ་ནི་ཆུང་ངུ་ནས་སྙིང་སྟོབས་དང་དང་དཔའ་ངར་ཆེ་བ། ཡུལ་ཕྱོགས་གང་སར་གཡུལ་འགྱེད་ནུས་པ། དེ་ཡི་དམག་བྱང་ཕྱོགས་ཙོང་ཁ་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་བལ་ཡུལ་དང་ལྗང་ཡུལ་སོགས་སུ་དྲངས། ཙོང་ཁར་མགར་ཁྲི་འབྲིང་གི་དམག་བརྟུལ་ནས་སྤུར་རྒྱལ་གྱི་སྲིད་དབང་སླར་གསོས་ཤིང་མགར་རྒྱུད་ཀྱི་གཉའ་བཅག་གོ། ལྷོ་ལྗང་ཡུལ་དུ་མྱྰ་དཀར་པོས་དཔྱ་འཇལ་ཞིང་། མྱྰ་ནག་པོ་འབངས་སུ་བཀུག་གོ། དེ་རྗེས་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་སྲས་མེས་ཨག་ཚོམ་མམ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་འཁོད། བཙན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་བོད་ཡིག་གི་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་རྒྱལ་ གཙུག་རུ་དང་། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན། མེས་ཨག་ཚོམ་སོགས་ཡོད། བཙན་པོ་ཆུང་དུས་ཀྱི་མཚན་རྒྱལ་གཙུག་རུ། དེ་རྗེས་ཀྱི་མཚན་ལྡེ་གཙུག་བཙན། བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་འཁོད་རྗེས་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་ཟེར། ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆp. T. 1288ནང་“འབྲུག་གི་ལོ་ལ་བབ་སྟེ། དཔྱིད་ཕོ་བྲང་ཙལ་དུ་རྒྱལ་གཙུག་རུ་བལྟམ། ”ཞེས་དང་། “སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་བབ་སྟེ། བཙན་པོ་སྲས་རྒྱལ་གཙུག་རུ་དང་། པྱི་(རྨོ་བོ། )ཁྲི་མ་ལོད་དྲོན་ན་བཞུགས། ”⑨ཞེས་སྐད་ཆ་དུམ་བུ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གནད་དོན་འགའ་ཞིག་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད་པ་ནི། གཅིག ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་ནི་ཡབ་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ་དང་ཡུམ་མཆིམས་བཟའ་བཙན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་704བོད་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོའི་དཔྱིད་དུས་སུ་ཕོ་བྲང་ཚལ་དུ་སྐུ་བལྟམས། ཐོག་མའི་མཚན་ལ་རྒྱལ་གཙུག་རུ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། གཉིས། ལོ་དེར་ཡབ་འདུས་སྲོང་ལྗང་ཡུལ་དུ་གཡུལ་ངོར་གཤེགས་པ་དང་རྒྱལ་བུ་དགུང་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་དབང་གཙོ་བོ་བཙན་པོ་དེ་ཡི་མ་ཕྱི་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པ་མཚོན། དེ་རྗེས་བཙན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་ཆུང་དུས་ཀྱི་མཚན་གཞིར་བཟུང་བ་ལྡེ་གཙུག་བཙན་”ཞེས་ཐོགས་པ་དང་། བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་འཁོད་རྗེས་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ། ། མེས་ཨག་ཚོམ་ནི་“སྨ་ར་དང་བགྲེས་ཉམས་ཆེ་བས་རྒྱལ་པོ་མེས་ཨག་ཚོམ་ཞེས་གྲགས་སོ། ”⑩བཙན་པོ་དེ་ཡི་དུས་སུ་ཐང་བོད་དབར་གྱི་ཛ་དྲག་གི་དམག་འཁྲུག་ཤུགས་ཆེ་བ་མཇུག་སྒྲིལ་ནས་མཛའ་མཐུན་གྱི་འབྲེལ་ལམ་གཙོ་བོ་བཟུང་ནས་གྱིམ་ཤིང་ཀོང་ཇོ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་བཙུན་མོར་བསུས། ཕན་ཚུན་མནའ་མཐུན་འབྲེལ་ལམ་གྱི་སྒོ་མོ་དབྱེ། དེ་ནས་བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་དང་མཆིམས་ཕུ་ནམ་རལ་སོགས་ལྷ་ཁང་ལྔ་བཞེངས་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བོད་དུ་དངོས་སུ་དར་བའི་རྨང་གཞི་ཆགས། བཙན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་བོད་ཡིག་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ། 野祖茹、梅阿充、弃隶缩赞སོགས་གསལ་ཡོད་པས། 野祖茹、梅阿充ལྟ་བུ་གོ་བདེ་བ་ལ་弃隶缩赞ལྟ་བུ་དེབ་ཐེར་རྙིང་མར་གསལ་བས་ཅུང་གོ་དཀའ་ཡང་། དོན་དུ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་ཞེས་པ་དེ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་གདོན་མི་ཟའོ། ། 弃ནི་ཁྲི་དང་། 隶ཞེས་གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་ལྡེ། 缩赞ནི་གཙུག་བཙན་ཞེས་སོ། །\nཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ནི་（སྤྱི་ལོ་742ནས་797བར་）སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལྟ་བུར་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཐད་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ཡི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་། རིག་གནས། དཔལ་འབྱོར། ཆོས་ལུགས་སོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུར་སླེབས་པར་གྲགས་ཀྱང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད། ཆོས་ལུགས་ཀྱིི་འཐབ་རྩོད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགལ་བ་སོགས་རྣོ་ངར་དང་མངོན་གསལ་དུ་གྱུར་ནས་སྤུར་རྒྱལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཉམས་འགོ་ཡང་ཚུགས་པ་ཡིན་ནོ། ། འོན་ཀྱང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་རྣམས་སུ་བཙན་པོ་འདི་ཡི་མཚན་གསལ་བར་འཁོད་ཡོད་དེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་སོགས་སུ་སྤྱིར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་མཚན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། རྒྱ་ཡིག་གི་དེབ་ཐེར་ནང་དུ། 赤松德贊、乞梨悉笼纳赞、乞黎苏笼猎赞、乞黎苏笼腊赞、娑悉笼腊赞、娑悉笼猎赞、乞立赞སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་འདྲ་མིན་འཁོད་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དུ་ཡོངས་ཁུངས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། དེའང་རྒྱ་ཡིག་གི་མཚན་དེ་དག་ཧོབ་བལྟ་བྱས་ཚེ་རྙོག་དྲ་དང་གོ་དཀའ་བ་ལྟ་བུ་ཡོད་རུང་། དེ་ཡི་ཁྱད་ཆོས་རྟོགས་ན་ལས་སླ་པོར་གོ་བ་ལོན་ཐུབ་པ་ཡིན། དེའི་ནང་གཙོ་ཆེ་བ་ཁྲི་ཞེས་པར། 乞梨、乞黎、 娑、乞立སོགས་དང་། སྲོང་ཞེས་པར། 悉笼、苏笼ལྡེ་ཞེས་པ་纳、猎、腊 བཙན་ཞེས་པ་གོ་བདེ་བར་赞ཁོ་ནའོ། ། 乞立赞ཞེས་པ་དེ་བོད་ཡིག་ཏུ་ཁྲི་བཙན་ཞེས་གོ་ཡང་དོན་དུ་རྒྱ་ཡིག་ནང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་རང་ལ་གོ་བ་ཡིན་ནོ། ། 《ཚེ་ཧྥུ་ཡོན་ཀུས་》ནང་“贞元十三年(七九七)下四月,......吐蕃赞普乞立赞卒,子足 之煎立。 ”⑾ ཞེས་གསལ་ཡོད་པ་དེ་ཡི་ར་འཕྲོད་དོ། ། དེ་མིན། 赤松德赞、气梨悉笼纳赞、乞黎苏笼猎赞、乞黎苏笼腊赞、娑悉笼腊赞、娑悉笼猎赞ཐམས་ཅད་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཞེས་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པ་རང་ཡིན།\nལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་《ཆོས་བྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལྟར་ན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་བཙུན་མོ་ཚེ་སྤོང་བཟའ་མེ་ཏོག་སྒྲོན་གཉིས་ལ་སྲས་བཞི་བྱུང་བའི་ཆེ་བ་མུ་ཁྲི་ཆུང་ངུ་ནས་གཤེགས། གཉིས་པ་མུ་ནེ་བཙན་པོ་དང་། གསུམ་པ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ། བཞི་པ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་རྣམས་རིམ་པར་བལྟམས། སྤྱི་ལོ་797ལོར་ཡབ་གཤེགས་ཏེ་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལ་འཁོད་པ་དང་། བཙན་པོ་དེ་ཡི་དུས་སུ་ལྟོགས་ཕྱུག་ལན་གསུམ་སྙོམས་ཞེས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དབུལ་ཕྱུག་གི་ཁྱད་པར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཐོན་ནས་ཆབ་སྲིད་ལོ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་ལས་སྐྱོང་མ་ཐུབ་པར་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་ལས་ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་ཡུན་ཐུང་ཤས་ཡིན་པ་དང་། མཐར་ཡུམ་གྱིས་དུག་བོར་ནས་དཀྲོངས་པ་རེད། མུ་ནེ་བཙན་པོ་ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་ཡུན་ཐུང་བས་ཁྲི་ཞེས་པ་མཚན་གྱི་མདུན་དུ་འཁོད་མེད་པས་རྒྱ་ཡིག་གི་赤、墀、器、弃、可黎、乞黎、乞梨、乞隶、乞立 སོགས་བཙན་པོའི་མཚན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཆགས། བཙན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆའི་ནང་གོ་བདེ་བ་牟尼赞。ཐང་ཡིག་གསར་པའི་ནང་ཐང་ཡིག་རྙིང་མ་དང་མི་འདྲ་བར་足之煎 ཞེས་འཁོད། 足之煎ནི་མུ་ནེ་བཙན་ཞེས་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པ་རང་ཡིན་ནོ། ། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྲས་དང་མུ་ནེ་བཙན་པོའི་གཅུང་པོ་ཡིན་ནོ། ། དེ་དུས་ཡབ་གྲོངས་ཟིན་པ་ལྟ་ཅི་མུ་ནེ་བཙན་པོར་ལྷ་སྲས་མེད་པས་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་འཁོད། བཙན་པོ་དེ་ཡི་དུས་སུ་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་གཙོ་བོ་ནི། གཅིག བཙན་པོ་ཐོག་མར་ཁྲི་ལ་འཁོད་པའི་དུས་དེར་བན་དེ་མྱང་ཏིང་འཛིན་སོགས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེན་བྱས་སྟབས་ད་གཟོད་བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་འཁོད་ཐུབ་པས ། བཙན་པོས་མྱང་ཏིང་འཛིན་ལ་སྔ་ཕྱིར་དམིགས་བཀར་བཀའ་གཙིགས་རྡོ་རིང་གཉིས་བཙུགས་པ་ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་དུ་གྲགས། དེ་ནས་བན་དེ་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ་ཞེས་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བུ་ཁག་ཅིག་བློན་ཆེའི་གོ་གནས་བཟུང་བས་བོད་དུ་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྨང་གཞི་ཆགས། གཉིས། བཙན་པོའི་དེ་དུས་སུ་ཐང་བོད་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་པ་ནི། རྒྱུན་རིང་གི་དམག་འཁྲིག་མཇུག་སྒྲིལ་ནས་མཛའ་མཐུན་འབྲེལ་ལམ་གཙོ་བོར་བཟུང་བ་ཆབ་མདོ་བྲག་གཡབ་རི་མདའི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱིིས་མཚོན། གསུམ། རིག་གནས་དང་ཆོས་ལུགས་ཐད་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། མཆིམས་ཕུ་དཀར་ཆག་སོགས་ཐོན་པ་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་བརྩམས་ནས་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱ་གཞག་གོང་འཕེལ་སོང་བ། རྡོ་རིང་དུ་མ་བཞེངས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆའི་ནང་སྤྱི་ལོ་863རྗེས་ཀྱི་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་འཁོད་མེད་པས། བཙན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གཞན་དུ། མུ་ཏིག་བཙན་པོ་དང་། སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སོགས་ཀྱང་རྒྱ་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནང་དུ 赤德松赞ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །\nབཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་ནི་ཆོས་འབྱུང་རྣམས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་ཀྱང་། བཙན་པོ་དེས་དབང་ཤུགས་ཀྱིས་ནང་པའི་ཆོས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་འཕེལ་རྒྱས་བཏང་བ་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཕོགས་ནས་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་རྒྱུན་འཁྱོངས་བའི་རྨང་གཞི་མེད་པ་ཆགས། ནང་གི་འགལ་བ་སྔར་བས་རྣོ་ངར་དུ་གྱུར་ནས་མཐར་བཙན་པོའི་སྐུ་སྲོག་ཀྱང་ཤོར་བ་རེད། བཙན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་དང་། རལ་པ་ཅན། ཁྲི་རལ་པ་ཅན། མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་པ་ཅན། སྐྱིད་རྟག་བཙན་པོ། དགེ་འདུན་དབུ་སྡེ་གཉིས་སོགས་ཡོད། ཁྲིར་མ་འཁོད་གོང་དུ་གཙུག་ལྡེ་བཙན་དང་སྤྱི་ལོ་815ལོར་བཙན་པོའི་ཁྲིར་འཁོད་རྗེས་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་ཞེས་ཐོགས། རྒྱ་ཡིག་ནང་དུ་热巴巾དང་可黎可祖དེ་མིན་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་ནང་དུ་彝泰赞普ཞེས་འཁོད། 热巴巾ལྟ་བུ་གོ་བདེ་ལ། 《ཚེ་ཧྥུ་ཡོན་ཀུས་》ནང་གི་བཙན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་可黎可祖ཞེས་པ་དེ་བོད་སྐད་ནང་གི་ཁྲི་གཙུག་གི་སྒྲ་ཕབ་པ་སྟེ། དེའི་སྐབས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་ད་ལྟའི་ཨ་མདོ་དང་ལ་དྭགས་ཀྱི་སྐད་ནང་ནས་མཚོན་ཐུབ་ཅེས་སྐད་ཡིག་མཁས་པས་གསུངས། ཁྲི་ཀློག་དུས་“ཁ་རི”་ཞེས་ཀློག་པས་རྒྱ་ཡིག་ནང་可黎དང་། གཙུག་ཀློག་དུས་སྔོན་འཇུག་ག་ཤུགས་ཀྱིས་ལོགས་སུ་ཀློག་པས་可祖ཐོན། དེ་ལྟར可黎可祖ཞེས་པ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་གྱི་མཚན་དུ་རྒྱ་ཡིག་གི་དེབ་ཐེར་ནང་གསལ། དེ་མིན་མཚན་གཞན་彝泰赞普ཞེས་པ་དེ། བཙན་པོ་དེ་ཡི་དུས་སུ་ཐང་རྒྱལ་རབས་དཔེ་བྱས་ཏེ་ཁྲི་ལོ་བཀོད་པའི་སྲོལ་བྱུང་བ་དེ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཁམས་རྩི་ཐབས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡང་དུས་ཡུན་ཐུང་བས་གོ་དེ་ཙམ་མ་ཆོད། འོན་ཀྱང་བཙན་པོ་དེ་ཡི་ཁྲི་ལོ་“སྐྱིད་རྟག་”ཞེས་པ་དེས་དུས་མཚམས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་བོད་དུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ། དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་གི་ཤར་ངོས་ཡི་གེའི་ནང་། “བོད་རྒྱའི་ཆབ་སྲིད་ནི་གཅིག་སྟེ། བོད་རྒྱ་གཉིས། རབས་ཁྲིར་བདེ་སྐྱིད་པའི་མཇལ་དུམ་ཆེན་པོ་མཛད་ནས། ཀེང་ཤིའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཤེག་སང་སིའི་དྲུང་དུ། བོད་ཆེན་པོའི་ལོའི་མྱིང་ནི། ཅང་ཀེང་ལོ་དང་པོ་ལྕགས་མོ་གླིང་། ”⑿ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རིང་ནང་མུ་མཐུད་ནས་སྐྱིད་རྟག་ལོ་བརྒྱད་པ་དགུ་པ་སོགས་རིམ་པར་བརྐོས་ཡོད་པར། སྐྱིད་རྟག་ཅེས་སྐྱིད་པོ་རྟག་ཏུ་གནས་པའམ་ཡུན་དུ་གནས་པའི་དོན་དུ་གོ བཙན་པོ་དེ་སྤྱི་ལོ་815ལོར་ཡབ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གཤེགས་ནས་ཁྲི་ལ་འཁོད་པ་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྩོད་གཞི་མེད། དེ་སྔའི་མཚན་གཙུག་ལྡེ་བཙན་ནས་ཁྲི་ལ་འཁོད་རྗེས་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་འབོད། བཙན་པོ་ཁྲི་ལ་འཁོད་པའི་ལོ་དེ་སྐྱིད་རྟག་ལོ་དང་པོ་ཡིན་པ་དང་། དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་ནང་འཁོད་པའི་ཐང་བོད་དབོན་ཞང་ཐོག་མར་མཇལ་འདུམ་མཛད་པའི་ལོ་དུས་བོད་ལོ་སྐྱིད་རྟག་ལོ་བདུན་པ། ཐང་གི་གོང་མ་མུའུ་ཙུང་གི་ཁྲི་ལོ་ཅང་ཀེང་(ཁྲང་ཆིང་)ལོ་དང་པོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་821ལོ་ཡིན་པ་གཏན་འཁེལ་དང་། དེ་ནས་སྐྱིད་རྟག་ལོ་བརྒྱད་པ་སྤྱི་ལོ་822ལོ། རྡོ་རིང་བཙུགས་པའི་ལོ་སྐྱིད་རྟག་ལོ་དགུ་པ་སྤྱི་ལོ་823ལོ། མཇལ་འདུམ་གྱི་ཡུལ་ཡང་གསལ་ལེར་བཀོད་ཡོད་པ་ནི། ཐོག་མར་ཀེང་ཤིའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཤེང་སང་སི། ﹙ཀེང་ཤི京师，长安ཤེག་སང་སི石羊寺﹚དེ་ནས་ལྷ་སའི་ཤར་ཕྱོགས་སྦྲ་སྟོད་ཚལ། སྤྱི་ལོ823ལོར་ཀང་ཤི་དང་ལྷ་སར་རྡོ་རིང་བཙུགས་སོ། ། དེས་ན་སྐྱིད་རྟག་བཙན་པོ་ཞེས་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་གྱི་མཚན་གཞན་ཞིག་ཆགས་པ་དེ་རྒྱ་ཡིག་ནང་དུ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ་彝泰赞普ཞེས་གསལ།\nདར་མའི་མཚན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན། འུ་དུན་བརྟན། དར་མ། ཁྲི་དར་མ། ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན། གླང་དར་མ་བཅས་གསལ་ཡོད་པ་དེ་དག་རྒྱ་ཡིག་ནང་དུ་མཚན་སྤྱིར། 达磨，乌都赞，朗达玛ཞེས་འཁོད། བོད་ཡིག་གི་དུས་སྔ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ནང་དར་མའམ་འུ་དུན་བརྟན། འུ་དུམ་བརྟན་(བཙན་)དང་། ཕྱིས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ནང་ཁྱབ་ཆེ་བ་གླང་དར་མ་ཞེས་འཁོད་ཡོད། 《ཙེ་ཀྲེ་ཐུང་ཅན་》ནང་། སྤྱི་ལོ838ལོ“是岁，吐蕃彝泰赞普 ，弟达磨立”ཞེས་དང་། དེ་མིན་ཐང་ཡིག་གསར་མའི་ནང་དེ་ལྟར་འཁོད་ཡོད་པར་གཞིགས་ན་སྐབས་དེར་བཙན་པོ་ཁྲི་ལ་འཁོད་ནས་མཚན་འུ་དུན་བརྟན་ལས་དར་མ་ཞེས་པ་དེ་ཁྱབ་ཆེ་བ་མེད་དམ་སྙམ། དར་མ་ཞེས་པ་ལེགས་སྦྱར་དུ་ཆོས་ལ་གོ་བ་དང་ཕྱིས་སུ་དྷརྨ། རྒྱ་ཡིག་ནང་དར་མའམ་དྷརྨ་ཞེས་པ་དེ་达磨ཞེས་བསྒྱུར་ཟིན་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱུང་བ་གཞིར་བཟུང་སླ་པོར་རྒྱ་ཡིག་ནང་བཀོད།\nདེ་ལྟར་གོང་གསལ་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་བར་གྱི་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་མཚན་རྒྱ་ཡིག་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་ནང་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དཔྱད་བརྗོད་ཕྲན་བུ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་མཁོ་བའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེ་བ་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དང་། རྡོ་རིང་ཡི་གེ། ཁྲམ་ཡིག ཅོང་ཡིག་སོགས་ཕུད་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་ཆ་ཁག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ཡིག་དེབ་ཐེར་ནང་གསལ་བའི་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་གོ་དོན་གང་ཡིན་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཀའ་གནད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་གཅིགབཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཐོགས་ཚུལ་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པ་དང་དུས་མཚུངས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་གནས་སྟངས་དང་ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་འགྲོས་ཕྱོགས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། སྐབས་དེའི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཐབས་ཀྱང་གང་འཚམས་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནུས་པ་གཉིས། ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་རྒྱུན་རིང་གི་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་མོ་དང་ཤེས་རིག་སྤེལ་རེས་ཀྱི་ལམ་བུ་བརྒྱུད་ཡོད་པས་བཙན་པོའི་མཚན་གྱི་བསྒྱུར་ཐབས་ལས་སྐབས་དེའི་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་རིག་གཞུང་སྤེལ་རེས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་རང་ཤུགས་མཚོན་ནུས་པ་དང་གསུམ། གོང་གསལ་དེ་དག་ནི་ཁོ་བོའི་ལྟ་ཚུལ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། དོན་དངོས་དང་འགབ་མིན་ལ་ལོ་རྒྱུས་མཁན་པོ་རྣམས་དང་སྒྲ་བསྒྱུར་མཁས་དབང་རྣམས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ཡོད་པ་མཁྱེན།\n①དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་བཀྲལ《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་རིམ་བྱུང་གི་རེའུ་མིག རེའུ་མིག་ནང་དུ་བསྡུ་རུབ་བྱས་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གསལ་བའི་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གཞིར་བཟུང་བ་ཡིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ། ཤོག་གྲངས་212 དེ་མིན་རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གྱི་མིང་《资治通鉴》、《冊府元龟》《通典》སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་མ་རྙེད་པར་བརྟེན་སྒྲ་རང་སོར་བཞག\n② རྒྱ་ཡིག་གི་《 བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་》 (藏族简史 )བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོ། ཤོག་གྲངས་12\n③⑥ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། 《༄༅། ། ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད་》ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོ། ཤོག་གྲངས་203ནས་204 བར།\n④ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་དང་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱནགཉིས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《 བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ་》 སྟོད་ཆ། ཤོག་གྲངས་43\n⑤ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྩམས་པའི《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ། ཤོག་གྲངས་159\n⑦⑧⑨དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་བཀྲལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ། ཤོག་གྲངས་2012\n⑩དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས་པའི《ཆོས འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》སྟོད་ཆ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་1985ལོ། ཤོག་གྲངས་293\n⑾《ཚེ་ཧྥུ་ཡོན་ཀུས་》པོད་234 ། ལིན་ཀོན་ཇུན། 《ཐང་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སྒྲིག་》ལས་དྲངས། (རྒྱ་ཡིག)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་2006 ལོ། ཤོག་གྲངས་383\n⑿བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་དང་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། 《ཀྲུང་གོའི་བོད་ས་གནས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཕྱོགས་བཏུས་》ནང་གི་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ངོ་ཤུས་ལས་དྲངས་སོ། །


གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ། | theyungdrungbon | Page 2\nའཕྲིན་གསར། 2019/03/15 by nyima geshe.\nདེ་ཡང་༧ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་༧གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་གསལ་བསྒྲགས་སྔོན་སོང་ལྟར་འདི་ལོའི་བོད་ཟླ་དང་པོ་གཉིས་བརྩེགས་དང་བསྟུན་ནས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱི་རེ་བསྐུལ་ཞུས་དོན་བཞིན། བོད་ས་ཕག་ལོའི་བོད་ཟླ་དང་པོ་ཕྱི་མའི་ཚེས་༩ ནས་ཚེས་༢༢བར་༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་མདོ་སྔགས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལྗགས་ལུང་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཐོབ་དོན་ལྟར། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nའཕྲིན་གསར། 2019/03/11 by nyima geshe.\nཇི་སྐད་དུ། དགག་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་ཡི། སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་བསྟོད་འོས་ཏེ། བདེ་ཆེན་ལམ་སྟོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི། བསྟན་པ་དེ་ཡིས་འཛིན་པ་ཡིན། ཞེས་བསླུ་མེད་ལུང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྔགས་པ་ལྟར། ༧སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་པོ་དགེ་བཤེས་ཉི་མ་དོན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི། བོན་གྱི་གྲྭ་ས་གོང་མ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་བགྲང་བྱ་དུ་མའི་རིང་གཏན་བཞུགས་གནང་སྟེ་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ཁུར་རླབས་པོ་ཆེ་བཞེས་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ཟླ་༢ ཚེས་༡༨ཉིན་འདི་གར་༧གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་དགའ་མལ་དགོན་ཆེན་གྱི༧མཁན་རབས་དང་པོ་ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རེ་ཞིག་དགོངས་པ་བོན་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ནས་མྱ་ངན་གུས་འདུད་དང་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་༧དཔལ་ལྡན་སྨན་རིའི་བླ་བྲང་དང་དཔལ་ལྡན་སྨན་རིའི་འདུས་སྤྱི་ཐུན་མོང་ནས་གཤེན་གྱི་དགེ་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོ་གའི་ཞལ་ཕྱེ་བ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་སེམས་དཔའ་འདུས་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྨོན་ལམ་མང་ཇ་དང་སྐུ་འགྱེད་བཅས་ཕུལ་ནས་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་ཞུས་ཡོད་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nའཕྲིན་གསར། 2019/02/09 by nyima geshe.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ཟླ་བ་༢ པའི་ཚེས་༩ བོད་ས་ཕག་ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་༥སྟེ་༧རྗེ་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་མཉམ་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ཉིད་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་དུས་མཆོད་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིན་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་ལུང་ཚང་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཀུན་ཁྱབ་མཆོག་བཙུན་དགོན་རདྣ་སྨན་གླིང་གི་མཚན་ཉིད་མཁན་པོ་ཁྲི་བཞེངས་མངའ་གསོལ་མཛད་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ཡང་གོང་ཚེས་ཀྱི་ཞོགས་པའི་ཕྱག་ཚོད་བརྒྱད་པའི་སྟེང་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གྲྭ་ཚང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག་སྤོས་འདྲེན་དང་དུང་རྒྱ་གླིང་པ་བཅས་ཀྱིས་བསུ་མ་ཞུས་ཏེ་སྨན་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་བཞུགས་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་བ་ཆབས་ཅིག རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཚགས་དེབ 2019/02/05 by nyima geshe.\nལོ་རྒྱུས་ནི་སྐབས་དེ་དང་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཞིག་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་དོན་རྐྱེན་བཟང་ངན་གང་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་རྣམས་བཅད་བཅོས་དང་སྒྲོ་འདོགས་མེད་པ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འགོད་ཐུབ་ན། མ་འོངས་པའི་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་དང་སློབ་དེབ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། སའི་གོ་ལའི་ཐོག་གི་མི་རིགས་ཤིག་གི་རྐང་རྗེས་སྲུབ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། འོན་ཀྱང་རང་རེ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་ནང་ཆོས་དར་རྒྱས་ཕྱིན་པ་ནས་བཟུང་། ཕ་མེས་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་མཛད་རྗེས་སྲིད་ན་སྙན་གྲགས་ཆེ་བ་དེ་དག་རིམ་བཞིན་ཆོས་ལུགས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་སྒྲུང་དུ་བསྒྱུར། འཇིག་རྟེན་མིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་མི་མཐུན་པའི་རབ་བཏགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྩམས་པའི་བླ་སྤྲུལ་འགའ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར་གྱིས་སྡེ་འབངས་ཕལ་གྱི་ལུས་སེམས་སྦྲིད་པར་བྱས། དབང་སྒྱུར་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་བླ་ཆེན་དང་དཔོན་ཆེན་རྣམས་ནི་རང་ཉིད་དམ་པའི་ཆོས་དང་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་བཞིན་དུ་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་མངའ་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་སྡེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་དོན་ཏུ་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་བར་སྐུལ་ནས། ཡུལ་སྡེ་དང་ཡུལ་སྡེའི་བར། དགོན་པ་དང་དགོན་པའི་བར་དམག་འཁྲུགས་སློང་ཞིང་ཤི་བསད་ཁྲག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཅུག་ནས་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཞིག་འདས་ཡོད་པ་ནི་ང་ཚོ་བོད་གངས་ཅན་པའི་ལོ་རྒྱུས་རེད། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


An Open Letter by 52 Individual Tibetans to the Election Commission of the Tibetan Government-in-Exile - Tibetan Political Review\nAn Open Letter by 52 Individual Tibetans to the Election Commission of the Tibetan Government-in-Exile\nposted Nov 29, 2015, 7:53 PM by The Tibetan Political Review\nAn open letter to the Election Commission of the Tibetan Government-in-Exile by 52 individual Tibetans living in various countries, including US, Switzerland, France, Nepal, Belgium and India.\nThe letter contains Seven Notes and Eighteen Questions the EC on issues arising fromaset of new rules that the Election Commission issued in June and more importantlyanew rule issued on 19 October 2015,aday after the preliminary voting took place, regarding the selection of Sikyong candidates for final voting in March 2016.\nCiting various Articles and Clauses from the Charter for Tibetans-in-Exile on the power of Election Commission and election procedures, the open letter asks the EC to provide clarifications on their 18 questions.\nThe letter also states that if the independent body such as EC does not follow rule of law then it not only setsabad precedent for Tibetan democracy following His Holiness’s devolution of political powers but can also lead to rule by the people in power and authority in future.\nThe above isasummary translation of the original open letter (as below) written in Tibetan and posted on www.khabdha.org on November 16, 2015.\n༢ དེ་འདྲ་ཆགས་མི་འདུག་གསུང་གི་ཡིན་ན་༼འདི་འདྲ་སྣང་མེད་ཟོལ་འདྲ་པོ་བཞག་པ་ཡིན་ན་ཁྱད་མཚར་པོ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག༽ ༼མི་དེ་འདྲ་ཞུ་མཁན་དེ་སོ་སོ་རེད་པས།༽ ༼སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར་བྱས། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཁན་མི་གཅིག་གིས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཁ་བཏང་མཁན་མི་གཅིག་ལ་འོས་ཤོག་བླུགས་པ་ཡིན་ན་ལྐུགས་པ་མ་རེད་པས། ང་ཡིན་ན་དངོས་གནས་་་་་་་་་་་་ ང་ཡིན་ན་དེ་འདྲ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོས་དཀའ་ལས་རྒྱབ་པ་དེ་ནོར་བཞག་བསམ་གི༽ ཟེར་བ་འདི་དག་ནི་འོས་མི་གང་རུང་ལ་འོས་འཕེན་མི་ཉན་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བོད་མིའི་གྲལ་ནས་ཕུད་དགོས་པའི་མི་མང་སྐུལ་སློང་མིན་ན་གང་རེད། ད་དུང་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ནས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་རབས་མང་དག་གསུངས་འདུག རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་རྒྱུགས་ཁྱི་དོལ་རྒྱལ་བ་རེ་འགའ་མ་གཏོགས་བོད་མི་མང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་མ་རེད་ཅེས་བཤད་མཁན་སུ་འདུག ལྷག་པར་སྲིད་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་འོས་མིར་ལངས་པ་སུས་བཤད་འདུག མ་གཞི་ནས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་མི་ལ་འོས་ཤོག་འཕེན་མི་ཉན་པའི་སྐུལ་སློང་བྱེད་པ་འདི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་གསོལ་བསྩལ་གནང་བའི་མང་གཙོ་ལ་འགན་ཁུར་སྟངས་རེད་དམ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་འགན་ཁུར་སྟངས་རེད་དམ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་གནང་བའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོ་དེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཞི་ལ་འོས་འཕེན་དགོས་པའི་ལམ་ལུགས་ཤིག་རེད་དམ། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་དེ་ལ་མང་གཙོ་ཟེར་གྱི་རེད་དམ། དེར་བརྟེན་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་གོང་གསལ་གནད་དོན་ལ་ཐག་གཅོད་ཇི་ལྟར་གནང་གི་ཡིན་ནམ། འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞིའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་ཇི་ལྟར་གནང་གི་ཡིན། ད་ལྟ་ཡང་དྲ་ཐག་འདི་ནས་གཟིགས་ཐུབ། (https://www.youtube.com/watch?v=69TiNs5gTMA)\n༧༽ གནས་ཚུལ། སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིར་ལངས་པ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལར་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིའི་མིང་ཐོག་ནས་མང་ཚོགས་ལ་གཏམ་བཤད་བྱེད་སྐབས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཡོད་པ་ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར་དྲ་ཐག་འདི་ནས་གཟིགས་ཐུབ། (https://www.youtube.com/watch?v=KFMJhgkLnUg)\n༡༢ Thupten tharching ཨ་རི།


རྩོམ་པ་པོ། ལྕགས་མོ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2012-11-16 14:59:56 རྡེབ་ཚད། ཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་ཚིགས།\nདཔྱད་རྩོམ་འདིར་༢༠༠༦ལོར་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་༼གནག་རབས༽ཞེས་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད་ཅིང་། དེར་ཡིག་རྙིང་རང་སྟེང་གི་ཁྱད་ཆོས་དེ་རྣམ་པ་དྲུག་ཙམ་ནས་དཔྱད་པ་དང་། ཡིག་རྙིང་འདི་དང་ཏུན་ཧོང་གནའ་ཡིག་གི་མཐུན་པའི་ཆ་དང་། ཡིག་རྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་དག དེ་མིན་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་ཁ་ཤས་ལ་འགྲེལ་བཤད་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་སྐོར་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད་དོ།།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། གནག་རབས། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། གླུད།\nདེ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་ཅིག་གིས་བོད་རང་ས་ནས་སྐྱེས་པའི་བོན་ཆོས་ལ་བགེགས་གང་མང་ཞིག་ཐེབས་ཏེ་ཐེངས་གཉིས་སུ་བསྣུབས་པ་མ་ཟད། བོན་གྱི་ཆོས་དཔེ་མང་པོ་བྲག་ཐེམ་དང་ས་འོག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ངོ་མ་དེ་ས་འོག་ཏུ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་སྦས་པ་སོགས་ཀྱི་རྡུང་རྡེག་གང་མང་ཐེབས་པས་བོན་གྱི་རིག་གནས་ལ་ད་བར་དུ་དམའ་འབེབས་དང་མཐོང་ཆུང་གི་སྐྱོ་གར་མཚམས་མ་ཆད་པར་བྱུང་། ཡིན་ཡང་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་འགྲོ་ཕྱོགས་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློའམ་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་དོན་ལ་འབྲས་བུ་བླ་མེད་བྱུང་བ་བརྒྱུད༼གནག་རབས༽ལྟ་བུའི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་འདི་ལྟ་བུ་མང་པོ་ཞིག་གནའི་མཆོད་རྟེན་ཞིག་གི་ཁོག་ནས་རྙེད་ཅིང་། དེར་སྲུང་སྐྱོབ་གང་ལེགས་བྱས་པས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱིའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་རིན་ཐང་མི་དམན་པ་ཞིག་བཞག་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྐབས་དེའི་བོན་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་གནས་བབ་དང་བསམ་བློའི་སྐོར་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ། འདིར་ཡིག་རྙིང་འདིའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་རང་ནུས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ཙམ་གཏོང་ཁུལ་བྱེད་དོ།།\nཡིག་རྙིང་དེ་ནི་ཤོག་བུ་དཀྱུས་མའི་ཐོག་བྲིས་པའི་གཟུངས་རྟེན་ཡིན་འདུག་ཅིང་། མཆོད་རྟེན་དེའི་ནང་ནས་རྙེད་པའི་ཡིག་རྙིང་དེ་དག་གི་ནང་དོན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་དང་། གཟུངས་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་ཆར་སྣང་ཞིང་། གཞན་ཡང་མཐིང་ཤོག་ཐོག་ཏུ་བྲིས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་གསེར་བྲིས་ཚལ་ཡང་ཐར་ཐོར་དུ་མཆིས། ཡིན་ཡང་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་བོན་དཔེ་ཉུང་ཤས་ཤིག་དང་གནའ་བོའི་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད། ཞེས་པའི་ཡིག་རྙིང་འདིའི་ནང་གཙོ་བོར་གནའ་དུས་སུ་བོད་མིས་ཡར་གནམ་གྱི་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། མར་སའི་འདྲེ་རྡུང་བ། གཤིན་གྱི་དྲི་འདུལ་བ། གསོན་གྱི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ། འདུལ་ངན་པ་བཟང་པོར་འཆོས་པ། དགྲ་བགེགས་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐན་ལྟས་དང་གདོན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཅི་རིགས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་གཏོ་གླུད་མདོས་ལྟར་ཡར་ལྷར་དམར་བའི་མཆོད་ པ་འབུལ་ནས་དགྲ་བོ་ལས་རྒྱལ་བའི་སྨོན་པ་བྱེད།\nཡིག་རྙིང་འདིར་ཡང་ཟི་མ་རྒོང་དགུ་ཞེས་པ་གཟུགས་སྲོག་ཆགས་དང་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་བྱས་ཏེ་ཡར་གནམ་གྱི་ལྷར་མཆོད་པ་དང་མར་བདུད་སྲིན་ལྟས་ངན་ལ་སོགས་ཀྱི་མ་རུངས་བ་རྣམས་བཏུལ་བའི་དགྲ་བགེགས་གནོད་པ་ཟློག་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རབས་ཏེ། དེ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་དམ་སྒྲུང་གི་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་པས་སོ།། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་བོན་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་སྤེལ་སྐབས། གཏམ་རྒྱུད་ ཀྱི་ཆ་རྣམས་ལ་རབས་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན། རབས་ཞེས་པ་བརྗོད་སྐབས། ཆོ་ག་སྤེལ་མཁན་དེས་ གཏམ་རྒྱུད་ནང་གི་ལྷ་གཙོ་བོ་དེའམ་ཡང་ན་གཏམ་རྒྱུད་ནང་གི་ལྷ་རིགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱི་བློར་སྒོམ་པ་ཡིན། ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་‘གཏོ’ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་དེ་རྟག་པར་ཐོན་པ་ཡིན། ‘གཏོ’ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ཐོག་མའི་གོ་དོན་ནི་‘ན་གསོ’ཞེས་ནད་ཅིག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་གོ་ལ། དེས་སྐྱེ་བོ་ནད་ཅན་པའི་ལུས་ཐོག་ཏུ་འཁྱུད་པའི་གདོན་ནམ་བགེགས་ཞེས་པའི་གནོད་བྱེད་དག་ཚར་བཅད་ནས་ནད་པའི་སྲོག་སྐྱོབ་པ་ཡིན། ཞེས་པ་ལྟར་༼གནག་རབས༽སུའང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་གདོན་རིགས་ལ་ཆད་པས་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་ཡོད། གཏོའམ་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ནི་དེང་གི་བོན་མང་ཁྲོད་དུའང་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དེ། མི་ཞིག་ལ་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པའི་ནད་སོགས་བྱུང་ན་དེར་གདོན་ཞུགས་སོང་ཟེར་ནས་གཏོའི་ཆོ་ག་སྤེལ་བ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་གང་གིས་ལོ་རེར་གདོན་དང་འདྲེ་སྲིན་འགོང་བོ་སོགས་ཟློག་པའི་བཅའ་བ་རིམ་ གྲོ་བསྒྲུབ་པའི་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། ཁྱིམ་དུ་སྔགས་པ་དང་དཔོན་རྒན་གདན་འདྲེན་བྱས་ནས་གཏོ་ཡས་གླུད་ཀྱི་ཟན་བཟོས་ཏེ་མ་རུངས་པ་དག་ཟློག་པར་བྱེད་དོ།།\nདེ་ཡང་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་ནི་བོད་རྒྱལ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་བོད་ཡིག་བསྒྱུར་བཅོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དེ་མིང་བརྡ་ཐ་སྙད་མང་པོ་གཅིག་གྱུར་དང་སྔ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱས་ཤིང་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། གནའི་བརྡ་གོ་དཀའ་བ་རྣམས་དོར་ནས་གོ་སླ་འདོན་བདེར་བཏང་བའི་ཡར་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཆར་གོ་དགོས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་མོའི་ཁྲོད་བཀས་བཅད་ཐེངས་གསུམ་ལས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་དང་སྐད་ལ་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་གསུམ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་མི་དམན་པ་ཞིག་ཐོབ་ཡོད་ཅིང་། རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་མ་ལག་ཁྲོད་ཆེས་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད། དེ་བས་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་འདིའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གང་དུ་བལྟས་ཀྱང་བཀས་བཅད་ཐེངས་དང་པོ་བྱས་རྗེས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཚིག་སྦྱོར་སྡེབ་སྟངས་སོགས་གང་གི་ཆ་ནས་བལྟས་ཀྱང་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། འདིར་ཡིག་རྙིང་འདིའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆར་ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེའི་སྦྱོར་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཙམ་ལ་དཔྱད་ན།\nགི་གུ་ཕྱིར་ལྡོག་ཅན་དེ་ནི། བོད་རང་གི་ཡི་གེའི་དབྱངས་ཡིག་བཞི་ལས་གི་གུའི་ཀློག་སྟངས་དང་འདྲ་ཞིང་བཀོལ་སྲོལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལག་ལེན་གྱི་ཁྲོད་ནས་ར་སྤྲོད་ཐུབ་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད་ན་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་དང་མཐུན་པ་མ་ཟད། ཀློག་ནའང་གི་གུ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་མོད། དོན་དུ་དེ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱར་ན་དབྱངས་འགྲོས་སྙན་ཉམས་འབྱུང་བར་གནོད། སྡེ་སྦྱོར་རིག་པར་མཚོན་ན། གཙོ་བོ་དབྱངས་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་ཡིན་ལ། དབྱངས་འདྲ་བ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར་ནའང་སྡེབ་སྦྱོར་ཉམས་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་། དབྱངས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟར་སྦྱར་ནས་བཏོན་ན་བདེ་ཞིང་ཉན་ན་སྙན་པའི་འགྱུར་ཁུགས་ཀྱིས་ཕྱུག་པས། ཡིག་རྙིང་སོགས་ཀྱི་ནང་དུའང་གི་གུ་གཉིས་མཉམ་པོར་ཡོད་པ་སྔ་མ་ཕྱིར་ལོག་དང་རྗེས་མ་ཕྱིར་ལོག་མིན་པ་སྦྱར་བ་མང་། ཞེས་པ་ལྟར་གི་གུ་དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པ་མིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད། དེར་བོན་གྱི་༼གནག་རབས༽ཡིག་རྙིང་འདིར་ཡང་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་སྤྱད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། ༼ད་ནྀ་རྒོད་གསས་ཁམ་པ་འྀས།། གྲ་དང་རྐུན་མ་ཁྲྀད་ལ་ཤོག།། སྐུ་ལ་ཅྀ་གསོལ་ན།། བྱ་རྒོད་སླག་པ་གསོལ།།༽ ཞེས་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་བཀོལ་པར་བལྟས་ན་ནང་དོན་དང་ཀློག་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དབྱངས་ཀྱི་འགྲོས་དང་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཐད་ནས་གཅིག་མཚུངས་མིན་པར་སྙམ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་ཚིག་གམ་སྐད་ཆ་གཅིག་གི་ནང་དུ་དོན་གཅིག་པའམ་གཟུགས་གཅིག་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་མཉམ་དུ་མི་བཀོལ་བའི་སྲོལ་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་རུང་བ་དང་། དེའང་མིན་པར་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གཅིག་པ་ཡིན་བཤད་ན་ཚིག་གཅིག་གི་ནང་དུ་དེ་གཉིས་པོ་བཀོལ་བ་ནི་རྣམ་པའི་མཛེས་པ་ཙམ་དུ་རུང་ངོ།། ༼གནག་རབས༽ཞེས་བྱ་བའི་བོན་གྱི་གནའ་ཡིག་འདིའི་ནང་དུའང་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་མཉམ་དུ་སྤྱད་པའི་སྲོལ་མང་ཞིང་། དེ་ལས་དེ་ནི་བཙན་པོའི་སྐབས་བོན་ཆོས་བསྣུབས་དུས་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་ ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཆ་མང་པོ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nབོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གི་ཁྲོད་དུ་སྡེ་བ་གཅིག་པའི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཧ་ཅང་མང་སྟེ། རྗེས་འཇུག་དང་མིང་གཞི་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་གསལ་བྱེད་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱེད་ཅིང་། བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་འདིའི་ཁྲོད་དུའང་དེ་འདྲའི་དཔེ་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེན་མོ་མཆེ་བ་ཡན་ཅད་རྟགས་སུ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཞེས་ཆད་དང་ཅད། བཙུན་པོ་ལ་མཚུན་པོ། གཅིག་དང་གཆིག དྲི་དང་གྲི། འདྲ་དང་འགྲ། ཁྱེར་ལ་ཀྱེར་དང་། དཀར་ལ་དགར། གྲོངས་དང་དྲོངས། འགྲུབ་ལ་དྲུབ། མགོ་ལ་འགོ ཐག་ལ་དག དྲོ་བ་ལ་གྲོ་ལྟ་བུ་སོགས་ཀྱིས་མིང་གཞི་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་། སྔོན་རྗེས་མིང་གཞི་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱེད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་དུ་མས་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ལུང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར་ང་ཚོས་འདིར་རེ་རེ་བཞིན་བསྐྱར་བཤད་བྱེད་མི་དགོས་པས་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གོ །\nབོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། ཡི་གེའི་སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་འདྲ་བའམ་རྟགས་མཚུངས་པ་དང་། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་འ་ཡིག་ཞུགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྲིས་ཡོད་པ་དེའང་རང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་བརྗོད་ཆོག ཡི་གེའི་ཟོར་ཡང་བའམ་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་དམ་ལྷོད་ཀྱི་དབང་ཙམ་ལས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་ཁོག་ཏུ་འ་ཡིག་ཞུགས་ཡོད་ཅིང་། འ་ཡིག་དེས་ཡི་གེའི་ལྕི་ཡང་དང་བྱེད་ནུས་ཁྱད་ཅན་ཞིག་སྦས་ཡོད། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་གསར་བཅད་སྔ་རྗེས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ནང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས་ད་ཡོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་ནང་དུ་མཐོང་དཀོན་ཏེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དར་བ་ལས་སྐད་དང་ཡི་གེལའང་འགྱུར་ལྡོག་རབ་དང་རིམ་པ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་གིས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལའང་སྔ་རྗེས་སུ་སྐད་གསར་བཅད་ཐེངས་གསུམ་བྱས། དེ་ལས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་འ་ཡིག་དོར་བར་བྱས་ཤིང་། སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ཤེས་རིག་དངོས་མ་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་ཐུབ་པར་སྙམ། ཡིག་རྙིང་འདིའི་ཁྲོད་དུའང་ཏུན་ཧོང་གནའ་ཡིག་དང་འདྲ་བར་འ་ཡིག་ཞུགས་པ་མང་བ་དཔེར་ན། དགྲ་ལ་གྲའ་དང་། འདྲ་ལ་འདྲའ་དང་དྲའ། བ་ལ་བའ། ནོ་ལ་ནོའ། སོགས་ལྟ་བུའོ།།\nབཞི། འབྲེལ་སྒྲ་དང་། བྱེད་སྒྲ། ལ་དོན་གྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་གོ་རིམ་མེད་པ།\nཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་དཔེ། ཐོབ་ཐང་། སུམ་རྟགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་།\nསྲན་ཆུང་གྱི་ཕྱེ་ལ། ང—གྱི ང—གི\nམེ་ལྕེ་རླུང་གྱིས་བསྐོར་པ་དྲའ། ང—གྱིས ང—གིས\nབདག་ཀྱི་གྲ་བོ་ཁྲིད་ལ་ཤོག ག—ཀྱི ག—གི\nགྲའ་བོའི་དུར་ཀྱི་མཚུན་ཁྲུགས་ཅྀག ར—ཀྱི ར—གྱི\nཟངས་ཀྱི་འཚེར་ཞུ་ཅན་གྱི་ཕྱག་དུ། ག—དུ ག—ཏུ\nའོན་ཀྱི་གཅུང་མོ་བའ། ན—ཀྱི ན—གྱི\nགཡུང་དྲུང་འཕྲུལ་ཀྱི་གསས་མཁར་ན། ལ—ཀྱི ལ—གྱི\nགྲའ་བོའི་སྙིང་ཕྱུང་ཅིག ང—ཅིག ང—ཞིག\nགྲའ་བོའི་དུར་གྱི་མཚུན་ཁྲུགས་ཅྀག ས—ཅིག ས—ཤིག\nགཞན་ཡ་མཚར་བ་ཞིག་ལ། བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་གང་དུའང་ལ་དོན་དང་ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཕྲད་༼ཏུ༽དང་༼ ཏེ ༽བཀོལ་བའི་རྣམ་པ་ཧ་ལམ་མེད་པར་སྣང་། ཡང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཆེད་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་གཞིའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས་༼ཏུ་༽དེ་བཀས་བཅད་སྔོན་དང་ཐེངས་དང་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་ན་མེད་པར་གསུངས་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བཀས་བཅད་བར་མའི་རྗེས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ནང་ད་གཟོད་བྱུང་བར་བརྗོད་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན༼ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་༽ཞེས་པའི་བཤུས་དཔེའི་ནང་གི་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་དུམ་བུ་དེའི་ནང་དུ་ལ་དོན་གྱི་ཕྲད་གཞན་དབང་ཅན་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་བྱུང་བའི་ནང་དུ་༼ཏུ༽ནི་ཆེས་མཐོང་དཀོན་པར་སྣང་ཞིང་རྗེས་འཇུག་ག་བ་གཉིས་དང་། ད་དྲག་དངོས་སམ་དོན་ཐོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་རྗེས་སུ་ལ་དོན་གྱི་ཕྲད༼དུ་༽སྦྱར་བ་ཕལ་ཆེར་བྱུང་བར་དཔགས་ན། གནའ་བོའི་ཡི་གེར་ལ་དོན་གྱི་ཕྲད་༼ཏུ་༽མཐོང་དཀོན་པའི་སྣང་ཚུལ་འདི་ནི་སྟེས་དབང་གི་བྲིས་ནོར་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དུས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ལ་དོན་གྱི་ཕྲད༼ཏུ་༽ནི་དར་སྲོལ་དེ་ཙམ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཚོར་སྣང་སྟེར༽ ཞེས་གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་༼ཏུ༽བཀོལ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཕལ་ཆེར་མེད་པར་བཤད་ཡོད། གྱི་ན་བས་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་བདམ་སྒྲིག་དང་ཡང་ན་༼ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོ་༽སོགས་གང་དུ་བལྟས་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དེ་གཉིས་བཀོལ་བའི་ཆ་ནི་ད་སྔར་མཐོང་མ་བྱུང་། ཡང་མ་མཐོང་ཕྱིར་ན་མེད་པ་མིན་པའི་དཔེ་ལྟར་གཞན་དག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་སྲིད་པས་ད་རུང་མུ་མཐུད་དུ་ཞིབ་འཇུག་དང་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པར་སྙམ།\nགྲི་ལ་གྱི་དང་། སྐྲ་ལ་སྐྱ། འགྲོ་ལ་འགྱོ། གཞན་མ་མི་མིན་མེད་དགག་པའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་ཡ་བཏགས་པ་སྟེ་མིག་ལ་མྱིག་དང་། མེ་ལ་མྱེ། མི་ལ་མྱི། ཆོག་མི་ཤེས་ལ་ཆོག་མྱི་ཤེས་པ། ཆུད་མི་ཟ་ལ་མྱི་ཟའོ། མེད་ལ་མྱེད་སོགས་ཏུན་ཧོང་གནའ་ཡིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཡ་བཏགས་སྦྱར་བའང་ཡོད། དེ་དག་ནི་དེང་གི་ཨ་མདོའི་སྐད་དང་མཐུན་ཏེ། གང་ལ་འགྱོ། དེ་ན་མྱི་མེད་ཀི མྱེས་འབར། སྐྱ་བཞར་བ་སོགས་ལ་བལྟས་ན་གནའ་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལས་དེང་གི་ཁ་སྐད་རྣམས་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nགོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ཡིག་རྙིང་འདིའི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཁྱད་ཆོས་སྟེང་ནས་བརྗོད་ན། དེ་ནི་ཏུན་ཧོང་གཏེརཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཅོད་མཚམས་ གསལ་ཞིང་འགྲོས་རིམ་ལྡན་པ། ཚིག་སྡུད་ཆེ་ཞིང་ལས་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་བཀོལ་སྟངས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། བོད་གནའ་རབས་མི་དམངས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉིང་བཅུད་བསྡུས་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ལ། དེ་མིན་ཚིག་གི་ཉམས་ལ་གསོན་ཉམས་ལྡན་ཞིང་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ཕྱུག་པ་མ་ཟད་རོ་བཅུད་དང་ལྡན་པ་དང་། གནའ་བོའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་འགྲོས་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་ཁ་སྐད་དམ་ཡུལ་སྐད་འདྲེས་ཡོད་ཅིང་། ཟློས་སྒྲའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་སྟེ། ཟློས་སྒྲའི་རྣམ་པའི་མིང་ཞེས་པ་ནི་འདོད་རྒྱལ་གྱི་མིང་དག་གི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་དར་འཕེལ་བྱུང་བའི་མིང་གི་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་སྟེ། སྒྲ་ཚིགས་གཅིག་གམ་ཚེག་ཁྱིམ་གཅིག་ཅན་གྱི་མིང་ངམ་ཐ་སྙད་བསྐྱར་ཞིང་བཟློས་ནས་གྲུབ་པའི་མིང་འདུས་མའི་རིགས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་སོ།། ཞེས་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། རྗོད་བྱེད་ཚིག་དེའི་དགོས་མཁོ་དང་བྱེད་ནུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཟློས་སྒྲ་སྟེ་མིང་དེ་བསྐྱར་ཞིང་ཟློས་ན་ཚིག་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཐོན་ནུས་པ་དང་། རང་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་མཚོན་ན་ངག་ཡིག་ཐོག་གཉིས་ཀའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་འཕེལ་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་མཆིས་མོད། ཡིན་ཡང་ཟློས་སྒྲའི་མིང་དག་གིས་སྐད་ཆའི་གནས་བབ་སོ་སོར་བརྗོད་དོན་གང་རུང་ཞིག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་རང་བཞིན་འབུར་དུ་བཏོད་ནུས་པ་མ་ཟད། ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཉམས་ཀྱང་ལྷག་ཏུ་འདོན་ཐུབ་པས་བོད་ཀྱི་ཁ་སྐད་དང་ཡང་ན་རྒྱུན་བཀོལ་གྱི་ངག་ཐོག་རྩོམ་རིག་ཁྲོད་དུ་བཀོལ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་། སྒྲ་ཚིགས་ནི་སྐད་ཆ་རིག་པའི་གཞུང་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཚོར་རུང་གི་ཆེས་རང་བྱུང་གི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ༼རྒན་ཚེ་དབང་ལྷ་མོས་སྒྲ་ཚིགས་ནི་སྒྲ་རྒྱུ་གཅིག་གམ་སྒྲ་རྒྱུ་འགའ་ཤས་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད། བོད་པའི་སྐད་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན། ཚེག་བར་རམ་ཚེག་ཁྱིམ་ནི་སྔ་ཕྱིའི་ཚེག་གི་བར་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ནས་བཞི་བར་གང་ཡོད་དགོས། དཔེར་ན། སྒྲུབ་ལྟ་བུ་ནི་སྒྲ་ཚིགས་གཅིག་ཡིན་ཞིང་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ཀྱི་ས་ཁོངས་འཛིན་ཡོད༽ཅེས་གསུངས། དེ་ལྟར་ན་སྒྲ་ཚིགས་ནི་ཡི་གེ་ལས་ཆེས་ཆུང་བའི་སྡེ་ཚན་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྒྲ་ཚིགས་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན།\nཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་༼སྟག་ཀྱི་སྨང་ར་ཚོམ་ཚོམ་ཅན། ཟངས་ཀྱི་བ་སྤུ་ཞྭ་ལ་ལ། ཞལ་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་ཕྲོ།༽ཞེས་མིང་མགོར་ཟློས་པའི་རྣམ་པ་དང་། ༼གྲ་བོའི་ཤ་ཟའ་ལྗྀབས་སེ་ལྗྀབས། གྲའ་བོའི་ཁྲག་འཐུང་རྔུབས་སེ་རྔུབས།།༽སྒྲ་ཚིགས་གསུམ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་འདིས་མིང་རང་སྟེང་གི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཡོད་པ་ནི་སྒྲ་ཚིགས་མཐུན་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཅུག་པའི་སྒྲ་དེ་ནི་སྒྲ་ཚིགས་སྔ་ཕྱིའི་ཡང་འཇུག་དབྱངས་ཨེ་ལྡན་ཅན་ཏུ་གྱུར་ནས་དམངས་ཀྱིས་བརྗོད་བདེ་བའི་སྐད་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། དབྱངས་ཨེ་ལྡན་ཅན་ནི་སྒྲའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་དང་སྒྲའི་ལྕི་ཡང་དབང་གིས་སྦྱར་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་སྦྱར་ན་ཚིག་ཉམས་དོད་པོ་དང་གནའ་བོའི་ཡི་གེའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་མངོན་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ།།\nབོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་དང་དེབ་ཐེར་གང་དུ་གསས་དེ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་བོན་གྱི་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ཀྱི་འདུ་གནས་སོ་བདུན་ལས་བྱུང་ཞིང་། ད་ལྟ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ཡོད་པ་ནི། གསས་ཞེས་པ་ཞང་སྐད་ཡིན་ཏེ། གསས་ཁང་ཞེས་པ་ལྷ་ཁང་དང་། གསས་ནི་ལྷའི་དོན་ཡིན། ཞེས་བཤད། ཡིན་ཡང་ཡིག་རྙིང་རྣམས་ལས་འཕྲོས་པའི་གསས་ལ་བལྟས་ན། དེ་ནི་ལྷ་གཅིག་པའི་གོ་དོན་མིན་པར་བསམ་སྟེ། དཔེར་ན། ༼གནག་རབས༽སུ་རང་གྱི་ཁྱིམ་དུ། གསས་དྲལ་ཞེས་དང་། གསས་ཆ་བཟང་དུ་བསྟར་ལ། ཞེས་དང་། ཡང་གསས་ལྷ་དྲག་དུ་བདར་ལ། ཞེས་གལ་ཏེ་ལྷ་གཅིག་པུའི་དོན་ཡིན་ན། གསས་ལྷ་ལྟ་བུར་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་བ་རྒྱག ཡང་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་༼ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོ༽ཞེས་པའི་ནང་༼ལྷ་དང་གསས་གཉིས་མ་བཞེངས་ན༽ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ། དེ་བས། གསས་ཞེས་པ་ཚང་མ་ལྷའི་དོན་དུ་གོ་ན་མི་འགྲིག་པར་སྙམ།\n② བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་དུ་དོན་གཅིག་པའི་ཐ་སྙད་བསྐྱར་ཟློས་མི་བྱེད་པར་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཀོལ་བ་ཁྱབ་ཆེ་སྟེ། དཔེར་ན། ཕ་དང་ཡབ་ཀྱི་མཚན། མ་དང་ཡུམ་གྱི་མཚན་ཞེས་དང་། ཁབ་དང་བྱལ་བཙལ་བ། བཤོས་དང་ནམས་ཀྱི་སྲས། མིང་དྲལ་པོ་སོགས་རིམ་པར་བལྟས་ན་དེ་དག་ནི་ཚིག་ཉམས་དང་སྒྲ་སྙན་པ་ཙམ་ཡིན་པ་ལས་གོ་དོན་རྣམས་གཅིག་ཡིན་པ་སྟེ། ཕ་མ་དང་ཡབ་ཡུམ། ཁབ་དང་བྱལ་ཞེས་བཙུན་མོ་དང་། བཤོས་དང་ནམས་ཞེས་པ་ནི་འཁྲིག་པའམ་བསྡེབས་པ། མིང་དྲལ་གཉིས་ནི་དོན་གཅིག་སྟེ་མིང་པོའི་དོན་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཚིག་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡི་གེ་གང་ཡིན་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱི་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བའོ།།\nདཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་མཁམས་དང་། རྨུ་དག་ལ་རྨུ་ཐག ཡ་མཚན་ལ་ཡམ་མཚན། དགུ་ལ་རྒུ། དགྲ་བོ་ལ་གྲ། དམར་ལ་མར། དམག་ལ་རྨག གཤེགས་ལ་གཤགས། ཡུལ་ཡར་ལུངས་ལ་ཡུལ་ལུངས། སྐར་ལ་སྒར་ཞེས་བྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། དེ་དག་དེང་གི་ཡིག་སྐད་ཀྱི་ཆ་ལྟར་བལྟས་ན་ཡིག་ནོར་ཏུ་འཁྲུལ་མོད། ཡིན་ཡང་ཡིག་རྙིང་དུ་དེ་དག་བྱུང་བའི་གྲངས་ཀ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བལྟས་ན་ཡིག་ནོར་ཡིན་མིན་ལའང་ཐེ་ཚོམ་ཞིག་མི་སྐྱེས་རང་སྐྱེས་སུ་གྱུར་ཞིང་། དེ་དག་ནི་ཡུལ་གང་གི་ཕལ་སྐད་དང་ཡུལ་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཁུམས་པའི་སྣང་བ་སྐྱེས།\nདཔེར་ན། ཉིས་ཟླའི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ་ཞེས་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་དེ་ཟེར་གཅིག་པུའི་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ། ཟེར་དེ་མིང་ཚིག་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་གནའ་ཡིག་གི་ཚིག་སྡུད་ཆེ་ལ་ཚིག་དོན་ཡང་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད།\nབོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ཏུ་བསང་ཞེས་པ་དེ་བྱ་ཚིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་སྤྱི་མདོས་སུ། བསང་ངོ་བསང་ངོ་ལྷ་བསང་ངོ། ཞེས་བསང་ནི་མི་གཙང་བའི་རིགས་གཙང་སེལ་དང་གད་བདར་བྱེད་པའི་བྱ་ཚིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་དེང་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་བསང་མཆོད་རིག་གནས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བསང་ཞེས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་མིང་ཚིག་དེ་དང་མི་འདྲ། བྱ་ཚིག་བསང་ནས་མིང་ཚིག་བསང་།\nཡིག་རྙིང་དུ་གཞན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཅོ་ལ་ཝ་ཟུར་ལས་ན་རོ་མེད་པའི་སྲོལ་ཞིག་མཆིས་ཏེ། ༼ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་བ་རྒུ་གཉྀས་བཅྭ་བརྒྱད་འབར་བས།༽ཞེས་དང་།༼དུང་གྱི་མཆེ་བ་རྒུ་གཉྀས་བཅྭ་བརྒྱད་འབར་བས༽ཞེས་ན་རོ་དང་རྗེས་འཇུག་ད་གཉིས་དོར་བའི་སྲོལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་འདུག གཞན་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་༼ཁྱུང་༽ཞེས་བཀོད་པ་ཧ་ཅང་མང་སྟེ། ཁྱུང་གི་བྱ་རུ་ཅན་ཞེས་བོན་གྱི་རྒྱལ་གཤེན་གྱི་གོ་གནས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་མཚན་སོགས་བཀོད་འདུག་པར་བལྟས་ན།༼ཁྱུང་༽དེས་བོན་གྱི་རིག་གནས་མ་ལག་ཁྲོད་གལ་ཆེན་བཟུང་ཡོད་པ་གསལ་ལེར་རྟོགས་ཐུབ།\nགཞན་དེང་སྐབས་ཀྱི་བོན་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་གནོད་སྦྱིན་དང་མ་རུངས་གདོན་སོགས་ཀྱིས་བསླུས་པའམ་གནོད་བྱས་ཚེ་གཏོ་མདོས་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་ཏེ་བགེགས་དང་བར་ཆད་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། དཔོན་རྒན་སོགས་བོན་སྔགས་མང་པོ་ཁྱིམ་དུ་གདན་འདྲེན་བྱས་ཏེ་བཅའ་བ་རིམ་གྲོ་གང་ལེགས་སྒྲུབ་ནས་གདོན་དང་ནད་རིགས་རྩ་བ་ནས་འཇོམས་པར་བྱེད། དེ་ལས་གཏོ་མདོས་གླུད་ཀྱིས་བོན་མང་ཁྲོད་ད་དུང་གོ་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་བཟུང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཡིག་རྙིང་དུ་བརྗོད་པའི་བགེགས་གདོན་རིགས་ཕར་བསྒྲལ་ཆེད་ཕྱེ་མར་གྱིས་འགོང་བོ་གདོན་དེ་རིགས་ཀྱི་འདྲ་གཟུགས་བཟོས་ཏེ་དཀར་ཟས་དང་འོ་ཟས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་ནས་ཡར་གུང་ལྷ་དཀར་མོ་སོགས་ལ་མཆོད་འབུལ་དང་མར་འདྲེ་སྲིན་ཐེའུ་རང་སོགས་ལ་དམོད་བཙུགས་ཏེ་གླུད་བསླུ་བ་སོགས་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྲོལ་ཞིག་བསྟན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་བར་དུ་རྒྱུད་འཛིན་ཡང་བྱས་ཡོད་པས་སྐབས་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་དང་མཐོང་སྣང་། དེ་མིན་སྐབས་དེའི་རིག་གནས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་མངོན་སུམ་བླ་ལྷག་ཏུ་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་དོ།།\n༼གནག་རབས༽ཞེས་པའི་ཡིག་རྙིང་འདི་ནི་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ཁོག་ནས་རྙེད་པའི་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། འདིར་གཙོ་བོར་འདིའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཁུལ་ཙམ་བྱས་པ་དང་། གཞན་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བོན་གྱི་གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས་འབའ་ཞིག་བརྗོད་ཡོད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་མཐུན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་དང་། མ་མི་མིན་མེད་ལ་ཡ་བཏགས་འདོགས་པ། དེ་མིན་མིང་གཞི་རྐྱང་པར་འ་མཐའ་སྦྱར་བ་དང་སྡེ་བ་གཅིག་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་སོགས་ལ་དཔྱད་དེ། དེའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་བཏོད་ཅིང་། གཞན་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བོན་མིའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་བསམ་བློའི་མཚོན་བྱ། ཐ་སྙད་ཀྱི་འགྱུར་བ་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་སྟེ་༼གནག་རབས༽ཀྱི་ཡིག་རྙིང་འདི་ནི་བཀས་བཅད་ཐེངས་དང་པོའི་རྗེས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཡིན་ཡང་། དེར་ཏུན་ཧོང་དང་མཐུན་པའི་ཆ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆ་སོགས་ཡོད་ཅིང་། གཞན་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་ཞིག་གི་གོ་དོན་གྱི་འགྱུར་བ་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད་དོ།།\n3. ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱིས་གཅོ་སྒྲིག་མཛད་པ། ༼བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག༽ མི་རིགས་དཔེ་ སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོའི་ཟླ་6པར་པར་གཞི་དང་པོ།\n4. གོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བརྩམས། ༼བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་གནའ་རྩོམ་གཅེས་བསྡུས་སློབ་ དེབ།༽ མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001ལོའི་ཟླ་6པར་པར་གཞི་དང་པོ།\n5. ཚེ་དབང་ལྷ་མོས་བརྩམས།༼བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་རྣམ་བཤད་སྔོན་མེད་རིག་པའི་འཕྲུལ་ཤེལ།༽ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998ལོའི་ཟླ་10པར་པར་གཞི་དང་པོ་བསྒྲིགས།\n6. གདུགས་དཀར་བཀྲ་ཤིས། ༼བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་གི་གྲུབ་ཚུལ་ལས་ཟློས་སྒྲའི་རྣམ་པར་མདོ་ཙམ་དཔྱད་པ།༽ མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག གླེགས་བམ་གསུམ་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། 2008ལོའི་ཟླ་1པར་པར་གཞི་དང་པོ་བསྒྲིགས


ཆའང་ཡིག་ནི་ཆའང་རིགས་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཆའང་གི་སྐད་ཡིག་ལ་ཟེར་ཞིང་། ཆའང་སྐད་ནི་རྒྱ་བོད་སྐད་ཁོངས་ཀྱི་བོད་འབར་སྐད་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཆའང་སྐད་ལ་གཙོ་བོ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་དུ་དབྱེ་ཡོད་པ་དང་། ཡུལ་སྐད་བར་སྐད་བརྡ་འཕྲོད་མི་ཐུབ་པ་དང་། ཆའང་ཡིག་ནི་ཆའང་སྐད་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་ཡིན། ད་ལྟར་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་ཆའང་ཡིག་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསར་འཛུགས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ས་ཁུལ་ལ་ལར་བེད་སྤྱོད་བྱས་མེད།\nཆའང་ཡིག་ནི་ཆའང་རིགས་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཆའང་གི་སྐད་ཡིག་ལ་ཟེར་ཞིང་། ཆའང་སྐད་ནི་རྒྱ་བོད་སྐད་ཁོངས་ཀྱི་བོད་འབར་སྐད་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཆའང་སྐད་ལ་གཙོ་བོ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་དུ་དབྱེ་ཡོད། ཡུལ་སྐད་བར་སྐད་བརྡ་འཕྲོད་མི་ཐུབ་པ་དང་། ཆའང་ཡིག་ནི་ཆའང་སྐད་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་ཡིན། ལ་ལས་ཏང་ཞང་ཆའང་གི་ཡི་གེ་ནི་ཆའང་རིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། ལ་ལས་ཆའང་རིགས་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཡི་གེ་མེད་ཡང་ཟེར་ལ། ཡང་ལ་ལས་ཡི་གེ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་པ་རེད་ཟེར།\nཀྲུང་གོ་གསར་བ་དབུ་བརྙེས་རྗེས་རིམ་པ་སོ་སོའི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་དང་། སྲིད་གྲོས་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཆའང་རིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསར་གཏོད་དགོས་པའི་གྲོས་གཞི་བཏོན་པ་དང་། ལོ་རབས80པའི་རྗེས་སུ་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དུ་ཆའང་ཡིག་གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་ཚོ་ཁག་བཙུགས་ནས། བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་འཆར་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་བསྡུ་ལེན་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་ཏུ། ཁྲི་པུའུ་སུའུ་ས་ཆའི་ཆུས་ཀུའུ་ཡུལ་ཚོའི་ཧོ་ཞི་སྐད་དེ་ཆའང་སྐད་ཀྱི་ཚད་གཞིའི་སྒྲ་བྱས་པར་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཏེ། ཆའང་ཡིག་སྒྲ་སྦྱོར་འཆར་འགོད་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་རེད།\nགཅིག ཆའང་ཡིག་ནི་ལ་ཏིང་དབྱངས་གསལ་ཡི་གེ་རྣམ་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་ཡི་གེ་ཡིན་པ་དང་། མའོ་རྫོང་ཆུས་ཀུའུ་སྐད་དེ་ཚད་གཞིའི་སྒྲ་འཛིན་པ་རེད།\nཆེ་བྲིས། ཆུང་བྲིས། སྒྲ་ནུས། དབྱངས་གསལ་གྱི་མིང་། ཆེ་བྲིས། ཆུང་བྲིས། དབྱངས་གསལ་གྱི་མིང་།\nAa[ɑ]aN n [n] nea\nBb[p] bea O o [o] o\nC c [ʦh] cea P p [ph] pea\nDd[t] dea Q q [ʨh] qa\nEe[ә]eR r [ʐ] rra\nFf[f] eaf S s [s] eas\nG g [k] gea T t [th] tea\nH h [χ] ha U u [u] u\nI i [i] yi V v [X] va\nJ j [ʨ] jea W w [w] wa\nK k [kh] kea X x [ɕ] xi\nL l [l] eal Y y [ j ] ya\nM m [m] eam Z z [ʦ] zea\nb [p] z [ts]d[t] zh [tʂ] j [ʨ] g [k] gv [q]\np [ph] c [tsh] t [th] ch [tʂh] q [ʨh] k [kh] kv [qh]\nbb [b] zz [dz] dd [d] dh [dʐ] jj [ʥ] gg [g]\nm [m] s [s] n [n] sh [ʂ] ny [ȵ] ng [ŋ]\nf [f] ss [z] l [l] rr [ʐ] x [ɕ] h [x] v [X] hv [h]\nw [w] lh [ɬ] xx [ʑ] hh [ɣ] vv [ʁ] vh [ɦ]\ni [i] ea [e] ae [æ]e[ә]a[ɑ] o [o] u [u] iu [y]\nYau jaexxi tozhu vva, zunyi dea rredh zusu vheaji, rragv segvueayu, jivvua la zu xji sedea, megvelej mingggu bena rrvvugv da deshgva, sseb jeajji la bbus, bieada ddeaxxi, mi hveaxxi maf, ssedu lhea madh.\nYau sduembuji rrmuzu nyi zu nyigea ehzhes ngu dhedh-dhe. Yau jeajji la hhssej dhuwu uhsus, mesh selea edhes ngu sdesda, ssuxxi ngggu Gun hvag yi.\nGun zu gvez hvala. Gvubu zu sela nyi vlheji ehzhe, zukvaz dehlhiea nyi zued. Geabbel. Rrggub deshba nyi zu emehzh meaqi zu jigvers dejibbar.\nShun rrmu ji vhazzw du, Gun zu hzhe madh ngu xi, Gun ssezhua nyi vhazh. Mesh Gunj-ji Yu ddeada zu ehzh gen yiw.\nYu eab dea nyi eag-gea gea mabbel, zuvul setea nyi zu ta selhi.\nHveasib deshba nyi, sseb vva zu vheaxirr, rragv desh.\nYu sdezh gea zuhzu, hveasib vva dhwgvbu da hsivuei ddagva nyi, jigwda avuei la emegva. Avuei vva gvubu zaem bbea ddea ji ew durrggu nyi. Yu dhugvbu dda vvua sda zeahvinn gveay em du, ddacha nyi ddufu. Zaembbea nya jumi vheamezeaj ge.\nYu rrmuj gvuwea xi, mesh gvubu rrmuji vhazzw. Mi gvubuj hsejl jorwu dehlhea nyi gvubu sdesde.\nYu zea rrmea ngu wa.\nས་གནས་ཀྱི་ཆའང་ཡིག་ནི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་མེད་པ་དང་། ས་གནས་ཉུང་ཤས་ཡང་ན་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བདག་བཟུང་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ལ་ལ་རྒྱུན་ཆད་པ་རེད།\nའདྲ་གཟུགས་ཡི་གེ། སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་ཆའང་རིགས་ཧྲི་པིའི་རི་མོའི་བསྟན་བཅོས་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་ད་རུང་རིགས་མི་འདྲ་བའི་འདྲ་གཟུགས་ཡི་གེ་ཡོད། དེ་དག་མང་ཤོས་ཧྲི་པི་ཡིས་བདག་བཟུང་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\n1 མའོ་རྫོང་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《མའོ་རྫོང་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས》 ཧྥང་ཀྲི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2010ལོའི་ཟླ12པའི་དཔར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་གྲངས724-725ན་གསལ།\nསྤྱི་ཚོགས། མི་རིགས། གཞན་དག གསལ་བྱེད། དབྱངས་ཡིག རྐྱང་བ། སྒྲ་སྦྱོར། ས་གནས།


Unit 1: Words and Parts of Speech | Nettle\nGoing to Lhasa!\nThis unit introduces the six types of words in Classical Tibetan: nouns, verbs, pronouns, adjectives, adverbs, and postpositions. It follows the presentation of these topics found in Chapter9of Translating Buddhism from Tibetan. Study that chapter carefully. Then, watch the lecture presentation below, memorize the chapter's vocabulary using Quizlet, practice the unit's exercises below, and use the reading sample below to work on your pronounciation.\n1.1 - Lecture\n1.2 - Quizlet Exercises\n1.3 - Sequencing Exercises\n1.4 - Identifying Elements\n1.5 - Reading Sample\nརྗེ་བཙུན་མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད། སྙ་ནང་གྲོད་པ་ཕུག་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་རས་ཆུང་པས་སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་སྨིན་གྲོལ་ལ་བགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་གི་མཛད་རྣམ་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོ་བོའི་ཆ་རྒྱུས་ཁྱོད་ཆེ་ནའང་། འདྲི་ན་ལན་བཏབ་པར་བྱ་སྟེ། ངའི་རུས་ཁྱུང་ངོ་། རིགས་ཇོ་སྲས། ང་རང་མི་ལ་རས་པ། དང་པོ་ནི་ལས་ནག་པོ་ཡང་བྱས། བར་དུ་དཀར་པོ་ཡང་བྱས། ད་ལྟ་ལས་དཀར་ནག་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ། དེ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ལ་ལ་ནི་ངུ་བྲོ་ལ་ལ་ནི་དགོད་བྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཡོད། བཤད་རུང་དོན་ཆུང་གསུངས་།


༈ དྲ་བ་འདིར་གཟིགས་པར་ཧི་མ་ལ་ཡ་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་དང་ Internet Explorer7ཡན་སྤྱོད་རོགས་གནང་། མདུན་ངོས།\n--མི་རབས་གསུམ་པའི་འདུ་ཚོགས་ཐེངས་བཞི་བ་དང་འབྲེལ་ནས་ཁམས་རར་མྱུལ་བའི་མཐོང་སྣང་། རྨ་ཆུའི་མགྲིན་པ་བགགས་པའི་དབུགས་ཀྱི་ཧར་སྒྲ། བཙན་པོའི་ར་མདར་བྱོལ་པའི སྒོམ་ཆེན་པའི་སྙིང་གི་ལྟིག་སྒྲ།\nསྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཞེ་ཐག་བཅད་པའི་བཙུན་མའི་གཉོམ་སྐད། ལང་ཚོའི་ཟིལ་ཤུགས་ཀྱིས་སྦོས་ཤིང་འཕྱོ་བའི་མི་རབས་གསུམ་པའི་ངར་སྐད་དེ། དྲི་རོ་ཡེ་ནས་མི་འདྲ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས།\nའཕེལ་རྒྱས འཕེལ་རྒྱས འཕེལ་རྒྱས\n༢༠༡༠ .༧ .༣༠ ཉིན་ཕ་ཡུལ་ནས། མུན་པ་དེ་ཞལ་ཁེབ་ཅིག་ཏུ་སྣང་ངོ་།\nསུ་ཞིག་གི་དྲག་ཤུལ་གྱིས་བསྐྲུན་པའི་མཁར་སྒོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གོ། སྔོ་ལྗང་གི་སྤང་རི ཚང་ཚིང་གི་ཤིང་ཕྲན།\nདེ་ལས་གཞན བྲག་ནི་བྲག་དང་ཆུ་ནི་ཆུ ས་རྡོ་ཡང་ས་རྡོའོ།\n༢༠༠༩ ལོའི་ཟླ ༧ པའི་ཚེས ༢༤ ཉིན་ཕ་ཡུལ་ཁྱུང་བོ་ནས།\nགསལ་བཤད། ལུགས་རྙིང་གི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་དགེ་གྲོགས་འགའ་ཁ་འཆམ་སྟེ། ཡུལ་མདོ་སྨད་ཀྱི་གནས་རི་གྲགས་ཅན་རྒན་གྱའི་བྲག་དཀར་ལ་མཇལ་སྐོར་དུ་སོང་བའི་སྔ་ཕྱིའི་ཚོར་བྱུང་ཅི་རིགས་ངག་གི་ཕྲེང་བར་བརྒྱུས་པའོ།།\n༢༠༠༩ . ༡༡ . ༡༩ཉིན།\nལང་ཚོ ཤེས་རབ གཏན་འདུན་གྱི་དབུགས་རྒྱུན་མ་འགག་པའི།\nགླེགས་བམ་གྱི་འོད་ཟེར་ལ་འཐམས་ནས། བདེ་བའི་སྙིང་བོ་ཕྲན་བུ་ལ་རོལ་བའི་དུས་སུ། ཆ་འཕྲིན་གྱི་གཡོ་ཧམ་དེས་ཁྱེད་གྱི་གསང་རྣམ་སྐྱོར་ཏེ། ངའི་དབང་ཤེས་སྦྲིད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཅིས་ཀྱང ཨ་ཅེ་ཁྱོད་དྲན་དགོས་པའི་ཁ་ཆད་ཀྱང་བཀོད་འགྲོ།\n༥ ཟ་འདོད་དུས ངས་བུ་རམ་མ་དྲན། འཐུང་འདོད་དུས ངས་བདུད་རྩི་མ་དྲན། གྱོན་འདོད་དུས་ཀྱང ངས་དུ་ཀཱུ་ལའི་གོས་བཟང་མི་དྲན་ཏེ། ཡིན་ནའང་ཨ་ཅེ་ལགས། འགྲོ་འདོད་ཀྱི་རྐང་སྣེ་རྡོ་ལ་ཐོགས་པའི་དུས་དག་ཏུ། ངས་ཁྱོད་རང་མི་དྲན་པར་སུ་ཞིག་དྲན་ཨང་། ཁྱོད་ནི་ངའི་སེམས་ཁོང་གི་མཆོད་སྡོང་ངམ། ངའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བརྩེ་བའི་ལྷ་མོ་དེ་མ་ཡིན་ནམ། ཨ་ཅེ _\n༦ དེ་རིང ངའི་རྒྱལ་ཁམས་ན་ཁྲ་ཚོན་གྱི་གློག་ཞུ་ཡོད། ངའི་རྒྱལ་ཁམས་ན་བྲོ་རྫས་གྱི་བསུང་ངད་ཡོད།\nཆུ་རྫིང་གི་སྒེག་ཉམས་ཡོད། ཁྱིམ་གཞིས་སྤོར་ཡོང་བའི་གྲོག་མའི་འཚང་ཁ་ཡོད། ད་དུང་ཆགས་པས་གཡོ་བའི་སྨད་འཚོང་མའི་ནགས་ཚལ་ཡོད། འདི་ནི་ངའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་བའི་གསར་འགྱུར་ཙམ་མོ།\n༧ ཕྱི་ནང་བཤིག་བཤིག་གི་སྟ་རེ་བསྣམས་པའི་དཔའ་བོ་ཚོས། བཙན་པོའི་གསེར་ཁྲི་དང འཁོར་བའམ་འདུལ་བའི་ཕུ་མདའ་དཀྲུགས་ཏེ། འབོད་པ་ཧྲལ་ཧྲུལ་གཏོང་བའི་བསླུ་བྲིད་དག་ལའང བྱ་ར་རེ་མཛོད་དང་། ང་ཚོ་འགྲོ་དགོས་པའི་ལམ་ཐག་ཧ་ཅང་རིང་ལ། ང་ཚོས་འཁུར་དགོས་པའི་ཁུར་བོ་དེ་ཡང ཧ་ཅང་ཧ་ཅང་ལྕི་བ་མིན་ནམ།\n༨ ཕྱི་གླིང་བ་དེས སྐྲ་ལོ་སེར་ལམ་ལམ་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་གསུངས་བྱུང་། གྲོང་ཁྱེར་ཉིག་ཡོག་གི་འདུ་འཛིས་གནམ་ས་སྒུལ་དུས། ཨ་ཅེ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཅི་ཞིག་འཁོར་བྱུང་། དྲན་གདུང་གི་ཟབ་ཚད་འདྲ་པར་ལས་མངོན་དུས། ཨ་རི་དང ལོན་ཏོན ལྡི་ལེ་གསར་བ་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་མིན་པ་གཞི་ནས་ཚོར་ཡོང་།\n༩ མི་ལོ་འདི་དག་གི་རིང་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་རྒས་གཉེར་གཏིང་ནས་གཏིང་དུ་ཟུག་ཅིང་། སྒལ་བའི་མདའ་མོ་གཞུ་དང་ཉེ་བར་འགྲོགས་ནའང་། ཡང་ཟོར་གྱི་གོམ་ཁ་དེས ང་ལ། ཞེ་བློ་བདེ་བའི་དབུགས་དབྱུང་ཞིག་བསྩལ་བྱུང་། མཇལ་འཛོམས་གནང་བའི་ཡིད་ཆེས་ཤིག་བསྩལ་བྱུང་། ༡༠ ཡིན་ཡང རང་སེམས་ཕ་སྐད་ལ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ། རྒྱུན་པར་ཁྱོད་ལ་སྡུག་ཡུས་འཁོར་ཞིང་། ཞལ་ངོ་དཀོན་མཆོག་ལ་གཏོད་པའི་དུས་སུ། རྒྱུན་པར་ཁྱོད་རང་ཤུགས་གླུ་དང་འགྲོགས་ཚུལ་ཀྱང་། ངས་ནགས་ཚལ་བཞིན་འཛིང་བའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་བར་གསེང་རེ་རེ་ནས། ཧ་ཅང ཧ་ཅང་མངོན་ཆུང་གིས་མཐོང་ཡོང་། ཨ་ཅེ _\n༡༡ སུ་ཞིག་གིས ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་ནི་སྒྱེ་མོ་རལ་བོ་ཞིག་རེད་ཟེར་དུས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཟེར་ངེས ཨ་ཅེ། དོན་ངོ་མར་ཡང ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་ནི་ཨི་ཁུང་གིས་ཁེངས་པའི་སྒྱེ་མོ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ཁ་སང་གི་ངོ་མཚར་ཡོད་ཚད་ཨི་ཁུང་ལས་འཛར་ཞིང་། དེ་རིང་གི་ཐན་ལྟས་ཡོད་ཚད་ཨི་ཁུང་ནས་འཛུལ་ཏེ། ལྷག་འདུག་པ རྙིང་རལ་གྱི་ངོ་གདོང་དང་། འཛོམས་འདུག་པ་ཡང་རུལ་མྱགས་ཀྱི་ཕུང་བོ་འབའ་ཞིག་རེད།\n༡༢ མཚམས་ལན་རེར ངས་འདི་ལྟར་ཡང་བསམ་སྟེ། འོད་ཟེར་གྱི་བགྲོད་ལམ་ཡོད་ཚད་རང་གི་རྐང་སྣེ་ནས་བྱུང་ཞིང་གྱེས་པས། ཨ་ཅེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་ཁར་རེ་རྒྱུ་གང་ཡང་མི་འདུག་སྙམ་ཡོང་། ཡིན་ནའང ཨ་ཅེ་ཡ། རྩ་ལམ་གྱི་གཤེར་གཟུགས་འདིས ནམ་ཡང་། ཁྱོད་རང་དྲན་དགོས་པའི་རླབས་རྒྱུན་ཡང་ཡང་སློང་བས། ངའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་སེམས་ངོ་དང་རེ་སྨོན་གྱི་རྣ་བ། ཐ་ན་མིག་གི་རྒྱལ་མོ་དག་ཀྱང་།\nནམ་ཡང་ཁྱོད་ཕྱོགས་སུ་ཤོར་ཡོད་ཨང་། ཨ་ཅེ _\n༡༣ དོན་དངོས་སུ མི་ཞིག་གིས་མི་ཞིག་དྲན་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་སླ་ཡང་། སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་པའི་མི་ཡུལ་གྱི གློག་ལྟར་འགྱུ་བའི་སེམས་པ་འདིས། གང་ཟག་ཅིག་གི་ཟད་ཐག་ཆོད་པའི་སྣང་བརྙན་ཡུན་རིང་དུ་སྣོད་ལ་ཉར་དགོས་ཚེ། དེ་ལའང་མནར་གཅོད་ཅིག་ཐེབས་ཀྱིན་འདུག སྡུག་ཡུས་ཤིག་འཁོར་གྱིན་འདུག\nགང་ལྟར་ངས་ཨ་ཅེ་ཁྱོད་ཁོ་ན་དྲན་གྱིན་ཡོད། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དཀྱེལ་ཡང་རེད ཟིལ་ཤུགས་རེད། ༡༤ སྐུ་ཤ་མེར་མེར་གྱི་བདག་པོ་འདིས་སྡང་སྡིགས་རེ་སྟོན་དུས། ངས་རྒྱང་རིང་གི་ཨ་ཅེ་ཁྱོད་དྲན་ཞིང་། ཁུ་སིམ་མེར་ཞི་བདེ་དང་འདྲ་མཉམ་ལ་རེ་དུས། བར་ཐག་འགའ་ཞིག་གིས་གང་བྱུང་དུ་སེམས་པ་རྨས་འགྲོ། ཨ་ཅེ་ཡ གནས་ཡུལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ཕ་ཡུལ་ལས་དྭངས་སམ། གནས་ཡུལ་གྱི་བགྲོད་ལམ་ཕ་ཡུལ་ལས་བདེའམ ཆེའམ། རྩམ་པ་དྲན་ནམ གྲོ་མ་དྲན་ནམ\n༡༥ སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ན ང་ཚོ་དཔའ་འོ་ཟེར། ཉེ་བའི་དེབ་ཐེར་དུའང ང་ཚོ་མཁས་སོ་ཟེར། ད་ལྟ ང་ཚོའི་མཁས་མཛངས་དེ་ཤུལ་ནའང་མི་འདུག་སྟེ། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ར་ཆེན་པོ གསར་བསྐྲུན་གྱི་ཀློང་ཆེན་པོ། ཐ་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཁམས་ཆེན་པོ་དེ་ནའང་མི་འདུག་གོ།\nཀྱེ་མ ངའི་མགོ་གཟེར་གི་འདུག སྙིང་ན་གི་འདུག\n༢༠༠༧ ལོའི་ཟླ ༨ པའི་ཚེས ༨ _ ༡༢ བར་ཕ་ཡུལ་ཁྱུང་བོ་ནས་བྲིས།\n༢༠༡༠ .༨ .༢༢ ཉིན།\n༢༠༡༠ .༧ .༣༠ ཉིན་ཕ་ཡུལ་ནས།\nན་ནིང་གི་ད་ཙམ་ལ། ས་གཡོས་པ་མིན་པར མྱི་ཤི་བ་མིན་པར།\nགསེར་གྱི་ཆར་བ་བབས་སོང་བ་ལོས་ཡིན་སྙམ་པའི། དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་བཞད་སོང་བ་ལོས་ཡིན་སྙམ་པའི། རྣམ་རྟོག་གི་ཚེར་མ་རིང་བོ་ཞིག་སྙིང་ག་ནས་གཟེངས་ཡོང་།\nམུན་པས་བསླས་པའི་སྒྱེ་མོ་དེ་ལོས་ཡིན་བསམ་ཞིང་། ལ་ལ་དང་འདྲ་བར བཀྲ་ཤིས་ཏི་ལེ་ཟེར་བར་ཤ་འདར་ཞིག་ཀྱང་བརྒྱབ་ཡོང་།\nབསྒྲུབས་ཤིང་སྤུར་ལ་འདུར་ཞིང་འཚུབ་མྱོང་བ་མཐའ་དག ད་ནི་ཁྲ་ཆིལ་དགུ་ཆིལ་གྱི་གློག་འོད་ལ་བཟླུམས་ཤིང་། འ་འུར་ཆེམ་ཆེམ་གྱི་འགྱུར་ཁུགས་ལ་བསྟིམས་དུས།\n༢༠༡༡ ལོའི་ཟླ ༤ པའི་ཚེས ༡༤ ཉིན་ཕ་ཡུལ་ནས།\nགནད་འགག་མིང་བརྡ། མི་རབས་གསུམ་པ དཔྱད་གཏམ།


Terdzo-CHA-038 - Rinchen Terdzö\nbyang gter rig 'dzin gdung sgrub dbang bskur 'bring po rig 'dzin rtsa ba'i dbang dang byin rlabs gtor ma'i dbang gi lag len ye shes rang shar\nVolume6(ཆ) / Pages 867-890 / Folios 1a1 to 12b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #39 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. byang gter rig 'dzin gdung sgrub dbang bskur 'bring po rig 'dzin rtsa ba'i dbang dang byin rlabs gtor ma'i dbang gi lag len ye shes rang shar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 867-890. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang byang pa rig 'dzin brgyud pa'i phyag bzhes 'khrul pa dang bral ba rtsa bar bzung /_spyi mthun mtshams sbyor sogs 'thad ldan du spros te kun mkhyen pad+ma dbang chen gyi byin rlabs thob pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba dge legs 'phel//\n༄༅། །བྱང་གཏེར་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་རིག་འཛིན་རྩ་བའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་གི་ལག་ལེན་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་རཱ་ཡ། ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །བསམ་ཡས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ཁྱད་པར་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་དེས་བདག་བྱིན་རློབས། །སྒྲུབ་སྡེའི་དྭངས་མ་དྲག་པོ་རང་ཤར་གྱི། །མཐར་ཐུག་གསང་མཚན་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་བཅུད་ནི། །ཟབ་མོ་བླ་མའི་གདུང་སྒྲུབ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི། །རྩ་བ་མཐར་ཐུག་དབང་གི་ལག་ལེན་དགོད། །འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་རབ་འབྱམས་བཀའི་དབང་། འབྲིང་པོ་རྩ་དབང་ཟླུམ་པོ་བཞི་པ། བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གསུམ་ལས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་པོར་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དགྲམ། གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་སར་གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་བཤམ། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ས་འདི་རྣམས་ལ་དབང་མཛད་པའི༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ནམ་མཁའ་ལྡིང༔ དྲི་ཟ་ལྷ་མིན་མི་འམ་ཅི༔ འབྱུང་པོ་མཐུ་ཆེན་ལྡན་པ་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གི་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར༔ ཁྱེད་ཀྱི་གནས་འདི་བདག་གཡར་གྱིས༔ འདི་རུ་བར་གཅོད་མ་བྱེད་པར༔ ཅི་བདེ་བར་ནི་གཞན་དུ་ཟུར༔ ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་ཕྱིར་བཏང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱའོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི། དེའི་ཕྱིར་འདབ་བརྒྱད། གྲུ་ཆད་གློ་འབུར་སྒོ་ཕན་སྤྱི་དང་འདྲ། པད་རྡོར་མེ་རི་ནི་ངེས་པར་དགོས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་མ་བྱུང་ཡང་འཐུས་ལ་བྱུང་ནའང་ལེགས་སོ། །ཚོམ་བུ་བཀོད་ན་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བརྩེགས་མར་བཤམས་པའི་འོག་མ་ཆེ་བ་ལ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་དང་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་འགོད་དེ། དེའང་དབུས་སུ་ལྔ་ཚོམ། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཉེར་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱབ་མདུན་གཉིས་སྐྱེལ་བྱས་པའི་བརྒྱད། སྟེང་མ་ལ་དབུས་སུ་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ། དེ་རྒྱབ་བཞི། དེ་རྒྱབ་ལའང་བཞི་བཅས་འགོད་པའི་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་ཟངས་བུམ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པའི་ཁར་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀང་པའི་ཁ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བའི་མེ་ལོང་ལ་ཧྲཱིཿདང་རྩ་སྔགས་བྲིས་པས་བཀབ། དེ་སྟེང་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་ཚད་ལྡན་ནམ་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་ཡོད་ན་རབ། མེད་ན་གུ་རུ་ཟ་ཧོར་མའམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་བཞག །རྒྱབ་ངོས་སུ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་མ་འགོད་དེ། དེའང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མར་སྤོད་བཏབ་པའི་ཟན་ལ་གྲུ་བཞི་སྲབ་མོ་བདུན་བརྩེགས་གསེར་རི་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་གསེར་རི་བདུན་དང་དཔང་མཉམ་པའི་རི་རབ་བང་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྩེར་དྲིལ་གཟུགས་དང་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི་ཁར་གཡེར་ཁའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་མིག་གསུམ་པ་འོག་གི་མཐར་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞེངས། གསེར་རི་བདུན་གྱི་ཟུར་རྣམས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་རེ་རེ་མར་ལ་བྱས་ཏེ་བརྒྱན་པས་གསེར་རི་བདུན་ལ་ནོར་བུ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱན་བཏགས་པའི་དོན། འབྲི་མོག་གིས་བྱུགས་ཤིང་རྒྱན་སྤྲོས་གང་ལེགས་བྱ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲན། འདི་ནི་གཏོར་མ་འབྲིང་པོའི་ཐ་སྙད་བྱས་ལ། རྒྱས་པ་ནི་གཡེར་ཁའི་སྟེང་ཚེ་བུམ་གྱི་ཁར་རིན་པོ་ཆེ་མིག་གསུམ་པ་བཀོད་པ་ལས་གཞན་གོང་དང་འདྲ། གཏོར་མ་བསྡུས་པ་ནི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་ཁར་དྲིལ་གཟུགས་ཟུར་བརྒྱད་གཡེར་ཁ་མིག་གསུམ་གྱིས་མཚན་པའི་མཐར་འདབ་བརྒྱད་དང་། འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་པདྨ་དང་མཉམ་པའི་ཟན་ལེབ་ཆུང་ངུ་གྲུ་བཞིའི་ངོས་ལ་གསེར་རི་བདུན་གྱི་གྲངས་སུ་གྲི་ལམ་འཐེན་པ་ཕྱོགས་རེར་གཉིས་རེ་བཀོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གཏོར་མ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས་འབྲིང་པོ་འདི་རབ་འབྱམས་བཀའ་དབང་དང་ནང་སྒྲུབ་རྩ་བའི་དངོས་བསྟན་མཐུན་ཅིང་ཕྱག་རྒྱུན་དང་འགྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་མཆོད། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྣམས། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་རིགས་རྣམས་འདུ་བྱ་ཞིང། ལས་བུམ་མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་དབང་གི་ཆས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཅི་བདེར་འཇོག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལས། ཐོག་མར་དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་པ། རྒྱལ་ཆེན་མཆོད་ཕྲིན་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྤྱི་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་། ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་གི་མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་མཐར་ཆགས་སུ་གཏོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འདེབས་སྐབས། བདག་མདུན་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་བསྒོམ། ཁྱད་པར་དབང་ལྔའི་རྟེན་རྣམས་ལ་ནུས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་རེ་རེ་གསལ་འདེབས་དགོས་ཤིང་། མི་ནུས་ན་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རེ་རེ་མ་གསལ་ཐབས་མེད་པས། ཕྱི་རུ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་བསྐྱེད༔ ཅེས་པའི་འཕྲོས་སུ། བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་གཏོར་མ་དང་། །སྐུ་གཟུགས་ལྔ་པོ་སོ་སོར་ཡང་། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་གཡོན་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད། །རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་མདོག་དམར། །གཡས་པ་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད། །གཡོན་པ་བདུད་རྩི་ཡབ་ལ་སྟོབ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། །འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་བའི་རྒྱན་དང་ལྡན། །རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སོགས་དབང་བསྐུར་ནས་བསྟོད་པ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བར་དུ་བྱ། ཛཔ྄་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱི་ལྟར་གསོལ་འདེབས། ནང་འཕྲོ་འདུ། གསང་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་བཟླས་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དབང་ལྔའི་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ་རེ་རེ་ནས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་འགྲོ་ངེས་པ་བྱ། བུམ་ཐོད་གཉིས་ལ་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཟླས་པ་དང་འཕྲོ་འདུས་བསྐུལ་བས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་བབས་པས་བུམ་ཐོད་གང་བར་མོས། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ལས་བྱང་གི་བསྟོད་པ། བཀའ་སྲུང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་ལ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་བདེ་ཆེན་ཆུས༔ ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་གནས་བཞི་གང༔ བུམ་གསང་ཤེས་རབ་རིག་པའི་དབང༔ མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་བདག་དབང་བླངས་ལ་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་ཉམས་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་མ་འཚོགས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་། རྩ་རྒྱུད་རང་ཤར་ལས། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཁྱོད༔ དབང་གསུམ་རྒྱུད་གསུམ་ཆོས་སྡེ་གསུམ༔ ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ འདི་ནས་ཉི་མ་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ རི་བོ་བཀྲ་བཟང་ཞེས་བྱའི་མདུན༔ རུས་སྦལ་འདྲ་བའི་བྲག་སྟེང་དུ༔ འདི་ནས་མི་ལོ་བདུན་བརྒྱ་ནས༔ ད་སོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ན༔ རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན༔ སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཅན་འབྱུང༔ དེ་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཡིན་པས༔ ཟབ་མོའི་དབང་འདི་དེ་ལ་གཏོད༔ ཅེས་སོགས་རང་གཞན་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ནས་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ནམ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བོད་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་གཉན་ཡུལ་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་བོད་ཁམས་སྐྱོབ་པའི་གཏེར་ཆེན་གསང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལྔའི་ཞལ་ཕྱེས་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། དབུས་ཀྱི་སྙིང་མཛོད་སྨུག་པོ་ན༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཛོད་དབུས་མ་ནས་བྱོན་པ་ནང་ལྟར་བླ་མ་ཞི་བར་སྒྲུབ་པ་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་ཏུ་གྲགས་པ་འདི་ནི་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན༔ རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་སྒྲུབ་ཡིན༔ གསང་སྔགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྩ་བ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡོད་ན༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཞལ་མཐོང་འགྱུར༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་ལུང་སྟོན་འགྱུར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ ཚེ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ༔ ཕྱི་མར་རིག་འཛིན་ས་ཐོབ་ངེས༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པའི་ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་སྤྱི་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ལ་དབང་རྒྱས་པ་རབ་འབྱམས་བཀའི་དབང་། འབྲིང་པོ་རིག་འཛིན་རྩ་དབང། བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་རྣམས་སུ་ཡོད་པས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་མ་ཞུགས་པར་མཚོན་ཕྱིར་གདོང་གཡོགས། ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཐུང་ངུས་བཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། རིང་པོས་སྦྱིན། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ གུས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སེམས་བསྐྱེད་དམ་ལ་མི་གནས་ན༔ བསྟན་པས་མི་མཐོང་དེ་བས་ན༔ འདིར་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ཞེས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་བར་དུ༔ བཀའ་བསྒྲུབ་དབང་ཞུ་དམ་བསྲུང་ལགས༔ བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པར་འཚལ༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཐོག་མར་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་དྲུང་དུ་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོ་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པད་གདན་མཛེས་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་གྱིས་མཆོད༔ སྔོན་ནས་ད་བར་མི་དགེ་བཅུ་བསགས་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བདག་གཞན་ཡོངས་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ འགྲོ་དོན་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་དགེ་སྤྱད་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་བསྔོ༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ གསུམ། ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་དགོངས་པ་ཅན༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བར་ཆད་སེལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ བརྩེ་གདུང་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་ཅན༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ གསུམ། རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་སོགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏང་ངོ་༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མི་སྤང་ངོ་༔ སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཇུག༔ དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འཕགས་པའི་གསུང་རྣམས་དང་དུ་བླང༔ དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འཕགས་མཆོག་རྣམས་ནི་སྤྱི་བོར་འཁུར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རང་སེམས་གཙང་མ་དཔང་དུ་འཛུགས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་གཏང༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་བརྩོན་བྱ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ངོ་བོའི་དོན་ལས་འདའ་མི་བྱ༔ ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཀུན་ལ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་དག་བཟུང༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གནང་བ་ཞུ་བ་ནི། ཧོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་བགྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བཅས་པ་བཞིན༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མ་གཏང་ཞིག༔ རྩ་ལག་དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་སྲུངས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་གི་གནས་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་དྲིན་ཆེ༔ བཀའ་བཞིན་བགྱིད་དོ་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བ་དང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཅེས་བརྗོད། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་རྒྱུ་བ་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བསང་སྦྱང་། ཆོས་ཀུན་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ངང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ནི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད༔ གཞོན་ནུ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ཚུལ༔ སྔགས་པའི་ཆ་ལུགས་མཐིང་ནག་གོས༔ རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་དམར༔ རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་ཟབ་བེར་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་ཀ་པཱ་ལ༔ དབུ་ལ་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ལྡན་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པར་གསལ༔ དེ་ཡི་སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་གཅིག༔ གཡོན་དུ་འཁོར་བའི་དབུས་སུ་བཾ༔ དམར་པོ་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ནི༔ ཧ་རི་ནི་སའི་ཡི་གེ་བཞི༔ རླུང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་བསྐྱེད༔ དཀྱིལ་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་པས༔ གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་ཇེ་མྱུར་བསྐུལ༔ སྨིན་མཚམས་གཡུང་དྲུང་འཁོར་བ་ལ༔ མ་ཡེངས་ཤེས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད༔ འོག་རླུང་བསྐུམས་ལ་སྟེང་རླུང་མནན༔ བུ་ཁྱོད་གནས་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ༔ མ་ཡེངས་ཡེངས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ཞེས་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དང་ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་དང་ཕྱི་ནང་གསང་འཛབ་ཀྱི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་ལན་མང་དུ་བརྗོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་བཞག་པའམ་མེ་ཏོག་འཐོར། རང་སེམས་བདེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དེ་ཉིད་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མི་རྟོག་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་མཐོང་དེ་ཉིད་ལས༔ རྣམ་པ་གང་དུའང་མ་ཡེངས་ཤིག༔ ཅེས་ངོ་སྤྲད། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་རིག་སྣང་བའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ གང་ཡིན་ཕོ་བྲང་གནས་དེར་ཕོབ༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་ཕུལ་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླངས་ཏེ། མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དབང་རྟགས་སུ་བྱིན་པ་འབྲལ་མེད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེང་ནས་བུ་ཁྱོད་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་སྲོག་འཛིན༔ དབང་རྟགས་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཏྭཾ༔ བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དབྱེར་མེད་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིག་འཛིན་ང་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མིག་ཕྱེ་བས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང་ལ་ལྟོས༔ ཞེས་མིག་དར་བསལ་ནས། ལྟོས་ཤིག་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ བལྟས་པས་མཐོང་བ་བདེ་བ་ཆེ༔ རང་བཞིན་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་བཟུང༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བདུད་རྩི་བླུད། དེ་དག་གིས་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དབང་དངོས་གཞིའི་ཆེད་དུ་རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བླ་མ་ལ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ འཁོར་བ་མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོ་རུ༔ བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས༔ བདག་ལ་རེ་ལྟོས་གཞན་ན་མེད༔ མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་དབང་བསྐུར་གསོལ༔ ཅེས་ཞུས་ལ། ལུས་སྲོངས་བུ་ཁྱོད་མ་ཡེངས་ཤིག༔ དབང་གི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ལ༔ རང་བྱན་ཚུད་པ་དམ་ཚིག་གོ༔ དེ་ཕྱིར་ཚིག་དོན་རྗེས་སུ་རྟོག༔ བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་བརྗོད། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ནས་མཐར་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་དེ་རིམ་པ་བཞིན་དབང་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྐུར་བ་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་དོན་གོ་བར་མཛོད་ཅིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོ་འདི༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་དྲི་མ་འཁྲུད༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཆུས༔ གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་འཁྲུད༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཉིད་ཆུས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་དབྱིངས་སུ་འཁྲུད༔ ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ བུམ་དབང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དབང་བཞི་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱ། སྔགས་གསུམ་གྱིས་མགྲིན་པར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ལན་གསུམ་གྱིས་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ངོ་སྤྲད་ལ་ཉམས་བསྐྱང་དུ་གཞུག་པ་ནི་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱས་པས་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཚོན་པའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་དོན་དམ་མཚོན་བྱེད་ཆུས་བཀང་སྟེ་བསྐུར་བས། དུག་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ་ལུས་ལྷར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྐུ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྔར་བཞིན་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཆང་གིས་རབ་ཏུ་བཀང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔར་བསྐྱེད༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་སྦྱོར༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་རྣམ་རྟོག་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ལན་དགུ་གོང་ལྟར། དེ་ལྟར་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ནས་བདུད་རྩི་བླུད་པས་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚོན་པའི་ཐོད་པ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ། གཞི་ཉོན་མོངས་ལྔ་ངོ་བོ་ཤ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རང་རིག་པ་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་མཚོན་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས། རྣམ་རྟོག་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ་ངག་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གསུང་གསང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད་པར་དྭངས༔ གཟུགས་བརྙན་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་འཛིན་པ་བྲལ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་གསལ་ལ་མ་འགག་པ༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་ཤར་ཡང༔ གསལ་སྟོང་མ་འགག་དབྱིངས་ནས་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དགུ་དང་ཐིག་ལེ་བྱ། དེ་ལྟར་མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགག་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་གཡའ་དག་ཟླུམ་པོ་ལ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་ཅིར་ཡང་ཤར་བར་མཚོན་པའི་ཚོམ་བུ་སྔགས་བཅས་ཀྱི་བརྒྱན་པས་དབང་བསྐུར་བས། གསལ་བ་ལ་སྟོང་པའི་རྒྱས་ཐེབས་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ་ཡིད་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གུ་རུའི་སྐུ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་བླ་མ་མཆོད་པའི་རྫས༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོར་བསྲེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་སླད་དུ༔ སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དགུ་དང་། མཐར། གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛོ་ཀི་ནི༔ ཀ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་ཟན་སྦྱིན་པ་སོགས་བྱས་ལ། དེ་ལྟར་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་གཏོར་ཟན་མྱང་བ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་དེ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་གཏོར་སྣོད་དུ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཚོན་པའི་གཏོར་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ། དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན། འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་དབང་བསྐུར་བས། དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ་སྤང་རྟོགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བྱེད་པ་ཡོན་ཏན་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་འབག་ཐོགས་ལ། ཨཱ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ༔ སྐུ་གསུམ་ངང་གིས་མཉམ་ཞིང་མ་འདྲེས་གསལ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་དང་སློབ་མའི་སྟངས་ཟུངས་ཤིག༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བསྐུར་རྫོགས་ཤོག༔ སྔགས་ལན་དགུ །འདིའི་སྐབས་མགྲིན་པར་བཞག་པའི་ཚེ་གསང་མཚན་གསར་པ་དགོས་ན་རིགས་འདུས་གུ་རུ་རྩལ་སོགས་སྦྱིན་ཅིང་སྔར་བཏགས་པ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་བསྐྱར་ནས་འདོགས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་འབག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ནས་གསང་མཚན་བཏགས་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པ་གདོད་མ་ནས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་གིས་དབང་བསྐུར་བས། རང་རིག་གི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་འཆིང་བས་ཡེ་ནས་གོས་མ་མྱོང་བ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་། རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་མཚོན་བྱེད་བརྡ་ཡི་བླ་མས་བདག་དང་སློབ་མའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ་འགྲོ་འདུལ་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དོན་དང་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ནི། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། རྩ་བ་དོན་གྱི་དབང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ༔ རེ་རེས་བཞི་བཞི་བསྐུར་བ་ཉི་ཤུ་འོ༔ དེ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་ལས་གྲོལ༔ དེ་དུས་རྣམ་པ་ཀུན་རིག་སངས་རྒྱས་མཆོག༔ དབང་བསྐུར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བླ་མ་ལ༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕོངས་པ་མེད་པར་འབུལ༔ མི་འབྲལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་བཟུང་ཕྱིར༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་དེ་རྟག་ཏུ་བཅང༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གླིང་གཅིག་པདྨའི་སྣོད༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཌ་མ་རུ་དང་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རུས་པའི་རྒྱན་བཟུང་གསང་བའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ མི་མེད་དབེན་པའི་གནས་སུ་རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ༔ ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་བྱ༔ བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ སྤྱོད་ལམ་སྤྱོད་པ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་དང་བསྲེ༔ སེམས་དང་རིག་པ་བླ་མའི་ཐུགས་དང་བསྲེ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བསྲེ༔ འདི་ཕྱི་བར་དོ་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་བསྲེ༔ ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར༔ དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཆགས་མེད་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར༔ རྩ་སྦྱང་རླུང་བཟུང་ཐིག་ལེ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་པདྨ་ཅན་དུ་སྐྱེ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་ཞུ། འདིར་སྤྲོ་ན་རབ་འབྱམས་བཀའ་དབང་གི་ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་སྦྱར་རོ། །འདིར་གཏོར་དབང་བྱེད་པར་འདོད་ན་དེ་ཉིད་ནས་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལ་དོན་གྱིས་ཚང་བས་སླར་གཏོར་ཆེན་སྤྱན་དྲངས་ལ། སླར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྤྱིར་གཏོར་མ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པ། མཆོད་པའི་དུས་སུ་འདོད་ཡོན་དུ་ཤེས་པ། དབང་གི་དུས་སུ་ལྷར་ཤེས་པ། རྗེས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་དབང་དུས་ལྷར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ནང་ལྟར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ་ལམ་མེར་བཞུགས་ཤིང་། རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་མཛད་པའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཤར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། གནས་སྐབས་སུ་དབང་བཞིའི་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །དབྱངས་རོལ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་གྱུར་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག །དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་ཐོབ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དངོས་སུ་གྱུར་པའི་མོས་པས་ཛཔ྄་ཟློས་ཤིག །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འཛབ་ལན་ཁ་ཤས་བཟླ། མཐར། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ གཏོར་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར༔ གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་གནང་བར་བསམ༔ སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཆོག་བྱ། གང་ལྟར། དཔག་མེད་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ལས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྩོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་དང་། རྗེས་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། གཏོར་ཟན་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་དྭངས་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བ་མྱང་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། གཏོར་ཟན་དངོས་སམ། མཐའ་སྐོར་གྱི་ཐེབ་ཀྱུ་ལྟ་བུ་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་ནས་སྦྱིན་ནོ། །གོང་གི་ཟླུམ་པོ་བཞི་པོ་ཁོ་ནའི་སྐབས་དབང་གི་རྗེས་རྣམས་བྱས་ནས་ཚོགས་རོལ་དང་ལྷག་མའི་མཐར་གཏོར་མའི་ཕུད་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་འབུལ་ནསལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བགོ་བ་ཡིན་ཡང་དེང་སང་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཕྱག་ལེན་མི་མཛད་པ་ཤས་ཆེ་བས་དཀྱུས་ལ་འདི་ཀ་ལྟར་ལེགས་སོ། །མཐའ་རྟེན་ཏུ་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་བྱང་གཏེར་ཞི་བ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་མན་ཆད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། ཆད་བརྟན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་སམ་གཤེགས་གསོལ་སྐབས་བབ་བྱ། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཚང་བར་བྱའོ། །གཏེར་བྱོན་སྤྲུལ་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་སྙེད་པའི། །ཕྱི་མོ་རྩ་བར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །བསྡེབས་ལེགས་དབྱིངས་ཆེ་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་གྱི། །སྤྱི་སྒྲུབ་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མིན་འདི་འོ། །གང་ལ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་སུ་དང་ཡང་། །མི་མཉམ་གྲུབ་གཉིས་འདོད་པ་བདེ་བླག་ཏུ། །འཇོ་བར་བདེན་གསུངས་འབྲས་བུས་འདིར་འབྲེལ་ཀུན། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འཚོ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་བྱང་པ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བ་རྩ་བར་བཟུང་། སྤྱི་མཐུན་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་འཐད་ལྡན་དུ་སྤྲོས་ཏེ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-038&oldid=123874"