བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་པའི་གླིང་དུ། དྲུག་བརྒྱའི་དུས་དྲན་དང་བསྟུན་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་འཕྲིན་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་བཞིན་པའི་ཐད། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྐུའི་གསུང་སྒྱུར་པ་དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྤྱིན་པ་ལགས་སུ་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་ཡུལ་དེ་གར་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ཞིག་བརྙན་བརྒྱུད་ནས་མཐོང་བས། གལ་ཆེར་བརྩིས་དེ་མ་ཐག་ཡིག་ཐོག་ཏུ་གནད་བསྡུས་ཀྱིས་ཕབ།\nརྣམ་རྒྱལ་གྱིས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་གི་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲིའི་ཆེད་དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྤྱིན་པ་ལགས་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཡོད། དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྤྱིན་པ་ལགས་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་རེད།\nདགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྤྱིན་པ། ཐུགས་རྗེ་གནང་། རྣལ་རྒྱལ་ལགས།\nདྲི་བ། དགེ་བཤེས་ལགས། ད་ལན་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཞིག་དགའ་ལྡན་དུ་དབུ་འབྱེད་གནང་བ་རེད། དེ་འདྲའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བཀོད་སྒྲིག་གནང་རྒྱུ་དེ་ཐོག་མར་དགོངས་པ་ལ་ག་འདྲ་བྱས་ནས་འཁོར་བ་རེད།\nདྲིས་ལན། ད་ལོར་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་འཁོར་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེ་ཚང་མས་ཤེས་ཀྱི་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་བོད་དང་། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གྱིས་མཚོན་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པ་འདྲ་མིན་དུ་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡོད་ས་འདྲ་མིན་དུ་དུས་དྲན་དེ་སྲུང་བརྩིའི་ལས་འགུལ་མང་པོ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད།\nལྷག་པར་དུ་བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་དགའ་ལྡན་རང་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ལྡན་པའི་མཛད་སྒོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཚོགས་རྒྱུ་དང་། ༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ས་ཐག་རིང་པོ་གལ་ཆེན་པོ་བརྩིས་ནས་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་རྒྱུ་སོགས་ཐུགས་གཏན་ཁེལ་རྗེས། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་བཙུགས་པ་རེད། ཚོགས་ཆུང་ངོས་ནས་དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཙམ་མིན་པར། ལས་འགུལ་གཞན་པ་ག་འདྲ་ཞིག་སྤེལ་དགོས་མིན་གྲོས་བསྡུར་བྱས་པ་རེད།\nསྐབས་དེར་ངས་ང་ཚོས་ཁུངས་འཁྱོལ་གྱི་ཡོད་ན། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཙམ་མ་རེད། འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ནས་མཁས་པ་ཆེན་པོར་བརྩིས་པ་ཡིན་སྟབས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆེ་བསྟོད་ཡོད་ན་མེད་ན་དེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་བཞེད་དང་། གསུང་རབ་དག་འབུར་ཐོན་སྒྲོན་མེ་ནང་བཞིན་སྤར་ནས་སྟོན་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡག་པོ་ཡོད་པ་ཞུས་པ་ཡིན།\nདེའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བསྡུ་ཐུབ་པ་གནང་དགོས་པ་དང་། བཙན་བྱོལ་དུ་སླེབས་པའི་དགེ་བཤེས་བགྲེས་པ་དང་། མཁས་པ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སློབ་དཔོན་མང་པོ་འདིར་ཕེབས་བསྡད་ཡོད། ཁོང་རང་ཚོ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་ལོ་བཞི་བཅུ་བརྒལ་འགྲོ་ཡི་ཡོད། དེ་དག་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་བགྲོ་གླེང་ཞིག་ཚུགས་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོ་དགེ་ལྡན་པའི་དགོན་པ་ཁག་གི་ཐོག་ནས་ཁོང་ཚོའི་བྱས་རྗེས་ལ་ཡིད་སྨོན་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་ཤིག་དང་། ཁོང་ཚོ་ཡིན་ན་ཡང་སོ་སོའི་མི་ཚེ་དེ་ལས་དོན་དེ་འདྲའི་ཐོག་ལ་བསྐྱེལ་བ་དེ་དོན་གོ་ཆོད་འདུག་བསམས་ནས་དགའ་བ་སྒོམ་རྒྱུ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། ཁོང་ཚོའི་རྩ་བའི་བླ་མ་༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་རེད། ༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ལ་ཡིན་ནའང་སྤྲོ་བོ་ཡོང་གི་རེད། དེ་འདྲར་བསམས་ནས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་རེད།\nདྲི་བ། དགེ་བཤེས་ལགས་ནས་གོང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྣམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་དེའི་ཐོག་ལ་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གྲངས་རིང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་ཐུགས་སྣང་གནང་མཁན་དང་། རྩོམ་པ་པོ། སྒྱུར་མཁན་སོགས་མང་པོ་ཞེ་དྲག་ཅིག་གདན་འདྲེན་ཞུས་འདུག བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་འདྲའི་ཐོག་ལ་མཁས་པ་མང་པོ་ཡོད། བགྲོ་གླེང་འདིའི་ཚོགས་ཞུགས་པ་ཚོ་འདེམས་སྒྲུག་གནང་སྟངས་དེ་ཚོ་ག་འདྲ་ཡིན་ན།\nདྲིས་ལན། ང་རང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་དུས། འདིར་ཕེབས་པ་ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་ངས་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་འགྱུར་གྱི་ཐོག་ནས་ངས་༼བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་གཅེས་བཏུས་༽ཀྱི་དཔེ་ཕྲེེང་སྒྲིག་གི་ཡོད་དུས། ཁོང་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་རྒྱུས་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་ཚོ་སྐད་གཏང་རྒྱུའི་སྐོར་ངས་འགན་བླང་གི་ཡིན་ཞུས་པ་ཡིན། ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་རྐྱང་རྐྱང་འཛོམས་ན་ཡག་པོ་མེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ས་དགའ་ལྡན་རེད། གདན་ས་ཆེན་པོ་རེད། ང་ཚོར་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་མཁས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རབ་བྱུང་མཁས་པ་དགེ་བཤེས་ཚོ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མཁས་པ་ཚོ་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག སྡིངས་ཆ་གཅིག་གི་སྒང་ལ་གོ་སྒྲིག་བྱས་ན་ཡག་པོ་ཡོད་པ་ཞུས་པ་བཞིན་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་རེད།\nགདན་འདྲེན་ཞུས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མཁས་པ་འགའ་ཤས་ཤིག་ཕེབས་ཐུབ་མ་སོང་། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ས་ཐག་རིང་པོ་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་གར་ནང་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་པ་ཚོ་འགྲོ་སྐྱོད་ཡང་སྟབས་བདེ་མེད། གང་ལྟར་ད་ལན་འདིར་ཕེབས་མཁན་ཚང་མ་གནད་ཡོད་རྐྱང་རྐྱང་རེད། དཔེར་ཆ་བཞག་ན། རྗེའི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་དབྱིན་སྐད་ཐོག་སྒྱུར་མཁན་གྱི་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཚོགས་མི་གནད་ཡོད་དེ་ཚོ་དང་། སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ་སྟོད་ཆ་དབྱིན་སྐད་ཐོག་བསྒྱུར་ཚར་ཡོད། དེ་སྒྱུར་མཁན་དང་། རྩ་ཤེའི་ཊཱིཀ་ཆེན་ (རྩ་ཤེསའི་རྣམ་བཤད་རིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ།) དབྱིན་སྐད་ཐོག་སྒྱུར་མཁན་དང་། དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ (འཇུག་པའི་རྣམ་བཤད་དགོངས་པ་རབ་གསལ།) ངས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་བསྒྱུར་བ་རེད། དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོར་དབྱིན་སྐད་ཐོག་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད། དེ་གཉིས་སྒྱུར་མཁན་དང་།\nདེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་ཆ་བཞག་ན། རྫོགས་རིམ་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་ (རིམ་ལྔ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།) ལ་དབྱིན་སྐད་ཐོག་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད། དེ་གཉིས་སྒྱུར་མཁན་དང་། སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་ཆ་བཞག་ན། བདེ་མཆོག་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ། གསུང་རབ་མཁྲེགས་པོ་ཞེ་དྲག་བརྩིས་ཀྱི་ཡོད། དེ་སྒྱུར་མཁན་ཡང་ལོ་གཞོན་གཞོན་རེད། བོད་ཡིག་ཐོག་པོ་ཏི་གཅིག་འགྱུར་ལ་པོ་ཏི་གཉིས་བཟོས་ནས་འགྱུར་ཡོད། ཁོང་དང་། ལྕང་སྐྱའི་གྲུབ་མཐའ་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་སྒྱུར་མཁན་(དེའི་པར་ཕུད་སྐུ་མདུན་ཕུལ་སོང་།)ཁོང་དང་། མཁས་གྲུབ་རྗེའི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་དབྱིན་སྒྱུར་པ་སོགས་ཕེབས། བོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་ལྟ་གྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཐོག་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་གྱི་མཁས་པ་མང་པོ་ཕེབས་ཡོད།\nདྲི་བ། དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་སྐབས་ལ། དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱིས་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གསུང་བཤད་ནང་ལ། བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་དེར་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འགའ་ཤས་ཤིག་ཡོད་གསུངས་སོང་། ཁྱད་ཆོས་དེ་ཚོ་བསྐྱར་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་གནང་ན།\nདྲིས་ལན། མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་དེ། གདན་ས་དགའ་ལྡན་རང་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོད། དགའ་ལྡན་དེ་རྗེ་རིན་པོ་རང་གིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགེ་ལུགས་པའི་མ་དགོན་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། དེ་གཅིག་རེད། གཉིས་ཐད་ནས་ཚོགས་འདུ་འདིའི་དབུ་འབྱེད་དང་གསུང་བཤད་གཙོ་བོ་དེ་ཡང་༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་གནང་བ་རེད། ༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ང་རང་སྒེར་གྱིས་དེང་རབས་ཀྱི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པར་༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ནང་བཞིན་མཛད་རྗེས་ཅན་སུ་གཅིག་ཀྱང་མེད། མཛད་རྗེས་འགྲན་གྱི་དོ་ཟླ་མེད་པ་རེད། ༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་དགོངས་པ་བཞེས་སྟངས་དང་། ཕྱག་དཔེའི་ཐོག་དཔྱད་པ་གནང་སྟངས། རིགས་པ་རྩལ་འདོན་གནང་སྟངས། ལྷག་པར་དུ་དེང་སང་གི་ཚན་རིག་དང་ལྟ་གྲུབ་དག་བོད་ཀྱི་རིགས་པ་རྩལ་འདོན་གྱི་ལམ་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་པ་བཟོ་སྟངས་སོགས་ཀྱི་ཐད་མཛད་རྗེས་ཆེན་པོ་རེད།\nརྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ད་སྐབས་བཞུགས་ཡོད་ན། ༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་ཚན་རིག་པ་དང་བགྲོ་གླེང་གནང་རྒྱུ་དང་། ཆོས་དད་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པའི་བླང་དོར་གྱི་གཞི་གདིང་རྒྱུ་དང་། ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་སྤེལ་རྒྱུ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སེམས་སྦྱོང་གི་ཐབས་ཤེས་དེ་དག་ཆོས་དད་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཚང་མས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་པ། མཐར་གཏུགས་ཡོང་དུས་མྱོང་བ་ཚད་མ་དང་། མི་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཉམས་མྱོང་དང་། རིགས་པ་ལ་བསྟུན་དགོས་པ་སོགས་ཡང་ཡང་བཀའ་གནང་གི་ཡོད་པ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་གནང་རྒྱུ་མེད།\nགསུམ་ཐད་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་གི་གཏམ་བཤད་གནང་མཁན་གྲས་སུ་དགེ་བཤེས་མ་གཉིས་ཕེབས་ཡོད། དགེ་བཤེས་མ་དེ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ལ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཙུན་དགོན་ནང་ལ་དེ་སྔོན་གཞུང་ཆེན་མོར་སྦྱང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་མེད། ༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་ནས་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་བཙུན་དགོན་ཚོས་གཞུང་ཆེན་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་བས། ད་ལན་འདིར་དགེ་བཤེས་མ་གཏང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ། ༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་གསར་བཏོད་མཛད་རྗེས་རེད། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་དྲུག་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཐོག་དགེ་བཤེས་མ་ཚོ་ཕེབས་ཐུབ་པ་དེ། ཁོ་རང་ཚོ་ཡིན་ནའང་སྤོབས་པ་སྐྱེ་དགོས་པ་ཞིག་དང་། དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་དང་། དགེ་བཤེས་མ་དེ་དག་སྡིངས་ཆ་གཅིག་གི་སྟེང་མཁས་པ་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྤོབས་པ་སླེབས་ཐུབ་པ་དེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་བཙུགས་ནས་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་ཅིག་འགྲོ་གི་ཡོད། དེའི་གཟི་བརྗིད་ཅིག་ཡིན་པ་མཐོང་གི་ཡོད། དུས་དང་བསྟུན་ནས་གསར་བརྗེའི་ལམ་ལ་ཕེབས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་པ་ཡིན་ན། ད་ལན་གྱི་བགྲོ་གླེང་དེ་དངོས་གནས་དྲང་གནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག Historical ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད།\nདྲི་བ། བགྲོ་གླེང་གི་མཛད་འཆར་འགྲེམས་སྤེལ་གཞིར་བཟུང་བྱས་ན། ཚོགས་དུས་བདུན་ལ་ཆ་བགོས་གནང་འདུག ཚོགས་དུས་བདུན་ལ་ཆ་བགོས་གནང་བ་དེ་དག་གི་གྲོས་གཞི་དེ་ཚོ་ཆ་བགོས་གནང་སྟངས་གང་ཡིན་ན།\nདྲིས་ལན། ཆོས་ཐུན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་དེ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་པ་དང་། བཞེད་པ་སྟེ་མཛད་རྗེས་སྤྱིའི་སྐོར་ཡིན། ཆོས་ཐུན་གསུམ་པ་དེ་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་སྐོར་ནས་ཡིན། དེའི་ཐོག་རྗེ་རིན་པོ་ཆེར་མཛད་རྗེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད། ཆོས་ཐུན་བཞི་པའི་ཐོག་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྐོར་ཡིན། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་བརྩམས་ཏེ། དྲང་ངེས་སློབ་གཉེར་བྱེད་སའི་གཞི་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་བཟོས་པ་རེད། ཆོས་ཐུན་ལྔ་པ་དེ་སྒོམ་གྱི་ཉམས་སྒྲུབ་སྐོར་དང་། ཆོས་ཐུན་དྲུག་པ་དེ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོང་དང་། ལམ་རིམ་བློ་སྦྱོང་གི་སྐོར་དང་། ཆོས་ཐུན་བདུན་པ་ཐ་མ་དེ་རེད། དེར་གསང་སྔགས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེེར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཛད་གང་དང་གང་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། དེའི་གཞུག་གི་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་ཕྱེད་རིང་དགེ་འདུན་པ་སློབ་གཉེར་པ་སྤྱི་ཡོངས་ལ་སྡིངས་ཆ་ཕུལ་ནས། རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་ཚོ་དང་། དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་རྒྱུ་བཅས་རེད།\nདྲི་བ། ད་རེས་བགྲོ་གླེང་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མཁས་པ་མང་པོ་ཞེ་དྲག་ཅིག་ཕེབས་ཡོད་ནའང་། དམིགས་བསལ་གྱིས་ཚོགས་འདུ་སོ་སོའི་གཙོ་སྐྱོང་པ་ཚང་མ་སེར་མོ་པ་ཤ་སྟག་གོ་སྒྲིག་གནང་འདུག དེ་ལ་དམིགས་བསལ་དགོངས་པ་ག་རེ་བཞེས་ཡོད་ན།\nདྲིས་ལན། དེ་ངས་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་མཐོང་གི་ཡོད། དེ་སྔ་ཡིན་ན། ང་ཚོའི་རབ་བྱུང་གི་སྡེའི་ནང་ལ་དབྱིན་སྐད་བསྐྱོན་མཁན་ཞེ་དྲག་མེད། ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་ལ་སླེབས་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་བརྒལ་འགྲོ་བསྡད་ཡོད། གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་ལ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད། ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆ་ནས་ཆ་བཞག་ན། དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་པོ་སླེབས་བསྡད་ཡོད། གདན་ས་ཁག་ལ་ཆ་བཞག་ན། མང་ཆེ་བར་ཚན་རིག་སློབ་ཀྱི་ཡོད་དུས། དེའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་ཐུབ་པ་གཅིག་ཡིན།\nལྷག་པར་དུ་ང་རང་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ཚོར་དགའ་བ་འདྲ་བོ་ཞིག་དང་། རྩ་ཆེ་བ་འདྲ་བོ་ཞིག་དང་། དྲག་པ་འདྲ་བོ་ཞིག་བརྩིས་བསྡད་ཡོད། སྔོན་མར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐད་ཤོར་འདུག སོ་སོའི་ནང་གི་ནོར་བུ་ལ་བདག་པོ་མ་བརྒྱབ་པ་ལྟ་བུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་ཙང་། ད་ལན་སྡིངས་ཆ་དེར་ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་ལྟ་མཁན་མང་པོ་ཡོད། གང་ལྟར་སྡིངས་ཆ་དེ་མཐའ་གཅིག་ལ་ལྷུང་ནས་མགོ་སེར་པོ་ཅན་རྐྱང་རྐྱང་ཞིག་ཡིན་ན། ཆོ་དེ་འདྲ་མཐོང་གི་མི་འདུག གང་ཡིན་ཞེ་ན། བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ས་དེ་གདན་ས་དགའ་ལྡན་རེད། དེར་ང་རང་ཚོ་བོད་རང་གི་མཁས་པ་ནི་ཡོད།\nལྷག་པར་དུ་དེང་སང་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ནི་དབྱིན་སྐད་མཁྱེན་གྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་གཙོ་སྐྱོང་པ་ཚོའི་གྲས་ལ་མཁན་པོ་དང་མཁན་ཟུར་གང་ལ་གང་འཚམ་ཞིག་ཕེབས་ཡོད། ཁོ་རང་ཚོ་ཚང་མས་དབྱིན་ཇི་མཁྱེན་གྱི་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་སྒང་ལ་ང་རང་ཚོ་གདན་ས་གྲྭ་ཚང་གི་སེར་མོ་པ་མཁས་པ་ཚོ་དཔུང་པ་མཉམ་གཤིབ་བྱས་ནས་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་འདུག མ་ཟད་ཕར་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་གནད་འགག་འདུག སློབ་གཉེར་པ་གཞོན་པ་ཚོ་ཡིན་ནའང་དེ་འདྲ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་ན་བསམས་བྱུང་།\nདྲི་བ། བགྲོ་གླེང་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ལ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ནང་ལ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེའི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་གསུང་རྩོམ་དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཁོང་གིས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཀླུ་སྒྲུབ་གཉིས་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་གསུངས་སོང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་དག་ཞེ་དྲག་ཞིབ་ཚགས་པོ་ཞིག་བཀའ་གནང་སོང་། དེས་ད་ལན་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ལ་ཕེབས་ནས་བཀའ་མོལ་གནང་མཁན་ཁོང་ཚོ་ལ་བློ་བསྐྱེད་དང་། ཕན་ཐོགས་ཞེ་དྲག་ཡོང་ཡོད་རྒྱུ་རེད།\nདྲིས་ལན། ཡིན་ད་ཡིན། ད་ལན་ཚོགས་འདུའི་དབུ་འབྱེད་དང་། ཚོགས་འདུའི་གསུང་བཤད་གཙོ་བོ་དེ་སྐུ་མདུན་གྱིས་གནང་བ་དེ། མཚོན་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་ཞེ་དྲག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། གཉིས་ཐད་ནས་༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་ད་ལན་བསྡོམས་བསྐྱོན་སྟངས་དེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་དཔྱད་པ་གནང་སྟངས་དང་། ལྷག་པར་དུ་གཞུང་རྩོམ་པའི་སྐབས་ལ་མཁྱེན་པ་ཙམ་གྱིས་མཆོང་ནས་རྩོམ་པ་མི་མཛད་པར། གཞུང་ལ་སྦྱང་བ་གནང་། མྱོང་བ་ལ་གཏུགས། སྒོམ་སྒྲུབ་བསྐྱོན། དེ་ནས་སྒོམ་གྱི་མྱོང་བའི་ཐོག་ནས་ལྟ་བའི་ངེས་པ་རྙེད་རྗེས་གཞི་ནས་གཞུང་དེ་དག་བཀའ་རྩོམ་གནང་བ་དང་། གཞུང་ཆེན་རྩོམ་པའི་སྐབས་དོན་དག་རྩལ་འདོན་གནང་བ་མ་གཏོགས། ཚིག་གི་ཡན་ལག་མང་པོ་སྤྲོས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་དགག་གཞག་གནང་བའི་སྐབས་ལ་དོན་དག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དེ་དགག་གཞག་གནང་དགོས་པ་རེད་ལ། གནང་གི་ཡོད། དགག་གཞག་དེ་དག་ལ་ཚིག་རྩུབ་མེད་པར་དོན་དག་རང་གི་སྒང་ནས་འགྲོ་བ། ཧ་ལམ་མ་སོང་ན་ཚིག་གཅིག་ཡིན་ནའང་གཡུག་མི་ཐུབ་པའི་གནད་འགག་ཡོད་པའི་བཀའ་མང་པོ་གནང་བ་རེད།\nམ་ཟད་༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་གནང་བའི་ནང་ནས་གནད་འགག་གཅིག་དེ། སྐུ་མདུན་སྐུ་སྒེར་གྱི་ཆ་ནས་ཞུས་པ་ཡིན་ན། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད་གསུངས་སོང་། དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཐོག་ནས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་གཞུང་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས། བསམ་བློ་བཏང་། སྒོམ་བརྒྱབ་པས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་དོན་སྤྱིི་ཙམ་གྱི་གོ་བ་རྙེད་བསྡད་ཡོད་ཅེས་བཀའ་གནང་བ་དང་། སྐབས་མང་པོ་ལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་གཉིས་པ་ཞུ་བསྡད་ཡོད་གསུངས་སོང་།\nབོད་སྤྱིའི་ཆེས་མཐོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནའང་། རིགས་པ་རྩལ་འདོན་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་དེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་དམིགས་བསལ་གྱིས་གཞུང་ལམ་རང་བཟོས་གནང་ཡོད། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྗེས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་གསུམ་བྱུང་ཡོད། རྒྱ་ནག་གོང་མས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གདན་ཞུའི་ཞུ་ཡིག་ཐེངས་གཉིས་ཕུལ་བ་རེད་དེ། རྒྱ་ནག་གོང་མ་ལ་དེ་ཙམ་རང་བརྩིས་གནང་མེད་པ་དང་། ཕེབས་རྒྱུ་བཞག་ནས་ཐ་མ་ཐ་མ་དེ་བཞེད་ཕྱོགས་དང་སྦྲགས་ནས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་ཁོ་རང་གི་མ་བྱན་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་མར་བཏང་གནང་བ་རེད་གསུངས་སོང་། བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་མཁས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རེད། སློབ་མ་བགྲེས་པའི་གྲས་ཡང་རེད།\nགང་ལྟར་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་བཞེས་སྟངས་དང་། ཉམས་ཞིབ་གནང་སྟངས་དང་། ལྷག་པར་དུ་ད་ལྟའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་དེ་ཞེ་དྲག་ཤུགས་ཆེན་པོ་གནས་ཐུབ་པ་དེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གསུང་འབུམ་པོ་ཏི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་དེ་དག་ཡོད་པ་དང་། དེའི་སྒང་ལ་དངོས་སློབ་ཚོས་གདན་ས་འབྲས་སྤུངས་དང་། སེ་ར། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ། རྒྱུད་གྲྭ་སྨད་སྟོད་སོགས་ཕྱག་བཏབ་པས། མུ་མཐུད་རྒྱུན་སྐྱོང་མཁན་དང་སྤེལ་མཁན་མང་པོ་ཕེབས་པ་རེད་ཅེས་བཀའ་གནང་གི་འདུག\nདེའི་སྒང་ལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་ནང་། བསྟན་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་མ་ཁྱབ་པའམ། །\nཁྱབ་ཀྱང་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་དེར་ནི། ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་རབ་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་གཏེར་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་ཐུགས་སྨོན་གནང་བ་ནང་བཞིན། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་བསྐྱངས་བཞག་པ་ཚང་མ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཀུན་སློང་གི་ཐོག་ནས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་བཞག་པ་ཆགས་བསྡད་ཡོད། དེ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་མདུན་ནས་བཀའ་སློབ་དཔེ་གཏིང་ཟབ་པོ་གནང་སོང་།\nལྷག་པར་དུ་རྗེ་གསུང་དེ་དག་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་གཞན་དག་གི་གསུང་དང་བསྡུར་གནང་སོང་། དེ་ཚོའི་གྲས་དེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཞེན་ཁོག་གི་སྐད་ཆ་མིན་པར་དངོས་ཡོད་རང་ཆགས་བསྡད་ཡོད། ང་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་། ངས་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་པའི་མཁས་པའི་གསུང་མང་པོ་ལྗགས་ཀློག་ཞུས་མྱོང་། གང་ཡིན་ཞེ་ན། བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་གཅེས་བཏུས་དེ། དགེ་ལུགས་རྐྱང་རྐྱང་གི་དཔེ་ཆ་མ་རེད། བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་གཅེས་བཏུས་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་སྐབས། མཁས་པ་མང་པོའི་གསུང་དག་ལ་མཇལ་གྱི་ཡོད།\nརྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཐོག་ལ་སླེབས་ཡོང་དུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད། བགྲོ་གླེང་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་གྱི་ཕྱི་རྒྱལ་པོ་ཚོས་ཀྱང་བགྲོ་གླེང་སྐབས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ག་རེ་རེད་ཅེ་ན། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་དཔྱད་པ་གནང་དུས་རྣམ་དཔྱོད་ཕྲ་མོའི་ཐོག་ནས་དཔྱད་པ་ཞིབ་མོ་བྱས་ཏེ། གཞུང་ཕན་ཚུན་གུང་བསྒྲིགས་ནས་ཕྱོགས་བསྡོམས་བསྐྱོན་སྟངས་དེ་ཞེ་དྲག་ཅིག་འདུག ཅེས་བཤད་སོང་། དེ་ཏན་ཏན་བདེན་པ་རེད།\nདྲི་བ། དྲི་བ་ཐ་མ་དེ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མཁས་པ་མང་པོ་ཡོད། གདན་ས་ཁག་གི་མཁས་པའང་མང་པོ་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དགེ་བཤེས་ལགས་ནས་ད་ལན་གྱི་བགྲོ་གླེང་དེ་གོ་སྒྲིག་གནང་བ་བརྒྱུུད་ནས་ཐུགས་རེ་ག་རེ་གནང་གི་ཡོད་ན།\nདྲིས་ལན། ང་ལ་རེ་བ་མང་པོ་ཡོད། ཡིན་ནའང་ངའི་རེ་བ་ད་རེ་སྟོང་བརྒྱབ་ནས། ངའི་རེ་བ་གཅིག་དེ་བགྲོ་གླེང་འདིར་ཕེབས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལོ་སུམ་ཅུ་བཞི་བཅུའི་རིང་ལ་སོ་སོའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་མི་ཚེ་དེ། བོད་བརྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ལ་བསྐྱལ་བ་རེད། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་མང་པོ་དབྱིན་སྐད་ཐོག་བསྒྱུར་ཡོད། དེ་ཚོ་ལས་སླ་བོ་མ་རེད། ལོ་ནས་ལོ་མཐུད་དེ་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་ཡོད། ཁོང་ཚོའི་ལས་ཀ་བྱས་པ་ཚང་མ་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ཡོད་དུས། གདན་ས་ཁག་གི་མཁས་པ་དང་། སློབ་གཉེར་པ་ཚོས་ཞེ་དྲག་མཁྱེན་གྱི་མ་རེད། ད་ལན་མཉམ་དུ་འཛོམས་ཡོང་དུས་ཁོ་རང་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་མཛད་རིམ་གྱི་དེབ་ནང་ལ་ཡོད་སྟབས། དེ་དག་ཀློག་པ་ཡིན་ན། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་མཐོ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱས་པ་མང་པོ་བསྐྱངས་འདུག་བསམ་པ་དང་། དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་སྐྱེ་རྒྱུ་ཞིག་དང་། ཁོ་རང་ཚོ་ལ་སྨོན་ལམ་གནང་རྒྱུ་ཞིག་ཏན་ཏན་ཡོང་གི་རེད། མ་ཟད་གདན་ས་ཁག་གི་མཁས་པ་ཚོ་དང་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་མཁས་པ་ཚོ་སེམས་ཤུགས་སྐྱེ་ཐུབ་པ་ཞིག དམིགས་ཡུལ་གཅིག་དེ་ཡིན།\nགཉིས་ཐད་ནས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲེལ་བའི་བགྲོ་གླེང་གི་རྩོམ་ཤོག་དེ་དག་རྗེས་མར་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་དམིགས་བསལ་དཔྱད་དེབ་ཅིག་པར་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་གཅིག་ངས་བརྩམས་པའི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་གསར་བྲིས་ (TsonGKHAPA A BUDDHA IN THE LAND OF SNOWS. རྗེ་ཙོང་པ་ཆེན་པོ། གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་སངས་རྒྱས།) དབྱིན་སྐད་ནང་ཡོད་པ་དེ་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཞུས་དུས་སོ་སོ་ནང་པ་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། གོ་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། གོ་མྱོང་བ་ཞིག དཔེར་ན། དབྱིན་སྐད་མི་ཤེས་མཁན་དེ་ཚོ་ཡིན་ནའང་ Karl Max (Philosopher 1818-1883) ལ་རྒྱུས་ཡོད། གང་ལྟར་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་ལ་སོ་སོ་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ན་མིན་ན་རྒྱུས་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་ནང་བཞིན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ལབ་དུས་ནང་པ་ཡིན་མིན་དང་། ནང་པར་དོ་སྣང་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བའི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་འབུར་ཐོན་ཡོང་ཐུབ་པ་བཟོ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nརྣམ་རྒྱལ་གྱིས། ལགས་སོ།། དགེ་བཤེས་ལགས། དེ་རིང་གོ་སྒྲིག་གིས་ཐུགས་བྲེལ་ཞེ་དྲག་དང་། ཚོགས་འདུའི་མཚམས་དེ་ནས་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་བྱུང་སོང་། ད་ལན་འདིར་ཕེབས་པ་དེར་བསྐྱར་དུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nཡིག་གཏག་པས། ལོ་གསར་པའི་ནང་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ནད་མེད་ཚེ་རིང་དང་། བཀྲ་ཤིས་ལོ་ལེགས་ཡོང་བའི་སྨོན་མདུན་གྲངས་མེད་ཞུ།\nPrevious Post: ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བའི་ནད་ཀྱི་སྔོན་འགོག་གི་རྒྱུན་ཤེས།\nNext Post: ཚོར་སྣང་སྐྱུར་མོ།\nComment (1) on “ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྤྱིན་པ་དང་མཉམ་དུ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན།”\n2019-12-27 at 2:06 am\n་་་་་་་་་་་ དེ་དང་ཆབས་གཅིག་ངས་བརྩམས་པའི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་གསར་བྲིས་ (TsonGKHAPA A BUDDHA IN THE LAND OF SNOWS. རྗེ་ཙོང་པ་ཆེན་པོ། གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་སངས་རྒྱས།) དབྱིན་སྐད་ནང་ཡོད་པ་དེ་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཞུས་དུས་སོ་སོ་ནང་པ་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། གོ་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། གོ་མྱོང་བ་ཞིག དཔེར་ན། དབྱིན་སྐད་མི་ཤེས་མཁན་དེ་ཚོ་ཡིན་ནའང་ Karl Max (Philosopher 1818-1883) ལ་རྒྱུས་ཡོད། ་་་་་་་་་་་ ཟེར།\nརྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཁོང་། ཆོས་མེད་ཀླ་ཀློ་ཀལ་མཀ་ས་དང་། འགྲན་དགོས་པ་དེ་ཅང་མི་མཛེས་ཤིང་། ཅང་མི་མི་ལེགས་སོ་སྙམ་ལགས།། །།


Terdzo-AA-061 - Rinchen Terdzö\ndam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_gsang skor bla ma rnams kyi rdo rje'i glu\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 323-326 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #61 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las gsang skor bla ma rnams kyi rdo rje'i glu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 323-326. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nla pa'i gter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ གསང་སྐོར་བླ་མའི་གླུའི་སྡེ་ཚན་ལས༔ རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་པ༔ གནྡྷོ་ལ་ཡི་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་བླ་མེད་དོན་རྟོགས་ཏེ༔ ཨ་ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་རང་ཤར་དགོངས་པ་འདི༔ ལྟ་བ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད༔ སྒོམ་པ་བློ་ལས་འདས་ཤིང་འོད་གསལ་བ༔ སྤྱོད་པ་བྱར་མེད་ངང་དུ་ལྷུག་པར་བཞག༔ འབྲས་བུ་རང་ལས་རྙེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ༈ སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ བདེ་ཆེན་བརྩེགས་པར་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མས༔ སློབ་དཔོན་མཆོད་པས་དེ་ཚེ་འདི་སྐད་གསུངས༔ ཨ་ཧོ༔ བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབྱིངས་སུ་དག༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ལ་བཟླས་པས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ལོ༔ ༈ འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པའི་ཚེ༔ ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས་ཀྱི་བམ་རོའི་ཚལ་ཆེན་དུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ ཨ་ཧོ༔ ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་རིག་པ་ཐོལ་བྱུང་ནི༔ འཇིགས་མེད་སྣང་མེད་འཛིན་མེད་ངང་དུ་སྤྱོད༔ ཀློང་ལས་ཤར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་བསྟན་ཀྱང༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྡལ་བ་འོ༔ ༈ སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཆེས་འཕགས་པ༔ ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་བྲག་དམར་དབེན་རྩ་རུ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ ཨ་ཧོ༔ བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་བསྟིམས་བྱས་པས༔ བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆེ་ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ ཞེན་པ་མེད་པ་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔ ༈ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཡི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ རིག་པ་ཐོག་འབེབ་འཁྲུལ་པའི་ཚང་ཚིང་བསྲེགས༔ བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ཧཱུྃ་ཆེན་དགོངས་པར་བཞུགས༔ བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཚེ༔ ཨ་ཧོ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་བའི་ཁྲག་འཐུང་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ རིག་པ་གཏིང་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཡངས་སུ༔ སྣང་བ་ཅི་ཤར་ནམ་མཁར་སྤྲིན་དེངས་འདྲ༔ ༈ སློབ་དཔོན་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ རང་སེམས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་ལས༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཆེར་སྣང་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་ཆེན་པོར༔ བམ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ༔ ཨ་ཧོ༔ བདག་འཛིན་རྣམ་རྟོག་རྩད་ནས་བཅད་པ་ལས༔ རིག་པའི་སྟོང་སྲོག་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་བསྐོར༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བསད༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ༈ སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་གསལ་རྟོགས་པ་ལས༔ དཔལ་གྱི་རི་ལ་མཁས་པ་ལྔ་བརྒྱའི་དབུས༔ ནཱ་གཱརྫུ་ནས་སྐྱེ་མེད་གླུ་འདི་བླངས༔ ཨ་ཧོ༔ འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རིག་པའི་རང་རྩལ་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བསྡུས༔ སེམས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཐལ་ལེར་གསལ༔ སྣང་བ་གང་ཤར་སྐྱེ་མེད་སྒྱུ་མར་ལྟོས༔ ༈ སློབ་དཔོན་པྲ་བྷཱ་ཧསྟིའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ འཛིན་པ་རབ་ཏུ་གཞོམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཀློང༔ པདྨ་བརྩེགས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྙེས༔ པྲ་ཆེན་ཧསྟིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པ༔ ཨ་ཧོ༔ རྐྱེན་གྱིས་གཡོ་བ་མེད་པའི་རིག་པ་ལ༔ འཛིན་པ་དུ་མས་བཅིངས་པ་སེམས་ཀྱི་གོས༔ རང་ཤར་ཀློང་དུ་འཛིན་མེད་ཟང་ཐལ་གསལ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རིག་པ་ཤར༔ ༈ སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར༔ བརྗོད་ཚིག་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་དུ༔ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚེ༔ དྷ་ན་སཾསྐྲྀས་འཇིགས་མེད་གླུ་འདི་བླངས༔ ཨ་ཧོ༔ བརྗོད་མེད་སེམས་ལ་རིག་པས་བལྟ་མི་འཚལ༔ རྣམ་པར་དག་པའི་རིག་པ་ངང་གིས་རྫོགས༔ རིག་པ་དྭངས་གསལ་རྙོག་པ་མེད་པ་སྟེ༔ རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཐ་མི་དད༔ ༈ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཀུན་ཁྱབ་པ༔ ཉི་ཟླའི་ཁང་བུར་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འདུས་པའི་ཚེ༔ ཨ་ཧོ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པ་སྟེ༔ ཀུན་ལ་གསལ་ཞིང་དམིགས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ བརྗོད་མེད་ཉག་གཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གོ་འཕང་བླ་མེད་དོ༔ ༈ སློབ་དཔོན་རམྦི་གུ་ཧྱའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ ཀློང་ནས་ཅི་ཤར་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ ནྱ་གྲོ་དྷ་ཡི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོའི་དྲུང༔ བམ་རོའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་གུང་གསེང་ལ༔ རམྦི་གུ་ཧྱས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་གསུངས༔ ཨ་ཧོ༔ དམིགས་སུ་མེད་ལ་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་རྟག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད༔ གང་ཡང་ཤར་བ་འདི་ཀ་ཆོས་ཉིད་དོ༔༈ སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་ལ༔ མཆོད་རྟེན་གཟི་འབར་དྲུང་དུ་དྲེགས་པ་ཅན༔ ལྷ་འདྲེ་ཀུན་གྱི་སྟོང་སྲོག་བཅད་པའི་ཚེ༔ ཤཱནྟིཾ་གརྦྷས་ཧཱུྃ་གི་གླུ་འདི་བླངས༔ ཨ་ཧོ༔ རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཧཱུྃ༔ འགགས་མེད་གང་ཤར་རིག་པ་ཧཱུྃ་གིས་སྦྱོར༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ཧཱུྃ་གིས་མ་རིག་གསོད༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གཞོམ་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཆེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གསང་སྐོར་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡང་དག་པའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-061&oldid=123856"


xylem གཤེར་ལམ། biol. The vascular tissue in plants which conducts water and dissolved nutrients upwards from the root and also helps to form the woody element in the stem. རྩི་ཤིང་གི་རྩ་བ་ནས་ཆུ་དང་བཞུས་ཚར་བའི་བཅུད་རྫས་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་དང་། གཞུང་རྟའི་ནང་གི་ཤིང་གི་ཆ་ཤས་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྦུ་གུའི་ཕུང་གྲུབ་ལ་གོ\nX-ray གློག་པར། phys. Electromagnetic radiation, higher in frequency than ultraviolet, emitted by atoms when the innermost orbital electrons undergo excitation. རྡུལ་ཕྲན་ནང་གི་ནུས་རིམ་དམའ་ཤོས་ལ་གློག་རྡུལ་འཕོ་སྐབས་འཕྲོ་ཡོང་བའི་སྨུག་ཕྱིའི་འོད་ལས་ཟློས་ཕྱོད་མཐོ་བའི་གློག་ཁབ་ལེན་གྱི་འགྱེད་འཕྲོ།


རྒྱ་ནག་མཁའ་དམག་གིས་ཐའེ་ཝན་གྱི་མཁའ་ཁུལ་ནས་འཇིགས་སྐུལ་བྱས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁ་སང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཐའེ་ཝན་གྱི་མཁའ་ཁུལ་དུ་དམག་དོན་གནམ་གྲུ་ ༢༩ སྡེབ་གཏོང་གིས་དྲག་པོའི་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་ཡོད་སྟབས་ཐའེ་ཝན་གྱིས་ཀྱང་དྲག་དམག་བཏང་ནས་འགོག་རྒོལ་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ངོམས་ཡོད་འདུག\nChinese military aircraft pictured duringa2016 drill. PLA jets made more than 30 sorties near Taiwan on Monday. Photo: Xinhua\nཉེ་ལམ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་དང་གནད་དོན་དཔྱད་ཞིབ་པ་མང་པོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཐའེ་ཝན་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་སྲིད་པའི་ཉེན་བརྡ་བཏང་བ་དང་སྦྲགས། ཐའེ་ཝན་མཚོ་འགག་གི་བདེ་འཇགས་ཐད་གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེན་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར། ཁ་སང་རྒྱ་ནག་གིས་ཐའེ་ཝན་གྱི་རྒྱལ་སྲུང་མཁའ་ཁུལ་དུ་དམག་དོན་གནམ་གྲུ་ ༢༩ སྡེབ་གཏོང་བྱས་ཏེ་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་འདི་ལོར་ཐའེ་ཝན་མཚོ་འགག་ཏུ་བཏང་བའི་དམག་རྒྱག་གནམ་གྲུ་གྲངས་མང་ཤོས་གསུམ་པ་དེ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nཁ་སང་རྒྱ་ནག་གིས་སྡེབ་གཏོང་བྱས་པའི་གནམ་གྲུའི་ཁྲོད། J-16 རྟགས་ཅན་དང་། J-11 རྟགས་ཅན KJ -30 རྟགས་ཅན་ཚུད་པའི་འཐབ་འཁྲུག་གནམ་གྲུ་ ༡༧ དང་། H-6 རྟགས་ཅན་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་བཀོལ་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་འབར་མདེལ་གཡུག་མཁན་གྱི་གནམ་གྲུ་ ༦ དང་། Y –9རྟགས་ཅན་གྱི་འཐབ་འཁྲུག་གནམ་གྲུ ༡ བཅས་དམག་དོན་གནམ་གྲུ་ ༢༩ ཡིས་འཕུར་སྐྱོད་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་ཡོད་སྟབས། དེ་རིང་ཐའེ་ཝན་བློན་ཆེན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས། ཐའེ་ཝན་གྱིས་དྲག་པོའི་གོ་མཚོན་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། དམག་དོན་གནམ་གྲུ་བཏང་ནས་རྒྱ་ནག་གི་འཇིགས་སྐུལ་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱས་ཡོད་འདུག\nའདས་པའི་ལོ་ཤས་ནང་རྒྱ་ནག་གིས་ཐའེ་ཝན་གྱི་མཁའ་ཁུལ་དང་མཚོ་ཁུལ་དུ་དམག་དོན་གྱི་གནམ་གྲུ་དང་འཐབ་འཁྲུག་གྲུ་གཟིངས་མངག་གཏོང་བྱས་ཏེ་ཡང་ཡང་དྲག་ཤུགས་ངོམས་ཡོད་ཅིང་། ཉེ་ཆར་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ཐའེ་ཝན་གྱི་མཁའ་ཁུལ་དུ་གནམ་གྲུ་ ༣༠ མངག་གཏོང་བྱས། ཡང་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་གནམ་གྲུ་ ༣༩ མངག་གཏོང་བྱས་ཏེ། འདི་ལོ་གཅིག་པུར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཐའེ་ཝན་གྱི་མཁའ་ཁུལ་དུ་གྲངས་འབོར་ ༣༠ ཡས་མས་ཅན་གྱི་དམག་དོན་གནམ་གྲུ་ཐེངས་ ༣ བཏང་ཡོད་འདུག\nའདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ ༥ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ཉི་ཧོང་གི་རྒྱལ་ས་ཊོག་ཡོ་རུ་ཕྱོགས་ཁག་རྒྱལ་ཁབ་བཞི་ (THE QUAD) ཡི་སྲིད་བློན་རྣམས་སྐོང་ཚོགས་གནང་སྟེ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱ་གར་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་ཁུལ་དུ་སྟོབས་ཤུགས་སྐྱེད་ནས་སིམ་འཛུལ་བྱེད་མུས་ཡིན་པའི་གནད་དོན་གླེང་སློང་གནང་ཡོད་པ་དང་སྦྲགས། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་སྐུ་ཞབས་བྷའེ་ཌིན་མཆོག་གིས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་ཐའེ་ཝན་གྱི་མཁའ་ཁུལ་དུ་དམག་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ངོམས་ཏེ་སུན་གཙེར་དང་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་ཚེ། ཨ་རིས་ཐའེ་ཝན་གྱི་བདེ་སྲུང་ཐད་ལ་རོགས་འདེགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བསྒྲགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་བྷའེ་ཌིན་མཆོག་གིས་ཉི་ཧོང་དུ་ཡུལ་དེའི་སྲིད་འཛིན་གསར་པ་ཧྥུ་མིའོ་ཀི་ཤི་ཌ་ ( Fumio Kishida) མཆོག་དང་ལྷན་དུ་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྐོངས་པའི་ཐོག གསར་འགོད་པ་ཞིག་གིས་ཐའེ་ཝན་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱུང་སྐབས་ཨ་རིའི་ངོས་ནས་དེར་དམག་དོན་མཉམ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་མིན་དྲིས་པར། སྲིད་འཛིན་བྷའེ་ཌིན་མཆོག་གིས་ཨ་རིས་ཐའེ་ཝན་ལ་དེ་ལྟར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད་སྐོར་ལན་འདེབས་བྱས་འདུག་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གིས་དམག་འཐབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཐའེ་ཝན་རང་ཁོངས་སུ་འཇུག་རྒྱུའི་བསམ་བློ་དེ་རན་འཚམ་ཞིག་མིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཐའེ་ཝན་དེ་ད་ལྟའི་ཡུ་ཀེ་རེན་ལྟར་ཆགས་ངེས་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་འདུག་ལ། སྲིད་འཛིན་སྒེར་གྱི་བསམ་པར་རྒྱ་ནག་གིས་ཐའེ་ཝན་བཙན་འཛུལ་བྱ་རྒྱུ་མིན་ནའང་། གཙོ་བོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བཙན་འཛུལ་ལ་ཡ་ལན་ཅི་འདྲ་སྤྲོད་མིན་ལ་རག་ལས་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nགནད་དོན་དབྱེ་ཞིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྒྱ་ནག་གིས་མི་གྲངས་ས་ཡ་ ༢༣ ལྷག་ལས་མེད་པའི་ཐའེ་ཝན་མཚོ་འགག་ཏུ་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱ་སྐྱེད་ཐུབ་ཚེ། ནུབ་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་ཁུལ་དུ་སྟབས་བདེ་བོའི་ཐོག་ནས་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ནུབ་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་གྷུ་ཝམ (Guam ) མཚོ་གླིང་དང་ཨ་རིའི་ཧཱ་ཝའེ་( Hawaii) མངའ་སྡེར་ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་དམག་སྒར་ལ་འཇིགས་སྐུལ་བྱེད་སྲིད་སྐོར་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།


Jigme Dorje - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཀུན་གཟིགས་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ནི་ཀཿཐོག་དགོན་ཀྱི་ལྕམ་སྤྲུལ་རིམ་བྱོན་གྱི་གྲས་ཡིན་ལ། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པའི་བུ་སློབ་དང་ཀཿཐོག་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། ཁོང་ནི་ཀཿཐོག་དགོན་ཀྱི་མཁན་པོར་ལོ་དུ་མར་བཞུགས་མྱོང་ལ། ཟུར་བཞུགས་མཛད་རྗེས་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་ཉམས་ལེན་དང་བུ་སློབ་སྐྱོང་བར་གཞོལ།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དཀོན་མཆོག་ཆོས་འཕེལ།; ཀུན་གཟིགས་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ།; ལྕམ་སྤྲུལ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་འཕེལ།; ལྕམ་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་གཟིགས་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་།\nWylie: 'jigs med rdo rje\n’Jam dbyangs rgyal mtshan. 1996.Rgyal ba kaH thog pa’i lo rgyus mdor bsdus.Chendu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, p. 141. TBRCW20396


.: Tune Up 2012 Software གློག་ཀླད་བཀོད་སྒྲིག་སྙོམ་བྱེད་མ་ལག\nTune Up 2012 Software གློག་ཀླད་བཀོད་སྒྲིག་སྙོམ་བྱེད་མ་ལག\nTune Up ཞེས་པ་ནི་གློག་ཀླད་མདུན་ངོས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་སྙོམ་བྱེད་དང་། གློག་ཀླད་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་ལས་རྟགས། ཡིག་སྣོད་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་གཟུགས་རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་པར་དང་བསྒྲགས་ནས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ། ད་དུང་རིག་མཛོད་ལ་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་མེད་ལྟ་ཐུབ་པར་མ་ཟད་གཙང་སྒྲིག་ཀྱང་བྱེད་ཐུབ། མཉེན་ཆས་འདི་ནང་འཇུག་བྱས་ཚར་རྗེས་ཡིག་སྣོད་གང་རུང་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་གཡོན་གྱི་མཐེབ་ཀྱུ་མནན་ཚེ་ TuneUP Shredder ཞེས་པ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་སླེབས་ཡོད། དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནས་གཏན་དུ་གཙང་ཕྱགས་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་གད་སྙིག་རིགས་གཙང་བཟོ་བྱེད་མཁན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པོ་ཡོད།\nTo Download full Version Click here!! ཕབས་ལེན་ཆེད་འདིར་གནོན།\nམཉེན་ཆས་འདི་མཉེན་ཆས་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་ནང་འཇུག་བྱས་རྗེས། ཡིག་སྣོད་ཨ་མའི་ནང་དུ་ keygen ཞེས་པ་དེ་དཔར་སློག་བྱ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་དུ་བཅུག་ཟིན་པའི་མཉེན་ཆས་དེའི་ནང་དུ་གཏོང་རྗེས་མཉེན་ཆས་འདི་ཁྲིམས་མཐུན་དུ་བཟོས་ཟིན་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་བར་བེད་སྤྱོད་ཆོག ནང་འཇུག་སྐོར་བདག་གི་ཟིན་བྲིས་ངོས་ཀྱི་(མཉེན་ཆས་བེད་སྤྱོད་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ)ཞེས་པར་གཟིགས་རོགས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/08/2012 07:33:00 am\nNewer Post རྩོམ་གསར། Home མདུན་ངོས།\nTyping Game མཛུབ་གནོན་བྱང་བྱེད།\nAlarm Shutdown རང་འགུལ་སྒོ་རྒྱག་བྱེད།\nWedding Album Maker Gold གློག་བརྙན་བཟོ་བྱེད།\nQ Clock for your Computer. རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ཆུ་ཚོད།\nAuto Hide IP སྒེར་སྤྱོད་དྲ་རྟགས་འགོག་སྲུང་མཁན།\nTeam Viewer ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་ཐབས་ལམ།\nInternet Download Manager (IDM) ཕབས་ལེན་མཉེན་ཆས།\nTibet Font Installer སྨོན་ལམ་གསུམ་པ།\nFlux for Computer Screen scence adjustment ལྗོངས་ཤ...\nSmart PC ནད་དུག་གཙང་བཤེར།\nSmilla Enlarger པར་བཟོ་མཉེན་ཆས།\nThe best Dictionary ཚིག་མཛོད་སྟབས་བདེ།\nMalwarebyte Antivirus དུག་འགོག་མཉེན་ཆས།\nFolder Hightlight ཡིག་སྣོད་ཚོན་མདོག་རྗེ་བྱེད།\nWindow7Loder (Windows7གྱི་ཆོག་མཆན་ཨང་རྟགས།)\nBack up Software བོར་རླག་ཤོར་བ་འཚོལ་བྱེད།\nDesktop Space Software སྒེའུ་ཁུང་འགུལ་རིས་བཟོ་བྱེད...\nTune Up 2012 Software གློག་ཀླད་བཀོད་སྒྲིག་སྙོམ་བྱེ...


རྩོམ་པ་པོ། མི་གསལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2018-5-23 11:30:00 རྩོམ་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nརྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པ་བརྒྱུད། 2018ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས9ཉིན་སྐབས་བཞི་བའི་ཀྲུང་གོ་རེབ་གོང་ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིའི་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོའི་སྐོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་བྱ་གཞག་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nརང་ཁུལ་གྱི་འགྲན་ཞུགས་མི་སྣས་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོའི་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་ལ་མིང་ཐོ་འགོད་དགོས་ལ། མིང་ཐོ་འགོད་སྐབས་ལྷ་རིས་པ་རྣམས་ཀྱིས《སྐབས་བཞི་པའི་ཀྲུང་གོ·རེབ་གོང་ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོའི་ཐོ་འགོད་རེའུ་མིག》ཁ་སྐོང་དགོས་པ་དང་། འགྲན་ཞུགས་མི་སྣས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལག་འཁྱེར་དང་ཚུན་གཉིས་ཅན་གྱི་གློག་རྡུལ་འདྲ་པར་འཁྱེར་ཡོང་དགོས། ཞིང་ཆེན་གཞན་པ་དང་ཁུལ་གཞན་པའི་འགྲན་ཞུགས་མི་སྣས་ཐད་ཀར་སྐབས་བཞི་བའི་རེབ་གོང་ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོའི་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་ལ་དྲ་ལམ་ནས་མིང་ཐོ་བཀོད་ཆོག མིང་ཐོ་འགོད་པའི་རེའུ་མིག་རེབ་གོང་སྒྱུ་རྩལ (http://www.qh.xinhuanet.com/rgys/)དང་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ།(http://www.qh.xinhuanet.com/hnzzf/index.htm)བོད་ཀྱི་དྲ་བ། (http://www.tibet3.com/)མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ(http:// www. amdotibet. com/)བཅས་ནས་ཕབ་ལེན་བྱས་ཆོག\n༡.ཐེངས་འདིའི་རེབ་གོང་ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོ་ལ། ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་ཀྱི་འགྲན་སྡུར་དང་རེབ་གོང་ལྷ་རིས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དག་གི་འགྲན་སྡུར་སྤེལ་རྒྱུ། རེབ་གོང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན(འབག ཤིང་བརྐོ རྡོ་བརྐོ ཤིང་རིས། མར་རྒྱན། གོས་དྲུབ། གཙགས་དྲུབ་སོགས)པའི་འགྲན་སྡུར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n༢. ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་འགྲན་སྡུར་ཁག་དེ་ལ་ཀ་བ་དང་ཁ་བ་སྐོར་གཉིས་དང་། ལྷ་རིས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དག་བཅས་ཡོད། དེ་དག་ལས་མི102ལ་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ་ཡིན། དེའི་ནང་གི་ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་ཀྱི་འགྲན་མི60དང་རེབ་གོང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་པའི་འགྲན་མི42 ལ་བྱ་དགའ་སྟེར་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འགྲན་ཞུགས་པ་ཡོངས་ལ་ལས་ཆག་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་རྒྱུ་ཡིན།\n༣.ཐེངས་འདིའི་འགྲན་སྡུར་གྱི་འགྲན་ཁག་ཀ་བ་དང་ཁ་བ་སོ་སོར་ཁྱད་འཕགས་ཅན་གྱི་བྱ་དགའ་དང་། བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ། ཨང་གཉིས་པ། ཨང་གསུམ་པ་བཅས་སུ་ཕྱེས་ཡོད། རེབ་གོང་སྒྱུ་རྩལ་རྣམ་གྲངས་གཞན་པའི་འགྲན་སྡུར་ལ་ཡང་ཁྱད་འཕགས་ཅན་གྱི་བྱ་དགའ་དང་། བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ། ཨང་གཉིས་པ། ཨང་གསུམ་པ་བཅས་ཡོད།\n༤. ཐེངས་འདིའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་མི་ལས་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་རིམ་པའི་ལྷ་དཔོན་ཆེན་མོ་དང་ལྷ་དཔོན། ལྷ་དཔོན་རམ་འདེགས་པ་བཅས་བདམས་ཐོན་བྱུང་ཟིན་ལ། སྐབས་དང་པོ་དང་སྐབས་གཉིས་པ། སྐབས་གསུམ་པའི་ཐང་ག་འགྲན་སྡུར་སྟེང་ཁུལ་རིམ་པའི་ལྷ་དཔོན་འཛིན་ཡིག་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསྐྱར་ཁུལ་རིམ་པའི་ལྷ་དཔོན་འཛིན་ཡིག་མི་སྟེར་བ་དང་། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ལྷ་དཔོན་ཐོབ་ཐང་ལེན་པར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ།


Terdzo-KHI-017-2 - Rinchen Terdzö\nphrin las phur pa'i gnad tig las/_rgyun gyi rnal 'byor snying po\nVolume 32 (ཁི) / Pages 313-320 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #18 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. phrin las phur pa'i gnad tig las rgyun gyi rnal 'byor snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 313-320. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang sgrub brgyud bstan pa'i gsal byed chen po rje dbon mchog sprul rin po che karma bstan 'dzin phrin las kyis thugs dam rgyun gyi nyams bzhes su bkas bskul pa ltar/_mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas yul gyi dge bcu g.yang du 'khyil ba'i sa'i thig le nges gsang bshad sgrub kyi 'byung gnasewaM chos kyi sgar chen du bris pa/_'gro kun bdud bzhi'i g.yul las rnam par rgyal te dpal rdo rje gzhon nu'i go 'phang tshe 'di nyid la mngon du byed pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM\n༄༅། །ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་དགོངས་པ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་ལས། བསྐྱེད་རིམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། འབྱོར་ན་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དུ་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་འདུ་བྱས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། སྤྲོ་ན། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་ཚོགས་གསག་ཀྱང་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ སྙིང་རྗེའི་འགལ་ཟླ་ལ་ཁྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གཟུང་འཛིན་གཅོད༔ མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་སྔོན་འོད་འབར་བ༔ རང་བྱུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཤར༔ འཁོར་འདས་སྲོག་གི་གོ་རུ་བསྒོམ༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཀློང་ལྔའི་དྭངས་མ་འབྱུང་རིམ་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་ཅན༔ འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྔམ་བཞད་གཤེ༔ ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྟགས༔ གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལྔ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་དང༔ ཐ་མས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་ཁྱོ་ཤུག་སྟེང༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་གླུས་བསྐུལ་བས༔ ཡབ་ཡུམ་བཟོད་མེད་བདེ་བ་འབར༔ རྗེས་ཆགས་སྙོམས་ཞུགས་མཁའ་གསང་ནས༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཞལ་ཞུགས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་ཞུ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་མཁའ་ནས་སྤྲོས༔ རྩིབས་སྟེང་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ མཐིང་ནག་ཕུར་འདྲིལ་ཡུམ་དང་འཁྱུད༔ ཟ་གསོད་ཕོ་ཉའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྒོ་བཞིར་ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་བཞི༔ མུ་རན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་བསྐོར༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ལྔ་རུ༔ སངས་རྒྱས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་ཆེན་ལས་ཀྱི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདེ་གཤེགས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་གདབ། སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་པས་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་ཅིང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་གཟུང་། གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་དག་པ་དྲན་པར་བྱ། སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཅན༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་པའི༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་། གང་ལྟར་ཡང་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་ལ་བསླབ། དེས་སྐྱོ་ན་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེ་འུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ བཛྲ་སཏྭ་ཚོན་གང་བའི༔ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ གསང་བའི་ལམ་ནས་འཁོར་བའི་མོད༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་མེ་འོད་མཚོན༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔ སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་གཟིར་ཞིང་བསྔངས༔ བར་ཆད་བདུད་བགེགས་ཚར་ཐག་བཅད༔ སྣོད་བཅུད་ཀ་དག་གཉུག་མའི་བབས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ ཞེས་དམིགས་པའི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩ་བའི་བསྙེན་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བཟླ། སྤྲོ་ན། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུམ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལས་སྦྱོར་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ། བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་ན་བསྙེན་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བདུན། སྒྲུབ་སྔགས་བྱེ་བ། ལས་སྦྱོར་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པས་ཐུན་མཐར་རྫོགས་རིམ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་དང་། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན་གཞུང་རྩ་བའི་མན་ངག་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་དང་འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་རྗེས། ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། རིག་པ་རང་སྣང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་པའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་རྗེ་དབོན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་སུ་བཀས་བསྐུལ་པ་ལྟར། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཡུལ་གྱི་དགེ་བཅུ་གཡང་དུ་འཁྱིལ་བའི་སའི་ཐིག་ལེ་ངེས་གསང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་དུ་བྲིས་པ། འགྲོ་ཀུན་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-017-2&oldid=113910"


ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༡༠ཚེས་༢༣ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］ དཔྱད་རྩོམ་འདིར་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་ཚད་མ་རིག་པའི་ལྟ་གྲུབ་གལ་ཆེ་ཤོས་རྟགས་ཡང་དག་གི་ཆ་རྐྱེན་ཚུལ་གསུམ་ནང་ཚན་ཚུལ་གཉིས་པ་རྗེས་ཁྱབ་དང་ཚུལ་གསུམ་པ་ལྡོག་ཁྱབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་སྒྲ་རིག་པའི་ཐ་སྙད་ཉིད་དམ་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་ངེས་གཟུང་གི་ཚིག་འཕྲད་བཀོད་དེ་རྗེས་ཁྱབ་དང་ལྡོག་ཁྱབ་མཚན་ཉིད་ཆ་ཚང་གཏན་འབེབས་གནང་ཐུབ་མོད། ཚུལ་དང་པོ་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་ཉིད་དམ་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་ངེས་གཟུང་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པར་བརྟེན། བརྒྱུད་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུའང་ཉིད་དམ་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་ངེས་གཟུང་གི་ཚིག་འཕྲད་བཀོད་དེ་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཆ་ཚང་གཏན་འབེབས་གནང་ཐུབ་ཚུལ་དང་། ལྷག་པར་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་ཞེས་པའི་ཆོས་སྐད་གལ་ཆེ་འདི་གསར་དུ་རྙེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་འབྲས་རང་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དུ་གྲངས་ངེས་ཞིང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྟགས་ཆོས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་ལ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པའམ་རང་བཞིན་བཞིན་འབྲེལ་པ་དང་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་སྲོལ་ཕྱེ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་གཉིས་ཚད་མའི་ལྟ་གྲུབ་ཚབ་མཚོན་ཁག་གཅིག་བདམས་བཀོད་བྱས་སོ།།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཕྱོགས་གླང་། ཆོས་གྲགས། ཚད་མ་རིག་པ།\nགཅིག སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གི་ཚུལ་གསུམ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་(Ca.480-540 A. D.)གི་ཚད་མ་ཀུན་བཏུས་ལེའུ་གཉིས་པ་རང་དོན་རྗེས་དཔག་ལེའུ་(D No. 4203, Ce 4a1-3)ལས།རྗེས་དཔག་རྣམ་གཉིས་རང་དོན་ནི།། ཚུལ་གསུམ་རྟགས་ལས་དོན་མཐོང་བའོ།། ཞེས་པ་ནས། རྗེས་དཔག་བྱ་དང་དེ་མཐུན་ལ།། ཡོད་དང་མེད་ཉིད་ལ་མེད་པའོ།། ཞེས་དང་དེའི་སྐབས་ཀྱི་རང་འགྲེལ་(D No. 4204,Ce 27a5-6)ལས། དེ་ལྟར་རང་དོན་ནི། ཚུལ་གསུམ་རྟགས་ལས་དོན་མཐོང་བའོ།། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པའི་རྟགས་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་དོན་མཐོང་བ་དེ་ནི་རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་གོ།། ཞེས་དང་།(D No. Ce 29a4-6)རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ།། དེ་ལ་མངོན་སུམ་མམ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མཐོང་གི་རྗེས་ལ་དེའི་རིགས་དང་མཐུན་པ་ལ་ཡང་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དམ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ།། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཅེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་དང་མཐུན་པ་ལ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།མེད་པ་ཉིད་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ནི་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། མེད་པ་ཉིད་ལ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འགལ་བ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ།། ཞེས་སོགས་ཚུལ་གཉིས་པ་རྗེས་ཁྱབ་དང་ཚུལ་གསུམ་པ་ལྡོག་ཁྱབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་སྒྲ་རིག་པའི་ཐ་སྙད་ཉིད་(eva)དམ་ཁོ་ན་(eva)ཞེས་པའི་ངེས་གཟུང་གི་ཚིག་འཕྲད་བཀོད་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་སྔར་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསར་གཏོད་མཛད། གང་ལྟར་དེ་རྗེས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་ཚད་མ་རིག་པ་ལ་མཁས་པའི་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གི་ཚད་མ་རིག་པའི་ལྟ་གྲུབ་གཞི་རྩར་བཟུང་ནས་ཚད་མ་རིག་པར་འཆད་རྩོམ་གནང་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་མཛད་རྗེས་གཞལ་བར་མི་ནུས། འོན་ཀྱང་ཚུལ་དང་པོ་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་ཉིད་(eva)དམ་ཁོ་ན་(eva)ཞེས་པའི་ངེས་བཟུང་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པར་བརྟེན་རིགས་པ་ཅན་པའི་སློབ་དཔོན་ཨུདྡྱོ་ཏ་ཀ་(Uddyotakara ca. 550-610 A. D.)ཡི་རིགས་པའི་རྣམ་འགྲེལ་དུ་རྩོད་པ་བཀོད་པ་དང་དེའི་རྩོད་སྤོང་བརྒྱུད་འཛིན་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་གནང་སྟེ་ཁ་སྐོང་གནང་ཚུལ་རྗེས་སུ་འཆད་ཀྱི་ཡིན། དེ་དག་གི་དོན་ཡང་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཚད་མ་མདོའི་རྣམ་བཤད་(Toh. No. 5437, Nga 34b3)ལས། རང་དོན་རྗེས་དཔག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་རྟགས་ལས། ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་གསར་དུ་མཐོང་བའི་ཤེས་པའོ།། མི་གསལ་བ་དོན་དག་འདིས་རྟགས་སུ་བྱེད་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་རྟོགས་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་པ་ཅན་ནོ།།ཞེས་དང་(Nga 38a6)ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་ཤེས་པར་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ལ། འགོད་ (Nga 38b1)ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པའོ།། དེ་ཡང་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པའོ།། བྱེ་བྲག་ནི་གང་དཔག་པར་འདོད་པའི་ཆོས་སོ།། རྗེས་ཁྱབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་འགོད་ཚུལ་ཡོད་པར་ངེས་པ་དང་། ཁོ་ནའི་ངེས་བཟུང་ནི། ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་ཡོད་པ་གྲུབ་ཟིན་པ་སྡུད་པའི་ངེས་བཟུང་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་ཡོད་པ་གཅོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་དགག་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ནོ།། དཔེར་ན་དྲང་སྲོད་ནོར་ལྷ་ལ་བུ་གཉིས་སྐྱེས་ཏེ།ན་ར་དང་ནི་སྲེད་མེད་བུ་ཁོ་ནའོ།། ཞེས་པའི་ངེས་བཟུང་གིས་ན་ར་བུ་ཡིན་པ་མི་གཅོད་པ་བཞིན་ནོ།། རྩོད་གཞི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི། འདིའི་དོན་རྣམ་ངེས་སུ་བཤད་པ་(D No.4211, Ce 169a7-b1; PVin. II, p.6དེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་ངེས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དགག་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ལ་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་སྡུད་པའི་ངེས་པར་གཟུང་བས་ནི་གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། དང་པོ་རང་ལ་བུ་གཉིས་སྐྱེས་འགྱུར་ཏེ། ན་ར་དང་ནི་སྲེད་མེད་བུ་ཉིད་དོ།། ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ།།)ཞིབ་ཏུ་མ་རྟོགས་པའོ།། ལྡོག་ཁྱབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་སྟོབས་ཀྱིས་མེད་པ་སྟེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པའོ།། འདིའི་རང་འགྲེལ་དུ་མེད་ལ་ཞེས་པ་ནི། སླར་ཡང་དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། མེད་པ་ཉིད་ལ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འགལ་བ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།། ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་བདག་གི་འདྲེན་པ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས། ཚིག་འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དབང་ཕྱུག་སྡེའི་འདོད་པ་ཚད་མ་རྣམ་ངེས་སུ་རྒྱས་པར་བཀག་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་དང་མཐུན་པར་གནང་བས་དབང་ཕྱུག་སྡེས་རང་འགྲེལ་ལ་བསྣོན་པ་བཏབ་པ་ཡིན་གྱི། རང་འགྲེལ་དངོས་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི། དེ་རང་ལུགས་སུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དེ། མཐུན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པར་བསྟན་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ལྡོག་པ་གྲུབ་ཀྱང་། (Nga 39a1-5 )མེད་པ་ལ་མེད་པ་ཞེས་ལོགས་སུ་སྨོས་པའི་དགོས་པ་ནི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཙམ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་གྱི། གནས་པ་དང་འགལ་བ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལས་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་ཚུལ་གསུམ་པ་ངེས་པའི་དོན་ཅན་དུ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་དེའི་དགོས་པར་འདོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་ཚུལ་གསུམ་ངེས་པའི་དོན་ཅན་དུ་འདོད་པ་བཀག་པ་མིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་།། སློབ་དཔོན་རང་གི་བཞེད་པ་ནི། འདོད་པ་དེ་བཀག་ནས་ཁྱབ་པ་གང་རུང་གཅིག་དངོས་སུ་བསྟན་པས། ཅིག་ཤོས་ཤུགས་ལ་འཕེན་པའི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་མེད་ལ་མེད་པ་ལོགས་སུ་སྨོས་པར་རྣམ་ངེས་སུ་བཤད་དོ།། ཕྱོགས་ཆོས་ལ་རྟགས་ཁོ་ན་རྩོད་གཞི་ལ་ཡོད་པ་དང་། རྩོད་གཞི་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཅེས་དམིགས་ཏེ། རྩོད་གཞིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་། ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་པར་འགྱུར་པས་རྟགས་རྩོད་གཞི་ལ་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་ནས་ཁྱབ་པ་གང་རུང་གཅིག་དངོས་སུ་བསྟན་པས། ཅིག་ཤོས་ཤུགས་ལ་འཕེན་པའི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་མེད་ལ་མེད་པ་ལོགས་སུ་སྨོས་པར་རྣམ་ངེས་སུ་བཤད་དོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།།\nགཉིས། སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་(ca. 600-660)རིགས་ཐིགས་(D No. 4212,Ce 231a7-232a1)ལས། ཚུལ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ།། ཞེས་གསུངས། དེའི་དོན་ཡང་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་རིགས་ཐིགས་འགྲེལ་པ་(Toh. No. 5455, Ña22a5)ལས། ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་ལ་འགོད་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང་། ཚིག་གི་ཟུར་ལ་རྟགས་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་ལ་ཡོད་པ་དང་། ཡོད་པ་ཁོ་ན་དང་། དེ་ལྟར་ངེས་པ་བཞི་ལས་དང་པོ་མིག་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་བྱས་སྒྲ་མི་རྟག་(22b1)པར་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཅན་ལ་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་པ་སེལ་(སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གི་རིགས་ཐིགས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའམ་འཐད་ལྡན་ཆུང་བ་[D 4231, We 47b7]ལས། དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཚིག་གིས་ནི་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ།།)ལ། གཉིས་པས་(རིགས་ཐིགས་རྒྱ་ཆེ་འགྲེལ་པ་[We48a1]ལས། ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལྗོན་ཤིང་ནི་སྲོག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལྗོན་ཤིང་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ལ་ལོ་མ་འཁུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉལ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤིང་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མོ་ལོ་མ་འཁུམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགའ་འགའ་ཙམ་ཁོ་ནར་ཟད་པ་ལྟ་བུའོ།།)ལྗོན་ཤིང་ཆོས་ཅན་སྲོག་ལྡན་ཡིན་ཏེ། མཚན་མོ་ལོ་མ་འཁུམས་ནས་ཉལ་བའི་ཕྱིར་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་རྩོད་གཞི་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་མེད་པ་སེལ་བ་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་(རིགས་ཐིགས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་[We 48a2-3]ལས།ཡོད་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་ལ་ཉིད་སྨོས་པས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ།། ཅི་སྟེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་སྨྲས་ན་ནི་མཉན་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ།། ངེས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་ཡིན་ནོ།།)ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་མ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ།། མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་གི་དབྱེ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ།། རྗེས་ཁྱབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་སྟོབས་ཀྱིས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་ཡོད་པར་ངེས་པ་དང་། འདིར་ཡང་རྟགས་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལྟར་ངེས་པ་བཞི་ལས་། དང་པོས་(རིགས་ཐིགས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་པ་འགྲེལ་པ་[We 48a3-4]ལས།འདིར་ཡང་ཡོད་པ་སྨོས་པས་འགལ་བ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།)བྱས་པ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྟགས་ཡིན་པ་སེལ་ལ། གཉིས་པས་(རིགས་ཐིགས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་[We 48a4]ལས། ཉིད་སྨོས་པས་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཉིད་བསལ་ཏེ། དེ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན།གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།།)ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཡིན་པ་སེལ་ཏེ། དེ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་པའོ།། ཕྱི་མ་གཉིས་(རིགས་ཐིགས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་[We 48a4-6]ལས། ཡོད་པ་སྨོས་པ་ལས་སྔར་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྨོས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མ་ཁྱབ་པ་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། ཕྱིས་ངེས་པས་གཟུང་བ་བྱས་ན་ནི་དོན་འདི་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་མ་ངེས་པ་ཉིད་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ།)ཀྱིས་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པར་དོགས་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཡོད་པར་དོགས་པ་སེལ་ལོ།། རྟགས་ཁོ་ན་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་ཅེས་མི་བྱ་སྟེ། མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཆ་གཉིས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་རྗེས་ཁྱབ་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།། རྟགས་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། ཉེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ།། ལྡོག་ཁྱབ་མཚན་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་སྟོབས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། དེ་ལ་ཡང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་དང་། མེད་པ་ཁོ་ན་དང་། དེ་ལྟར་ངེས་པ་བཞི་ལས། དང་པོས་(རིགས་ཐིགས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་[We 48a7]ལས། དེ་ལ་མེད་པ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།།)བྱས་པ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྟགས་ཡིན་པ་སེལ་ལ། གཉིས་པས་(རིགས་ཐིགས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་[We 48a7-b1]ལས། ཉིད་སྨོས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ།།)མི་རྟག་པས་རྩོལ་བྱུང་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཆ་གཉིས་པའི་ཐུན་མོང་མ་(23a1-2)ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་ཡིན་པ་སེལ་ཏེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཁོ་ན་ལ་མེད་ཅེས་སྨོས་ན། མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མེད་པ་ལ་ལྡོག་ཁྱབ་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བས། ཁྱབ་བྱེང་དུ་ལྡོག་པའི་ལྡོག་ཚུལ་སྦྱར་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་(རིགས་ཐིགས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་[We 48b3]ལས། ངེས་པས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ།།)ཀྱིས་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་པ་སེལ་ལོ།། རྟགས་ཁོ་ན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་ཅེས་ཀྱང་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ།། མཐུན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པར་ངེས་ན་མི་ཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་སོ།།\nགསུམ། སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཏན་ཚིགས་གསུམ་དུ་ངེས་པ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཆེ་ཤོས་ནི་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་་་་(D No. 4210, Ce 94a3-4, PV pp. 114-115, I, 1) ལས། ཕྱོགས་ཆོས་དེ་ཆས་ཁྱབ་པ་ཡི།། གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་རྣམ་གསུམ་ཉིད།། མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་ཕྱིར་རོ།། གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་དེ་ལས་གཞན།། ཞེས་པའི་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་རྣམ་འགྲེལ་ལེའུ་དང་པོའི་ཤླཽ་ཀ་དང་པོས་བསྟན། གཞུང་དོན་ཡང་ཊིཀ་ཆེན་རིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་(Toh. No.5505, Tha 32a5)ལས། ཕྱོགས་ཆོས་ཞེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལ་རྐང་པ་དང་པོས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང་། གཏན་ཚིགས་ཞེས་པས་མཚོན་བྱ་དང་། དེ་ནི་རྣམ་གསུམ་ཉིད་ཅེས་པས་དབྱེ་བའི་གྲངས་ངེས་དང་། དེ་ནས་རྐང་པ་གཅིག་གིས་གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། རྐང་པ་ཐ་མས་དེ་དག་གི་བཟློག་ཕྱོགས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་། (Tha32b1-4)ལྷག་མ་རང་དོན་ལེའུའི་གཞུང་མཐའ་དག་གིས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་པོ་འདི་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཡང་། འདི་ལྟར། རང་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི། ཚུལ་གསུམ་རྟགས་ལས་དོན་མཐོང་ཡིན་ནོ།། རྗེས་དཔག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི་གང། དབྱེ་བ་ནི་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། རྟགས་རང་གི་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་ལ་འགོད་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་དེའི་ཆ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱིས་རྟགས་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟ་བུའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་འབྲས་རང་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དུ་གྲངས་ངེས་ཏེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་བདག་གཅིག་དང་དེ་བྱུང་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཡང་ན་རྟགས་ཆོས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་པོ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཞེས་དང་(Tha 30b6-31a1)ཚད་མ་མདོར། གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་དགུར་ཕྱེ་བ་ཙམ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་། རྟགས་ཡང་དག་ལ་འབྲས་རང་མ་དམིགས་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས། དེ་དག་ཏུ་གྲངས་ངེས་པའི་གྲངས་ངེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མདོར་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པས་འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་གྲངས་ངེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ཡིན་ལ། ཞེས་མཁས་གྲུབ་རྗེས་མཛུབ་སྟོན་གནང་བ་བཞིན་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ནི་འབྲས་རང་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དུ་གྲངས་ངེས་པ་དང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པའམ་རང་བཞིན་བཞིན་འབྲེལ་པ་དང་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་སྲོལ་ཕྱེ་ཡོད། ལྷག་པར་རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་(Svabhāvapratibandha)ཞེས་པའི་ཆོས་སྐད་གལ་ཆེ་འདི་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་གསར་རྙེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཚད་མ་རིག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་ཚུལ་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་ཏེ་འཕེལ་རིམ་བཞི་པར་སླེབས། དེའི་ཁུངས་ཡང་རྣམ་འགྲེལ་རང་འགྲེལ་(D No. 4216, Ce 262a4-7;R.Gnoli ed.The Pramāṇavārttikam of Dharmakīrti, The first chapterwith the autocommentary Text and Critical Notes SerieOrientale Roma 23, Roma, 1960, p.2.)ལས། དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་དང་། རང་བཞིན་དང་། མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དུ་བ་ལས་ནི་འདི་ན་མེ་ཡོད་དོ།། ཤིང་ཤ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤིང་ཡིན་ནོ།། ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ན་བུམ་པ་མེད་དེ། དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་(ཀྱི་)གྱུར་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དམིགས་པར་རུང་བའི་ཡོད་པ་ཅན་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི།གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་(ཀྱི་)འགྱུར་བའི་ཡོད་པ་ཅན་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལས་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གཅིག་ནི་དགག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་པ་(Svabhāvapratibandha Gnoli ed.p. 2, l. 20.)ཡོད་པ་དོན་གྱིས་དོན་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ། དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཞེས་དང་།(D Ce 270a3-6)དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རང་བཞིན་འབྲེལ་པའི་(Svabhāvapratibandha Gnoli, op.cit;p. 16, l. 28.)ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ།། རྒྱུ་ཡིས་ནི། འབྲས་བུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། རྒྱུ་ལྡོག་པ་ལས་འབྲས་བུ་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ།། གཞན་དུ་ན་དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་གཉི་ག་རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་(Svabhāvapratibandha Gnoli ed.པ p. 17, l. 8.) ཁོ་ནས་ལྡོག་ གོ།(Ce 95b4-5, PV pp. 116-119; PV, I, 24-25)དེ་ལྟ་མིན་ན་གཅིག་ལོག་པས།། ཇི་ལྟར་གཞན་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར།། མི་ལ་རྟ་མི་བདོག་ཅེས་ཏེ།། ཕྱུགས་ཀྱང་བདོག་པ་མིན་ནམ་ཅི།།དེ་བཞིན་གཅིག་གཅིག་ཉེ་བའི་ཕྱིར།། ཇི་ལྟར་གཞན་ནི་ཉེ་བར་འགྱུར།། མི་ལ་ཕྱུགས་ནི་བདོག་ཅེས་ཏེ།། དེ་བཞིན་རྟ་ཡང་བདོག་གམ་ཅི། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་(Svabhāvapratibandha Gnoli, op.cit; p.17, l.12.)ཁོ་ནས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གོ་བར་བྱེད་དོ།། ཞེས་གསུངས།\nགང་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་གི་ཁྱབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་འབྲེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཚད་མ་རིག་པར་འཕེལ་རིམ་བཞི་བྱུང་ཡོད་རྫས་དང་དང་རྫས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་གཞི་བཅོལ་བའི་བྱེ་བྲག་པའི་མདོ་དང་། ཅིག་ཤོས་ཙ་ར་ཀའི་(Carika ca 100 A.D.)སྨན་གཞུང་དང་། རིགས་པའི་མདོ་དང་། ཐབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཅས་རྩོད་རིག་བརྒྱུད་པར་སྒྲུབ་ངག་ཡན་ལག་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་ཚད་མ་རིག་པར་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་གང་ཞིག་ལ། གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་གི་ཚད་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཆ་རྐྱེན་ཁྱབ་པའི་སྐོར་མི་གསལ། འདི་དག་རྒྱ་གར་གྱི་ཚད་མ་རིག་པའི་འཕེལ་རིམ་དང་པོའི་སྐབས་དང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱང་འཕེལ་རིམ་དང་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། འཕེལ་རིམ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཚུལ་གསུམ་དང་། ཁྱབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཆོས་སྐད་དང་། སྒྲུབ་ངག་ཡན་ལག་ལྔ་ནས་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཡོད། དེ་དག་ནང་པའི་མཁས་པས་སྲོལ་ཕྱེ་བར་མ་ཟད་ཤོད་མི་དགོས་པར་སྐབས་དེའི་མཁས་པའི་ཚབ་མཚོན་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་སྲོལ་ཕྱེ་བ་རེད། འཕེལ་རིམ་གསུམ་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ནི་ཤོད་མི་དགོས་པར་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་སྲོལ་ཕྱེ་བ་རེད། རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཚུལ་གསུམ་ནང་ནས་ཚུལ་མཐའ་མ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་ངེས་བཟུང་ཚིག་ཕྲད་ཉིད་དང་། ཕྱོགས་ཆོས་གཏན་ཚིགས་དགུ་དང་། སེལ་བའི་རྣམ་གཞག་དང་། རང་རིག་མངོན་སུམ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་སྔར་མེད་ཀྱི་ཚད་མ་རིག་པའི་ལྟ་གྲུབ་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཞིག་སྲོལ་ཕྱེ། སློབ་དཔོན་འདིའི་ཚད་མ་རིག་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཤུགས་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ཐེབས་པ་ནི་བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་འདས། འཕེལ་རིམ་བཞི་པ་ནི་ཤོད་མི་དགོས་པར་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་སྲོལ་ཕྱེ་བ་རེད། སློབ་དཔོན་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལ་འབྲས་རང་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དུ་གྲངས་ངེས་ཤིང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པ་དང་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་སྔར་མེད་ཀྱི་ཚད་མ་རིག་པའི་ལྟ་གྲུབ་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཞིག་སྲོལ་ཕྱེ། སློབ་དཔོན་འདིའི་ཚད་མ་རིག་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཤུགས་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ཐེབས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་ཤོད་ཅི་དགོས་སོ།།\nགཅིག ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱའི་རྣམ་གཞག དེ་ཡང་ཀུན་བཏུས་རང་འགྲེལ་(D 4203, Ce 14a7-15a1)ལས།མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག ཚད་མ་གཉིས་ཁོ་ནའོ།།གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་གཉིས་གཞལ་བྱ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དག་ལས་གཞན་པའི་མཚན་ཉིད་གཞལ་བར་བྱ་བ་གཞན་ནི་མེད་དོ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནི་མངོན་སུམ་ལ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ་ཞེས་ཤེས་པའོ།། ཞེས་དང་། དེའི་དགོངས་པ་ཡང་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་སྡེ་བདུན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་(Toh.No. 5501, Tha 20b2)ལས། དེ་ལ་གཞལ་བྱ་རང་སྤྱི་གཉིས་སུ་ངེས་པས་ཚད་མ་མངོན་རྗེས་གཉིས་སུ་ངེས་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་བཤད་པ་དང་། རང་མཚན་དང་སྤྱི་མཚན་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་བཤད་པ་དང་། རང་སྤྱི་སོ་སོའི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི།(རྣམ་འགྲེལ། [D No.4210, Ce 118b3; PV pp. 42-43, III, 1a]) གཞལ་བྱ་གཉིས་ཕྱིར་ཚད་མ་གཉིས།། ཞེས་པས་གཞལ་བྱ་རང་སྤྱི་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་ཚད་མ་མངོན་རྗེས་གཉིས་སུ་ངེས་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན། (རྣམ་འགྲེལ། [Ce 120b3; PV pp. 48-49,III, 54cd])དེ་ནི་རང་གཞན་ངོ་བོ་ཡིས།། རྟོགས་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་གཉིས་སུ་བཞེད།། ཅེས་སོགས་ལས་ཤེས་དགོས་ཤིང་།དེ་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ཚད་མར་སོང་བའི་གཞལ་བྱ་རང་མཚན་དང་། རྗེས་དཔག་ཚད་མར་སོང་བའི་གཞལ་བྱ་སྤྱི་མཚན་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མངོན་རྗེས་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་རྟགས་སུ་རང་སྤྱི་གཉིས་སུ་ངེས་པ་བཀོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་མི་རྟག་རྟོགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་སྒྲ་མི་རྟག་པ་རང་མཚན་ལ་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། མངོན་སུམ་ཚད་མའི་གཞལ་བྱ་ཡིན་ན་རང་མཚན་དང་། རྗེས་དཔག་ཚད་མའི་གཞལ་བྱ་ཡིན་ན་སྤྱི་མཚན་ཡིན་པས་ཁྱབ་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པས་དག་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་བུམ་མེད་ལྟ་བུ་སྤྱི་མཚན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མངོན་སུམ་ཚད་མའི་གཞལ་བྱར་འགྱུར་བ་དང་། སྒྲ་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུ་རང་(Toh.Tha 21a1-5) མཚན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་རྗེས་དཔག་ཚད་མའི་གཞལ་བྱར་འགྱུར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེས་ན་རང་མཚན་གཟུང་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་གཞལ་བྱ་འཇལ་བ་དང་། སྤྱི་མཚན་གཟུང་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་གཞལ་བྱ་འཇལ་བའི་འཇལ་ཚུལ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་རྟགས་ཀྱིས།ཚད་མ་མངོན་རྗེས་གཉིས་སུ་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད།(རྣམ་འགྲེལ། D Ce 118b3;PV pp. 42-43, III, 1a) གཞལ་བྱ་གཉིས་ཕྱིར་ཚད་མ་གཉིས།། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ།(རྣམ་འགྲེལ། D Ce 120b3; PV pp. 48-49, III, 54cd) དེ་ནི་རང་གཞན་ངོ་བོ་ཡིས།། རྟོགས་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་གཉིས་སུ་བཞེད།། ཅེས་བཤད་པས་སོ།། དེས་ན། (རྣམ་འགྲེལ། D Ce 118b3; PVpp. 42-43, III, 1b)དོན་བྱེད་ནུས་དང་མི་ནུས་ཕྱིར།། ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་། དོན་བྱེད་ནུས་པའི་(arthakriyākṣāma)ཆོས་གཟུང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་དང་མི་ནུས་པའི་ཆོས་གཟུང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གཞལ་བྱ་འཇལ་བ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཅེས་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། གཉིས་པ་སྒྲ་དོན་བཤད་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་དགག་བྱ་སོགས་གཞན་ལ་བལྟོས་མེད་དུ་རང་དབང་དུ་འཆར་རྒྱུ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་རང་དབང་བ་མ་ཡིན་པར་སྤྱི་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།། ཞེས་སོགས་མཚོན་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། ཚད་མའི་གཞལ་བྱ་ལ་རང་མཚན་(svalakṣaṇa)དང་སྤྱི་མཚན་(sāmānyalakṣaṇa)གཉིས་སུ་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཚད་མ་ལའང་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་སྲོལ་དང་པོར་ཕྱེ་སྲོལ་ཕྱེ་བ་རེད། རང་མཚན་དང་སྤྱི་མཚན་དོན་ཡང་མངོན་པའི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་དང་མི་འདྲ། མངོན་སུམ་ཚད་མའི་སྣང་ཡུལ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ནི་རང་མཚན་ཡིན་ལ། རང་ཉིད་དངོས་སུ་སྣང་བའི་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བའི་ཚེ་ཆོས་གཞན་འཆར་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འཆར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན། དེ་ཉིད་དངོས་སུ་འཇལ་བའི་མངོན་སུམ་ནི་འཁྲུལ་རྒྱུ་བཞི་པོ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པའོ།། སྤྱི་མཚན་ནི་བུམ་འཛིན་རྟོག་པ་ལ་བུམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ཡང་སྤྱི་མཚན་ཞེས་བྱ་སྟེ། བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱར་མེད་པར་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན། དེ་ལ་སྤྱི་བྱ་སྟེ་བུམ་པའི་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བཤད། འོ་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་སྤྱི་མཚན་ཡིན་པས་མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ལ་མཐོང་ལམ་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་དངོས་སུ་མ་རྟོགས་པར་བཞེད་དམ་ཞེ་ན་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཚད་མ་མདོའི་རྣམ་བཤད་(Toh.Nga 11a5-6)ལས། ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་ཤེས་པ་སོགས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོར་དགག་གཞི། རང་མཚན་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། མེད་དགག་གིས་བསྡུས་པའི་བདག་མེད་ནི་ཤུགས་ལ་རྟོགས་པར་འདོད་པའོ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཐད།\nཅིག་ཤོས་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་( Ce 107b3-5; PV pp. 2-3, II, 1-5)ལས། ཚད་མ་བསླུ་མེད་ཅན་ཤེས་པ།། དོན་བྱེད་ནུས་པར་གནས་པ་ནི།། མི་སླུ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་།། མངོན་པར་འདོད་པ་སྟོན་ཕྱིར་རོ།། སྨྲ་བ་པོ་ཡི་བྱེད་པའི་ཡུལ།། དོན་གང་བློ་ལ་རབ་གསལ་བ།། དེ་ལ་སྒྲ་ནི་ཚད་མ་ཉིད།། དོན་གྱི་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཅན་མིན།། གཟུང་བ་འཛིན་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ནི།། མི་འདོད་བློ་ནི་ཚད་མ་ཉིད།། བླང་དང་དོར་བྱའི་དངོས་པོ་ཡི།།འཇུག་ལ་དེ་གཙོ་ཡིན་ཕྱིར་དང་།། ཡུལ་རྣམ་ཅན་ནི་ཐ་དད་པས།། བློ་ཡི་རྟོགས་པ་ཐ་དད་ཕྱིར།། དེ་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་ཕྱིར་རོ།། རང་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས།། ཐ་སྙད་ལས་ནི་ཚད་མ་ཉིད།། བསྟན་བཅོས་རྨོངས་པ་ཟློག་བྱེད་ཡིན།།མ་ཤེས་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱང་།། རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་འོག་ཏུ།། ཞེས་གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཞེས་པའི་སྔར་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གི་སྲོལ་ཕྱེ། དེའི་དོན་ཡང་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་(Toh.No.5450,Cha 128b1-5)ལས། མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་། ངེས་པར་ལེགས་པ་ཐབས་དང་བཅས་པའི་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་ནི་ཚད་མ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་མ་ལུས་པ་ལ་ཡང་ཐུབ་པ་ཉག་གཅིག་ཚད་མ་ཡིན་ན། མཚན་ཉིད་གང་དང་ལྡན་པས་ཚད་མར་འགྱུར་བའི་ཚད་མ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་གང་ཞེ་ན། སྔོ་འཛིན་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཆོས་ཅན། ཚད་མ་ཡིན་ཏེ་གསར་དུ་སླུ་བ་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་ཚད་མ་ཡིན་ན། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་བཅོས་སུ་སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ། རང་རིག་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་པ་གྲུབ་པ་ན། དེ་དང་གྲུབ་སྡེ་རྫས་གཅིག་པའི་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། རང་གི་ངོ་བོ་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་སླུ་བ་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བཙོ་བསྲེག་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་རང་གིས་ཇི་ལྟར་གཞལ་བ་ལྟར་གནས་པ་ནི་ལས་ལ་མི་སླུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་རང་གི་ངོ་བོ་མྱོང་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་ཞིབ་པར་གསལ། དེ་བཞིན་རྣམ་ངེས་ལེའུ་དང་པོའི་མཇུག་(D Ce 167a6-b1)ལས། འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།། འདི་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་རྨོངས་པས་འཇིག་རྟེན་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གོམས་པར་བྱས་པས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པས་དབེན་ཞིང་དྲི་མ་མེད་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ།། དེ་ཡང་ཆ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་དོན་དམ་དམ་པའི་ཚད་མ་རྣམ་གཞག་གི་སྲོལ་ཕྱེ། དེའི་དོན་ཡང་རྣམ་ངེས་དར་ཊཱིཀ་(Toh. Toh.No.5453,Ja 149a5-6)ལས། ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དང་།(Toh. Ja 149b2-5) དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་དེ་ཡང་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདག་མེད་སོགས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པའི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གོམས་པར་བྱས་པས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་མཐར་ཐུག་པར་གྲུབ་པར་བྱས། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་། དོན་འདི་ཉིད་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་དང་།(Toh.Ja 149b5-6)དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་དེ་ཡང་ཆོས་ཅན། བསྟན་བཅོས་འདིར་མ་བསྟན་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱི་སྐབས་སུ་མཚན་གཞི་ངོས་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས་ཆ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱས་པར་མ་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་འགྲེལ་ལ་ཞལ་འཕངས་མཛད་པ་བཞིན་དུ་དེར་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས། ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཐད་དོ།།\nགཉིས། མངོན་སུམ། དེ་ཡང་ཀུན་བཏུས་(D Ce 1a4-2a2)ལས། མིང་དང་རིགས་སོགས་སུ་སྦྱོར་པའི།།རྟོག་པ་དང་བྲལ་མངོན་སུམ་མོ།། ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར།། དེ་ཡི་ཐ་སྙད་དབང་པོས་བྱས།། དེར་དོན་དུ་མས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།། རང་དོན་སྤྱི་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན།།དུ་མའི་ངོ་བོའི་ཆོས་ཅན་ནི།། དབང་པོ་ལས་རྟོགས་སྲིད་མ་ཡིན།། རང་རང་རིག་བྱ་ཐ་སྙད་ཀྱིས།། བསྟན་མིན་ངོ་བོ་དབང་པོའི་ཡུལ།། ཡིད་ཀྱང་དོན་དང་ཆགས་ལ་སོགས།།རང་རིག་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན།། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བླ་མས་བསྟན།། མ་འདྲེས་པ་ཡི་དོན་ཙམ་མཐོང་།། རྟོག་པའང་རང་རིག་ཉིད་དུ་འདོད།། དོན་ལ་མ་ཡིན་དེ་རྟོག་ཕྱིར།། ཞེས་དང་། ཀུན་བཏུས་རང་འགྲེལ་(D No. 4204,Ce 15a4-16a2)དེ་ལ། མངོན་སུམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའོ།།ཤེས་པ་གང་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་མངོན་སུམ་མོ།།(སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་མ་འཁྲུལ་བ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པ་གཤམ་དུ་འཆད།)རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མིང་དང་རིགས་སོགས་སུ་སྦྱོར་བའོ།། འདོད་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་མིང་གི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ལྷ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རིགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ལ་ཅི་སྟེ་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཏེ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཏེ་འཚེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྫས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ལ་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཏེ། དབྱུག་པ་ཅན་རྭ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ།།འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་འབྲེལ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྒྲ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།། གཞན་དག་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་གིས་དོན་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཤིང་བརྗོད་དོ་ཞེས་འདོད་དོ།། གང་ལ་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་པ་དེ་མངོན་སུམ་མོ།། ཅི་གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་ཅི་ནས་ཡིན་(Ce 15b1)ཞེ་ན། ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར།། དེ་ཡི་ཐ་སྙད་དབང་པོ་ལས།།ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། འདི་ལྟར་ཡུལ་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡང་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ།། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་རྔའི་སྒྲ་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་མངོན་སུམ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ།། ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་སྔོན་པོ་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་པོའོ་སྙམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། དོན་ལ་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། གལ་ཏེ་དེ་གཅིག་ཏུ་མི་རྟོག་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དེ་འདུས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། གང་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོ་སོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་གྱི། རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། དེར་དེ་ན་དུ་མས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།། རང་དོན་སྤྱི་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན།། དེ་རྫས་དུ་མས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་རང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྤྱིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། ཐ་དད་པ་ལ་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། དོན་འདི་ཉིད་སྨྲས་པ། དུ་མའི་ངོ་བོའི་ཆོས་ཅན་ནི།། དབང་པོ་ལས་རྟོགས་སྲིད་མ་ཡིན།། རང་རང་རིག་བྱ་ཐ་སྙད་ཀྱིས།། བསྟན་བྱ་མིན་ན་དབང་པོའི་ཡུལ།། དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་དབང་པོ་ལྔ་ལས་སྐྱེས་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདིར་ཁྱད་པར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོག་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་གོ །ཡིད་ཀྱང་དོན་དང་ཆགས་ལ་སོགས།། རང་རིག་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན།། ཡིད་ཀྱང་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་སྟེ། རྟོག་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་གོ །འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་།བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་མོ།། (རྟོག་པ་རང་རིང་མངོན་སུམ་གྱི་མྱོང་བྱ་ཡིན་པས་རང་རིག་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། རང་རིང་མངོན་སུམ་དངོས་མིན་པ་གཤམ་དུ་འཆད།)དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་ཡིས།། བསྟན་དོན་ཐ་དད་ཙམ་ཞིག་མཐོང་།། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུང་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་དོན་ཙམ་མཐོང་བ་ནི་མངོན་སུམ་མོ།། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་( Ce 16a1-2) སོགས་པའི་རང་རིག་པ་མངོན་སུམ་ཡིན་ན་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ། རྟོག་པའང་རང་རིག་ཉིད་དུ་འདོད།། དོན་ལ་མ་ཡིན་དེ་རྟོག་ཕྱིར།། དེ་ཡུལ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཡང་རང་རིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་ནི་མེད་དོ།། དེ་དག་ནི་མངོན་སུམ་མོ།།ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེའི་དོན་ཡང་ཚད་མ་མདོའི་རྣམ་བཤད་(Nga 7b6)ལས། དང་པོ་ནི། རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་ནི། མངོན་སུམ་མོ།། དངོས་བསྟན་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཚིག་ལས་མ་བྱུང་ཡང་། འོག་ནས་དམིགས་བསལ་གྱིས་(Nga 8a1) འཕངས་པའི་མ་འཁྲུལ་བ་ཡང་། འདིར་སྦྱར་བར་བྱའོ།། རང་འགྲེལ་(Ce 15a4)དུ་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྲལ་བྱ་རྟོག་པ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། མིང་སྦྱོར་རྟོག་པ་དང་རིགས་དང་ཡོན་ཏན་སོགས་སྦྱོར་བའི་དོན་སྦྱོར་རྟོག་པའོ།། སོགས་པས་མིང་སྦྱོར་རྟོག་པ་ཡང་བསྡུས་ཀྱང་། ནུས་པ་མི་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ལོགས་སུ་བྱས་སོ།།འདོད་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་མིང་གི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་དོན་བརྗོད་པར་བྱེད་དེ། ལྷས་བྱིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྔ་མ་མིང་སྦྱོར་རྟོག་པ་དང་། ཕྱི་མ་དོན་སྦྱོར་རྟོག་པ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་། ཡང་སྔ་མ་རང་ལུགས་ཀྱི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱི་མ་གཞན་གྱིས་བཏགས་པ་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པའོ།། གཞན་གྱིས་བཏགས་པའི་རྟོག་པའི་བདག་རྐྱེན། རིགས་ཀྱི་སྨྲ་བའང་ཞེས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་(སྨྲ་)བ་ལང་དཀར་པོ་ཞེས་པ་དང་། བྱ་བའི་སྒོ་ནས་འབྲས་འཚེད་ཞེས་པ་དང་། རྫས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བའི་འབྲེལ་པ་དང་། འདུ་བའི་འབྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་དབྱུག་པ་ཅན་དང་། རྭ་ཅན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།། གཞན་དག་གིས་རིགས་དང་ཡོན་ཏན་སོགས་དོན་གཞན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས། སྒྲས་བརྗོད་ཅིང་དབང་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་འཛིན་པས་དབང་ཤེས་རྟོག་པར་འདོད་དོ།། རང་ལུགས་ལ། སྒྲ་དེ་དག་གི་བདག་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་བཟུང་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་མིང་དང་བསྲེས་ནས་འཛིན་པས་མིང་སྦྱོར་རྟོག་པའོ།། བརྡ་ལ་བྱང་བའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་མ་ཟད་བརྡ་ལ་མ་བྱང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ་དང་། རྗོད་བྱེད་འདྲེར་རུང་བ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་ཡང་བསྟན་ཏོ།། རྩ་བའི་ཚིག་(Nga 8b1)འདི་ལྟར་ན། སྔོ་འཛིན་དབང་ཞེས་ལྟ་བུ་རྟོག་བྲལ་དུ་བསྒྲུབས་ནས།དེ་དང་མ་འཁྲུལ་བ་ཚོགས་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཚོན་པས་མཚན་ཉིད་རྗེས་བརྗོད་ཀྱི་སྒོ་དང་། མཚོན་བྱ་སྒྲུབ་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། རྣམ་ངེས་(D No. 4211, Ce 154a7-b1)ལས། མངོན་སུམ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། མཚན་གཞི་གྲུབ་ཟིན་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས། མཚན་ཉིད་མ་འཁྲུལ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་། རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པས། སྔོ་འཛིན་དབང་ཤེས་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མཚན་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ།། ཞེས་དང་། (Nga 8b4)བདག་རྐྱེན་དང་དམིགས་རྐྱེན་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ལ་དབང་ཤེས་ཞེས་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་གྱི། ཡུལ་ཤེས་ཞེས་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་སྟོན་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཉིས་ལས་སྐྱེས་པ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དེའི་ཐ་སྙད་དབང་ཤེས་ཞེས་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ།དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་བ་དེའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེའི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་བྱས་པས་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གོ་ནུས་པའི་ཕྱིར། དབང་ཤེས་ཞེས་པའི་མིང་སྦྱོར་བར་འོས་ཏེ། མིང་དེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གོ་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་ཤེས་ཞེས་དངོས་མིང་དུ་སྦྱར་བར་མི་འོས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གོ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཅེས་པའི།ཡུལ་རྣམས་(Nga 9a1-4)ནི། རྒྱུ་གཞན་དང་ཡང་ཐུན་མོང་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཤེས་ཞེས་སྨོས་ན། ཅི་མིག་ལ་བརྟེན་ནས་སམ། ཡིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་སྙམ་དུ་རེ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་གྱི་བདེ་བླག་ཏུ་མི་གོ་བས་སོ།། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་རྔའི་སྒྲ་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཞེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་སྟོན་པ་མཐོང་གི། དབྱུག་གུའི་སྒྲ་དང་སའི་མྱུ་གུ་ཞེས་སྨོས་ན། དོན་གཞན་ལ་ཡང་གོ་བར་འགྱུར་བས་སོ།། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པར་བསྟན་པས་ཀྱང་། རྟོག་བྲལ་དུ་གོ་བར་བྱེད་དེ། ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་སྔོན་པོ་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་པོའོ་སྙམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས། དོན་རང་མཚན་གཟུང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་མ་འཁྲུལ་བ་བསྟན་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་བྲལ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།ཞེས་དང་།(Nga 10a5) དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་ཟད་ཡིད་དབང་གི་བདག་རྐྱེན་དང་། དབང་སྔོན་གྱི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཀྱང་གཟུང་དོན་དང་། བཅས་པའི་རྐྱེན་གསུམ་ལས་སྐྱེ་བས་མངོན་སུམ་སྟེ། ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏེ། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་ཟད་ཅེས་པའོ།། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ནི་རང་གི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་། དེའི་སྟེང་གི་ཡུལ་འཛིན་ནུས་སུ་སྐྱེད་པའི་ཆ་བདག་རྐྱེན་དང་། རང་གི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་གྱི་གཟུང་དོན་གྱི་རིགས་འདྲ་(Nga 10b1) སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་དམིགས་རྐྱེན་དུ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དཔྱད་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི།སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་ཚད་མས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།(ཆོས་མཆོག་གི་རིགས་ཐིགས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་[D 4231,We 43a7]ལས། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ནི་གྲུབ་པའམ་མ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ།། འདི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།) ཞེས་དང་། (Nga 10b2-6)འདོད་ཆགས་དང་ལ་སོགས་པས་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་།བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ནི། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་གཟུང་ཡུལ་རང་མཚན་ལ་ལྟས་ཏེ་གཉིས་སྣང་ནུས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་གཟུང་ཡུལ་རང་ཚན་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་འགྲེལ་(D Ce 15b6-7)དུ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི།དབང་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་བཤད། ཆགས་སོགས་རྟོག་པ་ཡིན་པས་རང་རིག་མངོན་སུམ་དུ་མི་རུང་ལ། དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རང་རིག་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་དུ་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ།། དེས་ན་འདིའི་ཐད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་(D No. 4268, Ye 25b3-4)དུ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་དབང་བློས།འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་རིག་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ།རང་ཉིད་ལ་རིག་པ་ནི་རང་རིག་གོ།། འདིས་རིག་པར་བྱ་བས་ན་རིག་པ་སྟེ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཡང་དག་པར་བཤད་པ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་[དོ།།]ཅེས་ཆགས་སོགས་རང་རིག་རིག་བྱར་བཤད་ཀྱི། རིག་བྱེད་དུ་མ་བཤད་ལ། འཛིན་རྣམ་ཉིད་རིག་བྱེད་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ།། ཞེས་དང་(Nga 11a3-5) ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བསྟན་པའི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྒྲ་སྤྱི་དང་། དོན་སྤྱི་གང་དང་ཡང་མ་འདྲེས་པའི་དོན་ཙམ་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་སྟེ། ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། (དུལ་བ་ལྷའི་རིགས་ཐིགས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་[D 4230, We 6b4-7]ལས། ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་གོ །དེ་བསྒོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་སྟེ། བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པའོ།དེའི་རབ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པ་སྟེ།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་། རྩེ་མོ་དང་། བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་སོ།། དེའི་མཐའ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་སྟེ། མཐའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་སོ།། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའོ།། རྣལ་འབྱོར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱའོ།། དེ་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སོ།། དེ་དག་གི་ཤེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་སྟེ།)ཞེས་དང་།(Nga 11b2-5)ཆགས་སོགས་རང་རིག་མངོན་སུམ་ཡིན་ན། རྟོག་པ་ཡང་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།བདེན་ཏེ་ཤེས་པ་གང་བརྡ་འཛིན་པའི་རྟོག་པའི་གཟུང་བྱ་འཛིན་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་འང་བརྡ་འཛིན་པའི་ཤེས་པའི་གཟུང་ཡུལ་དུ་མི་རུང་བས། རང་ཉིད་རང་ལ་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་རྟོག་པ་འང་རང་རིང་མངོན་སུམ་གྱི་མྱོང་བྱ་ཡིན་པས་རང་རིག་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། དེའི་མྱོང་བྱེད་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཡང་རང་རིག་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འདོད་པས། དེ་ལ་དངོས་མིང་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ།། རྟོག་པ་ནི། གཟུང་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་བཞག་ལ། གཟུང་ཡུལ་གྱི་དོན་ལ་རང་རིག་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྤྱི་དང་། དོན་སྤྱི་གཟུང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པས་དེ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། རྣམ་འགྲེལ་( PV, III, 287a-dཤེས་གང་གང་ལ་སྒྲ་དོན་འཛིན།། དེ་ནི་དེ་ལ་རྟོག་བ་ཡིན།།རང་གི་ངོ་བོ་སྒྲ་དོན་མིན།། དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ཀུན་མངོན་སུམ།)དུ། ཤེས་གང་གང་ལ་སྒྲ་དོན་འཛིན།། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ།། ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་འཐད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།། གསུམ། མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་། དེ་ཡང་ཀུན་བཏུས་(D Ce 2a2)ལས། འཁྲུལ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་།།རྗེས་དཔག་རྗེས་སུ་དཔག་ལས་བྱུང་།། དྲན་དང་མངོན་འདོད་ཅེས་བྱ་བའོ།། མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་རབ་རིབ་བཅས།།ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་རིགས་རྒྱན་( Toh. No. 5528,Nga 49a2-b2)ལས། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ལྟ་བུ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་དང་། འདི་ནི་བུམ་པའོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་ལྟ་བུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཤེས་པ་དང་། རྗེས་དཔག་ནི་རྟགས་འཛིན་སེམས་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་བྱུང་བ་རྟགས་ཅན་རྗེས་དཔག་དང་། འདས་པའི་དོན་དྲན་པའི་ཤེས་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་དོན་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཤེས་པ་སྟེ།རྟོག་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་དྲུག་དང་། རྟོག་མེད་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་གཅིག་སྟེ། མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བདུན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། བསྟན་པའི་དགོས་པ་གང་ཞེ་ན།རིགས་སྒོར།(D No. 4208, Ce 88b6) ①མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག །ལྟར་སྣང་བཅས་པ་བདག་རིག་ཕྱིར།། སྒྲུབ་པ་དང་ནི་སུན་འབྱིན་ངག །ལྟར་སྣང་བཅས་པ་གཞན་རྟོགས་ཕྱིར།། ཞེས་གསུངས་པའི་རྟོག་གེའི་ཚིག་དོན་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ལྟར་སྣང་བཞི་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། ལྟར་སྣང་བཞི་པོ་དེ་ཡང་དག་ཏུ་འཁྲུལ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ན་མི་འདོད་པའི་དོན་འཐོབ་ཅིང་འདོད་པའི་དོན་མི་འཐོབ་པས་ལམ་གྱི་གོལ་ས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་འདིར་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་མ་འཁྲུལ་བ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་དངོས་སུ་མ་(Nga 49b1)གསུངས་ཀྱང་།སྤྱིར་བཏང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་འཁྲུལ་པ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་བསྟན་པ་གཉིས་དགོངས་པ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། ཚད་མ་མདོར། མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བདུན་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། རྟོག་བྲལ་གྱི་རྣམ་པར་བཅད་བྱ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་རྟོག་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་དྲུག་དང་། མ་འཁྲུལ་བའི་རྣམ་པར་བཅད་བྱ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་རྟོག་མེད་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་གཅིག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཡང་རིགས་པ་ཅན་པས་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་འདོད་པས། དེ་རྟོག་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་དུ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་དཔེར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་རྟོག་པ་ཕྱི་མ་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྩོད་གཞི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།འོ་ན་རྣམ་འགྲེལ་དུ་རྟོག་པ་ཕྱི་མ་བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། རང་ཡུལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇལ་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟོག་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་དུ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་དཔེར་རིགས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ།། རྟོག་པ་སྔ་མ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་མི་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་པ་ཅན་པས། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཡང་དབང་ཤེས་སུ་འདོད་ལ། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཤེས་པ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་འདོད་པས། རྟོག་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྩོད་གཞི་དེ་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཆ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་སྔ་མ་གཉིས་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། རྟོག་མེད་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། མ་འཁྲུལ་བ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་(Nga 50a1-3)ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་མདོར།མིང་དང་རིགས་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡི།། རྟོག་པ་དང་བྲལ་མངོན་སུམ་མོ།། ཞེས་མ་འཁྲུལ་བ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ཀྱང་། མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་རབ་རིབ་བཅས།། ཞེས་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེ།རྟོག་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་གི་སྡེ་ཚན་ལས་ལོགས་སུ་བསྟན་པས་རྟོག་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་ནུས་ལ། མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་དུ་བསྟན་པས་རྟོག་མེད་ཡིན་ཡང་འཁྲུལ་ན་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཞེས་དང་། ཞིབ་ཆ་རྣམ་འགྲེལ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་(Toh. Cha 285a6-287b5)ལས་གསུངས་པ་ལྟར་འཐད།ཅིག་ཤོས་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་བཞེད་པ་ནི་རིགས་ཐིགས་(D 4212, Ce 231a2-5)ལས། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ།། དེ་ལ་མངོན་སུམ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་པའོ།། རྟོག་པ་ནི། ཤེས་པ་ལ་བརྗོད་པ་དང་འདྲེར་རུང་བ་སྣང་བ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བའོ།། རབ་རིབ་དང་མྱུར་དུ་བསྐོར་བ་དང་། གྲུར་ཞུགས་པ་དང་། འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་པས་འཁྲུལ་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་མོ།། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ།དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང་། རང་གི་ཡུལ་གྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ཡུལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན། དབང་པོའི་ཤེས་པ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རིག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པའོ།། དེའི་ཡུལ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། དོན་གང་ཉེ་བ་དང་མི་ཉེ་བ་དག་ལས་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ།། དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་སྟེ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་བྱེད་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། གཞན་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་མངོན་སུམ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་པ་དགོས་པའི་སྲོལ་ཕྱེ། དེ་དག་གི་དོན་ཡང་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཚད་མ་རིགས་ཐིགས་འགྲེལ་པ་(Toh. 5455, Ña 13a3)ལས་ཤེས་དགོས།\nབཞི། དགག་པ་གཉིས། དེ་ཡང་ཀུན་བཏུས་ལེའུ་བཞི་པའི་རང་འགྲེལ་དཔེ་དང་དཔེ་ལྟར་སྣང་བརྟག་པ་(Ce 60a4-7)ལས། ཆོས་མཐུན་པ་ནི་རེ་ཞིག་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ།། གལ་ཏེ་གང་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དེ་མི་རྟག་པར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ལ་ཡང་རྟག་པ་རྩོལ་བ་ལས་མ་བྱུང་བར་ནམ་མཁའ་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ཆོས་མཐུན་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་གང་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དེ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བསྟན་ན་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པ་ལ་མེད་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པ་ལ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། མ་ཡིན་དགག་ཅིང་དགག་པ་དང་།། དེ་བཞིན་མཚན་ཉིད་མེད་ལ་ཡང་།། དེ་ལྟར་སྔ་མ་ནི་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་ནི་མེད་དགག་གི་དགག་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ།། ཞེས་མེད་དགག་(prasajya-pratiṣedha)དང་མ་ཡིན་དགག་(paryudāsa)གི་ཆོས་སྐད་ཀྱང་ཀུན་བཏུས་ཀྱིས་ཐོག་མར་སྲོལ་ཕྱེ་རྗེས་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས་ལྟ་གྲུབ་དེའི་སྒོ་ནས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་བཀག་པ་ནི་གྲགས་ཆེ།\nདེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞན་སེལ་གྱི་སྲོལ་ཕྱེ་ནས་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་པའི་ཉམས་ཞིབ་རིམ་པས་མཛད་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་བོད་འགྱུར་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པ་དང་ལེགས་སྦྱར་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་སྒྲའི་དོན་བརྟག་པ། (D No. 4266, Ze 37b4-38a7,kk. 1004-1024) ལས། འདི་ལྟར་སེལ་བ་(apoha)རྣམ་གཉིས་ཏེ།། མ་ཡིན་དགག་(paryudāsa)དང་མེད་པའོ།། (niṣedha)མ་ཡིན་དགག་པའང་རྣམ་གཉིས་ཏེ།། བློ་(buddhi)དང་དོན་(artha)གྱི་དབྱེ་བས་སོ།། ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པས་ངེས་པ་ཡིན།། ཞེས་སོགས་མཐའ་ཆོད་པར་གསུངས།དེའི་དོན་ཡང་ཐུགས་སྲས་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་(D No. 4267, Ze 337a6-339a1)དུ་ཞིབ་ཏུ་གསུངས་སོ།། ② ཞེས་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་གཉིས་ཚད་མ་རིག་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཚབ་མཚོན་ཁག་གཅིག་ཅེས་པའི་དཔྱད་ཐུང་འདི་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་ཁྱེད་ནས་ཀྱང་ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་ཐུང་ཞིག་འབྲི་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་མ་གནང་བའི་བཞེད་དགོངས་སྐོང་ཕྱིར་བོད་ཀྱི་རྟོག་གེ་བ་རྒད་པོ་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་གིས་སྤྱི་ལོ་2017ཟླ་བ་10ཚེས་19ཉིན་གཡར་ཁྲལ་ཙམ་དུ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བགྱིས་སོ།།\nD The sDe dGe edition of the Tibetan Tripiṭaka.\nToh. A Catalogue of The Tohoku University CollectionTibetan Works on Buddhism, Tohoku Univ. 1953\n②དུས་རབས་དགུ་པའི་འགོར་རྩོམ་སྒྲིག་མཛད་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་བྱེད་པ་(D No. 4346, sNa-tshogs Co 70bb3-4; Mahāvyutpatti No. 4509:prasajya-pratiṣedhaḥ/ medpar-dgagpa; No. 4510: paryudāsa-pratiṣedhaḥ/mayinpar-dgagpa )ལས། པྲ་ས་ཛཡ་པྲ་ཏི་ཥེ་དྷཿ པྲཡུ་དཱ་ས་པྲ་ཏི་ཥེ་དྷཿ ཞེས་པ་ནས། མེད་པར་དགག་པ། མ་ཡིན་དགག་པར་དགག་པ། ཞེས་གསལ་ཡང་། ལེགས་སྦྱར་མ་ཡིན་དགག་པར་དགག་གི་སྐད་དོད་དུ་པྲཡུ་དཱ་ས་ཙམ་ལས་པྲཡུ་དཱ་ས་པྲ་ཏི་ཥེ་དྷཿ ཞེས་པ་རྒྱ་གཞུང་གང་དུ་ཡང་མ་བཞུགས་པས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་བས་ཡིག་ནོར་དེ་རང་ཡིག་ནོར་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་ཕྱིན་འདུག རྒྱུ་མཚན་གསལ་ཤོས་ཤིག་ནི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོའི་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་(Tattvasaṃguraha, k. 365b mayinpar-dgagpa=paryudāsa)ཚིགས་བཅད་365ལས་མ་ཡིན་དགག་པར་དགག་གི་སྐད་དོད་དུ་པྲཡུ་དཱ་ས་ཞེས་གསལ་བས་ཀྱང་ཤེས་ནུས། ཞིབ་ཆ་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཁ་ཆེ་ཡ་མའི་(Y. Kajiyama)དཔྱད་རྩོམ་(Orientalistische Literaturzeitung(81, Jahrgang 1986, Nr. 2, pp, 183-185)འདིར་བསྡུས་གསལ་དུ་བཀོད་འདུག་པས་དེར་གཟིགས།


Health Programs – Official TV Station of CTA\n༄༅། །ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་དང་འབྲེལ་རང་ཁྱིམ་ཟུར་བཀག་སྐབས་ ཕྲུ་གུའི་ཤེས་ཡོན་ཐོག་ལ་ཕ་མས་མཐུན་འགྱུར་གནང་སྟངས་སྐོར།\nAn Interview: Dr. Tseten Dorji Sadutsang\nPersonal Physician to His Holiness the Dalai Lama and the Chief Medical Officer of Delek Hospital, Dr. Tseten Dorji Sadutsang advices members of the Tibetan community, particularly the health professionals to "stay strong".\n'Who Should get tested for COVID-19?'\nDr.Tenzin Tsundue, medical officer of Delek Hospital elucidates on who should get tested for COVID-19?\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་ནས་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཐོག་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བ་དེ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གིས་བོད་བསྒྱུར་ཞུས།


Les cent-dix aspects de l’omniscience — définition du bouddhisme indien et tibétain\nLes cent-dix aspects de l’omniscience\nIl s’agit des cent dix aspects de la connaissance de l’omniscience རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཤེས་རྣམ་བརྒྱ་དང་བཅུ།.\nL’omniscience རྣམ་མཁྱེན། est habituellement décrite à travers dix phénomènes qui la caractérisent རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཆོས་བཅུ། et qui relèvent des soixante-dix sujets de la perfection de la sagesse དོན་བདུན་བཅུ།.\nDans une approche complémentaire, l'Abhisamayālaṃkāra མངོན་རྟོགས་རྒྱན། met également en évidence cent dix aspects de l’omniscience, qui relèvent des cent soixante-treize aspects རྣམ་པ་བརྒྱ་དང་དོན་གསུམ། des trois sagesses མཁྱེན་གསུམ།.\nD'après le commentaire de Künkhyen Jamyang Shepa འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ།, La Présentation éloquente des huit catégories et des dix sujets : les instructions sacrées de Guru Ajita དངོས་པོ་བརྒྱད་དོན་བདུན་ཅུའི་རྣམ་བཞག་ལེགས་པར་བཤད་པ་མི་ཕམ་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་།, ils recouvrent :\n1-37. སློབ་མ་ཉན་ཐོས་དང་རྟོགས་རིགས་ཐུན་མོང་བའི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། Les trente-sept auxiliaires de l’Eveil qui constituent des aspects de la connaissance des bases qui sont des genres de réalisations en commun avec les disciples auditeurs.\nLes trente-sept auxiliaires de l’Eveil བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། présents dans le courant de conscience des Buddha ne peuvent exister dans les courants de conscience encore voilés des êtres, mais des qualités similaires s'y expriment, et notamment dans l'esprit des auditeurs.\n38-71. བྱང་སེམས་་དང་རྟོགས་རིགས་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་བཞི། Les trente-quatre aspects de la connaissance des voies qui constituent des genres de réalisations communes avec les héros de l’Eveil.\nVoir les trente-quatre aspects de la connaissance des voies ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་བཞི།.\n71-110. རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ། Les trente-neuf aspects qui sont spécifiques à l’omniscience. Voir omniscience རྣམ་མཁྱེན།.\n1-37. ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་བའི་རྣམ་པ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། Les trente-sept auxiliaires de l’Eveil, communs aux auditeurs et réalisés solitaires.\nIl s’agit des trente-sept auxiliaires de l’Eveil བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། tels qu’ils existent dans le courant de conscience des auditeurs ཉན་ཐོས། ou des réalisés solitaires རང་རྒྱལ།.\nསློབམ་ཉན་ཐོས་དང་རྟོགས་རིགས་ཐུན་མོང་བའི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། Les trente-sept auxiliaires de l’Eveil qui constituent des aspects de la connaissance des bases et des genres de réalisations communes avec les disciples auditeurs.\n38-71. བྱང་སེམས་དང་ཐུན་མོང་བའི་རྣམ་པ་སོ་བཞི། Les trente-quatre aspects communs aux héros de l’Eveil.\nVoir bodhisattva བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།.\n72-110. རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་སོ་དགུ། Les trente-neuf aspects spécifiques à l’omniscience.\nVoir syn. les trente-neuf aspects spécifiques de l’omniscience ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་སོ་དགུ\nRécupérée de « https://www.dharmapedia.fr/index.php?title=རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ།&oldid=54320 »\nLa dernière modification de cette pageaété faite le3mars 2021 à 22:17.


བོད་མཐོ་སྒང་གི་འབབ་ཆུ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་གི་འབྲེལ་བ་གླེང་བ། | སྐྱེ་ཁམས།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གཙོ་བོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཁ་འབབ་རྣམ་བཞི་གཙོས་པའི་ཆུ་བོ་དག་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོའི་མགོ་ཁུངས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་དང་། ཆུ་བོ་དེ་དག་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་སྐོར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བརྗོད་གཞིའི་སྤྱི་ཁོག་གི་དོག་གནད་ས་བཅད་གཙོ་བོ་ཁག་ནི།\nབོད་ནི་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་ཞིང༌། དགུན་དུས་སུ་ཁ་བ་འབབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ན་ཆེས་མཐོ་ལ་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་པའི་འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་གངས་རི་མཐོ་ཤོས་སུ་བརྩི་བ་མཁར་རྟའི་ཇོ་མོ་གླང་མ་དང། གཞན་ཡང་། གངས་ཏི་སེ། ཡག་རིའི་ལྷ་རི། གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ། གངས་དཀར་ཤ་མེད། ཇོ་མོ་མཁའ་རེགས། གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ། ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ། སྐུ་ལྷ་ཁ་རེ། གནོད་སྦྱིན་གངས་བཟང་། བསམ་གཏན་གངས་བཟང་། རྨ་ཆེན་སྦོམ་ར། མི་ཉག་གངས་དཀར། རོང་བཙན་ཁ་བ་དཀར་པོ། གངས་དཀར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། རྨེ་རུ་གངས་དཀར་སོགས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཞིང་། གངས་རི་དེ་དག་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་དྭངས་གཙང་ཆུ་བོ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ལྟ་བུར་ཆགས་ཡོད། གཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་མཚོ་ཆེན་གྲགས་ཅན་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་དང་། གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ། ཡར་འབྲོག་གཡུ་མཚོ། ཕག་མཚོ། མཚོ་སྐྱ་རེངས་སྔོ་རེངས། བེའུ་དུག་མཚོ། མཚོ་ནག་ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོ། མཚོ་སྔོན་པོ་སོགས་ཧ་ཅང་མང་ལ། བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ངོ་སྤྲོད་དང༌། ད་ལྟའི་གནས་སྟངས། སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་ཞེས་པའི་དེབ་ནང་དུ་འཁོད་པ་ལྟར་ན། “བོད་ནང་དུ་དྭངས་ཤིང་གཙང་ལ་གཡུ་ལྟར་སྔོ་བའི་མཚོ་དང་མཚེའུ་གྲངས་ ༢༥༠༠ ཙམ་དང༌། དེ་བཞིན་ཆུ་ཕྲན། རྒྱུག་ཆུ། གཙང་པོ་སོགས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་མཆིས་ཤིང༌། དེ་དག་གི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ ༣༥༠༠༠ [km2]ལྷག་ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད་ལ། བོད་ལ་འཁྱག་རོམ་ཆེ་ཆུང་གྲངས་ ༤༦༠༠ ལྷག་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་གི་རྒྱ་ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ ༡༠༥༠༠༠ གི་ས་ཁྱོན་ལ་ཁྱབ་ཡོད། འདི་ནི་ས་གཞི་རིལ་མོའི་ཐོག་གི་འཁྱག་རོམ་མང་ཤོས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དེ་ཡིན་”ཞེས་གྲགས། མདོར་ན་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་བའི་བོད་མཐོ་སྒང་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་དེ་དག་ལས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་ཙམ་ཞིག་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ ༡༥ ལྷག་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཐད་ཀར་འབབ་བཞིན་པ་དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་བོད་ཀྱི་གངས་རི་དང་འཁྱག་རོམ། མཚོ་དང་མཚེའུ་དེ་དག་ཆགས་ཡོད།\nཨང་ ཆུའི་མིང་། ཆུའི་མིང་གཞན། རིང་ཚད་སྤྱི་ལེ། འབབ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ། Outflow (ཕྱི་འབབ)\n༡ རྨ་ཆུ། Yellow river ༥༤༦༥ བོད། རྒྱ་ནག ནང་སོག པོ་ཧའེ་རྒྱ་མཚོར་འབབ།\n༢ འབྲི་ཆུ། Yangtse ༦༣༨༠ བོད། རྒྱ་གར། རྒྱ་ནག་ཤར་རྒྱ་མཚོ།\n༣ རྫ་ཆུ། Mekong ༤༥༠༠ བོད། རྒྱ་ནག ཐེ་ལན་ཊྲ།\nཝའེ་ནམ། ལཱ་འོ་སེ། ཀམ་བྷོ་ཀྲ་ཡཱ། རྒྱ་ནག་ལྷའི་རྒྱ་མཚོ\n༤ རྒྱལ་མོ་དངུལ་ཆུ། Salween ༣༢༩༤ བོད། རྒྱ་ནག ཐེ་ལན་ཊྲ། འབར་མ། རྒྱ་གར་རྒྱ་མཚོར་འབབ།\n༥ ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ། Brahmaputra ༢༩༠༠ བོད། རྒྱ་གར། འབང་ལ་དེ་ཤ བྷང་ལ་མཚོ་ཁར་འབབ།\n༦ རྨ་བྱ་ཁ་འབབ། Kamli ༡༦༠༩ བོད། རྒྱ་གར། བལ་པོ། ཧིན་རྡུ་རྒྱ་མཚོར་འབབ།\n༧ གླང་ཆེན་ཁ་འབབ། Sutlej ༡༤༥༠ བོད། རྒྱ་གར། པཀི་སེ་ཐན ཧིན་རྡུ་རྒྱ་མཚོར་འབབ།\n༨ སེང་གེ་ཁ་འབབ། Indus ༣༢༠༠ བོད། རྒྱ་གར། པཀི་སེ་ཐན། ཧིན་རྡུ་རྒྱ་མཚོར་འབབ།\n༩ བུམ་ཆུ། Arun ༡༢༠༧ བོད། བལ་པོ། རྒྱ་གར། རྒྱ་གར་རྒྱ་མཚོར་འབབ།\n༡༠ ལྷོ་བྲག་ཤར་ཆུ། Manas ༣༨༠ བོད། འབྲུག རྒྱ་གར། འབང་ལ་དེ་ཤ རྒྱ་གར་རྒྱ་མཚོར་འབབ།\nཨང་། ཆུའི་མིང་། རིང་ཚད། འབབ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ། མི་འབོར།\n༡ རྨ་ཆུ། ༥,༤༦༤ བོད། ༦༠,༠༠༠,༠༠༠\n༢ འབྲི་ཆུ། ༦,༣༨༠ བོད། རྒྱ་གར། …………\n༣ རྫ་ཆུ། བོད། རྒྱ་ནག ………….\nལའོ་སཱ། (Laos) ༧,༠༣༧,༥༢༡\n༤ རྒྱལ་མོ་དངུལ་ཆུ། ༢,༨༠༠ བོད། རྒྱ་ནག ཐེ་ལན་ཊྲ། ……..\n༥ ཡར་ལུང་གཙང་པོ། ༢,༩༠༠ བོད། ༦༠,༠༠༠,༠༠༠\n༦ རྨ་བྱ་ཁ་འབབ། ༡,༦༠༩ བོད། རྒྱ་གར། ………….\n༧ གླང་ཆེན་ཁ་འབབ ༡,༤༥༠ བོད། རྒྱ་གར།\n༨ སེངྒེ་ཁ་འབབ། ༣,༡༠༠ བོད། རྒྱ་གར། པ་ཀི་སེ་ཐན། ……….\n༩ འབུམ་ཆུ། ༡,༢༠༧ བོད། བལ་པོ། རྒྱ་གར། …………\n༡༠ ལྷོ་བྲག་ཤར་ཆུ། ༣༨༠ འབྲུག ༧༩༢,༨༧༧\nབོད། རྒྱ་གར། འབང་ལ་དེ་ཤ ………….\n༣ ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གིས་འབྲི་ཆུའི་རྒྱུད་དུ་ཆུ་མཛོད་ ༢༡ དང་རྒྱལ་མོ་དངུལ་ཆུ་རྒྱུད་དུ་ཆུ་མཛོད་ ༧ དང་། ཡར་ཀླུངས་གཙང་པོའི་རྒྱུད་དུ་ཆུ་མཛོད་ ༢ སོགས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་དུ་འབབ་བཞིན་པའི་བོད་ཀྱི་གཙང་པོ་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་དུ་ཆུ་མཛོད་ ༢༩ ཙམ་ཞིག་རྒྱག་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཨེ་ཤ་ཡའི་མི་མང་ཡོངས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུ་དང་། རྒྱ་ནག་གིས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཆུ་བོ་དག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པ་ལས་ནམ་ཡང་སྦགས་བཙོག་བཟོ་མི་ཆོག་པའི་སྐུལ་ལྕག་འདེབས་དགོས།\nཆུ་བོ་དེའི་གཞུང་རྒྱུད་དུ་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་རྒྱ་ནག་གཅིག་པོར་གྱི་མི་མང་ས་ཡ་ ༡༨༩ འཚོ་སྡོད་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཞིང་པའི་བརྒྱ་ཆ་ ༡༥%ལ་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\n ཡར་ཀླུངས་གཙང་པོའི་བཞུར་རྒྱུད་གཅིག་པོར་མི་གྲངས་ ༨༧༠༠༠༠ ཉི་ཞིང་། ས་ཞིང་སོན་ཁལ་ ༢༣༠༠༠༠༠་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པར་ཉེ་རབས་སུ་གསར་བསྒྲིགས་གནང་བའི་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ནང༌དུ་གསལ།