Terdzo-TSHA-016 - Rinchen Terdzö\nGshin rje 'char kha nag po\ngshin rje 'char kha nag po'i phrin las\nin cycle གཤིན་རྗེ་འཆར་ཁ་ནག་པོ་ (Gshin rje 'char kha nag po)\nVolume 18 (ཚ) / Pages 157-210 / Folios 1a1 to 27b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #16 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. gshin rje 'char kha nag po'i phrin las. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 157-210. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 209: བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཆར་ཁ་ནག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱར་ཏེ༔ རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་རྒྱ༔ དམ་མེད་ལ་སྦས་རྒྱ༔ སྐྱེ་བོ་ལ་གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་བོ༔\nTreasure colophon page 209: bcom ldan 'das 'jam dpal gshin rje 'char kha nag po'i phrin las kyi rim pa las gsal bar byed pa'i phreng ba zhes bya ba:_bdag 'dra pad+ma thod phreng gis phyi rabs kyi rnal 'byor pa dam tshig dang ldan pa rnams kyi don du sbyar te:_rin po che'i gter du sbas pa'o:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_zab mo'i gter rgya:_dam med la sbas rgya:_skye bo la gsang rgya:_rgya gsum gyis btab bo:_\ngter mdzod chos dbang gshin rje 'char kha\n༄༅༔ གཤིན་རྗེ་འཆར་ཁ་ནག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ ༔ སྔགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་ཡང་ཟེར། ྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཤིན་རྗེ་འཆར་ཀ་ནག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལ་སྤྱི་དོན་གཉིས་ཏེ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༔ དངོས་གཞིའོ༔ དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དྲུག་སྟེ༔ མཚམས་བཅད༔ བརྡ་སྒོ་དབྱེ༔ དམ་བཅའ༔ བྱིན་དབབ༔ བཤགས་པ་བྱ་བ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་གཞུང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང༔ རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང༔ མཇུག་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་བའོ༔ དང་པོ་རང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ་ལྔ་ལས༔ དང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་སྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ༔ རང་སེམས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ལ༔ ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་རང་སེམས་རྒྱུ་ཡི་དངོས༔ མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཧཱུྃ་དུ་གསལ་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ་རྒྱུའོ༔ གཉིས་པ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་པར་བརྡལ༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུག༔ སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ ཀེཾ་ལས་ཀེང་རུས་རི་རབ་བརྗིད་པའི་སྟེང༔ རཾ་ལས་འབར་བའི་མེ་དཔུང་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས༔ ཞེས་པའོ༔ གསུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་རོལ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ༔ ནང་དུ་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྩིག་པ་བྱས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་ཀ་བ་བཙུགས༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་མ་བྲེས་པ་ལ༔ གཟའ་བརྒྱད་ཀ་ཞུ་རྒྱུ་སྐར་དྲལ་ལྕམ་བྱས༔ ཞིང་གི་དྲལ་ལྕམ་ཞིང་ལྤགས་ཡ་ཐོག་ཕུབ༔ ཀླུ་རྒྱལ་གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱི་ཟར་མས་བརྩེགས༔ ཁྲག་གི་ཞམ་ཆུ་འབབ་པའི་ཉི་ཟླ་འཆར༔ སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས༔ ཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རིས་བསྐོར༔ དེ་དབུས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་ཐོད་པས་བསྐོར༔ དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གདན་སྟེངས་སུ༔ མ་ཏྲཾ་རོ་དང་ཆུ་གླང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཞེས་པའོ༔ བཞི་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་བཅས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔར་གྱུར༔ དེ་ལས་སྤྲོས་བསྡུས་བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་དབྱུག་ཐོ་དགྲ་སཏྭ་ཅན༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་ཞགས་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་དགྲ་བགེགས་གནོན༔ ཡུམ་ཆེན་ནག་མོ་མི་སྡུག་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ གཡས་པས་ཡབ་འཁྱུད་གཡོན་པས་ཐོད་རློན་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ མདུན་དུ་ཧཱུྃ་འཕྲོས་དེ་ཡོངས་གྱུར་པ་ལས༔ གཤིན་རྗེ་འཆར་ཁ་ནག་པོ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ དབུ་ལ་དར་ནག་ཅོད་པན་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་པའི་རང་རྟགས་སུ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་དང་དབུ་ལ་མཆོད་རྟེན་གསུམ༔ དར་ནག་བེར་གྱོན་སྦྲུལ་སྔོན་མཇུག་མ་ཅན༔ མིག་དམར་མཆེ་གཙིགས་ཁ་གདངས་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན༔ གདུག་པ་སྒྲོལ་ཞིང་བདག་གི་བཀའ་ཉན་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་དང༔ ལྟེ་བའི་གནས་ནས་སྤྲུལ་པའི་བཤན་པ་འཕྲོ༔ བན་ནག་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དར་ནག༔ བོན་ནག་ལྕགས་ཀྱི་སྤར་བཤད་ཐོགས་པ་སྟེ༔ ཞང་བློན་རལ་གྲི་མོན་པ་གྲི་གུག་དང༔ སྦྲུལ་ཞགས་ཐོགས་པ་གནས་བཞིར་རིམ་བཞིན་བསྐྱེད༔ འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཕོ་ཉ་དྲུག༔ ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ གཡས་པ་སཏྭ་གྲི་གཡོན་པ་ཁྲམ་བམ་བསྣམས༔ མགོ་ནི་སྟག་དང་སེང་གེ་དོམ་དང་དྲེད༔ ཆུ་སྲིན་བ་གླང་མགོ་ཅན་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཐོད་པའི་ར་བས་བསྐོར༔ དེ་ཡི་ཕྱི་ཁྱམས་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ༔ གཙོ་བོའི་མདུན་ངོས་ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ་བདུན༔ ཕྱ་སངས་ཏེལ་པ་རལ་པ་ཚར་དགུ་དང༔ ཡ་བ་ཏི་དང་འབྱུང་པོ་དམར་ནག་དང༔ རྨིག་པ་ཨ་ཝ་གླང་མགོ་ཅན་དང་བདུན༔ ཁྲམ་བམ་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ་དམིགས་པར་བྱ༔ ནུབ་ཏུ་ཕོ་རྒྱུད་ཟློག་བྱེད་བདུད་རྒྱལ་བདུན༔ ནག་པོ་བཀྲག་མེད་ཡ་ཞེར་ནག་པོ་དང༔ སོག་པོ་མི་ཟན་ལྕགས་ཀྱི་བེར་ཀ་ཅན༔ ཁ་ལ་རུ་ཙེ་སྲིད་པ་མཁའ་ལ་ཉུལ༔ ཟངས་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་བདུན་པོ་ནི༔ མི་ནག་འཇིགས་པ་རྟ་ནག་ཞོན་པ་བདུན༔ གཡས་པ་དར་ནག་གཡོན་པ་ཤོ་རྡེའུ་འཕེན༔ རོ་དོམ་ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་བཤན་པ་ཡིན༔ ཤར་དུ་ཕོ་རྒྱུད་འདུལ་བྱེད་མ་མོ་བདུན༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི༔ རེ་མ་ཛུ་དང་ནག་མོ་ཏེ་འཆང་མ༔ བལ་མོ་ནག་མོ་དང་ནི་རྣམ་པ་བདུན༔ ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ དར་ནག་ལ་འུ་གྱོན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ བྱང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཟློག་བྱེད་གནམ་སྨན་བདུན༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཁྱུང་ལ་ཞོན་པ་དང༔ གནམ་ཕྱི་དཀར་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་དང༔ སྦས་པའི་མ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གཤོག་ཅན༔ དཀར་མོ་ལས་ཕྲན་ཅན་ཏེ་ཁྱུང་ལ་ཞོན༔ གཡས་གཡོན་མེ་ལོང་གཡབ་ཅིང་སེར་བ་འདྲིལ༔ དེ་ལྟའི་སྐུ་རུ་་གསལ་བར་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔་་་་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་དབང་ལེན། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་གར་རིམ་བཞིན་ཟླ་བ་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བསམ༔ སྤྲོ་བསྡུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དབུ་ལ་ཐོད་པ་ལྔ་ཡི་ནང་དུ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་དགོད་པར་བྱ༔ སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད༔ གཉིས་པ་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྒྱད་ལས༔ དང་པོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཉིས་མེད་དག་པ་ཆེན་པོའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ གཤིན་རྗེའི་སྤྲུལ་སྐུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་གནས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡ་བདུད་ཕོ་མོ་བསྒྱེལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དུར་ཁྲོད་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས༔ རབ་བརྗིད་འཇིགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་ནས༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་འཆར་ཁ་ནག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ནག་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཆ་ལ་བརྟེན༔ མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲམ་ཐོགས་གཤིན་རྗེའི་ལས་མཁན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ནག་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཆ་ལ་བརྟེན༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ འཆར་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་ཆ་ལ་བརྟེན༔ ནག་པོ་རྔམས་པ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནམ་སྨན་དཀར་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ནག་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཆ་ལ་བརྟེན༔ ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ནག་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དང་གཡོག་ལ་བརྟེན༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡ་མ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ གཉིས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རི་རབ་བང་རིམ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མ་ཏྲཾ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ ནག་པོ་འཇིགས་བྱེད་འཆར་ཁ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཏི་ར་གསར་རྙིང་གདན་ཁྲི་ལ༔ མ་གཤིན་དྲེགས་པ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡ་མ་ཡེ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གསུམ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རབ་སྦྱོར་བ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་དྲག་གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་རྔམ་པའི་སྐུ༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ འཆར་ཁ་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདུག་པའི་ངན་སྔགས་མ་ལུས་གཅོད་པའི་ཕྱིར༔ མ་གཤིན་བདུད་པོ་དྲེགས་པའི་སྐུར་བསྟན་ནས༔ གང་ལ་དམིགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པ༔ ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བ་བདུད་རྩི་རཀྟ་དང༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ་པོ་འཆར་ཁ་ནག་པོ་ལ༔ མི་ཤ་རྟ་ཤ་ཕག་ཤ་ཤ་སྣའི་ཚོགས༔ དེ་དག་སྙིང་དང་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་དང༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སྨན་ཕུད་གཏོར་མ་དང༔ སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དང༔ སྒྲ་སྙན་གུ་གུལ་དཀར་ནག་དུད་པས་མཆོད༔ གང་དམིགས་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྷ་དང་བདུད་དང་མ་མོ་གཤིན་རྗེ་དང༔ གཟའ་དང་སྲིན་པོ་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་དང༔ བཀའ་ཉན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཤ་ཁྲག་ཆང་དང་བཤོས་སོགས་མཐུན་རྫས་འབུལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འོག་གི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་མ་ལུས་པ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་སྣ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཞལ་ཟས་གཙང་མར་སྦྱར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བར་ཆད་མི་མཐུན་རྐྱེན་དབང་བཟློག་པ་དང༔ རུ་དྲ་དམ་ཉམས་ཐམས་ཅད་བརླག་བྱའི་ཕྱིར༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་དགྱེས་པའི་གད་མོ་སྒྲོག༔ བཞད་སྒྲས་ཁོངས་ཤིག་མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དགྲ་ཤ་ཟོ་ཞིག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས༔ དགྲ་སྲོག་ཆོད་ཅིག་བདུད་དང་སྲིན་པོའི་ཚོགས༔ གདུག་པ་ཐུལ་ཅིག་ས་བདག་ཀླུ་ཡི་ཚོགས༔ དགྱེས་པ་སྐྱེད་ཅིག་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་རྫས་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་པ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཆད་པ་ལས༔ སྔོན་ཚེ་དམ་བཅས་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲི་དི་ཨ་མོ་ཀ་ལི་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་ལ་ཡ་མ་ཡེ་དགྲ་བོ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བ་སུ་ཤི་ཛི་བཾ་ཏྲི་ནི་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བཏགས་ལ་བསྟབ་བོ༔ གཏོར་མར་རཀྟ་དང་དམར་སྦྲེང༔ ལྔ་པ་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་པ་ནི༔ མ་ཏྲཾ་བྲུབ་ཁུང་དུ་ལིངྒ་གཞུག༔ འཆར་ཁའི་རྟེན་གྱི་ཞལ་དུ་ཡང་ལིངྒ་དགྲར་གསལ་བ་བཅུག་ལ་ཟས་སུ་བསྟབ་བོ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཆར་ཁ་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ནག་མོ་བདུད་དང་ཁྲམ་ཐོགས་ཡ་མའི་ཚོགས༔ གནམ་སྨན་དཀར་མོ་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་དང༔ གཟའ་བདུད་ཀླུ་དང་བཅས་པ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ སྲོག་རྩར་རྔམས་པ་འཁོར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འཆར་ཁ་ནག་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟོ་བ་ན༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མ་ལུས་ཀུན་གནས་པས༔ གདུག་བྱེད་བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བོ་དང༔ སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དམ་སྲིར་བཅས༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ༔ སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཤ་རུས་དུམ་བུར་གཏུབས༔ འཁོར་སོད་ཚང་ཤིགས་ཡུལ་མཁར་རྨངས་ནས་སྒྱེལ༔ ཚེ་སྲོག་ཕྲོལ་ལ་དུས་མཐར་མྱུར་དུ་སྟུངས༔ གདུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག༔ ཧ་ཧ་ཧོ་ཧོ་ཧེ་ཧེ་ད་རོལ་ཅིག༔ ཅེས་པས་ཟས་སུ་གསོལ་བར་བསམ་མོ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རབ་འཇིགས་ཡ་མའི་གཤེད༔ མི་རོ་རྟ་རོ་འབུམ་གྱི་ཁྲི་སྟེང་ན༔ བན་དྷ་གསར་རྙིང་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ མ་ཧེ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་སྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་འབར༔ སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རྒྱན་དུ་བྱས༔ གཡས་པ་དབྱུག་ཏོ་དགྲ་སཏྭས་ཉོན་མོངས་གཅོད༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་ཞགས་དགྲ་བགེགས་འཆིང༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ བ་སྤུའི་གསེབ་ནས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཡུམ་ཆེན་ནག་མོ་མི་སྡུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ གཡོན་པས་གདུག་པའི་སྙིང་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ གཡས་པ་དགྱེས་བྱེད་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་དགྱེས་པའི་གད་མོ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་དྲག་པོའི་སྒྲ་འབྱིན་པས༔ འཁོར་གྱི་དྲེགས་པ་མ་ལུས་འབངས་སུ་འཁོལ༔ གདུག་པའི་ང་རོས་ཕོ་ཉ་འདར་ཞིང་སྡུད༔ བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་འགྱེད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཅེས་པ་ལ་ཤམ་བུ་ལས་ཀྱི་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་གདགས་སོ༔ དེ་ནས་འཁོར་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ནག་པོ་འཆར་ཁ་མཐར་བྱེད་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཞེ་སྡང་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་འདྲ༔ ལྷ་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་དུ་བསྒྲད༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འཆར༔ ལྷ་སྲིན་འདུལ་ཕྱིར་ཕྱག་གཉིས་རབ་ཏུ་བརྐྱང༔ སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་སྐུ་གདུང་ཕྱག་ན་ཁྱེར༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོར་བརྐྱང༔ ཀླུ་རྣམས་དབང་སྡུད་རིགས་བཞིའི་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ དམ་ཉམས་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཞལ་ནས་ཁྲག་དུག་འབེབ༔ སྟོང་གསུམ་དབང་སྡུད་སྙན་ནས་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ ངན་སྔགས་སྲེག་ཕྱིར་བ་སྤུ་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ དགྲ་སྲོག་གཅོད་ཕྱིར་བཤན་པ་སྤྲུལ་པར་འགྱེད༔ ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་མ་གཤིན་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ བདུད་ནག་འདུལ་ཕྱིར་བེར་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ༔ གནོད་སྦྱིན་འདུལ་ཕྱིར་ཕྱི་བམ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ དགྲ་བགེགས་འཆིང་བྱེད་གཡོན་ན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་ཕྱིར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དགྲ་སྲོག་གཅོད་ཕྱིར་སྤུ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ ཟློག་པའི་ལས་མཛད་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་འཛིན༔ མནན་པའི་ལས་མཛད་བསྐལ་པའི་རི་རབ་བསྣམས༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་སྟེང་ནས་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ ཚངས་རིགས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ སྐུ་ཡི་ཆ་ལས་མ་མོ་སྤྲུལ་པར་འགྱེད༔ ང་རྒྱལ་གནས་ནས་གཤིན་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཞེ་སྡང་ཆ་ལས་བདུད་དམག་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ འདོད་ཆགས་ཆ་ལས་གནམ་སྨན་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཕ་ནི་བདུད་རྒྱལ་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་དེ༔ མ་ནི་ཀླུ་མོ་དེ་ཕྱིར་ཀླུ་ཡི་ཚེ༔ ཀླུ་བདུད་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྒྲོལ་བའི་དྲག་རྩལ་ཅན༔ ནག་པོ་ཁྱོད་ནི་ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཚེ༔ གནམ་ས་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་འགུལ་ཞིང་རྡེག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིས༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བ་རུ་ནས་ཟློག༔ ཁྱོད་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཡིན༔ ཁྱོད་ནི་མ་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན༔ ཁྱོད་ནི་གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་རྗེ་བོ་ཡིན༔ ཁྱོད་ནི་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཡིན༔ ཁྱོད་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྟོ་ན་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་གནས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ ཁྱོད་ཀྱིས་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་བྱེད༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད༔ གནས་ལ་ངེས་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་རྒྱུ༔ ཟས་ལ་ངེས་མེད་ཤ་ཁྲག་ཀུན་ལ་གསོལ༔ གོས་ལ་ངེས་མེད་རླུང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ༔ གྲོགས་ལ་ངེས་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ངང་དུ་སྦྱོར༔ ལས་ལ་ངེས་མེད་བཅོལ་ན་གང་ཡང་སྒྲུབ༔ ཡུལ་ལ་ངེས་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་གནས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྲིད་པའི་གཏོས་བས་མཐོ༔ གསུང་ནི་ང་རོས་འཇིག་རྟེན་གཡོ་བར་བྱེད༔ ཐུགས་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང༔ སྤྱན་མིག་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླ་འཁྱིལ་བ་འདྲ༔ དབུ་ལ་དར་ནག་འབར་བའི་ཅོད་པན་བཅིངས༔ དུང་གི་མཆེ་གཙིགས་ལན་ཕྲན་ཙ་ར་ར༔ སྤུ་གྲི་འབར་བའི་ཚེམས་བདར་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་འཇའ་ལྟར་ཀྱི་ལི་ལི༔ རླུང་ནག་འཇིགས་པའི་འཚུབ་མ་འུ་རུ་རུ༔ ཞལ་ནས་དྲག་པོའི་འོ་དོད་ལྷངས་སེ་ལྷང༔ སྣ་ནས་གདུག་པའི་བཤུགས་པ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཞལ་ནས་དྲག་པོའི་ངན་སྔགས་ཤ་ར་ར༔ ལྗགས་ནས་སྐན་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ སྙན་ནས་བསྐལ་པའི་ཐོག་འབེབ་ཙ་ར་ར༔ མགྱོགས་པའི་བང་ནི་གློག་ལྟར་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ནག་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་པའི་ཚེ༔ གནས་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་ལ་གནས་པ་སྟེ༔ ཞབས་ནི་རི་རབ་སྟེང་དུ་འཇོག་པར་བྱེད༔ སྤྱན་ནི་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་གཟིགས༔ ཕྱག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཉུལ༔ ཟས་སྐོམ་དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་རོལ༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས༔ ནག་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ ཅེས་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཤམ་བུ་སྦྱར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ འཆར་ཀ་ནག་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་བནྡྷེ་ནག་པོ་སྟེ༔ སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་བནྡྷེ་ནག་པོ་ལ༔ གསུང་གི་སྒྲ་ནི་བྱི་ཏྲི་པ་ཏྲར་སྒྲོག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྔམས་པའི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཞལ་ནས་གདུག་པའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བར་བྱེད༔ སྐུ་ལ་བེར་ནག་དབུ་ལ་དར་ནག་བཅིངས༔ སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རྒྱན་དུ་བྱས༔ ཞིང་གི་གཡང་གཞི་རློན་པ་ཕྲག་ལ་བཀལ༔ གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེགས༔ གཡོན་ན་དར་ནག་རུ་མཚོན་དམག་དཔུང་སྡུད༔ ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་གློ་ལ་བཏགས་ནས་ནི༔ མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་དགྲ་ལ་མདའ་ལྟར་འཕེན༔ བཀའ་ཡི་བནྡྷེ་ནག་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ སྔོན་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་ད་ཚུར་བྱོན༔ དར་ནག་གཡོབས་ལ་བན་ནག་འཁོར་དུ་སྡུས༔ བན་ནག་འབུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་དགྲ་ལ་ཁྱེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ འགྲེའོ། །ཧཱུྃ༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་བོན་པོ་ནག་པོ་སྟེ༔ སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་བོན་པོ་ནག་པོ་ལ༔ གསུང་གི་སྒྲ་སྐད་བསྭོ་བསྭོ་ཧ་ལར་སྒྲོག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་འཁྲུགས༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྔམས་པའི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཞལ་ནས་གདུག་པའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བར་བྱེད༔ སྐུ་ལ་བེར་ནག་དབུ་ལ་དར་ནག་བཅིངས༔ སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་རྒྱན་དུ་བྱས༔ ཞིང་གི་གཡང་གཞི་རློན་པ་ཕྲག་ལ་བཀལ༔ གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེགས༔ གཡོན་པ་དར་ནག་རུ་མཚོན་དམག་དཔུང་སྡུད༔ ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་གློ་ལ་བཏགས་ནས་ནི༔ མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་དགྲ་ལ་མདའ་ལྟར་འཕེན༔ བཀའ་ཡི་བོན་པོ་ནག་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ སྔོན་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་ད་ཚུར་བྱོན༔ དར་ནག་གཡོབས་ལ་བོན་ནག་འཁོར་དུ་སྡུས༔ བོན་ནག་འབུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་དགྲ་ལ་ཁྱེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཞང་བློན་ནག་པོ་ནི༔ སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཞང་བློན་ནག་པོ་ལ༔ གསུང་གི་སྒྲ་སྐད་ཧ་ལ་ཧ་ལར་སྒྲོག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ན་ང་རྒྱལ་བྲག་ལྟར་འཚེར༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྔམས་པའི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཞལ་ནས་གདུག་པའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བར་བྱེད༔ སྐུ་ལ་བེར་ནག་དབུ་ལ་དར་ནག་བཅིངས༔ སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་རྒྱན་དུ་བྱས༔ ཞིང་གི་གཡང་གཞི་རློན་པ་ཕྲག་ལ་བཀལ༔ གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེགས༔ གཡོན་པ་དར་ནག་རུ་མཚོན་དམག་དཔུང་སྡུད༔ ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་གློ་ལ་བཏགས་ནས་ནི༔ མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་དགྲ་ལ་མདའ་ལྟར་འཕེན༔ བཀའ་ཡི་ཞང་བློན་ནག་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ སྔོན་གྱི་དམ་ལས་མ་གཡེལ་ད་ཚུར་བྱོན༔ དར་ནག་གཡོབས་ལ་ཞང་བློན་དབང་དུ་སྡུས༔ ཞང་བློན་འབུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་དགྲ་ལ་ཁྱེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་མོན་པ་ནག་པོ་སྟེ༔ སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་མོན་པ་ནག་པོ་ལ༔ གསུང་གི་སྒྲ་སྐད་སོད་སོད་རྒྱོབ་རྒྱོབ་སྒྲོག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ཕྲག་དོག་རླུང་ལྟར་འཚུབ༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་བལྟ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྔམས་པའི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཞལ་ནས་གདུག་པའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བར་བྱེད༔ སྐུ་ལ་བེར་ནག་དབུ་ལ་དར་ནག་བཅིངས༔ སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རྒྱན་དུ་བྱས༔ ཞིང་གི་གཡང་གཞི་རློན་པ་ཕྲག་ལ་བཀལ༔ གཡས་པ་སྦྲུལ་ཞགས་བརྡེག་ཅིང་མགོ་ལ་འཕེན༔ རེས་འགའ་དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲིས་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ གཡོན་པ་དར་ནག་རུ་མཚོན་དམག་དཔུང་སྡུད༔ ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་གློ་ལ་བཏགས་ནས་ནི༔ མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་དགྲ་ལ་མདའ་ལྟར་འཕེན༔ བཀའ་ཡི་མོན་པ་ནག་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ དར་ནག་གཡོབས་ལ་མོན་ནག་འཁོར་དུ་སྡུས༔ མོན་ནག་འབུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་དགྲ་ལ་ཁྱེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཕོ་ཉ་དྲུག་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཆར་ཁ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་ནི༔ ནག་པོ་སྟག་མགོ་སེང་མགོ་དོམ་གྱི་མགོ༔ དྲེད་ཀྱི་མགོ་དང་ཆུ་སྲིན་བ་གླང་མགོ༔ གཅེར་བུ་འཇིགས་ཚུལ་སྟག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ གཡས་པ་སཏྭ་གྲི་དགྲ་བོའི་མགོ་ལ་གཤོག༔ གཡོན་པ་ཁྲམ་བམ་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ འཆར་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟེང་ཕྱོགས་རྒྱུག་པ་ནི༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་སྲིད་པའི་མ་མོ་བདུན༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་གནམ་སྨན་དཀར་མོ་དང༔ མ་མོ་སྲིད་པ་ཡོངས་ཀྱི་བདག་མོ་ནི༔ གཡས་པ་མེ་ལོང་གཡོན་པ་སེར་བ་འདྲིལ༔ དབུ་ལ་གཡུ་ཡི་ལན་ཕྲན་མཛེས་པར་སྤྲས༔ སྐེད་པ་མུ་ཏིག་མཛེས་པའི་རྩར་ཕྲན་ཅན༔ སྤྱི་གཙུག་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན༔ ཆིབས་སུ་སྲིད་པའི་བྱ་ཁྱུང་འཆིབ་ནས་རྒྱུག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཀྱཻ༔ གནམ་གྱི་སྲིང་གཅིག་ཆེན་མོ་ཡེ་འདར་མོ༔ ས་ཡི་སྲིང་གཅིག་ཆེན་མོ་ཕུང་བྱེད་མ༔ བར་གྱི་སྲིང་གཅིག་མ་མོ་གློག་མ་སྤྲིན༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་ཕུང་བྱེད་སྤུན་གསུམ་ཡང༔ སྐུ་ལ་ངེས་པ་མ་མཆིས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཆིབས་ནི་མ་ངེས་ཁྱུང་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་འཆིབ༔ ཕྱག་མཚན་མ་ངེས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་འོད་དང་འཇའ་ཡིས་ཁེངས༔ མཛེས་པའི་རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲ་ལ་ལ༔ མ་མོ་སྤྲུལ་པའི་གླུ་རྒྱང་ཀྱུ་རུ་རུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མངའ་བདག་མོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ དཀར་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱུང་གི་གཤོག་པ་ཅན༔ དཀར་མོ་ཆེན་མོ་བསེ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཅན༔ དཀར་མོ་ཆེན་མོ་གཡུ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཅན༔ དཀར་མོ་ཀུན་ཀྱང་གཡུ་ཡི་གོ་ལྕོགས་ཅན༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་འཆིབ༔ རོལ་དུ་གློག་ལྕམ་འབར་ཞིང་འགྱུ་བ་ཕྱི་ལ་ཁྲིད༔ ཕྱག་མཚན་མེ་ལོང་གཡབ་མོ་ད་ཐོབས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་ལ་དགྲ་དར་གྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལས་ལ་ད་ཚུར་བྱོན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ འཆར་ཁ་ཁྱེད་ཀྱི་གཡས་ནས་རྒྱུག་པ་ནི༔ ནག་པོ་བདུད་རྒྱལ་མི་ནག་རྟ་ནག་ཞོན་པ་བདུན༔ ནག་པོ་བཀྲག་མེད་བདུད་པོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ དབུ་ལ་མཛེས་པའི་སྟག་ཞུ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དུང་གི་མཆེ་བ་ལན་ཕྲན་ཙ་ར་ར༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་འོ་དོད་ལྷངས་སེ་ལྷང༔ དུག་སྦྲུལ་ནག་པོའི་མགུལ་རྒྱན་རངས་སེ་རང༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་ཐོད་ར་ད་ཐོངས་ལ༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་རྦད་པའི་ཚེ༔ གང་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ་སྲོག་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་བོས་ཤིང་གདུངས་པའི་ཚེ༔ ནག་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ ཡ་ཞེར་ནག་པོ་བདུད་པོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་མི་བཟད་པ༔ སྐུ་ལ་མཐིང་ནག་བདུད་ཀྱི་བེར་ནག་གསོལ༔ ཕྱག་ན་ཞིང་གི་གཡབ་མོ་དགྲ་ལ་ཐོབས༔ ཁྲག་ནད་ཤྭོ་རྡེའུ་ཉམས་པའི་དགྲ་ལ་ཐོངས༔ ཞལ་ནས་རུ་ལུ་རུ་ལུའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང༔ བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ནག་པོ་མདའ་ལྟར་འཕེན༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་རྦད་ཙ་ན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཀྱཻ༔ སོག་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མི་ཟན་པོ༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་འདྲ༔ མགྱོགས་པའི་ཆིབས་སུ་རྟ་ནག་རླུང་འདྲ་འཆིབ༔ ཟས་སུ་མི་ཤ་རློན་པ་ཟ་བར་བྱེད༔ སྐོམ་དུ་མི་ཁྲག་རློན་པ་འཐུང་ཞིང་རྔམས༔ རོལ་དུ་མོན་པ་ནག་པོ་གློག་འཁྱུག་ཁྲིད༔ འབོད་དོ་ནག་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ནས་འབོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་ཁྱོད་མིང་བོས་ཙ་ན༔ མཆི་མ་ཐུལ་ཐུལ་ཡུད་ཀྱིས་མི་འབྱོན་ནམ༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཀྱཻ༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱི་བེར་ཀ་ཅན༔ བརྗིད་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱིང་བེར་ཁྲ་བོ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱི་བེར་ཀ་དགྲ་ལ་རྡེག༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་རྦད་ཙ་ན༔ ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཀྱིས་སྐྱོད༔ ས་གཞི་རླུང་ནག་འཚུབ་མས་ཁྱབ་པར་འགེངས༔ ཁྱོད་ནི་གནོད་སྦྱིན་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ ཀྱཻ༔ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁ་ལ་རུ་ཙེ་ནི༔ སྐུ་ལ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་བེར་ཆེན་གསོལ༔ དབུ་ལ་དར་ནག་ཅོད་པན་ཡུག་ཐོད་བཅིངས༔ ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་རྟིང་དཀར་འཆིབ༔ རྦད་པའི་ཚེ་ན་ཉམས་པའི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཀྱཻ༔ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲིད་པ་མཁའ་ལ་ཉུལ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཁའ་ལ་ཁྱབ་པར་ཉུལ༔ སང་ཕོད་དེང་སང་འཆི་བ་གང་ཡིན་པ༔ དོ་ཅིག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྲམ་ལ་འདེབས་པར་བྱེད༔ སང་ཕོད་དེང་སང་མཚོན་གྱིས་སུ་འཁྲུགས་པ༔ དོ་ཅིག་ཁྱོད་ཀྱིས་རྩིས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད༔ མགྱོགས་པའི་ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་བྲ་ནག་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་བདུད་ཀྱི་ཤྭོ་རྡེའུ་ཤ་ར་ར༔ དབུ་ལ་སྟག་ཞུ་ཁྲ་བོ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དུང་གི་སྙན་ཆ་མང་པོ་ཁྲ་ལ་ལ༔ ཞལ་ནས་བདུད་ཀྱི་འོ་དོད་ལྷངས་སེ་ལྷང༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཀྱཻ༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཟངས་ཀྱི་འབེ་ལོག་ཅན༔ ཞལ་ནས་ཟངས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཟངས་སེ་ཟང༔ སྤྱན་མིག་ཁྲག་མཚོ་དམར་པོ་ཀྱི་ལི་ལི༔ ཕྱག་ན་དར་གྱི་གཡབ་མོ་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ དབུ་ལ་ཟངས་ཀྱི་བྱ་རུ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་ན་དཔག་ཚད་ཕྱག་གིས་ཉུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད་པའི་ཚེ༔ གནོད་སྦྱིན་ལག་རིང་འཁོར་བཅས་དམག་ལ་འགྱེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ འཆར་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་གཡོན་ནས་རྒྱུག་པ་ནི༔ མོ་རྒྱུད་ཟློག་བྱེད་མ་མོ་ཆེན་མོ་བདུན༔ སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མཐུ་མོ་ཆེ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ སྐུ་ལ་མཐིང་ནག་དར་གྱི་ལ་འུ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་དགྲ་ལ་རྡེབ༔ ཞལ་གདངས་སྐན་སྒྲ་བརྡེབ་ཅིང་སྤྱན་རྩ་རྒོད༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཁྱབ་པར་ཉུལ༔ འཁོར་དུ་སྣང་སྲིད་མ་མོ་སྟོང་གིས་བསྐོར༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཀྱཻ༔ དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་ཆེན་མོ་རེ་མ་ཏི༔ ཨ་ཕྱི་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་མི་བཟད་མ༔ མ་གཅིག་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་མངའ་བདག་མོ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མི་ལྤགས་རློན་པ་གྱོན༔ ཆིབས་སུ་མགྱོགས་པའི་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་རལ་གྲི་བསྟན་པའི་དགྲ་སྲོག་གཅོད༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ཉུལ་མ་མོའི་ཚོགས་ལ་བསྐུལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཀྱཻ༔ དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་ཆེན་མོ་རེ་མ་ཏི༔ མ་མོ་སྟོང་གི་གཙོ་མོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞག་གི་གོ་ཟུ་གྱོན༔ ཆིབས་སུ་ཆུ་གླང་ནག་པོ་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ ཕྱག་མཚན་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ ནག་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐན་སྒྲ་བརྡབས་པ་ཡིས༔ ལས་ཀྱི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་འཁོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཀྱཻ༔ དཔལ་ལྡན་འཇིགས་མ་མ་མོ་རེ་མ་ཛ༔ སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་བདག་མོ་སྲོག་ཉུལ་མ༔ སྐུ་མདོག་སེར་ནག་རྨ་བྱའི་ཐུལ་པ་གསོལ༔ མགྱོགས་པའི་ཆིབས་སུ་སྨན་ཤ་ཡུ་ཆུང་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་ཟོར་བས་དགྲ་ལུས་གཤོག༔ དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡུད་ཀྱིས་གཅོད༔ མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཉུལ་བའི་མངའ་བདག་མོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཀྱཻ༔ དཔལ་ལྡན་གཏུམ་མོ་ཆེན་མོ་རེ་མ་ཛུ༔ ས་བརྒྱད་ནོན་པའི་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་ཅན༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཆུ་དར་ཐུལ་པ་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་ཕུང་སྲི་རྔ་མོང་གྭ་པ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་ཁྲམ་བམ་དགྲ་བོ་ཁྲམ་ལ་འདེབས༔ མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་དྲོད་ཉུལ་མ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཀྱཻ༔ དུར་ཁྲོད་མ་མོ་ཆེན་མོ་ལྟོ་འཕྱང་མ༔ བརྗིད་པའི་སྐུ་ལ་ཐལ་ཆེན་མཚན་མས་སྤྲས༔ དབུ་ལ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་ཐོད་གདེང་ཅན༔ སྐུ་ལ་མཐིང་ནག་དར་གྱི་གོ་ཟུ་གསོལ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བསྣམས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཞིང་གི་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ རོ་ལངས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ནས་ཤ་ཁྲག་ཟ༔ ཞལ་ནས་དུང་གི་མཆེ་བ་ཤ་ར་ར༔ གསེར་གྱི་སྙན་ཆ་མཛེས་པ་ཁྲ་ལ་ལ༔ མ་མོ་ནག་མོའི་བཤུག་པ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ མོན་མོ་ནག་མོ་བརྡ་འབོད་ལྷངས་སེ་ལྷང༔ དགྲ་ལ་རྦད་ན་ལས་ལ་ཤམ་མེ་ཤམ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཀྱཻ༔ བལ་མོ་ནག་མོ་ཆེན་མོ་རོ་ཟན་མ༔ གཟུགས་ནི་མི་སྡུག་འཇིགས་པ་སྲིན་མོའི་གཟུགས༔ དཀར་མོ་དུང་གི་སྙན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ གོས་ནི་ལྭ་བ་ནག་པོའི་གོ་ཟུ་ལ༔ མི་ཡི་པགས་པས་ཆ་ག་བརྒྱན་པ་ནི༔ གཡས་པས་བརྡ་ཡི་གཡབ་མོ་རྡེག་པར་བྱེད༔ གཡོན་པས་ཡུངས་དཀར་མདའ་ལྟར་འཕེན་པར་བྱེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་ནི་ནག་མོ་སྟོང་གིས་བསྐོར༔ དགྲ་ལ་རྦད་ན་རླུང་གི་ཤུགས་བས་མགྱོགས༔ བལ་མོ་ནག་མོའི་སྐན་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བལ་མོ་ནག་མོའི་སྤྱུགས་པ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ བལ་མོ་ནག་མོའི་མིག་ལྟ་ཧྲིག་གེ་ཧྲིག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ འཆར་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་ནས་རྒྱུག་པ་ནི༔ གསོད་བྱེད་གཤིན་རྗེ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་བདུན༔ གཤིན་རྗེ་ཕྱྭ་སངས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལ༔ ཆིབས་སུ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་ཟེར་ལ་འཆིབ༔ གཡས་པ་ཁྲམ་བམ་གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ ཟས་སྐོམ་མི་ཡི་ཤ་ཁྲག་རློན་པ་རོལ༔ འཁོར་དུ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྟོང་གིས་བསྐོར༔ དགྲ་བགེགས་གང་ལ་རྦད་ཀྱང་བརླག་པར་བྱེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཏེལ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ལ༔ སྐུ་ལ་མི་ལྤགས་རློན་པའི་ན་བཟའ་གསོལ༔ མདུན་ན་འཚུབ་མ་དམར་ནག་ཀྱི་ལི་ལི༔ དུར་ཁྲོད་མ་ལུས་ཁྱབ་པར་ཉུལ་བར་བྱེད༔ བརྡ་ནི་མི་འཕྲོད་མོན་སྐད་ལྡབ་མ་ལྡིབ༔ འགྲོ་ནི་མི་མཁས་འཕྱང་ཞིང་རྒྱུག་པའི་ཚུལ༔ དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བབས་ཀྱང་ཚལ་པར་འགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་རལ་པ་ཚར་དགུ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཁྲམ་བམ་བསྣམས༔ ཁ་ནས་སྲེག་བྱེད་མེ་འབར་ལམས་སེ་ལམ༔ ཞབས་གཉིས་དུག་སྦྲུལ་ནག་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ རྒྱུག་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ངོས་སུ་རྒྱུག༔ གཅེར་བུ་མིག་དམར་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོའི་གསོད་བྱེད་ཡ་བ་ཏི༔ བཞུགས་པའི་གནས་དང་ས་ལ་ངེས་པ་མེད༔ ཆིབས་སུ་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་འཆིབ་ནས་ནི༔ བརྗིད་པའི་སྐུ་ལ་ལྭ་བ་དམར་པོ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་ཐོད་དབྱུག་ཐོགས་ནས་དགྲ་ལ་རྡེག༔ གྲོགས་ནི་བདུད་མོ་ཡོངས་དང་གཉིས་མེད་འགྲོགས༔ ཟས་སུ་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ཚེ་སྲོག་ཟ༔ སྐད་ནི་བར་སྣང་ཁམས་ནས་འབོད་པར་བྱེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་འབྱུང་པོ་དམར་ནག་ནི༔ ཆིབས་སུ་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་འཆིབ་ནས་ནི༔ སྐུ་ལ་ལྭ་བ་ནག་པོའི་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཞིང་གི་པགས་པ་ར་ལ་སྟན་དུ་བཀལ༔ དུག་སྦྲུལ་ནག་པོའི་གོ་ཐང་བསྡམས་ནས་ནི༔ བཤན་པ་དམར་པོའི་འཁོར་ཚོགས་ལས་ལ་འགྱེད༔ ཟས་སུ་དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཟ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་འདྲ༔ ཕྱག་མཚན་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་ཕྱར་ནས་ནི༔ སྐུ་ལ་མི་ལྤགས་རློན་པའི་ན་བཟའ་གསོལ༔ དབུ་ལ་མཐིང་ནག་དར་གྱི་གོ་ཅོག་ཅན༔ ཁྲག་དང་ཞག་གིས་སྐུ་ལ་རྒྱན་དུ་བྱས༔ རྒྱུག་པའི་བང་ནི་སྐད་ཅིག་གློག་བས་མགྱོགས༔ སྐུ་ཡི་ཤུགས་ནི་ནམ་མཁའི་ཐོག་བས་དྲག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི༔ བཞུགས་པའི་གནས་ནི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་བཞུགས༔ བསེ་མཁར་སྨུག་པོ་བསེ་སྒོའི་ནང་ཤེད་ནས༔ འཁོར་ནི་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྟོང་གིས་བསྐོར༔ ལས་སུ་ལེགས་ཉེས་ཞལ་ལྕེ་གཅོད་པར་བྱེད༔ ཕྱག་ན་ཐོད་དབྱུག་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཅིང་རྡེག༔ རྦད་ན་དགྲ་བོ་མ་ལུས་ཁྲམ་ལ་འདེབས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ ཞེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ༔ བདུན་པ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་དང༔ ནག་པོ་འཆར་ཁ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ༔ དང་པོ་ནི༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཡ་སྔོན་པོ་ལ་ཧྲཱིཿཥྚིས་བསྐོར་བར་བསམས་ཏེ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ་ཚུར་འདུས་པ་ལས༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་འདུས་ནས་བདག་ཉིད་གཏུམ་ཆེན་གྱི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ༔ དྲེགས་པ་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་འདར་ཡེད་ཡེད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་པ་ནི་སྐུ་ཡི་བསྙེན་པའོ༔ དེའི་དུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་བསྒྲགས་པས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་འུར་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་བཤིགས་པ་ལྟར་སྒྲོག་པར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ནི་གསུང་གི་བསྙེན་པའོ༔ ཐུགས་ཀའི་ཡ་ལ་ཧྲཱིཿཥྚིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་ཡ་ལ་ཐིམ་ནས༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་གནས་པར་བཞག་ལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་བསྙེན་པའོ༔ སྐུ་ལྷར་གསལ་གསུང་སྔགས་སུ་བསྒྲགས་པ༔ ཐུགས་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱས་ནས༔ སྔགས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ན༔ རྟགས་ནི་སློབ་དཔོན་བྱོན་པ་དང༔ སྐུ་གཟུགས་བཞད་པ་དང༔ གོས་བཟང་པོ་གྱོན་པ་དང༔ མཚོན་ཆ་བཟང་པོ་བརྟེན་པ་དང༔ རི་ལ་འཛེག་པ་དང༔ མཁའ་ལ་འཕུར་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང༔ གཉིས་པ་ནག་པོ་འཆར་ཁའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ གཟའ་སྐར་ཤིས་པའི་དུས་སུ་གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་སོང་ལ༔ དུར་ཁྲོད་ས་ལ་དལ་བཞེངས་ཏེ༔ ཟོར་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་རྫས་རྣམས་བཤམས་ལ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་འཆར་ཁ་དལ་གྱི་ལྷ་བཞེངས་པ་ལ་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ༔ མ་རི་བྷྱོ༔ ཁྲག་མ་མ་བྷྱོ༔ ཙི་རི་སྙིང་བྷྱོ༔ སྙིང་བྷྱོ༔ མ་ཏི་ཐོད་ཁྲག་ཛ༔ ཁྲག་ཏི་སྙིང་ལ་ཡ༔ ནི་ཏྲི་ཆོད༔ མུ་ལོ་ཆོད༔ ཤ་ལོ་ཆོད༔ ཤ་ལ་ཀྱིང་ཀྱིང་བྷྱོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ན་ཡ༔ ཤ་རཱི་བྷྱོ༔ མ་མ་ཏྲག་རགཤ་ཁ་མུན་ཏྲ་སྙིང་ཁ་རག་དུན་བྷྱོ་ཟློག༔ མ་ཏི་བྷྱོ་ཧེ་མ་མ་ཏི་བྷྱོ་ཟློག༔ ཁྲག་མ་མ་བྷྱོ་ཧ་དེ་མོ་ཧ་ནི་བྷྱོ་ཟློག༔ ཙི་རི་སྙིང་བྷྱོ་སྲོག་ལ་ཤཱནྟིཾ་བྷྱོ་ཟློག༔ སྙིང་བྷྱོ་ནི་ཤ་ཀུ་རུ་ཐུན་བྷྱོ་ཟློག༔ ནིསྶ་ར་ནི་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་པ་བཟླས་སོ༔ འཁོར་གྱི་སྔགས་ལ༔ དཀར་མོ་བདུན་གྱི་སྔགས༔ ཨོཾ་གནམ་ཡེར་བྷྱོ༔ ས་ཡེར་བྷྱོ༔ སེར་སྐྱང་རྗེ་བྷྱོ༔ རྐྱང་ཡེར་སོད༔ ཆུ་ཡེར་སོད༔ མེ་ཡེར་ཡེར་སོད༔ དགྲ་སྙིང་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་པའོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧ་ཧ་ཡཀྴ་བམ་རིལ༔ ཁྲག་ལ་རྦད༔ རུས་ལ་ཆེམ༔ དགྲ་སྙིང་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ༔ ཅེས་པ་བདུད་མོ་བདུན་གྱི་སྔགས་སོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཛ༔ ཡག་མོ་ཁ་ལ་ཙེ་བྷྱོ༔ རག་མོ་ཁ་ལ་ཁ་ཙེ་བྷྱོ༔ ཁ་ཙེ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ནག་མོ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཅེས་པ་མ་མོ་བདུན་གྱི་སྔགས་སོ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་སྙིང་བྷྱོ༔ ཡ་མ་ཁྲག་བྷྱོ༔ སརྦ་བུ་དྷེ་བྷྱོ༔ ཡ་མ་རཱ་ཙ་བྷྱོ༔ ཡ་མ་ཐུམ་ཐུམ་བྷྱོ༔ དགྲ་སྙིང་ལ་བྷྱོ༔ གཤིན་རྗེ་བདུན་གྱི་སྔགས་སོ༔ དེ་ལྟར་བཟླས་ཤིང་ཟོར་ཀོང་དུ་ཐུན་བྲབ་བོ༔ དེ་ཡང་སྔགས་བཟླས་པའི་ཐབས་ནི༔ གཙོ་བོའི་སྔགས་བརྒྱ་བརྒྱ་ལ༔ འཁོར་གྱི་སྔགས་བདུན་བདུན་བཟླས་པའམ༔ ཡང་ན་ཆུ་རིས་སུ་བཟླས་ཀྱང་བཟང་ངོ༔ དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་བཟླས་པ་དང༔ ཕྱི་རྟགས་ནི་ཉི་མ་ཤར་བ་དང༔ གདོས་པ་འཛིན་པ་དང༔ དམག་དཔོན་བྱེད་པ་དང༔ དར་ནག་འཕྱར་བ་དང༔ གཞན་ཡང་རྟགས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་འོང་ངོ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱི་རྟགས་ཆར་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང༔ འཚུབ་མ་སྦོམ་ལ་ནག་པ་དང༔ འབྲུག་སྒྲ་དང་ཐོག་སེར་འབབ་པ་འོང་ངོ༔ ནང་རྟགས་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་དུ་མི་ནག་དང༔ མཚོ་ནག་དང༔ ཨ་ཙ་ར་དང༔ བྱ་ནག་དང༔ རས་དང་དར་གོས་གྱོན་པ་དང༔ མདུང་རིང་ཐོགས་པ་དང༔ དམག་དཔུང་བསད་པ་རྣམས་ནི་རབ་ཡིན༔ གཡག་རྒོད་དང༔ ཁྱི་དང་ལུག་དང༔ གཅན་གཟན་མང་པོ་འོང་བ༔ སྒྲ་དང་འོད་ལ་སོགས་པ་འབྲིང་ཡིན༔ སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐག་རིང་ཞིང་མི་རྒྱུ་བ་ནི་ཐ་མ་ཡིན༔ ཡུགས་ས་དང་མཛེ་ཕོ་རྨིས་ན་དམ་ཚིག་བསྐང་ཞིང་ཚོགས་འཁོར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བཟང་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་རང་རང་གི་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ༔ བརྒྱད་པ་ཚོགས་འབུལ་ཞིང་སྐོང་བཤགས་དྲག་པོ་བྱ་བ་ནི༔ ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་གཞུང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་མཇུག་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ སྒྲུབ་པ་སྤྱིའི་དུས་སུ་དུས་ལ་བབས་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ༔ དམ་རྫས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ རང་རང་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་དང་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཞེས་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ༔ གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ སྲུང་བ་དང༔ ཟློག་པ་དང༔ མནན་པ་དང༔ བསད་པའོ༔ དང་པོ་སྲུང་བའི་དུས་སུ༔ དམ་རྫས་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ནད་གདོན་གནོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པ་དང༔ སྲིའུ་ལ་སོགས་གང་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ༔ ཟློག་པའི་དུས་སུ་ནི༔ དམ་རྫས་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ གནོད་པའི་རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་ཟོར་ཁ་དང༔ བྱོལ་པོ་ཆགས་ཆེ་ཉམ་ང་མ་ལུས་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་ཞིང་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པ་ཀུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ༔ བཟློག་བསྒྱུར་ཆེན་མོ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མདོས་དང་ཟོར་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བ་དང་འཕེན་པའི་དུས་སུ་བྱའོ༔ གསུམ་པ་མནན་པའི་དུས་སུ་ནི༔ དམ་རྫས་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དམ་ཉམས་ཆེ་གེ་དང༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་འདི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྡང་དུ་མེད་པར་གནོན༔ རིག་སྔགས་དྲག་པོས་གྲོལ་བ་མེད་པར་ཆིངས༔ བྱས་པའི་ལས་དང་ནུས་མཐུ་གཏན་ནས་སོད༔ རྟག་ཏུ་ཐར་བ་མེད་པའི་གནས་སུ་ཆུགས༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཞི་པ་བསད་པའི་དུས་སུ་ནི༔ དམ་རྫས་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དམ་ཉམས་རུ་དྲ་འདི༔ རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རང་བདུད་རང་ལ་སློང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་དགྲ་ལ་དམག་ལ་ཆོས༔ དགྲ་བོ་གང་ཡིན་སྙིང་ནས་ཟུངས་ལ་ཤོག༔ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་བམ་དགྲ་ལ་ཐོབ་ལ་ཤོག༔ སྤུ་གྲི་འབར་བས་དགྲ་སྲོག་ཆོད་ལ་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བསད་པའི་སྔགས་དང་བཅས་པ་རྡེག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བཟློག་བསྒྱུར་ཆེན་མོའི་མདོས་གཏོང་བ་དང༔ ཟོར་འཕེན་པ་དང༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་དུས་སུ༔ སྔགས་པ་ཆས་གོས་ནག་པོར་བྱས་ཏེ༔ གཡས་ན་སྐྱེས་པ་ཕོ་བརྒྱས་གོ་དང་བཅས༔ གཡོན་ན་བུད་མེད་བརྒྱ་ཡིས་དུལ་མོ་གདབ༔ རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་ནས༔ ཆོ་ག་བྱ་བ་ནི༔ དང་པོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་བཟློག་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཅིག་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན༔ ཁྲག་ཞག་ཐིག་ལེ་སྦྲུལ་གྱིས་རྒྱན་དུ་བྱས༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ལྷ་བྲན་ལས་ལ་འགྱེད༔ སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པས་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འགྱེད༔ བར་གྱི་གདོན་རྣམས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་ཀླུ་རྣམས་ལས་ལ་འགྱེད༔ འོག་གི་ཀླུ་རྣམས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་བདུད་ཀྱི་སཏྭ་གྲི་བསྣམས༔ སྲིད་པ་ཕོ་གདོན་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཡོན་གྱི་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ཡིས༔ སྲིད་པ་མོ་གདོན་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཉི་ཟླ་ཐམས་ཅད་རྒྱན་དུ་བྱས་པ་ཡིས༔ ནམ་མཁའི་གཟའ་གདོན་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྦྲུལ་ནག་འཇིགས་པ་རྒྱན་དུ་བྱས་པ་ཡིས༔ ཞེ་སྡང་གདུག་བྱེད་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ་པའི་ཆས་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་སྡང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚེ་སྲིངས་དཔལ་སྐྱེད་ལ༔ བྱད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འཇིགས་བྱེད་སྐུར་སྟོན་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ལྟོ་ན་གནས་པ་ཡིས༔ སྲིད་པའི་བྱོལ་ཁ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་གདོན་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལག་པ་གཡས་ན་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་བསྣམས༔ སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལག་པ་གཡོན་ན་མཆོད་རྟེན་དམར་པོ་བསྣམས༔ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ༔ ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ལྷ་ཡི་གདོན༔ བརྗིད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གང་བ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་གདོན༔ འཇིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཟ་བྱེད་རྔམས་པ་ལ་སོགས་སྲིན་པོའི་གདོན༔ རྔམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཙོ་བོ་ཁ་འབར་ལ་སོགས་ཡི་དྭགས་གདོན༔ བཞད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྱི་ནཱ་ཡ་ཀ་ལ་སོགས་བགེགས་ཀྱི་གདོན༔ འགྱིང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྱི་ཏྲི་པ་ཏྲ་ལ་སོགས་གཟའ་ཡི་གདོན༔ གཏུམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྲོག་བདག་དཀར་པོ་ལ་སོགས་གིང་གི་གདོན༔ ཡང་སྤྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ལ་སོགས་བཙན་གྱི་གདོན༔ དྲེགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཏེལ་པ་ཕྱྭ་སངས་ལ་སོགས་གཤིན་རྗེའི་གདོན༔ སྐུ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རལ་གཅིག་ནག་མོ་ལ་སོགས་མ་མོའི་གདོན༔ གསུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རོལ་པ་སྐྱ་བོ་ལ་སོགས་སྨུ་ཡི་གདོན༔ མགོ་བརྙན་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ལ་སོགས་དམུ་ཡི་གདོན༔ བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དགའ་བོ་འཇོག་པོ་ལ་སོགས་ཀླུ་ཡི་གདོན༔ གདུག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ པེ་དཀར་དགྲ་ལྷ་ལ་སོགས་རྒྱལ་པོའི་གདོན༔ ཁྲོ་གཏུམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནག་མོ་རེ་ཏི་ལ་སོགས་བདུད་མོའི་གདོན༔ ང་རྒྱལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་གདོན་གྱི་ཚོགས༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་བོས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་པ་དང་ཟློག་པའི་སྔགས་བཟླས་སོ༔ གཉིས་པ་ཟོར་རབས་ཕྱུང་སྟེ་ཟློག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ལྟས་ངན་ཟློག་པ་གང་ནས་བྱུང༔ གདོང་ཟོར་ནག་པོ་གང་ལས་བྱུང༔ ནག་པོ་འཆར་ཁ་གང་དུ་བྱུང༔ རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ལ༔ ཀླུ་སྲིན་བདུད་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༔ ལྷས་བྱིན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང༔ དཔའ་བོ་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས༔ ཁྲག་གི་ཀོང་བུའི་ཟོར་བརྒྱབས་པས༔ བདུད་ཀྱི་དམག་དཔུང་གཡུལ་དུ་བཟློག༔ བདུད་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་རང་སར་བཟློག༔ ལྷ་སྲིན་བདུད་ཀྱི་ཆད་པ་བཟློག༔ སྔོན་ཚེ་ལྟས་ངན་བཟློག་པ་དེ་ལྟར་བཟློག༔ ད་ལྟ་ཟློག་པ་འདི་ལྟར་ཟློག༔ རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ལྟས་ངན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང༔ ལྟས་ངན་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང༔ ལྷ་སྲིན་རྒྱལ་པོས་བཏང་ངོ་ཟེར༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ལྟས་ངན་ཟློག་པ་གང་ལས་བྱུང༔ གདོང་ཟོར་ནག་པོ་གང་ལས་བྱུང༔ ནག་པོ་འཆར་ཁ་གང་ལས་བྱུང༔ རྒྱ་གར་རྒྱལ་པོ་སང་ཀྲི་ལ༔ ངན་སྔགས་མཁན་གྱི་སྔགས་ཟོར་འདུས༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཆད་པ་བྱུང༔ སྔགས་མཁན་རོ་ལངས་གསང་བ་ཡིས༔ བྷྱོ་ཟོར་དྲག་པོའི་སྔགས་བཟླས་ཏེ༔ ཁྲག་གི་ཀོང་བུའི་ཟོར་བརྒྱབས་པས༔ སྔགས་ཟོར་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་བཟློག༔ སྔོན་ལྟར་བཟློག་པ་དེ་ལྟར་བཟློག༔ ད་ལྟར་ཟློག་པ་འདི་ལྟར་ཟློག༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ བན་བོན་སྔགས་ཟོར་འདུས་པ་ཟློག༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ལྟས་ངན་ཟློག་པ་གང་ལས་བྱུང༔ གདོང་ཟོར་ནག་པོ་གང་ལས་བྱུང༔ ནག་པོ་འཆར་ཁ་གང་ལས་བྱུང༔ ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ཧོར་ནག་ལ༔ ངན་སྔགས་མཁན་གྱི་སྔགས་ཟོར་འདུས༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཆད་པ་བྱུང༔ སྔགས་མཁན་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་ཡིས༔ བྷྱོ་ཟོར་དྲག་པོའི་སྔགས་བཟླས་ཏེ༔ ཁྲག་གི་ཀོང་བུའི་ཟོར་བརྒྱབས་པས༔ སྔགས་ཟོར་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་བཟློག༔ སྔོན་ལྟར་བཟློག་པ་དེ་ལྟར་བཟློག༔ ད་ལྟར་ཟློག་པ་འདི་ལྟར་ཟློག༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ བན་བོན་སྔགས་ཟོར་འདུས་པ་ཟློག༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ལྟས་ངན་ཟློག་པ་གང་ནས་བྱུང༔ གདོང་ཟོར་ནག་པོ་གང་ལས་བྱུང༔ ནག་པོ་འཆར་ཁ་གང་ལས་བྱུང༔ སིང་ག་ལ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལ༔ ངན་སྔགས་མཁན་གྱི་སྔགས་ཟོར་འདུས༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཆད་པ་བྱུང༔ སྔགས་མཁན་གུ་ན་གསང་བ་ཡིས༔ བྷྱོ་ཟོར་དྲག་པོའི་སྔགས་བཟླས་ཏེ༔ ཁྲག་གི་ཀོང་བུའི་ཟོར་བརྒྱབས་པས༔ སྔགས་ཟོར་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་བཟློག༔ སྔོན་ལྟར་བཟློག་པ་དེ་ལྟར་བཟློག༔ ད་ལྟ་ཟློག་པ་འདི་ལྟར་ཟློག༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བན་བོན་སྔགས་ཟོར་འདུས་པ་ཟློག༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ལྟས་ངན་ཟློག་པ་གང་ལས་བྱུང༔ གདོང་ཟོར་ནག་པོ་གང་ལས་བྱུང༔ ནག་པོ་འཆར་ཁ་གང་ལས་བྱུང༔ བལ་པོའི་རྒྱལ་པོ་མགྲིན་བཟང་ལ༔ ངན་སྔགས་མཁན་གྱི་སྔགས་ཟོར་འདུས༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཆད་པ་བྱུང༔ སྔགས་མཁན་ཉི་མའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས༔ བྷྱོ་ཟོར་དྲག་པོའི་སྔགས་བཟླས་ཏེ༔ ཁྲག་གི་ཀོང་བུའི་ཟོར་བརྒྱབས་པས༔ སྔགས་ཟོར་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་བཟློག༔ སྔོན་ལྟར་བཟློག་པ་དེ་ལྟར་བཟློག༔ ད་ལྟ་ཟློག་པ་འདི་ལྟར་ཟློག༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ བན་བོན་སྔགས་ཟོར་འདུས་པ་ཟློག༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ལྟས་ངན་ཟློག་པ་གང་ལས་བྱུང༔ གདོང་ཟོར་ནག་པོ་གང་ལས་བྱུང༔ ནག་པོ་འཆར་ཁ་གང་ལས་བྱུང༔ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོ་ཧསྟི་ལ༔ ངན་སྔགས་མཁན་གྱི་སྔགས་ཟོར་འདུས༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཆད་པ་བྱུང༔ སྔགས་མཁན་དར་མ་ཀོ་ཤ་ཡིས༔ བྷྱོ་ཟོར་དྲག་པོའི་སྔགས་བཟླས་ཏེ༔ ཁྲག་གི་ཀོང་བུའི་ཟོར་བརྒྱབས་པས༔ སྔགས་ཟོར་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་བཟློག༔ སྔོན་ལྟར་བཟློག་པ་དེ་ལྟར་བཟློག༔ ད་ལྟ་ཟློག་པ་འདི་ལྟར་ཟློག༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ བན་བོན་སྔགས་ཟོར་འདུས་པ་ཟློག༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ སྔོན་ཚེ་དེ་ལྟར་བཟློག་པ་ལྟར༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་སྦྱོར་ལ༔ བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང༔ གང་བྱུང་མདོས་ཟོར་གཏོར་མས་ཟློག༔ མོན་ནག་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ མཛེ་ཕོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ནི༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ འགྲེས་སོ༔ ནག་མོ་དྲེའུ་ཞོན་ཁྲམ་བམ་ཅན༔ བུད་མེད་ནག་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ནད་གཏོང་མ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ མི་ནག་རྟ་ནག་དར་ནག་ཅན༔ བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་འཕུར་ཞིང་ཉེར༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ མི་དཀར་སྟག་དང་སེང་གེ་ཞོན༔ བྱ་དཀར་ཁྱི་དཀར་སྐྱ་ཤར་འགྱེད༔ སྲོག་བདག་གིང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ བུད་མེད་ནག་མོ་མཛོ་ནག་ཞོན༔ བྱ་ནག་སྦྲ་གུར་ནག་པོ་ནི༔ མ་བདུད་རྒྱལ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ མི་དཀར་རྟ་དཀར་མདུང་དཀར་ཅན༔ མི་རྟ་དཀར་པོས་བསྐོར་བ་ནི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ བཤན་པ་གྲི་ཐོགས་དྲེད་ཀྱི་གཟུགས༔ གཅན་གཟན་མང་པོས་བསྐོར་བ་ནི༔ ཤ་ཟ་སྲིན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ བུད་མེད་མི་སྡུག་གཅན་གཟན་ཞོན༔ ནག་མོ་ཁྲོས་མས་བསྐོར་བ་ནི༔ ཁྲག་འཐུང་སྲིན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ མི་དམར་རྟ་དམར་ཞོན་ནས་ནི༔ སྐྱེས་ཕྲན་རཱ་ཛའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ དམར་པོ་བཙན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ བཙུན་པ་བཙན་པོ་འབག་སེང་དང༔ རོལ་མོ་ལྷ་ཁང་སྐུ་གཟུགས་ནི༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ འདབ་ཆགས་ཕོ་རོག་འཕུར་ཞིང་ལྡིང༔ མུན་པ་ནག་པོས་འཐིབས་པ་ནི༔ ནག་པོ་དམུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ སྤྱང་ཀི་སྔོན་མོ་ཉེར་ཞིང་རྒྱུག༔ བནྡྷེ་སྐྱེས་ཕྲན་བྲོ་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ མི་ལུས་གཅན་གཟན་སློག་པ་གྱོན༔ ལུས་ལ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ བན་ནག་བོན་ནག་དར་ནག་དང༔ ནག་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི༔ ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ སྤྲང་པོ་ཧྱལ་པོ་གླང་མཁར་ཁྱེར༔ སྤྲ་སྤྲེའུ་བྱི་ལས་བསྐོར་བ་ནི༔ ཐེའུ་བྲང་འགོང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ སྤྲང་པོ་ཁྱི་སྤྱང་རྒོད་པ་དང༔ བཙུན་པ་དམ་ཉམས་ལ་སོགས་པ༔ དམ་སྲི་ལངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ བ་གླང་སྦལ་སྦྲུལ་སྡོམ་སྡིག་དང༔ མཚོ་དང་ནེའུ་གསེང་ཆུ་མིག་ནི༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ ཐོག་རྦབ་སྒྱོགས་དང་མདའ་རྡོ་འཕེན༔ སེར་བ་འབབ་ཅིང་རླུང་འཚུབ་སྟོན༔ རྦོད་གཏོང་སྤྱི་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་ཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ གསུམ་པ་དམིགས་བྱ་བཟུང་ནས་ཟློག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཅིག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ནི༔ ཟློག་སྒྱུར་བྱེད་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཁྲམ་ཁ་སྒྱུར་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཟོར་ཁ་སྒྱུར་བའི་ང་རོ་ཅན༔ དོ་ནུབ་སྲིད་པའི་ཁྲོམ་ཁ་སྒྱུར༔ དོ་ནུབ་ལྷ་འདྲེའི་དམག་སྣ་དྲོངས༔ ཕས་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་བྱེད་པ་ཟློག༔ ཉུངས་ཟོར་མཚེ་ཟོར་འཕེན་པ་ཟློག༔ འབྱུང་པོའི་ཐོད་ཟོར་འཕེན་པ་ཟློག༔ གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ༴ ཕུར་པའི་དབལ་ཁ་འཕེན་པ༴ མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་འཕེན་པ༴ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ལ་འདེབས་པ༴ རྒྱལ་པོ་ཐོག་རྒྱུག་བྱེད་པ༴ བཙན་གྱི་ཤོ་རྡོ་འཕེན་པ༴ གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་འབེབ་པ༴ སྲིན་པོའི་ཟ་རེས་བྱེད་པ༴ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་གདུག་རྩུབ༴ ཀླུ་ཡི་བྱད་དུ་བཅུག་པ༴ ལྷ་ཆད་གནམ་ལས་བབས་པ༴ མུ་སྟེགས་བར་ཆད་བྱེད་པ༴ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག༴ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ བྲམ་ཟེས་ཚེ་ལ་བརྐུ་བ༴ བནྡྷེའི་སྔགས་ཟོར་འཕེན་པ༴ བོན་པོའི་ཙོ་དམར་འཕེན་པ༴ སུམ་པའི་གླང་ཟོར་འཕེན་པ༴ སྐྱེས་པས་མདའ་ཟོར་འཕེན་པ༴ བུད་མེད་ནག་མོའི་དམོད་མོ༴ བོན་པོའི་སྨྲང་ཟོར་འཕེན་པ༴ དགྲ་བཅོམ་དམོད་ཟོར་འཕེན་པ༴ འཆར་ཀའི་པར་བུ་འཕེན་པ༴ སྲིད་པའི་དལ་ཁ་གཡོས་པ༴ མོ་ངན་ཆག་ཁ་ཆེ་བ༴ རྨིས་ལྟས་མཚན་ལྟས་ངན་པ༴ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ཐམས་ཅད༴ བརྒྱ་འདྲེ་སྟོང་འདྲེ་བྱེད་པ༴ ཕོ་ཉའི་རྦོད་གཏོང་བྱེད་པ༴ ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་བབས་པ༴ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ༴ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་བབས་པ༴ དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཁོར་བ༴ ཕ་མེས་དུར་སྲི་ལངས་པ༴ གཡས་ནས་ཕོ་བརྒྱས་མཚོན་བརྡར༴ གཡོན་ནས་མོ་བརྒྱས་དུག་སྦྱོར༴ མདུན་ནས་རྩང་བཞིན་འཛུགས་པ༴ རྒྱབ་ནས་ཁྱི་བཞིན་འབྲེང་བ༴ ངོ་ལ་གདོང་ཐུབ་བྱེད་པ༴ ལྐོག་ནས་འབུ་བཞིན་གཡེང་བ༴ མི་ལ་ནད་དུ་གཏོང་བ༴ ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་བྱེད་པ༴ གནམ་གྱི་དལ་ཁ་འབབས་པ༴ ས་ཡི་དུག་ཁ་འབབས་པ༴ མི་མཐུན་གནོད་པ་མ་ལུས་ཟློག༔ ཐམས་ཅད་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བོ་ལ་སྙིང་ཁ་རག་བྷྱོ༔ ནཱ་ག་དུ་ན་ཟློག༔ པ་ཏྲ་པ་ཏྲ་ཟློག༔ མ་མ་བི་ན་ཟློག༔ རཱ་ཙ་དུ་ན་ཟློག༔ ད་ཏྲི་སུ་ཏྲི་ཟློག༔ ཟ་ཏྲི་ཞུ་ཏྲི་ཟློག༔ ཡཀྵ་པ་ཏྲ་ཟློག༔ ཤཱུ་ལ་ཙ་ཏྲི་པ་ཤ་ཟློག༔ ཡ་མ་ར་ཏི་ཟློག༔ རཀྴ་ཙིཏྟ་ཟློག༔ པུ་པ་ར་ཙིཏྟ་སྙིང་གཟེར་ཆོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སོ༔ བཞི་པ་ཟོར་གྱི་ཕོ་ཉ་བསྟོད་ཅིང་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་བདུན༔ ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་ཟོར་ཀོང་ཐོགས༔ སྔོན་ནས་སྔགས་ཟོར་བཟློག་པའི་ལྷ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་མཛོད༔ ཨོཾ་ཡ་མ་ཏིང་སྙིང་བྷྱོ༔ ཞེས་ལན་བདུན་བཟླས་སོ༔ ཧཱུྃ༔ ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ ནག་པོ་བདུད་རྒྱལ་ནག་པོ་བདུན༔ ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་ཟོར་ཀོང་ཐོགས༔ སྔོན་ནས་སྔགས་ཟོར་བཟློག་པའི་ལྷ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་མཛོད༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧ་ཧ་ཡཀྴ་བམ་རིལ༔ སོགས་བཟླས་སོ༔ ཧཱུྃ༔ ཉི་མ་བྱང་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་དཀར་མོ་བདུན༔ ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་རྡོ་ཟོར་ཐོགས༔ སྔོན་ནས་སྔགས་ཟོར་བཟློག་པའི་ལྷ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་མཛོད༔ ཨོཾ་གནམ་ཡེར་བྷྱོ༔ ཞེས་པ་བཟླས་སོ༔ ཧཱུྃ༔ ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་ནག་མོ་བདུན༔ ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་གཏོར་ཟོར་ཐོགས༔ སྔོན་ནས་སྔགས་ཟོར་བཟློག་པའི་ལྷ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་མཛོད༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ཙ་པ་ཙ་པ༔ ཞེས་བཟླས་སོ༔ བཤན་པ་བཞི་བསྐུལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ བན་ནག་ཉི་མའི་ག་ཤ་ཅན༔ ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་གཏོར་ཟོར་ཐོགས༔ སྔོན་ནས་སྔགས་ཟོར་བཟློག་པའི་ལྷ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་དུ་ནི་རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ བོན་ནག་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་གཏོར་ཟོར་ཐོགས༔ སྔོན་ནས་སྔགས་ཟོར་བཟློག་པའི་ལྷ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་མཛོད༔ ཨོཾ་སྙིང་ཁྲག་དུན་རྨུགས་རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ དམག་དཔོན་མཚོན་གྱི་དཔའ་ཆས་ཅན༔ ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་གཏོར་ཟོར་ཐོགས༔ སྔོན་ནས་སྔགས་ཟོར་བཟློག་པའི་ལྷ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་མཛོད༔ ཨོཾ་ཐུམ་རིལ་ཁུག༔ ལིང་རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཉི་མ་བྱང་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ མོན་ནག་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་གཏོར་ཟོར་ཐོགས༔ སྔོན་ནས་སྔགས་ཟོར་བཟློག་པའི་ལྷ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་མཛོད༔ ཨོཾ་སྙིང་ཁྲག་དུན་རྨུགས་རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཟོར་བདག་མོ་བཞི་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་ཀི་ན༔ ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ ཟླ་ཚེས་ཁ་སྦྱར་ནང་ཤེད་ན༔ བལ་མོ་ཉི་མའི་ག་ཤ་ཅན༔ ཕྱག་ན་མ་མོའི་ཀོང་ཟོར་ཐོགས༔ སྔོན་ནས་སྔགས་ཟོར་བཟློག་པའི་ལྷ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་ཁྲག་ཀོང་བུས་རོལ་ཏེ་མཆོད༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་ཀི་ན༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ ཟླ་ཚེས་ཁ་སྦྱར་ནང་ཤེད་ན༔ བལ་མོ་གཙུག་གི་ཟུར་ཕུད་ཅན༔ ཕྱག་ན་མ་མོའི་ཀོང་ཟོར་ཐོགས༔ སྔོན་ནས་སྔགས་ཟོར་བཟློག་པའི་ལྷ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་ཁྲག་ཀོང་བུས་རོལ་ཏེ་མཆོད༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་ཀི་ན༔ ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ ཟླ་ཚེས་ཁ་སྦྱར་ནང་ཤེད་ན༔ བལ་མོ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཅན༔ ཕྱག་ན་མ་མོའི་ཀོང་ཟོར་ཐོགས༔ སྔོན་ནས་སྔགས་ཟོར་བཟློག་པའི་ལྷ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་ཁྲག་ཀོང་བུས་རོལ་ཏེ་མཆོད༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་ཀི་ན༔ ཉི་མ་བྱང་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ ཟླ་ཚེས་ཁ་སྦྱར་ནང་ཤེད་ན༔ བལ་མོ་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་ཀོང་ཟོར་ཐོགས༔ སྔོན་ནས་སྔགས་ཟོར་བཟློག་པའི་ལྷ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་ཁྲག་ཀོང་བུས་རོལ་ཏེ་མཆོད༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་མཛོད༔ མ་མོ་བདུན་ཚན་བཞི་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་དུང་ཁང་སྒོ་མེད་པོ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ཅན་ནང་ཤེད་ནས༔ དུང་གི་མ་མོ་མཆེད་སྡེ་བདུན༔ ལག་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཟོར་སྐྱོགས་ཐོགས༔ སྔོན་ནས་བཟློག་པའི་དབང་མོ་ཆེ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་སྣ་འདྲེན་མ༔ ཤར་གྱི་མ་བདུན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་མཛོད༔ ཐིང་མུར་ཡ་མ་ཤ་དེ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གསེར་ཁང་སྒོ་མེད་པོ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ཅན་ནང་ཤེད་ན༔ གསེར་གྱི་མ་མོ་མཆེད་སྡེ་བདུན༔ ལག་ན་ཁྲག་གི་ཟོར་སྐྱོགས་ཐོགས༔ སྔོན་ནས་བཟློག་པའི་དབང་མོ་ཆེ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་སྣ་འདྲེན་མ༔ ལྷོ་ཡི་མ་བདུན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་མཛོད༔ ཐི་མུར་མ་ཀྲ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་ཁང་སྒོ་མེད་ན༔ ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ཅན་ནང་ཤེད་ན༔ ཟངས་ཀྱི་མ་མོ་མཆེད་སྡེ་བདུན༔ ལག་ན་ཁྲག་གི་ཟོར་སྐྱོགས་ཐོགས༔ སྔོན་ནས་བཟློག་པའི་དབང་མོ་ཆེ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་སྣ་འདྲེན་མ༔ ནུབ་ཀྱི་མ་བདུན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་མཛོད༔ ཐི་མུར་ཡ་མ་ར་ཏྲེ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་བྷནྡྷའི་ཁང་པ་ན༔ ཡིད་ཀྱི་སྒོ་མེད་ནང་ཤེད་ན༔ ཁྲག་གི་མ་མོ་མཆེད་སྡེ་བདུན༔ ལག་ན་ཁྲག་གི་ཟོར་སྐྱོགས་ཐོགས༔ སྔོན་ནས་བཟློག་པའི་དབང་མོ་ཆེ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་སྣ་འདྲེན་མ༔ བྱང་གི་མ་བདུན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དམག་དཔུང་མཛོད༔ ཐི་མུར་ཡ་མ་ར་ཏྲི་བྷྱོ༔ ཞེས་པས་སྔགས་རྣམས་བརྒྱད་དམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་ཟོར་གྱི་དཔུང་བསྐྱེད་དོ༔ ལྔ་པ་གཟུ་དཔང་གསོལ་ཞིང་ལམ་བསལ་བ་ནི༔ དང་པོ་ཆང་ཕུད་གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་ཞིང༔ བྷྱོ༔ བདག་གིས་མ་ཉེས་མ་ལན་ནོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གཟུ་དང་དཔང༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་གཟུ་དང་དཔང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གཟུ་དང་དཔང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཁྲག་ཟོར་འདི༔ སྟེང་གི་ལྷ་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ མཐོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་སྐུམས་ཤིག༔ འོག་གི་ཀླུ་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ དམའ་བ་རྣམས་ནི་དབུ་ཟུར་ཅིག༔ བར་གྱི་བཙན་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ ཀོ་ལོང་གདུག་པ་མ་འཆང་ཞིག༔ གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མ་འདི་གསོལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར་རོ༔ དྲུག་པ་ཟོར་འཕང་བ་ལ་ལྔ་ལས༔ དང་པོ་ཀོང་ཟོར་འཕང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་སྲས༔ འཆར་ཁ་ནག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ སྐུ་ནི་རི་རབ་ཟོམ་དང་མཉམ༔ གསུང་གི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ ཐུགས་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད༔ ཡོན་ཏན་འགྲོ་དོན་སྣ་ཚོགས་མཛད༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་ཕོ་མོ་སྒྲོལ༔ དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཁྲག་གི་ཀོང་བུ་ལོ་ཚད་འདིས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཆད་པ་ཟློག༔ ཡུངས་དཀར་ཐུན་གྱི་གོང་བུ་འདིས༔ གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་ཟློག༔ བྲག་ནག་ལ་སྐྱེས་མཚེ་ཟོར་འདིས༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་གནོད་པ་ཟློག༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་རེང་བུ་འདིས༔ རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ༴ ཡུགས་སའི་འཕང་གི་རྩང་རྣོན་འདིས༔ མ་བདུད་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ༴ རབས་ཆད་ཁང་པའི་དུད་པ་འདིས༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་གདུག་པ༴ ཤ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་བསགས་པ་འདིས༔ ཀླུ་བདུད་ཕོ་མོའི་གནོད་པ༴ མྱོས་བྱེད་ཆང་གི་སྦང་མ་འདིས༔ ཐེའུ་བྲང་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ༴ མར་མེ་གསལ་བའི་སྡོང་པོ་འདིས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ༴ གདུག་པ་ཤིང་གི་ཚེར་མ་འདིས༔ གཟའ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ༴ ལྷ་བཤོས་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་འདིས༔ ས་བདག་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ༴ མེ་ཏོག་བཅུད་ཅན་ཕབས་རྩི་འདིས༔ གྲི་བོ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ༴ དྲག་པོའི་དུག་སྣ་མང་པོ་འདིས༔ འགོང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ༴ གྱི་ལིང་རྟ་ཡི་ཚིལ་བུ་འདིས༔ དམར་པོ་བཙན་གྱི་གནོད་པ༴ རམས་ཀྱི་ཕྱི་མོའི་ཕྱེ་མ་འདིས༔ དམུ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་གནོད་པ༴ གུ་གུལ་སྦྱར་བའི་དྲི་བསུང་འདིས༔ ལྷ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ༴ དར་ཚོན་ལྔ་ཡི་ཚོན་སྤྲིན་འདིས༔ རིམས་ནད་དལ་ཡམས་ཐམས་ཅད༴ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་མདའ་བཀྲ་འདིས༔ དགྲ་བགེགས་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད༴ ཟ་མ་མོ་ཡི་འཕང་བཀྲ་ཡིས༔ ལྟས་ངན་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཟློག༔ ཨོཾ་ཧ་དེ་མོ་ཧ་ཧྲི་ད་ཡ་སྥ་ར་ཎ་དྷི་ཧ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ས་མ་ཡ་ཟློག༔ ཨ་ལ་ལ་པྲ་མོ་ཧ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་ཀོང་བུ་རེ་རེ་ལ་སྔགས་ལན་བདུན་བདུན་བཟླས་ཏེ༔ དགྲ་བགེགས་གང་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ༔ གཉིས་པ་གཏོར་ཟོར་འཕང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྕགས་སམ་བྷནྡྷའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ འབྲུ་ནག་ཕྱེ་ལ་ངར་ཟན་བྱས༔ དབུས་སུ་འཆར་ཁའི་ཞལ་བྱས་ནས༔ དཔལ་གྱི་བཤོས་བུས་མཐའ་བསྐོར་ཏེ༔ མར་མེ་ཡུངས་དཀར་རྩང་གིས་བཙུགས༔ དུག་དང་ཐུན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསིབས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ དུག་ནད་ཁྲག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཏོར་མ་འདི༔ འཕེན་ནི་འཆར་ཁ་ཉིད་ཀྱིས་འཕེན༔ བརྡེག་ནི་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྡེག༔ བརྡེག་ནི་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་རྡེག༔ བྷྱོ་བྷྱོ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བྷྱོ༔ ཟློག་གོ་དམར་གྱི་གཏོར་མས་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ་མི་མཐུན་གནོད་པ་སྒྱུར༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཆད་པ་རྣམས༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ དམ་ཉམས་རུ་དྲའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ ཡུལ་མཁར་གནས་ལ་གཏོར་ཟོར་ཡ༔ གཟུགས་ཅན་ལུས་ལ་གཏོར་ཟོར་ཡ༔ གཟུགས་མེད་ཡིད་ལ་གཏོར་ཟོར་ཡ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱོས༔ དི་ཧ་རག་མོ་དུན་སྙིང་ཏྲ་པ་ལ་དུན་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཧ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་བརྒྱ་བཟླས་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཕང་ངོ༔ གསུམ་པ་མདའ་ཟོར་འཕང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཤིང་བུ་ལ༔ ལྟས་ངན་བྱ་ཡི་སྒྲོ་ཡིས་བསྐྱོན༔ དམེ་བོའི་ཁྲག་དང་དུག་གིས་བྱུགས༔ མཆོག་ཆེན་རྩིབ་མས་གཞུ་བྱས་ཏེ༔ མི་ཡི་རྒྱུས་པའི་རྒྱུད་བཏགས་ནས༔ གནམ་ལྕགས་མདའ་གཞུར་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་ལ་མདའ་ཟོར་ཡ༔ དང་པོ་ཞེ་སྡང་ཕ་ཡིས་བསྐྱེད༔ ཞེ་སྡང་རྩད་ནས་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་མདའ་ཟོར་ཡ༔ བར་དུ་འདོད་ཆགས་མ་ཡི་མངལ༔ འདོད་ཆགས་རྩད་ནས་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་དུ་མདའ་ཟོར་ཡ༔ མཐའ་མ་དྲི་ཟ་ལྟེ་བར་འཁོར༔ སྐྱེ་རྒྱུད་རྩད་ནས་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་དུ་མདའ་ཟོར་ཡ༔ དེ་ལས་གཟུགས་ཕུང་ཡན་ལག་རྒྱས༔ ལྔ་ཕུང་རྩད་ནས་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ འདུས་པའི་ལུས་ལ་མདའ་ཟོར་ཡ༔ དེ་ནས་དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་ཚང༔ སྒོ་ལྔ་རྩད་ནས་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ དབང་པོ་ལྔ་ལ་མདའ་ཟོར་ཡ༔ ནག་པོ་པྲ་མ་ཡ་ཧ་རི་ཡ༔ ནག་པོ་ཡཀྴ་ཐུན༔ ཧེ་ཏྲ་བ་ལ་སྙིང་ལ་ཐུན༔ ག་ནི་ལོ་ཙ་སྲོག་ལ་ཐུན་མཱ་ར་ཡ་ཐུན༔ ཧར་ཧར་ཧུར་ཧུར་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་བྷྱོ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་ལ་འཕང་ངོ༔ བཞི་པ་རྡོ་ཟོར་འཕང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་འུར་ཐོག་ཏུ༔ དུར་ཁྲོད་རྡོ་ནག་བཅུག་ནས་ནི༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཏུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ སྡང་དགྲ་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་འཕེན༔ བར་སྣང་ཁམས་སུ་འུ་རུ་རུ༔ དམིགས་པའི་ཀླད་པའི་རྒྱས་སུ་རྒྱོབ༔ སྟོང་གསུམ་གངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་བུ་མོ་རྣམས༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ༔ སྟོང་གསུམ་སྤང་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་བུ་མོ་རྣམས༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ༔ སྟོང་གསུམ་བྲག་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་བུ་མོ་རྣམས༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ༔ འཛམ་གླིང་ཟངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་བུ་མོ་རྣམས༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ༔ འཛམ་གླིང་ཟངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་བུ་མོ་རྣམས༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ༔ འཛམ་གླིང་དངུལ་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་བུ་མོ་རྣམས༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ༔ འཛམ་གླིང་གཡུ་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་བུ་མོ་རྣམས༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ༔ འཛམ་གླིང་ཤེལ་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་བུ་མོ་རྣམས༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ༔ ཨོཾ་པྲ་ས་ར་བྷྱོ༔ དུན་ཏིང་བྷྱོ་ཕཊ༔ དན་ཏིང་བྷྱོ་ཕཊ༔ ཀརྨ་རཀྴ་བྷྱོ༔ ཛ་ལ་ཏིང་ཏིང་བྷྱོ༔ ཛ་ལ་རཀྴ་བྷྱོ༔ རག་མོ་རག་མོ་བྷྱོ༔ ཡཀྴ་བྷྱོ་ཡཀྴ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ དི་མ་བྷྱོ༔ མུ་བྷྱོ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ༔ ལྔ་པ་ཁྲག་ཟོར་འཕང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་སླ་ངའི་ནང༔ དུག་ཁྲག་སྦྱར་བའི་ཐུན་བྱས་ཏེ༔ དུག་དང་ནད་དུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་འཕེན༔ ཉི་མ་སྟོང་ཁམས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིན་མོའི་ནད་གཏོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ འཇིག་རྟེན་ཞབས་མནན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིན་མོའི་ནད་གཏོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་སྟན་བཏིང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིན་མོའི་ནད་གཏོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བསྐལ་པ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིན་མོའི་ནད་གཏོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རླུང་ནག་འཚུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིན་མོའི་ནད་གཏོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཆུ་ཆེན་རབ་འཁྲུགས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིན་མོའི་ནད་གཏོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མི་རོ་གསར་རྙིང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིན་མོའི་ནད་གཏོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རཀྟ་མཚོ་བསྐྱིལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིན་མོའི་ནད་གཏོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཀེང་རུས་རི་བརྩེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིན་མོའི་ནད་གཏོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ བཛྲ་རུ་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ན་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཤན་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ར་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཏྲག་རཀྴ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བམ་རིལ་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ནག་མོ་སྲོག་སྡུས་ཁྱེར་ཡཀྴ་བམ་རིལ་བྷྱོ༔ རག་མོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་སྟེང་ལ་འཕང་ངོ༔ དེ་ནས་མདོས་གང་ཡིན་པར་བཏང་ལ༔ ཕྱི་མིག་མི་ལྟ་བར་གནས་སུ་ལོག༔ ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་དལ་བསྡུ༔ ཚེ་ཡི་ཆོ་ག་གང་ཡང་རུང་བ་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་གསོལ་ལོ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བར་བྱའོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཐུགས་གཏེར་གཉན་གྱི་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཆར་ཁ་ནག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱར་ཏེ༔ རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་རྒྱ༔ དམ་མེད་ལ་སྦས་རྒྱ༔ སྐྱེ་བོ་ལ་གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་བོ༔ ྈྈྈྈྈ རྫོགས་སོ༔ སྐྱེ་བོ་མི་ནག་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ མཆོད་རྟེན་དཀར་པོའི་བུམ་པར་འོད་སྲུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲིས་ལ་གཞུག༔ སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཐ་མར༔ སརྦ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ནན་བྲིས་ལ་རི་རབ་ཏུ་གཞུག༔ མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་བུམ་པར༔ ཨོཾ་པུ་ཏ་པ་ཏྲ་ཧཱུྃ་ན་མ་ཏྲེ་ཡ་ད་ཏི་ཀ་ནན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏས་ས་ནན༔ སརྦ་བི་ཏ་པྲ་ཏི་ཧོ༔ ཧ་ཏ་བོ་བྷ་ཧོ༔ སྨ་ཏི་བཱ་ལི་ནན༔ ཨོཾ་ཨ་ས་མནྟ་ཏི་ཨ་ནན༔ ཧ་དཾ་ནི་ཏི༔ ཤ་ནི་ཧ་ར་ཧ་ར༔ སྨ་ར་སྨ་ར་ནི༔ བྷི་ག་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ད་ཧྲ་དྷརྨ་དེ༔ ས་ར་ས་ར༔ མ་མ་པ་ལ༔ ཧ་ས་ཧ་ས༔ ཏྲ་ཡ་ཏྲ་ཡ༔ ག་ག་ན༔ ག་ག་ན༔ མ་ར་མ་ཧཱ་ན༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་སཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་བྲིས་ལ་བུམ་པར་གཞུག༔ ཕུ་གཟུགས་ཀྱི་ཐ་མར་སརྦ་རཱ་ཙ་ཏྲི་ནན་གྱིས་བསྐོར་བ་བྲིས་ལ་རི་རབ་ཏུ་གཞུག༔ མཆོད་རྟེན་དམར་པོའི་བུམ་པར༔ ན་མ་ཏྲི་ར་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅང་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་བུམ་པར་གཞུག༔ ཅེས་སྔགས་བསྒྲུབ་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ༔ ༈ གདོང་ཟོར་ལ་བརྟེན་པའི་ཟློག་དཀྱིལ་ནི། ཆོས་འབྱུང་ཐོད་ར་རྩིབས་དྲུག་གི་ཁྱམས་ཕྱོགས་མདོག་གི་སྣམ་བུ་གྲུ་བཞིའི་ཁར་གྲུ་གསུམ་རིས་བདུན་ཚན་རེ་བྲིས་པའི་མཐར་རྡོར་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བ་ཕྱིས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ནོ། །གཞན་རྣམས་ནི་མི་དགོས། དེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ཞལ་གཏོར། རྩིབས་དྲུག་ལ་བཤོས་བུ་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་དྲུག་དང་ངར་གླུད་དྲུག །ཁྱམས་ལ་བཤོས་བུ་དཀར་པོ་ནག་པོ་དམར་པོ་དམར་ནག་རྣམས་བདུན་ཚན་རེ་བཀོད་པའི་སོ་སོའི་མདུན་དུ་ངར་གླུད་བདུན་ཚན་རེ་ཡང་བཤམ་མོ། ༈ །ཨཱོ་ཌི་ཡ་ནའི་ཞལ་ནས། དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག །ཞེས་པ་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ། མདོས་བདག་ལ་སོགས་མདོས་ལོངས་ཤིག །ཅེས་པ་འདི་རྣམས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་མི་གནང་བར་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཕྱག་ལེན་དངོས་ཡིན་ལ། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གནང་ན་རྗེ་རཏྣ་བི་ཛས་གནང་བའི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་དུ། རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ལ་གུར་གུམ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ་ལས་འོས་ཅི་མཆིས་ཞེས་བཀའ་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་ལགས།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-016&oldid=128173"\nThis page was last edited on 13 February 2019, at 18:20.


རྒྱ་གར་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་གཅིག་གིས་བོད་དོན་ཆེད་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་གཞིར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །འདི་གར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཏ་མིལ་ནཱ་ཌུའི་རྒྱལ་ས་ཅེན་ནའི་ (Chennai) ནས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་གང་སར་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་སྤྱི་ཡོངས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་འཐོབ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལས་འགུལ་འདི་བཞིན་རྒྱ་གར་དབུས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཁྲིམས་དཔོན་ཟུར་པ་དང་། ཀེ་ར་ལ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ། རྒྱ་གར་གྱི་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་གཟེངས་རྟགས་ Padma Vibhushan བཞེས་མྱོང་མཁན་སྐུ་ཞབས་ V. R. Krishna Iyer མཆོག་གིས་དབུ་འབྱེད་གནང་བ་དང་འབྲེལ། འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་བོད་དོན་ཞུ་སྙན་སྟེང་མཚན་རྟགས་ཐོག་མ་དེ་ཁོང་གིས་གནང་སྟེ།\nལས་འགུལ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ངང་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་དེ་བཞིན་ད་བར་ག་པར་བྱས་ཀྱང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་མི་མང་སྤྱི་ཡོངས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཐུགས་སྣང་ཤུགས་ཆེ་གནང་བཞིན་འདུག དེ་བཞིན་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནང་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་མང་ཚོགས་ཁྲོད་ལས་འགུལ་སྐོར་བརྒྱུད་བསྒྲགས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༠༠ ཐོག་ཅེན་ན་ཡི་གསར་འགོད་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་དང་འབྲེལ་བའི་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་སར་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་དང་ཐོག་བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དང་། བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤྱི་དང་། སྐོར་བསྐྱོད་བརྒྱུད་བོད་དོན་ཞུ་སྙན་སྟེང་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སོགས་སྤྱི་ཡོངས་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་ཉེ་ཆར་ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་འདམ་གཞུང་ཁུལ་ནས་ཡིན་པ་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་རང་ལོ་ ༢༢ ཅན་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་བོད་བསྟན་སྲིད་ཆེད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་དང་།\nད་ལྟ་ཁོང་གི་སྐུ་གཟུགས་གནས་སྟངས་ཁ་གསལ་མེད་ཀྱང་ཛ་དྲག་ཆེན་པོའི་ངང་གནས་ཡོད་པ་ཚོད་དཔག་ཐུབ་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་ད་བར་རྒྱལ་གཅེས་པ་བོད་མི་ ༤༣ ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་ ༣༡ འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བ་དང་། ༡༢ ཀྱི་གནས་སྟངས་ད་ལྟའང་ཤེས་རྟོགས་མ་ཐུབ་པར་ལྷག་ཡོད་པ་སོགས་མདོར་ན་བོད་ཀྱི་ཛ་དྲག་གནས་སྤྱིའི་སྐོར་དང་། འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེ་བའི་བོད་དང་དེའི་མི་རིགས་རྩ་བརླག་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པའི་སྐོར་སོགས་ངོ་སྤྲོད་དང་། གསར་འགོད་པའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་སོགས་གནང་ཡོད། གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངོ་སྤྲོད་གཏམ་བཤད་དང་དྲི་བར་ལན་འདེབས་རྣམས་ Madras University མ་རྡ་ར་སི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་མ་ནི་ (Mani) ལགས་ཀྱིས་སྐད་བསྒྱུར་ཡང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nད་རེས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་སྐབས་ད་བར་རྒྱ་གར་གྱི་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་མི་སྣ་དཔེར་ན། རྒྱ་གར་གྱི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཊི་ཨན་སེ་ཤན་ T. N. Seshan མཆོག་དང་།\nརྒྱ་གར་གྱི་ཧོག་ཀི་རྩེད་འགྲན་པ་ Padmasri དང་ Arjuna བྱ་དགའ་བཞེས་མྱོང་མཁན་འཛམ་གླིང་རྩེད་འགྲན་ཆེན་མོའི་སྐབས་རྒྱ་གར་ལ་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་ཐོབ་སྐབས་རྩེད་འགྲན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་པ་སྐུ་ཞབས་ (V. Baskaran) ཝི་སྦས་ཀ་རན་མཆོག རྒྱ་གར་ནང་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་རི་མོ་བ་དང་། གློག་བརྙན་སྒྱུ་རྩལ་བྱུས་འགོད་པ་སྐུ་ཞབས་ (Thota Tharrani) ཐོ་ཐ་ཐ་ར་ནི་མཆོག སྤྱིར་རྒྱ་གར་དང་ཡང་སྒོས་ཏ་མིལ་ན་ཌུ་མངའ་སྡེའི་ནང་ཆེ་མཐོང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ (Walter. I. Davaram) ཝལ་ཊར་རྡ་ཝ་རམ་མཆོག་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་སྲི་ཞུ་བ་ཟུར་པ་རྒན་གྲས་དང་། དབུས་ཁྲིམས་དཔོན་ཟུར་པ། སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་ཟུར་པ། སྒྱུ་རྩལ་བ། རྩེད་འགྲན་པ། གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་པ། མཐོ་སློབ་གྱི་སློབ་དཔོན། ཆོས་ལུགས་མི་སྣ། གསར་འགོད་པ། སློབ་ཕྲུག མི་མང་བྱིངས་དང་། ལྷག་པར་ཤེས་ཡོན་བསྟི་གནས་ཁག་བཅས་ནས་བོད་མིར་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་། བོད་དོན་ལས་འགུལ་ལ་ཐུགས་སྣང་དང་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་འབུལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུའི་ཞུ་སྙན་སྟེང་མཚན་རྟགས་གནང་བའི་བརྒྱུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེ་ཐོབ་ཡོད།\nགོང་གསལ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་མི་སྣ་རྣམས་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་ཚང་མས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཞུས་པ་མ་ཟད། བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་ཡ་ང་བའི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་། བོད་དོན་ཐད་ད་དུང་བོད་མི་ཚོས་རང་དོན་རང་གཅེས་ཀྱི་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཤེས་ཡོན་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་རིགས་ཤེས་ཡོན་ཐོག་དམིགས་བསལ་ཐུགས་སྣང་དགོས་པ། བོད་ནང་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་རྒྱལ་གཅེས་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་ལས་འགུལ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པ་དེ་བཞིན་མ་བྱེད་ཀ་མེད་གྱུར་བ་དང་། ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་འདིར་རྒྱལ་གཅེས་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་བོད་མི་རྣམས་འཚོ་དགོས་པ་གལ་ཆེན་དང་། ཁོང་ཚོའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བར་བློ་འགྱོད། བོད་མི་དང་དྲང་བདེན་གྱི་འཐབ་རྩོད་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་སྐོར་སོགས་ཚང་མས་གཅིག་གྱུར་ཐོག་གསུངས་འདུག\nད་དུང་འདི་ཁུལ་གནས་བཞུགས་རྒྱ་གར་གྱི་མེས་པོ་དམ་པ་གྷན་རྡིའི་ཚ་བོ་སྐུ་ཞབས་ Gopalakrishna Gandhi མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཏེ། བོད་དོན་སྤྱི་དང་། ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་སྙན་གསེང་ཞུས་པ་དང་། ཁོང་གིས་སྐབས་དེར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་དོན། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཐུགས་སྨོན་མཛད་བཞིན་ཡོད་པ་དེར་ཁོང་ནས་སྨོན་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱང་གནང་།\nད་རེས་ཀྱི་སྐོར་བསྐྱོད་འདི་བརྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་འདི་ཁུལ་ IIT གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ངོ་བཅར་དང་འབྲེལ་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ཁག་གཅིག་དང་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ངོ་སྤྲོད་དང་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་འདུན་ཞུས་པར་ཚང་མས་ཐུགས་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་དབུ་འཛུགས་ཞུས་པའི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་སྐོར་བསྐྱོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཀོཨེམ་སྦ་ཊོར། Coimbatore དང་། Pondicherry སྤོན་ཌི་ཅི་རི། Auroville ཨོ་རོ་ཝི་ལི་བཅས་སུ་སྐོར་བསྐྱོད་ཟིན་ཏེ། ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ Tamil Nadu ཏ་མི་ན་ཌུ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ Chennai ཅེན་ན་ཡི་ཁུལ་དུ་འབྱོར་བ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་ Lady Andal School ཞེས་པའི་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ཞོགས་ཚོགས་སྐབས་བོད་དོན་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དབུ་འཛུགས་བྱེད་སྐབས་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་དགའ་བོའི་ངང་མཚན་རྟགས་བཀོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་མུ་མཐུད་མཚན་རྟགས་བསྡུ་འགོད་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་རེད། དེ་རྗེས་འདི་ཁུལ་འདིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ All India Catholic University Federation (AICUF) ཞེས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡེ་ཤུའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ Rev. Fr. M. G. Selvin Raj S.J མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཏེ། ལས་འགུལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་དང་། ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་སྐོར་སྙན་གསེང་ཞུས་པར་དབུ་འཛིན་མཆོག་གིས་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཐད་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་བ་མ་ཟད། རིང་མིན་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བོད་དོན་གླེང་སློང་དང་། མཚན་རྟགས་བསྡུ་འགོད་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་ཡོད།\nདེ་རྗེས་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལྕམ་སྐུ་ཨ་ཤ་རེ་ཌི་ལགས་བཅས་འདུས་པའི་སྐུ་ཚབ་ Madras University མ་རྡ་ར་སི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་མ་ནི་ལགས་ཀྱི་སར་ངོ་བཅར་དང་ཁོང་ལ་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་། བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་མ་ཐག ཁོང་གིས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སུ་འབུལ་རྒྱུའི་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཐད་ཁོང་དང་སློབ་ཕྲུག་བཅས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་ཐོབ་ཡོད། དེ་རྗེས་འདི་ཁུལ་དབྱིན་སྐད་སློབ་ཁྲིད་གནང་མཁན་གྱི་བསྟི་གནས་ཤིག་ཏུ་ངོ་བཅར་དང་། དེའི་ནང་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་ཚང་མར་བོད་དོན་དང་ད་ལྟའི་ལས་འགུལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་སྐབས། ཁོང་ཚོས་མ་བསྐུལ་དྭང་བླང་ཐོག་དེང་དུས་དྲ་རྒྱའི་ Youtube བརྒྱུད་ལས་འགུལ་སྐོར་དྲིལ་བསྒྲགས་ཆེད་གཟུགས་མཐོང་གློག་བརྙན་ཞིག་བཟོ་རྒྱུའི་ལས་གཞི་དངོས་སུ་དབུ་འཛུགས་ཀྱང་གནང་ཡོད།\nད་རེས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་བརྒྱུད་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་ཞུ་སྙན་སྟེང་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཉུང་མཐར་ས་རྟགས་གསུམ་འབུམ་ལྷག་བསྡུ་རུབ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བསྡུ་རུབ་ཟིན་པའི་ས་རྟགས་རྣམས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཚོགས་ཆུང་ལ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༥ འགྱངས་མེད་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས། ཚོགས་ཚུང་ནས་ས་རྟགས་ཚང་མ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གིས་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་མཆོག་དང་། རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཁང་། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་ཁུངས་སོ་སོར་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཉིན་མོར་ཉིན་བརྒྱ་དུས་གཅིག་ཏུ་འབུལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུ་ལགས་ན། དེ་ལུགས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་འབྱོར་ས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བོད་མི་ཡོངས་ནས་ལས་འགུལ་འདིའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་དང་། ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nད་རེས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་བཞིན་འདི་ག་ཅེན་ན་ཡི་ཁུལ་དུ་སྐོར་བསྐྱོད་གྲུབ་བསྟུན། རིམ་བཞིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ Karnataka ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་ནང་རྟེན་གཞིས་བྱས་པའི་བོད་སྦེལ་ཀོབ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་སྐོར་བསྐྱོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས།།


Terdzo-NA-013 - Rinchen Terdzö\nrgyal ba zhi khro tshe dpag med lha bcu gsum gyi dkyil 'khor chen po sgrub cing mchod pa'i cho ga yid bzhin sprin phung\nin cycle དག་སྣང་ཚེ་གུར་སྦྲགས་མའི་སྒྲུབ་སྐོར (Dag snang tshe gur sbrags ma'i sgrub skor)\nVolume 12 (ན) / Pages 291-313 / Folios 1a1 to 12a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #13 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. rgyal ba zhi khro tshe dpag med lha bcu gsum gyi dkyil 'khor chen po sgrub cing mchod pa'i cho ga yid bzhin sprin phung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 291-313. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar gter ston rig 'dzin chen po dngos grub rgyal mtshan gyi zab chos tshe gur sbrags mar grags pa bla ma zhi khro tshe dpag med lha bcu gsum gyi dkyil 'khor chen po sgrub cing mchod pa'i cho ga yid bzhin sprin phung zhes bya ba 'di nyid grub rigs rdo rje 'dzin pa'i bshes gnyen bla ma chos nyid rang grol gyis bskul ngor/_thams cad mkhyen pa ngag gi dbang phyug blo bzang rgya mtsho'i sde sogs 'khrul med dam pa du ma'i zhabs pad spyi bor brten pa/_lha rigs shAkya'i dge slong rdo rje 'dzin pa theg pa mchog gi rnal 'byor/_rig sngags 'chang ba pad+ma phrin las kyis chos rgyal dbang po'i sde'i gsung la gzhi byas/_dam pa gong ma'i phyag len gyis brgyan te/_rang gnas chos smra ba'i 'dun sa/_thub bstan rdo rje brag gi bla brang yang rtser dbo zla ba'i dmar phyogs dga' ba gsum pa'i tshes la sbyar ba'o/_/sarba mang+ga lam\n༄༅། །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར། །བདེ་ཆེན་འཆི་མེད་གྲུབ་སྩོལ་ཚེ་མཐའ་ཡས། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་སམྦྷ་ཝ། །སྐུ་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་བསྡུས་ཟབ་མོའི་དོན། །ཐུགས་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུའི་བདག །བདུད་འཇོམས་སྐྱེ་སྤྲུལ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དེ་ལ་འདུད། །གང་དེའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་རྣམ་རོལ་གྱིས། །སྣང་སྲིད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་ཡོངས་ཤར་ཏེ། །རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་ཆོས། །ཟབ་དོན་རོ་བརྒྱའི་བཅུད་དེ་ཤེས་བྱའི་གཞི། །རྒྱ་གཞུང་ཙམ་གྱི་ཚིག་དྲི་ལ་བསྟེན་ནས། ཁུངས་བྲལ་རྟོག་བཟོའི་དཀྱིལ་ཆོག་དབང་བསྐུར་བཅས། །གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་འདོད་སྨྲིག་རྒྱུར་ཆུ་སྙེགས་བཞིན། །ངལ་བ་ལྷུར་ལེན་འབྲས་མེད་ཅིར་ཡང་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་ཐར་འདོད་སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་ཚོགས། །ངེས་གསང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བུམ་བཟང་ལས། །ཚེ་དཔལ་བདུད་རྩི་འདོད་པའི་དད་ཅན་དོན། །སྙན་བརྒྱུད་འབྲི་ལ་རྩ་གསུམ་གནང་བ་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་གཏེར་སྟོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་ཕུད་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་བྲལ་བ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་པའི་རྩ་གསུམ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་འདྲི་བ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། གང་ལས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གས་གཞི་བཟུང་བ། དབང་ལེན་ཅིང་བསྐུར་བས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཏེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར་ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཟློས་གར་དུ་མས་གསང་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དག །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་དེ། གང་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་རིག་འཛིན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བབ་པ་ཡིན་ཞིང་། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཐའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གནང་སྟེ། ཟབ་མོའི་ཆོས་གཏེར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ཏེ་སྦས་པ་འདི་དག་གང་གི་རྣམ་སྤྲུལ་རིམ་པར་བྱོན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་བོད་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་གདུང་རབས་བོད་འབངས་དང་བཅས་པ་ལ་ནན་ཏར་གཅེས་པའི་གདམས་པ་རྣམས། བྱང་ཕྱོགས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་གནས་སུ་སྦེད་པར་མཛད་པ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་་་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲས། ཞང་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་སྐྱེ་སྤྲུལ་དུ་གཏེར་ཁ་དུ་མ་ལས་ལུང་བསྟན་པ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ཞེས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་རྔ་ཆེན་པོས་ས་གསུམ་གཡོ་བར་མཛད་པ་གང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་ལས་འདས་པ་ཞིག་མཆིས་ནའང་། འདིར་མ་སྤྲོས་ལ། སྐབས་དོན་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་པའི་སྟེང་། མེ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་འགོ་ཟླ་བའི་ཉི་ཤུ་གསུམ་གྱི་ནུབ་མོ་གནས་ཆེན་རི་རྒྱལ་བཀྲ་བཟང་གི་ཤར་མདུན་སྣ་མོ་ལུང་གི་གཟིམ་ཁང་དུ་མནལ་བའི་ཚུལ་གྱི་དག་པའི་སྣང་བར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ་གུ་རུ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དང་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིང་ཧ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་སྟེ། རིག་འཛིན་རྣམ་པ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་པའི་ཟབ་ལམ་དམ་པ་ཚེ་གུར་སྦྲགས་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་གནང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད། རང་གི་གཏེར་ལུང་ལས་ཟིན་པའི་ལས་རྒྱ་གཙང་རྒྱས་སྡེ་པ་མཚན་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་ཡུམ་ཆེན་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་བོད་དུ་བྱོན་པའི་སྐབས་མི་སྣང་བའི་རིལ་བུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསང་ཡུམ་མཛད་པ། ཕྱིས་དགུང་ལོ་སྨིན་ཀྱང་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དེ་ཉིད་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཕྱག་ལེན་དུ་བཅས་པ་ཆིག་བརྒྱུད་གདམས་ཏེ་གནང་། དེས་བྱང་སེམས་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཞེས་གྲགས་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་དེ་ལ་བསྩལ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་མ་གཡས་རུ་བར་ཕུག་པ་སྦས་ཚུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་གྲུབ་ཆེན་མ་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་མོར་གྲགས་པ་ཟབ་ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་། ལོ་གསུམ་གྱི་བཅད་རྒྱ་སོགས་འཕྲལ་ཡུན་ཕལ་ཆེར་དཀའ་ཐུབ་བཅུད་ལེན་དང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མི་བཤིགས་པ་སོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བར་མཛད་པ་དེ་ལ་གནང་། ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་དེས། །བྱང་སེམས་དམ་པ་དེ་ལས་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བྲི་བའི་གནང་བ་ཐོབ་ནས་རྩ་ཚིག་ཙམ་ཞིག་ཡི་གེར་འདེབས་པར་མཛད་དེ། ཐུགས་སྲས་དམ་པ་བུ་ལེ་སྤང་སྒང་པ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ཞེས་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱས་པར་ལན་མང་དུ་བསྩལ་ཞིང་། མཐར་གྲུབ་ཆེན་མ་དེ་ཉིད་ཞིང་ཁམས་འཕོས་རྗེས། དབུ་ཐོད་ལ་དབུ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པ་གསེར་མདོག་རང་བྱོན་དུ་འཁྲུངས་པ་སོགས་སྤང་སྒང་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཚེ་རང་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྗེ་སྤང་སྒང་པ་་ཆེན་པོས་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་ཐུགས་རྗེ་དང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་མངའ་བདག་དེ་ལ་བསྩལ། དབང་པོའི་སྡེས་གྲུབ་ཆེན་མའི་རྩ་ཚིག་ལས་ཆེར་སྤྲོས་ཏེ། འགྲོ་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཆི་མེད་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་གབ་དཀྲུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་བུ་གཉིས་མཛད་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྐུ་སྲས་དམ་པ་ངག་དབང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གསང་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་དེ་ལ་མདོ་རྒྱུད་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་བུམ་པ་གང་འབྱོ་མཛད་ཅིང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བབས་གཏད། རིག་འཛིན་མཆོག་དེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད། ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་སྔགས་འཆང་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ཕུད་ཡོལ་མོ་བ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལ་ཟབ་ཆོས་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྩལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཅུང་སྒོམ་སྨྱོན་སྤྲུལ་སྐུ་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྒྱལ་སྲས་ཕྱག་རྡོར་ནོར་བུ་ངག་དབང་རིན་ཆེན་བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་གནང་། བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་ལེགས་པར་བསྩལ་བ་ཡིན་ལ། གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོའི་ཡུམ་གྱིས་སྲས་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ་དད་པའི་བརྒྱུད་གྲལ་དུ་འཇུག་པར་མཛད་པས་ངོ་མཚར་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ལ། དངོས་བསྟན་བྱང་གཏེར་ལ་བརྒྱུད་ལུགས་ཆེན་པོ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། འདི་ཉིད་ཡུམ་བརྒྱུད་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་ལས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་མདོ་ཙམ་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པའི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གས་གཞི་བཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི། སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའམ། དམ་པ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་གང་ཡང་རུང་བར། ས་ཡི་ཆོ་ག་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྲིས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དབང་རྫས་དཔལ་གཏོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་། ཚེའི་བུམ་པ་རྒྱན་ཅན། ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་གང་བ། ཚེ་རིལ་ཚེ་བཅུད། མདའ་དར་སྣ་ལྔ། དབང་གི་ཙཀླི་སོགས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཀོད་པའི་མཐར། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱི་མཆོད་རྣམ་ལྔ། དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ནང་མཆོད། གསང་མཆོད་སྨན་རག་སོགས་ཇི་ལྟར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའམ། སྐབས་འབྲེལ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ལས་བྱང་འབྲིང་པོའི་གཞུང་བསྲངས་ལ། གཟེར་ལྔ་བརྒྱུད་འདེབས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱལ་ཆེན་བགེགས་གཏོར་མཆོད་བསྔོ་བཤགས་པ་བྱིན་དབབ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་རིམ། གཞལ་ཡས་ལྷ་བསྐྱེད་སོགས་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་འདེབས་རྣམས་ཇི་བཞིན་པར་སོང་མཚམས། ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་ཁྲིགས་སུ་མཛད་པའི་རྩ་བ་ལས་བདག་བསྐྱེད་རང་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་འཁོར་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཞེས་སོགས་བཤད་པས། དེའི་དོན་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་མཛད་པ་འདི་ཁའི་ལྷན་ཐབས་སུ་ལག་ལེན་དྲན་པའི་གསལ་འདེབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་གབ་དཀྲུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་དུས་གོང་གི་འཕྲོས་ལས་པད་འདབ་དང་ཁྱམས་སྒོ་བཅས་པའི་ལྷ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་གྱི་རྟེན་གཞལ་ལས་ཁང་ཡང་བཤད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་བྱེད་པར་མི་འགལ་ཞིང་ལེགས་པར་མངོན་ལ། དེ་ནས་གོང་གི་རྩ་བ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་སྐབས་འདིར་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་འཁོར་དབུས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཅིང་། བདག་བསྐྱེད་དྲག་མཐིང་གི་ལུས་དཀྱིལ་སྐབས་ཤུགས་བསྟན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚུལ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རྨ་བྱ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི །དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེགས་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བྱི་རུའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དམར་བ་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་། དར་གྱི་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་གསོལ་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཤར་ནས་རིམ་བཞིན་ཧ་རི་ནི་ས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་ཚེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཚེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་བྱི་རུའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་ཚེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་གཡུའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན་དུ་གྱུར། ཤར་ལྷོ་ནས་མཚམས་བཞིར་རིམ་བཞིན་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གིང་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གིང་སེར་པོ་རིན་ཆེན་བསྣམས་པ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་གིང་དམར་པོ་པདྨ་བསྣམས་པ། བྱང་ཤར་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གིང་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་། ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་གྱུར། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱམས་ལ། ཤར་དུ་དཀར་མོ་འབུམ་སྡེ། ལྷོ་རུ་སེར་མོ་འབུམ་སྡེ། ནུབ་ཏུ་དམར་མོ་འབུམ་སྡེ། བྱང་དུ་སྔོན་མོ་འབུམ་སྡེ། གཡས་པ་ཐམས་ཅད་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་མདའ་དར་དང་། གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པར་གྱུར། སྒོ་བཞིའི་ཤར་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་རུ་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། །བྱང་དུ་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ་རྣམས་གཡས་རང་རྟགས་ཀྱི་མདོག་དང་མཐུན་པའི་མདའ་དར་དང་། གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་བུམ་པ་བསྣམ་པའི་སྐུ་ཅན། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད། དབང་བསྐུར་བ་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟར། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཞེས་པ་ནས་བཞེངས་བསྐུལ་བར་བཏང་། དེ་རྗེས། ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བརྡ་ཡི་གླུས་བསྐུལ་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་རོལ་པའི་གར་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་གནས་སུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་རྗེས། སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྗེས། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཕྱི་ནང་སྦྱོར་སྒྲོལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱིས་མཆོད། རྟགས་བསྟོད་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། བསྙེན་པ་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་གི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་མང་བཟླ་ཞིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཛཔ྄་བསྐུལ་དང་། ལེའུ་བདུན་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར། དོན་བསྟོད་དང་ཆོས་སྲུང་མཆོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོལ་ཡན་བཏང་བ་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གས་གཞི་བཟུང་བ་ལེགས་པར་སོང་ནས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ། དབང་ལེན་ཅིང་བསྐུར་བས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གཞུང་ལྟར་དབང་ལེན་པ་དང་། སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་ཆེན་ཕལ་ཆེ་བ་ལས་བཤད་ཅིང་། དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཉམས་སུ་བཞེས་མོད་ཀྱང་། དེང་སང་ཕལ་ཆེར་ལག་ལེན་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུན་འབྱམས་སྣ་ཚོགས་འདུག་ཅིང་། འཁྲུལ་མེད་རིག་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་དང་ཕྱག་རྒྱུན་ལ། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་དང་སྦྱར་བས། དང་པོ་ལྟར་ན། བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆིག་ཆོད་བློ་འདས་གདོད་མའི་འཁོར་ལོར་ཐག་ཆོད་པས། ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ཏེ་དབང་ལེན་པ་སོགས་མི་དགོས་ལ། དབང་པོ་འབྲིང་ལ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་དབང་བཞི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རང་ཉིད་དབང་ལེན་བླ་མ་ཡིས། །ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བྱེད་པར་བསམ། །དབང་གིས་སྒྲིབ་སྦྱོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་ག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས། སློབ་མ་ལ་བསྐུར་བ་ཇི་བཞིན་དུ་རང་གིས་ལེན་ཞིང་། རྩ་བའི་བླ་མས་ལས་སློབ་བྱེད་པར་མོས། དེ་ལྟར་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། ན་མོ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དག་ཕྱིར། །བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀྱིས་བཀང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས། །དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་ཤོག །ཅེས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུས་བགེགས་བསྐྲད་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱ། མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་ལས། སྒྲུབ་དང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་སུ་འབུལ། །ཅེས་གསུངས་པས། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་དང་། མཆོད་པའི་མཎྜལ་བདུན་མར་བཤད་པས། འདིར་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལྟར་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབས་པས་འབུལ་བའི་ཚུལ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གི་ར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་ཛམ་བུའི་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཉི་མ། ཟླ་བ། དབུས་སུ་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གང་ཡང་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་ཚང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་བླ་མ་དང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་ལམ་དུ། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཕུལ། དེ་རྗེས་གསོལ་བཏབ་ནི། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས། །བདག་སོགས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ནས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ། །འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་དོན་སྐྱོང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཞེས་པ་ནས་སྒོ་མའི་བར་དུ་བསྐྱེད། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཞེས་གཞུང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་ཚིག་གིས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་། ཧྲཱིཿ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཞི་བའི་ལས་མཛད་མ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿ སེར་མོ་མགྱོགས་མ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་མ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་དབང་གི་ལས་མཛད་མ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་མ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རྗེས་དབང་རྫས་རྣམས་རིམ་པར་སྤྱི་བོའི་ཐོག་ཏུ་ལེན་ཞིང་། རྣམ་བུམ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ། བདེ་ཆེན་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །བླ་མ་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས། །འཇིག་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཚེ་ལྷའི་སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨཱཿ བདེ་ཆེན་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས། །འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཁྲོས་ནག་གི་སྐུ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་གཏོར་གྱི་སྟེང་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་ན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་ཏེ་རིམ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ་དཔལ་གཏོར་ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ་གསོལ༴༴ སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ༴༴ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ༴༴ ལྷ་ལྕམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གཉིས་ལ་གསོལ༴༴ སྣ་ནམ་གཏེར་སྟོན་ཡབ་སྲས་ལ་གསོལ༴༴ མཚན་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་ཡུམ་ཆེན་ལ་གསོལ༴༴ བྱང་སེམས་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ལ་གསོལ༴༴ གྲུབ་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་མོ་ལ་གསོལ༴༴ དྲན་ཆོག་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ལ་གསོལ༴༴ ཆོས་རྒྱལ་མང་གའི་མཚན་ཅན་ལ་གསོལ༴༴ རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ་ལ་གསོལ༴༴ རིག་འཛིན་སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ལ་གསོལ༴༴ བྱ་བཏང་ཕྱག་རྡོར་ནོར་བུ་ལ་གསོལ༴༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རྗེས་དཔལ་གཏོར་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་མཐར་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས། །སྐུ་ཡི་ཚེ་དབང་ལུས་ལ་སྐུར། །གསུང་གི་ཚེ་དབང་ངག་ལ་སྐུར། །ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སེམས་ལ་སྐུར། །སྐྱེ་མེད་སྐུ་ལ་འགག་མེད་གསུང་། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །དེ་རྗེས་མཐའ་རྟེན་རིགས་བཞིའི་དབང་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་རྟེན་རྒྱ་གྲམ་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མི་མཐུན་བར་ཆད་རྐྱེན་སེལ་ནས། །ཚེ་སྲོག་བྲག་ལས་སྲ་བ་ཡི། །འཇིག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལས་སྲ་བའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འཇམ་རོལ་དང་བསྟུན་མེ་ཏོག་འཐོར། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་རྟེན་བུམ་པ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་བཞག་སྟེ། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མི་མཐུན་བར་ཆད་རྐྱེན་སེལ་ནས། །ཚེ་རྒྱུན་ཆུ་ལས་རིང་བ་ཡི། །ཟད་མེད་གཏེར་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་རཏྣ་ཛྙཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ། སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་རིང་བའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་རྟེན་མེ་ཏོག་ལྟག་པར་བཞག་སྟེ། པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མི་མཐུན་བར་ཆད་རྐྱེན་སེལ་ནས། །ཚེ་དཔལ་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ཡི། །དཔག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ། སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་རྒྱས་པའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཉི་ཟླ་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་སྟེ། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མི་མཐུན་བར་ཆད་རྐྱེན་སེལ་ནས། །ཚེ་སྲོག་ཉི་ཟླ་གསལ་བ་ཡི། །འགྲིབ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ། སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་བའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་རྗེས་ཚེ་བུམ་ལྷར་གསལ་བ་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད། །སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་བྱི་རུའི་ལྷུན་པོ་འདྲ། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་དུས་མིན་འཆི་བ་འཇོམས། །ཡིད་ལ་དྲན་པས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་འཇམ་རོལ་བཅས། ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག །དབང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག །མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག །མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཚེ་རིལ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་། འཇིག་པ་མེད་པ་སྐུའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །འགག་པ་མེད་པ་གསུང་གི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རྟེན་དཔལ་གྱི་ཟས། །སྙིང་པོ་འདུས་པའི་བཅུད་འདི་ནི། །དེ་རིང་བུ་ཡིས་བཟའ་བར་བྱོས། །འདི་ཟོས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །ཞལ་མཐོང་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་ཚེ་རིལ་ལ་རོལ། དེ་ནས་ལག་གཡོན་གྱིས་ཚེ་ཆང་གི་ཀ་པཱ་ལ་བཟུང་། གཡས་པས་མདའ་དར་གཡབ། མདེའུའི་རྩེས་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་དཀྲུགས་ཤིང་། མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་འབུམ་སྡེས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཏེ། ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་དཀར་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །ཤར་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཚེ་འདི་སྤེལ་ལ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་སེར་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཚེ་འདི་སྤེལ་ལ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་དམར་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །ནུབ་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཚེ་འདི་སྤེལ་ལ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་སྔོན་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །བྱང་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཚེ་འདི་སྤེལ་ལ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་སྨུག་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །དབུས་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཚེ་འདི་སྤེལ་ལ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། སླར་ཡང་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་དཀྲུགས་པས། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙིཏྟ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྤྱི་བོར་བླང་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱང་། དེ་ནས་ཚེ་ཆང་གི་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། སྲིན་ལག་གིས་བདུད་རྩིའི་སྟེང་ནས་བླངས་ཏེ། ཨོཾ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་པའི། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨོཾ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་དཔྲལ་བར་བཞག་པ་ཡིས། །འཇིག་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཚེ་ཆང་གི་བར་ནས་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་མགྲིན་པར་བཞག །ཨཱཿ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་པའི། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨཱཿ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་མགྲིན་པར་བཞག་པ་ཡིས། །འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཚེ་ཆང་གི་ཞབས་ནས་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་སྙིང་གར་བཞག །ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་པའི། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་སྙིང་གར་བཞག་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཚེ་སྦ་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞབས་གཉིས་སྟངས་སྟབས་སུ་བགྲད་དེ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། གཞུ་སྟོད་ལ་འབྲུག་སྒྲ་འུར་འུར་སྒྲོག་པ། གཞུ་སྨད་ལ་གློག་དམར་ཆེམ་ཆེམ་འཁྱུགས་པ། མདེའུ་ལས་ཐོག་སེར་ཆེམ་ཆེམ་འབེབ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་སྤྱི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་སྒྲོག་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞབས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་བཏེགས་པ། དབུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་སླེབ་པ། སྐུ་རི་རབ་ལ་སྟེགས་མཛད་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདུན་ཙམ་བཟླ །དཔལ་རྟ་མགྲིན་་་དེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། སྙིང་ག་དཔུང་པ་དང་དཔུང་ཚིགས་གཉིས་སོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པ་མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐོར་ཏེ་སྙིང་གར་འཇོག་པ་དང་བསྟུན། དང་པོ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱ། །གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ། །གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ། །བཞི་པ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རྒྱ། །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ། །དྲུག་པ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱ། །བདུན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ། །རྒྱ་བདུན་རིམ་གྱིས་བཏབ་པ་ལ། །སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མི་གཟིགས་ན། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དེ་ལྟར་ང་ཡིས་ཚེ་སྦས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། དེ་རྗེས་དམ་བཞག་གི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ང་ཡིན་གྱི། །ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་པར། །གུས་པར་ཅི་ནུས་མཆོད་པར་གྱིས། །ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །ལན་གསུམ། གོང་ལྟར་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་། ཚང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདི་ཉིད། བླ་མ་དང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་ལམ་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཞུས་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་ཏུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་འདོན་པ་བསྒྱུར། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ནི། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་དབང་བྱེད་སྤྲོ་ན། གོང་ལྟར་ལས་བརྡ་སྤྲོད་མཚམས་སྦྱར་དང་། ལག་ལེན་དང་། དམིགས་པ་གོང་འོག་སོགས་རྒྱུན་ལྡན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཉམས་སུ་མྱང་བར་བྱའོ། །ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ་ཞིང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཚུལ་དང་གཤེགས་གསོལ་སྔ་འགྱུར་སྤྱི་ལྟར་རོ། །དེ་དག་གིས་རིམ་པ་བཤད་པ་ལྟར་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བསླུ་མེད་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་པདྨ་འབྱུང་། །བླ་མེད་བསྟན་པའི་གཞུང་ལུགས་རྙིང་མ་བ། །འཁྲུལ་མེད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་སླར་ཡང་ཕྱག་བགྱིའོ། །གངས་ཅན་ཕན་བདེའི་མྱུ་གུ་སྤེལ་བའི་སྤྲིན། །རྣམ་དཔྱོད་མདོ་རྒྱུད་བཤད་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ལམ། །ལོག་རྟོག་འཐོར་རླུང་དྲག་པོའི་བྱེད་པ་འགས། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་ཉེ་བར། །རིག་འཛིན་པདྨའི་བྱིན་རླབས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ད་སྐབས་གངས་ཅན་ལྷ་ལམ་ཡངས་པའི་ངོས། །དྲི་མེད་བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས། །ཡོངས་གང་སྐལ་བཟང་པདྨོའི་གཉེན་དུ་གྱུར། །ཨེ་མ་དེ་འདྲའི་རྫོགས་ལྡན་དགའ་སྟོན་ལ། །རང་ཅག་བསྟན་སྒོར་ཞུགས་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་དང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ཡིས། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་སྤེལ་ལ་ཅིས་མི་སྤྲོ། །གནས་སྐབས་ཚེ་ཡི་དབང་ལ་རྟེན་བཅས་ནས། །མཐར་ཐུག་གདོད་མའི་ས་ལ་ལེགས་སྦྱོར་བ། །ཟབ་ཅིང་ཁྱེར་བདེ་དཔྱོད་ལྡན་ཚིམ་པའི་ཆོས། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག །དེང་སང་བླ་མ་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་དག །ཟབ་པར་སློབ་ཀྱང་ལག་ལེན་འཕྲང་རྡུགས་པའི། །སྒྲོ་བཏགས་གཅམ་བུའི་ཚིག་ལ་མི་རེ་བར། །ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་རྒྱ་ཆེ་འདི་བརྩམས་སོ། །དགེ་དེས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཉེར་ཞི་ནས། །ཚེ་དཔལ་དབྱར་གྱི་མཚོ་བཞིན་རབ་འཕེལ་ཞིང་། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡི། །གོ་འཕང་བདེ་བླག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟབ་ཆོས་ཚེ་གུར་སྦྲགས་མར་གྲགས་པ་བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་གྲུབ་རིགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་བླ་མ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ་སོགས་འཁྲུལ་མེད་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་པད་སྤྱི་བོར་བརྟེན་པ། ལྷ་རིགས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར། རིག་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་གསུང་ལ་གཞི་བྱས། དམ་པ་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ། རང་གནས་ཆོས་སྨྲ་བའི་འདུན་ས། ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་བླ་བྲང་ཡང་རྩེར་དབོ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་དགའ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ལ་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-013&oldid=128253"


Glossary - ཚན་རིག་ཡིག་མཛོད།\nzygote ས་བོན་འདུས་སྒོང་། biol. A zygote is the cell formed when two gametes fuse during fertilization. ས་བོན་འདུས་སྒོང་ནི་ས་བོན་འདྲེས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་ཁམས་རྡུལ་གཉིས་འདུས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྲ་ཕུང་དེ་ལ་གོ\nZygospore ཁམས་འདུས་སོན་ཕྱེ། biol.\nZooplankton མཚོ་གཡེངས་སྲོག་ཆགས། biol.\nzoology སྲོག་ཆགས་རིག་པ། biol. The scientific study of the behavior, structure, physiology, classification, and distribution of animals. སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཤིས་སྤྱོད་དང། བཀོད་པ། ཕུང་གནས། སྡེ་ཚན་དབྱེ་བསྡུ། ཁྱབ་ཚུལ་བཅས་ལ་བརྟག་པའི་ཚན་རིག\nzinc ཏི་ཚ། chem. The chemical element of atomic number 30,asilvery-white metal that isaconstituent of brass and is used for coating iron and steel to protect against corrosion. རྡུལ་ཕྲན་ཨང་གྲངས་ ༣༠ ཡིན་པའི་རྩ་རྫས་ཏེ། མདོག་དངུལ་དཀར་གྱི་ལྕགས་རིགས་ཤིག འདི་ནི་རག་གི་གྲུབ་ཆ་ཡིན་ཞིང་། ལྕགས་དང་ངར་ལྕགས་ལ་བཙའ་མི་རྒྱག་པའི་ཆེད་དུ་ཚོན་སྐོགས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད།\nzeroth law of thermodynamics དྲོད་ཤུགས་རིག་པའི་གཏན་ཁྲིམས་ཀླད་ཀོར་བ། phys. One other law is used in thermodynamics. Because it is fundamental to, and assumed by, the other laws of thermodynamics it is usually known as the zeroth law of thermodynamics. This states that if two bodies are each in equilibrium withathird body, then all three bodies are in thermal equilibrium with each other. དྲོད་ཤུགས་རིག་པར་སྤྱོད་པའི་གཏན་ཁྲིམས་གཞན་ཞིག དྲོད་ཤུགས་རིག་པའི་གཏན་ཁྲིམས་གཞན་དག་གིས་ཡིན་ཤག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་གི་རྩ་བར་གྱུར་སྟབས་འདི་ལ་དྲོད་ཤུགས་རིག་པའི་གཏན་ཁྲིམས་ཀླད་ཀོར་བ་ཞེས་བརྗོད། གཏན་ཁྲིམས་འདིས། གལ་ཏེ་དངོས་གཟུགས་གཉིས་སོ་སོ་ནས་དངོས་གཟུགས་གསུམ་པ་ཞིག་དང་དྲོད་ཚད་ཆ་མཉམ་ཡིན་ཚེ། དངོས་གཟུགས་དེ་གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་དྲོད་ཚད་ཆ་མཉམ་གྱི་ངོ་བོར་གནས་ཡོད་ཅེས་བརྗོད།\nZ boson Z སྦོ་སོན་རྡུལ། phys. An electrically neutral subatomic particle that mediates the weak nuclear force. The Z boson hasamass 182,000 times that of the electron. ལྟེ་རྡུལ་གྱི་ཞན་ཤུགས་སྐྲུན་མཁན་གློག་ཁུར་མེད་པའི་ཕྲ་རྡུལ་ཞིག་ཡིན། Z སྦོ་སོན་རྡུལ་གྱི་གདོས་ཚད་ནི་གློག་རྡུལ་གྱི་གདོས་ཚད་ཀྱི་ལྡབ་ ༡༨༢༠༠༠ ཡིན།\nyeast ཕབས། biol. A type of fungus that is used in making alcoholic drinks and in baking to help make dough rise. ཆང་རག་གི་བཏུང་བ་བཟོ་བ་དང་། བག་ལེབ་བཟོ་སྐབས་སྐྱུར་ལངས་པར་ཕན་རོགས་བྱེད་པར་སྤྱོད་པའི་ཧམ་ཤའི་རིགས་ཤིག\nY chromosome ཚོས་གཟུགས་ Y / ཚོས་ཕུང་ Y biol. The sex chromosome associated with male characteristics in mammals, not occurring in females and occurring with one X chromosome in the male sex-chromosome pair. ནུ་གསོས་སྲོག་ཆགས་ཕོའི་ཁྱད་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མཚན་མའི་ཚོས་གཟུགས་དེ་ལ་གོ་ཞིང་། མོའི་ནང་དུ་མེད་པ་དང་། ཕོའི་མཚན་མའི་ཚོས་གཟུགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚོས་གཟུགས་ X ཞིག་དང་ལྷན་དུ་ཆ་བྱས་ནས་འབྱུང་།\nxylose ཛ་ལོ་མངར་རྫས། biol. Pentose sugar found in woody materials that is used asanonnutritive sweetener and in dyeing and tanning. ཚོས་རྒྱག་པ་དང་མདོག་སྨུག་པོར་སྒྱུར་བྱེད་དུ་སྤྱོད་ཅིང་། བཅུད་མེད་མངར་རྫས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཀ་ར་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཤིང་ནགས་མངར་རྫས་ཤིག


རིག་གནས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ། | 04781261 | Bhutan - Geo Near Me\nརིག་གནས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ། | 04781261 | Bhutan\nPhone: +975 04781261\nJF2X+H8C, Trashiyangtse, Bhutan\nBusinesses in Trashiyangtse\n20 BUSINESSES IN Trashiyangtse\nརིག་གནས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ། is located in "JF2X+H8C, Trashiyangtse, Bhutan". This business is working in the following industry: School.\nWhere is རིག་གནས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ། located?\nརིག་གནས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ། located at "JF2X+H8C, Trashiyangtse, Bhutan"\nHow can I contact རིག་གནས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ།?\nYou can call རིག་གནས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ། at +975 04781261 or visit http://www.tizc.bt/ for more information.


The Forty-Second Ganden Tripa, Lobzang Donyo - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nབློ་བཟང་དོན་ཡོད་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ཞེ་གཉེས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༦༦༨ ནས་༡༦༧༥ བར་ཁྲི་པ་མཛད། སེ་ར་དགོན་པར་སློབ་གཉེར་གནང་། སྐུ་ཚེ་སྨད་ལ་རྭ་སྒྲེང་དང་རིན་ཆེན་གླིང་དགོན་པའི་མཁན་པོ་མཛད།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༤༢ བློ་བཟང་དོན་ཡོད།\nb.1602 - d.1678\nForty-second Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཕེན་པོ་བློ་བཟང་དོན་ཡོད།; བློ་བཟང་དར།; བློ་བཟང་དོན་ཡོད།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༤༢ བློ་བཟང་དོན་ཡོད།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༤༢ བློ་བཟང་དོན་ཡོད།; ཁྲི ༤༢ རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ།; རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ།\nWylie: dga' ldan khri pa 42 blo bzang don yod\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 1066-1067.\nGomang Khenzur Geshe Tenpa Tenzin. 1992. 'Jam mgon rgyal wa'i rgyal tshab gser khri rim byon rnams kyi khri rabs yongs 'du'i ljon bzang. Mundgod: Drepung Gomang Library, p. 84.\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom 'bri au yon lhan khang. 1994. Dga' ldan dgon pa dang brag yer pa'i lo rgyus, grong khyer lha sa'i lo rgyus rig gnas deb 02. Lhasa: Bod ljongs shin hwa par 'debs bzo grwa khang, pp. 68.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698). Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, p. 92.