Wylie:Klong sde rdo rje zam pa'i nyams len bzhi'i rnal 'byor dang he ru ka mngon rdzogs rgyal po'i phrin las gsal bar bkod pa ye shes rgya mtsho - gDams Ngag mDzod\nWylie:Klong sde rdo rje zam pa'i nyams len bzhi'i rnal 'byor dang he ru ka mngon rdzogs rgyal po'i phrin las gsal bar bkod pa ye shes rgya mtsho\nཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ཉམས་ལེན་བཞི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ ་ ་ ་\nklong sde rdo rje zam pa'i nyams len bzhi'i rnal 'byor dang he ru ka mngon rdzogs rgyal po'i phrin las gsal bar bkod pa ye shes rgya mtsho\nDamngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 441-477 / Folios 1a1 to 19a5\nVolumes List > Volume 1 > Text #25 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལས། ཉམས་ལེན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 441-477. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. @#/_klong sde rdo rje zam pa las/_nyams len bzhi'i rnal 'byor dang he ru ka mngon rdzogs rgyal po'i phrin las gsal bar bkod pa ye shes rgya mtsho zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 441-477. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།འདིའི་གཞུང་གི་ཡིག་རྙིང་ལ་མངོན་རྟོགས་མི་གསལ་ཞིང་ཡིག་ནོར་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་མངོན་པའང་མང་ཞིག་སྣང་བ་སོགས་ཀྱིས། ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོག་བསྒྲིགས་ཁ་གསལ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་འོས་པའི་བཀའི་གནང་བ་སྩལ་བ་དང་། རང་འདྲིའི་བློ་དམན་ལ་ཕན་ཏུ་རེ་བས། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྷན་ཐབས་མཆན་རྙིང་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་བསྟུན་ཏེ་ཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎\n/'di'i gzhung gi yig rnying la mngon rtogs mi gsal zhing yig nor rgyun 'byams su mngon pa'ang mang zhig snang ba sogs kyis/_khyab bdag kun mkhyen bla ma rin po che 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po zhal snga nas/_chog bsgrigs kha gsal zhig cis kyang 'os pa'i bka'i gnang ba stsal ba dang /_rang 'dri'i blo dman la phan tu re bas/_phrin las sgrub thabs lhan thabs mchan rnying rnams kyis dgongs pa bstun te klag chog gi tshul du karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'am/_/blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\nLine 1: ༄༅། ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལས། ཉམས་ལེན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_klong sde rdo rje zam pa las/_nyams len bzhi'i rnal 'byor dang he ru ka mngon rdzogs rgyal po'i phrin las gsal bar bkod pa ye shes rgya mtsho zhes bya ba bzhugs so/_/\nLeft side print: ཀ་ ཕྲིན་ གཅིག ལས་\nka phrin gcig las\nRight side print: 441\nགཡོན་: ཀ་ ཕྲིན་ (གྲངས་ཀ་) ལས་\nLeft: ka phrin (tibfolio#) las\nBegin-End Pages (Western): 441-477\n༤༤༡ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལས། ཉམས་ལེན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའ་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༤༤༢ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་དག་པའི་ཀློང་ཆེན་པོར། །མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ། །བདེ་ཆེན་མདངས་ཤར་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དང་བཅས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ལ་འདུད༔ །གསང་ཆེན་ཡང་རྩི་གྲུབ་མཆོག་གི༔་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཚན་ཙམ་ཡང་། །རྙེད་དཀའ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི༔་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རིམ་བལྟས་ཆོག་དགོད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཀློང་སྡེ་ཟམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། མ་དག་པ་དག་པར་བྱེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཁྲུས་ཀྱི་ལུང་། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྒོ་གསུམ་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། མ་གྲོལ་བ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་བརླབས། གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཁྲུས་ལུང་ལ་གཉིས། ཕྱི་ནང་། ནང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་གླང་རྩི་མིན་པའི་སྤོས་སྣན་ཉེར་ལྔའི་རྫས་དང་ཆུ་གཙང་གིས་བལྟམས་པ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་བཅས་\n༤༤༣བཞག །བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ༀ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་གསལ། ༀ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། བུམ་པ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ༀ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལཾ་སེར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོར་གྱུར། དེའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་ཞིག་སྤྲོས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་སྔོན་ཕྱག་གཉིས་དཀུ་ལ་བསྟེན་པའི་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ཤེལ་གྱི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། བ་ཏི་སྨུག་པོ་གསོལ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ༀ་ལས་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གོང་དང་མཚུངས་པའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བར་གྱུར། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་\n༤༤༤བསྐུལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་མཉེས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ཏེ་ནམ་མཁའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བུམ་ནང་གི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལ་ཕོག །དེའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ༀ་ཨི་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བི་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨ་བི་རཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བི་རཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདི་མ་དཔེ་རྣམས་སུ་འདྲ་མིན་མང་བས་ཡིད་བརྟེན་དཀའ་འདུག །གངས་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དཀར་མེར་གྱི་ཞུ་ནས་རིམ་པར་ཐིམ་སྟེ་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་བྱུང་བས་བར་ཆད་བསྲུང་བར་བསམ་ལ། ལག་གཡོན་པའི་མཐེ་བོས་མཐེའུ་ཆུང་མནན་བའི་སོར་མོ་གསུམ་བུམ་པའི་ཁ་ལ་རེག་སྟེ། གུང་མོ་ལ་ༀ། མཛུབ་མོ་ལ་ཨཱཿ སྲིན་ལག་ལ་ཧཱུྃཿ ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ཨ། ཞེས་པས་རྒྱས་གདབ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ཚར་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ནངས་པར་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཤར་ནས་ན་བཟའ་དཀར་མོ་ཀེ་ཀེ་རུའི་བུམ་པ་དཀར་པོ། །ལྷོ་ནས་སྤྱན་མ་སྔོན་མོ་བཻ་ཌཱུ་བུམ་པ་སྔོན་པོ། །ནུབ་ནས་མ་མཱ་ཀི་དམར་མོ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་དམར་པོ། །བྱང་ནས་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་མ་རྒད་བུམ་པ་ལྗང་གུ་ཐོགས་པ་བྱོན་པར་མོས། གུང་མཛུབ་ཀྱི་བུམ་པ་མགྲིན་པ་ནས་བཟུང་། ཁྲུས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ལག་མཐིལ་དུ་བླུགས། ཕྲོད་ནམ་མཁའ་གཏོར་བས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་བདུད་རྩི་ཕུལ་བས་ཐུགས་དགྱེས་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་རང་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་བསམ། ལྷ་མོ་ལྔས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བླུགས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་པར་མོས་ལ། གདོང་བཀྲུས་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ། ཁ་བཤལ་བས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ། ཁོང་དུ་བཏུང་བས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ། དེ་ནས་ཁྱོར་བ་\n༤༤༥གསུམ་རིམ་བཞིན་གཏོར་ལ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་བར་གྱུར་ཅིག །གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་གྱུར་ཅིག །གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་གྱུར་ཅིག །བྱས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ། གཉིས་པ་ནང་ཁྲུས་ནི། ནངས་མོ་ཐོག་མར་སྟོང་པའི་ངང་ལས། རང་གི་ལུས་འདི་གསེར་གྱི་བུམ་པ། དེ་ནང་པཾ་ལས་པད་སྡོང་། ཧཱུྃ་ལས་རང་སེམས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། སྤྱི་བོར་ཡང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་གཞན་དམིགས་བཟླས་ཡོངས་རྫོགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བྱས། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་རྗེས་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་སྣོད་གཙང་མར་ཆབ་བཏང་ལ་མདོག་ནག་དམར་ལྗང་གུ་རྣམས་ངན་པས་གཙང་སར་ཕོས་ལ་ཕྱི་ཁྲུས་བྱ། །དཀར་སེར་དང་གཡས་འཁོར་བཟང་བས། ཨ་ཨ་ཨ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་ལ་སྲིན་ལག་གིས་དཀྲུགས་ལ་མཆོད་པ་དང་ཁྲུས་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒོ་གསུམ་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གསུམ། ལུས་དྭངས་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ། ངག་དྭངས་བའི་སྒོ་ནས་སྔགས་བཟླས། ཡིད་དྭངས་བའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། རང་གི་སྙིང་ནང་ན་ༀ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམ། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཧཱུྃ། ཞེས་སེ་གོལ་བསྣོལ་ལ་བརྡབ་བ་དང་སྔགས་བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་བྱ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམ། ཡང་ༀ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ཐལ་མོའ་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་། ཕྱག་རེ་རེ་བཞིན་རྫས་རྣམས་ལེན་རེ་ཕུལ་བར་བསམ། བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་གཏུགས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སངས་སངས་དག་པར་བསམ་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤང་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་\n༤༤༦ཉིད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། ཡང་དག་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། མ་རིག་ལས་ཀྱི་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཉོན་མོངས་ནད་ཀྱི་གདུང་བ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གསོ་མཛད་པ། །དུས་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དབྱིངས་མཉམ་ཡང་། །བསྙེན་བསྐུར་དག་གིས་མཆོད་ཅིང་དབུ་ལ་བཀོད། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་ཏུ་སྟེར་མཛད་པའི། །རིགས་ལྔ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །འདོད་པར་རྒྱུག་པའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །མ་སྲིད་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོགས་མཛད་མ། །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་ལས་ཀྱི་ནང་ནས་འཁོར་བའི་རུ་བཟློག་པ། །ཉོན་མོངས་ཐལ་བའི་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་བསྐྱེད༔་སྲིད་དང་འདས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔་།བཅོམ་ལྡན་ལྷའི་ལྷ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ། །ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་ཉེར་གཅིག་སོགས་བརྗོད་པའི་རང་སྒྲས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་དགྱེས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་གྲོལ་བར་བསམ། གསུམ་པ་ནི། ནམ་མཁར་བཞུག་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བསྡུ། །དེ་རྣམས་བླ་མ་ལ།\n༤༤༧བླ་མ་ཡི་དམ་ལ། ཡི་དམ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ། དེ་ཉིད་ཞབས་ཀྱུ། འ་ཆུང་། ཧ་ཡིག །ཟླ་ཚེས། ཐིག་ལེའི་བར་དུ་རིམ་པར་བསྡུ། ཐིག་ལེ་སྨིན་མཚམས་གྱི་ནམ་མཁར་ཡོད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། མཐར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་པས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཐིམ་པར་བསམས་བརྡ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་གཞག་གོ །གསུམ་པ་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ནི་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་འདིར་བསྐྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་རྟེན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྐབས་དང་མཐུན་པར་བཀྲམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་པ་ལྔ། མཆོད་ཡོན། བདུད་རྩི། གཏོར་མ། རཀྟ་རྣམས་བཤམ། ཁྱད་པར་གཏོར་ཆོག་ལ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་རེ་རེ། མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱེས་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། ལས་སྐྱེས་ལ་དཀར་གསུམ། སྔགས་སྐྱེས་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བརྒྱན་པ་བཅས་གསུམ་བཤམ། སྒྲུབ་པ་པོ་སྟན་བདེ་བར་འདུག་སྟེ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། སྒྲུབ་པའི་དབུ་བརྩམ་པ་སོགས་དགོས་པ་ཡོད་ན་ཕྱི་རྒྱུད་ལ་དཀར་གཏོར་བཏང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བཤེགས་ལ་གཏོར་མ་བསྡོས་ཏེ་བདེན་པ་བདར་ལ་བཀའ་བསྒོ། ༀ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ༀ་སུམྦྷ་ནི་བེ་ག་ཏི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་དྲག་སྔགས་ལྔའམ་བདུན་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཁྱད་པར་དང་། གསང་སྔགས་ཡང་དག་གི་ལྷ་ཚོགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་\n༤༤༨བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མཁྱེན་རབ་ཀྱི་བདག་པོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔་།དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བསྐུལ་བའི་ས་ནས་བཞེངས་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མ་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །བདག་ལ་གནས་པའི་ལུས་འདི་ནི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཚེ་རབས་བསགས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་བྱས་ཏེ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལུང་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ནུབ་གཅིག་གིས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བ་ལ། དང་པོ་བགེགས་བསྲུང་བ་འབར་བ་མཚམས་ཀྱི་ལུང་དུ་མཚམས་བཅད་པ་ལ་གསུམ། མཚོན་ཆ། ཁྲོ་བོ། །སྟོང་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་\n༤༤༩མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཡང་དག་དོན་ལ་མི་བརྩོན་ཞིང་། །འབྱུང་པོ་དམ་མེད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས། །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཁྲོས་ནས་ནི། །བར་ཆད་སྦྱོར་བ་ཐལ་བར་རློག །མཚོན་ཆ་འབར་བའི་གུར་གྱིས་གཏམས། །ༀ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁརྒ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔་རང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། མཚོན་ཆ་ལྔས་བགེགས་བསྐྲད། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྭ་བ་དང་གུར་གྱིས་གཏམས་པར་གྱུར་བ་ཕྱི་ལ་མེ་རིའོ། །ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་མུངྒ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལས་མཚོན་ཆ་ལྔའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རཱ་བ་དང་གུར་གྱིས་གཏམས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། བསྡུ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་བས། འོག་གི་ཁྲོ་བོའ་མཚམས་ལ་འཇུག །རྒྱལ་བར་འདོད་ན། ཧཱུྃ། སྟེང་ཡང་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེལ། །རྡོ་རྗེའི་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབས། །འོག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ། །རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །བར་སྣང་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །རྡོ་རྗེའི་འདུ་འཕྲོ་མེ་ལྟར་འབར། །རྡོ་རྗེའི་གློག་འཁྱུག་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབས་ལམ་སེ་ལམ། །རྡོ་རྗེའི་མེ་འབར་ཡ་ལ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་གཏམས། །རྡོ་རྗེས་གཏམས་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །འབྱུང་བ་རླུང་ཡང་མི་འགྱུ་ཞིང་། །ཆུ་ལ་ཟག་པའི་གསང་མེད་ཅིང་། །འབྱུང་པོ་ལོག་འདྲེན་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཁྲོས་ནས་ནི། །བར་ཆད་སྦྱོར་བ་ཐལ་བར་རློག །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གུར་གྱིས་གཏམས། བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྟེང་ཡང་ཕུར་པའི་བླ་བྲེ་ལ། །འགྲེ། སྟེང་ཡང་དབྱུག་ཏོའ་བྲ་བྲེ་ལ། འགྲེ། སྟེང་ཡང་མེ་ཡི་བླ་བྲེ་ལ། མེ་ཡི་ཐོག འོག་ཀྱང་མེ་ཡི མེ་ཡི་ས\n༤༥༠བར་སྣང་མེ་ཡི མེ་ཡི་འདུ་འཕྲོ་རབ་ཏུ་འབར། མེ་ཡི་གློགས མེ་ཡི་ཐོག བསྐལ་པའི་མེ་འབར མེ་ཡི་ཚ ཕྱོགས་མཚམས ཐམས་ཅད་མེ་ཕུང་འབར མེ་རིས་གཏམས་པའི་སོགས་འགྲེ། ཨེ་རཾ་ཕཊ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། གཉིས་པ་ལ་བསྡུ་ན། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །སྐྱེ་འགྲོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཀུན། །ཀུན་ཀྱང་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས། །ཁྲོ་བོའ་སྤྲུལ་པས་ནམ་མཁའ་གང་། །ཁྲོ་མོའ་སྤྲུལ་པས་ས་གཞི་གང་། །མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་བར་སྣང་གང་། །ཀུན་ཀྱང་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས། །རིགས་ལྔའི་མཚམས་ལས་བགེགས་མ་འདའ། །བརྒྱ་ལས་འདས་ན་རྡུལ་དུ་རློག །ཅེས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར་སྔགས་རྣམས་བརྗོད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རེ་རེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ དབུས་ཕྱོགས་སྟོང་ སྐྱེ་འགྲོ ཀུན་ཀྱང་བུདྡྷ ཁྲོ་བོའ ཁྲོ་མོའ མ་ཚོགས ཀུན་ཀྱང་བུདྡྷ བུདྡྷའི་མཚམས བརྒྱ་ལ ༀ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། བུདྡྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས བཛྲ ༀ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་སྟེང རཏྣ ༀ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། རཏྣ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས པདྨ ༀ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། པདྨ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་སྟོང་གི ཀརྨ ༀ་ཀརྨ་ཤྲཱིཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཀརྨ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། གསུམ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ལས། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་མེད་དེ། །བགེགས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚམས་བཅད་དོ། །བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྟེང་འོག་\n༤༥༡མཚོན་ཆ་དང་། ཁྲོ་བོའ་བར་མཚམས་མེད་པར་བཏབ་པ་ན་བསམ། དབྱིངས་གྱིས་མཚམས་བཅད་དོ། །ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱང་གི་ལུང་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི། ཐ་མལ་པས་དབྱངས་དང་བཅས་པས། གདུང་ཤུགས་དབྱངས་དང་བཅས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས། སྟེང་ཕྱོགས་སུ་བླ་མ། གཡས་སུ་དཔའ་བོ། །གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ། མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །མཚན་ཉིད་དོན་མ་རྟོགས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་ཚིག་མོས་གུས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་མ་བསྐྱལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །མཆོད་བསྟོད་གཞུང་མ་སྐྱོང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མ་སྲིན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །གཏོར་མ་དུས་གསུམ་མ་ཐེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་རྫས་ཚངས་པར་མ་བསགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་ཚིག་བརྩེ་གདུང་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དུས་གསུམ་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །དྲིན་ལེན་ལེན་གྱིས་མ་ལོན་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཐེག་ཆེན་བྱང་སེམས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། ཞེས་བཤགས་པ་དང་བཟོད་གསོལ་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ལུང་ལས་སྨན་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་རཾ་ཀཾ་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་འབྲུ་བཅུ་ལས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་གྱུར་པ། རླུང་གིས་མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པའི་རླངས་\n༤༥༢པ་ལས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐ། ལན་ལྔའམ་བདུན་བཟླ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྷཉྫའི་་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། འབྲུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ། ལྔའམ་བདུན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཨ་ལས་པདྨའི་་བྷཉྫ་འི་ནང་དུ་ར་ལས་རྒྱུ་དྲུག་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཏཧ། ལྔའམ་བདུན། ཕྱི་མཆོད་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཆོད་རྫས་སོ་སོ་ཐོགས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁེངས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེས་འགྲེས་ཏེ། པུཥྤེ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་བི་དྱ། ཤབྡའི་བར་སྦྱར། དེ་དག་སྤྱིར་བརླབ་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་ཁ་ཁ། །ད་ན་ད་ན། །ཛྭ་ལ་སི་ཏ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །ཨ་མེ་དུ་མེ། སི་ཏོད་པ། བྷ་བ་བེ་ད། ས་ར་ཧ་ནེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མ་ཧཱ་སཱ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ༀ་ཨཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཨད་དྷ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ། ཨ་སུ་རོ་ཧོ༔ ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ། མ་ཧཱ་སུ་མ་ལེ། ཨ་ནུ་ས་མ། ཛ་ལི་ནི་ར་ན། ཨ་བ་ལོ་ཀ །མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་འདིའི་གོང་དུ་བབ་དྲུག་གིས་བྱིན་དབབ་ཀྱང་ཆོག་གོ །བཞི་པ་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ལུང་དུ་ཡང་དག་མངོན་རྫོགས་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། ཧཱུྃ། འདི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྐུ་གསུམ་ས་ལ་གོམ་པར་བྱ། །དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །དམིགས་པ་མེད་པའི་\n༤༥༣དོན་གཅིག་བསྒོམ། ཞེས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཀུན་སྣང་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཁྱབ་པར་བསམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འཁྲུགས་པ་བཞིན། །འབར་བའི་ཚོགས་ནི་བསམ་པར་བྱ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ༀ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཞིག་ཏུ་གསལ། དེའང་ཐིག་ལེ་མཐིང་། ཟླ་ཚེས་དཀར། ན་རོ་སེར། ཨ་ཡིག་དམར། འ་ལྗང་གུའོ། །དེ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། རྒྱུའི་ༀ་ལས་ཨེ་ཡཾ་པཾ་ལཾ་སུཾ་རཾ་རྣམས་རིམ་པར་འཕྲོས། ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་འབྱམ་ཀླས་པའི་དབྱིངས་སུ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་ཟླ་གམ། པཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ། །ལཾ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། །སུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ། རཾ་ལས་མེ་དཔུང་གི་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་སྤྲོས་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྤྲོས་པ་ལས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། དེའང་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ལ་གདུལ་བྱའི་སྣང་བར་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པ་ལྔར་ཤར་བ་སྟེ། ༀ་གུ་ལཾ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། དབུས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སེར་པོ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན། ༀ་ཀེ་རུ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་དཀར་པོ་ཀེ་ཀེ་རུའི་རང་བཞིན། ༀ་བཻ་ཌཱུ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་སྔོན་པོ་་རང་བཞིན། ༀ་པདྨ་རཱ་ག་མཎྜལ་ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་རང་བཞིན། ༀ་ཨིནྟྲ་ནི་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་ལྗང་གུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་རང་བཞིན། དེ་ལྔ་ལ་\n༤༥༤པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་གདན་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། །སྟེང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། མ་སཱུ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། འོག་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེ་དེ་དག་འོད་ཟེར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རེ་རེར་གྱུར། དེ་དག་གི་ནང་དུ། བཏི་ཏིཥྛ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ཟུར་དྲུག་པ། དེ་དག་གི་དབུས་སུ། བྷྲཱུཾ་ཏི་ཥྛ་པདྨ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། པདྨའི་གདན་གེ་སར་དང་བཅས་པ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་ལ་ཉི་ཟླ་དང་དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུག་བསྣོལ་པའི་གདན་རྣམས་སུ་གྱུར། ༀ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། དབུས་སུ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའ་གདན་ལ་དཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོ་གུང་ལང་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ། ཡུམ་སྭ་སྟི་བཛྲ་བདེ་བ་སྟོབས་ལྡན་མས་འཁྱུད་པ། ༀ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། ཤར་དུ་དྲི་ཟ་ཕོ་མོའ་གདན་ལ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ་ཀེ་ཀེ་རུའི་མདོག་ཅན། ༀ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། ལྷོར་གཤིན་རྗེའི་གདན་ལ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྔོན་པོ་བཻ་ཌཱུའི་མདོག་ཅན། ༀ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། ནུབ་ཏུ་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་གདན་ལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན། ༀ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟཾ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདན་ལ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་ཨི་ནྡྲིའི་མདོག་ལྟ་བུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ཅུང་ཟད་ཁྲོས་ཤིང་ཞི་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཡབ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། འདི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཡིན་ལ། ལྷན་ཐབས་ལྟར་ན། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པས་གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་ཀླད་ཁྲག་གི་གང་བ་དཀྲུགས་པའི་ཚུལ་ཅན། ཅེས་འབྱུང་། དར་བ་ཏི་སྔོན་པོའ་ཤམ་ཐབས་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡབ་རྣམས་ཀྱིས་\n༤༥༥དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་མཐུར་དུ་གྲོལ་ཞིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་ཚུལ་ཅན། ཡུམ་རྣམས་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་མཚན་ཡབ་དང་འདྲ་བས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་མོས་བློས་མཐོང་ཚུལ་དུ་ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་པ་དེ་དང་མཐུན་པའི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་སུ་སྣང་བའོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་དྲུག་ལ། ཕག་མོ། །གཞིན་རྗེ་མ། རྨོངས་བྱེད་མ། སྐྱོད་བྱེད་མ། སྐྲག་བྱེད་མ། ཙཎྜི་ཀ་རྣམས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། ཌཱ་མ་རུ་དང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས་ཤིང་ཁ་ཊྲཱཾ་ག་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། ༀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གནས་ཀྱི་མ་མོ། །ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མན། སྒོ་སྐྱོང་གདོང་མོ་བཞི། དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསལ་བར་གྱུར། གཞུང་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི། །འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །མངོན་པར་དགའ་བ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཉི་ཟླ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་ནང་། །ཨེ་བསྣོལ་ཟུར་དྲུག་ཟེའུ་འབྲུ་བརྡལ་བ་ཡི། །དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུགས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་། །མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་།ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་སྔོན་སེར། །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། བ་ཏི་སྔོན་པོའ་ཤམ་ཐབས་ཅན། །དབུ་སྐྲ་ཅུང་ཟད་ཐུར་དུ་འཕྱངས། །ཞི་བའི་མདངས་ལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ། །གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས། །གཡོན་ན་དངུལ་དཀར་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །ཕྱག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །ཡུམ་\n༤༥༦བདེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི། །ཡབ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཕྱག་གཉིས་འཁྱུད། །སྐུ་མདོག་ཡབ་འདྲ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ། །བདག་ཉིད་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཡི་གེ་ༀ་ནི་ཁ་དོག་ལྔ། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཤར་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་དཀར་པོ་ལ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དཀར། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་མཐིང་ག་ལ། །རཏྣ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་། །ནུབ་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་དམར་པོ་ལ། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དམར། །བྱང་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་ལྗང་གུ་ལ། །ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་། །འབར་བའི་གར་དགུ་ཁྲོ་ཚུལ་རྫོགས། །སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཙམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་པ་ལྷ་ལ་རང་བཞིན་མེད། །མཚན་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །གང་ནས་བལྟས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་། །དོན་ལ་དཔལ་ཆེན་གཅིག་ཉིད་དུ། །མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག །སྤྱི་དཔལ་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སོང་ནས། དེ་ཉིད་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲང་བསྟིམ་མཆོད་བཤགས་རྣམས་བྱ་དགོས་པས་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བ་ནི། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འོག་མིན་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྦྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། འོག་མིན་བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་ནས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་དང་བཅས། །གནས་འདིར་བརྩེ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ༀ་ཨེ་ཧྱ་ཧི་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། ༀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་དམ་ཚིག་བས་ཕྱག་བྱས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། མི་གནས་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུ་དག་པ་ལས། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་ཚོགས་དག་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ། །པྲ་ཏི་ཙྪ་ཧོ། །ཡ་མི་ན་མོ། །ཕྱག་ཕྱེས་པས་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་\n༤༥༧དགྱེས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་འཁོར་དང་བཅས། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །སྐུ་གསུམ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་གསལ། །ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའ་སྐུར་གསལ་བར་བལྟའོ། །དེ་ནས་རིགས་ལྔ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟད་ཅིང་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དབུས་ཕྱོགས་གུ་ལང་གསེར་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་བཞིན། །བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དཔལ་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས། །སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སུ། །རང་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མ་འབྱོངས་པས། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལགས་པར་ངོ་མ་ཤེས། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལགས་པར་ཞལ་མ་འཛོམ། །དེ་ཡང་མི་འཆབ་གནོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་ཡར་བཞེས་ལ། །མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀེ་ཀེ་རུ་དཀར་པོའ་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་བཞིན། །བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དཔལ་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འབར་ལ་\n༤༥༨ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས། །སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སུ། །རང་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མ་འབྱོངས་པས། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་ལགས་པར་ངོ་མ་ཤེས། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལགས་པ་ཞལ་མ་འཛོམ། །དེ་ཡང་མི་འཆབ་གནོང་བའི་སེམས་ཀྱི་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་ཡར་བཞེས་ལ། །མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུ་སྔོན་པོའ་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་བཞིན། །རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དཔལ་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས། །སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སུ། །རང་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མ་འབྱོངས་པས། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་ལགས་པར་ངོ་མ་ཤེས། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལགས་པར་ཞལ་མ་འཛོམ། །དེ་ཡང་མི་འཆབ་གནོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་ཡར་བཞེས་ལ། །མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རཱ་ག་དམར་པོའ་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་བཞིན། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དཔལ་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས། །སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སུ། །རང་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མ་འབྱོངས་པས། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་ལགས་པར་ངོ་མ་ཤེས། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལགས་པར་ཞལ་མ་འཛོམ། །དེ་ཡང་མི་འཆབ་གནོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་ཡར་བཞེས་ལ། །མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བྱང་ཕྱོགས་\n༤༥༩ཨིནྡ་ནཱི་ལ་ལྗང་གུའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་བཞིན། །ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དཔལ་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས། །སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སུ། །རང་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མ་འབྱོངས་པས། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལགས་པར་ངོ་མ་ཤེས། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལགས་པར་ཞལ་མ་འཛོམ། །དེ་ཡང་མི་འཆབ་གནོང་བའི་སེམས་ཀྱི་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་ཡར་བཞེས་ལ། །མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ནས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་རྣམས་པ་ལྔ་འབུལ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རིམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པ་གནས་སོ་སོར་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ལ། ༀ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ། མཆོད་ཡོན་མདུན་དུ། ༀ་བུདྡྷ་སོགས་ལྷ་སྔགས་རེ་རེ་བཞིན་མཆོད་སྔགས་ཀྱི་མགོར་སྦྱར་ལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪཧཱུྃ། མེ་ཏོག་དབུ་ལ། ༀ་བཛྲ་དྷུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ། བདུག་སྤོས་ཤངས་ལ། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ། མར་མེ་སྤྱན་ལ། ༀ་བཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ། དྲི་ཆབ་ཐུགས་ལ། ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ། ཞལ་ཟས་ཞལ་ལ། ༀ་བཛྲ་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ། རོལ་མོ་སྙན་ལ། མངོན་རྫོགས་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། ། རོལ་དུༀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་གཙོ་བོ་ལ་འབུལ། རིགས་བཞི་ལ་དེས་འགྲེས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། ཞེས་པ་ལ། ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་སོ་སོར་སྦྱར་བའི་མཐར། བཛྲ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་སྔགས་བཅས། ༀ་རཏྣ་ཤྲཱི་སོགས་མཆོད་སྔགས་དང་། རཏྣ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སོགས། ༀ་པདྨ་ཤྲི་སོགས་མཆོད་སྔགས་དང་། པདྨ་ཁྲག་འཐུང་\n༤༦༠ཡབ་ཡུམ་སོགས། ༀ་ཀརྨ་ཤྲཱི་སོགས་མཆོད་སྔགས་དང་། ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སོགས་སོ་སོར་སྐྱར། དེ་ནས་གོང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔགས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ག་ཎ་ཏ་ན། བྷ་སྨིན་ས་ལ། ཨ་སྨིན་པ་ལ་ཡ་ས་ཏོ་ཧོ། །ཨ་པ་ལ་གོ །ཞེས་བཏགས་པས་ཀྱང་མཆོད། དེ་ནས་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྨན་ཕུད་སྦྲེངས་ལ། ཧཱུྃ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འབྱུང་བའི་བཅུད་བསྡུས་འབྲས་བུ་བདུད་རྩི་བཅུད། །ཡུམ་ཆེན་མ་མཱ་ཀི་རུ་བྱིན་རླབས་ནས། །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཀླུང་མཚོ་བྲན་མན་ཆད་ནས། །ཟིལ་པའི་ཐིག་པའི་བརླན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ། །འབྲུ་བཅུད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་ཛ་གད་དཔའ་བོས་བསྐང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་མཆོད་པ་དང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང་། འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བའི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི། །ཇི་སྙེད་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །ཕྲ་མེན་སེང་ཧ་བརྒྱད། ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི། དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། བཀའ་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་གསུམ། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུད་རྩི་ཕུལ་བས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་ནས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་དངོས་གྲུབ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྱུང་རང་གི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ལ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། འཕྲུལ་ཞལ་བྷནྡྷའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ། །དཔའ་བོ་འབྲུ་གསུམ་\n༤༦༡ཚུལ་དུ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདི། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ༀ། ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ལ་དུས་བཞིར་གསུངས་པ་ལས་འདིར་མཆོད་གཏོར་གྱི་དུས་ལྟར་དམིགས་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཆོད་པ་དང་། །མ་སྲིད་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་བརྟེན་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཐེབ་ཀིང་ཀ་ར། །མཆེད་ལྕམ་འདུས་པའི་གཡར་དམ་བསྐང་པའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་ཚང་པའི་གཏོར་གཞོང་ཆེན་པོ་རུ། །ཞལ་ཟས་བདུད་རྩི་ཤ་ཆེན་དང་། །རཀྟ་དམར་དང་དཀར་གྱིས་བརྒྱན། །འབྱོར་ཚོགས་བཤམས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི། །ཞིང་ཁམས་རྒྱས་པར་བསྐང་ནས་འབུལ་ལགས་ན། །སྔགས་བདག་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གཏོར་མར་སྨན་རཀ་སྦྲེང་ངོ་། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧཱི། པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གཽ་རིམ་བརྒྱད། སིང་ཧ་མ་བརྒྱད། སྒོམ་བཞི། དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་གསུམ། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྟོང་གསུམ་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སོ་སོའ་ཞལ་དུ་སྟོབ་པར་བསམ། དེ་ནས་རཀྟ་འབུལ་བ་ནི། ཆང་ཕུད་དང་སྦྱར་ཏེ་འབུལ་ལ། ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དགོངས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། །མ་སྲིད་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་བསྟེན་པ་དང་། །དཔལ་ཆེན་མ་མོའ་ཐུགས་\n༤༦༢དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །པདྨ་ཟིལ་ཐིག་དྲི་དང་སྦྱར་བ་ཡིས། །དུང་ཆེན་དམར་གྱིས་བཀང་བའི་རཀྟ་འདི། །མངའ་བདག་ཆེན་པོས་བཞེས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་པས་གཏོར་མ་སྦྲེང་ངོ་། །དེ་ནས། ཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཡི། །རཀྟ་དམར་གྱི་ཨཱརྒྷཾ་འདི། །བླ་མ་བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མ་ལུས་ལ། །བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ར་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་ནི། དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བལྟས་ལ། ཧཱུྃ། མི་གནས་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བསམ་མོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལའང་དབུལ་ལོ། རྣམ་དག་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཞེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་གཅིག་བརྗོད། དེ་ནས་ཁ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་མཐའ་དང་མཉམ། །དུས་དྲུག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཆིས་ན་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་། །དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས། །གནོང་ཞིང་འགལ་འཁྲུལ་མཆིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད། །མ་རིག་དབང་གིས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཀྱང་། །མི་དགེ་ལོག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་པ། །བསྟན་པ་སྲུང་བ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །འདའ་ཀ་ཁས་བླང་དམ་ལས་གཡེལ་གྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ།\n༤༦༣སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པ་ཏིང་འཛིན་མ་བཤམས་ཏེ། །ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རིའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །རྫས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཏེ། །གཽ་རི་མ་བརྒྱད་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་མ་བཤམས་པ། །སིང་ཧ་མ་བརྒྱད་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་མ་གསལ་ཏེ། །རྟ་གདོང་སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡོ་བྱད་ཚོགས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་ཉམས་པས། །མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པས། །མ་མོ་བརྟན་མའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐུ་བསྐྱེད་ཁྲོ་བོའ་ལུས་སུ་མ་གྱུར་པས། །སྔགས་འཇུག་ཕོ་ཉའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། ཅེས་མེ་ཏོག་དོར་ལ་བཟོད་གསོལ་བྱའོ། །དོན་ལྔ་པ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ལ་འཛབ་དབུལ་བ་ནི། བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་ལུང་དུ་རུ་ལུའི་འཛབ་བགྲང་བར་བྱ་སྟེ་རུ་ལུ་དབྱངས་ཀྱི་འདྲེན་སྟངས་དྲུག་སོགས་གཞན་དང་འདྲ། འདིར་ཕྲེང་བ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཁར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ན། ༀ་ཁ་དོག་ལྔ་པ། ཐིག་ལེ་མཐིང་ཁ། ཟླ་ཚེས་དཀར་པོ། །ཨ་དམར་པོ་ན་རོ་སེར་པོ། །འ་ལྗང་གུ་དེའི་མཐའ་མ་གཡས་བསྐོར་དུ་བཟླ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ། སྐུའི་བསྙེན་པ་ནི། ༀ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། གསུང་གི་བསྙེན་པ། ༀ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། །\n༤༦༤རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀྱི་བསྙེན་པ། ༀ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟཱཾ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཡོན་ཏན་བསྐེན་པ། ༀ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟཱཾ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཕྲིན་ལས་བསྙེན་པ། ༀ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟཱཾ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྔགས་ཚན་ལྔ་པོ་ཆ་སྙོམས་སུ་གསལ་ལ་དོད་པར་བཟླ། དེའང་དུས་བཞིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་བཟླ་བའི་ཐུན་དང་པོ་ལ། གཉིས་པར་ཉེ་བསྙེན། གསུམ་པར་སྒྲུབ་པ། བཞི་པར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའ་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་ལས། དང་པོ་གསུམ་རང་དོན། བཞི་པ་ནི་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ་དེའི་ཚུལ་གཞན་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་གི་དུས་སུ་རྣམ་པ་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ། རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ། ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་སྤྱི་ལྟར་སྤྲོས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། འདིར་ངེས་པར་གཏོར་ཆོག་བྱ་བར་གསུངས་པས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་གིས་ཐུགས་ཀར་ༀ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལས་མ་དམར་སེར་གཅིག་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་བྱུང་། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། ལག་གཡོན་བསྟན། ཡང་ཨ་དཀར་པོ་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་བྱུང་། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། གཡས་པ་བསྟན། མཐེབ་ཆེན་གཉིས་སྦྲེལ་ལ། ཡང་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་འཕྲོས་འཐེབ་ཆེན་སྦྲེལ་བའི་བར་དུ་མགོ་མཐུར་ལ་བསྟན་པས་གཏོར་མ་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲུགས་པས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གཡོན་པའི་ཉི་དཀྱིལ་ལས་བདུད་རྩི་བབས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། གཡས་ཀྱི་ཟླ་དཀྱིལ་ལས་བདུད་རྩི་བབས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། གཡས་བསྐོར་དུ་དཀྲུགས་ཚུལ་བྱ། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་བསུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ༀ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔\n༤༦༥ལན་བདུན་ན་མི་གསུམ་བརྗོད། གཏོར་མགྲོན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སྤྱན་དྲངས་པོར་བསམ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་བསྐོར་ལ། ༀ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་ཛོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ས་མཱ་ཛཿ གདན་འབུལ། ༀ་གུ་རུ་མ་ངྷ་ལ། ༀ་དེ་ཝ་མ་ངྷ་ལ། ༀ་ཛོ་ཀི་མ་ངྷ་ལ། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བདུད་རྩི་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ༀ་གུ་རུ་ཌ་ཀི་ནི་ཡེ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་ངྷེ་ཝ་ཌ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་ཛོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། རེ་རེ་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཚིག་བཤད་ཀྱིས་དབུལ་བ་ནི། བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་ཞིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རིམ་པ་དབང་གི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་ཞིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །ཤེས་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེའོ། །ངེས་པར་སྟོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སོགས། ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་འགྲེའོ། །རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་བཞེས ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའ་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་བཅུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ན་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། །\n༤༦༦མཁའ་འགྲོ་མ་འབར་བའི་གདིང་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། མཁའ་ལ་གཤེགས་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་བཞེས སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དྲུག་རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི། སྨན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། དཔལ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཤུགས་འགྲོ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན། མ་བདུན་སྲིང་བཞི། འབར་མ་ལང་ཀ་རྒྱ་མཚོ། མཁའ་འགྲོ་མ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་གཏོར་མ་བཞེས་ཤིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གཞན་ཡང་བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་འཁོར་དང་གང་ཟག་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་དམ་ཚིག་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། དམ་རྫས་བདུད་རྩིས་བརྒྱན་གྱིས་འབར་བའི་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ཞེས་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ལྟར་བཅོལ་ལོ། །དེ་ཡན་ཆད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ། །དྲུག་པ་བཟའ་བ་ཚོགས་ཀྱི་ལུང་དུ་ཚོགས་འབུལ་བ་ལ་དོན་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ཚོགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ་ལ། དགྱེས་ལྡན་ལྷའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི་འོག་ཏུ་བསྟན། སྐལ་ལྡན་མིའོ་ཚོགས་དམ་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་པས་འབྱོར་ལྡན་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཚོགས་ཅི་འབྱོར་ཡང་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་བསང་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དྲི་མ་དག་པར་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རཾ་རཾ་རཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིན་ཏེ། མེ་ཡི་སྙིང་པོ་རཾ་ཞེས་བྱ། །རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་བྱུང་བས། །བག་ཆགས་མ་ལུས་བསྲེགས་པར་བྱིང་། རཾ། ཡཾ་ཡཾ་ཡཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་རླུང་ཡིན་ཏེ། །རླུང་\n༤༦༧གི་སྙིང་པོ་ཡཾ་ཞེས་བྱ། །ཡཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་རླུང་བྱུང་བས། །བག་ཆགས་མ་ལུས་གཏོར་བར་བྱ། ཡཾ། ཁཾ་ཁཾ་ཁཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཁཾ་ཞེས་བྱ། ཁཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བྱུང་བས། །བག་ཆགས་མ་ལུས་བཀྲུ་བར་བྱ། ཁཾ། གསུམ་པ་སྦྱོང་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་སྦྱང་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ལྷག་མཐོང་གི་མེ་ཡིས་བསྲེགས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར། ཞི་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས་པས་དངོས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྟོང་པར་གྱུར། བཞི་པ་བྱིན་རླབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་སུ་སྦྱར་བ་ནི། སྟོང་བའི་ངང་ལས། ཚོགས་གཏོར་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་དགོས་འདོད་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབས་པ་དང་། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་མཆོད་རྫས་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་དང་། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་མུ་ཏིག་དྲི་མ་མེད་པའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། སུ་ར་ཏོ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་།མནྟྲ་ཛཱ་ལ་མ་ངྷ་ལ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ། ༀ་ༀ་ༀ། ཨཱཿཨཱཿཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྭཱ་སྭཱ་སྭཱ། ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཕཊ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། །མི་དམིགས་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ། །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུར་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ལྕམ་བྲལ་དང་། །ཁྲོ་བོའ་རྒྱལ་པོ་མཐའ་དག་དང་། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྲི་ཤྱ་ཧོ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧྲིད་ཧྲིང་། ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ལྔ་པ་སྤྲོ་ཐབས་རྣམ་\n༤༦༨པ་གསུམ་གྱིས་དམིགས་པ་སོ་སོར་བཟུང་བ་ནི། རལ་གྲིས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཚོ་གསུམ་དུ་བགོས་ལ། ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་སྟེ། །རིན་ཆེན་གཏེར་ཁ་འབྱེད་པ་དང་། །འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་འབྱུང་བ་སྟེ། །དྲི་མེད་བདུད་རྩི་འབྱུང་བ་དང་། །དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་གཅོད་པ་དང་། །དུག་ལྔ་རྩད་ནས་བཅད་པ་དང་། །སྲོག་ཅན་རྒྱུ་དང་སྲོག་མེད་རྒྱུ། །འདི་ནི་སྲོག་མེད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །སྙིང་རྗེ་མེད་པས་བསྒྲལ་བར་བྱ། ཞེས་ཞལ་གསུམ་དུ་འབུལ་བའི་རྫས་འདོད་ཡོན། བདུད་རྩི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས། དྲུག་པ་དབུལ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བདག་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི། དང་པོ་གཡས་ཞལ་དཀར་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོད་པ་དམ་པ་སྦྱར་བ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་མཁོ་དགུར་ལྡན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། ཞེས་མཆོད། གཉིས་པ་གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་ཐུགས་རྗེ་གཤེ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་དམིགས་ནས་བཤགས་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། །བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་སྲོག་བཅད་སྡིག་པ་དངོས་སུ་བགྱིས། །ངག་གི་རྫུན་སྨྲས་གཞན་ལ་ངན་དུ་བརྗོད། །སེམས་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་བསམ་ལ་སོགས། །འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་། །དེ་ཡི་བཀའ་འཁོར་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས། །འདི་འདྲ་དམྱལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་པས། །གནོང་ཞིང་འགལ་འཁྲུལ་མཆིས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གསུམ་པ་ཞལ་དབུས་མཐིང་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཁྲོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་གི་ཚོགས་ལ་སྟོབ་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ།\n༤༦༩ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཟ་བའི་ཕྱིར། །ཤ་རུས་ལ་སོགས་བཟའ་བར་བྱ། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་དྲྭ་བར་ཆགས་པ་དང་། །དམར་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །འཁོར་གྱི་མ་ཚོགས་རྣམས་དང་རོལ། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ་།ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲག་འཐུང་རྔམས་པའི་ཚོགས། །གཡོ་འགུལ་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །གཟུང་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ་།ཀཽ་རི་ལ་སོགས་ཟ་བྱེད་རྣམས། །སི་ཧ་ལ་སོགས་གསོད་བྱེད་ཚོགས། །རྟ་གདོང་ལ་སོགས་འཆིང་སྡོམ་ཚོགས། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་འཇོམས་བྱེད་ཚོགས། །ཆོམ་ཤིག་འཁོར་བ་རྩད་ནས་ཆོམ། ཧ་ཧ་རུ་ལུ་མཆོད་པ་བཞེས། །ཞེས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་སྦྱོང་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཚོགས་ཟན་ལིང་གར་བཅོས་པ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ། །སྡོང་དགྲ་གནོད་བགེགས་སུ་དམིགས་པ་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱི་དུག་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་དང་། བདེན་སྟོབས་འགུགས་གཞུག་སྤྱི་མཐུན་དང་། ཧཱུྃ། འཁོར་གྱི་དམག་ཚོགས་དམ་ཚིག་ཅན། །དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བརྙས་བྱེད་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་འཁུ་བྱེད་དང་། །སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨད་བྱེད་རྣམས། མ་ཐོག་མྱུར་ཏུ་དྲག་ཏུ་ཁུག །ཁྲོ་རྔམས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཁྲོ་ཆུང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །མཚོན་ཆའི་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །འོག་མིན་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་ནས། །ངོ་མཐོན་སྟོབས་ཀྱིས་དྲང་བར་བྱ། ཞེས་བརྗོད་བས་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་འཕྲོས་ནས་དགྲ་བགེགས་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ནས་གཟུགས་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་བརྗོད་ཅིང་ཕུར་པ་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་བཏབ། འཁོར་བ་རྩད་ནས་བཅད་པར་བསམ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་\n༤༧༠ཀྱིས་ལིང་ག་དེ་བཏུགས་ལ། ཁྲོ་བོའ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟབ་པར་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའ་ཚུལ་སྟན་པ། །དཔལ་ཆེན་དགུ་དང་ཡུམ་ཆེན་དགུ། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱིན་རླབས་ལ། །ཀཽ་རིའི་ཚོགས་དང་སེང་ཧའི་ཚོགས། །སྒོ་མའི་ཚོགས་དང་སྤོར་མའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོའ་ཚོགས། །ཕུང་པོ་དཔལ་གྱི་ཞལ་དུ་བསྟབས། །འབྱུང་བ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་བསྟབས། །རྣམ་ཤེས་ཀཽ་རིའི་ཞལ་དུ་བསྟབས། །ཡུལ་ནི་ཕྲ་མེན་ཞལ་དུ་བསྟབས། །ཡན་ལག་སྒོ་མའི་ཞལ་དུ་བསྟབས། །རུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་བསྟབས། ཁྲག་ནི་མ་མོའ་ཞལ་དུ་བསྟབས། །ཤ་ནི་ཕོ་ཉའི་ཞལ་དུ་བསྟབས། །སྲོག་ནི་གིང་ཆེན་ཞལ་དུ་བསྟབས། །ལྷག་མ་འཁོར་གྱི་ཞལ་དུ་བསྟབས། །ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་མཆོད་པར་བཞེས། །མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་མཆོད་པར་བཞེས། །པ་ཁུའི་རྒན་སྲི་མཆོད་པར་བཞེས། །མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་མཆོད་པར་བཞེས། །ཕུ་ཚའི་བུང་སྲི་མཆོད་པར་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་དམ་སྲི སྡང་བའི་དགྲ་རྣམས་མཆོད་པར་བཞེས། །གནོད་པའི་བགེགས་རྣམས སྔགས་ཀྱི་སྔགས་ཟོར་མཆོད ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཟོར་མཆོད་པར བོན་གྱི་བོན་ཟོར་མཆོད རྒྱ་འདྲེ་སྟོང་མཚམས་མཆོད་པར་བཞེས། །རྨི་ལམ་ངན་པ་མཆོད མཚན་མ་ངན་པ་མཆོད་པར སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་མཆོད ལོ་སྐག་ཟླ་ཟུར་མཆོད ཟ་སྐག་བདུད་ཞག་མཆོད་པར་བཞེས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མཆོད་པར་བཞེས། །མཆོད་བཞེས་དམ་བསྐང་མཐུ་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཞེས་ལིང་ག་གཏུབ་པ་དེ་གཏོར་མར་དབུལ་ལོ། །བདུན་པ་ལྷག་མ་མཇུག་སྡུད་ཀྱི་ལུང་དུ་ལྷགས་སྡུད་ཅིང་གཏོར་མའི་མཇུག་བསྐྱང་བའོ། །དེ་ལ་བུད་དང་ལྷག་མའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་\n༤༧༡ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ། །མི་འཇིགས་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཆགས་མེད་པདྨ་འདྲ་བའི་སྤྱན་མངའ་བ། །མ་ཆགས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་ཏུ་གསོལ། །འགྲོ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ་བའི་ཐུགས་མངའ་བ། །སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་ཏུ་གསོལ། །འགྲོ་དྲུག་སྨིན་མཛད་བདེ་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ། །ཕྲིན་ལས་རྩལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་ལ་མིག་བཙུམ་ནས་དམོད་བོར་ལ་ཚོགས་གཏོར་གྱི་ནང་ནས་གཅིག་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླངས་ལ་བཟའ། དེའང་ཤ་ལ་བབས་ན་མཐུ་ཆེ། ཟན་ཚེ་རིང་། འཁུར་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། མར་ལ་རྟོགས་པར་ཆེ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལྷག་མ་ལ་ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་དང་བར་པའི་ཆ་ཤས་བསྲེ། བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ། །རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཡ་རྐན་དང་མ་རྐན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བབས། ལྷག་གཏོར་གྱི་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་སྦྱངས། བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷག་མགྲོན་མར་གྱི་གནས་མདུན་གཡོག་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་མདུན་དུ་འཁོད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི། །མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱང་། །ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ་འདས་ཀྱི། །རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀུན་ཁྱོད་ལ་བཅོལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། བྷྱོ། འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ལས་གྲུབ་པའི། །འབར་མ་ལང་ཀའི་རྒྱ་མཚོ་ཡང་། །ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ་འདས་ཀྱི། །རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀུན་ཁྱོད་ལ་བཅོལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །\n༤༧༢ཕྱོགས་བཅུར་མགྱོགས་པའི་ལས་བྱེད་པའི། །ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང་། །ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ་འདས་ཀྱི། །རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀུན་ཁྱོད་ལ་བཅོལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཏ་ཀྲིད་ལྕམ་མོར་ཞལ་བཞེས་པའི། །འབར་མ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང་། །ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ་འདས་ཀྱི། །རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀུན་ཁྱོད་ལ་བཅོལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཤ་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ་བྱེད་པའི། །དུར་ཁྲོད་དྲེགས་པའི་མ་བདུན་ཀྱང་། །ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད འཇིག་རྟེན་ལས་ཀུན བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས རྒྱལ་ཆེན་སྲིང་མོར་ཞལ་བཞེས་པའི། །སྲིང་མོ་ཆེན་མོ་བཞི་རྣམས་ཀྱང་། །ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི འཇིག་རྟེན་ལས་ཀུན་ཁྱོད བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས རི་རབ་རྨིང་ནས་འདེགས་བྱེད་པའི། །དབང་གི་གྲུ་འདེགས་ཆེན་མོ་བཞི། ད་རུང་འཇིག་རྟེན རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད འཇིག་རྟེན་ལས་ཀུན བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས ཕ་རོལ་དམག་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པའི། །དམག་གི་རྒྱལ་མོ་མཆེད་བཞི་ཡང་། །ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད འཇིག་རྟེན་ལས་ཀུན བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་དམ་བཅས་པའི། །བོད་ཁམས་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་། །ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ་འདས་ཀྱི། །རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀུན་ཁྱོད་ལ་བཅོལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། ༀ་བཛྲ་ཀ་ལ་ས་ཡ་སི་བྷྱོ། ཞེས་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་གཏོར་མཚོ་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་མ་གཏེར་དུ་སྦེད་པ་ནི། ཧཱུྃ། །ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་\n༤༧༣འཁོར་དུ། །སྣང་སྲིད་མཚན་མའི་བྱེ་བྲག་ཀུན། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དབྱིངས་སུ་སྦ། །སྣོད་ཀྱང་བཅུད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦ། །སྣོད་བཅུད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྦ། །སྲིད་པ་ཟ་བྱེད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྩི་ཤིང་བདུད་རྩི་རང་བྱུང་སྟེ། །འབྱུང་བ་ལྔ་དང་རིགས་ལྔ་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་སྦ། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་སུ་སྦ། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ལོག་རྟོག་ཀྱང་། །མཉམ་སྣང་ཆེན་པོའ་དབྱིངས་སུ་སྦ། རྫས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྒོམ། སྔགས་མཁན་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོར་བསྒོམས་ལ་གཏོར་མ་ཆ་གཅིག་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་གཏེར་དུ་སྦ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་རྒྱས་གདབ་ལ་བྲོ་བརྡུང་། དེས་བཀྲ་ཤིས། ནོར་ལ་མི་གཟན། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པར་གསུངས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་འབུལ་བ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མེ་ཐབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཚོགས་གཏོར་ཆ་གཅིག་མེ་མཆོད་དམ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་གཏོར་མ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་རྣམས་བཞིའི་དོན་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲུང་མ་ལ་བསྐྱངས་ཏེ། དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་ལ་ཚོགས་གཏོར་ཆ་གཅིག་བརྟག་ནས། བྷྱོ། ཤར་ནས་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདུན། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །དྲུག་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྲལ་ན་བཞུགས། །གཅིག་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མ་མཛད། །དཀར་མོ་དུང་གི་མཆེ་བ་ཅན། །ཕྱག་ན་དུང་གི་གཞོང་པ་བསྣམས། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཞི་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་དང་། །རྒྱུ་འབྱོར་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཡི། །བགེགས་རྣམས་བསྲུང་ལ་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག །བྷྱོ། ལྷོ་ནས་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདུན། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །དྲུག་ནི་རྣལ་འབྱོར་\n༤༧༤གྲལ་ན་བཞུགས། །གཅིག་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མར་མཛད། །སེར་མོ་གསེར་གྱི་མཆེ་བ་ཅན། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་གཞོང་པ་བསྣམས། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་དང་། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཡི། །བགེགས་རྣམས་བསྲུང་ལ་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག །བྷྱོ། ནུབ་ནས་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདུན། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །དྲུག་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྲལ་ན་བཞུགས་།གཅིག་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མར་མཛད། །དམར་མོ་བསེ་ཡི་མཆེ་བ་ཅན། །ཕྱག་ན་བསེ་ཡི་གཞོང་པ་བསྣམས། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ཁྱེད་ཀྱིས་དབང་གིས་ལས་མཛོད་ཅིག །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་དང་། རྒྱུ་འབྱོར་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཡི། །བགེགས་རྣམས་བསྲུང་ལ་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག །བྷྱོ། བྱང་ནས་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདུན། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །དྲུག་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྲལ་ན་བཞུགས། །གཅིག་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མར་མཛད། །སྔོན་མོ་གཡུ་ཡི་མཆེ་བ་ཅན། །ཕྱག་ན་གཡུ་ཡི་གཞོངས་པ་བསྣམས། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་དྲག་པོའ་ལས་མཛོད་ཅིག །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་དང་། རྒྱུ་འབྱོར་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཡི། །བགེགས་རྣམས་བསྲུང་ལ་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག །ཅེས་གཏོར་མ་ས་གཙང་སར་སྤུངས། །དྲི་མ་ཡལ་བར་སྡུད་དུ་མི་གཞུག་གོ །གཏོར་སྣོད་དེ་རྣམས་ཆ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ལ་ཆ་གཅིག་མ་བཤལ་བར་ཁ་ཡར་བསྟན་ལ་བཞག །ནང་དུ་ནས་སམ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་ལ་དཀོན་མཆོག་ལ་དབུལ། དེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། ཆ་གཅིག་བཤལ་ཆུ་ཕྱིར་དོར། བཤལ་ཆུ་ལ་རེ་བའི་ཡི་དྭགས་ཚིམ་ཞིང་ཁོ་ཐག་ཆོད་པའི་དགོས་པ་ཡོད། ཆ་གཅིག་མི་བཤལ་བར་ཁ་སྦུགས་ལ། དགྲ་བགེགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཀུག་ལ་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། བྲོ་བརྡུང་ལ་མནན་པ་བྱའོ། །བར་ཆད་ཞི་ནས་\n༤༧༥དགྲ་བགེགས་མི་ལྡང་བའི་དགོས་པ་ཡོད། ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བྲོ་བརྡུང་། མནན་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བྱིན་དབབ་ཅིང་། གྲོ་བརྡུང་བ་ཡིན་པས། དང་པོ་བྱིན་དབབ་པ་ནི།ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །བྷ་ག་ཝཱན། ས་མ་ཡ་ཧོ། །ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཧཱུྃ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་དུས་ལ་བབ། །ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱིན་ཆེན་དབབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་ཆེན་མཐུ་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ཅག་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་བར་མཛོད། །ཞེས་བྱིན་དབབ་བོ། །དེ་ནས་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཀུན་ཀྱང་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ །བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟཱཾ། །ཁྲོ་བོའ་སྤྲུལ་པས་ནམ་མཁའ་གང་། །ཁྲོ་མོའ་སྤྲུལ་པས་ས་གཞི་གང་། །ཁྲོ་ཆུང་སྤྲུལ་པས་བར་སྣང་གང་། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ནས་རོལ། ལྟ་བའི་ངང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །བྲོ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་བྲོ། །ཚངས་པའི་དབྱིངས་སུ་འདྲེན་པའི་བྲོ། །གླུ་ནི་བར་ཆད་མེད་པར་བླངས། །དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཚིག་ནི་སྙིང་པོ་འཛབ་ཏུ་བགྲངས། ༀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཉོན་མོངས་ལྔ་ལ་བྲོ་བརྡུངས་པས། །དུག་ལྔའི་སྟེང་དུ་སྨན་ལྔ་ཤར། །ང་རྒྱལ་ས་ལ་བྲོ་བརྡུངས་པས། །ང་རྒྱལ་སྤངས་ནས་མཉམ་ཉིད་ཤར། །འདོད་ཆགས་ཆུ་ལ་བྲོ་བརྡུངས་པས། །འདོད་ཆགས་སྤངས་ནས་བདེ་ཆེན་ཤར། །ཞེ་སྡང་མེ་ལ་བྲོ་བརྡུངས་པས། ཞེ་སྡང་སྤངས་ནས་སྟོང་ཉིད་ཤར། །ཕྲག་དོག་རླུང་ལ་བྲོ་བརྡུངས་པས། །ཕྲག་དོག་སྤངས་ནས་མཉམ་ཉིད་ཤར། །གཏི་མུག་ནམ་མཁར་བྲོ་བརྡུངས་པས། །གཏི་མུག་སྤངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཤར། ༀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཁྲི་གདུགས་བརྒྱ་ཤར་སྟོང་\n༤༧༦ཤར་བས། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་གཅིག་ཤར་དྲོ། །ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་ནུབ་པ་མེད། །ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །རྐང་པ་གཡས་པས་བྲོ་བརྡུངས་པས། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་སྲི་མནན་པའི་བྲོ། །རྐང་པ་གཡོན་པས་བྲོ་བརྡུངས་པས། །རྣལ་འབྱོར་མོ་སྲི་མནན་པའི་བྲོ། །རྐང་པ་གཉིས་ཀས་བྲོ་བརྡུངས་པས། །རྒྱབ་ཉན་རྐུན་བུ་མནན་པའི་བྲོ། །རྨིག་པ་ལྕགས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །ས་བདག་ས་སྲིན་མནན་པའི་བྲོ། །སྔའམ་དེ་ནི་མི་སྦ་རུ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའ་གཏེངགཏེར་དུ་སྦ། །མནན་ནམ་དེ་ནི་མི་མནན་ན། །རི་རབ་ཆེན་པོའ་རྨདསྨད་དུ་སྦ། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་མ་ལྡང་ཅིག །བརྒྱ་ལ་འདས་ན་རྡུལ་དུ་རློག །སུམྦྷ་ནི་སོགས། སྟྭཾ་བྷ་རཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཞེས་མནན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་མ་བཤད་པས་དགོས་པར་མ་མངོན་ཀྱང་རྟོག་པས་མ་ཆུན་ན་སྤྱི་ལྟར་མདོ་བསྡུས་དང་། ནོངས་པ་བཤགས་པའི་གསོལ་བྱ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །རང་དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་མི་གཤེགས། གཞན་དོན་ལ་གཤེགས་པར་བཤད། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་དང་རས་བྲིས་ཡོད་ན་རྟེན་བཞུགས་གསོལ། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། གཙོ་བོ་ཐུགས་སྲོག་ༀ་ལ་བསྡུ། དེ་ཉིད་གྱེན་རྫོགས་སུ་རིམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། དེའང་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམས་ལ་བརྡ་བཞི་ཚུལ་བཞི་དང་ལྡན་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཡུན་རིང་བསྐྱང་། སླར་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའ་སྐུར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། །།།།།།།།།ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཏམས་པར་གྱུར་བར་བསམ་ལ་གཙོ་སྔགས་རུ་ལུ་བཅས་བརྗོད། བསྔོ་སྨོན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །འདིའི་ཐོག་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཁྲུས་ལུང་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། སྒོ་གསུམ་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ཕྲིན་ཆོག་དཀྱུས་ཙམ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེང་དུས་ཕལ་ཆེར་ཆོས་ལ་དབང་ཟ་ཞིང་། །རྟོག་གེས་བསྙེམས་རྣམས་འདི་འདྲར་བརྙས་ཐབས་རྩོམ། །\n༤༧༧གཞན་དག་གལ་ཆུད་སྙོམས་ལས་ཁོ་ནས་གཡེང་། །ཚུལ་འདིར་བྱིར་དོར་བགྱིད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཀུན་བསླངས་ཤིང་། །རང་བློས་གང་དཔོགས་གསལ་བར་བཀོད་ན་ཡང་། །ནོངས་པ་གང་མཆིས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ལ། །སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་དག་ཚངས་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །དགེ་བས་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའ་སྐལ་ལྡན་དུ། །གྱུར་ནས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་མངོན་བྱང་ཆུབ། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་རྣམས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཤོག །འདིའི་གཞུང་གི་ཡིག་རྙིང་ལ་མངོན་རྟོགས་མི་གསལ་ཞིང་ཡིག་ནོར་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་མངོན་པའང་མང་ཞིག་སྣང་བ་སོགས་ཀྱིས། ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའ་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོག་བསྒྲིགས་ཁ་གསལ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་འོས་པའི་བཀའི་གནང་བ་སྩལ་བ་དང་། རང་འདྲིའི་བློ་དམན་ལ་ཕན་དུ་རེ་བས། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྷན་ཐབས་མཆན་རྙིང་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་བསྟུན་ཏེ་ཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །\nThe Sadhana of the Four Yogas of Long-de Dorje Zampa and Heruka Ngon Zog Gyalpo Called "The Ocean of Wisdom".\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Klong_sde_rdo_rje_zam_pa%27i_nyams_len_bzhi%27i_rnal_%27byor_dang_he_ru_ka_mngon_rdzogs_rgyal_po%27i_phrin_las_gsal_bar_bkod_pa_ye_shes_rgya_mtsho&oldid=49117"


བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 18 – Deuteronomy 18 – The Life of Yeshu\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 18 – Deuteronomy 18\n1 ལེ་ཝིའི་སྡེ་རིགས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཨིསི་རཱཨེལ་དུ་ས་སྐལ་གང་ཡང་མི་ཐོབ་མོད། འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་འཕུལ་བའི་འབུལ་བ་དང་མཆོད་པའི་དམར་མཆོད་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོའི་འཚོ་བ་བསྐྱེལ་དགོས་པ་ཡིན།2སྡེ་རིགས་གཞན་དང་འདྲ་བ་དེ་ཚོས་ས་ཞིང་བདག་ཉར་བྱེད་མི་ཆོག འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཞལ་བཞེས་གནང་བ་ལྟར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་བླ་མ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་ཁོ་ཚོའི་ཆེད་དུ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐོབ་སྐལ་ཡིན་ནོ།\n3 ལུག་དང་ཕྱུགས་ཟོག་གང་ཞིག་དམར་མཆོད་འབུལ་སྐབས་དེའི་དཔུང་པ་དང་། འགྲམ་ཤ་དང་གྲོད་པ་བཅས་བླ་མ་རྣམས་ལ་འབུལ་དགོས།4དེ་བཞིན་འབྲུ་དང་རྒུན་ཆང་དང་ཁ་སྐྱུར་པོའི་སྣུམ་དང་བལ་སོགས་ཀྱི་ཕུད་དེ་ཁོ་ཚོར་ཐོབ་པར་འགྱུར།5ཁྱོད་ཚོའི་སྡེ་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་ནང་ནས་ལེ་ཝིའི་སྡེ་རིགས་དེ་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་རྒུན་དུ་བཀུར་སྟི་ཞུ་ཕྱིར་ཁོང་གིས་དེ་དག་བླ་མའི་ཚུལ་དུ་འདམས་པ་གནང་བ་ཡིན་ནོ།\n6 ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་གྲོང་ཚོ་གང་རུང་ནས་ལེ་ཝི་པ་སུ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་རང་གི་འདོད་མོས་བཞིན་མཆོད་འབུལ་བྱེད་སའི་ས་གནས་གཅིག་པོ་དེར་འོངས་ནས།7དེར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་མཁན་ལེ་ཝི་པ་གཞན་དང་འདྲ་བར་བླ་མ་བྱས་ཏེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྲི་ཞུ་ཞུས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། 8 བླ་མ་གཞན་དང་འདྲ་བར་ཁོ་ལའང་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཐོབ་སྐལ་འདྲ་མཉམ་ཐོབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཁོའི་ནང་མིས་བཏང་བའི་དངོས་རྫས་ཚང་མ་རང་གིས་བཞག་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ༎\n9 ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དེར་ཁྱོད་ཚོ་བསླེབས་པ་དང་། ཡུལ་དེའི་མི་རིགས་དེ་ཚོའི་ཞན་ལོག་ཅན་གྱི་ལུགས་སྲོལ་གི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་ཤིག 10 ཁྱོད་ཚོས་རང་གི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་མཆོད་ཁྲིའི་ཁར་དམར་མཆོད་འབུལ་ནས་མེར་སྲེག་མ་གཏོང་ཞིག དེ་བཞིན་མི་མང་རྣམས་ལ་མོ་དང་བརྟག་པ་བརྒྱབ་པ་དང་། མཐུ་བརྒྱབ་པ་དང་། 11 ངན་སྔགས་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་གཤིན་པོའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་སྟེ་གྲོས་གླེང་སོགས་བྱེད་དུ་མ་ཆུག་ཅིག 12 ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཞན་ལོག་གི་ལས་བྱེད་མི་རྣམས་ལ་སྡང་བ་གནང་ངོ་། དེའི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱོད་ཚོ་མདུན་བསྐྱོད་བྱེད་སྐབས་དེ་ལྟ་བུའི་མི་རིགས་རྣམས་ལ་ཁོང་གི་ཡུལ་དེ་ནས་ཕྱིར་སྐྲོད་གནང་བ་ཡིན་ནོ། 13 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱོགས་སུ་བློ་སེམས་རྩེ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་དམ་ཚིག་ནང་གནས་ཤིག།\n14 དེ་ནས་མོ་ཤེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཚོས་དབང་འཛིན་བྱེད་གྲབ་ཡོད་པའི་ཡུལ་དེར་བསླེབས་པ་དང་། མི་ཚོས་མོ་པ་དང་བརྟག་པ་བྱེད་མཁན་དག་ལ་བརྟེན་ཐབས་བྱེད་མོད། འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་འདྲ་བྱེད་བཅུག་མི་གནང་ངོ་། 15 ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་དཀྱིལ་ནས་ང་དང་འདྲ་བའི་ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་གཏོང་བ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཚོས་དེའི་བཀའ་ལ་ཉན་དགོས་སོ།\n16 སྔར་ཁྱོད་ཚོ་རི་བོ་སི་ནཨེ་རུ་འཛོམས་པའི་ཉིན་མོར་ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་གསུང་དེ་སྐྱར་དུ་ཐོས་མ་དགོས་པ་དང་། མེ་དང་འདྲ་བའི་ཁོང་གི་གཟི་བརྗིད་དེ་ཡང་སྐྱར་མཇལ་མི་དགོས་པའི་སྨོན་འདུན་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། གང་ལགས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཚོ་འཆི་བར་འཇིགས་པས་ཕྱིར་རོ། 17 དེ་རྗེས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ། དེ་ཚོས་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་ཞུ་བ་འབུལ་བ་ཡིན་པས། 18 ངས་དེ་ཚོའི་མི་ཁོངས་ནས་ཁྱོད་དང་འདྲ་བའི་ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཁོས་གང་བརྗོད་དགོས་པ་དེ་ངས་ཁོ་ལ་བཤད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ངས་བཀའ་བསྒོས་གང་བྱས་པ་ཚང་མ་ཁོས་མི་མང་ལ་ཤོད་ཡོང་། 19 ཁོས་ངའི་མིང་གི་ངང་དུ་བཤད་ཡོང་། ཁོས་སྨྲས་པ་ལ་སུ་ཞིག་གི་རྩིས་སྲུང་མ་བྱེད་ན་ངས་ཉེས་ཆད་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། 20 འོན་ཀྱང་ངས་བཀའ་བསྒོས་མ་བྱས་པར་ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་གིས་ངའི་མིང་གི་ངང་ནས་ལུང་བསྟན་བཤད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ལྷ་རྟེན་གཞན་གྱི་མིང་གི་ངང་ནས་ལུང་བསྟན་བཤད་མཁན་རྣམས་ངེས་པར་དུ་ཤི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།\n21 ལུང་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་གང་བཤད་པ་དེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱོགས་ནས་ཡིན་མིན་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཐུབ་བམ་ཞེས་རང་གི་སེམས་ནང་བྲིས་བ་བྱེད་སྲིད་མོད། 22 འོན་ཀྱང་ལུང་སྟོན་པས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་མཚན་གྱི་ངང་ནས་ལུང་བསྟན་བཤད་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་མ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ན་ལུང་བསྟན་དེ་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱོགས་ནས་མ་ཡིན་པར། ལུང་སྟོན་པ་དེས་རང་གི་བསམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ལུང་བསྟན་བརྒྱབ་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཁྱོད་ཚོ་འཇིགས་མི་དགོས་སོ༎\n“The Levitical priests, all the tribe of Levi, shall have no portion or inheritance with Israel. They shall eat the Lord’s food offerings as their inheritance.2They shall have no inheritance among their brothers; the Lord is their inheritance, as he promised them.3And this shall be the priests’ due from the people, from those offeringasacrifice, whether an ox orasheep: they shall give to the priest the shoulder and the two cheeks and the stomach.4The firstfruits of your grain, of your wine and of your oil, and the first fleece of your sheep, you shall give him.5For the Lord your God has chosen him out of all your tribes to stand and minister in the name of the Lord, him and his sons for all time.\n6 “And ifaLevite comes from any of your towns out of all Israel, where he lives—and he may come when he desires —to the place that the Lord will choose,7and ministers in the name of the Lord his God, like all his fellow Levites who stand to minister there before the Lord, 8 then he may have equal portions to eat, besides what he receives from the sale of his patrimony.


The tighter you hold onto sweet gum balls of other thorny objects, the more pain they will inflict.\nThe wisest way to avoid such pain is to let go of the thorny object.\nThe more strongly we hold on resentment, the more harm one will inflict on oneself.\nThe wise course of action is let of one’s anger.\nབཀྲ་ཤིས་དང་དོན་གྲུབ་ཟེར་བའི་གྲོགས་པོ་གཉིས་ཡོད། ཁོ་གཉིས་བྱེ་ཐང་དུ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་སྐབས་ཁ་རྩོད་ཤོར་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་དོན་གྲུབ་ལ་འགྲམ་ལྕག་གཞུས། དོན་གྲུབ་ན་ཟུག་མི་བཟོད་ཀྱང་བྱེ་མའི་ངོས་ལ། “བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ང་ལ་འགྲམ་ལྕག་གཞུས་སོང་།” ཞེས་བྲིས། དེ་ནས་ཁོ་གཉིས་བྱེ་ཐང་གི་མཐའ་མ་བུད་བར་དུ་མུ་མཐུད་ནས་གོམ་བགྲོད་བྱས། བྱེ་ཐང་གི་མཐའ་དེར་ཆུ་རྫིང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་ཁོ་གཉིས་ཆུ་རྐྱལ་པ་རེད།\nསྟབས་མི་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་དོན་གྲུབ་གློ་བུར་དུ་འདམ་རྙོག་ནང་ལྷུང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་དེ་མཐོང་མ་ཐག་སྲོག་བསྐྱབས་རྗེས། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་རྡོའི་ངོས་སུ༑ “བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ངའི་སྲོག་བསྐྱབས་སོང་།” ཞེས་བརྐོས། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་དོན་གྲུབ་ལ། “དེ་ལྟར་བྱེད་དོན་ཅི་ཡིན།” ཞེས་སྐད་ཆ་དྲིས་པས། དོན་གྲུབ་ཀྱིས། “གྲོགས་པོ་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་ཉིད་ལ་དཀའ་ངལ་སྤྲད་ཚེ་བྱེ་མའི་ངོས་སུ་བྲིས་པ་བཞིན་དགོངས་ཡངས་བྱེད་དགོས། གལ་སྲིད་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ལ་ཕན་ཐོགས་སམ་རོགས་རམ་བྱས་ན་རྡོ་ངོས་སུ་བརྐོས་པ་བཞིན་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་རུང་།” ཞེས་བཤད།\nམེ་སྐྱོན་གྱི་དཀའ་ངལ་མེས་སེལ་མི་ནུས་པར་ཆུ་དགོས་པ་ལྟར། ཁོང་ཁྲོ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་དཀའ་ངལ་ཁོང་ཁྲོས་སེལ་མི་ཐུབ་པར་བཟོད་པ་བསྟེན་དགོས་སོ། །\nམ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདས་པའི་བྱ་སྤྱོད་རྣམས་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེ་དག་གུ་ཡངས་སུ་གཏོང་ཐུབ་པའི་བློ་སྤོབས་ཡོད་ཚེ། ད་ལྟ་ང་ཚོ་ལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་འདི་དག་སེལ་ཐུབ་པའི་སེམས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་ཤིག་སྐྱེ་ངེས་ཡིན།\nབྱམས་བརྩེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཞིག་འཕྲད་དུས་དཀའ་ངལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་བསྲན་ཞིག་མེད་ན། ཁོང་ཁྲོའི་དབང་དུ་སོང་ནས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཉམས་སུ་ལེན་མི་ཐུབ་པ་ནི་དངོས་ཡོད་ཡིན།\nམདའ་ལེན་འབེན་འཛུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ་ནི། རང་ལ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་དུས་རང་ལ་སྐྱོན་མེད་ན་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་མི་བྱེད་པས། རང་སྐྱོན་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ་དགོངས་ཡངས་བཟོད་བསྲན་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན། འབེན་འཛུགས་མཁན་མེད་ན་འདའ་མི་འཕེན་པ་ལྟར། རང་ཉིད་ལ་སྐྱོན་ཞིག་མེད་ན་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་མི་སྲིད་པ་ཡིན།\nབྱམས་སྙིང་རྗེའི་ཚུལ་གྱིས་བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ་ནི། གཞན་གྱིས་རང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དུས། ཕ་རོལ་པོ་དེ་ཁོང་ཁྲོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་ནས་སྨྱོ་བ་ལྟར་གྱུར་འདུག་པས། སྙིང་རྗེ་བསམ་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན། སྨྱོན་པ་ལ་རྩོད་པ་མི་བྱེད་པར་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པ་བཞིན་ནོ། །\nདགེ་རྒན་དང་དགེ་ཕྲུག་ཚུལ་གྱིས་བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ་ནི། རང་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་མཁན་གྱི་མི་དེ་བཟོད་པའི་ཉམས་ལེན་སྦྱིན་མཁན་གྱི་དགེ་རྒན་ངོ་མ་དེ་ཡིན་པས། བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་བསམས་ཏེ་བསྒོམ། དཔེར་ན། དགེ་ཕྲུག་ལ་དགེ་རྒན་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་བཞིན་བཟོད་པ་སྒོམ་ཡུལ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་མཁན་དེ་ཡིན་ནོ། །\nཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ནང་བཟོད་བསྲན་དཀའ་བའི་གནད་དོན་ཅི་འདྲ་ཞིག་འཕྲད་ཀྱང་། བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ་གསུམ་པོ་གང་རུང་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མ་ཐུབ་ཚེ། སོ་སོར་རེ་ཐག་ཆད་པ་དང་། རང་གིས་རང་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་འཕར་མ་འབྱུང་རྒྱུ་ལས་མ་འདས་པས། རང་ནུས་གང་ཡོད་ཀྱིས་དགོངས་ཡངས་ཀྱི་བཟོད་བསྲན་བསྟེན་དགོས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༢ ལོར་ཨཻར་ལེནྜ་གྱི་ཌེ་རཱི་ཟེར་བའི་ས་གནས་ཤིག་གི་སློབ་ཆུང་དུ་འགྲིམ་བཞིན་པའི་རང་ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་རི་ཅཌ་མུར་སློབ་གྲྭ་གྲོལ་རྗེས་ནང་དུ་ལོག་ཡོང་བའི་སྐབས། ཨིན་ཇིའི་དམག་མི་ཞིག་གིས་མེ་མདའ་འཕངས་པའི་མདེའུ་དེས་རི་ཅཌ་མུར་གྱི་མི་ཚེ་གང་པོ་ལོང་བར་གྱུར་པ་རེད། དེ་དུས་ལུང་པ་དེའི་ནང་དམག་འཁྲུག་གི་དཀའ་ངལ་མང་བའི་སྐབས་རེད། དོན་རྐྱེན་དེའི་ཟླ་ཤས་སྔོན་ལ་ཁོང་གི་ཨ་ཁུའང་དམག་མིས་བསད་ནས་ཁོང་གི་ཕྲུ་གུ་བརྒྱད་དང་སྦྲུམ་མ་ཡིན་པའི་བཟའ་ཟླ་ལུས་ཡོད་པས། ད་ལན་གྱི་དོན་རྐྱེན་དེས་ཁོ་པའི་ནང་མི་ཡོངས་ཀྱི་རྨ་ཁ་ལ་སི་པན་བྱུགས་པ་ལྟ་བུའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་ཆེ་རུ་བཏང་ཡོད་པ་རེད།\nརརི་ཅཌ་མུར་རང་ཉིད་ཆུང་དུས་ནས་རྐང་རྩེད་སྤོ་ལོ་རྩེད་རྒྱུ་དང་རྐང་འཁོར་གཏོང་རྒྱུ་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད་པས། ལོང་བ་ཆགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་ཁོང་གི་གྲོགས་པོ་ཚོའི་སྐད་སྒྲ་ལ་ཉན་བཞིན་མུ་མཐུད་སྤོ་ལོ་རྩེ་ཞིང་རྐང་འཁོར་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གི་མི་ཚེར་མིག་མེད་ནའང་མིག་ཡོད་པ་ལས་ལྷག་པ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཁོང་གི་ཕ་མ་དང་། ནང་མི། གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ། ཁྱིམ་མཚེས་སོགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བ་རེད། དེའི་སྒང་ལ་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི། སོ་སོས་བྱེད་ཐུབ་བསམ་པའི་སེམས་ཤུགས་དང་དགོངས་ཡངས་སྤྲོད་རྒྱུའི་བསམ་བློ་དེའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་རེད།\nདེ་ནས་རིམ་པས་རི་ཅཌ་མུར་རོལ་དབྱངས་ལའང་དབྱིངས་ཞེ་དྲག་སླེབས་ནས་མཐར་སྒྲ་སྙན་མཁས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་པ་རེད། ཁོ་རང་རོལ་དབྱངས་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ནས་བཟུང་ཁོ་རང་ལ་གདེང་ཚོད་ཆེན་པོ་སླེབས་པ་དང་། བརྒྱུད་རིམ་དེའི་ཁྲོད་ཁོ་རང་གི་རོགས་པ་གཞས་མ་གཅིག་དང་ཁ་ཐུག་ནས་ཁོ་གཉིས་ལ་བུ་མོ་གཉིས་བྱུང་བ་རེད།\nརི་ཅཌ་མུར་གྱི་ཕ་མ་གཉིས་ཆོས་སེམས་ཆེ་ཞིང་། གཞན་ལ་ཚིག་ངན་གཅིག་ཀྱང་བཤད་པ་གོ་མྱོང་མེད། རི་ཅཌ་མུར་ལ་སོ་སོའི་ཕ་མས་མིག་དཔེ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་བཞིན་རང་ཉིད་ནས་ཀྱང་སོ་སོར་གནོད་པ་སྐྱེལ་མཁན་ལ་གནོད་སེམས་སྐྱེ་རྒྱུ་ཕར་བཞག་ནས་ཚིག་རྩུབ་གཅིག་ཀྱང་བཤད་མྱོང་མེད།\nཕ་མའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བཟང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་པས་སློབ་སྦྱོང་མུ་མཐུད་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཟད། མཐོ་སློབ་ཐོན་རྗེས་ཁོང་གིས་སྒེར་གྱི་ཚོང་ལས་གཉེར་བ་དང་། དེ་དུས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དང་གནད་དོན་རིགས་ལ་དང་བླངས་ཀྱི་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་ཞིག་རེད། ཕྱིས་སུ་རིམ་པས་བསམ་བློར་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ནས། རང་ལོ་ ༣༤ ལ་སླེབས་དུས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚོང་ལས་མཚམས་འཇོག་གིས་འཛམ་གླིང་གི་དམག་འཁྲུག་ཡོད་སའི་ས་ཁུལ་ཁག་གི་ཉམ་ཐག་ཕྲུ་གུ་ཚོའི་ཆེད་དུ་རོགས་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཞིག་བཙུགས་པ་དང་། ད་བར་ལོ་གྲངས་ ༢༢ རིང་དེའི་ཐོག་ཕྱག་ལས་གནང་མུས་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཚོགས་པ་དེའི་གཙོ་མགོན་དུ་བསྐོས་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་རི་ཅཌ་མུར་གྱི་མི་ཚེའི་སྐོར་བརྙན་ཐུང་ཞིག་བཟོས་པའི་རྗེས་ལ། ཁོ་ལ་མེ་མདའ་རྒྱག་མཁན་ཨིན་ཇིའི་དམག་མི་དེ་ཅཱལྶ་ཞེས་པ་ཡིན་པ་ར་འཕྲོད། རི་ཅཌ་མུར་གྱིས་ཅཱལྶ་ལ་ཡི་གེ་ཞིག་བཏང་བ་དེར་ཡིག་ལན་འབྱོར་བས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོར་ཁོ་རང་ཅཱལྶ་ཐུག་འཕྲད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ནས་བཟུང་ཁོང་གཉིས་གྲོགས་པོ་ཡག་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད།\nརི་ཅཌ་མུར་གྱིས། ཅཱལྶ་ཀྱིས་འཕངས་པའི་མེ་མདའི་མདེའུས་ང་ལོང་བ་བཟོས་པ་རེད། དེའི་དབང་གིས་ངས་ཁོ་རང་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ལང་ནས་བསྡད་པ་ཡིན་ན། ང་རང་ལོང་བ་ཆགས་པའི་གྱོང་གུན་གྱི་སྒང་ལ་ཁོང་ཁྲོའི་མ་སྐྱིད་པ་ཡོང་བའི་གྱོང་གུན་ཉིས་རྩེག་ཡོང་གི་རེད་པ། དེ་བཞིན་ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱང་ཁོང་ཁྲོ་རྩ་བ་ནས་ལངས་མ་སོང་། རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ངས་ཁོ་རང་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་མ་སོང་། མེ་མདས་ང་ལོང་བ་བཟོས་ཀྱང་། ལོང་བའི་མི་ཚེ་དེས་ང་ས་ཆ་མང་པོར་འགྲོ་རྒྱུ་བྱུང་བ་མ་ཟད། ཉམས་མྱོང་ཧ་ཅང་མང་པོ་རག་སོང་། དེར་བརྟེན། ངས་ལོང་བ་ཆགས་པ་འདིའང་འཇིགས་སྣང་ཅན་ཞིག་རེད་ཅེས་ལབ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག གལ་ཏེ་ང་ལ་ད་ལྟ་གང་ཡོད་པ་ཚང་མ་ཕར་སྤྲད་ནས་སང་ཉིན་ངའི་མིག་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད་ཟེར་ན། ང་ལ་དེ་དགོས་ཀྱི་མི་འདུག མིག་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གནད་དོན་མང་པོ་འདུག ཅེས་བཤད་པ་རེད། ད་དུང་ཁོང་གིས། ང་རང་ལོང་བ་ཆགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ད་ལྟ་ང་རང་ག་འདྲ་ཡོད་པ་འདི་ཆགས་པ་རེད། ངས་དམག་མི་ཁོང་རང་ལ་དགོངས་ཡངས་སྤྲད་པ་ཡིན་ཡང་དེས་ངའི་མིག་གཉིས་ཚུར་རག་གི་མ་རེད། འོན་ཀྱང་གཞན་ལ་དགོངས་ཡངས་སྤྲོད་པ་དེས་མ་འོངས་པར་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཏན་ཏན་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་ངའི་མི་ཚེའི་ནང་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། ཅེས་གསུངས།


FINAL SELECTED TRAINEES – 2021 – Tibetan Institute of Performing Arts\nMale left to right : Sonam Khafail, Ngawang Chime, Tenzin Nyendak\nFemale left to right: Tenzin Bhuti, Tenzin Dhonden, Tenzin Pema, Lobsang Choezom, Lobsang Choesang\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢-༣ བཅས་ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་དུ་ས་གནས་ཁག་འདྲ་མིན་ནས་ཕེབས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་མ་གསར་འདེམས་ཀྱིས་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་ཏེ། སྒྱུ་རྩལ་ལ་དུང་ཞེན་ཆེ་བའི་བསམ་བློའི་སྟོབས་ཤུགས་མངོན་འགྱུར་གནང་ཞིང་། རང་གི་དགའ་ཕྱོགས་སུ་བློ་ཁ་གཏད་ནས་རང་ནུས་གང་ལྕོགས་ཀྱིས་ཡིག་རྒྱུགས་གང་ལེགས་ཕུལ། སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་ཚོས་སློབ་མ་གསར་འདེམས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ལེན་སྐབས། ལུས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་དང་། ངག་གི་འགྱུར་ཁུག དེ་བཞིན་བསམ་པའི་མྱུ་གུ་ལས་འབྱུང་བའི་ཉམས་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཐད་དཔྱད་ཞིབ་རིམ་པ་གནང་སྟེ། མཐར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་མ་བརྒྱད་བདམས་ཐོན་བྱུང་ཡོད།\nདེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་འགན་འཛིན་དབུ་བཞུགས་ཐོག་འཚམས་འདྲིའི་མཛད་སྒོ་སྟབས་བདེ་ཞིག་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། འགན་འཛིན་མཆོག་གིས་ཚོགས་པའི་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཟློས་གར་རིག་གནས་ཀྱི་གལ་གནད། དེ་བཞིན་སླད་ཕྱིན་སློབ་གཉེར་གནང་ཕྱོགས་ཐད་བཀའ་སློབ་གནང་བ་དང་། དྲུང་ཆེ་མཆོག་གིས་སློབ་མའི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ངོ་སྤྲོད་གནང་། གཞན་ཡང་འཁྲབ་སྟོན་འགན་འཛིན་གྱིས་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཁྲིད་གནང་ཕྱོགས་ཐད་བཀའ་སློབ་གནང་སྟེ་མཛད་སྒོ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་ལེགས་སྒྲུབ་བྱུང་སོང་།\nAfteravirtual audition in the month of December followingarigorous physical audition on the 2nd and 4th March 2021, TIPA has finally selected eight students for the new batch of 2021. An orientation session was conducted on the first day of their joining; in the presence of the Director, secretary, teachers and members. We congratulate and welcome you all to the journey of development, preservation and promotion of our Tibetan performing arts!


Gyelse Zhenpen Taye Ozer - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་ནི་རྫོགས་ཆེན་དགོན་གྱི་ཤྲཱི་སེངྷ་གྲྭ་ཚང་འཛུགས་མཁན་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཁན་རབས་གཉིས་པ། རྫོགས་ཆེན་དགོན་གྱི་གདན་རབས་བརྒྱད་པ་ཡིན། ཕྱིས་སུ་དགེ་མང་དགོན་ཕྱག་འདེབས་མཛད་ཅིང་། གཏེར་བདག་གླིང་པའི་རྣམ་སྤྲུལ་དུའང་བཤད།\nb.1800 - d.1855/1869\nEighth Throne Holder of Dzogchen Monastery\nSecond Khenpo of Śrī Siṃha College\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བཀའ་འགྱུར་པ་རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས།; དགེ་མང་རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས།; དགེ་རྩེ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས།; གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར།; རྫོགས་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས།; སྐུ་ཤོགས་དགེ་མང་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར།\nWylie: rgyal sras gzhan phan mtha' yas 'od zer\nBstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004.Snga ’gyur rdzogs chen chos ’byung chen mo.Beijing: Krong go’i bod rigs dpe skrun khang, pp. 355-359, 401-405\nKhetsun Sangpo. 1973.Biographical Dictionary of Tibet and Tibetan Buddhism. Dharamsala: LTWA, vol. 4, p. 473.TBRC W1KG10294.\nNyoshul Khenpo. 2005.A Marvelous Garland of Rare Gems. Richard Barron, trans. Junction City, California: Padma Publication, pp. 404-406.