Tibetan Association of Northern California | Update: URGENT NOTICE (Saturday: July 22): Monlam Prayer and Mani Sogdrub at TANC\nWhat: Monlam and Mani Sogdrub/ Prayer\nMonlam prayer was lead by Ven. Nechung Rinpoche Tenzin Losel, Sera and Gyuto Monks\nWhen: July 22, 2017 at 6.00 pm\nDinner served by cousins & friends of late Choeying la\nSelf immolator Choeying breathes his last.\nTenzin Choeying, 19, from Dhondenling Tibetan settlement in Kollegal, wasastudent at the Central University of Tibetan Studies. He carried out the fiery act outside the men’s hostel followingaspeech by Sikyong Lobsang Sangay on the campus on July 14. He was protesting China’s illegal occupation of Tibet and their policies. Tenzin Choeying wasamember of Tibetan Youth Congress chapter in Varanasi andapart of the Tibetan Youth Congress’ volunteer crew during the 2017 Kalachakra in Bodh Gaya.\nA handwritten letter left by him for someone he called Nubz was also posted on Facebook along with his pictures from the hospital. “My body is for Tibet and Tibetan youngsters to open eyes to learn Tibetan language,” he wrote.\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ། ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྔོན་ལ། རིག་པ། (༡)\nསྐུ་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་བསྟན་འཛིན་ཆོས་དབྱངས་ལགས་དེ་རིང་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༤:༥༠ ཐོག་ལྡི་ལིའི་(Safjdarjung Hospital)སྨན་ཁང་དུ་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་འདུག\nབོད་དོན་ལས་འགུལ་བ་བསྟན་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས་ལགས་ཀྱིས་བརྗོད་ན། དེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ པའི་རྗེས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་དབྱངས་ལགས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་གནས་སྟངས་གློ་བུར་ཛ་དྲག་ཏུ་གྱུར་ཞིང་། ཁོང་གིས་ཨ་མ་ལགས་དང་ཨ་ཞང་ལགས་ལ་འབོད་ཀྱིན་”བོད”ཅེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་དེ་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༤:༥༠ ཐོག་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་འདུག་ལ། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གཙོས་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་དང་། ལྡི་ལི་ཁུལ་གྱི་བོད་རིགས་མི་མང་བཅས་འཛོམས་ཏེ་ཁོང་གི་ཤུལ་ལུས་ནང་མིར་ཐུགས་གསོ་དང་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཞུ་བཞིན་ཡོད་འདུག\nལྡི་ལིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས། ཆོས་དབྱངས་ལགས་ཀྱི་ཨ་མ་ལགས་དང་སྤུན་མཆེད་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་གནང་པ་དང་སྦྲགས། འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་གནང་བའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་གསོའི་གསུང་འཕྲིན་གནང་ཡོད་འདུག\nUpdate: 2017 BETSY GORDON FOUNDATION SCHOLARSHIP (8/9/17) Congressman DeSaulnier Kicks Off 2017 Congressional App Challenge


ཁ་བརྡ། | དུས་རབས་དང་བསྟུན་ནས་ཕྲུ་གུའི་རྒྱུད་ལ་ཤེས་ཡོན་སློབ་འཁྲིད་གནང་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་ཞུ་གི་ཡོད།\n← ཚིག་གསུམ་གནད་བརྡེགས། —འགྲོ་ཞོར་(ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་དབྱངས་རྟར)ཉན་པ།\nསྔ་མོའི་དུས་སུ་རང་རེ་བོད་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་ཁང་དགོན་པ་གྲཱ་ཚང་ལས་དེང་དུས་དང་འདྲ་བའི་སློབ་གྲ་སོགས་ཤེས་ཡོན་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་སམ་གཏི་གནས་མེད་པ་ནས་ཁྱིམ་ཚང་གི་ནང་ལས་དང་ཞོར་དུ་ཕྲུ་གུ་ཚོར་ཡིག་གེ་བྲིས་ཀློག་དངརྩིས་སོགས་ཕ་མ་ཡིག་གེ་ཤེས་མཁན་ཡིན་ན་ཕ་མ་ནས་སྔ་དགོང་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་པ་དང་ཕ་མ་ཡིག་རྩིས་མི་ཤེས་མཁན་ཡིན་ན་གྲོང་པ་ཁྱིམ་ཚེས་སམ་ཡུལ་མི་ཡིག་རྩིས་ཤེས་མཁན་སར་བཏང་སྟེ་ཡིག་གེ་འབྲི་ཀློག་དང་རྩིས་སོགས་སློབ་འཁྲིད་གནང་བཞིན་པ་དང་དེ་ཡང་ཁྱིམ་ཚང་དྲག་གྲས་ལས་ཁྱིམ་ཚང་ཉམས་ཆུང་འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ཚོར་ཡིག་རྩིས་སྦྱོང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ལྟ་ཅི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་མི་གཡོག་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་ནང་ལས་དང་སྒོ་ཕྱུགས་འཚོ་སྐྱོང་་ཞིང་ལས་སོགས་ལ་མི་ཚེ་རྫོགས་ནས་ཕ་ཐོག་བུ་ཐོག་ལ་ཤེས་རྨོངས་གྲལ་རིམ་ནང་ལྷག་ནས་མི་ཚེ་འཚོ་བཞིན་པ་དང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་ལ་དུས་ངན་ཤར་ནས་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་་ཐུགས་སྐྱེད་སྨོན་ལམ་དང་རླབས་ཆེན་མཛད་འཕྲིན་འོག་གནས་ཡུལ་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་མཐུན་སྐྱོར་ལམ་སྟོན་དང་་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་དཔལ་འབྱོར་རོགས་རམ་འོག་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲ་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་བོད་ཕྲུག་ཚོར་རང་གི་ཕ་མེས་ནས་རྒྱུད་པའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་ཐོག་དེང་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱི་ནང་གི་སྐད་ཡིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཐོབ་ནས་དེང་སྐབས་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཡིག་རྨོངས་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལབ་ན་མ་འགྲིག་པ་མེད་ན་ཡང་ལོ་རབས་བརྒྱད་བཅུ་ཙམ་ནས་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲའི་ཤེས་ཚད་ལ་ཉ\nམས་ཆགས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ནི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་འཐོན་ནས་དགེ་འོས་སློབ་སྦྱོང་ཁྱ་ར་ཁྱོ་རེ་ཞིག་སྤྲད་ནས་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲའི་དགེ་རྒན་བྱེད་བཞིན་པ་ནས་ཕྲུ་གུའི་རྒྱུད་ལ་སློབ་སྦྱོང་ག་འདྲ་ཡོང་མིན་དགེ་རྒན་གྱི་གནས་ཚད་ནས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་དེང་སྐབས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་འཐོན་པའི་ཕྲུ་གུ་ཚོ་ཁ་ནས་སྐད་ཆ་བཤོད་རྒྱུ་དང་ཡིག་གེ་འབྲི་ཀློག་དང་སྐད་ཆ་ཉན་རྒྱུ་སོགས་ཚད་ལྡན་མེད་པ་ནི་ཐོག་མ་སྔོན་འགྲོ་ནས་འཛིན་རིམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གསུམམ་པའི་སྐབས་ཕྲུ་གུའི་རྒྱུད་ལ་ཤེས་ཡོན་འཇགས་ཐུབ་པའི་རྨངས་གཞི་བཞི་ལ་ང་ཚོའི་སློབ་འཁྲིད་མ་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པ་ནི་ཕྲུ་གུ་ཆུང་དུས་ནས་ཡིག་གེ་ཀློག་རྩལ་ ( reading power ) སློབ་མ་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་དང་གཅིག་ཡིག་གེ་འབྲི་རྩལ་ ( writing power ) སློབ་མ་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་དང་གཉིས་སྐད་ཆ་ཉན་རྒྱུའི་སྒོམ་བཤིས་ ( listening power ) སློབ་མ་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་དང་གསུམ་ཁ་ནས་སྐད་ཆ་བཤོད་རྒྱུའི་སྒོམ་བཤིས་ ( specking power ) སློབ་མ་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་དང་བཞི་བཅས་གོང་གི་དོན་ཚན་བཞིའི་ཐོག་ཕྲུ་གུར་སློབ་འཁྲིད་མ་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་གནད་དེ་ང་ཚོའི་མཐོང་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་ནི་སློབ་གྲ་འཐོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་ཁ་ནས་སྐད་ཆ་བཤོད་སྟངས་དང་རྣ་བས་སྐད་ཆ་ཉན་སྟངས་དང་ལག་པས་ཡིག་གེ་འབྲི་སྟངས་དང་ཁ་ནས་ཡིག་གེ་ཀློག་སྟངས་སོགས་ནས་ཕྲུ་གུའི་རྒྱུད་ལ་སློབ་འཁྲིད་དོན་ཚན་བཞི་དེ་འཇགས་ཡོད་མེད་དེ་ནས་ཤེས་ཐུབ་པ་བཅས་ཕྲུ་གུའི་རྒྱུད་ལ་སློབ་སྦྱོངས་ཚད་ལྡན་འཇགས་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་དོན་ཚན་འདི་བཞི་ཡིན་ན་དགེ་སློབ་དང་ཕ་མ་་ཚང་མས་དོན་ཚན་འདི་བཞི་ལ་ཤུགས་རྒྱག་དགོས་པ་ནི་ ༼་སྐད་ཆ་བཤོད་རྩལ་ ༽Specking power ༼ སྐད་ཆ་ཉན་རྩལ ༽ listening power ༼ ཡིག་གེ་འབྲི་རྩལ ༽ writing power ༼ ཡིག་གེ་ཀློག་རྩལ ༽. Reading power བཅས་དོན་ཚན་འདི་བཞི་ནི་ཕྲུ་གུའི་རྒྱུད་ལ་ཤེས་ཡོན་འཇགས་ཐུབ་པའི་རྨངས་གཞི་འམ་རྩིག་བརྟན་ངོ་མ་དེ་ཡིན་པ་དང་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་འཐོན་ནས་ཟབ་སྦྱོང་དང་དགེ་འོས་སྦྱོང་དར་སོགས་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱི་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དབུས་ས་གཉིས་ཀྱི་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་དང་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲའི་དགེ་རྒན་སོགས་བསྐོ་གཏོང་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འདིའི་མ་འོངས་ཕྲུ་གུའི་ཤེས་ཚད་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་སྲིད་ལ་མ་ཟད་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་དོན་དང་ཕྲུ་གུའི་ཤེས་ཚད་བཅས་པར་ཉམས་ཆགས་ཆེན་པོ་འགྲོ་སྲིད་པ་བཅས་མ་འོངས་དགེ་རྒན་དང་ལས་བྱེད་ལ་ཉུང་མཐར་མཐོ་སློབ་ཚད་ལྡན་ནས་ ( BA. MA. ཉེ་བའི་རབས་འབྱམས་སམ་བཙུགས་ལག་རབ་འབྱམས་ཐོན་པ་བསྐོ་གཏོང་མ་ཐུབ་ཚེ་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཚད་ལོན་མ་ཐུབ་པའི་རྗེས་ལུས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཞིག་སླར་ཡང་འཛམ་གླིང་མི་མང་གི་མདུན་དུ་སྡོད་མ་དགོས་པའི་འགན་དེ་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མས་བཞེས་དགོས་པའི་འབོད་བསྐུལ་དང་བཅས་བདེན་པ་ཉིད་རྒྱལ་རྒྱུར་གཅོག།\nཀོ་ལི་གྷལ་གཞིས་ཆགས་གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཕྱི་ཟླ་ ༡ པོའི ཚེས་ ༡ ཉིན་ལོ་གསར་པའི་འཚམས་འདྲི་དང་བཅས་བལ་ཚོང་ས་གནས་ནས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ།\n2019 Jan 5, in བསམ་ཚུལ། |


ལས་རིགས་བར་གྱི་ངོས་ལེན་དང་བརྩི་མཐོང་། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nསྒར་བ་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2019-01-23\nཨ་རི་ན་འབུམ་རམས་པ་འདོན་བཞིན་པའི་བདག་གི་གྲོགས་པོ་ཀ་གྱའི་དཔའ་རྩེ་རྒྱལ་ནས་མདོ་སྨད་ཀྱི་མཛོད་དགེའི་འབྲོག་ཁུལ་ཞིག་ཏུ་སྤེལ་བའི“འབྲོག་ལམ་རིང་མོ”ཞེས་པའི་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ཏུ་ཞུགས་རྗེས“རང་གི་སྐྱིད་སྡུག་རང་གིས་བཤད”ཅེས་པའི་རྩོམ་ཞིག་བྲིས་ཡོད།1 རྩོམ་དེར། འབྲོག་པ་ཚོས་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་དང་བསམ་ཚུལ་དངོས་གཞིར་བཟུང་ནས་རང་གི་སྐྱིད་སྡུག་དེ་བཤད་ཐུབ་དགོས། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་ཐུབ་མེད་པས། མཐའ་རྔ་མར་གཞན་གྱིས“ཚན་རིག་གི་དཔྱད་འབྲས”ཞེས་པའི་མིང་ཐོག་ནས“འབྲོག་པ་ཚོས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་ཕྱུགས་ཟོག་འཚོས་ཏེ་རྩྭ་ཐང་ལ་གཏོར་བརླག་ཐེབས་འདུག”ལྟ་བུའི་བཤད་ཕྱོགས་བྱུང་ཞིང་། བཤད་ཕྱོགས་དེ་དང་འབྲེལ་ནས་ཐག་གཅོད་མང་པོ་ཞིག་ཚུར་བཀལ་ཡོང་བ་དང་། དངོས་གནས་བྱས་ན་འབྲོག་པ་ཚོས་ཀྱང“འབྲོག་པ་མེད་ན་རྩྭ་ས་མེད”ལྟ་བུའི་སྐད་ཆ་བཤད་ནས་འབྲོག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྟ་ཚུལ་ཕར་བཤད་དགོས་ཞེས་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་ཡོད།\nབདག་གིས་གྲོགས་པོའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཡོད་དེ། འབྲོག་པ་ཚོས་རང་གི་སྐྱིད་སྡུག་གནས་སྟངས་དང་། རང་གི་བསམ་ཚུལ། རང་གི་ཉམས་མྱོང་སོགས་བཤད་ཐུབ་ཀྱིན་མེད་པ་དེ་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཡོངས་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན། ལར་འབྲོག་པ་ཚོས་རང་གི་སྐྱིད་སྡུག་རང་གིས་བཤད་ཐུབ་མིན་དེ་སློབ་གསོ་མྱངས་ཡོད་མེད་དང་རྒྱ་སྐད་བཤད་ཤེས་མིན་ཞིག་ལ་རག་ལས་པ་ལྟར་སྣང་ན་ཡང་། དེ་ཙམ་ཡང་མིན་ཏེ། དེང་སང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། བཟོ་གྲྭ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་ནི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ལས་རིགས་སོ་སོའི་བར་འདྲ་མཉམ་གྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་ལྷག་པར་འབྲོག་ལས་ལྟ་བུའི་ལས་རིགས་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་མེད་པར་རག་ལས་སྙམ།\nའུ་ཅག་གི་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་མགོ་རྔ་བར་གསུམ་ལ་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་མ་ལག་ཆ་ཚང་བའི་ནང་ཆོས་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། རིག་གནས་ཡོན་ཏན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཚད་ཤིང་དེ། ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་རྟོགས་མིན་གྱིས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཆགས་པས། ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་རིག་གནས་དག་ནི་དམན་སར་ལུས་ཡོད་ལ། གནད་དེའི་སྟེང་ནས་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོ་མྱངས་པ་རྣམས་དང་འབྲོག་པ་དག་ནི་ཚད་ཤིང་དེའི་དོ་ཕོག་ཐེབས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཡོད།\nཡང་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོ་མྱངས་པ་ཚོས་འབྲོག་པ་དང་འབྲོག་པའི་འཚོ་བ་ནི་རྙིང་བ་དང་རྗེས་ལུས་ཐུ་མོ་ཞིག་ཏུ་བལྟས་ཤིང་། རང་ཉིད་དང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསླབས་དང་སློབ་ཀྱིན་པ་ནི་གསར་པ་དང་སྔོན་ཐོན་ཡ་མེད་ཅིག་ཏུ་གོ་བ་བླངས་པས། འབྲོག་པ་དང་འབྲོག་པའི་རིག་གནས་ལ་སྣང་མེད་དང་མཐོང་ཆུང་འཕར་མ་བྱས་ཏེ། དེང་སང་ཐ་ན“འབྲོག་པ”ཞེས་པའི་མིང་འདི“གླེན་པ”དང་། “གཏི་ཐུག”དང་། “ཨུ་ཚུགས”མཚོན་བྱེད་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་དེ། འདིའི་དཔེ་གསོན་པོ་ཞིག་ནི། 2017ལོར་བྱུང་བའི་ཚིག་གསར་པ“འབྲོག་པའི་རིགས་ལམ”2ཞེས་པ་དེ་རེད། དེ་ནི་འབྲོག་ཁུལ་ནས་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་པ་རེ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་ཕྱོགས་ལ་དགག་པ་རྒྱག་སྐབས་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་དགེ་རྒན་འགའ་ཞིག་གིས་རྩོད་གཞི་དོར་ནས་ཁྱད་གསོད་དང་མཐོང་ཆུང་གི་ཞད་ཆེན་པོས“འབྲོག་པའི་རིགས་ལམ”ཞེས་མི་དེ་དག་གི་སྐྱེ་ཁུངས་ཐོབ་ཐང་སྟེང་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་རེད།\nལྟ་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་རྐྱེན་གྱིས། མཐོན་པོའི་བཞུགས་གྲལ་ཐོབ་པའི་ཆོས་པ་ཚོས་འགྲིག་མིན་ཆོག་མིན་འོས་མིན་མཚམས་མིན་ལ་མི་ལྟ་མི་དཔྱད་པར་ཆོས་པའི་ཚད་གཞི་འབྲོག་པ་ཚོར་བཀལ་ནས་དམར་ཟས་སྤངས་ཏེ་དཀར་ཟས་བརྟེན་རྒྱུ་རྒྱ་ཁྱབ་དུ་སྤེལ་བར་མ་ཟད། སྒོ་ཕྱུགས་མི་བཙོང་མི་བཤའ་རྒྱུའི་ཁྲིམས་ཡང་བཅས། ཡི་གེའི་མགོ་རྔ་བསྒྲིགས་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་པ་ཚོས། བདེན་མིན་འགྲིག་མིན་དག་མིན་ལ་མི་ལྟ་མི་དཔྱད་པར་རྩྭ་ཆུའི་དགྲ་བོ་ནི་མ་གཞི་འབྲོག་པ་ཚོ་ཡིན་ལུགས་དང་། འབྲོག་པ་ཚོ་མེད་ན་བོད་ལ་རེ་བ་ཡོད་ལུགས་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་། ད་ལྟའི་འཁོས་ཞན་པ་ཉམས་དམའ་བ་ནི་དོན་ལ་འབྲོག་པ་གླེན་ནག་དག་གིས་མར་དྲུད་པ་ཡིན་ཚུལ་ལྟ་བུའི་བཤད་པ་བྱུང་བ་རེད།\nརྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། རང་རེའི་འབྲོག་པ་ཚོ་ལ། མ་གཞིར་ཡོད་འོས་པའི་རང་རྟོན་དང་རང་མཐོང་མེད་དེ། “ང་འབྲོག་པ་ཞིག་གིས་ཅི་ཤེས” ཞེས་པ་ནི་ཁའི་སྐད་ཆ་ཙམ་མིན་པར་སེམས་བསམ་པར་ཡང་དེ་ལྟར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། འབྲོག་པའི་སྐྱིད་སྡུག་དང་འབྲོག་པའི་ཤེས་རབ། འབྲོག་པའི་ལངས་ཕྱོགས་ནི་ཡེ་ནས་གཞན་ལ་བཤད་ཐུབ་ཀྱིན་མེད། གཅིག་བྱས་ན། དེ་བས་ཀྱང་ཚབས་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ནི། ང་ཚོས་འབྲོག་ལས་འདི་ཉིད་ལས་རིགས་ཤིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དེ་རེད། འདི་ནི་རང་རེའི་ཞིང་ལས་གཉེར་མཁན་དང་ཡང་གཅིག་སྟེ། འབྲོག་ལས་དང་ཞིང་ལས་འདི་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་སློབ་གསོའི་ལས་ཀ་དང་། ཁེ་ལས་དང་། བཟོ་ལས་ལྟར་གཟབ་ནན་གྱི་ལས་རིགས་ཤིག་ཏུ་བརྩིས་ཤིང་། འབྲོག་པ་དང་ཞིང་བ་ནི“འབྲོག་པའི་ལས་རིགས”དང“ཞིང་བའི་ལས་རིགས”གཉེར་མཁན་ལ་ངོས་བཟུང་ཚེ། ལས་འདིའི་རིགས་གཉེར་མཁན་གྱིས་ཀྱང་རང་ཉིད་ནི“ལས་མེད”(unemployed/无业)ཅིག་མ་ཡིན་པར། རང་གི་ལས་ཀ་དེའང“ལས་ཀ”གཞན་དང་འདྲ་བར་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ཟིན་སྐྱེ་སྲིད་ལ། དེས་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་ལས་རིགས་གཉེར་མཁན་གཞན་ལ་ཡོད་པའི་ཐོབ་ཐང(identity)དེ་འདྲ་ཡང་ཡོད་པར་གྱུར་ནས། རང་གིས་གཟབ་ནན་གྱིས་ལས་རིགས་དེ་གཉེར་ངེས་པར་མ་ཟད་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གྱི་ལྟ་སྟངས་འཛིན་ངེས་སོ།། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ཚེ། འབྲོག་པ་ཚོས་འབྲོག་ལས་ནི་ཁ་གསོ་ཐབས་ཉི་ཚེ་བ་ཞིག་ཏུ་མི་ལྟ་རང་ལྟར་གྱུར་ཡོད་ལ། འདིའི་མཇུག་འབྲས་ནི་ཧ་ལམ་འུ་ཅག་གི་མི་རབས་འདིའི་རིང་ལ་འབྲོག་པའི་འཚོ་བ་དང་ཐ་ན་འབྲོག་པའི་ཤེས་རིག་ཉམས་ངེས་པ་དེ་རེད།\nདེ་བས་ཡོན་ཏན་པའི་བཞུགས་གྲལ་ཐོབ་པའི་གྲྭ་པ་དང་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོ་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲོག་པ་ཚོ་ནི་སློབ་གསོ་གཏང་ས་དང་། ཅང་མི་ཤེས་པའི་བླུན་པོ་ཞིག་ཏུ་ནམ་ཡང་ལྟ་མི་ཉན། ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་། ཐ་སྙད་རིག་གནས་སྐོར་བཤད་སྐབས་འབྲོག་པ་ཚོ་སློབ་མ་ཡིན་དུ་ཆུགས་ཀྱང་། འབྲོག་ལས་དང་འབྲོག་པའི་ངག་རིག འབྲོག་པའི་གོམས་སྲོལ་སྐོར་ནས་ཆོས་པ་རྣམས་དང་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོ་མྱངས་པ་རྣམས་ནི་འབྲོག་པ་རྣམས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན།\nདེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལས་རིགས་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་ཤེས་དགོས་ཤིང་། ཤེས་བྱ་ཞེས་པ་ངེས་པར་དུ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབས་པ་ཞིག་ཡིན་མི་དགོས་པ་ཤེས་དགོས། དེ་ཤེས་ནས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དག་གི་བར་དུ་བརྩི་མཐོང་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། ནང་སྒོས་མགོ་འཕང་དམའ་ལ། ཁེངས་སྐྱུང་ཆེ་བའི་དེང་གི་འབྲོག་པ་དང་འབྲོག་པའི་ཤེས་རིག་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱས་ཏེ། འབྲོག་པའི་རིག་གནས་དེ་ཡང་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ངོས་ཐད་ནས་ཤེས་བྱ་གཞན་དང་འདྲ་མཉམ་གྱི་གོ་གནས་སྟེར་རྒྱུ་གལ་ཆེ། ངོས་ཟིན་དེ་ནི་འབྲོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་དང་སེམས་ཤུགས་མི་ཉམས་པར་ལྡོག་སྟེ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་རྒྱུ་དང་། རང་གི་སྐྱིད་སྡུག་དང་རང་གི་འདོད་ཚུལ་རང་གིས་བཤད་ཐུབ་རྒྱུའི་སྙིང་ཕུར་ཡིན་ལ། འབྲོག་ལས་དེང་རབས་ཅན་དུ་གཏང་རྒྱུའི་གོམ་ཁ་དང་པོ་དང་། འབྲོག་པའི་སྒོ་ཕྱུགས་འཚོ་སྐྱོང་དང་ལག་ཤེས་ཀྱི་རིག་གནས་མི་ཉམས་རྒྱུ། དེ་བཞིན་སྒྲུང་དང་དམངས་གླུ། སྟོན་བཤད་དང་རྟ་བཤད་ལ་སོགས་པའི་ངག་བརྒྱུད་རིག་གནས་མི་ཉམས་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་པོ་དེ་ཡང་ཡིན། སྐབས་འདིར། མཁས་པའི་ནང་འབྲོག་པའི་ཤེས་རིག་ལ་མཐོང་ཆེན་མི་ཟད་པ་བྱས་མྱོང་མཁན་ཞིག་དྲན་ཏེ། ཁོང་ནི་མཁས་དབང་ནམ་མཁའ་ནོར་བུ་རེད། ཁོང་གིས་མཚར་སྣང་དང་ཤེས་འདོད་ཆེན་པོས་དོ་སྣང་ཞིབ་མོ་བྱས་ཤིང་། མཐར་འབྲོག་པའི་ཤེས་རིག་གི་བསྟན་བཅོས་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི《བྱང་འབྲོག་གི་ལམ་ཡིག》ཅེས་པ་གསེར་བས་རིན་ཐང་ཆེ་བ་དེ་བྲིས་པ་རེད། གཅིག་བྱས་ན་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དྲག་གྲས(elite)དག་གི་གྲས་སུ་འདི་ལྟར་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཡོད་པ་ནི་ཁོང་གཅིག་པུའོ།།\nཡང་འབྲོག་པ་དང་འབྲོག་པའི་ཤེས་རིག་ཅེས་གླེང་སྐབས་དེ་ཡག་བསྒྱུར (romanticize) ཐལ་དྲགས་པ་བྱས་ཏེ་ཡ་རབས་དང་། གཞུང་དྲང་དང་། ལྷད་མེད་དང་། ཆེས་མཛེས་པ་དང་། ཆེས་སྐྱིད་པ་དང་། ཆེས་ཞི་བ་ལྟ་བུའི“ཚབ་མིང”དུ་གཞར་ཡང་འགྱུར་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་འབྲོག་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་དག་ཡག་བསྒྱུར་བྱས་དང་བྱེད་ཀྱིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ནི་དེང་སང་གཏམ་བཤད་དང་བཅར་འདྲི་རེ་ཟུང་ལས་ཡང་ཡང་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་འདུག འདིའི་གང་དེ་ལ་ཕན་པ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གནོད་པ་ཆེ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་མུ་མཐུད་བྱས་ཚེ། འབྲོག་པ་རྣམས“ཤམ་བྷ་ལའི་བཙོན་མར”(prisoners of Shangrila)3བསྒྱུར་པ་རེད་ལ། གཟུགས་མེད་པའི་བཙོན་ཁང་དེས་མིའི་གསར་གཏོད་དང་ཐོལ་རྒལ། བཅོས་སྒྱུར་སོགས་ལ་བཀག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ངེས་སོ།།\nའདིར་གསལ་བཤད་བྱེད་རྒྱུ་ཞིག་ནི། འབྲོག་པའི་རིག་གནས་མི་ཉམས་རྒྱུ་ཟེར་བ་དེ། སྔོན་གྱི་ལུགས་ཁོ་ན་བཞིན། སྦྲ་འཕུབ་རྒྱུ་དང་། ཁལ་འགེལ་རྒྱུ། རྟ་གཡག་བཞོན་རྒྱུ་སོགས་ཕྱི་ཚུལ་དེ་དག་མི་ཉམས་རྒྱུ་ཟེར་གྱིན་མེད་དེ། རེ་བ་དེ་འདྲ་བདག་གིས་ཕར་བཙན་འགེལ་བྱེད་མི་སྲིད་ལ། བོད་ཀྱི་འབྲོག་པ་ཚོ་ཡང་མ་འོངས་པར་ཨ་རི་དང་ནེའུ་ཟི་ལན་ཌི་དང་། ཨོ་ཏ་ལི་ཡའི་འབྲོག་པ་ཚོ་ལྟར་རླངས་འཁོར་ཆེན་པོ་བསྐོར། འབྲོག་ར་ཆེན་པོ་གཉེར། “ང་འབྲོག་པ་ཡིན། འབྲོག་ལས་སྐོར་ངས་ཤེས། རྩྭ་ས་དང་འབྲོག་པའི་འབྲེལ་བ་ངས་བཤད”ལྟ་བུ་སོགས་ནུས་ན་མི་ཆོག་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ།། འོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་དགོས་ན་ཐོག་མར་ངེས་པར་དུ་འབྲོག་པ་དང་འབྲོག་པའི་ལས་རིགས་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱེད་དགོས་ཏེ། ལས་རིགས་བར་དུ་མ་མཐའི་འདྲ་མཉམ་གྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་རྒྱུ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་ནོ།།\n1 རང་གི་སྐྱིད་སྡུག་རང་གིས་བཤད། དཔའ་རྩེ་རྒྱལ། https://mp.weixin.qq.com/s/BIpWppFvn7wBzh032aTbQA\n3 Donald S. Lopez Jr.,1999,Prisoners of Shangri-La: Tibetan Buddhism and the West,University of Chicago Press.\n1. Romanticizing the indigenous by Pepijn Jansen\n2. Appropriating, Romanticizing and Reimagining: Pagan Engagements with Indigenous Animism by Anna Fisk\n2019-01-23 སྒར་བ་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Terdzo-DI-004 - Rinchen Terdzö\nsnga 'gyur rdo rje theg pa'i sgrub pa spyi la mkho ba'i man ngag gnad kyi sgrom bu\nVolume 41 (དི) / Pages 119-149 / Folios 1a1 to 16a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. snga 'gyur rdo rje theg pa'i sgrub pa spyi la mkho ba'i man ngag gnad kyi sgrom bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 119-149. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཅེས་ཚོགས་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འདིའང་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དུས་ཞབས་ཀྱི་སྔགས་བན་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། །།\nces tshogs sgrub chen mo'i skabs su med du mi rung ba'i las kyi kha tshar rnams kyi snying po bsdus pa 'di'ang rang 'dra'i blo dman rnams kyi nyer mkho'i cha rkyen du dus zhabs kyi sngags ban mkha' khyab rdo rjes bkod pa 'dis kyang rnal 'byor pa rnams bar chad kyi g.yul las rgyal zhing dngos grub rnam gnyis bde blag tu thob pa'i rgyur gyur cig_/shu b+haM//_//\nsgrub pa spyi gces\ngter mdzod bsnyen sgrub spyi gces mkha' khyab rdo rje\n༄༅། །སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ལ་མཁོ་བའི་མན་ངག་གནད་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་བཞུགས། ། ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ། གཞི་དབྱིངས་མི་འགྱུར་ཀུན་བཟང་བདེ་བ་ཆེ། །གཞི་སྣང་མ་འགགས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པདྨོར་ཕྱག་བགྱིས་ནས། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པའི། །བར་ཆད་སེལ་དང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ཡི། །མན་ངག་མེད་དུ་མི་རུང་གནད་ཀྱི་སྒྲོམ། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་ཉེར་སྤྱད་འདི་ན་སྤེལ། །དེ་ཡང་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བཀའ་གཏེར་སྒྲུབ་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་ན། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་ཁོག་དབུབ་པྲ་ཁྲིད་སོགས་ཞིབ་གསལ་དུ་མཆིས་མོད་ཀྱང་། ཕལ་ཆེར་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཉེ་བསྙེན་གྱི་ཡན་ལག་གི་སྐོར་ལས་དམ་སྲི་མནན་པའི་ལིང་བྱང་འབྲི་བ་དང་། ལིང་ཁྲུས་འགུགས་བསྟིམ་རྣམས་དང་། ཊ་ཀི་འགྱེད་པ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་བར་ཆད་རྩོམ་པའི་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ། དངོས་གྲུབ་སྡུད་པའི་བསྐུལ་བཅས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པའི་དབང་གིས་སྤྱི་ཁྱབ་ཙམ་ལས། གསལ་ཁའི་ལག་ལེན་ཁྱེར་བདེ་ཞིག་མི་སྣང་བས། འདི་དག་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་མོས་སློབ་འདྲ་འབག་གི་སྐབས་འདིར་ཡང་རྒྱུས་མེད་བཞིན། གང་དྲན་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ས་སྟོང་འགེང་བྱེད་ཁོ་ནས་ཀྱང་དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། རང་འདྲའི་བློ་དམན་ལ་ལ་ནི་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་སེམས་ཀྱང་མཁོས་ཆུང་རིགས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁྲིད་དང་དཔེ་རྒྱུན་འཛོམ་དཀའ་བར་མཐོང་ནས། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་སོགས་སྔོན་དང་ད་ལྟར་བྱོན་པའི་གཏེར་གྱི་གཞུང་ཆེན་ཚད་ཐུབ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་བཅུད་བསྡུས་ཤིང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་ཁྱེར་བདེ་འདུས་གསལ་གྱི་ཟིན་ཐོར་སྤེལ་བ་ལ། ༈ དང་པོ་དམ་སྲི་མནན་པའི་ལིང་ག་ནི། དུག་ཤོག་ལ་དུག་ཁྲག་གི་སྣག་ཚ་དང་། སྐྱེར་པའི་སྙུག་གུས་དམ་སྲིའི་གཟུགས་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པ་མི་གདོང་བྱ་རོག་གི་མཆུ་ཅན་སྐྲ་འབལ་བ། ཡན་ལག་བཞི་ལྕགས་སུ་བཅུག་པ་བྲིས་པའི་སྙིང་ཁར། ྈྈྈ དེའི་མཐར་མགྲིན་པ་ནས་བརྩམ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱི། ཡ་མ་དམ་སྲི་གཾ་པ་རི་ཏྲི་ཡཾ་ཛ༔ ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་ཤོ་ན་ཛཿཔ་རི་ཁུག་ཛ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་རྨུག་ཏེ་རྦད་ཡ༔ ཙིཏྟ་གཏུབས་གཏུབས༔ རྩ་ཁྲག་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་པས་བསྐོར་བ་བྲི། སྤྱི་བོར་ལཾ་ནན། རྐང་གཡས་སུ་ཛཿ ལག་གཡས་པར་ཧཱུྃ། ལག་གཡོན་པར་ཧོཿ རྐང་གཡོན་པར་བཾ་བཅས་བྲི། གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་གྱིས་དཔུང་པ་གཡས་ཀྱི་མགོ་ནས་བརྩམ། གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུ་དང་ནུས་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ནོན་ཅིག༔ སྐལ་པ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་མ་ལྡང་ཞིག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུཾ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་པས་འཁོར་བར་བྲི། དེའི་མཐར། ྈྈ ཞེས་ཛ་ཁྲམ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྐོར་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་གཟབ་མ་ཤུར་གྱིས་བྲིས་པའི་ཤོག་ལིང་གཉིས་འདུ་བྱ། ༈ ལིང་ཁྲུས་ནི། རང་ཉིད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ལིངྒ་རྣམས་སྐྱེར་སྐམ་གྱི་ཁར་བལྟེམས། དཔལ་འབར་གྱི་མེ་ལྕེས་གཞུར་ལ། ངག་ཏུ། རཾ་རཾ་རཾ་ཞེས་བཟླས་པས་རང་གི་ཁ་རླངས་དང་དྲི་མ་སོང་བ་རྣམས་བསྲེགས་པར་བསམ། རླུང་ཁར་གཡུག་ལ། ཡཾ་ཡཾ་ཡཾ། ཞེས་བཟླས་པས་རང་གི་དྲི་མ་སོང་བ་རྣམས་གཏོར་བར་བསམ། ཆུ་གཙང་གིས་མེ་ལོང་ངོས་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཁཾ་ཁཾ་ཁཾ། ཞེས་བཟླས་རང་གི་དྲི་མ་སོང་བ་རྣམས་བཀྲུས་པར་དམིགས་ལ་ཆུ་གཙང་སར་འཕོ། དེ་ནས་འགུགས་བསྟིམ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཕུར་པའམ། བཀའ་བརྒྱད་སོགས་ཡི་དམ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་རྒྱས་པར་བཏང་ནས་ཚོགས་ཐ་མའི་སྐབས་འགུགས་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་དང། གཞུང་སོ་སོའི་གདབ་ལས་ཆོ་ག་རྣམ་ཤེས་སྤར་བའི་མགོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་། སྤྲོས་པ་བསྡུ་བའི་ལུགས་ལྟར་ན་ལིངྒ་ལྕགས་ཧོམ་དུ་བཅུག རྒྱ་བཞི་དང་དུག་ཐུན་ལྷ་དབྱེའི་སྒྲོ་གཉིས་དང་བཅས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དབྱེ་རྫས་སམ། བུལ་རྒོད། ཡུངས་དཀར། བྱད་ཐག །དུག་ཁྲག་བསྲེས་པའི་སྨྱོ་ཁྲག །ལས་ཕུར། གཡབ་དྲིལ་སོགས་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར། སླར་ཡང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་ཐོག་འབྲུག་ལྟར་བསྒྲགས་པས། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་ཤིང་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་དང་ཐུགས་སྲོག་བཅས་གསལ་བརྟན་འོད་ཟེར་འབར་བ། གར་དགུས་སྒེག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་འཁོར་དུ། རིགས་ཀྱི་སྲས་དང་། བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཟ་གསོད། སྒོ་མ། ཕུར་སྲུང་། བཀའ་སྡོད། དབང་ཕྱུག །དགེ་བསྙེན། མ་ཡམ་བརྟན་མ། གིང་དང་ལངྐ་ཕོ་ཉ་བྱ་གཅན་གཏུམ་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཇིགས་པའི་གད་མོ་སྒྲོག་ཅིང་། དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་རྔམས་པ། གཞན་ཡང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཨེ་ཁྲམ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་གི་རང་བཞིན། ནང་བཅུད་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རིག་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བ་རྣམས་རྔམ་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ལས་ལ་ཆས་པར་བསམ་ལ། ཆུ་རྒོད་ཀྱིས་ལིངྒར་བྲན། རང་གི་མདུན་དུ་ཨེ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ར། དུག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནང་དུ། ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཉུ་ལེ་རྣམས་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན། སྔངས་ཡེད་འདར་ཁྲི་ལི་ལིར་ཡན་ལག་རྣམས་ལྕགས་སུ་བཅུགས་ཤིང་། བུ་ག་རྣམས་ནས་ཁྲག་འཛག་བཞིན་པ་གསལ་བར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་དྲག་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་བསྐུལ་བས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཉུ་ལེ་རྣམས་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་བསྟིམ་པར་བསམ་ལ། འགུག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཛ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱེད་རྣམས་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རྦད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ང་ཡིས་བྱེད༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས༔ མ་ཤོར་མ་བཏང་ཁུག་ལ་ཤོག༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ཤིང་། ལན་བརྒྱ་སྟོང་ངམ། ཉེར་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་བཀུག་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱས་མ་ཐག །ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཞགས་པས་བཅིངས་ཏེ། བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་ནས། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ དྲིལ་བུས་མྱོས་པར་བྱས་ལ། བཛྲ་གནྜེ་ཧོ༔ དུག་ཐུན་བྲབ་ཅིང་། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱ་རོག་དང་འུག་པའི་སྒྲོས་དབྱེ་ཞིང་། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་གཟུགས་ལ་དབབ་པར་བསམ་ཏེ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱད་དུ་བཅུག་ལ། བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྨྱོ་ཁྲག་བཏབ་ཅིང་ལུས་སེམས་མྱོས་པར་བསམ་ཏེ། ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལས་ཕུར་སྤྱི་བོར་བཏབ་པས་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བཅོམ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་མཐར་གོང་དུ་གསལ་བཏབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མི་དམིགས་པར་བཞག མནན་ལིང་དེ་ཉིད་འདྲེ་ལྟེབ་ཏྲི་ཡིག་གི་སྐེད་པ་བཅག་པ། མགོ་མཇུག་ལྡོག་པར་དྲིལ་པར་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས། ཁྱི་ཐོད་དུ་ཐུན་བསྒྲུབས་པ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་དང་། མེད་ན་གོང་གི་ཐུན་རྣམས་དང་བཅས་ལིངྒ་གཅིག་བཅུགས། ཕྱི་རོ་གོས་སམ་ཕུང་རེས་དྲིལ་ལ། ཁྱི་ནག་འོག་ཅན་གྱི་ཁུལ་སྐུད་ནག་པོས་བཙེམས་པར་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བསྡམ། མནན་ཐེལ་གདབ། སྐྱེར་པའི་རྩང་ཕུར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འཛེར་པའམ། སེ་སྐྱེར་འོམ་བུའི་རྩང་གསུམ་གྱིས་གྲུ་གསུམ་དུ་འཛེར་བ་ནི་སྒྲུབ་ཁོག་གི་དམ་སྲི་མནན་པའི་སྐབས་སུ་མནན་རྒྱུ་དེའོ། །ལིངྒ་གཅིག་ཤོས་དེ་ཤི་ལྟེབ་བམ། རོ་ལྟེབ་སྟེ་ཁ་དང་གསང་གནས་གཉིས་སྤྲད་དེ་གཡོན་པ་གཡས་ཀྱིས་ནོན་པར་བྱས་ལ་བལྟབས། དེ་ནས་གྲུ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས་ཏེ། ཧོམ་ཁུང་དུ་བཅུག་པའི་སྙིང་གར་སྐྱེར་ཕུར་བཏབ་ལ། དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཨེ་ཡི་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག་ཅིང་སེམས་ངག་ལུས་གསུམ་དྲན་བརྗོད་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་འཛེར་བར་བསམ་ལ། ནང་སྒོའི་ཕྱི་འགྲམ་དུ་སྒྲུབ་པ་མ་གྲོལ་བར་བསྒུལ་བསྐྱོད་མེད་པར་འཇོག །སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ནས་རྟ་བྲོའི་སྐབས་ཁྱི་ཐོད་དུ་བཅུག་ནས་མནན་པའམ། ཚོགས་ཐ་མའི་ཞལ་བསྟབ་སྐབས་མེར་བསྲེགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ།། ༈ །།མཚམས་གཅོད་ཀྱི་མེ་ཐུན་ཆུ་ཐུན་དུས། གིང་དཀར་དམར་གཉིས་ཆས་སུ་ཞུགས། རྡོ་རྗེ་མཚམས་པ་སློབ་དཔོན་ནས་རིག་པ་ངར་ཕྱུང་ལྟ་བའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ་གིང་བསྐུལ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རོལ་མོ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་ཚོགས༔ གིང་ཕོ་གིང་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་མི་བསྲུན་གཟུགས༔ ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་རྒྱུག་འདྲལ་བྱེད། ཧ་ཧ་རྒོད་ཅིང་དགྲ་ཤ་ཟ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་རྔུབ་ཅིང་དགྲ་ཁྲག་འཐུང༔ ཕཊ་ཕཊ་རྔམས་ཤིང་གནོད་བྱེད་འཇོམས༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ཉམས་པ་རྣམས་ལ་ཆད་པ་གཅོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་འགྲིམ་སྒྲུབ་ཁང་ཉུལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ད་ཚུར་རྒྱུག༔ གིང་ཕོ་ཡབ་རྣམས་རྐངས་སེ་རྐང༔ གིང་མོ་ཡུམ་རྣམས་འདར་མ་འདུར༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་གིང་གི་ཚོགས༔ དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཕོ་ཉ་ཆོས༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པའི༔ དམ་མེད་བགེགས་རིགས་གཞན་དུ་དེངས༔ བཀའ་ལས་འདས་པའི་གདུག་ཅན་རྣམས༔ རྡུལ་དུ་རློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་གྱེར་ལ་བཤུགས་གླུ་རྐང་གླིང་གི་སྒྲ་དང་བཅས་གིང་པ་གཉིས་ཀྱང་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་ལྡན་པས་རྒྱུག་མདུར་རྔམས་སྟབས་ཀྱིས་དོན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་གིང་པ་དམར་པོས་མེ་ཞགས་དང་། དཀར་པོས་ཆུ་ཐུན་བརྡེག རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་ཀྱང་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་གཏོར། མཐར་གིང་པ་རང་གནས་སུ་བསྡུ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་དང༔ དབྱུག་ཏོ་རལ་གྲིའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གུར་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བས་གཏམས༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྲུང་འཁོར་གསལ་བརྟན་དུ་བསྒོམས། སྒྲུབ་ཁོག་ལ་ལར་མེ་ཆུའི་ཐུན་མི་དགོས་པའང་འབྱུང་བས། དེ་སྐབས་འདི་རྣམས་དོར་བར་བྱའོ།། ༈ །།སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞིའི་སྐབས། དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་ཉུལ་ལེ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བ། དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐྲད་ཅིང་གཟིར་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལིང་ག་ནི། དུག་ཤོག་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་ལིང་ག་ཁྱིམ་བྱ་མོའི་མགོ་ཅན་གཅིག་གི་སྙིང་གར། ཛཏྲི<!TCC Tibetan character 4,146 undefined in unicode!>། དེའི་མཐར་མགྲིན་པ་ནས་བརྩམ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱི། དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་ཤ་ཀྲིང་བུ་མོ་སྐད་འགྱུར་མ། འབྲོག་རྐུན་ནག་མོ། གཏི་མུག་རྒྱན་བྱེད། འདོད་ཆགས་ར་ནུ། ཞེ་སྡང་དུན་རྩེ། གཟའ་ཡི་བུ་མོ། གནམ་ཐེལ་དཀར་མོ། ཀླུ་སྲིན་ནག་མོ། ཀླུ་ཐེལ་རིགས་བཞི། ས་བདག་མ་ཡམས། མ་བདུད་ཐེའུ་རང་། བདུད་དང་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཁཾ་ཏྲག་རཀྵ་མུྑྞི་རྦད་ཡ། སྲོག་ལ་དུང་དུང་། ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཕྱུངས། སྲོག་རྩ་ལ་རྦད་རྦད། ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ། རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན། །ཞེས་གཟབ་མ་ཤུར་གྱིས་བྲིས་པས་བསྐོར་བ་དང་། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྤྱི་བོར་སུཾ། མཚན་མར་ཕཊཿ རྐང་ཞབས་སུ་ཡཾ། གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཛ་ཁྲམ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་བྲིས་ལ། གོང་གི་དམ་སྲིའི་ལིང་ག་དང་མཉམ་དུ་ལིང་ཁྲུས་དང་འགུགས་བསྟིམ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་། ལྟེབ་ལུགས་མཚོན་ཆ་ལྟེབ་ཏུ་གྲགས་པ། ཡན་ལག་ནང་དུ་བཅག་པས་ལྟེབ་ཅིང་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས། སྲོག་ཡིག་མི་སྒྲིབ་པར་བརྡེག་པའི་མཚོན་ཆ་དང་ཐུན་སོགས་ཡི་གེའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ལ། ཧོམ་ཁུང་དུ་བཅུག་པའི་སྟེང་དུ་རྒྱུན་ལྡན་རྒྱ་གྲམ་མམ། གཟིར་རྫས་ཀྱི་མཚོན་ཆའི་རིགས་ཀྱིས་མནན་ནས་འཇོག །ལས་སྦྱོར་རན་པའི་ཚེ་མཚོན་ཆ་དེ་རྣམས་ཕར་ལེན་པ་བཅས་བྱེད་དམ། ཡང་ཁེབས་ལ་ཐུན་ལམ་བཅོས་ནས་བྱད་ཐག་དྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ནུབ་མི་གཡོ་བའི་ཕུར་བུར་བརྟོད་ཅིང་ཐུན་ལམ་ལ་ཕུར་ཆུང་བཏབ་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཉུལ་ལེ་བཅུ་གཉིས་སོ་སོ་གཟིར་བའི་རྫས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཉུལ་ལེ་རྒྱུ་བའི་དུས་ནི། ཉི་ཐལ། མུན་རུབ། སྲོད་འཁོར། ནམ་གུང་སྟེ་སྲོད་དང་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་བར། ནམ་གྱི་ཕྱེད། ནམ་འགྱིང་ངམ་ཐོ་རངས། ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ། ཉི་མ་རྩེ་ཤར། ཉི་དྲོས། ཉིན་གུང་། ཉིན་ཕྱེད་ཡོལ། ཉི་མྱུར་རྣམས་ཉུལ་ལེ་བཅུ་གཉིས་རྒྱུ་བའི་དུས་ཚོད་སོ་སོར་ཉུལ་ལེ་གཟིར་ཞིང་བསྐྲད་པ་དང་། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་རྣམས་སོ་སོར་བྱ་དགོས་པས། དགོང་མོ་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་སུ་ཚོགས་གཞུང་ནས་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་དགོས། དེའང་སྒྲུབ་ཁོག་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྐྱེད་འགུགས་བསྟིམ་པ་དང་། བསྐུལ་ཞིང་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ་འཆམ་སྟབས་ཕུར་བསྐོར་བཅས་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་དང་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བརྟེན་པ་དབྱིངས་སུ་སྤར། རྟེན་གཞིའི་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དུས་ཚོད་སོ་སོར་རྒྱུ་བ་རྣམས་ལ་བསྔོས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དྲག་པོའི་སྔགས་ཐུན་དང་ཕྱག་མཚན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་དང་གནས་ཡོ་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་བྲབ་ཅིང་། ཚམ་རྔམ་དང་གུལ་ཡུངས་བདུག་པ་སོགས་བྱ། མཐར་སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་བྱའོ།། །།ཡང་ཁོག་གཞུང་ལ་ལར་གཞན་ལ་ཁ་འཕངས་པའི་རིགས་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་དང་། ཚིག་གི་སྤྲོས་ཚོགས་ཉུང་བར་འདོད་ན། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བདག་དང་སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་གསལ་གདབ། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཏྲི༔ ཅེས་པས་བྲུབ་ཁུང་དམིགས་བྱ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ནས། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གསུམ། ཁྱད་པར་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པས། སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ། དགོང་མོ།་་་ཤ་ཀྲིང་བུ་མོ་སྐད་འགྱུར་མ། སྲོད།་་་འབྲོག་རྐུན་ནག་མོ། ནམ་གུང་།་་་གཏི་མུག་རྒྱན་བྱེད། ནམ་ཕྱེད།་་་འདོད་ཆགས་ར་ནུ། ནམ་འཇིངས།་་་ཞེ་སྡང་དུན་ཙེ། ཐོ་རངས།་་་གཟའ་ཡི་བུ་མོ། ཉི་མ་རྩེ་ཤར།་་་གནམ་ཐེལ་དཀར་མོ། ཉིན་གུང་།་་་ཀླུ་སྲིན་ནག་མོ། ཉིན་ཕྱེད།་་་ཀླུ་ཐེལ་རིགས་བཞི། ཉི་མྱུར།་་་ས་བདག་མ་ཡམ། ཕྱེད་ཡོལ།་་་མ་བདུད་ཐེའུ་རང་། བདུད་དང་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་སྲིད་གསུམ་གང་དུ་གནས་ཀྱང་གཟུགས་དང་མིང་བྱང་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བཀུག །པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཀྱིས་རྒྱབ་དཔུང་རྣམས་ཕྱིར་བསྐྲད། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿས་གཟུགས་ལ་དབབ། ཕུར་ཐུན་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྐུར་སྟོན་ལྷ། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས། །ཕུར་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་འགྱེད། །ཕུར་ཐུན་མཚོན་ཆའི་ཐོག་སེར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག །གོང་གི་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཐར། ཛྭ་ལ་རཾ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོས་ཕུར་བུ་བརྡེགས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་གཟིར་རོ། །སླར་ཡང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། གུ་གུལ་བསྲེག །དར་ནག་གཡབ། རྐང་གླིང་བཤུག་གླུ་རོལ་མོའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཁྲག་མདོག་དམར་མོ་བསེ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཅན༔ སྤྱན་རྩ་དམར་མོ་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པ་འདྲ༔ སྨིན་མ་གློག་འགྱུ་མུན་པའི་གོ་སྐབས་དབྱེ༔ བུ་ཡུག་ཐོག་འབེབས་ཤངས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཁྲུགས༔ བཞད་པ་ཧེ་དང་དཔལ་གྱི་སྤུ་གྲིས་གཏམས༔ རྔམས་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་རབ་འབྱམས་སྲིད་པ་བསྲེགས༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་སྙན་ནས་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ ལག་པ་དམར་པོ་སྤུ་གྲི་འབུམ་གྱིས་གཏམས༔ སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ བ་སྤུའི་རྩེ་ནས་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མ་འཕྲོ༔ སྨིན་མ་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུའི་ཆར་འབེབས་ཤིང༔ ཞབས་ཀྱི་ཕུར་པས་སྲིན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་གཟིར༔ རལ་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲག་གི་ཁ་ཆར་འབེབ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུ་གཅིག་མ༔ དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་རྒྱུག་ཅིང་ཀླུ་སྲིན་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཁྲོས་པའི་ཞལ་མདོག་ཁྲག་གི་མཆིན་པ་ཁ༔ ན་བཟའ་དམར་པོ་སྲིན་གྱི་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཁ་བལྟས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔ བདུད་ལ་བབ་ན་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་འཐུང༔ སྲིན་ལ་བབ་ན་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་གཅོད༔ དགྲ་ལ་བབ་ན་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འཐོར༔ བགེགས་ལ་བབ་ན་རུས་པ་ཕྱེ་མར་འཐག༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ དམ་སྲི་བདུད་དང་འབྱུང་པོ་བགེགས་ཀྱི་རིགས༔ ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་དོན་སྙིང་མ་ལུས་སྲེགས༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དམ་སྲི་ཉུལ་ལེའི་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་གྲུ་བུ་གྲུ་བུ༔ ཨེ་པ་ཨེ༔ རཱུ་པ་ཙར་རྣྲི༔ རཱ་ཙ་རཱ་ཙ༔ ཐུན་དུ་ཐུན་དུ༔ ནཱ་ག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ ཡཀྴ་བྷྱི་ན་ཡ༔ ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔ རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ། ཐོད་དབྱུག་གམ་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱུག་པ་གདེངས། སྔགས་ཐུན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་བྲབ་ཅིང་རྔམས་སྟབས་བསྒྱུར། མཐར་སྲུང་འཁོར་ཡང་གསལ་འདེབས། བར་ཆད་ཚར་བཅད་མ་ཐག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ཡིན་པས། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞྭ་གོས་རྒྱན་གྱིས་བསྟར་ཞིང་བཤུག་གླུ་རོལ་མོ་དང་། དར་གྱི་གཡབ་མོས་འབོད་ཅིང་། དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པས་སྒྲུབ་ཁོག་སོ་སོ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱིན་འབེབ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ན། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དགོང་མོ་ནུབ་ནས་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པའི་ལྷ༔ པྲ་མོ་སྲི་ལ་ལ་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཡི་དམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་རྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་སོ་སོའི་ལྷ་ཛཔ྄་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་པར་བྱའོ། ༈ །མུན་ཆུ་རུབ་པའི་སྐབས་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གོང་བཞིན་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ནས་བསྒྲལ་བའི་མཐའ་བར་བྱས་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་གཏུམ་པོའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ༔ མུན་པའི་གོས་ཅན་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ རྐང་པའི་རྒྱུག་ཚུལ་གནམ་ལྕགས་ཐོགས་འབེབ་འདྲ༔ དགོང་མོར་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཉུལ་ལེ་བགེགས༔ བྱ་རོག་སྐད་འགྱུར་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་བྱ་རོག་གི་ཐོད་དབྱུག་འཕྱར། ཐུན་བྲབ་ཅིང་བསྐོར་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་དུ་དུ་རཀྵ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ ཤག་ཤག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བྱ་རོག་གི་ཐོད་དབྱུག་གིས་བརྡུང་བའི་ཚུལ་བྱའོ། །བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉིན་གྱི་ཐོག་མཐའ་མ་ངེས་བྱིན་འབེབ་པའི༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བདུན༔ བྱང་སེམས་མཆོད་ལྷ་རིག་འཛིན་བྱེ་བ་ཡིས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ནམ་གྱི་སྲོད་ལ། སྲོད་ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་གཟུང་བ་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་མཆོག་འབར་བའི་ཞབས་དྲུང་ནས༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བསེ་ཡི་བྱ་ཁྲ་ནི༔ གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་རྡོ་རྗེའི་འདབ་གཤོག་ཅན༔ བྱ་ཕྲན་དགུ་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ལྡིང༔ སྲོད་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དམ་ཉམས་བགེགས༔ འབྲོག་རྐུན་ནག་མོ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་མཛེ་ཕོའི་རྗེ་ངར་གྱི་ཐོ་བའམ། གྲི་རྐང་གི་ཐོ་བས་བརྡུང་ཞིང་། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་ལ་རཀྵ་ཁཱ་ཧི༔ མི་ཏྲི་ཧྲཱིཿདུང༔ ཤེ་བ་མ་རཾ་ཏྲི་དུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད་ཅིང་གཟིར། བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྲོད་ལ་ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་བྱིན་འབེབ་པའི༔ སྨེ་ཤ་ཁྭ་ཁྭ་ལ་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ནམ་གུང་སྟེ་སྲོད་དང་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གཞན་གོང་ལྟར་དང་། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་མཚོན་ཆའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དམར་མོ་ཆེན་མོ་བསྐལ་པའི་མེ་འདྲ་མ༔ མེ་ཡི་ཐུ་ལུམ་འབུམ་གྱི་ཆར་པ་འབེབ༔ འབར་བ་མེ་ཡིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་མཛད་མ༔ ནམ་གྱི་གུང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གཏི་མུག་རྒྱན་བྱེད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་དར་ནག་གི་གཡབ་མོ་དང་མེ་ཐུན་དཔལ་འབར་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་རྦད་དུ་རྦད་དུ༔ ཁ་འདར་ཁ་འདར༔ རུ་ཏྲ་རུ་ཏྲ༔ དུམ་བུ་དུམ་བུ༔ ཤག་རྦད་ཤག་རྦད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད༔ བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནམ་གུང་བྱང་ནས་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པའི་ལྷ༔ བཻ་ཏ་ཤྭ་ན་ལ་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ནམ་གྱི་ཕྱེད་ལ་གུང་ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་གོང་བཞིན་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་ཐོད་རུས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲོ་བོའི་བཀའ་སྡོད་མཁའ་འགྲོ་འབྲུག་གི་ཞལ༔ ཁ་རླངས་སྣ་རླངས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་བུ་ཡུག་རབ་ཏུ་གཏིབས༔ ནམ་ཕྱེད་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ འདོད་ཆགས་ར་ནུ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱུག་པས་བྲབ་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་དུསྟ་བྱི་ཏ་ས་མ་ཡ༔ རཀྵ་རཀྵ༔ ཚལ་པ་བྷྱོ་ཚལ་པ་བྷྱོ༔ ཕུར་བུ་ཕུར་བུ༔ ཁ་ཐུམ་ཁ་ཐུམ༔ ཀིང་ཤག་ཀཱ་ལ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་རྣྲི༔ རྣྲི་མཱ་ར་ཡ་ཞུང་ཞུང༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནམ་ཕྱེད་བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་བྱིན་འབེབ་པའི༔ ཙཎྜ་ཨུ་ལུ་ལ་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ གིང་ཆེན་ཤུགས་འགྲོ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡིས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ནམ་འཇིངས་ཏེ་ཐོ་རངས་དང་པོ་ཟིན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གཞན་རྣམས་གོང་བཞིན་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཆོས་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འབར་བ་ཆེན་མོ་དཔལ་གྱི་ལས་བྱེད་མ༔ དམར་མོ་ལག་པ་དགུ་ཚིགས་གཞུང་ལ་བསྙབ༔ སྒྲོལ་བྱེད་རྐང་པ་སྐྱ་རེངས་ཤར་དང་མཚུངས༔ ནམ་གྱི་འཇིངས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ཞེ་སྡང་དུན་རྩེ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ནས་ཤ་བའི་རྭ་ཡི་ཐོ་བས་བརྡུང་ཞིང་། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་པྲ་མ་ལ་མུ་ཏྲ༔ ནི་ལེ་སེ་ཡ༔ ཨི་ལིང་རུ་ཏྲ་ཡ༔ འབུར་ཏྲི་འབུར་ཏྲི༔ ཟངས་ཡག་རཀྴ་ཁ་ཐུཾ་རྦད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ནམ་འཇིངས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་བྱིན་འབེབ་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་ཞི་བའི་ལས་མཛད་བདུན༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །སྐྱ་རེངས་ཕྱི་མ་ཤར་བ་དང་ཐོར་ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གོང་བཞིན་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བ་ལ་བ་ཏི་སྟོབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྤྱང་མོ་དབུ་བརྒྱ་མ༔ དབྱིངས་ན་བཞུགས་ཤིང་རྒྱ་མཚོར་ཏ་ལེར་འགྲོ༔ གང་ནས་གང་དུ་རྒྱུག་ཀྱང་ཐོགས་པ་མེད༔ ཐོ་རངས་དུས་སུ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གཟའ་ཆེན་ཉེ་འདོད་བུ་མོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ལ་སྤྱང་ཀིའི་ལག་པས་བརྡུང་ཞིང་ལྕགས་ཐག་དྲུད་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ནི་ལེ་བེ་ཡ༔ པི་ལིང་རུ་དྲ་མ༔ རཱུ་པ་ཐུཾ་བུ་ཡྑཤ་ཡ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་རྦད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐོ་རེངས་བར་སྣང་དབྱིངས་ནས་བྱིན་འབེབ་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་བདུན༔ གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ཉི་མ་རི་རྩེར་དང་པོ་ཕོག་པའི་སྐབས། རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གཞན་གོང་བཞིན་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མི་མངོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་བྱ་རོག་ཆེན་མོ་ནི༔ ནག་མོ་རྒྱུག་པའི་ཚེ་ན་སྐར་མདའ་འདྲ༔ ཉལ་བའི་ཚེ་ན་དམར་མོའི་མེ་དཔུང་བཞིན༔ ཉི་མ་རྩེ་ཤར་དུས་སུ་བར་གཅོད་བགེགས༔ གནམ་ཐེལ་དཀར་མོ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ནས་ཞགས་པ་གཡུག་ཅིང་རལ་གྲི་གདེངས་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ལིང་དུར་བྷུར་ཏི་ཤག་ཤག༔ ཐུར་བུ་བྷུར་ཏྲི༔ གཤིན་བཾ་ཁ་ཏྲི༔ ཁ་དྷཱུ་ཏྲི༔ ར་ར་ཏྲི༔ རུ་རུ་ཏྲི༔ ཆུཾ་ཆུཾ་ཏྲི༔ ཆུཾ་པ་ཏྲི་ཤག༔ དམ་སྲིའི་སྙིང་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉི་ཤར་དུས་སུ་ཤར་ནས་བྱིན་འབེབ་པའི༔ ཀཽ་རི་སེང་ཧ་ལ་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ཀྱིས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ། རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང་། ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ཉི་དྲོས་ལ་གཞུང་ཚོགས་སམ་མཚམས་པ་གང་བདེས་གཞན་གོང་མཚུངས་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མུན་པ་ཛ་ཚ་གླིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་གྱི་སྲུང་མ་ཆུ་སྲིན་འབར་བའི་གདོང༔ རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་བཞད་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ ཆུ་བྱ་མང་པོས་གདུག་པའི་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ ཉི་མའི་གུང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ཀླུ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་ཕྱར་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་རུ་རུ་པ་བྷི༔ ཤི་ཏྲི་ལིང༔ སྤུ་གྲི་ཤ་ཤ༔ དུ་རུ་དུ་རུ༔ རཀྴ་ཨ་ཀརྴ་ཡ༔ ཁ་ཐུར་ཞུ་ཁ་ཐུར་ཞུ༔ ཡཾ་མེ་རཾ་རྨུག་རྨུག་ཏ་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉི་དྲོས་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ནས་བྱིན་འབེབ་པའི༔ པུཀྐ་ཀྲྀ་ཏ་ལ་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ དྲང་སྲོང་སྨན་གྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ཉི་མ་ཕྱེད་ལ་བབ་པ་ན་གཞུང་ཚོགས་སམ་མཚམས་པ་གང་བདེས་གཞན་གོང་བཞིན། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ལྷའི་ལྕམ་མོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཀར་མོ་ཆེན་མོ་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པའི་ཞལ༔ སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་འཕྲོ། མེ་ཆེན་འབར་ཞིང་སྤྱང་མོ་འདུར་བའི་ཚུལ༔ ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ཀླུ་ཐེལ་རིགས་བཞི་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ནས་རྟ་ནག་པོའི་རྨིག་པས་བརྡུང་ཞིང་། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ནཱ་ག་ཞུང་ཐུན༔ ནཱ་ག་ཞུང་ཐུན༔ མ་མོ་ནི་གརྫ་གརྫ༔ ཐུར་བུ་ཐུར་བུ༔ ཁ་ཐུར་བུ་ཁ་ཐུར་བུ༔ མུ་ལེ་མུ་ལེ་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉིན་ཕྱེད་ལྷོ་ནས་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པའི་ལྷ། ཙཽ་རཱི་བྱ་གྷྲི་ལ་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ གཤིན་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ། རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ཉིན་གུང་ཕྱེད་ཡོལ་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གཞན་གོང་བཞིན་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་ཨེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སྒྲུབ་པ་ལུང་གི་ཕོ་ཉ་ཆེན་མོ་ནི༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་ནས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ ཞབས་ཀྱི་རྒྱུག་ཚུལ་སྤྱང་མོ་འདུར་བ་འདྲ༔ སྤྱན་ནས་མེ་འབར་ཤངས་ནས་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ ཁ་ཆུ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་སྐྱིན་ཐང་འཕྲོ༔ གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་ཐུ་ལུམ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔ མེ་ཡི་སེར་བ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འབེབ༔ རལ་པ་མུན་གཏིབས་སྤྲིན་གྱི་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཞེ་སྡང་བདུད་ཀྱི་མགོ་དང་སྲིན་པོའི་མགོ༔ ཕྱག་གིས་བཅད་ནས་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཛད༔ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་ཚངས་པའི་ལིངས་པ་མོ༔ ལྷ་བྲན་བདུད་སྲིན་དགུ་རྣམས་ཟས་སུ་ཟ༔ དབྱིངས་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ བསྐུལ་བའི་ཚེ་ན་རླུང་ཆེན་འཕྱོ་ལྟར་རྒྱུག༔ རྒྱལ་བསེན་བདུད་དང་ཐེའུ་བྲང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ནས་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གཡབ་མོ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྡབ་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་རཀྴ་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ༔ བྷུར་ཏྲི་བྷུར་ཏྲི་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དག་ནས༔ དབང་གི་ལས་མཛད་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བདུན༔ ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་སེམས་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ཉི་མྱུར་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གཞན་གོང་བཞིན་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་གི་ཕོ་ཉ་རཀྴ་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ དམར་མོ་ཆེན་མོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྙིང་འབྱིན་མ༔ རལ་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ཤིང་སེར་ཆེན་འབེབ༔ ཉི་མ་མྱུར་མཚམས་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ས་བདག་མ་ཡམ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་དཀར་བྲབ་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་རི་ཏི་རི་ཤ༔ ཐུལ་དུ་ཞུང་ཐུལ་དུ་ཞུང༔ ཐུཾ་རཀྴ་རཀྴ༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ ཞུང་ཏྲི་ཞུང་ཏྲི་སྙིང་ལ་ཡ་ཡ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉི་མྱུར་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་བྱིན་འབེབ་པའི༔ གྷསྨ་ཀཾ་ཀ་ལ་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དུས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་པའི་སྐབས་སོ་སོར་སློབ་དཔོན་སྡོད་ཕྱོགས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ནམ། བྱང་ངོས་གང་བདེར་བགྱིས་པས་འགྲུབ་ལ། ཞིབ་པར་དུས་སོ་སོར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཉུལ་ལེ་འགུགས་བསྒྲལ་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་སོ་སོ་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་བཀའ་དགོངས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། བྱིན་འབེབ་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ཉིད་དུ་བྱའོ།། ༈ །།སིདྡྷི་རིལ་བུ། སྐྱེ་བདུན་རིལ་བུ། སྨན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ན་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞི་ཟིན་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་ནམ་ལངས་སྐབས། ཁང་སྟེང་དུ་བཟང་ཤིང་གི་བསང་དུད་ཆེན་པོ་བྱ་ཞིང་ཕྱེ་མར་སྤུངས། འབྲུ་སྣ་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་དྲིལ་བུ་གསིལ་ལ། འདི་སྐད་གྱེར་རོ། །ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །གསན་དུ་གསོལ་ལོ། །གཟིགས་སུ་གསོལ་ལོ། །མཁྱེན་པར་གསོལ་ལོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཞིང་ཁམས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་ནས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ལྡན་དགེ་བསྙེན་ཐམས་ཅད་གསོན་ཅིག །དགོངས་ཤིག །ངེད་ཅག་འདིར་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དད་གུས་ཆེ་བས་དམ་ཚིག་ནི་གཙང་། ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཆེ། གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ངན་སོང་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ཕྱིར་དུ། སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའམ། དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའམ། མྱོང་གྲོལ་སིདྡྷི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པའི་འམ། སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་སྒྲུབ་པའི་ཞེས་སོགས་འདོར་ལེན་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སྐབས་འདིར་ཁྱེད་རྣམས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དང་དམ་ཚིག་མ་གཡེལ་བར། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྐྱོལ་ཅིག །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ་ཅིག །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ་ཅིག །འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ་ཅིག །བསྟན་སྲུང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ་ཅིག །སྙན་གྲགས་སྟོབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ་ཅིག །རྨ་གཡང་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ་ཅིག །ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ་ཅིག །འཇའ་ཚོན་མེ་ཏོག་ཆར་དང་སྤོས་དྲི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱོལ་ཅིག །སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རྒྱུན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །སྐྱེལ་བར་དམ་བཅས་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་ཅན། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ལ། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་དུ་སྐྱོལ། །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ། །རྒྱུན་དུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བར་ཁས་བླངས་པའི། །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་དགེ་བསྙེན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་ལས་མ་འདའ་བར། །སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་དུ་སྐྱོལ། །རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་མྱུར་དུ་སྟོན། །ཐོ་རངས་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ཞི་བྱེད་དབང་མོ་བདུན། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གིང་གི་ཚོགས་བཅས་པ། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐོ་རངས་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །ནམ་ལངས་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །རྒྱས་བྱེད་མ་བདུན་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་གཉིས། །དཀར་མོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ནམ་ལངས་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །ཉི་ཤར་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །ཀཽ་རཱི་སིང་ཧ་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉི་མ་ཤར་དུས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །ཉི་དྲོས་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །པུཀྐ་ཀྲི་ཏ་དྲང་སྲོང་སྨན་བདག་ཚོགས། །ཧ་ནུ་མནྠ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉི་དྲོས་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །ཉིན་ཕྱེད་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །ཙཽ་རཱི་བྱ་གྷྲི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དང། །ཀླུ་རྒྱལ་དམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉིན་ཕྱེད་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །དབང་བྱེད་མ་བདུན་ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གནས་ཡུལ་བརྟན་མ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕྱེད་ཡོལ་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །ཉི་མྱུར་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །གྷསྨ་ཀཾ་ཀ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དང་། །འབར་མ་དགུ་དང་མཚོ་སྨན་འཁོར་བཅས་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉི་མྱུར་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །དམར་ཐག་ཆད་དུས་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །པྲ་མོ་སྲི་ལ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །དམར་ཐག་ཆད་དུས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །མུན་རུབ་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །བརླག་བྱེད་མ་བདུན་བྱང་སེམས་མཆོད་ལྷའི་ཚོགས། །སྲིན་མོ་དམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མུན་རུབ་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །སྨེ་ཤ་ཁྭ་ཁྭ་དུས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །ནམ་གུང་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །བཻ་ཏ་ཤྭ་ན་གནོད་སྦྱིན་དྲེགས་པ་བརྒྱད། །རེ་ཏི་མཆེད་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ནམ་གྱི་གུང་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །ནམ་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །ཙཎྜ་ཨུ་ལུ་སྲིང་བཞི་ཤུགས་འགྲོ་དང་། །མ་མོ་བདུན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ། །ནམ་ཕྱེད་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །དེ་ལྟར་དུས་དང་དུས་མེད་རྒྱུན་དུ་ནི། །སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ཐུགས་དམ་ཅན། །ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབས། །ངེད་རྣམས་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་བགྱིད་ལགས་ན། ཁྱེད་རྣམས་དམ་བཅའ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །ཆོས་བསོད་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །འཆི་བ་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །འཛད་པ་མེད་པ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །སྙན་གྲགས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །རྨ་གཡང་རོ་མཆོག་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་སྟོབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿབཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ ཧོཿ གཞན་ཡང་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཁམས་སུ་གནས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གབ་སྦས་བཏགས་ཤིང་ཆགས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོགས་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ལ་བསང་མཆོད་ཕྱེ་མར་ཕུད་སྐྱེམས་དམ་པ་འབུལ་བ་འདི་བཞེས་ནས། སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བར་ཆད་མ་བྱེད་པར་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །སྟོང་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡུལ་འདིའི་གཞི་བདག་དཀར་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ། མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་འབོད་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཕྲིན་ལས་ནུས་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་ཟེགས་མ་ཡིས། །བར་ཆད་བདུད་སྡེ་མིང་གི་ལྷག་མར་བྱས། །བདེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། །ཕན་བདེའི་དབྱར་གྱི་དཔལ་མོ་འགུགས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་ཚོགས་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འདིའང་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དུས་ཞབས་ཀྱི་སྔགས་བན་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-004&oldid=123029"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:59.


Sault Ste Marie འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར18ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.149 ཡིན།\nདེའི་རྗེས་སུ་ཨན་ནེ་མ་རིའེ་བྷུ་ ལོན་ཌོའུ་(Anne-Marie Blondeau)ཡིས་《ལྷ་འདྲེ་བཀའ་ཐང་》 དང་སྟོན་པ་གཤེན་...University Press, 1967, pp.1-21. bBlondeau, Anne-Marie. "Le Lha-'dre bKa'thang" in Études tibétaines dédiées\nབྺུངྷྱརྗིངྲཱྀསྤིཝཥླྀ，2013．  ai' 。 a(Anne-Marie Blondeau)~ ]写 ’ 日1 'j茂。未 ཐྱེ ’ 1言 ’ q ཎྜ’ ' ^


The Sixth Tai Situ, Chogyel Mipam Trinle Rabten - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཏའི་སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་ཆོས་རྒྱལ་མི་ཕམ་འཕྲིན་ལས་རབ་བརྟན་ནི་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་ངོས་འཛིན་མཛད་ཅིང་། ཁོང་ཉིད་ཀརྨ་པ་དང་ལྷན་དུ་བྱང་ཡུལ་དུ་ལོ་མང་པོར་བཞུགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བཙན་བྱོན་སྐབས་སུའང་དེ་རུ་བཞུགས་པ་རེད།\nb.1640/1658 - d.1682\nཏའི་སི་ཏུ ༠༢ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ།\nཏའི་སི་ཏུ ༠༣ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར།\nཏའི་སི་ཏུ ༠༥ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན།\nཏའི་སི་ཏུ ༠༧ ལེགས་བཤད་སྨྲ་བའི་ཉི་མ།\nསི་ཏུ ༡༠ པདྨ་ཀུན་བཟང།\nWylie: ta'i si tu 06 chos rgyal mi pham 'phrin las rab brtan\nKarma rgyal mtshan. 1997. Kam tshang yab sras dang dpal spungs dgon pa. Phu rdzong: Si khron mi rigs dpe skrun khang, p. 84-85. TBRC W27303.\nGrags pa 'byung gnas and Blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, p. 1751-1752. TBRC W19801.\nSi tu pan chen chos kyi 'byung gnas. 1972. Si tu mi pham phrin las rab brtan. In Sgrub brgyud karma kaM tshang brgyud pa rin po che'i rnam par thar pa rab byams nor bu zla ba chu shel gyi phreng ba, vol 2, pp. 339-340. New Delhi: D. Gyaltsan & Kesang Legshay. TBRC W23435


Wylie:Man ngag lta ba'i phreng ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Man ngag lta ba'i phreng ba\n(Redirected from Man ngag lta ba'i phreng ba)\nman ngag lta ba'i phreng ba\nGarland of Views\nDamngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 17-27 / Folios 1a1 to 6a2\nVolumes List > Volume 1 > Text #2 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཔདྨ་འབྱུང་གནས་. ༄༅། །མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 17-27. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\npad+ma 'byung gnas. @#/_/man ngag lta ba'i phreng ba bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 17-27. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nrnal 'byor chen po\nlta ba'i phreng ba zhes bya ba'i man ngag rdzogs so//\nLine 1: ༄༅། །མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།\n@#/_/man ngag lta ba'i phreng ba bzhugs so/\nLeft side print: ཀ་ རྩ་ གཅིག་ པ་\nka rtsa gcig pa\nRight side print: 17\nརྒྱ་གར་སྐད་དུ། No title.\nབོད་སྐད་དུ། No title.\nགཡོན་: ཀ་ རྩ་ (གྲངས་ཀ་) པ།\nLeft: ka rtsa (tibfolio#) pa/\nགཡས་: (#) གདམས་མཛོད་སྙིང་མའི་སྐོར།\nRight: (#) gdams mdzod snying ma'i skor/\nLeft: man ngag lta phreng /\nBegin-End Pages (Western): 17-27\n[[notesforsearch:: Some translator's notes. Jeremi (talk) 13:46, 16 November 2017 (EST) Something or other. Jeremi (talk) 13:01, 16 November 2017 (EST) The Garland of Views | ]]\n༡༨ལྟ་བ་དང་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྡུས་པའི་བསྐྱུད་བྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་གྲངས་མེད་པ་མདོ་རྣམ་པ་བཞིར་འདུས་ཏེ། ཕྱལ་བ་དང་། རྒྱང་འཕེན་དང་། མུར་ཐུག་དང་། མུ་སྟེགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱལ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་མེད་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ། །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །རྒྱང་འཕེན་ནི་ཚེ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་མེད་དུ་མ་རྟོགས་ཤིང་། །ཚེ་གཅིག་ལ་བཙན་ཕྱུག་དང་མཐུ་སྟོབས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གསང་ཚིག་ལ་བརྟེན་པའོ། །མུར་ཐུག་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་སྟེ། །ཚེ་གཅིག་ལ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་དུ་སྐྱེས་ལ་མཐའ་ཆད་པར་ལྟ་བའོ། །མུ་སྟེགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་བདག་རྟག་པ་ཞིག་ཡོད་པར་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མེད་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། རྒྱུ་ཡོད་པ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་། འདི་དག་ནི་མ་རིག་པའི་ལྟ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས། ཡེ་མེད་པ་ཆད་པའི་ལྟ་བ་དང་། རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ནི། །ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་མེད་དེ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང་། འཕགས་པའི་\n༡༩བདེན་པ་བཞི་བསྒོམས་པས་རིམ་གྱིས་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པས་སྒྲོ་དང་སྐུར་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ལྟ་བ་ཉན་ཐོས་དང་མཐུན། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་དུས་ནའང་། ཉན་ཐོས་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྔོན་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་ནས། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་དུ་ནི་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་ཡོད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་མཐར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། གཉིས་ཀ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །དེ་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་འགགས་མེད་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྒོམ་ཞིང་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། ཐུགས་མཚན་དང་། བཟླས་བརྗོད་དང་། གཙང་སྦྲ་དང་། དུས་ཚིག་དང་། གཟའ་དང་། རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོར་ཡོ་བྱད་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་མཐུ་ལས་འགྲུབ་པའོ། ༈ གཉིས་ཀ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། །དོན་དམ་པར་སྐྱེ་\n༢༠འགགས་མེད་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་སྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡོ་བྱད་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་འགྲུབ་པའོ། ༈ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་པ་ཐུབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་པ་ཐུབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཕྱི་ཡོ་བྱད་ལ་གཙོ་བོར་མི་འཛིན་པར་དོན་དམ་པ་སྐྱེ་འགགས་མེད་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དང་། དེ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཕགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་པར་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ལས་གྲུབ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང་། རྫོགས་པའི་ཚུལ་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལོ། དེ་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གྱིས་བཀོད་ཅིང་བསྒོམ་པས་འགྲུབ་པའོ། །རྫོགས་པའི་ཚུལ་ནི་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་འགགས་མེད་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་དབུ་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཀྱང་མ་གཡོས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཕགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་གསལ་བར་བསྒོམས་ཞིང་མཉམ་ལ་མ་འདྲེས་པར་བསྒོམ་པས་འགྲུབ་བོ། ༈ །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས་སྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའ་ཡན་ལག་ནི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྲགས། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་མང་པོ་ཀུན།\n༢༡བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀི །མེ་རླུང་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་ལ། བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའི་སྒྱུ་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཆེན་པོ་ལྔ་ནི་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞིའི་རང་བཞིན། ཡུལ་བཞི་ནི་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་བཞིའི་རང་བཞིན། དབང་པོ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན། དུས་བཞི་ནི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཞིའི་རང་བཞིན། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡུལ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། ཁྲོ་བོ་བཞིའི་རང་བཞིན། རྟག་ཆད་མུ་བཞི། ཁྲོ་མོ་བཞིའི་རང་བཞིན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན། ཡུལ་ཆོས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ནི། ཆོས་བྱ་བ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི། དེ་ལམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དང་། ཁམས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་གུད་ན་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། རང་སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་དེ་ཉིད་དོ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་སོ། །ནམ་མཁའ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་\n༢༢སོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་ཀྱི་འོད་གསལ་བའོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དེ་ནི། དེ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ནི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ། འབྲས་བུའི་ཆོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི། ཚུལ་འདི་ནི་དོན་ལ་འཇུག་པའོ། །རྟོགས་པ་རྣམ་བཞིའི་ལམ་གྱིས་ཡིད་ཆེས་ཏེ། རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི། རྒྱུ་གཅིག་པར་རྟོགས་པ་དང་། ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དང་། མངོན་སུམ་པར་རྟོགས་པའོ། དེ་ལ་རྒྱུ་གཅིག་པར་རྟོགས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པས་སོ་སོ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་སོ་སོ་མ་ཡིན་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ཉིད་ངོ་བོ་མེད་དེ་མ་སྐྱེས་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པར་དབྱེར་མེད་པས་རྒྱུ་གཅིག་པར་རྟོགས་པའོ། །ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཨ་སྟེ་གསུང་གི་རང་བཞིན། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྒྱུ་མར་སྣང་ཞིང་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་ནི་ༀ་སྟེ་སྐུའི་རང་བཞིན། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རིག་པ་སྒྱུ་མའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ནི་ༀ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ནི་དཔེར་ན་རས་དཀར་པོ་ལ་དམར་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མཐུ་བཙོད་ལ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་མཐུ་ཡང་། རྒྱུ་གཅིག་པ་དང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་གྱིས་མཐུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་རྟོགས་པའོ། །མངོན་སུམ་པར་རྟོགས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་\n༢༣སངས་རྒྱས་པར་གནས་པ་དེ་ཡང་ལུང་དང་མན་ངག་དང་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ལུང་དང་མན་ངག་གི་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར། རང་གི་རིག་པས་བློའི་གཏིང་དུ་ཡིད་ཆེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའོ། །ལམ་གྱི་ཡིད་ཆེས་པ་ནི། རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་དོན་རིག་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་ལྟོས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པའོ། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཚུལ་རིག་པ་ནི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གོམས་པའི་མཐུས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་འབྲེལ་བ་དང་། དགོས་པ་དང་། དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་འབྲེལ་བ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་སུ་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད། ཡི་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད། རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་པའི་དབྱིངས་དང་། བྱིན་རླབས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི། རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་འབྲེལ་བའོ། །དགོས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དང་། སྨན་ལྔ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ལ་བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ནི་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགོས་པའོ། །དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དང་། སྨན་ལྔ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བླང་དོར་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་\n༢༤ཕྱིར། སྲིད་པའི་འཁོར་བ་ཉིད་ཡེ་ནས་བླ་ན་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའོ། །དེ་ལ་བསྙེན་པ་དང་། ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྙེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབ་ཅིང་གཉེན་པོས་བཅོས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལྷར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་པས། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ནས་ལྷའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་ད་ལྟ་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡུམ་ཆེན་མོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལས། ནམ་མཁའ་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་མོ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞིར་སྣང་ཞིང་། བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཡུམ་ཡེ་ནས་ཡིན་པར་རྟོགས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལྔའི་ཤེས་རབ་དང་ཡུམ་གྱི་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ་སྨོན་པ་མེད་པར་ཡེ་ནས་ཟུང་དུ་གྱུར་པས་འབྲེལ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲུལ་པ་ལྕམ་དྲལ་དུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ནི། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་ལ་སྒྱུ་མ་ལ་སྒྱུ་མ་རོལ་ཅིང་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་རྒྱུ་ལ་བདེ་བའི་དུས་ཉིད་ན། མཚན་མ་མེད་པའི་དོན་མི་དམིགས་མཁའ་དང་སྙོམས་པ་ནི་ཀླུང་དུ་བསྒྱུར་ནས་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པ་སྟེ། བདུད་རྣམ་བཞི་ཡང་བརྟུལ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་འགྲུབ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པས། ཡིད་བཞིན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་\n༢༥འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གཞུང་ཐོས་པ་ནི་མི་ཕྱེ་བའོ། །དོན་རྟོགས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའོ། རྟོགས་ནས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའོ། །ཞུགས་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ། ༈ །དེ་ལྟར་ཚུལ་འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་འཇུག་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་བློ་རྩལ་རབ་ཀྱིས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་ལ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་རིག་ནས། གོམ་པ་དྲག་དལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱི་ཕལ་གྱི་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་གྱིས་ཐོས་ཏེ་ཇི་ལྟར་བསམ་ཀྱང་བདེན་ཞིང་ཟབ་པར་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ཡིད་ཆེས་པ་དང་ཕལ་གྱི་བློ་ལ་གོ་དཀའ་ཞིང་བདེན་པ་དང་ཟབ་པར་མ་ཤེས་པས་ཉམས་དང་སྦྱར་ནས། ཀུན་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྙམ་ནས་ཡོགས་བརྫུན་ཞེས་སྐྱེས་བུ་རབ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་སུན་འབྱིན་པའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་རབ་ཏུ་གསང་བའི་ཕྱིར་ཡང་གསང་བའི་ཐེག་པ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་ལ་རྟོག་པའི་བློ་མ་སྐྱེས་བར་དུ་ཐེག་པ་འོག་མ་བས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ན་གདུལ་བྱ་ཆུད་མི་ཟ་བར་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཐེག་པ་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཕྱོགས་འགའ་མི་ཤེས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་དུ་མི་རུང་བར་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ་། ༈ ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་མེད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕྱལཕལ་པ་དང་མུར་ཐུག་གོ །དཀའ་ཐུབ་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་རྒྱང་འཕེན་དང་། མུ་སྟེགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་ཐུབ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བཀའ་\n༢༦ཐུབ་པོ། དེ་ལ་ཕྱལ་བ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་མེད་པའོ། མུར་ཐུག་པ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་མེད་པའོ། །རྒྱང་འཕེན་པ་ནི་ཚེ་འདིའི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ནོ། །མུ་སྟེགས་ན་བདག་རྟག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་སུན་འབྱིན་ཅིང་མེ་ལྔ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ལོག་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ནི། འདུལ་བ་ལས། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པར་གཉིས་ཀ་སོ་སོར་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང་། དགེ་བ་ནི་སྤྱོད་མི་དགེ་བ་ནི་སྤང་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་ཐུབ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལས། །རྐྱེན་དུ་འཚམ་པར་དོན་མི་བྱེད། །རྫུ་འཕྲུལ་བསྡིགས་ལ་སོགས་མི་བྱེད། །སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཞིང་བྱམས་ཕྱིར་དང་། །སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཟིན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གང་སྤྱད་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི། མདོར་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞི་བཟུང་ནས་སྤྱོད་དོ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀའ་ཐུབ་ནི། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་རབ་ངེས་ན། །ཉོན་མོངས་འདོད་ལྔ་ཀུན་སྤྱད་ཀྱང་། །པདྨ་ལ་ནི་འདམ་བཞིན་ཏེ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་ནི་བསྟེན་དུ་མེད་ལ། ཞེ་སྡང་ནི་སྤང་དུ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་མ་རྟོག་པ་ལ་ཐུགས་\n༢༧རྗེ་མི་འབྱུང་བར་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བལྟས་པས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་དང་མ་དག་པ་སྤྱོད་དོ། །ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་གསང་བ་འདི། །དམུས་ལོང་རང་བྱས་མིག་རྙེད་ལྟར། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རྩལ་འཆང་བའི། །སྐྱེས་མཆོག་ཡོད་ན་འཕྲད་གྱུར་ཅིག །ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ།། །།\nTibetan text (Lekshey Ling Input)\nSome translator's notes. Jeremi (talk) 13:46, 16 November 2017 (EST)\nSomething or other. Jeremi (talk) 13:01, 16 November 2017 (EST)\nKarmay, Samten, trans. The Great Perfection. Leiden: Brill, 1989. Also translated by Thupten Jinpa (not published) for H.H. Dalai Lama’s public teachings at the University of Miami, Sept, 2004. (available online at http://www.lamrim.com/hhdl/garlandofviews.html)\nMan ngag lta ba'i phreng ba'i tshig don gyi 'grel zin mdor bsdus pa zab don pad tshal 'byed pa'i nyi 'od\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Man_ngag_lta_ba%27i_phreng_ba&oldid=49543"\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:02.


Difference between revisions of "Terdzo-NYI-024" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "Terdzo-NYI-024"\nRevision as of 17:36, 1 November 2017 (view source)\n༄༅། །ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་ཐ་དག་གི་གཙོ་བོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཞུགས་སོ། །\nལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་ཐ་དག་གི་གཙོ་མོ་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ནི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བ་ཡི༔ མདུན་དུ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ༔ སྨུག་ནག་རལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་ནུ་གཅིག་མ༔ ཁྲོ་མོ་མི་བཟད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞིང་དབྱུག་བྷནྡྷ་བརྐྱང་བསྐུམ་མི་རོ་མནན༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དུད་པ་ཁ༔ དབུ་དགུ་ཁ་གདངས་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་མགོ་ལུས་མིག་གིས་གང༔ ཕྱག་བཞི་ཆུ་སྲིན་སྦྲུལ་ཞགས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དམར་ནག་ཁྲོས་པའི་ཞལ༔ སྐུ་ལ་སྭག་ཞུ་བེར་གསོལ་འཁོར་གསུམ་བསྐོར༔ རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་དམར་བསྣམས་སེང་གེ་འཆིབ༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པ་གཡོག་འཁོར་བཅས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཚུར་བྱོན་དམ་ལ་འདུས༔ ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་དག་པའི་ཀློང༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་མཆོག་རབ་འབྱམས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་མ༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་གྷུ་ཧྱ་གསང་བའི་ཡུམ༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མཐོངས་ཕྱེས་མ་རིག་མུན་པ་སོལ༔ མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པའི་དོན་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌྷྲྀག་ཛཿརུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གིས༔ དབང་བསྐུར་དམ་ཕོག་དམ་ཅན་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ཨེ་ཀ་གཟའ་དང་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ འདིར་གཤེགས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོ་ནི༔ དཔལ་ལྡན་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ༔ བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་འཁོར་དང་བཅས༔ རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ལྷོ་སྤྲིན་འཐིབས་ཚུལ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད༔ དུས་བཞིར་ཉུལ་ཞིང་རྟེན་པའི་དམ་རྫས་སྲུང༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ཞིང་རེ་བ་བསྐང་ངོ་ཞེས༔ ཞལ་བཞེས་གང་ལགས་རྗེས་སུ་མཐུན་དགོངས་ལ༔ དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་བྱིན་རློབས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ༔ འདོད་པའི་དོན་དགོངས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛོད༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་ཆེན་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་མ་ར་ཏྲི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ གཡར་དམ་གཅིག་པས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་མོས་པས་གསལ་བར་བྱ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གདུང་བ་དམ་པ་ཡིས༔ ལྷ་མཆོག་ཉིད་དང་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར༔ བདག་དང་མི་འབྲལ་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ བདག་ནི་ཁྱོད་མཐོང་དངོས་སུ་བལྟར་མེད་པས༔ མུན་པའི་ཚོགས་དང་འདྲ་བར་མཆིས་མོད་ཀྱི༔ གདུང་སེམས་དམ་པས་ཡིད་ཆེས་དངོས་ཇི་བཞིན༔ རེ་ཞིང་ལྟོས་སོ་བྱམས་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ཡུམ༔ ཁྱོད་ནི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་ཞལ་མངའ་བས༔ དུས་འདིར་བྱིན་རློབས་ཐུགས་རྗེའི་ཞལ་བཟང་སྟོན༔ རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་གིས་གཟུང་བར་བགྱི༔ དཔལ་གྱི་ཡུམ་ཆེན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་སྒྲུབ་མཆོག་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་མནོས་པ་ལ༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བསྟན་པ་བསྲུང་ངོ་ཞེས༔ ཞལ་བཞེས་གང་ལགས་དུས་འདིར་སྒྲུབ་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་གི་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ བེམ་པོའི་རང་བཞིན་ནོར་བུ་འབར་བ་ཡང༔ ལྷ་མིའི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་སྐོང་མཛད་ན༔ ཁྱེད་ནི་བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ཅིས་མི་མཛད༔ བདག་གི་མངོན་འདོད་རེ་བ་བསྐང་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ གཡེལ་མེད་དམ་ལྡན་སྒྲུབ་པོའི་གྲོགས་མཛད་ཅིང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་སྡུས༔ བདག་དང་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ཡིས༔ རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཐིག་བཀའ་ཡི་ཟབ་གཏེར་འདི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་བར༔ ཕྱི་ནང་བགེགས་དང་གོལ་ས་བར་ཆད་སྲུངས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲིངས་མཐུན་རྐྱེན་བསོད་ནམས་སྤེལ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུས་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཆོམས༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ར་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཏྲྑླ་ར་ཏྲི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཧཱུྃ་ཛ་ཛ་ཛ༔ ཨི་དམ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ རྡོ་རྗེ་བཀའ་དར་གྱི་དམ་ལ་གནས་པ༔ བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ༔ མ་སྲིང་དབང་ཕྱུག་འབར་མ་འཁོར་བཅས་ཚུར་གཤེགས༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་སྒྲུབས་ཤིག༔ མ༔ དཔལ་ལྡན་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་སྒྲོག༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མཆོག༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོར་བསྟོད༔ ར༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་དབུ་དགུ་སྤྱན་སྟོང་འབར༔ ཕྱག་བཞི་མདའ་གཞུ་རལ་གྲི་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ སྲིང་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཏྲི༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་དམར་ནག་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་བསྣམས༔ ཐོད་ཕྲེང་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ མཆེད་ཟླ་བརྟན་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་འཁོར་ན་བཀའ་ཉན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མཛད༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ཞིང་བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྔོན་ཚེ་རང་བྱུང་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་མ་འགལ་བར༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ར་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཅེས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བསྟན་སྲུང་གི་སྐུར་སྣང་བ། དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མུ་ཁ་ལེ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ་ལྕམ་དྲལ་དྲག་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་འདི་ཉིད་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྲུང་མ་གཅིག་པུ་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མུ་ཁ་ལེ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ་སྙིང་ཐིག་ཉམས་ལེན་མཁན་ཀུན་གྱིས་གསོལ་མཆོད་གལ་ཆེ་ལ། འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་ཀྱང་འདི་ནི་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞིའི་སྲུང་མར་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ཌཱ་ཀི་སྙིང་ཐིག་གི་གཏེར་སྲུང་གསོལ་མཆོད་གཉིས་བསྲེས་ནས་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་རང་ལོ་ཉེར་བཞི་ཆུ་སྟག་དབོ་ཟླར་བཀོད་པའི་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་རབ་འབྱམས་པས་བགྱིས་པའོ། །སྤྱིར་མ་མོའི་བྱེ་བྲག་བསམ་ལས་འདས་ཀྱང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་པས་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\n|fulltitle=lha mo mo rgyud tha dag gi gtso bo sngags kyi srung ma drag po sum sgril gyi lam khyer las kyi byang bu\n|citation=[[kaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu]]. lha mo mo rgyud tha dag gi gtso bo sngags kyi srung ma drag po sum sgril gyi lam khyer las kyi byang bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 357-363. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|scribe=Rab 'byams pa\n|deity=srung ma; ma mo\n|cycle=sngags kyi srung ma drag po sum sgril\nRevision as of 17:36, 1 November 2017\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-024&oldid=101324"


Terdzo-HI-032 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa las:_pusti'i lung dbang bskur ba'i cho ga\nVolume 59 (ཧི) / Pages 779-789 / Folios 1a1 to 6a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. bla ma dgongs pa 'dus pa las pusti'i lung dbang bskur ba'i cho ga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 779-789. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbdag 'dra shAkya'i dge sbyong sangs rgyas rdo rjes pu ri phug mo che nas bton pa'i gter ma'o/_/shub+haM/_/oM ye d+harmA he tu pra b+ha bAH_he tun+te ShAn+ta thA ga te h+ya ba data?/_te ShAny+tsa yo ni ro d+ha/_e waM bA dI ma hA shra ma NaHswA hA/_oM su pra tiSh+Tha badz+rA ya swA hA/_mang+ga laM\n༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ པུསྟིའི་ལུང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དད་བརྩོན་དང་ལྡན་པ་དག་གིས༔ བསྟན་པའི་གླེགས་བམ་དང་མཇལ་ནས༔ སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་མ་འཛོམ་ན༔ འདི་སྐད་དུ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་དུ༔ འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས༔ ཞེས་པས༔ ལོག་འདོད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་མ་ཡིན་ཞིང༔ གཞན་སྦྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོ་བསྐྱེད་དེ༔ པུསྟིའི་ལུང་དབང་བླང་བར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་མམ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དུས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་གང་རུང་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔ སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་ རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བཀྲམ་པའི་གཡས་སུ་གླེགས་བམ་གང་ཡིན་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གཡོན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་འདུན་ཚུལ་ལྡན་གཅིག་འཛོམས་ན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མ་འཛོམ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་མོ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན༔ མེ་ཏོག༔ བདུག་སྤོས༔ སྣང་གསལ༔ དྲི་ཆབ༔ ཞལ་ཟས༔ སྒྲ་སྙན༔ མཎྜལ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་དག་བཤམ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་གཅིག་པུའམ༔ གཞན་ཡོད་ནའང་རུང་སྟེ༔ གང་འཛོམས་པས༔ ཆུ་གཙང་གིས་ཁ་ལག་གདོང་སོགས་ལེགས་པར་བཀྲུ༔ སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང༔ རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ པུས་མོ་བཙུག་ཅིང༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བྱ༔ གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་མཆོད་འབུལ་དང༔ མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ༔ དེ་ནས༔ སྐད་ཅིག་གིས་སྟོན་པའི་སྐུ་རྟེན་དེ་ཉིད༔ སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་དབུར་སྦྱངས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་མདོག་ལྟར་འོད་ཟེར་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ༔ ན་བཟའ་སྣམ་སྦྱར་ངུར་སྨྲིག་ཅན༔ དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གདན་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་ལ༔ གཡས་ཕྱོགས་སུ་གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ གཡོན་ཕྱོགས་སུ་དགེ་འདུན་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གངས་རི་ལ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབ་པ་ལྟར་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང༔ དངོས་འདྲ་བ་སོ་སོའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བསྟིམས་ནས༔ སྟོན་པ་འཁོར་བཅས་མངོན་སུམ་བཞུགས་ཤིང་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང༔ ཁྱད་པར་དུ་དམིགས་བྱའི་ཆོས་དེ་ཉིད་གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་སྙིང་གར་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ངང་སི་ལི་ལི་བྱོན་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ ཕྱག་འཚལ་ནས་པུསྟི་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླང་བ་ཙམ་གྱིས༔ པུསྟི་དེ་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་དང་པོས་རྡོ་རྗེ༔ གཡོན་དང་པོས་པུསྟི༔ འོག་མ་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་མས་སྤྲས་པ་ཅན་དུ་དམིགས་ལ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་མ་རུངས་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རིགས་འཁྲུངས་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་རིག་མུན་པ་འཇོམས་པའི་སྒྲོན་མེ་མཆོག༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མ་རིམ་བཞིན་དུ༔ དགེ་གྱུར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྟོན་པའི་བཀའ་བཞིན་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལྟར་བཞུགས་མཛད་ཚིག་འབྲུ་མངོན་སྦྱང་བ༔ ཐུགས་རྗེའི་དོན་ཟབ་ཉམས་སུ་བླང་བགྱིད་ཕྱིར༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ༔ ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ༔ སརྦ་དྷཱརྨ་མ་མ་ཙིཏྟ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་མཱཾ༔ སརྦ་དྷརྨཱ་ཨ་བྷ་ཝ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་མཐར༔ ཡུམ་ཆེན་མོ༔ སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དམ་པའི་ཆོས༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར་པའི་ངང་ནས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་པོར་མ་སྐྱེས༔ བར་དུ་མི་གནས༔ ཐ་མར་མི་འགག་སྟེ༔ སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ལ་གཞག་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ༔ སྟོན་པ་དངོས་ལས་ལུང་ཐོབ་པ་དང་འདྲ་ཞིང༔ རང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ལ༔ དེའི་དོན་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་ནས་ཡུལ་གཞན་ལ་ལུང་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད༔ དོན་ལ་དབང་མ་འབྱོར་པས་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཚར་བའི་རྗེས་ལ༔ ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡར་གྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ༔ མར་ལ་ཡང་དབུལ་ཕོངས་མ་ནུས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཅི་འགྲུབ་གཏང་བ་ལ་སོགས༔ མདོར་ན་ཚོགས་གསོག་པའི་བྱ་བ་ལ་འབད༔ དགེ་རྩ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས༔ སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ༔ གཏེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་པུསྟིའི་ལུང་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས༔ སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་གི་ལུང་བསྟན་པའི་སྐབས་ཚར་བའི་རྗེས་དེ་ཉིད་ལ༔ དལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲི་བཤམས་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་སྟོན་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ༔ མདུན་དུ་སློབ་མ་འཁོད་ཅིང༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ༔ ཨེ་མ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ངོ་མཚར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་འབྱུང་གནས་རྫོགས༔ བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་བུ་རྣམས་ལ༔ ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་བང་མཛོད་ཀྱི༔ པུསྟིའི་ལུང་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ༔ དེ་ནས་སློབ་མའི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་བཱ་བསྒོམ་དུ་གཞུག་ཅིང༔ ངག་ཏུ་ཡང་བསྒྲང༔ ལག་ཏུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་མདོ་རྩའམ༔ དེའི་ཆར་གཏོགས་ཀྱི་པུསྟི་གཏད་དེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཉན་ཐོས་ཚིག་གི་ཆོས་གཏད་པས༔ འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ འབྲས་བུ་དགྲ་བཅོམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྐུར་པས༔ སློབ་མ་ཆོས་བཅས་བཱ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བསམ་མོ༔ དེས་འགྲེས་པར་སློབ་མའི་ཁ་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཙས་མཚན་པ་ཛཔ྄་དང་བཅས་པ་བྱ༔ ལག་ཏུ་མདོ་སྡེའི་གླེགས་བམ་གཏད༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རང་རྒྱལ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་གཏད་པས༔ ང་རྒྱལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ནས༔ ས་བཅུའི་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ ཙ་དམར་པོར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས་སོ༔ གསང་བར་ཐིག་ལེ་མཐིང་ཀ་ཝས་མཚན་པར་དམིགས་ལ༔ ཛཔ྄་དང་བཅས་པ་བྱའོ༔ ལག་ཏུ་མངོན་པའི་པུསྟི་དངོས་སམ་ཆར་གཏོགས་གཏད་ལ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ བྱང་སེམས་སྨོན་འཇུག་ཆོས་གཏད་པས༔ ཞེ་སྡང་གནས་དག་དབང་ཐོབ་ནས༔ བདེན་པ་བཅུ་གཉིས་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ ཝ་མཐིང་གར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས༔ དེ་ལྟར་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྨིན་ཞིང་ཐེག་པ་འོག་མའི་ཆོས་ལ་བྱན་ཚུད་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཧས་མཚན་པ་གསལ་ཏེ་བཟླར་གཞུག་གོ༔ ལག་ཏུ་ཀྲི་ཡཱའི་གླེགས་བམ་གཏད་དེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཀྲི་ཡཱ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་གཏད་པས༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་རང་གྲོལ་ནས༔ བདེན་པ་བཅུ་གཉིས་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ ཧ་དཀར་པོར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས༔ ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སས་མཚན་པ་དང༔ ཛཔ྄་བཟླ༔ ལག་ཏུ་ཨུ་པའི་གླེགས་བམ་གཏད་དེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཨུ་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་གཏད་པས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་རང་དག་ནས༔ བཅུ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ ས་དཀར་པོར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས་སོ༔ སྣར་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་མས་མཚན་པ་དང་ཛཔ྄་བཟླར་གཞུག་གོ༔ ལག་ཏུ་ཡོ་གའི་པུསྟི་གཏད་དེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཡོ་ག་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གཏད་པས༔ ཉོན་མོངས་ཁོང་ཁྲོ་རང་གྲོལ་ནས༔ ཚེ་གཅིག་འོག་མིན་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ མ་མཐིང་གར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས་སོ༔ དེ་ལྟར་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྨིན་ཞིང༔ ཐེག་པ་བར་མའི་ཆོས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ༔ སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨཱོྃ་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ཛཔ྄་དང་བཅས་ཏེ༔ ལག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་པུསྟི་གཏད་ལ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ཆོས་གཏད་པས༔ ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་གནས་འགྱུར་ཏེ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ ཨཱོྃ་དཀར་པོར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས་སོ༔ མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ་ཛཔ྄་དང་བཅས་པས༔ ལག་ཏུ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་པུསྟི་གཏད་དེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་གཏད་པས༔ འདུ་འཕྲོ་རོལ་པའི་རླབས་གྲོལ་ནས༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ ཨཱཿདམར་པོར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས་སོ༔ སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་མཐིང་གའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་དམིགས་ལ༔ ངག་ཏུ་ཡིག་འབྲུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཛཔ྄་བཟླར་གཞུག་གོ༔ ལག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་པུསྟི་གཏད་ལ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རྒྱལ་ཐབས་སྐུ་གསུམ་ཆོས་གཏད་པས༔ ཆོས་རྣམས་ཡོངས་ལ་དབང་འབྱོར་ནས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ སློབ་མ་ཆོས་དང་བཅས་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བསམ་མོ༔ དེ་ལྟར་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་ཞིང༔ ཐེག་པ་གོང་མའི་ཆོས་ལ་དབང་འབྱོར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་ལུང་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཐེག་པ་དགུའི་དཔེ་རྒྱུད་ཀློག་པ་དང༔ ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སོགས་གང་ཡང་བཏུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད་ཅིང༔ ཁྱད་པར་དུ་གཏེར་གྱི་གླེགས་བམ་དང༔ བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཡིག་སྣ་ཅི་རིགས་པ་རྣམས༔ པུསྟི་ལུང་དབང་གི་ཆོ་ག་རྫོགས་ཕན་ཆད༔ བཀླག་ལུང་མ་ཐོབ་ཀྱང་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལུང་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ རྣམ་པར་དཀར་བའི་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་མཎྜལ་ཕུལ༔ གཏང་རག་གི་མཆོད་པར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ཞིང༔ བཀའ་དྲིན་ཆེའོ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ངེས་པར་ཡིད་ལ་བསམ་པར་བྱའོ༔ སླར་གཞུང་གི་ཆོ་ག་རྣམས་རིམ་པས་དཀྱུས་ལྟར༔ བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ༔ སྨོན་ལམ་རྒྱས་འདེབས་དང་བཅས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་པུསྟིའི་ལུང་དབང་བསྐུར་ཞིང་སྦྱིན་པའི་ཆོ་གའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐུ་རྒྱ་གསུང་རྒྱ་ཐུགས་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ བདག་འདྲ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེས་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་བཏོན་པའི་གཏེར་མའོ། །ཤུབྷཾ། །ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-032&oldid=116553"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:44.


Terdzo-HUNG-029 - Rinchen Terdzö\ndam pa rigs brgya rig 'dzin dang bcas pa'i lha dbang gi bkol byang\nrevealed by འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་, འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Trengpo Tertön Sherab Özer, Jatsön Nyingpo)\nin cycle གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་, པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ (Grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde, Pad+ma gsang ba'i thig le)\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 895-897 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #29 (Scroll to Bottom)\nrje drung phrin las byams pa 'byung gnas. dam pa rigs brgya rig 'dzin dang bcas pa'i lha dbang gi bkol byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 895-897 New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nThis work was adapted for use with the pad+ma gsang ba'i thig le cycle, rather than beingapart of it's actual treasure revelation.\nThe first part of this work seems to be extracted from the Grol tig dgongs pa rang grol cycle, while the latter part is from an unspecified revelation of 'ja' tshon snying po.\nདམ་པ་རིགས་བརྒྱ་རིག་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག །ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཀུན་ལ་སྙོམས་མཛད་པ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །མ་ཧཱ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད། །བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །བོ་དྷི་དེ་ཝཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །པཱུ་ཛ་དེ་ཝཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་བསྲུང་། །ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང་། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ། །སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་མཛད་གཙོ། །ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང་། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །སརྦ་མུ་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ༼རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྷ་དབང་འཇའ་ཚོན་ཞི་ཁྲོ་ལས་བྱུང་བ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ དབང་ཆོག་དམ་པ་འདི་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔༽ ཧཱུྃ། འཇིགས་བྱེད་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿརྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །སརྦ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །སརྦ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང་། །སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨཱ་རལླི། །མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ། །རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་སམ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་དབང་བསྐུར་པས། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ངོ་བོར་དག་ཅིང་། དེ་ཡང་རང་སེམས་ལྷག་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-029&oldid=115270"