དབྱེ་འབྱེད་དང་དྲག་གནོན་འོག་དུས་ནམ་ཡང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སེལ་མི་ཐུབ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁ་སང་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་བཞུགས་སྒར་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མང་གཙོ་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙོ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་སྲི་ཞུ་ལས་བྱེད་པ་ཡོངས་དང་། དྷ་ས་ཁུལ་གྱི་སེར་སྐྱ་མི་མང་བཅས་མཉམ་འཛོམས་ཐོག་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཆེད་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་ཞིག་གནང་སོང་།\nཁ་སང་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༣ པའི་སྟེང་དྷ་རམ་ས་ལའི་བཞུགས་སྒར་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པའི་གཙོས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲི་ཞུ་ལས་བྱེད་པ་ཡོངས་དང་། དེ་བཞིན། དྷ་སའི་ཉེ་འདབས་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་སེར་སྐྱ་མི་མང་ ༣༠༠༠ ཙམ་མཉམ་འཛོགས་ཐོག ཉེ་སྔོན་བོད་ནང་རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག་གནོན་དབང་སྒྱུར་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་མཁན་དག་གཙོས། བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་མཁན་དང་། ད་ལྟ་རྒྱའི་བཙོན་འོག་ཏུ་མནར་གཅོད་མྱོང་མཁན་རྣམས་བཅས་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཡོངས་ལ་རྗེས་དྲན་ཆེད། ཆུ་ཚོད་ ༣ རིང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་ཞིག་གནང་སོང་ལ། སྐབས་དེར་བོད་མི་སེར་སྐྱ་ཡོངས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བོད་ལྭ་གྱོན་པ་དང་། ཁ་ལ་ཁ་རས་ནག་པོ་བརྒྱབ་སྟེ་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་མ་ཟད། དགོང་མོ་དྷ་ས་ས་གནས་བདེ་དོན་གྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དྷ་ས་མོག་རྒན་བར་དུ་མར་མེ་ཁྲོམ་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་གནང་སོང་།\nབཞུགས་སྒར་དྷ་སར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་གྲུབ་རྗེས། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་གཏམ་བཤད་གནང་དོན། “ དེ་རིང་ང་ཚོ་འདིར་འཛོམས་དགོས་དོན་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད། ད་ལྟ་བོད་ནང་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཏེ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་མཁྲེག་འཛིན་སྲིད་ཇུས་འོག་ཤ་ཁྲག་གཅིག་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་མང་པོ་ཞིག་དམར་གསོད་བཏང་བ་དང་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ། ཉེས་རྡུང་བཏང་བ་སོགས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིིན་པར་བརྟེན། ང་ཚོ་འདིར་འཛོམས་ཏེ་ད་ལྟའི་བར་རང་སྲོག་བློ་གཏོང་གནང་མཁན་ཚོ་དང་། ཁོང་རྣམ་པའི་ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་རེད།” ཅེས་གསུངས་ཏེ། མ་གཞི་མིའི་ལུས་རྟེན་འདི་ལོན་པའི་རྗེས་སུ་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། མི་ཚེ་འདི་སྲོག་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་སྐྱེལ་འདོད་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་གཅོད་འདོད་མཁན་སུ་གང་ཡང་མེད་ལ། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་གཞུང་གི་སྐྱག་རྫུན་སྲིད་ཇུས་འོག་ལ། ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་ལ་དབྱེ་འབྱེད་དང་མནར་གཅོད། བརྙས་བཅོས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་པར་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྟབས། ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དེའི་ཐད་ཧ་ཅང་བློ་འཚབ་སྐྱེས་པ་མ་ཟད། བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་དེ་དག་ནི་གྲངས་ཀ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ཁོང་རྣམས་ནི་ཚེ་སྲོག་ཡོད་མཁན་གྱི་མི་ཡིན་པ་དེ་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚང་མས་དྲན་གསོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་དེ་དག་ལའང་ཕ་མ་དང་སྤུན་མཆེད། ནང་མི་ཡོད་མཁན་རྐྱང་ཡིན་སྟབས། ང་ཚོས་སོ་སོའི་ནང་མི་ཞིག་གིས་རང་སྲོག་མེར་བཏང་བ་ཡིན་ན། སོ་སོའི་སེམས་ནང་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་སེམས་འཚབ་ག་ཚོད་ཡོད་མེད་ལ་བསམ་བློ་བཏང་པའི་ཐོག་ནས། རང་སྲོག་བློས་གཏོང་མཁན་ཁོང་ཚོའི་སྙིང་སྟོབས་དང་བློས་གཏོང་དེ་དག་སོ་སོའི་བློ་ཡིད་ལ་འཁོར་ཐུབ་པ་དང་། ཚོར་བ་རྙེད་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས་སྐོར་གསུངས་སོང་།\nདེ་བཞིན། བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་བོད་དོན་ཐད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་སྐད་ཆ་གཅིག་པུ་ཙམ་ཤོད་དེ་མི་སྡོད་པར། ་བོད་ནང་ལ་ཕེབས་ཏེ་བོད་མིར་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ག་རེ་ཡོད་མེད་དང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་དྲག་གནོན་དམར་གསོད་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་ག་འདྲ་བསྟར་བཞིན་ཡོད་མེད་ཞིབ་འཇུག་གནང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་དང་། པེ་ཅིན་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མུ་མཐུད་དུ་བོད་ནང་བསྐྱོད་རྒྱུར་འབད་བརྩོད་གནང་སྟེ། བོད་ནང་གི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རྣམས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒང་ལ་ཁྱབ་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་མཁྱེན་རྟོག་ཡོང་བ་གནང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཡང་གནང་སོང་ལ། དེ་བཞིན། བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་ “རྒྱ་གཞུང་གིས་དྲག་གནོན་གྱི་འོག་ནས་བོད་དོན་སེལ་ཐུབ་ཀྱི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ན། རེ་བ་དེ་ནམ་ཡང་འགྲུབ་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོས་བདེན་པ་རྩོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད་མ་གཏོགས། གཞན་གང་ཡང་རྩོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མ་རེད། སྔ་རྗེས་ཙམ་མ་གཏོགས་བདེན་པ་གསལ་ཡོང་གི་རེད། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོ་གཟིགས་པའི་ཐོག་ནས། གྲོས་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་བོད་དོན་སེལ་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་བཞིན་པ་ལྟར། གྲོས་མོལ་ཐོག་ནས་བཀའ་མོལ་གནང་པ་ཡིན་ན་སེལ་ཐབས་ཡོད་པ་རེད། དེ་མ་གཏོགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་དྲག་གནོན་གྱི་འོག་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སེལ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་ལ། བོད་མིའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྷག་བསམ་དུས་ནམ་ཡང་མེད་པ་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།” ཅེས་བརྗོད་སོང་།\nམཇུག་མཐར། བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་གསུངས་རྒྱུར། “ བོད་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོ་ཡིན་པ་ང་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་ཀྱིན་ཡོད་ལ། རྣམ་པ་ཚོས་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་བ་དེ་ང་ཚོས་ནམ་ཡང་བརྗེད་ཐབས་མེད་པ་མ་ཟད། ཁྱེད་རྣམ་པས་བློས་གཏོང་མཛད་པ་དེ་དག་ཆུད་ཟོས་དང་འབྲས་མེད་ནམ་ཡང་ཆགས་འཇུག་གི་མ་རེད། ཁྱེད་རྣམ་པའི་འདོད་པ་དང་རེ་བ་སྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོའི་ལས་འགན་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། ལས་འགན་དེ་འགྲུབ་ཆེད་ཕྱི་ལོ་ཡོད་པའི་བོད་མི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་སྔོན་ཆད་ཞུས་མྱོང་ལ། ད་ལྟ་ཡིན་ནའང་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཡོད་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།” ཞེས་གསུངས་སོང་ལ། དེ་བཞིན། ལོ་གསར་སྐབས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་ནང་དུ་ཐུགས་སྤྲོ་གཏོང་བ་སོགས་མི་གནང་པར། རང་སྲོག་བློས་གཏོང་དང་རྒྱ་ནག་གི་བཙོན་འོག་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་རྗེས་དྲན་གྱི་ཆེད་དུ། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁོ་ན་སྲུང་བརྩི་བྱས་ཏེ་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་གསུངས་པ་དང་། དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་མཆོད་མཇལ། བསང་གསོལ་གཏོང་བ་སོགས་གང་མང་གནང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཡང་གནང་སོང་།\nབོད་ནང་དུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་དམར་གསོད་དམ་དྲག་བྱེད་བཞིན་པའི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཀྱི་རྐྱེན་པས། ཉེ་སྔོན་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་གནས་སྡོད་བོད་རིགས་ཡོངས་དང་། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚང་མས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དགོས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་གནང་པ་ལྟར། ཨ་རི་དང་། ཁ་ན་ཊ། ཡུ་རོབ། རྒྱ་གར། ཐེ་ཝན། ཨ་ཧྥི་རི་ཀ་སོགས་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ནང་བོད་ནང་གི་མི་ཚོར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྡི་ལི་འཇན་གྷིར་མན་གྷིར་ཏུ་འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་གི་དགེ་འདུན་པ་ ༩ དང་མི་སྐྱ་ ༡ བཅས་ནས་ཆུ་ཚོད་ ༢༤ རིང་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་ཡང་གནང་ཡོད་འདུག་ལ། ལྷག་པར་དུ་ལས་འགུལ་གྱི་ཉིན་འདིར་ཨི་ཊ་ལི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་གྲོས་ཆོད་ཅིག་བཞག་སྟེ། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་དྲག་གནོན་བྱ་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་དང་མཉམ་དུ་གྲོས་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་བོད་དོན་སེལ་དགོས་པ་ནན་སྐུལ་བྱས་ཡོད་འདུག\nསྤེལ་དུས།　2012-02-09　ཡོང་ཁུངས།　ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། དཔལ་མགོན་སྐྱབས་ཀྱིས་བསྒྱུར།\nགསར་འགོད་པས་ཉེ་ལམ་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ་ནས་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་བ་ལྟར་ན། 《སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་འབྲོག་ཁུལ་མཆོང་སྐྱོད་ལྷ་བུའི་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་གོམ་སྟབས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར》 ཞེས་པ་བཏོན་ཞིང་།《བསམ་འཆར》ནང་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་འབྲོག་ཁུལ་མཆོང་སྐྱོད་ལྟ་བུའི་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་དམིགས་འབེན་གསལ་བོར་བཏོན་ཏེ། ལོ་ལྔ་ནས་བཅུ་བར་གྱི་དུས་ཡུན་བཀོལ་ནས་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་གཞི་རྩའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་དང་། འབྲོག་ཁུལ་གྱི་མཆོང་སྐྱོད་ལྟ་བུའི་འཕེལ་རྒྱས་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཏེ། ༢༠༢༠ ལོའི་བར་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་དང་མཉམ་དུ་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་མངོན་འགྱུར་ཡོང་དགོས་པ་བསྟན།\nསི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་འབྲོག་ཁུལ་དུ་དཀར་མཛེས་དང་རྔ་བ། ལའང་ཧྲན་བཅས་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གསུམ་གྱི་རྫོང་ཁག ༤༨ ཚུད་ཅིང་། ས་ཁོངས་རྒྱ་ཁྱོན་གྱིས་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ ༦༡. ༣ ཟིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། རང་བྱུང་རྩྭ་ཐང་ལ་མུའུ་དུང་ཕྱུར ༢. ༤༥ ཡོད་པས། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འབྲོག་ཁུལ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\n. 《བསམ་འཆར》ནང་། ངེས་པར་དུ་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་དོན་དངོས་གནས་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས། སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་གནད་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས། སྐྱེ་ཁམས་གནོད་འཚེ་མི་ཐེབས་པའི་ཆ་རྐྱེན་འོག་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས་པ་དང་། མི་བུ་གཙོར་བཟུང་ནས་དམངས་འཚོ་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པ། ས་གཤིས་དང་བསྟུན་ནས་རིགས་དབྱེ་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པ། བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་དང་སྒོ་འབྱེད་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་བ། རང་ཁ་རང་གསོ་དང་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བཅས་བྱས་ཏེ། འབྲོག་ཁུལ་དུ་མཆོང་སྐྱོད་ལྟ་བུའི་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས་པ་སོགས་ནན་གྱིས་བསྟན་ཡོད།\n《བསམ་འཆར》ནང་བཏོན་པ་ལྟར་ན། འབྲོག་ཁུལ་སྲིད་གཞུང་གིས་དོན་དངོས་ཞིབ་འཇུག་གནས་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས། གཞི་རྩའི་ལག་བསྟར་འཆར་གཞི་དང་སྲིད་ཇུས་བྱེད་ཐབས་སོགས་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཏེ། དཔྱད་ཞིབ་རྒྱུགས་ལེན་དང་བྱ་དགའ་གནང་བའི་ལམ་ལུགས་གཏན་འབེབ་བྱེད་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད།\n《བསམ་འཆར》ནང་། ལོ ༥ ནས ༡༠ བར་གྱི་དུས་ཡུན་བཀོལ་ཏེ། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་འབྲོག་ཁུལ་མཆོང་སྐྱོད་ལྟ་བུའི་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་དམིགས་འབེན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད།\n༢༠༡༥ ལོའི་བར་དུ། རྩྭ་ཐང་འགན་གཙང་ལེན་དང་གཞི་རྩའི་རྩྭ་ཐང་འཆར་འབེབ་ལས་དོན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལེགས་འགྲུབ་བྱེད་པ་དང་། འབྲོག་དམངས་གཏན་སྡོད་ས་ཚིགས་དང་དབྱིས་རིགས་ཁྱིམ་གཞིས་གསར་བའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུའི་ཐབས་ལམ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་མ་ཟད། འབྲོག་མིའི་ཡོང་འབབ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་སྙོམས་ཆུ་ཚད་དང་ཉེ་བར་བྱེད་པ། ས་ཁུལ་ཐོན་སྐྱེད་རིན་ཐང་ ༢༠༡༠ ལོའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་ལྡབ་གཅིག་ལྷག་འཕར་སྣོན་བྱས་ཏེ། རང་ཉིད་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་ནུས་ཤུགས་གཏན་འཇགས་ངང་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ་དང་། སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་ནུས་པ་དང་ཚད་ལོན་རང་བཞིན་མངོན་གསལ་ངང་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས་པ་སོགས་བསྟན་ཡོད།\n༢༠༡༥ ལོའི་བར་དུ། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་རྩྭ་ས་ཆ་སྙོམས་ངང་གསོག་ཉར་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཏེ། འབྲོག་མིའི་ཡོང་འབབ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་སྙོམས་ཆུ་ཚད་ལོན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐོན་སྐྱེད་རིན་ཐང་ ༢༠༡༥ ལོའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་ལྡབ་གཅིག་ལྷག་འཕེལ་བ། འཕེལ་རྒྱས་སྒྲིག་གཞི་སྔར་ལས་ཆ་ཚང་གཏོང་བ། སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུའི་ནུས་པ་ཕལ་ཆེར་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་སྙོམས་ཆུ་ཚད་དུ་སླེབས་པར་བྱེད་པ། སློབ་གསོ་དང་རིག་གནས། འཕྲོད་བསྟེན། ལུས་རྩལ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཁག་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས་པ་རེད།\nཡུལ་སྐོར་ལས་རིགས་ནི་འབྲོག་ཁུལ་མཆོང་སྐྱོད་ལྟ་བུའི་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་གནད་འགག་གཙོ་བོ་ཡིན། 《བསམ་འཆར》ནང་བསྟན་དོན། འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་སྐོར་ལས་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་སྐོར་གསར་འབྱེད་འཆར་གཞི་བསྒྱུར་བཅོས་གཏན་འབེབ་དང་ཆ་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་པ་མ་ཟད། རང་བྱུང་རྗེས་ཤུལ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས་གྲགས་ཅན་ཁག རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོབ་ཁུལ། འདམ་ར་གཙོ་བོ་ཁག་བཅས་དོ་དམ་ཤུགས་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། ཤམ་བྷ་ལའི་ཁུལ་ཆེན་མོ་དང་གཟི་ཚ་སྡེ་དགུའི་ཁུལ་ཆེན་མོ། ཆུང་ཧའེ་ལུའོ་ཅི་རི་བོ་སོགས་ཡུལ་སྐོར་ཁུལ་གཙོ་བོ་ཁག་བཅས་འཛུགས་སྐྲུན་དམ་ཟབ་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་སྐོར་ལམ་ཐིག་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་ཏེ། འབྲོག་ཁུལ་དེ་དག་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་སྐོར་ས་ཁུལ་གཙོ་བོར་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད། འབྲོག་དམངས་གཏན་སྡོད་འཆར་གཞི་དང་དབྱིས་རིགས་ཁྱིམ་གཞི་གསར་བ་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་དོན་དང་འབྲེལ་ནས། ཞིང་འབྲོག་ཁྱིམ་སྟོང་ཕྲག་མང་བོར་སྤྲོ་སྣང་བསྐྲུན་པའི་ལས་གཞིར་མཛུབ་སྟོན་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས། འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གྲོང་སྡེའི་སྐྱེ་ཁམས་ཡུལ་སྐོར་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ་དང་། རྩྭ་ཐང་གི་མཛེས་ལྗོངས་དང་མི་རིགས་གོམས་གཤིས། ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་སོགས་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཡུལ་སྐོར་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས། ཡུལ་སྐོར་ལས་རིགས་ཀྱིས་ཞིང་འབྲོག་མིའི་ལས་ཞུགས་གཏན་འཇགས་ཡོང་བ་དང་ཡོང་འབབ་འཕར་སྣོན་རྒྱུན་མཐུད་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་དང་སྣེ་ཁྲིད་སོགས་བྱེད་དགོས་པ་རེད།\nསྐྱེ་ཁམས་ཁྱད་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཤུགས་ཆེར་བཏང་ནས། འབྲོག་མིའི་ཐོན་ལས་བསྒྱུར་བཅོས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱིས་《བསམ་འཆར》ལྟར། འབྲོག་ཁུལ་དུ་ནུས་ཁུངས་གཙང་མ་དང་། ཁོར་ཡུག་དང་མཐུན་པའི་ཐོན་ཁུངས་སྔོག་འདོན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སྔོན་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་ཚད་འཇལ་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། འབྲོག་ཁུལ་དུ་ཁེ་ལས་ཆུང་འབྲིང་འཛུགས་སྐྲུན་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཐེབས་རྩ་འཛུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ།\n༢༠༢༠ ལོའི་ཟླ ༡༢ པའི་ཚེས ༣༡ ཉིན་གྱི་སྔོན་དུ། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་སྐུལ་འདེབས་རང་བཞིན་གྱི་ཐོན་ལས་ཏེ་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཁེ་ལས་ཁག་གི་ཁྲལ་འཇལ་ཚད་བརྒྱ་ཆ ༡༥ ཇེ་དམར་གཏོང་རྒྱུ་དང་། དངུལ་རྩའི་སྡེ་ཁག་གིས་རྩྭ་ས་དང་ནགས་ཁུལ་བཀོལ་སྤྱོད་དབང་ཐང་སོགས་གཏའ་མར་འཇོག་པ་སོགས་གཏའ་འཇོག་འགན་ལེན་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པར་སྐུལ་འདེད་དང་། དངུལ་རྩ་འགན་ལེན་ཀུང་སིས་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐོན་ལས་ཁག་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་མ་ཟད། འབྲོག་ཁུལ་དང་ནང་ལོགས་ས་ཁུལ་གྱིས་མཉམ་དུ་ཐོན་ལས་ས་ཁུལ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། ས་ཁུལ་དེ་དག་གི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས་པ་རེད།\n《བསམ་འཆར》ནང་དམངས་འཚོ་ལེགས་བཅོས་ལས་དོན་དང་འབྲེལ་ནས། འབྲོག་ཁུལ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་ཆས་འཛུགས་སྐྲུན་ཤུགས་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུའི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས། འབྲོལ་ཁུལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆ་རྐྱེན་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་བསྟན།\nའགྲིམ་འགྲུལ་ཕྱོགས་ནས། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་འབྲོག་ཁུལ་ཏུ་ཡིང་ཞིའུ་ནས་ཝུན་ཁྲོན་བར་གྱི་མགྱོགས་བགྲོད་གཞུང་ལམ་འཛུགས་སྐྲུན་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གཉིས་རིང་དུ་ཡ་ཨན་ནས་དར་རྩེ་མདོ་དང་། མེན་དབྱང་ནས་གཟི་ཚ་སྡེ་དགུ། ཝུན་ཁྲོན་ནས་འབར་ཁམས། ཝུན་ཁྲོན་ནས་གཟི་ཚ་སྡེ་དགུ། ཞི་ཁྲང་ནས་ཀྲའོ་ཐུང་སོགས་བར་གྱི་མགྱོགས་བགྲོད་གཞུང་ལམ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ་མ་ཟད། འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞུང་ལམ་གཙོ་བོ་ཁག་འཛུགས་སྐྲུན་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས། གངས་དཀར་རི་བོ་དང་གཟི་ཚ་སྡེ་དགུའི་ཁུལ་ཆེན་མོ། ཤམ་བྷ་ལའི་ཁུལ་ཆེན་མོ་སོགས་ཡུལ་སྐོར་ས་ཁུལ་གཙོ་བོ་ཁག་གི་གཞུང་ལམ་འཛུགས་སྐྲུན་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། གྲོང་སྡེ་སོ་སོར་གཞུང་ལམ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་ཞིང་འབྲོག་གཏན་སྡོད་ས་ཚིགས། དབྱིས་རིགས་ཁྱིམ་གཞིས་གསར་བ་སོགས་ལ་གཞུང་ལམ་འཛུགས་སྐྲུན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་རྒྱུ།\nདེ་མིན་ད་དུང་རྔ་བ་ཁུལ་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་དང་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་ཏའོ་ཁྲེང་ཡ་ཏིང་གནམ་གྲུ་འབབ་ཚིགས་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ལས་འགོ་བརྩམས་པ་དང་། དཀར་མཛེས་གནམ་གྲུ་འབབ་ཚིགས་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་དོན་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། ཁྲིན་ཏུའུ་ནས་ལན་ཀྲོའུ་བར་གྱི་ལྕགས་ལམ་འཛུགས་སྐྲུན་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་རྒྱུ།\nརྩྭ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པའི་ལས་དོན་དང་འབྲེལ་ནས། འབྲི་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་ཁེབས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས། 《བསམ་འཆར》ནང་བསྟན་དོན། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་འབྲོག་ཁུལ་གྱིས་གཞི་རྩའི་རྩྭ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ལམ་ལུགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། ༢༠༡༥ ལོའི་བར་དུ་གཞི་རྩའི་རྩྭ་ཐང་འཆར་འགོད་རྒྱ་ཁྱོན་གྱིས་འབྲོག་ཁུལ་རྩྭ་ཐང་གི་བརྒྱ་ཆ ༨༠ ཟིན་པ་བྱེད་པ་དང་། རྩྭ་ཐང་གི་ནུས་ལྡན་ཁུལ་འཆར་འགོད་བྱེད་པའི་ལས་དོན་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས། གྲང་ངར་ཆེ་ཁུལ་དང་ཞིང་འབྲོག་འདྲེས་མ་ཁུལ། ཨན་ཉིང་གཙང་བོ་དང་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ། རྨིན་ཅང་གཙང་བོ་འབབ་ཁུལ་བཅས་སུ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་རིགས་དབྱེ་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་རྣམ་པ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ།\n《བསམ་འཆར》ནང་བསྟན་པ་ལྟར་ན། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱིས་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་སྐྱེ་ཁམས་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་འཆར་གཞི། སི་ཁྲོན་དང་བོད་ལྗོངས་ས་ཁུལ་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འཛུགས་སྐྲུན་འཆར་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་པ། དཀར་མཛེས་དང་རྔ་བ་སོགས་གྲང་ངར་ཆེ་བའི་རྩྭ་ཐང་ཁུལ་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་བསྐྱར་གསོ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ། རང་བྱུང་རྩྭ་ཐང་དུ་སྒོ་ཕྱུག་ཇེ་ཉུང་བཏང་ནས་རྩྭ་ཆུ་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་གཞི་སོགས་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཤེར་ས་འཛུགས་སྐྲུན་དང་བྱེ་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་བཅས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ད་དུང་ལོ་རེ་རེར་རྩྭ་ཐང་གི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པ་དང་། ལོ་ལྔ་རེའི་ནང་དུ་རྩྭ་ཐང་ཐོན་ཁུངས་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བརྟད་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུ་བཅས་རེད།\n༼ མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་༽ཟེར་བ་དང་༼ མི་རིགས་བར་གྱི་ཞེ་འཁོན་༽ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་དག་ཕོ་གསར་གྱི་སྣང་བ་དང་། ལས་རྒྱུ་མེད་པའི་ནོངས་ཀྱིས་བཤད་ཀྱིན་བསྡད་ན་འགྲིག་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁྱེད་རང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དབུ་ཁྲིད་དང་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་གྱི་མཇུག་སྐྱོང་མཁན་ཡིན་པས་ལྟ་གྲུབ་དེ་དང་ཆོད་སེམས་དེར་གོང་གི་ཚིག་འདི་དག་གསུང་རྐྱང་བྱས་ན་འགྲིག་གི་མེད། དེ་བྱུང་རབས་ལ་ལྟོས་པས་ཤེས་ལ། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་བཀའ་སྤྱི་སྔོན་མ་དག་གི་གསུང་འཕྲིན་གཏམ་བཤད་གལ་ཆེན་རྣམས་བསྐྱར་ཀློག་ཅིག་བྱས་ན་ཐུགས་ཆུབ་ཡོང་ངེས་ཡིན།\nདཔེའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཆོད་སེམས་མེད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཇུས་ངན་རིམ་པས་ཁུངས་འཁྱོལ་གྱི་མེད་པ་དེས། ཁྱེད་ལྟར་ན་’’རང་གི་ནང་མི”སྟེ་བོད་མི་ཚོས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཐེར་འདོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་ཁྱོ་ག་ཞིག་གིས་རང་གི་སྐྱེད་དམན་ལ་མགོ་བསྐོར་བཏང་སྟེ་ཟུར་ནས་བུད་མེད་བསྟེན་པ་དང་མཚུངས། གལ་སྲིད་བུད་མེད་བསྟེན་མཁན་དེ་ཁྱེད་རང་ཡིན་དབང་དུ་བཏང་ན། ཉིན་ཞིག་བཀའ་ཤག་ཡིག་ཚང་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱེད་དམན་ཤོར་ནས་ངུས་ནས་ཁྱེད་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དུ་ཡོང་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཞུ་བ་འཐེན་རྒྱུ་ལས། ཉེ་འགྲམ་ལ་ངོ་ནོངས་ནས་སྐྱེད་དམན་ལ་འགྲམ་ལྕགས་གཞུས་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཡང་དེ་ག་རང་རེད། རང་གི་རུལ་སུངས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་ནོངས་ནས་ལམ་སེང་དྲག་གནོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁྱོ་ག་དེ་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བྱེད་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་འགྲོ་བ་མིའི་གཤིས་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེར་ཁྱོ་ག་དེ་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གཉིས་ཀས་རང་སྐྱོན་ངོས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ལས། ཧམ་པ་དང་དབང་ཤེད་ཚད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེར་ད་དུང་ཁྱོ་གས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡག་བཙོག་བྱེད་ན་འགྲིག་གམ། དེ་ནི་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དུ་འདོགས་རྒྱུ་ལས། ངོ་ནོངས་པའི་ལས་ནོར་དག་ལ་སྡེབས་ལངས་ཀྱིས་མེར་བསྲེགས་མ་བཏང་རོགས་ཞེས་བཤད་ན་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་ལ་འོས་འཚམས་མ་རེད་དམ།\nབཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་འདང་དགོང་རང་ལུས་མ་བསྲེགས་པར་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་བོད་མི་ཡོངས་སུ་སྡེབས་ལངས་ཀྱིས་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པའི་འཐབ་རྩོད་བྱེད་དགོས་ཞེས་ཕེབས་ཡོད་ན། ད་གཟོད་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ཚིག་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་རྒྱུ་མ་རེད། ཉིད་ཀྱི་གྲོས་མོལ་གྱི་ཐུགས་འདུན་ལེགས་གྲུབ་འབྱུང་གི་རེད།\nལར་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་ཚིག་འདི་དག་སྤྱོད་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལ་དངོས་གནས་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མ་བྱས་ན། དེ་རིང་ནས་བོད་ཡོངས་སུ་སྒོ་རྒྱབ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་ཐོན་མི་འདུག་གམ། དངོས་གནས་འཆར་གཞི་དགོས་པ་རེད། ང་ཚོས་ཁྱེད་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་བརྩི་བཞིན་ཡོད།\nརེ་བ་རི་ལྟར་མཐོ་བའི་བཀའ་ཁྲི་ཡི ། །\nབློ་གྲོས་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི་ཐུགས་ཀློང་ནས ། །\nདུས་བབ་ཆར་ལྟར་འཇོ་བའི་གསུང་བཟང་བཅུད ། །\nགཞིས་བྱེས་སྤུན་ལྟར་བརྩེ་བའི་གསོས་སུ་རོལ ། །\nགཞིས་ལུས་ཀྱི་སྤུན་ཟླ་ཚོས་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ནས་དྲུག་ཅུའི་རིང་དཀའ་སྡུག་དུ་མ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ང་ཚོ་དང་། དྲང་བདེན་གྱིས་ང་ཚོར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཚོར་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་བྱས་ཏེ། ས་སྲ་མོར་གོམ་པ་སྙི་མོ་བཙུགས་ནས། རང་གི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། ས་ཆ་བརྟན་སྲུང་བྱས་ནས་བཞུགས་ནི་རེད། དེའི་ཐོག་ལ་ཁ་འདོན་དགེ་སྦྱོར་ཡོད་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དེའི་མ་འགྲིགས་པར་རང་སྲོག་མེ་ལ་སྦར་བ་དང་། མེ་མདའི་ཁ་ལ་སྐྱེབ་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལའང་ཁ་ཏོན་འདོན་རྒྱུ་མ་གཏོགས་ཆབ་སྲིད་ཀྱང་མེད་ན་ད་ཚར་སོང་ནི་རེད། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྒྲིགས་འཛུགས་ཤིག་གི་མིང་ལ་བསྒྱུར་ནོ་དོན་གོ་དེ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། དེང་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་དང་། ཕྱིའི་ཤེས་ཡོན་དང་ཆབ་སྲིད་ཡོད་པའི་འགོ་ཁྲིད་ང་ཚོས་འདམས་ཡོད་ཅེས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀྱང་དགྱེས་ཡོད་ལ་མི་མང་ཡང་འདོད་པ་ཚིམས་ཡོད། ད་ཟམ་གདོང་བླ་རྒན་དང་གཅིག་མཚུངས་བྱས་དང་ཁྱེད་ལ་སྡོམ་ཚིག་ཞུ་ནི་རེད།\nརྒྱལ་འགྱུར་ཅིག རྒྱལ་འགྱུར་ཅིག བདེན་པ་ཉིད་རྒྱལ་འགྱུར་ཅིག །\nརྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་པ་རྣམས་སྤྱང་པོ་དང་གྲུང་པོ་ཡོད་ན། ད་ལྟ་༸རྒྱལ་བ་དོན་གྱི་བདག་པོ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་དེར་གྲོས་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་ཐབས་གནང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། འབྱུང་འགྱུར་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་དེ་ཇེ་ཞན་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུ་ལས་ཐབས་གཞན་མེད།།


SHERA -シェラバートン- 真の美しさと健康のために | sheraburton.jp contacts\nOVERVIEW OF sheraburton.jp\nTRAFFIC RANK FOR SHERABURTON.JP\nHey there! Start your review of sheraburton.jp\nCONTACTS AT SHERABURTON.JP\nシェラバートン エスティジェル 定価10,000円 税別. シェラバートン バイオリペアクリーム 定価18,500円 税別. シェラバートン スキンREF レフ 定価6,000円 税別. 011 シェラ スキンREF レフ. シェラの薬用育毛剤 定価8,000円 税別. また女性特有の 髪が細くなる ハリやコシが無くなってきた 髪が全体的に少なくなってきた などの髪の悩みを解消し、しっかりとした髪へ導くお手伝いをします。 シェラーズママ 定価1,500円 税別. 130 シェラーズママ 300ml 2本 詰替え用ポンプ1本. 133 シェラーズママ 300ml 3本. ご紹介セット 商品カタログ 会員登録申請書 シェラDM倶楽部ビジネスプラン概要書面 を紹介者様より受け取り、.\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང༌གི་དུམ་བུ་གཅིག. ཟིན་བྲིས་འདི་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཁོ་ན་ལས་ཚོགས་སྡེ་གང་གི་ཡང་ལྟ་བ་མཚོན་གྱིན་མེད།. བསམ་པ་ངན་ན་ས་དང་ལམ་ཡང་ངན།།བསམ་པ་བཟང་ན་ས་དང་ལམ་ཡང་བཟང༌༎གཞན་ལ་ཐ་ཐུན་ཕན་ན་རང་ལའང་ཕན༎གཞན་ལ་དམ་དུམ་གནོད་ན་རང་ལའང་གནོད༎. ཇ་སྟག་བར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད། ལེའུ་བཞི་པ།. བོད་མི་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ལ་འགྲོ་དགོས་སམ། སྔ་མའི་འཕྲོས།. ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གླེང༌།. བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ།. གནད་དོན་དཔྱད་གླེང༌།. གསར་འགྱུར་དཔྱད་གླེང༌།. གོ་དོན་གསལ་འགྲེལ།. མཆོད་གནས་དང་དྲན་རྟེན།. བརྩམས་སྒྲུང་།. གནམ་གཤིས།. ལེགས་བཤད།. སྐད་གྲགས&#...\nEste artículo nace con la intención de transmitir una enseñanza de la que me hizo partícipe recientemente una persona, como consecuencia de un camino que llevóacabo; de esos que se hacenapie y se viven con los cinco sentidos y el corazón lenta y profundamente, y queasu término dejan un poso en el alma que hace que el que finaliza no sea el mismo que el que lo inició. Con los sentidos externos gozando del paisaje y los internos atentosala sintonía del espíritu, Andrés iba degustando las impresione...


Terdzo-CHA-015 - Rinchen Terdzö\nZab lam bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu\nDri med kun dga'\nPad+ma rdo rje 'chang\nOfferings and Praises - mchod bstod\nrgyal chen sde bzhi'i mchod thabs\nrevealed by དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Drime Kunga, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle ཟབ་ལམ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Zab lam bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu)\nVolume6(ཆ) / Pages 283-284 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #16 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rgyal chen sde bzhi'i mchod thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 283-284. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Dri med kun dga'\nrgyal chen mchod pa\ngter mdzod dri med bla sgrub yid nor\nརྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་མཆོད་ཐབས་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཧཱུྃ་ཆེན་བཞི༔ འཕྲོ་འདུས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་བཞི་རུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ༔ ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་སྤོས་ངད་ལྡན༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གཟིགས་པ་པོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་པོར་བཅས༔ འཁོར་ནི་དྲི་ཟ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྡེ་བོ་ཆེ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི༔ གདོན་རྣམས་བཟློག་ཅིང་ཕྱི་མཚམས་སྲུངས༔ ཧཱུྃ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ༔ ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་བཻ་ཌཱུརྻ༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གཟིགས་པ་པོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རལ་གྲི་འཛིན༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་པོར་བཅས༔ འཁོར་ནི་གྲུལ་བུམ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྡེ་བོ་ཆེ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི༔ གདོན་རྣམས་བཟློག་ཅིང་ཕྱི་མཚམས་སྲུངས༔ ཧཱུྃ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ༔ ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གཟིགས་པ་པོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་པོར་བཅས༔ འཁོར་ནི་ཀླུ་དབང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྡེ་བོ་ཆེ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི༔ གདོན་རྣམས་བཟློག་ཅིང་ཕྱི་མཚམས་སྲུངས༔ ཧཱུྃ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ༔ ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ལྕང་ལོ་ཅན༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གཟིགས་པ་པོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་པོར་བཅས༔ འཁོར་ནི་གནོད་སྦྱིན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྡེ་བོ་ཆེ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི༔ གདོན་རྣམས་བཟློག་ཅིང་ཕྱི་མཚམས་སྲུངས༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་པོ༔ དོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ བར་ཆད་འདུལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཕུལ་བས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ༔ རྐྱེན་ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ནང་དུ་མི་གཏོང་ཞིང༔ ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མི་འཆོར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-015&oldid=124037"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:33.


Terdzo-NYI-030 - Rinchen Terdzö\nkun bzang dgongs pa kun 'dus las:_rdo rje g.yu sgron ma'i sgrub thabs\nVolume 38 (ཉི) / Pages 425-430 / Folios 1a1 to 3b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #31 (Scroll to Bottom)\npad+ma gling pa. kun bzang dgongs pa kun 'dus las rdo rje g.yu sgron ma'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 425-430. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\npad+ma gling pa'i gsang sngags sgrub pa'i grogs:_sa ma yA:_sman bshos rtse lnga la mtheb kyu brgyad kyis bskor:_mar dang chang phud 'o mas brgyan no:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_dam rgya:_\nྈྈ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔ གཡའ་སྤང་མཚམས་ལ་སོགས་པའི་གནས་གཙང་མར་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་དྲི་བཟང་བྱུགས་ལ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་དུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ༔ སྨན་བཤོས་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ༔ ཆང་དང་འོ་མས་བྲན་པ་བཤམ༔ དེའི་རྩར་མདའ་ལ་དར་སྣ་ལྔ་བཏགས་པའི་མགུལ་དུ༔ སྟག་རས༔ གཟིག་རས༔ གཡུ་ཆུང༔ དུང་ཆུང༔ མགྲོན་བུ༔ གསེར་མེས་མ་ཚིག་པ་རྣམས་དང༔ མེ་ལོང་ལ་དྲི་བཟང་གིས་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་བཏགས་ལ་གཟུག་པ་ཡིན༔ བླ་རྟེན་བཅའ་བའི་གནད་ཡིག་གོ༔ དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ རང་ཉིད་གུ་རུའམ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་ལ༔ མ་ཎི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ༔ དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བླ་རྡོ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ན༔ དར་ཟབ་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ༔ ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ༔ གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་འཆིལ་ལྷྭམ་གསོལ་བ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཁྱད་པར་དུ་གཡུའི་ཐོར་ཚུགས་དང༔ ཐོད་དང་སྙན་ཆ་དང༔ མགུལ་རྒྱན་དང༔ གཟི་མཆོང་སྤེལ་མའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ་གཅིག་བསམ༔ དེའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་བུན་མ་དང༔ དབྱིངས་ཕྱུག་གཉིས་ཀྱང་གཙོ་མོ་དང་འདྲ་བར་བསམ༔ དེའི་གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་སྲིད་པ་ཆགས་འཇིག་སྨན་མོ་ཆེན་མོ་བདུན༔ སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་པ་དང༔ དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་ཡོད་པར་བསམ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡོག་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ སྤྲིན་དཀར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དང༔ གངས་རི་འཚེར་བའི་རྩེ་ནས༔ དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་ཏེ༔ སྔར་བསྒོམས་པའི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད༔ དེ་ནས་སྔགས་དེ་སྨྲ་བ་བཅད་ནས༔ ཐུན་བཅད་དེ་མ་ཡེངས་པར་བཟླ༔ སྨན་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུ་ཞིང༔ གནས་དེར་ཟས་ནོར་གྱི་ཆར་འབེབ་པར་བསམ་མོ༔ དམིགས་པ་དངོས་གཞི་འོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གཏོར་མ་ལྷའི་ཞལ་ཟས་སུ་དམིགས་པ༔ རྩ་བའི་སྔགས་དེའི་གཤམ་དུ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བདག་ཅག་གི་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ལྔའམ་བདུན་བརྗོད་ནས༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་དག་པ་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིན་ཆེན་སྤྲིན་དཀར་བརྩེགས་པའི་གུར་ཁང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་སྨན་བཙུན་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་དགྱེས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་མ་དང་མཁའ་འགྲོར་སྟོན༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྨན་མོས་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་འདུད༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་ལ་ངེས་པ་མ་མཆིས་ཏེ༔ རི་རབ་གླིང་དང་ནགས་ཚལ་མཚོ་གླིང་དང༔ ལྷོ་བོད་མོན་དང་རྒྱ་གར་ལ་སོགས་ཀྱི༔ ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད་པས་གཏོར་མ་གསོལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ་མོ༔ དགེ་བ་བསྔོ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ནས་བཅུ་བཞིའི་བར་དུ་བུད་མེད་ཆས་བཟང་ཟས་ནོར་སྟེར་བ་དང༔ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྨིས་ལྟས་འབྱུང༔ དེ་ནས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ༔ མ་མ༔ ལ་ལ༔ ལི་ལི༔ སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ༔ སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་སྔགས་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པ་འདི༔ ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་བཟླས་པས་དངོས་སུ་ཉམས་དགའ་བྱིན་འཐིབས༔ རྨི་ལམ་དུ་སྔར་བས་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་གཏེར་རྙེད་པ་དང༔ ཟས་ནོར་གྱི་ཆར་འབབ་པ་དང༔ ཁྲོམ་འདུ་བ་དང༔ གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་ཕྱིན་པ་དང༔ དར་ཕྱར་བ་ལ་སོགས་པ་རྨིའོ༔ དེ་ནས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས༔ ཕྱི་མའི་ཚེས་གཅིག་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཡིན་ཏེ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་ཟས་སྣ་དང༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ སྔར་བཞིན་ཕུད་ཕུལ༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པས་བཟའ་བར་བྱའོ༔ མེ་ལོང་དང་གསེར་གཡུ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དེ༔ དར་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ལ་མིས་མི་མཐོང་བར་བཅང་ངོ༔ དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་རྟེན་གྱི་བླ་རྡོ་ཡིན་ནོ༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི༔ གཏེར་བདག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ༔ པདྨ་གླིང་པའི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས༔ ས་མ་ཡཱ༔ སྨན་བཤོས་རྩེ་ལྔ་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ མར་དང་ཆང་ཕུད་འོ་མས་བརྒྱན་ནོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈ ྈྈ\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-030&oldid=114040"


Terdzo-'A-032 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po pad+ma dbang phyug las sngon 'gro gtor ma bya ba dang:_srung 'khor sgom zhing mtshams bcad pa\nVolume 23 (འ) / Pages 727-728 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #32 (Scroll to Bottom)\n'phreng po gter ston shes rab 'od zer. thugs rje chen po pad+ma dbang phyug las sngon 'gro gtor ma bya ba dang srung 'khor sgom zhing mtshams bcad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 727-728. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nsprul sku shes rab 'od zer gyis gter nas gdan drangs pa'o\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ལས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བྱ་བ་དང༔ སྲུང་འཁོར་སྒོམ་ཞིང་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་དབྱུག་ཏོ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྡིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་ཀར་མཛད་པ༔ ཁྲོ་ཚུལ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་པདྨ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གིས་བཀུག་ལ༔ དཀར་གཏོར་ཟླུམ་པོ་པདྨ་འདབ་མ་གསུམ་པ་གཅིག་ལ་ཆང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་དང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱང་དང་བྱིན་རླབས་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ཏེ༔ གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱན་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ལྟར་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོས་ནས་ནི༔ པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ས་ཕྱོགས་འདིར་གནས་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ འཛད་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ༔ འདི་དག་གསོལ་ཞིང་བདེ་བར་བསྣམས་ནས་ཀྱང༔ ས་ཕྱོགས་དགེ་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པ་དང༔ ཇི་སྲིད་སྙིང་པོའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་བར༔ ཁྱེད་རྣམས་ས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་འདིར་གནས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཡིས༔ ལས་ལ་མི་མཐུན་འབྲས་བུ་འབྱིན་གྱུར་ན༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་དཔལ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ བཛྲ་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་གྱིས་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པ་ཡི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲོས་པའི་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེ་མེ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར༔ བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཡང་ལྡང་མི་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་གུར་ཁང་ཟླུམ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཀུན་ནས་འབར་བ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པའོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-032&oldid=124336"


PETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter 10 verses 9-33 – Peter’s Meeting with Cornelius is directed by God – The Life of Yeshu\nJanuary 11, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\nActs Chapter 10 verses 9-33 – Peter’s Meeting with Cornelius is directed by God\nLast time we read howaGod-revering Roman soldier was told by an angel to send men to bring Peter to meet him in Caesarea. Today we read how they met.\n9 དེའི་སང་ཉིན་ཁོ་ཚོ་ལམ་ལ་འགྲོ་དུས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཉེ་བར་སླེབས་པ་དང༌། ཉིན་གུང་ཙམ་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་ཆེད་དུ་པེ་ཏྲོ་ཁང་པའི་ཐོག་ཁར་ཕེབས།\n12 དེའི་ནང་ལ་རྐང་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་སེམས་ཅན་དང༌། ས་ལ་འགྲོ་བའི་འབུ་སྲིན། ནམ་མཁའི་བྱ་བྱིའུ་སྣ་ཚོགས་ཡོད།\n13 དེ་ནས་ “པེ་ཏྲོ། ལོངས་ལ་འདི་རྣམས་ལས་གང་རུང་ཞིག་བསད་ནས་ཟོ་ཞིག་” ཅེས་གསུངས་པའི་སྐད་ཅིག་བྱུང་ན་ཡང༌།\n14 པེ་ཏྲོས་ “གཙོ་བོ་ལགས། ངས་མི་བྱ། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཁྲིམས་ལྟར་ཟས་མི་རུང་བའམ། མི་གཙང་བ་ངས་གཏན་ནས་ཟ་མ་མྱོང་” ཞེས་སྨྲས།\n15 ཡང་ཐེངས་གཉིས་པར་སྐད་དེས་ “དཀོན་མཆོག་གིས་གང་གཙང་མར་མཛད་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་གཙང་བར་རྩི་མི་རུང་” ཞེས་གསུངས།\n17 པེ་ཏྲོས་ཞལ་གཟིགས་དེའི་དོན་མ་རྟོགས་པས་ག་བྱེད་འདི་བྱེད་མེད་པར་གྱུར་བའི་དུས་དེར། གློ་བུར་དུ་བརྒྱ་དཔོན་ཀོར་ནེ་ལི་ཡཱུ་ཡིས་བཏང་བའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སི་མོན་གྱི་ཁང་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་གང་ཡིན་དྲིས་ནས་སྒོའི་འགྲམ་ལ་སླེབས་པ་དང༌།\n19 པེ་ཏྲོས་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་དོན་དེའི་སྐོར་བསམ་བློ་ཞིབ་ཕྲ་གཏོང་དུས་དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་ལ་ “ལྟོས་ཤིག མི་གསུམ་གྱིས་ཁྱོད་འཚོལ་བཞིན་འདུག\n20 ད་ལོངས་ལ་མར་འབབ། ང་རང་གིས་དེ་རྣམས་བཏང་བས་ཁྱོད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་སོང་ཞིག་” ཅེས་གསུངས་པས།\n21 པེ་ཏྲོ་ཁོ་ཚོའི་རྩར་མར་བབས་ནས་ “ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འཚོལ་བཞིན་པ་དེ་ང་ཡིན། ཁྱེད་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་ཕེབས་པ་ཡིན་” ཞེས་བཤད།\n22 ལན་དུ་ཁོ་ཚོས་ “ང་ཚོ་བརྒྱ་དཔོན་ཀོར་ནེ་ལི་ཡཱུའི་ས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། ཁོང་ནི་རང་གཤིས་དྲང་བ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་མཁན་ཅིག་ཡིན་ཏེ་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་མི་རིགས་ཡོངས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད། དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་དམ་པ་ཞིག་གིས་ཁོང་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་ཉན་པའི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་གདན་འདྲེན་ཞུས་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་” ཞེས་སྨྲས།\n24 དེའི་ཕྱི་ཉིན་ཁོ་རྣམས་སེ་སར་རེ་ཡཱ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སླེབས། ཀོར་ནེ་ལི་ཡཱུ་ཡིས་རང་གི་གཉེན་ཉེ་དང་སྙིང་གྲོགས་བོས་ནས་བསྒུགས།\n25 པེ་ཏྲོ་ནང་ལ་ཞུགས་པས་ཀོར་ནེ་ལི་ཡཱུ་ཡིས་ཁོང་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་དང༌། ཁོང་གི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱག་འཚལ།\n26 འོན་ཀྱང་པེ་ཏྲོས་ཁོ་ཡར་སྐྱོར་ཏེ་ “ལོངས་དང༌། ངའང་མི་ཡིན་ནོ་” ཞེས་གསུངས།\n27 ཁོ་དང་གཏམ་གླེང་བྱེད་བཞིན་ནང་ལ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཁོང་གིས་མི་ཚོགས་འཛོམས་ཡོད་པ་མཐོང༌།\n28 ཡང་ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོར་ “ཡ་ཧུ་དཱ་ཡིན་པའི་མི་ཞིག་གིས་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་མིན་པའི་མི་དང་འགྲོགས་སམ། ཐུག་འཕྲད་བྱེད་པ་དེ་ཆོས་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཁྱེད་རང་གིས་ཤེས། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་ངས་སུ་ལའང་ལྷད་ཡོད་པ་དང་ཡང་ན། མི་གཙང་བར་རྩི་མི་རུང་བ་དེ་ང་ལ་བསྟན་བྱུང༌།\n29 དེའི་ཕྱིར་ང་འདིར་འབོད་སྐབས་ངས་ངོ་རྒོལ་མ་བྱས་པར་ཡོང༌། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་འདིར་འདྲེན་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་” ཞེས་དྲིས།\n30 ཀོར་ནེ་ལི་ཡཱུ་ཡིས་ “ཉིན་བཞིའི་སྔོན་གྱི་དུས་འདི་རང་སྟེ་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་གསུམ་པར་ངའི་ཁང་པའི་ནང་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཚེ། གློ་བུར་དུ་འོད་འཕྲོ་བའི་ན་བཟའ་གྱོན་པ་ཞིག་ངའི་མདུན་ལ་བཞེངས་ནས་བཞུགས་ཡོད་པ་དང༌།\n31 ཁོང་གིས་ང་ལ་ཀོར་ནེ་ལི་ཡཱུ། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གསན་ཞིང་སྦྱིན་པ་བཏང་བའང་གཟིགས།\n32 དེའི་ཕྱིར་མི་རྣམས་ཡོ་ཕཱ་ལ་བཏང་ནས་སི་མོན་ནམ་པེ་ཏྲོ་ཡང་བྱ་བ་འདིར་འདྲེན་ཞིག ཁོ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ལ་གནས་པའི་ཀོ་བ་མཉེད་མཁན་སི་མོན་གྱི་ཁང་པར་བཞུགས་ཞེས་གསུངས།\n33 དེའི་ཕྱིར་ངས་ལམ་སེང་ཁྱེད་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ། ཁྱེད་རང་འདིར་ཕེབས་ན་ལེགས། ད་གཙོ་བོས་ཁྱེད་ལ་གནང་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉན་པའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོ་ཚང་མ་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་འདིར་འཛོམས་ཡོད་” ཅེས་སྨྲས།\nJust as the escort party arrived at Joppa, Peter is seeingavision. In it he is shownasheet-like thing coming down full of unclean animals. And he is told, ‘Choose from them; kill and eat’. But Peter immediately, ‘No, no! I’ve never done suchathing!’ The voice speaks again, ‘What God makes clean, don’t you call unclean.’\n“What God has made clean, do not call common.” This happened three times, and the thing was taken up at once to heaven.\nཡང་ཐེངས་གཉིས་པར་སྐད་དེས་ “དཀོན་མཆོག་གིས་གང་གཙང་མར་མཛད་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་གཙང་བར་རྩི་མི་རུང་” ཞེས་གསུངས།\nWhile wondering about the vision, God spoke to Peter telling him about his visitors.\nཔེ་ཏྲོས་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་དོན་དེའི་སྐོར་བསམ་བློ་ཞིབ་ཕྲ་གཏོང་དུས་དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་ལ་ “ལྟོས་ཤིག མི་གསུམ་གྱིས་ཁྱོད་འཚོལ་བཞིན་འདུག ད་ལོངས་ལ་མར་འབབ། ང་རང་གིས་དེ་རྣམས་བཏང་བས་ཁྱོད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་སོང་ཞིག་” ཅེས་གསུངས་པས།\nAt that moment they arrive, and then explain why they have come.\nAnd they said, “Cornelius, an upright and God-fearing man, who is well spoken of by the whole Jewish nation, was directed byaholy angel to send for you to come to his house and to hear what you have to say.” So he invited them in to be his guests.\nལན་དུ་ཁོ་ཚོས་ “ང་ཚོ་བརྒྱ་དཔོན་ཀོར་ནེ་ལི་ཡཱུའི་ས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། ཁོང་ནི་རང་གཤིས་དྲང་བ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་མཁན་ཅིག་ཡིན་ཏེ་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་མི་རིགས་ཡོངས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད། དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་དམ་པ་ཞིག་གིས་ཁོང་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་ཉན་པའི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་གདན་འདྲེན་ཞུས་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་” ཞེས་སྨྲས། དེ་ནས་པེ་ཏྲོས་ཁོ་རྣམས་བསུས་ནས་ཁང་པ་དེར་བཞུགས། དེའི་སང་ཉིན་པེ་ཏྲོ་ལངས་ཤིང༌། ཡོ་ཕཱ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་དད་ལྡན་པ་ཁ་ཤས་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཕེབས།\nNext day Peter, with six local Jewish believers, travelled to Caesarea. And upon arrival he explains to Cornelius why he was willing to meet him, although for Jews to associate with non-Jewish people is in contradiction to their law.\nAnd he said to them, “You yourselves know how unlawful it is foraJew to associate with or to visit anyone of another nation, but God has shown me that I should not call any person common or unclean. So when I was sent for, I came without objection. I ask then why you sent for me.”\nཡང་ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོར་ “ཡ་ཧུ་དཱ་ཡིན་པའི་མི་ཞིག་གིས་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་མིན་པའི་མི་དང་འགྲོགས་སམ། ཐུག་འཕྲད་བྱེད་པ་དེ་ཆོས་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཁྱེད་རང་གིས་ཤེས། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་ངས་སུ་ལའང་ལྷད་ཡོད་པ་དང་ཡང་ན། མི་གཙང་བར་རྩི་མི་རུང་བ་དེ་ང་ལ་བསྟན་བྱུང༌། དེའི་ཕྱིར་ང་འདིར་འབོད་སྐབས་ངས་ངོ་རྒོལ་མ་བྱས་པར་ཡོང༌། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་འདིར་འདྲེན་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་” ཞེས་དྲིས།\nThen Cornelius too explains to Peter how an angel (v.3) gave an order to send for him. “So here I am with all my family and friends; therefore speak!”\nSee how carefully God arranged for Cornelius to meet Peter.\nNext time we will learn what Peter said, and how those who gathered to hear him responded.\n# Apostle Peter, #Tibetan Text, Tibetan Script\nPETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter9verse 32 to Chapter 10 verse 8 – Peter’s Ministry on the Coastal Plain


རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་སྒང་ཏོག་ནས་འགོ་འཛུགས་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༠ རེས་གཟའ་པ་སངས།\n༄༅། །བོད་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་ལས་འགུལ་བསྟུད་མར་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་ཚུལ་ལ་བརྟེན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་སི་ཀིམ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་སྒང་ཏོག་ཏུ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣ ཉིན་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༨ ཉིན་མཇུག་བསྒྲིལ་ཞུས་འདུག སི་ཀིམ་མངའ་སྡེ་ནི་བོད་དང་ས་འདྲེས་ཡིན་ཞིང། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོར་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་གནའ་ཐོད་ལ་ས་མཚམས་སྒོ་དབྱེ་གནང་ཡོད་པ་དང། རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་དབར་ཚོང་འབྲེལ་གྱི་ཆིངས་ཡིག་དུ་མ་བཞག་པ་ལྟར་ཚོང་འབྲེལ་ཤུགས་ཆེ་གནང་དང་གནང་བཞིན་ཡོད།\nདེ་ལྟའི་ས་གནས་སུ་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་སྤྱི་འཐུས་གསུམ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣ ནས་ཕྱི་ཚེས་ ༨ བར་མངའ་སྡེ་དེའི་དབུ་ཁྲིད་དང་གཞུང་ཞབས་གནད་ཡོད་དེ་དག་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད། མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཀེ་ཀྲི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་དང། (Speaker of the Legislative Assembly- Shri K.T.Gyaltsen) ཚོགས་གཞོན་སྐུ་ཞབས་ཨེམ་སྦི་དྷ་ཧལ་མཆོག་ (DeputySpeaker-ShriM.B.Dahal) ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ ཨེན་ཀེ་པྲ་དཱན་མཆོག(Shri N.K. Pradhan, Education Minister) ནུས་ཤུགས་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག (Shri Sonam Gyatso,Power Minister) ཆུའི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཀྲི་ཚེ་རིང་བྷོཊི་ཡ་མཆོག (Shri T.Tshering Bhutia,Water Security and Transport Minister) ཞིང་ཆུའི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཟླའོ་ཆུ་ལེབ་ཆ་མཆོག(Shri Dawcho Lepcha (Irrigation) ཤིང་ནགས་དང་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་བློོན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་བྷིམ་པྲ་སཱད་དྷུང་གལ་མཆོག (Shri Bhim Prasad Dhungel,Forest and Tourism) ཟ་མ་དང་འཕྲོད་བསྟེན་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཌི་ཨེན་ཐ་ཀར་པ་མཆོག (Shri D. N. Thakarpa (Food and Health)\nམངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག (Member of Legislative Assembly- Shri Dorjee Namgyal) སི་ཀིམ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ལྷ་ལྕམ་རིན་ཆེན་དབང་མོ་མཆོག (Chief Secretary- Smt. Rinchen Ongmu) བཅས་མཇལ་བར་ཁོང་རྣམས་ནས་ཞལ་གཅིག་གྲགས་སུ་གསུངས་དོན་ལ། སི་ཀིམ་དང་བོད་གཉིས་ནི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གཞུང་གཅིག་འགྱུར་ཡིན་པ་དང། བོད་ནང་ཛ་དྲག་གི་གནད་དོན་ཐད་ག་དུས་ཡིན་ནའང་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་དང་བོད་དོན་གྱི་ལས་འགུལ་ལ་ག་དུས་ཡིན་ནའང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་སྐོར་གསུངས་པ་དང་། མངའ་སྡེའི་གཞུང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་མཆོག་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོས་གང་དག་ཞུས་པ་གོང་རིམ་ལ་གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཞལ་བཞེས་གནངའདུག\nགཞན་ཡང་དབུས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་པི་ཌི་རཱ་ཡེ་ (Shri P.D. Rai, M.P. Lok Sabha) དང་མངའ་སྡེའི་གཞུང་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཨེསེ་ཀེ་པྲ་དཱན་ (Shri S.K.Pradhan) རྒྱ་གར་གྱི་རྐང་རྩེད་རུ་ཁག་གི་རུ་དཔོན་བུ་ཆུང་བྷོ་ཊི་ཡ་བཅས་མཇལ་ནས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་དོན་རྐྱེན་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་འདུག་པ་དང་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེས ་གྲོས་ཚོགས་སུ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་དོན་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོས་ཆོད་སླེབས་པ་ཡིན་ན་ཁོང་ཚོའི་ཚོགས་པ་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཁས་ལེན་གནང།\nཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་གྱི་དགོས་འདུན་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱ་གར་གཞུང་དང་མི་མང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་ཇི་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནས་དངོས་གསལ་དོད་པོའི་ཐོག་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་གྲོས་ཆོད་ལ་སོགས་འཇོག་གནང་མཛད་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་ཀྱང་དེ་དོན་གནང་ལམ་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་སོགས་རེད་འདུག ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་དེའི་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་བ་དང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་བཅས་ནས་དབུ་ཁྲིད་ཀྱིིས་ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཕྱི་དྲོར་སྒར་ཏོག་ཏུ་མར་མེའི་ཁྲོམ་སྐོར་གནང་ཡོད་པ་རེད། ཕྱི་ཚེས་༨ཉིན་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་གནང་བར་དེའི་སྐབས་གསར་འགོད་པ་མང་དག་ཕེབས་ནས་ཐུགས་སྣང་གང་ཆེའི་ཐོག་བཀའ་འདྲི་སྣ་མང་གནང་ཡོད་པ་རེད། བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་དང་པོ་དེ་བཞིན་བྱང་བྷེང་གོལ་དང། ཨོ་ཌི་ཤཱ། ཆ་ཏིས་སྒར། ཇར་ཁནྜ་བཅས་ཡིན་པ་དང། ཞུ་གཏུག་ཐེངས་གཉིས་པའི་ཚོགས་གཙོ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་དང་སྤྱི་འཐུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང། སྤྱི་འཐུས་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་དཀར། སྤྱི་འཐུས་ཟླ་སྒྲོན་ཤར་གླིང་བཅས་ནས་སི་ ཀེམ་མངའ་སྡེ་དང་། ཨ་སམ། ཨ་རུ་ན་ཅལ། མེ་གྷ་ལ་ཡ་བཅས་ལ་སྐོར་བསྐྱོད་གནང་རྒྱུ་འདུག


Terdzo-PI-032 - Rinchen Terdzö\ngter gsar brngan gtor bca' thabs\nVolume 43 (པི) / Pages 651-652 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. gter gsar brngan gtor bca' thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 651-652. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགཏེར་གསར་བརྔན་མདོས་རི་རབ་སྟེང་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན། བང་རིམ་རྣམས་ལ་བརྔན་སྤར་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་རམ། བརྔན་སྤར་མེད་ཀྱང་མཆོད་རྫས་སྤྱི་འགྲེ་སྤར་བཏབ་པས་ཆོག །ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་ལ་གཏོར་མ་དཔུང་རོང་ལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ལ་དམར་གཏོར་གཅིག་ལ་འཁོར་ཆུང་ངུ་སུམ་ཅུ། དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དམར་གཏོར་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་ཆུང་བ་བཅོ་བརྒྱད། ཅུང་བསྡུ་ན་འཁོར་རྣམས་མཐེབ་ཀྱུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །དཔལ་མགོན་ལ་དཀར་གཏོར་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ་དཀར་ཟླུམ་གཅིག་ལ་རིལ་བུ་དོན་གཉིས་བཞག་པ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་གྲུ་བཞི་མཐེབ་རིལ་ཅན་བཞི། ས་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་པད་འདབ་ཅན་ལ་ཞྭ་གོས་ལྷྭམ་དང་ཤིང་རྩི་རི་དྭགས་གཅན་གཟན་བུམ་པ་སོགས་སྤར་བཏབ་ཡོད་པ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་བདུད་མོ་བཞི་ལ་ཟུར་གསུམ་ནག་པོ་བཞི། གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལ་གྲུ་བཞི་དམར་པོ་བཞི། སྨན་མོ་བཞི་ལ་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་བཞི། ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རེ་རེ་དྲུང་དུ་བཞག་པའམ་ཐུར་མ་ལ་བཙུགས་ཀྱང་རུང་། མགྱོགས་གཏོར་སྐབས་བཤོས་ཟླུམ་དམར་པོ་བཅུ་གཉིས་སྙིང་བཅས་བྱས་ཀྱང་རུང་། དེའང་བཞི་ཚོ་གསུམ་བྱ། དེ་མཚམས་ཡུལ་ལྷ་སྤྱི་ལ་བརྔན་གཏོར་ཆེ་བས་ཆོག་ཀྱང་བཀྱག་རྒྱུ་དཀར་གཏོར་ཕྱེ་མར་བཅས་དགོས། གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ་དཀར་གཏོར་གཉིས་དམར་གཏོར་གཅིག་གྲུ་བཞི་གཅིག་བཅས། སྒང་དྲུག་བཞི་བདག་བཅུ་གཉིས་ལ་དཀར་ཟླུམ་དྲུག་དང་དམར་གཏོར་དྲུག །ཆུ་བཞིའི་དགེ་བསྙེན་ལ་དཀར་ཟླུམ་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཅན་བཞི། ཤོད་ཆེན་བཞི་ལ་དམར་གཏོར་གཅིག་དཀར་ཟླུམ་གསུམ། གཏེར་སྲུང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས། དགྲ་བླ་ལ་དམར་གཏོར་རྩེ་མོ་བཅུ་གསུམ་འདོད་ཡོན་བཅས། བསང་རྫས་ཕྱེ་ཕུར། གསེར་སྐྱེམས་ཆས་བཅས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པ་ཡིན། འབྲིང་པོ་བརྔན་གཏོར་གོང་ལྟར་ལ་བང་རིམ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་དཀར་དམར་བཞག །བརྟན་མ་དང་དགྲ་བླ་ཟུར་དུ་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། བསྡུས་པ་བརྔན་མདོས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཆོག་གོ །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-032&oldid=117025"


Elastic Theme Editor – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Daryl Koopersmith\n“Elastic Theme Editor” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Elastic Theme Editor” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nWordPress ཐོན་རིམ:\t2.9 ཡང་ན་དེ་ལས་མཐོ་བ།\nཚོད་ལྟ་བྱས་ཟིན་པའི WordPress ཐོན་རིམ: 3.0-alpha


Terdzo-LA-037 - Rinchen Terdzö\n'chi med dbang gi tshe sgrub kyi phrin las bdud rtsi'i bum bzang\nVolume 26 (ལ) / Pages 579-606 / Folios 1a1 to 14b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med dbang gi tshe sgrub kyi phrin las bdud rtsi'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 579-606. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 593: slob dpon pad+ma dang jo mo mkhar chen bza'i thugs dam gyi zab chos 'di da lta rin chen gter du sbas:_phyi rabs skal ldan rnams dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:__\nSecond colophon (treasure) page 596: slob dpon pad+mas phyi rabs rnams kyi don du man ngag mdor bsdus te gab pa mngon du phyungs pa'o:_phyi rabs dus kyi tha ma la:_skal ldan bu dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_rgya rgya rgya:__\nThird colophon (treasure) page 599: lha yi mngon rtogs rab tu gsal ba 'di yang bdag 'dra slob dpon pad+mas phyi rabs las can gyi don du bkod pa'o:_ma 'ongs skal ldan rnams dang 'di 'phrad shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:__\nFourth colophon (treasure) page 601: slob dpon chen po pad+mas phyi rabs las can gyi don du bkod pa'o:_skal ldan rnams dang 'di 'phrad shog:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gu h+ya:__\nFifth colophon (treasure) page 605: bdag 'dra slob dpon pad+ma yis:_snyigs dus dus min 'chi ba'i dpung:_'joms byed man ngag zab mo 'di:_skal ldan don phyir lag len bkod:_lan gcig phyi ma'i dus kyi tshe:_thugs kyi sras dang 'di 'phrad nas:_'gro don phrin las mthar rgyas shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_:_\nPrinter colophon page 605: 'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs phyir du kha bskangs te spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib ca bya dgos pa yod do/_/zhes si tu pad+ma dbang mchog rgyal po kho bos ched du gdams pa'o\nྈ འཆི་མེད་དབང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་བཞུགས༔ ྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་བྱས་ཏེ་ཕོ་བྲང་སྤྱི་མཐུན་བྲིས་པའི་ལྷ་གནས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་བྱ༔ དབུས་སུ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པའམ༔ ཡང་ན་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བྲི༔ རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཆག་གས་མེད་པའི་ནང་དུ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་དང་བ་དམར་གྱི་འོ་མ༔ བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སུམ་གཉིས་བཀང༔ མགུལ་ཆིངས་དར་ལེ་བརྒན་གྱིས་བྱ༔ འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན༔ གཟུངས་ཐག་སེར་པོའམ་སྣ་ལྔ་བཏགས་ལ་དལ་གྱི་དབུས་སུ་བཀོད༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་དང༔ ཚེ་འབྲང་དམར་པོ༔ ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་དང་བཅས་པ་བཀོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྐོར༔ ཚེ་འགུགས་པའི་རྟེན་དུ་མདའ་མ་ཉམས་པ་ལ་དར་སྣ་ལྔ་དང༔ གསེར་དངུལ་གཡུ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཆོ་ག་དངོས་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་མོ༔ སྦྱོར་བ་ལ་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔ ན་མོ༔ བདག་གཞན་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་འཐོབ་བར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ན་མོ༔ འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཡི༔ རིག་འཛིན་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ གསུམ་པ་ཚོགས་གསོག་ནི༔ ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་བཤགས༔ བསོད་ནམས་དགེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མགོན་པོ་མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞན་དོན་བཞུགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ༔ འགྲོ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ བཞི་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུང༔ ཨཱ༔ རང་བཞིན་དག་པ་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་གཏིབས༔ ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཀློང་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་གདལ་བའི་ངང༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་རྒྱ་ཆེན་པོ༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བཞེས་ནས་བདག་གཞན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་དང༔ ཚེ་བསོད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལྔ་པ་བགེགས་བསལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འབར་བ་དབང་གི་སྐུ༔ ཐུགས་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ བཀའ་གསང་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་བགེགས༔ ཐམས་ཅད་བསྐྲད་ཅིང་གཟིར་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གདུག་པ་ཅན༔ བཀའ་ལས་མ་འདའ་གཞན་དུ་དེངས༔ ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འཚེ་བྱེད་ན༔ མཚོན་ཆ་འབར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་བརྗོད༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ་པར་བྱའོ༔ དྲུག་པ་མཚམས་གཅོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཀུན༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁང་འཁྲིགས༔ ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོས་ཕྱོགས་མཚམས་གང༔ བགེགས་རྣམས་འདའ་བའི་གནས་མེད་དོ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་བྱིན་འབེབ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ བརྒྱད་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དངོས་པོ་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་རྣམ་པར་དག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ དངོས་གཞི་ལས་དང་པོ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག༔ རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ལྡན༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཕྱི་ནང་མཉམ་ཡངས་འོད་འབར་དབུས༔ འཆི་བདག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་བདག་ཉིད་གར་གྱི་དབང༔ རྟ་མགྲིན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་རབ་ཏུ་ཁྲོས༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་དགུ་རྔམ༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་འབར་བའི་དབུས༔ རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རབ་ཏུ་འཇིགས༔ རོལ་པའི་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ པདྨ་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་གཡས༔ བྷནྡྷ་ལྕགས་སྒྲོག་མདུང་ཐུང་གཡོན༔ ཞབས་བཞི་གར་གྱིས་གདན་ལ་རོལ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དག་དང་ལྡན༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ དབུ་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་ངུར༔ སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བདེ་བར་རོལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་ཀློང་ན་གསལ༔ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཚེ་བདག་རིགས་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས༔ ལྷ་མོ་བཞི་དང་མགྱོགས་མ་བཞི༔ སྒོ་མ་བཞི་བཅས་ཡོངས་རྫོགས་གསལ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འོག་མིན་གནས་སུ་ཀུན་བཟང་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་ན་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི༔ ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ལྷ༔ འགྲོ་འོང་གཉིས་མེད་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ༔ འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་སོ་སོར་བཟུང༔ དེང་ནས་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་དཔལ༔ དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ དག་བྱེད་གཙང་མའི་ཞབས་བསིལ་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ཡིད་འོང་མཛེས་ལྡན་མེ་ཏོག་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ དྲི་ཞིམ་སྦྱར་བའི་བདུག་སྤོས་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ རིན་ཆེན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ དྲི་ལྡན་བསིལ་བའི་ཆབ་རྒྱུན་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ རོ་བཅུད་ནུས་ལྡན་ཞལ་ཟས་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ཡིད་འཕྲོག་སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་རཱུ་པ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ སྣ་ཚོགས་སྒྲ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ སྣ་ཚོགས་དྲི་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ སྣ་ཚོགས་རོ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ར་ས་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ སྣ་ཚོགས་རེག་བྱའི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་དམར་ཆེན་པོ༔ བདག་འཛིན་ཚར་གཅོད་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཕྱིར༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་རྒྱན་གྱི་གཏོར་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་བཅས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པའི་དཔལ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ༔ བདེ་སྟོང་ཀློང་ཡངས་དོན་གྱི་ཡུམ༔ དབང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་དཔལ༔ འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བདེ་ཆེན་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསང་བ་བདེ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ༔ ཚེ་བདག་རིགས་བཞི་སོ་སོའི་ཡུམ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི༔ སྒོ་མ་བཞི་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་བཟླས་པ་ནི༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང༔ ཀུན་ཀྱང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྒོམ་ལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མང་དུ་བཟླ༔ གཟུངས་ཐག་ལ་བཟུང་སྟེ༔ བུམ་ནང་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རང་འདྲ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབ༔ གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྒོམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ༔ བརྒྱད་པ་ཚེ་འགུགས་ནི༔ མདའ་དར་གཡབ་ལ༔ ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་དབང་བསྒྱུར་ཚེ་ཡི་བདག༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གིས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཚེ་དཔག་མེད་པས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བདེ་ཆེན་གོས་དཀར་གསང་བའི་ཡུམ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་བདག་རིགས་བཞི་ཡབ་དང་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་བདེ་བའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཤར་གྱི་ཚེ་བདག་ལཱ་སྱེ་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལྷོ་ཡི་ཚེ་བདག་མ་ལྱེ་སྔོ༔ རིན་ཆེན་དཔལ་ཕྲེང་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ནུབ་ཀྱི་ཚེ་བདག་གཱིརྟི་དམར༔ པདྨ་དབྱངས་མཁན་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བྱང་གི་ཚེ་བདག་ནཱིརྟི་ལྗང༔ ལས་ཀྱི་གར་མཁན་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་མྱུར་མགྱོགས་མས༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་དཔལ་དང་ལྡན༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་བདག༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་ལྗང་མོ་དྲག་རྩལ་ཅན༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཁམས་གསུམ་འགུགས༔ ཤར་གྱི་སྒོ་མས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན༔ ལྷོ་ཡི་སྒོ་མས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དགའ་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་ཉོན་མོངས་བསྡམ༔ ནུབ་ཀྱི་སྒོ་མས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུས་འཁོར་བ་འཇོམས༔ བྱང་གི་སྒོ་མས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དུས་ལ་བབ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་ནུས་པ་སྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བདག་གྲུབ་མཛོད༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ༔ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་དང་པོ་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔ ཚོགས་རྫས་མ་དག་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གིས༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏེར༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་གར་དབང་རྟ་མགྲིན་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་མཆོག་ནས༔ འཆི་མེད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཀུན་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཕོ་མོ་ཀུན༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧོ༔ བདག་གཞན་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་སྐོང་ཞིང་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ལྔ་པ་བསྒྲལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་འཛིན་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧ་ལ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་ལྷག་མ་ནི༔ བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བ་ཡི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ནི༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ གིང་དང་ལངྐ་དུར་ཁྲོད་བདག༔ དབང་ཕྱུག་འབར་མ་ཡང་འཁོར་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ བསྟན་སྲུང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པའི་ལྷ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ བུམ་པ་བཟང་དང་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་བ་ཡོངས་བསྐང་ཕྱིར༔ དུས་ལས་མི་འདའ་ད་ལྟ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཤིང༔ བདུད་རྩི་སོགས་ལ་རོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་བྱའོ༔ བརྒྱད་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང༔ ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ སླར་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ༔ ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པར་བཞེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ དགུ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་བློ་ཡིས་གཅིག་བསྡུས་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཤོག༔ བཅུ་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་དབང་གི་ལྷ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་འདུལ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་བདག༔ འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་པའི་མཐུས༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བྱའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའི་ཐུགས་དམ་གྱི་ཟབ་ཆོས་འདི་ད་ལྟ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ༔༁ཻཾ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ༔ྈྈྈ གར་དབང་འཆི་མེད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ནི༔ རང་བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཚོགས་གསག་མཎྜལ་རྣམས་བྱས་ལ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་བརྗོད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འོད་དང་བཅས་པ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་ཐམས་ཅད་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ལྕང་ལོ་ཅན་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་པ༔ རལ་པའི་གསེབ་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་གུའི་རྟ་སྐད་དྲག་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག་པ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་སུ་བཞེངས་པ༔ སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་བསྒོམ༔ དེའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅུང་ཟད་བཟླ༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཅན་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུར་བསྒོམ༔ དེའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༔ རང་ལ་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་བདུན་བཟླས་པས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ མཐར༔ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ༔ གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ལྟར་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པ་སོགས་བྱ༔ བཟླས་དམིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ཡང་བྱ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་མཁའ་གསང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབ༔ འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་བས་རང་ལུས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་གནས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བླང་བ་བཞིན་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་ལྔ་བཟླས་པས་བདེ་སྟོང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ནི༔ རི་རྩེར་ཕྱིན་ལ་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཤར་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ཏེ་དྲང་པོར་འཁོད༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ རང་ཚེ་དཔག་ཡབ་ཡུམ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྒོམ༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས༔ ཤར་ཕྱོགས་མཐོང་ཚད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འུབ་འུབ་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ ཞེས་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་ཁོ་ན་བཟླ༔ སྐབས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནས་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ༔ རིག་པ་གཟེངས་བསྟོད་དེ་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་བཟླ༔ དེ་ལྟར་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཤར་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བརྩོན་པས་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ཚེ་རིང་བའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ རྗེས་སུ་ལྷ་སྣང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ནས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་ཕྱི་རབས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུངས་པའོ༔ ཕྱི་རབས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈ ༔ལུས་དཀྱིལ་གྱི་མངོན་རྟོགས་རབ་གསལ་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ༔ ༔ྈྈྈ འཆི་མེད་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལུས་དཀྱིལ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ནི༔ བདག་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ལ༔ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་བཞིན་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་རྨ་བྱ་ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཚེ་ཡི་མདའ་དར་དང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་པང་དུ་ཚེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ་བ༔ ཕྱག་གཡས་ཚེ་ཡི་མདའ་དར་དམར་པོ་དང༔ གཡོན་པདྨ་རཱ་གའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ༔ ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའོ༔ དེ་རྒྱབ་རྩ་འདབ་བཞི་ལ༔ ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ༔ ལྷོ་རུ་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ༔ ནུབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ༔ བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ༔ དེ་དག་ཀྱང་ཡུམ་སྤྱན་མ་དང༔ མཱ་མ་ཀཱི་དང༔ གཙོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་དང༔ སྒྲོལ་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་རང་རང་གི་ཡབ་དང་མཚུངས་པ༔ ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགྱེས་པར་འཁྲིལ་བའོ༔ ཡབ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་འགྱུར་དང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ༔ ཡུམ་རྣམས་རྒྱན་ཕྱག་མཚན་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པའོ༔ སོ་སོའི་གདན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤར་དུ་སེང་གེ༔ ལྷོར་རྟ་མཆོག༔ ནུབ་ཏུ་གླང་ཆེན༔ བྱང་དུ་མཁའ་ལྡིང༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་ན་རང་བཞིན་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའོ༔ དེ་རྒྱབ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་ལ་སྱེ་དཀར་མོ༔ ལྷོ་རུ་མ་ལྱེ་སྔོན་མོ༔ ནུབ་ཏུ་གཱིརྟི་དམར་མོ༔ བྱང་དུ་ནཱིརྟི་ལྗང་མོ༔ ཤར་ལྷོར་དཀར་མོ་མགྱོགས་མ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སེར་མོ་མགྱོགས་མ༔ ནུབ་བྱང་དུ་དམར་མོ་མགྱོགས་མ༔ བྱང་ཤར་དུ་ལྗང་མོ་མགྱོགས་མ༔ དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ མཛེས་འཛུམ་ཞི་ཞིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན༔ སྐུ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་བརྒྱན་པ༔ གཡས་ཐམས་ཅད་མདའ་དར་དམར་པོ་གཡོབ་པས་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པ༔ གཡོན་རྣམས་ཚེ་བུམ་བསྣམས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའོ༔ དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩ་འདབ་ལ་ཤར་དུ་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ༔ ལྷོར་སྒོ་མ་ཞགས་པ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཕྱག་གཡས་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ ནུབ་ཏུ་སྒོ་མ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་པ༔ བྱང་དུ་སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་མོ་ཕྱག་གཡས་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ༔ ཀུན་ཀྱང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ༔ ལྷ་མོའི་གཟུགས་འཆང་ཞིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆ་ཅན༔ པད་ཟླའི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་ཐབས་སུ་བཞེངས་པའོ༔ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ འོག་མིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་མོ༔ ལྷ་ཡི་མངོན་རྟོགས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་འདི་ཡང་བདག་འདྲ་སློབ་དཔོན་པདྨས་ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བཀོད་པའོ༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ྈ ༔ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་བཞུགས་སོ༔ ༔ྈྈྈ ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་གི་རིམ་པ་ནི༔ གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཧོ༔ འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ བདག་ལ་འཆི་མེད་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་ནི༔ ཧོ༔ ཡང་གསང་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བདག་གིས་སྦྱིན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་རྒྱུན་དུ་ཟུངས༔ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སོགས་བྱ༔ དམ་ཚིག་སྤྱི་ལྟར་བཟུང༔ སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བསྒོམ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་ཡི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་ཚེ་འགུགས་བྱ༔ དེ་ནས་བུམ་དབང་ནི༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་དབང་གི་བུམ་པ་རུ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཕྲེང་བ་གཏད་ལ༔ ཧྲཱི༔ གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བཟླས་པ་ན༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྫོགས་པའི་ཐབས༔ གསུང་དབྱངས་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རྣམ་པར་དག༔ རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ བུ་ཁྱོད་ཡིད་ལ་རབ་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་རིལ་གཏད་ལ༔ ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་པའི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་དཔལ༔ འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཏེར༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཚེ་ཆང་གཏད་ལ༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པའི༔ ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན༔ མི་ཟད་དངོས་གྲུབ་གཏེར་ཆེན་པོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨཱ༔ སླར་ཡང་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཀོད༔ ཧྲཱི༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཀུན་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྲུབ་པར་ཤོག༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས༔ སེམས་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཀུན་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་གྲུབ་པར་ཤོག༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད༔ གློ་བུར་སྒྲིབ་ལས་རབ་གྲོལ་ནས༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨཱ༔ མདའ་དར་སྤྱི་བོར་བསྣོལ་མར་བཞག༔ ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་སྐྱེ་འཆི་མེད༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཨཱ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྟེ་འགག་པ་མེད༔ འགག་མེད་གསུང་གིས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཏེ་འཁྲུལ་པ་མེད༔ འཕོ་མེད་ཐུགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་རབ་ཏུ་བཏབ༔ གང་གིས་མི་ཚུགས་མི་ཤིགས་པའི༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྷརྨ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད༔ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བཀོད་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ྈ ལས་སྦྱོར་འཆི་བསླུའི་མན་ངག་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་ཉིད་ལོ་ཀེག་གི་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་པའམ༔ གནམ་ལོ་གང་རུང་གི་ལོ་མཇུག་རྣམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ རང་གི་ལུས་ལ་དྲུད་པའི་ངར་ཟན་ལ་དུར་ཁྲོད་གསུམ་གྱི་ས་སྣ་ཅུང་ཟད་བསྲེས་ཏེ་ངར་གླུད་གཅིག་དང༔ ཆང་བུའམ་རིལ་བུ་ལོ་གྲངས་སམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱ༔ སྐབས་སུ་ནམ་མཁའ༔ མདའ་འཕང༔ དར་ཟབ༔ འབྲུ་སྨན༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས༔ ཟས་སྣ་སོགས་ཡས་གླུད་ཅི་འཛོམ་བཤམ་ཀྱང་ལེགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རང་ཉིད་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་གླུད་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་དང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ བསླུ་བ་མེད་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་གི་ཚེ་དང་སྲོག་གི་གླུད་གཏོར་འདི་དག༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་པོ་བཅོ་ལྔ་དང༔ འཕྲོག་མ་ཆེན་མོ་བུ་ལྔ་བརྒྱའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང༔ བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ མདོར་ན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་ཞིང་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚིམས་ནས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག༔ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ངན་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཐན་དང་ལྟས་ངན་བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ལ་སོགས་ཏེ་མདོར་ན་མི་མཐུན་པ་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག༔ གདོན་དང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་ཡོན་གྱི་སྦྱིན་པ་མི་ཟད་པའི་གཏེར་གྱིས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འདོད་ཡོན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་ཡང་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དེ་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སཾ་བྷ་རའི་སྔགས་རེ་དང་བསྟུན་ཆང་བུའམ་རིལ་བུ་བདུན་རེ་བསྔོ༔ སླར་ཡང་བདེན་པའི་སྟོབས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད༔ ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང༔ གླུད་གཏོར་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འབར་བ་དབང་གི་སྐུ༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ང་ཡི་དབང༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ བདག་གི་བཀའ་ལས་འདའ་མི་འཚལ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ གཙང་མའི་ལྷ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་དང༔ དེ་དག་འཁོར་གྱི་གདོན་ཆེན་པོ༔ མིང་དང་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་བདག༔ ལྷ་ཡི་གདོན་དང་ཀླུ་ཡི་གདོན༔ ལྷ་མིན་དྲི་ཟ་མི་འམ་ཅི༔ གཤིན་རྗེ་མ་བདུད་གཟའ་དང་བཙན༔ གནོད་སྦྱིན་ལྟོ་འཕྱེ་རྒྱལ་པོའི་གདོན༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཐེའུ་རང་སོགས༔ སྣ་ཚོགས་ནད་དང་གདོན་གྱི་བདག༔ ཚེ་དང་སྲོག་དང་དབང་ཐང་དང༔ ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་བར་དུ་གཅོད༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་སྦྱོར་བྱེད་པའི༔ མ་རུངས་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས༔ དེ་དག་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་དང༔ ཁྱད་པར་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་དང༔ ཁྲམ་ཁ་སྟོང་གི་བདག་མོ་སོགས༔ ཁམས་གསུམ་སྲོག་ལ་དབང་བ་རྣམས༔ བཤམས་པའི་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ལ༔ གནོད་པའི་བསམ་ངན་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བཟློག་པར་མཛོད༔ གླུད་ཆེན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར༔ ནམ་ཡང་འཛད་པ་མེད་པ་འདི༔ ལྷ་འདྲེས་བཞེས་ལ་ཚེ་བདུད་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་མྱུར་དུ་སོལ༔ དུས་ལ་བབས་ཀྱང་བཤོལ་ཐོབ་ཅིག༔ རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་གླུད༔ རྣལ་འབྱོར་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་དང༔ སེམས་ཀྱི་གླུད་དུ་གྱུར་པ་འདི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཁམས་ལ་བཏང༔ འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ལ་རྟེན་བཅས་པའི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་འཁོར་དང་བཅས༔ གླུད་གཏོར་འདི་ཡིས་མགུ་བྱོས་ལ༔ ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདིར་མ་གནོད་ཅིག༔ ཆོས་སྦྱིན་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ༔ ཁྱེད་རྣམས་འདུག་པའི་གནས་མེད་ཀྱིས༔ དཔག་ཚད་རྒྱང་གྲགས་ཚུན་ཆད་དུ༔ མ་ཉེ་མ་འཁོར་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འཚེ་གྱུར་ན༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་འཇིག་བྱེད་ན༔ ཟག་བཅས་ལུས་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས༔ མགོ་ལུས་མེ་འབར་སྙིང་ཡང་གཏུབ༔ སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་མྱོང་འགྱུར་བས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད༔ ཐུན་གྱི་ཆར་དབབ༔ གླུད་གཏོར་ལོ་བདུད་སོགས་ཡས་ལམ་གཙང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ ཚེ་འགུགས་མང་དུ་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དེས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ བདག་འདྲ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིས༔ སྙིགས་དུས་དུས་མིན་འཆི་བའི་དཔུང༔ འཇོམས་བྱེད་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་དོན་ཕྱིར་ལག་ལེན་བཀོད༔ ལན་གཅིག་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་མཐར་རྒྱས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ༔ ༈ འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-037&oldid=127847"\nThis page was last edited on 22 January 2019, at 17:13.