Terdzo-NGA-015 - Rinchen Terdzö\nhe ru ka 'dus pa'i thugs tig bde mchog sangs rgyas mnyam sbyor las/_phrin las chog bsgrigs rin chen 'od kyi snang ba\nVolume4(ང) / Pages 335-354 / Folios 1a1 to 10b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. he ru ka 'dus pa'i thugs tig bde mchog sangs rgyas mnyam sbyor las phrin las chog bsgrigs rin chen 'od kyi snang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 335-354. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces dang gzhan yang smon lam shis brjod 'brel chags rgyas par brjod do/_/ring brgyud cho ga gyer tsam la/_/mkhas rnams ngo mtshar mdzad gyur na/_/nye brgyud smin grol kha tshang zhing /_/rtog ges ma bslad 'di bsgrun min/_/sngon med nor bu rin chen phreng /_/rig 'dzin bye bas dbyig tu bcang /_/bde mchog 'khor los sgyur drug klong /_/bdag gzhan mnyam par sbyor gyur cig_/gter gzhung gi phrin las zhal gsal bas bcos sgrig ma dgos kyang /_thos chung phal cher gyis chad lhag tu 'gyur nye bas/_'brel chags nas zhal skong 'os pa 'ga' zhig bcas chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te/_pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis gling pas shrI de bI ko Ti'i snying po tsa 'dra rin chen brag tu sbyar ba dge legs 'phel//_//\n༄༅། །ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཕྲིན་ལས་ཆོག་བསྒྲིགས་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །བདེ་བ་མཆོག་གི་དབྱིངས་ཆེན་པོར། །ཡོངས་བཟླུམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་མཆོག་ཏུ། །སྦྱོར་མཛད་བླ་མ་བཅས་ལ་འདུད། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་བྱིན་རླབས་བབས། །གསུམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཀུན་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །སྒོམ་བཟླས་འདི་མཚུངས་རྙེད་དཀའ་བས། །བློ་གྲོས་ལྡན་རྣམས་རྟོགས་པར་འོས། །ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཉམ་སྦྱོར་རིགས་བསྡུས་པའི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བྱ་བའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ཚིག་གི་ཐོད་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་དང་། གཏོར་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལེགས་པར་འདུ་བྱ། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསང་བ་སྤྱི་འགྲོ་དང་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་ནི། སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་ལྔ། །རྡོར་སེམས་གསང་བའི་བདག་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་ལིཙྪ་བཱི། །ཏནྟྲའི་མཛོད་འཛིན་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ་དང་། །རཱ་ཛ་རྣམ་གཉིས་སོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཞུགས་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་འཛིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་མ། །འཇམ་མགོན་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་རྩལ། །དམ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གསང་ཆེན་ཤིང་རྟ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །སྙིགས་འགྲོའི་སྐྱབས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ། །ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྡོར་སེམས་པདྨ་དབང་། །ཉི་མ་ཁྲག་འཐུང་རྟ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཟབ་མོའི་ལམ་ཞུགས་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །བསྐྱེད་པའི་ཉམས་ལྔས་གསལ་སྣང་ཤིན་སྦྱངས་ཐོབ། །ཐིག་ལེ་རབ་བརྟན་རྩ་རླུང་དབང་དུ་འདུས། །ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱིས་འགྱུར་མེད་བདེ་ཐོབ་ཤོག །འོད་གསལ་རབ་འབྱམས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆར། །རྨི་ལམ་རྩལ་འབྱོངས་ཉིན་མཚན་སྣང་བ་འདྲེས། །རིམ་པ་ལྔ་ཡི་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བདུན། །མཐར་ཕྱིན་མི་སློབ་ས་དྲུག་མངོན་བྱེད་ཤོག །གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་མཐར་ཐུག་མཆོག་དངོས་གྲུབ། །བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་ཆེར། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ཏེ། །མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་བརྡལ་གྱུར་ཅིག །དུང་ཕོར་དུ་བསང་ཆུ་ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་བཅས་འདུ་བྱས་ལ་བྱིན་རླབས་ནི། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱའོ། །སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར་བསང་ཆུས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་པཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་པཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བས་གཤེགས་པར་བསམས་ལ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ནི། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་། །རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་། །མཆོད་འོས་གཞན་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡིག་པ་ལས་ནི་ལྡོག་བགྱི་ཞིང་། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དག །ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བདག་ནི་ལུས་བཏུད་ཐལ་སྦྱར་ནས། །གསང་བའི་ཐེག་ཆེན་བཤད་པ་དང་། །འགྲོ་གནས་བར་དུ་བཞུགས་སླད་དུ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་གང་། །བདག་གིས་བགྱིས་དང་མ་བགྱིས་གང་། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག །ལན་གསུམ། བཛྲ་མུཿ ཚོགས་ཞིང་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། སེམས་ཅན་བདེ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། གཉིས་པ་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་པོ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། བདག་ཉིད་རིགས་འདུས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་སྤྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་གར་དབང་ཆེ༔ ཉི་མ་རྟ་མཆོག་སྣང་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིན་གྱི༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་ལ་རྡུལ་འཇུག་པའི༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཱི་ཤྭ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དཔལ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་རོལ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་ཞུགས་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་གུར་དུ་འཁྲིགས༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་གིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ༔ བཤགས་པ་ནི། བཤགས་ཡུལ་སྔར་ལྟར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཉེས་བྱས་བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མ་རིག་དབང་གིས་རྨོངས་པའི་ལས་བགྱིས་པ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ དག་ཅིང་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དམ་བཅའ་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ལྷག་བསམ་བརྟན་པོས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱ་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ བླ་མ་མཆོག་དང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡུམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྲལ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྤོས་དང་རོལ་མོས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གང་ན་སུ་བཞུགས་པ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བསང་ཆུ་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་བྷནྡྷ་རུ༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མཁའ་ལ་འཕྲོ༔ སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་མཁའ་ཁྱབ་བརྡལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། རྣལ་འབྱོར་དངོས་དང་དེའི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ལ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ཉི་མའི་འོད༔ བདེ་ཆེན་ཨོཾ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་སྦྱངས་དྭངས་མ་ལས༔ རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ སྒྲོལ་བྱེད་སྟོབས་ཆེན་རླུང་གིས་བཏེགས༔ མཱ་མ་ཀི་ནི་ཟླུམ་པོར་འཁྱིལ༔ སྤྱན་མའི་མཁའ་དབྱིངས་རི་རབ་རྩེར༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་བརྡལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ས་གཞིའི་དབུས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་རུ༔ བྷ་ག་གསང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ གྲུ་ཆད་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་དབུས༔ ཕྱོགས་བཞིར་བྱོལ་སོང་བཏེག་པའི་ཁྲི༔ པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན༔ ཨོཾ་ལས་རྒྱལ་བ་རྟག་པའི་སྐུ༔ དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་དང་ལྡན༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ལས༔ ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱ་ཡིག་འཕྲོས༔ ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ བྱང་དུ་སྭཱ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྐུ་མདོག་སེར༔ རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ནུབ་ཏུ་ཨཱཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ པདྨ་གར་དབང་སྐུ་མདོག་དམར༔ པདྨ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འཁྲིལ༔ ལྷོ་རུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཞི་མ་ཁྲོ་ཡི་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ སྒོ་བཞིར་པདྨ་ཉི་གདན་ལ༔ ཧཱ་ལས་ཕྲིན་ལས་རྟ་མཆོག་ལྗང༔ རྟ་གདོང་རབ་བཞད་མེ་ཕུང་འབར༔ རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལས་བྱེད་གསང་བའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་ལྡན་འབར་བའི་གར༔ བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཡིས་མཚན༔ གནས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ་ནི། ཨོཾ༔ རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྨོན་ལམ་དགོངས་མཛད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་དམ་པ་འདིར། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །དོན་གྱི་དབང་གིས་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་བཅས་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ༔ གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་མཆོད་པ་ལས། ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་ནི། རྣམ་ལྔའི་འདོད་སྐོར་དང་གར་རྒྱ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འཕེལ་བའི་རྒྱ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལ་གནས༔ འདི་ནི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྒེག་སོགས་ཀྱི་གླུ་གར་ནི། བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་གར་ལ་རབ་ཏུ་རོལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཙུན་མོ་རྣམ་པ་བཞི༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་གླུ་གར་མ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་སྐུ་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སུ་ར་ཏ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་རཏྣ་མཱ་ལྱེ་པདྨ་གཱིརྟི་ཀརྨ་ནཱིརྟི་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་སོགས་བཞི་བསྣོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་གནས་ལ་རོལ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་མོ་མཆོག༔ མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་བདུག་པ་མ༔ ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སེམས་མ་ཆེ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ དབང་པོ་མཆོག་ལ་དགྱེས་རྒུར་རོལ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བཞེས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སུ་ར་ཏ་བཛྲ་པུཥྤེ་རཏྣ་དྷཱུ་པེ་པདྨ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཀརྨ་གྷནྡྷེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྨན་མཆོག་འདིས༔ འཁོར་བ་དུག་གི་རི་བོ་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེའི་ཟིལ་པ་འབར་བའི་སྤྲིན༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་ཆེན་པོ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ། །སྤྲུལ་སྐུ་གསང་བདག་རིགས་ཅན་ལིཙྪ་བཱི། །རྒྱལ་པོ་ཛཿསོགས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་མཆོག་བདེ་བ་སྩོལ། །བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། སངས་རྒྱས་གསང་བ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་མཆོག་བདེ་བ་སྩོལ། བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མདོ་སྔགས་གླིང་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །རིགས་འདུས་མཉམ་སྦྱོར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་གཞི་བདག་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་མཆོག་བདེ་བ་སྩོལ། བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེ་འབར་བའི་མཚོན་ཆེན་གྱིས༔ འཁོར་བའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་བསྒྲལ་པའི༔ བདེ་ཆེན་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱན་ཡིན་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ སྙིང་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་མ་རིག་སྒྲོལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་སྟ་ན་གྷ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བའི་སྐུར་སྣང་བ༔ རྒྱལ་བ་རྟག་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུར་ལྡན་པའི་གསུང་དང་ལྡན༔ པདྨ་གར་དབང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་མངའ་བ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རིན་ཆེན་ཉི་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྟ་མཆོག་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་དྲིལ་སྟབས་བཅས་གླུར་བླང་། གསུམ་པ་ཛཔ྄་བཟླས་ཀྱི་ཐོག་མར་འཁོར་འདས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཁམས་དྲུག་རང་བཞིན་རྒྱལ་བ་དྲུག་གི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་རོལ་པས་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཞིང་དུ་བརྡལ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ སྒྲ་སྐད་རྒྱལ་བའི་དབྱངས་སུ་གྲུབ༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པ༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཨོཾ༔ གཞི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས༔ ལམ་ནི་སྣང་བ་འགག་པ་མེད༔ འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངང༔ ཏིང་འཛིན་འདི་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་ལས་ཀུན་བྱེད༔ ཅེས་པའི་དགོངས་པ་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རླུང་དང་སྦྱར་ལ་རྡོར་བཟླས་དང་། མི་ནུས་ན་ཡིད་བཟླས་དང་ངག་བཟླས་ཀྱང་བྱའོ། །གཏེར་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་དེ་ཙམ་ཡིན་པས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ལ་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་བཀའ་མ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། སྙིང་པོའི་མཐར་ཕཊ་ཛཿབཏགས་པས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་དབྱེ། བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ས་བོན་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ། སྔགས་ཟློས་པའི་ཚེ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་ཐིམ་པར་དམིགས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། བྱེ་བྲག་ཏུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ། རྡོར་སེམས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ། རྟག་པའི་འོ། ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཿ སརྦ་དུཥྚཱན་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་པྲ་བྷཉྫ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧེ་རུ་ཀའི་འོ། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་ནཱིརྟེ་ཤྭ་ར་ཧྲཱིཿཛཿ གར་དབང་གིའོ། །ཨོཾ་སིདྡྷནྟུ། ས་མ་ཡ། སིདྡྷ་མ་ཧཱ་བཛྲ་རཏྣ་བ་བ་ཊ་ཊ་ཏྲཾ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་འོ། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ། རྟ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཆ་མཉམ་པར་བཟླའོ། །བཟླས་པའི་ཐུན་མཐར། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ། དྷཱུ་པེ་དྷཱུ། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ གནྡྷེ་གན། བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ། བཛྲ་གཱིརྟི་ཧྲཱིཿ བཛྲ་ནཱིརྟི་ཨཱཿ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད་ནས། བསྟོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག །འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཆེ་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོར་སྨིན། །དེ་ལྡོག་དོན་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་དམ་མནོས་ཏེ། །བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་པས། །རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱོད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞེས་བཤགས་པ་བྱ། ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། ཐོག་མར་ཚོགས་མཆོད་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་འོས་པ་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱས་ལ་འདུ་བ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ལ་འདུས༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ འདུ་བར་འོས་མིན་གང་ཡིན་པ༔ རྟ་མཆོག་འབར་བས་བརླག་པར་གྱིས༔ ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད། བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ ཡེ་ཤེས་དམ་རྫས་ཐབས་ཀྱི་མཆོག༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་འོད་ཞུ་ནས༔ འདོད་ཡོན་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་བཞིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་རིག་འཛིན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ བདེ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ༔ སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ཤིང་བུ་ཡུག་བཞིན་དུ་འཚུབས༔ རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ འབར་བའི་གདན་མཆོག་རྣམས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨཱ་ས་ན་ཏིཥྛནྟུ༔ ཚོགས་རྫས་ཆ་བཞིར་བགོས་ལ་དང་པོ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་དུ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འདོད་རྒུའི་དབྱིག༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པ་དང༔ མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བཞེས་ཤིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རོལ་ཅིག་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བདུད་རྩིར་སྦར་ལ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དང་པོར་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང༔ བར་དུ་མི་ཤེས་ཉོན་མོངས་དབང་དུ་གྱུར༔ ཐ་མ་ལས་ངན་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། རྗེས་འབྲེལ་སྦྱོར་མཆོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས༔ འདུས་ཤིག་མི་མོའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་ན་མཆིས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་འབར༔ པདྨར་ནོར་བུ་ལྡན་བྱས་པ༔ བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བརྟེན་པས༔ རྣལ་འབྱོར་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཉུལ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་འདུག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི་ཚོགས་རྫས་ཆ་གསུམ་པ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ། ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། བདག་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། དཔལ་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ འགུག་བཅིང་སྡོམ་མྱོས་བྱ། ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པས་བསྒྲལ་ཞིང་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བ་སྟོབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མཚོན་གྱིས་བསྣུན༔ སྒྲོལ་བ་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེ༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བཞེས༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཆ་བཞི་པ་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ནང་གི་ཚོགས་སུ་རོལ་ཞིང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཉམས་བསྐྱང་། ལྷག་མ་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་སྟེ། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ མཁའ་འགྲོ་མི་ཟད་སྤྲིན་འཕྲོ་མ༔ ས་གཞིའི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཕོ་ཉ་ལྷག་སྡུད་མ་མོའི་ཚོགས༔ བར་སྣང་ཁམས་ལ་འཕྲོ་བ་ཡི༔ སྒྲོལ་བྱེད་གིང་ཆེན་གིང་ལྕམ་དང༔ ལས་ཀྱི་མངགས་གཞུག་ཆེན་མོ་རྣམས༔ ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་བཀའ་བྱུང་གིས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་འདིར་འདུས་ཤིག༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་བསྒོས་ལྟར༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱེལ་ལོ། །གཏོར་སྐྱོང་ཆད་མདོ་ནི། གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་གསང་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་སྣང་མཛད་ཀྱིས༔ རིགས་དྲུག་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྣམ་བཀོད་ཚེ༔ རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་སྲུང་མ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་བཞིན༔ དམ་རྫས་ཕ་འབབ་འདི་ལོངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྱིན་རླབས་སྔར་ལྟར། ཧཱུྃ རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ནི༔ སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་བྲན་དུ་མཛད༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་སུ་འདུས༔ རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ གསང་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཟིར་མནན་བྲོ་ཡི་ལས་ནི། གཏོར་སྣོད་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམིགས་བྱ་བཀུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་སྣང་ཡོད་ཐམས་ཅད་ནི༔ སྣང་མཛད་རྟག་པ་སྐུ་ཡི་བྲོ༔ སྒྲ་སྐད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི༔ གར་དབང་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གླུ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ནི༔ རྡོར་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅིར་སྣང་བ༔ ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་ཉི་མའི་གླུ༔ བསྒུལ་བསྐྱོད་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བ་ཀུན༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གར༔ ལས་དང་བྱ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་རྟ་མཆོག་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ འཁོར་བའི་གནས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྲོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡཱ་བྷྲཱུྃ༔ ཚོགས་ཞིང་མདུན་རྟེན་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་རྟེན་སོགས་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ནི། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་འགག་མེད་ཤར་བའི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་རུ་ཅིར་ཡང་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་འཁོར་ལོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རྒྱལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་ཁྱབ༔ འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་བ་དྲུག་གི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་སྐུ་ལ་འགག་མེད་གསུང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདེ་ཆེན་ཀུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་འབྲེལ་ཆགས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །རིང་བརྒྱུད་ཆོ་ག་གྱེར་ཙམ་ལ། །མཁས་རྣམས་ངོ་མཚར་མཛད་གྱུར་ན། །ཉེ་བརྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་ཁ་ཚང་ཞིང་། །རྟོག་གེས་མ་བསླད་འདི་བསྒྲུན་མིན། །སྔོན་མེད་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་། །རིག་འཛིན་བྱེ་བས་དབྱིག་ཏུ་བཅང་། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དྲུག་ཀློང་། །བདག་གཞན་མཉམ་པར་སྦྱོར་གྱུར་ཅིག །གཏེར་གཞུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཞལ་གསལ་བས་བཅོས་སྒྲིག་མ་དགོས་ཀྱང་། ཐོས་ཆུང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཆད་ལྷག་ཏུ་འགྱུར་ཉེ་བས། འབྲེལ་ཆགས་ནས་ཞལ་སྐོང་འོས་པ་འགའ་ཞིག་བཅས་ཆོས་འདིའི་་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-015&oldid=115933"


Terdzo-PI-037 - Rinchen Terdzö\ngsur mchod dkar dmar shin tu khyer bde\nVolume 43 (པི) / Pages 671-674 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #37 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. gsur mchod dkar dmar shin tu khyer bde. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 671-674. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགསུར་མཆོད་དཀར་དམར་ཤིན་ཏུ་ཁྱེར་བདེ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། སྔ་དྲོའི་ཆར་ཕྱེ་གཙང་ལ་དཀར་མངར་རིན་ཆེན་སྨན་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་པ་དང་། དགོང་མོར་ཤ་ཆང་ཟས་སྣ་བསྲེས་པའི་ཕྱེ་འཕུར་དང་། བར་དོའི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་གདགས་གཙོར་བྱེད་ན་ནམ་ཡང་མྱང་གྲོལ་གྱི་དམ་རྫས་བསྲེ་བ་གནད་དུ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་གསུར་རྫས་མེ་ལ་བཏབ། ཆབ་བྲན་ལ། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཁྱོད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་བདེ་དང་ལྡན༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བྲལ་ནས༔ མཆོག་གི་བདེ་ལས་འབྲལ་མེད་པའི༔ ཉེ་རིང་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ཅེས་སྐྱབས་སེམས་དང་ཚད་མེད་བསྒོམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཁ་སྱྣ་ཎིའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བསྲེག་རྫས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོད་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་བསམ༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་སྐྱོང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕ་མས་གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་བསྔོས་པས༔ སྒྲིབ་དག་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ བར་དོར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་བསྔོས་པས༔ འཁྲུལ་སྣང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་ཤོག༔ ལན་ཆགས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་བསྔོས་པས༔ བུ་ལོན་ཤ་མཁོན་བྱང་བར་ཤོག༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྦྱིན་པས་དོན་རྣམས་གྲུབ་པ་བཞིན༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་བདེན་པ་ཡིས༔ སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་སམྦྷ་ར་བདུན། ཡིག་དྲུག །ཀཾ་ཀ་ནི་སོགས་བརྗོད། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་སོགས་བདེན་བརྗོད་དང་། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྦྱིན་བྱས་ལ་དགེ་བསྔོ་དང་སྨོན་ལམ་གང་འོས་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་རྒྱུན་གྱི་འཆི་བསླུ་ལ་ཟབ་པའི་དམར་གསུར་ནི། སྲོད་དུས་སུ་ཕྱེ་མར་ལ་ཤ་ཁྲག་འབྲུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་བསྲེག །སྐྱབས་སེམས་གང་རུང་བྱ། རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ། གསུར་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་པ༔ མཁའ་ཁྱབ་དབང་པོ་ཚིམས་བྱེད་གྱུར༔ སམྦྷ་རའི་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད། ཨོཾ་ ཤ་ཁྲག་འབྲུ་སྨན་སྦྱར་པ་ཡི༔ གསུར་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་འདི༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་མ་མོའི་སྡེ༔ འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས༔ སྲིན་པོ་ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་ཚོགས༔ མ་རུངས་གདུག་པའི་སེམས་འཆང་བ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན་ལ་བསྔོ༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམས་ཏེ༔ བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་བ་དང༔ ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་སེམས་ཀུན་ཞི༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཀུན་ལས་ཐར༔ ཕན་དང་བདེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་ཡིག་དྲུག་བརྗོད། བསྔོ་སྨོན་གང་འོས་བྱས་པས་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་ཟློག་ཅིང་གློ་བུར་བར་ཆད་ཞི་བར་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་ནི་གཏེར་གསར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་དང་། ཕྱི་མ་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་བྱུང་བའོ།། ༈ །།གསུར་བསྔོ་སོགས་ཀྱི་མཐར་སྨོན་ལམ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི༔ དགེ་ཚོགས་དཔག་མེད་འདི་ཡི་མཐུས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཆོས་ཡུན་དུ་གནས་པ་དང༔ དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱིས་འཚོ་བར་ཤོག༔ བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང༔ དགོངས་བཞེད་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཡི་དམ་བསྙེན་ཅིང་འགྲུབ་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་མཁོན་པ་སྦྱང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྲུང་མའི་བཀའ་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱིས༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔ བསགས་པའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤོག༔ དམྱལ་བའི་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ཞི༔ ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་མེད་གྱུར་ཅིག༔ དུད་འགྲོ་འཇིགས་པ་ཆེ་ལས་ཐར༔ ལྷ་རྣམས་ཆོས་སྤྱོད་ཕམ་ལྟུང་བྲལ༔ ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ མི་རྣམས་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་སྒྲོལ༔ བར་དོའི་སེམས་ཅན་རང་ངོ་འཕྲོད༔ མདོར་ན་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ངན་འགྲོའི་འཇིགས་ལས་རབ་ཐར་ནས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ འདིར་གནས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་མཐུན་རྐྱེན་འབྱོར༔ ལས་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད༔ རྟག་པར་དགེ་བ་འཕེལ་བར་ཤོག༔ བདག་གི་བྱ་བ་ཆེ་ཕྲ་ཀུན༔ དགེ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་བཞིན་དུ༔ རྣམ་དཀར་ཤེས་རབ་ལས་བརྩམ་པའི༔ གཞན་ལ་སྙིང་རྗེས་ཕན་བདེ་སྦྱིན༔ དགེ་བ་དེར་གནས་བསམ་གཏན་དང༔ དེ་ཡི་ཐབས་ལ་འབད་པས་བརྩོན༔ གང་བྱའི་ཚུལ་ལས་མི་ལྡོག་ཅིང༔ དྲིན་མི་དྲན་འཁུ་རྣམས་ལས་བཟོད༔ བག་ཡོད་དེ་ལྟར་སྤྱད་བཞིན་དུ༔ ལོ་བརྒྱ་དག་ཀྱང་འཚོ་བར་ཤོག༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཞིན༔ བདག་གི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-037&oldid=116008"


News Archives - Page3of 85 - Tibetan Centre for Human Rights and Democracy\nའདི་ག་ལས་ཁུངས་ནས་སྒྲིག་སྒྱུར་བྱས་པའི་དེབ་ཆུང་འདི་དག་གི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་རྩོམ་པ་བོས་སྔར་རྗེས་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་གོ་བསྡུར་དང་ཞིབ་འཇུག་རྒྱུས་ལོན་གྱི་ཡིག་ཚགས་ཁག་གཞིར་བཟུང་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རང་བཞིན་དུ་དར་སྤེལ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ནས་ཡོང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་རིམ་དང་ཆོས་ལུགས་རིག་གཞུང་། རིག་གནས་ཡུལ་སྲོལ། ཁྱིམ་ཚང་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་བུད་མེད་ལ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང་ལག་ལེན། དེའི་འབྱུང་རྐྱེན་དང་མཇུག་འབྲས། སྲིད་དོན་དཔལ་འབྱོར་དང་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་གོ་བབ་དང་གོ་སྐབས། མིང་བརྡ་དང་བག་ཆགས། དེའི་གནས་སྟངས་དང་དཀའ་རྙོག་བཅས་ལ་གཞིགས་ཏེ། དེང་གི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་རྩིས་ཐང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཁེ་དབང་དང་རང་སྐྱོང་། བུད་མེད་ཀྱི་གནས་བབ་དང་འཇོན་ནུས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱོགས། དེ་བཞིན་དུ་ལོ་རྒྱུས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཕོ་དབང་གི་ལྟ་བ་དང་ཕོ་གཤིས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན། ཕོ་མོའི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་ངལ་རྩོལ་གྱི་དབྱེ་བ། གོ་དབང་གི་དབྱེ་བ། ཁེ་ཐོབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་སོགས། མདོར་དྲིལ་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ཁེ་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་གོ་བདེ་ཀློག་བདེ་རུ་བརྩམས་གནང་འདུག འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་ངོས་ནས་སྔར་རྗེས་ཐེངས་གཉིས་གསུམ་ཙམ་ལ་ཆེད་དུ་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཡང་ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་དཀའ་རྙོག་སྔོན་འགོག་དང་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་ཡོང་ཐབས། བུད་མེད་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་གོང་སྤེལ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་འགན་སྲུང་། དེའི་གོ་རྟོགས་དང་ལག་ལེན། མཉམ་ཞུགས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གོ་བསྡུར་དང་ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཤིང་། ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་མཁན་གཙོ་བོ་ཡང་འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་ནས་སྒྲིག་སྒྱུར་བྱས་པའི་<<ཕོ་དབང་རིང་ལུགས་ནི་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ་>>དང་<<ཕོ་གཤིས་འཚོལ་བ>>། གཞན་ཡང་<<ཕོ་མོ་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་>>བཅས་ཀྱི་རྩོམ་པ་བོ་ལྕམ་ཁམ་ལ་བྷེ་སེན་(Kamla Bhasin)ཡིན་ལ། ལྕམ་བྷ་སེན་གྱིས་འདས་པའི་མི་ལོ་༢༠ རིང་ལ་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་བཟའ་བཅའ་དང་སོ་ནམ་ཚན་པ་(Food and agriculture organization) ཡི་དབུལ་ཐར་བྱ་འགུལ་ཏེ་(freedom from hunger campaign) ༼འཛམ་གླིང་སྒང་འདིར་བུད་མེད་ཀྱི་གནས་བབ་གཙོས་མེད་མུག་གི་དཀའ་ཁག་སེལ་ཐབས་༽ཐོག་ཕྱག་ལས་གནང་བར་མ་ཟད། ཕོ་མོ་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་དང་དེའི་འབྱུང་རྐྱེན། དེའི་གོ་རྟོགས། དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་དང་ལག་ལེན་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་མཁན་དང་། དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་མཁན་མ་ཡུམ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་༡༩༧༧ ལོར་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་ཉིན་མོ་གཏན་འཁེལ་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱངས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ལོ་རེའི་ཕྱི་ཟླ་༣ ཚེས་༨ཉིན་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་གནང་མུས་ཡིན་ཞིང་། ཉིན་མོ་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་བུད་མེད་རིགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱལ་ཁོངས་རིགས་རུས་དང་སྐད་ཡིག་རིག་གནས། ཆབ་སྲིད་དཔལ་འབྱོར། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། ཆོས་ལུགས་རིག་གཞུང་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཐུན་མོང་གི་ཐོག་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་རྩིས་ཐང་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཁེ་དབང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་གནང་བའི་ཉིན་མོ་ཡིན་པར་མ་ཟད། གནའ་དེང་གི་ཕོ་དབང་རིང་ལུགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་རིམ་རང་བཞིན། ལྷག་པར་དུ་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱི་ཐད་ནས་སྐྱེ་བ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཁེ་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་། དགའ་ཕྱོགས་དང་རྩིས་ཐང་སོགས་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་བརྩོན་ལེན་དང་དོན་གཉེར་གནང་བའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་རེད། […]\nThe January 2020 publication of Monthly Translation and Analyses Digest includes the following articles: New regulation on ‘national unity’ adopted in TAR raises concerns of accelerated assimilation Grassroots surveillance program extended for ninth year inarow TAR’s 2020 plan prioritises ‘stability maintenance’ and ‘fight against Dalai Clique’ TAR […]\nThe December 2019 publication of Monthly Translation and Analyses Digest includes the following articles: China rewards 49 monasteries and 4,130 monks and nuns upholding its religious policy TAR Party leaders emphasize opposing separatism on visit to Jokhang Temple in Lhasa Training Course for monastery management cadres in Ngaba Tibetan Autonomous Prefecture […]\nA Tibetan man was detained ina‘re-education’ facility for overamonth after he was caught conversing on phone with his younger brother about the importance of teaching Tibetan to their children in Dingri (Ch: Tingri) County, Shigatse (Ch: Xigaze) City, Tibet Autonomous Region, in the Tibetan province of […]\nChina: Tibetan anti-graft campaigners sentenced on bogus charges inashow trial\nThe Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD) strongly condemns the illegal sentencing of Mr A-nya Sengdra,aTibetan nomad and anti-graft campaigner, to seven years of imprisonment and calls for his immediate release from arbitrary detention. The verdict, issued on6December, was based on vague and overbroad […]\nOn the 71st anniversary of the Universal Declaration of Human Rights (UDHR), the Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD) calls on the UN member-states to defend universal human rights by protecting civil society expression. This call comes atatime when civil society voices are under attack in […]\nThe November 2019 publication of Monthly Translation and Analyses Digest includes the following articles: Tibetan environmentalist identifies decades of government mismanagement as major cause for degradation of Tibetan grassland Kardze County has 17 ‘Civilization Practice Centers’ to promote Party propaganda and traditional Chinese culture Chinese authorities vow to eliminate ‘Dalai […]\nThe Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD) has been informed byareliable source about human rights violations pertaining to land, livelihood and women’s rights in Zurtso (Ch: Suozuo) Township, Nyalam (Ch: Nielamu) County, Shigatse (Ch: Xigaze) Prefecture, Tibet Autonomous Region, in the Tibetan province of U-Tsang. Local […]\nThe Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD) is pleased to announce that the campaign against Gender-Based Violence (GBV) has been overwhelmingly successful. The opening ceremony on 25 November was well attended by the exile Tibetan community in India and others, and everyone was eager to listen and participate. […]


དཔར་ཐེངས་དང་པོའི་གླེང་བརྗོད། – https://sherig.org/\n༄༅། །ཤིན་ཏུ་ཕྱུག་པའི་རང་རེའི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ངོ་མཚར་ཅན་གཅིག་ནི། ནམ་རྒྱུན་ང་ཚོས་སྐད་ཆ་ཤོད་པའི་སྐབས་སུ་བེད་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པའི་ཞེ་སའི་མིང་ཚིག་རྣམས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཡང། ད་ཕན་དེ་དག་གི་སྐོར་ལ་དམིགས་བསལ་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་དེབ་བཀོད་བྱས་པ་ཞིག་ང་ཡི་མིག་ལམ་དུ་མཐོང་སོན་མ་བྱུང་ཞིང། འདི་འདྲ་ཞིག་མེད་པ་ཡིན་ན། དུས་ཡུན་འགའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འདི་དག་བརྗེད་ནས་རྩ་བརླག་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པ་དང། ལྷག་པར་དུ་ཡང་དེང་སྐབས་རང་རིགས་ན་གཞོན་རྣམས་ཇི་ལྟར་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་རིགས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་དང་མཉམ་དུ་གོམས་འདྲིས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་རང་རིགས་སོ་སོའི་མ་སྐད་དང་མཉམ་དུ་གོམས་འདྲིས་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་འདི་རིགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་ཉིན་གཅིག་རང་སྐད་གཏིང་བརྗེད་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁར་སླེབས་ཡོད་པར་བརྟེན། ད་ཆ་འདི་ལྟ་བུ་དེབ་གཅིག་འབྲི་རྩོམ་བྱེད་དགོས་པ་ནི་དམིགས་བསལ་ཛ་དྲག་གི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བས་ན། རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་སེམས་བཅངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བལྟ་སྐབས། ང་རང་གི་སེམས་ནང་ད་རེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དེབ་ཆུང་འདི་ཡི་ཐོག་ནས་སོ་སོའི་སྐད་ཡིག་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཆེད་དུ་དོན་དག་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྒྲུབས་ཡོད་བསམ་པའི་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཞིག་ཡོད།\nའདི་ཡི་ཐོག་མའི་ཟིན་བྲིས་རྣམས་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༡ ཕྱི་ཟླ་༧ པའི་ནང་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདོན་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་གསར་ཤོག་འབྲས་ལྗོངས་བྱ་མ་རྟ་ཡི་ནང་རིམ་འདོན་བྱས་པས། ཁྱད་མཚར་ལྟ་བུར་སྐབས་དེར་མཁས་མཛངས་ཅན་གྱི་ཀློག་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་འདི་ཐད་ཐུགས་སྣང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་གནང་སོང་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ལ་སེམས་ཤུགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང། ཡིན་ན་ཡང། རང་ལ་འགྲོ་གྲོན་ལག་དངུལ་གྱིས་ཕོངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེབ་གཟུགས་སུ་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་དེ་མུར་ལུས་སོང།\nའདས་ལོ་གོ་གཅིག་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ལོར་སོང། ངས་སླར་ཡང་དུས་ཚོད་མང་པོ་ཞིག་བཏང་ཞིང་དཀའ་ངལ་གྱི་རྔུལ་ནག་མང་པོ་ཞིག་བཙིར་བའི་རྗེས་སུ་བློ་གསར་རྣམས་ཀྱིས་ཀློག་བདེ་བར་དམིགས་ནས་ཞེ་སའི་མིང་ཚིག་རྣམས་ཀ་ཁའི་གོ་རིམ་ལྟར་བསྒྲིགས་ཏེ་སླར་ཡང་འགྱུར་བཅོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཏང་ན་ཡང། དཔར་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་མེད་པར་སྔོན་མ་ལྟར་ལུས་སོང།\nམཐར་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྒང་ཏོག་ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་དཔར་སྐྲུན་གྱི་རོགས་རམ་མ་གནང་བ་ཡིན་ན། འདི་ཉིད་དེབ་གཟུགས་སུ་དུས་ནམ་ཡང་ཐོན་ཡོད་མདོག་ཁ་པོ་མིན་པར་བརྟེན། ངས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཁོང་ཚོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང། དཔར་སྐྲུན་མཁན་ཁ་ཤས་ཐེ་བའི་མི་སྣ་གཞན་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོ་བོའི་ལས་སྣེ་འདིར་ཁ་ནས་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱི་ཆར་པ་ཕབ་ཁུལ་ཡང། དངོས་ཡོད་དཔར་སྐྲུན་རོགས་རམ་ཐད་འདྲ་ཆགས་མཁས་པོའི་སྒོ་ནས་གཡོལ་ཐབས་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་ཤིག་ཏུ། རང་ཉིད་དཔར་སྐྲུན་ཁང་ཞིག་མིན་ན་ཡང། རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གིས་ལམ་སང་དགའ་པོའི་ཐོག་དཔར་སྐྲུན་གྱི་ཞལ་བཞེས་གནང་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་པ་པོར་དངོས་གནས་སེམས་འགུལ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས་བྱུང་ཞིང། ཁོང་ཚོའི་གནང་སྟངས་འདི་ནི་རིག་གཞུང་གཅེས་འཛིན་བྱེད་དགོས་ཞེས་སྐད་ཆ་མང་པོ་ཤོད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མིག་དཔེ་ངོ་མ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན། ངས་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་པོ་རྣམས་བཀའ་དྲིན་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན།\nད་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་དོན་འདི་ཐད་དུས་ཚོད་ཇི་ཙམ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་དང། དཀའ་ལས་གང་འདྲ་ཞིག་བརྒྱབས་པ་ཚང་མ་ཆུད་ཟོས་སུ་ཕྱིན་མ་སོང་བསམ་པའི་སྤོབས་པ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང་བ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང།་རང་ཉིད་ཀྱི་འབད་བརྩོན་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ཞིག་ངེས་པར་སྨིན་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་བཅས། འབྲས་ས་སྒང་ཏོག་རྟ་ཐང་ཅན་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཤག་ནས། གུས་ཚེ་དབང་རྟ་མགྲིན་པས། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༣ ལོའི་ཟླ་དང་པོར། །\nTibetan ISarich language. One of the unique features of which are the honorific words that are commonly used during conversations. And yet I have never seen any book that was written on this subject in the absence of which there is the danger of forgetting these words in the long run. And today the need for sucharecord of work is more urgently felt for the very reason that children are getting more and more exposed to other languages while they are becoming less and less familiar with their own mother tongue asaresult of which one day they may forget everything. Thinking from this point of view I have the confidence that this small book of mine will serveabig purpose for the preservation of Tibetan language.\nThe first manuscript was prepared in July 1989 which I serialized in Denjong Jhamata, the paper I edit. To my surprise, it drewagood response from the readers, many among whom were themselves 1earned scholars. This wasabig encouragement for me. But without fund the work remained unpublished.\nLast year being the International Year of Tibet, I again took out the manuscript and wrote and rewrote the entire work from the very beginning arranging the words inaproper alphabetical order, the process of which had really squeezedalot of time and sweat out of me. But withoutapublisher the work again remained unpublished.\nFinally, I must express my sincere thanks to all the executive members of the eleventh committee of Tibetan Rangtsen Tshogchung, Gangtok, for their kind favour of publishing this book without whose help it would have never seen the light of publication. It is reallyasource of great encouragement for the author to think that though they are notapublishing house they at once came forward to publish the work atatime when others, even some institutes which do publishing works, showered my work with praises but politely declined to offer any help in publishing it. I will always remain indebted to my publishers for their valuable cooperation which must remain asatrue example for all who talk about the preservation of culture.\nNow I have the confidence to feel that whatever time and labour that I had spent on this project have not gone wasted and am sure that their assistance and my efforts will bear fruits.\nJanuary 1993. TshewangTamding.\nTeacher’s Quarter, Tathangchen School, Gangtok, Sikkim.


མད་ཐཱ། 10 – Gospel of Matthew 10 – The Life of Yeshu\nJuly 23, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n10:1 ཡེ་ཤུས་ཉེ་གནས་བཅུ་གཉིས་པོ་བོས་ནས་ཁོ་ཚོར་གདོན་འདྲེ་མི་གཙང་བ་སྐྲོད་པ་དང༌། ནད་རིགས་ཀུན་སེལ་བའི་དབང་ཆ་གནང༌།\n10:2 སྐུ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པོའི་མིང་ནི། དང་པོ་སི་མོན་མིང་གཞན་པེ་ཏྲོ་ཡང་ཟེར་བ་དང༌། ཁོའི་གཅུང་པོ་ཨན་དྲི་ཡཱ། ཟེ་བད་ཡཱ་ཞེས་ཟེར་བའི་བུ་ཡ་ཀོབ་དང༌། ཁོའི་གཅུང་པོ་ཡོ་ཧ་ནན།\n10:3 ཕི་ལིབ་དང༌། པར་ཐོ་ལོ་མཱ་དང༌། ཐོ་མཱ། ཁྲལ་སྡུད་མཁན་མད་ཐཱ། ཨལ་ཕཱ་ཞེས་པ་དེའི་བུ་ཡ་ཀོབ་དང༌། ཐཱ་ཨད་དེ་ཨ་སི།\n10:4 རྒྱལ་གཅེས་པའི་ཕྱོགས་ཁག་གི་ཁོངས་མི་སི་མོན་དང༌། ཡེ་ཤུ་ལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱེད་མཁན་ཡུ་དཱ་དབྱི་སི་ཀར་རེ་བཅས་ཡིན་ནོ།།\n10:5 ཡེ་ཤུས་བཀའ་འདི་ལྟར་གནང་བའི་རྗེས་སུ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ཕྱི་རུ་མངགས་ཏེ་ “ཡ་ཧུ་དཱ་པ་མིན་པའི་དཀྱིལ་ལའམ། ས་མར་ཡཱ་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གང་ཞིག་ལ་མི་འགྲོ་བར།\nAnd proclaim as you go, saying, ‘The kingdom of heaven is at hand.\n10:8 ནད་པ་གསོ་བར་བྱེད། གཤིན་པོ་རྣམས་སླར་གསོན་པར་བྱེད། མཛེ་ནད་ཅན་གཙང་བར་བྱེད། གདོན་འདྲེ་རྣམས་སྐྲོད། ཁྱེད་ཚོར་རིན་མེད་པར་ཐོབ་པས། རིན་མེད་པར་སྟེར།\n10:9 ཁྱེད་ཀྱི་སྐེ་རགས་ལ་གསེར་རམ། དངུལ། ཟངས་མ་འཁྱེར་ཞིག\nAcquire no gold or silver or copper for your belts,\n10:10 ཡང་ལམ་གྱི་ཕྱིར་ཁུག་མའམ། ཕྱི་གོས་འཐོལ་པ། ལྷམ། དབྱུག་པ་མ་འཁུར། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལས་བྱེད་མཁན་ལ་ཟས་འཐོབ་པར་འོས་སོ།\n10:11 ཁྱེད་ཚོ་གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་གསེབ་གང་དུ་ཞུགས་ནའང༌། དེའི་ནང་ཁྱིམ་ཚང་འོས་པ་ཞིག་བཙལ་ནས། གྲོང་ཚོ་དེ་ནས་ཁ་མ་བྲལ་བར་དུ་དེར་སྡོད།\n10:13 ཁོ་ཚོ་འོས་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཞི་བདེ་ཁོ་རྣམས་ལ་འབབ་པར་བྱེད། འོས་པ་མིན་ན་ཞི་བདེ་དེ་ཁྱེད་ལ་ཕྱིར་ལོག་ཡོང་དུ་འཇུག\n10:14 སུ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ཚོར་གནས་ཚང་མི་གཏོང་ཞིང་ཁྱོད་ཚོས་ཆོས་བསྒྲགས་པ་ལའང་མི་མཉན་ན། ཁྱེད་ཚོ་ཁྱིམ་ཚང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ནས་འཐོན་པའི་སྐབས་སུ། ཁོ་རྣམས་ལ་དོན་དེར་འགན་ཁུར་དགོས་པར་བདེན་དཔང་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་རྐང་པའི་ཐོག་གི་ས་རྡུལ་སྤྲུགས་ཤིག\n10:15 ངས་ཁྱེད་ཚོར་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྲིམས་གཅོད་པའི་ཉིན་མོར་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ཉེས་ཆད་སཱ་དོམ་དང་གྷོ་མོ་ར་གྲོང་ཁྱེར་ལས་ལྗིད་བ་འཕོག་པར་འགྱུར།\n10:16 ཉོན་ཞིག ངས་སྤྱང་ཀིའི་ཁྲོད་དུ་ལུ་གུ་ལྟར་ཁྱེད་ཚོ་མངག་པས། ཁྱེད་ཚོ་སྦྲུལ་ལྟར་མགོ་གྲུང་པོ་དང༌། ཕུག་རོན་ལྟར་གནོད་མེད་པར་འགྱུར་དགོས།\n10:17 མི་རྣམས་ལ་དོགས་ཟོན་གྱིས་ཤིག ཁོ་ཚོས་ཁྱེད་ཚོ་ཁྲིམས་ར་ལ་གཏོད་ཅིང༌། ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་འདུ་ཁང་ལ་བརྡུང་ངེས་ཡིན།\n10:18 ཁོ་ཚོ་དང་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་མིན་པ་རྣམས་ལ་དཔང་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ངའི་དོན་དུ་ཁྱེད་ཚོ་ས་གནས་དཔོན་པོ་དང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འཁྲིད་པར་འགྱུར།\n10:19 ཁོ་ཚོས་ཁྱེད་རྣམས་གཏོད་པའི་སྐབས་སུ། ཁྱེད་ཚོས་གང་ཟེར་རམ་ཇི་ལྟར་ཟེར་དགོས་པ་དེར་སེམས་ཁྲལ་མ་བྱེད། གང་ལགས་ཤེ་ན། དེའི་དུས་སུ་ཁྱེད་ཚོས་གང་ཟེར་དགོས་པ་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གནང་བར་འགྱུར།\n10:20 རྒྱུ་མཚན་ནི་གསུང་མཁན་ཁྱེད་ཚོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་ཡབ་ཀྱི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཁྱེད་ཚོའི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ།\n10:21 གཅེན་གཅུང་གིས་གཅེན་གཅུང་དང༌། ཨ་ཕས་རང་གི་བུ་ཡང་གསོད་པའི་ཕྱིར་གཏད་པར་འགྱུར། ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕ་མ་དགྲ་རུ་བཟུང་སྟེ་གསོད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར།\n10:22 ཡང་ངའི་མིང་གི་དོན་དུ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་སྡང་བར་བྱ། འོན་ཀྱང་ཚེའི་མཐའ་མཇུག་བར་དུ་བཟོད་པ་སྒོམ་མི་དེ་ལ་ཐར་པ་འཐོབ་ངེས་ཡིན་ནོ།\n10:23 ཁོ་ཚོས་ཁྱེད་ཚོར་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་གཞན་ཞིག་ལ་བྲོས། ངས་ཁྱེད་ཚོར་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱེད་ཡི་སི་ར་ཨེལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་འཁོར་མ་ཚར་བའི་སྔོན་ལ་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འབྱོན་པར་འགྱུར།\n10:24 ཉེ་གནས་རང་གི་སློབ་དཔོན་ལས་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཡོག་པོ་རང་གི་དཔོན་པོ་ལས་གལ་ཆེ་བ་མ་ཡིན།\n10:25 ཉེ་གནས་རང་གི་སློབ་དཔོན་དང༌། གཡོག་པོ་རང་གི་དཔོན་པོ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ན་ཆོག ཁྱིམ་བདག་ལ་པེ་ཨིལ་བཟི་པད་ཅེས་ཟེར་ན། ནང་མི་རྣམས་ལ་དེ་ལས་ལྷག་པར་སྨད་ར་གཏོང་བར་བྱེད།\n10:26 དེའི་ཕྱིར་ཁོ་ཚོར་མ་འཇིགས་ཤིག གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྦས་པ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གསང་བ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར།\n10:27 ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་མུན་པར་གང་བཤད་པ་དེ་ཁྱེད་ཚོས་འོད་ཀྱི་ནང་དུ་འཆད་ཅིང༌། གང་ཤུབ་ཤུབ་ཏུ་ཐོས་པ་དེ་ཁྱེད་ཚོས་ཁང་པའི་ཐོག་ཁ་ནས་སྒྲོག་ཅིག\n10:28 ལུས་གསོད་ཀྱང་སེམས་གསོད་མི་ཐུབ་པ་རྣམས་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག ལུས་སེམས་གཉིས་པོ་དམྱལ་ཁམས་སུ་མེད་པར་མཛད་ཐུབ་མཁན་ཁོང་ལ་འཇིགས་ཤིག\n10:29 ཁང་བྱིའུ་གཉིས་ཟངས་ཀྱི་སྒོར་མོ་གཅིག་ལ་མི་འཚོང་ངམ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཚོའི་ཡབ་དཀོན་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ལྟར་མིན་ན་དེ་རྣམས་ལས་གཅིག་ཀྱང་ས་ལ་མི་ལྷུང༌།\n10:31 མ་འཇིགས་ཤིག ཁང་བྱིའུ་མང་པོ་ལས་ཁྱེད་ཚོ་རིན་ཐང་ཆེའོ།།\n10:32 དེའི་ཕྱིར་སུས་ཀྱང་མི་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་ང་ཁས་ལེན་ན། ཞིང་ཁམས་སུ་བཞུགས་པའི་ངའི་ཡབ་ཀྱི་མདུན་དུ་ངས་ཀྱང་མི་དེ་ཁས་ལེན་བྱེད་པར་བྱ།\n10:33 འོན་ཀྱང་སུས་མི་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་ང་ཁས་མི་ལེན་ན། ཞིང་ཁམས་སུ་བཞུགས་པའི་ངའི་ཡབ་ཀྱི་མདུན་དུ་ངས་ཀྱང་མི་དེ་ཁས་ལེན་བྱེད་པར་མི་བྱ།\n10:34 ང་ནི་ས་ལ་ཞི་བདེ་སྐྱེལ་བར་ཡོང་བ་ཡིན་མ་སོམས་ཤིག ཞི་བདེ་སྐྱེལ་བར་མ་ཡོང་གིས། རལ་གྲི་སྐྱེལ་བར་ཡོང༌།\n10:35 བུ་དང་ཕ་གཉིས་མ་དང་བུ་མོ་གཉིས།། མནའ་མ་སྒྱུག་མོ་བཅས་ནི་ཕན་ཚུན་བར།། ཁ་གཏད་འགྱུར་ཕྱིར་ང་ནི་འདི་གར་འོངས།།\n10:36 མི་ཞིག་སོ་སོའི་དགྲ་བོ་གང་ཡིན་པ།། དེ་ནི་སོ་སོའི་ནང་མིའི་ཁྲོད་དུ་ཡོང༌།།\n10:37 ང་ལས་ཕའམ་མ་གཅེས་པར་བཟུང་ན་ང་ལ་མི་འོས་ཤིང༌། ང་ལས་བུའམ་བུ་མོ་གཅེས་པར་བཟུང་ན་ང་ལ་མི་འོས་སོ།\n10:38 ཡང་སུ་ཞིག་གིས་རང་གི་རྒྱང་ཤིང་མ་འཁུར་བར་ང་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན། དེ་ང་ལ་མི་འོས་སོ།\n10:39 སུ་ཡང་རང་གི་སྲོག་ལ་ཆགས་པ་དེ་བརླག་པར་འགྱུར། སུ་ཡང་ངའི་དོན་དུ་རང་གི་སྲོག་བཏང་ན་དེ་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ།།” བྱ་དགའ་འཐོབ་པའི་སྐོར།\n10:40 “སུས་ཀྱང་ཁྱེད་ཚོ་བསུས་ན་མི་དེས་ངའང་བསུ་ཞིང༌། ང་རང་བསུ་བའི་མི་དེས་ང་མངག་མཁན་ཡང་བསུ།\n10:41 སུས་ཀྱང་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་བསུས་ན་མི་དེར་ལུང་སྟོན་པའི་བྱ་དགའ་འཐོབ་ངེས་ཡིན་ཞིང༌། སུས་ཀྱང་དྲང་ལྡན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་པས་དྲང་ལྡན་གྱི་མི་བསུས་ན་མི་དེར་དྲང་ལྡན་གྱི་མིའི་བྱ་དགའ་འཐོབ་ངེས་ཡིན།\n10:42 ངས་ཁྱེད་ཚོར་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། སུས་ཀྱང་ཉེ་གནས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཆུང་ངུ་འདིའི་ཁྲོད་ནས་མི་ཞིག་ལ་ཆུ་གྲང་མོ་ཕོར་པ་གང་སྟེར་མཁན་དེ་ལ་ཡང་བྱ་དགའ་བརླག་པར་མི་འགྱུར་རོ་” ཞེས་གསུངས་སོ།།\nསྡེབ་ཐོན 10 – Exodus 10 January 28, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #020 January 23, 2022\nསྡེབ་ཐོན9– Exodus9January 23, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #019 January 22, 2022\nསྡེབ་ཐོན 8 – Exodus 8 January 22, 2022\nསྡེབ་ཐོན7– Exodus7January 21, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #018 January 16, 2022\nསྡེབ་ཐོན6– Exodus6January 16, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #017 January 15, 2022\nསྡེབ་ཐོན5– Exodus5January 15, 2022\nསྡེབ་ཐོན4– Exodus4January 14, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #016 January 9, 2022\nསྡེབ་ཐོན3– Exodus3January 9, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #015 January 8, 2022\nསྡེབ་ཐོན2– Exodus2January 8, 2022\nསྡེབ་ཐོན 1 – Exodus 1 January 7, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #014 January 2, 2022\nབཀོད་པ 50 – Genesis 50 January 2, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #013 January 1, 2022\nབཀོད་པ 49 – Genesis 49 January 1, 2022\nབཀོད་པ 48 – Genesis 48 December 31, 2021\nབཀོད་པ 47 – Genesis 47 December 30, 2021\nBible Study – Jesus the Messiah #012 December 26, 2021\nབཀོད་པ 46 – Genesis 46 December 26, 2021\nBible Study – Jesus the Messiah #011 December 25, 2021\nབཀོད་པ 45 – Genesis 45 December 25, 2021\nབཀོད་པ 44 – Genesis 44 December 24, 2021\nབཀོད་པ 43 – Genesis 43 December 23, 2021\nBible Study – Jesus the Messiah #010 December 19, 2021\nབཀོད་པ 42 – Genesis 42 December 19, 2021\nBible Study – Jesus the Messiah #009 December 18, 2021\nབཀོད་པ 41 – Genesis 41 December 18, 2021\nབཀོད་པ 40 – Genesis 40 December 17, 2021\nབཀོད་པ 39 – Genesis 39 December 16, 2021\nBible Study – Jesus the Messiah #008 December 12, 2021\nབཀོད་པ 38 – Genesis 38 December 12, 2021\nBible Study – Jesus the Messiah #007 December 11, 2021\nབཀོད་པ 37 – Genesis 37 December 11, 2021\nབཀོད་པ 36 – Genesis 36 December 10, 2021\nབཀོད་པ 35 – Genesis 35 December 9, 2021


Terdzo-TSA-028 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal khro bo\ngshin rje dregs pa 'joms byed kyi las bum sgrub thabs\nVolume 17 (ཙ) / Pages 703 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #28 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gshin rje dregs pa 'joms byed kyi las bum sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 703. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang 'gyur med rdo rjes so\ngter mdzod smin gling gshin rje las bum\nགཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ལས་བུམ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །ཡ་མ་རཱ་ཛས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ལས་བུམ་དབུས་སུ་མ་ཧེའི་སྟེང་། །འཆི་བདག་ནག་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཐོད་དབྱུག་བྷཉྫ་ཁྲག་བཀང་འཛིན། །གཏུམ་དྲག་སྲིན་པོ་ཁྲོས་བཞིན་གྱུར། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གནས་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཟླས་པའི་ཚེ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན། གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བལྟའོ། །ཅེས་པའང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-028&oldid=116873"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 05:58.


Revision as of 02:15, 14 July 2015 (view source)\n|citation=[[mchog gyur gling pa]]. zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul las/_zangs byang ma'i chos sde rdor sems zhi ba bzhi bcu rtsa gnyis kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga ngo mtshar snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 29-64. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|versonotes=gter mdzod zab bdun sgyu 'phrul zhi ba\n|colophonwylie=ཚུལ་འདི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དོན་དབང་སྙིང་པོར་ཕྱུང་པ་ཡིན་པས། ལག་ལེན་མདོར་བསྡུ་ན་འཇུག་པ་སོགས་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ་ནས་ཁ་བསྐངས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཀས་གནང་ཡང་། དབང་གི་དངོས་གཞི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རང་ཚུགས་མ་འདྲེས་པ་ལ་བསམས་ནས་ཁ་སྐོང་རིགས་ལྕགས་བྱང་མའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐོར་ནས་བླངས་ཏེ། བྱང་བུ་བཞི་སྐོར་གྱི་གདམས་ཟབ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ལག་ལེན་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་པོ་ནི། ཆོས་འདིའི་སྣོད་རུང་དུ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཏེ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།tshul 'di sgyu 'phrul drwa ba'i don dbang snying por phyung pa yin pas/_lag len mdor bsdu na 'jug pa sogs bka' 'dus rtsa sgrub nas kha bskangs kyang chog par bkas gnang yang /_dbang gi dngos gzhi sgyu 'phrul rang tshugs ma 'dres pa la bsams nas kha skong rigs lcags byang ma'i sgyu 'phrul skor nas blangs te/_byang bu bzhi skor gyi gdams zab dkyus gcig tu lag len gsal bar bsdebs pa po ni/_chos 'di'i snod rung du lung bstan thob pa pad+ma gar gyi dbang phyug gam blo gros mtha' yas te shrI de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\nRevision as of 02:33, 14 July 2015\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-005&oldid=29344"


Yeshe Bumpa - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཀཿཐོག་ཡེ་ཤེས་འབུམ་པ་ནི་སྤྱི་ལོ ༡༢༨༢ ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ ༡༣༢༧ ལོའི་བར་གྱི་ཀཿཐོག་དགོན་གྱི་གདན་རབས་ལྔ་བཅུ་པ་ཡིན་ལ། གདན་རབས་བཞི་པ་བསོད་ནམས་འབུམ་པའི་བུ་སློབ་ཡིན། ཁོང་ལ་འཇའ་ལུས་སུ་གྱུར་པའི་བུ་སློབ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཡོད་པར་བཤད། ས་སྐྱའི་མཁས་ཆེན་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པར་ཡང་སློབ་ཁྲིད་གནང་མྱོང་པ་རེད།\nb.1242 - d.1328\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དབུ་འོད་བ་ཡེ་ཤེས་འབུམ་པ།; ཀཿ་ཐོག་པ་ཡེ་ཤེས་འབུམ།\nWylie: ye shes 'bum pa\n'Jam dbyangs rgyal mtshan. 1996.Rgyal ba kaH thog pa’i lo rgyus mdor bsdus.Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, pp. 42-44.


བུད་མེད་ཀྱི་བདེ་ཐང་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ། ཤེས་བྱས་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས། – ལུག་ཚང་དཔལ་ཡོན།\nསྐྱེ་ཁམས་རིག་པས་ཞིབ་འཇུག་ལྟར་ན་བུད་མེད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེས་པ་དང་བསྡུར་ན་ལུས་སྟོབས་ཞན་པ། ནུས་ཤུགས་དམའ་བ། སྐད་ངག་ཕྲ་བ། སེམས་ཁམས་ལ་འགྱུར་བ་དང་ཚོར་བ་འབྱུང་སྐྱེན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེ་བཞིན་ནད་རིགས་འབྱུང་སླ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་བཤད་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱི་བདེ་ཐང་ནི་སྐྱེས་པ་ལས་ཀྱང་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་བུད་མེད་ལ་བདེ་ཐང་མེད་པ་ཡིན་ན། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བུ་ཕྲུག་དང་། ད་ལྟའི་ཁྱོ་ག་སོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པས་འདི་ནི་མིའི་རིགས་སྤྱིའི་བདེ་ཐང་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཏུ་གྱུར་ཡོད། འདི་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱིས་ཐུགས་ཁུར་དང་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། བུད་མེད་བདེ་ཐང་ཡོང་མིན་དེའང་བུད་མེད་རྐྱང་པའི་དོན་དག་ཅིག་མིན་པར་སྐྱེས་པ་ཚོའི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་། བདག་སྐྱོང་ལེགས་མིན། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་རིམས་འགོག་འདུ་ཤེས་སོགས་ལ་ཡང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཆགས་ཡོད། ལྷག་ཏུ་བོད་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་དག་གིས་རང་ལུས་ལ་བདག་སྐྱོང་ལེགས་པོ་མི་ཤེས་པ་དང་། སྤོབས་པ་ཆུང་བ། ཆ་རྐྱེན་ཞན་པ་བཅས་ཀྱི་དབང་གིས་མང་ཆེ་བ་ལོ་ན་ཆུང་དུས་ནས་མོ་ནད་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་ཡོད། དེས་ན་གཤམ་གྱི་དོན་ཚན་དག་ནི་ཆེད་ལས་ཞིབ་འཇུག་པས་དཔྱད་འབྲས་གལ་ཆེན་དག་གཞན་ལས་བཤུས་ཏེ་སྤེལ་བ་ཡིན་ཞིང་། མ་མཐའ་ཡང་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་ན་རྒྱུན་ཤེས་འདི་འདྲ་མ་ཤེས་ཐབས་མེད་ཡིན།\n1. ཟླ་མཚན་འབབ་དུས་ལུས་ལ་མི་བདེ་བ་དང་ཟུག་གཟེར་རེ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན་ཡང་། བུད་མེད་ལ་ལས་སྨན་པར་ཟླ་མཚན་འབབ་བཞིན་པ་གསང་ནས། ཟླ་མཚན་འབབ་སྐབས་འཐུང་མི་རུང་བའི་སྨན་རིགས་འཐུང་བས་ནད་གཞི་ཇེ་སྡུག་དང་ནད་འདྲེན་བཞིན་པ་མང་པོ་ཡོད།\n2. ཟླ་མཚན་འབབ་དུས་ལས་ཚེགས་ཆེ་བའི་རིགས་ལས་མི་རུང་ལ། ཆུ་འཁྱགས་སོགས་གྲང་བའི་རིགས་ལ་རེག་པ་དང་། བརླན་གཤེར་དང་གྲང་ལྷགས་ཆེ་བའི་ས་ནས་འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་སོགས་མི་རུང་། དྲོད་ལྡན་གྱི་གོས་དང་བཅུད་ཆེན་གྱི་ཟས་བསྟེན་དགོས། དུས་ཚོད་བདུན་བརྒྱད་ཀྱི་གཉིད་ཚད་རྫོགས་དགོས་པ་དང་། ལྷག་ཏུ་རྩིས་འཕྲུལ་ཁ་པར་སོགས་གློག་གི་རྦ་རླབས་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པའི་རིགས་ཡུན་རིང་གཏན་ནས་བཀོལ་མི་རུང་བ་དང་། ལུས་འབྲེལ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་བྱ་མི་རུང་ངོ་། །\n1. ནུ་ཤུབས་དང་ནང་གོས་སོགས་རྒྱུ་བཟང་ཙམ་གྱོན་དགོས་ཤིང་། ནུ་ཤུབས་དང་གསང་དོར་གཉིས་ཆེ་ཆུང་རན་པོ་སྤྱད་པ་གལ་ཆེ། ནུ་ཤུབས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་གྱོན་མི་རུང་། ནང་གོས་གསར་བ་ཐོག་མར་བཀྲུས་ནས་སྤྱད་དགོས། གོས་གཞན་པ་དང་མཉམ་དུ་བཀྲུ་མི་རུང་། ནུ་ཤུབས་དང་གསང་དོར་ཉིན་རེ་བཞིན་གཙང་མས་བརྗེ་དགོས།\n2. བུད་མེད་ལ་ལས་མོ་ནད་ན་བའི་རྟགས་བྱུང་རུང་། དེར་སྣང་འཇོག་མི་བྱེད་པའམ། ངོ་ཚ་བ་དང་མི་ཁོམ་པ། མོ་དང་རྩིས་མི་བཟང་བ། ས་ཐག་རིང་བ། སྐད་མི་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ཁག་ལ་དམིགས་ཏེ་རང་གི་ནད་རང་གིས་སྣང་མེད་བཟོས་པ་ནི། རང་ཉིད་འཆི་ལམ་ལ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་པས་ངེས་པར་དུ་སྨན་ཁང་སོགས་ལ་འགྲོ་ཐབས་བྱ་དགོས།\n3. ཟླ་མཚན་འབབ་དུས་ཀྱི་གཙང་རས་དང་གཙང་ཤོག་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་སྤུས་བཟང་དགོས་པ་དང་། མོ་ནད་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གཙང་རས་སོགས་ཀྱི་རྫས་མི་གཙང་བས་འདྲེན་བཞིན་ཡོད་པ་གསལ་པོར་བཤད་ཡོད་པས། རང་གི་འཚོ་བའི་གོམ་གཤིས་མི་ལེགས་པ་དག་ལ་སྒྱུར་བཅོས་བྱས་ན་ད་གཟོད་བདེ་ཐང་གི་འཚོ་བ་སྤྲོ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་རོལ་ཐུབ།\n1. ལུས་འབྲེལ་བྱེད་སྐབས་སྔོན་འགྲོའི་རོལ་རྩེད་ཡུན་རིང་ཙམ་མ་བྱས་ན། བུད་མེད་ལ་འདོད་ཆུ་འབབ་པ་དང་མཚན་མར་མཉེན་འབབ་པ་སོགས་ཀྱི་ལུས་ཁམས་ཀྱིས་གྲ་སྒྲིག་གི་སྔོན་འགྲོ་བྱེད་མི་ཐུབ་ཅིང་། ཐད་ཀར་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ནས་ལུས་འབྲེལ་བྱས་པ་ཡིན་ན། བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཁྲག་རྩ་མང་པོ་ཤུགས་ཀྱིས་གཅོད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། རྐྱེན་འདི་ལས་མོ་ནད་ཀྱང་རབས་དང་རིམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གཙོ་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད།\n2. ལྷག་པར་དུ་བོད་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ན་དང་ཐོག་བུད་མེད་ཕལ་ཆེར་ལ་བཙན་ཐབས་ལྟ་བུས་ན་ཆུང་གི་མེ་ཏོག་གསར་བ་དེ་འཕྲོག་བཞིན་ཡོད་པས། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་རྨ་ཁ་ཚབས་ཆེན་བཟོས་ཡོད། མ་ཟད་དང་ཐོག་གི་སྦྱོར་བས་བུད་མེད་དེའི་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་འདོད་བདེའི་ཚོར་བ་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་སྲིད་པས། དང་ཐོག་གི་ལུས་འབྲེལ་དེ་ལ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀས་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱ་དགོས།\n3. བུད་མེད་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཚན་མ་རྒྱུན་དུ་གཙང་སྦྲ་མི་བྱེད་པས་ཚི་དྲེག་དང་རྩྭ་རྡུལ། སྤུ་ཉག་སོགས་སྐྱེས་པའི་ཕོ་མཚན་དང་ལྷན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ནད་རིགས་མང་པོ་སློང་བཞིན་ཡོད་པས་རང་ལུས་ཀྱི་གཙང་སྦྲ་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས་ཤིང་། ལུས་འབྲེལ་བྱེད་པའི་གོང་འོག་ཏུ་རྒྱུན་པར་སོ་སོས་མཚན་མ་ཆུ་གཙང་གིས་བཀྲུས་ན་ཧ་ཅང་བཟང་།\nགལ་ཆེ་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་འདི་དག་ནི་བུད་མེད་དང་ཕྲུ་གུའི་ཚེ་སྲོག་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་ནས་ཡོད་པས་གལ་ཆེ་བ་རྟོགས་སླ། ཡིན་ན་ཡང་ལྷག་ཏུ་ང་ཚོའི་བོད་ཡུལ་ན་བུད་མེད་ཚོར་རྒྱུན་ཤེས་འདི་འདྲའི་གོམ་སྲོལ་ཆགས་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཧ་ཅང་ཉུང་བས། འདི་ངོ་ཚ་དང་སྣང་མེད་དགོད་གཏམ་ཞིག་ཏུ་མི་འཛིན་པར་ཕན་ཚུན་རང་གི་མཐུན་ས་དང་གྲོགས་པོ། ཡང་ན་ངོ་མི་ཤེས་པ་དག་ལའང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་བརྒྱུད་སྒྲོག་དང་གསལ་བཤད་མང་དུ་གནང་དགོས། ལྷག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཚོས་རང་གི་ཆུང་མ་དང་དགའ་རོགས་སོགས་ལ་ཁ་ནས་བརྩེ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བའི་ལག་ལེན་འདི་དག་གཙིགས་ཆེན་དུ་བཟུང་ནས་རང་གཞན་གྱི་བདེ་ཐང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་རོགས། །\nདབུས་མཇལ་ཐུང་བྲིས་རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་བུ། ཀླུ་འབུམ་ཚེ་རིང་། (མགོ་ལོག)


ཕུར་བུ་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས། བོདལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡༠ཚེས་༣༠ཉིན།\nདེང་སྐབས་སྒོ་མོ་ཀུན་ནས་དབྱེ་བའི་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཁག་བར་དུ་དཔལ་འབྱོར་དང་། ཚན་རིག་རིག་གནས་སོགས་ཕན་ཚུན་སྤེལ་རེས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་ཐོན་རྫས་གསར་པའི་མིང་དང་བྱ་ཐབས་གསར་པའི་བརྡ་ཆད་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དུ་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་པའི་སྒྱུར་ཐབས་དེས་དམིགས་བསལ་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ཁྲོད་དུ་དར་རྒྱས་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནས་དར་ཡོང་བའི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཤན་ཞུགས་པ་མང་པོ་ཡོད་ལ། མིང་ཚིག་མང་པོ་ཞིག་འགྱུར་མེད་རང་སོར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྲོལ་བྱུང་ཞིང་། མིང་ཚིག་འདི་རིགས་ལ་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་ཟེར་ན་ཆོག\nའོ་ན་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་ཟེར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གང་ཞིག་རང་མི་རིགས་ཕར་ཕུད་པའི་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གཞན་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་དོན་ལ་ཕྱི་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཕྱི་རིགས་དེ་དག་ལས་དར་ཁྱབ་བྱུང་བའི་སྐད་ལ་ཕྱི་སྐད་ཟེར་ཞིང་། དེ་ལ་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་དང་། གཞན་གཡར་ཐ་སྙད། གཡར་ཚིག་སོགས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་མང་པོ་ཡོད།\nཕྱི་དར་མིང་ཚིག་གི་འབྱུང་རྐྱེན་གང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་འདི་རིགས་ནི་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་རྣམས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་དུ་བོད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱལ་ནང་གི་མི་རིགས་གཞན་དང་ལས་རིགས་བཅས་བར་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ཕན་ཚུན་བསམ་བློ་ངོ་སྤྲོད་དང་། དཔལ་འབྱོར་བརྗེ་ཚོང་། རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་སྤེལ་རེས་སོགས་ཀྱི་ལས་འབྲེལ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དུ་རིམ་གྱིས་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་མ་ཟད་མི་རྣམས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་འཇགས་པ་རེད།\nམི་རིགས་གང་ཞིག་གི་ས་ཁོངས་སུ་གསར་དུ་ཐོན་པའི་བྱ་དངོས་གང་དང་གང་ཞིག་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་གི་ས་ཁོངས་སུ་སྔར་མེད་གསར་དུ་དར་ཁྱབ་ཡོང་སྐབས། དར་ཁྱབ་འབྱུང་ཡུལ་གྱི་མི་རིགས་དེས་མི་རིགས་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་དངོས་གསར་པ་དེ་རིགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྐབས་བྱ་དངོས་དེ་རིགས་ལ་མིང་ཡང་འདོགས་ལོང་མ་བྱུང་སྔོན་བྱ་དངོས་དེ་རང་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་དར་ཡོང་བའི་ལྷན་སྐྱིས་ཀྱི་མིང་དེ་རང་འབོད་རྐྱང་བྱེད་པ་མང་པོ་ཡོད་ལ། ཐ་ན་མིང་ཚིག་ཁ་ཤས་ཀྱི་བརྡ་དོན་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ། དཔེར་ན། 手扶拖拉机ཞེས་པ་དེ་ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་ཏུ་དར་ཁྱབ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ལ་རྒྱ་ཆེ་བས་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྱུར་ཡིག་ནང་དུ་ལག་སྐྱོར་དྲུད་འཐེན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བསྒྱུར་བའི་བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་དེ་གཤམ་འོག་ཏུ་མ་ཁྱབ་གོང་ལ་གྲོང་གསེབ་པས་དེ་ཧྲུའུ་ཕུའུ་ཞེས་སྒྲ་རང་སོར་བཞག་པའི་མིང་དེ་རང་འབོད་ཀྱི་ཡོད། དུས་མཚམས་དེ་ལ་སླེབས་དུས་འཕྲུལ་འཁོར་དེ་ལ་ཧྲུའུ་ཕུའུ་མི་ཟེར། དྲུད་འཐེན་འཁོར་ལོ་ཟེར་དགོས་ཞེས་གོང་དཔོན་གྱིས་བཀའ་ཕབ་ཀྱང་འགྱུར་བ་གཏོང་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སུ་གྱར་བ་རེད། དེས་ན་དྲུད་འཐེན་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ནི་གོ་བདེ་བའི་འགྲེལ་བཤད་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་ཡི་གེའི་བང་མཛོད་ནང་དུ་བསྡུ་གསོག་བརྒྱབ་ནས་འཇོག་རྒྱུ་ལས་ཐབས་གཞན་མེད་པ་རེད།\nགནས་ཚུལ་དེ་འདྲའི་ཐོག་ནས་བལྟས་ན། ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྟངས་ཁ་ཤས་གོང་ནས་གཤམ་ལ་མར་སྒྱུར་སྤྲོད་བྱེད་པ་ལས་གཤམ་ནས་ཡར་ལེན་སྤྱོད་བྱས་ན་ཡག་པ་ཡོད་བཟོ་འདུག དེང་སང་གིBB机ཞེས་པ་དང་། 手机ཞེས་པར་ཡང་མ་གཞི་བྱས་ན་ལོ་གཅིག་ཙམ་གྱི་གོང་ནས་ལྟ་ས་ཁུལ་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་ཅན་ཚོས་བརྡ་ཆད་གྲོས་ཞིབ་གཏན་འབེབས་བྱེད་པའི་ཚོགས་འདུའི་ཐོགBB机ཞེས་པར་པིར་བརྡ་དང་། 手机ཞེས་པར་ལག་ཐོག་ཁ་པར་ཟེར་དགོས་ཞེས་གྲོས་ཐག་བཅད་ལ་བོད་སྐད་ཡིག་ལས་དོན་མཛུབ་ཁྲིད་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་ལྗོངས་ཡོངས་ལ་བཏང་བའི་བརྡ་ཆད་གསར་སྒྲིག་བཀས་བཅད་བརྡ་ཐོའི་ནང་དུའང་དེ་ལྟར་འཁོད་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དེང་གི་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ནང་དུ་པིར་བརྡ(BP机)དང་ལག་ཐོགས་ཁ་པར(手机)ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་མྱུར་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཁྱབ་པ་དང་དུས་མཚུངས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཡང་མང་ཆེ་བས་སྒྲ་རང་སོར་བཞག་ནས་འབོད་མཁན་མང་བ་ལས་བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་དུ་འབོད་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་རེད།\nབོད་ལ་རྒྱ་གར་དང་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མང་པོ་སྔ་མོ་ནས་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ཡང་གོང་གསལ་གྱི་ཕྱི་དར་ཐ་སྙད་འབྱུང་ལུགས་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ་བ་སྟེ། དཔེར་ན། སྦི་ཅི་ལི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་དེ་ཐོག་མར་དར་བའི་སྐབས་སུ་ཤེས་ཡོན་ཅན་རེ་འགས་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་ནས་སྦི་ཅི་ལི་ཞེས་པར་ལག་ཁྱེར་གློག་བཞུ་ཟེར་དགོས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་བྱེད་མྱོང་ཡོད་ཀྱང་གང་ལྟར་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་དེ་རང་དར་ཁྱབ་འབྱུང་དུས་ནས་བཟུང་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་འཇགས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་དུས་སྐབས་སོ་སོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་སྐད་རིགས་ཀྱང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་རེད། གནས་ཚུལ་དེ་རིགས་ནི་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཡིན།\nདེང་དུས་ཀྱི་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་མང་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྒྱུར་དཀའ་ཞིང་། མིང་ཚིག་དེ་རིགས་ནི་མི་རིགས་གཅིག་རང་གི་སྐད་ཙམ་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར། ཁ་ཤས་ནི་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ནས་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་ཡང་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་ནས་རྒྱ་སྐད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྐད་རིགས་ཁ་ཤས་ཤིག་ཕན་ཚུན་མཉམ་བསྲེས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་འདུག དཔེར་ན། ཕྱི་དར་མིང་ཚིག卡拉 0Kཞེས་པ་འདི་ཉི་ཧུང་གི་སྐད་དང་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་གཉིས་མཉམ་བསྲེས་བྱས་ནས་བྱུང་བ་རེད། དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་མི་འདྲ་བ་ཕར་འདྲེས་ཚུར་འདྲེས་བས་ནས་མིང་ཚིག་འདྲེས་མ་ཞེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱུང་བ་མ་ཟད་དར་ཁྱབ་འགྲོ་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བ་བཞིན་ཡོད།\nགོང་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་དེ་དག་ལྟ་བུ་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐབས་ཤེས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལས་ཨ་ན་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཐད་སྒྱུར་མཁྲེགས་སྒྱུར་བྱས་ཚེ་ཐ་སྙད་དེ་དག་ཡང་ན་གོ་དཀའ་བའི་བསྡུས་མིང་ཙམ་དུ་ཆགས་པ་དང་། ཡང་ན་མིང་ཚིག་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྐྱེད་ཀྱིས་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྒྱུར་ཡིག་ཏུ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ། དེ་འདྲའི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་འདི་རིགས་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་པ་ལ་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཐབས་དམ་པ་བཞིའི་ནང་གི་སྒྲ་བཙན་པར་བྱེད་པའམ། སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་པའི་ཐབས་ཤེས་ལག་ལེན་བྱས་ན་ལེགས། སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་རང་ཉིད་ལ་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཐ་སྙད་དཀོན་པའི་རྟགས་མཚན་མ་ཡིན་ལ། ཡིག་སྒྱུར་ཆུ་ཚད་མི་ལྡེང་བའི་མཚོན་རྟགས་ཀྱང་དེ་བས་མ་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་གང་དང་མི་རིགས་གང་ཞིག་ལ་སོ་སོའི་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ཇི་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་མེད་པ་མི་སྲིད། དཔེར་ན། དེང་དུས་དར་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཉི་ཧུང་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དུའང་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་གིས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་རང་གི་དེང་དུས་སྐད་ཀྱི་10%ཟིན་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་རང་རེའི་ཡིག་སྒྱུར་དཔུང་ཁག་གི་ཁྲོད་དུ་སྒྲ་བཙན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་དེས་སྒྱུར་ཡིག་གི་ཡི་གེའི་སྤུ་གྲ་མི་སྙོམས་ལ་ཡིག་ངོས་གཙང་མ་མི་ཡོང་བའི་སྐྱོན་ཆར་ངོས་འཛིན་ཏེ་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་པའི་སྒྱུར་ཐབས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཅིང་། ཕྱོགས་རེ་བའི་ངོས་ནས་བྱ་དངོས་རྙིང་པ་དང་། ལྟ་བ་རྙིང་པ་མཚོན་པའི་མིང་ཚིག་དང་བརྡ་ཆད་མང་ཙམ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུར་དགའ་པོ་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་དོན་དངོས་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་རེད། དོན་དུ་སྔར་གྱི་ཡིག་སྒྱུར་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་དེ་འདྲ་བྱུང་མྱོང་མེད་ལ། མ་འོངས་པའི་ཡིག་སྒྱུར་བྱ་གཞག་ཁྲོད་དུའང་དེ་འདྲ་འབྱུང་མི་སྲིད་པར་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་དེ་བས་དར་ཁྱབ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་པའི་ཡི་གེ་སྒྱུར་ཐབས་འདི་ཡང་སྔར་བས་དར་སོ་ཆེ་བ་ཡོང་བའི་འཕེལ་ངོ་ལྡན། དེར་བརྟེན། དམིགས་བསལ་གྱི་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་སྒྱུར་མཁས་སྤྱོད་མཁས་བྱས་ཏེ་དེས་རང་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་གཏོང་དགོས།\nསྒྱུར་ཐབས་དང་པོ། ཐ་སྙད་ཆ་ཚང་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་པའི་སྒྱུར་ཐབས་དེ་ལ་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་ཡང་ཟེར། (全部音译) དེང་དུས་བོད་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཚང་མའི་ནང་དུ་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། ཐ་ན་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུའང་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་ནི་དེང་དུས་སྐད་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན།\n༡. ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མིང་ཚིག་ཁག་གཅིག་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་ཚུལ་དཔེར་ན། 公社、法西斯ལྟ་བུའོ། 公社ཞེས་དེ་ལ་ཆ་མཚོན་ན། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་མཚམས་དང་རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་ཐ་སྙད་དེའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་དོན་ཡང་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཆགས་མྱོང་ཡོད་པ་སྟེ། ཀྲུང་གོའི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ公社ཞེས་པ་དེ་ནི། སྐབས་དེའི་མི་རྣམས་མཉམ་དུ་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པ་དང་། མཉམ་དུ་འཛད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་འཚོ་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་མིན་དུ། གནའ་རབས་སུ་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་གྲོང་ཁྱེར་རང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ལ་ཡང公社ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་ལོ1870སྐབས་སུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཏུ་བྱུང་བའི公社ཞེས་པ་དེ་ནི་འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་གྱི་སྲིད་དབང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དཔེར་ན། ཕཱ་རན་རིའི་པཱ་ལི་ཀུང་ཧྲེ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་གོང་ཀྲའུ་ཀུང་ཧྲེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། དེ་བཞིན་དུ། 法西斯ཞེས་པ་དེ་ཡང་ཀྲུང་གོར་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལཱ་ཏིང་གི་ཡི་གེ་ཞིག་རེད། དེའི་ཐོག་མའི་གོ་དོན་ནི་དཀྱིལ་དུ་སྟ་རེ་ཞིག་བཙུགས་བཞག་ཡོད་པའི་ཤིང་རྡུམ་ཕུང་པོ་ཞིག་ཟེར་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་དྲག་གནོན་དང་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་སྲིད་དབང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་ཚིག་ཅིག་རེད། དེས་ན་གལ་ཏེ公社ཞེས་པ་སྤྱི་ཁང་། 法西斯ཞེས་པར་དཀྱིལ་དུ་སྟ་རེ་བཙུགས་ཡོད་པའི་ཤིང་རྡུམ་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུར་དོན་སྒྱུར་བྱས་ཚེ་མིང་ཚིག་དེ་ཚོའི་ཐོག་མའི་སྒམ་བརླིང་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གོ་དོན་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཉམས་སྣང་ལ་ཉམས་ཆག་ཤོར་རྒྱུ་མ་ཟད། ནང་དོན་གོ་ནོར་ཐེབས་པའི་སྐྱོན་ཆ་ཡང་ཡོང་ཉེན་ཆེ།\n༢ .ཚན་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་མིང་ཚིག་ཁ་ཤས་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་ཚུལ། དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་དང་། དམག་དོན། གསོ་རིག་ལག་རྩལ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཚིག་ཡིག་སྒྱུར་གནད་འཁེལ་པོ་མ་བྱུང་ཚེ་དོན་དག་གོ་ནོར་ཐེབས་ནས་ཐད་ཀར་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གྱོང་གུན་བཟོ་རྒྱུ་མ་ཟད།ཐ་ན་མི་སྲོག་ལ་ཐུག་པའི་དོན་རྐྱེན་ཡང་ཡོང་སྲིད་པས青化钾、雷达、B超、千瓦、尼古丁、青霉素སོགས་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་དེ་རིགས་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་དགོས།\n༣. ས་མིང་རྒྱལ་མིང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་ཚུལ། ས་ཆའི་མིང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིང་ཁག་གཅིག་ལ་ཐོག་མའི་མིང་དེའི་འབྱུང་ལུགས་ཐད་ལ་ཡི་གེའི་གོ་དོན་ཕྲན་བུ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་། སྔོན་མ་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་དོན་སྒྱུར་དུ་ཆགས་ཟིན་པའི་དམིག་བསལ་གྱི་ས་མིང་རྒྱལ་མིང་ཁག་གཅིག་ཕར་ཕུད། དེ་མིན་སྤྱིར་བཏང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པ་དཔེར་ན། ལྷ་ས་ཞེས་པར神地དང་། 北京ཞེས་པར་རྒྱལ་ས་བྱང་མ་ལྟ་བུར་དོན་སྒྱུར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་མེད། དེ་དང་འདྲ་བར། རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་གྲོང་ཁ་ཤས་ཤིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན་དེ་ཚོ་སོ་སོའི་ཆགས་སའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བལྟས་ནས་མིང་ཐོབ་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་སྟེ། 许家沟ཞེས་པ་དེ་རི་ཤུར་ཞིག་ཏུ་ཡོད་ཤས་ཆེ། ཡང沙州坝ཞེས་པ་དེ་ཐང་ཐེར་ཞིག་ཏུ་ཡོད་བཟོ་འདུག གལ་ཏེ་མིང་དེ་ལ་དོན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འདི་འདུག་སྙམ་པའི་དོན་སྒྱུར་བྱས་ན་སྦྲུལ་ལ་ཡན་ལག་གི་དཔེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རྒྱུ་དང་། གཞན་ཡང་ལྷ་སའི་ནོར་བུ་གླིང་ཁར་རྒྱ་སྐད་དུའང罗布林卡ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་རང་སོར་འཇོག་པ་དང་། 中南海ལ་བོད་སྐད་དུའང་ཀྲུང་ནན་ཧད་ཅེས་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་པ་ལས་ནོར་བུ་གླིང་ཁར宝贝林园 དང中南海ལ་དབུས་གཞུང་ལྷོ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་དོན་སྒྱུར་བྱེད་སྲོལ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ།\n༤. གོ་གནས་ཀྱི་མིང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་ཚུལ། དེང་དུས་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཏང་སྲིད་དམག་གི་ལས་བྱེད་པའི་གོ་མིང་དཔེར་ན། 主席、委员长、书记、省长、厅长、校长、ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རིག་གི་གོ་གནས་སོགས་མཚོན་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པ་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག གཞན་ཡང排长、连长、军长、司令员 ཞེས་པའི་དམག་མིའི་གོ་གནས་ཀྱང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་པ་མང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྙིང་པ་མང་པོའི་ནང་དུའང་དེ་ལྟར་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། རྒྱ་ནག་ཐང་གོང་མས་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོར་གནང་བའི西海君王ཞེས་པའི་རྒྱལ་པོའི་གོ་གནས(ཞི་ཧས་ཅུན་ལྦང་། མཚོ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་གོ་ས)དང་།驸马都尉(ཕུ་མ་ཏུ་ཝེ)ཟེར་བའི་མག་པའི་ཆོ་ལོ་ཚང་མ་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཡོན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པར་གནང་བའི帝师(གོང་མའི་དབུ་བླ)国师(སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པའི་མགོན་གཉེར)ཞེས་པའང་། ཏི་ཤྲཱི་དང་། གོ་ཤྲཱི་ཞེས་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ཤིང་། དེ་བཞིན་མཁས་པའི་དབང་པོ་མདོ་མཁར་ཞབས་དྲུང་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས་པའི་《མི་དབང་རྟོགས་བརྗོད་》ཁྲོད་དུའང་པེ་ཅིང་དཔུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཅང་ཇུན་ཆེན་པོ་ཕེབས། བདག་ཅག་གི་རྗེ་བོ་ལ་ཅུན་ལྦང་གི་ཆོ་ལོ་གནང་། ཞེས་དང་། གུང་གི་ཆོ་ལོ(公爵)དང་། པས་སེའི་ཆོ་ལོ(贝子)། ཐའི་ཇིའི་ཆོ་ལོ(天子)སོགས་གོ་གནས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་རྣམས་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ཡོད། བོད་སོག་སྐད་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་མཚན་གནས་པཎ་ཆེན་ཨེར་ཏི་ནི་ཞེས་པ་དང་། ཏཱ་ལའི་བླ་མ། ཧུ་ཐོག་ཐུ། ཞེས་པ་སོགས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས班禅额尔德尼、达赖喇嘛、呼图克图 ཞེས་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་པ་ལས་དོན་སྒྱུར་བྱེད་པ་ཧ་ལམ་མེད།\n༥. སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་ཚུལ་དཔེར་ན། 公署、国民党、党中央、ཞེས་པ་རྣམས་ཀུང་ཧྲུའུ། གོ་མིན་ཏང་། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་ཞེས་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང་།ད་དུང科、处、局.、厅、部、司སོགས་ཀྱང་ཧ་ལམ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀུན་ལ་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཐད་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུའང་གོང་མ་ཆན་ལུང་གཤེགས་ཚུལ་ཡ་མོན་དུ་འབྱོར་ཞེས་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་ལ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས宣政院、(ཤོན་ཀྲེང་ཡོན)(宣尉司徒元少府)(ཤོན་ཝེ་སི་ཐུའུ་ཡོན་ཧྲའོ་སུ)ཟེར་བ་སོགས་ཀྱང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པའི་ཧ་བཀའ་ཤགརྩིས་ཁང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ噶厦、仔康ཞེས་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་སྲོལ་ཡོད།\n༦. ཟས་རིགས་ཀྱི་མིང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་ཚུལ། བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཕན་ཚུན་འགྲོ་འོང་འབྲེལ་གཏུགས་ཟབ་མོ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་སྐད་ཡིག་སྤེལ་རེས་མང་པོའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཟས་རིགས་ཀྱི་མིང་ཚིག་མང་པོ་ཞིག་སྒྲ་སོར་བཞག་གིས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། 白菜、萝 卜、西瓜、点心、海参、醋酱油 ཞེས་པ་རྣམས་པད་ཚལ།ལ་ཕུག ཤི་ཀོ་བ། ཏན་ཤིན། ཧི་སན། ཚུའུ་ཅང་ཡོའུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།\n༧. དངོས་རིགས་གཞན་དག་གི་མིང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་ཚུལ་དཔེར་ན། 算盘，铺盖、菜刀、桌子、筷子、钢琴、洋蜡ཞེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཟོན་བན། ཕོ་ཁེབས། ཚལ་ཏའོ། སྒྲོག་ཙེ། ཁོད་ཙེ། ཀང་ཆིང་། ཡཱང་ལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་རིང་ཐུང་ལྗིད་ཚད་སོགས་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཐད་ལ公尺、公分、英里、英磅、亩、吨སོགས་ཀུང་ཁྲེ། ཀུང་ཕུན། དབྱིང་ལི། དབྱིང་པང་། མུའུ། ཏུན་ནམ་ཀྲོན་ཞེས་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང་། གྱོན་ཆས་ཀྱི་ཐད་ལ大衣、大褂、靴子、裙子སོགས་ཏ་ཡི། ཏ་ཀོ་ཙེ། ཤེལ་ཙེ། ཇུན་ཙེ་ཞེས་སྒྲ་སོར་བཞག་བྱེད་སྲོལ་ཡོད།\nཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་སྟངས་འདི་རིགས་སྔར་སྲོལ་གྱི་སྒྱུར་སྟངས་ཡིན་ནའང་འདྲ། དེང་དུས་ཀྱི་སྒྱུར་ལུགས་ཡིན་ནའང་འདྲ་གང་ལྟར་མི་རིགས་མང་ཆེ་བས་གོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་དེང་དུས་ཀྱི་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་ཁག་གཅིག་ཀྱང་ངེས་པར་དུ་སྒྲ་བཙན་པར་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་འདི་རིགས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་དོན་སྒྱུར་བྱས་ན་དེ་ཚོ་སོ་སོར་ཐོག་མར་ནས་ཡོད་པའི་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གོ་དོན་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། ས་ཁུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས། དུས་རབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ལ་ཉམས་ཆག་འགྲོ་ཉེན་ཆེ། ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་ལུགས་ཐད་ལ། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་རིང་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་དམ་པ་བཞི་ཡོད་པ་དེའི་དོན་ཚན་གཉིས་པའི་ནང་དུ། མིང་གཅིག་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཐ་སྙད་གཅིག་གི་ནང་དུ་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་བྱེད་མི་ཐུབ་པས། དོན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་བསམ་ནས་མི་བསྒྱུར་བར། རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་རང་སོར་འཇོག་དགོས་ཞེས་པ་དང་། ཡང《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བསྒྱུར་བྱའི་སྐེད་རྐྱང་པ་སྟེ་འདོད་རྒྱལ་གྱི་མིང་རྒྱུ་མཚན་ནམ་གཏན་ཚིག་གིས་བཤད་མི་འཚལ་བའམ་བཤད་མི་བཏུབ་པ་བསྒྱུར་བྱའི་མིང་གི་སྒྲ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་རིགས་པའམ་བཞག་ན་འགྲིག་པ་རྣམས་ནི་སྒྲ་དབང་བཙན་པར་བགྱིས་ཏེ་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེས་མིངབཏགས་ནས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཞེས་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པའི་བཞེད་པ་འཛིན་ཡོད་པ་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དཔེར་ན། 雷达 ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་སྟེ། མཚམས་རེ་གནམ་གྲུ་སོགས་འཕུར་སྐྱོད་བྱེད་པའི་ཁ་ཕྱོགས་དང་མྱུར་ཚད་བརྟག་ཞིབ་བྱེད་ཡས་ཀྱི་དམག་དོན་འཕྲུལ་ཆས་ཤིག་ལ་གོ་བ་དང་། སྐབས་རེ་ནི་ལུས་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་སྐབས་སུ་མྱུར་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་ཤིག་ལ་གོ་བ། ཡང་སྐབས་རེ་ནི་གྲུ་གཟིངས་ཆུང་ཆུང་སོགས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཉེན་ཁ་འཕྲད་སྐབས་སྲོག་སྐྱོབ་རོགས་ཞེས་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་ཡས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་ཤིག་ལ་གོ་བ་དེས་ན། མིང་འདི་དོན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་བསམ་ནས་དོན་སྒྱུར་བྱས་ནས་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་གཞན་ལ་ཁྱབ་མི་ཐུབ་པས་གསར་བསྒྲིགས《རྒྱ་བོད་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི》ནང་དུ་ཡང་ལེ་ཏ་ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ཡོད།\nསྒྱུར་ཐབས་གཉིས་པ། སྒྲ་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་དེར་སྒྲ་དོནམཉམ་སྒྱུར་ཡང་ཟེར། (音意合译、混合译法、半音半义译法、部分音译部分意译)སྒྱུར་ཐབས་འདི་རིགས་ནི་གཙོ་བོ་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་མཉམ་དུ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆེད་སྤྱོད་མིང་ཚིག་ཁག་གཅིག་སྒྱུར་སྐབས་དགོས་པ་ཆེ་ཞིང་། སྤྱིར་བཏང་མ་ཡིག་གི་སྒྲ་རང་སོར་བཞག་པའི་རྒྱབ་མདུན་གཉིས་ལ་འགྲེལ་བཤད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྒྱུར་ཚིག་དེ་འདྲ་སྤྱོད་སྲོལ་ཡོད།\nདེ་ཡང་། ༡. མིའི་མིང་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས། མིའི་མིང་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱས་ཏེ་མི་དེ་རང་གི་རུས་མིང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པའི་ཁར་མི་དེའི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་དང་ནང་གི་ཁྱད་ཆོས་གང་ཡོད་མེད་མིང་གི་ཐོག་ནས་མཚོན་པ། དཔེར་ན། 《ཆུ་ངོགས་གཏམ་རྒྱུད》ནང་གི花和尚卢智深、及时雨宋江，黑旋风李愧ཞེས་པ་ལྟ་བུར་བཙུན་པ་སྒལ་ཁྲ་ལུའུ་ཀྲེ་ཧྲེང་། དུས་ཐོག་ཆར་པ་སུང་ཅང་། རླུང་འཁོར་ནག་པོ་ལི་ཁུད་ཅེས་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱས་ཡོད། དེང་དུས་ཀྱི་མི་སྣའི་རུས་མིང་སྒྱུར་སྟངས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བྱས་ན་འགྲིག་སྟེ། 世界拳王泰森、狗头军师张春桥、地主周扒皮ཞེས་པ་དེ་དག་ལ། འཛམ་གླིང་མཁུ་མཚུར་རྒྱལ་པོ་ཐེ་སེང་། ཇུས་དཔོན་ཁྱི་མགོ་ཅན་ཀྲང་ཁྲུན་ཇའོ། ས་བདག་ཀྲའུ་པགས་བཤུ་ཞེས་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་མི་སྣའི་བྱད་བཞིན་གཙོ་བཟུང་གི་ཐོག་ནས张胖子、李拐子、王瞎子ཞེས་པར་ཀྲང་རྒྱགས་པ། ལི་སུག་ཀྱོག ལྦང་ཞ་ར་ཞེས་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ།\n༢. ས་མིང་རྒྱལ་མིང་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས། ས་མིང་རྒྱལ་མིང་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱས་ནས་དེ་ཚོ་སོ་སོའི་ཁ་ཕྱོགས་དང་ངོ་བོ་སོགས་ཀྱི་གོ་དོན་མཚོན་པར་བྱ་ཐབས་དཔེར་ན། 海南岛、北京市、喜玛拉雅山、陕北、甘南ཞེས་པ་འདི་དག་ཧེ་ནན་གླིང་ཕྲན། པེ་ཅིང་གྲོང་ཁྱེར། རི་བོ་ཧི་མ་ལ། ཧྲན་ཞི་བྱང་རྒྱུད། ཀན་ལྷོ་ཞེས་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིད日本国、孟闰国、阿拉伯国家ལྟ་བུར་ཉི་ཧུང(འཇར་པན་རི་པིན)རྒྱལ་ཁབ་དང་། བྷང་ག་ལ་རྒྱལ་ཁབ། ཨ་རབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅེས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་རང་གི་མིང་ཡིན་ནའང་འདྲ། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་མིང་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ཡིན་ནའང་འདྲ། གང་ལྟར་ཚང་མ་སྒྲ་དང་དོན་གཉིས་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། སྒྱུར་ཐབས་དེ་རིགས་ལ་མིང་བརྗོད་བདེ་ལ་དོན་གོ་སླ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད།\n༣. མི་རིགས་ཀྱི་མིང་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས་རང་རྒྱལ་གྱི་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གི་མིང་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་སྟེ། 回族ལ་ཧུད་རིགས་དང 高山族ལ་ཀའོ་ཧྲན་རིགས། 土家族ལ་ཐུའུ་ཅ་རིགས། 门巴族ལ་མོན་པ་རིགས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། དེ་མིན་ད་དུང་ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས蒙古族ལ་སོག་རིགས། (མོང་གོལ་གྱི་རིགས)藏族ལ་བོད་རིགས། 土族ལ་ཧོར་རིགས། 纳西族ལ་འཇང་རིགས་ལྟ་བུ་དམིགས་བསལ་དུ་སྔར་རྒྱུན་གྱི་སྒྱུར་སྲོལ་རང་སོར་བཞག་པ་ཡང་ཡོད།\n༤. སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས། དཔེར་ན། 新华社、民主党派、拉萨市委ཞེས་པར་ཤིན་ཧཱ་གསར་འགྱུར་ཁང་། དམངས་གཙོ་ཏང་ཤོག ལྷ་ས་གྲོང་ཨུད་ཅེས་དེང་སང་གི་གསར་འགྱུར་འགྲེམ་ལམ་དུ་འདི་ལྟར་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད།\n༥ .རིག་པའི་གནས་གཞན་ཐད་ཀྱི་མིང་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས། དེང་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་བྱ་དངོས་ཁག་གཅིག་གི་ཐ་སྙད་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱས་ན་གོ་བདེ་སྤྱོད་བདེའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ། དཔེར་ན松下电视机、装甲兵、二胡琴、乡村党政ཞེས་པ་རྣམས་སུང་ཤྭ་བརྙན་འཕྲིན་འཕྲུལ་འཁོར། ཀྲོང་ཅཱ་དམག ཧུའུ་ཆིང་རྒྱུད་གཉིས་པ། ཤང་གྲོང་ཏང་སྲིད་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ།\nསྒྱུར་ཐབས་གསུམ་པ། མིང་ཚིག་གཅིག་སྒྲ་སྒྱུར་སྟེང་དུ་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས། དེ་ལ་སྒྲ་སྒྱུར་སྟེང་དུ་སྣོན་སྒྱུར་ཡང་ཟེར། (音译加注)དེ་ཡང་མིང་ཚིག་གང་ཞིག་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པའི་ཐོག་ཏུ་ད་དུང་སྣོན་སྒྱུར་གྱི་ཐབས་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་དགོས་ངེས་ཀྱི་དོན་སྒྱུར་བྱས་ན་གཞི་ནས་མིང་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་གོ་དོན་གསལ་པོ་ཡོང་ཐུབ།\n༡. མིའི་མིང་དང་གོ་གནས་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་སྟེང་དུ་སྣོན་སྒྱུར་བྱས་ཏེ་དེའི་གོ་དོན་གསལ་དུ་གཏོང་བ་དཔེར་ན། 秦始皇ལ་གོང་མ་ཆིང་ཧྲེ་ཧོང་། 沙皇ལ་ཧྲ་ཧོང་གོང་མ། 钦差黄慕松ལ་ཆིང་ཁྲད་དཔོན་རིགས་ཧོང་མུའུ་སུང་། 土司 ལ་ཡུལ་དཔོན་ཐུའུ་སི།少将ལ་ཧྲའོ་ཅང་དམག་དཔོན། ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཡང་རྒྱ་འགྱུར་རྙིང་པའི་ནང་དུ་སྡེ་དཔོན་དོན་གྲུབ་ཅེས་པར代本军官顿珠 དང་། བཀའ་བློན་ང་ཕོད་ཅེས་པར噶伦官员阿沛ཞེས་བོད་སྐད་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་སྟེང་དུ军官དང官员 ཞེས་པ་གཉིས་སྣོན་སྒྱུར་བྱས་ཏེ་ཐ་སྙད་དེའི་གོ་དོན་གསལ་དུ་གཏོང་སྲོལ་ཡང་ཡོད།\n༢.ས་གཞི་རི་ཀླུང་སོགས་ཀྱི་མིང་སྒྲ་སྒྱུར་ཆ་ཚང་གི་སྟེང་དུ་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས།དཔེར་ན། 泰山 ཞེས་པར་རི་བོ་ཐེ་ཧྲན་དང་། 渤海ལ་རྦོ་ཧེ་རྒྱ་མཚོ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང་། བོད་སྐད་ནང་གི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་བྱ་བར雅鲁藏布江 ཟེར་བ་དང་། གདང་ལ་ཞེས་པར唐古拉山ཞེས་སྣོན་སྒྱུར་བྱས་ཡོད། གལ་ཏེ་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་སྟེང་དུ“江”དང“山”ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་གཉིས་པོ་སྣོན་སྒྱུར་མ་བྱས་པར་རྒྱ་སྐད་དུའང雅鲁藏布 དང唐古拉ཞེས་སྣོན་མེད་རང་སོར་བཞག་ཚེ་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་ཞེས་པ་ཆུ་བོ་ཡིན་པ་དང་། གདང་ལ་ཞེས་པ་རི་བོ་ཡིན་པ་མི་རིགས་གཞན་གྱིས་གོ་དཀའོ།\n༣. རིག་པའི་གནས་གཞན་ཐད་ཀྱི་མིང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་སྟེང་དུ་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས།དཔེར་ན། 乙醚ལ་ཡི་སྨི་སྟེང་དུ་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས། 道教ལ་ཏའོ་ཅའོ་ཆོས་ལུགས།华达呢ལ་རས་ཧྭ་ཏ་ཉི། 迪斯科ལ་ཞབས་བྲོ་རྡི་སི་ཁོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེང་དུས་ཁྱབ་ཆེ་བའི卡拉0Kཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་སྒྲ་སྒྱུར་སྟེང་དུ་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་སྐབས་བབ་ཀྱི་གོ་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་གལ་ཏེ་གླུ་གཞས་ཁང་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་ལ卡拉 0Kཞེས་པའི་སྟེང་དུ་ད་དུང་གླུ་གཞས་ཁང་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པོ་དེ་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་དགོས། ཡང་གླུ་གཞས་ཀྱི་སྤྱིན་ཤོག་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡང卡拉 0Kཞེས་པའི་སྟེང་དུ་གླུ་མཛོད་ཅེས་སྣོན་སྒྱུར་བྱས་ཏེ卡拉0Kགླུ་མཛོད་ཅེས་དང་ཡང་ན卡拉0Kསྤྱིན་ཤོག་ཅེས་སྒྱུར་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ།\nགོང་གསལ་གྱི་སྒྱུར་ཡིག་ཐ་སྙད་གྲུབ་ལུགས་ཐད་ལ《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ནང་དུ། གལ་ཏེ་གཉན་ཡོད་ཅེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་ན་དེ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་གཉན་ཡོད་ཅེས་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཞེས་དང་། ཡང་ཨུ་དུམ་ལྦ་ར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་མེ་ཏོག་ཅིག་གི་མིང་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཨུ་དུམ་ལྦ་རའི་མེ་ཏོག་ཅེས་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པའི་དགོངས་པ་གསུངས་ཡོད། གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་དེ་ཚོའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་མཚོན་པའི་འགག་རྩའི་ཚིག་འབྲུ་དེ་ཚོ་སྣོན་སྒྱུར་མ་བྱས་ཚེ་གཉན་ཡོད་ཅེས་པ་གཏན་གཏན་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་པ་དང་། ཨུ་དུམ་ལྦ་ར་ཞེས་པ་གཏན་གཏན་མེ་ཏོག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས།\nདེ་བཞིན་དུ། དཔེར་ན་ཆིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཨམ་བན་ཀྲང་དབྱིང་ཐང་གིས་བོད་ལ་ས་བོན་འཁྱེར་ནས་བཏབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཏོག་ཅིག་ལ་ཀྲང་ཏཱ་ཞེས་མིའི་མིང་མེ་ཏོག་གི་མིང་དུ་ཆགས་པ་དེ་སྐབས་དེ་དུས་ཀྲང་དབྱིང་ཐང་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་མཐོ་རིམ་བོད་མི་ཉུང་ཤས་ཤིག་གིས་གོ་དོན་རྟོགས་ཐུབ་མོད། བོད་མི་མང་ཆེ་བ་གོ་ཐུབ་པའི་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས་སྟབས་ཀྲང་ཏཱ་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པའི་མིང་ཚིག་དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་ཅེས་པ་སྣོན་སྒྱུར་བྱས་ན་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྣ་བར་གོ་དུས་མ་མཐར་ཡང་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་ཀྲང་ཏཱ་རེན་ཞེས་པ་དེ་མེ་ཏོག་ཅིག་གི་མིང་ཡིན་པ་ཚང་མས་གོ་ཐུབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟའོ།\nཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་གི་སྟེང་དུ་དོན་སྒྱུར་ཁ་སྣོན་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་འདི་ལ་མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་ནས“དཔེར་ན་མྱ་ངན་མེད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ལ་རང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་རིགས་ཁོངས་གང་ཡིན་གྱི་ཁྱད་པར་མཚོན་པའི་ཚིག་འབྲུ་ཞིག་མ་སྦྱར་བར་མྱ་ངན་མེད་ཅེས་པ་གཅིག་པུར་བཞག་ན་དེ་ཡང་སྙིང་ཤིང་མྱ་ངན་མེད་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་དོན་གཞན་ཞིག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་མིན་གསལ་པོ་ཤེས་མ་ཐུབ་པར་ཀློག་པ་པོ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲ་བར་ཚུད་པའི་སྐྱོན་ཆ་ཡོང་གི་རེད་”ཅེས་སློབ་སྟོན་གནང་མྱོང་ཡོད།\nགཞན་ཡང《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ལས། རི་ཀླུང་ཐང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་མིང་དང་ཡུལ་ཅན་རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཕལ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་ཚེ་ན། དོན་ལ་ཡིད་གོལ་བ་སྟེ་ཡིད་མི་གསལ་བར་འཐོམས་ཤིང་། ཚིག་གི་ཉམས་ཀྱང་མི་བདེ་བ་དང་། འོལ་ཕྱིར་ཏེ་ཧ་ལམ་རགས་རིམ་ཙམ་བསྒྱུར་དུ་རུང་མོད་དེ། དོན་ལ་དེ་ལྟ་བུ་གནས་མིན་གཏོལ་མེད་པ་སྟེ།ངེས་པ་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ལ་ནི། བསྒྱུར་བྱའི་དེའི་མིང་གི་མགོར་ཡུལ་ཞེས་པའམ། མེ་ཏོག་ཅེས་པ་དང་། ཆུ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་བསྒྱུར་བར་བྱ་བའི་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་ཀྱི་མིང་གཅིག་བླ་ཐབས་སུའམ་ལས་སླ་པོར་གང་བདེ་བར་སྣོན་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དམ་བསྒྱུར་བྱའི་སྐད་དེ་རང་སོ་རུ་ཞོག་ཅིག་ཅེས་བྱ་དངོས་དེ་དག་རང་རང་སོ་སོའི་ངོ་བོ་དང་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རེ་ཟུང་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་སྤྱད་ན་གོ་ནོར་མི་ཐེབས་པའི་དགེ་མཚན་ལྡན་པ་བསྟན་ཡོད་པ་དེ་དག་ལོ་ཙཱ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྙམ།


༢༠༽ ནུབ་སྒོ་སྲུང་བ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ། – དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ།\nཞེས་བསྟོད་ཕྱག་མཛད་ཡུལ་གྲུབ་ཆེན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་ནི། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ (1575-1634) མཛད་པའི་རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་ལས2། ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་སྐུ་འཁྲུངས། རིགས་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཡིན། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། ས་བཏགས་པའི་མཚན་ནི་ཤཱི་ལ་ཀཱིརྟི་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲ་ཚད་དང་གཞུང་ལུགས་ཀྱང་མང་པོ་མཁྱེན་པའི་པཎྜི་ཏ་གཅིག་ཏུ་སོང་བའི་དུས། ཀོངྐ་ན་རྒྱལ་པོ་བཟང་པོའི་རྗེས་འབྲང་ཧ་ས་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ལས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞུས་ཏེ། མ་ག་དྷའི་ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་མནལ་ལམ་དུ་ཞལ་གཟིགས། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ན་གྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་བརྟགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མཁྱེན། གངྒཱའི་འགྲམ་དུ་བསྒྲུབས་པས། ཤིང་ཀ་ར་ཝི་རའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་སྒྲ་དང་འོད་འབྱིན་པ་དེ་གངྒཱ་ལ་འཕངས། དཔག་ཚད་མང་པོར་ཡུད་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས་སླར་ཡང་གྱེན་དུ་ལྡོག་པས། དེ་ཉིད་དུ་ཆུ་དང་བཅས་པ་གསོལ་བས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གྲུབ་སྟེ། ཉི་མ་རེ་རེར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེའི་ཚད་ཀྱི་གཞུང་གི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པར་ནུས་པའི་བློ་གྲོས་བྱུང་བས། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་ཅེས་མཚན་གསོལ་ཏོ།།\nམདོ་སྔགས་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཁྱད་པར་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་རྟག་པར་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༌། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་བྱུང༌། དེར་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱོན་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་མང་པོ་ཚར་གཅོད་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་དུ་གྱུར་ནས། སྙན་གྲགས་ཆེ་བར་ཡོད་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ནཱ་ལེནྡྲ་དང༌། བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའི་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་བར་བསྐོས་ཤིང༌། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལས་ནོར་བླངས་ཏེ། དུས་རྟག་ཏུ་ལྷ་ཁང་དང་དགེ་འདུན་མང་པོ་ལ་མཆོད་པར་མཛད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་གཞི་བརྒྱད། གསང་བ་འདུས་པ་འཆད་པའི་ཆོས་གཞི་བཞི། བདེ་དགྱེས་གདན་བཞི་མཱ་ཡཱ་འཆད་པའི་ཆོས་གཞི་རེ་རེ། དབུ་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གཞི་ཐོར་བུ་དང་བཅས་པ་ཆོས་གྲྭ་མང་དུ་བཙུགས། བཅུད་ལེན་མང་པོ་བསྒྲུབས་པར་མཛད་དེ་གཞན་ལ་བྱིན་པས། ལོ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སོགས་སུ་ཐུབ་ཅིང་རྒན་པོ་ཡང་གཞོན་ནུར་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱིམ་པ་ཆོས་ལྡན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་ཕན་བཏགས། རིགས་ཚོགས་དང༌། ཕར་ཕྱིན་དང༌། མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང༌། གསང་འདུས། དགྱེས་རྡོར། གཤིན་རྗེ་གཤེད། ལངྐར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་མདོ་སྡེ་འགའ་ཞིག་དང་བཅས་པ་དུས་རྟག་ཏུ་གསུངས། གཞན་ཆོས་མང་དུ་བཤད་ཅིང༌། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་བཟློག་པ་ལ་བློ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བས། ནུབ་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པའི་རྒོལ་བ་སུམ་བརྒྱ་སུན་ཕྱུང༌། བུམ་ཆུ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ན་དེ་མ་ཐག་ཁོལ་བ་དང༌། སྐུ་གཟུགས་ལ་ཡེ་ཤེ་ཕབ་པ་ན་འཕར་གཡོ་འབྱུང་བ་དང༌། ལན་གཅིག་རྒྱལ་པོའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་གཅིག་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐད་རང་དུ་ཤྭ་བརྡོལ་བྱུང་བ། དམིགས་པས་སྲུང་འཁོར་མཛད་པའི་མཚམས་ནས་ལོག །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་གྱི་ལྟས་ཐོར་བུ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་མངའ།\nལན་གཅིག་དགེ་སློང་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་དང་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་མཛད་པས། དེས་དབྱིན་གཉེན་གྱི་ལུང་དྲངས། དེ་ལ་ཀྱལ་ཀའི་ཚུལ་གྱིས་དབྱིག་གཉེན་གཞུང་ལ་ཟུར་ཟ་བའི་ཚིག་གིས་བརྙས་མཛད་པས། དེ་ནུབ་ཁོ་ན་ལ་ལྗགས་སྐྲངས་པས་ཆོས་གསུང་མ་ཐུབ། ཚུལ་དེས་ཟླ་བ་འགའ་སྙུང་ནས་སྒྲོལ་མ་ལ་ཞུས་པས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལ་ཚིག་གིས་བརྙས་པ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ཡིན། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ལ་བསྟོད་པ་གྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་བསྟོད་པ་བརྩམས་མ་ཐག་ཏུ་སྙུང་བ་དྭངས། དེ་ལྟར་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལར་ལོ་མང་པོའི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད།\nསྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་ན་བལ་པོའི་ཡུལ་དུ་ཕེབས། གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་ཅིང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅུང་ཟད་གསུངས། གཞན་ཆོས་ཆེར་མི་སྟོན། བཙུན་མོ་མང་པོའང་མངའ་བས། སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་བསླབ་པ་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ་འོང་བསམ་པ་ལས་མེད། ལན་གཅིག་རྒྱལ་པོས་ཤནྟ་པུ་རིར་3འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས། དེའི་རབ་གནས་ཀྱི་མཐར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱ་བར་འདོད་ནས། ལྷ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྔགས་པ་མང་པོ་དག་བསགས། ཚོགས་དཔོན་ལ་སློབ་དཔོན་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་བཏང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱིལ་བུའི་འགག་ན། བུད་མེད་སྒེག་མོ་ཞིག་དང༌། བུ་མོ་མདོག་ནག་པོ་ཁྲོ་གཏུམ་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག །སློབ་དཔོན་གང་ན་བཞུགས་བྱས་པས། ནང་ན་ཡོད་ཟེར། དེས་ནང་དུ་ཕྱིན། རྒྱལ་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔོན་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ་བྱས་པས། ཁྱོད་ཉིད་མགྱོགས་པར་སོང༌། ང་ཡང་ད་ལྟ་འོང་གསུངས། དེས་མགྱོགས་པར་ཕྱིན་ཙ་ན། ཤནྟ་པུ་རི་དང་ཉེ་བའི་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཞིག་ན། སློབ་དཔོན་བཙུན་མོ་གཉིས་དང་བཅས་སྔར་བྱོན་ཏེ། ཁྱོད་མ་བྱུང་བས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒུགས་པ་ཡིན་གསུངས། རབ་གནས་དངོས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་རྒྱས་པ་དེ་གྱེས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ། ལྷ་ཁང་གི་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གསུམ་བཞུགས། ཚོགས་རྫས་མི་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ཅིག་གི་སྐལ་བ་བླངས་ཏེ་སོང་བས། རྒྱལ་པོས་བསམ་པ། ནང་ན་མི་གསུམ་ལས་མེད། ཚོགས་རྫས་འདི་ཙམ་དགོས་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་སྟེ། སྒོ་གསེང་ནས་བལྟས་པས། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ནས། ཚོགས་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མཐོང་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་སློབ་དཔོན་འཇའ་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ཡང་གནས་དེ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་གྲགས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཚོ་ན། ལྷོ་སྒོ་སྲུང་བ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་དང༌། ནུབ་སྒོ་སྲུང་བ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཟེར་བ་གདའ་ན་ཡང༌། འདིར་རྒྱ་གར་གྱི་ཡིག་ཆ་གསུམ་གུང་མཐུན་པ་ལྟར་བཀོད་དོ། །ཞེས་བྱུང་ལ་དུས་རབས་ནི་ཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་ངོ༌།།\nདེ་བཞིན་ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ (1675-1748) ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱལ་རབས་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ལས4། ནུབ་སྒོ་སྲུང་བ་སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པ་ནི། མདོ་སྔགས་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་ཤིང༌། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས། ཉི་མ་རེར་ཚིགས་བཅད་སྟོང་རེ་རེའི་ཚད་ཀྱི་གཞུང་གི་ཚིག་བློ་ལ་འཛིན་ནུས་ཤིང༌། དོན་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྲུབ་པས། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད། སྒྲོལ་མ་རྟག་པར་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༌། ཐེ་ཚོམ་གཅོད། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱོན་པ་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་མང་པོ་ཚར་བཅད་ཅིང༌། ནུབ་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ནས་འོངས་པའི་རྒོལ་བ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་སུན་ཕྱུང༌། ཚོགས་བདག་ལས་ནོར་བླངས་ནས་དགེ་འདུན་མང་པོ་ལ་མཆོད། ཤེར་ཕྱིན་འཆད་པའི་ཆོས་གཞི་བརྒྱ། འདུལ་བའི་ཆོས་གཞི་བཞི། བདེ་དགྱེས་གདན་བཞིའི་ཆོས་གཞི་རེ་རེ། དབུ་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གཞི་ཐོར་བུ་མང་པོ་བཙུགས། བཅུད་ལེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་ནས་གཞན་ལ་གནང་། རྒན་པོའི་ལུས་གཞོན་ལུས་སུ་བསྒྱུར། རབ་བྱུང་དང་ཁྱིམ་པ་ཆོས་ལྡན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་ཕན་བཏགས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་བཤད། མཐར་སྒྱུ་ལུས་གྲུབ་སྟེ་ད་ལྟ་ཡང་བཞུགས་སོ། །བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འགར་ལྷོ་སྒོ་སྲུང་བ་ཞེས་གྲགས་ནའང་། འདིར་ནུབ་སྒོ་སྲུང་བའི་ལུགས་ལྟར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།།\nསློབ་དཔོན་འདིའི་གསུང་ལ་མཚོན་ན། སྡེ་བསྟན་དཀར་ཆག་ལས5། ༼རྒྱུད་ཤ་པ་ལ།༽ འཆི་བ་བསླུ་བའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འགྱུར། འདི་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུད་དུ་མ་དང་འབྲེལ་ཡང༌། ཁྱད་པར་མ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། གདན་བཞི་དང་འབྲེལ་བར་སྣང་བས་འདིར་བཀོད་དོ། །༼རྒྱུད་པི་པ་ལ།༽ འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་མདོར་བསྡུས་པ། པཎྜི་ཏ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པ། བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཀློག་སྐྱ་གཞོན་ནུ་འབར་དང༌། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་འགྱུར། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཤློ་ཀ་བཞི་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པ། ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་ལས་ཞུ་གཏུགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པ། ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་ལས་ཞུ་གཏུགས་བྱས་པ། འདི་གསུམ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཡིན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གསལ་ཁ་མི་སྣང་སྟེ། སྔར་གྱི་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་དུ་བྲིས་འདུག་པས་བྲིས་སོ། །༼རྒྱུད་པུ་པ་ལ།༽ རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག །སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པ། པཎྜི་ཏ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཁམས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་བ་རིའི་འགྱུར། ༼རྒྱུད་མུ་པ་ལ༽ དཔལ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་འཆི་བ་བསླུ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སའི་སྟེང་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང༌། སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་འགྱུར་སོགས་བཞུགས་སོ།།\n1 གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གསོལ་འདེབས། སྣར་ཐང་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད། ༼ནུ༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༢༧ན༥\n2 རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༦ ལོ། ཤོག་གྲངས་ ༢༨༣\n3 བལ་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་ལྔ་སྟེ། ༡. ཤནྟ་པུ་རི། (ཞི་བའི་གྲོང་) ༢. བ་སུ་པུ་རི། (ནོར་གྱི་གྲོང་) ༣. ཨ་གྞི་པུ་རི། (མེའི་གྲོང་) ༤. ནཱ་ག་པུ་རི། (ཀླུའི་གྲོང་) ༥. བཱ་ཡུ་པུ་རི། (རླུང་གི་གྲོང་) བཅས་ལྔའི་ནང་ཚན་ཞིག་དང་། ཤནྟ་པུ་རི་ནི་བལ་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གནས་ཤིག་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ནང་གནས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་གསུངས་འདུག་པ་དེར་གཟིགས།\n4 ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ༼༡༢༽ ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩ ལོ། ཤོག་ ༡༧༧\n5 སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་། ༢༠༠༨ ལོ། ཤོག་གྲངས་ ༡༠༣


བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 16 – Deuteronomy 16 – The Life of Yeshu\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 16 – Deuteronomy 16\nMay 15, 2022 May 11, 2022 Bro Brian.\n1 ཨ་བིབ་ཟེར་བའི་ཟླ་བའི་དུས་སུ་ཐར་གྲོལ་གྱི་དུས་སྟོན་དེ་སྲུང་བའི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་བཀུར་ཞུ་དགོས། ཟླ་དུས་དེའི་མཚན་མོ་ཞིག་ལ་ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་ནས་སྐྱབས་གྲོགས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།2མཆོད་འབུལ་བྱེད་སའི་ས་གནས་གཅིག་པོ་དེར་ཕྱིན་ནས་ཐར་གྲོལ་གྱི་དུས་སྟོན་གྱི་ཁ་ཟས་སུ་རང་གི་གླང་གཅིག་གམ་ལུག་གཅིག་བསད་དེ་རང་གི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་བཀུར་ཞུས་ཤིག3ཁྱོད་ཚོས་ཁ་ཟས་དེ་ཟ་དུས་ཆི་མན་ཡོད་པའི་བག་ལེབ་མ་ཟ་ཞིག སྔར་ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་ནས་བྲེལ་ཟིངས་བྱས་ཏེ་ཐོན་སྐབས་གང་བྱས་པ་བཞིན། ད་ལྟའང་ཉིན་ཞག་བདུན་བར་དུ་ཆི་མན་མེད་པའི་བག་ལེབ་དེ་ཟ་དགོས་སོ། བག་ལེབ་དེའི་མིང་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བག་ལེབ་ཅེས་ཟེར་བར་འགྱུར། དེ་ཟ་དུས་སྔར་ཁྱོད་ཚོ་དཀའ་ངལ་གྱི་ཡུལ་ཨི་ཇིབ་ནས་ཐོན་པའི་ཉིན་མོ་དེ་ཁྱོད་ཚོ་གསོན་པོར་གནས་ཡུན་རིང་དེ་དྲན་གསོ་བར་འགྱུར།4ཉིན་ཞག་བདུན་བར་དུ་ཁྱོད་ཚོའི་ཡུལ་ནང་སུས་ཀྱང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཆི་མན་བཞག་མི་ཆོག ཉིན་ཞག་དང་པོའི་དགོང་མོར་བསད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཤ་དེ་ནི་མཚན་མོ་དེ་རང་ལ་ཟ་དགོས་སོ།\n5-6 ཐར་གྲོལ་གྱི་དུས་སྟོན་གྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཆོད་འབུལ་བྱེད་སའི་ས་གནས་གཅིག་པོ་དེར་བསད་དགོས་པ་ལས། དེ་མིན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡུལ་གྱི་ས་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བསད་མི་ཆོག དགོང་མོ་ཉི་མ་ནུབ་སྐབས་སམ་སྔར་ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་ནས་ཐོན་པའི་དུས་ཚོད་དེ་རང་ལ་སེམས་ཅན་དེ་བསད་དགོས།7ཤ་དེ་ཆུ་ལ་བཙོས་ཏེ་མཆོད་འབུལ་བྱེད་སའི་ས་གནས་གཅིག་པོ་དེ་རང་དུ་ཟ་ཤིང་། དེའི་སང་ཞོགས་སྔ་པོར་ནང་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་དགོས་སོ། 8 དེ་རྗེས་ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་སྐྱུར་རྩི་མེད་པའི་བག་ལེབ་ཟ་དགོས་པ་དང་། ཡང་ཉིན་ཞག་བདུན་པར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་ཕྱིར་འདུ་འཛོམས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་ཉིན་ཁྱོད་ཚོས་ལས་ཀ་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ༎\n9 སྙེ་མ་རྔ་རྒྱུ་འགོ་ཚུགས་ནས་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་ཞུགས་ལ། 10 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་བཀུར་ཞུ་བའི་ཕྱིར་སྙེ་མ་རྔ་བའི་དུས་ཆེན་དེ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་དགོས། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་གནང་བའི་བྱིན་རླབས་བཞིན། ཁོང་གི་སྤྱན་སྔར་དང་བླངས་ཀྱི་མཆོད་འབུལ་ཁག་འབུལ་དགོས། 11 ཁྱོད་ཚོ་རང་གི་བུ་ཕྲུག་དང་འཁོར་གཡོག་དང་ཁྱོད་ཚོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་ལེ་ཝི་པ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ད་ཕྲུག་དང་། ཡུག་མོ་རྣམས་དང་བཅས་པས་མཆོད་འབུལ་བྱེད་སའི་ས་གནས་གཅིག་པོ་དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་དགའ་སྤྲོ་བྱོས་ཤིག 12 ཁྱོད་ཚོས་བཀའ་ཁྲིམས་འདི་དག་ནི་ངེས་པར་དུ་སྲུང་དགོས་པ་དང་། སྔར་ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་དུ་བྲན་འཁོལ་གྱི་གནས་སྟངས་སུ་གནས་པ་དེ་མ་བརྗེད་པར་བྱོས་ཤིག།\n13 ཁྱོད་ཚོས་ལོ་ཐོག་ཚང་མ་བསྡུ་སྒྲུག་བྱས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། རྒུན་འབྲུམ་ཚང་མ་བརྩིར་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་རྩ་གཡབ་ཀྱིི་དུས་ཆེན་དེ་ཉིན་ཞག་བདུན་བར་དུ་སྲུང་བརྩི་བྱོས་ཤིག 14 ཁྱོད་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་དང་། བྲན་གཡོག་དང་། ལེ་ཝི་པ་རྣམས་དང་། ཁྱོད་ཚོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་མི་ཕྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་། ད་ཕྲུག་རྣམས་དང་། ཡུག་མོ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་དུས་ཆེན་གྱི་རིང་དུ་དགའ་སྤྲོ་བྱོས་ཤིག 15 མཆོད་འབུལ་བྱེད་སའི་ས་གནས་གཅིག་པོ་དེར་ཉིན་ཞག་བདུན་བར་དུ་དུས་ཆེན་དེ་སྲུང་བརྩི་བྱས་ནས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་བཀུར་ཞུས་ཤིག གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་སྟོན་ཐོག་དང་། ལས་དོན་གང་སྤྱིར་བྱིན་རླབས་གནང་ཡོད་པས། ཁྱོད་ཚོ་དགའ་མགུར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིག།\n16 ཁྱོད་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་སྐྱེས་པ་ཚང་མ་ཐར་གྲོལ་གྱི་དུས་སྟོན་དང་། སྟོན་ཐོག་རྔ་བའི་དུས་ཆེན་དང་། རྩ་གཡབ་ཀྱི་དུས་ཆེན་སོ་སོའི་སྐབས་སུ། མཆོད་འབུལ་བྱེད་སའི་ས་གནས་གཅིག་པོ་དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་ཕྱིར་ལོ་རེར་ཐེངས་གསུམ་རེ་བཅར་དགོས། 17 མི་རེ་རེས་རང་གི་ཅི་ནུས་ལྟར། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་གནང་བའི་བྱིན་རླབས་གཞིར་བཟུང་ལྟར་འབུལ་བ་རེ་འཁྱེར་ནས་འོངས་དགོས་སོ༎\n18 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་གནང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་རེ་རེར་ཁྲིམས་དཔོན་དང་ལས་བྱེད་པ་གཞན་རྣམས་བསྐོ་གཞག་བྱེད་དགོས། ཡང་དེ་ཚོས་ཉེ་རིང་མེད་པར་ཁྲིམས་དྲང་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། 19 དེ་ཚོས་ཁྲིམས་མི་དྲང་བར་གཅོད་པའམ། ཁྲིམས་གཅོད་སྐས་སུ་ཉེ་རིང་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དང་། ལྐོག་རྔན་སོགས་ལེན་མི་ཆོག་གོ། གང་ལགས་ཟེར་ན། ལྐོག་རྔན་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་མཁས་ཤིང་དྲང་པོ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེའི་མིག་ལོང་བར་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ་ཁྲིམས་ལོག་པར་གཅོད་ཉེན་ཡོད་པས། 20 རྒྱུན་དུ་ཁྲིམས་གཅོད་དྲང་པོ་བྱོས་ཤིག་དང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་དབང་འཛིན་བྱས་ཏེ། དེར་ཁྱོད་ཚོ་རྒྱུན་དུ་གནས་པར་འགྱུར།\n21 ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་ཁྲི་བཞེངས་སྐབས་དེའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ལྷ་མོ་ཨ་ཤེ་རཱའི་ཤིང་ལས་བཟོས་པའི་འདྲ་སྐུ་སོགས་བཞག་མི་རུང་ངོ་། 22 སྐུ་འདྲར་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རྡོའི་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྒྲེང་ཞིག གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནི་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་སྡང་བ་གནང་ངོ་༎\n“Observe the month of Abib and keep the Passover to the Lord your God, for in the month of Abib the Lord your God brought you out of Egypt by night.2And you shall offer the Passover sacrifice to the Lord your God, from the flock or the herd, at the place that the Lord will choose, to make his name dwell there.3You shall eat no leavened bread with it. Seven days you shall eat it with unleavened bread, the bread of affliction—for you came out of the land of Egypt in haste—that all the days of your life you may remember the day when you came out of the land of Egypt.4No leaven shall be seen with you in all your territory for seven days, nor shall any of the flesh that you sacrifice on the evening of the first day remain all night until morning.5You may not offer the Passover sacrifice within any of your towns that the Lord your God is giving you,6but at the place that the Lord your God will choose, to make his name dwell in it, there you shall offer the Passover sacrifice, in the evening at sunset, at the time you came out of Egypt.7And you shall cook it and eat it at the place that the Lord your God will choose. And in the morning you shall turn and go to your tents. 8 For six days you shall eat unleavened bread, and on the seventh day there shall beasolemn assembly to the Lord your God. You shall do no work on it.\nBible Study – Jesus the Messiah #049\nBible Study – Jesus the Messiah #050


Life and Culture on the Tibetan Plateau - 1 Rgysa bzang Tibetan Village\n1 Rgysa bzang Tibetan Village\nbon offering chant\ntibetan cultural preservation in china\ntibetan new year ritual in danba\nRgysa bzang Tibetan Village: Bon Offering Chanting (Part 1)\n吉宗村藏族 苯教诵经 (1)\nG.yung 'brug (b. 1985) recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2008 in his home village of Rgysa bzang (Jizong), Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China.\nThis film shows Bon practitioners chanting and offerings made to satisfy devils who will then not trouble the families and their livestock.\nརྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན། བརྙན་རིས་འདིའི་ནང་དུ་བོན་ཆོས་པས་རིམ་གྲོ་སྒྲུབ་སྟེ་ལོ་གཅིག་གོད་ཁ་ལྡོག་པ་རེད།\nThe practitioners are (left to right): A rgyal ཨ་རྒྱལ། (b. 1940), Tse ring ཚེ་རིན། (b. 1945).\nཆོས་འདོན་མཁན། ཨ་རྒྱལ། (༡༩༤༠ལོར་སྐྱེས།) ཚེ་རིང་། (༡༩༤༥ལོར་སྐྱེས།)