Wylie:Dkyil chog bdag 'jug dang bcas pa smin grol snying po - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dkyil chog bdag 'jug dang bcas pa smin grol snying po\ndkyil chog bdag 'jug dang bcas pa smin grol snying po\nDamngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 341-353 / Folios 1a1 to 7a4\nVolumes List > Volume 11 > Text #29 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ལ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཆོག་བདག་འཇུག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱས་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 341-353. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. rgyud sde lnga gtso bsdus la brten pa'i dkyil 'khor mchod chog bdag 'jug dang bcas pa smin grol snying po zhes byas ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 341-353. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པའང་རང་གཞན་འཇུག་བདེའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲུབ་བླ་མ་ཚབ་ཚ་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་དུས་ཆེན་གྱི་ཉིན་མོར་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་ཡང་ཁྲོད་སྒྲུབ་པའི་དབེན་ཁང་དུ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་འབའ་ཞིག་ལེགས་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\nces pa'ang rang gzhan 'jug bde'i phyir dang /_sgrub bla ma tshab tsha bstan 'dzin rdo rje nas bskul ba'i ngor/_shangs pa bka' brgyud la mos pa lam du byed pa blo gros mtha' yas kyis mkhas grub khyung po'i dus chen gyi nyin mor gdan sa chen po dpal spungs kyi yang khrod sgrub pa'i dben khang du brgyud pa'i gsung byin rlabs dang ldan pa 'ba' zhig legs par bsdebs pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ལ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཆོག་བདག་འཇུག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱས་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/rgyud sde lnga gtso bsdus la brten pa'i dkyil 'khor mchod chog bdag 'jug dang bcas pa smin grol snying po zhes byas ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ད མཆོད་ གཅིག་ ཆོག་\nda mchod gcig chog\nགཡོན་: ད མཆོད་ (གྲངས་ཀ་) ཆོག་\nLeft: da mchod (tibfolio#) chog\nLeft: rgyus sde lnga gtso bsdus\nBegin-End Pages (Western): 341-353\n[[notesforsearch:: Requested by sgrub bla ma tshab tsha bstan 'dzin rdo rje The Five Tantras As One Practice; Offering to the Mandala, Self-entry With Empowerment and Instructions. | ]]\n༣༤༡ རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ལ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཆོག་བདག་འཇུག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།\n༣༤༢ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ། །གཅིག་བསྡུས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་བྱས་དེ་མཆོད་ཚུལ། །ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་འདིར་གསལ་བྱ། ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་པར་སྤྲོ་ན། །དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བཀྲམ་པའི་མདུན་ཏུ་མཎྜལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོམ་བུའམ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་རེ། མཚམས་བཞིར་སེར་པོ་རེ་བཀོད་པའི་རྒྱབ་ཏུ་མཆོད་གཏོར་ལྔ་ཚོམ་རྒྱན་ལྡན། མགོན་པོའ་གཏོར་འབུལ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་མདུན་དུ་མཆོད་ཐོད་ཆང་། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དབང་ལེན་ན་མཎྜལ་སྟེང་རྐང་གསུམ་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཅན་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་བཅས་པ་བཀོད་ཅིང་ཁྲུས་ཆབ་ཀྱང་བསྡོག །སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔོན་གཏོར། བཛྲ་ཨྀ་མྲ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་ཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་གནས་བདག་གཞི་བདག་གྲོང་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འབྱུང་པོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ\n༣༤༣ ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་གཞན་དག་ལ། །ས་འདི་བདག་གིས་བླང་བར་བགྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྩོལ། སའི་ཕྱོགས་འདིར་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་བརྩམ་ན། སའི་ཕྱོགས་འདི་བདག་སྩོལ་ཞིང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན་མཛད་དུ་གསོལ། གང་དག་སྡང་བ་དང་གདུག་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བགེགས་དང་། ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་ཚམ་རྔམས་དང་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་བཅས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་ཨ་མྲྀ་ཏའི་སྔགས་བརྗོད་དོ། །མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། གོང་ལྟར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བི་དྱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་\n༣༤༤ བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་དང་། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ། བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡངས་ཀྱི་བར་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། མདུན་དཀྱིལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པབ་ལས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ནས། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ། ཤར་དུ་གསང་བ་འདུས་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ནས། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའོ། ལྟོར་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་ནས། དྲག་པོ་མནན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་མཐིང་ག་ནས། མི་རོ་མནན་པའོ། །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མཐིང་ནག་ནས། མ་ཧེ་མནན་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོད་པས་ཁ་བརྒྱན་པ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། གསང་མཆོད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོད་དྲན་ཙམ་བྱ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ་སོགས་ནས། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྦྱར། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པཉྩ་མཎྜལ་ས་པཱ་རི་བཱ་རེ་བྷྱཿ ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། མཆོད་ཡོན་ཞེས་པའི་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ། ཨཱརྒྷཾ་ཞེས་པའི་གནས་སུ་པཱ་དྱཾ་ཞེས་པ་སྦྱར་ལ་ཆུ་གཉིས་འབུལ། མེ་ཏོག་བཟང་པོ་མཛེས་ཤིང་གཙང་། །གཙང་མའི་གནས་སྐྱེས་འདི་རྣམས་ནི། །བདག་གིས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །སོ་སོར་\n༣༤༥ བཞེས་ཏེ་རབ་དགྱེས་མཛོད། གོང་གི་སྔགས་མཐར། བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་ཏུ། ཡིད་དགའ་སྙིང་པོ་རོ་མཆོག་ལྡན། །བདུག་པ་བླ་མེད་དྲི་མཆོག་འདི། །བདག་གིས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །སོ་སོར་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་མཛོད། དྷཱུ་པེ སྲིན་པོ་འཇོམས་ཤིང་དག་བྱེད་ལ། །དགེ་ཞིང་མུན་སེལ་མར་མེ་འདི། །བདག་གིས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །སོ་སོར་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་མཛོད། ཨཱ་ལོ་ཀེ གཙང་ཞིང་གཙང་ལ་དག་པའི་དྲི། །སྐྱེ་གནས་གཙང་མར་ལྡན་དྲི་རྣམས། །བདག་གིས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། སོ་སོར་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་མཛོད། གནྡྷེ། སྨན་རྣམས་བཅུད་གཙང་ཡི་གར་འོང་། །སྔགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་མཆོག་འདི་དག །བདག་གིས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །སོ་སོར་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་མཛོད། ནཻ་བི་དྱ པ་ཊ་ཧ་དང་ཅང་ཏེའུ་སོགས། །དུང་དང་རྔ་སོགས་སྒྲ་དབྱངས་རྣམས། །ཡིད་འཕྲོག་སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་པ། །འབུལ་གྱི་ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། ཤབྡ གོས་ཟུང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟའ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཁ་དོག་བཟང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་རེག་ན་བདེ། །སྲབ་འཇམ་ཡང་མཛེས་ལྷ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ན་བཟའ་མཆོག་འདི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་འབུལ། །བགྲེས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཝ་སྟྲཱ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿཞེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པབ་ལས། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ༀ་ཝཱི་ཎི་བཛྲི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ་ཝཾ་སེ མྲྀ་ཏཾ་གི མུ་ར་ཛེ ཧཱ་སྱ ལཱ་སྱ གཱི་རྟི ནི་རྟི པུཥྤེ དྷཱུ་པེ ཨཱ་ལོ་ཀེ གནྡྷེ རཱུ་པ ར་ས སྤེ། ༀ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང་། འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་གླང་པོ་རྟ། །བཙུན་མོ་དམག་དཔོན་བློན་པོ་དང་། །ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་བཅས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། སྔགས་མཐར། ཤཔྟ་རཏྣ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྒྱལ་སྲིད་དང་། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་\n༣༤༦ དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། སྔགས་མཐར། པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འདོད་ཡོན་འབུལ། ནང་མཆོད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དཔལ་གྱི་ནེ་གུ་མ། །ཁྱུང་པོ་ཛོ་ཀི་རཏྣ་བཱི་སོགས། །རིན་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་དམ་པ་འབུལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཟབ་གསང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་པ། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སྟེར་བའི་སྨིན་གྲོལ་ལམ། །དངོས་སུ་འདོམས་མཛད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །རྣམ་དག་།འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གསང་འདུས་དགེས་མཛད་དང་། །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སོགས། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྣམ་དག་།མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་རེ་མ་ཏཱི། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། །ཊཱ་ཀྐི་རཱ་ཛ་བདུད་མགོན་ཏྲཀ་ཤད་ལ། །རྣམ་དག་།ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །གཉུག་མར་གནས་པའི་གཞི་བདག་མ་ལུས་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་དམ་པ་འབུལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་། སྙིང་པོ་དྲུག་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པ་རྣམས་དང་། ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞན་ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོའ་ཚོགས། གནས་བདག་གཞི་བདག །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩི་མྱང་། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་ལྷ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གི་མཉེས་པར་བསམ། དེ་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། ཅེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །བསྟོད་པ་ནི། ༀ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དཔའ་བོའ་དབང་ཕྱུག་ནི། །བསྐལ་པའིབའི་མེ་དཔུང་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འབར། །རལ་པའི་ཅོད་པན་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཅིངས། །\n༣༤༧ མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་པའི་ཞལ། །སྐུ་ལ་གཟི་བརྗིད་ཕྱག་སྟོང་ལྡན་པ་པོ། །དགྲ་སྟ་ཞགས་པ་ཁ་ཾ་མདུང་བསྣམས་ཤིང་། །རབ་འཇིགས་སྟག་གི་པགས་པ་སྐུ་ལ་གསོལ། །སྐུ་ཆེན་དུད་ཁ་བགེགས་མཐར་མཛད་ལ་འདུད། བཅོམ་ལྡན་རྣམ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེན་མོ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སོགས་ཕྱོགས་གཞན་རྒོལ་བས་མི་ཐུབ་ཅིང་། །འབྱུང་པོའ་འཇིགས་པ་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེའི་གདན་བཞུགས་ཚངས་སོགས་དབང་བྱེད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོ་མོའ་གཟུགས་ཅན་དྲག་སྙེམས་མ། །རྨུགས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྨོངས་བྱེད་ལས་ནི་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་སྐེམ་ཞིང་ཕམ་པར་མཛད་པ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། ཧཱུྃ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ། །ཁྱོད་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་འཁོར་བ་ཀུན་སྒྲུབ་པ། །སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཡིད། །དགེསདགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟོད། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་པ་ཆེ། །སྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ཤ་ཆེན་རབ་ཏུ་གསོལ་མཛད་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལྷ་མིན་བཅོམ། །གཤིན་རྗེ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་ལས་བཞེངས་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དང་པོའ་སངས་རྒྱས་འཇམ་པའི་དཔལ། །མངོན་བྱང་ཡེ་ཤེས་\n༣༤༨ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཡ་མཱནྟ་ཀར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོག་གཙོ་བོའ་གཙོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཅེས་བསྟོད། གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལ། སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་ལ་འདས་གཏོར་འབུལ། མྱུར་མཛད་མགོན་པོའ་གཏོར་འབུལ་ཉུང་བསྡུས་བྱ། །སྤྱི་གཏོར་ནི། ཕཻཾ། བཛྲ་ཨཱ་ར་ལླི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ཞེས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙ། ཨུནྨཱ་ད། ཨ་པ་སྨཱ་ར། ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱ་ད་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞཱནྟུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡ་ཐཻཾ་བཾ། ཡ་ཐཻཥྚཾ་བྷུཉྫ་ཐ། པི་པ་ཐ། ཛི་གྷྲ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀཱ་རཱ་ཏ་ཡ། སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ས་ཧ་ཡི་ཀཱ་བྷ་བནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ། །དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་གང་གནས་པ། །འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་སྤྱོད་པ་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། ཅེས་བསྟོད། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །བདུད་རྩི་འབར་བའི་གཏོར་མ་དང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་དང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་འདོད་དོན་སྤྱིར་གསོལ། ཀོལླ་ཨི་རེ།།།་ཨ་བོལླ། མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལ། གྷ་ཎ་ཨི་ཀི་པི་ཊ་ཧོ་བཛྫ་ཨི། ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཨ་ཨི་ཎ་རོ་ལཱ། ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཱ་ཛྫ་ཨི། གཱ་ཌོ་མ་ཨ་ཎཱ་བེཛྫ་ཨ་ཨི། ཧ་ལེ་ཀཱ་ལིཉྫ་ར་པ་ཎི་ཨ་ཨི། དུནྡུ་ར་བཛྫ་ཨ་ཨི། ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀསྠུ་རི་སིཧླཱ། ཀསྤུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། མ་ལཱ་ཨི་ཨིནྡྷ་ཎ། སཱ་ལི་ཛ་ཨ་ཨི། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕྲེངྑ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ཎ་མ་ཎ་ཨ་ཨི། ནི་ར་ཨངྒེ་ཙ་ཌཱ་བི་ཨ་ཨི། ཏ་ཧི་ཛ་ས་ར་བ་ཨཱཔྤ་པ་ཎི་ཨ་ཨི། མ་ལ་ཨ་ཛི་ཀུནྟུ་རུ་བཱ་ཌཱ་ཨི། ཌིཎྜི་མ་ཏ་ཧེཾ་ཎ་བཛྫ་ཨ་ཨི།\n༣༤༩ ཞེས་རྡོ་རྗེ་གླུ་བླངས། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ནཱཾ། ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ལ་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་རོ། །དེ་ནས་བདག་འཇུག་ལེན་ན་སྐབས་འདིར་བྱ་སྟེ། །རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་པོ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། མཎྜལ་བཀའ་རྒྱ་མ་འབུལ། གསོལ་འདེབས་ནི། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ཀྱང་འཇུག་པར་འཚལ། ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སོགས་ལན་གསུམ། སྡོམ་བཟུང་ནི། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །ཇི་ཙམ་དུས་ནས་བཟུང་ནས་སུ། །མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་སུ། །ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །ཡོངས་སུ་གནས་ཀྱི་བར་དག་ཏུ། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས། །མ་ལུས་པར་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བཟུང་བར་བགྱི། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་\n༣༥༠ བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། ཅེས་ལན་གསུམ། གནས་གསུམ་དུ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། །དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ལུས་གང་བས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པ་གྱུར། སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་གསལ། ༀ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ༀ་སུ་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿ སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ཁྱོད་འགྲུབ་ཅིང་། །མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གཏུགས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་གྱུར། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། ནང་མཆོད་ལ་ལྕེར་བཞག་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། ༀ་བཛྲ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ། ཡང་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱི། །ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་བ། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་ང་ལ་བརྙས་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྙས་པ་ཡིན། །མི་བདེ་མ་སྤངས་དུས་བྱས་ནས། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏ་རེ།\n༣༥༡ ཞེས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་གསོལ་འདེབས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ནི། །དིདེ་རིང་ཉིད་དུ་དབབ་ཏུ་གསོལ། གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོག་རྣམས་ལས། དེ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་རྣམ་པར་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཙམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྙིང་པོའ་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕབ། །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་དོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དམ་ཆོས་སྣོད། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། རྣམ་བུམ་བླངས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ཏུ་བུམ་པ་བཟུང་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། །སྐྱོབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ། །ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ནས། །སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས། སྤྱི་བོ་གང་། བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག །ཡུལ་སྣང་སྟོང་གི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། བུམ་པ་མགོར་བཞག །བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། །བུམ་ཆུ་ལ་མངར་གསུམ་སྦྱར་མྱང་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་ནས་ཀྱང་། །བདེ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །སྲས་བཅས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་བཛྲ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། གསང་རྫས་ཁར་བྱིན་པས། མགྲིན་པ་གང་། གསང་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག །སྒྲ་གྲགས་སྟོང་གི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། །རང་སྣང་ལྷ་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་\n༣༥༢ པའི་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་གྱུར། བུམ་ཆུ་སྙིང་གར་འཐོར་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ༀ་བཛྲ་པྲཛྙ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་སྔགས་ཀྱི་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། །ཡིད་སྒྲིབ་དག །རང་རིག་བདེ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། དབང་བཞི་པའི་གསོལ་གདབ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེ་ཁྱོད་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གཙོ་བོའ་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཐོབ། །དེ་རིང་རིན་ཆེན་བཞི་པ་ཡང་། །བཀའ་དྲིན་གྱིས་ནི་བསྐྱང་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ༀ་བཛྲ་ཙ་ཏུ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། བུམ་ཆུ་འཐོར། །ཞེས་གསུང་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། །སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །འཛིན་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར། །བརྗོད་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གཏོང་རག་མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིའི་བུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟེན་ཙམ་ཡིན་པས་བུམ་སྒྲུབ་རྒྱས་པ་མི་དགོས་སོ། །བདག་འཇུག་བྱེད་མིན་གང་ལྟར་ཚོགས་མཆོད་ནི། བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མ་བཏང་བའི་བར་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ལྟར་བྱས་ལ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་ཁ་གསོས། །མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་འབུལ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོར་མཛད་དེ་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། །སྔགས་དམན་པ་དང་ཆོ་ག་དམན། །བྱ་བ་དམན་པ་གང་གྱུར་པབ། །ཟབ་དང་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་གཙོ། །ལྷ་མོ་དེ་དག་བཟོད་མཛད་རིགས། །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། དེས་གསུངས་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས། །བདག་ལ་རྗེས་\n༣༥༣ སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ནོངས་བཤགས་དང་སྨོན་ལམ་བྱ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་བྱ། ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གོ་འཕང་ལྡན། །བདག་གི་དགེ་བ་འདིས་ཐོབ་སྟེ། །འགྲོ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྤྱོད་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནས་གང་སྤྱོད་པ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བསྔགས་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་བདག་སྤྱོད་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ། བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མའམ། བསྡུ་ན། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མཛད་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །རྒྱུད་དང་གྲུབ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གདམས་ཟབ་སྙིང་པོའ་ལམ་མཆོག་འདིར། །ཞུགས་ནས་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་འཇུག་བདེའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲུབ་བླ་མ་ཚབ་ཚ་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའ་དུས་ཆེན་གྱི་ཉིན་མོར་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་ཡང་ཁྲོད་སྒྲུབ་པའི་དབེན་ཁང་དུ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་འབའ་ཞིག་ལེགས་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nThe Five Tantras As One Practice; Offering to the Mandala, Self-entry With Empowerment and Instructions.\nRequested by sgrub bla ma tshab tsha bstan 'dzin rdo rje\nRitual text for mandala associated with the five classes of tantra\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dkyil_chog_bdag_%27jug_dang_bcas_pa_smin_grol_snying_po&oldid=49109"


ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ནང་ཕོ་མོའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུང་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐབས་དོན། ནང་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་སོགས་བརྗོད་བྱ་ལ་སྦྱར་ནས་བསྟན་ཡོད།\n༡.ཤར་ཕྱོགས་རི་བོའི་རྩེ་ནས། ། དཀར་གསལ་ཟླ་བ་ཤར་བྱུང་། ། མ་སྐྱེས་ཨ་མའི1ཞལ་རས། ། ཡིད་ལ་འཁོར་འཁོར་བྱས་བྱུང་། ། ༢.ན་ནིང་བཏབ་པའི་ལྗང་གཞོན། ། ད་ལོ་སོག་མའི་ཕོན་ལྕོག ། ཕོ་གཞོན་རྒས་པའི་ལུས་པོ། ། ལྷོ་གཞུ་ལས་ཀྱང་གྱོང་བ། ། ༣.རང་སེམས་སོང་བའི་མི་དེ། ། གཏན་གྱི་འདུན་མར2བྱུང་ན། ། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་ནོར་བུ། ། ལོན་པ་དེ་དང་འདྲ་བྱུང་། ། ༤.འགྲོ་ཞོར་ལམ་བུའི་སྙིང་ཐུབ3། ། ལུས་དྲི་ཞིམ་པའི་བུ་མོ། ། གཡུ་ཆུང་དྲུག་དཀར4རྙེད་ནས། ། བསྐྱུར་བ་དེ་དང་འདྲ་བྱུང་། ། ༥.མི་ཆེན་དཔོན་པོའི་སྲས་མོ། ། ཁམ་འབྲས་མཚར་ལུགས་བལྟས་ན། ། ཁམ་སྡོང་མཐོན་པོའི་རྩེ་ནས། ། འབྲས་བུ་སྨིན་དང་འདྲ་བྱུང་། ། ༦.སེམས་པ་ཕར་ལ་ཤོར་ནས། ། མཚན་མོའི་གཉིད་ཐེབས་གཅོག་གི ། ཉིན་མོ་ལག་ཏུ་མ་ལོན། ། ཡིད་ཐང་ཆད་རོགས་ཡིན་པས། ། ༧.མེ་ཏོག་ནམ་ཟླ་ཡལ་སོང་། ། གཡུ་སྦྲང་སེམས་པ་མ་སྐྱོ། ། བྱམས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཟད་པར། ། ང་ནི་སྐྱོ་རྒྱུ་མི་འདུག ། ༨.རྩི་ཐོག་བ་མོའི་ཁ་ལ། ། སྐྱི་བསེར་རླུང་གི་ཕོ་ཉ། ། མེ་ཏོག་སྦྲང་བུ་གཉིས་ཀྱི། ། འབྲེལ་མཚམས་གཅོད་མཁན་ལོས་ཡིན། ། ༩.ངང་བ་འདམ་ལ་ཆགས་ནས། ། རེ་ཞིག་སྡོད་དགོས་བསམས་ཀྱང་། ། མཚོ་མོ་དར་ཁ་འགྲིགས་ནས། ། རང་སེམས་ཁོ་ཐག་ཆོད་སོང་། ། ༡༠.གྲུ་ཤན་སེམས་པ་མེད་ཀྱང་། ། རྟ་མགོས5ཕྱི་མིག་བལྟས་བྱུང་། ། ཁྲེལ་གཞུང་མེད་པའི་བྱམས་པས། ། ང་ལ་ཕྱི་མིག་མི་ལྟ། ། ༡༡. ང་དང་ཚོང་འདུས་བུ་མོའི། ། ཚིག་གསུམ་དམ་བཅའི་མདུད་པ། ། ཁྲ་བོ་སྤྲུལ་ལ་མ་བརྒྱབ། ། རང་རང་ས་ལ་གྲོལ་སོང་། ། ༡༢. ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པའི་རླུང་བསྐྱེད། ། ལྕང་མའི་ལོགས་ལ་བཙུགས་ཡོད། ། ལྕང་སྲུང་ཨ་ཇོ་ཞལ་ངོས། ། རྡོ་ཀ་རྒྱག་པ་མ་གནང་། ། ༡༣. བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ནག་ཆུང་། ། ཆུ་དང་ཐིགས་པས་འཇིགས་སོང་། ། མ་བྲིས་སེམས་ཀྱི་རི་མོ། ། བསུབས་ཀྱང་བསུབ་རྒྱུ་མི་འདུག ། ༡༤. བརྒྱབ་པའི་ནག་ཆུང་ཐེའུས། ། གསུང་སྐད་འབྱོན་ནི་མི་ཤེས། ། ཁྲེལ་དང་གཞུང་གི་ཐེའུ། ། སོ་སོའི་སེམས་ལ་སྐྱོན་དང་། ། ༡༥. སྟོབས་ལྡན་ཧ་ལོའི་མེ་ཏོག ། མཆོད་པའི་རྫས་ལ་ཕེབས་ན། ། གཡུ་སྦྲང་གཞོན་ནུ་ང་ཡང་། ། ལྷ་ཁང་ནང་ལ་ཁྲིད་དང་། ། ༡༦.སེམས་སོང་བུ་མོ་མི་བཞུགས། ། དམ་པའི་ཆོས6ལ་ཕེབས་ན། ། ཕོ་གཞོན་ང་ཡང་མི་སྡོད། ། རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ལ་ཐལ་འགྲོ། ། ༡༧. མཚན་ལྡན་བླ་མའི7དྲུང་དུ། ། སེམས་ཁྲིད་ཞུ་བར་ཕྱིན་པས། ། སེམས་པ་བསྐོར་ཀྱང་མི་ཐུབ། ། བྱམས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཤོར་སོང་། ། ༡༨.སྒོམ་པ་བླ་མའི་ཞལ་རས། ། ཡིད་ལ་འཆར་རྒྱུ་མི་འདུག ། མ་བསྒོམས་བྱམས་པའི་ཞལ་རས། ། ཡིད་ལ་ཝ་ལེ་ཝ་ལེ8། ། ༡༩.སེམས་པ་འདི་ལ་འགྲོ་འགྲོ། ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱིན་ན། ། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ཉིད་ལ། ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདུག་གོ ། ༢༠.དག་པ་ཤེལ་རིའི་གངས་ཆུ། ། ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེའི9ཟིལ་བ། ། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཕབ་རྒྱུན། ། ཆང་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ། ། དམ་ཚིག་གཙང་མས་བཏུང་ན། ། ངན་སོང་མྱོང་དགོས་མི་འདུག ། ༢༡.རླུང་རྟ་ཡར་འགྲོའི་དུས་ལ། ། རླུང་བསྐྱེད་དར་ལྕོག་བཙུགས་པས། ། མཛངས་མ་མ་བཟང་བུ་མོས། ། ང་རང་མགྲོན་པོ་བོས་བྱུང་། ། ༢༢. སོ་དཀར་པགས་པའི་འཛུམ་མདངས། ། བཞུགས་གྲལ་སྤྱི་ལ་བསྟན་ཀྱང༌། ། མིག་ཟུར་ཁྲ་མོའི་སྒྲིལ་མཚམས། ། གཞོན་པའི་གདོང་ལ་བལྟས་བྱུང༌། ། ༢༣.ཧ་ཅང་སེམས་ལ་སོང་ནས། །འགྲོགས་འདྲིས་ཨེ་ཡོང་དྲིས་པས། །འཆི་བྲལ་བྱེད་ན་མིན་པ། །གསོན་བྲལ་མི་བྱེད་གསུངས་བྱུང༌། ། ༢༤.མཛངས་མའི་ཐུགས་དང་བསྟུན་ན། །ཚེ་འདིའི་ཆོས་སྐལ་ཆད་འགྲོ། །དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་ན། །བུ་མོའི་ཐུགས་དང་འགལ་འགྲོ། ། ༢༥.ཀོང་ཕྲུག10གཞོན་པའི་བློ་སྣ། །སྦྲང་བུ་རྒྱ་ལ་བཅུག་འདྲ། །ཞག་གསུམ་ཉལ་རོགས་བྱས་པས། །ཕུགས་ཡུལ་ལྷ་ཆོས་དྲན་བྱུང༌། ། ༢༦.གཏན་གྲོགས་ཁྱོད་ལ་སེམས་པའི། །ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་མེད་ན། །མགོ་ལ་བརྒྱབ་པའི་གཙུག་གཡུས། །སྐད་ཆ་སྨྲ་ནི་མི་ཤེས། ། ༢༧.འཛུམ་དང་སོ་དཀར་སྟོན་ཕྱོགས། །གཞོན་པའི་བློ་བྲིད་ཡིན་འདུག །སྙིང་ན་ཤ་ཚ་ཡོད་མེད། །དབུ་མནའ11བཞེས་རོགས་གནང་དང༌། ། ༢༨.སྙིང་ཐུབ་བྱ་རྡོ་ལམ་འཕྲད། །ཨ་མ་ཆང་མས་སྦྱར་བྱུང༌། །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱུང་ན། །འཚོ་སྐྱོང་ཁྱོད་རས་གནང་ཞུ། ། ༢༩.སྙིང་གཏམ་ཕ་མར་མ་བཤད། །ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པར་བཤད་པས། །བྱམས་པ་ཤ་ཕོ12མང་ནས། །གསང་གཏམ་དགྲ་བོས་གོ་སོང༌། ། ༣༠.སྙིང་ཐུབ་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ། །རྔོན་པ་ང་རས་ཟིན་ཀྱང༌། །དབང་ཆེན་མི་ཡི་དཔོན་པོ། །ནོར་བཟང་རྒྱལ་པོས13ཕྲོགས་སོང༌། ། ༣༡.ནོར་བུ་རང་ལ་ཡོད་དུས། །ནོར་བུའི་ནོར་ཉམས་མ་ཆོད། །ནོར་བུ་མི་ལ་ཤོར་དུས། །སྙིང་རླུང་སྟོད་ལ་འཚངས་བྱུང༌། ། ༣༢.རང་ལ་དགའ་བའི་བྱམས་པ། །གཞན་གྱི་འདུན་མར་བླངས་སོང༌། །ཁོག་ནད་སེམས་པའི་གཅོང14གིས། །ལུས་པོའི་ཤ་ཡང་བསྐམས་སོང༌། ། ༣༣.སྙིང་ཐུབ་རྐུ་ལ་ཤོར་སོང༌། །མོ་ཕྱཱ་རྩིས་འབུལ་རན་སོང༌། །བུ་མོ་དུང་སེམས་ཅན་མ། །རྨི་ལམ་ལ་ཡང་འཁོར་བྱུང༌། ། ༣༤.བུ་མོར་འཆི་བ་མེད་ན། །ཆང་ལ་འཛད་པ་མི་འདུག །གཞོན་པའི་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས། །འདི་ལ་བཅོལ་བས་ལོས་ཆོག ། ༣༥.བུ་མོ་ཨ་མར་མ་སྐྱེས། །ཁམ་བུའི་ཤིང་ལ་སྐྱེས་སམ། །ཨ་གསར་ཟད་པ་ཁམ་བུའི། །མེ་ཏོག་དེ་ལས་མགྱོགས་པ། ། ༣༦.བུ་མོ་ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པ། །སྤྱང་ཀིའི་རིགས་རྒྱུད་མིན་ནམ། །ཤ་འདྲེས་ལྤགས་འདྲེས་བྱུང་ཡང༌། །རི་ལ་ཤོར་གྲབས་མཛད་ཀྱིས། ། ༣༧.རྟ་རྒོད་རི་ཡར་བརྒྱབ་པ། །རྙི་དང་ཞགས་པས་ཟིན་གྱི། །བྱམས་པས་ངོ་ལོག་བརྒྱབ་པས། །ཐུགས་ངོ་ཟིན་པ་མི་འདུག ། ༣༨.བྲག་དང་རླུང་པོ་བསྡེབས་ནས། །རྒོད་པོའི་སྒྲོ་ལ་གཟན་བྱུང༌། །གཡོ་ཅན་རྫུ་བག་ཅན་གྱིས། །ང་ལ་གཟན་པོ་བྱས་བྱུང༌། ། ༣༩.སྤྲིན་པ་ཁ་སེར་གཏིང་ནག །སད་དང་སེར་བའི་གཞི་མ། །བན་དེ་སྐྱ་མིན་སེར་མིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དགྲ་བོ། ། ༤༠.ས་དེ་ཁ་ཞུར་གཏིང་འཁྱགས། །རྟ་ཕོ་གཏོང་ས་མ་རེད། །གསང་གྲོགས་བྱམས་པའི་ཕྱོགས་ལ། །སྙིང་གཏམ་བཤད་ས་མ་རེད། ། ༤༡.ཚེས་ཆེན་བཅོ་ལྔའི15ཟླ་བ། །ཡིན་པ་འདྲ་བ་འདུག་སྟེ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་གྱི་རི་བོང༌། །ཚེ་ཟད་ཚང་ནས་འདུག་གོ། ༤༢.ཟླ་བ་འདི་ལ་ཕར་འགྲོ། །རྟིང་མའི་ཟླ་ལ་ཚུར་ཡོང༌། །བཀྲ་ཤིས་ཟླ་བ་དཀར་བོ། །ཟླ་སྟོད་ཕྱོགས་ལ་མཇལ་ཡོང༌། ། ༤༣.དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ། །མི་འགྱུར་བརྟན་པོར་བཞུགས་དང༌། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་འཁོར་ཕྱོགས། །ནོར་ཡོང་བསམ་པ་མི་འདུག ། ༤༤.ཚེས་གསུམ་ཟླ་བ་དཀར་པོ། །དཀར་གོས་ནང་ནས་ཆོད་སོང༌། །བཅོ་ལྔའི་ནམ་དང་མཉམ་པའི། །ཞལ་བཞེས་གཅིག་ཀྱང་གནང་ཞུ། ། ༤༥.ས་བཅུའི་དབྱིངས16སུ་བཞུགས་པའི། །དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང༌། །མཐུ་དང་ནུས་པ་ཡོད་ན། །བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་དང༌། ། ༤༦.ཁུ་བྱུག་མོན་ནས་ཡོང་བས། །ནམ་ཟླའི་ས་བཅུད་འཕེལ་སོང༌། །ང་དང་བྱམས་པ་ཕྲད་ནས། །ལུས་སེམས་ལྷོད་པོར་ལངས་སོང༌། ། ༤༧.ཁྱི་དེ་སྟག་ཁྱི་གཟིག་ཁྱི། །གདག་ག་བྱིན་ནས་འདྲིས་སོང༌། །ནང་གི་སྟག་མོ་རིས་འཛོམས། ། འདྲིས་ནས་ཐུ་རུ་ལངས17སོང༌། ། ༤༨.ཤ་འཇམ་ལུས་པོ་འདྲེས་ཀྱང༌། ། བྱམས་པའི་གདེང་ཚོད་མི་ལོན། །ས་ལ་རི་མོ་བྲིས་པས། །ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོད་ཐིག་བྱུང༌། ། ༤༩.ང་དང་བྱམས་པའི་སྡེབ་ས། །ལྷོ་རོང་མོན་པའི་ནགས་གསེབ། །སྨྲ་མཁན་ནེ་ཙོ་མ་གཏོགས། །སུ་དང་གང་གིས་མི་ཤེས། །སྨྲ་མཁན་ནེ་ཙོས་ཨོ་ཤེས། །གསང་ཁ་སྟོན་པ་མ་གནང༌། ། ༥༠.ལྷ་ས་མི་ཚོགས་འཐུག་ལ། །འཕྱོངས་རྒྱས་མི་སྤུས་དག་པ། །ང་ལ་ཡོད་པའི་ཆུང་འདྲིས། །འཕྱོངས་རྒྱས་གཞུང་ལ་ཡོད་དོ། ། ༥༡.ཁྱི་རྒན་རྒྱ་བོ་ཟེར་བ། ། རྣམ་ཤེས་མི་ལས་སྤྱང་པ། ། སྲོད་ལ་ཕྱིན་སོང་མ་ཟེར། ། ཐོ་རངས་ལོག་བྱུང་མ་ཟེར། ། ༥༢.སྲོད་ལ་བྱམས་པ་བཙལ་བས། །ཐོ་རངས་ཁ་བ་བབས་བྱུང༌། །གསང་དང་མ་གསང་མི་འདུག །ཞབས་རྗེས་གངས་ལ་བཞག་འདུག ། ༥༣.པོ་ཏ་ལ་རུ་བཞུགས་དུས། །རིག་འཛིན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ། །ལྷ་ས་ཞོལ་ལ་སྡོད་དུས། །འཆལ་པོ་དང་བཟང་དབང་པོ། ། ༥༤.ཤ་འཇམ་མལ་སའི་ནང་གི །སྙིང་ཐུབ་དུང་སེམས་ཅན་མས། །ཨོ་ལོའི་རྒྱུ་ནོར་འཕྲོག་པའི། །གཡོ་སྒྱུ་བཤད་པ་མིན་འགྲོ། ། ༥༥.དབུ་ཞྭ་དབུ་ལ་བཞེས་སོང༌། །དབུ་ལྕང་རྒྱབ་ལ་དབྱུགས་སོང༌། །ག་ལེ་ཕེབས་དང་བྱས་པས། །ག་ལེ་བཞུགས་ཤིག་གསུངས་བྱུང༌། །ཐུགས་སེམས་སྐྱོ་ཡོང་བྱས་པས། །མགྱོགས་པོ་འཕྲད་ཡོང་གསུངས་བྱུང༌། ། ༥༦.བྱ་དེ་ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་པོ། །གཤོག་རྩལ་ང་ལ་གཡོར་དང༌། །ཐག་རིང་རྒྱང་ལ་མི་འགྲོ། །ལི་ཐང་བསྐོར་ནས་བསླེབ་ཡོང༌། ། ༥༧.ཤི་དེ་དམྱལ་བའི་ཡུལ་གྱི། །ཆོས་རྒྱལ་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང༌། །འདི་ནས་ཁྲིག་ཁྲིག་མི་འདུག །འདི་ནས་ཁྲིག་ཁྲིག་གནང་ཞུ། ། ༥༨.མདའ་མོ་འབེན་ལ་ཕོག་སོང༌། །མདེའུ་ས་ལ་འཛུལ་སོང༌། །ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པ་ཕྲད་བྱུང༌། །སེམས་ཉིད་རྗེས་ལ་འབྲངས་སོང༌། ། ༥༩.རྒྱ་གར་ཤར་གྱི་རྨ་བྱ། ། ཀོང་ཡུལ་མཐིལ་གྱི་ནེ་ཙོ། ། འཁྲུངས་ས་འཁྲུངས་ཡུལ་མི་གཅིག ། འཛོམས་པ་ཆོས་འཁོར་ལྷ་ས18། ། ༦༠.མི་ཚོས་ང་ལ་ལབ་པ། །དགོངས་དག་ཡིན་པ་ཁག་ཐེག །ཨོ་ལོའི་གོམ་གསུམ་ཕྲ་མོ། །གནས་མོའི་ནང་ལ་ཐལ་སོང༌། ། ༦༡.ལྕང་མ་བྱེའུར་སེམས་ཤོར། །བྱེའུ་ལྕང་མར་སེམས་ཤོར། །སེམས་ཤོར་མཐུན་པ་བྱུང་ན། །བྱ་ཁྲ་ཧོར་པས19མི་ཐུབ། ། ༦༢.ད་ལྟའི་ཚེ་ཐུང་འདི་ལ། །དེ་ཁ་ཙམ་ཞིག་ཞུས་ནས། །རྟིང་མ་བྱིས་པའི་ལོ་ལ། །མཇལ་འཛོམ་ཨེ་ཡོང་བལྟའོ། ། ༦༣.བྱ་དེ་སྨྲ་མཁན་ནེ་ཙོ། །ཁ་རོག་བཞུགས་རོགས་མཛོད་དང༌། །ལྕང་གླིང་ཨ་ལྕེ་འཇོལ་མོ། །གསུང་སྙན་སྒྱུར་དགོས་བྱུང་སོང༌། ། ༦༤.རྒྱབ་ཀྱི་ཀླུ་བདུད་བཙན་པོ། །འཇིགས་དང་མི་འཇིགས་མི་འདུག །མདུན་གྱི་ཀ་ར་ཀུ་ཤུ ། འཐོགས་སུ་དགོས་པ་བྱས་སོང༌། ། ༦༥.དང་པོ་མ་མཐོང་ཆོག་ཀ །སེམས་པ་འཆོར་དོན་མི་འདུག །གཉིས་པ་མ་འདྲིས་ཆོག་ཀ ། སེམས་གཅོང་ཞུགས་དོན་མི་འདུག\n2.གཏན་གྱི་འདུན་མ། གཏན་གྱི་འདུན་མ་ནི་ཡུན་རིང་བའི་ཐབས་ཇུས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། འདིར་ནམ་ཡང་ཡིད་ལ་འབབ་པའི་བུ་མོར་གོ\n3.སྙིང་ཐུབ། བློ་ཐུབ་པའམ་བློ་འཁེལ་ཆོག་པ། ཡང་ན་སྙིང་གཏམ་བཤད་ཆོག་པའི་གྲོགས་པོར་གོ\n6.དམ་པའི་ཆོས། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་ན་དམ་པའི་ཆོས། ཡང་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་སྤྱད་བྱའི་ཆོས་ཡིན་པས་ན་དམ་པའི་ཆོས། ཡང་ན་དམ་པ་མཆོག་དང་ཆོས་གཉིས་ཀའི་གཞི་མཐུན་ཡིན་པས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ། ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སྤྱད་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་ལུང་གི་བསྟན་པ་དང་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་གཉིས། དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབྲས་བུའི་ཆོས་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཆོས། བཤད་པའི་ཆོས་གསུམ་དུའང་དབྱེ་རུང་ཞེས་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གསུངས།\n7.མཚན་ལྡན་བླ་མ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་སྟེ། 《སུམ་བརྒྱ་བ》ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཅིང་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་ཤེས། ནད་པར་སྙིང་བརྩེ་འཁོར་བ་ནི་དག་པ་དང་། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ཕན་འདོགས་ལ་བརྩོན་པ། དུས་སུ་འདོམས་པ་དེ་དག་བླ་མར་བསྔགས། ། ཞེས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་ཅིང་སྐྱོན་མ་བྱུང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་བརྟན་པའི་ཡན་ལག སྡེ་སྣོད་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་མ་འཁྲུལ་བར་བློ་ནས་ཤེས་པ་མཁས་པའི་ཡན་ལག སློབ་མ་ནད་པ་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཞིང་རང་གི་འཁོར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་དག་པ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སྟེ་ཕན་འདོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་གདགས་པ་ལ་བརྩོན་པ། བསླབ་བྱ་རྣམས་དུས་དང་དུས་སུ་གདམས་པ་རྣམས་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་བླ་མར་བསྔགས་པའོ། །\n9.ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ། སྔོ་སྨན་གྱི་རིགས་ཤིག་སྟེ། མེ་ཏོག་དཀར་ནག་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ། རོ་མངར་ལ་བསྐ་བ། ཞུ་རྗེས་བསིལ་བ། ནུས་པས་གཟའ་དང་། མཛེ། འབམ་གྲུམ་བུ། ཆུ་སེར་བཅས་ལ་ཕན།\n15.ཚེས་ཆེན་བཅོ་ལྔ། ཚེས་བཅོ་ལྔར་ཟླ་བའི་ཚེས་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན་ཚེས་ཆེན་བཅོ་ལྔ་ཞེས་པའོ། །\n1 བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་བསྒྲིགས་པའི 《གངས་ལྗོངས་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོའི་ཟླ3པོའི་པར་གཞི་གཉིས་པ། ཤོག་ངོས203-209ན་གསལ།\nརྒྱལ་བ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ། མགུར་གླུ། གཡུ་ཆུང་དྲུག་དཀར། ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་མོ།


Latest revision as of 14:52,4June 2019 (view source)\n༄༅། །དྷརྨྨདྷཱཏུརཏྣཀོཥནཱམབིཛཧཱརམ། །
\n༄༅། །དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ་བི་ཛ་ཧཱ་རམ། །
\n༄༅། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས།། །།\n༄༅། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས།། །།\n༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ།\nདཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།<ref>I prostrate to glorious Samantabhadra.(epk)
Homage to the glorious Samantabhadra!(rb)

དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ།\nདཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།<ref>
Homage to the glorious Samantabhadra! (rb)

I prostrate to glorious Samantabhadra. (epk)

Homage to glorious All-Good! (shtr)

དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ།\n།གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།
།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས།
།སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་མཛོད།
།མི་གཡོ་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།<ref>
Naturally occurring timeless awareness-utterly lucid awakened mind-
is something marvelous and superb, primordially and spontaneously present.
It is the treasury from which comes the universe of appearances and possibilities, whether of samsara or nirvana.
Homage to that unwavering state, free of elaboration.(rb)

Primordial self-existence, wondrous, marvelous Dharma;
Self-arisen wisdom, luminous bodhicitta;
Treasury, source of the rising of all the phenomenal world;
The vessel as well as the essence, saṃsāra as well as nirvāṇa;
I prostrate to that motionless simplicity.(epk)

Spontaneously accomplished from the beginning, amazing sublime essence;\n
Self-originated primordial wisdom, luminously clear compassionate mind;\n
The treasury that is the source of appearance and existence, the universe and its inhabitants, samsara and nirvana.\n
Homage to the unwavering state that is free from elaboration.(shtr)

གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་མཛོད། །མི་གཡོ་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ།\n།ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང༌།
།འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང༌།
།རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མེད་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང༌།
།ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན།<ref>
The very pinnacle of spiritual approaches, the expanse in which the sun and moon orbit the most majestic mountain,
is the expanse of the vajra heart essence-spontaneously present and utterly lucid-
the expanse of the naturally settled state that entails no effort or achievement.
Listen as I explain this superb, timelessly infinite expanse.(rb)

Peak of the yaanas, Mount Meru; Space of the sun and moon;
Naturally radiant Space; Space of the vajra heart;
Natural state of Space existing as it is;
Without any effort; without any act of being established;
Listen while I explain the space of dharmadhaatu,
Wondrous in its rising, eternal, and universal.(epk)

The highest peak of the vehicles is like the King of Mountains, abiding within the expanse of the sun and moon,
Luminously clear, spontaneously accomplished, the expanse of indestructible essence.
Without searching or striving is the simply natural expanse,
Primordially pervasive and sublime - listen, I will elucidate.(shtr)

ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང༌། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང༌། །རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མེད་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང༌། །ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་གདམས་པ་སྟེ།\nLatest revision as of 14:52,4June 2019


Terdzo-CI-015 - Rinchen Terdzö\nPhag dkar ye shes 'khor lo gsang chen thugs tig\nGar dbang las 'phro gling pa\nRdo rje phag mo dkar mo\nyang gter phag mo dkar mo'i thugs tig ye shes 'khor lo'i dbang bskur gyi lag len dran thor bkod pa ye shes gsal ba'i rgyan\nrevealed by གར་དབང་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Garwang Ledro Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གསང་ཆེན་ཐུགས་ཏིག་ (Phag dkar ye shes 'khor lo gsang chen thugs tig)\nVolume 35 (ཅི) / Pages 595-605 / Folios 1a1 to 6a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yang gter phag mo dkar mo'i thugs tig ye shes 'khor lo'i dbang bskur gyi lag len dran thor bkod pa ye shes gsal ba'i rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 595-605. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Gar dbang las 'phro gling pa\nces gter gzhung nyid bklag chog lta bu shin tu kha gsal yang rang 'dra'i blo dman gyis lag len byed pa'i skabs su lam ston sgo 'byed tsam du mkho bar bsams nas/_rtsis med kyi rnal 'byor spyod pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis shrI de bi ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod yang gter las gling phag dkar\n༄༅། །ཡང་གཏེར་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་ཐུགས་ཏིག་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ལག་ལེན་དྲན་ཐོར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ར་བེ། ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྟོན་ཟླའི་མདངས་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཞབས། སྤྱི་བོར་མཆོད་ནས་ཐུགས་ཏིག་ཟབ་མོ་ཡི། །སྨིན་བྱེད་འབོགས་པའི་ཟིན་ཐོ་ཉུང་ངུར་དགོད། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་གཤོམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྟེགས་བུར་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ལ། རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་གྲི་གུག་འཁོར་ལོས་མཚན་པའམ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་གང་རུང་བྲི། མཐའ་སྐོར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་རྡོར་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བ་དགོད། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་བདུད་རྩིས་བརླན་པ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿ གྲྭ་བཞིར་དགའ་བ་འཁྱིལ་བས་མཚན་པ་བྲིས་ལ་བཀབ། གཙོ་མོའི་སྐུ་དང་། ཐོད་ཕྲེང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །སྒྲུབ་པོད། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བདུད་རྩི་བཅས་ཕྱོགས་མཚམས་གང་བདེར་བཞག །གཡས་སུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཡོད་ན་རབ། མེད་ན་ཆོས་སྨན་ནམ་རིལ་བུ་གང་འཛོམ་ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ལ་དར་སྣས་དྲིལ་དབུ་རྒྱན་དང་རྡོར་དྲིལ་བཅིངས་པ་བཀོད། གཡོན་དུ་མར་མེ་གསལ་བ། མདུན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་གཞུང་གསལ་ཚེ་རིལ་བླུགས་ལ་དར་དམར་གྱིས་ཁ་བཅད་པ་དང་ཚེ་ཆང་བཞག །སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་གི་སྐབས་སུ་མཁོ་བ་སྤྱི་མཐུན་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱ། འབྱོར་ན་སྐོང་ཆོག་གི་མཆོད་རྫས་མར་མེ་སོགས་བརྒྱ་རྩ་ཅི་འབྱོར་དུ་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དཀར་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་། གཏེར་གཞུང་གི་དབུ་ནས་ཚོགས་གསག་འཕྲོས། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱར། གོང་གི་འཕྲོས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་མཚམས་ནས་བརྩམ་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་ཡན་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ནས་མཆོད་བསྟོད་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཚོགས་མཆོད་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སོགས་ནས་བསྐྱེད་ཆོག་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱར་ལ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་སྔགས་བར་སོང་ནས། ཚོགས་མཆོད་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པའི་མཆོད་པ་ཅི་འགྲུབ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་གྲུབ་མཚམས། ལྔ་པ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ས་བཅད་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ལྟར། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་མའི་ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་སོགས་ནས། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ཞེས་པའི་ཚེ་རྟེན་གསལ་གདབ། རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བྱས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་ཚེ་ཤམ་ཅན་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་གཏང་། དེ་ནས་ལས་ཚོགས་བཅུ་གསུམ་པ་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བཞིན། ཁྲོལ་བུ། ཕྱེ་མ། ལྡེ་གུ །རིལ་བུའི་སྒྲུབ་པ་དཀྱུས་བཞིན་འགྲུབ་ན་ལེགས་ཀྱང་མི་ལྕོགས་ན་འདི་སྐབས་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་རིལ་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབས། སྨན་ཐོད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་བྱུང་པདྨ་བྷནྡྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་སོགས་རིལ་སྒྲུབ་དང་རློན་སྒྲུབ་གོང་འོག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་ལས་གཞུང་བསྲང་། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞིང༔ སོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། རིལ་སྒྲུབ་ལྟར་བཟླས་དམིགས་དང་། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཛཔ྄་བཟླ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་། གོང་གི་ས་བཅད་བཞི་པ་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བྱ། དེ་ནས་ལས་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་པ་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ལས་རིམ་ལས་གསུངས་པའི། ཕྱག་འཚལ། ཡིག་བརྒྱ། ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས། ཐུན་མོང་བཤགས་པ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ལྟ་བུ། སྨན་གཏོར་རཀྟའི་སྐོང་བ་རྣམས་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་ལས་འབྱུང་བ་སྤྱི་འགྲོ་གང་རུང་ངམ། གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་གཏང་། མར་མེའི་སྐོང་བ་གཞུང་གསལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་སོགས་སྨོན་ལམ་ཡན་ཚང་མ་སྦྱར། དེ་ནས་གོང་གི་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་འཕྲོས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་བརླབས། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་ཕུལ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བདག་འཇུག་རྫོགས་པར་བླང་གྲུབ་ན་ལེགས། མི་འགྲུབ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པའི་གནང་བ་ཞུ། གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་འགྲེ་གཏང་། མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་གང་འོས་དང་ཁྱད་པར་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཟབ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་དང་ཕྱི་འགྱུར་གསར་མ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱིན་རླབས་གྱི་གཟི་བྱིན་ལྡན་ཞིང་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ཤ་སྟག་བྱོན་པ་ལས། ཕག་མོ་དཀར་མོ་འདི་ཉིད་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞན་ལས་ཆེས་ཟབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་སྒྲོམ་དུ་ཚུད་པའི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལུང་གི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པ་སྩོལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ས་སྟེང་དུ་དཀོན་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སོགས་གཞུང་གི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ཚང་བ་བརྗོད། རང་གཞན་འབྲེལ་ཚད་དོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱལ་དབང་པདྨཱ་ཀ་རའི་ཐུགས་བཅུད་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་གངས་ཅན་གྱི་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་སྙིང་པོའི་གདམས་སྐོར་བཞིར་ཕྱེས་ནས་གཏེར་གནས་སོ་སོར་སྦས་པ་ཕྱིས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཏོན། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཟབ་མོ་བསྡུས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་འདི། ལོ་ཆུང་དཀོན་མཆོག་འོད་ཀྱི་སྐྱེ་མཐའ་ཨེ་སྤེལ་ལྕོགས་གར་དབང་ལས་འཕྲོ་གླིང་པས། རབ་བྱུང་དགུ་པའི་མཐར་ཡར་ཀླུང་ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་པ་ནས་མ་འགགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པས་སྤྱན་དྲངས། གསང་བའི་ཐུགས་དམ་དུ་མཛད། སླར་ཤོག་སེར་ལུང་བྱང་ལྟར་ལྡབ་གཏེར་དུ་བཞུགས་པ། དེང་སང་གདུལ་བྱའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན་གཏེར་སྟོན་དེ་ཉིད་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པ་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཕྱག་ཏུ་ཆོས་བདག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་ཤོག་སེར་དངོས་སུ་ཕུལ། གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཆོས་སྒོ་དབྱེ་བའི་གདམས་པ་བསྩལ་པ་ལྟར། རབ་ཚེས་ལྕགས་འབྲུག་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བདག་ཅག་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྩལ་པ་སྟེ། ཆོས་འདིའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། གཞུང་ལས། རྡོ་རྗེ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་མཇུག་ལྟར་ནས། འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ལ་སྔོན་བྱོན་གཏེར་ཁ་བཞིའི་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པའང་། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ལོངས་སྐུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག །སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བཛྲ། རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་འདུས་པ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཁྱུང་པོ་དཔལ་དགེ །སྤྲུལ་སྐུ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ། མཆོག་ལྡན་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། གར་དབང་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། དེས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་སོགས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ས་བཅད་དྲུག་པ་དབང་ལེའུ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ། མིག་དར་མེ་ཏོག་གཏད། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབུ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚོགས་གསོག་གིས་རྒྱུད་སྦྱང་། སྔགས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱི་མཐུན་ནས་བརྩམ་གཞུང་གསལ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བུམ་དབང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡན་གྲུབ་ནས། ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་ཏེ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ནས། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ལ། དང་པོ་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ སོགས་དབུ་ནས་བརྩམ་སྟེ་རིམ་པར་གསལ་ཞིང་དག་ལ་གོ་བརྡ་འཕྲོད་ངེས་སུ་བཀླག །རྡོར་སེམས་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་སུ་འོག་གི་ཐུགས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ཉིད་འདིར་ཡར་བླངས་ལ། གསུང་བཟླས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ བར་སོང་ནས་དབང་གཞུང་ལས་གསང་དབང་བསྐུར། དེས་ངག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གསང་དབང་གྲུབ་ནས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ལ། གསུམ་པ་ཐུགས་རྫོགས་རིམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་སྔོན་འགྲོ་གོང་དུ་སོང་། དངོས་གཞི་ལ་བཞི༔ བཀོད་པ་རྩའི་རྣལ་འབྱོར༔ སོགས་ནས། མི་ཤིགས་པ་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ༔ ཡན་སོང་ནས་དབང་གཞུང་ལས་ཤེར་དབང་བསྐུར། དེས་ཡིད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གྲུབ་ནས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ལ། གསུམ་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ སོགས་ནས། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་ལུགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ༔ ཡན་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་གཞུང་ལྟར་བཞི་པ་བསྐུར། དེས་སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་བཞི་པ་གྲུབ་ནས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ལ། བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ སོགས་ནས། ཐུགས་འོད་གསལ་རྫོགས་རིམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཟིན་ཏོ༔ བར་གྱིས་གྲུབ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ། གཉིས་པ་སྨིན་པར་སློབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐའ་རྟེན་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་ལས། ཐུན་མོང་དུ་གཅེས་པ་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ། བཅུ་གཉིས་པ་སྐོང་བའི་ལས་རིམ་ལྟར། གསོལ་གདབ་དང་། རྒྱུད་སྦྱོང་སྔར་ལྟར་རམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གང་རུང་། གཞི་དགོད་པ་ནས། འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་བསམ༔ བར། ཧོ༔ གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སོགས་གོང་དུ་ཡོད་པའི་མར་མེ་སྨོན་ལམ་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས་བརྗོད། བཀྲ་ཤིས་དང་། དེས་ནི་དབང་བཞིའི་སོགས་ནས། མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། བཅུ་གསུམ་པ་སྨན་སྒྲུབ་ལྟར། གསོལ་བ་གདབ། རྒྱུད་སྦྱོང་གང་འོས། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་མདོར་བསྡུས། བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས། བཀྲ་ཤིས། ཕན་ཡོན་བརྗོད་པ་བཅས་སོང་ནས། མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་བསྒྲུབ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྙིང་གར་ཚེ་རྟེན་གསལ་གདབ། ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་སྤོད་ལ་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཚེ་འགུགས་གྱེར། ཚེའི་སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ་དབང་བསྐུར། ཚེ་རིལ་ཆང་སྦྱིན། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར། བར་སོང་ནས་གོང་གི །དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་སོགས་དམིགས་པ་དང་ཚིག་བཅད་ཀྱིས་ཚེ་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱས་གདབ་ལ། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ལྟར་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ནས། སྨིན་གྲོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། དེའང་རྒྱུད་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དམ་ཚིག་ནི༔ སོགས་ལེའུ་བདུན་པ་ལྟར། འདི་ནི་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ ཅེས་གསུངས་པས་མཚོན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་གིས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་ཅི་ནུས་སུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་གི་རྗེས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་འཕྲོས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལྷག་མ་གཏང་། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་གླུ་བླང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། རང་ཡང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཟླ་ཟེར་སྙིང་ལ་ཞུགས། །རྨོངས་པའི་མུན་བསལ་བློ་གྲོས་ཀུནྡ་བཞད། །བདེ་ཆེན་བཅུད་ཀྱིས་བརྟས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས། །མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་དུ་དགའ་བའི་གར་བསྒྱུར་ཤོག །ཅེས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་བཀླག་ཆོག་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་ཁ་གསལ་ཡང་རང་འདྲའི་བློ་དམན་གྱིས་ལག་ལེན་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ལམ་སྟོན་སྒོ་འབྱེད་ཙམ་དུ་མཁོ་བར་བསམས་ནས། རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-015&oldid=123303"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:23.


Terdzo-DI-008 - Rinchen Terdzö\nsgrub pa dang las byang spyi la dgos pa khong pa'i snying lta bu gnad kyi man ngag byin chen dbab thabs ngo mtshar can\nVolume 41 (དི) / Pages 165-177 / Folios 1a1 to 7a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. sgrub pa dang las byang spyi la dgos pa khong pa'i snying lta bu gnad kyi man ngag byin chen dbab thabs ngo mtshar can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 165-177. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon (treasure): ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང༔ གསང་སྔགས་བླ་མ་ཆེན་པོ་ངས༔ སྒྲུབ་པ་ལས་བྱང་ཀུན་གྱི་ནི༔ ཁོག་པའི་ནང་གི་སྙིང་འདྲ་བའི༔ གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་མཆོག༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཐབས་འདི་བསྟན་པས༔ ཀུན་གྱིས་གཅེས་པར་ཟུངས་ཤིག་དང༔ གང་བསམ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFirst colophon (revealer): བདག་འདྲ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ངས། །ཀེ་རོང་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་གི །སྲ་མཁྲེགས་བྲག་གི་དཀྱིལ་ནས་བཏོན། །ཤོག་དྲིལ་གཉིས་པ་ལས་བཤུས་སོ།།\nSecond colophon: །རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་སོ\nFirst colophon (treasure):ema bdag 'dra pad+ma 'byung:_gsang sngags bla ma chen po ngas:_sgrub pa las byang kun gyi ni:_khog pa'i nang gi snying 'dra ba'i:_gnad kyi man ngag zab mo mchog:_byin chen dbab thabs 'di bstan pas:_kun gyis gces par zungs shig dang:_gang bsam thogs med 'grub par 'gyur:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:\nFirst colophon (revealer): bdag 'dra rol pa'i rdo rje ngas/_/ke rong rdo rje cong phug gi_/sra mkhregs brag gi dkyil nas bton/_/shog dril gnyis pa las bshus so//\nSecond colophon: rol pa'i rdo rje rang nyid kyis smras so\nྈ སྒྲུབ་པ་དང་ལས་བྱང་སྤྱི་ལ་དགོས་པ་ཁོང་པའི་སྙིང་ལྟ་བུ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཐབས་ངོ་མཚར་ཅན་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེད་དུ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་གི༔ ཆ་ལག་བྱིན་ཆེན་དབབ་པའི་ཐབས༔ བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་འདི་ལྟར་བསྟན༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྩ་གསུམ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ཆེན་བྱེད་པ་འམ༔ གཞན་ལ་དབང་ཆེན་བསྐུར་བ་དང༔ རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་སོགས༔ གལ་ལ་ཐུག་པ་གང་བྱེད་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པས་འདི་ལ་འབད༔ རྣལ་འབྱོར་ཧེ་རུ་ཀ་ཆས་བརྒྱན༔ རོལ་མོའི་རིགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཁྲོལ༔ ཁྱད་པར་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་བརྡུང་ཞིང༔ ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་བཏང༔ མདའ་དར་མེ་ལོང་བཏགས་པ་གཡབ༔ བདུད་རྩི་དང་ནི་རཀྟ་ཕྱར༔ དཔལ་གཏོར་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་བཏེག༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་སྤར་བྱས་ནས༔ ཏིང་འཛིན་དམིགས་པ་གསལ་བའི་ངང༔ གར་དང་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར་ནས་སུ༔ དབྱངས་སྙན་ངག་གིས་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་མཆོག་ན༔ སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་བཞུགས༔ ཀ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་རིགས་ཀྱི་བདག༔ ཞིང་གི་བཀོད་པ་རབ་འཛིན་ཞི་རྒྱས་དང༔ དབང་དྲག་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འགྱེད༔ བླ་མེད་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ༔ འོད་ལྔའི་ཁ་དོག་གསལ་འཚེར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲངས་མེད་སྤྲུལ་པར་འགྱེད༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་ནི་དེས་སྤྲུལ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་དག་ཅིང་གྲངས་མེད་ནས༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན༔ རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཞི་ཁྲོ་གར་སྟོན་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྐྱོབ་པའི་ནུས་མཐུ་མངའ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་སོ་སོ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས༔ རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཛིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཉིད་མཁྱེན༔ བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འགྲོ་བའི་མིག་གཅིག་པུ༔ གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་མཆོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཆེ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འགྲོ་འདུལ་པོ་ཊ་ལ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་སངས་རྒྱས་འདུས་མ་བྱས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སྲེག་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ འཇིགས་རུང་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སེར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་གྱུར་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་ཡི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མ་ལུས་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་ཆེན་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསུང་གི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མ་ལུས་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལྗང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྲིན་ལས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མ་ལུས་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བསྐལ་མེ་རབ་འབར་རྔམ་བརྗིད་གཞལ་ཡས་ནས༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ༔ རྦོད་གཏོང་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མ་ལུས་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འཇའ་འོད་ཟེར་གསུམ་འཁྲིགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་རྩལ༔ རིག་འཛིན་ཕོ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མེ་དཔུང་མཚོན་ཆ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་སྤུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་གནས་མཆོག་ནས༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེ༔ མོ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་བསིལ་ཚལ་ལ་སོགས་འཇིགས་རུང་ནས༔ བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་བ་གསུམ་པོས་བྱིན་ཆེན་དབབ་པའི་ཚེ༔ ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་བབ་སི་ལི་ལི༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གློག་འགྱུ་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ཀྱི་ལི་ལི༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡི་རི་རི༔ དཔའ་བོ་མང་པོས་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ གསང་སྔགས་བརྡ་ཡི་རང་སྒྲ་ལྡི་རི་རི༔ དབུ་ལ་མཛེས་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ རོལ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་འུ་རུ་རུ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་སྟངས་སྟབས་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ ཧཱུྃ་སྒྲ་ཕེཾ་སྒྲ་ཕཊ་སྒྲ་ལྡི་རི་རི༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་གུར་ཁང་ཀྱི་ལི་ལི༔ ཁྲོས་པའི་གད་རྒྱངས་རྔམ་སྐད་ལྷངས་སེ་ལྷང༔ བགེགས་འདུལ་ཐུན་གྱི་སེར་བ་ཤ་ར་ར༔ དགྲ་འདུལ་མཚོན་ཆའི་བརྡེག་ཆར་ཚུབས་སེ་ཚུབ༔ རྣལ་འབྱོར་ལ་དགྱེས་འཛུམ་མདངས་ཡ་ལ་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་མྱུར་བའི་བཞད་གད་ལྷངས་སེ་ལྷང༔ མི་མངོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གདན་འདི་རུ༔ ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཤམས༔ དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་རི་ལྟར་སྤུངས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་གཙང་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན༔ ཁྱད་པར་བྱིན་ཆེན་དབབ་པའི་རྫས་མཆོག་ནི༔ གར་དང་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར་ཞིང་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཤ་ཆེན་གསུར་དང་སྤོས་དུད་ཆི་ལི་ལི༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་སྒྲ་ཏི་རི་རི༔ རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་སྐད་འུ་རུ་རུ༔ མདའ་དར་གཡབ་མོ་གཡབ་དར་ལིངས་སེ་ལིང༔ མེ་ལོང་གསལ་བའི་འོད་མདངས་ཡ་ལ་ལ༔ སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་དུ་མ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ངད་པ་ཆི་ལི་ལི༔ རཀྟ་དམར་གྱི་རྦ་རླབས་ཕྱ་ར་ར༔ བ་ལིན་གཏོར་མ་རི་ལྟར་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མེ་འོད་ཏ་ལ་ལ༔ ག་ཎ་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འོད་ཕུང་འབར༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཆ་ལུགས་སོ་སོ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་རྒྱན་དང་ལྡན༔ འགྱུར་མེད་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་རང་རང་སྐུ་གཟུགས་ལ༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་འགྲོ་བ་སོ་སོོ་ཡི༔ སྐད་མཐུན་དེ་དག་ཡིད་འོང་ཚངས་པའི་དབྱངས༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ལྡན་ཞིང་ཞི་རྒྱས་དང༔ དབང་དྲག་ལ་སོགས་གང་ལ་གང་འདུལ་ཚུལ༔ དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ རྣལ་འབྱོར་ངག་དང་སོ་སོའི་གསུང་རྟེན་ལ༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་འཆར་བའི་བདེ་བ་ཆེ༔ སྟོང་གསལ་སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་འདུས་མ་བྱས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྟག་ཆད་བྲལ་བ་བདེ་སྟོང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས༔ རྣལ་འབྱོར་ཡིད་དང་སོ་སོའི་ཐུགས་རྟེན་ལ༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ དགོས་འདོད་བསམ་འབྱུང་ཀུན་ཡིད་རེ་བ་བསྐང༔ འཛད་མེད་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ཚུལ་མཐུན་པའི༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་མཛད་ཅིང༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕུང་ལྔ་དང་ནི་རྫས་མཆོག་ལ༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་དང༔ ཐབས་མཁས་སྣ་ཚོགས་བསམ་འདས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ འགྲོ་ཀུན་དུག་ལྔའི་གཡང་ལས་ཐར་མཛད་ཅིང༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདེ་བའི་ལམ་ལ་བཀོད༔ ཟབ་ཡངས་བླ་མེད་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཆེ༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་མ་འགགས་སྤྱོད་པ་ལ༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་སྐུ༔ མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་སྟོང༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་གསུང༔ གྲགས་ཀྱང་སྟོང་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཉག་གཅིག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ མ་འགགས་ཤར་གྲོལ་འཛིན་མེད་ཟང་ཐལ་གསལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་ནི་བཟའ་བཅའ་ཀུན༔ ཆགས་ཞེན་མེད་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་ཙ་ན༔ སྐུ་མཆོག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་བཟླས་ཙ་ན༔ གསུང་མཆོག་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་ཙ་ན༔ ཐུགས་མཆོག་གཡོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ རྣལ་འབྱོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྱོད་ཙ་ན༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་གང་འདུལ་བསྒྲུབ་ཙ་ན༔ ཕྲིན་ལས་འཛད་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་འབྲས་སྨིན་མཛོད༔ ལོངས་སྐུ་མ་འགགས་བདེ་ཆེན་འབྲས་སྨིན་མཛོད༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་འབྲས་སྨིན་མཛོད༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་འཛིན་བྲལ་འབྲས་སྨིན་མཛོད༔ འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་ཀུན༔ མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས༔ ཀུན་སྣང་དབང་སྒྱུར་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག༔ གང་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པ་དང༔ འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་མྱུར་དུ་ཐོབ་མཛད་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི༔ རང་སྔགས་དབྱངས་སུ་ལེན་པར་བྱ༔ གར་དང་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར་ནས་ནི༔ སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་འབུལ༔ དེ་ཡི་དམིགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ཕྲན་འཁྲུགས་པ་བཞིན༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཁེངས༔ རང་དང་བརྟེན་པའི་རྫས་མཆོག་ལ༔ མཚོ་ལ་ཆར་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དབྱེར་མེད་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས༔ བག་དྲོ་བྱིན་ཆགས་ཉམས་འུར་ཞིང༔ རྡུལ་དང་བདེ་དྲོད་འབར་བ་འོངས༔ ངག་ལ་ཕེབས་རྟགས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྐད་ནི་སྙན་པར་འགྱུར་བ་དང༔ ཉམས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་ལེན་སྙིང་འདོད༔ སྨྲ་བ་དག་ཅིང་ལྕེ་བདེ་འགྱུར༔ རང་གིས་ཡིད་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས༔ བདེ་ལ་སྟོང་པ་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ་དང༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ནེ་འཆར༔ ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དང་ནང་གི་སེམས༔ ངོ་བོ་སྟོང་པས་གཉིས་མ་གྲུབ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ངང་གིས་འཆར༔ རྟེན་སོགས་གང་ལའང་བབས་པའི་ཚེ༔ དེ་དག་འོད་དང་བཀྲག་མདངས་གསལ༔ ལྷུན་ཆགས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་འབྱུང༔ དེ་ཡི་དུས་སུ་དགའ་སྟོན་གྱི༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྒྱས་པ་འབུལ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་སུ༔ རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱོངས༔ བྲོ་དང་གླུ་ལ་སོགས་པ་འང་བྱ༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང༔ གསང་སྔགས་བླ་མ་ཆེན་པོ་ངས༔ སྒྲུབ་པ་ལས་བྱང་ཀུན་གྱི་ནི༔ ཁོག་པའི་ནང་གི་སྙིང་འདྲ་བའི༔ གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་མཆོག༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཐབས་འདི་བསྟན་པས༔ ཀུན་གྱིས་གཅེས་པར་ཟུངས་ཤིག་དང༔ གང་བསམ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ངས། །ཀེ་རོང་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་གི །སྲ་མཁྲེགས་བྲག་གི་དཀྱིལ་ནས་བཏོན། །ཤོག་དྲིལ་གཉིས་པ་ལས་བཤུས་སོ།། ༈ །།ཨ་ལ་ལ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ། །བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དེ་ཕྱི་རུ་ཤར། །གནད་གསུམ་གྱི་གར་སྟབས་མཁའ་ལ་བསྒྱུར། །སྤྲིན་འཁྲིགས་སྡོད་འགྲོ་འོང་ངོ་རེ་མཚར། །འདི་ཐོས་མཐོང་གོའམ་སྐྱེ་དགུ་ཚོ། །རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་སོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-008&oldid=123628"


Terdzo-ZHA-040 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'gro 'dul las:_tshe sgrub chen mo\nin cycle ཉང་གཏེར་ཐུགས་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་ (Nyang gter thugs chen 'gro 'dul)\nVolume 21 (ཞ) / Pages 719-731 / Folios 1a1 to 7a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #40 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. thugs rje chen po 'gro 'dul las tshe sgrub chen mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 719-731. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 723: bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_'chi med tshe yi dngos grub thob:_tshe sgrub chen po 'di brtsams pas:_'gro kun tshe ring grub thob shog:_thugs rje chen po'i tshe sgrub chen mo rdzogs so:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_rgya rgya rgya:_\nSecond colophon (treasure) page 731: slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa'i:_thugs rje chen po'i tshe sgrub chen mo rdzogs so:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_\n༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཚེ་སྒྲུབ་ནི༔ དུས་མིན་འཆི་ལས་བཟློག་པ་དང༔ ཚེ་ཉམས་དགུག་དང་ཟད་པ་བསྲིང༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་དང་ཏིང་འཛིན་དང༔ སྔགས་དང་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བ་དང༔ ཚེ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསྟིམ་བརྟན་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དང་སྨོན་ལམ་མོ༔ དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ ཡང་ན་མཎྜལ་གཙང་མའི་སྟེང༔ འབྲུ་བརྡལ་པདྨ་འདབ་དྲུག་བྱ༔ རྫས་ནི་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ནི༔ ཕྱི་ཡི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ༔ མ་གས་མ་ཆག་གཙང་མར་བྱ༔ ནང་ནི་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར༔ འབྲུ་མཆོག་བཅུད་ལྡན་མ་ཉམས་བླུགས༔ ནས་འབྲས་ཕྱེ་མ་མར་གྱིས་སྦྲུ༔ སྤོད་སྣ་ཚོགས་པས་བྲན་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་བཅས་ནས་ནི༔ རིལ་བུ་མཆེད་ཀྱི་གྲངས་དང་སྦྱར༔ སྨན་དང་བདུད་རྩི་ཚེ་ཆང་བླུགས༔ གསེར་གཡུ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་རྟེན་བྱ༔ ཚེ་བུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞག༔ བར་གཅོད་བགེགས་བསྐྲད་གུ་གུལ་བདུག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ད་ལ་ཡི༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དགུག་གཞུག་བྱ༔ ཚེ་བུམ་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་དུ༔ ལྷ་ནི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་འོད་དང་ལྡན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཡང་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་འཁྱུད༔ རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རིགས་ཀྱིས་སྟོན༔ གཡས་པ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལ༔ གཡོན་པ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཚེ་བུམ་ནང་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་ནི༔ ཚེ་བུམ་མགུལ་ནས་གཟུངས་ཐག་གདག༔ བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་གསལ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་བཅུ་པའི་བསྙེན་པ་བྱ༔ སྟོང་རྫོགས་ཚེ་ཡི་བསྙེན་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧཱཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ནི་བརྗོད་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས་འདུས་པས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ བུམ་པའི་ལྷ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ཕོག༔ མཆོད་མཉེས་བྱས་ནས་ཚེ་ལྷའི་བཅུད༔ དངོས་གྲུབ་ཚུལ་དུ་བདག་དང་ནི༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡི༔ ཐུགས་ནས་འོད་ཀྱི་བཅུད་བླངས་ནས༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ༔ ཡང་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བདག་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔ རྒྱས་བཏབ་སྙིང་གི་ནང་ན་གནས༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བས་སྒོ་བསྲུངས་བསམ༔ དེ་ནས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ༔ སྟོང་གསུམ་ལོ་ཀའི་ཁམས་ཀུན་ནས༔ ཚེ་ཉམས་པ་དང་ཚེ་ཟད་པ༔ ལྷ་སྲིན་ལག་ཏུ་ཚེ་ཤོར་བ༔ འཕྲོག་དང་བཀུག་ནས་བདག་ལ་བསྟིམས༔ དེ་ནས་ཡུམ་ལྔས་བསྟིམས་ལ་སྦ༔ དེ་ནས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དེ་དབང་བསྐུར་ལ༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་ཚེ་རིལ་དང༔ ཚེ་ཆང་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་འདི་བརྩམས་པས༔ འགྲོ་ཀུན་ཚེ་རིང་གྲུབ་ཐོབ་ཤོག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་རྫོགས་སོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔༼<!TCC Tibetan character 4,46 undefined in unicode!>༽༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ན་མོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ལ་དོན་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང༔ རྫས་བཤམ་པ་དང༔ ཚེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༔ སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་དང༔ ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་ཚེ་དགུག་པ་དང༔ ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་དང༔ ཚེ་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་དང༔ སྨོན་ལམ་གདབ་པའོ༔ དང་པོ་དལ་བྲི་བ་ནི༔ ཚེ་སྒྲུབ་གཞུང་འཛུགས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དལ་བཞེངས༔ གློ་བུར་དུ་ཚེ་ཆོག་བྱེད་ན༔ མཎྜལ་སྟེང་དུ་ནས་བརྡལ༔ པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པ་བྱས་ལ༔ དེའི་དབུས་སུ་ཚེ་བཅས་ལ་བཞག་གོ༔ གཉིས་པ་རྫས་བཤམ་པ་ནི༔ ཚེ་ཆོག་གཞན་དོན་བྱེད་ན༔ ཟངས་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའམ་རྫའམ་ཤིང་གི་བུམ་པ་ལྔ་བྱའོ༔ མ་གས་མ་ཆག་པ་ལ༔ དག་པར་བཀྲུས་ལ༔ མགུལ་ཆིངས་ལེགས་པར་བཅིང་བར་བྱའོ༔ ནང་ལྟར་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ན༔ ཚེ་བུམ་ཐོད་པ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་ཆང་ཞིམ་ལ་མ་ཉམས་པ་མ་འབགས་པ་གཙང་མས་དགང་ངོ་༔ ཕྱིའི་ཚེ་ཆོག་ལ༔ ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི༔ ལན་ཚྭ་མར་རྣམས་བླུག༔ ནང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་ན་བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་སྨན་བླུག༔ བླ་གཡུ་ཁ་དོག་ལེགས་པ་དང༔ ཚེ་རྟེན་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ་གཞུག༔ ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ནས་དང་འབྲས་དང་གྲོའི་ཕྱེ་མ༔ སྒ་དང་གོ་སྙོད་ལན་ཚྭ་སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་དང་ཀ་ར་བཏབ་ལ་མར་ཁུས་སྦྲུས་ལ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་བཅས་ལ༔ ཚེ་བུམ་ཁ་བཅད༔ རྟ་མགྲིན་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད༔ གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་བསྐྲད་དོ༔ ཚེ་བུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞག་གོ༔ གསུམ་པ་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་སྤྱན་དྲངས༔ མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་པ་ཚར་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཚེ་བུམ་གྱི་ནང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ༔ པདྨ་འདབ་བཞི་པ་ཁྱམས་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་མོ༔ དབུས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ནས་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ནས༔ སྙོམས་འཇུག་མཛད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་ཚེ་བུམ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཁེངས་པར་བསྒོམ་མོ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ལ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དམར༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་དང༔ པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་དང༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལ༔ གཡོན་ཐམས་ཅད་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ནས༔ སྙོམས་འཇུག་མཛད་ནས་བྱང་སེམས་ཚེའི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་བསམ་མོ༔ འཁོར་ཚེའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཚེ་འགུགས་ཤིང༔ བགེགས་ཀྱི་ལག་ནས་ཚེ་འཕྲོག་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཚེ་བུམ་གྱི་དལ་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ༔ བཞི་པ་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་ནི༔ ཚེའི་བུམ་པའི་མགུལ་ནས་ཤིང་བལ་གསུམ་སྒྲིལ་བྱས་པའི༔ གཟུངས་ཐག་གཙང་མ་དྲིས་བསངས་པ་བཏགས་ལ༔ སྒྲུབ་པ་པོའི་སྲིན་ལག་ལ་བཏགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པས་སྟོང་ཐོན་པ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ དེ་ནི་བསྙེན་པའོ༔ དེ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧཱཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པས། བདག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་འོད་ཟེར་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འཕྲོས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཁམས་གསུམ་དུ་འཕྲོས་ཏེ༔འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་དང་བཀྲག་བསྡུས་དྲང་སྲོང་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཆོད༔ ཚེ་དང་དངོས་གྲུབ་བཅུད་བསྡུས་ལ་ཚེ་བུམ་དུ་བསྟིམ་མོ༔ ཡང་འོད་ཟེར་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་འཕྲོས་པས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས༔ ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་བླངས་ནས༔ ཚེའི་བུམ་པ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ ཡང་སྔགས་འདི་བཟླས་སོ༔ ཨཱོཾ་བྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་པས༔ བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདག་དང་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས༔ འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བདག་གཞན་གྱི་སྙིང་གི་ནང་ན་ཚེ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནྲྀ་ལྗང་ཁུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལ་ཐིམ་ནས་ཚེ་སྲོག་བཀྲག་དང་མདངས་རྒྱས་ཏེ་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཚེ་སྲོག་སྦས་པ་ལ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་ཚོན་གང་བ་གཅིག་གིས༔ ཙིཏྟའི་སྒོ་བསྲུངས་ནས་བགེགས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་མི་གཅོད་པར་བསམ་མོ༔ ལྔ་པ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཡུམ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྦྱོར༔ དེའི་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་གའུ་ན༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཨཱ་ཡུཿའདི༔ གནས་པར་གྱུར་པའི་འགྲོ་དྲུག་ལ༔ མགོན་པོ་ཚེ་བཞག་གནས་ཡིན་པས༔ གང་གི་ཚེ་དེ་གནས་པར་མཛོད༔ ཨཱོཾ་བྲཱུྃ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚེ་ཁུག་ལ༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་བྲཱུྃ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚེ་ཁུག་ལ༔ འདོད་པ་ཡིད་བཞིན་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ སྭཱ་བྲཱུྃ་སིདྡྷི་རཏྣ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཟངས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་ཚེ་ཁུག་ལ༔ འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ཧྲཱིཿབྲཱུྃ་སིདྡྷི་པདྨ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་གཡུ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱཿབྲཱུྃ་སིདྡྷི་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞིས་ཚེ་བསྟིམ་ཞིང་སྦ་བ་ནི༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡུམ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ནི༔ རིན་ཆེན་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿཡུཿནྲྀ་ཛ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ རིན་ཆེན་ཡུམ་སྟེ་གོས་དཀར་མོ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ནི༔ རིན་ཆེན་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཏྲཱཾ་ཨཱ་ཡུཿནྲྀ་ཛ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ པདྨ་ཡུམ་སྟེ་ཁྲོ་གཉེར་མ༔ པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ནི༔ པདྨ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧྲཱིཿཨཱ་ཡུཿནྲྀ་ཛ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ ལས་ཀྱི་ཡུམ་སྟེ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཕྱག་ན་གཡུ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ནི༔ རྒྱ་གྲམ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱ་ཨཱ་ཡུཿནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་པས་ཡུམ་བཞིས་ཚེ་གནས་སུ་བསྟིམས་ནས་རྒྱས་བཏབ་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་ཚེའི་ཕོ་ཉ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཚེ་དགུག་པ༔ ཤར་ཕྱོགས་གངས་རི་དཀར་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་འབུལ༔ རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་འབུམ༔ གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རཱ་གའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དམར་མོ་འབུམ་དང་བཅས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སེར་ལྗང་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སེར་ལྗང་འབུམ་དང་བཅས༔ བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ལྷ་མོས་ཚེ་དགུག་པ༔ ཁམས་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་གྭ་འུ་བསྣམས༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ བཛྲ་ཨཾ་གྷུ་ཤ་ཛཿནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ དུས་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སེར༔ ཕྱག་ན་ཞགས་པ་གྭ་འུ་བསྣམས༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ སྲིད་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་སྒྲོག་གྭ་འུ་བསྣམས༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ མཆོད་བསྟོད་གནས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཁྲོལ་སྔོ༔ ཕྱག་ན་དྲིལ་བུ་གྭ་འུ་བསྣམས༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཧོ་ནྲྀ་བྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ མགྱོགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ལྷ་མོ་བཞི་ཡིས་ཚེ་སྟིམས་ལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཛ༔ ཞེས་བསྐུལ་བས༔ ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཚེ་དྲངས་ཏེ༔ ཚེ་བསྟིམས་ནས༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ༔ དྲུག་པ་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཚེ་བུམ་བཏེགས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་མཁའ་དང་མཉམ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཨཱཾ་པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱ་ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཚེའི་དབང་བསྐུར་པས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པའི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བདུན་པ་ཚེ་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་གསུང་སྟེ་གསུང་ལ་ཐིམ༔ ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཚེ་ལ་ཐིམ༔ ཞེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བསྟིམས་ནས་བརྟན་པར་བསམ་མོ༔ བརྒྱད་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ སྤྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་བཀྲག་དང་ལྡན༔ བསྡུས་པས་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་འབར༔ བཅིངས་པས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ བརྟན་པས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འདྲ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་མཆེད་ལྕམ་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་པ༔ ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བའི་བཀྲ་ཤིས་པ༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བའི་བཀྲ་ཤིས་པ༔ ཆོས་དང་འཕྲད་ནས་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ དགུ་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ༔ ཚེ་ཟན་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་གྱུར༔ ཚེ་ཆང་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་གྱུར༔ ཚེ་མར་གསལ་སྟོང་ཐུགས་སུ་གྱུར༔ སྐུ་གསུམ་ཀློང་ཡངས་ཚེ་རུ་གྱུར༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ༔ ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་དང་ཚེ་རིལ་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པས༔ ཚེ་བུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བསྟིམས་ལ་རོལ་ལོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་རྫོགས་སོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། མངའ་བདག་ཆེན་པོ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ། སྲས་བློ་ལྡན། མངའ་བདག་བདུད་འདུལ། མདོ་སྡེ་སེང་གེ །མངའ་བདག་པདྨ་དངོས་གྲུབ། དེ་ལ་བདག་ཆོས་སེང་གིས་ཞུས་པ་ལགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ལྷོ་བྲག་ལྕགས་ཕུར་དུ་བདག་ཆོས་སེང་གིས་སྨྱུ་གུ་ཕོག་ཚད་བྱས་ནས་བྲིས།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-040&oldid=129489"\nThis page was last edited on 29 April 2021, at 18:59.


Wylie:'pho ba don gyi grong 'jug - gDams Ngag mDzod\nWylie:'pho ba don gyi grong 'jug\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 423-428 / Folios 9a6 to 11b7\nVolumes List > Volume 8 > Text #28 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. །འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་བཞུགས།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 423-428. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. /'pho ba don gyi grong 'jug bzhugs/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 423-428. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/'pho ba don gyi grong 'jug bzhugs/\nBegin-End Pages (Western): 423-428\nBegin Tibetan page and line #: 9a6\nEnd Tibetan page and line #: 11b7\n༤༢༣ ༈ །འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ། བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་པ་དོན་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། མ་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་པ་འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་གཉིས་ལ། ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡི་གེར་བྲིས། །ན་དགུ་ཅོག་ནི་མི་འཆི་སྟེ། །འཆི་དགུ་ཅོག་ནི་ན་ནས་འཆི། །རང་གི་རིག་པ་འདི་གལ་ཏེ་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་ཐུར་ལ་དོན་གྱུར་ན།\n༤༢༤ཆོས་བྱས་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བར་ལྟུང་། གལ་ཏེ་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་གྱེན་ལ་དོན་གྱུར་ན། །སྡིག་པོ་ཆེ་ཡང་མངོན་སངས་རྒྱས། །འཕོ་བ་འདི་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐོབ་པ་དང་། རྟོགས་པ་མཐོ་བ་རྣམས་ལ་མི་དགོས་ཏེ། འོན་ཀྱང་དགོས་པའི་དུས་གཉིས་པོ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །འདི་རྟགས་ཚང་བའི་བར་ལ་དྲན་ཙམ་བྱས། རྟགས་ཚང་ནས་བེམ་རིག་བྲལ། རྟགས་མང་ཡང་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་པ་ནི། རང་འོད་མི་འདུག་ན་འཆི་རྟགས་ཚང་། རང་སྒྲ་མི་འདུག་ན་འཆི་རྟགས་ཚང་། རང་གཟུགས་མི་འདུག་ན་འཆི་རྟགས་ཚང་། དེ་ལྟར་ཚང་འདུག་ན་འཆི་བ་ཡིན་པས་དེའི་དུས་སུ་ཐོས་པས་སངས་རྒྱས་པ་འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་འཆི་རྟགས་གསུམ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས། འདི་དགོས། འདི་ལ་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པ་གལ་ཆེ། ལུས་ཅི་བདེར་བཞག །དངོས་གཞི་ལ་རང་གང་མོས་པའི་བླ་མའི་སྐུའམ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གསལ་གདབ། དམིགས་པ་གསལ་ན་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་བཅས་པ་བཀྲ་ལམ་མེ་བསྒོམ། དམིགས་པ་མི་གསལ་ན་བླ་མའི་སྐུ་ཡིན་ནོ་སྙམས་པའི་མོས་པ་དྲག་པོ་བྱ། དེའི་ངང་ནས་རང་གི་སྙིང་ན། རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཁྲ་སྤུང་ངེར་འདུག་པར་བསམ། དམིགས་པ་གསལ་ན། དབུས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཤར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། །ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ནུབ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། བྱང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཁྲ་སྤུང་ངེ་འདུག་པར་བསམ། དམིགས་པ་མི་གསལ་ན། རིགས་ལྔ་ཡིན་སྙམས་པའི་གདིང་བྱ། དེའི་ངང་ནས་སྙིང་ག་ནས་སྤྱི་བོའ་གཙུག་མན་ཆད་བུག་པ་ཟང་ཐལ་ལེ་བ་ཡ་གི་ནས་བལྟས་ན་མ་ཀི་གསལ་བ། མ་ཀི་ནས་བལྟས་ན་ཡ་ཀི་གསལ་བ། མཁར་ཁང་ཐོག་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྐྱ་ཧད་དེ་བ་ཞིག་བསམ། དེའི་ངང་ནས་རང་གི་སེམས་མི་དྲན་དགུ་དྲན་\n༤༢༥འདི། སྐད་ཅིག་གིས་ཨ་དཀར་པོ་ཆེ་ཆུང་བུང་བ་ཙམ་ཞིག་བསམ། དེའི་ངང་ནས་ཨ་དཀར་པོ་དེས། སྙིང་གར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་བཞུགས་པ་དེ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་སྒ་ར་ར་བསྐོར་བར་བསམ། དེའང་སྐོར་བ་འཁོར་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་ནས་རྫ་ཆག་ནང་ནས་བྱེའུ་འཕུར་བའམ། རྩལ་པོ་ཆེས་ནམ་མཁའ་ལ་མདའ་འཕང་བ་བཞིན་ཏུ། ཨ་དཀར་པོ་དེ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་དཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། དེའི་ཕྱི་ལ་ཀླད་པ་དོན་སྙིང་རྣམ་པ་ལྔ། ནང་རོལ་དང་བཅས་པ་སངས་ངེ་སོང་བར་བསམ། ཨ་དཀར་པོ་དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་དཀར་རྐྱངས་ཀྱིས་སོང་། ཁོང་ཧིཀ་གྱི་ན་ཙམ་ཞིག་བྱས་པས་འོག་རླུང་འཐེན་གྱིས་སོང་། ཁ་རླུང་སྣ་རླུང་ཐད་ཀ་ན་ཚུར་མི་བཏང་བར་ཧྲིལ་ཧྲིལ་དྲིལ་ལ་སྤྱི་བོའ་ཚངས་པའི་བུ་ག་འཕུལ་ལོ། །དབུགས་ཀྱིས་ཐུབ་ཚད་བསྡུས། འདར་ཕྲི་ལི་ལི་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལ་འཕུལ་ལོ། །རླུང་མས་ཡར་འཕུལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཨ་དེ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་ཇེ་མཐོར་སོང་བར་བསམ། སོ་སྒྲ་ཏོག་ཏོག་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལ་སི་སྒྲ་ཐོན་པ་ཙམ་དུ་འཕུལ་ལོ། །རླུང་མི་ཐུབ་ཚད་བྱུང་ན་ཁ་རླུང་སྣ་རླུང་ཐད་ཀར་བཏང་། ཡི་གེ་ཨ་དེ་མར་ལོག་པར་བསམ་ཡང་ཆོག །མ་གི་ན་ཨ་གཅིག་ཡོད་པར་བསམ་ཡང་ཆོག །ཡང་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་སྐོར་བ་སྒ་ར་ར་འདུག་པར་བསམ། དེ་ཡང་སྐོར་བ་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་ཙམ་བྱས་ནས། ཡང་ཨ་དེ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། ཡང་རླུང་གྱེན་ལ་མགོ་གས་པ་ཙམ་དུ་འཕུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ལན་ཁ་ཡར་བྱས་པས། ཤེས་པ་ཏི་ཐམ་གྱིས་འགྲོ། མགོ་སྦྲིད་ཆིལ་གྱིས་འོང་། སྤྱིར་མགོ་ཐམས་ཅད་ན། སྒོས་སུ་སྤྱི་གཙུག་ན་ཀམ་འོང་། དེ་འཕོ་བ་ཐེབས་པ་ཡིན། དེ་མང་ན་ཟླ་བ་རེ་རེ་ལ་ལན་གསུམ། ཉུང་ན་ལན་གཉིས། ཇི་ལྟར་ཉུང་ཡང་\n༤༢༦ལན་གཅིག་གསལ་གདབ། རྟོགས་པ་མཐོ་བ་རྣམས་ལ་བསྲེ་བ་འདི་མི་དགོས། དམའ་བ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་དུ་བསླབ་པར་བྱ། གཞན་ཚོ་གོང་དང་འདྲ། ཨ་དཀར་པོ་དེ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་སོང་བར་བསམ། རླུང་གིས་འཕུལ་མི་བྱ། ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཨ་ཡང་མི་དམིགས། ནམ་མཁའ་ཡང་མི་དམིགས། དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཀྲུག་གིས་བསྲེས། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་མེད། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བཞིན་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག །དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལས་རིག་པ་དབང་གཏོད་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱི་བར་ལ་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་ངང་ནས། རྟོག་པ་འཕྲོ་འཕྲོ་བྱུང་ན། ཡང་འབད་ནས་བསྲེ་བར་བྱ། རྟོག་པ་དམའ་བ་རྣམས་ལ་འདི་ནན་ཆེན་དགའ། ཤེས་མི་ཤེས་བྱུང་ན་ཐད་ཀའི་སྐྱོན་བསལ། གོང་གི་འཕོ་བ་དྲགས་ནས་སྐྱོན་བྱུང་ན་འདི་ལྟར་འབད་པའི་དམིགས་པ་སྣ་ཁ་གསུམ་དང་པོ་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ། དེའི་ལྟེ་འོག་གསང་གནས་ཀྱི་གོང་ཙམ་གྱི་ཁོང་པའི་ནང་དུ་མེའི་ཨ་དམར་པོ་ལྕགས་ཞུན་བཏང་བའི་མེ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ། ཆེ་ཆུང་ཚོན་གང་བ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས། ཨ་དེ་ལས་མེ་འབར་ཏེ། ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་མས་ཐོལ་ཐོལ་ཏེ། ནད་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཐལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ། དམིགས་པ་དེ་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་། དེ་བཞིན་བྱས་པས་ཕེབས་སོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཕེབས་ན། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མར་དཀར་ནག་གང་ཡོང་བྱུགས་ལ་དྲོགས་ཙམ་བྱ། རྐང་མཐིལ་ལ་ཡང་བྱུགས་པ་བྱས་ལ། རྐང་ལག་བར་ལ་མེ་འབར་བདོ་བ་ཙམ་མཉེའོ། །དེས་ཕེབས་འོང་། གོང་གི་ཨ་དམར་པོ་དེ་རང་གི་མཚན་མའི་ནང་ནས་ཐོན་ཏེ། མདུན་གྱི་མཐོ་གང་གི་ཐད་ཀར་ཨ་དེ་དམར་རམ་\n༤༢༧གྱིས་བྱུང་བར་བསམ། གསལ་བདོ་ཙམ་ན་རང་གི་མཚན་མའི་ནང་ནས་ཚུར་རྒྱངས་ཀྱིས་བྱུང་བར་བསམས་ལ། ནང་དུ་དྲོ་བས་དྲོས་ལ་ཕྱིར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། ད་ཅིའི་ཤུལ་ན་དམར་ཀྲོང་ངེ་འདུག་པར་བསམ། དེ་བཞིན་ཡུན་རིང་དུ་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་མི་ཕེབས་མི་སྲིད་དོ། །འདི་ལ་ལན་ཅིག་ཐེབས་ནས་མ་བརྗེད་པ་ཙམ་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །བྱེད་དྲགས་ནས་ཐལ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པས། ཆང་གིས་བཟི་བ་དང་། རླུང་ཤས་ཆེ་བ་དང་། གངས་ཁྲོད་ལྟ་བུར་གསལ་མི་གདབ། ཡོད་པས་ཆོག་པས་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཀར་ཟིན། ཡང་བཙན་ཐབས་སུ་དམིགས་པ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་ལ། དམིགས་པ་མི་གདབ་བར་དོའ་ངོ་སྤྲོད་བྱའོ། །མ་ཤིའི་བར་ལ་རང་གི་མིག་ནང་ན་རིགས་ལྔའི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་གྱིས་སྐོར་བ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་རང་ལ་ངོ་སྤྲོད་བྱའོ། །ཤི་ནས་བར་དོའ་དུས་ཞག་ཉི་ཤུ་ཚུན་ཚང་བདུན་པ་ན་ཆད། ལུས་མེད་ཀྱང་བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཡིན་པས། རང་གི་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། རིགས་ལྔའི་སྐུ་རང་གི་མིག་གི་ནང་དེ་བས་ཀྱང་གསལ་བ་ཞིག །སྐབས་སུ་འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྒ་ར་ར་ཡོད། དེ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་བར་དོར་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་སྒོའི་ལམ་ཁྱེར་ཞིབ་ཏུ་བསྟན། བར་དོའ་རིག་པ་དགུ་འགྱུར་གྱིས་གསལ་དུ་འགྲོ་བས། ད་ལྟ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས་བར་དོ་ཁེགས་སོ། །དུད་འགྲོ་དང་ནད་པ་དམིགས་པ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་འདེབས་ན་དམིགས་པ་ཚོ་རང་གིས་བཟུང་། མི་མིན་ན་མགོ་ཐོག་ཏུ་རྟེན་གྱི་རིགས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྦྱར་ལ་བཞག །དམིགས་པ་རང་རེས་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་འཕུལ་ལོ། །དབྱུགས་ཆད་འདུག་ན་མགོ་ཐོག་ཏུ་\n༤༢༨རྟེན་བཞག་མི་དགོས་སོ། །དྲོད་མ་ཡལ་བར་འདུག་ན་དམིགས་པ་འཕུལ་དྲག་པོ་བྱའོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྔར་མ་ཐོན་པ་ལ་སེན་བཙུགས་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དུད་འགྲོ་དཔྲལ་བར་གཙུག་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། གཙུག་དེ་རང་ལ་སེན་བཙུག་གམ་ཁུ་ཚུར་བརྡེག་གོ་།གཙུག་མེད་པ་རྣམས་ལ་རྭ་བ་ར་དུ་བྱ། རྭ་མེད་པ་ལ་དེའི་ཐད་ཀར་སེན་ཙག་གམ་ཁུར་རམ། རྡོ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པས་ཏུག་ཏུག་བྱ། དམིགས་པ་མི་དང་འདྲ་སྟེ། གང་ལའང་གསལ་ལ་དྲག་ཏུ་འཕུལ་ལོ། །འདི་ལྟར་བྱས་པས་ཐེབས་པའི་རྟགས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་དང་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པའམ། སྤྱི་བོར་རླངས་པ་བུན་པའམ། སྣུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །རོ་གྲང་ཐག་ཆོད་པ་མིན་པ་གང་ལའང་མི་ཐེབས་པ་མི་ཡོང་། འདི་འདེབས་པའི་ཞིང་ནི་འདི་རྣམས་སོ། །འགྲོ་དོན་ཆེན་པོ་འོང་བའི་རིགས་རྣམས་སོ། །གྲྭ་ས་ཆེན་པོའ་བན་བཙུན་གྱི་རིགས་རྣམས་སོ། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་དད་པ་ཅན་རྣམས་དང་ཨར་ཁྲིད་དང་སྒོམ་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །འདི་འདེབས་པའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུའམ། རས་བྲིས་སམ། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་ཚོན་ལྟ་བུར་གཅིག་བཤམ་གཏོར་མ་ཚོགས་འཁོར་བྱ། འདི་ལ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལ་སོགས་རྒྱུ་དང་བསྟུན་ལ་འབུལ་དུ་གཞུག །འདི་སྒུར་སྐྱོན་ཅན་དང་། སྙིང་རླུང་ཅན་དང་། སེམས་གཅོང་ཅན་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ། འཁོར་བ་བཙན་ཐབས་སུ་གཅོད་པ་འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་འདི། སྙིགས་མར་ཕན་ཕྱིར་གཏེར་དུ་སྦས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་དྲང་བར་ཤོག །།།།། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27pho_ba_don_gyi_grong_%27jug&oldid=48853"\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:08.


རྩོམ་པ་པོ། མི་གསལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2018-11-9 9:08:00 རྩོམ་ཁུངས། སུམ་པའི་རིག་གནས་འཕྲིན་སྟེགས། ཀློག་གྲངས།\nམཚུར་ཕུའི་རྡོ་རིང་ནི། བོད་ལྗོངས་ལྷ་ས་ས་ཁུལ་སྟོད་ལུང་བདེ་ཆེན་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ཀརྨ་པའི་གདན་ས་མཚུར་ཕུ་དགོན་དུ་མཆིས་ཤིང༌། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དགུ་པའི་དུས་འགོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ815ལོ་ནས888བར་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་གྱིས་སྲིད་དབང་བཟུང་བའི་ལོ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ལ་བཙུགས་ཡོད་པ་འདྲ་ཞིང༌། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་ཏེ་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱིས་བཀའ་གནང་སྟེ་འུ་ཤང་རྡོའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཞང་བློན་ཚེས་སྤོང་སྟག་བཟང་ཉ་སྟོ་ཟེར་བས་སྟོད་ལུང་ལྕང་ཕུར(མཚུར་ཕུ)(ལྷ་ཁང་འདི་ལ་སྟོད་ལུང་ལྷག་མའི་ལྷ་ཁང་ཟེར)བཙུགས་པར་སྣང༌། མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱིས་སྟོད་ལུང་མཚུར་ཕུར་ཡང་བསྟན་པའི་མེ་རྩ་ལྕང་བུའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་བཞེངས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཆོད་པའི་རྒྱུན་ཇི་སྲིད་བར་མི་ཉམས་པའི་ཆེད། དགེ་འདུན་རེར་ཞིང་འབྲོག་གི་སྡེ་འབངས་མི་ཁྱིམ་བདུན་ཏེ་སླ་ནས་སྦྱར་བའི་བཙན་པོའི་བཀའ་གཙིགས་རྡོ་རིང་ལ་བྲིས་ནས་མཚུར་ཕུའི་བླ་གཡེལ་མཐིལ་དུ་བཙུགས་གནང་མཛད་ཅིང༌། རྡོ་རིང་གི་རྩེ་མོར་ཆར་ཁེབས་པདྨ་དང་སྤྲིན་རིས་ཅན་དང༌། ནོར་བུ་མེ་འབར་རིས་ཅན་གྱི་ཏོག སྔར་ཡོད་རྡོ་རིང་སྟེགས་བུ་རིག་གསར་སྐབས་གཏོར་སྐྱོན་བྱུང་བས་ཕྱིས་ཉམས་གསོའི་སྐབས་སྟེགས་བུ་བང་རིམ་ལྔ་དང༌། རྡོ་རིང་ངོ་མའི་མཐོ་ཚད་ལ་སྤྱི་ཁྲེ2། 62སྟེ་མཐོ་བཅུ་དང༌། གཞེང་ཚད་ལ་མཐོ་གཉིས་དང་ཕྱེད། འཐུག་ཚད་ལ་མཐོ་གང་བཅས་ཡོད་ལ། རྡོ་རིང་གི་ལྷོ་ངོས་སུ་བོད་ཡིག་ཡིག་འཕྲེང46དང༌། ནུབ་ངོས་སུ་ཡིག་ཕྲེང22བྱང་དང་ཤར་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་མེད།\nཡི་གེའི་ནང་དོན་གཙོ་ནི་ཞང་བློན་ཚེ་སྤོང་ཉ་སྟོས་བཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་གྱི་བཀའ་དྲིན་གསབ་ཕྱིར། བཙན་པོའི་སྐུ་ཡོན་སུ་བསྔོས་ཏེ། སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་ནས་སྟོད་ལུང་གི་ལྕང་ཕུར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པ་མ་ཟད་དགེ་སློང་བཞི་རྒྱུན་བཞུགས་ཀྱིས་བཙན་པོའི་ཞབས་འདེགས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་རྒྱུན་སེམས་ཅན་དང༌། འབྲོག་ཐང༌། བྲན་གཡོག་བཅས་ཕུལ་ཚུལ་འཁོད་ཡོད་པ་དང༌། ཏུན་ཧོང་ཡི་གེར། བྱ་གི་ལོ་ལ་བབས་ཏེ། དགུན་བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་སྟོད་ཀྱི་ལྕང་བུ་ན་བཞུགས་ཞེས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྤྱི་ལོ757ལོར་སྟོད་ལུང་ལྕང་བུར་བཞུགས་མྱོང་བའི་གནས་ཚུལ་འཁོད་པ་དང༌། འུ་ཤང་རྡོའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ནས་རབ་གནས་མ་གྲུབ་གོང་བཙན་པོ་བཀྲོངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་གཉིས་བསྡུར་ན་སྟོད་ལུང་ལྕང་བུ་ནི་སྐབས་དེའི་གནས་ས་གལ་ཆེའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཚོད་འདུག་ཀྱང༌། ད་ལྟ་ནི་ལྕང་བུའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྩ་སྟོང་དུ་སོང་ཞིང་དུས་ཕྱིས་གནས་དེར་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཀརྨ་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་སྤྱི་ལོ1189ལོར་ཀརྨ་པའི་གདན་ས་མཚུར་ཕུ་ཕྱག་འདེབས་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཡིན།\nརྡོ་རིང་དེའི་ཐོག ཞང་ཉ་སྟོས་བཞེངས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་གོང་ནས་བདག་སྐྱོང་གིས་དེའི་ཆོས་གཞིས་མི་སེར་བཅས་པར་དཔྱ་ཁྲལ་མི་འགེལ་བ་དང༌། ས་ཞིང་དང་རྒྱུ་ནོར་གཞུང་བཞེས་མི་མཛད་པར་ཞང་ཉ་སྟོས་ཇི་ལྟར་ཕུལ་བ་བཞིན་བཀའ་བཙན་པར་གནང་བ་མ་ཟད་ནམ་ཞིག་ཞང་ཉ་སྟོའི་བུ་རྒྱུད་ཆད་པ་ཡིན་ན་ཁོང་གི་ཁ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་གོང་ནས་མི་བཞེས་པར་གཙུག་ལག་ཁང་འདིའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་བསྣན་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་ཞལ་བཞེས་བཀའ་ལུང་སྩལ་དོན་རྣམས་རྡོ་རིང་ཐོག་བཀོད་ཡོད། ཚེས་སྤོང་རུས་རྒྱུད་ནི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཞང་བློན་གལ་ཆེའི་གྲས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བཙུན་མོ་ཚེས་སྤོང་བཟའ་མེ་ཏོག་སྒྲོན་ཞེས་གྲགས་ཆེ་བ་དེ་ཡང་རིགས་རྒྱུད་འདི་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན།\n3.པའི་ལོ་རྒྱུས། །རྡོ་རིངས་ལ་བྲྀ་བར། ༔བཙན༔\n19.བྲན་དང་ཞྀང་འབྲོག་དང༌། ལྷ་ཆ་དང༌། ནོར་རྫས་\n20.དང༌། རྐང་འགྲོས་ལས་སྩོགས་པ། ཚང་བར༔\n27.ཚིས་ཀྱང༌། བླ་ནས་མཛད་པར། །བཀའས་\n28.གནང༌། །ལྷ་རྀས་ཀྱི་འབངས་དང༌། དཀོར་\n29.ལ། ཁྲལ་མྱྀ་དབབ་པ་དང༌། ཁྭ་དང༌། ཆད་ཀ༔\n31.ཆེན་པོའི་ཐང་དུ། །བཀའས་གནང་ངོ༌། །\n33. སྤྱད་པ་ཡང༌། །ཞང་ཉ་སྟོས། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཤྀང༌།\n34. བསྔོས་པ་བཞྀན་བརྩན་པར། །བཀའས་གནངོ༌།\n35.ནམ་ཞྀག་ན། །ཞང་ཉ་སྟོ་ལ། བུ་ཚ་རྒྱུད་ཡོང༔\n37. པ་དབང་ངོ་ཅོག། །བླར་ཡང་མྱི་བཞེས།\n38. ཀྱང་མྱྀ་སྦྱིན་བར། །གཙུག་ལག་ཁང་འདྀ་རྐྱེན།\n39. དུ་བསྣན་པར། །བཀའས་གནང་ངོ༌།\n41. ཅག་དང༌། བསྔོས་ཡྀག་བླ་དཔེ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་\n42. འདའས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འདུན་སར་བཞག །\n43. འོག་དཔེ་ནི། འོན་ཅང་དོ་གཙུག་ལག་ཁང་གྀ༔\n44. གནས་བརྟན་དང༌། མངན་ལ་སྩལད། དཔེ༔\n45. དེ་དང་འདྲ་བ་གཅྀག་ནི། །གཙུག་ལག་ཁང་༔\n46. འདིར་གཞག་པར། བཀའས་གནང་ངོ༌།\n3. ཚ། གཙིགས༔\n5. དཔེ་ནི། ཕྱྀང་བ་\n7. ན། གཙིགས༔\n9. ཟླ་ལ་བཞག །དེ་\n11. གཅྀག་ནི། གཙིགས་\n14. ། གཙྀགས་ཀྱྀ་\n17. ནི། གཙུག་ལག༔\n21. ངོ༌། །