Terdzo-DZI-017 - Rinchen Terdzö\npad+ma tshe yi snying tig las:_'chi med mkha' 'gro'i gdams pa\nVolume 49 (ཛི) / Pages 205-216 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #18 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. pad+ma tshe yi snying tig las 'chi med mkha' 'gro'i gdams pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 205-216. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ndus gsum mkhyen pa o rgyan chen po'i byin rlabs las/_pad+ma mdo sngags gling pa 'od gsal sprul pa'i rdo rjes gtan la phab pa'o\n༁ྃ༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་པ་བཞུགས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་འདུད༔ དེ་ཡི་མན་ངག་སྙིང་པོ་ལ༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་རིམ་དབང་བསྐུར་གསུམ༔ དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་བཟླས་ནི༔ སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང༔ ས་མ་ཡ༔ སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་མཚམས་ནི༔ ཧྲཱི༔ མ་རིག་ལུགས་འབྱུང་ཚེ་བདུད་བར་ཆད་བགེགས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་ཀློང་དུ་དེངས༔ ལུགས་ལྡོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྲུང་མཚམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུཙྪཱ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གསུམ་པ་བྱིན་འབེབ་མཆོད་རླབས་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་ཆར་དུ་ཕོབ༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དག་པའི་སྣོད་དང་བཅུད༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙཎྜ་ལཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿསརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་ལ༔ དང་པོ་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་མཁའ་ལས་བདེ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་གདངས༔ ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ འོད་ཟེར་སྣང་བས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་སྦྱངས༔ གསལ་སྟོང་ངང་ལས་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དཀྱིལ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི༔ རཱ་གའི་མདངས་ཅན་ཁྲོ་འཛུམ་རྗེས་ཆགས་ཉམས༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་གཡོ་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ༔ ནུ་མ་འབུར་ཞིང་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་རྒྱས༔ དར་སྣའི་ཅོད་པན་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ཤམ་དང༔ རིན་ཆེན་རུས་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་འགུགས༔ གཡོན་པས་བུམ་བཟང་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ ཞབས་ཟུང་གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱི་ཉམས་འགྱུར་བཅས༔ ཡིད་འཕྲོག་འོད་ཟེར་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ༔ སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མཚན༔ ཆོས་འབྱུང་ཟུར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་དྲུག༔ བྱེ་རུའི་མདོག་ཅན་ཆགས་ཤིང་འཇོ་སྒེག་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང༔ ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་སྡུད༔ གཡོན་པས་འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས༔ པད་ཟླའི་སྟེང་ན་དོར་སྟབས་འགྱིང་ཚུལ་བཞུགས༔ གཞན་ཡང་ཚེ་ཡི་ལྷ་དང་རིག་པ་འཛིན༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཉག་གཅིག་སྒོ་སྲུང་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་དམར༔ ཁྲོ་གཏུམ་གཟི་འབར་པདྨའི་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ དྲག་ཤུལ་ཆས་རྫོགས་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང༔ ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཤིང་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲས༔ འཆི་བདག་ལ་སོགས་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་འདུལ༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཡེ་ཤེས་མེ་དབུས་རོལ༔ གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་རོལ་པས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས༔ མི་འབྲལ་བྱིན་རློབས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང་ཧྲིང་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གསུམ་པ་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་བཞིན་བརྡ་ཡི་ཕྱག་བགྱི་ཞིང༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྦྱོར་སྒྲོལ་བདེ་བ་ཆེའི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཧྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྔ་པ་ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཆུ་སྐྱེས་ཟླ་བའི་དབུས༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དབུས་སུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཧྲཱིཿས་མཚན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཀུན༔ བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཡིས་འཆི་མེད་འགྲུབ༔ དྲུག་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་སྔོན་འགྲོ་བས༔ ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད༔ ཧྲཱི༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི༔ གང་འདུལ་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་དྲུག༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བདག་ཅག་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཁུག༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ འཁོར་འདས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཆད་པ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པས་མཐུད༔ འཚོ་ཁམས་ཉམས་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གསོས༔ བླ་ཚེ་ཡར་པ་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཁུག༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མ་སྟིམས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་འཆི་མེད་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་དང༔ ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཛ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་པྲ་བརྟག༔ འཆི་མེད་གཉུག་མར་རྒྱས་གདབ་བྱ༔ འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་ཀུན༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་ཨ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ ཚོགས་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ ཚེ་བདུད་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཛྙཱ་ན་ཙཎྜ་ལཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ འདིར་སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་སྐོང་བཤགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གང་འོས་གཏང་། བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ།མཆན། གཉིས་པ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་དབང་གི་བཀའ་ཉན་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལང་ཀའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བར་ཆད་སོལ༔ མ་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་དང༔ རྡོ་རྗེའི་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཐ་ཚིག་ཕོག་པའི་སྲུང་མ་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཞལ་བཞེས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧྲཱི༔ དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་དག་པའི༔ བདེན་དོན་བརྟན་སྐྱོང་ཡ་མའི་ཚོགས༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ༔ ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་སྒྲོམ་འབར་བའི་གཏིང༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔ སྟེང་དུ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཡིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ༔ ཧྲཱི༔ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དེང་འདིར་ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དབྱངས་གསལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཡིས༔ ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ནོངས་པ་བཤགས༔ ལྔ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཉེར་བསྡུ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་སྣང་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ངང་དུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་དུ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་ངོ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ༔ དྲུག་པ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས༔ འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྣང་བ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ༔ ཐུན་མཚམས་ཚོགས་གཉིས་གསག་ལ་འབད༔ འདིས་ནི་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི༔ ཡུན་དུ་བརྩོན་ན་འཆི་མེད་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་ཚེ་ཡི་རྫོགས་རིམ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་གནད་བཅའ༔ ཕོ་མོ་མ་ནིང་རླུང་དུག་དབྱུང༔ ས་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་དགུག༔ སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་བརྟན་པར་བཅིང༔ རླུང་བཅུད་བུམ་ཅན་སྦྱོར་བས་ལེན༔ མེ་བཅུད་ཨ་ཐུང་གཏུམ་མོ་སྦར༔ ཆུ་བཅུད་ཧཾ་ཡིག་བདུད་རྩི་བཞུ༔ ནམ་མཁའི་བཅུད་ལེན་བདེ་སྟོང་ངང༔ དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ བླ་མའི་མན་ངག་གནད་ལྡན་པས༔ རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་བླངས་གྱུར་ན༔ འཇའ་ལུས་འཆི་མེད་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་དམར༔ ཆོས་འབྱུང་ལྷ་མཚན་བཅས་པའི་དབུས༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་བཤམ༔ གཡས་གཡོན་ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ་དང༔ མདུན་རྒྱབ་ཚེ་གཏོར་འཇའ་ཤེལ་དགོད༔ མཆོད་ཚོགས་ལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ༔ ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ནུས་ལྡན་བསྒྲུབས༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ལས་ཆུས་བཀྲུ༔ བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་སྲུང་མཚམས་བཅད༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་གདབ་ནི༔ དགའ་ཆེན་སྟོན་པ་མཆོག་གཅིག་པུ༔ བླ་མ་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིས༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་ཞུ་དམ་ཚིག་འབོགས་པ་ནི༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་ལྕེ་ལ་སྦྱིན༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་བྱས་ལ༔ འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་དོན་གཉེར་ན༔ དད་དང་སྙིང་རྗེས་གཞི་གཟུང་སྟེ༔ དབང་དོན་དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་སྲུངས༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ༔ བུས་ཀྱང་འདའ་དཀའི་ཐ་ཚིག་བརྗོད༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟི་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ སློབ་མ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་ལུས་དཀྱིལ་བཅས༔་་་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག །མིག་ཏུ་གཟུགས། རྣ་བར་སྒྲ། སྣར་དྲི། ལྕེར་རོ། གསང་བར་རེག །སྙིང་གར་ཆོས་རྡོ་རྗེ་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་། ཡན་ལག་བཞི་ལ་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། གཞན་ཡང་སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་གསལ་གདབ། མཆན། གསལ་བཏབ་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་རྗེས་བུམ་དབང་ནི༔ ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཟླུམ༔ ནང་བཅུད་གཟུགས་སྐུ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ འོད་ཞུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསང་དབང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཙཎྜ་ལཱི༔ པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་བ་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཤེར་དབང་བཅུད་ལེན་རིལ་བུ་སྦྱིན༔ ཧྲཱི༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེའི་གཟུགས༔ བཅུད་ལེན་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་འདི་བྱིན་པས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དགའ་བཞིའི་ནུས་སྟོབས་འབར༔ བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་འཇའ་ཤེལ་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ དབྱེར་མེད་གཉུག་མ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ མཐའ་རྟེན་ཚེ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་སྐུ་འཆི་མེད་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཚེ་ཡི་བདག་ཉིད་མནྡྷཱ་ར༔ རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གནུབས་ཆེན་ནམ་སྙིང་སོགས༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དེང་འདིར་ཁུག༔ བར་ཆད་ཚེ་འཕྲང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བའི་ཀློང༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྗེས་སུ་ཚེ་བཅུད་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་སྦྱིན་མངའ་གསོལ་བྱ༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་གཏང་རག་དབུལ༔ དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་མཆོག༔ འདིས་ནི་ལམ་གྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་སྐུ་འགྲུབ་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ཏནྟྲ་ནི༔ བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ རང་བྱུང་པདྨས་དུས་བབས་ཚེ༔ ད་ལྟའི་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་དང༔ མ་འོངས་འགྲོ་འདུལ་རིག་འཛིན་གྱི༔ ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་གསང་བའི་ལམ༔ ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་གཟུངས༔ དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེའི་སྒྲོམ་བུར་བསྩལ༔ ཌཱ་ཀི་རྣམས་ལ་གཉེར་གཏད་པ༔ ནམ་ཞིག་རྟེན་འབྲེལ་དུས་བབས་ཚེ༔ དགོངས་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ སྐལ་བཟང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-017&oldid=123312"


ཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» རྩོམ་རིག» བསྒྱུར་རྩོམ། »རྒྱལ་ཁ་ནི་ཕར་ཕྱོགས་ན་ཡོད།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། དོ་དམ་པ། སྤེལ་དུས། 2019/2/23 ལྟ་ཀློག (1076) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\nམི་ཀུན་གྱིས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་རེ་ལྟོས་བྱེད་པར་མ་ཟད། ལ་ལས་ནི་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་སྟེ་དེ་ཁོ་ནའི་སྐོར་ལབ་གླེང་བྱེད། མི་གཞན་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་དུས། དེ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ང་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་ངེས་ཡིན། དུས་རྒྱུན་རྒྱལ་ཁ་ནི་ཧ་ཅང་རྒྱང་ཐག་རིང་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་ལ་ལག་སྙོབ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་མོད། དོན་དངོས་སུ། ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དང་བསྡུར་ན་དེ་ནི་ཁྱོད་དང་ཉེ་བར་གནས་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། རྒྱལ་ཁ་ནི་ཕར་ཕྱོགས་ན་ཡོད། ཁྱོད་ལ་དེ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་བརྟན་པོ་ཞིག་དགོས་པ་མ་ཟད། དེ་ཐོབ་ཐུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་འདང་ངེས་ཤིག་དགོས།\nཕམ་ཁ་བྱུང་རྒྱུར་དོགས་པའི་ཞེད་སྣང་དང་། མི་གཞན་གྱིས་གླེང་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་གཏོང་བར་སྐྲག་པའི་ཞེད་སྣང་། དངོས་གནས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཐུབ་བམ་སྙམ་པའི་ཞེད་སྣང་ནི་ཁྱོད་རང་གི་ཆེས་ཆེ་བའི་བར་ཆད་ཡིན། འདི་ཡིས་རྟག་པར་ཁྱོད་རང་ས་རུ་སྒྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། རྐྱེན་འདི་ལ་ལྟོས་ནས་བྱ་བ་ཐག་གཅོད་གནང་སྐབས་ཁྱོད་རང་འགྲིག་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། ཐག་བཅད་དེ་དག་གིས་ཁྱོད་རང་དཀའ་ཁག་ལས་ཐར་བར་དངོས་སུ་བཀག་འགོག་བྱེད་ངེས།\nརྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་གཞན་ལ་ཁག་འགེལ་ཆོག་པའི་གནས་ལུགས་གཏན་ནས་མེད་དེ། གནས་སྐབས་ཁྱོད་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའམ་ཕམ་ཁ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་ཡང་ཆོག ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་གཞན་བཙལ་ནས་རྒྱལ་ཁ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་ཁ་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐད་ཅིག་དེར་ཁྱོད་ལ་གྲུབ་འབྲས་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མཚམས་བཅད་པ་ཡིན། རྒྱལ་ཁའི་རོལ་གཞས་འཚོལ་སྙེག་གི་ཀློང་ན། ཁག་འགེལ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཅ་ཅོ་ཁོ་ནའོ།།\nདུས་ཚོད་མི་འདྲ་བ་རེའི་ནང་དུ་མི་རེ་རེའི་ངོ་གདོང་ན་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བའི་འགྱུར་ལྡོག་རེ་ཡོད་ཅིང་། ང་ཚོ་ཚང་མ་གཅིག་མཚུངས་སྒོས་རང་སོ་སོས་འགྱུར་ལྡོག་དེ་དག་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ཐབས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རེ་དང་དུ་ལེན་གྱིན་ཡོད་པས། སོ་སོ་རང་ལ་ཐོབ་པའི་མཇུག་འབྲས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པ་ཡིན། ཆེས་གལ་འགང་ཆེ་བ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་འགྱུར་ལྡོག་དེ་དག་ཚུལ་ཅི་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། མཇུག་འབྲས་དེ་དག་བྱུང་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་དེ་རེད། བར་ཆད་ནི་ཁྱོད་རང་བགྲོད་པའི་ལམ་དེ་མེད་པར་བཟོ་མཁན་ཞིག་གམ། ལམ་དེ་ལས་བགྲོད་ལམ་འགོག་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཁྱོས་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བར་ཆད་ལས་ངེས་པར་བགྲོད་དགོས།\nཡོད་ཚད་རང་ལ་ཕན་པའི་དངོས་པོའམ་རང་ལ་ཐོབ་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ། དེ་ནི་མི་གཞན་ལ་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ལས་ང་ཚོར་མི་དབང་བར་ཆགས་པ་ཡང་ཡོད་སྲིད། དེ་ཡིན་ཡང་ཅི་ཞིག་སྟེ། ཕམ་ཁ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་དང་ཁག་འགེལ་དུ་འགྱུར་ཆོག་པའམ་ཡང་ན། ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་མི་རིགས་པར་སློབ་སྟོན་གནང་བའི་དགེ་རྒན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཆོག དེས་ཁྱོད་ལ་ཧུར་བརྩོན་དང་དམ་བཅའ། བྱ་བ་མཐའ་འཁྱོང་ཐུབ་པར་གཏོང་ངེས།\nརྒྱུ་མཚན་ཁ་ཤས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་རྒྱལ་ཁའི་ཐེམ་སྐས་ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱོད་རང་གནས་ག་ཤེད་དུ་སླེབ་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཐེམ་སྐས་འདིར་འཛེགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད། འདི་ནི་རང་འགུལ་གྱི་གློག་སྐས་ཤིག་མ་ཡིན། ཁྱོད་ཉིད་འདི་ལས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་འགྲེང་སྟེ་ཐེམ་སྐས་ཁོ་ནར་ཁྱོད་ཀྱི་ཆེད་ངལ་རྩོལ་བྱེད་དུ་འཇུག་མི་འོས་པར། ཁྱོད་རང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་འབད་པ་གནང་དགོས། འདི་ནི་དངོས་གནས་ལས་སླ་མོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། སྐབས་རེར་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲག་པར་ལྗིད་ཏིག་ཏིག་གི་ཁུར་བོ་འཁུར་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྔར་ལྟར་མ་འགྱུར་བར་གནས་ཡོད་ལ། རྒྱལ་ཁས་ད་དུང་ཕར་ཕྱོགས་ན་ཁྱོད་རང་སྒུག་ནས་ཡོད། འདིར་ཆེས་མཁོ་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་ཁྱོད་རང་སྙིང་རུས་དང་བློ་སྟོབས་བརྟན་པོས་གྱེན་དུ་འགྲེངས་ནས་རྒྱལ་དང་ཁྱོད་ཀྱི་བར་དུ་བཅད་པའི་རྩིག་གྱང་ལས་མཆོང་རྒྱུ་དེ་རེད།\nNot everything works; even if it works for other people, the same thing just doesn^ work for us. So what? Failure can either become an obstacle and an excuse or it can become your teacher in what not to do. It takes efifort, commitment and follow-throgh.\n2019/2/11 ཉིན་ཕ་ཡུལ་ནས་སྦྱར་བའོ། །


ཐེ་བོའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ། 康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ ། 中国藏族中学网 བོད་ཀྱི་སློབ་འབྲིང་དྲ་བ།\nཐེ་བོའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ། 中小学藏文资源网│བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ ། 中国藏族中学网 བོད་ཀྱི་སློབ་འབྲིང་དྲ་བ།\nསྤེལ་དུས། 2020-09-18 09:44:11 ཡོང་ཁུངས། རྡེབ་ཚད། ℃རྩོམ་སྒྲིག་པ། བསོད་ནམས་སྒྲོལ་མ། ནང་དོན་འདི་སྤེལ་མཁན། མི་གསལ*\nནང་དོན་གནད་བསྡུས【དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་མདོ་སྨད་ཐེ་བོའི་ཡུལ་གྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀོད་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནས། གཅོ་བོ་ཐེ་བོའི་ཡུལ་སྐད་སྤྱིའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ནང་གསེས་ཐེ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་སྐད་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་ཡོད།】yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ【 ཐེ་བོ། ཡུལ་སྐད། སྒྲ་གདངས། 】yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nyQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nསྤྱིར་སྐད་ཆ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་བར་འབྲེལ་བ་འཛུགས་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་གལ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་ལ། བསམ་གཞིག་གི་རྣམ་པ་ཡང་ཡིན། དེ་ནི་ཐོག་མར་མིའི་རིགས་ཚོགས་པ་དང་ཚོགས་པ་བྱས་ཏེ་མཉམ་དུ་འཚོ་བ་རོལ་སྐབས། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་དང་འཚོ་བ་ནང་ཁུལ་གྱི་དགོས་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་ཉམས་དང་ལག་པའི་བརྡ་སོགས་སྟབས་བདེ་བརྗོད་ཉུང་གི་ཆེས་ཐོག་མའི་སྐད་ཆ་བྱུང་བ་དང་། དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱིས་སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་རྒྱ་གར་དུ་མངགས་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་དཔེར་བལྟས་ནས་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་གསར་དུ་བཟོས་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ནང་དུ། མི་རིགས་དང་ཚོ་ཁག་མི་འདྲ་བའི་བར་དུ་ཐོན་སྐྱེད་ཡོ་བྱད་འཕྲོག་རྩོད་དང་། ས་ཆ་བདག་འཛིན་བྱེད་པའི་འཐབ་རྩོད་ལ་སོགས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་གནས་སོ་སོ་བར་གྱི་སྐད་ཆ་དང་ཡུལ་སྐད་དུ་མར་གྱེས་པ་རེད། དེའང་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་འཕེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ན་སྣང་ཚུལ་འདི་ནི་སྐད་རིགས་གང་ལའང་བྱུང་མྱོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བུར་གྲུབ་འདུག སི་ཏ་ལིན་གྱིས་སྐད་ཆའི་ཆགས་ཚུལ་དང་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སྒྲིག་གཞི། རྩ་བའི་མིང་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་རབས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་མོའི་འཕེལ་རིམ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་གོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལས་མ་འདས་པ་རེད། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར། སྐད་ཆ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཆགས་པ་དང་བསྟུན་ནས་བྱུང་བར་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་བསྟུན་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། ད་དུང་སྤྱི་ཚོགས་མེད་པར་གྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་མེད་པར་འགྱུར་བས། སྐད་ཆས་མིའི་རིགས་ཀྱི་ད་ལྟའི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་ཐུབ་པ་མ་ཟད། མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་མཚོན་ཐུབ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་སིལ་བུར་འཐོར་བ་ནས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཕན་ཚུན་བར་འགྲོ་འོང་བྱ་རྒྱུ་ཇེ་ཉུང་སོང་བ་དང་འགྲིམ་འགྲུབ་སྟབས་མི་བདེ་བ་ན། ལྷག་པར་སྐབས་འདིའི་གླེང་བྱ་ཐེ་བོ་ས་ཁུལ་ནི་མིང་ཧྲན་རི་རྒྱུད་དང་ས་སེར་མཐོ་སྒང་གི་བར་བརྒལ་གྱི་ས་ཁུལ་དུ་ཡོད་པས། རི་མཐོ་ལུང་གཟར་ཡིན་པ་དང་། འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་མི་བདེ་བས་ཐེ་བོའི་ཡུལ་སྐད་ནི་ཡུལ་སྐད་གཞན་དང་བསྡུར་ན་ཁྱད་པར་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡོད་ཅེས་མི་མང་བོ་ཞིག་གིས་བཤད་བཞིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་ངས་ཀྱང་ཐེངས་འདིའི་དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཁ་བྱང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བདམས་ཏེ་ཐེ་བོའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རགས་ཙམ་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nདང་བོ། ཐེ་བོའི་ཡུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nམདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་མདོ་སྨད་རོང་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཏེ་གསེར་གཞོང་ཐེ་བོ་རོང་ཞེས་པའི་ས་ཆ་འདི་ནི་སྟོད་ཀན་སུའུ་དང་སི་ཁྲོན་གྱི་འདྲེས་མཚམས་སུ་གནས་པའི་སྟག་ཚང་ལྷ་མོ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྨད་རྒྱ་ཡུལ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཐེ་ཆུའི་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཟེར། ཐེ་ཆུའི་ཆུ་མགོ་སྟག་ཚང་ལྷ་མོ་ནས་མར་འབབ་ཀྱི་ཡོད། ཆུ་འདིའི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ལ་མིང་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཆུའི་སྟོད་ལ་ལྷ་མོ་གནས་ཆུ་དང་། བར་དུ་ཐེ་བོའི་ཁོག་ནས་མར་བཞུར་པའི་སྐབས་ཐེ་ཆུ་དང་། སྨད་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་སླེབས་དུས་རྒྱ་སྐད་དུ་(白龙江)ཞེས་པ་ལ་བོད་སྐད་དུ་འབྲུག་དཀར་གཙང་བོ་ཟེར། དུས་སྔ་མོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ཐེ་ཆུའི་བརྒྱུད་ཚང་མ་ཐེ་བོ་ཡིན་པ་ལ། སྨད་ཀྱི་ཆ་དེ་ཐེ་བོ་ལས་ཟུར་དུ་བཅད་དེ་འབྲུག་ཆུ་རྫོང་དང་། ཐེ་ཆུའི་སྟོད་རྣམས་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་མཛོད་དགེ་རྫོང་གི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་ཡར་བཅད་པ་དང་། བར་དེར་ཐེ་བོའི་རྫོང་ཞེས་དུམ་བུ་གཅིག་བཅད་པ་རེད། སྐད་འདི་འཆད་བྱ་ནི་ཐེ་བོ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ལས་ཐེ་བོའི་སྟོད་ཡིན་ནོ།། ཡུལ་འདིར་འཚོ་སྡོད་བྱས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞིང་ལས་གཉེར་བཞིན་ཡོད་ལ། སྐད་ཆའི་བཀོལ་སྤྱོད་ཆ་ནས་ཁམས་སྐད་བཀོད་བཞིན་ཡོད། འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཚགས་བསྡོམས་རྩིས་བྱས་པར་ལྟར་ན། ཡུལ་འདིར་མི་གྲངས་༨༢༣༠ཡོད།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགཉིས་པ། ཐེ་བོའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་སྤྱིའི་ཁྱད་ཆོས།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nཡུལ་གྲུའི་ཆགས་ཚུལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་སྟངས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས། མིའི་རིགས་ཀྱིས་སྐད་ཆའམ་ཡུལ་སྐད་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཡུལ་སྐད་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་པས། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ངོས་ནས་ཡུལ་སྐད་ཅེས་པའི་གོ་དོན་ནི་སྐད་རིགས་གཅིག་གི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་གཟུགས་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན། ཡང་ན། ཡུལ་སྐད་ནི་སྐད་རིགས་ཤིག་ས་ཁུལ་མི་འདྲ་བའི་ངོས་ནས་བརྗོད་པ་དང་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་ངེས་ཅན་ཡོད་པའི་ཕལ་སྐད་ལ་ཟེར། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ནི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་པས་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་དབུས་གཙང་སྐད་ཀྱི་ཁྱབ་ཡུལ་དང་། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཆབ་མདོ། སི་ཁྲོན་གྱི་དཀར་མཛེས། ཡུན་ནན་གྱི་བདེ་ཆེན། མཚོ་སྔོན་གྱི་ཡུལ་ཤུལ། ཀན་སུའུ་ཡི་ཅོ་ནེ། འབྲུག་ཆུ། ཐེ་བོ་བཅས་ཡུལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་རུ་ཁམས་སྐད་བཤད་པ་དང་། མཚོ་སྔོན་གྱི་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་ཕལ་ཆེ་བ་དང་། སི་ཁྲོན་རྔ་བ་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཅིག ཀན་སུའུ་ཡི་ཀན་ལྷོ་དང་དཔའ་རིས་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་ནི་ཨམ་སྐད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཡོད། བོད་ཁམས་སྤྱིའི་ས་ཁུལ་གྱི་སྟེང་ནས་བཤད་ན་ཐེ་བོ་སོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་འདི་དག་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡིན་པའི་ས་ཁུལ་ཅིག་ཏུ་གཏོགས། འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན། ཐེ་བོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོད་སྐད་ནི་ཁམས་སྐད་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ཞེས་པ་ལྟར། ས་གཤིས་རིག་པའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། རྨ་ཆུའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཨམ་སྐད་བཤད་པ་དང་། འབྲི་ཆུའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་སྐད་བཤད་པ། ཡར་ཀླུང་གཙང་བོའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་དབུས་གཙང་སྐད་བཤད་པ་རེད། ས་གཤིས་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་སྐད་དང་གོམས་སྲོལ་ལ་སོགས་ཀྱང་སོ་སོར་བྱུང་། མཐེབ་ཆུའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་བོད་མི་རྣམས་འབྲི་ཆུའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས། སྐད་ཆའི་ཐོག་ནས་ཁམས་སྐད་དང་འདྲ་ཞིང་ཉེ་བ་ནི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་མ་ཟད། སྐད་ཆའི་འཕེལ་རིམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་མཐུན་ཞེས་བྱ་བས། སྐབས་འདིར་ཡུལ་སྐད་ཁམས་སྐད་དུ་གཏོགས་པ་དང་ས་ཁུལ་གྱི་ཆ་ནས་ཨ་མདོའི་ཡུལ་གྲུ་ཡི་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དང་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་མཚམས་སུ་ཆགས་པའི་ཐེ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རགས་ཙམ་བརྗོད་ན།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nསྤྱིར་ཐེ་བོའི་ཡུལ་སྐད་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་ཞེས་མི་མང་བོས་གསུངས་མོད། འོན་ཀྱང་གནའ་མིའི་ཁ་དཔེ་ལ། ལུང་བ་རེ་ལ་ཆུ་མགོ་རེ། ས་ཆ་རེ་ལ་སྐད་ལུགས་རེ། ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། ཐེ་བོའི་ཡུལ་སྐད་འདིར་ཉན་ན། ཡུལ་ལུང་གི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་དེ། བརྡ་རྙིང་མང་བ་དང་ཐོས་ཙམ་ཉིད་ལ་གནའ་བོའི་ཁྱད་ཆོས་མང་བོ་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པའི་བོད་སྐད་རྙིང་གྲས་ཤིག་ཡིན་པའི་སྣང་བ་བཅོས་མིན་སྟེར། དངོས་པོ་གང་ཡིན་ཡང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣང་ཚུལ་དུ་མ་འབྱུང་བ་ལྟར། ཡི་གེའི་གདངས་ལའང་ས་ཁུལ་གྱི་དབང་གིས་ཡི་གེ་གཅིག་ལ་ཀློག་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད། ཐེ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཆེ་ཕྱོགས་ནས་འདི་ལྟར་ཡོད།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགཅིག སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཆ་ནས།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་སྒྲ་ཀློག་སྟངས་ནི་ཡིག་སྐད་དང་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཙམ་ཡོད་དེ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བཀས་བཅད་ཐེངས་གསུམ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ཡིག་ཚོགས་སྐྱུང་བའི་ཕྱིར། སྔོན་རྗེས་དང་མགོ་འདོགས། དབྱངས་ཡིག་སོགས་འཇུག་ཡུལ་གྱི་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་རྐྱང་བ་རྣམས་འབྲི་དུས་དེའི་རྗེས་ཀྱི་འ་མཐའ་དངོས་སུ་མི་མཐོང་བར་བྱས་རུང་དོན་གྱི་ཐོབ་ཡོད་དེ། ཁ་སྐད་དུ་ཀློག་དུས་དེའི་གདངས་ཅུང་རིང་བོར་འཐེན་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་འ་མཐའ་འདོན་པར་བྱུང་སྟེ། ཀ་ལ་﹝ka﹞དང་། ཁ་ལ་﹝kha﹞དང་། ཟླ་ལ་﹝ʥa﹞སོགས་ལྟ་བུ། གསལ་བྱེད་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཀློག་སྟངས་ཡིག་སྐད་དང་མི་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན། ཞ་ཡིག་ཤ་ལྟར་ཀློག་པ་དང་། ན་ཡིག་ལ་ལྟར་ཀློག་པ། ཏ་ཡིག་ཐ་ལྟར་ཀློག་པ་སོགས་འགའ་འདུག ཐེ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་བོད་སྐད་ནང་དུ་མིང་དང་ཚིག་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེའི་རྗེས་འཇུག་ཡི་གེའི་སྒྲ་གདངས་ཀློག་སྟངས་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། མིང་གཞིའི་ཡི་གེར་དབྱངས་ཡིག་སྦྱར་མེད་པའི་ཡི་གེ་རྐྱང་བའམ། ཡང་ན་མགོ་འདོགས་དང་སྔོན་འཇུག་བཅས་སྦྱར་ནས་གྲུབ་པའི་ཚེག་བར་སྡེབ་མའི་མིང་དང་ཚིག་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་། རྗེས་འཇུག་གི་ཡི་གེ་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀློག་སྟངས་མི་འདྲ་བར་གྱུར་ཡོད། དཔེར་ན། རྗེས་འཇུག་ག་ཡིག་ཚང་མ་ཉམས་ཟིན་པས་﹝a﹞ལྟར་ཀློག་གིན་ཡོད་དེ། བྲག་ལ་﹝tʂa﹞དང་། སྟག་ལ་﹝ta﹞དང་། ནགས་ལ་﹝na﹞ཞེས་པ་དང་། རྗེས་འཇུག་ང་དང་མ་གཉིས་ཀ་﹝uo﹞ལྟར་སྒྲར་ཀློག་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཆང་ལ་﹝ʨhuo﹞དང་། ལམ་ལ་﹝luo﹞དང་། འགྲང་ལ་﹝dʐuo﹞་སོགས་ལྟ་བུ། རྗེས་འཇུག་ན་ཡིག་ཚང་མ་﹝iɛ﹞ལྟར་སྒྲ་ཀློག དཔེར་ན། དྲན་ལ་﹝tʂiɛ﹞དང་། སྟན་ལ་﹝tiɛ﹞དང་། བརླན་ལ་﹝liɛ﹞སོགས་ལྟར་བུ་དང་། རྗེས་འཇུག་ལ་ཡིག་གི་སྒྲ་གདངས་ཀློག་སྟངས་ནི་﹝ja﹞སྒྲར་ཀློག་པ་སྟེ། དཔེར་ན། གསལ་ལ་﹝sja﹞དང་། བརྡལ་ལ་﹝dja﹞དང་། བརྒལ་ལ་﹝gja﹞སོགས་ཀློག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nཐེ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་བོད་སྐད་ནང་དུ་དབྱངས་བཞིའི་སྒྲ་གདངས་ཀློག་སྟངས་ནི་ཡིག་སྐད་དང་ཧ་ལམ་འདྲ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་ཞབས་ཀྱུ་ཡི་ཀློག་སྟངས་ནི་ཤིན་ཏུ་དག་པར་འདུག ཡིག་སྐད་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ནི། མིང་གཞིའི་ཡི་གེར་དབྱངས་ཡོད་ན། མིང་གཞི་རྐྱང་བའམ། ཡང་ན་སྔོན་འཇུག་དང་། མགོ་འདོགས་གང་ཞིག་སྦྱར་རུང་དེའི་སྒྲ་གདངས་མི་འགྱུར་བར་མིང་གཞིའི་ཡི་གེའི་དབྱངས་ཇི་བཞིན་དུ་ཀློག་པ་ལས། རྗེས་འཇུག་དང་ཡང་འཇུག་གི་སྒྲ་གདངས་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་། དཔེར་ན། དྲུག་ལ་﹝tʂu﹞དང་། ལུག་ལ་﹝lu﹞དང་། སེམས་ལ་﹝se﹞སོགས་ལྟ་བུ་མང་བོ་འདུགyQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nདེ་ལས་གཞན་ད་དུང་ཁ་སྐད་དུ་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་འགའ་ལ་མགོ་ཅན་འདོགས་ཅན་བཏགས་པ་ན་དེའི་སྒྲ་གདངས་འགྱུར་བ་དང་། མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་ལ་མགོ་འདོགས་དང་སྔོན་འཇུག་སྦྱར་བ་ན་དེའི་མིང་གཞིའི་སྒྲ་ཀློག་ཚུལ་གསལ་བྱེད་གཞན་གྱིས་སྒྲ་ཐོན་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། རྐྱལ་ལ་﹝tsja﹞དང་། ཁྱོད་ལ་﹝tsho﹞དང་། འགྲོ་ལ་﹝dzo﹞དང་། གྲགས་ལ་﹝tsa﹞དང་། ཕྱི་ལ་﹝se﹞དང་། ཕྱག་ལ་﹝sa﹞དང་། སྐྱོགས་ལ་﹝su﹞སོགས་ལྟ་བུའི་དཔེར་བརྗོད་མང་ངོ་།།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགཉིས། ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོས་ནས།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nདུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས། འདུས་སྡོད་དང་གྲོང་ཁྱེར་རིག་གནས་ཀྱིས་བོད་མི་ཚོའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་དང་། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཔུང་ངོམས་ཆེ་བའི་དེང་གི་དུས་འདིར། མི་བུ་སོ་སོས་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ལ། མི་རིགས་གཞན་པ་མང་བོ་ཞིག་བོད་ཁུལ་དུ་ཡོང་ནས་ཚོང་གཉེར་དང་ལས་ཀ་གཉེར་བ་སོགས་བྱེད་པས། ད་བར་འདུས་སྡོད་ཀྱི་དཔུང་ཆེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་རམ་གྲོང་ཁྱེར་མཐའ་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ནང་ནས་ཐོན་པའི་དངོས་པོའམ་ཐ་སྙད་གསར་བ་མང་བོ་ཞིག་ཐད་ཀར་བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་ལ་སྦྱར་བས། མི་རིགས་གཞན་པའི་སྐད་ཆས་་བོད་ཀྱི་སྐད་རིགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་མི་དམན་པ་ཞིག་ཐེབས་བཞིན་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ཡང་ཐ་སྙད་ཁ་ཤས་ཀྱི་དོན་འདྲ་ཡང་འབོད་སྟངས་མི་འདྲ་ཡོད་དེ། ཨ་ཕ་ལ་﹝a ʥa﹞དང་། ཕུ་བོ་ལ་﹝a wu﹞དང་། གཅིག་ལ་﹝ʦi﹞དང་། སློབ་གྲྭ་ལ་﹝ɕo taŋ﹞ དང་། དགེ་རྒན་ལ་﹝lo sǝ﹞དང་། བོད་ལ་﹝pe﹞དང་། དཔེ་ཆ་ལ་﹝su﹞དང་། ཟླ་བ་ལ་﹝dza﹞དང་། རྐང་འབོལ་ལ་﹝hoŋ bu﹞དང་། པུས་མོ་ལ་﹝ŋa doŋ﹞དང་། བ་མ་ལ་﹝tɕɛ ko﹞བཅས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཡིག་སྐད་དང་མི་མཐུན་བའི་ཆ་འགའ་འདུག ཐེ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་ནི་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད་འགའ་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་སྟེ། བཀས་བཅད་གསུམ་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་མ་ཐེབས་པའི་གནའ་སྐད་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་གནའ་རབས་ཀྱི་ཀློག་སྟངས་འབོར་ཆེན་སོར་གནས་སུ་ཡོད། དཔེར་ན། མི་ལ་མྱི་དང་། མིད་ལ་མྱིད་དང་། མེ་ལ་མྱེ་དང་། མེད་ལ་མྱེད་ལྟ་བུ་ཨམ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཀྱང་ལྡན་ཡོད།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགསུམ། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་ནས།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nབརྡ་སྤྲོད་ཅེས་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་བ་སྤེལ་པ་དང་། གཞན་གྱི་སྐད་ཆ་ལ་གོ་བ་ལེན་སྐབས་ངེས་པར་བརྩི་དགོས་པའི་གཏན་སྲོལ་ཞིག་ལ་བྱ་ཕྱིར། བོད་སྐད་ལའང་བོད་མི་སྤྱིའི་འདུ་ཤེས་དང་མཐུན་པའི་བརྡའི་སྦྱོར་ལུགས་ཤིག་མཆིས་པ་ནི། བྱ་ཚིག་བྱ་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་། གྲངས་ཀ་དང་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་ཁྱད་གཞིའི་མིང་གི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ། འཇལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་གིས་གྲངས་ཀ་དང་། ཤུགས་འདོན་པའི་མིང་གིས་བྱ་བ་དང་ཁྱད་ཆོས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་པ་པོའི་བྱེད་པའི་དོན་ལ་བྱེད་སྒྲ་དང་། བྱ་བའི་ཡུལ་དང་རྟེན་གཞིའི་དོན་ལ་ལ་དོན། མིང་དང་མིང་གི་བར་སྦྲེལ་བ་ལ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་བའི་སྤྱི་ལུགས་ལྟར། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྤྱིའི་སྦྱོར་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆ་གང་ཡང་མེད་པས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་མི་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉིད་རིམ་གྱིས་འགྱུར་གྱིན་ཡོད་པ་ནི་ཟློག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཏུ་འཁུམས་ཀྱང་། མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱིའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ནི། མི་རིགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་དང་། སྐད་ཆའི་སྒྲ་གདངས་དང་སྒྲིག་གཞི་རྣམས་ཡིན་པས། སྐད་ཆའི་འགྱུར་བ་ཧ་ཅང་དལ་ཞིང་དེ་ལས་ཀྱང་སྒྲ་གདངས་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ཕལ་ཆེར་སྔར་ལྟར་སོ་ན་གནས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དཔེར་ན། ཡིག་སྐད་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཡི་གེ་བྲིས་ཞེས་པ་ལ། ཐེ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་དུ་〔tʂa ɕi ɣǝ jǝ ɣe tʂi ta〕ཞེས་པར་བྱེད་པ་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཡི་གེ་བྲིས་པ་ལ་བྱེད་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱིས་〔ɣǝ 〕སྒྲ་ལྟར་ཀླག་པ་དང་། འདས་ཚིག་〔tʂi ta 〕སྦྱར་ནས་དུས་འདས་པ་སྟོན་པ། འདིར་སྡོད་ལ་ཟ་མ་ཟོ་ཞེས་པ་ལ། 〔na dɛ: nǝ ʨa thaŋ 〕ཞེས། ཉེ་ཚིག་སྟོན་པའི་འདི་སྒྲ་སྟེ་〔na 〕ཞེས་ཀློག་པ་དང་། སྡོད་ལ་ཞེས་པའི་མ་འོངས་པ་དེ་〔dɛ: nǝ 〕ཞེས་འདས་པ་ལ་ནས་སྒྲ་མཚམས་སྦྱོར་ལྷག་བཅས་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་ཀློག་པར་ལྟར། ཐེ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་ཚུལ་ལ། ཡུལ་སྐད་རང་སྟེང་གི་ཚིག་ཕྲད་དང་། ཚིག་གྲོགས་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། ཚིག་ཕྲད་དེ་དག་གང་ལ་སྦྱར་བའི་ཡུལ་དང་། དེ་དག་གིས་གསལ་བྱའི་དོན་ནི་བོད་སྐད་སྤྱིའི་སྦྱོར་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ།།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགསུམ་པ། ཐེ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nའདིར་བཤད་པའི་ཐེ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ནི་མཁས་པ་མ་ཁྲང་ཧྲུན་གིས་བརྩམས་པའི་སྟེའུ་དང་ཆང་ཞེས་པའི་ཁྲོད་དུ་བཀོད་པའི་ད་ལྟའི་ཟུང་ཆུའི་ནུབ་བྱང་གི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་དང་ཟུང་ཆུའི་སྦྲེལ་མཚམས་སུ་ཡོད་པའི་དེང་སང་གི་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་མཛོད་དགེ་རྫོང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nསྐད་སྒྲ་ནི་སྐད་ཆའི་དངོས་པོའི་ཕྱི་གོས་ལྟ་བུ་ཡིན་ད། མི་རྣམས་ཀྱིས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་དུས། སྐད་ཆ་བཤད་པ་པོས་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང་། བཤད་པའི་ནང་དོན་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱེད། སྐད་ཆ་ལ་ཉན་པ་པོས་སྐད་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་བས་བཤད་པའི་ནང་དོན་དང་བསམ་ཚུལ་དེ་ལ་གོ་བ་བླངས་པ་རེད། ཞེས་གསུངས་པར་ལྟར། སྐད་ཆས་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་དང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པར་ནུས་པ་མི་དམན་པ་ཐོན་གྱིན་ཡོད་པས། ཐེ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་འདི་ཡང་ས་ཁོངས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཕྱི་གཟུགས་ལྟ་བུ་གྲུབ་ཡོད། དེས་ན་སྒྲ་གདངས་དང་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད། yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགཅིག དབྱངས་བཞིའི་ཀློག་སྟངས་དང་དེ་དག་གི་འགྱུར་ཚུལ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༡ དབྱངས་ཨི་﹝i﹞གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ། མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་མ་ཞ་ར་ཤ་བཅས་ལ་ཨི་སྦྱར་ནས་རྗེས་འཇུག་ང་སྦྱར་རྗེས་ཚེ་དེ་དག་དབྱངས་ཨེ་ལྡན་ལྟར་ཀློག་པ་སྟེ།དཔེར་ན། མིང་ལ་﹝ȵe﹞དང་། ཞིང་ལ་﹝ɕe﹞དང་། རིང་ལ་﹝re﹞དང་། ཤིང་ལ་﹝ɕe﹞ལྟ་བུ་འགྱུར་ཡོད་པས། དབྱངས་ཨི་ལྡན་དག་གི་རྗེས་འཇུག་གི་སྒྲ་མི་ཐོན་པར་ཚང་མ་མིང་གཞི་ལ་དབྱངས་ཨེ་སྦྱར་བ་ལྟར་ཀློག་པའི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའོ།།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༢ དབྱངས་ཨུ་﹝u﹞ཀློག་སྟངས་བོད་ཁམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་ཚུལ། མིང་གཞི་ག་ང་ཛ་ཤ་བཅས་ལ་རྗེས་འཇུག་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་གློག་སྟངས། དཔེར་ན། འགུལ་ལ་﹝ŋgu﹞དང་། རྔུལ་ལ་﹝ŋu﹞དང་། འཛུལ་ལ་འ﹝nʣu﹞དང་། རུལ་ལ་﹝ru﹞།ཤུལ་ལ་﹝çu﹞ལྟ་བུའོ།།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༣ དབྱངས་ཨེ་﹝e﹞གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ། མིང་གཞི་ད་ཡ་ཨ་བཅས་ལ་དབྱངས་ཨེ་ལྡན་ཚེ། སྐབས་འགར་དབྱངས་ཨི་ལྡན་ལྟར་ཀློག་གིན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། དེ་ལ་﹝tǝ﹞དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་﹝jǝ ɕe﹞དང་། ཨེ་གོ་ལ་﹝ǝ ko﹞སོགས་ལྟ་བུའོ།།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༤ དབྱངས་ཨོ་﹝o﹞ཉམས་པའི་ཚུལ། མིང་གཞི་ག་ཏ་ད་ཙ་ས་བཅས་ལ་མགོ་འདོགས་སམ་སྔོན་རྗེས་གང་ཞུགས་པ་དེ་ལ་དབྱངས་ཨོ་ཉམས་པའི་ཚུལ་གྱི་འདོན་གྱིན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། དགོན་པ་ལ་﹝ge pa﹞།སྟོན་ཁ་ལ་﹝dæ kha﹞དང་། དོན་དག་ལ་﹝dæ da﹞དང་། བསོད་ལ་﹝se﹞དང་། བཙོན་ཁང་ལ་﹝ʣe kho﹞ལྟ་བུ་སོགས་སོ།།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགཉིས། གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའི་འགྱུར་ཚུལ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༡ གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལས་ག་ཆ་ད་བ་བཅས་ཀྱི་འ་སྒྲ་གསལ་བོ་མིན་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ཀ་ཁ་ང་ཇ་མ་ས་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་འ་སྒྲ་གསལ་བོ་ཐོན་པས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཞིག་ཏུ་མངོན་ཡོད། ཅ་ཏ་ད་ན་བ་ཞ་བཅས་ལ་ཚིག་གྲོགས་སྦྱར་བ་ན་སྐབས་འགར་ཀློག་སྟངས་གཞན་ཞིག་ལ་འགྱུར་འདུག་སྟེ།དཔེར་ན། ཅ་ལག་ལ་﹝tɕa la﹞དང་། མེ་ཏོག་ལ་﹝me thu﹞དང་། ཁ་འདོན་ལ་﹝kha the﹞དང་། རྐང་སྣམ་ལ་﹝ko lo﹞བུ་ཚ་ལ་﹝pi tshɛ﹞དང་། ཞ་ར་ལ་﹝ɕe re﹞སོགས་ཀྱིས་ཀློགyQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགསུམ། རྗེས་འཇུག་དང་ཡང་འཇུག་གི་སྒྲའི་འཇུག་ཚུལ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nརྗེས་འཇུག་དང་ཡང་འཇུག་གི་སྒྲ་མང་ཕྱོགས་ཐོན་མེད་པ་དང་། ཁ་ཤས་ཐོན་ཡང་སྒྲ་གདངས་གཞན་ལྟར་ཀློག་པ། དཔེར་ན། ལྗགས་ལ་﹝ʥa﹞དང་། ཕག་ལ་﹝pha﹞དང་། གང་ལ་﹝ka﹞དང་། གངས་ལ་﹝ko﹞དང་། སྐུད་ལ་﹝ki﹞དང་། སེན་མོ་ལ་﹝se mo﹞དང་། ཁབ་ལ་﹝kho﹞དང་། ཕེབས་ལ་﹝phe﹞དང་། ཁེམ་ལ་﹝khe﹞དང་། སེམས་ལ་﹝se﹞དང་། པར་ལ་﹝pa﹞དང་། ཉལ་ལ་﹝ȵa﹞དང་། སྐྱེས་ལ་﹝tɕe﹞སོགས་ཡང་འཇུག་གི་སྐབས་ཁ་ཤས་མ་གཏོགས་མང་ཆེ་བར་ཡང་འཇུག་གི་སྒྲ་མི་ཐོན་པར་མིང་གཞིའི་རྗེས་ཀྱི་འ་སྒྲ་གསལ་བོ་ཐོན་པ་ལ་ན་རོ་སྦྱར་བ་དང་། རྗེས་འཇུག་གཅིག་པུ་ཡིན་དུས་རྗེས་འཇུག་གི་སྒྲ་རྩ་བ་ནས་ཉམས་ནས་མིང་གཞི་གཅིག་པུའི་སྒྲ་ཐོན་འདུག འོན་ཀྱང་། རྗེས་འཇུག་གམ་ཡང་འཇུག་གང་ཡིན་རུང་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གམ་རང་བཞིན་གཅིག་གྲུབ་མེད་པ་གང་ལ་གང་བདེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་མངོན་འདུགyQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nབཞི། མགོ་ཅན་དང་འདོགས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་སྒྲའི་འགྱུར་ཚུལ། yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nམིང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཀ་ཁ་ག་ཕ་བཅས་ལ་འདོགས་ཅན་སྦྱར་ཚེ། ཀློག་ཚུལ་ཡུལ་གཞན་དང་ཁྱད་པར་མངོན་གསལ་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། ཁྲག་ལ་﹝ʦha﹞དང་། ཁྲལ་ལ་﹝ʦha﹞དང་། ཁྲིད་པ་ལ་﹝ʦhi pa﹞དང་། ཁྱད་པར་ལ་﹝ʦha pa﹞དང་། ཁྱི་ལ་﹝ʦhi﹞དང་། ཁྱམས་ར་ལ་﹝ʦho ra﹞དང་། ཁྱད་པར་ལ་﹝ʦhe pa﹞དང་། ཁྱིམ་ནང་ལ་﹝ʦhi noŋ﹞དང་། ཁྱིམ་མཚེས་ལ་﹝ʦhi ʦhe﹞དང་། གྲགས་ལ་﹝ʦa﹞དང་། འགྲན་པ་﹝ʣæ pa﹞དང་། འགྲམ་པ་ལ་﹝ʣa pa﹞དང་། གྲུ་ལ་﹝ʣi﹞དང་། གྲིབ་མ་ལ་﹝ʦi ma﹞དང་། གྲོ་ཕྱེ་ལ་﹝ʦo ɕe﹞དང་། གྲོག་མ་ལ་﹝ʦu ma﹞དང་། ཕྱི་ལ་﹝si﹞དང་། ཕྱུག་པོ་ལ་﹝se po﹞དང་། ཕྱོགས་ལ་﹝su﹞དང་། ཕྱག་ལ་﹝sa﹞དང་། བྱུང་ལ་﹝soŋ﹞སོགས་ལྟ་བུ་རེད།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགཞན་ཡང་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་ལ་མགོ་འདོགས་གཉིས་ཀ་ལྡན་ཚེ་ཡང་ཀློག་ཚུལ་ཡུལ་གཞན་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཙམ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། སྐྱོགས་ལ་﹝so﹞དང་། སྐྱིན་པ་ལ་﹝si pa﹞དང་། སྐྱིད་པོ་ལ་﹝so mo﹞དང་། སྐྱུག་པ་ལ་﹝su ba﹞དང་། སྐྱེལ་བ་ལ་﹝se wa﹞དང་། སྐྲ་ལ་﹝sa﹞དང་། སྐྲང་བ་ལ་﹝saŋ wa﹞སོགས་ནི་ནང་གསེས་མིང་གཞི་དང་འདོགས་ཅན་དོར་ནས་མགོ་ཅན་ཁོ་ནའི་སྒྲ་ཀློག་པ་ཡིན། མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་པ་དང་བ་ལ་མགོ་འདོགས་གཉིས་ཀ་ལྡན་ཚེ། མིང་གཞི་དང་མགོ་ཅན་དོར་ནས་མིང་གཞིའི་སྒྲ་ཁོ་ནའམ་འདོགས་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཁོ་ན་ཀློག་པ། དཔེར་ན། སྦྲ་ནག་ལ་﹝wa ŋa﹞དང་། སྦྲིད་པ་ལ་﹝we pa﹞དང་། སྤྲེའུ་ལ་﹝pi﹞དང་། སྦྲང་མ་ལ་﹝roŋ﹞དང་། སྦྲང་རྩི་ལ་﹝ro ʦǝ﹞དང་། སྦྲུལ་ལ་﹝ru﹞སོགས་ལྟ་བུ་དང་། མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་ག་ལ་མགོ་འདོགས་གཉིས་ཀ་ལྡན་ཚེ།མིང་གཞི་དང་མགོ་འདོགས་གང་རུང་གི་སྒྲ་མི་ཐོན་པ། ཀློག་ཚུལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ། རྒྱ་ལ་﹝ʣa﹞དང་། རྒྱ་ཡིག་ལ་﹝ʣɛ ji﹞དང་། རྒྱལ་ཁབ་ལ་﹝ʣa kɛ﹞དང་། རྒྱུ་མ་ལ﹝ʣoŋ﹞་དང་། རྒྱུད་པ་ལ་﹝ʣe pa﹞དང་། རྒྱུགས་ཤོག་ལ་﹝ʣi ɕo﹞དང་། རྒྱུན་བུ་ལ﹝ʣǝ bǝ﹞སོགས་ལྟ་བུའོ།།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགོང་གི་འདི་དག་ལས་བསྟན་པ་ལྟར།སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་བོད་སྐད་ཡིག་གི་རིན་ཐང་ངམ་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་མ་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གང་ཡིན་མི་ཤེས་མོད། གང་ལྟར་ཀྱང་རང་རིགས་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་བར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་སྐབས་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པའམ་གཞན་གྱི་ཡུལ་སྐད་དེ་རང་ལ་མ་གོམས་པས་དགོད་ཁ་སློང་བ་དང་ཕ་རོལ་བས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་བོད་སྐད་མ་རེད་ཟེར་བའི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་བ་ཡོད་མུས་སུ་མཆིས། ཡུལ་སྐད་དེ་དག་ཁོར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིག་ཐོག་གི་སྐད་དེ་ལས་རིམ་བཞིན་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་དེས་བཤད་པའི་སྐད་དེ་སྤྱིར་ན་རྩ་བ་ནས་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པར་བཤད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ།།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nམཇུག་སྡུད་པ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nསྤྱིར་ཡི་གེ་སྟེ་ཡིག་གཟུགས་རྣམས་སྐད་ཀྱི་གདངས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་དེ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་གོ་རིམ་ནང་སྐད་ཀྱི་གདངས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཐུབ་པས། ཡིག་ཐོག་གི་སྒྲ་དང་དེང་སང་གི་སྐད་ཀྱི་གདངས་ལ་བར་ཐག་ཅུང་ཟད་ཤོར་ཡོད་པ་དང་། ཡུལ་དུས་ཁོར་ཡུག་གི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཡུལ་སྐད་ནི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཐེ་བོའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་པར་བོད་སྐད་སྤྱིའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཁར་བྱེ་བྲག་སྒེར་ཆོས་སུ་གྱུར་བའི་ཁྱད་ཆོས་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་སྟེ། ང་ཚོས་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་ཆོས་དེར་ཞིབ་དཔྱོད་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་སྐད་སྤྱིའི་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ངོ་བོ་ཤེས་རྟོགས་ཅུང་ཟད་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་འོང་རྒྱུ་དང་ཡུལ་བྱེ་བྲག་པའི་སྐད་རིགས་ཀྱང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་རིམ་གྱིས་བོད་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྐད་ལ་ཕྱོགས་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགནད་ཀྱི་དམ་པའོ།།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nཟུར་ལྟའི་ཡིག་ཆ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༡. ཧྭ་ཁན་དང་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་།༼སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྤྱི་བཤད།༽ 【M】ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༨པ། དཔར་ཐེངས་༧པ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༢ . སུམ་བྷ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་། ༼བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ།༽པེ་ཅིང་།【M】མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༣པ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༣ . སུམ་བྷ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་། ༼བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་རྣམ་བཤད།༽【M】༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་༡༡པ། དཔར་ཐེངས་དང་བོ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༤ .སངས་རྒྱས། ༼བོད་ཀྱི་སྐད་གཅིག་གྱུར་ཡོང་ཐབས་ཐད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ།༽ ༼བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག༽【J】 ༡༩༩༡ལོའི་དེབ་བཞི་བ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༥ . སྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད། ༼བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཁྲིད་རྒྱུན་རབ་གསལ་མེ་ལོང་།༽【M】མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༦ . སྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད་དང་སྐལ་བཟང་དབྱངས་ཅན། ༼བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་རྣམ་བཤད།༽【M】པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།༢༠༠༢ལོ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༧ . ཀླུ་ཚང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། ༼ཐེ་བོའི་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རགས་ཙམ་བཤད་པ།༽ ༼ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག༽【J】 ༡༩༩༥ལོའི་དེབ་དང་བོ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༨ . སྐལ་བཟང་བློ་གྲོས། ཨ་མདོ་ས་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་སྐད་ཁ་ཤས་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། ༼ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག ༽【J】 ༡༩༩༢ལོའི་དེབ་གཉིས་པ། yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༩ . འབྲུག་ཆུའི་བོད་སྐད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁྱད་ཆོས། ༼ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ།༽ 【J】༢༠༠༦ལོའི་དེབ་བཞི་བ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༡༠ . ཐེ་བོའི་ཡུལ་སྐད་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ། ༼གཙོས་མི་རིགས་དགེ་འོས་མཐོ་རིམ་ཆེད་སྦྱོང་སློབ་གྲྭའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། ༽【J】༢༠༠༣ལོའི་ཟླ་༦པ། yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༡༡ . སུམ་བྷ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་མདོར་ཙམ་བརྗོད་པ། ༼མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ།༽【J】 ༢༠༠༩ལོའི་དེབ་ལྔ་བ། yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༡༢ . བཙན་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས། རྒྱལ་རོང་བོད་མིའི་སྐད་ཀྱི་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག ༡༩༩༢ལོའི་དེབ་བཞི་བ།yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༡༣. 华侃, 《藏语安多方言词汇》【M】兰州：甘肃民族出版社，2002年.。yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༡༤ . 瞿蔼堂,《藏语的语言和文字》【M】北京:中国藏学出版社，1996年。yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༡༥. 马长寿,《氐与羌》【M】上海人民出版社，1984年。yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༡༦. 阿坝羌族自治州地方志编纂委员会,《阿坝州志》【G】北京：民族出版社，1994年。yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n༡༧. 洲塔,《甘肃藏族部落的社会与历史研究》【M】甘肃民族出版社，1996年1月。yQg康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །


བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་གནས་ཚུལ་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་ན། ཐོག་མར་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་དེ་བོན་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་ལུང་དག་ནི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་གྱི་གྲས་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད། ཡོངས་གྲགས་སུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། སྟོན་པ་གཤེན་རབས། རྒྱའི་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་ནི་དུས་སྐབས་གཅིག་ལ་འཁྲུངས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་། ལྷག་པར་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་དང་རྒྱའི་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་དུས་མཉམ་པའི་གནས་ཚུལ་བོན་གཞུང་རྣམས་སུ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། “རྒྱལ་པོ་རྒྱ་རིགས་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་”ཞེས་དང་། ① “དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། རྒྱ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡང་། ཡི་མུག་ག་ཆད་འཇིགས་པའི་སེམས་སྐྱེས་ནས། མིག་ནས་མཆི་མ་ཕྱུང་ནས། ཁ་གནམ་དུ་ལྟས་ནས་སྨྲེང་ནས་བོས་པ། ”②ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་བོན་གཞུང་རྣམས་སུ་རྒྱའི་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་གྱི་སྐོར་མང་དུ་གླེང་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེ་ལ་ཧ་ཅང་བརྩི་མཐོང་ཆེ་བ་འདིས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་དང་རྒྱའི་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བར་དངོས་བརྒྱུད་ཅི་རིགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཟབ་པ་མཚོན་ཡོད། “སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་བོས་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་གྱི་ཚ་བོ་འཕྲུལ་བུ་ཆུང་ལ་གབ་ཙེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བསྟན་པ་རྣམས་མ་འོངས་པར་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་དུ་དར་བར་འགྱུར་བ་ལུང་བསྟན་”③ཞེས་དང་། “སྟོན་པས་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ལ་བདུད་རྩི་དཔྱད་ཀྱི་མདོ་དགུ་སོགས་བསྟན་”④ སོགས་ཀྱི་ལུང་ལ་བརྟག་ན། ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ལྔ་པའི་མཚམས་སུ་བོད་དུ་སྨན་དང་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བར་མ་ཟད། དེ་དག་རྒྱ་ནག་ཏུ་སྤེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའང་མཐོང་ཐུབ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེབ་ཐེར། བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཅན་《བྱམས་མ》སོགས་སུ་“གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་རིང་ལ་རྒྱུའི་བོན་ཤེས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བོན་དར་བ”⑤སོགས་གསུངས་ཡོད་ལ། རྒྱུའི་བོན་ཤེས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་གནའ་རབས་བོན་གྱི་ཕྱི་མོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་གནའ་རབས་བོན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་སོགས་བསྟན་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྨན་དང་རྩིས་ཀྱི་རིག་པའང་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཤད་ཡོད་པ་དང་། “གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རེ་ལ་སྐུ་སྲུང་བོན་གཤེན་རེས་མཛད་པས་བོན་གཤེན་མངའ་ཐང་ཆེའོ། ། དེ་དུས་ག་ཅུ་ཡ་གོང་ཕམ་ཤི་ལྡེ་བཙུན་བཞི་ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་དགོན་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཕེལ་ལོ། ། ”⑥ཞེས་《ཉི་སྒྲོན་》གྱི་ཚིག་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཏེ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་རྒྱལ་པོ་རེར་སྐུ་གཤེན་རེ་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་དགོན་སྡེ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་པར་བཤད་ཡོད། གོང་གསལ་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ལས། མ་མཐའ་ཡང་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ལྔ་པའི་སྐབས་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་མཐོང་ཐུབ་པར་མ་ཟད། གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ་བྱུང་ཡོད་པའང་མཐོང་ཐུབ། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་ཙམ་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་བཙུགས་པ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྲིད་གཞུང་གིས་གཉེར་བའི་ལོ་ཙཱ་ཆེད་ལས་ཀྱི་འཛིན་གྲྭ་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། འཛིན་གྲྭ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་བཅུ་གསུམ་དང་སློབ་མ་ཉེར་ལྔས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་རྗེས་གཡུ་ཐོག་རྙིང་མ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས་(708—833)བསྐོར་བསྐྱོད་སྨན་པའི་སློབ་གྲྭ་(ཡུལ་གཏན་འཇགས་མིན་པ)བཙུགས་པ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྒེར་བཙུགས་བོད་སྨན་ཆེད་ལས་ཀྱི་འཛིན་གྲྭ་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། འཛིན་གྲྭ་དེ་ནི་གཡུ་ཐོག་རྙིང་མ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས་དགུང་ལོ་སོ་ལྔའི་སྟེང་བཙུགས་ཤིང་། སྐབས་དེར་སློབ་མ་སུམ་ཅུ་ལྷག་འདུས་པ་དང་། དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ཐོག་སློབ་མ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པ་དང་། དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་བཞེས་སྐབས་སློབ་མ་ཆིག་ཁྲི་ལྷག་འདུས་པ་སོགས་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ། ཁོང་གིས་བཙུགས་པའི་སློབ་གྲྭ་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བརྟེན། མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་རིམ་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཚུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ངོ་། །\nདུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་འགོར་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་(954—1055)མངའ་རིས་མཐོ་ལྡིང་དགོན་པར་སློབ་གྲྭ་ཞིག་བཙུགས། སློབ་གྲྭ་དེ་རུ་ནང་རིག་པ་དང་། སྒྲ་རིག་པ། གསོ་བ་རིག་པ་སོགས་ཆེད་ལས་སྣ་མང་སྦྱོང་རྒྱུ་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཆེད་ལས་སྣ་མང་སྦྱོང་བའི་སློབ་གྲྭའི་ཐོག་མ་མཐོ་ལྡིང་དགོན་པའི་སློབ་གྲྭ་འདི་ཡིན་པར་བཤད་ཆོག་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་“སྨན་པ་མཁས་པ་མི་དགུ་”ཞེས་སུ་གྲགས་པའང་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གི་དངོས་སློབ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་འདི་ལས་ཐོན། རྗེས་སུ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསང་ཕུ་དགོན་པ་བཏབ་པ་དང་། ཁོང་གི་དབོན་པོ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་(1059—1109)ཀྱིས་《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་》དང་《ཕར་ཕྱིན་》《དབུ་མ་》སོགས་ཆེད་དུ་སློབ་པའི་བཤད་གྲྭ་བཙུགས་པ་ནས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོའི་ཁྲོད་བཤད་གྲྭ་དང་སྒྲུབ་གྲྭ་གཉིས་སོ་སོར་དགར་བའི་སྲོལ་བྱུང་ངོ་།།\nཕྱུ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་(1109—1169)ནི་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་སྟག་རྩེ་རྫོང་ལ་མོ་ཆུས་ཁོངས་སུ་སྐུ་བལྟམས། ཁོང་གཞོན་དུས་ནས་བློ་རིག་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་མགུར་མ་སྣ་ཚོགས་ཐུགས་ཐོག་ནས་གསུང་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས། དགེ་བཤེས་རྒྱ་དམར་བས་རང་གི་ཞབས་ཕྱིར་ཁྲིད་ནས་ཁོང་གི་མདུན་ནས་《ཚད་མ་》དང་《དབུ་མ་》གསན་སྦྱོང་གནང་། ཞང་ཚེ་སྤོང་ཆོས་ཀྱི་བླ་མའི་དྲུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་མཚན་ལ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་གསོལ། ཞང་ཚེ་སྤོང་དང་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཉང་བྲན་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་དུ་《ཕར་ཕྱིན་》དང་《སྤྱོད་ཕྱོགས་སྐོར་》གསན། སྐབས་དེར་གསང་ཕུ་རུ་《དབུ་མ་》དང་《ཚད་མ་》ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་གྲགས་པ་རྒྱས། རྗེས་སུ་གསང་ཕུའི་མཁན་པོ་མཛད་ནས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་གདན་ས་བསྐྱངས་ཤིང་། ཁོང་ནི་གསང་ཕུའི་མཁན་རབས་དྲུག་པ་ཡིན། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་གང་བོར་སློབ་གཉེར་དང་སློབ་ཁྲིད་ཁྲོད་དུས་འདས་ཤིང་། གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། དེའི་ཁྲོད་སྐད་གྲགས་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་སློབ་མ་“རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་སེང་ཆེན་བརྒྱད་”ཅེས་གྲགས་པ་བྱུང་། དེ་དག་ནི་གཙང་ནག་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ། དར་བག་སྨྲ་བའི་སེང་གེ། བྲུ་ཤ་བསོད་ནམས་སེང་གེ། རྨ་བྱ་རྩོད་པའི་སེང་གེ། རྩེགས་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ། ཉང་བྲན་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ། འདན་མ་དཀོན་མཆོག་སེང་གེ། གཉལ་བ་ཡོན་ཏན་སེང་གེ་བཅས་ཡིན།གསུང་རྩོམ་སྐོར་ལ། 《བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་འགྲེལ་བ》《ཚད་མ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་བ》《ཚད་མ་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ》《ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔའི་རྣམ་གཞག》 (རྒྱས་བསྡུས་གཉིས)《དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ》《དབུ་མ་སྣང་བའི་འགྲེལ་བ》《སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའི་འགྲེལ་བ》《ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་བསྡུས་པ》སོགས་ཡོད། གསུམ་པ། སློབ་གཉེར་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་ནང་དོན།\nབོད་དུ་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ཐུན་མོང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཡོད་པ་དང་། འགོ་ཁྲིད་ཡོད་པ། ལམ་ལུགས་ཡོད་པ། ཚད་གཞི་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་བྱུང་བར་བཤད་ཆོག་མོད། ཡིན་ནའང་སློབ་གཉེར་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་སློབ་མར་ཁ་གཏད་དེ་བྲིས་པའི་སློབ་དེབ་དང་། འཛིན་གྲྭའི་རིམ་པ། སློབ་གཉེར་བྱེད་སྟངས་སོགས་གཏན་འཁེལ་མེད་པས་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཐབས་སོགས་དེ་འདྲ་ཆ་ཚང་ཞིང་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པ་ཞིག་མིན། དེ་བས་ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་མོའི་ཁྲོད་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པའི་སློབ་གཉེར་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་སྤྱི་སྡོམ་དང་། དོན་དངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་དབྱེ་ཞིབ། མ་འོངས་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཐབས་དེ་འཆར་གཞི་ལྡན་ཞིང་སྐབས་སུ་བབས་པའི་སློབ་མའི་བློ་ཁ་དང་འཚམ་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་གསལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ལེགས་བཅོས་གནང་བ་འདི་ལྟར། 1. སློབ་དེབ་ལེགས་བསྒྲིགས། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོའི་སློབ་དེབ་གྱི་ཆ་ནས། གཞུང་ཆ་ཚང་སློབ་པའི་སློབ་དེབ་དང་། འདེམ་སྒྲིག་སློབ་དེབ་དང་། ཟུར་བལྟའི་སློབ་དེབ་དང་བཅས་རིགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཆོག《བསྡུས་གྲྭ་》ནི་འདེམ་སྒྲིག་སློབ་དེབ་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་》གྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་རྣམས་བསྡུས་ཚན་ཉེར་ལྔར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཡོད་པས་ན་མིང་ལའང་《བསྡུས་གྲྭ་》རུ་གྲགས། ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་སློབ་མའི་བློ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་དམིགས་ནས་བསྡུས་ཆུང་དང་། བསྡུས་འབྲིང་། བསྡུས་ཆེན་སོགས་དོན་ཚན་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཀར་ནས། རིགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་འཆད་ཉན་བྱེད་ཐབས་བཏོན་ཐོག《བསྡུས་གྲྭ་》བསླབ་ན་《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་》གྱི་གཞུང་དོན་ཆ་ཚང་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུའི་ནང་ཁོང་དུ་ཆུད་ཐུབ་པའི་དགེ་མཚན་ལྡན། 《བསྡུས་གྲྭ་》ཞེས་པའི་སློབ་དེབ་འདིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་ལ་ནུས་པ་གལ་ཆེན་བཏོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་ལྟའི་བར་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་ཁྲོད་ཚད་མ་རིག་པར་སྦྱོང་བའི་སློབ་དེབ་ཏུ་བཀོད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ལས་བཤད་སྡེའི་སློབ་གཉེར་ཁྲོད་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ཙམ་ཤེས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ཐོག་མར་རིགས་ལམ་ལ་སྦྱོང་བའི་སྲོལ་བཙུགས་པ་དེ་ནི། ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ་ལས་སློབ་གཉེར་ལེགས་བཅོས་ཐད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་། ། 《གྲུབ་མཐའ་》ཡང་འདེམ་སྒྲིག་སློབ་དེབ་ཅིག་ཡིན་ལ། ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་《ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་བསྡུས་པ་》བརྩམས་པ་ནས་བོད་རང་དུ་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པའི་གཞུང་གསར་དུ་བྱུང་བར་སྣང་ལ། གཞུང་དེ་རུ་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་གནད་གཙོ་བོ་རྣམས་ཁ་གསལ་ཞིང་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདྲིལ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་ཕྱིར། སློབ་དེབ་དེར་སྦྱངས་ན་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་སྤྱི་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ཐུབ། ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་སློབ་གཉེར་གྱི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ནས་གོང་གསལ་གྱི་སློབ་དེབ་གཉིས་གསར་དུ་བརྩམས་པ་དེ་ནི། སློབ་དེབ་ལེགས་བསྒྲིགས་ཐད་ཀྱི་མཛད་རྗེས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ནོ། ། གཞུང་ཆ་ཚང་སློབ་པའི་སློབ་དེབ་ནི་《རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་》དང་《མཛོད་》《མངོན་རྟོགས་རྒྱན་》དང་དེ་དག་གི་འགྲེལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ཏུ་གཞུང་དོན་ཆ་ཚང་ཞིག་བྱེ་བྲག་གི་གོ་དོན་རྣམས་རྒྱས་སུ་བསྟན་ཡོད། ཟུར་ལྟའི་སློབ་དེབ་ནི་སློབ་དེབ་ནང་གི་གལ་ཆེ་བའི་རིགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པའི་སློབ་དེབ་ལ་ཟེར། དཔེར་ན། 《ཕར་ཕྱིན་》གྱི་ནང་ནས་“དྲང་ངེས་”དང་“དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ་” “བསམ་གཟུགས་”“རྟེན་འབྲེལ་” “ཀུན་གཞི་" སོགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་དང་། 《དབུ་མ་》ཡི་ནང་ནས་“མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་འགོག་”དང་། “བདག་འགོག་པ་”སོགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་དང་།《ཚད་མ་》ཡི་ནང་ནས་“བློ་རིགས་”དང་“རྟགས་རིགས་”སོགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། 2. འཛིན་གྲྭའི་སྒྲིག་འཛུགས། སྐབས་དེར་གཞུང་ཆེན་དག་ལ་སྦྱོང་བའི་འཛིན་གྲྭ་དུ་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་བཙུན་ཞིག་རྙེད་དཀའ་ཡང་། སྐབས་དེར་《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་》ལ་སྦྱོང་བའི་འཛིན་གྲྭ་ལྔ་ཡོད་པར་གསལ་ཏེ། བསྡུས་ཆུང་དང་། བསྡུས་འབྲིང་། བསྡུས་ཆེན། བློ་རིགས། རྟགས་རིགས་བཅས་འཛིན་གྲྭ་ལྔ་རུ་བགོས་ཡོད། 3. བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྟངས། བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྟངས་ལ་མཚོན་ན་འཛིན་གྲྭ་ནང་ཁུལ་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་དང་། འཛིན་གྲྭ་གོང་འོག་གཏུགས་ཏེ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ། སྔ་རྒོལ་ཕྱི་རྒོལ་ཁོ་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་སོགས་བགྲོ་གླེང་གི་ཁྲོད་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསར་གཏོད་གནང་ཡོད། འཛིན་གྲྭ་ནང་ཁུལ་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དགེ་སྐུལ་གྱིས་འོས་འཚམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱི་རྒོལ་ཏེ་ལན་འདེབས་མཁན་གྱི་དམ་བཅའ་བ་ཞིག་བདམས་ནས་དེ་ཚང་མའི་གྲལ་འགོ་རུ་ཁ་མར་འཁོར་བྱས་ནས་འདུག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། དེ་ནས་རིགས་སློང་བ་སྟེ་དྲི་བ་འདོན་མཁན་གྱི་སྔ་རྒོལ་ཞིག་ཡར་ལངས་ནས་བགྲོ་གླེང་གི་འགོ་རྩོམ་དགོས། བགྲོ་གླེང་གི་འགོ་མ་བརྩམས་གོང་དམ་བཅའ་བས་ཞྭ་མོ་ཕུད་པ་དང་། རིགས་སློང་པས་ཀྱང་གཟན་མདུན་སྐྱོར་ལ་བླངས་ནས་ཕན་ཚུན་བརྩི་བཀུར་བྱས་རྗེས་དམ་བཅའ་བས་སླར་ཞྭ་མོ་གྱོན་པ་དང་། རིགས་སློང་པས་ཐལ་སྐད་བཏང་སྟེ་བགྲོ་གླེང་གི་འགོ་རྩོམ་མོ། །ཐལ་སྐད་གཏོང་ལུགས་ནི། ཐོག་མར་རིགས་སློང་པས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་ཇི་ལྟར་ཆོས་འཆད་ན། ཞེས་པས་ཐོག་དྲངས་ཏེ། རྟག་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཡོད་པ་གང་ཞིག་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་རྩོད་གཞི་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་དངོས་གཞི་ལ་འབབ་པ་དང་། དངོས་གཞི་ལ་བབས་རྗེས་རིགས་སློང་པས་གཟན་སྐེད་པར་དཀྲིས་ནས་ཕལ་ཆེར་བགྲོ་གླེང་མཇུག་རྫོགས་རག་བར་རྟགས་གསལ་གཏོང་དགོས་ལ། འཛིན་གྲྭའི་སློབ་གཉེར་བ་གཞན་ཚང་མས་ཀྱང་རིགས་སློང་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་དམ་བཅའ་བའི་ཁས་ལེན་ལ་རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་གཏོང་བ་དང་། སྔ་རྒོལ་པས་ཕྱི་རྒོལ་དམ་བཅའ་བ་ལ་ཁྱབ་མཐའ་འགོད་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་(རྟགས་གསལ་ཁྱབ་གསུམ་)བསྐོར་བ། ཁས་ལེན་ཤོར་ན་ཚ་(ངོ་ཚ་ཟེར་བའི་དོན་)སྟེར་བ་སོགས་བགྲོ་གླེང་འཕེལ་བའི་བྱེད་ཐབས་དུ་མ་གསར་གཏོད་གནང་། སྐབས་རེར་འཛིན་གྲྭ་གོང་འོག་གཉིས་ཕན་ཚུན་དམ་བཅའ་འཇོག་རེས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་(འདི་ལ་འཛིན་གྲྭ་གཏུགས་ཟེར་)དང་། འཛིན་གྲྭ་གོང་མའི་སློབ་གཉེར་ལེགས་གྲས་རྣམས་འཛིན་གྲྭ་འོག་མར་གྲལ་སྐོར་ལ་གཏོང་བ། འཛིན་གྲྭ་འོག་མའི་སློབ་གཉེར་ལེགས་གྲས་རྣམས་འཛིན་གྲྭ་གོང་མར་སྤོ་བ། སློབ་གཉེར་ཞན་པ་རྣམས་འཛིན་གྲྭ་འཕར་དུ་མི་འཇུག་པར་རང་ གནས་སུ་འཇོག་པ། འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་ནང་གི་སློབ་གཉེར་ལེགས་གྲས་ཁག་གཅིག་བསྡུས་ཏེ། དེས་འཛིན་གྲྭ་ཡོངས་རྫོགས་མཉམ་འཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་གྲྭ་སྐོར་དམ་བཅའ་འཇོག་ཏུ་འཇུག་པ། སློབ་གཉེར་ཐོན་པའི་རིགས་ལ་སློབ་གཉེར་གྱི་སྦྱངས་འབྲས་ལེགས་ཉེས་ལ་དམིགས་ནས་མཚན་གནས་(学位)སྤྲོད་པ་སོགས་སྐབས་དེའི་སློབ་གཉེར་འཕེལ་བའི་ཐབས་ཤེས་གསར་པ་མང་པོ་གསར་གཏོད་གནང་། 4. བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་མཚོན་དོན། “དྷཱིཿ”ཞེས་པ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཡིན་ལ། དོན་ནི་སེམས་བྱེད་དང་བློ་ལ་འཇུག ནང་རིག་པའི་གཞུང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་བོན་དུ་བཞེད། གཞུང་དེ་རུ་བླང་དོར་གྱི་གནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འབྱེད་བྱེད་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་བཞེད་ཅིང་། ཤེས་རབ་སྦྱོང་བ་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གལ་ཆེན་དུ་བཟུང་ཡོད། དེ་བས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞེད་ཅིང་། འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་སྦྱོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ལ་དམིགས་ནས་ཐོག་མ་“དྷཱིཿ”ཞེས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་འཆད་དགོས་པར་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད། སྔ་རྒོལ་གྱིས་བགྲོ་གླེང་གི་འགོ་བརྩམས་པ་ནས་བཟུང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་འགོད་ཐེངས་རེར་ལག་པ་གཡས་པའི་ལག་མཐིལ་གྱིས་ལག་པ་གཡོན་པའི་ལག་མཐིལ་སྟེང་བརྡབ་སྟེ། ཕྱིར་ལག་པ་གཡས་པའི་ལག་མཐིལ་གྱེན་དུ་བསྟན་ནས་ཡར་འདྲེན་པ་ཡིས་ངན་སོང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་བའི་གནས་སུ་འདྲེན་པ་མཚོན་ལ། ལག་པ་གཡོན་པའི་ལག་མཐིལ་ཐུར་དུ་བསྟན་ནས་མར་ནོན་པ་ཡིས་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་པར་གསུངས། ཕྲེང་བས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཚོན་པར་བཤད་དོ། ། 5.རིགས་ལམ་གསར་གཏོད། ཕྱུ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་སློབ་གཉེར་གྱི་ཐོག་མར་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་དགོས་པ་ཆེས་གལ་ཆེན་དུ་བཟུང་ཞིང་། ཁོང་གིས་གསར་སློབ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ནས་“དགག་གཞི་རྐྱང་རྩིས་”དང་“དྲུག་སྒྲ” “ཁས་ལེན་སོང་ཚུལ”“ཕྱཱ་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྫས་ལྡོག་” “དྲིས་འཕངས་”སོགས་ཕྱོགས་གླང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་དུའང་མེད་པའི་རིགས་པའི་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་མང་པོ་གསར་གཏོད་གནང་ངོ་། ། 6. བཙུན་པ་དང་བཙུན་མའི་རྩོད་པ། ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ཞལ་བཞུགས་དུས་འཆད་ཉན་ཧ་ཅང་དར་རྒྱས་ཆེ་ཞིང་། སྐབས་དེར་བཙུན་མ་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་གསང་ཕུ་རུ་སློབ་གཉེར་དུ་ཡོང་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེ་དག་གི་ཁྲོད་རིགས་ལམ་ལ་ཧ་ཅང་བྱང་ཆ་ཆེ་བའི་བཙུན་མའང་སྐོར་ཅིག་བྱུང་། སྐབས་ཤིག་ལ་བཙུན་པ་དང་བཙུན་མ་འདྲེས་ནས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་འདུལ་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པར་དགོངས་ནས། རིགས་པའི་སྒོ་ནས་སུ་ཕམ་པ་དེ་ཡུལ་ཐོན་བྱ་དགོས་པར་ཐག་བཅད། དེ་ལྟར་བརྩད་ཀྱང་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་རྣོ་བས་ཁོང་ཚོ་ཕམ་མ་ནུས། རྗེས་སུ་ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་“རང་ཉིད་ལྡོག་ཆོས་དང་རང་མ་ཡིན་པའི་ལྡོག་ཆོས་ཀྱི་ཁྱོད་བཞག་ལ་བརྟེན་ནས་ལྡོག་ཆོས་ཕུང་སུམ་ཙམ་པ་པོའི་ཐ་སྙད་གསར་དུ་བྱས། རིགས་པའི་འཕྲུལ་གང་ཆེ་འགྲན་དུ་བཅུག་ནས་རྫས་མཐུན་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྦྱོར་དགོས་བྱུང་ཡང་རེ་ཤིག་བཙུན་མ་རྣམས་ཕམ་མ་ནུས། སྐབས་ཤིག་རབ་བྱུང་རྣམས་ལ་བུམ་པའི་སྤྱི་དང་ཁྱོད་ཁྱོད་རང་མ་ཡིན་པ་གང་རུང་སོགས་ཀྱི་རིགས་པའི་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ལྐོག་ཏུ་བསླབས་པས་བཙུན་མ་རྣམས་མགོ་འཐོམས་ཏེ་ཡུལ་ནས་བཏོན་པ་"⑦སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་གྲྭ་བའི་ངག་རྒྱུན་དུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་“ཕྱཱ་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྫས་ལྡོག་”ནི་བཙུན་མ་ཕུད་སྤྱད་ཡིན་ཞེས་ངག་རྒྱུན་དུ་གྱུར་འདུག སྤྱིར་བསྡུས་གྲྭ་སྦྱོང་སྐབས་གཙོ་བོ་རིགས་ལམ་སྦྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་རྒྱུན་ཏུའང་ཡིན་པ་མིན་པར་བསྒྲུབས་ན་བསྡུས་གྲྭ་བྱང་བའི་རྟགས། མིན་པ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ན་བསྡུས་གྲྭ་བྱང་བའི་རྟགས་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་བོ། ། བཞི་པ། སློབ་གཉེར་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན།\nཕྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་གསང་ཕུའི་ལུང་པ་ཆུང་ཆུང་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ནང་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གཉེར་ལམ་ལུགས་ལེགས་བཅོས་དང་གསར་གཏོད་གནང་བའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག མགྱོགས་མྱུར་ངང་ཚལ་གུང་ཐང་དང་། ར་བ་སྟོད། སྣར་ཐང་། ས་སྐྱ། ངམ་རིང་། ཞ་ལུ། ཁྲོ་ཕུ། གནས་རྙིང་། སྐྱོར་མོ་ལུང་། བོ་དོང་། པ་རྣམ་དགའ་གདོང་། སྟོད་ལུང་མཚོ་སྨད། ཟུལ་བུ། བཟང་རི། རྩེད་ཐང་སོགས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་བཤད་གྲྭ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་བྱུང་ཞིང་། དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་མ་བྱུང་གོང་གི་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་གི་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེའང་གོང་གསལ་གྱི་བཤད་གྲྭ་དེ་དག་ཏུ་སློབ་གཉེར་དང་གྲྭ་སྐོར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ལ། དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བྱུང་རྗེས་གྲུབ་མཐའི་དབང་དུ་བཏང་ན་དགེ་ལུགས་པ་གཙོ་ཡིན་པའི་རྙིང་མ་པ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པ། ས་སྐྱ་པ། བོན་པོ་སོགས་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྟངས་ཚང་མ་ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་ལུགས་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། ཁོ་ཚོའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་སྔར་ཡོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་དེ་རིམ་གྱིས་ཆ་ཚང་ཅན་དུ་བཏང་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཡུལ་གྲུའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དབུས་གཙང་གཉིས་དང་། མདོ་སྨད། སོག་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་རྣམས་སུའང་གཞུང་ཆེན་ལྔར་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྟངས་ཚང་མ་ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་ལེགས་བཅོས་དང་གསར་གཏོད་གནང་བའི་སློབ་གཉེར་ལམ་ལུགས་དེ་མིག་དཔེ་དང་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་གསར་གཏོད་གནང་བའི་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གཉེར་ལམ་ལུགས་དེས་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་གསར་གཏོད་གནང་བའི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་དེ་རྩ་དོན་ལྟ་བུར་བཟུང་འདུག་གོ།\n①②《མདོ་གཟེར་མིག》དྲང་རྗེ་བཙུན་པ་གསེར་མིག་གིས་བརྩམས། ཤོག་ངོས་༥༣༧དང་༥༧༤ན་གསལ། ༡༩༩༡ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།\n③④⑥《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད》ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། ཤོག་ངོས་༡༥༦དང་༡༦༦ན་གསལ། ༡༩༨༤ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།\n⑤《ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས། ཤོག་ངོས་༢༩༩ན་གསལ། ༡༩༩༤ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།\n⑦《བསྡུས་གྲྭ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བཞུགས་སོ》ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས། ཤོག་ངོས་༢༣༠ན་གསལ། ༢༠༠༠ལོར་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།


བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་རེད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཆེས་ ༣༠ ཉིན་ཞིན་ཧྭ་གསར་ཁང་ཁང་གིས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། གོང་ཚེས་ཉིན་བལ་ཡུལ་གྱི་སྲིད་བློན་ Madhav Kumar མ་ཌི་ཁོ་མར་མཆོག་རྒྱ་ནག་དུ་འཚམས་གཟིགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་སྲིད་བློན་ཝུན་ཅ་པའོ་དང་དཔོན་རིགས་གཞན་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཁོང་གིས་བོད་དང་ཐའེ་ཝན་གཉིས་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། བལ་ཡུལ་གཞུང་གིས་བལ་ཡུལ་གྱི་ས་ཐོག་ནས་རྒྱ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་འགོག་སྡོམ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ལས་དོན་ཅི་ཡང་ལག་བསྟར་བྱ་ངེས་ཡིན་ཅེས་ཁས་ལེན་ཀྱང་བྱས་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེར་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁོང་ལ་རྒྱ་ནག་ཆིན་ཧྭ་སློབ་ཆེན་དུ་གསུང་བཤད་གནང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད། ཐེངས་འདིའི་འཚམས་གཟིགས་སྐབས་བལ་ཡུལ་སྲིད་བློན་མཆོག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་དང་དཔལ་འབྱོར། མཁའ་ལམ། ཞིང་ལས་དང་ཕྱུགས་གསོ། ཚོང་དོན་སོགས་ཀྱི་ཐད་ཡུལ་གཉིས་བར་ཕན་ཚུན་མཉམ་ལས་བྱ་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་བཏོན་ཡོད་འདུག\nདེ་བཞིན་ཁོང་གིས་ཡུལ་སྐོར་ལས་རིགས་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་ཁེ་ཕན་ཡོད་པའི་བྱ་གཞག་ཅིག་ཡིན་ལ། བལ་ཡུལ་གྱིས་རྒྱ་མི་ཡུལ་སྐོར་བ་གང་མང་ཞིག་ཡུལ་དེར་ལྟ་སྐོར་དུ་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ཅེས་དང་། བལ་ཡུལ་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོ་ནི་ཡུལ་སྐོར་གྱི་ལོ་ཞིག་ཏུ་སྲུང་གཙི་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nགཅན་ཚ་དཔལ་ལྡན། ལན་རྒྱབ་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། འོན་ཀྱང་བླུན་རྒན་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ཅི་ཟེར་གྱིན་ཡོད་པ་ཙམ་ཡང་གོ་མི་འདུག ད་དུ་ཡང་ལན་འབྲི་ཁུལ་བྱེད་པ་འདི་ངོ་རེ་ཚ།\nདགུ་ཚིགས་སྐྱ་མོ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཐོས་རྒྱ་ཆུང་དྲགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དོན་མེད་ལ་ལབ་བརྡོལ་འབྱིན་བཞིན་འདུག བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་རེད་ཟེར་བའམ་རྒྱ་ནག་ནས་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཆ་ཤས་རེད་ཟེར་བ་གཉིས་ལ་ཚིག་གི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་། དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་མེད་པ་རེད། གང་བྲིས་ཀྱང་འགྲིག་འདུག་པ་ཞིག་རེད།\nགཅིག་བདག་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་གཞན་དེ་འབྱུང་ཁུངས་བསྟན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ད་ཡང་ཁ་གསལ་པོར་བརྗོད་ན་བོད་དེ་ནམ་ཡང་ཁ་འབྲལ་མི་རུང་བར་རྒྱ་ནག་གི་ཡིན་པ་དང་རྒྱ་ནག་ལ་དབང་གི་རེད་ཟེར་བའི་དོན་དང་། གཞན་དེ་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་ནས་ཁ་འབྲལ་ཉན་གྱི་མ་རེད་ཟེར་བའི་དོན་རེད། འདིར་བལྟས་ཡོང་ན་ཕལ་ཆེར་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་གང་ཡང་སྦྱངས་ཡོད་ས་མ་རེད། དྲ་ཚིགས་འདིར་གནད་དོན་གལ་ཆེའི་བགྲོ་གླེང་གནང་ས་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་སུམ་རྟགས་ཡན་ཆན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སའི་ལས་དང་པོ་བའི་གར་སྟགས་ཤིག་མ་རེད། དེ་ཤེས་དགོས་པར་གྱིས། གཞན་དེ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་འཛམ་གླིང་འདིའི་ཐོག་གི་མའོངས་པ་ཞེས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་སུ་དུས་ལྟར་ཐོན་མེད་པ་དངོས་ནས་ཡིན་ཡང། ཚགས་ཤོག་ཐོན་ཡོད་པ་དེ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རེད། དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་ན་ཁྱེད་རང་ཡིག་རྨོངས་བ་ཞིག་གམ་ཡང་ན་མིག་ཟུང་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་དྲི་མས་སྦགས་བ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད། མང་པོ་བཤད་རྒྱུ་མེད།\nབཤད་ན་ལས་སླ་བོ་ཡོད། འདི་ན་དོན་དག་ཞིག་མེད་ན་བཀའ་ཁྲིས་མཁས་མང་འཚོགས་པའི་དབུས་ནས་ཚིག་དོན་རེ་རེ་བཞིན་འགྲེལ་དགོས་དོན་ག་རེ་ཡོད། གལ་གནད་ཅིག་མེད་ན་རྒྱལ་ཁབ་འདི་དག་གིས་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་དང་ཀྲུང་ཧ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་རེད་ཅེས་བཤད་དགོས་དོན་ཨེ་ཡོད།\nརང་ཉིད་ནས་མགོ་རྩོམ་དགོས་པར་བཤད་མཁན་མང་ཡང་། རང་ཉིད་ནས་མགོ་རྩོམ་སྟངས་ཤོད་དང་། བོད་ཀྱང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཁོར་འགྲོས་ནང་ཚུད་ཡོད་སྟབས། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བོད་ལ་རྣམ་འགྱུར་གང་འདྲ་ཞིག་འཛིན་མིན་ནི་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། གནད་འདི་དག་མ་ཤེས་པར་སོ་སོས་ཅིག་བྱེད་དགོས་པར་བཤད་པ་ནི་ཆོ་མེད་པའི་སྐད་ཆ་རང་རེད།\nང་ཚོས་ནམ་ཡང་གཞན་ཞིག་གིས་ཟེར་སྒྲོས་ལ་བཏགས་ནས་འཚོ་བ་དང་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད་དགོས་པ་ནི་ཐབས་སྡུག་རེད། དེ་ལས་རང་ཉིད་ནས་རང་ནང་ལ་ཡིད་བརྟན་ཆོག་པས་ནུས་པ་ཞིག་རྩིགས་དེ་རང་དོན་ནི་རང་གིས་སྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་འདས་ཟིན་པས་ལོ་རྒྱུས་ནི་ལོ་རྒྱུས་རང་རེད་དེ་ལ་སུ་ཞིག་གིས་བཟོ་བཅོས་རྒྱག་ཐུབ་བམ། གལ་སྲིད་གོ་ལའི་འཁོར་འགྲོས་ལྡོག་ཕྱོཊ་སུ་འཁྲིད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡོད་ན་མ་གཏོག\nསྤོབས་པ་ལགས། དེ་བདེན། བོད་ནང་གི་རྒྱ་མིའི་མི་འབོར་ཙམ་ཞིག་བལ་ཡུལ་ནང་ཡོང་བཅུག་དང་དེ་ནས་ཧ་གོ། འོན་ཀྱང་བལ་པོའི་སྲིད་བློན་ནས་ག་རེ་ལབ་སོང་ཡག་པོ་ཧ་གོ་མ་སོང༌། ཁོ་རང་རང་གིས་གང་བཤད་པ་TV ནང་དངོས་སུ་མཐོང་ན་མ་གཏོགས་ཡིད་ཆེས་ས་མ་རེད། ཨོ་བྷག་མས་གང་ལབ་པ་ནི་Tibet asapart of the People’s Republic of China འདི་རེད་མགཏོགས། part of China་ མ་རེད། ང་རང་རང་གིས་མཐོང་སོང༌།\nབོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་རེད་ཟེར་ཁུལ་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོ་ཁོ་རང་ཚོ་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་སུ་འགྱུར་གྲབས་ཡོད་པའི་རྟགས་རེད། བལ་ཡུལ་གཞུང་འདི་སྨད་འཚོང་མ་ཞིག་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། རྒྱ་གར་ནག་གཉིས་ཀ་དངུལ་སུས་མང་བ་སྤྲོད་ན་དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱུག་གི་རེད། བལ་རྒན་སྒྱིད་ཕྲ་འདི་ཚོ་ཉི་མ་གཅིག་རྒྱ་མི་ཚོས་ཀོ་བ་མཉེད་མཉེད་བྱེད་ཀྱི་རེད། བོད་མི་ཚོས་བལ་ཕྲུག་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་འཚོ་བ་དང་ཤེས་ཡོན་གཉིས་ཆར་སྤྲད་ནས་བཞག་ཡོད་པ་འདྲ་བ་རྒྱ་མིས་ནམ་ཡང་བྱ་རྒྱུ་མ་རེད།\nནོར་བཅོས། ཤ་ཤས། ཆ་ཤས།\n“In the past India said that ‘Tibet is an autonomous region of China’, later it put it that ‘Tibet is an autonomous region of the People’s Republic of China’. The latest one, stated by Atal Bihari Vajpayee (former Indian prime minister) during his visit to China was that ‘Tibetan Autonomous Region isaterritorial part of the People’s Republic of China’. And the Indian government still treads on the same stated position on Tibet,” Rinpoche said.\nAll these expressions, Rinpoche said, should be read in entirety, and not in parts.\nབལ་ཡུལ་སྲིད་བློན་གྱིས་བོད་དང་ཐའེ་ཝན་གཉིས་རྒྱ་ནག་༼ གི་ ༽ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཆ་ཤས་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུག\nབལ་ཡུལ་སྲིད་བློན་གྱིས་བོད་དང་ཐའེ་ཝན་གཉིས་རྒྱ་ནག་༼ ནས ༽་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཆ་ཤས་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུག\nདེང་སང་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་གི་དཔོན་པོ་ཚོའི་ཁྲོད་ན་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་སུ་ངོས་ལེན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ནི། བརྟན་གསལ་མེད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བར་འདོད། བོད་གཞུང་རང་གིས་དེ་ལྟར་ངོས་ལེན་འདྲ་བྱས་བསྡད་ན། སྲིད་གཞུང་གཞན་ཁག་གིས་དེ་འདྲ་བཤད་ངེས་པ་རེད།\nབོད་མི་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་དེང་སང་ཆབ་སྲིད་མཁས་དབང་ཡིན་ན་ཞིག་ཡིན་ཟེར་ནས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་གཞན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་པར་བསྒྲགས་ན་ཡང་། དེ་ལ་ངོ་རྒོལ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པར་ཁ་རོག་གེར་བཞག་ཡོད་པ་འདིས། ད་ནི་མི་རིང་བར་བོད་འདི་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་སྙོན་མེད་ཅིག་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་ནས་ས་བསྒྲགས་གནམ་བསྒྲགས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་འདྲ། ད་ནི་ཆབ་སྲིད་མཁས་དབང་གི་མིང་ཡོད་མཁན་དག་ནི་རང་འགར་བསྡོད་པའི་དུས་ནི་གཏན་ནས་མིན་ཚོད་རེད།\nཉེ་བའི་ཟླ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚུད་དུ། བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ ཤས་རེད་ཟེར་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་བྱུང་། དང་པོ་ཨ་རི་རེད། དེའི་རྗེས་ནས་ཌན་མག་རེད། མཐའ་མ་དེ་བལ་ཡུལ་རེད།\nFormer Czech President Vaclav Havel, in an interview with Foreign Policy Magazine on Dec. 9:\nFP: After President Obama’s decision to postpone his meeting with the Dalai Lama, you said something to the effect that these small gestures seem harmless, but over time can haveapowerful, cumulative effect. For the hardhearted realists, can you explain that effect?\nHavel: We know this from our modern history. When [French Prime Minister Edouard] Daladier returned from the  Munich conference, the whole nation was applauding him for saving the peace. He madeaminiscule compromise in the interest of peace. But it was the beginning ofachain of evil that subsequently brought about many millions of deaths. We can’t just say, “This is justasmall compromise that can be overlooked. First we will go to China and then perhaps talk with the Dalai Lama.” . . .\nFP: You make it sound so easy. But how, as president, do you decide when these small compromises are worth it and when they might lead to something more dangerous?\nHavel: Politics . . . means, every day making some compromises, and to choose between one evil and another evil, and to decide which is bigger and which is smaller. But sometimes, some of these compromises could be very dangerous because it could be the beginning of the road of makingalot of other compromises, which are results of the first one, and there are very dangerous compromises. And it’s necessary, I think, to have the feeling which compromise is possible to do and which, could be, maybe, after ten years, could be somehow very dangerous.


Welcome to the portal of the IATS2019, Paris, 7-13 July 2019.\nThe site will be open for registration from 1 November 2018 to 15 April 2019.\nTo review the instructions for registering, please refer to the page "Registration Instructions." When you are ready to register, follow the guidelines of the page "Registration." Additional information, regarding accommodation and excursions, will be found on separate pages.\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་ ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུའི་དྲ་ཚིགས་ཐོག་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ།\nདྲ་ཚིགས་དེ་བཞིན་ལས་འཆར་བསྡུ་ལེན་ཆེད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་༢༡ ནས་ ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་གཅིག་བར་སྒོ་འབྱེད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nབགྲོ་གླེང་ལས་འཆར་སྙིང་བསྡུས་གྲ་སྒྲིག་བྱ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ལ་གཟིགས་འདོད་ཡོད་ཚེ། ༼ལས་འཆར་གྲ་སྒྲིག༽ ཅེས་པ་དེར་གཟིགས་རོགས་གནང་། དེ་ཡང་། ལས་འཆར་གྲ་སྒྲིག་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་ན། ༼དེབ་སྐྱེལ།༽ ཞེས་པའི་དྲ་ངོས་ནང་གི་གསལ་བཤད་ལ་གཞིགས་ན་དེབ་སྐྱེལ་བྱ་ཐུབ།\nདེ་མིན་ཚོགས་འདུར་ཐོ་འགོད་བྱ་ལུགས་དང་། སྡོད་གནས། པཱ་རིའི་སི་ནང་གི་བྱེད་སྒོ་ཁག་ཚུན་པའི་གནས་ཚུལ་འཕར་མ་རྣམས་རྗེས་སོར་རིམ་པས་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱང་རྒྱུ་ཡིན། བོད་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་ཚོགས་བཅར་བ་ཚོར་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རོགས་རམ་དགོས་མཁན་ཡོད་ཚེ། ༼དཔལ་འབྱོར་རོགས་རམ།༽ ཟེར་བའི་ཚན་པ་དེར་གཟིགས་གནང་ཡོད་པ་ཞུ།


ལོ་བོ་བདེ་ཆེན་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n19. July 2020 19. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nལོ་བོ་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས། མངའ་རིས་ས་ཁུལ། སྒེར་རྩེ་རྫོང་། དུང་མཚོ་ཤངས། ལོ་བོ་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་ཆགས་ཤིང་། གནས་དེར་སྒྲུབ་ཕུག་མང་དུ་ཡོད་པའི་བྱིན་་རླབས་ཆེ་བའི་ལོ་བོ་བདེ་ཆེན་ཕུག་ཅེས། ཡུལ་མི་རྣསས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ས་ཡང་ཡིན་ལ་ཕྱིས་སུ་དགོན་པའི་མིང་ཡང་དེ་ལྟར་ཐོགས།\nསྔོན་ཞང་ཞུང་གི་སྐབས་སུ་གནས་དེར་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གནང་ས་དང་། དུས་འགྱུར་མ་བྱུང་གོང་ཕྱི་ལོ་༡༩༣༣ ལོར་མཚུར་ཕུ་ཟུ་རུ་མཁན་ཆེན་ལུང་རིགས་རྒྱལ་མཚན་དང་། གཞན་ཡང་སྔ་ཕྱིར་གནས་དེར་མཚམས་ལ་བཞུགས་པ་བླ་མ་མང་དུ་བྱོན།\nཕྱི་ལོ་༡༩༤༢ ལོར་ཧ་སག་ཇག་འཁྱམས་ཀྱིས་རྩ་གཏོར་ཟིན་ནས་ལོ་ཤས་རིང་ཕུག་པ་དེར་བཞུགས་མཁན་བྱུང་མེད། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༤ ལོར་ཉམས་གསོ་ཕྲན་བུ་བྱས་ནས་མཚུར་ཕུ་ཟུ་རུ་བླ་མ་ཀརྨ་ཐུབ་བསྟན་ལོ་ངོ་གཉིས་ཙམ་བཞུགས། དེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༨ ནས་༡༩༥༩ སྨན་པ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་གནས་དེར་བཞུགས་ནས་སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱང་སོགས་དང་གཞན་ལ་དགེ་བསྐུལ་སོགས་་ཀྱང་མཛད།\nརིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་གནས་དེ་ཡང་རྨིང་མེད་དུ་བཤིགས་ནས། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༨ ལོར་སླར་ཡང་སྨན་པ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཚམས་ཕུག་ཉམས་གསོ་དང་ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་དེ་བཞིན་་སྨན་ཁང་ཞིག་ཀྱང་རྒྱབ་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༣ ལོར་རུམ་བཏེག་བླ་མ་ཀརྨ་འཕྲིན་ལས་གཞི་གྲུབ་ཁོང་། ལོ་བོ་དགོན་པར་ཕེབས་ནས་དགོན་པའི་བླ་མ་གནངབ་དང་། ལོ་དེར་༧སྐྱབས་རྗེ་འབོ་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཕེབས་ནས་དབང་ལུང་དང་ཆོས་འབྲེལ་སོགས་ཀྱང་མཛད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ ནས་བཟུང་འབུར་དཀར་དགོན་པའི་སྒྲུབ་ཁང་ནས་ཐོན་པའི་བླ་མ་ཀརྨ་བཟོད་པ་ཕེབས་ནས་འདུ་ཁང་རྙིང་པ་ཉམས་གསོ་དང་འདུ་ཁང་གསར་པ་བཞེངས་ནས་རང་ལུགས་ཀམ་ཚང་གི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་། བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་རྒྱུན་ལྡན་གནང་བཞིན་པ་བཅས།


༡.༣. ཟིན་བྲིས་བཏབ། ལོག་བྲིས། - Investigative Journalism Manual | Investigative Journalism Manual\n> Chapters > ལེའུ་ ༨ པ > ༡. གནས་ཚུལ་ག་དེ་སྦེ་ འབྲི་ནི་སྨོ། > ༡.༣. ཟིན་བྲིས་བཏབ། ལོག་བྲིས།


The Illuminating Orb\nསྣང་མཛད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། • The Illuminating Orb of the Sun • 光明日輪 – pdf – 35 MB\n17th Karmapa Ogyen Trinley Dorje (preface),\nKhenpo Sherap Gyaltsen (captions)\n譯者 Khenpo David Karma Choephel (English),\nKhenpo Lodro Tengye, Rachel Shih (Chinese)\n語言 བོད་ཡིག ། • English • 中文\n༸སྐྱབས་རྗེ་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ན་རིམ་གྱི་རྣམ་ཐར་རྗེས་དྲན་མཚོན་དོན་ཕྱིར་བརྙན་པར་ཁོ་ན་ཕྱོགས་བསྡེབས་བགྱིས་པའི་ཕྱག་དེབ་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཚོགས་པས་པར་སྐྲུན་བགྱིས་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་ལོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ ༢༨ དང་ ༢༩ ཉིན་གཉིས་རིང་འཇམ་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱི་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོ་ཞིག་གནས་མཆོག་རྡོར་གདན་དུ་འཚོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚོགས་དོན་ཡང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་༸སྐྱབས་རྗེ་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ན་རིམ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་བསྟན་རྒྱུན་ལ་མཛད་རྗེས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་མཚོན་བྱེད་ཕྱིར་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན།\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་དང་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་མཆོག་ནི། ཕྱི་ལོ ༡༨༡༣ ནས་ ༡༨༩༩ བར་སྟེ་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་བྱོན་པའི་རིས་མེད་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་བསྔགས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཟླ་མེད་པ་ཞིག་སྟེ། གང་གིས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སོགས་མཛོད་ཆེན་སྡེ་ལྔའི་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་ལྗགས་རྩོམ་སོགས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་མཛད་འཕྲིན་བླ་ན་མེད་པ་བསྐྱངས་ཡོད། ཁྱད་པར་༸རྒྱལ་མཆོག་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དང་། རྗེ་བཅོ་ལྔ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་བདག་མཛད་ཡོད།\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གཉིས་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་མཆོག་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༢ ནས་ ༡༩༥༠ ནང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་སྲས་སུ་སྐུ་བལྟམས་པས་ཀར་སྲས་ཀོང་སྤྲུལ་ཞེས་ཀུན་ལ་གྲགས། མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཉམས་ལེན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན། ༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་རིགས་བདག་ཏུ་བསྟེན།\nའཇམ་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་མཆོག་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༤ ནས་ ༡༩༩༢ ནང་བྱོན་ཅིང་། གང་ཉིད་ནི་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་སྟེ། མཁྱེན་བརྩེའི་ཡོན་ཏན་ཟླ་མེད་ཀྱིས་གཏམས། སྤོང་ཀློག་གི་མཛད་འཕྲིན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རུམ་བཏེག་ཏུ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ནཱ་ལནྡཱའི་བཤད་གྲྭ་གསར་བཞེངས་མཛད་པ་སོགས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཛད་འཕྲིན་ཡང་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྐྱངས་ཡོད། གཞན་ཡང་ཀ་སྦུག་ཏུ་ཕྲུག་གུ་ཉམ་ཐག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་ཐོག་ལྟོ་གོས་ཆོས་གསུམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ནར་གཏོང་དང་། རྒས་གསོ་ཁང་ཡང་དེ་བཞིན་སྐྱོང་བཞིན་པ་སོགས་ཉམ་ཐག་ལ་གཟིགས་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ།\nའཇམ་མགོན་བཞི་པ་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་བོད་དབུས་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་བལྟམས། དཔལ་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནས་ངོས་འཛིན་མཛད། ད་ལྟ་ལྷ་རྗེའི་སློབ་སྦྱོང་མཛད་བཞིན་ཡོད།\nThis mainly pictorial volume, commemorating the Jamgön Kongtrul lineage, was first published by Kagyu Monlam in 2012 to accompany two days of ceremonies, on 28th and 29th December 2012, that celebrated the contribution of the lineage to the Karma Kamtsang in particular and Tibetan Buddhism in general.\nThe 1st Jamgön Kongtrul, Lodrö Thaye (1813-1899) wasagreat master and brilliant scholar of the rimé, or non-sectarian, movement in nineteenth century Tibet. He is famous for his compilation of The Five Treasuries in which he preserved the Dharma of many lineages, and was one of the teachers of both the 14th and 15th Karmapas.\nThe 2nd Jamgön Kongtrul, Palden Khyentse Özer (1902-1952), was born asason to the 15th Karmapa and thus known as Karsey Kongtrul. He wasagreat meditator andateacher of the 16th Karmapa, Rangjung Rigpe Dorje.\nThe 3rd Jamgön Kongtrul, Lodrö Chökyi Senge (1954-1992), was known for his great devotion to the 16th Karmapa. He supervised the building of the Institute for Higher Buddhist Studies at Rumtek, now an important centre of learning in the Karma Kamtsang. He instituted humanitarian projects in Sikkim for the destitute, young, and elderly.\nThe 4th Jamgön Kongtrul, Lodrö Chökyi Nyima, was born in Central Tibet in 1995 and recognised by the 17th Karmapa, Ogyen Trinley Dorje.\nThe Illuminating Orb of the Sun containsarich record of this lineage in images and photographs, introduced inapreface by His Holiness the 17th Karmapa.\n第三世蔣貢康楚仁波切──羅卓確吉僧給尊者（1954－1992）： 尊者是偉大的第十六世大寶法王讓炯日佩多傑的心子，其智慧與慈悲的功德無可比擬，在佛法的事業上更是不可思議，特別是重新建立了隆德寺的噶瑪師利那瀾陀佛學院，成就了不凡的佛行事業。 此外，尊者還在卡林邦建立了孤兒院、養老院，以照顧困苦無依的幼童與長者，提供飲食、衣物與佛法，慈悲關愛有需求的眾生。\nAll Ebooks in English Languageབཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam • 噶舉大祈願法會བོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གཉིས་པ། • 2nd Jamgön Kongtrul • 第二世蔣貢康楚འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གསུམ་པ། • 3rd Jamgön Kongtrul • 第三世蔣貢康楚འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴所有中文的電子書


Wylie:Bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa\nbde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa\nSupreme Bliss: Luminous Pure Awareness\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 9-19 / Folios 1a1 to 6a3\nVolumes List > Volume 8 > Text # (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nམི་ལ་རས་པ་. ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 9-19. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nmi la ras pa. @#/_/bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 9-19. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡིག་ཆ་མཛད་འདི་ལ་ལས་རྒྱ་དང་འོད་རིག་གཉིས་ལས། ཁྱུང་ཚང་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མས་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཚངས་སྤྱོད་འཛིན་པའི་སྣོད་འགའ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་འདི། ལེགས་པར་ཕྱེ་ཞིང་ཟུར་དུ་བཀོལ་བའོ། དཔེ་འདི་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱ། གསང་བར་བྱ། སྦ་བར་བྱའོ། མཁའ་འགྲོའི་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་བདེ་ཆེན་པོའོ༎\n/rnal 'byor gyi dbang phyug chen po mi la ras pas mkha' 'gro'i gsang sgrogs pa bde ba chen po'i yig cha mdzad 'di la las rgya dang 'od rig gnyis las/_khyung tshang pa ye shes bla mas mkha' 'gro la gsol ba btab nas/_tshangs spyod 'dzin pa'i snod 'ga' la phan pa'i phyir/_'od rig bde chen gyi gdams pa 'di/_legs par phye zhing zur du bkol ba'o/_dpe 'di shin tu dam par bya/_gsang bar bya/_sba bar bya'o/_mkha' 'gro'i gsang ba sgrogs pa bde chen po'o//\nLine 1: ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa bzhugs so/_/\nLeft side print: ཉ བདེ་ གཅིག་ ཆེན་\nnya bde gcig chen\nRight side print: 9\nགཡོན་: ཉ བདེ་ (གྲངས་ཀ་) ཆེན་\nLeft: nya bde (tibfolio#) chen\nBegin-End Pages (Western): 9-19\nEnd Tibetan page and line #: 6a3\nTotal # of pages (Western): 11\nTotal # of pages (Tibetan):6folios\nNumber of lines per page:7(2 pages of 5, 1 page of 3)\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bde_mchog_snyan_brgyud_kyi_%27od_rig_bde_chen_gyi_gdams_pa&oldid=49640"\nKhyung tshang pa ye shes bla ma\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:16.


ཡོངས་འཛིན་རིག་མཛོད། >ཚན་རིག >ཉེར་སྤྱོད་ཚན་རིག >གཞན་དག\nརྩིས་འཁོར་དང་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བ་དང་ཆབས་ཅིག ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་ཐད་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཐ་སྙད་གཅིག་གྱུར་དང་ཚད་ལྡན་དུ་བཟོ་རྒྱུ་དང་། ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་ཐད་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚད་ལྡན་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཤིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 藏汉英对照信息技术词典 ཁྱབ་ཁོངས། ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ། པར་སྐྲུན་དུས་ཚོད། 2007ལོའི་ཟླ7པ། རིན་གོང་། སྒོར54 མཚམས་སྦྱོར། 2005ལོའི་ཟླ་བ3པར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་བོད་ལྗོངས་དང་། མཚོ་སྔོན།\nདེ་ནི་གནའ་དུས་སུ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་ཏུ་ལུས་པའི་དངོས་རྫས་ཏེ། དཔེར་ན། རྡོ་ཆས་དང་མེ་ཐལ། རྫ་ཆས་དང་རུས་ཆས་སོགས་ལ་ལྟ་ཞིབ་དང་དེ་དག་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་གནའ་མིའི་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རིག་གཞུང་ཞིག་སྟེ། རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གང་ཉིད་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཤིག་ཏུ་བཞག་ནས་མནོ་བསམ་གཏོང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་གནའ་མིའི་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་དང་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། འགལ་འདུ་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་ཆོས་ཉིད་སོགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པ་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 考古人类学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Archaeological anthropology\nརིག་ཚན་འདིའི་མིང་ལ་མི་རིགས་རིག་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་མིའི་རིགས་རིག་པ་ཞེས་ཀྱང་འབོད་ལ། ཉེ་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་མི་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་གསར་གཏོད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས། བྱ་སྤྱོད་རྣམ་པ་ལ་སོགས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་དུ་འཛིན་ཞིང་། གཙོ་བོ་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་འཛིན་ཕྱོགས་སུ་གཙིགས་ཆེན་དུ་བཟུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 社会文化人类学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། cultural anthropology ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། རིག་ཚན་འདིའི་མིང་ལ་མི་རིགས་རིག་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་མིའི་རིགས་རིག་པ་ཞེས་ཀྱང་འབོད་ལ། ཉེ་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་མི་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་གསར་གཏོད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས།\nདེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ནས་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་པའི་གཟུགས་གཞིའི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་དགར་བའི་མི་ཚོགས་ཏེ། སྐྱེ་དངོས་རིག་པའི་ཐད་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཅིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 种族、人种 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། race རིགས་དབྱེ། རིགས་རྒྱུད་སེར་པོ། རིགས་རྒྱུད་ནག་པོ། རིགས་རྒྱུད་དཀར་པོ། མིང་གཞན། མི་རྒྱུད། ངོ་སྤྲོད། དེ་ཡང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལྟ་བ་ལྟར་ན། རིགས་རྒྱུད་ལ་མི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་འབོད་ལ། དེ་ནི་གཟུགས་གཞིའི་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་ཐུན་མོང་དུ་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ངེས་ཅན་ལྡན་པའི་མི་ཚོགས་ཤིག་ལ་བྱ།\nའདི་ལ་ལོ་རྒྱུས་དམིགས་བསལ་སྨྲ་བ་ཞེས་ཀྱང་འབོད་ལ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་དུས་མགོར་བྱུང་བ་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་འདིའི་སྲོལ་གཏོད་པ་པོ་ནི་ཨ་རིའི་མཁས་པ་པོ་ཨ་སི་ལགས་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 美国历史学派 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། historical school དུས་སྐབས། དུས་རབས19བའི་མཇུག་ནས་དུས་རབས20བའི་མགོར། སྲོལ་གཏོད་མཁན། པོ་ཨ་སི། ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འདི་ལ་ལོ་རྒྱུས་དམིགས་བསལ་སྨྲ་བ་ཞེས་ཀྱང་འབོད་ལ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་དུས་མགོར་བྱུང་བ་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་འདིའི་སྲོལ་གཏོད་པ་པོ་ནི་ཨ་རིའི་མཁས་པ་པོ་ཨ་སི་ལགས་ཡིན།\nདེ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་ཁྱབ་སྤེལ་སྨྲ་བའི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཧྲི་སྨི་སི་དང་ཕེ་ལི་རྣམ་གཉིས་ནས་གསར་དུ་གཏོད་པའི་མིའི་རིགས་རིག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 英国传播学派 ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། དབྱིན་ཇིའི་ཁྱབ་སྤེལ་སྨྲ་བའི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ནི་ཧྲི་སྨི་སི་དང་ཕེ་ལི་རྣམ་གཉིས་ཡིན། སྔ་མ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་གནའ་དཔྱད་མཁས་པ་དང་མིའི་རིགས་རིག་པ་སྨྲ་མཁན་ཞིག་སྟེ། བརྩམས་ཆོས་གཙོ་བོ་ལ《གནའ་རབས་ཨེབ་ཅི་བ》ཞེས་པ་དང《རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་སྤེལ》སོགས་མཆིས། ཁོང་ལྟར་ན་ཨེབ་ཅི་ནི་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་རིག་དར་བ་ཆེས་སྔ་བའི་ས་ཆ་ཡིན་པས། ས་གནས་གཞན་དག་ནས་རྙེད་པའི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་གནའ་རབས་ཨེབ་ཅི་ནས་མཆེད་པ་ཡིན་ལ། ཉེ་ལོ་གཙང་པོ་ནི་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཤེས་རིག་གསར་གཏོད་བྱ་བའི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཡིན། ཕེ་ལི་ནི་ཧྲི་སྨི་སིའི་སློབ་མ་སྟེ། བརྩམས་ཆོས་ལ《རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྔ་མའི་རྡོ་ཆེན་རིག་གནས》ཞེས་པ་དང《ལྷ་དང་མི》སོགས་མཆིས།\nདེ་ནི་ཀོ་ལེ་པུའུ་ན་དང་ཧྲི་སྨི་ཐེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གསར་དུ་གཏོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་སྟེ། འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཟུར་ཚད་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ། མིའི་རིགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་ནི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་གྱི་ཁྱབ་སྤེལ་དང་གཡོར་ལེན་གྱི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་འདོན་མཁན་ཞིག་ཡིན།། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 德奥传播学派 ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འཇར་ཨའོ་ཁྱབ་སྤེལ་སྨྲ་བའི་ཚབ་བྱེད་མི་སྣ་ནི་ཀོ་ལེ་པུའུ་ན་དང་ཧྲི་སྨི་ཐེ་རྣམ་གཉིས་ཡིན། དེ་ལས་སྔ་མ་འཇར་མན་གྱི་མིའི་རིགས་རིག་པ་སྨྲ་བ་སྟེ། མི་ཚེ་གཅིག་ནི་ཕལ་ཆེར་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དང་དཔེ་ཀློག་ཁྲོད་འདས་ཤིང་།\nདེར་སྐྱེ་དངོས་མིའི་རིགས་རིག་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ལ། གཙོ་བོ་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་ཕུང་བོར་གྲུབ་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལུས་པོའི་གྲུབ་སྟངས་དང་རྣམ་པ། བྱ་སྤྱོད། གཞན་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་གནས་དང་འཕེལ་རྒྱས་བྱ་བའི་སྐྱེ་དངོས་ཐད་ཀྱི་རྨང་གཞི་མཐའ་དག་ལ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 体质人类学、自然人类学、人体学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། physical anthropology མིང་གཞན། རང་བྱུང་མིའི་རིགས་རིག་པ། མིའི་གཟུགས་རིག་པ། དུས་སྐབས། དུས་རབས16པ། ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། གཟུགས་གཞི་མིའི་རིགས་རིག་པ་ལ་སྐྱེ་དངོས་མིའི་རིགས་རིག་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ལ། གཙོ་བོ་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་ཕུང་བོར་གྲུབ་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལུས་པོའི་གྲུབ་སྟངས་དང་རྣམ་པ།\nལྟ་བ་འདི་ནི་འཇར་མན་གྱི་ས་ཁམས་རིག་པ་སྨྲ་བＫ.ལི་ཐེ་ཨེར་ལགས་ཀྱིས་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པར་ཐོག་མར་བཏོན་པའི་ས་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ཞིབ་འཇུག་གི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 地理环境决定论 རྒྱལ་ཁབ། འཇར་མན། གསར་གཏོད་མཁན། Ｋ. ལི་ཐེ་ཨེར། དུས་སྐབས། དུས་རབས19པ། ངོ་སྤྲོད་རགས་བསྡུས། ལྟ་བ་འདི་ནི་འཇར་མན་གྱི་ས་ཁམས་རིག་པ་སྨྲ་བＫ.ལི་ཐེ་ཨེར་ལགས་ཀྱིས་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པར་ཐོག་མར་བཏོན་པ་སྟེ། ཁོང་གིས་མི་ཚེ་གཅིག་རིང་ལ་དེབ་བཅོ་བརྒྱད་ཅན་གྱི《ས་ཁམས་རིག་པ་རྒྱས་བཤད》ཅེས་པ་བརྩམས་ཏེ།\nཆེད་དོན་རྟོག་ཞིབ་ཅེས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་གནད་དོན་གང་ཞིག་བརྟག་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ཕྱོགས་ཡོངས་དང་གཏིང་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དང་། སྣ་འཛོམས་རྟོག་དཔྱོད་ནི་ཚོགས་པའམ་གཞིས་ཁུལ་གང་ཞིག་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 专题与综合 ངོ་སྤྲོད། ཆེད་དོན་རྟོག་ཞིབ་ཅེས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་གནད་དོན་གང་ཞིག་བརྟག་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ཕྱོགས་ཡོངས་དང་གཏིང་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་སྟེ། སྔོན་མ་དག་བསྐྱོད་མ་མྱོང་བའི་ས་གནས་མང་པོར་དངོས་སུ་ཞུགས་ནས་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་ཚགས་བྱས་པ་བརྒྱུད་རང་ཉིད་ལ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་ཆ་དང་པོ་མང་དུ་བསགས་ཏེ་སྔ་མའི་སྟོང་ཆ་བསྐང་དགོས་པར་མ་ཟད།\nདེ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སྨྲ་བ་དང་གནས་བབ་སྨྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཉམ་བསྲེས་ཏེ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཤིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 融合论 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། coherentism; ངོ་སྤྲོད། དེ་ནི་ཉེ་བའི་ཆར་མཁས་པ་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་ལྷན་སྐྱེས་སྨྲ་བ་དང་གནས་བབ་སྨྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཉམ་བསྲེས་ཏེ། མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དུ་གནས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ངོས་ལེན་དང་ལག་ཆའི་ཁེ་ཕན་གཉིས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ཚེ། ད་གཟོད་རིགས་ཚོགས་ཁས་ལེན་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པར་འདོད། དེ་ཡང་གསལ་བོར་བརྗོད་ན། ཁྲག་རྒྱུད་དང་སྐད་ཆ། ཆོས་ལུགས། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་ཕྱི་ཡུལ་དང་ལྷན་སྐྱེས་རིག་གནས་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་ནི་རིགས་ཚོགས་ངོས་ལེན་དང་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཡིན་ལ། དངོས་ཡོད་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབ་དང་ཁེ་ཕན་རེ་འདོད་བཅས་ནི་རིགས་ཚོགས་འདུ་ཤེས་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གནད་འགག་ཡིན་པར་སྨྲའོ། །\nམིའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་སྨུག་གཏོར་བ་དང་གྲང་སྨུག་སེལ་བ་ལ་གོ། ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 人工消雾 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། artificial fog dissipation ངོ་སྤྲོད། མི་ཐབས་སྨུག་གཏོར་ནི་མིའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་སྨུག་གཏོར་བ་དང་གྲང་སྨུག་སེལ་བ། མིག་སྔར་དྲོད་སྨུག་སེལ་ཐབས་ལ་རིགས་གཉིས་ཡོད་དེ། 1. ཚ་སྣོན་བྱེད་ཐབས། དེ་ནི་ཁྱབ་ཁོངས་ཆུང་བའི་ས་ཁུལ་གྱི་སྨུག་པ་སྟེ། དཔེར་ན། གནམ་གྲུའི་འཕུར་ལམ་སོགས་ལྟ་བུ། འབར་སྣུམ་སོགས་འབར་རྫས་འབོར་ཆེན་བཏང་ནས་མཁའ་རླུང་ལ་ཚ་སྣོན་བྱས་ཏེ་སྨུག་པ་རླངས་འགྱུར་བྱས་པ་དང་བསྟུན་ནས་མེད་པར་གྱུར་བ།\nཚན་རིག་གི་བསམ་གཞིགས་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། སྤྱི་ཁྱབ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཞིགས་དང་། བྱེ་བྲག་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཞིགས་དང་། མཉམ་འབྲེལ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཞིགས་དང་མུ་འབྲེལ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཞིགས་བཅས་སོ།། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 科学性思维 གོ་དོན། ཚན་རིག་གི་བསམ་གཞིགས་ནི་སྤྱི་མཚན་གྱི་བསམ་གཞིགས་ཤིག་དང་ཚན་རིག་མ་ཡིན་པའི་བསམ་གཞིགས་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བྱ་དངོས་བྱེ་བྲག་ལ་འཇུག་པའི་བསམ་གཞིགས་རགས་པ་ཞིག་གོ། ཚན་རིག་གི་བསམ་གཞིགས་ཀྱིས་དོན་སྤྱི་ལ་གཞོལ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་མཐོང་ཡངས་ཤིང་ཁེབས་ཆེ་ལ། གཏན་ཚིགས་སུ་གྲུབ་ཀྱང་། བསམ་གཞིགས་རགས་པ(具象性思维)ནི་ཤེས་པའི་རྒྱ་ཆུང་ཞིང་ཕུགས་དོག་ལ། རིགས་པའི་གཏིང་མ་ཆོད་ཅིང་། གཏན་ཚིགས་སུ་བགྲང་པའང་གནས་ལུགས་ལས་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་བདེན་ལུགས་མིན། མཚན་ཉིད་རིག་\nསྤྱི་ཚོགས་ལས་དོན་ནི་མི་ལ་རོགས་བྱེད་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ལས་དོན་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡིས་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་དབུལ་བོ་དང་ཉམ་ཆུང་། ལུས་སེམས་སྐྱོན་ཅན་སོགས་ལ་རོགས་རམ་དང་། དཔལ་འབྱོར་ལ་དཀའ་ཁག་ཡོད་པ་དང་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་མ་ལེགས་པ་ལས་བཟོས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་གནད་དོན་ལ་སྔོན་འགོག་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ཡིན། སྡོད་ཁུལ་གྱི་ཞབས་ཞུའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ། སྤྱི་ཚོགས་བྱེད་ནུས་ཆ་ཚང་བར་གཏོང་བ། སྤྱི་ཚོགས་ཕན་བདེའི་ཆུ་ཚད་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་རྒྱུ་སྤུས་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་བ། མི་སྒེར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་གཅིག་གྱུར་གྱི་རེ་འདུན་མངོན་འགྱུར་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་བདེ་འཇགས་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་སོགས་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་།\nམིག་གི་མཐོང་བྱེད་དྲ་སྐྱིལ་ནང་དུ་འོད་ཚོར་ཐུབ་པའི་མཐོང་ཚོར་ཕྲ་ཕུང་ལ་འོད་ལེན་ཕྲ་ཕུང་ཟེར། དེ་རིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག་སྟེ། རིགས་ཅིག་ནི་སྦུང་གཟུགས་ཕྲ་ཕུང་དང་ཅིག་ཤོས་ནི་མཐོང་བྱེད་ནར་དབྱིབས་ཕྲ་ཕུང་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 感光细胞 དབྱེ་བ། མིག་གི་མཐོང་བྱེད་དྲ་སྐྱིལ་ནང་དུ་འོད་ཚོར་ཐུབ་པའི་མཐོང་ཚོར་ཕྲ་ཕུང་ལ་འོད་ལེན་ཕྲ་ཕུང་ཟེར། དེ་རིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག་སྟེ། རིགས་གཅིག་ནི་སྦུང་གཟུགས་ཕྲ་ཕུང་དང་ཅིག་ཤོས་ནི་མཐོང་བྱེད་ནར་དབྱིབས་ཕྲ་ཕུང་ཡིན། མཐོང་བྱེད་ཕྲ་ཕུང་རིགས་གཉིས་སོ་སོ་ལས་བགོས་ཡོད།\nརིག་ནུས་འགྲིམ་འགྲུམ་མ་ལག་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་བའི་ནང་བྱུང་བ་ཡིན། སྤྱི་ལོ1990ལོར་ཨ་རིའི་རིག་ནུས་འགྲིམ་འགྲུལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཏོན་ནས་འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་སོ་སོར་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཏང་ཞིང་། དེ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འགྲིམ་འགྲིལ་རྨང་གཞི་སྟེང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བྱུང་བ་ནས་གྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གསར་བའི་འགྲིམ་འགྲུལ་མ་ལག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། མ་ལག་དེ་ཉིད་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་རྒྱུ་བཞི་སྟེ། མི་དང་རླངས་འཁོར། གཞུང་ལམ། ཁོར་ཡུག་བཅས་དང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཐབས་མེད་པར་གྱུར་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 智能交通系统 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Intelligent TrafficSystem བསྡུས་མིང་།\nས་རྒྱུ་ནི་ཟས་རིགས་སྐྱེ་འཕེལ་གྱི་རྩ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པས། ས་རྒྱུའི་བཟང་ངན་གྱིས་ཐད་ཀར་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་དང་སྐྱེ་འཕེལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཤིང་། སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་བཟང་ངན་གྱིས་ཟས་རིགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་དང་བྲོ་བ། སྤུས་ཀ་སོགས་ལ་ཐད་ཀར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 土壤肥力 ངོ་སྤྲོད། ས་རྒྱུ་ནི་ཟས་རིགས་སྐྱེ་འཕེལ་གྱི་རྩ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པས། ས་རྒྱུའི་བཟང་ངན་གྱིས་ཐད་ཀར་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་དང་སྐྱེ་འཕེལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཤིང་།\nདེ་ཡང་གནས་བབ་སྨྲ་བའམ་ཡུལ་ཁམས་སྨྲ་བ་འདི་ལ་ལག་ཆ་སྨྲ་བའང་ཟེར་ཞིང་། དེའི་ཚབ་བྱེད་མི་སྣ་ལ་ལི་ཨའོ་ཏི་སི་ཕུའུ་སི་དང་། ཀང་ན་ཧ་ལན་ཐེ། ཨ་པོ་ན་ཁོ་ཧོང་སོགས་མཆིས། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 情境论、工具论、况遇论者 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། contextualism ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ། མིའི་བྱ་སྤྱོད། རིག་ཚན། མི་གཤིས་སེམས་ཁམས་རིག་པ། མིང་གི་འབྲི་ཚུལ། ལག་ཆ་སྨྲ་བ། གནས་བསྟུན་སྨྲ་བ། ངོ་སྤྲོད། གནས་བབ་སྨྲ་བའམ་ཡུལ་ཁམས་སྨྲ་བ་འདི་ལ་ལག་ཆ་སྨྲ་བའང་ཟེར་ཞིང་། དེའི་ཚབ་བྱེད་མི་སྣ་ལ་ལི་ཨའོ་ཏི་སི་ཕུའུ་སི་དང་། ཀང་ན་ཧ་ལན་ཐེ།\nདུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་དུས་མཇུག་ནས་ཉི་ཤུ་བའི་དུས་མགོར་བྱུང་བའི་ནུབ་གླིང་མིའི་རིགས་རིག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 传播论 ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། ཁྱབ་འཕེལ་སྨྲ་བ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་དུས་མཇུག་ནས་ཉི་ཤུ་བའི་དུས་མགོར་བྱུང་བའི་ནུབ་གླིང་མིའི་རིགས་རིག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་སྟེ། ཁོ་ཚོས་འཕེལ་འགྱུར་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལུགས་ལ་དགག་པ་བྱས་ཏེ་བར་སྟོང་གི་ཆ་ནས་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་པར་འདོད། མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་མཚུངས་ཆོས་ལྡན་པ་ནི་ཁྱབ་སྤེལ་ལྟ་བས་བདེ་བླག་ངང་འགྲེལ་ནུས་ཏེ། རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་ས་ཆ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཐེངས་གཅིག་ལ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་སོ་སོར་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་རེད།\nདེ་ཡང་རིགས་ཚོགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་ནི་རིགས་ཚོགས་ངོས་འཛིན་དང་ཁས་ལེན་གྱི་བསམ་བློ་སྐྱེས་ཤིང་གནས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་པོར་འཇོག་ལ། དེའི་བརྗོད་སྙིང་གཙོ་བོ་ནི་ཡུན་རིང་བའི་ངོས་ལེན་མ་ལག་དང་ཁ་གཏད་བརྒྱུད་རིམ་ཞེས་པའི་དོན་སྤྱི་གཉིས་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 对立论 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Argument ངོ་སྤྲོད། ཁ་གཏད་སྨྲ་བའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། རིགས་ཚོགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་ནི་རིགས་ཚོགས་ངོས་འཛིན་དང་ཁས་ལེན་གྱི་བསམ་བློ་སྐྱེས་ཤིང་གནས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་པོར་འཇོག་ལ། དེའི་བརྗོད་སྙིང་གཙོ་བོ་ནི་ཡུན་རིང་བའི་ངོས་ལེན་མ་ལག་དང་ཁ་གཏད་བརྒྱུད་རིམ་ཞེས་པའི་དོན་སྤྱི་གཉིས་ཡིན། སྔ་མ་ནི་རིག་གནས་གང་ཞིག་གིས་ཆབ་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་དང་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་དང་བདག་གིར་བྱ་བ་\nདེ་ནི་མིའི་རིགས་རིག་པའི་ལྟ་བའི་ཆ་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་སོགས་བེད་སྤྱད་དེ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས་དང་བྱ་སྤྱོད་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རིག་ཚན་ཞིག་ལ་བྱ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 经济人类学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། economic anthropology ངོ་སྤྲོད། དེ་ཡང་དཔལ་འབྱོར་མིའི་རིགས་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི། མིའི་རིགས་རིག་པའི་ལྟ་བའི་ཆ་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་སོགས་བེད་སྤྱད་དེ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས་དང་བྱ་སྤྱོད་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རིག་ཚན་ཞིག་ལ་བྱ།\nདེ་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གེ་སར་སྒྲུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་གཞོན་པ་དབང་ཆེན་ཚེ་རིང་ལགས་ནས་གཙོ་འགན་བཞེས་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཅན་དང་སྤྱི་ཕན་ཅན་གྱི་གེ་སར་རིག་གནས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་སྟེགས་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ། ནང་དོན་གཙོ་བོ་ལ་གེ་སར་ལོ་རྒྱུུས་མི་སྣ་དང་། སྒྲུང་ཡིག སྒྲ་ལྡན། བརྙན་ཟློས། པར་རིས། ཞིབ་འཇུག་བཅས་ལེ་ཚན་ཆེན་པོ་དྲུག་དང་། གེ་སར་སྒྲུང་མཁན། གེ་སར་ཐང་ག གེ་སར་འབུར་བརྐོས། གེ་སར་ཟློས་གར། གེ་སར་པར་ལེན། གེ་སར་གླུ་དབྱངས། གེ་སར་ལྡེབས་རིས་བཅས་ལེ་ཚན་ཆུང་བ་བདུན་བཅས་བསྡོམས་པའི་ལེ་ཚན་ཆེ་ཆུང་བཅུ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན།\nདེ་ཡང་གཙོ་གནས་ཞིབ་འཇུག་ཅེས་པ་ནི། བརྟག་དཔྱད་བྱ་ཡུལ་གྱི་མི་དེས་རང་གི་རིག་གནས་ལ་འགྲེལ་བ་བྱེད་པ་ཡིན། དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ས་གནས་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་འདུ་ཤེས། དད་མོས། ངོས་འཛིན་ལ་སོགས་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པ་དང་། ཁོ་ཚོར་མཚོན་ན་གང་ཞིག་གལ་ཆེ་བ་དང་གཙོ་བོར་འཛིན་པ། བྱ་དངོས་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་བ་སོགས་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། མགྲོན་གནས་ཞིབ་འཇུག་ཅེས་པ་ནི། རྟོག་ཞིབ་མཁན་སོགས་ཕྱི་འོང་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་དངོས་དེར་འཛིན་པའི་ལྟ་སྟངས་དང་འགྲེལ་ལུགས་ཏེ། ཕྱི་འོང་གི་ཞིབ་འཇུག་པའི་ཟུར་ཚད་ནས་འགྲེང་སྟེ་ཁོ་ཚོའི་རིག་གནས་ལ་འགྲེལ་བ་བྱེད་པ་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་།\nདེ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་གཤིས་ཀའམ་གཤིས་རྒྱུད་ལ་ཟེར་ཏེ། སྤྱིར་བཏང་དུ་མི་སྒེར་གྱི་རང་གཤིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་ཡང་ན་མིའི་ཚོགས་པ་གང་ཞིག་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་མངའ་བའི་གཤིས་རྒྱུད་གཉིས་ཀར་གོ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 人格 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། personality ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། མི་གཤིས་ཟེར་བ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་གཤིས་ཀའམ་གཤིས་རྒྱུད་ལ་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་མི་སྒེར་གྱི་རང་གཤིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་ཡང་ན་མིའི་ཚོགས་པ་གང་ཞིག་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་མངའ་བའི་གཤིས་རྒྱུད་གཉིས་ཀར་གོ། མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་བརྗོད་པའི་མི་གཤིས་ཟེར་བ་ནི་མི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་ཐད་ནས་གོ་བ་དང་།\nདེ་ཡང་རང་རྒྱལ་གྱི་མིའི་རིགས་རིག་པའི་མཁས་པ་ལིན་ཡའོ་ཧྭ（林耀华）ལགས་ཀྱིས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་ནས་དགུ་བཅུའི་བར་དུ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་མི་རིགས་རིག་པའི་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་འབྲས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་ཆ་ཡོངས་ནས་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཏེ། རང་རྒྱལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་རིག་གནས་རྣམ་པ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་པ་བྱས་ཤིང་། སྐབས་དེའི་ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་སོ་སོའི་དཔལ་འབྱོར་རིག་གནས་རྨང་གཞིར་བཟུང་ནས་དེར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེས་པར་གོ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་།\nའདི་ནི་མི་རིགས་དང་སྐད་བརྡའི་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་དམ་པོ་ཞིག་ལྡན་པ་ལས་རིག་ཚན་དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རིག་ཚན་གསར་བ་གཉིས་གྲུབ་པ་སྟེ། མི་རིགས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་སྐད་བརྡའི་མི་རིགས་རིག་པ་གཉིས་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 民族语言学与语言民族学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། National Linguistics and Language nation ངོ་སྤྲོད། མི་རིགས་དང་སྐད་བརྡའི་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་དམ་པོ་ཞིག་ལྡན་པ་ལས་རིག་ཚན་དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རིག་ཚན་གསར་བ་གཉིས་གྲུབ་པ་སྟེ། མི་རིགས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་སྐད་བརྡའི་མི་རིགས་རིག་པ་གཉིས་ཡིན། མི་རིགས་སྐད་བརྡ་རིག་པ།\nལྟ་བ་འདི་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་བའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་སྟེ། གཙོ་བོ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་དང་ཁོར་ཡུག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ཞིབ་འཇུག་གི་གཞུང་ལུགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ངོ་སྤྲོད། ལྟ་བ་འདི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་བའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་སྟེ། ཁོར་ཡུག་དང་མིའི་རིགས་འབྲེལ་བའི་ཁྲོད་འགྲོ་བ་མི་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དེ་གལ་ཆེན་དུ་འཛིན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་སེམས་ཁམས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ཞིབ་འཇུག་གཙོ་བོར་བྱེད།\nདེ་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་སྨྲ་བ་འདི་ལ་རྨང་གཞི་སྨྲ་བ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ལ། དེའི་ཚབ་བྱེད་མི་སྣ་ལ་ཨའེ་ཏེ་ཧྭ•ཞི་ཨེར་སི་དང་། ཁོ་ལི་ཧྥུ་ཏེ་ཀོ་ཨེར་ཚི། ཧ་ལུའོ་ཏེ་ཨའེ་ས་ཁོ་སི། ཁྲ་ཨེར་སི་ཁའེ་ཨེན་སི་སོགས་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 原生论 མཚམས་སྦྱོར། ལྷན་སྐྱེས་སྨྲ་བ་འདི་ལ་རྨང་གཞི་སྨྲ་བ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ལ། དེའི་ཚབ་བྱེད་མི་སྣ་ལ་ཨའེ་ཏེ་ཧྭ·ཞི་ཨེར་སི་དང་། ཁོ་ལི་ཧྥུ་ཏེ་ཀོ་ཨེར་ཚི། ཧ་ལུའོ་ཏེ་ཨའེ་ས་ཁོ་སི། ཁྲ་ཨེར་སི་ཁའེ་ཨེན་སི་སོགས་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་ཚོའི་ལྟ་ཚུལ་ལྟར་ན། རིགས་ཚོགས་ངོས་འཛིན་དང་ཁས་ལེན་གྱི་བསམ་བློ་ནི་གཙོ་བོ་འགྲོ་བ་མིའི་ལྷན་སྐྱེས་ནས་བྱུང་བ་དང་རྨང་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བརྩེ་དུང་ལས་གྲུབ་པར་འདོད་དེ། དེ་ནི་དཔེར་ན་མི་ཞིག་གིས་སྐད་ཆ་བཤད་ཤེས་པ་དང་ཕྱི་དངོས་མཐོང་ནུས་པ་ཇི་བཞིན་མིའི་རིགས་ལ་དྲན་ཤེས་ཀྱི་བློ་སྐྱེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་རིགས་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད།\nའགྱུར་འདེད་དངོས་རྫས་གས་གཏོར་གཏོང་བའི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་སྟེ། སྤྲིན་རིམ་གྱི་སེར་བའི་སྐྱེ་འཚར་ལ་ཚོད་འགོག་བྱས་ཏེ་ཉམས་དམས་སུ་བཏང་ནས་སེར་བའི་གནོད་འཚེ་རང་བཞིན་དེ་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་བའི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 人工防雹 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། hail suppression ངོ་སྤྲོད། འགྱུར་འདེད་དངོས་རྫས་གས་གཏོར་གཏོང་བའི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་སྟེ། སྤྲིན་རིམ་གྱི་སེར་བའི་སྐྱེ་འཚར་ལ་ཚོད་འགོག་བྱས་ཏེ་ཉམས་དམས་སུ་བཏང་ནས་སེར་བའི་གནོད་འཚེ་རང་བཞིན་དེ་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་བའི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན། མི་ཐབས་སེར་འགོག་གི་ནང་དོན་ལ་སེར་འགོག་སྔོན་བརྡ་དང་། སེར་འགོག་བྱེད་ཐབས།\nགཞན་དག བརྡ་འགྲེལ 62 ཡོད།


Terdzo-CHA-036 - Rinchen Terdzö\nkun bzang thugs gter gyi bla sgrub byin rlabs sgron ma las 'byung ba'i don dbang bskur ba'i tshul nor bu'i sgron me\nVolume6(ཆ) / Pages 821-830 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. kun bzang thugs gter gyi bla sgrub byin rlabs sgron ma las 'byung ba'i don dbang bskur ba'i tshul nor bu'i sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 821-830. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n/ces dmigs pa med pa'i thugs rje'i bdag nyid kun mkhyen bla ma chos kyi 'khor los sgyur ba chen po'i zhal snga nas bka' drin ji ltar bstsal pa bzhin du/_zab lam gyi rgyun la phan du re ba'i lhag bsam gyis drangs te pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal de bI ko Ti'i sgrub gnas kyi snying por bgyis pa dge legs 'phel/\ngter mdzod byang gling bla sgrub\n༄༅། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མ་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཏྲི་ཀཱ་ཡ་སཾ་པཱུརྞཱ་ཡ། ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི། །དགོས་འདོད་ཀུན་སྩོལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་། །འབྲེལ་ཚད་ཐར་པའི་སྒོ་ཆེན་འབྱེད་ཕྱིར་དགོད། །དེའང་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མ་དང་ལས་བྱང་གཉིས་ཀ་ནས་བདག་འཇུག་དང་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་གི་སྙིང་པོར་གསུངས་པའི་དོན་དབང་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བཟང་པོར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྲིས་པས་དགབ། དེ་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་པད་འདབ་བརྒྱད་ལྡན་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་དང་བཅས་པ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞག །ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར་མ་བཞི་བཤམ་པར་གསུངས་པ་འགྲུབ་ན་དེ་ལྟར་དང་འཕྲལ་བདེ་ལྟ་བུར་གོང་གི་དཔལ་གཏོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར་ཆུང་ངམ་ཀྱུ་གུ་བཞིས་བསྐོར། སྨན་རཀ་མཆོད་པ། ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་ཚོགས་གཏོར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ་ཞིང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གཞུང་གི་དགོངས་པས་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་གཞིར་བཞག །བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྐུ་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྦྲེལ་བར་སྣང་བས་རྒྱས་ཤིང་དབང་གི་རྣམ་གྲངས་བཞིར་ཡང་འགྱུར་མོད། རྗེ་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་ལས་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་སྦྲེལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ལ་དོན་ཚང་ཞིང་སྟབས་བདེ་བས་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་། གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་འདོད་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་དབྱིག་གི་སྙིང་པོར་བསམ། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ །དེ་ནས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་བཅས་པ་གྲུབ་ནས་བདག་ཉིད་འཇུག་པའམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་ངོ་། །དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་མྱུར་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འགྲན་གྱི་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྐུར་སྤྲུལ་པའི༔ བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་མེད་ཀྱང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་གསོལ་བ་བཏབ༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་དག་ཏུ༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་རྗེས་གནང་བའི༔ སྨོན་ལམ་མཐུ་ལྡན་ང་ཉིད་ལ༔ བསྟེན་ནས་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་གསོལ་བ་བཏབ། དབང་བསྐུར་ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་། སྙིགས་དུས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བར་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ཅིང་བསྔགས། སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ལྷག་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་མ་ཟད། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས་གཞན་དུ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ང་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་ཡིན༔ འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ང་ཡི་ཡབ༔ མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྲས༔ ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་ང་ཡི་མཆེད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ང་ཡིན་པས༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཅེས་བདེན་གསུང་བསླུ་བ་མེད་པས་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་དང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། གནུབས་ཀྱི་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་ཐུགས་དམ་དུ་བསྩལ་པའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དེའི་ཐུགས་སྤྲུལ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་ནང་གཏེར་རྭ་སྐོར་སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་གཉིས་མེད་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཚེ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཅི་འདོད་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་དགོངས༔ བདག་གིས་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པས༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་གང་བགྱིས་པ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་སོ་སོར་བཤགས༔ སླན་ཆད་བདག་གིས་བསྡམ་པར་བགྱི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་ལ༔ ལྷག་པར་རབ་དགའ་རྗེས་ཡི་རང༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་དོན་མཛད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་ཐེག་ཆེན་གྱི༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་པའི༔ བསླབ་བྱ་གང་ཡིན་བདག་སློབ་ཅིང༔ སྤང་བྱ་གང་ཡིན་སྤང་བར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དག༔ བརྟན་པར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་རྣམས༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ལུས་ངག་གི་གནད་གཅུན་ཏེ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པད་སྡོང་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་དང་བམ་རོའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་འབར་ཞིང་བརྗིད་པའི་ཞལ་རས་སྤྱན་ཟུང་ཉི་ཟླ་ལྟར་འཁྱིལ་བ། འཛུམ་པའི་ཞལ་སྒྲོས་འོད་དུ་འཚེར་ཞིང་དབུ་ལ་པད་ཞྭ་དར་སྣ་མེ་ལོང་རིན་པོ་ཆེ་རྒོད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་གྱིས་སྤྲས་པ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་ཞིང་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་མཆན་ཁུང་དུ་བརྟེན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུར་བརྟན་བརྗིད་དུ་བཞུགས་པའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་མདངས་ལྡན་མཛེས་སྡུག་ཡིད་དུ་འོང་བ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དར་གྱི་ན་བཟས་བརྒྱན་ཅིང་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་བདུད་རྩི་སྟོབ་པ། སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་གར་གྱིས་རོལ་པར་གསལ་བར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད་ཅིག །བྱས་ལ་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དབྱངས་སུ་གྱེར། བཛྲ་གུ་རུའི་མཐར། གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སོགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། དེ་ནས་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག །བླ་མའི་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གོང་གསལ་བཟླས་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྗགས་ལ་བྱིན་པར་མོས། བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་དབྱུང་དུ་གསོལ༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་མགུལ་དུ་དྲངས་པས་བྱང་སེམས་བདེ་བས་ལུས་གང་། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ངག་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པར་མོས། གསུམ་པ་མེ་ལོང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བརྡ་མཚོན་སྙིང་གར་བཞག་པར་མོས། མེ་ལོང་སྔགས་ལྡན་སྙིང་གར་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཡིད་ཀ་དག་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འདྲེས་པར་མོས་ཤིག །བཞི་པ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་པས་དོན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས། སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད། དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་བྱས་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་སྐྱེས། བཞི་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུ་གསུམ་རང་རིག་ཏུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། གཏོར་རྫས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བླ་གཏོར་གྱི་ཆ་ཤས་བཟའ་བཏུང་མྱོང་དུ་གཞུག་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏོང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལྷག་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་བླ་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཚང་བར་བྱའོ། །དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུའི་བཅུད། །མྱང་བའི་སྐལ་པས་སྐྱེ་དགུ་མི་ཕོངས་པར། །བྱིན་རླབས་ལམ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་གྲུབ། །མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་བཞིན་དུ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་ལ་ཕན་དུ་རེ་བའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་དྲངས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-036&oldid=129491"\nThis page was last edited on 30 April 2021, at 13:21.


Wylie:Bla ma rdo rje 'chang grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i byin rlabs lhan cig tu bya ba'i tshul dngos grub chu rgyun - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bla ma rdo rje 'chang grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i byin rlabs lhan cig tu bya ba'i tshul dngos grub chu rgyun\nVolumes List > Volume 16 > Text #2 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་ཚུལ་དངོས་གྲུབ་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 57-100. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. bla ma rdo rje 'chang grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i byin rlabs lhan cig tu bya ba'i tshul dngos grub chu rgyun bzhugs/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 57-100. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཚུལ་འདི་ཉིད་རང་རྟོག་དང་བྱ་སླ་སྟབས་བདེའི་གཟུ་ལུམ་མ་ཡིན་པར། འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་དབྱེར་མི་བྱེད་པ་ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟིགས་ངོར་གྲུབ་མཆོག་གྲྭ་པའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱིས་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་དོན་བཞིན་རང་ཉིད་ལ་བཀའི་གནང་བ་དམིགས་བསལ་དུ་རྩ་ལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་ལྟར་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་གོང་འོག་གི་བཞེད་པ་དང་ཕྱག་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་འཁྲུལ་དྲིས་མ་བསླད་པ་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་རྣམ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎\ntshul 'di nyid rang rtog dang bya sla stabs bde'i gzu lum ma yin par/_'phags yul gyi shing rta chen po rnams dang dbyer mi byed pa khyab bdag kun mkhyen bla ma 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i dag pa ye shes chen po'i gzigs ngor grub mchog grwa pa'i na bza' can gyis rjes su gdams pa'i don bzhin rang nyid la bka'i gnang ba dmigs bsal du rtsa la ba'i skal bzang thob pa ltar karma ngag dbang yon tan rgya mtshos/__jo nang rje btsun gong 'og gi bzhed pa dang phyag rgyun las byung ba nyid 'khrul dris ma bslad pa rtsa bar bzung ste rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar rnam gsal du bkod pa dge legs 'phel//\nNumber of lines per page:7(1 page of 1,2pages of 5, 1 page of 3)\nThe Empowerment of the Eighty-Four Siddhas Called: "The Stream of Siddhas" Composed by Jamgon Kongtrul Based on the Sonangpa Masters.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bla_ma_rdo_rje_%27chang_grub_thob_brgyad_cu_rtsa_bzhi%27i_byin_rlabs_lhan_cig_tu_bya_ba%27i_tshul_dngos_grub_chu_rgyun&oldid=49529"