Terdzo-NYI-006 - Rinchen Terdzö\nbyang gter mgon po bstan srung yongs rdzogs kyi dbang chog zab don snang ba\nVolume 38 (ཉི) / Pages 75-98 / Folios 1a1 to 12b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #7 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. byang gter mgon po bstan srung yongs rdzogs kyi dbang chog zab don snang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 75-98. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar mgon po bstan srung yongs rdzogs kyi dbang gi cho ga khrigs su byas pa zab don snang ba zhes bya ba 'di yang /_mtshan ldan bla ma byams pa bshes gnyen gyi zin bris gtso bor bzung /_zur chen ngag dbang phun tshogs dang /_khyab bdag sman lung zhabs las brgyud pa 7kun mkhyen rgyal dbang thams cad mkhyen pa chen po'i zhabs drung du nos shing /_nub dgon pa mnyam med byams pa chos kyi rgyal mtshan gyi bka' srol rdo rje 'dzin pa byams pa rin chen chos 'phel las nod pa ste/_brgyud pa'i chu bo gnyis 'dres kyi phyag bzhes phyogs mthun par bsgrigs pa rtsa ba dang zin tho gnyis kyang mi nyams pa'i phyir dkyus su bcug ste lag len gyis gsal bar byas pa 'di ni zur rigs spang ston dbon po chu mig nas bla ma rin po che dpal mgon dang /_mes kyi sngags 'chang 'gro don rab 'phel gnyis kyi gsung gis bskul pa ltar/_thub bstan rdo rje brag gi chos smra ba'i dge slong bya bral ba pad+ma phrin las kyis rang lo nga drug pa snron gyi zla ba'i nyer dgu drag po'i dus chen la rang gnas su bris pa'i yi ge pa ni dge slong sman mchog gis bgyis pa'i dge des 'gro kun he ru ka'i go 'phang thob par gyur cig dza yan+tu\n༄༅། །བྱང་གཏེར་མགོན་པོ་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཟབ་དོན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཟུགས་སུ་རྣམ་རོལ་པ། ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །ཟིལ་གནོན་བཞད་པ་རྩལ་དེར་ཕྱག་བགྱི་འོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། །རབ་སྟོན་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི། །དབང་གི་ཆོ་ག་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་བྱང་གཏེར་མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བྱ་བ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། རྩ་བ་ལས། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཅེས་བྱ་བ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁམས་གསུམ་སྲོག་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་བ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡོ་བྱད་བསགས༔ རབ་ནི་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་སམ༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས༔ ས་ནག་ཆང་བསྲེས་ཆག་ཆག་གདབ༔ ཐིག་གདབ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ནམ་དབང་བསྐུར་དང་འབྲེལ་ན་རབ། རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུ་ལ་ཐིག་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་བྱ་མི་དགོས་ཀྱང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དབང་དུ་བགྱིས་ན་གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་སར་ཆང་ལ་ས་ནག་ཅུང་ཟད་དང་ཆོས་སྨན་བསྲེས་པས་ཆག་ཆག་གདབ་ཅིང་། གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། ཐོད་པའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ལས་ཐིག་དང་ཚོན་ལྔ་དབུས་སྔོ། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་བྲིས་པ། རང་མགོན་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐིག་ཚོན་ལྔ་མགོན་པོ་རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པར་གྱུར་པ་ལ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་ཏྲཻ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ། ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ། ལྷ་ལྔ་ཞུ་ནས་ཐིག་ཚོན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཐིག་སྐུད་སྒྲིམ་ཟིན་དང་ཚོན་ཡིག་རྣམས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་མཉེ་ཞིང་ལས་ཐིག་གདབ་བོ། །ཇི་ལྟར་བྲི་བ་ནི་རྩ་བར། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར༔ ཟླ་གམ་དམར་པོ་གསུམ་དང་ལྡན༔ དེ་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞིར་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་མེ་རི་འབར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་དམར་པོ་ཐོད་ཕྲེང་། འཁོར་ལོ་སྔོན་པོའམ་སེར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད། གྲུ་ཆད་ལྗང་གུ། ཁྱམ་ཕྱོགས་མདོག །སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་ལྟར་དུར་ཁྲོད་སྲུང་འཁོར་རྡོར་རྭ་མེ་རི་སོགས་ལེགས་པར་བྲི་ཞིང་། ལྷ་མཚན་ནི། གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་གཙོ་བོ། དེའི་མདུན་དུ་གྲི་གུག །ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་གཡས་སུ་སྲས། གཡོན་དུ་ཡུམ། རྒྱབ་ཏུ་འདོད་ཁམས་མ། ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་བཞིར་ཤར་དུ་སྟག་ཞོན། ལྷོོར་སེང་ཞོན། ནུབ་ཏུ་བིང་། བྱང་དུ་ཏྲཀྴད། ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་ལ་ལྷ་མོ་རེ་ཏི། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་རེ་ཏི། ནུབ་བྱང་དུ་རཀྴ་རེ་ཏི། བྱང་ཤར་དུ་གནོད་སྦྱིན་རེ་ཏི། གྲུ་ཆད་བཞིར་ཤར་ལྷོར་བྱ་རོག་གདོང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ། ནུབ་བྱང་དུ་སོ་ཀ་རཱ་ཛ། བྱང་ཤར་དུ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། ཤར་ཁྱམས་སུ་ཞལ་ནང་བསྟན་གྱི་སྤྲུལ་པ་གསུམ། ཤར་ལྷོ་དང་བྱང་ཤར་དུ་ཤན་པ་དམར་ནག་གམ་དུས་མཚན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། ནང་ཁྱམས་ལ་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་དྲེགས་པ་སུམ་ཅུ། སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། པད་རའི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་བརྟན་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་མཚན་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། རྩ་བར། དེའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅའ༔ དེ་སྟེང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་དང༔ བུ་རམ་ཆང་དང་བསྲེས་ལ་བླུག༔ དེ་སྟེང་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར༔ མཐིང་ནག་དར་གྱི་གུར་ཕུབ་ལ༔ ཞེས་པའི་དོན་བུམ་པ་སུམ་གཉིས་ཆུས་བཀང་བ་ལ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དང་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ་དར་ནག་གི་མགུལ་ཆིངས་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བཀོད་པའི་སྟེང་། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ལ་བུ་རམ་དང་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ་དར་ནག་གིས་བཀབ་པའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་རྩ་སྔགས་ཚར་རེ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིས་པས་བཀབ་ལ། དེ་རྣམས་ལ་དར་མཐིང་གི་གུར་ཕུབ། ལས་བུམ་རྫས་ལྡན་ཡང་བཤམ། རྩ་བར། གཏོར་མ་བདུད་རྩི་རཀྟ་དང༔ ཞེས་གསུངས་པའི་གཏོར་མ་ནི། སྤྱིར་མགོན་པོ་འདི་ལ་སྒྲུབ་གཏོར། མཆོད་གཏོར། སྐོང་གཏོར་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་གཏོར་ཆེན་མོ་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་། འཛིན་གཏོར་རམ་གཏའ་གཏོར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ལས་དབང་དུས་མི་དགོས་ཤིང། དབང་གཏོར་དཔལ་བཤོས་གྲུ་གསུམ་ལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་ལྔ་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་མཐེབ་ཀྱུས་བརྒྱན་པ་འབྲི་སྨུག་གིས་བྱུགས་ཤིང་མེ་རི་སོགས་རྒྱན་སྤྲོས་དང་། སྤྲོ་ན་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ་དང་བཅས་པའི་ཙཀླིའམ་བསྡུ་ན་གཙོ་བོ་མགོན་པོའི་ཙཀླི་དང་དར་ནག་གིས་བརྒྱན་ལ་རྒྱབ་མདུན་གང་རིགས་སུ་བཀོད། མཆོད་གཏོར་ནི་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་ལ་ཟུར་གསུམ་ལེབ་མདུན་བསྟན་སུམ་གཤིབས་ཀྱི་མདུན་དུ་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔར་ཟུར་གསུམ་ལྔ་དང་ལྷ་མོ་སྡེ་ལྔར་མཚམས་རྣམས་སུ་མཐེབ་ཀྱུ་བསད་ཤས་བརྒྱན་པ། སྐོང་གཏོར་དངོས་བྱང་ལུགས་སུ་དམར་ནག་བཅུ་གསུམ་ལ་ངོས་འཛིན་ཡང་། ནུབ་དགོན་ལུགས་སུ་དབང་གི་དུས་མཆོད་གཏོར་འདིའི་རྒྱབ་ཏུ་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་དྲེགས་པ་སུམ་ཅུ་སོགས་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་མང་དུ་བརྩེགས་པ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པའི་མཆོད་གཏོར་དང་སྐོང་གཏོར་གཞི་མཐུན་མཛད་པ་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མཐའ་སྐོར་དུ་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམ། མཚན་ལྡན་བླ་མ་བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་ལས། བླ་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་གི་ཟིན་ཐོ་བཀོད་པ་ལ་སྔགས་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་གནང་དུ་གསོལ། །དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་སྒོ་རྫོགས་སམ་ལྷ་གྲངས་ཚང་བའི་ཚོམ་བུ་དང་བུམ་པ་ཐོད་པ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བཤམ། ཞེས་དང་། རྩ་བར། གྲི་སྙིང་ཐོད་རློན་སྦྲུལ་ཆུན་དང༔ བེར་ཆེན་གྲི་གུག་དར་ནག་དང༔ མདའ་མདུང་རལ་གྲི་ཐུན་རྫས་བསགས༔ དར་འཕན་དུང་ཆེན་ཆ་ལང་དང༔ གཎྜི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༔ རྔ་ཆེན་ལ་སོགས་མཆོད་རྫས་བཤམ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྱོར་ཚད་བཤམ༔ ཞེས་སྐོང་རྫས་དང་མཆོད་རྫས་སུ་བཤད་པ་འདྲ་ཡང་། བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་དང་དེའི་རྒྱུན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་འདི་རྣམས་དབང་རྫས་སུ་བྱས་ཏེ་སློབ་མར་གཏོད་ཚུལ་ཡོད་པས་འོག་ཏུ་འཆད་ལ། དེ་ནས་འདི་རྣམས་དངོས་སམ་ཙཀླིར་བྲིས་པ་དང་། བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མ་སྟེགས་མཐོ་བར་བཤམ༔ སྤྲོ་ན་སྒོས་མཆོད་དང་བསྡུ་ན་ཐུན་མོང་གིས་འཐུས་ཤིང་གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བར། བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་ལས་གཞུང་བསྲང༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་གཏང༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་ལ། རབ་བཀའ་བརྒྱད་སོགས་ལས་གཞུང་བསྲང་། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱ། རང་ཆེ་མཆོག་མ་ནིང་དུ་བསྒོམ་ཞེས་འབྱུང་བས། བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་སྒོམ་ཁོག་སྦྱར་བ། འབྲིང་པོ་མ་སྦྱར་བ། བསྡུས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གསུམ་གང་རིགས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཞུང་བསྲང་དང་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱས་རྗེས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ལ། རང་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མདུན་གྱི་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བསྐང་རྫས་སོགས་ལས་བྱང་དུས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲུབས་ཀྱང་། སླར་ཡང་སྐོང་རྫས་བྱིན་རླབས་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་གཏོར་དང་བུམ་ནང་དུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཨྱཻ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཞེས་སོགས་ནས། སྤྲུལ་འཁོར་དམ་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ཡན་ཆོད་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་གསལ་བར་བསྐྱེད་ལ་ཚིལ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་གཏང་ཞིང་དར་ནག་གི་གཡབ་དར་དང་རོལ་མོ་བཅས་པའམ་བསྡུ་ན་ཌཱ་དྲིལ་ཙམ་གྱིས། བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཞེས་སོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་རིམ་པ་བྱ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བུམ་གཏོར་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བསྟིམ། བཞུགས་གསོལ་དང་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། ཕྱི་མཆོད་སྦར་ཞིང་གཏོར་མར་སྨན་རག་བྲན། བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་དམིགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། དབང་གཏོར་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་ཡང་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་ཏེ་བཟླས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་ནུས་ལྡན་དུ་བགྱིས་པའི་མཐར་བུམ་ལྷའི་ལྷ་མི་བཞུ་བར་གཟུངས་ཐག་བསྡུས་ལ། སྐོང་བཤགས་གཞུང་ལྟར་བཏང་བསྟོད་པ་སོགས་བྱའོ། །ལས་བུམ་དུ་རྣམ་འཇོམས་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་ལྟར་བསྐྱེད་བཟླས་བཞུ་བཏུལ་བྱ། སྤྲོ་ན་བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་ཚོགས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་བཏང་ལ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྩ་བར། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཅེས་དང་། བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་སུ། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་ཞུ་བ་ལན་གསུམ་ཕུལ། བླ་མས་གནང་བ་སྦྱིན། སློབ་མ་ལ་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་པ་ཕོག །སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལེགས་པར་བསྡེབས་ཏེ་བཤད་ན། བཀའ་བརྒྱད་དབང་གིས་སྨིན་པའི་སློབ་མ་ཧ་ཅང་མི་མང་བ། མཚོན་ཆ་དང་དར་ནག་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་དང་བཅས་པ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་བ་སོགས་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་ལྟར་བྱ། སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། མཎྜལ་གྱི་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕོག་ཅིང་བཤད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་ཆོས་སྐྱོང་བསྟེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་ལེགས་པར་ཕྱེ་ལ་བཤད་པའི་མཐར། བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དབང་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ནི་ཡང་དག་པར་འཇུག་པས༔ དཔའ་བོ་བླ་མས་གཏང་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་ཞུ་བ་ལན་གསུམ་ཕུལ། །དེ་ནས་བླ་མས་འདི་སྐད་དོ། །གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཧོ༔ ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ རབ་འཇིགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི༔ བུ་གཅིག་སློབ་མ་ཚུར་ཞུགས་ལེགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གནས་ཀྱི་བར༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ རྩ་བར་འདིའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྔགས་དང་དབང་དངོས་བཤད་ཀྱང་། བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་འཆིང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་ཅོད་པན་ནམ་མེ་ཏོག་གཏད། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྣམས་དང་ཡི་དམ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་གི་སླད་དུ། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྩེ་གཅིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཅེས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཟུང་བར་བགྱི༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས༔ རིན་ཆེན་རིགས་དང་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་རིགས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་སོགས་དམ་ཚིག་མ་ལུས་དང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བཟུང་བར་བགྱི༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཞེས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་རྣམས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་རེས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བླ་མའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་ནང་དུ་ཁྲིད་པར་མོས། དམ་བཞག་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ང་ཡིན་པས༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བ་བྱ་དགོས་སོ༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ བྱས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རུ༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ བདུད་རྩིའི་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བླུད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། རྩ་བར་སྔགས་ཙམ་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་། ཟིན་བྲིས་སུ་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་དབབ། མགོན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་སྔ་འགྱུར་ལུགས་ལ། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་། གཙོ་རྐྱང་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་པ་སོགས་ལུགས་མང་བས་སློབ་མ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པའམ། འབྲིང་དུ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་མངོན་རྟོགས་དང་འཁོར་རྣམས་མོས་བསྐྱེད་ཙམ་མམ། བསྡུ་ན་གཙོ་རྐྱང་གི་དམིགས་པ་ཕོག །དེའི་ངང་ནས་བླ་མ་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྲིན་ནག་གི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་ཐིབ་ཀྱིས་བྱོན་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་བཞིན་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། གསུར་ཆེན་དང་གུ་གུལ་གྱི་སྤོས་བཏུལ། རོལ་ཆེན་ནམ་ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་པས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གསང་ཆེན་མ་སོགས་ཀྱི་མཐར། དབང་ཆོག་རྩ་བ་ལྟར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། རྩ་བར། ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ༔ ཞེས་དང་བུམ་དབང་གི་ཚིག་རྐང་དང་པོར། རབ་འཇིགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཞེས་དང་། ཟིན་བྲིས་སུ་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ། ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་ཡང་། མིག་དར་བསལ་ཏེ། ཧོ༔ སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཐུར་མས་ལིང་ཏོག་བསལ་པ་ལྟར༔ མ་རིག་ལྡོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པས་བསལ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟས་པས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་མེ་རི་འབར་བའི་ནང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ལམ་མེ་མངོན་སུམ་ལྟར་མཐོང་བར་མོས་པ་ལ། ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་ཐལ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་བཟུང་སྟེ་ཕུལ་བའི་མོས་པས། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བདག་འབུལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་པྲ་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་བས་གཙོ་བོ་ལ་ཕོག་ཅིང་། དེ་ཉིད་བླ་མས་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭ་མི་མཻ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ ཞེས་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་རྩོལ་སེམས་མ་ཆུང་བར༔ རབ་འཇིགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ འདི་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐོབ་འགྱུར༔ ཞེས་བརྗོད། འཇུག་པ་འདི་རྣམས་དགོས་ངེས་ཀྱང་གཞུང་དུ་མི་གསལ་བ་ནུབ་དགོན་གྱི་རྒྱུན་ལ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་ལྟར་མཛད་སྲོལ་འདུག་པས་འདིར་རིགས་མཐུན་ཕྱིར་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་ནས་བླངས་སོ། །ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་ལས་གྲུབ་པ་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར། ཐོད་སྐམ་གྱི་རྭ་བས་བཅད་པའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་ནང་དང་ཟླ་གམ་གསུམ་རྩིབས་མཆན་དང་བཅས་པ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་རུ་དྲའི་གདན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན། གསང་བའི་མ་ནིང་དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔སོགས་ནས། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལ་རྫོགས༔བར་མངོན་རྟོགས་ལྟར་དང་། ཤར་ལྷོའི་ཟླ་གམ་ལ་སྲས་མཆོག་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར། བྱང་ཤར་གྱི་ཟླ་གམ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་རྩིབས་ལ་སྐུ་སྤྲུལ་སྟག་ཞོན། ལྷོ་རྩིབས་ལ་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་སེང་ཞོན། ནུབ་རྩིབས་ལ་གསུང་སྤྲུལ་བིང་ཆེན། བྱང་རྩིབས་ལ་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ཏྲཀྴད། གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་ཐུགས་སྤྲུལ་གྲི་གུག་སྟེ་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ། ཆོས་འབྱུང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་གམ་ལ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ལ་སོགས། ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་ལ་ལྷ་མོ་རེ་ཏི། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་གཤིན་རྗེ་རེ་ཏི། ནུབ་བྱང་གི་རྩིབས་ལ་རཀྴ་རེ་ཏི། བྱང་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་གནོད་སྦྱིན་རེ་ཏི་སྟེ་ལྷ་མོ་སྡེ་ལྔ། གྲུ་ཆད་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་དང་། བྱང་ཤར་དུ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཏེ་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་གཉིས། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་གྲུ་ཆད་ལ་གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ། ནུབ་བྱང་གི་གྲུ་ཆད་ལ་གནོད་སྦྱིན་སོ་ཀ་རཱ་ཙ། ཤར་གྱི་ཁྱམས་ལ་མདུན་དུ་སྐུ་སྤྲུལ། གཡས་སུ་གསུང་སྤྲུལ། གཡོན་དུ་ཐུགས་སྤྲུལ་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་མོན་པ་མཆེད་གསུམ། ཤར་ལྷོར་ཤན་པ་དམར་ནག་དང་བྱང་ཤར་དུ་སྲིན་མོ་དམར་ནག་སྟེ་སྒྲོལ་གིང་དུས་མཚན་ཡབ་ཡུམ། སྒོ་ཁྱམས་ལ་གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ། སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི། ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་ལ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས་སྤྲུལ་འཁོར་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་གནམ་ལྷའི་ངོ་བོ་བྱ་ཁྱུང་སྔོན་པོ་འབུམ་གླད་ནས་ལྡིང་བ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་འབུམ་གཡས་ནས་རྒྱུག་པ། བདུད་སྤྲུལ་བྱ་རོག་ཤ་ཟ་འབུམ་གཡོན་ནས་གཤོག་བསྐོར་བྱེད་ཅིང་རྒྱུག་པ། གཤིན་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་སྟག་སེང་འབུམ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བ། ཕྲ་མེན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཝ་སྤྲེ་འབུམ་དང་ལས་བྱེད་མོན་ནག་འབུམ་མདུན་ནས་རྒྱུག་པ། དྲེད་མོ་མི་ཟན་འབུམ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡབ་མོ་འདོར་བ། ཤ་ཟ་སྲིན་མོ་འབུམ་མི་རོ་འདྲུད་པ། བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཤངས་དམར་འབུམ་ནི་གནམ་དུ་འཚེར་ཞིང་འཕྱོ་བ། གཤིན་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་གཡག་རོག་མིག་དམར་འབུམ་ནི་ཟུར་ནས་འགྱིང་བ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ལྕགས་སྤྱང་འུར་བ་འབུམ་ནི་ཕྱི་ནས་འབྲང་བ། བཙན་གྱི་སྤྲུལ་པ་བསེ་ཡི་འཕར་བ་འབུམ་ནི་ཁུས་འདེབས་པ། བསེན་མོ་དོམ་ནག་དང་ཁྱི་ནག་འབུམ་སྡེ་རྒྱབ་ནས་འབྲང་བ། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཤན་པ་འབུམ་ཟངས་གྲི་བརྡར་བ། ལིངས་པ་འབུམ་སྡེས་མདའ་འཕེན་པ། མ་གཤིན་འབུམ་སྡེས་རྔམས་སྒྲ་སྒྲོག་པ། རྒྱལ་པོ་དང་འགོང་པོའི་སྤྲུལ་པ་འུག་པ་དང་སྲིན་བྱ་འབུམ་སྡེ་རྐན་སྒྲ་ཏོག་པ། པུ་ཏྲ་ནག་པོ་འབུམ་སྡེ་གར་བྱེད་པ། གཞན་ཡང་ལས་མཁན་བྱེ་བ་ས་ཡ་འབུམ་སྡེ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་མཐོང་སྙམ་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲོད་ཅིང་རབ་ཏུ་གཙོ་འཁོར་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དྲེགས་པ་སུམ་ཅུ་རྒྱལ་ཆེན་བརྟན་མའི་བར་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། དེ་ལྟར་མ་ནུས་ན་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ་ལྷ་མོ་སྡེ་ལྔ། བྱ་སེང་། གཤིན་རྗེ། གནོད་སྦྱིན། སྤྲུལ་པ་གསུམ་སྒྲོལ་གིང་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་ཕྱག་མཚན་ཞོན་པ་སོགས་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་མཛུབ་ཚུགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་གལ་ཆེ་བས་རྒྱས་པར་བསྐུལ་ཆེན་མོ་དང། ཁྱེར་བདེ་གསང་བསྐུལ་ལྟར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །དེང་སང་ཆོས་སྐྱོང་འདི་བསྟེན་པར་ཁས་འཆེ་བ་རྣམས་ལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསལ་བས་དེ་ཙམ་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་མི་ཤེས་པ་གད་མོའི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བར། རྩ་བར། དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ལས་བུམ་ནང་དུ༔ མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་འོད་དུ་འཁྱིལ༔ སློབ་མའི་མགོར་བཞག་གཉིས་མེད་བསྒོམ༔ ཞེས་དང་། ཟིན་བྲིས་སུ། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བུམ་ནང་དུ་བསྐྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སྤྱི་བོའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར། ཞེས་གསུངས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ནས་བུམ་པ་བླངས་ཏེ་ཁ་རྒྱན་བཙུགས། ཐོད་པ་དང་མེ་ལོང་མཉྫིའི་ཁར་བཀོད། རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་ཏེ་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་འདིའི་ནང་ན་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་སྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཟིན་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྟོང་གསུམ་གང་བ་སྒྲོག་བཞིན་པ་འདིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཆུ་ཞབས་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་མགོན་པོ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རབ་འཇིགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྟོང་གསུམ་སྒྲོག༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ༔ རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ༔ པདྨ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ༔ ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བུམ་པ་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད་ལ་བུམ་དབང་སྤྱིའི་ངོ་སྤྲད། རྩ་བར། དེ་ནས་ཐོད་པ་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཞེས་དང་། ཟིན་བྲིས་སུ། དེ་ནས་ཐོད་པའི་དབང་ལག་ཏུ་གཏད། ཅེས་གསུངས་པས་གསང་རྫས་ཐོགས་ལ། བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འདི་ཉིད་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རང་བཞིན་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱངས་པས་གསང་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་འཁྱིལ་བའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བཅུད༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་རྫས༔ བརྟེན་པས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བདུད་རྩི་བླུད་ཅིང་གསང་དབང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད། རྩ་བར། དེ་ནས་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་གཏད་ལ༔ ཞེས་དང་། ཟིན་བྲིས་སུ། དེ་ནས་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རས་མཚན་པས་ཤེར་དབང་བསྐུར་བ། ཞེས་གསུངས་པས་དབང་གསུམ་པའི་དོན་དུ་མེ་ལོང་ཐོགས་ཏེ། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་ཡི་གེས་མཚན་པ་འདི་གཏད་པས་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། མེ་ལོང་སྙིང་གར་གཏུག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་ཤེལ་ལྟར་དག་པ་རང་གི་སེམས༔ སྣང་གྲགས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་ཞིང་རོལ༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སློབ་མ་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ་དབང་གསུམ་པའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ངོ་སྤྲོད། རྩ་བར། དེ་ནས་སློབ་མ་ལུས་གནད་བཅའ༔ ཞེས་དང་། ཟིན་བྲིས་སུ། དེ་ནས་ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་དབང་བཞི་པ། ཞེས་གསུངས་པ་དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་སློབ་མ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་གྱི་ལུས་གནད་བྱེད་བཅུག་སྟེ་ཚིག་དབང་གི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཧོ༔ ལུས་ནི་གསལ་སྟོང་མགོན་པོའི་སྐུ༔ ངག་ནི་གྲགས་སྟོང་མགོན་པོའི་གསུང༔ སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་མགོན་པོའི་ཐུགས༔ དེ་ལ་གནས་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག༔ དེ་ཡི་ངང་ནས་ཕྲིན་ལས་མཆོག༔ དེ་ནི་མགོན་པོའི་སྤྱོད་པ་འོ༔ བསྒྲལ་ཚད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་སྟེ༔ བསྟན་བསྲུང་ཡོངས་རྫོགས་འབྲས་བུ་འོ༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གསལ་སྟོང་མགོན་པོའི་སྐུའི་རང་བཞིན། ངག་གྲགས་སྟོང་མགོན་པོའི་གསུང་དང་། སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་མགོན་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་སྒོམ་པ་དང་། དེའི་ངང་ལས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་མགོན་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ཞི་བས་མི་ཐུལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་ཞིང་ཚར་བཅད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགོད་པ་ནི་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། དབང་བཞི་པའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་རོ། །རྩ་བར། དེ་ནས་སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོ་བསྒྲག༔ གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ༔ ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལ་ནུབ་དགོན་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་སུ་དབང་གཏོར་ལྷར་གསལ་བཏབ་པ་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་དང་དམ་བཞག་སོགས་བགྱིས་ཏེ་སྐུར་ཚིག་སྤྱི་བོར་འཇོག་པའི་ལུགས་དང་། བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་ཟིན་བྲིས་སུ། དེ་ནས་སྒྲུབ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ལ། སྐུར་ཚིག་བརྗོད་པ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། ཡང་གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ་སྟག་ཞོན། མགྲིན་པར་བཞག་ལ་བིང་། སྙིང་གར་བཞག་ལ་གྲི་གུག །ལྟེ་བར་བཞག་ལ་སེང་ཞོན། གསང་གནས་སུ་བཞག་ལ་ཏྲཀྴད། ལག་ཏུ་གཏད་ལ་ལྷ་མོ་ལྔ་གཙང་རིས་སྒྲོལ་གིང་ཡབ་ཡུམ་སོགས་རིགས་ཀྱི་བུའི་གྲོགས་མཛོད་ཀྱི་བར། དེ་ནས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་དམ་བསྒྲགས། སྤྲོ་ན་སྟག་ཞོན་ལ་གྲི་སྙིང་ཐོད་རློན་སྦྲུལ་ཆུན། བིང་ཆེན་ལ་བིང་། གྲི་གུག་ལ་གྲི་གུག་དར་ནག །སེང་ཞོན་ལ་མདའ་མདུང་། ཏྲཀྴད་ལ་རལ་གྲི་ཐུན་རྫས་རྔ་ཆེན་དུང་སོགས་གཏད་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའམ། ཙཀླི་མགོན་པོ་ལྡེ་ལྔ་ལ་གནང་ཡང་འགལ་བ་མེད་གསུངས། གཞན་མ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་གསུངས། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཅན་ཕྱག་ལེན་བདག་རིག་པ་འཛིན་པ་བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ལ་སྟོད་ཤྲཱི་བྱང་རྫོང་དུ་བྲིས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་གཉིས་ཀ་མི་འགལ་བར་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་འཆད་ན། དབང་གཏོར་བཟུང་སྟེ་སྔར་ཡོད་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ། གཏོར་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གཏོར་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་མགོན་སྡེ་ལྔ། ལས་མགོན་བྱ་སེང་གཉིས། གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་དང་སོ་ཀ་རཱ་ཙ། སྤྲུལ་པའི་མོན་ནག་མཆེད་གསུམ། སྒྲོལ་གིང་ཤན་པ་དམར་ནག །དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་སྤྲུལ་འཁོར་དམ་ཅན་བྱེ་བ་ས་ཡའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ། སླར་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྤྲིན་ནག་གཏིབས་པའམ་བྱ་ནག་གི་ཁྱུ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལས་བབས་པ་བཞིན་བྱོན་ཏེ་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་ཡིད་འོང་མའི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་གཅིག་བརྗོད་ལ་སྨན་རཀ་བྲན། དེ་ལྟ་བུའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། རིག་འཛིན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་ན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་བསྣམས་ཏེ་བཀའ་བསྒོས་པས་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་། སྒྲུབ་པ་པོ་དང་སྲོག་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱུང་སྙམ་པར་མོས་མཛོད། མཚན་མོ་ཡིན་ན་གཏོར་མ་ལ་དཔལ་འབར་བཙུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་གསིལ། གུ་གུལ་དང་ཚིལ་ཆེན་བསྲེག །སྤྲོ་ན་རོལ་མོ་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་དང་མོས་པའི་བུ་འདི་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆོད་སོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་རྣམས་སྐུར༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ་གྲི་སྙིང་ཐོད་རློན་སྦྲུལ་ཆུན་རྣམས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། སྐུ་སྤྲུལ་སྟག་ཞོན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ གཏོར་མ་མགྲིན་པ་དང་བིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། གསུང་སྤྲུལ་བིང་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ གཏོར་མ་སྙིང་ག་དང་གྲི་གུག་དར་ནག་གཎྜི་རྣམས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཐུགས་སྤྲུལ་གྲི་གུག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ གཏོར་མ་ལྟེ་བ་དང་མདའ་མདུང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཡོན་ཏན་སེང་ཞོན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ གཏོར་མ་གསང་གནས་དང་རལ་གྲི་ཐུན་རྫས་རྡོར་དྲིལ་རྔ་དུང་ཆ་ལང་སོགས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཕྲིན་ལས་ཏྲཀྴད་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ དེ་ནས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ལྷ་མོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ བྱ་རོག་གདོང་དང་སེང་གེའི་གདོང༔ གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ གནོད་སྦྱིན་སོ་ཀ་རཱ་ཛ་དང༔ སྤྲུལ་པའི་མོན་ནག་མཆེད་གསུམ་དང༔ ལས་མགོན་དུས་མཚན་ཡབ་ཡུམ་དང༔ སྒྲོལ་གིང་ཤན་པ་དམར་ནག་གིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་འདིའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་འདིའི་གྲོགས༴ སྤྲུལ་འཁོར་བྱེ་བ་ས་ཡའི་ཚོགས༔ བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་འདིའི་གྲོགས༴ སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བརྒྱུད་འཛིན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པའི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དབང༴ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་དབང༴ རིགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་དབང༴ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་དབང༴ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་དབང༴ དྲེགས་པ་ལས་ལ་ཁོལ་བའི་དབང༴ ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་ཁོལ་བའི་དབང༴ རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་མཐུ་ལྡན་པའི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སློབ་མ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་མོས་གཏོར་ཟན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་བསྲེ་བའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆེ་བར་གྱུར་ཅིག །བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། རྩ་བར། དབང་རྫོགས་གཏང་རག་ཚོགས་འཁོར་བྱ༔ དབང་ཡོན་ཕུལ་ཞིང་དམ་བཅའ་བསྲུང༔ སྲུང་མ་ཇོ་བོ་གྲོགས་བྲན་བཞིན༔ འདི་ནི་མི་སྤེལ་གཅིག་བརྒྱུད་ཡིན༔ ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བསྟེན་གསོལ་མཆོད་སྒྲུབ་དང་། འཕྲལ་རྒྱུན་དུས་ཀྱི་གཏོར་མ་སོགས་མི་བཅག་པ་དང༔ བྱ་རོག་ལ་རྡོ་མི་རྡེག་པ་སོགས་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྲན་དུ་ཁས་བླངས། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། ཚོགས་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་ལྷག་མ་གཏང་། དཀྱུས་ལ་ཆད་ཐོས་བསྐང་གཏོར་ཕུལ། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་ཡིད་འོང་མའི་མཆོད་པ་དང་། ཨེ་མ་ཧོཿངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ལྷག་ཆད་བསྐང་ཕྱིར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ། ཞེས་སོགས་བཞི་སྤེལ་གྱི་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གསུམ་གྱི་མཐར་གཅད་ལྷུག་གི་བཟོད་གསོལ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡིན་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྡུལ་ཚོན་དང་ཚོམ་བུ་ཡིན་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་མུཿས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བུམ་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། རང་མགོན་པོར་གསལ་བ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གནས་འགྱུར་བ་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱུས་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་མགོན་པོ་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བྱས་པ་ཟབ་དོན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། མཚན་ལྡན་བླ་མ་བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་གཙོ་བོར་བཟུང་། ཟུར་ཆེན་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་དང་། ཁྱབ་བདག་སྨན་ལུང་ཞབས་ལས་བརྒྱུད་པ་༧ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ནོས་ཤིང་། ནུབ་དགོན་པ་མཉམ་མེད་བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བཀའ་སྲོལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བྱམས་པ་རིན་ཆེན་ཆོས་འཕེལ་ལས་ནོད་པ་སྟེ། བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཕྱོགས་མཐུན་པར་བསྒྲིགས་པ་རྩ་བ་དང་ཟིན་ཐོ་གཉིས་ཀྱང་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དཀྱུས་སུ་བཅུག་སྟེ་ལག་ལེན་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་པ་འདི་ནི་ཟུར་རིགས་སྤང་སྟོན་དབོན་པོ་ཆུ་མིག་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་མགོན་དང་། མེས་ཀྱི་སྔགས་འཆང་འགྲོ་དོན་རབ་འཕེལ་གཉིས་ཀྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་པ་ལྟར། ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་ལོ་ང་དྲུག་པ་སྣྲོན་གྱི་ཟླ་བའི་ཉེར་དགུ་དྲག་པོའི་དུས་ཆེན་ལ་རང་གནས་སུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་སྨན་མཆོག་གིས་བགྱིས་པའི་དགེ་དེས་འགྲོ་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཛ་ཡནྟུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-006&oldid=128423"\nThis page was last edited on 23 August 2019, at 09:49.


བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༢༢ཉིན།\n《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས་》ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་རྙིང་དེ་ནི་དུམ་བུ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱས་ཡོད། དུམ་བུ་སྔ་མ་གཉིས་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་》རུ་ཤོག་དྲིལ་ཀ་བ་ཞེས་རྟགས་བཏབ་ཡོད་ལ། དེ་གཉིས་ལས་RT.1288ཡི་མ་ཕྱི་ནི་ད་ལྟ་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་ཡོད་ཅིང་། ཐིག་ཕྲེང་52ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སྤྱི་ལོ་650ལོ་ནས་671ལོའི་བར་གྱི་ལོ་21རིང་གི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་པའི་ཤོག་དྲིལ་གྱི་དུམ་བུ་ཞིག་ཡིན། གཅིག་ཤོས་ཏེ་དབྱིན་ཇིའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་Tib J 750ནི་སྤྱི་ལོ་672ལོ་ནས་748ལོའི་བར་གྱི་ལོ་76རིང་གི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་པའི་ཐིག་ཕྲེང་255ཅན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་ཞིག་ཡིན། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་དཔྱད་གཞི་ནི་《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས་》ཀྱི་དུམ་བུ་གསུམ་པ་སྟེ་OR8212ཡིན། ཡིག་དྲིལ་གྱི་དུམ་བུ་འདི་ནི་དབྱིན་ཇིའི་བཤམ་སྟོན་ཁང་གིས་བདག་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་ལ། དེར་སྤྱི་ལོ་743ལོ་ནས་747ལོའི་བར་གྱི་ལོ་5དང་། 755ལོ་ནས་764ལོའི་བར་གྱི་དོན་ཆེན་བྲིས་ཡོད་ཀྱང་། 748ལོ་ནས་755ལོའི་བར་གྱི་ལོ་7རིང་གི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་མེད།\nOR8212ནི་ཐིག་ཕྲེང་93གྱིས་གྲུབ་ཡོད་ལ། ཐིག་ཕྲེང་74པར་ཞང་སྟོང་རྩན་གྱིས་ཟོང་ཅུ་དང་། ཟངས་ཀར་གཉིས་ཕབ་པར་ལོ་ཅིག་①ཅེས་བཀོད་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་འདིར་བྱུང་བའི་ཟངས་དཀར་ཞེས་པའི་ས་མིང་གི་སྐོར་ལ་ཐོག་མར་བརྟག་ན། ཟོང་ཅུ་དང་ཟངས་ཀར་ཞེས་པ་འདི་གཉིས་ཕབ་པའི་དུས་ཚོད་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྟོབས་འབྱོར་གྱི་མངའ་ཐང་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཏེ། བློན་སྟག་སྒྲ་དང་ཞང་སྟོང་རྩན། ཞང་བཙན་ལ་སོགས་པས་ཐང་གི་རྒྱལ་ས་ཀེང་ཤྀ་(ཁྲང་ཨན)ལ་དམག་དྲངས་ནས་ཕབ་པའི་སྔ་ལོ་སྟེ་གླང་གི་ལོར་བབ་པའི་སྤྱི་ལོ་761ལོ་ཡིན། འོ་ན་ཟངས་ཀར་ཞེས་པའི་ས་འདི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱིར་ཟངས་དཀར་ཞེས་པ་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་ཟངས་དཀར་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྲིད་ཀྱང་།② འདིར་ཟོང་ཅུ་དང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ཕབ་པར་བརྗོད་ཡོད་པས། ཟོང་ཅུ་ནི་དེང་སང་ཡང་མིང་མ་འགྱུར་བར་ཡོད་པའི་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་ཁུལ་གྱི་སུང་ཕན་རྫོང་ཡིན་ལ། ཟོང་ཅུ་ནི་མདོ་སྨད་ལྷོ་རྒྱུད་དང་རྒྱལ་རོང་གི་ཤར་མཐའ་ཙམ་དུ་ཡོད་པས། བློན་པོ་ཞང་སྟོང་རྩན་གཅིག་པུས་ལོ་གཅིག་གི་དུས་ཡུན་དུ་དམག་དྲངས་ཏེ་ནུབ་མཐའི་མངའ་རིས་ནས་ཤར་མཐའི་རྒྱལ་རོང་བར་མདུང་སྣེ་གཅིག་གིས་དབབ་དགོས་ན་ཧ་ཅང་བྱ་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད་པར་བརྟེན། ཟངས་ཀར་ནི་ཟོང་ཆུའི་ཁོངས་ཀྱི་དམུ་དགེ་དང་མདའ་འབྲེལ་བའི་སོ་མང་རྒྱལ་པོའི་འབྲོག་སྡེ་ཟངས་དཀར་ཞེས་དེང་གི་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་ཁུལ་ཧུང་ཡོན་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་དགོས། གཞན་ཡང་ཟངས་དཀར་གྱི་མིང་གི་སྐོར་ལ་ཡིག་རྙིང་དུ་ད་འཕུལ་མེད་པའི་ཟངས་ཀར་ཡིན་ལ་རྒྱལ་རོང་གི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་ཟངས་སྐར་ཞེས་འབྱུང་། ཡིན་ཡང་ཕྱིས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དང་རྣམ་ཐར་དུ་ཟངས་དཀར་ཞེས་འབོད་ཅིང་ད་ལྟ་ཡང་དེ་ག་རང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་ཡོད།\n⑬ P.t.1288ཡི་མགོ་ལ། “དེ་ནས་ལོ་གསུམ་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་རྩན་གྱི་རིང་ལའ་ལྀག་སྙ་ཤུར་བརླག་སྟེ་ཞང་ཞུང་ཐཾས་ཅད་འབངསུ་བཀུག་སྟེ་མངའོ་”ཞེས་བྱུང་།\n⑯ P.t.1288སྤྱི་ལོ་677ལ་བབས་པ་ལ། གླང་གྀ་ལོ་ལ། “བཙན་པོ་ཡབ་གྱི་སྤུར་བ་ལམ་ན་མཁྱྀད་ཅིང་བཞུགསྟེ། རྱེ་ཤྀན་ཁུ་བུལ་བུ་དང་ལྕོག་ལ་རྀང་ཙུག་སྐོར་དང་གཉྀས། གློ་བ་རྀངསྟེ། ཞང་ཞུང་ལོག་ཅྀང་བཙན་པོ་ཁྲྀ་འདུས་སྲོང་ཉེར་ཀར་ན་བཞུགས་པར་ལོ་ཆིག”ཅེས་བྱུང་ཡོད།\n⑰《唐书》: 221.5b;《册府元龟》:964 . 12a\n⑱“༄། བྱ་གགྀ་ལོ་ལ། བཙན་པོ་དབྱརད་དུངས་གྱྀ་སྟག་ཙལ་ན་བཞུགས་པ་ལས། རྣང་པོ་དུར་མྱག་ཏུ་འཕོས་ཤང་། དགོས་དབྱེར། སྟོང་ཕྱོགས་གྱྀ་ཕོ་ཉ་མང་པོ་ཕྱག་འཚལད།”ཅེས་གསལ།\n⑲ 《旧唐书》: l28. La； 《唐书》: 153. La；《资治通鉴》:卷216. 6920-692l\n⑳ 超慧《往五天竺国传》： “又迦叶弥罗东北。隔山十五日程。即是大勃律国。杨同国。娑播慈国此三国并属吐蕃所管。 衣着言音人风并别。着皮蜣毛衫靴夸等也。地狭小。山川极险。亦有寺有僧。 敬信三宝。若是已东吐蕃。总无寺舍。 不说佛法。当土是胡。所以信也。” 1957年，第610-629页。


ཕུན་ཚོགས་སྟོབས་ལྡན་ཟེར་བ་དེ་སུ་ཡིན་ནམ། ཁོང་གི་ཞེ་འདོད་དངོས་གནས་དེ་ག་རེ་རེད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཉེ་སྔོན་ཟླ་བ་ ༥ པའི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་ Aaj Tak TV ཞེས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་ཞིག་གིས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་གནས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒྱ་དཀར་གྱི་གཞུང་ཚབ་པ་ཟུར་བ། ཕུན་ཚོགས་སྟོབས་ལྡན་ཟེར་བ་ཞིག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པའི་ལེ་ཚན་གྱི་ནང་དུ། ཁོས ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཉེ་ཆར་འབྱུང་བཞིན་པའི་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་ས་མཚམས་རྙོག་གླེང་ཁྲོད་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་ཡོད་རབས་དང་། མགོན་པོ་གང་ཉིད་གཅིག་བྱས་ན་རྒྱ་ནག་དང་ཕྱག་འབྲེལ་གནང་གི་ཡོད་ལུགས་ཀྱི་ཚོད་དཔག་བྱས་ཏེ་གཞི་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་འཛུགས་བྱས་པར་བརྟེན། ལ་དྭགས་ཀྱི་གཙོ་བྱས་པའི་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ས་ཁུལ་མང་བོར། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕུན་སྟོབས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དེར་ངོ་རྒོལ་རིམ་པར་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེའི་བཅར་འདྲིའི་ལེ་ཚན་དེའི་ནང་དུ། ད་དུང་ཁོས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ལགས། ལ་དྭགས་ཁུལ་དུ་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཛུགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཏུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་སྟབས་རྒྱ་ནག་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བསླངས་ཡོད་ལུགས་ཀྱང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་མོད། དོན་དངོས་སུ་སྲིད་སྐྱོང་ལགས་མཛད་སྒོ་དེར་ཞུགས་མེད་པ་གཞུང་གིས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད།\nཕུན་སྟོབས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་དེ་ནི། ད་ལྟའི་དུས་ཚོད་འདིར་བརྙན་འཕྲིན་དང་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱ་ཁག་ན། སེམས་ཚོར་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཁག་ལ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་བདེན་དཔང་མེད་པར། ཐལ་ཆེ་བའི་འུད་བརྗོད་དང་རྫུན་བཟོ་བྱས་ནས་མི་མང་ལ་ཞེད་སྣང་བསླངས་ཏེ། སོ་སོའི་མངོན་འདོད་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཕྱོགས་ལྷུང་ཆབ་སྲིད་པ་ཚོའི་དཔེ་མཚོན་གསོན་པོ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཚོས་ངའི་བཤད་སྟངས་ལ་གོ་ནོར་མ་ཐེབས་རོགས། གལ་སྲིད་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་རང་ཉིད་ལ་རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས་ཚད་ལྡན་ཡོད་པ་ཡིན་ན། གནད་དོན་གང་ཡིན་ཡང་དོགས་སློང་དང་བགྲོ་གླེང་བྱས་ཆོག་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་འདི་ནི་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་རེད།\nཕུན་སྟོབས་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱས་ཉེས་དེའི་དབང་གིས། མི་མང་གིས་ཁོ་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་ནས་མཐར་དགོངས་སེལ་ཞུ་དགོས་བྱུང་། སྐབས་དེར་ཁོའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྐད་གདངས་གློ་བུར་ཇེ་གཉོམ་དུ་སོང་སྟེ་བཤད་རྒྱུར། ཁོ་ལ ༧ གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གཙོ་བྱས་པའི་མི་སུ་ལའང་ཕོག་ཐུག་གཏོང་འཆར་མེད་ཚུལ་དང་། གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་ཁོའི་སྐྱོན་བརྗོད་དེ་ནི་གཅིག་བྱས་ན་ཁོ་རང་ཉིད་ཧིན་སྐད་ལ་བྱང་ཆ་མེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་བྱུང་ཚུལ་ལ་ཁ་གཡར་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཁོའི་བཤད་སྟངས་དེར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད་དམ། འདས་པའི་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་ཁོའི་ཆབ་སྲིད་དང་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་ལས་ཀའི་ཁྲོད་དུ། ཁོས་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་བརྒྱ་སྐོར་ལྷག་ཅིག་བྲིས་ཏེ། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་ས་མཚམས་ཀྱི་རྩོད་རྙོག་ལ་བར་ཆད་བཟོ་བཞིན་པ་དང་། ད་དུང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཁུལ་གྱི་ཞི་བདེ་དང་བརྟན་བརླིང་དཀྲུག་བཞིན་ཡོད་པའི་བསྙད་འདོགས་རབས་དང་རིམ་པ་བྱས་ཡོད། དོན་ངོ་མར། ཁོས་བསམ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་མེད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བཤད་སྟངས་འདྲ་མིན་ལ་ཁ་གཡར་ནས། བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མི་རིགས་བར་དཀྲུགས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་འཕེན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་ལྟ་བུའི་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་དྲ་རྒྱ། Global Times ཞེས་པར་ཁུངས་བཅོལ་ནས། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་དཔོན་རིགས་ཚོས་མ་དངུལ་གཏོང་གི་ཡོད་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་བྱས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཁོས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མགོ་བདེ་དྲན་འཕྲུལ་སྒོས་མོན་རྟ་དབང་གི་གནད་དོན་ཁ་ལ་ཁུར་ནས། རྒྱ་དཀར་ནག་བར་དུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལེན་བཞིན་ཡོད་ཚུལ་གྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ༧གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཐབས་ཇུས་དང་འབྲེལ་ནས་མོན་རྟ་དབང་གི་ཁུལ་དུ་ཐེངས་བརྒྱད་ལ་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་བའི་གནད་དོན་དང་། ད་དུང་རྒྱ་གར་གྱིས་མོན་རྟ་དབང་གི་བདག་དབང་རྩོད་ལེན་དང་འབྲེལ་ནས། མགོན་པོ་གང་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཡོངས་ཁྱབ་ཐོག ཨ་རུ་ན་ཅལ་ McMahon line གྱི་ས་ཐིག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་དང་གནང་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐོར་གཅིག་ཀྱང་བཤད་མེད་པ་རེད།\nདྲང་བོར་བརྗོད་ན། གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་དག་ནི། ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་དང་རྒྱ་གར་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རྣམས་ལ། སྐྱོན་བརྗོད་དང་སྡང་འཛིན་བྱེད་བཞིན་པའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ལས་ཀྱང་ཕྲ་མོ་ཙམ་རེད། ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་ཁོ་རང་གིས་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་རྙིང་བ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། ( ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཁུལ་གྱི་ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྩེད་མོ་ཆེན་པོ། རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཇུས་ཀྱི་སྐོམ་གདུང་། )ཞེས་པའི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་ཅན་གྱི་དཔེ་དེབ་ཅིག་པར་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད། ང་རྒྱལ་ཆེ་ཞིང་རྨོངས་ཤེད་མཐོ་བའི་ད་ལྟའི་ཆབ་སྲིད་པ་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར། ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས་ཆ་ཙམ་མེད་པར་དཔེ་དེབ་དེའི་འགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ། ཁོང་ཁྲོ་ཆེན་པོས་མགོ་བདེ་དྲན་འཁྲུལ་གྱི་བཤད་སྟངས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་རྣམས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཡོད། དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞིག་ཞུས་ན། ཁོས་རྒྱ་གར་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རྩོམ་རིག་སློབ་སྦྱོང་སྐོར་སྣང་མེད་བཏང་ནས། བོད་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པའི་སྐྱོན་འཛུགས་བྱས་ཡོད། བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དང་བྱེད། གནད་དོན་དེ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ནེ་རུ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་མོས་མཐུན་ཐོག་ཏུ། རྒྱ་གར་ནང་དུ་བོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཟུར་འཛུགས་བྱེད་དགོས་བའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་དེ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་དང་མཉམ་དུ། བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གྲྭ་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར། རྒྱ་གར་དབུས་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་སློབ་ཚན་ཆ་ཚང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་རིགས་སློབ་མ་རྣམས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་དང་དཔུང་བ་མཉམ་གཤིབས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་བཞིན་ཡོད། གནས་ཚུལ་འདི་ཙམ་ཡང་རྩར་གཅོད་ཞིབ་འཇུག་མ་བྱས་པར། གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་བྱེད་པའི་ཕུན་སྟོབས་ཀྱི་སྙིང་ཁམས་དེ་གང་ནས་བྱུང་ངམ།\nཕུན་སྟོབས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ཆ་ཚང་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་དགོས་དོན་མི་འདུག ཁོའི་དཔེ་དེབ་དེའི་ལེའུ་དང་བོ། (ཧི་མ་ལ་ཡི་ནང་ཆོས་སྐོར) ཞེས་པའི་ལེའུ་ཚན་གཅིག་བུའི་ནང་དུའང་། གཞི་རྩའི་ངོ་ཐོག་གི་ནོར་འཁྲུར་ ༥༠ ལྷག་ཤོར་འདུག་ལ་ནོར་འཁྲུལ་དེ་རིགས་ནི་ཐ་ན་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ལས་སླ་བོས་ཐེར་འདོན་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ནན་བཤད་བྱེད་རྒྱུར། སྐབས་འདིར་ངས་བརྗོད་བཞིན་པ་ནི་གཞི་རྩའི་ངོ་ཐོག་གི་ནོར་འཛོལ་ཡིན་པ་ལས། འགྲེལ་བརྗོད་ཡོངས་སུ་འཁྲུག་པའི་ཁོའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་ཁག་དང་དེ་དག་གི་བླ་བརྒྱུད་རིམ་པའི་སྐོར་གྱི་ནོར་འཛོལ་བཤད་བཞིན་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ནོར་འཁྲུལ་དེ་དག་ཞུ་དག་བྱེད་ཐུབ་པའི་ས་མཚམས་ལས་ཡོངས་སུ་བརྒལ་འདུག ཡིན་ནའང་། ཁོས་ད་དུང་ངན་པ་ལངས་ཤོར་གྱི་ཧམ་པ་ཁུར་ནས། ཁོ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་དུ་མིང་གྲགས་ཡོད་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ས་མཚམས་ཐབས་ཇུས་སྐོར་གྱི་ཆེད་མཁས་པ་ཡིན་ཟེར། ཧམ་པ་བཤད་ཚུལ་དེ་ལ་བལྟས་ན། མ་མཐའ་ཡང་ཁོས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རིག་གཞུང་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སྐོར་རགས་ཙམ་ཤེས་པའི་རེ་བ་དང་ཚོད་དཔག་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nསྐབས་འདིར་ང་ཚོས་ཕུན་སྟོབས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་དེའི་ལེའུ་དང་པོའི་ནང་ནས། ཐད་ཀར་ལུང་འདྲེན་བྱས་པའི་དཔེ་མཚོན་ཁག་ཅིག་ལ་ཟུར་ཙམ་དཔྱད་ན། ཧི་མ་ལ་ཡ་ཁུལ་དུ་ཁྱབ་པའི་ས་སྐྱ་བ་ཆོས་བརྒྱུད་དང་འབྲེལ་ནས། ཁོས་ས་སྐྱ་བའི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་སྐབས། ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཡོད། “ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༥༡ ལོར་དགོངས་པ་རྫོགས་རྗེས། ཁོང་གི་བུ་ཆོས་རྒྱལ་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བོར་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༢༥༣ ལོར་སེ་ཆེན་རྒྱལ་བོས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་ཚ་བོ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཆགས་པར་གདན་ཞུ་གནང་ཡོད། ” ཆེད་མཁས་ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་ཐ་ན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ནི་སེར་མོ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་ཤེས་མི་འདུག་ལ། འགྲོ་མགོན་ཆོས་འཕགས་ཁོང་གི་ཚ་བོ་ཡིན་པ་ལས་བུ་མིན་པ་དེའང་རྟོགས་མི་འདུག ད་དུང་ཆོས་འཕགས་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མཆོད་གནས་སུ་གདན་ཞུ་གནང་བ་ལས་ཡོན་བདག་ཏུ་གདན་ཞུ་གནང་བ་ག་ལ་ཡིན།\nཡང་ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས། “ལྷ་བཟང་ཁང་ནི་གུ་ཤྲཱི་ཁན་གྱི་ཚ་བོ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༦༤༡ ལོར་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཚན་ཐོབ་གནང་བ་རེད།” ཅེས་བྲིས་ཡོད་པ་རེད། མཁས་དབང་ལགས། དོན་དངོས་སུ་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཚན་གནས་ནི་ཨལ་ཏན་ཁན Altan Khan གིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༥༧༨ ལོར་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པར་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ཤེས་སམ། དེ་བཞིན་ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས། “སྤྱི་ལོ་༡༦༨༦ ལོར་ལྷ་བཟང་ཁང་གིས་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པར་བྲིས་ཡོད་པ་རེད། ” ཅེས་བྲིས་ཡོད། ཆེད་མཁས་ལགས། དེ་དངོས་བདེན་རེད་དམ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐ་ན་དོན་རྐྱེན་འདི་སྤྱི་ལོ་ ༡༧༠༦ ལོར་བྱུང་བ་ལས་སྤྱི་ལོ་ ༡༦༨༦ ལོར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་དེའང་མི་ཤེས་སམ། ལོ་ཚིགས་འདི་གཉིས་བར་དུ་མི་ལོ ༢༠ ཙམ་གྱིས་ཧེ་བག་ཤོར་ཡོད།\nདེ་བཞིན་སླར་ཡང་ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས། ” སྐབས་དེར་༧ རྒྱལ་བ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱལ་མཚོ་ལྷ་བཟང་ཁང་གི་བཀག་སྐྱིལ་ནས་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཁམས་ལི་ཐང་དུ་གནས་སྡོད་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་གློ་བུར་དུ་ཁྱབ་བརྡལ་བྱུང་ཡོད།” ཅེས་བྲིས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་རྩ་བ་ནས་བདེན་པ་མ་རེད། སྤྱི་ལོ་ ༡༧༠༨ ལོར་ཁྱབ་བརྡལ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་ནི། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྤྲུལ་ལི་ཐང་དུ་འཁྲུངས་བའི་གནས་ཚུལ་ཡིན་པ་ལས། རྒྱལ་བ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱལ་མཚོ་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གནས་ཚུལ་མ་རེད། དོན་དངོས་སུ། ༧ རྒྱལ་བ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་ ༡༧༠༦ ལོར་པེ་ཅིན་དུ་སྐྱེལ་བཞིན་པའི་ལམ་བར་ནས་དགོངས་པ་རྫོགས་སོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེར་བརྟེན། སྤྱི་ལོ་ ༡༧༠༨ ལོར་ཁོང་ལི་ཐང་དུ་བྲོས་བྱོལ་ལ་འགྲོ་སྟངས་ཤིག་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་རེད།\nང་ཚོས་འདི་ལྟར་རེ་རེ་བཞིན་དུ། ཕུན་སྟོབས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཁག་རྒྱུ་མ་ཕུ་འདེད་བྱས་ནས་འགྲོ་ཆོག་ནའང་། སྐབས་འདིར་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཕུན་སྟོབས་ལ་དྭགས་སྐོར་གྱི་ཆེད་མཁས་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་མི་ཤེས་ནའང་ལ་དྭགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་མཁས་དབང་ཡིན་ཞེས་ཀླན་ཀ་འཚོལ་སྲིད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ནའང་འགྲིག་འདུག ང་ཚོས་ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་ལ་དྭགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་ཁག་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཅིག་བྱེད།\nལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འབྲེལ་ནས། ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས། ” ཉི་མ་མགོན་ལ་དྭགས་སུ་རྟེན་གཞི་བྱས་ཏེ་ལ་དྭགས་ཐེའུ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དམག་སྤྱི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་གྱི་བུ་མོར་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པ་རེད།” ཅེས་བྲིས་ཡོད། ལ་དྭགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཁུངས་ཐུབ་ཡིག་ཆ་རྙིང་གྲས་སུ་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་མེད། ཉི་མ་མགོན་ནི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཡུལ་བྱོལ་ལ་ཕེབས་པའི་བློན་ཆེན། ཉང་པ་ཚབ་དང་ཅོག་རོ་ལེགས་སྒྲ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་མོ་རེ་རེ་དང་གཉེན་བསྒྲིགས་ཤིང་། ཅོག་རོ་ལེགས་སྒྲའི་སྲས་མོ་ལ་སྲས་གསུམ་འཁྲུངས་ནས་ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་རིམ་པར་བྱུང་བ་རེད།\nདེ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་ ༡༦༧༠ ནང་ཡར་མར་གྱི་བོད་དང་ལ་དྭགས་གཉིས་ཀྱི་དམག་འཁྲུག་དང་འབྲེལ་ནས། ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་བོད་གཞུང་གི་དམིགས་ཡུལ་ངོ་མ་དེ་ནི། ” ཧི་མ་ལ་ཡའི་རྒྱལ་ཕྲན་དག་གི་ཁོངས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་སྤེལ་པའི་ཆེད་དུ་རེད།” ཅེས་བྲིས་ཡོད། སྐབས་འདིར་ང་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། བཤད་ཚུལ་འདི་ནི་ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ཚེ་གང་བོར་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་བའི་ཞེ་འདོད་དངོས་དེ་རེད། (ཁོས་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་བསྟེན་ནས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཁུལ་གྱི་གླེང་རྙོག་ཚང་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ཚུལ་གླེང་བཞིན་ཡོད།) ཡིན་ནའང་། སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་གི་ནང་དུ་ཁོའི་བཤད་སྟངས་འདི་ལ་རྒྱབ་རྟེན་གང་ཡང་མེད། དོན་དངོས་ཐོག བོད་གཞུང་གིས་སྐབས་དེར་ལ་དྭགས་སུ་དམག་འདྲེན་དགོས་པར་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཡོད། གཅིག་ནི་བོད་ཡུལ་དབུས་གཙང་སྡེ་གཟར་གྱི་ནང་འཁྲུག་ཁྲོད་དུ་ལྷག་པའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན། ལ་དྭགས་ཀྱིས་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་ས་ཆ་མང་བོ་ཞིག་བཙན་བཟུང་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་གཞན་དེ་ནི། མངའ་རིས་གུ་གེ་མི་མང་གིས་བོད་གཞུང་ལ་རོགས་སྐྱོར་དགོས་པའི་རེ་བ་ལན་མང་བཏོན་པར་བརྟེན་དམག་འཐབ་དེ་བྱུང་བ་རེད།\nཡང་ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་དཔེ་དེབ་ཏུ་བྲིས་དོན། “སྤྱི་ལོ་༡༦༨༤ ལོར། ལ་དྭགས་དང་འབྲུག་ཡུལ་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་༧ གོང་ས་ལྔ་བར་ཕོག་ཐུག་བྱུང་བར་བརྟེན། སོག་པོ་ཇིན་གར་བའི་དཔུང་རོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བས་ལ་དྭགས་ལ་སླར་ཡང་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་དམག་ཐབས་བསླངས་ཡོད། སྐབས་དེར། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བའི་ལྐོག་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱ་གར་མོས་རྒུལ(the Mughals) ཕྱོགས་ཀྱི་ལ་དྭགས་ལ་དམག་རོགས་བྱེད་རྒྱུ་དེའང་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཡོད། ” ཅེས་བྲིས་འདུག སྐབས་འདིར། ཁོས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་མཆོག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་འདུག་མོད། དོན་དངོས་ཐོག་ཏུ། ༧ གོང་ས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་མོ་སྤྱི་ལོ་ ༡༦༨༢ ལོར་དགོངས་པ་རྫོགས་ཟིན། ཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དོན་རྐྱེན་དེ་དག་༧གོང་ས་མཆོག་དགོངས་པ་རྫོགས་ནས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་རེད།\nམཚམས་འདིར་སླེབས་དུས། ངས་ཕུན་སྟོབས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་དེ། འགོ་ནས་མཇུག་བར་དུ་མུ་མཐུད་དུ་ཞུ་དག་བྱེད་འདོད་མི་འདུག གཞི་རིམ་གྱི་རྒྱུན་ཤེས་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་དཔེ་དེབ་འདིར་ཞུ་དག་གཏོང་སྐབས། ང་ལ་དམའ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ཞིག་གིས་སོ་སོའི་སློབ་ཕྲུག་གི་ལོ་རྒྱུས་སློབ་ཚན་གྱི་ནང་ལས་ལ། ཞུ་དག་གཏོང་བཞིན་པའི་ཚོར་བ་ཤིག་ངམ་ཤིག་གིས་སྟེར་བཞིན་འདུག དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་འདིར་ང་ལ་ཕུན་སྟོབས་ཀྱི་རྩོད་པ་གཞན་དག་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱིས་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླགས་སུ་གཏོང་འདོད་ཀྱང་མ་བྱུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཕུན་སྟོབས་ཀྱི་བླུན་རྨོངས་རང་བཞིན་གྱི་རྩོད་པ་འདི་ཚང་མ་ལོ་རྒྱུས་རྫུན་བཟོ་དང་གནས་ཚུལ་འཁྱོག་བརྗོད་ཤ་སྟག་ཅིག་གཅིག་ཐོག་གཅིག་བརྩེགས་བྱས་པ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མི་འདུག འོན་ཀྱང་། ང་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མི་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། རྒྱུན་ཤེས་འདི་ཙམ་ལས་མེད་མཁན་ཞིག་གིས་ད་དུང་རང་ཉིད་ལ། མི་ལོ་༣༠ ལྷག་གི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པའི་ཆེད་ལས་མཁས་པ་ཞེས་འབོད་པའི་ཕོ་ཚོད་འདི་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ།\nགལ་ཏེ་སུ་ཞིག་ལ་དུས་ཚོད་ཀྱི་ཁོམ་ལོང་ཅུང་ཙམ་རེ་ཡོད་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཕུན་སྟོབས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་དེའི་རྒྱབ་རྟེན་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་ཞིབ་ལྟ་ཞིག་བྱོས་དང་། ཁོང་གིས་ཡིད་ཆེས་བློས་འགེལ་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ནི་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་ཐད་ཀའི་སྟངས་འཛིན་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཚགས་དེབ་རིགས། ཀྲུང་གོའི་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར། གོ་ལའི་དུས་བབ། ཞིན་ཧྭ་གསར་ཁང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་གསར་འགྱུར་སོགས་རེད་འདུག མི་འདིས་ད་དུང་གཞན་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་འདུག་ཅེས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། ང་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དཀའ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། དཔེ་དེབ་པར་སྐྲུན་ཁང་། Vintage དང་ Penguin Random House གཉིས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་དུ། ཐ་ན་གཞི་རྩའི་དོན་དངོས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཙམ་ཡང་བརྟག་དཔྱད་མ་གནང་བར། གད་སྙིགས་ལྟ་བུའི་དཔེ་དེབ་འདི་པར་བསྐྲུན་དང་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ།\nཕུན་སྟོབས་ཀྱི་མི་ཚེ་གཅིག་གི་འབད་བརྩོན་དང་དམིགས་ཡུལ་ནི། རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་པའི་༧གོང་ས་མཆོག་དང་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སྙན་ལ་གཏོར་བརླགས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། ཚིག་སྙན་མོ་ག་ཚོད་བཤད་ནའང་། དོན་དངོས་ཐོག་ཁོའི་བྱེད་སྟངས་དེ་ནི་རྒྱ་གར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་དང་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་ས་མཚམས་བརྟན་བརླིང་སོགས་གང་ལའང་འབྲེལ་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད། ཕུན་སྟོབས་ཀྱི་མི་ཚེ་གང་བོར་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དག་ཀློག་སྐབས། ཁོང་ད་དུང་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྙིང་ནད་རུམ་གང་ཁུར་ནས་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་ལྷག་ཡོད་པ་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་། དམིགས་བསལ་དུ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བརྒྱུད་ནས་ཧི་མ་ཡའི་ཁུལ་དུ། དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་རྒྱུད་དར་ཁྱབ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པར་སྡང་སེམས་ཆེན་པོ་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའང་ཤེས་ངེས། ཕུན་སྟོབས་ཁོ་རང་གིས ༧གོང་ས་མཆོག་དང་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་ཆེན་མང་པོ་བརྒྱུད་ནས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཁུལ་དུ་དགེ་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་དགའ་མོས་མེད་པར་དངོས་སུ་ཁས་ལེན་བྱེད་བཞིན་འདུག དེར་བརྟེན། ཁོས་ནམ་རྒྱུན་དགེ་ལུགས་པ་ནི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཁུལ་དུ་བརྟན་བརླིང་དང་ཞི་བདེ་མེད་པར་བཟོ་སྤྱད་ཅིག་ཡིན་པའི་བསྙད་འདོགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གིས་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་དེ་དག་ཐབས་ཇུས་ཆེད་མཁས་པ་ཞིག་དང་འདྲ་བོ་འདུག་གམ། ངས་བསམ་ན་དེ་ནི་ཁྲེལ་དགོད་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་རེད།\nཕུན་སྟོབས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁ་ཤས་ལ་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་ཚུལ་དེ་ནི། ཁོ་རང་གི་གསང་བའི་ཕུགས་འདུན་བཞིན་དམིགས་བཀར་དང་དབྱེ་འབྱེད་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ཆབ་སྲིད་དང་ཐབས་ཇུས་ཐད་ཀྱི་མཁས་དབང་ཡིན་ཟེར་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཙམ་རྩ་ཆེར་བརྩིས་ནས་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་པའི་དད་མོས་རྩེད་སྤྱད་བྱེད་བཞིན་པ་ནི་གདུག་རྩུབ་ཆེན་བའི་གཏོར་བཤིག་ངོ་མ་དེ་རེད། གལ་སྲིད་ཧི་ལ་ཡའི་ཁུལ་གྱི་ཞི་བདེ་དང་བརྟན་བརླིང་ལ་ཉེན་ཁ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་ཕུན་སྟོབས་རང་གིས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཁུངས་ལུང་གཏན་ནས་མེད་པའི་འཆལ་གཏམ་དང་ལྐོག་གཡོ་དེ་དག་དོན་རྐྱེན་དེའི་འབྱུང་རྩ་ཡིན་ངེས། ཁོའི་ཉེ་ཆར Aaj Tak TV བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཐོག་ཏུ་འཁྲབ་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཟློས་གར་དེ་ནི་དོན་རྐྱེན་དེ་དག་གི་འབྱུང་རྩ་དངོས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་གསོན་པོ་ཞིག་རེད།\n༣༽དེ་བཞིན་སྔོན་མ་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་ཚུལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་ཐོག་མར་སྤེལ་མཁན་ཡང་ཁོང་རེད།) -> སྔ་མོ་རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་ དེང་ ཤའུ་པིན་ སྐབས་ རྒྱ་བོད་གསང་བའི་གྲོད་ཆོད་དེ་ཡང་ རྒྱ་གར་གྱི་ བཀའ་ཟུར་བཀྲ་ཤིས་དབང་འདུས་ཁ་ནས་དོན་བཅུག་པ་རེད།\n༤༽ལ་དྭགས་པ་ཕུན་ཚོགས་སྟོབས་ལྡན་ (P Stobdan) ཁོ་ནི་ སྤྲེའུ་དང་རྒྱུག་ཁྱི་ཡིན་སྲིད། གསུམ་ནི་ དུ་བ་སྟོན་ས་དུ་ཁུང་ཞིག་རེད། བཞི་ནི་ ཁོ་ Loudspeaker ? བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་རེད། མ་འོང་པར་ཁོའི་རྒྱབ་དེ་ངོ་སོ་མེད་པ་ཆགས་ངེས་རེད། གཅིག་ནི་་་ ཞི་བའི་ཐོག་ནས་ འཛུམ་ སྟོན་བྱེད་ ཡང་དག་པ་ཡིན་དོག་དོག་ བོད་ཀྱི་ས་ ཁྱུར་མིད་གཏོང་རྩི་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གཅིག་ནི་ དྲག་པོའི་ཐོག་ནས་ བོད་ཀྱི་ས་ ཁྱུར་མིད་གཏོང་རྩི་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་རེད། ཞི་མི་དཀར་ནག་ཚོན་དོག་ཁ་ཁ་ཡིན་པ་ ཙི་ཙི་ཟ་ཡ་གཅིག་ཚུང་རེད།\n༢༽ རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ཀྱི་རྩོད་རྙོག་དང་འབྲེལ་ཏེ། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞལ་མ་གྲགས་པར་བཞུགས་ན་མི་འགྲིག །ལ་དྭགས་དེ་བོད་ཀྱི་མ་རེད་རྒྱ་གར་གྱི་རེད་ཅེས་གསུངས་དགོས་པའི་སྐོར་བཤད། ཁོང་གི་སྐད་ཆ་དེ་ཤོད་སྐབས་ཀྱི་ཚིག་བཀོལ་སྟངས་འོས་འཚམས་མིན་པ་མ་ཟད། བཤད་སྟངས་ངར་ཤུགས་ལྡན་པ། ནང་དོན་ནི། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱོགས་གནང་སྟེ་ཁུ་སིམ་མེར་བཞུགས་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་སྟབས། རྒྱ་ནག་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྲིད།) -> འདི་ཡང་ རྒྱ་ནག་ལ་འབྲེལ་བ་གཅིག་ཀྱང་ཆགས་ཀྱི་མེད། བོད་མི་རྒྱ་མི་ལས་བྱེད་པ་དང་། ཁོ་ནི་ བོད་མི་རྒྱ་གར་ལས་བྱེད་པ་ཆགས་སྡད་ཡོད། དེ་སྔ་ཁོའི་ སྟོད་གངས་རིན་པོ་ཆེ་དང་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་གཉིས་ རྒྱ་གར་གྱི་རེད་བཤད་ཡོད། དེ་ལ་་་ རྒྱ་གར་གྱི་བོད་རང་བཙན་རེད་བཤད་མ་ཕོད་པ་དེ་འགག་རྩ་ག་པ་ཐུགས་པ་རེད་ ? ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བཟོད་སྲོལ་བཞུ་མཁན་ངོ་མ་དེ་ P Stopden རྒྱབ་དེ་ཡིན། ད་བར་རྒྱ་གར་ནང་ལ་མེ་འབར་བ་དེ་ དེ་རིང་ཁ་ནས་དུ་བ་དེ་ P Stopden ནས་འདོན་པ་རེད། 1974 ལོར་ རྒྱ་གར་གྱི་འབྲུག་པ་ཁྱུར་མིད་གཏོང་རྩི་བྱེད་སྐབས་འབྲུག་ལ་ཡོད་པ་བོད་པ་མྱང་དགོས་ཐུགས་པ་རེད། དེའི་ཁེ་ཉེན་དེ་རྒྱ་ནག་ལ་བཀྲིས་པ་རེད། མཐའ་འཇུག་རྒྱ་གར་ཡང་དག་པ་ཡིན་དོག་དོག་འབྲུག་ནས་བོད་པ་གཞི་ཆགས་ལེན་པ་རེད། 1975 ལོར་ སྙིང་རྗེ་ འབྲས་ལྗོངས་རླུང་རྟ་ཆག་རྒྱ་གར་འོག་ཏུ་འཚུད། འབྲས་ལྗོངས་རྒྱལ་པོ་རང་ཤི་རྒྱག་དགོས་ཐུགས། རྒྱ་གར་མངོས་ནས་མཁས་པ་རེད། ཁོ་རང་ཚོ་ 1954 ནས་ མར་གོ་ལོག་བརྩིགས་པ་ཚང་མ་བོད་པ་ལ་ཤ་ཚ་དང་སེམས་འཁུར་ཡོད་ཁུལ་གྱི་ཚུར་བསླབ་བྱ་ཡིན་དོག་དོག་ངན་སྐུལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། དངོས་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་རེད་བསམ་གྱི། རྒྱ་མིའི་ སྔ་མོ་ནས་་་ རྒྱ་གར་ལ་ རྒྱ་སྐྱེད་རིང་ལུགས་པ། Expansionism ཟེར་གྱི་ཡོད། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ས་ཁོངས་ཡོད་ཚད་ལ་ལྷ་ཁང་བརྒྱབ། ཁང་པ་སླང་པ་དེ་རེད།\n༡༽ ལ་དྭགས་པ་ཕུན་ཚོགས་སྟོབས་ལྡན་ (P Stobdan) གྱི་ ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་མི་རིགས་ཀྱིས་རང་གི་སྐད་ཡིག་(བོད་ཡིག་)དེ་གཞུང་འབྲེལ་སྐད་ཡིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ཡོང་ཐབས་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒྱབ་ལ་ ༸གོང་ས་མཆོག་དང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཡོད་ཚུལ་སོགས་བཀོད་པ། -> དེ་ནི་་་ རྒྱ་གར་གྱི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ན་ཚ་ཚབ་ཆེ་ཤོས་དེ་རེད། རྒྱ་གར་ནང་ མ་ཧ་བོ་དྷི་ཟེར་བའི་སློབ་གྲྭ་དེ་ཡང་ ཧི་མ་ལ་ཡའི་ བོད་ཀྱི་རིགས་གཞུང་རྩ་མེད་གཏོང་ཡ་སྒོ་ཞིག་ཡིན་སྲིད། ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཕྲུ་གུ་ཚོ་ མ་ཧ་བོ་དྷི་སློབ་གྲྭ་ནང་འཛུལ་ཚད་ ཕྲུ་གུ་ཚོ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་མིང་ Ashok, Dev Kumar, Mahendra, Deepak, Sangha Sehna མིང་དེ་འདྲ་བཏགས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནས་སློབ་གྲྭ་ཐོན་ཚར་རྗེས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་ཐག་རིང་པོ་སྡོད་ཡ་དང་ཁྱད་གསོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་གོ་རྒྱུ་འདུག\nThank you for reviewing on Phuntsok Stopsldan books and pointing out some common error articles in his books. Everyone should know what he had been misleading to the people of Himalayas including Tibetan. You are Skilled debater.\nLadakhpa shouldn’t keep his books for reading instead, should be burned as firewood in winter.


Wylie:Myur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung - gDams Ngag mDzod\nWylie:Myur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung\nRevision as of 20:07, 20 July 2010 by *>DrlEditorOne (Created page with '::<big>[[མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་དཀར་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་ད…')\nmyur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung.\nVolume 12, (na), 1a1-5a3\nTibetan: ༄༅། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་དཀར་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང༎ ༎\nWylie: @#/_/myur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung//_//\nཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་. མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་དཀར་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ན་༽, ༧༥༩-༧༦༧. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkarma ngag dbang yon tan rgya mtsho. myur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (na), 759-767. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་དཀར་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང༎ ༎\n@#/_/myur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung//_//\nLeft side print: ན མངའ་ གཅིག་ གསོལ་\nna mnga' gcig gsol\nRight side print: 759\nགཡོན་: ན མངའ་ (གྲངས་ཀ་) གསོལ་\nLeft: na mnga' (tibfolio#) gsol\nLeft: mgon ma thing gtor chog\nText # in volume: 035\nBegin-End Pages (Western): 759-767\nPartial colophon in Tibetan: །ཞེས་པ་འདི་ནི་སྒར་བསང་ཆེན་མོ་སོགས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་འཇུག་འོས་པར་མཐོང་ནས། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སོགས་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་གསུང་རྣམས་གུང་སྤྲོས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བའི་ཚིག་མཐའ་བསྒྱུར་ཞིང་འདོན་བདེ་བར་བསྡེབས་པ་སྟེ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་བཛྲ་ཀོ་ཊཱི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཉིད་དགྱེས་རྐུར་རོལ་པའི་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎\nPartial colophon in Wylie: /zhes pa 'di ni sgar bsang chen mo sogs dus kyi mchod pa'i skabs su 'jug 'os par mthong nas/_jo nang rje btsun chen po sogs byin rlabs dang ldan pa'i gsung rnams gung spros te mnga' gsol ba'i tshig mtha' bsgyur zhing 'don bde bar bsdebs pa ste/_karma ngag dbang yon tan rgya mtshos dpal spungs yang khrod badz+ra ko TI ye shes mgon po nyid dgyes rkur rol pa'i dga' ba'i tshal du bris pa dge legs 'phel//\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Myur_mdzad_ye_shes_kyi_mgon_po_mthing_dkar_gnyis_kyi_mnga%27_gsol_dge_legs_sprin_phung&oldid=2739"\nMyur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung


རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་དང་ནང་བསྟན་ - Wikipedia\nཨ་ཤོ་ཀ་ Ashok བོད་སྐད་དུ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཟེར “ བརྩམས་ཆོས་འདི་རྒྱའི་ཧྭ་ཤང་སློབ་དཔོན་ཧྲིན་ཡན་གྱིས་མཛད་པའི«རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང»ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྒྱུར་བའི་ཁུལ་བྱས་ཤིང་། ཡུལ་དང་མི། བསྟན་བཅོས་སོགས་ཀྱི་མིང་ལ་ལ་ནི་དེའོ་སྙམ་པའི་ངོས་ཟིན་རགས་པ་རེ་བྱུང་ཡང་། མང་ཤོས་ཤིག་གསར་དུ་བསྒྱུར་བའི་ངལ་བ་མི་བསྟེན་ཀ་མེད་བྱུང་། དེ་ན་བདག་ནི་ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་སྦྱང་བ་དམན་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པས་ནོར་བ་དང་འཁྲུལ་བ། མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་སོགས་འགྱུར་ཉེས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་གདོན་མི་ཟ་ན། ཀློག་པ་པོ་དག་གི་དཔྱད་པའི་བློ་གྲོས་འཇུག་བདེ་བའི་ཕྱིར་དུ་མིང་དེ་དག་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་དཀྱུས་སུ་བཀོད་ཡོད།”\nབསྟན་པ་ལ་བཀའ་བསྡུ་གཉིས་པ་བྱས་རྗེས་འདུལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ལས་གནས་བརྟན་པ་དང་མང་པོས་བཀུར་བ་གཉིས་སུ་གྱེས་ནའང་། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྟེང་མངོན་པར་གསལ་བའི་འགལ་ཟླའི་སྣང་ཚུལ་དེ་ད་དུང་བྱུང་མེད། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་དུས་སུ་བཅས་ཁྲིམས་ཀྱི་ཤགས་འགྱེད་དེ་ནང་དོན་གྱི་རྩོད་གླེང་དུ་གྱུར་པར་མ་ཟད། གསར་ཞེན་རང་དབང་གི་མང་པོས་བཀུར་བར་ཡུལ་དབུས་སུ་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐོབ། གནས་བརྟན་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི«བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་མོའི(大毗婆沙论)»གླེགས་བུ་གོ་དགུ་བར་བཀོད་པ་ལྟར་ན། རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀས་རང་དང་བློ་མཐུན་པའི་དགེ་སློང་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ(贼住比丘)ལྷ་ཆེན་པོ(大天)ནང་དུ་ཁྲིད་དེ་གནས་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་སྣང་མེད་དུ་བཞག དེ་བས་གནས་བརྟན་པ་རྣམས་ནི་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ(迦湿弥罗国)དུ་མི་འགྲོ་ཀ་མེད་བྱུང་བ་དང་། ཡུལ་དབུས་སུ་གསར་ཞེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་མང་པོས་བཀུར་བས་ཁག་བགོས་ཏེ་མཐའ་མཚམས་སུ་ཆོས་ཀྱིས་བློ་འགུག་བྱས། འདི་ནི་གནས་བརྟན་པ་ཚོའི་ཚིག་ཅིག་ཡིན་ནའང་གཏིང་ཟབ་པས་ཉམས་ཞིབ་བྱས་ན། ཡུལ་མ་ག་དྷཱ(摩羯陀)ནི་ནམ་ཡང་རང་དབང་གི་བསམ་བློའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས། རྙིང་ཞེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་གནས་བརྟན་པ་ཚོས་དང་ལེན་མི་བྱེད་པའི་མི་མང་པོ་ཁོ་ཚོས་དགའ་སྤྲོས་བསྡུ་བ་ནི་འབྱུང་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། གསར་ཞེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་མང་པོས་བཀུར་བ་ནི་དུས་ཀྱི་འགྲོས་དང་མཐུན་པའི་མི་མང་པོ་དེ་རུ་སོང་ཞིང་། གཞན་དུ་རྒྱལ་པོས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་ལ་རག་ལས་པའང་གནས་ལུགས་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་རེད།\nརྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་ནི་མོརྱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་གར་ནི་རིག་གནས་རྒྱུན་རིང་བའི་གནའ་བོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ལ། ཡིན་རྟོན་རུང་བའི་རྒྱལ་རབས་ནི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་མོརྱའི་རྒྱལ་རབས་ནས་མགོ་བརྩམས་པ་རེད།དེ་བས་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་མ་གླེང་གོང་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་གི་འགྱུར་བ་ལ་རགས་ཙམ་བལྟ།\nདང་པོ། མ་ཧཱ་ས་ནམ་ཏེའི(Mahasammata.摩诃三摩多王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། འདི་ནི་ཆེས་སྔ་བའི་རྒྱལ་རབས་ཡིན་ལ། རྒྱལ་རབས་འདི«འདུལ་བ་སྡེ་བཞི(四分律)»དང«གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་དཀྲུགས་པ(有部律破僧事)»«རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ས་མིན་ཏའི་མདོ(众许摩诃帝经)»«དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་བསྡུ་བ(佛本行集经)»«འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ(起世经)»«མདོ་སྡེ་ལུང་རིང་མོ(长阿含经)»«ཤེས་བྱ་གསལ་བ(彰所知论གཞུང་འདི་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པས་བརྩམས)»སོགས་གཞུང་དགུའི་ནང་དུ་བྱུང་ན་ཡང་མིང་མི་འདྲ་ཞིང་དུས་ཀྱང་བཀོད་མེད། གཉིས་པ། ཙནྡྲའམ་ཟླ་བའི(Candravam. ′sa.月统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་རྒྱ་གར་ལྷ་སྒྲུང་ཚིག་མཛོད(印度神话辞书)དུ་གསལ། གསུམ་པ། སུརྱའམ་ཉི་མའི(Su－ryavam.sa.日统)རྒྱལ་རབས།་ཏེ རྒྱལ་རབས་འདིའང་རྒྱ་གར་ལྷ་སྒྲུང་ཚིག་མཛོད་དུ་གསལ། བཞི་པ། སེན་གཱ(Saiga Dynasty.苏修那迦王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་མོརྱའི་རྒྱལ་རབས་སྔོན་གྱི་མ་གཱ་དྷའི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་ལ། ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཀྱི་བློ་འབྱེད་དུས་ཀྱང་ཡིན་ཟེར་ཆོག ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ནས་བདུན་བརྒྱའམ། བཞི་བརྒྱ་ནས་ལྔ་བརྒྱ་ཡས་མས་སུ་བྱུང་། ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་དུ་གསལ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་བཅུ་དྲུག་ཟེར་བ་ཡང་སྐབས་འདིར་བྱུང་ཞིང་། རྒྱལ་རབས་སོ་སོའི་དུས་ཚོད་ནི་སྔར་བཞིན་ཁ་གསལ་བྱེད་དཀའ། ལྔ་པ། མོརྱའི(Maurya Dynasty.孔雀王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་པ་ནས་གཉིས་པའི་བར་བྱུང་ཞིང་། སྐབས་འདིར་ནང་བསྟན་རྒྱ་ཆེར་དར། དྲུག་པ། སིངྒའི(Sun.ga Dynasty.熏迦王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ནས་བརྒྱད་ཅུ་ཡས་མས་སུ་བྱུང་།རྒྱལ་པོ་བཞི་པ་པི་ཧྲ་མེ་རྡོ་ལོའི(补砂密多罗)དུས་མགོར་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་སུ་བསྟན་པར་དགྲ་བྱུང་ཞིང་། རྒྱ་གར་ལྷོ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་དར་མགོ་བརྩམས། བདུན་པ། ཁན་གཱའི(Kan.va Dynasty.迦纳婆王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་ལོ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ལས་མ་གནས། བརྒྱད་པ། ཨན་དྷ་ལོའི(Andhrabhr.itya Dynasty.案达罗王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་བར་བྱུང་། དགུ་པ། མང་པོས་བཀུར་བའི(Kusam. Dynasty.贵霜王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདིའི་སྐབས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ནི་ཨན་དྷ་ལོ(案达罗)དང་།བྱང་ཕྱོགས་མང་པོས་བཀུར་བ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནི་ཐོ་གར(大月氏)གྱི་རིགས་རྒྱུད་ཡིན། དེའི་ཁྲོད་ཆེས་མིང་དུ་གྲགས་པའི་དབང་སྒྱུར་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཀ་ནིཥྐ(迦腻色迦王)ཡིན་ཞིང་། རྟ་དབྱངས(马呜)དང་ཀླུ་སྒྲུབ(龙树)། འཕགས་པ་ལྷ(提婆)། དྷརྨ་ཏ་ལ(达摩多罗)། སེངྒེའི་གོ་ཆ(诃梨跋跋罗)།བྱམས་པ(弥勒)སོགས་ཚང་མ་སྐབས་འདིར་བྱུང་། རྒྱལ་རབས་འདི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ནས་དུས་རབས་གསུམ་པའི་མཇུག་བར་བྱུང་། བཅུ་པ། གནྠོའི(Gupta Dynasty.笈多王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཞི་པའི་མགོ་ནས་དུས་རབས་དྲུག་པའི་མགོ་བར་བྱུང་། ཐོགས་མེད(无著)དང་དབྱིག་གཉེན(世亲)། ཀུ་མཱ་ར་ཤི(罗什)། ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ(戒贤)། བློ་གྲོས་བརྟན་པ(坚慧)། ཅི་ཡུན(觉音)སོགས་ཚང་མ་དུས་སྐབས་འདིའི་མི་ཡིན་ལ། ནཱ་ལེནྡྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡང་སྐབས་འདིར་བཞེངས་ཤིང་། གསང་སྔགས་ཀྱང་འདི་དུས་དར་བའི་མགོ་བརྩམས་ཏེ་ག་ལེར་དར་རྒྱས་སུ་ཕྱིན། འདི་དུས་རྒྱ་ནག་གི་བཙུན་པ་ཆོས་སྣང(法显)རྒྱ་གར་དུ་བརྟོལ་ཅིང་། ཨན་ཝེ(安慧)། ཕྱོགས་གླང(陈那)། ལེགས་ལྡན་འབྱེད(清辨)། ཆོས་སྐྱོང(护法)སོགས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བྱུང་། བཅུ་གཅིག་པ། ཝ་ཐ་ནཱའི(Vardhana.戒日王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དྲུག་པའི་མགོ་ནས་བདུན་པའི་དཀྱིལ་བར་བྱུང་ཞིང་། འདི་དུས་ལོང་ཀྲིས(龙智)གསང་སྔགས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལ། ཟླ་བ་གྲགས་པས(月称)ཡུལ་དབུས་སུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྤེལ། ཧྱན་ཙང(玄奘)ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་འགྲུལ་བྱས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས(法称)སླར་ཡང་ཚད་མ་དར་བར་བྱས། བཅུ་གཉིས་པ། པཱ་ལའི(Pala Dynasty.波罗王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདིས་ཝ་ཐ་ནཱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐད་ཀར་བཟུང་བ་མིན་ཡང་ནང་བསྟན་ལ་བཀུར་བསྟི་ཤུགས་ཆེན་བགྱིས་ཤིང་། འདི་དུས་གསང་སྔགས་ཧ་ཅང་དར་བ་བྱུང་།\nརྒྱལ་རབས་འདི་དག་ཡུལ་མ་ག་དྷླ་དཀྱིལ་དབུས་བྱས་ཏེ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་རབས་རྙོག་དྲ་ཚ་བས་གནད་བསྡུས་སུ་མི་འགོད་ཀ་མེད་བྱུང་། ཝ་ཐ་ནཱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་རྒྱ་གར་དུ་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་མ་བྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་རབས་ཀྱང་གཅིག་ཐོག་གཉིས་བརྩེགས་སུ་བྱུང་། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པར་སླེབས་དུས། དབྱི་སི་ལན་གྱི་བཙན་འཛུལ་གྱིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་རབས་འཐོར་ཞིག་ཏུ་བཏང་ཞིང་། ནང་བསྟན་ཡང་ཡུལ་དེ་ནས་གཞི་མེད་དུ་སོང་། དེ་དུས་རྒྱ་ནག་གི་སུང་ཉེན་ཙང(宋宁宗)གི་དུས་ཡིན། ནང་ཆོས་རྒྱ་གར་ནས་ལོ་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ནས་བདུན་བརྒྱར་གནས་ཤིང་། དེ་རྗེས་ཉམས་པ་དང་བསྐྱར་དར་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཞེ་ན། དཔེ་འདིའི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ནས་སླར་ཡང་འཆད་དོ། །\nམོརྱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མེས་པོའི་རྒྱུད་པ་མི་གསལ། འོན་ཀྱང་ཨཱརྱ་ཎའི་རིགས་གཙང་མ་མིན་པ་ནི་ཚོམ་ཉི་བྲལ་པ་ཞིག་རེད། ལ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་རྨོ་མོ་གདོལ་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་བར་བཤད། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ༣༢༣ལོར་ཨ་ཤོ་ཀའི་སྤོ་བོ་ཐནྟོ་ལོ་ཅི་ཐོས(旃陀罗掘多王.Candrogupta)རྒྱལ་རབས་བཙུགས། རྒྱལ་རབས་གཉིས་པ་རྒྱལ་པོ་ཏི་བྷུནྠོ་ཧྲ་ལོ(伐宾头沙罗王,Bindusāra)དང་གསུམ་པ་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་ནི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ༢༦༨ལོར་བྱུང་ཟེར། འདི་ནི་ལྷོ་རྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི«འདུལ་བ་དགེ་བར་མཐོང་བ(善见律)»དང«གླིང་ཕྲན་ལོ་རྒྱུས(岛史)»། «གདུང་རབས་ཆེན་མོ(大史)» འབར་མའི་ངག་རྒྱུན་དུ་བཀོད། ཉེ་སྔོན་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ད་དུང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་\tཁུངས་སྐྱེལ་གཏན་ཁེལ་བྱེད་སྒང་ཡིན།\nབཤད་རྒྱུན་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་སྐྱེ་འབྲས་ཞན་ཞིང་རང་གཤིས་གཏུམ། ཡབ་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བོ་མེད། སྐབས་དེར་ཏག་ཏག་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཐི་ཁ་སི་ལོར(德叉尸罗，Takkasilā)ཟིང་ཆ་བྱུང་། རྒྱལ་པོ་བྷུནྠོ་ཧྲ་ལོས་ཁོང་ཡུལ་དེ་བདེ་ལ་འགོད་དུ་མངགས། འདི་ནི་ཁོང་བསམ་བཞིན་འཆི་ལམ་ལ་བརྫང་འདོད་ཡིན་པས་གོ་མཚོན་སྒྲིག་ཆས་ཧ་ཅང་གཞན། ཡིད་ལ་མ་དྲན་པ་ཞིག་ནི་དཔའ་མཛངས་གཉིས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀས་ལས་འགན་དེ་འགྲུབ་ནས་ཡུལ་དེའི་ལྟ་ཞིབ་དཔོན་བྱས། དེ་བས་ཁབ་ཀྱི་བློན་པོ་དག་གིས་གུས་བཀུར་ཆེན་པོ་ཐོབ། ཁོང་གིས་ཡབ་སྐུ་གཤེགས་པར་བསྒུགས་ཏེ་སྤུན་མང་པོ་བསད་ནས་སྲིད་དབང་རང་གིས་བཟུང་། ཕལ་ཆེར་སྲིད་ཀྱི་རྨང་གཞི་སྲ་བརྟན་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལོ་བཞིའི་རྗེས་ཏེ། ཨ་ཤོ་ཀ་ལོ་ཉེར་ལྔར་ལོན་དུས་ད་གཟོད་རྒྱལ་པོ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་མཛད་སྒོ་བསྡུས། ངག་རྒྱུན་དུ་ཁོང་ལ་སྤུན་བརྒྱ་དང་གཅིག་ཡོད་ཅིང་། ཏི་ཤེ(帝须)ཟེར་བ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་གཞན་ཚང་མ་བསད་པར་བཤད། འོན་ཀྱང་སྐབས་དེར་བརྐོས་པའི་བཀའ་ཡིག(磨崖法敕)ཏུ་ཁོང་དང་སྤུན་བར་གྱི་གནས་ཚུལ་བྲིས་མི་འདུག་པས་ངག་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཡིད་རྟོན་མི་རུང་བ་ཤེས་ཐུབ།\nལོ་རྒྱུས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན་ཡབ་ནི་ཁོང་གིས་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་བཀྲོངས་ཤིང་། སྲིད་དབང་བཟུང་རྗེས་སྤུན་ཟླ་གསོད་རྨས་ཆེན་པོ་བཏང་། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་མི་དམངས་ལ་ཉེས་ཆད་བཅད་པ་དང་མཉམ་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁཱ་ལེནྡ་རྒྱལ་ཁབ(羯陵伽国,Kalinga)༼དེང་སང་གི་ཨོ་རེ་སཱ་ཞིང་ཆེན(阿里沙省,Orīssa)༽དྲག་འདུལ་བྱས། དམར་གསོད་གྲངས་མེད་བཏང་བས་ཁོང་ལ་གཏུམ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་ཞེས་མཚང་བྱུང་།\nཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་ནང་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དུས་ནི་ཁཱ་ལེནྡ་དྲག་འདུལ་མ་བྱས་པའི་སྔ་ལོ་ཡིན་སྲིད། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་དྲག་འདུལ་ཁྲོད་དམར་གསོད་བཏང་བའི་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་མཐོང་རྗེས་འགྱོད་སེམས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིར་ཡོང་ནས་དགེ་འདུན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་བྱེད་ཅིང་ནང་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས། ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རེས་སུ་འཁོར་བ་ནི་ཕུགས་ཀྱི་རེ་བ་ཡིན་པར་སྨྲས། ཞི་བའི་དམ་ཆོས་ཀྱིས་བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་གསར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་བཙུགས། ཉེ་རབས་བྲག་བརྐོས་བཀའ་ཡིག་ཆེན་མོའི་ཨང་སུམ་ཅུ་པའི་ནང་དུ"ཆོས་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་བའོ"ཞེས་བསྒྲགས།\nདེ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་གཏམ་དང་སྤྱོད་པ་ཚང་མ་ནང་པའི་ཆོས་དང་འབྲེལ། རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་དཔེ(阿育王譬喻,Aśokavadāna)། རྒྱ་འགྱུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་མདོ་དང་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་ལས་གཞན་ཉེ་རབས་ཀྱི་མཁས་པས་གཙིགས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ད་དུང་བྲག་བརྐོས་བཀའ་ཡིག་བདུན་པའི་ཀ་ཕྲེང་བཞིན་བསྒྲིགས་པའི་ས་བཅད་བཅུ་བཞི་པའི་དུམ་བུ་ཁ་པ་དང་། རྡོའི་ཀ་བའི་བཀའ་ཡིག(石柱法敕)དྲུག་པའི་དུམ་བུ་ཀ་པ། ཁ་པ། ག་པ། རྡོའི་ཀ་ཕྲན་གྱི་བཀའ་ཡིག་བཞི་པའི་རིགས་བཞི། རྡོ་བརྐོས་བཀའ་ཡིག་ཆུང་ངུའི་ཀ་པའི་རིགས་གསུམ། ཁ་པའི་རིགས་གཅིག ག་པའི་རིགས་གཅིག རྡོ་གཡམ(石板)སོགས་ཡོད།\nགནའ་རྫས་འདི་དག་ནི་སྤྱི་ལོ༡༣༥༦ལོའི་རྗེས་ནས་ག་ལེར་རྙེད་ཅིང་། ༡༨༣༧ལོའི་རྗེས་ཀྱི་ཕོ་རིན་སི་པོ་ཧྲི(甫林切补氏,J.prinsep)ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་གསར་རྙེད་བྱུང་བར་མ་ཟད། སྐད་ཁུངས་རིག་པ་པར་བརྟེན་ཏེ་ལེགས་སྦྱར་མཁས་པའི་རོགས་སྐྱོར་འོག་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར།\nབྲག་བརྐོས་བཀའ་ཡིག་དུམ་བུ་དང་པོ་ནས་བཞི་པ། བཅུ་གཅིག་པ། རྡོའི་ཀ་བའི་དུམ་བུ་ལྔ་པ་དང་བདུན་པ་སོགས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀས་སྲིད་བཟུང་རྗེས་བཙོན་མ་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཀློད་གྲོལ་ཐེངས་ཉེར་ལྔར་བཏང་ཞིང་། ལོ་རེར་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་རེར་འཚོགས། ད་དུང་སྲོག་གཅོད་པ་བཀག་པ་དང་སྦྱིན་པ་བཏང་བ། ཤིང་སྡོང་འཛུགས་པ། ལམ་བཟོ་བ། ཁྲོམ་པ་རྐོ་བ། དགོན་པ་དང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་ལ་བྱས། ཆོས་ཀྱི་བློན་ཆེན་པོ(正法大官,Dharma Māhamatras)བསྐོས་ཏེ་གང་སར་དམ་ཆོས་ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་བཏང་། ཆབ་སྲིད་བྱམས་པས་བཟུང་ཞིང་དམངས་རྣམས་བརྩེ་བས་བསྐྱངས། རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་སྐུ་དངོས་སུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྗེས་ཤུལ་ལ་གནས་མཇལ་དུ་ཕྱིན། ག་ས་གང་ལ་རྡོའི་ཀ་བ་བསླངས་ཤིང་བཀའ་ཡིག་བརྐོས་ཏེ་རྗེས་དྲན་བྱས། རྡོའི་ཀ་བ་འདི་དག་གི་ལྷག་རོ་ད་དུང་ཡོད་ཅིང་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་རིག་རྫས་གཅེས་ནོར་དུ་བརྩིས་ཏེ་བསྡུ་ཉར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས། རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་སྲོག་ཆགས་བརྩེ་སྐྱོང་གི་ཤུལ་ལུས་གོམས་གཤིས་ཏེ་རྒྱ་གར་དུ་ད་ལྟའང་མ་ཉམས་པར་ཡོད།\nད་དུང་བཀའ་ཡིག་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་བདེན་དཔང་རྙེད་པ་ཞིག་ནི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཆེན་པོ་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཏང་ནས་ཆོས་སྤེལ། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ཡིག་ཁྲོད་དུ་གསལ་བ་ནི་གྷི་རིག་གི་རྒྱལ་ཁབ་ལྔ་སྟེ། སི་རི་ཡ(叙利亚)དང་མ་སི་དོ་ཉི་ཡ(马其顿)། ཨེ་ཅིབ(埃及)། ཁུ་ལ་ནེ(克莱奈)། ཨེ་ཕི་ལོ་སིའོ(爱毗劳斯)། །ཡུལ་འདི་དག་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤུ་དང་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཡང་། ནང་བསྟན་གྱིས་ཁོ་ཚོ་ལ་བཞག་པའི་བག་ཆགས་འདི་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཤུགས་རྐྱེན་མཐོང་ཐུབ།ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཁམ་བྷོ་དི་ཡ(柬埔寨)ལ་མངགས་ཤིང་། ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་ཞི་བདེའི་གལ་འགངས་མངོན་པར་བསྒྲགས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐུན་འབྲེལ་དམ་དུ་བཏང་།\nརྒྱུ་མཚན་ཧྲི་ཅཱ་མས(史家每)རོམ་གྱི་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་མོ་ཁཱན་ནུ་སི་ཁྲན་ཁྲིན(君士坦丁大帝,Constantinus I Magnus)གྱིས་ཡེ་ཤུ་ཆོས་བཀུར་བསྟི་བྱས་པ་ནི་ཨ་ཤོ་ཀས་ནང་བསྟན་བཀུར་བསྟི་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ནའང་། དོན་དངོས་སུ་ཧེ་བག་ཆེ་སྟེ་ཁཱན་ནུ་སི་ཁྲན་ཁྲིན་གྱིས་ཆོས་ལུགས་ཐ་དད་པར་གུ་ཡངས་མི་བྱེད་པར་མ་ཟད། ཁོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཞིག་གོ །འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀས་རྡོ་བརྐོས་ཀྱི་བཀའ་ཡིག་ཁྲོད་དུ་དམངས་ལ་གཞན་གྱི་དད་མོས་ལ་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་མི་ཆོག་པར་བསྒྲགས། ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་མ་ནོ་ཁྲིམས་ཡིག(摩㝹法典)ཀྱང་སྐབས་འདིར་བྱུང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གུ་ཡངས་གཞི་བྱས་ཏེ་ནང་པའི་བསྟན་པ་སྤེལ་ཞིང་།སླད་མེད་རྣམ་དག་གིས་མཆོག་གསུམ་བཀུར་བསྟི་བགྱིས་ནས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་བདེ་བར་བསྐྱངས།\nསྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་བས་འཛམ་གླིང་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་ཆོག ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་བྷང་ག་ལའི་མཚོ་ཁུག་ཏུ་ཐུག་ཅིང་། བྱང་ཕྱོགས་བལ་པོ་དང་ཀ་ཤི་མིར་(克什米尔)རྒྱལ་ཕྲན་གཉིས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་མངའ་འོག་ཀྱང་འདུག ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་ཆུ་བོ་ཕན་ནཱ(波娜河,PannaRiver)སྟེ།དེང་སང་གི་ཧེ་རྡུ་ལ་བྷ་ཞིང་ཆེན(海德拉巴省)དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཇེ་སི་ནཱ་ཆུ་བོའི(吉斯特那河)བར་ལ་རྒྱ་བསྐྱེད། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཨ་རབ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ནུབ་བྱང་དུ་དེང་གི་ཨབ་གྷན་སི་ཐན་གྱི་མངའ་ཁོངས་ཁག་ཅིག་གོ །\nབཀའ་བསྡུ་བྱས་རྗེས་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་ཉ(传教师)སྐོར་ཆེན་པོ་ཞིག་ས་གནས་སོ་སོར་མངགས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།«བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་འདུལ་བ་དགེ་བར་མཐོང་བ»རུ་ཕོ་ཉ་གཙོ་བོ་དང་གཞན་དག་སླེབས་པའི་གནས་ནི་འདི་ལྟར། དང་པོ། མོ་ཧན་ཏི་ཁ(末阐地,Majjhantika)ནི་རྗེ་ཕིན(罽宾)དང་གནྡྷ་ར(犍陀罗)སྟེ། དེང་སང་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀ་ཤི་མིར་སོགས་ཀྱི་གནས་སུ་བཏང་། གཉིས་པ། མ་ཧཱ་དེ་ཝ(摩诃提婆,Mahādeva)ནི་མ་ཧུ་སཱ་ཁ་མནྟ་ལོ(摩醯娑漫陀罗,Kaś mīra–Gandhāra)སྟེ། དེང་སང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཱེ་སོའུར(卖素尔)སོགས་ཀྱི་གནས་སུ་བཏང་། གསུམ་པ། རཱ་ཆི་ཐ(勒弃多,Rakkhita)ནི་ཝ་ན་ཝ་སི(婆那婆私,Vanavāsi)སྟེ། དེང་སང་གང་ཡིན་མི་གསལ་ལ། ཁ་ཅིག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཡིན་ཡང་ཟེར། བཞི་པ། ཐན་ཝོ་དྷི(昙无德,Yonaka–Dhammarakkhita)ནི་ཨ་ཕོ་རན་ཐ་ཁ(阿波兰多迦,Aparantaka)སྟེ། དེང་སང་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སོའུ་ཁོའུར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཡིན། ལྔ་པ། མ་ཧཱ་ཐན་ཝོ་དྷི(摩诃昙无德,Mahādhammarakkhita)ནི་མ་ཧཱ་ར་ཐ(摩诃剌陀,Mahārattha)སྟེ། དེང་སང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མན་མེ(孟买)རུ་བཏང་། དྲུག་པ། མ་ཧཱ་རཱ་ཆི་ཐ(摩诃勒弃多,Mahārakkhita)ནི་ཝེ་ན་ཁ་ལོ་ཁ་སྟེ། དེང་སང་ཨབ་གྷན་སི་ཐན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། བདུན་པ། མོ་རྗི་ཧེ་མོ(末示摩,Majjhima)དང་ཁ་སི་ཕོ(迦叶波,Kāś yaps)ནི་གངས་རིའི་འགྲམ་སྟེ། དེང་སང་གི་བལ་ཡུལ་རྒྱུད་དུ་བཏང་། བརྒྱད་པ། སོ་ནཱ་ཁ(须那迦,Sonaka)དང་ཡོ་ཐ་རཱ(郁多罗,Uttara)ནི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་སྟེ། དེང་སང་གི་འབར་མར་བཏང་། དགུ་པ། མཱ་ཧེན་དྷ(摩唒陀,Mahinda)སོགས་སེངྒེའི་ཁབ་སྟེ། དེང་སང་གི་ཐེ་ལན་དིར་བཏང་།\nའདི་དག་ལས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི་ནང་བསྟན་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་དུས་སུ་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ལུགས་སུ་གྱུར། ནང་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོས་ཡ་གླིང་དང་ཧྥེ་གླིང་། ཐ་ན་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་མཐའ་མཚམས་སུའང་འབྲེལ་ལམ་བཙུགས་ཤིང་། གླིང་དང་གླིང་གི་བར་དུ་ཞི་བདེའི་ཚེ་སྲོག་སྩོལ་བའི་ཁུར་ཆེན་བཏེགས།\nརྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀས་ནང་བསྟན་ལ་བཞག་པའི་བྱས་རྗེས་རླབས་ཆེ་ལ། རྒྱ་གར་ལོ་རྒྱུས་ལའང་ལེགས་སྐྱེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕུལ་བས་ཆོས་རྒྱལ་ཨ་ཤོ་ཀ་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་བྱུང་། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་བཞེངས་པའི་རྔམ་བརྗིད་ལྡན་པའི་དགོན་པ་དག་ནི་ད་ལྟ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལྷག་པར་འཐོར་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཐང་ཧྱན་ཙང་གིས་ཁོང་གིས་བཞེངས་པའི་སོ་ཏོ་ཕོ(窣堵坡)མཆོད་རྟེན་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་མཐོང་ཞིང་ད་ལྟ་རྙེད་པ་ནི་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། གཅིག་ནི་སན་ཅིའི་འདུས་སྡེ(桑佉之一聚)དང་། གཞན་དེ་ནི་ཕོ་འུར་ཧོ་ཐུའི(婆尔呼特之塔)མཆོད་རྟེན་ནོ། །ད་དུང་ཁོང་གིས་བཞེངས་པའི་རྡོའི་ཀ་བ་དང་རྡོའི་རྒྱལ་མཚན་ཐང་ཧྱན་ཙང་གིས་བཅུ་དྲུག་མཐོང་ཞིང་། ད་ལྟ་ཡོད་པ་ནི་དགུ་ཁོ་ན་འདུག\nལྷོ་རྒྱུད་ཀྱིས་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ན་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན(毗舍离)གྱི་དགྲ་བཅོམ་བདུན་བརྒྱའི་བཀའ་བསྡུ་ནི་གཏུམ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི(迦罗阿育王,Kal–Aśoka)དུས་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནས་བཟུང་མང་པོས་བཀུར་བ་དང་གནས་བརྟན་པ་གཉིས་སུ་གྱེས། བཀའ་བསྡུ་གསུམ་པ་ནི་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཡས་མས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཨ་ཤོ་ཀའི(达摩阿育王,Dharma–Aśoka)དུས་སུ་བྱུང་། དེ་ནི་དགེ་སློང་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པས་རྩོད་པ་བསླངས་པས་ཡིན་ལ། དེ་ནས་མང་པོས་བཀུར་བ་ལའང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ལ་གནས་པ་སོགས་སྡེ་བ་དྲུག་ཏུ་གྱེས།\nའོན་ཀྱང་བྱང་རྒྱུད་དུ་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ན་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱའི་བཀའ་བསྡུ་དེ་རྒྱལ་པོ་སུས་བྱས་པ་མི་གསལ་ཞིང་། སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་ཀྱི«བསྟན་བཅོས་བཅོ་བརྒྱད་པ(十八部论)»ལས་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་ཟེར་ཞིང་། «བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་འདུལ་བ་དགེ་བར་མཐོང་བའི»གླེགས་བུ་དང་པོ་ལས་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཨ་ཤོ་ཀས་ཡན་ཧྥོ་ལི་ཏིའི(阎浮利地)སྤྱི་དཔོན་བྱས། ལྷ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལྔར(大天五事)རྩོད་གླེང་གིས་མང་པོས་བཀུར་བ་དང་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་གཉིས་སུ་གྱེས། དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་དུས་ཡིན་ཞིང་། སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལོན་པ་ན་ལྷ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལྔའི་རྩོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མང་པོས་བཀུར་བ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ལ་གནས་པ་སོགས་སྡེ་བ་གསུམ་དུ་གྱེས་ཞེས་ཟེར།\nདེ་བས་ལྷོ་རྒྱུད་ལ་ཨ་ཤོ་ཀ་གཉིས་དང་བྱང་རྒྱུད་ལ་ཨ་ཤོ་ཀ་གཅིག་བྱུང་། ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཨ་ཤོ་ཀ་དང་པོ་གཏུམ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་དུས་རབས་ནི་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི«བསྟན་བཅོས་བཅོ་བརྒྱད་པ»སོགས་སུ་བཤད་པའི་ཨ་ཤོ་ཀ་དང་འདྲ། ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཨ་ཤོ་ཀ་གཉིས་པ་བཀའ་བསྡུ་གསུམ་པའི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། བཀའ་བསྡུ་གསུམ་པའང་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱིས་འདོད་ཅིང་དེ་ནི་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ཨ་ཤོ་ཀ་ལས་ལོ་བརྒྱ་ལྷག་གིས་འཕྱི། བྱང་རྒྱུད་ཀྱི«བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་མོའི»གླེགས་བུ་གོ་དགུ་བར་གསལ་བོར་བཤད་ཡོད་དེ། དུས་དེ་ན་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀས་ལྷ་ཆེན་པོར་བློ་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ་གནས་བརྟན་པའི་དགེ་སྦྱོང་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྡང་བར་བྱས་པས། གནས་བརྟན་པ་དེ་དག་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་སོང་ངོ་ཞེས་དང་། ཐང་ཧྱན་ཙང་གི«ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག(西域记)»གླེགས་བུ་གསུམ་པར་ཡང་འདི་དང་རིགས་འདྲ་བ་བཀོད་འདུག བཤད་ཚུལ་དེ་གཉིས་ཚང་མ་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱའི་རྗེས་ཀྱི་རྒྱུས་ཡིན་པས་དོན་དངོས་སུ་ནང་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཆེས་གསལ་བོ་བྱེད་དཀའ་བ་ཡིན།\nགལ་ཏེ་ཞིབ་ཕྲར་དཔྱད་ན་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་དུས་ཀྱི་རྩོད་པ་དེ་ཡོད་པ་བདེན་ཡང་། ལྷ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གསར་ཞེན་བསམ་བློ་ལ་རིས་ཆད་བྱས་ཟེར་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བ་ཞིག་སྟེ། «འདུལ་བ་དགེ་བར་མཐོང་བ»ལས། རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀས་མོའུ་གྷ་ལཱི་ཕོ་ཁྲ་ཐི་སཱ་མཁན་པོར་དྲངས། ཚད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གདམས་ཏེ་བརྒལ་བརྟག་གིས་བདེན་རྫུན་ཕྱེས། ཐི་སཱ་ནི་ཨ་ཤོ་ཧེ་རི་བོ(阿烋河山)ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་། པོ་ལེ་ཤར་གྱི་སྡེ(波利东系)སྟེ་གནས་བརྟན་པའི་ཡན་ལག་གི་མི་སྣ་ཞིག་གོ །དེ་ན་གནས་བརྟན་པའི་ལྟ་ཕྱོགས་ལས་མང་པོས་བཀུར་བའི་སོ་སོར་སྨྲ་བའི་བསམ་བློ་ལ་ཡི་རང་བྱས་ཤིང་། ཁོས་ཐལ་མཐའི་གནས་བརྟན་པའི་ཞེ་ཚིམ་པོ་མ་བྱས་པ་ནི་འབྱུང་སྲིད་པ་དང་། མང་པོས་བཀུར་བའི་བསམ་བློ་ལ་འོས་འཚམ་གྱིས་ཁས་ལེན་བྱས་པ་འདི་དོན་དངོས་ཤིག་གོ །ཐེངས་འདིའི་བཀའ་བསྡུ་ལ་ཟླ་དགུ་འགོར་བས་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་སྟེང་དཔྱད་གླེང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ངེས་པར་བྱས་སོ་སྙམ། འོན་ཀྱང་ལོ་རབས་འདི་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ལེགས་པོ་ཞིག་མེད་ལ། དེ་ནི་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཡས་མས་ཡིན། དེ་ན་འདི་ལྟར་འབྲི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་བྱང་རྒྱུད་ཀྱིས་འདོད་པའི་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ལ་གཞི་ལྔའི་རྩོད་པ་བྱུང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད།\nལྷོ་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་གཉིས་དབྱེ་བའི་སྐོར་ལ་ཅཱ་ལོ་ཨ་ཤོ་ཀ་སྟེ་ཨ་ཤོ་ཀ་ནག་པོ། ནག་པོ་ནི་ནང་བསྟན་གྱིས་སྡིག་པ་བྱས་པ་ལ་བཀོལ་བ་མང་སྟེ། དཔེར་ན། ལས་དཀར་པོ་དང་ལས་ནག་པོ་ནི་དགེ་བའི་ལས་དང་སྡིག་པའི་ལས་སོ། །དེ་བས་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཅཱ་ལོ་ཨ་ཤོ་ཀ་ནི་ནང་བསྟན་ལ་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བའི་སྔོན་གྱི་གཏུམ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་མཚོན་ཞིང་། དྷརྨ་ཨ་ཤོ་ཀས་ནང་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོ་ལག་ཏུ་བསྟར་བའི་ཆོས་རྒྱལ་ཨ་ཤོ་ཀ་མཚོན་ནོ་ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་འདི་ནི་ཡིད་རྟོན་རུང་བའི་གཏམ་དུ་སྣང་ན་ལོ་བརྒྱའི་ཧེ་བག་ཡོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་རྨོངས་པ་ནི་ཁ་གསལ་འབྱེད་ཐུབ་སོང་བའོ། །\nའདི་ནི་ཉི་ཧོང་པ་ཏི་ཡན་ཡོན་ལེ་ཧྲི(狄原云来氏)དང་རང་རྒྱལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཡཱེན་ཧྲོན(印顺法师)གྱི་བཞེད་ཚུལ་སྤྱད་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་རྟོན་རུང་བའི་ཚད་ག་འདྲ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ད་དུང་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་བྱའོ། །\nབརྩམས་ཆོས་འདི་རྒྱའི་ཧྭ་ཤང་སློབ་དཔོན་ཧྲིན་ཡན་གྱིས་མཛད་པའི«རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང»ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྒྱུར་བའི་ཁུལ་བྱས་ཤིང་། ཡུལ་དང་མི། བསྟན་བཅོས་སོགས་ཀྱི་མིང་ལ་ལ་ནི་དེའོ་སྙམ་པའི་ངོས་ཟིན་རགས་པ་རེ་བྱུང་ཡང་། མང་ཤོས་ཤིག་གསར་དུ་བསྒྱུར་བའི་ངལ་བ་མི་བསྟེན་ཀ་མེད་བྱུང་། དེ་ན་བདག་ནི་ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་སྦྱང་བ་དམན་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པས་ནོར་བ་དང་འཁྲུལ་བ། མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་སོགས་འགྱུར་ཉེས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་གདོན་མི་ཟ་ན། ཀློག་པ་པོ་དག་གི་དཔྱད་པའི་བློ་གྲོས་འཇུག་བདེ་བའི་ཕྱིར་དུ་མིང་དེ་དག་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་དཀྱུས་སུ་བཀོད་ཡོད།\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༡༤ ཟླ་ལྔ་བ། ༢༠༡༧ ཀྱི་ ༡༢:༥༡ ལ་རེད།