སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་༣༠ ཉིན། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཞུ་འབོད་ཀྱི་ཡོངས་སྒྲགས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག | Tsem Rinpoche\nJun 6, 2018 | Views: 12,631\nདགའ་ལྡན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ཡོད། དེ་དུས། ཁྱེད་རང་གིས་སོ་སོའི་དགེ་རྒན་གྱི་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་ལ་ཁྱོད་རང་སུས་ཡང་སྲིད་ཡིན་པ་དང་། དེ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་རྙེད་ཡོད་པ་དང་། ཁྲི་འདོན་ག་དུས་བྱས་པ་དང་། ཕ་མ།འཁྲུངས་ཡུལ། མིང་སོགས་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་རེད། དེ་རྗེས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བླ་སྤྲུལ་གསར་པས་ཕུལ་པའི་འབུལ་རྫས་བཞེས་གནང་གི་རེད། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ངོ་སྤྲོད་དང་ཕྱག་རྟགས་བཞེས། འདི་ལམ་ལུགས་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་མཁྱེན་ཚར་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པ་ཞལ་བཞེས་གནང་གི་ཡོད་པའི་གོ་དོན་གསལ་པོར་མཚོན།\nསྐུ་དཔར་འདིའི་ནང་། དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་ཟུར་དང་ཚེམས་བླ་བྲང་གི་གཟིམ་ཤག་གི་དགེ་རྒན་༧སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཟུར་བྱམས་པ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་༼གཡོན༽དང་། མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་མཆོག་༼གཡས༽སུ་བཞུགས་ནས་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་སྐོར་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་དང་། སྐབས་དེ་དུས་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་དང་། དེ་བཞིན་གྲྭ་ཚང་ནས་འབུལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་སྐོགས་དང་ལུགས་མཐུན་འབུལ་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ཡོད། དེའི་རྗེས་སུ་དུས་ཚོད་བཟང་པོ་དེ་དྲན་པའི་ཆེད་དུ་སྐུ་པར་འདི་བརྒྱབ་པ་རེད། མཇལ་འཕྲད་བཟང་པོ་དེ་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥ཕྱི་ཟླ་ ༡ཚེས་ ༡༡ཉིན་དགའ་ལྡན་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཐོག་ལ་མཇལ་འཛོམས་བྱུང་དུས་སྒྲོན་པ་ཞིག་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་འབྲེལ་བརྗོད་ཞུས་ནས་ངོས་ལེན་གནང་སྟེ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་རེད།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོའི་ཐོག་ལ་བྱུང་བའི་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་གམ་བཀག་སྡོམ་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་པ་རྣམས་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྒྲིག་ཁོངས་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་ནས་ཞེ་དྲགས་གི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཕྲད་སོང་། ང་རང་ཚོ་སོ་སོའི་མི་དམངས་ནང་ཁུལ་ཁ་འབྲལ་སོང་བ་དང་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ང་ཚོས་ངོས་ནས་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ང་ཚོ་ལ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཆོས་གནང་ས་དང་། སྐུ་ཉིད་ཡོད་སར་ཡང་བཅར་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་གནང་ཡོད་པ་མ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཚང་གི་ཕྲུ་གུ་ཚོ་བོད་པའི་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་རྒྱུ་དཀའ་ངལ་བྱུང་ཤིང་། འགའ་ཤས་བཙན་འབུད་གཏོང་བ་དང་། དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཚང་ཡིན་ན་རྒྱ་གར་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་གཞི་ཆགས་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་བོད་པའི་ཉོ་ཚོང་ལས་དོན་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་འགོ་འདོན་གནང་མཁན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ནང་མི་འཚོ་སྐྱོང་གི་དོན་དུ་རྩ་བའི་མཁོ་སྤྲོད་འཚོལ་ཞིབ་དེ་ཡང་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ནས་ཕྱི་བསྐྱོད་ལག་དེབ་སེར་པོ་ལེན་དུས་བདག་ཅག་ལ་དགོས་མེད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་མང་པོ་འཕྲད་ཡོད། ང་རང་ཚོ་ལ་ཛ་དྲག་གི་སྨན་བཅོས་དང་སྨན་དགོས་དུས་སྨན་ཁང་དུའང་ངོས་ལེན་བྱས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ནས་གྲྭ་པ་ཡག་པོ་དེ་དག་གྲྭ་ཚང་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཚོའི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བའི་དམ་ཚིག་གཙང་མ་བཙན་དབང་གི་ཐོག་གཏོར་ནས་མནའ་སྐྱེལ་དུ་བཅུག་ཡོད་པ་རེད།\nའདི་ཚོ་ང་ཚོའི་དཀའ་ངལ་ཆེ་བ་འགའ་ཤས་རེད། དེ་ལ་སེམས་འཚོར་དང་འབྲེལ་བའི་སྡུག་སྦྱོང་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་རེ་རེ་བྱས་ནས་བགྲང་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ང་འདྲ་བོ་ལ་ཆ་བཞག་ན། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཉིད་དང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་བཀག་སྡོམ་གསལ་སྒྲགས་བྱས་དུས་ནས་བཟུང་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་སྡད་ཡོད། དེ་དུས་ནས་བཟུང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཐོག་ལ་བྱུང་བའི་བཀག་སྡོམ་མེད་པ་བཟོ་བའི་ཆེད་མི་མང་པོས་སྐད་འབོད་བྱས་ནས་ཁོ་ཚོའི་རེ་བ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཞུ་འབོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། འདི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པར། མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པ་དང་ང་ཚོའི་རྩ་བའི་ཐོབ་ཐང་དང་རང་དབང་འཕྲོག་ཡོད་པ་རེད། གནས་ཚུལ་འདིས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ལས་ལ་གྲུབ་འབྲས་མེད་པ། ༧མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་མི་ཚོར་གནང་བའི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ལེགས་སྐྱེད་མེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོས་རེ་བ་ལ་ངོས་ལེན་བྱས་མེད་པ་རེད།\nང་རང་ཚོ་ཚང་མ་བོད་མི་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་གང་བྱེད་ཉམས་ལེན་གང་བྱེད་ཀྱང་ཁྱད་པརམེད། ང་ཚོ་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གང་ནས་ཡིན་པ་དང་ད་ལྟ་གང་དུ་བསྡད་ཡོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད། ང་ཚོ་ཚང་མས་སྐུ་ཉིད་ལ་དད་གུས་དང་བརྩེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་ང་ཚོ་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༦ལོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བཀག་སྡོམ་གནང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་མཇལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ཡོད་པ་མ་རེད། ང་ཚོས་སྐུ་ཉིད་ཧ་ཅང་དྲན་གྱི་འདུག ངས་གང་ཤེས་པ་དེ་ངས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་མུ་འཐུད་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཆོས་ལ་བཅར་ཆོག་གི་མེད་པ་དང་། ཆོས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་གསུང་བཤད་གནང་ས། དེ་བཞིན་ཚོགས་ཞུགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ་བཅར་མི་ཆོག་ཞེས་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་གནང་ཡོད་པ་རེད། མགོན་པོ་ཉིད་ང་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ངས་གུས་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཞུ་ཆོགབོད་མི་ཚང་མ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་དང་། ང་ཚོ་སྒར་གྱི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་གོམས་འདྲིས་ལ་མ་ལྟོས་པར་བཀའ་སློབ་གནང་སར་བཅར་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་ཞིག་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ། ཤེས་བཞིན་དུ་ང་ཚོས་ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཞུས་ཡོད་པས་ང་ཚོ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཆོས་ལ་བཅར་ཆོག་གི་མེད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་གི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་དུས་དེར་མི་མང་མཉམ་དུ་བཅར་བ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་སྲུང་དགོས་པ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་ཡོད་པ་རེད་པས།\nངས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དད་གུས་ཆེན་པོའི་ངང་ནས། སྐུ་ཉིད་ལ་སོ་སོའི་མི་མང་དེ་ཚོའི་ཆོས་དད་ལ་ལྟོས་ནས་དབྱེ་འབྱེད་མ་གནང་བའི་ཆེད་ནན་གྱིས་ཞུ་འབོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོ་ཆོས་ལུགས་གང་ནས་ཡིན་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད། ཡང་ན་གལ་སྲིད་ང་ཚོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཁས་མ་ལེན་མཁན་ཡིན་ནའང་། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་ཡོད་པ་བཟོ་རོགས་གནང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་བྱས་པའི་སྒྲིགས་གཞི་ཞེ་དྲགས་མ་བཀོད་རོགས་གནང་བཅས་ཞུ་རྒྱུ། བོད་མི་ཚང་མའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞེས་པའི་བྱེད་སྒོ་དེ་དག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ཕྱིར་འབུད་མ་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གསུང་བཤད་གནང་དུས་སོ་སོའི་མི་སེར་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་བཅར་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་གནང་ཞིང་ཆོས་ལུགས་དང་། རྒྱབ་ལྗོངས། མི་རིགས། ཕོ་མོ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་རེད། བོད་མི་ཚང་མ་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྐབས་ལ་བཅར་ཆོག་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་དགོས་པ་དང་། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འདྲ་མཉམ་སྤྱོད་ནས་དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོ་ངང་ནས་སྡད་དགོས། གལ་ཏེ་དེ་བཀག་སྡོམ་གནང་མེད་པ་ཡིན་ན། ང་ལ་འགའ་ཤས་བཤད་རྒྱུ་ཡོད། ང་དང་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་ང་ནང་བཞིན་བཀག་སྡོམ་གོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་རིང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཞུ་འབོད་བྱེད་དགོས་དོན་མེད།\nའགའ་ཞིག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོ་རྒྱ་ནག་གཞུང་མཉམ་དུ་ངན་པ་ཁ་མཐུན་བྱེད་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ནང་ཡོད་པའི་བོད་མིའི་བར་དཀྲུག་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱི་འདུག་ཟེར་བ་ནི་བདེན་པའི་ཆ་ཕྲ་མོའང་མེད། གཅིག་བྱས་ན་བོད་མི་འགའ་ཤས་ལ་འགྲོ་ས་ཡོད་རེད། འདི་འཛམ་གླིང་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་རྟེན་རྟེན་བདེན་པ་མིན་པ་དང་ང་ལ་ཡིན་ནའང་དངོས་ནས་འགྲོ་ས་མེད་པ་རེད། དེ་ལ་འཛམ་གླིང་གང་སར་གཞུང་དང་མཉམ་དུ་གསང་བའི་ཐོག་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ལས་ཀ་ལས་མཁན་བོད་མི་མང་པོ་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དེ་འདྲ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་དེའི་ཁོངས་སུ་མ་བཅུག་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གནོད་པའི་ཆེད་དུ་ངས་ད་ལྟ་བར་སུ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་གསང་བའི་ཐོག་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ལས་ཀ་བྱེད་མེད། ང་རང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ངས་ང་རང་གི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་དང་བརྟན་པོའི་ཐོག་ནས་འཛིན་གྱི་རེད། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གནོད་པའི་ཚིགས་གཅིག་ཀྱང་བཤད་མེད། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྒེར་དང་སྤྱི་ཚོགས་མཉམ་དུ་དུས་ནམ་ཡང་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མེད། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ངས་ཡིད་ཆེས་དང་དད་གུས་རླག་མེད། ང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་བཤད་དང་གསུང་ཆོས་ལ་བཅར་ཆོག་པའི་ཉིན་མོ་དེ་སྒུག་སྡད་ཡོད། དངོས་གནས་བྱས་ན། ང་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཡིན་དུས་སྐབས་ནས་བཟུང་ག་དུས་ཡིན་ནའང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་ནས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐོབ་འདོད་ཡོད། ང་ན་གཞོན་གྱི་དུས་ནས་བཟུང་། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་དད་པ་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་མུ་འཐུད་ནས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཁྱེན་པ་བཞིན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་དེ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་སོང་ཚར་བ་རེད། དེ་ཐོག་མར་ས་སྐྱ་པའི་ནང་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནས་ས་སྐྱའི་རྩ་ཆེན་ཆོས་བརྒྱུད་ནས་དགེ་ལུགས་ཏུ་དེའི་རྒྱུན་རིམ་པ་བཞིན་བྱུང་བ་རེད། ང་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ང་ཚོའི་བླ་མའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས། དེ་ཕྱིར་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་གཞན་རྒྱུ་མཚན་གཞན་དག་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་ངའི་རྩ་བའི་བླ་མ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྩོལ་བ་ཡིན་པས་དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ངའི་བླ་མས་ལམ་སྟོན་གནང་བ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་ངའི་བླ་མའི་དམ་ཚིགས་བཞིན་མུ་མཐུད་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་ངས་མཚམས་བཞག་པ་ཡིན་ན། དེ་ནས་ངའི་བླ་མའི་དམ་ཚིག་དེ་གཏོར་འགྲོ་ཡི་འདུགཡིན་ནའང་ངས་ང་རང་བླ་མའི་དམ་ཚིག་དེ་མུ་འཐུད་ནས་བཟུང་གི་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་བསོད་ནམས་དམན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཐུགས་ཉེས་པོ་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་འདི་འདྲ་མཐོང་གི་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་ཉེས་པོ་མེད་པ་བཟོ་འདོད་མེད། ཡིན་ནའང་ངས་ང་རང་གི་བསྟེན་གསོལ་དེ་མི་གཞན་སྟོང་ཕྲག་གིས་བྱེད་པ་བཞིན་མུ་མཐུད་ནས་བྱེད་དགོས་འདུགགང་ཡིན་ཞེ་ན་འདི་ཚོ་ཚང་མ་ངའི་བླ་མས་བཀའ་རེད། ང་ཚོས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བཀའ་བཅག་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་མཉམ་དུ་ཁས་ལེན་གང་བྱས་པ་དེ་འཛིན་དགོས་པ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་ནི་འདི་འདྲའི་རྩ་ཆེན་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་སྐོར་ལ་གསལ་པོར་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nངས་རྒྱ་ནག་མཉམ་དུ་གསང་བའི་ཐོག་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ལས་ཀ་བྱེད་ཆེད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་དེ་འདྲ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མིན་པ་དང་། ངས་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དུས་ནམ་ཡང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྲུང་མ་ཡིན་པ་དང་མིན་པའི་སྐོར་རིགས་པའི་རྩོད་པ་ཡོད་སྲིད་ཀྱི་རེད། ང་ཚོས་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཡིན་པ་འདོད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་༧གོང་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་ལ་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཆོག་པའི་ཆོས་དད་རང་དབང་གནང་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་སྐྱོན་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད།\nའགའ་ཞིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་མེད་ཟེར་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུང་ཚིག་དེ་ཚོ་ལ་ནུས་པ་ཞེ་དྲག་ཆེན་པོ་འདུག༧གོང་ས་མཆོག་ནས་གསུང་བཤད་འགའ་ཤས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ༧ཡང་ན་༧གོང་ས་མཆོག་བདམ་དགོས་པ་དང་། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བདམ་དགོས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐོག་ནས་གསུངས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེས་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་བཙན་དབང་བྱས་ནས་བདམ་བཅུག་པས་གནོད་སྐྱོན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཕོག་གི་འདུག རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མཐོང་ཆུང་གཏོང་གི་འདུགཞེ་ལོག་བྱེད་ཅིང་སྨད་ར་གཏོང་གི་འདུགམགོན་པོ་མཆོག་གི་དགྲ་རེད་ཅེས་ཚིག་ངན་སྣ་ཚོགས་དང་མིང་འདོགས་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་འདོགས་ཀྱི་འདུག ས་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུས་རིང་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ས་གནས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཚར་མང་པོ་ཞིག་མི་མང་ཚོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་དོར་དགོས་རེད་ཅེས་གསུངས་ཀྱི་འདུག གལ་ཏེ་ཁོ་ཚོས་མ་བྱེད་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཆོས་ཕྱོགས་དང་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གང་དུའང་བཅར་མི་ཆོག་པས་གྱོང་གུད་ཅན་ཞིག་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཚིག་དེ་དག་ནི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་སྒྲིགས་ཁྲིམས་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། སྐུ་ཉིད་ནས་དམ་བསྒྲགས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་དེ་ཚོ་བཀག་སྡོམ་རེད་ཅེས་དངོས་སུ་གསུངས་དགོས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡིན་ནའང་མགོན་པོ་ཉིད་ནས་ཐུགས་མི་དགའ་བ་ཙམ་གྱི་བཀག་སྡོམ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། མུ་མཐུད་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ང་ཚོ་ནི་ཆོས་དད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བསྟེན་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཅིང་དམའ་འབེབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་དེ་ནི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ནང་དེ་འདྲ་མེད་པ་ཞིག་དགོས་པ་རེད། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཚིག་དེ་དག་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་པ་རེད། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་མ་དགའ་ནས་གསུང་ཚིག་སྟོན་པ་ཙམ་གྱིས་བཀག་སྡོམ་གནང་བ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། ཡིན་ནའང་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཆ་ཚང་མཁྱེན་གྱི་ཡོད། ང་ཚོའི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གང་འདྲ་བྱེད་ནས་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་དེ་འདྲ་བྱེད་ས་མེད་པ་རེད།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་རང་ལ་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ནས་རྒོལ་འཛིངས་དང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་བྱུང་། གནས་དོན་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གྲྭ་པ་ཉམས་ཆུང་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་དགོན་པ་བཞག་ནས་འགྲོ་སོང་། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར། ཨལ་ཛ་ཛི་ར་ཞེས་པའི་ཚད་ལྡན་གསར་ཁང་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས། རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་དེ་ནས་འཛམ་གླིང་གང་སར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོ་སྡུག་པོ་མྱོང་སྡད་ཡོད་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་ཤེས་སོང་ཞེས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར་ནང་བསྟན་པ་རེད། ཨལ་ཛ་ཛི་རས་གསར་འགྱུར་གྱི་འགོ་བརྗོད་དུ་གསལ་པོར་བསྟན་འདུག དེང་སང་གི་དུས་དང་དུས་རབས་འདི་ལ་སུ་ཞིག་ནས་གཞན་གྱི་ཆོས་དད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་འཐབ་རྒོལ་བྱེད་ཆོག་གི་མ་རེད། ངས་གུས་ཞབས་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་ཞུ་རྒྱུ་ལ། ཡུལ་གྱི་དབུ་ཁྲིད་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་སྲིད་གང་གི་ཐོག་ལ་གསུང་བཤད་གནང་དུས་དེ་ཡོང་ཆོག་མི་ཆོག་གི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ན་མི་འགྲིགས། གང་ཡིན་ཞེ་ན་དེས་མི་མང་བར་ལ་ཁ་བྲལ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དབུ་ཁྲིད་ཚང་མས་དམང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་གཞིར་བཟུང་ནས། ཆོས་ཕྱོགས་དང་། མི་རིགས། ཕོ་མོ་སོགས་འདྲ་མཉམ། དྲང་པོ་དྲང་རྐྱང་གི་སྒོ་ནས་ཐུན་མོང་གི་ཁེ་ཕན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དགོས། ང་ཚོ་ལ་རྒྱ་གར་དུ་གནས་པའི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་ཡང་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་གི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དགོས། སྔོན་མ་ནས་ཕན་ཚུན་འགྲན་རྩོད་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་མཐུན་ལམ་མ་བྱུང་བའི་གནོད་པ་ཅན་གྱི་དོན་རྐྱེན་མང་པོ་བྱུང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་ནང་ང་ཚོ་ལ་ཆིག་སྒྲིལ་དང་མཐུན་ལམ་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་དགོས། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཁོ་ཚོ་ལ་གང་འདོད་པའི་ཆོས་ལུགས་དེ་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་དུ་བཅུག་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཉིད་ནས་བོད་མི་མང་ལ་ཕན་ཐོགས་གནང་གི་ཡོད་པ་ང་ཚོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་ཐགས་གཅོད་པའི་ལས་དོན་ཁ་ཤས་མི་ཁ་ཤས་ལ་ཕན་གྱི་ཡོད་ཀྱང་། མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཡོང་གི་འདུག རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་བཀག་སྡོམ་གནང་བ་དེས། ང་དང་བཅས་པ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་གནོད་སྐྱོང་བྱུང་སྡད་ཡོད་པ་རེད། འདི་སྐོར་མཁྱེན་པ་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ།\nའཛམ་གླིང་ནང་གློ་བུར་དུ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད་པ། བྱང་ཀོ་རི་ཡ་དང་ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་མཐུན་འབྲེལ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་པ་དེ་ཚོ་ལ་ང་ཚོས་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་དཔེ་བལྟ་དགོས་འདུག གནས་ཚུལ་འདི་ཚོ་ཉིན་འགའ་ཤས་སྔོན་ལ་བྱུང་བ་རེད། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ཕྱི་ཟླ་ ༤ཚེས་ ༢༧ཉིན་འདི་འདྲ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད་བསམ་མཁན་སྔོན་མ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་དྲན་ཡོད་པ་མ་རེད། འདི་ལྷོ་བྱང་ཀོ་རི་གཉིས་ཀྱི་མི་མང་ཚོ་ལ་ཧ་ལས་པའི་གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་རེད། ངས་ཁོ་ཚོ་བསྐྱར་དུ་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཆགས་རྒྱུའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ག་ནང་བཞིན་གལ་ཏེ་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་ནས། ངས་བལྟས་པ་ཡིན་ན་རྟེན་རྟེན་སྐུ་ཉིད་དང་ལྷན་དུ་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་བཟང་པོ་བསྐྱར་མཐུད་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག བྱང་ཀོ་རི་ཡ་དང་ལྷ་ཀོ་རི་ཡ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཕན་ཚུན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཐུགས་འཕྲད་བྱུང་བ་ལ་རྙོག་གྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་བཞིན་། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་བར་ལ་དེ་འདྲ་པོ་རྙོག་དྲ་ཆེན་པོ་གང་ཡང་ཡིན་གྱི་མ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད་པས།ང་ཚོ་ཡང་བསྐྱར་དུ་མགྱོགས་པོ་ཆིག་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས།\nདེ་ག་ནང་བཞིན་དུ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ཀྱི་བར་མཐུན་ལམ་དེ་ཡང་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ། རྒྱ་གར་སྲིད་གྱི་སྲིད་འཛིན་དཔལ་ལྡན་ན་རེན་དྷ་མོ་དི་མཆོག་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་དཔལ་ལྡན་ཞི་ཛིང་པིང་མཆོག་གཉིས་ཁོང་ཚོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་དག་ལེགས་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ང་ཚོ་ཚང་མས་མཐོང་གི་ཡོད། ཁ་དམག་རྒྱབ་ཡ། བསམ་བློ་མི་མཐུན་པ། བསམ་བློ་གུ་ཡངས་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བསྡད་བསྡད་པ་ཡིན་ན་སུ་གང་ཞིག་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་མ་རེད། རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་མཐུན་ལམ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོང་བ་ལ་དུས་ཚོད་ཞེ་དྲག་འགོར་གྱི་རེད། སྔོན་དུ་འདི་འདྲ་ཇི་ལྟར་ཡོང་གི་ཡོད་དམ་བསམ་པའི་སྐོར་ཐེ་ཚོམ་ཅན་རེད། ཡིན་ནའང་དེ་བྱུང་སོང་། རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར་གཉིས་མཐུན་ལམ་ཡག་པོ་ཆགས་པ་ཡིན་ན། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཕན་བརླབས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་རེད། མི་མང་ཕན་ཚུན་མཐུན་ལམ་ཐོག་མཉམ་གནས་བྱུང་སྲིད་པ་དང་། ངེས་པར་དུ་མཉམ་གནས་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་སྲིད་པ་རེད། གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་ཡོང་བར་དབུ་ཁྲིད་ཆེན་པོ་དེ་ཚོས་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་བའི་སྒོ་ནས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། རྟེན་རྟེན་༧གོང་ས་མཆོག་རང་ཉིད་ནས་སྐུ་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བར་གྱི་དབྱེ་མཚམས་ཕྱེ་ཡོད་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་མཉམ་དུ་མཐུན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཟོ་དགོས་ཚུལ་གསལ་པོར་མཁྱེན་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ང་ཚོ་སྐུ་ཉིད་དང་ལྷན་དུ་ཡང་བསྐྱར་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་འདོད་ཡོད། སྐུ་ཉིད་ནས་ཁོ་ཚོའི་ཆོས་དད་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཅིག་སྒྲིལ་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཉེ་ཆར་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ཕྱི་ཟླ་ ༤ཚེས་ ༢༥ཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་ལ་དཔེ་སྦྱར་ནས་བསྐོར་ནས་ངོས་ལེན་གནང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་རེད་ཅེས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཡིན་ཀྱང་གསལ་པོ་གཏིང་ཟབ་པོ་བཀའ་སློབ་དེ་ངས་གསལ་པོར་ཤེས་བྱུང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཀ་དེ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་ཡང་སྲིད་དངོས་གནས་ཡིན་པ་གསུངས་འདུག འདི་ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་དུ་མཐུན་ལམ་སྐྲུན་རྒྱུ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཐུགས་རེ་ཆེན་པོ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད།རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྐོར་ནས་ངོས་འཛིན་གནང་བར་ང་ཞེ་དྲག་དགའ་པོ་བྱུང་། འདིས་བོད་མི་མང་ཚང་མའི་དོན་དུ༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བར་གྲོས་སྡུར་ཡག་པོ་བྱེད་པར་མེད་དུ་མི་རུང་བ་བའི་སེམས་ཚོར་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད། གཅིག་བྱས་ན་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ལ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་ནས་སྐུ་ཉིད་པོ་ཏཱ་ལར་ཕེབས་པའི་གཟིམ་ལམ་བཞིན་དོན་འགྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པར་མངོན་གྱི་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་འདི་འགྲུབ་དགོས་པ་དགོངས་པ་བཞིན་ང་ཡང་དེ་ག་རང་འདོད་ཀྱི་ཡོད། འདི་འགྲུབ་པར་ངས་ཞེ་དྲགས་རེ་བ་རྒྱབ་ཀྱི་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་བོད་པའི་མི་རིགས་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བོད་ཡུལ་དྲན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་དང་མ་བསྟེན་མཁན་གཉིས་ཀས་ཡིད་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་དྲན་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nད་འདྲ་སོང་ཙང་། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱང་ཞིང་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་མིང་ངན་པ་དང་། བསྒྲགས་གཏམ་ངན་པ། ལོག་བཤད། གཞུང་དང་རྡ་ས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་འཇོག་པ་དེ་ཚོ་རྣམས་མེད་པ་བཟོ་རོགས་གནང་བཅས་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། དེ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཐོག་ལ་བྱུང་བའི་བཀག་སྡོམ་རྣམས་མེད་པ་ཆགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བོད་མི་ཚོའི་ཆོས་དད་གང་ལ་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་རོགས་གནང་ཞེས་གུས་ཞབས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་བར་ལ་གཅིག་བདམ་དགོས་པ་རེད་ཅེས་པ་འདི་རྩ་བ་ནས་མ་གསུངས་རོགས་གནང་། ང་ཚོས་བཙན་དབང་གི་སྒོ་ནས་གཅིག་བདམ་ནས་གཞན་པ་དེ་དོར་འདོད་མེད། ང་ཚོས་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དངོས་གནས་དེར་བདམ་ག་བྱེད་ཚུལ་བཟོ་ཆོག་གི་མ་རེད། དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ནས་ཡིན་མཁན་བླ་རྒན་མང་པོ་སེམས་ལ་དཀའ་ངལ་ཕྲད་ནས་གྲོངས་ཚར་བ་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོ་ཚོ་༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་གཉིས་ནས་གཅིག་བདམ་འདོད་ཡོད་པ་མ་རེད། ང་ཚོས་བརྟགས་ཞིབ་བྱས་པ་ཡིན། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ནས་བརྒྱ་ཕྲག་རིང་དགེ་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཀ་བསྟེན་མཁན་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་ཀྱང་མུ་མཐུད་ནས་དེ་ལྟར་ཡོང་བའི་རེ་སྨོན་བཟང་པོ་ཡོད། བསྐྱར་དུ་གཅིག་དུ་སྒྲིལ་ཐུབ་མིན་ནི་སྐུ་ཉིད་ལ་ཐུག་ནས་བསྡད་དེ་ཡོད་པ་རེད། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དབང་རེད།\nདུས་ཚོད་ཡོད་པའི་རིང་ལ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ཆེན་འགའ་ཤས་ཞིག་གནང་རོགས་གནང་། ང་རང་ཚོས་ཆོས་ལུགས་གང་ལ་དད་པ་བྱེད་ཀྱང་སྐུ་ཉིད་ང་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་གནང་རོགས། མགོན་པོ་ཉིད་ཡང་བསྐྱར་མཇལ་ཆོག་པ་དང་། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ཆེན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འོད་བརླབས་གནང་རོགས་གནང་། སྐུ་ཉིད་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རང་རེད། བར་སྐབས་ནས་འཛམ་གླིང་ནང་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་རྐྱེན་མང་པོ་བྱུང་བཞིན་ཡོད། དེ་ག་ནང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཐོག་ལ་བཀག་འགོག་དེ་དག་ཀྱང་བསལ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་བྱུང་བའི་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་ཐམས་ཅད་གཙང་མ་བཟོ་བའི་ཆེད་དུ་ངས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་བྱས་ནས་ལོག་བཤད་ཀྱི་དཔེ་དེབ། སྒྲ་འཇུག་བྱས་པའི་ལོག་བཤད། གཞུང་གི་དྲ་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཏུ་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་རྩ་མེད་བཟོ་བ་ནི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཅན་གྱི་གཞུང་དང་དབུ་ཁྲིད་ལ་མཚུངས་པོ་དང་ལེགས་པོ་ཡོད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ཡང་དག་པ་མ་རེད།\n༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་རེད། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང་ཐུགས་བརྩེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེའི་སྒོ་ནས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་མི་མང་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ། ང་ཚོས་ཆོས་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང་ལྷ་གང་ལ་དད་པ་བྱེད་ཀྱང་ང་ཚོ་གཅིག་སྒྲིལ་ཡོང་བ་གནང་རོགས་གནང་། ངས་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་བསམ་པ་རྣམ་དག་ཐོག་ནས་ཞུས་པ་ཡིན། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་རྩ་ཆེན་ངོས་འཛིན་ཞུ་གི་ཡོད། ཐུགས་ལ་མ་བབས་པ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་ཞུས་མེད་པས། ངའི་བརྡ་ཕྲིན་དེ་ལ་གཟིགས་ནས་དགོངས་འགལ་མེད་པ་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ཛ་དྲག་གི་གནད་དོན་དེ་དག་ཞུས་ས་༧གོང་ས་མཆོག་ཁོ་ན་རེད།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣༠\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོའི་ཐོག་ལ་བྱུང་བའི་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་གམ་བཀག་སྡོམ་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་པ་རྣམས་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྒྲིག་ཁོངས་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་ནས་ཞེ་དྲགས་གི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཕྲད་སོང་། ང་རང་ཚོ་སོ་སོའི་མི་དམངས་ནང་ཁུལ་ཁ་འབྲལ་སོང་བ་དང་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ང་ཚོས་ངོས་ནས་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ང་ཚོ་ལ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཆོས་གནང་ས་དང་། སྐུ་ཉིད་ཡོད་སར་ཡང་བཅར་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་གནང་ཡོད་པ་མ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཚང་གི་ཕྲུ་གུ་ཚོ་བོད་པའི་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་རྒྱུ་དཀའ་ངལ་བྱུང་ཤིང་། འགའ་ཤས་བཙན་འབུད་གཏོང་བ་དང་། དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཚང་ཡིན་ན་རྒྱ་གར་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་གཞི་ཆགས་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་བོད་པའི་ཉོ་ཚོང་ལས་དོན་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་འགོ་འདོན་གནང་མཁན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ནང་མི་འཚོ་སྐྱོང་གི་དོན་དུ་རྩ་བའི་མཁོ་སྤྲོད་འཚོལ་ཞིབ་དེ་ཡང་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ནས་ཕྱི་བསྐྱོད་ལག་དེབ་སེར་པོ་ལེན་དུས་བདག་ཅག་ལ་དགོས་མེད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་མང་པོ་འཕྲད་ཡོད། ང་རང་ཚོ་ལ་ཛ་དྲག་གི་སྨན་བཅོས་དང་སྨན་དགོས་དུས་སྨན་ཁང་དུའང་ངོས་ལེན་བྱས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ནས་གྲྭ་པ་ཡག་པོ་དེ་དག་གྲྭ་ཚང་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཚོའི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བའི་དམ་ཚིག་གཙང་མ་བཙན་དབང་གི་ཐོག་གཏོར་ནས་མནའ་སྐྱེལ་དུ་བཅུག་ཡོད་པ་རེད\nབརྙན་འཕྲིན་གཟིགས་རོགས། ‘Dalai Lama bans Dorje Shugden practice and expels monks‘\n– ཡུ་ཊུབ་ཏུ་གཟིགས་རོགས། https://www.youtube.com/watch?v=YQa0mZEtRGA\n– གསབ་ལེན་པར་གཟིགས་རོགས། https://bit.ly/2I3gcP4\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཁྱེན་པ་བཞིན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་དེ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་སོང་ཚར་བ་རེད། དེ་ཐོག་མར་ས་སྐྱ་པའི་ནང་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནས་ས་སྐྱའི་རྩ་ཆེན་ཆོས་བརྒྱུད་ནས་དགེ་ལུགས་ཏུ་དེའི་རྒྱུན་རིམ་པ་བཞིན་བྱུང་བ་རེད། ང་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ང་ཚོའི་བླ་མའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས། དེ་ཕྱིར་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་གཞན་རྒྱུ་མཚན་གཞན་དག་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་ངའི་རྩ་བའི་བླ་མ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྩོལ་བ་ཡིན་པས་དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ངའི་བླ་མས་ལམ་སྟོན་གནང་བ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་ངའི་བླ་མའི་དམ་ཚིགས་བཞིན་མུ་མཐུད་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་ངས་མཚམས་བཞག་པ་ཡིན་ན། དེ་ནས་ངའི་བླ་མའི་དམ་ཚིག་དེ་གཏོར་འགྲོ་ཡི་འདུགཡིན་ནའང་ངས་ང་རང་བླ་མའི་དམ་ཚིག་དེ་མུ་འཐུད་ནས་བཟུང་གི་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་བསོད་ནམས་དམན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཐུགས་ཉེས་པོ་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་འདི་འདྲ་མཐོང་གི་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་ཉེས་པོ་མེད་པ་བཟོ་འདོད་མེད། ཡིན་ནའང་ངས་ང་རང་གི་བསྟེན་གསོལ་དེ་མི་གཞན་སྟོང་ཕྲག་གིས་བྱེད་པ་བཞིན་མུ་མཐུད་ནས་བྱེད་དགོས་འདུགགང་ཡིན་ཞེ་ན་འདི་ཚོ་ཚང་མ་ངའི་བླ་མས་བཀའ་རེད། ང་ཚོས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བཀའ་བཅག་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་མཉམ་དུ་ཁས་ལེན་གང་བྱས་པ་དེ་འཛིན་དགོས་པ་རེད།༧གོང་ས་མཆོག་ནི་འདི་འདྲའི་རྩ་ཆེན་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་སྐོར་ལ་གསལ་པོར་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nབརྙན་འཕྲིན་གཟིགས་རོགས། ‘The Dalai Lama: The Devil Within (Al Jazeera)‘\n– ཡུ་ཊུབ་ཏུ་གཟིགས་རོགས། http://www.youtube.com/watch?v=rKu2j4lLbH4\n– གསབ་ལེན་པར་གཟིགས་རོགས། https://bit.ly/2KsylnP\nབརྙན་འཕྲིན་གཟིགས་རོགས། ‘RT News: Key highlights of the meeting between North and South Korea’s leaders‘\n– ཡུ་ཊུབ་ཏུ་གཟིགས་རོགས། http://www.youtube.com/watch?v=KHaqUl9rshM\n– གསབ་ལེན་པར་གཟིགས་རོགས། https://bit.ly/2I8NTim\nའཛམ་གླིང་ནང་གློ་བུར་དུ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད་པ། བྱང་ཀོ་རི་ཡ་དང་ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་མཐུན་འབྲེལ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་པ་དེ་ཚོ་ལ་ང་ཚོས་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་དཔེ་བལྟ་དགོས་འདུག གནས་ཚུལ་འདི་ཚོ་ཉིན་འགའ་ཤས་སྔོན་ལ་བྱུང་བ་རེད། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ཕྱི་ཟླ་ ༤ཚེས་ ༢༧ཉིན་འདི་འདྲ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད་བསམ་མཁན་སྔོན་མ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་དྲན་ཡོད་པ་མ་རེད། འདི་ལྷོ་བྱང་ཀོ་རི་གཉིས་ཀྱི་མི་མང་ཚོ་ལ་ཧ་ལས་པའི་གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་རེད། ངས་ཁོ་ཚོ་བསྐྱར་དུ་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཆགས་རྒྱུའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ག་ནང་བཞིན་གལ་ཏེ་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་ནས། ངས་བལྟས་པ་ཡིན་ན་རྟེན་རྟེན་སྐུ་ཉིད་དང་ལྷན་དུ་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་བཟང་པོ་བསྐྱར་མཐུད་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག བྱང་ཀོ་རི་ཡ་དང་ལྷ་ཀོ་རི་ཡ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཕན་ཚུན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཐུགས་འཕྲད་བྱུང་བ་ལ་རྙོག་གྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་བཞིན་། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་བར་ལ་དེ་འདྲ་པོ་རྙོག་དྲ་ཆེན་པོ་གང་ཡང་ཡིན་གྱི་མ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད་པས། ང་ཚོ་ཡང་བསྐྱར་དུ་མགྱོགས་པོ་ཆིག་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས།\nབརྙན་འཕྲིན་གཟིགས་རོགས། ‘The Quint: Key highlights of the meeting between Indian PM Modi and Chinese President Xi‘\n– ཡུ་ཊུབ་ཏུ་གཟིགས་རོགས། http://www.youtube.com/watch?v=KPh68dX6u7k\n– གསབ་ལེན་པར་གཟིགས་རོགས། https://bit.ly/2jn1lBe\nཉེ་ཆར་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ཕྱི་ཟླ་ ༤ཚེས་ ༢༥ཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་ལ་དཔེ་སྦྱར་ནས་བསྐོར་ནས་ངོས་ལེན་གནང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་རེད་ཅེས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཡིན་ཀྱང་གསལ་པོ་གཏིང་ཟབ་པོ་བཀའ་སློབ་དེ་ངས་གསལ་པོར་ཤེས་བྱུང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཀ་དེ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་ཡང་སྲིད་དངོས་གནས་ཡིན་པ་གསུངས་འདུག འདི་ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་དུ་མཐུན་ལམ་སྐྲུན་རྒྱུ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཐུགས་རེ་ཆེན་པོ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྐོར་ནས་ངོས་འཛིན་གནང་བར་ང་ཞེ་དྲག་དགའ་པོ་བྱུང་། འདིས་བོད་མི་མང་ཚང་མའི་དོན་དུ༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བར་གྲོས་སྡུར་ཡག་པོ་བྱེད་པར་མེད་དུ་མི་རུང་བ་བའི་སེམས་ཚོར་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད། གཅིག་བྱས་ན་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ལ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་ནས་སྐུ་ཉིད་པོ་ཏཱ་ལར་ཕེབས་པའི་གཟིམ་ལམ་བཞིན་དོན་འགྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པར་མངོན་གྱི་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་འདི་འགྲུབ་དགོས་པ་དགོངས་པ་བཞིན་ང་ཡང་དེ་ག་རང་འདོད་ཀྱི་ཡོད། འདི་འགྲུབ་པར་ངས་ཞེ་དྲགས་རེ་བ་རྒྱབ་ཀྱི་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་བོད་པའི་མི་རིགས་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བོད་ཡུལ་དྲན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་དང་མ་བསྟེན་མཁན་གཉིས་ཀས་ཡིད་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་དྲན་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nབརྙན་འཕྲིན་གཟིགས་རོགས། ‘His Holiness the Dalai Lama’s extraordinary comments on His Holiness the 11th Panchen Lama‘\n– ཡུ་ཊུབ་ཏུ་གཟིགས་རོགས། http://www.youtube.com/watch?v=8hsyWE-fhZU\n– གསབ་ལེན་པར་གཟིགས་རོགས། https://bit.ly/2HLnBzd\nད་འདྲ་སོང་ཙང་། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱང་ཞིང་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་མིང་ངན་པ་དང་། བསྒྲགས་གཏམ་ངན་པ། ལོག་བཤད། གཞུང་དང་རྡ་ས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་འཇོག་པ་དེ་ཚོ་རྣམས་མེད་པ་བཟོ་རོགས་གནང་བཅས་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། དེ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཐོག་ལ་བྱུང་བའི་བཀག་སྡོམ་རྣམས་མེད་པ་ཆགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བོད་མི་ཚོའི་ཆོས་དད་གང་ལ་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་རོགས་གནང་ཞེས་གུས་ཞབས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་བར་ལ་གཅིག་བདམ་དགོས་པ་རེད་ཅེས་པ་འདི་རྩ་བ་ནས་མ་གསུངས་རོགས་གནང་།ང་ཚོས་བཙན་དབང་གི་སྒོ་ནས་གཅིག་བདམ་ནས་གཞན་པ་དེ་དོར་འདོད་མེད། ང་ཚོས་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དངོས་གནས་དེར་བདམ་ག་བྱེད་ཚུལ་བཟོ་ཆོག་གི་མ་རེད། དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ནས་ཡིན་མཁན་བླ་རྒན་མང་པོ་སེམས་ལ་དཀའ་ངལ་ཕྲད་ནས་གྲོངས་ཚར་བ་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོ་ཚོ་༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་གཉིས་ནས་གཅིག་བདམ་འདོད་ཡོད་པ་མ་རེད། ང་ཚོས་བརྟགས་ཞིབ་བྱས་པ་ཡིན། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ནས་བརྒྱ་ཕྲག་རིང་དགེ་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཀ་བསྟེན་མཁན་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་ཀྱང་མུ་མཐུད་ནས་དེ་ལྟར་ཡོང་བའི་རེ་སྨོན་བཟང་པོ་ཡོད། བསྐྱར་དུ་གཅིག་དུ་སྒྲིལ་ཐུབ་མིན་ནི་སྐུ་ཉིད་ལ་ཐུག་ནས་བསྡད་དེ་ཡོད་པ་རེད། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དབང་རེད།\nདུས་ཚོད་ཡོད་པའི་རིང་ལ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ཆེན་འགའ་ཤས་ཞིག་གནང་རོགས་གནང་། ང་རང་ཚོས་ཆོས་ལུགས་གང་ལ་དད་པ་བྱེད་ཀྱང་སྐུ་ཉིད་ང་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་གནང་རོགས། མགོན་པོ་ཉིད་ཡང་བསྐྱར་མཇལ་ཆོག་པ་དང་། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ཆེན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འོད་བརླབས་གནང་རོགས་གནང་།སྐུ་ཉིད་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རང་རེད། བར་སྐབས་ནས་འཛམ་གླིང་ནང་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་རྐྱེན་མང་པོ་བྱུང་བཞིན་ཡོད། དེ་ག་ནང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཐོག་ལ་བཀག་འགོག་དེ་དག་ཀྱང་བསལ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་བྱུང་བའི་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་ཐམས་ཅད་གཙང་མ་བཟོ་བའི་ཆེད་དུ་ངས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་བྱས་ནས་ལོག་བཤད་ཀྱི་དཔེ་དེབ། སྒྲ་འཇུག་བྱས་པའི་ལོག་བཤད། གཞུང་གི་དྲ་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཏུ་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་རྩ་མེད་བཟོ་བ་ནི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཅན་གྱི་གཞུང་དང་དབུ་ཁྲིད་ལ་མཚུངས་པོ་དང་ལེགས་པོ་ཡོད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ཡང་དག་པ་མ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༥ ཉིན། རེའུ་ཊར་(Reuters)ཞེས་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ཁང་སྤེལ་ཡུལ་དེས། ངའི་ཤར་གླིང་ཡེ་ཤི་ཡའི་ཆེད་དུ་འགྲིགས་འཇགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཞེས་པ་དེའི་སྐོར་རྩོམ་བྲིས་དེ་སྤེལ་འདུག རྩོམ་བྲིས་འདི་ནང་ཨེ་ཤི་ཡ་དང་འཛམ་གླིང་གང་སར་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཐུན་ལམ་ཡག་པོ་དང་ཞི་བདེ་ཡོང་དགོས་ཞེས་པ་ངའི་བསམ་འཆར་དེའི་སྐོར་བཤད་འདུག འདི་ངའི་གོང་གི་བརྡ་ཕྲིན་ནང་གང་བཤད་པ་དེའི་སྐོར་རེད།\nཐོན་ཁུངས: https://www.reuters.com/brandfeatures/venture-capital/article?id=35851. ཆེ་རུ་གཏོང་བར་གནན་རོགས།\nམཆོག་ཏུ་བསྐུར་འོས་མཁས་དབང་དཔལ་ལྡན་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ ༢༥ པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཡེ་ཤི་ཡ་འགྲིགས་འཇགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གསོལ་འདེབས་གནང་བ།\n༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི། ༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༡ སྐོར་སྐུ་ཡོན་གསན་བསམ་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་གསུང་བཤད་གནང་བ་ཡིན་པས། མཆོག་ཏུ་བསྐུར་འོས་མཁས་དབང་དཔལ་ལྡན་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ ༢༥ པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་བོད་མི་སྤུན་གྲོགས་ཡོངས་ལ་སྨོན་ལམ་གསོལ་འདེབས་གནང་ཡོད།\nཔེ་ཏ་ལིང་ཇ་ཡ། མ་ལེ་ཤི་ཡ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣ ཉིན།\nཤར་གླིང་ཨེ་ཤི་ཡ་ནང་འཁྲུག་རྩོད་སོགས་གནས་སྟངས་ཞན་དུ་འགྲོ་ཡོད་པས། ཟླ་བ་འདི་ཞེ་དྲགས་ཀྱི་དྲན་འོས་པ་ཞིག་ཆགས་བཞིན་ཡོད་ཞེས། དགེ་ལུགས་པའི་བླ་ཆེན་དང་མ་ལེ་ཤི་ཡའི་ཀེ་ཆ་ར་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད། མཆོག་ཏུ་བསྐུར་འོས་མཁས་དབང་དཔལ་ལྡན་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ ༢༥ པ་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་རེད། རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་སྐུ་ཞབས་ནཱ་རེན་དྷར་མཱོ་དྷི་མཆོག་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞཱི་ཅིང་ཕིང་དང་ཐུག་འཕྲད་དང་གཞུང་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་སླར་མཐུད་སྒྲིག་བྱེད་པར་གྲོས་མོལ་ཆེད་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས་པ་རེད། དེ་བཞིན་བྱང་ཀོ་རི་ཡའི་འགོ་ཁྲིད་ཀིམ་ཇུང་ཨུན་དང་ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ་སྲིད་འཛིན་མུན་ཅེ་དབྱིན་གཉིས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅིག་པ་དེ་སྲུང་བརྩི་བྱེད་པ་དང་ཀོ་རི་ཡའི་གླིང་ཟུར་ཧྲིལ་བོ་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་མེད་པའི་བསྟི་གནས་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས་པའི་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ལ་གྲོས་མཐུན་ཡང་བྱུང་། ཀིམ་ཇུང་ཨུན་མཆོག་གིས་ཨ་མི་རི་ཀའི་སྲིད་འཛིན་ཌོ་ནལ་ཌ་ཊམ་མཉམ་དུ་ཡང་མགྱོགས་པོ་ཐུག་འཕྲད་གནང་ཡ་རེད་འདུག །\nདེ་ག་ནང་བཞིན། ༧གོང་ས་ཆེན་པོས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་མངོན་གསལ་མེད་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་༡༡པ་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་ཀར་ཉིན་མོ་དེར། ༧གོང་ས་ཆེན་པོ་མཆོག་ཁོང་རང་གིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་དེ་ཉིད། ཁུངས་ལྡན་གྱི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། ཁོང་ད་ལྟ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་སྐུ་ཁམས་བཟང་པོ་ཡོད་པ་རེད་ཞེས། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བ་རེད།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བློ་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ། ཧང་སངས་བའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་༡༡རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུ་༧པཎ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོ་བོ་འདི་ཉིད་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚད་དང་ལྡན་པ་ནས་ཤེས་ཡོན་ཡོན་ཏན་གང་མང་ཐོབ་ཡོད་པ་ཡང་གསུངས། འདིས་ཤུགས་ལ་གང་སྟོན་ཟེར་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་༡༡པ་དེ་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་དེང་སྔ་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཚད་ལྡན་ཡིན་པ་དང་མ་འོངས་པ་ན། དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་མཁན་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདི་འདྲ་གསུངས་བའི་དོན་ནི། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་༡༡པ་གཉིས་ཀར་མོས་མཐུན་གནང་བ་རེད།\nདེ་བཞིན་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་སྐུ་ཞབས་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་དང་། བོད་མིའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཟུར་ནས་རྒོལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་གཉིས་ཡོད་པས་ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོད་གནང་བར། དེའི་དཔེ་རུ་མཁན་ཆེན་དམ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁན་བརྩེ་དབང་པོ་དཔེ་བཀོད་གནང་བ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ངོ་མ་ཡིན་པ་བསྐོར་ནས་གསལ་པོ་གསུངས་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ པ་གཞི་རྩར། པེ་ཏ་ལིང་ཇ་ཡ། མ་ལེ་ཤི་ཡར། ༧སྐྱབས་མཆོག་མཁས་དབང་དཔལ་ལྡན་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ ༢༥ པ་མཆོག་ནས་འཛམ་གླིང་གང་སར་གནས་ཚུལ་དོན་དང་ལྡན་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་བ་ཡིན་དུས་ཁོང་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་སྒོ་ནས་སྨོན་ལམ་དང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་མང་པོ་ཞིག་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདཔལ་ལྡན་མཁས་དབང་༧སྐྱབས་མཆོག་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ ༢༥ མཆོག་གི་གསུང་གཞིར་བཟུང་བྱེད་ན། ཟླ་བ་འདིའི་ནང་གི་འགྲིགས་འཇགས་ཡོང་བའི་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་བླ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་ཁོང་རང་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་ལ། ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཐུགས་སེམས་བཟང་པོ་དང་ཐུགས་གུ་ཡངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གསལ་བཤད་གནང་བ་དེ་འགྲིགས་འཇགས་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་ང་རང་ཡང་འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་རིང་། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་རྒྱ་ནག་ནས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ཁྲིམས་འགལ་རེད་ཞེས་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་དེའི་འབྲས་བུ་དུས་ཡུན་གང་མཚམས་ཞིག་གི་རིང་གནད་དོན་དེའི་སྐོར་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་གྲོས་བསྡུར་འབྱུང་མེད་པས། ད་ལྟ་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་མང་པོ་ཡོང་སྲིད་པ་རེད་ཅེས་གསལ་བཤད་གནང་བ་དེ་ལ་རྟེན་ནས་འགྲིགས་འཇགས་ཡོང་རྒྱུ་འགོ་འཛུགས་པ་རེད།\nརྒྱལ་ཁབ་ནང་ཕན་ཚུན་བར་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཡོང་བ་དང་། བོད་མི་ནང་ཕན་ཚུན་བར་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ། དཔལ་ལྡན་མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་༢༥པ་མཆོག་ནས་སྨོན་ལམ་དང་གསོལ་འདེབས་གནང་བ་རེད། ང་རང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པ་དང་། གང་ཟག་གཞན་ཞིག་གིས་ཆོས་ལུགས་གཞན་དང་གཞན་ལ་དད་པ་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི་མཚམས་འཇོག་ངེས་པར་དུ་དགོས་ཏེ། གཅིག་གི་གཅིག་ལ་གུས་པ་བྱས་ནས་སོ་སོའི་འདོད་པ་གང་ཡོད་ལ་ཆོས་བྱེད་རྒྱུ་རང་དབང་དགོས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་རེ་བ་སྨོན་ལམ་གནང་བ་རེད། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་དཔལ་ལྡན་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་སེལ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་དང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཡང་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་ཉམས་ལེན་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟའི་དུས་འདི་སྤུན་ཟླ་དང་སྲིང་མོ་རྣམས་མཐུན་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་རེད་ཞེས། དཔལ་ལྡན་མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་༢༥པས་གསུངས་སོང་།\n༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་བོད་པ་དང་རྒྱ་ནང་གཞུང་དབར་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཡོང་བར་ཧ་ཅང་གི་སྐུ་ལས་སྐྱོན་པས། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་འགྲུབ་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་དགོས་པ་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་ཡུན་དུ་བརྟན་པ་དང་། བོད་དང་རྒྱ་ནག་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཞི་བདེ་དང་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བར་དཔལ་ལྡན་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་༢༥མཆོག་གིས་སྨོན་འདུན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནང་བ་རེད།\nགནས་ཚུལ་མང་པོ་གསན་པའི་ཆེད་དུ། འདིར་ཕེབས་རོགས། https://www.tsemrinpoche.com/\nTags: dalai lama, dorje shugden, letter, tibetan\n« உலகின் மிகப்பெரிய டோர்ஜே ஷுக்டேன் கோவில் மாடம்\nSacred Yamdrok Yumtso Lake: The Abode of Goddess Dorje Geg Kyi Tso »\n20 Responses to སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་༣༠ ཉིན། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཞུ་འབོད་ཀྱི་ཡོངས་སྒྲགས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག\nPastor Shin Tan on Dec 10, 2018 at 11:47 am\nTsem Rinpoche on Nov 26, 2018 at 1:39 pm\nBeatrix Ooi on Nov 25, 2018 at 2:05 am\nTsem Rinpoche on Nov 23, 2018 at 5:49 am\nJoy Kam on Sep 20, 2018 at 2:40 am\nPastor Shin Tan on Sep 15, 2018 at 1:24 am\nPastor Adeline Woon on Sep 9, 2018 at 5:48 pm\nBeatrix Ooi on Aug 10, 2018 at 5:19 am\nPastor Adeline Woon on Aug 4, 2018 at 3:18 am\nJoy Kam on Aug 2, 2018 at 3:21 am\nMade in Japan on Jul 30, 2018 at 6:50 am\nValentina Suhendra on Jul 30, 2018 at 4:32 am\nPastor Adeline Woon on Jul 29, 2018 at 2:01 am\nPastor Adeline Woon on Jul 28, 2018 at 5:54 am\nPastor Adeline Woon on Jul 27, 2018 at 9:30 am\nJoy Kam on Jul 26, 2018 at 2:57 am\nJoy Kam on Jul 25, 2018 at 5:36 am\nJoy Kam on Jul 22, 2018 at 8:21 pm\nJoy Kam on Jun 28, 2018 at 2:45 am\nང་ནི་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་སྨར་ཁམས་རྫོང་ཆུ་ཚན་ཁ་ཤང་ ངས་མིང་ལ་ ཚེ་དབང་ཟེར། on Jun 7, 2018 at 12:13 am\nངས་མིང་ལ་ ཚེ་དབང་ཟེར། ）\nSunday, May 16. 2021 02:02 PM\nMindfulness isatype of meditation in which we focus on being intensely aware of what we’re sensing and feeling in the moment. Practicing mindfulness involves breathing methods, guided imagery, and other practices to relax the body and mind and help reduce stress. Very beneficial practice indeed . Through mindful living practices, we can find happiness, joy, and meaning in our lives. Our true self. Mindful living can help us to find more happiness, joy and meaning in our life.\nYes the coronavirus pandemic isareminder of how fragile our lives is. Having these mindful meditation onadaily basis via live stream helps many of us coping with the lockdown.\nThank you JP Thong for sharing whatever we need to know all about meditation exercise in mindfulness. A thumb up …….simply amazing understanding the basic and what to do when we are distracted by our thoughts, emotions, sensations, and so forth. Thanks again.\nSunday, May 16. 2021 02:00 PM\nMillions years ago earth is being visited by alien intelligence, evidence did proved it. Any way such reports were also being covered up for the fear might cause panic , and so forth. Do aliens exist? Many scientists believe that humans need to work harder to determine whether aliens have visited Earth. There are many discoveries seemed to increase the prospect of extra-terrestrial entities existing been millions years ago. Maybe in years to come scientist or researchers will reveal who else might be out there . Whether extra-terrestrial life has actually touched the soil of Earth, watching us all. Many people has claimed of alien sightings around the whole and yet no hard evidence to support it. A highly unusual object was spotted travelling through the solar system. But not everyone agrees with what they saw, it is indeed an alien spaceship but scientist disagree with the claim. Well all depend of how we see and judge. But how feasible is this?? Interesting discoveries which one day, where the question will be answer .\nSunday, May 16. 2021 01:59 PM\nGivenachance to look at H. E. Tsem Rinpoche’s personal Heruka Cakrasamvara statue paintsathousand words. We are so fortunate been able to haveaglance at this beautiful and powerful divine statue of Heruka Cakrasamvara. Its so real and merely looking at it isablessing.\nThank you Pastor David for sharing this post with the stories behind it.\nTsa Tsa Anne on Live Your Best Life: 100 Days of Mindful Meditation\nTsa Tsa Anne on Tales With My Lama: Rinpoche’s Heruka Statue\nTsa Tsa Anne on Thonmi Sambhota: Inventor of the Tibetan Script\nSandra on Thonmi Sambhota: Inventor of the Tibetan Script\nSamfoonheei on Live Your Best Life: 100 Days of Mindful Meditation\nSamfoonheei on Tales With My Lama: Rinpoche’s Heruka Statue\nSonam Dorji on Mewa 6: The Mirror of the King (White)\nUnited States 5,660,097\nUnited Kingdom 767,923\nUnited Arab Emirates 114,446\nSri Lanka 100,007\nSouth Africa 94,821\nHong Kong 94,765\nMyanmar (Burma) 78,860\nNew Zealand 78,444\nSouth Korea 65,701


ཡོང་ཁུངས།： རྩེར་སྙེག་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། སྤེལ་དུས།：2016-12-22 10:37 རྡེབ་ཚད།：903\n2016ལོའི་དེབ་བཞི་པ། (2016ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པར་སྤེལ）  རྒྱ་བོད་སྐད་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་མིང་བརྡའི་ལོ་ཙཱའི་སྒྱུར་ཉེས་གླེང་བ།  ཤ་བོ་རྡོ་རྗེ།\n（ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན། པེ་ཅིན། 100081）  ནང་དོན་གནད་བསྡུས། ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡ་འདི་ཉིད་སྐད་བརྡ་དང་རིག་གནས། ལོ་ཙཱའི་བྱ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པར་མཐོང་བར་བསྟེན། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་རྩོམ་པ་པོས་གོ་བ་ལེན་པ་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་དང་འབྲེལ་ཏེ། ཁ་དོག་གི་བསྟན་དོན་མ་ངེས་པ་དང་། སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་མ་འབྲེལ་བ། སྐད་ཆའི་མཚོན་ཐབས་ཀྱི་དབང་གིས་བོད་རྒྱའི་སྐད་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལོག་བྱུང་བའི་ལོ་ཙཱའི་སྒྱུར་ཉེས་སྐོར་དམིགས་བསལ་གྱིས་གླེང་ཡོད། བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། བོད་རྒྱའི་སྐད། ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡ། ལོ་ཙཱ། སྒྱུར་ཉེས། རྩོམ་ཡིག་འབྱོར་ཉིན། 2016-09-12 རྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད། ཤ་བོ་རྡོ་རྗེ། ཕོ། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང་གི2014ལོའི་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ། དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས། I1046 ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་། རྩོམ་ཡིག་སྒྲིག་ཨང་། 1005-2089(2016）04-106-06 དེང་གི་རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱ་དང་རྒྱ་དབྱིན་ལོ་ཙཱ་བྱས་པའི་འགྱུར་རྩོམ་ཕལ་མོ་ཆེར་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ཚེ། ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡའི་སྒྱུར་ཐབས་དང་ལོ་ཙཱ་བྱེད་སྟངས་ཀྱིས་ལོ་ཙཱའི་བྱ་རིམ་ཁྲོད་ནུས་པ་མི་དམན་པ་རེ་བཏོན་ཏེ། མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པའི་བར་གྱི་མཛེས་པ་ཡོད་ཚད་འགྱུར་ཡིག་ཁྲོད་མངོན་པར་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཉིགས་མ་ཁའེ（ཏྤྲལྦྲཛྷཻ）ཡིས། "གལ་ཏེ་མ་ཡིག་ཏུ་མི་རིགས་དེའི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། རིག་གནས་སློབ་གསོ་སོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆའི་ནང་དོན་འདུ་ན། བརྗོད་དོན་ལ་འཐུས་ཤོར་བྱུང་བ་ནི་གཡོལ་དུ་མེད་པ་ཞིག་རེད།"① ཅེས་བསྟན་ཡོད་པ་ལྟར། མི་རིགས་སོ་སོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བའི་འགྱུར་རྩོམ་དེ་དག་གིས། མ་རྩོམ་གྱི་སྐད་ཆའི་ཉམས་འགྱུར་དང་ཚིག་གི་མཚོན་ཐབས་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་ཉམས་ཉེས་ངེས་ཅན་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུན་མཐོང་གི་སྣང་ཚུལ་དུ་གྱུར་ཡོད། ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡའི་ལོ་ཙཱ་འདི་ཉིད་ཀྱང་དཔེ་དེ་ལས་མ་འདུས་པར་ཁ་དོག་གི་བསྟན་དོན་མ་ངེས་པ་དང་། སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་མ་འབྲེལ་བ། གཞན་སྐད་ཆའི་མཚོན་ཐབས་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྱུར་ལོག་གི་ལོ་ཙཱའི་མཇུག་འབྲས་མང་དུ་འབྱུང་བཞིན་པར་བརྟེན། གཤམ་དུ་ཁོ་བོས་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡའི་ལོ་ཙཱ་ལས་སྒྱུར་ཉེས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དག་ལ་དཔྱད་པ་རགས་ཙམ་བཏང་སྟེ།\nཁ་དོག་ནི་ཐོག་མར་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་བྱ་དངོས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། རང་བྱུང་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། དེ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་རིང་མོའི་ཁྲོད་རིམ་བཞིན་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡའི་ལོ་ཙཱ་བཟང་བོ་ཞིག་ཐོན་པར་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཁ་དོག་གི་བསྟན་དོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། ཨ་རིའི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་མཁས་ཅན་ནེ་ཏཱ་མཆོག་གིས། ཡིག་སྒྱུར་དང་ངག་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱའི་བྱ་རིམ་ཁྲོད་སྒྱུར་ཉེས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་བརྗོད་པ་འོས་འཚམས་མིན་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར། རིག་གནས་ཀྱི་བསྟན་དོན་མ་ངེས་པར་ལོག་པར་གོ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ལྟར། ཁ་དོག་གི་བསྟན་དོན་ངེས་རྒྱུ་ནི་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡའི་ལོ་ཙཱ་ལེགས་འགྲུབ་འབྱུང་ཐུབ་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། གལ་ཏེ་ཁ་དོག་གི་བསྟན་དོན་མ་ངེས་པར་ལོ་ཙཱ་བྱས་ན་ནི་སྒྱུར་ཉེས་འབྱུང་སྲིད་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད།\nལིག་ཁྲང་ཆིང་གིས་བརྩམས་པའི《༤༿ཙྲྀརྦཽཋོཾལཽཾ主ལེཾ》ལས། "ཛོཾབྷྲཱྀགྲུལཽཾངྼ，ཉྱཱུ寒རེཥྱཽམྦཱི。བློཔྲཱཧྱཻཔུཾ吠，༡༿ཀྦོཁྺཎུལེཾ。"②ཞེས་པའི་སྙན་ཚིག་འདི་ནི་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་པའི་འཁྱག་གྲང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་མཚན་མོའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་པ་བརྒྱུད་ནས། མི་སེར་དཀྱུས་མའི་འཚོ་བའི་བདེ་སྡུག་ལ་གདུང་སེམས་སྐྱེས་པ་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན། སྙན་ཚིག་འདི་ལས་བྱུང་བའི་ཆེས་ཐོག་མའི་སྙན་ཚིག་དེ་གཉིས"ཉི་ནུབ་ས་སྲོས་མཚམས་སུ་རི་བོའི་རྒྱང་མིག་ཆད། །ཁངས་དང་གྲང་ལྷགས་རྒོད་པས་ཁང་བ་དཀར་པོ་སྡུག"ཅེས་མ་ཡིག་ལ་བསྟུན་དྲགས་ནས་ཐད་སྒྱུར་བགྱིས་ཚེ། ཁ་བ་འབབ་པའི་མཚན་མོར་མཐོ་བ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས་དམའ་བ་འབངས་ཕལ་བའི་འདུག་ཁང་ལ་སོགས་དཀར་བོ་སྣང་བས། འདི་ལྟར་བསྒྱུར་ན་གཏན་ཚིགས་དང་མི་མཐུན་པར་མ་ཟད། མ་ཡིག་གི་བསྟན་དོན་ཇི་བཞིན་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་ཐོན་མེད། དེ་ནི་རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་སེར་པོ་གོང་མའི་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནས་བཟུང་། དམར་པོ་དང་ལྗང་གུ སྔོན་པོ་དང་ནག་པོ། ཐལ་སྐྱ་དང་དཀར་པོ་བཅས་ནི། ཁ་དོག་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་ལྟར་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གི་དཔོན་བློན་དང་འབངས་མི་སེར་རྣམས་ཀྱི་ཁང་བའི་རྩི་མདོག་བྱུགས་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་བྱུང་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་མིན་དང་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བཟུང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་དགོན་པ། ལྷ་ཁང་བཅས་ལ་རྩི་མདོག་སེར་བོ་དང་མཚལ་མདོག་བྱུགས་ཤིང་གྱོ་ཏོག་སེར་པོ་སྟོད་ཚུལ་ཡོད་པ་དང་། གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གི་དཔོན་བློན་རྣམས་ཀྱི་ཁང་བར་རྩི་མདོག་ལྗང་གུ་དང་སྔོན་པོ་བྱུགས་ཤིང་གྱོ་ཏོག་ལྗང་གུ་སྟོད་པ། མི་སེར་དཀྱུས་མའི་ཁང་བའི་རྩི་མདོག་ནག་པོ་དང་ཐལ་སྐྱ་དང་དཀར་པོ་སོགས་སྤྱོད་པར་རྒྱལ་པོས་བཀས་བཅད་མཛད་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་ཀྲུང་གོའི་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དཀར་པོ་ནི་མི་སེར་དཀྱུས་མའི་ཁ་དོག་ཅིག་སྟེ། གནའ་རབས་སུ་མི་སེར་དཀྱུས་མའི་གོན་པར་མདོག་བྱུགས་མི་ཆོག་པའི"རེཁྷི"ཞེས་པ་ནི་མི་སེར་དཀྱུས་མར་གོ་དགོས་པ་དང་། ཐོབ་གོ་ས་དང་མཚན་སྙན་གྲགས་མེད་པའི་མིར"རེསྦྲོ""རེཛྭི"ཞེས་པའི་འབོད་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་པར་བརྟེན། གོང་གི་སྙན་ཚིག་འདི་ལས་བྱུང་བའི"རེཥྱཽ"ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་ཡང་ན་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གི་དཔོན་བློན་དང་སྐུ་དྲག ཕྱུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྡོད་ཤག་གང་ཡང་མི་སྟོན་པར། རྩས་བསླས་པའི་སྤྱིལ་བུ་སྟེ་མི་སེར་དཀྱུས་མའི་འདུག་ཁང་ལ་གོ་དགོས། 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ལས་དོན་ཡང་མི་འགལ་ལ་བོད་ལའང་གར་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ལྟར། འདིར་ང་ཚོས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་དམིགས་ནས། "ཉི་ནུབ་ས་སྲོས་མཚམས་སུ་རི་བོའི་རྒྱང་མིག་ཆད། །ཁངས་དང་གྲང་ལྷགས་རྒོད་པས་མི་སེར་འཇག་སྤྱིལ་སྡུག"ཅེས་བསྒྱུར་ན་ནི། བོད་རང་གི་སྐད་དང་མཐུན་ལ། དོན་གྱི་གནད་དུ་ཁེལ་བ། བརྡའི་སྦྱོར་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་འགྱུར་ཅུང་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པར་སྙམ་པ་དང་། མ་མཐའ་ཡང་གཏན་ཚིགས་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་དུ་སོང་མེད་དོ། །\nགཞན་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཁ་དོག་གི་ལྟ་བའི་ཐད་ནས་ཁྱད་པར་མངོན་གསལ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། རྒྱ་ནག་གིས་དམར་པོ་མཆོག་ཏུ་བརྩི་ལ། དཀར་པོ་འཛེམ་བྱ་ཉིད་དུ་བྱེད་ཅིང་། བོད་ཀྱིས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་མཆོག་ཏུ་བརྩི་ཞིང་། དམར་པོ་ནི་དྲག་སྦྱོར་སོགས་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཡོད། དེ་བས"ཝྲཱིཀྣཾཏྼིཕཱི，སྟྲིཾ主ཁྲཻཏྼིཔླཱིཾ。"ཞེས་པའི་ཚིག་འདིར་མཚོན་ན། རྒྱའི་སྐད་དུ་ཉི་མ་ཆེས་དམར་བའི་དཔེ་དེ་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་བྱམས་བརྩེ་མཚོན་པའི་དཔེ་ཅན་གསལ་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཡང་། བོད་སྐད་དུ་མི་གསོད་ཀྱི་དམེ་བོར་ལག་དམར་ཞེས་དམོད་འབོད་བའི་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཆག་འཇིག་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཉིན་མོར་ཉི་མ་དམར་པོ་ཤར་བྱུང་ཞེས་མི་ལེགས་པའི་དཔེ་རུ་འགོད་ཚུལ་ཡོད། 《རྗེ་ཞབས་དཀར་བའི་རྣམ་མགུར》ལས། བླ་མ་དམར་དམར་བྱོན་ཙ་ན། །ཤ་ཁྲག་དམར་དམར་འདིའི་དོན་དུ། །སྲོག་རྩ་དམར་དམར་གཅོད་པ་ནི། །ཉི་མ་དམར་དམར་འཆར་བར་གདའ། །ཞེས་པ་ལས་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་དམར་དམར་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་དེ་ཁ་དོག་གི་མིང་དོན་དངོས་དང་། ཕྱི་མ་ནི་དཔེ་འཇོག་གི་དོན་ཡིན་ཡང་ཚིག་ཤུགས་ལས་སྐྱོན་གྱི་མཚོན་དོན་ལྡན་པའི་འཇིགས་རུང་གི་ཉམས་ཤིག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོན་ཡོད། དེར་བརྟེན། གོང་གི་ཚིག་དེ་བོད་ཡིག་ཏུ"ཉི་མ་གཟི་མདངས་ཀྱིས་ཕྱུག་ཅིང་། །མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་བྱམས་བརྩེ་ཡིས་འཁྱུད། །"ཅེས་ཉི་མ་གཟི་མདངས་ཀྱིས་ཕྱུག་པ་དེ་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་བྱམས་བརྩེ་ཆེ་བའི་དཔེ་རུ་བཀྲལ་ཏེ་བརྗོད་དོན་དང་བསྟུན་ནས་དོན་སྒྱུར་བགྱིས་ན། བོད་རང་གི་སྐད་དང་མཐུན་པའི་འགྱུར་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་མོད། དེ་ལྟར་མིན་པར་བོད་སྐད་དུ་ཉི་མ་དམར་པོ་ནི་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་བརྩེ་བ་ཟབ་པའི་དཔེ་རུ་བཀྲལ་ཚེ། མ་ཡིག་གི་བསྟན་དོན་དང་འགལ་བའི་འགྱུར་ལོག་ཅིག་ལས་མ་འདས་ཏེ། མ་ཡིག་ཏུ་བསྔགས་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ཡང་། འགྱུར་ཡིག་ཏུ་ངན་སྐུལ་གྱིས་ཁེངས་པའི་དོན་ཅན་ཞིག་ཏུ་འཁྲུལ་འགྲོ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་དང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་མ་དམིགས་པར། མ་ཡིག་ལ་བསྟུན་པ་ཙམ་དུ་ཐད་སྒྱུར་བགྱིས་ན། ཀློག་པ་པོས་མི་རིགས་ཐ་དད་པ་གཉིས་ལས་ཐོན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་འདོད་པའི་འདུན་པ་དེ་ལོ་ཙཱ་བས་སྣང་མེད་དུ་བཏང་བ་ཡིན་པས། ལོ་ཙཱ་ནི་མི་རིགས་ཐ་དད་པ་གཉིས་བར་གྱི་ཟམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་པའི་ལོ་ཙཱ་དང་ལོ་ཙཱ་བའི་ནུས་པ་ཤོར་བ་རེད།\nམདོར་ན། གོང་གི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་དུ་བཀོད་པའི་སྒྱུར་ཉེས་བྱུང་བའི་ལོ་ཙཱའི་སྣང་ཚུལ་འདི་གཉིས་ནི། ཁ་དོག་གི་བསྟན་དོན་མ་ངེས་ན་སྒྱུར་ཉེས་འབྱུང་ངེས་པའི་ལོ་ཙཱའི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་དུ་བཀོད་པ་ཡིན། དེ་བས། རྗེས་ཕྱོགས་ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་ལ་གཞོལ་བའི་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་། བསྒྱུར་བྱའི་མ་ཡིག་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡའི་བསྟན་དོན་ལ་རྒྱུས་ལོན་གཏིང་ཟབ་མོ་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་སྐད་གང་དང་མཐུན་པའི་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པར་ཐུགས་མཉམ་ལེགས་པོ་འཇོག་རྒྱུ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པའོ། །\nམིའི་རིགས་རིག་པ་བ་མ་ལེ་ནོ་ཧྲིས(B.Malinowshi)བསྟན་པའི་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ། ངག་གི་གནས་སྐབས་དང་ཡུལ་གྱི་གནས་སྐབས། རིག་གནས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཅས་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལས། འདིར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡའི་ལོ་ཙཱའི་སྒྱུར་ཉེས་ཡིན།\nདཔེར་ན། རྒྱ་སྐད་དུ"རེསྷྱསྷྱསྦུངྛཁྠཏྃ，ཁྶཙེཾཁྠཌྷོ在ཀྐེེཐྲཱྀཛྷོཔྭེསྦུདྷྲིཥྱཾ。"③ཞེས་པའི་སྙན་ཚིག་འདི་ལས། "རེསྷྱསྷྱ"ཞེས་པས་ཀློག་པ་པོའི་སྣང་ངོར་གསོན་ཉམས་བྲལ་ལ། སྐྱེ་སྟོབས་མེད་པ། དབེན་ཐིང་ཐིང་གི་ཐང་ཆེན་ཞིག་གི་རི་མོ་འཆར་བ་དང་། གནས་དེ་ལྟ་བུར་སྤྱང་ལྟོགས་མང་བོ་རྒྱུ་བའི་སྣང་བ་ཞིག་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད། རྒྱའི་རིག་གནས་སུ"རེ"ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདིས་སྦྱར་ཡུལ་ཚིག་གྲོགས་དང་བསྟུན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཞིག་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་ལ། བོད་སྐད་དུ"དཀར་ཐིང་ཐིང་གི་ཐང་ཆེན་དུ་སྤྱང་ལྟོགས་ཁྱུ་ཞིག་གིས་ཟ་རྒྱུའི་རི་དྭགས་འཚོལ་བཞིན་ཡོད།" ཅེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་ཐད་དུ་བསྒྱུར་ཚེ། ཀློག་པ་པོའི་སྣང་ངོར་འཆར་བ་ནི་ཐང་སྟོང་ཞིག་གི་མདོག་ཙམ་ལས་ཐང་སྟོང་དེའི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་སྟོན་མི་ཐུབ་ཕྱིར། མ་ཡིག་ལྟ་བུའི་དོན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་ཇི་བཞིན་ཐོན་མེད། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རང་རང་གི་རིག་གནས་གོམས་སྲོལ་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་པའི་འཛིན་སྟངས་དང་མཛེས་རྟོག་གི་ཁྱད་པར་ལ་དམིགས་ནས"སྐྱ་ཐིང་ཐིང་གི་ཐང་ཆེན་དུ་སྤྱང་ལྟོགས་ཁྱུ་ཞིག་གིས་ཟ་རྒྱུའི་རི་དྭགས་འཚོལ་བཞིན་ཡོད།" ཅེས་འོས་འཚམ་གྱིས་འགྱུར་བ་བཏང་ཚེ། འགྱུར་ཡིག་གི་སྐྱ་ཐིང་ཐིང་གིས་ཀློག་པ་པོར་མ་ཡིག་གི"རེསྷྱསྷྱ"དང་འདྲ་བར་གསོན་ཉམས་མེད་པ་དང་སྐྱེས་སྟོབས་བྲལ་བའི་ཐང་ཆེན་ཞིག་གི་རི་མོ་ཡིད་ལ་ལྷམ་མེར་འཆར་འོང་བས། ལོ་ཙཱའི་མཇུག་འབྲས་ཀྱི་ཐད་ནས་བཤད་ན། མ་ཡིག་གི་བསྟན་དོན་དང་གཞི་གཅིག་ཏུ་བབས་ཏེ་མི་འགལ་བར་མ་ཟད། ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཆ་ནས་འགྱུར་ཡིག་སྔ་མ་ལས་ལྷག་པའི་ཉམས་ཀྱིས་ཕྱུག་སྟེ་ཀློག་པ་པོའི་སྤྲོ་བ་ཆེ་རུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད་དོ། །\nགཞན་ཡང་། ལི་ཧྲང་དབྱང་གིས་བརྩམས་པའི་སྙན་ངག《ཆར་རླུང》《༡༿དྱེ》ལས། "ཨཻྃངྔྷཐོཔྲྀངྑེ，羁དྲེ欲ཚིཾརྱཱ。ཧཱུཁྨཚོཾ༡༿དྱེ，པྀབྷྱཻཏྪཥེཎྲཽ。"④ཞེས་པའི་སྙན་ཚིག་འདྲ་བཤུས་འདིར། "རལ་གྲིས་སྙན་རྩོམ་བཀླགས་རྗེས་སྐྱོ་སྣང་སྐྱེས། །ངེས་མེད་གནས་སུ་ཚེ་གང་འཁྱར་བར་མོས། །ཤིང་ལོ་སེར་པོ་ཆར་དང་རླུང་གིས་བརྡུངས། །ཐོག་ཁང་སྔོན་པོར་སྔར་བཞིན་རོལ་དབྱངས་འཁྲོལ། །"⑤ཞེས་པའི་བོད་འགྱུར་བྱུང་ཡོད་པ་འདིར་ང་ཚོས་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ཚེ། སྙན་ངག་པ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ཤིང་ལོ་སེར་པོ་དང་ཐོག་ཁང་སྔོན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་དོག་གི་གཤིབ་བསྡུར་བརྒྱུད་ནས། སྐམ་རྙིད་དུ་གྱུར་པའི་ཤིང་ལོ་སེར་པོར་ཆར་རླུང་གིས་གཙེས་པ་དེས། ཁོ་ཉིད་ཚབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་གནས་བབས་སྡུག་པོ་མཚོན་ཡོད་པ་དང་། ཐོག་ཁང་སྔོན་པོར་སྔར་བཞིན་རོལ་དབྱངས་འཁྲོལ་བཞིན་པ་དེ་ཆེས་ཉམས་ཐག་ཏུ་གྱུར་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་བདེ་སྡུག་ལ་ཁ་ཡ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱུག་པོ་དང་སྐུ་དྲག་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་མིན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་མཚང་འབྱིན་བྱས་པའི་སྒོ་ནས། ཁོང་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ལག་རྗེས་འཇོག་འདོད་ཀྱི་བློ་སྤོབས་ཆེ་ཡང་། གོང་ས་ནས་མཐོང་ཆེན་མི་བྱ་བའི་ཁོ་རང་གི་སེམས་ཁོངས་ཀྱི་སྡུག་ཡུས་བརྗོད་པའི་སྙན་ཚིག་འདི་སྙན་རྩོམ་ལེགས་གྲས་སུ་བགྲངས་མི་ཆོག་པ་ཅི་ཡང་མེད་ནའང་། སྙན་ཚིག་འདི་ལས་བྱུང་བའི"པྀབྷྱཻ"ནི་རྒྱའི་བརྡ་རྙིང་དུ་དོན་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ཞིག་སྟེ། སྤྱིར་བཏང་དུ་དེ་ནི་གཞང་འཚོང་མར་གོ་དགོས་ཀྱང་། སྐབས་འགར་ཕྱུག་པོ་དང་སྐུ་དྲག་གི་སྡོད་ཤག་ལའང་གོ་ཚུལ་ཡོད་པར་བརྟེན། གོང་གི་འགྱུར་ཡིག་འདི་རུ་ལོ་ཙཱ་བས་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ་མ་དམིགས་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཐད་སྒྱུར་གཅིག་པུས་འཐུས་པར་བགྱིས་ཏེ། དེར་མཇུག་མཆན་སོགས་ཅི་ཡང་མ་བཀོད་པ་ནི་མ་ཡིག་ཀློག་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྩོམ་ཀློག་པ་ཇི་བཞིན་མ་རྩོམ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་ལ་རོལ་མྱོང་དང་དོན་གྱི་གོ་བ་རྣལ་མ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་འགོག་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐེབས་ཡོད། འདི་ཡང་མཐར་གཏུགས་ན་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་འགྱུར་སྐྱོན་ཞིག་ཏུ་བགྲངས་དགོས་པར་སེམས།\nམདོར་ན། ཉིགས་མ་ཁེ་ཡིས་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ནི་ལོ་ཙཱའི་བྱ་རིམ་དག་ལས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཆེས་གལ་ཆེན་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དེ་སྐད་ཆའི་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སོ་སོར་ཁྱབ་ཡོད་ཕྱིར། སྐད་ཆའི་འབྲེལ་འདྲིས་ཤིག་ཡོད་ཙ་ན་དམིགས་བསལ་གྱི་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཤིག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད། མིང་ཞིག་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཅི་ཙམ་མང་པོར་འཇུག་ཀྱང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་དང་སྦྱར་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་བྱེ་བྲག་གི་དོན་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་འབེབས་ངེས་པའམ་ཐག་གཅོད་དུ་རུང་བ་གོར་མ་ཆག་པས། ལོ་ཙཱའི་ལས་དོན་ལ་གཞོལ་བའི་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་། སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་འབྲེལ་ནས་མ་ཡིག་གི་དོན་ལ་གོ་བ་ཡང་དག་ཅིག་ལོན་ཚེ། འགྱུར་ཡིག་ལེགས་པོ་ཞིག་ཐོན་ཐུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་ཡང་། གལ་ཏེ་དེ་ལས་ལྡོག་ན་འགྱུར་སྐྱོན་འབྱུང་སྲིད་པའང་སྨྲས་མེད་རེད།\nསྐད་ཆ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་མི་རིགས་ཅིག་གི་ནང་ཁུལ་གྱི་སྐད་ཆའི་མཚོན་ཐབས་སྣ་གྲངས་མང་བོ་ཡོད་པར་མ་ཟད། མི་རིགས་ཐ་དད་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་མཚོན་ཐབས་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་སྣེ་མང་གཅིག་གྱུར་དང་། འགལ་འགྲེལ་ཅི་རིགས་ཤིག་མཆིས་པ་ནི་བརྗོད་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་བས་ང་ཚོས་མི་རིགས་གཉིས་དང་གཉིས་ཡན་གྱི་རིག་གནས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པར་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་བྱ་ཇི་བཞིན་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་དུ་མཚོན་དཀའ་བའི་བཀག་རྒྱ་བྱུང་བ་ནི་བཤོལ་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། "འགྱུར་རྩོམ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན། མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་པའི་པར་ཡིག་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་། མ་ཡིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་པའི་ཟློས་རྩོམ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། འགྱུར་ཡིག་གི་སྐད་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་རང་རྩོམ་ལྟ་བུ་ཡིན"⑥པའི་ཚད་ལ་སླེབས་པར་བཀག་རྒྱ་ངེས་ཅན་བཟོས་འདུག་པ་སྟེ།\nདཔེར་ན། ང་ཚོའི་བོད་སྐད་དུ་མི་གཤིས་ལེགས་པའི་མི་དེར"ཁོང་ནི་མི་སེམས་བཟང་ཞིག་རེད"ཅེས་དང་། ཡང་ན"ཁོང་ནི་མི་སེམས་དཀར་ཞིག་རེད"ཅེས་པའི་བརྗོད་སྲོལ་ཡོད་པ་འདི་གཉིས་བོད་རང་སྐད་ནས་དོན་མཚུངས་ཀྱང་རྗོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཏེ། སྔ་མས་སེམས་དེ་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས་བཟང་བོ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏེ་རྒྱན་བཀོལ་མེད་པ་དང་། ཕྱི་མ་དེ་ལས་སེམས་ནི་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཚུལ་ཡོད་པ་ལས་བཟང་བོ་ཡིན་པ་དེར། དཀར་ནག་གཉིས་ལས་དཀར་པོའི་དཔེ་སྦྱར་ནས་མཚོན་པ་ཡིན་པས། དཔེ་སྔོན་མ་ལས་གཏིང་ཟབ་ཅིང་སྒྱུ་རྩལ་སྣང་བརྙན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། ཡིན་ནའང་མི་གཤིས་ལེགས་མིན་ལ་གདེངས་འཇོག་བྱེད་པའི་གོང་གི་ཚིག་འདི་གཉིས་བསྒྱུར་བྱའི་བོད་སྐད་དུ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་སྒྱུར་བྱེད་རྒྱ་ཡིག་ལ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྒྱུར་དཀའ་བ་སྟེ། རྒྱ་ཡིག་ཏུ་དེ་གཉིས་ཀ"ཚྲཱིཥྭོཔྱཻམཱཀྷིལེཾ"ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལས་འོས་མེད་པ་འདི་ཡང་མཐར་གཏུགས་ན་སྐད་རིགས་གཅིག་ལ་དོན་སྤྱི་དང་བྱ་དངོས་གང་ཡིན་པ་དེའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རྣམ་པ་རེ་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་མེད་ཀྱང་། སྐད་རིགས་གཞན་ནམ་ཅིག་ཤོས་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཐབས་ལམ་སྣ་མང་བར་མ་ཟད། དོན་སྤྱི་དང་བྱ་དངོས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཁྱད་པར་མཚོན་ཚུལ་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པ་ཡོད་པ་ནི། མཐར་གཏུགས་ན་མི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྐད་ཆའི་མཚོན་ཐབས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་འདུག\nགཞན་ཡང་། 《ཐོག་ཁང་དམར་པོའི་རྨི་ལམ》གྱི་ལེའུ་གསུམ་པར། "སྟྲཱིཾཔྟརྫེངྒཎྱཾཙཻ，ཚུཾཀིངྲྀངྨུབྷྲཱིནྭཱཾ༢༾ལེཾ，མྨིེསྒུཥྱཽཀྵྨ：དྦྷརྐུསྡཙྪུཏྃཔ྄ཎྚོཀྩུཕཱིཀྡཾདྲཱུ，ཊྶཎྲཱྀཎྭཎྚོསྡཕཱིགྷུརྦྦརྒྒཱིཚྪའོ，ཀྵྨཾཔྀགྷུརྦྦརྒྒཱིགྫིཉླྀ，ཛིཾངྲཾཙཽཾགྷུརྦྦརྒྒཱིསྡཔྱཱུགཻཾ。"⑦ངག་དབང་ཆོས་དར་ལགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི《ཐོག་ཁང་དམར་པོའི་རྨི་ལམ》གྱི་བོད་འགྱུར་ཏེ། "ཚ་ཐབ་ཐོག་ས་གདན་དམར་པོ་བཏིངས་ཏེ་དཀྱིལ་དུ་གཡུ་འབྲུག་གི་རི་མོ་བཏགས་ཡོད་པའི་མང་གོས་ལས་བཟོས་པའི་ཉལ་གོས་དང་སྔས་མགོ་བཞག་ཡོད།"⑧ ཅེས་པའི་འགྱུར་ཡིག་འདི་ང་ཚོས་གོང་གི་མ་ཡིག་དང་བསྡུར་ནས་དཔྱད་ན། མ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡ"ཀྩུཕཱི"དང"སྡཕཱི"གཉིས་ནི་རྒྱའི་སྐད་དུ་དམར་མདངས་ལ་དྲག་ཞན་ཡོད་པའི་ཁ་དོག་དམར་པའི་མཚོན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེའི་བོད་འགྱུར་དུ་ཁ་དོག་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་ཁྱད་མ་ཕྱེ་བར་དམར་པོ་གཅིག་པུས་འཐུས་པར་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི"ཀྵྨཾཔྀ"ཞེས་པའི་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡ་འདི་འཕྲི་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་ནི་ལོ་ཙཱ་བས་དགོངས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་མིན་ཕྱིན། གོང་གི་འགྱུར་ཡིག་འདི་ལས་ནང་དོན་དང་རྣམ་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་མ་རྩོམ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་མཛེས་པ་དེ་བསྐྱར་མཚོན་བྱ་ཐུབ་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡ་ནི《ཐོག་ཁང་དམར་པོའི་རྨི་ལམ》དུ་མི་སྣའི་བཞིན་རས་ནས་གྱོན་གོས་ཀྱི་ཁ་དོག ཁྱིམ་ཆས་ཀྱི་སྒྲིག་སྟངས་ནས་རང་བྱུང་གི་མཛེས་ལྗོངས་ཞིབ་འབྲི། དུས་བཞིའི་འགྱུར་བག་བརྗོད་པའི་སྙན་ཚིག་ནས་མི་སྣའི་ཡིད་འགྱུར་མཚོན་པ་བཅས་སུ་བཀོལ་རྒྱ་ཆེ་བར་བརྟེན། སྒྲུང་གཏམ་འདིས་ནང་དུ་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡས་གྲངས་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཟིན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་གོང་གི་ཚན་བཤུས་འདི་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡ་འདི་དག་གིས། ལྷ་ལྕམ་ཝང་ལགས་ཀྱི་སྡོད་ཤག་གི་ཀ་ཅའི་ཁ་དོག་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་པ་བརྒྱུད། ཅཱ་ཧྥུའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དེའི་འབྱོར་ཕྱུག་རྒྱས་སྤྲོས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྟོན་པའི་དུས་མཚུངས་སུ། བརྩམས་ཆོས་འདིའི་གཏིང་རིམ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་བསམ་བློ་ཕྱིར་མཚོན་བྱས་ཡོད་པས། 《ཐོག་ཁང་དམར་པོའི་རྨི་ལམ》ལས་ཁ་དོག་གི་མིང་བརྡའི་བཀོལ་སྟངས་ཁྱད་པར་བ་དེས། ཚའོ་ཞོ་ཆིན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩོམ་རིག་གི་འཇོན་ནུས་མཚོན་གྱི་ཡོད་ཅེས་པའང་གྱ་ཚོམ་དུ་སྨྲས་པ་ཞིག་མིན་པར་སེམས།\nམདོར་ན། འཛམ་གླིང་གི་སྐད་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཚང་མར་ཁ་དོག་མཚོན་པའི་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཡོད་ངེས་་་་་་་་ ནའང་། སྐད་རིགས་དེ་སོ་སོའི་སྐད་བརྡའི་མ་ལག་སྟེ་སྐད་ཁོངས་དང་སྐད་རྒྱུད་མི་གཅིག་པ། རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས། ཁ་དོག་གི་བེད་སྤྱོད་དང་དེའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་གཏན་ནས་མི་འདྲ། དེ་བས། མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེ་དར་བའི་དུས་སྐབས་སུ། རང་སྐད་དུ་མིང་ཚིག་གིས་མི་འདང་བའི་ཉམས་སྣང་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་འཆར་སྲིད་པ་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ་སོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཅིག་པུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར། སྒྱུར་བྱེད་སྐད་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྐད་ཆའི་མཚོན་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་མིན་དང་ལོ་ཙཱ་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ་ཡང་བློ་གྲོས་དང་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཕྱུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་དུ་དཔྱད་པར་འཚལ་ལོ། །\n①New Mark, P.Approchesto Translation,Oxford:Press,1982.7.\n③བདེ་སྐྱིད་སྒྲོལ་མ། རྒྱ་བོད་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ཡིག་སྒྱུར་སྐོར་གླེང་བ། ［Ｊ］བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2004：(4).\n⑤རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྙན་ངག་སུམ་བརྒྱ་བ། ཡུན་ནན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997.282.\n⑥སངས་རྒྱས། བོད་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་སྐོར་བཤད་པ་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་འབེལ་གཏམ། ［Ｊ］མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། 2003：(1).\n⑧ཚོའོ་ཞོ་ཆིན་གྱིས་བརྩམས། ངག་དབང་ཆོས་དར་གྱིས་བསྒྱུར། ཐོག་ཁང་དམར་པོའི་རྨི་ལམ། ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984.75.


Difference between revisions of "Terdzo-ZI-055" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "Terdzo-ZI-055"\nRevision as of 20:49, 29 August 2016 (view source)\nLatest revision as of 20:42,7January 2019 (view source)\n༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ ཁ་བྱང་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བཞུགས༔\nྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ༔ ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཡིས༔ བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་ཡ་མཚན་ཅན༔ ཁམས་ཀྱི་སྤུ་བོ་གདུང་ཆུ་ཡི༔ རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་དུ༔ ཆོས་གཏེར་ནོར་གཏེར་བླ་གཏེར་སྦས༔ དེ་ཡང་ཁམས་ཀྱི་སྤུ་བོ་གདུང་ཆུ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་སྙིང་གསང་ཆུ་མིག་མགོ་དགུ་པ་དང༔ རླུང་གི་ཁ་གནོན་དུ་མེས་སྲོང་གི་སྐུ་རིང་ལ་ལྷ་ཁང་བྲེ་ཞབས་ཙམ་ཞིག་བརྩིགས༔ སླར་བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་ཉམས་པ་གསོས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོས་གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈ གཙོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་མི་ཏྲའི་སྐོར་དང༔ དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་མདོ་སྐོར༔ སྒྲུབ་སྐོར་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་ཉུང་ངུ་རྣམས་ཡོད་དོ༔ བསྐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞིའི་ཐོད་པ་རེ་རེ་རིན་པོ་ཆེ་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་གཡུ་སྦྱང་གིས་གང་བ་ཡོད༔ ཁྱད་པར་དུ་སྟག་གཟིག་གི་རྒྱལ་པོས་བདག་ལ་གཏད་པའི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་བུ་བཱི་ཛ་པཱུ་རཿའམ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ནོར་བུ་གཡུལ་འཇོམས་སུ་གྲགས་པ་བྱ་ངང་པའི་སྒོ་ང་ཙམ་ཆུ་དར་གྱིས་དྲིལ་ནས་ཡོད༔ གཏེར་བདག་གི་བླ་རྡོ་དུང་གི་གཟུགས་དང་པདྨའི་གཟུགས་རེ་རེ་ཡོད༔ ས་ལེ་སྦྲམ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཅན་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་དོ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ༔ ནང་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་ལྷ་མང་དུ་སྒྲུབ་པ༔ གསང་བ་ཛམྦྷ་ལ་དང་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྦྲགས་ཏེ་སྒྲུབ་པ༔ ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་རླུང་ཞགས་དང་གང་བ་བཟང་པོ་ཕག་གདོང་མ་ལ་སོགས་ལ་བསྟེན་པའི་མན་ངག་གི་ཤོག་དྲིལ་སྦྲམ་ཆེ་བ་ཡོད་དོ༔ རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་པར་གྱི་ནང་ན་རོ་མྱང་རྫས་ཀྱིས་འདུལ་བ་མ་བསྒོམ་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མྱང་གྲོལ་ཨ་དང་མས་མཚན་པའི་རིལ་བུ་བཅུ་དགུ་ཡོད་དོ༔ རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྐྱེ་བརྒྱུད་ཆོས་ཀྱི་མཇུག་དོན་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ཡོད་དོ༔ སྤྲེལ་གཟུགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་བཀའ་དང༔ སྟ་ཟུར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྟག་ཤ་དེ་ཝ་ལི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་ཆ་རིན་པོ་ཆེའི་གཙོ་བོ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་གྱི་ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པའི་ཤོག་དྲིལ་ཆུང་ངུ་བརྒྱད་ཡོད༔ མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་པར་བྱེད་པ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཡོད༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལས་གྲུབ་པའི་བླའི་ཕུར་པ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཡོད་དོ༔ འདི་དག་ནི་འདོན་པར་རུང་བ་མི་རུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས་ཚོད་ཤེས་ཆ་ཙམ་འབྱིན་པར་རུང་ལ༔ གཞན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བླ་གཏེར་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་འདོན་པར་མ་གནང་ངོ༔ མ་མགོན་སོགས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་རྣམས་མཆོད༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་པེ་ཧར་ལ་རའི་ཤ་གསུར་དང་བྱ་དཀར་དར་སྣས་བརྒྱན་པ༔ ཀླུ་བདུད་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲན་པའི་གཏོར་མས་མཆོད་ལ་ཐོན༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈ ཚངས་པ་རླུང་གནོན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། བྱི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཉི་ཤར་ལ་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི༔ ཟངས་གཞོང་དུ་གནོད་སྦྱིན་སྐུ་རླན་གྱིས་མི་འཇིག་པ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པ་བཤམ༔ ཆུ་གཙང་མ་དང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་ལྔས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་བཤོས་དང་རིལ་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཀོད༔ རང་ཉིད་འཕགས་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུར་བསྒོམ༔ མདུན་གྱི་ཟངས་གཞོང་གི་སྐུ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕུང་པོ་ལྟར་འབར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་བཱི་ཛ་པཱུ་རཿའཆི་མེད་ཀྱི་སྨན་ཆེན་པོ་དང༔ གཡོན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆར་འབབ་པའི་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་འཛིན་པ༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་གཏེར་གྱིས་གཏམས་པའི་བུམ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་མཚན་པ༔ རཏྣ་དམར་པོ་དང་དར་ལེ་བརྒན་གྱི་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་ཕྲེང་བསྣམས་པ༔ ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བའི་རོལ་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ དུང་དང་པདྨས་མཚན་པའི་གཏེར་བདག་ཟུང་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་སྟོབ་པར་བསྒོམ༔ ལྟོ་བར་རཾ་དམར་པོ་ཚ་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་གདུངས་པས་ཤིན་ཏུ་སྐོམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བལྟས་ལ༔ ཆུ་གཙང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞལ་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྦྲེངས་པས་སྐོམ་པའི་གདུང་བ་ཞི་སྟེ་ཐུགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས༔ ཞལ་དང་སྐུའི་ཆ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་དང་ནེའུ་ལེ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པས་དབུལ་བ་སེལ་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་འབུལ༔ གཏོར་བཤོས་དང་རིལ་བུ་དྷ་ན་མེ་དྷཱིའི་གཤམ་དུ་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་བདུན་ནམ༔ ལྔའམ༔ གསུམ་གྱིས་ཕུལ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ནོངས་པ་འཆགས༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་གཟུགས་ལ་བསྟིམས་པའམ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱའོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་རྩྱཽ༔ གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ ནང་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་ལྷ་མང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནང་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་ལྷ་མང་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མ་དྷལ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་རྫོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བྲི༔ དཀར་གསུམ་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ལྟ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་བཤམ༔ རང་ཉིད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ མདུན་གྱི་མ་དྷལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་བཾ་ལས་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ ཤར་ནས་བརྩམ་པའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་བཟང་མོ༔ རབ་ཏུ་བཟང་མོ༔ སྦས་མ༔ རབ་ཏུ་སྦས་མ༔ མཚམས་བཞིར་ལྷ་མོ༔ དབྱངས་ཅན་མ༔ འཕགས་མ༔ ཟླ་ཤེལ་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྣམས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་དང༔ གཡོན་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོའི་སྙེ་མ་བསྣམས་པ་རཏྣ་མེ་ཏོག་དར་དམར་པོའི་ན་བཟའ་ཅན་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ༔ གཙོ་མོའི་བྷ་གའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་རྫོགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཤར་ནས་བརྩམ་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་གང་བ་བཟང་པོ༔ རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནོར་སྦྱིན༔ ནོར་བུ་བཟང་པོ༔ མེ་ནས་བརྩམ་པའི་མཚམས་བཞིར་པི་ཙུ་ཀུན་ཌ་ལཱི༔ ཕུར་བུ་ཀུན་བྱེད༔ སྤྱོད་པའི་དབང་པོ༔ སྒོ་ཡི་དབང་པོ༔ ཤར་སྒོར་ནོར་སྦྱིན་དང་ནོར་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཉིས༔ ལྷོ་སྒོར་པདྨ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་གཉིས༔ ནུབ་སྒོར་ཀཱི་ལི་དང་ཀཱི་ལི་ཆེན་པོ་གཉིས༔ བྱང་སྒོར་གང་བ་དང་གང་བ་བཟང་པོ་སྟེ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབང་པོ་འཕྱང་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་གཡོན་ནེའུ་ལེའི་མགུལ་པ་བཙིར་བ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པ༔ རཏྣ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་དར་དམར་པོའི་ན་བཟའ་གསོལ་བ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདག་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་སྤྲོས་ཏེ་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ སེམས་ཅན་དབུལ་བ་སེལ་མཛད་པའི༔ སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་དགོངས༔ བདག་ཅག་འབྱོར་པ་ཉམས་དམའ་བས༔ གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་གནས་ངན་ཡང༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དགོངས་ལ༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ནོར་བདག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཕྱིར་མཆོད་པ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དང༔ མཆོད་ཡོན་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམས༔ མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་ཐུགས་ཀ་དང་ཞལ་ནེའུ་ལེའི་ཁ་སོགས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎྱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ལ་སོགས་པ་ནོར་སྦྱིན་བརྒྱད་ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ་འོ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་པ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་དང་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པས་འབུལ༔ བསྟོད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ན༔ གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཤར་དུ་གང་བ་བཟང་པོ་དང༔ ལྷོ་རུ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནུབ་ཏུ་ནོར་སྦྱིན་དམར་པོ་སྟེ༔ བྱང་དུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དང༔ ཤར་ལྷོར་གནོད་སྦྱིན་འཁྱིལ་པ་དམར༔ ལྷོ་ནུབ་ཕུར་བུ་ཀུན་ཏུ་བྱེད༔ ནུབ་བྱང་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་དང༔ བྱང་ཤར་སྒོ་ཡི་དབང་ཕྱུག་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཉེར་གནས་གནོད་སྦྱིན་མོ༔ བཟང་མོ་དང་ནི་རབ་ཏུ་བཟང༔ སྦས་མ་དང་ནི་རབ་ཏུ་སྦས༔ ལྷ་མོ་དང་ནི་དབྱངས་ཅན་མ༔ འཕགས་མ་དང་ནི་ཟླ་ཤེལ་ཅན༔ སྒོ་བཞིའི་ཕྱི་ནས་སྲུང་མཛད་པ༔ ནོར་སྦྱིན་ནོར་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཉིས༔ པདྨ་པདྨ་ཆེན་པོ་གཉིས༔ ཕུར་བུ་ཕུར་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས༔ གང་བ་དང་ནི་གང་བཟང་པོ༔ ཀུན་ཀྱང་སྦོམ་ལ་གེལ་བག་ཆགས༔ པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུར་དམར༔ གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་འདས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སྨིན་པའི༔ ནོར་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་བདག༔ ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ དངོས་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་དུས་འདིར་སྩོལ༔ གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་ནི༔ རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ཅིང་ལྷག་ཆད་བསྐང༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་པའམ་རང་བཞིན་དུ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ཉིད་ལ་བསྡུ་བ་སོགས་མཐའ་རྗེས་སྤྱི་འགྲེར་སྤྱད་དོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ནང་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་ལྷ་མང་དུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ༔ གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ གསང་བ་ཛམྦྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ་སྦྲགས་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ་ྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཡཀྴ་ཛམྦྷ་ལ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་སཱ་དྷ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་གསང་བ་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་གཞི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བོའི་ཕུག་གམ༔ ཚོང་འདུས་ཆེན་པོའི་སའམ༔ སྨད་འཚོང་མ་དང་གཞོན་ནུ་ཆགས་པ་སྤྱད་པའི་མལ་ལམ༔ ཡང་ན་ཕྱུག་པོ་དཔལ་པོ་ཆེའི་ཁྱིམ་དང༔ ཞིང་ལྷས་བཟང་པོ༔ དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་རུ་བྱ་བའམ༔ རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་དུ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ས་དེ་དག་ལས་གྲུབ་པའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་བརྩིགས༔ རཏྣ་བརྡར་བའི་ཁུ་བ་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་མངལ་ནས་ལྷུང་བའི་ཁུ་བ་མྱོས་བྱེད་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆུས་སྦྱར་བའི་ཆག་ཆག་དང་ཞལ་ཞལ་བྱ༔ འོག་ཏུ་གང་དབང་དུ་བྱ་བའི་རཱུ་པ་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་གཞུག༔ ས་ཚོན་དམར་པོ་བཀྱེ་བའམ་རས་ལ་བྲིས་པའི་མ་དྷལ་བཤམ༔ དེའི་ཁར་ལྡིང་ཁྲི་བཀོད་པའི་སྟེང་བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཐོད་པ་མན་ངག་གི་བཅས་དང་ལྡན་པའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུའི་སྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རཏྣའི་གྭའུ་དང༔ ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྣང་བ་དབང་སྡུད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་འཁོར་ལོ༔ མན་ངག་བཞིན་གྱི་སྲོག་འཁོར་དང་སྐུ་རྟེན་བཤམ༔ ཕྱག་མཚན་གྱི་ལས་སྦྱོར་དང་མཐུན་པའི་བཅའ་གཞི་ཡང་བཀོད༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དར་དམར་པོའི་གུར་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་གཏོར་མའི་མན་ངག་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་བཤོས༔ ཙནྡན་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་གུར་གུམ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི་དྲི་ཆབ༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ༔ ཏང་ཀུན་དང་སིཧླ༔ ཛཱ་ཏི་སོགས་སྦྱར་བའི་སྤོས༔ རྩི་དམར་དང་ཤིང་འབྲས་ལས་བསྐྲུན་པའི་མར་ཁུའི་མར་མེ༔ སིནྡྷུ་ར་མྱོས་བྱེད་དང་སྦྱར་བའི་མཆོད་ཡོན༔ གཞན་ཡང་འབྲས་རྒུན་ནས་གྲོ་སོགས་ཀྱི་སུ་རའི་སྐྱེམས༔ འབྲས་དམར་ཁྲེ་དམར་སོགས་བཙོས་པའི་མཆན༔ ཤིང་ཏོག་དམར་པོ་དང་གྲོ་མ་ཉུང་མ་སོགས་འབྲས་བུའི་ཐུད༔ བུ་རམ་དང་རམ་བུའི་ཕྱེ་འབྲི་མར་དང་སྦྱར་བའི་གལ་ཕྱེ༔ དཀར་མོ་ལག་གཡས་སོགས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའམ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་ཞིང་མདུན་གྱི་མ་དྷལ་སྒྲུབ་རྫས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པར་སྦྱང༔ དེའི་ངང་ལས་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཕུང་པོ་ཆེར་འབར་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དུང་དང་པདྨས་མཚན་པའི་གཏེར་བདག་དམར་པོ་ཟུང་རཏྣ་དང་དར་གྱི་རྒྱན་ཅན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཁ་བུབ་ཏུ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཛཾ་དང་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་འགྲོ་དོན་བྱས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲིད་བཅུད་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས་འོད་ཕུང་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཧྲིལ་གྱིས་འདུས༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་གཞོན་ནུ་རབ་ཏུ་ཆགས་ཁྲོ་སྒེག་པའི་ཞལ་ཡུམ་གྱི་མ་མཆུ་ཚེམས་ཀྱིས་བཙིར་བ༔ དམར་ཞིང་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འགུགས་པའི་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ༔ པང་ན་ཡུམ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཁྲོ་ཆགས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་གཅེར་བུ་ཆུ་སྐྱེས་དང་འོ་འཛིན་སྨིན་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་གྲོལ་བ་གཡས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ༔ ཞབས་གཡོན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ༔ གཉིས་ཀའང་དར་སྣ་ཚོགས་དང་རཏྣ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་དང་རྒྱན་ཕྲེང་ཅན་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཛཾ༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱི༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བསྒོམས་པ་ཅི་ལྟ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་མ་དྷལ་རྟེན་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ མ་དྷལ་གྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཛཾ་དང་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་པདྨ་རཱ་གའི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ་བདག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་དུ་ནེའུ་ལེ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་གཏེར་བདག་གི་བུམ་པ་ཁ་དང་བཤང་ལམ་ཐམས་ཅད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ བཱ་སུ་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་པ་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་རྣམས་ནང་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་འབུལ༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི་དངོས་སམ་ཉམས་དང་ཐ་མའང་རྨི་ལམ་དུ་གནོད་སྦྱིན་དང་གནོད་སྦྱིན་མོའི་ཚོགས་འདུ་བ༔ རཏྣའི་ཆར་འབེབ་པ༔ གོས་དམར་པོ་གྱོན་པ༔ རཏྣ་དམར་པོ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ༔ གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྟགས་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་མང་པོ་འདུ་བ༔ ཁྲི་གདན་བཟང་པོའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ༔ ཤིང་འབྲས་སོགས་ཟ་བ༔ བུད་མེད་མང་པོས་བསྐོར་བ་སོགས་ནི་ལས་སྦྱོར་གྲུབ་པའི་རྟགས་དང༔ དེ་ལས་ཟློག་པ་མངོན་སུམ་བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་པ༔ མ་དྷལ་གྱི་བཀྲག་མདངས་ཉམས་པ༔ རྨི་ལམ་དུ་ཡི་དྭགས་དང་བྱིས་པ་ཡུགས་ས་མཛེ་དང་གདོན་ཅན་སོགས་རྨིས་ན་བསེ་རག་གིས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུད་པ་ཡིན་པས་ཡི་དམ་གྱི་དམིགས་པས་གཟིར༔ སྒྲུབ་པའི་གོང་དུ་བསེ་རག་གནོན་པ་གལ་ཆེ་འོ༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་ར་བ་བཞིའི་བརྒྱད་སྐར་མ་རྒྱལ་དང་གཟའ་ཕུར་བུ་དར་བ་ལའོ༔ སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་སྒྲུབ་རྫས་ནི་མི་ལ་མི་བསྟན་མི་སྟེར༔ མན་ངག་གི་མདའ་དང་བསྟུན་ཏེ་ལས་ལ་སྦྱར་རོ༔ བདག་འདྲ་པདྨས་གནོད་སྦྱིན་དང༔ གུ་ལང་རླུང་ཞགས་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ སྤྱི་གཅེས་གསང་བའི་གལ་མདོ་ནས༔ བཏོན་པའི་སྙིང་དྲིལ་མན་ངག་འདི༔ ལས་འཕྲོ་བཟང་གིས་རྙེད་གྱུར་ཅིག༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཐོད་པའི་མན་ངག་དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལའི་ཐོད་པའི་མན་ངག་ནི༔ བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་གསེར་མདོག་ཅན་འདོད་འཇོའི་བ་དང་གླང་པོའི་མཆེ་བ་ཤིང་འབྲས་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ༔ དར་རས་ཤོག་བུ་སེར་པོ་ལ་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་ཛཾ་དང་ཧྲཱི༔ རྩིབས་བཞི་ལ་ཛམྦྷ་ལ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཧྲཱིཿཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་རཏྣ་ཀ་པཱ་ལ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སརྦ་ཧོ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྲིས་པ་དང་མུ་ཁྱུད་ལ་ནོར་རྫས་སྤེལ་བའི་སྤེལ་ཚིག་རྣམས་རཏྣ་བརྡར་བའི་ཁུ་བའམ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་གཞུག༔ རཏྣ་འབྲུ་སྨན་ཁ་ཟས་དར་ཟབ་ཟ་འོག་སོགས་དང༔ ཕྱུག་པོ་དགུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ནས་དང་ཐབ་ཀྱི་དྲེག་པ༔ ཞིང་བཟང་པོ་དང་འབྲོག་བཟང་པོའི་གནག་ལྷས་ཀྱི་ས༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་པ་དང་བསོད་ནམས་ཅན་ཁས་དྲགས་པོའི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་ཟས་སྣ་བུད་མེད་དཔལ་ཆེན་མོའི་གོང་བའི་དྲེག་པ་དང་འཕང་གི་དུམ་བུ་སོགས་མདོར་ན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བྱིན་ཆེ་བའི་རྫས་སྣ་ཅི་འཛོམ་ཡང་གཞུག༔ ཙཀྲ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟིམ༔ སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་རཏྣ་ཀ་པཱ་ལ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སརྦ་ཧོ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བཟླ༔ མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྒྲུབ་རྫས་སུ་བསྒོམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཀོད་དོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ གུད་དུ་སྦས་པའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་འོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལའི་སྲོག་འཁོར་སྐུ་རྟེན་བཅའ་ལུགས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་སྲོག་འཁོར་ནི༔ དར་རམ་རྒྱ་ཤོག་དམར་པོ་ལ་རཏྣ་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས་གཞོན་ནུ་མའི་སྐེའི་རིལ་བུ་ཁུ་ཁྲག་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་བའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་བྲིས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་བཀོད་པའི་ལྟེ་བར་ས་བོན༔ རྩིབས་བཞི་ལ་སྙིང་པོ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་ཕོ་བརྒྱད་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས༔ མུ་ཁྱུད་ལ་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་སྤེལ་ཚིག་བྲི༔ མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམ༔ གསང་སྒྲུབ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལས་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་བཅིང་མཉེས་བྱ༔ ཐུགས་ཀར་སྲོག་འཁོར་བཀོད༔ བདག་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་སྲིད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་རཏྣའི་ཆར་འབེབ་པར་བསམ་ལ་སྙིང་པོ་དང་སྤེལ་ཚིག་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ༔ ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་སྲོག་གི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་སྒོམས༔ ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་སྐེའི་རིལ་བུ་དང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བླན༔ སྦྲང་རྩིས་སྦྱར༔ རཏྣ་འབྲུ་སྨན་གྱི་ཕྱེ་མས་ལྟེམས་ཟ་འོག་གི་སྐུད་པས་བཅིངས་ལ་མ་དྷལ་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་གོ༔ སྐུ་རྟེན་ནི་སྨད་འཚོང་མའམ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ཅན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་རས་ལ༔ ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་པར་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་མོ་ལ་བཟོ་བོ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་བྲིས་པ་གནས་ཡིག་དང་བཅས་པ་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞལ་གསོ་བའི་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་ཚར་བར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་དལ་གྱི་སྟེང་ངམ་རྒྱབ་ཏུ་བཀྲམ་མོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ གུད་དུ་སྦས་པའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེའོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །།རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའི་ཉིན་དམ་ཚིག་བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་ཟིན་པ་རྟེན་དང་དངོས་གཞི་ཚུགས་པ་རྣམས་གྲུབ་དགོས། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྣང་བ་དབང་སྡུད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྣང་བ་དབང་སྡུད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ གཞོན་ནུ་འཕྱོན་མའི་གོང་བ་ལ་བཏགས་པའི་མེ་ལོང་ཆ་ག་ཅན་ལ་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གཙང་མའི་ཁུ་རྡུལ་གྱིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་སེང་རས་བརྡལ་བར༔ སྲིན་ལག་གཡོན་པས་སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཙཀྲ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ཧྲཱིཿཡིག་དང་སྙིང་པོའི་མཐར་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་སྲིད་བཅུད་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་གི་སྤེལ་ཚིག་བྲིས་པ་དར་དམར་གྱི་གུར་དང༔ གཏོར་མ་དམར་པོ་ཤ་ཆང་སྐྱུར་པོའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་མཆོད་པ་བཤམ༔ མེ་ལོང་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཡུམ་རྐྱང་ཕྱག་གཉིས་ཨུཏྤལའི་མདའ་གཞུ་རྣ་བའི་དྲུང་ནས་འཕེན་པས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཕོག་པ་དེ་ཉིད་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུད་པར་མོས་ལ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཁམས་གསུམ་པོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བཟླ༔ ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧྲཱིཿཡིག་ལས་བྱུང་རིག་བྱེད་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཆགས་ཡིད་འོང་སྐུ༔ ཨུཏྤལ་མདའ་གཞུས་ཁམས་གསུམ་ཅིག་ཆར་འགུགས༔ འདོད་རྒུའི་རེ་སྐོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད༔ ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མས་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཕྱི་སྲིད་བཅུད་ནང་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གསང་བ་རང་སེམས་དང་བཅས་པ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཙཀྲར་མོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་མ་དྷལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བྱའོ༔ གསེར་གྱི་སྙིང་ཐག་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གུད་དུ་སྦས་པའི་ཡི་གེ་འོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གྭའུའི་སྒྲུབ་པ་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་རིན་ཆེན་གྭའུའི་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་ནི༔ རབ་གསེར་འབྲིང་དངུལ་ཐ་མ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བས་མཚན་པ་གྲུ་བཞི་པའི་ནང་དུ༔ གོས་དར་རྒྱ་ཤོག་ལ་རཏྣ་བརྡར་བའི་ཁུ་བའམ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་གྱི་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུའི་ཙཀྲ༔ པད་འདབ་བརྒྱད་པ་རེ་རེ་བྱས་པའི་གཅིག་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ཕོ་བརྒྱད་དང༔ གཅིག་ཤོས་ལ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལྟེ་བར་སྙིང་པོའམ་ས་བོན་བྲིས་པ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་སློབ་སྙན་གྲགས་སྤེལ་བའི་འདོད་གསོལ་སྤེལ་ཚིག་བྲིས་པ༔ དབུ་ཞབས་དང་ཕྱོགས་མ་འཁྲུལ་བ་ཞལ་སྦྱར་བའི་ལྟེ་བ་དྲི་སྨན་རཏྣ་སྦྲང་རྩིས་སྦྱར་ཞིང་ལྟེམས༔ ཟས་སྣ་འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་རཏྣའི་རིགས་དར་ཟབ་ཟ་འོག་གི་དུམ་བུ་སོགས་འདོད་ཡོན་མ་ཚང་མེད་པ་བཅུག༔ མཐའ་སྐོར་དུ་གཏོར་བཤོས་མཆོད་པ་སོགས་རྒྱས་པར་བཤམ༔ ནང་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་ཙཀྲ་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་བྱ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་སྔགས་ཀྱང་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ༔ མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་དལ་གྱི་ཐོད་པའི་དབུས་སུ་བཞག་གོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ གུད་དུ་སྦས་པའི་ཡི་གེ་འོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་ལས༔ དམིགས་བྱ་དབང་སྡུད་རླུང་གི་ཞགས་པ་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་ྀཨཚའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་ྈྈྈྈྈྈྈ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་རྒྱ་གར་མཁས་པ་པད་འབྱུང་གིས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གྱད་ཡུལ་ཙནྡན་ནགས་ཚལ་དུ༔ ཕྱི་རོལ་རིག་བྱེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་གསང་བའི་ལས་མཐའ་ལས༔ ཤིན་ཏུ་རྣོ་མྱུར་རླུང་ཞགས་མན་ངག་ཕྱུང༔ ཟབ་པའི་ཡང་ཟབ་གུད་དུ་སྦས་པ་འདི༔ བཻ་རོ་ལ་སོགས་ཞལ་ངོ་ཆེས་པ་དང༔ ད་ལྟའི་དུས་དང་མ་འོངས་དུས་ཀུན་དུ༔ ཞི་དང་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་མི་ཐུལ་བའི༔ གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་བརྩེ་བས་རྗེས་དགོངས་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནོར་བུའི་ཆོས་དང་བསྡེབས༔ ཚངས་པ་རླུང་འཁོར་སྙིང་མཛོད་དཀྱིལ་དུ་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་ཤེས་རབ་བརྩོན་དང་འཕྲད་གྱུར་ཅིག༔ ྈྈྈ ྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་ཐེམས་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལས༔ དམིགས་བྱ་དབང་དུ་སྡུད་ཐབས་རླུང་གི་ཞགས་པ་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་ནི༔ རང་ཉིད་ཀྱི་བང་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་དབེན་པར་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའི་ཉིན་ས་སྤྱིན་དམར་པོ་ལ་རཏྣ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྲེས་པའི་དབང་རྟེན་ཁྲུ་གང་པ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་མཚལ་གྱིས་དམར་པོར་བྱས་པ༔ མཐིང་ཤོག་ལ་ཟངས་ཆུས་བྲིས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཕྱུག་ཁྱོ་ཤུག་གི་རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་པ་བཅུག་ཅིང༔ རཏྣ་འབྲུ་སྨན་ཟས་སྣ་སོགས་ཀྱིས་ཞབས་བསྡམས་པ་མགུལ་དུ་དར་སྣའི་ཅོད་པན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་དབང་དོང་དམར་པོ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ཟབས་སུ་མཐོ་གང་པའི་ནང་འབྲུ་དམར་པོས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་བཅུག༔ མདུན་དུ་དོང་ཆུང་ཟླ་གམ་མཐོ་སྐོར་རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་སོགས་པས་དམར་པོར་བྱུགས་པའི་ནང་དུ་གང་ལ་བྱ་བའི་རཱུ་པ་གྲོ་ཤོག་ལ་བྲིས་པ་ལྟོ་བར་ས་བོན་དང་རྩ་སྔགས་མིང༔ ཕྱི་སྐོར་དུ་འདོད་གསོལ་གྱི་སྤེལ་ཚིག་བྲིས་པ༔ དམིགས་བྱའི་ཟག་རྫས་དགུ་སོགས་གང་རྙེད་བྱུགས་པ་སྤྲ་ཚིལ་གྱི་རཱུ་པའི་སྙིང་གར་བཅུག་པ༔ དབང་དོང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པའི་སྐེ་ལ་ཐག་པ་དམར་པོས་བཅིངས་པ་དབང་རྟེན་ལ་གཏོད༔ ཁ་ཁྱེར་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་གསུམ་བཙུགས་ཤིང་དབང་ཞགས་དམར་པོས་སྦྲེལ༔ རང་ཉིད་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འགྱུར་ཏེ་མདུན་གྱི་དབང་རྟེན་དང་བཅས་པ་གུ་ལང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་གཡས་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་འོད་དང་བཅས་པའི་སྲིད་མེས་བསྣམས་པ༔ ལིངྒ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ༔ གཡོན་ལོགས་སུ་ཨུ་མཱཿདཀར་མོ་མེ་ལོང་དང་བུམ་པ་བསྣམས་པ་ཡབ་ཀྱི་སྐུའི་མཆན་དུ་བཞུགས་པ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨུ་མཱཿདེ་ཝཱི་ཧྲཱིང༔ ཨེ་མཉྫུ་ཀུཀྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པ་དང༔ ཧྲཱིང་ཧ་ཏི་ཕ་ལ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བཱ་སུ་ན་དྷྱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བུདྡྷ་སི་ན་ཀ་པ་ལ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་གོང་བསྙེན་བདུན་ཕྲག་གཅིག་བཟླའོ༔ ཐུན་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་པཱུ་ཛ་ཏིང་ལོ་ཆངས་ཟན་སོགས་འབུལ་ཞིང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ རང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་དམིགས་བྱ་ཡེངས་པའི་བར་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ཅིང༔ འགུགས་བྱེད་མ་འཆིང་བྱེད་མ་སྡོམ་བྱེད་མ་མྱོས་བྱེད་མ་སྟེ་ལས་ཀྱི་མ་བཞིས་ཀྱང་དམིགས་བྱ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་མདུན་དུ་ལིང་ག་དང་དབྱེར་མེད་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་བརྟན་པ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམས་ལ༔ འབྲུ་བཅུ་བདུན་པའི་གཤམ་དུ༔ ཀ་བྷི་ར༔ ཀོ་བྷི་ར༔ བྷ་ཤན་བྷ་ཤན་ཨ་མུ་ཀ་ལོ་ཀ་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཛ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་སྨྱུག་དོང་དུ་ཡུངས་དཀར་ནག༔ ཐང་ཕྲོམ་པ༔ ཟངས་ཕྱེ་ར་གན་གྱི་ཕྱེ་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས་ཤིང་དང་པོ་ལ་འབུམ་ཚོ་གཅིག་སོང་ནས་སྔགས་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ དེ་ནས་ཁྲི༔ དེ་ནས་སྟོང༔ མཐའ་མར་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཞིན་སྔགས་ལ་བྲབ༔ རབ་ཞག་བདུན༔ འབྲིང་དེའི་གཉིས་འགྱུར༔ མཐའ་མ་སུམ་འགྱུར་ན་བླ་ཁུག་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ༔ མངོན་སུམ་མ་བྱུང་གི་བར་ལ་བཅས་མི་བཤིག༔ འབྲུ་བཅུ་བདུན་པའི་གཤམ་དུ༔ སྐྱེས་པ་ལ་བྱེད་ན༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར༔ བྷ་ཤན་བྷ་ཤན༔ ཨ་མུ་ཀ་ཆེ་གེ་མོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཛ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ བུད་མེད་ལ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར༔ བྷ་ཤན་བྷ་ཤན༔ ཨ་མུ་ཀ་ཆེ་གེ་མོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཛ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ རྒྱལ་པོ་ལ་བདུན་འབུམ༔ བློན་པོ་ལ་ལྔ་འབུམ༔ རྗེ་དང་བཙུན་པ་ལ་བཞི་འབུམ༔ བན་དྷེ་ལ་དྲུག་འབུམ༔ བོན་དང་ཡོན་ཏན་མཁན་པོ་ཕྱུག་པོ་ལ་སོགས་པར་གསུམ་འབུམ༔ དམངས་རིགས་དང་བུད་མེད་ལ་གཉིས་འབུམ་མོ༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་དང་པཱུ་ཙ་སོགས་དབུལ་ཞིང་གང་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ༔ སྡུག་པའི་གྲོགས་དང་ཕྲད་པ༔ གཏེར་རྙེད་པ༔ ཡམས་ཤིང༔ ལྕི་ལུད༔ ཟས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེར་བ་སོགས་གྲོགས་རྨིས་དང༔ གཞན་ཡང་བུད་མེད་བཙད་པོ་བཙུན་པ༔ བནྡྷེ་ཨ་ཙརྱ་བོན་པོ་མོན་པ་སོགས་མི་རིགས་མི་གཅིག་པ་མང་པོ་ཚོགས་པའམ༔ ནོར་དབང་བ༔ སྤེའུ་མཐོན་པོ་དང༔ གོས་བཟང་པོ་གྱོན་པའམ༔ གཅན་གཟན་དང༔ ཕྱུགས་ལུག་མང་པོ་འཚོ་བ་སོགས་རྨིས་ན་གྲུབ་པའི་རྟགས་སོ༔ ལས་གྲུབ་པ་དང་ལིངྒ་སྤོས་ཆུས་བཀྲུས་ལ་དབང་རྟེན་ལ་བྱུག་ཅིང༔ ལྷག་མ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞིང་ལས་ཀྱི་ངར་འདོགས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། གདུང་ཆུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་ཕྱུང་པའོ། །གཏེར་གཞུང་ལས་གབ་དཀྲུགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བསལ་ཡོད་དོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྗེས་གནང་སྲོག་གཏད་བྱ་བར་འདོད་ན༔ དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་གཏོང་ཕོད་ཁོག་ཡངས་པ༔ ངེས་པའི་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲར་ལྡན་པས་མ་དྷལ་རཏྣ་དམར་པོའི་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སློབ་མ་གསང་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད༔ སྤྱན་འདྲེན་བརྟན་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱ༔ ནོར་བདག་དངོས་སུ་གསལ་བར་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་གཏད་པར་མོས་ལ༔ ཐོད་པ་རཀྟས་བཀང་བ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣང་བ་དབང་སྡུད་པའི༔ བདེ་ཡངས་སྣོད་དུ་རཀྟར་འཁྱིལ༔ སྣང་སྲིད་ལྦུ་བ་འཐོར་བས་སྡུད༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་གྭའུ་གྲུ་བཞིའི་ནང༔ འཛད་མེད་འབྱོར་པས་ཕྱུར་བུར་གཏམས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ མི་ཟད་གཏེར་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་གཏད་ཅིང་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་བརྟན་གཡོའི་སྲིད་བཅུད་ཀུན༔ དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཨཱ་དརྴ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་ཕྱེ་བཞིན༔ འོད་ཀྱིས་སྲིད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྡུས༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་བྲིས་སྐུ་དཔྲལ་བ༔ སྒྲུབ་ཡིག་ཤོག་སེར་མགྲིན་པ༔ སྲོག་འཁོར་ཙིཏྟ༔ ལག་པ་གཡས་སུ་གཏོར་མ་དང་གཡོན་དུ་དགུག་པའི་རཱུ་པ་གཏད༔ བཀའ་བསྒོ་བྱ༔ གཞན་ཡང༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་འབད་མེད་ཆར་དུ་དབབ༔ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་དེང་དགོངས་ལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་འདི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཐོབ༔ ཅི་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྲག༔ གཏོར་བཤོས་དང་རིལ་བུ་དགུག་པའི་རཱུ་པ་མདུན་དུ་ཙནྡན་གྱི་ཧོམ་སྦར་བར་ནོར་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུའི་སྤེལ་ཚིག་དང༔ བསྲེག་རྫས་གཞན་ཡང་ཏིལ་མར༔ སིནྡྷུ་ར༔ ཟླ་མཚན༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ་སོགས་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་རོ་སྐྱུར་བའི་རིགས་མཐའ་དག་དབུལ༔ འཇིག་རྟེན་པ་ལའང་བསྔོ༔ དབང་དང་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱུར་བའི་ལས་དང་ངར་འདོགས་ནི་མེ་མཆོད་ཡིན་པས་ལས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤམ་དུ་བྱའོ༔ ནོར་ལྷ་རང་སྔགས་དང་མེ་ལྷ་ལ་ནི་ཨགྣི་དེ་ཝའི་སྔགས་སོ༔ ལས་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་ནི་རབ་དམར་མེ་ལྷའོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ་དམ་པར་བྱའོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མནན་པ་ནི༔ ཤོག་བུ་ལ་གནོད་སྦྱིན་བུམ་ལྟོའི་གཟུགས༔ མགོ་དང་ལྟོ་བ་ཆེ་བ༔ ཡན་ལག་ཕྲ་བ༔ ཁ་ནས་མེ་འབར་ཞིང་སྐྲ་ཡེངས་པ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པའི་སྙིང་ཁར་ཏྲི་དང་ཛ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དུ་དུ་གནོད་སྦྱིན་བུམ་ལྟོ་ཅན་ནན༔ ཏྲི་ཛཿནན༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྒབ་འདྲེ་བསེ་རག་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ ཞེས་པ་དང༔ ཛཿཁྲམ་གྱིས་སྐོར་བ་བྲི༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པས་བདེན་བརྡར་དགུག་གཞུག་བྱ་ཞིང༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཅིངས་པར་བསྒོམས་ལ་བསྟིམ༔ རྭའམ་དབུལ་པོ་རབས་ཆད་སོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་སྦང་སྐམ་ལན་ཚྭ་སྒོག་པ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་བཙུག་སྟེ་ལྷ་ཁང་ངམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་འོག་ཏུ་མནན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །།\n|fulltitle=gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor las:_kha byang lo rgyus dang bcas pa\n|citation=[[chos rje gling pa]]. gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor las:_kha byang lo rgyus dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 783-808. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|citation=[[chos rje gling pa]]. gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor las kha byang lo rgyus dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 783-808. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|sourcerevealer=chos rje gling pa\n|deity=dzam+b+ha la dmar po; dzaM dmar\n|cycle=gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor\n|versonotes=gter mdzod dbang las chos gling dzam dmar\n|colophontib=* '''First colophon page 786:''' ཚངས་པ་རླུང་གནོན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། བྱི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཉི་ཤར་ལ་བཏོན་པའོ\n|colophontib=* '''First colophon page 786:''' ཚངས་པ་རླུང་གནོན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། བྱི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཉི་ཤར་ལ་བཏོན་པའོ་\n* '''Second colophon page 788:''' གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།།\n* '''Third colophon page 792:''' གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།།\n* '''Fourth colophon page 796:''' གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།།\n* '''Fifth colophon page 797:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ\n* '''Fifth colophon page 797:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་\n* '''Sixth colophon page 798:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ\n* '''Sixth colophon page 798:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་\n* '''Seventh colophon page 799:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ\n* '''Seventh colophon page 799:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་\n* '''Eighth colophon page 801:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ\n* '''Eighth colophon page 801:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་\n* '''Ninth colophon page 805:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། གདུང་ཆུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་ཕྱུང་པའོ། །གཏེར་གཞུང་ལས་གབ་དཀྲུགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བསལ་ཡོད་དོ\n* '''Ninth colophon page 805:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། གདུང་ཆུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་ཕྱུང་པའོ། །གཏེར་གཞུང་ལས་གབ་དཀྲུགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བསལ་ཡོད་དོ་\n* '''Tenth colophon page 807:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།།\n* '''Eleventh colophon page 808:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ\n* '''Eleventh colophon page 808:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་\n|colophonwylie=* '''First colophon page 786:''' tshangs pa rlung gnon rnam par snang mdzad byams pa'i lha khang gi lo rgyus ji lta ba bzhin/_bdag 'dra chos rje gling pa gar gyi dbang phyug rtsal gyis/_byi lo dpyid zla ra ba'i tshes gcig gi nyi shar la bton pa'o\n* '''Second colophon page 788:''' gdung chu rnam snang byams pa'i lha khang nas chos rje gling pa gar gyi dbang phyug rtsal gyis bton pa'o//\nLatest revision as of 20:42,7January 2019


Isaiah – ཡེ་ཤ་ཡཱ – Page2– The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ (33) – Isaiah (33)\nJune 27, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n1 ང་ཚོའི་དགྲ་བོ་རྣམས་འཇིགས་ཡོད། དེ་ཚོ་ལ་སུས་ཀྱང་འཕྲོག་བཅོམ་དང་བསླུ་མེད་ན་ཡང་དེ་ཚོས་འཕྲོག་བཅོམ་དང་བསླུ་ཡོད་དོ། འོན་ཀྱང་དེ་ཚོའི་འཕྲོག་བཅོམ་དང་བསླུ་རྒྱུ་དུས་ཚོད་འཛོག་པར་འགྱུར་བ་དང། དེ་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་འཕྲོག་བཅོམ་དང་བསླུ་འཁྲིད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།\n2 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོར་སྙིང་རྗེ་གནང་རོགས་གནང། ང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་རེ་བ་བཅོལ་ཡོད། ང་ཚོར་ཉིན་ལྟར་སྲུང་སྐྱོབས་དང་ང་ཚོའི་དཀའ་ངལ་ལས་སྐྱབས་རོགས་གནང།\n5 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཇི་འདྲ་རླབས་ཆེན་ཡིན། ཁོང་གི་ཚང་མའི་ཐོག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས་ཡོང། ཁོང་གིས་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་དུ་ཁྲིམས་དྲང་པོ་དང་དྲང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་བར་མཛད་དོ།\n6 མི་མང་ལ་བརྟན་པོ་ཡོང་བར་མཛད་པ་དང། ཁོང་གིས་རྟག་ཏུ་ཁོང་མི་མང་རྣམས་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་དང། དེ་ཚོ་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཡོན་ཏན་གནང་བར་མཛད་དོ། དེ་ཚོའི་རྒྱུ་ནོར་གཏེར་མཛོད་ཆེ་ཤོས་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་བཀུར་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ནོ།\n7 མི་བློ་སྟོབས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རོགས་རམ་ཆེད་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་བཞིན་འདུག ཞི་བདེ་ཡོང་བ་བྱ་མཁན་གཞུང་ཚབ་པ་ཚོ་དྲག་པོར་ངུ་བཞིན་འདུག་གོ\n8 གཞུང་ལམ་རྣམས་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཡོད་སྟབས་སུ་ཡང་དེ་ཚོའི་སྟེང་དུ་འགྲུལ་བར་མི་བྱེད། འཆིང་ཡིག་རྣམས་ལ་བརྩི་མེད་བྱས་པ་དང་མཐུན་སྒྲིགས་རྣམས་འགལ་བར་བྱས་ཡོད། སུ་ལ་ཡང་གུས་བརྩི་ཞུ་བར་མི་བྱེད་དོ།\n9 ས་ཆར་ལས་མེད་པར་སྟོངས་ནས་ཡོད། ལེ་བ་ནོན་གྱི་ཤིང་ནགས་སྐམ་པ་དང་ས་ལུད་འཛོམས་པོའི་ཤ་རོན་གྱི་ལུང་གཤོང་དེ་བཞིན་བྱེ་ཐང་ལྟ་བུ་དང། བྷ་ཤཱན་དང་རི་བོ་ཀར་མེལ་གྱི་ཤིང་སྡོང་གི་ལོ་མ་ཟར་བཞིན་ཡོད་དོ༎\n10 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མི་རིགས་ཚོ་ལ་བཀའ་གནང་བ། ད་ང་ལང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང། ང་ཇི་ལྟར་མཐུ་སྟོབས་ཅན་ཡིན་པ་དེ་སྟོན་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།\n11 ཁྱོད་ཀྱིས་ཁུང་ལུང་མེད་པའི་འཆར་གཞི་བཟོ་བ་དང་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་པ་རྣམས་ཕན་ཐོག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ངའི་སེམས་ཉིད་ཁྱོད་ཚོར་མེད་པར་བཟོས་བས་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན།\n12 ཁྱོད་ཚོ་རྡོ་ཞོ་བཟོ་བར་ཕ་བོང་སྲེག་པ་ལྟར་དང། ཚེར་མ་གོག་ཐལ་འགྱུར་རྒྱུར་སྲེག་པ་ལྟར་མེད་པར་འགྱུར་རོ།\n13 ངས་ཇི་བྱས་པ་ཐག་ཉེ་དང་ཐག་རིང་དུ་ཡོད་པ་ཚང་མར་ཉོན་བཅུག་ཅིག་དང། ངས་སྟོབས་ཤུགས་ངོས་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་ཅིག།\n14 ཛི་ཡོན་དུ་ཡོད་པའི་སྡིག་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་འཇིགས་སྐྲག་གིས་འདར་བཞིན་ཡོད། དེ་ཚོས་དཀོན་མཆོག་གི་ཁྲིམས་ཀྱི་དཔྱད་མཚམས་དེ་མེ་ལྟར་གཏན་གྱི་ཆེད་བསྲེག་གོ ང་ཚོ་སུ་ཞིག་མེ་དེ་ལས་ཐར་ཐུབ་བམ་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n15 གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲང་བདེན་ཇི་ཡིན་སྨྲས་པ་དང་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཐར་ཐུབ་བོ། སྐྱོ་པོར་མགོ་སྐོར་གཏོང་རྒྱུར་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་ལ་བེད་སྤྱོད་མ་བྱེད་ལ་ལྐོག་རྔན་ཡང་མ་ལེན་ཞིག གཞན་གྱི་མི་གསོད་པའམ་ངན་ལས་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་བཟོས་པའི་ནང་མ་ཞུགས་ཤིག\n16 དེ་ནས་ཁྱོད་བདེ་བར་འགྱུར། ཁྱོད་ནི་མཁར་རྫོང་བཙན་པོའི་ནང་ཡོད་པ་ལྟར་བརྟན་པོར་གནས་སོ། ཁྱོད་ལ་ཟ་བའི་ཟས་དང་འཐུང་བའི་ཆུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ༎\n18 ཁྱོད་ཚོས་དེས་པའི་ཉིན་གྱི་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་ཁྲལ་བསྡུ་མཁན་དང། སོ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་སྣང་རྣམས་དྲན་གསོ་གཅིག་པོར་གནས་པར་འགྱུར་རོ།\n20 ང་ཚོས་ཆོས་ཀྱི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་ཞུ་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་ཛི་ཡོན་ལ་ལྟོས་དང། ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་ལ་ལྟོས་ཤིག། དེར་བསྡད་པའི་ས་གནས་བརྟན་པོ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རམ། དེ་ནི་རྩ་བ་ནས་མི་སྤོ་བའི་གུར་ལྟ་བུ་དང་། དེའི་ཕུར་པ་རྣམས་རྩ་བ་ནས་བཏོན་མེད་པ་དང། ཐག་པ་རྣམས་རྩ་བ་ནས་མི་ཆད་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ།\n21 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་ལ་ཁོང་གི་གཟི་བརྗིད་བཏོན་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང། ང་ཚོ་གཙང་པོ་དང་རྒྱུག་ཆུ་ཞེང་ཁ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ལ་བསྡད་རྒྱུ་དང་། འོན་ཀྱང་དེར་དགྲ་བོའི་གྲུ་གཟིང་བསྐྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ།\n22-23 གྲུའི་རླུང་གཡོར་གྱི་ཐག་པ་རྣམས་ཕན་མེད་ཡིན་པ་དང། རླུང་གཡོར་རྣམས་འཕྱར་མི་ཐུབ་བོ། ང་ཚོས་དམག་མི་དགྲ་བོའི་རྒྱུ་ནོར་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བཟུང་བྱ་རྒྱུ་དང། རྒྱུ་ནོར་ཧ་ཆང་ཁྱོན་ཆེན་པོ་ཡོད་སྟབས་ཞ་བོ་ཚོ་ལ་ཡང་སྐལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་རང་ང་ཚོའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་དང། ཁོང་གིས་ང་ཚོའི་སྟེང་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས་གནང་བ་དང་ང་ཚོ་སྐྱོབས་པར་མཛད་དོ།\nFor the Lord is our judge; the Lord is our lawgiver; the Lord is our king; he will save us. Your cords hang loose; they cannot hold the mast firm in its place or keep the sail spread out. Then prey and spoil in abundance will be divided; even the lame will take the prey.\nཡེ་ཤ་ཡཱ (32) – Isaiah (32)\nJune 26, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n1 ཉིན་ཞིག་རིང་རྒྱལ་པོ་དྲང་པོའི་ངང་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས་མཁན་ཞིག་བྱུང་བ་དང། འགོ་འཛིན་ཚོས་ཁྲིམས་དྲང་པོའི་ཐོག་འཛིན་སྐྱོངས་བྱེད་པར་འགྱུར།\n2 དེ་ཚོ་རེ་རེ་རླུང་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་དང་རླུང་འཚུབ་དྲག་པོའི་ནང་ཡིབ་ཡུལ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་འགྱུར། དེ་ཚོ་བྱེ་ཐང་ལ་རྒྱུག་པའི་རྒྱུག་ཆུ་ལྟ་བུ་དང། ས་ཆ་སྐམ་པོའི་ནང་བྲག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་གིགྲིབ་མ་ལྟ་བུ་ཡོང་བར་འགྱུར།\n5 སུ་ཞིག་གིས་གླེན་པ་ཞིག་ལ་བསྐུར་འོས་པ་ཡིན་པར་མི་བསམ་པ་དང། ཡང་ན་མི་འཛབ་ཅན་ཞིག་ལ་དྲང་པོ་རེད་ཅེས་མི་བརྗོད་དོ།\n6 གླེན་པ་ཞིག་གིས་གླེན་པའི་ཐོག་སྨྲས་པ་དང་། ཁོས་ངན་རིགས་བྱས་པར་བསམ་པ་དང་། ཁོས་གང་བྱས་པ་དང་གང་ལབ་པ་རྣམས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་དམའ་འབེབས་ཡིན་ནོ། མི་ལྟོགས་པ་ལ་ཁ་ཟས་མི་སྟེར་བ་དང། སྐོམ་པའི་མི་ལ་ཆུ་མི་སྟེར་རོ།\n7 བླུན་པོ་ཞིག་ནི་མི་ངན་པ་ཡིན་པས་ངན་ལས་བྱེད་པ་དང། ཁོས་རྫུན་གྱི་སྒོ་ནས་དབུལ་པོ་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ངན་པ་གཏིང་བ་དང། དེ་ཚོ་ལ་རང་གི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་རྣམས་བཀག་འགོག་བྱེད་དོ།\n8 འོན་ཀྱང་བཀུར་འོས་ཅན་གྱི་མི་ཞིག་གིས་དྲང་པོའི་ངང་ནས་ལས་བྱེད་པ་དང། དྲང་བདེན་གང་ཡིན་པར་བརྟན་པོའི་ངང་གནས་སོ༎\n10 ད་ལྟ་ཁྱོད་ཚོ་འདོད་པ་ཁེངས་ཡོད་ན་ཡང་ལོ་རྗེས་མ་དུས་ཚོས་འདིའི་སྐབས་སུ་ཁྱོད་ཚོར་ཡིད་མུག་པར་འགྱུར། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཚོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རྒུན་འབྲུམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།\n11 ཁྱོད་ཚོ་སེམས་ཁྲལ་མེད་པར་མི་ཚེ་ལས་སླ་པོར་བསྐྱེལ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ཆ་འཇིགས་ཤིང་འདར་ཞིག། ཁྱོད་ཚོའི་གོས་རྣམས་བཤུས་ནས་རྐེད་པར་རྩ་རས་དཀྲི་ཞིག\n12 མྱ་ངན་གྱི་ཁྱོད་ཚོའི་བྲང་བརྡུང་ཞིག། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཚོའི་ས་ལུད་འཛོམས་པོའི་ཞིང་ཁ་དང་རྒུལ་ཚལ་མེད་པར་བཟོས་ཡོད་དོ།\n13 ངའི་མི་མང་གི་ས་ཆར་ཚེར་མའི་སྡོང་པོ་ཆུང་ཆུང་དང་སེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་ཡོད། ཁྱིམ་ནང་བདེ་སྐྱིད་ཡོད་པ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ནང་མི་ཚེ་བཟང་པོ་ཡོད་པ་ཚོའི་ཆེད་དུ་ངུ་ཞིག\n14 ཕོ་བྲང་ཡང་སྤང་བར་འགྱུར་བ་དང། རྒྱལ་སའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡང་སྟོངས་བར་འགྱུར་། དེ་ཚོ་ལ་སྲུང་བའི་ཁང་པ་དང་མཁར་རྫོང་རྣམས་གཏན་གྱི་ཆེད་དུ་གྱང་གོག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར། དེར་རྐྱང་རྣམས་འཁྱམ་པ་དང་ལུག་རྣམས་ལ་རྩ་ཁ་རྙེད་པར་བྱེད་དོ།\n15 འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་ཡང་སྐྱར་ཐེང་གཅིག་ང་ཚོར་ཁོང་གི་ཐུགས་ཉིད་གཏོང་བར་གནང་ཡོང། ཕན་མེད་ས་རྣམས་ས་ལུད་འཛོམས་པོར་འགྱུར་བ་དང་ཞིང་ནས་སྟོན་ཐོག་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་ཐོན་ཡོང།\n17 གང་ལ་ཟེར་ན། ཚང་མས་དྲང་པོ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་དེར་གཏན་གྱི་ཆེད་དུ་ཞི་བདེ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཡོང་བར་བྱེད་དོ།\n18 དཀོན་མཆོག་གིི་མི་མང་རྣམས་སེམས་ཁྲལ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང། དེ་ཚོའི་ཁྱིམ་ནང་ཞི་བདེ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།\n19 (འོན་ཀྱང་ཤིང་ནགས་ཐོག་སེར་བ་བབས་པ་དང། གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ།)\nJune 25, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n1 ཨི་ཇིབ་དུ་རོགས་རམ་ཐོབ་ཕྱིར་འགྲོ་མཁན་ཚོ་མེད་པར་འགྱུར། དེ་ཚོས་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་དམག་མིའི་སྟོབས་ཤུགས་དང། རྟ་རྣམས་དང་ཤིང་རྟ་འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་དམག་མི་རྣམས་ལ་བློས་འགེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དོ། འོན་ཀྱང་དེ་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་དམ་པར་བློས་འགེལ་མི་བྱེད་པའམ་ཁོང་ལ་རོགས་རམ་སྐྱབས་འཇུག་སོགས་ཞུས་མེད་དོ།\n2 ཁོང་གིས་ཇི་འདྲ་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ཁོང་གི་མཁྱེན་གྱི་ཡོད། ཁོང་གིས་རྐྱེན་ངན་རྣམས་གཏོང་གནང་ངོ། ཁོང་གིས་མི་ངན་ཚོ་དང་དེ་ཚོར་སྲུང་སྐྱོབས་བྱ་མཁན་རྣམས་ཆད་པ་གཏོང་རྒྱུའི་ཉེན་བརྡ་དེ་སྒྲུབ་པར་གནང་ངོ།\n3 ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་དཀོན་མཆོག་མིན་པ་དང། དེ་ཚོ་མི་གཅིག་པོ་ཡིན་ནོ། དེ་ཚོའི་རྟ་རྣམས་གཟུགས་ཡིན་པ་དང་སེམས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཕྱག་བརྐྱངས་གནང་སྐབས་མི་རིགས་སྟོབས་ཤུགས་ཅན་དེ་འགྱེལ་བར་མཛད་པ་དང་། དེས་རོགས་བྱེད་པའི་མི་རིགས་སྐྱོ་པོ་དེ་སྟོངས་པར་འགྱུར། དེ་ཚོ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།\n4 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་བཀའ་གནང་བར། སེང་གེ་ཞིག་རང་གིས་བསད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཐོག་ཏུ་ཡོད་སྐབས། ལུག་རྫི་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོ་རྒྱབ་ན་ཡང། ཁོང་ཚོས་སེང་གེ་ལ་འཇིགས་སྣང་བསྐུལ་ནས་དེད་མི་ཐུབ། དེ་ལྟར་ང་ཀུན་དབང་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་རི་བོ་ཛི་ཡོན་སྲུང་སྐྱོབས་བྱ་རྒྱུར་སུས་ཀྱང་འགོག་མི་ཐུབ་བོ།\n6 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་བ། ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་མང་ཁྱོད་ཚོས་ངའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་གྱིས་པ་དང་ང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ཆ་ངའི་སར་ཚུར་ལོག་ཤོག།\n8 ཨ་སུར་དམག་སར་མེད་པར་བཟོས་ན་ཡང། དེ་ནི་མིའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། ཨ་སུར་པ་རྣམས་དམག་ས་ནས་བྲོས་འགྲོ་བ་དང། དེ་ཚོའི་མི་གཞོན་པ་རྣམས་བྲེན་གཡོག་བཟོས་པར་འགྱུར་རོ།\n9 དེ་ཚོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇིགས་སྐྲག་ངང་བྲོས་འགྲོ་བ་དང། དཔོན་པོ་རྣམས་ཧ་ཅང་འཇིགས་སྟབས་དེ་ཚོའི་དམག་གི་དར་ཆ་རྣམས་སྤངས་པར་བྱའོ། ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་དུ་མཆོད་པ་དང་དེར་ཁོང་གི་མེས་དམར་མཆོད་བསྲག་པར་གནང་མཁན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་གནང་ཡོད་དོ༎


གསལ་བསྒྲགས། Archives - Page 51 of 52 - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༠༧ 2009 ཟླ་བ་ 01 ཚེས 07 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༩༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nའདི་ལོ་དགེ་ལྡན་ཕ་ཆོས་བུ་ཆོས་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་གི་ཞྭ་སེར་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་སྐྱབས་རྗེ་ལྡན་མ་བློ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན། དཔེ་ཆོས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། གཏམ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། མན་ངག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་བཅས་སྤུངས་པ་རྣམ་གསུམ། སྡོམ་གསུམ་བསླབ་བྱ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བཤད་ལུང་འཇམ་བཞད་ཀྱི་གསུང༌། རིགས་གསུམ་སྤྱི་སྒྲུབ་རྗེས་གནང་རྣམས་སྤྱི་ཡོངས་ལ་གནང་རྒྱུ་དང༌།\n༄༅། ། མཁྱེན་དཔྱོད་དང་ལྷག་བསམ་ཡངས་པའི་བཀུར་འོས་རིགས་མཐུན་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བརྡ།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༠༧ 2009 ཟླ་བ་ 01 ཚེས 07 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༩༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\nདམིགས་ཡུལ། མི་ལོ་ཧྲིལ་བོ་ལྔ་བཅུ་འཁོར་བའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་ལ་ཕྱིར་རྟོག་དང་མདུན་བསྐྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འབྱུང་འགྱུར་བོད་དང་བོད་ཀྱི་ཁྱད་ནོར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་ྋསྤྱི་ནོར་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་དགོངས་གཞི་ལམ་སྟོན་ལྟར་དུས་བབ་དང་འཚམ་པའི་སྐྱེད་སྲིང༌། འཐུས་ཚང༌། ཡར་རྒྱས། རྒྱུན་ཐུབ་རང་བཞིན་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཡོན་དང་ཕན་ནུས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་གཟེངས་སུ་ཐོན་ཐབས་ལ་འདི་ག་སྒྲོན་མེ་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་སྒྲོན་མེ་ཆེད་རྩོམ་འགྲན་བསྡུར་ཞེས་པ་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཏེ། དེང་དུས་བོད་ཀྱི་ཁ་སྟབས་ཞན་པའི་གནས་སྟངས་ལ་ཆར་བ་ཆུ་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ནུས་ཤུགས་རྣམ་དག་ཅིག་འདོན་རྒྱུར་དམིགས་པ་ཡིན། དེར་བརྟེན། རིས་མེད་ཤེས་ལྡན་རྩོམ་པ་པོ་ཡོངས་ཀྱི་གཤམ་གསལ་བརྗོད་གཞི་དང་ཆ་རྐྱེན་ལས་མ་འགོངས་པའི་ཕྱོགས་སྟོན་དང་ཐབས་བྱུས། སྒྲོམ་གཞི་དང་ཁ་ཕྱོགས་བཅས་ཀྱི་གནད་འགག་གསལ་བའི་སྡིངས་ཆ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༣༡ 2008 ཟླ་བ་ 12 ཚེས 31 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༧༡ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༡༽འབྲིང་རིམ་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཤེས་ཚད་དུ་སློབ་དཔོན་(Acharya/ M.A)ནམ་བསྟན་བཅོས་(Shastri/B.A)ཡང་ན་དེ་མཚུངས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་གང་རུང་ནས་ཤེས་ཚད་མཉམ་པའི་ཕྱག་འཁྱེར་ཡོད་པ་དགོས་རྒྱུ། གལ་ཏེ་གོང་གསལ་ཕྱག་འཁྱེར་དེའི་ཐོག་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་གི་སྦྱོང་བརྡར་ཞུ་མྱོང་ཡོད་ཚེ་དམིགས་བསལ་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུ།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༣༡ 2008 ཟླ་བ་ 12 ཚེས 31 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༧༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༄༅། ། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་ཆེད་ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཚན་དང༌། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག གང་ཟག་སྒེར་བཅས་ལ་དཔལ་འབྱོར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་རྒྱུའི་འཆར་གཞིའི་ཁོངས་ཉམས་ཞིབ་དང༌། དཔེ་དེབ་དཔར་སྐྲུན། དཔེ་མཛོད་དང་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་གི་ཕྱག་དཔེ་དང་བཅའ་དངོས་ཉོ་སྒྲུབ། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུ་ཁག་ཏུ་ཕེབས་ཞུགས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བརྒྱུད་དུ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སློབ་གཉེར་དང་བདག་གཉེར་ལས་གཞི་བཅས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ལས་གཞི་ཚད་ལྡན་ཡོད་ཚེ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ནས་མཐུན་རྐྱེན་རོགས་སྐྱོར་ཕྲན་བུ་སྦྱར་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཚོགས་སྡེ་ཁག་དང༌། སྒེར་པ་སོ་སོ་ནས་མཐུན་འགྱུར་ཞུ་འདོད་ཡོད་རིགས་ལས་གཞི་དང་འགྲོ་གྲོན་འཆར་རྩིས་བཅས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་༣༡ ནང་ཚུད་བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་དུ་འབྱོར་བ་གཏོང་གནང་ཞུ་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་སུ།།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༣༡ 2008 ཟླ་བ་ 12 ཚེས 31 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༨༩ ཀློག་གྲངས།0Comments\nཆེད་ཞུ། དཔལ་ལྡན་རང་གཞུང་བཀའ་ཤག་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ བར་ལོ་འཁོར་གཅིག་རིང་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ནས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་གནང་རྒྱུར་གཏན་འབེབས་གནང་བ་ལྟར། གང་ཅིའི་འཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་མཚོན་པའི་ཆེད་ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ཁང་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་དང༌། ཚོགས་འདུ། དུས་སྟོན་སོགས་ལས་འཆར་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་བཞིན་པའི་ཁོངས་སུ་(BFM)ཞེས་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མཐུན་འགྱུར་འོག་ (amazon.com)དང༌། (iTune)དྲྭ་རྒྱའི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་སྔ་རབས་སྲོལ་རྒྱུན་གཞས་སྣའི་འོད་སྡེར་ཞིག་དང། དེང་དུས་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་ལྡན་པའི་བོད་གཞས་འགའ་ཞིག་བཅས་ཁྱོན་གཞས་སྣ་ཁག་གཉིས་འདོན་འཆར་ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༣༡ 2008 ཟླ་བ་ 12 ཚེས 31 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༦༠ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༄༅། །འདི་ག་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭར་(B.A.B.Ed.)ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་ལེགས་ལྡན་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་གཅིག་དགོས་གལ་ཡོད་པས། ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་ནས་(B.A.B.Ed.)ཐོན་མ་ཐག་པའམ་ཡང་ན་སློབ་ཁྲིད་གནང་མྱོང་ཡོད་པ་གང་ཞིག་ཞབས་ཞུ་གནང་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་བྱང་དང་ཁ་པར་ཨང་གྲངས། ཨི་མེལ་རྟགས་བཅས་གསལ་འཁོད་ཀྱི་སྙན་ཞུའི་ཐོག ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་འདྲ་བཤུས་དང་འདྲ་དཔར་ཁ་གསར་གཅིག་བཅས་ཟླ་གཅིག་ནང་ཚུད་འདི་གའི་ཡིག་ཚང་དུ་འབྱོར་ངེས་གཏོང་གནང་དགོས་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱིའི་ཡིག་ཚང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ཟླ་༡༢ ཚེས་༢༥ ལ།།PrincipalSera Je Secondary School(Affiliated to C.B.S.E)bylakuppe-571104Mysore Dist.KarnatakaINDIA\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༢༡ 2008 ཟླ་བ་ 12 ཚེས 21 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༩༠ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༡ སྐབས་༡༤ པའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གསུམ་སྦེལ་ཀོབ་ཏུ་ཕེབས་སྐབས་ཀྱི་ལས་སྡོམ་སྙན་ཐོའི་འདྲ་བཤུས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་དུ་བསྐུར་བ་ཚོགས་ཆུང་ལ་མ་སྤྲད་པར་སྒེར་ཉར་བྱས་འདུག\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༠༩ 2008 ཟླ་བ་ 12 ཚེས 09 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༨༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༠༤ 2008 ཟླ་བ་ 12 ཚེས 04 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༨༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\nའདི་ག་འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་སྨན་ཁང་དུ་རང་རིགས་བོད་མི་སྨན་པ་ཞིག་བྱུང་ན་གང་ཅིའི་ཐད་ལེགས་པར་མངོན་ཏེ་མང་ཚོགས་སུ་གསལ་བསྒྲགས་ཞུ་རྒྱུ་ལ། གོང་གསལ་སྨན་ཁང་དུ་རྒྱ་ལུགས་སྨན་པའི་ས་མིག་ཞིག་འདུག་ན། དེར་ཞུགས་འདོད་ཡོད་རིགས་རྣམས་ནས་གཤམ་གསལ་འབྲེལ་གཏུག་ཁ་པར་དང་ཁ་བྱང་ཐོག་ཏུ་གང་མྱུར་འབྲེལ་གནང་ཡོད་པའི་དགོངས་འཇགས་ཞུ།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༠༣ 2008 ཟླ་བ་ 12 ཚེས 03 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༄༅། ། བོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པར་ཆབ་སྲིད་བཙོན་བཙོན་པའི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་བྱེད་ས་མིག་ཅིག་ཡོད་ན། གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ཚང་ཐོག་ཞུགས་བློ་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༡༢ པའི་ཚེས་ ༢༠ འགྱངས་མེད་འདི་གར་སྙན་ཞུ་འབུལ་ཐུབ་པ་དགོས་ལ། ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ངག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་འདེམས་སྒྲུག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༢༥༥༩༢༤ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༤ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༢༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༡༡༤༦༩ ཀློག་གྲངས།


Terdzo-TSHI-037 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub dzap kyi bkol byang ltar rigs drug dong sprug gi dmigs pa zur phyung\nVolume 48 (ཚི) / Pages 603-604 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #37 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. thugs sgrub dzap kyi bkol byang ltar rigs drug dong sprug gi dmigs pa zur phyung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 603-604. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཐུགས་སྒྲུབ་ཛཔ྄་ཀྱི་བཀོལ་བྱང་ལྟར་རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུག་གི་དམིགས་པ་ཟུར་ཕྱུང་ནི། འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པ་ལ་བསྟེན་ནས༔ གཞན་དོན་རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུག་གི༔ ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བརྟག༔ འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་འཚེར་འོད་འབར་ཞིང༔ འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཡིག་དྲུག་སྔགས་ཀྱིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཛཔ྄་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་མཐུས༔ ཧཱུྃ་ལས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་དམྱལ་བའི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས༔ ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མེ་ལས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཡི་དྭགས་ཡུལ་དུ་འཕྲོས༔ སེར་སྣ་ལས་གྱུར་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་རིན་ཆེན་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ པད་ལས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དུད་འགྲོའི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས༔ གཏི་མུག་ལས་བྱུང་གླེན་ལྐུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་བདེ་གཤེགས་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཎི་ལས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས༔ འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བྲེལ་འཕོང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་པདྨ་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ལས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་ལྷ་མིན་ཡུལ་དུ་འཕྲོས༔ ཕྲག་དོག་ལས་བྱུང་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་ལས་ཀྱི་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ལས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་དཀར་འཚེར་ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས༔ ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་རིགས་འདུས་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿལས་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ ཀུན་ཀྱང་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སྒྲར་གྲགས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས༔ དྲན་རྟོག་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ངང༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཉམས་བླངས་པས༔ བྱེ་བ་གཅིག་གིས་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ དངོས་ཉམས་འཕགས་པའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང༔ གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེ་རྩོལ་མེད་སྐྱེ༔ རྨི་ལམ་རྣག་ཁྲག་མི་གཙང་འབབ༔ ཁྲུས་བྱས་གོས་དཀར་གྱོན་པ་དང༔ མཁའ་ལ་འཕུར་དང་ཆུ་སྟེང་བགྲོད༔ ཉམ་ངའི་གནས་ལས་འགྲོ་མང་བསྒྲལ༔ དེ་སོགས་དགེ་བའི་མཚན་མ་རྣམས༔ སྒྲིབ་དག་གཞན་ཕན་ལྟས་སུ་ཤེས༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-037&oldid=127754"