Terdzo-DA-067 - Rinchen Terdzö\ngu ru drag po bde gshegs 'dus pa'i phrin las khyer bder bkod pa mi mthun phyogs las rnam rgyal\nin cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ (Gu ru drag po dmar po bde gshegs 'dus pa)\nVolume 11 (ད) / Pages 1083-1114 / Folios 1a1 to 16b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #67 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gu ru drag po bde gshegs 'dus pa'i phrin las khyer bder bkod pa mi mthun phyogs las rnam rgyal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 1083-1114. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཅེས་པའང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བརྟེན། མངའ་བདག་འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་ཆོག་ཁྲིགས་མ་ཉིད་གཙོར་བཟུང་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་འཕྲི་བསྣན་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces pa'ang rdo rje thod phreng rtsal dang gnyis su med pa'i khyab bdag bla ma rdo rje gzi brjid rtsal gyis rjes su gnang ba la brten/_mnga' bdag 'gro ba'i mgon pos chog khrigs ma nyid gtsor bzung rtsa ba'i gzhung las 'phri bsnan phran bus brgyan te/_pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba dge legs 'phel\ngter mdzod nyang gi drag dmar bder 'dus\n༄༅། །གུ་རུ་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཡ། དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་གྱིས། །གདུག་ཅན་ཐལ་བར་བྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་པོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ལམ་མཆོག་གསལ་མཛད་པ། །དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །དྲག་སྒྲུབ་ཆུ་ཀླུང་བྱེ་སྙེད་ཀྱི། །རྩ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ཉང་རལ་ལུགས། །རྒྱ་ཆེ་དོན་ཟབ་ཕྲིན་ལས་ནི། །མདོར་བསྡུས་འཚམ་པ་རབ་གསལ་བྱ། །པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ཡིད་མཐུན་གྱི་གནས་སུ་གུ་རུ་ཞི་དྲག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར། དཔལ་གཏོར་པདྨ་འདབ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་མཚན་པ་དཀར་ཐིག་དམར་གུར་ཤ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་སྦྲེང་ཚར། རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་གང་འོས། སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་བཤམ། སྤོས་དང་རོལ་མོ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་གྲབས་སུ་ཚུད་ནས་ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐོག་མར་དབང་དང་ཟློག་པ་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་ན་སྔོན་ལ་དཀར་གཏོར་གཏང་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རིམ་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་པས་མཉེས་ཏེ་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་པ་ཡི༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཚངས་པ་དང་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད༔ གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་དང་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད༔ རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་དང༔ མ་མོ་འབྱུང་པོ་ཤ་ཟའི་ཚོགས༔ སྲིན་པོ་ཡི་དྭགས་སྨྱོ་བྱེད་དང༔ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ན་གནས་པ་ཡི༔ གཞི་བདག་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ནད་སོགས་མི་མཐུན་ཞི་བ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང༔ ལོག་ལྟ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ མངོན་སྤྱོད་མི་མཐུན་འཇོམས་པ་དང༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས༔ དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱིས་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ མཐུ་རྩལ་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྔོ། འདི་ནི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལྟ་བུ་དང་ཞག་གྲངས་མང་དུ་གཏང་བའི་ཉིན་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལེགས་པར་བྱིན་རློབ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དོན་ཕྱིར་དུ༔ དྲག་པོའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་བསྒྲུབས་ནས༔ སྙིང་པོ་བླ་མེད་མཆིས་པ་དང༔ གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། གོང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་དྲག་པདྨ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཞེས་བཀུག །ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཐོད་ཕྲེང་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་ཁྲོ་བོ་སྟེ༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཡང་གསང་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་བྱེད་རྣམས༔ ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་མོ་དང༔ ལྷ་སྔགས་མཐོང་བའི་སྐལ་མེད་པས༔ ད་ལྟ་ཕྱི་རུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ཡིས༔ མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ། དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད་དོ། །གསུམ་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ༔ ཞེས་པས། སྐད་ཅིག་གིས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལྟེ་བར་རང་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བཅུ་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ང་ཡི་འཁོར༔ དྲེགས་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས༔ སྐུ་སྟོད་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་གསོལ༔ སྐུ་སྨད་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ གཡོན་པ་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ནས་རབ་བཟུང་ཞིང༔ གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་ཁེངས༔ ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་དི་རི་རི༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་ཁྲ་ལ་ལ༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ མ་དག་པ་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ༔ བཞི་པ་ཡན་ལག་དགུ་པས་ཚོགས་གསག་པ་ནི། གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེ་མཆོག་འབར་བའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་དྲག་པདྨ་བཀའ་ཡི་འཁོར་དང་བཅས༔ དབང་དྲག་ལས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕོ་བྲང་ན༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དབང་དྲག་པདྨ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རྔམ་བརྗིད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་བཏགས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དུག་གསུམ་དབང་གྱུར་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ དྲག་པོས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཚོགས༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་སོང་བས༔ དུག་གསུམ་དབང་གིས་འགལ་བ་ཡོད་སྲིད་ཀྱིས༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས༔ དྲག་པོ་གཟི་བརྗིད་འབར་བའི་སྐུ་མཆོག་གིས༔ འཁོར་བའི་གཏིང་ནས་སྐམ་སར་འདོན་པའི་ཕྱིར༔ དུག་གསུམ་ཞལ་དུ་གསོལ་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་བཞེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འགྲོ་རྣམས་ཇི་སྲིད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་སོགས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདག་གིས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་དད་པས་གཏིང་ནས་ཁྱེད་སྒྲུབ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དགོངས༔ སྨོན་ལམ་འབྲེལ་པ་འདི་ཡིས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ལྔ་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་གསལ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མ་རིག་དབང་གིས་སྒོ་བཅད་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡིས༔ ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རང་རིག་དྲག་པོའི་ལྷ༔ གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིབས༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་བདེ་སྟོང་ངང༔ རང་ཞལ་མཇལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ བདུན་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ ཡེ་ནས་རང་དང་གཉིས་མེད་ཀྱང༔ མ་རིག་དབང་གིས་ལོག་ལྟ་བགྱིས༔ སྤང་བླང་གཉིས་བཟུང་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་འགལ་འཁྲུལ་རྣམས༔ གནོད་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པར་བགྱིད་ལགས་པས༔ བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་ངང་བཞེས་ལ༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ སྔོན་གྱི་དུས་ན་ཡི་དམ་ལྷ༔ འདི་ནས་བཟུང་ནས་དུས་ཀུན་ཏུ༔ སྲོག་ཕྱིར་མི་གཏོང་བསྒྲུབ་དམ་བཅའ༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ དགུ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་འཇིགས་བྱེད་པདྨ་དྲག་པོའི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཅུ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་མི་གཙང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ལན་གསུམ། སྣོད་བནྡྷ་ཁོར་ཡུག་ཏུ། བཅུད་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱཿ ལན་གསུམ། སྣོད་བནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བཅུད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ལན་གསུམ། སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་བྷཉྫ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྦྱོར་སྒྲོལ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྟ་ན་ག་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་བཅུ་ལས། དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཨོཾ༔ གདོད་ནས་རང་བྱུང་མཐའ་དབུས་མེད༔ སྨྲར་མེད་བསམ་འདས་བརྗོད་ལས་འདས༔ མཉམ་ཉིད་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེ༔ མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས༔ གཉིས་པ་ཀུན་སྣང་ནི། ཨཱ༔ རྩོལ་མེད་དབྱིངས་ལས་འགག་པ་མེད༔ བྱེ་བྲག་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ རང་གིས་རང་བཅིངས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ གསུམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་འཛིན་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་དྲུག༔ གནས་འགྱུར་འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་བརྩེགས༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་དག༔ ཨེ་ཡཾ་ར་བཾ་ཀེཾ་རཾ༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་འབར༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ བཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་བདལ༔ ཀེཾ་ལས་ཀེཾ་རུས་རི་རབ་སྟེང༔ རཾ་ལས་མེ་རི་དམར་སེར་འབར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བྷནྡྷ་སྐམ་རློན་གཟེར་ཆེན་གཏམས༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཅན༔ ལྷ་བརྒྱད་ཀ་བ་ཚངས་པའི་གདུང༔ ཀླུ་བརྒྱད་ཀ་གདན་རྒྱུ་སྐར་དྲལ༔ ཞིང་ལྤགས་ཐོག་ལ་ཐོད་པའི་བད༔ རྒྱུ་མའི་ལྡ་ལྡི་ཙིཏྟའི་ཏོག༔ མཱཾ་སའི་རི་བོ་རཀྟའི་རྫིང༔ ཆུ་སྲིན་ཡ་ཐེམ་རུས་སྦལ་མ༔ ཞིང་ཆེན་སྒོ་ལོགས་སྒོ་རྒྱན་སྤྲས༔ རྡོ་རྗེ་དུར་ཁྲོད་མེ་རིའི་གུར༔ དེ་དབུས་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་འབར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ པདྨ་ཙནྡྲ་སཱུརྻ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ རཀྴ་རག་མོ་ཏི་ར་བཾ༔ རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་དམར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ འོད་ཟེར་མ་ལུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ འཕྲོ་འདུས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང༔ མདོག་དམར་མེ་ཡི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཆ་བྱད་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་ནེམ་གསུམ་གྱི༔ ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ་དང༔ སྐུ་སྟོད་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གསོལ༔ སྐུ་སྨད་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་རྐེད་ལ་བཅིངས༔ ཁྲག་ཞག་ཐལ་བའི་མཚན་མས་སྤྲས༔ རུས་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ཕྱར༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནི༔ ཁ་དགུ་མིག་དགུ་བསྣམས་པ་ཡིས༔ བཅོ་བརྒྱད་རྭ་ལས་ཐོག་ཆེན་འཕྲོ༔ ཁ་དགུས་ཁམས་གསུམ་ཟས་སུ་ཟ༔ སྡེར་མོས་སྟོང་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ མཆན་ཁུང་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ནི༔ སྡེ་བརྒྱད་བཅུག་ནས་ཟ་བར་བྱེད༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཕྲོ༔ སྤྱི་གཙུག་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ནི༔ དམར་ནག་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་བརྗིད་ལྡན་བསྒོམ༔ དེ་སྟེང་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྨུག་ནག་མདོག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ནི་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ སྤྱན་གསུམ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས༔ འདོར་སྟབས་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་བཞུགས། །དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་པདྨའི་སྟེང་། །རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གསལ། །དཔྲལ་བར་གསེར་འཁོར་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་། །འཇམ་དཔལ་སེར་པོ་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །རལ་གྲི་བསྐོར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་། ཁྲོ་ཚུལ་འགྱིང་བག་ལྡན་པ་ཡི། །སྤྱི་བོར་ཨཱོཾ་ཡིག་གསེར་མདོག་བསྒོམ། །མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་རྟ་ཞལ་ལྗང་། །དབྱུག་ཏོ་བསྐོར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །བརྐྱང་བསྐུམ་དྲག་པོའི་ཆས་ལྡན་པའི། །མགྲིན་པར་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་གསལ། ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནི༔ རི་རབ་བང་རིམ་བུམ་པ་བྲེ༔ འཁོར་ལོ་ཏོག་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཕྱག་རྡོར་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང༔ རིན་ཆེན་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཁྲོ་གཏུམ་དྲག་ཤུལ་ལྡན་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོས་མཚན༔ ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་སྟེང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་རོ་སྟེང་དུ༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ བཞི་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ། །སྤྱན་དྲངས་སོ་སོར་ཐིམ་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་རིགས་ཀྱི་བདག །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །རིགས་བདག་ལ་ཐིམ་དབང་རྫོགས་ཐོབ། །བདག་སྙིང་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི། །བུམ་པར་ཟླ་གདན་ཧཱུྃ་དམར་པོ། །སྔགས་ཀྱི་བསྐོར་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གྱུར། །ལྟེ་བར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །དྲྭ་མིག་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པས་གཏམས། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ། །ཕྱི་རོལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་སྟོང་རྩེ་མོར་སྡིག་པས་མཚན། །གཡས་བསྐོར་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་མེ་འཁོར་ནི། །རྩིབས་སྟོང་དྲག་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས། །གཡོན་བསྐོར་དགྲ་བགེགས་སྲེག་བྱེད་གྱུར། ལྔ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། བདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་དམར་ནག་འབར་བའི་ཀློང༔ སྟོང་གསུམ་སྲེག་བྱེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ ཞེ་སྡང་ཀེཾ་རུས་སྤུངས་པའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་སྤུངས་པའི་དབུས་ནས་བཞེངས༔ བསྐལ་པ་མེ་རླུང་འབར་བའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རཀྴ་སྲིན་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་འགོང་སྲོག་བདག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མོས་པ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཁྲོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དྲུག་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་དམར་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་ན༔ སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ མི་གཡོ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བདུན་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཅིང༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་འདྲེན་པའི་དཔལ་གྱུར་པ༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བརྒྱད་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ཡིད་འོང་མཆོད་པ་མ་ལུས་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཡོན་ཆབ་དང༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་ཆེན་སྤོས༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་རཀྟའི་དྲི༔ ཤ་ཆེན་བཤོས་དང་ཐོད་རྔའི་སྒྲ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་སྨན༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྨན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྱན་གཟིགས་པདྨ་འབྱུང་། །མཚོ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཞབས། །སྨྱོས་ཞིག་མཚན་ལྡན་གྲགས་འོད་གྲགས་རྒྱལ་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །ཚུལ་འབྱུང་ཤེར་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་བའི་མཚན། །མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་གླིང་། །རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་གཙང་པ་ངག་དབང་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །སྣང་སོག་གངས་གསུམ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རྗེ། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ། །པདྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགའ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །མཆོག་གྱུར་གླིང་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །པདྨ་དྲག་པོ་གོ་ཆའི་ལྷ་བཞི་དང་། །སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་མེ་དབལ་ལྕགས་སྡིག་ནག །དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །ཅེས་མཆོད་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་ཆེ༔ སྲིན་མཐེབ་གཉིས་ནི་ཉི་ཟླའི་བར༔ བླངས་ནས་ལྕེ་ལ་བཞག་པས་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག །ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམས༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་བ་ལིཾ་ཏ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བ་བསྒྲལ༔ གཉིས་མེད་མཁའ་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་མ་ཧཱ་རཀྟའི་རྒྱུན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཕྱི་ནང་དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་དང་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད༔ གསང་བ་བླ་མེད་མཐུན་པའི་རྫས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་མུ་དྲ་མ་མ་ཀི་རི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་མཁྲིས༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ༔ མཱཾ་ས༔ རཀྟ༔ ཙིཏྟ༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་འོག་གི་བསྟོད་པ་འདིར་བླང་ན་སྤྱི་དང་མཐུན་པས་ཆོག་ཀྱང་ལུགས་འདི་ནི་དམིགས་བསལ་ཡིན་པས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ་བ་ཉིད་ལེགས་སོ། །དགུ་པ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ་བ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གྱི། །ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་བུམ་པའི་དབུས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་ལ༔ སྔགས་ཕྲེང་མེ་ཡི་མདོག་འདྲ་གཡས་སུ་འཁོར། །རྩ་སྒྲུབ་སོགས་ལས་དེ་ཙམ་མ་ལས་བསྟན་ཀྱང་སྤྱི་འགྲོའི་འཕྲོ་འདུ་རྩེ་ལེ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མཛད་པས་དེ་ལྟ་ན། འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་དངོས་གྲུབ་བསྡུས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་བསལ། །སྡེ་བརྒྱད་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་རྒྱལ་བསེན་ཚོགས། །ལུས་སྲོག་རྡུལ་བརླགས་ལས་ངན་རྒྱུན་བཅད་ཅིང་། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ཙིག་ནེར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཅེས་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ཡིན་པས་ཅི་ནུས་བྱ། གོ་ཆའི་སྔགས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། སོ་སོའི་ཐུགས་སྲོག་གི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ག་རུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མེ་དབལ་དང་ལྕགས་སྡིག་སྔགས་བཟླ་བའི་སྐབས་སུ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དམར་ལས༔ ཧཱུྃ་ནག་གྲངས་མེད་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ནི༔ སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་དང༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱར་ཞིང་བསྐལ་མེ་འབར༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གང་བ་ཡིས༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ འདར་ཞིང་བསྔངས་ནས་བརྒྱལ་ཞིང་འབོག༔ བརྡུངས་ཤིང་བསྲེགས་ནས་བསད་པར་བསམ༔ བདག་ཉིད་པདྨའི་ཞལ་སྔ་ནས༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤུ་གྲི་འཕྲོས༔ མེ་དབལ་ཁ་ནས་ཚུར་ལ་འཕྲོས༔ གནོད་བྱེད་དུམ་བུར་ཐོར་རོ་རོ༔ སྐེ་ནི་ཕྲུལ་ཕྲུལ་བཏང་བར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས། ནུས་པའི་རྟགས་བརྟན་ནས་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྡེ་བརྒྱད་ཤམ་འདོགས་དང་། རཱ་ཙ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་ལ་བཟླའོ། །བཅུ་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཞུང་བསྟོད་རྒྱས་པ་ཚང་བར་གཏང་། ཅུང་ཟད་བསྡུ་ན། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེ་ཡི་མདོག་འདྲ་ལ༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་དམར་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་རབ་ཏུ་འཁྲོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཛད༔ དབུ་སྐྲ་སྣུམ་འབོལ་ལྕང་ལོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་བགྲད༔ བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་ཐལ་བར་རློག༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལ༔ རཾ་དགུ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་མཚན་པ་བསྣམས༔ རི་རབ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཐང་ལ་བསྙིལ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཆོལ་བུར་གཏོར༔ གནམ་ཐེལ་དཀར་པོའི་ཀླད་པ་ཚལ་པར་འགེམས༔ དཔེ་ཀར་རྒྱལ་འགོང་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་སྡིག་ཁ་དགུ་མིག་དགུ་བསྣམས༔ རྒྱལ་འགོང་སྲོག་བདག་ཟས་སུ་ཟ་བར་བྱེད༔ རཀྴ་སྲིན་པོ་མི་སྲུན་མགོ་དགུ་འདུལ༔ དཔེ་ཀར་འགོང་པོའི་སྙིང་ཁྲག་ཁོང་ནས་འཇིབས༔ བགེགས་འདུལ་པད་འབྱུང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལྔ་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་སྔར་སངས་རྒྱས༔ མི་ཤེས་དྲི་མ་ཀུན་སྤངས་ཏེ༔ མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྲས་ཀྱི་མཆོག༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མི་མངའ་ཡང༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་ནི༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གཤེད་དུ་ཆེ༔ མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་གི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་དོན་ལ་སྤྱོད༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མཁས་པའི་མཆོག༔ བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ རྔམ་པའི་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས༔ གསང་བའི་བདག་པོས་བདུད་དཔུང་མ་ལུས་འཇོམས༔ ལྷ་མཆོག་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགྲོ་དྲུག་སྒོ་ལྔའི་བག་ཆགས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛད༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་མ་རུངས་འདུལ་མཛད་པ༔ རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགྲོ་དྲུག་ཆགས་པའི་བག་ཆགས་རྒྱུད་འཇོམས་ཤིང༔ མ་དང་སྲིང་མོའི་ཚུལ་དུ་བརྩེ་མཛད་མ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་ལས་ལ་མི་གཡེལ་ཞིང༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། སྐབས་འདིར་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བྱ་ཞིང་། བཀའ་སྲུང་གི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་ནུས་གཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལའང་བཅུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམ། ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ལ་ཐོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་འོད་དཔག་མེད་དུ་ཤར༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུ༔ དབང་དྲག་པདྨ་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་ཡི་གེ་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ མི་གཙང་དྲི་དང་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ བསྲེག་དང་གཏོར་དང་བག་ཆགས་སྦྱང་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཁཾ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་བདུད་རྩི་དང༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རུ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཏེ་ཛོ་ཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས་པའི་དབུས༔ ཆགས་བྲལ་པད་ཉི་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྔམ་བརྗིད་སྟོབས་ལྡན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་དང༔ བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ༔ ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འབེབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཁང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བམ་ཆེན་གདན་སྟེང་དུ༔ འཕན་གདུགས་བླ་རེ་ཡོལ་བ་རྒྱན་དུ་བྲེས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ ཡིད་འོང་ཚོགས་ཁང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དབང་དྲག་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྔམ་ཞིང་བརྗིད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་པ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡོན་ཏན་འགྲན་མེད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་བསྐལ་པ་ཐོག་མེད་སྔོན་རོལ་ནས༔ ཐ་མ་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡན་ཆོད་དུ༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་མི་དགེ་ཅི་བགྱིས་པ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སུ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་ཚངས་པ་ཡར་བཞེས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། དམིགས་རྟེན་བཅས་ལ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་མཐུ་སྟོབས་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་ཆེན་པོས། དེང་འདིར་བསྟན་པ་ལ་གནོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྐད་ཅིག་གིས་ཚོགས་ཐ་མ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྔམས་དྲག་གཏུམ་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་གང༔ སྒྲོལ་བྱེད་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ གནོད་བྱེད་གཟུགས་ཕུང་དུམ་བུར་གཏུབས༔ ལྔ་ཕུང་ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་བསྟབས༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ རྔམས་བརྗིད་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ གྲུ་གསུམ་བནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་ནང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་འདི༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དགྱེས་པར་རོལ་ཅིག་བཛྲ་ཨཱ་རལླི༔ གཏི་མུག་ཤ་ལ་ཆེམ་ཆེམ་དགྱེས་པར་རོལ༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་ལྕིབ་ལྕིབ་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཞེ་སྡང་རུས་ལ་ཀྲུཾ་ཀྲུཾ་དགྱེས་པར་རོལ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་མཆོད་པ་འདི༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས༔ རཀྟ༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ༔ གོ་རོ་ཙ་ན༔ བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་འདིར༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་འགྲོ་བ་བདག༔ ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་ཡུན་དུ་མཆོད་བགྱི་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ནས་ཀྱང༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་འདི་ལ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ དུས་འདི་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱིེ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་སིདྡྷི་སྭཱ༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱ༔ ཞེས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་སྨན་རཀ་གིས་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་འཁོར་དུ་གནས་པ་ཡི༔ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་དང༔ དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལངྐ་དང༔ ཕྲ་མེན་ཤུགས་འགྲོ་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚོགས༔ འཇིགས་པའི་ལུས་ལ་རྔམ་པའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་སྡུད༔ ཏིང་འཛིན་དྲོད་ཉུལ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཁང་འགྲིམ༔ རང་རང་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཇི་ལྟར་དབང་བའི་ཕྲིན་ལས་སོ་སོར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཙང་སར་བསྐྱལ་ལ་བཤལ་ཆུ་དོར་རོ། །གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱེད་ནི་འགྲོ་བའི་མགོན་དང་སྐྱབས་གྱུར་པས༔ བདག་ནི་སྙིང་ནས་དད་པས་ཁྱེད་བསྒྲུབས་ཀྱི༔ དཀའ་བ་དང་བླངས་ལྕི་བ་ཁུར་དུ་ཁུར༔ ལུས་སྲོག་འབེན་བཙུགས་ཤ་ཁྲག་གཟན་དུ་བསྐྱུར༔ མོས་གུས་དད་པས་སྙིང་ནས་ཁྱེད་སྒྲུབ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དགོངས༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་བདག་སྐྱེས་པས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ བདག་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ དབང་དྲག་པདྨ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཞལ་དུ་སྦྱོངས༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལྡན་པའི་མགུལ་དུ་སྟིམས༔ དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ནི༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཁྱེད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཆད་མདོ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་དབང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དབང་དུ་བསྡུས༔ རང་རང་ལས་ལ་བཀོལ་བའི་ཚེ༔ རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང༔ གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ༔ འཇིགས་བྱེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ རྡོ་རྗེ་གདན་སོགས་གནས་རྣམས་སུ༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དང༔ གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བསམ་ཡས་ཟབ་ལུང་སྟག་ཚང་དང༔ ཨ་སུ་ར་སོགས་གནས་རྣམས་སུ༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དང༔ གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ང་ནི་པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཡིན༔ ཁྱོད་ནི་སློབ་དཔོན་གཏོར་ལེན་ཡིན༔ དམར་གཏོར་དམ་པ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་སོགས་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །བཞི་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། སྨན་རཀ་གིས་གཏོར་སྣོད་བཤལ་བའི་ཆུ་བརྟན་གཏོར་དུ་བླུགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲིཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔ བྷྱོ༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་དག་ན་གནས་པ་ཡི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ བྲན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་གཡེལ་བར༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ་པ་དང༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ལྔ་པ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམིགས་བྱ་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་སྟོང་གསུམ་འགེངས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ ཧཱུྃ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཞིང༔ ཁྲོ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུང་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ དཔའ་བོའི་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ སྡེ་བརྒྱད་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག༔ དཔའ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ དཔའ་མོའི་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རླག་པར་བྱེད༔ མགོ་ལུས་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ༔ དམ་སྲི་གནོན་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད། དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གཏོར་མ་གནས་གསུམ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཡོན་ཏན་མཆོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ཚེ་ཆོས་ཟས་ནོར་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་འཆི་མེད་སྲ་བརྟན་སྐུ༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་སྲིད་གསུམ་འདུལ་བའི་དཔལ༔ གྲུབ་པ་རྟགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མི་ཟད་གཏེར་དང་ལྡན༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཚེ་དབང་རིགས་རྒྱུད་སྤེལ༔ རིགས་རྒྱུད་སྤེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ དྲག་རྩལ་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདིར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། བདུན་པ་བཟོད་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག༔ མ་རིག་དབང་གིས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ༔ བདག་འཛིན་དངོས་པོའི་མཚན་མར་བཟུང་བ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས༔ མཆོད་ཚོགས་གཏོར་མ་ཆུང་བས་སྐུ་མ་མཉེས༔ བཟླས་བརྗོད་ཡུན་ཐུང་གསུང་གི་རྟགས་མ་ཐོན༔ ཤེས་རབ་སྟོབས་ཆུང་ཐུགས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས༔ མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། བརྒྱད་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཡོད་ན་གཤེགས་གསོལ་དང་བརྟན་བཞུགས་སྐབས་བབ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་དམ་ཡེ་གཉིས་ཀ་རང་ལ་བསྡུ། སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་བཅས་བདག་ལ་ཐིམ། །བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཐིམ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །ནཱ་དའི་བར་བསྡུས་འོད་དམར་ཆམ་བརྡལ་ངང་། །མི་དམིགས་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཀློང་དུ་ཨ། །ཞེས་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་འོད་དམར་ཀློང་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །པདྨ་དྲག་པོ་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན། །སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཆོས་ཉིད་ངང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད། །དགུ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དབྱེར་མེད་པའི༔ སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དེ༔ སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ གཞན་ཡང་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལེགས་ཚོགས་རྣམས༔ ཚེ་འདིར་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བཅུ་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དམ་ཅན་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ། ཁ་ཅིག་རྒྱས་དྲགས་བཀླག་པའང་དཀའ། །བསྡུས་དྲགས་གཞུང་དོན་ཕལ་ཆེར་ཆད། །མ་ལྷག་མ་ཆད་སྟབས་བདེའི་ཚུལ། །གཞུང་གདམས་གཉིས་ཀར་བརྟེན་ཏེ་བཀོད། །རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི །ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གྲུབ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ། །མེ་ལྟར་འབར་བས་བདུད་བགེགས་ཚང་ཚིང་ཀུན། །སྲེག་བྱེད་དུས་མཐའི་ཞུགས་ཀྱི་གཟི་ལྡན་ཤོག །ཅེས་པའང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བརྟེན། མངའ་བདག་འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་ཆོག་ཁྲིགས་མ་ཉིད་གཙོར་བཟུང་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་འཕྲི་བསྣན་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-067&oldid=127261"\nThis page was last edited on 8 January 2019, at 16:39.


Filter ↓ • Sort ↓ • All (2,631) • Translated (2,631) • Untranslated (0) • Waiting (0) • Fuzzy (0) • Warnings (0) • Current Filter (86)\nOnce you’ve saved the download file, you can use the Import function in another WordPress installation to import the content from this site. ཡིག་ཆ་འདི་ཕབ་ལེན་ཟིན་རྗེས། དྲ་ཚིགས་གཞན་ནས་ནང་འདྲིན་གྱི་འདེམས་ག་སྤྱད་དེ་ཡིག་ཆ་འདི་བསྐྱེལ་དང་། དྲ་ཚིགས་འདི་ཡི་ནང་དོན་རྩོམ་ཡིག་རྣམས་དབོར་འདྲེན་ཐུབ་པ་ཡིན།\t Details\nཡིག་ཆ་འདི་ཕབ་ལེན་ཟིན་རྗེས། དྲ་ཚིགས་གཞན་ནས་ནང་འདྲིན་གྱི་འདེམས་ག་སྤྱད་དེ་ཡིག་ཆ་འདི་བསྐྱེལ་དང་། དྲ་ཚིགས་འདི་ཡི་ནང་དོན་རྩོམ་ཡིག་རྣམས་དབོར་འདྲེན་ཐུབ་པ་ཡིན།\n2018-02-21 10:49:27 UTC\nManaging pages is very similar to managing posts, and the screens can be customized in the same way. ཤོག་ངོས་དང་རྩོམ་ཡིག་གཏང་འཛིན་བྱས་སྟངས་གཅིག་པ་རེད། སྒྲོམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡང་གཅིག་པ་རེད།\t Details\n2018-02-21 11:03:42 UTC\nPreview will show you what your draft post will look like if you publish it. View will take you to your live site to view the post. Which link is available depends on your post’s status. སྔོན་ལྟས་རྩོམ་ཡིག་གི་མ་ཟིན་དྲ་ཚིགས་སུ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཐུབ་པ་སྔོན་ལྟ་བྱེད་རྒྱུ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་རེད།\t Details\n2018-02-21 11:14:47 UTC\nTrash removes your post from this list and places it in the trash, from which you can permanently delete it. སྙིགས་སྣོད་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་སུབ་ཏེ་སྙིག་སྣོད་ཀྱི་ཁུངས་སུ་གཏོང་ཐུབ། དེ་ནས་གཏན་དུ་སུབ་རྒྱུ་ཡོད།\t Details\n2018-02-21 11:15:14 UTC\nI'm sure I want to permanently disable my site, and I am aware I can never get it back or use %s again. དྲ་ཚིགས་ %s བསྐྱར་གསོ་མི་ཐུབ་པ་དང་བེད་སྤྱོད་མི་ཡོང་བ་ཆགས་འགྲོ་བ་ངས་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། དྲ་ཚིགས་ནུས་མེད་གཏོང་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་ཡིན། Details\nདྲ་ཚིགས་ %s བསྐྱར་གསོ་མི་ཐུབ་པ་དང་བེད་སྤྱོད་མི་ཡོང་བ་ཆགས་འགྲོ་བ་ངས་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། དྲ་ཚིགས་ནུས་མེད་གཏོང་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་ཡིན།\n2018-02-21 10:33:24 UTC\nQuick Edit provides inline access to the metadata of your post, allowing you to update post details without leaving this screen. མྱུར་བཅོས་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་དངོས་ཁ་ཕྱེ་མི་དགོས་པར་རྩོམ་ཡིག་གི་ཟུར་བརྗོད་ཁག་ལ་བཟོ་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ།\t Details\n2018-02-21 11:15:00 UTC\nEdit takes you to the editing screen for that post. You can also reach that screen by clicking on the post title. རྩོམ་སྒྲིག་གིས་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་སའི་ངོས་དེ་འཆར་ཐུབ། རྩོམ་ཡིག་གི་ཁ་བྱང་ལ་གནོན་ནའང་སླེབས་ཐུབ།\t Details\n2018-02-21 11:14:55 UTC\nThank you for using %s, your site has been deleted. Happy trails to you until we meet again. %s སྤྱད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དྲ་ཚིགས་མེད་པ་བཟོས་ཟིན། ཡང་བསྐྱར་མཇལ་ཡོང་།\t Details\n%s སྤྱད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དྲ་ཚིགས་མེད་པ་བཟོས་ཟིན། ཡང་བསྐྱར་མཇལ་ཡོང་།\n2018-02-21 10:09:15 UTC\nYou can also browseauser’s favorite plugins, by using the Favorites link above the plugins list and entering their WordPress.org username. ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དགའ་ཤོས་བྱས་པའི་མཐུད་སྣེར་ལྟ་ཐུབ། མཐུད་སྣེའི་ཐོ་ཡི་སྒང་གི་དགའ་ཤོས་ཟེར་བ་དེ་ལ་གནོན་དེ་ནསWordPress.orgསྤྱོད་མཁན་གྱི་སྤྱོད་མིན་བཀོད།\t Details\nYou can also browseauser’s favorite plugins, by using the Favorites link above the plugins list and entering their WordPress.org username. You can also browseauser’s favorite plugins, by using the Favorites link above the plugins list and entering their WordPress.org username.\n2018-02-21 09:57:57 UTC\nCheck secret keys གསང་ཨང་ལྟ།\t Details\nImages should be at least %s wide. བརྙན་རིས་ཀྱི་ཞེང་ཚད་ཉུང་མཐར་ %s དགོས།\t Details\nབརྙན་རིས་ཀྱི་ཞེང་ཚད་ཉུང་མཐར་ %s དགོས།\n2018-02-14 15:54:23 UTC\nPlugins hook into WordPress to extend its functionality with custom features. Plugins are developed independently from the core WordPress application by thousands of developers all over the world. All plugins in the official WordPress Plugin Directory are compatible with the license WordPress uses. མཐུད་སྣེ་དང་WordPressམཉམ་སྡེབས་ཐོག་ཁྱད་ནུས་གསར་པ་ཁ་སྣོན་བྱ་རྒྱུ་ཡོད། མཐུད་སྣེ་ནི་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་ཡོད་པའི་ཆེད་སྒྲིག་པ་སོ་སོས་རང་འདོད་དུ་བཟོ་སྤེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མཐུད་སྣེ་ཆ་ཚང་WordPress Plugin Directory ནང་ཡོད་པ་དང་། ཐོན་རིམ་སོ་སོའི་སྤྱོད་རུང་གི་རེའུ་མིག་གསལ་ཡོད།\t Details\nམཐུད་སྣེ་དང་WordPressམཉམ་སྡེབས་ཐོག་ཁྱད་ནུས་གསར་པ་ཁ་སྣོན་བྱ་རྒྱུ་ཡོད། མཐུད་སྣེ་ནི་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་ཡོད་པའི་ཆེད་སྒྲིག་པ་སོ་སོས་རང་འདོད་དུ་བཟོ་སྤེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མཐུད་སྣེ་ཆ་ཚང་WordPress Plugin Directory ནང་ཡོད་པ་དང་། ཐོན་རིམ་སོ་སོའི་སྤྱོད་རུང་གི་རེའུ་མིག་གསལ་ཡོད།\n2018-02-13 18:09:38 UTC\nAdministrators have access to all the administration features. དོ་དམ་པར་དྲ་ཚིགས་སྤྱི་ཡོངས་ལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་དབང་ཚད་ཆེ་ཤོས་ཡོད།\t Details\n2018-02-21 11:43:12 UTC\nRequired fields are indicated; the rest are optional. Profile information will only be displayed if your theme is set up to do so. དགོས་ངེས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བཀོད་དགོས་པ་རྣམས་ལ་རྟགས་ཡོད། དེ་མིན་འདེམས་ག་རེད། དཔེ་སྒྲོམ་ནང་སྣང་བརྙན་འཆར་རྒྱུའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡོད་ན་འཆར་ཐུབ།\t Details\nདགོས་ངེས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བཀོད་དགོས་པ་རྣམས་ལ་རྟགས་ཡོད། དེ་མིན་འདེམས་ག་རེད། དཔེ་སྒྲོམ་ནང་སྣང་བརྙན་འཆར་རྒྱུའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡོད་ན་འཆར་ཐུབ།\n2018-02-21 11:48:04 UTC\nRemember to click the Update Profile button when you are finished. ཚར་བ་དང་སྣང་བརྙན་གསར་བཅོས་(རིམ་སྤར་)བྱེད་ཟེར་བ་དེར་གནོན་རྒྱུ་མ་བརྗེད།\t Details\n2018-02-21 11:48:59 UTC


ཁ་བརྡ། | ང་ཚོའི་མང་གཙོ་སྟེ་རྒྱ་ནག་གི་དང་བླང་ཞབས་ཞུ།\nགྲོས་ཚོགས་འཚོགས་པའི་དུས་ཚོད་འདི་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་ཚོར་བ་དགུ་འགྱུར་གྱིས་ཇེ་རྣོར་འགྱུར་བའི་དུས་ཚོད་དེ་ཡིན་ཞིང་། དབུས་ནས་མཐའ་ལ་ཟིང་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བའི་དུས་ཚོད་དེ་དབུས་ནས་ཆོལ་ཞེན་གྱི་མེ་རོ་སྤར་ཏེ་་མཐའ་ནས་ཕྱོགས་འཐེན་གྱི་དུ་བ་འཕྱུར་ཡོང་བའི་འུར་འུར་ལང་ལོང་གི་དུས་ཚོད་དེ་རེད། སྤྱིར་མེ་དུད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ན་ཡང་འདྲ་མཉམ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་མེ་ཆུང་ཆུང་ལ་དུ་བ་ཆེན་པོ་དང་མེ་ཆེན་པོ་ལ་དུ་བ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་མ་གཏོགས་ཡོང་རྒྱུ་མེད་པས་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་དག་དག་ལྡོག་ཕྱོགས་ཡིན་མོད། རང་རེའི་མེ་དུད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འདྲ་མཉམ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་གཞོག་འདེགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དབུས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ན་མཐའ་མི་མང་གི་དུ་བའང་དེ་ལྟར་ཆེ་སྟེ། མཐའ་ཡི་དུ་བའི་སྲབ་མཐུག་ནི་དབུས་ཀྱི་མེ་ཡི་ཆེ་ཆུང་ལ་རགས་ལུས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཆབ་སྲིད་རྫོབ་པོ་དང་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་གྱི་ཚོར་བ་ཁབ་རྩེ་ལྟར་རྣོན་པོ་ཡོད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་དབུས་ཀྱི་མེ་ནང་དུ་ཤིང་དང་སྣུམ་བླུག་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཏེ་དུ་བ་འཕྱུར་ཐབས་ལ་ཤ་ཐང་རུས་ཐང་དུ་འབད་པར་བྱེད། སྤྱིར་ཡིན་ན་ཤིང་གི་མེ་ཙམ་ལ་དུ་བ་སྔོན་པོ་ལས་ནག་པོ་ཆེར་མི་འབྱུང་མོད། འགྱིག་དང་རླངས་སྣུམ་སོགས་རྫས་རིགས་ངན་པའི་རིགས་མེ་ནང་དུ་བསྲེས་ན་དུ་བ་ནག་པོ་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏུ། སྐབས་འཚོལ་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དབུས་ཀྱི་མེ་ནང་དུ་སྐད་ཆའི་རྫས་ངན་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་ཏེ་མཐའ་ནས་དུ་བ་ནག་པོ་འཕྱུར་བར་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ལྟར་རེ་སྒུག་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་འདྲའི་སྐོམ་པས་གདུང་བ་ཅན་དེ་དག་ལ་རིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག་པ་སྟེ། གཅིག་ནི་རྐུབ་སྟེགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དང་གཞན་གཅིག་ནི་ཆོལ་ཁའི་ཆེད་དུ་རེད། (ཁ་ཅིག་གིས་བོད་ཁ་བྲལ་གྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་མཁན་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་གསང་བའི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཡང་ཡོད་ཟེར་མོད་ངས་ནི་དེ་ལྟར་བཤད་མི་སྤོབས།) དེ་གཉིས་གང་ཡིན་རུང་མཐར་གཏུགས་ན་བོད་སིལ་བུར་གཏོར་མཁན་ཏེ་དང་བླང་གིས་དགྲ་བོའི་མངོན་འདོད་སྒྲུབ་མཁན་ཡིན་པ་ནི་གཅིག་མཚུངས་རེད།\nགནས་སྟངས་འདིའི་ཐོག་ནས་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་དེའི་ཁྱབ་ཡུལ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ཡིན། དེ་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་འདིའི་སྒུལ་ཤུགས་ལྟེ་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། འབྲེལ་བ་བཟང་ན་སྤྱི་བའི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་ཞིང་། འབྲེལ་བ་ངན་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཁ་འཐོར་ནུས་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་བཤད་མི་དགོས་པ་ཡིན། དེས་ན་ལམ་ལུགས་འདིའི་བདག་པོ་མི་དམངས་ཡིན་པས་འབྲེལ་བ་འདིའི་རགས་ལས་ས་གཙོ་བོའང་མི་དམངས་ཡིན་ཏེ། སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤྱི་འཐུས་སོགས་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདེམས་ཐུབ་མིན་ནི་མི་སྒེར་རེ་རེའི་བློ་རྒྱ་དང་གོ་རྟོགས་ཁོ་ནར་རགས་ལས་པ་ཡིན། དེའི་དབང་གིས་“མང་གཙོ་ནི་སྨྱོན་པའི་ལག་གི་རལ་གྲི་ཡིན།” ཞེས་པའི་སྡོམ་ཚིག་ཅིག་ཀྱང་བྱུང་མྱོང་ཡོད་པ་རེད། སྐད་ཆ་འདི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ཚོད་བཅད་དེ་བཤད་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན་ན་ཡང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐབས་རེར་དེ་ལྟར་འགྱུར་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཡོད་པ་ནི་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་རེད།\nམང་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་མཁན་དག་ནི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ཤིག་ཡིན་པས་དེའི་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་འགན་མང་ཚོགས་ལ་ཡོད་ཅིང་མཐར་གཏུགས་ན་དབུ་ཁྲིད་ཆེ་གེ་མོར་འདེམས་ཤོག་འཕེན་མཁན་གྱི་མི་སྒེར་རེ་རེ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞིང་། སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཉམས་ཉེས་ཀྱི་འགན་དབང་ཡོད་ཚད་མི་སྒེར་རེ་རེའི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས། དམངས་ཁྲོད་དུ་སྒེར་སེམས་ཀྱིས་མ་བསླུས་པའི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཡོད་དགོས་པ་ནི་རྩ་བའི་གནད་ཆེན་པོའི་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལགས་སྟེ། ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་འདིའི་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་མཐའ་ནི་མཐའ་ཡིན་པར་མ་ཟད་དབུས་ཀྱང་མཐའ་ཡིན་པས། ལེགས་ཉེས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་ལྟོས་ས་ཡོད་ཚད་མཐའ་ཉག་ཅིག་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་ངེས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\n2019 Oct 3, in སྣ་ཚོགས། |\n“ ང་ཚོའི་མང་གཙོ་སྟེ་རྒྱ་ནག་གི་དང་བླང་ཞབས་ཞུ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 10 འདུག\nOctober 3rd, 2019 at 11:56 pm\nOctober 4th, 2019 at 8:05 am\nརྩོམ་འདི་མགོ་བོ་རྫིག་མདོག་སེངྒེའི་འབག་འདྲ་ལ། མཇུག་མ་ཟླུམ་ཟླུམ་སྲིན་འབུ་པད་པའི་མཇུག་མ་འདྲ་བོ་ཞིག་འདུག །ཧ་ཧ་ཧ།\n#3 རྒྱ་མ་ཚང་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 5th, 2019 at 12:02 pm\n#4 jimme bah་aru@yahoo. ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 5th, 2019 at 4:10 pm\n#5 ཨོ་རྒྱན་སྐྱབས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 5th, 2019 at 9:59 pm\nOctober 6th, 2019 at 6:41 am\n#7 འཚུབ་ཐེལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 6th, 2019 at 10:41 pm\n#8 ཨ་ཁུ་འབྲོག་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 10th, 2019 at 11:29 am\nཆོལ་ཁའི་ཆེད་ཁོ་ན་ཡིན་ན། སློབ་བཟང་སངས་རྒྱས་ལ་སྲིད་སྐྱོང་གི་རྐུབ་བཀྱགས་ཐོབ་པ་དེ། མདོ་སྟོད་ཆོལ་ཁའི་མི་མང་དྲགས་ནས་རེད་དམ། བཙན་བྱོལ་མདོ་སྟོད་མི་མང་དང་། གདན་ས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་གྲྭ་རྒྱུན་ཡོངས་ནས་སློབ་སངས་ལ་འོས་འཕངས་ཡོད་པར་ཆ་བཞག་ན་ཡང་། དབུས་གཙང་མི་མང་གི་ཕྱེད་ཀ་ཡང་ལོང་གི་མེད་པ་ཚང་མས་མི་ཤེས་སམ།\n#9 jimme bah་aru@yahoo. ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 10th, 2019 at 11:46 pm\nOctober 11th, 2019 at 7:04 am\nསྙིང་རྗེ། jimme ཁོ་ག་ཤེད་གསང་སྤྱོད་དམ། སྡེར་མ་འཁྲུ་བཤལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། སེམས་མ་སྐྱོ། དཀའ་ལས་ཁག་ཙམ་མ་གཏོགས་བྲན་གཡོག་རང་མ་རེད།\nགྲལ་མཇུག་ཏུ་ལུས་པའི་རྣམ་རྟོག་དེ་སྐྱུར་ལ་ཞོག ཧ་ཧ་ཧ། ་་་་་་་་་་་་


སྡེབ་ཐོན 35 – Exodus 35 – The Life of Yeshu\nསྡེབ་ཐོན 35 – Exodus 35\nMarch 26, 2022 March 23, 2022 Bro Brian.\n1མོ་ཤེས་ཨིསི་རཱཨེལ་མི་མང་ཡོངས་རྫོགས་བཀོང་ནས་སྨྲས་པ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་གང་སྤྱིའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཆོག་སྐོར་ལ་འདི་ལྟར་བཀའ་གནང་ངོ། 2ཁྱོད་ཚོས་ཉིན་དྲུག་བར་ལས་ཀ་བྱས་ཏེ། ཉིན་བདུན་པ་དེ་ནི་ངལ་གསོའི་ཉི་མ་དམ་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྔོ་འབུལ་བྱེད་པའི་ཉིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཏུ་རྩིས་དགོས། མི་སུས་ཀྱང་ཉིན་དེར་ལས་ཀ་ཇི་འདྲ་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན་ན་མི་དེ་གསོད་དགོས། 3ངལ་གསོ་བའི་ཞག་ལ་ཁྱིམ་དུ་མེ་ཡང་སྤར་མི་ཆོག།\n4མོ་ཤེས་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་མང་ཡོངས་རྫོགས་བཀོང་ནས་སྨྲས་པ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་འདི་ལྟར་བཀའ་གནང་ངོ་། 5གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ་བ་ཞིག་འབུལ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་འབུལ་འདོད་ཡོད་པ་ཚོས་འབུལ་བ་གསེར་དངུལ་དང་ལི་བཅས་དང་། 6གཞན་ཡང་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་སྤུས་ལེགས་དང་བལ་སྔོན་པོ་དང་མུ་མན་དང་དམར་པོ་དང་། ར་སྤུའི་བཟོས་པའི་གོས་དང་། 7ལུག་ཐུག་གི་པགས་པ་ཚོས་དམར་པོ་རྒྱབ་པ་དང་། ཀོ་བ་སྤུས་ལེགས་དང་། ཤིང་ཏིམ་ཤིང་དང་། 8བཞུ་མེ་ཆེད་དུ་སྣུམ་དང་། བསྔོ་འབུལ་གྱི་སྣུམ་དང་། བདུག་སྤོས་ལ་མཁོ་བའི་སྨན་རྫས་དྲི་ཞིམ་ཅན་དང་། 9བླ་ཆེན་གྱི་ཨེ་ཕོད་དང་བྲང་རྒྱན་ལ་སྦྱར་བའི་མཆོང་ལ་སོགས་པའི་ནོར་བུའི་རིགས་བཅས་འཁྱེར་ཡོང་དགོས༎\n10ཁྱོད་ཚོའི་ནང་ནས་ལག་ཤེས་མཁས་པ་རྣམས་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་འཛིན་ཆས་རྣམས་བཟོ་དགོས། 11དེ་དག་ནི་དབུ་གུར་དམ་པ་དང་དེའི་ཡོལ་བ་དང་ཁེབས་དང་། དེའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་དང་སྒྲོམ་རྣམས་དང་། དེའི་རྒྱབ་ལག་རྣམས་དང་ཀ་བ་རྣམས་དང་ཞབས་སྟེགས་རྣམས་དང་། 12དམ་བཅའི་སྒྲོམ་དང་། དེའི་རྒྱུག་པ་རྣམས་དང་ཁེབས་དང་། འགེབས་བྱེད་ཡོལ་བ་དང་། 13གསོལ་ལྕོག་དང་དེའི་རྒྱུག་པ་རྣམས་དང་། དེའི་ཡོ་བྱད་ཆ་ཚང་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ་བའི་བག་ལེབ་དང་། 14མར་མེ་ཆེད་དུ་སྟེགས་བུ་དང་དེའི་ཡོ་བྱད་དང་། སྣུམ་ཡོད་པའི་མར་མེ་རྣམས་དང་། 15སྤོས་བདུག་པའི་མཆོད་ཁྲི་དང་དེའི་རྒྱུག་པ་རྣམས་དང་། བསྔོ་འབུལ་གྱི་སྣུམ་དང་། དྲི་ཞིམ་སྤོས་དང་། དབུ་གུར་དམ་པའི་སྒོ་ཡོལ་དང་། 16སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་ཁྲི་དང་དེར་ལིའི་དྲ་བ་རང་སྒྲིགས་བྱས་པ་ཞིག་དང་། དེའི་རྒྱུག་པ་རྣམས་དང་ཡོ་བྱད་ཆ་ཚང་དང་འཁྲུ་གཞོང་དང་དེའི་ཞབས་སྟེགས་དང་། 17ར་བའི་ཡོལ་བ་རྣམས་དང་། དེའི་ཀ་བ་རྣམས་དང་ཀ་སྟེགས་རྣམས་དང་ར་བའི་གཞུང་སྒོའི་ཡོལ་བ་དང་། 18དབུ་གུར་དམ་པ་དང་ར་བའི་ཆེད་དུ་ཕུར་པ་རྣམས་དང་ཐག་པ་རྣམས་དང་། 19དམ་པའི་གནས་མཆོག་གི་ནང་དུ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་སྐབས་གྱོན་དགོས་པའི་བླ་མའི་ན་བཟའ་གཟི་བརྗིད་ཅན་དང་། བླ་མ་ཨ་རོན་དང་ཁོའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ན་བཟའ་དམ་པ་བཅས་སོ༎\n20ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་མང་ཚང་མ་ཕྱིན་ནོ། 21དེ་ལྟར་འབུལ་འདོད་ཡོད་པ་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གནས་པའི་དབུ་གུར་དམ་པ་བཞེངས་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ཚོས་འབུལ་བ་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་། དེ་ཚོས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་བླ་མའི་ན་བཟའ་བཟོ་བའི་མཁོ་བྱད་ཡོངས་རྫོགས་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་། 22འདོད་མོས་བཞིན་སྐྱེ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀས་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དེ་ཚོ་ནི་པིང་ཁབ་དང་། ཨ་ལོང། ཚིག་གོག། སྐེ་བཏག་དང་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཁྱེར་ཡོང་ནས་དེ་དག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྔོ་འབུལ་བྱེད་སོ། 23སུ་ཞིག་ལ་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་སྤུས་ལེགས་དང་། བལ་སྔོན་པོ་དང་མུ་མན་དང་དམར་པོ་དང་ར་སྤུས་བཟོས་པའི་གྱོན་གོས་དང་ལུག་ཐུག་གི་པགས་པ་ཚོས་དམར་པོ་རྒྱབ་པ་དང་། ཀོ་བ་སྤུས་ལེགས་ཡོད་པ་ཚོས་དེ་དག་འཁྱེར་ཡོང་ངོ། 24གསེར་དང་ལིའི་འབུལ་བ་འབུལ་ནུས་པ་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཆེད་དུ་འབུལ་བ་དེ་དག་འཁྱེར་ཡོང་བ་དང་། བེད་སྤྱོད་ཇི་འདྲ་ཞིག་ལ་མཁོ་བའི་ཤིང་ཏིམ་ཤིང་ཡོད་པ་ཚོས་དེ་ལྟར་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་། 25བུད་མེད་ལག་རྩལ་མཁས་པ་ཚོས་ཀ་ཤི་ཀའི་སྐུད་པ་སྤུས་དག་དང་། བལ་སྐུད་ཚོན་མདོག་སྔོན་པོ་དང་མུ་མན་དང་དམར་པོ་སོགས་འཁལ་ནས་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་། 26ཁོ་ཚོས་ར་སྤུས་སྐུད་པ་ཡང་འཁལ་བ་དང་། 27འགོ་འཛིན་ཚོས་ཀྱངཨེ་ཕོད་དང་བྲང་རྒྱན་ལ་རྒྱན་བྱེད་མཆོང་ལ་སོགས་པའི་ཕྲའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་། 28མར་མེ་དང་བསྔོ་འབུལ་གྱི་སྣུམ་དང་དྲི་ཞིམ་ལྡན་པའི་བདུག་སྤོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྨན་རྫས་དང་སྣུམ་བཅས་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་། 29གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་བསྐུལ་གནང་བའི་ལས་ཀ་དེའི་ཆེད་དུ་ཨིསི་རཱཨེལ་མི་མང་རྣམས་ནས་རང་གི་འདོད་མོས་བཞིན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ་བ་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་༎\n30མོ་ཤེས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཡ་ཧུ་དཱའི་སྡེ་རིགས་ནས་ཧུར་གྱི་ཚ་བོ་ཨུ་རིའི་བུ་བྷེ་ཛ་ལེལ་བྱ་བ་དེ་འདམས་གནང་ཡོད་དོ། 31དཀོན་མཚོག་གི་ཁོ་ལ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིད་ཀྱི་བཀང་ཡོད། ཁོ་ལ་རིག་རྩལ་དང་སྦྱོན་ཏང་དང་བློ་གྲོས་ཀྱི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་ཚང་མའི་སྐོར་ལ་ལག་ཤེས་གནང་ཡོད། 32གཞན་ཡང་བཟོ་ལྟའི་འཆར་གཞི་བཀོད་ཆོག་སྐོར་དང་། བཟོ་ལྟ་དེ་ནི་གསེར་དངུལ་དང་ལིའི་ཐོག་ཏུ་རྐོད་བརྒྱབ་རྒྱུ་དང་། 33ཕྲ་རྒྱན་སྒྲིགས་པའི་ཕྱིར་བཅད་པ་དང་། ཤིང་ལ་རྐོས་བརྒྱབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལག་ཤེས་མི་འདྲ་བ་ཚང་མའི་རིག་ཙལ་གནང་ཡོད། 34གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་དང་དཱན་གྱི་མི་བརྒྱུད་ནས་ཨ་ཧི་ས་མག་གི་བུ་ཨོ་ཧོ་ལི་ཨབ་ལ་ལག་ཤེས་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་གཞན་ལ་སློབ་སྟོན་བྱེད་ཐུབ་པའི་འབྱོན་སྟངས་གནང་ཡོད་ཅིང་། 35ཁོང་གིས་དེ་དག་ལ་རྡོ་བཟོ་དང་བཟོ་དབྱིབས་འཆར་གཞི་བཀོད་རྒྱུ་དང་། ཀ་ཤི་ཀའི་རས་སྤུས་དག་དང་བལ་སྔོན་པོ་དང་མུ་མན་དང་དམར་པོ་དང་གཞན་ཡང་རས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཐག་ལས་ཀྱི་རིག་གནས་ཡོངས་དང་ལྡན་པའི་ནུས་པ་གནང་ཡོད་པས། ཁོ་ཚོས་བཟོ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཚང་མ་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་། རིགས་ཙལ་ལྡན་པའི་བཟོ་དབྱིབས་མཁས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ༎\n4 Moses said to all the congregation of the people of Israel, “This is the thing that the Lord has commanded.5Take from among youacontribution to the Lord. Whoever is ofagenerous heart, let him bring the Lord’s contribution: gold, silver, and bronze;6blue and purple and scarlet yarns and fine twined linen; goats’ hair,7tanned rams’ skins, and goatskins; acacia wood, 8 oil for the light, spices for the anointing oil and for the fragrant incense,9and onyx stones and stones for setting, for the ephod and for the breast-piece.\n20 Then all the congregation of the people of Israel departed from the presence of Moses. 21 And they came, everyone whose heart stirred him, and everyone whose spirit moved him, and brought the Lord’s contribution to be used for the tent of meeting, and for all its service, and for the holy garments. 22 So they came, both men and women. All who were ofawilling heart brought brooches and earrings and signet rings and armlets, all sorts of gold objects, every man dedicating an offering of gold to the Lord. 23 And everyone who possessed blue or purple or scarlet yarns or fine linen or goats’ hair or tanned rams’ skins or goatskins brought them. 24 Everyone who could makeacontribution of silver or bronze brought it as the Lord’s contribution. And every one who possessed acacia wood of any use in the work brought it. 25 And every skillful woman spun with her hands, and they all brought what they had spun in blue and purple and scarlet yarns and fine twined linen. 26 All the women whose hearts stirred them to use their skill spun the goats’ hair. 27 And the leaders brought onyx stones and stones to be set, for the ephod and for the breast-piece, 28 and spices and oil for the light, and for the anointing oil, and for the fragrant incense. 29 All the men and women, the people of Israel, whose heart moved them to bring anything for the work that the Lord had commanded by Moses to be done brought it asafreewill offering to the Lord.\nསྡེབ་ཐོན 34 – Exodus 34\nBible Study – Jesus the Messiah #035


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་པུ་ཌུ་ཅེ་རིའི་མངའ་སྡེའི་ནང་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nམངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཝི་ ནཱ་ར་ཡཱ་ན་ས་མེ་ (Shri. V.Narayanasamy Chief Minister of Puducherry) མཆོག\n༄༅། །སྤྱི་འཐུས་པདྨ་བདེ་ལེགས་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལྷ་རྒྱ་རི་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་མཆོག སྤྱི་འཐུས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མཆོག་བཅས་ལ་གྲུབ་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་པུ་ཌུ་ཅེ་རི་ (Puducherry) མངའ་སྡེའི་ནང་ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་ཡང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་སྦེང་ལོར་ཁུལ་གྱི་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས། ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་ཕྱི་དྲོ་པུ་ཌུ་ཅེ་རི་མངའ་སྡེའི་ནང་ཕེབས་འབྱོར་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༨ ནས་ ༩ བར་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཝི་ ནཱ་ར་ཡཱ་ན་ས་མེ་ (Shri. V.Narayanasamy Chief Minister of Puducherry) མཆོགདང་། (སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནི་དེ་སྔ་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པས་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་འཛིན་སྐབས་སྲིད་བློན་ལས་ཁུངས་ནང་བློན་ཆེན་གྱི་མཛད་འགན་བཞེས་མྱོང་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་ཐད་གང་ཙམ་མཁྱེན་མཁན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་འདུག) མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཝི་ ཝཡེ་ཐི་ལིན་གྷམ་ (Shri.V.Vaithilingam,the Speaker of Puducherry Legislative Assembly) མཆོག\nབྷི་ཇེ་པི་མངའ་སྡེའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཝི་ སཱ་མི་ནཱ་ཐན་ (V. Saminathan,President of BJP Puducherry unit) མཆོག་དང་ལྷན་མཐོ་རིམ་ལས་བྱེད་ཁག་ཅིག མངའ་སྡེའི་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་། མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་བློན་ཆེན་གཅིག་ལྕོགས་སྐུ་ཞབས་ཨེ་ ནཱ་མ་སི་ཝཱ་ཡམ་ (Shri.A. Namassivayam,Public Works Department (PDW)) མཆོག་དང་ལྷན་ཁོང་གི་ལས་རོགས་ཁག་ཅིག་བཅས་དང་སོ་སོར་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ།\nསྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཁོང་རྣམས་ལ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་དོན་ཚན་ལྔ་ཅན་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཐོག རྒྱ་གར་གཞུང་མང་ནས་མུ་མཐུད་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་དང་། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ནུས་པ་ཆེ་རུ་འདོན་ཐབས་སུ་མཐུན་འགྱུར་ཡོང་ཐབས། འདི་ལོ་ནས་བཟུང་རྒྱ་གར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཡིན་སྟབས། གལ་ཆེའི་སྡིངས་ཆ་འདི་ལྟ་བུའི་ནང་བོད་མིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཐོག་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་བའི་རེ་བསྐུལ་བཅས་ཞུས་གནང་འདུག\nམཇལ་འཕྲད་སྐབས་པུ་ཌུ་ཅེ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཝི་ ཝཡེ་ཐི་ལིན་གྷམ་མཆོག་གིས་བོད་དོན་སྐོར་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་ཆེན་པོ་མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་གལ་ཆེའི་སྐུ་མགྲོན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་སྐོར་སོགས་གསུངས་གནང་འདུག་པ་མ་ཟད། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའི་ཞུ་དོན་གནས་ལུགས་རྣམས་དབུས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་གོང་རིམ་དབུ་འཁྲིད་རྣམ་པར་སྙན་སེང་ཞུ་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་འདུག\nབྷི་ཇེ་པི་མངའ་སྡེའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་དང་། མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་བཅས་དང་མཇལ་དུས་བཟོ་རྒྱུ་དང་། ལས་བྱེད་པ་གཅིག་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ལྷན་དུ་ཆེད་གཏོང་གིས་མཐུན་འགྱུར་གང་ལེགས་གནང་འདུག དེ་བཞིན་ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་སྦེང་ལོར་ནས་པུ་ཌུ་ཅ་རིར་མ་ཕེབས་གོང་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༣༠ ཐོག་སྦེང་ལོར་གསར་འགོད་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ (Banglore Press Club) ནང་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་གསར་འགོད་པ་གྲངས་ཉི་ཤུ་ཙམ་འདུ་འཛོམས་ཐོག སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་སྦེང་ལོར་དུ་ཕེབས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་དམིགས་ཡུལ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོ་སྤྲོད། བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནས་སྟངས། སྦེང་ལོར་ནང་ཉིན་དྲུག་རིང་ཆེས་མཐོའི་ཆབ་སྲིད་དབུ་འཁྲིད་དང་དཔོན་རིགས་སུ་དང་སུ་མཇལ་འཕྲད་གནང་བའི་སྐོར་གསལ་འདོན་གནང་རྗེས། དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་འདུག


Terdzo-WI-043 - Rinchen Terdzö\ndzam+b+ha la dkar po 'brug zhon gtso rkyang gi phyi nang gsang ba'i sgrub thabs rin chen snying po\nVolume 50 (ཝི) / Pages 679-692 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #43 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dzam+b+ha la dkar po 'brug zhon gtso rkyang gi phyi nang gsang ba'i sgrub thabs rin chen snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 679-692. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang gter gzhung rtsa ba'i dgongs don ji lta bar bklags pas grub par mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba dge legs kyi snang bas 'jig rten gsum du phan bde'i 'byor pa mchog tu rgyas pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM//\n༄༅། །ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་འབྲུག་ཞོན་གཙོ་རྐྱང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཡ། འདིར་མངའ་བདག་གསུང་སྤྲུལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་ནས་བྱོན་པའི་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། གཙོ་རྐྱང་གི་གསང་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གབ་པ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། བཅའ་གཞི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ༔ དང་པོ་རྫའི་གྭའུ་བྱས་ལ༔ ནང་དུ་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་ན་བེ་ཅོན་དང་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་པར་ཁ་ཊྭཱཾ་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ༔ སྤྱན་གསུམ་པ༔ ཞལ་གདངས་པ༔ འབྲུག་ལ་ཞོན་པ༔ རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ༔ སྐུ་ཤ་རྒྱས་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་བྱ་འོ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཕྱུག་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྩལ་པའི་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཡུ་སྟེ་ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ཤེལ་དང་དྲུག་གཞུག་གོ༔ དེ་ནས་རྫའི་གའུའི་ནང་དུ༔ སྤོས་དང༔ གླ་རྩི་དང༔ ཙནྡན་གྱིས་བྱུག་གོ༔ དེའི་ནང་དུ་རྫས་གསག་པ་ནི༔ ཤ་ཡིབ༔ མར་རྙིང༔ ཐུད༔ ཀ་ར༔ བུ་རམ༔ སྦྲང༔ ཞོ༔ ཆང༔ ཟས་ཕུད༔ མི་ནོར་དར་བའི་ས་ནས་སྣ་ཚོགས་གསག་གོ༔ ནས༔ འབྲས༔ ཁྲེ༔ གྲོ་མ༔ བྲ་བོ༔ སྲན་མ༔ ཉུངས་དཀར་ནག༔ གྲོ་ངར་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་གསག་གོ༔ ཕྱུག་པོ་གཡང་ཅན་གྱི་ཕྱུགས་ལུག་གི་སྤུ་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཕྱུག་པོ་གྲོང་བདུན་གྱི་ཁང་ས་ཞིང་ས་རྣམས་གཡང་སྐར་ལ་གསག་གོ༔ ས་དེ་གཉིས་ལ་རཏྣ་བརྡར་ལ༔ འབྲང་རྒྱས་མཐེ་བོང་ཙམ་གསུམ་བྱས་ལ༔ ཛམྦྷ་ལའི་སྐུའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ༔ དེ་ནས་མི་རྣམས་འདུ་བའི་སྙིང་པོ་་་པི་ཤཱ་ནྲྀ་ཛ༔གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ལ༔ འཕགས་པའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ༔ དེ་ནས་རྫའི་གྭའུ་དེ་དར་དང་རས་གཙང་མར་དྲིལ་ལ༔ རང་གི་མདུན་དུ་མཎྜལ་བྱས་ལ་བཞུགས༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་གསང་བ་གྭའུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པའི་བཅའ་གཞི་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་འདུ་བྱས་ཏེ། གྭའུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་མཚམས་ས་སྤྱིན་གྱིས་བསྡམས། རྩི་དཀར་པོ་གསོལ། མདུན་རྟགས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་བྲིས་པ་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དྲིལ་ཏེ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྙིང་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེའི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པར་གཏོར་མ་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ཅན་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུས་བསྐོར་བ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ། རང་གི་མདུན་དུ་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་བུམ་པ་དང་། མཁར་གཞོང་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་ཛམྦྷ་ལ་བསྒྲུབས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱའོ༔ ཞེས་སེམས་བསྐྱེད། མཆོད་པ་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་གཏོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་པར་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་གཞུང་ལྟར་གསལ་གདབ་པའམ། བསྡུན། རང་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། མདུན་བསྐྱེད་ནི་གྭའུ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་པཾ་ལྗང་གུ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང༔ ཨ་དཀར་པོ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཛམྦྷ་ལ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡུ་འབྲུག་ལ་འཆིབས་པ་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན༔ ཞལ་གདངས་པ༔ སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ༔ བརྗིད་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ སྐུ་ལུས་ཆེ་ལ་ཚོ་ཞིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་བསྣམས་པ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན་པའོ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཤར་མཚམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྤྱན་དྲངས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ གནོད་སྦྱིན་ལོངས་སྤྱོད་གཞལ་ཡས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཆུ་དབང་གཏེར་སྐྱོང་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། གནོད་སྦྱིན་གཏེར་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས༔ ཉི་ཟླ་ལྟར་བརྗིད་རིན་ཆེན་སྐུ༔ དངོས་གྲུབ་མི་ཟད་གཏེར་འཆང་བའི༔ ནོར་ལྷ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཧྲཱི༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་ཀ་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད། གནོད་སྦྱིན་དེད་དཔོན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ བདག་ཅག་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཕྱིར༔ བླ་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛམྦྷ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མདུན་བསྐྱེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ཐུགས་ཀའི་པདྨའི་སྟེང་གི་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱས་ལྟེ་བ་ནས་ཐོན་ཏེ༔ བདག་གི་ལྟེ་བ་ནས་ཚུར་ཞུགས༔ ཡང་བདག་གི་ས་བོན་ལ་བསྐོར་ནས་འོད་ཟེར་དུ་ཐོན་ཏེ་འཕགས་པའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་འཁོར་བ་བསམ༔ ཕར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱས༔ བདེ་བ་དང་ལྡན་ཏེ་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་འོ༔ གཞན་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ལྷ་དང༔ ཀླུ་དང༔ མིའི་ལག་ན་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་བདག་གི་གནས་ཁང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གང་བར་བསམ་མོ༔ ཐུན་བསྡུ་བ་ན། ༈ ནང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། གཏོར་མ་ལ་ཆུ་གཙང་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྗགས་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་བྱུང་བས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་ཏེ་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་པ་གནང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ། སྔགས་ཀྱི་མཐར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་སོགས་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ནོར་བདག་ཆེན་པོ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཁྱོད་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ ནོར་ལ་དབང་བསྒྱུར་རིན་ཆེན་ཆར་དུ་འབེབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་ནམ་མཁའི་མཛོད་དང་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཆེ་ལ་སྦོམ༔ ཉོན་མོངས་སྐྱོན་བྲལ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འཚེར༔ འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་དང༔ བེ་ཅོན་ཁ་ཊྭཱཾ་ལས་ནི་རིན་ཆེན་འབེབ༔ འགྲོ་དོན་བཞེངས་མཛད་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་བཅིབས༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་སྤྱན་མིག་ཁྲོ་ཚུལ་གཟིགས༔ བྱམས་པས་འགྲོ་སྐྱོང་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱིས་འགྲོ་བའི་དགོས་འདོད་སྐོང༔ དབུལ་བ་སེལ་མཛད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྐུ༔ རིན་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་ཆར་པ་འབེབ༔ དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པས་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ལ་འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་ཟད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བདུད་འདུལ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བར་དུ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐ་མ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་སྙིང་སྒུལ་ཅིག་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ༔ གྲགས་ཆེར་སྒྲོགས་ཤིག་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྡུས་ཤིག་ཛམྦྷ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མ་ལུས་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ལ༔ བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། སྤྲོ་ན་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ལྟར་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་བསྐུལ་བ་བགྱིས་ནའང་ལེགས། ༈ དེ་ནས་ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། ཆུ་གཙང་མས་བཀང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཐོགས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཟང་པོའི་ནང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ ཨཱཿདམར་པོ༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གསུམ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་ཆུ་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པས་ཁེངས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས་པ་འཁར་གཞོང་གཙང་མར་སྤེལ་ཞིང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྻ་ཛམ་བྷ་ལ་ཧྲིཿད་ཡ་ཧཱུྃ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་སོགས་མཆོད། བསྟོད་གསོལ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། ཧཱུྃ༔ ནོར་བདག་ཆེན་པོ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཁྱོད་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ ནོར་ལ་དབང་བསྒྱུར་རིན་ཆེན་ཆར་དུ་འབེབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཆུ་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོར་རེག་ཅིང་གཙང་སར་དོར་རོ། །རྗེས་སུ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༔ གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ༔ འདིར་ནི་བགྱི་བར་གང་ནོངས་པ༔ དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་བརྟན་བཞུགས་བྱས་པས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་གྭའུ་ལ་བཞུགས་པར་བསམ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་གང་ཤེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཞག་བདུན། འབྲིང་གིས་ཉེར་གཅིག །ཐ་མས་ཀྱང་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་རྟགས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞུང་ལས། རྟགས་ནི་ཟས་ནོར་མང་པོ་འབུལ་བ་རྨིས་པ་དང༔ མི་མང་པོས་ཕྱག་དང་བཀུར་བསྟི་བྱེད་པ་རྨི་བ་དང༔ གོས་བཟང་པོ་གྱོན་པ་དང༔ རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་དང༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང༔ མེ་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེ་བསྡུས་པ་རྨི་བ་འོང་ངོ༔ དེ་ལྟར་རྟགས་བྱུང་བ་དང་གྭའུ་འབྲུའི་གསེབ་བམ༔ བང་བའམ༔ མཛོད་མིས་མི་མཐོང་བར་སྦའོ༔ དེས་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ལོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟགས་མཐོང་བ་ན་གྭའུ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གནས་སུ་སྦས་ལ། སྤྲོ་ན་གོང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཚར་གཅིག་བསྐྱར། དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ཀྱང་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དུས་དུས་སུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རླབས་ལྟར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞག་བདུན་སོགས་བསྒྲུབས་ན་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་བའི་གོང་ ནས་ཞག་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་གམ། རྒྱུན་དུ་ཆག་མེད་བྱེད་ན་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། པི་ཤཱ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས་པས་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དད་ཅིང་འདུན་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་སྙིང་སྒུལ་བའི་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་གཙོ་རྐྱང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་ཚུལ་དུ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་འདིའང་། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་འབྲུག་ཞོན་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ འདིར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོའི་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་གྭའུའི་བཅའ་གཞི་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པའི་སྟེང་། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་རྫའམ་ཙཀླི་ལྟ་བུར་བྲིས་པ་ལྷ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་སྔགས་བྱང་བྲིས་པ་གཞུག །སྐུ་ཡེ་ནས་མ་འབྱོར་ན་སྔགས་བྱང་ཁོ་ནའི་ཤོག་དྲིལ་བཅུག་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས། དེའི་མདུན་དུ་གཏའ་གཏོར་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་བྱས་ལ་ཆངས་བུས་བརྒྱན། མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བཤམ། ཤ་མར་དང་། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཟང་པོས་བརྒྱན། དར་དཀར་པོ་ལ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྔགས་བྲིས་ལ། སྨྱུག་རྒོད་ལ་བཏགས་ནས་གཏོར་མ་ལ་བཙུགས། དེའི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་མཆོད་པ། ཆུ་སྦྱིན་གྱི་ཆས་སོགས་གཙོ་རྐྱང་གི་སྐབས་ལྟར་བཤམ། དངོས་གཞི་སྐྱབས་སེམས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། བདག་བསྐྱེད་རྣམས་གཙོ་རྐྱང་ལྟར་སོང་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན་པའོ༔ ཞེས་པའི་མཚམས། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ༔ ལྷོར་གང་བ་བཟང་པོ་སེར་པོ་གཡས་བུམ་པ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ༔ ནུབ་ཏུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དམར་པོ་གཡས་རཏྣ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ༔ བྱང་དུ་ཀུ་བེ་ར་ལྗང་གུ་གཡས་རལ་གྲི༔ གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ༔ ཤར་ལྷོར་ཡང་དག་ཤེས་སེར་སྐྱ་གཡས་ཞགས་པ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འབྲོག་གནས་སྔོ་ནག་གཡས་མདུང་ཐུང་དང༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་དང་བི་ཛ་པཱུ་ར་ཀ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ལྔས་རྩེན་ལྗང་སྔོན་གཡས་དགྲ་སཏྭ༔ གཡོན་ནོར་བུ༔ བྱང་ཤར་དུ་ཙི་པི་ཀུཎྜ་ལཱི་དམར་པོ་གཡས་གྭའུ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ༔ ཐམས་ཅད་འབྲུག་ལ་ཞོན་པ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ་འོ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་འཁོར་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་རྩ་བའི་བཟླས་པའི་བར་གཙོ་རྐྱང་སྐབས་ལྟར་ལ། གཙོ་བོའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་རྗེས། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གནོད་སྦྱིན་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དམར་སེར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གྱི་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་གི་གནས་ཁང་ཁེངས་པར་གྱུར་ཅེས་དང༔ གཙོ་བོའི་སྔགས་དང་། འཁོར་སྔགས། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སཾ་པྲ་ཛྙཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་སྡྱཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པཉྩི་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཙི་པི་ཀུཎྜ་ལཱི་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སྦྲེལ་བ་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་འབུལ་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན་ནས་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ་བ་ཡན་གཙོ་རྐྱང་ལྟར་ལ། དེ་ནས་འཁོར་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པས་ཕུལ། བསྟོད་པའི་ཁྱད་པར། འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་མཚམས། ཛམ་ལ་གང་བཟང་ནོར་བཟང་ཀུ་བེ་ར། །ཡང་དག་ཤེས་དང་འབྲོག་གནས་ལྔས་རྩེན་དང་། །ཙི་པི་ཀུཎྜ་ལཱི་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད། །ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །བདག་ལ་འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སོགས་སྦྲེལ། ཆུ་སྦྱིན་སྐབས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་འཁོར་སྔགས་སོ་སོར་ཕུལ་ཀྱང་ལེགས། གཞན་འདྲ་འོ། །བསྙེན་པའི་ཚད་དང་། རྟགས་དང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དམ་ཚིག་དང་། ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་རྣམས་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གཙོ་འཁོར་དྲིལ་བའི་སྔགས་བཟླ་འོ༔ སྤྱིར་ཞག་བདུན་གྱིས་ཆོག་གསུངས་ཀྱང་ལྷག་ཆད་འབྱུང་སྲིད་པས་སུམ་ལྡབ་བྱའོ༔ རྟགས་ནི་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུས་ཟས་ནོར་སྟེར་བ་དང༔ འབྲུའི་ཆར་འབབ་པ་དང༔ གཏེར་བཏོན་པ་དང༔ རྔ་བརྡུང་བ་དང༔ དུང་འབུད་པ་དང༔ དར་ཆེན་འཕྱར་བ་དང༔ གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་འཛེག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞག་བདུན་ནམ་བཞི་རང་ནས་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ༔ སྤྲང་པོ་དང་སྐལ་པ་ཆད་པ་རྨིས་ན༔ ཚོགས་གསག་པ་ལ་འབད་དོ༔ མཛེ་ཅན་དང་ཡུགས་ས་མ་ལ་སོགས་པ་རྨིས་ན༔ མི་གཙང་བ་ཕོག་པས་ཁྲུས་བྱའོ༔ ཞེས་དང་། སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་གཏོར་མ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ལྷག་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ གྭའུ་མིས་མི་མཐོང་སར་སྦའོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་ཀྱང༔ ཞག་རེ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ༔ ཟས་ནོར་གྱི་ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ སློང་བ་བྱུང་ན་ལག་སྟོང་དུ་མི་གཏོང༔ མ་བྱིན་པར་མི་བླང༔ སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལག་ཏུ་བླངས་ནས་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ༔ གཙོ་རྐྱང་དུ་སྒྲུབ་པ་དེ་ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང༔ སྒྲུབ་ཐག་རིང་བས༔ འཁོར་བཀའ་སྡོད་དུ་སྒྲུབ་པ་འདི་ཀུན་ལ་མེད་པས་དཔེ་ལ་རྩིས་ཆེ་ཞིང་གདམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟ་བར་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-043&oldid=127211"


Wylie: srib mda' rdzogs chen sprul sku skye brgyud/\nThe Simda Dzogchen incarnation line isaNyingma line with its seat at Simda Dzogchen monastery in the Markham region. The line was established in the early half of the eighteenth century when Kunzang Pema Wanggyel was identified as the reincarnation of the Dzogchen master Orgyen Samten who was posthumously recognized as the First Simda Dzogchen. It was Orgyen Samten who established Simda Dzogchen Monastery, the seat of the incarnation, in 1678.\nb.1647 - d.1735\nཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་ནི་ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དང་རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་སློབ་ཡིན་ལ། སྲིབ་མདའ་རྫོགས་ཆེན་དགོན་ཕྱག་འདེབས་མཛད་པས། སྲིབ་མདའ་རྫོགས་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོའི་གོ་གནས་ཐོབ་པ་རེད།\nName Variants: Lhokegyud Lama Orgyen Samten\nb.1736 - d.1784\nName Variants: Kunzang Pema Wanggyel; Shedrub Tenpai Nyima; Sib Tulku Kunzang Pema Wanggyel\nThe Third Simda Dzogchen Tulku, Gyurme Tekchok Tenpa Namgyel\nb.1786 - d.1839\nThe Fourth Simda Dzogchen Tulku, Gyurme Sizhi Puntsok\nb.1840 - d.1890\nའགྱུར་མེད་སྲིད་ཞི་ཕུན་ཚོགས་ནི་སྲིབ་མདའ་རྫོགས་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་དང་། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་སློབ་ཡིན།\nb.1890 - d.1963


གོང་དཀར་སྒང་སྟོད་མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་མོས་སྲོལ་གཏོད་པའི་མཁྱེན་བརྩེའི་ལུགས། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། བཟོ་རིག, སྒྱུ་རྩལ། གོང་དཀར་སྒང་སྟོད་མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་མོས་སྲོལ་གཏོད་པའི་མཁྱེན་བརྩེའི་ལུགས།\nབོད་ཀྱི་རི་མོ་མཁས་ཅན་གོང་དཀར་སྒང་སྟོད་མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་ནི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བའི་དུས་འགོར་གོང་དཀར་སྒང་སྟོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། བྱིས་པའི་དུས་ནས་རི་མོ་འབྲི་བར་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་། སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་ལ་མ་བསྟེན་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲི་ཤེས་པ་དང་། སྐུ་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་རིག་གནས་སྤྱི་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད།\nལྷག་པར་དུ་ལྷ་སྐུ་སྦྱོང་རྒྱུར་སྐོམ་པའི་ཆུ་འདོད་པ་ལྟ་བུའི་རེ་བ་ཡོད་པས། གཙང་སྟོད་དུ་ཕྱིན་ཏེ་རྡོ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་པོ་དང་མཇལ་ཏེ་ཁོང་གི་དྲུང་ནས་རི་མོ་དང་འཇིམ་གཟུགས་གསན། སློབ་གཉེར་ལ་བརྩོན་པ་དྲག་པོ་མཛད་དེ་མི་རིང་བར་མཁས་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཏེ་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་གྱི་སོར་རྩེ་ལས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཀུན་གཟུགས་བརྙན་དུ་བཀོད་པ་སོགས་མདོར་ན་རང་གི་སློབ་དཔོན་ལས་མཁས་པར་གྱུར། ཁོང་གི་རི་མོ་ཁྱད་ཆོས་ནི་བྱིའུ་སྒང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་སོར་བཞག་ཐོག་ཟུར་དུ་བཟོ་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་ཞིག་མཛད་དེ་མཁྱེན་བརྩེ་ལུགས་ཞེས་པའི་རི་མོའི་སྲོལ་བཏོད།\nསྨན་ལུགས་དང་མཁྱེན་ལུགས་ཞེས་པ་ནི་དོན་ལ་གཉིས་ཀ་རྡོ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་པོའི་སློབ་མ་ཡིན་པར་བརྟེན། བྲིས་ཚུགས་དང་ཆ་ཚད་གཞུང་ལུགས་སོགས་དེའི་ཕྱག་རྒྱུན་ཡིན་པ་ལ་རང་རང་སོ་སོའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་མི་འདྲ་བ་དང་། རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཐབས་མི་འདྲ་བ། གདུལ་བྱའི་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་གཞིགས་ནས་བྲིས་ཚུགས་དང་། ཚོན་མདངས་རྒྱག་སྟངས། གསེར་རིས་རྒྱག་སྟངས་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་བྱུང་བའི་དབང་གིས་རི་མོའི་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་སྟེ། སྨན་མཁྱེན་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བོད་གངས་ཅན་དུ་བཟོ་རིག་པའི་གནས་ལ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་གཉིས་བྱུང་བ་ལགས་སོ།།\nམཁྱེན་ལུགས་ཀྱི་རུས་ཚུགས་དང་འགྱིང་སྟབས་སྨན་ལུགས་དང་མི་འདྲ་ས་ནི། མཁྱེན་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་དྲག་པོའི་རིགས་ཀྱི་འགྱིང་སྟབས་དང་རོལ་སྟབས་དྲག་ཤུལ་ཆེ་ལ་བདེ་ཉམས་དོད་པ། ཁྲོ་བོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་སྐབས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ། ཚོན་མདངས་ཅུང་ཟད་ཧར་ལ་རྒྱན་རིས་ཀྱིས་གང་བ། ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཞིབ་པ། བཅད་མདངས་མངོན་གསལ་དོད་པ་བཅས་ནི་མཁྱེན་བྲིས་ཀྱི་ལུགས་སུ་གྲགས་སོ།།\nདེ་ལྟར་མཁྱེན་བརྩེ་ལུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་མཁན་ནི་གོང་དཀར་སྒང་སྟོད་མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་མོ་ཡིན་པས་མིང་དུ་དེ་ལྟར་ཐོགས། ལུགས་འདི་ནི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔའི་དུས་དཀྱིལ་རྗེས་གཙང་དང་ལྷོ་ཁ་ཁུལ་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་ཞིང་། དེའི་སྒྱུ་རྩལ་ཉམས་འགྱུར་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པར་གཙང་ཁུལ་དུ་དར་སྲོལ་ཆེ་བའི་བྲིས་རྒྱུན་གྱི་ལེགས་ཆ་ཉམས་ལེན་མཛད་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་གསར་གཏོད་གནང་བ་ཞིག་ཡིན། སྨན་མཁྱེན་ལུགས་གཉིས་སྲོལ་བཏོད་གནང་བ་ལས་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་བྲིས་རྒྱུན་ཁོ་ནར་བརྟེན་མི་དགོས་པར་དུས་རབས་བར་མའི་རྗེས་ཀྱི་རང་ལུགས་ཀྱི་རི་མོའི་བྲིས་རྒྱུན་ཆགས་པ་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ལེགས་སྐྱེས་ཆེན་པོ་ཕུལ་གནང་ཡོད་པས། བཟོ་རིག་ཁྲོད་ལུགས་དེ་གཉིས་ལ་སྨན་མཁྱེན་ལུགས་གཉིས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། མཁྱེན་བརྩེ་ལུགས་ཀྱིས་བྲིས་རྒྱུན་ཐད་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བྲིས་རྒྱུན་ནང་གི་གཙོ་ལྷ་ཅུང་ཆེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཏེ་གཙོ་གནད་མངོན་གསལ་དོད་པོ་དང་། འཁོར་རྣམས་གྲལ་འགྲིག་པོའི་ངང་འབྲི་ཡི་ཡོད། ཡིན་ནའང་རྒྱབ་ལྗོངས་བཀོད་འབྲི་བྱེད་སྐབས་རྒྱ་ནག་གི་བྲིས་རྒྱུན་དང་མཉམ་འདྲེས་བྱུང་བ་དང་། རིམ་གྱིས་བོད་མི་རིགས་རང་གི་བྲིས་ཆ་མ་ལག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གྲུབ་ཡོད། ལྷོ་ཁ་རྡོ་རྗེ་གདན་དགོན་གྱི་ལྡེབས་རིས་ནི་མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་མོའི་ཕྱག་སོར་ལས་འཁྲུངས་པར་གྲགས། སྨན་མཁྱེན་ལུགས་གཉིས་ལས་གཅིག་ཞི་བའི་རིགས་འབྲི་བར་མཁས་པ་དང་། གཅིག་དྲག་པོའི་རིགས་འབྲི་བར་མཁས་ཤོད་སྲོལ་ཡོད། སྐུ་བརྙན་འབྲི་སྐབས་སྨན་མཁྱེན་ལུགས་གཉིས་ལས་སྨན་ལུགས་ནི། ཞི་བའི་རིགས་ལ་མཁས་པ་དང་མཁྱེན་ལུགས་ནི་དྲག་པོའི་རིགས་ལ་མཁས། མཁྱེན་ལུགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་ཁྲོ་སྐུའི་རིགས་ནི་དྲག་ཤུལ་དང་ལྡན་པ་དང་ཤ་ཉམས་རྒྱས་ཤིང་ཚུགས་ཆེ་བ། ཉམས་འགྱུར་བདེ་ཆ་ལྡན་ལ་སྟངས་སྟབས་ལེགས་པ། འཇམ་རྩུབ་མཉམ་བསྲེས་ཡིན་པ། འགྱིང་རྔམ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། ཚོན་མདངས་སྤམ་པ། ཚོས་གཞི་སྤེལ་མཁས་པ། ཚོས་གཞི་སྤེལ་སྐབས་ཞིབ་ཚགས་པ། རྒྱན་སྤྲོས་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད། དེས་མ་ཚད་མཁྱེན་ལུགས་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་ཤིན་ཏུ་མཁས།\nགཞན་ཡང་མཁྱེན་བརྩེ་ལུགས་གོང་དཀར་སྒང་སྟོད་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་མོས་གསར་གཏོད་མཛད་པ་དང་། བལ་ལུགས་དང་བྱིའུ་སྒང་ལུགས་གཉིས་རྨང་གཞིར་བཟུང་བའི་ལེགས་ཆ་འགའ་སོར་བཞག་བྱས་ཏེ། ཚོན་མདངས། བཅད། གོས་རིས། སྐུ་ཚུགས་ཐད་སྔོན་གྱི་བལ་ལུགས་དང་བྱིའུ་སྒང་ལུགས་གཉིས་ལས་བསྡུར་ན་བོད་མི་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། སྐུའི་ཉམས་འགྱུར་ལྡན་པ་དང་། ཞབས་ཕྱག་མཉེན་ཆ་ཆེ་བ། ལྷ་ཞི་བའི་རིགས་ལ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཧ་ཅང་བགྲེས་པོའི་ཉམས་མཐོང་བ་དཀོན་ལ། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པའི་སྣང་བ་ཞིག་སྟེར། དེའང་སྒྱུ་རྩལ་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དང་བསྟུན་ནས་རང་བྱུང་གིས་བསམ་བློའི་ལྟ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཁྱིམ་ཅུང་ཟད་འབུར་ཚུགས་ལྡན་པ་དང་། ཁྲིའི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་མེ་རིའི་པ་ཏྲ་སོགས་ཞིབ་ཀྱིས་བལྟས་ན། རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་ཤིང་ལོའི་པ་ཏྲའམ་མེ་རིའི་པ་ཏྲ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་རི་མོ་སྤྱིའི་བཀོད་པ་ཆ་ནས་ཧ་ཅང་འབྲི་དཀའ་བར་སྣང་ཡང་། དོན་དུ་རི་མོ་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་རི་མོ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དུས་རི་མོའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་དགོས་པ་མ་གཏོགས་ཁོང་ནི་བྲིས་རྒྱུན་གང་གི་སློབ་མ་ཡིན་ཕྱིར་རི་མོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་ཞེས་བཤད་མི་རུང་ངོ་།།\nThe least known among the three major later painting styles of Tibet, dating from the mid-fifteenth down to the present. The painting of Khyentse Chenmo, founder of the Khyenri style who flourished in the 1450s–1490s, was significant for his radical rejection of the prevailing classic Indic (especially Nepalese-inspired) styles with formal red backgrounds, enthusiastically replacing them with the intense greens and blues of Chinese landscapes. Khyentse was famed for his fine and realistic looking work, both asapainter and sculptor. His painting style has often been overlooked or misunderstood by scholars, but isamissing link in the history of Tibetan painting as it has often been misidentified as early examples of the Karma Gardri style The Khyenri style is now most closely linked withasmall sub-school of the Sakya school, the Gongkarwa. The most important in-situ murals of the Khyenri style survive at the Gongkar Monastery in southern Tibet, south of Lhasa near the Gongkar airport. There we find murals by the hand of Khyentse Chenmo himself, many of them were covered byalayer of whitewash and thus escaped destruction during the Cultural Revolution.\nClick link full dowload and enjoy great art of Khyentse Chenmo\nསྡེ་ཚན།: བཟོ་རིག, སྒྱུ་རྩལ། ཚན་པ།: featured