Terdzo-CI-007 - Rinchen Terdzö\nMtsho rgyal skor gsum\nrta mgrin gsang ba 'dus pa'i cha lag ye shes mkha' 'gro'i sgrub thabs mtsho rgyal skor gsum du grags pa'i byin rlabs dbang bskur gyi yi ge dngos grub bum bzang\nin cycle མཚོ་རྒྱལ་སྐོར་གསུམ་ (Mtsho rgyal skor gsum)\nparent cycle རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ (Rta mgrin gsang ba 'dus pa)\nVolume 35 (ཅི) / Pages 229-248 / Folios 1a1 to 10b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin gsang ba 'dus pa'i cha lag ye shes mkha' 'gro'i sgrub thabs mtsho rgyal skor gsum du grags pa'i byin rlabs dbang bskur gyi yi ge dngos grub bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 229-248. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang zab chos 'di'i zhabs tog tu 'dun pa'i lhag blos bla ma'i phyag rgyun dang rang gzhung gi dgongs pa ji lta bar zin tho'i tshul du pad+ma gar dbang bde ba'i rdo rjes dpal spungs yang khrod de bI ko Ti'i dga' tshal du bsdebs pa dge legs 'phel\ngter mdzod rat gling mtsho rgyal skor gsum\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ཆ་ལག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་རྒྱལ་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་དངོས་གྲུབ་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། བདེ་འབྱུང་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་རིགས་ཀུན་གྱི། །རིན་ཆེན་དབྱིག་ཏུ་བསྐྱིལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་མས། །དབྱིངས་ལས་རྩལ་དུ་འཕོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྒོ་གསུམ་དྭངས་མ་གྲོལ་གཞིར་སྨིན་པར་མཛོད། །འདུས་པ་རྣམ་བཞི་ནོར་བུའི་སྒྲོམ། །ཡང་སྙིང་དྷཱ་ཀི་གསང་བའི་ལམ། །གྲུབ་པ་མྱུར་སྟེར་བཻ་ཌཱུརྻ། །ཆོས་རྒྱལ་རཏྣས་ཕྱུང་འདི་འོ། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ཐེམས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཡུམ་བཀར་གྲགས་པ་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གསུམ། སོ་སོའི་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་ལས། ཐོག་མར་ཕྱི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་ལཱ་སྱཻའི་སྐུར་སྒྲུབ་པའི་བྱིན་བརླབ་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡར་ངོའི་ཚེས་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞིའི་ཉིན་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་འོ་མ་དང་པདྨ་རཀྟས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །དེ་རྒྱབ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བས་སྤྲས་པ། དེ་རྒྱབ་གྲུ་བཞི་མཛེས་ཚོན་བྱས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ། བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ཕྱེ་གཙང་སྤོད་ཀྱིས་སྦྲུས་པ་ལས། གདན་ཕོར་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་སྟེང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དེ་སྟེང་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རིལ་བུ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་ལ་འཛོམ་ན་གཞུང་མཐུན་དང་མ་འཛོམ་ན་བྲིས་སྐུ་སྤྱི་མཐུན་བཙུག །རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་དར་གུར་ཕུབ། མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་སྦ་ལྕག་ཀྱང་ཡོད་ན་བཞག་ཅིང་སྐབས་འདིར་མེད་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་མཆོད། ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་བསམ༔ ཕ་མས་གཙོ་བྱས་འགྲོ་བ་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདི་སྐད་དོ༔ ན་མོ་ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། རང་རིག་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མུ་བཞིར་ལྟུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྗེས་ཡི་རང༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསྐུལ༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བཞུགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་རྟོགས་པར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཀྱེ་མ་ བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔ ཚད་མེད་བཞི་རུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། འདི་ལ་སྔོན་གཏོར་མཚམས་གཅོད་སོགས་མ་གསུངས་ཀྱང་ནང་སྒྲུབ་མུ་མཐུད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། འབྱུང་གཏོར་བཏང་མིན་གང་ལྟར་ཡང་ནང་སྒྲུབ་ལས་འབྱུང་བའི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྐབས་འདིར་བྱ། ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་བཞག །དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བཏབ་ལ། བདག་མདུན་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་སོགས་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་དང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ། གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ། སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་ཕྱག །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཚོགས་མཆོད་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ལ། བཟླས་དམིགས་དང་ལྡན་པས་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་གསོལ་འདེབས་བསྐུལ་བསྟོད་འདོན་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མའི་དབང་བླང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབས། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། ནང་སྒྲུབ་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་པོ་ནི་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་བྱར་མེད་ཅིང་། དེ་ལས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུའང་གྲུབ་ལ། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་མ་ནི་ཆོས་སྐུའི་དུས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན། ལོངས་སྐུའི་དུས་ན་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུའི་དུས་ན་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་བསྟན་ཅིང་། གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་དག་གི་སྣང་ངོར་ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྲིང་མོ་གངྒཱའི་ལྷ་མོ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་གསང་བའི་གཟུངས་མ་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཚེ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ། བོད་དུ་བཀའི་བསྡུ་བ་པོ་མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། སྲིན་ཡུལ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་མ་གཅིག་མཐིང་འོད་འབར་མ། པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་དབྱིངས་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་སོགས་མཆོག་དང་ཕལ་པའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དང་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས༔ དགེ་བསྙེན་མཁའ་རིས་ལྷོ་ལ་ཡག་ཏུ་གདན་དྲངས་པའི་དུས༔ མོན་མཁར་སྟེང་དུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་སྤྲུལ་པ་མོན་ཙནྡྲ་དང༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་གྱིས་སྦྱིན་བདག་མཛད་དེ་དབང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང༔ ཡུན་དུ་བཞུགས་པ་ལས༔ དེའི་དུས་སུ་ཤངས་གླང་པོ་ཚ་ཐོག་གི་ཤེལ་དཀར་བཟའ་རྡོ་རྗེ་མཚོ་དང༔ མོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་གྱིས་ཤུག་པ་ཡལ་ག་སྟོང་ལྡན་གྱི་ཤར་དུ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལ་གཡུ་དམར་སེང་མགོ་དང༔ ཉི་མ་གཡང་འཁྱིལ་གཉིས་ཚོམ་བུར་བཀོད༔ འབྲས་ཆང་དངུལ་སྐྱོགས་སུ་བཀང་ནས་དྲངས་ཏེ༔ མ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞུས་པ་ལས༔ མ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལས༔ ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་པ་མཁའ་འགྲོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་གནང༔ ཤེལ་དཀར་བཟའ་ཡང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་གྲོལ་ཏེ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་དུ་སྦས་པ། གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་རཏྣ་གླིང་པས་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་བསྡེབས་སུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཚོ་རྒྱལ་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས། ཕྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལཱ་སྱཻའི་སྐུར་སྒྲུབ་པ་མཁའ་འགྲོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་སྐུ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་དམ་པ་སྩོལ༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ་ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སོགས་གསུམ། གསག་སྦྱོང་ཡན་ལག་བདུན་པ་དོན་དམ་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས། ཀུན་རྫོབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བློ་དང་འཚམ་པར་སྒོམ་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རང་རིག་ལྷ་ལ་སོགས། མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གོ་འཕང་བདག་གིས་བསྒྲུབས་ནས་འགྲོ་ཀུན་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་ བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར། ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུས་གང་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་། རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་བཏུལ་ཞིང་ཐོད་རྔ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་སོགས་བསྐུལ་བསྟོད་ཚང་བར་བརྗོད། སྔགས་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿབཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དངོས་གཞི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཅན༔ མཚན་མ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཡང་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཅན༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཚངས་པ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡང་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཅན༔ སྟོང་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཡིད་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཅན༔ ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག །གཉིས་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྔགས་མཐར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་བས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ནས་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། ལོ་རེ་བཞིན་བསྙེན་སྒྲུབ། ཟླ་རེའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མ་ཆག་པར་བགྱིས་ན་དངོས་གྲུབ་གློག་བས་མྱུར་བར་གསུངས་པས་དེ་དག་བགྱི་བའི་དབང་རྟགས་སུ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེས་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱ། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། རྗེས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྡུ། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ནང་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་རྗེ་བཙུན་མའི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་ཉེར་ལྔ་དང་དྲི་བཟང་ཆུས་བཀང་བ། ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པའི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་ཟླུམ་པོ། ཕྱི་མཆོད། མཎྜལ་སོགས་བཤམ། ཁྲུས་ཆས་ལས་བུམ་སྔོན་གཏོར་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལ། སྐྱབས་སེམས་སྔ་མ་ལྟར་བྱ། དེ་དང་མུ་མཐུད་དུ་བསྒྲུབ་ན་འབྱུང་གཏོར་སྔོན་དུ་སོང་བས་མི་དགོས་ཤིང་། སྔོན་དུ་མ་སོང་བའམ་སོང་ཡང་བར་ཆོད་ན། བྱིན་བརླབས་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གྱུར། ཅེས་བདག་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། རྟེན་བསྐྱེད་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བུམ་པ་གཉིས་སུ་ཆ་རེ་རེ་བསྒོམ། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་མོས་ལ་ཇི་སྙེད་སུ་དག་ལྟ་བུ་ལོངས་ཁྱབ་དང་སྦྱར་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་འབུལ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཕྱག་འཚལ་ཁྲུས་གསོལ་སྐུ་ཕྱི་གོས་འབུལ་ཆུ་གཉིས་རྣམས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། མཎྜལ་ཐོགས་ལ་སྤྱི་ལྟར་ཚིག་ལྷུག་གིས་བཀོད། ཚིགས་གཅད་ཀྱིས་འབུལ་བ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཕུལ་ལ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་རཾ་ལས་མེ་ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་བསྟེན་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔར་གྱུར་པ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དང་བཅས་པའི་འོག་གི་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པའི། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་གནས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་སྟེ་རིམ་པར་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ལག་གཡོན་གདེངས་ཨོཾ་གྱིས་སྦྱང་། གཡས་གདེངས་ཨཱཿས་སྤེལ། སྙིམ་པ་བཀན་ཏེ་ཧཱུྃ་གིས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས། མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱས་ཧོཿཞེས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བལྟས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཞུང་ལྟར་གཏོར་འབུལ་དང་བསྟོད་པ། ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་ཚར་གཉིས། ཡིག་བཅུ་དང་འབྲུ་བཞི་བརྒྱ་རྩ་རེ། ཡང་ཕྱག་འཚལ་ཚར་གསུམ། བསྙེན་པ་གཉིས་སྔར་བཞིན། ཡང་ཕྱག་འཚལ་ཚར་བདུན་འདོན་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་གཟུངས་ཐག་འཐེན་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བཤགས་པ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་བུམ་དབང་བླང་། ལས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་གོང་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། སྔོན་མའི་རྗེས་སུ་བྱེད་ན་འབྱུང་གཏོར་མི་དགོས་ལ། གཞན་དུ་ཡིན་ན་འབྱུང་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་གཅོད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་གཞུང་ལས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ནི༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དངོས་ཡིན་པས༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན། ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར༔ ལྷ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་འདུལ་བར་འགྱུར༔ འདི་ནི་བྱིན་རླབས་གློག་ལྟར་མྱུར༔ ཅེས་གདམས་པར་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་ནང་ལྟར་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་སྐུ་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་ལ། གསོལ་གདབ། སྐྱབས་འགྲོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་སྦྱར་བ་ལས། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པར། རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཞེས་བསྒྱུར། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་འོད་དང་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་མ་ཞེས་བསྒྱུར་ལ། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྤོས་རོལ་བཅས་ཡིག་བཅུའི་ཤམ་དུ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པས་བྱིན་དབབ། དངོས་གཞི་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་ལ་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རྣམ་དག་སྐུ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཡང་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འགག་མེད་གསུང་གི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ འགག་མེད་རྣམ་གྲོལ་གསུང་གི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡང་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ སྤྲོས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་སེམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་འདུལ་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྐུར༔ ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་དང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། སྔགས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སོགས་སྨོན་ལམ་ལན་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གདབ། དེས་ནང་སྒྲུབ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་། བདག་ནི་རྨོངས་པའི་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། མདུན་བུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་གཞུག །དམ་ཚིག་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རང་ལ་བསྡུ་ཞིང་རང་གི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་མོས། བསྔོ་སྨོན་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པར་ལྟར་སྒོ་རྫོགས་སུ་བྲི། བསྡུ་ན་མཎྜལ་ལ་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག །ཟླ་གམ་གསུམ་དམར། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་མཚམས་བཞིར་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་ཁར་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གྱིས་བཀང་བའི་ཁར། མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་མ། ཆོས་འབྱུང་མཐར་སྙིང་པོ་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་པ་བྲིས་པས་བཀབ། དེའི་སྟེང་ཁྲོས་ནག་གི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རུང་བཞུགས་སུ་གསོལ། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། བསྐུལ་པའི་དམར་གཏོར། ལས་བུམ་སོགས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡོག་གོ །དངོས་གཞི་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ལ། འབྱུང་གཏོར་བཏང་བ་སོགས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱ། དཀྱུས་ལ་མི་དགོས། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་གོམས་པས་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་མདུན་བུམ་ཐོད་དཀྱིལ་སོགས་གསལ་འདེབས་ཆོག་ཀྱང་འདིར་དབང་པོ་ཐ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐོག་མར་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་བ་ནས་བཟླས་པ་གྲུབ་ཀྱི་བར་བདག་བསྐྱེད་ཚང་བར་བྱ། དེ་ནས་བུམ་ཐོད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། ཨེ་གྲུ་གསུམ་མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་བམ་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སོགས་ནས། ཕཊ་དང་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཐུགས་ཀར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ནག་གཡས་འཁོར་ལོའི་གྲི་གུག །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག །ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་གཡས་རིན་ཆེན་གྲི་གུག །ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་གཡས་པདྨའི་གྲི་གུག །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ་གྲི་གུག །གཡོན་ཐམས་ཅད་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ཤིང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཐོད་པ་རང་བྱུང་གི་ཕོ་བྲང་དང་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ནག༔ མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་བསྐུར༔བར་གྱུར་བར། ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ཚིག་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་ལ་མཆོད་པ་དང་། གསང་སྒྲུབ་རང་གི་བསྟོད་པ་མགོ་མཇུག་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་འཕྲོ་འདུ་བཅས་གཟུངས་ཐག་འཇུས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱས་ལ། གཞུང་གི་གཏོར་འབུལ་བསྟོད་བསྐུལ་རྫོགས་ཀྱི་བར་བྱས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུར་གྱུར། ལས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་དང་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། སྔ་མ་གཉིས་དང་ཞག་གིས་ཆོད་ན་འབྱུང་གཏོར་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་གཞུང་ལས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ གཅིག་ཆོག་ཡང་གསང་སྙིང་གི་ཡང་ཞུན་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་མི་ལོ་ཉེར་ལྔའི་ཚེ༔ ཏི་སྒྲོའི་བྲག་ཏུ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་ལ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞུས༔ ཏི་སྒྲོ་མཆིམས་ཕུ་ལྡང་ལྷ་སྦར་རྗེས་དང༔ མཁར་ཆུ་དང་ནི་སྟག་ཚང་ལ་སོགས་སུ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་སྐོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྦས༔ འོན་ཀྱང་ཟབ་འདྲིལ་སྙིང་ཁྲག་ལྟ་བུ་འདི༔ གནམ་སྐས་བྲག་ལ་གཅེས་པར་བཙས་ཏེ་སྦས༔ ལན་གཅིག་ཕྱི་མར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་མཐའ་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལྟར་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལྷ་ལྔར་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་གདབ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་བར་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་བཅིང་སྟེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལས། ཧཱུྃ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་སོགས་ནས། ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་ནས་འབྲས་ཙམ་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྔགས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཤ་ཆེན་བསྲེག །ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླས་ལ་བྱིན་དབབ་བོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་དབང་རྫོགས་མཆོག་གྱུར་ཏེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གནས་བཞིར་གཏུགས། སླར་ཡང་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿབཏགས་ལ་བཞག །བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་ཐོབ། བུམ་ཆུ་བླུད་པས་དབང་རྟགས་སུ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་ཐོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་རྫས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལྔ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐོད་པའི་ལྷ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལྔ་ལུས་ལ་ཐིམ། རྩ་ཁམས་བདུད་རྩིས་གང་། བདེ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་གནས་བཞིར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སིནྡྷུ་ར་སྙིང་གར་བྱུག །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་གསལ་སྟོང་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྐུ་བརྙན་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ། ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་དབང་བཞི་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པ་གྱིས་ཤིག །སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་རྩ་སྔགས་མང་དུ་བཟླ། འདི་ལྟར་རང་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ །རྩལ་སྣང་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ གསང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་ངོ་སྤྲད་ནས༔ སྤྲོས་མེད་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ཏེ༔ སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་ཤོག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ལྷ་དབང་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་འཇུག་གྱུར་ནས༔ དབང་བཞི་མངོན་གྱུར་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་དག་གིས་ཡང་ཟབ་གསང་བའི་བྱིན་རླབས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་བཟུང་བ་དང་གཏང་རག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་འཁོར། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སོགས་བྱ། དཀྱུས་སུ་བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །གདམས་ངག་ཉམས་འོག་ཆུད་ན་ཉུང་ཡང་ཆོག །ཉམས་སུ་མི་ལོན་ཡིག་ཚོགས་མང་བས་ཅི། །དེ་ཕྱིར་ཡང་ཟབ་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་བཅུད་འདི། །བཏང་སྙོམས་བཞག་ཕངས་མི་འབྲལ་གཡར་དམ་འཚལ། །བོད་ཁམས་བུ་ལྟར་སྐྱོང་བའི་མ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དྲིན་མོ་ཆེ། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་འདིར་བརྟེན་ནས། །གྲུབ་གཉིས་བདེ་བླག་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འདུན་པའི་ལྷག་བློས་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱུན་དང་རང་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཟིན་ཐོའི་ཚུལ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དགའ་ཚལ་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-007&oldid=122848"


བརྙན་འཕྲིན་ Archives - Literation Club\nThe Tibetans: A Book Review དཔེ་ཀློག་ལེ་ཚན། བོད་པ།\nVideo / January 26, 2021\n༄༅།། ཐེངས་འདིའི་དཔེ་ཀློག་ལེ་ཚན་ལ་བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་ཨ་རི་བ་མཱེ་ཐུ་ཁེབ་སཱི་ཊོན་གྱིས་བརྩམས་པའི་བོད་པ་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་སྐོར་ཨ་རིའི་ཨེ་མོ་རཱེ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཚེ་དཔག་རིག་འཛིན་ལགས་དང་མཉམ་དུ་བགྲོ་གླེང་ཞུས་ཡོད།། Originally published at – https://www.voatibetan.com/a/book-review-the-tibetans-/5749999.html Find more from VOA Tibetan at: https://www.voatibetan.com Subscribe to our VOA Tibetan YouTube channel: https://www.youtube.com/user/VOAKunleng?sub_confirmation=1 Follow us: Facebook: VOA Tibetan https://www.facebook.com/voatibetan Twitter:@VOA_Tibet_News https://twitter.com/voa_tibet_news Instagram: https://www.instagram.com/voatibetan/ Radio by Phone Audio Now: http://www.audionow.com/voice-of-america-u-s-numbers-2/ Listen Live via Streamer App: Android & IOS 24 hour Radio Show streaming: https://www.voatibetan.com/live/audio/57\nBook review: Transformation of mind and life. དཔེ་ཀློག སེམས་དང་མི་ཚེའི་འགྱུར་བ།\n༄༅།། དེ་རིང་གི་དཔེ་ཀློག་ལེ་ཚན་ལ་ཨ་མི་རི་ཀའི་མཱི་ཎི་སོ་ཌ་མངའ་སྡེར་གནས་འཁོད་རི་རྩེ་ཀུ་ར་བྱམས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་སེམས་དང་མི་ཚེའི་འགྱུར་བ་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་སྐོར་བགྲོ་གླེང་ཞུས་ཡོད།། Originally published at – https://www.voatibetan.com/a/book-review-transformation-of-mind-and-life-/5732096.html Find more from VOA Tibetan at: https://www.voatibetan.com Subscribe to our VOA Tibetan YouTube channel: https://www.youtube.com/user/VOAKunleng?sub_confirmation=1 Follow us: Facebook: VOA Tibetan https://www.facebook.com/voatibetan Twitter:@VOA_Tibet_News https://twitter.com/voa_tibet_news Instagram: https://www.instagram.com/voatibetan/ Radio by Phone Audio Now: http://www.audionow.com/voice-of-america-u-s-numbers-2/ Listen Live via Streamer App: Android & IOS 24 hour Radio Show streaming: https://www.voatibetan.com/live/audio/57 Book review: Transformation of mind and life. དཔེ་ཀློག སེམས་དང་མི་ཚེའི་འགྱུར་བ།\nBook review of “Resistance and Unity” བཙན་རྒོལ་དང་ཆིག་སྒྲིལ། ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ།\nབཙན་རྒོལ་དང་ཆིག་སྒྲིལ། ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ། Book review of “Resistance and Unity” The Shangri family project about Makchi Shangri Lhagyal’s life story, an important addition to the history of Tibetan opposition to the Chinese takeover of their country. Guests: Dorjee Damdul, Co-writer of “Resistance and Unity” and Tashi Dhondup, co-writer and son of Shangri Lhagyal. ཀུན་གླེང་ལས་རིམ་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ལ་དྲག་པོའི་དཔུང་མཇུག་སྐབས་སུ་རྒོལ་ལན་སློག་མཁན་བོད་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་དྭང་བླངས་དམག་ཁོངས་ཀྱི་དམག་སྤྱི་བྱང་རི་ལྷ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་ལོ་རྒྱུས་༼བཙན་རྒོལ་དང་ཆིག་སྒྲིལ་༽ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདིའི་ནང་གི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ཁག་གི་སྐོར་དང་། ཡང་དེབ་འདི་ནི་བྱང་རི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་མི་ཐུན་མོང་གི་མཉམ་རུབ་ལས་གཞི་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་། Originally published at – https://www.voatibetan.com/a/5249718.html\nEarthlings | Book Review\nGardens of the Moon by Steven Erikson Book Review (Malazan #1)\n🧥 makeup monday ep1:aninth house book review (spoiler free)\nall 124 books i read in 2020, reviewed in one sentence each\nTNPSC | Book Review | SCERT | Aptitute & Mental Ability | Suresh IAS Academy\nMy Brilliant Friend | female friendships, retrospect, & self-actualization | book review\nCategories Select Category Audiobook (1) Uncategorized (194) Video (7,451)


Terdzo-TSI-005 - Rinchen Terdzö\nphyag rdor rdo rje gtum po'i gza' klu sde brgyad kyi dug sbyong khrus chog gdon 'grol gyi lag len chu 'bab tu bkod pa bdud rtsi'i snying po\nVolume 47 (ཙི) / Pages 91-118 / Folios 1a1 to 14b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #5 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. phyag rdor rdo rje gtum po'i gza' klu sde brgyad kyi dug sbyong khrus chog gdon 'grol gyi lag len chu 'bab tu bkod pa bdud rtsi'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 91-118. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon page 117: zhes pa'ang khams gsum gyi mgon po rgyal dbang thams cad mkhyen gzigs chen po'i bka' bstsal gtsug gis mchod de rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes bris pa'o/_/gza' dang klu yi byad 'grol so sor byed na thog mtha' sbyor dngos kun tu kha bsgyur dang 'dor len rig pas 'phrul shes par bya'o\n༄༅། །ཕྱག་རྡོར་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་སྦྱོང་ཁྲུས་ཆོག་གདོན་འགྲོལ་གྱི་ལག་ལེན་ཆུ་འབབ་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། ཁྱོད་མཚན་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་བརྒྱ་པས། །གདེངས་ཅན་མུན་པའི་དུག་ཁམས་མཐར་བྱས་ནས། །ཕན་བདེའི་འདབ་བརྒྱ་བཞད་པའི་མཆོག་སྦྱིན་མཁན། །གང་དེར་ཕྱག་བྱས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་སྤེལ། །ཕྱག་རྡོར་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གཟའ་ཀླུའི་དུག་སྦྱོང་གི་ལག་ལེན་ལ། ཐོག་མར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཁར་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དུང་ཆོས་གཟུངས་ཐག་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་བུམ་རྫས་ཀྲི་ཡ་དང་མཐུན་པར་བླུག །དེའི་མདུན་དུ་གསང་བདག་གི་འདས་གཏོར་ཟླུམ་པོ་མཐེབ་ཀྱུ་བཞིས་བསྐོར་བ་བཞག །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྦྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྟེགས་བུ་དེའི་མདུན་དུ་དར་དཀར་པོའི་ཁར་ལྕགས་དང་རག་སོགས་མིན་པའི་རྫའམ་ཟངས་དམར་གྱི་སྣོད་དུ་ཟན་གྱི། ཀླུ་གཟུགས་སྟོད་ལྷའི་རྣམ་པ་སྦྲུལ་མགོ་དགུའི་གདེངས་ཀ་ཅན་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ། གཟའ་གཟུགས་སྟོད་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ཅན་བྱ་རོག་གི་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་པ་གདོང་གཅིག་པ་ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དམད་ཅིང་བདུག་པ། དེ་སོ་སོའི་མཐར་ཀླུ་བཤོས་ཟླུམ་པོ་བརྒྱད། གཟའ་བཤོས་གཡོན་གཅུས་བརྒྱད། རིལ་བུ་བརྒྱད་རེ། ཆངས་བུ་བརྒྱད་རེ་སོགས་དང་། རྒྱས་པར་ཀླུ་ནོར་དང་ཀླུ་སྨན། གཟའི་མཐུན་རྫས་ཡབ་ལ་ཤ་ཁྲག་གི་མཐེབ་ཀྱུ་དང་ཡུམ་ལ་ཀླུ་སྨན་རིལ་བུ་སོགས་ཀྱང་བཀོད། དེ་ལ་གདོང་ཕྱོགས་པར་ཡོན་བདག་གི་བསྒྲེས་གླུད་དྲི་མས་སྦགས་པའང་དཀོར་ནོར་ཡས་རྫས་སྣ་ཚོགས་བཅས་བཀོད། ཀླུ་གཟའི་གཟུགས་དང་སྐུ་གླུད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཀླུ་གཟའ་ལ་ཕོག་ཐུག་མི་ཡོང་བའི་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུ་ཟས་དར་གོས་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་ཀླུ་སྨན་ཡང་བཏབ། དེ་དང་ཉེ་བར་ཟངས་དམར་ལྟ་བུའི་གཏོར་སྣོད་དུ་ཀླུ་བཤོས་རྒྱབ་ཡོལ་མ་ཏིང་ལོ་མཐེབ་ཀྱུ་ཆངས་བུ་དང་བཅས་པ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཀླུ་སྨན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གཟའ་བཤོས་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་གཡོན་གཅུས། འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླུམ་པོ་བཞིའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡབ་ལ་ཤ་ཁྲག་གི་མཐེབ་ཀྱུ་དང་ཡུམ་ལ་ཀླུ་སྨན་རིལ་བུ་དང་གཟའི་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག །སློབ་དཔོན་རང་གི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ནས་ཟེ། ཁྲུས་དར་དང་བྱབ་རྫས་ཀྱི་རྨ་བྱའི་མདོངས། ཤིང་སྣའི་ཕོན་པོ། ས་རྡོག །ཆུ། རླུང་གཡབ། མེ་སྒྲོན། མེ་ལོང་དང་བཅས་བཞག་པ་རྣམས་བཅའ་གཞིའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་གཞུང་བསྲང་ཚུལ་ལ་རྒྱས་པའི་སྐབས་ནི་བདག་བུམ་གཉིས་ཀ་ཚིག་གཅིག་གིས་སྒོམ་བཟླས་བྱེད་པས་ལས་བྱང་གཏུམ་པོ་རང་གི་གནམ་ལྕགས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བར་བཀོད་པ་ནས་རྫོགས་པར་གྱེར་བའི་བསྟོད་པའི་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླས། དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ནས་བུམ་པར་སྔགས་གོང་མ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་སོགས་ཁྲུས་བདུན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་བཟླ། དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ལྷག་གཏོར་ཡན་བཏང་ལ། སྐབས་འདིར་ཀླུ་གཟའི་གཟུགས་ལ་དགུག་བསྟིམ་གླུད་བསྔོ་སོགས་དུག་སྦྱོང་ཡོངས་རྫོགས་ཚར་ནས་ཡས་རྣམས་ཕྱིར་བསྐྱལ་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་ལས་བྱང་གི་མཇུག་ཆོག་རྣམས་བྱེད། ཆོ་ག་འདི་ལྟར་ན་གོང་གི་གཤོམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་སྨན་རག་དང་ཆད་བརྟན་གཏོར་མ་བགེགས་གཏོར་ཚོགས་སོགས་ཀྱང་བཤམ་དགོས་ཤིང་འདི་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཁྲིད་ཙམ་མ་གཏོགས། ད་ལྟ་ལག་ལེན་བསྟར་ཆགས་སུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། བཅས་རྣམས་ལེགས་པར་བཤམས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་ཕྱག་རྡོར་དམིགས་ནས་སྐྱབས་སེམས་སྤྱི་ལྟར་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བྱ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། མཆོད་རྫས་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་མཆོད་པ་རྣམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤེལ་ལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོས་བར་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁར་གཟའ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་ལུས་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ཡན་ལག་རགས་པ། ཁྲོས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་དུག་སྦྲུལ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བའི་མགོ་བོ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་སེང་གེའི་གོང་སླག་དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། སྒེག་ཅིང་དཔའ་བའི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཁྱུང་མཐིང་ག །དཔུང་པ་གཡས་སུ་ཁྱུང་དཀར་པོ། དཔུང་པ་གཡོན་དུ་ཁྱུང་སེར་པོ། པུས་མོ་གཡས་སུ་ཁྱུང་དམར་པོ། པུས་མོ་གཡོན་དུ་ཁྱུང་ལྗང་གུ་རྣམས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་ཅན་མེའི་གཤོག་པ་གཡབ་ཅིང་རྡེབ་པ་རྣམས་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི་རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་རྒྱལ་དབང་སྡུད་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀླུ་བདུད་སྦྲུལ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐབས་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་བྲན་འབུམ་བརྒྱན་ཁྲོ་བོའི་རྗེ༔ རྡོ་རྗེ་ཀླུ་འཇོམས་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་གཉན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་ལོ་པདྨ་ལྔ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་ཀླུ་འདུལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་འཇིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གར་སྟབས་ཅན༔ གདུག་པའི་ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔས་མཚན༔ གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བསྐོར་བར་དམིགས་ནས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ནས་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་ནི་བདག་བསྐྱེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བུམ་བསྐྱེད་ནི། དྲེགས་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ཚོགས་བུམ་པའི་ཆོ་ག་ལས། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང༔ ཆུ་གཙང་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཚད་བླུག༔ ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་རྒྱན་རྣམས་བཀོད༔ ཅེས་པའི་བཤམས་ཚུལ་གོང་དུ་སོང་ནས། བུམ་བསྐྱེད་ནི། དེ་ནས་བུམ་པ་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དེ་དབུས་ཧཱུྃ་ལས་གཏུམ་པོ་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ༔ ཞེས་གསུངས་པས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ། ཕྱི་བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པར་གནས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁར་གཟའ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས། ཞེས་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་བྱ། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བུམ་པའི་ལས་ཚོགས་ལས། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ བུམ་པའི་ལྷ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བདེ་གཤེགས་མཆོད་ནས་འོད་ཚུར་འདུས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཁྲོ་ཆུང་དང༔ ཁྱུང་དང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསམ༔ ཞེས་པའི་དོན་བཞིན་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་ནས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ནས་རྩ་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཁཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཁཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཁྲུས་བདུན་གྱི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླས་པ་བྱས་ལ། ལས་ཚོགས་ལས། ཐུན་མཚམས་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་བསྔོ༔ ཞེས་པས་གོང་དུ་བཤམས་པའི་གསང་བདག་གི་འདས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྩ་སྔགས་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་བས། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུའི་འོད་ཀྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ་ཕྲིན་ལས་གང་དགོས་བཅོལ། བུམ་ལྷར་དུང་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བདུད་རྩིར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཀླུ་གཟའི་གཟུགས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཀླུ་ལ།་་་ཕུཿལས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཀླུ་དེ་ཉིད་སྟོད་ལྷའི་ལུས་ལ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ཅན། སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཀླུ་བརྒྱད་གཉན་དགུ་སོགས་སོ་སོའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། གཟའ་ལ།་་་ཏྲིཿལས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དྲེགས་པ་གཟའ་རཱ་ཧུ་ལ་སྟོད་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ལུས་ཅན་གདོང་གཅིག་གི་སྟེང་བྱ་རོག་གི་དབུ་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་པ། ལུས་ཀུན་མིག་གིས་གང་ཞིང་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འཁོར་གཟའ་བརྒྱད་གདོང་མོ་བཞི་དང་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་སོ་སོའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། གཉིས་ཀ་ལ། སྡོང་ཟླ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ནས་རང་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཀླུ་དང་གཟའ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པའི་མཐུས། ཞེས་བདེན་སྟོབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གནོད་བྱེད་དྲེགས་པ་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་སྡོང་ཟླ་སྣ་འདྲེན་རྒྱབ་རྟེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྟིམ། དེ་ནས་གླུད་གཟུགས་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གླུད་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདོད་ཡོན་འཛད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དཀོར་ནོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པར་བསམ་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སམྦྷ་ར་ཚར་བདུན་སེ་གོལ་དང་བཅས་པས་མགྲོན་རྣམས་ལ་བསྔོས་པས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་གདུག་སེམས་ཞི་བར་བསམ་ལ། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་ཆོས་སྦྱིན་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་གདོན་འགྲོལ་དུག་སྦྱོང་བྱ་བ་དངོས་ནི། གང་ལ་བྱེད་རྒྱུའི་ནད་པ་དེ་བོས་ལ་དེའི་མདུན་དུ་རས་ཀྱི་ཁར་ཀླུ་དང་གཟའི་གཟུགས་ནད་པ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ་དང་། གླུད་ཀྱང་ཀླུ་གཟའི་གཟུགས་ལ་གདོང་བསྟན་ནས་སྒྲིག །ནད་པའི་རྐང་པ་དང་གླུད་ཀྱི་བར་དྲི་ལམ་དར་རས་ནག་པོ་འམ་སྐུད་པ་ནག་པོས་སྦྲེལ་ལ། དང་པོ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། འདི་ལྟར་བྱ། <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་བྱོན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ནི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འགྱིང་བག་ཅན༔ ཕྱག་ན་རང་རྟགས་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ ཡོན་བདག་བསམ་པ་རྫོགས་ཕྱིར་དུ༔ གདོན་རྣམས་མ་ལུས་བསྲུང་བ་དང༔ བྱད་རྣམས་མ་ལུས་འགྲོལ་བ་དང༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་ཕྱུང་བ་དང༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཕན་བྱེད་ཅིང༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ནི༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་བཞད་ཚུལ་ཅན༔ ཕྱག་ན་རང་རྟགས་རིན་ཆེན་འཛིན༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ ཡོན་བདག་བསམ་པ་རྫོགས་ཕྱིར་དུ༔ གདོན་རྣམས་མ་ལུས་བསྲུང་བ་དང༔ བྱད་རྣམས་མ་ལུས་འགྲོལ་བ་དང༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་ཕྱུང་བ་དང༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཕན་བྱེད་ཅིང༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ནི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱག་ན་རང་རྟགས་པདྨ་འཛིན༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ ཡོན་བདག་བསམ་པ་རྫོགས་ཕྱིར་དུ༔ གདོན་རྣམས་མ་ལུས་བསྲུང་བ་དང༔ བྱད་རྣམས་མ་ལུས་འགྲོལ་བ་དང༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་ཕྱུང་བ་དང༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཕན་བྱེད་ཅིང༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ནི༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་གཏུམ་ལ་རྔམ༔ ཕྱག་ན་རང་རྟགས་རལ་གྲི་བསྣམས༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ ཡོན་བདག་བསམ་པ་རྫོགས་ཕྱིར་དུ༔ གདོན་རྣམས་མ་ལུས་བསྲུང་བ་དང༔ བྱད་རྣམས་མ་ལུས་འགྲོལ་བ་དང༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་ཕྱུང་བ་དང༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཕན་བྱེད་ཅིང༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་མཚམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲུག༔ དབྱུག་སྔོན་་་མེ་དབྱུག་མཐིང་།མི་གཡོ་་་རལ་ཞགས་ལྗང་།འདོད་པའི་རྒྱལ༔་་བྷནྡ་རྔ་ཡབ་ལྗང་། རྣམ་རྒྱལ་་་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་དཀར།ཧཱུྃ་ཀཱར་་་རྡོར་ཐོད་མཐིང་།སྟོབས་པོ་ཆེ༔་་་ལྕགས་ཀྱུ་དུང་དམར་དུད་ཁ། རང་རང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ ཡོན་བདག་བསམ་པ་རྫོགས་ཕྱིར་དུ༔ གདོན་རྣམས་མ་ལུས་བསྲུང་བ་དང༔ བྱད་རྣམས་མ་ལུས་འགྲོལ་བ་དང༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་ཕྱུང་བ་དང༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཕན་བྱེད་ཅིང༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བར་སོང་ནས། གཉིས་པ་བཀྲུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་གདོན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་སེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ནར་གྱིས་བབས་པས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དུག་རླངས་ངན་པའི་བྱད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦལ་སྦྲུལ་སྡོམ་སྡིག་རྟ་བླ་ལ་སོགས་ཏེ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར། སྦུར་མ་རླུང་གིས་དེད་པ་ལྟར་དྲི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་ནས་གདོན་གཟུགས་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དྲི་ལམ་ལས་བརྒྱུད་དེ་གླུད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་ནད་པ་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀས་བྱས་ལ་བུམ་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ༔ ནང་ནི་གསང་བདག་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཁཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཁཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བུམ་པ་ཤེལ་བུམ་དྲི་མེད་ཟླུམ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ ཞེ་སྡང་དེ་ལས་བཤོས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་སོགས་འགྲེ །བུམ་པ་གསེར་བུམ་དྲི་མེད་ཟླུམ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ ང་རྒྱལ་དེ་ལས་བཤོས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་སོགས། བུམ་པ་པདྨ་རཱ་གའི་ནང༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ འདོད་ཆགས་དེ་ལས་བཤོས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་སོགས། བུམ་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ཟླུམ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ ཕྲག་དོག་དེ་ལས་བཤོས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་སོགས། བུམ་པ་མཐིང་ཁ་དྲི་མེད་ཟླུམ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆུས་ཡིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ལུས་བཀྲུས་པས༔ གཏི་མུག་དེ་ལས་བཤོས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་སོགས། བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ལུས་བཀྲུས་པས༔ རྒྱུད་དྲུག་བག་ཆགས་རྟེན་བྱེད་ཅིང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་སོགས། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བཀྲུ་འོ། །གསུམ་པ་བྱབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཐོགས་པའི། མདོངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་འོད་ཟེར་འབར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦུར་མ་རླུང་གིས་དེད་པ་ལྟར་ནག་ཉིལ་གྱི་ཕྱགས་པ་དྲི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་ནས་གདོན་གཟུགས་དང་གླུད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་བྱབ། ཧཱུྃ༔ གངས་རི་དཀར་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས༔ རྗེ་རིགས་ཀླུ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཕུར་བུ་ཤིང་གཟའ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ རེངས་ཤིང་འཁུམ་པའི་ནད་གཏོང་བས༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ དོ་ནུབ་དུག་རྣམས་མི་ཕྱུང་ན༔ དོ་ནུབ་བྱད་འདི་མི་འགྲོལ་ན༔ དོ་ནུབ་མི་འདི་མི་གཏོང་ན༔ དོ་ནུབ་ནད་འདིར་མི་ཕན་ན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བྱུང་བས༔ ཁྱོད་རྣམས་སྲོག་སྙིང་གཅོད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ མཛེ་དང་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་དང༔ སྐྲངས་པ་ཤུ་ཐོར་གཉན་གཟེར་དང༔ རྒྱུ་གཟེར་བཤལ་ནད་རེངས་པ་དང༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ནཱ་ག་རྦུད་རྦུད༔ ས་བདག་དྲེགས་པ་གཟའ་ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ གཤའ་མ་བདེ་བའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས༔ གདོལ་པ་ཀླུ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཟླ་བ་ལྷག་པ་ཆུ་གཟའ་སྟེ༔ འཁྲུ་ཞིང་སྐྱུག་པའི་ནད་གཏོང་བས༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ དོ་ནུབ་དུག་རྣམས་མི་ཕྱུང་ན༔ དོ་ནུབ་བྱད་འདི་མི་འགྲོལ་ན༔ དོ་ནུབ་མི་འདི་མི་གཏོང་ན༔ དོ་ནུབ་ནད་འདིར་མི་ཕན་ན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བྱུང་བས༔ ཁྱོད་རྣམས་སྲོག་སྙིང་གཅོད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ མཛེ་དང་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་དང༔ སྐྲངས་པ་ཤུ་ཐོར་གཉན་གཟེར་དང༔ རྒྱུ་གཟེར་བཤལ་ནད་རེངས་པ་དང༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ནཱ་ག་རྦུད་རྦུད༔ ས་བདག་དྲེགས་པ་གཟའ་ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ མཚམས་བཞི་གདོལ་པའི་གླིང་བཞི་ནས༔ དགའ་བོ་འཇོག་པོ་ཉེ་དགའ་བོ༔ པདྨ་དུང་སྐྱོང་ནོར་རྒྱས་དང༔ མཐའ་ཡས་རིགས་ལྡན་ཝ་རུ་ཎ༔ སྤེན་པ་རཱ་ཧུ་ས་གཟའ་སྟེ༔ ལྕི་ཞིང་འཐིབས་པའི་ནད་གཏོང་བས༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ དོ་ནུབ་དུག་རྣམས་མི་ཕྱུང་ན༔ དོ་ནུབ་བྱད་འདི་མི་འགྲོལ་ན༔ དོ་ནུབ་མི་འདི་མི་གཏོང་ན༔ དོ་ནུབ་ནད་འདིར་མི་ཕན་ན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བྱུང་བས༔ ཁྱོད་རྣམས་སྲོག་སྙིང་གཅོད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ མཛེ་དང་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་དང༔ སྐྲངས་པ་ཤུ་ཐོར་གཉན་གཟེར་དང༔ རྒྱུ་གཟེར་བཤལ་ནད་རེངས་པ་དང༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ནཱ་ག་རྦུད་རྦུད༔ ས་བདག་དྲེགས་པ་གཟའ་ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟེང་ལྷའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ འོག་ཀླུའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ གཟའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ དམུའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ བཙན་གྱི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ མ་མོའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར༴ གནོད་སྦྱིན་གྱི་དུག་རྣམས༴ བདུད་ཀྱི་དུག་རྣམས༴ ཡ་བདུད་ཀྱི་དུག་རྣམས༴ མ་བདུད་ཀྱི་དུག་རྣམས༴ རྒྱལ་པོའི་དུག་རྣམས༴ དཀོར་བདག་གི་དུག་རྣམས༴ འགོང་པོའི་དུག་རྣམས༴ ཐེ་བྲང་གི་དུག་རྣམས༴ གཉན་གྱི་དུག་རྣམས༴ སྲིན་པོའི་དུག་རྣམས༴ འབྱུང་པོའི་དུག་རྣམས༴ དམ་སྲིའི་དུག་རྣམས༴ གཤིན་རྗེའི་དུག་རྣམས༴ ཀླུ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དུག་རྣམས༴ དམངས་རིགས་ཀྱི་དུག་རྣམས༴ གདོལ་པའི་དུག་རྣམས༴ དགའ་བོའི་དུག་རྣམས༴ ཉེ་དགའ་བོའི་དུག་རྣམས༴ མཐའ་ཡས་ཀྱི་དུག་རྣམས༴ པདྨའི་དུག་རྣམས༴ དུང་སྐྱོང་གི་དུག་རྣམས༴ ནོར་རྒྱས་ཀྱི་དུག་རྣམས༴ རིགས་ལྡན་གྱི་དུག་རྣམས༴ ཝ་རུ་ཎའི་དུག་རྣམས༴ ས་བདག་ས་སྲིན་གྱི་དུག་རྣམས༴ འབྱུང་བ་སའི་དུག་རྣམས༴ འབྱུང་བ་ཆུའི་དུག་རྣམས༴ འབྱུང་བ་མེའི་དུག་རྣམས༴ འབྱུང་བ་རླུང་གི་དུག་རྣམས༴ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་དུག་རྣམས༴ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་དུག་རྣམས༴ རེག་པའི་དུག་རྣམས༴ ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་རྣམས༴ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས༴ དོ་ནུབ་དུག་རྣམས་མི་ཕྱུང་ན༔ དོ་ནུབ་བྱད་འདི་མི་འགྲོལ་ན༔ དོ་ནུབ་ནད་རྣམས་མི་ཕན་ན༔ དོ་ནུབ་མི་འདི་མི་གཏོང་ན༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་ག་རུ་ཊ༔ རྡོ་རྗེ་འཇིག་བྱེད་ཆེན་པོ་སོགས༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ ཁྱོད་རྣམས་སྲོག་སྙིང་གཅོད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ གཟའ་ཉི་མའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ གཟའ་ཟླ་བའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ གཟའ་མིག་དམར་གྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ གཟའ་ལྷག་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ གཟའ་ཕུར་བུའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ གཟའ་པ་སངས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ གཟའ་སྤེན་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ གཟའ་རཱ་ཧུ་ལའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ གདོང་མོ་མཆེད་བཞིའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ སྐར་ཆེན་ཕོད་དཀར་གྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ དུ་བ་མཇུག་རིང་གི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ མ་རུ་ཙེའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར༴ འཁོར་གྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བྱབས་ནས་དྲི་ལམ་གླུད་ལ་དཀྲི་འོ། །དེ་ནས་སྟེང་གདོན་གཟའི་དུག་ཐམས་ཅད་གདོན་གཟུགས་ཀྱི་སྦྲུལ་མཇུག་གི་རྩེ་མོས་བླངས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་བརྒྱུད་བྱ་རོག་གི་ཞལ་ནས་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ཀྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བར་བསམ་ལ། རྨ་བྱའི་མདོངས་བླ་གབ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཟའ་ཉི་མ་ནམ་མཁའ་ལ་པྲ་ཤ་ར་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟའ་ཟླ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་པྲ་ཤ་ར་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟའ་མིག་དམར་ནམ་མཁའ་ལ༴ གཟའ་ལྷག་པ་ནམ་མཁའ་ལ༴ གཟའ་ཕུར་བུ་ནམ་མཁའ་ལ༴ གཟའ་པ་སངས་ནམ་མཁའ་ལ༴ གཟའ་སྤེན་པ་ནམ་མཁའ་ལ༴ གཟའ་རཱ་ཧུ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ༴ གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་ནམ་མཁའ་ལ༴ སྐར་ཆེན་ཕོད་དཀར་ནམ་མཁའ་ལ༴ དུ་བ་མཇུག་རིང་ནམ་མཁའ་ལ༴ སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནམ་མཁའ་ལ༴ མ་རུ་ཙེ་ནམ་མཁའ་ལ༴ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ནམ་མཁའ་ལ༴ འཁོར་གྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནམ་མཁའ་ལ་པྲ་ཤ་ར་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ དུག་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་འདུས་ཤིང་ཡལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་བར་བརྗོད། བཞི་པ་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དྲག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་འཇིགས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པས། མདུན་གྱི་གཟའ་ཀླུ་མཐུ་བོ་ཆེ་སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས། འཇིགས་ཤིང་ཞུམས་པས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་བཞིན་དང་དུ་བླངས་ཏེ་བཅོལ་བའི་ནོར་བདག་པོས་སླར་ལེན་པ་བཞིན་དུ། དུག་དང་ནད་ཐམས་ཅད་བླངས་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་མི་གནོད་པར་དམ་བཅས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ལ་ལྟ་སྟངས་དྲག་པོ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་འོག་གདོན་ཀླུ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་སྲིད་ན༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་བའི་རྭ་ལ་བསྐྱོན༔ ཕུར་པ་བསྒྲིལ་བའི་དབལ་ལ་བསྐྱོན༔ གྲི་གུག་རྣོན་པོའི་རྩེ་ལ་བསྐྱོན༔ རལ་གྲི་ངར་མའི་སོ་ལ་བསྐྱོན༔ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན༔ མེ་འོབས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བསྐྱུར༔ དུག་ཆུ་ཁོལ་མའི་ནང་དུ་བསྐྱུར༔ ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་ནང་དུ་བཙོ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྨང་འོག་མནན༔ ཆུ་སྲིན་གདུག་པའི་མགྲིན་པར་བརྫང༔ མགོ་ཡང་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་ཤིང༔ ལུས་ཀྱང་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་འགྲོ༔ སྙིང་ཡང་ཚལ་པ་གཉིས་སུ་འགས༔ ལུས་སེམས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་བཤད་འདི་ལ་ཉོན༔ ས་བོན་མངར་བ་བཏབ་གྱུར་ན༔ འབྲས་བུ་མངར་བ་དག་ཏུ་འགྱུར༔ ས་བོན་ཁ་བ་བཏབ་གྱུར་ན༔ འབྲས་བུ་ཁ་བ་ཉིད་དུ་སྨིན༔ ལེགས་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་སྟེ༔ ཉེས་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་འཚེ་ན༔ དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིས༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་ན༔ དེ་ཡི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིས༔ མཐོ་རིས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ༔ གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམས་ནས༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཞི་བར་མཛོད༔ ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་ཉན་ན༔ ཁྱོད་རྣམས་ཤི་ས་བསྟན་པ་ནི༔ དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་ལ་ས་ཡང་འཆི༔ འབྱུང་བ་ས་ལ་ཤི་བའི་དཔེ་མེད་དེ༔ ཁྱོད་རྣམས་ཤ་ནི་ས་ཡི་ཁམས༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཁྱོད་རྣམས་ཤི་བའི་ཉེན་དུ་ཆེ༔ འཆི་བའི་ཉེན་དུ་མ་བསྡོ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ དབྱར་ཟླ་གསུམ་ལ་ནམ་མཁའ་འཆི༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ཤི་བའི་དཔེ་མེད་དེ༔ ཁྱོད་རྣམས་སེམས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཁྱོད་རྣམས་འཆི་བའི་ཉེན་དུ་ཆེ༔ འཆི་བའི་ཉེན་དང་མ་བསྡོ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ སྟོན་ཟླ་གསུམ་ལ་ཤིང་ཡང་འཆི༔ འབྱུང་བ་ཤིང་ལ་ཤི་བའི་དཔེ་མེད་དེ༔ ཁྱོད་རྣམས་རྩ་རྒྱུས་ཤིང་གི་ཁམས༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཁྱོད་རྣམས་འཆི་བའི་ཉེན་དུ་ཆེ༔ འཆི་བའི་ཉེན་དང་མ་བསྡོ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ དགུན་ཟླ་གསུམ་ལ་ཆུ་ཡང་འཆི༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་ཤི་བའི་དཔེ་མེད་དེ༔ ཁྱོད་རྣམས་ཁྲག་དང་ཆུ་ཡི་ཁམས༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཁྱོད་རྣམས་འཆི་བའི་ཉེན་དུ་ཆེ༔ འཆི་བའི་ཉེན་དང་མ་བསྡོ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཅེས་པའི་བར་རྫོགས་པར་བརྗོད་ཅིང་། ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག་ཅེས་པའི་ཚེ་དར་དཀར་པོས་ནད་པའི་ལུས་འཕྱི་བའི་ཚུལ་ཀྱང་བྱེད་སྲོལ་འདུག་ཅིང་མ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ། ལྔ་པ་འབྱུང་བའི་དུག་བསྡུ་བ་ནི། ཤིང་གིས་བྱབས་ཤིང་། འབྱུང་བ་ཤིང་གི་དུག་ཁྱེད་རང་གི་རྩ་རྒྱུས་ལ་ཞུགས་པས་རེངས་ཤིང་འཁུམས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤིང་སྣའི་ཕོན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་མ་མ་སྔོ་ཏ་སྔོ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ སས་བྱབས་ཤིང་། འབྱུང་བ་ས་ཡི་དུག་ཁྱེད་རང་གི་ཤ་རུས་ལ་ཞུགས་པས་ལྕི་ཞིང་འཐིབས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་སྲ་མཁྲེགས་ས་འདི་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་སུ་ཏང་ཏང་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆུས་བྱབས་ཤིང་། འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་དུག་ཁྱེད་རང་གི་ཁྲག་ལ་ཞུགས་པས་འཁྲུ་ཞིང་སྐྱུག་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་བརླན་གཤེར་གྱི་ཆུ་འདི་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཁཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེས་བྱབས་ཤིང་། འབྱུང་བ་མེ་ཡི་དུག་ཁྱེད་རང་གི་དྲོད་ལ་ཞུགས་པས་ཚ་ཞིང་བསྲེག་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་མེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་རཾ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ རླུང་གཡབ་ཅིང་། འབྱུང་བ་རླུང་གི་དུག་ཁྱེད་རང་གི་དབུགས་ལ་ཞུགས་པས་སྨྱོ་ཞིང་བརྒྱལ་འབོག་གི་ནད་ཐམས་ཅད་རླུང་འདི་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཾ་ཡཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་ལོང་བསྟན་ལ། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་དུག་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ལ་ཞུགས་པས་རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་ནད་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་ཞུང་ཁ་ཞུང་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་དུག་རྣམས་དམིགས་མེད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་ཡལ་བར་གྱུར། དྲུག་པ་ཡས་བསྐྱལ་བ་ནི། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་ལ་གནོད་བྱེད་རྣམས་ལ་བསྔོ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ངེད་ཀྱི་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་མཛོད། སྔར་གཏོར་སྣོད་དུ་གཟའ་ཀླུའི་གཏོར་མ་ཟུར་དུ་བཤམས་པ་དེ་གཏོར་མ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབ། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཱུ་ཛ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཱུ་ཛ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་གང་མང་གིས་ཀླུ་གཟའི་གདོན་ཚོགས་ལ་ཚིམས་པར་བསྔོ་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཀླུ་བརྒྱད་གཟའ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་གྱི། །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཞི་བར་མཛོད། །ཅེས་སོགས་ནད་གདོན་ཞི་བའི་འདོད་དོན་གསོལ་ནས་གཏོར་མ་ཡས་ཀྱི་ནང་བླུགས། དེ་ནས་གཤེགས་གསོལ་ནི། གླུད་གཏོར་དུག་དབྱུང་བའི་ཤིང་སྣ་སོགས་ཁྱོན་གཅིག་ཏུ་སྣོད་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། མདོས་ལམ་འཐེན་ལ། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཀའ༔ བར་དུ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ༔ ད་ལྟ་སྔགས་འཆང་བདག་གི་བཀའ༔ བནྡྷེས་རྦད་པའི་བཀའ་མ་བཅག༔ བོན་པོས་རྦད་པའི་ངག་མ་བཅག༔ རྒྱུ་སྦྱོར་དྲིན་ལན་ཆུད་མ་གསན༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་མཛད་པར༔ གླུད་གཏོར་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་ཅིང་། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔར་བཞིན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་འདོད་ཡོན་དྲི་གླུད་དཀོར་ཆ་ཁྲུས་ཁུ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྤེལ་བ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་ས་ཡི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཡས་རྣམས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གདོན་གནས་སར་བསྐྱལ། ཐུན་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་བསྲེག །དྲག་སྔགས་བཟླ། བདུན་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཁྱེད་རང་ངེད་ཀྱི་བརྗོད་པའི་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྐུར་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ནད་པ་གོང་བཞིན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་ཞིང་། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་དབབ། སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་བཅིངས་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་འདི་དག་བདག་གིས་བསྲུང་ཟིན་གྱིས༔ འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ལ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ནི་ལག་ལེན་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་ལྟ་བུར་གཏེར་སྟོན་གྱི་དངོས་སློབ་སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། དེ་སྲས་ཀུན་དགའ་གྲགས་པ། ཀུན་མཁྱེན་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ཞེས་བདག་གི་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་༧ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བྲིས་པ་ལགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་དཔྱད་པས་མཁྱེན་ཅིང་། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྱན་འདྲེན་བསྟོད་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ནི་དྲེགས་འདུལ་གཏུམ་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་གི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ལོག་ཏྲི་སོགས་ཡི་དམ་ཀླུ་གཤེད་ཀྱི་རིགས་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་ཆོག་མདོག་ཁ་ཡང་ད་ལྟ་ཕྱག་རྡོར་རང་ལ་བྱེད་པ་ལས་གཞན་གྱི་སྲོལ་མི་འདུག་ལགས། ཞེས་པའང་ཁམས་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཆེན་པོའི་བཀའ་བསྩལ་གཙུག་གིས་མཆོད་དེ་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ། །གཟའ་དང་ཀླུ་ཡི་བྱད་འགྲོལ་སོ་སོར་བྱེད་ན་ཐོག་མཐའ་སྦྱོར་དངོས་ཀུན་ཏུ་ཁ་བསྒྱུར་དང་འདོར་ལེན་རིག་པས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །ཐུན་མཐར། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་བདག་ལ་ཐིམ། །བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་བསྡུས་གྱེན་རྫོགས་སུ། །མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ཞི་བའི་ངང་དུ་ཐིམ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྟག་མཐའ་བསལ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པས་ཆད་མཐའ་བསལ། སླར་ཡང་ཐུན་མཚམས་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ། །སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་འཁོར་ལོར་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །ཤུབྷཾ།། །། ༈ ཡིག་ཆ་གཞན་དང་གོ་བསྟུན་ནས་ཁ་གསལ་འདུས་ཚང་གི་ཕྱིར་ཞུ་བཅོས་ཅུང་ཟད་ཞེ་ཆེན་འཕྲུལ་པར་ཞུ་དག་ཐ་མའི་སྲི་ཞུ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་བྱས་ཡོད་ཞུ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-005&oldid=128049"\nThis page was last edited on6February 2019, at 20:30.


Profilo musicale di D3mencer – Utenti di Last.fm Last.fm\nD3mencer Libreria Amici Brani Album Classifiche Vicini\nD3Rapeicorn, Brasilewww.bestgore.comUltimo accesso: Febbraio 2013\n76 ascolti dal 22 Mar 20110 brani preferiti |0messaggi nei forum |0playlist | 140 messaggi in bacheca\nIl tuo grado di compatibilità musicale con D3mencer è Sconosciuto\nVisualizza altro Libreria di D3mencer 45 artisti\nVisualizzazione: generali Ascolta La libreria di D3mencer SPM (4 ascolti) Waking the Cadaver (4 ascolti) Wu-Tang Clan (3 ascolti) Orchid (3 ascolti) T.S.O.L. (3 ascolti) Joshua Fit for Battle (3 ascolti) Jeromes Dream (3 ascolti) The Kodan Armada (3 ascolti) Tag (1)\ni need candy Visualizza altro\nCircle Takes the Square2Visualizza altro Feed\nSPM – SPM- Merry go Round2Visualizza altro Bacheca\nDescrizione ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ནི་རང་དབང་གི་རིག་གནས་ཀུན་བཏུས་དཔེ་མཛོད་ཅིག་ཡིན་ལ་འདི་རུ་མི་སུས་ཀྱང་རྩོམ་སྒྲིག་ཆོགགལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་མཁྱེན་ན་ལམ་སེང་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་ཆོག་མ་ཟད་ནང་དུ་ཉར་ཟིན་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཐམས་ཅད་བོད་ཡིག་གཉེར་མཁན་ཚང་མར་ཕན་པས་ཝེ་ཁེ་བོད་འགྱུར་མའི་ནང་དུ་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་ཁ་སྣོན་མཛོད་དང་ལས་འདིས་བོད་ཡིག་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བར་ཧ་ཅང་དགེ་མཚན་མཆིས་སོ། །ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ནི་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་ཕྱུག་པའི་གཟབ་ནན་གྱི་དྲྭ་ཚུགས་ཤིག་ཡིན་ཕྱིར་གནས་འདིར་ཅི་དགར་དུ་མི་སྒེར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཐ་ཐོར་དང་རང་སྣང་གང་ཤར་གྱི་སྙན་ངག་ལ་སོགས་པ་མི་སྤེལ་བར་མཁྱེན། རྩོམ་ཡིག་ཅི་ལྟར་སྤེལ་བར་རྨོངས་ན་བྱིས་པ་ཁང་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོད་བགམ་གྱིས་དང་།འདིར་གང་འདོད་དུ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་ཆོག་ལ་དང་གཞན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་མཁྱེན།ཡིག་གཟུགས་ཆུང་བའི་གནད་དོན་སེལ་བར་ཐོག་མར་རྩིས་ཐོ་བཀོད་རྗེས་ནང་དུ་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་codeབཞག་ནས་ཡིག་གཟུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་ཐུབ། དེ་ལས་འདས་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ན་ རོགས་རམ་ས་བཅད་ལ་གཟིགས་ཤོགགསལ་བརྡ།1.རྩོམ་ཡིག་བསྐྲུན་པའི་སྐབས་སུ་ཁ་བྱང་གི་མཐའ་ལ་ཚེག་བཞག་སྟེ་འཐུས་པར་བྱས་ན་ལེགས་པར་འདོད་དེ། རྩོམ་ཡིག་ཅིག་གི་ནང་གི་ཐ་སྙད་ལ་འགྲེལ་པ་རྒྱག་དུས་ཚིག་གི་མཐའ་ལ་མ་གཏོགས་ཤད་མི་འབྱུང་བས། བར་གྱི་ཐ་སྙད་དེ་ཚོར་སྦྲེལ་དུས་ཚེག་མ་གཏོགས་མེད་པར་བརྟེན། ཐ་སྙད་ཀུན་འཚོལ་བདེ་ཕྱིར་ཚེག་གིས་ཤད་ཀྱི་གོ་ཆོད་པར་བྱས་ན་འགྲིག་སྙམ། ནོར་འཁྲུལ་གྱི་དཔེར་བརྗོད།ལྷ་ས།'ཡང་དག་པའི་དཔེར་བརྗོད། ལྷ་ས་གོང་ལྟར་རྩོམ་ཡིག་བསྐྲུན་པར་སྙིང་ནས་བསྐུལ།2.རྩོམ་ཡིག་དང་ཡི་གེའི་ནང་བེད་སྤྱོད་པའི་ཨང་གི་ཚང་མ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨང་ཀི་ཐོག་ནས་བེད་སྤྱད་ན། མིག་སྔར་ལྟ་བདེ་ཞིང་དྲ་ངོས་སྤྱིའི་གྲལ་སྟར་སྒྲིག་པོ་ལའང་ཕན། དཔེར་བརྗོད། ༡༩༨༠མིན་པར། 1980\nAttività recenti D3mencer ha inviato un messaggio nella bacheca di MeandAmber . Febbraio 2013\nD3mencer ha inviato un messaggio in una bacheca, ma è stato eliminato. Febbraio 2013\npedrokleizeD3mencer sono diventati amici. Ottobre 2012\nAmici (7) Nobodylikesyou


Terdzo-'A-013 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po gsang ba 'dus pa'i dbang bzhi 'bring du bskur ba gtor dbang yid bzhin nor bu mtshams sbyor mdor bsdus kyis brgyan pa\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ (Thugs rje chen po gsang ba 'dus pa)\nVolume 23 (འ) / Pages 325-338 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po gsang ba 'dus pa'i dbang bzhi 'bring du bskur ba gtor dbang yid bzhin nor bu mtshams sbyor mdor bsdus kyis brgyan pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 325-338. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rin chen gter gyi mdzod chen por zab chos 'di nyid kyi smin byed cha tshang bar bzhugs su gsol ba'i ched du/_pad+ma gar dbang rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su mdor bsdus te bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བཞི་འབྲིང་དུ་བསྐུར་བ་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ར་བེ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །སྙིང་དབུས་བཀོད་ནས་གཏོར་མ་ལ། །བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་གསལ་བར་བྱ། །འདི་ལ་གཉིས། གཤོམ་བཀོད་དང་། ལག་ལེན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་གཙང་མར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་ཕྱེ་མངར་གསུམ་སྤོད་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་ཆང་དང་འོ་མས་སྦྲུས་པ་ལས་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་ཟླུམ་སྐོར། དེ་སྟེང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་བུམ་པ་པདྨ་རིན་ཆེན་འབར་བས་ཁ་བརྒྱན་པ། རི་རབ་རྨངས་སུ་པདྨ་ཕྱི་ནང་སྦྲགས་པས་བསྐོར་བ་བཤམ། མདུན་སོགས་གར་བདེར་ཐོད་པ་དུམ་གཅིག་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་དྭངས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་བཞག །ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་སྤྱི་ལྟར། ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱ། གཉིས་པ་ནི། གསང་འདུས་ལས་བྱང་གི་གཞུང་བསྲང་། བདག་དང་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་གཉིས་ཀ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་དམིགས་པ་བཅས་ཡིག་བདུན་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བསྐྱེད་ལ་གཟུངས་ཐུང་དང་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བཟླས་ལ་ལྷ་བདུད་རྩིར་བཞུ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་རྣམས་ལོངས་ཁོམས་དང་བསྟུན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་འདིས་ནི༔ ལས་དང་བར་ཆད་གྲིབ་སོགས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོང༔ བུ་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏ་ཛྙཱན་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ་དབང་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར། འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སྨིན་བྱེད་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་ཡན་ལག་བཅས་པ་དང་། དབང་བཞི་འབྲིང་དུ་བསྐུར་བ་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཅན་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དབང་གི་ངོ་བོ་མདོར་བསྡུ་ན༔ དག་དང་སྨིན་དང་རྒྱུད་སྦྱོང་དང༔ ཡེ་ཤེས་གཞུག་པར་བྱ་བ་དང༔ བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐོབ་བར༔ འབྲས་བུ་བཞག་པར་བྱ་བ་སྟེ༔ སྨིན་པའི་ཚད་དུ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དབང་གི་དོན་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ལ་ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག༔ དབང་ཆེན་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་མཆེད་དང་ལྕམ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་པར༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཁྱེད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཉམས་གྱུར་ན༔ དེ་ནི་ཡང་དག་ཉེས་ཆེན་པོ༔ དེ་བས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་དང༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ཁྱོད་སྤྲོ་འམ༔ ཁྱེད་རྣམས་སྐལ་བར་མི་ལྡན་ན༔ བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཉེས་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་བས་ཕྱི་རུ་དེངས་པར་རིགས༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དགོངས་ཤིག་བླ་མ་མགོན་པོ་རྗེ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ལ་སོགས་པ༔ བདག་ཅག་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མི་འདའ་སྟེ༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བདག་ཅག་སྤྲོ༔ སྐུ་དྲིན་ཆེན་པོས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་ནན་ཏན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སྣོད་རུང་དུ་བཟུང་ནས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར༔ མི་འགལ་རྡོ་རྗེ་དམ་བསྲུང་ན༔ དམ་ཚིག་གི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཟུངས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་ཅིག༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སློབ་དཔོན་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུར་གཞུག་སྟེ། ཐ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་མནའ་བོར་འཚལ༔ དམ་ལས་འདའ་ན་ན་ར་ཀན༔ ལས་བུམ་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་པ་བྱིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ གལ་ཏེ་ཉམས་པས་ལུས་ངག་ཡིད༔ རུལ་མྱག་ཚིག་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ བསྲུང་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འགྱུར༔ ཐར་པའི་ས་བོན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ལ་གནས་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་བག་ཤ་སཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ལ་བཞག །རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མཆོག་གསུམ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཡན་ལག་བདུན་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཞིང་ཚོགས་གསག་པ་དང་། སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་སོ་སོའི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་དོན་སྤྱི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སོགས་དང་། རང་རིག་ལྷ་ལ་སོགས་དང་། ཀྱེ་མ༔ བདག་གིས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞིའམ་རྩ་བར་གྱུར་པ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་འབོགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གསང་བ་འདུས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་དང་། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གནས་ཁང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། དམིགས་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཕོ་བྲང་ལྟེ་དབུས་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་རིག་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ ཕར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་བསྡུས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསམ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རང་ཉིད་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་པད་སྡོང་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་པད་ཕྲེང་རུས་རྒྱན་དང༔ དར་དཔྱང་རྒྱན་ཚོགས་དཔག་མེད་བརྒྱན༔ ཡུམ་མཆོག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ༔ ཕྱག་གཡས་ཨུཏྤལ་གཡོན་བདུད་རྩི༔ ཟུང་འཇུག་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་དྲུག་པད་ཕྲེང་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་དག་ཏུ་སྒོམས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་དེའི་འོག་ཏུ་གཡོ་བྱེད་རླུང་གི་ས་བོན་ཡཾ་གིས་མཚན་པ། དེའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བ་ཚོན་གང་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་འདབ་དྲུག་ལ་ཡིག་འབྲུ་དྲུག །ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿགསལ་བ་ལ་བླ་མས་ཧྲཱིཿཞེས་པའི་དབྱངས་དང་ཡཾ་ཞེས་རིང་བར་བརྗོད་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿདང་ཡཾ་འཕྲོས། སློབ་བུའི་ཐུགས་ཀའི་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ལ་ཕོག་པས་ཡཾ་ལས་རླུང་རེ་རེ་གཡོས་པས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་སྙིང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པས་སྤྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་པོ་ཊ་ལ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། འོག་མིན་ནས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་ལྟར་ཐིབ་ཐིབ་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས་སློབ་བུའི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་བརྗོད། རོལ་མོ་བསྒྲག །འབེབ་རྫས་བདུག །ཡིག་བདུན་ཤམ་བུར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླས་ལ་དབབ། དེ་ལྟར་བབས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་གོ །དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་གཏོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚིགས་རྐང་དྲུག་པོ་ཚར་གཅིག་དང་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་གནས་བཞིར་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་ཡིན་པས་དེ་ཀས་འཐུས་ཀྱང་། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་སྒྲུབ་ཁོག་གི་དབང་བཞི་དང་སྦྲེལ་ནས་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱུན་འབྱུང་བ་ལྟར། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། གཏོར་མ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་བདག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་དུ་ནོར་འཛིན་གསང་འཛིན། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་བཅུ་དྲུག །ཐུབ་པ་རིགས་དྲུག །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ། ཁྲོ་ཆེན་སྒོ་བ་བཞི། གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བའི་སྤྲིན་ཚོགས་གཏིབས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་སྐུ་བླ་ན་མེད༔ གཏོར་མ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ སྐལ་ལྡན་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ བདེར་གཤེགས་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་དབང་ལུས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག །དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུའི་དབང་ཐོབ། སྣང་བ་སྐུའི་ཁྱེར་སོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་རིགས་མཆོག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སོགས་ཚིག་རྐང་དྲུག་གི་འཕྲོས། འགག་མེད་རྣམ་གྲོལ་སྙིང་པོའི་གསུང༔ གསུང་དབང་ངག་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མགྲིན་པར་བཞག །དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་དབང་ཐོབ། གྲགས་པ་གསུང་གི་ཁྱེར་སོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་རབ་ཏུ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སོགས་ཀྱི་མཐར། སྤྲོས་མེད་མཐའ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག །དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་བསྒོམ་པར་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སོགས་ཀྱི་མཐར། མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ལྟེ་བར་གཏུགས། དེས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ། རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་བདེ་ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མཛོད། ཁྱད་པར་ནང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བྷནྡྷ་འདིའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གང་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཐོད་པ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་བདུད་རྩི་བླུད་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུར་གསལ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཨཱ༔ གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་མེ་ལོང་དང་མན་ཤེལ་གྱིས་མཚོན་ནས་གདོད་མའི་དབྱིངས་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཟླུམ༔ ཤེལ་སྒོང་ལྟར་དག་དྲི་མེད་ཐུགས༔ ཀ་དག་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུ་གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་རིག་ཅིང་མ་འགགས་གསལ། མི་བསྒོམ་མ་ཡེང་ངང་ལ་ཞོག༔ རང་བྱུང་རྩལ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ བསྐུར་ཐོབ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཙིཏྟ་བཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བསྐྱར་ལ་ངོ་སྤྲོད་པར་གསུངས་སོ། །དེས་དབང་འབྲིང་པོ་གྲུབ་པས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག །འཆད་འགྱུར་བྱིན་རླབས་དང་བཟླས་ལུང་སྦྲེལ་ནའང་ལེགས་པས་ལྷག་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ལུགས་ཁྲོམ་དབང་སོགས་ལ་སྟབས་བདེར་བྱེད་ན། མཎྜལ་དང་གསོལ་བཏབ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སྐྱབས་འགྲོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་བྱར་གཞུག །སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད། གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་པར་གསལ་བའི་བྱིན་རླབས་འབེབ་པར་དམིགས་ལ་གཏོར་དབང་ཚིག་རྐང་དྲུག་པོ་དང་ཡིག་བདུན་སྔགས་ཤམ་བཅས་པས་དབང་བསྐུར། བཟླས་ལུང་སྦྱིན། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་རིག་ཅིང་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་པས་ཀྱང་དབང་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་གཞུང་ཉིད་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གང་གི་ཡང་མཐར་སྤྱི་ལུགས་ལྟར་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་ན། དེ་ནས་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ལ། སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་བབས་སུ་ཀློད་ལ་ཞོག །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པ། རྒྱལ་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པ། རང་བྱུང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་བབས་རིན་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ །རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད། ཐུགས་སྲོག་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན། སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པ། སྲས་མོ་གསང་སྔགས་འཛིན་མ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། སེམས་དཔའ་བརྒྱད། སེམས་མ་བརྒྱད། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས། སྒོ་བ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དབང་བཞི་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་ལྟུང་གི་དྲི་མ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལས་ཐར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་བསོད་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་ཀ་པ་ཙ་ཝ༔ ཁ་ཕ་ཚ་ཡ༔ ག་པ་ཛ་ར༔ ཕ་གྷ་ལ་ཛྙཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་ཡེ་ཀྲུཾ་ཀྲེཾ་ནྲྀ་ཏྲི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་ཁྲོམ་མང་ལྟ་བུ་ལ་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་ཞིང་འགྲིམས། དེ་ནས་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་རེ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་འཛབ་དབྱངས་སུ་བྱས། སྔགས་ཕྲེང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བར་བྱས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཅིང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཉུང་ན་འབྲུ་སྤྱི་བོར་བཞག །མང་ན་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་དག་གང་གི་མཐར་ཡང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་ཚོགས་མཆོད་བྱས་ན་ཚོགས་རོལ་ལྷག་ཆོག་ཕྱིན་དང་། ཚོགས་མེད་ན་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །ལམ་རྒྱུད་ལྔས་བསྡུས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །འདིར་འབྲེལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཟིན། །སྲིད་རྩ་ཟད་ནས་ཕྱམ་གཅིག་ཏུ། །བདེ་ལྡན་ཞིང་དུ་རྣམ་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆ་ཚང་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆེད་དུ། པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-013&oldid=123940"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:25.


གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད། རོགས་སྐྱོར་ཨང་དང་པོར་ཞོག – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདང་པོ། སྐྱེ་དགུ་མདོར་ས་ཡོམ་གྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་དང་། བོད་ཕྱི་ནང་གི་ཚགས་པར་དང་རླུང་འཕྲིན། བརྙན་འཕྲིན་། དྲ་བ་སོགས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ། རྣ་བས་ཐོས་བ་དང་མིག་གིས་མཐོང་བ་ནི་བོད་མི་ཚོའི་ངུ་འབོད་དང་འོ་དོད། སེམས་གསོ། གསོལ་འདེབས། བསྔོ་སྨོན་བཅས་རེད། དཔེར་ན། ཁ་བརྡ་དྲ་ཚིགས་དང་དུས་དེབ་སོགས་སུ་ཡང་ས་ཡོམ་གྱི་གནས་ཚུལ་འདི་གཅིག་པོའི་སྐོར་ལ་མཆན་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ལོན་པ་འདུག ད་དུང་། ཁ་བརྡའི་ངོས་སུ་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་ས་ཡོམ་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་༢༡ཙམ་སྤེལ་འདུག འདི་ལྟར་བསམ་བློ་གཏོང་གིན་གཏོང་གིན། གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་གཉའ་གནོན་འོག་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བཞིན་པའི་ཐོག་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཉིས་བརྩེགས་ལྟ་བུར་རང་བྱུང་གི་གོད་ཆག་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་དུས། བོད་མི་ཚོའི་ཁྲོད་ན། སེམས་མི་སྐྱོ་མཁན་དང་ཞེ་མི་སྡུག་མཁན་སུ་ཞིག་ཡོད་དམ། ཤི་རྨས་བྱུང་བ་ཚོའི་ཆེད་དུ་བསྔོ་སྨོན་མི་བྱེད་མཁན་སུ་ཞིག་ཡོད་དམ། འོན་ཀྱང་། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ནི། ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཐབས་དེ་ཨང་དང་པོར་འཇོག་རྒྱུ་དེ་རེད།\nགཉིས་པ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ང་ཚོའི་ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་རྣམས་ལ་དྲག་གནོན་དང་བཙོན་འཇུག་བྱེད་དུས། ང་ཚོས་ཕྱི་ལོགས་ནས་སྐད་འབོད་དང་ཁྲོམ་སྐོར། ཞུ་འབོད་སོགས་བྱེད་པ་ལས་ཐབས་གཞན་མེད། འོན་ཀྱང་། སྐྱེ་དགུ་མདོར་ས་ཡོམ་གྱི་གོད་ཆད་བྱུང་ནས་རང་རིགས་སྤུན་ཟླ་མང་པོ་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། བྱིས་བ་མང་པོ་དྭ་ཕྲུག་དང་ཕྱེད་དྭ་ཕྲུག་ཆགས་པ། ཤུལ་ལུས་བོད་མི་རྣམས་འགྲོ་ས་སྡོད་ས་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་གྱི་གནས་སུ་ལྷུང་བའི་སྐབས་སུ། ཕྱི་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ངོས་ནས་རོགས་སྐྱོར་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཐབས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཨང་དང་པོ་འཇོག་དགོས། བོད་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ང་ཚོའི་ཕ་མ་དང་སྤུན་མཆེད། གཉེན་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་ལ་ཁ་པར་དང་ཡིག་ཐོག་བཅས་ནས་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་དགུ་མདོར། དཀའ་ངལ་གྱི་གནས་སུ་གྱར་བའི་རང་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་དངུལ་དངོས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་ཡོང་བར་སྐུལ་མ་བྱེད་དགོས། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་སྤུན་མཆེད་དང་གཉེན་ཉེ་རྣམས་ལ་སྐུལ་མ་བྱོས། ངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད། ཁོང་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱོས། དངུལ་གྱི་རོགས་རམ་བྱོས་ལབ། ཟ་མའི་རོགས་རམ་བྱོས་ལབ། སྨན་བཅོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་ལོབ། གང་ཐུབ་ན་དེ་བྱོས་ལབ། གང་ཐུབ་པ་དེ་བྱེད་དུ་བཅུག ཉུང་མཐར་ཡང་བོད་ནང་གི་ནང་མི་སྒེར་བ་ཁྲི་གཅིག་གིས་དུས་མཉམ་དུ་དེ་ལྟར་བྱེད་ཐུབ་ན། དེ་ནི་ཁ་ཡོད་ཀྱི་རོགས་རམ་ཡིན་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཡིན།\nགསུམ། ཕྱི་ལོགས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་བོད་དུ་འགྲོ་འདོད་རུང་འགྲོ་མི་ཐུབ། ད་ལྟ་ལམ་ལ་ཆས་ནས་རོགས་བྱེད་དུ་རྒྱུགས་བསམ་ཡང་འགྲོ་ལམ་བཀག་ནས་ཡོད། རང་གི་སྤུན་ཟླར་ཤི་རྨས་ཚབས་ཆེན་བྱུང་ན་ཡང་། དེ་ལ་བལྟ་རུ་འགྲོ་བའི་རང་དབང་དེ་ང་ཚོར་མེད། དེ་ལ་རོགས་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་རང་དབང་དེ་ཡང་ང་ཚོར་མེད། ཐ་ན། ང་ཚོར་འགྲོ་བསྐྱོད་ཀྱི་རང་དབང་ཡང་མེད། ང་ཚོས་ཕྱི་ལོགས་ནས་ག་རེ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་ལབ་ན། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རོགས་ཚོགས་ཁག་བརྒྱུད་ནས་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁྱེད་ལ་ཨ་སྒོར་བཅུ་མ་གཏོགས་མེད་རུང་ཞལ་འདེབས་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁོང་ལ་ཡོ་སྒོར་ལྔ་མ་གཏོགས་མེད་རུང་ཞལ་འདེབས་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁྱེད་ལ་རྒྱ་སྒོར་ལྔ་བཅུ་མ་གཏོགས་མེད་རུང་ཞལ་འདེབས་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་གནས་སྡོད་བོད་ཀྱི་རོགས་ཚོགས་ཁག་བརྒྱུད་ནས་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། དཔེར་ན། མ་ཅིག་རོགས་ཚོགས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་། བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ཁང་སོགས་བརྒྱུད་ནས་དངུལ་གྱི་རོགས་རམ་གནང་རྒྱུ་དེ་རེད། གོ་ཐོས་ལྟར་ན། མ་ཅིག་རོགས་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་རིང་ཐད་ཀར་བོད་ནང་དུ་རོགས་དངུལ་འབོར་ཆེན་བཏང་འདུག ད་དུང་། བརྒྱུད་ལམ་གཞན་པ་ཞིག་ནི། ཆོས་ཚོགས་ཁག་བརྒྱུད་ནས་དངུལ་གྱི་རོགས་རམ་གནང་རྒྱུ་དེ་རེད། བོད་མི་སྒེར་བ་དང་ཚོགས་པ། མཉམ་འདུས་བཅས་ནས་དངུལ་གྱི་ཞལ་འདེབས་རྒྱག་རྒྱུ་ནི་། ཁ་ཡོད་ཀྱི་རོགས་རམ་ཡིན་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱང་རེད།\nབཞི། ༧གོང་ས་མཆོག་གཙོས་བའི་བོད་གཞུང་དམངས་ནས་ས་ཡོམ་གྱི་གནོད་འཚེ་ཐེབས་པ་དང་རྨས་སྐྱོན་བྱུང་བ་རྣམས་ལ། ཐུགས་གསོའི་འཚམས་འདྲི་དང་བསྔོ་སྨོན་བྱེད་བཞིན་འདུག་པར་མ་ཟད། ཆོས་དོན་ལས་ཁུངས་གཙོས་བའི་ཚོགས་པ་སྒེར་བ་ཁག་གིས་རྒྱ་གར་དུ་དངུལ་གྱི་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་བཞིན་པ་ཡང་གོ་ཐོས་བྱུང་། དེ་ནི་རླབས་ཆེ་བའི་ལས་གཞི་རེད།\nམི་མང་ཚོས་ཀྱང་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཞལ་འདེབས་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེ། ནམ་རྒྱུན་བོད་ནང་དུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དྲག་གནོན་བྱས་བ་ཡིན་ན། རྡ་ལམ་ས་ལར་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཐེངས་འདིར། བོད་ནང་དུ་ས་ཡོམ་གྱི་གོད་ཆག་བྱུང་དུས། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་ཟས་བཅད་བྱས་ཆོག་པ་ཞིག་རེད་ལ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། དཔེར་ན། བོད་ཁྱིམ་གྱི་སློབ་གྲ་གཅིག་གིས་ཉིན་གཅིག་ལ་ཟས་བཅད་བྱས་བ་ཡིན་ན། དེས་ཉུང་མཐར་ཡང་རྒྱ་སྒོར་ཆིག་ཁྲི་ཙམ་བསྲི་ཚགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེས་ན། དགོན་པ་དང་སློབ་གྲ། གཞིས་ཆགས་ཁག། མི་མང་དཀྱུས་མ་བཅས་ནས་ཉིན་གཅིག་ལ་ཟས་བཅད་བྱས་ནས་། དེའི་དངུལ་ཚང་མ་བོད་ནང་ལ་གཏོང་ཐུབ་ན། དེ་ཡང་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་བྱེད་སྟངས་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\nལྷག་པར་དུ། བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་དགོན་སྡེ་མང་པོ་དང་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་མང་པོ། བོད་ནང་གི་རང་གི་དགོན་པ་དང་རྒྱུད་སྡེ་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་རྒྱ་ཆེར་ཡོད། མི་དངུལ་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད། འདི་དག་གིས་ཀྱང་དགོན་པ་ཁག་བརྒྱུད་ནས་དངུལ་དངོས་ཀྱི་རོགས་རམ་ཞིག་གནང་ཐུབ་ན། དེ་ཡང་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་བྱེད་སྟངས་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\nས་ཡོམ་གྱི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སའི་སྐྱེ་དགུ་མདོ་ལ། བོད་མི་ཡོངས་ནས་དངུལ་དངོས་ཀྱི་རོགས་རམ་གནང་རྒྱུ་ནི་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་ཡིན། རྩ་བ་འདིས་བོད་མི་ཚོའི་སྲོག་རྩ་བསྡམས་ནས་ཡོད།\nལྔ་། དངུལ་དངོས་ཀྱི་རོགས་རམ་བརྒྱུད་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་བྱེད་པ་དང་མཉམ་དུ། བོད་མི་ཚོའི་སེམས་ནས་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་ཉན་པ་ནི་། ང་ཚོར་གཉའ་གནོན་བྱེད་མཁན་གྱི་དགྲ་བོ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་ཡིན། སྐྱེ་དགུ་མདོར་ས་ཡོམ་གྱི་གོད་ཆད་ཚབས་ཆེན་བྱུང་ན་ཡང་། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་ས་ཡོམ་གྱི་ཚད་རིམ་སྤར། བོད་མི་བསད་རྨས་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་བཅག ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རོགས་རམ་དེ་ཚོ་ཡང་ལེན་འདོད་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན། ད་དུང་དེས་ག་ལ་ཚད། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནས་བོད་མི་རྣམས་གྲོང་གསེབ་དང་འབྲོག་ཐང་དུ་སྡོད་མ་བཅུག་པར་། གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྤོ་བཅུག་པ་དང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དེད་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། ད་རེས་ས་ཡོམ་གྱི་གོད་ཆག་བྱུང་དུས། རང་རིགས་སྤུན་ཟླ་མང་པོར་ཤི་རྨས་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བ་རེད། ཞིབ་ཏུ་བསམ་ན། འདི་ཚོ་ཡང་ང་ཚོར་བརྙས་བཅོས་དང་གཉའ་གནོན་ཡིན། རང་བྱུང་གི་འཇིག་པ་དང་མཉམ་དུ་དགྲ་བོའི་གཉའ་གནོན་དང་བརྙས་བཅོས་ཀྱང་ཡོད་པ་བརྗེད་མི་ཉན།\nགསལ་བཤད་ཐུང་ཐུང་ཞིག། ངེད་ཀྱིས་རྩོམ་འདི་གཟའ་པ་སངས་ཀྱི་མཚན་མོར་དུས་བབ་ལ་བཏང་བ་ཡིན། དེར་བརྟེན།\n(Message from Machik:\nThanks to the swift response and coordination of the local coalition of NGOs in Xining, the first shipment of relief supplies is on its way from Xining to Jyekundo. Thanks to your generosity, we were able to support this shipment withacontribution of $13,000, which helped to provide essential supplies including:\n–5tonnes of rice\n–5tonnes of noodles\n–2big generators\n–2large water filtration systems\n– 1 huge gas tank\n– Wood stoves + fuel\n– Tents, mattresses, and other supplies totaling 30 tonnes in all.\nThe people of Jyekundo urgently need your immediate help for medicines, clothing, food and clean water, and in the longer term for rebuilding their community. Please visit Machik’s website to donate to support the relief effort.\nརིག་འབྱུང་དོན་བཀྲ་ལགས་ཀྱི་བསམ་འཆར་འདི་རང་གི་རིགས་ལ་ཞེན་མདངས་དཀར་བའི་སེམས་གཏམ་རང་རེད། འདི་ལྟར་བོད་མི་ཚང་མའི་སེམས་རྩ་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུས་ནས་གང་འོས་གང་ཐུབ་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་རེ་སྤུངས་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། དོན་གྱི་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཡིན་པར་མ་ཟད། རང་གིས་རང་ལ་བདག་པོ་བརྒྱབ་པ་རེད་ལ། ཆིག་སྒྲིལ་གོང་བུ་གཅིག་གྱུར་ཡང་དེ་ནས་འབྱུང་བར་གདོན་མི་ཟ། གཞན་དུ་ན་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མི་ལ་ཤ་ཚའི་རོགས་སྐྱོར་ཡིན་མདོག་གི་གཡོ་ཁྲམ་འོག་ནས་གོ་སྐབས་རྩ་ཆེན་ཞིག་བཟུང་ཡོད་ཚུལ་ཁོ་ཚོའི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱེད་སྟངས་ལས་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ན་ཡང་། བོད་མའི་ཕྱོགས་ནས་དོན་རྐྱེན་འདི་རྒྱ་རྒོལ་ལས་འགུལ་གྱི་གོ་སྐབས་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་བོད་མི་ཚོས་ཅི་ཡང་མི་སྙམ།\nརིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་ལམ་སྟོན་གྱི་སྒྲོན་མེ་བལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་ཁ་གསལ་བཞིན་ཐབས་འཇུས་མཆོག་གི་ཡིན་པ་སེམས། ང་ཚོ་ཐབས་འཇུས་དེ་བེད་མེད་དུ་མ་བཞག་པར་ལག་ལེན་འཁྱོལ་བའི་དགོངས་པ་བཞེས་རོགས། དྲྭ་རྒྱའི་ནང་ཕན་དོགས་ཡོད་པའི་དགོངས་ཚུལ་དང་ཐབས་ལམ་གསར་པ་གང་མང་སྤེལ་བ་ཡིན་ན་ང་ཚོའི་མི་མང་ལ་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་ཕན་དོགས་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་མི་མང་གི་རྨོངས་གཉིད་ཀྱང་སྐྲོགས་ནུས། རིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲིས་ལགས་དམིགས་གསལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་འདོད་བྱུང༌། བཟས་བཅད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་བསྲི་བཅགས་བྱས་ནས་ཞལ་འདེབས་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་བསྟན་པ་ནི་ལམ་སྒྲོན་མེ་བལྟ་བུ་རང་རེད།


Terdzo-SI-006 - Rinchen Terdzö\ngter kha gsum 'dus rdor sems snying gi thig le'i dbang bskur ba'i cho ga 'od gsal sgo 'byed\nVolume 58 (སི) / Pages 211-226 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gter kha gsum 'dus rdor sems snying gi thig le'i dbang bskur ba'i cho ga 'od gsal sgo 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 211-226. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགཏེར་ཁ་གསུམ་གྱི་ཆུ་བོ་འདུས་པའི་ངོ་མཚར་གདམས་ཟབ་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་འདི་ཉིད་གཏེར་གཞུང་བཀླག་ནའང་དེ་ཀས་འཐུས་ཤིང་ལེགས་པས་ལྷན་ཐབས་སྤྲོར་མ་དགོས་ཀྱང་། བློ་དམན་རང་འདྲར་འཚམ་པའི་སླད་དུ་ཟབ་གཏེར་ཕན་ཚུན་གྱི་དགོངས་པ་བསྡུར་ནས་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས། ཤྲཱི་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་གི་སྒོམ་ཁང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\ngter kha gsum gyi chu bo 'dus pa'i ngo mtshar gdams zab kyi smin byed 'di nyid gter gzhung bklag na'ang de kas 'thus shing legs pas lhan thabs spror ma dgos kyang /_blo dman rang 'drar 'tsham pa'i slad du zab gter phan tshun gyi dgongs pa bsdur nas pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas/_shrI badz+ra tsit+ta ko Ti'i yang khrod rdor sems thugs kyi gnas mchog gi sgom khang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །གཏེར་ཁ་གསུམ་འདུས་རྡོར་སེམས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་འོད་གསལ་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་འོད་དུ་གསལ་བ་ལས། །རབ་འབྱམས་ཞིང་དང་སྐུ་ཡི་འདུ་འཕྲོ་ཅན། །ཆོས་སྒོ་བསམ་ཡས་རྩོལ་མེད་ཐེག་པ་ཆེར། །བགྲོད་པ་གཅིག་སྟོན་མཛད་ལ་དོན་ཕྱག་འཚལ། །ངོ་མཚར་ཟབ་གཏེར་ཆུ་བོ་གསུམ། །གཅིག་འདུས་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་། །སྣོད་བཟང་སྙིང་གི་གསེར་བུམ་དུ། །བསྐྱིལ་འདི་གཞན་ཕན་བཙས་སུ་བསྐྲུན། །བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་བཅུད་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ། དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དབང་དོན་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྣ་ལྔ་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཞག །གཡས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་རྒོད་ཨ་མྲྀཏ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ། གཡོན་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྒྱན་ལྡན། མདུན་དུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་བཙུགས། རྒྱབ་ངོས་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ། ཚོགས་གཏོར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་དོན་གྱི་གསལ་འདེབས་ལ་འཇུག་པ་ལྟར། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ལ་ཛཔ྄་བསྟོད་འབུལ། དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱ་ཞིང་ཚོགས་ལ་རོལ། སྐབས་ནམ་བདེར་ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་ལ་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚམས་གཅད། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེའང་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྩལ་ལས་རང་བྱུང་བ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས། ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཁོང་བཅུད། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ། སྐུ་གསུམ་བསྟན་པའི་བཙས། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡང་ཞུན། གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་འཁྲུལ་བའི་དགོངས་པ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ། མ་བསྒོམ་པར་འཚང་རྒྱ་བ། ཆེ་བ་རང་ལ་གནས་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྤྲུལ་པ་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་རང་བབས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སྣང་བར་མཛད། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་སོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདུལ་བྱ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ལ་ལོ་བདུན་ཅུའི་བར་དུ་ཆོས་གསུངས་པའི་དུས་སུ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཇལ་ཏེ་བརྡ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བསྟན་པའི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ། དེ་ཉིད་བོད་ཡུལ་དུ་སྐུ་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་ངོར་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་བཞུགས་པའི་ཚེ་མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་གི་ཕུག་པར་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གདམས་ངག་མཐའ་དག་ཚང་སྤྲུགས་སུ་བསྩལ་པའི་ནང་ནས། ཁྱད་པར་སྙིང་ལས་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་ལྟ་བུའི་ཟབ་ཁྱད་དུ་འདི་ཉིད་གནང་ཞིང་ཚིག་དོན་མཐའ་དག་གི་བཀའ་བབས། ལོ་ཆེན་གྱིས་ལྡན་མ་རྩེ་མང་དང་དྷརྨ་ཤཱི་ལ་གཉིས་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་ནས་དེ་དག་གྲོལ་བར་མཛད། དཔེ་བརྒྱུད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཚར་གསུམ་ཤོག་སེར་ལོགས་སུ་བཀོད་ནས་གཏེར་གནས་གསུམ་དུ་སྦས་པ་ལས། གཏེར་ཁ་དང་པོ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་བསྒྱུར་བ་རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་ཆོས་འབྱུང་ཟངས་མཚོ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས། གཏེར་ཁ་གཉིས་པ་རྡོར་གླིང་ཡང་སྲིད་པདྨ་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པས་ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་མ་ཚོར་སྐྱེ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས། གཏེར་ཁ་གསུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཆན་བུ་ལྟ་བུ་དོན་ཡོད་སྡེའི་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་སྟག་ཤམ་བསམ་གཏན་གླིང་པས་བར་ཁམས་གླང་ལུང་ཕྲ་མོ་བྲག་གི་རིན་ཆེན་གསང་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས། གསུམ་ཀའང་ལུང་བསྟན་སྐོར་དང་ཐེམ་མེད་མ་གཏོགས་རྩ་བའི་ཆོས་སྡེ་ཞུ་དག་ཕེར་པ་ཡིན་ཅིང་། གཏེར་ཁ་གསུམ་ཀའི་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་ཆུ་བོ་མི་ནས་མིར་བརྒྱུད་དེ་བར་མ་ཆད་པ་བཻ་རོའི་ཐུགས་སྤྲུལ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ལ་འདུས་པར་མ་ཟད། སྟག་ཤམ་པ་སྐུ་དངོས་དང་རྡོར་གླིང་དང་ཀུན་སྐྱོང་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐུན་མིན་གྱི་སྣང་བ་བཅས་རྒྱུད་གཅིག་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་བརྙེས་པས། བརྒྱུད་པ་གསུམ་འདུས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལས་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པ་རྩ་བ་ཡང་ཟབ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ཉིད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་ལྟ་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཅན༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དད་མོས་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ ཡང་དག་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བཞི་རྫོགས་ཞུ༔ གྲོལ་བྱེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། བླ་མས། ཧོ༔ བུ་རྣམས་ལེགས་པར་གུས་པས་ཉོན༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཀུན་ཐུབ་བམ༔ སྙིང་པོའི་དོན་ནི་སྒོམ་ནུས་སམ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་འཇུག་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མས་ཅི་གསུང་སྒྲུབ་ནུས་ཤིང༔ ཡང་དག་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང༔ སྙིང་པོའི་དོན་ནི་སྒོམ་ནུས་ལགས༔ ཞེས་དམ་བཅའ། སློབ་དཔོན་ཉིད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བ་དང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བཞུགས་པར་མོས་ལ༔ དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློ་དང་གུས་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་ཞིང་གྱུར་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གསལ་མདངས་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྣ་ཚོགས་འཛིན་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་ངེས་པའི་ཤེས་པས། དེ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་དྲངས་ཏེ་གཏན་བདེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་རང་ཉིད་ཁོ་ནས་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་འཇུག་པའི་འདུན་པས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དགོངས༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་མ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ། ཟབ་ལམ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ་བ་སོགས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་སྡོམ་བཟུང་ལྟར༔ དེང་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ མ་གྲོལ་སྒྲོལ་དང་མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་གཟུང་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏང་ངོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མི་སྤང་ངོ༔ སྐུ་གསུམ་ཉིད་དང་འབྲལ་མི་བྱ༔ རང་སེམས་གཙང་མར་དཔང་འཛུག་གོ༔ ལན་གསུམ། རང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་སྤེལ་བ་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་དབྱུང་བའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ཏེ། མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བའི་འདུན་པས་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ཚིག་ལྷུག་སྤྱི་འགྲོས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཀོད། རང་གཞུང་།་་་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་བླ་མེད་མཆོད་པའི་རྫས༔ རང་སྣང་དག་པས་བཤམས་པའི་མཎྜལ་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་འབུལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་འབུལ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལ་འབུལ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞིར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་མོས་གུས་དང་བཅས་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། པདྨ་འབྱུང་གནས། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྲ་དཔུང་ངེ་འོད་འཐིབས་སེ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག །སྦྱར་སྤོས་གཏུལ། ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ནང་ལྟར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་སོགས་གསོལ་འདེབས་རིང་ཐུང་། འདོད་གསོལ། ཕུར་ཚུགས་གསོལ་འདེབས་བཅས་བྱས་ལ། ཁྱེད་རང་གི་རིག་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕང་། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་དང་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་མོས་ལ་ཤེས་པ་གཟེངས་བསྟོད་པར་ཞུ། སྙིང་པོ་དང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཞེས་སྔགས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱའོ། །དེ་ནས་མནའ་ཆུ་བླུད་པ་ནི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདི་ཉིད༔ ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་གྱིས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ༔ ཐུབ་ན་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དེས་ན་དམ་སྲུངས་ཆུ་འདི་འཐུངས༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར༔ སྲོག་ཕྱིར་མི་གཏང་ན་ར་ཀན༔ བསྐལ་པ་ཞིག་ཀྱང་གཏང་རེ་ཤི༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ནི། དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ལགས། དངོས་གཞིའི་དབང་ལ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཞིའི་རིམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་འདི་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་གསལ་བའི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ་སློབ་བུའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ནི༔ བུམ་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད༔ བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་གྱུར་ནས༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་ལ་དབང༔ བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བནྡྷ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འདི་ཉིད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ལྗགས་ལས། འོད་ཟེར་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་ཚུལ་དུ་བབས༔ ཁྱེད་རང་གི་ངག་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ གསུང་གི་དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ ཐོད་པ་ཐོགས་ལ། ཨཱ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ནི༔ བདུད་རྩི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད༔ ཐོད་པ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་མེད་པ་ཟང་ཐལ་སྐུ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱ༔ ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེས་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན༔ ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གཏོར་མ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྟགས་སུ་གསལ་བས༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ༔ ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དོན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ༔ གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ གཏོར་མ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད༔ གཏོར་སྣོད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྣ་ཚོགས་རྒྱན་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བྱིན་བརླབས་པས༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ སྟོང་གསལ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་ལན་གསུམ་གཏུགས། དེས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏིའི་དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་ནམ་མཁའ་དྭངས་གསལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕྱར་ལ། ཁྱེད་རང་སེམས་མ་ཡེངས་ཤིང་མིག་འབྲས་མ་འགུལ་བར་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལ་གཏད་ནས་སྣང་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ངང་དུ་ས་ལེར་ཞོག་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐུ་ཡི་རང་མདངས་ལས༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་པ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དེ་ཡི་རྟགས་སུ་རྨ་བྱ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་དབྱིངས་སྦུབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་སྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ སྐབས་འདིར་ཤིན་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སློབ་མ་ཉུང་ངུ་ལ་གཏེར་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་སྙིང་ཐིག་བཅུ་བཞི་པའི་ཐེམ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེར་བྱོན་པའི་དབང་གོང་མ་ཐོད་རྒལ་དབང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཀྱང་བྲེང་ཆགས་སུ་བསྐུར་ན་ལེགས་ཤིང་། དེ་ལྟ་ན་མཎྜལ་གྱི་བཅའ་གཞི་དེའི་དབུར་གསལ་བ་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤིང་བུམ་པ་གཅིག་གིས་ཆོག་པས་ལོགས་སུ་བཤམ་མི་དགོས་སོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་རྣམས་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་དབང་བརྟན་བྱེད་དམ་ཚིག་ལ་རག་ལས་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་དགོས། དེའང་། སྤྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་ཁྲིམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་གཞུང་བཞིན་དུ་མ་ཉམས་པར་བྱ་ཞིང༔ ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་མཆོག་འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་ན༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ༔ སྐུའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ སངས་རྒྱས་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་མཆེད་ལྕམ་དང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཐབ་རྩོད་དང་རྐུ་འཕྲོག༔ རྡེག་བཙོག་གསོད་གཅོད༔ དག་སྣང་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བ་རྣམས་མི་བྱ་ཞིང༔ སྐུའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔ དེ་ནི་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ བསྲུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི༔ གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ མཐར་ཐུག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ༔ མ་བསྲུང་ན་ན་རག་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ཏེ༔ ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཅི་གསུང་གི་བཀའ་ཉན་ཞིང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་གང་ཟག་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་སྨད་ཅིང༔ དད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱེད༔ བཟླས་བརྗོད་གང་འགྲུབ་བྱེད་ཅིང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད༔ ཆོས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་བསམ་མོ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན༔ གནས་སྐབས་སུ་ངག་ལ་ནུས་པ་འབྱུང༔ བདེན་པའི་ཚིག་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ངག་ལ་མི་ཉན༔ ངག་གླེན་ལྐུགས་ལ་སོགས་པ༔ ལྟས་ངན་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་དྲལ་དང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་ངན་དང༔ བློ་ངན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔ བསམ་པ་བཟང་པོས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད༔ མཐར་ཅི་བསམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་བྱའོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ གནས་སྐབས་སུ་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན༔ གནས་སྐབས་སུ་བསམ་ངན་དང་བློ་ངན་འཆར་ཞིང༔ སྙིང་རླུང་དང་སྨྱོ་འབོག་འོང་ངོ༔ མཐར་ཐུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནུབ༔ ལྟ་བ་ལོག་པར་འགྱུར་ཏེ༔ ན་རག་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱང་བར་འགྱུར་བས༔ དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་གཅེས་པའི་ཕྱིར་སྲུང་སྡོམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ། དེའང་དབང་མ་འཐོབ་པའི་སྐྱོན་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ དེ་ལྟར་དབང་མཆོག་མ་འཐོབ་ན༔ གསང་སྔགས་འགྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དབང་མ་འཐོབ་པ་ནི༔ དཔེར་ན་རྫ་སོ་མ་བཏང་བར་ཆུ་བླུགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ༔ མཉན་པ་སྐྱ་བ་མེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་མི་ནུས་སོ༔ བྲག་སྐམ་པོ་ལ་སོ་ནམ་བྱས་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ དབང་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ དབང་རྣམས་རབ་ཏུ་ཐོབ་བྱས་ན༔ གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་མ་བསྒྲུབ་འགྲུབ༔ ཅེས་པས༔ དབང་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དེ་ཉིད༔ ཚེ་འདིར་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མ་བསྒྲུབ་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ བར་དོ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་ཕྱི་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བས་ན་དད་གུས་དང་སྤྲོ་དགའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ལ་སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་གཏང་རག །ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས། ཤིས་བརྗོད། རྒྱུན་སྤྱོད་བར་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བཏང་བས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །གཞུང་དུ་དབང་བཞི་རེ་རེའི་བར་མཚམས་སུ་སྔོན་འགྲོ་བུམ་དབང་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི་རེ་རེ་བཞིན་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་ནས་བར་མཚམས་བཅད་ནས་བསྐུར་བར་དགོངས་པ་ཡིན་པས། དེང་སང་མགྱོགས་དབང་དཀྱུས་འགྲེའི་སྐབས་འདིར་བསྟན་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཀྱང་ཐེམ་མེད་བཅས། །སྐལ་བཟང་སྣོད་དུ་འཁྱིལ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཐིགས། །གཏེར་མཛོད་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས་ནས་དུས་མཐར་ཡང་། །འཛད་མེད་སྐྱེ་དགུ་ཉེར་འཚོའི་གསོས་གྱུར་ཅིག །གཏེར་ཁ་གསུམ་གྱི་ཆུ་བོ་འདུས་པའི་ངོ་མཚར་གདམས་ཟབ་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་འདི་ཉིད་གཏེར་གཞུང་བཀླག་ནའང་དེ་ཀས་འཐུས་ཤིང་ལེགས་པས་ལྷན་ཐབས་སྤྲོར་མ་དགོས་ཀྱང་། བློ་དམན་རང་འདྲར་འཚམ་པའི་སླད་དུ་ཟབ་གཏེར་ཕན་ཚུན་གྱི་དགོངས་པ་བསྡུར་ནས་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས། ཤྲཱི་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་གི་སྒོམ་ཁང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-006&oldid=115302"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:21.


↩ Back to volume6outline\n'brog mi lo tsA bas mkhas pa sgo drug la gsan pa'i sgo drug chos 'brel du grags pa'i khrid yig.\nVolume 6, (cha), 1a1-8a4\nTibetan: ༄༅། །འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བས་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལ་གསན་པའི་སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་དུ་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\nWylie: @#/_/'brog mi lo tsA bas mkhas pa sgo drug la gsan pa'i sgo drug chos 'brel du grags pa'i khrid yig ces bya ba bzhugs so//\nAUTHORNAMETIBETAN. འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བས་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལ་གསན་པའི་སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་དུ་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཆ་༽, ༢༨༩-༣༠༣. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAUTHORNAMEWYLIE. 'brog mi lo tsA bas mkhas pa sgo drug la gsan pa'i sgo drug chos 'brel du grags pa'i khrid yig. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(cha), 289-303. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nVolume #: 006 (ཆ་)\nText # in edition: 0109\nMaster text#: 0109\nNumber of lines per page:7(1 page of 2, 1 page of 4,2pages of 6)\nPartial colophon in Tibetan: །རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་ངག །བླ་ཆེ་དང་བྲོག་མིས་ཟབ་པའི་གནད་དགུ་ཕྱེ་ཡང། ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བས་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་མ་གོ་ནས། འབྲིང་མཚམས་མ་ཇོ་སངས་རྒྱས་སྐྱིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་བྲིས་པའོ།\nPartial colophon in Wylie: /rje nA ro pa'i gdams ngag_/bla che dang brog mis zab pa'i gnad dgu phye yang/_cung zad mi gsal bas blo dman rnams kyis bde blag tu ma go nas/_'bring mtshams ma jo sangs rgyas skyid kyis gsol ba btab pa'i ngor bris pa'o/\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27brog_mi_lo_tsA_bas_mkhas_pa_sgo_drug_la_gsan_pa%27i_sgo_drug_chos_%27brel_du_grags_pa%27i_khrid_yig&oldid=2561"


ཏར། | F-Droid - Free and Open Source Android App Repository\nལྟ་བ། གླེང་སྟེགས། ཡིག་ཆ། གསར་འགྱུར། གནད་དོན། མཐུན་འགྱུར། སྐོར།\n* Start voice chats in channels, with no limits on the number of listeners\n* Record voice chats\n* See user bios in the list of participants\n* Raiseahand to show admins you want to speak\n* Create invite links for listeners or speakers\n* Join asachannel to hide your personal account\n* Customize the left swipe action on chats: Pin, Read, Archive, Mute or Delete\n'''ཉེན་བརྡ། :''' བཟོ་བཀོད་འདི་pure-floss fork གཞིར་བཞག་ནས་བཟོས་ཡོད་སྟབས། ཉེ་བའི་ཆར་གྱི་ཐོན་རིམ་ཁག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཨང་རྟགས་པར་སྐྲུན་དང་མཉམ་དུ་ནང་བཅུག་ང་ོམ་བྱེད་སྐབས་མགྱོགས་པོ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད།\nཏར་འཕྲིན་འཕྲིན་ཐུང་བབས་སྟེགས་ཀྱི་མཉེན་ཆས། གྲོགས་པོ་ཚོ་མཉམ་དུ་སྐད་ཆ་ཤོད། སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ་འགོ་བཙུགས་ནས་ནང་དོན་ཚང་ཕན་ཚུན་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད། ཁྱེད་རང་གི་འཕྲིན་ཡིག་དང་སྐད་འཕྲིན་ཡོངས་རྫོགས་ཏར་འཕྲིན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་སྒང་ལ་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད།\nསྒེར་ལ་དབང་བའི་ཡན་ལག་ཁ་ཤས་ཤིག་ཏར་འཕྲིན་གྱི་མཉེན་ཆས་ངོ་མ་ནས་ཕྱིར་སྟོན་ཟིན་པ་རེད། འདིའི་ནང་ས་གནས་ཞུབས་ཞུའི་ཆེད་དུ་གུ་གལ་མཉེན་ཆས་ཞབས་ཞུ་དང་། རང་འགུར་གྱི་གསར་བསྒྱུར་དང་གུ་གལ་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲིན་ཐུང་རྒྱུད་དེ་བརྡ་ལན་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་ཧོཀ་ཀི་SDK སོགས་དང་པོ་ནས་ཕྱིར་སྟོན་པའི་གྲས་ཆགས་ཡོད། ས་གནས་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་ལས་འདི་བཞིན་OpenStreetMap བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་སྐྱར་བཅུག་ཐུབ།\nཁྱད་ཆོས་འགལ་ཟླ་: ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་དེ་སྒེར་ལ་དབང་བའི་མཉེན་ཆས་ཡིན་པ་སོང་ཙང་། རིན་མེད་མ་ཡིན་པའི་དྲྭ་རྒྱ་དགོས།\nThe official source code of the app contains binary blobs, so this tracksafork which builds those from source. Hence, versions might become available withacertain lag.\nམཉེན་ཆས་འདིར་ཁྱེད་རང་གིས་དགའ་མོས་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་སྲིད། Learn more!\nཆོག་མཆན་ལག་ཁྱེར།:GNU General Public License v2.0 or later\nAPKཕབ་ལེན་བྱས་རྒྱུའི་གདམ་ཀ་སྤྲད་ཡོད་ནའང་འགྲིག་བཅུག་བྱེད་པའི་སྐབས་ལ་གསར་བསྒྱུར་ཡོད་པའི་བརྡ་ལན་སྤྲད་ཀྱི་མེད་པ་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་པ་དང་། ཕབ་ལེན་འདི་ནི་བདེ་འཇགས་ཞན་པའང་ཡོད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ང་ཚོས་ཁྱེད་རང་ཨེཕ་རོཌ་མཉེན་ཆས་འགྲིག་བཅུག་བྱས་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n1ཐོན་རིམ་ 7.6.02(22645) suggested Added on 2021-04-05\nཐོན་རིམ་འདི་ལ་ཨེན་ཀྲོཌ་དགོས། 4.1 ཡང་ན་དེ་ལས་ཐོན་གསར་བ།\nཨེཕ་རོཌ་གིས་བཟོས་པ་དང་མིང་རྟགས་བཀོད་ཡོད། 1this source tarball 2.\nAPKཕབ་ལེན་བྱས་ཟིན། 31 MiB PGP མིང་རྟགས། | Build Log\n1ཐོན་རིམ་ 7.6.02(22641) - Added on 2021-04-05\n1ཐོན་རིམ་ 7.5.02(22465) - Added on 2021-03-19\n1ཐོན་རིམ་ 7.5.02(22461) - Added on 2021-03-19\nAPKཕབ་ལེན་བྱས་ཟིན། 30 MiB PGP མིང་རྟགས། | Build Log\n1ཐོན་རིམ་ 7.4.22(22275) - Added on 2021-02-17\n1ཐོན་རིམ་ 7.4.22(22271) - Added on 2021-02-17\nRipple: respond when panicking\nFunny single- and multiplayer game - Useaslingshot to shoot with apples\n© 2010-2021 F-Droid Limited and Contributors (F-Droid 2021-04-11, fdroid-website 2.42) Translate on Weblate