བོད་དོན་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་རེད་དམ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཉེ་སྔོན་བྷེ་བྷེ་སིའི་རྒྱ་ཡིག་ཚན་པས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་སླེབས་མ་ཐག སྲིད་དོན་དབྱེ་ཞིབ་པ་དག་གིས་དགོངས་འཆར་སྣ་ཚོགས་བཏོན་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་ཞིན་ཧྭ་གསར་ཁང་གཙོས་པའི་རྒྱ་ཡིག་གསར་གནས་ཁག་ཅིག་གིས་ཀྱང་། ཕྱོགས་འགོད་རེ་བྱས་ཏེ་འགྲེལ་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་བརྒྱབས་ཡོད། གནས་ཚུལ་དེའི་ཁ་བྱང་དང་ནང་དོན་གཉིས་བར་འགལ་བ་ཅུང་སླེབས་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་གསར་ལམ་གཞན་གྱིས་ལུང་འདྲེན་དང་བརྒྱུད་འགོད། དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་བ་བཅས་བརྒྱུད་དེ་གསར་འགྱུར་དེའི་ནང་དོན་དངོས་ལའང་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་བྷེ་བྷེ་སིའི་རྒྱ་ཡིག་ཚན་པས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བོད་དང་ཡུ་གུར་གཙོས་པའི་གནད་དོན་ཁག་ཅིག་གི་ཐད་བཅར་འདྲི་ཞུས་ཡོད་ལ། ཉིན་དེར་འཛམ་གླིང་གང་ས་ནས་བྷེ་བྷེ་སིའི་དྲ་གྲོགས་ཚོས་ཐད་ཀར་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དྲི་བ་བཏོན་པར་ལན་འདེབས་ཀྱང་གནང་ཡོད། གླེང་གཞི་གཙོ་བོ་ཐེངས་འདིའི་བཅར་འདྲིའི་སྐབས། ༧ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བོད་དོན་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ཡིན་སྐོར་གླེང་ཡོད་མེད་དང་། གླེང་ཡོད་ན་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ། བརྒྱུད་རིམ་སྔ་ཕྱི་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་གླེང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་དོན་དངོས་ཀྱི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་དང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་སྟངས་གང་ཡིན་པ་དེ་རེད། དེ་ནི་མདོ་བསྡུས་ན་རིགས་གསུམ་ལ་གཏོགས་ཤིང་། དང་པོ། བྷེ་བྷེ་སིའི་རྒྱ་ཡིག་སྡེ་ཚན་གྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཁྲིན་ཧྲི་རོན་གྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དངོས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་ཁག་ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་དྲ་ཐོག་ལ་སྤེལ་བ། ཁ་བྱང་ལ ༼ ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བྷེ་བྷེ་སིའི་རྒྱ་ཡིག་དྲ་བའི་བཅར་འདྲི་དང་ལེན་བྱས ༽ཞེས་པ་དེ་དང་། གཉིས་པ། བཅར་འདྲིའི་ཉིན་བྷེ་བྷེ་སིའི་དྲ་གྲོགས་ཚོས་དྲ་བ་བརྒྱུད་འཛམ་གླིང་གང་ས་ནས་ཐད་གཏོང་དྲི་བ་བཏོན་པ་ཁག་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་དྲ་ཐོག་ལ་སྤེལ་བ། ཁ་བྱང་ལ་ ༼ ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་རྒྱ་ཡིག་དྲ་བའི་དྲ་གྲོགས་བར་གྱི་གླེང་མོལ ༽ ཞེས་པ། གསུམ་པ། ཐེངས་འདིའི་བཅར་འདྲིའི་ནང་དོན་ཐད། བྷེ་བྷེ་སིའི་དཔྱད་གཏམ་པ་དག་གིས་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་བ། ཁ་བྱང་ལ། ༼ ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བོད་དོན་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ཡིན་སྐོར་གླེང་བ ༽ བཅས་རེད།\nདང་པོ། ཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་བྷེ་བྷེ་སིའི་རྒྱ་ཡིག་ཚན་པའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཁྲིན་ཧྲི་རོན་གྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ། ཁ་བྱང་ལ་༼ ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བྷེ་བྷེ་སིའི་རྒྱ་ཡིག་དྲ་བའི་བཅར་འདྲི་དང་ལེན་བྱས ༽ ཞེས་པ་དེར་ཁྱོན་བསྡོམས་དྲི་བ་ ༢༠ བཀོད་ཡོད་པ་དང་། དྲི་བ་བཅུ་གསུམ་པར་གསར་འགོད་པས། ང་ཚོ་བྷེ་བྷེ་སི་གསར་ཁང་གིས་བཏང་བའི་བོད་གནས་ཕྱོགས་སྡོམ་ཞིག བདུན་ཕྲག་སྔོན་མར་རྒྱ་ནག་དབུས་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་ནས་བསྐྱར་སྟོན་བྱས་སོང་། དེ་ནི་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྡ་ལན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་དམ། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། གལ་སྲིད་དེ་འདྲ་ཡིན་ན། ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་ཡིན་སྟབས། བརྡ་ལན་ཟུར་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་བྱ་དགོས་པ་རེད། ང་ཚོར་ག་དུས་ཡིན་རུང་གྲ་སྒྲིག་ཡོད། ད་དུང་གནད་འགག་ཅིག་ལ། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་དུས་རྒྱུན། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་ནང་སྲིད་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ༡༩༦༥ ལོའི་ཡར་སྔོན་དུ་ང་ཚོས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་བརྒྱུད་བོད་དོན་སེལ་རྒྱུར་རེ་བ་བརྒྱབས་པ་ཡིན། མཐར་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༥ ལོར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་སྐོར་ལ་ཐག་གཅོད་ཅིག་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་། དེ་ནི་རིག་གསར་གྱི་སྐབས་དང་འཁེལ་ཡོད་སྟབས། དོན་འཁྱོལ་བྱ་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད། ཡག་ཤོས་ཐད་ཀར་གྲོས་མོལ་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་གོ་བསྡུར་བྱས་ཏེ་མཐར་ ༡༩༧༤ ལོར་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཡིན། ཞེས་བཀའ་ལན་གནང་འདུག\nགཉིས་པ། བཅར་འདྲིའི་ཉིན་དེར་འཛམ་གླིང་གང་ས་ནས་བྷེ་བྷེ་སིའི་དྲ་གྲོགས་ཚོས་ཐད་གཏོང་དྲི་བ་བཏོན་པ། ཁ་བྱང་ལ། ༼ ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་རྒྱ་ཡིག་དྲ་བའི་དྲ་གྲོགས་བར་གྱི་གླེང་མོལ ༽ ཞེས་པ་ལས་རྒྱ་ནག་ཧྲན་ཞི་ནས་བཏང་འབྱོར་བྱུང་བའི་དྲི་བ་ཞིག་ཏུ། བོད་དང་སོག་པོ། ཡུ་གུར་ཚང་མ་རྒྱ་ནག་ཀྲུང་ཧཱ་མི་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་དམ། ཞེས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དྲི་བ་གནང་བའི་ལན་དུ་ཁོང་གིས། ང་རང་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཟེར་བ་འདི་ལ་དགའ་བོ་ཡོད། དེ་ནི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་གླེང་གི་མེད་པར། སྤྱི་མཐུན་གྱི་ཁེ་ཕན་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་གླེང་གི་ཡོད། དེར་བརྟེན། ལམ་སྲོལ་འདི་ནི་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད། ངས་སྔོན་མ་ནས་ཡུ་རོབ་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་དེ་ལ་མོས་མཐུན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། མི་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས། རྒྱལ་ཁབ་བཅས་ལ་ས་མཚམས་མེད་པར་ཚང་མས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ཁེ་ཕན་ཞིག་ལ་བརྩོན་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ང་ནང་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཀྱང་། མི་ལ་རིགས་རྒྱུད་དང་མི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད། རྒྱ་དང་བོད། རྒྱ་གར་བ་དང་ཡུ་རོབ་པ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། ཚང་མར་དབྱེ་བ་མེད་པར་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། ཞེས་བཀའ་ལན་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nགསུམ་པ། ཐེངས་འདིར་བྷེ་བྷེ་སིའི་རྒྱ་ཡིག་ཚན་པས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པའི་ནང་དོན་ཐད། དཔྱད་གཏམ་པ་དག་གིས་དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་བ། ཁ་བྱང་ལ་ ༼ ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བོད་དོན་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ཡིན་སྐོར་གླེང་བ ༽ ཞེས་པར། ཐེངས་འདིར་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་༧ཏཱ་ལའི་བླ་མས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་ནང་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཅེས་གསུངས་འདུག ཁོང་གིས་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་གོང་ནས་བོད་དོན་དེ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་འོག་ནས་སེལ་རྒྱུར་ཐུགས་རེ་གནང་གིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། སྔར་ལོ་བོད་ཁུལ་དུ་བྱུང་བའི་དོན་རྐྱེན་དེས་བོད་པའི་མི་རབས་གསར་བའི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་༧ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བཏོན་པའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེར་འདོད་པ་ཁེངས་གི་མེད་པ་མཚོན་ཐུབ། ཅེས་དང་། ༧ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མི་འགྱངས་པར་གྲོངས་སྲིད་ཀྱང་། བོད་དོན་དེ་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ནང་རྫོགས་འགྲོ་བ་ཞིག་མིན་པར། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་གི་གོང་ནས་བརྒྱུད་འོང་བའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་འབྲེལ་ཡོད་སྟབས། མ་འོངས་པའི་མི་རབས་གསར་བ་ཚོས་ལམ་ཁ་གང་ཞིག་འདེམ་སྲིད་པ་དང་བྱ་བ་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་སྲིད་པ་ཚོད་དཔག་བྱ་དཀའ་བ་ཞིག་རེད། ཅེས་༧ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཡང་ཡང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བརྡ་ལན་སྤྲད་ཡོད། ད་ལྟ་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཁུལ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དེར་༧ཏཱ་ལའི་བླ་མས་མོས་མཐུན་གནང་གིན་ཡོད་མོད། དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི། ཆོས་ལུགས་དད་མོས་རང་དབང་དང་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། བཅས་སོགས་བརྗོད་འདུག\nཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས་སུ་གོང་གི་གནས་ཚུལ་དེ་དང་འབྲེལ་ཏེ། བྷེ་བྷེ་སི་གསར་ཁང་ལ་དོགས་པ་དང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་དོན། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཉེ་ལམ་ཡུ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་མི་ཉུང་བར་ཕྱིན་སྐབས་དགའ་བསུ་དེ་ཙམ་མ་ཐོབ་པར། མུ་མཐུད་གཞོགས་འདེགས་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ཇེ་ཆེར་གཏོང་ཆེད། དབྱིན་ཇིའི་བྷེ་བྷེ་སི་ (BBC) གསར་ཁང་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་མ་ཟད། དྲ་བ་བརྒྱུད་དེ་ཀྲུང་གོ་བར་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་དྲི་བ་འདྲི་བའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བ་རེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དྲིས་ལན་དང་དབྱིན་ཇིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བྱེད་སྒོ་དེར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཀྲུང་གོ་བ་རྣམས་དོགས་པ་ཟ་བཞིན་ཡོད། དབྱིན་ཇིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་དྲ་བའི་སྟེང་། ཁ་བྱང་ལ་༼ ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བོད་ལྗོངས་གནད་དོན་ནི་ཀྲུང་གོའི་ནང་སྲིད་ཡིན་པའི་སྐོར་གླེང་བ ༽ ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་དོན་ནི་སྔར་བཞིན་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་པ་བརྒྱ་བཤད་སྟོང་བཤད་བྱས་ཡོད་པ་དེ་རེད། ཅེས་དང་།\nདེར་མུ་མཐུད་དུ་བཀོད་དོན། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བོད་དང་སོག་པོ། ཡུ་གུར་ཚང་མ་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མིན་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་ཞིག་ལ་ལན་འདེབས་གནང་སྐབས། ཆོས་ལུགས་ལྟར་ན། མི་ལ་རིགས་རྒྱུད་དང་མི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་། ཁྱེད་རང་རྒྱའམ་བོད། ཡང་ན་རྒྱ་གར་བ་དང་ཡུ་རོབ་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་། ཚང་མར་དབྱེ་བ་མེད། ཅེས་བརྗོད་ཡོད་ཀྱང་། ཁོའི་ལྟ་བ་དེར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཀྲུང་གོ་བས་དོགས་པ་ཟ་བཞིན་ཡོད། ཁེ་ན་ཊའི་དྲ་དམངས་ཤིག་གིས། དབྱིན་ཇིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གིས་ཐེངས་འདིར་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ལ་གཡོལ་ཐབས་བྱས་ཏེ། ཏཱ་ལའི་ཡར་འདེགས་ཐབས་བྱས་པ་ལས། མི་མང་གིས་སེམས་ཁུར་བྱེད་ཀྱིན་པའི་གནད་དོན་ཅི་ཡང་གླེང་མི་འདུག ཅེས་བཤད་ཡོད་ལ། ཨ་རིའི་དྲ་དམངས་ཤིག་གིས། ཏཱ་ལའི་བླ་མར་མཚོན་ན། ལམ་ཡང་དག་པ་དགོན་པའི་ནང་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁོས་མི་རྣམས་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་ཐུབ་སྙམ་གྱིན་ཡོད་ན་ཡང་། དོན་དངོས་སུ་ཁོ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲིད་དོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྲུང་གོ་མགོ་རྟིང་སློག་པའི་རེ་ངན་འགྲུབ་ཐབས་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་ཁོ་ན་ཡིན། ཞེས་བཀོད་འདུག\nགོང་གི་གནས་ཚུལ་དེའི་ཐད་ཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་ཁ་པར་བརྒྱུད་སྐུ་སྐེར་ཡིག་ཚང་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་སྟེ། གནས་ཚུལ་དེའི་སྐོར་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོད་མེད་དང་། དེ་ལ་ངོས་འཛིན་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་བཅར་འདྲི་ཞུས་སྐབས། སྐུ་སྒེར་དྲུང་ཆེ་རྣམས་མི་བཞུགས་སྟབས་གསར་འགྱུར་འབྲེལ་མཐུད་པ་བསྟན་འཛིན་སྟག་ལྷ་ལགས་ཀྱིས་ལན་འདེབས་གནང་དོན། བྷེ་བྷེ་སིའི་གསར་འགྱུར་དེའི་མགོ་བརྗོད་དང་ནང་དོན་གཉིས་འབྲི་སྟངས་ཅུང་ཁྱད་མཚར་ཞིག་རེད། སྤྱིར་གནས་ཚུལ་དེ་གསར་བ་གང་ཡང་མ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སྔོན་མ་ནས། ང་ཚོས་རང་བཙན་རྩོད་གི་མེད། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་འོག་ནས་འདུག་འདོད་ཡོད། ད་ལྟའི་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་དེ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་། མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས་འོག་ནས་སེལ་དགོས། ཞེས་བཀའ་གནང་གིན་ཡོད་པ་དེ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། འོན་ཀྱང་། ཐེངས་འདིར་གནས་ཚུལ་དེ་འབྲི་སྟངས་ཀྱི་དབང་གིས་གང་བྱུང་མང་བྱུང་ཞིག་ཆགས་འདུག ཅེས་གསུངས་ཏེ་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་སྐུ་སྒེར་རྒྱ་ཡིག་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་རྔ་བ་ཚེ་རྒྱམ་ལགས་སུ་འདྲི་རོགས། ཞེས་གསུངས་སོང་། ཡང་བསྐྱར་ཁ་པར་བརྒྱུད་རྔ་བ་ཚེ་རྒྱམ་ལགས་སུ་འབྲེལ་བ་ཞུས་སྐབས་ཁོང་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་བཞུགས་འདུག་ལ། མི་འགྱངས་པར་ལ་དྭགས་སུ་སྐྱོད་འཆར་འདུག་སྟབས། ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ལྭ་དྭགས་སུ་འབྱོར་འཕྲལ་གསལ་བཤད་གནང་ཆོག ཅེས་གསུངས་སོང་།\nགུས་པས་དྲ་གྲོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དེར་མོས་མཐུན་ཡོད། བོད་འདི་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་རེད་དམ་ཞེས་ན། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་ལམ་དབུ་མའི་གོ་དོན་རྟོགས་པ་དང་དེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་མཁན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་བོད་དོན་འདི་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ཡིན་པ་མ་ཟད་ནང་སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་འདི་རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་གཞིག་ནས་ཐག་གཅོད་ཡག་པོ་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབས་འདུག་པར་འདོད། ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་ནའང་འདྲ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁ་སང་དེ་རིང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བའི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་རུང་གཙོ་བོ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་འཚེ་བ་མེད་པའི་དབུ་མའི་ཐབས་ལམ་འདི་གདམས་པར་བོད་མི་དམངས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་མོས་མཐུན་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བའི་འབྲས་བུ་རེད། ང་ཚོའི་ད་ལྟའི་འཐབ་རྩོད་དེ་རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་ལག་ལྟར་བྱས་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་སྲིད་ཇུས་དེ་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ཆེད་གཅིག་པོ་མ་རེད། ང་ཚོའི་ཀྲུང་ཧྭ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་གི་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་རྩོད་ལེན་བྱ་བར་དམིགས་གསལ་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་དུ་འང་མང་མོས་གྲོས་མཐུན་བྱུང་ཡོད་། ཁྱིམ་ཆེན་དེ་ནི་སྔོན་བོད་རྒྱ་གཉིས་བར་གྱི་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་དང་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་དང་དུས་སྐབས་སོགས་གང་ཅི་ཐད་ན་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མི་ཉུང་ཤས་ཤིག་གིས་གོ་བ་ལོན་མེད་པ་འདྲ། ད་དུང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་ད་ལྟའི་ཆེའི་མཐོའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གཉིས་པོར་ལྟ་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་མཁན་ཡང་རེ་ཟུང་འདུག། ང་ཚོ་ལ་རང་བཙན་རྩོད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་དེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཉུང་ཤས་ཡོད་ཀྱི་རེད་མ་གཏོགས་གཞོན་ཚོགས་སོགས་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཚོའི་རོགས་དངུལ་གང་ནས་ཡོང་། ཡིན་ནའང་ང་ཚོས་བོད་ནང་རྩོམ་པ་པོ་རེ་ཟུང་དང་བསམ་བློ་བ་རེ་ཟུང་ཡང་ན་རང་བཙན་རྩོད་ལེན་པ་རེ་ཟུང་གིས་བོད་མི་ས་དྲུག་གི་ཚབ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་ལ་ནུས་པ་ཡང་ཡོད་ནི་མ་རེད། ༸བོད་མི་ས་དྲུག་གི་འཚབ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་སུ་ལ་ཡོད་ན་དེ་ལ་མཁྲེགས་འཛིན་མེད་པར་མཐའ་གཅིག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་དང་བྱ་བ་དེ་དམངས་གཙོ་དང་ཡོངས་དུ་མཐུན་པ་ཞིག་རེད། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་རྩོམ་པ་པོའམ་བསམ་བློ་བ་རེ་ཟུང་ཡོད་རེད། དེའི་གྲངས་ཀ་དེ་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་པོའི་ནང་ལ་མཚོན་ན་རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་རེད། བོད་མི་སྤྱིའི་མི་འབོར་གྱི་བརྒྱ་ཆ་དྲུག་ཅུའི་ཡན་ཆད་ད་དུང་ཡིག་རྨོངས་ཙམ་སེལ་མེད་པ་དངོས་ཡོད་རེད། ཡིག་རྨོངས་ཙམ་སེལ་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ནང་དུ་ཁྱོད་བསམ་བློ་བའམ་རྩོམ་པ་ཞིག་སོང་ནས་བརྒྱ་བཤད་སྟོང་བཤད་བྱས་རུང་སྤྱང་ཀིས་ཆོས་བཤད་ལ་གོ་བ་མ་གཏོགས་ཡིད་ཆེས་བྱ་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ཡིན་གྱི་རེད། དེ་བས་སྐྱ་མིན་སེར་མིན་ཞིག་སོང་ལ་མོ་རྩིས་ལུང་གསུམ་གྱིས་ལྷ་མཐོང་འདྲེ་མཐོང་བཤད་ཤེས་ན་ཁེ་བཟང་ཡག་པོ་རེག་གི་རེད། ནང་ཆོས་ལ་ལྷག་་བསམ་རྣམ་དག་གིས་དད་པ་བྱེད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ལ་མཚོན་ན་རྨོངས་དད་འདི་འདྲ་ཡོད་ན། མཚན་སྙན་གྱི་བ་དན་ས་སྟེང་ལ་ཁྱབ་པའི་༸གོང་ས་མཆོག་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་དད་གུས་ག་འདྲ་ཡོད་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བསྟེན་ནས་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན་ཡང་ཆོག་བསམ་བློ་སུ་ཡིན་རུང་གོང་གི་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་རམ་འདེགས་གང་ནུས་དང་འོག་གི་མི་དམངས་ཀྱི་བསམ་བློར་རྩི་འཇོག་བྱ་བར་ཧ་ཅང་གལ་བར་མཐོང་། རྟོགས་པ་མཁའ་དང་མཉམ་ཡང་སྤྱོད་པ་མི་དང་མ་བསྟུན་ན་སྡུག་སྨྲེ་རྐྱང་རྐྱང་གིས་མི་ཚེ་རྫོགས་པ་ལས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་བོད་མི་དམངས་ལ་ཞབས་ཞུ་གང་ཡང་ནུས་ཀྱི་མ་རེད་འདོད། བསམ་བློ་བ་སུ་ཞིག་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་ནས་བོད་མི་དམངས་ལ་ཞབས་འདེགས་ལེགས་པོ་ཞིག་འདོད་ན་ཐོག་མར་བོད་མི་ས་ཡ་མང་པོའི་ཡིག་རྨོངས་དེ་ག་འདྲ་བྱེད་ན་སེལ་ཐུབ་ས་རེད་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ལམ་སྟོན་དང་རྩོམ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ན་མ་གཏོགས། ཁྱོས་རྩོམ་ཞིག་འབྲི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁ་ཕྱིར་འཁོར་ནས་དུད་འགྲོ་ཀླད་རྙིང་ལ་སོགས་ཀྱིས་རིགས་གཅིག་སྤུན་ཟླ་ཚོར་མཐོང་ཆུང་དང་ཟུར་ཟ་བྱེད་གང་ཐུབ་ཅིག་གི་ཕན་ཐོགས་ག་རེ་ཡོད། རང་གི་ལྟ་བ་གླེང་ཆོག་གི་རེད ང་རང་ལ་མཚོན་ན་ངའི་ལྟ་བ་རང་བཙན་རྩོད་ལེན་དང་ད་དུང་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱོགས་་ཀྱི་ལྟ་བ་བརྗོད་ཀྱི་རེད ཡིན་ནའང་ངས་དམངས་གཙོ་དང་བསྟུན་དགོས་པ་དེ་ང་རང་གི་ལྟ་བ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་། མི་མང་གི་བསམ་བློའི་རྟོགས་པ་སད་ཡོད་ཀྱང་མེད་ཀྱང་དམངས་དང་བསྟུན་པའི་བློ་དང་ནུས་པ་མེད་ན། ཨོ་དུས་མིང་ལ་ཨུ་ཚུགས་ཅན་མཁྲེགས་འཛིན་ཅན་རེད། ཡང་བསྐྱར་གཅིག་བཤད་ན་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་བརྒྱ་ཆའི་དགུ་བཅུ་ཡན་གྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུངས་ལ་མཐའ་གཅིག་གིས་ཡིད་ཆེས་དང་རྩི་འཇོག་ཡོད་པ་ནང་བཞིན། གུས་པར་མཚོན་ན་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བྷི་བྷི་སུའི་བཀའ་ལན་སྐབས་ཀྱི་ཀྲུང་གོའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་གཅིག་ཅེས་སྔོན་གསུང་མྱོང་ཡོད་པར་ད་ལྟ་དོན་སྔོན་དང་འདྲ་ཡང་་གསུངས་ཚིག་མ་འདྲ་བ་དེ་ལ་མོས་མཐུན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་དོགས་པ་རྩ་བ་ནས་མེད། དེ་མིན་དུས་བབས་ལ་སོགས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་གི་དྲ་གྲོགས་རྣམ་པར་གུས་པའི་བཤད་ལ་དགའ་བའི་ཁབ་མིག་གི་བསམ་བློའམ་སྐད་ཆ་འགས་ཕོག་ཐུག་རེ་སོང་ཡོད་ན་དགོངས་དག་ཞུ། མཐར་དོན་དྲ་ཐོག་གི་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ\nད་རེས་གླེང་སློང་འདི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གསལ་བཤད་དང་། བོད་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་ཆེ་ཤོས་སུ་སྣང་། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་བོད་དོན་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིག་ལ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ཁེ་ཕན་གྱི་ཆེད་དུ་ཞལ་བཞེས་གནང་རྒྱུར་བློ་ཐག་སྦད་དུ་བཅད་ནས། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཆབ་སྲིད་དེ་སློབ་སྟོན་བྱས་ནས། མང་མོས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཡོད་པ་དེ་ལ། བཙན་བྱོལ་གྱི་་མི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཞན་མཁན་རྣམས་དང་། རྒྱ་གཞུང་གཉིས་ཆར་གྱིས་༧ གོང་ས་མཆོག་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་གསལ་བཤད་ཇི་ཙམ་བྱས་ཡང་ད་དུང་ཀླད་རྙིང་གིས་སླད་ནས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ཐུབ་མེད། བཙན་བྱོལ་བོད་དོན་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོངས་ཞིག་ཡོང་བའི་ཆེད་རྒྱབ་གཉེར་གནང་གི་ཡོད་རེད་མ་གཏོགས། བོད་རང་བཙན་གྱི་ཆེད་གཞུང་འབྲེལ་ཅན་གྱི་ཚོགས་པ་སུས་ཀྱང་ཕ་ཆེར་རྒྱབ་གཉེར་བྱས་མ་མྱོང་བ་རེད། སྤྱིར་བོད་མིའི་རང་དབང་དེ་བོད་མིས་ལེན་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད་ལ། རྒྱ་མིས་སྤྲད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད་མ་གཏོགས་། ཕྱི་རྒྱལ་བ་སུ་གང་གིས་བོད་མིའི་ལ་རང་དེ་སྤྲད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དེ་ཤེས་དགོས། བོད་མིས་བོད་ཀྱི་རང་དབང་ལེན་པ་ལ། ཕྱི་རྒྱལ་བ་མི་རིགས་དྲངས་བདེན་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་རོགས་པ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེ་སྔོན་བྱས་ཡོད་རེད་ལ། ད་དུང་བྱེད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད།\nལས་ཀྱིས་དེད་དེ་ལམ་ནས་ཐུག་པའི་དྲ་གྲོགས་སྐར་ཁྲི་བཙན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་ལ་བཀའ་བརྩི་དང་ལེན་ལོས་བྱེད། ད་ནས་བཟུང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེད་མ་གཏོགས་ཚིག་མདའ་འཕེན་རེས་མེད། མུ་མཐུད་ནས་མཇལ་ཡོང་།\nསྐར་ཁྲི་བཙུན་ལགས། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱིས་དཀྲོགས་གཏམ་གང་ཡང་སྤེལ་མེད། རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཆེ་ཤོས་དེའི་ནང་དུ་བོད་སྐོར་གྱི་དོན་དག་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་གླེང་ཡོང་དུས་མིག་བཙུམ་ཞིང་། ཨམ་ཆོག་གཉིས་ལྟེབ་ནས་འདུག་རྒྱུ་ནི་འོས་བབས་སུ་མ་མཐོང་སྟབས། གནས་ཚུལ་འདིའི་བྱུང་རིམ་ཇི་བཞིན་དུ་བཀོད་ཡོད། འབྲེལ་ཡོད་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་གི་མི་སྣར་ཡང་སྐད་ཆ་དྲིས་ཡོད། གནས་ཚུལ་འདི་ཡང་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱི་རྣམ་པས་བཀོད་ཡོད་པས། ཁྱོད་ལ་དེ་འདྲའི་དོགས་འདྲོགས་ཤིག་ཡོད་དགོས་དོན་ཨེ་ཡོད།\nམ་གཞི་གསར་འགྱུར་འདིའི་རིགས་ནི་གསལ་བཤད་ཀྱི་རིགས་ཡིན་སྟབས། བོད་མི་ཚོར་གནད་དོན་གསལ་བོ་ཡོང་རྒྱུའི་མཐུན་འགྱུར་དུ་ཆགས་མེད་ཀྱང་། ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞིག་བསླེབས་མེད་སྙམ་ཡོད།\nསྤྱིར་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་མ་མཐོང་ཡང་། གལ་སྲིད་སྐུ་ཉིད་ལ་དངོས་གནས་དོགས་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་ན། གསལ་བཤད་ཅིག་མེད་ན་མི་འགྲིག་པར་བསམ་ནས་མཆན་འདི་བཞག་པ་ཡིན།\nཨོ་རེད་ངས་བཤད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་ཐུགས་ཡོད་རེད། གསར་འགྱུར་ཀློག་མཁན་ཚོའི་ནང་ན་ཅལ་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲང་མཁན་མང་པོ་ཡོད་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་ཅལ་སྒྲ་དུས་བབས་ཚང་གི་ཐོས་འདུག་པ་ནང་བཞིན། ད་དུས་བབས་ཀྱི་ཅལ་སྒྲའི་རྗེས་སུ་ཀློག་མཁན་མང་པོ་ཞིག་འབྲང་བ་ཡིན་ན་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་རེད་དང་མ་རེད། གསར་འགྱུར་གྱི་ཁ་བྱང་ལ་ལྟོས་དང་། གང་ལྟར་ཡང་ཕྱི་རྒྱལ་བ་དང་བོད་དོན་པ་སུ་ཡིན་རུང་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་མ་ཉེས་ཁག་གཡོག་གི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་ན་དེ་ལ་མོས་མཐུན་མེད། དོན་ངོ་མ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུངས་ཉེས་བྱས་ཡོད་ན་འགྲིག་གི་རེད་དམངས་གཙོ་དང་མཐུན་པ་རེད། དྲ་ཚིག་འདིའི་སྟེང་ཁོད་དང་གང་ནས་ནོར་འདུག མ་གཏོགས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་དཀྲོགས་གཏམ་ཚད་མ་འཛིན་དགོས་དོན་ཡོད་པ་མཐོང་གི་མི་འདུག། ད་དུང་དྲ་གྲོགས་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོས་ངའི་ཚིག་ངན་དག་ལ་ཁོག་ཡངས་བྱས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཞུ། ཨོ་ལེ་རྒྱལ་བོ་ཡིན་དེ་འདྲ་ཞིག་ལོས་རོ། ཧ་ཧ་ཧ ཨ་རོ་ད་ནས་བཟུང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེད་མ་གཏོགས་ཚིག་མདའ་འཕེན་རེས་མེད་ད། བསམ་བློའི་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དང་ལྟ་བ་མཐུན་མི་མཐུན་་ཡོད་སྲིད་པ་རེད། འུ་གཉིས་ཀྱི་སུས་འགྲིག་ཡོད་ན་སུས་ནོོར་ཡོད་ཀྱང་ཀུན་སློང་དེ་བོད་པའི་ཆེད་རེད་ལ། ཡ་ད་ལོ་བརྒྱ་ལ་རེ་བ་མེད་ཀྱང་དྲུག་ཅུ་བདུན་ཅུ་ཞིག་ལ་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་ཤོག\nཨོ་ད་ཡིན་ན་རེད་མ་སོང་། སྐར་ཁྲི་བཙན་དངོས་གནས་སྐུ་རླུང་ཅུང་ལངས་པ་འདྲ། གུས་པས་ཞུས་མ་ཤེས་པར་ཕོག་ཐུག་འདྲ་སོང་ཡོད་ན་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ངས་གོང་དུ་བཤད་པའི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ནི། དུས་བབ་གསར་ཁང་གིས་ཉེ་བའི་ཆ་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱལ་ནང་དུ་དོ་སྣང་དང་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ས་གཙོ་བོ་དེ་བོད་ཡིག་ཀློག་མཁན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་ཕུལ་བར་སྐུ་ཉིད་ནས་དགོས་མེད་ཀྱི་ཀུ་ཅོ་མང་དག་ཅིག་སྒྲོག་འདུག་ཞུས་པ་ལས་གཞན་མེད། ༸གཞན་གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་ཚིག་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་རུང་བོད་དོན་ལ་འཕར་ཆག་འགྲོ་སྲིད་པ་ཞིག་མ་རེད།\nཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་འོག་་་་་་་་་་ཡིན་པས་སོ། རང་བཙན་མ་ཡིན་ན་ནང་ཁུལ་ལས་གཞན་གང་ལ་ཕེབས་དགོས་པ་རེད། དྲ་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་ཅལ་སྒྲ་ཐོས་པའི་རི་བོང་དང་གཉིས་སུ་་་་་་་་་སོ། ད་ང་ལ་བཀའ་བཀྱོན་མ་གནང་རོགས། སྐུ་མཁྱེན།\nབློ་གྲོས་རྒྱལ་པོས་ང་ལ་གླང་རྒན་ཡིན་ན་ཅིག ངས་ལྟས་ན་ཁྱོད་བདག་པོས་ལྟོ་སྤྲད་པ་བརྗེད་སོང་བའི་ཁྱི་རྒན་ཞིག་རེད། ཁྱོད་ངོ་མ་འགྲོ་རན་སོང་། མ་གཏོགས་ཉི་མ་གཅིག་ལ་ཁྱོས་བདག་པོའི་ཉྭ་ལ་ལྐོག་འཇབ་བྱས་ནས་སོ་རྒྱག་ས་རེད། ངས་ཁ་སང་བཤད་པ་དེ་གཙོ་བོ་གལ་སྲིད་ཕྱི་རྒྱལ་བ་རེ་ཟུང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུངས་ཀྱི་དོན་མ་གོ་བར་ལོག་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་ལ་མ་རྟག་པར་བོད་ཡིག་གསར་ལམ་ནས་སྒྲོག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་ལ་མ་མཐོང་བས་བསམ་ཚུལ་འགའ་བཤད་པ་ཡིན། ང་ཚོའི་བོད་པའི་གསར་འགྱུར་སྡེ་ཚན་དག་རང་མི་རིགས་ལ་བསྲི་ཞུ་བྱ་མཁན་ལས་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་དཀྲོགས་གཏམ་ལ་རམ་འདེགས་ཞུ་མཁན་མ་རེད་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། ངས་ད་རུང་ཡང་བསྐྱར་གཅིག་བཤད་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བྷི་བྷི་སུས་གསར་འགོད་པའི་འདྲི་ལན་ཡིན་ན་ཆོག་དེ་མིན་རྒྱ་རིགས་པའི་དྲ་ཐོག་གི་འདྲི་བའི་ལན་གང་ཡིན་ཡང་། ང་ཚོའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚོའི་སེམས་ཕམ་དགོས་པའི་བཀའ་ཞིག་གནང་མི་འདུག། སྤྱང་མདོག་ཅན་གྱི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཡི་མ་རང་ན་སྐབས་དེའི་ཁྱེད་ཚོ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་བར་དོགས་གཞི་ཡོད་པའི་འདྲི་ལན་གཙོ་བོ་དག་དྲ་ཐོག་འདིར་ཁོད་དང་ང་ཚོས་ཞིབ་ལྟ་ཆོག་གི་རེད། ངས་བཤད་པ་དེ་ཕྱི་རྒྱལ་བའམ་བོད་དོན་པ་འགའི་གཅིག་བཤད་ཡོད་མེད་ཀྱི་དོགས་གཞི་གཙོ་བོ་མིན། ང་ཚོའི་བོད་ཡིག་གསར་ལམ་དུ་གནས་ཚུལ་དེའི་རིགས་བཀོད་པ་དེ་མི་འོས་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་སུ་ཡིན་རུང་གསར་འགྱུར་དེའི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་གྱི་ཆེད་རེད་མ་གཏོགས་གནོད་པའི་ཆེད་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད། བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་གསར་འགྱུར་འདི་ཀློག་གི་རེད། གལ་སྲིད་བོད་རིགས་མི་མང་གི་སེམས་ལ་མི་འདོད་པ་བྱུང་ན་དེ་ཁེ་ཕན་ག་རེ་འདུག གསར་འགྱུར་ཀློག་མཁན་ཚོའི་ནང་ན་ལྟ་བ་གསར་མདོག་དང་ཀླད་པ་སྤྱང་མདོག་གིས་ཕྱི་གླིང་བ་འགའི་ལོག་གཏམ་ཚད་མ་འཛིན་མཁན་མང་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རེད། གཞན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་བོ་ལ་བཤད་རྒྱུ་ཞིག ཁྱོད་ལ་དངོས་གནས་ལུགས་ཡང་དག་ཅིག་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་ན་དེ་འདྲ་མ་རེད་འདི་རེད་འདི་ཁྱོས་ནོར་སོང་རེད་ལ་སོགས་གསལ་བོ་ཤོད་དང་། ངས་ཉན་གྱི་རེད་ལ་ངས་ཀྱང་གལ་སྲིད་རང་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ན་ངོས་ལེན་བྱ་ཡི་རེད། དགོངས་དག་ཞུ་དགོས་ས་ཞིག་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་ཡི་རེད། ནོར་འཁྲུལ་སུ་ཡིན་རུང་ཡོད་འོས་པ་རེད་ལ། བཅོས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཞིག་རེད། གལ་སྲིད་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ཀྱང་བཤད་རྒྱུ་མེད་པར་ཐད་ཀར་དུད་འགྲོའི་མིང་མ་བཏགས་ན་ཡག་པོ་རེད་མ་གཏོགས། སྐྲག་མི་དགོས་སའི་དྲ་ཐོག་འདི་ནས་ཚིག་རྩུབ་སུས་ཀྱང་བཤད་ཤེས་ཀྱི་རེད་བཤད་ཕོད་ཀྱི་ཡང་རེད།\nཚང་མས་རི་བོང་གནམ་རྡིབ་གྱི་སྨྲེ་ངག་འདོན་པ་ལས་གཤམ་གྱི་བྷིས་བྷིས་སིའི་དྲ་བྱང་འདི་ལ་གཟིགས་ནས་བརྙན་ཕབ་ཐུང་ཐུང་འདི་ལ་བལྟོས་དང་། སྐར་མ་༣་དང་སྐར་༢༠་སྟེང་ལ་ཁྱོད་ཚོས་རྩོད་བཞིན་བའི་ཚིག་དུམ་དེ་གསུང་བཞིན་འདུག ངོ་མ་གླེང་རན་ཡོད་པའི་བརྗོད་གཞི་ཞིག་རེད། ཨོ་་་་ངས་བཤད་བཞིན་པ་ནི་བྷིས་བྷིས་སིའི་གསར་འགོད་པའི་ཁ་བྱང་འདོགས་དེ་མ་ཡིན་པར་བོད་པ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དེང་སང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གོ་སྐབས་བཙལ་ནས་ནག་འགེལ་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དེ་ཡིན། གོང་གི་གནས་ཚང་ཟེར་བའི་རྩ་མི་ཚང་བ་འདི་གཅིག་རེད། http://news.bbc.co.uk/2/hi/asia-pacific/8194138.stm\nདྲ་ཐོག་ལ་འཛུལ་ན་དངོས་གནས་མི་ཡ་མཚན་ཅན་མང་པོར་ཐུག་རྒྱུ་འདུག གོང་གི་སྐར་ཁྲི་བཙན་ཅན་དེ་ཡང་དེའི་གྲས་ཤིག་རེད་འདུག མི་འདིའི་སྐད་ཡིག་གཉིས་པ་ཞིག་ཡེ་ནས་མཁྱེན་ཀྱི་མེད་པར་མ་ཟད། དུས་བབ་གསར་ཁང་ལ་ཉོག་བཤད་བཤད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་གོ་རྒྱུ་མེད་པའི་གླང་རྒན་གྱི་གྲས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པ་ཐག་ཆོད། ཨོ་ཡ་ད་འགྲོ་རན་སོང་།\nདབྱིན་ཡིག་ནང་གང་ཤེས་མ་གཏོགས་རྒྱ་ཡིག་གི་ནང་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་སྔོན་གསུངས་མྱོང་བའི་ཀྲུང་གོའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་རྩོད་ལེན་་་ཞེས་པ་ལས་བརྒལ་བའི་བཀའ་ཞིག་གནང་ཡོད་པ་མཐོང་མ་སོང་ལ། ཁོང་གིས་གསར་འགོད་པ་དང་དྲ་ལམ་ནས་འདྲི་བ་འདྲི་ལན་ལེགས་གྲུབ་རྗེས། ཁོང་ལ་དོགས་གཞིའི་གླེང་སློང་ཡོད་པ་ཡང་མཐོང་མ་སོང་། གལ་སྲིད་དབྱིན་ཡིག་གསར་ལམ་དུ་དེ་འདྲའི་གླེང་སློང་ཡོད་ན་དེ་ནི་ཁ་ཚོས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་གི་ནང་དོན་མ་གོ་བས་གོ་བ་ལོག་འདེབས་དང་ཡང་་ན་ཡིག་བསྒྱུར་བའི་ཆུ་ཚད་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བོ་ཡིན་པ་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་གསལ་བོ་རེད། གལ་སྲིད་ཕྱི་རྒྱལ་བ་འགའ་རེས་གོ་བ་ལོག་སྒྲུབ་རེ་ཟུང་བྱས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་། ང་ཚོས་ངོས་ནས་དེ་བརྒྱ་བསྒྲགས་སྟོང་སྒྲོག་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ཀ བོད་ཆོལ་ཀ་གསུམ་པོའི་བསམ་བློའི་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ནུས་མཁན་༸གོང་ས་མཆོག་གཅིག་པོ་ཡིན་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ཟུར་ཟའི་ཚིག་འཆལ་འགའ་མཐོང་ཐོས་ཙམ་གྱིས་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་དགའ་ཐག་ཐོད་ནས་གསར་ལམ་དུ་བསྒྲགས་དགོས་དོན་ཅི། ངས་ལྟས་ན་འདི་དུས་བབས་ཚང་གི་ལྟ་བ་ཞིག་ལ་དོགས་པ་འདུག དམངས་གཙོའི་ལུང་བ་ཡིན་ཡང་གསར་འགྱུར་འགོད་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་གནོད་གང་ཡོད་གསལ་བོ་རྟོགས་དགོས་པ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ལས་རིག་རིག་གོ་གོ་བོ་བཤད་རྒྱུ་དང་སྒྲོག་རྒྱུ་ཞིག་ཨེ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ལ་གསར་འགོད་ཀྱི་རང་དབང་ཡོད་ངོ་མ་རེད ། ཡིན་ནའང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དཀྲུག་ཤིང་བཟོ་བའི་ཐོབ་ཐང་རྩ་བ་ནས་ཡོད་ནི་མ་རེད།\nགོང་གི་དབྱིན་ཡིག་གི་མ་ཟིན་ལ་བལྟས་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་ལན་དེ་ལྟར་གནང་མེད་པ་གསལ་བོ་རེད། བྷི་བྷི་སི་ཡིས་ཁ་བྱང་དེ་ལོག་འདྲེན་གྱིས་བཀོད་འདུག གསར་འགྱུར་གྱི་བརྒྱུད་ལམ་ཚད་ཐུབ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་འདི་ལ་སྐྱོན་སེལ་གྱི་རིམ་པ་ཞིག་ཡོང་ཆོག་རྒྱུ་རེད། དབྱིན་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་རང་རྐྱ་འཕེར་མཁན་ཞིག་གིས་གོང་གི་དབྱིན་ཡིག་དེ་བོད་ཡིག་ནང་འཕབ་ཐུབ་བམ།\nཡང་ཅིག་བཤད་ན། ད་ནས་བཟུང་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ནང་དྲག་གནོན་བྱེད་ཤུགས་ཛ་དྲག་གི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་སྲིད་པར་མ་ཟད། དེ་ལྟར་བྱེད་དོན་ཡང་བོད་དེ་བཞིན་ནང་སྲིད་ཡིན་པ་ཐ་ན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཡང་ངོས་ལེན་ཡོད་ཚུལ་བསྙད་ནས་ཕྱིའི་གནོན་ཤུགས་འགོག་ཐུབ་པར་མ་ཟད། བོད་མི་ཚོའི་སེམས་ཤུགས་གཅོག་སྲིད་པར་གོར་མ་ཆག\nགལ་སྲིད་བོད་དོན་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ཡིན་ན། ལོ་ངོ་མང་པོར་ཕྱི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ནག་ཉེས་ཡིན་པར་མ་ཟད། དབུས་སྲིད་གཞུང་ལ་ཁ་གཏད་བཅད་པ་ཡིན་པས། སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དེ་དག་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། ལམ་ཁ་གཅིག་ལྷག་ཡོད་པ་ནི་རྒྱ་ནག་སྲིད་འཛིན་གྱིས་དེ་ལུགས་གུ་ཡངས་སུ་གཏོང་སྲིད་པས། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་སྒེར་གྱི་གནད་དོན་སེལ་ཟིན་ལ། བོད་དོན་ཞེས་པ་ཞིག་གླེང་ཆོག་གི་མེད་པའི་ཁར། ཕྱི་རྒྱལ་བས་ཐེ་ཇུས་བྱེད་པའི་ལམ་ཁ་ཐ་དག་འགག་ཟིན་ཡོད།\nThe Chinese government considers our problemadomestic one. And we also till 65 we approached UN. Last sort of resolution regarding Tibet passed 65, since then we prefer, in China still Cultural Revolution there, still we felt approaching UN may not be realistic way. So better to communicate directly. So then we already made up in our mind that the Middle Way Approach finalise 74. Then till 79 or end of 78, we never received some signal, then some verbal message from Central Government or from mainly Deng Xiaoping through some official in Hong Kong to my elder brother, then we immediately responded\nསྤུན་ཟླ་ཚོ། ཁྱེད་ཅག་གི་ཁ་ནང་དུ་ཡོང་ཚད་ཚང་མ་གསར་འགྱུར་དུ་རློམ་ནས་རང་རང་གི་གང་དྲན་ཞིག་གསུང་བ་ལས། ༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ངོས་ཀྱི་ལན་འདེབས་གནང་བའི་དྲི་བ་ཁག་ལ་གཟིགས་ནས་ཡག་པོ་ཞིག་གསན་རྗེས་སུ་ད་གཟོད་སྐད་ཆ་འདྲ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་ན་གསུང་ན་ཡག་ས་རེད། ད་དུང་། དུས་བབ་ཚང་ལ་རེ་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ། སྐུ་མཁྱེན་སྐབས་དེའི་གསར་འགོད་དྲི་བ་དྲི་ལན་དེ་དག་སྤུན་ཟླ་དག་གི་ཀློག་བདེ་བ་དང་དོན་གོ་བའི་ཆེད་དུ་དབྱིན་ཡིག་ནས་བོད་ཡིག་ལ་སྒྱུར་ནས་འདི་རུ་གསལ་བོ་ཞིག་འགོད་རོགས་ཞུ། དེ་མིན། ཁ་ལ་སྐྱག་ལོང་ཤོར་མཁན་རེ་ཟུང་གིས་སྐད་ཆ་མ་གོ་བར་འུར་སྒྲོག་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ལ། དོན་དག་མ་ཤེས་པར་རྒྱག་གཏམ་འཆད་བཞིན་འདུག་ལགས། འདིའི་རིགས་ནི་རང་གི་འཆར་སྣང་ཙམ་ཞིག་བཤད་དེ་སོང་ན་འགྲིག་པ་ཞིག་གཏན་ནས་ཆགས་མེད་པ་རེད་ལགས།\nའདི་ནི་ཚོར་ཤུགས་ཧ་ཅང་ལྕི་བའི་བཀའ་མོལ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་དགོས་མཁོ་གང་ཞིག་མ་འགྲུབ་པའི་སྡིག་དམོད་དྲག་པོ་ཞིག་རེད་འདུག་མོད། ང་ཅག་གི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བལྟ་དགོས་ས་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་མིན་ལ་རྒྱ་ནག་ཀྱང་མིན་པར། རང་ཉིད་རེད། ཁོང་གི་ལས་གནས་དང་བཀའ་མོལ་དེ་ཚོས་བོད་མི་རྣམས་ལ་འཇིགས་བསྐུལ་ཞིག་བྱས་འདུག་མོད། རང་ཅག་འཇིགས་བསྐུལ་དེའི་གཞན་དབང་ལ་ཕྱིན་སོང་ན། རང་ཅག་ནི་གཞན་བརྟེན་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་བས་ད་ལྟའི་སྣང་ཚུལ་ལ་མཐོར་འདེགས་སོར་གང་ཙམ་ཡང་མི་ནུས། གཞན་ཡང་ད་ནི་ང་ཚོར་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་ཡོད་དགོས་པ་ལས། ཕྱི་རྒྱལ་སུ་ཞིག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། རྒྱ་ནག་གི་གང་ཞིག་གི་སྡིག་སྨོད་ལ་བསྟུན་པའི་་དགོས་པ་རྩ་ནས་མེད་ལ། རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་དུ་གྱུར་ཕྱིན་ཆད་གངས་སེང་དར་ཆ་དབབ་དགོས་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆ་གཏོང་དགོས་པའི་བཀའ་ཡིག་དེའང་བཙན་ཚོད་མེད་ལ་རྡོག་པས་བརྫིས་པ་ཞིག་ལས། དོན་དངོས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་གཏན་ནས་ཡོད་མི་སྲིད།\nདངོས་གནས་བཤད་ན། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་ད་ལྟ་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་དེ་ནི་ནང་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གིས་སྲིད་གཞུང་གཞན་དང་ཚོགས་སྡེ་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ལ་བྱུས་གཏོགས་བྱེད་དུ་འཇུག་གི་མེད་པར་བརྟེན། བོད་རྒྱའི་གནས་སྟངས་དེ་ད་ནི་ང་ཚོ་སུ་གཅིག་གི་ཇུས་གཏོགས་ལ་འཁྲི་གི་མ་རེད་ལ། ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་ཁག་དང་སྲིད་གཞུང་གང་གི་ཇུས་གཏོགས་ཀྱང་ཆགས་ཀྱིན་མེད་པ་ལྟར་སྣང་། ད་དུང་བཤད་རྒྱུར། གལ་སྲིད་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་གསུང་དེར་འགྱུར་བ་མེད་པར་བཞུགས་གི་ཡིན་ཚེ། ཁོང་གིས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དག་གི་ཕན་ནས་སྲིད་གཞུང་གཞན་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣ་སུ་དང་མཉམ་དུའང་བོད་དོན་གླེང་མོལ་གནང་མི་འོས་པ་ལྟར་སྣང་། རྒྱ་ནག་གི་མིག་ལམ་ནས། ༧གོང་ས་མཆོག་ནི་བོད་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་དབུ་ཁྲིད་དེ་མིན། དེར་བརྟེན། ཁོང་ལ་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་དང་མཉམ་དུ་ནང་སྲིད་གླེང་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་མེད་ལ། དཔེར་ན། ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་ཁོང་གིས་སྲིད་གཞུང་འདྲ་མིན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་དག་དང་མཉམ་དུ་མཇལ་འཕྲད་གནང་མི་འོས་པར་འདོད།\nམུ་མཐུད་བཤད་ན། བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་ནི་ནང་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ཡིན་ཚེ། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་གླེང་རྒྱུའི་དབང་ཚད་མེད་ལ། ཁོ་ཚོའི་དབང་ཚད་ངོ་མ་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོའི་དོན་གནད་དག་གླེང་རྒྱུ་དེ་ཙམ་ཡིན། མཐའ་མ་དེར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་དོན་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ཅིག་ལ་ཡིད་ཆེས་གནང་གི་ཡོད་དུས། ད་ནི་ཁོ་ཚོས་མཁར་སྟེང་དང་རྩིག་ངོས། ལས་ཁུངས་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་གངས་སེང་རྟགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་དར་དེ་ཕབ་ནས་དེའི་ཚབ་ཏུ་སྐར་ལྔའི་དར་དམར་དེ་གཟི་བརྗིད་དང་བཅས་བསྒྲེངས་དགོས་པ་རེད།\nད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་བོད་དོན་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ནམ་ཡང་ཁས་བླངས་མྱོང་མེད་ལ་ཁས་ལེན་གྱི་མ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་མ་འོང་པའི་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་འདོད་ཡོད་སྐོར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དགོངས་གཞི་ནི་ཡིན་སྲིད་ལ། བོད་མི་དམངས་ལ་གདམས་ཀའི་རང་དབང་བྱུང་མཚམས་ཐ་མའི་ཐག་གཅོད་དེ་བོད་མི་དམངས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་གནང་རྒྱུ་ཞིག་རེད།\n༸གལ་སྲིད་ད་ལྟའི་སྣང་ཚུལ་ལྟར། ལངས་ཕྱོགས་དང་དགོངས་ཚུལ་བར་གྱི་འགལ་ཟླ་དང་། ཡང་ན་མཁས་བླུན་དང་འཇོན་ཐང་ཆེ་ཆུང་གི་འགྲན་བསྡུར་འདི་ཙམ་གྱིས་མི་རིགས་ཀྱི་མ་འོངས་པར་འགན་ཁུར་བར་རློམ་ནས་བསྡད་ན། རང་ཅག་གི་མ་འོངས་པ་ནི་ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ཟེར་རྒྱུ་ཙམ་ལས་ཡོད་མི་སྲིད་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་རྙོག་གླེང་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་ན་སྡོད་པ་དང་། གནའ་རབས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཁོ་ན་ངོམས་ན་བསྡད་ན་་་་་་ཨོ་ཧོ་ཧོ་ཅི་འདྲ་ཡིན་ནམ། རང་རེའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཚོས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཆར་ཡན་གྱི་རྣམ་པ་ཤ་སྟག་གླེང་ཞིང་། སྤྱི་ལྡོག་གི་གནས་ལུགས་ཁོ་ན་རྩོད་པ་ལས། མིག་མདུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། དོན་དངོས་ཀྱི་འཚོ་བར་ཐེ་གཏོགས་མེད་པ་འདི་དངོས་གནས་སེམས་སྡུག་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན། ཐེངས་འདིའི་གནད་དོན་འདིར་གོ་ལྡོག་པའི་དྲི་བ་ཞིག་བཏང་ན། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་ཁབ་བར་གྱི་གནད་དོན་ལ་ངོས་བཟུང་ནས་འཛམ་གླིང་ལ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེན་བྱས་པའི་དབང་དུ་ཐོངས་ཤོག ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ཉམ་ང་བའི་གནས་སྟངས་ལ་གང་ནས་ཕན་ཐོགས་སོང་། ཡང་ན་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ལ་ངོས་བཟུར་བར་དཔེ་བཞག་ན། ད་ལྟའི་སྣང་ཚུལ་སྐྱུར་མོ་འདི་ལ་ལྷག་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་འདྲ་འབྱུང་ངམ། རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་ཁབ་བར་གྱི་འགལ་ཟླར་ངོས་བཟུང་ན་གྲ་སྒྲིག་ཅི་ཞིག་ཡོད། ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་གི་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པའི་འཕེལ་ཕྱོགས་འདི་འགོག་ཐུབ་བམ། མདོར་ན། ངས་བཤད་འདོད་པ་ནི། ཤེས་ཡོན་པའི་མིང་བཟུང་བའི་གློའུ་རྒན་ཚོ་ཅུང་ཙམ་བག་ཡོད་པར་བྱས་ན་བཟང་ངོ་སྙམ།\nའདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི་བྱུང་རབས་དང་གནས་སྟངས་ལ་དཔགས་ན་བོད་དོན་དེ་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་དུ་གྱུར་ཚར་བ་ནི་དོན་དངོས་ཀྱིས་ཁ་གྲག་པ་ཞིག་ལས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ངོས་འཛིན་ཅི་ཞིག་ཡོད་མེད་དེ་གཙོ་བོ་མ་རེད། རང་རེས་མིག་གདང་ཙམ་བྱས་ན་མཐོང་འོང་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་རྒྱུ་མིན་པར། བོད་ཀྱི་སྐྱབས་བཅོལ་སྲིད་གཞུང་དེ་བོད་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་སྲིད་གཞུང་གང་ཞིག་ཡོད་མིན་དང་། འཛམ་གླིང་གི་ཆབ་སྲིད་དབྱེ་ཞིབ་པ་ཚོས་ཚོང་དོན་དང་དགོས་དབང་གིས་དྲིལ་བསྒྲགས་ཕར་བླངས་པས། ཤུལ་དུ་ལུས་པའི་བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་ལ་བཟུང་བའི་ལྟ་སྟངས་ཇི་འདྲ་ཡིན་མིན་དེ་རེད། ད་ལྟའི་དོན་དངོས་ཐོག་གི་གནས་སྟངས་ནི། བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་དུ་གྱུར་དང་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་ནི་གཅིག་ནས་བོད་མི་ཚོས་རང་ཉིད་ཡར་ལངས་ནུས་པའི་རྐང་བ་ཞིག་སྐྲུན་མ་ཐུབ་པས་ཡིན་ལ། གཉིས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་སྟོབས་ཤུགས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྱུར་འགྲོས་ཀྱིས་ཀྱང་རེད། ངས་བསམ་ན་བོད་དོན་དེ་སུ་ཞིག་གི་གནད་དོན་ཡིན་མིན་གཙོ་བོ་མིན་པར་རང་ཅག་གིས་རང་ཉིད་ངོས་ཟིན་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་རྐང་ལག་དོན་ཡོད་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་འགངས་ཆེ་ཤོས་དེ་རེད་འདོད།\nདྲ་གྲོགས་རང་རྟོན་ལགས། བདག་གིས་ཀྱང་བདུན་ཕྲག་འདིའི་དུས་བབས་གསར་ཤོག་ནས་དེ་ལྟར་ཞིག་མཐོང་བྱུང་། ཕལ་ཆེར་གསར་འགོད་པས་ནོར་བཅུག་ཡིན་ས་མ་རེད། འོན་ཀྱང་༧་གོང་ས་མཆོག་ལ་འང་འདོད་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་རྒྱུ་རེད།\nབོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་ནང་སྲིད་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ངས་བལྟས་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དེ་ལྟར་གསུངས་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད་འདོད་གི


༄༅། །བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་། རྩིས་ཞིབ་ལས་ཁུངས་སོ་སོའི་ཆེད་ལས་བྱེད་ས་མིག་སྟོང་པ་ཐོན་པར་ཁ་སྐོང་གསར་འདེམས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཤམ་གསལ་ས་མིག་སོ་སོའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་དོན་དམ་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཞབས་ཞུ་མུ་མཐུད་ཞུ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།\nཀ༽ ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཆེད་ཁྱད་ལས་པའི་དྲུང་ལས་གནས་རིམ་དུ་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པའི་ལས་རོགས་ཀྱི་ས་མིག་གྲངས ༡\n༡༽ ཤེས་ཚད། ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་རྒྱལ་མཐོ་རིམ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས། བསམ་བློའི་ཚན་རིག (Psychology) ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A. Or M.Sc.) ཐོན་པའམ། ཡང་ན་ཤེས་ཡོན་རིག་པའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A. Education) ཐོན་པའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཨང་སྡེ་གཉིས་པ་(2nd Div.) ཡན་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས་ཡོད་པ། སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་ (Guidance & Counseling) ཐོག་ཉུང་མཐར་དུས་ཡུན་ཟླ་དྲུག་རིང་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སབྱོང་ (Post Graduate Diploma) གང་རུང་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་དགོས། འོན་ཀྱང་རྩ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ལག་འཁྱེར་ (Master Degree) དེ་ཉིད་སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པ་ཐོན་པ་ཡིན་ཚེ་གོང་གསལ་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སབྱོང་གི་ལག་འཁྱེར་ཟུར་དུ་མེད་ཀྱང་འགྲིག་རྒྱུ།\n༢༽ ཉམས་མྱོང།་། སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་རིགས་དང་། དགེ་རྒན་གྱི་ལས་སྒོར་ཞུགས་མྱོང་ཡོད་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུ།\n༣༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༢།༠༤།༡༥ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༡ ལས་མི་ཉུང་ཞིང་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས།\n༤༽ རྒྱུགས་གཞི། ངག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲག་འདེམས་ཀྱིས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ།\nཁ༽ སྤྱི་ཁྱབ་རྩིས་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཆེད་སྡེ་འགན་ ༡ དང་། ལས་དོ་ ༥ བཅས་ཀྱི་ས་སྟོང་ཡོད།\n༡༽ ཤེས་ཚད། སྡེ་ཚན་འགན་འཛིན་དང་། ལས་ཁུངས་དོ་དམ་པའི་གནས་རིམ་གཉིས་ཀར་ཉུང་མཐར་ཚད་ལྡན་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ནས་ (B.Com) ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་དེ་དང་མཉམ་པའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ།\n༢༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༢།༠༤།༡༥ བར་སྡེ་ཚན་འགན་འཛིན་དང་། ལས་ཁུངས་དོ་དམ་པ་གཉིས་ལ་རང་ལོ་ ༤༠ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས་རྒྱུ།\n༣༽ རྒྱུགས་གཞི། བོད་ཡིག་དང་། རྩིས་ཀྱི་འབྲི་རྒྱུགས་ཐོག་བོད་དབྱིན་ངག་རྒྱུགས་བཅས་སྒྲིག་གསལ་ལྟར་ལེན་རྒྱུ། གོང་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་རིགས་ནས་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་འདི་ག་ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་དང་། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་། གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་ (www.154.35.136.131) གང་རུང་ནས་ཞུ་བཏོན་བྱས་ཏེ་འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་འཚེམས་ལུས་མེད་པ་བཀང་སྟེ་གཤམ་གསལ་ཡིག་ཆ་མཉམ་འབུལ་དགོས།\n༢༽ མཐའ་མའི་ཤེས་ཚད་ཨང་ཤོག་དང་། ལག་འཁྱེར་ (Marksheet) ངོ་བཤུས།\n༣༽ འབུལ་འབབ་གཙང་འབུལ་ཟིན་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ། གཉིས་པ། མཐའ་མ་བཅས་ཀྱི་ངོ་བཤུས།\n༤༽ གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ལག་འཁྱེར་རམ་ཡིག་ཆ། ཡང་ན་ལག་འཁྱེར་་སྐྲཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང་། དུས་འགྱངས་ཞུས་པའི་མཐའ་མའི་ངོ་བཤུས།\n༥༽ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བོད་སྨན་ཁང་ཡོད་ན་དང་། དེ་མིན་སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་གང་རུང་ནས་ནད་གཅོང་དང་འགོས་ནད་རིགས་མེད་པར་གཟུགས་བབ་ལས་འཕེར་ཡིནཔའི་ སྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ཁ་གསར་སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་དཔར་མཉམ་སྦྱར་ལ་དག་མཆན་ལས་དམ་འཁོད་པ།༼རྡ་ས་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་ངོས་སྦྱོར་ལ་སྨན་པ་ས་འདུ་ཚེ་བརྟེན་རྡོ་རྗེའི་ངོས་སྦྱོར་ཞུ་དགོས།༽\n༦༽ སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ན་དང་དེ་མིན་ཁུངས་སྐྱེལ་ཆེད་འཛིན་རིམ་ ༡༠ པའི་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས་གང་རུང་།\n༧༽ རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་བྱ་སབྱོད་ཐལ་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། (Character Certificate)\n༨༽ གལ་སྲིད་ད་ལྟ་སྤྱི་སྒེར་སྡེ་ཚན་གང་རུང་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་རིགས་ཡིན་ན་སྡེ་ཚན་དེའི་འགན་འཛིན་ནས་དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་བཅས་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༥ འགྱངས་མེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་དང་སླད་འབྲེལ་བ་གནང་བདེའི་ཁ་བྱང་དང་། ཁ་དཔར་ཨང་གློག་འཕྲིན། (Email) ཁ་བྱང་སོགས་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་མཚན་བྱང་ཐོག་འབུལ་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས་རྒྱུ། གོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་ནམ་གོང་འཁོད་ཡིག་ཆ་འབུལ་འབྱོར་བྱུང་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། འཚང་སྙན་དུས་ཐོག་འབྱོར་རིགས་རྣམས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་འོས་ཆོས་ལྡན་པ་ཚོར་དུས་ཐོག་འབོད་བརྡ་བྱ་རྒྱུར་སྐབས་བསྟུན་ལག་འཁྱེར་སོགས་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་ཁག་མཉམ་འཁྱེར་གྱིས་འབྱོར་ཐོ་འགོད་བཅར་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་ནས་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༠ ལ།།


Terdzo-MA-027 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po bka' 'dus las:_rtsa sgrub snying po don bsdus\nVolume 16 (མ) / Pages 623-630 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po bka' 'dus las rtsa sgrub snying po don bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 623-630. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas yel phug nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i mthong grol bdud rtsi lnga shog las rang gnas bsam gtan gyi khang bu bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du gtan la phab rim bzhin mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ལས༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་བསྡུས་བཞུགས༔ ༔བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་སྙིང་ཏིག་གོ །ྈྈྈྈ ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ ཡང་གསང་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་ནི༔ དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ རྟེན་མཆོད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམ༔ སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས༔ ས་མ་ཡ༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ལ༔ རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡང་ཟབ་ལམ་མཆོག་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་གསལ་རྫོགས་ངང་ཉིད་ལས༔ སྣང་སྲིད་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཆེ༔ མ་རྟོགས་ལོག་པའི་མིང་ཡང་མེད༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ ཕོ་བྲང་གདན་ཁྲི་བཅས་པ་རྣམས༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུར་གསལ༔ དབུས་སུ་ཀུན་བཟང་ནམ་མཁའི་མདོག༔ མཉམ་གཞག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་འཁྲིལ༔ མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་འཁྲིལ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ ཕྱོགས་བཞིའི་རིན་ཆེན་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྱན་མ་དཀར༔ རིན་འབྱུང་མཱ་མ་ཀི་སེར་པོ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གོས་དཀར་དམར༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྒྲོལ་མ་ལྗང༔ ཀུན་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ གཞན་ཡང་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང༔ ཐུབ་པ་དྲུག་དང་སྒོ་བ་བཞི༔ ཉི་དང་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བར་སྣང་གང༔ བསྟོད་དབྱངས་གླུ་དབྱངས་རྒྱུན་མི་ཆད༔ འབད་པ་མེད་པའི་འགྲོ་དོན་ལ༔ བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་གདབ་མ་མཆིས་པས༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་སྔགས་འདི་བཟླས༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞི་བ་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་ཁྱོན་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ མེ་རི་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་དབུས༔ ཕོ་བྲང་རྔམ་བརྗིད་ལྡན་པའི་ནང༔ བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ བཛྲ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང༔ བུདྡྷ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སྨུག༔ རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སེར༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དམར༔ ལས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་ལྗང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་རང་རྟགས་འཛིན༔ བར་མཚམས་ཀཻ་རི་སིཾ་ཧ་དང༔ སྒོ་མ་དབང་ཕྱུག་མ་མོའི་ཚོགས༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷམ་མེར་གསལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང༔ སྐད་ཅིག་རྫུས་སྐྱེས་ཚུལ་དུ་ནི༔ འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་ལྔ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གུར་གྱི་དབུས༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཁོར་ལོ་འབར་བ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང༔ ཆུ་གླང་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ སྨུག་ནག་འཁོར་ལོ་ཐུན་ཁྲག་འཛིན༔ བཻ་ཏཱ་ལི་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་གཤེད་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ བེ་ཅོན་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ མཐིང་ནག་མུན་པའི་མདོག་དང་མཚུངས༔ ཁྱམས་ལ་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་དང༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་སྲུང་མར་བཅས༔ རྗེ་བློན་འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྐྱེད་རིམ་སྐུ་ཡི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཞིང༔ པདྨ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཀླུ་རྒྱལ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་སྐུ༔ དམར་ནག་གཙུག་ན་རྟ་སྐད་བཞད༔ རལ་གྲི་གདེངས་ཤིང་སྦྲུལ་ཞགས་འཕེན༔ པདྨ་གཟི་ལྡན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་དབང་ཆེན་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ སྒོ་མ་གསུང་གི་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ སངས་རྒྱས་མཛད་པ་མ་ལུས་བསྒྲུབ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་འདུས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྣང་སྲིད་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཞིང༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་དབུས༔ འཇིགས་བྱེད་རོལ་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་འཁྲིལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཁྱམས་ལ་སྲས་མོ་ཉི་ཤུའི་ཚོགས༔ མུ་རན་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་རོ་གཅིག་པ༔ རྣམ་པ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་གསལ༔ ལྷ་རྟོག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདུས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིམ་དགུ་འབར་བའི་དབུས་ཉིད་དུ༔ འཇིགས་བྱེད་རོལ་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཉེར་གཅིག་ཞལ་དང་ལྡན༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱག་རྣམས་ཀྱིས༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བསྣམས༔ དཔལ་གྱི་གཟི་འབར་ཞབས་རྣམས་བགྲད༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ནམ་མཁའི་མདོག༔ ཞལ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་མ་མོ་བསྣམས༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ་པའི་གར༔ བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་རོལ༔ མདུན་དུ་དབང་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་པོ་ལ༔ ཁྲག་འཐུང་དགུ་པོ་ཡུམ་དང་བཅས༔ གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་འབར་མ་དང༔ གསང་བའི་ཡུམ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མ་མོ་བདུན་དང་སྲིང་མོ་བཞི༔ གིང་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་གཟའ་སྐར་བཞིན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གསལ་བར་གྱུར༔ ལུས་ཀྱི་འགུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་ནི༔ གར་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ངང་དུ་གནས༔ བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ཚིག༔ སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་གནས༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་སྙིང་པོ་འདུས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་ལས༔ ཐམས་ཅད་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་དབྱིངས༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ ཕོ་བདུད་བསྒྱེལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ རྩིབས་བཞིར་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལས་བཞིའི་དབྱིབས༔ དབལ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་སྨད་ལ༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་ལས་བཞིའི་ཕུར་བུ་འཛིན༔ ཁྱམས་ལ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ རང་རང་ཡུམ་འཁྲིལ་ཕྲ་མེན་འགྱེད༔ སྒོ་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་ཆེན་པོར་འཁྲིགས༔ བདུད་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཁྱུང་ཆེན་ཞིང་དབྱུག་འཛིན༔ མུ་ཁ་ལེ་ནི་ནམ་མཁའི་མདོག༔ དྲིལ་བུ་ཞིང་གཡབ་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་རང་རྟགས་འཛིན༔ མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བའི་མདོག༔ གཞན་ཡང་རྗེ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང༔ བྲན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔ ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་མཁའ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་མགོ་ཕྲེང་བསྣམས༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཙོ་བོའི་མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་དྲེགས་པ་བཞི༔ ཁྱམས་ལ་ལྕམ་དྲལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ སྒོ་བཞིར་དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་བཞི༔ མུ་རན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ གཏུམ་ཞིང་ཁྲོ་འཁྲུགས་འབར་བར་བསྐྱེད༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དམ་ཅན་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཞིང༔ དགྲ་བགེགས་ཐོ་མཁར་ཕོ་བྲང་དབུས༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ༔ དྲག་སྔགས་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཙིཏྟའི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་དམོད་པའི་ལས་བྱེད་བརྒྱད༔ ཁྱམས་ལ་དྲག་སྔགས་ཟོར་འཕེན་དྲུག༔ སྒོ་བཞིར་དམོད་པའི་ལས་མཛད་བཞི༔ མུ་རན་གཏུམ་པོ་ངན་སྔགས་བདག༔ ཀུན་ཀྱང་དམོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་འཚུབས་ལྟར་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲག་སྔགས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ནི༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་རིག་འཛིན་དང༔ ཁྱམས་ལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས༔ དཀར་གསལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཆས༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རང་རིག་ཡུམ་དང་བདེ་ཆེན་འཁྲིལ༔ མུ་རན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པར་གསལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རི་རཾ་གི་ལི་ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་ངང༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པར་བཞག༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་དང་སྔགས༔ མདོ་སེམས་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྡེ༔ ཀུན་གྱི་སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་པོ་འདི༔ ད་ལྟ་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་པའི༔ ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་ལ་གདམས༔ སྣོད་ལྡན་མཚན་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏད༔ མ་འོངས་དེ་རྣམས་སྨོན་ལམ་མཐུ༔ རྩོལ་མེད་ངང་གིས་སད་པའི་མཐུས༔ རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་གཅིག་པ་ཡི༔ ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་འདུས་པའི་དོན༔ རིན་ཆེན་ས་ཡི་གཏེར་དུ་སྦས༔ བར་ཆད་མེད་པར་ཐོན་ནས་ཀྱང༔ བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་ལ༔ དབང་བསྒྱུར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཐོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཤོག་ལས་རང་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-027&oldid=116524"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:29.


Terdzo-ZHI-026 - Rinchen Terdzö\ndbang gi lha mo dbyug gu mched gsum gyi sgrub pa'i bsnyen yig man ngag gnad kyi yig chung zab gsang yid bzhin mdzod kyi lde'u mig\nVolume 51 (ཞི) / Pages 303-307 / Folios 1a1 to 3a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nkarma bstan 'dzin phrin las. dbang gi lha mo dbyug gu mched gsum gyi sgrub pa'i bsnyen yig man ngag gnad kyi yig chung zab gsang yid bzhin mdzod kyi lde'u mig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 303-307. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་ཀུན་འཁྱིལ་མའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བསྙེན་ཡིག་ཟབ་གསང་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་པ་འདི་ཡང་། རང་འདོད་སྦྱིན་ཆུ་མ་ཡིན་པར། མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གྱི་མན་ངག་ཇི་ལྟར་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད་པ་སྟེ། པདྨ་རབ་དགའ་འདི་ཡི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་སྐབས་ཕན་ཕྱིར་བྲིས་པ། དམ་མེད་ལག་ཏུ་སོང་ན་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀིས་བཀའ་ཆད་དྲག་པོ་ཕོབ་ཅིག །བཀའ་རྒྱ་དམ་པས་གཞན་ལ་བསྟན་ན་ནོར་བུ་མི་ལ་བྱིན་པ་དང་འདྲ་འོ། །ཞེས་ཤཱ་ས་ན་དྷཱ་ར་སཱ་ག་རས་ཤིང་རྟ་ལོ་དང་པོའི་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཐུན་བར་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་གསང་བ་བསྒྲགས་པའི་ཉེས་པ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བདག་སོགས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nde ltar kun 'khyil ma'i dril sgrub kyi zin bris bsnyen yig zab gsang yid bzhin mdzod kyi lde'u mig ces pa 'di yang /_rang 'dod sbyin chu ma yin par/_mtshungs med dpal ldan bla ma rin po che'i zhal gyi man ngag ji ltar snyan brgyud yi ger bkod pa ste/_pad+ma rab dga' 'di yi sgrub pa la zhugs skabs phan phyir bris pa/_dam med lag tu song na sha za DA kis bka' chad drag po phob cig_/bka' rgya dam pas gzhan la bstan na nor bu mi la byin pa dang 'dra 'o/_/zhes shA sa na d+hA ra sA ga ras shing rta lo dang po'i gsar tshes kyi thun bar gcig tu bris pa gsang ba bsgrags pa'i nyes pa bshags shing /_dge bas bdag sogs sbyin pa'i phar phyin rdzogs par gyur cig\nདབང་གི་ལྷ་མོ་དབྱུག་གུ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་ཡིག་མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་ཟབ་གསང་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་ལྷ་མོ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་འདི་ཉིད། ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་། བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་སེམས་པ་དང་། དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། ཐོག་མར་བླ་མ་མཚན་ལྡན་དམ་པའི་དྲུང་ནས་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ནོད་ནས། སྒྲུབ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་དཀར་ཕྱོགས་གཟའ་སྐར་བཟང་པོར་དབུ་བརྩམ་སྟེ། ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་བྲིས་སྐུ་དང་རྟེན་རྫས་སོགས་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་དང་། མཆོད་གཏོར་སྒྲུབ་རྫས་སོགས་ལེགས་པར་འདུ་བགྱིས་ནས། དཀར་ཕྱོགས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་ནག་ཕྱོགས་ལ་གླུད་གཏོར་ཚིམས་པར་བཏང་ནས་དྲག་ཏུ་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཚམས་དམ་པར་བཅད་ལ། སྐྱབས་སེམས་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་ལྷ་མོ་འདི་ཉིད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་བསྟོད། བསྙེན་བཀུར། སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་གཏོང་། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གལ་ཆེ་ཞིང་། བདག་བསྐྱེད་ཕྱག་རྡོར་རམ། ཛཾ་དཀར་ཡིན་ན་དེའི་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ཡིན་པས་ཟབ་ཕྱིར་གང་ཡིན་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ཟིན་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་གཞུང་བསྲང་ལ་འདོན་སྒོམ་མ་འཛོལ་བར་སྦྲགས་བཞིན་ལ། བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་བབས་ཚེ། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཟས་སྟེར་ལྷ་མོ་དམར་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཧ་དཀར་པོ། གོས་སྟེར་མ་ལྗང་མོའི་ཐུགས་ཀར་རི་སེར་པོ། ནོར་གཏེར་མ་སྔོན་མོའི་ཐུགས་ཀར་ནི་དམར་པོ་གནས་པའི་མཐར། རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས། རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནགས་ཚལ། ཤིང་དྲུང་སོགས་རང་བཞིན་གང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་ནས་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ་འོ། །དེ་ནས་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ནས་ཅི་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པར་བསྒོམ་ལ་བཟླ་འོ། །སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་བས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སྟོང་གསུམ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས། བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། ལྷ་བརྒྱད། ཀླུ་བརྒྱད། གཟའ་བརྒྱད། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་གསུམ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྟོབས་དང་མངའ་ཐང་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ངོ་བོར་བསྡུས་ནས། ནོར་བདག་ལྷ་མོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་དང་ཞལ་ཕྱག་ན་བཟའི་སུལ་རྣམས་ནས་གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆར་བབས་པས་བདག་གི་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རི་ལྟར་སྤུངས་ཤིང་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ་ནས་ཁེངས་པར་བསྒོམས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་ལོ། །སླར་ཡང་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་བའམ། ལྷ་མོ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དྲག་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་ཅན་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བླ་མ་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་བན་བོན་སྔགས་པ། རིག་གནས་མཁན་སོགས་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཕོ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ། མོ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་བཏབ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་མདུན་དུ་བཀུག་ནས་དབང་དུ་བསྡུས་པས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བླ་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གུས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་དང་། ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱམས་པ་དང་། སྤུན་དང་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞི་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བཟོད་གསོལ་ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་སོགས་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་རབ་ཞག་ཉེར་གཅིག་གམ། འབྲིང་བདུན་གཉིས། ཐ་མ་བདུན་སོགས་གྲུབ་ནས། ལས་སྦྱོར་གུད་སྦས་ཙཀྲ་ཆེན་མོ་དང་། སྲོག་འཁོར་སོགས་ཙཀྲ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་གཞུང་ལག་ལེན་ཇི་ལྟ་བར། ཙཀྲ་ལྷར་གསལ་བའི་བསྐྱེད་བསྟིམ་ལེགས་པར་བགྱི་ཞིང་། སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་གོང་བཞིན་བསྒྲུབས་ནས། སྔགས་དམིགས་ནན་ཏན་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཙཀྲ་སྒྲུབ་པའི་སོ་སོའི་སྔགས་བསྙེན་བྱ་ཞིང་། དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །ཐུན་མཚམས་གཏོར་འབུལ། ཕྲིན་བཅོལ། གནད་བསྐུལ་སོགས་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལས་སྦྱོར་ཞག་བདུན་ནམ་གསུམ་གང་ཡང་བསྒྲུབས་ནས་རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་ལེགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཚེ་བར་ཆད་ཀྱི་ལྟས་བྱུང་ན་འགོང་པོ་བཀར་བསྐྲད་གང་རིགས་དང་། ཟབ་མདོའི་བདུད་ཟློག་དང་། སེང་གདོང་མའི་ཐལ་རྡེབ་ཆོ་གས་སྐབས་སུ་གཟིར་བ་མན་ངག་གོ །དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་དོན་གལ་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་དགོས་ཀྱི་སྐབས་སུ། གསོལ་ཀ་སྔགས་དམིགས། གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་ཙམ་བྱས་ནའང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བས་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་འཁྱིལ་མའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བསྙེན་ཡིག་ཟབ་གསང་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་པ་འདི་ཡང་། རང་འདོད་སྦྱིན་ཆུ་མ་ཡིན་པར། མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གྱི་མན་ངག་ཇི་ལྟར་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད་པ་སྟེ། པདྨ་རབ་དགའ་འདི་ཡི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་སྐབས་ཕན་ཕྱིར་བྲིས་པ། དམ་མེད་ལག་ཏུ་སོང་ན་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀིས་བཀའ་ཆད་དྲག་པོ་ཕོབ་ཅིག །བཀའ་རྒྱ་དམ་པས་གཞན་ལ་བསྟན་ན་ནོར་བུ་མི་ལ་བྱིན་པ་དང་འདྲ་འོ། །ཞེས་ཤཱ་ས་ན་དྷཱ་ར་སཱ་ག་རས་ཤིང་རྟ་ལོ་དང་པོའི་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཐུན་བར་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་གསང་བ་བསྒྲགས་པའི་ཉེས་པ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བདག་སོགས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-026&oldid=113321"


ཁ་བརྡ། | གནམ་འོག་གི་གསར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བརྙན་ཁྲམ་གྱི་ངོ་བོ། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨོད་བྱེད་མཁན་གྱི་སྡིངས་ཆར་འགྱུར་བཞིན་འདུག\nགནམ་འོག་གསར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བརྙན་ཁྲམ་དེ་ནི། ཐོག་མར་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་བོད་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཤུགས་ཆེ་དར་སྐབས་ཡིག་འཁྱམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་དང་། དེ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མཁན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ནི་དང་པོ་གྲྭ་གཟུགས་ཀྱིས་དགོན་པར་སོང་ཅིང་། དེ་ནས་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་མི་མང་ནང་ཡོང་། བར་དེར་མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་སུ་མ་ཚུད་པ་དང་ཆུ་སྒང་གི་རྒྱུན་ལས་སུ་མ་ཐོན་པའི་མི་གྲྭ་ལོག་བླ་ལོག་གླད་ལོག་ཅིག་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར།\nད་ལྟ་ཡང་བརྙན་ཁྲམ་སྟེ་གསར་འགྱུར་ཚད་ལྡན་མིན་པ་མ་ཟད་ཁུངས་ལུངས་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་དུ་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་ཞོར་མི་མང་ལ་མགོ་སྐོར་དང་ཁོའི་བསམ་བློའི་གཡོ་རྒྱུ་ཕྱི་ལ་སྟོན་གྱི་ཡོད།ཁོའི་བརྙན་ལམ་དུ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་བཤད་ཞོར་ཁམས་ཕྱོགས་བཤད། ཁམས་ཕྱོགས་བཤད་ཞོར་ཁོའི་ཕ་ཡུལ་ཕྱོགས་བཤད་པའི་གསར་འགྱུར་གཡོ་འཁྱོགས་ཅན་ཞིག་སྤེལ་ལ།ཉེ་ལམ་ཁོའི་བརྙན་ལམ་དུ་རང་བཙན་སྐོར་ཤུགས་ཆེར་གླེངས་མཁན་འདུ་ས་དང་། དམིགས་གསལ་གྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨོད་བྱེད་མཁན་དང་བོད་ཀྱི་གཞོན་ལྷན་དུམ་གཉིས་སུ་གཏོང་མཁན་དོན་འགྲུབ་ལྷ་དར་ལ་ཡང་བརྒྱུད་ལམ་རྫུན་མ་དེས་གོ་སྐབས་སྤྲད་འདུག\nལན་རེར་གནམ་འོག་གི་གསར་འགྱུར་རྫུན་མ་དེ་ནི་བོད་གཞུང་གི་གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། སྲིད་སྐྱོང་གིས་གང་གསུང་དང་གང་ཕེབས་ཁ་ཐུག་རྒྱུད་འགོད་བྱེད། དཔེར་ན་དམར་ཤོག་གི་ཀྲུང་ཡིང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་ལྟར་དམར་ཤོག་གི་སྲིད་འཛིན་དམིགས་གསལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། དམར་ཤོག་གིས་དམར་བོའི་ཤོག་ཁག་སྲུང་ཆེད་ཡིན་མོད། སེར་སྨད་བློ་དགའ་ཡིས་རང་གི་ཤོག་ཁག་སྲུང་གི་ཡོད། མཐར་ཁོ་རང་གིས་ཡང་བསྐྱར་ཕྱོགས་ཞེན་གྱིས་གོ་ས་ཞིག་ཏུ་བསྙེགས་པ་ཁོག་བཅིངས་ཀྱིས་བརྙན་ཁྲམ་ཞིག་ལ་འབད་བཞིན་ཡོད།\nམ་འོངས་པར་གནམ་འོག་གི་གསར་འགྱུར་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་རེད་དམ། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་དང་དབུ་མའི་ལམ་ལ་དགག་རྒྱག་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་གླད་གཏོང་འགའི་སྐད་ཆ་སྤྱི་ཚོགས་བརྒྱུད་ལམ་གཏོང་བའི་ལམ་ཁ་རྫུན་མ་ཞིག་བཟོ་འཆར་འདུག་པས། ཀུན་གྱིས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀ་དངོས་དེ་མཁྱེན་པར་མཛོད། བརྙན་ལམ་འདིར་ཐོན་པའི་མི་དག་ནི་གསར་འགྱུར་ཚད་ལྡན་གྱི་སྡིངས་ཆ་མ་རག་པར་སྤྱི་ཚོགས་བརྒྱུད་ལམ་གྱི་ཁུངས་མེད་ལུངས་མེད། དམིགས་ཡུལ་སྒེར་ཅན་གྱི་ལག་ཆ་དང་།ཡང་ན་བརྙན་ཁྲམ་འདི་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨོད་བྱེད་མཁན་གྱི་སྡིངས་ཆ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཆོག\n2019 Sep 26, in བསམ་ཚུལ། |\n“ གནམ་འོག་གི་གསར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བརྙན་ཁྲམ་གྱི་ངོ་བོ། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨོད་བྱེད་མཁན་གྱི་སྡིངས་ཆར་འགྱུར་བཞིན་འདུག ”སྐོར་ལ་མཆན་ 20 འདུག\nསེར་སྨད་བློ་དགའ་དང་ད་བར་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གཡོ་ཁྲམ་ག་ཚད་བྱས་ཡོད་མེད་དང་། དཀྲུགས་ཤིང་ག་ཚད་བརྒྱབ་ཡོད་མེད་ཀུན་ལ་མཁྱེན་གསལ་བཞིན་གསལ་བཤད་ཞུ་རིན་མ་མཆིས་ལ། སྡེངས་ཆ་དེའི་སྐུ་མགྲོན་སུ་ཕེབས་པའི་ཚེ་བརྟན་ལྷ་རྒྱལ་དང་། དོན་འགྲུབ་ལྷ་དར་སོགས་ཀྱང་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་སྐད་ཆ་ལ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གདེངས་འཇོག་བྱེད་མཁན་རག་གི་མ་རེད་བསམ།\nSeptember 27th, 2019 at 4:53 am\nབོད་སྤྱི་དོན་དུ་དཀའ་ལས་བརྒྱབས་ནས། ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གྱིས་མཐའ་མ་སོ་སོའི་ལུས་པོ་ཡང་ནད་ཅོང་དུ་ཆགས་པའི་་དཀའ་ལས་རྒྱག་མཁན་དོན་ལྷ་གཙོས་པའི་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་པ་དག་ལ། མི་དགའ་སྡང་ཟིག་གི་ཡིག་འཁྱམ་སྤེལ་བ་ནི། ངོ་མ་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་ལས་ཀ་ཐབས་སྡུག་ཅིག་རེད། དེ་རིང་བཟུང་སྟེ། ཁ་བརྡ་དྲ་བ་འདི་ཁ་རྒྱང་དུ་གྱེས་ཡ་ཡིན། དུས་ནམ་ཡང་བོད་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་ཕན་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་མ་སྤེལ་བའི་ཁ་ལ། བོད་ཞེན་ཅན་དག་ལ་་་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་གི་ཡི་གེ་ཏག་ཏག་་སྤེལ་བ་་ངོ་མ་་ངོ་རྒོལ་ཡོད་\n#4 བོད་དགའ་བ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 28th, 2019 at 4:03 am\nབློ་བུག་དོགས་དེ་འདྲ་ཞིག་འདུག མི་འདི་དམར་ཤོག་འོག་ལ་ཚར་ལོང་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད་འདུག དམངས་གཙོའི་སྲིད་གཞུང་གི་བྲོ་བ་ཙམ་ཡང་མིན་འདུག ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཁ་གཏོང་མཁན་རེད་ཟེར་ནས་ནག་པོ་བཟོ་ཡ་འདི་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པའི་ལམ་ལུགས་ཤིག་རེད། ལམ་ལུགས་དེ་ཚོ་དེང་སང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་ནུས་པ་ཐོན་ཁག་པོ་རེད། ཁྱེད་རང་གིས་འདིར་བྲིས་པ་འདི་གནམ་འོག་གསར་བསྒྱུར་ཚན་པ་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་བཟོ་ཡིན་འདུག ཐུགས་རྗེ་ཆེ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཕེབས་མཁན་གཅིག་སོང་ཙང་རང་བཙན་པ་ཚོས་སྐད་ཆ་བཤད་དུས་ཏན་ཏན་མི་དགའ་བ་ཡོང་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། དམིགས་བསལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྤེན་ཚེའི་ཤོག་ཁག་ཚོས་མ་དགའ་བ་བྱེད་སྲིད་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟན་ནས་ཨ་རི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་དང་ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་རང་བཙན་དཔའ་རྒོད་ཚོ་ལ་ལྡིང་ཆ་དེ་གཉིས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཅུག་གི་མེད། དམངས་གཙོ་དང་དམར་ཤོག་ཅེས་མིང་མ་འདྲ་བར་ཙམ་ལས་རྡ་སའི་བྱེད་སྟངས་དང་པེ་ཇིན་གྱི་བྱེད་སྟངས་གཉིས་འདྲ་པོ་འདྲ་པོ་འདུག ད་ལན་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་གི་རྗེས་ལ་གནམ་འོག་གསར་འགྱུར་ཚན་པ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་ཁོང་ཚོ་ལ་བཅའ་འདྲི་དང་ལེན་གནང་འདུག ཞེ་དྲག་དགའ་པོ་བྱུང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། གཙོ་སྐྱོང་བ་ཁོང་གིས་དྲི་བ་དཔེ་གནད་འགག་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་དུས་ཐོག་ལ་བཀོད་གནང་གིན་འདུག གསར་འགྱུར་ཆེད་ལས་པ་ཞིག་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་འདུག དངོས་གནས་ཡག་པོ་འདུག དྲ་ལམ་དེའི་བརྒྱུད་ནས་༥/༥༠ ཚོགས་བཅར་བ་ཚོ་དང་བོད་གཞུང་གི་དབུ་འཁྲིད་ཚོ་ལ་་སྐུལ་ལྕགས་དཔེ་ཡག་པོ་ཞིག་བཏང་གནང་སོང་། ཚོགས་འདུའི་གྲོས་ཆོད་དེ་ཚོ་ལག་བསྟར་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་གསུངས་སོང་། སྔོན་མ་མི་དམངས་ཚོགས་འདུ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་མོས་་གྲོས་ཆོད་གལ་ཆེན་པོ་གཉིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སམ་བོད་གཞུང་གིས་བདག་སྤྲོད་གནང་ཡོད་མ་རེད་གསུངས་སོང་། འོ་ན་གནས་ཚུལ་འདི་ཁུངས་ལུང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། མགོ་རྟིང་ལོག་ནས་བལྟ་ན། མགོ་རྟིང་ལོག་པ་ཞིག་མ་གཏོགས་ག་ལ་མཐོང་།།\n#5 བོད་དགའ་བ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#6 མི་རྒོད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 29th, 2019 at 1:49 am\nདོན་ལྷ་འདི་རིགས་ཞེན་ཅན་ཞིག་ཡིན། ལས་ལ་འགའ་རེ་ནོར་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཡང་དེ་ཡི་སྤྱི་བའི་ལས་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་ཏེ་ནོར་བའམ་ཡང་ན་ལང་ཕྱོགས་མ་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཙམ་རེད། བློ་དགའ་འདི་ཆོལ་ཞེན་ཅན་ཞིག་དང་མཐར་གཏུགས་ན་རང་ཉིད་སྒེར་ཞེན་འབའ་ཞིག་གཙོ་གཉེར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཁོའི་སྔ་ཕྱིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བདེན་དཔང་བྱས་ཟིན་པ་རེད། དེར་བརྟེན་དོན་ལྷ་དང་བློ་དགའ་གཉིས་ལ་སེང་གེ་དང་ཁྱི་ཡི་ཁྱད་པར་ཡོད། ད་ཐེངས་དོན་ལྷ་བློ་དགའི་གཡོ་འོག་ཏུ་ཚུད་མེད་པའི་རེ་བ་ཡོད།\n#8 jimme baharu@yahoo. ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 29th, 2019 at 1:42 pm\n༄༅། སྨད་པར་མ་སྡུག་བསྟོད་མཁན་ཡོད་རེད། བསྟོད་པར་མ་དགའ་སྨད་མཁན་ཡོད་རེད།\nSeptember 30th, 2019 at 12:35 am\nསྲིད་རྡོ་ལགས། ཁྱོད་རང་ཡང་མིག་ཡ་གཅིག་མ་གཏོགས་ལྟ་ཡིས་མི་འདུག་བྱས་ཙང་ཁྱེད་རང་སྐད་ཆ་ལའང་ཆ་འཇོག་བྱེད་བཞིན་མ་རེད། གཟིགས་དང་། tibetstar ཡུ་ཊོབ་ལ་ལྟོས་དང་། ད་དེས་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། བློ་སེང་ལ་སྨད་ར་གཏོང་དུ་ཆུག་ཀྱང་། མ་ཟད་ཁོས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གདན་སའི་ཆོས་གྲྭར་ལ་མཚན་སྨད་ཅང་ཞུས་བསྡད་ཀྱིན་འདུག་པས། དེ་ལས་གཅིག་གསུང་དག་།\n#11 ཨོ་རྒྱན་སྐྱབས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#12 jimme. ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 1st, 2019 at 12:36 am\nསྨད་ར་བཏང་པ་ནི། ར་ཕོ་རང་མཐོང་ཆེ། ཨོག་མའི་འོག་ནས་ཉི་མ་ཤར་བའི་དཔེ་བཞིན་རེད།\nOctober 1st, 2019 at 2:21 am\nOctober 1st, 2019 at 2:23 am\nOctober 1st, 2019 at 10:51 am\n#17 ཨ་ཤོ་ཀ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#18 jimme bah་aru@yahoo. ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 6th, 2019 at 8:02 pm\n#19 འབྲོང་བུ་སོག་ཚ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nད་བར་གནམ་འོག་གི་གསར་འགྱུར་ཚན་པའི་ཐད་གཏོང་རྣམས་གང་མིན་ཚད་ཡག་པོ་འདུག ད་དུང་ཡང་མུ་མཐུད་ནས་བསྟན་གནང་ཡོང་བ་ཞུ། སེར་སྨད་བློ་དགའ་དང་། ཚེ་ལྷ། དོན་ལྷ། དཔའ་བོ་ཉག་རོང་དོན་འགྲུབ་སོགས་ཀྱིས་སྐད་ཆ་ལ་རྒྱུ་མཚན་འདུག མ་འོངས་པར་ཁོང་ཚོའི་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་རྣམས་ཇེ་གསལ་དང་ཇེ་ངན་དུ་འགྲོ་རྒྱུར་གདོན་མ་ཟའོ། དཔེར་ཨ་མདོ་དགེ་ཆོས་དང་། རྩིས་པ་ལུང་ཤར་སོགས་བཞིན།\nOctober 7th, 2019 at 1:17 pm


ལམ་ལུགས་མེད་སར་གླང་ཆེན་ས་གཤག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདཔེར་ན། བཅའ་ཁྲིམས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་ལའང་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་གྱི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པའི་བློ་སྤོབས་ལྡན་མེད་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ནང་ཁྲིམས་ལུགས་གཉིས་གནས་ཐབས་མེད་པས། བཙན་བྱོལ་དུ་གནས་རིང་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་གྱི་ལམ་ལུགས་འཚམས་པོ་མེད་པའི་དགོངས་བཞེས་གནང་མཁན་མང་དུ་བྱུང་ཡོད། ཡིན་ནའང་། སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ནན་ཕེབས་པར་བསྟེན་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་ལམ་ལུགས་བཙུགས་པ་རེད། ཀ་བ་རེ་རེ་བཞིན་འདི་ལྟར་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་བློ་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་། རྣམ་དཔྱོད་གཞལ་མེད་ཀྱི་གཟིགས་པ་སྔོན་སོང་གིས་གསར་འཛུགས་བྱས་པར་བརྟེན། “རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་མང་གཙོ་གསོལ་རས་གནང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བྱུང་བ་ལས། ཐ་སྙད་འདི་ཁོང་ལ་དད་ཤུགས་ཆེ་བའི་ཆེ་བསྟོད་ཙམ་མ་རེད།\nགང་ལྟར་དུས་དེ་ནས་བཟུང་། བཙན་བྱོལ་ནང་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་ཕྲ་ཚུགས་དང་མང་གཙོའི་ཆ་ལག་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཡིན། ལྷག་པར་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་བཙུགས་པ་དེས་མང་གཙོའི་ཁེ་ཕན་འདྲ་མཉམ་དུ་ཡོང་བ་མངོན་གྱུར་བྱས་པ་ཡིན། ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་མེད་ན་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་རེད། མི་མང་ལ་མང་གཙོའི་ཁེ་ཕན་འདྲ་མཉམ་ཡོང་བ་ལྟ་ཅི། སུ་ཞིག་གིས་ཁྲིམས་འགལ་དང་བཅའ་ཁྲིམས་རྩེད་ཆས་བྱས་ཀྱང་ཞུ་གཏུགས་ཞུ་ས་མེད། དེ་ནི་ཁྲིམས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པ་དང་མང་གཙོའི་ཆ་ལག་མ་ཚང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཐུག་ཡོད། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་བཙུགས་པའི་དགོས་པ་ནི། སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱང་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་བརྟན་པོའི་སྒོ་ནས་བསྐྱོད་པ་དང་། བོད་མི་ཚང་མས་མང་གཙོའི་ཐོབ་ཐང་ལ་འདྲ་མཉམ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཐུབ་པ་། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་གྱི་སྐབས་སུ། ཐ་ན་རྒྱ་ནག་གིས་ཀྱང་དཔེར་ལྟ་འོས་པ་ཞིག་དང་། མི་མང་སྐྱོ་བོ་ཚོས་ཀྱང་འགྲོ་གྲོན་ཆེན་པོ་གཏོང་མི་དགོས་པར་བདེ་སྡུག་ཞུ་ས་ཡོད་པ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་བཙུགས་ནའང་། ཆབ་སྲིད་པ་ལ་ལས་དགོས་པ་ཕྱི་མ་འདི་ལས་གླེང་ཐུབ་ཀི་མེད། རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་ཐང་མར་བརྡལ་ན་ད་གཟོད་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་གྱི་གལ་ཆེ་བའི་ངོས་དང་། རྒྱལ་བའི་བཀའ་དྲིན། མང་གཙོའི་ངོས་འཛིན་བཅས་ལ་བསམ་བློའི་བརྟན་ས་ཟིན་པ་ཡིན།\nཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་ལ་ཁྲིམས་བཟོའི་དབང་ཚད་ཡོད་མེད་ཀྱི་དོགས་པ་དང་རྩོད་པ་བྱེད་པ་ནི་མུ་ཅོར་ཁོ་ན་ཡིན། ང་ཚོའི་ཁྲིམས་དེབ་གསུམ་༼ ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་གྱི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག སྤྱི་མང་གཏུག་བཤེར་འགྲོ་ལུགས་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག དཔང་རྟགས་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག༽ ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་བཟོས་པ་ལས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོས་པ་མིན། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་སྲིད་དབང་བཞེས་པའི་སྐབས་སུ། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་གཉིས་དབར་ཁྲིམས་བཟོའི་དབང་ཚད་ཅིག་ཆ་བགོས་བྱས་ཡོད། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲིམས་བཟོས་ན་སྐུ་མདུན་ལ་དེ་ཆོད་སློག་གི་སྐུ་དབང་མེད་ཀྱང་། ཕྱིར་སློག་བྱས་ཏེ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་འཇུག་པའི་སྐུ་དབང་ཡོད་ལ། འོས་བབ་གཟིགས་ན་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་རྟགས་གནང་ཞིང་། དེ་ནས་བཟུང་ལག་ལེན་མགོ་འཛུགས་བྱེད་པ་རེད། སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དབར་དུ། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་རེ་བདུན་པའི་འོག ཁྲིམས་དོན་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིམས་བཟོའི་སྐུ་དབང་ཆ་བགོས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་རྟགས་སྩོལ་བ་ལས་ཕྱིར་སློག་གི་སྐུ་དབང་ཡང་བཞེས་མེད། ཕྱིར་སློག་གི་སྐུ་དབང་མི་བཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁྲིམས་དོན་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིམས་ཡིག་རྣམས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་དང་ཡུལ་མིའི་ཁྲིམས་ལུགས་གང་དུའང་ཚིག་ཟིན་ཙམ་ཡང་མ་འགལ་བ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ལ། དེར་བརྟེན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ལའང་ཁྲིམས་ཞིབ་མཁས་པའི་གྲལ་དུ་ལོ་བཅུའི་རིང་གདན་ཐབས་ཟིན་མྱོང་བ་ཞིག་དགོས་པའི་དམིགས་ཚད་བཟུང་པ་རེད། ཁ་སང་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་<ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་>བཟོ་དུས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཆེད་མཁས་པ་གདན་དྲངས་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་དྲངས་དོན་ཡང་གནད་འགག་དེ་རེད། དེར་བརྟེན། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་རེ་བདུན་པའི་སྐུ་དབང་འོག ཁྲིམས་དོན་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིམས་བཟོའི་སྐུ་དབང་ཆ་ཚང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕུལ་ཡོད། གནད་དོན་འདི་འདྲ་དྲ་འབུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚོས་ནམ་དུའང་མི་མཁྱེན།\nཁ་སྔོན་ངས་ད་རེ་ང་ཚོའི་མང་གཙོ་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་འདི་བསལ་ཐབས་ཀྱི་ཐ་མའི་ལམ་ཁ་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས། པད་མ་འབྱུང་གནས་སླེབས་ཀྱང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་བསྐོ་རྒྱུ་ནི་གདམ་ག་རེད་ཅེས་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་པ་ཡིན། དེ་ནི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཐག་གཅོད་ཐ་མ་གསལ་འདོན་བྱས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་པད་མ་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ། ལོ་ལྔའི་ཁྲིམས་དཔོན་གྱི་ལས་འཁུར་ཞུས་མ་མྱོང་བ། ཉུང་མཐའ་ཡང་ལོ་བཅུའི་རིང་ཁྲིམས་རྩོད་མཁས་པའི་གྲས་སུ་མ་ཚུད་པ་ཞིག ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་གཞན་གཉིས་གང་དུ་བསྐོས་ཀྱང་། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༨ རྗེས་ནས་ནམ་དུའང་འཕོ་འགྱུར་བཏང་ཆོག་ཆོག་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉིན་དེར་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ལག་བསྟར་མགོ་འཛུགས་བྱས་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་འགོར་བ་ཡིན། ལོ་སུམ་ཅུའི་རྗེས་ནས་དེ་འདྲའི་ཉམས་མྱོང་མེད་པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རྫོགས་ཚར་བ་ཡིན། འདིའི་སྐོར་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁྲིམས་དེབ་གཉིས་ཀར་གསལ། ད་ནི་བོང་བུས་ཀྱང་གོ་ཚོད་ཡིན།\nའདི་འབྲེལ་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། ཁྲིམས་དོན་གྱི་ཆད་ལྷག་གི་ངོས་དེ་ཡིན། ཁྲིམས་དོན་ཀྱི་ཆད་ལྷག་ཁ་སྐོང་མ་ཐུབ་པའི་འགན་དེ། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་གཉིས་ཀར་ཡོད་པ་ཡིན། དཔེར་ན། ལོ་སུམ་ཅུའི་རྗེས་སུ་ཁྲིམས་ཞིབ་པར་ཚང་དགོས་པའི་འོས་ཆོས་དེ་ཟླ་ཤས་རྗེས་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ནམ་བསྐོ་ལ་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་མོད། བཙན་བྱོལ་ནང་དེ་འདྲའི་འོས་ཆོས་ཅན་མི་རྙེད་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་རྒྱུ་ཡིན། མི་རྙེད་ན་བསྐྱར་བཅོས་བྱ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཁྲིམས་འགྲེལ་ལ་མཚོན་ན། ཉེ་སྔོན་རྩོད་པ་བྱུང་བའི་”སུ་རུང་” ལྟ་བུ་ལ་ཁ་གསལ་གྱི་ཁྲིམས་འགྲེལ་དགོས་མོད་དེ་བཟོ་ཐུབ་མེད། དེ་འབྲེལ་”འོས་བབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་” ལྟ་བུ་ཡོད་ལ། དེའང་སུ་རུང་ལྟར་འཐེན་རྒྱུ་ཡོད་པས་ཁྲིམས་འགྲེལ་དགོས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་ང་ཚོར་ཁྲིམས་དེབ་གསུམ་ལས་མེད་ལ། དེ་ནི་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ཁག་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་ཙམ་ལས། ཁྲིམས་འགྲེལ་རིགས་གཅིག་ཀྱང་ཐོན་མེད། མ་འོངས་པར་ནམ་དུའང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་ལག་རྟེན་བསྣམས་ནས་ཕེབས་ཚོད་མེད་པས། ཁྲིམས་འགྲེལ་གྱི་དེབ་ཐོན་དགོས་ཤིང་། ཁྲིམས་འགྲེལ་ཚང་མ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་རིག་ཆེད་མཁས་པས་བཟོ་དགོས་པ་ལས། མི་མང་གི་སྐུ་ཚབ་ཚོར་དེ་དག་བཟོ་བའི་ཤེས་ཚད་མེད་ལ། བཟོས་ཀྱང་ལམ་ལུགས་མེད་སར་གླང་ཆེན་ས་གཤག་བྱས་པ་ཡིན། གླང་ཆེན་ས་གཤག་ག་ས་གང་ལ་གང་ལ་བྱས་ན། ཉེ་སྔོན་གྱི་གནས་ཚུལ་ལྟར་མི་རྣམས་ཧང་སངས་ཤིང་ཡ་མཚར་བའི་དོན་རྐྱེན་དེ་འདྲ་སློང་བ་ཡིན།\nཁ་སང་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་དམ་འབུལ་གྱི་སྐབས་སུ། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་གྱིས་གསུང་བཤད་གནང་བར་གཞིགས་ན། ཕྱི་སྣུར་བྱེད་རྒྱུ་ལས་མུ་མཐུད་མུན་ནག་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་རྒྱུ་མིན་པའི་རེ་བ་ཡོད་པས། དེ་ནི་ཆེས་བསམ་ཤེས་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རེད། མུན་ནག་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནག་ཉེས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཁུར་བ་ཙམ་ལས། ཁོ་ཚོར་ཡང་དགོས་པ་དང་ཁེ་བཟང་ལྷག་པོ་གང་ཡང་མེད་པས། ད་ནི་ཁོ་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལ་ངོས་ཟིན་ཐོབ་ཡོད་པ་འདྲ། གསུང་བཤད་ཐུང་ཐུང་དེའི་ནང་དུ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་གཞི་དང་། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་མ་ཕམ་པ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ལན་བཅུ་གྲངས་ལ་གསུངས་སོང་། ད་དུང་གཞིས་ལ་ཡོད་པའི་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གི་ཐུགས་མ་ཕམ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་བློ་མ་ཕམ་པ་བྱེད་པ། སྤྱི་འཐུས་གསར་རྙིང་བར་དུ་མཐུད་ཀ་རྒྱག་པ་ཚུལ་མཐུན་གྱི་སྟེང་ནས་ཕེབས་ཐུབ་པ་དང་། ཕེབས་ཐུབ་པའི་འགན་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་ཡོད་རབས། ནན་གྱིས་བཤད་སྟངས་ལས་རེ་བ་མཐོང་བ་ཞིག་རེད། རེ་བ་དེ་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་སྙིང་ནས་འདེབས།\nདཀའ་ངལ་རེ་འཕྲད་པ་དང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུ་དགོས་པ་རེད། ཁོང་གིས་ཅིག་གནང་དགོས་པ་རེད། ཅིག་གནང་གི་རེད་ཅེས་སྐད་རྒྱག་པ་ནི། དཀའ་ངལ་རེ་འཕྲད་དུས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡིད་ལ་དྲན་གི་ཡོད་པའི་རྟགས་སུ་འཁུམས་པས། བསམ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱང་། ད་དུང་ཁོང་སྐུ་ཚེགས་ལ་མ་གཏད་པར་བཅོས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས། ཐབས་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་མ་གྱར་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེགས་ལ་མི་གཏོད་རྒྱུ་ངེས་པར་སྙིང་བཅངས་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་བའི་ནུས་པ་མཐའ་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེགས་ལ་གཏོད་པར་བྲེལ་བ་རྣམས་ནི། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཚད་ལས་བརྒལ་གྱི་ཧམ་པ་རེད།\nམ་འོངས་པར་ནད་ཡམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱང་། སྤྱི་འཐུས་འཚོགས་པ་ལ་དྲ་ཐོག་ནས་འཚོགས་མི་ཆོག་པའི་ཆ་རྐྱེན་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་མེད་པས་དྲ་ཐོག་ནས་འཚོགས་ཆོག་ལ། དྲ་ཐོག་ནས་གྲོས་ཆོད་དེ་ནུས་མེད་དུ་བཏང་ན། དེ་ག་རང་གིས་དཀའ་ངལ་མཐའ་དག་སེལ་བ་རེད། ཡང་ན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཞིག་བསྐོས་ནའང་དཀའ་ངལ་སེལ་བ་རེད། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་བསྐོས་ན་ཁ་སང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བའི་མདུན་ནས་དམ་འབུལ་ཞུ་དགོས་ཤིང་། མ་ཞུས་ན་བཅའ་ཁྲིམས་དང་དངོས་སུ་འགལ་བས་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱང་འགྲོ་དགོས་པ་རེད། དཀའ་ངལ་དང་གང་ཟག་ལ་ལྟོས་ཏེ་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ལག་པ་འཆང་ཐལ་ན། བཅའ་ཁྲིམས་བརྟན་པོ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་མང་གཙོ་བརྟན་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་རེད། དེ་ལས་གཞན་གྱི་མི་མང་གི་འབོད་སྒྲའང་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཡིན། དེར་བརྟེན། ཕྱི་ནུར་བྱེད་པ་ནི་གདམ་ག་ཡག་ཤོས་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་བསྐོ་རྒྱུ་ནི་འུ་ཐུག་པའམ་ཐ་མའི་གདམ་ག་ཡིན། གནད་འགག་གི་སྐབས་སུ། མི་མང་གི་སྐུ་ཚབ་ཚོས་རྩ་དོན་ལ་སེམས་ཁུར་དང་འགན་ཁུར་ཇི་འདྲ་ཞིག་གནང་མིན་ནི། མང་གཙོ་ལ་དོ་ཕོག་མེད་པ་དང་། སྒྲིག་འཛུགས་ལ་གས་ཁ་མི་འཆོར་བ། སྲིད་སྐྱོང་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྩིས་སྤྲོད་ཅིག་ཡོང་བ་སོགས་དང་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཡོད།\nMr. Tenzin Ragye , the Judiciary has no right to make law. It has right to make rules and regulation based upon the Charter which is the law passed by the Legislative Assembly. If the Supreme Justice Commissioners have the power to make law then it should be either called Legislature instead of Judiciary or it is unconstitutionally giving power to itself just as it did in 2019 by allowing itself sue-motu power under Public litigation rules. Tibetan word Khrims is applying to all these English terms Law, rule, act and regulations. Thus, the entire confusion, misinterpretation and self interpretation of the Charter is done by everyone assuming expertise in the Language and law both. Everyone has got chance to interpret who they twant to support and labels stupidity to people’s representative who actually makes the law. Everyone who did not participate or hadachance to make law is calling parliamentariansabunch of stupid. Actually stupid is the one never ate apple despite describes the taste of apple to one who actually experienced of eating apple. This is the current situation in today’s civilized community of exile Tibetan.\nསྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ དེ་ཕྱི་འཐེན་རྒྱུད་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་ལས་གནས་ཐོག་རང་འཇགས་ཕེབས་མ་ཐུབ་ཚེ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསར་པ་ལས་སླ་པོའི་ཐོག་ནས་བསྐོ་ཐུབ་རྒྱུ་མེད་པ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནུས་པ་འཐོན་ནས་ལོ་གསུམ་བཅུ་ཐམ་པ་རིང་མིན་ཟིན་ལ་ཉེ་བས་སླར་ཡང་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་འགན་མ་ཁུར་ནས་ཁྲིམས་འགལ་རྒྱུད་ནས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་བསྐོ་བཞག་གནང་གི་ཡོད་ན་ལས་དེ་མིན་ཁག་པོ་ཡིན་པ་དབང་པོ་ནུས་མེད་མིན་ན་བཅའ་ཁྲིམས་ནས་གསལ་སྟོན་གནང་མི་འདུག་གམ་?\nདགོངས་ཚུལ་ཁག་ཡག་པོ་དང་དཔྱད་པ་ཡང་དགའ་རབ་མཐིལ་ཕྱིན་པ་གནང་པའི་ཚོད་དུ་འདུག ང་ལ་དེ་འདྲ་ཞིག་དགོས་འདུག་ཟེར་བའི་བསམ་བློ་གསར་པ་འདྲ་དང་བློ་བསྐྱེད་ཆེན་པོ་བྱུང་སོང་། བོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་ལགས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་འདོད། སྔོན་གྱི་རྩོམ་དེ་ཡང་མཇལ་གྱི་ཡིན།


ས་བཅད་གསུམ་པ། བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་བོད་མིའི་ཤེས་རིག\nམཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༣༠༡༩༩༩༠༥༣༠)\tའབྲི་མཁན། ཡེ་ཤེས་ཆོས་བཟང་།\t༣༠༢༠༡༣༡༩༠༡\nའཇིག་རྟེན་འདིར་མིའི་འགྲོ་བ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང༌། སོ་སོའི་དུས་རབས་དང་བསྟུན་པའི་ཤེས་རིག་རེ་བྱུང་ཡོད་དེ། ཐོག་མར་རྩི་ཤིང་གི་སྤྱིལ་བུ་དང༌། རྡོ་དབྱུག་གི་ལག་ཆ་ཐབས་ཆག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌།\nའཇིག་རྟེན་འདིར་མིའི་འགྲོ་བ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང༌། སོ་སོའི་དུས་རབས་དང་བསྟུན་པའི་ཤེས་རིག་རེ་བྱུང་ཡོད་དེ། ཐོག་མར་རྩི་ཤིང་གི་སྤྱིལ་བུ་དང༌། རྡོ་དབྱུག་གི་ལག་ཆ་ཐབས་ཆག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་ནས་ཞིང་འབྲོག་གི་སོ་ནམ་དང༌། མདའ་གཞུ་སོགས་མཚོན་ཆ་བཟོ་ཤེས་པ་བཅས་རིམ་བཞིན་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ནས་མཐར་དེང་དུས་ཀྱི་གནམ་ས་བླ་འོག་བསྒྱུར་ནུས་པའི་ཚན་རིག་གི་འཕྲུལ་ཆས་འདི་དག་བཟོ་ཤེས་པ་བྱུང༌། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་རྡོ་ཆས་རྙིང་པའི་ལག་རྩལ་ནས་རིམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ཏེ་དེང་དུས་ཀྱི་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་འདི་དག་བྱུང༌ཡོད།\nརྡོ་ཆས་རྙིང་པའི་སྐབས་ཀྱི་གནའ་རྫས་དེ་དག་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ནས་རྙེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཟད། གྲངས་ཀ་ཡང་ཆེས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་འདིས་མངའ་རིས་མན་དང༌། མདོ་ཁམས་ཡན་གྱི་ས་ཁུལ་འདི་དག་ཏུ་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་ནས་འགྲོ་བ་མི་ཡི་རིགས་འཚོ་ཞིང་གནས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ཤེས་རིག་དང་ལག་རྩལ་གྱི་ཆུ་ཚད་ཀྱང་དུས་དེར་གཞིགས་ཀྱིས་ཡག་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། སྤྱི་ལོ་1956ལོར་ནག་ཆུའི་ས་ཁུལ་དུ་གནའ་བོའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཤུལ་ལུས་རྡོ་ཆས་རྙིང་པ་རིགས་གཉིས་རྙེད་པ་དང༌། དེ་རྗེས་གཉའ་ལམ་དང༌། དིང་རི། ཤན་ཚ། སྤུ་ཧྲེང༌། སུམ་མདོ། རྣམ་གླིང་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་རྡོ་ཆས་རྙིང་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་གནའ་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་རྙེད་པར་བརྟགས་ན་བོད་འདིར་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཕྲག་གི་གོང་དུ་རོང་འབྲོག་གཉིས་ཀའི་ཡུལ་དུ་མི་རྣམས་འཚོ་ཞིང་གནས་པར་ངེས་ཏེ། འདི་ནས་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཕྲག་ཙམ་གྱི་གོང་དུ་འཇིག་རྟེན་འདིར་མཚོན་ཆ་དང༌། ལག་ཆ་བཟོ་རྒྱུའི་ལག་རྩལ་ཡར་རྒྱས་བྱུང་བའི་དུས་རབས་ཤིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད་པ་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ཆེད་རམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་གཅིག་ཏུ་མཐུན། ཨེ་ལྗིབ་ཕུ་ཐི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་ལོ་ངོ་འབུམ་གསུམ་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་རྡོ་ཆས་རྙིང་པ་དེ་དག་དང་ང་ཚོ་བོད་ཡུལ་གྱི་རྡོ་ཆས་རྙིང་པ་དེ་དག་བཟོ་དབྱིབས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པས་དེ་ལྟར་ན་བོད་ཀྱི་རྡོ་ཆས་རྙིང་པ་དེ་དག་ལའང་ལོ་ངོ་འབུམ་གཉིས་དང་གསུམ་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པར་སེམས་སོ། གཞན་ཡང་དེང་དུས་བྱང་ཐང་མི་མེད་ལུང་སྟོང་གི་ས་ཆ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ས་འོག་ནས་གནའ་རྫས་རྙེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདི་དག་ལ་དཔྱད་ན། བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་དུས་རབས་རྣམས་སུ་བོད་ཡུལ་བྱང་ཐང་གི་ས་ཁུལ་འདི་དག་དེང་དུས་ཀྱི་གནམ་གཤིས་ལྟར་གྲང་ལྷགས་ཆེ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། འགྲོ་བ་མི་ཡི་རིགས་རྣམས་འཚོ་གནས་བྱེད་སའི་དྲོ་ཞིང་འཇམ་ལ་ཡངས་པའི་ས་ཁུལ་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས་ཐུབ།\n1. ཆབ་མདོ་ཁ་རུབ་ཀྱི་གནའ་ཤུལ། ཁ་རུབ་ཀྱི་གནའ་རྫས་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རིག་གནས་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཀྱི་བདེན་དཔང་ཞིག་ཡིན། གནའ་རྫས་དེ་དག་གི་རིགས་དང་ངོ་གྲངས་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ་》ལས། གདོད་མའི་ཁ་རུབ་གྲོང་ཚོ་དེ་ནི་རྫ་ཆུའི་ནུབ་ངོས་ཆུ་འགྲམ་དུ་གནས་ཡོད་ལ། རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་སྤྱི་ཁྲེ་སུམ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཙམ་ཡོད། ཚོད་དཔག་ལྟར་ན། གནས་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ནི་སྤྱི་ཁྲེ་གྲུ་བཞི་མ་ཆིག་ཁྲི་ཙམ་ཡོད་ཅིང༌། ད་ཕན་སྔོག་ཐེངས་སྔ་རྟིང་གཉིས་ལ་བསྡོམས་པས་རྒྱ་ཁྱོན་སྤྱི་ཁྲེ་གྲུ་བཞི་མ་ཆིག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཙམ་བསྔོགས་ཏེ་ས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་རྫས་རིགས་མི་འདྲ་བ་ནི། ཁང་པའི་རྗེས་ཤུལ་ཁག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་དང༌། རྡོ་རྩིག་དུམ་བུ་གསུམ། རྡོ་རྩིག་གི་སྡིངས་ཆ་སྒོར་མོ་གཉིས། རྡོ་ཡི་ར་སྐོར་གསུམ། མེ་ཡི་ཐལ་དོང་ཁག་བཞི་བཅས་ཡོད་པ་དང༌། གནའ་རྫས་རྡོ་ཆས་ངོ་གྲངས་བདུན་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་བརྒྱད་དང༌། རུས་ཆས་ངོ་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་བརྒྱད། རྫ་ལེབ་ཉི་ཁྲི་ལྷག་ཙམ་ཡོད་ལ་ལྷུ་སྒྲིག་ཐུབ་པ་ངོ་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག རྒྱན་ཆ་དངོས་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བཅས་ཡོད་ཅིང༌། རྩྭ་བསྲེས་འདམ་པའི་ཁང་པ་ལའང་སྒོར་མོ་དང༌། གྲུ་བཞི། ནར་མོ་སོགས་བཟོ་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ལ་ཁང་པ་དེ་ཚོའི་དབུས་སུ་སྒྱེད་རྡོ་རྐང་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཐབ་ཀྱང་ཡོད།\nས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་རུས་ཆས་ནི་ཉུང་ཙམ་ཡིན་ཞིང་རུས་ཆས་ཀྱི་གྲས་སུ། སྙུང་བུ་དང༌། ཁབ། སྟ་རེ། རུས་ལེབ་སོག་ལེའི་ཁ་ཅན། རྭ་སྙུང་སོགས་དང༌། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི་རུས་པ་མང་པོ་ཐོན་པ་དང༌། རུས་ཆས་མང་ཆེ་བ་ནི་བཟོ་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་ཞིབ་ཚགས་ཆེ། རུས་ཁབ་ལ་ལར་ལིའི་སྨི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཙམ་ལས་མེད་ལ་ཁབ་མིག་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དུ་བསྡད་ཡོད་པས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཧ་ལས་དགོས་པ་ཡོད།\nརྫ་ཆས་ནི་ཁོག་མ་དང༌། སླ་ང༌། ཕོར་པ་སོགས་རིགས་ཉུང་ཙམ་ལས་མེད་རུང༌། དེ་དག་གི་རི་མོའི་རྣམ་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། བརྐོས་རིས་དང༌། ཐག་རིས། ལེབ་ཤད། འཚེར་ཅན། སྨྱུག་གཟེབ་སོགས་རིགས་ཧ་ཅང་མང་ཞིང༌། རྫ་ཆས་ཀྱི་མགོ་ནི་དམར་པོ་དང༌། སེར་པོ། ཐལ་མདོག ནག་པོ་བཅས་ཡོད་ལ་རྫ་ཆས་མང་ཆེ་བ་འཇམ་ཤ་དོད་ལ་སྤུས་ཀ་དག་པོ་མཆིས།\nམཛེས་རྒྱན་དངོས་ཆས་སུ་སྐྲ་གཟེར་དང༌། མོ་ཀོར། རྣ་ལུང༌། ཕྲེང་རིལ། མགུལ་རྒྱན། ཕྲུལ་ཕྲུལ། འགྲོན་བུ་སོགས་ཡོད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཆས་ནི་རྡོ་དང༌། གཡང་ཊི། རུས་པ་སོགས་ཡིན་ལ་མཛེས་ཤིང་སྤུས་ཀ་དག་ཅིང་རྣམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད།\nས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་དངོས་པོ་མང་ཆེ་བ་ནི་རྡོ་ལས་གྲུབ་པའི་ཐོན་སྐྱེད་ལག་ཆ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ནང་རྡོ་ཆས་ཕྲ་མོ་དང༌། བརྡར་བཟོས་རྡོ་ཆས་བཅས་རིགས་གསུམ་ཡོད་ལ། ལག་ཆ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་སྦྱག་མ་དང༌། སྟ་རེ། འཇོར། གཤོལ། མདུང་རྩེ། མདའ་རྩེ། འབྲེག་གཏུབ་ཀྱི་ལག་ཆ་དང༌། གཙགས་གཅོད་ཀྱི་ལག་ཆ། འཛོག་རྡུང་གི་ལག་ཆ་སོགས་ཁྱོན་བསྡོམས་རྣམ་གྲངས་དྲུག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད། ཅེས་གསུངས་ཡོད་པ་འདི་ཡིས་ཆབ་མདོ་ཁོ་ན་ཙམ་གྱི་ས་ཁུལ་དུ་གནས་པའི་མིའི་ཤེས་རིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མདོ་ཁམས་ཡན་དང་དབུས་གཙང་མན་ཆད་ཀྱི་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་རྣམ་པ་མཚོན་ཐུབ།\n2. བྲག་མགོ་ཁ་ས་མཚོ་ཁའི་གནའ་དུར། མདོ་ཁམས་ཏྲེ་ཧོར་བྲག་མགོའི་ཁ་ས་མཚོ་ཁ་ནས་སྤྱི་ལོ་1981ལོར་གནའ་དུར་ལས་མི་རོ་བཞི་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་བུད་པ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནའ་རྫས་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཐོན་ཡོད། མི་རོ་དེ་དག་རྡོ་ལེབ་ཀྱི་རོ་སྒམ་ནང་དུ་བཅུག་ཡོད་ཅིང༌། རྡོ་ལེབ་དེ་རིགས་དེང་སང་ས་གནས་དེ་གར་གཏན་ནས་མཐོང་རྒྱུ་མེད། ད་དུང་མི་རོ་དེ་དག་དང་ལྷན་དུ་རྡོ་ཆས་ཕྲ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང༌། རུས་ཁབ། རུས་འབུག རུས་ལེབ་སོ་ཅན་སོགས་རུས་ཆས་སྣ་ཚོགས། ཟངས་ཀྱི་ཅ་ལག་བཅས་དང༌། གཞན་ཡང་རྫ་མའི་རིགས་ཁ་ཤས་སོགས་ཐོན་ཡོད། དུར་དུ་སྦ་ཚུལ་དེ་ལ་བརྟགས་ན་གནའ་བོའི་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་མཐོང་སྟེ། གནའ་རབས་བོན་ལུགས་ལ་དུར་སྦ་བའི་སྐབས་སུ་དུར་རྒྱགས་དང༌། དུར་ནོར་ཞེས་པ་རང་གི་གཅེས་པའི་ནོར་རྫས་དང་སྒོ་ཕྱུགས་རེ་བསད་དེ་རོ་དང་ལྷན་གཅིག་དུར་དུ་སྦ་བའི་སྲོལ་ཡོད་ལ། རྗེས་སུ་གཡུང་དྲུང་བོན་ཆོས་ཀྱི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་དང་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་བོན་ཆོག་དང་ཆོས་ཆོག་རྣམས་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་གནང་བའི་སྐབས་སུ་དུར་རྫས་དེ་དག་གི་ཚབ་ཏུ་འབྲུ་སྣ་དང༌། དར་སྣ། ཟན་གྱིས་བཅོས་པའི་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བཅས་རོ་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་སྦེད་པའམ། ཡང་ན་དུར་ནང་དུ་དོར་བའི་སྲོལ་ཕྱེས་པ་དེ་དེང་དུས་ཀྱང་བོད་ལུགས་མ་ཉམས་པར་བོན་ཆོས་གཉིས་ཀའི་བླ་མ་ཚོས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེང་དུས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་དམག་འདྲེན་པ། དུར་སྦ་བ། བག་མ་ལེན་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་བོད་རང་གི་སྲོལ་རྙིང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་སྒོམ་འཆིང་བཅའ་ཚུལ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་དཔང་པོ་ཞིག་ཅི་ཡོད།\n3. ལྷ་སའི་ཆུ་གོང་གི་གནའ་ཤུལ། སྤྱི་ལོ་1984ལོར་ལྷ་སའི་ཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ་ནས་རྙེད་པའི་གནའ་རྫས་ཁག་དེའི་རིགས་དང་དབྱེ་བ་ཧ་ལམ་ཙམ་ཞིག་རྒྱ་ཡིག་གི་《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》1990ལོའི་དེབ་4པ་ ལས། “གནའ་ཤུལ་དེ་ནི་ལྷ་ས་གྲོང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་མཐའ་ཆུ་གོང་དུ་ཡོད་ལ། རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་སྤྱི་ཁྲེ་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ཡོད། གནའ་ཤུལ་གྱིས་ཁྱབ་པའི་རྒྱ་ཁྱོན་ཧ་ལམ་སྨི་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི་གཅིག་ལྷག་ཙམ་ཡོད་ལ། ཐེངས་འདིར་སྔོག་འདོན་བྱས་པ་ནི་ཧ་ལམ་སྨི་གྲུ་བཞི་མ་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡིན། གནའ་ཤུལ་དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་ཁྲེ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ས་མཚམས་ན་དུར་ཁྲོད་ཅིག་གསར་དུ་རྙེད་པ་ལས་བམ་རོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་བསྔོགས་ནས་ཐོན། གཞན་ཡང་གནའ་ཤུལ་དེར་ས་དོང་ཆེན་པོ་བཅུ་ལྷག་ཞིག་རྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་དབྱིབས་ཟླུམ་གཟུགས་སུ་གཅིག་གྱུར་ཏུ་སྣང་ལ། དོང་གི་ནང་དུ་རྫ་ཆག་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་རུས་པ། རྡོ་ཆས་དང་རྡོ་དུམ་སོགས་ཡོད། གཞན་ཡང་ས་དོང་ཁ་ཤས་ལ་སའི་ཐེམ་པ་རིམ་གཉིས་རེ་ཡོད་པ་ཕལ་ཆེར་མིའི་སྡོད་གནས་འདྲ་མིན་ནམ་སྙམ། གནའ་ཤུལ་དེ་དག་ལས་ཐོན་པའི་གནའ་རྫས་དེ་དག་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔྱད་གཞི་ཞིག་ཏུ་སྣང་ལ། གཙོ་ཆེ་བའི་གནའ་རྫས་རྡོ་ཆས་དང༌། རྫ་ལེབ། རུས་ཆས། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་རིགས་ཀྱི་རུས་པ་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་བཅས་བྱུང་ཡོད་པ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་ན། གནའ་རྫས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་དེ་ཧ་ལམ་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ན་གྲངས་ཁྲི་ཕྲག་ལ་ཉེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ། བཟོས་རྡོ་དང་བརྡར་རྡོའི་རིགས་གཉིས་སུ་འདུག་སྟེ། དེའི་ནང་དུ་མང་ཆེ་ཤོས་ནི་བཟོས་རྡོ་རགས་པའི་རིགས་ཡིན་ལ། བརྡར་རྡོའི་རིགས་ཀྱང་ཁ་ཤས་ཤིག་བྱུང་འདུག རྡོ་ཆས་ཆེ་བ་ལ་སྟ་རེ་དང༌། ཐོ་བའི་དབྱིབས་ཅན་གཅོད་བྱེད་དང༌། གཏོར་བྱེད། བརྡུང་བྱེད་སོགས་ཀྱི་རྡོ་ཆས། ཆུང་རིགས་ལ་གྲི་འབུག་སོགས་གཞོག་བྱེད་དང༌། གཏུབ་བྱེད་དང༌། འབུག་བྱེད་སོགས་ཀྱི་རིགས་ཡོད། གཞན་ཡང་སྤྱོད་སྒོ་མི་གསལ་བའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་འདི་དག་སྤྱོད་སྒོ་མང་ལ་སྤུས་ཚད་དག་པོར་སྣང༌། འདི་དག་གི་ནང་དུ་ཞིང་ལས་ཀྱི་ལག་ཆ་ཡོད་པར་མ་ཟད་ད་རུང་ལག་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཆས་ཡོད་པ་འདིས་སྐབས་དེར་ལག་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་མཐོན་པོར་སླེབས་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་ཐུབ།\nརུས་ཆས་ཀྱི་སྐོར་ལ་མང་ཆེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྐང་ལག་གི་རུས་པ་ལས་བཟོས་པའི་ཁབ་དང༌། འབུག སོ་མང༌། སྐྲ་གཟེར། མདའ་རྩེ་སོགས་ཡོད་ལ་དེའི་ནང་ཆེས་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་ནི་རུས་ཁབ་རྩེ་མོ་ན་ཁབ་མིག་ཡོད་པ་དེང་དུས་ལྕགས་བཟོའི་ཁབ་དབྱིབས་དང་ཆེས་མཚུངས་པར་སྣང༌།\nརྫ་ཆས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡོད་པ་རྫ་མ་ལུང་གཅིག་ཅན་དང༌། རྫ་མ་ལུང་གཉིས་ཅན་དང༌། ལྷུང་བཟེད། ས་རྫའི་གཟར་བུ། རྫ་བུམ་སྐེ་རིང་ཡོད་པ་དེ་དག་བཟོ་དབྱིབས་མཛེས་ཤིང་སྤུས་ཚད་དག་པོར་ཡོད་པ་སྐབས་དེའི་རྫ་མ་བཟོ་རྒྱུའི་ལག་རྩལ་ཧ་ཅང་མཐོན་པོར་སླེབས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nརྒྱན་ཆའི་སྐོར་ལ། རུས་པའི་སྐྲ་གཟེར། རྣ་རྒྱན། ས་རྫའི་གདུ་བུ་དང༌། རྡོའི་གདུ་བུ་སོགས་ཡོད་པ་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་མགོ་རྒྱན་གྱི་གྲས་སུ་ངེས། གཞན་ཡང་རྟ་རུས། ནོར་རུས། ར་ལུག་གི་རུས་པ། ཉ་རུས་བཅས་ཡོད། ”\nཅེས་འཁོད་འདུག གོང་གསལ་ས་གནས་ཁག་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་རྫས་ཁག་ལ་བརྟགས་ན་ཁང་པའི་ཤུལ་དང༌། སྤྱི་ལོའི་གོང་གི་ལོ་ངོ་སུམ་སྟོང་ཡས་མས་སྐབས་ནས་བོད་མི་རྣམས་ལ་གཏན་འཁེལ་གྱི་སྡོད་ས་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ་ཞིང་འབྲོག་གི་ལས་ཀ་བྱེད་ཅིང་འཚོ་བ་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ཁབ་དང༌། འབུག རྫ་ཆས་རི་མོ་ཅན། གཡང་ཊི་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ལག་ཆ་དང་རྒྱན་ཆ་སོགས་ཡོད་པ་འདི་དག་ལ་བལྟས་ན་སྐབས་དེའི་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་ཆུ་ཚད་དེ་སྐབས་དེའི་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་དག་ལས་མི་དམན་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་གསལ་ཏེ། རྒྱ་ནག་གི་ཡང་ཧྲའོ་གནའ་རྫས་དང༌། ལོང་ཧྲན་གནའ་རྫས་སོགས་དང་ལག་རྩལ་གྱི་ཆུ་ཚད་འདྲ་པོར་སླེབས་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར།\nཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ་དུ་བམ་རོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་སྦས་པའི་ཉེ་འགྲམ་ན། ས་དོང་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ལག་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང༌། རྒྱན་ཆ། སེམས་ཅན་གྱི་རུས་པ་སྣ་ཚོགས་བཅས་རྙེད་པ་འདི་དག་ལ་དཔྱད་ན། གནའ་རྫས་དེ་དག་ནི་མི་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་རང་གི་གོས་རྒྱན། ལག་ཆ། གཅེས་ནོར་སོགས་ལྷན་དུ་སྦས་པའི་རྟགས་ཡིན་པར་སེམས་ཏེ། བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མ་དར་བའི་གོང་དུ་བོན་གྱི་རང་ལུགས་ལ་དེ་ལྟའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཡུན་རིང་པོར་གནས་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཉ་ཡི་རུས་པ་རྙེད་པ་དེ་ལ་བསམས་ན་དུར་རྫས་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ། སྒོ་ཕྱུགས་དུར་ནོར་དུ་རྫོང་བ་ལྟ་ཅི་སྟེ། ཉ་རིགས་ཀྱང་དུར་ནོར་དུ་རྫོང་བའི་སྲོལ་ཡོད་པར་གསལ་ཏེ། བོན་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་གར་གྱུར་པའི་དེང་དུས་ཀྱི་ 《དུར་ཆོག་》 དག་ལས།\nཅེས་སོགས་ཉ་རིགས་དུར་ནོར་དུ་རྫོང་བ་ཡིག་ཆ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། གཤིན་པོའི་དུར་ནོར་ལ་གང་བབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཟན་གྱིས་བཅའ་བའམ་ཡང་ན་གཏོར་མ་ལ་པར་དུ་བཏབ་སྟེ། དུར་རྫས་གཞན་དག་དང་བཅས་མཚུན་གྱི་བེམ་པོ་དང་ལྷན་དུ་དུར་ནང་བསྐྱལ་ཏེ། གོང་གི་ཆོ་ག་འདི་རྣམས་ཀློག་གིན་ཡོད་པ་ནི་བོད་མི་ཀུན་ལ་གསལ་བ་ལྟར་རེད།


Wylie:Gegs sel blo sbyong - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gegs sel blo sbyong\n(Redirected from Gegs sel blo sbyong)\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 127-128 / Folios 17a4 to 17b4\nVolumes List > Volume4> Text #17 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nUnknown Author. །གེགས་སེལ་བློ་སྦྱོང་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 127-128. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found.. gegs sel blo sbyong bzhugs so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 127-128. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/gegs sel blo sbyong bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 127-128\nBegin Tibetan page and line #: 17a4\nEnd Tibetan page and line #: 17b4\n༡༢༧༈ །གེགས་སེལ་བློ་སྦྱོང་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་གེགས་སེལ་ནི། ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན། བདུད་སྲིད་དུ་གཅོད། བར་ཆད་ལམ་དུ་འཇུག །མི་མཁོ་ཤོས་ལ་འདོད་ཐོག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས། དང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་སྲིན་བྱའམ་ཝ་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟས་ངན་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རྩིས་བྱེད་མོ་འདེབས་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འོ་ཅག་ལྔསལྟས་དང་མཚན་མ་ངན་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སྡུག་ཏུ་འཇུག་མཁན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྟས་ངན་པ་བྱུང་གིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་བརླག་ཏུ་ཆུག་ཅིག་སྙམ་དུ་ལེན་པ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི་སྡུག་ཏུ་འཇུག་མཁན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་གསུངས། ལུས་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱིས་གནོད་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ང་ནི་འདིས་སྡུག་ཏུ་བཅུག་ནས་འདུག་ཁྱེད་འདི་ལ་དགའ་ན་ད་ལྟ་ཁྱེར། མགོ་སོགས་ཡ་བདུད་རྒྱལ་པོས་ཁྱེར་ཅིག །འདི་ལ་གནོད་\n༡༢༨པ་སྐྱེལ་བ་རྣམས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་དགྲ་འདུལ་རོགས་པ་ཡིན། འདྲེ་འདུལ་རོགས་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྲིད་དུ་བཅད་ནས་འགོང་པོ་ཅི་བརླག་ལ་ཐོད་སྙིང་ཚིམ་འགལ་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སྲིད་དུ་གཅོད། ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་མ་མཁོ་བ་དང་བར་ཆད་ཅི་བྱུང་ཡང་ཁྱེད་རང་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ལན་པ་ཡིན་པས་ད་དུང་ཡང་བདག་འཛིན་མ་སྤངས་ན་བར་ཆད་ད་དུང་འབྱུང་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་ཆད་བྱུང་བ་བྱུང་གིས་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་སྟེང་དུ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཧྲིལ་གྱིས་སྨིན་ལ་བདག་ནི་ཐུལ་ཅིག་བརླག་ཏུ་ཆུག་ཅིག་སྙམ་དུ་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། བཞི་པ་ནི་འདི་ལ་ཕན་བཏགས་པས་ཕན་ན་ཅི་ཙམ་པའི་ཕན་གཅིག་བཏགས། དེས་འཁོར་བ་ལས་རིང་དུ་མ་སོང་བས་འདི་བརླག་ཏུ་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན་པ་ལ་མི་མཁོ་བ་བྱུང་བ་དེ་གོ་བཅད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཡིན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ད་དུང་ཡང་མི་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་འདིའི་ཐོག་ཏུ་ཐོད་ལ་ཐུལ་གྱིས་བརླག་ཏུ་ཆུག་ཅིག་སྙམ་དུ་འདོད་ཐོག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན། །\nAuthor not found. གེགས་སེལ་བློ་སྦྱོང་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༡༢༧-༡༢༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. gegs sel blo sbyong. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 004 (nga), 127-128. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nJinpa, Thupten, trans. "Mind Training Removing Obstacles." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 239-240. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gegs_sel_blo_sbyong&oldid=49551"


ཡེ་ཤ་ཡཱ 24 – Isaiah 24 – The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ 24 – Isaiah 24\n24:1 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། ས་གཞིར་གྱང་རོང་དུ་བཏང་གནང་ནས་དེ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ་འཇོག་གནང་བར་འགྱུར། ཁོང་གིས་ས་གཞིའི་དབྱིབས་ལ་བསྒྱུར་བ་གཏོང་གནང་ནས་དེར་གནས་པའི་མི་མང་རྣམས་ཁ་འཐོར་དུ་གཏོང་གནང་བར་བྱའོ།\n24:3 ས་གཞི་དུམ་བུར་འགྱུར་ནས་གྱང་གོག་ཏུ་གནས་པ་དང། འདི་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་བ་ཡིན་པ་དང། དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་མཛད་པར་འགྱུར་རོ།\n24:4 ས་གཞི་སྐམ་ནས་རྙིད་པ་དང། འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་། ས་གཞི་དང་ནམ་མཁའ་གཉིས་ཀ་རུལ་བར་འགྱུར་རོ།\n24:5 མི་མང་རྣམས་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ཁྲིམས་དང། ཁོང་གིས་ཇི་སྲིད་ནམ་གནས་བར་འཇོག་གནང་བའི་དམ་བཅའ་ཁག་དང་འགལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་གཞི་མི་གཙང་བ་བཟོས་སོ།\n24:6 དེ་འདྲ་སོང་ཙང་དཀོན་མཆོག་གིས་ས་གཞིར་དམོད་པ་མཛད་ཡོད་། དེར་གནས་པའི་མི་མང་རྣམས་ནས་ཇི་བྱས་པར་རིམ་པ་འཇལ་བཞིན་ཡོད། མི་ཉུང་ཉུང་གསོན་པོར་འཚོ་ཐུབ་ཡོང།\n24:7 རྒུན་ཚལ་རྙིད་པ་དང་རྒུན་ཆང་དཀོན་པོར་འགྱུར་ཡོད། སྔར་དགའ་སྐྱིད་ཡོད་མཁན་ཚང་མ་ད་ཆ་སེམས་སྡུག་ཏུ་འགྱུར་རོ།\n24:9 རྒུན་ཆང་འཐུང་ནས་དགའ་པོའི་གཞས་གཏོང་མཁན་མེད་པ་དང། སུས་ཀྱང་དེའི་བྲོ་བར་སླར་ཡང་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ།\nThe wasted city is broken down; every house is shut up so that none can enter.\n24:11 མི་མང་རྣམས་ཁྲོམ་ལམ་དུ་སྐད་ཅོར་རྒྱབ་པར་བྱའོ། གང་ལག་ཟེེར་ན། དེ་ཚོ་ལ་རྒུན་ཆང་མེད་དོ། བདེ་སྐྱིད་གཏན་གྱི་ཆེད་དུ་མེད་པ་དང། དེས་ཡུལ་ནས་རྒྱང་ཕུད་གཏོང་ཡོད་དོ།\nThere is an outcry in the streets for lack of wine; all joy has grown dark; the gladness of the earth is banished.\n24:13 དེ་ལྟར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མར་བྱུང་ཡོང། དེ་ནི་ཁ་སྐྱུར་པོའི་ཤིང་སྡོང་ཚང་མ་དཀྲུག་ཟིན་པ་དང་རྒུན་ཤིང་ནས་རྒུན་འབྲུམ་སྒྲུག་ཟིན་ནས་སྟོན་ཐོག་གི་མཐའ་མ་ལྟ་བུར་བྱུང་ཡོང།\n24:14 གསོན་པོར་གནས་མཁན་རྣམས་ནས་དགའ་བའི་ཆེད་དུ་གཞས་གཏོང་བར་འགྱུར། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཇི་ལྟར་རླབས་ཆེན་ཡིན་པའི་སྐོར་བརྗོད་པ་དང།\n24:15 ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་མཁན་ཚོ་ཁོང་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ་བར་འགྱུར། རྒྱ་མཚོའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་མི་མང་རྣམས་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ་བར་འགྱུར།\n24:16 འཛམ་གླིང་ཐག་རིང་ཤོས་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་ནས་དྲང་བདེན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཨིསི་རཱཨེལ་ལ་བསྟོད་པའི་གཞས་ང་ཚོས་ཐོས་ཡོང། འོན་ཀྱང་ང་ལ་རེ་བ་གང་ཡང་མེད། ང་ཆུད་ཟོས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། བསླུ་འཁྲིད་མཁན་གྱིས་མུ་མཐུད་བསླུ་འཁྲིད་བྱེད་པ་དང། དེ་ཚོའི་བསླུ་འཁྲིད་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།\n24:17 ཚང་མས་ང་ལ་ཉོན་ཞིག། འཇིགས་སྐྲག་དང་ས་དོང་དང་རྙིད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཚོར་སྒུག་བཞིན་ཡོད་དོ།\n24:18 འཇིགས་སྐྲག་ནས་བྲོས་ཐབས་བྱེད་མཁན་རྣམས་ས་དོང་ནང་ལྷུང་བ་དང། དོང་ནས་བྲོས་ཐར་བ་རྣམས་རྙིས་བཟུང་བར་བྱ། ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་ཤུགས་ཆེན་པོ་བབས་པ་དང་ས་གཞིའི་རྨང་གཞི་རྣམས་འགུལ་བར་བྱེད་དོ།\n24:20 ས་གཞི་དེ་ར་བཟི་བའི་མི་བཞིན་འཁྱོར་བ་དང། རླུང་འཚུབ་ནང་རྩ་གཡབ་ཀྱི་ཁང་ཆུང་གཡོ་བ་ལྟར་གཡོ་བར་འགྱུར། འཛམ་གླིང་རང་གི་སྡིག་པས་མར་འདེགས་པ་དང་དེ་མར་རྡིབ་ནས་ཡར་རྩ་བ་ནས་ལང་བར་མི་འགྱུར་རོ།\n24:21 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། མཐོ་བའི་ནུས་སྟོབས་དང་ས་གཞིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་ཆད་པ་གཏོང་བའི་དུས་ཚོད་ཅིག་ཡོང་བཞིན་ཡོད་དོ།\n24:22 དཀོན་མཆོག་གིས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ས་དོང་ནང་ཡོད་པའི་བཙོན་པ་ལྟར་བཀོང་བར་འགྱུར། དེ་ཚོ་ལ་ཉེས་ཆད་གཏོང་བའི་དུས་ཚོད་དེ་མ་སླེབས་བར་ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་བཙོན་ཁང་ནང་བཅུག་པར་གནང་ངོ།\n24:23 ཟླ་བ་མུན་པར་འགྱུར་བ་དང། ཉི་མ་སླར་ཡང་འཆར་བར་མི་འགྱུར། གང་ལ་ཟེར་ན། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་དབང་ཅན་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས། ཁོང་གིས་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་གྱི་རི་བོ་ཛི་ཡོན་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས་གནང་བ་དང། མི་མང་གི་འགོ་པ་ཚོས་ཁོང་གི་གཟི་བརྗིད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༎