Terdzo-SA-010 - Rinchen Terdzö\ngrwa pa mngon shes kyi gter byon phyag rdor gtum po dmar po'i sgrub thabs\nVolume 28 (ས) / Pages 131-134 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. grwa pa mngon shes kyi gter byon phyag rdor gtum po dmar po'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 131-134. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sgrub pa'i thabs rin chen 'byung gnas las gsungs pa tshigs bcad du bsdebs te bris pa dge legs su gyur cig_/mang+ga laM\n༄༅། །གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་བསྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་འཛིན། །སྟག་ལྤགས་དང་ནི་དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ། །རིན་ཆེན་སྦྲུལ་རྒྱན་མི་བསྐྱོད་ཅོད་པན་ཅན། ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་འགྱིང་། །སྙིང་གར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དེ་ཡི་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གསང་བདག་མཐིང་གའི་ཚོགས། །ནམ་མཁའ་གང་བར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། །རང་ཉིད་སྐུ་མདོག་དམར་མཐིང་འབར་བ་ཡི། །ཕྲག་གོང་གཡས་སུ་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་དང་། །གཡོན་དུ་གཤོག་པ་གཡུ་ཡི་མདོག་ཅན་གཉིས། །གདུག་པའི་སྦྲུལ་བཟུང་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་ལ། །རང་འདྲའི་འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར། །གནམ་ས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་སྒྲས་ཁེངས། །གདུག་པ་ཚར་བཅད་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །གསང་བདག་གཏུམ་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར་འབྲུ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཧི། ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ན། །གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གསང་བདག་གཏུམ་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱ། བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུངས། འདི་ནི་བཟླས་ལུང་དང་འབྲེལ་བར་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་བའི་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་ཡིན་ལ། དབང་དང་འབྲེལ་བར་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདུན་བསྐྱེད་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་འདོགས་སོགས་ནི་གཞུང་དང་། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་སོགས་ལ་གསལ་བར་བཞུགས་ཀྱང་། དེང་སང་རྒྱུན་མེད་པས་འདིར་མ་བཀོད་དོ། །ཞེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་གསུངས་པ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-010&oldid=111448"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 19:05.


ཁ་བརྡ། | 2009 | September\nསྤྱི་ཆབ་སྲིད་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་བཞེངས་པའི་སྤྱི་སྒེར་གང་ངོས་ནས་ཡིན་ཡང༌། བསྒྲིགས་འཛུགས་དང་དམིགས་ཡུལ་ཁྲིམས་བཅས་ཡོད། དེ་དག་ཆ་ཚང་མིན་དང་ཡང་དག་ཡིན་མིན་མི་སྒེར་གྱི་དགའ་ཁྲོ་དང་རྟ་མིག་སྐྱོན་ཅན་གྱིས་རྩ་ཟས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། བདེན་པ་བདེན་ཐོག་དང་དངོས་དོན་བདེན་འཚོལ། གནས་ལུགས་དངོས་གནས་ལ་བློ་གཟུ་བོའི་སྒོ་ནས་བསམ་དགོས་པ་ནི་གལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་ཆེས་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང༌། དེའི་དམིགས་ཡུལ་དང་བསྒྲིགས་ཁྲིམས་དེ་མིའི་བཟོས་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱ་བདེན་པ་དང་སྐྱོན་མེད་ཡིན། ཚོགས་པ་དང་ཡང་ན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དགའ་ཞེན་དང་ལྷག་བསམ་མཚོན་ཆེད། སུ་ཡིན་ཡང་ཁས་ལེན་དགོས་ཟེར་ན་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་རེད་སྙམ། ཐོག་མར་དེའི་ངོ་བོར་ངོས་འཛིའན་གསལ་བོ་འི་ངང་ཤེས་རྟོག་ཐུབ་དགོས། དེ་ཕྱིར་དང་པོ་ཆབ་སྲིད་འཐབ་རྩོད་བྱ་ཡུལ་གྱི་གཞི་གང་ཡིན་ངོས་འཛིན་གསལ་བོ་དགོས་ལ། དེ་ནས་དེའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ལྟ་བ། ལངས་ཕྱོགས། མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་དང་ད་ལྟའི་ལག་ལེན་བྱེད་སྟངས་བཅས་ལ་བསམ་ཞིབ་བྱ་དགོས། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཤེས་དཔལ་གང་ལ་བལྟས་ནའང་ཉག་ཕྲ་བའི་སྐབས་འདི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་པ་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན་དག་གིས་གཟབ་ནན་ཞིབ་གསལ་ངང་ངོས་དགོས་པའི་དོན་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བསམ། སྤྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་སྤྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་ཡང་དེའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་གྲོས་ཆོད། མཐའ་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་སྟངས་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁོར་ཡུག་ལ་བསྟེན་ནས་འགྱུར་སྲིད་པ་རེད་ལ། འགྱུར་ཆོག་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། (more…)\nPosted on on September 22nd, 2009 in སྣ་ཚོགས། | 1 Comment →\nལོ་ངོ་གསུམ་གྱི་ཡར་སྔོན་དུ། འཛུམ་མདངས་ཀྱིས་ངེད་གཉིས་སྦྲེལ་ཐག་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་དུས། ང་ལ་ཅི་ཞིག་ཐོབ་སོང་སྙམ་པའི་དགའ་སྣང་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་ཡང༌། དེ་རིང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང་ཞེ་སྡང་གིས། ངེད་གཉིས་རང་རང་སར་འགྲོ་དུས། ང་ལ་ཅི་ཞིག་བོར་སོང་སྙམ་པའི་སྐྱོ་སྣང་གི་སེམས་ཚོར་ཤིན་ཏུ་ལྕི། འདི་བརྩེ་དུང་རེད་དམ། (more…)\nPosted on on September 21st, 2009 in རྩོམ་རིག | 19 Comments →\n༢༠༠༥ ལོར། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཨ་རིར་མཚམས་འདྲི་གནང་བར་ཕེབས་སྐབས།དབྱི་ལི་ནུ་དབྱི་ཁུལ་གྱི་ སྤྱི་གྲོས་པ་ཨོ་པ་མ་དང་མཇལ་འཛོམས་ཐེངས་གཅིག་གནང་མྱོང་བ་རེད། (more…)\nPosted on on September 21st, 2009 in གསར་འགྱུར། |9Comments →\nགནའ་སྔ་མོ་སྔ་མོ་ཞིག་ལ། དུག་སློག་ལ་“དང་འདོད”ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡོད། ཁོང་ནི་དུས་ཚོད་དང་དངུལ་ཚང་མ་དུག་སློག་ཐོག་གཏོང་ཞིང་། དུས་ཚོད་ཕལ་ཆེ་བ་གྱོན་ཆས་ཁང་དུ་བསྐྱེལ་གྱི་ཡོད། ཁོང་ལ་གྱོན་ཆས་གསར་པ་ཞིག་བྱུང་རེས་བཞིན་ལམ་སང་ཀྲོག་ཀྲོག་བྱས་ནས་གཞན་ལ་ངོམ་སོ་རྒྱག་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཕོ་བྲང་གི་ཕྱི་ནང་དང་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་སུ་ཡང་ཡང་སྤྲོ་འཆམ་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་དགའ་པོ་ཡོད། ཁོང་ནི་གྱོན་ཆས་མ་གཏོགས་འབངས་མི་སེར་ལ་བྱམས་བརྩེའི་ཚོར་བ་དང་གཞུང་སེམས་ཡང་དེ་ཙམ་མེད་མཁན་ཞིག་རེད།\nPosted on on September 21st, 2009 in འགྱུར་རྩོམ། | 24 Comments →\nPosted on on September 21st, 2009 in སྙན་ངག | No Comments →\nད་རེས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར། ཁམས་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཞིག་གི་གནམ་གྲུའི་སྤ་སེ་འགྲོ་སོང་འདི། ཁམས་པའི་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཚོས་དམིགས་བསལ་རེད་ཟེར་ནས་གཞུང་གི་འགྲོ་སོང་ཐོག་ནས་སྤྲད། དེ་ལ་ཨ་མདོའི་སྤྱི་འཐུས་དང་དབུས་གཙང་གི་སྤྱི་འཐུས་འགའ་ཤས་ཀྱི་བློ་ལ་མ་འབབ་པར། མཐར་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་དེ་གྲོས་གཞི་གཏན་འཁེལ་མེད་པའི་ཐོག་མཚམས་འཇོག་བྱས་འདུག གྱོང་ཁ་དེ་བོད་ནང་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་དང་། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་བློ་ཕམ། དགྲ་ནག་པོ་གུང་ཁྲན་ལ་དགྱེས་སྟོན་ཞིག་སྤྲད་སོང་།\nཁ་སྔོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་པ་སྤྱི་ལ། “ད་ལྟ་ཛ་དྲག་གི་དུས་ཚོད་འདི་ལ། བོད་པ་ཚང་མས་ཆིག་སྒྲིལ་དང་། གོ་སྐབས་མ་ཤོར་བ་བྱས་ནས་རང་རེའི་འདོད་དོན་སྒྲུབས་དགོས།”གསུངས་པ་འདིར། སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཀྱི་ཡར། “ལགས་སོ། བཀའ་བཞིན་ཞུ།”ཟེར་ནས་སྤྱོད་ངན་སེམས་ལ་འཆར་མི་ཕོད་པ་ཞིག་བྱས་སོང་། སྥྱི་འཐུས་འདི་ཚོ་ལ། ངས་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས། “བོད་ཀྱི་མིང་འཁྱེར་མཁན་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ། བོད་འདི་དམྱལ་བ་ལྟ་བུའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ལ་ཡོད་སྐབས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གནམ་གྲུའི་སྤ་སེའི་ཞིག་གི་དོན་ལ། གཞུང་གི་ལས་དོན་ཆེན་པོ་རྣམས་མཚམས་འཇོག་བྱེད་ཕོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དེར། ཁྱེད་ཚོའིསྤུས་ཚད་ཇི་འདྲ་ཡོད་པ་བསྟན་བྱུང་། ངས་བློ་ཕམ་དང་ཁོང་ཁྲོས་མནར་བའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ལ། གྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་མཁན། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་སྡུག་བསྔལ་སྤྲོད་མཁན་ཁྱེད་ཚོ། མགྱོགས་ནས་མྱུར་དུ་ཕྱི་ལ་འབུད་ནས་ན་གཞོན་སྤྱི་དོན་སྒྲུབ་ལ་དགའ་བའི་བློ་གསར་འབའ་ཞིག་སྤྱི་འཐུས་ལ་སླེབས་པ་ཤོག་ཟེར་རོ།\nPosted on on September 21st, 2009 in གསར་འགྱུར། |3Comments →\nབོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ལ་དབང་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་ལོ་ཚིགས་ལ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ལ་བཞེད་ལུགས་ཅི་ཡོད་མ་ཤེས། རྒྱའི་མཁས་པ་ལ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་ཡོད་སྐད་ཀྱང་དེ་དག་ཀྱང་ངས་རྩད་གཅོད་བྱས་མེད། ངས་ཏུན་ཧོང་གི་ཆེད་མཁས་རྒྱ་མི་མ་ཏེ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་བརྩམས་པའི་”ཏུན་ཧོང་མོ་ཀོ་ཕུག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག”ཟེར་བའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ལ་བལྟས་པ་ཡིན། ཞིབ་འཇུག་པ་འདིས་བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་ལོ་ཚིགས་སྐོར་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་རྩོམ་ཞིག་བྲིས་འདུག ཞིབ་འཇུག་པ་འདི་ལྟར་ན་བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་དུས་སྐབས་ནི་སྤྱི་ལོ་་༧༧༧ ལོ་ནས་ ༨༤༨ བར་ཡིན་པར་འདོད།\nསྤྱི་ལོ་༧༦༣ ལོར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བློན་པོ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གིས་བོད་དམག་ཁྲིད་ནས་སྐབས་དེའི་རྒྱ་ནག་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱས་ནས་ཁྲང་ཨན་ཕབ་ནས་ཉིན་བཅོ་ལྔར་བདག་བཟུང་བྱས་རྗེས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཡོད། སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་བྱས་རྗེས་དེ་གཟེངས་བསྟོད་བྱེད་ཆེད་པོ་ཏ་ལའི་ཞོལ་ན་དེང་སང་ཡང་ཡོད་པའི་རྡོ་རིང་སྟེ། ངག་རྒྱུན་དུ་ཞོལ་རྡོ་རིང་ཞེར་བ་དེ་བཙུགས་ནས་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གི་བྱས་རྗེས་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟག་སྒྲའི་མི་རྒྱུད་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་ཅི་གནང་སོགས་བཀོད་ཡོད།\nམ་ཏེས་བཤད་པ་ལྟར་ན། བོད་དམག་གིས་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་བླངས་ནས་བཏང་སྟེ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ལམ་དུ་རྒྱའི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་ཕབ་ནས་བོད་འོག་ཏུ་བཅུག ཏུན་ཧོང་ཡང་དེའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ལ། བོད་དམག་གིས་དེ་ལ་སྤྱི་ལོ་ ༧༦༧ ལོར་རྒོལ་འགོ་བརྩམས། ཡིན་ན་ཡང་རྒྱ་དམག་གིས་འགོག་རྒོལ་ཤུགས་ཆེར་བྱས་རྐྱེན་གྱིས་ལོ་ངོ་བཅུའི་རིང་ལ་དམག་རྒྱག་དགོས་བྱུང་སྟེ། མཐར་སྤྱི་ལོ་ ༧༧༧ ཏུན་ཧོང་ཡོངས་སུ་བོད་འོག་ཏུ་ཤོར།\nམ་ཏེ་ལྟར་ན། བཙན་བཟུང་གི་ཐོག་མའི་ལོ་བཅུའི་རིང་ལ། རྒྱ་འབངས་དང་རྒྱ་དམག་ལྷག་འཕྲོས་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་གནས་མ་འདོད་དེ་དྲག་པོའི་ངོ་ལོག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་ལ་བོད་དམག་གིས་དྲག་གནོན་ཡང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱེད་དགོས་བྱུང་ཡོད། རྒྱ་མིས་བོད་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་སྡོད་འདོད་གཏན་ནས་བྱེད་ཀྱི་མེད་རྐྱེན། ༧༨༦ ལོར་ཡུལ་ཕྱོགས་དེས་རྒྱ་མི་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་སྐོར་ཞིག་ལྐོག་གསོད་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་ཡང་བྱུང་། དོན་རྐྱེན་དེ་ཞི་འཇགས་བྱུང་རྗེས་བོད་རྒྱལ་གྱིས་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ལ་lun zan xi (འདི་བོད་སྐད་ལ་ཅི་ཡིན་རྩད་གཅོད་བྱེད་ས་མ་རྙེད།)ཟེར་བ་དཔོན་པོ་ཞིག་བཏང་ནས་དབང་སྒྱུར་བྱས། དཔོན་པོ་འདི་ཡོང་ནས་ཡུལ་ཁམས་འདི་ལ་བདེ་འཇགས་བྱུང་བ་མ་ཟད། དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གནས་ཀྱང་ཡར་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་པར་གྲགས། དཔོན་པོ་འདི་སྤྱིར་བཏང་སྲིད་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། ཏུན་ཧོང་ལ་ཡོང་ནས་སྲིད་ཐབས་དམིགས་བསལ་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཡོད་པ་ནི། བོད་དམག་ཡོང་ནས་གོ་ས་ཤོར་བའི་ས་གནས་ཀྱི་རྒྱ་མིའི་དཔོན་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ཡང་སྐྱར་དཔོན་གནས་སུ་བཀོད་པ་དེས་རྒྱ་སེམས་འགུག་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤིག་བྱུང་བར་བཤད།\nཏུན་ཧོང་ཕྱོགས་ལ་སྲིད་ཕྱོགས་ནས་བོད་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་ན་ཡང་། འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་སྟངས་མང་པོ་ཞིག་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བ་དང་། རིག་གཞུང་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་འདྲིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་དབང་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་ལས་། ཏུན་ཧོང་ནི་རྒྱའི་རིག་གནས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གསོན་སྟོབས་ཆེས་ཆེ་བའི་ཡུལ་གྲུ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད། གླང་དར་གྱི་རྗེས་ལ། བོད་བཙན་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་སྐབས། ཏུན་ཧོང་ནི་བོད་ལ་ངོ་ལོག་བྱས་ཏེ་ཐང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འོག་ལ་འཛུལ་མཁན་དང་པོ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་སྐབས་ལ་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་ལར་ཞེན་དང་མི་རིགས་སྲོལ་ཤུགས་ཆེར་གནས་ཐུབ་པ་དེ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་བཤད།\nགོང་དུ་སྒོམ་སྡེ་ལྷ་རམས་པ་ལགས་ནས་བོད་ཀྱི་ཏུན་ཧོང་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་སྐབས་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ལ་བྱུང་ཡོད་མེད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཅུང་ཙམ་གནང་སོང་ཡང་། གལ་སྲིད་རྒྱའི་མཁས་པ་འདི་ལྟར། བློན་པོ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གི་རྒྱའི་རྒྱལ་ས་ཕབ་ནས་ལོ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཏུན་ཧོང་བོད་འོག་ཏུ་ཤོར་བ་ཡིན་ན་འདི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་ལ་བྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་རྒྱའི་རྒྱལ་ས་ཕབ་ཚུལ་དེ་གོང་གི་ཞོལ་རྡོ་རིང་དང་། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག རྒྱའི་ཡིག་ཚང་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དག་བྱུང་ནས་དེའི་དྲོད་རླངས་མ་ཡལ་བའི་སྐབས་ལ་ཡིག་ཐོག་ལ་བཀོད་དེ་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོས་སླད་གནང་མ་ཐུབ་པའི་ཡིག་ཁུངས་མང་པོས་ཞལ་གཅིག་གྲགས་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nPosted on on September 20th, 2009 in གསར་འགྱུར། |6Comments →\nPosted on on September 20th, 2009 in སྙན་ངག |2Comments →\nདེ་རིང་རེས་གཟའ་སྤེན་པ་ཡིན་སྟབས། རང་གི་མལ་ཁང་ནང་དུ་གཙང་སྦྲ་བྱས་པ་དང་། དཔེ་དེབ་ཀློག་འཕྲོ་ཡོད་པའི་རིགས་ཁག་ལ་མིག་མྱུལ་བྱེད་པའི་སྐབས། ཕྱི་ལོགས་ནས་སྒོ་བརྡུངས་པའི་སྒྲ་ཞིག་ཐོས་བྱུང་། མྱུར་མོར་ཕྱིར་ལྟ་སྐབས་ངོ་མི་ཤེས་པའི་བོད་པ་ཞིག་དང་། དབྱིན་ཇི་བ་ཞིག་ད་དུང་རྒྱབ་ཏུ་ལྟོ་ཕད་ཆེན་པོ་ཞིག་འཁུར་བའི་རྒྱ་གར་བ་ཞིག་བཅས་མཐོང་བྱུང་། ང་ག་བྱེད་འདི་བྱེད་མེད་པར་ལུས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཚེ། བོད་པ་དེས་ཁྱེད་ཀྱི་མིང་ལ་བསེ་རུ་ཟེར་གྱི་ཡོད་དམ་ཞེས་སྐད་ཆ་དྲིས་བྱུང་། ངས་ལགས་ཡིན། ངའི་མིང་ལ་བསེ་རུ་ཟེར་གྱི་ཡོད་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་ང་འཚོལ་བར་ཡོང་རྐྱེན་དང་ལས་ཁུངས་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་ངོ་སྤྲོད་འོག་ཁྱེད་ཐུག་པར་འདིར་ཡོང་བའི་སྐོར་བཤད་ནས་དབྱིན་ཇི་བ་དེ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་བྱུང་། དེ་ནས་ངས་ཡར་ནང་དུ་ཕེབས་དང་། ཞེས་ཤོད་ཞོར་རང་གི་མལ་ཁང་ནང་དུ་ཁྲིད་པ་ཡིན། དེ་ནས་སྐད་སྒྱུར་བ་དེས་དབྱིན་ཇི་བ་དེ་བོད་དང་ཤིན་ཅང་སོགས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོག་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཁྲིམས་ལུགས་དང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་སྤེལ་གྱི་ཡོད་མེད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟ་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་ཁྲོད་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་སོགས་ལ་དྲི་བརྩད་ཞིབ་འཇུག་ཏུ་སླེབས་པ་རེད་ཟེར། ངས་ཐོག་མར་ཁོང་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་པ་ཡིན་ལ། ཤོད་འདོད་པའི་སྐད་ཆ་ཚིག་ཁ་ཤས་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟར།\nཐོག་མར་ང་རང་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་དོ་ཁུར་ཆེ་བཞེས་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དུ་མ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་དྲི་བརྩད་གནང་གིན་ཡོད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་འདོད་བྱུང་ཞེས་དང་། ལྷག་པར་འཛམ་གླིང་འདིར་བདེན་པ་ནི་ནམ་ཡང་བདེན་པ་ཡིན་པས་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་དོན་གྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་འཛམ་གླིང་མི་མང་གི་མདུན་དུ་བཤམས་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་གནང་གིན་ཡོད་པ་ནི། ཆེས་བསྔགས་འོས་པ་ཞིག་དང་། གནས་སྐབས་བདེན་དོན་གྱི་ལས་དོན་ཐོག་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁོར་ཡུག་གི་འགལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འཕྲད་སྲིད་ཀྱང་བདེན་པ་ནི་ནམ་ཡང་བདེན་པ་ཡིན་སྟབས། ཁྱེད་ཀྱི་བདེན་པ་བདེན་སར་འཁྱོལ་བ་ཞིག་གནང་རོགས་ཞེས་ཞུས་པ་ཡིན། དེ་ནི་ངའི་ཐོག་མའི་རེ་བ་དང་སེམས་གཏིང་གི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nPosted on on September 20th, 2009 in རྩོམ་རིག | 10 Comments →\nའཚོ་བའི་ཁ་ཕྱོགས་གཏན་དུ་འཁེལ་བ་ཞིག་མེད། སློབ་སྦྱོང་བྱས་སའི་ཡུལ། རོང་བོ་དགོན་ཆེན་གཙོས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ། གསེར་རྟ་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭ་སོགས་ཡིན། སྙན་ངག་གི་དེབ་ཀྱི་གཟོ་ལྟ་གཉིས་ཙམ་ཕུད་མྱོང་། དེ་མིན་དེབ་གཞན་དུ་བཀོད་པ་དག་ཀློག་པ་པོའི་སྤྱན་ལམ་ལ་འོང་ཡོད་ངེས། ལུས་པོ་མ་འཇིག་གི་བར་དུ་ཉམས་ལེན་ཞེས་པ་དེའི་ཐ་སྙད་བཏགས་མི་ཆོག་རུང་དཔེ་ཆར་ ལྟ་བ་དང་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བར་ཤུགས་ཕུད་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་ཡོད། གང་ལ་སྦྱང་ས་ནི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་དང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་ འགའ་ཡིན། བརྡར་ཤ་ཚིག་འགྲོས་ནས་བཅད་དེ་རྒོལ་བ་ཐལ་བར་གཏོང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་མྱོང་མེད། ནམ་ཡང་ངའི་བསམ་བློ་ནི་རིག་གནས་སྦྱོང་བ་དང་ཟ་མ་ཟ་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་འདོད་ པས། དེ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་མདོག་དང་རིན་ཐང་ཡོད་མདོག་སྟོན་དགོས་པ་ཞིག་ལར་ནས་མ་རེད་ཅེས་ཤོད་གིན་ཡོད། (more…)\nPosted on on September 20th, 2009 in སྣ་ཚོགས། | 11 Comments →\nརིགས་ལམ་གྱི་གཞུང༌ལ་བསྡུས་གྲྭ་ཟེར། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས། རབ་འབྱམས་གསུང་རབ་ཀུན་\nལ་བལྟ་པའི་མིག །སྐལ་བཟང་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་འཇུག་ངོགས་མཆོག །བརྩེ་བས་བསྐྱོད་པའི་\nཐབས་མཁས་མཛད་པ་ཡིས། །གསལ་མཛད་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་རྣམས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །\nདང་། བསྡུས་གྲྭའི་རིགས་ལམ་གྱི་འགྲོས་ལེགས་པོ་ཆགས་མ་ཆགས་ལ་རག་ལས་ཀྱི་ཡོད། (more…)\nPosted on on September 19th, 2009 in རྩོམ་རིག | 28 Comments →\nགསུང་བཤད་ཀྱི་ནང་དོན། མར་ཁོ་པོ་ལོ་ནས་ཙི་ཙི་མི་ཀི་བར་གྱི་བོད།(Tibet: From Marco Polo to Mickey Mouse)\nགསུང་བཤད་གནང་མཁན། རུའུ་སྦིན་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ Ramon Prats\nགསུང་བཤད་གནང་དུས། ཟླ་༩བའི་ཚེས་ ༢༦ ཕྱི་དྲོ་དུས་ཚོད་ ༣ པར།\nགསུང་བཤད་གནང་མཁན། འབུམ་རམས་པ་ Ramon Prats\nའབུམ་རམས་པ་ Ramon Pratsཀྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་སུ་བོད་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྟོག་བཟོ་ཅན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་འགོ་ཚུགས་པ་དང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཚུལ་གཙོ་གནད་དུ་གསུང་བཤད་གནང་རྒྱུ་རེད། ཡུལ་སྐོར་ཟིན་ཐོ་དང་། གསུང་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདྲ་པར་དང་སྦྲགས་ནས་དུས་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ལྟར་སྐྱར་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུའི་ཡུལ་སྐོར་ཟིན་བྲིས་དང་། སྒྲུང་རྩོམ། རྟོག་བཟོའི་གློག་བརྙན། དམིགས་བསལ་གྱི་ལས་འགུལ་བཅས་ཀྱིས་དངོས་ཡོད་ལས་བརྒལ་བའི་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་གཞན་པ་ཞིག་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་ལ་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད། བོད་ཡུལ་ནི་དུས་དང་དུས་སུ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྦས་ཡུལ་ཞིག་དང་། བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཞི་བ་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཤིག་ཏུ་བརྩིས་ཡོད་ལ། དེར་འཁོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ནི་སྙིང་ཁོང་བྱམས་བརྩེ་ཡིས་ཁེངས་པའི་ལྟ་བ་འདི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཡོད།\nRamon Prats ནི་དབྱི་ཊ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ University of Naples ཟེར་བའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཤར་ཕྱོགས་རིག་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ནང་དུ་བོད་རིག་པའི་འབུམ་རམས་མཚན་གནས་བཞེས་རྗེས་སློབ་གྲྭ་དེར་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ནས་ ༡༩༩༥་ བར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་གནང་མྱོང་། ༡༩༩༨་ནས་༡༩༩༩་བར་འབུམ་རམས་པ་ Ramon Pratsནས་ཀུན་ཕེབས་རྩ་ཚོགས་པའི་ Himalayan and Inner Asian Resources(ཕྱིས་སུ་དེ་ལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་གྱུར།)ཟེར་བ་དེར་ཕྱག་ལས་གནང་། དེའི་རྗེས་སུ་སི་པིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྦར་སི་ལོ་ན་ན་ཡོད་པའི་ Pompeu Fabra University ཟེར་བའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དེར་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་གྱི་སློབ་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་འི་ཕྱག་ལས་གནང་། ༢༠༠༦་ལོ་ནས་བཟུང་རུའུ་སྦིན་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་མུས་ཡིན། Ramon Prats ལགས་ལ་གསུང་རྩོམ་སྣ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་ལས་བརྒལ་བའི་ཐོག་བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ལ་ཡུལ་སྐོར་ལ་ལན་མང་དུ་ཕེབས་མྱོང་ཡོད།\nPosted on on September 19th, 2009 in གསལ་བསྒྲགས། | 8 Comments →\nརྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུ་བོད་རིག་པར་བརྩོན་མཁས་པའི་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཙོ་འགན་བླངས་ཏེ་འཚོག་བཞིན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུ་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ནི། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ལོར་འཇར་མན་དུ་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྟེང༌། གླེང་སློང་དང༌། གོ་བསྡུར། ཐག་གཅོད་བཅས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ཚོར་འདུ་འཛོམས་དང་གོ་སྐབས་འཕར་མ་ཞིག་གི་ཆེད་དུའང་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་ཨིན་ལན་དུ་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དང་པོ་འཚོགས་པ་དང༌། ད་རེས་ཧྤ་རན་སི་ལ་འཚོགས་པ་ནི་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པ་ཆགས་ཡོད། (more…)\nPosted on on September 19th, 2009 in སྣ་ཚོགས། |3Comments →\nད་ཐེངས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་བར་མཚམས་འཇོག་དགོས་བྱུང་བ་འདིར་ཕར་བལྟས་ན། གནས་ཚུལ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་བརྟེན། འཕྱ་དགོད་བྱ་ཡུལ་ཙམ་ལས་མེད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན་སྒྲིག་གཞིར་གསལ་ཁ་མེད་པ་དང་། ཐག་གཅོད་བྱེད་སྐབས་དཔུང་བསྒྲིལ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཚབས་ཆེའི་གནད་དོན་འདུག་ཐོག དྲ་ཐོག་ཏུ་རྩོམ་སྤེལ་མཁན་དང་མཆན་འབྲི་མཁན་ཚོས་གནད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་སོགས་ལ་དོ་སྣང་མ་བྱས་པར་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་གླེང་བཞིན་འདུག་པར་བརྟེན་ཕྲན་པས་འཕྲལ་དུ་རྩོམ་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན། ཡིག་ནོར་སོགས་མང་པོ་ཡོད་སྲིད། (more…)\nPosted on on September 19th, 2009 in རྩོམ་རིག | 50 Comments →\nཨ་མའི་བུ། གངས་འདབ་ནས་སྐྱེས་ཤིང༌། གངས་རི་ལྟ་བུའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་རང་གི་འགན་འཁྲི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྲུང་མྱོང༌། ཨ་མའི་བུ། རྩྭ་ཐང་ནས་ལོངས་ཤིང༌། གཙང་པོ་ལྟ་བུའི་ལར་སྤོབས་ཀྱིས་རང་གི་ཐོབ་ཐང་དྲང་བདེན་གྱིས་སྐྱོང་མྱོང༌། (more…)\nPosted on on September 19th, 2009 in རྩོམ་རིག | 1 Comment →\nསྤྱིར་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པ་ནི། ལེགས་སྦྱར་དུ་ན་མ྄་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གུས་འདུད་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན། འདུད་ཅེས་པ་དུད་པའམ་སྒུར་སྒུར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན། ལེགས་སྦྱར་དུ་“ན་མ྄”འམ“པྲ་ཎ་མ྄”ཞེས་པ་སེམས་དང་བའི་སྒོ་ནས་ལུས་དུད་པའམ་སྒུར་སྒུར་བྱེད་པ་ལ་ཟེར། ༼ཕྱག་འཚལ་བའི་དགོས་པ་ནི༽ དེ་ནི་གཙོ་བོ་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ང་རྒྱལ་ཆུང་དུ་གཏོང་བའི་ཆེད་ཡིན། བཀའ་གདམས་པ་དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས། ང་རྒྱལ་གྱི་སྒང་བུ་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆུ་མི་ཆགས། ཞེས་ང་རྒྱལ་ནི་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་དེའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་གལ་ཆེའོ། །༼ཕྱག་འཚལ་ཚུལ་ནི༽ ཐལ་མོ་བཅར་ལེབ་སྦྱར་ན་མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་ཡིན་པས་མི་རུང་། ཁོང་སྟོང་བྱས་ལ་མཐེ་བོང་གཉིས་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ཐལ་མོ་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ལྟར་བྱས་ཏེ། རང་གི་སྤྱོ་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་གའི་གནས་གསུམ་ལ་སྦྱར་དགོས། དེ་ནི་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདུད་པའི་མཚོན་དོན་རེད། ཡང་ན། སྤྱི་བོ་ལ་སྦྱར་བས་སྐུའི་ཡོན་ཏན། མགྲིན་པར་སྦྱར་བས་གསུང་གི་ཡོན་ཏན། སྙིང་གར་སྦྱར་བས་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། ཡང་སྤྱི་བོ། དཔྲལ་བ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག་སྟེ་གནས་བཞིར་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དཔྲལ་བར་སྦྱར་བས་སྐུའི་མཛོད་སྤུ་འགྲུབ་པའི་བག་ཆགས་འཇོག (more…)\nPosted on on September 18th, 2009 in རྩོམ་རིག | 21 Comments →\nགུས་ མོ་ནི་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཅིག་གི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། མི་རིང་བར་ང་ཚོའི་ཁང་ཚན་ནང་ཁུལ་བར་༼བཙན་བྱོལ་ནང་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་ཤེས་ ཡོན་ཐོག་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་ཤོས་བྱུང་ཡོད༽ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ བྱེད་འཆར་ཡོད་ལ། གུས་མོ་ནི་བརྗོད་གཞི་དེའི་དགག་ཕྱོགས་པར་འཁེལ་ཡོད་པས། ཁྱེད་རྣམ་པས་དེའི་ཐོག་གནད་དུ་འཁེལ་བའི་དགོངས་འཆར་དང་སྒྲུབ་བྱེད་གང་མང་གནང་ རོགས་གནང། བགྲོ་གླེང་གི་ཉིན་མོ་ནི་ཟླ་འདིའི་ཚེས་༢༡ཡིན།\nPosted on on September 18th, 2009 in སྣ་ཚོགས། | 10 Comments →\nགྲོགས་པོ་ལགས། ངས་གཤམ་ལ་་ཨེན་སི་ཀྲན་གྱི་ནང་ཆོས་སྐོར་གྱི་གསུང་བཤད་དེ་བསྒྱུར་ཡོད། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དག་བཅོས་ཤིག་གནང་རོགས།\n“The religion of the future should transcendapersonal God and avoid dogma and theology. Covering both natural and spiritual, it should be based onareligious sense arising from the experience of all things natural and spiritual asameaningful unity. Buddhism answers this description… If ever there is any religion that would cope with modern scientific needs it would be Buddhism.” – Einstein\n“མ་འོངས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་མི་སྒེར་གྱི་འཇིག་བརྟེན་བཀོད་པ་པོ་དེའི་འདུ་ཤེས་ལས་གྲོལ་ནས། གཞུང་དང་གྲུབ་མཐའ་གཅིག་པུར་མ་བལྟོས་པར། ཆོས་ལུགས་དེ་རང་འབྱུང་ཁམས་དང་སེམས་ཁམས་གཉིས་ཀར་ཁྱབ་ཐུབ་པ་དང་། རང་འབྱུང་ཁམས་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་མྱོང་བ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་འཚམ་པོར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་ན་ལེགས། ནང་པའི་ཆོས་ལ་གོང་གི་ཁྱད་ཆོས་དེ་ཚང་སྟབས། གལ་སྲིད་དེང་དུས་ཀྱི་ཚན་རིག་གི་དགོས་མཁོ་དང་མཉམ་དུ་བགྲོད་ཐུབ་པའི་ཆོས་ལུགས་གཅིག་སྟོན་ཟེར་ན། དེ་ནང་ཆོས་ཡིན་ནོ།”\nPosted on on September 17th, 2009 in གསར་འགྱུར། | 15 Comments →\nཚན་རིག་པས་མི་ནམ་མཁར་འཕུར་ཐུབ་པའི་གོས་ཤིག་བཟོས་འདུག གོས་འདི་མགྱོན་ནས་རིའི་རྩེ་ནས་མཆོངས་ན། མི་དེ་དག་འབད་མེད་ལ་མཁའ་དབྱིངས་ལ་ལྡིང་ཐུབ་པ་དང་། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་སོགས་ཆེས་ངོ་མཚར་གྱི་བལྟས་མོ་འདི་ན་འདུག\nPosted on on September 17th, 2009 in གསར་འགྱུར། |7Comments →\nལྷན་རྒྱས་ལ་ཞུ་རྒྱུར། ཨ་རིའི་༢༠༠༩ལོའི་གསང་བའི་གནས་ཚུལ་གྱི་ལས་སྡོམ། (The National Intelligence Strategy)བཏོན་འདུག དེའི་ནང་མ་འོངས་པར་རྒྱ་ནག་གི་འགྱུར་བ་དང་ལས་འགུལ་གང་སྤེལ་གྱི་ཡོད་པ་དེའི་ཚོད་དཔག་དང་དེའི་ཐད་ལ་ཨ་རིའི་སྲིད་འཇུས་གང་འཛིན་དགོས་མེད་སོགས་བཀོད་འདུག\nPosted on on September 17th, 2009 in གསར་འགྱུར། | 1 Comment →


Drubkhang Gelek Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nསྒྲུབ་ཁང་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་ནི་དགེ་ལུགས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ནི་ལ་དྭགས་ནས་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་དྭགས་པོ་དགོན་ནས་ཐོས་བསམ་མཛད། དྲུང་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བུ་སློབ་ཅིག་ཡིན། ཁོང་ནི་སྐུ་ཚེ་གང་བོར་གནས་ངེས་མེད་འགྲིམ་པའི་རི་ཁྲོད་པ་ཞིག་ཏུ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། སེ་ར་དབུ་རྩེ་དང་། ཕུར་ལྕོགས། ར་ཁ་བྲག་བཅས་སུ་སྒྲུབ་སྡེ་བཙུགས། ཕུར་ལྕོགས་ངག་དབང་བྱམས་པ་ནི་ཁོའི་བུ་སློབ་གྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་ལམ་རིམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ང་གཉིས་པ་ཡིན།\nb.1641 - d.1713\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ།; དམིག་ས།\nWylie: sgrub khang dge legs rgya mtsho\nCabezón, José Ignacio. 2006.The Hermitages of Sera. Charlottesville: The Tibetan and Himalayan Digital Library, pp. 13-15;\nDon rdor and bstan 'dzin chos grags.1993.Gangs ljongs lo rgyus thog gig rags can mi sna.Lhasa:Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, pp. 682-684.\nGrags pa 'byungs gnas and Blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas sgrub rim byon ming mdzod.Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 426-427.\nYe shes rgyal mtshan. 198?.Rje sgrub khang pa dge legs rgya mtsho'i rnam thar. InLam rim bla ma brgyud pa'i rnam thar,vol. 2, pp. 284-302. 'Bar khams: Rnga khul bod yig rtsom sgyur cus. Also published in 1990 in Lhasa by the Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, pp. 657-671.


རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་གྱི་དགོངས་རྒྱན་ཕོ་གཏམ་རྒྱབ་ཤ་དཀར་པོ། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༣ ཟླ་བ་ ༠༢ ཚེས ༡༨ 2018 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 17 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༦༣ ཀློག་གྲངས།\nཆབ་སྲིད་སྒྱུ་རྩལ་མཐའ་དག་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ཞིག་རྟོགས་ཡོད་རུང་མེད་རུང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡིན་པ་རང་ངོར་གྲུབ་ཡོད་ན་འདྲ་མེད་ན་འདྲ། འཐབ་རྩོད་བཤད་སར་སྟོབས་ཤུགས་མེད་ན་ཡོད་ཚད་མེད་ལ། དད་པའི་སྔུན་ནས་བླ་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་འདི་གཉིས་ཁོང་གིས་ལས་སླ་བོ་མཁྱེན་པ་མ་ཟད།\nའགལ་འབྲེལ་འདིར་སྙོམ་སྒྲིག་གི་སྐལ་བ་ཞིག་ཡོད་ཕྱིན་ལས་འབྲས་ལ་ངང་སྒུག་བྱ་རྒྱུ་དེ་མ་ཡིན་པར། སྒེར་གྱི་རྩོལ་བ་ཁོ་ནར་བརྟེན་དགོས་པ་རང་ངོར་འཕྲོད་ཡོད། ཉིན་མོ་དེ་ནས་བཟུང་ངའི་བླ་མ་རང་བཙན་པ་འདི་ཚང་___ དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་དྲག་པའི་སྐུ་རུ་བཞེངས།\nདེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ཕྱི་སྲིད་བརྡ་སྐད་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐང་བོད་གཉིས་བར་སྤྱད་པའི་(དཔོན་ཞང་མནའ་འབྲེལ)ནས། རྒྱ་སོག་བར་སྤྱད་པའི་(མཆོད་ཡོན) གྱི་བར་དང་། བར་ལམ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ངོ་སྲུང་ཆེད་(དགེ་སློབ་འབྲེལ་བ) སོགས་ལ་ཚིག་རྒྱན་ཅི་ལྟར་སྤྲོས་ཀྱང་རུང་། དབོན་ཞང་གཉེན་འབྲེལ་སྐབས་ནི་ཇི་འདྲའི་བརྗེད་དཀའ་བ་ཞིག་རེད།\nབོད་ལ་(མཆོད་ཡོན)དང་( ཡོན་མཆོད) ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བྱུང་སྔ་ཞིང་། དཔེར་ན་ <<རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་>> དང་ << རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ>>སོགས་ན་ཡང་སེ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ལ། དུས་རབས་བཅུ་བ་ནས་བཅུ་གཅིག་ནང་བྱོན་པའི་རླངས་བྱང་ཆུབ་འདྲེ་བཀོལ་གྱི་གསུངས་པ་དངོས་ཡིན་པ། པོ་ཏི་བསེ་རུ་བར་ཆའི་ནང་རླངས་བྱང་ཆུབ་འདྲེ་བཀོལ་དང་། གླིང་རྗེ་གེ་སེར་རྒྱལ་བོའི་བར་ཡོན་མཆོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཤིང་། གླིང་གེ་སེར་གྱིས“ གླིང་གི་ཐང་བརྒྱད་ཐང་སྟོང་དང་། གླིང་གི་ས་ཡུལ་གར་བདེ་དང་། ཕ་བོང་ག་པ་རྟ་འདྲ་སོགས་” གྲུབ་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་འདྲེ་བཀོལ་གྱིས་བོད་ཁམས་ཐུགས་ལ་ཐོགས་ཆེད་ཡོན་དུ་སྦྱར་བ་གསལ། (1) ཕྱིས་སུ་ཚིག་འདི་རང་གི་བླ་དཔོན་འབྲེལ་བར་སྤྱད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་ཁབ་བར་གྱི་ཕྱི་སྲིད་འབྲེལ་ལམ་ངོ་བོར་འཕེལ་བ་དང་། དེའི་གཏན་འཁེལ་ལོ་ཚིགས་ནི(༡༢༤༤)ཡིན་པར་བཤད་ཆོག དེ་དུས་གནམ་འོག་ཧོར་གྱི་ཧམ་སེམས་འོག་ལ་བཅུག་པའི་སྐབས་དེར། རྒྱལ་བོ་ཨོ་གོ་ཏས་ས་པཎ་ལ་མགོ་འབུལ་རྒྱུའམ། མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་བ་འཛུགས་ཆེད་ཧོར་ཡུལ་ལ་མ་ཡོང་བར་ག་གོར་བཤད་ན། ཡུལ་སྡེ་བསྣུབ་ནས་བསྟན་པ་གཏོར་རྒྱུའི་བཀའ་བཏང་། དེར་བརྟེན་ལོ་ན་བདུན་ཅུར་སླེབས་གྲབས་ཡོད་པའི་བླ་རྒན་དེ་བ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཧོར་ཡུལ་ལ་གཤེགས་ཤིང་། ཧོར་ཡུལ་ནས་ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་བླ་དཔོན་ཚོར་མགོ་འདོགས་བྱས་ན་དགེ་མཚན་དང་། མ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཉེན་ཚབས་ཆེ་སྐོར་གནས་འཕྲིན་བཏང་། དེ་འདྲ་སོང་མཆོད་ཡོན་རྟེན་འབྲེལ་མགོ་བཙུག་སྟངས་ཀྱང་ཁ་བྲོ་བོ་བྱུང་མེད་པ་གསལ་བོ་རེད།\nདཔེར་ན། དབུས་ནས་ཨམ་བན་ལེན་ཞང་གིས་ལུགས་བསྒྱུར་གསར་སྤྲོས་ཀྱི་འཚུབ་ཆ་སླངས་ཤིང་། ཁམས་ནས་ཀྲོ་ཨར་ཧང་གིས་བོད་མི་གསོན་པོར་ཆུ་ཁོལ་ནང་བཙོས་པ་དང་། ཨ་མདོ་ན་ཁ་ཆེ་མཱ་རྒྱ་ཚང་གིས་རྐུ་འཕྲོག་བཅོམ་གསུམ་ཁ་དར་བཞིན་པའི་སྐབས་རེད་ལ། ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཚུར་འདབས་ཀྱི་འབྲུག་དང་། འབྲས་ལྗོངས། ལ་དྭགས་སོགས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་དབྱིན་ཇིའི་ས་ཁྲ་རེ་དང་ས་ཡིག་རེ་འོག་ན་བཙན་གཡེམ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་ལ། མདོར་ན་སྐབས་དེར་མཐོ་སྒང་གི་གཡག་ཤི་ཚར་བར་བརྟེན། ཁྱི་སྤྱང་སུ་ཞིག་ཁ་ནང་ལ་རགས་པའི་གློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ཚང་མར་(ཁེ་བཟང་)དང་(ཁྲིམས་མཐུན་)གྱི་བརྡ་ཡིག་འདིར་སྦྱར་ཆོག སྐབས་བསིལ་ལྡན་ཁ་བའི་ལྗོངས་རང་གི་སྐྱོང་སྐལ་ལ་ལུང་ན་ཟིན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ཚང་། ༡༩༠༤ ལོར་དབྱིན་ཇིའི་བཙན་འཛུལ་ལ་གཡོལ་ཆེད་སོག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ་ནས་ཕྱིར་ལོགས་ཐུབ་མེད། ཁོང་སོག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་མ་ཐག་མན་ཆིན་གཞུང་གིས་མཚན་གནས་ཕབས་པ་དྲིལ་བསྒྲགས། དེ་ནས་ལོ་བཞིའི་རྗེས་ཏེ། ༡༩༠༨ ལོའི་ཟླ་༨ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་གོང་མ་ཡུམ་སྲས་ཀྱིས་ཆེད་འབོད་གནང་བ་ལྟར། རྒྱལ་དབང་ཚང་པེ་ཅིན་ལ་ཕེབས་པ་དང་། སྐབས་དེར་རྒན་མོ་ཚི་ཞིའི་དྲུང་ནས་པུས་མོ་ཡ་གཅིག་བཙུགས་ཏེ་མཚན་རྒྱན་ཞུ་དགོས་ཐུག་པ་ནི་སྒེར་དོན་ཙམ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། ང་ཚོས་སེམས་ལ་ལྷང་ངེར་དྲན་པ་ནི། སྔོན་ཆད་རྒྱ་མོ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཁ་བ་ཅན་ལ་ཁྲིད་ཡོང་སྟེ། མོ་རང་གི་ཡབ་ལས་ཀྱང་སྐུ་ན་བགྲེས་པའི་བཙན་པོའི་ཁབ་དུ་བརྫངས་པའི་སྐབས་སུ། ཁོང་མོས་ལས་རང་གི་དབང་ལ་ཁེངས་ར་ཅི་ལྟར་བྱས་ཡོད་ན་བསམ་པ་དེ་རེད།\nགནས་སྟངས་དང་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ལས་ཐབས་གཞན་མེད་ཙང་། རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས ༡༩༠༨ ལོའི་ཟླ་༨ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་གོང་མ་ཡུམ་སྲས་དངོས་སུ་མཇལ་རྗེས། ཁོང་གིས་གཙོ་བོ་རྒྱ་དམག་གིས་བརྡབས་མནར་ཚད་མེད་གཏོང་བཞིན་པ་མཚམས་ཅིག་འཇོག་ཆེད་ངོ་ཆེན་གང་ཡོང་ཞུས་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོག་རྒན་མ་ཚི་ཞིར་པུས་བཙུགས་ཕྱག་འབུལ་དགོས་སྐོར་བཤད་དུས། ཁས་མ་བླངས་པར་(ཉི་མ་བརྒྱད་ལ་མཇལ་ཁ་དུས་འགྱང་)གིས་རྩོད་པ་བརྒྱབས་ཀྱང་། (2) མཐར་ཕྱག་འབུལ་མ་དགོས་ཙམ་བྱུང་ཡང་པུས་མོ་ཡ་གཅིག་མ་བཙུགས་པར་གླགས་མ་འཁེལ་བ་འདྲ་ཞིག་ཡིག་ལམ་ཁག་ན་མཐོང་ཡ་འདུག དེ་ནས་བཟུང་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གསེར་གྱི་ཟམ་པར་གྲགས་མཆོད་ཡོན་བྱེ་མའི་ཆིངས་བུ་བཞིན་རྩ་འཐོར་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་སྐེད་མཚམས་མཐའ་མར་སླེབས། དེས་ཀྱང་ག་ལ་ཚད། བླ་མས་མཚན་རྒྱན་དབུ་ལ་བསྣབས་ཏེ་ཆིབས་ཁ་བོད་ལ་བསྒྱུར་མ་ཐག་ལ་ཕར་རྒྱབ་ནས་རྒྱ་དམག་གི་ར་མདའ་དུས་ཐོག་ཐོན། ལྷ་ལྡན་གྱི་ཞིང་སར་གསོན་འདྲེ་དམར་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པའི་ཨམ་བན་གྱིས། གོང་མའི་མཚན་གྱིས་བསྟད་པའི་བླ་མར་ཕེབས་བསུའི་ཚབ་ལ “ ཨུ་རུ་སུའི་མཚོན་ཆ་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་གསང་ཁྱེར་ཡོད་སྐོར་ཉེས་འཛུགས་ཀྱིས། ཁོ་བ་ངོ་མ་པོ་ཏ་ལར་སོང་ནས་བསྔོག་བཤེར་བྱས་ནས་མ་རྙེད་པ་རེད། སླར་ཡང་ནག་ཆུར་མི་བཏང་སྟེ་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྐུ་ཆས་སྔོག་བཤེར་མཐིལ་ཕྱིན་བྱས་ཀྱང་མཚོན་ཆ་མ་རྙེད། འོན་ཀྱང་། གོ་སྐབས་དེ་བཟུང་ནས་སྔོག་བཤེར་བྱེད་མཁན་དམག་མིས་དངོས་བོ་མང་པོ་རྐུ་འཕྲོག་བྱས་”(3) གནས་བབ་དེའི་འོག རྒྱལ་དབང་མཆོག་ལྷ་སར་ཕེབས་མ་ཐག (༡༩༡༠ ལོེར) རྒྱ་དམག་སྟོང་ཕྲག་འགའ་ཞིག ཁྲོས་འཁྲུག་རྔམ་གསུམ་ཀྱིས་ལྷ་ལྡན་གྲོང་དུ་ལྷགས་ཤིང་། མི་གསོད་པ་དང་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལར་འཕྲུལ་མདའ་གྲངས་མེད་བརྒྱབས་པར་བརྟེན། ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ལ་རྒྱལ་དབང་ཚང་ཕེབས་ཆས་ཧྲག་བསྡུས་ཀྱིས་ལམ་ལ་བུད་ནས། ཉིན་བརྒྱག་མཚན་བརྒྱག་གིས་རྒྱ་གར་ལ་ཐར་ཙམ་བྱུང་། དེ་མུར་མན་ཆིན་གཞུང་གིས་སླར་ཡང་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་མཚན་གནས་མེད་པ་བཟོས་ལུགས་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་མ་ཟད། འཕྲལ་དུ་གསེར་བུམ་དཀྲུག་ནས་ཁྱེའུ་ཞིག་ཚབ་ལ་བསྐོ་དགོས་པ་བཀོད་ཁྱབ་བཏང་།\nརང་མྱོང་འདི་གཞིར་བཞག་སྟེ་རྒྱལ་དབང་ཚང་གིས་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་ནང་“ མཆོད་ཡོན་ཁ་ལ་འཁྱེར་ཏེ། དོན་དམ་(བོད་)བྲན་གཡོག་ཏུ་བཀོད་རྒྱུའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་དག་བྱེ་མའི་ཆིངས་བུ་དང་། ནམ་མཁའི་འཇའ་མཚོན་ལྟར་ཅིག་ཅར་དུ་ཞི་ཚར་” བའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས། གཞན་མཆོད་གནས་དང་ཡོན་བདག་བར་གྱི་ཆོས་ཕྱོགས་རྐྱང་བ་ཡིན་ན། མི་སེར་གཞུང་གི་བོད་སྡོད་སྐུ་ཚབ་གནང་མྱོང་མཁན་རྒྱ་དཔོན་ཁྲིན་ཙོང་ལེན་གྱིས་ “ གཙོ་བོ་ཡོན་བདག་ལ་མུ་མཐུད་དུ་སྐུ་ཡོན་འབུལ་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཡོད་ན། བླ་མ་དེ་སྲིད་དུ་མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས་ངེས་པས། མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བའང་ཡུན་གནས་ཐུབ་པ་རེད ” ཅེས་པ་ལྟར། ཆོས་ཕྱོགས་རྐྱང་བ་ཡིན་ན་གནས་ཚུལ་ཐ་དད་རེད།\nམན་ཆིན་གཞུང་གིས་མཚན་གནས་སླར་གསོའི་སྐབས་རྫིག་རྫིག་འཁྲབ་རྒྱུ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཞིག་གི་མཚན་རྒྱན་རྐང་རྩེད་སྦོ་ལོ་ནང་བཞིན་ཡར་སྩལ་མར་ལེན་བཅོ་བརྒྱད་བྱས་པ་དེར། དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་མཐའ་གཅིག་དུ་བྱས་པར་བརྟེན། མཚན་གནས་ཕབས་པ་དེས་ཕ་རོལ་བོར་གནོན་ཤུགས་ཐེབས་རྒྱུ་ཚབ་ལ། མང་ཚོགས་མིག་ལམ་ནས་རང་གི་ཀུན་སྤྱོད་གནམ་ནས་སར་ཟག དཔེར་ན། མཚན་གནས་ཕབས་ཐེངས་གཉིས་པའི་རེབ་དེར། མང་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་སྔར་ལས་ཀྱང་ཤུགས་ཆེན་བྱུང་ཞིང་། བོད་ས་སྟོད་སྨད་ཡོངས་ཙམ་མ་ཟད། ཐ་ན་རྒྱ་གར་དང་། ཞིན་ཅིང་སོགས་ཕྱི་ནང་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མན་ཇུའི་དབུས་གཞུང་དང་། བོད་སྡོད་ཨམ་བན་ལ་རྒོལ་གཏམ་ཞུ་ལོག་ཇི་ཆེས་བྱས་མཐར། ཆིན་སྲིད་གཞུང་འུ་ཐུག་སྟེ་ཨམ་བན་བརྒྱུད་ལཱོའི་རྡོ་ཐའི་ཟེར་བར་(བོད་དོན་སྤྱི་ཁྱབ་པའི་མིང་བཏེགས) ནས་རྒྱ་གར་ལ་ཆེད་བརྫངས་ཐོག རྒྱལ་དབང་མཆོག་ལྷ་སར་ཕྱིར་ཕེབས་རྒྱུ་དང་། མཚན་གནས་སླར་གསོ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་ངོ་ཆེན་ཞུས་ཀྱང་། ཞེ་འཁོན་ཡིད་ཚིམས་པ་རྩོད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་དེ་འདྲ་གནམ་གྱིས་གནང་བར་བརྟེན། རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་མཚན་གནས་བཞེས་མིན་ཟུར་ཙམ་མ་གསུངས་ཁར། ཆིན་སྲིད་གཞུང་ནས་མཆོད་ཡོན་ལ་རྒྱར་མ་གནས་ཁར། ངོས་དོན་གྱི་བདག་པོར་ཡོང་རྐྱེན་དྲི་རྩད་ཙམ་མེད་པར། བོད་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཧམ་ཤེད་གསར་སྤྲོས། མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་བྱས་རྐྱེན་ད་ཕྱིན་བོད་རྒྱའི་བར་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་ཟུར་དཔང་མེད་པར་གྲོས་མོལ་སོགས་འཇོག་བཟོ་གང་ཡང་གནང་རྒྱུ་མིན་ཞེས། ཞོན་ཐུང་ཁྲི་ལོ་གཉིས་པ་(༡༩༡༠) ཟླ་༩ཚེས ༡༣ ལ་སྤུག་ཐམ་བཀའ་ཡིག་བསྩལ་བ་རེད།\nཡང་རྒྱ་ནག་མི་སེར་གཞུང་བཙུགས་མ་ཐག་ཁོ་ཚོས་རང་ཚོད་མ་ཟིན་པར། ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་འབའ་ཐང་དང་། ལི་ཐང་སོགས་སུ་སླར་ཡང་ཚུར་རྒོལ་བྱས་པ་བོད་དམག་གིས་མཐར་བསྐྲོད་བཏང་བར་བརྟེན། ཁོ་ཚོར་དྲག་པོའི་དཔུང་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ནུས་པ་མེད་པ་ཤེས་མཐར་འཇམ་བསླུས་དགོས་པར་ཐག་བཅད་པ་དང་། ༡༩༡༢ ལོའི་ཟླ ༡༠ ཚེས༢༨ ཉིན་ཡོན་ཧྲི་ཁེ་ཡིས་ རྒྱ་གར་བརྒྱུད་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཚན་གནས་སླར་གསོ་བྱ་རྒྱུའི་ཏར་འཕྲིན་བཏང་ཞིང་། ཏར་འཕྲིན་ནང་རྒྱ་དམག་གིས་ཁྲིམས་འགལ་ཚོད་མེད་བྱས་པར་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྔར་ཡོན་མཚན་གནས་སླར་གསོ་བྱས་པ་ཡིན་སྐོར་དང་། (6) པཎ་ཆེན་ལ་མཚན་གནས་སྣོན་སྩོལ་བྱས་ལུགས་འཁོད་ཡོད། དེའི་ལན་དུ་རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྱབ་བསྒྱུར་བྱེད་མུས་ཡིན་ན། ང་ལ་ཁྱེད་ཚོའི་མཚན་གནས་དགོས་དོན་མེད་ཅེས་ཏར་ལན་གནང་ཡོད་སྐད་དང་། མཚན་རྒྱན་བཞེས་རྒྱུའི་ཚབ་ལ་བཀའ་བཀྱོན་ཚ་ཐག་ཆོད་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་གིས་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆབ་བྲག་དང་། རྨར་མཛོ་གསང་གསུམ། སྡེ་དགེ གོ་འཇོ། འབའ་ལི། ཧོར་སེར། མགོ་ལོག་སོགས་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་དགོན་ཡོངས་ལ་རྒྱལ་བསྟན་བྱ་བ་གལ་ཆེན་ཆེད་དམ་ཚིག་ཟོང་ཁ་ཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་རྒྱ་དམག་ལྷག་འཕྲོ་རྣམས་མཐར་སྐྲོད་གཏོང་དགོས་སྐོར། ( ལྕགས་ཕག་ལོའི་ཟླ་ཚེར) སྤུག་དམ་བཀའ་རྒྱ་སྩལ་བ་ཟད། དེའི་ཆེད་རྩེ་དྲུང་ལྡེ་མ་མཛོད་པ་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ཆེད་གཏོང་གནང་ཡོད།\nདུམ་ཚན་འདིའི་ལྟད་མོ་དངོས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་མཆོད་ཡོན་གསེར་ཟམ་རིང་མོ་གཏན་ནས་བཞིག་སོང་བ་མ་ཟད། རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་མཚན་གནས་ཕྱིར་སློག་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་མ་ཡིན་པར། དེ་རིང་གི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གོང་གསལ་མཚན་གནས་བསྐྱར་གསོ་བྱས་རབས་ཀྱི་ཏར་འཕྲིན་བཏང་བ་དེ་ཁོ་ན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ་ལས། རྒྱལ་དབང་ཚང་གིས་སྔ་རྗེས་སུ་མཚན་གནས་བཞེས་རྒྱུ་མིན་སྐོར་སྩལ་བའི་ཡིག་ཆ་སྦས་སྐོང་གང་ཐུབ་བྱེད་ཀྱིན་པ་དེ་དང་། དེ་བས་ཀྱང་ཐབས་སྐྱོ་བ་ནི་ཁུངས་སྣེ་རྫུན་སྒྲིག་གིས་དེ་སྔོན་ཡོན་ཧྲི་ཁེ་ཡི་སྐུ་ཚབ་ལཱོའི་རྡོ་ཐའི་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ནས། ཏཱ་ལའི་བླ་མར་གྲོས་མོལ་གནང་སྐབས “ ཏཱ་ལའི་བླ་མས་རང་ཉིད་ལ་མཚན་གནས་སླར་གསོ་བྱ་དགོས་པ་དང་། བོད་སྡོད་དམག་དཔུང་ཕྱིར་འཐེན་དགོས་པ། ཨམ་བན་ལེན་ཡུལ་གནས་དབྱུང་གཏོང་དགོས་པ་བཅས་དོན་ཚན་གསུམ་ཚུར་བཏོན་ཡང་། མན་ཆིན་གཞུང་གིས་དོན་ཚན་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་ཁས་ལེན་མི་ཐུབ་ཅེས་བཤད་པས་གྲུབ་འབྲས་གང་ཡང་མ་བྱུང་བ་རེད ” སོགས་(4) གསལ་བ་འདི་ཚོ་ཡིན། མན་ཆིང་གཞུང་གིས་ལཱོའི་རྡོ་ཐའི་རྒྱ་གར་གཏོང་སྐབས་མཚན་གནས་བཞེས་ཡོད་པ་ཡིན་ན། རྗེས་ནས་ཡོན་ཧྲི་ཁེ་ཡིས་པཎ་ཆེན་ནང་བཞིན་མཚན་གནས་(སྣོན་སྩོལ)གནང་རྒྱུ་ལས། (བསྐྱར་གསོའི་)སྐད་ཆ་ཡོང་ས་མེད་ལ། གནས་བབ་རང་གི་ཐོག་ནས་བཤད་ནའང་། མན་ཆིན་གཞུང་གིས་ཕྱི་ནང་གི་གནོན་ཤུགས་མ་ཐེག་པར་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་མཚན་གནས་བཞེས་རོགས་ཞེས་ངོ་ཆེན་ཞུ་སར་ལོའི་རྡོ་ཐའི་ཅན་བཏང་བ་ལས། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ང་ལ་མཚན་གནས་སླར་གསོ་གནང་རོགས་ཞེས་རེ་སྐུལ་ཞུ་དགོས་པའི་ཚད་མིན་པ་ཡུལ་དུས་ཚོད་རྩིས་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། གནས་སྟངས་དེ་རྒྱ་གཞུང་གི་ཡིག་ཆར་གསལ་བོ་ཡིན།\nལྕགས་ཕག་ལོའི་གསར་བརྗེ་བྱུང་ནས་མན་ཆིན་མགོ་རྟིང་སློགས་པ་དང་འབྲེལ། རྒྱ་ནག་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་དབུ་བརྙེས་མ་ཐག <<བར་བརྒལ་རྩ་ཁྲིམས་>> བཟོ་མགོ་བཙུགས་ཤིང་། ཡིག་ཆ་དེའི་དོན་ཚན་གསུམ་པའི་ནང་(རྒྱ་ནག་གི་མངའ་ཁུངས་ནི། ཞིང་ཆེན་ཉེར་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ཕྱི་སོག་དང་། ནང་སོག བོད་ལྗོངས། མཚོ་སྔོན) བཅས་རྒྱ་ནག་གི་ཞང་ཆེན་ཡིན་སྐོར་ཁ་སྔ་བཞུག་བརྩད་ནས་བྲིས་ཡོད་ལ། ཡིག་ཆ་དེ་༡༩༡༢ ལོའི་ཟླ༣ ཚེས ༡༠ དྲིལ་བསྒྲགས་འདུག ཡང་དེའི་དོན་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་པར( ཕྱི་སོག་དང་། ནང་སོག བོད་ལྗོངས། མཚོ་སྔོན་བཅས་ནས་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་དེའི་ནང་འཐུས་མི་རེ་བཏང་སྟེ། སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལེན་དགོས)པ་བཀོད་ཡོད། (5) སྐབས་དེར་བོད་པ་རེ་གཉིས་ཚོགས་འདུར་ཁྲིད་རབས་བཤད། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གིས་(ཨེ་ཤ་ཡིས་དྭ་ཕྲུག)ཏུ་འབོད་པའི་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁུངས་རུས་རྒྱུད་གསལ་བོ་བཟོ་དགོས་པ་ནི། རང་བཙན་རྩོད་མཁན་ཞིག་ལ་འཁྲི་བས་ལས་འགན་དང་པོ་ཡིན་སྟབས། སྟབས་བསྟུན་གསལ་བྱས་དགོས་པ་བཤད་མ་དགོས་ཤིང་། ཡང་ཁ་གཏད་རང་བཞིན་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་ཀྱི་ཐད་གར་དམིགས་ས་<<བར་བརྒལ་རྩ་ཁྲིམས་>> འདི་ཡིན་བཟོ་འདུག\nརྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ནང་བོད་རང་བཙན་གྱི་མཚམས་ཚིགས་མ་བཟུང་མཐུ་མེད་སྐབས། ཤིང་སྟག་(༡༩༡༤)སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་དེ་འཇོག་གང་ཐུབ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག དེར་གཏན་འཁེལ་འབྲི་སྟངས་[སིམ་ལའི་གྲོས་ཆོད་ཟེར་བ་མིང་ངན་གནམ་འོག་ལ་གྲགས་པ]འདྲ་བོ་དང་། [དབྱིན་ཇིའི་ངན་སྐུལ་འོག་ཁྲིམས་འགལ་གྲོས་ཆོད་དེར་ཀྲུང་གོས་མཚན་རྟགས་བརྒྱབས་མེད་སྟབས། ནམ་ཡང་བརྩི་འཇོག་མེད]ཟེར་བ་འདི་ཚོ་རེད། འོན་ཀྱང་། ཁོ་ཚོས་བོད་རང་བཙན་བཤད་སར་(ཁྲིམས་འགལ)ཆིངས་ཡིག་འདི་རང་ཁུར་ཡོང་བར་དམིགས་ཡུལ་ལོས་ཡོད། གཅིག་ནས་ཆིངས་ཡིག་དེའི་ནང་བོད་ཀྱི་བདག་དབང་ཐད་(suzerainty) སྤྱད་ཡོད་སྟབས། འུ་ཐུག་ན་དེ་ནས་ཁ་དཀྱོགས་ལ་འཁྱེར་ས་ཞིག་བཙལ་རྒྱུ་དང་། གཉིས་ནས་དབྱིན་ཇིས་གྲོས་མགོ་བདོན་པ་ལྟར། ཆིངས་ཡིག་ནང་(ཕྱི་བོད་)དང་(ནང་བོད་)ཀྱི་རི་མོ་ཞིག་ཡོད་པས། ཚིག་ངོས་ནས་དེར་བོད་ཁ་གཏོར་གཏོང་རྒྱུར་ཕན་པ་ཡོད་མེད་གང་ལྟར། ཉིན་ཞིག་བོད་ཧྲིལ་བོ་འཛིན་མ་ཐུབ་རུང་། (ཕྱི་སོག)དང་(ནང་སོག)གི་ལམ་ལྷོངས་ལྟར་རེ་ངན་གཞན་ཞིག་བཅིངས་པ་ཡིན་སྲིད། མ་གཞི་ནས་ཆིངས་ཡིག་དེ་རྒྱལ་སྤྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་མངོན་ཆུང་ངང་སྦས་ཐབས་བྲལ་བའང་ཕྱོགས་གཅིག་རེད།\nཡང་ཁ་གསལ་བཟོ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། (suzerainty) ཡི་ཚིག་ཁུངས་ཧྥ་རན་སི་ཡིན་པ་དང་། (ཐོག་མར་རྒྱལ་བོ་དང་ས་བདག་གི་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ལ་འཇུག) ཚིག་འདི་བོད་བསྒྱུར་སྐབས། སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ནང་(བོད་རྒྱ་མིའི་མིང་ཙམ་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས)ཞེས་པ་དང་། ཡ་ཧན་ཀྲང་གི་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལས་(བོད་ལྗོངས་ལ་བདག་པོའི་དབང་ཆ་སྤྱོད་རྒྱུ)ཟེར་བ། བོད་ཀྱི་གནས་བབ་ནང་(བོད་ནང་རྒྱ་མིས་མིང་ཙམ་དབང་བསྒྱུར)ཞེས་པ་སོགས་གཅིག་གྱུར་མེད་ལ། མི་ལ་ཤས་ཀྱིས་ཚིག་ཁུངས་མ་བཙལ་བར་རང་གི་ཞེ་འདོད་ལྟར་ལོག་འབྲེལ་རྒྱག་མཁན་ཡོད་ལ། ཚིག་ངོས་ཀྱི་གོ་དོན་ཐད་(OXFORD) ཚིག་མཛོད་ནང་། (a coutry under suzerainty of its powerful neighboar)ཞེས་སྔ་ནས་འགྲེལ་འདུག་ན། གོ་དོན་ཐད་ནས་དོགས་གཞི་མི་དགོས་ལ། ཚིག་འདི་བོད་ཀྱི་གནའ་སྲོལ་(རྒྱལ་བོའི་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་)ཞེས་བསྒྱུར་ཚེ་མིང་དོན་གང་ཐད་ནས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་མར་སྣང་ཞིང་། དེང་དུས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ལ་(སྲུང་སྐྱོབ་རྒྱལ་ཁབ་)ཅེས་བསྒྱུར་ཡང་ཆོག དཔེར་ན། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབས་རྒྱ་གར་ལ་འགན་འཁྲི་སྐུལ་ཡོད་པ་དང་། ཉི་ཧོང་གི་དམག་སྲིད་ཨི་རིའི་ལྟ་སྲུང་འོག་གནས་དགོས་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཡང་ (suzerainty) ཞེས་པ་འདི་བཞིན་སིམ་ལའི་ལྷན་ཚོགས་ཐོག བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་ལམ་ཐད་གཞི་ནས་གསར་བཟོ་བྱས་ལུགས་དཔེ་ཀློག་མ་བྱས་པར་ཧམ་བཤད་བྱེད་མཁན་ཡོད་མོད། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར། ཕྱི་ལུགས ༡༩༠༧ ཟླ་༨ཚེས༡༣ ཨུ་རུ་སུའི་གྲོང་ཁྱེར་ St. Petersburg City ནང་། དབྱིན་ཇི་དང་རུ་སུ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་དོན་ཐད་<< སེཌ་ ཕེ་ཀྲར་བྷོར་ཆིངས་ཡིག >>ཟེར་བ། དོན་ཚན་ལྔ་ཅན་ཞིག་བཞག་པ་དང་། ཆིངས་ཡིག་དེའི་དོན་ཚན་གཉིས་པར། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲུང་ཐད་མན་ཆིན་གཞུང་ལ་འགན་སྲུང་དབང་ཚད་ཡོད་དགོས་སྐོར་ (suzerain right) བཀོད་ཡོད་སྟབས། བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་(suzerainty) ཐོག་མ་དེ་ནས་བྱུང་པར་སྣང་། ཁ་ཉིན་རྒན་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུས་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པའི་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆེད་རྩོམ་སྤེལ་བའི་ནང་། ཕྱི་ལུགས་༡༨༨༦ལོར་དབྱིན་གཞུང་དང་མན་ཆིན་གཞུང་གཉིས་ཀྱིས་བོད་དང་འབར་མའི་སྐོར་ཆིངས་ཡིག་འཇོག་སྐབས། ཚིག་འདི་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་ཚོད་ཅིག་འདུག་ན། དེའང་དཔྱག་ཁུངས་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད།\nརྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པས་༡༩༡༣ ཟླ་ ༢ ཚེས་༡༣ ཉིན་སྩལ་བའི << ཆུ་གླང་སྦུག་དམ་རྩ་ཚིག་ཆེན་མོར>> ང་ཚོས་བོད་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ཡིག་ཆ་འདི་སྐུ་ཞབས་C. Goldstein གྱིས་བརྩམས་པའི་<<A Histrory of Moder tibet >> རྒྱ་ཡིག་ལ་སྒྱུར་བར་བརྟེན་བསྒྲགས་གཏམ་ཆ་ཚང་ཞིག་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་འགྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང་། རྒྱ་འགྱུར་ནང་བསྒྲགས་གཏམ་གྱི་ཁ་བྱང་ལ་(ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཆ་ཚང་བྱས་པའི་གསལ་བཤད)ཅེས་བཀོད་འདུག སྲིད་དོན་ཚན་རིག་ནང་(རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ) དང་(དབང་ཆའི་གསལ་བཤད)གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཁར། རྩོམ་པ་པོས་བསྒྲགས་གཏམ་མཇུག་ཏུ་གསལ་བཤད་གནང་སྟངས་ཡང་འདི་ལྟར “ བོད་པ་ཚོས་ཡིག་ཆ་འདིར་ཧ་ཅང་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནི་ཡོན་ཧྲི་ཁེ་ལ་རང་བཙན་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་བརྡ་ལན་སྤྲད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གི་ཡོད། གཞི་རྩའི་སྐབས་དེའི་བོད་པའི་བརྡ་སྐད་དབང་དུ་བྱས་ན་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་དངོས་མ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཆོག་མོད། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་འགྲོ་སྟངས་ལྟར་ན། གསལ་བསྒྲགས་ནི་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་རང་ཉིད་ལ་རྒྱ་གཞུང་གི་མཚན་གནས་མེད་པ་དང་། རྒྱ་དཔོན་ཀྱི་བྱུས་གཏོགས་མེད་པར་རང་སྣང་གིས་བོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཆ་ཚང་བྱ་རྒྱུའི་ཞེ་འདོད་དངོས་ཡིན་པ་གསལ་བོ་རེད ” (6) ཅེས་འགྲེལ་བརྗོས་དཀྱོགས་དཀྱོགས་ཅིག་རེད། དེ་བས་སྟབས་ཡག་ནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་དེབ་དེ་ཕབས་བསྒྱུར་ཐད་བཀག་འགོག་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་སྲིད། (བོད་མི་གསར་བརྗེ་བའི་སྔོན་གླེང་ནང་ཁོང་གིས་ཀྱང་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་ཞེས་བྲིས་འདུག) དེ་ལྟར་མི་རེ་གཉིས་ཡོད་ན་ལས་གཞན་ཁྲིམས་ལུགས་ཆེད་མཁས་པ་དང་། ཕྱི་འབྲེལ་མི་སྣ་གྲགས་ཅན། ད་དུང་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་བཅས་ཀྱིས་རྩ་ཚིག་ཆེན་མོ་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་ཡིན་པ་སྔ་མོ་ནས་ཁ་གསལ་གནང་འདུག་ལ། ཐོག་མར་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་ཞེས་འབྲི་མཁན་ཡང་ཕྱི་གླེང་བོ་ཚོ་ཡིན་པར་སྣང་།\n༡༽ SIR CHARLES BELL ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་<<Portrait ofaDalai Lama >> ནང་ “ ཡོན་ཧྲི་ཁེ་ཡིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་མཚན་གནས་ཕུལ་བ་ཁོང་གིས་བཞེས་རྒྱུ་མིན་ཞེས་དང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་མངའ་དབང་ཁྱབ་བསྒྱུར་བྱ་བཞིན་ཡོད་ཅེས་བཀའ་ལན་གནང་བ་རེད། དེ་བས་ན། དེ་ནི་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་ཁོང་གིས་ ( Thus the god-king made clear his declaration of Tibetan independence.) བོད་རང་བཙན་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་གསལ་ཐག་ཆོད་ཅིག་གནང་བའི་མཚོན་དོན་རེད” ཅེས་བཀོད། (དེབ་འདི་༡༩༤༦ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས)\n༢༽ རྒྱ་ནག་མི་སེར་སྲིད་གཞུང་གི་བོད་བསྡོད་སྐུ་ཚབ་བྱས་མྱོང་མཁན་རྒྱ་དཔོན་ཧྲིན་ཙོང་ལེན་གྱིས་བརྩམས་པའི་<< Tibet and the tibetans >> ནང་“ ༡༩༡༢ ལོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཕྱིར་ལྷ་སར་ལོགས་མ་ཐག བོད་རང་བཙན (Tibetan independence)ཟེར་བའི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་བ་དང་། སྐབས་དེར་མན་ཆིན་གཞུང་ཕྱིའི་བཙན་འཛུལ་འོག་ལྷགས་ནས། བོད་ལ་འཛིན་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་ནུས་པ་སྒོ་གང་ཐད་ནས་མེད”ཅེས་བྲིས་ཡོད་ལ། (དེབ་འདི ༡༩༥༣ ལོར་དཔར་སྐྲུན་བྱས)\n༣༽ སྐུ་ཞབས་ Michael C.Van Walt Van Praag ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་<< བོད་ཀྱི་གནས་བབ >>ནང “ཏཱ་ལའི་བླ་མ་རང་གི་སྐྱོང་ཡུལ་བོད་ལྗོངས་ལ་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་། ཁོང་གི་གཞུང་ངོས་ནས་ནུས་ལྡན་གྱིས་འཛིན་སྐྱོང་གནང་བ་མ་ཟད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་༡༩༡༣ ལོར་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་( Declaration of Tibetan independence)སྤེལ་བ་སོགས་ཀྱིས། བོད་འཛིན་སྐྱོང་དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོག་གི་ཐེ་བྱུས་མེད་པའི་ཡུན་རིང་ཞི་འཇགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་འགོ་བཙུགས་པ་རེད”ཅེས་བཀོད། དེབ་འདི་ ༡༩༨༧ ལོར་དཔར་སྐྲུན་བྱས་)\n༤༽ ཞ་སྒབ་པས་<<སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས>> ནང་“ བོད་རང་དབང་རང་བཙན་གཙང་མའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་རྩ་ཚིག་ཆེན་མོ་”ཞེས་བཀོད་པ།\n(དེབ་འདི ༡༩༧༦ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས)\nབྱེ་བྲག་བོད་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་འབའ་ཞིག་བཤད་ན། བསྒྲགས་གཏམ་འདིར་སྔོན་གླེང་གི་ས་བཅད་དང་། དེའི་འོག་དོན་ཚན་ལྔ་ལ་དབྱེ་ནས་མཇུག་བསྡུས་འདུག སྔོན་གླེང་དེ་(ཕྱི་སྲིད) དང་འབྲེལ་བའི་རང་བཙན་རྣམ་བཤད་ཡིན་པ་དང་། དོན་ཚན་ལྔ་བོ་ཆབ་འབངས་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་(ནང་སྲིད) སྐོར་གཙོ་འདོན་བྱས་འདུག བསྒྲགས་གཏམ་འདིའི་བརྗོད་གཞི་བཀྲམས་སྟངས་ཀྱི་རིགས་ལམ་དང་། ས་བཅད་རྒྱས་བསྡུས་བྱེད་སྟངས་སོགས་ཀྱིས་ང་ལ་བསྒྲགས་གཏམ་འདི་ <<ཨ་རིའི་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ>> དང་ <<ཧྭ་རན་སིའི་ཆབ་འབངས་ཐོབ་ཐང་བསྒྲགས་གཏམ>> གཉིས་ལ་གཤིབ་བསྡུར་བྱེད་རྒྱུའི་སྣང་བ་འཕྲུལ་དུ་བཅུག་སོང་ལ། དེ་ནི་བསྒྲགས་གཏམ་འདི་གླེང་རིན་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱི་ཕྱོགས་ངོས་གཞན་ཞིག་རེད།\nབོད་ཀྱི་བསྒྲགས་གཏམ་(གཤམ་ནས་བོད་གཏམ་ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ)དོན་ཚན་(༡) ནང་། [ཆོས་སྲིད་དཔལ་ཡོན་གྱི་གཞི་མར་གྱུར་བའི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཡུན་གནས་ཆེད། དགེ་འདུན་སྡེ་མཆིས་སོ་ཅོག་གི་མཆོད་རྒྱུན་རང་འཇགས་འཇོག་རྒྱུར་ཁག་ཐག་ཡོད་སྐོར] བཀོད་པ་ལྟར།\nཧྥ་རན་སིའི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་སྐབས་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་མངའ་བདག་དབང་ཆ་མགོ་རྟིང་སློག་བཞིན་པའི་ཁ་ཐུག་ཡིན་སྟབས། དགོན་སྡེ་གྲྭ་ཚང་དང་། ས་བདག་གི་མཆོད་རྒྱུན་ལ་དམིགས་འདོན་སྲུང་སྐྱོབ་དགོས་སྐོར་བཤད་འོས་མེད་མོད། བསྒྲགས་གཏམ་ནང་དུའང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ཡོད་པ་ནི། ཧྥ་རན་སའི་དོན་ཚན་དང་པོར། “ ཁེ་དབང་གི་སྐད་ཆའི་སྔུན་ནས། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་སྐྱེས་པའི་ཉིན་མོ་ནས་བཟུང་འདྲ་མཉམ་ཡིན་མོད། དམངས་དོན་གྱི་བྱ་བའི་སྤྱོད་སྒོའི་ཐད་ནས་ད་གཟོད་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་མི་ལ་ཁྱད་པར་བྱུང་བ་རེད”ཅེས་པ་འདི་བཞིན། སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཚོགས་སྒེར་སུ་ཡིན་རུང་། རང་གི་ཤེས་འཇོན་ལྷག་བསམ་ཀྱི་སྤྱོད་སྒོར་གཞིགས་ནས་དམིགས་བསལ་ཁེ་དབང་ཡོད་ངེས་པ་ཕུགས་ནས་ཁས་ལེན་བྱས་འདུག\nབོད་གཏམ་དོན་ཚན་(༢)ནང་། [མདོ་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཕྱག་བཞེས་གཙང་མར་འཆད་ཉན་དང་། བཅའ་པ་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་དགོས་པའི]སྐོར་འཁོད་པའང་། བོད་ལ་མཚོན་ན་དམིགས་འདོན་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན། ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་འོག་དབང་འཛིན་པ་རྣམས་ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་ཡིན་སྟབས། གྲུབ་མཐའ་བྱེ་བྲག་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཡོད་པ་གཞིར་བྱས། དབང་ཆ་བྱུང་མཚམས་གྲུབ་མཐའི་ཞྭ་བསྒྱུར་ལུགས་བརྗེ་འཁྲིག་རྩོད་བསྟུད་མུར་བྱུང་ཡོད།\nབོད་གཏམ་དོན་ཚན་(༣) ནང་། [སྣེ་མོ་ལས་འཛིན་པ་ཚོས་ཁྲལ་བསྡུ་ཁྲིམས་གནོད་ཐད་ཆབ་འབངས་བརྡབས་མནར་དང་། ཉེས་པ་ཕྲན་བུར་བསྙད་ནས་ས་ཁང་གཞུང་བཞེས། ཡན་ལག་བྲེགས་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་ངན་རིགས་གཏན་ནས་མི་ཆོག་པ] ནན་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\nཧྥ་རན་སིའི་བསྒྲགས་གཏམ་ནང་ “ འབངས་མི་ཚང་མས་རང་ཉིད་དངོས་སུའམ་འཐུས་མི་བརྒྱུད་དཔྱ་ཁྲལ་གྱི་དགོས་ངེས་རང་བཞིན་ངེས་འཛིན་གཏན་འབེབས་དགོས་ཤིང་། དེའང་རང་མོས་ཐོག་ནས་ངེས་འཛིན་བྱས་པ་ཡིན་དགོས་ལ། ད་དུང་འབུལ་བསྡུའི་ཚོད་དཔག་དང་། གཏོང་སྒོར་རྒྱུས་ལོན། བྱུང་སོང་གཏན་འབེབས་ཀྱི་གྲགས་འབོར། རྣམ་གྲངས། ཕྱི་རྐྱེན། དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུ་སྟངས་དང་དུས་ཚོད་ཚང་མར་ཉམས་འཇོག་བྱ་དགོས་་”ཞེས་དང་། ཡང་དོན་ཚན་བཅུ་བཞི་བར“ སྤྱི་ཚོགས་ལ་གཞུང་འཛིན་པའི་ལས་བསྡོམས་སྙན་ཐོ་ཁ་གསལ་བཟོ་དགོས་སྐོར་བརྡ་འདེད་གཏོང་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད” ཅེས་པ་འདི་དག སྐད་ཆའི་གོ་རིམ་ཙམ་ལས་ནང་དོན་ཆེར་མ་མཐུན་པ་མེད།\nབོད་གཏམ་དོན་ཚན་(༤)ནང་། [བོད་རྒྱལ་ཁབ་ལ་འཕྲུལ་ཆས་སོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་མི་ལྡན་རུང་། ཆོས་མཐུན་ཞི་བདེར་གནས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་སྟབས། རང་ས་རང་སྲུང་ཆེད་དྲག་པོའི་འདུ་འགོད་རྒྱ་གང་ཆེ་བྱ་དགོས་པ་དང་། དཔྱ་ཁྲལ་སྤར་དགོས་པའི] སྐོར་དེ་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་དོན་ཚན་བཅུ་གཉིས་པར་“ སྤྱི་འབངས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཁག་ཐག་ཆེད་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་དགོས་ངེས་ཡིན་མོད། དཔུང་སྟོབས་དེ་བཞིན་རྒྱལ་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་ཆགས་ཐབས་དང་འབྲེལ་བ་ལས། སྟོབས་ཤུགས་བཀོད་སྤྱོད་མཁན་གང་ཟག་སྒེར་བའི་ཆེད་དུ་བཙུགས་པ་གཏན་ནས་མིན”ཞེས་དང་། ཡང་བསྒྲགས་གཏམ་དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་པར “ དམག་དཔུང་གི་རྒྱུན་གྲོན་དང་། གཞུང་འགྲོ་ཆེད་སྤྱི་འབངས་ལ་ཁྲལ་བསྡུ་དགོས་པ་གཡོལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་། དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུ་སྐབས་འབངས་ཀྱི་འཁེས་ཚོད་ལ་དཔྱད་པའི་བསྒོ་བཤའ་བརྒྱག་དགོས ”ཞེས་པ་སོགས་དོན་ཚན་རྣམས་བོད་དང་ཧྥ་རན་སིའི་བསྒྲགས་གཏམ་གཉིས་ཐད་གར་ཁ་སྤྲོད་ཐུབ་པ་ཞིག་འདུག\nབོད་གཏམ་དོན་ཚན་(༥) ནང་། [ས་བདག་དང་། གཞུང་སྒེར་སུས་ཀྱང་མི་སེར་རྣམས་ཀྱིས་རང་འགུལ་ཐོག་ས་སྟོང་བེད་མེད་རྣམས་འདུལ་འདེབས་བྱས་རིགས་ལ་བཀག་འགོག་གཏན་ནས་མི་ཆོག་ཁར། དེ་ལྟར་བྱེད་མཁན་ལ་ས་ཆའི་འཛིན་དབང་གཏན་འཇགས་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན]ཞེས་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་ནང་“ རྒྱུ་ནོར་སྒེར་བདག་གི་ཐོབ་ཐང་དེ་གཏན་ཐོག་ནས་འཕྲོག་མི་ཆོག་པས་ན། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ངོས་ཅན་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཁྲིམས་མཐུན་གྱིས་ཁྲལ་འཁུར་དགོས་པ་གང་ཞིག་ཐག་གཅོད་ཀྱི་སྐེད་མཚམས་ལ་སླེབས་ན་མ་གཏོགས། དེ་ཡང་འདྲ་མཉམ་དང་སྐྱིན་ཚབ་སྤྲོད་རྒྱུར་སྔོན་དཔག་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་གཞིར་བྱས། སྐྱེ་བོ་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ལ་གཏན་ནས་གནོད་འཚེ་གཏོང་མི་ཆོག ”ཅེས་བཀོད་ཡོད་སྟབས། དོན་ཚན་འདི་དག་ཕན་ཚུན་མཐུན་མིན་ཐད་དོགས་གཞི་མེད་ལ།\nངས་འདིར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཚད་གཞི་རྐྱང་བའི་ངོས་ནས་བསྒྲགས་གཏམ་གསུམ་པོ་རགས་བསྡུར་ཙམ་ལས། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སོགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཐུབ་མེད། དཔེར་ན། ཨ་རིའི་བསྒྲགས་གཏམ་དེ་ ༡༧༧༦ ལོར་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པ་དང་། ཧ་རན་སིའི་བསྒྲགས་གཏམ་ ༡༧༨༩ ལོར་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པ་སོགས། དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་བར་ཁྱད་ཡོད་པ་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་བསྒྲགས་གཏམ་ལ་མཚོན་ན་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་ཁྱབ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་སྐབས་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་ཀྱི་ལྟེ་གནས་ཧྥ་རན་སི་ཡིན་པ་དང་། ཡུལ་མིའི་གྲུབ་ཆའང་ཡོ་རོབ་ཀྱི་མི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཆགས་བསྡད་ཡོད། བོད་ཀྱི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་སྐབས་ང་ཚོ་ད་དུང་མཐོ་སྒང་ན་གྲོགས་མེད་ཁེར་རྐྱང་ངང་ལྷག་ཡོད་ལ། ཡང་ཨ་རིའི་བསྒྲགས་གཏམ་ཐད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐད་ཆ་མ་བཤད་ན། མགོ་སེར་གྱིས་མགོ་སེར་ལ་སྤེལ་བ(དབྱིན་ཇིས་དབྱིན་ཇིར) ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་བསྒྲགས་གཏམ་ནི་གཅིག་འོག་གཅིག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དག་ཡིན་སྟབས། རང་བཙན་གསལ་བསྒྲགས་འདི་བཞིན་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གསར་དུ་བཙུགས་པའི་དོན་དག་མིན་པ་བསྒྲགས་གཏམ་ནས་གཙོ་འདོན་བྱས་ཡོད་ཁར། རིགས་རུས་མཆེད་ཁུངས་དང་། རིག་གཞུང་སོགས་རྦད་དེ་ཐ་དད་ཡིན་པ་བཅས་རྩ་བའི་མི་འདྲ་ས་དང་། ཡང་བསྒྲགས་གཏམ་གཞན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་དེང་གི་དམངས་གཙོ་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་སྐད་ཆའི་འབྱུང་ཁུངས་སམ་རྒྱབ་བརྟེན་ཆགས་ཡོད་ལ། རིམ་པ་དེ་ནས་བཤད་ན། འུ་ཚང་གི་བསྒྲགས་གཏམ་ལ་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་མངོན་ཡོད། ཡག་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན། ཨ་རིའི་བསྒྲགས་གཏམ་ནང་མི་ནག་དང་ཨིན་ཌ་ཡ་ནའི་རིགས་ལ་མཐོང་ཆུང་གི་སྐད་ཆ་ཡོད་མོད། བོད་ཀྱི་བསྒྲགས་གཏམ་ནང་རིགས་རྒྱུད་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཟུར་ཙམ་མེད་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་ཧྥ་རན་སིའི་བསྒྲགས་གཏམ་ནང་བཞིན་བཙན་དབང་གི་རྣམ་པ་དེ་ཙམ་མེད་པར་“ཆོས་མཐུན་ཞི་བདེར་”གནས་རྒྱུའི་རེ་སྨོན་མངོན་གསལ་ཡིན་ཁར། རྒྱ་མི་ཡིན་ཚད་དགྲ་ཕྱོགས་ལ་མ་བཅད་པར་“བར་ལམ་ཟི་ཁྲོན་དང་། ཡུ་ནན་གྱི་རྒྱ་རིགས་ལས་བྱེད་འགའ་ཞིག་ནས་བོད་ས་ཟ་སེམས་ཀྱིས་” ཞེས་བཀོད་པ་སོགས་དགྲ་གྲོགས་དགར་སྟངས་ཀྱང་གུ་ཡངས་ལ། བཤད་སྟངས་དེ་ཨ་རིའི་བསྒྲགས་གཏམ་ནང་“ང་ཚོར་འཐབ་ཡར་ལངས་ན་དགྲ་ཡིན་ལ། མཐུན་ལམ་འཛུགས་ན་གྲོགས་ཡིན”ཞེས་པ་དང་མཚུངས།\nམཚམས་འདིར་འུ་ཚང་གི་བསྒྲགས་གཏམ་དང་འབྲེལ་ནས་བཏགས་པ་མཐའ་བཟུང་གི་ཚིག་འགའ་བཤད་ན། རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་དབང་ཆ་རང་ལག་དུ་ཡོད་ཐོག རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་བ་ནང་བཞིན་“དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བསྡུ་གསོག་བརྒྱབ་ནས་”ཆབ་སྲིད་ཐད་བགྲེས་ཡོད་གནང་ཡོད་རྒྱུ་ན། དེ་རིང་ང་ཚོའི་གནས་ཚུལ་འདྲ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ན། ཡང་ཉི་ཧོང་གི་གནམ་སྐོས་གོང་མ Hirohito ཡིས་༡༩༤༦ ལོར “ ང་ནི་ཆབ་འབངས་དཀྱིས་མ་ནང་བཞིན་གྱི་མི་རང་ཡིན་པ་ལས། ང་ལྷ་མིན” ཞེས་<<མི་ཡུལ་བསྒྲགས་གཏམ>>སྤེལ་བ་བཞིན། རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་ཀྱང་སྐབས་དེར་ང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མིན། ཡུལ་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན་གསུངས་ནས་ལྷ་མི་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྡེ་བ་གཞུང་དེ་སྡེ་སྲིད་མགོ་ལེབ་འགའི་ལག་པར་རྩིས་སྤྲོད་གནང་ཡོད་ཚེ། ད་ཆ་ང་ཚོ་ཚད་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་སླེབས་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་བསྡུར་ན་ཞན་ཆ་ཡོད་ངེས་ཀྱང་། གང་ལྟར་རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་ཨེ་རན་གྱི་ཆོས་དཔོན་Ayatollah Khomeini ཡིས་༡༩༦༤ ལོར་ཨེ་རན་གྱི་རྩ་ཁྲིམས་བཟོས་པ་ནང་བཞིན་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་ཞིག་མ་སྤེལ་བ་ནི་སྟབས་ཡག་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཆོས་ཁྲིམས་གཞི་རྩར་བཞགས་པའི་རྩ་ཁྲིམས་དེས་དེང་སྐབས་ཨེ་རན་གཞུང་ལྷ་ཆོས་འོག་ནས་ཐར་མ་བཅུག་པ་དང་། ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་ལྟ་བས་བུད་མེད་ལས་ཞུགས་མ་ཆོག་པ་སོགས་དཀའ་ངལ་སྣ་ཚོགས་བཟོས་ཡོད། རིམ་པ་འདི་ནས་ལྟས་ན་འུ་ཚང་གི་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་དེ་ཆབ་སྲིད་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ཤེས་རིག་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་ངོ་གནོང་མི་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་མི་འདུག་གམ།\n༡༩༥༡ ལོའི་ཟླ་༥ པེ་ཅིན་ནས་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བཞགས་མ་ཐག “ ང་ཕོད་ཀྱིས་ཀྲུའུ་ཨིན་ལའེ་ལ་བོད་རིགས་ཡོད་དོ་ཅོག་ས་གནས་གཞུང་གི་ཁོངས་སུ་ཟླ་བསྒྲིལ་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ཚིག་ཐོ་ཕུལ་བར། ཀྲུའུ་ནས་ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་བོད་ལྗོངས་བཅིངས་གྲོལ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ས་ཁུལ་གཞན་རྣམས་བཅིངས་འགྲོལ་སྔོན་ནས་བཏང་ཟིན་པར་བརྟེན་གསར་བརྗེའི་གོ་རྟོགས་ཡར་ཐོན་ཆེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་སྔོན་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་ཕན་ཚུལ་མ་མཐུན་པའི་རྩོད་འཕྲོ་ལུས་ཡོད་སྟབས། ལམ་སེང་ས་ཁུལ་གཅིག་འོག་ལ་ཟླ་བསྒྲིལ་བྱ་རྒྱུའི་དུས་སུ་སླེབས་མེད། ལོ་ཤས་སོང་རྗེས་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་རྣམས་ཕན་ཚུལ་གྲོས་མོལ་ཐོག་ནས་གཅིག་གྱུར་བྱ་རྒྱུ་ལག་ལེན་བསྟར་ཆོག་གི་རེད་ཅེས་ངག་ལན་སྤྲད་པ”དང་(7)དཔེ་མཚོན་འདིའི་གྲས་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་བོད་གཅིག་གྱུར་དགོས་པའི་རེ་འདུན་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བཏོན་པའང་སྣ་ཚོགས་ཡོད། ད་དུང་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་དགྲ་རྒོལ་རང་སྲུང་གི་མདག་འཐབ་ག་ཚོད་ཅིག་བརྒྱབས་པའི་གྲངས་ཀ་འདི་ནས་དྲངས་ཚོད་མེད་ལ། དབུས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་གསེར་ཏོག་དང་རྒྱ་ཕབས་སྣུམ་གྱི་ལེར་ཡོད་པ་དེ་ཚོའི་ནང་དུ་མདོ་ཁམས་མི་མང་གི་དངུལ་ཆུས་བསག་པས་དད་རྟེན་ག་ཚོད་ཡོད་ན། ད་དུང་རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་དང་། མཁན་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སོགས་མདོ་ཁམས་སྨད་ནས་སྐྱེས་ཤིང་། སྙན་པ་དབུས་ནས་རྒྱས་པའི་མི་སྣ་ག་ཚོད་བྱུང་འདུག འདི་ལྟར་ལྟས་ན་ཆོལ་ཁ་གསུམ་པོའི་ཁ་ཐག་རིང་རྒྱུ་མེད་ལ་སེམས་ཐག་དེ་བས་ཉེ། གནས་སྟངས་དེའི་དབང་གིས། ༡༩༥༦ལོའི་ ཟླ་༤ ནང་བོད་རང་སྐྱོང་བཙུགས་པའི་ཐོག་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྐུ་ཚབ་དམག་དཔོན་ཁྲིན་ཡི་ནས་བྱེད་སྒོ་གཙོ་སྐྱོང་བྱས་ཤིང་། ཁོས་སྐབས་དེར་ཏང་ནང་གི་ལས་བྱེད་པའི་བཞུགས་མོལ་འཚོགས་འདིའི་ཐོག “ང་ཚོས་ཀྲུང་དབྱང་ལ། ལྷ་ས་དེ་རྒྱལ་ས་དང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དེ་གཙོ་བོར་བྱས་ཐོག ཞིང་ཆེན་ཁག་ནང་དུམ་བགོས་བྱས་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་བསྒྲིལ་གྱིས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཆེན་པོ་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུའི་བསམ་འཆར་འདོན་དགོས་འདུག དེ་ལྟར་བྱས་ན་བོད་མིའི་རྒྱ་ཁྱབ་ཀྱི་རེ་བ་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱ་རྒྱུ་དང་། རྒྱ་བོད་བར་གྱི་མཛའ་མཐུན་དམ་ཟབ་གཏོང་རྒྱུ་བཅས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད་”ཅེས་(8)བརྗོད་པ་སོགས། ཆོལ་གསུམ་གཅིག་བསྒྲིལ་གྱི་དགེ་མཚན་རྒྱ་དཔོན་ཚོས་ཀྱང་ཁས་མ་བླངས་མཐུ་མེད་ཆགས་ཡོད་སྟབས། འདི་ཡང་སུ་ཞིག་གི་ཁ་ངོར་ལྟས་པ་མ་ཡིན་པར། མདོར་ན་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ཀྱི་ཁ་གྲགས་བཅུག་པ་རེད།\nསྤྱིར་ན་“ བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བྱུང་རབས་དེ་གཙང་མ་དང་གསལ་བོ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད”ཟེར་མཁན་(ཟམ་གདོང་གཏམ་བཤད། .khabdha.orgp=37655 ) ཚོས། རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པའི་བོད་རང་བཙན་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བོད་སོག་ཆིངས་ཡིག་ནང་བོད་དང་སོག་པོ་གཉིས་མན་ཇུའི་འོག་ནས་ཐོན་པ་ཡིན་འཁོད་པའི་ཡིག་ཆ་དེས་བདེན་དབང་ཐུབ་པ་ནི། དེ་སྔོན་བོད་རང་བཙན་མིན་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་སྟབས། ད་ཡིག་ཆ་སྦས་དགོས་པ་རེད་དམ། དེ་འཕྱར་ན་ཉེན་ཁ་རེད་མདོག་མདོག་ཐུགས་ཁྲལ་ཡོད་པ་ཚོད་གོ་ཐོས་བྱུང་། འདིའི་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་དོན་རིག་པའི་མཁས་དབང་། སྐུ་ཞབས་Michael C.Van ལགས་ཀྱིས། “ ལོ་ངོ་གསུམ་ལྷག་རིང་ཟིང་འཁྲུག་བྱུང་བའི་མཇུག་འབྲས་སུ་མན་ཆིན་གོང་མའི་དམག་མི་དང་དཔོན་རིགས་རྣམས་བོད་ནས་མཐར་བསྐྲོད་བཏང་བ་རེད། གནད་དོན་འདིའི་གསལ་བཤད་ཐུབ་པ་ནི་བོད་དང་མན་ཆིན་བར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་རྩ་ཆད་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་རེད་ལ། མ་ཟད་(བོད་)འཁྱུག་ཙམ་རིང་ཕྱིའི་བཙན་འཛུལ་འོག་ལྷགས་རུང་། དེ་ཡིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་མུ་མཐུད་གནས་རྒྱུར་དགག་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་པའི་ཁར། ད་དུང་མན་ཇུ་གོང་མ་དང་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བར་ན་ངོ་གདོང་ཙམ་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་ལྷག་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའང་རྩ་ཆད་དུ་གྱུར་བ་གསལ་འདོན་བྱས་པ་རེད”ཅེས་ (9) གསལ་བ་ལས་ཀྱང་ཐུགས་དོག་ཅུང་ཞིག་སེལ་རྒྱུར་ཕན་སྲིད།\nད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་འོག་ནས་བཤད་ནའང་། ཁ་ཉིན་དཔའ་བོ་སྣང་གྲོལ་(10)གྱི་ཞལ་ཆེམས་ནང་ “ བོད་མི་རིགས་ཁྲིམས་ངན་འདིའི་འོག་ནས་འདུག་ཐབས་མེད། རྒྱ་ངན་འདིའི་འོག་ནས་ཐར་བར་ཤོག”ཅེས་བཀོད་ཡོད་ལ། བཙན་རྒོལ་རྒྱལ་སྐྱོབ་ཆེད་ལོ་འདི་དག་ནང་རང་བསྲེགས་གནང་མཁན་གྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཞལ་གྲགས་བརྒྱའི་ཁ་ཁངས་འདུག་ན། ད་ནི་རྒྱ་ངན་ཚང་གི་འོག་ནས་ཐར་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་ལས་དངོས་གནས་ལམ་ཁ་གཞན་མེད་ཙང་། དུས་སྐབས་འདི་འདྲར་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་ལ་དྲན་གསོ་བྱ་རྒྱུ་ནི། འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་བྱས་པ་ཅན་ལ་རྗེས་དྲན་ཙམ་ཞིག་གིས་ག་ལ་ཚད། འོན་ཀྱང་ངས་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་འདི་འཕྱར་ནས་བོད་རང་བཙན་སྒྲུབ་རྒྱུའི་སྐད་ཆ་མིན་ལ། བསྒྲགས་གཏམ་འདིས་བོད་རང་བཙན་ལེན་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་ཐུབ་སོང་ན་རབས་རེད། གཙོ་བོ་བསྒྲགས་གཏམ་འདིའི་རང་སྟེང་གི་ཁྱད་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ཐུབ་ན་བསམ་ནས་གོང་དུ་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་ཁུལ་ཡིན། མ་གཏོགས་ཤེས་རིག་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དུས་རབས་འདིར། བོད་དེ་སྔོན་ཆད་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་ངོ་བོར་གནས་མྱོང་བ་གཞན་གྱིས་ཤེས་རྒྱུ་མ་རེད་བསམ་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཁོ་བོར་གཏན་ནས་མེད་ལ། ད་དུང་ང་ཚོར་རང་བཙན་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་མ་གོ་མ་ཐོས་པ་ག་ལ་ཡིན།\nཟུར་མཆན། [རྩོམ་འདི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པ་ལས་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཁུངས་སུ་འཇོག་མི་རུང་། ནང་དོན་གནད་བསྡུས་ཤིག་ (༢༠༡༣ ༢ ༡༣)ཉིན་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག་“རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པའི་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་ནས་ལོ་ ༡༠༠ འཁོར་བའི་”དཔྱད་གླིང་ཚོགས་ཐོག་ནས་སྒྲོག་སྦྱང་བྱས་པ་དང་། རྩོམ་གྱི་སྤྱི་ཁོག་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་ཡིག་ཐོག་བཅར་འདྲི་བྱས་པའི་རིག་ལམ་ལྟར་ས་བཅད་དབྱེ་ཡོད་ལ། རྩོམ་འདིར་འཁོད་པའི་ཕྱི་ཡིག་བོད་བསྒྱུར་ཁག་རྩོམ་པ་པོས་ཐད་ཀར་ཕབས་བསྒྱུར་བྱས་པར་སོང་མ་ཡིག་དང་བསྡུར་རྒྱུ་གལ། ཤེས་འཇོན་གྱི་དབང་གིས་འཐུས་ཚང་བྱུང་མེད་སྟབས། མུ་མཐུད་ཁ་གསབ་བྱ་རྩིས་ཡོད ]\n1 <<རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་>> ཏཱ་སི་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་སོགས། ༡༩༨༦ བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P.50 (1)\n2 <<ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་རྣམ་ཐར>> ཡ་ཧན་ཀྲང་། ༡༩༨༦ མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། P.567(2) P. 597(3) P.615(5)\n3 <<རྒྱ་ནག་མི་སེར་སྲིད་གཞུང་གི་བོད་སྐྱོང་བཀའ་ཡིག >> ༡༩༩༩ ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས། P.15 (4)\n4 << སེར་མོ་བའི་རྒྱལ་ཁམས་འཇིག་པ>> གྷོལ་ཌི་སི་ཐེན། ༡༩༩༣ ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པར་སྐྲུན་ཁང་། p.12 (6)\n5 << བོད་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་རྒྱ་དམར་གྱི་སྲིད་བྱུས་དང་བྱ་ཐབས>> ༢༠༠༢ བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས། P.31 (7)\n6 <<བོད་མི་གསར་བརྗེ་བ་ཞིག >> མེལ་ཝིན་སི་གྷོལྜ་སི་ཊཻན་དང་། ༢༠༠༦ བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་། (བོད་འགྱུར) P.610 (8)\n7 << བོད་ཀྱི་གནས་བབ >> Michael C.Van ༡༩༨༧ ཐའེ་ཝན་ཧྥ་ཧོ་ཚོང་ལས་ཁང་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས། (རྒྱ་འགྱུར་) p. 231(9)\n8 2012ལོའི་ཟླ12ཚེས་9 ཉིན་འཛམ་ཐང་ནས་རང་བསྲེགས་གནང་མཁན། རང་ལོ(18 ) ཞལ་ཆེམས་ཆ་ཚང་གཞན་ནས་གཟིགས་རྒྱུ།\n9 ཨ་རིའི་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ། (དྲ་ཐོག)\n← བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་༡༠༢ ཟིན་འདུག\n༢༠༡༦ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༡ ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། 0


ཟུར་མང་རྡོ་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n15. July 2020 15. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nཡོད། དཔལ་ཀརྨ་པ་ལྔ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་སྲས། དཔལ་ལྡན་ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དྲུང་རྨ་སེ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་དགུང་ལོ་སོ་དགུ་པ་རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ཤིང་འབྲུག། སྤྱི་ལོ་1424]ལོར་དགོན་ས་མཛད་པའོ། །\nབར་གྱི་ལྷ་ལུང་ནང་ནི། ཟུར་མང་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ། རས་ཆུང་པའི་སྒྲུབ་ཕུག་བཅས་ཡོད།\nདེང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་ལྷ་ཁང་དང་བླ་བྲང་གྲྭ་ཤག་རྙིང་པ་ཧ་ཅང་མང་པོ་དང་། མ་ཎི་རྒྱལ་མཁར་ཆེན་མོ་དང་རྡོ་བརྐོས་ལྷ་སྐུ་འདྲ་མིན་མང་པོ་དང་མཆོད་རྟེན་མ་ཎི་དུང་འཁོར་སོགས་ངོ་མཚར་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་དགོན་རྙིང་འདི་འདྲ་མཇལ་རྒྱུ་དཀོན་པར་སྣང་ངོ། །


ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་ནི་ཧྲན་ཞི་ཞིང་ཆེན་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་ལིན་ཐུང་ཆུས་ཀྱི་ཆིན་ལིན་གྲོང་རྡལ་དུ་གནས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ1975ལོའི་ཟླ11པར་བཙུགས། དེ་སྔ་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་རྐུ་གྲབས་འཛུགས་ཁང་ཡིན། སྤྱི་ལོ1979ལོའི་ཟླ10བའི་ཚེས1ཉིན་དངོས་སུ་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་། ལིན་ཐུང་རྫོང་ཤར་གྱི་སྤྱི་ལེ7.5ཡོད་པའི་ལི་ཧྲན་བྱང་ངོས་ཀྱི་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུའི་རྗེས་ཤུལ་ཐོག་བཙུགས་ཡོད་པ་དང་། ནུབ་ཞི་ཨན་དང་བར་ཐག་སྤྱི་ལེ3དང་། ལི་ཧྲན་གླིང་དང་མཉམ་དུ་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་བང་སོའི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་ཞེས་འབོད།\nEmperor Qinshihuang's Mausoleum Site Muse\nཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་སྔ་རྗེས་སུ་རྒྱལ་ཡོངས་རིག་གནས་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་ཐུན་མོང་དང་། རྒྱལ་ཡོངས་རིག་གནས་དངོས་མང་སྟོན་ཚོགས་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་ཐུན་མོང་། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྱོང་གི་སྔོན་ཐོན་ཚན་པར་བདམས་པར་མ་ཟད། “རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ལྔ་གཅིག་ངལ་རྩོལ་གྱི་བྱ་དགའ”ཡང་ཐོབ་པ་དང་། ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིAAAAAརིམ་པའི་ཡུལ་སྐོར་མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ་ཁག་དང་པོ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིམ་པ་དང་པོའི་དངོས་མར་བཤམས་སྟོན་ཁང་ཁག་དང་པོ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ2017ལོར་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་ཨང་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ། གསུམ་པ་བཅས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་བསྐུན་བྱས།\nཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་ནི་ཧྲན་ཞི་ཞིང་ཆེན་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་ལིན་ཐུང་ཆུས་སུ་གནས་ཡོད་པ་དང་། དེས་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་རྨང་གཞི་བྱས་ཤིང་། རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུའི་གནས་རྙིང་གི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་གནའ་ཤུལ་རིགས་ཀྱི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་ཡིན་ལ། ཀྲུང་གོའི་གནའ་རབས་ཀྱི་དམག་དོན་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་ཆེ་ཤོས་ཀྱང་ཡིན། ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་ལ་བསྡོམས་པས་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུའི་ས་དོང་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ། གསུམ་པ་བཅས་གསུམ་ཡོད།\nཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང（ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་བང་སོའི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང）ནི་སློབ་གླིང་གི་ཏང་ཨུས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་དང་ཡོན་ཀྲང་གཞོན་པ་དང་ཡོན་ཀྲང་གཞོན་པས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ལས་དོན་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བ་དང་། ཁོངས་གཏོགས་སུ་སྲིད་འཛིན་གཞུང་ལས་ཁང་དང་། ཏང་ཨུའི་གཞུང་ལས་ཁང་། བཟོ་ཚོགས། ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས། མི་དོན་པུའུ། ནོར་དོན་པུའུ། སྤྱི་བདེ་ཚན་ཁག་དང་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་རིག་གཞུང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་བཅས་བཙུགས་ཡོད།\nཁོང་གིས་ཀྲུང་གོའི་མངའ་ཁོངས་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་བྱས་ཏེ། ཆིན་རྒྱལ་རབས་བཙུགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མར་བཞུགས། རྒྱལ་པོ་ཆིན་ཀྲོང་ནང་གི་རྒྱལ་སྲས་ཡིན་པ་དང་། དགུང་གྲངས39ཡི་སྟེང་རྒྱལ་པོར་བཞུགས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་ངོ37རིང་ལ་བསྐྱངས། ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་རྒྱལ་པོའི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཏེ། ཀྲུང་དབྱང་ནས་རྒན་པ་གསུམ་དང་བློན་ཆེན་དགུའི་ལམ་ལུགས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ཞིང་། ས་བགོས་དབང་སྤྲོད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་མེད་པར་བཟོས་ནས་ཅུན་རྫོང་ལམ་ལུགས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་དང་། ཡི་གེ་གཅིག་གྱུར་བྱས་པ། དངུལ་ལོ་དང་མདའ་འཁོར་རིང་ཐུང་། འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་སོགས་ཚད་རིམ་འདྲ་མཉམ་བྱས་པ། བྱང་ནས་ཞུང་ནུའུ་ལ་དམག་འཁྲུག་བརྒྱབ་ཅིང་ལྷོ་ནས་འབྲི་ཆུའི་རྨད་རྒྱུད་ཀྱི་མི་རིགས་མང་པོ་བཏུལ། རྒྱ་ནག་ལྕགས་རི་རིང་པོ་བརྩིགས་པ། ད་ལྟའི་ཀྲུང་གོའི་རྩ་བར་གྱུར་བའི་ས་ཁྲའི་ཆགས་ཚུལ་གྲུབ་པ། ཀྲུང་གོའི་གཅིག་གྱུར་ཆེན་པོའི་དུས་རབས་སུ་བསྐྱོད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱས་པ། ལམ་ལུགས་གཅིག་སྡུད་ཡིན་པའི་ཀྲུང་དབྱང་གི་དབང་ཆའི་གཅིག་སྡུད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་བ་ཞིག་གསར་གཏོད་བྱས་ནས། ཀྲུང་གོ་དང་འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་ཤུགས་རྐྱེན་གཏིང་ཟབ་མོ་ཐེབས། ཁོང་གིས་ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་གི་རིང་ལ་ཀྲུང་གོའི་རྩ་བར་གྱུར་བའི་ཆབ་སྲིད་ལ་རྨང་གཞི་གསར་བ་ཞིག་བསྐྲུན།\nསྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི230ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི221ལོའི་བར་ལ་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་དྲུག་མེད་པར་དུ་གཏོང་བའི་དམག་འཁྲུག་བརྒྱབ་ནས། མཇུག་མཐར་ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་གཅིག་གྱུར་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཏེ། ཆིན་རྒྱལ་རབས་བཙུགས་ནས་རྒྱལ་པོར་ཐོག་མར་བཞུགས། ལི་སིས་བཏོན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དྲུག་མེད་པར་དུ་གཏོང་དགོས་པའི་བསམ་འཆར་ལ་ཉན་ནས། རྒྱལ་ཁབ་དྲུག་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་དོན་ཆེན་ལ་འཆར་བཀོད་འཐེན། དེའི་འཐབ་ཇུས་བྱེད་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ནི་ཐག་ཉེ་ནས་ཐག་རིང་བར་དང་། སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་སྒྲིལ། རེ་རེ་བཞིན་མཁྲེགས་གཏོར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན།\nཆིན་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཐོག་མར་དཔུང་རྒོལ་བྱེད་པའི་དམིགས་འབེན་འདེམས་པ་ནི་ཧན་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་པས། ཧན་རྒྱལ་ཁབ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དྲུག་གི་ནང་ནས་ནུས་པ་ཆེས་ཞན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཡིན། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི231ལོར་ཧན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ནན་དབྱང་ཅུན་གྱིས་ཁོའི་མངའ་ཁོངས་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཕུལ་བ་དང་། ནན་དབྱང་ཅུན་ཐུན་ཡང་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནང་བློན་དུ་བསྐོས་ཤིང་། ཕྱིས་སུ་ཁོ་མངགས་ནས་ཧན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱས་པས། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི230ལོར་ཧན་རྒྱལ་ཁབ་རྩ་མེད་དུ་བཏང་བ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི229ལོར་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཀྲའོ་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ས་འགུལ་བྱུང་བ་དང་ཐན་སྐྱོན་བྱུང་ས་སོགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཀྲའོ་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཕར་རྒོལ་བྱས། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི228ལོར་ཆིན་དམག་གིས་ཧན་ཏན་མཁྲེགས་གཏོར་བྱས་ནས། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་གྲགས་ཅན་འདི་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཤོར་བ་རེད། ཕྱིས་སུ་ཆིན་དམག་གིས་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི222ལོར་ཡན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱང་མེད་པར་དུ་བཏང་པས། དེ་ནས་བཟུང་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བྱང་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་བྱས་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི225ལོར་ཆིན་དམག་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ནས་ཁྲུའུ་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དཔུང་རྒོལ་བྱེད་དུས། ཆིན་རྒྱལ་པོས་ན་གཞོན་དམག་དཔོན་ཝང་པུན་མངགས་ནས་ཝའེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཏཱ་ལྭིང་སྟེ། ད་ལྟའི་ཧུ་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཁའེ་ཧྥེང་ལ་དཔུང་རྒོལ་བྱས། ཟླ་གསུམ་འགོར་རྗེས་ཏཱ་ལྭིང་མཁར་དེ་ཆུ་བོས་བསྣུབས་ནས་ལྡིབས་ཤིང་། ཝའེ་རྒྱལ་པོ་མགོ་བཏེགས་པ་དང་ཝའེ་རྒྱལ་ཁབ་ཚར་བཅད་པ་རེད།\nལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཁྲུའུ་རྒྱལ་ཁབ་ནི་མངའ་ཁོངས་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཐོན་ཁུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས། གོ་མཚོན་འབུམ་ཕྲག་ཅན་གྱི་མཚན་སྙན་ལྡན། འོན་ཀྱང་ཁྲུའུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནང་སྲིད་དར་རྒྱས་མིན་ལ་སྐུ་དྲག་ཚོས་གང་ལྟར་དབང་ཆ་འཕྲོག་རྩོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི226ལོར་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ། ཡཱན་དམག་འདུལ་བའི་གཡུལ་ས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁྲུའུ་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱས་ནས། བསྟུད་མར་ཁྲུའུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་བཅུ་ཕྲག་བླངས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི222ལོར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁྲུའུ་རྒྱལ་ཁབ་ཚར་གཅོད་བྱས་མ་ཐག་གི་དམག་དཔུང་ཆེན་པོས་རྒྱལ་ཁ་བླངས། འབྲི་ཆུའི་འགྲམ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་ཁྲའི་ཐོག་ཏུ་འཁོད་པ་རེད།\nཀྲའོ་རྒྱལ་ཁབ་ཚར་བཅད་པ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དམག་དཔུང་དེ་ཡཱན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་སླེབས་འདུག་པས། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི226ལོར་ཆིན་དམག་གིས་ཡཱན་རྒྱལ་ཁབ་མཁྲེགས་གཏོར་བྱས་པ་སྟེ་ད་ལྟའི་པེ་ཅིང་གྲོང་ཁྱེར་བླངས། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི222ལོར་ཝང་པུན་གྱིས་བཀའ་དང་ལེན་བྱས་ཏེ་ཡཱན་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་སུ་ཚར་གཅོད་བྱས།\nསྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི221ལོར་ཆིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དམག་དཔོན་ཝང་པུན་ལ་བཀའ་བབས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དཔུང་བསྐྱོད་བྱས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་དྲུག་གི་ནང་ནས་མཐའ་མཇུག་གི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་སྟེ་ཆི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དཔུང་རྒོལ་བྱས། ཆི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་འཐབ་འཁྲུག་མ་བརྒྱབ་པར་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་ཆིན་དམག་ལ་མགོ་བཏེགས་པ་དང་། ཆི་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པར་དུ་བཏང་བ་རེད།\nགོང་མ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་འབོད་སྲོལ་བསྒྱུར་བ་འདི་ནི་མཚན་འབོད་སྲོལ་ཁོ་ན་བསྒྱུར་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་མངའ་དབང་གསར་བ་ཞིག་གི་བཞེད་དགོངས་ཀྱང་མཚོན་ཡོད། ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་གོང་མ་དང་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་པ་སྟེ། གོང་མ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་འབོད་སྲོལ་ནི་ལྷ་ཡུལ་ནས་གནང་བ་དང་། མིའི་དབང་བོ་ལྷ་ཡིས་བསྐོས་པ་མཚོན་ཡོད་པ་དང་གཅིག ཁོང་ནི་གནམ་འོག་ཏུ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་མཁན་ཁོ་ན་ལས་ཐུགས་དགོངས་ཚིམ་མི་ཐུབ་པར་ད་རུང་ལྷ་ཡི་ཐོབ་ཐང་མཚོན་དགོས་པར་དགོངས་པ་དང་གཉིས་སོ། ། དེ་བས་གོང་མ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་འབོད་སྲོལ་ནི་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་མི་དབང་ལྷ་སྒྲུང་དུ་བསྒྱུར་བའི་འབྲས་བུ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་གོང་མ་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མར་མངའ་གསོལ་ནས་བཞུགས་པ་དང་། ཁོང་གིས་ད་རུང་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་སྟེ། རང་ཉིད་སྐུ་གཤེགས་རྗེས། གོང་མ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་དེ་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གོང་མ་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་དང་། གོང་མ་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་ཞེས་བསྐལ་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་དེ་ལྟར་འབོད་དགོས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས།\nཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་ཕན་འབྲས་ལྡན་པའི་ངང་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བདག་དམ་བྱེད་ཆེད་དང་། ཡང་ན་བསྐལ་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་རང་གི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་བྱ་བཞག་གི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་འདིངས་དགོས་པའི་ཆེད་དུ་ཀྲན་གོའི་སྐབས་སུ་དཔོན་གནས་བཙུགས་པའི་ཉམས་མྱོང་བླངས་ནས། ཀྲུང་དབྱང་གིས་ཆེད་དབང་གཅིག་སྡུད་ལམ་ལུགས་དང་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་སམ་དཔོན་ཉམས་ལམ་ལུགས་ཆ་ཚང་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས། ཀྲུང་དབྱང་ལས་ཁུངས་ཕྱོགས་ནས་བློན་ཆེན་དང་། དམག་དཔོན། དྲུང་ཡིག་སོགས་ཡོད། བློན་ཆེན་ནི་གོང་མ་རྒྱལ་པོའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཏེ་དཔོན་ཆེན་བརྒྱ་ཕྲག་གི་མགོ་གཙོ་ཡིན་ལ་སྲིད་དོན་སྐྱོང་མཁན་ཡང་ཡིན། དམག་དཔོན་ལ་ཐའེ་ཝེ་ཞེས་འབོད་ཅིང་དམག་དོན་འཛིན་མཁན་ཡིན། དྲུང་ཡིག་ལ་ཡུའུ་ཧྲི་ཏཱ་ཧྥུའུ་ཞེས་འབོད་ཅིང་དཔོན་ཆེན་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་མཁན་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་དོན་དང་དམག་དོན་ཐད། དཔེར་ན་དམག་དྲངས་དགོས་པ་སོགས་ལ་གོང་མ་རྒྱལ་པོས་ཆོག་མཆན་ཐོབ་དགོས། ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་ལི་སིའི་བསམ་འཆར་སྤྱད་ནས། ས་བགོས་དབང་སྤྲོད་ལམ་ལུགས་མེད་པར་བཟོས་ཏེ་ཅུན་རྫོང་ལམ་ལུགས་ལ་བསྒྱུར་བ་རེད། ས་གནས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ལ་ཅུན་དང་རྫོང་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བགོས། ཅུན་རྫོང་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དཔོན་གནས་ནི་ཀྲུང་དབྱང་གིས་བསྐོ་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དེའི་གཤམ་དུའང་རིམ་པ་བཞིན་ལས་འགན་ཕྲ་ཞིབ་ཞིག་ལས་བགོས་བྱས་ཡོད།\n2.ས་བགོས་དབང་སྤྲོད་ལམ་ལུགས་མེད་པར་བཟོས་ནས་ཅུན་རྫོང་བཙུགས་ཏེ། ཕྱིས་སུ་ཀྲུང་གོ་གཅིག་གྱུར་བྱུང་རྗེས་བདག་དམ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་སུ་གྱུར་ཞིང་། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་ལ་བཀོལ་བ་ཡིན།\n4. མདའ་རིང་རིང་ཐུང་དང་གཞུང་ལམ་གཅིག་གྱུར་བྱས་ཤིང་། གཞུང་ལམ་དང་ཞེང་ཚད་གཅིག་གྱུར་བྱས་ནས་ཆིན་རྒྱལ་རབས་རྒྱལ་ནང་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་ལ་སྟབས་བདེ་བཟོས་པ།\n5. རྒྱལ་ཁབ་དྲུག་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་མེར་བསྲེག་ཅིང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་བསམ་བློ་གཅིག་གྱུར་བྱས་ནས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་ལས་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྱས། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་གནའ་དཔེ་མེད་བརླག་ཏུ་བཏང་རུང་དཔེ་ཆ་བཤུས་མ་སྲུང་འཛིན་བྱས་ཡོད།\n8.འབྲི་ཆུའི་སྨད་རྒྱུད་ལྷོ་འདུལ་བྱས་པ་ལས་ཧྥུའུ་ཅན་དང་། ཀྲེ་ཅང་། ཀོང་ཞི། ཀོང་ཏུང་སོགས་ཀྲུང་གོའི་ས་ཁྲའི་སྟེང་བཀོད་པ།\n9.ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཞུང་ནུའུ་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱས་ཏེ་ས་ཆ་མང་པོ་ཕྱིར་བླངས་ནས་ཀྲུང་གོའི་ས་ཁྲའི་སྟེང་བཀོད་པ་རེད། དེ་བས་མི་རིགས་མང་པོའི་ཀྲུང་གོ་གཅིག་གྱུར་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་དབྱང་གིས་ཆེད་དབང་གཅིག་སྡུད་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམ་པ་གསར་བ་ཞིག་གི་རྨང་གཞི་བཏིངས་པ་རེད།\nཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་རྟ་དམག་འཇིམ་སྐུ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་། ཆིན་ཧྲི་ཧོང་། ཉར་ཚགས་རིག་དངོས། ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གི་བང་སོའི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་།


曲水县政府网站 2020-02-22 10:38 来源：曲水县 访问量： 【字体：大中小】 【打印文本】\nཁྲིམས་འགལ་གྱིས་མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྡེ་ཚན་ནམ་མི་སྒེར་གྱིས་ཁྲིམས་བཀོད་གོ་རིམ་ལྟར་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གི་ཆོག་མཆན་མ་བརྒྱུད་པར་མ་རྐང་འཛིན་ཤོག་དང་། བུན་འཛིན། རྒྱན་དངུལ། མ་དངུལ་འཇོག་པའི་ཐེབས་རྩའི་དངུལ་འཛིན་ནམ་ཡང་ན་བུན་དབང་གི་འཛིན་ཤོག་གཞན་དག་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་དམངས་ནས་མ་དངུལ་གྲབས་གསོག་བྱེད་པ་མ་ཟད། དུས་བཀག་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་དངུལ་ལོར་དང་། དངོས་ཟོག། དེ་བཞིན་ཁེ་ཕན་གཞན་དག་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནས་མ་དངུལ་འཇོག་མཁན་གྱི་ངོ་སྐྱེད་འཇལ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཟེར།\n༡ . འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཆོག་མཆན་མ་བཀོད་པའམ་ཡང་ན་ཁྲིམས་མཐུན་གཉེར་སྐྱོང་གི་རྣམ་པ་སྤྱད་དེ་མ་དངུལ་བསྡུ་ལེན་བྱེད་པ།\n༢ . སྨྱན་སྦྱོར་དང་། འོས་སྦྱོར་ཚོགས་འདུ། བསྒྲགས་ཡིག། ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གྱི་འཕྲིན་ཐུང་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཡོངས་བསྒྲགས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་པ།\n༣ . དུས་བཀག་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་དངུལ་ལོར་དང་། དངོས་རྫས། མ་རྐང་འཛིན་དབང་སོགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་ནས་མ་སྐྱེད་འཇལ་སྤྲོད་དམ་ཡང་ན་ཐོབ་ཆ་འཇལ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་ཁས་ལེན་བྱེད་པ།\n༤ . མང་ཚོགས་སམ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་དམིགས་འཛུགས་བྱས་མེད་པའི་མི་སྣ་ཁག་ནས་མ་དངུལ་བསྡུ་ལེན་བྱེད་པ།\n༡. ཁྲིམས་འགལ་བས་དེ་བས་མང་བའི་མང་ཚོགས་ཡིད་དབང་འགུག་ཆེད། མ་འཇོག་མཁན་གྱིས་བྱ་དགའ་སྤྲོད་པ་དང་སྐར་མ་བསགས་ནས་སྐྱེད་ཀ་སྤྲོད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་ཐོག་ནས་འཆར་ཅན་མིན་པའི་ཐོབ་ཆ་མཐོ་པོ་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱས་ནས“གནམ་ནས་ཤ་བག་ལེབ་ལྷུང་བ”དང“མཚན་མོ་གཅིག་ལ་ཕྱུག་པོ་ཆགས་པའི”ལྷ་སྒྲུང་བཟོ་བ།\n༢ . ཁྲིམས་འགལ་བས་ཁེ་ལས་དང་མ་འཇོག་རྣམ་གྲངས་གཉེར་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་མ་རྩ་བརྡིབས་པའི་གཉེར་སྐྱོང་ངམ་ཡང་ན་གནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཁེ་སྤོགས་བྱེད་སྟངས་གཉེར་སྐྱོང་བྱ་ཐབས་སུ་བྱས་ཏེ་ རྣམ་གྲངས་རྫུན་མ་བཟོ་བའམ་ཡང་ན་དོང་རྙིའི་གན་རྒྱ་བཞག་ནས་ མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་བྱས་ནས་གོམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་མང་ཚོགས་འདམ་རྫབ་ནང་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་བའི་བྱ་ཐབས་སྤྱོད་པ།\n༣ . ཁྲིམས་འགལ་བས་གློག་རྡུལ་གསེར་དངུལ་དང་། མ་འཇོག་ཐེབས་རྩ། དྲ་སྦྲེལ་གྱི་ཕྱི་དངུལ་སོགས་ཐ་སྙད་གསར་པ་བེད་སྤྱད་ནས་མ་དངུལ་གཏོང་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་བདག་གཉེར་གྱི་དོན་སྤྱི་མཉམ་བསྲེས་བྱས་ཏེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་མིག་ལམ་དུ་ཁྲ་ཆིལ་བའི་མིང་ཚིག་གསར་པའི་མདུན་དུ་བརྡར་ཤ་གཅོད་མི་ཐུབ་པ་བཟོ་གི་ཡོད།\n༤ . ཁྲིམས་འགལ་བས་ཀུང་སི་བཙུགས་ནས་འཐུས་སྒོ་ཚང་བའི་བཟོ་ཚོང་ལག་ཁྱེར་དང་ཁྲལ་དོན་ཐོ་འགོད་སོགས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་གཉེར་ནས་གཉེར་སྐྱོང་གི་བྱེད་སྒོ་དངོས་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་གཡོ་འགེབས་བྱས་ཏེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་ཐབས་བྱེད་པ།\n༥ . ཁྲིམས་འགལ་བས་ཕྱི་རྒྱལ་ལམ་ཡང་ན་ས་ཆ་གཞན་དུ་ཞབས་ཞུའི་ཡོ་ཆས་གཡར་ནས་དྲ་ཚིགས་བཙུགས་པ་དང་། སྤྱིར་ན་ཚབ་ཨང་ངམ་ཡང་ན་དྲ་མིང་གི་ཐོག་ནས་དྲ་ཞུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དྲ་ཚིགས་དང་། དཔོད་ཁུགགླེང་སྟེགས་སོགས་དྲ་རྒྱའི་ལས་སྟེགས་དང་QQདང་སྐད་འཕྲིན་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ཆ་འཕྲིན་རྫུན་མ་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ་མང་ཚོགས་མགོ་སྐོར་བསླུ་བྲིད་འོག་ཚུད་ཐབས་བྱེད་པ།\n༦ . ཁྲིམས་འགལ་བས་གཉེན་ཉེ་དང་། གྲོགས་པོ། ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བེད་སྤྱད་དེ་སྐྱེད་ཀ་མཐོ་པོས་སླུ་བྲིད་བྱས་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་མ་དངུལ་རག་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nབཞི་པ་ ཁྲིམས་འགལ་གྱི་མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་འཕྲད་ཚེ“ལྟ་དགོས་པ་གསུམ་དང་བསམ་བློ་ གཏོང་དགོས་པ་གསུམ། བྱེད་མི་དགོས་པ་གསུམ་”གྱི་དོགས་ཟོན་བྱ་ཐབས་།\n༡ . ལྟ་དགོས་པ་གསུམ།\nགཉིས་ནས་དངུལ་རྩའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཚན་ཁག་གི་ཆོག་མཆན་ཡིག་ཆ་ཐོབ་ཡོད་མེད་དང་། རྒྱུ་ནོར་དོ་དམ་གྱི་ཐོན་རྫས་དེ་ ཆོག་མཆན་སྤྲད་པའི་གཉེར་སྐྱོང་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་ཡོད་མེད། བཟོ་ཚོང་ལས་གཉེར་ལག་ཁྱེར་ཡོད་ནའང་དངུལ་རྩའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཚན་གྱི་ཆོག་མཆན་ཡི་གེ་མེད་ཚེ་རྒྱུ་ནོར་དོ་དམ་གྱི་ཐོན་རྫས་བྲིན་ཚོང་བྱེད་མི་ཆོག།\n༢ . བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་གསུམ།\n༣ . བྱེད་མི་དགོས་པ་གསུམ།


Terdzo-TSHI-036 - Rinchen Terdzö\nmchog gling thugs sgrub longs sku ngan song dong sprug gtso 'khor yongs rdzogs sngags byang\nVolume 48 (ཚི) / Pages 601-602 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #36 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. mchog gling thugs sgrub longs sku ngan song dong sprug gtso 'khor yongs rdzogs sngags byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 601-602. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nམཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ལོངས་སྐུ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སྔགས་བྱང་ནི། ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་གཙོ་བོའི་སྔགས་ནི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། རིགས་བདག་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན྄་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས། ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ༔ མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ༔ ནིརྡེ་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི༔ སུ་པྲ་བྷེ་བི་མ་ལེ་སཱ་ག་ར༔ གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ འཁོར་སྔགས་བསྡུ་ན། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨ་ནུ་ག་ཏེ། ཨོཾ་ཀུ་རུཾ་གི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། སོ་སོར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རྣམ་སྣང་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏེ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤཱཀ་ཐུབ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འོད་དཔག་མེད་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོྞབྷབེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ། སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། བསྡུ་ན། ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ སྨན་གྱི་བླ་མར། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་རཱ་ཛཱ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དོན་ཞགས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་གཙུག་ཏོར་ལ། ཨོཾ་པདྨོ་ཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ན་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ༈ སྒོ་བཞིའི་ཕྱག་རྡོར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ སྨེ་བརྩེགས་ལ། ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཎཱ་ཡ༔ བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀཱི་བི་མ་ལེ༔ ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྣམ་འཇོམས་ལ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-036&oldid=127755"\nThis page was last edited on 17 January 2019, at 18:04.


Terdzo-LA-016 - Rinchen Terdzö\ngrol tig dgongs pa rang grol las/_dbang chen dregs pa kun 'dul gyi smin byed gsang ba gcig grub mtshams sbyor gyis brgyan pa\nin cycle དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Dbang chen dregs pa kun 'dul)\nVolume 26 (ལ) / Pages 267-276 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #16 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. grol tig dgongs pa rang grol las dbang chen dregs pa kun 'dul gyi smin byed gsang ba gcig grub mtshams sbyor gyis brgyan pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 267-276. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rin po che gter gyi mdzod chen por chos sde'i cha lag rdzogs pa'i ched du rang nyid kyi 'dod 'jor pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang las dbang chen rol pa'i gnas su bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་གསང་བ་གཅིག་གྲུབ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བཱ་ཡ། འཁོར་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེར་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱར་ཁྲོས་པའི་ལྷ། །ས་གསུམ་དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་དེར་བཏུད་ནས། །འཇུག་བདེའི་དབང་དང་མཚམས་སྦྱོར་སྦྲེལ་མ་དགོད། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་མཎྜལ་སྟེང་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར། མཉྫི་ལ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། གཡས་སུ་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན། གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་ཁར་མེ་ལོང་གསལ་བས་བཀབ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་འདུ་བྱ། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བགེགས་གཏོར་གཏང་ན་ཐུགས་ཆེན་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་ནས་ལེན། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་འགྲོ་བྱས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་ལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ་སྙིང་པོ་བཟླ། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་སྤྱི་འགྲེས་བྱིན་བརླབས་མཐར་ལས་གཞུང་གི་གཏོར་འབུལ་དང་བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ། སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ། རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པས་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མཛད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ། གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དང་མཐུན་པའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་མང་ཞིང་དེ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་པ་ལས། བདུད་དང་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་གདམས་སྐོར་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་ལུགས་སོགས་འགའ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཏིག་བསྐྱེད་རྫོགས་འཁྲུལ་མེད་ཙིཏྟ་དམར་པོའི་སྐོར་འདི་ནི། རང་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་དབང་ཆེན་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་ཐབས༔ རང་གི་མིག་དང་སྙིང་ལས་ཕངས་གྱུར་ཀྱང༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ དམ་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་ལ༔ ཆེས་ཟབ་པདྨའི་སྙིང་ཁྲག་དམ་པ་འདི༔ འགྲོ་བ་མཆོག་དམན་སུ་ཡིས་ཉམས་བླངས་ཀྱང༔ ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ངེས༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་འཆང་བའི་ཆོས་མཆོག་འདི༔ བཟང་ངན་འབྲེལ་ཚད་ཐུགས་རྗེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་གནས་སུ་ཁྲིད་པ་དེ་ལ་སྤྲོད༔ ཅེས་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་གྲོགས་རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་ཐུགས་སྤྲུལ་འོད་གསལ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་གདོང་གཡོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་རིག་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཀྱེ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་གཅིག་བདག་ལ་གསོན༔ གསང་བའི་མཆོག་འདི་རབ་ཏུ་གཉན་པས་ན༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་སམ༔ དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་བདག་གིས་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ། སྐྱབས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་མཛོད། རྩ་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་རྫོགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་གསེབ་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར་བ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་སྦྱོར་གིང་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་འགྱིང་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་ན་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གསལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གློག་དམར་གྱི་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །སྤོས་རོལ་བཅས། ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཞེས་དབབ་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དོར་གཞུག །ལྷག་པའི་ལྷ་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས། པུཥྤེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གདོང་བསལ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བས་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། དབང་བཞི་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་བུམ་ཆུ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྷ་ཡི་ཆུ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་བུམ་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་དབང་བསྐུར་དབང་བཞིའི་སྣོད་གྱུར་ཅིག༔ ཧྲཱིཿཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་ཡིན་པར་ཤེས་པས་སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་དང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། གཉིས་པ་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པ་མགྲིན་པར་གཏུགས། བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའི་ངང་ནས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྣང་ཚུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ ཀུན་འདུས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བཟླས་བརྗོད་དང་མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པས། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཡེ་ནས་ཡིན་པར་ཤེས་པས་གྲགས་སྟོང་བཟླས་པའི་རིམ་པ་དང་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་མེ་ལོང་བདེ་འཇམ་གྱི་རེག་བྱ་གསལ་ལ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་སེམས་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་གཏུགས། ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ རེག་བྱའི་བདེ་བ་འཇམ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང༔ སྟོང་གསལ་མཉམ་ཡངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ཤེས་རབ་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་གསང་སྔགས་དམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཀརྨ་མུ་དྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐབས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པས། རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཡེ་ནས་ཡིན་པར་ཤེས་པས། རིག་སྟོང་ཐབས་ཤེས་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མས་སྒོ་གསུམ་ལ་བཞི་པ་རིག་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས༔ རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་དང་བཅས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དོན་དམ་རིག་སྟོང་འགྱུར་མེད་བཞི་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཏི་ལ་ཀ་ཛྙཱ་ན་བ་ལིནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །འོད་གསལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པས། སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཡིན་པར་ཤེས་པས་གནས་ལུགས་ངང་བཞག་དང་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཀའ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྲོག་དབང་བརྒྱུད་འཛིན་ལྟ་བུར་འདི་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བྱ། དེ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད། དབང་རྗེས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ་བསྟབ་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་བརྟན་སྐྱོང་རྟ་བྲོའི་བར་དུ་བཏང་། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་གཤེགས་བསྟིམ་རྟེན་དང་བསྟུན། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རིགས་མཐུན་ནས་བླང་བའམ་སྤྱི་འགྲེ་བྱའོ། །དབང་གི་ཕྱག་རྒྱས་སྣང་སེམས་རོ་མཉམ་བཏབ། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་སྲིད་ཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡམས། །རྟ་མཆོག་དཔལ་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་བྱང་ཆུབ་པར་ཤོག །ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་ཆོས་སྡེའི་ཆ་ལག་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་འཇོར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ལས་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གནས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-016&oldid=113270"