Mchog gyur gling pa - Rinchen Terdzö\no rgyan mchog gyur bde chen zhig po gling pa • ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་\nmchog gyur bde chen gling pa\nLhase Damdzin Murub Tsenpo\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po · 'jam mgon kong sprul · Karmapa, 14th · Dzogchen Drubwang, 4th · Pawo Rinpoche, 8th\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po · 'jam mgon kong sprul · Mkhan chen bkra shis 'od zer · tshe dbang grags pa · rin chen dar rgyas · 'jigs med tshe dbang nor bu · Rgyal ba g.yung drung bstan 'dzin · Dpal sprul rin po che\nMchog gyur gling pa on the DRL\nMchog gyur gling pa on the LIB\nMchog gyur gling pa on the RTZ\nName in Gyatsa: མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (mchog gyur bde chen zhig po gling pa)\nPage #s for bio of this person: 662 to 674\nFolio #s for bio of this person: 161b3 to 167b6\n།དཔལ་ལྷའི་སྲས་པོ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ནི། ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་གཏེར་ལུང་ལས། ཡོར་སྟོད་གྲྭ་ཡི་ལ་བར་དུ༔ རཏྣ་ཨོ་རྒྱན་མཚན་འཆང་བ༔ མཆོག་གཏེར་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ༔ ཆོས་བདག་པདྨའི་ཐུགས་སྤྲུལ་འབྱུང༔ ཞེས་པ་དང་ཚིག་དོན་མཚུངས་པ་རོང་སྟོན་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ལུང་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་། རཏྣའི་སྤྱི་ལུང་མ་འོངས་ཆོས་བདག་ཉེར་ལྔའི་གྲས་སུའང་། ནོར་བུའི་མིང་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྱུང༔ ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར། མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྒྱུད་ཡོར་སྟོད་དང་འབྲེལ་བར་སྒོམ་སྡེ་གྲྭ་ནང་གི་སའི་ཆར་ནང་ཆེན་ཆིང་ཧུའི་བློན་པོ་ཨ་ལྕགས་འབྲུའི་རིགས་ཡབ་སྡོམ་པ་སྔགས་འཆང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཡུམ་ཚེ་རིང་གཡང་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ས་མོ་གླང་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་འཇའ་འོད་སོགས་ལྟས་བཟང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་འཁྲུངས། སྐུ་ཆུང་ངུ་ནས་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ངོ་མཚར་བ་བསྟན་ཅིང་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ཀྱང་ཚེགས་ཆུང་ངུས་མཁྱེན། བླ་དྭགས་ཀྱི་མཚན་ནོར་བུ་བསྟན་འཛིན་དུ་གསོལ། གཞན་གྱིས་སྐུལ་བ་པོ་མེད་པར་ཐུགས་དམ་གྱི་རིམ་པའང་མང་དུ་མཛད། ལྷོ་ཀུན་བཟང་མཆོག་སྤྲུལ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་བས་མཚན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་དུ་བཏགས། ཕྱིས་ཀྱི་བར་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་མཚན་འདི་ཡིན་པས་དཀོན་མཆོག་གི་ལེགས་སྦྱར་རཏྣ་ཞེས་པ་གོང་གི་ལུང་དོན་དང་འབྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་མ་ཎི་ཁ་ཞེས་པར་རོལ་རྩེད་དུ་བྱོན་སྐབས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ས་ཆ་སོགས་ལ་ཅི་མིང་དྲི་བ་ལྟར་མཛད་པ་ལ་སོ་སོར་ལན་ཞུས་པས། ས་ལ་མ་ཎི་ཀ །ཁྱོད་ལ་ནོར་བུ་བསྟན་འཛིན། ལུང་པ་ལ་ཨརྻ་ནང་ཟེར་བས་ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཞིག་འོང་ཞེས་ལུང་བསྟན་ནས་འཇའ་ལྟར་ཡལ། འདི་སྐབས་སྟག་ལུང་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། དཔའ་བོ་བརྒྱད་པ་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཚ་བ་དམར་ཐག་དང་ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཀྱི་དཔེ་ལུང་བྱིན་རླབས་ནན་དུ་གནང་ནས་འདི་ལ་ཉམས་བཞེས་མཛད་ན་ལེགས་པར་གདམས་ཤིང་དོན་གྱིས་གཏེར་བརྒྱུད་གཏད། སྔ་ཕྱིར་རྒྱལ་དབང་ཀར་འབྲུག་ཡབ་སྲས། འབྲི་གུང་མཆོག་སྤྲུལ། ཟུར་མང་གདན་མཁན་སློབ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་ལས་མདོ་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་དབང་ལུང་མན་ངག །བཤད་རྒྱུན་ཕྱག་ལེན། གར་ཐིག་དབྱངས་རོལ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་གསན་ཅིང་དེ་དག་གི་དོན་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་ཚུལ་བསྟན། དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པར་གུ་རུའི་ལུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་གདན་སར་བྱོན་ནས་ཆུ་གླང་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་མཇལ། ཕུར་པ་དབང་ཆེན་བཞད་པ་སོགས་ཕུལ་བས་དགྱེས་བཞེས་ངོས་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། ཞབས་པད་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས། གཏེར་སྒྲུབ་དང་གསང་རྒྱ་མཐར་ཕྱིན་པ་དགོས་པའི་བསླབ་སྟོན་ནང་མ་བསྩལ་པ་ནི། གསང་ལུང་ལས། དེ་དུས་ཆོས་བདག་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི༔ གསེར་ལྡན་འབབས་པའི་གཡོན་འགྲམ་དཔལ་རིའི་སྤོར༔ ང་ཡི་གསུང་སྤྲུལ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་ཅེས༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས༔ དུས་མཐའི་མུན་རུམ་ནང་དུ་སྒྲོན་མེ་འཛིན༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཐུབ༔ རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་འགྲིགས་དགུ་བཅུར་བསྟན་པ་འཛིན༔ ལྷ་སྲས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེར་ལྔའི་དུས་སུ་མཇལ༔ སྦ་གསང་མེད་པར་བློ་གཏད་དེ་རུ་སྐྱོལ༔ དེ་ན་མ་བསྒྲིག་ལྷུན་གྲུབ་རྟེན་འབྲེལ་མང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣ་ཁ་མ་ལོག་པའོ། །དེ་ནས་རིམ་པར་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བཟང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཟབ་ཆོས་འགའ་ཞིག་དང་། ཁོ་བོ་ལས་ཀྱང་ཐུགས་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་དང་བཤད་བཀའ་གཙོར་གྱུར་རྙིང་མ་བཀའ་མ་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་། གཏེར་ཆོས་མང་པོ་གསན། ཁྱད་པར་རྟེན་འབྲེལ་མདོ་ཆིངས་ལས། ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྦས་པའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་སྨོན་ལམ་ཅན༔ ལྷ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་འབྱུང༔ དེ་དུས་ལོ་པཎ་རྗེ་འབངས་ཕལ་ཆེར་འཛོམ༔ ཁྱད་པར་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་མཇལ་ནས་སུ༔ གཅིག་གྲོགས་གཅིག་བྱེད་ལས་འཕྲོ་རིམ་པར་སད༔ ང་ཡི་གདམས་པ་མཐར་ཐུག་རྣམས་དང་མཇལ༔ དག་པའི་སྣང་བ་རང་ཉིད་དངོས་དང་འཕྲད༔ གསང་སྔགས་གདམས་པའི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་སྟོན༔ རང་ཉམས་བླངས་པས་འབད་མེད་གྲུབ་པ་ཐོབ༔ དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་མ་མང་དུ་འབྱུང༔ ཞེས་སོགས་ལུང་བྱང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་མང་པོས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར། ལོ་དེའི་དབྱུག་པ་ཟླ་བར་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་རྒྱན་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་མཇལ་བར་ཆེད་ཀྱིས་ཕེབས་པ་ན། རྗེ་ཉིད་ནས་ཀྱང་མངའ་བདག་སྐྱེས་རབས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་འབྲེལ་བར་དགོངས་ནས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་དང་ཕྱིས་མཁོན་ལུགས་ཕུར་པའི་དབང་ཆེན་བསྩལ་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་བསལ། ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་གི་སྐབས་བླ་མ་པཎ་ཆེན་བི་མ་དངོས་སུ་གཟིགས་པ་སོགས་དག་པའི་སྣང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཤར་ཅིང་རིག་པ་རྗེན་པར་ངོ་འཕྲོད། སྔགས་སྲུང་མའི་སྲོག་གཏད་སྐབས་ས་གཡོ་བ་ལྟ་བུའི་ཟིལ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དངོས་སུ་གཟིགས། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཆར་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་མཚམས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ཕྱིས་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཐོན་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །དགུང་གྲངས་ཉེར་བདུན་ཤིང་ཡོས་དབྱུག་པ་ཟླ་བར་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་དབང་ཆེན་གནང་སྐབས་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པའི་ཉམས་ཤར་བས་སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུད་གྲོལ། དེ་ནས་བརྩམ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་གླུ་ཐོགས་མེད་དུ་བརྡོལ། སྔོན་ཆད་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བརྡའ་ཡིག་ཇི་བཞིན་མ་ཁྲོལ་བའང་ཚེགས་མེད་པར་མཁྱེན་ཏེ། རྗེ་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དང་དོན་གཅིག་པ་མ་ཟད་ཚིག་རིས་ཕལ་ཆེར་ཡང་མཐུན་པར་བྱུང་བས་རྣམ་གཉིས་ལྷན་རྒྱས་པས་མ་བུ་ཟུང་བསྡེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབས། གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛད་པས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སོགས་དག་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཤར། གཏེར་ཁ་དུ་མའི་ཁ་བྱང་ཕེབས་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་མང་པོ་འགྲིགས། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐུགས་ཡིད་ཆེས་པས་རྗེ་བླ་མས་ཀྱང་གཏེར་གསར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་བཞེས་ཤིང་མངའ་གསོལ་བས་རྩོད་མེད་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྱུར། རྗེ་རང་གི་གསུང་ལས། ཐོག་མར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཡོངས་འཛིན་བཞི། ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཕྱི་སོ་ཐར་གྱི་མཁན་པོ་སྟག་ལུང་པ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ནང་བྱང་སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཟླ་སྤྲུལ་ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། མཐར་ཐུག་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་རྣམས་སུ་བཞེད་པ་སྟེ་སོ་སོ་ལ་གཏན་ཚིག་ཡོད་པར་སྣང་། ཡར་འཁྱིལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བཞུགས་པས་ཐོག་དྲངས། གུ་རུའི་ལུང་བཞིན་འོག་མིན་ཀརྨར་ལོ་གསུམ་གྱི་བཅད་རྒྱར་བཞུགས་པ་གཙོར་གྱུར་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་མཐའ་ཡས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིར་རང་དབང་བསྒྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པའོ། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ལུང་བསྟན་ལས། བཀའ་ནས་བཀར་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད༔ ཟབ་མོ་དངོས་དང་དགོངས་པའི་གཏེར༔ ཡང་གཏེར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གཏེར༔ དག་སྣང་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡི༔ བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་ཆུ་བོ་ནི༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སྐལ་བར་བབས༔ སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་བཙས་ཆེན་བྱེད༔ ཟབ་རྒྱས་ཉི་འོད་ལྷག་པར་བརྡལ༔ ཞེས་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡབ་སྲས་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སོ་སོར་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གསུམ་ལས་ཕྱེ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བབས་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདིར་དང་པོ་ནི་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་པ་ཕལ་ཆེར་གསན་ཅིང་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་འཆད་སྤེལ་ཡང་མང་དུ་མཛད་པར་མ་ཟད་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་སོགས་བཀའ་མའི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བའི་ཆོས་སྐད་གྲུབ་མཐའ་སློང་ནུས་པའི་སྔོན་མེད་ངོ་མཚར་ཅན་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དུ་བཀའ་མའི་བཀའ་བབས་པ་་་་་་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རང་སྐལ་སའི་གཏེར་ནི། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་བྲག་དཀར་རྫོང་ཆུང་ནས་ལྷ་སྲས་ཐུགས་དམ་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེར་བཞི་དང་དགོངས་འདུས་བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་མེ་ལོང་རྣམས་བཞེས་པ་ནས་བརྩམ། དགུང་གྲངས་སོ་དགུ་པར་རྗེ་བླ་མས་ཁ་བྱང་དང་ཞབས་བསྐུལ་ཕུལ་བ་ལྟར་ཙི་ཀེ་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་ནས་དམ་ཆོས་ནོར་བུ་སྐོར་བདུན། གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ། སེང་སྒྲོོག་སྐུ་རྒྱན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བར་མཆོག་གཏེར་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། སྦྲགས་ཡང་རྫོང་ནས་ཞི་བྱེད་སྐོར་བདུན་བཅས། དེ་དག་གི་ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་གནད་བྱང་སྙིང་བྱང་ལ་སོགས་པ་དང་རྫས་གཏེར་ཕྲན་ཚེགས་ནི་མང་དུ་བཞེས་པ་ལས། གཙོ་ཆེ་བ་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། ན་བུན་རྫོང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར། འོག་མིན་ཀརྨའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན། ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་དེའི་ཆ་ལག་རྒྱུད་ལུང་གི་སྐོར་རྣམས་དང་། རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས། སྐུ་ཚབ་རྣམ་གཉིས་སོགས། སྨད་ཤོད་ཛཾ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྡེ་གསུམ། སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་གི་བྲག་རི་གོང་མོ་འོག་མ་ནས་དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་པ། མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས། ཀརྨའི་དཔལ་དེའུ་ནས་མ་མོ་སྤྱི་བསྡུས། ཀེ་ལ་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་ནས་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལུང་བཞིན་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཡེ་རྒྱལ་ལྷོ་ཕྱོགས་གཡུ་འབལ་བྲག་ནས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས། ཟབ་པ་རྫོགས་ཆེན་གསེར་ཞུན། རོང་མེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་དང་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ། རུ་དམ་གངས་ཁྲོད་ནས་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་རྣམས་མཚོན་པ་ཙམ་ཏེ་གཏེར་གནས་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་ཆོས་དང་དམ་རྫས་སྐུ་རྟེན་ཕྱག་མཚན་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱོན་ཅིང་། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་མཛད་པས་ཀུན་གྱི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར། མདོར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩ། སྙིང་ཐིག་བརྒྱ་རྩ། མྱང་གྲོལ་དུ་མའི་བཀབ་བབས་སུ་ལུང་གིས་གསལ་བ་ལྟར་དཔའ་བོ་དབང་ཆེན་བྲག་ནས་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་མདོ་བྱང་བཞེས་ཏེ་དེ་དག་གི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་ཞལ་དུ་མ་གསར་དུ་སྣང་བར་མཛད། གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུ་རིམ་པ་གསུམ་ཙམ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐུ་ཚབ་གཉིས་པ་མང་དུ་འཕེལ་བར་མཛད་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡང་གཏེར་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གོང་མ་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གུར་དྲག་ཧཱུྃ་དམར་སྙིང་ཐིག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བཀའ་བབས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་པའི་མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་བབས་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཁོ་བོ་ལ་བསྩལ། བཞི་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ནི། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་ལེགས་སོ་གསུམ་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་གཏན་ལ་ཕབས། ལྔ་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་རྗེས་དྲན་ནི། རྗེ་ཉིད་གནུབས་ཁུ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་འཁྲུངས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་གནས་དྲན་པ་ལས་གནུབས་ཆེན་འདའ་ཀའི་ཞལ་ཆེམས་ལུང་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་གདམས་པ་གནང་བ་དང་། གནུབས་ཀྱི་ཁ་ཕོ་བཅས་མདོ་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དང་། རུ་ལུའི་འདྲེན་སྟངས་དང་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་མཐའ་ཀླས་པ། སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་ལ་བརྟེན་དགོངས་འདུས་རྩལ་སྤྲུགས་རྣམ་དགུའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཕྱག་ཁྲིད་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སོགས་བཞུགས། དྲུག་པ་དག་སྣང་ནི། རི་བོ་དབང་ཞུའི་གནས་གཏེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་སྐབས་བི་མ་ལའི་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་པཎ་ཆེན་ཉིད་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་གདམས་པ་བསྩལ་བ་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་སོགས་བཞུགས་པར་སྣང་། བདུན་པ་དེ་མཐུན་སྙན་བརྒྱུད་ནི། དག་པའི་སྣང་བར་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་ཕེབས་ཏེ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་ཐིག་གི་གདམས་པ་གསན་པ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་སོགས་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། སྔ་ཕྱིར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་གཏེར་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་། རྔ་ཡབ་དཔལ་རིར་ཕེབས་པའི་དག་སྣང་རྒྱས་བསྡུས་སྐོར་མང་ཡང་འདི་ཙམ་གྱིས་མཚོན་པར་ནུས་སོ། རང་སྒོ་དང་ཚོགས་སྒྲུབ་གཞན་དག་གི་རྡོར་སློབ་ཏུ་ཕེབས་པ་བཅས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཙམ་མཛད། བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རི་དང་དཔལ་ཆུ་བོ་རི་སོགས་བོད་དང་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ས་གནད་རྣམས་སུ་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་དང་། གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབས་མང་པོས་མཐའ་དམག་སོགས་རྩུབ་འགྱུར་ཞི་ཞིང་རྒྱལ་ཁམས་ལ་བདེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལུང་དོན་ལས་འབྱུང་བ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས། རྒྱལ་དབང་ཀར་འབྲུག་ཡབ་སྲས། འབྲི་སྟག་གཙོར་གྱུར་བཀའ་བརྒྱུད་དང་། སྨིན་གླིང་ཀཿདཔལ་ཞེ་རྫོགས་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིར་བཞུགས་གཙོར་བྱས་རྙིང་མ། གཞན་ཡང་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་སོགས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་བསྩལ་ཅིང་། མྱང་གྲོལ་གྱི་སྦྱིན་པ་ནི་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་དུའང་ཁྱབ། ཁྱད་པར་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རྣམ་བཅུ་ཕལ་ཆེ་བ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ། འོག་མིན་མཚུར་ཕུར་ཡང་ཕུར་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་རྩ་འཆམས་འབྲིང་པོ་བཅས་རྒྱུན་འཇག་གིས་མཚོན་དགོན་ཁག་མང་པོར་གཏེར་གསར་གྱི་ཆོས་བཀའ་ཆེ་ཕྲའི་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཇེ་དར་དུ་འགྲོ་བར་སྣང་། བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་ཆོས་བཅུའི་ནང་ཚན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་དེའི་དོན་བཞིན་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་དུས་སྟོན་མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ངོ་མཚར་བའང་དཔལ་སྤུངས་ཀཿཐོག་རྫོགས་ཆེན་རྣམས་སུ་རིམ་པར་མཛད། གདན་ས་དངོས་ཀརྨ་རི། གནས་བརྟན་སྒང་། རྩི་ཀེ་འདུས་མདོ་རྣམས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བཞེངས། ཕྱི་མ་གཉིས་སུ་དགེ་འདུན་སྡེ་དང་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་བཀོད། དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་རེ་ཞིག་དོན་ཆེ་བ་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་དགུང་གྲངས་ཞེ་གཉིས་བཞེས་པ་ལྕགས་ཕོ་རྟ་ལོར་སྐུ་བསྙུན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་ཕེབས་པའི་དག་སྣང་ཤར། ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ས་གཡོ་བ་དང་འཇའ་འོད་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས། རྒྱུད་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་གནུབས་ནམ་སྙིང་གི་སྤྲུལ་པར་ལུང་ནས་ཟིན་པའི་ཐུགས་སྲས་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་རྗེས་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་གྱི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས། ཟངས་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ཐོག་ཚད་ཆེན་པོར་ལོངས་པ་བཞེངས་པའི་ནང་དུ་སྐུ་གདུང་རིལ་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། རྩི་རྐེ་ནོར་བུ་གླིང་དུ་གདན་སའི་དབུ་འཛུག་ཙམ་ལས་མ་གྲུབ་པའང་མཐར་ཕྱིན་པ་གྲུབ་པར་མཛད་དོ། །གོང་དུ་སྨོས་པས་མཚོན། རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་ཟབ་ཆོས་མྱང་གྲོལ་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བ་ནི་མཐའ་ཡས་ཤིང་། དམན་པ་བདག་ལྟ་བུ་ལའང་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་པ་ཕལ་མོ་ཆེར་བསྙེན་སྒྲུབ། སྒྲུབ་ཆེན། འཆད་སྤེལ། དབང་བསྒྲིག་གི་ཡིག་ཆ་སོགས་སྲིད་ཞུ་ཅི་ནུས་སྤེལ་ཅིང་། བོད་དུ་བགྲོད་སྐབས་ཀར་འབྲུག་ཡབ་སྲས་སོགས་ལ་གཏེར་གསར་གྱི་ཆོས་བཀའ་ཐོག་མར་ཕུལ། ཤེལ་བྲག་ཏུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་སྨན་སྒྲུབ་གཙོར་བྱས་གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་སོ་སོར་ཟབ་བདུན་གྱི་སྒྲུབ་འབྲེལ་དང་ཚོགས་མཆོད་སྟོང་རྩ་རེ་སོགས་བགྱིས་ཤིང་མངའ་རིས་དབུས་གཙང་ཀུན་ཏུའང་གཏེར་སྟོན་གྱི་མཚན་དང་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཐོག་མར་གསལ་བའི་་་་་་་་ཞབས་ཏོག་ཅུང་ཟད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་ལོ་དེའི་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་གངས་ཅན་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་དུ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་པདྨས་ཁེབས་པར་གཏེར་ཆེན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུའི་སྐུར་བཞེངས་པ་དང་མཇལ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་བསྐུར་ཞལ་གྱི་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་ལྷུག་པར་གསན། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གིས་རྒྱས་བཏབ། རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་ཡི་གེ་པ་ཁོ་བོས་ཞུས་པའི་ཚེ། ས་གཞིའི་ཁྱོན་ལ་དྲོད་གློ་བུར་དུ་བབས་པས་འཁྱགས་པ་རྣམས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་མཚན་ཡང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མའང་མཐོང་བར་མ་ཟད། གདམས་པ་འདིའི་སྐོར་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་དགོངས་ཏེ་འདས་རྗེས་ཞལ་གདམས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་བསྩལ་པར་འདུག་པས་གཏེར་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་བརྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་བཞེས་སྙིང་པོར་མཛད་ན་ཤིན་ཏུ་གནད་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་འདུག་པའང་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨོས་་་་་་་་་པའོ།\ndpal lha'i sras po dam 'dzin mu rub btsad po ye shes rol pa rtsal gyi rnam 'phrul 'gran zla dang bral ba'i sprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen zhig po gling pa ni/_o rgyan dri med kun dga'i gter lung las/_yor stod grwa yi la bar du:_rat+na o rgyan mtshan 'chang ba:_mchog gter chos la longs spyod pa:_chos bdag pad+ma'i thugs sprul 'byung:_zhes pa dang tshig don mtshungs pa rong ston pad+ma bde chen gling pa'i lung las kyang 'byung zhing /_rat+na'i spyi lung ma 'ongs chos bdag nyer lnga'i gras su'ang /_nor bu'i ming can khams kyi lho phyogs 'byung:_zhes gsal bar gsungs pa ltar/_mdo khams lho rgyud yor stod dang 'brel bar sgom sde grwa nang gi sa'i char nang chen ching hu'i blon poalcags 'bru'i rigs yab sdom pa sngags 'chang pad+ma dbang phyug dang /_yum tshe ring g.yang mtsho gnyis kyi sras su sa mo glang lo chu stod zla ba'i tshes bcu la 'ja' 'od sogs ltas bzang po dang bcas te 'khrungs/_sku chung ngu nas dam pa'i spyod pa ngo mtshar ba bstan cing yi ge 'bri klog kyang tshegs chung ngus mkhyen/_bla dwags kyi mtshan nor bu bstan 'dzin du gsol/_gzhan gyis skul ba po med par thugs dam gyi rim pa'ang mang du mdzad/_lho kun bzang mchog sprul la gtsug phud phul bas mtshan dkon mchog bstan 'dzin du btags/_phyis kyi bar yongs grags kyi mtshan 'di yin pas dkon mchog gi legs sbyar rat+na zhes pa gong gi lung don dang 'byor ba yin no/_/dgung lo bcu gsum par ma Ni kha zhes par rol rtsed du byon skabs o rgyan rin po che dngos su byon nas sa cha sogs la ci ming dri ba ltar mdzad pa la so sor lan zhus pas/_sa la ma Ni ka_/khyod la nor bu bstan 'dzin/_lung pa la ar+Ya nang zer bas khyod la 'jig rten na khyad par 'phags pa zhig 'ong zhes lung bstan nas 'ja' ltar yal/_'di skabs stag lung ma rin po che las dge tshul gyi sdom pa bzhes/_dpa' bo brgyad pa gtsug lag chos kyi rgyal pos bla ma dgongs 'dus thugs sgrub tsha ba dmar thag dang las byang me tog phreng mdzes kyi dpe lung byin rlabs nan du gnang nas 'di la nyams bzhes mdzad na legs par gdams shing don gyis gter brgyud gtad/_snga phyir rgyal dbang kar 'brug yab sras/_'bri gung mchog sprul/_zur mang gdan mkhan slob sogs yongs 'dzin du ma las mdo sngags gsar rnying gi dbang lung man ngag_/bshad rgyun phyag len/_gar thig dbyangs rol sogs mtha' yas pa gsan cing de dag gi don tshegs chung ngus shin tu mkhas pa'i tshul bstan/_dgung lo nyer lnga par gu ru'i lung gis bskul ba ltar dpal spungs kyi gdan sar byon nas chu glang cho 'phrul zla bar si tu rin po che pad+ma nyin byed dbang po mjal/_phur pa dbang chen bzhad pa sogs phul bas dgyes bzhes ngos bar chad sel ba dang /_zhabs pad brtan pa'i rten 'brel 'grigs/_gter sgrub dang gsang rgya mthar phyin pa dgos pa'i bslab ston nang ma bstsal pa ni/_gsang lung las/_de dus chos bdag ji ltar 'byung ba ni:_gser ldan 'babs pa'i g.yon 'gram dpal ri'i spor:_nga yi gsung sprul pad+ma nyin byed ces:_rgyal ba'i gdung 'tshob sgrub pa'i rgyal mtshan btsugs:_dus mtha'i mun rum nang du sgron me 'dzin:_tshe sgrub mthar phyin brgyad cu rtsa lnga thub:_rten 'brel legs 'grigs dgu bcur bstan pa 'dzin:_lha sras nyid kyis nyer lnga'i dus su mjal:_sba gsang med par blo gtad de ru skyol:_de na ma bsgrig lhun grub rten 'brel mang:_zhes gsungs pa ltar rtsa ba'i rten 'brel gyi sna kha ma log pa'o/_/de nas rim par mkhan chen byang chub sems dpa' zla bzang sprul pa'i sku las byang chub tu thugs bskyed pa sogs zab chos 'ga' zhig dang /_kho bo las kyang thugs chen bde gshegs kun 'dus kyis thog drangs sgyu 'phrul zhi khro'i dbang dang bshad bka' gtsor gyur rnying ma bka' ma phal mo che dang /_gter chos mang po gsan/_khyad par rten 'brel mdo chings las/_nam mkha' mdzod du sbas pa'i zab gter rnams:_mi bzhag 'don pa'i skyes bu smon lam can:_lha sras khyod kyi skye ba'i tha ma 'byung:_de dus lo paN rje 'bangs phal cher 'dzom:_khyad par mnga' bdag yab sras mjal nas su:_gcig grogs gcig byed las 'phro rim par sad:_nga yi gdams pa mthar thug rnams dang mjal:_dag pa'i snang ba rang nyid dngos dang 'phrad:_gsang sngags gdams pa'i lag len dmar khrid ston:_rang nyams blangs pas 'bad med grub pa thob:_dngos grub brnyes pa'i slob ma mang du 'byung:_zhes sogs lung byang phyi nang gsang ba mang pos shin tu gsal ba ltar/_lo de'i dbyug pa zla bar gangs can mkhas grub rgya mtsho'i gtsug rgyan thub bstan yongs rdzogs kyi mnga' bdag rje bla ma 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po mjal bar ched kyis phebs pa na/_rje nyid nas kyang mnga' bdag skyes rabs rim par brgyud pa'i 'brel bar dgongs nas thog ma nyid du phur pa yang gsang spu gri dang phyis mkhon lugs phur pa'i dbang chen bstsal pas phyi nang gsang ba'i bar chad bsal/_yang tig yid bzhin nor bu'i dbang gi skabs bla ma paN chen bi ma dngos su gzigs pa sogs dag pa'i snang ba khyad par can shar cing rig pa rjen par ngo 'phrod/_sngags srung ma'i srog gtad skabs sa g.yo ba lta bu'i zil chen po byung zhingeka dzA Ti dngos su gzigs/_dpon slob gnyis char la lo gsum gyi mtshams dngos grub chen po sbyin par gsungs pa phyis rdzogs chen sde gsum thon pa'i snga ltas so/_/dgung grangs nyer bdun shing yos dbyug pa zla bar yang dag lha dgu'i dbang chen gnang skabs bla ma he ru ka spyi bo nas thim pa'i nyams shar bas snying kha'i rtsa mdud grol/_de nas brtsam rdo rje'i mgur glu thogs med du brdol/_sngon chad thugs sgrub bar chad kun sel gyi brda' yig ji bzhin ma khrol ba'ang tshegs med par mkhyen te/_rje bla ma'i zab gter thugs sgrub bde gshegs 'dus pa dang don gcig pa ma zad tshig ris phal cher yang mthun par byung bas rnam gnyis lhan rgyas pas ma bu zung bsdebs kyi tshul du bar chad med par gtan la phabs/_gter sgrub kyang lhan cig tu mdzad pas gu ru yab yum gyis dngos su rjes su bzung ba sogs dag pa'i snang ba mtha' yas pa shar/_gter kha du ma'i kha byang phebs pa sogs rten 'brel gyi sgo mang po 'grigs/_gcig la gcig thugs yid ches pas rje bla mas kyang gter gsar gyi smin grol bdud rtsi bzhes shing mnga' gsol bas rtsod med yongs grags kyi gter chen nyi zla ltar gyur/_rje rang gi gsung las/_thog mar bka' drin che ba'i yongs 'dzin bzhi/_zhes gsungs pa ni/_phyi so thar gyi mkhan po stag lung pa ngag dbang bstan pa'i nyi ma/_nang byang sems kyi dge ba'i bshes gnyen zla sprul karma nges don bstan pa rab rgyas/_gsang ba sngags kyi rdo rje slob dpon pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas/_mthar thug nges pa don gyi rtsa ba'i bla ma pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa rnams su bzhed pa ste so so la gtan tshig yod par snang /_yar 'khyil dben pa'i gnas su yang zab dkon mchog spyi 'dus kyi bsnyen sgrub la bzhugs pas thog drangs/_gu ru'i lung bzhin 'og min karmar lo gsum gyi bcad rgyar bzhugs pa gtsor gyur pa'i thugs dam gyi rim pa la brtson zhing bskyed rdzogs rdzogs pa chen po'i nyams bzhes mthar phyin par mdzad pas grub pa'i rtags mtshan mtha' yas pa mngon du gyur/_phrin las rnam pa bzhir rang dbang bsgyur pa'i bdag nyid chen por mngon sum tshad mas grub pa'o/_khyad par rdzogs chen sde gsum gyi lung bstan las/_bka' nas bkar brgyud bar ma chad:_zab mo dngos dang dgongs pa'i gter:_yang gter rjes su dran pa'i gter:_dag snang snyan du brgyud pa yi:_bka' babs bdun gyi chu bo ni:_mnga' bdag yab sras skal bar babs:_snyigs dus bstan pa'i btsas chen byed:_zab rgyas nyi 'od lhag par brdal:_zhes sogs mang du 'byung ba ltar yab sras rnam 'phrul gter chen rnam pa gnyis la so sor bka' gter dag snang gsum las phye ba'i zab chos kyi bka' babs bdun dang ldan pa ste/_'dir dang po ni ring brgyud bka' ma deng sang rgyun bzhugs pa phal cher gsan cing mdo sgyu sems gsum gyi 'chad spel yang mang du mdzad par ma zad rje nyid kyi zab gter las mdo dang sgyu 'phrul sogs bka' ma'i gzhung ji lta ba'i chos skad grub mtha' slong nus pa'i sngon med ngo mtshar can byon pa rnams kyang don du bka' ma'i bka' babs pa yin no/_/gnyis pa rang skal sa'i gter ni/_dgung lo bcu gsum par brag dkar rdzong chung nas lha sras thugs dam sgrub thabs nyer bzhi dang dgongs 'dus bka' rtags rdo rje thod pa me long rnams bzhes pa nas brtsam/_dgung grangs so dgu par rje bla mas kha byang dang zhabs bskul phul ba ltar tsi ke nor bu spun gsum nas dam chos nor bu skor bdun/_gu ru'i sku tshab/_seng sgro+og sku rgyan rnams spyan drangs pa'i bar mchog gter sum cu rtsa bdun dang /_sbrags yang rdzong nas zhi byed skor bdun bcas/_de dag gi kha byang yang byang gnad byang snying byang la sogs pa dang rdzas gter phran tshegs ni mang du bzhes pa las/_gtso che ba zla nyin kha la rong sgo nas thugs sgrub bar chad kun sel/_na bun rdzong nas thugs rje chen po pad+ma gtsug tor/_'og min karma'i rgyab phyogs nas thugs dam zab pa skor bdun/_ye rgyal nam mkha' mdzod nas de'i cha lag rgyud lung gi skor rnams dang /_rtsa ba'i thugs sgrub dgongs pa kun 'dus/_sku tshab rnam gnyis sogs/_smad shod dzaM nang pad+ma shel phug nas dam chos rdzogs pa chen po rgya che ba sde gsum/_seng chen gnam brag gi brag ri gong mo 'og ma nas dam chos shog sde drug pa/_mkha' 'gro 'bum rdzong nas thugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba dang 'khor ba dong sprugs/_karma'i dpal de'u nas ma mo spyi bsdus/_ke la nor bu spun gsum nas rje bla ma rin po che'i bka' lung bzhin thugs sgrub yid bzhin nor bu/_ye rgyal lho phyogs g.yu 'bal brag nas bka' brgyad bde gshegs kun 'dus/_zab pa rdzogs chen gser zhun/_rong me dkar mo stag tshang nas thugs sgrub rdo rje drag rtsal dang snying po skor lnga/_ru dam gangs khrod nas bde mchog sangs rgyas mnyam sbyor rnams mtshon pa tsam te gter gnas re re nas kyang chos dang dam rdzas sku rten phyag mtshan rnam grangs shin tu mang po byon cing /_de dag phal cher khrom gter du mdzad pas kun gyi dbang po'i spyod yul rtsod pa dang bral bar gyur/_mdor na sku gsung thugs yon tan phrin las kyi gnas gter brgya rtsa/_snying thig brgya rtsa/_myang grol du ma'i bkab babs su lung gis gsal ba ltar dpa' bo dbang chen brag nas mdo khams gnas chen nyer lnga'i mdo byang bzhes te de dag gi rtsa ba dang yan lag tu gyur pa'i gnas zhal du ma gsar du snang bar mdzad/_gu ru'i sku tshab kyi rgyu rim pa gsum tsam gter nas spyan drangs te sku tshab gnyis pa mang du 'phel bar mdzad pa sogs ngo mtshar bsam gyis mi khyab bo/_/gsum pa de las 'phros pa'i yang gter ni/_rje nyid kyi skye ba gong ma gter chen sangs rgyas gling pa'i gur drag hU~M dmar snying thig byin rlabs kyi stobs las bka' babs pa dang /_mkha' 'gro ma kun dga' 'bum pa'i ma rgyud gsang ba lam khyer nye brgyud du bka' babs pa'i smin grol kho bo la bstsal/_bzhi pa zab mo dgongs pa'i gter ni/_rje btsun sgrol mas legs so gsum gyis dbugs dbyung bstsal pa la brten sgrol ma'i zab tig gtan la phabs/_lnga pa de las 'phros pa'i rjes dran ni/_rje nyid gnubs khu lung pa yon tan rgya mtshor 'khrungs pa'i skabs kyi sngon gnas dran pa las gnubs chen 'da' ka'i zhal chems lung rdo rje bkod pa'i gdams pa gnang ba dang /_gnubs kyi kha pho bcas mdo tsam yi ger bkod pa dang /_ru lu'i 'dren stangs dang gar gyi rnam 'gyur mtha' klas pa/_sangs rgyas gling pa'i sngon gnas rjes dran la brten dgongs 'dus rtsal sprugs rnam dgu'i 'khrul 'khor phyag khrid zhib mor gtan la phab pa sogs bzhugs/_drug pa dag snang ni/_ri bo dbang zhu'i gnas gter gyi sgo 'byed skabs bi ma la'i sgrub phug tu paN chen nyid zhal gzigs te gdams pa bstsal ba bi ma la'i zab tig sogs bzhugs par snang /_bdun pa de mthun snyan brgyud ni/_dag pa'i snang bar zangs mdog dpal rir phebs te o rgyan rin po che lasati zab don snying thig gi gdams pa gsan pa yi ger bkod pa sogs bka' babs bdun ldan gyi rnam thar mdo tsam bkod pa yin la/_snga phyir rtsa ba gsum gyi zhal gzigs shing lung bstan pa dang /_chos gter srung ma rnams kyis phrin las sgrub pa dang /_rnga yab dpal rir phebs pa'i dag snang rgyas bsdus skor mang yang 'di tsam gyis mtshon par nus so/_rang sgo dang tshogs sgrub gzhan dag gi rdor slob tu phebs pa bcas bsnyen sgrub yan lag bzhi ldan gyi sgrub chen sum cu rtsa gsum tsam mdzad/_bsam yas has po ri dang dpal chu bo ri sogs bod dang mdo khams kyi sa gnad rnams su bka' nan rab brjid dang /_gnas chen byin 'bebs mang pos mtha' dmag sogs rtsub 'gyur zhi zhing rgyal khams la bde legs 'phel ba'i phrin las lung don las 'byung ba rgya cher bsgrubs/_rgyal dbang kar 'brug yab sras/_'bri stag gtsor gyur bka' brgyud dang /_smin gling kaHdpal zhe rdzogs rnams kyi khrir bzhugs gtsor byas rnying ma/_gzhan yang dpal sa skya pa sogs ris su ma chad pa'i bstan 'dzin rnams la dngos dang brgyud pa'i sgo nas zab chos kyi smin grol bstsal cing /_myang grol gyi sbyin pa ni bod khams mtha' dbus thams cad du'ang khyab/_khyad par rtsa ba'i chos bdag rnam bcu phal che ba dang rten 'brel legs par 'grigs pa la brten nas thugs sgrub bar chad kun sel gtso bor gyur pa'i gter chos kyi phrin las kyang rgya cher 'phel/_'og min mtshur phur yang phur sgrub chen gyi rtsa 'chams 'bring po bcas rgyun 'jag gis mtshon dgon khag mang por gter gsar gyi chos bka' che phra'i sgrub mchod sogs je dar du 'gro bar snang /_bod khams bde thabs chos bcu'i nang tshan rten 'brel gyi chos skor gtan la phabs nas de'i don bzhin mkhan slob chos gsum gyi dus ston mdo sngags bstan pa gnyis ldan gyi bshad sgrub las gsum rgyas pa'i cho ga ngo mtshar ba'ang dpal spungs kaHthog rdzogs chen rnams su rim par mdzad/_gdan sa dngos karma ri/_gnas brtan sgang /_rtsi ke 'dus mdo rnams su gtsug lag khang rten dang brten par bcas pa bzhengs/_phyi ma gnyis su dge 'dun sde dang mdo sngags bshad sgrub kyi rgyun yang bkod/_de lta bu'i mdzad pa mthar phyin nas re zhig don che ba gzhan la dgongs nas dgung grangs zhe gnyis bzhes pa lcags pho rta lor sku bsnyun pa'i tshul bstan pa'i skabs sangs rgyas kyi zhing khams rnam par dag par phebs pa'i dag snang shar/_hor zla lnga pa'i tshes gcig la sa g.yo ba dang 'ja' 'od sogs ngo mtshar ba'i cho 'phrul chen po bstan te zhi ba'i dbyings su snyoms par zhugs/_rgyud 'dzin gyi gtso bo gnubs nam snying gi sprul par lung nas zin pa'i thugs sras 'gyur med tshe dbang grags pa sogs kyis gshegs rjes dgongs rdzogs mchod 'bul gyi rim pa rgya chen po bsgrubs/_zangs gser gyi mchod sdong thog tshad chen por longs pa bzhengs pa'i nang du sku gdung ril por bzhugs su gsol ba dang /_rtsi rke nor bu gling du gdan sa'i dbu 'dzug tsam las ma grub pa'ang mthar phyin pa grub par mdzad do/_/gong du smos pas mtshon/_rje bla ma rin po che gtsor gyur pa'i skyes chen du mas zab chos myang grol sogs kyi phrin las spel ba ni mtha' yas shing /_dman pa bdag lta bu la'ang zab chos kyi bka' drin bstsal pa phal mo cher bsnyen sgrub/_sgrub chen/_'chad spel/_dbang bsgrig gi yig cha sogs srid zhu ci nus spel cing /_bod du bgrod skabs kar 'brug yab sras sogs la gter gsar gyi chos bka' thog mar phul/_shel brag tu sgyu 'phrul zhi khro'i sman sgrub gtsor byas gu ru'i sgrub gnas so sor zab bdun gyi sgrub 'brel dang tshogs mchod stong rtsa re sogs bgyis shing mnga' ris dbus gtsang kun tu'ang gter ston gyi mtshan dang gter chos kyi grags pa thog mar gsal ba'i zhabs tog cung zad grub pa yin no/_/gter chen 'di nyid zhi bar gshegs pa'i lo de'i mgo zla ba'i tshes bco lngar gangs can gter ston grub thob yongs kyi 'khor los sgyur ba chen po pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i dag pa'i gzigs snang du/_nub phyogs kyi zhing khams pad+mas khebs par gter chen nyid byang chub sems dpa' pad+ma'i myu gu'i skur bzhengs pa dang mjal nas sgrub thabs dang dbang bskur zhal gyi gdams pa'i bdud rtsi lhug par gsan/_zla ba gcig tu gsang ba'i dam tshig gis rgyas btab/_rgyal zla'i tshes bcur tshogs kyi mchod pa dang rjes su 'brel bar gtan la phabs pa'i yi ge pa kho bos zhus pa'i tshe/_sa gzhi'i khyon la drod glo bur du babs pas 'khyags pa rnams chu bo'i rgyun du gyur pa'i dge mtshan yang dbang po'i mngon sum du gyur pa'i byin rlabs kyi mtshan ma'ang mthong bar ma zad/_gdams pa 'di'i skor rjes 'jug rnams la ched du dgongs te 'das rjes zhal gdams snying por dril nas bstsal par 'dug pas gter chen de nyid kyi slob brgyud du gtogs pa rnams kyis nyams bzhes snying por mdzad na shin tu gnad gal che ba yin 'dug pa'ang 'phros don du smos pa'o\n'jam dpal gshin rje tshe bdag nag po (12 of 1 Texts)\n'jam dpal pha rol rgol 'joms (8 of6Texts)\n'jam dpal snying thig (2 of 1 Texts)\n'phags ma sgrol ma 'jigs pa kun sel (5 of5Texts)\n'phags pa thugs rje chen po pad+ma gtsug tor (2 of2Texts)\nBdud 'dul rgyal po (1 of 1 Texts)\nBi ma'i bla sgrub lam zab snying po (6 of6Texts)\nBka' brgyad yang gsang dregs pa kun 'dul (1 of5Texts)\nBla ma 'jam dpal smra ba'i seng ge (2 of2Texts)\nBla ma bka' brgyad 'dus pa (4 of4Texts)\nBla ma chos sku snang ba mtha' yas tshe dpag med pa (4 of4Texts)\nBla ma dgongs 'dus snying po (4 of4Texts)\nBla ma longs sku 'gro 'dul ngan song dong sprug (4 of3Texts)\nBla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel (108 of 108 Texts)\nBla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu (10 of 10 Texts)\nBla sgrub thugs kyi yang snying (2 of2Texts)\nBon rtsis phra men skor rnams (4 of4Texts)\nBstan pa srung ba'i skor bzhi (1 of 1 Texts)\nChos skyong dgongs 'dus snying po (2 of2Texts)\nChos skyong zab mo skor dgu (2 of2Texts)\nDam chos rdzogs pa chen po sde gsum (122 of 124 Texts)\nDam chos shog sde drug pa rdor sems thugs kyi snying po (2 of2Texts)\nDbang chen 'dus pa rta mgrin yang phyung dmar po (6 of 1 Texts)\nDbang gi las sbyor pad+ma mkha' 'gro (12 of 12 Texts)\nDga' rab rdo rje'i snying tig (8 of 8 Texts)\nDgongs gter sgrol ma'i zab tig (4 of4Texts)\nDpal he ru ka 'dus pa'i thugs tig bde mchog sangs rgyas mnyam sbyor (3 of3Texts)\nDpal mngon rdzogs rgyal po (5 of5Texts)\nDpal yang dag thugs kyi snying po (11 of 11 Texts)\nGdams zab be bum mkha' 'gro gsang ba ye shes (2 of2Texts)\nGsang ba'i bdag po'i snying thig (1 of 1 Texts)\nGsang thig rdo rje gzhon nu phyag rgya gcig pa (3 of3Texts)\nGsang thig rdo rje sems dpa' phyag rgya gcig pa (4 of4Texts)\nGsang thig snying po'i skor gsum (12 of 12 Texts)\nGsang thig yang dag he ru ka phyag rgya gcig pa (4 of4Texts)\nGshin rje 'khor lo rol pa (3 of Texts)\nKlong sde rdo rje zam pa (1 of 1 Texts)\nLas kyi mkha' 'gro rdo rje sder mo (2 of2Texts)\nLung chen rdo rje bkod pa (6 of6Texts)\nLung lugs mi g.yo ba rdo rje zam pa (3 of3Texts)\nLung lugs thugs kyi phur gcig (1 of 1 Texts)\nMchog gling rdor sems sgrib sbyong ye shes chu rgyun (2 of2Texts)\nMdo lung chen po lnga'i dgongs pa phyag rgya gcig pa (2 of2Texts)\nMi g.yo ba bdud bzhi zil gnon (2 of2Texts)\nMkha' 'gro dgongs 'dus snying po (2 of2Texts)\nNor sgrub kun 'khyil mched gsum (2 of2Texts)\nNor sgrub rin chen bum bzang (12 of 8 Texts)\nPad+ma gar dbang snying thig (1 of 1 Texts)\nRdo rje mkha' 'gro gdugs dkar (3 of3Texts)\nRdo rje tshe'i skor tshe sgrub yang gsang bla med (1 of6Texts)... further results\nསྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བའི་དབྱངས་སྙན་ (Vol. 1, Text 10)\nརྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ (Vol. 4, Text 1)\nསྒྱུ་འཕྲུལ་སྐྱབ་སེམས (Vol. 4, Text 2)\nརྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་ཉི་ཟླའི་རྒྱ་ཅན་ (Vol. 4, Text 3)\nཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 4, Text 4)\nཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཟངས་བྱང་མའི་ཆོས་སྡེ་རྡོར་སེམས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ངོ་མཚར་སྙིང་པོ་ (Vol. 4, Text 5)\nཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་དམ་པ་བསྡུས་པའི་ལམ༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ (Vol. 4, Text 6)\nཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཟངས་བྱང་མའི་ཆོས་སྡེ་ཁྲོ་བོ་དམ་པ་རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྒྱུད་ལུང་སྙིང་པོ་ (Vol. 4, Text 7)\nརྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 4, Text 8)\nསྨན་མཆོད་ (Vol. 4, Text 9)\nཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྐོང་བཤགས་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་འོད་ (Vol. 4, Text 10)\nཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་གང་གཱ་ (Vol. 4, Text 11)\nཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ ཚེ་སྐོར་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ (Vol. 4, Text 12)\nཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཚེ་སྐོར་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་གསལ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 4, Text 13)\nབདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས༔ སློབ་མ་ལྷག་གནས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ (Vol. 4, Text 14)\nཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཕྲིན་ལས་ཆོག་བསྒྲིགས་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ (Vol. 4, Text 15)\nདཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བྱེད་པ་རིན་ཆེན་ཐིགས་པ་ (Vol. 4, Text 16)\nཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདྲིལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཞི་ (Vol. 5, Text 27)\nརྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་པདྨའི་རྒྱུད་མང་ (Vol. 5, Text 28)\nཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 5, Text 29)\nསྨན་མཆོད་ཚེ་ཟབ་ (Vol. 5, Text 30)\nརྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ཟབ་པ་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་ (Vol. 5, Text 31)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ (Vol. 5, Text 48)\nརུ་དྲའི་སྨྲེ་བཤགས་ (Vol. 5, Text 49)\nརྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་སྨན་མཆོད་འབུལ་བའི་ཚུལ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ (Vol. 5, Text 50)\nརྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ (Vol. 5, Text 51)\nདབང་ལེན་ (Vol. 5, Text 52)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ (Vol. 5, Text 53)\nདམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་ (Vol. 10, Text 9)\nམཆོག་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་སྣང་བ་ (Vol. 10, Text 10)\nདམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ (Vol. 10, Text 11)\nདམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་ཡང་སྙིང་ (Vol. 10, Text 12)\nབདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤོག་གཅིག་མ་ (Vol. 10, Text 13)\nབླ་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ (Vol. 10, Text 14)\nཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་ལས། བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ (Vol. 10, Text 15)\nཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་སྐོར་ལས༔ གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 10, Text 16)\nཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་སྐོར་ལས། གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་བཅུད་འདྲེན་ (Vol. 10, Text 17)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ (Vol. 10, Text 18)\nཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་དཔལ་སྟེར་ (Vol. 10, Text 19)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ (Vol. 10, Text 20)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཀོལ་བྱང་ (Vol. 10, Text 21)\nགསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་ (Vol. 10, Text 22)\nཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྐོང་བ་བསྡུས་པ་གཡུ་ཞལ་མ་ (Vol. 10, Text 23)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་ (Vol. 10, Text 24)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་དོན་དབང་འབྲིང་པོ་དང་བསྡུས་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོའི་སྣང་བ་ (Vol. 10, Text 25)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བཀོལ་བྱང་ (Vol. 10, Text 26)\nཚེ་འགུགས་ (Vol. 10, Text 27)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་སཱ་ལ་ཆེན་པོའི་ས་བོན་ (Vol. 10, Text 28)\nཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གྲུབ་གཉིས་དཔྱིད་སྟེར་ (Vol. 10, Text 29)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ (Vol. 10, Text 30)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ (Vol. 10, Text 32)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ (Vol. 10, Text 33)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། གཏེར་སྲུང་མཆོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ (Vol. 10, Text 34)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིད་བཞིན་དཔལ་འབྱུང་ (Vol. 10, Text 35)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིད་བཞིན་དཔལ་འབར་ (Vol. 10, Text 36)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། སྨིན་བྱེད་བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ཡིད་བཞིན་དཔལ་སྟེར་ (Vol. 10, Text 37)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་སྐུར་བའི་ལག་ལེན་ཡིད་བཞིན་དཔལ་འཛིན་ (Vol. 10, Text 38)\nསྐུ་གསུམ་རིག་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཐིག་ལེ་ (Vol. 11, Text 60)\nསྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས༔ ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ (Vol. 11, Text 61)\nསྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། །སྐོང་བཤགས་དངོས་གྲུབ་ཐིག་ལེ་ (Vol. 11, Text 62)\nསྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། རྣམ་དག་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཀུན་དགའི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 11, Text 63)\nསྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུ་ (Vol. 11, Text 64)\nསྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས༔ དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་བུམ་བཟང་ (Vol. 11, Text 65)\nསྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བདེ་ཆེན་བུམ་བཟང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་སྣང་བ་ (Vol. 11, Text 66)\nརྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་མང་ (Vol. 13, Text 65)\nཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཡན་ལག་བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་ལས་བྱང་ (Vol. 13, Text 66)\nརྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་སྨན་མཆོད་ (Vol. 13, Text 67)\nརྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་རྡོ་རྗེའི་མྱུ་གུ་ (Vol. 13, Text 68)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ (Vol. 13, Text 69)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གཏོར་བཟློག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབ་ (Vol. 13, Text 70)\nཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་ཐོག་འབེབ་ (Vol. 13, Text 71)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ལས༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ཀྱི༔ སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ (Vol. 16, Text 24)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ལས༔ ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ (Vol. 16, Text 25)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ལས༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་གསལ་བ་ (Vol. 16, Text 26)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ལས༔ རྩ་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ (Vol. 16, Text 27)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ལས༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་བསྡུས་ (Vol. 16, Text 28)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 16, Text 29)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ལས༔ དབང་རྣམས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ (Vol. 16, Text 30)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་རྒྱ་གདམས་གཏད་ (Vol. 16, Text 30)\nསྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨིན་གྲོལ་དཔལ་སྐྱེད་ (Vol. 16, Text 32)\nསྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྡུས་པ་སྙིང་པོ་དོན་གསལ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ (Vol. 16, Text 33)\nསྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ (Vol. 16, Text 34)\nདམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ (Vol. 16, Text 35)\nདམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པ་ (Vol. 16, Text 36)\nདམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་ཡང་སྙིང་ (Vol. 16, Text 37)\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། །སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ (Vol. 17, Text 33)\nགཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་དུམ་ཤོག་དྲིལ་དང་པོ་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེའི་ཐུགས་བཅུད་ (Vol. 18, Text 1)\nའཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་མཐུ་སྟོབས་དཔུང་སྐྱེད་ (Vol. 18, Text 2)\nམཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་སྐོར་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་འཕྲོས་དཀར་གཏོར་ (Vol. 18, Text 3)\nགཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་བཞི་པ་ (Vol. 18, Text 4)\nསྨན་མཆོད་མཚན་དོན་ (Vol. 18, Text 5)\nཟབ་བདུན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་སྔགས་བྱང་རྣམས་ (Vol. 18, Text 6)\nའཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐོང་བ་བསྡུས་པ་ཡང་རྫོང་མ་ (Vol. 18, Text 7)\nམཆོག་གླིང་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་འགུགས་བྱང་ (Vol. 18, Text 8)\nཟབ་བདུན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཐུན་གཏོར་ (Vol. 18, Text 9)\nགཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་ལྔ་པ་ (Vol. 18, Text 10)\nགཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་ཉེར་གཅིག་པ་ (Vol. 18, Text 11)\nཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། །གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟོང་སྲོག་འཁོར་ལོའི་བཅུད་འབེབ་ (Vol. 18, Text 12)\nཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ དྲག་སྔགས་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་འཁོར་ལོ་རོལ་པ་ (Vol. 18, Text 13)\nཟབ་བདུན་གཤིན་རྗེ་འཁོར་ལོ་རོལ་པའི་ལྷ་དབང་གཏེར་གཞུང་ཟུར་བཀོལ་ (Vol. 18, Text 14)\nཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། དྲག་སྔགས་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་འཁོར་ལོ་རོལ་པའི་བཅུད་འདྲེན་ (Vol. 18, Text 15)\nམཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་ཚེ་དཀར་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 20, Text 52)\nམཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་ཚེ་དཀར་མཚམས་སྦྱོར་ (Vol. 20, Text 53)\nཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་གདམས་སྐོར་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 20, Text 54)\nཟབ་བདུན་ཚེ་དཀར་སྨན་མཆོད་ (Vol. 20, Text 55)\nཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ཟབ་པ་ལས༔ ཚེ་འགུགས་པདྨའི་ཞགས་པ་ (Vol. 20, Text 56)\nཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་གདམས་སྐོར་ལས། འཆི་མེད་ཚེའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་པདྨའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 20, Text 57)\nཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་སྐུར་མཚམས་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 20, Text 58)\nཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ལས་བྱང་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་བཅུད་འདྲེན་ (Vol. 20, Text 59)\nཐུགས་སྒྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་དགེ་ (Vol. 20, Text 60)\nཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་བླ་ཚེ་སླུ་བའི་ཆོ་ག་ཀུན་སྐྱོབ་དཔལ་འབར་ (Vol. 20, Text 61)\nབླ་བསླུའི་འགྲེས་བྱང་ (Vol. 20, Text 62)\nཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་གྱི༔ ཕྱི་སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ (Vol. 21, Text 1)\nཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་གྱི༔ ནང་སྒྲུབ་ལུང་གི་བྱང་བུ་ (Vol. 21, Text 2)\nཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་གྱི༔ གསང་སྒྲུབ་མན་ངག་སྒོམ་རིམ་ (Vol. 21, Text 3)\nབཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ (Vol. 21, Text 22)\nབཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་མྱུར་ལམ་ (Vol. 21, Text 23)\nའོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྲངས་གསོག་བྱ་ཚུལ་ (Vol. 21, Text 24)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རེག་པ་དོན་ལྡན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཨུ་དུམྦ་རའི་འཛུམ་ཟེར་ (Vol. 23, Text 3)\nརྡོར་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚེ་དབང་ (Vol. 23, Text 4)\nཔདྨ་གར་དབང་སྐྱབས་སེམས་ལྡེབ་ (Vol. 25, Text 3)\nསྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ནང་སྒྲུབ་མངོན་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་ (Vol. 25, Text 4)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། དབང་བཞི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས་སུ་བསྐུར་བའི་གསལ་བྱེད་ཟབ་པ་ཀུན་དྲིལ་ (Vol. 25, Text 5)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། འགྲོ་དོན་ཕྱིའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ (Vol. 25, Text 6)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། འགྲོ་དོན་ནང་གི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པ་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ (Vol. 25, Text 7)\nའཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གཞན་ཕན་ཟླ་སྣང་ (Vol. 25, Text 8)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ཕན་བདུད་རྩི་ (Vol. 25, Text 9)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས༔ བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྡུས་པ་ (Vol. 25, Text 10)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས། གཞན་དོན་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་དོན་གཉིས་འབྱུང་གནས་ (Vol. 25, Text 11)\nབོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་ཡན་ལག་ཆོས༔ འགྲོ་དོན་མ་ཎི་བསྐུལ་བ་ (Vol. 25, Text 12)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས། གཞན་དོན་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱང་དགོས་འདོད་འབྱུང་གནས་ (Vol. 25, Text 13)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས། འགྲོ་དོན་ལས་ཚོགས་བུམ་པ་ལྔའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ (Vol. 25, Text 14)\nརྟ་མགྲིན་དབང་གི་ཟབ་པ་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བདེ་ཆེན་རང་འབར་ (Vol. 26, Text 31)\nཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་དམར་པོ་ (Vol. 26, Text 32)\nསྨན་མཆོད་ (Vol. 26, Text 33)\nདབང་ཆེན་འདུས་པ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་དམར་པོའི་སྐོང་བ་དབེན་རྩ་མ་་ (Vol. 26, Text 34)\nཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ དབང་ཆེན་འདུས་པའི་དབང་གི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 26, Text 35)\nཟབ་བདུན་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཟབ་པ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་གྱི་གཏོར་ཟློག་གི་རིམ་པ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ་ (Vol. 26, Text 36)\nརྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ (Vol. 27, Text 7)\nདམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་པ་ལས། རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ (Vol. 27, Text 8)\nགསང་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ (Vol. 27, Text 10)\nགསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 27, Text 11)\nགསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས་རྡོར་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བུམ་དབང་གི་ཆོ་ག་ཞི་བའི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 27, Text 12)\nགསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས། རྡོར་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཕྲིན་ལས་གནས་ལུང་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཐིག་ (Vol. 27, Text 13)\nདཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབ་ (Vol. 27, Text 29)\nདཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་དུམ་སྐུ་གསུམ་ཉི་ཟླ་འབར་བ་ (Vol. 27, Text 41)\nདཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ (Vol. 27, Text 42)\nདཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ (Vol. 27, Text 43)\nགཏེར་གསར་ཡང་དག་གི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ནས་གསབ་སྟེ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་སྐབས། བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ཀྱི་མཚན་དོན་ (Vol. 27, Text 44)\nདཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ (Vol. 27, Text 45)\nཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱོར་ (Vol. 27, Text 46)\nཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་བཅས་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ (Vol. 27, Text 47)\nཟབ་བདུན་མཆོག་ཟབ་ཡང་དག་གི༔ སྒྲུབ་པ་མན་ངག་གཅིག་དྲིལ་ (Vol. 27, Text 48)\nཟབ་བདུན་མཆོག་ཟབ་ཡང་དག་གི༔ སྒྲུབ་ཆེན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ (Vol. 27, Text 49)\nསྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་ལས་འབྱུང་བའི་མཆོད་ཕྲེང་རྣམ་དབྱེ་བཅུ་དྲུག་ (Vol. 27, Text 50)\nཟབ་བདུན་མཆོག་ཟབ་ཡང་དག་ལས། སྒྲུབ་ཆེན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི་ཞལ་ལུང་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་ (Vol. 27, Text 51)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་རིམ་གཉིས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ (Vol. 28, Text 1)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་ཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་གི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཆུན་པོ་ (Vol. 28, Text 2)\nགསང་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ (Vol. 28, Text 3)\nགསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 28, Text 4)\nགསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས། ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཚོགས་མཆོད་བདེ་ཆེན་བཅུད་ཐིག་ (Vol. 28, Text 5)\nགསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས་ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་གཏོར་དབང་གི་ཆོ་ག་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 28, Text 6)\nསློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ་ (Vol. 29, Text 15)\nབི་མའི་བླ་སྒྲུབ་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ་ལས༔ ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་གུད་དུ་སྦས་པ་ (Vol. 29, Text 16)\nབི་མ་མི་ཏྲའི་ཡང་ཐིག་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་ (Vol. 29, Text 17)\nསློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་ (Vol. 29, Text 18)\nརྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་བྱིན་འབེབ་དངོས་གྲུབ་ཆུ་འཛིན་ (Vol. 30, Text 23)\nཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་ (Vol. 32, Text 29)\nཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་སྔོན་གཏོར་ (Vol. 32, Text 30)\nཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་སྐྱབས་སེམས་ (Vol. 32, Text 31)\nཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ལས༔ ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་ (Vol. 32, Text 32)\nརྫས་ཕུར་བྱིན་རླབས་ (Vol. 32, Text 33)\nཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་སྨན་མཆོད་ (Vol. 32, Text 34)\nཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་ (Vol. 32, Text 35)\nཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ལས༔ ཚེ་འགུགས་ (Vol. 32, Text 36)\nདཔལ་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་སྨད་ལས་ཨེ་ཁྲོམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཏོར་ཟློག་དང་འབྲེལ་བའི་གདབ་ཁ་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པའི་མཚོན་ཆ་ (Vol. 32, Text 37)\nཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་སྨིན་བྱེད་ཁྱེར་བདེ་རྣམ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་རིག་མཆོག་གསང་བའི་བཅུད་འབེབ་ (Vol. 32, Text 38)\nགསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 32, Text 39)\nགསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཚོགས་མཆོད་ཕྲིན་ལས་བཅུད་ཐིག་ (Vol. 32, Text 40)\nགསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་གཏོར་དབང་གི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 32, Text 41)\nདཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོའི་དགྱེས་གླུ་ (Vol. 32, Text 54)\nམངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ལས༔ ཀལྤ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་ (Vol. 32, Text 55)\nཟབ་བདུན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་འཕང་། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་དབང་བསྐུར་ (Vol. 32, Text 56)\nཟབ་བདུན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་མདོས་ཀྱི་འགྲེས་བྱ་ (Vol. 32, Text 57)\nཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། དཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོག་བསྒྲིག་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ (Vol. 32, Text 58)\nབི་མའི་བླ་སྒྲུབ་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ་ལས། ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་ཟློག་གི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ (Vol. 33, Text 22)\nམཆོག་གླིང་དག་སྣང་སེང་གདོང་ཟློག་པའི་འགྲེས་བྱང་ (Vol. 33, Text 23)\nཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 33, Text 29)\nཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ (Vol. 33, Text 30)\nཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 33, Text 31)\nཟབ་བདུན་དྲེགས་པ་མཆོད་བསྟོད་ལས་རིམ (Vol. 33, Text 32)\nཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་མཆོད་བསྟོད་ (Vol. 33, Text 33)\nདྲེགས་པ་མཆོད་བསྟོད་འགྲེས་བྱང་ (Vol. 33, Text 34)\nགསང་བའི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་དྲེགས་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་སྟོན༔ (Vol. 33, Text 35)\nཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་བཀོད་པ་མཐུ་སྟོབས་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ (Vol. 33, Text 36)\nམཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་དྲག་སྔགས་བརྒྱུད་འདེབས (Vol. 33, Text 42)\nཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 33, Text 43)\nཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དམོད་པའི་དབང་བསྐུར་ (Vol. 33, Text 44)\nཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་བཀོད་པ་དྲག་སྔགས་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ (Vol. 33, Text 45)\nདྲང་སྲོང་རིག་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྨོད་པའི་མཐུ་ནུས་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 34, Text 21)\nཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིག་སྔགས་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ (Vol. 34, Text 22)\nདམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་ (Vol. 36, Text 35)\nདམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་ཕྲིན་ལས་ཡང་སྙིང་ (Vol. 36, Text 36)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ (Vol. 36, Text 37)\nརྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་ (Vol. 36, Text 38)\nསྒྲོལ་མའི་དབང་གི་སྐབས་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་རྒྱས་པ་ (Vol. 36, Text 39)\nསྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་དང་འབྲེལ་བའི་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབ་ (Vol. 36, Text 40)\nམཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་སྒྲོལ་ཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་རིགས་དཀྱུས་གཅིག་བཀོད་པ་ (Vol. 36, Text 41)\nདགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་ལས༔ སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ (Vol. 36, Text 42)\nདགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཨུཏྤ་ལའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 36, Text 43)\nདགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་ལས་ཕྱི་སྒྲུབ་རྒྱས་བསྡུས་རིག་གཏད་དང་བཅས་པའི་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་སྙིང་པོ་ (Vol. 36, Text 44)\nདགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་ལས། ལེགས་སོ་གསུམ་གྱི་དོན་ཁྲིད་གསལ་བར་བཀོད་པ་གྲུབ་གཉིས་ཐིག་ལེ་ (Vol. 36, Text 45)\nབརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ (Vol. 36, Text 46)\nཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་རྣམས་ (Vol. 36, Text 47)\nཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་ལས། མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔའི་སྤྱི་དབང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འཁྱིལ་བ་ (Vol. 36, Text 48)\nགཞན་ཡང་གདམས་པ་སྣ་ཚོགས་ལས༔ ཟབ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 36, Text 49)\nགདམས་ཟབ་བེ་བུམ་གྱི་དམར་བྱང་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ (Vol. 36, Text 50)\nཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 37, Text 4)\nཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི༔ བཀའ་སྲུང་མགོན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ (Vol. 37, Text 5)\nཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་ཆོག་ངོ་མཚར་གསང་བ་རབ་འབྱེད་ (Vol. 37, Text 6)\nཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་ལས་མགོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 37, Text 7)\nདཔལ་ལྡན་སྲས་མཆོག་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་མཐུ་དབང་དྲག་རྩལ་རབ་འབྱེད་ (Vol. 37, Text 8)\nགུ་རུའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 37, Text 16)\nཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་སྒོ་འཕར་རབ་འབྱེད་ (Vol. 37, Text 17)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 37, Text 20)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་བཀའ་གཏད་བྱིན་རླབས་ལྕགས་ཀྱུ་ (Vol. 37, Text 21)\nཆོས་སྐྱོང་ཟབ་མོ་སྐོར་དགུ་ལས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ཕྱི་སྒྲུབ་གསོལ་མཆོད་སྐོང་བཤགས་བཅས་ (Vol. 37, Text 22)\nཆོས་སྐྱོང་ཟབ་མོ་སྐོར་དགུ་ལས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐིག་ལེ་ (Vol. 37, Text 23)\nཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ཤྭ་ན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ (Vol. 38, Text 14)\nཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ལས། བསྟན་སྲུང་ཤྭ་ན་ཆེན་པོའི་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་ཆོག་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་བཅུད་འབེབ་ (Vol. 38, Text 15)\nདམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་ (Vol. 38, Text 16)\nདམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་གནམ་ལྕགས་ཡང་ཞུན་ (Vol. 38, Text 17)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྨན་བཙུན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 38, Text 50)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་བཀའ་གཏད་གསལ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ (Vol. 38, Text 51)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 39, Text 33)\nགཏེར་གསར་ཚེ་རིང་མའི་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་འདོད་གསོལ་ (Vol. 39, Text 34)\nཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་ཐུན་མོང་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བཀྲ་ཤིས་བཅུད་འབེབ་ (Vol. 39, Text 35)\nཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་སྐོར་དག་ལས༔ རུ་མཚོན་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ (Vol. 39, Text 40)\nབོན་རྩིས་ཕྲ་མེན་སྐོར་རྣམས་ལས༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 40, Text 7)\nབོན་རྩིས་ཕྲ་མེན་སྐོར་རྣམས་ལས༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 40, Text 8)\nབོན་རྩིས་ཕྲ་མེན་སྐོར་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 40, Text 9)\nབོན་རྩིས་ཕྲ་མེན་སྐོར་རྣམས་ཀྱི་དབང་གི་ཟུར་འདེབས་ (Vol. 40, Text 10)\nཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་ (Vol. 40, Text 54)\nཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ ཕྲིན་ལས་མཇུག་གི་སྤྱི་ཆིངས་ (Vol. 40, Text 55)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁོག་དབུབ་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་བུམ་བཟང་ (Vol. 41, Text 1)\nཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ གཏེར་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་ཆོག་ (Vol. 41, Text 32)\nམཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་འབུལ་ལྷན་ཐབས་ (Vol. 41, Text 33)\nརྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ (Vol. 41, Text 34)\nཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ལས༔ གྲི་འདུལ་གྱི་ཆོ་ག་ (Vol. 42, Text 13)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་ཐོས་པས་གྲོལ་བ་ (Vol. 42, Text 34)\nཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ལས་རིམ་གྲོལ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ (Vol. 42, Text 35)\nཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བསྟེན་པའི་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་དུ་མ་རང་གྲོལ་ (Vol. 42, Text 36)\nཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པད་འབྱུང་གི་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་ལས་ཟབ་དོན་ཐོས་གྲོལ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ (Vol. 42, Text 37)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ (Vol. 43, Text 12)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲག་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་རྡོ་རྗེའི་རི་དབང་ (Vol. 43, Text 13)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ལས་ཚོགས་ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲག་རྡོ་རྗེའི་རི་དབང་གི་ཟུར་རྒྱན་ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེའི་འཕྲུལ་མིག་ (Vol. 43, Text 17)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཆ་ལག་བསང་བརྔན་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོ་ (Vol. 43, Text 31)\nགཏེར་གསར་བརྔན་གཏོར་བཅའ་ཐབས་ (Vol. 43, Text 32)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཆ་ལག་གཞི་བདག་རྟེན་ལ་བཀོལ་བ་ (Vol. 43, Text 33)\nགཞི་བདག་རྟེན་བཀོལ་ལག་ལེན་ (Vol. 43, Text 34)\nགསུར་མཆོད་དཀར་དམར་ཤིན་ཏུ་ཁྱེར་བདེ་ (Vol. 43, Text 37)\nགསུར་མཆོད་མདོར་བསྡུས་ (Vol. 43, Text 38)\nཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། སྡེ་བརྒྱད་ཁེངས་མདོས་ཁོལ་ཕྱུང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྩུབ་འགྱུར་རྙོག་མ་གཏིང་དྭངས་ (Vol. 44, Text 23)\nཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། འབྱུང་བཞིའི་འཇིགས་སྲུང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཕན་བདེ་ཀུན་ཁྱབ་ (Vol. 44, Text 71)\nཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། གདོན་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་ཁྲོ་ཆུང་ཐོག་འབེབ་ (Vol. 45, Text 37)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པའི་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 45, Text 50)\nཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་འཇོམས་ཞུན་ཐིགས་ (Vol. 45, Text 52)\nརཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་སྐོང་བསྡུས་སྲི་སྐེག་གཡུལ་འཇོམས་ (Vol. 45, Text 53)\nཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་སྲུང་ཟློག་ལས་རིམ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་གོ་མཚོན་ (Vol. 45, Text 54)\nབཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་རྒྱས་པ་ (Vol. 45, Text 55)\nརྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཁྲག་འཐུང་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྒྱལ་དབྱངས་གཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན་ (Vol. 45, Text 56)\nསྲི་ཟློག་བཀྲ་ཤིས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ (Vol. 45, Text 57)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ མི་གཡོ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་བཞི་ཟིལ་གནོན་ (Vol. 45, Text 58)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག །མི་གཡོ་བ་བདུད་བཞི་ཟིལ་གནོན་གྱི་དབང་ཆོག་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 45, Text 59)\nཞི་བྱེད་བདུན་གྱི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ (Vol. 45, Text 60)\nཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིད་འོང་ཟླ་བའི་མེ་ལོང་ (Vol. 45, Text 61)\nཞི་བྱེད་སྐོར་བདུན་གྱི་ལས་ཚོགས་སྦྱིན་སྲེག །བྱབ་ཁྲུས། བྱད་བཀྲོལ། འཆི་བསླུ་རྣམས་གསལ་བར་བཀོད་པ་མུ་ཏིག་ཆུན་པོ་ (Vol. 45, Text 62)\nཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་གསལ་བྱེད་ཡིད་འོང་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་་ (Vol. 45, Text 63)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 46, Text 52)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི་དབང་ཆོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 46, Text 53)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སེལ་ (Vol. 47, Text 38)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག །སྨེ་བརྩེགས་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སེལ་གྱི་དབང་སྒྲུབ་དང་དབང་ཆོག་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 47, Text 39)\nགཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་གྲིབ་མེ་ཡིས་སྲེག་ཐབས་སྦྱིན་སྲེག་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ (Vol. 47, Text 40)\nཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 47, Text 57)\nརྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་མོའི་གཏོར་ཟློག་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སེལ་ (Vol. 47, Text 58)\nཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་མོའི་དབང་ཆོག་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཆུ་ཤེལ་བུམ་བཟང་ (Vol. 47, Text 59)\nཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བྱད་འགྲོལ་སྲུང་བ་བཅས་ཁྱེར་བདེར་ཕྱུངས་པ་གདེངས་ཆོག་རལ་གྲི་ (Vol. 47, Text 60)\nསྒྲིབ་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 48, Text 33)\nརྡོར་སེམས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟུར་འདེབས་ཟླ་ཤེལ་མེ་ལོང་ (Vol. 48, Text 34)\nཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་གནས་ལུང་དང་བཅས་པ་གཞན་ཕན་ཤིང་རྟ་ (Vol. 48, Text 35)\nམཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ལོངས་སྐུ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སྔགས་བྱང་ (Vol. 48, Text 36)\nཐུགས་སྒྲུབ་ཛཔ྄་ཀྱི་བཀོལ་བྱང་ལྟར་རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུག་གི་དམིགས་པ་ཟུར་ཕྱུང་ (Vol. 48, Text 37)\nབཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ (Vol. 48, Text 38)\nབཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་མྱུར་ལམ་ (Vol. 48, Text 39)\nགུ་རུའི་ཐུགས་དམ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལས༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ (Vol. 48, Text 40)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་དབང་རྒྱས་པ་བསྐུར་ཐབས་འགྲོ་དོན་ཀུན་ཁྱབ་ (Vol. 48, Text 41)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་མགྱོགས་དབང་བསྐུར་ཐབས་ (Vol. 48, Text 42)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་བུམ་ཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་བྱང་ཆོག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ (Vol. 48, Text 43)\nགཏེར་གསར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 48, Text 44)\nའཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ (Vol. 48, Text 45)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་ཆ་ལག་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་བདག་གདོང་ཟློག་ (Vol. 49, Text 32)\nཚེ་ཐར་གཏང་ཐབས་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 49, Text 54)\nཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གསལ་བྱེད་བློ་གྲོས་ཁ་འབྱེད་ (Vol. 49, Text 61)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་ལེའུ་དྲུག་པའི་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བར་བྱེད་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་སྟེར་ (Vol. 49, Text 62)\nནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་དོན་འདུས་སྙིང་པོ་ (Vol. 50, Text 9)\nགུ་རུ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་གི་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་ (Vol. 50, Text 10)\nགཡང་གླུད་མགྲོན་འགུགས་ (Vol. 50, Text 11)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ (Vol. 50, Text 12)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ནོར་ལྷའི་བསང་མཆོད་དགོས་འདོད་སྤྲིན་ཕུང་ (Vol. 50, Text 13)\nབླ་མ་ནོར་ལྷའི་སྐོང་བ་ཚེ་གཡང་དངོས་གྲུབ་འཁྱིལ་བ་ (Vol. 50, Text 14)\nཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་སྐོང་བ་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་གཏེར་འབྱེད་ (Vol. 50, Text 15)\nཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ལས་ཚོགས་རྣམས་ཁོལ་ཕྱུང་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ (Vol. 50, Text 16)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་དང་འབྲེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་དྲྭ་བ་ (Vol. 50, Text 17)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ནོར་ལྷ་ལ་བསྟེན་ནས་མཚུན་བཅོས་དགེ་ལེགས་འདོད་འབྱུང་ (Vol. 50, Text 19)\nབླ་མ་ནོར་ལྷའི་ཕ་མཚུན་གཡང་འགུགས་ (Vol. 50, Text 20)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ནོར་ལྷ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་གི་དབང་ཆོག་ནོར་བུའི་ཆུན་པོ་ (Vol. 50, Text 21)\nརྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་ (Vol. 51, Text 5)\nརྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་སྲོག་འཁོར་བྲི་ཐབས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞལ་བཀོད་ལགས། (Vol. 51, Text 6)\nཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ ནོར་སྒྲུབ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་ (Vol. 51, Text 30)\nཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། ནོར་སྒྲུབ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་ (Vol. 51, Text 31)\nཆར་འབེབ་མན་ངག་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཆུ་གཏེར་ (Vol. 51, Text 59)\nཟབ་བདུན་ལས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 51, Text 71)\nཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་དབང་ཆོག་གསལ་བར་བཀོད་པ་གསེར་གྱི་བུམ་བཟང་ (Vol. 51, Text 72)\nཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 52, Text 46)\nཔདྨ་མཁའ་འགྲོར་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ (Vol. 52, Text 47)\nཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་རྫས་དང་ས་རླུང་མེ་ཡི་ལས་སྦྱོར་རྣམས་ (Vol. 52, Text 48)\nཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་ (Vol. 52, Text 49)\nཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོ་ཁྱེར་བདེ་ (Vol. 52, Text 50)\nཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ (Vol. 52, Text 51)\nགཏེར་གསར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྲུང་བཅས་པའི་སྐོང་བ་བདེ་ཆེན་རབ་དགྱེས་ (Vol. 52, Text 52)\nརྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། དབང་བྱེད་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་བརྟན་གཡོའི་ལྕགས་ཕྱེ་སྡུད་པའི་ཁབ་ལེན་ (Vol. 52, Text 53)\nརྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་པདྨ་རཱ་གའི་ཆུན་པོ་ (Vol. 52, Text 54)\nརྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དབང་གི་ལྷ་མོའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་ལྷ་ཐབས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་ (Vol. 52, Text 55)\nཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ དབང་གི་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་སྲུང་ (Vol. 53, Text 7)\nཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་དབང་ཆོག་སིནྡྷུ་བ་རའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 53, Text 8)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 53, Text 9)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བཀའ་གཏད་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་ (Vol. 53, Text 10)\nཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ཀྱི༔ ཆ་ལག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ (Vol. 53, Text 18)\nཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་དབང་ཆོག་གསལ་བར་བཀོད་པ་གཡུའི་བུམ་བཟང་ (Vol. 53, Text 19)\nབོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་ཆོས་བཅུ་ཡི༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སྐོར་བཞི་ལས༔ གཤིན་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རོལ་པ་ (Vol. 53, Text 34)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 53, Text 50)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ (Vol. 53, Text 51)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་སྐོང་བ་ཉེས་པའི་གཡུལ་རྒྱལ་ (Vol. 53, Text 52)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ (Vol. 53, Text 53)\nཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཏོར་དབང་ཟུར་བཀོལ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཐིགས་ (Vol. 53, Text 54)\nཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་ལས་ཚོགས་འཆི་བསླུ་བགྱིད་པ་ལ་བཀའ་གཏད་ (Vol. 53, Text 55)\nཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། མི་ཁ་སྲུང་ཟློག་མནན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་སྨྲ་ངན་དཔུང་འཇོམས་ (Vol. 54, Text 10)\nརྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་ནང་གི་ལོ་རྒྱུས་ (Vol. 55, Text 2)\nརྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ གཏེར་གྱི་བྱུང་ཁུངས་སྦས་ཚུལ་གསང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང༔ གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ཁྲིད་གཞུང་ཆེན་མོ (Vol. 55, Text 3)\nརྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ གསང་དབང་གི་ལག་ལེན་ (Vol. 55, Text 4)\nརྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་ (Vol. 55, Text 5)\nརྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ (Vol. 55, Text 6)\nརྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་ (Vol. 55, Text 7)\nརྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་ (Vol. 55, Text 8)\nརྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་ (Vol. 55, Text 9)\nརྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཟ་མ་ཏོག་ (Vol. 55, Text 10)\nརྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་བཻ་ཌཱུརྻའི་དོ་ཤལ་ (Vol. 55, Text 11)\nབཀའ་འདུས་བརྒྱུད་པའི་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 55, Text 14)\nསྔོན་ཆིངས་ཟུར་བྱང་ (Vol. 55, Text 15)\nལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ (Vol. 55, Text 16)\nསྨན་མཆོད་ (Vol. 55, Text 17)\nལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ (Vol. 55, Text 18)\nལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 55, Text 19)\nལུང་གི་མདོ༔ མདོ་ལུང་ཆེན་མོ་ལྔ་ཡི་དགོངས་པ༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལས༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ༔ (Vol. 55, Text 20)\nམདོ་ལུང་ཆེན་པོ་ལྔའི་དགོངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དོན་དབང་གི་ཆོ་ག་ལུང་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཞུན་ཐིགས་ (Vol. 55, Text 21)\nཟབ་བདུན་དབང་ཟབ་རྟ་མགྲིན་ལས༔ རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ (Vol. 55, Text 22)\nཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ཟབ་པ་ལས། སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་པདྨའི་ཟིལ་ཐིགས་ (Vol. 55, Text 23)\nགྲུབ་ཐོབ་པདྨ་བཛྲ་གྱི༔ ཐུགས་དམ་ཀུན་གྱི་མཐིལ་ཐུག་པ༔ བླ་མེད་ཡང་དག་མི་གཡོ་བ༔ བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཉེ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ཟམ༔ (Vol. 55, Text 24)\nལུང་ལུགས་མི་གཡོ་བ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་དབྱངས་ (Vol. 55, Text 25)\nལུང་ལུགས་མི་གཡོ་བ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུ་ (Vol. 55, Text 26)\nལུང་ལུགས་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 55, Text 27)\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ (Vol. 55, Text 32)\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་གནད་དྲིལ་ (Vol. 55, Text 33)\nཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 58, Text 1)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐིག་ལེ་གསེར་ཞུན་ (Vol. 58, Text 2)\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྣང་བ་རང་གྲོལ་ (Vol. 58, Text 8)\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ (Vol. 58, Text 9)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ (Vol. 58, Text 10)\nདགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 58, Text 20)\nདགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་ཕུང་ (Vol. 58, Text 21)\nདགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་ (Vol. 58, Text 22)\nདགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་ (Vol. 58, Text 23)\nདགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ (Vol. 58, Text 24)\nདགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 58, Text 25)\nདགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་ (Vol. 58, Text 26)\nདགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་གི་ཟིན་ཐོ་ (Vol. 58, Text 27)\nཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ (Vol. 59, Text 14)\nའཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་བཀྲལ་བ་ཚིག་དོན་སྙིང་པོ་ (Vol. 59, Text 15)\nཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ པདྨ་གར་དབང་སྙིང་ཏིག་ (Vol. 59, Text 16)\nཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་སྙིང་ཏིག་ (Vol. 59, Text 17)\nཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་ལས་ཐོ་ (Vol. 59, Text 18)\nཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ རིགས་གསུམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁོག་ཕུབ་ (Vol. 59, Text 19)\nཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ རིགས་གསུམ་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ (Vol. 59, Text 20)\nཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ རིགས་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་འདུས་པའི་ཕྱག་འཚལ་ (Vol. 59, Text 21)\nཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག །རིགས་གསུམ་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་སྨྲེ་བཤགས་དང་ཀློང་བཤགས་ (Vol. 59, Text 22)\nཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག །རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་བསྟོད་པ་རྒྱུད་སྡེ་ལས་ཕྱུང་པ་ (Vol. 59, Text 23)\nཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་སྲུང་མའི་མཆོད་བྱང་ (Vol. 59, Text 24)\nརིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། དབང་བསྐུར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་གཤོམ་དང་དབང་སྒྲུབ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བུམ་བཟང་ (Vol. 59, Text 25)\nམཆོག་གླིང་ཟབ་གཏེར་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་དབང་སྒྲུབ་བསྐུར་ལག་ལེན་སྐབས་གསོ་སྦྱོང་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཟུར་དུ་ལྷན་ཐབས་སུ་བྲིས་པ་ (Vol. 59, Text 26)\nརིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། དབང་བསྐུར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ཆོ་ག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 59, Text 27)\nརིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཐེག་དགུའི་སྒོམ་རིམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགའ་སྟོན་ (Vol. 59, Text 28)\nཐེག་ཁྲིད་ནང་ཞལ་འཕངས་ཀློང་སྡེའི་ངང་སྒོམ་ཟུར་བྲིས་ཤིག་ཡོད་པར་གསུངས་པ། སྡེ་གསུམ་སྐོར་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ཡིན་རྒྱུའི་ཟུར་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ (Vol. 59, Text 29)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བའི་དོན་ཁྲིད་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་ (Vol. 59, Text 30)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཐོད་རྒལ་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་དགོངས་རྒྱན་ (Vol. 59, Text 31)\nདམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ ཞལ་གདམས་སྙིང་པོ་འདུས་པ་ (Vol. 60, Text 10)\nཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྨོན་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Vol. 60, Text 12)\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ དབང་གི་གནས་མཆོག་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་དཀར་ཆག་ (Vol. 62, Text 1)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ མདོ་བྱང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ (Vol. 62, Text 2)\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་ (Vol. 62, Text 3)\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ལུང་བསྟན་གཅེས་པའི་ལྡེའུ་མིག་ (Vol. 62, Text 4)\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་མདོ་བྱང་ལས། ཞིབ་པར་སེང་བྲག་ཁ་བྱང་ཆེན་མོ (Vol. 62, Text 5)\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་བཀའ་གཏེར་སྤྱིའི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 62, Text 6)\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བསྡུས་པ་ (Vol. 62, Text 7)\nབསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་དང་དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་བསྐྲད་སྲུང་འབེབ་བྱང་བཅས་ (Vol. 62, Text 8)\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་གསལ་འདེབས་བྱང་བུའི་སྐོར་རྣམས་ (Vol. 62, Text 9)\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སྡེབ་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་སྨན་མཆོད་ (Vol. 62, Text 10)\nཛཔ྄་བསྐུལ་ (Vol. 62, Text 11)\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབ་ (Vol. 62, Text 12)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་ཟུར་རྒྱན་ (Vol. 62, Text 13)\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 62, Text 14)\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཐབས་ངག་འདོན་དགེ (Vol. 62, Text 15)\nབཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་ཐིག་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 62, Text 16)\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སྡེབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྐོང་བཤགས་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ (Vol. 62, Text 17)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་སྤྱིའི་བསྐང་བ་རིན་ཆེན་སྣང་བ་བཀོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ (Vol. 62, Text 18)\nསྡེ་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་བསྐང་བཤགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་ (Vol. 62, Text 19)\nསྡེ་གསུམ་སྨོན་ལམ་གྲུབ་གཉིས་རིན་ཆེན་གྲུ་ཆར་ (Vol. 62, Text 20)\nཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས༔ མན་ངག་གདམས་པ་མ་བུ་ (Vol. 62, Text 21)\nསྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར། ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་བླ་སྒྲུབ (Vol. 62, Text 22)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 62, Text 23)\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ (Vol. 62, Text 24)\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ྈྈ སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཟབ་དབང་ (Vol. 62, Text 25)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་དབང་ (Vol. 62, Text 26)\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ (Vol. 62, Text 27)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 62, Text 28)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་ (Vol. 62, Text 29)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ (Vol. 62, Text 30)\nཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དགོངས་ཉམས་གླུའི་སྐབས་བོད་ཀྱི་བཀའ་བབས་བཅུ་ལས་མ་ཚང་བ་བཙལ་དགོས་གསུངས་པ་བཙལ་ནས་གོ་ཆོད་རྒྱུས་ཟུར་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ (Vol. 62, Text 31)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་ (Vol. 62, Text 32)\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 62, Text 33)\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ བོད་ཀྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ (Vol. 62, Text 34)\nནང་སྐོར་རིག་འཛིན་བཅོ་ལྔ་ཡི༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་བྱང་བུ་ (Vol. 62, Text 35)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་ (Vol. 62, Text 36)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་དབང་ (Vol. 62, Text 37)\nརྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟུར་རྒྱན (Vol. 62, Text 38)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 62, Text 40)\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱི་བྱང་བུ་ (Vol. 62, Text 41)\nམངོན་རྟོགས་གཏེར་གཞུང་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ (Vol. 62, Text 42)\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ (Vol. 62, Text 43)\nནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་བྱང་འདོན་འགྲིགས་ (Vol. 62, Text 44)\nམཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་ཛཔ྄་དམིགས་འབྲིང་པོ་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 62, Text 45)\nནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་དམིགས་སྒྲུབ་ཐབས་ནང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་བསྡུས་པ་ཟུར་ཕྱུང་ (Vol. 62, Text 46)\nསྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་ཛཔ྄་དམིགས་བསྡུས་པ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 62, Text 47)\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ངག་འདོན་དགེ (Vol. 62, Text 48)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ མྱོང་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 62, Text 49)\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བདག་འཇུག་གི་ངག་འདོན་དགེ (Vol. 62, Text 50)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཚེ་ལུང་ (Vol. 62, Text 51)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ རྩ་བ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཡན་ལག་དགུ་བསྒྲིལ་དབང་རྣམས་ (Vol. 62, Text 52)\nཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལ་བྲི་རྒྱུ་ (Vol. 62, Text 53)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བཞུགས་ (Vol. 62, Text 54)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་དང་པོ་དངོས་གཞི་ (Vol. 62, Text 55)\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 62, Text 56)\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 62, Text 57)\nགསང་སྐོར་བླ་མའི་སྐྱེད་བྱང་བསྡུས་པ་དང་མཚན་སྔགས་ (Vol. 62, Text 58)\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཆོག་ (Vol. 62, Text 59)\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ (Vol. 62, Text 61)\nཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་ (Vol. 62, Text 62)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲག་པོ་གནས་འགྱུར་བཅས་ (Vol. 62, Text 63)\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་ (Vol. 62, Text 64)\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྣང་བ་རང་གྲོལ་ (Vol. 62, Text 65)\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ (Vol. 62, Text 66)\nསྨན་མཆོད་ (Vol. 62, Text 67)\nགསང་སྐོར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པའི་ངག་འདོན་ (Vol. 62, Text 68)\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཟེར་ཀ་བྱ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ (Vol. 62, Text 69)\nཟློག་པའི་འགྲེས་བྱང་ (Vol. 62, Text 70)\nཟློག་བྱང་སྐབས་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་འགུགས་བསྒྲལ་སྟོབ་པའི་ཟུར་བྱང་ (Vol. 62, Text 71)\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་ཆོག་ (Vol. 62, Text 72)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ (Vol. 62, Text 73)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་མན་ངག་གནད་གདམས་ (Vol. 62, Text 74)\nགསང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བུམ་པའི་བརྡ་དོན་ (Vol. 62, Text 75)\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ (Vol. 62, Text 76)\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ (Vol. 62, Text 77)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 62, Text 78)\nསྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར་རབ་གནས་ཆོ་ག་ (Vol. 62, Text 79)\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཞི་རྒྱས་སྦྱིན་སྲེག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངག་འདོན་དགེ༔ (Vol. 62, Text 80)\nགཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཆོ་ག་ (Vol. 62, Text 81)\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ (Vol. 62, Text 82)\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བཅུད་ལེན་ (Vol. 62, Text 83)\nམཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི། །བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་མའི་དཔེའུ་རིས་ (Vol. 62, Text 84)\nཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་བློས་བསླང་ཆོས་འཁོར་ཚུལ་དང་ལྟེ་བའི་ལྷ་གནས་བཅས་ཀྱི་དཔེ་རིས་ (Vol. 62, Text 85)\nསེམས་སྡེའི་རིག་འཛིན་ཉེར་བརྒྱད་རྩ་འདབ་ལ་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་དཔེ་རིས་ (Vol. 62, Text 86)\nམཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི། ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་ཡི། དཀྱིལ་འཁོར་བསླང་ཐབས་དཔེའུ་རིས་ (Vol. 62, Text 87)\nམཆོག་གཏེར་སྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པའི་ལྷ་གནས་བཀོད་ཚུལ་གྱི་དཔེ་ཐོ་ (Vol. 62, Text 88)\nནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་བསྙེན་དམིགས་སྐབས་ཐུགས་སྲོག་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལུག་རྒྱུད་ཀྱི་དཔེ་རིས་ (Vol. 62, Text 89)\nནང་སྐོར་ཀློང་སྡེའི་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་རྟེན་ནང་དཀྱིལ་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་ཙཀྲའི་དཔེའུ་རིས། (Vol. 62, Text 90)... further results\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Mchog_gyur_gling_pa&oldid=118524"\nThis page was last edited on 28 March 2018, at 22:53.


Terdzo-NI-053 - Rinchen Terdzö\nZa yig nor bu'i bang mdzod\nin cycle ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ (Za yig nor bu'i bang mdzod)\nVolume 42 (ནི) / Pages 847-862 / Folios 1a1 to 8b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #53 (Scroll to Bottom)\nrdo rje gling pa. za yig nor bu'i bang mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 847-862. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di ni sngags 'bras byin gyis rlob nus pa'i grub chen gyis las de dang de 'grub par byin gyis brlabs pas phan yon mthong chos su snang bas mngon sum gyis kyang grub pa yin no/_/mang+ga laM\ngter mdzod thung mong las tshogs rdor gling\nNot sure whom the dri med rdo rje mentioned in the karchag is, or what his relationship to this work is.\nྈ ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་སྐུ༔ ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ཐབས་ཀྱིས་དགྲོལ༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་འགྲོ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད༔ དབང་གི་ནོར་བུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱི་མཆོག༔ གང་ལ་གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ རིག་འཛིན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚོགས༔ བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་གསང་སྒོ་ཕྱེ༔ རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་པས་འདུད༔ བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུང་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས༔ འགྲོ་ལ་དགོངས་ནས་བདག་ལ་ལེགས་པའི་བཀའ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུའི་མཛོད༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཡི་གདམས་པ་གནང༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་ཀུན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཧྲཱི༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལེགས་པར་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་སེམས་ཅན་དམུ་རྒོད་རྣམས༔ སྡིག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ངན་འཁྲུལ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ལོག་པར་ལྟ་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་དཔག་མེད་འབྱུང༔ བསོད་ནམས་དམན་པས་རྒྱུད་སྡེའི་དོན་མ་རྟོགས༔ མཁས་པར་མི་སློབ་སྨན་པས་ཐོ་ཅོ་བྱེད༔ སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པས་རྨུ་རྒོད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱིས་གཟིར༔ དུས་ངན་སྙིགས་མར་བཟང་དྲུག་རང་བཅུད་འབོ༔ སྔོ་སྨན་བཅུད་བསྡེབ་མཚམས་སྦྱར་ཤེས་པ་ཉུང༔ ལོང་བས་ལོང་བ་ཁྲིད་པའི་དུས་གཅིག་འབྱུང༔ དེ་དུས་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ལས་ཅན་དམ་ཚིག་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༽ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ཁ་ཆེ་གིའུ་ཝང་ག་པུར་གླ་རྩི་བཞིས༔ གྲོ་ག་རྩིབ་ཤུན་རྒྱ་ཤོག་གང་ལ་ཡང༔ སྐར་མ་རྒྱལ་དང་བསྟུན་ནས་བྲི་བར་བྱ༔ སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ཟོས་པས་ཚེ་བསོད་རྒྱས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དགོས་འདོད་འགྲུབ་ པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༢༽ཤེས་རབ་སྐྱེད་པའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ག་པུར་ཁ་ཆེ་སྦྱར་བ་ལ༔ ཡར་མར་ཚེས་བཅུ་བསྟུན་ཏེ་བྲི༔ མཛེ་ཕོ་ཡུགས་ས་ལ་སོགས་པའི༔ ཡ་ང་ཞུད་པའི་གྲིབ་ལ་འཛེམ༔ བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔའི་ཐོ་རངས་ལ༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བཅུ་བཅུ་བཟའ༔ ཤེས་རབ་མེ་ལྟར་འབར་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༣༽རྩོད་པ་རྒྱལ་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གཟའ་ཆེན་ཕུར་བུ་དར་དུས་བྲི༔ དགུ་གསུམ་དག་གི་ཐོ་རངས་བཟའ༔ བདུན་བདུན་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་རྒྱལ༔ རྟེན་འབྲེལ་བརྩིས་ནས་ཀླུང་གཏའ་བཅོས༔ ྀཨཚ༔ ༈ ༼༤༽འགྲོ་བ་དབང་སྡུད་ཟ་ ཡིག་འདི༔ གུར་གུམ་ ལི་ཁྲིའི་ཆུ་ཉིད་ཀྱིས༔ ཚེས་གཅིག་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་བྲི༔ ཐོ་རངས་དུས་སུ་ལྔ་ལྔ་བཟའ༔ འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༥༽གཏད་དང་བྱད་ཁ་ཞི་བའི་ ཟ་ཡིག་འདི༔ ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ལྡན་པ་ཡི༔ དྲི་ཆེན་གླ་རྩི་གུར་གུམ་སྦྱར༔ སྐར་མ་རྒྱལ་དང་བསྟུན་ཏེ་བྲི༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསམ༔ གུང་གཉིས་དག་ཏུ་ཟོོས་གྱུར་ན༔ ཕ་རོལ་བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཞི༔ གཏད་དང་མནན་པ་གང་གིས་ཀྱང༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༦༽ས་བདག་གི་ནད་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ཀླུ་བདུད་ཐལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་དང༔ གུར་གུམ་མེ་ཏོག་གླང་པོའི་སྣས༔ སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་དུས་སུ་བྲི༔ ཧ་ལ་ནག་པོས་ན་བཟའ་བྱ༔ གུང་གཉིས་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་བཟའ༔ ས་བདག་ཀླུ་ཡི་ནད་ལས་ཐར༔ ཟས་ སྤྱོད་ཚ་གྲང་དག་དང་བསྟུན༔ མཛེ་ལ་ཕོལ་དུ་གྱུར་ཀྱང་སོས༔ གྲིབ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡང་དག་འཛེམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་དཔག་མེད་འབུལ༔ སྨྲ་བ་བཅད་ལ་སྡིག་བཤགས་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༧༽གཟའ་ནད་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གུར་གུམ་གླ་རྩི་གུ་གུལ་གྱིས༔ གཟའ་ཆེན་དམག་དཔོན་་་མིག་དམར།དར་དུས་བྲི༔ ཤ་ཆེན་ཧ་ལ་གླ་རྩིར་དྲིལ༔ རང་ལུས་མེ་ཡིས་ཚིག་པར་བསམ༔ གུང་གཉིས་བཟའ་ཞིང་གྲིབ་ལ་འཛེམ༔ གྲོགས་ ལྟར་བསྟེན་ན་རེ་རེ་ཟ༔ ནད་ཚབས་ཆེ་ན་ཚབས་དང་བསྟུན༔ སྡེ་བརྒྱད་གཟའ་ཡི་ནད་ལས་གྲོལ༔ གཟའ་རིགས་ཀུན་གྱི་ནད་ལ་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༨༽ངག་མནན་ལས་གྲོལ་ཟ་ཡིག་འདི༔ གླ་རྩི་ཐལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་དང༔ གྲི་ཁྲག་བྱ་རྒོད་ཤ་ཡིས་གྲིལ༔ གནམ་གང་ཉི་མ་གུང་ལ་བྲི༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ང་ཉིད་བསྒོམ༔ ལུས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ དགུ་དང་གནམ་གང་ཉི་ཤུ་གཉིས༔ ལྔ་ལྔ་རྒྱུན་དུ་རྩེ་ཤར་དང༔ ཉི་མ་ནུབ་ཚེ་དག་ཏུ་བཟའ༔ ངག་བཅིངས་ངག་མནན་དག་དང་བྲལ༔ མཛེ་དང་ཡུགས་ས་གྲིབ་ལ་འཛེམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༩༽ཕུར་ཁ་ཟོར་ཁ་ཟློག་པའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ རྡོ་རྗེ་གཉིས་དང་རྩི་དུར་གཉིས༔ གྲི་ཁྲག་དང་ནི་གུ་གུལ་དང༔ ནུས་པ་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིས་འབྲི༔ དུས་གཉན་ཀུན་ཏུ་ལྔ་ལྔ་ནི༔ ཉི་མ་ལྷག་ཤར་རྩེ་ནུབ་ཟ༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསྒོམ༔ རང་ལུས་ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད༔ མེ་དཔུང་དབུས་ན་ཡོད་པར་བསམ༔ ཡི་དམ་གང་བྱེད་བསྙེན་པའི་མཐར༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ ཕུར་ཁ་ཟོར་ཁ་ལ་སོགས་པ༔ མཐུ་དང་གཏད་ཀྱི་བར་གཅོད་ཞི༔ ཟློག་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག༔ གནམ་ལྕགས་ཀུན་གྱི་གོ་ཆ་འདི༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༠༽སྙིང་རླུང་སྨྱོ་འབོག་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ སིནྡྷུ་ར་དང་ཁ་ཆེའི་ཆུས༔ གཟའ་ཆེན་ཉི་མ་དར་བའི་དུས༔ ཧ་ལ་གྲི་ཤ་དག་གིས་བྲི༔ ཐོ་རངས་བདུན་བདུན་ཟས་སུ་བཟའ༔ སྙིང་གི་གཟེར་དང་སྨྱོ་འབོག་ཀུན༔ རང་སར་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་ མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༼༡༡༽ནད་རིམས་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ འདྲ་མིན། སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་དུས་ཉིད་དུ༔ བྱ་ཁྱུང་ལྔ་པ་དག་གིས་བྲི༔ ཐོ་རངས་དག་གི་དུས་སུ་ནི༔ ཨ་ནི་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བགྲང༔ མཆིལ་མས་གདོང་པ་ཁྲུས་བྱ་འོ༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཐོ་ རངས་བཟའ༔ རྒྱུན་དུ་རེ་རེ་དག་དང་བསྟུན༔ རང་དང་གཞན་ནི་གང་རུང་ལ༔ ནད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ཕྲད་དུས་ལ༔ ཐོ་རངས་ལྔ་ལྔ་བཟའ་བར་བྱ༔ འབྲུམ་བུ་ལྷོག་པ་རྒྱུ་གཟེར་དང༔ འགོ་བའི་རིམས་ནད་ཀུན་ལ་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གོ་ཆ་འདི༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༢༽རྨི་ལམ་ངན་པ་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གཉིད་སད་ལྟོ་རུ་ཟོས་གྱུར་ན༔ རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༣༽མཚོན་རིགས་སྲུང་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ལི་ཁྲི་གུར་གུམ་གླ་རྩི་དང༔ ག་བུར་དག་གི་ཆུ་ཡིས་ བྲི༔ ཁྲ་ཡི་ཁྲག་དང་བྱ་རྒོད་ཤས༔ གྲིལ་ལ་ཟས་སུ་བཟའ་ བར་བྱ༔ མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ༔ གཡུལ་ངོར་འགྲོ་དུས་བདུན་ བདུན་བཟའ༔ རྒྱུན་དུ་སྔགས་ཁར་ཆུད་ན་ཆོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༤༽ཇག་པ་འཆིང་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ བྱི་ལ་ནག་མོའི་ཁྲག་གིས་བྲི༔ ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ཨ་ནི་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད་བགྲང༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཟས་སུ་བཟའ༔ དམོད་པ་འདོར་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ འཇིག་རྟེན་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ཀྱང༔ ཇག་ཆིངས་སྒྲིབ་ཤིང་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ ལས་ཅན་དམ་ཚིག་ཅན་དང་སྤྲོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༥༽རྡོ་གཉན་བཅག་དང་ས་གཉན་བརྐོ༔ ཤིང་གཉན་གཅོད་པའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གླ་རྩི་ཁ་ཆེ་དག་གི་ཆུས༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་བྲི༔ མོས་གུས་ལྡན་པས་ཞོགས་པ་བཟའ༔ རྡོ་གཉན་བཅག་དང་ས་གཉན་བརྐོ༔ ཤིང་གཉན་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི༔ གཉན་པས་གང་དུ་བགྲོད་ གྱུར་ཀྱང༔ ཚེ་དང་སྲོག་གི་བར་ཆད་ཞི༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་གིས༔ འདྲེ་གདོན་གདུག་རྩུབ་ཅན་རྣམས་ཞི༔ ཐེ་ཚོམ་ཡ་ང་སྤང་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༼༡༦༽སྲིད་འབེབ་ཟ་ཡིག་འདི༔ སྲིད་འབེབ་འདི་དཔེ་གཅིག་ལ་ སྣང་མཆན། སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་དུས་ཚོད་དུ༔ གིའུ་ཝཾ་ཆུ་ཡིས་ལེགས་པར་བྲི༔ དད་པ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡི༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་བུད་མེད་ཀྱིས༔ ཟླ་བའི་བར་དུ་ཟོས་གྱུར་ན༔ མྱུར་ དུ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༧༽ཆུང་སྲི་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ཙནྡན་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ཡི༔ མེ་རྡུལ་མར་དང་ལྡན་པར་བསྲེ༔ བུ་ཡི་ལྟོ་ལ་བྱིན་གྱུར་ན༔ ཆུང་སྲི་ཕོ་མོའི་བར་ཆད་ཞི༔ འཁྲུ་སྐྱུག་གདོན་རིགས་ཀུན་ལ་མཆོག༔ མ་བུ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་འདི༔ དད་ཅིང་མོས་གུས་ལྡན་ལ་སྤྲོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༨༽སྔགས་ནུས་རྒྱས་པའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གིའུ་ཝཾ་ཁ་ཆེའི་ཆུ་ཡིས་བྲི༔ སྐར་མ་རྒྱལ་དང་བསྟུན་པར་བྱ༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པས་ནངས་མ་རེར༔ མོས་གུས་ལྡན་པས་ཟས་སུ་བཟའ༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱས་པ་དང༔ བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ ཉམས་གྲིབ་བར་ཆད་ཀུན་དང་བྲལ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་སྦོས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལེགས་པར་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་འདི༔ སྐལ་པ་ལྡན་པ་སྙིགས་མའི་དུས་ཉིད་དུ༔ དྲི་མེད་བཛྲ་ཞེས་བྱའི་ཆོས་སུ་བསྟན༔ ལས་ཅན་དམ་ཚིག་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཨེ་མ་ཧོ༔ དགོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་འདི༔ དཀོན་མོད་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་དྲིས༔ བདེན་རྫུན་ལག་ཏུ་ལོངས་དང་གསལ༔ དབུལ་པོས་རིན་ཆེན་གཏེར་རྙེད་ལྟར༔ རང་རང་དགོས་པ་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང༔ སྟོབས་ལྡན་གཡུལ་ངོར་ཞུགས་པ་ལྟར༔ གང་གིས་འགྲན་ཟླ་ཀུན་དང་བྲལ༔ ཚོང་དཔོན་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལྟར༔ རང་གིས་དགོས་འདོད་ཅི་བསམ་འགྲུབ༔ རྣོ་བ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་སྟེ༔ གང་ལ་རེག་པ་གཅོད་པར་བྱེད༔ མྱུར་བ་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟར༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དོན་གཉིས་འགྲུབ༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟར༔ གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ལྟར་འགྲུབ༔ དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ དེ་ལྟར་ཡི་གེའི་རིས་སུ་ཐོབས༔ དྲི་མེད་བཛྲ་ཆོས་སུ་བསྟན༔ དམ་ཚིག་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼སྐྱ་གའི་ཁྲག་དང་འུག་པའི་མིག༔ ཉི་མ་ནག་ཆུང་དུས་སུ་ནི༔ མངལ་ལམ་བྱིས་པའི་མིག་ལ་བྱུག༔ ཡར་སྐྱུག་མར་བཤལ་འཆི་བར་གྱུར༔ སྐྱུག་མེད་མགོ་མེར་ལངས་ནས་འཆི༔་་་ངན་ཐབས་གསུམ་པོ་འདི་དཔེ་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་ལ་བར་འདིར་འདུག་པ་ཤོག་སེར་ལ་དེ་ཀ་ཡོད་དམ་འབེབ་དུས་གོང་འོག་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ནམ་དཔྱད་དོ། །མཆན། ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གང་ལ་འགྲས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི༔ མངལ་ཁྲག་དེ་ཡི་ཆུ་ཡི་རྗེས༔ སྡིག་པ་ནག་པོ་གསུམ་དང་བཅས༔ གླང་རུའི་ནང་དུ་ལེགས་པར་བཅུག༔ ཐང་ཆུ་སྒོར་མས་ཁ་ཡང་བཅད༔ ཆུ་མིག་ཤིན་ཏུ་གཉན་སར་སྦ༔ མྱུར་དུ་བུད་མེད་མཛེ་མོར་འགྱུར༔ མངལ་ཁྲག་དུ་བ་བཏང་གྱུར་ན༔ བུད་མེད་དེ་ནི་ཞ་མོར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཛེ་ཕོའི་རྐང་གི་ནང་དུ་ནི༔ ལིངྒ་མིང་རུས་བླ་དྭགས་བྲི༔ རྐང་གི་ནང་དུ་ལེགས་པར་བཅུག༔ སྐར་མ་བྲ་ཉེ་དག་དང་བསྟུན༔ ནམ་གུང་དུས་སུ་གཉན་པའི་སར༔ བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བསྟན་ཆུ་མིག་ནང༔ ལེགས་པར་བཅུག་ནས་རྟ་ནག་བྲུན༔ མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་དུ་བ་བཏང༔ ཐལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་དམོད་པ་འདོར༔ ཡང་ན་མི་དེ་མཚོན་གྱིས་འཆི༔ ཡང་ན་ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གླ་རྩི་གུ་གུལ་དྲི་ཆེན་རྣམས༔ རང་གི་ཆུ་ལ་སྦྱར་བྱས་ནས༔ རང་གིས་གནས་གསུམ་དག་ཏུ་བྱུག༔ དེས་ནི་རང་ལ་མི་ལྡོག་ཅིང༔ བར་ཆད་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༽ ༈ ༼༡༩༽མནའི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ འདྲ་མིན། རང་གི་དྲི་ཆེན་གླ་རྩིས་བྲི༔ ནངས་པར་ཞོགས་པ་ལྟོར་ཟོས་ན༔ མནའ་ཡི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༢༠༽རྩོད་པ་དང་རྒྱན་རྒྱལ་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གྲི་ཁྲག་གླ་རྩི་གུར་གུམ་ཆུས༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ལེགས་པར་བྲི༔ གཟའ་ཆེན་པ་སངས་དར་དུས་བྱ༔ ནངས་པར་ཞོགས་པ་ལྟོར་བཏང་ན༔ གཞན་གྱི་རྩོད་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ༔ རྒྱན་ ཡང་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༢༡༽ཁོང་ལྷོག་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གུར་ གུམ་གླ་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་བྲི༔ བྱ་ཁྱུང་ལྔ་པའི་ན་བཟས་བསྟུམ༔ ནངས་རེ་ལྔ་ལྔ་ཟས་སུ་བཟའ༔ དེ་ནི་ཁོང་ལྷོག་ཀུན་ལ་མཆོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༢༢༽གྲིབ་སྲུང་བའི་ཟ་ཡིག་ འདི༔ གི་ཝཾ་གུར་གུམ་གླ་རྩིས་བྲི༔ ནངས་རེ་ལྟོ་རུ་ཟོས་གྱུར་ན༔ དམ་གྲིབ་ཡུགས་གྲིབ་མཛེ་གྲིབ་དང༔ མི་མཐུན་གྲིབ་ངན་ཀུན་ལ་མཆོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གིས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་པས་མ་ཡེངས་པས༔ མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབས༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ལེགས་པའི་ཞུ་བ་ནན་ཏན་བགྱིས༔ ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཡང་ཡང་ཞུས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཧེ་རུ་ཀས༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་སྒོ་ལེགས་པར་ཕྱེས༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུའི་མཛོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བདག་ལ་གནང༔ སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡིས༔ ལེགས་པའི་ཚིག་དོན་གཏན་ལ་ཕབ༔ སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ གང་དང་གང་གིས་ངོས་བཟུང་ཞིང༔ རིགས་དང་རིག་པས་དཔྱད་པར་བྱ༔ སྐྱེས་བུ་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ མདོ་ཆེན་དཀྱུས་ལ་སྦྲེལ་བ་ལྟར༔ དགོས་བྱེད་གང་གི་དུས་དང་བསྟུན༔ མན་ངག་ལྡན་པས་གནད་ལ་བཀོལ༔ སྨྱོན་པའི་རལ་གྲི་ཁྱེར་བ་ལྟར༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་གསུམ་བཏབ་ནས་སྦ་བར་བྱ༔ ཅོལ་ཆུང་རིན་ཆེན་ཁྱེར་བ་ལྟར༔ ཀུན་ལ་བསྟན་པར་ག་ལ་ཕོད༔ དད་དང་མོས་དང་གཏོང་ཕོད་ལྡན༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་བསྟུན༔ སྣོད་ལྡན་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་གཏན་ལ་ཕབ༔ གསེར་ཞུན་ཅན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཡང་ན་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་མི༔ དད་གུས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཡང་ན་རི་བོ་གོས་གྱོན་པའི༔ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་མི༔ བར་ཆད་བསལ་བའི་ཆོས་སུ་བསྟན༔ དབུལ་པོས་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལྟར༔ དགོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་འདི༔ མཁས་པས་ལེགས་པར་བཀོལ་བར་བྱ༔ བྲི་བའི་སྨན་དང་གྲིལ་བའི་རྫས༔ གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས༔ མ་ནོར་རིམ་གྱིས་མཁས་པས་བཀོད༔ ཚིག་དོན་ཡི་གེ་མ་ནོར་བར༔ རིམ་པས་གནད་ལ་བཀོལ་བར་བྱ༔ ཙིཏྟ་གྷུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ ༈ ༼༢༣༽ཤུ་ཐོར་སྲུང་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གྲི་ཁྲག་དག་གིས་ལེགས་པར་བྲི༔ ཧ་ལ་ནག་པོའི་གོས་ཀྱིས་བསྟུམ༔ ཐོ་རངས་དུས་སུ་ཟོས་པ་ན༔ ཤུ་བ་ཀོང་པ་ཤ་བཀྲ་ཅན༔ བལ་ལྡག་མེ་དབལ་ཀུན་ལ་མཆོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༢༤༽ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ཤིང་ཀུན་གླ་རྩི་གུར་གུམ་ཆུས༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་བྲི༔ དགུ་གསུམ་བརྒྱད་གསུམ་ལྔ་གསུམ་ལ༔ རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བྱིན༔ མི་མཐུན་གནོད་པ་འདྲེ་གདོན་ཀུན་དང་བྲལ༔ ལག་ གཡང་རྒྱལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་སྲིས་ཀྱང་སྨེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཐུགས་གཏེར་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་འདི༔ ཡི་གེར་བཀོད་པ་མི་འོས་ཀྱང༔ སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་འགྲོ་བ་ལ༔ སྨན་དང་སྨན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ༔ དགོས་འདོད་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དགོངས༔ འཕྲུལ་ཡིག་གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་འདི༔ ནོར་བུ་ལྟ་བུར་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ རྟ་མཆོག་ལྟ་བུར་དགོས་པར་སྐྱེལ༔ དཔག་ཆེན་ལྟ་བུར་ཐོགས་པ་མེད༔ ཉེས་ཅན་སྐྱེལ་མ་འཕྲད་པ་ལྟར༔ བར་ཆད་འཇིགས་པའི་ནད་ལས་ཐར༔ ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་བྲལ་བར་བྱ༔ འཕྲུལ་ཡིག་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བཀོལ༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་ཅན་ལ་གསང༔ དམ་ཚིག་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ༔ བཀའ་ཡི་བྱ་རས་གཏེར་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ མདོངས་རུས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མ་ངེས་སྐྱོང༔ དྲི་མེད་བཛྲ་དྲུག་ཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ པདྨའི་ཐུགས་སྤྲུལ་ལྕགས་ཕོ་སྤྲེ་འུའི་ལོ༔ ལས་ཅན་གཏེར་ལ་དབང་བའི་སྐྱེས་བུ་འབྱུང༔ གཏེར་བདག་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་གཏོད༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་སྟོངས་གྲོགས་གྱིས༔ དམ་ཚིག་མི་ལྡན་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ནི༔ འཆལ་བར་བཏང་ན་གཉིས་ཀར་ཆད་པས་ཆོད༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བཀའ་ཡི་སྟོངས་གྲོགས་གྱིས༔ རིག་འཛིན་གྱི་བཀའ་རྒྱ༔ མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱ༔ གཏེར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲི་མེད་བཛྲ་གྱིས་དགྱེའོ་རོང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །དྲི་མེད་བཛྲ་་་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ།གྱི་གཏེར་མ། རྔ་ཡབ་ཀྱི་ཡིག་སྣ་སུག་ཐུང་ལ། གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་ལྗགས་ཀྱི་པདྨོས་བླངས་ཏེ། བོད་ཡིག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ཀའོ། །ཤོག་སེར་གྱི་ཚ་བོ་ལས་བཤུས་ནས་ཡོད་དོ།། ༈ །།གཏེར་ཁ་ཐ་དད་པ་ནས་ཡི་དམ་སོ་སོའི་ལས་ཚོགས་ཟ་ཡིག་གི་རིགས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། སྤྱི་འགྲོའི་ཟ་ཡིག་འདི་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྩིས་ཆེ་བར་མཛད། ལག་ལེན་ནི། སོ་སོའི་རྫས་རྣམས་རྒྱ་སྣག་ལ་བསྲེས་ནས་རྒྱ་ཤོག་སྲབ་མོ་གཙང་མར་ལག་བྲིས་བྱུང་ན་རབ། དེ་མིན་སྤར་བཏབ་ནས་མདུན་དུ་དགྲམ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བྱིན་དབབ་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐིམ༔ མཐར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། བཛྲ་གུ་རུ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་གིས་འཐོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས། གཤམ་ནས་ཡར་གྲིལ།་་་ན་བཟའ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གྲིལ་བའམ།རྫས་སོ་སོའི་ཕྱེ་མ་ཕྱིར་བྱུགས་པས་ཀྱང་ཁྱབ། སླར་ཡང་མིད་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཟླུམ་པོའི་ཚུལ་དུ་གྲིལ་ལ་སྣོད་གཙང་མར་བླུག །སོ་སོའི་དུས་གནད་དང་བསྟུན་ལ་བཟའ་འོ། །ཟ་ཡིག་གི་ཁུངས་མདོ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་། ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་དང་། ཡུལ་དག་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་སྐུ་གདུང་གི་རིང་བསྲེལ་ཟོས་པས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་པའི་རིགས་པས་ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་གཟུངས་སྔགས་བྱིན་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མ་ཉམས་པར་ཁོང་དུ་མིད་ན་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བར་མ་ཟད། ཚུལ་འདི་ནི་སྔགས་འབྲས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་པའི་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་ལས་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕན་ཡོན་མཐོང་ཆོས་སུ་སྣང་བས་མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-053&oldid=114020"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 11:12.