ཕ་ཝང་སྐྱི་ལྷེབ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཆ་དམ་དུམ ... - 雪域猛禽的日志 - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\n雪域猛禽的个人博客 http://blog.tibetcul.com/?16785 [收藏] [复制] [分享] [RSS] 雪域猛禽的blog\n已有 267 次阅读2020-2-19 10:36 |系统分类:文化| 话说, 蝙蝠\nཕ་ཝང་གི་མིང་ལ་པགས་བྱི་དང་པགས་བྱེའུ། བྱ་མ་བྱེའུ། བྱ་ཝང་། ཕ་ཝང་། ལྤགས་འདབ་ཅན། བྱིའུ་སོ་ཅན། ཕ་ཝང་སྒམ་པོ། ཕ་ཝང་སྐྱི་མོ། བྱ་ཕ་ཝང་། ཙི་གུ་སངས་རྒྱས། བྱིའུ་གོ་མ་ལེབ། ཙི་ཙི་སྒམ་པོ། ཕ་ཝང་སྐྱི་ལྷེབ། ཕ་ཝང་གོང་ཙོས། པགས་བྱེའུ་སྐྱི་མོ་སོགས་མིང་མང་པོ་ཡོད་ལ་༼མངོན་བརྗོད་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཐིག༽་ལས།“པགས་བྱེའུ་མཚན་རྒྱུ་ཕ་ཝང་སྟེ།། ”ཞེས་པགས་བྱེའུ་དང་མཚན་རྒྱུ་བཅས་ཕ་ཝང་གི་མིང་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་༼མདོ་རྩ༽ལས་“བྱ་གར་དང་ཕ་ཝང་སྐྱིན་ཀོར”ཞེས་ཕ་ཝང་སྐྱི་ཀོར་ཡང་ཕ་ཝང་གི་མིང་ལ་ཟེར་བ་དང་། བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་༼ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཡོ་བཅོས་རྒྱས་པ༽ལས། “ཡབ་ལྷ་ཡ་བོ་གང་རྒྱལ་དང་། ཡུམ་སྨན་བཙུན་ཐང་མོར་བཤོས་པ་ལས། ། སྒམ་ཕ་ཝང་མང་ཀེ་རུ”ཞེས་པས་སྒམ་ཕ་ཝང་མང་ཀེ་རུ་ཡང་ཕ་ཝང་གི་མིང་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས“སྒམ་ཕ་ཝང་སྤྱན་དྲངས་ནས”ཞེས་པས་སྒམ་ཕ་ཝང་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་“ཕ་ཝང་མང་ཀེ་ཁྱོད”ཅེས་པས་ཕ་ཝང་མང་ཀེ་དང་། ཡང་༼ཕ་ཝང་གི་མདོ༽ཞེས་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་དང་ཕ་ཝང་གི་ཁ་བརྡ་ལས་“ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་ཡོད་པ་ཟེར་། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་རྩགས་གིས་གཟུང་། ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ” ཞེས་པས་ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་ཡང་ཕ་ཝང་མིང་དུ་བཤད་པ་དང་། ༼མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད༽ ལས“སྒམ་ཁྱེར་ཕ་ཝང་ཡིན་ན། སྔོན་སྲིད་པའི་དཔེ་སྲོལ་ལ། བྱ་བོན་འཕྲིན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། འཕྲིན་པ་རྣོ་ལ་གྲགས་པ་ཐིང་སྔ་བ་དེ་ཁོ་ཡིན་པས།ཤེས་ཀྱང་ཤེས་ལ་བརྡ་ཡང་འབྱོར་ཏེ། གཟུགས་ངན་པས་ཁྲོམ་དུ་སྟོན་ཕེར་ཙམ་མེད་དེ། ཁོ་རང་ལ་དྲིས་དང་ཟེར་རོ། །དེར་ཕ་ཝང་ལ་དྲིས་པ། ཁྱེད་ནེ་ཙོའི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལ། གམ་ཚིག་མཆིད་གསུམ་གྱི་བརྡ་འཕྲོད་དམ་བྱས་པས། ཕ་ཝང་གིས་ང་གཟུགས་ཡང་ངན་པས་ག་ན་འཕྲོད། ཁྱེད་རྣམས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ལྡེམ་དང་། གཞའ་ཚོན་གྱི་མདོག་དང་། ཟ་འོག་གི་འཇོལ་དང་། ཟེར་ལྗང་གི་སྤུ་རུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ལས་ཆེ། ང་ཕ་ཝང་ཉམ་ཡང་ཆུང་། གཟུགས་ཀྱང་ངན།སྨྲས་ཀྱང་སྟོན་མོའི་བལྟ་འདྲེ་ཞིག་ལས་མི་ཡོང་ཟེར་བ་ལ། ད་ལ་རྒྱ་བྱས་འབྲས་ཆང་ཤང་འབྲས་ཀྱ་སྒང་བུ་གང་བཏག་ནས། སྒམ་ཁྱེར་དེ་འདྲ་བ་མ་གསུངས།སྐྱེམས་འདི་མཆོད་ལ་གསུངས་པར་ཞུ། ཞེས་ཟེར་བ་ལ།”ཞེས་པ་ལས་གསལ་བ་ལྟར་སྒམ་ཁྱེར་ཕ་ཝང་ཞེས་པའི་མིང་ཡང་བྱུང་འདུག་པ་དང་གཏམ་དཔེ་རུ། “ཐང་དཀར་རྒོད་པོའི་གཤོག་ལྟེབ་ལ། ཕ་ཝང་མོག་ཀེའི་ཉི་མ་ལྡེ”ཞེས་ཕ་ཝང་མོག་ཀེ་ཞེས་པའི་མིང་ཡང་འབོད་པར་འདུག དེ་བཞིན་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་༼གྲུ་གུ་གོ་རྫོང༽ལས་“སེར་པོ་གསེར་གྱི་བདག་པོ་ལ། །བྱ་བརྒྱའི་ཕ་ཝང་སྒོམ་ཆེན་ཡོད། །ཅེས་ཕ་ཝང་སྒོམ་ཆེན་གྱི་མིང་མིང་ཡང་འབོད་པ་དང་། ཡང་དེ་ལས་“ཡ་ཉོན་དང་བྱེའུ་འདྲེ་ཙིག་སྡུག་ཁྱོད།”ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ལས་གོ་ཨེ་ཐལ་ཁོ་རེ་སྐྱི་མོ་མཆུ།སོགས་ཀྱིས་བྱེའུ་འདྲེ་ཙིག་སྡུག་དང་སྐྱི་མོ་མཆུ་༽ཞེས་སོ་ཕ་ཝང་ལ་ངན་མིང་གིས་བོས་པ་སོགས་ཕ་ཝང་མིང་ཧ་ཅང་མང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཡུལ་སྐད་དུ་གཞིས་རྩེ་ས་སྐྱའི་ཁུལ་ནས་ནས་“བ་ལང་གྲོད་ཁོག”དང་ཀོང་པོའི་ཁུལ་ནས“སྒམ་འཕེན”དང་། ལྷོ་ཁ་སྣ་དཀར་རྩེ་ནས“བྱིའུ་སྒ་མོ”དང་།ལྷ་སའི་ཁུལ་ནས“ཙི་ཙི་སྣམ་པོ”དང་།ཁམས་ཁུལ་ལ་ལ་ནས“ཕ་ཝང་སྐྱ་ལེབ”དང་ཆབ་མདོ་སྟེང་ཆེན་ནས“ཕང་མི་སྐེ”དང་།འདམ་གཞུང་ས་ཁུལ་ནས་“སྒ་ཕོ་རོང་”དང་།ཨམ་སྐད་དུ་“བྱིའུ་ཕ་ཝང་”དང་།ནག་ཆུ་སོག་རྫོང་ནས་“ཕ་ཝང་སྨུག་སྐེ”དང་“ཕོང་ཨ་སྐེ”དང་ནག་ཆུ་སྟག་གསར་ནས“ཕ་ཝང་སྐོགས་ལེབ”དང་། འབྲི་རུ་ནས་“སྒ་ཕོང་སྐྱི་ལུའི་གཤོག་པ་ཅན་”དང་།ལྷོ་ཁ་གྲ་ནང་ནས་“བྱ་རལ་བྱི་གཤོག”སོགས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་པའོ།།\nཕ་ཝང་ལུས་དང་མགོ་བོ་ནི་བྱི་བ་དང་འདྲ་ཞིང་། ཡན་ལག་དང་མཇུག་མའི་བར་སྐྱི་པགས་ཀྱིས་སྦྲེལ་བ། མཚན་མོ་འཕུར་ནས་འགྲོ་ཞིང་འབུ་སྲིན་སོགས་ཟས་སུ་བྱེད། ལུས་ཀྱི་རིང་ཚད་ལ་ལིའི་རྨིས་ལྔ་བཅུ་ཡན་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། རྩིབ་ལོག་ནས་རྐང་ལག་གི་བར་དུ་གཤོག་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱི་མོ་ཡོད། རྣ་བའི་སྔུན་ཕྱོགས་སུ་ཐིག་ལེ་དམར་སེར་ཡོད། རྒྱབ་ཀྱི་སྤུ་རྩ་ནག་སྐྱ་དང་སྤུ་རྐེད་སེར་ལ་སྤུ་རྩེ་ནག་པོ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱབ་གཞུང་གི་སྤུ་ཁམ་ནག་དང་སྐེའི་སྤུ་མདོག་སེར་བ་དང་། གསུས་པའི་ལོགས་ཀྱི་སྤུ་སྐྱ་བོ་ཡིན་གཤོག་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱི་མོ་ནི་གསུས་པའི་མདོག་དང་མཚུངས། མཇུག་མའི་སྤུ་ཡང་ཁམ་ནག་གི་རྩེ་ནག་པོ་ཡིན། རྒྱུན་དུ་འཚོ་གནས་བྱེད་ཡུལ་རྫ་རིའི་ལོགས་དང་། ནགས་གསེབ། ཤུག་པ་སྐྱེས་སའི་བྲག་རི་གཟར་པོའི་ཐོག་གི་ཁུང་བུ་བྲག་སྲུབས་སུ་ཡིན་ཞིང་ཉི་མོ་ཚང་གི་ནང་དང་ཡང་ན་ཤུག་སྡོང་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད།ཞོགས་པ་དང་དགོང་མོ་རྒྱུ་ཞིང་ཟས་སུ་གསོམ་ཤིང་དང་ཤུགས་འབྲུའི་ལོ་མ་སོགས་ཟ་བ་ཡིན། བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་༼ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཡོ་བཅོས་རྒྱས་པ༽ལས། “སྒོམ་ཕ་ཝང་ཁྱོད། །མགོ་ལུས་བྱ་དང་བྱི་བ་ལ། །སྡེར་མོ་ལྕགས་སུ་འདུག་པ། །རྣ་བ་ཧེལ་གེར་འདུག་པ། །ཡ་ཁ་ཤོ་རེར་འདུག་པ། །འདབ་ཆགས་གཤོག་པ་ཐོགས་པ”ཞེས་པས་ཕ་ཝང་གི་ལུས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་བཤད་ཡོད་དེ་མགོ་ལུས་བྱ་དང་བྱི་བའི་ཚུགས་ཀ་ཡོད་པ་དང་སྡེར་མོ་ཡོད་པ། ཡ་ཁ་ཤོ་རེར་འདུག་པ་དང་འདབ་ཆགས་གཤོག་པ་ཐོགས་པ་སོགས་བཤད་པ་དང་དེ་བཞིན ༼ཕ་ཝང་གི་མདོ༽ཞེས་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་དུ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་དང་ཕ་ཝང་གི་ཁ་བརྡ་ལས་“གོང་ཙེ་རྒྱལ་བོ་འདི་སྐད་གསུང་། སེམས་ཅན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སྟེང་ལ། ལྟས་ངན་སྣ་ལྔ་སྣང་བ་ཟེར། མི་ལུས་བྱ་ཡི་མགོ་བོ་ཅན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གཅིག་། བྱ་ཤོག་གཤོག་བྱི་བའི་སྡེར་མོ་ཅན་། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གཉིས། འདབ་ཆགས་ལུས་ལ་འཆི་བར་ན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གསུམ། བརྡོས་ཕྲ་བོ་གཤོག་པའི་སྡེར་མ་ཅན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བཞི། ཡར་མཆུ་ཤོག་རེ་འདུག་པ་དེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་ལྔ། རྣ་བ་ཧེད་གིས་འདུག་པ་དེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་དྲུག །ལུས་ཆུང་ལ་ཁ་བཙན་ཆེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བདུན། ཤེས་པ་ཆེ་ལ་རྣ་བ་རིང་། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བརྒྱད། བྱོལ་སོང་ལུས་ལ་མི་སྐད་སྨྲས། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་དགུ།ལུས་པོ་ཆུང་ལ་གཉེར་མ་མང་། ལྟས་ངན་རྣམ་པར་སྣ་ཚོགས་དེ། སེམས་ཅན་ཁྱོད་ལས་ཚང་ནས་འདུག ། ” ཅེས་གསུང་པ་ལས་ཀྱང་ཕ་ཝང་ལུས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་གསལ་བོར་བཤད་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཁོ་ནི་གཟུགས་བྱད་ཧ་ཅང་བཙོག་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་༼མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད༽ ལས“སྒམ་ཁྱེར་ཕ་ཝང་ཡིན་ན། སྔོན་སྲིད་པའི་དཔེ་སྲོལ་ལ། བྱ་བོན་འཕྲིན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། འཕྲིན་པ་རྣོ་ལ་གྲགས་པ་ཐིང་སྔ་བ་དེ་ཁོ་ཡིན་པས།ཤེས་ཀྱང་ཤེས་ལ་བརྡ་ཡང་འབྱོར་ཏེ། གཟུགས་ངན་པས་ཁྲོམ་དུ་སྟོན་ཕེར་ཙམ་མེད་དེ། ཁོ་རང་ལ་དྲིས་དང་ཟེར་རོ། །དེར་ཕ་ཝང་ལ་དྲིས་པ། ཁྱེད་ནེ་ཙོའི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལ། གམ་ཚིག་མཆིད་གསུམ་གྱི་བརྡ་འཕྲོད་དམ་བྱས་པས། ཕ་ཝང་གིས་ང་གཟུགས་ཡང་ངན་པས་ག་ན་འཕྲོད། ཁྱེད་རྣམས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ལྡེམ་དང་། གཞའ་ཚོན་གྱི་མདོག་དང་། ཟ་འོག་གི་འཇོལ་དང་། ཟེར་ལྗང་གི་སྤུ་རུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ལས་ཆེ། ང་ཕ་ཝང་ཉམ་ཡང་ཆུང་། གཟུགས་ཀྱང་ངན།སྨྲས་ཀྱང་སྟོན་མོའི་བལྟ་འདྲེ་ཞིག་ལས་མི་ཡོང་”ཞེས་དང་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཕ་ཝང་སྒམ་ཏེ་ཁྲོ་ལ་སྐྱེ་གཟུགས་ངན”ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕ་ཝང་གི་གཟུགས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་དང་སྐྱེ་གཟུགས་སོགས་གསལ་པོ་བཤད་ཡོད་དོ།།\nཕ་ཝང་གི་སྐྱེ་རྒྱུད་དམ་ཕ་མའི་སྐོར་ལ་བཤད་པ་འདྲ་མིན་མང་དུ་འདུག་ལ་༼སྲིད་པའི་གནའ་སྒྲུང་རིང་མོ༽ལས་“སྤགས་བྱེའུ་ཕ་ཝང་སྐྱེ་རྒྱུད་བཤད། །ངའི་ཕ་རྩ་ཨ་སྔོན་གནམ་ལ་ཐུག །གནམ་བྱ་དཀར་མཆེ་ཅན་བུ་ཡིན་པས།། ཕ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཡ་སོ་ཡོད། ངའི་མ་རྩ་དོག་མོ་ས་ལ་ཐུག །ས་བྱི་བ་སྨུག་ཆུང་ཨ་མ་ཡིན། །མ་དེ་ལ་རིག་པས་རྔ་མ་ཡོད། །བུ་ང་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་སྤྲུལ་ཡིན། །མ་ཧཱ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་མཚུངས། །སྤར་ཁ་སྨེ་བ་ལོ་སྐོར་གྱི། །གབ་རྩེའི་རི་མོ་ཡོངས་སུ་བཀྲ། །གཅན་གཟན་ལྟ་བུའི་སྡེར་མོ་དང་། །འདབ་ཆགསའདྲ་བའི་གཤོག་པ་ཡོད། །དེ་དག་ཕ་ཝང་བྱུང་བ་ཡིན། ། “ཞེས་པས་ཕ་ཝང་གི་ཕ་ནི་“གནམ་བྱ་དཀར་མཆེ་ཅན”དང་།ཕ་ཝང་གི་མ་ནི་“ས་བྱི་བ་སྨུག་ཆུང”ཡིན་པར་བཤད་ཡོད་པ་དང་། བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་༼ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཡོ་བཅོས་རྒྱས་པ༽ལས། “ཡབ་ལྷ་ཡ་བོ་གང་རྒྱལ་དང་། །ཡུམ་སྨན་བཙུན་ཐང་མོར་བཤོས་པ་ལས། ། སྒམ་ཕ་ཝང་མང་ཀེ་རུ་སྲིད།”ཞེས་པས་ཕ་ཝང་གི་ཕ་ཡབ་ཀྱི་མིང་ལ་“ལྷ་ཡ་བོ་གང་རྒྱལ་”དང་མ་ཡུམ་གྱི་མིང་ལ“སྨན་བཙུན་ཐང་མོ”ཞེས་བཤད་པ་དང་། ༼ཕ་ཝང་གི་མདོ༽ཞེས་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་དུ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་དང་ཕ་ཝང་གི་ཁ་བརྡ་ལས་“ ཀྱཻ་དང་པོ་རྫིའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ངད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་གཉིས་འཚོས་པ་ལ།བུ་ནི་རྒོས་པོ་ཕ་ཝང་སྲིད།” ཅེས་པ་ལས་ཕ་ཝང་གི་ཕ་ནི་“རྫིའི་རྒྱལ་པོ་”དང་མ་ནི་“ངད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ”ཡིན་པར་བཤད་ཡོད་པ་དང་དང་ཡང་དེ་ལས། “ཕ་ཐང་དཀར་རྒོད་པོའི་བུ་ཡིན་པ་།བྱའི་ལུས་པོར་འདུག་པ་དེ་། མ་བྱི་ལོང་སྔོན་པོ་བུ་ཡིན་པ་། དེའི་ཡོད་ཏན་དེའི་ཟེར”ཞེས་པས་ཕ་ནི་ཐང་དཀར་རྒོད་དང་། མ་བྱི་ལོང་”ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ལར་ཕ་ཝང་ཕ་མ་ནི་ཕ་ཝང་ལས་གཞན་ཞིག་གོ་ཞེས་འདི་ཙམ་གྱིས་བཤད་མི་ཐུབ་ནའང་འདི་ཡང་བོད་རང་གི་ཡིང་ཚང་རྙིང་པ་དང་མེས་པོའི་ཞལ་ནས་བྱུང་བ་བཤད་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །\nཕ་ཝང་ནི་ཉིན་དཀར་བསྡོད་ཅིང་་མཚན་ལ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཏེ། ༼མངོན་བརྗོད་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཐིག༽་ལས།“པགས་བྱེའུ་མཚན་རྒྱུ་ཕ་ཝང་སྟེ།། ”ཞེས་པགས་བྱེའུ་དང་མཚན་རྒྱུ་བཅས་ཕ་ཝང་གི་མིང་ཡིན་པར་བཤད་པ་ལས་མཚན་རྒྱུ་ཞེས་པས་མཚན་མོར་རྒྱུ་བ་ཡིན་པ་བཤད་ལ་དོན་ལའང་དེ་ལྟར་གནས་པའོ།།\nཕ་ཝང་གི་གཤིས་ཀ་དང་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ལ་སྐོར་ལ་ཤོད་སྲོལ་མང་ལ། སྤྱང་གྲུང་ཆེ་བ། གཡོ་སྒྱུ་རྒོད་པ། ཤེས་རྒྱ་ཆེ་བ་བཅས་ཡིན།དེ་ཡང་ ༼སྲིད་པའི་གནའ་སྒྲུང་རིང་མོ༽ལས་“འདབ་ཆགས་ཀུན་གྲོས་བྱས་མཐར་རྩལ་འགྲན་བྱེད་རྒྱུ་ཐག་བཅད་དོ། །ཕྱི་ཉིན་དང་པོ་ནམ་འཕངས་སུས་ཆོད། དེ་ནས་འགྱུར་རྩལ་སུ་ཆེ། ཐ་མ་ས་འབབ་སུ་མྱུར་བྱེད། འདབ་ཆགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཡིན་པས་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཡོང་ཟེར། དེར་ལྤགས་བྱེའུ་ཕ་ཝང་གིས་སྣེ་མེའི་སྐྱི་ཁུག་གཅིག་གི་ནང་། ཐལ་བ་རུས་དུམ། ཇ་སྙིགས། ཚྭ་དུམ་བཅས་བཅུག་ནས་སྐེ་ལ་བཏགས། རྒོད་ཀྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཆེ་ཆེའི་རྩ་ལ་ཆུང་ཆུང་འཁོར་ང་རང་ཨ་ཕོ་རྒོད་ཀྱི་འགྲམ་དུ་འདུག་དགོས་སྨྲས་ནས་བསྡད་པས། རྒོད་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སྙམས། དེའི་སྐབས་སུ་འདབ་ཆགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་ནས་སྐྱ་ཁྲས་ཀི་ཟེར་བ་དང་འདབ་ཆགས་ཀུན་འུར་ཆིལ་ལེར་འཕུར། རྒོད་ཀྱང་ནམ་འཕངས་བཅད་དེ་འཕུར། སྐབས་དེར་ཕ་ཝང་རྒོད་ཀྱི་ཐུ་ལུའི་གསེབ་ཏུ་འཛུལ། གཏམ་དཔེ་རུ། ཐང་དཀར་རྒོད་པོའི་གཤོག་ལྟེབ་ལ། ཕ་ཝང་མོག་ཀེའི་ཉི་མ་ལྡེ་ཟེར་བ་དེ་ནས་བྱུང་། རྒོད་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གོང་མར་སྐེབས་སྐབས་ངའི་ཡན་ལ་སུ་ཡོད་སྨྲས་པས། ཕ་ཝང་གིས་ང་ཡོད་ཟེར། དེ་མར་འབབ་མྱུར་སུ་ཆེ་བྱས་པས། ཕ་ཝང་གིས་གཤོག་པ་བཅུམ་པས་སྣེ་མེའི་སྐྱི་ཁུག་གིས་དྲུད་ནས་དེ་མ་ཐག་སར་ལྷུང་། རེ་ཞིག་ལ་བརྡབ་གཟེར་གྱིས་དྲན་མེད་བརྒྱལ། བརྒྱལ་སངས་པ་ན་ཡར་ལངས་ཏེ་རྡོ་གསུམ་སུམ་ཐབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས། བར་དུ་ཐལ་བ་སྤུངས། ཉེ་འགྲམ་དུ་ཚྭ་དང་རུས་པ་ཇ་རོ་སོགས་བཞག་ནས་བསྡད་པས། དང་པོ་སྐྱ་ཁྲ། གཉིས་པ་གླག་སོགས་རིམ་བཞིན་འབྱོར་བས་ཕ་ཝང་གིས་ཁྱེད་རྣམས་ད་བར་གང་དུ་བསྡད། བདག་འདིར་སླེབས་ནས་ཇ་བསྐོལ་བཟའ་བཏུང་བྱས། ཇ་བསྐོལ་བའི་ཇ་རོ་དང་ཤ་ཟོས་པའི་རུས་པ། མེ་བུས་པའི་ཐལ་བ། རྩམ་པ་ཟོས་པའི་ཁུག་མ་བཅས་འདི་དག་ཡིན་ཞེས་སྨྲས། དེ་རིང་བྱ་ཡི་རྩལ་འགྲན་ལ། ནམ་འཕངས་ཐང་དཀར་རྒོད་པོས་ཁྱོགས། འགྱུ་རྩལ་སྐྱ་ཁྲ་ཧོར་པ་བཟང་། འཕུར་སྣ་ཕུག་རོན་སྔོན་མོ་རིང་། གཡོ་སྒྱུ་ཕ་ཝང་མོག་ཀེ་རྒོད། ཤུར་སྒྲ་ལྡིར་སྒྲ་གོ་རྒན་ཆེ་ཟེར་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་རང་རེད་ཟེར།ཡང་སང་ནམ་མཁར་ཉི་མ་ཤར་བ་མཐོང་སུ་སྔ་བྱེད། བསོད་ནམས་ཆེ་ཆུང་དེ་ཡིས་འབྱེད་ཟེར། ཕྱི་ཉིན་ནངས་སྔ་བར་འདབ་ཆགས་ཀུན་ཁ་ཤར་ལ་གཏད་དེ་བསྡད། ཕ་ཝང་ཁ་ནུབ་ཏུ་གཏད། གཏམ་དཔེ་རུ་བྱ་བརྒྱའི་ཁ་ཤར་ལ་གཏད་དུས་ཕ་ཝང་སྐྱི་ལྷེབ་ཁ་ནུབ་ཏུ་གཏད་ཟེར་བ་དེ་དུས་བྱུང་། དེའི་སྐབས་སུ་ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པ་དང་ཕ་ཝང་གིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉི་མ་ཡས་ཟེར་བ་དང་།འདབ་ཆགས་རྣམས་འུར་སེ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་བལྟས་པས། ཡང་ཕ་ཝང་གིས་དངོས་པོ་མས་ཟེར་བ་དང་བྱ་རྣམས་ཁ་ཤར་དུ་བསྒྱུར། དེར་འདབ་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟས་ངན་ཕ་ཝང་འདིས་གནོད་བསྐྱལ་བྱུང་ཟེར་ཁ་རུབ་མཆུ་རུབ་ཀྱིས་གསོད་ཤོམ་བྱས་པས། ཕ་ཝང་གིས་ཐང་དཀར་རྒོད་པོ་ལགས། གཤོག་སྒྲོ་ལེབ་མོ་གཡོར་དང་ཞེས་རྒོད་ཀྱི་རྩ་ལ་བྲོས་པས། རྒོད་གཤོག་བརྡབ་ཀྱིས་བྱ་རྣམས་ཕར་དཀྲོགས། སྲོག་ལ་མི་གཏུགས་པའི་ངོ་ཆེན་བྱས། ཕ་ཝང་བྱད་གཟུགས་ངན་པས་རྗེ་རུ་མ་བསྐོས།” ཞེས་ཕ་ཝང་གི་གཡོ་སྒྱུ་དང་སྤྱང་གྲུང་སོགས་ཇི་འདྲ་ཡོད་པ་གསལ་པོར་བཤད་འདུག་པ་དང་ ངག་རྒྱུན་གཏམ་རྒྱུད་དུ“ཕ་ཝང་གཡོ་ཆེ་སྟེ། བྱ་ཁྲལ་བྱུང་དུས་བྱི་སོ་ངོམས་ཤིང་། བྱི་ཁྲལ་བྱུང་དུས་བྱ་གཤོག་བསྟན་ནས་ཁྲལ་མི་འཇལ། མཐར་འདབ་ཆགས་དང་དུད་འགྲོའི་བར་དུ་གྱོད་བྱུང་ནས་འཛིང་རེས་བྱེད་པར། ཕྱོགས་གང་རྒྱལ་ན་ཕ་ཝང་གང་ཕྱོགས་ལངས། ཡུན་མ་རིང་བར་འདབ་ཆགས་དང་དུད་འགྲོའི་བར་གྱི་གྱོད་འདུམས་པར། ཕ་ཝང་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་བ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་ནས་རིག་མི་ཉན། ཕ་ཝང་སྐྲག་ནས་མཚན་མོ་མིན་པ་ཉིན་མོ་ཕྱི་ལ་འབུད་གོ་མི་ཆོད་པར་གྲགས།”པ་སོགས་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་བར་བཤད་པ་དང་ བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་༼ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཡོ་བཅོས་རྒྱས་པ༽ལས། “ བྱའི་ལས་བྱུང་ན་བྱི་བའི་སོ་སྟོན། བྱི་བའི་ལས་བྱུང་ན་བྱའི་གཤོག་པ་སྐྱོང་” ཞེས་གོང་གི་ངག་རྒྱུད་གཏམ་རྒྱུད་དེ་དང་དོན་འདྲ་བ་བཤད་དོ།།དྲུག །ཕ་ཝང་དང་དུག་གི་སྐོར།\nཕ་ཝང་གི་ལུས་ལ་དུག་ཀྱང་ཡོད་དེ་སྨན་ཡིག་ཏུ་“བྱ་ཝང་ནི། ཕ་ཝང་། ལྤགས་འདབ་ཅན། བྱིའུ་སོ་ཅན་ཡང་ཟེར།བྱི་བ་འདྲ་ལ་ནག་སྐྱ་ལྤགས་འདབ་ཅན་ཉིན་མོ་འགྲོ་མི་ནུས་པ་དང་། དེའི་ཤ་དུག་ཡོད་དེ། ཁུ་ཚུར་འབུམ་པ་ལས། བྱ་རྣམས་ཤ་ལ་དུག་ཡོད་མ་བྱུང་ན། ཤ་ལོག་སྐྱེས་ནས་ནད་གཞན་ལྡང་བར་བྱེད།ཅེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས།བྱ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དུག་གི་རྒྱུ་ལྷོ་ཡིན། རྨ་བྱ་བྱ་རྒོད་མ་གཏོགས་མཁྲིས་པའང་དུག །ཅེས་དང་བདུད་རྩི་ཟིལ་དཀར་ལས། བྱའི་རྒྱུ་མ་སྤངས་ནས་སྦྲུལ་ཤ་ལྟར་འདུལ་བར་བཤད། རྒྱུད་ལས་བྱ་ཝང་ཤ་ཡིས་སྐྱུགས་པ་བཅོད་པར་བྱེད། “ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་གཞན་ཡང་བན་ཤུལ་དབའ་མཁར་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་“དབའ་བཞེད་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པ༼བསམ་ཡས་ཨར་གྱི་ཟས་གཏད་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ༽དང་ལོ་ཆེན་བེ་རོ་ཙ་ནས་མཛད་པའི༼ཕྱི་པའི་སྟོན་པ་ཨ་པ་སེང་གེ་བསྟེན་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྟོང་ཐུན༽གཉིས་སུ། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྔུལ་ཆུའི་མཆོག་གྱུར་སྡིག་པ་རྭ་ཙ་དང་ཨུ་པ་སརྒ་ཕ་ཝང་གཉིས་བཙན་དུག་གི་འབྱུང་ཡུལ་ལ་ངོས་འཛིན་མཛད་ཡོད་”ཅེས་ཀྱང་གསུང་འདུག གཞན་ཡང་༼མདོ་རྩ༽ལས་“སྟག་གི་གོད་མ་མི་བཟའ་འོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་མི་བཟའོ། །རྨིག་གཅིག་པ་དང་ཝ་དང་སྤྲེའུ་དང་ཤིང་རྟ་མོ་དང་བྱ་རོག་དང་བྱ་རྒོད་དང་ཆུ་སྐྱར་དང་ཁྱི་དང་བྱ་ཁྲ་དང་འུག་པ་དང་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བྱ་མི་རོ་ཟ་བ་དག་དང་བྱ་གར་དང་ཕ་ཝང་སྐྱིན་ཀོར་དྲེའུ་སྲིན་དང་སྲིན་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མི་བཟའ་འོ”་ཕ་ཝངགི་ཤ་ནི་བཟའ་མི་རུང་བར་བཤད་འདུག སྤྱིར་ནང་ཆོས་ལུགས་ལ་བཟའ་རུང་གི་ཤ་ཞིག་མེད་ཀྱང་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་བཤད་པའི་སེམས་ཅན་འདི་ཚོའི་ཤ་བཟའ་མི་རུང་པར་བཤད་པ་ལའང་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞིག་ཡོད་ངེས་སོ།།\nསྤྱིར་ཚེ་སྲོག་འདྲ་མཉམ་གྱི་ངོས་ནས་བསམ་ཚེ་གསོད་རུང་གི་སེམས་ཅན་ཞིག་མེད་པས་ན་གསོད་མི་རུང་བ་དང་གསོད་མི་ཉན་བ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད། ཕ་ཝང་གསོད་མི་རུང་པའི་སྐོར་གནའ་ཡི་ཡིག་ཚང་ལ་འདི་འདྲ་བཤད་ཡོད་དེ། བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་༼ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཡོ་བཅོས་རྒྱས་པ༽ལས“བསད་དམ་བཅད་བགྱིས་པས །ཕ་ཝང་མཆིད་ན་རེ། །ང་མ་བསད་མ་བཅད་དང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་འཕྲིན་པ་བྱ” ཞེས་པས་ཕ་ཝང་རང་གིས་ཁོ་མ་གསད་ན་ལྷ་མིའི་བར་གྱི་འཕྲིན་པ་བྱ་བའི་སྐོར་བཤད་པ་དང་། ༼ཕ་ཝང་གི་མདོ༽ཞེས་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་དུ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་དང་ཕ་ཝང་གི་ཁ་བརྡ་ལས་“ ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་ཞལ་ན་རེ། ང་མ་བུ་མ་བསད་མ་བཅད་དོ། བསད་ན་ཤི་ཁོག་སྐྱ་བོ་ཡིན། ང་མ་བསད་པ་ལ་གཏོང་དང་ལྔ་ཡོད། ལུས་ལ་ཡོན་ཏན་སྣ་ལྔ་ཡོད། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་བརྔན་ནོ་སྐད། ཕྱི་མ་བརྔན་པ་ཕན་པ་ན། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་མ་བརྔན་ན། གནམ་ས་གཉིས་ཀྱང་སྟེང་འོག་འགྱུར། མགོ་ནག་མྱི་ལ་ན་ཚ་ཡོད། སེམས་ཅན་ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་ཡོད། གནམ་ལས་ཆར་ཆུ་འབབ་མི་ཉན། ས་ལ་རྩི་ཏོག་འཁྲུངས་མི་ཉན། འབྲུ་དྲུག་ལོ་ཏོག་སྐྱེས་མི་ཉན། གསོ་བའི་བེའུ་ལུག་འཕེལ་མི་ཉན། དབང་ཐང་བུ་ཚ་སྐྱེ་མི་ཉན། ཆུ་བོ་གཞུང་ནས་འབབ་མི་ཉན། རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་འཕེལ་མི་ཉན། མགྲོན་པོ་གྲོགས་དང་སྤྱོད་མི་ཉན། དམག་གཡག་དགྲ་སྲང་འདུལ་ཐབས་མེད། ས་སྐོས་མཁར་ལས་བྱས་མི་ཉན། ཤི་བ་ལྷ་དང་འཕྲད་མི་ཉན། དེ་བས་ཕ་ཝང་བརྔན་ནོ་སྐད།”ཞེས་པས་ཕ་ཝང་མི་གསོད་པར་བརྔན་དགོས་པ་དང་མ་གསད་པར་བརྔན་པའི་ཕན་ཡོན། མ་བརྔན་པར་བསད་པའི་ཉེས་པ་སོགས་གསལ་པོར་བཤད་པ་དང་དེ་བཞིན་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་༼གྲུ་གུ་གོ་རྫོང༽ལས་“ང་མ་གསོད་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། །མགོ་བོ་རྐྱང་རྐྱང་ཝ་དང་འདྲ། །ཝ་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད། །ཁ་ཞེང་ཆེ་བ་ཁྱི་དང་འདྲ།།ཁྱི་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད། །ནམ་འཕང་ཆོད་པ་བྱ་དང་འདྲ། །བྱ་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད།།ལུས་པོའི་རི་མོ་སྟག་དང་འདྲ། །སྟག་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད། །”ཅེས་སོགས་ཕ་ཝང་བསད་པའི་ཉེས་པ་དང་སྡིག་པ་གསལ་བོར་བཤད་ཡོད་པ་འོ། །\nཕ་ཝང་ནི་བྱ་མ་བྱེའུ་ཞིག་ཡིན་པས་ཁོའི་ཡ་མ་གཟུགས་དེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མིའི་སེམས་ལ་ལྟས་ངན་པའི་སྣང་བརྙན་ཞིག་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། 《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར》ལས་“ནང་ན་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཡང་།། ཆ་ལུགས་ངན་ན་ཀུན་གྱིས་བརྙས།། པགས་བྱེའུ་མཁས་ཀྱང་སྤུ་མེད་པས།། འདབ་ཆགས་ཀུན་གྱིས་སྤངས་ཞེས་གྲགས”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཏམ་དཔེ་རུ“མཆིང་བུ་ནོར་གྲལ་ལ་མི་ཚུད། ལྤཊ་བྱིའུ་བྱ་གྲལ་ལ་མི་ཚུད”ཅེས་དང་། ༼སྲིད་པའི་གནའ་སྒྲུང་རིང་མོ༽ལས་“ཕ་ཝང་བྱད་གཟུགས་ངན་པས་རྗེ་རུ་མ་བསྐོས”ཞེས་དང་། ༼མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད༽ ལས“སྒམ་ཁྱེར་ཕ་ཝང་ཡིན་ན། སྔོན་སྲིད་པའི་དཔེ་སྲོལ་ལ། བྱ་བོན་འཕྲིན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། འཕྲིན་པ་རྣོ་ལ་གྲགས་པ་ཐིང་སྔ་བ་དེ་ཁོ་ཡིན་པས།ཤེས་ཀྱང་ཤེས་ལ་བརྡ་ཡང་འབྱོར་ཏེ། གཟུགས་ངན་པས་ཁྲོམ་དུ་སྟོན་ཕེར་ཙམ་མེད་དེ། ཁོ་རང་ལ་དྲིས་དང་ཟེར་རོ། །དེར་ཕ་ཝང་ལ་དྲིས་པ། ཁྱེད་ནེ་ཙོའི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལ། གམ་ཚིག་མཆིད་གསུམ་གྱི་བརྡ་འཕྲོད་དམ་བྱས་པས། ཕ་ཝང་གིས་ང་གཟུགས་ཡང་ངན་པས་ག་ན་འཕྲོད”ཅེས་དང་། གོང་ཙེ་རྒྱལ་བོ་འདི་སྐད་གསུང་། སེམས་ཅན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སྟེང་ལ། ལྟས་ངན་སྣ་ལྔ་སྣང་བ་ཟེར། མི་ལུས་བྱ་ཡི་མགོ་བོ་ཅན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གཅིག་། བྱ་ཤོག་གཤོག་བྱི་བའི་སྡེར་མོ་ཅན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གཉིས། འདབ་ཆགས་ལུས་ལ་འཆི་བར་ན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གསུམ། བརྡོས་ཕྲ་བོ་གཤོག་པའི་སྡེར་མ་ཅན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བཞི། ཡར་མཆུ་ཤོག་རེ་འདུག་པ་དེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་ལྔ། རྣ་བ་ཧེད་ཀྱིས་འདུག་པ་དེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་དྲུག །ལུས་ཆུང་ལ་ཁ་བཙན་ཆེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བདུན། ཤེས་པ་ཆེ་ལ་རྣ་བ་རིང་། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བརྒྱད། བྱོལ་སོང་ལུས་ལ་མི་སྐད་སྨྲས། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་དགུ།ལུས་པོ་ཆུང་ལ་གཉེར་མ་མང་། ལྟས་ངན་རྣམ་པར་སྣ་ཚོགས་དེ། སེམས་ཅན་ཁྱོད་ལས་ཚང་ནས་འདུག ། ཅེས་པས་ཕ་ཝང་གི་བྱད་གཟུགས་དེ་ལྟས་ངན་པ་དགུ་ལས་གྲུབ་པར་བཤད་པ་སོགས་ལས་ཕ་ཝང་ནི་གཟུགས་བཙོག་པ་དེ་ཁོ་ནས་ཕྱི་མིའི་མིག་ནང་ནས་ལྟས་གཙོག་པ་མ་ཟད། ནང་བྱ་བརྒྱའི་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་མཐོང་འདོད་མེད་པ་གསལ་བོར་རེད། དེ་བས་ཕ་ཝང་ཕྱི་གཟུགས་ལས་ངན་པས་ནང་གི་དེ་ཉིད་ངན་པ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་སོགས་ཁོ་རང་གི་འཇོན་ནུས་ཀྱིས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་དེ། གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་༼གྲུ་གུ་གོ་རྫོང༽ལས་“སེར་པོ་གསེར་གྱི་བདག་པོ་ལ། །བྱ་བརྒྱའི་ཕ་ཝང་སྒོམ་ཆེན་ཡོད། །མ་བསད་སྡིག་མོ་བྱས་ན་ཆོག ། བསད་ན་གསེར་སྒོ་འབྱེད་མི་མེད། །”ཅེས་དང་ཕ་ཝང་གི་གསེར་གཏེར་སྲུང་མཁན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་དང་དེ་བཞིན་ལྷ་མི་བར་གྱི་ཕོ་ཉ་བྱས་པ་ནས། ཕ་ཝང་དཀར་པོས་ལྷ་ཡུལ་ནས་རྩིས་གཞུང་བླངས་པ་དང་བྱ་སྒྲུང་ལས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྱ་རིགས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱས་པ་སོགས་སོ།། ཡིན་ཡང་དམངས་ཁྲོད་ཁོའི་མཚན་སྙན་ཡག་རྒྱུ་མེད་དེ་བྱི་ཐན་དང་བྱེའུ་ཐན་སོགས་སུ་འབོད་པ་དང་། གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་༼གྲུ་གུ་གོ་རྫོང༽ལས་“ཡ། ཁོ་རེ་འདྲེ་བྱེའུ་དངོས་མེད་སྐྱི་མོ་མཆུ། ཨི་ན་འདུག་དོན་ཅི་འདྲ་ཡིན་”ཞེས་དང་ཡང་དེ་ལས་“ཡ་ཉོན་དང་བྱེའུ་འདྲེ་ཙིག་སྡུག་ཁྱོད།”ཅེས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའོ། ། དེ་བཞིན་པགས་བྱེའུ་ཁྱིམ་དུ་འཛུལ་ན་རྣམ་རྟོགས་བྱེད་པ་དང་། དེས་སྐྲ་ལ་ཐུག་ན་སྐྲ་རང་བྱི་འགྲོ་བར་བཤད་པ་སོགས་ཡོད་དོ། །\nབོད་ཀྱི་མེས་པོ་ཚོས་འཚོ་བ་ལ་བཞགས་པའི་སྡོམ་ཚིག་གམ་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་རུ་ཕ་ཝང་གི་སྐོར་ལ་འདི་ལྟར་བཤད་འདུག་ཏེ“ཐང་དཀར་རྒོད་པོའི་གཤོག་ལྟེབ་ལ། ཕ་ཝང་མོག་ཀེའི་ཉི་མ་ལྡེ།”བྱ་སྒྲུང་ལས་བྱ་བོ་རྗེ་བ་འདེམས་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དེལས་བྱུང་བ་དང་།“བྱ་ཁྲལ་འབབ་དུས་བྱི་སོ་སྟོན། བྱི་ཁྲལ་འབབ་དུས་བྱིའུ་གཤོག་བཀྲབ།”ཅེས་ཕ་ཝང་གི་གཤིས་ཀ་འཚོན་པའི་དཔེ་དང་།“མཆིང་བུ་ནོར་གྲལ་ལ་མི་ཚུད། ལྤཊ་བྱིའུ་བྱ་གྲལ་ལ་མི་ཚུད།”པགས་བྱེའུ་བྱ་གྲལ་དུ་མི་ཐེ་བར་བཤད་པའི་དཔེ་དང་།“བྱ་བརྒྱའི་ཁ་ཤར་ལ་གཏད་དུས། ཕ་ཝང་སྐྱི་ལྷེབ་ཁ་ནུབ་ཏུ་གཏད།”ཅེས་པས་ཕ་ཝང་ནི་སྤྱི་དང་བསྟུན་མཁན་ཞིག་མིན་པར་བཤད་འདུག་པ་དང་སྤྱི་ལམ་དང་མི་བསྟུན་པའི་རིག་པ་དེས་རྒྱལ་ཁ་མང་པོ་ལེན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།།\nའཛམ་གླིང་གི་སྙན་ངག་སྒྲུང་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་༼གྲུ་གུ་གོ་རྫོང༽ལས་“གྲུ་གུ་ཐོག་རྒོད་རྒྱལ་པོ་ལ་ནོར་གྱི་བང་མཛོད་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་གསེར་རྫོང་། གཉིས་པ་འབྲུ་རྫོང་། གསུམ་པ་གོ་རྫོང་བཅས་ཡོད་པ་གླིང་གིས་ལེན་དགོས། དང་པོ་གསེར་རྫོང་འབེབས་དགོས་པས་འདི་ནས་ཡར་འགྲོ་བའི་ལམ་སོ། སེར་པོའི་རྔམས་ཆེན་བྲག་རི་ཐང་དཀར་གཤོག་རྒྱངས་ཕུབ་འདྲ་ཞིག་ན་ཡོད། ལམ་ལོག་འཁོར་མི་ཉན།ཅི་སྟེ་ལམ་ཚོད་མ་ཟིན་ན། ཨ་ཁུ་སྟག་གདོང་དཔོན་ལ་དྲིས་དང་ཤེས་པའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་། ད་ཅི་འདྲ་བྱེད་གསུངས། བློན་ཆེན་འདན་མས། ཡ།འོ་ན་སྟག་གདོང་དཔོན་ལ་གསེར་གར་ཡོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་འདྲི་ཟེར་ནས་སྟག་རོང་ལ་སྨྲས་པས། ཨ་ཁུ་དེས། ཡ། ལས་དབང་ཅན་གྱི་ལྷ་སྲས་ལགས། གསེར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་བཟོ་བས་ཆོག . གནང་དཔའ་དར་དེ་སྔ་ཞུས་ལྟར་དགོས། གླིང་དཀར་ངའི་རྗེས་སུ་ཤོག་ཟེར་ནས་ཆིབས་ལ་བྱོན་ནས། དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ཁྲ་སྤུངས་སེ་ཕེབས། ལྷ་སྲས་ཀྱིས་སྟག་རོང་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་ཞིག་ཆོད་བྱུང་ན་དཔའ་དར་ལོས་སྤྱིན་གསུངས། རྩེད་མོ་ཅི་རིགས་སྨྲས་ནས་གཤར་སོང་། གསེར་ཡོད་པའི་བྲག་རི་དེའི་རྩ་བར་སླེབས་པ་དང་། སྟག་རོང་ཆིབས་ལས་བབས་ཏེ། ཡ་འདི་ན་ཡིན་ཟེར། དཔའ་རྟུལ་རྣམས་ཆིབས་ལ་བབས་ཏེ་ཕུགས་སྒོ་ལ་ཡར་ཕེབས། འདན་མ། གཡུ་ལྷ། དཔའ་ལ། དགའ་བདེ་བཅས་ནས་ཕུག་པའི་སྒོར་འབྱོར། ནང་ལ་འོད་ཆེན་པོ་གླིང་བཞི་ཁྱབ་པ་ཙམ། གསེར་ནག་གྲུ་བཞིའི་རྡོ་འབྲོང་གཡག་གི་ཚད་ཙམ་ཞུག་གི་སྟེང་ལ་གསེར་བདག་ཕ་ཝང་སྒོམ་ཆེན་དེ་གཞི་རླིངས་ཆགས་པ་ལྟར་ཉལ་ཡོད་པས། དཔའ་རྟུལ་རྣམས་ཅུང་ཟད་འཐེན། ཨ་ཁུས་སུ་འགི་ཟེར་ནས་ཡར་བལྟས་པས་ཕ་ཝང་དེ་མཐོང་། འདི་བཏུལ་མི་ཕོད་པ་ཅི་ཡོད། གནང་དཔའ་དར་ང་ཡིས་ལེན་བསམ། ཁྱེད་དཔའ་རྟུལ་རྣམས་འགྲོ་མི་དགོས་ཟེར། སྲིན་གྲི་མགོ་འཕུར་ནས་ཕུག་པའི་ཕུག་པའི་ནང་ལ་འཛུལ། ཕ་ཝང་དེས་ཨ་ཁུ་རིག་ནས་ཁ་གདངས། མིག་བགྲད། སྒྲོ་རྒྱངས། མཆུ་བརྡར། ཨ་ཁུ་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཀྱང་མི་འཇིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཡ། ཁོ་རེ་འདྲེ་བྱེའུ་དངོས་མེད་སྐྱི་མོ་མཆུ། ཨི་ན་འདུག་དོན་ཅི་འདྲ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྲིད་གྲི་ཤུབས་ནས་ཕྱེད་ཙམ་བཏོན་པར། ཕ་ཝང་དེས་ཚག་ཚག་ཟེར་ནས་སྟག་རོང་གི་བྲང་ལ་སྦར་བྱུང་བས། ཁོང་གཉིས་འཐམ་རེས་བྱས་མཐར་སྟག་རོང་གན་རྐྱལ་ལོགས། ཕ་ཝང་དེ་བྲང་ལ་བབས་སྦར་མོ་གདེངས་ངར་སྐད་བསྒྲགས་ཏེ་ཡ་ཁོ་རེ་ཉོན་དང་། དམར་རྒྱ་ས་འདི་ན་ཡོང་དོན་ཅི་ལ་ཡིན་ཟེར་ནས་གླུ་འདི་བླངས་སོ། །གླུ་ཨ་ལ་ལ་མོ་ཨ་ལ་ལེན། ། གླུ་ཐ་ལ་ལ་མོ་ཐ་ལ་ལེན། །གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས། །བཙན་ལ་འཁོར་བའི་དམག་ཚོགས་མཆོད། ། བདུད་ལ་འཁོར་བའི་སྟོབས་ཤུགས་མཆོད། །ཐོག་རྒོད་རྒྱལ་པོའི་དགྲ་ལྷ་མཆོད།། དོམ་ནག་ཁམས་གསུམ་སྲོག་འཇོམས་མཆོད། །ཁོ་རེ་ཉོན་དང་དམར་རྒྱ་བ། །ཁྱོད་སྦྲང་རྒན་ཧམ་པ་ཆེ་ལེ་རེད། ། ཕྱོགས་འགྲུལ་རྒྱལ་ཁམས་མཆོག་དམན་དང་། །ལས་དབང་ཅན་གྱི་ཕོ་མོ་ནས། ། རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་བཞག་ནས་ཐལ། ། ཁྱེད་འདྲེ་བྱ་ཟེར་དོན་ཅི་ལ་ཡིན། ། བདུད་རྗེ་ཐོག་རྒོད་རྒྱལ་པོ་དེས། །གསེར་གྱི་བདག་པོར་བསྐོས་ལེ་ཡིན། །གསེར་འཕྲུ་འདབ་མ་ལེན་མི་ལ། །རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་བཤར་ནས་བྱུང་། །འདྲེ་བྱ་ཟེར་མི་འགི་ལེ་མིན། ། རྒོད་པོའི་དཔུང་བ་ངོམ་མི་ལ། །གསེར་ཁབ་རྩེ་ཙམ་ཞིག་བསྐུར་མ་མྱོང་། །བློ་གཏ་ནས་རེ་ཞུ་བྱུང་བས་ན། །གསེར་གྱི་འདབ་མ་མང་པོ་རྒྱས། །དབུས་ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་ཞལ་དཀར་ལ། །གསེར་དང་པོ་ཕུལ་མི་ང་རང་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་བྱུང་མ་མྱོང་། །མ་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ། །གསེར་གྱི་ལུས་རྒྱན་ང་ཡིས་ཕུལ། །རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་བྱུང་མ་མྱོང་། །ཨ་གྲགས་ནོར་རྫོང་ཕབ་པའི་དུས། །སྒོ་ང་མི་དགུ་རྟ་དགུ་ལ། །གསེར་རྒྱབ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་བསྐུར། །རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་བྱུང་མ་མྱོང་། ། འཛམ་གླིང་མངའ་བདག་རྒྱལ་བོ་ནས། །གསེར་དངོས་གྲུབ་བདག་པོ་བྱེད་མི་ལ། །འདྲེ་རེད་ཟེར་བའི་ཉེས་ཆད་དུ། ། གདོང་སྣ་བཟང་སེན་འབྲེད་མི་བྱེད་རི། །མིག་ཁྲ་ཆུང་མཆུ་ཡིས་མི་འབྲུ་རེ། །ལྕེ་དམར་པོ་ནར་སེ་མིའཐེན་རེ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་ཧུབ་འཇོང་མི་བྱེད་རེ། ། ཞེས་ཟེར་བ། ཨ་ཁུས་ལག་པས་ངོ་བཀབ་འགྲེ་ལོག་བརྒྱབ་ཀྱང་འཕེན་མ་ཐུབ་ནས། ང་འདི་འདྲ་བྱས་ཤིང་ཡོད་གླིང་པ་རྣམས་ཟེར་ནས་ཨོ་འབོད་བྱས། དཔའ་ཐུལ་རྣམས་གད་མོ་ཤོར་ནས་ཚིག་ལན་མ་སྤྲད་ལྷ་སྲས་ཀྱིས་ཁྱེད་དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ནས་བྱེའུ་དེ་མ་བསད་ལ་སྡིག་མོ་རེ་མཛོད་དང་ཆོག་གསུངས་པས། དཔའ་ཐུལ་རྣམས་འུར་ལྡིར་རེ་ཕུག་པའི་ནང་འཛུལ། བློན་ཆེན་འདན་མས་གཞུ་སྟེང་མདའ་ཞིག་བཞག་ནས། ཡ་ཉོན་དང་བྱེའུ་འདྲེ་ཙིག་སྡུག་ཁྱོད། ང་སུ་རེད་ཤེས་ན་གླུ་ལ་ཉོན་ཟེར་ནས་གླུ་འདི་བླངས་སོ། ། གླུ་ཨ་ལ་ལ་མོ་ཨ་ལ་ལེན། །གླུ་ཐ་ལ་ལ་མོ་ཐ་ལ་ལེན། །སྐྱབས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ག་གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས། །ས་འདིའི་ས་ངོ་མ་ཤེས་ན། །གསེར་ནག་ཕུག་པའི་བང་མཛོད་རེད། །ང་འདྲའི་ང་ངོ་མ་ཤེས་ན། །ཚ་ཞང་འདན་མ་སྤྱང་ཁྲ་ཡིན། དགྲ་བོ་ཆམ་ལ་འབེབས་མི་ཡིན། །གྲུ་གུའི་གོ་རྫོང་འབེབས་རྒྱུ་ཡིན། ། བྱེའུ་འདྲེ་ཁྱོད་ལ་ཨའུ་ཙི། །མ་བཞི་དཔོན་པོ་ཁྲོ་ཐུང་དེ། །སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཁུ་བོ་ཡིན། །སྨུག་པོ་གདོང་གི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན། །ལན་ཡ་མེད་པ་གླིང་བཞིར་གྲགས། །དེ་རིང་བྱེའུ་འདྲེ་སྟེང་ལ་བབས། །མདའ་ཉག་ཕྲན་སྣ་ལ་མ་དྲངས་ན། །འདན་མ་མིན་པའི་རྟགས་ལ་ཞོག །ཡང་བསྐྱར་གཏམ་གྱི་འདྲ་མ་ལ། །ད་ནང་ནམ་གྱི་སྔ་ཆ་ལ། །ངེད་རྒྱལ་བློན་དཔུང་བ་གྲ་བསྡེབས་བྱས། །ངར་རྒོད་དོམ་གྱི་སྙིང་གཏེར་བླངས། །ངར་མ་གཟིག་གི་པགས་པ་བཤུས། །དེ་མོ་མ་བསད་མ་བརྡུངས་མེད། །ལན་ཡ་མེད་པ་གླིང་རུ་ཡིན། ། བྱེའུ་ཆུང་ལན་ཡ་ཅི་ལ་ཟིན། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་གཏེར་མཛོད་ དེ། །དབུ་ནག་བོད་ཀྱི་ནོར་སྐལ་ཡིན། །བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཡིན། །ཁྱེད་འདྲེ་བྱེའུ་སྒེར་བདག་ཆོག་ལེ་མིན། །ཤེས་ན་དད་པའི་སྦྱིན་བདག་གྱིས། །མ་གོ་ཉག་ཕྲན་སྣེ་ལ་སྦྱར། །ཨེ་ཐལ་ཁོ་རེ་སྐྱི་མོ་མཆུ། །ཞེས་གསུངས། ཕ་ཝང་སྐྲག་ཁྲོ་ཐུང་གི་སྟེང་ནས་ཕར་སོང་སྟེ་སྒྲ་ལྡིར་ལྡིར་བྱས་ནས། ཡ་ལྷ་བློན་དཔའ་ཐུལ་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས། ང་མ་གསོད་ཞུ་རྒྱུ་འགའ་རེ་ཡོད་ཟེར་ནས་གླུ་འདི་བླངས་སོ། ། གླུ་ཨ་ལ་ལ་མོ་ཨ་ལ་ལེན། །གླུ་ཐ་ལ་ལ་མོ་ཐ་ལ་ལེན། །བླ་མ་ཡི་དམ་ དཀོན་མཆོག་གསུམ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ། གླིང་ལྷ་རྒྱུད་དཀར་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ས་འདིའི་ས་ངོ་མ་ཤེས་ན། །བྲག་ཆེན་གསེར་མཛོད་ཕོ་བྲང་ནས། །ང་འདྲའི་ང་ངོ་མ་ཤེས་ན། །བྱ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །ཕ་ཝང་སྒོམ་ཆེན་ མིང་དུ་འབོད། །ང་འདྲེ་ཞིག་མ་ཡིན་བྱེའུ་ཞིག་ཡིན། །བྱེའུ་ནང་གི་ལྷ་ཞིག་ཡིན། ། སྒོམ་སེམས་ཉིད་བཟུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཆུས་སྲིད་པ་བཟུང་བའི་མཁས་པ་ཡིན། །ང་མ་བསད་ཚེ་ཐར་གཏོང་རོཊ་གྱིས། །སྟག་རོང་དཔོན་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་དེས། །དངོས་གྲུབ་མཛོད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་བྱས། །གསེར་མཛོད་གཡང་ར་དམ་པ་འདི། ། དཀར་པོ་གླིང་ལ་འབུལ་བསམས་ཀྱང་། །བྱེའུ་འདྲེ་ཟེར་བས་རྟེན་འབྲེལ་འཆུག །ཁ་ཐོག་མི་རྒྱག་ཁ་མེད་བྱུང་། །གླིང་དཀར་དགོངས་པ་མ་འཚོམ་ལགས། །ང་བསད་ན་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། །མགོ་བོ་རྐྱང་རྐྱང་ཝ་དང་འདྲ། །ཝ་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད། །ཁ་ཞེང་ཆེ་བ་ཁྱི་དང་འདྲ། ། ཁྱི་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད། །གནམ་འཕང་གཅོད་པ་བྱ་དང་འདྲ། །བྱ་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད། །ལུས་པོ་རི་མོ་སྟག་དང་འདྲ། །སྟག་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད། ། ལས་ཀྱི་དཔའ་ཐུལ་བཀའ་བློན་རྣམས། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་འཚོམ་དང་། ། གཏེར་གྱི་སྒོ་མོ་ང་ཡིས་འབྱེད། ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བུམ་པ་འབུལ་རྒྱུ་ཡོད། །ཁྱེད་ཀྱང་ང་ཡི་རྗེས་ལ་ཕེབས། ། ཞེས་ཞུས་ནས་ཡར་ཙམ་སོང་བས། གསེར་ནག་ཕ་ཝང་འབྲོང་ཙམ་ཡོད་པ་ཞིག་འདུག དེ་ནས་ཡར་སོང་བས་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་འདྲ་འདྲ་གསུམ་བླངས་སྒོ་གཅིག་ཕྱེས་པར། གསེར་ནག་གི་ནོར་བུ་ལུག་གཡང་དཀར་གྱི་རིལ་མ་འདྲ་བ། གསེར་གྱི་སྒོ་མོ་རང་ཞིག་ནང་ལ་ཆུ་རས་དཀར་པོའི་སྟེང་ལ་བཞག་ཡོད་པར་དེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དང་བོ་ཡིན་ཟེར། དེ་ནས་སྒོ་ཆེན་གསུམ་ཙམ་ཕྱེས་པས་གསེར་ནག་ཞུན་མའི་ཕུང་བོ་ནམ་མཁའ་ལས་རྒྱ་ཚེ་བ། རྩི་ཤིང་ལས་གྲངས་མང་བ། ཆུ་བོ་ལས་སྣ་རིང་བ་སེར་འཁྱིལ་ལེ་སྤུངས་འདུག་པ་མཐོང་། དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ནས་གྲུ་གུའི་ཡུལ་ལ་གསེར་ཕོན་ཆེ་བ་འདི་འདྲ་འདུག་བསམ་ནས་བདག་སྤྲད་བྱས། གསེར་ནག་གཡང་རིལ་དེ་དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཁྱེན་པར་ཨ་ཁུའི་སྔོན་ལ་འགྲིལ་བས་ཨ་ཙི་འདི་སུས་ཀྱང་རིག་མ་ཐལ་ང་རང་གིས་ཁུར་ན་མི་སྐྱོན་བསམ་ནས་བདག་འཛིན་བྱས།དཔའ་ཐུལ་སུས་ཀྱང་མ་ཤེས། གླིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་དེ་ཁྱེར། རྟ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ལ་བཀལ་ཏེ་རང་རང་གི་རྟ་ཁ་ཁྲིད་ནས་གླིང་སྒར་ལ་སླེབས། རྒྱལ་བློན་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད་ནས། ལྷ་སྲས་ཀྱིས་རང་ཅག་དཔའ་ཐུལ་ཚོས་བླ་དོམ་ཐུལ། གསར་གྱི་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས། རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་འགྲིག་དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་རྩིས་སྦྲོད་གསུངས་པས། གསེར་སྒམ་དང་།ཁུག་མ་ཡོད་པ་བཅས་ལྷ་སྲས་ལ་ཕུལ། ཕ་ཝང་དེ་རྗེས་རྗེས་འཕུར་ནས་གསེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་ཞུས། དགྲ་ལྷ་དང་། འདན་མ་གཙོས། ཡ། བྱེའུ་ཆུང་གསེར་འདི་དངོས་གྲུབ་ཆེ་བ་ལོས་ཡིན་ཀྱང་།དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དང་བོ་ག་རེད་གསུངས་པས། བྱེའུ་ཆུང་དེས་ཡ། ལྷ་སྲས་ལགས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དང་བོ་གསེར་ནག་རིལ་མ་དེ་ཐོག་རྒོད་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་ནོར། ལར་བདག་གྲུ་གུའི་གཡང་རྟེན་ཡིན་པས་ལྷ་སྲས་མདུན་ལ་ཕུལ་ཡོད་ཟེར། དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ནས་ལུས་ལེ་ཨེ་ཡིན་གསུངས། ལུས་པའི་གནས་གང་ཡང་མེད་བོར་ལེ་ཨེ་ཡིན་ཟེར་ནས། སྟག་རོང་གིས་ལུས་པ་མིན་བོར་སོང་བ་ཐག་ཆོད། སུས་ཁུར་ཡོད་ན་དྲང་པོར་ཤོད་དང་དགའ། མ་ཕུལ་ན་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཟེར། ལྷ་སྲས་ནས་ཡ། ཨ་ཁུས་གསུངས་པ་ངེས་པར་བདེན། གླིང་དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་བྱུང་སྦ་གསང་མི་ཉན།སྤྱིར་ན་གེ་སར་ལ་མི་རུང་། དགོས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་ལ་མི་རུང་གསུངས། སྡིག་ སྤྱོད་ཤན་པས་དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་དེ་ཁུར་ཟེར་བ་ནི་ག་ལ་སྲིད།སླར་བྱེའུ་ཆུང་ཁོལ་བློ་འདྲི་དགོས་ཟེར་ནས་སྨྲས་པས། ཤན་པ་ལགས། གསེར་ནག་གཡང་རིལ་དེ་བོར་ས་ལུས་ས་མེད། རས་དཀར་བོའི་ནང་དུ་བཏུམས་ཡོད། ཕྱི་གཡོག་ལྕགས་ཀྱི་སྒམ་ཆུང་། ཁ་འདུམ་ལ་དངུལ་གྱི་ཁེབ་བ། གཡུ་ཡི་ལྡེ་མིག མང་ཞུང་ལ་བྲེ་ལྔ་ཙམ་ཡོད། ད་རེས་སྒོ་མོ་ཕྱེ་དུས། མི་གཟུགས་ཐུང་བ། ཤ་རྒྱས་པ། ཨ་ར་རྒྱ་བོ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ཟེར། དཔའ་ཐུལ་ལ་ལས་ཤན་པ་ཨེ་ཡིན་ཟེར། ལ་ལས་སྟག་རོང་ཨེ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཐག་མ་ཆོད།དགྲ་ལྷས་བྱེའུ་འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱི་གཏམ་དེ་ཅི་ཡིན་དཔའ་ཐུལ་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་རོལ་ལ་ཧ་མི་གོ་བ་སུ་འགི་མ་གསང་དྲང་པོར་ཤོད་དང་དགའ། མིན་ན་བྱེའུ་འདྲེ་སྲོག་དང་བྲལ་ངེས་ཡིན་གསུངས་པས། བྱེའུ་དེ་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ནས་ལྷ་སྲས་ལགས། སྟག་རོང་དཔོན་པོ་དེས་ཁུར་ཐལ་ཅི་བྱས་ཡོད་མི་ཤེས་ཟེར།སྟག་རོང་ངོ་ཚ། སེམས་འདར་ནས་ཡ་ལྷ་སྲས་ལགས། ཁོ་བྱེའུ་ཆུང་ཧམ་པ་ཆེན་པོ་རེད། གསེར་ཁུར་སེམས་ལ་མ་ཤར་ཀྱང་། ཁོ་ཡིས་བརྙས་ཆོས་དེ་ལྟར་བསྐུར་ག་ལ་ནུས་ཟེར་ནས་བྱེའུའི་སྟེང་ཁུ་ཚུར་བཅངས། གཞན་དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་ཁུ་འདིའི་བྱ་བྱེད་སྡུག་པོ། དེ་ལྟར་གཞན་གྱིས་གོ་ན་ཅི་ཡོང་བསམས་ནས་བསྡད། བློན་འདན་མས་ཡ་མ་བཞི་དཔོན་པོ་སྟག་རོང་ཁྱོད། ཉོན་དང་འདྲ་མ་འགའ་རེ་ཡོད་ཟེར་ནས་གླུ་འདི་བླངས་སོ། །”ཞེས་པའི་བར་དུ་ཕ་ཝང་དང་འབྲེལ་ནས་གྲུ་གུའི་གསེར་གཡང་སྐོར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་བཞུགས་ཡོད་པའོ།།\nགཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་ཕ་ཝང་གི་སྐོར་ནས་བཤད་པ་ཧ་ཅང་མང་ལ༼མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད༽ ལས“སྒམ་ཁྱེར་ཕ་ཝང་ཡིན་ན། སྔོན་སྲིད་པའི་དཔེ་སྲོལ་ལ། བྱ་བོན་འཕྲིན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། འཕྲིན་པ་རྣོ་ལ་གྲགས་པ་ཐིང་སྔ་བ་དེ་ཁོ་ཡིན་པས།ཤེས་ཀྱང་ཤེས་ལ་བརྡ་ཡང་འབྱོར་ཏེ། གཟུགས་ངན་པས་ཁྲོམ་དུ་སྟོན་ཕེར་ཙམ་མེད་དེ། ཁོ་རང་ལ་དྲིས་དང་ཟེར་རོ། །དེར་ཕ་ཝང་ལ་དྲིས་པ། ཁྱེད་ནེ་ཙོའི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལ། གམ་ཚིག་མཆིད་གསུམ་གྱི་བརྡ་འཕྲོད་དམ་བྱས་པས། ཕ་ཝང་གིས་ང་གཟུགས་ཡང་ངན་པས་ག་ན་འཕྲོད། ཁྱེད་རྣམས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ལྡེམ་དང་། གཞའ་ཚོན་གྱི་མདོག་དང་། ཟ་འོག་གི་འཇོལ་དང་། ཟེར་ལྗང་གི་སྤུ་རུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ལས་ཆེ། ང་ཕ་ཝང་ཉམ་ཡང་ཆུང་། གཟུགས་ཀྱང་ངན།སྨྲས་ཀྱང་སྟོན་མོའི་བལྟ་འདྲེ་ཞིག་ལས་མི་ཡོང་”ཞེས་དང་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ “ཕ་ཝང་སྒམ་ཏེ་ཁྲོ་ལ་སྐྱེ་གཟུགས་ངན”ཞེས་དང་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་༼ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཡོ་བཅོས་རྒྱས་པ༽ལས“ཡབ་ལྷ་ཡ་བོ་གང་རྒྱལ་དང་། །ཡུམ་སྨན་བཙུན་ཐང་མོར་བཤོས་པ་ལས། ། སྒམ་ཕ་ཝང་མང་ཀེ་རུ་སྲིད། བོན་ཆུང་བདུད་ལ་དོངས། གཞིན་ངན་འཕྲུལ་འཕྲུལ་བོ་ཆེ། །ཡབ་ཀྱིས་དཀོར་ཕོག་པ། །ནམ་མཁའ་བསགས་སུ་གཅོད་པའི་བཙལ་ཤུགས་ཕོག །ཡུམ་གྱིས་དཀོར་ཕོབ་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལས་ཀྱི་ཐབས་དགུ་དང་། ། བྱིའུ་ལ་ཏིའི་སྡེར་མོ་ཅན། ། ཆུ་ལྕགས་རྒྱལ་གྱིས། །དར་དཀར་གཞི་མ་སྟེང་། །གསེར་གྱི་ཆོ་ལོང་སྐྱེ། །མཐིང་གི་ཨུག་ཤུད་བཀྲམ། ། བདུད་རྩི་དམར་གྱི་པར་པུ་ལ། ། སྒམ་ཕ་ཝང་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཉག་དང་ལྡིང་གིས་བོས། ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུ་ནས། ། ཕ་ཝང་ཤལ་གྱིས་ཕེབས། ། ཆུ་ལྕགས་རྒྱལ་མོ་ཡིས། ། དར་དཀར་སླེ་ཡིས་བཟུང་། །ཆུ་ལྕགས་རྒྱལ་མོའི་ཞལ་ན་རེ། །སྒམ་མཁྱེན་འཕྲུལ་གྱི་བུ། །ཡབ་ཀྱི་ཆོ་ཆེ་སྟེ། །ལྷ་ཡའོ་གང་རྒྱལ་གྱི་ཚོ། ། ཡུམ་གྱི་གནང་བཟང་སྟེ། ། སྨན་བཙུན་ཐང་མོའི་གནད། །ཕ་ཝང་མང་ཀེ་ཁྱོད། །ལྷ་དང་འཕྲིན་བར་བཟང་། ། གནམ་དྭང་པའི་སྐོས་ལ་མཁས། །ངེད་སྲིད་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །མི་ལ་ལྷ་མེད་པས། །སྲིད་པའི་བྱུང་ཁུངས་བསུབས། ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཆད། །གནམ་ཐེབས་བཅུ་གསུམ་ནུས། སྲིད་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་འཚལ། །དེ་སྐད་ཞུས་ནས་ཀྱང་། །དུང་གི་ཆོ་ལོང་སྐྱེ།བདུད་རྩི་དམར་གྱི་སར་བུ་ལ་སྐུགས་སུ་ཕུལ། །ཕ་ཝང་མེར་གྱི་གའུར་ལྟམ། །ཆུ་ལྕགས་རྒྱལ་མོ་ཡིས། །འཕྲུལ་གྱི་སླེབ་མོས་བཟུང་། །ཕ་ཝང་མཆིད་ན་རེ། ། དོ་མོ་རྒྱ་ཆད་འདི། རྩོག་རྒྱལ་ལག་པ་དང་། ། རྨེ་གོས་སླེབ་མོ་ཡིས།ང་བཟུང་སྟེ་ཅི་ལ་ཕན། །ང་ཡུལ་དང་གནས་གཙང་ན། །བར་སྣང་སྟོང་བ་གཙང་། བཞུགས་པའི་གནས་གཙང་ན། ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུ་གཙང་། ད་བག་ཆགས་སྟུལ་གྱི་མ་གོས་པ་ལ། །མཆོང་བྲག་སྨུག་པོའི་ནང་དེ།དེ་ནས་ཆུ་ལྕགས་རྒྱལ་མོ་ཡིས། དར་དཀར་ཞགས་པས་བཟུང་།མཐིང་གི་བཤུད་ཤིང་གི་བཅུང་ལ་བོར་ར། ། བསད་དམ་བཅད་བགྱིས་པས །ཕ་ཝང་མཆིད་ན་རེ། །ང་མ་བསད་མ་བཅད་དང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་འཕྲིན་པ་བྱ་སྐད། ། ཆུ་ལྕགས་རྒྱལ་མོ་ཡིས། ། མཐིང་གི་རལ་ཀ་ལུས་ལ་བཀོན། །གཡུའི་ཤ་མཚོ་དེ་ལ་བཀྱོན། །གསེར་གྱི་ཆོ་ལོང་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། །ཕྱ་མི་མགོན་སྐོས་མཁས་དང་། ། རླུང་བོན་ཕྱེད་དེ་སངས་རྒྱས་དང་། ། སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི་དང་། །མི་ཐན་ལྷ་ཐན་དང་། ། མི་རྟགས་ལྷ་རྟགས་ནི། ། ཕ་ཝང་སྙན་དུ་ཞུས། ། ལྷ་གཉན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་། ། ཕ་ཝང་འཕུར་ཏེ་སོང་ནས། །རི་རབ་ལྷུན་པོའི་རྩེ་ལ། །འཕྲུལ་གྱི་ལུ་གུའི་སྟེང་དུ་བབས། ལུ་གུ་འུར་གྱིས་འདྲོགས་ཏེ་སོང་། ། གནམ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བབས་སོ། །སྲིད་པའི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ལྷ་ཁྲི་འབུམ་དེ་ཡིས་གཟིགས། །སྒམ་མཁྱེན་འཕྲུལ་གྱི་བུ་མོ་ཡིས། ། བྱའི་ལས་བྱུང་ན་བྱི་བའི་སོ་སྟོན། བྱི་བའི་ལས་བྱུང་ན་བྱའི་གཤོག་པ་སྐྱོང་། ། དེ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས། ། ཡ་མཚན་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ཁྱོད། །བྱི་བའི་ལུས་དང་མགོ་བོ་ཅན། །བྱའི་གཤོག་པ་ལ་བྱིའུ་ལ་སྟིའི་སྡེར་མོ་ཡོད་པ་ནི། ། འཕྲུལ་གྱི་ལུ་གུ་དེ་ལ་ཞོན། ། རྫུ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟར་སྟོན། །ལྷ་རྣམས་དེ་ལ་ལྟད་མོ་ལངས། །སྤྱན་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་པས། །སྤྱན་གྱི་ལི་རྟོག་ཕྱིས། ། ཐུགས་གིས་དགོངས་པས། ། ཐུགས་ཀྱི་མདུད་པ་གྲོལ། །ཞལ་མུལ་གྱིས་བཞད་པས། ། ཞལ་གྱི་གཉེར་མ་ཕྱིས། །སྙན་ཀྲས་ཀྱས་གསན་པས། །སྙན་གྱི་ངར་ཐབས་བྱ། །ཚེམས་ལྷག་གིས་བཞད་པས། ཚེམས་ཀྱི་སྲིན་བུ་གྲུས། ལྷ་རྣམས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས། ཡེ་སྲིད་ལྷ་རྣམས་ཞལ་ན་རེ། །ཡ་མཚན་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ཁྱོད། །ཡབ་ཀྱི་ཆོ་ན་ཅིའི་ཆོ། །ཡུམ་གྱི་འབྲང་ན་ཅི་ཡི་འབྲང་། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་གང་དུ་གཉེར། །ཕ་ཝང་མཆིད་ན་རེ། །རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་བསྐྱེད། །གནས་ནི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་གནས། །དོན་ནི་ལྷ་རྣམས་དབྱིངས་སུ་གཉེར། །ལས་སུ་ལྷ་དང་མིའི་འཕྲིན་པ་བྱེད། །ཡབ་ནི་སྲིད་པ་ལྷའི་སྲས། །ཡུམ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་སྨན་གྱི་གནད། གནམ་ཐེམ་བཅུ་གསུམ་ཁ་ཤེད་ནས།། ཕོ་ལྷ་མོ་ལྷ་བཞུགས་པ་རྣམས། ། མིའི་མགོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། ། ཡེ་སྲིད་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡེ་སྲིད་ལྷ་རྣམས་ཞལ་ན་རེ། །སྒོམ་ཕ་ཝང་ཁྱོད། །སྒོམ་ཕ་ཝང་ཁྱོད། །མགོ་ལུས་བྱ་དང་བྱི་བ་ལ། །སྡེར་མོ་ལྕགས་སུ་འདུག་པ། །རྣ་བ་ཧེལ་གེར་འདུག་པ། །ཡ་ཁ་ཤོ་རེར་འདུག་པ། །འདབ་ཆགས་གཤོག་པ་ཐོགས་པ་གཅིག དུར་ཁྲོད་ལུག་ལ་ཞོན་པ་ཁྱོད་ལྟས་ངན་རྒྱལ་པོ་ཡིན། ལྷ་ལ་བསླུ་བྱེད་པ་ཡིན། ཁྱོད་ལྷ་དང་མིའི་ཐན་འཕྲིན་ཡིན་ན་དུན་རྟགས་ཅི་ཡོད། །ཕ་ཝང་མཆིད་ན་རེ། ། བདག་མགོ་ལུས་བྱི་བར་འདུག་པ་ནི། །ཡུམ་ཆུ་བྱི་སྨན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ལགས། །སྡེར་གཤོག་བྱ་རུ་འདུག་པ་ནི། །ཡབ་མེས་སྤྲུལ་པ་སྟོང་དང་ལྡན། །གནམ་བྱ་དཀར་པོའི་ཆོ་ཡིན། །རྣ་བ་ཧེར་གེར་འདུག་པ་ནི། །རྨུ་བདུད་འཚམ་དང་གསུམ་ལ་ཉན་པ་ཡིན།། སྤུའི་གྲ་ཉམས་པ་ནི། ། གནམ་ཐེམ་བཅུ་གསུམ་འབྲལ་བ་ཡིན།། ”ཞེས་དང་༼ཕ་ཝང་གི་མདོ༽ཞེས་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་དུ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་དང་ཕ་ཝང་གི་ཁ་བརྡ་ལས་“ཀྱཻ་དང་པོ་རྫིའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ངད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་གཉིས་འཚོས་པ་ལ། བུ་ནི་རྒོས་པོ་ཕ་ཝང་སྲིད་། ལྷ་མྱི་གཉིས་ལ་འདི་ཡོད་ན། ཆི་བྱས་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་བཤད། ལྷ་མི་གཉིས་ལ་འདི་ཡོད་ན། ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་ལོག་བསམས་པ་གྲུབ། བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ཡིད་བཞིན་གྲུབ། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་ཡོད་པ་ཟེར། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་རྩགས་གིས་གཟུང་། ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། ཡང་རྩལ་ཆེ་བའི་སེམས་ཅན་ཅིག ལྟའ་ན་ཀོང་ཙེ་སྐྱུག་རེ་བྲོ། ལུས་ལ་ཕ་ཝང་མཚན་སྣ་ཚོགས་རྣམས། ཁོག་ན་ཤེས་པ་སྣ་ལྔ་འདྲེན། ལུས་ལ་ཤེས་པ་སྣ་ལྔ་ཡོད། སྨྲས་པ་མིན་ས་གཅིག་ཀྱང་མེད། གོང་ཙེ་ཞེས་པ་ཞལ་ནས་བསྟོད། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་ཞལ་ན་རེ། ང་མ་བུ་མ་བསད་མ་བཅད་དོ། །བསད་ན་ཤི་ཁོག་སྐྱ་བོ་ཡིན། ང་མ་བསད་པ་ལ་གཏོང་དང་ལྔ་ཡོད། ལུས་ལ་ཡོན་ཏན་སྣ་ལྔ་ཡོད། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་བརྔན་ནོ་སྐད། ཕྱི་མ་བརྔན་པ་ཕན་པ་ན། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་མ་བརྔན་ན། གནམ་ས་གཉིས་ཀྱང་སྟེང་འོག་འགྱུར། མགོ་ནག་མྱི་ལ་ན་ཚ་ཡོད། སེམས་ཅན་ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་ཡོད། གནམ་ལས་ཆར་ཆུ་འབབ་མི་ཉན། ས་ལ་རྩི་ཏོག་འཁྲུངས་མི་ཉན། འབྲུ་དྲུག་ལོ་ཏོག་སྐྱེས་མི་ཉན། གསོ་བའི་བེའུ་ལུག་འཕེལ་མི་ཉན། དབང་ཐང་བུ་ཚ་སྐྱེ་མི་ཉན། ཆུ་བོ་གཞུང་ནས་འབབ་མི་ཉན། རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་འཕེལ་མི་ཉན།མགྲོན་པོ་གྲོགས་དང་སྤྱོད་མི་ཉན། དམག་གཡག་དགྲ་སྲང་འདུལ་ཐབས་མེད། ས་སྐོས་མཁར་ལས་བྱས་མི་ཉན། ཤི་བ་ལྷ་དང་འཕྲད་མི་ཉན། དེ་བས་ཕ་ཝང་བརྔན་ནོ་སྐད།འཕྲས་གིས་བྱེད་ལུག་གཡག་གསུམ་གིས། བདུད་རྩི་ཞིམ་དགུ་མངར་བཅུད་འདི། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་བརྔན་འཚལ་ལོ། །གོང་ཙེ་རྒྱལ་བོ་འདི་སྐད་གསུང་། སེམས་ཅན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སྟེང་ལ། ལྟས་ངན་སྣ་ལྔ་སྣང་བ་ཟེར། མི་ལུས་བྱ་ཡི་མགོ་བོ་ཅན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གཅིག་། བྱ་ཤོག་གཤོག་བྱི་བའི་སྡེར་མོ་ཅན་། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གཉིས། འདབ་ཆགས་ལུས་ལ་འཆི་བར་ན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གསུམ། བརྡོས་ཕྲ་བོ་གཤོག་པའི་སྡེར་མ་ཅན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བཞི། ཡར་མཆུ་ཤོག་རེ་འདུག་པ་དེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་ལྔ། རྣ་བ་ཧེད་གིས་འདུག་པ་དེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་དྲུག །ལུས་ཆུང་ལ་ཁ་བཙན་ཆེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བདུན། ཤེས་པ་ཆེ་ལ་རྣ་བ་རིང་། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བརྒྱད། བྱོལ་སོང་ལུས་ལ་མི་སྐད་སྨྲས། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་དགུ།ལུས་པོ་ཆུང་ལ་གཉེར་མ་མང་། ལྟས་ངན་རྣམ་པར་སྣ་ཚོགས་དེ། སེམས་ཅན་ཁྱོད་ལས་ཚང་ནས་འདུག ། ལྷ་མི་གཉིས་ཀྱི་འཕྲིན་པ་བྱེད།མི་དང་ལྷ་རུ་འདུག་པ་གཉིས། དེ་སྐད་ཡིན་ནས་གསུང་པ་དེ།ཕ་ཝང་རྒོས་པའི་ཞལ་ན་རེ། ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་ལུས་པོ་ལ། ཡོན་ཏན་སྣ་དགུ་ཡོད་པ་ཡིན། འཕྲུལ་རྒྱལ་ཀོང་ཙེ་ང་ལ་ཉོན། བྱེའུ་ཡི་གཤོག་པ་འདུག་པ་དེ་། ཕ་ཐང་དཀར་རྒོད་པོའི་བུ་ཡིན་པ།བྱིའི་ལུས་པོར་འདུག་པ་དེ། མ་བྱི་ལོང་སྔོན་པོ་བུ་ཡིན་པ། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། མང་ན་སྟོང་བ་འགོ་བོ་དེ། མ་བཞི་བུ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། གཤོག་པ་སྡེར་མོ་ཡོད་པ་དེ། ངན་སོང་གནས་ནས་འདྲེན་པའི་རྟགས། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། ལུས་པོ་ཆུང་ལ་སྙིང་མ་མང་། ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་རྟགས། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། ཁ་ཆེན་ཆེ་བ་འདུག་པ་དེ། འགྲོན་པོ་གཉེར་ལས་ཆགས་པ་ཡིན། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། ཡར་མཆུ་ཤོག་རེ་འདུག་པ་དེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་རྟགས། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། རྣ་བ་ཧེད་གིས་འདུག་པ་དེ། སྣང་སྲིད་དྲ་ལ་རྣོན་པའི་རྟགས། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། རྣ་བ་སྲེས་ཚུག་འདུག་པ་དེ། བདེན་པ་ཤག་གི་ཐུབ་པའི་རྟགས། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། བྱོལ་སོང་ལུས་པོ་འདུག་པ་དེ། སྤུན་ལྔ་འགྲོན་པོ་བྱེད་པའི་རྟགས། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། བསོ་མ་ས་ང་ཚོན་ཆེའི་བུ། གནོན་ན་ས་བཅུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། བཤིག་ནས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཀྱང་བཞིག ། སྐུས་ནས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྐུས། ཕ་ཝང་ཤག་གི་མི་ཐུབ་ན། བརྔན་ནོ་གསེར་དང་གཡུའི་བརྔན། མཆོད་ནས་དུང་འབྲས་གིས་མཆོད། ཡོན་བདག་འདིའི་མགོན་སྐྱབས་མཛོད། སྲིའུ་འདིའི་དམུ་དག་གཟུང་གཟུང་། ཇག་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་རྫིའུ་གྱིས། སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྱད་སྣ་དྲོངས། ཕ་ཝང་ཡར་མཆུ་རྡོ་རྗེ་སོ་བ་འདྲ་། བན་དེ་བྱད་ཁ་ཕྱིར་ལ་ཟློག ། བརྔན་ནོ་གསེར་དང་གཡུའི་བརྔན། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་དགུང་སྔོན་འདྲ། གནམ་གྱི་ཐོག་སེར་ཡོང་བ་ཟློག།ཕ་ཝང་སྤྱན་མྱིག་ཉི་མ་འདྲ ། གློག་དམར་དམར་པོ་ཡོང་འདྲ་ཟློག ། ཕ་ཝང་སྣ་ནི་རྒྱལ་མཚན་འདྲ། རྒྱལ་བོ་ཡོད་པ་ཟློག །ཕ་ཝང་སོ་ནི་རྩང་ཕུར་འདྲ། འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློག་། ཕ་ཝང་ལག་པགས་གསེར་ཐུར་འདྲ། བདུད་དམག་གི་ཕྱག་ཆ་ངན་པ་ཟློག། ཕ་ཝང་གཤོག་པ་ནལ་བ་འདྲ། བདུད་ཀྱིས་བདུད་བཙན་ཕྲོས་པ་ཟློག །ཕ་ཝང་སྡེར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲ། བདུད་ཀྱི་ཤན་པ་ཡོང་བ་ཟློག །ཕ་ཝང་གཤོག་པ་སྡེར་མོ་འདྲ། སྐྱ་བོ་རལ་ཡུལ་ཡོང་བ་ཟློག །ཕ་ཝང་གཤོག་རུ་རྒོད་གཤོག་འདྲ། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་བན་བྱད་ཟློག་། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་བོན་བྱད་ཟློག་། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་ནད་ཡོང་ཟློག་། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་རིམས་ཡམས་ཟློག །ཕ་ཝང་བརྔན་པས་ཕྱུག་ནད་ཟློག །ཕ་ཝང་བརྔན་པས་རྟ་ནད་ཟློག། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་ནོར་ནད་ཟློག ། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་ར་ནད་ཟློག ། ཕ་ཝང་བརྔན་པ་ལུག་ནད་ཟློག ། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་ཚེ་སྲོག་འཚོས། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་དགྲ་སྣ་སྒྱུར། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་གྱོད་སྣ་སྒྱུར། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་ཡུལ་ཁམས་སྲུང་། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་འགྲོན་པོ་འཚོ། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་ཡོན་ཏན་སྲུང་། ཕ་ཝང་བརྔན་པའི་ཡོན་ཏན་གིས། འགྲོན་པོ་བྱེས་ལ་འགྲོ་བ་དང་། བུད་མེད་ཡུལ་དུ་འདུག་པ་དང་། བེ་ལུག་གཟན་ལ་སྐྱོང་བ་དང་། ཕ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེལ་མ་གྱིས། ཚུར་ཡོང་རྣམས་ཀྱི་བསུ་མ་གྱིས། བརྔན་ནོ་གསེར་དུང་གཡུ་ཡིས་བརྔན། མཆོད་མཆོད་ནས་དང་འབྲས་ཀྱིས་མཆོད། བདུད་རྩི་ཕུད་གིས་བརྔན་ཡོན་འབུལ། ཀྱཻར་ཕ་ཝང་ཁ་ཤར་དུ་བསྟན་པ་ཡིས། ཤར་ཕྱོགས་བན་བྱད་བོན་བྱད་ཟློག ། དགྲ་སྣ་གྱོད་སྣ་ཡོང་བ་ཟློག ། ཕ་ཝང་བརྔན་པ་ཕྱིར་ལ་ཟློག ། ཕ་ཝང་ཁ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡི། ནུབ་ཕྱོགས་བན་བྱད་བོན་བྱད་ཟློག ། ཕ་ཝང་ཁ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་ཡི། བྱང་ཕྱོགས་བན་བྱད་བོན་བྱད་ཟློག ། དགྲ་སྣ་གྱོད་སྣ་ཡོང་བ་ཟློག ། ཕ་ཝང་བརྔན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། ཕ་ཝང་ཁ་སྟེང་དུ་བསྟན་པ་ཡིས། སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཐོག་སེར་ཡོང་བ་ཟློག ། ཕ་ཝང་ཁ་འོག་དུ་བསྟན་པ་ཡིས། ས་བདག་ཀླུ་ཆེན་གནོད་པ་ཟློག ། སྲིད་པའི་གཟུ་བོ་གསས་རྡོའ་དང་། སྲིད་པའི་སྤྲེལ་དཀར་གསེར་མགོ་དང་། ཕ་ཝང་རྒོ་པོ་དེ་དང་གསུམ། དེ་གསུམ་སྲིད་པའི་གཟུ་བོ་ཡིན། གཟུ་བོ་ཡིན་པས་གཟུ་མཛོད་ཅིག། བརྔན་ཡོན་ཚངས་བ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། ཁྱེད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མ་བཅོད་ཅིག་། རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོའོ། ནད་པ་ཡོད་ན་གསོས་པ་གྱིས། སྲིའུ་ཡོད་ན་ཚེ་རྫི་མཛོད། རྒུས་མ་རྣམས་ཀྱི་སུར་མ་གྱིས།རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་ཚེ་རྫི་གྱིས། བོན་པོ་བདག་གི་མགོན་སྐྱོབས་མཛོད། ཚར་རོ། །ཞེས་སོགས་གཞན་ཡང་ཕ་ཝང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་འདུག་གོ། །\nབོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུད་དང་གཏམ་རྒྱུད་ཁྲོད་དུ་ ཕ་ཝང་དང་འབྲེལ་ཡོད་མང་ལ་མདོ་ཁམས་དགེ་འབྲོང་ས་ཆའི་དམངས་སྲོལ་ཆེད་མཁས་པ་བེ་རི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་༼སྲིད་པའི་གནའ་སྒྲུང་རིང་མོ༽ལས་“འདབ་ཆགས་ཀུན་གྲོས་བྱས་མཐར་རྩལ་འགྲན་བྱེད་རྒྱུ་ཐག་བཅད་དོ། །ཕྱི་ཉིན་དང་པོ་ནམ་འཕངས་སུས་ཆོད། དེ་ནས་འགྱུར་རྩལ་སུ་ཆེ། ཐ་མ་ས་འབབ་སུ་མྱུར་བྱེད། འདབ་ཆགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཡིན་པས་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཡོང་ཟེར། དེར་ལྤགས་བྱེའུ་ཕ་ཝང་གིས་སྣེ་མེའི་སྐྱི་ཁུག་གཅིག་གི་ནང་། ཐལ་བ་རུས་དུམ། ཇ་སྙིགས། ཚྭ་དུམ་བཅས་བཅུག་ནས་སྐེ་ལ་བཏགས། རྒོད་ཀྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཆེ་ཆེའི་རྩ་ལ་ཆུང་ཆུང་འཁོར་ང་རང་ཨ་ཕོ་རྒོད་ཀྱི་འགྲམ་ཏུ་དུ་འདུག་དགོས་སྨྲས་ནས་བསྡད་པས། རྒོད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སྙམས། དེའི་སྐབས་སུ་འདབ་ཆགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་ནས་སྐྱ་ཁྲས་ཀི་ཟེར་བ་དང་འདབ་ཆགས་ཀུན་འུར་ཆིལ་ལེར་འཕུར། རྒོད་ཀྱང་ནམ་འཕངས་བཅད་དེ་འཕུར། སྐབས་དེར་ཕ་ཝང་རྒོད་ཀྱི་ཐུ་ལུའི་གསེབ་ཏུ་འཛུལ། གཏམ་དཔེ་རུ། ཐང་དཀར་རྒོད་པོའི་གཤོག་ལྟེབ་ལ། ཕ་ཝང་མོག་ཀེའི་ཉི་མ་ལྡེ་ཟེར་བ་དེ་ནས་བྱུང་། རྒོད་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གོང་མར་སྐེབས་སྐབས་ངའི་ཡན་ལ་སུ་ཡོད་སྨྲས་པས། ཕ་ཝང་གིས་ང་ཡོད་ཟེར། དེ་མར་འབབ་མྱུར་སུ་ཆེ་བྱས་པས། ཕ་ཝང་གིས་གཤོག་པ་བཅུམ་པས་སྣེ་མེའི་སྐྱི་ཁུག་གིས་དྲུད་ནས་དེ་མ་ཐག་སར་ལྷུང་། རེ་ཞིག་ལ་བརཉདབ་གཟེར་གྱིས་དྲན་མེད་བརྒྱལ། བརྒྱལ་སངས་པ་ན་ཡར་ལངས་ཏེ་རྡོ་གསུམ་སུམ་ཐབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས། བར་དུ་ཐལ་བ་སྤུངས། ཉེ་འགྲམ་དུ་ཚྭ་དང་རུས་པ་ཇ་རོ་སོགས་བཞག་ནས་བསྡད་པས། དང་པོ་སྐྱ་ཁྲ། གཉིས་པ་གླག་སོགས་རིམ་བཞིན་འབྱོར་བས་ཕ་ཝང་གིས་ཁྱེད་རྣམས་ད་བར་གང་དུ་བསྡད། བདག་འདིར་སླེབས་ནས་ཇ་བསྐོལ་བཟའ་བཏུང་བྱས། ཇ་བསྐོལ་བའི་ཇ་རོ་དང་ཤ་ཟོས་པའི་རུས་པ། མེ་བུས་པའི་ཐལ་བ། རྩམ་པ་ཟོས་པའི་ཁུག་མ་བཅས་འདི་དག་ཡིན་ཞེས་སྨྲས། དེ་རིང་བྱ་ཡི་རྩལ་འགྲན་ལ། ནམ་འཕངས་ཐང་དཀར་རྒོད་པོས་ཁྱོགས། འགྱུ་རྩལ་སྐྱ་ཁྲ་ཧོར་པ་བཟང་། འཕུར་སྣ་ཕུག་རོན་སྔོན་མོ་རིང་། གཡོ་སྒྱུ་ཕ་ཝང་མོག་ཀེ་རྒོད། ཤུར་སྒྲ་ལྡིར་སྒྲ་གོ་རྒན་ཆེ་ཟེར་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་རང་རེད་ཟེར།ཡང་སང་ནམ་མཁར་ཉི་མ་ཤར་བ་མཐོང་སུ་སྔ་བྱེད། བསོད་ནམས་ཆེ་ཆུང་དེ་ཡིས་འབྱེད་ཟེར། ཕྱི་ཉིན་ནངས་སྔ་བར་འདབ་ཆགས་ཀུན་ཁ་ཤར་ལ་གཏད་དེ་བསྡད། ཕ་ཝང་ཁ་ནུབ་ཏུ་གཏད། གཏམ་དཔེ་རུ་བྱ་བརྒྱའི་ཁ་ཤར་ལ་གཏད་དུས་ཕ་ཝང་སྐྱི་ལྷེབ་ཁ་ནུབ་ཏུ་གཏད་ཟེར་བ་དེ་དུས་བྱུང་། དེའི་སྐབས་སུ་ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པ་དང་ཕ་ཝང་གིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉི་མ་ཡས་ཟེར་བ་དང་།འདབ་ཆགས་རྣམས་འུར་སེ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་བལྟས་པས། ཡང་ཕ་ཝང་གིས་དངོས་པོ་མས་ཟེར་བ་དང་བ་བྱ་རྣམས་ཁ་ཤར་དུ་བསྒྱར། དེར་འདབ་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟས་ངན་ཕ་ཝང་འདིས་གནོད་བསྐྱལ་བྱུང་ཟེར་ཁ་རུབ་མཆུ་རུབ་ཀྱིས་གསོད་ཤོམ་བྱས་པས། ཕ་ཝང་གིས་ཐང་དཀར་རྒོད་པོ་ལགས། གཤོག་སྒྲོ་ལེབ་མོ་གཡོར་དང་ཞེས་རྒོད་ཀྱི་རྩ་ལ་བྲོས་པས། རྒོད་གཤོག་བརྡབ་ཀྱིས་བྱ་རྣམས་ཕར་དཀྲོགས། སྲོག་ལ་མི་གཏུགས་པའི་ངོ་ཆེན་བྱས། ཕ་ཝང་བྱད་གཟུགས་ངན་པས་རྗེ་རུ་མ་བསྐོས།”ཞེས་སོགས་བཤད་འདུག་ལ་འདིའི་ནང་གཏམ་རྒྱུད་དང་དོན་འདྲ་བ་ཞིག་འཇང་ཡུལ་གྱི་ལྷ་སྒྲུང་༼ཕ་ཝང་དཀར་པོས་རྩིས་གཞུང་ལེན་པའི་སྒྲུང༽“ནམ་མཁའི་ཚེ་རིང་ལེ་འོད་དང་ས་སྟེང་གི་ཚེ་འོང་པང་པེ་གཉིས་སྐུ་སྙུན་བཞིན། ཡུལ་དེར་གཞིས་ཆགས་པའི་མི་རྣམས་ནས་བྲེལ་ཟིང་འ་འུར་སྒོས་ལྷ་མོ་ཕན་གཙུག་ས་ནས་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལེན་མཁན་སུ་ཞིག་མངག་དགོས་པའི་སྐོར་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་དོ།། དེ་དུས་དེའི་ཚེ། ལྷ་ཡི་ཕ་ཝང་དཀར་པོ་ན་རེ། “ལྷ་མོ་ཕན་གཙུག་མདུན་དུ་ང་འགྲོ་ཆོག སྙན་པའི་ཚིག་གསུམ་ངས་སྐྱེལ་ཆོག ཡིན་ནའང་། ངའི་སྒྲོ་སྤུ་དང་རྔ་མ་སྐམ་ཞིང་རིད་པ། གནམ་ལ་འཕུར་དཀའ་བའོ།།”ཅེས་སྨྲས། ཟུར་དུ་བྱ་རྒོད་གསེར་སྒྲོ་ཅན་དེས་“སྒྲོ་དང་རྔ་མ་སྟོབས་ལྡན་ང་ལ་ཡོད་དེ་བཤད་པའི་ལྕེ་བདེ་མོ་དང་། སྙན་པའི་ཚིག་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེལ་དཀའ།”ཟེར།ཕ་ཝང་དཀར་པོས་“གསེར་མདོག་རྒོད་པོ་ལགས། འོ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲོ་དང་རྔ་མ་དེ་ང་ལ་གཡར་ན་ཆོག་གམ། “ཞེས་ཟེར།རྒོད་པོས་“ང་ནི་ས་སྟེང་འདབ་ཆགས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། སྒྲོ་དང་རྔ་མ་ཁྱོད་ལ་གཡར་མི་རུང་ངོ་།།”ཞེས་སོ།།ཕ་ཝང་གིས་“སྒྲོ་དང་རྔ་མ་མི་གཡར་ནའང་ཆོག རེད་དེ་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱན་ཞིག་འཇོག གནངས་ཉིན་ཞོགས་པའི་ཉི་ཐིག་དང་པོ་དེ་སུས་མཐོང་ན་དེ་ལ་རྒྱལ་ཁ་འཐོབ་པ་ཡིན། རྒྱལ་ཁ་ལོན་མཁན་དེ་སྐྱ་མྱི་དང་ཕམ་ཁ་ཁུར་མཁན་དེ་བཞོན་པ་བྱ་དགོས།”ཟེར།ཉིན་གཉིས་པའི་ཞོགས་པར་བྱ་གཤིས་བཟང་ཅན་གསེར་མདོག་རྒོད་པོ་དེ་ནོར་བུ་ནག་པོའི་རི་ལ་རྒྱབ་གཏད་དེ་ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར། སྤྱང་གྲུང་འཛོམས་པའི་ཕ་ཝང་དཀར་པོ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དུང་དཀར་རི་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཁ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གཏད་དོ།།འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བའི་ཞོགས་པའི་ཉི་མ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དུང་དཀར་རི་ལས་ཤར་ཞིང་། འོད་ཟེར་དེ་ནུབ་ནོར་བུ་ནག་པོའི་རི་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། ཕ་ཝང་གིས་འོད་ཐིག་དཀར་པོ་སྔོན་དུ་མཐོང་། གསེར་མདོག་རྒོད་པོས་འོད་ཟེར་མཐོང་ཕྱི་བས་རྒྱན་ལས་ཕམ་སྟེ་ཕ་ཝང་གི་བཞོན་པ་བྱེད་དགོས་ཐུག དེས་ན་ཕ་ཝང་གིས་གསེར་མདོག་རྒོད་པོ་ཆིབས་ཏེ་ས་སྟེང་ནས་གནམ་ལ་འཕུར། ཁོང་གཉིས་འཇུ་ནེ་ལྷ་རིའི་རི་རྩེར་བསླེབས་པ་དང་། ཤུར་ཤུར་ཞེས་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་གྲག་སྟེ་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རླུང་དཀར་པོ་དང་། གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རླུག་ནག་པོ་ལྡང་། རླུང་དཀར་ནག་གཉིས་མཉམ་དུ་བསྡེབས་ཏེ་རི་རྩེ་ལ་གཡོ་ཞིང་དྲག་ཏུ་གཡུག དེ་མ་ཐག་རྒོད་པོ་གསེར་མདོག་ཅན་རླུང་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་དེད་དེ་ཕྱིར་ས་སྟེང་དུ་ལྷུང་། ཕ་ཝང་དཀར་པོ་སྤྲིན་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་ཡར་བཀྱགས་ཏེ་ནམ་མཁའི་གོང་མ་ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་སྐྱེལ་མཛད་དོ།།”ཞེས་ཀྱང་བཤད་འདུག་གོ། །\nདེ་ལྟར་ཕ་ཝང་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཚང་སྣ་ཚོགས་ལས་བཏུས་ནས་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་པོ་ནི་མདོ་ཁམས་འབྲོང་པ་སྨད་མར་སྐྱེས་པ་ཉང་བློ་གྲོས་རབ་གསལ་ཞེས་པ་བདག་ལགས་ཤིང་། འདིས་ཀྱང་ཕ་ཝང་སྒམ་པོ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཅུང་ཙམ་རེ་འབྱུང་བའི་རེ་བ་དང་བཅས་བོད་མདོ་ཆེན་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་སྐྱེ་དགུ་མདོ་ནས་ཕུལ་བའོ། །\n• དར་གོས་ཚོང་ལམ་སྟེང་གི་བོད་ཀྱི་གོས་ཆེན་གླ ...\n• 央 珍 | 散文《西藏不再遥远》外一篇\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2020-7-16 01:57 , Processed in 0.055409 second(s), 20 queries .


བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་འཛིན་སྐྱོང་མ་ལག་གི་མཉེན་ཆས་གསར་ཐོན། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༠༨ 2018 ཟླ་བ་ 12 ཚེས 08 ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། ༢༡༩༤ ཀློག་གྲངས།0Comments\nབོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་འཛིན་སྐྱོང་མ་ལག་དང་མཉེན་ཆས་ཤིག་གསར་བཟོ་བྱས་ཏེ་ཚོད་ལྟའི་ཆེད་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། མཉེན་ཆས་དེ་དཔེ་དེབ་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་དཀར་ཆག་ནང་འཇུག་བྱས་རྗེས་དཔེ་དེབ་འཚོལ་བ་དང་། སྡེ་ཚན་ཁག་ཏུ་ཡང་ལྟ་བདེའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་རེད། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དགེ་གཤེས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་གྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་དོན། “སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་མཐོན་པོར་སླེབས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན། དཔེ་མཛོད་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་རེད། དཔེ་མཛོད་ནང་དེབ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲིག་པར་ལབ་སེང་འཚོལ་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་པས། གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་ཡབ་ཆེན་སྐུ་ཞབས་རེན་གྷ་ན་ཐེན་(S.R. Ranganathan) དང་། ཨ་རིའི་དཔེ་མཛོད། ཝ་ཎ་དཔེ་མཛོད་ལག་དེབ། དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེ་མཛོད་སྐོར་གྱི་གསུང་རྩོམ་སོགས་གཞི་ལ་བཞག་ནས་བཟོས་པ་རེད། དཔེ་མཛོད་ཁང་ཁག་གི་དཀར་ཆག་ཉར་ཚགས་བྱེད་སྟངས་དང་། དེབ་ཕར་ཚུར་གཡར་རྒྱུ་དང་འགྲེམས་ཚོང་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་མཉེན་ཆས་རེད། དེང་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་གི་རིག་རྩལ་ཆ་ཚང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་དབྱེ་བ་བཀར་སྟངས་ཆ་ཚང་བ་ཡོད་རེད་” ཅེས་དང་། “གཙོ་བོ་མཉེན་ཆས་དེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་པ་ཡོད་པ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲས་བེད་སྤྱོད་ཆོག་རེད་ལ། གློག་ཀླད་༢༥༠ ལ་མཐུད་ཆོག་གི་རེད། མི་སྒེར་བས་བེད་སྤྱོད་ཆོག་རེད་ལ། དཔེ་མཛོད་ཁང་གང་རུང་གིས་དེབ་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཡར་འཇུག་ཟིན་རྗེས་གཞན་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་ཀྱང་ཆོག་རེད་”ཅེས་གསུངས་སོང་།\nཉིན་དེའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་རིག་པའི་བྱུང་རིམ་སྐོར་གསུང་པ་དང་འབྲེལ་མཉེན་ཆས་གསར་པ་དེའི་སྐོར་གསུང་དོན། “ དཀར་ཆག་རིག་པའི་བརྡ་འཕྲིན་མཉེན་ཆས་དེས་དཔེ་ཆ་ཀློག་མཁན་དང་བདག་ཉར་བྱེད་སྟངས་གཉིས་ཀར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་དང་སྟབས་བདེ་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ནས་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་པ་རླབས་ཆེན་རེད་ལ། འཛིན་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དེ་དཔེ་མཛོད་བདག་ཉར་བ་ཚོའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས། ལས་སླ་རུ་སོང་བ་དང་རིམ་པས་ཡར་རྒྱས་ཡོང་གི་རེད”ཅེས་དང་། “ཁྲོམ་རའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྟངས་དེ་ཇི་སྲིད་གནས་པའི་བར་དུ་འཕྲུལ་ཆས་ཡིན་ནའང་རེད། མཉེན་ཆེས་ཡིན་ནའང་ལོ་མང་པོར་འདུག་གི་མེད་པར། ཡང་གསར་པ་སླེབས་ཡོང་བ་དང་གསར་པ་ཉོ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེར་སྔོན་ཚུད་ནས་ཚོད་དཔག་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད་དེ། གང་ལྟར་དེའི་ཚོར་སྣང་དེ་ཡོད་དགོས་པ་ཞིག་རེད་”ཅེས་མ་འོངས་པར་བཅོས་མའི་རིག་སྩལ་གྱི་དུས་རབས་ལ་གང་འདྲ་ཡོང་མིན་ཚོད་དཔག་ཐུབ་ཐབས་དཀའ་བ་ཡིན་སྐོར་ཡང་གསུངས་སོང་།\nབགྲོ་གླེང་དེའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འཛན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་དང་། ཝ་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་བྱམས་པ་བསམ་གཏན། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་རིག་པའི་ཆེད་ལས་པ་ངག་དབང་ཚེ་དཔག བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་བོད་ཡིག་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་ཨ་ཅརྱ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་བཅས་ནས་དཔེ་མཛོད་དང་དཀར་ཆག་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་རིམ་སྐོར་དང་གཉེན་ཆས་མཚུངས་སྡུར་གནང་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཐད་གསུང་བཤད་དང་བགྲོ་གླེང་ཡང་གནང་སོང་།\nདཀར་ཆག་སྒྲིག་པ་ནི་འཛམ་གླེང་ནང་བོད་པ་སྔ་ཤོས་ཡིན་པ་དང་། དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནང་ནས་ནས་འགོ་བཙུགས་སྟེ། དུས་རབས་༡༤ བར་ལྡན་དཀར་པ་དང་། འཕང་ཐང་མ་སོགས་སྔ་དར་དཀར་ཆག་དང་། དུས་རབས་༡༤ ནང་ནས་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་རྒྱན་གྱི་ཉི་འོད་སོགས་བྱུང་ཡོད་འདུག\nདེང་རབས་དཀར་ཆག་རིག་པའི་དགོས་པ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་S.R. Ranganathan གྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཁྲིམས་ལྔ་ནི། ༡ དཔེ་དེབ་རྣམས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུའི་ཆེད་ཡིན་པ། ༢ དཔེ་དེབ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆེད་ཡིན་པ། ༣ དཔེ་དེབ་རེ་རེར་དེའི་ཀློག་མཁན་དགོས་པ་དང་། ཀློག་མཁན་རེ་རེར་མཁོ་བའི་དཔེ་དེབ་དགོས་པ། ༤ ཀློག་མཁན་གྱི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་གཏོང་བ། ༥ དཔེ་མཛོད་ནི་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་ངེས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་པ་བཅས་རེད།\nབོད་ཡིག་དཔེ་མཛོད་མཉེན་ཆས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤོག་བྱང་དཀར་ཆག་བཟོ་སྒྲིག་མི་དགོས་པར་དུས་ཚོད་འགོར་འགྱངས་མི་འགྲོ་བ་དང་། བོད་ཡིག་ལས་སྐད་ཡིག་གཞན་མི་ཤེས་མཁན་ཚོས་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་པ། རིན་མེད་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ། བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་རིག་པ་དེང་རབས་སྤྱི་ཡོངས་དཀར་ཆག་རིག་པ་དང་གནས་ཚད་ཆ་མཉམ་པ། སྐད་ཡིག་གཞན་གྱང་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པ་རེད།།\n༢༠༡༢ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས ༡༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། Comments Off on ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མཛད་འཕྲིན་ཨ་རིར་སྐྱོང་བཞིན་པ།


རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་གི་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱེད་པའི་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་མ་ལག་འཛུགས་པ། ཀྲུང་དབྱང་གིས་འབྲུ་རིགས་དང་སྲིང་བལ་གསོག་འཇོག་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་གིས་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ལ་ཁ་གཏད་པའི་ནུས་པ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་སྒྲིག་གཞི་བསྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་ཇུས་གཞིའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་ཁབ་འབྲུ་རིགས་ཅུས་ཀྱི་ལས་འགན་དང་། རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་དངོས་ཟོག་གསོག་ཉར་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་པ་དང་། བརྗེ་རེས་དང་དོ་དམ་བཅས་བྱ་རྒྱུ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་དང་། སྲིང་བལ། མངར་ཆ་གསོག་འཇོག་སོགས་ཀྱི་འགན་འཁྲིའི་དོ་དམ་དང་། ད་དུང་དམངས་སྲིད་པུའུ་དང་། ཚོང་དོན་པུའུ། རྒྱལ་ཁབ་ནུས་ཁུངས་ཅུས་སོགས་སྡེ་ཁག་གི་འཐབ་ཇུས་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་དང་འཕྲལ་མཁོའི་དངོས་ཟོག་གསོག་ཉར། ནམ་རྒྱུན་གྱི་ལས་འགན་སྡེབ་སྒྲིག་གི་དོ་དམ་དང་བརྗེ་རེས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་རྫས་གསོག་འཇོག་ཅུས་བཙུགས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་འབྲུ་རིགས་ཅུས་སོར་འཇོག་མི་བྱེད་པར་ཐག་བཅད།\n(གཅིག) རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་དོ་དམ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་འཆར་གཞི། སྡེ་ཁག་གི་སྒྲིག་སྲོལ་འཛུགས་པ། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་འཆར་འགོད་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་བཏོན་ཏེ་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་དགོས།\n(གཉིས) རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་འཆར་འགོད་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གི་གྲོས་འགོ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་འདོན་རྒྱུ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་སྤྱིའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཆར་འགོད་དང་དཀར་ཆག་གི་རྣམ་གྲངས་གཞིར་བཟུང་ནས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་དང་ཉེར་མཁོའི་དངོས་ཟོག་བསྡུ་ཉར་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་དགོས་པ་དང་། ཉིན་རྒྱུན་གྱི་དོ་དམ་དང་བརྗེ་རེས། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་འཆར་གཞི་དང་བཀའ་བཀོད་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་དགོས།\n(གསུམ) རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་དང་། སྲིང་བལ། མངར་ཆའི་གསོག་འཇོག ཀྲུང་དབྱང་གིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པའི་འབྲུ་རིགས་དང་སྲིང་བལ་གྱི་དོ་དམ་ལ་འགན་འཁུར་དགོས། རྒྱལ་སྤྱི་རྒྱལ་ནང་གི་འབྲུ་རིགས་དང་འཐབ་ཇུས་དངོས་ཟོག་མཁོ་འདོན་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་གི་སྔོན་དཔག་དང་སྔོན་བརྡ་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་པ། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་གི་སྤྱི་ཁོག་སྙོམས་སྒྲིག་གི་ཞིབ་ཕྲའི་བྱ་བའི་འགན་ལེན། འབྲུ་རིགས་བདེ་འཇགས་ཧྲིན་ཀྲང་གི་འགན་འཁྲིའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་བྱ་བའི་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་འགན་ལེན་དགོས།\n(བཞི) འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་བཀར་འཇུག་དོ་དམ་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལག་རྩལ་གྱི་ཚད་གཞི་ཚད་ལྡན་ཅན་བཟོ་རྒྱུ་དང་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་རྒྱུ། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་ལས་སྣོན་ལས་རིགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་བྱ་བའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དོམ་ལ་འགན་འཁུར་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དངོས་རྫས་གསོག་འཇོག་བྱེད་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་ལ་ལྟ་ཞིབ་དང་འགན་ལེན་བྱ་དགོས།\n(ལྔ) རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་གི་སྤྱིའི་འཕེལ་རྒྱས་གཞིར་བཟུང་ནས། གསོག་འཇོག་གི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་དང་དོ་དམ་གཅིག་གྱུར་འགན་ལེན་བྱེད་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་གཏན་ལ་ཕབ་པ། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་གི་སྒྲིག་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ། གསོག་འཇོག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་གཞི་དང་འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་གི་སྒྲིག་གཞིར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མ་དངུལ་བཏང་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ་དོ་དམ་བྱེད་པ།\n(དྲུག) སྲིད་གཞུང་གི་གསོག་འཇོག་དོ་དམ་དང་། ཁེ་ལས་ཀྱི་གསོག་འཇོག དེ་བཞིན་གསོག་འཇོག་གི་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཚུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་ལ་ལྟ་སྐུལ་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། འབྲུ་རིགས་ཉོ་སྒྲུབ་དང་། གསོག་ཉར། སྐྱེལ་འདྲེན་བཅས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་བདེ་འཇགས་དང་མ་རྒྱུའི་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད་ཉར་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་ཞིབ་བཤེར་ལས་ཀ་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་དགོས།\n(བདུན) འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་ལས་རིགས་ཀྱི་དོ་དམ་ལ་ལས་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཆར་འགོད་བཟོ་དགོས་པ་དང་། སྲིད་གཞུང་གིས་འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས། འབྲུ་རིགས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཀྱི་ཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལག་རྩལ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་པར་ལྟ་སྐུལ་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཕྱི་རུ་མཉམ་ལས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\n1. ཁྲོམ་རའི་ཐོན་ཁུངས་བཀོད་སྒྲིག་ཁྲོད་ཀྱི་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་གྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་པ་དང་། སྲིད་འཛིན་གྱི་ཞིབ་མཆན་འགོད་ལུགས་སྔར་བས་ཁུ་བསྡུ་དང་། བརྒྱུད་རིམ་ཉུང་དུ་གཏོང་བ། གོ་རིམ་སྟབས་བདེར་བཟོ་བ། ལས་ཆོད་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། ལམ་ལུགས་རང་བཞིན་གྱི་ཉོ་ཚོང་མ་རྩ་ཆེས་ཆེར་དམའ་རུ་གཏོང་བ།\n2. གསོག་འཇོག་མ་ལག་དང་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་སྟངས་བཅོས་སྒྱུར་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་པ། ཀྲུང་དབྱང་གི་གསོག་འཇོག་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། ས་གནས་ཀྱི་གསོག་འཇོག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། གོམ་གང་མདུན་བསྐྱོད་ཀྱིས་སྲིད་གཞུང་གི་གསོག་འཇོག་ཁྲིད་སྟོན་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ་ཁེ་ལས་དང་ཚོང་ལས་གསོག་འཇོག་ལ་སྐུལ་ལྕགས་བྱེད་པ། ཀྲུང་དབྱང་གི་གསོག་འཇོག་དང་ས་གནས་ཀྱི་གསོག་འཇོག སྲིད་གཞུང་གི་གསོག་འཇོག ཁེ་ལས་ཀྱི་གསོག་འཇོག་ཕན་ཚུན་ཁ་གསབ་བྱེད་པའི་མཐུན་སྦྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆགས་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ།\n3. ཁྲོམ་རའི་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱི་སྔོན་དཔག་དང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་གྱི་ཉེན་བརྡ་གཏོང་བར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། གཞི་གྲངས་ཆེན་པོ་སོགས་ཚན་རྩལ་བྱེད་ཐབས་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱེད་པ། འགུལ་རྣམ་ལྟ་ཞིབ་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ། གསོག་འཇོག་གི་ཉེན་འགོག་ནུས་པ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། གསོག་འཇོག་གི་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་ཀྱི་འགན་སྲུང་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་གཏན་འཇགས་ཀྱི་སྔོན་དཔག་ནུས་པ་དང་ཁྲོམ་རའི་ཁྲིད་སྟོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་པ།\n4. ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་སྟངས་གསར་གཏོད་བྱེད་པ། “སྐབས་བསྟུན་གཉིས་དང་། ཡོངས་བསྒྲགས་གཅིག”ད་དུང“དྲ་སྦྲེལ+ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ”ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། ནུས་ཤུགས་ཡོད་དགུའི་བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་ཤུགས་ཆེར་གཏོང་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་གི་སྤྱིའི་འཕེལ་རྒྱས་འཆར་འགོད་དང་། གསོག་འཇོག་གཙོ་གཞིའི་གསོག་ཉར་ལེགས་སྒྲུབ་ལ་ལྟ་སྐུལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་དངོས་ཟོག་ནང་དུ་བསྡུ་ཐུབ་པ་དང་། གསོག་ཉར་ལེགས་པ། སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་པ། བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ནུས་པ་སོགས་ཀྱི་བརྗེ་སྤོར་ལ་སོགས་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས།\n1. རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། རྒྱལ་ཁབ་ནུས་ཁུངས་ཅུས་ཀྱི་འགན་འཁྲིའི་ལས་བགོས། རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲུ་རིགས་དང་སྲིང་བལ། མངར་ཆ་སོགས་འཐབ་ཇུས་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་འཆར་འགོད་དང་བསྡོམས་འབོར་སྐོར་གྱི་འཆར་གཞི་བཟོ་འགོད་བྱས་ཤིང་། རྒྱལ་ཁབ་ནུས་ཁུངས་ཅུས་ཀྱིས་རྡོ་སྣུམ་དང་རང་བྱུང་སོལ་རླངས་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་གསོག་འཇོག་འཆར་འགོད་བཟོས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྡོ་སྣུམ་དང་རང་བྱུང་སོལ་རླངས་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་གསོག་འཇོག་གསོག་ཉར་དང་བེད་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུའི་གྲོས་འགོ་བཏོན་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས་བྱས་རྗེས་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ལ་ཞིབ་བཤེར་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་རྫས་གསོག་འཇོག་ཅུས་ཀྱིས་གསོག་ཉར་དང་བརྗེ་རེས་བརྗེ་སྤོར་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྤྱོད་པའི་བཀའ་རྒྱ་ལྟར་གོ་རིམ་བཞིན་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་རྒྱུ།\n2. འཕྲལ་བསྟུན་དོ་དམ་པུའུ་ཡི་འགན་འཁྲིའི་ལས་བགོས། འཕྲལ་བསྟུན་དོ་དམ་པུའུ་ཡིས་ཀྲུང་དབྱང་ཉེན་སྐྱོབ་དངོས་ཟོག་གི་གསོག་འཇོག་དགོས་མཁོ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ཐབས་ཇུས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་སྒྲིག་གཞི་བཏོན་ནས་ཀྲུང་དབྱང་ཉེན་སྐྱོབ་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་འཆར་འགོད་བཟོ་རྒྱུར་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་དཀར་ཆག་དང་ཚད་གཞི། རྒྱལ་ཁབ་འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཅུས་སོགས་སྡེ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་ལོ་འཁོར་གཅིག་གི་ཉོ་སྒྲུབ་འཆར་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཅུས་ཀྱིས་ཀྲུང་དབྱང་གསོག་འཇོག་འཆར་འགོད་དང་། དཀར་ཆག་གི་ཚད་གཞི། ལོ་འཁོར་གྱི་ཉོ་སྒྲུབ་འཆར་གཞི་བཅས་ལ་གཞིགས་ནས་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཉེར་མཁོའི་འབྲུ་རིགས་བསྡུ་གསོག བརྗེ་རེས། ཉིན་རྒྱུན་གྱི་དོ་དམ་བཅས་ཀྱི་འགན་འཁུར་རྒྱུ་དང་། འཕྲལ་བསྟུན་དོ་དམ་པུའུ་ཡིས་བཀའ་རྒྱ་ཕབ་ནས་གོ་རིམ་བཞིན་སྐོང་འཐེན་རྩ་འཛུགས་གཞིར་འཛིན་དགོས།\n3. ཀྲུང་གོ་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་དོ་དམ་ཚོགས་པ་ཚད་ཡོད་ཀུང་ཟི(གཤམ་དུ་ཀྲུང་གོ་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་ཀུང་ཟི་ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན)ཡི་འགན་འཁྲིའི་ལས་བགོས། ཀྲུང་དབྱང་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་ཀུང་ཟི་ཡིས་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་དང་སྲིང་བལ་གཉེར་སྐྱོང་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། དེའི་གྲངས་འབོར་དང་སྤུས་ཚད། གསོག་ཉར་བདེ་འཇགས་བཅས་ལ་འགན་འཁུར་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཅུས་ཀྱིས་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་ཀུང་ཟི་ཡིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པའི། ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲུ་རིགས་དང་སྲིང་བལ་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་དང་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་དང་སྲིང་བལ་དོ་དམ་བྱས་ཚུལ་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་དང་ལོ་འཁོར་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་རྫས་གསོག་འཇོག་ཅུས་ཀྱིས་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་ཀུང་ཟི་ཡིས་མ་དངུལ་འཇོག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་འཆར་གཞི་དེ་ཀྲུང་དབྱང་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་ཀུང་ཟི་ཡིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་དགོས།\n(གཅིག) གཞུང་ལས་ཁང་། འགན་འཁུར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཁོར་སྐྱོད་དང་། བདེ་འཇགས། གསང་སྲུང་། ཡིག་སྐུར། སྲིད་དོན་སྤྱི་བསྒྲགས་བཅས་ཀྱི་བྱ་བར་འགན་འཁུར་པ། འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་རྫས་གསོག་འཇོག་གི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་གསར་འགྱུར་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ལས་ཀར་འགན་འཁུར་དགོས། འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་རྫས་གསོག་འཇོག་ཐད་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་སྤེལ་རེས་དང་མཉམ་ལས་བྱས་ནས་ལས་ཁུངས་དང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཕྱི་དོན་ལས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\n(གཉིས) འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་སི། འབྲུ་རིགས་ཉོ་ཚོང་གི་སྲིད་ཇུས་དང་རིན་གོང་ཆེས་དམའ་བའི་རྩ་དོན་གྱི་གྲོས་འགོ་འདོན་པ་དང་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་དགོས། འབྲུ་རིགས་ཉོ་སྒྲུབ་ཚོང་རར་ཞུགས་ཆོག་པའི་མཛུབ་ཁྲིད་ཚད་གཞི་བཟོ་བ། ཀྲུང་དབྱང་གིས་འབྲུ་རིགས་དང་སྲིང་བལ་མངར་ཆ་ཉོ་སྒྲུབ་དང་། ཕྱིར་འཚོང་། ཕྱིར་གཏོང་ནང་འདྲེན་བཅས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་འདོན་པ་དང་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་དགོས། བརྗེ་སྤོར་དོ་དམ་འཆར་འགོད། སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་འབྲུ་རིགས་ཉོ་ཚོང་དང་ས་གནས་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་ལ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུར་མཛུབ་ཁྲིད་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་ཁྲོམ་རའི་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་དང་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་འཆར་འགོད་བཟོས་ནས་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་བསྡོམས་རྩིས་ལས་དོན་ལ་དོ་དམ་བྱས་ནས་འབྲུ་རིགས་དང་། སྲིང་བལ། མངར་ཆ་བཅས་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་གྱི་སྔོན་བརྡ་དང་བསྡོམས་རྩིས་ལས་དོན་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།\n(གསུམ) དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་སི། འཐབ་ཇུས་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་སྲིད་ཇུས་དང་སྒྲིག་སྲོལ་ལམ་ལུགས་བཟོ་འགོད་བྱས་ནས་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་དང་། འཐབ་ཇུས་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་གྲོས་འགོ་དང་། འཐབ་ཇུས་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་འཆར་འགོད་དང་འཆར་གཞིའི་གྲོས་འགོ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་བཏོན་ཏེ། འཐབ་ཇུས་དངོས་རྫས་གསོག་འཇོག་གི་གསོག་ཉར་དང་། བརྗེ་རེས། ཉིན་རྒྱུན་དོ་དམ་བཅས་ཀྱི་ལས་དོན་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། འཐབ་ཇུས་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་བསྡོམས་རྩིས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\n(བཞི) ནུས་ཁུངས་གསོག་འཇོག་སི། མ་བཅོས་རྡོ་སྣུམ་དང་། ཐོན་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་རྡོ་སྣུམ། རང་བྱུང་སོལ་རླངས་གསོག་ཉར་དང་བརྗེ་རེས། ཉིན་རྒྱུན་གྱི་དོ་དམ་སྲིད་ཇུས་དང་སྒྲིག་སྲོལ་ལམ་ལུགས་རྩ་འཛུགས་དང་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། འབྲེལ་ཡོད་འཆར་གཞི་དང་བཀའ་རྒྱ་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ། འབྲེལ་ཡོད་གསོག་འཇོག་བསྡོམས་རྩིས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\n(ལྔ) ཁྲིམས་སྲོལ་དང་སྒྲིག་སྲོལ་བསྒྱུར་བཅོས་སི། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་ལམ་སྲོལ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་བྱ་བའི་འགན་འཁུར་པ། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་དོ་དམ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་སྒྲིག་སྲོལ་འཆར་ཟིན་འགོད་རྒྱུ་རྩ་འཛུགས་བྱེད་དགོས། ཚད་ལྡན་རང་བཞིན་དང་ཡིག་ཆའི་ཁྲིམས་མཐུན་རང་བཞིན་གྱི་ཞིབ་བཤེར་བྱ་བའི་འགན་ལེན་དང་། སྲིད་འཛིན་བསྐྱར་གྲོས་དང་སྲིད་འཛིན་ཞུ་གཏུག་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\n(དྲུག) འཆར་འགོད་འཛུགས་སྐྲུན་སི། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་སྤྱིའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཆར་འགོད་དང་རྣམ་གྲངས་དཀར་ཆག་བཟོ་རྒྱུའི་གྲོས་འཆར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་འདོན་པ། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་། ལས་སྣོན། དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་བཅས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་འཆར་འགོད་བཟོ་རྒྱུ་རྩ་འཛུགས་བྱེད་དགོས། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཐད་ཀྲུང་དབྱང་གི་མ་རྐང་འཇོག་པ་དང་ནོར་སྲིད་རང་བཞིན་གྱི་མ་རྐང་འཇོག་པའི་ཁ་ཕྱོགས། གཞི་ཁྱོན། ད་དུང་བཀོད་སྒྲིག་བཅས་ཀྱི་གྲོས་འཆར་འདོན་དགོས། གཏན་འབེབས་ཀྱི་དབང་ཚད་ལྟར་འབྲེལ་ཡོད་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མ་དངུལ་རེ་ཞུ་དང་། རྣམ་གྲངས་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས། ལག་བསྟར་མཛུབ་ཁྲིད་བཅས་བྱས་ཏེ་འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཆ་འཕྲིན་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་དོན་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།\n(བདུན) ནོར་དོན་རྩིས་བཤེར་སི། འབྲེལ་ཡོད་མ་དངུལ་དོ་དམ་དང་། རྒྱུ་ནོར་དོ་དམ། རྩིས་བཤེར་ལྟ་སྐུལ་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བཟོ་བ་དང་། སྒྲིག་བཟོའི་སྡེ་ཁག་གི་སྔོན་རྩིས་དང་ངེས་རྩིས་བཟོ་བ། འབྲེལ་ཡོད་མ་དངུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། ནང་ཁུལ་གྱི་རྩིས་བཤེར་ལས་དོན་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། ཁོངས་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དབང་བའི་རྒྱུ་ནོར་གྱི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\n(བརྒྱད) བདེ་འཇགས་བཀར་འཇུག་དང་ཚན་རྩལ་སི། དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་སྡེ་ཁག་གིས་བདེ་འཇགས་གསོག་ཉར་དང་བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་ལས་སྣོན་ལས་རིགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་ལས་ཀར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་བཀར་འཇུག་དོ་དམ་སྲིད་ཇུས་དང་ལམ་ལུགས་གཏན་འབེབས་བྱེད་པར་མ་ཟད་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་གི་གསོག་འཇོག་སྲིད་ཇུས་དང་ལམ་ལུགས་གཏན་འབེབས། ཀྲུང་དབྱང་གི་གསོག་ཉར་དང་བརྗེ་རེས། ཉིན་རྒྱུན་གྱི་དོ་དམ་བཅས་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་གཞི་དང་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་སྤུས་ཀའི་ཚད་གཞི་རྩ་འཛུགས་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས། འབྲེལ་ཡོད་ལག་རྩལ་གྱི་ཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུར་མ་ཟད་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་ལྟ་སྐུལ་བྱ་དགོས། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་དང་ལག་རྩལ་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པར་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས།\n(དགུ) ཁྲིམས་སྐྱོང་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་ཅུས། འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ལ་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་བཟོས་ནས་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས་པ་དང་། འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་གྲངས་ཚད་དང་། སྤུས་ཚད། གསོག་ཉར་བདེ་འཇགས་དང་། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་སྒྲིག་སྲོལ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དང་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་ཚུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་གི་དོན་གཅོད་དབང་ཆའི་འབྲུ་རིགས་དང་སྲིང་བལ་སྐོར་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་དང་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲུ་རིགས་དང་སྲིང་བལ་གསོག་འཇོག་དོ་དམ་བྱས་ཚུལ་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་ལོ་འཁོར་དཔྱད་ཞིབ་བྱ་དགོས། གསོག་འཇོག་གི་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་གཏོང་བའི་ལམ་སྲོལ་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། གྱོད་གཞི་ཚབས་ཆེན་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་དང་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པ། འབྲུ་རིགས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་སྒོར་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པར་རྩ་འཛུགས་དང་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་པ། འབྲུ་རིགས་བདེ་འཇགས་ཧྲིན་ཀྲང་གི་འགན་འཁྲིའི་ལམ་ལུགས་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་ཞིབ་ཕྲའི་ལས་དོན་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\nཏང་ཨུ་ལས་ཁུངས་དང་པེ་ཅིང་དུ་ཡོད་པའི་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཏང་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བར་འགན་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དང་། དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་མ་ལག་གིས་ཏང་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བར་སློབ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ། ཏང་ཨུ་ལས་ཁུངས་དང་། ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་བཅས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་མི་དོན་དང་། ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས། ངལ་རྩོལ་གླ་ཕོགས་བཅས་ཀྱི་བྱ་བའི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། ལས་རིགས་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣའི་དཔུང་ཁག་འཛུགས་སྐྱོང་དང་ཤེས་བྱ་གསབ་སྦྱོང་གི་བྱ་བར་མཛུབ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།\nལས་བྲལ་དང་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་བྱེད་མཁན་གྱི་ལས་བྱེད་པའི་གཞུང་ལས་ཁང་། ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྲལ་དང་ལས་འཁྱུར་ལས་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བར་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། ཁོངས་གཏོགས་དང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྲལ་དང་ལས་འཁྱུར་ལས་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བར་མཛུབ་སྟོན་གནང་དགོས།\nམི་སྣའི་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཅུས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་མི205(རོགས་སྐྱོར་ཤོག་ཁག་གི་སྐབས་བསྟུན་སྒྲིག་ཁོངས1དང་ལས་བྲལ་དང་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་རྒྱག་མཁན་ལས་བྱེད་པ36ཚུད)བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། ཅུས་ཀྲང1དང་ཅུས་ཀྲང་གཞོན་པ4སི་ཀྲང་གཞོན་པ33(སྤྱི་ཁྱབ་ལག་རྩལ་ཆེན་མོ་བ1དང་ལས་ཁུངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་ཆེད་བསྐོས་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པ1ཚུད་པ)སི་ཅུས་རིམ་པའི་ལྟ་ཞིབ་ཆེད་ལས་པ2དང་། ལས་བྲལ་དང་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་རྒྱག་མཁན་གྱི་ལས་བྱེད་པའི་གཞུང་ལས་ཁང་གི་འགོ་ཁྲིད3བཅས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\nཅུས་ཀྲང་གཞོན་པ། ཙེང་ལི་དབྱིན། (བུད་མེད། ) ལུའུ་ཅིང་པོ། ཧན་ཝེ་ཅང་། ལིའང་ཡན། (བུད་མེད། ) ཧོང་ཝེ།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2018-03-17\nའབྲུ་རིགས། གསོག་འཇོག དངོས་ཟོག བཀར་འཇུག


Terdzo-TSHA-018 - Rinchen Terdzö\ngshin rje 'char kha nag po'i gdong zor gnam lcags spu gri 'bar ba'i zor dbang gnam lcags 'khor lo dang zor dbang thun mong ma yin pa dkyus gcig tu skur ba'i tshul gnam lcags zhun thig\nVolume 18 (ཚ) / Pages 239-259 / Folios 1a1 to 11a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #18 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gshin rje 'char kha nag po'i gdong zor gnam lcags spu gri 'bar ba'i zor dbang gnam lcags 'khor lo dang zor dbang thun mong ma yin pa dkyus gcig tu skur ba'i tshul gnam lcags zhun thig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 239-259. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang mang du thos pa'i sngags rig 'dzin pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rtsa ba'i gter gzhung la rig 'dzin brgyud pa'i zhal lung ma nyams pas kha bskangs te shrI de bI ko Ti'i yang khrod rtsub 'gyur rab tu 'bar ba'i gnas su sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །གཤིན་རྗེ་འཆར་ཁ་ནག་པོའི་གདོང་ཟོར་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་ཟོར་དབང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང་ཟོར་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྐུར་བའི་ཚུལ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མཱ་རི་ཡེ། སྲིད་གསུམ་ཟ་བྱེད་དུས་ཀྱི་དགྲ་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་ཁྲོས་པའི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཟློག་པའི་ཅོག་བརྡུང་གི །དབང་ཆོག་འབྲི་ལ་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ། །དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི་བར་ཆད་བསལ་ཞིང་འགལ་བྱེད་ཆམ་ལ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཟོར་དབང་གིས་སློབ་མ་སྨིན་པར་འདོད་ན། འཆར་ཁའི་མདོས་གཏོར་ཟོར་སྒྲུབ་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་རབ། གཞན་དུ་གཟའ་སྐར་བཟང་པོའམ་ཉེར་དགུ་ལྟ་བུའི་དུས་གཉན་ལ་བྱ་སྟེ། དེའང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གོང་གནོན་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་བཏང་ནས་སྒོམ་བཟླས་བྱ་བར་བཞེད་པས་དེའི་གཏོར་མཆོད་སོགས་དགོས་ཀྱང་། ཟོར་དབང་དཀྱུས་ཙམ་དུ་གོང་གནོན་བསྐྱེད་བཟླས་རང་གཞུང་གིས་ཆོག་པས། སློབ་དཔོན་ཞལ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུར་གྲི་ཁྲག་དང་ཕག་སྦྲུལ་བྱའི་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། རོ་སོལ་བྱུགས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ལ། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལ་ཧཱུྃ། ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་བཞི། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་དྲུག་ལ་ཐིག་ལེ་དྲུག །མུ་ཁྱུད་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། སྒོ་ཁྱམས་ལ་མ་གཤིན་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕྱོགས་བཞིར་བདུན་བདུན་རང་མདོག་གམ་ནག་པོ་བཀོད་ཀྱང་རུང། དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ནག་པོ་ཅན། དེ་སྟེང་ཐོད་ཁྲག་བདུད་རྩི་དཔལ་གཏོར་ཙཀ་ལི་བཙུགས་པ་རྣམས་རིམ་བརྩེགས་སུ་བཀོད། མི་བདེ་ན་བུམ་པའི་སྟེང་གཏོར་མ། སྨན་རཀ་གཉིས་མདུན་དུ་བཤམས་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་ན་བུམ་པའི་མདུན་དུ་ཟོར་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆས་ལྕགས་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་སྲིན་ཞལ་ཕྱུངས་ཤིང་མེ་རིས་བརྒྱན་པ། དེའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ་བཞག་ན་བདེ། དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐོར་དུ། ཀོང་ཟོར་གྲུ་གསུམ་མཚེ་ཡུངས་བཙུགས་པ། མདའ་གཞུ། འུར་རྡོ་རྦབ་རྡོ་དང་བཅས་པ། དུག་ཁྲག་བླུགས་པའི་ཟོར་ཀོང་། ཡང་ཟོར་རྫས་སྣ་ཚོགས་བཅུག་པའི་ཟོར་ཀོང་རྣམས་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་གཞུང་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ན་བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ནས་བླང་ཞིང་། ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་རིམ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། འབྲེལ་ཆགས་སྟབས་བདེའི་དབང་གིས་སྨིན་ལུགས་ཀྱི་དྲེགས་འཇོམས་ནས་ལེན་པར་མཛད་པས་དེའི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་བཏང་། དེ་ནས་འཆར་ཁའི་ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་ལྟར་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་པའི་སྐབས། བདག་བསྐྱེད་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་རྐྱང་དང་། བུམ་པར་ཡང་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲ་བའི་གཙོ་རྐྱང་། མདུན་རྟེན་དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་གདན་དང་བཅས་པའི་ནང་འཆར་ཁ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད། དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ལས་བྱང་བདེ་རོལ་ལྟར་བྱ། སྤྱན་འདྲེན་མན་ཆད་རང་གཞུང་ལྟར་ལ། བསྟོད་པ་ལ་མཚམས་རེ་རེའི་མཇུག་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི། དམ་རྫས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སོགས་ཚིག་རྐང་བདུན་པོ་སྦྱར། བཟླས་དམིགས་བཟླས་པ་གཞུང་ལྟར་ལ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་མཐར་བུམ་ལྷ་ལ་དམིགས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཟླས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་འཆར་ཁའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་འཁོར་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་བདུན་རེ་ཙམ་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་ལྟར་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མ་བཏང་བའི་བར་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་གནས་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་བསྟན་འཛིན་གྱི་བར་ཆད་བསལ་བ་དང་། ལས་ངན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་འཆར་ཀ་ནག་པོའི་ཟོར་དབང་གསན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་མ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལ་རྣ་ཆ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་གཤིན་རྗེ་ཆུ་ཏིག་སྔོན་པོའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པ་འཆར་ཀ་ནག་པོ་ཟོར་གྱི་རྣ་ཆ་ལ། བཀའ་མ་བ་སུ་དྷཱ་རས་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་གནང་བ་ཁུ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དང་། གནུབས་ཆེན་གྱིས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱིས་བཏོན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ནས་འབྱུང་བ་སོགས་གཏེར་མའི་རིགས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་བཀའ་རྩིས་ལས། ཅོག་བརྡུང་སྡེ་དྲུག་བསྟན་སྲུང་རྐང་ཡིན་པས༔ དམ་ལྡན་སྙིང་རུས་ཅན་གྱི་མཚོན་ཆ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་ལྟོ་བའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ། ཨ་ཙ་ར་ནག་པོའི་ཅོག་བརྡུང་སྡེ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ཟློག་པའི་ཅོག་བརྡུང་འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཁ་འཆི་བདག་ནག་པོའི་བཀའ་སྲོལ་རྩ་བ་ལ། གནུབས་ལུགས་བཀའ་མའི་དབང་རྒྱུན་ཀྱང་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་བཞུགས་པ་སྟེ་དེ་ལའང་། གདོང་ཟོར་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་ཟོར་དབང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟོར་དབང་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་ཐོག་མར་ཟོར་དབང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་མིག་དར་མེ་ཏོག་གཏད། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོཿ བླ་མ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེ། །འབར་བའི་ཀློང་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །བདག་ཅག་བསྟན་པ་བསྲུང་སླད་དུ། །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བྱིན། །ལན་གསུམ་བརྗོད། བླ་མས། འོ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག །དམ་ལྡན་ལ་བརྩེ་དམ་ཉམས་སྒྲོལ། །འགལ་བ་ཆམ་ལ་དབབ་པ་དང་། །བསྟན་པའི་སླད་དུ་ཡིན་ན་སྦྱིན། །ཞེས་དྲིས་ཤིང་གནང་བ་བྱིན་པ་ལ་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ བསྟན་པ་གཉན་ལ་དགྲ་དར་ན། །མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །འདུལ་བའི་སླད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ན། །མཐུ་ཆེན་མཐུ་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ལན་གསུམ། འདིར་སྤྱི་ལྟར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་རུང་། གཞུང་རྣམས་སུ་མ་གསུངས་པས་ངེས་པར་དགོས་པའང་མིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་མ་ཏྲཾ་རོ་དང་ཆུ་གླང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། ཕྱག་གཡས་དབྱུག་ཏོ་དང་དགྲ་སཏྭ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ། རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་ལ་བརྫེས་པ། ཐོད་ཕྲེང་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་ཅིང་གླང་ཀོའི་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་འཕྱངས་ཤིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་འགྱིང་བ་ལ་ཡུམ་ནག་མོ་མི་སྡུག་མ་ཕྱག་གཡས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གློགས་འཁྱུགས་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་འོག་མིན་གྱི་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རིག་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་སེར་ཆེན་བབས་པ་ལྟར་དྲག་ཏུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གུ་གུལ་ཤ་ཆེན་བསྲེག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་དང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་ཕུལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧོཿ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་དོར། མེ་ཏོག་གཙོ་བོར་ཕོག་པ་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་དུ་བྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཛྲ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་མིག་དར་བསལ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཀ་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལ་བསྟེན་ནས་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་དང་། ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལ་བསྟེན་ནས་ཟོར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས་དང་པོའི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་ན། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལོངས་སྐུར་བཞེངས། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བུམ་ཆུ་བླུད་ཅིང་སྤྱི་བོར་བླུགས། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་བསལ་ནས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཐབས་ཡབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་བྱིན་པས་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །སྨན་ཐོད་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བླུད་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་བྷནྡྷ་རུ། །རིག་སྟོང་ལོངས་སྐུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་སྦྱིན་པས། །སྐལ་ལྡན་མཐུ་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཨ་མྲྀཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་བསལ་ནས་ནུས་པ་བསྐྱེད། དྲག་པོའི་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་དམར་ཆ་བདེ་བ་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་རཀྟ་བྱིན་པས་བདེ་སྟོང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །རཀྟ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ། གསང་བ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་རུ། །མཱུ་ལ་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པ་ཡི། །དམར་ཆེན་མཆོག་གི་རཀྟ་འདིས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་ནས་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་རྒྱས། ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཏོར་མ་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་པ། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ལྷ་བུ་བདེ་བ་མཆོག་ལྡན། སློབ་དཔོན་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ །བྲམ་ཟེ་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ། རྒྱ་གར་དྷ་ན་དྷ་ལ། བལ་པོ་བ་སུ་དྷཱ་ར། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ། ཁུ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མའི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཁྱད་པར་གྱི་རིག་འཛིན་བདུན། ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་མོ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མའི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་ཡ་མཱནྟ་ཀ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་སྟོན་པའི་སྤྲུལ་པ་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་མཐུ་སྟོབས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་པའི་ནུས་པ་མེ་ལྟར་དུ་འབར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་སོགས་སྦྱར་བ་བརྗོད་ལ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་བསལ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལ་བསྟེན་ནས་ཟོར་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ལ། ལས་གཏོར་ཁྲོ་རྒྱལ་འཆར་ཀ་ནག་པོ་སྤྲུལ་པ་འཁོར་གཡོག་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རང་ཡང་འཇིགས་བྱེད་འཆར་ཀ་ནག་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། ལས་གཏོར་སྲིན་ཞལ་ཅན་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། འཇིགས་བྱེད་འཆར་ཁ་ནག་པོ་ནི། །མི་བཟད་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་པའི་སྐུ །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །བསྟན་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཟོར་རྫས་རྣམས་ཕྱག་ཏུ་གཏད་ཅིང་མངའ་གསོལ་བས་འཕང་བ་ཟོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་མངའ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་གཞུ་འུར་རྡོ་ཁྲག་མཚོ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཐབས་ཤེས་མདའ་གཞུ་འུར་རྡོ་དང་། །དུག་ཁྲག་དམར་ཆེན་རྦ་རླབས་འཁྱིལ། །སྔོན་ཚེ་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པའི་མཚོན། །ད་ལྟ་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཤོག །ཨོཾ་རཀྨོ་བྲིག་བྲིག་རུ་དྲ་ཤ་ཏྲཱུན་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད། དེ་ནས་ཀོང་བུ་ཟོར་རྫས་ཚོགས་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་སྣོད་ནང་དུ། །དུག་དང་ནད་དང་ཚོན་དྲུ་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཡི། །བྱད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཤིགས་པའི་མཚོན། །ཟློག་བྱེད་གདུག་པ་སྒྲོལ་བའི་ལས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བྱིན་བརླབས་པ། །སྔོན་ཚེ་བདུད་དཔུང་གཞོམ་པ་ལྟར། །བརྒྱུད་འཛིན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ཡིས། །ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐལ་པ་ལྟར། །ད་ལྟ་སྔགས་འཆང་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བ་ཡི། །ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཀྱི་བུ་ལ་གཏད། ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་ཞུགས་བསྟན་པ་སྲུངས། །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ། མ་རི་བྷྱོ་སོགས་ལས་སྔགས་ཟོར་སྔགས་རྫོགས་པར་བརྗོད་ལ་ཟོར་རྣམས་རང་མལ་དུ་བཞག །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩིས་དམ་ཚིག་བསྲེས་ཏེ་འཁོར་ཚོགས་མ་གཤིན་བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་བཀའི་སྲུང་མར་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་བདུན། །གདུག་བྱེད་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །སྲིད་པའི་མ་མོ་དཀར་མོ་བདུན། །གདུག་བྱེད་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདུན། །གདུག་བྱེད་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མ་མོ་སྲིད་པའི་ལས་བྱེད་བདུན། །གདུག་བྱེད་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མ་གཤིན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་དང་བཅས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ། །ལུས་དང་གྲིབ་ལྟར་འགྲོགས་ནས་ཀྱང་། །དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོར་དབང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟོར་དབང་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་དབང་སྐུར་རྣམས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བདག་ལ་དགྱེས་པས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། བླ་མས། ཧོཿ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པར་བྱེད། །འཇོམས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ནས་བླ་མ་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ནས། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་དབྱུག་ཐོ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་མ་ཧེ་དང་དགྲ་བགེགས་མནན་པ། ཡུམ་ཆེན་ནག་མོ་མི་སྡུག་མ། ཕྱག་གཡས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་ཐོད་རློན་བསྣམས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བའི་ཐུགས་ཀར་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར། ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཤངས་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་འཛིན་པ་མང་པོ་འཕྲོས་པས། གདུག་པ་ཅན་གྱི་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། གནས་ཁང་འདི་ཉིད་ཀྱང་ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་དུར་ཁྲོད། མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར། བླ་མའི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཕོག་པས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོ་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ན་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པ་ནས། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཆར་སྤྲིན་འཐིབས་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ལ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་དང་སྤོས་རོལ་སོགས་གོང་ལྟར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་འབྲུ་གཏོར། དེ་ནས་དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཉིས་ན་དབྱུག་ཐོ་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་མ་ཧེ་དགྲ་བགེགས་མནན་པ། ཡུམ་ཆེན་ནག་མོ་མི་སྡུག་མ་དང་འཁྲིལ་བ་ཞིག་ཏུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། སློབ་བུའི་སྤྱི་བོར་ཕོག །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། ལུས་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་ཁེངས། བུམ་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། ངག་བདུད་རྩི་དམར་པོས་ཁེངས། གསང་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་བྱུང་། སྙིང་གར་ཕོག །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས། ཡིད་བདུད་རྩི་མཐིང་ཁས་ཁེངས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ཁ་བྱུང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག །སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཞུགས། དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར། །འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་གཏོར་མའི་རྒྱུ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་གཏོར་མའི་རྒྱན། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྐུར་གསལ་བས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །མཐུ་སྟོབས་ལྡན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དཔལ་གཏོར་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འཆར་ཀ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ། ཞལ་གདངས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་གྱེན་དུ་བགྲད་པ། ཁྲོ་གཉེར་དང་ལྡན་པ། རལ་པ་དང་སྨ་ར་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་སྐུ་གདུང་དཀར་པོ། གཡོན་པ་སྐུ་གདུང་དམར་པོ། དབུ་ལ་སྐུ་གདུང་ནག་པོས་བརྒྱན་པ། དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན། བེར་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ་ཞིང་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོར་བརྐྱངས་པ། ཐོད་རློན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དུག་གསུམ་ལྟོ་བར་འཁྱམས་པ་གཅིག་ཏུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར། གཏོར་མ་ལ་ཤེས་དུས་གསུམ་དང་དྲུག་སོགས་ཡོད་པ་ལས། ད་ལམ་མདུན་དུ་བཤམས་པའི་ཞལ་གཏོར་འདི་ཉིད་གཤིན་རྗེ་འཆར་ཀ་ནག་པོ། ཞེ་སྡང་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ། ལྷ་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ལ་བགྲད་པ། ངན་སྔགས་བསྲེག་ཕྱིར་རལ་པ་དང་བ་སྤུ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ། སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ་གདུང་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་འདུལ་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་དམར་པོ་བསྣམས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྷའི་བྱད་ཁ་ཟློག་ཕྱིར་དབུ་ལ་མཆོད་རྟེན་ནག་པོས་བརྒྱན་པ། བདུད་ནག་འདུལ་ཕྱིར་བེར་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ་བ། ཀླུ་གཉན་འདུལ་ཕྱིར་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོར་བརྐྱངས་པ། སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་ཐོད་རློན་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྲིད་གསུམ་འདུལ་ཕྱིར་དུག་གསུམ་ལྟོ་ན་འཁྱམས་པ། དགྲ་སྲོག་གཅོད་ཕྱིར་ཤན་པ་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པ། ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་མ་གཤིན་གནམ་སྨན་བདུད་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ། རུ་དྲ་ཕོ་མོ་གདན་དུ་བཏིང་བ་ཞིག་ཏུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་ཅིང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ལས་གཏོར་སྲིན་ཞལ་ཅན་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བྱིན་པས། །དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དྲག་བསྐུལ་ཞིང་། །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློག་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ། མ་རི་བྷྱོ། ཁྲག་མ་མ་བྷྱོ། ཙི་རི་སྙིང་བྷྱོ། སྙིང་བྷྱོ། མ་ཏི་ཐོད་ཁྲག་ཛཿ ཁྲག་ཏི་སྙིང་ལ་ཡ། ནི་ཏྲི་ཆོད། མུ་ལོ་ཆོད། ཤ་ལོ་ཆོད། ཤ་ལ་ཀྱིང་ཀྱིང་བྷྱོ། ས་མ་ཡ། ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ན་ཡ། ཤ་རཱི་བྷྱོ། མ་མ་ཏྲག་རགཤ་ཁ་མུན་ཏྲ་སྙིང་ཁ་རག་དུན་བྷྱོ་ཟློག །མ་ཏི་བྷྱོ་ཧེ་མ་མ་ཏི་བྷྱོ་ཟློག །ཁྲག་མ་མ་བྷྱོ་ཧ་དེ་མོ་ཧ་ནི་བྷྱོ་ཟློག །ཙི་རི་སྙིང་བྷྱོ་སྲོག་ལ་ཤཱནྟིཾ་བྷྱོ་ཟློག །སྙིང་བྷྱོ་ནི་ཤ་ཀུ་རུ་ཐུན་བྷྱོ་ཟློག །ནིསྶ་ར་ནི་ཟློག་ཟློག །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱཾ། ཟོར་རྫས་རིམ་པ་བཞིན་ཕྱག་ཏུ་གཏད་དེ་མངའ་གསོལ་བས་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཀོང་ཟོར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་འཕེན་བྱེད་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །འཕེན་བྱེད་ཟོར་ཀོང་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ་སོགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཧ་དེ་མོ་ཧ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྥ་ར་ན་དྷི་ཧ་བྷྱོ་བྷྱོ། ས་མ་ཡ་ཟློག །ཨ་ལ་ལ་པྲ་མོ་ཧ་བྷྱོ། མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ མདའ་གཞུ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་འཕེན་བྱེད་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །གནམ་ལྕགས་མདའ་གཞུའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ་སོགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ནག་པོ་པྲ་མ་ཡ་ཧ་རི་ཡ། ནག་པོ་ཡཀྴ་ཐུན། ཧེ་ཏྲ་པ་ལ་སྙིང་ལ་ཐུན། ག་ནི་ལོ་ཙ་སྲོག་ལ་ཐུན། མཱ་ར་ཡ་ཐུན། ཧར་ཧར་ཧུར་ཧུར་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་བྷྱོ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། འུར་རྡོ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་འཕེན་བྱེད་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །འཕེན་བྱེད་འུར་རྡོའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ་སོགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ཨོཾ་པྲ་ས་ར་བྷྱོ། དུན་ཏིང་བྷྱོ་ཕཊ། དན་ཏིང་བྷྱོ་ཕཊ། ཀརྨ་རཀྴ་བྷྱོ། ཛ་ལ་ཏིང་ཏིང་བྷྱོ། ཛ་ལ་རཀྴ་བྷྱོ། རག་མོ་རག་མོ་བྷྱོ། ཡཀྴ་བྷྱོ་ཡཀྴ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ། དི་མ་བྷྱོ་མུ་བྷྱོ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཁྲག་ཟོར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་འཕེན་བྱེད་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །དུག་ཁྲག་ཟོར་གྱི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ། བཛྲ་རུ་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ། བཛྲ་ན་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ། བཛྲ་ཤན་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ། བཛྲ་ར་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ། ཏྲག་རཀྴ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བཾ་རིལ་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ། ནག་མོ་སྲོག་སྡུས་ཁྱེར་ཡཀྴ་བཾ་རིལ་བྷྱོ། རག་མོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཟོར་རྫས་སྣ་ཚོགས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་འཕེན་བྱེད་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །འཕེན་བྱེད་ཟོར་གྱི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཟོར་སྔགས་སྔ་མ་ཚང་བར་བཏགས་ལ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་པས་གཏད་དོ། །འཆར་ཁ་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་སློབ་མ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཡི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འདི་ལ་བསྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འདི་ལ་བསྐྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ། དེ་དག་གིས་འཆར་ཁ་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཟོར་དབང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་འདིའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་འབུལ། ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བསྟན་པའི་རུ་དྲ་རྣམས། །གདུག་པའི་སྦྱོར་བས་དབྱིངས་སུ་ཚར་བཅད་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲིད་པའི་ལྟོ་བར་བཞེས། །བསྟན་པ་བླ་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། ཆད་མདོའི་མཐར་ཟོར་བསྐུལ་སྤྱི་འཚམ་དང་འབྲེལ་བར། ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོཿསོགས་ཟོར་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ལ། ཞལ་གཏོར་དང་ཟོར་རྣམས་ཐེབས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སློབ་མ་ལ་འཕེན་དུ་གཞུག །བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་དྲེགས་འཇོམས་ལྟར་བྱའོ། །བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་གདུག་ཅན་རྩྭ་ཡི་ཕུང་། །འཇོམས་བྱེད་བསྐལ་མེའི་དབལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཏུ། །བཅོམ་ནས་མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་ཞིང་ཁམས་སུ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་ལ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་མ་ཉམས་པས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་རྩུབ་འགྱུར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-018&oldid=116462"


Terdzo-DZI-055 - Rinchen Terdzö\nBla ma gsang ba 'dus pa\nBlo ldan mchog sred\nRevision as of 07:48,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018")\n'jam dbyangs blo ldan mchog sred sgos sgrub\nby གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)\nin cycle བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ (Bla ma gsang ba 'dus pa)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 681-685 / Folios 1a1 to 3a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #56 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. 'jam dbyangs blo ldan mchog sred sgos sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 681-685. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nTreasure colophon: གུ་རུ་མཆོག་སྲེད་གསང་སྒྲུབ་འདི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRevealer colophon: ཞེས་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་གསང་འདུས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།།\nTreasure colophon: gu ru mchog sred gsang sgrub 'di:_thugs kyi sras dang 'phrad par shog:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon: zhes chos dbang rin po che'i zab gter gyi gtso bo bla ma gsang 'dus las khol du phyung ba'o\ngter mdzod rgyas las chos dbang gu ru blo mchog\n༄༅༔ འཇམ་དབྱངས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྒོས་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་བློ་དང་ལྡན་བྱའི་ཕྱིར༔ གུ་རུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ༔ སྦྱོར་རྗེས་གཉིས་པོ་སྔར་དང་འདྲ༔ དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་བསྐྱེད་རིམ་དང༔ སྔགས་བཟླས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འོ༔ བསྐྱེད་རིམ་དང་པོར་མ་བཅོས་གནས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ལས༔ པདྨ་དཀར་སེར་སྡོང་པོའི་སྟེང༔ རང་ཉིད་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དར་ཐོད་ཅན༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་གོ་ཟུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་སྤེལ་མས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཕྱག་གཡོན་པད་ཕོར་བདུད་རྩིས་བཀང༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ལྡན་ཞི་ཚུལ་ཅན༔ འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས༔ ཀུན་ལ་བདུད་རྩི་འགྱེད་པར་བསམ༔ ཐུགས་དཀྱིལ་པད་དཀར་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ ཧྲཱིཿདཀར་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབ་བསམ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་སྙིང་པོ་བཟླས༔་་་བདུན་འབུམ་ཙམ་བཟླ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཅུ་གང་རྒུན་འབྲུམ་ཆུ་དག་དཀར༔ ནངས་མ་རིགས་ལ།་་་བ་དམར་འོ་མར་སྦྱར་ཏེ་བཏུང༔ རྫོགས་རིམ་བདག་ཉིད་ཧྲཱིཿལ་འདུས༔ ཧྲཱིཿཡང་གི་གུ་དག་ལ་འདུས༔ གི་གུ་ནང་འཕྲད་་་སྣ་འཕྲད་ཟེར།ཁོག་སྟོང་ནང༔ འོད་དཀར་རང་བཞིན་ཝ་ལ་ལ༔ མཁའ་མཉམ་བསྐྱེད་ལ་རྩོལ་བྲལ་གནས༔ བློ་ལྡན་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་འགྱུར༔ གུ་རུ་མཆོག་སྲེད་གསང་སྒྲུབ་འདི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ྈྈྈྈྈ གུ་རུ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་བླ་སྒྲུབ་གསང་འདུས་ཆ་ལག་གོ། །། ༄༅། །བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྒོས་སྒྲུབ་ཁོལ་ཕྱུང་བཞུགས་སོ། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་བློ་དང་ལྡན་བྱའི་ཕྱིར༔ གུ་རུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ༔ སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་བ་གདབ་པ་འོ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སྒོ་གསུམ་ཡིད་དང་བས༔ ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་གཞན་དོན་དུ༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་བྱ་བསམ༔ གསོལ་འདེབས་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་བསྒོམ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་གུ་རུ་ཆེན་པོ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ བདག་གི་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་བསྐྱེད་རིམ་དང༔ སྔགས་བཟླས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འོ༔ བསྐྱེད་རིམ་དང་པོར་མ་བཅོས་གནས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ལས༔ པདྨ་དཀར་སེར་སྡོང་པོའི་སྟེང༔ རང་ཉིད་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དར་ཐོད་ཅན༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་གོ་ཟུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་སྤེལ་མས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཕྱག་གཡོན་པད་ཕོར་བདུད་རྩིས་བཀང༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ལྡན་ཞི་ཚུལ་ཅན༔ འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས༔ ཀུན་ལ་བདུད་རྩི་འགྱེད་པར་བསམ༔ ཐུགས་དཀྱིལ་པད་དཀར་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ ཧྲཱིཿདཀར་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབ་བསམ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་སྙིང་པོ་བཟླ༔་་་བདུན་འབུམ་ཙམ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཅུ་གང་རྒུན་འབྲུམ་ཤུ་དག་དཀར༔ ནངས་མ་རིགས་ལ།་་་བ་དམར་འོ་མར་སྦྱར་ཏེ་བཏུང༔ རྫོགས་རིམ་བདག་ཉིད་ཧྲཱིཿལ་འདུས༔ ཧྲཱིཿཡང་གི་གུ་དག་ལ་འདུས༔ གི་གུ་ནང་འཕྲད་་་སྣ་འཕྲད་ཟེར།ཁོང་སྟོང་ནང༔ འོད་དཀར་རང་བཞིན་ཝ་ལ་ལ༔ མཁའ་མཉམ་བསྐྱེད་ལ་རྩོལ་བྲལ་གནས༔ བློ་ལྡན་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་འགྱུར༔ རྗེས་ལ་གསུམ་སྟེ་སྨོན་ལམ་དང༔ རྒྱུན་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་འོ༔ སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་བསྐྱར་ཞིང་གདབ༔ ན་མོ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་བདག་གིས་ཚོགས་བསགས་མཐུས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང༔ བདག་སོགས་བླ་མེད་འབྲས་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱུན་སྤྱོད་བླ་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ གཞན་དོན་དམིགས་པའི་གསག་སྦྱང་བྱ༔ འབྲས་བུ་བླ་མའི་ས་ནོན་ཅིང༔ གང་ལྟར་བསམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ གུ་རུ་མཆོག་སྲེད་གསང་སྒྲུབ་འདི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་གསང་འདུས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-055&oldid=124251"\nThis page was last edited on 28 September 2021, at 16:55.


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - གསར་འགྱུར། - ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེའི་གཞན་ཕན་དགེ་ལས་མུ་མཐུད་ནས་མཇུག་སྐྱོང་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ།\n［རྩོམ་པ་པོ：ཀརྨ་རྡོ་རྗེ། ཡོང་ཁུངས：དྲ་ལམ། དུས་ཚོད：2016/2/24 23:13:06 བཀླགས་ཐེངས：31579］ [ཡིག་གཟུགས: ]\nད་ལྟ་དགུང་ལོ་༤༤་ལ་ཕེབས་པའི་ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྲས་འཇིགས་མེད་རྟ་རབས་ལགས་ སི་ཀོ་ལནཌ་གྲོང་ཁྱེར་(Edinburgh)དུ་རྟེན་གཞི་བྱེད་བཞིན་པའི་ཨ་དཀོན་གཞན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཁང་གི་ངེས་སྟོན་པ་གནང་བཞིན་པ་ཡིན་ཅིང་། ཁོང་གིས་ཕྱི་ཚེས་༢༡་ཉིན་གསར་འགོད་པར་ཁོང་གི་ཡབ་བཀྲོངས་མཁན་གཉིས་ལ་ཁོང་གི་ངོས་ནས་ཉེས་པ་ཆག་ཡང་དང་བཟོད་བསྲན་གྱི་འབོད་བསྐུལ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་བལ་ཡུལ་དང་། རྒྱ་ནག རྒྱ་གར་ནང་ཁོང་གི་ཡབ་ཀྱི་གཞན་ཕན་གྱི་ལས་འཆར་ཁག་མུ་མཐུད་ནས་མཇུག་སྐྱོང་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་གསུངས་འདུག ཁོང་གིས་དཔེ་མཚོན་དང་བཅས། བོད་ཤར་ཕྱོགས་གྲོང་གསེབ་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་སྨན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཆེད་དུ་སྨན་ཁང་འཛུགས་རྒྱུ་གཙོས་པའི་གཞན་ཕན་གྱི་ལས་འཆར་ཁག་ཁོང་གི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་འདོད་ལྟར་མུ་མཐུད་ནས་གཞན་ཕན་རོགས་རམ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སྐོར་གསུངས་འདུག།\n·གསར་འགྱུར་འོག་མ：མདོ་ཁམས་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་བྲག་གཡབ་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\nThanks for that! It`s just the answer I nedede. http://klkaqlspg.com [url=http://ndlgtvoovau.com]ndlgtvoovau[/url] [link=http://jrgtwijq.com]jrgtwijq[/link]\n发表时间：2017/4/16 16:36:53 [来自: 46.161.14.99]\nShiver me timbers, them`s some great inotimafron.\n发表时间：2017/4/16 4:16:59 [来自: 46.161.14.99]\n发表时间：2017/4/16 4:15:48 [来自: 46.161.14.99]