རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ལོག་བཤད་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་བསྐྱར་བཅོས་བྱེད་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཕྱོགས་བསྡུས། | Tsem Rinpoche\nAsk A Question 2398\nNov 30, 2018 | Views: 21,026\nབོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཡང་ན་རྡ་སར་གནས་པའི་བོད་གཞུང་དེས། དེ་ཚོ་སོ་སོའི་དམངས་གཙོའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་དང་འགལ་ནས། རྩ་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་སྒང་ལ་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་བྱས་ནས་བཟུང་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོང་ཚར་བ་རེད། ཁྲིམས་འགལ་རྩ་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པ་གཅིག་པོ་མ་རེད། དེས་བོད་མིའི་མཐུན་སྒྲིལ་དང་། བོད་མི་ཚང་མ་རེ་རེར་དངོས་དོན་གྱི་ཐོག་ནས་འཚོ་བ་སྐྱོང་ས་ཕ་ནོར་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དང་། ཐར་ཐུག་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་ཡོད། ཁྱད་ཚར་པོ་དེ་གང་རེད་ཅེ་ན། བོད་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚོ་གང་དུ་འགྲོ་ནའང་། ཁོ་ཚོས་བོད་མི་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་སྐོར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད་དེ། བཙན་འབྱོལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནང་གི་འཁྲུག་རྩོད་དང་དབྱེ་འབྱེད་མང་ཤོས་དེ་བོད་གཞུང་གི་སྲིད་ཇུས་སམ་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་ནས་བཟོ་ཡི་འདུག\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་མི་མང་ལ་གསུང་ཆོས་གནང་སྐབས་སུ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཡོངས་གྲགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་ནག་ཉེས་འཛུགས་ཤིང་། དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྲྭ་བ་རྣམས་བཙན་འབུད་གཏོང་དུ་བཅུག་པའི་བཀའ་གསལ་པོར་གནང་བ་རེད། འཕྲལ་རྐྱེན་མང་པོའི་སྐོར་ཤེས་འདོད་ཡོད་ན་འདིར་ནོན་ཞིག\nསྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་བོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་བསྟེན་གསོལ་དེ་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་བཀག་སྡོམ་བྱས་པ་རེད། ཐོགས་མར་བོད་གཞུང་གིས་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གནས་ཚུལ་ཤེས་མཁན་མཁས་པ་དེ་དག་གིས་ཡང་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ་མེད་པ་དང་། བོད་མི་འགས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་རེད། བོད་གཞུང་གིས་སྨད་ར་གཏོང་བཞིན་པའི་སྲུང་མ་དེ་ལ་ནི་དགོན་པ་ཆེན་པོའི་མཁན་པོ་དང་། བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་མཁས་པ་རྩ་ཆེན་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུས་རབས་གོང་མའི་དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་གསོལ་གནང་བ་རེད། ཁོང་རྣམས་ནི་མདོ་དང་སྔགས་དེ་བཞིན་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྩ་ཆེན་རེད། མཁས་པ་དེ་ཚོས་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་གཞན་ཐམས་ཅད་འགྲིགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་གཅིག་པོ་ནོར་བ་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོངས་འཛིན་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་བླ་མ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གང་གནང་བའི་བཀའ་ཆོས་དེ་དག་རྣམས་སྒྲིགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་གཅིག་པོའི་སྐོར་ནོར་བ་དེ་འདྲ་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་རེད་པས། འདི་ཡོང་མི་སྲིད་ཅིང་རྒྱུ་མཚན་དང་མི་མཐུན་ནོ།།\nདགུང་ལོ་གོ་བཞི་སྒང་ལ་ཕེབས་ཚར་མཁན་གྲྭ་བ་རབ་བྱུང་བ་ཞིག་ལ་གྲི་ཁྱེར་ནས་འཐབ་རྒོལ་བྱས། འདི་ཐམས་ཁོང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། ད་དུང་མང་བ་ཤེས་འདོད་ཡོད་ན་འདིར་ནོན་ཞིག\nལོ་ཁ་ཤས་རིམ་བཞིན་སོང་ཚར་བའི་རྗེས་ལ། བོད་གཞུང་གིས་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་དགོས་པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་དང་དུས་ཚོད་གང་ལ་ཉམས་ཚོད་བྱེད་ནའང་རང་སོར་གནས་མ་ཐུབ་པ་གསལ་པོ་རེད། བོད་གཞུང་གི་ཁས་ལེན་མང་པོའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དེ། བཀག་སྡོམ་དེ་ལག་ལྟར་བྱས་ནའང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་མ་ཐུབ་ཅིང་། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་བོད་གཞུང་གིས་ཞེ་པོ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་མུ་འཐུད་ནས་ད་དུང་ལག་ལྟར་བྱེད།\nའོ་ན་འདིར་བོད་གཞུང་གི་ཆོས་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྲུང་མ་བསྟེན་གསོལ་བཀག་སྡོམ་བྱས་པ་དེ་མི་མང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་པ་འདྲ་བོ་མཐོང་གི་འདུག བོད་མི་ཚོ་སྔ་མ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ཁོ་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་དང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པར་ཞེ་པོ་ཞེ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། སུ་ཞིག་གིས་བོད་གཞུང་གི་སྲིད་ཇུས་དང་ཁོ་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ་བཀོད་ཅིང་། སྒྲིག་ཁྲིམས་དམ་འཛིན་བྱེད་མ་ཐུབ་མཁན་དེ་ཚོ་ལ་ཁ་གཏད་ལང་ཐུབ་ཀྱི་མེད། བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་གང་བཤད་པ་དེ་མ་བྱེད་ན། དེ་ཚོ་ལ་དེ་མ་ཐག་’རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་འགལ་བ་’དང་བོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་གྱི་དམ་ཉམས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ནས་གསལ་བསྒྲགས་བྱེད། བློ་ཕམ་གྱི་ཉེས་འཛུགས་རྫུན་མ་དེ་ནི་བོད་’མི་སྙམ་ཆུང་’རྣམས་ལ་ཉེས་ཆད་འཕོག་ངེས་ཀྱི་བྱ་ཞག་དང་། དམ་ཉམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་བཀའ་ཁྱབ་བྱེད། འདི་ཁེར་རྐྱང་དུ་ཞེ་སྣང་དང་དེས་རྐྱེན་མི་འགས་ཡོངས་གྲགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྒང་ལ་བྱེད་པའི་བཀག་སྡོམ་ངོས་ལེན་མ་བྱེད་པ་རེད།\nགཡོན་ནས་གཡས་སུ། སེཨུ་ཆུང་ལིཨང་། ཕེང་ལི་ཁིམ། སློབ་དཔོན་ཌ་བིཊ་ལའི་དང་། ཨབི་ཕུ་རྣམས་བོད་གཞུང་གི་དེང་སང་གི་ལས་ཀའི་སྐོར་གོ་བསྡུར་བྱེད་བཞིན་པ།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར། ངས་རྙོག་ཁྲ་དེའི་སྐོར་བཤད་རྒྱུ་འགོ་བཙུགས་ཤིང་། ཆོས་ལུགས་བཀག་སྡོམ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་པར་འབོད་སྐུལ་ཞིག་ཞུ་ཡིན། དེ་རྗེས། དེ་ལ་བོད་གཞུང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་དངོས་ཡོད་ཆོས་འབྱུང་འགྱུར་བ་གཏོང་བར་འབད་བརྩོན་མང་པོ་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་ཤོག་གྲངས་བཞི་བརྒྱ་བྱེད་པ་(Shugden Protestors: Allegations versus Facts) ཞེས་པ་དེབ་དང་མཉམ་དུ་སྐར་མ་བཅུ་གསུམ་བྱེད་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཞིག་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད།\nདམངས་གཙོ་དང་མཐུན་པའི་གཞུང་ཞིག་གིས་དེའི་སྡེ་མཚན་ནང་མི་དམངས་ཀྱི་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་གཞུང་ཞབས་པ་དེས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་བྱུས་གཏོགས་བྱས་པ་དང་། ཆོས་དད་དང་འགལ་བའི་སྐད་ཆ་བཤད་པ་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་གཞུང་ཞབས་དེ་འདྲ་ནམ་ཡང་ཐོས་མ་མྱོང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པས། གལ་སྲིད་ཨ་རི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བ་མས་བརྙན་འཕྲིན་ནང་ཝུ་དུའི་ཆོས་ལུགས་དང་། Zoroastrianism (པར་ཤི་ཡའི་ཡུལ་མིའི་སྟོན་པ་ཛོ་རོཨ་སི་ཊེ་རིས་སྲོལ་གཏོད་བྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་གཅིག) Rastafarianism (ཇ་མའི་ཀའི་ཆོས་ལུགས) མཐུ་གཏད་པ། ཀླ་ཀློའི་ཆོགས་ལུགས། ནོར་ལྷའི་ཆོགས་ལུགས་ཞེས་ཆོས་ལུགས་གཞན་པའི་རྒྱབ་འགལ་དུ་བཤད་ཡོད་པ་མཐོང་སོང་ངམ། ཆོས་ལུགས་ཡག་པོ་ཡོད་མེད། འདི་ལ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་གཞུང་གི་ལས་ཀ་མ་རེད། མི་མང་སོ་སོའི་དད་པ་གང་དུ་བྱེད་ཆོག་པ་དེ་ནི་སོ་སོའི་རང་དབང་ཡིན་ཞིང་། མི་མང་ཞབས་ཞུ་ཁང་ནས་མི་མང་གི་མ་དངུལ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་མི་མང་སྒེར་པའི་དད་མོས་ཀྱི་རྒྱབ་འགལ་དུ་བཤད་ཆོག་གི་མ་རེད།\nདེ་ནས་བོད་གཞུང་གིས་དེ་འདྲ་བྱས་དུས་ངའི་སློབ་མ་ཚོས་ཞེ་པོ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པ་མཐོང་བ་རེད་། སྤྱིར་བཏང་མི་མང་པོས་དེ་རང་བསམ་གྱི་ཡོད་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས། མི་བློ་ཁ་ཡངས་པོ། སྤྱིར་བཏང་གི་མི། རིག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ལ་འདིའི་སྐོར་བཤད་ན། དེ་ལ་ད་དུང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྙོག་དྲའི་ཤེས་ཡོན་གང་ཡང་མ་ཤེས་ནའང་། ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོའི་ཆོས་དད་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཆོག་པའི་རང་དབང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་གི་རེད། དེ་ནས་ངའི་སློབ་མ་ཚོ་ཁོ་རང་ཚོས་སོ་སོ་ངོས་ནས་མོས་མཐུན་བྱས་ནས་བོད་གཞུང་གིས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པའི་ལོག་བཤད་ནོར་བཅོས་བྱེད་པར་བརྙན་འཕྲིན་བསྡུ་འཇུག་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་བསྡུད་བྱེད་པར་ཐག་གཅོད་པ་རེད།\nའདི་ཕལ་ཆེར་ལོ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་སྔོན་ལ། བོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བཀག་སྡོམ་མུ་འཐུད་ནས་དེའི་བདེན་དཔང་ལོག་ཉོ་བྱེད་པའི་ཐོག་བཙན་འབྱོལ་ནང་བོད་མིའི་དབང་ཐང་ཉམས་སུ་བཅུག བོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རོགས་རམས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཤོར་ཞིང་། ད་དུང་ཁོ་ཚོའི་སྔར་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་དཔེར་ན་ཨ་རི་དང་རྒྱ་གར་ལྟ་བུ་ཡང་ཐག་རིང་དུ་སོང་ཡོད། ད་དུང་འདི་ལ་བརྒྱུད་ལམ་སྐད་གྲགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་བོད་གཞུང་གིས་བཙན་འབྱོལ་དང་དེའི་གཞུང་འབྲེལ་ནང་བཟོས་པའི་དཀྲོག་གཏམ་མང་པོ་གསར་དུ་རྟོགས་ནས་སྙན་སེང་ཞུས་པར་ཕན་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ནས་བོད་གཞུང་གིས་དབུ་ཁྲིད་རྒན་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོའི་ནང་ལོག་འཁྲུག་ཞིང་མུ་འཐུད་ནས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nདེའི་རིང་ལ། ཡུལ་བབ་སྲིད་བྱུས་མང་ཆེ་བའི་འགྱུར་བ་འབྱུང་བས། ཡུན་དུ་གནས་ཤིང་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཚོའི་སྲིད་ཇུས་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་ཅིང་དགོས་ངེས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མ་གཏོང་ཀ་མེད་བཟོས་པ་རེད། ད་དུང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཁོང་གི་མུ་མཐའ་མེད་པའི་ཡིད་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་ཉེ་འབྲེལ་བྱས་པར་གོ་བཙུགས་གནང་། དང་པོ་རྒྱ་ནག་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེར་ངོས་ལེན་གནང་ཞིང་། དེ་ནས་མི་མང་རྣམས་ལ་རྒྱ་ནག་དེ་དགྲའི་ངོ་བོར་འཛིན་མི་ཆོག་ཞེས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ད་དུང་ཁོང་གི་མི་མང་ལ་བོད་མི་རྣམས་ལ་བརྟན་པོའི་ཐོག་གནས་པའི་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་གཞི་བཟུང་གི་རྙོག་དྲ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་པར་བཀའ་གནང་། ཡིན་ནའང་གལ་སྲིད་བོད་གཞུང་གི་བྱེད་སྟངས་དང་བསམ་བློ་བཏོང་སྟངས་འགྱུར་བ་སོ་སོ་མ་གཏོང་ན་འདི་ཚོ་ཚང་མ་ཞེ་དྲགས་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་མ་རེད། གལ་སྲིད་བོད་མི་ཚོས་ཁོ་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་མུ་འཐུད་ནས་མཐུན་སྒྲིལ་མེད་པ་མཐོང་ཞིང་། དེ་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་མཐུན་སྒྲིལ་མེད་པའི་གནས་སྟངས་དེ་གཅེས་ཉར་བྱེད་ན། བོད་པའི་གནས་སྟངས་དེ་ལ་ཡར་རྒྱས་རྩ་བ་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་མེད།\nགཡོན་ཕྱོགས་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ། མར་ཊིན་ཆོཨུ། སློབ་དཔོན་ཇི་ནའི་དང་། ཕེང་ལི་ཁིམ་རྣམས་ཀྱིས། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་གནས་རེད་ཅེས་གསུངས་དོན་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་རྒྱ་མིས་སོ་པ་ཞེས་པ་བརྗོད་གཞི་ཚ་པོ་གཉིས་ལ་གོ་བསྡུར་བྱས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༩ པར་བོད་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་དམངས་གཙོ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་ ༤༨ འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩིའི་གྲ་སྒྲིགས་བྱེད་པ་བཞིན། ངའི་སློབ་མ་ཚོས་བོད་མིའི་ཚེ་སྲོག་ལ་སྣང་ཆུང་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ནང་བསྟན་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་གནད་དོན་དེའི་སྐོར་ཞུ་འབོད་བྱེད་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་བསམ་ནས་བྱས། ངའི་སློབ་མ་ཚོའི་ཉེ་ཆར་གྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་རིམ་པ་དེ་ཡང་། བོད་གཞུང་གིས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དང་ཁོ་ཚོས་སྤེལ་བའི་ལོག་བཤད་གཞི་བཟུང་བྱས་ནས་མ་བསྟེན་མཁན་བསྟེན་མཁན་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་མི་མཐུན་པ་གསོ་སྐྱོང་གི་ལོག་བཤད་སྐྱོན་ཆག་དེ་དག་བསྐྱར་བཅོས་བྱེད། བརྙན་འཕྲིན་གྱི་རིམ་པ་དེའི་ནང་ཡང་བོད་མི་ཚོའི་དོན་དུ་ཁོ་ཚོས་འདོད་པ་ཆེ་ཤོས་ལྟར་ཧ་ཅང་རྗེས་ལུས་མ་ཐད་གོང་བར་འདུམ་གནང་བར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུ་འབོད་བྱེད་ཡོད།\nབདེན་པར། བཙན་འབྱོལ་ནང་བོད་མི་ཚོའི་དུས་ཚོད་དང་གོ་སྐབས་མྱུར་པོར་ཤོར་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། འདི་ལ་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ནོར་བཅོས་ཉུང་ཙམ་མ་གཏོགས་རྒྱག་ཡོད་པ་མཐོང་གི་མི་འདུག གལ་སྲིད་འདི་མུ་འཐུད་ནས་བྱུང་ན། ང་ལ་ཁོ་ཚོའི་ཆེད་དུ་མུ་འཐུད་ནས་སེམས་ཁྲལ་ལངས་ཀྱི་འདུག མཐུན་སྒྲིལ་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ངའི་སྨོན་འདུན་ཡོད་ཅིང་། མ་འོངས་པར་བོད་མི་ཚོར་ཡུན་རིང་པོ་སྣང་ཆུང་བྱས་པས་ཡི་མུག་གི་རི་བོ་ཆེན་པོ་དེ་རྐོས་རིས་རྒྱག་ནས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་བའི་རེ་འདོད་གསར་པ་ཡོད། ངས་ཡང་ཚང་མར་ལས་འཆར་འདིར་འཚུད་མཁན་རྣམས་དང་། བཤད་མཁན། གློག་བརྙན་སྡེ་ཚན། འཛིན་སྐྱོང་སྡེ་ཚན། སྦྱིན་བདག་དང་དྭང་བླངས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། མི་ཚོས་བདེན་པ་ལས་འགལ་ཞིང་སྙིང་རྗེའི་ཐོག་ལོག་བཤད་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་ན་འདིས་རྟག་པར་ངའི་སེམས་པར་གུ་ཡང་ཆགས་ཀྱི་མི་འདུག བརྙན་འཕྲིན་རྣམས་གང་གཟབ་གནང་ནས་གཟིགས་རོགས་གནང་དང་གྲོགས་པོ་ཚོ་ལ་ཡང་བརྒྱུད་སྐུར་གནང་རོགས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་དངོས་འབྲེལ་དེ་མི་མང་པོས་ཤེས་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་གཡོ་ཇུས་དང་། ཁ་བྲལ་དེ་དག་རྣམས་མྱུར་དུ་བསལ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞི་བདེ་དང་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་འགྱུར། ངས་དད་གུས་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས། དུས་རྟག་ཏུ་འཚམས་དྲིས་ཞུ་ཞིང་སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་པོ་ཡོང་བའི་འཚམས་དྲིས་ཡོད་ཅིང་བོད་མི་ཐམས་ཀྱི་མངོན་འདོད་གྲུབ་པར་ཤོག\n༡ ༽ ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཞུ་འབོད་ཀྱི་ཡོངས་སྒྲགས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བཀག་སྡོམ་དེས་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་རྗེས་འབྲང་པ་གསར་རྙིང་གྱི་བར་ལ་རྩོད་རྙོག་དང་རང་དབང་མེད་པར་བཟོ་ཡི་འདུག ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཞུ་འབོད་ཀྱི་ཡོངས་སྒྲགས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག་ནང་། ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་འགོག་མེད་ཁྱབ་གདལ་དུ་འགྲོ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བཀག་སྡོམ་དེ་རྩ་མེད་བཟོ་བར་སེམས་གཏིང་ནས་ཞུ་འབོད་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nཨོའི་བེང་ཀུའི་ལགས་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཕྱག་མཛོད་དང་ཁོང་གི་བཤད་མཁས་སློབ་མ་ཕེང་ལི་ཁིམ་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་ཞུ་འབོད་དེ་དགོས་ངེས་ཅན་ཡིན་ཞེས་གླེང་མོལ་གནང་ཡོད་པ་རེད། གླེང་མོལ་འདི་ནང་ཡང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་ཤུགས་ལྡན་རྙོག་དྲའི་ངེས་ཤེས་སྤྱན་འབུལ་ཞུ་ཡོད། དགོན་པ་ཁ་གྱེས་གཏོང་ནས་བོད་ཀྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་དེ་དག་བསལ་ཐབས་བྱས་དགོས་འདུག །\n༢ ༽ སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་གནས་རེད་ཅེས་གསུངས་དོན་གང་ཡིན་ནམ།\nཉེ་འཆར་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཧང་གསང་རྒྱུའི་གསུངས་བཤད་ལྟར། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གནད་དོན་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་དོན་རྣམས་མཛད་པ་སྟོན་རྒྱུ་ལྟ་བུ་མཐོང་གི་འདུགབརྙན་འཕྲིན་འདི་ནང་། ཕེང་ལི་ཁིམ། པ་སེ་ཊེར་ཁོང་ཇི་ན་ཡི་དང་། མར་ཊིན་ཅོའུ་ལགས་རྣམས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོངས་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཆེན་དེའི་སྐོར་གླེང་མོལ་གནང་ཡོད་པ་རེད།\n༣ ༽ བོད་གཞུང་གི་ཉེ་ཆར་གྱི་གནས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་སེམས་སྐྱོ་བའི་དངོས་ཡོད།\nབོད་མི་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཤོར་ནས་ཕལ་ཆེར་ལོ་དྲུག་བཅུ་སོང་ཚར་བ་རེད། སྐབས་དེ་དུས། དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་ནས་དཔེ་ཟླ་བྲལ་བའི་༧སྤྱི་ནོར་གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྒང་ལ་དབུས་བོད་སྒྲིགས་འཛུགས་ནང་བོད་སླར་རྙེད་དུ་འཛམ་གླིང་སྤྱི་གཞུང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པའི་ཐབས་བྱུས་བློ་གཏད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད།\nཐབས་བྱུས་དེ་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བ་དང་། འགྲན་སར་འཕྲད་པའི་བསམ་བློ་ཆ་སྙོམ་བཟོ་ཐབས་མེད་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་གི་འདུག དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ནས་ངན་སླབ་བརྒྱབ་ནས་དཔལ་འབྱོར་འགོག་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་གྱི་ནུས་མཐུ་ཤོར་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བའི་ཐབས་བྱུས་ལ་ཁོ་ཚོས་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་མི་མང་ལ་འགོ་འཁྲིད་བྱེད་སྟངས་སྐྱོ་དྲགས་པ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་མི་སེར་དང་ཡུལ་བབ་སྲིད་བྱུས་གནས་སྤོ་བ་སོགས་ལ་སྣང་མེད་གཏོང་།\n༤ ༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་ལ་ལོག་བཤད་བྱས་པ་དེ་དག་ནོར་བཅོས་བྱེད་པ།\nཆོས་དད་བཀག་སྡོམ་བྱེད་པའི་སྒྲིགས་ལམ་གསར་དུ་བཟོ་ནས། དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་ནས་ཨུ་ཚུགས་ཚ་བོ་དེ་དང་བོད་མི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་དད་ལ་རྟེན་ནས་བྱུང་བའི་སྡུག་སྦྱོང་དྲག་པོའི་འགྲེལ་བཤད་དུ་རྒྱུ་མཚན་གྲངས་མེད་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད། སྡུང་སྦྱོང་དང་ཞེ་ལོག་དེ་མཉམ་དུ་འགྲོགས་པ་དེ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་བོད་ཀྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དར་སར་ཁྱབ་འདུག\nགང་ལྟར་དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ནང་པ་ཚོ་ལ་ངོས་ལེན་མ་བྱས་པའི་བདེན་པ་དག་སྐྱེལ་རེ་རེ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་དུས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཕལ་ཆེ་བ་དེ་མེད་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་། བརྙན་འཕྲིན་འདིས་དངོས་སུ་སྟོན་པ་ལྟར། ད་དུང་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་ཡིན་ནའང་དབུ་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་གི་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་དང་བསམ་ཤེས་ལས་གཞན་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐོག་རྫུན་ཁུག་རྟོལ།\n༥ ༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དེ་དག་ནི་རྒྱ་མིས་སོ་པ་རེད་ཅེས་པའི་ཉེས་འཛུགས་དེ་ཁུངས་མེད་ཡིན་པར་ར་སྤྲོད་བྱེད་པ།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་གཏད་དུ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་ལས་བཞིན་པའི་ཉེས་འཛུགས་དེ་ནི་བོད་གཞུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་སྒང་ལ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ས་རྨང་གཞི་ལྟ་བུ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདི་ཡང་བོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་ཇི་ལྟར་སྡུག་སྦྱོང་བྱེད་པ་དེ་འཛམ་གླིང་གང་སར་བདེན་པ་དག་སྐྱེལ་ཁོ་ན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར། ད་དུང་འདིས་ཡང་བོད་མི་ཉམ་ཆུང་དང་དེ་ཚོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་ཐབས་ཤེས་གང་ནུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡུག་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བཅུགབརྙན་འཕྲིན་འདི་ནང་། བོད་གཞུང་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ་ཇི་ལྟར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲུབ་ཡོད་པ་དང་། གཉའ་གནོན་གྱི་ལག་ཆར་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པ་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ།\nབརྙན་འཕྲིན་འདིས་བོད་གཞུང་གིས་མི་མང་མགོ་སྐོར་གཏོང་བའི་ཆབ་སྲིད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཐབས་ཇུས་ཡིན་པ་དང་། བོད་མི་མང་གི་བསམ་བློ་ཐེར་འདོན་བྱེད། གང་ལྟར་ཡང་། བོད་གཞུང་གིས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྫུན་མ་འགའ་ཤས་གྲུབ་ཡོད་པ་དེ་རྩ་གཏོར་བཏོང་བའི་ཐམས་ལམ་ཞིག ཁོ་ཚོའི་ཡིད་ཆེས་འཕེར་ཚུལ་ལ་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་བཞིན་འདུག གོ་ལ་ཡོངས་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གིས་ཁོ་ཚོས་བོད་མི་མང་ལ་གཡོ་བྱུས་ཀྱི་ལམ་ནས་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་བརྟག་ཞིབ་བྱེད་ནས། བསྡུ་འཇུག་དང་། ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱི་རེད། མཐའ་མ་ཡིད་ཆེས་འཕེར་ཚུལ་ཤོར་ནས་བོད་མིའི་རང་བཙན་གྱི་རྨི་ལམ་དེ་གྲུབ་འབྲས་ལོག་པའི་ཐོག་ནུས་པ་སྤེལ་གྱི་རེད།\n༦ ༽ དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་དེ་དམངས་གཙོ་དངོས་གནས་མ་ཡིན་པའི་བདེན་དཔང་།\nཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བཙན་འབྱོལ་གཞུང་། དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་ནང་དེས་ཞེ་པོ་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་ལྡན་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་ནས། རྒྱལ་ཁབ་གཏོང་ཕོད་ཅན་གྱི་ཁ་གཏད་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དམར་ཤོག་སྲིད་ལུགས་རྒྱ་ནག་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད། ཡིན་ནའང་། བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དེ་ཇི་ཙམ་གྱི་བདེན་པ་དང་ཁུངས་ལྡན་ཡིན་ནམ།\nམགྲོན་གཉེར་སྐད་གྲགས་ཅན་ཕེང་ལི་ཁིམ་ལགས་ཀྱིས། དམངས་གཙོ་དངོས་གནས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་། དེ་ནས་བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་ནང་བོད་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་བཀོད་པའི་དམངས་གཙོ་དངོས་གནས་དེའི་ལམ་ལུགས་བརྩི་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱི་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་གནང་། བོད་གཞུང་དེས་དམངས་གཙོའི་གཞུང་ཆགས་ནས་ལོ་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་དགུ་འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་བྱེད་པར་དགའ་བསུའི་སྐད་འབོད་བྱེད་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་འདུགདྲི་བ་ཁག་པོ་ཞིག་བཏོང་དགོས་རྒྱུ་གང་ཡོད་ཅེ་ན། དམངས་གཙོ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གིས་དེ་འདྲ་བ་ཧ་ལས་པའི་ཞིང་བྲན་རིང་ལུགས་དང་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་པ་གང་ཡིན་ནམ། དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དེ་བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ལག་ཆ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ།\n༧ ༽ བོད་མི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བྱེད་པ་དེ་སྒང་ལ་ངའི་གུས་ཞབས་ཅན་གྱི་བསམ་འཆར།\nབོད་མི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གིས་ཁོ་ཚོས་སོ་སོའི་རང་སྲོག་མེར་སྲེག་ནས་བློད་གཏོང་ཡོད། རྒྱ་ནག་གིས་ཁོ་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་དེའི་ངོ་རྒོལ་དུ། འདི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཞེ་དྲག་ཟུང་རྔུ་དྲག་པོ་ཅན་དང་། སེམས་འཚོར་དྲག་ཞིང་། གོ་བསྡུར་བྱེད་དཀའ་བའི་བརྗོད་གཞི་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་བོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་དད་པ་ལྷད་མེད་བྱེད་ནས་ཚེ་སྲོག་མང་པོ་མེར་རང་ཤི་རྒྱག་ནས་ཤོར་ཡོད།\nརང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་བོད་མིའི་བློ་ཁོག་དང་དེ་དག་གི་སྲོག་བློས་བཏང་གི་སྐོར་དེ་ལ་དྲི་བ་ཡོད་པ་མ་རེད།། དངོས་འབྲེལ་གྱི་གནས་སྟངས་དེ་ནི་བོད་མི་ཚོའི་སྔར་རང་དབང་ཤོར་ཚར་བ་རེད། བོད་མི་རེ་རེའི་ཚེ་སྲོག་ནི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིགས་གཞུང་སྐད་རིགས་བཅས་གཅེས་སྲུང་བྱེད་པར་དགོས་ངེས་ཅན་རེད།\nདབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་ནས་བོད་མི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་བར་རྒྱུད་སྐུལ་མ་བྱེད་ཚུལ་བཤད་ཡོད། ཡིན་ནའང་མུ་འཐུད་ནས་ཆེ་བསྟོད་བྱེད་ནས་ཤུལ་དུ་ཁོ་ཚོའི་སྲོག་བློས་གཏོང་བར་རྒྱུད་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སློབ་དཔོན་ཁོང་ཇི་ནའི་ལགས་ཀྱིས་འདིར་རེ་བ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་ཐོག་ནས་དགོས་ངེས་མེད་པའི་བོད་མིའི་སྲོག་བློས་བཏོང་མི་དགོས་ཤེས་པའི་བརྗོད་གཞི་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་འགན་ཁུར་གནང་།\n༨ ༽ ཁ་བྲལ་གྱི་དཀའ་ངལ་བསལ་བ། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་དད་གུས་བྱེད།\nབོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་ཆོས་ལུགས་རྨོང་དད་ཅན་རེད་ཅེས་ནས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་འདུག དངོས་འབྲེལ་བྱས་ན། དེ་ལ་ཤུགས་ལྡན་པ་ཆོས་ལུགས་རྨོང་དད་ཅན་ཡོད་པ་མ་རེད། ཐ་སྙད་འདི་ནི་ལོ་བཞི་ལྷག་ཤུགས་ཆེན་པོར་རྗེས་སུ་འབྲང་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཉམ་ལེན་དེ་ལ་གལ་ཆེན་དུ་མ་བརྩི་ནས་འབད་བརྩོན་གྱི་ཐོག་ཐ་སྙད་གསར་པ་བཏགས་པ་རེད། དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཁྲབ་ནས་བརྡར་ཟད་དུ་གྲུབ།\nཟུར་དུ་མགོ་བདེ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྙིང་པོར་སྡུད་ཡོད་པ་དེ་ནི། དཔེར་ན་མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁོང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ཁོ་ཚོའི་ཁ་གཏད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་འཕྲད་བཞིན་པའི་མི་དྲང་བའི་དཀའ་ངལ་ཚབས་ཆེན་དེ་དག་ལ་སྐད་འབོད་རྒྱག ཡིན་ནའང་ཁོ་ཚོའི་བསྟེན་གསོལ་དང་། དད་གུས། བཟོད་སྲན། ཁྱོད་ལ་སྡང་འཛིན་བྱེད་མཁན་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ལ་མ་འཛེམ་པར་ཡིན། བརྙན་འཕྲིན་འདིར། སློབ་དཔོན་ཁོང་ཇི་ནའི་ལགས་ཀྱིས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ལྟར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཉིས་ཀ་ལ་དད་གུས་བྱེད་དགོས་པའི་གལ་གནད་ཀྱི་སྐོར་གོ་བསྡུར་གནང་བ་རེད།\nའོག་ལ་ཡོད་པའི་འདྲ་པར་དེ་ Tibet.net དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་པར་རེད། འདིའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་སྡེ་ཚན་ཁག་ཁག་ཞིག་བཟོས་ནས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐོར་ཞེ་ལོག་དང་དགག་ཆ། སྐད་ཆ་རྩུབ་པོ་ཀྱང་ཀྱང་བྲིས་ཡོད་པ་རེད། དམངས་གཙོའི་དབུ་ཁྲིད་སུས་ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཚན་ཞིག་ལ་དམིགས་སུ་ཀར་ནས་སོ་སོའི་དྲ་རྒྱའི་ནང་ལ་བྱ་བ་འདི་འདྲ་གནང་གི་ཡོད་དམ། གལ་ཏེ་ཨ་རི་དང་ཁེ་ན་ཌ་དེ་བཞིན་དམངས་གཙོའི་གཞུང་གཞན་གྱིས་སོ་སོའི་དྲ་རྒྱའི་ནང་མི་མང་སྐོར་འདི་འདྲ་སྡེ་ཚན་བཟོས་ན་སྡིར་ར་གང་འདྲ་འབྱུང་ས་རེད་དམ།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་ལོགས་སུ་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཡོད་པའི་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ། དམངས་གཙོའི་དབུ་ཁྲིད་སུས་ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཚན་ཞིག་ལ་དམིགས་སུ་ཀར་ནས་སོ་སོའི་དྲ་རྒྱ་ནང་ལ་བྱ་བ་འདི་འདྲ་གནང་གི་ཡོད་དམ། པར་ཆེ་རུ་བཏང་བར་གནོན་རོགས།\nའདྲ་པར་འདི་ནི་ DalaiLama.com ༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་དྲ་རྒྱའི་པར་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དྲ་རྒྱ་ཁོ་རང་ནང་སྡེ་ཚན་འདི་འདྲ་ཡོད་དུས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ལ་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་དང་ཁོང་ཚོ་དང་འབྲེལ་མེད་བཟོ་བར་བློ་སྤོབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། སྡེ་ཚན་འདིས་ག་རེད་སྟོན་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་ཁོང་རང་གིས་ཆོག་མཆན་གནང་བ་མཐོང་ཐུབ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་མ་དགའ་མཁན་ཞིག་གིས་འདི་མཐོང་དུས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་གང་དྲན་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་དགོས་མིན་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་རེད་ཟེར། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འདི་ལ་མོས་མཐུན་གནང་གི་ཡོད་པ་བདག་གི་བསམ་པ་མེད། ཡིན་ཡང་དྲ་རྒྱ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དྲ་རྒྱའི་རྒྱབ་ལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་འདྲ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་འགལ་ཟླས་སྡེ་ཚན་བཟོས་རྒྱུ་མེད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། འདིས་ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཚན་ཞིག་ལ་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་མང་པོ་ཡོང་གི་འདུག དུས་རབས་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའི་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་ཤིག་ཆགས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དབྱེ་འབྱེད་མ་གནང་རོགས་གནང་། བཟོད་སྲན་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེ།\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་དྲ་རྒྱའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་སྡེ་ཚན་ཁག་ཁག་ཞིག སྡེ་ཚན་འདིས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ལ་དབྱེ་འབྱེད་དགོས་པའི་ཆོག་མཆན་སྦྱིན་གྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། འདི་༧གོང་ས་མཆོག་ཁོང་རང་གིས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མོས་མཐུན་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ནང་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱེད་པའི་གྲོས་ཆོད་དེ་བོད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཆ་ཚང་དང་ལས་བྱེད་པ་ཡོངས་ལ་ལག་སྤྲོད་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་རྒྱུ་མེད་པའི་(དོན་ཚན་བརྒྱད་པ་) བཀའ་གཏོང་བ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་དང་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་གནོད་ཀྱི་འདུག་ཞེས་གྲོས་ཆོད་འདི་ནང་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། འདི་འདྲ་ཡིན་དུས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་གཞུང་ནང་སུས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དངོས་སུ་བསྟེན་ཐུབ་བམ། བསྟེན་པ་ཡིན་ནའང་ཁོང་ཚོ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱེད་མཁན་རེད། བོད་གཞུང་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱེད་མཁན་རེད། དམ་ཚིག་ལས་འགལ་བ་རེད་ཟེར། དངོས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་རྣམས་ལ་ལོ་ ༢༠ རིང་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང་བརྡབ་སིག་གཏོང་བ་དང་དབྱེ་འབྱེད་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེར་ཁོང་རྣམས་ལ་ཐབས་ལམ་གསུམ་ཡོད་རེད། ཡང་ན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་དགོས། (མི་མང་པོ་འདི་འདྲ་གནང་མི་ཐུབ།) གསང་བའི་ཐོག་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ཡང་ན་སོ་སོའི་ལས་ཀ་བློས་གཏོང་རྒྱུ་རེད།\ntibet.net དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ། པར་འདི་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ནང་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་འོག་གི་སྡེ་ཚན་(ལས་བྱེད) རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མི་རུང་བ་དང་འདིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་ལ་གནོད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཞེས་གྲོས་ཆོད་དེ་འགྲེམས་འདུག\ntibet.net དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་དྲ་རྒྱའི་པར་རེད། འདིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་བྱུང་རབས་ཀྱི་ནག་ཅན་རེད་ཞེས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱི་མོས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ནང་བཀོད་འདུག (དོན་ཚན་གསུམ་པ། ཡིག་འབེབ་གཉིས་པ།)\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་བྱུང་རབས་ཀྱི་ནག་ཅན་རེད་ཞེས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱི་མོས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ནང་འགྲེམས། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལ་རྟེན་ནས་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྒན་གཞོན་དང་ནད་གཅོང་དེ་བཞིན་བོད་མི་མ་ཡིན་ལའང་ནག་ཅན་རེད་ཞེས་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་དགོས་པ་གང་ཡིན་ནམ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གང་གསུངས་པ་རེད་ཟེར་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་མཚམས་མི་འཇོག་མཁན་གྱི་གྲྭ་པ་རྣམས་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་དགོས་ཞེས་གསལ་པོ་བྱེད་ནས་གསུངས་པ་བསྡུ་འཇུག་བྱས་ཡོད། མ་ཟད་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཞན་གང་གསུངས་པ་རེད་ཟེར་ན། གལ་ཏེ་ཁོང་ཚོས་མ་ཉན་པ་ཡིན་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་བཙན་འབུད་གཏོང་དགོས་པ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་རེད་ཅེས་ཞེས་ཁོང་གིས་འདི་འདྲ་གསུངས།\nངས་དྲི་བ་ནི། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་མཚམས་འཇོག་དགོས་ཞེས་པ་དེ་བཀའ་ཙམ་ཡིན་པ་དང་། འདི་ང་ཚོས་གང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱང་སོ་སོའི་འདོད་པ་རང་དབང་ཡིན་པ་ཡིན་ན། འདི་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ཧ་ལས་པའི་གནོན་ཤུགས་དང་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དེ་འདྲ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་གྱི་གྲྭ་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་ཡོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་དགོས་ན་སོ་སོའི་ཁག་ཁག་དགོན་པ་བཟོ་བར་ནུས་ཤུགས་སྤེལ་བ་རེད།\nལོ་ཉི་ཤུ་སྔོན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་། བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ལ་དེའི་ཁ་གཏད་དུ་སྡང་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་འགུལ་མུ་མཐུད་ནས་གོ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་བྱེད་ནས། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་བཟོད་སྒོམ་གྱི་གསུང་ཆོས་སྙིང་པོ་དེ་དང་འགལ་ཞིང་། དེ་རྗེས་བྱ་སྤྱོད་དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐོག་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་གི་འདུག ། བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་དེ་ནང་འགྲོ་སོང་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་སྦྱིན་བདག་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རོགས་རམ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཅིང་། ཡིན་ནའང་སྤྱིར་སྟངས་ཁོ་ཚོས་མ་རྩ་དེ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆོས་དད་རང་དབང་ལ་བཙན་གནོན་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོའི་ཁ་གཏད་དུ་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གདུག་བརྩུབ་ཅན་གྱི་ངན་བསླབ་རྒྱག་ནས་བཙན་གནོན་གྱི་ལས་འགུལ་ལ་འགྲོ་སོང་གཏོང་གི་ཡོད།\nབརྙན་ཐུང་འདིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་འོག་ལོ་ཉི་ཤུའི་རིང་དེ་ཚོའི་སྲོག་གི་ཉན་ཁ་ཡོད་བཞིན་ཇི་ལྟར་སྡོད་ཡོད་ཚུལ་གསལ་པོ་སྟོན་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡང་བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་དང་དེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་དབྱེ་འབྱེད་དང་བཙན་དབང་གིས་མུ་འཐུད་ནས་གདུག་རྩུབ་སྣ་ཚོགས་དང་ལོག་བྱུས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཀྱང་། བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོས་འཁྲུག་རྩོད་གང་ཡང་བྱེད་ཡོད་མ་རེད ། དེ་ཚབ་ཏུ། དེ་ཚོས་མུ་འཐུད་ནས་དེ་ཚོའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བླ་མ་གང་ལ་ཞི་བདེའི་ཐོག་བློ་གཏད་ནས་སོ་སོའི་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་གང་ཐོབ་པ་དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། གློག་བརྙན་དེའི་ཚན་པ་གཙོ་བོ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠ ལོར་གློག་བརྙན་པར་འདེབས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། འདིས་སེར་སྐྱ་མི་མང་ ༣༠༠ ལྷག་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་འཁྲུག་ཟིང་རྒྱབ་པར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུག་བཞིན་པ།\nངོས་ལེན་མེད་པའི་གསལ་བསྒྲགས།: བརྙན་འཕྲིན་འདི་སྡེ་པ་གསུམ་པའི་བརྙན་འཕྲིན་རེད། དྲ་རྒྱ་འདིར་བཀོད་སྒྲིགས་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་བདག་ལ་ཐོབ་ཅིང་། བརྙན་འཕྲིན་འདི་ཚོང་ལས་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མིན་པར། སློབ་གསོ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་བཀོད་སྒྲིགས་བྱས་ཡོད་པ་མཁྱེན་དགོས།\nབརྙན་འཕྲིན། : France 24 ཞེས་པ་ཕ་རེན་སི་གསར་ཁང་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་དོན་སྙན་སེང་ཞུས་པ།\nFrance 24 ཞེས་པ་ཕ་རེན་སི་ནང་ཡོད་པའི་གྲགས་ཅན་གསར་ཁང་དེ། དེ་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྙན་སེང་བྱེད་སྟངས་དེ་ཡོངས་གྲགས་རེད། དེ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་དོན་རྒྱས་ཤིང་རྒྱས་པ་བཀོད་ཅིང་དེ་ཚོས་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་གསར་འགྱུར་དེ་བཀོད་དོན་དུ་དུས་ཚོད་གང་མང་སྐྱེལ་ཡོད་པས་གནད་དོན་དེ་ཛ་དྲག་ཚ་བོ་ཡིན་པ་མཁྱེན་གསལ་རེད། དེའི་བརྙན་འཕྲིན་ནང་། ཕ་རེན་སི་གསར་ཁང་དེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྲྭ་བ་ཚོ་ལ་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་པར་འདེབས་བྱས་འདུག །\nབརྙན་འཕྲིན། ཨལ་ཛ་ཛི་ར་ཞེས་པ་གསར་ཁང་ནང་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་དོན་བཀོད་འདུག །\nདབུས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་རིག་གཞུང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཤུགས་ཆེན་པོར་འཐེབ་ཡོད་པ་དང་། ཨལ་ཛ་ཛི་ར་ཞེས་པ་གསར་ཁང་གིས་བརྒྱུད་ལམ་དུ་ལེན་བཀོད་ཡོད་རེད། དེ་ཚོས་རྩོད་རྙོག་ཅན་གྱི་བརྗོད་གཞི་བཀོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། བརྒྱུད་ལམ་གཞན་གྱིས་བཀོད་འདོད་མེད་པའི་བརྗོད་གཞི་རྣམས་ཁོ་ཚོས་བཀོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེང་སང་གསར་འགྱུར་གསར་ཤོས་དེ་ཚོ་ཚང་མ་བཀོད་ཀྱི་ཡོད་རེད།\nལོ་འགའ་ཤས་རིང་། ངའི་དགེ་ཕྲུག་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཡོད་པའི་བདེན་དཔང་དེ་དག་ཕྱོགས་སྒྲིགས་བྱས་ཡོད་རེད། ང་རང་ངོས་ནས་ཕྲན་བུའི་བློ་ཕམ་པོ་བྱུང་བ་དང་སེམས་པ་སྐྱོ་པོ་བྱུང་། ཁོ་ཚོས་འདི་འདྲ་མང་པོ་དཔང་རྟགས་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་འདུག གང་ཡིན་ཞེས་ན་བཀག་སྡོམ་དེ་ཁྱབ་གདལ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་ཡོད་རེད། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་འོག་ལ་གཟིགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བོད་པའི་གཞི་ཆགས་གང་སར་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ལ་སྨན་ཁང་དང་། དེ་བཞིན་ཟ་ཁང་། ཚོང་ཁང་གང་དུ་ཡིན་ནའང་འབྲེལ་བ་བྱེད་མི་ཆོག་ཞིང་། ཁོ་ཚོས་ཞབས་ཞུ་ཞུ་བར་ངོས་ལེན་ཡང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་གཞིས་ཆགས་ནང་ཞེ་དྲག་གི་གདུག་རྩུབ་བྱེད་ཀྱི་འདུག ། བཀའ་སློབ་འདི་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ།\nབོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་སྐོར་བདག་གི་བསམ་ཚུལ་རི་ཡུ་ཊར་ (Reuters) རླུང་འཕྲིན་ཚགས་ཤོག་གིས་པར་འགྲེམས་བྱས།།\nTags: dorje shugden, tibetan, videos\n« Lubsan Samdan Tsydenov: The Dharma King of Buryatia\nDorje Shugden's Dice Divination »\n4 Responses to རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ལོག་བཤད་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་བསྐྱར་བཅོས་བྱེད་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཕྱོགས་བསྡུས།\nValentina Suhendra on Dec 10, 2018 at 12:49 am\ntashi puntsok on Dec 2, 2018 at 7:17 am\nTsem Rinpoche on Dec 1, 2018 at 6:47 am\nThinley on Nov 30, 2018 at 10:01 pm\nThank you for Tsemrinpoche la everything what is the truth in the Tibetan society and explaining to the world what they are doing in the community tibetan and society thank you once again\nSunday, Nov 21. 2021 03:27 PM\nSad story fromahome pet toashelter dog, wandering without love and caring his once hag. A homeless dog fighting with others dog to have foods for survives in shelter home. The sudden change in the surrounding had this poor dog goes into depression and lost of direction like human. Looking at the pictures tells us all,askinny dog without direction. Never leave rather abandoned our pet dog even though our pet dogs is old. Give them love and care till the end. May this dog been adopted by one kind soul.\nSaturday, Nov 20. 2021 01:19 PM\nKawang practise is very effective in clearing our obstacles and purify our karma. When we do this practice with visualization offering our body parts up to the Buddhas will be more effective. It’s very beneficial for us as it clears our obstacles and helps to collect merit by purifying our karmas.\nThank you Rinpoche and Pastor David for this post with details for us to understand better.\nSaturday, Nov 20. 2021 01:18 PM\nReading this article touching and inspiring story of Cindy tells more . Great teachings indeed. The explanation about the important of taking vows….had me understandabetter view, the meaning, significance and benefits of these vows.\nThank you Rinpoche or these profound teachings.\nMore articles from Dorje Shugden / Videos / བོད་ཡིག\nSamfoonheei on What’s on your Altar?\nSamfoonheei on 52hz\nSamfoonheei on A Thought\nTsa Tsa Anne on BOD, Pastors & Students\nUnited States 5,998,163\nUnited Kingdom 797,815\nUnited Arab Emirates 116,119\nSri Lanka 106,662\nSouth Africa 104,796\nHong Kong 99,366\nNew Zealand 82,215\nMyanmar (Burma) 80,258\nSouth Korea 68,058


Instant Messaging In Tibetan Unicode - Cross Platform - Tibetan Version\nTHL Toolbox > Tibetan Scripts, Fonts & Related Issues > Instant Messaging in Tibetan Unicode > Instant Messaging in Tibetan Unicode - Cross-Platform - Tibetan Version\nའཕྲལ་འཕྲལ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐབས་ Instant Messaging (IM)ཟེར་བ་འདིས་གྲོགས་པོ་དང་ལས་རོགས་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་སྐབས་ཐོག་གཅིག་ལ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐབས་ཡག་པོ་ཞིག་སྤྲོད་ལ།ཧ་ལམ་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་ཏུའང་མང་ཆེ་བ་ཞིག་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐུབ།འཕྲལ་འཕྲལ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐབས་གྱི་མཉེན་ཆས་དང་ལས་རིམ་ཡོད་པ་ཕལ་ཆེ་བས་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་གི་བརྡ་ལན་ཕན་ཚུན་བསྐྱལ་ཐུབ་མོད།བོད་ཡིག་བརྡ་ལན་གྱི་ཇུས་འགོད་དེ་རྙོག་འཛིང་ཅན་གཅིག་ཡིན་བརྟེན།ཁྱེད་རང་གིས་སྤྱོད་པའི་མཉེན་ཆས་ནང་གསལ་ཁ་འདོན་དགོས་པ་རེད།ད་དུང་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་འདོད་མོས་ཡོད་པའི་བོད་ཡིག་གི་མཉེན་ཆས་དེས་བོད་ཡིག་གཏག་ཆས་དེ་ཡག་པོ་ཡོང་ཐུབ་པ་ཞིག་འཚོལ་དགོས་པ་རེད།\nNOTE: ཁྱེད་ཀྱིས་བརྗེད་མི་རུང་བའི་དོན་ཚན་གནད་ཅན་གཅིག་ནི་འཕྲལ་འཕྲལ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལས་རིམ་དེ་ཚོར་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་པའི་སྤྱོད་མཁན་གྱི་མིང་དང་གསང་ཡིག་དགོས་པ་དེ་དག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཐེངས་རེ་རེར་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀོལ་དགོས།དཔེར་ན།གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གི་གྲོགས་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འཕྲལ་འཕྲལ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལས་རིམ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན། (གཅིག་ AIM དང་གཞན་དེ་ MSNཐོག་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན།), ཁྱེད་རང་གིས་ AIM དང་ MSN གཉིས་ཆར་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་དགོས།དེ་བས་ཁྱེད་རང་གིས་ཡིག་རོགས་རེ་རེ་བཞིན་གསང་ཡིག་དང་སྤྱོད་མཁན་གྱི་མིང་ལོགས་ཀ་རེ་ཉར་དགོས་པ་ཡོང་སྲིད།སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་མཉེན་ཆས་གཅིག་རང་སྤྱད་ནས་ཡིག་རོགས་ཁ་ཤས་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་དུས་གཅིག་ལ་བརྡ་ལན་བསྐྱལ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཁྱེད་ལ་རག་ཐུབ་པ་རེད།དེ་ལྟ་བུའི་འཕྲལ་འཕྲལ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལས་རིགས་སྣ་ཚོགས་ (དཔེར་ན་ Pidgin, Miranda, iChat) དེ་ཚོར་ AIM, Yahoo, QQ, or MSN ཡོད་པའི་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆོས་དེ་དག་མེད་ལ།ལས་རིགས་འདི་ཚོའི་ནུས་པ་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་སུན་སྣང་དེ་ཚོ་མེད་པ་དེས་གཞི་རིམ་གྱི་བརྡ་ལན་བསྐྱལ་བ་ལ་དགའ་སྣང་མང་བ་བསྐྱེད།\nམི་རན་ཌ་ནི་ཝིན་ཌོསེ་ཆེད་དུ་བཟོས་པའི་རིན་མེད་དང་སྒྲོམ་གཞི་བདག་མེད་ཀྱི་ལས་སྒོ་ཞིག་རེད་ལ།དེས་ AIM, MSN, Yahoo, Jabber དང་ལས་གཞན་ཚོའི་མཉམ་དུ་མཉམ་ལས་བྱེད་ཐུབ།རྒྱ་ཡིག་གི་ལས་རིམ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ནང་དུ་མི་ཪན་ཌ་ཡི་ནང་ཕབ་བཤུ་བྱས་ནས་སྣོན་མ་བརྒྱབ་ཀྱང་རུང་།གཤམ་གསལ་གྱི་གླེང་མོལ་འདི་ནི་ཁྱེད་རང་གིས་ཝེ་ས་ཊ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དབང་གིས་ཞུ་གི་ཡོད།འགྲེལ་བཤད་འདི་བྱེད་པའི་དུས་སྐབས་འདིར་ཝིན་ཌོ་སེ་ནང་གི་འཕྲལ་འཕྲལ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལས་རིམ་མི་རན་ཌ་ལས་གཞན་རྣམས་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་ལ་དེ་ཙམ་འཕྲོད་པ་མི་འདུག\nའདེམས་ཀའི་ཐོ་བྱང་གི་ཁྲོད་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་རིམ་སྤྱོད་མཁན་གྱི་མིང་དང་གསང་ཡིག་འདྲ་མིན་འབྲི་ཆེད་གང་དུ་འཛུལ་རྒྱུའི་དྲ་བའི་སྡེ་ཚན་ Network category རྙེད་ཐུབ།གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་རིམ་ཡིག་རོགས་གང་ཞིག་ལའང་ཐོ་བརྒྱབ་མེད་པ་ཡིན་ན། AIM or MSN, Miranda ལྟ་བུས་ཁྱེད་རང་ལ་གང་ནས་མིང་ཐོ་རྒྱག་ཐུབ་པའི་དྲ་ཤོག་ཁག་ལ་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད།\n༼དཔར་རིས་༡༽ Configuring your options in Miranda\nཁྱེད་རང་གིས་གླེང་མོལ་འབྲི་ས་ཙམ་མ་ཟད།ཚུར་འབྱོར་བ་དང་ཕར་བསྐྱལ་བའི་གླེང་མོལ་དག་གི་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་དང་ཆེ་ཆུང་གསལ་ཁ་འདོན་དགོས།ཁྱེད་རང་གིས་འདེམས་ཁ་འདི་དག་ལས་རིམ་ Events ཟེར་བའི་ནང་གི་གླེང་མོལ་ཐོ་དེབ་ Messaging Log ནང་རྙེད་ཀྱི་རེད།བརྡ་ལན་གྱི་གླེང་མོལ་རིགས་གང་ཞིག་༼དཔེར་ན་ཕར་འགྲོའི་གླེང་མོལ་དང་།ཚུར་འོང་གླེང་མོལ།དེ་བཞིན་གླེང་མོལ་ས་ཁུལ།༽ལ་ཐེངས་གཅིག་བསྣུན་ནས་འདམ་དགོས་པ་དང་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་འདེམས་ཀ་ལ་བསྣུན་ནས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོད་ཡིག་ཆེ་ཆུང་༡༨བཟོ་བ་སོགས་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་བཟོ་ཐུབ།འདི་ལྟར་བྱས་པ་དེས་ཁྱེད་རང་གཅིག་པུའི་ཡིག་གཟུགས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལ་ཁྱད་པར་བཟོ་བ་དེ་མཁྱེན་དགོས།༼ཁྱེད་རང་གི་གླེང་མོལ་གྲོགས་པོས་ཁོ་རང་གི་མཉེན་ཆས་ནང་བོད་ཡིག་གང་ཞིག་འཇུག་རྒྱུར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས།\n༼དཔར་རིས་༢༽ SpecifyingaTibetan Unicode font for messages\nཁྱེད་རང་གིས་མི་རན་ཌ་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་ IRC གླེང་མོལ་བྱེད་རྩིས་ཡོད་ན།ཁྱེད་རང་གིས་གླེང་མོལ་ནང་གསེས་དཀར་ཆག་འོག་གོང་གསལ་བཞིན་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་བཟོ་ཐུབ།མི་ཪན་ཌ་ཡི་སྐོར་ལ་དྲི་བ་དང་རོགས་པ་དགོས་པ་ཐུག་ཚེ་དྲ་ཤོག་ཐོག་གནས་ཚུལ་འདང་ངེས་པ་ཡོད་རེད།\nཁིའུ་ཁིའུ་ལས་རིམ་དེ་མི་རན་ཌ་ནང་སྣོན་མ་བྱེད་འདོད་ཡོད་མཁན་ཚོས།ཁྱེད་ལ་དགོས་པའི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཕྱོགས་དེ་ QQ add-on ནང་ཡོད་རེད།\n༼དཔར་རིས་༣༽ Message conversation in Tibetan\nམེཀ་ཨོ་ཨསེ་ཨེཀ་སེགླེང་མོལ་ལས་རིམ་ཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ཡོད་ཡོད་ཡིན་ཅིང་།དེ་ནི་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་ཏུ་གླེང་མོལ་བྱེད་རྒྱུ་ལ་འདང་ངེས་པ་ཞིག་ཡོད་རེད།ངོ་མ་བཤད་ན།གསལ་བཤད་འདིའི་རིང་ལ་འདི་ནི་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་མ་ནོར་བར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་ལས་རིམ་གཅིག་པུ་དེ་རེད།ཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ཡི་ནང་ཚུལ་བཞིན་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་བོད་ཡིག་དེ་ཚོ་ནི་ཁེ་ཚོང་བྱེད་པའི་ཡིག་གཟུགས་ཁོ་ན་སྟེ། AAT ནང་ཡོད་པའི་ XenoType Technologies ནང་ཡོད། (Mac OS 10.4 ཡིས་ OpenType font standard, which explains why most of the free opentype Tibetan Unicode font now available don’t look quite right in Mac OS X).\nཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ཡི་ནང་བོད་ཡིག་ཚུལ་བཞིན་མངོན་ཆེད་ཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ནས་ Preferences དེ་ནས་ Messages ་ནས་འདམ་དགོས་ཤིང་།འདིར་ཚུར་འོང་དང་ཕར་འགྲོའི་གླེང་མོལ་གྱི་ཇུས་འགོད་བྱེད་པའི་འདམ་ཁ་ཡོད་རེད།. འདིར་ང་ཚོས་ XenoType བོད་ཡིག་ཆེ་ཆུང་༢༢འདམ་ཡོད། “Reformat incoming messages” ཟེར་བ་དེའི་རྗེས་ཀྱི་གྲུ་བཞི་དེ་ལ་འགྲིག་རྟགས་བརྒྱབ་ཡོད་པ་ཏན་ཏན་བཟོ་དགོས།ད་ནི་ཚུར་འོང་གི་གླེང་མོལ་རྣམས་ XenoType བོད་ཡིག་ཏུ་བཟོས་ཡོད་པ་རེད།\n༼དཔར་རིས་༤༽ Formatting Fonts in iChat\nཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ཡི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་ XML ཅན་གྱི་ཐེབ་གཞོང་གང་ཡིན་མཐེབ་གཞོང་ཡིག་སྣོད་དུ་བསྣན་ཚེ་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་རེད།མཐེབ་གཞོང་གི་ཐབས་ལམ་ཁ་ཤས་ཏེ་ཝེལི་ Extended Wylie དང་བཅས་པ་རིན་པ་སྤྲོད་མི་དགོས་པར་དྲ་ཤོག་ནས་ལེན་ཆོག་ཆོག་ཡོད་རེད།\nཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ནི་ AIM གྱི་ལས་རིམ་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད།ལས་རིམ་གཞན་དང་མཉམ་དུ་ལས་ཀ་མི་བྱེད་པ་ཡོང་སྲིད།ཡིན་ན་ཡང་ཁྱེད་རང་གིས་དུས་ཚོད་ཏོག་ཙམ་མང་བ་གཏོང་ཐུབ་ཚེ་ཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ནི་ལས་རིམ་གཞན་དག་སྟེ་ MSN, Yahoo, Gadu-Gadu, ICQ, and IRC སོགས་དང་ལྷན་ལས་ཀ་བྱེད་ཐུབ་པར་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་ཆོགགཤམ་གྱི་གསལ་བཤད་ཅན་གྱི་དྲ་ཤོག་འདི་བརྒྱུད་ནས། tutorial on the web , ཁྱེད་རང་གིས་ཐོག་མར་གླེང་མོལ་ཁ་བྱང་ཇེབ་བེར་ Jabber account ཞིག་བཟོས་ཏེ།དེ་ནས་ལས་རིམ་གཞན་ཞིག་ལ་”དབོར་འདྲེན་”བཟོ་ཆོགཉེ་དུས་ཀྱི་ཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ཡི་ངོ་བཤུས་ཚོས་གླེང་མོལ་ལས་རིམ་བདག་མེད་ཚོ་དང་མཉམ་ལས་བྱེད་ཐུབ་ཙང་།ལས་རིམ་རིམ་པ་གཉིས་པ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཇེབ་བེར་བརྒྱུད་ནས་ཨ་ཡེ་ཆེ་ཊ་ཡི་ནང་དུ་ལེན་ཆོག (QQ ནས་ཇེབ་བེར་ལ་དབོར་འདྲེན་བྱེད་པ་ད་ལྟ་ཡོད་ཚོད་མི་འདུག).\n༼དཔར་རིས་༥༽ Tibetan Unicode looks nice in iChat\nལིན་ནེག་སེ་ཡི་ནང་པིཌ་གིན་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན་ཡག་ཤོས་རེད། (འཕྲལ་འཕྲལ་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཞིག་སྟེ་སྔ་མོའི་མིང་ལ་ GAIM ཟེར།). པེ་ཌ་གིན་ལས་རིམ་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ། AIM, MSN, Yahoo, Jabber, QQ Chat, སོགས་དང་མཉམ་ལས་བྱེད་ཐུབ།ཝིན་ཌོ་སེ་དང་མེཀ་ཡི་ལས་རིམ་ལ་བསམ་ཚུལ་བཏོན་པ་ཇི་བཞིན།ཁྱེད་རང་དགོས་མཁོའི་ཐོ་དེབ་ Preferences རེའུ་མིག་ཏུ་སོང་ནས་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་དང་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་རན་ཙམ་འདམས་དགོས།\nགླེང་མོལ་ Conversations ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་འོགཁྱེད་ཀྱིས་ཡིག་གཟུགས་དང་ཆེ་ཆུང་འདམས་ཆེད་ནོན་དགོས་པའི་རྟགས་རིས་མཐོང་ཐུབ།ཟུར་གསལ་དཔེ་མཚོན་འདིའི་ནང་ང་ཚོས་ཇོ་མོ་གླང་མ་ཞེས་པའི་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་༼འདི་ནི་དྲ་ཤོག་ལས་ཕབ་བཤུས་བྱས་ཏེ་ང་ཚོའི་ལིན་ནེག་སེ་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཏུ་ཡར་འཇུག་བྱས་ཡོད།༽འདམས་ཡོད།ང་ཚོས་ཨེ་སྣོན་རྟགས་ A+ འདི་ཐེངས་ཁ་ཤས་ལ་མནན་ནས་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ཡོད།ཁྱེད་རང་གིས་ད་དུང་འདེམ་ཁའི་ཁྲོད་ཀྱི་ “Show formatting on incoming messages.” ཞེས་པའི་གྲུ་བཞིའི་ནང་འགྲིག་རྟགས་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།སྟབས་མི་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ང་ཚོའི་པེ་ཌ་གིན་དང་གའིམ་༦་ GAIM beta6ལ་ཚོད་ལྟ་བྱས་སྐབས།འདམ་ཁ་འདིའི་ནང་འགྲིག་རྟགས་མ་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན་ཡང་།བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་བཅོས་པ་རྣམས་ཚུར་འོང་གི་གླེང་མོལ་ཐོག་ཏག་ཏག་མི་སྡོད།དེ་ཚུར་འོང་གི་གླེང་མོལ་རྣམས་ཀློག་དཀའ་བ་ཞིག་བཟོ་གིན་འདུགརི་མོ་ཨང་བདུན་པའི་ནང་གི་ཡིག་གཟུགས་ཆུང་ཆུང་དེར་གཟིགས་དང་།ངའི་རེ་བ་ལ་པི་ཌ་གིན་གྱི་ངོ་བཤུས་གསར་པའི་ནང་བཟོ་ཐུབ་ཡོང་བསམས།\n༼དཔར་རིས་༦༽ Configuring Pidgin\nཝིན་ཌོ་སེ་ཨེཀ་སེ་ X Windows ཡི་མཐེབ་གཞོང་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དེ་བཞིན་ SCIM ཡི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པའི་མཐེབ་གཞོང་གང་ཡིན་རུང་།གའེམ་མཉམ་ལས་ཀ་ཏག་ཏག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད།༼SCIM ཡིས་ KMFL addon དང་མཉམ་ལས་བྱེད་ལ་དེས་ཀེ་མན་ Keyman གྱི་གཞུང་ཡིག་དཔེར་ན་ཝེ་ལི་ལྟ་བུ་ནང་འདྲེན་བྱེད་ཐུབ།༽གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གིས་དེང་དུས་ཀྱི་ལིན་ནེག་སེ་ཐོན་གསར་ཞིག་ཐོག་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན།ཤོག་ངོས་ཇུས་འགོད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་གི་རྩེག་ཡིག་དང་ཚེག་མཚམས་གཅོད་སྟངས་ཏག་ཏག་ཡོང་གི་རེད།འདིར་ང་ཚོས་ Xubuntu Feisty ཐོན་ཐེངས་དེ་བཀོལ་ཡོད།\n༼དཔར་རིས་༧༽ A Tibetan Unicode chat


Terdzo-WA-031 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub gsang dril zung 'jug yang snying bcud bsdus kyi dbang chog 'chi med myur stsol\nVolume 20 (ཝ) / Pages 425-442 / Folios 1a1 to 9b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #31 (Scroll to Bottom)\nbsam gtan bstan 'dzin. tshe sgrub gsang dril zung 'jug yang snying bcud bsdus kyi dbang chog 'chi med myur stsol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 425-442. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nstag sham rdo rje'i gter byon/_dbang bzhi byin rlabs kyi brgyud pa ma nyams pa skal ldan mang po la phan phyir bsam gtan bstan 'dzin gyis spel ba'o/_/'di tshe sgrub gang la'ang 'jug bde bar yod do\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་འཆི་མེད་མྱུར་སྩོལ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ས་བཅད་བཞི་ཡིས་བསྟན་ཏེ། སྤྱི་དོན་དང་པོ་དབང་རྫས་བཤམ་བཀོད་བདག་མདུན་བུམ་སྒྲུབ་ཚེ་འགུགས་ཡན་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་། དབང་ཞུ་རྣམས་འཚོགས་ནས་ཁྲུས་དང་། བགེགས་གཏོར་མཚམས་བསྲུང་། མཎྜལ་ཕུལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཞུ་ནས། གནས་སྐབས་ཚེའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀོད་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་གསན་པར་མཛོད། དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་དུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་།ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་སྟོང་གསུམ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་དེ་སྙེད་སྤྲུལ་པས་ཁྱབ་ཅིང་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་འཛམ་གླིང་ཤཱཀྱའི་ཞིང་། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན། མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་སྨིན་རྒྱས་པར་མཛད། སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གངས་ཅན་བོད་དུ་ཕེབས་ནས། དུལ་བྱ་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལ་བཀོད་ནས་བོད་ཡུལ་འཕགས་པས་གང་བའི་དུས། བསམ་ཡས་གཡའ་མ་ལུང་དུ། ཚེ་དཔག་མེད་ཚོམ་བུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས་བསྒྲུབས་པས། ཚེ་ཆུ་ཁོལ་བའི་རླངས་པ་འཇའ་ཚོན་འོད་གུར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ། ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་ཞལ་བསྟན། ཚེའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྩལ། སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས། མཆོག་གི་སྐྱེས་བུ་ཕལ་ཆེར་ཟག་མེད་འོད་ཕུང་དུ་གྲོལ་བ་དང་། ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པ་ཤ་སྟག་གྱུར། དེའི་ཚེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་སློབ་དཔོན་པདྨས། མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ཞིང་བར་ཆད་རྐྱེན་དབང་དུ་འགྲོ་བར་གཟིགས་ནས། དེ་དག་སྐྱོབ་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གྲངས་མེད་མཛད་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་གཏེར་སྟོན་སོ་སོའི་དབང་སྐལ་བཏོན་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ནི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྣོད་བཅུད་དག་པ་གཉིས་འཛོམ་དགོས་པ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ནས་བཤད་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་། བསྡུས་དོན། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ནས། རྩ་བའི་བླ་མའི་བར། གོང་མས་འོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པ། དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱག་ལེན་གྱི་གནད་མ་འཆུག་པ་རྣམས་བཅུད་དག་པ་ཡིན། ཚེ་དབང་འདི་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ། ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ནས་ཚེའི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་པའི་མོས་པའི་དད་པ། བླ་མ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མོས་གུས་བསྐྱེད་པ་དང་བའི་དད་པ་སྟེ། དད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྣོད་དག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་དག་པ་གཉིས་འཛོམ་པའི་སྐབས་འདིར། བླ་མ་ལ་ཚེ་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་མ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་ཀ་དག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ དེ་རིང་མགོན་པོས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ནི། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་བཤགས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གསུམ་བརྗོད། ཐུན་མོང་སྐྱབས་སེམས་ཀྱིས་སོ་ཐར་བྱང་སྡོམ་དོན་ལ་གནས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ལ་གནས་ཕྱིར་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ མི་འགྱུར་གསང་བ་མཆོག་གི་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཁྱོད་ཐོབ་འགྱུར༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ༔ བུ་ཁྱོད་ཚུལ་བཞིན་གནས་པར་མཛོད༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟུ་ཧཱུྃ༔ དམ་ཆུ་ངག་ཏུ་བླུད་ལ། ཧོ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ང་ཉིད་ཡིན་གྱིས་བཀའ་ལས་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ང་ཡིས་བསྒོས་པའི་བཀའ་འདི་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བཅག་པར་མི་རུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །མིག་དར་གཏད། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟན་ཏེ། དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལ། བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྣམས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུ་དང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འཕྲོས་པས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉི་མའི་ཟེར་ཐག་སྦྲེང་པ་ལྟར་འོད་མེར་མེར་བྱོན་ནས། དབང་རྫས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་སློབ་དཔོན་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད། སྦྱར་སྤོས་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་བྱིན་འབེབ་བམ་སྤྱན་འདྲེན་གང་རིགས་དང་། སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན། རྩ་སྔགས་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ དེ་རྗེས་ལྷ་ཚོགས་བརྟན་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། གཉིས་པ་ནི། མདའ་དར་ཐོགས་ལ། ཚེ་འགུགས་པ་ནི། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྣང་སྟོང་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གསལ༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཚེ་དང་དཔལ༔ བསོད་ནམས་ཚེ་ཡི་བཅུད་དུ་སྡུས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བསྟིམ༔ ལུས་ནི་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང༔ འོད་འབར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ བྱིན་རླབས་བྱ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་གཏང་། ཞེས་པས། སླར་ཡང་བདག་མདུན་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས། མདའ་དར་གཡབ་པ་ཙམ་གྱིས། ཚེ་འགུགས་པ་དང་སྡུད་པའི་ཕོ་ཉ་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྣ་ཚོགས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པས། ནམ་མཁའ་ས་གཞི་འཇིག་རྟེན་གང་བ་རྣམས་ཀྱིས། རང་དང་བསྲུང་བྱའི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཐམས་ཅད། གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ། དམ་སྲི་ཚེ་བདུད་ཕོ་མོ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས། བརྐུས་པ། ཕྲོགས་པ། ཁྱེར་བ་དང་། འཁྱམས་པ། ཡར་བ། ཉམས་པ། ཟད་པ། ཆད་པ། ཡོ་བ། གས་པ། འཐོར་བ་རྣམས་དང་། འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་བཀྲག་མདངས་དང་། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་ཚུར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟིམ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཆི་མེད་ཚེའི་སྔགས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་སྒྲོག་ནས་དབང་བསྐུར། ཚེ་བཅུད་ནུས་པ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་བཞིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དམིགས་པ་གསལ་ནས། སྤྲོ་ན་ཚེ་འགུགས་དཀྱུས་སུ་ཤེས། ཡང་ན་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་ཚེ་འགུགས་འདི་བྱའོ། །ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ནང་ནི་བདུད་རྩིས་བཀང༔ གསང་བའི་དོན་ནི་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཞགས་པས་ཚེ༴ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་བདུད་ལག་ནས་ལྕགས་སྒྲོག་ཚེ༴ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་དྲིལ་བུས་ཚེ༴ སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལག་ནས་ཚེ༴ འོག་ཕྱོགས་དགའ་བོ་འཇོག་པོའི་ལག་ནས་ཚེ༴ ཚེ་སྲོག་ཆད་པ་མཐུད་ལ་ཡར་བ་ཁུག༔ གས་པ་སྦྱོར་ལ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གསོས༔ འོད་ཟེར་དཀར་ལ་འཚེར་ཞིང་སྣུམ་ལ་འདྲིལ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ འོད་འབར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿདེ་ཝ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཚེ་འགུགས། ཚེའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསྟིམས་པས། བླ་སྲོག་ཚེ་ཉམས་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད། འབྱུང་བ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། ལུས་སྲ་བ། བརྟན་པ། བཀྲག་མདངས་གསལ་ཞིང་། ཡང་རྩལ་དང་ལྡན་པ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གསུམ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་མིག་ཡོལ་ལྟ་བུ་དེ་བསལ་བར་ཞུ་བ་འདིའི་ལད་མོ་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་མ་རིག་གིས༔ དམུས་ལོང་ལྡོངས་པའི་ཆུ་བུར་མིག༔ དེ་རིང་མགོན་པོས་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མིག་དར་དབྱེ་བ་ནི། ཀྱེ༔ སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་མ་རིག་ལྡོངས་བསལ་ལྟར༔ བདག་གིས་ཐབས་ཤེས་གསེར་ཐུར་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་བག་ཆགས་མ་རིག་བསལ་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པས། བག་ཆགས་མ་རིག་པའི་དྲི་མ་བསལ་ནས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་མཇལ་བའི་མོས་པ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ནས་བླ་མས། ཧོ༔ བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་ཀུན༔ རྩོལ་སེམས་མ་ཞན་སྤྲོ་དགའ་ཡིས༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ མཐར་ཐུག་ཞིང་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༔ ཅེས་ལུང་བསྟན་ནས་སློབ་བུས་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ་བ་ལ་མཎྜལ་དང་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་ཚེ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཞུ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ལ༔ ཡང་གསང་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་ཞུ། དེ་ལ་བླ་མས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཀྱེ་ཧོ༔ སྐལ་བཟང་རིགས་ལྡན་རྣམས༔ དེ་རིང་བུ་ཁྱོད་ཚེ་དཔག་མེད༔ མགོན་པོ་དེ་དང་མཉམ་པར་བྱ༔ རྩེ་གཅིག་མ་ཡེངས་གུས་པར་གྱིས༔ བཞི་པ་ནི། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དང་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཆི་མེད་ཚེའི་སྔགས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་གསུང་ཞིང་། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འུ་རུ་རུས་དབང་བསྐུར། སྤྱི་བོ་ནས་མར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚེ་རྒྱུན་དཀར་ན་ར་ར་བབ། ལུས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས་གང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་གྲགས་གོང་དུ་འཕེལ། བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར་བར་བསམ་ལ། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བུམ་རྫས་རོ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རྒྱན་དང་དངོས་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་དང་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར། དེ་ནས། ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཚེའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་སྤྱི་བོོོར་ཞུགས། གནས་ལྔ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐིམ། ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་རྣམས་གསོས། འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་ཚེ་བཀྲག་དྭངས་མ་བསྐྱེད། འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ག་འུ་ནས༔ མི་འགྱུར་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཿཧྲཱི༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ པདྨ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྣམ་སྣང་། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ག་འུ་ནས༔ མི་འགྱུར་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྦྱར། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ག་འུ་ནས༔ མི་འགྱུར་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་མཱ་མ་ཀཱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ག་འུ་ནས༔ མི་འགྱུར་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ག་འུ་ནས༔ མི་འགྱུར་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བསྐུར། རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁམས་ནས་བླ་སྲོག་ཚེ་ཉམས་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ཅིང་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལྷ་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར། བུམ་ཆུ་ངག་ཏུ་བླུད་ལ་དམིགས་པ་ནི། ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་ཚེ་རྒྱུན་བབ་པས། རང་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ནས། ཧཱུྃ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་མཁའ་གསང་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ གསང་བ་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ཏོག་ཐོར། སྐུ་བུམ་པའི་ལྷ་དབང་ངོ། །ལྔ་པ་ནི། ཚེ་དཔག་མེད་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་བདུད་རྩི་ཚེ་ཆང་དང་འདྲེས་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་ཀྱི་ནུས་པ་འབར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཚེ་ཆང་རིམ་པར་དྲངས་ལ། ཀྱེ་ཧོ༔ རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་སྦྱར་འབྲུ་བཅུད་ཆང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ར་སཱ་ཡན༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་བས༔ ཁམས་ལྔ་འབྱུང་བ་བརྟན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྔགས་ཕྲེང་ཐོགས། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་མཐར་སྔགས་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བསམ་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེ་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཕྲེང་བ་ལག་སྦྲེལ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དོ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ སྙིང་པོ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲ༔ སྔགས་ཕྲེང་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་གསང་སྔགས་དོན་རྟོགས་ནས༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བྷནྡྷ་སྔགས་ཕྲེང་དབང་བསྐུར། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །གསུང་གསང་བའི་དབང་ངོ་། །དྲུག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཐོག་མཐའ་མེད༔ ཀ་དག་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ངོ་སྤྲོད་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ འཁྲུལ་བྲལ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་སྐྱེ་འཁྲུལ་བྲལ་བ་སྟོང་ཉིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །བདུན་པ་ནི། གཏོར་མ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་ཚེ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་དང་། འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཐིམ། བུམ་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཁེངས་པའི་ཚེ་བཅུད་རྣམས་རང་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་གནས་ལྔ་ལ་ཐིམ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད། སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཀུན་འདུས་སྐྱེ་བ་འཆི་བ་མེད༔ འཁོར་འདས་བཅུད་བསྡུས་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྟོབས་འཕེལ་ནས༔ འདོད་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་བྷ་ལིཾ་ཏ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཡོན་ཏན་དབང་བཞི་ཀུན་འདུས་གཏོར་དབང་ངོ་། །བརྒྱད་པ་ནི། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ ཐབས་མཆོག་ཚེ་རིལ་ཤེས་རབ་ཆང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དམ་རྫས་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྟོབས་འཕེལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཞེས་ཚེ་རྫས་རོལ། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བཞི། དང་པོ་ནི། སློབ་བུ་ལ་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་།ཡི་དམ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཀྲག་གཟི་མདངས་མ་ལུས་པ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་བསྟིམ་ཞིང་། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔ་བདེ་གཤེགས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཉོན་མོངས་གསལ་དག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ཚེ་འདི་བསྟིམ་མོ་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ མི་བུ་འདི་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཡུམ༔ འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡིས་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་རིམ་པར་ཚེ་བསྟིམ་ཞིང་སྦའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚེ་བསྟིམ་པ་རྣམས། རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པས་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། ཞི་བའི་དབང་ཕྲེང་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དབང་རྟགས་བརྒྱད་འདིར་བསྐུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་སློབ་བུའི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྟག་པའི་བདུད་སྒོ་རྣམས་སུ་གཏུགས་ཤིང་རྒྱས་གདབ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གནས་ལྔ་ལས་འཕྲོས་པའི་འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། རྒྱ་གྲམ་རྣམས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པས། འདུས་བྱས་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱི་འཚེ་བ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་། གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་ཐོབ་ལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཅིག༔ པདྨ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ འབྱུང་བ་ཚེ་སྲོག་དཔལ་སྐྱེད་ལ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའམ་མདའ་དར་གྱིས་རྒྱས་གདབ། ཁྲོམ་མང་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཀྱང་རུང་། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་དག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མི་ནོར་མཐའ་རྒྱས་འཕེལ་ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་། མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ། མི་ནུབ་པ་རྒྱལ་མཚན། གསལ་བ་ཉི་ཟླ། དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་དཔག་བསམ་ལྟ་བུའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཞི་པ་ནི། དེས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པས། དབང་གི་མཐའ་རྟེན་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་བཞིན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དྲུག་ཆ་གཅིག །བླ་མ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། ཞེས་ཞུ། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དགེ་བ་ཁས་ལེན་བསྙག །ཅེས་པས་རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གཅེས་སོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་བྱོན། དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པ་སྐལ་ལྡན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་སྤེལ་བའོ། །འདི་ཚེ་སྒྲུབ་གང་ལའང་འཇུག་བདེ་བར་ཡོད་དོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-031&oldid=128294"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 15:04.


Terdzo-OM-001 - Rinchen Terdzö\nsgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang gi brgyud pa'i rim pa phyogs gcig tu bsdebs pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 1-32 / Folios 1a1 to 16b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #1 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang gi brgyud pa'i rim pa phyogs gcig tu bsdebs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 1-32. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang las brgyud pa'i khyad par phyogs gcig tu bsgrigs pa'i le'u tshan no/\n༄༅། །སཱ དྷ ན ཀཱ མ དྷེ ནོ སྶུ ཀ ལ ཤ པ རཾ པ རཱ ཎཱཾ ཀྲ མཻ ཀ དི ཊ ལ བི ཧ ར ཏི སྨ ། ། ༄༅། །སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གང་ལས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར། །རིམ་བརྒྱུད་གདམས་པ་དུ་མ་ཡི། །བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་འདིར་གསལ་བྱ། །འདིར་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ལ། ཐོག་མར་བླ་མ་ཞི་བའི་སྐོར་ལས། ཐུགས་གཏེར་གནམ་སྐས་མ་བླ་མ་གསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་ཆོས་དབང་། སྨན་ལུང་པ། དྭགས་སྟོན། གཉན་སྟོན། སེ་སྡིངས་པ་ཡབ་སྲས། ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། ཀརྨ་གུ་རུ། ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ། ༧ །གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མ་ལ། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། མཚོ་རྒྱལ། ཉང་ཡབ་སྲས། གུ་རུ་ཆོས་དབང་། སྨན་ལུང་པ། དྭགས་སྟོན། གཉན་སྟོན། ཡོན་ཏན་བཟང་པོ། ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག །ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། ཀརྨ་གུ་རུ། ཆོས་དབང་བསམ་འགྲུབ། ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་ཀརྨ་གུ་རུ་ནས་ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར། ཆོས་དབང་ལྷུན་གྲུབ། གཉིས་ཀས་རྗེ་བླ་མ། དེས་སོ། ༧ །ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཞི་བ་ཡོངས་རྫོགས་ལ། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་ཉང་། སྲས་འགྲོ་མགོན། སློབ་དཔོན་ནམ་ལངས། བྱང་ཆུབ་མགོན། སློབ་དཔོན་བསྟན་སྲུང་། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ། བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ། སངས་རྒྱས་དབོན། ཀུན་སྤངས་པ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ།། ༈ །།བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐོར་ལས། ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་བདེ་འདུས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྣང་མཐའ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཨོ་རྒྱན། མཚོ་རྒྱལ། ཁྲི་སྲོང་། གཏེར་སྟོན་ཉང་། གཉོས་ཞིག །མཚན་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ། གྲགས་འོད། གྲགས་རྒྱལ། ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས། ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ། སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ། མི་འགྱུར་ལས་འཕྲོ་བ། འབྲི་ཁུང་པ་རཏྣ། གཙང་པ་ངག་དབང་། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག །བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། གཞན་ཕན་རྡོ་རྗེ། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་ན་གཏེར་སྟོན་ནས། སྲས་འགྲོ་མགོན། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ། སངས་རྒྱས་ལྷུན་དབང་། ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་མཆོག །ལེགས་པ་དཔལ་བཟང་། ཉང་སྟོན་ཆོས་དབང་། གནུབས་སྟོན་རིན་དཔལ། ཡབ་རིན་རྒྱལ། སྲས་པཎ་ཆེན་མཆེད། འ་ཞ་མཁྱེན་བརྩེ། དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེས་སོ། །འདི་ལ་རྡོར་གླིང་གཏེར་བརྒྱུད་ལྟར་ན། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ནས། བཻ་རོ། གཏེར་སྟོན་རྡོར་གླིང་། བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་གནས། ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ། བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། བསོད་ནམས་འབྱུང་གནས། རྒྱལ་བའི་མཚན་ཅན། འཛམ་གླིང་གྲགས་པ། པདྨ་གྲགས་པ། ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ། བསྟན་འཕེལ་རྒྱ་མཚོ། གཞན་ཕན་རྣམ་རོལ། དེས་སོ། །པད་གླིང་གི་གཏེར་བརྒྱུད་ལྟར་ན། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ནས། པད་གླིང་། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་ན། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་ནས། པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། གཉིས་ཀས་བདག་ལའོ། ༧ །འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི་ལ། གོང་གི་ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས་བཞིན་ནོ། ༧ །ཆུང་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ། ཉང་དང་རྡོར་གླིང་གཉིས་ཀའི་བརྒྱུད་སྲོལ་སྔ་མ་བཞིན་ལས། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས། གཉིས་ཀས་བདག་ལའོ། ༧ །དྲག་དམར་བཀའ་མ་འོ་བྲན་ལུགས་ལ། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། མཚོ་རྒྱལ། འོ་བྲན་དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས། དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ། དབང་གི་རྒྱལ་པོ། རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ། རི་རབ་བརྟན་པ་སྟེ་བདུན་པོ་འོ་བྲན་བརྒྱུད་དོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་རྗེ་ཀུན་བློ། ཆག་ལོ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་ཕྱུག །དཀོན་མཆོག་འབངས། དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོ། ཀརྨ་ལུང་རིགས། དེས་སོ། ༧ །བྱང་གཏེར་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ལ། ཀུན་བཟང་། རིགས་ལྔ། གསང་བདག །དབང་གི་མཁའ་འགྲོ། ཚངས་པ། ལྷ་དབང་། ཀླུ་རྒྱལ་འཇོག་པོ། རྒྱལ་པོ་ཛཿ ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། བི་མ་ལ། ཤཱི་ལ་མཉྫུ། རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས། གཏེར་སྟོན་རྒོད་ལྡེམ། སྲས་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བླ་མ་རྣམ་གཉིས། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ། ཚེ་རིང་དབང་པོ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཆོས་རྒྱན། ནམ་མཁའ་རིག་འཛིན། ཐུགས་མཆོག་འོད་འབར། དེས་སོ། །ཡང་ན། གཏེར་སྟོན་ནས། སངས་རྒྱས་བྱམས་བཟང་། སེ་ཉི་བཟང་། མགོན་བཟང་། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། སྤྱན་ཚབ་པ། བྱམས་པ་ཆོས་རྒྱན། བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། བྱམས་པ་བཟང་པོ། ཀུན་བཟང་ཉི་མ། ནམ་མཁའ་འབྲུག་སྒྲ། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་ན། བྱམས་པ་ཆོས་རྒྱན་ནས། བྱང་བདག་དབང་པོའི་སྡེ། སྲས་ངག་གི་དབང་པོ། ཟུར་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས། གཉིས་ཀས་བདག་ལའོ།། ༈ །།ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐོར་ལས། ལུང་ལུགས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང་། རྡོར་སེམས། ཕྱག་རྡོར། ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ། རྒྱལ་པོ་ཛཿ སིངྷ་རཱ་ཛ། ཨུ་པ་རཱ་ཛ། རྡོ་རྗེ་བཞད་པ། སངས་རྒྱས་གསང་བ། བི་མ་ལ། གཉགས་ལོ། སོག་པོ་དཔལ་ཡེ། གནུབས་ཆེན། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། ཉང་ཤེར་མཆོག །ཉང་ཡེ་འབྱུང་། ཟུར་ཆེ་ཆུང་། ཐུགས་སྲས་ཀ་ཆེན་བཞི། གསང་བདག་སྒྲོ་ཕུག་པ། ཁ་རག་གནུབས་གཤེན། མཁས་པ་ཇོ་སྲས། རོག་ཤེར་འོད། རོག་བརྩོན་སེང་། འཁྲུལ་ཞིག་དར་སེང་། བསོད་ནམས་དཔལ། དེ་གཉིས་ཀས་དཔལ་ཆེན་པ། དྲིན་ཅན་པ། གཙུག་རྒྱན་ནོར་བུ། ཀུན་རྒྱལ་བ། ཆོས་རྒྱལ་བ། བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ། ཀུན་རྡོར་བ་རྣམས་རོག་བརྒྱུད་དང་། དེ་ནས། སོ་དཔལ་མགོན་པ། སོ་བསོད་ནམས་རིག་འཛིན། སོ་བདུད་འདུལ། སོ་དབང་འཛིན་པ། གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ། དེས་བདག་ལའོ། ༧ །ཉང་དང་ཆོས་དབང་ཟུང་འབྲེལ་རྫོང་ཆེན་ཚེ་དབང་ལ། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་སོགས་གོང་གི་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མའི་བརྒྱུད་པ་དང་འདྲའོ། ༧ །བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མ་ལ། ཚེ་དཔག་མེད། ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། གཏེར་སྟོན་རྒོད་ལྡེམ། སངས་རྒྱས་བྱམས་བཟང་། སེ་སྟོན་རིན་རྒྱལ། སྤྱན་ཚབ་པ། བྱམས་པ་ཆོས་རྒྱན། བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། བྱམས་པ་བཟང་པོ། ཀུན་བཟང་ཉི་མ། ནམ་མཁའ་འབྲུག་སྒྲ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་ན། བྱམས་པ་ཆོས་རྒྱན་ནས། བྱང་བདག་ཡབ་སྲས། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས། དེ་གཉིས་ཀས་བདག་ལའོ། ༧ །པད་གླིང་རྡོར་ཕྲེང་ལ། སྣང་མཐའ། ཚེ་དཔག་མེད། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། གཏེར་སྟོན་པད་གླིང་། དེས་སྲས་ཟླ་བ། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། གསུམ་ཀས་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། དེས་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང་། པདྨ་ཕྲིན་ལས། སྔ་མས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། ཕྱི་མས་གསུང་སྤྲུལ་ཚུལ་རྡོར། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། གཉིས་ཀས་བདག་ལའོ། ༧ །གྲུབ་ཐོབ་ཚེ་དབང་ལ། སྣང་མཐའ། ཚེ་དཔག་མེད། རྟ་མགྲིན། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། རྡོ་རིང་ཀུན་སྤངས་པ། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག །བསྟན་འཛིན་ཉི་བཟང་། དབང་རབ་ཁུ་དབོན། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ། རིག་འཛིན་པད་ཕྲིན། གཉིས་ཀས་བདག་ལའོ། །ཡང་། དབོན་མཆོག་ལྡན་ནས། རྗེ་བླ་མ་་རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ།འོ།། ༈ །།སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐོར་ལས། འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་དབང་དང་། ༧ ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་སྒོམ་ལུང་ལ། སྣང་མཐའ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ། མངའ་བདག་ཉང་། ལ་སྟོད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། ལྷ་རྗེ་དགེ་འབུམ། ལྕམ་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཆུ་སྒོམ་པ། མཐའ་བཞི་བྱ་བྲལ། ཚུལ་ཆེན་བསོད་སེང་། བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། ཆུ་རགས་པ་བློ་རྒྱམ། འཕགས་མཆོག་ནོར་བཟང་། བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས། ངག་དབང་གྲགས་པ། བྱང་སེམས་ཤེར་དཔལ། རྗེ་གྲོལ་མཆོག །སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། དེ་གཉིས་ཀས་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་། འཕགས་མཆོག་ནོར་བཟང་བ་ནས། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ། སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། དཀོན་མཆོག་སྐྱབས། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན། གཙང་པ་ངག་དབང་། གར་གྱི་དབང་པོ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག །གཞན་ཕན་རྡོ་རྗེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ། སྣང་མཐའ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། པདྨ་འབྱུང་གནས། གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ། ཏི་པུ་པ། རས་ཆུང་པ། ཟངས་རི་རས་པ། རྗེ་དབུ་སེ། རས་ཆེན་པ། སྤོམ་བྲག་པ། ཀརྨ་པཀྴི། ཨོ་རྒྱན་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། ཤ་གྲགས་སེང་། དར་རྒྱལ་བ། མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ཆོས་དཔལ་ཡེ་ཤེས། དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ། ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། དཀོན་མཆོག་འབངས། དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་གཏེར་བརྒྱུད་ལྟར་ན། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། མཚོ་རྒྱལ། ཉང་རལ། སྲས་འགྲོ་མགོན། རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་སོགས་སོ།། ༈ །།འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་སྐོར། ཚེ་བདག་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་ལ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ཁ་གརྦྷ། ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ། གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། བཱ་སུ་དྷཱ་ར། གནུབས་ཆེན། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ། གནུབས་ཆུང་། མཚུར་སྟོན་རིན་རྡོར། སྐུ་ཞང་དཔལ་ལྡན། ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན། བྱང་ཆུབ་མགོན། ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན། རིག་འཛིན་ཚུལ་ཁྲིམས། རྒྱ་སྟོན་དབོན་པོ། འབྲི་ཁུང་པ་རཏྣ། ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས། བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་། ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས་ནས། རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། རྗེ་བླ་མ། དེས་སོ།། ༈ །།རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐོར་ལས། ༼ཡང་གསང་གི་གཏོར་དབང་ལ།་་་འདིའི་གཏོར་དབང་མཛད་བཞེད་ཀྱང་དགོངས་པ་ལམ་ལུས་ཀྱིས་མི་བཞུགས་པར་ལོ་ཆེན་དྲིས་ལན་ནང་གསུང་། སྣང་མཐའ། རྟ་མགྲིན། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ། ཁྲི་སྲོང་། གཏེར་སྟོན་རྣམ་གསུམ། ཞང་གཟི་བརྗིད། བླ་མ་རྒྱ། འདར་ཕྱར། བོ་དོང་རིན་ཆེན། ཉན་ཆེན་པ། ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་། དཔལ་ལྡན་སེང་གེ །རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། ར་བན་ཆོས་དཔལ། མུས་སྲད་པ་རྣམ་རྒྱལ་བཟང་པོ། དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ། ཚར་ཆེན། མཁྱེན་བརྩེ། བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ། དབང་རབ་ཁུ་དབོན། ཟུར་ཆེན། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེས་བདག་ལའོ།།༽ ༧ ཤངས་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ལ། སྣང་མཐའ། པདྨ་དབང་ཆེན། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན། སྐྱེར་སྒང་པ། གཉན་སྟོན། ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ། ཤངས་སྟོན། རྒྱལ་མཚན་འབུམ། ཁྱུང་པོ་ཚུལ་མགོན། རི་ཁྲོད་རས་ཆེན། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ། ཐར་པ་དཔལ་བཟང་། སངས་རྒྱས་རྣམ་རྒྱལ། ཚར་ཆེན། མཁྱེན་བརྩེ། དབང་རབ། བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེས་བདག་ལའོ། ༧ །ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་ལ། སྣང་མཐའ། རྟ་མཆོག །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ཁྲི་སྲོང་། ཉང་རལ། ཉང་ཞིག །རྒྱལ་སྲས་སྣེའུ། ཉི་མ་འོད་ཟེར། སྦྱིན་པ་སེང་གེ །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན། བསམ་གཏན་དཔལ། ཉི་མ་རྡོ་རྗེ། ཕྲིན་ལས་དོན་གྲུབ། རི་པ་བརྩོན་རྒྱལ། ངག་དབང་བསྟན་པ། འཁོན་བསོད་ནམས་བསྟན་འཛིན། དེས་སོ། ༧ །ཆོས་དབང་རྟ་ནག་ལ། སྣང་མཐའ། རྟ་ནག །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ཁྲི་སྲོང་། ཆོས་དབང་། ཡར་ཀླུངས་སྤྲུལ་སྐུ་མཆེད། སྨན་ལུང་པ་ཤཱཀ་འབུམ་དང་། ཤཱཀ་གཞོན། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། རྒྱ་ར་བ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། རིན་ཆེན་བཟང་པོ། རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག །ནམ་མཁའ་དཔལ། གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། ཀརྨ་གུ་རུ། ཆོས་དབང་བསམ་འགྲུབ། ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ།། ༈ །།ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐོར་ལས། ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་དྲེགས་འདུལ་ལ། ཀུན་བཟང་། ཕྱག་རྡོར། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ལས་འབྲེལ་རྩལ། ལེགས་ལྡན་པ། སྲས་ལེགས་རྩལ། ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། ཡེ་ཤེས་ཀུན་དགའ། པདྨ་འོད་ཟེར། ག་ག་ཤྲཱི། རྩེ་ལེ་རིག་འཛིན། ཀརྨ་གུ་རུ། མངའ་བདག་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ། བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །རྡོར་གླིང་གཏེར་བརྒྱུད་ལྟར་ན། གཏེར་སྟོན་ནས། ཐུགས་སྲས་པ། ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ། རས་ཆེན་པ། བསོད་ནམས་མཚན་ཅན། འཁྲུལ་ཞིག་པ། འཛམ་གླིང་གྲགས་པ། པདྨ་གྲགས་པ། ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ། བསྟན་འཕེལ་རྒྱ་མཚོ། གཞན་ཕན་རྣམ་རོལ། དེས་སོ། །པད་གླིང་ལྟར་ན། གཏེར་སྟོན་ནས། གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གཏུམ་པོ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། གསང་བའི་བདག་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། གཏེར་སྟོན་དཔལ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་མཚན་བཤེས་གཉེན། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ། ནམ་མཁའ་གྲགས་པ། བདེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། སེ་རིན་རྒྱན། མགོན་པོ་ཟླ་བ། བྱམས་པ་ཆོས་རྒྱན། བྱང་བདག་ཡབ་སྲས། གཅེན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ། གཅུང་ཕྱག་རྡོར་ནོར་བུ། ཟུར་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེས་བདག་ལའོ། ༧ །གྲྭ་པའི་ཕྱག་རྡོར་ཁང་བརྩེགས་ལ། གསང་བའི་བདག་པོ། སློབ་དཔོན་པདྨ། གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས། པུ་ར་བ་བསོད་རིན། ཉེ་གནས་ག་དྲན། སྒོམ་ཆེན་སྨོན་ལམ་འབར། གུང་ཆུང་བ་སྟོན་པ། ཤ་མི་སྒོམ་ཆེན། དོལ་པ་བཛྲ་པཱ་ཎི། རྒྱ་བྱང་སེམས། བྲག་དཀར་སྨན་བླ། དཀོན་མཆོག་གཞོན་ནུ། མང་མཁར་ཚུལ་གཞོན། ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ། སྲས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ། ཆག་ལོ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ། ཁྲ་རི་བ་རིན་རྒྱལ། རྗེ་གྲོལ་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ། རྗེ་བཙུན་ཀུན་སྙིང་། མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། དེས་སོ།། ༈ །།ཕག་མོའི་སྐོར་ལས། ཉང་གཏེར་ཞལ་གཉིས་མ། དོན་གྲུབ་མ། དབུ་བཅད་མ་གསུམ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ཁྲི་སྲོང་། ཉང་རལ། ནམ་མཁའ་དཔལ། གླན་བང་སོ་བ། གཉོས་བསོད་གྲགས། གཉོས་སྟོན་དཔལ། སངས་རྒྱས་འབར། ཉི་མའི་སྙིང་པོ། འོད་གསལ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ། བསོད་ནམས་མཚན་ཅན། ཡོན་ཏན་སེང་གེ །ཤེས་རབ་རྣམ་རྒྱལ། ཨ་སེང་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ། ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན། ཉང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། ཀརྨ་གུ་རུ། ཉང་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ། ཉང་བསྟན་འཛིན་ཆོས་དབང་། དེས་བདག་ལའོ། ༧ །ཁྲོས་ནག་ལ། དགྱེས་མ་ཁྲོས་ནག །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ཉང་ཡབ་སྲས། ལྷ་རི་སངས་རྒྱས་རས་པ། མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག །བློ་གྲོས་སེང་གེ །ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན། ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར། ཆོས་དབང་ལྷུན་གྲུབ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ།། ༈ །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷའི་སྐོར་ལས། མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་འཇམ་དཀར་ལ། འཇམ་དཔལ། ཛཻ་ཏཱ་རི། པཎྜི་ཏ་མ་ཏི། ནོར་བུ་གླིང་པ། འབྱུང་གནས་སྦས་པ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན། བྱང་ཆུབ་དཔལ། བདེ་བ་དཔལ། གྲགས་པ་གཞོན་ནུ། བསོད་ནམས་གྲགས། འཁོན་བསོད་རྒྱལ། ལོ་ཆེན་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ། ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར། གྲགས་པ་འཕེལ། ལོ་ཆེན་ཤེར་རིན། གནས་བརྟན་འོད་འཕྲོ་བ། ཤེར་རིན་སྐུ་སྐྱེ། ཚར་ཆེན། མཁྱེན་བརྩེ་ཁུ་དབོན། བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་། མཁན་ཆེན་བདེ་བ་དཔལ་ནས། སངས་གཞོན་པ། བསོད་ནམས་ཤེས་རབ། ཤེར་མགོན་པ། ཤར་ཆེན། ངོར་ཆེན། མུས་ཆེན། བྱམས་རམ་པ། ནོར་བུ་ཕུན་ཚོགས། ཤངས་སྟོན་པ། ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། ཐར་པ་རྒྱལ་མཚན། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །དམ་པའི་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་ལ། སངས་རྒྱས། ཉི་མའི་ཤིང་རྟ། རིག་བྱེད་གཞོན་ནུ། དབྱངས་ཅན་བཟང་པོ། དམ་པ་སངས་རྒྱས། དརྤཎ་ཨཱ་ཙཱརྻ། མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ། ཉང་སྟོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས། དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན། དེ་བ་རཱ་ཛ། སློབ་དཔོན་གཉན། ཚུལ་ཁྲིམས་དགའ། བཀྲ་ཤིས་དཔལ། བླ་བྲང་པ་བཟང་པོ་དཔལ། ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། རོང་སྟོན། དྭགས་པོ་བཀྲས་རྣམ། བསོད་ནམས་ལྷ་དབང་། ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། དྭགས་པོ་ཕྱོགས་རྒྱལ། བསོད་ནམས་དགེ་ལེགས། རྩེ་ལེ་རིག་འཛིན། ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན། ཀརྨ་གུ་རུ། ནམ་མཁའ་ཆོས་དབང་། བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཕ་བོང་ཁ་པ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན། དེས་བདག་ལའོ། ༧ །དབྱངས་ཅན་མ་ལ། ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན། བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུ། གཏུམ་པོའི་སྡེ། མཆོད་སྡོང་སེང་གེ །ཉི་མ་སེང་གེ །དཔེ་མེད་མཚོ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ། སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ། བཟང་རིན་པ། བོ་དོང་རིན་རྩེ། ཐང་ཆེན་བློ་གྲོས་དཔལ། ཆོས་དཔལ་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ། སངས་རྒྱས་དབོན་པོ། ཀུན་སྤངས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། རྫ་ཡིག་པ་ཚུལ་རྒྱལ། རྩེ་ལེ་རིག་འཛིན་པ། སྲས་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན། པདྨ་དབང་ཆེན། རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ།། ༈ །།ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷའི་སྐོར་ལས། རྣམ་འཇོམས་མཐིང་ག་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ལ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས། ཕྱག་རྡོར། རྒྱལ་བའི་སྡེ། གཞོན་ནུའི་སྡེ། སངས་རྒྱས་གསང་བ། ཀུ་སཱ་ལི་ཆེ་ཆུང་། ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ །རོང་པ་འགར་དགེ །འཇད་རྐྱང་ཕུ་བ། མལ་ལོ། ས་སྐྱ་པ་གོང་མ་ལྔ། བླ་མ་བསོད་དབང་། བྱང་གཞོན་པ། ཤར་ཆེན། ངོར་ཆེན། མུས་ཆེན། དཀོན་མཆོག་བློ་གྲོས། ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ། ཆོས་འགྲུབ་གྲགས་པ། དཀོན་མཆོག་འབངས། དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ། ༧ །རྣམ་འཇོམས་བ་རི་ལུགས་ལ། སངས་རྒྱས། ཕྱག་རྡོར། ཛཻ་ཏཱ་རི། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེ་ཆུང་། བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ། ས་ཆེན། གྲགས་པ། ས་པཎ། འཕགས་པ། བསོད་དབང་། རིན་ཆེན་དཔལ། བྱང་གཞོན་པ། བྱང་ཆུབ་སེང་གེ །ཤར་ཆེན། ངོར་ཆེན། དཔལ་རྡོར་བ། བྱ་འགྱུར་བ་བསོད་སེང་། སྒོ་རུམ་ཀུན་ལེགས། མཁྱེན་བརྩེ་ཁུ་དབོན། བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །ཆོས་དབང་དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་ལ། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད། དྷརྨ་ཨ་ཤྭ་ཀ །བྲམ་ཟེ་ལེགས་གྲུབ། པྲ་ཧསྟི། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། མངའ་བདག་ཡབ་སྲས། གཏེར་སྟོན་ཆོས་དབང་། པདྨ་དབང་ཆེན། ཡར་སྟོན་སངས་རྒྱས། གཉན་སྟོན་བཀྲས་སེང་། ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ། སངས་རྒྱས་ལྷུན་དབང་། ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ། ཆོས་འཕགས་བཟང་པོ། ཤཱཀྱ་དཔལ་བཟང་། འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན། མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས། བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས། གཉིས་ཀས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་། བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ནས། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་། གཏེར་སྟོན་ནས། ཀཿཐོག་པ་རྒྱལ་བཟང་། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། མདོ་སྡེ་རྒྱ་མཚོ། དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མན་འདྲ། ཡང་། དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ནས། རབ་འབྱམས་ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས། རྩེ་ལེ་རིག་འཛིན། ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན། ཀརྨ་གུ་རུ། ཆོས་དབང་བསྟན་འཛིན། ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །རིན་ཆེན་གླིང་པའི་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴ་ལ། འཇམ་དཔལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་། གཏེར་སྟོན་རིན་ཆེན་གླིང་པ། ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར། ཆོས་དབྱིངས་པ། བླ་མ་དཔལ་བཟང་། ནམ་མཁའ་ལེགས་པ། སློབ་དཔོན་ཕུན་ཚོགས། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ། གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན། བསོད་ནམས་བློ་གྲོས། རྩེ་ལེ་རིག་འཛིན། ཀརྨ་གུ་རུ། ཆོས་དབང་བསམ་འགྲུབ། ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས། ཀརྨ་གསང་སྔགས་དང་། བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བརྒྱུད་དེ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལས་ཀྱང་ཐོབ་བོ།། ༈ །།བསྟན་སྲུང་མགོན་པོའི་སྐོར་ལས། ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང་། རིགས་ལྔ། ཕྱག་རྡོར། རྒྱལ་པོ་ཛཿ ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ། རོ་ལངས་བདེ་བ། རྡོ་རྗེ་བཞད་པ། དྷརྨ་བོ་དྷི། བལ་པོ་ནོར་འཛིན། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཉང་ཤེར་མཆོག །ཉང་ཡེ་འབྱུང་། ཟུར་ཆེན་ཤཱཀ་འབྱུང་། ཟུར་ཆུང་ཤེར་གྲགས། གླན་ཤཱཀ་བཟང་། འདར་ནག་བསོད་གྲགས། འདར་ནག་ཀུན་དགའ། ཇོ་བཙུན་ཤེར་འབར། ཧོར་ནག་དབང་སྒྲོན། ཆོས་སྐྱོང་འོད། འདར་ཤཱཀྱ་བྱང་ཆུབ། འདར་ཀུན་དགའ་འོད། བར་སྟོན་བློ་རྒྱལ། སྣར་སྟོན་ཤཱཀྱ་དཔལ། སྣར་སྟོན་བུདྡྷ་དྷྭ་ཛ། ཤཱཀྱ་རི་པ། རྡོར་རྒྱལ་བཟང་པོ། དཔང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། གཉིས་ཀས་དཔང་བདེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། སེ་སྟོན་རིན་རྒྱལ། འདར་ནག་ཀུན་བཟང་རིན་ཆེན། གཞོན་ནུ་སྟོབས་ལྡན། བྱམས་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། སྐྱི་སྟོན་ཚེ་རིང་དབང་པོ། ཟུར་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་། དབང་ཁ་འདི་ཁོ་ནའི་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། བཱ་སུ་དྷཱ་ར་ནས། གྲུབ་ཐོབ་རིན་ཆེན་སྐྱེ། རྨད་བུ་ཆོས་སེང་། བྱེ་བུ་ལོག་སེ། ཤུད་བུ་རྡོར་སེང་། ཞང་སྟོན་བཀྲ་ཤིས། ཟུར་ཆེ་ཆུང་། གླེན་ཇོ་གཟུངས། ཟུར་ཧེ་རུ། གཡུ་སྟོན་སངས་རྒྱས། གཡུ་སྟོན་ཆོས་མགོན། ལྕེ་གྲུབ་པ་འབུམ། ཟུར་བདེ་བྱེད་མགོན་པོ། འབྲོ་འཇམ་དབྱངས་བསམ་རྡོར། ཟུར་ཧཾ་ཤཱཀ་འབྱུང་། ལང་འགྲོ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ། ལེགས་པ་དཔལ་བཟང་། གནུབས་རཏྣ་ཤྲཱི། ཟུར་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ། ཟུར་གསང་བདག་ནོར་བུ། ཟུར་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ། ཟུར་ཤཱཀྱ་ཤེས་རབ། དེས་སོ། །ཡང་། རྗེས་གནང་གཏོར་དབང་ལྟར་ན། ལྕེ་གྲུབ་འབུམ་ནས། བླ་མ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ །སྲས་སེང་གེ་དཔལ། རྡོར་གླིང་པ་བྱང་ཆུབ་རིན་ཆེན། བསོད་ནམས་བློ་རྒྱལ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། དཔང་བདེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། སེ་རིན་རྒྱན། སྤྱན་ཚབ་པ། ནུབ་དགོན་པ་བྱམས་པ་ཆོས་རྒྱན། བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། བྱམས་པ་བཟང་པོ། ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན། རིན་ཆེན་ཆོས་འཕེལ། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས། དེས་སོ། ༧ །ཉང་གཏེར་ཕྱག་བཞི་པ་ལ། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། ཉང་ཡབ་སྲས། ལྷ་རི་སངས་རྒྱས་རས་པ། མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ། བསོད་ནམས་བློ་གྲོས། སྒོམ་སྡེ་བྱ་བྲལ། མངྒ་ལ་སིདྡྷི། བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། ཀུན་དགའ་ཚུལ་ཁྲིམས། བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག །བསོད་ནམས་བཟང་པོ། འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས། ཤཱཀྱ་དཔལ་བཟང་། ཉི་ཟླ་གྲགས་པ། ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན། འབྲུག་སྒྲ་བཟང་པོ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་། ༧ དབང་བཀའ་དེ་ཉིད་དང་། མགོན་དཀར་ཚེ་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ་ནས། ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ། དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན། ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག །བློ་གྲོས་སེངྒེ། ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ། བླ་མ་དཔལ་འབྱུང་། དོལ་པོ་རིན་ཆེན་གྲུབ། ཁྲོ་རྒྱལ་འབར། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན། མངའ་བདག་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན། བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ། བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ། ནམ་མཁའ་འབྲུག་སྒྲ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །ཆོས་དབང་མ་ནིང་ལ། ཀུན་བཟང་། ཆེ་མཆོག །དཔལ་མགོན། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། གཏེར་སྟོན་ཆོས་དབང་། སྨན་ལུང་པ། དྭགས་སྟོན། གཉན་སྟོན། སེ་སྡིངས་པ་ཁུ་དབོན། ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། དཔལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག །ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། ཀརྨ་གུ་རུ། མངའ་བདག་སྤྲུལ་སྐུ། ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཆོ་གའི་ཁྲིགས་འདིས་རྡོར་གླིང་། རཏ་གླིང་། པད་གླིང་། འཇའ་ཚོན་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ནིང་གི་སྲོག་དབང་ཡང་འགྲོས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་ཚུལ་གང་འདོད་བགྲང་ཡང་ཆོག་གོ ༧ །མགོན་པོ་སྟག་ཞོན་དང་། བེང་བཀའ་གཏེར་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ། རམ་བི་གུ་ཧྱ། ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ། སྒེག་པ་རྡོ་རྗེ། བཱ་སུ་དྷཱ་ར། གནུབས་ཆེན། གྲྭ་པ་ཀུན་གྲགས། སེ་བན་འབུམ་གྲགས། སྐྱོ་བན་མཐུ་ཆེན། ལྕེ་མདོ་སྡེ་སེང་གེ །རོང་པ་རྒ་ལོ། ལྕེ་བློ་ལྡན་སེང་གེ །བླ་མ་སླེའུ་ཆུང་པ། འཇམ་དབྱངས་རིན་རྒྱལ། ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་མཚན། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ཚར་ཆེན་ནོ། །ཡང་། གནུབས་ཆེན་ནས། ཞང་ཁྲོམ། རོག་གྲགས་སེང་། རོག་ཤེར་དབང་། ལྕེ་མདོ་སྡེ་སེངྒེ། རོང་པ་རྒ་ལོ། རོང་པ་ཤེར་སེང་། བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་འཕེལ། ངག་དབང་གྲགས་པ། དཔལ་ལྡན་ལེགས་དབང་། བླ་མ་དབང་རྒྱལ། བཀྲ་ཤིས་ཡེ་ཤེས། ཆོས་རྒྱལ་བཟང་པོ། ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར། ངག་དབང་རྒྱལ་མཚན། བསོད་ནམས་བློ་གྲོས། ཤམྦྷ་ར་པ་ཀུན་དགའ། ཚར་ཆེན་ནོ། །དེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེ། བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ། དབང་རབ་ཁུ་དབོན། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེས་སོ། །ཡང་། ལྕེ་བློ་ལྡན་སེང་གེ་ནས། ལྕེ་རིན་ཆེན་དཔལ། ལྕེ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། བླ་མ་ཆོས་གྲགས། ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་། བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་མན་འདྲའོ།། ༈ །།བསྟན་སྲུང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ལས། ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྡེ་བདུན་སྦྲགས་སྒྲུབ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་ཡན་སྙིང་ཏིག་སྤྱི་བརྒྱུད་ལྟར་ལས། ཀུན་མཁྱེན་ནས། བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། མ་ཏི་མངྒ། ཡོན་ཏན་དཔལ། སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་རྒྱལ། ནམ་མཁའ་གཞོན་ནུ། མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ། སྨན་རྩེ་བ་བློ་རྒྱལ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། ཀརྨ་རྒྱལ་སྲས། རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ། ༧ །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གཙོ་རྐྱང་ལ། ཇོ་འབེར་ཡན་སྙིང་ཏིག་སྤྱི་བརྒྱུད་ལྟར་ལས། དེ་ནས་ཁམས་སྒོམ་ཆེན་པོ། སྟོང་གསུམ་སྒོམ་ཆེན། ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ། བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ། སངས་རྒྱས་དབོན་པོ། སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། རིན་ཆེན་གྲུབ། འཇང་པ་ཀུན་རྒྱལ། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག །བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། དབང་གི་རྒྱལ་པོ། ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ལ། བཀའ་མ་ལྟར་ན། གསང་བདག །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ངམ་འབྲེ་ས་ལེ། ལང་ལབ་བྱང་རྡོར། སྐྱི་ནག་གྱང་འགྱེལ། སྐྱི་བྱང་ཆུབ་འབུམ། སྐྱི་སྟོན་བློ་གྲོས། འབྲེ་གེ་རང་། ལྕེ་རིན་རྡོར། ར་ཆོས་དབྱིངས། བརྩོན་སེང་། ཆོས་བཀྲ་ཤིས། ཤེར་སེང་། ཀུན་དགའ་སེང་གེ །འཇམ་བློ། ཕུར་པ་སྐྱབས། ཚུལ་རྒྱམ་པ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། ཆོས་བསམ་པ་སོགས་ལས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོར་བརྒྱུད་པའང་ཡོད་ཅིང་། གཏེར་བརྒྱུད་ནི། སློབ་དཔོན་པདྨ་ནས། གཏེར་སྟོན་སྤུ་རངས་པ་ཞང་བཙུན། ཁྱུང་པོ་སྟག་ཤམ་པ། ཀྱུ་ར་རྒྱལ་ཡེ། ཆག་བླ་ཆེན། སྟོང་དཔོན་ཤེར་མགོན། རྗེ་དུས་མཁྱེན། རས་ཆེན་པ། སྤོམ་བྲག་པ། ཀརྨ་པ། མཉན་རས། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར། བསོད་ནམས་དཔལ། ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། སོག་དབོན་པ། མཐོང་བ་དོན་ལྡན། དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ། མཉན་པ་གྲུབ་ཆེན། ཆོས་འགྲུབ་གྲགས་པ། དཀོན་མཆོག་འབངས། གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ། དེས་སོ། ༧ །ལྷ་མོ་གཤོག་རྒོད་མ་ལ། སློབ་དཔོན་པདྨ། ཉང་ཡབ་སྲས། ཆོས་དབང་ཡབ་སྲས། འདོ་བོ་རས་པ། ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ། ཆོས་རྗེ་ཤེས་རབ། ཁྲག་འཐུང་པ། ཛྙཱ་ན་བྷ་དྲ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། བསམ་གཏན་རིན་ཆེན། ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ། བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། རྣམ་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས། རྗེ་བཙུན་ཀུན་སྙིང་། བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་། རྗེ་བཙུན་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་ཏེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང་ནོད་དོ། ༧ །ལྷ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་གཏོར་དབང་ལ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ལས་འབྲེལ་རྩལ། རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ། བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ། སངས་རྒྱས་དབོན་པོ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། རྒྱ་མ་མི་འགྱུར་བ། རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། སྲས་ཀུན་བཟང་། རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ནས། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ། བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་མན་སྔར་ལྟར་རོ། ༧ །གཟའ་བདུད་ཀྱི་སྲོག་དབང་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རིན་ཆེན་སྙིང་པོ། ཕྱག་རྡོར། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ལས་འབྲེལ་རྩལ། ལོ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་འབུམ། མཐིང་མ་སངས་རྒྱས་གྲགས་འོད། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། དྷརྨ་ཀེ་ཏུ། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། ཀོང་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། ཀུན་དགའ་གྲགས་པ། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་། ཀོང་ཆེན་པ་ནས། ལེགས་ལྡན་རྗེ། བྱང་བདག་ཡབ་སྲས། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས། དེས་སོ། །ཡང་། གཏེར་སྟོན་ནས། རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ། ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ནས། རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་བར་སྲོག་སྒྲུབ་མ་ལྟར་ལས། དེ་ནས། གཙང་པ་ངག་དབང་། སྣང་རྩེ་བ། བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། གཞན་ཕན་རྡོ་རྗེ། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །གཏོར་དབང་ལ། གསང་བདག །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ། འོད་གསལ་རང་གྲོལ། གྲགས་པ་འོད་ཟེར། ཟླ་བ་གྲགས་པ། གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ། སྨན་རྩེ་བ་བློ་རྒྱལ། བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། ཀརྨ་གུ་རུ། བཤེས་གཉེན་ཕུན་ཚོགས། རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །བཤན་དམར་ལ། གསང་བདག ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ལས་འབྲེལ་རྩལ། རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ། ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ། ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་ནས། རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་བར་སྲོག་སྒྲུབ་མ་ལྟར་ལས། བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ། དུ་མ་རང་གྲོལ། ངག་དབང་ཡེ་གྲུབ། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་ལས། བྱང་གཏེར་ལྟར་ན། གསང་བདག །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། གཏེར་སྟོན་ཡབ་སྲས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བླ་མ་རྣམ་གཉིས། སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས་ཡབ་སྲས། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག །བྱམས་པ་སྐལ་བཟང་། དབང་རབ་ཁུ་དབོན། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེས་སོ། །རཏྣའི་གཏེར་བརྒྱུད་ལྟར་ན། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། གཏེར་སྟོན། ཚེ་དབང་གྲགས་པ། ངག་དབང་གྲགས་པ། སྤེལ་ལྕོག་ལས་འཕྲོ་བ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ། སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས། ནོར་བུ་ཆོས་བརྟན། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཅན་ལ། གསང་བའི་བདག་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། པདྨ་གསལ། ལས་འབྲེལ་རྩལ། གཏེར་སྟོན་ལེགས་ལྡན་པ། ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ། བསོད་ནམས་འོད་ཟེར། དྷརྨ་པ་ལ། ག་ག་ཀེ་ཏུ། བསོད་ནམས་བཟང་པོ། བླ་མ་རྣམ་འཇོམས། དྲི་མེད་སངས་རྒྱས། པུཎྱཱ་ཤྲཱི། གུ་རུ་ཛམྦྷ་ལ། བཟང་པོ་དཔལ། བསམ་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ། དུ་མ་རང་གྲོལ། གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །ཉང་གཏེར་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་ལ། ཁྲོས་ནག །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ཁྲི་སྲོང་། ཉང་ཡབ་སྲས། སངས་རྒྱས་རས་ཆེན། མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་སྲས་བློ་ལྡན་སེང་གེ །དཔལ་མགོན་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་རང་གྲོལ། བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ། དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ། བསམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། བྱང་ཆུབ་གླིང་པ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། སྲས་ཀུན་དགའ་གྲགས་པ། ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། བསྟན་འཛིན་ལུང་རིགས། དེས་སོ། ༧ །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། ཆོས་དབང་ཡབ་སྲས། དམར་ཞབས་པ། གྲགས་རྒྱལ། བཀྲ་ཤིས་མཚན་ཅན། བདུད་འདུལ་ཤེར་འོད། རྣམ་མཁྱེན་ཆོས་བློ། བསོད་ནམས་སེངྒེ། འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས། ཆོས་སྐྱོང་ཚུལ་ཁྲིམས། ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་། འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན། པཎ་ཆེན་སྐུ་མཆེད། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཁུ་དབོན་གསུམ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་། དབོན་བསོད་མཆོག་ནས། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེ་ལས་ཀྱང་ངོ་། ༧ །ཉང་གཏེར་པེ་ཧ་ར་ལ། གསང་བདག །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ཁྲི་སྲོང་། མངའ་བདག་ཉང་། དོན་སེང་རྒྱལ་མཚན། རྩ་བྲལ་བྱ་བཏང་། འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས། འཇམ་དབྱངས་དཔལ་རིན། དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ། ནམ་མཁའ་བཟང་པོ། མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ། སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ། རྒྱ་མ་མི་འགྱུར་བ། འབྲི་ཁུང་ཟུར་པ། ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས། ལན་བུ་ཨེ་མི། དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེས་སོ།། ༈ །།ནོར་ལྷའི་སྐོར་ལས། རྣམ་སྲས་ཕྱི་སྒྲུབ་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མ་ལ། གསང་བའི་བདག་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། མུ་ཏིག་བཙན་པོ། ཞང་ལྷ་བཟང་ཀླུ་དཔལ། གཏེར་སྟོན་གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ། སྣུར་ཉི་འོད། དབུས་པ་དམར་སྟོན། གཅུར་སྟོན། འོད་ཟེར་བླ་མ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། ཐབས་ཀྱི་བློ་གྲོས། བཟད་པ་རིན་རྒྱལ། བྲག་ཐོག་པ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། མུས་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་བཟང་པོ། ཤམྦྷ་ར་བ་ཀུན་དགའ་སངས་རྒྱས། ཚར་ཆེན། མཁྱེན་བརྩེ། དབང་རབ། མཁན་ཆེན་ཞྭ་ལུ་བ་བསོད་མཆོག །དེས་བདག་ལའོ། ༧ །ནང་སྒྲུབ་མདུང་དམར་ཅན་རྟ་སྔོན་མ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་ནོ། ༧ །གསང་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་ལ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད། རྒྱལ་པོ་ཀུན་སྐྱོང་། བལ་པོ་ནོར་འཛིན། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། གནུབས་རྡོ་རྗེ་འབར། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ། སྤྱི་བོ་དོང་རིང་། གཙུག་ཏོར་འགྱིང་བ། བྱ་ཕོ་བརྩེགས་པ། འཇོལ་པོ་དབང་ཕྱུག །དཔལ་སྲས། ཀླུས་བྱིན། ར་ཐུང་། གཙོ་བོ་ལྷ་སྟེ་འདི་ཡན་གནུབས་བརྒྱུད་དོ། །དེ་ནས། སྦལ་ཏི་དགྲ་བཅོམ། ཤེས་རབ་སེང་གེ །ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་ཕྱུག །ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། ཀ་བཞི་པ་བློ་གསལ། ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། རྗེ་དབོན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག །སྟག་ལུང་ཀུན་བཀྲས། རྗེ་བཙུན་ཀུན་སྙིང་། མཁན་ཆེན་ཞྭ་ལུ་བ། དེས་སོ། ༧ །ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། གསང་བའི་བདག་པོ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། བཻ་རོ་ཙ་ན། གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ཞང་ལྷ་བཟང་ཀླུ་དཔལ། གཉལ་པ་ཉི་ཤེ་ནས་ཐབས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཡན་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལྟར་ལས། དེ་ནས། དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན། བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་པ། གཉག་དབོན་ཆེན་པོ། མཁན་ཆེན་པདྨ་བཟང་པོ། མཁན་ཆེན་ཆོས་དབང་། མཁན་ཆེན་ཆོས་གྲུབ་སེངྒེ། ཐུགས་སྲས་ཀུན་རྒྱལ། ཚེ་དབང་བཀྲ་ཤིས། ཚར་ཆེན། མཁྱེན་བརྩེ་ཁུ་དབོན་གསུམ། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ནང་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་ཅན་དང་ཡང་གསང་གཉིས་ལ་ཟངས་དཀར་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་དེ་གསར་མའི་འདྲེན་ཚུལ་ཡང་ཡོད་དོ། ༧ །གནོད་སྦྱིན་ཞང་བློན་ལ། གསང་བའི་བདག་པོ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས། ཉེ་གནས་ག་དྲན། པུ་ར་བ་བསོད་རིན། གཉིས་ཀས་སྨོན་ལམ་འབར། ཤ་མི་རྡོར་རྒྱལ། དོལ་པ་བཛྲ་པཱ་ཎི། རྒྱ་བྱང་སེམས། བྲག་དཀར་སྨན་བླ། དཀོན་ཅོག་གཞོན་ནུ། འགར་ཚུལ་གཞོན། ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ། གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། པཎ་ཆེན་སྐུ་མཆེད། ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོ། ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །ཛམ་དམར་ལ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས། གྲྭ་ཐུགས་རྗེ་འབུམ། ཤཱུ་ལ་ཙནྜ། སློབ་དཔོན་ཚུལ་རྒྱལ། མཁན་པོ་ཉི་མ། སློབ་དཔོན་དོན་བཟང་། དབུ་མ་པ་གྲུབ་བརྩོན། བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ། བློ་གྲོས་བཟང་པོ། མཁན་ཆེན་སེང་གེ་དཔལ། པཎ་ཆེན་བྱམས་གླིང་པ། ལོ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། རྩེ་ལེ་རིག་འཛིན། ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན། ཀརྨ་གུ་རུ། ཆོས་དབང་བསྟན་རྒྱལ། ཆོས་དབང་བསམ་འགྲུབ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །ལྷ་ཆེན་ལ། སྣང་མཐའ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། མཆིམས་རྡོ་རྗེ་སྤྲེ་ཆུང་། གཏེར་སྟོན་ལས་འབྲེལ་རྩལ། རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། གཡུང་སྟོན་པ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། སོག་དབོན་པ། མཐོང་བ་དོན་ལྡན། དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ། ཁམས་པ་གྲགས་རྒྱལ། ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན། བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ། ཆོས་བཟང་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། གསུང་སྤྲུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ། །དེ་དག་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་གྲངས་རེ་རེ་ཙམ་ལས་མ་བྲིས་ཏེ་ཞིབ་པར་ཐོབ་ཡིག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་འགོག་མེ༵ད་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། །གསང་ཆེན་ལམ་བཟང་ཇི་སྙེད་པའི། །བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ཙམ་མོ། །སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-001&oldid=129380"


4. ༡ པད་ཙེ་ཀའི་⑿བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པས་བཏུལ་བ་ལགས་པར་གྲག་ །།\n༧ ཁྲི་བར་ལ་བདུན་ཚིགས་།⒂གཤེགས་པའི་ཤུལ་བཟང་སྟེ་། གནམ་གྱིས་མཐོངས་\n5. ༡ ཕྱེ་། སྤྲིན་གྱི་གོ་བསལ་ཏེ་།⒃ནམ་མཁའ་ཕྲུམ་[འཕྲུལ་?]ཙམ་ལས་གཤེགས་།⒄རྐྱེན་བཟང་\n༦ སུ་།⒅འགྲེང་མྱིའི་[མིའི]རྗེ་། དུད་རྔོག་ཆགས་གྱི་རྐྱེན་དུ་། ལྷ་ལས་མྱིའི་[མིའི]རྗེར་གཤེགས་\n6. ༡ སོ་།⒆གཙུག་ལག་གི་ཐང་ཁྲིམས་⒇ནི་ཆོས་ལུགས་། དགོངས་པ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་[?]\n༢ བྱས་ན་།། ཕྱོགས་བཞི་སྐུ་སྲུངས་སྐུའི་རིམ་འགྲོ་[གྲོ]མཛད་ །། རྒོད་ཀྱི་སྟོང་སྡེ་\n༣ བཞི་བཅུ་རྩ་ཉིས་[གཉིས]སོ་ཁའི་དགྲ་ལ་རྒོལ་།། མྱི་[མི]ལ་སྟོང་ཐང་བཅད་པས་ཕྱི་\n༧ ཅབས་39ལ་མཆིས་ལ་མྱི་[མི]དབང་བ་ལགས་ །། དུས་དེ་ཙམ་ན་དགེ་འདུན་དཀོན་24.\n༤ ཁམས་རབ་ཏུ་མྱི་[མི]བདེ་བར་གྱུརད་[གྱུར། ནས་+[རྟགས་+འདིས་ཆད་བཙུད་མཚོན]རྗེ་གནམ་ལྡེ་འོད་སྲུངས་གི་སྐུ་རིང་ལ་ཆབ་སྲིད་དང་དམ་སོ་ཟིན་པར་མ་ཟད་ན་དབུ་རུ་གཡི་[གཡས]རུ་འཁྲུགས་དུས་བདའ་མཐའ་མེད་ཁྲག་དང་འོ་མ་འདྲེས་ཆབ་ལ་དངས་མཐའ་མེད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུག་སོ་ཚེམས་པ་བདོའ་མཐའ་མེད་སྒད་རྒུད་དུས་ནི་མི་མེད་པར་གྱུར།+སླད་ །སླད་ན་མེས་དཔལ་འཁོར་བརྩན་[བཙན]གྱི་༥ སྐུ་རིང་ལ་རྗེའི་ཕྱག་འོར་ནི་དེའུ་[ལྡེའུ་?]རེ་སྔས་མ་། འབངས་ཀྱི་སུག་ཐབས་ནི་དེའུ་[ལྡེའུ་?]རེ་\n36. ༡ ནང་གི་ཁོད་ནི་སྙོམས་། ཐུགས་དད་པའི་ཤུགས་དམ་ཚིག་ལྟར་སྦེད་། སྐུ་སྤྲོས་\n༢ འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་དྲག་མོས་བརྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་མངའ་རིས་ནོནད་པར་མཛད་༣ པ་ལགས་།།49 །།སླད་ན་གཅུང་སྲོང་ངེའི་ཞ་[ཞལ]སྔ་ནས་50ཀྱི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་\n༥ སྟེ་། སྤྱིར་སེར་ཆགས་ཀྱི་ཕ་མ་ལྟར་བཞུགས་པ་ལགས་། ། ཿ །\n56༧ ཤྭ་[ཐུགས]དད་པའི་ཤུགས་དང་སྒམ་དཀྱེལ་གྱི་རྒྱ་ཆེ་ཡང་། ཕྱོགས་གཞན་གྱི་ཡབ་མཆེད་\n༧ བྱུང་ན་ཡང་། གཅེན་མཆེད་ལ་གཉེན་སྙིང་གིས་དྲུང་པོའི་འབྲེལ་ཐག་48.\n༡ གཅོད་མ་སྤྱོད་དེ་། འབངས་གཡར་རྒྱལ་ཅན་གྱི་མ་བརྫངས་ནས་།\n④ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་ལྟར་ན། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་གཙུག་ལག་རྒྱལ་པོ་ཡི། ་་་་ ཡུལ་ཕྱོགས་ཤར་ཡིན་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་འོག ཅེས་འཁོད། [མཁས་པ་ལྡེའུའི་རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལྷ་ས། 2010ལོའི། p.2 10. ]\n⑾ཏ་ཟིག་གི་སྟོན་པའི་སྐོར། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་ལས། སྟོན་པ་འཕགས་པ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལྷ།། ལས་སུ་དབུལ་འཕོངས་དུཿཁ་སེལ་བ་ཡིན།། ཞེས་བྱུང་། [ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་། p.211. ] ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལྷ་ཞེས་པ་ནི། ཨཱརྱ་འཕགས་པ་དང་། ཛམྦྷ་ལྷ་ནི་ཛམྦྷ་ལ་སྟེ། ནོར་སྦྱིན་འཛིན་ཞེས་པའོ།། བསྡོམས་པས་འཕགས་པ་ནོར་སྦྱིན་འཛིན་ཞེས་པའི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དོད་དེ་ལགས།།\n⑿ལྷ་མོ་འདིའི་སྐོར། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་ལས། འདུལ་བའི་སྟོན་པ་ལྷ་མོ་པན་རྩི་ཀ མཛད་པའི་ལས་སུ་ཕ་རོལ་དགྲ་དཔུང་འཇོམས། ཞེས་བྱུང་། [ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་། p.212. ]\n⒀འདིའི་སྐོར་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་ལས། ད་ནི་བོད་གློ་བུར་རྒྱལ་པོའི་ཆད་ལུགས་གསུམ་སྟོན་ཏེ། ཞེས་བྱུང་། [ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་། p.215. ]\n⒂ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཏུའང་། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ནི་གནམ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱྀ་སྟེང་ན། ཁྲྀ་བར་ལ་བདུན་ཚྀག ཤེས་བགྱྀ། གནམ་གྱི་ལྷ་ལས། ས་ག་དོང་དྲུང་དུ། །འགྲེང་འགོ་ནག་གྀ་རྗེ་མྱེད་ཀྱི་རྗེ་དང། དུད་རྔོག་ཆག་[ཆགས]བླ་མྱེད་ཀྱྀ་བླར། ་་་་ཡུལ་བོད་ཀ་གཡག་དྲུག་དུ་བྱོན་ཞེས་མཆྀ། གང་ལགས་ཀྱི་མྱྀ་མངོན་སྟེ། གདུང་སྤུ་བོད་དང་སྤུ་རྒྱལ་དུ་གསོལ། ཞེས་བྱུང་། [བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ། ལན་ཀྲའུ། 2001ལོ། p. 1. ]\n⒃ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་དུའང་། དེ་ནས་གནམ་གྱི་མཐོངས་ཕྱེ། སྤྲིན་གྱི་གོ་བསལ་ནས་ས་དོག་མོ་ལ་གཟིགས་པས། ཞེས་འཁོད་པས་རྒྱལ་རབས་འདི་དང་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་གཉའ་ཁྲིའི་སྐོར་གང་ལ་དཔྱད་གཞི་མཛད་པའི་ཁུངས་དེ་གཅིག་ཡིན་པར་སྣང་།[ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་། p.223. ]\n⒄ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་ལས། འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་བྱ་བ་དེ། ནམ་མཁའ་འཕྲུལ་ཙམ་ན་བཞུགས་པའི། གནམ་གྱི་ཐང་ང་དགུ་དང་བཤོས་པའི་སྲས་དགུ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་འཁྲུངས་སོ།། ཞེས་དང་། དོན་ལ་སྤྱན་དྲངས་གཤེགས་རབས་ཉི་ཤུ་བདུན་སྐད་པ། དེ་ནས་ཕ་བ་ཐག་རིང་རྩེ་དགུ་ལ་དགུ། འཚེ་མིས་འཚེ་བཙུགས། དུང་འཕར་པོ་འཕར་ཆུང་གིས་སྒྲ་བསྒྲགས་རྨུ་འབྲང་ཟངས་ཡག་ལ་ཕྱག་འཇུས། རྨུ་སྐས་རིམ་དགུ་ལ་ཞབས་བརྟེན་ནས། ནམ་མཁའ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་གཤེགས་པ་དང་གཅིག དེ་ནས་གནམ་གྱི་མཐོངས་ཕྱེ། སྤྲིན་གྱི་གོ་བསལ་ནས་་་་ ཞེས་བྱུང་། [ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་། p.218. p.223 ]\n⒅འདི་དག་དང་ཆ་མཚུངས་པ་ཞིག་ནི། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་དུ་རྒྱལ་རབས་རྙིང་མ། ཅན་ལྔ་ཞེས་པ་ལུང་དྲངས་མཛད་པའི་གྲས་ཡོ་གེ་ལྷ་གྱེས་ཅན་ཞེས་པར། དེ་ལྟར་རྗེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་དེ་བྱོན་པའི་ཁུངས་བཟང་སྟེ། རྒྱ་གར་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། གཤེགས་པའི་གནས་བཟང་སྟེ་གླིང་གི་སྙིང་པོ་གངས་རི་རྒྱུད་[མུ་ཁྱུད་]ཀྱི་རྭ་བས་བསྐོར་བ། ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་པའི་མགོ གཙང་པོ་གཞུང་གསུམ་གྱི་མདའ། གངས་ཏེ་སེ་གངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དང་། མཚོ་མ་ཕམ་གཡུའི་མཎྜལ་གྱི་དོན་མཚོན་པ། མི་ལས་ལྷར་གྲུབ་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་བྱང་ཕྱོགས་བོད་ཡུལ་འདིར་ཐ་མ་དར་བ་དང་། རྒྱལ་ཁྲིམས་ཀྱང་འདིར་བྱུང་བས། གླིང་གི་མཆོག ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན་པས་འདིར་བྱོན་པའོ། དེ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྟོད་ལྷ་རབས་སོ། །ཞེས་བྱུང་། [ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་། p.230. ]\n⒆འགྲེང་མྱིའི་[མིའི]རྗེ་། དུད་རྔོག་ཆགས་གྱི་རྐྱེན་དུ་། ལྷ་ལས་མྱིའི་[མིའི]རྗེར་གཤེགས་སོ་། ཞེས་པ་ནི། སྤྱིར་མི་ཕྱུགས་གཉིས་ལ་འགྲེང་མགོ་ནག་དང་དུད་རྔོག་ཆགས་ཟེར་བ་ལྟར་དང་། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཏུ། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ནི་གནམ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱྀ་སྟེང་ན། ཁྲྀ་བར་ལ་བདུན་ཚྀག ཤེས་བགྱྀ། གནམ་གྱི་ལྷ་ལས། ས་ག་དོང་དྲུང་དུ། འགྲེང་འགོ་ནག་གྀ་རྗེ་མྱེད་ཀྱི་རྗེ་དང། དུད་རྔོག་ཆག་བླ་མྱེད་ཀྱྀ་བླར། བློན་པོ་ལྷོ་རྔེགས། ཆེན་པོ་མཚེ་གཅོ། ཕྱག་ཚང་ཤ་སྤུག མྱྀ་རྗེ་ལྷ་དང་བདུད། དུ་བརྒྱས་ནས། ཡུལ་བོད་ཀ་གཡག་དྲུག་དུ་བྱོན་ཞེས་མཆྀ། གང་ལགས་ཀྱི་མྱྀ་མངོན་སྟེ། གདུང་སྤུ་བོད་དང་སྤུ་རྒྱལ་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་།[བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ། ལན་ཀྲའུ། 2001ལོ། p. 1. ]\nཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག P.T. 1038 ཡིག་ཕྲེང་13ནས་17པ་ལས། གནམ་གྱི་ལྷ་ལས། ས་གདོག་དྲུག་དུ། འགྲེང་འགོ་ནག་གྀ་རྗེ་མྱེད་ཀྱི་རྗེ། དུད་རྔོག་ཆག་[ཆགས་]བླ་མྱེད་ཀྱྀ་བླར། བློན་པོ་ལྷོ་རྔེགས། ཆེན་པོ་མཚྀ་གཅོ། ཕྱག་ཚང་ཤ་སྤུག མྱྀ་རྗེ་ལྷ་དང་བདུད། དུ་བརྒྱས་ནས། ཡུལ་བོད་ཀ་གཡག་དྲུག་དུ་བྱོན་ཞེས་མཆི།[ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ། པེ་ཅིན། 1992 ལོ། p.83. ]\n⒇གཙུག་ལག་སྐོར་མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་པས། ༡ གཙུག་ལག་གི་གནས་ཀྱི་གཙུག་ལག་རིག་གནས་ཞེས་པའི་གཙུག་ལག་སྟེ། རིག་གནས་ཆེ་བ་ལྔ་དང་། ཆུང་བ་ལྔ་ལ་ཟེར་ཞིང་། སྤྱིར་གཙུག་ལག་ཅེས་པའི་གོ་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཡོད། ཅེས་དང་། ༢ གཙུག་ལག་རྣམ་གཉིས། ཆོས་ཀྱི་གཙུག་ལག་དང་སྲིད་ཀྱི་གཙུག་ལག ༣ གཙུག་ལག་བཞི། སྲིད་སྲུང་དང་། ངེས་བརྗོད། མཆོད་སྦྱིན། སྙན་ཚིག་སྟེ་ཕྱི་རོལ་པའི་རིག་བྱེད་བཞི། ཞེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུག [དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། p. 1666. ] ཐང་ཁྲིམས་སྐོར་འགྲེལ་བ་ལོགས་སུ་མཛད་པ་མ་མཇལ། ཐང་མཚམས་སུ་པབས་ཞེས་པའི་ཐད། རྒྱལ་རྒྱུད་སྲས་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་གཅིག་རྒྱལ་པོར་བསྐོས་ནས་གཞན་རྣམས་འབངས་ཀྱི་གྲས་སུ་ཕབ་པ་སྟེ། ཞེས་བྱུང་བས། [དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། pp. 1035-36. ] ཐང་འདི་རྒྱལ་པོའམ་མངའ་ཁོངས་མངའ་རིས་སོགས་ལ་གོ་དགོས་སམ་སྙམ། དེ་བདེན་ན། ཐང་ཁྲིམས་འདི་རྒྱལ་ཁྲིམས་སམ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གོ་དགོས་པར་སྣང་སྟེ་ཞིབ་དཔྱད་ཡོད་པ་མཁྱེན། །\n35ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས། དབའ་བཞེད་དུའང་དེ་སྐད་གསུངས། །དབའ་བཞེད། p.51. ]36འདིའི་སྐོར་དབའ་བཞེད་དུ། (བསམ་ཡས་ཀྱི)མཆོད་རྟེན་༤འང་བརྩིགས་ཞེས་པའི་ཐད་དུ། མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ཤུད་པུ་རྱ་[རྒྱ]ལྟོ་རེ་ངེ་མིས། ་་་ ་་་(བརྩིགས) ཞེས་མཆན་བུ་བཏབ་འདུག །དབའ་བཞེད། p.32. ]\n39ཞ་སྔ་ནས་ནི་ཞལ་སྔ་ནས་ཞེས་པ་དེའི་གནའི་འབྲི་སྲོལ་དེ་ཡིན། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དང་གནའ་བོའི་རྡོ་རིང་སོགས་སུ་མང་དུ་བྱུང་། ཆེ་གེ་མོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཞེས་རྒྱལ་པོ་དང་བཙན་པོ་དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སོགས་ཀྱི་མཚན་མཐར་དེ་སྦྱར་བ་ནི་ཆེ་བརྗོད་ཀྱི་བརྡ་སྟེ། སྐུ་ངོ་མ་ཞེས་པའམ། བཙན་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཁོང་ལྟ་བུའི་ཁོང་ཞེས་པ་གང་གི་མཚན་འདས་མ་ཐག་པ་དེ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆེ་བསྟོད་ཀྱི་བརྡ་ཞིག་ཡིན་པར་སྣང་། ཞ་སྔ་ནས་ཀྱི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཞ་སྔ་ནས་རང་བཞིན་ཞི་དེས་ཆེ་ཞིང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྦྱོར་སྦྱར་སྲོལ་ཡོད་པས། ནས་འདི་སྐབས་འདིར་མིང་མཐའ་ཙམ་སྟེ། འབྱུང་ཁུངས་དགར་སྡུད་སོགས་ཀྱི་བརྡ་དོན་སྟོན་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ཕྲད་དངོས་གཞི་མིན་པར་སེམས།39ཅབས་འདི་བརྡ་རྙིང་གི་ཚིག་མཛོད་སོགས་སུ་མ་གསལ། ཚིག་གོང་འོག་དང་འབྲེལ་ན་གྲལ་གྲས་སུ་ཞེས་པར་གོ་ན་འཐད་དམ་སྙམ། གཞན་དུ་གྲབས་ཞེས་པའམ་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད་ནང་དེའི་གྲས་སུ་ཟེར་རྒྱུར་དེའི་ཅབས་སུ་ཟེར་བ་དང་འབྲེལ་ལམ་བརྟག\n41ཏེ་ཡིག་འདི་ཐག་པ། ལག་པ། ཤྭ་བ། ཁ་བ། ཁུངས་མ། མཚོག་མ་སོགས་ལྟ་བུའི་མིང་མཐའ་པ་དང་། བ། མ་སོགས་དང་འདྲ་བ་ཞིག་སྟེ། རྟ་ཡན་པ་ཟེར་ཚོད་དུ་རྟ་ཡན་ཏེ་ཞེས་འབོད་དམ་སྙམ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་གི་བ་ཡན་ཏེ་སྣ་མྱེད་ཟེར་བ་དེའང་བ་ཡན་པ་སྣ་ལོང་སོགས་སྒྲོག་མེད་པ་ལ་གོ་དགོས་སོ་སྙམ་མོ།། མིང་མཐའ་ཏེ་ཡིག་དེ་ནི་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ལ་ལར་བྱ་བ་གང་རུང་ཞིག་བརྩམས་འདོད་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ཚོད་དུ་འདེ་ཞེས་སྦྱར་བ་དཔེར་ན་གཉིད་བྲོ་འདེ་ཁོ་འདྲས་ཟེར་བ་དང་། མངའ་རིས་ཡུལ་སྐད་ནང་མེ་དྲོ་པོར་མེ་དྲོ་འདེ། ཁུར་པོ་ལྗི་པོ་ལ་ཁུར་པོ་ལྗི་འདེ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་རྗོད་ཀྱི་མིང་དེ་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་དང་འདྲའོ་སྙམ། ཏེ་ཡིག་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་སྔར་གྱི་བརྡ་ལ་ཡནད་ལྟ་བུ་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པས་ད་དྲག་དེ་རིམ་གྱིས་སྒྲ་འཔང་མཐོ་རུ་དང་སྒྲ་རྩོལ་དྲག་ཏུ་སོང་བ་དང་། མིང་མཐའ་བ་སོགས་དང་སྡེབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ཞེས་ང་རོའང་གྱུར་ནས་ཚེག་ཁྱིམ་ཕྱི་མ་དེར་ཤོར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེའང་སྒྲ་རྩོལ་སྔར་བས་དྲག་ཏུ་སོང་ནས་ཏེ་ཞེས་འབོད་པར་སེམས། སྒྲ་རྩོལ་དྲག་ཏུ་སོང་བས་རྗེས་མཇུག་མིང་མཐར་སོང་བའི་དཔེར་ནི། དར་བ་དེ་ད་ར་ཞེས་འབོད་པ་དང་། ཕྱུར་བ་དེ་ཕྱུ་རར་འབོད་པ། ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་ཞེས་པའི་ཕྱར་བ་དེ་ཕྱ་རར་འབོད་པ་ལྟ་བུ་ལགས། གོང་སྨྲོས་དེ་དག་ཕྲན་ཆུང་ཁོ་བོའི་དྲན་འཆར་ཙམ་སྟེ་འཐད་མིན་བརྟག་ཞིབ་ཡོད་པ་ཞུ\n43བས་འདི་ཟད་འགྲོ་བའི་དོན་སྟེ། སོས་ཀ་དྲོད་འཕེལ་བས་འཁྱག་པ་བཞུར་འགྲོ་བའམ་ཟད་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ།། 44འདི་ཁྲི་དར་མའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཤིག་ཡིན་པར་སྣང་སྟེ། ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་སུ་མངའ་བདག་དར་མ་དབྱིག་དུར་བཙན་ཞེས་བྲིས་པའང་སྣང་། [བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ། ལྷ་ས། 1990ལོ། 2011ལོའི་ཟླ་6་པར་དཔར་ཐེངས་གསུམ་པ་བཏབ། p. 180. ] ད་དུང་ཡིག་ཆ་གཞན་དུ་འཁོད་མིན་བརྟག་དགོས་སོ།།\n45སྔོན་བྱུང་གི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་ནེའུ་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་ཀྱང་། དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་སྲས་ཆུང་བ་སྐྱིད་ལྡིང་གི་བུ་གསུམ་གྱི་ཆེ་བ་དཔལ་གྱི་མགོན་གྱི་རྒྱུད་མང་ཡུལ་བ། ་་་ ཞེས་སྐྱིད་ལྡིང་ཞེས་བྲིས་པ་བྱུང་། [ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ། ལྷ་ས། 1990ལོ།2011ལོའི་ཟླ་6་པར་དཔར་ཐེངས་གསུམ་པ་བཏབ། p.9. ]\nཇོ་བོ་རྗེ་འོད་ལྡེའི་རིང་ལ་སྤྱན་དྲངས་པར་གསུངས་པ་དང་། ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་སྤྱན་དྲངས་པར་གསུངས་པ་འདི་གཉིས་མི་འགལ་བར་སེམས་ཏེ། བཙན་པོ་འོད་ལྡེ་འདི་ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་ཕུ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ཇོ་བ་རྗེ་བོད་དུ་ཕེབས་སྐབས་ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་ཇོ་བོ་རྗེ་གདན་འདྲེན་པར་མངགས ་་་ ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དུ་ཕེབས་སྐབས་ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་རྟ་དཀར་མི་དཀར་སུམ་བརྒྱ་ཐམ་པས་གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་ཐོགས་ཏེ་ཕེབས་བསུར་བཅར།\nདེ་བཞིན་གླུ་གར་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སོགས་གཟབ་ཅིང་རྒྱས་པའི་བསུ་བ་ཞུས། དེའི་སྐབས་སྔར་མེད་པའི་རག་དུང་གསར་དུ་བཟོས་ཏེ་ཇོ་བོ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་འབུད་པ་དེ་ནས་བོད་དུ་དུང་ཆེན་འབུད་སྲོལ་དར་ལ་དུང་ཆེན་དེ་ལ་ལོ་པཎ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་དུང་ཆེན་ཞེས་གྲགས། དེ་སྐབས་ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་ཇོ་བོ་རྗེར་ཞུ་རྟེན་དུ་གསེར་མང་པོ་ཕུལ་ནས་ཐོག་མར་གནད་དོན་གསུམ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གིས་འཇུག་པ་ལགས་སམ་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་ལགས། ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་གང་ལགས། དགེ་སློང་གི་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་དབང་གོང་མ་རྣམ་གཉིས་བླང་དུ་རུང་མི་རུང་ཞེས་པའི་ཞུས་པའི་ལན་དུ། རིམ་གྱིས་ཡིན་གསུངས་ནས་ལམ་སྒྲོན་མཛད། སྐྱབས་འགྲོ་དང་ལྟ་བ་བཀའ་བཏགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡོད་མེད་ཡིན། གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་བླང་བར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ།། ་་་ (ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད)འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ། པུ་ཧྲེངས་ལོ་ཙཱ་བ་ཞང་ཆུང་བཙུན་གསལ་ཤེས་རབ་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་བཛྲ་བོ་དྷེ་དང་། ལོ་ཙཱ་གྱི་ཇོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དུས་འཁོར་དང་། མ་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ཀྱང་བསྒྱུར་ཡོད་དོ།། ཞེས་གསུངས། [དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།། པེ་ཅིན། 2002ལོ། p.2154. ] ཇོ་བོ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྐོར་སོགས་བཀའ་གདམས་པ་ཆོས་ལས་གནད་བཏུས་མཛད་དེ་ལུང་དྲངས་གནང་འདུག་པས་རྒྱས་པ་མཁྱེན་འདོད་པ་དག་དེར་གཟིགས་ཞུ།