ཆུ་སྐྱེས་དགེ་འདུན་བསམ་གཏན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༢༤ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོའི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་གངས་རིའི་རིག་གཞུང་སྨྲ་བ་ཀུན་གྱི་ཞལ་ན་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་འདི་ལ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ལས། “འདི་ཡོད་པས་ན་འདི་འབྱུང་། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེས་པ་སྟེ། གང་དུ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་”ཅེས་དང་། 《རྩ་ཤེ་》 རུ། “གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །གང་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །”ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོའི་གཏན་ཚིགས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་དཔྱད་པ་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] རྟེན་འབྲེལ། གཏན་ཚིགས། འདུས་བྱས། འདུས་མ་བྱས།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] B943 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ།\n[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002 – 946X(2012)03 -081 - 08\nརིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོའི་གཏན་ཚིགས་འདིའི་ཁུངས་དམ་པ་ནི། མདོ་ལས། “འདི་ཡོད་པས་ན་འདི་འབྱུང་། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེས་པ་སྟེ། གང་དུ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་” ①ཅེས་པའོ། གཞི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། 《རྩ་ཤེ་》རུ། “གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །གང་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །” ②ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་དག་གི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་《བསྟོད་པ་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ》རུ། “སྟོན་པའི་ནང་ན་རྟེན་འབྲེལ་སྟོན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་ནང་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་པ་གཉིས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་བཞིན། །ཕུལ་བྱུང་ལེགས་པར་ཁྱོད་མཁྱེན་གཞན་གྱིས་མིན། །” ③ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྟོན་པ་པོ་གང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ནས་བསྟོད་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་མཚན་མ་མངོན་པར་གསལ་བའི་དགོངས་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་འདི་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་རྒྱུས་ལོན་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་ནི་ཤེས་རྒྱ་ཡངས་པ་ཀུན་གྱི་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་།།\nདེ་ཡང་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས། “ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དང་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྟོང་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ལྟོ་ལྡིར་བ་བུམ་པའི་དོན་དུ་འཇོག་པ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཅིག་རྟོགས་པས་གཅིག་ཤོས་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་བྱེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་གང་ཟག་སུ་རུང་རུང་ལ་མ་ཡིན་གྱི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ངེས་ཟིན་པ་བརྗེད་པའི་ངོར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །” ④ཞེས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་དེ་ཡང་དོན་གྱིས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གསལ་ཁ་གཏོད་པའི་ལག་རྗེས་ཤིག་ཡོད་དགོས་ན་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བའི་བྱ་བྱེད་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་པར་རྗེས་དཔག་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་དེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས་པར་གདམས་པ་ཡིན།\nཡང་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེས། སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དུ་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་། རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོ།་པོ་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ངེས་ཟིན་མ་བརྗེད་པའི་གང་ཟག་དག་ལ་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཁུངས་སུ། “ནམ་ཞིག་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཅིག་ཅར་དུ། །རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུར་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ནས། །ངེས་ཤེས་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཀུན་འཇིག་ན། །དེ་ཚེ་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ལགས། །” ⑤ཞེས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་དྲངས་པ་དེ་ཡང་གནད་གང་ཡིན་ལ་དཔྱད་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཏང་སྟེ་ཆོས་རྣམས་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་གྱི་དམིགས་གཏད་ཅན་གྱི་རྟག་ལྟ་དང་།སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་དགག་བྱའི་ཚད་མ་ཟིན་པར་ཐལ་དྲགས་པས་ཀུན་བྱང་གི་རྒྱུ་འབྲས་མཐའ་དག་ལ་རང་ངོར་ངེས་པ་དྲང་དུ་མེད་པར་སོང་བའི་ཆད་ལྟ་དང་། སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དང་། རྟེན་འབྱུང་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྣང་ཕྱོགས་ལད་མོ་ཙམ་གྱིས་དཀའ་ཞིང་། ཆོས་དོན་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྡར་ཤ་ཆོད་པ་ཞིག་འོང་ན་བསྔགས་པའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པ་ལས། “མཁས་པས་རྟེན་འབྱུང་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །མཐར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པར་ཡོང་མི་བྱེད། །”ཅེས་པ་ཁུངས་སུ་བྱས་ནས། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པར། “གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་བརྟེན་ནས་རབ་འབྱུང་བས། །རྟོག་པ་འདི་དག་རྟོག་པར་མི་ནུས་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ལྟ་ངན་དྲ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད། །” ⑥ཅེས་གསུངས་ཤིང་།དེ་ནི་“གང་གང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ། །དེ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེས། །གསུང་བ་འདི་ལས་ཡ་མཚན་པའི། །ལེགས་འདོམས་ཚུལ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། །” ⑦ཅེས་པའི་དོན་ལྟར། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་དངོས་ཡོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་ལའང་རག་མ་ལས་པ་ཞིག་ནི་མེད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་བ་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡེ་ནས་མེད་པས། འདི་ལ་རིགས་པའི་ལམ་ནས་རྙེད་པའི་བདེན་དོན་སྨྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དོན་དུ་གོ་བར་ངེས་ཤིང་ངོ་མཚར་བའི་གནས་དང་། འདི་ལས་ལེགས་པའི་གདམས་པ་གཞན་མ་མཆིས་པར་གསུངས་སོ།\nདེ་ཡང་དབུ་མའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་མོ་ལྔ་ཞེས་པའི་གྲས་སུའང་རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་འདི་བཞུགས་ཤིང་། འདི་ལ་《བཤེས་སྤྲིངས་》སུ། “རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་འདི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །གསུང་གི་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པ་ཟབ་མོ་སྟེ། །གང་གིས་འདི་ནི་ཡང་དག་མཐོང་བ་དེས། །དེ་ཉིད་རིག་པས་རྣམ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །” ⑧ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བསྔགས་ཡུལ་དམ་པ་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས། དུས་གསུམ་རེ་རེ་བ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བྱས་པའི་དྲུག ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནས་བཞི་དང་བཅུ་གཉིས་སོགས་དབྱེ་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་སྣང་ནའང་། རྩ་བའི་ངོས་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་པས། འཕགས་པ་ཀླུས། “གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །”ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལ། རྗེའི་ལམ་རིམ་བསྡུས་པར། “འདུས་བྱས་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །” ⑨ཅེས་《རྩ་ཤེ་》ཁུངས་སུ་བྱས་ཏེ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཤིང་། རྟེན་འབྲེལ་འགྲེལ་པར། “་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་ལ་བྱ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་བྱས་ན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་མི་འགྲིག་གོ” ⑩ཞེས་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་དུ་ཚད་གཞུང་སྨྲ་བ་ལ་གྲགས་པའི་ཤེས་བྱ་ལ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉིས། དང་པོ་འདུས་བྱས་ལ་གཟུགས་ཤེས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་གསུམ། གཉིས་པ་འདུས་མ་བྱས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་རེ་འགའ་བ་གཉིས་སུ་འཇོག་པ་བཞིན། ངེད་ཅག་གི་ཤེས་ངོར་སྣང་དུ་ཡོད་ཡོད་འདྲ་བའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ཙམ་ལ་སྦྱར་ནས་རྟེན་དང་གདགས་གཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་དཔྱད་པར་འདོད་དོ། །\nསྤྱིར་འདུས་བྱས་སུ་གང་གྲུབ་ལ་དངོས་པོས་ཁྱབ་ཅིང་། དངོས་པོས་མ་ཁྱབ་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱང་མེད་པས། རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དཔྱད་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཐལ་འགྱུར་འདིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན་གང་ལའང་མ་བརྟེན་པར་རང་དབང་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་གྲུབ་དགོས་པས་འདུས་བྱས་ལ་མི་སྲིད་དེ། 《རྩ་ཤེ་》རུ། ”བྱེད་པོ་ལས་ལ་བརྟེན་བྱས་ཤིང་། །ལས་ཀྱང་བྱེད་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར། །གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་མཐོང་ངོ་། །”⑾ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། དེ་ཡང་ཆུ་བོ་ཐུར་དུ་རྒྱུག་པ་དང་། མེ་གྱེན་དུ་འཕྱུར་བ་དང་། ཚེར་མ་ལ་སོགས་རྣོ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ངེས་ཅན་ཞིག་འཛོམས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དུ་ཆགས་ཀྱི། རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་དང་ཁོར་ཡུག་གཞན་ཞིག་འཛོམས་ན་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། མི་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་རང་དབང་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་རྟགས་སོ། །\nགཞན་ཡང་མིའི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་མཚོན་ནའང་མིའི་རིགས་ཐུན་མོང་ལ་འཛོམས་པ་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་འཚོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་དེ་མ་འཚོགས་ན་མིག་མེད་པ་དང་། རྣ་བ་མེད་པ། སྣ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་དང་དུག་གིས་འབྱུང་ཁམས་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བར་ངེས། དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་། དངོས་པོ་ཆོས་ཅན། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པར་ཐལ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཐལ་འགྱུར་འདི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་དག་གོ ཅིའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་རྣམ་དག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་སྨྲ་སྟེ། འདུས་པའི་དོན་ནི། རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ཉེར་ལེན་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་ཞེས་པ་དང་དོན་འདྲ། དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་ཉེར་ལེན་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་ནས་བྱུང་བས་རྟེན་འབྲེལ་ལས་མ་འདས་སོ། །ཡིན་ཡང་སྐབས་འདིར་རྟེན་འབྲེལ་ཞེས་པའི་རྟེན་ནི་འབྲེལ་གཞིའམ་གདགས་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེར་གོ་བར་བྱ་ཡི། བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་དོན་ཙམ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། རྟེན་གཞི་གང་ལ་བརྟེན་པའམ་འབྲེལ་ཏེ་འཇོག་དགོས་པའི་ཞིབ་ཆ་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། དཔེར་ན། རྟེན་གཞི་ས་བོན། བརྟེན་པ་མྱུ་གུ་གཉིས་ཀྱི་དབར་དུ་རྟེན་འབྱུང་འབྲེལ་གྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པ་དེ་རྟེན་འབྱུང་འབྲེལ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་ལའང་རྟེན་གཞི་དངོས་པོ་དང་། དེ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་གཟུགས། ཤེས་པ། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་རེ་རེ་ནས་དངོས་པོ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པས་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་སུ་གོ་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །\nདེ་ལྟར་གོ་སླ་བར་བྱས་པ་ཙམ་ལས་རྩ་བའི་རིགས་པ་ལ། ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེས། “རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ཞེས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི། འདུས་བྱས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ས་བོན་དང་ཆུ་ལུད་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ལ་མི་བྱ་བར་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལའང་བྱ་དགོས་པ་འདི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་དང་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་”⑿ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་འཚོགས་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདིས་འདོགས་ལུགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ་བོ།\nའདི་ལ་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས། ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་སུ་གསུངས་ནས་འགྲེལ་པ་མཛད་ཡོད། ⒀སྐབས་འདིར་གཟུགས་སུ་གྱུར་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། ཤེས་པར་གྱུར་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་བཅས་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ།\nདེ་ཡང་གཟུགས་སུ་གྱུར་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། རང་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་མྱུ་གུའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཅིང་། དེ་མ་འཚོགས་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་རག་ལས་པས། རྟེན་འབྱུང་འབྲེལ་གྱི་འབྲེལ་བའང་འདི་ལྟ་བུའི་སྟེང་ནས་ཤེས་ཐུབ། དེ་མིན་ཉེར་ལེན་འཚོགས་ཀྱང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དུས་དང་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་འཚོགས་ན་མི་སྐྱེ་བས་ཁྱབ་པ་འདི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དང་། སྒོས་སུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ནའང་དུས་དང་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་དུ་མི་འབྱུང་ཡང་། རྐྱེན་འཛོམས་ན་དབྱར་དུས་མང་དུ་མཐོང་ཞིང་། དགུན་དུས་མཐོང་དཀའ་བ་ཡིན། རྣམ་པ་འདི་དུས་རྒྱུན་རང་ཅག་གི་སྣང་ཤེས་མངོན་སུམ་པས་འཇོག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་ན་དུས་རྒྱུན་དུ་མི་མཐོང་བའི་ངེས་པའང་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། འགྲེལ་པར་ཡང་། “ཆོས་རྣམས་ལ་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་འགའ་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དང་། རྒྱུ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འདི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཐད་པའི་བདེན་པ་གཉིས་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་མི་འགལ་བར་འདུ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་”⒁ཞེས་གསུངས་པའང་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ་ས་བོན་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱུ་ས་བོན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཐད་པའི་བདེན་པ་གཉིས་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བ་ཡིན། ཡང་ན་གསེར་བུམ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། བསྟན་ཡོད་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་པ་མ་ཟད། རང་རྒྱུ་གསེར་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་བཟོ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། སྒོས་སུ་གསེར་བུམ་དེ་བུམ་པ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ལ། བུམ་པ་མེད་ན་གསེར་བུམ་ཡང་མེད་པས་ཁྱབ་པ་ཡོད་པས། རྟེན་བུམ་པ་བཞག་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པའི་གསེར་བུམ། ས་བུམ། ཟངས་བུམ་སོགས་ཀྱང་འཇོག་ནུས་པ་འདི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། གཟུགས་སུ་གྱུར་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དགོངས་པའོ། དེ་མཚུངས་སུ་ཆོས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་དང་། རང་བཞིན་གཅིག་པ། ངོ་བོ་གཅིག་པའི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན་རུང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པ་ནི་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །\nགཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གཏམ་ལ། ཟངས་ངར་དང་འགྲོགས་ན་ནག་པོ། མཆོད་རྟེན་དང་འགྲོགས་ན་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ལྟར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་ནག་པོར་སོང་བ་དང་།དཀར་པོར་སོང་བ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་འཚོགས་ན་དེ་ལྟར་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ཡང་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ནང་སེམས་ཀྱི་རང་ཕུགས་ལ་བཏང་བའི་གཏམ་ཉི་ཤར་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ།བག་ཆགས་བགོ་བའི་གཞི་སེམས་ཀྱི་འབྲི་དེབ་ངོས་ལ་རི་མོ་འབྲི་མཁན་བཟང་ངན་གཉིས་ཀྱིས་འབྲི་མི་ཆོག་པ་མེད་ལ། བྲིས་པའི་རི་མོ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཟང་པོས་བྲིས་ན་མཛེས་པ་དང་། ངན་པས་བྲིས་ན་མི་མཛེས་པས་ཁྱབ་པ་ཡང་མེད། དེ་ཡང་འབྲི་བ་པོ་དང་བྲིས་པའི་རི་མོ། བལྟ་མཁན་དང་བལྟ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་ན་དེའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་ཡིན་པས། དེ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དོ།\nརྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ན། བསྟན་ཡོད་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རིགས་པ་འདིས་དེ་འདྲའི་གཟུགས་རྣམས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སོགས་གང་ལའང་མ་བརྟེན་པར་རང་དབང་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་གྲུབ་པ་བཀག་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་བཀོད་པ་དང་། དེ་ལ་རིགས་པ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་མེད་པ་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་ཁྱབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ》རུ། “སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་བཟུང་བ་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འཛིན་པས་འཆིང་བར་འགྱུར་ལ། མཁས་པ་དག་ལ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་ཡོད་པ་འགོག་ཅིང་། རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ངེས་པ་དྲངས་ཏེ་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བའི་འཆིང་བ་གཅོད་པས་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྲུབ་པ་འདི་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོའོ་”ཞེས་དང་། 《ཚིག་གསལ》ལས། “དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ་”ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ།\nདེ་ཡང་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། གཟུགས་འཛིན་མིག་ཤེས་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ཤེས་པ་ལ་དབང་ཤེས་དང་ཡིད་ཤེས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་ཡིན་ལ། རང་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མིག་དབང་དང་། དམིགས་རྐྱེན་གཟུགས་གང་ཡང་རུང་བས་རྟེན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དཔྱད་ན། གཟུགས་འཛིན་མིག་ཤེས་ཆོས་ཅན། རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དམིགས་པ་དང་འདོགས་བྱེད་རྟོག་པ་སོགས་པ་འཛོམས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དེ་འདྲའི་མིག་ཤེས་ལྟ་བུ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། དམིགས་པ། འདི་ནི་དབང་ཤེས་སོ་ཞེས་སུ་འདོགས་པའི་འདོགས་བྱེད་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་གཟུགས་འཛིན་མིག་ཤེས་ཞེས་སུ་འཇོག་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་ལ་ཐུག་པ་རྟོགས་ཐུབ་པ་སྟེ། རྟེན་གཞི་དང་གདགས་གཞི་དེ་རིགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་ཡིན། དེ་བཞིན་གཉིས་པ་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་། ཡིད་ཚོར་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་རུང་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དམིགས་པ་སོགས་རྟེན་གང་དང་འཕྲད་པ་ན་དེ་མཐུན་གྱིས་ཡིད་ཚོར་བདེ་སྡུག་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་ལ་རག་ལས་ཤིང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།\nལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། ཞེས་པ་དང་། རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་སྐྱེ་ཕྱིར། ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟག་མཐའ་དང་ཆད་མཐའ་བཀག་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་འཚོགས་ན་འབྲས་བུ་ལ་མཐའ་གཟུང་མེད་པར་འདི་འགྲུབ་དང་མི་འགྲུབ། འདི་སྐྱེས་དང་མི་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར། འདི་ཡོད་པས་ན་འདི་འབྱུང་། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྡོའི་འགངས་ལ་བབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཚད་མ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།\nསྐབས་འདིར་འཕྲད་ལྟོས་བརྟེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་གོ་དགོས་ཤིང་དཀའ་བའི་གནད་དམ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྐྱེ་འགག་གི་བྱ་བ་དང་འཕྲད་པ་ལ་བྱ་ཡི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་འཕྲད་པ་ཙམ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། ། ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་རང་གི་ཆ་ཤས་ལ་ལྟོས་ནས་རང་གི་བདག་ཉིད་རྙེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་གོ་དགོས། བརྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། རང་རང་གི་གདགས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལའོ། འདི་ལ་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེས། “རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ས་བོན་དང་རྐྱེན་ཆུ་ལུད་སོགས་ཙམ་ལ་བྱས་ན་གཏན་ཚིགས་སྔ་མ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་གདགས་གཞིའམ་ཆ་ཤས་ལ་བྱས་ན་གཏན་ཚིགས་བར་པ་དང་། རང་རང་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་བྱས་ན་གཏན་ཚིགས་ཕྱི་མ་སྟོན་ནོ་”⒂ཞེས་དགོངས་དོན་སོ་སོར་བཀྲལ་བ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལྟ་བའོ། །\nདེ་ཡང་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། གང་ཟག་གང་ཡང་རུང་བ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། རང་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་འགྲོ་སའི་གཙོ་བོ་སེམས་མེད་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ། རང་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁུ་ཁྲག་དང་། རྐྱེན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་བསམ་པ་གཡོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟེན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་རོ། །\nདེ་ཡང་བུམ་པའི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ཐུབ་བསྟན་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོས། “དེ་འཛིན་གྱི་བློ་ངོར་བུམ་པ་དེ་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བའི་ཆ་དེ་ལ་བུམ་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་ངོས་འཛིན་དགོས་ཤིང་། བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་བློ་ངོར་སྣང་ལ་སྣང་བ་ལྟར་ཡང་གྲུབ་པས་ན་བུམ་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་བུམ་པ་མིན་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱང་མིན་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བུམ་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་རྟོག་ངོར་ཤར་ཙམ་གྱིས་ཟད་པ་མ་ཡིན་པར་བུམ་པའི་སྟེང་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་བུམ་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འཆར་བ་ལྟར་གྲུབ་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ནི་ཡིན་ནོ་”⒃ཞེས་གྲུབ་མཐའ་འོག་མའི་ལུགས་ལྟར་བཀྲལ་ནའང་སྐབས་འདིར་ལྡན་པ་མིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཐད་གོ་བ་ཟབ་མོ་ཞིག་ཆགས་པའི་རྟེན་དུ་འགྲོའོ། དེ་བཞིན་བུམ་པའི་སྐྱེ་འཇིག་གནས་རྙིང་བཞི་དང་། བློས་ཡུལ་བཟུང་བའི་ཆ་དང་། ལག་པ་སྐྱོད་པ་དང་། གང་ཟག་དང་། དུས་དང་ལོ་ཟླ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་ལྟ་བུའི་སྟེང་ནས་ལྡན་པ་མིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། གཟུགས་དང་ཤེས་པ་གང་རུང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདུས་བྱས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་རྨད་པའི་གནས་སོ། ཚུལ་འདི་རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པ་ལ་སྦྱར་ནའང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་བུམ་པའི་སྐྱེ་འཇིག་སོགས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཅི་རིགས་པ་འཚོགས་ན་འགྲུབ་པ་དང་མ་འཚོགས་ན་མི་འགྲུབ་པས་ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་ནུས་པ་སྔོན་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་ནོ།\nབུམ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་དག་གཟུགས་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་བུམ་པའི་གཟུགས་ཡིན་རྒྱུ་ལས་གཞན་མེད་ལ་དེ་མ་ཡིན་ཞིང་། དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་གི་གཟུགས་སུ་དེ་བསམ་གྲུབ་ལ། གསལ་ཞིང་རིག་པ་མ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཐད་ལ་དོགས་པ་སྐྱེ་དོན་མེད་པས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། རྟགས་གསལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བུམ་པའི་སྐྱེ་སོགས་བཞི་ཆོས་ཅན། རྫས་གྲུབ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་རྫས་གྲུབ་གང་ཞིག དེ་དག་བུམ་པའི་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཕྱི་མ་གྲུབ་སྟེ། བུམ་པའི་སྐྱེ་སོགས་བཞི་པོ་བུམ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚར་གཅིག་པས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ན་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བས་དེ་ལྟར་གོ་བར་བྱའོ།\nསྤྱིར་རྟག་པ་གང་ཡིན་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་། འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན་ལ་རྟག་པས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་དོ། དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་ཉེར་ལེན་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་གང་ཡང་མ་འདུས་པ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ལ། རང་གི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པའམ་ཚོགས་པ་ན་ཡོད་པའི་ཐོགས་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། རེག་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དང་འབྲེལ་ནས་འཇོག་དགོས་པ་ཉིད་དོ། 《རྣམ་འགྲེལ་》ལས། “གང་གི་རང་བཞིན་འཇིག་མེད་པ། དེ་ལ་མཁས་རྣམས་རྟག་ཅེས་བརྗོད་” ཅེས་གསུངས་པ་འདི་གྲུབ་མཐའ་ཐུན་མོང་གི་ལུགས་ཡིན་ལ། དུས་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་འགྱུར་རྒྱུ་མེད་པ་དང་འཇིག་རྒྱུ་མེད་པའི་ཤེས་བྱ་ཡིན་ན། རྟག་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཡོད་དགོས་པར་བསྟན། དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་རྒྱུ་ཉེར་ལེན་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་ཡོད་པས་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་ནུས་ཏེ། རྟག་པའི་འཇོག་བྱེད་སྔ་མ་དེ་ལུགས་སོའོ། །\nདེ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་སུ་གྲུབ་པའི་རྐྱེན་དང་གདགས་གཞི་ཚང་ན་འགྲུབ་ཀྱི་མ་ཚང་ན་མི་འགྲུབ་སྟེ། སློབ་ཁང་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་འདུས་མ་བྱས་སུ་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་དང་གདགས་གཞི་མ་ཚང་བས་དེར་མ་གྲུབ་བོ། ད་ལྟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སློབ་ཁང་འདི་རིགས་ཀྱང་རྒྱུ་ཉེར་ལེན་ཨར་འདམ་དང་སོ་ཕག་ལྕགས་རིགས་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བཟོ་བོ་དང་དེའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཚང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་སློབ་གཉིས་ཀས་ལོངས་སྤྱོད་ཆོག་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྲུབ་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་འདྲའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚང་ན་མི་འགྲུབ་པས་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་འདུས་མ་བྱས་སུ་བཞག་ན་ནི་རྒྱུ་ཉེར་ལེན་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་གང་ཡང་མ་འདུས་ཟེར་དགོས་པས་མཚམས་དེ་ལས་བརྒལ་མི་ནུས་སོ། །\nའོ་ན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གོ་བ་ལ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ཆོས་ཅན། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པར་ཐལ། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་ཐལ་འགྱུར་འདི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ལ། གཏན་ཚིགས་འདིའི་སྟེང་ནས་ནམ་མཁའ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གོ་བའི་གདགས་གཞི་ནི། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་ཐོགས་རྒྱུ་མེད་པ་དང་རེག་རྒྱུ་མེད་པའི་སྟོང་ཆ་ཞིག་གོ་འོང་བ་འདི་ལ་ཐུག་གོ དེའི་ཕྱིར་འདུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའང་དེ་འདྲའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་འདུས་པ་ལ་བྱེད་རྒྱུ་ལས་གཞན་མེད་པས། གོ་བ་རགས་པའི་དབང་དུབྱས་ན་དེ་འདྲ་བས་ཀྱང་ངེས་པ་རྙེད་སླའོ། འདི་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། རེ་འགའ་བའི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་ཡོད་དེ།\nསྐབས་འདིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་འདུས་མ་བྱས་སམ་རྟག་པ་ཞེས་པ་ནི། དུས་དང་གནས་སྐབས་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་འགྱུར་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་སྟེ། ཆོས་དང་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ལའོ། ཤེས་བྱ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། དུས་དང་གནས་སྐབས་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་མེད་པའི་གནས་སྐབས་འཇོག་ཏུ་མེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། དུས་དང་གནས་སྐབས་ལན་རེ་ཙམ་ལ་ཡོད་དུ་སྲིད་ཀྱང་ལན་རེར་མེད་ཀྱང་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་ཅེས་པའི་འགལ་ཟླར་ལན་རེར་ཡོད་ལ་ལན་རེར་མེད་ཀྱང་སྲིད་པ་ཞིག་ཞོར་གྱིས་འོང་བ་འདི་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཅིག་ཤོས་ལ་ལྟོས་ནས་ཅིག་ཤོས་འཇོག་དགོས་པ་ཆོས་ཉིད་གཡོ་མེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་དག་ཡིན་པས་སོ། །\nལྟོས་འཇོག་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་། མཐོ་བ་དང་དམའ་བ། རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་། བདེན་དང་མི་བདེན་ལ་སོགས་པ་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གི་གཏན་ཚིགས་འདིས་འཇོག་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ལྟོས་འཇོག་གི་རིགས་པས་དཔྱད་ནའང་། ཐོགས་རྒྱུ་དང་རེག་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པའི་བསྟན་ཡོད་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་ནས་ནམ་མཁའ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཐོགས་རྒྱུ་དང་རེག་རྒྱུའི་ཆོས་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེས་སྟོང་པའང་འཇོག་ཏུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་འཇོག དེ་ལྟར་གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེས་ཏེ་ཤེས་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ནམ་མཁའ་ཆོས་ཅན། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པར་ཐལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་ཐལ་འགྱུར་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྟགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་གོང་དུ་བཀོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །\nརེ་འགའ་བའི་འདུས་མ་བྱས་སམ་རེ་འགའ་བའི་རྟག་པ་ཞེས་པ་ནི། རེ་འགར་འཇོག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་རེ་འགར་འཇོག་ཏུ་མེད་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་སྟེ། ཁང་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ཁང་པ་ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འཇོག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་། ཁང་པ་འཇིག་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནས་འཇོག་ཏུ་མེད་དོ། དེས་ན་ཁང་པ་འཇིག་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནས་དེ་འདྲའི་ནམ་མཁའ་དེ་ཡང་འཇིག་གོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འཇོག་ཏུ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ། ཁང་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁང་པའི་ནམ་མཁའ་ཞེས་འཇོག་ཏུ་མེད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ནི་ནམ་ཡང་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་དོ། དཔེར་ན། གནས་སྐབས་སློབ་ཁང་དུ་སློབ་མ་བཀྲ་ཤིས་མེད་ཀྱང་དེ་མེད་ཅེས་གོ་བར་མི་རིགས་པ་ལྟ་བུའོ། གནད་འདི་རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ན། གདགས་གཞི་ཁང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་ནམ་མཁའ་ཞེས་སུ་བཏགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཁང་པའི་ནམ་མཁའ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། གདགས་གཞི་དེའི་ངོས་ནས་དེའི་ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ལས། གདགས་གཞི་གང་ཡང་མེད་པར་དེ་དང་དེའི་ནམ་མཁའ་ཞེས་འཇོག་མི་བཏུབ་པ་ལྟ་བུའོ། དེ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་གོ ཡིན་ཡང་ཐལ་འགྱུར་བས། “བློ་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་མ་བཞག་པར་ཡུལ་རང་གི་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་མེད་ན་བློ་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་བཞག་པ་དེ་གདགས་གཞིའི་ངོས་ནས་ཚུར་གྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་འགལ་བས། དཔེར་ན། བུམ་པ་དེ་བཙལ་ན་བུམ་པའི་མཆུ་སོགས་དང་མཆུ་སོགས་ཚོགས་པ་དེ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་དོན་གཞན་གང་དུ་མ་རྙེད་པས་བུམ་པ་དེ་གདགས་གཞིའི་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། ཡོད་ན་བདེན་གྲུབ་ཡིན་དགོས་སོ་”⒄ཞེས་《སྤྱི་དོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་》རུ་གསུངས་པའི་སྐབས་དང་མི་འདྲ་བའི་གནད་ཤེས་དགོས།\nགཞན་ཡང་ཚད་གཞུང་ནས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཆེ་ཆུང་དང་། ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ། གཅིག་དང་ཐ་དད། ཡིན་ལོག་མིན་ལོག རྫས་ཆོས་དང་ལྡོག་ཆོས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མཚན་ཉིད་དང་མཚོན་བྱ་སོགས་བསྡུས་ཚན་སོ་སོའི་སྐབས་གང་ཡིན་རུང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་དང་སྦྱར་ནས་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མང་སྟེ། རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ། ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡུལ་ཅན། ཡུལ་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་ཡུལ། རྫས་ཆོས་ལ་ལྟོས་ནས་ལྡོག་ཆོས། ལྡོག་ཆོས་ལ་ལྟོས་ནས་རྫས་ཆོས། གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་དད། ཐ་དད་ལ་ལྟོས་ནས་གཅིག་འཇོག་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་དག་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལ་སྦྱར་ན་གོ་བའི་གནད་ཟབ་མོ་རེ་ཡོད་པས་གལ་ཆེའོ། དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་རྡོར་བབ་པའི་ལྟ་ཕྱོགས་ཤིག་ནི། རྟེན་འབྱུང་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དུ་ངེས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་། ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མ་མཐོང་བ་དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་ལའང་གོ་བ་རྙེད་དཀའ་བ་དེ་ཡིན། ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེས། “ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྒྲའི་དོན་འཆད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏིང་དཔོག་པ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེད་ལུགས་མི་འདྲ་བའི་གནད་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་”⒅ཞེས་པའི་དགོངས་པ་སྙེགས་སའང་དེ་ཡིན་ནོ།\nབོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་མཐོང་ཆེན་དང་རྒྱུས་ལོན། ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་མང་ཞིང་། སྒོས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ཕྱོགས་ལ་གཅིགས་འཛིན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བའི་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ལ། དེའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར་ཁོ་བོས་བོད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་བཅུའི་ནང་ནས་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོའི་གཏན་ཚིགས་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་ཁུལ་བྱས་ཤིང་། དཔྱད་པ་གཏོང་ཡུལ་ཡང་ལྟ་བའི་གནད་ལ་མ་ཡིན་པར་རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་རིགས་པ་དེ་ཡིན་པས། ནོངས་འགལ་ཅི་མཆིས་རིན་བྲལ་བཀའ་སློབ་ཡོད་པར་ཞུའོ། །\n① 《སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདོ་》ལྷ་ལྡན་ཞོལ་དཔར་ཁང་གི་ཤིང་དཔར། ད་པ། P. 289\n② ⑨⑾ 《ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་དྲུག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་》གངས་ཅན་ཁྱད་ནོར་དཔེ་ཚོགས་པོད་ཕྲེང་དགུ་པ། p52.16.18སེར་གཙུག་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཚོགས་ཆུང་།\n③⑦《རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བསྟོད་པ་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997. 8 P26.23\n③⑿⒂⒅ 《ལྕང་སྐྱ་ཚང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཐུབ་བསྟན་ལྷུན་པོའི་མཛེས་རྒྱན་》ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989.6 P316，310,310,309\n⑤ 《རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་ཐོར་བུ་ལས་ལམ་གཙོ་》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987.8 P345\n⑥ 《ཟླ་བ་གྲགས་པའི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988.9 P107\n⑧ 《འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཤེས་སྤྲིངས》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003. 3. P24\n⑩⒁ 《ལྕང་སྐྱ་ཚང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996.4 P56.59\n⒀ ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་《ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982.5 P311\n⒃⒄ ཐུབ་བསྟན་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོའི《བསྡུས་གྲྭའི་སྤྱི་དོན་》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990.3 P151. 381


རྒྱ་གར་ནང་གི་སྐད་ཡིག་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་བེད་མེད་དུ་འགྱུར་ཉེན་འདུག — བོད་སྐད་སྡེ་ཚན།\nདེ་ཡང་རོ་ཨི་ཀྲར་གསར་ལས་ཁང་གིས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་གསལ་ལྟར་ན། རེས་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་(The Peoples Linguistic Survey of India)་ཞེས་རྒྱ་གར་ནང་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་དཔྱད་ཞིབ་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་སྐོར་བསམ་ཤོག་བསྡུ་ལེན་གྱི་ལས་གཞི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཤིང་། སྐབས་དེར་གོང་གསལ་སྐད་ཡིག་དཔྱད་ཞིབ་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་G.N. Devy་ཞུ་བས། རྒྱ་གར་ནང་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བ་༧༨༠་ཙམ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་རུང་འབྱུང་འགྱུར་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུའི་ནང་ཚུད་དུ། ཉུང་ཐར་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ཡིག་༤༠༠་ལྷག་བེད་མེད་སྐད་ཡིག་དུ་འགྱུར་ནས་རྩ་བརླག་ཏུ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་བའི་གནས་སྟངས་སུ་ཡོད་པ་གསུངས་འདུག གོང་གསལ་སྐུ་ཞབས་G.N. Devy ་གྱིས་གསུངས་ན། སྐད་ཡིག་རེ་རེ་རྩ་བརླག་ཏུ་སོང་སྐབས་སྐད་ཡིག་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རིག་གཞུང་ཡང་རྩ་བརླག་ཏུ་འགྲོ་གིན་ཡོད་ཅིང་། འདས་པའི་ལོ་ངོ་༥༠རིང་། རྒྱ་གར་ནང་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བ་༢༥༠་རྩ་བརླག་ཏུ་སོང་ཡོད་པ་གསལ་འདོན་གནང་འདུག\n(PSLI)་ཞེས་པའི་སྐད་ཡིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཁང་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ས་གནས་དང་ས་ཁུལ་དེ་བཞིན་མི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་དང་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་སླད། སྐད་ཡིག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དེ་དག་ཉར་ཚགས་ཀྱིས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་ནས་བདག་གཅེས་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་གི་ཡོད་འདུག་པ་དང་། ལྟེ་གནས་ཁང་དེས་གསུངས་ན། རྩ་བརླག་ཏུ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་བའི་སྐད་ཡིག་མང་ཆེ་བ་ནི། སྤྱི་ཚོགས་ནས་ཟུར་འབུད་ལྟ་བུར་གནས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཚོ་ཡིན་ཞིང་། ཁོ་ཚོར་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་གོ་སྐབས་དང་མཐུན་རྐྱེན་མེད་པའི་རྐྱེན་དང་། གལ་ཏེ་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་ཚོར་སློབ་གྲྭའི་གོ་སྐབས་བྱུང་སྐབས་སློབ་གྲྭའི་ནང་། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ནས་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་སྐད་ཡིག་༢༢་ཡོད་པའི་ནང་ནས་སྐད་ཡིག་གཅིག་གི་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་ཕ་མེས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བེད་མེད་དུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་གསལ་འདོན་གནང་འདུག


Terdzo-MA-016-2 - Rinchen Terdzö\ngrub thob thugs thig bka' brgyad zlog byang\nVolume 16 (མ) / Pages 393-394 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. grub thob thugs thig bka' brgyad zlog byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 393-394. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཐིག་བཀའ་བརྒྱད་ཟློག་བྱང་། ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རོལ༔ ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཆོམས༔ གཏི་མུག་ཤ་ཡི་རི་བོ་བཞེས༔ འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བྱེད་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་བར་ཆད་རྐྱེན༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ གདོན་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཟློག༔ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ ཕྱི་ནང་དྲང་སྲོང་དམོད་ཚིག་ཟློག༔ བན་བོན་མུ་སྟེགས་རིག་སྔགས་ཟློག༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ སྲ་བ་ས་ལ་མནན་པ་ཟློག༔ གཤེར་བ་ཆུ་ལ་གཏད་ཁྲོམ་ཟློག༔ འབར་བ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་བཟློག༔ གཡོ་བ་རླུང་འཁོར་བསྐོར་བ་ཟློག༔ ཆག་ཆེ་ཉམས་ང་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྐེག་སྲི་ཟློག༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་འཐབ་རྩོད་ཟློག༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ལྟས་ངན་ཟློག༔ ཕ་མེས་དུར་ཁ་བྱེ་བ་ཟློག༔ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པ་ཟློག༔ དཔྲལ་བའི་བཤེད་དུ་འཇུག་པ་ཟློག༔ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་འཇབ་པ་ཟློག༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆད་པ་ཟློག༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་བུད་པ་ཟློག༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒུད་པ་ཟློག༔ འབྱུང་བཞི་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་པ་ཟློག༔ སད་སེར་བཙའ་ཐན་མུ་གེ་ཟློག༔ དུས་ཚོད་དམན་ལྷག་ལོག་པ་ཟློག༔ བཅུད་ཀྱི་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་ཟློག༔ མི་ཕྱུགས་ནད་ཡམས་གོད་ཀ་ཟློག༔ མཐའ་དམག་ཀླ་ཀློའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཟློག༔ བསྟན་སེལ་འཕུང་བཤིག་སྡེ་འཁྲུགས་ཟློག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གཉིས་སྣང་ཟློག༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་གཡེལ་བ་ཟློག༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པ་ཟློག༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་ཟློག༔ འདོད་ཆགས་ལྷ་བུའི་བདུད་ཚོགས་ཟློག༔ ཞེ་སྡང་འཆི་བདག་རྔམས་པ་ཟློག༔ གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་མུན་པ་ཟློག༔ ང་རྒྱལ་ཕུང་པོའི་བདུད་སྡེ་ཟློག༔ ཕྲག་དོག་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟློག༔ མདོར་ན་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སོ་སོའི་རྩ་སྔགས་མཐར། སརྦ་དུཥྚཱཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ སྔགས་ཀྱི་སྐབས་ཡུངས་ཀར་གཏོར་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེ་དགོས། ༈ དྲག་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-016-2&oldid=115566"


Political prisoners – Page2– Tibetan Women's Association\nBy Tibetan Women's Association in Campaigns, Key activities, Political prisoners\nThe Five major NGOs of Dharamsala namely, Tibetan Women’s Association, Tibetan Youth Congress, Gu-Chu-Sum Movement of Tibet, Students For Free Tibet-India and National Democratic Party of Tibet organisedaCandle Light Vigil to mourn for the demise of late Liu Xiaobo, Human Rights Activist andaNobel Peace Laureate who died under Chinese suppression on …\nTo Lui Xia and her brother, Tibetan Women’s Association extend our heart felt condolence on the death of Lui Xiaobo. It isabig loss for you as well as people of the world who valued Dr. Xiaobo’s life’s service to Humanity.\nWe sincerely hope and will try that you will be allowed to travel …\n༄༅།། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་༥ ཚེས་༡༧ ཉིན་ནི་༧པཎ་ཆེན་༧སྐུ་ཕྲེང་༡༡ པ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་ ཁྲིད་བྱས་ཏེ་ལོ་ངོ་༢༢ ཧྲིལ་པོ་འཁོར་གྱི་ཡོད།\n༄༅།། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་༥ ཚེས་༡༧ ཉིན་ནི་༧པཎ་ཆེན་༧སྐུ་ཕྲེང་༡༡ པ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་ ཁྲིད་བྱས་ཏེ་ལོ་ངོ་༢༢ ཧྲིལ་པོ་འཁོར་གྱི་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥ ཟླ་༥ ཚེས་༡༤ ཉིན་༧སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་༧པཎ་ཆེན་༧སྐུ་ཕྲེང་༡༠ པའི་ཡང་སྲིད་དུ་༧པཎ་ཆེན་༧སྐུ་ཕྲེང་༡༡ པ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་ལོ་དྲུག་ལ་བཞེས་སྐབས་ཡང་སྤྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་ཞུས་མ་ཐག་ཉིན་གསུམ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་ཁོང་གི་སྐུ་འཁོར་ནང་མི་ཆ་ཚང་རྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་ཁྲིད་བྱས་པ་ནས་བཟུང་་ད་བར་གནས་ཚུལ་གསལ་སྟོན་མེད་པར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་མགྱོགས་ནས་མྱུར་དུ་གློད་གྲོད་ཡོང་ཐབས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ས་གཉིས་ནས་ས་ཕྱོགས་གང་སར་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ཡོད། བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལར་མི་མང་འདུ་ འཛོམས་གྱི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐད་འབོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་སྐབས་ཚོགས་པ་ཁག གྲྭ་བཙུན། མི་མང་དང་བཅས་གང་མང་མཉམ་བཞུགས་གནང་ཡོད།\nBy Tibetan Women's Association in Announcement, Campaigns, Key activities, Other news, Political prisoners, Tibet in exile news\n༄༅།། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་༥ ཚེས་༡༧ ཉིན་ནི་༧པཎ་ཆེན་༧སྐུ་ཕྲེང་༡༡ པ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་ མཆོག་རྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་ལོ་ངོ་༢༢ ཧྲིལ་པོ་འཁོར་གྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ ལྷན་ཚོགས་ནས་འདི་ལོའང་ས་གནས་གང་སར་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་མི་ཆུང་བ་ཉིན་རྒྱ་དུས་གཅིག་ཏུ་ སྤེལ་གྱི་ཡོད་པ་སོང་། གོང་ཚེས་སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་༩།༣༠ ཐོག་དཔའ་བོའི་རྡོ་རིང་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱི་ཀ་ཅ་རི་ ཁྲོམས་གཞུང་བར་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་དབུས་ས་གཉིས་ཐུན་མོང་ནས་སྐད་འབོད་ཀྱིས་ལས་འགུལ་ ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་ཡི་ཡོད། མི་མང་གང་མང་ངེས་པར་མཉམ་བཞུགས་ཡོང་བའི་གསལ་བསྒྲགས་སུ།\nTibetan Women’s Association, Central in collaboration with the Regional Chapter of Dharamshala is organizingaPeaceful Protest Rally from Tibetan Martyr Pillar, McLeod Ganj Main temple to Kacheri from 9.30AM onwards. Therefore, we are requesting each and everyone to …\nBy Tibetan Women's Association in Key activities, Other news, Other TWA news, Political prisoners\n༄༅།། བོད་རྒྱལ་ལོ་༢༡༤༤ རབ་གནས་མེ་བྱ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ཟླ་༤ ཚེས་༢༥ ཉིན་༧ཀུན་གཟིགས་༧པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཧྲིལ་པོ་བཞེས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དང་། ༧ཀུན་གཟིགས་༧པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་སྟེ་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འཁོར་བའི་དུས་ཚིགས་དང་བསྟུན་༼༧ཀུན་གཟིགས་༧པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་རྗེས་ལ་བཀྲིན་དང་༧ཀུན་གཟིགས་༧པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ད་བར་རྒྱ་དམར་གྱིས་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་༽ ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ནས་བགྲོ་གླེང་གོ་སྒྲིག་ཞུས། མཛད་སྒོའི་ཐོག་མ་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་ཚོགས་གཙོ་སྒྲོལ་མ་དབྱངས་ཅན་མཆོག་ནས་ད་རིང་གི་༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་གལ་ཆེ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུངས་བཤད་གནང་ཡོད། དེ་རྗེས་བགྲོ་གླེང་གཙོ་སྐྱོང་བ་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་ཚོགས་གཞོན་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ་ནས་ལས་རིམ་འགོ་འཛུགས་ཞུས། བགྲོ་གླེང་པ། ༡༽ ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་དགའ་ལྡན་གྲྭ་བག་གྲོ་ལགས་་། བོད་དོན་ལས་འགུལ་པ་ནས །༧པན་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་༡༠ པ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་འགྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱན་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་ནི་ཕྱི་༡༩༨༩ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༡ པོའི་ཕྱི་ཚེས་༢༨ ཉིན་ཏེ་དགུང་གྲངས་༥༡ ཐོག་བོད་ལྗོངས་གཞིས་ཀ་རྩེ་གཙང་བཀྲ་་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་པར་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གནས་སྟངས་ཤིག་གི་འོག་ནས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རེད། ༧པན་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་༡༠ པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་བོད་ནང་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་གནང་ཡོད་རེད། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༢ ལོར་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་བདུན་དུ་བསྡོམས་པའི་སྙན་ཐོ་དེ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བློན་ཀྲོའུ་ཨེ་ལེན་མཆོག་ལ་ཕུལ། ཁོང་བརྒྱུད་དེ་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་ལ་འབུལ་གནང་ཞུ་དོན་ལ་དཔྱད་ཞིབ་གྱིས་གནས་སྟངས་བཟང་ཕྱོགས་སུ་ཡོང་རེ་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ཞྭ་མོ་གཡོགས་ཏེ་གོ་གནས་ནས་ཕབ་པ་མ་ཟད། ༡༩༦༦ ལོར་གློ་བུར་དུ་དམར་སྲུང་དམག་མི་འགས་གཟིམ་ཁང་ནས་བསྡམས་བཀྱིགས་བྱས་ཏེ་བཙན་འཁྲིད་ཀྱིས་པེ་ཅིང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭར་མི་སྟོང་ཕྲག་འདུས་པའི་ཚོགས་འདུའི་སར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་འོག་འཐབ་རྩོད་དྲག་པོ་བཏང་མཐར་༡༩༦༨ ལོར་ལོ་༡༠ ལ་ཉེ་བ་བཙོན་འཇུག་ཉེས་ཆད་བཏང་བ་རེད། ༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སླད་སྐུ་ངལ་དུ་མར་གདོང་ལེན་དཀའ་སྤྱད་གནང་ཡོད། ང་རང་ཚོ་ལུང་པ་བྲལ་ཏེ་ལོ་མང་བཙན་བྱོལ་ནང་གནས་ཡོད་སྟབས་ངོམས་སུ་ཆོག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། བོད་ཡིག་བོད་སྐད་གཙང་མ་བདག་ཉར་གནང་རྒྱུ་དེ་༧་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་བཀྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་དེ་་གལ་ཆེན་པོ་གནང་དགོས་སྐོར་གསུངས་ཡོད། བགྲོ་གླེང་པ། ༢༽ ཚེ་རིང་མཚོ་མོ་ལགས། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་བལྟི་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ནས། ༄༅། བོད་ནང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། བོད་ཡིག་དང་བོད་སྐད་ལ་སོགས་པ་སྲུང་སྐྱོབ་ཐོག་༧ཀུན་གཟིགས་༧པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་རྗེས་ཧ་ལས་པ་བཀྲིན་བསྐྱངས་ཡོད། ༧པན་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་ནི་ཡུམ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྒྲོན་དང་ཡབ་དཀོན་མཆོག་ཕུན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༩ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༤ ཕྱི་ཚེས་༢༥ ཉིན་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ནག་ཆུ་ཁུལ། ལྷ་རི་རྫོང་དུ་སྐུ་བལྟམས། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ལྔ་པའི་ཕྱི་ཚེས་༡༤ ཉིན་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ངོས་འཛིན་མཛད་པའི་པན་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་༡༡ པ་བསྟན་འཛིན་དགེ་འདུན་ཡེ་ཤེས་འཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་ངོ་མ་༧པན་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་༡༠ པ་མཆོག་གི་ཡང་སྤྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ཞིག་ཡིན། ཉིན་གསུམ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥ཕྱི་ཟླ་ལྔ་པའི་ཕྱི་ཚེས་༡༧ ཉིན་རྒྱ་གཞུང་གིས་པན་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་༡༡ པ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ནང་མི་དང་བཅས་པ་བཙན་ཁྲིད་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་ཁོང་དགུང་གྲངས་དྲུག་ལས་སོན་མེད། གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་བྱིས་པ་ཕལ་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཀྱིན་བཤད་ཀྱིན་ཁོང་ལ་བཀག་སྡོམ་ཤུགས་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་བྱེད་དོན་ནི་སེམས་སུ་ཤོང་དཀའ་བ་ཞིག་གྱུར་ཡོད། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཆ་ནས་ཞུས་ན་རྒྱ་དམར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་བཏང་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་ངོ་འཛིན། ཁྲིམས་མེད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་བྱི་པ་ལོ་དྲུག་ལ་སོན་པའི་མཉམ་དུ་ནང་མི་རྣམས་དང་༧བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་བཙན་ཁྲིད་དང་གར་སོང་ཆ་མེད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་སོགས་པ།ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་འཁོར་སྤྲོ་འཆམ་ཕེབས་མི་ལ་རྫུན་གཏམ་བཤོད་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད་ཡིན་ཡང་གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་དང་མི་རེ་ངོ་རེའི་ཚང་མའི་ལས་འགུལ་ཆེ་ཆུང་ལ་གང་འདྲ་ཡིན་རུང་སྤེལ་རྒྱུའི་དུས་ལ་བབས་འདུག་བཅས་གསུངས་ཡོད། …


ཁ་བརྡ། | འདི་ཡང་བློ་སེང་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་རྡོག་བརྫིས་བཏངས་པ་ཞིག་རེད།\n← ༄༅།། བྱ་སྤུ་གནོན་མེད་པ་བཟོ་མཁན་ཡང་སྙིང་སུ་རེད།\nརྒྱལ་ས་ཝ་ཞིན་ཁྲོན་དུ་ཡོད་པའི་བྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཀྱི་ཚོམས་ཁང་ནང་གི་ཨ་རི་དང་ཁེ་ན་དྲའི་རྒྱལ་དར་བར་གྱི་གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚབ་ཏུ། བློ་སེང་ཁོ་རང་གི་པར་ཞིག་བཀལ་ནས་གཞག་ཡོད་པའི་སྐད་ཞིག་ཨ་རིའི་བོད་མི་ཚོས་གླེང་གིན་ཡོད་སྟབས། བྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་བརྟག་དཔྱད་དུ་ཕེབས་པས་དངོས་སུ་མིག་གིས་མཐོང་བས་གྲོས་ཚོགས་སུ་སྐར་རྟགས་ཅན་གྱི་དྲི་བ་བཏང་གནང་བ་རེད། བློ་སེང་གིས་རང་གི་པར་མར་བླངས་ནས་དེ་སྔ་ནང་བཞིན་གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་རང་འཇགས་གཤམས་མ་འདོད་པས”ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཟུར་ཞིག་མཚོན་གྱི་ཡོད”སྐུ་པར་དེ་སྔ་ལས་མང་བ་ཡོད། ཡིག་ཚང་ནང་དུ་གཤམ་ཡོད། སྲིད་སྐྱོང་གི་པར་དེ་ལས་བྱེད་ཚོས་ཁ་ལ་ཟ་སའི་རྒྱ་ཅོག་གི་ཟུར་ལ་རེད། དེ་གལ་གནད་ཆེ་ས་ཞིག་མ་རེད། དེ་ལས་གལ་གནད་ཆེ་ས་ཐབ་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཡང་གཞག་ཡོད”སོགས་ཡ་ཡོའི་ཨུ་ཚུག་གང་མིན་བྱས། གྲོས་ཚོགས་ནས་ཀྱང་མུ་འཐུན་དགག་བྱ་བྱས་ཏེ་འཐུས་མི་བཅུ་གཅིག་གིས་ཁྱོན་འཕྲོས་དོན་དྲི་བ་བཅུ་དྲུག་བཏང་མཐར། བློ་སེང་གིས” དེ་དེ་འདྲ་གལ་ཆེན་དུ་གཟིགས་ཀྱི་ཡོད་ན་རང་འཇགས་བསྒར་ཆོག” ཅེས་ཡིད་མ་རེངས་པའི་སྒོ་ནས་ཁས་ལེན་བྱ་དགོས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱིར་ན་བློ་སེང་ནི་མི་མང་གིས་ཐད་ཀར་གདམས་པའི་བཀའ་ཁྲི་གསུམ་པ་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སྲིད་དབང་རྩིས་སྤྲོད་གནང་རྗེས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲི་ཐོག་མ་དེ་མ་ཡིན་ཀྱང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རང་གི་སྲིད་དབང་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ལ་གང་འོས་ཆ་བགོས་གནང་རྗེས་སུ། མི་མང་གིས་གདམས་པའི་བཀའ་འཁྲི་ཐོག་མ་ཡིན་སྟབས། དམིགས་གསལ་མཛད་སྒོ་བསྡུས་ཤིང་སྐབས་དེར། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སྟག་བྲག་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་ང་ལ་སྤྲད་པའི་སྲིད་དབང་དེ་དེ་རིང་མི་མང་གིས་གདམས་པའི་མགོ་འཁྲིད་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་རྩིས་སྤྲད་ཡོད་གདའ་ཞེས་དང་། འདི་ཡང་༼རིང་ནས་སྙིང་དུ་གནག་པའི་འདོད་དོན༽ ཞེས་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད་ཅེས་གསུང་ཡོད་པ་རེད། དེའི་དོན་ནི་སྟག་བྲག་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་ང་ལ་སྤྲད་པའི་སྲིད་དབང་དེའི་ནང་གི་འཛིན་སྐྱོང་གི་དབང་ཆ་ནི། མི་མང་རང་གིས་གདམས་པའི་་མགོ་འཁྲིད་ལ་རྩིས་སྤྲོད་ཡོད་གདའ་ཞེས་དང་། མི་མང་གི་མགོ་འཁྲིད་མི་མང་རང་གིས་གདམས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པའི་མང་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་དེ་ནི་༼རིང་ནས་སྙིང་དུ་གནག་པའི་འདོད་དོན༽ ཞེས་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པའི་དོན་རེད། འོན་ཀྱང་མང་ཤོས་མདོ་སྟོད་ཡིན་ལ་གོང་ས་མཆོག་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱ་འདོད་མེད་པའི་མི་ཉུང་ཤས་ཤིག་གིས་ཚིག་དེ་དག་ས་བསྒྲགས་གནམ་བསྒྲགས་བྱས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་བློ་བཟང་སེང་གེ བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་དཔོན་པོ། ཐ་ན་བློ་སེང་གི་པར་ལ་ཐང་ག་བཟོས་ནས་བློ་སེང་ལ་འབུལ་སོགས་བྱས་སྟབས། མིང་དང་གོ་ས་ལ་འདོད་རྔམ་ཆེ་བའི་བློ་སེང་རང་ལ་ཡང་གོང་ས་མཆོག་དང་ཚད་མཉམ་གི་འཕྲུལ་སྣང་སྐྱེས་ནས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད་སྙམ་མོ།།\nགྲོས་ཚོགས་ནས་དགག་བྱ་བྱས་ཏེ་བློ་སེང་སོགས་ཀྱི་འདོད་རྔམ་འགྲུབ་མ་བཅུག་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མང་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཁྲིམས་སྒྲིག་ལ་འགྱུར་བ་མ་ཕྱིན་བར་དུ་འཛིན་སྐྱོང་གིས་རང་འདོད་ལྟར་བྱེད་པ་སྒེར་གཅོད་ཅེས་དུག་བཞིན་འཛེམ་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་ཏུ་བཙན་བྱོལ་བོད་ཚོགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་དང་མཚོན་རྟགས་ཡིན་”ཞེས་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་རྩིས་མེད་ལྡོག་རུལ་བཏངས་ཡོད་པས། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལ་སྲུང་སྐྱོབས་བྱ་དགོས་པ་ནི་རང་ཉིན་འཐུས་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་འགན་རེད། རང་འགན་རང་གིས་འགྲུབ་པ་ལ་སུ་ཡིན་ན་ཡང་བརྩོན་དགོས། མ་ཟད་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མར་ཕབ་ནས་དེའི་ཚབ་ཏུ་བློ་སེང་དེ་དཔོན་པོ་མི་སྐྱ་ཞིག་གི་པར་གཤམས་བཅུག་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་ཚོས་གོ་ན། རྦེད་དེ་ཞན་པ་ལོག་ངེས་ཡིན་པས་དག་ག་སེ་གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླའི་སེམས་པ་གྲངས་མོ་བཟོ་ག་ལ་འོས། ཐེངསའདིའི་་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡིས་བཅའ་ཁྲིམས་རྡོག་བརྫིས་བཏང་ནས་རང་ཉིད་༧གོང་ས་མཆོག་དང་འདྲ་མཉམ་བྱེད་བརྩིས་བྱས་པ་དེར་ལམ་འགྲོ་མ་བྱུང་བ་རེད།\nའདི་དང་འབྲེལ་༼སྐུ་པར་ཡར་ཕབ་པ༽ཞེས་རྒོད་བྲོ་བོའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་རེད། འོས་བསྡུའི་སྐབས་སུ་དབྱར་རྩ་དགུན་འབུ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་”བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མར་ཕབ་ནས་བློ་སེང་རང་གི་པར་གཤམས་པ་རེད་ཅེས་དང། དེར་མགོན་པོ་ཟེར་བས་སྐུ་པར་མར་བཀོག་ནས་བློ་སེང་གི་པར་ཡར་བསྒར་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་འདྲ་བྱུང་ཡོད་ན་ངས་ཨ་སྒོར་ཁྲི་གཅིག་སྤྲོད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བརྒྱན་འཛུག་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་གང་སར་བསྒྲོགས་ཡོང་བ་རེད། སྐབས་དེར་བློ་སེང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཞིག་གིས་བྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་དེའི་སྐོར་དྲིས་པའི་སྒྲ་སྒམ་ཞིག་ཐོན་པ་རེད། སྒྲ་སྒམ་དེར་དྲི་མཁན་གྱིས་བྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་སུ”ཁྱེད་ཀྱིས་གྲོས་ཚོགས་སུ་”སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མར་ཕབ་པ་རེད་གསུང་ཡོད་བེ(?)ཞེས་བྲིས་པར། བྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས” མ་རེད་མ་རེད། ངས་ག་རེ་ཞུ་ཡོད་རེད་ཟེར་ན”ཞེས་གྲོས་ཚོགས་སུ་ག་རེ་གསུང་བ་བཤད་རྩིས་བྱ་སྐབས་དེར། དྲི་མཁན་གྱིས་ཁོང་གི་ཚིག་མཚམས་བཅད་ནས་བྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལགསལ” ཁྱེད་ཀྱིས་༧སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མར་ཕབ་འདུག་གསུང་ཡོད་པ་མ་རེ་བའ” ཞེས་པར་ཁོང་གིས” ངས་དེ་ལབ་ཡོད་པ་མ་རེད” ཅེས་ལན་གནང་ཡོད་པ་རེད། དེ་གང་ས་གང་དུ་བཏངས་ནས་དབྱར་རྩ་དགུན་འབུས་བཤད་པ་རྫུན་མ་རེད་ཅེས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོས་བསྒྲོག་གིན་ཡོད་རེད།\nསྐུ་པར་དེ་ནིནཕར་བལྟས་ཚོད་ལ་མི་ཡིས་ཐད་ཀར་བསྙོབ་ལ་མ་བསྙོབ་ཙམ་གྱི་རྩིག་ངོས་ན་ཡོད་པ་རེད། སྐུནཔར་ཡོད་སའི་ས་ཆ་དེ་ག་རང་ལ་བློ་སེང་གི་པར་བཀལ་ཡོད་རེད་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་བྱུང་རེད། བྱས་ཙང་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཡི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོའི་ངོས་ནས་སྐུ་པར་ཡར་ཕབ་པ་ཞུ་དགོས་བྱུང་གི་ཡོད་རེད།\n2018 Jan 9, in བསམ་ཚུལ། |\n“ འདི་ཡང་བློ་སེང་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་རྡོག་བརྫིས་བཏངས་པ་ཞིག་རེད། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 10 འདུག\nགངས་སྐྱིད་ཨ་ནེ་སྙེ་་མོ་དྲུང་ཆེ་ ཟླ་སྒྲོན་ལགས་ ཉིན་ཅིག་སྔོན་ལྦ་ན་གཙུག་ལགས་ཁང་དུ་བོད་གི་མཁས་དབང་༧སྐྱབས་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སློབ་བཟུར་རྣམས་ལ་བཙལ་བའི་གསུང་བཤད་དུས་གཡུན་ཚོུད་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཙམ་ (༡/༥) གི་མཁོར་སྟགས་ཁ་བརྡ་(khabdha)དྲ་བ་ ནང་འདུག་ དྲུང་ཆེ་སྙེ་མོ་ཁྱེད་ནས་ སློབ་སེང་ལ་གཟིག་གནང་ཡོད་པ་བཞུ་རོགས་ སྐུ་མཁྱེན་ གུས་ནས་ལགས་ཉིས་🙏ཐེ་མོ་འབྱར་ ད་དུང་ཁྱེད་ལས་མི་དྲུག་ བདུན་ཙམ་ལ་ ལོ་གསུམ་(༣)གངས་སྐྱིད་ནང་གནས་མུས་ཡིན་ཤག་རེད་ མཁོར་སྟགས་ནངབསླབ་བྱ་དོན་མཚན་བཅུ་(༡༠)ལས་མང་བ་བཞུ་རྒྱུ་འདུག།\nOMG! Lalu Ji got 3/5 yrs prison time. Pls careful or dissolve your administration.\n#3 དགོན་པ་ཚང་ དར་རྒྱས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 9th, 2018 at 6:22 pm\nདོན་དངོས་ཐོག་བློ་སེང་ལ་མཁས་དབང་དང་འབུམ་རམ་པ་ཟེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་མི་འཚམས་ཡིན་ནའི་བོད་པའི་གསར་འགྱུར་བཤད་མཁན་དེ་ཚོས་ཁོ་པར་འབུམ་རམ་པ་དང་མཁས་དབང་ལྷག་པར་དུ་ཨ་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བསོད་ནམས་གཡང་འཛོམ་ཟེ་བ་དེས་འབུམ་རམ་པ་ཟེ་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཞེ་པོ་འདུག་ བློ་སེང་གི་དང་པོ་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྐད་སོགས་ང་ལས་ཐབས་སྐྱོ་བ་དང་གཅིག གཉིས་ནས་ཁོ་པས་བྱེད་ཏང་ལ་གཅིག་ལྟ་དང་ཁོ་པ་ཙམ་མ་ཟད་ཁོ་པའི་ཕྱོགས་གཏོག་དེ་ཚོར་གཅིག་ལྟ་དང་བློ་སེང་ག་པར་འགྲོ་རུང་སྦྲང་བུ་ཙམ་གྱི་སྣོད་ཚེ་བྱ་མཁན་མེད་རུང་ཁོ་པར་གསུང་བསྐྱོབ་པ་ཡིན་ཟེ་མཁན་བོང་བུ་འདྲ་བའི་མི་དེ་ཚོས་མིག་ཤེལ་ནག་པོ་བཏག་ཕྱི་གོས་ནག་པོ་གྱོན་རླང་འཁོར་ནག་པོ་བཏང་ཨ་རིའི་གནམ་ཐང་ནང་ལ་ཀི་བརྒྱབ་ དེའི་སྐབས་ང་རང་བསྐྱབ་བཅོལ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་དང་༧གོང་ས་མཆོག་ས་ཕྱོགས་གང་་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཐུགས་ཉམ་ཆུང་འདི་འདྲ་གནང་ནས་མི་ཆེ་གྲ་ཆུང་གསུམ་ཚང་མར་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཉམ་ཐག་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདི་ལ་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་ནས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་རོག་རམ་འཐོབ་ཐབས་གནང་གི་ཡོད་པ་བློ་སེང་གིས་འབད་དེ་བརྗེད་ནས་སྐྱབས་བཅོལ་གནད་བབས་ལས་འབད་དེ་འགལ་ནས་སྤྲིའུ་འཁྲབ་འཁྲབ་བྱེད་པ་སོགས་ནས་ཁོ་པར་ང་ཚོའི་འགོ་འཁྲིད་དང་འབུམ་རམ་པ་མཁས་དབང་སོགས་ཤིན་ཏུ་ནས་མི་ལེགས། དཔེར་ན་གཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་ཡིན་ན་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་སྐད་ཡིག་རིགས་གཞུང་གང་ལའང་ཐོག་པ་མེད་པའི་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདིའི་སློབ་དཔོན་དང་མཁས་དབང་དངོས་གནས་ཤིག་རེད་ཕྱིའི་སྐད་དང་རིག་གནས་ཤེས་མི་ཤེས་དེ་སོ་སོ་རང་ཉིད་ད་ལྟའི་གནད་སྐབས་སུ་འཚོ་བ་བསྐྱེལ་བདེ་ལོས་ལས་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདི་བསྐྱོབས་ཡག་ལ་གང་ཡང་མི་འཕན་པས་བློ་སེང་ལ་དེ་ལྟར་གང་ཡང་མེད།\nJanuary 9th, 2018 at 11:16 pm\n་་་་་་་ བློ་སེང་གིས” དེ་དེ་འདྲ་གལ་ཆེན་དུ་གཟིགས་ཀྱི་ཡོད་ན་རང་འཇགས་བསྒར་ཆོག” ཅེས་ཡིད་མ་རེངས་པའི་སྒོ་ནས་ཁས་ལེན་བྱ་དགོས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། ་་་་་་་་\nབློ་སེང་གིས” དེ་དེ་འདྲ་གལ་ཆེན་དུ་གཟིགས་ཀྱི་ཡོད་ན་རང་འཇགས་བསྒར་ཆོག” ཅེས་ཡིད་མ་རངས་པའི་སྒོ་ནས་ཁས་ལེན་བྱ་དགོས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nཁམས་པའི་ཀྲུའུ་ཞི་ཟེར་ན། །སློབ་བཟང་སངས་རྒྱས་འདྲ་བོ། །ཆིག་སྒྲིལ་རྩ་བ་གཏོར་ནས། །རང་ཁ་གཞན་གསོ་བྱེད་ཐབས། །རང་པར་ཐང་ག་བཟོས་ནས། །གསར་བཏོད་འགོ་ནི་བཙུགས་སོང་། །སོང་དངལད་མོ་སོ་་་་ཀི་ཧེཧེ\nJanuary 11th, 2018 at 10:18 am\nདྲྭ་གྲོགས་བློ་བཟང་ལགས། སྐུ་མཁྱེན་ཨ་སྒོར་ ༣ པ་འདྲ་ཐོབ་ཀྱི་འདུག་ན་ང་ལ་གསུང་རོགས། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n#7 འབྲོང་བུ་སོག་ཚ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་སྒོར་ ༣ ལ་ཁང་པ་འདྲ་ཐོབ་ཀྱི་འདུག་ན་ང་ལ་ཡིན་ད།\n#8 བཙན་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 14th, 2018 at 2:53 am\nJanuary 14th, 2018 at 6:08 am\n་་་་་་་་་་་ #9 བློ་བཟང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་སྒོར་འབུམ་གསུམ་རྐུས་བ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། ་་་་་་་ ཟེར།


ཐོག ནི་མིང་གཅིག་དོན་མང་ལ་འཇུག་སྟེ། དེར་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ2ཡོད།\n༡ གློག་རྫས་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གཉིས་ཐུག་ནས་གློག་འཁྱུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ཆེན་པོ། ༢ འོག་གི་ལྡོག་ཟླ། ༣ ཕྱི་ངོས་ཀྱི་མིང་། ༤ དུས་སམ་དེ་མ་ཐག་གི་དོན། ༥ གནས་ཀྱི་དོན། ༦ འབྲས་བུའི་མིང་། ༧ ཐོག་མ་ཞེས་པའི་མིང་མཐའ་བསྡུས་པ།\nདབྱིན་ཡིག 1.on, on top of 2.through, by means of, 3.inside of 4.in addition 5.at the time of 6.concerning 7.roof 8.lightning\n1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ①གློག་རྫས་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གཉིས་ཐུག་ནས་གློག་འཁྱུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ཆེན་པོའི་མིང་སྟེ། ཆར་ཤ་འོངས་ནས་ཐོག་བརྒྱབ་ལྟ་བུ། ཡོངས་གྲགས་ལ་འབྲུག་གྲགས་ཟེར། ②འོག་གི་ལྡོག་ཟླའི་མིང་། དཔེར་ན། ཁང་ཐོག སྟེགས་ཐོག ཐོག་ཁེབས་ཞེས་པ་སོགས་ལྟ་བུ། ③ཕྱི་ངོས་ཀྱི་མིང་སྟེ། རྟའི་བརླ་ཐོག་གི་ཆུ། རྔ་ཐོག་གི་སྲན་མ། རྨ་ཐོག་གི་མེ་བཙའ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ④དུས་སམ་དེ་མ་ཐག་གི་དོན་ཏེ། བཞོས་ཐོག་འོ་མ་དྲོད་མོ། ཁོལ་མ་ཁོལ་ཐོག ལོ་ལྔ་བཅུའི་ཐོག དབྱར་ཐོག དགུན་ཐོག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ། ⑤གནས་ཀྱི་དོན་ཏེ། སྟོན་མོའི་སྟོན་ཐོག་ལ་སོང་། ཚོགས་འདུའི་ཚོགས་ཐོག་ནས་གཏམ་བཤད་ལྟ་བུ། ⑥འབྲས་བུའི་མིང་སྟེ། སྟོན་ཐོག ཤིང་ཐོག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ། ⑦ཐོག་མ་ཞེས་པའི་མིང་མཐའ་བསྡུས་པ།\n2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས། བརྒྱ་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་དང་གནམ་ལྕགས། 1.帝释（ 天神名）之金刚杵。2.雷电，霹雳。【增】1.屋顶，盖。2.头，顶点。3.果实，产品。4.财物。5.一种植物与其果实名。﹝达﹞楼。﹝高﹞\n3.བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལས། ①དབྱར་དུས་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་ཆར་སྤྲིན་འཁྲིགས་ནས་འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་འཐབ་པའི་ཚེ། སྐབས་འགར་གློག་འཁྱུགས་ཤང་གློག་གི་ཆ་ཤས་ས་ཐོག་ཏུ་ཟག་པའི་ཁྲོ་་ཆུ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་ལྕེ་སྙིང་མེད་དང་། ལྕེ་འབབ་པ།ལྕེ་འབར་བ། ཆད་ཉམས། ཆུ་འཛིན་སྐྱེས། ཆུ་ལས་འབར། ཆུས་མི་ཉམས། རྡོ་རྗེའི་ཆར་པ། རྡོ་རྗེའི་ཟེགས་མ། ནམ་མཁའི་ཐོ་བ། གནམ་ལྕགས། སྤྲིན་གྱི་མེ་བོ་ཆེ། སྤྲིན་གྱི་ཟེར་འཕྲོ་བ། སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར། འཕྲོ་འཇོམས། འབིགས་བྱེད། མེ་ཆར། རི་འཇོམས་བཅས་སོ།། ②ཁང་པའི་ཐོག་ཀའམ། སྟེང་། ཁང་པའི་ཐོག་འགེབས་རན་པ། ③ཤིང་ཐོག ལོ་ཐོག\n4. སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། མིང་ཚིག ①ཕྱོགས་གཉིས་ནས་རླུང་ཤིན་ཏུ་ཚབ་དག་ལྡང་སྟེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐུག་པ་གློག་འབྱུང་། དེ་ཉིད་དྲག་ཅིང་ངར་ན་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཏུ་འགྱུར། མེ་ལྕགས་རྡོ་ལ་བརྡབས་པ་ན་བར་ནས་མེ་ལྕེ་དང་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན། ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་རྒྱལ་པོ་བཀའ་ཐང་ལས་ཀྱང་། མཚོ་ཡི་རླངས་པས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དུ་ཆགས། ། དེ་ཉིད་འཐབ་པས་མཁའ་ལ་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས། ། འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་འཕྲད་པས་གློག་ཏུ་འཁྱུག ། དྲག་ཅིང་ངར་ན་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཏུ་བབས། ། དཔེར་ན། མེ་ལྕགས་རྡོ་ལ་བརྡབས་པ་བཞིན། ། བར་ནས་མེ་དང་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་འཕྲོ། ། །ཞེས་གསུངས། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། སྒྲ་ཅན། ལྕེ་སྙིང་མེད། ལྕེ་འབབ། ཆུ་འཛིན་སྐྱེས། ཆུས་མི་ཉམས། ཆུ་ལས་འབར། ཐོག་མདའ། རྡོ་རྗེ་ཟེར་འཕྲོ། རྡོ་རྗེའི་ཟེགས་མ། ནམ་མཁའི་ཐོ་བ། གནམ་གྲུམ་པ། གནམ་ལྕགས། སྤྲིན་གྱི་མདའ། སྤྲིན་གྱི་མེ་བོ་ཆེ། སྤྲིན་གྱི་མེ། སྤྲིན་གྱི་ཟེར་འཕྲོ། སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར། འཕྲོ་འཇོམས། འབིགས་བྱེད། མེ་ཆར། རི་འགེམས། རི་འཇོམས། ②སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཕོ་བྲང་ཐོག་ནས་དུང་བུས་ལྟ་བུ། ལྡོག་ཚིག འོག ③ གོས་དང་པགས་པ་སོགས་ཕྱི་ངོས་ཀྱི་མིང་སྟེ། ལྭ་བ་ཐོག་གི་ལྷན་པ། བྲང་ཐོག་གི་གའུ། བརླ་ཐོག་གི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ། ④ དུས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། མཛོ་མོ་བཞོས་ཐོག་གི་འོ་མ་དྲོན་མོ། ལྕགས་ཚམ་ཐོག་ལ་བརྡུང་དགོས་ལྟ་བུ། ⑤གནས་ཀྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྐད་ཆ་འདི་བྱུང་། དེ་རིང་དམིགས་བསལ་དུས་དྲན་ཐོག་ཏུ་སོང་ལྟ་བུ། ⑥འབྲས་བུའི་མིང་སྟེ། དཔེར་ན། ད་ལོ་ཆར་ཆུ་ལེགས་པའི་ཐོག་ཡག་པོ་བྱུང་ལྟ་བུ། ⑦ཐོག་མ་ཡི་ཚིག་བསྡུས་པ། ལྡོག་ཚིག མཐའ། ཕྲད་ཚིག ཚིག་སྔ་མའི་བྱ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་ཐོག་སྒྲ་སྦྱར་བ་དེས་སྦྱར་གཞིའི་ཚིག་དོན་དེ་ཉིད་གཙོར་བཟུང་ངམ་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་གྱི་ཚོད་དུ་བཏང་ནས་དེའི་མོད་ལ་གཞི་མཐུན་པའི་ཚིག་ཕྱི་མ་འདྲེན་པའི་དོན་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན། ནོར་བཟང་གི་རྣམ་ཐར་ལས། ཉིན་གཅིག་ཚོམས་ཆེན་དུ་གསོལ་སྟོན་རྒྱས་པར་བཤམས། ལྗོན་པའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་རྗེ་འབངས་ཀུན་འཛོམས་ཐོག ནོར་བཟང་ཡིད་འཕྲོག་གཉིས་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ།\n5. བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། 名词。ནམ་མཁའི་ཐོག། 霹雳，暴雷，留霆：ནམ་མཁར་སྤྲིན་བྱ་རོ་ཙམ། ས་གཞིར་ཐོག་གཡག་རོ་ཙམ། 天上乌云小如鸟，地面醉解大似牛。喻小题大做。གནམ་ལྕགས་ཐོག་འབེབས། 晴天霹雳。ཐོག་བབས་པ། 降霹雳，落雷。མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་ལྕེ་སྙིང་མེད་དང༌། ལྕེ་འབབ་པ། ལྕེ་འབར་བ། ཆད་ཉམས། ཆུ་འཛིན་སྐྱེས། ཆུ་ལས་འབར། ཆུས་མི་ཉམས། རྡོ་རྗེའི་ཆར་པ། རྡོ་རྗེའི་ཟེགས་མ། ནམ་མཁའི་ཐོ་བ། གནམ་ལྕགས། སྤྲིན་གྱི་མེ་བོ་ཆེ། སྤྲིན་གྱི་ཟེར་འཕྲོ་བ། སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར། འཕྲོ་འཇོམས། འབིགས་བྱེད། མེ་ཆར། རི་འཇོམས་བཅས་སོ། ཁང་པའི་ཐོག་ཀའམ། སྟེང༌། 屋顶，头上：ཁང་པའི་ཐོག་འགེབས་རན་པ། 房子可以盖顶了。ཏོག结果：ཤིང་ཐོག果类。ལོ་ཐོག收成，庄稼的收获物。\nདག་ཡིག ཐོག གློག་རྫས། སྤྲིན་ཕུང་། གློག་འཁྱུགས། ལྡོག་ཟླ། ཕྱི་ངོས། འབྲས་བུ།


Terdzo-CA-013 - Rinchen Terdzö\n'chi med rtsa gsum dril sgrub kyi bka' srung gter srung gi mchod phreng nyung ngur bsdus pa\nVolume5(ཅ) / Pages 263-265 / Folios 1a1 to 2a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #13 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. 'chi med rtsa gsum dril sgrub kyi bka' srung gter srung gi mchod phreng nyung ngur bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 263-265. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nd+harmA swa mis zin bris su btab pa'o//\nའཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་མཆོད་ཕྲེང་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བཞུགས། ན་མཿཏྲི་མཱུ་ལ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ནཱ་ཡཿ འདིར་ཚེ་དཔག་མེད་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དབང་གི་ལྷ་མོ་དང་གཏེར་སྲུང་ལྷ་བདུད་བཙན་གསུམ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ནི། སྟེགས་གཙང་མར་དབང་གི་ལྷ་མོའི་དཔལ་བཤོས་ཟླ་གམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་པདྨ་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ། ལྷ་ལ་བཤོས་ཟླུམ་དཀར་པོ། བདུད་ལ་ནག་པོ་རྩེ་གུག །བཙན་རྒོད་ལ་བཤོས་བུ་དམར་པོ་ར་མགོས་མཚན་པ་གསུམ་ཀར་ཞབས་དཀྲིས་མཐེབ་ཀྱུ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བཤམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་པད་གཞོང་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མཆོད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། རང་ཉིད་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གནས་ཡུལ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ནས་སྔགས་སྲུང་ཞི་མཛད་དབང་གི་ལྷ་མོ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་དང་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཟབ་གཏེར་སྲུང་མའི་དབང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཱ་ཤཾ་དེ་ཝཱི་ཧ་རི་ནི་ས་དེ་ཝ་ཏྲི་དུ་ཡཀྴ་ཤཱུ་ལ་ཙ་ཏྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ སྤྲོ་ན། ཧྲཱིཿ མི་འགྱུར་བདེ་སྟོང་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་དང་། །ཉེར་བཞི་སོ་གཉིས་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་དབང་གི་ལྷ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །པདྨས་བཀར་བཏགས་ཟབ་མོའི་གཏེར་མཆོག་དང་། །གྲུབ་པའི་ཞིང་སྐྱོང་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ལྷ་བདུད་བཙན་གསུམ་བྲན་གཡོག་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །རྫུ་འཕྲུལ་དྲག་རྩལ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཱ་ཤཾ་དེ་ཝཱི་ཧ་རི་ནི་ས་དེ་བ་ཏྲི་དུ་ཡཀྴ་ཤཱུ་ལ་ཙ་ཏྲི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་མྱུར་བདེའི་ཕོ་ཉའི་གྲོགས་མཛད་ཕྱིར། །ནུས་འབྱིན་པདྨའི་རིགས་འཆང་ཚེའི་ལྷ་མོ། །དབང་གི་ལྷ་མོའི་སྐུར་སྟོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །དམར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་མཚན་མཆོག་དཔེ་བྱད་རྫོགས། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་རྒྱན་ཆས་སྒེག །འཆི་མེད་བུམ་བཟང་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ་བསྣམས། །ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་སྩོལ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཆུ་སྐྱེས་གེ་སར་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་བཞུགས། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་བསྐོར། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །གནས་དང་ཟབ་གཏེར་གཉན་པོ་སྲུང་མཛད་པ། །ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་བདུད་རྗེ་འབར་བ་དང་། །བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྩལ། །བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །རིག་འཛིན་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ། །སྣོད་བཅུད་བདེ་འབྱོར་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་དང་། །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཛྲ་མུཿས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་དག་པའི་ཞིང་དུ་དང་རང་གནས་སུ་བྱོན་པར་བསམ། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་ཆད་ཐོ་དང་བསྡེབས་ཏེ་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་དཀྱིལ་ཆོག་འཆི་མེད་སྣང་བའི་ཆ་ལག་ཏུ། དགའ་ཆགས་ནས་དད་ལྡན་མི་དབང་དམ་པས་བསྐུལ་ངོར། དྷརྨཱ་སྭ་མིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-013&oldid=123857"


Terdzo-GA-008 - Rinchen Terdzö\nProperty "Keywords" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Keywords" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Keywords" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.\nrdor sems thugs kyi sgrub pa las/_grol lam gsum gyi man ngag lag tu blang ba'i gsal byed rnam grol shing rta\nin cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ (Dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa)\nVolume3(ག) / Pages 151-160 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #9 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdor sems thugs kyi sgrub pa las grol lam gsum gyi man ngag lag tu blang ba'i gsal byed rnam grol shing rta. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 151-160. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod de wI ko Ti ye shes kyi gnas mchog tu bris pa dge legs 'phel//\n༄༅། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས། གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལག་ཏུ་བླང་བའི་གསལ་བྱེད་རྣམ་གྲོལ་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲཱ་ཀྵ་ར་སཏྭཱ་ཡ། གྲོལ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་མཐུ། །མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་རྨད། །གང་ཉིད་བླ་མའི་སྐུར་སྣང་བ། །དེ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འདུད། །སྒྲིབ་པའི་འཆིང་ལས་རྩོལ་མེད་དུ། །འགྲོལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱིས་ཆེ་བའི་ལམ། །ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་རྣམ་པ་གསུམ། །ལག་ལེན་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་འགོད། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཚུལ་བཀའ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྙིང་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་འདི་ལ་གྲོལ་ལམ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་དེའི་ལག་ལེན་གནད་འདྲིལ་དུ་བསྟན་པ་ལ་དོན་ལྔ། གྲོལ་ལམ་བསྟན་པའི་དགོས་པ། མཐོང་གྲོལ་མེ་ལོང་། བཏགས་གྲོལ་རྟེན་གསུམ། མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས། ཞར་བྱུང་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། ཐུན་མོང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས༔ ལམ་ལ་སློབ་པར་མི་ནུས་པས༔ མ་བསྒོམ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་གནད༔ འདི་ལྟའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པའམ་ཞུགས་ཀྱང་བརྩོན་པར་མི་ནུས་པའི་འགྲོ་བ་མཆོག་དམན་བར་མ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐལ་དམན་མཐའ་དག་གདོད་མའི་ས་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཞིང་། ལམ་ལ་བརྩོན་ཀྱང་འབྲས་བུ་མཐར་མ་ཕྱིན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་རྐང་འཕྱེ་རྟ་མཆོག་ལ་བསྐྱོན་པ་དང་མཚུངས་པས་ཅིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མར་གཡའ་མེད་པའི་མེ་ལོང་མཐོ་སྐོར་ཆེ་བ་ཞིག་ལ། བཟང་པོ་དྲུག་དང་། གྷི་ཧཾ། ག་པུར། ཙནྡན་དཀར་དམར། ཁ་ཆེ་སོགས་དྲི་བཟང་གི་ཕྱེ་མ་བ་དཀར་མོའི་འོ་མ་ལ་བཏབ་པའི་ཁུ་བས། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་དེའི་མཐར་གཡས་བསྐོར་དུ་ཡིག་བརྒྱ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་བྲི་བ་ཙམ་གསུངས་ཀྱང་། ཡིག་འབྲུ་མི་ཡལ་བར་འདོད་ན་དེ་ལྟར་གཟོང་རིས་ཀྱིས་བྲིས། དེའི་སྟེང་དུ་རྫས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མནན་ན་ལེགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གང་ལྟར་དེ་ཉིད་ཚགས་སུ་ཚུད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་གྲངས་དུས་མཚན་མ་གང་རུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱིས་དྲོད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡར་ངོའི་དུས་སུ་གནས་དབེན་པར། རང་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་རས་བྲིས་སམ། རྡུལ་ཚོན་གང་རུང་གིས་རེ་ཁཱ་དཀར་པོའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་མེ་ལོང་དེ་ཉིད་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པར་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ་ཐོད་རྔ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་གྱིས་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལས་བྱང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་དང་ཟུར་འདེབས་ལྟོ་སྦྱར་ལ་ཚང་བར་བཏང་ཞིང་བཟླས་བསྙེན་ཡང་འོས་བསྟུན་བྱས་པས་ཆོག །དེ་ནས་མདུན་རྟེན་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བསང་སྦྱང་། མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་ཁྲི་དང་། །པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ སྤྲོ་བསྡུས་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག༔ ཞི་ཚུལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར༔ སོགས་མདུན་རྟེན་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཟླ་སྟེང་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པའི༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ དཀར་གསལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི༔ རྣམ་པར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན། །སྤྱན་དྲངས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་། །སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་འོད་ལྔ་ཡི། །འཕྲོ་འདུ་བར་མཚམས་མེད་པར་གྱུར། །ཞེས་དོན་བསྒོམ་ཞིང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཐུན་རེར་སུམ་བརྒྱས་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །ཐུན་འཇོག་པ་ན། ལྷ་ཉིད་འོད་ཞུ་མེ་ལོང་ལ། །ཐིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མི་འགྱུར་མི་འགག་མི་རྟོག་པའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། །ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད། ཐུན་མཚམས་གང་འོས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོས་སོགས་ཀྱང་བྱའོ། །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཆོ་ག་གཞུང་གི་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྒྱས་པར་བཏང་ལ་བཟླས་དམིགས་ཁ་བསྒྱུར་ཡང་ཆོག །གང་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་མཐའ་རྟེན་པ་བཟླ་ཞིང་། སྒྲུབ་པའི་གྲངས་ཐེམས་པ་ན་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་མངའ་གསོལ་ནས། དེ་ཉིད་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་ལམ་གྱི་བཞི་མདོའམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྒོ་ཁྱིམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ན་འགྲོ་བ་གང་གིས་མེ་ལོང་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་བྱང་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞུང་ལས། གང་ཞིག་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་དེའི༔ ལས་སྒྲིབ་བྱང་ནས་བདེ་ཆེན་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དར་རས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་འོག་སྙིང་པོ་འབྲུ་དྲུག་ཕྲེང་དུ་བྲི། སྐུའི་རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཨཱོཾ་དང་མཱུཾ་ཞལ་སྤྲོད། ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལཱཾ། ལྷོར་ཏྲཱྃ་མཱཾ། ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿཔཱཾ། བྱང་དུ་ཨཱཿཏཱཾ། མཐའ་སྐོར་དུ། འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་འཁོར་བར་བྲི། འདིར་ཞལ་སྤྲོད་ནི་ཡིག་འབྲུ་མཇུག་སྤྲོད་དུ་བྲི་བ་ཡིན་ཞིང་། དེས་ན་ཕྱོགས་བཞིའི་སྔགས་ཡབ་རྣམས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དང་ཡུམ་རྣམས་ནང་བསྟན་དུ་འབྱུང་ཞིང་། མཐའ་སྐོར་གྱི་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན། རང་བྱུང་མན་ཤེལ་ཟུར་དྲུག་པ་ཞིག་གི་རྩེ་མོར་ཧཱུྃ་མཱུཾ། ལོགས་དྲུག་ལ་སྦྱང་བྱ། ཨ་ སུ་ ནྲྀ་ ཏྲི་ པྲེ་ དུ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། སྦྱོང་བྱེད། འ་ ཨ་ ཤ་ ས་ མ ་ཧ། རྣམས་བརྩེགས་པའི་སྦྱོང་བྱེད་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་འབྲུ་རེ་རེ་བཏགས་པ་རྣམས་གསེར་རམ་དངུལ་གྱིས་བྲི། ཡང་དར་དཀར་པོའམ། གྲོ་གའམ། ཤོག་བུ་དྲི་མེད་ལ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཁུ་བས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་བདུན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲིས་པའི་མཇུག་ཏུ། འདི་འཆང་བ་པོ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དག་ཅིང་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་གདགས། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་དྲི་བཟང་སྦྱར་བས་བྱུགས་ནས་སྔར་གྱི་མན་ཤེལ་དེ་ལ་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་གཡས་བསྐོར་དུ་དཀྲིས། དེ་དང་ལྷན་དུ་སྔར་གྱི་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་དར་ཚོན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་ན་བཟས་ལེགས་པར་བཅིངས་ཏེ་སྦྱོང་ཁྲུས་རྒྱས་པ་སྤྱི་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན་བི་ཤྭའི་སྔགས་དང་ཐུན་བྲབ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པས་བགེགས་བསྐྲད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པས་ཁྲུས་གསོལ་ནས་གཞུང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའམ། མ་གྲུབ་ན་མཐོང་གྲོལ་གྱི་སྐབས་ལྟར་མཎྜལ་པད་འདབ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་བཀོད། མཆོད་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཉེར་བསྡུ་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་དང་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྟེན་བསྐྱེད་ཆོག །སྤྱན་འདྲེན། དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། ཛཔ྄་དམིགས་ནི། མདུན་རྟེན་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་འགྲོ་ཀུན་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ བྱང་ཆུབ་གནས་བཀོད་དེ་དག་དང༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་ཀུན་འོད་དུ་ཞུ། །ཚུར་འདུས་སྒྲུབ་རྟེན་ཉིད་ལ་ཐིམ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་བསྒོམ་ཞིང་། ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་། སྙིང་པོ་ཡིག་དྲུག །ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སོ་སོ་ནས་ཁྲི་ཚོ་རེས་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་རེ་བཟླ། ཐུན་གཅོད་ཚུལ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། ཚོགས་མཆོད་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཀྱང་མ་ཆག་པར་བྱ། མཐར་བསྙེན་གྲངས་རྫོགས་ནས་རྗེས་ཆོག་གི་སྐབས་མདུན་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས། རྟེན་སྙིང་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་མངའ་གསོལ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་རྟེན་དེ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པར་བཅུག་སྟེ་མགུལ་ལམ་སྙིང་གར་བཏགས་ན་སྡིག་པ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་མཚམས་མེད་ལྔའི་སྒྲིབ་པའང་མྱུར་དུ་བྱང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་སྐད་ཅིག་ལ་ཐོབ་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། གང་གི་མགོ་འམ་སྙིང་གར་གདགས༔ མཚམས་མེད་སྒྲིབ་བྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་ཞིང་། དེའང་སྤྲོས་བཅས་བསྙེན་རྒྱུན་སོགས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཁོག་རྣམ་གྲོལ་སྙེ་མ་དང་སྦྲེལ་བས་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་སྦྲེལ་དགོས་པ་མིན་ཡང་དགོས་པ་ཆེ་ཞིང་ཉེ་བར་མཁོ་བས་ཞར་བྱུང་དུ་བཤད་ན། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་བཤམ་བཀོད་དེ་ལྟར་བྱས་པས་འཐུས། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་མཎྜལ་ལ་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་ཞིང་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར། དུང་ཞལ་དང་གཟུངས་ཐག་སོགས་ཉེར་མཁོ་འདུ་བྱས། ཐོག་མར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི། ཆོ་གའི་གཞུང་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་ནི༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྟེ་བ་རུ༔ པདྨ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག༔ ཅེས་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནས། སྤྱན་འདྲེན་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ཉིད༔ བུམ་ནང་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ནི༔ གྲངས་མེད་འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་སྤྲོས༔ དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན༔ བུམ་པའི་ཆུ་དང་འདྲེས་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་ཡང་སྙིང་དང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་ཕུལ་བས། ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཅེས་མོས། དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་དངོས་ལ་གཉིས། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་གྱི་དགོངས་པ་དང་། ཉེར་མཁོ་སྤྱི་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ལ་བྱེད་ན་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བྱས་ལ། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ཞེས་དང་། གཞན་ལ་བྱེད་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཞེས་བསྒྱུར་བའི། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་ནག་པོ། གསང་བར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དམར་སྐྱ། ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་སྔོ་ནག །སྙིང་གར་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་ལྗང་གུ །མགྲིན་པར་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ས་བོན་སུ་སེར་པོ། སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ་རྣམས་ལ་གནས་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ལྗི་ཞིང་མོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། རྐང་མཐིལ་གྱི་དུ་ནག་པོ། རྨེག་མེད་དུ་བཀྲུས་ཤིང་སྦྱངས་པས། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར། བུམ་ཆུས་བཀྲུས་ལ། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས། །བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །ཡང་སྙིང་དང་ཡིག་བརྒྱའི་ཤམ་དུ། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཡི་དྭགས་སོགས་གཞན་ལྔ་ལའང་དེས་འགྲེ །གལ་ཏེ་རྒྱས་པར་མི་ནུས་པའམ་གྲངས་གསོག་པར་འདོད་ན། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ས་བོན་རྨེག་མེད་དུ་བཀྲུས་པས་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སོགས་སུ་བསྒྱུར། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་ན། གཞུང་གི་གནས་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། འབྱུང་བཞི་སོ་སོའི་དུག་སྦྱོང་བ་རྣམས་འདིར་སྦྱར་ཡང་རུང་ལ། མཐར། དེ་ལྟར་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་བཀྲུས་ཏེ་དག་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོའང་ཡོངས་སུ་བྱང་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཁའ་དབྱིངས་གང་བའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཕྱིན་ཆད་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་དེ་སྲིད་པའི་གཡུལ་ངོ་ལས་གཏན་ཏུ་རྒྱལ་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །ལུགས་འདིའི་ལྷོ་སྒོའི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུའང་རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷན་ཐབས་སྦྱར་ན་དེ་ལ་དོན་འདུས་ཤིང་། མི་སྦྱོར་ན་ཕྱིན་དྲུག་ཁྲུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་བྱས་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོས་ཆོས་སུ་སྣང་བས་ལེགས་པར་སེམས་སོ། །གཉིས་པ་ནད་པ་སོགས་རྗེས་སུ་བཟུང་ན་སྒྲུབ་ཚུལ་གོང་སྨོས་ལྟར་ལ། སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་བའི་ཆོ་ག་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ། གཉིས་ཀ་ལའང་རྗེས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱའོ། །རྡོར་སེམས་ཁྲུས་ཀྱི་ལྷར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མ་ཟད། འདི་ཉིད་ལས། བུམ་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་འཐུང་བར་བྱ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནས༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ༔ ཞེས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པར་མཛད་པ་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ། །རིགས་དྲུག་ས་བོན་དྲུག་བཀོད་དེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་ཆུས། །སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་དུ་སྣང་བས་ཁུངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །འཕྲལ་ཡུན་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སྒྲིབ་བཅས་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཆེན་གྱིས། །རྩད་ནས་བཀྲོལ་ཏེ་རིགས་བརྒྱའི་བདག །འབད་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-008&oldid=124154"


You are here: Home > Buddhist Meditation > Prayers & Practices > Glance Meditations and Short Texts > ༄༅། །ནུབ་པ་རིག་འཛིན་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་བཞུགས། །\nཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་གདམས་པ་ཨྠིྀ།། This instruction on freedom from the four fixations was spoken by the lord of yogis Drakpa Gyaltsen.\nརྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པའི་ཞལ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེན་པ་བཞི་དང་བྲལ་དགོས་ཏེ། འདི་ལ་ཞེན་པ་བཞི་ནི། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ། བདག་གི་དོན་ལ་ཞེན་པ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་ཞེན་པའོ། །\nIn this way, when all mistaken [mind] is eliminated and brought to an end, the effect arises—“mistaken [mind] dawning as wisdom.” It is the completeness ofaBuddha, the attainments of body, wisdom, and so forth: inconceivable supreme bliss.\nFind more on these topics: attachment, ethical conduct, purification, wisdom, བོད་སྐད་ (Tibetan)


Terdzo-YI-033 - Rinchen Terdzö\n'gong po ar la gtad pa'i man ngag gi lag len rnam par gsal ba 'chug med dus kyi btson khang\nVolume 54 (ཡི) / Pages 425-454 / Folios 1a1 to 15b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'gong po ar la gtad pa'i man ngag gi lag len rnam par gsal ba 'chug med dus kyi btson khang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 425-454. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rtsa ba'i gzhung dang rdor brag rig 'dzin chen po pad+ma phrin las kyi yig cha rtsa bar bzung /_rig 'dzin brgyud pa'i phyag bzhes kyi legs chas brgyan te sus kyang lag tu blang bde bar pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །འགོང་པོ་ཨར་ལ་གཏད་པའི་མན་ངག་གི་ལག་ལེན་རྣམ་པར་གསལ་བ་འཆུག་མེད་དུས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཡ། གཏུམ་ཆེན་འབར་བའི་གར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀུན། །དབང་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་གཉེན་པོའི་དམ་འོག་ཏུ། །གདུག་ཅན་ཨར་ལ་གཏད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཅན། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ལ་འདུད། །གངས་ཅན་སྐྱོབ་པའི་ཆོས་ཚན་ལྔ་ཕྲག་ལྔའི། །ཡ་གྱལ་སྙིགས་དུས་མི་བསྲུན་འབྱུང་པོའི་རིགས། །ཨར་གཏད་ལག་ལེན་རིག་འཛིན་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །བཞེད་པ་བཅུད་དུ་དྲིལ་ནས་འདིར་བཀོད་བྱ། །དེའང་ལྷ་བྲག་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆོས་སྡེ་ཉེར་ལྔའི་ཚན་པ་གཉིས་པར། འགོང་པོ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང༔ ཞེས་སོགས་བོད་ཕུང་བྱེད་ཀྱི་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བར་གསུངས་ནས། ཕྱི་རབས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ༔ བྱང་སེམས་ལྡན་པའི་མི་གསུམ་གྱིས༔ རི་མཐོའི་རྩེ་མོར་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་དྲག་སྔགས་བཟླ༔ ལུང་པ་གསུམ་གྱི་འཛོམས་སུ་མནན༔ ལོ་རེར་ལན་རེ་བྱས་པ་ན༔ བོད་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་འགྱུར༔ གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཞག་བདུན་དུ༔ བསྒྲུབས་པས་ཕྱོགས་དེ་ཁོལ་བུར་བདེ༔ བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་མི་གསུམ་གྱིས༔ རྒྱུན་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱས་གྱུར་ན༔ རྟག་ཏུ་བོད་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང༔ བྱང་སེམས་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ ཅེས་འགོང་པོ་མནན་པའི་ཐབས་དང་དེའི་ཕན་ཡོན་བཅས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ཨར་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བར། ཐུགས་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་རྟགས་རྫོགས་ནས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ན༔ འགོང་པོ་ཨར་ལ་གཏད་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། རབ་ཏུ་ཐུགས་སྒྲུབ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅིང་། བསྙེན་པ་ཐེམས་པ། འབྲིང་བསྙེན་པ་མ་ཐེམས་ཀྱང་། དབང་ཐོབ་རྗེས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ། ཐ་མ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་མ་ཐོབ་ཀྱང་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བའི་དབང་བཞི་ནོས་ཤིང་དམ་སྡོམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོར། སྣང་ཡུལ་རྟོག་པ་འཕྲོ་མི་བྱ༔ ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་དྲིལ་ནས་ཀྱང༔ ཞེས་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཐོག་ཏུ་དྲིལ་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་པ་ཞིག་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཤེས་ཙམ་གྱིས་ལས་འདི་བརྩམ་མི་རུང་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འུབས་ཀྱིས་འདུས་པར་ཐག་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དང་། ཁེ་གྲགས་རྙེད་བཀུར་གྱི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར། གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་པས་ཨར་གཏད་ལ་ཤིས་པའི་གཟའ་ཚེས་འཕྲོད་སྦྱོར་དང་ལྡན་པར། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྤྲོ་ན། ཕུང་ས་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་མཎྜལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་བྲུབ་ཁུང་རྒྱར་ཁྲུ་གང་པའམ་མཐོ་གང་པ། རྒྱའི་ཕྱེད་ཚད་ཀྱི་དཔངས་ལ་བང་རིམ་གསུམ་པ། ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོ་དང་། ནང་གྲི་ཁྲག་སོགས་ཁྲག་སྣ་དང་སྙིང་སྣས་དམར་པོར་བྱུགས། ཁ་ཁྱེར་ལ་དྲག་པོའི་རྩང་གཅུས་ལོགས་སྟོད་སྨད་གྲི་ཁྲག་དང་བཙག་གིས་དམར་པོར་བྱུགས་ཤིང་། རྐེད་པ་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱུགས་པ་ཉེར་གཅིག་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བཙུགས་པའམ། བསྡུ་ན་བྲུབ་ཁུང་རྐྱང་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། དུག་ཤོག་ལ་ཨར་གཏད་ཀྱི་ལིངྒ་ཞལ་ཤེས་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་པ་བྲིས་ཤིང་སྦྱང་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བགྱིས་རྗེས་སྔོ་དམར་གྱིས་བྱད་དུ་བཅུག་ལ་བཀོད། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྨན་རག་མཆོད་གཏོར། སྒེར་གསོལ་བྱེད་རྒྱུའི་སྐོང་གསོའི་གཏོར་མ་སོགས་ཚོགས་པར་བགྱིས་ཤིང་། ཐུན་གཏོར་ཟུར་གསུམ་མཚེ་ཡུངས་རྩང་དང་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་ཆས། གཡབ་དར། ཕུར་པ། སྒྲོལ་གྲི། རོལ་ཆེན། ཐོད་ནང་དུ་བླུག་པའི་ཐུན་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཤར་ཕྱོགས་ཁ་བལྟས་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ་སྟན་ལ་འཁོད་ནས། བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། དོན་བསྟོད་རྫོགས་ཀྱི་བར་གཏང་། ཡི་དམ་གཞན་བྱེད་ནའང་བདག་བསྐྱེད་གཞུང་བསྲང་བསྟོད་པའི་བར་གཏང་། ཐུགས་སྒྲུབ་བཏང་ན་བསྟོད་པའི་མུ་དེ་ཀར་གསེར་སྐྱེམས་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ལ། ཡི་དམ་གཞན་བྱེད་ན་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གནས་འགྱུར་བར་བསྐྱེད་ན་ལེགས་པས་འདི་ལྟར། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། །མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན། །གཡས་པ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འཕྱར། །གཡོན་པ་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན། །རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཟབ་ཆེན་བེར་སྨུག་སྟེང་། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཉམས་ཀུན་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུ། །འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། གསེར་སྐྱེམས། མཁྱེན་གསོལ། གཟུ་དཔང་རྣམས་བཀའ་བརྒྱད་ཁྲོ་རོལ་ལམ། ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་གཏང་། སྤྱི་ཙམ་དུ་གསེར་སྐྱེམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། ཁྱད་པར་དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལས་གཤིན་འཆི་བདག་སོགས། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངག་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞིས་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཅེས་ཕུད་སྐྱེམས་འཐོར་ལ། གཟུ་དཔང་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ། ཁྲག་འཐུང་དབང་དྲག་འཁོར་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ། །དམ་ཚིག་འཛིན་ལ་དགྲ་བྱུང་ན། །མ་ཉེས་མ་ཡོ་སྲུང་མ་མཁྱེན། །གཟུ་དང་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས། །ཞལ་ལྕེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་མཛོད། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་འདིས། །དང་པོར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག །བར་དུ་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད། །མཐའ་མར་གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྲལ། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བསྡོས། །དགེ་བ་བཅུ་ནི་ཁྱད་དུ་བསད། །མི་དགེ་བཅུ་ནི་དང་དུ་བླངས། །མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་འབྲས་བུ་སྨིན། །འདི་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་པས། །དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །རྔམས་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་ཅན། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་སྙན་མནན་ནོ། །དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་སྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ནས༔ མར་མེ་མཛད་ཀྱི་བསྟན་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར༔ འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་འདིར༔ འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱམས་པ་འབྱོན་ནས་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་པའི་བར༔ གང་འདུལ་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་བར་ཐུགས་དགོངས་པའི༔ མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ཤར་བའི་ཚེ༔ བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལས་ངན་སྤྱོད་དུས་འདིར༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གདུང་རྒྱུད་ཐ་མ་ལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དེང་དུས་ལས་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ ཆོས་རྒྱལ་དམངས་སུ་འབེབས་པ་མི་སྐྱོབ་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་གང་ལ་མཛད༔ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པར་མི་མཛད་ན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདུལ་བྱ་གང་ལ་དགོངས༔ བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་ཐུགས་རྗེས་མི་སྐྱོབ་ན༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐུ་རྩལ་གང་ལ་བསྐྱེད༔ དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་གཅོད་མི་བསྲུང་ན༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅི་ལ་མཛད༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་ཞིང་ཁམས་སོ་སོའི་གནས་ནས་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས༔ གཤེགས་ཤིག་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་དོན་ལ་གཤེགས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་གཞི་བདག་རྣམས༔ མཐུ་རྩལ་དཔུང་སྐྱེད་བདག་གི་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག༔ བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་འདུལ༔ བོད་ཡུལ་འདི་ན་སྡུག་བསྔལ་ཁྲག་མཚོ་བརྡོལ༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གདུང་རྒྱུད་དམངས་སུ་འབེབ༔ དབེན་གནས་དགོན་པ་རྣམས་སུ་ཇག་ཆོམ་བྱེད༔ དམག་དཔུང་འཇིགས་པས་སེམས་ཅན་གྱོད་ལ་འབེབ༔ བདུད་དང་འགོང་པོས་སྡེ་དཔོན་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་དུ་བར་ཆོད་བྱས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་དུ་མ་སྟེར་རོ༔ དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་མཆོད་དུ་མ་སྟེར་རོ༔ ཆོས་རྒྱལ་མངའ་ཐང་རྒྱས་སུ་འབངས་མགོ་རྒོད༔ བོད་ཁམས་སེམས་ཅན་བདེ་རུ་དམག་འཁྲུག་དར༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པའི་གད་མོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས༔ འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་རྩལ་དྲག་པོ་ཐོག་ལྟར་ཕོབ༔ བདུད་དང་འགོང་པོ་དམ་སྲི་ཤ་ཟ་དང༔ ཕུང་བྱེད་གདོན་གྱི་རིགས་རྣམས་ཐལ་བར་རློགས༔ དུག་ལྔ་འབྱོལ་ཉོག་རང་རྒྱུད་འཁྲུགས་པའི་མི༔ བདུད་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་རྒྱལ་ཕྲན་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ ལས་ངན་རྔམས་སེམས་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡི༔ དམག་དཔོན་དམག་མིའི་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་གདོན་བགེགས་དང༔ ཆོས་རྒྱལ་དམངས་སུ་འབེབ་པའི་དགྲ་བོ་དང༔ བོད་ཁམས་ཕུང་བར་བྱེད་པའི་འགོང་པོ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ ཡིད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་སྨྱོ་རུ་ཆུགས༔ ངག་གི་སྨྲ་བ་ལྐུགས་ཤིང་བརྒྱལ་དུ་ཆུགས༔ གདོས་བཅས་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ བདག་ཅག་བར་གཅོད་འདི་ལས་ཐར་བར་མཛོད༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བྲུབ་ཁུང་དང་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕཊ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། ལོགས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འཚུབས་པ། སྟེང་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་གཏིབས་པ། མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ། ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པར་འཁྲུགས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེང་གེ་ལྟར་རྔམས་པ། སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ། སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུག་པ། རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་དེའི་ནང་དུ་བསྟན་འགྲོའི་ལེགས་ཚོགས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ར་ཙ་ཏྲི་ལས་ཕུང་བྱེད་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་མིའི་གཟུགས་ལས་སྟག་སེང་བྱ་སྤྲེལ། ཁྱི་སྤྱང་བྱི་ལ། རྔ་མོང་མི་གདོང་ཅན། བྱད་དབྱིབས་ཉམ་ཆུང་ཞིང་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ་མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། རྣམ་ཤེས་འགུགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྤྱི་བགེགས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་བགེགས། སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ། བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བའི་བོད་ཁམས་ཕུང་བྱེད་ཀྱི་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་རྒྱལ་འགོང་། དམ་སྲི། རྒྱ་འདྲེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ཚེ་སྲོག་ཡིད་གསུམ། གནམ་ས་བར་གསུམ། ཉི་ཟླའི་གོ་བར། ཆོས་བོན་སྲུང་མའི་སྐྱབས་འོག་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་རིགས་སུ་བྱ་སྟེ། ཤར་ནས་འགུགས་འདྲེན་ཡང་ཡང་བྱ༔ ཞེས་གསུངས། སྐབས་འདིར་ཐེམ་མེད་ཀྱི་མནན་པའི་བསྐུལ། འགུགས་འདྲེན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བྱེ་བ་དཔག་མེད་འགྱེད་པ་པོ༔ ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས༔ ང་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་མ་མོ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ང་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དབྱིངས༔ ང་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་མེས༔ ང་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་སྲོག་གི་བདག༔ སྐྱེ་མེད་འཆི་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འགག་མེད་རང་སྟོང་གྲགས་པའི་གསུང༔ སྤྲོས་མེད་བརྗོད་བྲལ་འགྱུར་མེད་ཐུགས༔ སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཐོགས་མེད་སྤྲུལ་པས་འོད་ཟེར་འགྱེད༔ སྲིད་པའི་ཡང་སྲིད་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་བཞིན༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་ལ་ད་ཆུམ་ཆུམ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ང་ཡི་བཀའ་འབངས་ཡིན༔ བཀའ་ལས་མ་འདའ་དམ་ལ་འདུས༔ ཐ་ཚིག་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་ལོངས༔ དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱི་རབས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་དུས༔ བོད་ཁམས་ཕུང་བྱེད་འགོང་པོ་དགུ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདུད་དུ་འབབ༔ དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་དམག་རིགས་དགུ༔ དེ་རྣམས་འབྱུང་བའི་རྟགས་དགུ་ནི༔ དུད་འགྲོའི་མཇུག་སྤུ་མགོ་ལ་འདོགས༔ འབངས་ཀྱིས་རྒྱལ་ལ་རྒོལ་བའི་དུས༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་ཉམས་བྱེད་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སྤྲེ་འུའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་ད་ཁུག་ཅིག །མ་བུ་མི་གཅིག་གོས་སུ་གྱོན༔ བོད་འབངས་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་རྟགས༔ སྡེ་པ་ནང་འཁྲུགས་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་ད་ཁུག་ཅིག །ཕུ་དུང་ཁ་མཐུད་དམར་པོ་འདོགས༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བཤན་པའི་རྟགས༔ སྲོག་གཅོད་ནག་པོའི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་ད་ཁུག་ཅིག །མི་ཚེ་ཆོ་ལོང་ལས་ལ་དགའ༔ བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཉམས་པའི་རྟགས༔ སླུ་བྱེད་གཡོ་སྒྱུའི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་ཞུ་མེའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་ད་ཁུག་ཅིག །མགོ་ལ་རྒྱ་ཞུ་དཀར་པོ་གྱོན༔ རྔམས་སེམས་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྟགས༔ ཚུལ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་རྔ་མོའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་ད་ཁུག་ཅིག །གནས་དགོན་ཐམས་ཅད་འཐབ་ར་འཆའ༔ བོད་ཁམས་ནང་འཁྲུག་དར་བའི་རྟགས༔ ཁམས་གསུམ་ཕུང་བྱེད་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་ཁྱི་ཡི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་ད་ཁུག་ཅིག །མཐའ་མིའི་སྤྱོད་པ་དབུས་སུ་དར༔ དམག་རིགས་སྡེ་དགུ་ཡོང་བའི་རྟགས༔ རྒོལ་བྱེད་འཁྲུག་པའི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་བྱ་ཡི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་ད་ཁུག་ཅིག །སེང་སློག་ཝ་ཡིས་གྱོན་པའི་དུས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྫོགས་པའི་རྟགས༔ ནག་པོ་ཆོམ་བྱེད་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སྟག་གི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་ད་ཁུག་ཅིག །ཉི་ཟླ་མཐའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས༔ ནག་པོ་མུན་འཐིབས་འབྱུང་བའི་རྟགས༔ སྡུག་བསྔལ་ཉིད་འཕེལ་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་རྔམས་ཤིང་ཁྲོ་སེམས་ཅན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་ད་ཁུག་ཅིག །ཕ་ནི་དམ་སྲི་མགོ་དགུ་པ༔ མ་ནི་ཕུང་བྱེད་ནག་མོ་ལ༔ བུ་ནི་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་སྐྱེས༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ འཛམ་གླིང་འཇོམས་པའི་གོ་གདུག་ཅན༔ ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་མ་ལུས་ཀུན། །གསང་བདག་པདྨའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདིར་ཁུག་ཅིག །ཅེས་ཐུན་རེ་ལ་དགུག་གཞུག་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཞིང་ཤེས་པ་ཡུལ་སྣང་གི་རྟོག་ཕྱིར་མ་འབྲེངས་པར་ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་རྩེ་གཅིག་པས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་ཡང་ཡང་རྟེན་ལ་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ། དེ་ནས་ཨར་གཏད་ཀྱི་བཟླས་པ་དངོས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཨེ༔ སྙིང་ཁ་རཀ་དུནྟེ་རྦད༔ ཕུད་བྱེད་སྲོག་ལ་རྦད༔ འགོང་པོའི་དབུགས་ལ་རྔུབས༔ བདུད་མོའི་ཤ་ལ་ཆེམས༔ ཕུང་བྱེད་འགོང་པོའི་ཤ་རུས་ཁྲག་རྩ་ལ་ནུར་ནུར༔ མ་ཙ་དུ་ཨ་ཡ་ཤ་ལ་ན་ཧཾ་ཤཾ༔ བཛྲ་ཏྲི་ཏྲིག༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བཛྲ་ནཱི་ལཾ་དྷཱ་ར་རཀྵ༔ བཛྲ་ཨ་རི་ཨ་རི་ནི༔ ནཱ་ག་ཙ་ཏྲིག་རྦད་ཏྲི༔ ཧ་རི་ཧ་རི༔ ཏྲིམ་ཏྲིམ༔ ཕུང་བྱེད་འགོང་པོའི་སྲོག་རྩ་གཏུབས་གཏུབས༔ ཞེས་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཐུན་རེ་ལ་དགུ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་རྫས་ལ་བཏབ། དེ་ཡང་། བོད་ཁམས་འཁྲུགས་ཤིང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ༔ དྲག་སྔགས་དགུ་བརྒྱ་བཟླས་ལ་བརྡེག༔ ཅེས་གསུངས། ཐུན་བསྡུ་ཁར་ཐུན་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྨན་རཀ་བྲན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་བསྐུལ་ཆེ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ནས༔ མར་མེ་མཛད་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་བར༔ འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་འདིར༔ རྒྱ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་རིམ་པར་བསྐོར་མཛད་པའི༔ ད་ལྟ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྱམས་པ་འབྱོན་ནས་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་པའི་བར༔ འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་མཛད་པར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས་པའི་ཡི་དམ་རྒྱང་མ་རིང༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་སྐུལ༔ ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ རང་རིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྐུ་གཅིག་བཞེངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྲོག་རྩའི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་དགའ་བའི་རྩ༔ སྤྱི་གཙུག་ཟུག་པའི་རྩ་འདབ་འབར་བ་ལས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མགྲིན་པ་བུམ་སྐེད་དྲྭ་བས་འབྲེལ་འདྲ་ནས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དང༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདབ་བརྒྱད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ༔ རང་བྱུང་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྟེ་བ་གསེར་གྱི་ཁྲི་འུ་ལྟ་བུ་ནས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དང༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་རྩ་འདབ་བཞི་ཡི་སྟེང༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དང༔ ཆེ་མཆོག་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྲོག་རྩའི་ནུབ་བྱང་མཚམས་ན་རྟེན་འབྲེལ་རྩ༔ བསྐོར་ཏེ་རྐང་གཡས་བརླ་རྩར་ཟུག་པ་ལས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྲོག་རྩའི་བྱང་ཤར་མཚམས་ན་དྲག་པོའི་རྩ༔ རྐང་གཡོན་བརླ་རྩར་ཟུག་པའི་རྩ་སྟེང་ནས༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་བརྗིད་ཅིང་རྔམས༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལས༔ འབར་བ་ཁྲོ་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ཧཱུྃ་གི་ང་རོ་སྒྲོག༔ ཕྱག་གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་འབར་བ་ལས༔ ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རལ་པ་ཁམས་ནག་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་བརྒྱན༔ ཟབ་ཆེན་བེར་སྨུག་བརྗིད་པའི་ན་བཟའ་གསོལ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ལེགས་སྤྲས་འབར་བའི་སྐུ༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་ཉི་འོད་ལྟ་བུར་འབར༔ སྙན་ནས་འབྲུག་སྒྲོག་ཤངས་ནས་རླུང་ནག་འཚུབ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་ཤར་བའི་དུས༔ བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལས་ངན་སྤྱོད་པའི་དུས༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གདུང་རྒྱུད་ཐ་མ་ལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དེང་དུས་ལས་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གྱུར་པའི༔ ཕུང་བྱེད་བདུད་དང་སྲིན་པོ་དར་བ་ཡིས༔ ཆོས་རྒྱལ་དམངས་སུ་འབེབ་པ་མི་སྐྱོབ་ན༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དམ་བཅས་ཅི་ལ་དགོངས༔ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པར་མི་མཛད་ན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདུལ་བྱ་གང་ལ་དགོངས༔ བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་མི་སྐྱོབ་ན༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐུ་རྩལ་གང་ལ་བསྐྱེད༔ དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་མི་བསྲུང་ན༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་དམ་བཅའ་ཅི་ལ་མཛད༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་ཞིང་ཁམས་སོ་སོའི་གནས་ནས་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས༔ གཤེགས་ཤིག་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་དོན་ལ་གཤེགས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་གཞི་བདག་རྣམས༔ མཐུ་རྩལ་དཔུང་སྐྱེད་བདག་གི་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག༔ བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་འདུལ༔ བོད་ཡུལ་འདི་ན་སྡུག་བསྔལ་ཁྲག་མཚོ་བརྡོལ༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གདུང་རྒྱུད་དམངས་སུ་འབེབ༔ དབེན་གནས་དགོན་པ་རྣམས་སུ་ཇག་ཆོམ་བྱེད༔ དམག་དཔུང་འཇིགས་པས་སེམས་ཅན་གྱོད་ལ་འབེབ༔ བདུད་དང་འགོང་པོས་སྡེ་དཔོན་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་དུ་བར་ཆོད་བྱས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་དུ་མ་སྟེར་རོ༔ དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་མཆོད་དུ་མ་སྟེར་རོ༔ ཆོས་རྒྱལ་མངའ་ཐང་རྒྱས་སུ་འབངས་མགོ་ལོག༔ བོད་ཁམས་སེམས་ཅན་བདེ་རུ་འཁྲུག་པ་དར༔ དེ་དུས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པའི་གད་མོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས༔ འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་རྩལ་དྲག་པོ་ཐོག་ལྟར་ཕོབ༔ བདུད་དང་འགོང་པོ་དམ་སྲི་ཤ་ཟ་དང༔ ཕུང་བྱེད་གདོན་གྱི་རིགས་རྣམས་ཐལ་བར་རློགས༔ དུག་ལྔ་འབྱོལ་ཉོག་རང་རྒྱུད་འཁྲུགས་པ་ཡི༔ བདུད་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་རྒྱལ་ཕྲན་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ ལས་ངན་རྔམས་སེམས་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡི༔ དམག་དཔོན་དམག་མིའི་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་གདོན་བགེགས་དང༔ ཆོས་རྒྱལ་དམངས་སུ་འབེབ་པའི་དགྲ་བོ་དང༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་རྣལ་འབྱོར་སྒོས་དགྲ་དང༔ རྒྱལ་ཁམས་ཕུང་བར་བྱེད་པའི་འགོང་པོ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྡང་བྱེད་དགྲ་བོ་རྣམས༔ ལུས་སེམས་བེམ་རིག་རྟེན་དང་ཕྲོལ་ལ་ཤོག༔ ཡིད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་མྱོས་སུ་ཆུགས༔ ངག་གི་གདངས་སྒྲ་ལྐུགས་ཤིང་བརྒྱལ་དུ་ཆུགས༔ གདོས་བཅས་བག་ཆགས་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྒྲོལ༔ བདག་ཅག་བར་ཆོད་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་མཛོད༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ མ་འདའ་མ་འདའ་དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་རྣམས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྣལ་འབྱོར་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་ས་ལམ་བར་ཆད་དང༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་དུས་མིན་འཆི་བ་དང༔ ལྟས་ངན་ཕྱོགས་ངན་མ་ལུས་བརླག་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ ནྲྀ་ཏྲི་དུ་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ རྦོད་ཟོར་སརྦ་བྷྱོ་ཟློག་བྷྱོ་རྦད༔ སརྦ་ཟློག་བྷྱོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་གཏོར་ཕུལ། ཕུད་གཏོར། རཀྟ་སྦྲེང་། ཕུར་པ་ཕྱོགས་བཅུར་དྲིལ་ལོ། །སླར་ཐུན་གཏོར་གསར་པ་ཞིག་བཤམས་ལ་རཀྟ་བྲན། ཉེར་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་སྟེ། དེ་ཡང་དགོང་ཐུན་གྱི་མཐར་སྒེར་གསོལ་དང་། སྲོད་ཐུན་གྱི་མཐར་ཚོགས་འཁོར་བྱ། དེ་ལྟར་ཁུག་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དགུག་གཞུག་ལ་གཙོ་བོར་བྱ་ཞིང་། ཁུག་རྟགས་བྱུང་ནས་རྨི་ལམ་དུ་གཟུགས་བརྙན་གང་བྱུང་དང་བསྟུན་པའི་ལིདྒའི་སྣ་སྒོར་སྤྲེའུའི་གཟུགས་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གར་ཏྲི་གསལ་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་དགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དུག་གསུམ་འཇོམས་མའི་འགུགས་འདྲེན་གྱི་བསྐུལ་བཏང་ལ། སླར་ཡང་དགུག་གཞུག་ཚར་གཅིག་བྱས་ཏེ། ཐུན་མཐར་ལིངྒ་ལ་ཨར་གཏད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཐུན་ཤེད་ཐོན་པར་བྲབས། དེ་ལྟ་བུས་རིམ་པས་ཐུན་བཞིར་གཅད་པའི་ངང་ནས་རིག་པའི་ངར་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། སྒྲུབ་ཞག་ཐེམས་པའི་ཐུན་མཐའ་མར་ཟན་ལིང་ཟུར་པ་ཞིག་ཀྱང་བཤམས་ལ། ཨར་གཏད་ཀྱི་སྔགས་མཇུག་ཏུ་གདབ་ཁ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ གཡོན་པ་ཕུར་བུས་དགྲ་སྙིང་གཟིར༔ གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཐར། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་དམ་སྲི་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་ཉ་བོ་དང་ལིང་གར་ཕུར་བུས་གདབ། བསྒྲལ་བྱའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་མ་ལ་བུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་དུ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་སྤར། མ་རིག་སེམས་སྣང་འཁྲུལ་གཟུགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་དྭངས་མ་རང་ལ་བསྡུ་བའི་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲལ། སླར་ཡང་ཨར་གཏད་ཀྱི་སྔགས་དང་བཅས་ཐུན་གྱིས་བྲབས་ཤིང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དུམ་བུར་གཏུབས་པར་མོས་ལ་ཟན་ལིང་རལ་གྲིས་གཏུབས་ལ་གཏོར་གྲལ་དུ་བཤམས། སྨན་རཀ་བྲན་ལ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བཞད་པའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས༔ མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པ་ཡིས༔ གཟུགས་སྣང་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་དང༔ བག་ཆགས་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ༔ འཁོར་བའི་ལམ་ལྔ་དགག་པའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཧ་ཧ་བཞད་ཅིང་དགྱེས་པར་རོལ༔ རུས་པ་གིང་གི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཏྲུམ་ཏྲུམ་འཆོས་ཤིག་གིང་གི་ཚོགས༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཧི༔ རྩ་བར། སྤྲེ་འུ་ཁྱི་དཀར་སྤྱང་ཀི་ཡི༔ ཐོད་པར་འགོང་པོའི་ལིངྒ་གཞུག༔ ཅེས་གསུངས་པས། ཐོད་པ་དེ་གསུམ་གང་འབྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཤོག་ལིང་། མནན་ཆས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་རེ་བས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས། རྩང་གིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བརྒྱན་ལ། ལ་ཐེལ་གྱིས་མནན། མནན་དོང་ལག་ལེན་ལྟར་བྲུས་པའི་དྲུང་དུ་ཁྱེར་ལ། གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། གཏོར་མ་ནག་པོ་ཟུར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམས་པར་སྨན་རཀ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརླབས། མི་བསད་ཀྱི་རལ་གྲི་དངོས་སམ་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ས་ལ་བརྒྱབས་པས་ས་གཞི་ལིང་གིས་གས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྔོ་མེར་གྱིས་རྡོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཀྲྀཥྞ་ཛ་མཱ་རི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ནས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། གཡས་དབྱུག་པ་དང་། གཡོན་ཞགས་པ་ཐོགས་པ། མ་ཧེ་ནག་པོ་ལ་ཞོན་པ། འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཞིག་བྱུང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཀྲྀཥྞ་ཛ་མཱ་རི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོས་པས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་དོང་ནང་དུ་བསྐྱུར། འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་འཆི་བདག་གི་ལག་ཏུ་གཏད་པས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཡང་ཐར་བ་མེད་པར་བསམ་ལ་མནན་ཐོད་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྨང་འོག་ནས༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་རུམ་སླེབས་པ་ན༔ ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་སྒོ་མེད་ན༔ ནག་པོ་ལུས་ཆེ་ཡན་ལག་རགས༔ ཁ་ནས་གཤིན་དྲིའི་རླངས་པ་འཐུལ༔ མ་ཧེ་ནག་པོ་རྟ་རུ་ཞོན༔ ལག་ན་དབྱུག་ཏོ་ཞགས་པ་ཐོགས༔ གཤིན་ཡུལ་འཇིག་རྟེན་དམེ་ནག་ཅེས༔ ཟིན་ནས་ཐར་ས་མེད་པའི་གནས༔ འཆི་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ མངོན་ཤེས་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན༔ དགེ་སྡིག་ཆོས་བཞིན་དབྱེ་བ་པོ༔ འགོང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད༔ འཆི་བདག་ནག་པོ་དམ་ཚིག་ཅན༔ འགོང་པོ་གཏད་ཀྱིས་སླར་མ་གཏང༔ ཀྲྀཥྞ་ཛ་མཱ་རི་ཧཱུྃ་ཛ༔ འགོང་པོའི་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་པྲེ་ཏ་གྷྲྀ་ཎ་ནི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད། འདིར་འཆི་བདག་གི་ཞལ་གདངས་པའི་ནང་དུ་གདབ་པ་སོགས་ནི་མི་དགོས་ཏེ། བཙོན་རྫིར་བཙོན་པ་སྤྲད་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེར་ཏེ་སོང་བར་བསམ། བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བྱེ་བ་དཔག་མེད་འགྱེད་པ་པོ༔ ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས༔ ང་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་མ་མོ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ང་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དབྱིངས༔ ང་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་མེས༔ ང་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་སྲོག་གི་བདག༔ སྐྱེ་མེད་འཆི་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འགག་མེད་རང་སྟོང་གྲགས་པའི་གསུང༔ སྤྲོས་མེད་བརྗོད་བྲལ་འགྱུར་མེད་ཐུགས༔ སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཐོགས་མེད་སྤྲུལ་པས་འོད་ཟེར་འགྱེད༔ སྲིད་པའི་ཡང་སྲིད་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་བཞིན༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་ལ་ད་ཆུམ་ཆུམ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ང་ཡི་བཀའ་འབངས་ཡིན༔ བཀའ་ལས་མ་འདའ་དམ་ལ་འདུས༔ ཐ་ཚིག་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་ལོངས༔ དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱི་རབས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་དུས༔ བོད་ཁམས་ཕུང་བྱེད་འགོང་པོ་དགུ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདུད་དུ་འབབ༔ དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་དམག་རིགས་དགུ༔ དེ་རྣམས་འབྱུང་བའི་རྟགས་དགུ་ནི༔ དུད་འགྲོའི་མཇུག་སྤུ་མགོ་ལ་འདོགས༔ འབངས་ཀྱིས་རྒྱལ་ལ་རྒོལ་བའི་དུས༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་ཉམས་བྱེད་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སྤྲེ་འུའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ མ་བུ་མི་གཅིག་གོས་སུ་གྱོན༔ བོད་འབངས་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་རྟགས༔ སྡེ་པ་ནང་འཁྲུགས་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ ཕུ་དུང་ཁ་མཐུད་དམར་པོ་འདོགས༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བཤན་པའི་རྟགས༔ སྲོག་གཅོད་ནག་པོའི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ མི་ཚེ་ཆོ་ལོང་ལས་ལ་དགའ༔ བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཉམས་པའི་རྟགས༔ སླུ་བྱེད་གཡོ་སྒྱུའི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་ཞུ་མེའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ མགོ་ལ་རྒྱ་ཞུ་དཀར་པོ་གྱོན༔ རྔམས་སེམས་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྟགས༔ ཚུལ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་རྔ་མོའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ གནས་དགོན་ཐམས་ཅད་འཐབ་ར་འཆའ༔ བོད་ཁམས་ནང་འཁྲུག་དར་བའི་རྟགས༔ ཁམས་གསུམ་ཕུང་བྱེད་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་ཁྱི་ཡི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ མཐའ་མིའི་སྤྱོད་པ་དབུས་སུ་དར༔ དམག་རིགས་སྡེ་དགུ་ཡོང་བའི་རྟགས༔ རྒོལ་བྱེད་འཁྲུག་པའི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་བྱ་ཡི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ སེང་སློག་ཝ་ཡིས་གྱོན་པའི་དུས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྫོགས་པའི་རྟགས༔ ནག་པོ་ཆོམ་བྱེད་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སྟག་གི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ ཉི་ཟླ་མཐའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས༔ ནག་པོ་མུན་འཐིབས་འབྱུང་བའི་རྟགས༔ སྡུག་བསྔལ་ཉིད་འཕེལ་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་རྔམས་ཤིང་ཁྲོ་སེམས་ཅན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ ཕ་ནི་དམ་སྲི་མགོ་དགུ་པ༔ མ་ནི་ཕུང་བྱེད་ནག་མོ་ལ༔ བུ་ནི་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་སྐྱེས༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ འཛམ་གླིང་འཇོམས་པའི་གོ་གདུག་ཅན༔ ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་མ་ལུས་ཀུན། །གསང་བདག་པདྨའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བརྗོད། རྡི་ཨ་ཡཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་གཤིན་རྗེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་དེ་རང་གནས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་རུམ་དུ་ནུབ་པར་བསམ། དུར་གཡམ་ལ་རི་གླིང་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་བཀབ། ནམ་མཁའ། རླུང་། མེ། ཆུ། ས་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པར་ཆགས་པས་མནན་པར་བསམ་སྟེ་མེ་ཆུའི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་མཐར་སས་བྱིབས། ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་བཏབ་པར་བསམ་ལ་རྟ་བྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་རམ། ཡི་དམ་རང་གཞུང་གི་བྲོ་བརྡུངས་ལ། སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ས་མཱ་དྷི། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག ༈ །གལ་ཏེ་མནན་པ་མི་བྱེད་པར་ལས་མཇུག་སྲེག་པས་བསྡུ་ན། གོང་གི་ཞལ་བསྟབ་ཚར་མ་ཐག །ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་ཐབ་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩིག །སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད། ཡུངས་དཀར་ལ་དུག་ཁྲག་བཏབ་པ་མར་ཁུས་སྦགས་པ་སོགས་བཤམ། ལིངྒ་ཐབ་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་བརྒྱང་། མར་ནག་བསྐོལ་བ་དང་ཨ་རག་གི་ཉིང་ཁུ་ཡང་འདུ་བྱ། མཆོད་གཏོར་སྨན་རག་རྣམས་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་གཞུང་ངམ་ཕུར་པ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡུགས་སའི་མེ་མགལ་འབར་བའི་ལྕེ་བདེ་ལས་མེ་སྤར། ཐབ་ཁུང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་མེ་ལྷ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླ་སྡེ་བརྒྱད་རུ་དྲའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ མེ་ལྷ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ ཅེས་པ་ནས། ཕུར་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་བར་ཕུར་པ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱ། རྩ་བར། མཆོད་རྫས་ནི་མར་གྱིས་སྣ་དྲངས་སྨན་ཕུད་རཀྟ་གཏོར་མ་འབུལ༔ སྲེག་རྫས་ནི་ཡུངས་དཀར་གྱིས་སྣ་དྲངས་ལ་དུག་ཁྲག་དང་ལིང་ག་བསྲེག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླུག་གཟར་དུ་མར་ཁུ་བཀོལ་བ་ལ་དགང་གཟར་གྱིས་བདུད་རྩི་བཏབ་པ་དབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྲོལ་བའོ༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དགང་བླུག་གིས་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བདུད་རྩིའི་སྐབས་ལྟར་རཀྟ་དགང་བླུག་གིས་དབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་པའི་རཀྟའི་མཆོད་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བསྲེག་རྫས་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་མེ་ཀློང་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་པ་ཁྲ་ཐབས་རིགས་ལྔ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དམར་ནག་སྡེ་གསུམ་བཤན་པ་དྲེགས་པ་ལ༔ དམ་རྫས་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པར་འབུལ༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེགས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ དམ་སྲི་འགོང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གྲངས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་འབུལ་ལ་འགོང་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྲག་པོའི་མེས་བསྲེགས། ཕུང་པོ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་བསམ་ལ་བཞེས་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་འཕྲུལ་མེས་ལིངྒ་བསྲེག །སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱ། མེ་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། ཕུར་པའམ་བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་བྲོ་བརྡུང་བྱའོ།། །།ཡང་ཡི་དམ་གཞན་དང་འབྲེལ་བའམ་ཕུར་པའི་དཔེ་ལུང་མི་འབྱོར་ན། ཞལ་བསྟབ་འཕྲོས་སུ་ཐབ་གོང་ལྟར་བརྩིག །དུག་ཐུན་ཁྲག་སྣ་ལིངྒ་སོགས་བསྲེག་རྫས་འདུ་བྱ། གདོལ་བཤན་ནམ་ཡུགས་སའི་མེས་ཧོམ་སྦར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པ། མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞལ་གནམ་ས་ལྟར་གདངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ་ནས་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་དང་། ཕྱག་བྱར་འོས་པས་བསྟོད། ལིངྒ་བར་སྣང་དུ་བརྒྱང་ལ་འཕྲུལ་མེས་བསྲེག་པར་འདོད་ན་ལག་ལེན་གོང་ལྟར་བྱ་ཞིང་། བསྲེག་རྫས་དང་མཉམ་དུ་མེ་ཧོམ་དུ་ཕུལ་ནའང་ཆོག་ལ་གང་ལྟར་སྐུལ་ཚིག་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་ལ༔ དམ་སྲི་འགོང་པོ་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཀྱི༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་དབང་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཀྲག་མདངས་མཆོད་པ་འབུལ༔ བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་དབང་ཐང་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡུལ་མཁར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་བཅས་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ལྷག་མེད་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཀརྨ་རཀྴ་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་ཛྭ་ལ་རཾ༔ འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཤོག་ལིང་ཧོམ་དུ་བསྲེགས་པས་ལྷག་མེད་དུ་སོང་བར་བསམ། མེ་ལྷ་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། རྗེས་སུ་བྲོ་བརྡུང་བས་ལས་གསོར་མི་རུང་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པས་རང་གཞུང་གི་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། གང་ལྟར་དེ་དག་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་སྲུང་མའི་མཆོད་གསོལ། ཚོགས་སྐོང་། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་རང་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།། །།གཞན་ཡང་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། ནང་འཁྲུག་ཆོ་འཕྲུལ་བག་རེ་ལ༔ བརྒྱ་རྩ་རེ་ལས་མང་མི་བྱ༔ རྨི་ལམ་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བ་ལ༔ ཉི་ཤུ་གཅིག་ལས་མང་མི་དགོས༔ ཐོ་རངས་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ༔ བདུན་བདུན་བཟླས་པས་ནོན་འགྱུར་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་དེ་རྣམས་ཡིད་ལ་གཟུང་ཞིང་ཐོ་རེངས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གུ་རུ་དྲག་པོའི་རིགས་སམ་མ་གཤིན་ཕུར་སོགས་གང་ཡང་རུང་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བདུན་ཙམ་རེ་བཟླ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱི་བར་གཅོད་ཞི་བ་ལ་ངེས་པར་གནད་ཟབ་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་དང་ཀློང་གསལ། གནམ་ཆོས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་དགོངས་གཏེར་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་དུས་ཀྱི་འགོང་པོའི་སྲུང་བ་བློ་ལ་ཡོད་ཆོག་ལ་སོགས་པའང་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་དོ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་བས། རང་གཞན་ལ་ལེགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འདོར་བར་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དུས་ཚོད་འདི་འདྲར་གདམས་ཟབ་འདི། །མཁོ་ཡང་ལག་ཏུ་ལེན་མཁན་མེད། །སྤྱི་དོན་སྒྲུབ་ན་རང་དོན་འབྱུང་། །རང་དོན་བསྒྲུབས་པས་གཉིས་ཀ་ཉམས། །ཆེ་དགུ་དོན་མེད་གཡེང་བས་ཁྱེར། །དམན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཤ་ཐང་ཆད། །སྔགས་པ་ནུས་མེད་ཞེ་རྩ་འཁུམས། །སུས་ཀྱང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་མི་ནུས། །དེས་ན་འདི་འདྲས་རང་གཞན་ལ། །ཕན་པའི་གོ་སྐབས་འབྱུང་དཀའ་ཡང་། །པད་བསྟན་རྒྱས་པའི་ཞབས་འདེགས་སུ། །སྦྱར་བའི་དགེ་བའང་དེར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྩ་བའི་གཞུང་དང་རྡོར་བྲག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྩ་བར་བཟུང་། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་ལེགས་ཆས་བརྒྱན་ཏེ་སུས་ཀྱང་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-033&oldid=128585"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 22:06.