Terdzo-TSA-022 - Rinchen Terdzö\nyang zlog me'i spu gri'i lag len 'khrul 'khor gnad kyi sgyu thabs\nVolume 17 (ཙ) / Pages 569-633 / Folios 1a1 to 33a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #22 (Scroll to Bottom)\no rgyan bskal bzang. yang zlog me'i spu gri'i lag len 'khrul 'khor gnad kyi sgyu thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 569-633. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar drag sngags gza' gdong dmar nag gi zab gnad lag tu blang ba'i yi ge 'khrul 'khor gnad kyi sgyu thabs zhes bya ba 'di ni/_khyab bdag bla ma mchog gi bka' las yang zlog gi lag len rnams phyogs gcig tu bris na/_khyod dang khyod 'dra bar phan par 'gyur zhes zab mo'i bka' rgyas khrol zhing /_lugs gnyis la rnam dpyod kyi mkhyen spyan yangs pa dbon rin po che kun dga' tshul khrims rgya mtsho'i zhal snga nas kyang /_'dab ldan khu bcud kyis gtams pa rtsi mar gyi skyes dang bcas bka' drin du bstsal zhing de ltar bgyi ba la brtson pa dgos pa'i bka' nan phebs pa gtsug tu bcings te/_mtshungs med bla ma gter chen chos kyi rgyal po'i bka' drin las gshed skor gyi gdams par goms 'dris cung zad rnyed pa'i sngags ban o rgyan skal bzang gis/_'og min o rgyan smin grol gling gi grwa khang du bris pa'o/_/bkra shis par gyur cig\n༄༅། །ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་ལག་ལེན་འཁྲུལ་འཁོར་གནད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གམྦྷཱི་རཾ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀཱ་ཡ། རྟག་བརྟན་འ༵གྱུར་མེད༵་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་རྡོ༵་རྗེ༵་སེམས་ཀྱི་གཤིས། །གདོད་ནས་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ། །ཤར་བའི་ཁྱབ་བདག་གཏེར༵་ཆེ༵ན་བླ༵་མ༵་རྒྱལ། །ཞི་བའི་དབྱིངས་ནས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕྱ༵ག་རྒྱ༵་ཟི༵ལ་གནོ༵ན་ཁྲོ་བོའི་སྐུར། །ཡོངས་བཞེངས་གདུག་ཅན་བསད་པའི་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་། །གཏུམ་དྲག་གར་གྱིས་ས་གསུམ་གནོན་ལ་འདུད། །རྒྱལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ལས་བཞིའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གདུལ་བྱ་ཀུན་འདུལ་འདུལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་སྒོ། །རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་དྲག་སྔགས་མེའི་སྤུ་གྲི། །གནུབས་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་ཁྱད་པར་འདི་རྨད་བྱུང་། །མཚུངས་མེད་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གདམས་ངག་གིས། །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །འཁྲུལ་ངོར་ཤར་བའི་ལོག་འདྲེན་གདུག་པའི་དགྲ །ཡང་དག་དོན་ལ་བླང་དོར་མེད་པར་གོ །འོན་ཏེ་རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོའི་དོ་ར་རུ། །དགའ་སྟོན་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་བདེ་སྐྱིད་གྲོགས། །སྲུང་བྱེད་ནག་པོའི་ལྕགས་རི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི། །འཁྲུལ་འཁོར་གནད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་འདི་རུ་བཅའ། །དེ་ལ་འདིར་གཤེད་སྐོར་རྒྱུད་ལུང་ཀུན་གྱི་ཉིང་ཁུ། དྲག་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་གནུབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འབྲི་ཁུང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཅེས་ནོར། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ལྕགས་རི། དྲག་སྔགས་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་གམ་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་ཟབ་གནད་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གདམས་པ་དངོས་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེས་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་རྒྱུད་ནས་བཏུས། དེས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ་གནང་། དེས་བལ་པོ་བ་སུ་དྷ་ར་ལ་གནང་། སློབ་དཔོན་བལ་པོའི་རྒྱལ་པོས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བལ་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་བྱོན་པའི་ཐ་མ་ལ་གདམས་པ་འདི་གཞན་ལ་མི་སྤེལ་བའི་མནའ་བསྒགས་ཏེ་བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་གནང་། གནུབས་ཆེན་གྱིས་སྙིགས་དུས་སུ་སྔགས་པ་ནང་རྒྱས་བྱེད་དུས་གདམས་པ་འདི་དང་ཕྲད་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་གཅེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་ཏེ་ཆུ་དར་སྔོན་པོ་ལ་དངུལ་གྱི་ཡི་གེ་བྲིས་ཤེལ་གྱི་པར་བུར་བཅུག་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོར་གཏམས་ཏེ་ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེ་དང་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་གཉིས་སུ་སྦས། ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེའི་གཏེར་ཁ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས། ཁོང་ལ་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་གིས་ཞུས། གནུབས་ཆུང་གིས་ཀྱང་མཁོ་མཐིང་གི་གཏེར་ཁ་སྤྱན་དྲངས། ཁོང་ལ་ཚུར་སྟོན་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་ཞུས་ཚུལ་ནི། ཚུར་སྟོན་རིན་རྡོར་གྱིས། དཔོན་གཞོན་སྟོན་ཆུང་བུ་བདུན། མེས་སྤུན་ཚུན། ཕོ་ངོ་དྲུག་ཅུ་ལིངྒ་ལ་བཏབ་སྟེ་མཐུ་བྱས་པས། དོལ་པོ་མེས་སྟོན་གྱིས་ཟློག་པ་བྱས་ཏེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཚུར་བྱུང་། དེ་ནས་ཁ་རག་ཏུ་རང་གི་བླ་མ་བལ་པོ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས་ཁོང་གི་ཞལ་ནས། མེས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཙང་གི་རྒྱལ་ཁམས་ན་ཟློག་པ་ལ་ཁོང་ལས་མཁས་པ་མེད། ང་ལ་ཡང་ཟློག་པ་ཡང་ཞུན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དེ། དེས་ཀྱང་མི་ཡོང་། ཁྱོད་རང་ཡང་ཕྱག་ཆ་དང་ཨུརྨོ་ལ་མཁས་ཏེ། ཡང་ཟློག་ཟབ་པ་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན་པས། དེ་གཙང་གི་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་ལ་ཡོད་གསུང་། དེ་ནས་སྣམ་བུ་ཚོས་མ་བུབ་བདུན་ཁྱེར་ནས་གཙང་རོང་དུ་ཕྱིན་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་ལ་ཕུལ་ནས་ཞུས། ཚུར་ལོག་སྔགས་རྒྱུན་བཅས་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེར་སོང་བས། དེ་ནས་ཡང་རྟ་ཕོ་ངང་ཞུར་གཅིག་གསེར་ཞོ་འགའ་ཁྱེར་ནས་སྐུ་མདུན་དུ་ཕུལ། གདམས་ངག་འདི་ཆ་ལག་མ་ཚང་བ་འདྲ་བས་ཚང་བ་གཅིག་ཞུ། དེ་མིན་ང་རང་གི་འབུལ་བ་ཚུར་ཁྱེར་དགོས། འདིའི་བཅའ་ག་བྱས་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེར་སོང་ཞུས་པས། དེར་ཁོང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་འདོགས་དང་། ལྷའི་སྒོམ་ཐབས་གཉིས་ཀ་ཚང་བར་གནང་ནས་ལྷག་མ་ཡོད་རེའི་དབུ་སྙུང་བཞེས། ཚུར་སྟོན་གྱིས་རང་གི་བུ་རྒྱུད་མིན་པ་གཞན་ལ་མི་སྟོན་པའི་མནའ་བསྐྱལ། དེ་ནས་བུ་ཆེ་བ་འཇམ་དཔལ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པ་དང་། ཚུར་སྟོན་དབང་ངེས་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པ་སྟེ་ཁོང་གསུམ་གྱིས་སྔགས་རྒྱུན་བྱས་པས། མེས་སྟོན་དཔོན་གཡོག་བཞི་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས་ནས་ཤིའོ། །དེ་ནས་དཔོན་གཞོན་པར་མཐུ་ཁ་ཟུག་ནས་ལོ་གསུམ་གྱི་ཁོང་ལ་ཕོ་ངོ་དྲུག་ཅུ་ཁ་དག་ལ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་དེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འབྲི་ཁུང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ལ་མཛད། ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འགལ་བྱེད་དུ་མ་ཆམ་ལ་ཕབ། དེ་ནས་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་ལ་བརྒྱུད་དེ་གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱིས་ཀྱང་ལྷ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཁོ་ན་ལ་ཡི་དམ་མཛད། གདམས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕས་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕབ། མཐའ་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་ཐུབ་བསྟན་གྱི་ཉི་མ་ཤར་བས་བདེ་སྐྱེད་ཀྱི་སྣང་བས་གངས་ལྗོངས་ཁེངས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཁོ་བོའི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཀྱང་ཡོངས་འཛིན་དུ་མའི་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གནད་རྣམས་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་མཛད་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། སྐལ་ལྡན་མང་པོའི་རྒྱུད་ལ་གཏམས་ཤིང་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མཐའི་དམག་དཔུང་གདུག་པ་ཅན་སོགས་མ་རུངས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་རང་གཤེད་རང་ལ་བཟློག །མདོར་ན་བདུད་སྡེའི་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་བཅོམ་ནས་ཕན་བདེའི་སྣང་བས་ཁེངས་པར་མཛད་པ་ནི་གང་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་པའོ། །གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ལ་གཞུང་རྩ་བར། སྐོར་གསུམ། མཚན་བཞི། གནད་གསུམ་སྟེ་དོན་བཅུར་གསུངས་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་མཚན་བཞིས་ངོས་བཟུང་། གནད་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། སྐོར་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྟོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྫས་ལ་མཚན་གསོལ་བ་པུ་རི་དཀར་ནག །ལྷ་ལ་མཚན་གསོལ་བ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག །སྔགས་ལ་མཚན་གསོལ་བ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་ཤམ་འདོགས་དང་བཅས་པ། དཔེ་ལས་མཚན་གསོལ་བ་རྣོ་ཞིང་མྱུར་བས་ཡང་ཟློག་ནག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའོ། །གཉིས་པ་གནད་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ། བཅའ་བ་རྫས་ཀྱི་གནད། སྒོམ་པ་ལྷའི་གནད། བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གནད་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། པུ་རི་དཀར་ནག་བཅའ་བ། འཁོར་ལོ་བྲི་བ། ཡོངས་རྫོགས་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཅའ་གཞི། འདིར་དགོས་པའི་རྫས་ཕྲན་ཚེགས་བཤད་པ་དང་བཞིའི་དང་པོ་ནི། གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བྱིན་ཆགས་པའི་ས། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་བྱིན་ཅན་གྱི་ས། རི་དཔྱད་ལེགས་པའི་ས། མི་འཕེན་དར་འཛོམ་པའི་ཁང་ས། གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བྱིན་ཆགས་པའི་ས་སྣ་གང་འཛོམ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་སྦྲུས་ལ། གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་བ་ལ་སྔགས་པ་དམ་ལྡན་ནམ། དགེ་སློང་ཁྲིམས་ལྡན་གྱིས་ལས་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྨང་དགེའི་སྟེང་ནས་ཐུན་ལམ་ཡོད་པ་བཞེངས་ན་ནང་གཟུངས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་གཞུག་ཅིང་། ཁྱད་པར་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྲུང་ཟློག་གི་འཁོར་ལོ་མདུན་རྒྱབ་མ་ནོར་བར་སྲོག་ཤིང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཅུག །ན་བཟའ་དཀར་པོ་གསོལ། རབ་གནས་ཚུལ་ལྡན་སྤྱི་ལྟར་རམ། ཡང་ན་གཞི་མ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་འབྲས་སམ་ནས་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་པུ་རི་བཞུགས། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་གཞི་བདག་གི་གཏོར་མ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་ལྷ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་བཤམས་མཐར་མཆོད་པས་བསྐོར། རང་གཤིན་རྗེར་གསལ་བཏབ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ལ་བདག་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྲུང་བའི་གསོལ་གདབ་དང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཁོའི་ལྷ་སྲུང་དང་སྡེ་བརྒྱད་བཅས་པ་ལ་གཏོར་བསྔོ་དང་བཀའ་བསྒོ་བྱ། དེ་ནས་སྲུང་སྔགས་དཔུང་བསྐྱེད་དེ་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བཟླས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་གནས་དང་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཆོས་བསྐོར་བདུན་བྱས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་འདུས་པའི་མཆོད་སྡོང་འགྲོ་བ་གང་གིས་མཐོང་རེག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་ནུས་པར་བསམ་མོ། །ནག་པོ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ནག་དང་འཕུང་ས་གསུམ་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་ཤིང་གདུག་པའི་ས་སྣ་རྣམས་ཡུགས་སའི་གཅིན་དང་རྨེ་ཁྲག་དུག་ཆུས་སྦྲུས། ཕུང་གསུམ་བདུད་ཉི་ཟིན་ཕུང་སོགས་གཟའ་སྐར་ངན་པ་ལ་གདོལ་བཤན་རྨེ་ཡུགས་སམ་རབས་ཆད་དམ་ཉམས་སོགས་ཀྱི་ས་ལས་བྱས་པ་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་བང་རིམ་དགུ་པ་ནང་གྲུ་གསུམ་མམ་སྟོང་པར་བྲུས་པའི་རྩེ་མོ་ནས་ཐུན་ལམ་ཡོད་པ། རོ་སོལ་དང་དུག་ཁྲག་གིས་ཕྱི་ནང་ཀུན་དམར་ནག་ཏུ་བྱུགས་ལ་བཞག །དེ་དང་ཟློག་བསད་ཀྱི་ཙཀྲ་རྣམས་གཞི་མ་ནག་པོའི་་་རེ་ནག་གམ་དར། སྟེང་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་བཞག །མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་གསོལ་གདབ་བཀའ་བསྒོ་རྣམས་གོང་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་པུ་རི་དེ་ཁཾ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་མེ་འབར་བ་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་བཤན་ར། མདོར་ན་དགྲ་བགེགས་རྣམས་དེར་སླེབ་པ་ཙམ་གྱིས་བརླག་པར་བསམ། འཁོར་ལིང་ལ་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་ལྷ་དང་དབྱེ། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཟློག་བསད་མནན་པའི་སྔགས་ཅི་མང་བཟླས་ལ་བོན་བསྐོར་བདུན་བྱས་རྗེས། ༈ ན་མོ་བླ་མའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་ངན་སྔགས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་འདི་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་བརྡབ། འདི་ཉིད་པུ་རི་རྙིང་པ་ཡིན་ན་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་དུ་བྱས་ན་ལེགས་ཤིང་དེ་མཐུན་བཤན་པ་ཞིག་གིས་རྨེ་ཁྲག་དང་དུག་ཁྲག་སོགས་ཀྱང་བྱུགས། གཞུང་རྩ་བར་གཉིས་ཀ་ཚ་ཚས་རུང་བར་གསུངས་ཤིང་དེས་ན་ནག་པོར་ཡེ་དྷརྨཱ་མེད་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་སྲུང་ཟློག་གི་ཆེད་དུ་པུ་རི་དཀར་པོ་ཡ་ཐེམ་མམ་སྒྲུབ་ཁང་སྟེང་དུ་གཞུགས་ཤིང་ནག་པོ་ཟློག་པའི་ཙཀྲ་དང་ལྷན་དུ་ཐེམ་འོག་ཏུ་འཛུད་པར་བཤད་ཅིང་ད་ལྟའི་ལག་ལེན་ལྟར་ན་གཉིས་ཀ་གནས་དབེན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ལ། སྲུང་བ། ཟློག་པ། བསད་པ། མནན་པ་དང་བཞིའི་དང་པོ་ནི། རས་དར་དཀར་རམ་ཤོག་བུ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྩེགས་མའི་མགོ་ནས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་སཾ་གྷྲི་བ་རི་ནྲི་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿའི་མཐར་བསྲུང་བྱའི་མིང་དང་འདོད་གསོལ་སྲུང་བའི་ཤམ་བུ་བཅས་བྲི། དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཨ་ཀྲོ་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་མ་ལ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ། གཡས་གྷྲི་མ། གཡོན་ཧེ་ཀ །འོག་སརྦ། མཆན་རྣམས་ལ་བསྲུང་བྱའི་མིང་རྣམས་སོ་སོར་ཤམ་བུ་དང་བཅས་བྲི། དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་དབྱངས་གསལ། དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཤམ་བུ་དང་བཅས་བྲི་བའི་དབྱངས་མ་གཏོགས་ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསྟན་ནོ། །དེའི་ཕྱི་རྡོར་ར་མེ་རི་རྣམས་བྲིས་པའི་ལྟེ་བ་མཐིང་། མཛེས་པའི་མུ་ཁྱུད་སེར། མུ་ཁྱུད་དམར། རྩིབས་སྔོ། །མཆན་སེར་ལ་མདངས་དམར། མུ་ཁྱུད་གཉིས་སྔོ་དམར། རྡོར་ར་གཞི་སེར་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལི། མཛེས་པའི་མུ་ཁྱུད་སྔོན་པོ་ལ་མེ་དམར་སེར་རོ། །ཡང་འཁོར་ལོ་གོང་ལྟར་བསྐོར་ལ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་སོགས་གོང་མ་ལྟར་ལ། རྩིབས་གཡས་ལ་ཧེ་ཀ་གཡོན་ལ་གྷྲི་མ་བཀོད་པ་དང་མེ་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲི་བ་ཁྱད་པར་རོ། །གསལ་བྱེད་དང་ཡེ་དྷརྨཱ་མ་གཏོགས་ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ནང་བསྟན་ནོ། །གཉིས་ཀའི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་མགོ་ཕྱི་བསྟན་བྱེད་པ་རྗེ་རཏྣའི་ཕྱག་ལེན་སྣང་ཞིང་། དབྱངས་གསལ་སྤེལ་མར་བྲི་བ་དང་གཡས་གཡོན་དུ་བྲི་བ་འདམ་ཀ་ཅན་ནོ། །གང་ལྟར་ཡང་དྲི་བཟང་དང་ཆོས་སྨན་གྱིས་བྱུགས། ལྟེ་བར་གསེར་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་གདུང་ཤ་རཱི་རམ་བཅུག་སྟེ་ཁ་སྦྱར་ལ་སྲུང་ལྟེབ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་རབ་གནས་དང་ལྡན་པས་ལུས་ལ་བཅང་། པུ་རི་དཀར་པོར་གཞུག་ཚེ་སྲོག་ཤིང་གི་མདུན་ནས་ཚུར་བསྟན་ལ་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་བཞུགས་སོ། །གཞུང་གི་བཤད་ཚོད་བླ་མ་གཞན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་ཆིག་རྐྱང་ལ་རྩིབས་གཡས་ཧེ་ཀ་དང་གཡོན་གྷྲི་མ་དབྱངས་མ་གཏོགས་ཡིག་མགོ་ཕྱི་བསྟན་དུ་མཛད་པའང་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཟློག་པ་ལ་བརྐྱང་པ་དང་དྲག་པོ་དང་ཉིང་ཟློག་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དང་ཤམ་བུ་ཟློག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་སྲུང་འཁོར་དང་འདྲ་བ་ལས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྩིབས་སྔགས་དང་བསྟུན་པ་ཁྱད་པར་རོ། །གཉིས་པ་དྲག་པོ་ནི། ལིངྒའི་ཁོག་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་གཉིས་བྱས་པའི་ལྟེ་བར་ས་བོན་ཛཿཡིས་ལྟེམས་པའི་བར་མིང་རུས་ཟློག་ཤམ་དམོད་པ་དང་། རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་མར་ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ་ཟློག་སོགས། གཡས་ཧེ་ཀ །གཡོན་གྷྲི་མ། འོག་སརྦ། མཆན་རྣམས་ལ་དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཟློག་སོགས། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཟློག་སྔགས་ལྷག་མ་ཤམ་བུ་བཅས་པ། དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལིང་ཚེ་བཅུ་གཉིས་སུ་བཅད་པའི་ནང་དུ་སྟེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་འགྲོ་ཕྱོགས་སུ། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་མ་རིག་པ་མུན་པའི་སྨག་རུམ་དུ་ཕོབ་ཅིག་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བྲི། ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ནང་བསྟན་ནོ། །ལིངྒའི་ཚིགས་ཆེན་བཞིར་རྡོ་རྗེས་གཟིར་ཞིང་ཉམ་ཐག་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཛ་ཁྲམ་བྲིའོ། །གསུམ་པ་ཉིང་ཟློག་ནི་གོང་ལྟར་གྱི་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་གཅིག་བསྣན་ལ་དུ་ན་བདུན་པ་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པ་བྲི་བའོ། །ལྟེ་བ་སྔོ། རྩིབས་སེར་མདངས་དམར། མཆན་སྔོ་མདངས་དམར་སེར། མུ་ཁྱུད་སྔོ། ལིང་ཚེ་སྔོ་མདངས་སེར་དམར། ལིངྒ་ཤ་མདོག་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་མཚོན་ཆ་རྣམས་སྔོན་པོའོ། །གསུམ་པ་བསད་པ་ནི། ཟློག་པ་དྲག་པོ་ལྟར་ལས་ཤམ་བུ་མཱ་ར་ཡ་སོད་ཅེས་སྒྱུར་ལ་མུ་ཁྱུད་ལ་བསད་སྔགས་ལྷག་མ་དང་ལིངྒའི་རྣམ་འགྱུར་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་དང་། ལག་གཡས་ཕུར་པ་དང་གཡོན་རལ་གྲི་བྲང་ལ་བཙུག་པ་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་དང་ལྷན་དུ་ལིང་རྐྱང་རེ་བྲི་བ་ནི། ལིངྒ་ཉམ་ཐག་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཡན་ལག་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་པའི་སྙིང་གར་ས་བོན་ཛས་ལྟེམས་པའི་མཐར་མིང་རུས་དམོད་མོ་དང་བཅས་པ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲི། ཕྱིར་བསད་སྔགས་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བྲིས་པའི་མཐར་ཛ་ཁྲམ་བྲིའོ། །བཞི་པ་མནན་པ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ་སོ་སོར་དང་ཆམ་གཅིག་ཏུ་མནན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་མནན་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་ཁོག་པ་ལིང་རྐྱང་ལྟར་དང་། ཤམ་བུར་ལུས་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན་ཅེས་བྲིས། ངག་མནན་ལྕེ་བྲང་སྟེང་དུ་ཕྱུངས་པའི་ཁར་བྲི། ཡིད་མནན་སྙིང་གར་བྲི། ཤམ་བུ་ཡང་སོ་སོར་སྒྱུར་ཞིང་སྤྱི་བོར་རི་རབ་དང་ཕུར་བུ་བྲི། འཁོར་ལོ་གོང་ལྟར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱོགས་མདོག་གི་དབུས་སུ་ཛའི་བར་དུ་ས་བོན་དང་མཚམས་བཞིར་ལམ་བྲིས་པའི་མཐར་མིང་རུས་དམོད་པ་མནན་ཤམ་བཏགས་པ་བྲི། རྩིབས་གཡས་གྷྲི་མ་དང་གཡོན་ཧེ་ཀ །མུ་ཁྱུད་ལ་མནན་སྔགས་ལྷག་མ་དང་ལིང་ཚེར་མ་རིག་པ་ནན་སོགས་དང་རྩིབས་མཆན་ཡང་གོང་གིས་འགྲེ། ཕྱིར་ཛ་ཁྲམ་དང་ནན་བྲི། ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་ཆམས་གཅིག་ཏུ་མནན་པ་ནི། ལིངྒ་ཆེ་བ་གཅིག་གི་སྤྱི་བོར་ལུས་མནན། སྙིང་གར་ཡིད་མནན། ཤོག་ཐེབ་ལྕེ་བཟོ་བྱས་པ་གཅིག་ལ་ངག་མནན་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་ཁ་ནང་དུ་སྦྱར། འཁོར་ལོ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད། མནན་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བཤུར་མ་བྲི། དེ་ལྟར་དྲག་པོ་ལས་སྦྱོར་གྱི་འཁོར་ལིང་ཐམས་ཅད་རབ་ཞིང་ལྤགས་འབྲིང་རོ་རས་ཐ་མ་དུག་ཤོག་ལ་བྲི། བྲིས་ཚར་ནས་འབྱུང་བ་བཞིས་ཁྲུས་བྱ། དགྲ་བོའི་དྲི་མ་དྲུག་གང་འཛོམ་དང་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས། གནས་ཡིག་དང་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་རྗེ་འབྲི་ཁུང་པའི་ལེགས་བཤད་མུརྡྷ་སྤྱིའི་གནས་ཡིག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཅའ་གཞི་ནི། གནས་དབེན་པར་གདུག་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་རྒྱར་མདའ་གང་དཔངས་སུ་ཁྲུ་གང་པ་བརྩིགས་པའི་དབུས་གྲུ་གསུམ་པར་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་གསུམ་ལྡན་རྩེ་རང་ལ་བསྟན་པའི་ཁ་ཁྱེར་ལ། རྩང་དམར་སྐེད་པ་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱུགས་ཤིང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་བྲིས་པ་དང་རྩེ་མོར་ཤ་དུམ་བསྐྱོན་པ་ཉེར་གཅིག་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བཙུགས། རོ་སོལ་དང་གྲི་ཁྲག་གིས་སྟེགས་བུ་དང་བྲུབ་ཁུང་དམར་ནག་ཏུ་བྱུགས། དེ་ནང་དུ་མནན་འཁོར་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པའི་སྙིང་གར་ཐུན་ལམ་ཡོད་པ་བྱས་ལ་པུ་རི་ནག་པོ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པའི་ནང་དུ་བསད་འཁོར་བསད་པའི་ལིང་རྐྱང་དགྲ་དུ་ཡོད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ། ཟློག་འཁོར་རྣམས་སོ་སོར་གཤིན་ལྟེབ་བྱས་པའམ་བརྩེགས་མ་མཐའ་ནས་རིམ་བཞིན་བལྟེབས་པ་འཇུག །གང་བྱེད་ཀྱང་ས་བོན་མ་འཆོལ་བར་བརྩེགས་པའི་ནྲྀ་མིག་ཏུ་གྲི་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པ་གྲི་ཁྲག་དང་བྷི་ཤཀ་ཡུགས་སྐྲ་རྣམས་ཀྱིས་ངར་བླུད་ལ་མ་བུག་ཙམ་བཏབ། བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཞགས་པས་་་བདུད་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཞགས་པ་ཞེས་པ་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་ཡིན་ཞིང་། ཐུན་ཐག་ཀྱང་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་མཛད། མཆན། བཅིངས། དེའི་སྟེང་དུ་དབྱེ་རྫས་ཀྱི་ཐུམ་བུ་བཞག །ཚོན་སྐུད་དང་ཡུགས་སྐྲའི་ཐུན་ཐག་བཏགས། ཁ་རོ་གཡམ་ལ་སྟེང་རི་རབ་དང་འོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཐུན་ལམ་ཡོད་པས་བཅད། དེའི་སྟེང་དུ་པུ་རི་དཀར་པོ་བཞུགས། ཐུན་ལམ་ནས་ཐུན་ཐག་དྲངས་པ་གཏོར་མར་གཏད་ཅིང་སྣེ་ཕུར་བུར་བཏགས། བྲུབ་ཁུང་ལ་ཕུང་རེའི་གུར་ཕུབ་ཅིང་ཐུན་ལམ་ཡང་ཕུར་བུ་སོར་བཞི་པས་བཀག་ལ། བཅས་ཀྱི་ནང་དུ་རླུང་ཡང་མི་ཐར་བར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ངར་ཕྱེ་ལ་སྔར་གྱི་གཏོར་ཟན་རྙིང་པ་དང་བཙན་དུག་ཆོས་སྨན་ཤ་ཆེན་རྣམས་བསྲེས་པ་ཁྲག་ཆེན་དང་ཆང་གིས་སྦྲུས་ལ་་་གལ་ཆེ་ན་ཤོག་བུ་ལ་ཟློག་སྔགས་བྲིས་པའི་ཤམ་བུར་འདོད་གསོལ་བྲིས་པ་གཤམ་ནས་དྲིལ་ཏེ་གཏོར་མའི་ནང་དུ་འཇུག་གོ །མཆན། གཏོར་མ་བྲ་བོའི་འབྲུ་ལྟ་བུ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་བཞི་དང་མཚམས་བཞིར་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གྱི་ཨོང་ཀྱུ་རྣམས་ཁྲག་གིས་བྱུགས། གཙོ་འཁོར་ལ་ཁྲམ་རིས་དང་མཚེ་ཡུངས་རྒྱན་དཀར་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ་མཐའ་སྐོར་དུ་རྩང་ཕུར་སྟོད་སྨད་གྲི་ཁྲག་དང་སྐེད་པ་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་ཤིང་རྩེ་མོར་ཤ་དུམ་བསྐྱོན་པ་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བཙུགས། རྒྱུ་རློན་གྱི་ལྡ་ལྡིས་བརྒྱན་པའི་རྩེ་མོར་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་དར་ནག་གི་གདུགས་དང་བཅས་པ་བཀོད། ལས་གལ་ཆེ་ན་སྲུང་འཁོར་མདུན་དང་ཟློག་འཁོར་རྒྱབ་ཏུ་འོང་བར་བྱས་ལ་གཏོར་གདུགས་འོག་ཏུ་འདོགས་ཤིང་ཟློག་པའི་དུས་གཏོར་མ་ཞལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་དུས་སྲུང་བ་གཏོར་མའི་རྒྱབ་རང་ངོས་དང་ཟློག་པ་མདུན་ངོས་ཕྱིར་ཡོང་བ་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྟགས་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་དང་ཟོར་གཏོར་ཨོང་ཀྱུ་ཅན་ཐུན་གཏོར་ལོགས་གསུམ་དུ་ཨོང་ཀྱུ་སྦྱར་བ་རྣམས་དབྱིབས་དང་རྒྱན་གཏོར་ཆེན་ལྟ་བུ་སྟེགས་བུའི་གྲྭ་རྣམས་ལ་བཀོད། དེའི་མཐའ་སྐོར་མདུན་དུ་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ཕྱོགས་བདེ་བར་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་། དེ་ལས་དམའ་བར་ལས་གཤིན་གྱི་གཏོར་མ་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་འཁོར་བརྒྱད་པ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་དང་། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་བཤམས་ཤིང་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། བམ་ཆེན་སོགས་གཞན་ཡང་སྐོང་རྫས་དང་། ཁྲག་གཙང་གསེར་སྐྱེམས་ཚོགས་འཁོར་སོགས་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམ་མོ། །ཉིང་ཟློག་གི་འཁོར་ལོ་སྨྱུག་ཚིགས་སུ་བཅུག་ལ་་་བསད་པའི་ལིང་རྐྱང་ཞིག་དང་མཉམ་དུ། མཆན། དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་འོག་གམ་མལ་འོག་ཏུ་མནན་ནོ། །བཞི་པ་དགོས་པའི་རྫས་ཕྲན་བཤད་པ་ནི། དབྱེ་རྫས་བྱ་རོག་གི་དང་རུ་གཡས་པར་ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག་གིས་ནྲྀ་བྲིས་པ་དང་འུག་པའི་དང་རུ་གཡོན་པར་མཛེ་ཁྲག་གིས་ཨ་བྲིས་པ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་གཡས་གཡོན་དུ་བཙུགས། བདུག་པའི་རྫས་གུ་གུལ། མུ་ཟི། ཚིལ་ཆེན། ཡུགས་དོར། རྟ་བོན། རྭ་གཞོབ། རྨེ་ཡུགས་དང་མཛེ་ཕོའི་འབོག །རྒྱ་ཚིལ་རྣམས་སྦྱར་བ། ཐུན་རྫས་འབྲུ་གསུམ།་་་སྐྱེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ཡུངས་དཀར་ནག ངན་གསུམ།་་་བྲ་བོ་སྦང་མ་སྲན་མ། སྣ་གསུམ།་་་དུག་སྣ་ཁྲག་སྣ་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ས་སྣ། ཕྱེ་གསུམ་་་ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་རྡོ་ཕྱེ། རྣམས་སྔགས་ཀྱིས་ངར་བླུད་པ་ཐོད་ངན་ནམ་གཡག་རྒོད་ཀྱི་རར་བླུགས་པ། མིག་རྫས་ཤ་དམར་བཙན་དུག་དང་དགྲ་བོའི་དྲི་མས་སྦགས་པའི་རིལ་བུ། ཞུར་རྫས་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ཀྱི་དྲེག་པ་ཁྲག་ཆང་ལ་སྦྱར་བ། གདབ་ལས་སྙིང་ཕུར་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྟེན་དུ་བཅང་བའམ་ཁྲོ་ཞལ་ཅན་ནམ་ཡང་ན་སེང་ལྡེང་ལས་བྱས་པའི་སོར་བཞི་པ། སྲོག་ཕུར་གྲི་ལྕགས་ལས་བྱས་པ། བླ་ཕུར་གྲི་རྐང་ལས་བྱས་པ། སྒྲོལ་གྲི་ཐོ་བ་ཧོམ་གཟར་རྣམས། མནན་རྫས་རོ་གཡམ། སྤྱིའི་མནན་སྣོད་དགྲ་ལ་གླང་རུ་དང་། བགེགས་ལ་ཝ་ཐོད་ཙམ་དང་དམིགས་བསལ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལྟར་དང། བྱ་རོག་མི་ཁྱིའི་རྟུག་སྐམ། སྐྱ་ཚེར་མ། བལ་ནག །སཱཙྪ། ཕུང་རེ། ཚོན་སྐུད། ཤོག་བུར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲིས་པ་དུག་ཁྲག་གིས་ངར་བཏགས་པ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཚིག་མ་རྣམས་དང་། བསྲེག་རྫས་ནི་ཆོ་ག་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱ་བ་དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ལྷའི་གནད་ལ། སྤྱིར་ལྷ་སྒོམ་པ། བྱེ་བྲག་གི་དམིགས་པ། ཞར་བྱུང་ཡན་ལག་གི་དམིགས་པ་བཤད་པ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྱིར། ཚེ་བདག་ནག་པོའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་རང་བཞིན་དག་པའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཀ་དག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་འཇོག །གནས་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསྒོམ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པ་རང་གི་རིག་པ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བར་བསྒོམ་མོ། །ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་སྤྲོས་གཟུང་འཛིན་དངོས་པོར་སྣང་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་རྣམས་རིམ་པར་ཆད་པ་ལས་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རིམ་པར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་བྷྲཱུྃ་ཆད་པས་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བ། དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་གྲུབ་པ། ངོ་བོ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ། རྣམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་གདན་ཁྲི་བང་རིམ་གསུམ་པ། སྟེང་དུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ། བུམ་པ་བྲེ་ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཏོག་ཉི་ཟླ་ནོར་བུར་བཅས་པ་དྭངས་མའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བར་བསམ། བུམ་ནང་དུ་རྒྱུ་ལས་ཧཱུྃ་ཆད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གསེར་གྱི་རྒྱ་གྲམ་རྭ་ཕྲག་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་ཞིང་ཆི་ལི་ལི་ཁོལ་བའི་ལྟེ་བ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབྱིབས་ཡངས་པའི་ནང་དུ། པད་ཟླ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་སྣེ་ལ་ཡ་མ་ཏི་ར་བམ་ཞེས་ཚུར་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་ཁ་སྦུབས་དང་གན་རྐྱལ་དུ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། མ་ཧེ་དང་གླང་རྒོད་ཟུང་གིས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྒྱུའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བབས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། སྔར་བཞིན་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་བཞད་པ། གཡོན་ཞལ་དམར་ལ་གཤེ་བ། དབུས་ཞལ་མཐིང་ལ་རྔམ་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། སྙན་གོང་གཡས་གཡོན་ལ་སྦྲུལ་ནག་རེ་རེས་བརྒྱན་པ། ཁྲོ་གཉེར་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྡུས་པ། ཤངས་གཉེར་བ། ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། མཆེ་བ་བཞི་བཞི་གཙིགས་པ། ཨཱ་རལླིའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། སྨིན་མ་དམར་སེར་འཁྱུག་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམས་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཕྱག་གཡས་དང་པོས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྣོ་ངར་ཅན། བར་པས་རལ་གྲི །ཐ་མས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ །གཡོན་དང་པོས་ལྕགས་ཀྱུ། བར་པས་གཏུན་ཤིང་། འོག་མ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལས་མེ་འབར་བ། ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་ནང་ན་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔས་མཚན་པ། དེའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་ཁྲོ་ཞལ་ཅན། རྡོ་རྗེའི་མཆུ་དང་ཉི་ཟླའི་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད་པ། སྐྲ་ཁམས་ནག་འཁྱིལ་བ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྭ་ཕྲག་ནོར་བུས་མཚན་པ། རྐང་ལག་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོས་སྦྲུལ་དཀར་ནག་གཉིས་བཟུང་ནས་མགོ་བོ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། སྒྲོ་གཤོག་སྤུ་གྲི་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ་བརྡེབ་པ། ཐོད་པ་ར་རི་ཉེར་གཅིག་གིས་མགུལ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུས་སེ་རལ་ཁ་བྱས་པ། སྐུ་སྟོད་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྐེད་བཅིང་། སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ཤམ་དཀྲིས་པ། སྦྲུལ་དཀར་ཁྲས་དབུ་སྐྲ་བཅིངས་པ། སེར་ཁྲས་ཕྱག་གདུབ། དམར་ཁྲས་སྐ་རགས། ལྗང་ཁྲས་ཞབས་གདུབ། ནག་ཁྲས་སེ་རལ་ཁ་བརྒྱན་པ། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུས་སྨིན་མཚམས་དང་སྐུའི་སུལ་བྱུགས་པ། རཀྟའི་ཐིག་ལེས་མཁུར་ཚོས་དང་དཔྲལ་བར་བྱུགས་ཤིང་། ཞག་གི་ཟོ་རིས་ལྐོག་མ་དང་བྲང་ལ་བཤལ་བ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱུང་ནག་མེའི་གཤོག་པ་ཅན་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་གཏམས་པ་ལས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ། སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་འཕྲོ་ཞིང་འཁོར་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། རང་ལུས་ལས་འཕྲོས་པའི་མེ་དང་མེ་དཔུང་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་དམར་ཆི་ལི་ལི་འཕྲོ་བའི་ནང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་གསེར་འཁོར་རྩིབས་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་སྲུང་བའི་དུས་ན་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསེར་མདོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཨུཏྤལ་གྱི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་འདབ་མ་སྙན་ཐད་དུ་བྱེ་བའི་སྟེང་དུ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གླེགས་བམ་གྱིས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་མདངས་ཅན་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་ནས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པ་དང་། ཟློག་བསད་མནན་པའི་དུས་སུ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་གཡས་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་དང་གཡོན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཞགས་པ་འཕེན་པ། རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་ཆེས་ཆེར་འབར་བ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞེངས་པ་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་ཟློག་བསད་ཀྱི་ལས་མཛད་པར་བསམ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བ། དེའི་བུམ་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཡར་མར་གྱི་རྭ་ལྔ་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་མཚན་པའི་ལྟེ་བར། རྒྱུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་གི་ཁོག་པར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བར་བསམ། དེའི་མཐར་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དང་དབྱངས་གསལ་གྱིས་བསྐོར་བ། ཧཱུྃ་གི་ཀླད་སྐོར་ནང་དུ་བླ་མ་སློབ་དཔོན། ཁོག་པར་རང་གཞན་བསྲུང་བྱའི་མིང་ཡིག་དང་པོས་ནྲྀ་ལ་བསྐོར་བ། ཞབས་ཀྱུའི་ནང་དུ་འཁོར་དང་ནོར་རྫས་རྣམས་གསལ་གདབ། གཞན་ཡང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ཡང་བསྒོམ་སྟེ་ཕ་རོལ་པོའི་སྲུང་མ་བཙོན་དུ་ཟིན་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལ་བྷྱོ་སྨུག་ནག་འོད་དང་བཅས་པ་མཆེད། འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡུམ་མ་མོ་ཁྲག་མིག་མ་སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། ཞབས་དོར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ་འཁོར་མ་མོ་བྱེ་བ་ས་ཡས་བསྐོར་བ། རང་ལུས་ལས་འཕྲོས་པའི་མེ་རི་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་བྷྱོ་སྨུག་ནག་གི་མཐར་ཧེ་ཀ་ཡ་མས་བསྐོར་བ། ཡང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་གཡས་སུ་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་ཡ་དམར་ནག་གོང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྲས་མཆོག་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་བཤན་གྲི་དམར་པོ་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་དགྲ་བོའི་དོན་སྙིང་དམར་ཙེ་རེ་བ་འདྲད་པ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་ཁྲག་འཛག་པ་སྐུ་ལ་གསོལ་ཞིང་སྟག་ཤམ་ཅན་ཞབས་ས་ལ་བརྟེན་པ། འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལུས་ལས་འཕྲོས་པའི་མེ་དཔུང་ནང་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡ་དམར་ནག་གི་མཐར་གྷྲི་མ་ཡ་མས་བསྐོར་བར་བསམ། ཨ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་སློབ་དཔོན། གཡས་སུ་ཕོ་རྒྱུད་ཁྲོ་བོ། གཡོན་དུ་མོ་རྒྱུད་ཁྲོ་མོ། རྒྱབ་ཏུ་ནོར་ཕྱུགས། མདུན་དུ་གང་གཅེས། འོག་ཏུ་ཡུལ་གཞིས་བང་མཛོད། མཚམས་སུ་དཀོར་ནོར་རྣམས་ཀྱང་གསལ་གདབ། སླར་ཡང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འཕྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་གཡས་སྐོར་དང་གཡོན་སྐོར་དུ་ཐོན་ཏེ། ཕྱི་ནང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་གཏམས་ཏེ་ཞལ་ཕྱི་ནང་དུ་གཟིགས་པས་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་མཛད་པར་བསམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གུར་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་གསལ་གདབ་པ་ནི། བྷྲཱུྃ་ལས་གསེར་གྱི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་གུར་ཁང་། དེའི་ཕྱིར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་གུར་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿརྣམས་སོ་སོར་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ་ཅེས་འཕྲོས་པས། ཁྲོ་བོ་སྔོན་པོ་རང་མདོག་གི་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་རྡོ་རྗེས་གཏམས་པས་རླུང་སེར་བུ་ཙམ་ཡང་མི་ཐར་བ། དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ། སེར་པོ་ནོར་བུ། དམར་པོ་པདྨ། ལྗང་གུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་རྣམས་དང་། དེའི་ཕྱིར་ཏཱིཀྵན་མཎྜལ་ལས་རལ་གྲི་ངར་མའི་འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཉལ་ཉལ་གཅོད་པའི་གུར་ཁང་། དེའི་ཕྱིར་རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་གུར། ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཨེ་རྣམས་གོང་བཞིན་འཕྲོས་པ་ལས་རླུང་ནག་འཚུབ་མའི་གུར་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་ཁམ་ནག་རླུང་གཡབ་དང་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་གུར་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་དམར་ནག་མེ་དཔུང་ཐོགས་པ། ཆུ་བོ་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་གུར་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་དཀར་པོ་ཆུ་ཞགས་ཐོགས་པ། གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་གུར་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་སེར་པོ་རི་རབ་ཐོགས་པ། ནམ་མཁའི་ལྕགས་ཀྱི་གུར་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་ནག་པོ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཆར་ལྟར་འབེབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་གཏམས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པའི་ར་བར་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དང་། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དང་རླུང་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཆུ་གྲི་དང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མང་པོ་འཚུབ་པ། ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་བསྐྲད་ཅིང་། མ་སོང་བ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བསམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་སྔགས་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་སོགས་དང་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དཀར་དམར་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གའུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འཁྲིགས་པ་ལས། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སོད་ཅེས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྐྲག་ཆེམ་ཆེམ་སྒྲོག་པའི་གུར་རྣམས་གསལ་གདབ་བོ། །དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་ཐུན་ཕུར་དེ་ཉིད་ལས་གཤིན་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་བེ་ཅོན་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་དོན་སྙིང་འདྲད་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་ཐག་འཛིན་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དཀར་དམར་སྔོ་བ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་གསལ་གདབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་དག་པའི་གནས་འཁོར་འདས་ཀ་ནས་དག་པ་རང་བཞིན་གདོད་མའི་གནས་ནས་རྟེན་བརྟེན་པ་སྲུང་བའི་གུར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ཉམས་ཆག་བཤགས་ཤིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བ་རྣམས་འཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱས་རྗེས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དམ་ཡེ་བསྲེ། སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ་ཞིང་སྙིང་རྗེས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་བརླག་ནུས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱད་སྟེམས་རིག་སྔགས་སྦྱོར་ངན་གྱིས་ཚུགས་པར་མི་ནུས་པའི་མཐུ་རྩལ་དང་ལྡན་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་། རང་རིག་གདོད་ནས་དག་པ་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྤྲོས་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས། ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི། མདོར་ན་དག་མ་དག་གང་དུ་སྣང་ཡང་ཐམས་ཅད་རང་རིག་གི་རོལ་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དག་པ་དྲན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། གཟུགས་སྣང་མ་ལུས་པ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ །སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འུར་ཆེམས་སྒྲོག་པ། དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་སོགས་སེམས་ཀྱི་ངན་རྟོག་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ། མདོར་ན་སེམས་ཉིད་ཀྱི་འགྱུ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འབོལ་ཤིག་གེ་བཞག་ལ་སོ་སོའི་དགོས་དམིགས་ལ་འཇུག་ཅིང་སྔགས་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟློག་བསད་ཀྱི་དུས་རང་ཉིད་སྲུང་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་གསལ་བའི་མདུན་དུ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྲུབ་ཁུང་དེ་ཉིད་ཁཾ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་མེ་འབར་བ། ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་བཤན་ར། གཤིན་རྗེའི་བཤས་ཁང་། གསོད་གཅོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ལས་དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཅེར་བུ་སྐྱབས་དང་བྲལ་བ་ཉམ་ཐག་པ་གཅིག་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་བཟུང་ཞིང་བསྡམས། མྱོས་སུ་བཅུག་ནས་དེད་བྲུབ་ཁུང་གི་གཟུགས་ལ་བྱེ་མ་ལ་མར་ཐིམ་པའམ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟར་བསྟིམ། སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་ཕྲལ། ཁོ་ཡང་ཉེས་གནོང་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་ཡོད་པར་བསམ། ཉེས་པ་བསྒྲག་ཅིང་དཔང་གཟུག་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་རྣམས་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་བསྔོ་བསྟོད་བསྐུལ་རྣམས་བྱས་རྗེས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་བྱ། ཉལ་དུས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྲུང་འཁོར་མཐའ་ནས་རིམ་བཞིན་བསྡུས་ལ་ལྷ་ཚོགས་ལ་བསྡུ། འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོ། དེ་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ལ། དེ་ཧཱུྃ་ལ། ཧཱུྃ་ཐིག་ལེ་ལ། དེ་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོར་བསྡུས་པའི་མཐར་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས་ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་ཉལ་ལོ། །གཉིད་སད་པ་དང་སྔར་བཞིན་གསལ་འདེབས་སོ། །རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཙམ་ལ་པུ་རི་དཀར་པོ་ཨེ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་གུར། ལཾ་ལས་རྡོ་རྗེ། རཾ་ལས་མེའི་གུར་ནང་དུ་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པའམ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱིལ་པོའི་ནང་དུ་རང་གཤིན་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པར་བསྒོམས་ཀྱང་ཁྱབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིའི་སྒོམ་གནད་རྣམས་སུ་པུ་རི་དཀར་པོ་སྲུང་བའི་བྱིན་རྟེན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ་བདག་དང་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་ལས་བྱང་འཇུག་པ་གཅིག་གིས་ལྷར་བསྒོམས་ལ། པུ་རི་ནག་པོ་དང་བྲུབ་ཁུང་ལས་བྱེད་ཀྱི་བཤན་རར་བསྒོམ་པ་སོགས་བདག་མདུན་ཐ་དད་དུ་མཛད་པ་དང་། བདག་དང་གཏོར་མ་པུ་རི་དཀར་པོ་སྟེ་གསུམ་ཀ་ཐ་མི་དད་དུ་སྒོམ་པར་མཛད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་དང་པུ་རིས་མཚོན་རྟེན་བྱས་ཏེ་བདག་གི་འབྱུང་བཞིའི་ཕུང་པོ་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དང་བཅས་པ། སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དྲི་བྲལ་རྩལ་མདངས་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་བརྟེན་པ་ལྷའི་གཙོ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། པུ་རི་ནག་པོ་དང་བྲུབ་ཁུང་ལས་ཁུང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་དམིགས་བྱ་གསལ་བ་དགུག་དབྱེའི་སྐབས་མདུན་དང་སྔགས་བཟླ་རིང་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། འོག་ཏུ་སྲུང་ཟློག་སྒོས་དམིགས་ཀྱི་སྐབས་མན་ངག་རྩ་བའི་ཁུངས་དང་བཅས་ཏེ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞི་ཆོས་སྐུ་གཅིག་གི་རོལ་པ་ལས་མདངས་འགག་པ་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་བ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་རྟེན་བརྟེན་པ་སྲུང་བའི་གུར་དང། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་ཆ་པུ་རི་ནག་པོ་དང་བྲུབ་ཁུང་བཅས་པ་ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་བཤན་རའི་ནང་དུ་རང་གི་གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྐྱེད་པའི་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་གྱི་རང་མདངས་ཕྱི་རོལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ། ལམ་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ལུས་སྲོག་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་ལ་སྙིགས་མའི་ཕུང་པོ་བདུད་རྩིར་སྦར་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཕུལ་བས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། རྣམ་ཤེས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྤར་བས་འབྲས་བུ་ཡེ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་ནས། སྒྱུ་འཕྲུལ་འགག་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་འགྱུར་བའི་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་དུ་འཚང་་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ལ་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་གྱི་དོན་ཡང་ཚང་ཞིང་དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ལ་ཐག་ཆོད་པ་ལྟ་བ་གྱད་ཀྱི་ལྷ་ཡང་ཡིན། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་པས་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཡང་མི་འགལ། དྲག་སྔགས་གནམ་ཐོག་ཆེན་མོའི་ལུགས་ལྟར་ཡེ་ནས་རང་ཆས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷུན་གྲུབ། ལྷ་ཀོག་བཞེངས། སྔགས་ཐུག་ཕྲད་ལ་དོན་འབྱོར་ཞིང་བབས་འབྲེལ་བས་ལུང་ཨ་ནུ་དང་ཡང་མཐུན། སྒྲུབ་པ་འཕྲིན་ལས་མ་ཧཱ་ལུགས་སུ་ཡོད་པས་དེས་ན་འདི་ཉིད་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ལུགས་གཉིས་ཀ་འགལ་བ་མིན་ཏེ་སྦྱོར་བ་རང་གི་བློ་ལ་འཆར་བདེ་ཞིང་ཡིད་ལ་བབས་པ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །བློ་ཁ་ཞན་པས་སྒོམ་དོན་ཆེ་བ་བློར་མ་ཆུད་ན་རང་གཤིན་རྗེ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་དཔའ་གདེངས་བརྟུལ་ཤུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་དམིགས་བྱར་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་སྔགས་བཟླས་པས་ཀྱང་ལས་འགྲུབ་སྟེ། ཞེ་སྡང་མ་ཡལ་མཐུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་སོ། །ཡང་ན་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པར་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་གི་སྲུང་ཟློག་གི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་སྙམ་པའི་དད་པས་བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། ཡང་ན་བླུན་པོ་དད་པ་ཅན། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཡོད། །ཅེས་དང་། དད་པ་བརྟན་པོས་བསྒྲུབས་གྱུར་ན། །ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་སྲིད། །ཅེས་འབྱུང་བས་སོ། །གང་ལྟར་སྒྲུབ་ཀྱང་འདིའི་མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དགོས་པ་ནི་ལས་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཟབ་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་དམིགས་པ་ལ་སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་བཞིའི་དང་པོ་ནི། མཚོན་ཆ་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་ཚ་ཚྭ་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་རང་གཤིན་རྗེར་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་ལྟར། སྲུང་བའི་པུ་རི་དཀར་པོས་མཚོན་བྱེད་བྱས་ཏེ་རྟེན་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བསྒོམ་པའི་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པའི་རྩེ་མོ་ལ་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སུམ་སྤྲུལ་གྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས། རང་གཞན་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ནྲྀའི་རྣམ་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་འཕྲོགས་ནས་མཐོ་ནམ་མཁའ། དམའ་དམྱལ་བ། ཉི་ཟླའི་ཐེམ་བར། སྤྲིན་གྱི་གོ་བར། རི་རབ་ཀྱི་ལྕོག་བར། འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་སོགས་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་གར་ཁྱེར་ཅིང་སྦས་ཤིང་བསྐུངས་ནས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ནས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག །ཚེ་སྲོག་གི་ངོ་བོ་དེ་འཕྲོག་ནས་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བྱས་ཏེ། རང་གཞན་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་། ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ལ་རང་གཞན་བསྲུང་བྱར་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་། སྔགས་ཕྲེང་ལས་དྭངས་མའི་འོད་ཟེར་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཕྱི་རིམ་གཡས་སྐོར་དུ་བུན་ཆིལ་ལི་ལི་འཕྲོ་བ་དང་། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་ནས་སྲུང་སྔགས་དི་རི་རི་བཟླ་བ་དང་། སྲུང་བའི་གུར་ཁང་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ལྡིར་བ་ལྟར་བསྒྲགས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་ཁྱབ། བདག་གཞན་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་རིག་སྔགས་བྱད་སྟེམས་རྦོད་གཏོང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་བསྒོམ་མོ། །མདུན་དུ་ལས་གཤིན་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དུམ་བུར་གཏུབ་ཅིང་། གཡོན་གསེར་འཁོར་རྩིབས་སྟོང་ཕུབ་ལྟ་བུ་འཛིན་པས་བདག་གཞན་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པར་བསམ་མོ། །ལྷ་དེ་དམིགས་རྟེན་ཐུན་གཏོར་ལ་བྱས་ཏེ་གུར་གྱི་ནང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཟློག་པ་ནི། བྱད་མའི་ཁོག་པར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣོ་གཅོད་ཀྱི་ངར་ལྡན་གཅིག་གིས་བརྒྱངས་པས་གཡོ་འགུལ་མི་ནུས་ཤིང་། སྤྱི་བོར་ལཾ་ལས་པུ་རི་ནག་ཅིང་འཚེར་བ་བང་རིམ་དགུ་པ་རི་རབ་ཙམ་གྱིས་མནན་པའི་སྟེང་དུ་སྲུང་བའི་པུ་རི་དཀར་པོ་ལྷ་དང་བསྲུང་བྱ་གུར་ཁང་རྣམས་གསལ་གདབ། རང་གི་རྩ་ཕྱག་གཡས་གཡོན་གྱི་མཐིལ་ལ་ཟླ་ཉི་བསྒོམ། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་ཟློག་པའི་ལས་མཛད་པའི་ཐུགས་ཀ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ། སྐར་ལྟར་འཁྲུག་ཅིང་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཕར་བཟློག་ཅིང་ཐལ་བར་བུན་བུན་བཏང་། མེས་བསྲེགས། རླུང་གིས་གཏོར། ཆུས་བཤལ། སས་མནན་པའི་ལས་བྱས། ལྷག་མ་སྟོབས་ཆེན་ཚུར་བྱུང་བ་རྣམས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོས་གཏུབས་པས་ཉེ་བར་མ་ནུས་པར། བྲུབ་ཁུང་དུ་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་བབས་ནས་རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབ་པའི་ལས་བྱེད་པར་བསམ་ལ་དྲག་སྔགས་ངར་ལྡན་ཐོག་ལྟར་བཟླ་ཞིང་ཕྲེང་བ་ཕྱིར་བསྒྱུར་རོ། །ཐུན་མཐར་ཐལ་མོ་ཉི་ཟླ་ཆ་ལང་བརྡབས་པའི་བར་དུ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་གཅར་བས་ཤ་ཁྲག་དམར་ཉོག་ཉོག་བྱུང་བ་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉས་ཧབ་དིར་ཟོས་པར་བསམ་མོ། །མདུན་དུ་ཁྲོ་བོ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་སྐུ་དང་ཡན་ལག་རགས་པ་སྤུ་གྲི་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་དེ་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་སྤྲོས་ནས་ལས་བྱེད་པར་བསམ་མོ། །འདི་དང་ཐུན་ཕུར་ཕྱི་མའི་ལྷ་ཡང་བསྒོམ་པ་ལས་གཤིན་དང་འདྲ། ལྷ་དེ་དག་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་ལས་བྱེད་པས་སོ་མཚམས། ཐུན་ཕུར་ནང་མ་གཤིན་རྗེའི་གནས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བཙོན་རྫིའི་ཚུལ་ལམ་སྲིད་པ་འདིའི་འོག་ན་ལས་ཀྱི་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་གནས་ཡོད་པ་དེ་ཀ་དངོས་སུ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་བསད་པ་ནི། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་ནྲྀ་ནས་རང་གི་ཕྱག་གཡོན་གྱི་ཕྱག་མཚན་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། གཡས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་གཏུབས་ཤིང་ཤ་ཁྲག་རྣམས་གཏོར། ཁོ་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་བྲལ་ཞིང་ཉམ་ཐག་སྟེ་གནས་པ་ལ་ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོས་ཤིང་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་ནས་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་གྱུར་ཏེ་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་ཅིང་སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་། ཁོག་པར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་རྣོ་གཅོད་ཀྱི་ངར་ལྡན་གྱིས་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་སྙིང་རྩ་རྣམས་རྦད་རྦད་གཅོད་ཅིང་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཐམས་ཅད་དམར་ཐོར་ཐོར་གཏོང་བ། ལྷ་ཚོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསད་སྔགས་དྲག་པོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང་ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་རུས་པ་མུར་ཞིང་བསད་པའི་ལས་བྱེད་པར་བསམ་མོ།། ༼ཨ༽ བཞི་པ་མནན་པ་ནི། བྱད་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་པུ་རི་ནག་པོ་དང་རི་རབ་གླིང་བཞིས་མནན་ཅིང་ཡན་ལག་གི་ཚིགས་བཞིར་རྡོ་རྗེས་གཟིར་བས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་འོན་ལོང་ཞ་ཞིང་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་དང་། ལྕེ་ཐོག་ཏུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན་པས་ངག་གི་དབང་པོ་དིག་ལྐུགས་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་དང་། སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན་པས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་མྱོས་ཤིང་རྨོངས་ལ་བརྒྱལ་བ་དང་མདོར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁྱོག་འགུལ་མེད་པར་མནན་པར་བསམ་མོ། །སོ་སོར་བྱེད་ན་གང་བྱེད་དེ་དང་ཆམས་གཅིག་གནོན་ན་གསུམ་ཀ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཟློག་བསད་མནན་གསུམ་ལ་ཐུན་གཏོར་སྔགས་བཟླ་རིང་ལས་གཤིན་དུ་བསྐྱེད། འགུག་གཞུག་གཏོར་བསྔོ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སྟོད་ལས་གཤིན་ལ་སྨད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་མོས་ལ་འབུལ། སླར་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་གནམ་ས་བར་སྣང་ཁེངས་པ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབ་པས། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཕར་བཟློག་ཅིང་བསད་བཅད་གཏུབས་ཏེ་ཤ་ཁྲག་རྣམས་ཟོས་དགྲ་ཡུལ་དྲེགས་པའི་དམག་གིས་ཁེངས་ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆར་ཕབ། དགྲ་བོ་ཁྱེར་ནས་བྲུབ་ཁུང་གི་ལིངྒར་བསྟིམས་པར་བསམ་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་དམག་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་སོང་ནས་བསད་ལས་བྱེད་པ་དང། དགྲ་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་མནན་པའི་ལས་དང་དགྲ་བོའི་སྙིང་ནང་དྲེགས་པའི་ཕོ་བྲང་བཅས་པར་བསམ་པ་རྣམས་སོ་སོའི་སྐབས་ཐོབ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་གི་དམིགས་པ་བཤད་པ་ནི། བླ་འགུག་པ་དང་དགུག་གཞུག་གི་སྐབས་བདག་ལྷར་གསལ་བའི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་མཉམ་དུ་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་གང་བ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་སྤུ་གྲི་དང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ་ལ་ཛཿདམར་པོ་ཡོད་པ་འཛིན་པ་སྤྲོས། དམིགས་བྱའི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་ལྷན་དུ་ཞུགས་ནས་ཁོའི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་ནས་སྤུ་གྲིས་བཅད་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལྕགས་ཀྱུའི་ཛཿདམར་པོ་དེས་འུབ་ཀྱིས་བླངས་ནས། སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་མཉམ་དུ་ཐོན་ནས་ས་བོན་ལིངྒར་བསྟིམ་ཁོའི་ལུས་སོལ་སྡོང་འགྱེལ་བ་ལྟར་སོང་བར་བསམ་མོ། །ལྷ་དབྱེའི་སྐབས་བདག་གི་ཤངས་སྒྲོམ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་དང་རྫས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་གསེབས་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས། ཁོའི་ལྷ་སྲུང་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བའམ་བྱ་རོག་རྡོས་བརྡས་པ་བཞིན་ཕྱིར་བསྐྲད་པར་བསམ། སྒྲོ་གཉིས་སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ལ་སྐུ་སྨད་ཕུར་ཞབས་ཅན་དབུ་བྱ་རོག་དང་འུག་པའི་ཚུལ་ཅན་སྤུ་གྲིའི་སྒྲོ་གཤོག་འཕུར་ལྡིང་འཛིངས་ཐབས་སུ་བརྡབས་པས། སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་དགྲ་བོ་བྱིའུ་ཕྲུག་ཐང་ལ་བོར་བ་བཞིན་བསྐྱུར་ནས་རང་རང་གི་གནས་ལ་བྲོས་པར་བསམ་མོ། །ཐུན་བརྡེག་དུས་ཐུན་རྣམས་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབས་པས་དགྲ་བོའི་ལུས་ཐལ་ཐལ་ཕུག་སྟེ་ཁྲོལ་མ་ལྟར་གྱུར། ནང་གི་དོན་སྣོད་དང་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་རུལ་ཞིང་མྱགས། དུག་རླངས་སྔོ་དམར་གྱིས་རྩ་རྒྱུས་རྣམས་ཁེངས་ཤིང་ཁྱབ་པས་གཏན་བརླག་ཏུ་སོང་བའི་མཐར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནྲྀ་དུད་ཀ་མར་མེ་འཆི་ཁ་ལྟ་བུ་དེའང་ནག་སྐེམ་གྱིས་བསད་པར་བསམ་མོ། །དགུག་གཞུག་གི་ཐུན་ནི་ཐུན་རྫས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉར་གསལ་བས་དགུག་བསྟིམ་གྱི་ལས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་འཛིན་དང་རང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་སྐབས་རང་གི་ནད་གདོན་བར་ཆད་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཕྱོགས་རིས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ནག་པོའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན་ཐུན་ཐག་བརྒྱུད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབས་པས་ཉམས་ཤིང་འབོག །ཁོའི་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་ཐུན་ཐག་བརྒྱུད་ནས་ཚུར་བྱུང་བདག་ལ་ཐིམ་པས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བར་བསམ་མོ། །ཕུར་གདབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕུར་པ་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བཟུང་སྟེ་ལག་པ་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླར་གྱུར་པའི་སོར་མོ་རྣམས་ས་བོན་སོ་སོ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལས་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་ཐ་མ་གཉིས་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་བ། དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྐུ་སྨད་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་འཆང་བཟུང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་འཇམ་དཔལ་ཞི་བ་ཡབ་ཡུམ། ཡར་མར་གྱི་རྭ་ལྔ་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། རྒྱ་མདུད་གོང་མར་ཡི་དམ། འོག་མར་བཀའ་སྲུང་། དབལ་ལ་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས། རྩེ་མོར་མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་སྒྲིལ་ཞིང་འཕྱར་བས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་དངངས་ཤིང་འདར་བ། དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་བརླག་ནུས་པར་བསྒོམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་གྱུར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་འགྱིང་བཀྲག་གཡོས་པས་ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་སྒྲོལ་བའི་དབང་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕུར་པ་དེ་དམིགས་བྱའི་སྙིང་གར་བཏབ་པས་ཡིད་ཀྱི་རྟེན་རླུང་གི་དྭངས་མ་སྔོ་སྐྱ་བྱིའུའི་མགོ་ཙམ་གྱི་དབུས་སྲོག་གི་རྟེན་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་གྱི་དབུས་སུ་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ནྲྀ་རང་རང་གི་མདོག་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར། བན་དགྲ་ཡིན་ན་ཁོ་ལ་སྔར་བླ་མས་དབང་བསྐུར་དུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམ་པ་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡིན་ལ་དམ་ཉམས་ན་ལས་ཀྱི་གཤེད་པོ་ཡིན་པས། དེ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་བོ་དགུ་པར་གྱུར་ཏེ་སྙིང་རྩ་བརྒྱད་ནས་ཟ་ཞིང་སྙིང་ཁྲག་འཐུང། ཕུར་རྩེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རླུང་གི་དྭངས་མ་གཏོར། ཁྲག་གི་དྭངས་མ་ཉམས། འབྱུང་བཞི་རིམ་གྱིས་ཐིམ། ནྲྀ་ཕུར་རྩེར་འདུས་པ་ཁོང་སེང་བརྒྱུད་འཆང་བཟུང་གི་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཨ་དཀར་གྱི་རྣམ་པར་བསྟིམས་པས་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས། སླར་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པས་ཨ་དེ་དབུ་མ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྲས་སུ་གྱུར་ཏེ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྡུལ་བྲལ་ཡང་དག་བསགས་པའི་ཞིང་དུ་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས། དེ་ལས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འབྱུང་བ་སྤྲུལ་སྐུར་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །ཡང་ཕུར་བུ་སྙིང་གར་བཏབ་པས་ཁོའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས་ནུས་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པར་བསྒོམ། ཁོའི་སྙིང་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡང་ཕུར་བུའི་ཁོང་སེང་ནས་བརྒྱུད་འཆང་བཟུང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བསྟིམ་པར་བསམ་མོ། །ཡང་ན་དྭངས་མ་གནས་ཚུལ་གོང་ལྟར་ལ་ཚེ་རྟེན་ཨ་དང་སྲོག་རྟེན་ནྲྀའི་རྣམ་པར་བྱས་ཏེ་སྔོན་ལ་ཨ་དཀར་ཕུར་རྩེས་བླངས་ཏེ་བདག་ལ་བསྟིམ། ནྲྀ་ཕུར་པའི་ཁོང་སེང་དུ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སམ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་འཕང་བ་སོགས་བྱའོ། །གནས་སོ་སོར་བཏབ་མཐར་ཁོའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཕུར་བུ་ལ་ཐིམ། ཕུར་བུ་ལྷ་རྣམས་ལ། ལྷ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་བསྡུ་བ་རྣམས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིམ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གསོ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་གསོ་བ་ནི། ཡ་མཱནྟ་ཀ་དང་ཧཱུྃ་བརྒྱ་ཕྲག་བཟླས་པས་ཁམས་གསུམ་ཧཱུྃ་གིས་གང་ཧཱུྃ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཟིལ་གནོན་སྐུ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བསམ་མོ། །ཕུར་བུ་གསོ་བ་ནི། ཡ་མཱནྟ་ཀ་བརྗོད་པས་ཕུར་བུ་གྲངས་མེད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་ཕུར་བུས་གང་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་ཕུར་བུ་ལ་ཐིམ་པས་ཕུར་བུ་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ནུས་པར་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །དགྲ་གསོ་བ་ནི། ཡ་མཱནྟ་ཀ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལིདྒའི་སྙིང་གར་ཕོག་པས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་ཁོ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གྱུར་མ་ཐག །རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་གཏོར་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་རྡུལ་བྲལ་གྱི་ཞིང་དུ་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྲས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྒྱ་ཕྲག་བཟླས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །འདི་ཡན་སྨད་ལས་གྲུ་གུ་འཐུལ་པ་ལྟ་བུ་བསྒྲལ་འདྲེན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ་འདི་ཕྱིན་ཁོའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རོ་ཚབ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་ཞིང་དོན་མེད་པ་མིན་ཏེ་ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་ཆོད་པ་དང་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་བག་ཆགས་འཇོམས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲིས་མ་རིག་འཁོར་བའི་ས་བོན་གྱི་རྩ་བ་ཆོད་པ། གཏུན་ཁུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྷ་གར་ཐོ་བ་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བརྡུངས་པས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཅོམ་ཞིང་སྙིགས་མའི་ཤ་ཁྲག་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྦར་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕུལ་ཏེ་དགྱེས་ཤིང་མཉེས་པར་བསྒོམ། མཐར་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་མཉམ་གཞག་བྱའོ། །གསུམ་པ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གནད་ལ། རྩ་བ་ཡན་ལག་གནད་དབབ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ འཇམ་དཔལ་ཞི་བའོ། །ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལས་སྦྱོར་རྩ་བའི་བསྙེན་པའོ། །ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ སཾ་གྷྲི་ཝཱ་རི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རཀྵ་རཀྵ༔ སྲུང་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཤ་ལ་རྒྱུག༔ སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ དབུགས་ལ་རྒྱུག༔ སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ ཁྲག་ལ་རྒྱུག༔ རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཡ༔ ཟློག་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག་སོད༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག་སོད༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག་སོད༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ དམ་ཉམས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་སྲོག་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ དེ་ཀའི་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡཾ་ཡཾ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཨེ་ཀ་དུ་ན་དགྲ་བོའི་གཤེད་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ས་ག་དུ་ན་ཤ་ཏྲཱུཾ་དགྲ་བོའི་གཤེད་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ རཱ་ཙ་དུ་ན་ས་དུ་དགྲ་བོའི་གཤེད་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཏ་ཀོར་དུ་ན་ས་དུ་དགྲ་བོའི་གཤེད་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ མ་ཧཱ་དུ་ན་ས་དུ་དགྲ་བོའི་གཤེད་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ནཱ་ག་དུ་ན་ས་དུ་དགྲ་བོའི་གཤེད་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ མ་མོ་དུ་ན་ས་དུ་དགྲ་བོའི་གཤེད་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་དགྲ་བོའི་གཤེད་དུ་རྦད༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་དཀྲུགས་དགྲ་བོའི་གཤེད་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡ༔ མཐུ་བྱེད་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤེད་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ སྒྱུར་སྒྱུར༔ ནན་ནན༔ ཉིང་ཟློག་གི་སྔགས་སོ། །ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ་སོད་ཡ༔ དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཤ་ལ་རྒྱུག༔ སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག་སོད༔ དབུགས་ལ་རྒྱུག༔ སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག་སོད༔ ཁྲག་ལ་རྒྱུག༔ རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག་སོད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་སོད་ཡ༔ ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡ༔ ཨོཾ་ར་ཏྲི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ བསད་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ནན༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ནན༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ནན༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ་ནན་ཡ༔ དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཤ་ལ་རྒྱུག༔ སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག་ནན༔ དབུགས་ལ་རྒྱུག༔ སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག་ནན༔ ཁྲག་ལ་རྒྱུག༔ རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག་ནན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མནན་སྔགས་ཏེ་སོ་སོར་བྱེད་ན་ཀཱ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ཞེས་དེས་འགྲེའོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་སྔགས་ནི། ནྲྀ་ཤ་ཀུ་རུ་ནྲྀ་ཤ་ཀུ་རུ་ཁ་སོ་བ་ཏི་ཡཾ་རུ་ཏི་ཡཾ་སན་ཡཾ་སན༔ མན་ཡཾ་སྙིང་ཚལ་པར་རྦད་བཾ་རིལ་རྦད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་བྱད་མ་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་རྟེན་ཚེ་རྟེན་སྲོག་རྟེན་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་མྱུར་དུ་ཤོག་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་དགྲ་བོ་ནྲྀ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཛ༔ བླ་འགུགས་སོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ སྲོག་འགུགས་པའོ། །ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཚེ་འགུགས་པའོ། །ཏྲི་ཡཾ་ནི་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཡིད་འགུགས་པའོ། །རཱུ་པ་ཀནྟ་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ གཟུགས་འགུགས་པའོ། །དེ་རྣམས་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་འདོགས་སོ། །ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཀླུ་ལིང་སང་སང་མ་ལྕགས་སང་སང་ཀུ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷ་དབྱེའི་སྔགས་ཏེ་འདི་ཉིད་རྩ་བ་ཡིན་ལ་སྐྱོབ་རྟགས་ཆེ་ན་གཞན་ནས་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཆེ་གེ་མོའི་དྷེ་བ་ཀ་ས་ཡ་ཨེ་ཛ་ལ་ཛ་ལ་རཱ་ཙ་ཕྱེ་རཱ་ཙ་ཕྱེ་ཨ་ཤག་ཤག༔ ཡམ་ཕྱེ་ཡམ་ཕྱེ་ཡ་སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ་ཕུས་ཕུས་ལང་ལང་སེང་སེང་ཕུས་ཕུས་ཆེར་ཆེར་ཡུལ་ལྷ་དང་ཕྱེ༔ དགྲ་བླ་དང་ཕྱེ༔ སྲོག་ལྷ་དང་ཕྱེ༔ ཕོ་ལྷ་དང་ཕྱེ༔ མོ་ལྷ་དང་ཕྱེ༔ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་བུར་འདོགས་ཤིང་། ལྷ་ལྔ་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་དགྲ་བོ་ཡུལ་ཤ་ཕཊ༔ ཨོཾ་དགྲ་བོ་དགྲ་ཤ་ཕཊ༔ ཨོཾ་དགྲ་བོ་མོ་ཤ་ཕཊ༔ ཨོཾ་དགྲ་བོ་སྲོག་ཤ་ཕཊ༔ ཨོཾ་དགྲ་བོ་སྙིང་ཤ་ཕཊ༔ ཨོཾ་དགྲ་བོ་ལྷ་ཤ་ཕཊ༔ སོ་སོར་བརྒྱ་བརྒྱས་འབྱེད་པའོ། །ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དགྲ་སྙིང་ལ་བྷྱོ་ཟློག་དགྲ་སོད་རྦད༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མྎ གྷྲི་མ་ཡ་མྎ ཡ་མ་སརྦ་དུསྟན་ཨེ་ཏྲི་ཛ་ཡ་བྷྱོ༔ སརྦ་རུ་དྲའི་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམ་ཨ་མུ་ཀ་ཏྲིག་ནན་རྦོད་གཏོང་རྦད་ནན་དགྲ་སྲོག་ལ་མྱགས་རྦད་སོད་ཡ་དགྲ་སྙིང་ཕྱུངས་ཡ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུཾ་རྦད་ཁཾ་ཨ་མུ་ཀའི་སྙིང་སྲོག་དམར་པོ་ཧུར་ཐུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿརྦད༔ བནྡྷེ་ཤ་ཡ་རྦད༔ ནུ་ལོ་ཀ་ཤ་རྦད༔ བནྡྷེ་བྲག་ཚལ་རྦད༔ སྙིང་སྒོ་ཆོད༔ རྩད་ནས་ཆོད༔ དམ་ཉམས་བནྡྷེ་ཕྱེ་མར་ཕུར་ཡ༔ བྱད་མ་རང་གཤེད་དུ་བསྐོར་བའི་སྔགས་སོ། །གསུམ་པ་གནད་དབབ་སྔགས་ནི། ནན་ནན༔ སྒྱུར་སྒྱུར༔ ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ རྦད་རྦད༔ མཐུ་བྱེད་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤེད་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ མ་མོ་དུ་ན་ས་དུ་ཤ་ཏྲུཾ་དགྲ་བོའི་གཤེད་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡ༔ ནཱ་ག་དུ་ན་ས་དུ་ཤ་ཏྲུཾ་དགྲ་བོའི་གཤེད་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡ༔ མ་ཧཱ་དུ་ན་ས་དུ་ཤ་ཏྲུཾ་དགྲ་བོའི་གཤེད་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡ༔ ཏ་ཀོར་དུ་ན་ས་དུ་ཤ་ཏྲུཾ་དགྲ་བོའི་གཤེད་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡ༔ རཱ་ཙ་དུ་ན་ས་དུ་ཤ་ཏྲུཾ་དགྲ་བོའི་གཤེད་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡ༔ ཙ་དུར་སྙིང་ལ་ཤ་ཏྲུཾ་དགྲ་བོའི་གཤེད་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡ༔ ས་ག་དུ་ན་ས་དུ་ཤ་ཏྲུཾ་དགྲ་བོའི་གཤེད་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡ༔ ཨེ་ཀ་དུ་ན་ས་དུ་ཤ་ཏྲུཾ་དགྲ་བོའི་གཤེད་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡ༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཡཾ་ཡཾ༔ དེའི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་སོད་ཡ༔ སྲུང་མ་ཡུལ་ལྷ་ཕར་ཟློག་དུས་དགྲ་བོ་བྱད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་སོད་ཡ༔ སྤྱི་དྲིལ་ཚེ་བདག་གྷྲི་མ། སྤྱི་མཐུན་ཚེ་བདག་ཧེ་ཀ །ཐུན་མོང་ཚེ་བདག་ཨེ་ཀ །དེ་ཤད་ཟློག་གོ༔ ནན་ནན༔ སྒྱུར་སྒྱུར༔ ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ རྦད་རྦད༔ རྦད་རྦད་ཡ་ར་མཱ་དུ་གཤེད་ཀྱི་ཅད་ཐམས་པ་ངན་སྦྱོར་བསམ་བྱེད་མཐུ༔ ཡ་རྦད་ཡ་ར་མཱ་དུ་གཤེད་བོའི་དགྲ་ཏྲུཾ་ཤ་དུ་ས་ན་དུ་མོ་མ༔ ཡ་རྦད་ཡ་ར་མཱ་དུ་གཤེད་བོའི་དགྲ་ཏྲུཾ་ཤ་དུ་ས་ན་དུ་ག་ནཱ༔ ཡ་རྦད་ཡ་ར་མཱ་དུ་གཤེད་བོའི་དགྲ་ཏྲུཾ་ཤ་དུ་ས་ན་དུ་ཧཱ་མ༔ ཡ་རྦད་ཡ་ར་མཱ་དུ་གཤེད་བོའི་དགྲ་ཏྲུཾ་ཤ་དུ་ས་ན་དུ་ཀོ་ར་ཏ༔ ཡ་རྦད་ཡ་ར་མཱ་དུ་གཤེད་བོའི་དགྲ་ཏྲུཾ་ཤ་དུ་སན་དུ་ཙ་རཱ༔ ཡ་རྦད་ཡ་ར་མཱ་དུ་གཤེད་བོའི་དགྲ་ཏྲུཾ་ཤ་ལ་སྙིང་དུར་ཙ༔ ཡ་རྦད་ཡ་ར་མཱ་དུ་གཤེད་བོའི་དགྲ་ཏྲུཾ་ཤ་དུ་སན་དུ་ག་ས༔ ཡ་རྦད་ཡ་ར་མཱ་དུ་གཤེད་བོའི་དགྲ་དུ་ས་ན་དུ་ཀ་ཨེ༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཡཾ་ཡཾ༔ ཡ་སོད་ཡ་ར་མཱ་པ་བཅས་དང་ལྷ་སྲུང་བཀའ་དེའི༔ ཡ་སོད་ཡ་ར་མཱ་ལ་སྙིང་མའི་བྱད་དུ་ས་བོ་དགྲ་དུས་ཟློག་ཕར་ལྷ་ཡུལ་མ་སྲུང༔ མ་གྷྲི་བདག་ཚེ་དྲིལ་སྤྱི༔ ཀ་ཧེ་བདག་ཚེ་མཐུན་སྤྱི༔ ཀ་ཨེ་བདག་ཚེ་མོང་ཐུན༔ དེ་ཚེག་ཟློག་གོ༔ ནན་ནན༔ ར་སྒྱུ་ར་སྒྱུ༔ ག་ཟློ་ག་ཟློ༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ད་རྦ་ད་རྦ༔ ཡ་ད་རྦ་ཡ་ར་མཱ་དུ་ད་ཤེ་ག་ཀྱི་ད་ཅ་ས་མ་ཐ་པ་ན་ང་ར་སྦྱོ་མ་ས་བ་ད་བྱེ་ཐུ་མ༔ ཡ་ད་རྦ་ཡ་ར་མཱ་དུ་ད་ཤེ་ག་འི་བོ་གྲ་ད་མ་ཏྲུ་ཤ་དུ་ས་ན་དུ་མོ་མ༔ ཡ་ད་རྦ་ཡ་ར་མཱ་དུ་ད་ཤེ་ག་འི་བོ་གྲ་ད་མ་ཏྲུ་ཤ་དུ་ས་ན་དུ་ག་ནཱ༔ ཡ་ད་རྦ་ཡ་ར་མཱ་དུ་ད་ཤེ་ག་འི་བོ་གྲ་ད་མ་ཏྲུ་ཤ་དུ་ས་ན་དུ་ཧཱ་མ༔ ཡ་ད་རྦ་ཡ་ར་མཱ་དུ་ད་ཤེ་ག་འི་བོ་གྲ་ད་མ་ཏྲུ་ཤ་དུ་ས་ན་དུ་ར་ཀོ་ཏ། ཡ་ད་རྦ་ཡ་ར་མཱ་དུ་ད་ཤེ་ག་འི་བོ་གྲ་ད་མ་ཏྲུ་ཤ་དུ་ས་ན་དུ་ཙ་རཱ༔ ཡ་ད་རྦ་ཡ་ར་མཱ་དུ་ད་ཤེ་ག་འི་བོ་གྲ་ད་མ་ཏྲུ་ཤ་ལ་ང་སྙི་ར་དུ་ཙ༔ ཡ་ད་རྦ་ཡ་ར་མཱ་དུ་ད་ཤེ་ག་འི་བོ་གྲ་ད་མ་ཏྲུ་ཤ་དུ་ས་ན་དུ་ག་ས༔ ཡ་ད་རྦ་ཡ་ར་མཱ་དུ་ད་ཤེ་ག་འི་བོ་གྲ་ད་མ་ཏྲུ་ཤ་དུ་ས་ན་དུ་ཀ་ཨེ༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཡ་མ་ཡ་མ༔ ཡ་ད་སོ་ཡ་ར་མཱ་པ་ས་ཅ་བ་ང་ད་ལྷ་ང་སྲུ་འ་ཀ་བ་འི་དེ་ས་དུ་ག་ཟློ་ར་ཕ་ལྷ་ལ་ཡུ་མ་ང་སྲུ་ཡ་ད་སོ་ཡ་ར་མཱ་ལ་ང་སྙི་འི་མ་ད་བྱ་རྦ་ས་བོ་གྲ་ད༔ མ་གྷྲི་ག་ད་བ་ཚེ་ལ་དྲི་སྤྱི༔ ཀ་ཧེ་ག་ད་བ་ཚེ་ན་ཐུ་མ་སྤྱི༔ ཀ་ཨེ་ག་ད་བ་ཚེ་ང་མོ་ན་ཐུ༔ དེ་འབྲུ་ཟློག་གོ༔ ཟློག་ཙཀྲ་རུ་དུ་མ་ཡ་ཀ་ཨེ་ཨོཾ་ཟློག༔ ཙཀྲ་དུ་རུ་མ་ཡ་མ་གྷྲི༔ ནན་བྷིག་ཐུམ་གཟེར་ཙིཏྟ་སརྦ་ཡ་ཟློག༔ ཡ་རྦད་ནན་ཏྲིག༔ དེ་ཤ་ཟློག༔ ཡ་ཟློག་ཡ་རྦད་ནན་ཏྲིག་ནན་བྷིག་ཐུམ་གཟེར་ཏྟ་ཙི་སརྦ་ཟློག༔ ཙཀྲ་རུ་དུ་མ་ཡ་མ་གྷྲི་ཟློག༔ ཙཀྲ་རུ་དུ་མ་ཡ་ཀ་ཧེ་ཟློག༔ ཙཀྲ་རུ་དུ་མ་ཡ་ཀ་ཨེ་ཨོཾ་ཟློག༔ འདི་འབྲུ་ཟློག་གོ༔ ཨོཾ་ཧེ་ཨེ་ཀ་ཀ་ཡ་ཡ་མ་མ་དུ་དུ་རུ་རུ་ཙཀྲ་ཙཀྲ་ཟློག་ཟློག༔ གྷྲི་སརྦ་མ་ཙིཏྟ་ཡ་མ་གཟེར་དུ་ཐུམ་རུ་བྷིག་ཙཀྲ་ནན་ཟློག༔ ཏྲིག་ཡ་ནན་ཟློག་རྦད་ཡ༔ དེ་ཚག་ཟློག་ཡིན། དེ་ལྟར་གནད་དབབ་རྣམས་ལས་མ་འགྲུབ་མཐར་ཐུག་ན་མ་གཏོགས་བཟླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉིང་ཟློག་ཀྱང་བརྒྱའམ་སུམ་བརྒྱ་ལས་མང་ན་སྡེ་བརྒྱད་རང་ལ་བཟློག་ནས་འཆི་བས་ཚད་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ལོག་རྡུགས་འབྱམས་པ་རྣམས་ལ་ཟློག་དཀྲུག་སྡེབ་སོགས་མན་ངག་གནད་དུ་འཕྲོད་པར་བྱ་ཞིང་བཟླ་ལུགས་ཀྱང་དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ་པའི་ཚུལ་གྱི་ངར་ལྡན་དུ་བཟླའོ། །ཐུན་སྔགས་འུར་བ་ལེན་པའི་སྔགས་བྱང་ཟུར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་མགོ་ནས་མཇུག་ཏུ་མ་འཁྱོལ་བར་དབུགས་བསུ་བ། སྦྲིད་པ་གྲུལ་བ། གློ་ལུ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དང་། སྐྱོན་བཅུ་སྤང་སྟེ་བཟླས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྐོར་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི་སྐོར་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་སྤང་བླང་། རྟགས་ཚད། མཐའ་སྡུད་དེ་ལྔའི་དང་པོ་ནི། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གང་ཡང་རུང་བའམ། ཚེ་བདག་ལུགས་གཉིས་འཇོམས་བྱེད་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་། འདིའི་སྒོས་ཆོས་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ནས་ཚེ་བདག་གི་བསྙེན་ཆེན་ཐེམས་པའམ་འདི་ཁའི་ལུགས་ཀྱི་ཞི་དྲག་གི་བསྙེན་པ་ཐེམས་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། འོན་ཀྱང་འདི་ཉིད་མཐུ་ཁ་དྲག་སྔགས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལས་ཀྱི་མདེའུ་ཡིན་པས་བསྙེན་པ་མེད་ཀ་མེད་ཡིན་ནོ། །གང་ལྟར་ཡང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་ཞིང་འདིའི་ལག་ལེན་ལ་བྱང་བའི་སྔགས་པས་དུར་ཁྲོད་དང་སྡེ་བརྒྱད་གནས་པ་གཤིན་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་སོགས་དབེན་ཞིང་འཚེ་བ་མེད་པར་སོང་སྟེ་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བྱིན། སྡེ་བརྒྱད་ཕུད་ཀྱིས་བརྔན་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ། ཆ་གསུམ་གཏང་། བཀའ་སྒྲོག །སཱཙྪ་འདེབས་པ་སོགས་རྒྱབ་དཔུང་ཡང་བྱ་ཞིང་ཁྱད་པར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལན་ཆགས་སྦྱོང་ཕྱིར་ཆུ་གཏོར་དང་ལན་ཆགས་གཏོར་མ་གཏོང་། བཅའ་གཞི་རྣམས་ལེགས་པར་བྱས། གཤིན་རྗེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་ཐོ་དཀར་པོ་ཞིག་བརྩིགས་ཏེ་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བྱིན། ལས་མཐར་མ་ཕྱིན་བར་དུ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་མཚམས་བཅད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་སྐོར་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྲུང་བ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བཟུང་ལས་བྱང་གཞུང་སྲོང་བམ་སྐོང་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་སྐོང་གསོ་གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ་རྣམས་དང་ཚོགས་ཐ་མའི་བར་བྱས་རྗེས། སྔགས་འབྲུ་དྲུག་པ་བཅུ་གཅིག་པ་རྩ་བསྙེན་རྣམས་སྟོང་ཕྲག་དང་སྲུང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་རྗེས་སྨན་མཆོད་ཕུལ། དམ་ཅན་གྱི་གཏོར་འབུལ་དང་མཇུག་བསྡུ་རྣམས་བྱས་རྗེས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཉལ་ལོ། །ཡང་ན་ཉེར་བསྡུའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་ནས། སླར་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ་བྱིན་ཕབ། གོང་གི་སྔགས་རྣམས་བཟླས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་ཤིང་རང་གིས་མྱང་བས་རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཁྱབ་སྟེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཉལ་ལོ། །ནངས་པར་ལས་གཞུང་དཀྱུས་ལྟར་གྱེར་སྲུང་དམིགས་ཀྱི་མཇུག་དུ། མདུན་དུ་ལས་གཤིན་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོར་བལྟ།སོགས་བརྗོད་ནས་སྔགས་བཟླས།་་་འདིར་སློབ་དཔོན་ལ་ཐུན་ཐག་ཕུལ། འདི་ནས་བཟུང་སྔགས་འདི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱེད། མཆན། དེ་ནས་སྲུང་བའི་རྟགས་གཏོར་ཕུལ་ཞིང་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པའི་བར་ངག་དམ་པོར་བཅད། སྒྲུབ་གྲོགས་ཡོད་ན། སྔགས་སྒྲ་མ་ཆད་པར་གལ་ཆེའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་སོགས་བདེན་ཚིག་བརྗོད། གཏོར་ཆེན་ལ་ཤ་ཟན་སྨན་རཀ་དང་ཐུན་གཏོར་ལ་རཀྟ་བྲན། དགུག་གཞུག་ཚར་གཅིག་བྱས་སྨན་རཀ་བྲན། གཏོར་མའི་དངོས་འཛིན་རཾ་ལས་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྒྲུབ་སྔགས་ལ་ཨོཾ་ར་ཏྲི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་སོགས་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཆོས་སྐུ་ཞི་བ་མའི་རྗེས་ལ་སྲུང་ཤམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་བཏགས་ལ་གཏོར་ཆེན་ལ་བཏབ་ཅིང་སྨན་རཀ་སྒྲོན། གསར་པ་གཅིག་བཤམས་པ་རཀྟ་སྒྲོན་ལ་གོང་བཞིན་བྱིན་རླབས་བྱས། ཚོགས་མཆོད་བྱས་ལྷག་མ་བཙོན་དུ་འཛིན། དེ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསགས་ནས་སྨན་རཀ་སྒྲོན་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་གསོལ་དང་ཉེར་བསྡུ་བྱ། དགོང་ཐུན་ཚོགས་མཆོད་གོང་དུ་དམ་ཅན་སྤྱི་དགོས་ཀྱི་གཏོར་བསྔོས་སྐོང་གསོ་བྱ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བཅད་ལ་ཉམས་སུ་བླངས། རྟགས་མཐོང་ནས་རྟགས་གཏོར་ལ་དགུག་གཞུག་གསུམ་བྱས་ཐུན་གཏོར་བཞིན་ལས་སྒྲུབ་ཁང་ཐོག་ཏུ་འབུལ། གཏོར་ཆེན་གསོས་ཏེ་རྟགས་གཏོར་གསར་པ་བཤམས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཚོགས་ཐ་མའི་རྗེས་ལ། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་སོགས་འདོད་གསོལ་ལེ་ཚན་རྣམས་དང་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ནས་ངག་འགྲོལ། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་སོགས་བརྗོད། བཟོད་གསོལ་ཉེར་བསྡུ་བྱ་བ་བཙན་མཁར་སྲུང་བའི་མན་ངག་གོ །གཉིས་པ་ཟློག་པ་ལ་རྐྱང་པ་དང་དྲག་པོ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། སྟན་ཁ་སྦུབས་གོས་མགོ་མཇུག་ཟློག་་་གོང་དུ་བཤད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་དྲེག་པ་དང་ཁྲག་ཆང་སྦྱར་བས་་་སྣ་ཞུད་འཐེན་ལས་གཞུང་གྱེར། ཛཔ྄་དམིགས་ཀྱི་གོང་ཤ་དམར་ལ་དགུག་གཞུག་བྱས་ནས་མིད། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སོགས་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་ལས་གཤིན་ནག་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཐུན་གཏོར་ལས་གཤིན་དུ་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཡས་གཡོན་ཕྱག་མཐིལ་ཟླ་ཉིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་དང་། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་སོགས་བདེན་བརྡར་ཐལ་བརྡེབ་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་བརྗོད། ཐུན་གཏོར་གོང་བཞིན་ལས་དགུག་གཞུག་གསུམ་དང་བསྟོད་རིང་རྗེས་ལ། ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད་སོགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་འདོགས་འཕྲིན་བཅོལ་དྲག་བསྐུལ་བསྐུལ་ཐུང་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ལ། ལྕགས་སམ་བྷནྡྷའི་བསྐུལ་དང་ཟློག་སྔགས་བཅས་པས་དགྲ་ཕྱོགས་སམ་ཐེབས་ཕྱོགས་ལ་འཕེན་ནས་གསར་པ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ། །རྟགས་གཏོར་ཡང་ཐུན་གཏོར་དང་འགྲེའོ། །གཞན་མཐུན་གཅོད་པ་ངག་འགྲོལ་བ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བས་འགྲེའོ། །གཉིས་པ་དྲག་པོ་ནི། སྲུང་བ་སྔ་དྲོ་གྲོལ་བའི་དགོང་ཐུན་ནས་སྟན་གོས་ཁྱད་ཆོས་གོང་བཞིན་བསྒྱུར། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟན་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་བྲིས་པའམ་བྲུས་པར་ལིང་རྐྱང་ཤི་ལྟེབ་བྱས་པ་དུར་རྡོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་མནན་པ་རེ་བཅུག །ལས་གཞུང་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའི་བར་ལས་སྲས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྦས་ལྷའི་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་ཕྱག་འཚལ་དྲག་བསྟོད་རྣམས་འཇུག་ཅིང་། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འགོར། ཐུན་ཕུར་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་སོགས་འཇུག །གཏོར་ཆེན་གསོས་ལ་འཁོར་ལིང་རྣམས་མདུན་དུ་ལྕགས་སྣོད་ནང་དུ་གཅེར། བདག་གཞན་གྱི་སྲུང་མ་དང་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་མཆོད། སྙིང་གཟེར་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་བསྐུལ། གསེར་སྐྱེམས། མཁྱེན་དགོངས་བྲུབ་ལིང་བསྐྱེད། དགུག་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་ཅི་མང་བྱ། དམོད་མོ་གཟུ་དཔང་བྱད་མ་གཤེད་སྐོར་རྣམས་དང་། ཉེས་བྱས་དྲག་བསྐུལ། མོན་པ་བཞིའི་བསྐུལ། སྡེ་བརྒྱད་བྱུང་ཚུལ་གྱི་བསྐུལ། བླ་འགུག །སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ། བླ་འགུག་གི་སྔགས། ལྷ་དབྱེའི་བསྐུལ་དང་སྔགས་རྫས་སྦྱར་བ། དྲེགས་བསྐུལ་དང་ཐུན་བསྐུལ། རྗེས་ལ་དུ་ན་བདུན་པས་དགུག་ཐུན་བྲབ། ནམ་མཁའ་མེད་པར་བརྗོད། བཅས་རྣམས་སྒྲིབ། ནངས་པར་ལས་གཞུང་གོང་བཞིན་བསྲང་། གསེར་སྐྱེམས། བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་བསྐྱེད་པ་དགུག་གཞུག་ཚེ་སྲོག་ཡིད་གཟུགས་འགུག་པའི་སྔགས། བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་དང་ལྷ་དབྱེ། ཐུན་གཏོར་ལས་གཤིན་དུ་བསྐྱེད། ཤ་དམར་མིད། སྤྱི་བོར་ལམ་ལས་པུ་རི་ནག་པོ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ལ། རྩ་ཕྱག་མཐིལ་གཉིས་ཟླ་ཉིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཚིག་དྲུག་སོང་མཚམས། རང་གི་མདུན་དུ་ཁྲོ་བོ་རབ་འཇིགས་སོགས་དང་ཟློག་དམིགས་ལྷག་མ་དང་སྔགས་བཟླ། འཇོག་མཚམས་སུ་དུ་ན་བདུན་པ་བཟླ་ཞིང་སྨྱུག་ཚིགས་ཐལ་མོའི་བར་དུ་དྲིལ་ལོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་ཐལ་མོ་བྱིན་རླབས། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་བརྡར་ལན་གསུམ་ཐལ་བརྡེབ་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་མེད་པར་བརྗོད། གཏོར་ཆེན་གསོ། ཐུན་གཏོར་ལ་རཀྟ་བྲན། དགུག་གཞུག་ཉེར་ལྔ་ཙམ་བྱ། བདུད་རྩི་སྒྲོན་བྱིན་རླབས་སོགས། བསྟོད་རིང་ཟློག་ཤམ་བཏགས་པ་བསྐུལ་ཐུང་གི་བར་དང་། ཉེས་བྱས་དྲག་བསྐུལ། ལས་གཤིན་བསྐུལ། མོན་བཞིའི་བསྐུལ། སྡེ་བརྒྱད་བསྐུལ་རྣམས། བླ་འགུགས་སྔགས་དང་ལྷ་དབྱེའི་བསྐུལ་བྱ། ལྕགས་སམ་བྷནྡྷས་འཕེན། བསྐུལ་རྣམས་ཐུན་དྲུག་ཀར་མ་ལྕོགས་ན་ཉིན་ཞག་རེར་ཚར་རེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཐུན་གཏོར་གསར་པ་བཤམས་བསྐྱེད་གཏོར་ཆེན་ལ་བསྔོ། སྲོད་ཐུན་ལ་ལྷ་དབྱེའི་མཇུག་ཏུ་དུ་ན་བདུན་པས་དགུག་ཐུན་རྡེབ་བོ། ཁུག་རྟགས་མཐོང་ནས་མཐར་རྟགས་གཏོར་འབུལ་བ་ཐུན་གཏོར་དང་གོང་བཞིན་འགྲེའོ། །གསུམ་པ་བསད་པ་ལ། བསད་མནན་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། འཁོར་ལིང་རྣམས་ཚུར་བཏོན། ལྕགས་སྣོད་དུ་གཅེར། ལས་གཞུང་ནས་བཟུང་དགུག་ཐུན་བར་གོང་བཞིན་དང་། གཏོར་ཟོར་རྡེབ། ཕུར་གསུམ་སྒྲིལ། འདི་དུས་ཕུར་པ་བརྡེག་ཚུལ་ཙམ་གྱིས་སྒྲིལ་ཞིང་གནས་སྦར་གསོ་བ་གསུམ་སོགས་ཕུར་གདབ་རྒྱས་པ་མི་དགོས། ལྷ་དབྱེའི་སྐབས་འཁོར་ལིང་ཕྱིར་ཁྱེར་རྫས་དུད་བདུག་པའི་ལག་ལེན་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་བྱ་བ་བསད་པའི་མཇུག་ལ་མཛད་ཀྱང་འདིར་མཛད་ན་བབས་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅས་རྣམས་སྔར་བཞིན་བསྒྲིགས། ནངས་པར་ལས་གཞུང་དང་། གསེར་སྐྱེམས་དང་། ཤ་དམར་མིད་པའི་བར་ཟློག་པ་དྲག་པོ་དང་འདྲ། དེ་ནས། རང་གི་མདུན་དུ་ཁྲོ་བོ་རབ་འཇིགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ལ། ཕྱག་གཡོན་དང་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་བསད་དམིགས་གསལ་བཏབ་ནས་སྔགས་བཟླའོ། །ཐལ་མོ་བྱིན་རླབས་བྱས། ལན་གསུམ་བརྡབ། དེ་ནས་ཟོར་བསྐུལ་བར་འདྲ་ཞིང་ཐུན་གཏོར་བྲུབ་ཁུང་དུ་བརྡེབ། ཁྱད་པར་ལས་བྱེད་དམག་མི་སྦྲན་པ་སྟེ། སྙིང་གཟེར་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་བསྐུལ་ཆག་མེད་གཏོང་ངོ་། །དྲེགས་བསྐུལ་དང་། ཐུན་བསྐུལ་བྱས་རྗེས་བསད་སྔགས་སོགས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་བརྡེག་གོ །དེ་ཡང་དགྲ་ཕལ་པ་ལ་བསད་སྔགས་གཅིག་པོས་ཆོག་ཅིང་བན་དགྲ་དང་ནང་རྒྱས་ལ་གཞན་རྣམས་བཟླ་ཞིང་མཐར། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་སོགས་དམོད་མོ་ཐལ་བརྡེབ་བྱ། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་བརྗོད། ཐུན་གཏོར་ལྷར་བསྐྱེད་གཏོར་ཆེན་གསོ་ཞིང་དེ་མན་རྟགས་གཏོར་ངག་འགྲོལ་རྣམས་འགྲེ །བསད་རྟགས་མཐོང་ནས་འཁོར་ལིང་རྣམས་ཚུར་བཏོན་ལ་སྔར་བཞིན་ལས་གཞུང་ནས་གཏོར་ཟོར་བརྡེབས་པའི་བར་འདྲ། དེ་ནས་མནན་གཏད་ཀྱི་འཁོར་ལིང་རྣམས་ཕྱིར་ལ་པུ་རི་ནག་པོར་བཅུག །ཟློག་བསད་ཀྱི་འཁོར་ལིང་ལ་ཕུར་གདབ་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ་བ་གཏུན་དུ་བརྡུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ལིང་རོར་སྨན་རཀ་སྒྲོན་ཏེ་དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ལྟ་བུའི་སྟོབ་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བས་གཏོར་མར་འབུལ། ལིང་རོ་དམངས་སྲེག་པའི་ཆེད་དུ་ལྕགས་སྣོད་དུ་ཕུང་རེས་བཀབ་ལ་འཇོག་གོ །དེ་དུས་ཟན་ལིང་རེ་ལའང་གདབ་ལས་མཉམ་དུ་མཛད་པ་ཕྱག་ལེན་ལ་འདུག །བླ་ཕུར་བླ་གནས་སར་གདབ། དེ་ཡང་བླ་འགྱུ་བའམ་སྲོག་འགྱུ་བ་དང་འགྲིག་ན་ལེགས་སོ། །གཉིས་པ་མནན་པ་ནི། ལས་གཞུང་ནས་བཟུང་ཤ་དམར་མིད་པའི་བར་གོང་བཞིན་དང་། དེ་ནས་པུ་རི་ནག་པོ་རི་རབ་གླིང་བཞི་ཡིས་སོགས་མནན་དམིགས་གསལ་བཏབ། མནན་སྔགས་བཟླ། དེ་ནས་ཐལ་མོ་བརྡེབ་པ་ཐུན་གཏོར་སོགས་མནན་ཤམ་དང་ཕྱིར་འཕང་བ་མ་གཏོགས་བསད་པ་སོར་བཞག་ལྟར་བྱའོ། །རྟགས་གཏོར་ངག་འགྲོལ་རྣམས་ཀྱང་འགྲེ། དེ་ནས་འཁོར་ལིང་གཅེར་ཞིང་གསེར་སྐྱེམས་ནས་ཐོ་བརྡུང་བར་གོང་བཞིན་ལས་རྡེག་ཚུལ་མ་གཏོགས་མ་བུག་པ་བྱ། དེ་ནས་མནན་ཆས་བྱས་ལ་ལྕགས་སྣོད་དུ་འཇོག་གོ །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་སྤང་བླང་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱིར་གནས་པའི་སྟེང་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་བསྲུང་བྱ་དང་། ཁྱད་པར་སྲུང་བའི་དུས་མཆོད་པ་རྣམས་ནངས་རེ་བཞིན་ཁ་གསོ་ཞིང་མི་བརྗེ། སྟན་མི་སྤྲུགས། སྒྲུབ་ཁང་ལ་གད་བརྡར་མི་བྱ། གཞན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ། གོས་མགོ་མཇུག་དང་ཕྱི་ནང་མི་བསྒྱུར། ཁ་ལག་མི་འཁྲུ། སྐྲ་སེན་འབྲེག་པ་སོགས་ལུས་ལ་མཚོན་ཁ་མི་གཏོད་པའོ། །ཟློག་བསད་མནན་པའི་དུས་མཆོད་པ་རྣམས་བརྗེ། ཕྱག་གད་བྱ། འཁོར་ལིང་ལ་མར་མེ་དང་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར། བདུད་རྩི་རྣམས་མ་ཕོག་པ་དང་། ལྷ་དབྱེའི་དུས་སུ་སྒྲོ་གཉིས་པུ་རི་དཀར་པོ་ལ་མ་རེག་པར་བྱའོ། །ཐུན་གཏོར་ལ་དགུག་གཞུག་གི་སྐབས། སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་རཀྟ་མི་སྒྲོན་པར་ཁྲག་གཙང་མ་བྲན་པ་ད་ལྟའི་ལག་ལེན་ལ་བྱ་ཡང་། སྒྲུབ་རྫས་ནས་སྒྲོན་ཀྱང་འགལ་བ་མ་མཐོང་སྟེ་ཁམས་གསུམ་ཆགས་པས་དགུག་པ་རཀྟའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཕྱིར་དང་། འོན་ཏེ་རཀྟའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ཧཱུྃ་ཞེས་རང་ལ་བསྡུ་བ་གནད་དམ་པའོ། །བསད་པའི་དུས་བྲུབ་ཁུང་དུ་འཕེན་པའི་དབང་གིས་བདུད་རྩི་མི་བྲན་ཡང་། དེ་ཡང་བདུད་རྩིའི་ཡོན་ཏན་ལྟར་ནའང་མི་འགལ་ཞིང་ལག་ལེན་ལ་ཡང་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིར་སྦར་ནས་བསྔོས་རྗེས་སླར་དྲག་པོ་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དམིགས་པའི་བྱེད་ལས་གཙོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལིང་རྣམས་ལ་རང་དང་སྒྲུབ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་མ་སོང་བ་དང་། ཐུན་ལ་སྔགས་འདེབས་དུས་ཀྱང་མཆིལ་མ་དང་ཁ་རླངས་མ་ཤོར་བར་བྱའོ། །ཐུན་ཐག་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡན་པ་དང་། སྒྲུབ་གྲོགས་ཡོད་ཕྱིན་སྔགས་སྒྲ་མ་ཆད་པ་ངག་མ་ཤོར་བ་མཁོན་རྩོད་མེད་པ་རྣམས་གལ་ཆེ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་གསལ་སྣང་དང་། དམིགས་བྱར་སྙིང་རྗེས་བསྐྱེད་པའི་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། ཕྱི་རྟགས་མ་ཐོན་པར་ཐུན་གཏོར་རྒྱུན་མི་གཅོད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྐྱེ་མི་རུང་ངོ་། །ཕྱི་རྟགས་མཐོང་ནས་རང་གཞན་གྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚ་ཚཱ་ཡིག་བརྒྱ་སོགས་ལ་འབད་དོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་དུས་ཀྱང་སྲུང་བ་ཡར་ངོའི་ཚེས་གྲངས་བཟང་ཞིང་གཟའ་སྐར་ལེགས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཐོན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། ལས་སྦྱོར་མར་ངོ་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ངན་པ་ཟིན་ཕུང་ནག་པོ་རྒྱུ་བ་དང་། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་དགྲ་བོའི་ཁམས་ཀྱི་གཤེད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བྱ་ཞིང་ཐོན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། གཞན་ཡང་ཐུན་ཟོར་དགུག་གཟིར་སོགས་ཀྱི་དུས་ཀྱང་དགྲ་བོའི་ལོའི་བདུན་ཟུར་བཞི་གཤེད་རྣམས་ལ་གནད་འཕྲོད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་རྟགས་ཚད་ནི། མཁར་བཙན་པོར་ཞུགས་པ། གོ་གྱོན་མཚོན་ཆ་བཟུང་བ། ཉི་མ་ཤར་བ། རི་རྩེར་ཕྱིན་པ། རྟ་རྒྱུག་པ། དར་ཕྱར་བ། དུང་འབུད་པ། དམག་ལས་རྒྱལ་བ། རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་བ། ཆུ་ལས་ཟིན་ནས་སྐམ་སར་ཐོན་པ་རྣམས་ནི་སྲུང་བའི་རྟགས་སོ། །དམག་ཆེན་པོ་ཟློག་པ། སེར་བ་ཟློག་པ། ཆུ་སྒྱུར་བ། བྲག་བཤིག་པ། རྫིང་རྟོལ་བ། རྡོ་ཟློག་པ་སོགས་ནི་ཟློག་པའི་རྟགས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་མང་པོ་བསད་པ། སྙིང་སྟེར་བ། ཤིང་བཅད་པ། རི་བསྙིལ་བ། ཤ་རློན་དང་ཁྲག་སྟེར་བ་རྣམས་ནི་བསད་པའི་རྟགས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་བཅིངས་པ་དང་། བཀྱིག་པ་དང་། དོང་ནང་དུ་བཅུག་པ་དང་། བཙོན་དུ་བཟུང་བ་རྣམས་མནན་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཟློག་པ་དང་གཞན་ཡང་ངན་པའི་རྟགས་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངར་བསྐྱེད། དུ་ན་བདུན་པ་མང་བར་བཟླ་ཞིང་། རང་གི་སྲུང་མ་ལ་མཆོད་གཏོར་སྐོང་བཤགས་བྱ། ལྟ་བ་གྱད་ཀྱི་ལྷ་ལ་རྩལ་འདོན་ནོ། །བཟང་ངན་གྱི་རྟགས་རྣམས་ཉམས་དངོས་རྨི་ལམ་གང་རུང་ལ་རིག་པའི་བབས་དང་བསྟུན་ནས་དཔྱད་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་མཐའ་སྡུད་ལ་མནན་བསྲེག་འཕང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། གང་དུ་གནོན་པའི་ས་ནི་ལམ་རྒྱ་གྲམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་རྨང་། ལྷ་ཁང་གི་ཐེམ་འོག །རྟེན་བྱིན་ཅན་གྱི་འོག་གམ། སུམ་ཟུར་བྱད་མའི་ཁང་རྩ། སྡེ་བརྒྱད་དྲག་པོ་གནས་པའི་ས་སོགས་གང་རུང་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སུ་ས་གཞིའི་བདག་པོ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། མར་དཀར་གྱི་གསུར་དུད་བཏང་ལ། རྩོད་རུས་ས་དྲས། རིག་བྱེད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟགས་པའང་ཚུལ་མཐུན་བྱའོ། །ཡང་ན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ཞིང་བརྟན་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པས་ཚུལ་དེ་རྣམས་ལ་རག་མ་ལུས། གང་ལྟར་དོང་བྲུ་བའི་ཚད་ནི། ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཕན་མེད་གནོད་མེད་ཀྱི་ས་རོ་ཡིན། །དེ་ནས་སོར་དགུ་མ་མོའི་གནས་ཡིན་པས་འགོང་ཆོག་མནན་པར་བཟང་། དེ་ནས་སོར་བཅུ་པའི་ས་ལྷ་མོ་བརྟན་མའི་གནས་ཡིན་པས་མནན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཟང་ངོ་། །དེ་ནས་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ཀླུའི་གནས་ཡིན་པས་སྐམ་གཏད་བྱེད་པར་བཟང་ངོ་། དེ་ནས་དགྲ་བོའི་གཤེད་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་ལ་གང་དུ་བྱ་བའི་ས་དེར་མནན་ཆས་རྣམས་ཐོགས་ཏེ་འགྲོའོ། །དོང་མེ་རླུང་གིས་བཀྲུས། གསེར་སྐྱེམས་བཏང་ངོ་། །རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་སོགས་བརྗོད། བེ་ཅོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་མི་བསད་ཀྱི་གྲིས་ས་གཞི་གཤགས་པའི་དམིགས་པ་བྱེད། ཛཿ ལྷོ་ཕྱོགས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་ཡི་འོག་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཚིལ་ཆེན་གྱི་གསུར་བཏང་། དར་ནག་གཡབ་ཅིང་རྐང་གླིང་འབུད། བཤུག་གླུ་ལེན་ཅིང་དོང་ནང་དུ་ལས་གཤིན་བོས། དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་དོང་ནང་དུ་ཁྲག་ཆང་སྦྲེང་། དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱིས་དམར་གཏོར་འབུལ། ལས་གཤིན་བསྐུལ། མནན་ཆས་ལ་དགུག་གཞུག་དྲག་པོ་བྱས། ལྷ་དང་དབྱེས་ལ། ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲིའི་མར་འདས་ན། །སོགས་ཀྱི་མཐར་དོང་ནང་དུ་ཚེར་མ་རྒྱ་གྲམ་བཏིང་བའི་ཁར་བསྐྱུར། ཐོད་པ་ཡིན་ན་ཨག་ཚེ་གནམ་ལ་བསྟན་ནོ། །ཧོཿ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་དམོད་བཅོལ་དང་། འབྱུང་བ་གདན་བཞིའི་རྔམས་འོག་ན་སོགས་བརྗོད། དམིགས་བྱ་ཁོང་ཆུད་གཤིན་རྗེ་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་སོགས་ཀྱང་བརྗོད་ཅིང་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལག་ལེན་དཀྱུས་བཞིན་ནམ། ཡང་ན་དགྲ་གཤེད་རྩིས་ནས་བྱ། དེ་ནས་དུར་རྡོ་རི་རབ་དང་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པ་རི་རབ་སྟེང་དུ་བསྟན་ལ་མནན་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་མནན་སྔགས་མཐར། སརྦ་ཏྲིག་ནན་རྦད་ནན་བྷིནྡྷ་ཙིཏྟ་རྦད་ནན་ལམ་ནན་ནན་ཞེས་ཅི་མང་བཟླའོ། །དེ་ནས་ཚ་ཚཱ་རབ་གནས་ཅན་བཞུགས། དེའི་སྟེང་བལ་ནག་དང་ཚེར་མས་བཀབ་པ་རྡོས་ལག་ཚགས་དམ་པར་བྲུབས། ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སོགས་དམོད་མོ་ཐལ་བརྡེབ་དང་། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་བརྗོད། ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ནང་དུ་ལོག་གོ །གཉིས་པ་སྲེག་པ་ནི་བསད་པ་རྫོགས་པའི་ནུབ་མོའམ་ཕྱིས་ཉིན་སྦྱིན་སྲེག་རྒྱས་པའི་ལག་ལེན་ལྟར་ན་དུས་ཀྱི་བྱིན་ཟའི་ཕུང་པོའམ། ཟླ་གསང་གི་གདུག་པ་མེའི་ལས་སྦྱོར་རམ། འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་དུས་མཐའི་མེ་ཆེན་ལ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་འབྱིན་འཇུག་བྱས་པ་རྣམས་གང་བདེར་བྱ་ཞིང་། བྱ་ཚུལ་དང་རྫས་སོགས་དེ་དག་གང་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་ན་ལྕགས་སྣོད་སོགས་སུ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་དུག་ཁྲག་གང་རུང་གིས་དྲག་པོའི་ཐབ་མཐིང་ནག་ཆོས་འབྱུང་རིམ་གསུམ་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་ཅན་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་དང་སྦས་ལྷའི་ས་བོན་བྲིས་པ་ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་ཅན་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་སྐྱེར་པ་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩིགས་ལ་མེ་སྦར་བ་དུག་ཁྲག་གིས་བྲན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང་ནས་བཤགས་པའི་བར་བཏོན་ལ་མེ་གཤིན་རྗེར་བསྐྱེད། དགུག་གཞུག་བྱ། དྲག་བསྐུལ་གྱི་རྗེས་སུ་བསད་སྔགས་ལ། དགྲ་བགེགས་སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་དང་དམོད་མོ་འདོད་གསོལ་བཅས་འཁོར་ལིང་རྣམས་མཚོན་ཆས་བཏུབས་ལ་བསྲེག་ཅིང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཕུལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཟན་ལིང་ཤ་ཆེན་བསྲེས་པ་དང་། དྲག་གཏོར་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་འགུག་འདྲེན་བྱས། གཏོར་བསྔོའི་རྗེས་སུ་ཕུལ། སྨན་རག་གིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། གཤེགས་སུ་གསོལ། མེ་དུག་ཁྲག་གིས་གཞིལ་ཐབ་སོལ་རྣམས་ལྕགས་སྣོད་དུ་མནན་པའི་ཆེད་དུ་འཇོག་ལ། མནན་པ་དང་མ་འབྲེལ་ན་ཐོད་ངན། ཁྱི་ཐོད་གླང་རུ་སོགས་སུ་བླུགས་ལ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་མམ་ཐེམ་འོག་ཏུ་མནན་སྔགས་བརྗོད་ལ་མནན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པར་དགའ་ན་གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་དཔལ་འབར་ལ་དམིགས་པ་སྔར་ལྟ་བུས་བསྲེགས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་འཕང་བ་ནི་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྟེང་ནས། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ན་སོགས་ཀྱི་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། སྔར་གྱི་ཟོར་གཏོར་ལ། ལྕགས་སམ་བྷནྡྷས་བསྐུལ་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སམ་ཐེབས་ཕྱོགས་ལ་འཕང་ཞིང་སྒོ་དབྱེའོ། །མར་ལོག་སྟེ་གཏོར་ཆེན་ལ་ཤ་ཟན་རཀྟ་བྲན། དགུག་གཞུག་གསུམ་བྱས་ནས་སྨན་རཀ་སྦྲེང་ངོ། །བྱིན་རླབས་བསྔོས་རྗེས། བསྐུལ་ཐུང་། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་སོགས་རྗེས་ལ། ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག་སོགས་ཤམ་བུ་འདོགས། ཡིག་བརྒྱ་དང་བཟོད་གསོལ་བྱས། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་སོགས་འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་ལེ་ཚན་རྣམས་བྱ། ནམ་མཁའ་མེད་པར་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སོགས་བརྗོད། ཞལ་ཕྱིར་བསྒྱུར། ཤ་ཟན་དང་རཀྟ་བྲན། དཔལ་འབར་བཙུགས། གཏོར་ཆུང་ལ་དགུག་གཞུག་གསུམ་བྱེད། སྨན་རཀ་སྦྲེང་། བྱིན་བརླབས་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་བསྔོ་ཞིང་གཏོར་ཆེན་ལ་སྟོབ། བསྟོད་རིང་གིས་ཕྱིར་སྤགས། ཟློག་གཞུང་གྱེར། གཞན་ཡང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སོགས་འཕྲིན་བཅོལ་བྱ་ཞིང་གདན་འོག་གི་ཤོག་ལིང་རྣམས་བཞེས་སྒྲ་དྲག་པོས་མེར་བསྲེག །ཚོགས་ལྷག་དང་ཆད་ཐོ་གཏོང། ཤ་ཟན་མཐེབ་སྐྱུ་ཕུལ། རཀྟ་བྲན། དགུག་གཞུག་ཚར་གཅིག་དང་བདུད་རྩི་བྲན་ནས་བྱིན་རླབས་བྱ། གཤེགས་སྐྱེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབུལ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཟློག་གཞུང་རྗེས་སུ། བདེ་ཡངས་ལྟ་བུར་ཁྱེར་ལ། གསེར་སྐྱེམས། མཁྱེན་དགོངས། དགུག་གཞུག །དམོད་བཅོལ་བཞེས་སྒྲ་དང་བཅས། གདན་འོག་གི་ལིངྒ་རྣམས་གཏོར་ཆེན་མདུན་དུ་ཧོཾ་ལ་བསྲེག་ཅིང་དེ་མན་འགྲེའོ། །དེ་ནས་གང་དུ་འཕེན་སར་ཁྱེར་ལ། གསེར་སྐྱེམས་དང་དྲག་བསྐུལ་བཏང་། ལྕགས་སམ་བྷནྡྷས་འཕེན་ཞིང་ཟློག་སྔགས་དམོད་དང་དྲག་པོ་ཟོར་འཕེན་པའི་སྔགས་སྡེབ་དང་བཅས་པས་འཕེན། ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡབ། རལ་པ་སྤྲུགས་བྲིས་སྐུ་དང་ཕྱར་དར་རྡེབ་པ་སོགས་བྱ། དེ་ནས། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་སོགས་དམོད་མོ་ཐལ་རྡེབ་བྱ། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་བརྗོད། མེ་ཆུས་རྒྱས་འདེབས་ཤིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ་སྲུང་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ལོག །སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་སྣོད་ཀྱི་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་། དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར་སྔར་གྱི་གདན་འོག་ཏུ་བཅུག་པའི་དུར་རྡོ་དང་ལིངྒ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་སོལ་རྣམས་བླུགས་ཤིང་དགུག་གཞུག་བྱ། མནན་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ས་རྡོས་གཡོགས་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་མེ་དགྲ་ཆུས་བསད་ཅིང་བྲོ་བརྡུང་། དེ་ནས་གཏོར་གཞོང་ཁ་ཕྱེས་ལ་འབྲུ་སྨན་བླུགས། ཤུལ་དུ་ཐོ་བརྩིགས་ལ་གཤིན་རྗེར་བསྐྱེད། ཨྱཻ་རིང་བྱས་པ་བཤིག་པའི་སྤྱང་མོ་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་བན་སྐོར་དགུ །བོན་བསྐོར་དགུ་བྱས། བྱེ་མའི་ལ་དགུ་ལ་གོམ་པ་དགུ་སྤོས་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ནང་དུ་ལོག །དེ་ནས་ཚེ་འགུག་དང་། དམ་ཅན་གྱི་གཏོར་འབུལ་བྱ། ལོང་མེད་ན་ཕུག་གཏོར་སོགས་ཐམས་ཅད་འབུལ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱས་པ་དང་། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་སྨོན་ལམ་ལེ་ཚན་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་དབྱངས་གསལ་ཅི་མང་བཟླ་ཞིང་བཟོད་གསོལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་པུ་རི་དཀར་པོར་བརྟན་བཞུགས་དང་། དམ་ཚིག་པ་ཉེར་བསྡུས་བདག་ལ་བསྟིམ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་དར་གཅིག་བཞག །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྲུང་སྔགས་བཟླའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པར་བརྗོད། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །ལོང་ཡོད་ན་ནངས་པར་ལས་གཞུང་གྱེར་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐོང་གསོ་ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བ། ཚོགས་ལྷག་རྣམས་གཏང། དེ་ནས་གཏོར་མ་རྣམས་ལ་རཀྟ་སྒྲོན། དགུག་གཞུག་བྱས་ནས་བདུད་རྩི་བྲན་ཏེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་བྱ། ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་དང་། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཱ་ས་ན་སོགས་བརྗོད་ལ་བསྔོས། བསྐུལ་ཐུང་ཆོས་སྐུ་ཞི་བ་ལ་སྲུང་ཤམ་བཏགས་པ་དང་། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སོགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཁང་ཐོག་ཏུ་འབུལ། དེ་མན་གོང་ལྟར་བྱའོ། །མཐའ་སྡུད་གསུམ་ཀར་སྔགས་པ་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས། ལྟ་སྒོམ་གྱིས་ལྷ་ལ་རྩལ་འདོན་ཞིང་སྤྱོད་པ་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་རྦད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐོར་གསུམ་མཐའ་སྡུད་དང་བཅས་པའི་གྱེར་ཚིག་རྣམས་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེ་ཐོག་མདེའུ་མ་བུ་རྣམས་བསྲེ་ཞིང་། སྔོན་འགྲོ་སོགས་གཞན་ལ་ཁ་འཕངས་པ་རྣམས་ཚེ་བདག་ཁྲོ་ཆུ། འཇོམས་བྱེད་སོགས་གང་བྱེད་དེ་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ལག་ལེན་རྣམས་གཙོ་བོར་གཞུང་རྩ་བའི་ཡིག་ཆ་དང་། ཆོས་རྒྱལ་འབྲི་ཁུང་པའི་ཕྱག་བཞེས་དང་། གོང་མ་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་རྣམས་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འགྲན་གྱི་ཟླ་མེད་པ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་རྣམས་ངོ་མཚར་རྒྱན་གྱི་ཕྲེང་བར་བྱས་ཏེ་བཀོད་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གཤེད་སྐོར་རྒྱུད་ལུང་མཁའ་ལ་མན་ངག་སྤྲིན། །དྲག་པོར་འཁྲིགས་ལས་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཆར། །དམོད་པའི་གད་རྒྱངས་ཐོག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འབེབས་པས་མི་སྲུན་བདུད་སྡེའི་ཀླད་པ་འགེམས། །གནུབས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཟབ་གནད་ཀྱི། །ཞལ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆོས་རྒྱལ་འབྲི་ཁུང་པའི། །ཐུགས་ཀྱི་བུམ་པར་གཏམས་པའི་བཞེད་གཞུང་རྣམས། །བླ་མའི་དྲིན་ལས་རྙེད་གང་འདི་རུ་བྲིས། །ཟླ་གསང་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་ཟབ་ཅིང་བརླིང་། །པཎ་གྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་བརྣོག་ཆོས་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་། །བདག་གི་བློ་གྲོས་སྦྱངས་པའི་མཐུ་ཆུང་བས། །ནོངས་པར་གྱུར་རྣམས་ལྷ་དང་བླ་མར་བཤགས། །མཁས་པ་བྱིས་པའི་ལེགས་བཤད་མི་འཚོལ་ཞིང་། །བླུན་པོ་ཕལ་ཆེར་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་རྨོངས། །ལ་ལ་ཕྱོགས་འཛིན་ཁེ་གྲགས་རྗེས་འབྲང་བས། །འདི་བརྗོད་འབྲས་བུ་བྱེ་མའི་མར་དང་མཚུངས། །འོན་ཏེ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ། །ཉི་ལྟར་གསལ་བའི་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་འཇུག །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་འགོག་པ་མེད་པའི་མཐུས། །འདི་ཡིས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཤོག །ལྷག་བསམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཙན་མཁར་ནས། །སྲུང་བའི་གོ་བསྒོས་ཟློག་བསད་དཔུང་བཤམས་པས། །བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དཔའ་རྟགས་ཀྱི། །རུ་མཚོན་འཇིག་རྟེན་མེས་པོའི་གནས་སུ་སྒྲེང་། །བདེ་སྐྱིད་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་དཀར་པོའི་གྲོང། །སྲུང་བྱེད་དྲག་སྔགས་ལྕགས་རི་ནག་པོའི་གཟི། །གདུག་ཅན་དཔུང་གིས་མ་བཟོད་རང་རྟགས་ཀྱི། །མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བོར་ནས་འབྲོས་པ་མཐོང་། །དེས་ན་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་གནད། ཁ་བཤད་གྲགས་སྐམ་ཙམ་དུ་མ་ལུས་པར། །འགལ་བྱེད་ཆམ་ལ་ཕབ་པའི་ལག་རྗེས་ནི། །མངོན་སུམ་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མང་། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་ལམ་གྱི་མཆོག །བསྐྱེད་རྫོགས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དྭངས་མ་སྟོབས་གྱུར་སྙིགས་མ་འོད་སྐུར་གྲོལ། །ཚེ་གཅིག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་འགྲོ །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་རོལ་རྩེད་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་གཞིར། །རོ་གཅིག་ངང་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས། །རྣམ་མང་འགྲོ་བའི་འདྲེན་པར་བདག་འགྱུར་ཤོག །དེ་ལྟར་དྲག་སྔགས་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་གི་ཟབ་གནད་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཡི་གེ་འཁྲུལ་འཁོར་གནད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མཆོག་གི་བཀའ་ལས་ཡང་ཟློག་གི་ལག་ལེན་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་ན། ཁྱོད་དང་ཁྱོད་འདྲ་བར་ཕན་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟབ་མོའི་བཀའ་རྒྱས་ཁྲོལ་ཞིང་། ལུགས་གཉིས་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་སྤྱན་ཡངས་པ་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། འདབ་ལྡན་ཁུ་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པ་རྩི་མར་གྱི་སྐྱེས་དང་བཅས་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་ཞིང་དེ་ལྟར་བགྱི་བ་ལ་བརྩོན་པ་དགོས་པའི་བཀའ་ནན་ཕེབས་པ་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་ཏེ། མཚུངས་མེད་བླ་མ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་གཤེད་སྐོར་གྱི་གདམས་པར་གོམས་འདྲིས་ཅུང་ཟད་རྙེད་པའི་སྔགས་བན་ཨོ་རྒྱན་སྐལ་བཟང་གིས། འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་གྲྭ་ཁང་དུ་བྲིས་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-022&oldid=111922"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 21:58.


JKCL-KABUM-02-KHA-017 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrje btsun 'jam dpal dbyangs la bstod pa 'jam mgon dgyes pa'i tam+bu ra\nVolume 2, Text 17, Pages 377-381 (Folios 1a1 to 3a5)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rje btsun 'jam dpal dbyangs la bstod pa 'jam mgon dgyes pa'i tam+bu ra. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 377-381. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n།ཅེས་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་འདི་ཡང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཆུ་བྱ་ཟླ་༧ཚེས་༥ལ་རྨི་ལམ་དུ་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་ཚིག་རིང་ཞིག་དྲུམ་གདན་སེར་ཁྲའི་ངོས་ལ་འབྲི་བ་ཞིག་བྱུང་བས་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ཁང་གི་གཟིམ་སྐྱིལ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་ངོ་མཚར་རྒྱན་གྱིས་བཀོད་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །\nces mgon po 'jam dpal la bstod pa 'di yang 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas chu bya zla 7tshes 5la rmi lam du 'jam dpal la bstod pa tshig ring zhig drum gdan ser khra'i ngos la 'bri ba zhig byung bas kaHthog rdo rje gdan gyi rgyud sde lha khang gi gzim skyil mi pham 'jam dbyangs ngo mtshar rgyan gyis bkod pa'i dga' tshal du gsol ba btab pa 'jam dbyangs bla mas rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/\nརྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཏམྦུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །ཉིན་བཞིན་བསྔགས་པའི་པདྨ་དཀར་པོ་གང་གི་དབུ་ལ་རབ་མཛེས་པ། །འཇམ་པའི་དཔལ་ཞེས་རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཁྱེན་རབ་བདག །དེ་ཡི་ཞབས་ཀྱི་པདྨའི་གདན་ལ་མགོ་བོས་རབ་ཏུ་བཏུད་བྱས་ནས། ༡། དད་གསུམ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་པདྨོ་མོས་གུས་བུང་བས་འབྱེད་པ་ལས། །སྙན་ངག་སྦྲང་རྩིའི་ཟེགས་མ་འདི་ཉིད་པདྨ་རཱ་གའི་མཆུ་སྒྲོས་ཀྱི། །རྩེ་མོར་བཟུང་ནས་མགོན་པོ་ལྷ་གཅིག་དེ་ཡི་སྤྱན་སྔར་གུས་པས་མཆོད། །དེ་ཡི་མཐུ་ལས་སླར་ཡང་བསྔགས་པའི་དྲི་བསུང་མངར་པོ་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤྲོ། ༢། རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་བཟོད་ནས་རབ་ཞི་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་མཁར། །འགགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་དཀར་འཛུམ་པས་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་གྲུ་ཆར་འབེབས། །གང་ཡང་མི་གནས་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་མཚུངས་པ་མེད། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་རབ་སོན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཅོད་པཎ་འཆང་། ༣། སྔོན་ཚེ་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་རབ་བརླིང་འབྲུག་སྒྲའི་དབྱངས་སོགས་བདེ་བར་གཤེགས། །གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་མཉེས་པར་བྱས་ཤིང་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་པས། །སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་རོ་མཉམ་དགོངས་ཟབ་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ༤། ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་གཙུག་ཏོར་རབ་མཛེས་གཟི་བརྗིད་ཕྲེང་བས་ཀུན་ནས་མཛེས། །ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་མཚོན་སྔོན་འབར་ལ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཞུགས་འཕྲོ་བས། །ཀུན་རྨོངས་གཉིས་འཐུང་མུན་པ་རབ་འཇོམས་བདག་ལྟའི་མགོ་བོ་དྲུངས་ནས་འབྱིན། །ངེས་དོན་གསུང་རབ་གླེག་བམ་རབ་མཛེས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའོ། ༥། ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་དབྱངས་འབྲུག་སྒྲས་གཏི་མུག་གཉིད་ལས་སྐྲོག་པར་མཛད། །གང་གང་དེ་ལ་དེར་དེར་སྣང་བས་འགྲོ་དོན་མཐའ་ཡས་སྒྲུབ་པ་ལ། །མིག་འཛུམ་ཙམ་གྱི་ཡུན་དེ་ལའང་བསྐལ་མང་བྱེ་བ་རང་རྫོགས་པ། །ཁྱོད་འདྲའི་རྒྱལ་སྲས་ཕྲིན་ལས་བརླབ་ཆེན་སེམས་དཔའ་གཞན་མཆོག་སུ་ལའང་མེད། ༦། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཐུགས་རྗེས་སྒོ་ལ་རབ་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་ཁེངས་པ་བསྐྱུངས། །པད་དཀར་འཆང་དང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ནི་ཞུམ་པ་ལྟར་གྱུར་པས། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་གཞན་གྱི་ཟླ་མེད་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཆེ། །དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་འོད་བཟང་འབར་བ་རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་རབ་དཔལ་བེའུར་འཁྱིལ། ༧། སྐྱེ་འཆིའི་འཇིག་བྲལ་བསྒྲེས་རྒུད་གཞོམ་མེད་བཅུ་དྲུག་རྒྱས་པའི་སྐུ་དཀྱིལ་ལ། །མཚན་དཔེས་རབ་བརྒྱན་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །གཞོན་ནུ་ཟུར་ཕུད་ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྡན་ཆུ་སྐྱེས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །སྐུ་དང་ཕྱག་གི་རྣམ་འགྱུར་མཐའ་ཡས་གསེར་དང་ཟླ་བ་བཻཌཱུའི་མདོག༨། བུང་བ་ལྟར་གནག་ཁ་དོག་མ་ངེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་སྟོན་པ་ལ། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞིང་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཉེ་བར་དབེན། །གཉིས་ཆོས་མཚན་བྲལ་བཞིན་ལག་སྒྱུ་མའི་ངོ་མཚར་ཡིད་འོང་ལྟ་ན་སྡུག །དྲན་པའི་མཁའ་དབྱིངས་འཆར་ཙམ་མོད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྣང་བ་སྦྱིན། ༩། རེས་འགའ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཚ་ཟེར་རྒྱས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །ཕྱོགས་བདག་ཞིང་སྐྱོངས་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་ནི། །དྲག་པོ་ཆེན་པོ་མི་བཟད་དྲག་ཆེན་དུག་ཆེན་ཧ་ལའི་མདོག་འདྲ་བའི། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དྲག་པོ་ཆེ་ཡང་རེས་འགའ་ཟངས་བསྲེག་འཕྲོ་བའི་འོད། །དེ་བཞིན་སེར་ལ་ནག་པོའི་མདོངས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། །བདུད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབ་ཅིང་གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཧ་ལ་ཧ་ལའི་གད་མོ་སྒྲོགས་ཤིང་གདོང་བརྒྱ་པ་དང་ལག་བརྒྱར་སྟོན། །རྔམས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་བསྣམས་དུས་ཀྱི་དགྲ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་རྗེ། ༡༡། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྐྲག་པར་བྱེད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཆེ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་སྐུ་ནི་མཐོང་བའི་མོད། །ཁྲོ་ཆེན་གཞན་རྣམས་ལག་ཆ་ལྷུངས་ཤིང་སྤྱན་ནི་རིད་རིད་གྱུར་བྱེད་ན། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་མཐུ་སྟོབས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཆེན་པོ། ༡༢། དེ་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ཞི་ཁྲོའི་རོལ་གར་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་བགྲངས་གྱུར་ན། །དེ་ཡང་ཉུང་ཞིང་ཟད་པར་གྱུར་པའི་གསང་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་པ། །དེ་དག་མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་ལྗགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་དཀའ་ན་བདག་འདྲའི་ངལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱེད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བླངས་ནས་ཅུང་ཟད་བསྟོད། །འདི་ནས་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མགོན་དེ་ལ། །དད་པས་བསྙེན་པའི་དྭངས་པའི་ཆུ་གཏེར་སྲིད་པའི་ཉི་མས་སྐེམ་མི་ནུས། །ཚེ་འདིར་ཡང་ནི་མགོན་དེའི་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་བྲན་པའི་མོད། །ལྷག་པར་འཕྱུར་བས་མཆོག་ཏུ་བསྟོད་པའི་རབ་བསྔགས་ཏམྦུ་ར་འདི་སྒྲེངས། ༡༤། བསྟོད་པའི་དབྱངས་འདི་ལགས་པར་འབུལ་བས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཟག་མེད་དབང་པོ་དགྱེས་པར་མཉེས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བདག་གི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཐེབས་ན་ཐུགས་གསང་མཁྱེན་པའི་སྒོ་ཆེན་དེར། །མྱུར་དུ་འཛུད་ནས་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དབྱེར་མེད་འགྱུར་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་བདག་འདྲ་དེ་བཞིན་སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ཀྱང་འདྲོངས་བ་དང་། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་རབ་བརྙེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་རྫོགས། །རླབས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རོལ་མོ་འབུམ་བརྒྱས་ས་གསུམ་ཀུན་ན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ། །གསང་བ་འདུས་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་ཚིག་ཕྲེང་འདི། །དོན་ལྡན་བྱིན་རླབས་གཟུང་སྤོབས་དང་། །བློ་གྲོས་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་ནུས་པའི། །བདེན་ཚིག་མཉྫུ་ཤྲཱི་དེས་མཛོད། །ཅེས་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་འདི་ཡང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཆུ་བྱ་ཟླ་༧ཚེས་༥ལ་རྨི་ལམ་དུ་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་ཚིག་རིང་ཞིག་དྲུམ་གདན་སེར་ཁྲའི་ངོས་ལ་འབྲི་བ་ཞིག་བྱུང་བས་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ཁང་གི་གཟིམ་སྐྱིལ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་ངོ་མཚར་རྒྱན་གྱིས་བཀོད་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། ། །།\nrje btsun 'jam dpal dbyangs la bstod pa 'jam mgon dgyes pa'i tam+bu ra zhes bya ba bzhugs so/____/na mo gu ru many+dzu shrI ye/__gang yang phyogs bcu'i 'jig rten khams kyi rgyal ba rgya mtsho'i tshogs rnams kyi/____/nyin bzhin bsngags pa'i pad+ma dkar po gang gi dbu la rab mdzes pa/____/'jam pa'i dpal zhes rgyal sras thu bo de bzhin gshegs pa'i mkhyen rab bdag__/de yi zhabs kyi pad+ma'i gdan la mgo bos rab tu btud byas nas/__1/__dad gsum gus pa'i yid kyi pad+mo mos gus bung bas 'byed pa las/____/snyan ngag sbrang rtsi'i zegs ma 'di nyid pad+ma rA ga'i mchu sgros kyi/____/rtse mor bzung nas mgon po lha gcig de yi spyan sngar gus pas mchod/____/de yi mthu las slar yang bsngags pa'i dri bsung mngar po phyogs brgyar spro/__2/__rgyal ba'i yab gcig bzod nas rab zhi skye med spros bral chos dbyings mkhar/____/'gags med snying rje'i sprin dkar 'dzum pas mkhyen dang brtse ba'i gru char 'bebs/____/gang yang mi gnas sprul pa'i rol gar smra ba'i seng+ge mtshungs pa med/____/'khor ba'i rgya mtsho'i pha mthar rab son ye shes chen po'i cod paN 'chang /__3/__sngon tshe thugs bskyed dam bca' rab brling 'brug sgra'i dbyangs sogs bde bar gshegs/____/gang+gA'i bye snyed mnyes par byas shing rdzogs smin sbyangs pa mthar son pas/____/spangs rtogs mthar phyin don gnyis lhun grub bcom ldan 'jam pa'i rdo rje ni/____/de bzhin gshegs dang spyod yul ro mnyam dgongs zab rgya mtsho gcig tu 'dres/__4/__kun nas mdzes pa'i gtsug tor rab mdzes gzi brjid phreng bas kun nas mdzes/____/shes rab ral gri'i mtshon sngon 'bar la ye shes me yi zhugs 'phro bas/____/kun rmongs gnyis 'thung mun pa rab 'joms bdag lta'i mgo bo drungs nas 'byin/____/nges don gsung rab gleg bam rab mdzes chos kyi phung po chen po'o/__5/__yan lag drug cu'i gsung dbyangs 'brug sgras gti mug gnyid las skrog par mdzad/____/gang gang de la der der snang bas 'gro don mtha' yas sgrub pa la/____/mig 'dzum tsam gyi yun de la'ang bskal mang bye ba rang rdzogs pa/____/khyod 'dra'i rgyal sras phrin las brlab chen sems dpa' gzhan mchog su la'ang med/__6/__thabs la mkhas pa'i thugs rjes sgo la rab mchog rnams kyang khengs pa bskyungs/____/pad dkar 'chang dang lag na rdo rje thugs ni zhum pa ltar gyur pas/____/yon tan dpag yas gzhan gyi zla med sa bcu'i dbang phyug mgon po che/____/dpal gyi 'byung gnas 'od bzang 'bar ba rgyal kun mkhyen rab dpal be'ur 'khyil/__7/__skye 'chi'i 'jig bral bsgres rgud gzhom med bcu drug rgyas pa'i sku dkyil la/____/mtshan dpes rab brgyan longs spyod yongs rdzogs dar dang rin chen rgyan gyis brgyan/____/gzhon nu zur phud tshom bu lnga ldan chu skyes zla ba'i dkyil 'khor steng /____/sku dang phyag gi rnam 'gyur mtha' yas gser dang zla ba baiDU'i mdog8/__bung ba ltar gnag kha dog ma nges sgyu ma'i rol pa ston pa la/____/'di zhes mi mtshon gting dpag dka' zhing mtshan ma'i rtog pa nye bar dben/____/gnyis chos mtshan bral bzhin lag sgyu ma'i ngo mtshar yid 'ong lta na sdug__/dran pa'i mkha' dbyings 'char tsam mod la ye shes nyi ma'i snang ba sbyin/__9/__res 'ga' sna tshogs pad+ma'i lte bar tsha zer rgyas pa'i gdan gyi steng /____/phyogs bdag zhing skyongs lha klu 'byung po gcal du bkram pa'i dbus su ni/____/drag po chen po mi bzad drag chen dug chen ha la'i mdog 'dra ba'i/____/gshin rje gshed po drag po che yang res 'ga' zangs bsreg 'phro ba'i 'od/____/de bzhin ser la nag po'i mdongs kyi khro bo chen po de rnams kyang /____/bdud kyi snying khrag zhal du rngub cing gshin rje kun gyi rgyal po che/____/ha la ha la'i gad mo sgrogs shing gdong brgya pa dang lag brgyar ston/____/rngams pa'i mtshon cha sna tshogs phyag bsnams dus kyi dgra ste khro bo rje/__11/__khams gsum ma lus skrag par byed cing dngos grub kun gyi bdag po che/____/yon tan kun 'byung 'jigs byed chen po de yi sku ni mthong ba'i mod/____/khro chen gzhan rnams lag cha lhungs shing spyan ni rid rid gyur byed na/____/bgegs rnams ma lus lta ci smos te mthu stobs srid zhi'i dpal chen po/__12/__de ltar 'jam dbyangs zhi khro'i rol gar rgya mtsho'i rdul gyis bgrangs gyur na/____/de yang nyung zhing zad par gyur pa'i gsang gsum nam mkha'i mtha' mnyam pa/____/de dag ma lus rgyal ba'i ljags kyis brjod par dka' na bdag 'dra'i ngal bas ci zhig byed/____/de lta na yang dad pa'i sems kyis nye bar blangs nas cung zad bstod/____/'di nas skye dang skye ba kun tu 'jam dbyangs bla ma mgon de la/____/dad pas bsnyen pa'i dwangs pa'i chu gter srid pa'i nyi mas skem mi nus/____/tshe 'dir yang ni mgon de'i thugs rje'i zla ba bdud rtsi'i bran pa'i mod/____/lhag par 'phyur bas mchog tu bstod pa'i rab bsngags tam+bu ra 'di sgrengs/__14/__bstod pa'i dbyangs 'di lags par 'bul bas 'jam dpal ye shes sems dpa' yi/____/zag med dbang po dgyes par mnyes las thugs rje'i 'od zer lcags kyu yis/____/bdag gi snying ga'i dbus su thebs na thugs gsang mkhyen pa'i sgo chen der/____/myur du 'dzud nas gsang gsum yon tan phrin las dbyer med 'gyur bar shog__/byang chub rdo rje bdag 'dra de bzhin skye rgu kun kyang 'drongs ba dang /____/thams cad thams cad 'jam dpal rab brnyes kun tu bzang po'i smon lam rdzogs/____/rlabs chen phrin las rol mo 'bum brgyas sa gsum kun na yongs su khyab/____/gsang ba 'dus pa 'jam pa'i rdo rjes dkyil 'khor chen por byang chub shog__/de ltar bstod pa'i tshig phreng 'di/____/don ldan byin rlabs gzung spobs dang /____/blo gros sgo brgya 'byed nus pa'i/____/bden tshig many+dzu shrI des mdzod/____/ces mgon po 'jam dpal la bstod pa 'di yang 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas chu bya zla 7tshes 5la rmi lam du 'jam dpal la bstod pa tshig ring zhig drum gdan ser khra'i ngos la 'bri ba zhig byung bas kaHthog rdo rje gdan gyi rgyud sde lha khang gi gzim skyil mi pham 'jam dbyangs ngo mtshar rgyan gyis bkod pa'i dga' tshal du gsol ba btab pa 'jam dbyangs bla mas rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/__/____//__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-017&oldid=35860"


Terdzo-YI-019 - Rinchen Terdzö\nVolume 54 (ཡི) / Pages 225-226 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #19 (Scroll to Bottom)\nbyang bdag bkra shis stobs rgyal. dmod byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 225-226. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདམོད་བཅོལ་ལ། བྲི་བའི་སྐབས་ལིངྒའི་གཡས་སུ་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ གཡོན་དུ་ཞག་དང་ཟ་མ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ དུས་ཚོད་ཚེས་གྲངས་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས༴ མདུན་དུ་སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས༴ སྤྱི་བོར་དགྲ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ཐམས༴ མགོ་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་པ་ཐམས༴ ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ཐམས༴ ད་དགྲ་ཁྱི་ལྟར་ཟུག་པ་ཐམས༴ མགོ་ལ་ཏིལ་རྡུང་བྱེད་པ་ཐམས༴ སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཏོང་བ་ཐམས༴ ལུས་ལ་ན་ཚ་གཏོང་བ་ཐམས༴ སྲོག་ལ་བར་ཆད་གཏོང་བ་ཐམས༴ ཟས་ནོར་ལ་གོད་ཁ་གཏོང་བ་ཐམས༴ རྒྱབ་ནས་དེད་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས༴ མདུན་ན་ཁྱི་བཞིན་སྒུག་པ་ཐམས༴ ཟུར་ནས་གཅོད་དགོས་ཟེར་བ་ཐམས༴ ཟ་ལམ་དུ་དུག་གཡོས་བྱེད་པ་ཐམས༴ འགྲོ་ལམ་དུ་རྩང་འཛུག་པ་ཐམས༴ བྱམས་པ་གཉན་གྱིས་བརྗོད་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྡང་བ་དགྲ་ཡིས་སྒྲོག་ཏུ་མ་བཅུག༴ མི་དཔོན་གྱིས་ཁྲིམས་ར་ན་གླེང་དུ་མ་བཅུག༴ གཙོ་བོའི་འདུན་ཁང་ན་གླེང་དུ་མ་བཅུག༴ སྐྱེ་བོའི་མདའ་གྲལ་ན་གླེང་དུ་མ་བཅུག༴ མོ་བཙུན་གྱི་ཐགས་གྲལ་ན་གླེང་དུ་མ་བཅུག༴ བྱིས་པའི་རྩེ་གྲལ་ན་གླེང་དུ་མ་བཅུག༴ མཉན་པའི་གྲུ་ཚུགས་སུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག༴ མགར་གྱི་སོལ་མལ་དུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག༴ དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་གྲལ་ན་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བོན་པོའི་ཚོགས་གྲལ་ན་གླེང་དུ་མ་བཅུག༴ སྔགས་པའི་ཕུར་གྲལ་ན་གླེང་དུ་མ་བཅུག༴ བརྒྱ་ཁ་མང་གི་མི་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྟོང་མི་མང་གི་ཁ་མཆུ་ངན་པ་ཐམས༴ ཕ་ཚོའི་འདུན་ཁང་ནས་མི་ཁ་གླེང་བ་ཐམས༴ གསོད་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས༴ རྐུ་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས༴ འཕྲོག་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས༴ གྲོས་ངན་ཤོམ་པ་ཐམས༴ ལྐོག་ནས་འབུ་བཞིན་འབུག་པ་ཐམས༴ ངོས་ལ་སྤྲེལ་ལྟར་འཛེག་པ༴ ཀེག་བདུད་གཤེད་གསུམ་ལ་བབས་པ༴ བྱད་ཁ་དང་ཕུར་ཁ་ཟུག་པ༴ རྦད་འདྲེ་དང་རྦོད་གཏོང་གཏོང་བ༴ གནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་བྱེད་པ༴ མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ༴ མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་མེ་ལྟར་འབར་བ༴ མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ་པ༴ ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་མི་ཁ་ཟུག་པ༴ རྗེ་ཁོལ་སྐྱ་སེར་གྱི་མི་ཁ་ཟུག་པ༴ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ༴ བསྟན་དགྲའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད་ཅིག༔ གཞན་ཡང་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཟ་ཁ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཆིངས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད་ཅིག །བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མ་གཏང་ཞིག །མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད་ཅིག །ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ འདི་བྲི་བ་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀ་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-019&oldid=128156"


Terdzo-DA-071 - Rinchen Terdzö\nMa mgon sde brgyad\ndrag po bde gshegs 'dus pa'i dregs pa'i srog dbang\nVolume 11 (ད) / Pages 1179-1184 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #71 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. drag po bde gshegs 'dus pa'i dregs pa'i srog dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 1179-1184. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་པའང་ཨ་རཱ་གས་བཀོད་པ་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་སྲུང་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བསྟན་སྲུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།\nzhes pa'angarA gas bkod pa la nyes 'gal mchis na sde brgyad bka' srung la bshags shing /_dge bas bstan srung gi phrin las thams cad 'grub par gyur cig_/mang+ga laM\ngter mdzod nyang gi drag dmar bka' srung\nདྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་ཡོད། བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ་ན་མཿ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་ལེན་ནི༔ རབ་སོ་སོའི་བླ་རྡོ་སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ༔ འབྲིང་སོ་སོའི་ཙཀླི་སོ་སོའི་ས་བོན་ཅན་དང༔ སྤྱིའི་བླ་རྡོ་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ༔ ཐ་མ་སོ་སོའི་ས་བོན་ཤོག་གུ་ལ་བྲིས་པ༔ དེ་གསུམ་གང་རུང་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིངས་ལ༔ བྷནྡྷ་མཚན་ངན་ནང་དུ་བཅུག་ལ་པད་གཏོར་གུ་རུའི་ཙཀླི་ཅན་གྱི་ཞབས་སུ་བཅུག༔ མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་སྤུ་གྲིའི་གཏོར་མ་རྒྱས་པར་བཤམས་ནས༔ དྲག་པོའི་དབང་སྒྲུབ་ཚར་རྗེས༔ མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་སྤུ་གྲི་དང་བཅས་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ༔ གོང་དུ་ཡང་སཱཙྪ་ཆུ་གཏོར་དང༔ དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་སྦྱིན་གཏོང་བྱ༔ སྐབས་འདིར་དྲག་པོའི་སྐོང་བཤགས་ཅི་མང་དང༔ བཀའ་སྲུང་དང་སྤུ་གྲིའི་སྐོང་གསོ་རྒྱས་པར་བཏང༔ ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དྲག་པོའི་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་ནས༔ སྐབས་འདིར་ཡང་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་བླ་རྡོར་བཀུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ནས་བསྟིམས་ཏེ༔ དེ་ནས་དམ་བརྡར་ཆང་རིལ་གྱི་གཏོར་མ་གཞུང་ལྟར་བསྔོ༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ༔ ད་ནི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་སྔགས་འཆང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ལ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྒོ་ནས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་དབང་གཉན་པོ་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྐུར་བྱེད་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དང༔ བསྐུར་གནས་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དང༔ བསྐུར་བྱ་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་དོ༔ དང་པོ་སྐུར་བྱེད་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ༔ སྨིན་ལམ་གྱི་དབང་རྫོགས་ཤིང༔ གྲོལ་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་དང་ལྡན་པ༔ ཁྱད་པར་དུ་དབང་དྲག་པདྨའི་སྒྲུབ་པ་ལ་དུས་རྟགས་གྲངས་གསུམ་གྱི་བསྙེན་པ་རྫོགས་པ༔ ལྟ་སྒོམ་གྱི་གདིངས་དང་ལྡན་ཞིང་ཞུམ་པ་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་སྐུར་བྱེད་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན༔ བསྐུར་གནས་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ དད་པ་ཆེ་ཞིང་གཏོང་ཕོད་དང་ལྡན་པ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཞིང་སྙིང་རུས་དང་ལྡན་པ༔ དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་མོས་གུས་དང་ལྡན་པ༔ དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསྐུར་གནས་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་དཔོན་སློབ་དབང་བསྐུར་ལོ་དང༔ ཐོབ་ལོ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་སླར་བར་ཆད་འོང་བས་ཤིན་ཏུ་ཉེན་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་དཔོན་སློབ་ཚད་ལྡན་ཡིན་ཡང་དབང་འདི་གཉན་ཆེ་བས༔ སྔོན་འགྲོ་སཱཙྪ་གདབ་པ་དང༔ དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང༔ སྐོང་བཤགས་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་བྱ་དགོས་པར་གསུངས༔ ལར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་དཔོན་སློབ་ནུས་པ་ཆེ་ན་ཆེ་ཚུག་གི་ལྷོང་དང་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང༔ ནུས་པ་མེད་ན་ཡང་ཉམ་ཆུང་གིས་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་དོ་བསྡོ་བ་ལྟར་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཆད་འོང་སྟེ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་དབང་གུ་རུ་པདྨས་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པའོ༔ དབང་འདི་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་གར་ཐོད་ཐོད་དུ་བསྐུར་ན་བར་ཆད་འོང་བས་ཤིན་ཏུ་ཉེན་ཆེའོ༔ སྣོད་ལྡན་གཅིག་བརྒྱུད་མིན་པ་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག༔ སྤེལ་ན་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང༔ དྲག་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཀྱང༔ གུ་རུའི་ཞལ་ནས༔ ཕྱི་མའི་དུས་སུ་མངའ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཐ་མ༔ བདག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྲས་གཅིག་གིས༔ ཐུགས་གཏེར་འདིའི་ཞལ་ཕྱེ་ནས༔ སེམས་ཅན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འདུག་སྟེ༔ དེའི་དུས་སུ་ཆོས་འདི་བསྡམ་ཞིང་མ་སྤེལ་བར་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་གལ་ཆེ༔ སྤེལ་དྲགས་ན་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་ནས༔ འཁུ་ཞིང་ལྡོག་ནས་བར་ཆད་སྣ་ཚོགས་འོང་བའི་ཉེན་ཡོད་པས༔ ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་ཏེ༔ བཀའི་རྒྱ་བསྡམས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་སྲོག་དབང་འདི་གཉན་དྲགས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཁྱད་པར་དུ་འདི་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་མཐའ་དག་གི་དབང་ཡིན་པས༔ མཐུ་ཆེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བླ་མ་ལ་དབང་ཡོན་མཚོན་ཆ་འབུལ་བ་དང༔ མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནོར་བསྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་རིན་པོ་ཆེ་འབུལ་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཆེ་བ་ཡིན༔ དེས་ན་མཎྜལ་ཕུལ༔ ས་གཞི་སྤོས་སོགས། ད་ངེད་ཀྱིས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བླ་རྡོ་དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་པའི་ཚེ༔ ཁྱེད་རང་དབང་དྲག་པདྨའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལངས་ལ་རང་གི་རྐང་ཞབས་གཡོན་པར་ཞོག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་བླ་རྡོ་འདི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ལྷ་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་བླ་རྡོ་ཡིན༔ བར་དུ་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་བླངས༔ ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་བླ་རྡོ་འདི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་བླ་རྡོ་ཡིན༔ བར་དུ་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་བླངས༔ ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཁྲམ་ཐོགས་གཤིན་རྗེའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་བླ་རྡོ་འདི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་མོ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་བླ་རྡོ་ཡིན༔ བར་དུ་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་བླངས༔ ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་བླ་རྡོ་འདི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བདུད་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་བླ་རྡོ་ཡིན༔ བར་དུ་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་བླངས༔ ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དམར་པོ་བཙན་གྱི་བླ་རྡོ་འདི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བཙན་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་བླ་རྡོ་ཡིན༔ བར་དུ་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་བླངས༔ ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ དམར་པོ་བཙན་གྱི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོའི་བླ་རྡོ་འདི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་པོ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་བླ་རྡོ་ཡིན༔ བར་དུ་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་བླངས༔ ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཏེར་བདག་གནོད་སྦྱིན་བླ་རྡོ་འདི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གནོད་སྦྱིན་དམ་ལ་བཏགས་པའི་བླ་རྡོ་ཡིན༔ བར་དུ་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་བླངས༔ ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ གཏེར་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བླ་རྡོ་འདི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཀླུ་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་བླ་རྡོ་ཡིན༔ བར་དུ་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་བླངས༔ ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ས་བདག་ཀླུ་ཡི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བླ་རྡོ་འདི༔ སྔོན་སློབ་དཔོན་པདྨས་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་པའི་བླ་རྡོ་ཡིན་པས་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པར་གཏད༔ ད་ལྟ་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིན་པས༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བ༔ ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ ཚར་བཅད་པ་དང༔ དགུག་པ་དང༔ བསྐྲད་པ་དང༔ དབྱེ་བ་དང༔ བསད་པ་དང༔ མནན་པ་དང༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས༔ དེ་ནས་བླ་རྡོ་དེ་དག་ཐོད་པ་མཚན་ངན་དུ་བཅུག་ལ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ཏེ༔ སླར་གཏོར་མའི་ཞབས་སུ་གཞུག་གོ༔ རྗེས་ཆོག་ཚར་ནས་བླ་རྡོའི་ཐོད་པ་དེ་མཆོད་རྟེན་ནམ༔ གཙུག་ལག་ཁང་ཞབས་སུ་མནན་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་དཔོན་སློབ་ནུས་པ་ཅན་གྱིས་མནན་པ་སྤྱི་ལྟར་རྟ་བྲོ་སོགས་བྱས་ཏེ་མནན་ན། སྔོན་སློབ་དཔོན་གྱིས་མནན་པའི་ཁ་གསོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་བས་བོད་ཁམས་སྤྱི་ལ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཏེ། ནུས་ལྡན་མིན་པས་ནི་ཕན་མི་ནུས་སྟེང་དུ་རང་ལ་འཁུ་ལྡོག་འོང་བས། རཏྣ་ལུགས་ལྟར་སླར་གཏོར་མ་བསྔོ། བདུད་རྩིས་མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་པ་བྱས་ལ། བླ་རྡོ་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ་ནས་སོ་སོར་གཤེགས་གསོལ་དང་། འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་ན་ལེགས་སམ་སྙམ་མོ། །ཞེས་པའང་ཨ་རཱ་གས་བཀོད་པ་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་སྲུང་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བསྟན་སྲུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-071&oldid=124086"


President Lobsang Sangay attends the hoisting of the Tibetan National flag in Rovereto, Italy. The flag will permanently stand along with other 95 national flags at the Peace Bell. ཨི་ཊ་ལི་རྒྱལ་ས་ Rovereto ནང་ Peace Bell ཞི་བདེའི་དྲིལ་བུ་ ཡོད་སར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཛུགས་ཀྱི་མཛད་སྒོར་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ ༩༥ ཡི་རྒྱལ་དར་གཞན་དང་མཉམ་དུ་གཏན་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག | Trentino per il Tibet\nPresident Lobsang Sangay attends the hoisting of the Tibetan National flag in Rovereto, Italy. The flag will permanently stand along with other 95 national flags at the Peace Bell. ཨི་ཊ་ལི་རྒྱལ་ས་ Rovereto ནང་ Peace Bell ཞི་བདེའི་དྲིལ་བུ་ ཡོད་སར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཛུགས་ཀྱི་མཛད་སྒོར་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ ༩༥ ཡི་རྒྱལ་དར་གཞན་དང་མཉམ་དུ་གཏན་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\n19 luglio 2019 webmaster


Kevin Kregel འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར8ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.12 ཡིན།\nད། སྐུ་ཞབས་ཁེ་བེན་ (Kevin Stuart )དང་པདྨ་རྡོ་རེ་ག཈ིས་ཀིས་བརམས་པའི་་་ (Kevin Stuart )<Kevin Stuart and Banma Dorji 1995 Asian Folklore Studies\nKevin Stuart ཡིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་བོད་དབྱིན་དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད།\tlR3- 1 A$- 3A- $, Contributors ...- /?- @- =3- . J:A- ;A$- +<-;R%?- ?- 36., • Kevin Stuart wrote all the English sentences for the Tibetan-...English sentences for the English- Tibetan section. Kevin Stuart ;A?-2R.-.LA/-.%-.LA/-;A$-5/-0- $* A?- !:A-\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 凯文·韦恩·杜兰特 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Kevin Wayne Durant རྒྱལ་ཁབ། ཨ་རི། སྐྱེས་ལོ། སྤྱི་ལོ1988ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས29ཉིན། སྐྱེས་ཡུལ། ཨ་རིའི་ཧྭ་ཧྲིན་ཏུན་ཀུ་ལུན་པི་ཡཱ་ཁྱད་པར་ཁུལ། ལུས་རྩལ་རྣམ་གྲངས། གཟེབ་གྲུག གཟུགས་པོའི་རིང་ཚད།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 凯文·莫里斯·加内特 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Kevin Maurice Garnett མིང་གཞན། སྤྱང་ཀིའི་རྒྱལ་བོ། རྒྱལ་ཁབ། ཨ་རི། སྐྱེས་ལོ། སྤྱི་ལོ1976ལོའི་ཟླ5པའི་ཚེས19ཉིན། སྐྱེས་ཡུལ། ཨ་རིའི་ཁཱ་ལུའོ་ལའེ་ནཱ་བྱང་མ། ལུས་རྩལ་རྣམ་གྲངས།


Terdzo-CHA-014 - Rinchen Terdzö\ndri med kun dga'i yang gter thugs sgrub yid bzhin nor bu'i brgyud 'debs\nVolume6(ཆ) / Pages 281 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dri med kun dga'i yang gter thugs sgrub yid bzhin nor bu'i brgyud 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 281. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang zab chos 'di'i smin grol thog ma'i snod rung gi skal bzang thob pa blo gros mtha' yas kyis gsol ba btab pa dge legs 'phel//\ndri med bla sgrub brgyud 'debs\nརང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རིགས་ལྔ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ། །འོད་བྱེད་སར་བཞུགས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་གསང་བདག་མཚོ་རྒྱལ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནུབས་ཆེན་ཡང་སྲིད་དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་དང་། །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱིན་རླབས་འབྱུང་གནས་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྟེར་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །རིམ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ས་ལམ་གཅིག་ཅར་བགྲོད། །རང་རིག་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཏེ། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་ཐོག་མའི་སྣོད་རུང་གི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-014&oldid=123550"


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - གསར་འགྱུར། - རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ཁྲོད་ཚིག་གི་སྒྱུར་ཐབས་སྐོར་གླེང་བ།\n［རྩོམ་པ་པོ：ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ། ཡོང་ཁུངས：བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། དུས་ཚོད：2010/1/6 22:24:23 བཀླགས་ཐེངས：1959］ [ཡིག་གཟུགས: ]\nའགག་གནད་ཀྱི་ཚིག: རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར། ཚིག སྒྱུར་ཐབས།\nཡིག་སྒྱུར་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཡིག་ཅིག་སྐད་ཡིག་གཞན་ཞིག་ལ་ཕབ་སྒྱུར་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་གྲུབ་པར་བརྗོད་དོན་གསལ་རྟོགས་དང་ཇི་བཞིན་ཕབ་སྒྱུར་གྱི་གོ་རིམ་གཉིས་བརྒྱུད་དགོས། གོ་རིམ་དེ་གཉིས་ནི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཆེས་རྩ་བའམ་རྨང་གཞིར་གྱུར་པའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ལའང་ཚིག་དོན་དང་། ཚིག་དུམ། བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྱུར་ཚུལ་མང་དག་མཆིས་ཀྱང་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་སྒྱུར་ཚུལ་སྐོར་ཡིན་ལ་(འདིར་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་རྒྱ་ཡིག་ནང་གི་词དང་དོན་གཅིག་ཡིན། )ཚིག་དོན་ཇི་བཞིན་སྒྱུར་བར་ཐབས་མང་ཡང་རྒྱུན་སྤྱོད་ཆེ་བའི་སྒྱུར་ཐབས་འགའ་བརྗོད་པར་བྱ།\nརྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ཁྲོད་ཚིག་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་གནད་དོན་མང་དག་ཕྲད་ཀྱི་ཡོད། ཚིག་ལའང་མིང་ཚིག་དང་། བྱ་ཚིག རྒྱན་ཚིག་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཡིག་སྒྱུར་སྐབས་ཚིག་དེ་བརྗོད་དོན་ཞིག་གི་ནང་མིང་ཚིག་ཡིན་ཀྱང་བརྗོད་དོན་གཞན་ཞིག་གི་ནང་དུ་མིང་ཚིག་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་བྱ་ཚིག་གམ་ཡང་ན་རྒྱན་ཚིག་སོགས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའང་ཡོད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ནང་མིང་གཅིག་དོན་གཅིག་གི་ཚིག་ཉུང་ཞིང་མིང་གཅིག་ལ་དོན་དུ་མ་འཇུག་པའི་ཚིག་ཧ་ཅང་མང་བས་ཡིག་སྒྱུར་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་དོན་དུ་མ་ལས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དགོས་པ་ལྟར་དོན་གཅིག་གཏན་འཁེལ་བྱ་རྒྱུ་དང་། དོན་གཅིག་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པར་ཚིག་གི་ནང་དོན་དེ་སྐད་ཆའི་འགོ་འཇུག་དང་ཚིག་དེ་གནས་སའི་མིང་ཚིག་གོང་འོག་གི་དོན་དང་བསྟུན་དགོས། མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་རྟོགས་དགོས་པ་དང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཆ་ཚང་བའི་མིང་ཚིག་གི་ནང་དོན་སོ་སོ་རྒྱུས་ལོན་དང་མ་ཡིག་གི་དོན་དང་མི་འགལ་ཞིང་འོས་ཤིང་འཚམ་པའི་ཚིག་དོན་གཅིག་པ་དང་ནུས་མཚུངས་ཀྱི་ཚིག་དག་བཙལ་འཚོལ་གྱིས་མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་བརྗོད་པ་བདེ་པོ་ཞིག་བསྒྱུར་དགོས།\n1. དཔེར་ན། (1)མ་ཡིག་东西走向山脉。ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་འགྱིང་བའི་རི་བརྒྱུད། (2)搞点东西吃འགྱུར་ཡིག ཟ་ཆ་བཙལ་ནས་ཟ་གི་ཡིན།\nགོང་གི་དཔེ་མཚོན་གསུམ་ལ་མཚོན་ན། མ་ཡིག་གསུམ་གའི་ནང་དུ་“东西鉋ཞེས་པའི་ཚིག་ཡོད་ཅིང་། ཚིག་རྐྱང་ལ་གོ་བ་བླང་སྟེ་སྒྱུར་ན་“ཅ་ལག་”ཞེས་སྒྱུར་དགོས་ཀྱང་ཚིག་དེ་འཇུག་ཡུལ་གྱི་དོན་གོང་འོག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྱུར་གསུམ་གའི་ནང་སྒྱུར་མི་གཅིག་པ་བྱུང་ཡོད།\nདཔེ་མཚོན་དང་པོའི་ནང་“东西鉋ཁ་ཕྱོགས་སྟོན་པའི་དོན་སྟོན་པས་ཤར་ནུབ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་དཔེ་མཚོན་གཉིས་པའི་ནང་“东西”ཟས་རིགས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པས་ཟ་ཆ་ཞེས་སྒྱུར་དགོས་པ་ཡིན། དཔེ་མཚོན་གསུམ་པའི་ནང་“东西”གཏེར་རྫས་རིགས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པས་ཤར་ནུབ་དང་ཟ་མ་ཞེས་མི་བསྒྱུར་བར་གཏེར་རྫས་ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དཔེ་མཚོན་གསུམ་གའི་ནང་“东西”ཞེས་པའི་ཚིག་སྤྱད་ཡོད་ཀྱང་དེ་འཇུག་ཡུལ་གྱི་གནས་མི་འདྲ་བར་བརྟེན་འགྱུར་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཡོང་གི་ཡོད།\n2. མ་ཡིག 人民代表要代表人民利益。 མི་དམངས་ཀྱི་འཐུས་མིས་མི་དམངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་མཚོན་དགོས། ཞེས་པའི་དཔེར་བརྗོད་འདིར་མཚོན་ན་“代表”ཚིག་རྐྱང་ངོས་ནས་འཐུས་མིའམ་སྐུ་ཚབ་ཅེས་བསྒྱུར་དགོས་ཀྱང་“代表”སྔ་མ་ནི་མིང་ཚིག་ཡིན་པས་“འཐུས་མི་”ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་ཕྱི་མ་ནི་བྱ་ཚིག་ཡིན་པས་འཐུས་མི་ཞེས་མི་བསྒྱུར་བར་“མཚོན་པ་”ཞེས་བསྒྱུར་བའི་གནད་འགག་རྟོགས་དགོས།\nཚིག་སྒྱུར་སྐབས་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་དེ་དག་སྒྱུར་ཡིག་ནང་ཇི་བཞིན་མཚོན་པའམ་བརྗོད་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་སྐབས་འགར་སྒྱུར་ཡིག་ཁྲོད་ཚིག་རེ་སྣོན་དགོས་པའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་པས་མ་ཡིག་ནང་མེད་རུང་སྒྱུར་ཡིག་ལ་ཚིག་རེ་བསྣན་ནས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཡིན། དཔེར་ན། །མ་ཡིག 缩短同世界发达国家在科学技术方面的差距ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཐད་རང་རྒྱལ་དང་འཛམ་གླིང་ཐོག་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་དབར་ཧེ་བག་ཆུང་དུ་གཏོང་དགོས།\nཡིག་སྒྱུར་སྐབས་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་གསལ་སྟོན་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་འོག སྒྱུར་ཡིག་གི་ཚིག་གི་སྦྱོར་ཚུལ་དེ་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་དང་མཐུན་ཞིང་ཟློས་སྐྱོན་མི་ཡོང་བའི་ཆེད། སྐབས་འགར་མ་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་ཚིག་འགའ་དོར་ཏེ་བསྒྱུར་དགོས་པའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་པས་མ་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་ཚིག་འགའ་དོར་ཏེ་སྒྱུར་དགོས་པའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིག་ན་ཡོད་ཅིང་སྒྱུར་ཡིག་ལ་མི་མཁོ་བའི་ཚིག་འཕྲི་སྟེ་སྒྱུར་དགོས། དཔེར་ན། 1.མ་ཡིག 中共中央关于加强党的执政能建设的决定。 ཏང་གི་སྲིད་འཛིན་བྱེད་ནུས་ཆེ་རུ་གཏང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཆོད་དོན།\n2. མ་ཡིག 同时也要注意精简人员 དུས་མཚུངས་སུ་མི་སྣ་ཁུ་བསྡུ་བྱེད་པར་ཡིད་འཇོག་བྱེད་དགོས།\nགོང་གི་དཔེར་བརྗོད་གཉིས་ལས་དང་པོར་མཚོན་ན་“ཏང་གི་སྲིད་འཛིན་ནུས་པ་སྐྲུན་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབང་གི་ཆོད་དོན། ” ཞེས་ཪྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་སྒྱུར་ཡིག་ཞིག་མི་དགོས་པར་མ་ཡིག་གི་དོན་དང་མི་འགལ་ཞིང་བོད་སྐད་ཀྱི་འགྲོས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་དགོས་པས་མ་ཡིག་ནང་གི་“建设”ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་འཕྲི་སྟེ་“ཏང་གི་སྲིད་འཛིན་བྱེད་ནུས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབང་གི་ཆོད་དོན། ”ཞེས་བསྒྱུར་ན་དོན་འདུས་ཤིང་ཁ་གསལ་ལ་བརྗོད་དོན་ཚང་བའི་དགེ་མཚན་ལྡན་ཡོད།\nདཔེར་བརྗོད་གཉིས་པར་མཚོན་ན་མ་ཡིག་ནང་གི་“注意”ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཚིག་ལྷག་ཏུ་གྱུར་བའི་“དུས་མཚུངས་སུ་མི་སྣ་ཁུ་བསྡུ་བྱེད་པར་ཡིད་འཇོག་བྱེད་དགོས། ”ཞེས་མི་བསྒྱུར་བ་“注意”ཚིག་འདི་འཕྲི་སྟེ་“དུས་མཚུངས་སུ་མི་སྣ་ཁུ་བསྡུ་ཡང་བྱེད་དགོས། ”ཞེས་བརྗོད་དོན་དང་མཚུངས་པ་ཞིག་བསྒྱུར་དགོས།\nརྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་བྱེད་ལུགས་མི་འདྲ་བས་ཡིག་སྒྱུར་སྐབས་སྒྱུར་ཡིག་གི་ཚིག་སྦྱོར་བྱེད་སྟངས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་རྗོད་སྲོལ་དང་བསྟུན་ནས་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་དེ་ཇི་བཞིན་མཚོན་ཆེད་མ་ཡིག་གི་ཚིག་འགའ་གོ་རིམ་བསྣོར་ནས་བསྒྱུར་དགོས་པའི་དུས་ཀྱང་ཡོད། དཔེར་ན། 1.མ་ཡིག 这个技\n2. མ་ཡིག 中央关于加强党的执政能力建设的决定。 ཏང་གི་སྲིད་འཛིན་བྱེད་ནུས་ཆེ་རུ་གཏང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་དབང་གི་ཆོད་དོན།\nགོང་གི་དཔེར་བརྗོད་གཉིས་ལས་དཔེར་བརྗོད་དང་པོར་མཚོན་ན་མ་ཡིག་གི་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་མ་བསྒྱུར་བར་མ་ཡིག་ནང་གི་“我国”ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་གོ་རིམ་སྣོར་ཏེ་“རང་རྒྱལ་དུ་ལག་རྩལ་དེ་ཤེས་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད། ”ཅེས་བསྒྱུར་བ་དང་། དཔེར་བརྗོད་གཉིས་པར་མཚོན་ན་མ་ཡིག་ནང་གི་ཚིག་“中央”མ་ཡིག་གི་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་མ་བསྒྱུར་བར་ཚིག་གི་གོ་རིམ་སྣོར་ཏེ་“ཏང་གི་སྲིད་འཛིན་བྱེད་ནུས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཆོད་དོན། ”ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ནི་སྒྱུར་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་བོད་སྐད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བ་ཞིག་བསྒྱུར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན།\nརྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་སྐབས་སྐབས་འགར་མ་ཡིག་གི་ཚིག་དེ་དག་སྒྲ་སོར་བཞག་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཕྱེད་སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་དོན་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་ཀྱང་ཡོད། ཚིག་སྒྲ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། སྒྱུར་བྱ་རྒྱུ་དེའང་རིག་ཚན་མཐའ་དག་ནང་ཁྱབ་ཡོད་ཅིང་དེ་དག་ནི་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་མིང་ངམ་\nཚན་རྩལ་གྱི་ཚིག་གསར་པ་དང་ཡང་ན་དངོས་པོ་ཞིག་གི་གཟུགས་བཪྙན། བཟོ་དབྱིབས། ཚོང་རྟགས། རྩིས། དངོས་རྫས་ཀྱི་སྤྱི་འགྲོས་སོགས་མཚོན་པའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དབྱངས་གསལ་སོགས་འདུས་ཡོད། དཔེར་ན། །མ་ཡིག牛顿万有引力定律。 ཉིའུ་ཏུན་ཀུན་ལྡན་འགུལ་ཤུགས་གཏན་སྲོལ། 2. མ་ཡིག\nགོང་གི་དཔེར་བརྗོད་གཉིས་མཚོན་ན་མ་ཡིག་ནང་གི་“牛顿”དང་“爱因斯坦”ཚིག་བསྒྱུར་སྐབས་སྒྲ་སོར་བཞག་གིས་“ཉིའུ་ཏུན་”“ཨིན་སི་ཐེན་”ཞེས་སྒྱུར་བ་ནི་མ་ཡིག་གི་དོན་རྟོགས་སླ་ཞིང་ཚིག་གསལ་བར་ཡོང་ཕྱིར་ཡིན། དཔེར་ན་མ་ཡིག 能散 X射线分析ནུས་ཐོར་Xའཕྲོ་ཐིག་དབྱེ་ཞིབ།\nམདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་སྐབས་ཚིག་གི་བསྒྱུར་ཚུལ་ནི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་རྨང་གཞི་གྱུར་པའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་ཡིན་པས་དེར་སྣང་ཆུང་མེད་པར་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཚིག་ཇི་བཞིན་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་ན་སྒྱུར་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་ཡོང་མི་སྲིད་ལ་ཐ་ན་ཚིག་མི་གསལ་ཞིང་གོ་མི་བདེ་བ། དོན་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་ཡིད་གཟབ་གནང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན།\n·གསར་འགྱུར་འོག་མ：རླུང་རྟའི་ངོས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་རིས་ལྔ་པོའི་སྐོར། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n发表时间：2018/12/6 8:48:17 [来自: 112.5.248.254]\n发表时间：2018/11/23 11:50:01 [来自: 112.5.248.152]\n发表时间：2018/11/16 17:34:51 [来自: 112.5.248.229]


འདས་པོ་སྦྱིན་པ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ཆུང་མས་རང་ཤི་བརྒྱབ་འདུག - སྡེ་དགེ་དྲ་བ།\nའདོན་སྤེལ། 2014/08/26 5:28 PM\tརྩོམ་པ་པོ།\nགསར་དུ་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་འབྱོར་གསལ་ལྟར་ན། འདི་ཟླའི་ཕྱི་ཚེས་༡༨ ཉིན་སྦྱིན་པ་མཐར་ཕྱིན་བཙོན་ཁང་དུ་རྡུང་རྡེག་མནར་འོག་སྐུ་དཀྲོངས་པ་དང་། ཁོ་མོའི་ཆུང་མ་ཡང་ཉིན་དེ་རང་ལ་སྐེ་ལ་ཐག་པ་བརྒྱབ་ནས་རང་ཤི་བརྒྱབ་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་འདུག་ལ། ཁོ་མོའི་གྲོད་ཁོག་ཏུ་ཟླ་བ་བདུན་ཙམ་ཕྱིན་ཟིན་པའི་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་བྱིས་པའང་ཆགས་ཡོད་པ་རེད་འདུག\nདེ་བཞིན་ཕྱི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ལོ་ཕྱུག་ས་ཁུལ་དུ་མང་ཚོགས་ལ་དྲག་གནོན་སྐབས། དམག་མི་དང་ཉེན་རྟོག་པས་མེ་མདའ་རྒྱག་ནོར་ཤོར་ཏེ་མི་མང་གསེང་ན་ཡོད་པའི་ཉེན་རྟོག་པ་ཞིག་གི་སྐེ་ལ་མེ་མདའ་ཁེལ་ནས་འདས་གྲོངས་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད་འདུག དེའི་ཐད་སྲིད་གཞུང་གིས་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུའང་ཧ་ཅང་གི་གསང་བ་དམ་དྲག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཚུལ་འདུག\nདེང་སང་དཔོན་དབང་དྲག་གི་ཨ་སྲུ་ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ལོ་ ༦༤ ཅན། སེར་ཤུལ་བཙོན་ཁང་དུ་རྡུང་རྡེག་མནར་གཅོད་བཏང་སྟེ། ཀླད་ཁྲག་འདྲེས་ནས་གཟུགས་པོ་འགུལ་སྐྱོད་གཏོང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། ཁ་གྲགས་རྒྱུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་དར་མདོར་སྨན་ཁང་ཏུ་ཛ་དྲག་ངང་ཁྱེར་སོང་པའི་སྐད་ཆ་གོ་རྒྱུ་འདུག འོན་ཀྱང་ཁོ་མོ་དང་ལྷན་དུ་ནང་མི་སོགས་སུའང་ནད་གཡོག་འགྲོ་ཆོག་གིན་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འདུག\nདེ་བཞིན་ད་དུང་ཡང་ཤུག་པ་སྡེ་པ་དམག་མིས་མཐའ་སྐོར་ནས་དྲག་གནོན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དཔོན་གར་ཡོད་མི་ཤེས་པའི་གནས་སྟངས། རྨས་མ་རྣམས་ཛ་དྲག་གི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་པ། བརྡ་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་བཀག་སྡོམ་བྱེད་བཞིན་པ་སོགས་རང་འཇག་རེད་འདུག\nTsewang Paljor says:\nI am from Dege Dema. Everyday Since I heard the shocking news of Dema Shukpa Depa,I lightedabutter lamp and praying for the departed souls who died after Chinese gunshots. I stand with Shukpa villagers and pray for the immediate release of Depon Wangdak and recovery of the injureds.\n'\tརྩོམ་འོག་མ། སྒྱུ་རྩལ་བ་སྡེ་དགེ་ཟླ་བ་སྒྲོལ་མས་གཟེངས་རྟགས་བླངས་པ།