སྤེལ་དུས 2018-05-14 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། དཀོན་མཆོག་སྐྱབས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་བ་ནས་བཟུང་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་ཡང་གཏན་ཕབ་བྱས་པར་མ་ཟད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་རེ་རེ་ལ་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བྱས་ཡོད། འདི་དང་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་བོད་མིའི་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ལ་ཤེས་མེད་ཆོར་མེད་ངང་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཡོད་པས་འདིར་ཆ་རྐྱེན་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་གི་འོག་ནས་བོད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་དང་ཁྲིམས་སུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་དང་། བོད་མིའི་མི་ཆོས་བསམ་བློ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཚུལ་མཚོན་བྱེད་འགའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ཡོད།\n[གནད་འགག་མིང་བརྡ།]དགེ་བ་བཅུ། མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག མི་ཆོས་བསམ་བློ།\nནུབ་ཕྱོགས་ལ་མཚོན་ན་མི་ཆོས་རིག་པ་ཞེས་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་དར་ཡོད་ལ། “མི་ཆོས་རིག་པ་ནི་རིན་ཐང་གི་ཚན་རིག་ཡིན་ལ། ཀུན་སྤྱོད་རིན་ཐང་གི་ཚན་རིག་ཡང་ཡིན། ངོ་མ་བཤད་ན། ཀུན་སྤྱོད་བཟང་བོའི་རིན་ཐང་གི་ཚན་རིག་ཡིན། ཀུན་སྤྱོད་བཟང་བོ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་དང་འཚམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཡིན། ཀུན་སྤྱོད་བཟང་བོ་གཏན་ཁེལ་བྱ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དང་གཏན་ཁེལ་གྱི་གོ་རིམ། མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གྱི་ཚན་རིག་ཡིན། དེ་བས་མི་ཆོས་རིག་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཆོག་སྟེ། བྱ་འོས་པའི་མི་ཆོས་རིག་པ་དང་(元伦理学)། ཚད་གཞིའི་མི་ཆོས་རིག་པ(规范伦理学)། སྤྱོད་བཟང་མི་ཆོས་རིག་པ(美德伦理学)བཅས་སུ་དབྱེ་ཡོད།” ①མི་ཆོས་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྩོད་གཞི་མང་མོད་ཡོངས་གྲགས་སུ“མི་ཆོས་རིག་པ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་སྤྱོད་བཟང་བོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚན་རིག་ཡིན། ཀུན་སྤྱོད་བཟང་བོ་གཏན་འཁེལ་གྱི་གོ་རིམ་དང་གཏན་འཁེལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ། ད་རུང་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་ཚན་རིག་ཅིག་ཡིན”པར་འདོད།① མི་མང་ཆེ་བས་མི་ཆོས་དང་ཀུན་སྤྱོད་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པར་འདོད་ཡོད་ལ། མིང་འདི་གཉིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་གི་འབྱུང་ཁུངས་སྟེང་ནས་བཤད་ན་ངོ་མ་དེ་འདྲ་ཡིན་སྲིད། རྒྱུ་མཚན་ནི“མི་ཆོས་ནི་གནའ་བོའི་གྷི་རིག་གི་སྐད་“ethos”བྱུང་ཞིང་། དོན་ནི་གཤིས་ཀ་དང་དང་གོམས་འདྲིས། གོམས་སྲོལ་རེད། “ཀུན་སྤྱོད”ནི་ལ་ཏིང་གི་མིང“mos”ལས་བྱུང་ཞིང་དོན་ནི་སྤྱོད་པ་དང་གོམས་སྲོལ་རེད། དེ་བས་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་མཚོན་ན་ཀུན་སྤྱོད་དང་མི་ཆོས་ཀྱི་མིང་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་གོ་དོན་གཅིག་ཡིན་ལ། དོན་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་དང་། གོམས་སྲོལ་ལམ་ནང་གི་གཤིས་ཀ་དང་གཤིས་སྤྱོད་རེད་ལ། གསལ་པོར་བཤད་ན། དོན་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་འོས་འཚམས་ཡིན་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཡིན།” ② རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས“ཀུན་སྤྱོད་ནི་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་འོས་འཚམ་ཡིན་པར་ཁོ་ནར་གོ་ཞིང་། མི་ཆོས་ནི་མི་དང་མིའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་འོས་འཚམ་ཡིན་པ་འདུས་པར་མ་ཟད་མི་དང་མིའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་པ་དོན་དངོས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་འདུས”③པར་འདོད། མི་ཆོས་ཞེས་པ་ལ་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་སུ་མི་ཆོས་ནི་མི་དང་མིའི་ཕན་བདེ་ལ་སེམས་ཁུར་བྱེད་པ་དང་མིའི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད།《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》རུ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསླབ་བྱའམ་མིའི་ཚུལ་ལུགས་སམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བཀོད་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་སྔ་རབས་བསྟན་བཅོས་སུ“གནས་དང་ཕྱོགས་རྣམས་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་རུང་།། གཞི་དང་གནས་མལ་གང་དུ་བྱེད་ཀྱང་རུང་།། གྲོགས་དང་འགྲོགས་ལུགས་སུ་ལ་འཆོལ་ཡང་རུང་།། གཞན་དང་བསྟུན་པ་མི་ཆོས་རྩ་བ་ཡིན།།”④ཞེས་མི་ཆོས་རྩ་བ་ནི་གཞན་དང་བསྟུན་པ་མི་ཆོས་རྩ་བ་དང་།“མི་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལེགས་སྤྱད་ན།།ལྷ་ཡུལ་བགྲོད་པ་ཐག་མི་རིང་།།ལྷ་དང་མི་ཡི་ཐེམ་སྐས་ལ།།འཛེགས་ན་ཐར་བ་གམ་ན་འདུག།”⑤ཅེས་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་དང་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་དབར་གྱི་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པ་བརྒྱུད་མི་ཆོས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་དགེ་བ་བསྟན་ཡོད་དོ།།\nསྤྱིར་ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་དགེ་བ་གསུམ་སྟེ་སྲོག་མི་གཅོད་པ་དང་། ལོག་གཡེམ་མི་བྱེད་པ། མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་པ། ངག་གི་དགེ་བ་བཞི་སྟེ་རྫུན་མི་སྨྲ་བ། ཕྲ་མ་མི་བྱེད་པ། ངག་ཀྱལ་མི་བྱེད་པ། ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་གསུམ་སྟེ་བརྣབས་སེམས་མེད་པ། གནོད་སེམས་མེད་པ། ལོག་ལྟ་མེད་པ་བཅས་ཡིན་ལ།“འདིའི་ཁར་མ་ལ་མར་འཛིན་པ། ཕ་ལ་ཕར་འཛིན་པ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་འཛིན་པ། རིགས་ཀྱི་རྒན་རབས་བཀུར་བ། བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་བ། གཞན་ལ་ངན་གཡོ་སྤང་བ་སྟེ་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་བཅུ་དྲུག་རུ་འདོད”① གཞན“མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་ནི་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་བཟུང་དད་ཅིང་གུས་པས་མཆོད།། ཕ་དང་མ་ལ་དྲིན་བཟོ་བཀུར་བསྟི་བྱ།། དྲིན་ཅན་ཡི་མི་གཅོད་ཅིང་བཟང་ལན་འཇལ།།མཐོན་པོ་རྣམས་ལ་མི་རྒོལ་སྨྲས་ན་ཉན།།ལས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཡ་རབས་རྗེས་སུ་འབྲང་།།ཆོས་དང་ཡི་གེར་བློར་འཇུག་དོན་ཤེས་བྱ། རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་སྡིག་པའི་ལས་ལ་འཛེམ།།གཞན་ལ་བསམ་ངན་མི་བྱ་ཕན་པ་གདགས།།ཅི་བྱེད་རང་སེམས་དཔང་བཞག་དྲང་པོར་བྱ།།ཟས་དང་ཆང་ལ་ཆོད་འཛིན་ཁྲེལ་འཛེམ་སྐྱེད། ། སྐྱིན་པ་བུ་ལོན་ལ་སོགས་དུས་སུ་གཞལ། ། བྲེ་དང་སྲང་ལ་སོགས་པ་གཡོ་ཟོལ་སྤང་།།མ་བཅོལ་ལས་ལ་དོན་མེད་ཁ་གཏོགས་སྤང་།།རང་ཚུགས་བཟུང་ནས་བསྒྱུར་ཁ་ལྕི་བར་བྱ།མནའ་དང་དམ་བཞག་སྲོག་ལྟར་གཅེས་པར་འཛིན།།དེ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་ཡི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཏེ།།ཡ་རབས་བཟང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། ། ཕྱི་མར་ཕན་བདེའི་གོ་འཕང་དམ་པ་ལ། ། བོད་འབངས་ཐམས་ཅད་བཀོད་དེ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད། །”②ཞེས་བོད་ཀྱི་སྔ་རབས་ཁྲིམས་སྲོལ་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས་སུ་འཁོད་ཡོད། 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》རུ་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མོས་གུས་སྐྱེད་པ། དམ་པའི་ཆོས་བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ། ཕ་མ་ལ་དྲིན་ལན་འཇལ་བ། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ཞེ་མཐོང་ཡོད་པ། རིགས་མཐོ་བ་དང་རྒན་པར་བཀུར་སྟི་ཆེ་བ། ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་ཕན་འདོགས་པ། བཀའ་དྲན་ཞིང་སེམས་ཆུང་བ། ཉེ་དུ་མཛའ་བཤེས་ལ་གཞུང་རིང་བ། ཡ་རབས་ཀྱི་རྗེས་སྙེག་ཅིང་ཕྱི་ཐག་རིང་བ། ཟས་ནོར་ལ་ཚོད་འཛིན་པ། སྔར་དྲིན་ཅན་གྱི་མི་རྩད་གཅོད་པ། བུ་ལོན་དུས་སུ་འཇལ་ཞིང་བྲེ་སྲང་ལ་གཡོ་མེད་པ། ཀུན་ལ་ཕྲག་དོག་ཆུང་བ། ངན་པའི་གྲོས་ལ་མི་ཉན་ཞིང་རང་ཚུགས་འཛིན་པ། ངག་འཇམ་ཞིང་སྨྲ་བ་ཉུང་བ། ཐེག་པ་ཆེ་ཞིང་བློ་ཁོག་ཡངས་པ་བཅས་བཅུ་དྲུག་རྩིས་ཡོད། འདི་གཉིས་ལས་དགེ་བ་བཅུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འདུལ་བའི་ནང་གསེས་ཡིན་ལ། ནང་བསྟན་གྱི་སྒོ་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་འདུལ་ཁྲིམས་སྐོར་རེད། 《མདའ་དང་འཕང་》ཞེས་པའི་ནང་“འཕན་ཡུལ་ནི་འདུལ་ཁྲིམས་སྐོར་ཡིན་ལ། གོང་གསལ་ནང་གསེས་བཞི་པོ་ལས་འགའ་ཞིག་གི་མཚུངས་དཔེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ནང་རེ་རེ་བཞིན་དྲངས་རྒྱུ་ཡོད་དེ། ཆབ་དཀར་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནང་གསང་སྔགས་དང་། འཕན་ཡུལ་ལ་མདོ། ཞེས་འབོད་པ་ལྟར་རོ།”①ཞེས་བོན་ལ་ཡང་འདུལ་ཁྲིམས་ཡོད་པ་བཤད་ཡོད། དགེ་བ་བཅུ་ནི་ནང་ཆོས་ཀྱི་འདུལ་གཞུང་ཡིན་པ་ཕལ་ཆེར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་མི་དགོས་སྟེ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་“ལེགས་སྤྱོད་ཉེས་སྤྱོད་འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་གསུམ་དུ་ངེས་ལ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དགེ་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུར་མ་འདུས་ཀྱང་། དགེ་མི་དགེ་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་ལོང་ངམ་རགས་པ་ཁ་ན་མ་མཐོ་བའི་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་རྣམས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནད་བསྡུས་ནས་ནག་པོའི་ལས་ལམ་བཅུར་གསུངས་ཤིང་། དེ་དག་སྤངས་ན་དོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གནད་རྣམས་ཀྱང་བཅུར་འདུས་པར་གཟིགས་ནས་དཀར་བོའི་ལས་ལམ་བཅུར་གསུངས།” ② ཞེས་པ་དང་“དགེ་བ་བཅུ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་གི་རྩ་བའི་བསླབ་ཁྲིམས་ཤིག་ཡིན་པས་དེ་བཅུའི་ནང་དུ་མ་འདུས་པའི་དགེ་བའི་བསླབ་ཁྲིམས་མེད་ཅེས་ཐག་བཅད་ན་མི་འགྲིག་པ་མེད་དོ།། དེས་ན་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་ 《དགེ་བ་བཅུའི་མདོ》ཞེས་བྱ་བའི་གསུངས་དོན་ནི་མི་དགེ་བཅུ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཟོད་གླགས་མེད་པར་གཟིགས་ནས་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར《དགེ་བ་བཅུའི་མདོ》གསུངས་པ་སོགས་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་བཀའ་མང་དུ་བརྩལ་བ་དང་།”③ཞེས་པ་སོགས་ལས་ཤེས་ཐུབ་བོ།། མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་ནི་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཆོགས་དང་སྦྱར་བ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ་མོ།།\nསྔ་རབས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ལྟར་ན་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་སྔོན་ལ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ནི་བོན་སྒྲུང་ལྡེའུ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱངས་བར་བཤད་ལ་དེ་ལས་བོན་ནི་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་སམ་བོད་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་ཤེས་རིག་ཡིན་ལ། བོད་མི་ཀུན་གྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་བསམ་བློ་དང་འདུ་ཤེས། སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཡང་ཡིན་མོད། ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་རིང་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་བློ་སེམས་འཚོ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ལི་ཐེ་སེས་ཙིནྟ་མ་ནིའི་གཟུངས་དང་། སྤང་བཀོང་ཕྱག་བརྒྱ་བ་སོགས་བོད་དུ་ཁྱེར་ཡོང་བ་ལ་གནམ་ནས་བབས་པར་དགོངས་ནས་གཉན་པོ་གསང་པ་ཞེས་བཏགས་ནས་མཆོད་པ་བྱས་པས། སྲིད་དང་རྒྱལ་པོའི་ཚེ་འཕེལ་བར་གྲགས་ལ། འདི་ནས་བཟུང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བཪྙེས་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ན། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་ལྔ་པའི་ནང་ཡིན་པས་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བར་ལ་ལོ་ངོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་གིས་ཆོད་ཡོད་པས་ལོ་འདིའི་རིང་རིག་གནས་གསར་པ་ཞིག་དང་ལེན་བྱས་པར་མ་ཟད་དེ་ཡང་བོད་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞིར་སོང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་བ་དང་འདྲ་བར་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཆོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། ལམ་ལུགས་སོགས་ལ་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ནི་སྨྲས་མ་དགོས་མོད། འདིར་ཟུར་དུ་བཤད་དོན་ཡང་འདི་ནི་ནང་ཆོས་བོད་དུ་དར་བའི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་དང་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་འདིར་སྐབས་དེའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་མི་ཆོས་ཕྱོགས་ནས་མཐུན་རྐྱེན་ཡོད་པར་འདོད་དེ། སྐབས་དེར་མཚོན་ན་བོད་ས་གནས་རང་གི་བོན་གྱིས་ཀྱང་རིག་གནས་གཞན་བསྡུ་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་འདྲ་སྟེ། “དང་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གོང་ནས་བོད་དུ་དར་བའི་བོན་ཆོས་དེ་ནི་བོད་ས་གནས་རང་དུ་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་བོན་ཆོས་ཡིན་པས་མིང་ལ་བརྡོལ་བོན་ཟེར། ཆོས་ལུགས་དེ་ནི་སྔར་ཡོད་གདོད་མའི་བོན་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལྷ་དང་། ཡུལ་ལྷ། ཁྱིམ་ལྷ། དགྲ་ལྷ། ཞང་ལྷ་སོགས་ལྷ་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཚོར་བ་ཕྱུགས་དང་། ར་ལུག ཤྭ་བ་སོགས་བསད་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་པ་དང་། མི་ཤི་ཚར་ནས་འདྲེ་ལ་སྐྱེས་པ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལྷ་འདྲེ་ཤི་ནས་མི་ལ་སྐྱེ་པའང་ཡོད་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་གྱིན་ཡོད། དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོན་དཀར་བོ་ཟེར་ཞིང་། .......དེ་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཏཱ་སིག་བརྒྱུད་ནས་བོད་དུ་འཁྱར་བའི་མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་པའི་ལྟ་བ་དེ་དང་སྔར་ཡོད་བོན་པོའི་ཆོས་གཉིས་བསྲེས་ཏེ་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་གསར་གཏོད་བྱས་པ་དེ་ནི་འཁྱར་བོན་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་པ་ལས་བརྡོལ་བོན་མིན། དེ་ནི་ཤི་གསོན་གྱི་རིམ་གྲོའི་སྐབས་ནོར་ཕྱུགས་གྲངས་མེད་གསོད་པའི་དམ་མཆོད་ཀྱི་སྲོལ་ཪྙིང་བ་དེ་བཀག་ནས་དེའི་ཚབ་ཏུ་ཕྱེ་དང་མར་གྱིས་བཅོས་པའི་གླུད་དང་མདོས་གཏོང་བའི་སྲོལ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན། སེམས་ཅན་བསད་པའི་དམར་མཆོད་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེས་བོད་ཀྱི་འབྲོག་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཡོང་གི་ཡོད་པ་མཐོང་ནས། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་བཀག་འགོག་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ཞེས་གསལ།”①ཞེས་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་ཡར་སྔོན་ནས་བོན་པོར་མཚོན་ན་ཡང་གཞན་གྱི་རིག་གནས་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་དམར་མཆོད་ཀྱི་ཚབ་མར་སོགས་ཀྱིས་བྱེད་པ་སོགས་བོད་ཀྱི་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཆོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པར་སྙམ། གོང་གི་དཔེ་ཆ་དེའི་ནང་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར་གཏེར་མ་ལས་དཔེར་དྲངས་ཡོད་པ་ལས་སྒོ་ཕྱུགས་སོགས་མང་པོ་དམར་མཆོད་བྱེད་པའི་སྲོལ་དེས་བོད་ཀྱི་འབྲོག་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པས་བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཆོགས་དང་བསྟུན་ཅིང་རང་གི་དབང་བསྒྱུར་གྱི་ཁེ་ཕན་ལ་ཕན་པའི་རིག་གནས་ཤིག་དྲངས་པ་ཡིན་མོད། མདོར་བསྡུས་ན་སྐབས་དེར་མཚོན་ན་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་བོན་གྱི་རིག་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲོག་མི་གཅོད་པ་སོགས་བོན་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་པས་བོན་ལ་དད་པའི་བོད་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་ཡང་བསམ་བློའི་རྨང་གཞི་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་པར་སྙམ། ཡང་ཅིག་བཤད་ན་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་སྔོན་གྱི་བོན་ཆོས་ནི་གཞུང་ལུགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་བོན་ཆོས་ལ་འདུལ་བའི་རྨང་གཞི་ཞིག་ཡོད་པར་མ་ཟད་ལ་ལ་ཞིག་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་འདྲ་བའི་ཆའམ་ཡང་ན་ཕན་ཚུན་རེ་གཉིས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་མིན་དོགས་སློང་བྱས་ན་མི་འགྲིག་རྒྱུ་མེད་པར་སྙམ། དེ་མིན་ན་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱིས་ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊའི་ནང་ཆོས་བསྒྱུར་མ་ཐག་རང་གི་ཀུན་སྤྱོད་དང་མི་མཐུན་པའི་བསམ་བློ་གསར་པ་ཞིག་ཁྲིམས་ལུགས་སུ་གཏན་ཁེལ་བྱ་དཀའ་བར་སྙམ་མོ།།\nཡང་“ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་བདུན་པའི་སྐབས་ཙམ་ནས་བཟུང་། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ནང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་སམ་རིག་གནས་རྒྱུ་ཆ་སིམ་འཛུལ་བྱས་པའི་ཚུལ་སྣང་ཞིང་། དེ་དག་ལས་པར་སིག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་བོན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ་སྐོར་གྱི་ལྟ་བར་ཐེབས་པར་གྲགས། ལྷག་པར་དུ་དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་མཇུག་ཏུ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ནི་ཤར་གླིང་ནང་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ལ། .......དེའི་སྐབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དུ་ངོ་མཚར་ལྡན་པའི་གསང་པ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ནས་བཞག་པ་ལས་དེ་ཡོངས་སུ་དང་ལེན་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་མེད། དེའི་སྐབས་ཀྱི་བོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐད་ཀར་ཕོག་ཡོད་ལ། བོན་གྱིས་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ལུགས་ནང་གི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་མེད་སྐོར་གྱི་ལྟ་བ་དག་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱས་རྗེས། ལྟ་བ་དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་མ་དཔྱད་པར་ཐད་ཀར་གོང་དུ་བླངས་ཡོད། སྐབས་དེ་ཤེད་ཀྱི་བོན་ནི་མངལ་ཆགས་པའི་དུས་མཚམས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟ་བུར་སླེབས་ཡོད་ཅིང་དེ་ཡི་དུས་སུ་བོན་གྱིས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་རྣམས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བརྩིས་ནས་དང་མོས་བྱེད་པ་དང་། ཡུལ་ལྷ་གསོལ་བ། པར་སིག་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཆགས་ཚུལ་གྱི་ལྟ་བ་དང་ལེན། རྒྱ་གར་གྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་ལྟ་བ་རྣམས་བོན་ལུགས་དང་མཉམ་བསྲེས་བྱས་པའི་བོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་གྲུབ་ཡོད།”①ཞེས་པ་འདིས་བོན་རང་ངོས་ནས་སྐབས་དེའི་རིག་གནས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ནས་ནང་གཞུང་མང་པོ་བསྒྱུར་པ་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ནང་ཆོས་དང་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ།\nབོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་འདོད་པའི་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ནང་གི་“ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་”ལས་སྐབས་དེའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་རེ་གཉིས་ཤེས་ཐུབ་ལ། བསྟན་བཅོས་འདིར་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཡོད་མེད་དང་། ཤུགས་རྐྱེན་ཇི་འདྲ་ཐེབས་ཚུལ་སོགས་བཤད་དཀའ་བས་འདི་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ལྟ་བུར་བཞག་ན་ཡང་མི་འགྲིག་རྒྱུ་མེད་པར་སྙམ། འདིར་དེ་ལས་དཔེ་ཞིག་དྲངས་ན་《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོའི་》ནང་དུ་བདེ་བའི་ངོས་འཛིན་སྐོར་བྲིས་ཡོད་པ་ནི་རྩོམ་འདིའི་ཉིང་བཅུད་དུ་སེམས། རྒྱུ་མཚན་ནི་རྩོམ་འདིའི་མགོ་བརྩམས་མ་ཐག་འདིའི་སྐོར་གླེང་མོལ་བྱས་པ་དང་གཅིག གཉིས་ནས་མི་སུ་ཡིན་རུང་བདེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས་རྩོམ་འདིའི་ནང་གི་ནུ་བོ་ས་ཆ་གཞན་དུ་འགྲོ་དོན་ཡང་བདེ་བ་ལས་མེད་པས་ཕུ་བོས་སྦ་གསང་མེད་པར་རང་གིས་བདེ་བར་བཟུང་བའི་ངོས་འཛིན་དེ་ནུ་བོར་བཤད་ཡོད་ལ་འདི་ནི་སྐབས་དེའི་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་གི་མི་ཞིག་གི་ལྟ་ཚུལ་ཡིན་མོད། ང་ཚོས་ད་ལྟ་བལྟས་ན་ཡང་དེའི་རོ་ཅུང་ཙམ་ཡང་མ་ཉམས་པར་རང་ལ་བློ་བསྐྱེད་སྟེར་ཐུབ་བོ། དེ་ཡང་དྲི་བ་དང་པོར། ནུ་ན་རེ། མྱིར་སྐྱེས་བ་ལ། གང་བདེ་ན་བདེ་བའི་མཆོག་ཡིན། ཕུ་ན་རེ། སེམས་བདེ་ན་བདེ་བའྀ་མཆོག་ཡིན།། སེམས་མྱི་བདེ་ན།། གཞན་ཆི་བདེ་ཡང་བདེ་བ་མ་ཡིནོ། ཞེས་མིར་སྐྱེས་པ་ལ་སེམས་བདེ་ན་ད་གཟོད་བདེ་བའི་མཆོག་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད་པ། དྲི་བ་གསུམ་པར། ནུ་ན་རེ། དགོས་པ་ལ་མ་སྟོར་བ་བྱ་བ་གང་།། ཕུ་ན་རེ། ཡོངས་ནི་དགོས་པ་ལ་སྟོར་བར་བྱ་བ་གཆིག་གྱང་མེད།། དེའི་ནང་ན་མཆོག་བདམས་ན།།（སྲོག） ཁྲིད་ཉིས་མ་སྟོར་པར་བྱ་འོ། ཞེས་སྤྱིར་དགོས་པའི་ནང་བརླག་འོས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་མོད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་བདམས་ན་སྲོག་དང་ཁྱིམ་སྲིད་གཉིས་མ་བརླག་པར་བྱའོ་ཞེས་མིའི་སྲོག་དང་ཁྱིམ་སྲིད་ནི་མཆོག་ཡིན་པ་ལས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཏེ་ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་ང་ཚོས་ཤུགས་ནས་གོ་ཐུབ་བོ། འདིས་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་མིའི་ཚེ་སྲོག་ནི་རིན་ཐང་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་པ་ཡང་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ནང་གི་རི་དྭགས་བདས་པའི་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ལས་མི་གཡག་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་འགྲམ་གྱི་མིས་བསྐྱབས་ན་བྱ་དགའ་དང་མ་བསྐྱབས་ན་ཆད་པ་དང་སྟོང་འཇལ་བའི་སྣང་ཚུལ་འདིས་ཀྱང་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་སྔ་མོ་ནས་ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་གལ་ཆེན་དུ་བཟུང་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་པར་སྙམ་མོ། གོང་གི་འདི་དག་ལས་ང་ཆོར་བློ་བསྐྱེད་ཐེབས་པ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་སུ་གཏན་ཁེལ་ཐུབ་པ་ནི་སྐབས་དེའི་བོད་མིའི་བསམ་བློ་དང་སྤྱི་ཆོགས་སོགས་ལ་འབྲེལ་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་བོ།།\nབཞི་པ། ཀུན་སྤྱོད་འདིས་བོད་མིའི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་དང་སྤྱི་ཚོགས། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སོགས་ལ་ཐེབས་པའི་ནུས་པའི་སྐོར་བརྗོད་པ།\nལོ་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་གི་སྔོན་དུ་སྲོག་མི་གཅོད་པ་འདི་ཁྲིམས་སུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ད་ལྟའི་བར་བོད་མིའི་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཡོད་དེ། འདིའི་སྲོག་ཟེར་པ་ཡང་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་པུར་མི་གོ་བར་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་ཐང་གི་འབའ་འབུ་གྲོག་མ་ནས་གནམ་གྱི་བྱ་བྱིའུ་སོགས་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་བྱེད་པའི་ཚེ་སྲོག་ཐམས་ཅད་ལ་གོའོ། འདིས་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཐད་ནུས་པ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐོན་ཡོད་དེ། རི་དང་ནགས་ཚལ། སྤང་ལྗོངས་སོགས་སུ་གནས་པའི་རི་དགས་དང་སྲོག་ཆགས། ཆུ་ཕྲན། ཆུ་བོ་སོགས་སུ་གནས་པའི་ཉའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་མི་གཅོད་པས་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་རྐྱེན་མ་ཐེབས་སྟབས། ད་ལྟ་འདེ་འཛམ་གླིང་འདིར་ཧ་ཅང་དཀོན་པའི་རྩྭ་དང་རྩི་ཤིང་། རི་དྭགས། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་ཁོར་ཡུག་གི་མཁའ་དབུགས་སོགས་གཙང་ཞིང་རི་སྡེ་དང་དགོན་པ་རུ་མི་དང་རི་དྭགས་སོགས་མཉམ་དུ་འཚོ་བ་རོལ་བ་ནི་ད་ལྟ་ཡང་ང་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་དུས་རྒྱུན་མཐོང་ཀྱིན་འདུག་པས་དེང་སྐབས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དུ་ས་སྒང་འདིའི་སྟེང་ཁོར་ཡུག་ལ་གཙང་བཙོག་གི་དྲི་མའི་མ་གོས་པའི་གནས་གཅིག་པུ་ཞེས་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཏོར་བཞིན་ཡོད། དེ་བས་བོད་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཁྲོད་དུ་ནད་ཡམས་དང་ཆུ་ལོག ས་འགུལ་སོགས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་གནོད་རྐྱེན་བཟོས་པ་ཉུང་བའི་ས་ཁུལ་ཅིག་ཀྱང་རེད། “སྲོག་གཅོད་པ་ནི་སྡིག་ལས་སམ་བྱ་བ་ངན་པ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་སྒོ་སྡོམ་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་མི་གསོད་པ་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་རྩི་ཤིང་སོགས་ཀྱང་སྲུང་སྐྱོང་ཐུབ་པ་ནི། བོད་ཀྱི་མིས་སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་ཚེ་ཐར་ཏུ་གཏོང་བའི་མི་ཚད་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་རྩི་ཤིང་སོགས་དཔེར་ན་ཤིང་ཚེ་ཐར་དུ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ །”①གཞན་བོད་མིའི་བསམ་བློའི་ཁྲོད་དུ་ཤན་པ་དང་རྔོན་པ་སོགས་མི་ངན་པར་བརྩི་ཞིང་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པས་ཤན་པ་དང་རྔོན་པར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པ་ཉུང་པའམ་གཉེན་མི་སྒྲིག་པ་ལྟ་བུ（ལ་ལས་རྒྱ་གར་གྱི་རིགས་རུས་དབྱེ་སྟངས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་པར་འདོད།) ཡང་སྲོག་མི་གཅོད་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་ཉའི་རིགས་ཀྱི་ཤ་མི་ཟ་བ་ནི་སྡིག་པའི་ལས་ལ་འཛེམ་པ་མིན་པར་ཆེས་ཐོག་མའི་འགྲེལ་བཤད་ནི་ཉ་ནི་ཀླུའི་རིགས་ཡིན་པས་ཉ་ཤ་མི་ཟ་བར་བཤད། ཉའི་ཁོག་ཏུ་ཉ་ཕྲུག་མང་པོ་ཡོད་པས་ཉ་ཤ་ཟས་ན་སྡིག་པ་ཆེ་བའི་སྐོར་ནི་ནང་ཆོས་བོད་ལ་དར་རྗེས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ།།\nདགེ་བ་བཅུ་ཡི་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་སྟེ་ལོག་ལྟ་ཡི་ལྟ་བས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་པར་སྙམ་སྟེ། འདིའི་ནང་དོན་རྒྱ་ཆེ་བས་ཕྲན་གྱིས་བཤད་དཀའ་མོད་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་མིག་རེ་བལྟས་ན་འདིའི་དགེ་སྐྱོན་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་བས་འདིར་བསམ་ཚུལ་ཙམ་བརྗོད་ན། ལོག་ལྟ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སུ་ཞིག་ནང་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཆ་ནས་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་གྲུབ་མཐའ་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་རྒྱུད་འཆར་བ་ལོག་ལྟ་རུ་འདོད་ལ། འདུལ་ཁྲིམས་སུ་བཞག་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་ཐུག་པར་སྙམ། ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་བོ་བརྒྱད་བཞི་སྟོང་གསུངས་པས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་གཅིག་པུ་ལས་མ་འདས་པས། སྐྱབས་སུ་སོང་རྗེས་ནང་ཆོས་ཀྱི་འདུལ་ཁྲིམས་སྲུང་དགོས་ལ། འདུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐོག་མའམ་རྩ་བ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་ཡིན། ལོག་ལྟ་མེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཁྲོད་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་སྙམ། ལོག་ལྟ་ལ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་། རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བ་གཉིས་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དགེ་བ་ལ་ཕན་ཡོན་དང་། སྡིག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡིན། རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱིར་ལྟ་ལོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུའམ། ལྟ་ངན་དྲུག་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་སུ་དབྱེ་ཡང་བསྡུས་ན་རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་འདུ་ཞེས་《ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་》དུ་གསུངས། བོད་དུ་ནང་ཆོས་དར་བ་ནས་བཟུང་དང་མགོར་བོན་པོ་ལོག་ལྟ་དང་སིལ་བུ་ཐོར་བའི་རྗེས་སུ་གྲུབ་མཐའ་དང་གྲུབ་མཐའ་བར་ནས་ཕན་ཚུན་ལ་ལྟ་བ་ཡང་དག་མིན་པར་བཟུང་ནས་མི་དགོས་པའི་མི་ཤི་རྟ་འགྱེལ་དང་འཁྲུག་རྩོད་གང་མང་བྱུང་། 《ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་》དུ“འཇིག་རྟེན་དུ་བདེ་སྡུག་དང་ལེགས་ཉེས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་གྱིས། སྔོན་གྱི་ལས་དང་། ཚེ་སྔ་མ་དང་། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་འདོད། དེ་དག་གི་གཞུང་ལ་བདེན་པར་བཟུང་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའམ། མིན་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་བཀའ། བླ་མའི་ལུང་། མཁས་པའི་གཞུང་ལུགས་གང་ཡང་མི་བདེན་ནོ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་དང་། སྒྲོ་སྐུར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོག་ལྟ་ཡིན་ནོ།”①ཞེས་པ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བླ་མའི་ལུང་། མཁས་པའི་གཞུང་ལུགས་སོགས་ལ་ཐེ་ཆོམ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱང་མི་ཉན་པས་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཀྱང་“ཪྙིང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་སྲོལ་དུ་བསྒྲགས།། གསར་བ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་འཕྲུལ་དུ་སེམས།། ངོ་མཚར་ཐམས་ཅད་ཐན་ལྟས་ཉིད་དུ་བསྒོམས།།ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཏྲི་བྷོ་ཊ་ཡི་སྲོལ།། འདི་ནི་ད་ལྟའི་བར་དུ་རང་རེའི་སྲོལ།།”ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་རིག་གནས་གསར་པ་དང་ལྟ་བ་གསར་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་འཕྲུལ་དུ་བསམ་པ་བཞིན་ནོ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས།། བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ།།ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་ང་ཡི་བཀའ།།བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་སྟོན་པའི་ཁོང་གི་བཀའ་ལ་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ་དཔྱད་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་བརྟག་དཔྱད་བརྒྱུད་ནས་ཚད་མར་གྱུར་ཚེ་བླང་བར་བྱ་འོས་གསུངས་མོད་འོན་ཀྱང་བོད་དུ་སྟོན་པའི་བཀའ་ཕར་ཞོག ཐ་ན་བླ་མའི་བཀའ་དང་ལུང་ལ་དོགས་སློང་མཛད་མི་ཉན་པ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་བླ་བྲང་དགོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཤེས་ཐུབ་ལ། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ཆ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་མོད་ལག་ལེན་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཕྱོགས་གང་མང་གི་ཤན་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤན་ངན་པ་འདྲ་ཐེབས་ཡོད་པར་སྙམ། ང་ཚོས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཆེད་དུས་རབས་དང་བསྟུན་ནས་ལྟ་བ་དང་རིག་གནས་གསར་པ་ངེས་པར་དུ་དང་ལེན་བྱ་དགོས་སོ།།\nབོད་མི་རིགས་ནི་སྨྲ་བ་ཉུང་ཞིང་ལས་ལ་བརྩོན་པ། གཞུང་དྲང་ཞིང་དྲང་བདེན་ལ་དགའ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པས། ད་ལྟའི་དུས་འདིར་མི་རིགས་གཞན་གྱིས་དགའ་བསུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཀྱིན་ཡོད། བོད་མིའི་ཁ་དཔེར། མི་དྲང་མོ་མདའ་འདྲ་འདྲ། བུ་རྒོད་པོ་སྟག་འདྲ་འདྲ། ཞེས་བུ་དང་དཔའ་བོ་ཅིག་མིན་ན་མི་དྲང་མོ་ཅིག་ཡིན་དགོས་པར་བཤད་ལ། མི་དྲང་མོ་ལ་མི་རིགས་སུ་དང་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་། རྒྱལ་ཁབ་གང་དང་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། མི་རྒྱུད་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དགའ་བསུ་བྱེད་ངེས་རེད། དེ་བས་འདིས་ཐོག་མ་དེ་ཡང་རྫུན་སྤོང་བ་དེ་ཡིན། བོད་དུ་ནང་ཆོས་མ་དར་བའི་སྔོན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་རྫུན་སྤོང་གི་ཚད་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ང་ཆོས་རྟོགས་དཀའ་མོད། བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་བ་ནས་བཟུང་བོད་མིའི་རྫུན་སྤོང་བའི་ཚད་ཇེ་ཉུང་ལ་སོབ་བས་བོད་མི་ཕན་ཚུན་འབྲེས་འདྲིས་ཁྲོད་ཕ་རོལ་བ་ལ་རློམ་སླ་བས་ཁ་དཔེར་ཡང་། བོད་ཚིག་ཐོག རྒྱ་ཡིག་ཐོག་ཟེར་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་བོ །འདི་ལ་ཡང་རྫུན་ཕལ་བ་དང་།རྫུན་ཆེན་པོ་དང་།མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་དང་གསུམ་ཏུ་དབྱེ། རྫུན་སྤོང་ནས་ཅི་ཞེ་ན་བདེན་པར་སྨྲ་དགོས་སོ།།\nདང་ཐོག་གི་བོད་མིའི་བོན་པའི་བསམ་བློ་སྟེ་ལྷ་ཀླུ་སོགས་ལ་དད་མོས་བྱེད་པ་ནས་བཟུང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་མོས་དང་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པ་ནི་བོད་མིའི་བསམ་བློའི་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། བསམ་བློ་འདིས་བོད་མིའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པ་ནི་དགེ་འདུན་མཐོང་ན་མགོ་སྒུར་སྒུར་དང་གུས་གུས་བྱམས་བྱམས། གང་ལྟར་སྟོན་པའི་མནའ་བཟའ་གྱོན་མཁན་ཅིག་ཡིན་ཚེ་བཟང་ངན་གང་ལ་ཡང་མི་བལྟ་བར་ལེགས་པའི་ཆ་རུ་དགོངས་ཅིང་། སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་གྲྭ་བ་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ན་མཛུབ་མོ་གཅོད་པ། མིག་སྡང་གི་བལྟས་ན་མིག་འབྲས་ལེན་པ། ཡར་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་མར་སྤང་བོ་ལ་སྦྱིན་པ་ཞེས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཁ་ནས་མ་ཎི་འདོན་འདོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་མིན་ནི་ནང་པ་དང་ཕྱི་རོལ་པའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཕྱེད་ཡིན་ལ། སྐྱབས་སུ་སོང་ན་ནང་པ་དང་མ་སོང་ན་ཕྱི་རོལ་པ་ཡིན་པས་སྐྱབས་འགྲོའི་དབྱེ་བ་དང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ། བསླབ་བྱ་དང་ཕན་ཡོན་སོགས་གཞུང་གཞན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་ནང་ཆོས་བོད་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞིར་བཞག་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་བར་སྲིད་གཞུང་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཡོད་པ་ཤེས་པས།འདི་ཡང་བོད་དུ་ནང་ཆོས་དར་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ།\nལུགས་འདིའི་སྔོན་དུ་བོད་རིགས་ནི་ཅི་འདྲ་ཡིན་པ་བཤད་མི་ཐུབ་མོད། འོན་ཀྱང་ལུགས་འདིས་རྗེས་རབས་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་དེ། ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རང་རིགས་ནི་མི་རིགས་གཞན་དང་བསྡུར་ན་རང་གི་ཕ་མར་བརྩེ་ཞིང་གུས་བཀུར་ཆེ་བའི་མི་རིགས་ཞིག་རེད།བོད་ཀྱི་ཁ་དཔེར་སྔ་དྲོ་ཕ་མའི་ཡིན་ལ།ཕྱི་དྲོ་བུ་ཕྲུག་གི་ཡིན།ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན་ཕ་མ་རྣམས་ལོ་རྒས་དུས་བུ་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གཉོར་སྐྱོང་ལེགས་པོ་བྱ་ལ། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་གཞུང་ལུགས་ཨ་མའི་བུ་ཕྲུག་ཟླ་དགུ་ཞག་བཅུའི་རིང་ཁུར་བའི་ངལ་དང་མངལ་ནས་སྐྱེས་དུས་ཀྱི་ན་ཟུག་དང་། སྔུག་བསྔལ་སོགས་བརྗོད་པ་བརྒྱུད་གཉོར་སྐྱོང་བྱ་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད།\nའགྲོ་བ་མིའི་ཡ་ཐོག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་མི་དང་མིའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ལ། སྒེར་དབང་ལམ་ལུགས་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་མི་དང་མིའི་དབར་ལ་བྲན་གཡོག་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱུང་ནས་བཀུར་བསྟི་ལམ་ལུགས་ཀྱང་རིམ་བཞིན་བྱུང་ངོ་། །བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་འདིའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ་པར་མ་ཟད་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཞིབ། སྐབས་དེ་འདྲའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ལམ་ལུགས་འདི་སྔོན་ཐོན་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་སྲིད་མོད་ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མི་དང་མིའི་དབར་ཕན་ཚུན་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པས་རིགས་རུས་སོགས་ལ་བལྟ་མི་དགོས་མོད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་ཁྲོད་ད་རུང་ལྷག་འཕྲོ་ལུས་ཡོད་པས་གཉེན་སྒྲིག་ཁྲོད་དུ་ད་རུང་རིགས་རུས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡོད་པ་ཚང་མས་མཐོང་ལམ་དུ་གྱུར་བའོ། ། རྒན་པར་བཀུར་བསྟི་བྱེད་པའི་སྲོལ་འདི་ཡང་གནའ་སྔ་མོ་ནས་དར་ཞིང་བོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གང་ས་གང་དུ་དར་བས་སྲོལ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་ངེས་པར་དུ་དུས་རབས་གསར་བའི་ནང་དུ་ཡང་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བྱས་ན་འགྲིག་པར་སྙམ།\nའགན་འཁུར་ནི་མི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་གཞན་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ལ་འཁུར་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཡིན་ལ། བསམ་པ་བཟང་བོ་ནི་རང་གིས་རང་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁུར་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་འགན་ཁུར་དང་རང་གིས་རང་ལ་（སྤྱོད་ལམ། བྱ་སྤྱོད། རྣམ་འགྱུར།)ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་གདེང་འཇོག་ཡིན། བསམ་པ་བཟང་པོ་ནི་མིའི་ཤེས་བྱ་དང་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐག་བཅད་པ་ཡིན། བྱ་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་ཀྱང་ངེས་པར་དུརང་གི་སེམས་དཔང་བོར་བཞག་སྟེ་བསྒྲུབས་འོས་སམ་མི་འོས་ཞེས་རང་སེམས་དཔང་བོར་འཇོག་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ། ། དེ་བས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་ཀྱང་རང་གི་སྤྱོད་པ་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ།“བསམ་པ་བཟང་ན་ས་དང་ལམ་ཡང་བཟང་།།བསམ་པ་ངན་ན་ས་དང་ལམ་ཡང་ངན།། དེ་ཕྱིར་བསམ་པ་དག་ལ་རག་ལས་པས།། རྟག་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ།།ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་མཆོག་གི་ལེགས་ཆ་ལས་འཕྲོས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་བའི་སེམས་བཟང་བོ་དེས་ལུས་ཅན་ཡོངས་ལ་འདྲ་མཉམ་དུ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ངང་ནས་ཡ་རབས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་དེ་ཡིན།མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་འདིར་འཚོ་བ་ནི་བདག་ཁོ་ནའི་དོན་མིན་པར་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་འཛིན་པའོ།”①ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\nལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལོག་གཡེམ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཁྲིམས་ཡིན་ཏེ། སྨད་འཇལ་དང་བྱི་ཆད་ཅེས་པ་ནི་ལོག་གཡེམ་འགོག་པའི་ཁྲིམས་ལ། “ལོག་གཡེམ་དེའི་ཉེས་པ་ཆེ་ཤོས་གཞན་གྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྐྱེན་བྱས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རང་གིས་ཁུ་བ་བསྲུང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བདག་པ་དང་། གླ་རྔན་སྤྲད་ཚར་བ། རང་དབང་ཡིན་ཀྱང་ཉིན་མོ་དང་། བསྙེན་ནས་སྲུང་བ་དང་། ན་བ་དང་སྦྲུམ་མ་དང་།མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པ་དང་།ཟླ་མཚན་ཡོད་པ་དང་།བང་མ་སང་བ་དང་།དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ཡོད་སར་བསྒྲོད་ཡོད་པ་དང་། ཕ་མ་དང་རིགས་ཀྱིས་སྲུང་བ་དང་། མ་སྨིན་པའི་གཞོན་ནུ་མ་དང་།ཁ་དང་བཤང་ལམ་ལ་སོགས་པར་བསྒྲོད་པ་སྟེ། ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལོག་གཡེམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ །”①ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང“ལོག་གཡེམ་ནི་མིའི་ལུས་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་བརྩི་ཞིང་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡིག་ཏུ་བྱི་བྱས་པའི་ཡན་ལག་གི་བྲན་བཅད་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤྱུགས། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་སོགས་རིམ་གྲས་མཐོ་བའི་བུད་མེད་ལོག་གཡེམ་བྱས་པའི་ཉེས་ཆད་དུ་ཡན་ལག་གཅོད་འབྲེག （རྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་ནང་། བྱི་འཇལ་སྣང་བཅད་པ་དང་། མིག་དབྱུང་བ་ཞེས་གསལ）གིས་ཚུལ་མཐར་སྤྱུགས་པ་སྟེ་རྒྱང་འབུད་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཐ་ན་སྲོག་གི་ཉེས་ཐེག་གཅོད་ཀྱིན་ཡོད།”①གཞན་ཡང་བདག་པོ་ཡོད་པའི་བུད་མེད་ལ་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་ལོག་གཡེམ་བྱེད་པ་དང་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་ཅན་གྱིས་སྐྱེས་པ་གཞན་བཙལ་ཏེ་ཕོ་མོའི་འབྲེལ་བ་བྱུང་ན་བདག་པོར་བྱི་ཆད་ཅེས་གུན་གསབ་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤྲོད་དགོས་པའི་ཐོག་ཁྲིམས་སར་སྨད་འཇལ་གྱི་ཉེས་པ་ཡང་གསོན་ཐང་མཐོ་དམའི་བབས་ལ་བལྟས་ཏེ་འཇལ་དགོས་ལ་འདིའི་སྐོར་ནི་ཁྲིམས་གཞན་གྱི་ནང་བཀོད་པ་ཧ་ཅང་ཉུང་ལ།རང་རྒྱལ་ལ་མཚོན་ན་རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་སོགས་གང་གི་ནང་དུ་ཡང་གཏན་འཁེལ་མ་བྱས་པར་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞིར་བཞག་ཡོད། འོན་ཀྱང་འདིས་ད་ལྟའི་སྤྱི་ཆོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གནད་དོན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བསྐྱལ་ཡོང་གི་ཡོད། འདིར་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་དང་དགེ་བ་བཅུ་ལས་མཚོན་བྱེད་ཙམ་བཤད་པའོ།།\nཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་སྔ་རབས་ཀྱི་སྲོལ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གནས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པ་བཤད་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་སྲོལ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་སྤྱི་ཆོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་འགྱུར་ལྡོག་ལ་བསྟུན་ནས་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྱུར་བཞིན་ཡོད།ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཡང་ངེས་པར་དུ་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་བྱ་དགོས་མོད་གང་བཟང་དང་གང་ངན་མི་རེ་རེའི་ལྟ་ཚུལ་ཀྱང་མི་གཅིག་པས། ངེས་པར་དུ་སྤྱིའི་རིན་ཐང་གི་ཆ་ནས་གནའ་བཟང་དེང་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཡིན་པར་སྙམ། “དེ་རིང་བལྟས་ན་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུ་ཕྲག་རིག་གནས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཆོགས་ཡར་རྒྱས་་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ་ལ་ནུས་པ་མི་དམན་པ་ཞིག་བཏོན་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་ཤིང་། འབྱུང་འགྱུར་ལ་དེ་སྔ་ལས་ལྷག་པའི་ནུས་པ་འཐོན་དགོས་ན་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་ལ་འཚམ་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཆོགས་པ་རྣམས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་རྣམ་པ་གསར་བ་ཞིག་གི་ལམ་དུ་རིམ་པར་ཆགས་པ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བར་སྙམ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དེ་ལའང་དུས་རབས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་འབྱུང་འགྱུར་འཛམ་གླིང་གི་དགོས་མཁོར་བསྟུན་པའི་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་དང་། གནའ་བཟང་དེང་སྤྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་རང་གི་རིག་གནས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་ཐམས་ཅད་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཏེ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་དར་སྤེལ་གཏོང་དགོས།”①ཞེས་པ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་གྱུར་བའི་དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ལེགས་པའི་ཆ་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གཏོང་བ་དང་སྐྱོན་གྱི་ཆ་ཡོད་ན་གཟབ་ནན་སྒོས་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བར་སྙམ་མོ།།\nརྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད། དཀོན་མཆོག་སྐྱབས། (1983- ) སྐྱེས་ཡུལ་ཨ་མདོ་རེབ་་གོང་དང་། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི2008ལོའི་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཤེས་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཡིན།\n①王海明著: 《伦理学原理》 北京大学出版社， 2005年第 2版第 l 页.\n②王海明著: 《伦理学原理》 北京大学出版社， 2005年第2版 第88页.\n③王海明著: 《伦理学原理) 》 北京大学出版社， 2005年第2版 第89页.\n①གཙོ་སྒྲིག་འགན་ཁུར་བ། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། 《བོད་ཀྱི་སྔ་རབས་ཁྲིམས་སྲོལ་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས།》 བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1983ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།\n②གཙོ་སྒྲིག་འགན་ཁུར་བ། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། 《བོད་ཀྱི་སྔ་རབས་ཁྲིམས་སྲོལ་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས།》བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་བོད་ཡིག་དཔེ་ཪྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། སྤྱི་ལོ་1983ལོར་པར་དུ་སྐྲུན།\n①མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན། 《མདའ་དང་འཕང་།》 ཀྲུང་གོའོ་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2006ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་246ནས247ན་གསལ།\n③ཁུ་བྱུག། 《སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་གསར་དཔྱད།》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2002ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་294ནས་295ན་གསལ།\n①དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་ལམ་ལུགས་སྐོར་བཤད་པ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ2004ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས12ནས13ན་གསལ།\n①མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན། 《མདའ་དང་འཕང་།》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2007ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་256ན་གསལ།\n①ཁུ་བྱུག 《སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་གསར་དཔྱད།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ2002ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་220ན་གསལ།\n①རྫ་དཔལ་སྤྲུལ། 《ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་།》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1989ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོསl73ནསl74ན་གསལ།\n①ཁུ་བྱུག 《བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་པའི་བསམ་སྤྱོད་གོམ་གཤིས་སྐོར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་འགའ་གླེང་བ་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།》 ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་པར་མ།\n② རྫ་དཔལ་སྤྲུལ། 《སྙིང་ཐིག་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1989ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་166ན་གསལ།\n①བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། 《སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིམས།》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ2004ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས32ན་གསལ།\n①ཁུ་བྱུག 《བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་པའི་བསམ་སྤྱོད་གོམས་གཤིས་སྐོར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་འགའ་གླེང་བ་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ།》 ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་པར་མ།


Terdzo-SA-005 - Rinchen Terdzö\ngsang thig skor gsum las yang dag phyag rgya gcig pa'i gtor dbang gi cho ga 'bar ba'i thig le\nVolume 28 (ས) / Pages 43-57 / Folios 1a1 to 8a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang thig skor gsum las yang dag phyag rgya gcig pa'i gtor dbang gi cho ga 'bar ba'i thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 43-57. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས་ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་གཏོར་དབང་གི་ཆོ་ག་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་བ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ་བཏུད་ནས། །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་དབང་། །འདི་ཡིས་ཡེ་ཤེས་སྒོ་འབྱེད་དོ། །ཐོད་པ་་་མ་རྙེད་ན་སྣོད་གཙང་མ་ལ་དེར་མོས་པས་འཐུས། མཆན། མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་སྐྱུ་གུ་བརྒྱད་ལྡན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ལ་ཤ་ཆང་གིས་སྦགས་ལ་སྟེགས་གཙང་མར་བཀོད། པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་བཅས་སྦྱར། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པར། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། བདག་བསྐྱེད་དང་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། གཏོར་མ་བྲན་ལ་གཏོར་འབུལ་སྔགས་བསྔོས་ལན་གསུམ་ཕྲིན་བཅོལ་དབང་བླང་བ་བཅས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། གཏོར་ལྷ་འོད་ཞུ་མ་བྱས་པའི་གོང་དེར་ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ་རྡོར་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐབས་སུ་སྨོས་པ་ལྟར་བསྒྲུབ། སློབ་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ དང་། སུམྦྷ་ནི་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོའི་སྦྱོར་བས་བགེགས་བསྐྲད། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆ་ཁྲོ་ཆུང་མེ་ཕུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམ་དྲག་བརྟན་པར་མཚམས་བཅིངས་པར་གྱུར། བཛྲ་པཉྩ་ར་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃཿ མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་ལ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་ཇི་སྐད་དུ། ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། གཞི་གདོད་ནས་ཡང་དག་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་གཉིས་མེད་གཅིག་པུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པ་འདུས་པ་དེ་ཉིད། ལམ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུ་ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་ན། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གནུབས་ཀྱི་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་རྩོད་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་མཆོག་དཔལ་ཡང་དག་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་གཅིག་ལ། །ཐོབ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་གསང་ལམ་མཆོག །ཡང་དག་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྣང་ཚུལ་དུའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་སླད་དུ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པས། འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞི་བ་ལས་ཀྱང་ཁྲོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཟབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བ་སོགས་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་པ་ཡིན་ཏེ། རད་གླིང་ཟབ་གཏེར་ལས། གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་སུས་བརྩོན་པ༔ ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་དང༔ སྡོམ་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་སོགས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་སོར་ཆུད་ཉམས་ཆག་སྐོང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཡེ་ནས་ངེས་ཐོབ་ཅིང༔ ཁྱད་པར་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་མཆོག་ཀྱང་འདིས་འགྲུབ་བོ༔ ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསང་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་སྲོལ་ཀ་མང་དུ་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྙིང་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ། ཟླ་གམ་དགུ་པ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི། ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ལས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་དྲིལ༔ ཟབ་དོན་ཉུང་དྲིལ་ཉམས་སུ་བླང་བ་བདེ༔ འདི་ལས་ཟབ་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་མཐར་ཐུག་པ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་འབྱུང་བ་ག་ལ་སྲིད༔ ཀྱེ༔ སྔོན་ནས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཡིས༔ འདི་དང་འཕྲད་པར་གྱུར་པ་མ་ལགས་པ༔ བཙལ་བས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ག་ལ་རྙེད༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྩོན་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་གཞན་ལས་མྱུར་རམ་བསྒྲུབས་ལ་ལྟོས༔ ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱུད་པ་ཉེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ། རྩོད་བྲལ་དུས་བབ་ཀྱི་ཟབ་ཆོས། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ལུག་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ལ་གནས་ཆེན་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ། ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་རི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་རྣམ་པར་ཆགས་པའི་ཕྲག་གཡས་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པ་གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས། ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཟླ་གམ་གཅིག་མའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་འཚལ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མེད་ས་ལ་དྲངས་ནས་སུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་དང་། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་འཇུག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ གསུམ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་རྩལ་ལས་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་དུ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་གསག་སྦྱོང་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དོན་རེ་རེ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདར་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བསྟིམ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་ལྷའི་སྐུ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། རང་བཞིན་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད༔ མ་བཅོས་བདེ་ཆེན་རྩལ་མདངས་ནི༔ རིག་པ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་ལས༔ རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་མེ་འབར་བ༔ དབུས་སུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ པདྨ་འདབ་སྟོང་ལྟེ་བ་རུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་དང༔ པདྨ་ཉི་མ་རུ་དྲའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་འགྲོ་རྒྱུད་སྦྱངས༔ བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པས༔ ཁྱེད་རྣམས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་གར་དགུ་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ༔ ཞབས་གཉིས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་དྲག་ཏུ་བརྒྱངས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ནི་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་བདེ་ཆེན་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱར༔ སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོས་མཚན་པ་དེ་དག་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཆོས་དབྱིངས་མེ་རི་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད། མཐིང་ནག་རང་བྱུང་ཨེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་པོའི་ཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་རྒྱུད་ལ་དབབ་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །གཏོར་སྣོད་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་ཟླ་གམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་མེ་ཕུང་འཁྱིལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། གཏོར་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། རྩ་ཁམས་སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷཉྫ་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གར་དགུ་ལྡན༔ མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ མོས་པའི་སྣང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྣང་སྟོང་ལྷ་རུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །གཏོར་སྣོད་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་ཟླ་གམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་མེ་ཕུང་འཁྱིལ་པའི་ཀློང་དུ། གཏོར་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་གསུང་ལས་གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། རླུང་ཁམས་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷཉྫ་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསུང་ནི་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་མཛད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ མོས་པའི་སྣང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྒྲ་གྲགས་རྩ་རླུང་སྔགས་སུ་རྟོགས་པ་དང༔ ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །གཏོར་སྣོད་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་ཟླ་གམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་མེ་ཕུང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ། གཏོར་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ལས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ཐིག་ལེ་རིག་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷཉྫ་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་ནི་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ཟང་ཐལ་ལེ༔ མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ མོས་པའི་སྣང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་སེམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཤར་གྲོལ་མཐའ་བྲལ་འཛིན་མེད་རྟོགས་པ་དང༔ བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །མཐར་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་འགྲེ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། གཏོར་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ། འོག་རོལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་ལས་འབྲུ་གསུམ་དང་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ། གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད། ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད། སྒོ་མ་གདོང་ཅན་བཞི། དབང་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ། ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མུན་ཁང་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་བསལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཁྱད་པར་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གེགས་མེད་དུ་ཐོབ་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །མཐར། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི། གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་བ་དེ་ཉིད་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་པར་མོས་འཚལ། ཞེས་བྱས་ནས་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་སྦྱིན། གལ་ཏེ་དབང་བརྒྱ་སོགས་གྲངས་གསོག་དགོས་ན་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། སླར་ཡང་གཏོར་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་བརྡ་སྦྱར་ནས། མཎྜལ། གསོལ་གདབ། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་ཐིམ་པར་གྱུར། བྱིན་འབེབ་སྔགས་དང་བརྟན་པའི་སྔགས་བརྗོད། གཏེར་གཞུང་དངོས་གསལ་ཁ་མ་ཕྲལ་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སླར་མཎྜལ་སོགས་ལ་འཇུག །གྲངས་གང་འོས་གྲུབ་མཐར་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་དང་འོད་ཞུ་བྱའོ། །གང་ལྟར་དབང་བསྐུར་གྲུབ་མཐར་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལ་བསྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། གསང་བ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །སྣང་སྲིད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཡང་དམིགས་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་བལྟ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་ལྟར༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུ་རུ་བལྟ༔ བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བྱ། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སྤྱི་ལྟར་རམ། དམིགས་སུ་སྤྲོ་ན། ཧོ༔ བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་དམ་པ་དེས༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རང་གི་གཤིས༔ རྟག་ཅིང་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེའི་གནས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་པ་ཙམ་བྱའོ། །གྲུབ་མཆོག་ཀུན་གྱི་ཡི་དམ་ལྷ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་འབུམ་ལྡན་འདི། །ཉམས་ལེན་སྐལ་བ་ལྡན་པ་ཡིས། །རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་གང་བར་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་སྤྲས་པ་རྡོར་སློབ་ཀརྨ་རཏྣས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་རང་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་ལས་འཕྲོ་དགེ་བ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གནས་ཉིད་དང་འདབས་འབྱོར་བའི་བསམ་གཏན་ཁང་བུར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-005&oldid=117368"


Terdzo-PA-019 - Rinchen Terdzö\nkhrag 'thung pad+ma drag po'i gtor ma'i las rim dgra bgegs kun 'joms\nVolume 13 (པ) / Pages 255-282 / Folios 1a1 to 14b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #19 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. khrag 'thung pad+ma drag po'i gtor ma'i las rim dgra bgegs kun 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 255-282. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nkhrag 'thung pad+ma drag po'i dmar chen gtor zlog gi man ngag dgra bgegs kun 'joms zhes bya ba 'di yang zur gyi sngags 'chang gu ru rta mgrin gyi gsung gis bskul ba las gter gzhung rtsa tho'i dgongs pa ji lta ba bzhin bsgrigs pa ste/_rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes gangs ri'i khrod kyi ri bo ta la'i gnas su'o\n༄༅། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་དངོས། །གདུལ་དཀའི་འགྲོ་ལ་ཆེར་ཁྲོས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་དཔའ་བོ་ཆེར། །གུས་པས་འདུད་དོ་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པར་མཛོད། །གང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གཟིས། །མི་ཟད་ཉེས་བརྒྱའི་དཔུང་ཚོགས་བཅོམ་ནས་སླར། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གནས་ལ་དབུགས་འབྱིན་པའི། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་བཤད། །དེ་ལ་ཡོ་བྱད་བཤམ་ཚུལ་དང་། ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དྲག་པོའི་ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་སམ་སྒྲུབ་ཁང་སོགས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐུད་པ་དཀར་ཆལ་གྱིས་བརླན་པས་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་བཏབ། དེའི་ལྟེ་བ་ནས་ཆ་ཆེན་གཉིས་ཆ་ཕྲན་གཅིག །ཆ་ཆེན་གཅིག་པ་གཉིས། ཆ་ཕྲན་གཅིག །ཆ་ཆེན་གཅིག་སྟེ་མུ་ཁྱུད་དྲུག་བསྐོར་བའི་ནང་མ་ཚངས་ཐིག་དང་འཛོམས་ནས་དབུས་སུ་ཚད་པས་མུ་ཁྱུད་ནང་མའི་གཡས་གཡོན་དུ་མཚན་མ་བྱ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་སྦྲེལ། ཡང་དེ་ལས་རྒྱབ་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་དང་མུ་ཁྱུད་ནང་མ་འཛོམ་སར་གཡས་གཡོན་དུ་སྦྲེལ་བས་གྲུ་གསུམ་འབྱུང་། དེ་ནས་ནང་གི་ཐོད་ར་པད་འདབ་བཞི་རྩིབས་བཞི་རྡོར་ར་མེ་རིའི་ས་རྣམས་ངེས་པར་བྱས་ནས། ཚོན་དགྱེ་བ་ནི། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དམར་པོ། མུ་རན་སྔོན་པོ། ཟླ་གམ་ཁྲག་མཚོ། མུ་ཁྱུད་ཐོད་ཕྲེང་། པད་འདབ་ཕྱོགས་ཚོན། རྩིབས་སྔོན་པོའམ་སེར་པོ། གཞི་དམར་པོ། རྡོར་ར་དང་མེ་རི་སྤྱི་མཐུན་ནོ། །མ་འབྱོར་ན་ཞིང་ལྤགས་ལ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་འབྲུ་ཚོམ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ངར་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་རྣོ་དབལ་ཅན་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཚེ་ཡུངས་རྩང་དང་ཁྲམ་བྱང་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམ་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་སྲུང་ཟློག་གི་ཙཀྲ་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། སྤྲོ་ན། མཐའ་མ་རྡོ་རའི་ཁར། ཀོང་ཟོར། རྡོ་ཟོར། དུག་ཟོར། ཁྲག་ཟོར། མདའ་ཟོར། ཡུངས་ཟོར་རྣམས་ཕྱོགས་རེར་ཚར་རེ་བཤམ། ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་པོའི་མཆོད་པས་གཡས་སུ་བསྐོར། ཇི་ལྟར་བདེ་བའི་སར་སྟེགས་མཐོ་བར་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ཕྲེང་ཚར་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། མདུན་ངོས་སུ་བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་ཅན་དང་ཐུན་རྫས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཆོག་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ནས་བཟུང་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བར་ཏེ་ལས་བྱང་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནས་བཟླས་པའི་བར་ཏེ་བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་བཏབ་ནས། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་སྒྲུབ་སྲུང་ཟློག་གི་བཟླས་པ་སོགས་མན་ངག་བཞིན་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ལས་སྦྱོར་ལ། བསད་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། བཟློག་པའི་ལས་སྦྱོར་གཉིས། བསད་པའི་ལས་སྦྱོར་ལའང་བརྒྱད་ཀྱི། དང་པོ་དཔུང་བསྡུ་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔ བདུད་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར༔ ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མ་རུངས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ ཐུགས་ཉིད་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ མ་འགག་རང་རྩལ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པའི་གར༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གར་དགུའི་དཔའ་བརྗིད་ཅན༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཁམ་ནག་རལ་པ་སྲིད་རྩེར་ཁྱབ་པར་གཡེང༔ མི་བཟད་འཇིགས་གཟུགས་རྔམ་པའི་གཟི་མདངས་ཅན༔ གཏི་མུག་འཇོམས་ཕྱིར་གླང་ཆེན་སྟོད་གཡོགས་མཛད༔ འདོད་ཆགས་འཇོམས་ཕྱིར་ཞིང་ལྤགས་སྐེད་ལ་དཀྲིས༔ ཕྲག་དོག་འཇོམས་ཕྱིར་གནས་གསུམ་བྱུགས་པས་མཚན༔ ང་རྒྱལ་དབང་སྡུད་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་འཕྱང༔ ཞེ་སྡང་འཇོམས་ཕྱིར་སྦྲུལ་གྱིས་ཡན་ལག་དཀྲིས༔ དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་ཅན༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རིན་ཆེན་དུ་མས་བརྒྱན༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས༔ མཛེས་ཤིང་དཔའ་བའི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལས༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་རཾ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་གཏོར་སྲེག་ཕྲིན་ལས་ལྡན༔ ཕྱག་གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་རྣོ་ངར་འབར༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྩ་སྲེག༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀླད་པ་འགེམས་པར་བྱེད༔ སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ནས་ལྕགས་སྡིག་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཁ་དགུ་མིག་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་རྭ་དང་ལྡན༔ མི་སྡུག་གཟུགས་ཅན་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ རྔམ་པའི་མེ་རླུང་འཚུབས་ཤིང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་འགོང་སྲོག་དབུགས་རྔམས་ཟས་བྱེད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ཞབས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས༔ ས་གསུམ་གཡོ་ཞིང་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་རོལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དབུ་གཙུག་མཐའ་ཡས་ཁྲོས་པའི་ཁྱུང༔ མཐིང་ནག་མེ་ཡི་གཤོག་པ་གཡོབ་ཅིང་རྡེབ༔ ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་སྡེར་གྱིས༔ ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཞལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་བ་སྤུ་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་འགྱེད༔ རལ་གྲི་འབར་བའི་གཤོག་པ་གཡས་གཡོན་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་རྔམ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ དེ་སྟེང་རིགས་བདག་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་སྲོག་འབར་བའི་སྲོག་གི་གོར༔ ཐུགས་ཉིད་ཞི་ལས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་དམར་གསང་ཕོད་སྣམ་སྦྱར་ཟབ་བེར་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་དྲག་རྩལ་ཅན༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་རང་རྩལ་འགག་མེད་རོལ་པ་ལས༔ གསང་བདག་གཤིན་རྗེ་རྟ་མགྲིན་མེ་དབལ་དང༔ རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་འགྱེད༔ རྔམ་བརྗིད་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ འབར་བའི་ཆས་ཅན་གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་གདེངས༔ འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་པའི༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ བསད་བཅད་གཏུབས་ཏེ་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དང༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཚོགས་སུ་རོལ༔ དབང་དྲག་པདྨ་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉར་བཅས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཅེས་གདུང་བའི་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་བརྔན་འབུལ་བ་ནི། ཕུད་སྐྱེམས་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ ཁྱད་པར་དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད༔ མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལས་གཤིན་འཆི་བདག་སོགས༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངགས་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང༔ ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞིའི་གནས་ཀྱི་བདག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས༔ གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད༔ གསུམ་པ་གཟུ་དཔང་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཁྲག་འཐུང་དབང་དྲག་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ དམ་ཚིག་འཛིན་ལ་དགྲ་བྱུང་ན༔ མ་ཉེས་མ་གཡོ་སྲུང་མ་མཁྱེན༔ གཟུ་དང་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས༔ ཞལ་ལྕེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་མཛོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་འདིས༔ དང་པོར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག༔ བར་དུ་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད༔ མཐའ་མར་སྔགས་འཆང་སྙིང་པོ་ཕྲལ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བསྡོས༔ དགེ་བ་བཅུ་ནི་ཁྱད་དུ་བསད༔ མི་དགེ་བཅུ་ནི་དང་དུ་བླངས༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་འབྲས་བུ་སྨིན༔ འདི་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་པས༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ རྔམས་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་སྙན་སྣོན། བཞི་པ་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕཊ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ་ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། ལོགས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འཚུབས་པ། སྟེང་ནས་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་གཏིབས་པ། མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ། ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པར་འཁྲུགས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེང་གེ་ལྟར་རྔམས་པ། སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ། སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུག་པ། རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་དེའི་ནང་དུ་ནྲྀའམ་ཏྲི་དུད་ཁ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དགྲའམ་བགེགས་དེ་ཉིད་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ་མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་དམིགས་ཤིང་གསལ་གདབ་བོ། །ལྔ་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾཿ ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་དགུག་གཞུག་བྱའོ། །དྲུག་པ་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཛཿ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། །མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་ཕོ་ཉ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་འགྱེད། །གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས། །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་ཀུན། །ཟུངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག་རྣམ་པར་སྡོམས། ཁུག་ཅིག་དྲོངས་ཤིག་དབང་དུ་སྡུས། །སོད་ཅིག་སྐྲོད་ཅིག་རེངས་པར་གྱིས། །ཕྱེ་ཞིག་གནོན་ཅིག་རྨུག་པར་གྱིས། །ཐུལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན། །བདག་གིས་བསྒོ་བ་ཀུན་ཁུག་ལ། །གཟུགས་བརྙན་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཕོབ། །སྲུང་སྐྱོབ་མགོན་དང་བྲལ་བར་མཛོད། །ཅེས་དྲག་ཏུ་རྦད་ཅིང་བསྐུལ་ལོ། །བདུན་པ་ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི། དབྱེ་རྫས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་སྒྲོ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་འབྱེད་པས། ཧཱུྃ། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་ལ། །སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ཀུན་ཉོན་ཅིག །སེམས་ཅན་ལས་ངན་སྡིག་ཅན་འདི། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པས་ན། །འདི་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་མ་བྱེད་པར། །ཡལ་བར་ཐོངས་ལ་རིང་དུ་སྤོངས། །བཀའ་ལས་འདས་ན་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། ཁྲོས་པས་ཁྱོད་ཉིད་གཞོམ་པར་བྱེད། །དེ་བས་སྐྱོབ་བྱེད་ཀུན་དང་ཕྲོལ། །གནོད་བྱེད་གསོད་པའི་བདུད་དང་སྤྲོད། །རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་དེ་ཝ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བསྲུང་བྱ་དང་སྲུང་བྱེད་ཁ་སྦྱོར་དབྱེའོ། །བརྒྱད་པ་གནད་ལ་དབབ་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲབ་ཅིང་། ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པ་དྲག་པོའི་མཚོན། །གཏུམ་དྲག་ཕོ་ཉ་འབར་བའི་ཐུན། །རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་རྡོ་རྗེའི་མེ། །མི་བཟད་མཚོན་ཆའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །གནམ་ས་འཁྲུགས་པའི་ཐོག་སེར་བཞིན། །དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་རྟེན་ལ་ཡ། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད། །དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཏྲིག་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ གཟིར་ནན་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རྦད་རྦད། ཅེས་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲབ། གཉིས་པ་ཕུར་གདབ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ཐུགས་རྗེ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཕུར་བུས་བརྟེན་པ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བ་ནི། ཕུར་བུ་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བཟུང་ལ། རང་གི་སོར་མོ་བཅུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར། ས་མ་ཡ་ཧོཿ རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཁའ་ལས་སྲས་མཆོག་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་དམར་ནག་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་དབལ་ཟུར་གསུམ་དུ་རྣོ་བའི་ཁོང་གསེང་དུ་ལྷའི་ཕོ་བྲང་དང་་བཅས་པ། རྩེ་མོར་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་རྔམས་ཤིང་དུས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཕུར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཕུར་བུ་ལ་ཐིམ་པས་ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་པས། ཧཱུྃ། དབང་དྲག་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས། །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་མཛད་ཀཱི་ལ་ཡ། །རྣོ་ངར་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །གཟིར་ཅིག་དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མི་ཤིགས་པའི། །དྭངས་མ་བདག་གི་སྙིང་ལ་ཐིམ། །ལས་ཉོན་བག་ཆགས་བཅས་པའི་གཟུགས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཕུར་བུ་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་འདྲིལ་ཞིང་བཏབ་ལ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་དེ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ལུས་དང་སྲོག་རྣམས་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བའི་མན་ངག་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པར་བསྒྲལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལས་ཕུར་གྱིས་རྟེན་གཞི་བསྒྲལ་བ་ནི། གདབ་ཕུར་ལིངྒའི་གནས་སོ་སོར་གདབ་ཅིང་། ཧཱུྃ། རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་ཕུར་བུ་འདིས། །དགྲ་བགེགས་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་དང་། །སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར། །གཟིར་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། །དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་ཡན་ལག་ལྔ། །ཤ་རུས་པགས་པ་རྩ་རྒྱུས་ལ། །གཟིར་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །གཞན་ཡང་མཛའ་བཤེས་གཉེན་འཁོར་དཔུང་། །ཡུལ་མཁར་དབང་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས། །དགྲ་བགེགས་སྡེ་དང་བཅས་པ་ལ། །གཟིར་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ལུས་གནས་སོ་སོར་འདེབས་ཤིང་བསྒྲལ་ལོ། །གསུམ་པ་སྒྲོལ་གྲིས་སྙིགས་མ་དུམ་བུར་བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གཏུམ་དྲག་རྔམས་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུག །ལས་བྱེད་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་རྣམས། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས། །ཞིང་བཅུའི་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་ཀྱི། །གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ཤིགས། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་མཚོན་ཆས་དུམ་བུར་བསྒྲལ། བཞི་པ་ཐོ་བས་བརྡུང་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན། །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང་བྱས་པས། །ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བརླག་བྱེད་ན། །དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ། ལྔ་པ་ཞལ་སྟོབ་ནི། ལིང་རོའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཟློག་པའི་སྐབས་འབུལ་རྒྱུ་དང་ལྷག་གཏོར་ལ་བསྲེ་རྒྱུར་བཞག །གཞན་རྣམས་ཧོམ་གཟར་སོགས་སུ་ཁྱེར་བ་རཀྟས་བྲན་ལ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་བཅས་པ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་དགྱེས་པར་མཛོད། །མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྒྲུབ་གཏོར་སོགས་གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་ལ་བྲན་ནོ། །གཉིས་པ་བཟློག་པའི་ལས་སྦྱོར་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཟློག་པའི་དཔུང་བསྐྱེད་ཕྱིར་སྐོང་བ་བྱ་བ་ནི། སྐོང་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བཤམ་ཞིང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་དབྱིངས། །འོག་མིན་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རི། །པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོར་རྣམ་རོལ་པ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཀུན་བཟང་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོའི་དཔྱིད། །ངོ་མཚར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མེ་ཏོག་སྤོས་དང་སྣང་གསལ་དང་། །དྲི་མཆོག་བཤོས་གཙང་རོལ་མོའི་སྒྲ །རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐང་། །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་བསུར་ཆེན་སྤོས། །ཞུན་མར་ཁྲག་མཁྲིས་བྱུག་པའི་མཚོ། །ཤ་ཚིལ་རུས་བཅུད་ཐོད་རྔ་དང་། །རྐང་གླིང་རོལ་མོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་མ་ད་ན། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་འཁྲུགས་པའི་མཚོ། །དམ་རྫས་བརྗིད་ལྡན་གཏོར་མ་དང་། །མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྔམ་བརྗིད་དུར་ཁྲོད་ཐོད་པའི་མཁར། །ཞིང་ལྤགས་བླ་རེ་རྒྱུ་རློན་གྱི། །དྲྭ་ཕྱེད་དོན་སྙིང་འཕྱང་འཕྲུལ་སོགས། །དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོས་བསྐང་། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཞིང་གླང་གོས། །མགོ་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་སྟག་ཤམ་དང་། ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་རུས་རྒྱན་སོགས། །དཔལ་གྱི་ཆས་གོས་དུ་མས་བསྐང་། །སྔགས་བྱང་གླེགས་བམ་བགྲང་ཕྲེང་དང་། །རྔ་དང་རྔ་ཆེན་འཁར་རྔ་དུང་། །ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་རྐང་གླིང་དང་། །བཤུགས་པའི་བརྡ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གྲི་གུག་མདུང་ཐུང་བྷཉྫ་སོགས། །ཕྱག་མཚན་མང་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྲ་བརྟན་གོ་དང་རྣོ་ངར་མཚོན། །མཁའ་ལྡིང་བྱ་དང་གཡག་ལུག་ཁྱུ། །གཅན་གཟན་གཏུམ་བརྗིད་དཔའ་བོའི་ཚོགས། །འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཛེས་པའི་རྒྱན་ཆ་དར་ཟབ་དང་། །རིན་ཆེན་སྨན་སྤོས་འབྲུ་བཅུད་ཚོགས། །མཐུན་པའི་དཀོར་ནོར་དམ་ཚིག་རྫས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བས་བསྐང་། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུར་བྱང་ཆུབ་གདངས། །འགགས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་ཤར་བའི། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིས། །འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །མེད་བཞིན་ཤར་བའི་གཟུང་འཛིན་དགྲ །རྟོགས་གྲོལ་སྲུང་ཟློག་བསད་པ་དང་། །མནན་སྲེག་འཕང་བའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས། །སྲིད་རྩ་དབྱིངས་སུ་གཅོད་ཕྱིར་བསྐང་། །གཞི་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུའི་སྐུ །ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་དགོངས་པ་ཡིས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་དང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། ཁྱད་པར་ཁྲག་འཐུང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཆི་མེད་ལྷ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་འཁོར་ལོའི་མགོན། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་དམ་བསྐང། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །དབང་དྲག་འབར་བའི་ཐུགས༴ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཡུམ། ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཐུགས༴ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་འཇིགས་བྱེད་སྐུ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམ་བཞིའི་ཐུགས༴ ཚད་མེད་བཞི་དངོས་ཕྲིན་ལས་མཛད། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ཐུགས༴ གཏི་མུག་ནད་གདོན་དུག་དབལ་འཇོམས། །མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས༴ ཐོགས་མེད་དྲག་རྩལ་ཕྲིན་ལས་བདག །ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་ཐུགས༴ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དེ་ལྟར་སྐོང་བའི་དམ་ཚིག་གིས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས། །ཉེས་པའི་སྒྲིབ་ཚོགས་དག་གྱུར་ཅིག །རྐྱེན་ངན་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་སྐོང་བའི་རིམ་པ་དེ་ཙམ་སྟེ། བམ་བསྒྲལ་པའི་དམ་རྫས་སྐོང་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་འདིར་སྦྲེལ་གྱི། སྐབས་འགར་ཚོགས་བར་པའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཏགས་པ་ཡང་ཡོད་མོད། གང་ལྟར་ཡང་མི་འགལ་ཞིང་། ཚོགས་ལ་རོལ་པ་སོགས་ཀྱང་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཟློག་པའི་དཔུང་དུ་སྤྱིར་བསྐུལ་བ་ནི། བསྐུལ་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཞིག་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི། ལིང་རོ་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་བ་ཟོར་གཏོར་ལ་རིམ་པར་སྒྲོན་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྔམ་བརྗིད་སྟོབས་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་སྲིན་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཆགས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ཉོན་མོངས་འདམ་སྐེམ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཚར་བཅད་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་དབང་དྲག་དཔལ་ཆེན་སྐུ་རུ་རྫོགས༔ སྒེག་ཅིང་དཔའ་བའི་ཆ་ལུགས་གསལ་བར་ལྡན༔ བརྗིད་ལ་རྔམ་པའི་ཁྲོ་བོ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ གཏུམ་ལ་འཇིགས་པའི་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་འཇོམས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ བགེགས་དཔུང་འདུལ་མཛད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་ཉིད་ཀློང་ཡངས་འཇིག་རྟེན་ལྟོ་བར་གནས༔ དམ་ལས་འདས་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང༔ བསད་བཅད་གཏུབས་ཏེ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་འཆའ༔ ཁྱོད་ནི་དུས་ངན་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་སྟེ༔ བསྟན་ལ་སྡང་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ བགེགས་འདུལ་པདྨའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་མཆོག་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་འཇིགས་པ་ལ༔ ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་མཚན་དཔེར་ལྡན༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ དམར་ཟླུམ་སྤྱན་གྱི་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་བགྲད༔ བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་བརླག་པར་བྱེད༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཅིགས་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར༔ གཟི་བརྗིད་འོད་ཀྱིས་སྟོང་ཁམས་མ་ལུས་བསྲེགས༔ ཁྲོས་པའི་རྐན་སྒྲས་རི་རབ་ཐང་ལ་བསྙིལ༔ རྔམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འདྲེན༔ ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་དྲུག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ རྔམ་བརྗིད་པདྨའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་ཕྱག་གཡོན་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ༔ ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉར་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པ་འགྱེད༔ གླང་ཆེན་ཞིང་དང་སྟག་ལྤགས་གོས་སུ་གྱོན༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་བྱུག་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔ ཉོན་མོངས་སྲེག་བྱེད་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད༔ གསུང་གི་བཞད་སྒྲ་རྔམ་པའི་ང་རོ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད༔ ཐུགས་ཉིད་བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པས༔ འགྲོ་དྲུག་མ་ལུས་འཁོར་བའི་གཏིང་ནས་འདྲེན༔ ཨཱ་རལླི་སོགས་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་ཡིས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་རྔམ་སྒྲ་དྲག་པོ་ཡིས༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འཁོལ༔ སྟོབས་ལྡན་པདྨའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁྱུང་ཆེན་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་གིས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འགེངས༔ ག་རུ་ཌ་ཡི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་ཡི་ཆ་ལས་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འགེངས༔ ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ གསུང་གི་ཆ་ལས་རྟ་མགྲིན་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འགེངས༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཆ་ལས་ཕྱག་རྡོར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འགེངས༔ བཛྲ་པཱ་ཎིའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཡོན་ཏན་ཆ་ལས་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡང་སྤྲུལ་མཁའ་འགྲོས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འགེགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཕྲིན་ལས་ཆ་ལས་མེ་དབལ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འགེངས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ནས་ལྕགས་སྡིག་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡང་སྤྲུལ་སྡིག་པས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འགེངས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་གྲངས་མེད་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་མང་པོས་སྟོང་གསུམ་འགེངས༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའིཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་མགོན་དང་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག༔ བདག་གིས་སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཁྱེད་བསྒྲུབས་ནས༔ དཀའ་བ་དང་བླང་ལྕི་བ་ཁུར་དུ་ཁུར༔ ལུས་སྲོག་འབེན་བཙུགས་ཤ་ཁྲག་གཟན་དུ་བོར༔ མོས་བུས་དད་པས་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དགོངས༔ སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་བདག་སྐྱེས་ན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ཅག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ དབང་དྲག་པདྨ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང༔ གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ཞལ་གྱི་ཧོམ་དུ་དྲོངས༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལྡན་པའི་མགུལ་དུ་ཆུགས༔ དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་དད་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས་རྣམས་ཀྱི༔ བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དང༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་དང༔ ཐན་དང་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་གདུག་རྩུབ་རྣམས༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད། བཞི་པ་འགལ་རྐྱེན་དམིགས་ཀྱིས་ཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉར་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ ད་ནི་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ། མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ལྷ་ཡི་གདོན། །སྒེག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །འཆི་བདག་ནག་པོ་གཤིན་རྗེའི་གདོན། །དཔའ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། ཁྲམ་ཐོགས་ནད་བདག་མ་མོའི་གདོན། །མི་སྡུག་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །ནག་པོ་བཀྲག་མེད་བདུད་ཀྱི་གདོན། །རྒོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག༴ གང་བ་བཟང་པོ་གནོད་སྦྱིན་གདོན། །གཤེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ ཁྱབ་འཇུག་སྒྲ་གཅན་གཟའ་ཡི་གདོན། །འཇིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག༴ ལི་བྱིན་ཧ་ར་འགོང་པོའི་གདོན། །སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག༴ ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་བཙན་གྱི་གདོན། །རྔམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག༴ དགའ་བོ་འཇོག་པོ་ཀླུ་ཡི་གདོན། །ཞི་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག༴ ནད་མཚོན་དུག་སྦྱོར་ལུས་ཀྱི་གདོན། །སྐུ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག༴ མི་ཁའི་སྨོད་ཚིག་ངག་གི་གདོན། །གསུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག༴ བདག་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་གདོན། །ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག༴ མི་མཐུན་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་ཀུན། །མཐུ་སྟོབས་རྩལ་གྱིས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །བྷྱོ། གཞན་ཡང་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི། །ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཟློག །ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཟློག །དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་བརྒྱད་ཟློག །གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ༴ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༴ གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད༴ ཀེག་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ ལྷ་ཆེན་དྲག་པོའི་གདུག་རྩུབ༴ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྒྱུ་ཐབས༴ མགོན་པོའི་བར་བུས་བསྐོར་བ༴ གཤིན་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་པ༴ དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེའི་དམོད་པ༴ གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་འཕེན་པ༴ བཙན་ནད་གཟེར་ཁ་གཏོང་བ༴ ས་བདག་ཀླུ་ཡི་མཛེ་ནད༴ བནྡེས་འབུམ་བསྐོར་བྱེད་པ༴ སྔགས་པས་སྔགས་ཟོར་འཕེན་པ༴ བོན་གྱིས་བཙོ་དམར་འཕེན་པ༴ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་བྱེད་པ༴ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟུག་པ༴ མནན་གཏད་སྲེག་འཕང་བྱས་པ༴ མོ་རྩིས་རྨི་ལམ་མཚན་ངན༴ སྔ་ཞགས་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ༴ ཕྱི་ཞགས་གྲུ་གུར་འཐུར་བ༴ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཟློག །བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག །བསྒྱུར་རོ་དབང་དྲག་མཐུ་ཡིས་སྒྱུར། །ཟོར་རོ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཟོར། །བཅོམ་ལྡན་པདྨ་དྲག་པོའི་ཚོགས། །དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་བསྒྱུར་བ་དང་། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཟློག་སྔགས་བུང་བསྐྱེད་ནས་བཟླ། ལྔ་པ་ཐུན་གཏོར་ནི། དམར་གྱི་གཏོར་མ་རཀྟས་བྲན་པར་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱ། བདུད་རྩི་བྲན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ་དེ་ཉིད་ཟོར་ཚིག་ཟློག་སྔགས་ཐལ་རྡེབ་དང་བཅས་པས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་ཆོག་ནི་དཀྱུས་བཞིན་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཟོར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པའི་ཉིན་རྗེས་མ་ལ། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཏེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྟིམས་ནས། སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོ་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབ་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་བསམ་ཞིང་། རྩ་སྔགས་ལ་ཟློག་སྔགས་བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླ། །དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་པའི་གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བ་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་ལ་ཕྱིར་ཟློག་གི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཟོར་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཟོར་ལམ་ན་གནས་པའི་དྲེགས་པ་རྣམས་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ན། །གནས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས། །གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །རིག་འཛིན་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན། །དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི། །ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་འཕེན་སྙམ་སྟེ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཕེན་ནོ། །ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་ལ་གཤེགས། །ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་འཕེན། །ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས། །སྐུ་གཟུར་དབུ་སྨོད་ཞབས་སྡུས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ཟོར་ལམ་ཕྱེ། །འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་དམག་སྣ་དྲོངས། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར། །དཔའ་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་དེར་ཤོམས་ཤིག །ཅེས་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་བརྗོད། གསུམ་པ་བསྐུལ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་ཟོར་སོགས་སྟེགས་ལས་བསྒུལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོའི་ནང་རོལ་ཙམ་དུ་བཀོད་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ལས་བྱང་གི་བསྐུལ་དང་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་གོ །བཞི་པ་ཟོར་བསྐུལ་ཞིང་འཕང་བ་ནི། ཕྱར་དར་དང་གསེར་སྐྱེམས་སྤོས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ་གཏོར་ཟོར་སོགས་ཁྱེར། སློབ་དཔོན་འཁོར་བཅས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་རྟིང་མནན་ནས་འོང་སྟེ་གཟའ་རྒོད་དྲག་པོ་རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་སོགས་གང་དུ་འཕང་བའི་སར་སོང་སྟེ། གཏོར་ཟོར་རྣམས་སྟེགས་ལ་བཀོད། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ། ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་རིང་དྲག་པོའི་ཟོར་འཕེན་གྱིས། །བསྟན་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། །སེམས་ཅན་ཕན་བྱེད་དགེ་ལ་སྤྲོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་ཡི། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག །དེ་རིང་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཟོར། །སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་མི་འཕེན་ནོ། །རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་ཅིག །ལམ་ལ་གནས་པ་གཞན་དུ་གཤེགས། །གནས་གཞན་སྐྱོད་པར་མ་ནུས་ན། །མཐོ་བ་རྣམས་ནི་ཞབས་སྐུམས་ཤིག །དམའ་བ་རྣམས་ནི་དབུ་ཆུམས་ཤིག །བར་པ་རྣམས་ནི་སྐུ་ཟུར་ཅིག །བག་མེད་རྣམས་ནི་བག་མཛོད་ཅིག །ཟོར་འདི་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཡ། །ཟོར་འདི་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་ཡ། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་འཕང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི། །དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀུན། །རང་རང་ཕོ་ཉའི་དམག་སྡུས་ལ། །དེ་རིང་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་དྲོངས། །རྦད་དོ་བསྐུལ་ལོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །དྲག་རྩལ་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ལ། །དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་ཤིགས། །རྣམ་ཤེས་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་དྲོངས། །རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །དུས་ལ་བབ་པོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། །མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་འཕངས་པའི་རྗེས་སུ་གཏོར་ཆེན་ཟོར་སྟབས་སུ་རྦད་པས། དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་སོང་། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླགས་པར་བསམ་ཞིང་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་གདབ། ༈ ཡང་སྐབས་འགར་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཟོར་བསྐུལ་རྗེས་ཀོར་ཟོར་ཐོག་ལ། ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོ་ཡི། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཟོར་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ། །གྲུ་གསུམ་གདུག་པ་ཀོང་བུའི་ཟོར། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡ། །རྩ་སྔགས་དང་ཟློག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་འཕེན། ཀོང་ཟོར་གྱི་མལ་དུ་རིམ་བཞིན། རི་བོ་ཉིལ་བ་རྡོ་ཡི་ཟོར། །རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པ་ཁྲག་གི་ཟོར། །མུན་པ་འཁྲིགས་པ་དུག་གི་ཟོར། །རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་མདའ་ཡི་ཟོར། །མཚོན་རྩེར་གཟེངས་པ་ཡུངས་དཀར་ཟོར། །ཞེས་འཛུད་ལ་སོ་སོར་འཕེན། ༈ ཟོར་རྗེས་གཅོད་པའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་འོང་། ལྔ་པ་བྲོ་བརྡུང་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམས་ལ་བྲོ་བརྡུང་བྱའོ། །དྲུག་པ་རྗེས་ཆོག་ནི། ནང་དུ་ལོག་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་ཚེ་འགུགས། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བྲིས་སྐུ་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྡུལ་ཚོན་ཨ་ཀཱ་རོས་བསྡུ། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པ་རྣམས་བྱའོ། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་མན་ངག་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཟུར་གྱི་སྔགས་འཆང་གུ་རུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས་གཏེར་གཞུང་རྩ་ཐོའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒྲིགས་པ་སྟེ། རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་རི་བོ་ཏ་ལའི་གནས་སུའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-019&oldid=128165"


TIBET: Environment and Development: February 2013\nTwin Earthquakes in Tibet: USGS vs CENC\nYesterday, Xinhua reported about twin earthquakes measuring 5.4M and 4.1M in the Gerze county of Ngari prefecture. (http://news.xinhuanet.com/english/china/2013-02/25/c_132190588.htm). Xinhua's report was based on the information from the China Earthquake Networks Center (CENC) (http://www.cenc.ac.cn/).\nབསྐལ་བ་སྔ་མོའི་དུས་ཤིག་ལ་སའི་གོ་ལའི་སྒང་གི་གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་ཡོངས་ས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མཉམ་དུ་འདུས་པའི་གླིང་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་རིམ་པས་ཁ་གྱེས་ཏེ་སིལ་བུ་འཐོར་སོང་འདུག དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ཡང་དང་ཐོག་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཨ་ཧྥ་རི་ཀཱ་དང་ཨོ་སུ་ཊིར་ལི་ཡཱ་སོགས་དང་མཉམ་དུ་འབྱར་ནས་གནས་ཡོད་ཀྱང་། ས་ཕྱོགས་དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཁ་གྱེས་ཏེ་ད་ལྟར་གནས་བཞིན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་འདུག།\nབོད་ཡུལ་གྱི་ས་གཤིས་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་སུ་ཆགས་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་ལྔ་དང་གདོང་ཐུག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་བཅས་དུས་རབས་བདུན་ལ་དབྱེ་ན་གོ་བདེ་ཙམ་ཡོང་། བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ཆགས་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་ལྔ་བྱུང་བའི་དབང་གི་བོད་ཀྱི་ནང་བཅུད་རྩི་ཤིང་རི་དྭགས་སོགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གདོང་ཐུག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་བྱུང་བའི་དབང་གི་ཕྱི་སྣོད་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དཔེར་ན། གདོང་ཐུག་སྔ་མས་བོད་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་འོག་ཏུ་བསྣུབས་པ་དང་། གདོང་ཐུག་ཕྱི་མས་བོད་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་དང་བྲལ་ནས་མཐོ་སྒང་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་བཅས་སོ།།\nIs Brahmaputra China’s next target for dam building spree?\nAfter much media speculations, the 510 MW dam of Zangmu (Tib: rDzam) on Brahmaputra in Tibet went on construction in 2010 leaving India and its neighboring country Bangladesh dumbfounded.\nOnce again the media takes China’s state council approval of three dams-Dagu, Jiacha and Jiexu on Brahmaputra-with immense surprise although it was already circulating in the news for overayear except for Dagu dam (Patranobis, S., 2013). The Times of India reported last year about the six dams Lengda, Zhongda, Langzhen, Jiexu, Jiacha and Zangmu that China is planning to build on Brahmaputra in Tibet (Bagchi, I., 2011).\nIs Brahmaputra China’s next target for dam buildin...


མད་ཐཱ། 23 – Gospel of Matthew 23 – The Life of Yeshu\nAugust 5, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n“The scribes and the Pharisees sit on Moses’ seat,\n23:3 ཁོ་ཚོས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སློབ་པ་གང་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིག འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོའི་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་མ་བྱེད་ཅིག གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོ་ཚོས་སྨྲ་བ་ལྟར་མི་བྱེད།\n23:4 དེ་ཚོས་འཁུར་དཀའ་བའི་རྡོག་ཁྲེས་ལྗིད་པོ་བསྡམས་ནས་མི་གཞན་གྱི་རྒྱབ་ལ་འགེལ་ཡང༌། རང་གི་མཛུབ་མོ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་རེག་པར་མི་འདོད།\n23:5 ཁོ་ཚོས་རང་གི་ལས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་མི་གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སྲུང་བ་ཞེང་ཆེ་བ་དང༌། གོས་ཀྱི་མཐའ་འཛར་རིང་པོ་བྱེད།\n23:6 ་ཚོས་གསོལ་སྟོན་ལ་གྲལ་མགོའི་གལ་ཆེ་ས་དང༌། འདུ་ཁང་དུ་ཁྲི་མཐོ་སར་སྡོད་པ།\n23:7 ཁྲོམ་ལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་ཕྱག་བྱེད་པ་དང༌། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ལ་རབ་བི་ཞེས་ཟེར་བར་དགའ།\n23:12 རང་གིས་རང་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་མཁན་དམའ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། རང་གིས་རང་དམའ་ས་ཟིན་མཁན་ལ་བཀུར་སྟི་འཐོབ་པར་འགྱུར།\n23:13 ཚུལ་འཆོས་མཁན་པོ་དང་ཕ་རུ་ཤི་པ་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཆག་སྒོ་འབྱུང༌ངོ་༎ རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱོད་ཅག་གིས་མི་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་སྲིད་དུ་ཞུགས་པའི་སྒོ་བརྒྱབ༌སྟེ། ཁྱོད་རང་ཉིད་མི་འགྲོ་ཞིང་འགྲོ་མཁན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བཀག་པའི་ཕྱིར༌རོ།།\n23:14 ཡང་ཚུལ་འཆོས་མཁན་པོ་དང་ཕ་རུ་ཤི་པ་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཆག་སྒོ་འབྱུང༌ངོ་། །རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱོད་ཅག་གིས་ཡུགས་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁང་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་རྫས་ཐམས་ཅད་ཧམ་བཟུང་བྱེད༌ཅིང༌། སྨོན་ལམ་རིང་པོ་འདེབས་ཁུལ་བྱེད༌པས། ཁྱོད་རྣམས་ལ་ལྷག་ཏུ་ཆད་པ་ལྕི་མོ་འཕོག་པར་འགྱུར༌རོ།།\nWoe to you, scribes and Pharisees, hypocrites! For you devour widows’ houses and forapretense you make long prayers; therefore you will receive the greater condemnation\n23:15 ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་དང༌། ཕཱ་རུ་ཤི་པ་སྟེ་ཁ་བཤད་དོན་ལ་མི་གནས་པ་ཁྱོད་ཚོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འབྱུང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་གཅིག་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་ཆོས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཚོས་སྐམ་ས་དང་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་སྐོར་ཞིང༌། མི་དེ་ཡ་ཧུ་དཱ་པར་གྱུར་ནས་ཁྱོད་ཚོ་ལས་ལྡབ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་དམྱལ་ཁམས་ཀྱི་བུར་བྱེད།\n23:16 ལམ་སྟོན་པ་ལོང་བ་ཁྱོད་ཚོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འབྱུང༌། ཁྱོད་ཚོས། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་མཆོད་ཁང་ཆེན་མོ་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་མནའ་བསྐྱལ་ན་ཅིའང་མེད། འོན་ཀྱང་མཆོད་ཁང་ཆེན་མོའི་གསེར་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་མནའ་བསྐྱལ་ན་དེ་ཡིན་གཅིག་སྲུང་དགོས་ཞེས་ཟེར།\n23:17 བླུན་པོ་ལོང་བ་ཁྱོད་རྣམས། གསེར་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་གསེར་དེ་རྩ་ཆེན་དུ་སྒྱུར་བའི་མཆོད་ཁང་ཆེན་མོ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན།\n23:18 ཡང་ཁྱོད་ཚོས། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་མཆོད་ཁྲི་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་མནའ་བསྐྱལ་ན་ཅིའང་མེད། འོན་ཀྱང་མཆོད་ཁྲིའི་སྟེང་གི་མཆོད་པ་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་མནའ་བསྐྱལ་ན་དེ་ཡིན་གཅིག་སྲུང་དགོས་ཞེས་ཟེར།\n23:19 ལོང་བ་ཁྱོད་ཚོ། མཆོད་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་མཆོད་པ་རྩ་ཆེན་དུ་སྒྱུར་བའི་མཆོད་ཁྲི་གལ་ཆེ་བ་ཡིན།\n23:20 དེ་བས་ན། མི་སུ་ཞིག་གིས་མཆོད་ཁྲི་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་མནའ་བསྐྱལ་ན། མཆོད་ཁྲི་དང་དེའི་སྟེང་གི་ཐམས་ཅད་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་མནའ་སྐྱེལ།\n23:21 ཡང་སུ་ཞིག་གིས་མཆོད་ཁང་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་མནའ་བསྐྱལ་ན། མཆོད་ཁང་དང་དེའི་ནང་ལ་བཞུགས་མཁན་ཁོང་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་མནའ་སྐྱེལ།\n23:22 ཡང་སུ་ཞིག་གིས་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་མནའ་བསྐྱལ་ན། དཀོན་མཆོག་གི་བཞུགས་ཁྲི་དང་དེའི་སྟེང་ལ་བཞུགས་མཁན་ཡང་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་མནའ་སྐྱེལ།\n23:23 ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་དང༌། ཕཱ་རུ་ཤི་པ་སྟེ་ཁ་བཤད་དོན་ལ་མི་གནས་པ་ཁྱོད་ཚོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འབྱུང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྡུམ་རའི་རྩྭ་དྲི་ཞིམ་དང་གོ་སྙོད་ལ་སོགས་སྔོ་ཚོད་ཆུང་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བཅུ་ཆ་གཅིག་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་ན་ཡང༌། ཁྱོད་ཚོས་ཁྲིམས་གཅོད་བདེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཁྲིམས་ཀྱི་གལ་ཆེ་བའི་དོན་རྣམས་སྣང་མེད་དུ་བརྩིས། འདི་ཚོ་སྲུང་སྟེ་གཞན་རྣམས་དོར་བར་མི་རུང༌།\n23:24 ལམ་སྟོན་པ་ལོང་བ་ཁྱོད་ཚོ། ཁྱོད་ཚོས་འབུ་ཆུང་ཆུང་བཙགས་ནས་རྔ་མོང་མིད།\n23:25 ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་དང༌། ཕཱ་རུ་ཤི་པ་སྟེ་ཁ་བཤད་དོན་ལ་མི་གནས་པ་ཁྱོད་ཚོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འབྱུང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཚོས་ཕོར་པ་དང་སྡེར་མའི་ཕྱི་ཕྱོགས་གཙང་བར་བྱེད་ནའང༌། ནང་ཕྱོགས་སུ་དེ་ཚོ་སེར་སྣ་དང་རང་འདོད་ཚ་བའི་བཙོག་པ་ཡིས་ཁེངས་།\n23:26 ཕཱ་རུ་ཤི་པ་ལོང་བ་ཁྱོད། སྔོན་ལ་ཕོར་པ་དང་སྡེར་མའི་ནང་ཕྱོགས་གཙང་བར་བྱོས་ཤིག དེ་ནས་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱང་གཙང་བར་འགྱུར།\n23:27 ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་དང༌། ཕཱ་རུ་ཤི་པ་སྟེ་ཁ་བཤད་དོན་ལ་མི་གནས་པ་ཁྱོད་ཚོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འབྱུང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཚོ་ནི་དཀར་པོར་བཟོས་པའི་དུར་ཁང་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་བལྟས་ན་མཛེས་ཀྱང༌། ནང་ཕྱོགས་སུ་གཤིན་པོའི་རུས་དང༌། མི་གཙང་བ་རིགས་ཀུན་གྱིས་ཁེངས་སོ།\n23:28 དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཚོའང་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་བལྟས་ན་ཆོས་དྲང་པོ་ཡིན་པར་མཐོང་ཡང༌། ནང་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བཤད་དོན་ལ་མི་གནས་པ་དང་ཁྲིམས་མེད་པ་ཡིས་ཁེངས།\n23:29 ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་དང༌། ཕཱ་རུ་ཤི་པ་སྟེ་ཁ་བཤད་དོན་ལ་མི་གནས་པ་ཁྱོད་ཚོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འབྱུང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཚོས་ལུང་སྟོན་པའི་དུར་ཁང་རྩིག་པ་དང༌། དྲང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དུར་ཁང་ལ་བརྒྱན་ཏེ།\n23:30 ང་ཚོ་མེས་པོའི་དུས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ལུང་སྟོན་པ་རྣམས་མི་གསོད་ཅེས་ཟེར།\n23:32 བྱས་ན། ཁྱོད་ཚོའི་ཕ་མེས་ཀྱིས་འགོ་བཙུགས་པ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་ཚར་བར་གྱིས་ཤིག\n23:33 ཁྱོད་ཚོ་སྦྲུལ་གྱི་རིགས། དུག་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱུད་རྣམས། དམྱལ་ཁམས་ཀྱི་ཆད་པ་ལས་ཅི་ལྟར་ཐར་བར་འགྱུར།\n23:34 དེའི་ཕྱིར་ཉོན་ཞིག ངས་ལུང་སྟོན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཅན་དང༌། ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་ཁྱོད་ཚོའི་རྩར་གཏོང༌། དེ་ཚོའི་ནང་ནས་ཁྱོད་ཚོས་ཁ་ཤས་གསོད། ཁ་ཤས་རྒྱང་ཤིང་ལ་རྒྱོང༌། ཁ་ཤས་འདུ་ཁང་ནང་ལ་རྟ་ལྕག་གིས་རྡུང༌། ཁ་ཤས་ལ་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ནས་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་སྙེག་སྟེ་གནོད་འཚེ་བྱེད་པས།\n23:36 ངས་ཁྱོད་ཚོར་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆད་པ་མི་རབས་འདི་ཡི་མགོ་སྟེང་དུ་འབབ་ངེས་ཡིན།”\n23:37 “ཀྱེ་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ། ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་རྣམས་གསོད་ཅིང་ཁྱོད་རྩར་མངག་པ་རྣམས་རྡོ་རུབ་གཏོང༌། བྱ་མོས་རང་གི་བྱ་ཕྲུག་གཤོག་པའི་འོག་ཏུ་སྡུད་པ་ལྟར་ངས་ཐེངས་མང་པོར་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་སྡུད་པར་འདོད་ཀྱང༌། ཁྱོད་རྣམས་མ་མོས།\n23:38 ལྟོས་ཤིག ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ཁང་ཁྱོད་ཕྱིར་སྟོང་བར་ལུས་པར་འགྱུར།\n23:39 ངས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཟེར་རྒྱུར། ད་ནས་བཟུང་ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོའི་མཚན་ཐོག་ནས་ཕེབས་མཁན་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་བར་ཤོག་ཅེས་ཟེར་བའི་བར་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས་སོ།།


Terdzo-LA-005 - Rinchen Terdzö\nbyang gter rta mgrin dregs pa dbang sdud kyi smin byed chog khrigs rgyud gsum dbang byed\nin cycle རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད (Rta mgrin dregs pa dbang sdud)\nVolume 26 (ལ) / Pages 69-82 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. byang gter rta mgrin dregs pa dbang sdud kyi smin byed chog khrigs rgyud gsum dbang byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 69-82. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rgyal dbang pad+ma thod phreng rtsal dang rnam dbyer med pa'i 'dren mchog rnam pa gsum gyi gsung gi bdud rtsi la longs spyod pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །བྱང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོག་ཁྲིགས་རྒྱུད་གསུམ་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འཁོར་འདས་དབང་སྒྱུར་གསུང་མཆོག་པདྨའི་ཞལ། །ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་སྐྱོབ་ཕྱིར་རྩོད་པའི་མཐར། །མཐིང་སྨུག་དབང་གི་མདོག་ཅན་སྐུར་བཞེངས་པ། །བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདུད། །ལྷ་བྲག་ཟངས་མཛོད་ནས་བྱོན་པའི། །སྣོད་བཅུད་དབང་བྱེད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི། །ཆོས་བདུན་ནང་ཚན་ཡི་དམ་ལྷ། །དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་སྨིན་བྱེད་བཀོད། །འདི་ལ་སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ཟླ་གམ་གསུམ། འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་རྩིབས་བཞི་པ་གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་རིམ་བཞི། ཁོར་ཡུག་རྡོར་ར་མེ་རི་སོགས་བྲི། པད་ར་དུར་ཁྲོད་གཞུང་ལས་མ་བཤད་པས་མི་དགོས། རས་བྲིས་སོགས་མེད་ན་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་དཔལ་བཤོས་དམར་པོ་རྟ་མགོ་རྒྱན་སྤྲོས་མེ་རི་ལྷ་ཙཀ་གཏོར་གདུགས་དམར་པོ་སོགས་ཀྱིས་མཚན་པ་བཀོད། ཤར་དུ་རྣམ་བུམ་བཅུད་དང་རྒྱན་ལྡན། ལྷོར་གསང་རྫས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། ནུབ་ཏུ་ཤེར་དབང་མེ་ལོང་། བྱང་དུ་བཀའ་སྲུང་ཐང་ལྷའི་གཏོར་མ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་མཆོད། མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ཐོག་མར་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། ཚིག་བདུན་བརྒྱུད་འདེབས་ནས། ཕྲིན་ལས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་ལ། སཾ་བྷཱ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་མི་མོས་པ༔ མི་དང་མི་མིན་ལོག་འདྲེན་བགེགས༔ ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ གནས་འདིར་ཁོར་ཡུག་ཚུན་ཆད་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ་འདས་ན༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲོ་བོ་ཀུན་འདུས་ནས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཅེས་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་གཞུང་གི་བཀའ་བསྒོ་བ་ནས་བརྩམ་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། ཛཔ྄་བཟླས་ཀྱི་སྐབས་གཙོ་བོར་ཀ་དག་གི་ལྟ་བའི་ངང་ནས་བཟླ་བ་དང་། སྤྱི་མཐུན་བདག་བྱིན་རླབས་པ་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་དམིགས་པའང་སྦྱོར་ཆོག་ཅིང་། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་སྒྲུབ་ལས་གསུངས་པའི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་དང་། གདུག་པ་ཅན་ཁ་བཅིང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱོར། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཁོ་ན་བྱ་ཆོག་ཅིང་རྟོགས་པས་མི་ཆུན་ན་ཛཔ྄་ཁང་སྤྱི་ལྟར་དབྱེ་ཞིང་། མཐར་བུམ་ནང་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ་ཛཔ྄་བཟླས་འཕྲོ་འདུ་འང་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། བདག་མདུན་སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གསལ་བཏབ་ལ་དེའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་སོང་བ་དང་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་རོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་དང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བསང་སྦྱང་། སམྦྷ་ར་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གོང་གསལ། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་སོགས་དང་། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱིད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་ས་ཡི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་པས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་། ལས་བྱང་ལྟར། ཧྲཱི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ །ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས་བྱིན་རླབས་མྱུར་ཞིང་ཟབ་པ། ཁྱད་པར་དྲེགས་བྱེད་གདུག་ཅན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་མཐའ་དག་དང་པོ་ཁ་བཅིང་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། བར་དུ་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་བཀའ་ལ་ཉན། ཐ་མ་ཕྲིན་ལས་ཅི་བཅོལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་བཞེད་པ་སྒྲུབ་ཅིང་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུངས་ནས་མཛད་དེ་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ཏུ་སྦས་པ། ཕྱིས་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོའི་ཆོས་སྡེ། གདུལ་བྱ་དབང་བྱེད་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་ཙན་དན་གྱི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་ཡི་དམ་གྱི་སྐོར་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལའང་རྟ་མགྲིན་འཁོར་འདས་དབང་སྡུད་དང་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་གཉིས་སུ་མཆིས་པ་ལས་ཕྱི་མའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྟེ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བར་མཚོན་ཕྱིར་རས་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧུྃ༔ཐུང་ངུས་མིག་དར་སྦྱིན། ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔རིང་པོས་མེ་ཏོག་གཏད། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་རིག་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཀྱེ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བདག་ལ་གསོན༔ གསང་བ་མཆོག་འདི་རབ་ཏུ་གཉན་པས་ན༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་བདག་གིས་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ བླ་མས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པ་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བའི་བློས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པས་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་གི་རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐ་མལ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་གསལ་འཚེར་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གསལ་བཏབ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཏེ་ཧྲཱིཿདམར་པོར་གྱུར། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་བྱེ་རུའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་ལྟར་དམར་ཞིང་འཚེར་བ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གཟུགས་ཁམས་འདེགས་ཤིང་། གཡོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་འདོད་ཁམས་ས་གཞིར་གནོན་པ། དབུ་ཚངས་པའི་ཡུལ་རྩེར་སླེབ་ཅིང་རི་རབ་ལྷུན་པོ་ལ་སྐུའི་སྟེགས་བྱས་པ། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་རྐེད་ལ་འཁོར་ཞིང་ཞབས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་བརྐྱངས་པས་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་ཐེའུ་རང་གཤིན་རྗེ་འབྱུང་པོ་རྣམས་གནོན་པ། དབུ་གཙུག་རལ་པའི་གསེབ་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་ཏུ་ཐེངས་གསུམ་གསུམ་སྒྲོག་པས་སྲིད་པའི་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་གཟའ་ཀླུ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་གསུམ་གྱིས་དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲགས་པ་ལྟར་བསྒྲགས་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་གསལ་བའི། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་ཧྲཱིཿདམར་པོས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཡང་དེར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འོག་མིན་དབང་དྲག་རོལ་པ་དང་ལྷོ་ནུབ་དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་ནས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཏིཥྛ་བཛྲ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞག །དེ་ནས་སྔོན་དུ་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འབུལ་བར་ཞུ། པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བླངས་ཏེ་མགོ་བོར་ལན་གསུམ་དཀྲིས་པས་དབང་དང་པོ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། པུཥྤེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱིན། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ལེགས་འོང་བུ་ཁྱོད་སྐལ་བར་ལྡན༔ མ་རིག་ལིང་ཐོག་ང་ཡིས་བསལ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ དམ་ཚིག་རྩེ་གཅིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་ཐུར་གྱིས་གདོང་བསལ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བའི་མོས་པས་དད་སྤྲོ་སྐྱེད་ཅིག །བུམ་དབང་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ནང༔ དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྷ་ཡི་ཆུ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་བུམ་པ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་དབང་བསྐུར་དབང་བཞིའི་སྣོད་གྱུར་ཅིག༔ ཧྲཱིཿཀ་ལཱ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ན་མོ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོབ་ལ། དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ་སྤོས་དང་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ལ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་དབང་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྣང་ཚུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ ཀུན་འདུས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད། བདུད་རྩི་མྱང་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ། འཆིང་བྱེད་ཀྱི་མདུད་པ་གྲོལ། ངག་རླུང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། ལམ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེར་དབང་ནི། མེ་ལོང་སྙིང་གར་གཏད་ལ། མེ་ལོང་འདིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ རེག་བྱའི་བདེ་བ་འཇམ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང༔ སྟོང་གསལ་མཉམ་ཡངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ཤེས་རབ་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་གསང་སྔགས་དམ་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཀརྨ་མུ་དྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཐབས་ཤེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་དབང་ནི། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རྔམ་བརྗིད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། གཏོར་མ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཞུགས། ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས༔ རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་དང་བཅས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དོན་དམ་རིག་སྟོང་འགྱུར་མེད་བཞི་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཏི་ལ་ཀ་ཛྙཱ་ན་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། འདིར་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་མཛད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡོད་འདུག་ཀྱང་སྐབས་དོན་མིན་པས་ཕྱིས་བྱུང་དུ་མངོན་ལ། སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། གང་ལྟར་མཐར། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པའི་རྩལ་ལས་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་མཛོད་ལ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཏོར་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རང་ལུས་དང་བཅས་པ་གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེའང་གཞལ་ཡས་ཁང་རིམ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་བ་གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། ལྷ་ཡི་དབུ་ཞབས་ནས་རིམ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་བསྡུ། ཧྲཱིཿདེ་ཉིད་རིམ་བཞིན་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་དར་གཅིག་བཞག་ལ། དེས་དབང་བཞི་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཞུགས། ལམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། རྩ་བར་སྐབས་འདིར་བཀའ་སྲུང་གི་གཏད་རྒྱ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ནི་སློབ་མ་གཞན་དོན་ནུས་པ་ལ་གུད་དུ་བྱ་དགོས་ཀྱི་དཀྱུས་སུ་མི་མཛད་དོ། །དེའང་རང་གཞུང་ལས། ཆོས་ཟབ་པདྨའི་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་འདི༔ རང་གི་མིག་དང་སྙིང་ལས་གཅེས་གྱུར་ཀྱང༔ མ་འོངས་ཕྱི་མ་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ དམ་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དང༔ འགྲོ་བ་མཆོག་དམན་གང་གིས་ཉམས་བླངས་ཀྱང༔ ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ངེས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་འདིར་བར་ཆད་སེལ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ། རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་གཟུང་བ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །རྗེས་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། རྟ་བྲོའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དྲེགས་པ་དབང་འདུས་གང་བསམ་ལས། །འགྲུབ་ཅིང་རིགས་བདག་ཞིང་མཆོག་ཏུ། །ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར་བའི། །བདེན་གསུངས་བསླུ་བ་མེད་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་འདྲེན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-005&oldid=114671"