Terdzo-YI-037 - Rinchen Terdzö\nmngon spyod phrin las mtha' dag gi nus 'byin sreg pa hom gyi gzer kha spyi 'gro bskal pa'i me chen\nVolume 54 (ཡི) / Pages 555-570 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mngon spyod phrin las mtha' dag gi nus 'byin sreg pa hom gyi gzer kha spyi 'gro bskal pa'i me chen. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 555-570. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རིགས་ལ་སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་གྱི་ལག་ལེན་སྦྱོར་བའི་ཡིག་ཆ་མང་ཡང་། ཟབ་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་ཧོམ་གྱི་གཟེར་ཁ་གདགས་པ་དཀོན་པས་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ལེགས་བཤད་ཁུངས་སུ་བྱས་ཏེ། དུས་མཐའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུང་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces yi dam khro bo'i rigs la sreg blug gi cho ga dkyus 'gre tsam gyi lag len sbyor ba'i yig cha mang yang /_zab gnad khyad par can dang 'brel ba'i hom gyi gzer kha gdags pa dkon pas phan 'dod kyi bsam pas rig 'dzin gong ma'i legs bshad khungs su byas te/_dus mtha'i sngags rig 'dzin pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spung yang khrod de bI ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod drag las spyi 'gro 'jam mgon\n༄༅། །མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་གི་ནུས་འབྱིན་སྲེག་པ་ཧོམ་གྱི་གཟེར་ཁ་སྤྱི་འགྲོ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཞི་ཡང་རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེས་འབར་བའི་ཞུགས། །བདུད་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཚང་ཚིང་ཆེས་ཟ་བ། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འཁྲུལ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་རབ་གསལ་མཛོད། །ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་དགྲ་དང་བགེགས། །བསྒྲལ་བའི་ལས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་ཀྱང་། །སྲེག་པས་མྱུར་དུ་འབྱིན་བྱེད་ཕྱིར། །མེད་ཐབས་མེད་འདི་སྤྱི་འགྲོར་བཀོད། །དེའང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་གྱི་ལས་སྦྱོར་སྒྲུབ་པའི་མཐའ་སྡུད་གནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ནས། གསད་པའི་མཐའ་སྡུད་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུག་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། སྤྱིར་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་བྱེ་བྲག་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་མང་པོ་དང་། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་ ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ལྟར་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་ཆོག་ཁྲིགས་སོ་སོར་མཛད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། འདིར་ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཟབ་འདྲིལ་གྱི་ལག་ལེན་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ཡོ་བྱད་ཉེར་བསྡོག །དངོས་གཞི་སྲེག་པའི་ལས་རིམ། རྗེས་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་བྱ་བ་འོ། །དང་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ལྷོའམ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྲེག་བླུག་བྱ། མ་འབྲེལ་ན་དུར་ཁྲོད་དང་ཕུང་ཤུལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས་སོགས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྔགས་པའི་ས་གཞི་གནག་ལ་རྩུབ་པར། ལོ་ཟླ་རྩུབ་ཅིང་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ངན་པ་དང་དམར་ཕྱོགས་ཉེར་དགུ་སྲོད་དང་ནམ་ཕྱེད་ལ་སོགས་དུས་ཚོད་དྲག་པོ་ལ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། བརྩིག་ཐབ་དང་བརྐོས་ཐབ་མི་འགྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་གདུག་པའི་ས་སྣ་གསུམ་གྱི་སྟེག་བུ་རྒྱར་མདའ་གང་དཔངས་སུ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་ཁར། ཐལ་ཚོན་གྱིས་མ་ཏྲཾ་གཟུགས་ཀྱི་ལྟོ་བར་ཐབ་ཁུང་མཚོན་བྱེད་གྲུ་གསུམ་ཁ་ཁྱེར་སུམ་རིམ་གྱི་རྣམ་པ། རྒྱར་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་མཐིང་ནག་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རལ་གྲིའམ། ཡང་ན་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་བྲི། ཐབ་ཀྱི་ནང་ངོས་ནས་དུག་ཤིང་དང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་བུད་ཤིང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་ཧོམ་གྲུ་གསུམ་འཚམ་པར་བརྩིགས་པའི་ནང་དུ་མེ་ཚངས་ཏིང་ལོ་དང་བཅས་པ་བཅའ། ཐབ་ཀྱི་གཡོན་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ངོས་སུ་མེ་སྲོག་འཛིན་པའི་རྫས་བུད་ཤིང་གི་རྒྱུ་ལས་ཡམ་ཤིང་ཟུར་གསུམ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་མར་ནག་དང་ཚིལ་ཞུན་གྱིས་སྦགས་པ། རྩ་བའི་རྫས་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རཱུ་པ་མིང་རུས་བླ་དྭགས་གནས་ཡིག་དང་བཅས་པ་གྲངས་ལྡན། དྲག་པོའི་རྫས་ཤ་སྣ་བག་ཕྱེ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་མིང་རུས་ཅན། གནད་དབབ་ཀྱི་རྫས་སྦལ་སྦྲུལ་ཉ་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་ཤ་དུག་སྣ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ། གསོད་པའི་རྫས་ལྕགས་ཟངས་རྡོའི་ཕྱེ་མ། མྱོས་པའི་རྫས་མར་ནག་དམེ་མནོལ་གྱི་ཁྲག་དང་སྦྱར་བ། ཚ་བའི་རྫས་ཏིལ་དང་ཡུངས་དཀར་ཚ་བ་གསུམ།་་་ལྕེ་ཚ་དབྱི་མོང་སྲུབ་ཀ །དེ་ལྟར་རྫས་བདུན་པོ་རྣམས་ལྕགས་སམ་བསེ་ཕོར་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་གྲལ་རིམ་གྱིས་བཀོད། རྩ་བའི་རྫས་ཤོག་ལིང་ཅིས་ཀྱང་མ་འབྱོར་ན་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རཱུ་པ་འབྲུ་ནག་གི་ཟན་ལ་བཟོས་པ་ཆེ་བ་གཅིག་གདབ་ལས་སྐབས་གཏུབ་པའམ། ཆུང་ངུ་མང་པོ་བཟོས་ཀྱང་རུང་། ཐབ་ཀྱི་གཡས་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ངོས་སུ་གཏོར་མའི་རྒྱུ་ལྕགས་ཕྱེ་དུག་སྣ་རྡོ་ཕྱེ་ར་ཁྱི་ཤ་ཆེན་སྲན་ཆན་རྣམས་མར་ནག་ལ་བསྲེས་པ་གྲུ་གསུམ་མཐེབ་སྐྱུ་གསུམ་ལྡན། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་ སོགས་དྲག་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་འཛོམ་ན་ཆ་གཉིས། མ་འཛོམ་ན་ཁ་གསོ་སྤྱད། མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་སོགས་བཤམས། གཞན་ཡང་གདབ་ཁའི་ཡོ་བྱད་ལས་གཞུང་སོ་སོའི་བསྒྲལ་ལས་དང་འཚམ་པ་བྱ། ཚིལ་ཞུན་དང་མར་ནག་བསྲེས་པའི་མར་ཁུ། ཐུན་དང་རླུང་གཡབ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། སྣོད་དང་རྫས་དང་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ནག་པོ་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་ཤ་སྟག་བྱ། སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་ལས་བུམ་རྡོར་དྲིལ་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་འབྲུ་ནག་གི་མེ་ཏོག །ཐབ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་བར་དུ་མེ་ཡོལ་བཾ་ཡིག་དང་གངས་རི་བྲིས་པའང་བཞག་གོ། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྲེག་པའི་ལས་རིམ་ནི། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནས་གཟུང་། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་ཕྲིན་ལས་སོ་སོའི་གཞུང་བསྲང་། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཞིར་བཞག །དེས་དྲངས་པའི་སེམས་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་ཞེ་སྡང་གི་གཏུམ་རྔམས་ངར་དང་བཅས་པས་ཆས་གོས་ནག་པོ་གྱོན། རུས་པའི་རྒྱན་དང་ཐོད་པ་རཀྵའི་ཕྲེང་བ་སེ་རལ་ཁར་འཕྱང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་ཞིང་ཆེན་བྲིས་པའི་སྟན་ལ་ཙོག་པུའམ་མགར་བའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་པས་འཁོད་དོ། །ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྤྱི་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱ། སྒྲུབ་མཆོད་དང་མ་འབྲེལ་ན་རྡོར་དྲིལ་བྱིན་རླབས་ལ་འཇུག་པས་ཆོག །འབྲེལ་ན། ཡི་དམ་སོ་སོའི་སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། ཕཊ་ཛཿབརྗོད་པས་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པས་ཐོན་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ལ། རྡོར་དྲིལ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལག་གཡས་ཀྱིས་གསོར་ཞིང་ཐུགས་ཀར་གཟུང་། དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཱཿ གཡོན་པས་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱས་ལ། ཆོ་ག་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན། ལག་རྡོར་དྲིལ། ངག་སྨྲ་བ་གཅད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །དགང་བླུག་བསང་སྦྱང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀུག །དགང་བླུག་ལ་ཐིམ་པས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར། དྲག་སྲེག་ཁྱད་པར་བའི་སྐབས་འདིར་རྡོར་དྲིལ་དང་དགང་བླུག་བྱིན་རླབས་འདི་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན། དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ། དབང་པོའི་མེ་ཏོག །ཚིལ་ཆེན་གྱི་བདུག་སྤོས། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། ཤ་རུས་ཞལ་ཟས། ཐོད་རྔའི་རོལ་མོ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་རྒྱས་པར་འགེངས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཞེས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྲེག་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་བྱུང་བའི་སྲེག་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ཤམ་དུ། ནྲྀ་ཏྲི་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་གདོལ་བཤན་དམེ་ཡུགས་ལ་སོགས་པའི་མེས་ཏིང་ལོ་སྦར་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཧ་བྱ་ཛཿ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་རླུང་གཡབ་དང་བཅས་ཏེ་སྦར། མར་ནག་བླུག་གཟར་བདུན་འབུལ་བ་དང་ལྷན་དུ་སོལ་མེས་ཏིང་ལོ་སྦར་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་མེ་གསོ་འོ། །མེ་ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་གསུམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ། ར་སྐྱེས་ཁམ་ནག་ཞིང་གི་ཐོད་པའི་སྒ་དང་མིའི་པགས་པས་གཡོགས་ཤིང་སྦྲུལ་ནག་གི་གོང་སྨེད་བྱས་པའི་སྟེང་། རཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟ་བྱེད་མེ་ལྷ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོས་ཧོམ་གཟར་དང་མེ་ཕུང་། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བགྲང་ཕྲེང་དང་དབྱུག་གུ་བསྣམས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲང་བར་གྱུར། སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས་མཐེ་བོང་རྣ་བའི་དྲུང་དུ་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་འབྱུང་པོ་ཆེ། །དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ད་ཚུར་གཤེགས། །ཆིབས་སུ་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་འཆིབ། །ཕྱག་ན་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཟུང་ཐབ་ཏུ་འཕངས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད། །འདོད་པའི་བསམ་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་གི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར། །འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དང་དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། བཛྲ་པཱདྱཾ་སྦྱར་བས་ཕུལ། ཧཱུྃ། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་བརླག་མཛད་ཅིང་། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ། །གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་ཞིང་ཀུན་ཡོངས་གང་བའི། །རྨད་བྱུང་འདོད་ཡོན་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། །ཤ་ཁྲག་དབང་པོ་ཚིལ་རུས་དང་། །གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་ཨ་མྲྀཏ། །བ་ལིང་གཏོར་མ་རཀྟ་སོགས། །ཟ་བྱེད་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་རེ་རེ་བཞིན་ཕུལ། ཨོཾ་ཨགྣི་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ། པུཥྤེ། པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན། ཤབྡའི་བར་འགྲེས་སྦྱོར། ཨོཾ་ཨགྣི་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ། པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ། མ་ཧཱ་རཀྟ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ། སོ་སོ་ལ་གོང་གི་སྔགས་དང་། མཇུག་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི་སྦྱར་བས་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་ཕྱག་བཞི་པ། །ལས་ཀུན་སྒྲུབ་མཛད་འོད་པོ་ཆེ། །སྔོན་ཚེ་དུས་ན་ལྷ་ཡི་མཆེད། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་མཆེད། །གདུག་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས་བྱོན་ཟན་ནི། མེ་ལྷའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གཅིག་པར་རཾ་དང་དགང་བླུག་གི་རྩེར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བ་རེས་མཚན་པར་གྱུར། ལག་གཉིས་མཐེ་བོང་ནང་དུ་བཅུག །མཐེའུ་ཆུང་སྒྲེང་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུག་གཡས་གཡོན་གོ་ལྡོག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མར་ཁུ་བླུག་གཟར་བདུན་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་པུས་མོ་ལས་ནང་དུ་མི་འདའ་བར་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དི་བྱ་དི་བྱ་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་བཱ་ཧ་ན་ཡ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བསམ་པ་ངན་པ་ཡིད་ལ་འཆང་ཞིང་སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོ་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་བསྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་མཛད་ནས་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ལག་གཡོན་གྱིས་འབུལ་ཏེ། ཡམ་ཤིང་ནི། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སོགས་ནས། མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པའི་བར་གྱིས་འབུལ། མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སོགས་སྤེལ་ཚིག་སྔ་མ་ལྟ་བུས་འབུལ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། དམར་ནག་མེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཟ་བྱེད་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བགེགས་ཕུང་ཁམས་བླ་ཚེ་སྲོག །འདོད་དགུར་འཆར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །དྲག་པོའི་གནད་འབེབ་གསོད་པའི་དུག །མྱོས་བྱེད་ཚ་བའི་རྫས་རྒོད་འདིས། །དམིགས་བྱ་དགྲ་བགེགས་བརླག་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨགྣེ་ཀྲོ་དྷ་ཡེ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་རྩ་བའི་རྫས་ནས་ཚ་རྫས་ཀྱི་བར་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་འབུལ། དེ་ནས་སྔར་ལྟར་བསྟོད་པ་བྱས་ལ། འདོད་གསོལ་ནི། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་མཛད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་མི། གཟུགས་མེད་ཀྱི་བགེགས། ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ། དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ། རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོ། མཐའ་བཞིའི་དམག་དཔུང་། བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ཞིང་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ལ་འཚེ་ཞིང་། བདག་ཅག་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་མ་རུངས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཉིད་དུ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་གཙྪ་མུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་གཤེགས་ནས་དཔང་པོ་མཛད་པར་བསམ་མོ། །འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། བུུད་ཤིང་ཁ་གསོས། ལས་བུམ་ཆུས་བྲན་ལ། སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྲེག་རྐྱང་སྐབས་སུ། དམ་ཚིག་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བའི་ནང་། །ཞེས་གསལ་གདབ་ལ་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ནས་ལྷ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཡན་གྲུབ་མཚམས། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། པཱ་དྱཾ་སྦྱར་བ་བཅས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ཆུ་གཉིས་ཕུལ། དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ། མཆོད་ཕྲེང་གིས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད། སྨན་གཏོར་རཀྟ། སྦྱོར་སྒྲོལ་སོགས་རང་གཞུང་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡོད་ལྟར་ཕུལ་ལ་བསྟོད་པས་བསྟོད། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ན་མངོན་རྟོགས་སོ་སོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བསྐྱེད་པ་ཡན་སོང་མཚམས། དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཚོམ་བུ་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་སྤྱན་དྲང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་། སྔགས་ཙམ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད་འདོན་ལ་གསལ་གདབ། ཕྱི་མཆོད་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དང་། དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ་གཉིས་གོང་ལྟར་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ། དེ་ནས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་ཅིང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་དྲག་པོའི་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་བསམ་ལ་བྱོན་ཟན་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གཅིག་པར་རཾ་དང་དགང་བླུག་གི་རྩེར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བ་རེས་མཚན་པར་གྱུར། ལག་གཉིས་མཐེ་བོང་ནང་དུ་བཅུག །མཐེའུ་ཆུང་སྒྲེང་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུག་གཡས་གཡོན་གོ་ལྡོག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཁྱད་པར་རྩ་སྔགས་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་ནས། དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་པུས་མོ་ལས་ནང་དུ་མི་འདའ་བར་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དི་བྱ་དི་བྱ་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་བཱ་ཧ་ན་ཡ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བསམ་པ་ངན་པ་ཡིད་ལ་འཆང་ཞིང་སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོ་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། དེ་ནས་དྲག་བསྐུལ་རྒྱས་པར་བྱ། གསེར་སྐྱེམས་ནི་ཡོད་མེད་གང་བྱས་ཆོག །མཁྱེན་གསོལ་གཟུ་དཔང་། བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་མཚོན་ཆས་གདབ་པའི་བར་བསྒྲལ་ལས་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་ལིངྒ་རྣམས་དུམ་བུར་གཏུབས། སླར་ཡང་ལས་བྱང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ཙམ་དང་། སོ་སོའི་ཧོམ་གྱི་ལས་སྦྱོར་ལས་འབྱུང་བའི་བསྐུལ་ཚིག་ཡོད་པ་བརྗོད། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། ཛཿ སྲིད་པའི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོའི་ཨེ། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་། །གདུག་པའི་ཡམ་ཤིང་མར་ནག་ཚིལ། །དམིགས་པའི་གཟུགས་རྟེན་དྲག་པོའི་རྫས། །གནད་འབེབ་མྱོས་བྱེད་གསོད་པའི་མཚོན། །ཚ་བའི་ནད་སྐྱེད་རྫས་རྒོད་རྣམས། །བསྲེགས་པས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་ཚོགས། །ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བསྲེགས་ནས་ཀྱང་། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྙིང་པོའི་ཤམ་དུ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་རཱུ་པ་ཙིཏྟ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པས་མེ་སྲོག་འཛིན་པ་ནས་ཚ་བའི་རྫས་ཀྱི་བར་གཙོ་བོ་ལ་བརྒྱ་རྩ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཉེར་གཅིག་རེ་སོགས་འབུལ་ཞིང་། དོ་གལ་བྱེད་ན། རྫས་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་བྱོན་ཟན་ལྟར་སྤེལ་ཚིག་དང་། རྫས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་མཇུག་ཏུ་སྤེལ་ཚིག་རྒྱས་པ་གོང་ལྟར་སྦྱར། ལོངས་ཁྱབ་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པའི་སྐབས་སོགས་སུ་བསྡུ་ན་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འབུལ་བའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྫས་ཐམས་ཅད་འབུལ་གྲུབ་ནས་དམིགས་བསལ་བགེགས་མི་བསྲུན་པ་སོགས་ལ་ལྕགས་སླང་དུ་མར་ནག་བཀོལ་བའི་མེ་ལྕེས་སླེབ་པའི་སར་ལིང་ག་བཀྲམ་ལ། དྲག་བསྐུལ་གསེར་སྐྱེམས་འགུགས་འདྲེན་རྣམས་བྱས་ནས་བཞེས་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཛ་གད་རྫས་ལྡན་གྱིས་མེ་སྦར་ཏེ་ཧོམ་མཆོད་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐར་བྱོན་ཟན་ཇི་ལྟ་བའི་དགང་བླུག་གིས་གཤེགས་སྐྱེམས་ཕུལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མར་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་སོ་རྩི་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲཾ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་གོས་ཟུང་ཕུལ་ནས་བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་བྱ། མཐར་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། ན་མོ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ། བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་སོགས་ཡི་དམ་གཙོ་འཁོར་ཕོ་མོའི་མཚན་སྨྲོས། ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །ཕས་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་བྱད་སྟེམས་མནན་གཏད་སྲེག་འཕང་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་བྱད་མ་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག །ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་གཏད་པ། གནོད་པའི་དབལ་ཟུག་པ། བྱད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་བཏབ་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར་ཅིག །ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་བཀུག་པ་དང་དྲག་པོའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་བར་མཛོད་ཅིག །ཁྱད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ་གཟུགས་ལིང་ག་ལ་བྲིས་ཤིང་མིང་བྱང་དམར་གྱི་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་འདི་རྣམས་ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་ཟ་མར་མ་འགྱང་བར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སོད་ལ་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ནམ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། སྒྲུབ་དཀྱིལ་སྐབས་ཚོམ་བུ་སླར་སྤྱན་འདྲེན། དམ་ཚིག་པ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་རྗེས་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། བུད་ཤིང་བསྣན་ལ་བསང་ཆུས་བྲན་ཏེ། སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་དཔང་པོར་བཞུགས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། མཆོད་བསྟོད་དང་བསྲེག་རྫས་བདུན་པོ་སྔར་བཞིན་དང་། གཤེགས་སྐྱེམས་བྱོན་ཟན་ལྟར་ཕུལ་རྗེས། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་སོ་རྩི་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲཾ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་གོས་ཟུང་འབུལ། དམར་གཏོར་དགང་བླུག་ཁར་བཞག །བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། འདོད་དོན་གོང་བཞིན་གསོལ། སླར་ཡང་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། མེ་སྟེ་སྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་པས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་པའི་རྒྱ་ཕྱིར་བསྐྱེད་ལ། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །བྱིན་ཟ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཀྱིས་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་བྱོན་ལ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། མེ་ལོངས་སྐབས་ཡོད་ཀྱང་མི་བཞག་པར་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་བསད་པའི་ཐལ་བ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་ཟློག་པའི་ཐལ་རྡེབ་དང་འབྲེལ་བར་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་རླུང་ལ་བསྐུར་བའམ། ཡང་ན་ཐལ་སོལ་རྣམས་སྣོད་ངན་དུ་བྲུབས་ལ་མཆོད་རྟེན་ནམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་གནན། གང་ལྟར་ལས་གསོར་མི་རུང་བའི་གཟིར་གནན་བྲོ་ཡིས་མཇུག་བསྡུ་བའང་སོ་སོའི་ལས་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྲུབ་ནས། བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ནའམ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་མཇུག་སྡུད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སོ་སོའི་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །དུས་མཐའི་མེ་ལྕེས་འཇིག་རྟེན་སྲེག་པ་བཞིན། །སུས་ཀྱང་ལྡོག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་མེས། །མི་བསྲུན་བདུད་བགེགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྲེགས། །ཞི་བདེའི་སྣང་བས་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རིགས་ལ་སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་གྱི་ལག་ལེན་སྦྱོར་བའི་ཡིག་ཆ་མང་ཡང་། ཟབ་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་ཧོམ་གྱི་གཟེར་ཁ་གདགས་པ་དཀོན་པས་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ལེགས་བཤད་ཁུངས་སུ་བྱས་ཏེ། དུས་མཐའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུང་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-037&oldid=116490"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:11.


Terdzo-JI-024 - Rinchen Terdzö\ndpal ye shes kyi mgon po ma ning 'khor bcas kyi las byang las bzhi myur 'grub\nin cycle དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་ (Dpal ye shes kyi mgon po ma ning 'khor bcas)\nVolume 37 (ཇི) / Pages 653-698 / Folios 1a1 to 23b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #24 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dpal ye shes kyi mgon po ma ning 'khor bcas kyi las byang las bzhi myur 'grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 653-698. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndpal ye shes kyi mgon po ma ning 'khor bcas kyi las byang las bzhi myur 'grub ces bya ba 'di ni sngan lung gsang sngags chos gling nas rgyal sras sprul pa'i sku bstan 'dzin legs pa don grub kyi bka' lung bzhin/_gang gi zhabs rim pa o rgyan bstan 'dzin phun tshogs pas gser gyi me tog dang bcas bskul ba las/_gter gzhung rtsa ba'i snying po rnams srog tu bzung yig rnying brjod bde ba rnams khrigs su bsdebs kha skong 'ga' zhig gsar du'ang spel te/_snyom las pa 'gyur med rdo rjes g.yu ru khra 'brug gi gtsug lag khang chen po'i 'dabs gsang sngags pho brang du yi ger spel ba'o\n༄༅། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལས་བྱང་ལས་བཞི་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལས་བྱང་ལས་བཞི་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྱབ་བདག་དྲིན་ཅན་བླ་མ་གསང་བའི་བདག །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོར་ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་ཡི། །རྣམ་རོལ་བསམ་མི་ཁྱབ་སྟོན་ལྷག་པའི་ལྷར། །གུས་པས་འདུད་དོ་བརྩེ་བས་མཆོག་སྦྱིན་མཛོད། །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གདུལ་དཀའི་འགྲོ །འདུལ་ཕྱིར་གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་ནག་པོ་ཆེ། །འཁོར་བཅས་མཆོད་པའི་ཕྲིན་ལས་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་དང་པོར་དབང་ཐོབ་ཅིང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས། དོན་གཉིས་ཀྱི་བསམ་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་ལེགས་པར་བསྙེན་ནས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཡིད་དང་མཐུན་ཞིང་ཤིས་པའི་གནས་ཁང་གི་སྟེང་ལོགས་རྣམས་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པའི་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའམ་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ། གཙང་ཞིང་བཟང་བའི་རྒྱུ་དམ་རྫས་དང་བཅས་པ་ལས། དང་པོར་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་དཔལ་བཤོས་ཟླུམ་བརྗིད་ཅན་དང་། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་རྒྱས་པར་སྡེ་དགུའི་ལྷ་གྲངས་མཉམ་པའི་གཙོ་བོ་དགུ་ལ་སོ་སོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་བཤོས་བུ་བརྐོས་ཅན་དང་བསྡུ་ན་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་འཁོར་རྣམས་སྤྱི་སྤུངས་སུ་བསྐོར་བས་ཀྱང་ཆོག་ལ། གང་ལྟར་ཡང་མཐའ་མ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། མདའ་བྱ་རྒོད་མ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་བཙུགས། ཤ་ཁྲག་ཆང་ཕུད་ལ་དུ་ལ་ཕུག་ཁུར་བ་ཆན་སྒོག་ཙོང་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་སོགས་གང་བསྟེན་དང་། གཞི་བདག་གཏོར་མའི་བར་རིམ་པ་མ་འཆོལ་བར་བཤམ། དེ་དག་གི་གཡས་སུ་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་རཀྟ། མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་སོགས་གཙང་མར་སྤེལ་བ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་། དབང་པོའི་མེ་ཏོག་སོགས་ཁྱད་པར་དམ་རྫས་དང་འབྲེལ་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་སོགས་ཅི་འབྱོར་དང་། རྡོར་དྲིལ་རྔ་སིལ་གཡབ་དར་སོགས་དམ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞིན་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྤྱིར་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གང་ལ་བསྟེན་ཀྱང་རུང་མོད། ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་ལ་བསྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་དེ་ཡང་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་བདག་བསྐྱེད་གཞན་སྔོན་དུ་སོང་ན་སྐབས་འདིར་སྙིང་པོ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་པས་ཆོག་ལ། དེ་ལྟར་མ་སོང་ན་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་རུང་ཞིག་སྐབས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ལ་མོས་ན། ཆེ་མཆོག་གཙོ་རྐྱང་གི་མངོན་རྟོགས་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོར་སྨྲོས་པ་དེའམ། འདིའི་སྲོག་དབང་སོགས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱེད་ན། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་སོགས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་དག་པའི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་འབར་ཞིང་། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཕྱར་ཞིང་གསོར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པ། གར་དགུའི་ཉམས་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། སེང་གླང་གི་པགས་པ་དང་དར་སྔོན་པོས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་མི་ལྤགས་ཀྱི་སྐེད་དཀྲིས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་ཆུན་དང་ཁྲག་ཞག་ཐལ་བས་མཚན་པ། བ་སྤུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་མེའི་འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ཅོད་པན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་དུ་སྙེམ་པ་བརྟན་པོ་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱར་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་བཟང་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི། མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བདུད་རྩི་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔར་གྱུར་པ། སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དང་བཅས་པའི་འོག་གི་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་གནས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་སྟེ་རིམ་པར་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ལན་གསུམ། རཀྟ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཿལས་བྱུང་བའི་པདྨ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་ར་ལས་ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱོ་ཞིང་འཁྲུགས་པ་ཟེགས་མ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཿ ལན་གསུམ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་བལྡག་གཞིབ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིནྟ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གསུམ་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ལས་གཞུང་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་ནས་བྱས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། དཀྱུས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་དག་པའི་སྐུ །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་མཎྜལ་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ། རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་གྱེན་དུ་ཁ་ཕྱེ་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་སྔ་མའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲི་ཧྞནྟུ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། ཞེས་གཏོར་མ་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་པོ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ་ནས། མགྲོན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་བསྟིམ་པ་གང་བདེ་བྱ་སྟེ་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་བྱ་བ་དང་། ཁྱད་པར་སྐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་བྱ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་འཇིགས་སུ་རུང་བ་རོ་གསར་རྙིང་སྣ་ཚོགས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་ཞིང་ཕུང་པོར་སྤུངས་པ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་རོ་ལངས་རྣམས་དགོད་ཅིང་གར་རྩེ་བ། ལས་ཀྱི་ཤན་པ་འབུམ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་ཉམས་པ་རྣམས་འགུགས་འཆིང་གསོད་གཅོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ། མ་རུངས་པའི་སྲོག་ཆགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ངུ་འབོད་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཤ་ཟ་ཞིང་ལང་ལོང་དུ་འཕྱོ་བ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་རླུང་དམར་ནག་དྲག་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་གྲུ་བཞི་སྒོ་ཁང་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། དྲག་པོའི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པ། ནང་ཁྲག་ཞག་གི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣོལ་མ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དང་ཉི་མ་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་འབར་བའི་རུ་མཚོན་རྣོན་པོ་གནམ་དུ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། སྦྲུལ་ནག་པོའི་རལ་པ་ཐུར་དུ་འཕྱང་ཞིང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྙིང་ཕྲེང་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་བརྩེགས་མར་གསོལ་ཞིང་གསེར་རྐེད་དང་མི་ལྤགས་རློན་པའི་སྐ་རགས་ཅན། ཙན་དན་གྱི་བིང་ཆེན་རྐེད་ལ་བཙུགས་པའི་སྒོ་གསུམ་ནས་སྤྲུལ་པའི་དམག་དཔུང་འགྱེད་པ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཅོད་པན་ལྷབ་ལྷུབ་དང་། འཇིགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀླུབས་པ། སག་ཏིའི་ལྷམ་ཡུ་རིང་གསོལ་ནས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་དྲུག་ལ་གཙོ་བོའི་གཡོན་ཟུར་ནས་བརྩམ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན།་་་མགོན་པོ་ལྔ་དང་ཡུམ་བཅས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་གཅིག་མར་ཕྱིར་འགོད་པར་གསུངས་ཀྱང་། རྒྱུད་ལས་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་དང་ངོ་བོ་གཙོ་བོ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྲོག་དབང་དུ་ཡང་གསུངས་པ་བཅས་འདི་ལྟར་རོ། །ཡུམ་དཔལ་འབར་མ་དཀར་མོ་གཡས་ཤེལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ་མ་མོའི་ཆས་ཅན་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། སྐུའི་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན་ནག་པོ་གཡས་ཙན་དན་གྱི་བེང་གསོར་ཞིང་གཡོན་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ཐོགས་ནས་དཔའ་གཏུམ་སྟག་ལ་ཞོན་པ། གསུང་གི་མགོན་པོ་བེང་དམར་སྨུག་གཡས་ཙན་དན་གྱི་བེང་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་བདུད་རྩིའི་ལྕགས་པར་འཛིན་པ། ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་གྲི་གུག་མཐིང་ནག་གཡས་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཡས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཏྲཀྴད་མཐིང་ནག་གཡས་བེང་གསོར་ཞིང་གཡོན་དགྲ་སྙིང་བསྣམས་པ་བྲ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་འཆིབ་པ། ལྔ་ཀའང་མི་བཟད་པའི་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་དྲག་འཇིགས་པའི་ཉམས་ཅན་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བམ་གྱི་ཁར་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི།་་་ངོ་བོ་གཙོ་བོ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་ཐ་དད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་འདིར་བྱས། ཤར་དུ་དུ་ལས་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྲོག་བདུད་ནག་པོ་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གྲི་གུག་དང་ལྕགས་པར་བཟུང་ནས་མདའ་གཞུ་འགེང་ཞིང་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བཀལ་བ། སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་བེར་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། སྤྱན་མིག་ཁྲག་ལྟར་གཡོ་ཞིང་ཁ་རླངས་མེར་འབར་བ། སྟག་རལ་དང་གཟིག་ཤུབས་བཏགས་ནས་བྲ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་འཆིབ་པ། འཇིགས་པའི་སྤྱན་གསུམ་བྲང་ལ་ཤར་ཞིང་ལྷུ་ཚིགས་བཞིའི་སྤྱན་ལས་དམག་དཔོན་བཞི་འགྱེད་པ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲར་སྤྲུལ་ནས་སྔོན་ལ་ལྡིང་ཞིང་སྔ་དགྲ་འདུལ་བ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་འཕར་སྤྱང་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱི་བཞིན་འབྲེང་བས་ཕྱི་དགྲ་སེམས་པ་རྡུལ་དུ་རློག་པ། གཞན་ཡང་ལས་བྱེད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བ། ལྷོར་ཨེ་ལས་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་པའི་གཟུགས་ཅན། དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གཅིག་འབར་བ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཅིག་ཐུར་དུ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། རལ་པ་ཁམ་ནག་ཐུར་དུ་གྲོལ་བའི་དབུས་ན་ལྕགས་རལ་ཉག་གཅིག་གྱེན་དུ་གཟེངས་པ། ཐུགས་ཀ་ན་ནུ་མ་གཅིག་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་ཞིང་དབྱུག་ཀླད་ལ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་དགྲ་སྙིང་དང་ལྕགས་སྤྱང་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་ཅོད་པན་དང་དོ་ཤལ་སོགས་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་རོའི་སྟན་ལ་རོལ་བ། འཁོར་སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་རྣམ་གསུམ། སྦྱོར་སྒྲོལ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་གིང་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་ལྔ། རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི། སྨན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཏུ་ར་ལས་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་སྨུག་ནག་མགོ་བོ་དགུ་པ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་སྦྲུལ་ཞགས། འོག་མ་གཉིས་མདའ་གཞུས་དགྲ་སྙིང་གཟིར་བ། ལུས་ཀུན་མིག་གིས་གང་ཞིང་རོ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཅན་གཟའ་དང་གདོང་མོ་རྒྱུ་སྐར་སོགས་འཇིགས་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་དུ་བྷྱོ་ལས་བཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་རྔམས་ཤིང་ཁྲོས་པ། གཡས་་་དགྲ་སྙིང་ཟ་ཞིང་གཡོན་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ།ཆུ་གྲི་རྣོན་པོ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་དགྲ་བོའི་གློ་སྙིང་ཟ་བ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་དང་ཐོད་རུས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྲིད་པའི་རླུང་ནག་ཞོན་པ། གཡས་ན་ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ། གཡོན་ན་ཝ་གདོང་མ། མདུན་ན་འུག་གདོང་མ་སོགས་ཤ་ཟ་དང་མ་མོ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བ། ཤར་ལྷོར་་་སྲོག་གི་དབང་གི་སྐབས་སུ་འཁོར་དུ་བཤད་པར་མ་ཟད་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་མ་བུ་གཏེར་གཞུང་ན་ཡོད་པ་དང་ཁྱད་པར་ལས་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་དུ་བསྔགས་པ་བཅས་འཐད་པར་སེམས་སོ།ཧཱུྃ་ལས་ཕྲིན་ལས་བདུད་ཀྱི་མགོན་པོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར་བའི་གསེབ་ནས་སེང་ཆུང་སྤྲོ་བ། ཕྱག་གཡས་དར་ནག་གི་བ་དན་འཕྱར་བ་གཡོན་ཐོད་པ་གློ་སྙིང་ཅན་འཁྱེར་བ། ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་པ་དར་ནག་གི་བེར་ཅན་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ལ་ཞོན་པ། གཡོན་དུ་ཡུམ་སེང་གདོང་མ་དམར་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། རལ་པའི་གསེབ་ནས་སེང་ཆུང་སྤྲོ་བ། གཅེར་བུ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དང་གཡོན་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་ནས་སྲོག་རྟ་དམར་པོ་འཆིབ་པ། ལས་བྱེད་ཤ་ཟ་བཤན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།་་་༼ཡང་ན། ཤར་ལྷོར་ར་ལས་པེ་ཧར་དགྲ་བླ་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་གསེར་གྱི་གསེག་ཤང་དང་གཡོན་དངུལ་གྱི་པར་བུ་བསྣམས་པ་དབུ་ལ་དར་ནག་གི་འཐིབས་ཞུ་གསོལ་ཞིང་། ཟ་འོག་གི་བེར་དང་མན་ཏྲིའི་ཆོས་གོས་གྱོན་པ། མགུལ་དུ་ཤེལ་ཕྲེང་འཕྱར་ཞིང་སེང་གེ་དཀར་མོ་ལ་ཞོན་པ།ཡུམ་ཤཱནྟིཾ་རོ་ཟན་མས་འདུད་ཅིང་། ལས་མཁན་པུ་ཏྲ་ནག་པོ་སོགས་གར་མཁན་སྐྱོ་སངས་རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི་སོགས་ལྷ་མ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།༽ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དུ་ལས་གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག །གཡོན་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། དར་དམར་གྱི་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་ཟངས་ཀྱི་མཁའ་ལྡིང་ལ་ཞོན་པ། ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཤ་ཟ་བཤན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་ཏྲི་ལས་སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་དགྲ་མགོ་གཟིར་ཞིང་གཡོན་མི་སྙིང་འཛིན་པ། དར་དཀར་གྱི་བེར་དང་བརྗིད་པའི་ཆས་ཅན་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ལ་ཞོན་པ། འཁོར་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལྷ་བཙན་བདུད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། དགྱེས་སྡེ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅན་སོགས་འཇིགས་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་ཤར་དུ་མ་ལས་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏི་ནག་མོ་སྐེམ་ཞིང་སྦེག་ལ་གཏུམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ།་་་༼གཉིས་པ་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་བྷཉྫ་བཟུང་བའི་མཆན་ན་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ་གཞན་འདྲའོ། །རྒྱུད་ལས་འདི་ལྟར་རོ།།༽ གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་ཐོད་དབྱུག་དང་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ། མ་མོའི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་དྲེལ་རྟའི་སྟེང་ན་བཙན་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རུ་འདྲེན་གྱི་དམག་དཔོན་སྡེ་བཞི། བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད། བདུད་དམག་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་། ལྷ་དམག་འབུམ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་རྔམས་པའི་གཟུགས་འཆང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བས། སྒྲུབ་པ་པོའི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་། མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བ། རྡོ་རྗེ་གདན། ན་ལེནྡྲ། བསིལ་བ་ཚལ་དང་ཨུ་ཙ་ལའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོགས་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམ་ཞིང་། རྐང་གླིང་གིས་དྲངས་པའི་རྔ་བོ་ཆེ་སོགས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་དང་སྦྱར་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ལྷ་ཆེན་པོ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་བོ་ཆེ། །གསང་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །མ་ནིང་ནག་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གཙུག་ལག་ཁང་། །དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་ནས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཤེགས་སུ༴ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཤེགས༴ ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ མ་ནིང་ནག་པོ་གཤེགས༴ སྲོག་བདུད་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་གཤེགས༴ མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ་གཤེགས༴ སྲིང་གཅིག་ཆེན་མོ་གཤེགས༴ མཐུ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་གཤེགས༴ བདུད་འདུལ་དམག་ཚོགས་གཤེགས༴ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། ཨུ་ཙ་ལ་ནས་ལས་ཀྱི་མགོན། །སྲོག་བདུད་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ནས་ཀུན་བཟང་ཡུམ། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གཤེགས༴ བར་སྣང་ཁམས་ནས་འཇིགས་བྱེད་གཙོ། ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ། །མི་བསྲུན་བཤན་པ་གཤེགས༴ ཧེ་ཆེན་བརྡལ་ནས་སྒྲོལ་བའི་གིང་། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ དམ་ཚིག་གནས་ནས་ཐིག་ལེ་རྩལ། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་གཤེགས༴ བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་རེ་མ་ཏི། །འདོད་ཁམས་བདག་མོ་གཤེགས༴ བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་ཕྲིན་ལས་མགོན། །སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་ཚོགས། །སོ་སོའི་མངག་གཞུག་ཕོ་ཉར་བཅས། །དམ་ཚིག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་། །རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ཁྲི་ལ། ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། བཞི་པ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་བདུད་རྩི་ལྗགས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་མ་ནིང་ནག་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་། རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ་ནས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏོ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ། ཞེས་དམ་ལ་བཞག་པས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཅིང་བཀའ་ནོད་པར་བསམ། ལྔ་པ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་སྐུ །མཉམ་མེད་མཐུ་མངའ་གཏུམ་ཆེན་མེ་ལྟར་འབར། །རུ་དྲ་འཇོམས་མཛད་བདུད་དཔུང་ཐལ་བར་རློག །མཐར་བྱེད་གཞོན་ནུ་འཇིགས་པའི་གད་རྒྱངས་ཅན། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱའོ། དྲུག་པ་མཆོད་པ་ལ་དྲུག་ལས། ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཡིད་འོང་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་། །རབ་གཙང་དྭངས་པའི་ཞབས་བསིལ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །སྣ་ཚོགས་ལྟ་སྡུག་ཆུ་སྐྱེས་ལང་ཚོ་བཞད། །གྲུབ་དང་སྦྱར་བའི་བདུག་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །མུན་སྣང་མཐར་བྱེད་སྒྲོན་མེས་ཉིན་མོར་བྱེད། །ཡིད་འོང་བྱུག་པ་ལྷ་ཡི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །རོ་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་ཟས་ལྷུན་པོར་སྤུངས། །སྙན་བརྗིད་རོལ་མོ་སྒྲ་དབྱངས་དང་བཅས་པའི། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་འདོད་ཡོན་འཛད་མེད་གཏེར། །འབུལ་གྱིས་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། གདུག་པའི་སྙིང་ཁྲག་མཆོད་ཡོན་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །མྱོས་བྱེད་དུག་ཁྲག་ཞབས་བསིལ་རྔམ་ཞིང་བརྗིད། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་ཚར་དུ་དངར། །ཤ་ཆེན་དུད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལང་ལོང་གཡོ། །ཞུན་ཆེན་མར་མེ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། ཁྲག་ཞག་བདུད་རྩིའི་དྲི་ཆབ་རླབས་ཕྲེང་གཡོ། །ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཞལ་ཟས་ཆེ་བརྗིད་རྔམ། །དྲག་པོའི་རོལ་མོ་ས་གསུམ་འདར་ཞིང་གཡོ། །དུར་ཁྲོད་ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །འབུལ་གྱིས་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་བརྗོད། གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་སྤངས་ཤིང་། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་བ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། སྟོང་གསུམ་བྷཉྫའི་སྣོད་ཡངས་སུ། །དམ་ཉམས་བསྒྲལ་པའི་མཱཾ་ས་དང་། །རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ། །བསད་ཁྲག་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པས་མཆོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་དགོངས། ཁྱེད་ལ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །ཐོད་ཆེན་བྷཉྫ་རློན་པའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ། །བ་ལིཾ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་རོངས་སེ་རོང་། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་བྲེངས་སེ་བྲེང་། །རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་ཆི་ལི་ལི། །ཛ་གད་གསེར་སྐྱེམས་བཏུང་བ་མེ་རེ་རེ། །མཱཾ་ས་ཤ་ཆེན་གསུར་དུད་ཐུ་ལུ་ལུ། །བྷཉྫ་རུས་པའི་ཚོགས་ནི་ཁྲ་ལ་ལ། །བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང་། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྤྱིར་ཕུལ་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་འབུལ་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་གྱེན་དུ་ཁ་ཕྱེ་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་སྙིང་པོའི་མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིནྟ་སོགས་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ། དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླ། བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ། ལེགས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ། ཡུམ་དཔལ་འབར་ལྷ་མོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ། ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པས་འདོད་དོན་གསོལ། བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ། །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །སྲིད་རྩའི་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ། །རྩལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཔལ་ཆེན་མངོན་སྤྲུལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་དགྲ་བགེགས་གཤེད། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ། །དམག་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་མེ་རླུང་འཚུབས་དཀྱིལ་ན། །རྣལ་འབྱོར་དཔལ་མགོན་ཁྱོད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྐུ་གསུམ་ལྡན་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ཐུར་གཟིགས། །རབ་བརྗིད་ཁྲོ་གཉེར་གསུམ་ལྡན་གཏུམ་ལ་རྔམས། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ། །རིན་ཆེན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་ནག་པོས་ས་གཞི་ཁྱབ། །གཡས་པ་རུ་མཚོན་གཡོན་པ་སྙིང་ཞགས་བསྣམས། །ཙནྡན་བིང་ཆེན་རྐེད་བཙུགས་ལྷ་དམག་འགྱེད། །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སྙིང་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་སྤྲས། །དར་ནག་བེར་གསོལ་གསེར་རྐེད་མི་ལྤགས་བཅིངས། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། ལས་ལ་ཆས་ཚེ་སྲོག་བདུད་ཆ་ལུགས་འཛིན། །སྲིད་གསུམ་གཟིགས་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་བྲང་ལ་ཤར། །དམག་དཔོན་བཞི་འགྱེད་སྤྱན་བཞིས་ལྷུ་ཚིགས་བརྒྱན། །སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་བཏགས་ནས་རྟ་ནག་ཞོན། །བདུད་མདས་དགྲ་སྙིང་གཟིར་འདེབས་གླིང་བཞིར་རྒྱུག །སྤྱན་ནས་ཁྲག་འཛག་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་འབར། ཁ་ཊྭཱཾ་གྲི་གུག་ལྕགས་པར་ཐོགས་ནས་སུ། །སྣང་སྲིད་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་སྒྲུབ། །རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛད་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེ། །མ་བསྐུལ་བར་ཡང་བརྣགས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །ལྟག་ན་སྤྱན་གཅིག་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད། །གར་བསྐུལ་ས་རུ་མི་རོ་རགས་སུ་འཚེར། །བཟློགས་པས་མི་བཟློག་སྔགས་ཟློག་མཁན་གྱི་གཤེད། །གཙུག་ལག་ཁང་སྲུང་དཀོར་རྐུན་རྩད་ནས་གཅོད། །བསྟན་པ་གཉན་སྲུང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྷྱོ། མཁའ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཡིད་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །ཡ་མཚན་རྨད་བྱུང་ལུས་ལ་ཏིལ་མར་བྱུགས། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་སྟོན། །གདུག་ཅན་ཚར་གཅོད་བསྟན་པ་རྗེས་སྐྱོང་བ། །མགོན་པོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཔལ་ལྡན་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་སྒྲོག །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མཆོག །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་ལ་བསྟོད། །བཤན་པ་ནག་མོ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ། །ཕྱག་ན་སྙིང་དང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བསྣམས། །ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ནམ་གྲུ་ནག་མོ་འཇིགས་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ། །སྐུ་མདོག་དུད་ཀ་དབུ་དགུ་སྤྱན་སྟོང་འབར། །ཕྱག་བཞི་མདའ་གཞུ་རལ་གྲི་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས། །སྲིང་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་ཟངས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་འཆིབ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དང་། །རལ་གྲི་དགྲ་སྙིང་སྦྲུལ་ནག་ཞགས་པ་བསྣམས། །དྲག་གཏུམ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །དམ་ཅན་ཆེན་པོ་དམར་ནག་ཐིག་ལེ་རྩལ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་བསྣམས། །ཐོད་ཕྲེང་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་བདུད་མོ་རེ་མ་ཏི། །ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་འཆིབ། །སྟོང་ཁམས་མྱུལ་ཞིང་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་ལེན། །བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དྲག་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཕྲིན་ལས་བདུད་ཀྱི་མགོན། ཁམས་གསུམ་མྱུལ་ཞིང་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་གཡེལ་མེད་སྟོངས་གྲོགས་མཛད། །སེང་གེའི་གདོང་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་རང་རང་གི །སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་བསྟན་པ་རྗེས་སྐྱོང་བའི། །དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ལོངས་སྐུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །སྤྲུལ་སྐུ་མ་ནིང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །གསང་བདག་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྲོག་གི་བདུད། །ལྷ་རྣམས་བསོད་ནམས་རྒྱས་མཛད་པའི། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ལྷ་མིན་དམག་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པའི། །དམག་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་པའི། །སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནི། །མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ལྕགས་པར་ཐོགས། ཁ་ཊྭཱཾ་བདུད་མདས་དགྲ་སྙིང་གཟིར། །རྟ་ནག་ཞོན་ནས་རྒྱུག་ལ་བསྟོད། །མ་གཅིག་ལྷ་མོ་དཔལ་འབར་མ། །སྤུ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་ཀླད་ཁྲག་ལྡག །མི་ལྤགས་གོས་གྱོན་ཐོད་ཕྲེང་འཕྱང་། །ཨུ་མ་དེ་བཱིའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། །སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་མགོན་པོ་ནི། །ནག་པོ་སྟག་ཞོན་མི་བཟད་པ། །ཙན་དན་བེང་གསོར་བདུད་ཞགས་འཕེན། །གཏུམ་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མ་འགགས་གསུང་གི་རོལ་པའི་རྩལ། །བིང་ཆེན་དམར་སྨུག་ཁྲོས་པའི་ཞལ། །ཙནྡན་བིང་དང་ལྕགས་པར་འཛིན། །བདུད་འདུལ་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་འཕྲུལ། །ལྷ་མིན་གཡུལ་ཟློག་ནག་པོ་ཆེ། །ཕྱག་ན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཆེ། །གཏུམ་དྲག་བཟོད་དཀའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །མཐིང་ནག་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཕྲིན་ལས་དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་རྩལ། །ཏྲཀྴད་བདུད་མགོན་མ་རུངས་པ། །ཙན་དན་བེང་དང་དགྲ་སྙིང་འཛིན། །དགྲ་བགེགས་གཤེད་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་རལ་གཅིག་མ། །ཞིང་དབྱུག་འཕྱར་ཞིང་དགྲ་སྙིང་ཟ། །འཇའ་སྤྲིན་གོས་གྱོན་མི་ལྤགས་འཕྱང་། །སྔགས་སྲུང་ཆེན་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །དཔལ་ལྡན་བཤན་པ་མི་བསྲུན་མ། །གཅེར་མོ་དོན་སྙིང་ཟ་ཞིང་རྒྱུག །དགྲ་བགེགས་མྱོས་བྱེད་རིམས་ནད་འབེབ། །ནམ་གྲུ་ནག་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །གཏུམ་ཆེན་གཟའ་བདུད་སྲིན་པོའི་གཟུགས། །མགོ་དགུ་རྒྱལ་མཚན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་། །མདའ་གཞུ་འགེང་ཞིང་ཐོག་སེར་འབེབ། །སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སྒྲོལ་གིང་བཤན་པ་དམར་ནག་ནི། །གྲི་ཐོད་འཛིན་ཞིང་རལ་གྲི་གདེངས། །བསྟན་དགྲའི་སྙིང་འབྱིན་སྦྲུལ་ཞགས་འཕེན། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་གིང་གི་བདག །དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་འཛིན། །ཟ་འོག་བེར་གྱོན་ར་སྐྱེས་ཞོན། །མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏི། །ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་ཐོད་པ་འཛིན། །དྲེལ་རྟ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་མྱུལ། །ནག་མོ་སྟོང་གི་གཙོ་ལ་བསྟོད། །ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་སེང་གེའི་གདོང་། །རུ་དར་གཡབ་ཅིང་དགྲ་སྙིང་རོལ། །རྟ་ནག་ཞོན་ནས་གླིང་བཞིར་རྒྱུག །བདུད་མགོན་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་ད་ལྟ་འདིར། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་མཛད་པའི། །དམ་ཅན་ཀུན་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཞེས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་སྐྱོང་གཞན་འགའ་ཞིག་གི་མཆོད་གཏོར་བྱ་བར་འདོད་ན་ཡེ་ཤེས་པའི་རིགས་རྣམས་སྔོན་དང་དེའི་རྗེས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་རྣམས་དང་། གཏེར་བདག་སྤྱི་གཏོར་དང་གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་གྱི་བར་རིམ་པ་བཞིན་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་མཐར་རང་རང་གི་སྲོག་སྔགས་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་པས། ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་གོང་གནོན་ཡི་དམ་གྱི་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་གཙོ་བོའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཏྲི་ཡཾ་ཧཱུྃ་ཛཿ སྐུ་མགོན་ནོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྵ་དུ་བེང་ནི་ཛཿ གསུང་མགོན་ནོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵེ་ཏྲ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཐུགས་མགོན་ནོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡོན་ཏན་མགོན་པོའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ཧཱུྃ་ཛཿ ཕྲིན་ལས་མགོན་པོའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་རུ་དྲ་ནག་པོ་ཛཿ ཏྲི་ལིང་གིང་ཀ་ར་རཱ་ཛ་སུ་ཏྲི་ཛ་ཛཿ སྲོག་བདུད་དོ། །ཨོཾ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཏྲག་རཀྴ་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། སྔགས་སྲུང་མའོ། །ཨོཾ་ཁྱི་ཁ་ལེ་ནག་མོ་སོད་སྲོག་མ་ཏི་སོད། སྲོག་སྒྲུབ་མའོ། །ཧྲི་ཤག་རུ་རག་རམ་ན་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧི་ཡོ་གེ་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ ཞེས་གཟའ་བདུད་དོ། །ཨེ་རྨེ་རུ་ཙེ་གུ་ཎ་ཧྲི་ཏི་གྷྲཾ་བྷྱོ། ཞེས་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་དམ་ཅན་དང་། ཨོཾ་མ་མ་ཏྲག་རཀྨོ་རཀྴ་རུ་ཏི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རེ་ཏིའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སེང་གདོང་གིའོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླ་ཞིང་། གཙོ་སྔགས་ནི་རྒྱུད་ལས། བྱེ་བ་ཐེམས་ན་ལས་ཀུན་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ནི་མན་ངག་གི་གནད་ཤེས་པས་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་བཟླའོ། །བཟླས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དགུ་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་གཞུང་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་སྐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྐོང་བཤགས་བྱ་བ་དང་། དྲག་ལས་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། སྐོང་བ་ནི། སྐོང་རྫས་རྣམས་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་དགུ་ཚང་བ། བཟང་དགུས་འབྱོར་པ། མཛེས་དགུས་བརྒྱན་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ་ལ། སྙན་པའི་རོལ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། བདག་ནི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ།་་་གཏེར་གཞུང་ལས་བྱང་བཞིན་ལ་ཚིག་དངོས་བཅོས་མེད་ལས་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པའོ། །བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན། །དམ་ལ་གནས་ཤིང་ལྷ་ལ་ཕྲེང་། ཁྱོད་ནི་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན། ཁྱོད་ནི་མཐུ་རྩལ་དྲག་ཤུལ་ཅན། །དགོངས་ཤིག་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའ་གཉན་པོ་དེ། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་བསྐུལ་ན། །བསྒྲུབ་ཅིང་བསྐུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གནས་འདིར་བྱོན། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གནས་འདིར་བྱོན། །ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་གནས་འདིར༴ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གནས༴ རིག་འཛིན་སྲུང་མ་གནས༴ མ་ནིང་ནག་པོ་གནས༴ སྲོག་བདུད་ཆེན་པོ་གནས༴ བདུད་རྒྱལ་ཐོད་ཕྲེང་གནས༴ སྲིང་གཅིག་ལྷ་མོ་གནས༴ འདོད་ཁམས་གཙོ་མོ་གནས༴ འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཀྱེ། གསོན་དང་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཚོགས། །ཉོན་དང་ཆོས་སྐྱོང་ནག་པོ་ཆེ། །ཉོན་དང་མགོན་པོ་ཐོད་ཕྲེང་ཅན། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་མི་བདེན་མེད། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སེམས་མེད། །མནའ་དང་ཁྲིམས་ལ་མི་བརྟེན་མེད། །ཟས་དང་སྐོམ་ལ་མི་ཆགས་མེད། །ནག་པོ་འཁོར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །དོ་ནུབ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དོ་ནུབ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་གསོ། །དོ་ནུབ་ཞིག་རལ་མ་ལུས་གསོ། །དོ་ནུབ་གནོང་འགྱོད་མ་ལུས་བཤགས། །དོ་ནུབ་ལྷ་ལ་སེམས་མཁོན་སྦྱོང་། །དོ་ནུབ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། །བཤོས་ནག་རྒྱན་ལྡན་གཏོར་མས་བསྐང་། །རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷས་བསྐང་། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པས༴ མཚན་ལྡན་ཤེལ་སྒོང་འབྲས་བུས༴ སྣང་གསལ་མདངས་ལྡན་མར་མེས༴ ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་མང་པོས༴ ལུག་ནག་སྤྱི་དཀར་འདི་ཡིས༴ ཁྱི་ནག་གསེར་མིག་འདི་ཡིས༴ རྟེན་རྫས་འཕྱར་དར་ནག་པོས༴ མདའ་ནག་རྒོད་སྒྲོ་སྐུ་ཡི་རྟེན། །རཀྟ་དམར་པོ་གསུང་གི་རྟེན། །ཙིཏྟ་སྙིང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །ལུག་ནག་བྱ་ནག་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱལ་མཚན་མང་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྟེན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འཕྱར་དར་ནག་པོས་ཐུགས༴ འབོད་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གཡབ་དར་ནག་པོས་ཐུགས༴ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱི་ནག་སྙིང་གིས་ཐུགས༴ མཱཾ་ས་ཟས་སུ་ཟ་བའི་ཕྱིར། །ཙིཏྟ་སྙིང་གིས་ཐུགས༴ མྱོས་བྱེད་སྐོམ་དུ་འཐུང་བའི་ཕྱིར། །ཛ་གད་ཕུད་ཀྱིས་ཐུགས༴ ཤངས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམ་པའི་ཕྱིར། །གསུར་ཆེན་དུད་པས་ཐུགས༴ ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམ་པའི་ཕྱིར། །དམར་ནག་བཤོས་བུས་ཐུགས༴ སྤྱན་གྱི་དབང་པོ་ཚིམ་པའི་ཕྱིར། །སྣང་གསལ་མར་མེས་ཐུགས༴ སྙན་གྱི་དབང་པོ་ཚིམ་པའི་ཕྱིར། །རོལ་མོ་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས༴ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར། །གཏའ་གཏོར་ཆེན་པོས་ཐུགས༴ རྒྱུན་དུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱུན་གཏོར་ནར་མས་ཐུགས༴ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ལུག་ནག་སྤྱི་དཀར་ཐུགས༴ བསྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གྲི་རྒོད་སྙིང་གིས་ཐུགས༴ གཞན་ཡང་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཚངས་པ་སྩོལ། །མདའ་ནག་ལྟོང་དམར་བཅུ་གསུམ་ལ། །རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྲི་གུག་རིས། །ཕྱག་མཚན་མང་པོས་བརྒྱན་བྱས་ནས། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གླུད། །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་མདའ་ནག་དང་། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་རྒྱལ་མཚན་གཉིས། །གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཡབ་གཅིག་མགོན་པོའི་ཐུགས༴ ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་ཐུགས༴ མ་ནིང་ནག་པོའི་ཐུགས༴ མགོན་པོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས༴ མ་གཅིག་ལྷ་མོའི་ཐུགས༴ སྲོག་བདུད་ཆེན་པོའི་ཐུགས༴ སྒྲོལ་གིང་ཆེན་པོའི་ཐུགས༴ དམ་ཅན་ཆེན་པོའི་ཐུགས༴ རེ་ཏི་ཆེན་པོའི་ཐུགས༴ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཐུགས༴ བདུད་ཁ་དགྲ་ལ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོའི་ཐུགས༴ དགྲ་བགེགས་གནས་ནས་འགུགས་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་ཐུགས༴ དགྲ་བོ་ཆམ་ལ་དབབ་པའི་ཐུགས༴ བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཐུགས༴ དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །མོན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས༴ སྔོན་གྱི་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །མོན་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ གཡས་ཀྱི་རུ་སྣ་དྲང་བའི་ཕྱིར། །གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ གཡོན་གྱི་རུ་སྣ་དྲང་བའི་ཕྱིར། །གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ སླད་ཀྱི་རྗེས་ཤུལ་འབྲང་བའི་ཕྱིར། །ནད་གཏོང་མ་མོའི་ཐུགས༴ དམག་གི་རུ་མཚོན་འཕྱར་བའི་ཕྱིར། །ལྷ་དམག་འབུམ་གྱི་ཐུགས༴ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡི་ཐུགས༴ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་ཐུགས༴ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས༴ འཇིགས་བྱེད་དགུ་ཡི་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་པ་ཡིས། །ལྷ་དང་མི་འབྲལ་གྲིབ་ལྟར་འགྲོགས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་བདག་གི་འཁོར། །ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་ཅན། །ཐུགས་དམ་སྐོངས་ལ་གཡར་དམ་སྩོལ། །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང་། །བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ །མཐུ་ཆེན་དཔའ་བོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མིག་སྨན་མདངས་ཅན་རྟ་མཆོག་སོགས། །ཕྱི་ཡི་རྟེན་གྱིས་ཐུགས༴ འདོད་ཡོན་བྱ་རོག་རྒྱལ་མཚན་བཅས། །ནང་གི་རྟེན་གྱིས་ཐུགས༴ གྲི་སྙིང་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་སོགས། །གསང་བའི་རྟེན་གྱིས་ཐུགས༴ འབོད་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གཡབ་དར་ནག་པོས་ཐུགས༴ གཤེགས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དབྱངས་རྔ་རོལ་མོས་ཐུགས༴ གནས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཐོད་མཁར་འབར་བས་ཐུགས༴ བཞུགས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །པད་ཉི་རོ་ཡིས་ཐུགས༴ རྒྱན་གྱི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་ཐུགས༴ དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ ངོམས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དམར་ཆེན་རཀྟས་ཐུགས༴ ཚིམ་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དཔལ་གྱི་གཏོར་མས་ཐུགས༴ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་ནོར་གྱིས་ཐུགས༴ རྟེན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གཟུགས་རྟེན་བླ་རྡོས་ཐུགས༴ བཟའ་བའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཤ་ཆེན་སྣ་ལྔས་ཐུགས༴ བཏུང་བའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་སྣ་ལྔས་ཐུགས༴ མཆོད་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་པས་ཐུགས༴ སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་གསལ་རྫོགས་ཐུགས༴ གསུང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །རླུང་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུགས༴ ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །གསལ་བརྟན་ཏིང་འཛིན་ཐུགས༴ ཡོན་ཏན་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འདོད་ཡོན་མཁོ་དགུས་ཐུགས༴ ཕྲིན་ལས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །ལས་སྦྱོར་འབད་པས་ཐུགས༴ བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཔལ་འབར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་ལྔ་མཐུ་ཆེན་བརྒྱད། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་གཉན་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་བསྐང་ཞིང་གོང་དུ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་གཞན་གྱི་སྐོང་གསོ་བྱེད་དགོས་ན་ཡང་སྔར་གྱི་རིམ་པ་བཞིན་སྐབས་འདིར་སྦྲེལ་ལོ། །གཉིས་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧོཿ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་བླུན་རྨོངས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཡིད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པས། ལྷ་ཁྱོད་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ཀྱང་། །སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་དོན་མ་རྟོགས། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་མ་དག་ལྷག་ཆད་འཁྲུགས། །ཡིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྒོད་རྟོག་པས་བསླད། །དམ་རྫས་མ་ཚང་རྟེན་རྫས་མ་ཚོགས་དང་། །རྒྱུ་ཆུང་ཕུད་ཉམས་འབགས་བཙོག་དྲི་མས་གོས། །དུས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་འགྱངས་ཤིང་ཆག་པ་དང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ཞིང་ལས་སྦྱོར་ལོག་པ་སོགས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཀུན། །རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཉམས་ཆག་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་བྱང་སྟེ། །འགྱུར་མེད་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་དང་། འཁོན་གཅུགས་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་སོགས་བཟླས་པས་བཤགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་གསོལ་དང་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་བསྟབས་པས་དགྱེས་གྱུར་ཏེ། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འབྱུང་། །མཆོག་གི་ས་བརྙེས་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་ཚོགས། །རིམ་པར་བྱོན་པའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་རྣམས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །བསྟེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ནས་དབང་བསྐུར་དམ་བཞག་པའི། །ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་གཡེལ་བར་མ་མཛད་པར། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གཞི། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། །དེ་འཛིན་ལུང་རྟོགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་འཚོ་བའི། །བསྟན་འཛིན་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བར་མཛོད། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚེ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །དགེ་བཅུའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོས་འཚོ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ལེགས་ཚོགས་ཀུན། །རབ་འཕེལ་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་གྱིས་མཐོ་བར་མཛོད། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་སོགས། །ཕྱི་ནང་མི་མཐུན་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སྟོབས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །ས་གསུམ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་དེ་དག་གི །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ཀུན་དབང་དུ་བསྡུ་བར་མཛོད། །མི་བསྲུན་ལོག་པར་སེམས་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པས། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སེམས་ཉིད་གདོད་མའི་བསྟན་སྲུང་རེ་དོགས་དྲིས། །བསླད་མིན་མཐའ་བྲལ་བདེ་ཆེན་མངོན་གྱུར་ནས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་བའི། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པར་མཛོད། །ཅེས་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་ཅིང་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ། །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞི་ལས་དང་པོ་གཤོམ་ནི། ཐུན་གྱི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་གཙོ་འཁོར་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་མཉྫིའི་སྟེང་ལ་བཀོད། འབྱོར་ན་ཁྲག་སྐྱེམས་སོགས་དམ་རྫས་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པའང་བཤམས་པ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གཉིས་པ་དྲག་བཟླས་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་སྙེམ་པ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པོས་གོང་གནོན་གྱི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ནས། མདུན་བསྐྱེད་སྔར་ཡོད་ཡང་སྐྱར་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མེའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་པས་དེ་ཉིད་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པར་བཞེངས་ནས་འཁོར་རྣམས་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆ་ཅན་དཔག་མེད་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་སྤྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གསད་གཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ། མགོན་པོའི་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཏྲི་ཡཾ་རུ་དྲ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿ མུན་ཤི་བྷྱོཿ མུན་ནག་ཤི་བྷྱོཿ རུ་དྲ་ནག་པོ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་སུ་ཏྲི་རྦད། སུ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་གཙོ་བོའི་དྲག་སྔགས་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་རུ་དྲ་ནག་པོ་ཛཿ ཏྲི་ལིང་གིང་ཀ་ར་རཱ་ཛ་སུ་ཏྲི་ཛཿཛཿ ཞེས་ལས་མགོན་གྱི་སྔགས་ཏེ་དམིགས་པ་ཤུགས་དྲག་པོས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། ལས་གལ་ཆེ་ན། འདིའི་རྦད་གསད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་དང་འཁོར་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས། གསུམ་པ་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་ནི། ཐུན་གཏོར་ལ་རཀྟ་བྲན་ཏེ། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཏོར་མ་ལ་བསྟིམས་པར་བསམ་ཞིང་། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་ལྕམ་དྲལ་བྲན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་དགུག་བསྟིམ་བྱས་ལ། སླར་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤའི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་ཕུང་པོ། ཀླད་ཞག་གི་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ། དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བ། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་རོལ་པར་བསམ་ལ། མགོན་པོའི་སྔགས་མཐར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ཉེར་གཅིག་དང་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་ཕུལ་བའི་མཐར་འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་ལོ། །བཞི་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། སྨན་རཀ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་གསུར་ཆེན་གྱི་དུད་པ་དང་དར་ནག་གི་གཡབ་མོར་བཅས་པས་འདི་ལྟར་བསྐུལ་ལོ། །ཧཱུྃ་བྷྱོ། སེམས་ཉིད་ཀློང་གསལ་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཐོད་མཁར་སུམ་བརྩེགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས། །བདུད་ཕོ་བདུད་མོས་གཏམས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །བཤན་པ་ཕོ་མོ་ཚོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །མེ་རླུང་འཚུབ་མར་འཁྱིལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རྟོག་མེད་ངང་ལས་ལྷ་ཆེན་སྐུར་སྟོན་པ། །ལྷ་ཆེན་མགོན་པོ་དཔལ་འབར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྷ་ག་ནག་པོ་གཤེགས༴ ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ ཛཾ་ལ་ནག་པོ་གཤེགས༴ ནག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་གཤེགས༴ ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ དགྲ་བོའི་གཤེད་མ་གཤེགས༴ བགེགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་གཤེགས༴ བདག་གི་གྲོགས་པོ་གཤེགས༴ དམ་ཅན་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ། །ནག་པོ་གཟི་མདངས་ཡ་ལ་ལ། །སྲིན་མོ་མ་ཚོགས་འཐིབས་སེ་ཐིབ། །ལིངས་པ་མདའ་འཕེན་བྲེངས་སེ་བྲེང་། །བྱ་རོག་ཤ་ཐོགས་ལིངས་སེ་ལིང་། །གཡབ་དར་ནག་པོ་ལྷབས་སེ་ལྷབ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ཏ་ལ་ལ། །མེ་སྟག་འཚུབ་མ་འུ་རུ་རུ། །རླུང་ནག་འཚུབ་མ་འཁྱིལ་ལི་ལི། །དོམ་ནག་ཁྱི་ནག་ང་ར་ར། །ལྕགས་སྤྱང་ཅེ་སྤྱང་འདུ་རུ་རུ། །དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །རྟ་ནག་མང་པོ་ཙེ་རེ་རེ། །དུག་མཚོ་ཁོལ་མ་ཆི་ལི་ལི། །འུག་པ་རྐན་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །ཐུན་གྱི་སེར་བ་ཤ་ར་ར། །འགོང་པོ་ངུ་སྐད་ལྷངས་སེ་ལྷང་། །འདྲེ་ངན་སྐད་ངན་ཙེ་རེ་རེ། །རྒྱལ་བསེན་སྨྱོས་སྒྲ་དི་རི་རི། །ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་འཐིབས་སེ་ཐིབ། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་བྱོན་དམ་ལ་འདུས། །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །བྷྱོ། དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ། །བླ་རྐུན་ཇག་པ་ལས་ལ་ཁྱེ། །ཟས་སུ་དགྲ་བོའི་ཤ་ལ་ཟོ། །སྐོམ་དུ་དགྲ་བོའི་ཁྲག་ལ་ཐུངས། །ལས་སུ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། ཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དང་། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་གསང་བའི་བདག །སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིང་གརྦྷ་དང་། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །དམ་ལ་བཏགས་ནས་བསྟན་བསྲུང་ཞིང་། །རིག་འཛིན་སྐྱོང་བར་ཁས་བླངས་པའི། །དམ་བཅའ་གཉན་པོ་བཅས་པ་རྣམས། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་བསྐུལ་ལོ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལོག་ལྟ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ད་ཕྱུངས་ལ། །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བོ་འདི། །ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་བཞག་པར། །ཞག་དང་ཟ་མ་ཁོ་ན་ལ། །ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་སོད་ལ་ཤོག །བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་རྦད་གསད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་དྲག་ཏུ་བཟླ། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་དམོད་མོ་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕངས་པས་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་དཔའ་བའི་ངར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བསྐྱོད་པས་དགྲ་བོའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་པར་བསམ་མོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དྲག་ལས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ནི། འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་ནས་མཐའ་སྡུད་གསུམ་གྱིས་ལས་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་རྣམས་གཏེར་གཞུང་གི་མན་ངག་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ལག་ཏུ་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་ནི། ཆོ་ག་ཉིན་ཞག་སྦྲེལ་མར་བྱེད་པའི་སྐབས་འབུལ་གཏོར་ཟུར་དུ་བཅས་པ་དང་། ཉིན་ཐ་མའི་ཚེ་ན། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་མ་གཏོགས་གཏོར་མ་གཞན་རྣམས་ལ་དཔལ་འབར་བཙུགས། །སྤོས་དང་རོལ་མོ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་སོགས་གང་དུ་གཏོང་བའི་སར་ཁྱེར་ནས་སྟེགས་ལ་བཀོད་རཀྟས་བྲན་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག་གཞུག་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་བ་ལིཾ་ཏ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་མཁོ་དགུའི་རྫས། །སོ་སོའི་ཐུགས་ལ་ཅི་བཞེད་དེར་འཆར་བའི། །རྨད་བྱུང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོ་འདི། །སྔར་མཛད་ལེགས་པའི་ལས་ཀྱི་གཏང་རག་དང་། །སླད་ནས་གཡེལ་བ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞིས། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་སླད་འབུལ་ལགས་ན། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ཤིང་རོལ་ནས་ཀྱང་། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་ཀུན་སྤེལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ནད་མེད་པ་དང་མི་འགྱུར་ཚེ་སྲོག་དཔལ། །གྲགས་དང་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོས་མཐོ་བ་དང་། །མ་རུངས་བདུད་དགྲའི་རྒོལ་བ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །རྣམ་མང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་ཕྱོར། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་ཕུལ། རྒྱབ་ཆོག་ལས་གཞུང་གཞན་དང་འབྲེལ་ན་བརྟན་སྐྱོང་ཡོད་པ་ཤས་ཆེ་བས་དེས་ཁྱབ་ལ་གཞན་དུ་བརྟན་སྐྱོང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་རེ་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ནི། སླར་ཡང་ཅུང་ཟད་མཆོད་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་ད་ལྟ་འདིར། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་མཛད་པའི། །དམ་ཅན་ཀུན་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཞེས་བསྟོད། གསུམ་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བཟླ། །བཞི་པ་རྗེས་བསྡུ་ནི། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་པ་རྣམས། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་མེད་པ་རྣམས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་དང་། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ་ནས། སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བདག་བསྲུང་། འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་རྣམས་གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་ནཱཾ་ཞེས་རང་གནས་སུ་བཏང་། དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོའི་མགོན། །གསང་གསུམ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སེམས། །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་མཆོག་སྩོལ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་སྐུའི་མཁའ་ལ་གྲངས་མེད་གཟུགས་སྐུའི་སྤྲིན། །ཞི་ཁྲོ་ཉམས་བརྒྱའི་རོལ་པར་འཆར་བ་ལས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་ཆར་དུ་བསྙིལ་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྙིང་རྗེའི་རོལ་གར་ནི། །གཏུམ་ཆེན་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །ནག་པོའི་རྩ་ལག་སྡེར་བཅས་མཐར་མཛད་པའི། །དཔལ་འབར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མི་བཟད་དྲག་ཤུལ་ཅན། །བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པའི། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་དུ་མས་བདེ་ལེགས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་རྒྱུད་གསུམ་གྱི། །དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེར་གྱུར་ནག་པོ་ཆེ། །ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་ཡོངས་ཤར་ཡེ་ཤེས་མགོན། །གསང་བ་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ། །ཡང་དག་གདོད་མའི་བསྟན་སྲུང་ཧེ་རུ་ཀ །འཁོར་བཅས་བསྙེན་ཅིང་མཆོད་པའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་། །ལེགས་པར་བསྡེབས་ལ་དབྱིངས་ནས་ཅིས་མི་དགྱེས། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བསྟན་གཡེལ་བ་མེད་སྐྱོང་ཞིང་། །རང་གཞན་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ། །ཡོངས་གྲུབ་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀའི། །གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལས་བྱང་ལས་བཞི་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྔན་ལུང་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་ནས་རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྟན་འཛིན་ལེགས་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན། གང་གི་ཞབས་རིམ་པ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་པས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་བསྐུལ་བ་ལས། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་རྣམས་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ཡིག་རྙིང་བརྗོད་བདེ་བ་རྣམས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཁ་སྐོང་འགའ་ཞིག་གསར་དུའང་སྤེལ་ཏེ། སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་གཡུ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་འདབས་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་དུ་ཡི་གེར་སྤེལ་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-024&oldid=128416"


Wylie:Khrid brgya'i sa 'grel ya mtshan 'phrul gyi lde mig - gDams Ngag mDzod\nkhrid brgya'i sa 'grel ya mtshan 'phrul gyi lde mig\nDamngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 355-361 / Folios 1a1 to 4a2\nVolumes List > Volume 18 > Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་. ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་ས་འགྲེལ་ཡ་མཚན་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་བཞུགས།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཚ་༽, 355-361. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkun dga' grol mchog. khrid brgya'i sa 'grel ya mtshan 'phrul gyi lde mig bzhugs/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 18 (ཚ་), 355-361. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nces khrid brgya'i sa 'grel ya mtshan 'phrul kyi lde mig 'di yang /_chos lung byang rtse'i ri khrod du grol mchog gi blo gros kyi rgya mtsho las phyung ba'i yi ge pa ni kun dga' leg rgyal zhes bya bas bgyis ba'o//\nLine 1: ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་ས་འགྲེལ་ཡ་མཚན་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་བཞུགས།\n@#/_khrid brgya'i sa 'grel ya mtshan 'phrul gyi lde mig bzhugs/\nLeft side print: ཚ ས་ གཅིག་ འགྲེལ་\ntsha sa gcig 'grel\nགཡོན་: ཚ ས་ (གྲངས་ཀ་) འགྲེལ་\nLeft: tsha sa (tibfolio#) 'grel\nBegin-End Pages (Western): 355-361\n༣༥༦ ༀ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །འཁྲིད་ཚུལ་མི་འདྲའི་ཆུ་བོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །རང་རང་བརྒྱུད་པའི་གངས་རི་ལས་འོངས་ནས། །བདག་བློའི་མ་དྲོས་མཚོ་ཆེན་ཡོངས་གང་བའི། །གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་ཕྱེ་ན་འདི་ལྟར་ལགས། གང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་གྲངས་ཀྱི་ངེས་གནས་མཚོན་པའི་ཁྲིད་བརྒྱའི་རྐང་གྲངས་ཀྱིས་འགྲེལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་བཀའ་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་འཆད་ཚུལ་གཉིས་ལས་འོངས་པའི་བསྟན་པའི་གཞུང་ལམ་ཆེན་པོ་འདི་གཉིས་ལས་བརྩམས་ཏེ་བཤད་ན། དང་པོ་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་བསྟན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཁྲིད་ཚུལ་དང་། མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཁྲིད་ཚུལ་དང་། ཆེས་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ནས་འཁྲིད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བཀའ་བབས་བརྒྱུད་པའི་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་བཞེས་དང་། ཚིག་དོན་མ་བུ་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཉམས་བཞེས་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ལ་འཇམ་དབྱངས་དངོས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྗེན་པར་སྟོན་པའི་ཐེག་ཆེན་བློ་སྦྱོང་། ཕག་སྒྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་སྩལ་བའི་སུམ་པའི་བློ་སྦྱོང་། བྱམས་པས་བཀའ་གནང་བའི་\n༣༥༧ ཕྱམས་ཆོས་ལྔའི་ཁྲིད། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་ལུང་རང་སྟོང་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་ཁྲིད། མཻ་ཏྲི་པའི་དགོངས་དོན་གཞན་སྟོང་ལྟ་ཁྲིད་དོ། །གཉིས་པ་ཚིག་དོན་མ་བུ་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལ། སྐྱེས་བུ་གསུམ། བསྟན་རིམ། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད། དབུ་མ་ཆེན་པོ། །བཀའ་གདམས་ལྐོག་ཁྲིད། དཔེ་ཆོས་ཟུང་སྦྱོར། ཤེར་ཕྱིན་བཀའ་བབས་དྲུག །དམ་པའི་ཐུགས་བཅུད་ཞི་བྱེད། སྒོམ་རིམ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་འཁྲིད་ཚུལ་ལ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། །སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར། བདུད་གཅོད། སྙིང་པོ་དོན་གསུམ། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ། ཐུབ་པ་ལ་ཞི་གནས་སེམས་འཛིན། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ། མི་གཡོ་བ་ལ་མེ་དམིགས། སྒྲོལ་མའི་མངོན་ཤེས་ལུང་སྟོན། སྙིང་གི་ཐིག་ལེའོ། །གསུམ་པ་ཆེས་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་སྤྱི་བཞེད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ས་དཀར་བརྒྱུད་པ་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞེད་སོ་སོར་འཆད་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ།\n༣༥༨ ལོ་པཎ་མཁས་པའི་ཕྱག་ལེན་ལས་བསྟར་བ་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཉམས་སྐྱུགས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ལས་བརྒྱུད་པ། མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཀུན་འདོམས་སུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕ་རྒྱུད་ལ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པའི་རིམ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་གྲོལ་པའི་ཐིག་ལེ། གཤེད་དམར་སྤྲོས་མེད། རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་རྭ་རྩེ་སེམས་འཛིན། མ་རྒྱུད་ལ་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ། །བལ་པོ་མ་ཧཱ་བོདྷིའི་བོང་བུའི་ཕྲ་ཐིག་དཔྱལ་པའི་ཕག་མོ་སྒོམ་དྲུག །ཆག་ལོའ་ཀུརྨ་པཱ་དི། དམར་གྱི་འཁོར་ཆེན་གྱི་ཁྲིད། དུས་འཁོར་སྙན་བརྒྱུད། སྦྱོར་དྲུག །སློབ་དཔོན་པད་མའི་གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་གྱི་སྒྲོན་མེ། རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ། ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་ལོ། །གཉིས་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཉམས་སྐྱུག་ལ་མི་ཏྲའི་ཚེ་ཁྲིད། སྨར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས། ཟླ་རྒྱལ་ལུགས། ཚེམ་བུ་ལུགས། སྐྱེར་སྒང་ལུགས། བདེ་ཀྱེ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་ལས་སྤྲོས་པའི་སྨར་ཁྲིད་རེ་རེ། དོ་ཁྲིད་གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་དྲུག་གོ །གསུམ་པ་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཀུན་བསྡོམས་ནི། སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་ཏེ་ཁྲིད་ཚུལ་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། གཉིས་པས་དཀར་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞེད་སོ་སོར་འཆང་པ་ལ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་སྐོར་ལ། ལམ་འབྲས་ལམ་སྐོར་ཞར་བྱུང་ཆ་ལག་སྟེ། དགེས་རྡོར་དང་འབྲེལ་པ་དང་། བདེ་མཆོག་གི་ཟབ་གནད་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ། བཀའ་སྲུང་གི་མཐའ་བརྟེན་དང་གསུམ་ལས། ལམ་འབྲས་ཀྱི་སྤྱི་གཞུང་ཡི་གེ་དྲུག་ཅུའི་གདམས་པ། ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་ལ་བརྒྱད། སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ། དག་པ་གསུམ། རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉེར་དགུ། ལམ་སྦས་བཤད། བརྡ་དོན་གསལ་བ་སོགས་དང་། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་གསང་ཁྲིད། བདེ་\n༣༥༩ མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་དབུ་མའི་སྒོ་གཉིས། དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔ། ནག་པོ་རིམ་བཞི། གུར་གྱི་མགོན་པོའ་ནང་ཁྲིད་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་ལ་གསུམ་སྟེ། གཅེན་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན། ལྕམ་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ། གྲུབ་བརྙེས་གཞན་དག་ལས་འོངས་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྗེ་མར་པའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་རྔོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསྲེ་འཕོའ་སྐོར། གདན་བཞི། མ་ཧཱ་མཱ་ཡ། དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་ནས་སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞི། མི་ལ་ནས་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད། སྲས་དར་མ་མདོ་སྡེ་ལས་ཆོས་དྲུག་སྲས་མཁར་མ། རས་ཆུང་པ་ནས་ལུས་མེད་ལྷག་ལྔ། ཚེ་དཔག་མེད། གཏུམ་པོའ་ཁྲིད། རྗེ་དྭགས་པོའ་དགོངས་དོན་སྐྱོང་བའི་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་དབུ་སེ་ནས་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་དམར་ནག་ཆུ་བོ་གཉིས་འདུས་ལས་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད། རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད། སྒྲོལ་དཀར་ཁྲིད། ཕག་མོ་གྲུ་པའི་སྐོར་ཐེལ་ལུགས་དང་། འབྲི་ཁུང་པའི་མོས་གུས་སྲོག་འཁོར་ལྔ་ལྡན། སྟག་ལུང་པའི་སྐོར། སྟོད་འབྲུག་གི་རི་ཆོས་གསུམ། ཨོ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ། བར་འབྲུག་གི་བླ་སྒྲུབ། རྟེན་འབྲེལ་རོ་སྙོམས། སྨད་འབྲུག་གི་ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན། བླ་མ་ཞང་གི་ཟབ་རྒྱ། དྭགས་པོའ་ཆོས་སྐོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་དྲུག་ཕྱག་ཆེན་རེ་ཡོད་པའི་འདི་སྐབས་ནཱ་རོའ་ཆོས་དྲུག་གསེར་ཞུན་མ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྫོང་པའི་གསུང་བཞིན་བྲིས་པ་གཉིས་ལ་ངོས་འཛིན། གཉིས་པ་ལྕམ་ནི་གུའི་སྐོར་ལ་ཆོས་དྲུག །ཕྱག་ཆེན་ལམ་ཁྱེར་འཆི་མེད་དེ་གསེར་ཆོས་བཞི་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་བརྙེས་གཞན་དག་ལས་འོངས་པའི་སྐོར་ལ་སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར། ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མ། སྐུ་རགས་མ། སྐྱེར་སྒོམ་\n༣༦༠ བརྒྱུད་པར་བཞུགས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་པ། དུང་མཚོ་རས་པས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་བའི་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ། མདོར་ན་ཐུན་མོང་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། སྤྱི་འགྲོའི་ཁྲིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། ས་ལུགས་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། ཀུན་འདོམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཚང་བ་འདིའོ། །དེ་ལྟར་དམ་པའི་ཞབས་རྡུལ་པད་མོའ་ངོགས། །དད་མོས་གཙུག་གི་ནོར་བུས་ཉེར་བླངས་ནས། །ཆོས་ཚུལ་མ་འདྲེས་བཀའ་ཡི་ཆ་ཤས་ནི། །གྲོག་མཁར་སྦྲང་རྩིའི་དཔེ་བཞིན་རིང་ནས་བླངས། །སྔོན་བསགས་ཆོས་ལ་གོམས་པའི་དབང་བྱས་ནས། །ཚེ་འདིར་རྙེད་པའི་མཆོག་ལ་རྗེས་སེམས་པས། །ལོངས་སྤྱོད་འབད་པ་ཆེ་ཐང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །ལན་མང་ཟབ་ཁྲིད་མ་ལུས་ཡང་ཡང་བཙལ། །གང་ལ་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་དཔལ་མངའ་བའི། །དཔེ་བྲལ་ཡོངས་ལའང་ཡིད་དགར་མ་བགྱིས་ཏེ། །ཆོས་ཚུལ་སུ་ལས་འོང་བའི་སྤྱན་མངའ་བདག །ཁུངས་དག་བརྒྱུད་པ་ཚོལ་ཚེ་ལྷག་པར་དུབ། །དུབ་པའི་ལུས་སེམས་ངལ་བ་ཁྱད་བསད་ཅིང་། །གཞན་དུ་སྙན་གྲགས་གཏམ་ཡང་བློས་དོར་ནས། །ཁེངས་བྲལ་ཆེ་སྐྱུངས་ང་རྒྱལ་མགོ་སྨད་དེ། །བདག་གིས་ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བའི་ཁུར་བླངས་ལགས། འདི་ལྟར་ཟབ་ཁྲིད་སྣ་རེ་བསྒྲིགས་ཕྱིར་ཡང་། །ཡང་དང་ཡང་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་བསྐོར་ཞིང་། །ལམ་འགྲུལ་འཕྲད་ལའང་ཆོས་དེ་གང་ཡོད་ཅེས། །ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྦོབས་པས་ལེགས་པར་དྲིས། །ལོ་བདུན་ལོན་ནས་ཁྲིད་གྲྭར་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། སོ་བདུན་སྟེང་དུ་ཁྲིད་བརྒྱས་རྒྱུད་ཕྱུག་པ། །རང་གི་བསྐལ་པ་མཆོག་ཏུ་ཡི་རང་སེམས། །དྲེགས་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་བློ་བདེར་གྱུར། །འདིར་འབད་དགེ་བས་སྐྱེ་བ་འདི་དང་གཞན། གཞན་དོན་བགྱིད་ལ་སྐྱོ་བ་རབ་གཏང་ཞིང་། །ཞིང་མཆོག་དང་ལྡན་ཐར་\n༣༦༡ ལམ་ཁྲིད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སྨིན་ལམ་ངེས་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ཁྲིད་བརྒྱའི་ས་འགྲེལ་ཡ་མཚན་འཕྲུལ་ཀྱི་ལྡེ་མིག་འདི་ཡང་། ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེའི་རི་ཁྲོད་དུ་གྲོལ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཕྱུང་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་དགའ་ལེགས་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བས་བགྱིས་པའོ། །མངྒ་ལམ།། །\nThe Index of the One Hundred and Eight Instructions.\nShort annotations on each of the one hundred and eight instruction lineages\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Khrid_brgya%27i_sa_%27grel_ya_mtshan_%27phrul_gyi_lde_mig&oldid=49418"


Terdzo-YA-010 - Rinchen Terdzö\nRgyal ba rgya mtsho lha lnga\ngnam chos rgyal ba rgya mtsho lha lnga'i mngon rtogs\nVolume 24 (ཡ) / Pages 171-183 / Folios 1a1 to 7a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #10 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. gnam chos rgyal ba rgya mtsho lha lnga'i mngon rtogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 171-183. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di nirma kA ya tiSh+Tha badz+ra dgung lo bcu gnyis me sprel nag pa zla ba'i mar ngo'i tshes bcu la thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho dngos su mjal te/_'di karma chags med kyi chos skal yin gsungs nas dngos su gnang ba yin te phyir nang yi ger bkod pa de la phyis bdag rA gaas+yas la gnang dus mtshams sbyor gyis kha bskangs nas bsgrigs pa'i yi ge pa ni brtson 'grus so/_/mang+ga laM\n༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ བསྒྲུབ་རྫས་ཅི་ཡང་མི་དགོས་སོ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་རང་ཉིད་ནི༔ དབང་སྒྲུབ་དུས་སུ་རང་ཉིད་དང༔་་་བུམ་ལྷ་གཏོར་མ་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དང་པོས་ཐལ་སྦྱར་ཏེ༔ འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཛིན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཨ་ཙར་སྨུག༔ ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་རུ་བྷནྡྷ་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ༔ གཡས་སུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས༔ གཡས་གཡོན་ཌཱ་རུ་དྲིལ་འཛིན་རྟ་སྐད་འཚེར༔ གཡོན་དུ་གསང་ཡེ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་དང༔ རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་མཛད༔ འོག་ཏུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག༔ གྲི་གུག་བྷན་དམར་འཛིན་ཅིང་བེར་ནག་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མནན༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ དེ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ ཆར་བཞིན་བབས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་གྱུར་ཏེ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཡིག་དྲུག་གམ་ནི་ཡིག་བཅུ་བཟླས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈ ྈ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་སྣྲོན་ཟླ་བའི་མར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།། ༈ གནམ་ཆོས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་དབང་ཆོག་ཡོད་དོ། །༁ྃ༔ ཏཅཊ༔ ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ༔ དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ནི༔ ལས་བྱང་དབང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱས། དེ་ནས་ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་བཏོན་པས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་བསྐྱེད། བསྙེན་པ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་ཅི་མང་བཟླས། ཁྲུས་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་དབང་ཟབ་མོ་ཞིག་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་པོ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་སྤྲུལ། མཐར་ཐིམ་པ་ཡང་འདི་ལ་ཐིམ་པས། དཔེར་ན་ཆུ་ཐམས་ཅད་དང་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་མཐར་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐིམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་མདོ་བདུན་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་འདིའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ནང་ནས་བླ་མེད། བླ་མེད་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་པདྨ་ཟབ་པའི་རྒྱུད་དང་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་གཉིས་ནས་གསུངས། དེ་ནས་གསུངས་པའི་རིགས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་འདི་ཞིང་ཁམས་ལྟར་བཀོད་པ་དེ་ཡིན། འདི་ལ་ཡང་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ནས་རས་ཆུང་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་གསར་མའི་ལུགས་དང་། མངའ་བདག་ཉང་གི་གཏེར་མ་དང་། སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མ་སོགས་རྙིང་མ་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྵིའི་ཞལ་གཟིགས་ལུགས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པའི་རྒྱ་གཞུང་དང་། གནམ་ཆོས་ལུགས་སོགས་མང་དུ་ཡོད་དེ། ལྷ་ལྔ་འདི་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད། འོན་ཀྱང་ད་ལམ་དབང་འདི་རང་ནི་གནམ་ཆོས་ལུགས་ལྟར་ཡིན། གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཞལ་ནས། འདི་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་ལྟས། །འཆི་ཚེ་རྟགས་དང་མཚན་མ་འཇའ་དང་ནི། །སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་ཤ་རཱི་ལ་སོགས་པ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞག་བདུན་གྱིས་ཞལ་མཐོང་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་དུ་མི་འཛིན་ཅིང་རང་གི་བརྒྱུད་པ་མིན་པ་ལ་གསང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྡིག་པ་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འདིའི་སྐུའི་དབང་ཞུ་བར་འདོད་དམ། གསུང་གི་དབང་ཞུ་བར་འདོད་དམ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བར་འདོད་དམ། ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཞུ་བར་འདོད་དམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བར་འདོད་དམ། ཞེས་བརྗོད། སློབ་མས་ཀྱང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བར་འདོད། ཅེས་བརྗོད། ད་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དང་པོས་ཐལ་སྦྱར་ཏེ༔ འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཛིན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཨ་ཙར་སྨུག༔ ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་རུ་བྷནྡྷ་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ༔ གཡས་སུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས༔ གཡས་གཡོན་ཌཱ་རུ་དྲིལ་འཛིན་རྟ་སྐད་འཚེར༔ གཡོན་དུ་གསང་ཡེ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་དང༔ རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་མཛད༔ འོག་ཏུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག༔ གྲི་གུག་བྷན་དམར་འཛིན་ཅིང་བེར་ནག་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མནན༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ དེ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དང་པོ་སྐུའི་དབང་ཞུ་བར་འདོད་ན། སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་འདིའི་ནང་དུ་གསལ་བ། དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་སྒོམས་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་འདི་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ༔ ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབང་རྣམས་ནི༔ ལུས་པ་མེད་པར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་བླུགས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕུང་པོ་འདྲ༔ སེམས་ཅན་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བུ་ལྟར་སྐྱོང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པར་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་གསུང་གི་དབང་ཞུ་བར་འདོད་ན། གསུང་དབང་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ཡིན་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྲེང་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། བདག་གི་རྣ་བ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་རྣ་བར་ཐིམ། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་དབང་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕྲེང་བ་འདི་ནི་གསུང་གི་མཆོག༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གར་བཞག་པ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ནི༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཡི༔ གསུང་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ ཞེས་མགྲིན་པར་བཞག །ཧཱུྃ༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕུང་པོ་འདྲ༔ སེམས་ཅན་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བུ་ལྟར་སྐྱོང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་དབང་ཐོབ། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་བར་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བར་འདོད་ན། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་འདི་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པར་སྒོམས་ལ། སྙིང་གར་བཞག་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ཐིམ་པས། ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གར་བཞག་པ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག །ཧཱུྃ༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕུང་པོ་འདྲ༔ སེམས་ཅན་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བུ་ལྟར་སྐྱོང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཞུ་བར་འདོད་ན། ཡོན་ཏན་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ཡིན་པས། ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་འདི་དང་པདྨ་དམར་པོ་འདི་ཉིད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟེ་བར་བཞག་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་ཡོན་ཏན་དབང་གི་རྫས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྟེ་བར་བཞག་པ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ནི༔ ལུས་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དབང༔ མ་ལུས་དུས་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ལྟེ་བར་བཞག །ཧཱུྃ༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕུང་པོ་འདྲ༔ སེམས་ཅན་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བུ་ལྟར་སྐྱོང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་བསགས་པ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བར་འདོད་ན། ཕྲེང་བ་མེ་ཏོག་ནོར་བུ་པདྨ་དམར་པོ་རལ་གྲི་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ཁྱེད་རང་གི་གསང་གནས་སུ་བཞག་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྣམ་པ་འདི་ལྔ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ལྷ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་རྫོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་གསང་བར་བཞག་པ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ནི༔ མ་ལུས་ཀུན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀརྨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕུང་པོ་འདྲ༔ སེམས་ཅན་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བུ་ལྟར་སྐྱོང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ་སོང་ཚར་ནས། དེ་ནས་ལས་བཞི་འདུས་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོམས་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི་ལས་བཞིའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་འདི་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ལས་བཞིའི་དབང༔ བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསར་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན། སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ལ་སོགས་པ་རྙིང་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། བལ་པོ་མཉྫུ་ཤྲཱི། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་འབུམ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་པཀྵི། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཞལ་གཟིགས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རོལ་པ་རྩལ་ལ་སོགས་པ་གནམ་ཆོས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ། གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་འདུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བདུད་བཞི་ལོག་འདྲེན་གྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་གནས་ལྔར་བཞག་གོ །དེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་པོ་འདི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ། ཨོ་རྒྱན་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་གཉིས་བླ་མར་བཟུང་། རྟ་མགྲིན་འདི་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་འདི་མཁའ་འགྲོ་མར་བཟུང་། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཆོས་སྐྱོང་དུ་བཟུང་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་ལྟར། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །མཎྜལ་ཕུལ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་བྱའོ། །ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་འདི་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་ནག་པ་ཟླ་བའི་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དངོས་སུ་མཇལ་ཏེ། འདི་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་ཡིན་གསུངས་ནས་དངོས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིར་ནང་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དེ་ལ་ཕྱིས་བདག་རཱ་ག་ཨ་སྱས་ལ་གནང་དུས་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་ཁ་བསྐངས་ནས་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-010&oldid=117059"


Translations < Tibetan < Twentytwenty < GlotPress Page5– Translate WordPress.com\nSocial Links Menu\t སྤྱི་ཚོགས་མཐུད་སྤྲེལ་དཀར་ཆག\t Details\nJoin the Club\t ཚོགས་མིར་ཞུགས།\t Details\nMembers get access to exclusive exhibits and sales. Our memberships cost $99.99 and are billed annually.\t ཚོགས་མི་རྣམས་ཁེར་རྐྱང་འགྲེམས་སྟོན་ལ་ཞུགས་ཐུབ་པ་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་གཟིགས་སྐྱོང་ཐོབ་ཐུབ། ཚོགས་མིའི་གྲོན་དངུལ་ནི་ལོ་རེར་ཨ་སྒོར $99.99 ཡིན་པ་རེད།\t Details\nBecomeaMember and Get Exclusive Offers!\t ཚོགས་མིར་གྱུར་ནས་དམིགས་བསལ་གྱི་གཟིགས་སྐྱོང་ཐོབ་པ།\t Details\nThe exhibitions are produced by UMoMA in collaboration with artists and museums around the world and they often attract international attention. UMoMA has receivedaSpecial Commendation from the European Museum of the Year, and was among the top candidates for the Swedish Museum of the Year Award as well as for the Council of Europe Museum Prize.\t འགྲེམས་སྟོན་འདི་དག་ནི UMoMA དང་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་སྒྱུ་རྩལ་པ་དང་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་རྟག་ཏུ་འཛམ་གླིང་གིས་དོ་སྣང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། UMoMA ལ་ཡོ་རོབ་གླིང་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་ལོ་འཁོར་གྱི་དམིགས་བསལ་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཟིན་ལ། སྭི་ཌེན་གྱི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་ལོ་འཁོར་བྱ་དགའ་དང་ཡོ་རོབ་ལས་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་བྱ་དགའི་ནང་ཚུད་ལེགས་ཤོས་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན།\t Details\nའགྲེམས་སྟོན་འདི་དག་ནི UMoMA དང་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་སྒྱུ་རྩལ་པ་དང་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་རྟག་ཏུ་འཛམ་གླིང་གིས་དོ་སྣང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། UMoMA ལ་ཡོ་རོབ་གླིང་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་ལོ་འཁོར་གྱི་དམིགས་བསལ་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཟིན་ལ། སྭི་ཌེན་གྱི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་ལོ་འཁོར་བྱ་དགའ་དང་ཡོ་རོབ་ལས་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་བྱ་དགའི་ནང་ཚུད་ལེགས་ཤོས་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན།\nWith seven floors of striking architecture, UMoMA shows exhibitions of international contemporary art, sometimes along with art historical retrospectives. Existential, political and philosophical issues are intrinsic to our programme. As visitor you are invited to guided tours artist talks, lectures, film screenings and other events with free admission\t UMoMA ལ་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་ཐོག་སོ་བདུན་ཡོད་ཅིང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་དེང་རབས་སྒྱུ་རྩལ་འགྲེམས་སྟོན་གཉེར་ཆོག་ལ། སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རྒྱུས་འགྲེམས་སྟོན་གཉེར་ཆོག་གི་ཡོད། ཉར་ཚགས་རིང་ལུགས་དང་། ཆབ་སྲིད་རིག་པ། མཚན་ཉིད་རིག་པ་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གྲོས་དོན་ནི་ཁང་དེའི་འཆར་གཞིའི་གཏན་འཇགས་ནང་དོན་ཡིན། མགྲོན་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་རིན་མེད་ངང་ཡུལ་སྐོར་སྣེ་ཤན་པའི་ལམ་ཐིག་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་ཆོག་པ་ནི་དཔེར་ན། སྒྱུ་རྩལ་པའི་གཏམ་བཤད་དང་། འཆད་ཁྲིད། གློག་བརྙན་སྟོན་ཚོགས་དང་དེ་བཞིན་བྱེད་སྒོ་གཞན་དག་ལྟ་བུ།\t Details\nUMoMA ལ་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་ཐོག་སོ་བདུན་ཡོད་ཅིང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་དེང་རབས་སྒྱུ་རྩལ་འགྲེམས་སྟོན་གཉེར་ཆོག་ལ། སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རྒྱུས་འགྲེམས་སྟོན་གཉེར་ཆོག་གི་ཡོད། ཉར་ཚགས་རིང་ལུགས་དང་། ཆབ་སྲིད་རིག་པ། མཚན་ཉིད་རིག་པ་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གྲོས་དོན་ནི་ཁང་དེའི་འཆར་གཞིའི་གཏན་འཇགས་ནང་དོན་ཡིན། མགྲོན་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་རིན་མེད་ངང་ཡུལ་སྐོར་སྣེ་ཤན་པའི་ལམ་ཐིག་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་ཆོག་པ་ནི་དཔེར་ན། སྒྱུ་རྩལ་པའི་གཏམ་བཤད་དང་། འཆད་ཁྲིད། གློག་བརྙན་སྟོན་ཚོགས་དང་དེ་བཞིན་བྱེད་སྒོ་གཞན་དག་ལྟ་བུ།\n“Cyborgs, as the philosopher Donna Haraway established, are not reverent. They do not remember the cosmos.”\t "མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ Donna Haraway ལགས་ཀྱིས་གསུང་དོན། Cyborgs ལ་གུས་བཀུར་གྱི་བསམ་པ་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་ཚོས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྗེས་དྲན་བྱེད་མི་སྲིད།"\t Details\nFrom Signac to Matisse\t Signac ནས Matisse ལ།\t Details\nThe Life I Deserve\t ཐོབ་འོས་པའི་འཚོ་བ།\t Details\nOctober 1 -- December 1\t ཟླ་བཅུའི་བའི་ཚེས 1 -- ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས 1\t Details\nTheatre of Operations\t གཡུལ་ས།\t Details\n2020-01-17 23:55:12 GMT\nAugust 1 -- December 1\t ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས 1 -- ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས 1\t Details\nཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས 1 -- ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས 1\nWorks and Days\t བྱ་བ་དང་འཚོ་བ།\t Details\nThe premier destination for modern art in Northern Sweden. Open from 10 AM to6PM every day during the summer months.\t སུའེ་ཏེན་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་དེང་རབས་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ཡུལ་སྐོར་བྱ་ཡུལ་ཐོག་མར་བདམས་པ་རེད། དབྱར་ཁར་ཉིན་རེར་སྒོ་འབྱེད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད 10 པ་ནས་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད6པའི་བར་ཡིན།\t Details\nསུའེ་ཏེན་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་དེང་རབས་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ཡུལ་སྐོར་བྱ་ཡུལ་ཐོག་མར་བདམས་པ་རེད། དབྱར་ཁར་ཉིན་རེར་སྒོ་འབྱེད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད 10 པ་ནས་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད6པའི་བར་ཡིན།


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར30ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.155 ཡིན།\nMadrid)ཡི་རུ་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་དེ་རུ་ཁག་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་ཡོ་རོབ་རྐང་གྲུག་འགྲན་བསྡུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཨང་དང་པོའི་གཟེངས་རྟགས་ཐེངས་བཅུ་བ་བླངས། རང་ངོས་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོར་འགོད་པའི་ལྒང་ལི ༡༧ པ་དེ་བརྫངས་པ་རེད། ཆབས་ཅིག་ཁོང་གིས་རོའུ་མ་ཏེ་རི(Real Madrid) ཡི་རུ་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་དེ་གོང་མའི་བུམ་པའི་རྐང་གྲུག་འགྲན་བསྡུར་ཁྲོད་ཨང་དང་པོ་བླངས་པ་མ་ཟད།\nMadrid ༽རུ་ཁག་དང་ཨཱད་ལས་ཏི་ཁའུ་མ་རྡ་རི་༼ Atletico Madrid ༽རུ་ཁག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་ལོ་གསུམ་ནང་རུ་ཁག་འདི་གཉིས་འགྲན་བསྡུར་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མཐའ་མཇུག་འགྲན་རྩོད་ནང་ཐུགས་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་ཡིན། FlashPlayer, FlashPlayer 00:00 སྤྱི་ལོ ༢༠༡༥ ནས ༢༠༡༦ ལོའི་ཡོ་རོབ་ཀྱི་ཨང་དང་པོ་བུམ་པའི་རྐང་རྩེད་སྤོ་ལོའི་མཐའ་མཇུག་འགྲན་རྩོད་དེ་པེ་ཅིན་གྱི་དུས་ཚོད་སྤྱི་ཚེས\nnext he will fly to Tokyo. At the moment he’s in Madrid. He flew to Spainaweek ago. He will return to..._________________________________ 7) Where’s Madrid?______________________________________________\nmom ofabeautiful lively 16 month old Ebel 1911 Tekton Real Madrid Limited Edition ངེད་དྲ་བ། མི་རིང་མི་ཐུང་བའི་ལོ་ངོ་གཉིས་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་ཁོ་བོས་ན་གཞོན་གསར་བའི་གླེང་སྟེགས་སྔ་ཕྱིར་ཐེངས་གསུམ་ལ་སྒྲུབ་ཅིང་། ཤེས་ཡོན་པ་གང་མང་ཞིག་ལྷན་དུ་འདུས་ཏེ་སྐད་ཆ་གཞུང་ལ་བཞག་པའི་འདུ་ཚོགས་རེ་རེས་\nthrus for McDonalds Ebel 1911 Tekton Real Madrid Limited Edition Free Games Make up artists ཨ་འབྲོག་བུ། ང་ཚོ་ཆས་ནས་མཚམས་འདིར་ལྷགས་དུས་ད་ནི་ཅིས་ཀྱང་མཁས་རྒན་དག་དང་བླ་རྒན་དག ཤེས་རྨོངས་པ་དག་དང་ཡིག་རྨོངས་པ་དག་གི་མིག་ལམ་ནས་ཚེར་མ་བཞིན་སྐྱེས་ཏེ། རྡོག་ལམ་ནས་དུག་སྦྲུལ་བཞིན་འཁྱུག་དགོས་ཡི་ཡོད།\nof 2004's Madrid train bombing, carried out byIslamists, that killed 191 people.0Jefferson ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Billy 2015-08-15 09:46:43 I'd like to open\nནུས། ཐི་ལེ་ཏའོ་ཡིག་སྒྱུར་གླིང་ནི་སི་ཕན་གྱི་རྒྱལ་ས་མུ་ཏྲི་རེ་ཏིའི་(Madrid) ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་སྤྱི་ལེ་70ཡི་མཚམས་སུ་ཡོད། དང་བོ། བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་སྐོར། རང་རེའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་དུས་ཀྱི་ཆ་ལ་གཅིག་མཐུན་གྱི་ལྟ་བ་ཞིག་ཆགས་མེད་ཀྱང་། ཁོ་བོས་ནི་ 《 དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 马德里 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Madrid མིང་གཞན། ཡོ་རོབ་ཀྱི་སྒོ་མོ། སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་རིགས་དབྱེ། རྒྱལ་སྲིད། ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ། སི་ཕེན་མཱ་ཏི་ལི་རང་སྐྱོང་ཁུལ། མངའ་ཁོངས། ཧི་ཐཱ་ཧེ། ཨ་ཨེར་ཁཱ་ལཱ། ས་ཁོངས་ཁ་པར་ཨང་རྟགས།


時間：2018年3月3日下午2:00至3:30 ཕྱི་ལོ་ 2018 ཟླ་3ཚེས་3ཉིན། March 3, 2018\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༣ ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་པའི་ཐོག་༸སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་དབུས་པས་སེར་སྐྱ་འདུས་མང་ཡོངས་བཞུགས་གྲལ་དུ་འཁོད་རྗེས། སྤྱི་ཁྱབ་ཆོས་ཁྲིམས་ཆེན་མོ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སྐལ་བཟང་ཉི་མས་ཉིན་འདིར་འདོན་པ་གང་ཞིག་འདོན་དགོས་མིན་དང་༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་གསུང་འཕྲིན་ཡོད་ལུགས་མཚམས་སྦྱོར་སྔོན་དུ་སོང་མཚམས། ༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་དེ་རིང་གཤིན་ཆོག་མི་འཁྲུག་གསུང་སྐབས་འདི་ལོར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་པའི་སྐབས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་གནས་ར་ཀརྨ་ལྷུན་གྲུབ་དང་། ཐེ་ཝན་ནས་ཚེ་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འདུས་མང་ཡོངས་ཀྱིས་ཐུག་སྨོན་དགོས་སྐོར་གསུངས་དོན།\nThe first session after lunch on the sixth day of the Monlam always contains prayers and dedications for the deceased, and isaprecursor to the Akshobhya Fire Ritual held later on the same day. The afternoon session begins with the recitation of the confessional The Sutra in Three Sections, followed by the two dharani sutras of the Buddha Akshobhya: The Dharani that Thoroughly Purifies all Karmic Obstructions and The Sutra of the Dharani that Thoroughly Liberates from Suffering [Kagyu Monlam Book p.491-497]. The session concludes with the chanting of An Aspiration for Rebirth in the Realm of Abhirati, the pureland of the Buddha Akshobhya.\nThis year the session began withapre-recorded video message from the Gyalwang Karmapa. Text of the Gyalwang Karmapa’s Message to Kagyu Monlam\nཉིན་དྲུག་པའི་ཕྱི་དྲོའི་ཆར་གཤིན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ཡོངས་གྲགས་ལ་ལྟུང་བཤགས་གསུང་རྒྱུ་དང་། དེ་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་མདོ། མི་འཁྲུག་པའི་ཞིང་བཀོད་པའི་མདོ་སོགས་གསུང་རྒྱུ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡིན་དུས་དེ་རིང་གཤིན་པོའི་དགེ་རྩ་སྒྲུབ་པའི་གོ་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ནས་རྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་ཚོར་གསོལ་འདེབས་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ།\nགནས་ར་ཚང་ལྷུན་གྲུབ་ཁོང་གི་པར་དྲ་ངོས་སུ་ཤར་གྱི་རེད། གང་ལྟར་ཁོང་རང་སྔོན་མ་གདན་ས་དཔལ་སྤུངས་ཤེས་རབ་གླིང་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། ཁོ་རང་དང་ཁོ་རང་གི་སྤུན་མཆེད་མཚེ་མ་ཕ་གཅིག་མ་གཅིག་གི་རྒྱལ་མཚན་ཁོ་རང་གཉིས་བྱམས་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ལ་གཏུག་ནས་སྤྱིར་བཏང་ཁོ་རང་ཚོའི་མི་རྒྱུད་ནས་དཔལ་སྤུངས་ཚང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་ལ། ད་རེས་ཁོ་རང་གཉིས་ལྟ་བུ་ཆ་བཞག་པ་ཡིན་ན་གདན་ས་དཔལ་སྤུངས་ཤེས་རབ་གླིང་ལ་ཞབས་ཞུ་མང་པོ་བསྒྲུབས་ནས་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་གང་ཟག་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\nOn the screen, you should soon seeapicture of Neyratsang Lhundup. He was associated with the Palpung Sherap Ling monastery, and he and his twin brother, Gyaltsen, were connected to Situ Rinpoche. Actually, they hadafamily connection with Palpung Sherap Ling, and both of them served Palpung Sherap Ling in many ways, becoming important individuals, serving the guru and accomplishing his wishes.\nདེ་བཞིན་ང་རང་ཡིན་ན་ཡང་བོད་ནས་རྒྱ་གར་ལ་ཡར་ཡོང་དུས་ཡིན་ན་ཡང་གནས་ར་ཚང་རྒྱལ་མཚན་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་ལ་ཡོང་ནས་ཚུར་རོགས་པ་བྱས་ནས་ཡོང་བ་རེད་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་རེད། དེ་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་གྱི་ལས་དོན་ཐོག་ལ་ཡིན་ནའང་ཁོ་རང་སྤུན་མཆེད་གཉིས་ཀ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་ལྷག་བསམ་ལྷད་མེད་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ལྟ་བུ་ཆགས་བཞག་པ་ཡིན་ན་དབྱར་ཀ་ཚ་བ་ཆེ་བའི་སྒང་མི་ཞེ་དྲག་འདུག་མཁན་མེད་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་བསྡད་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཆོས་ར་གསར་རྒྱག་བྱེད་པའི་ཐོག་ལ་ཡིན་ནའང་རེད། དེ་བཞིན་ང་ཚོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཐབ་ཚང་གསར་རྒྱག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནའང་རེད་ཚང་མའི་ཐོག་ལ་ཁོ་རང་གིས་ཤུགས་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་པ་རེད། མཐའ་མ་ཁོ་རང་གློ་བུར་དུ་གྲོངས་པའི་སྐབས་ལ་ཡང་སྨོན་ལམ་གྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་སྐབས་ལ་གྲོངས་པ་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ་ལ་སེམས་ཚོར་ཆེན་པོ་ཡོང་བསྡད་པ་དེ་འདྲ་རེད།\nLikewise, when I came to India, as soon as I came out of Tibet, Gyaltsen Neyratsang helped me come as far as the Nepalese border, helping me greatly, and was very kind to me. With regards to the Kagyu Monlam, both brothers were invaluable and had incomparable enthusiasm and dedication. In particular, Lhundrup stayed here even during the hottest time of the summer when few people were here and worked on the construction of the Monlam Pavilion as well as the new dining hall. In the end, when he died suddenly, it was while he was working for the Monlam, so we all felt his loss strongly.\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས་གོ་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ཏེ་ཁོ་རང་གིས་ཆེད་དུ་སྐྱབས་གནས་དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་དང་། དེ་བཞིན་འདིར་བཞུགས་པ་ཚང་མས་ཁོ་རང་ཆེད་དུ་ཐུགས་སྨོན་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་དང་། ང་རང་ཚོས་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན་ན་ཁོ་རང་བླ་མ་ལ་དད་པ་རྩེ་གཅིག་བྱས་ཏེ། ག་རེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནའང་དེ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་དག་གི་བློ་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བསམ་བློ་ཞེ་དྲག་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་དུས་ཏན་ཏན་ཁོ་རང་ཡིན་ནའང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཡོང་གི་རེད་སྙམ་པའི་ང་རང་གིས་ཡིད་ཆེས་ཡོད།\nSo I would like to take this opportunity to ask, on his behalf, the source of refuge-the community of the sangha- and everyone else gathered here to make prayers and dedications for his sake. To me, he was someone who had one-pointed faith in his guru. Whatever he was asked to do, he did it without any ambivalence or doubt. Thus, I am certain that he will be cared for by the glorious, exalted gurus and never be separated from the glory of the True Dharma in all his lifetimes.\nདེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ང་ཚོའི་ཐེ་ཝན་ནས་ཡིན་པ་བཙུན་མ་‹MiaoRong›མེའོ་རུང་གི་ཨ་མ་(སུན་ཊུན་ཧག)ཁོང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡང་ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་ངོ་ཤེས་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། ཁོ་རང་ཡིན་ན་ཡང་ཆོས་ལ་དད་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་བསྡད་མཁན། དེའི་ཐོག་ཏུ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་བརྩམས་ཏེ་དེ་འདྲའི་ཐོག་ནས་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ཅིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད། ན་ཉིན་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དེ་འདྲ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་ཁོ་རང་གི་དགོངས་པ་ནང་བཞིན་བྱས་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་སླར་ཡང་མ་འོངས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསམ་བཞིན་སྲིད་པར་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འདྲས་འགྱུར་ཐུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ་གི་ཡོད།\nདེ་བཞིན་ང་རང་ཆུང་ཆུང་སྐབས་༸ཀརྨ་པ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་མ་བྱས་པའི་སྔོན་ལ་ང་ཚོའི་ཁྱིམ་མཚེས་ཤིག་ཡོད་རེད། སྐྱ་ངན་དང་ཚུལ་དགའ་ཟེར་བ་གཉིས་ཡོད་རེད། ཁོ་རང་གཉིས་ཨ་མ་གཅིག་དང་བུ་མོ་གཅིག་མ་གཏོགས་ཡོད་མ་རེད། ཁོ་རང་གཉིས་དེའི་བཟོ་འདྲ་རེད། རྒན་ཆོས་བྱས་པའི་བཟོ་རེད། རྒས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བཟོ་འདྲ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། ང་ཆུང་དུས་ནས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་དཔེ་བྱམས་པོ་བྱེད་ཅིང་དད་གུས་ཧ་ཅང་བྱེད་ཀྱི་རེད། དད་གུས་ཆེ་ཐག་ཆོད་ནས་གཞན