163 གྷན་དྷིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྒྱ་གར་བ། ཅེས་པར་དཔྱད་མཆན་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན། 10\nབུ་མོ་ལགས། ད་ནི་ངས་ཁྱེད་ལ་ཉེ་ལམ་རང་རྒྱལ་དུ་བྱུང་བའི་དོན་ཆེན་འགའ་འཆད་པར་བྱ། དེ་ཡང་ངེད་གཉིས་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལས་ཀྱང་སྤྲོ་སྣང་ཞིག་ངང་གིས་འཕེལ་ སྲིད། ངས་ཐོག་མར་རང་ཉིད་ཀྱི་ནོར་འཛོལ་ལ་ཉེན་སྲུང་བྱ་དགོས་སྟབས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟབ་བརླིང་དང་ཞིབ་སར་མི་དཔྱོད་པར་བྱ། ཅི་སྟེ་ང་ཚོ་མི་སྒེར་སོ་སོའི་ཕྱོགས་རི་བའི་བློ་མོས་ཙམ་ལས་རིང་དུ་གྱེས་ཏེ་ ངས་ཁྱོད་རང་ལ་བརྗོད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། ཉི་མ་དེ་རིང་གི་རྒྱ་གར་འདི་ཉིད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་སྟེང་གི་ཆེས་བཟློག་པར་དཀའ་ བའི་རྙོག་ཟིང་གི་ཁྲོད་ལྟུངས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པའི་ཁར། བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ཐེབས་པའི་མཚོན་དཔེ་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཀྱང་ ཡིན་པ་རེད། དབྱིན་ཇིའི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ཧྲིལ་བོ་ཞིག་རྒྱ་གར་བའི་སྟེང་ བཙན་འཇོག་བྱས་པའི་མཐུས། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་ལ་ལད་ཟློས་བྱས་ཏེ་བཙན་རྒྱལ་གྱི་ ལམ་དུ་བསྐྱོད་པའི་སྟ་གོན་བགྱིས་པ་རེད།\nཐེངས་སྔོན་མའི་འཕྲིན་ཡིག་ཏུ་ངས་ཁྱོད་རང་ལ་མཆིད་ཟིན་པ་ལྟར། ཟིང་འཁྲུག་སྐབས་ཀྱི་རྒྱ་གར་གྱི་འཕོ་འགྱུར་དེའང་གནས་འདིར་བྱུང་བ་རེད། རྒྱལ་ནང་དུ་བཟོ་ལས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་རྩ་ཅན་གྱི་གྲལ་རིམ་བྱུང་བ། སྤྱི་ཚོགས་བཟོ་ལས་ཐད་ཀྱི་དབྱིན་ཇིའི་སྲིད་ཇུས་ལ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་སྟེ་རྒྱ་གར་ གྱི་བཟོ་ལས་དང་ཚོང་ལས་ཙམ་མ་ཟད། སྲིད་དོན་ཐད་དུའང་དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་ལ་གནོན་ཤུགས་བསྟུད་མར་ཐེབས་པ་རེད།\nའཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་དང་པོའི་རྗེས་སུ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེར་ཆབ་ སྲིད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་སད་ཅིང་། མིའི་ཡུལ་འདིར་ཟིང་འཁྲུག་དང་དཀའ་སྡུག།ནད་ཡམས་དང་གནོད་འཚེ་སོགས་བཟློག་ཏུ་ མེད་པ་བྱུང་། རང་རྒྱལ་དུའང་དྲག་པོའི་གསར་བརྗེ་ཡི་དུས་སྐལ་མངོན་གསལ་དུ་ཤར།\nརེ་བཞག་གིས་བརྟས་པའི་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་གོ་ཐང་འཕར་བའི་དུས་མཚུངས་སུ། དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཀྱང་ལས་དོན་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་དགོས་པར་སྙམ་དུ། དེ་སྔོན་གྱི 1“མོན་ཌ་གྷོ . ཆའེ་ལཱམ་སི་ཧྥོར་ཌི་བསྒྲགས་གཏམ” (Montagu-Chelmsford Report) ནང་བཏོན་པའི་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ཁྲིམས་གཞིར་དམིགས་བཀར་ཏེ་འདྲི་གཞི་ཞིག་དང་བཅས་ སྲིད་སྟེགས་སུ་གོམ་ཁ་བསྒྱུར་ཅིང་། ཁོ་ཚོ་རང་ལག་གི་བཤུ་གཞོག་དང་མཁར་རྫོང་གི་དབང་ཤུགས་ཡོད་ཚད་ཧ་ཅང་གཟབ་ནན་དང་ བརྟན་བརླིང་ངང་ཉར་དུས། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་མཁོ་མི་ཆེ་བའི་ཕུང་གསོག་མང་པོ་འཕེལ་བཞིན་པའི་ འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་དོར་བྱུང་།\nའཁྲུག་ཆེན་རྗེས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ཞིག་གི་རིང་ཚོང་ལས་དར་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ པ་དང་ཡོ་ལང་ཤིན་ཏུ་རྒོད་པའི་དུས་རིམ་ཞིག་ཏུ་སླེབས། དུས་སྐབས་དེའི་རིང་ལ་ཁེ་སྤོགས་ཀྱང་ཕོན་ཆེན་གཉེར་ཞིང་སྒོས་སུ་ཨེ་ཤ་ཡ་ལྷོ་མའི 2བྷན་གྷལ་རྒྱལ་ཁབ (Bengal) ནང་སོ་མ་ར་ཙའི་ཁེ་ལས་ཆེས་ཆེར་བྲིན། ཁེ་ཕན་གྱི་ཡོང་འབེབ་ཡོད་ཚད་རྒྱུན་པར 100% ཟིན་བྱུང་། ཚོང་ཟོང་གི་རིན་དོད་ཅུང་འཕར་སྣོན (བཟོ་བའི་གླ་ཕོགས་ཀྱང་ཚུད) བྱུང་བ་འདྲ་མོད། ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་ལྟོས་ཚེ། རིན་གོང་ཉུང་ཙམ་ལས་འཕར་ཆག་ཐུབ་མེད་ལ། ཚོང་ཟོག་གི་རིན་གོང་འཕར་བའི་དུས་མཚུངས་སུ། གླས་ཤག་ཏུ་འཚོ་བའི་ཞིང་བྲན་ཚོས་སོ་སོའི་ས་བདག་ལ་དཔྱ་ཁྲལ་མཇལ་དགོས་པ་བྱུང་།\nདེའི་རྗེས་དངོས་ཟོག་གི་རིན་གོང་མར་ཆག་པ་དང་བསྟུན། སླར་ཡང་ཚོང་ལས་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་འགོ་བརྩམས། བཟོ་བ་དང་ཞིང་བའི་འཚོ་རྟེན་གྱི་གནས་བབ་སྡུག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འཚོ་གནས་ལ་རེ་ཐག་ ཆད་པའི་གནས་ཚུལ་བསྟུད་མར་བྱུང་། བཟོ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་ཐེངས་དུ་མར་བཟོ་བས་ལས་མཚམས་བཞག་པའི་མཐུས་བཟོ་བདག་རྣམས་ཆེས་ ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་དཀའ་སྡུག་དང་འཕྲད། རང་རྒྱལ་ནུབ་ཁུལ་ཨཱོ་དྷ་མངའ་སྡེ (Oudh) (དེང་སྐབས་ཨོ་ཌིར་ཞིང་ཆེན་དུ་འབོད) (Uttar Pradesh) ནང་ཡུལ་དེ་གའི་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་འོག་ས་ཁང་བོགས་མར་ལེན་མཁན་ཚོའི་འཚོ་གནས་ལྷག་ ཏུ་སྐྱོ་སྟབས། ཟིལ་ཤུགས་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པའི་ས་ཞིང་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་ཧ་ལམ་རང་ཤུགས་ སུ་བྱུང་སྟེ། སློབ་གསོའི་གོ་རྟོགས་ཞན་པའི་འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་ལས་མེད་བཟོ་ བའི་གྲངས་འབོར་འཕེལ་བའི་འབྲས་སུ་ཡུལ་སྡུག་ཆེན་པོ་བྱུང་།\nའདི་ནི་འཛམ་གླིང་འཁྲུག་ཆེན་རྗེས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་བྱུང་ཉེས་རེད་ལ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་རང་གིས་སྣང་ཚུལ་འདིར་མུ་མཐུད་གཞིག་ཚེ། དེས་ཁྱེད་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ཐད་དུ་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་འདྲོངས་པར་གདོན་མི་ ཟ།\nརང་རྒྱལ་དུ་དམངས་དམག་གི་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་རུ་རྒྱས་ཤིང་། དེ་ཡང་བྱ་འགུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བ་ཧ་ཅང་མངོན་གསལ་རེད། རྒྱལ་ནང་གི་བཟོ་ལས་ངལ་རྩོལ་དེ་བཟོ་ཚོང་མཉམ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཀྱང་། ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་དམངས་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཚོང་ལས་མཛའ་འབྲེལ་ཁོངས་གཏོགས་སུ་རྩ་འཛུགས་ བགྱིས་པ་རེད། ཞིང་པ་དང་ས་བདག་གྲལ་རིམ་ཆུང་གྲས་ཚོས་སྲིད་གཞུང་ལ་ཡི་མ་རངས་པར་སྲིད་འགྱུར་ གྱི་རེ་འདུན་དྲག་པོ་བཅངས། སྲིན་བུའི་དཔེ་བཞིན་དུ། ཐ་ན་ས་ཁང་བོགས་མར་ལེན་མཁན་ཚོས་ཀྱང་ངོ་ལོག་གི་སྟ་གོན་བྱས། འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་པ་ཚོས (ཁྱད་པར་དུ་ལས་ཤོར་བ་ཚོ) ཉན་འཇོག་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་བར། སྲིད་འགྱུར་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་བཟུང་། ཁོ་ཚོའི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་ཕལ་མོ་ཆེ་སྐབས་དེའི་གསར་བརྗེ་ལས་འགུལ་བ་ཤ་སྟག་རེད།\nཏུར་ཀི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་གཡུལ་བཀྱེས་པ་དེས་ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་དང་ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་ གཉིས་དབར་བསྲེས་ལྷད་ཚབ་ཆེན་ཐེབས་པ་དང་། རེ་ལྟོས་དེ་ནི་དབྱིན་གཞུང་གིས་ཨ་རབ་ཀྱི་ཇེ་ཙི་རཱ་ཌི་ཨཱོད (jazirat-ul-Arab) (ཡུལ་དེའི་གླིང་ཕྲན་ཁག་ཅིག) ཀྱི་གོ་ཐང་དེ་བདག་གིར་འཛིན་འདོད་པ་ཞིག་རེད། རྒྱུ་མཚན་གླིང་ཕྲན་དེ་དག་ནི (མཱེ་དྷན (Median) དང་ཇེ་རཱོ་ས་ལེམ། (Jerusalem) སཱོ་ཌན་ཨ་རབ་ནུབ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་མཱེ་ཁཱ (Mecca) གསུམ) ཁ་ཆེ་བའི་གནས་ཆེན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཞེད་ཅིང་། དམིགས་སུ་ཇེ་རཱོ་ས་ལེམ་ཞེས་པ་ཇེའུ་དང་ཡི་ཤུ་དང་ཁ་ཆེ་མི་རིགས་སོགས་ཀྱི་གནས་ མཆོག་ལྷ་ལྡན་གྲོང་དུ་འབོད་པས་སོ།།\nདེའི་རྐྱེན་ཟིང་འཁྲུག་ཞོད་འཇགས་སུ་སོང་རྗེས། རྒྱ་གར་སྲིད་གཞུང་གིས་འཁོན་སེམས་ཤིག་ཡིད་ལ་བརྣག་སྟེ་དྲག་ཤུགས་མ་སྤྱད་པར་ འབྱུང་འགྱུར་ལ་རེ་བས་འཁྲེངས། རེ་འབྲས་དེ་ཙམ་མེད་པ་འདྲ་ཡང་ད་དུང་རེ་སྨོན་ཁོ་ན་འཆིང་ཞིང་འཚོ་བཞིན་མཆིས།\nཟླ་ཁ་ཤས་རིང་རེ་འདུན་དྲག་པོའི་ངང་སྒུག་བགྱིས་པའི་དབྱིན་གཞུང་གི་སྲིད་ ཇུས་གསར་བའི་དོན་འབྲས་དེའང་གསར་བརྗེ་ལས་འགུལ་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱ་བར་དམིགས་བསལ་ རྩ་ཁྲིམས་ཤིག་བརྒྱུད་སྤྲོད་གཏོང་བའི་འཆར་ཟིན་ཞིག་གི་བཟོ་མངོན་ཏེ་རང་དབང་གི་ དོད་དུ་དྲག་གནོན་ཤུགས་ཆེར་བྱས།\nབཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ཁྲིམས་གཞི་དེ་དག་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་གི་སྙན་སེང་གཞིར་བཟུང་ སྟེ་རཱོ་ལ་ཌི་ཁྲིམས་གཞི (Rowlatt Bills) རུ་བཞེད་མོད། ཆེར་མ་འགྱངས་པར་རང་རྒྱལ་གྱི་ས་ཁུལ་གང་སར་མི་རྒྱུད་ནག་པོའི་ཁྲིམས་གཞིར་འབོད་ ཁར། འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སའི་རྒྱ་གར་བ་ཙམ་མ་ཟད། རིགས་རྒྱུད་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལའང་དེ་ལྟར་བསྒྲགས།\nདེ་བཞིན་དུ་ཁོ་ཚོས་དབྱིན་ཇི་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་ལ་དབང་ཤུགས་ཆེར་སྤྲད་དེ། བདེ་སྲུང་ཉེན་རྟོག་པ་ཚོས་གང་འདོད་དུ་དོགས་ཡོད་མི་སྣ་དང་མོས་མཐུན་མི་གནང་ མཁན་ཚོ་བཙན་བཟུང་དང་བཙོན་དུ་འཇུག་པར་ཁྲིམས་བཤེར་མེད་པའམ། ཡང་ན་གསང་བའི་ཁྲིམས་བཤེར་ཞིག་ལག་ཏུ་བསྟར།\nསྙན་པ་གླིང་དུ་གྲགས་པའི་ཁྲིམས་གཞི་དེ་དག་གི་གནད་འགྲེལ་ཁག་ནི། རྩོད་གླེང་མེད་པ་དང་། ཁྲིམས་རྩོད་པ་མེད་པ། ཞུ་གཏུག་མེད་པ (na vakil, na appeal, an dalil) བཅས་སུ་བཞེད་ཅིང་། ཁྲིམས་གཞི་དེར་ངོ་རྒོལ་གྱི་གདུང་འབོད་དྲག་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཤན་སྟོབས་གཞན་ཞིག་ མཆིས། སྲིད་དོན་གྱི་ན་བུན་སྟུག་པོ་ཞིག་རིམ་གྱིས་འདུ་ཞིང་འཕྱུར་ཏེ་མཐར་རྒྱ་གར་བའི་ མཁའ་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་བསྒྲིབས་སོང་།\nགོང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་གསར་བ་དེ་ནི་མོ་ཧིན་དྷ.གྷན་དྷི་མཆོག་རེད་ལ། ཟིང་འཁྲུག་གི་སྐབས་སུ་ཁོང་ཨ་ཧྥི་རེ་ཁའི་གླིང་ལྷོ་མ་ནས་ཕྱིར་རང་རྒྱལ་དུ་ ཕེབས་ཏེ། སེ་བྷར་མཱ་ཌེ་ས་ཆའི་རི་ཁྲོད་པའི་གཞིས་གྲོང་དུ་སྡོད་ཅིང་ཁོང་ནི་སྲིད་དོན་དང་ རིང་དུ་གྱེས་ཡོད། དེ་སྔོན་ཁོང་གིས་རྒྱ་གར་སྲིད་གཞུང་ལ་འཐབ་དམག་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཐད་དུའང་ རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རོགས་འདེགས་གནངས། ལྷོ་ཨ་ཧྥི་རེ་ཁའི་ནང་ཁོང་གིས “བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས” (Satyagraha) ཀྱི་འཐབ་རྩོད་བསླངས་པ་ནས་བཟུང་རང་རྒྱལ་དུ་ཁོང་གི་སྙན་གྲགས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ནི་ བཤད་མ་དགོས་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ 1917 ལོར་བྷི་ཧར་ས་ཁུལ་དུ་ཁོང་གིས་ཡོ་རོབ་སོ་ནམ་པ་ཚོའི་ཡ་ང་བའི་བརྙས་སྨོད་ཀྱི་ ཞིང་བྲན་ལ་འཐབ་རྩོད་བགྱིས་པར་འབྲས་བུ་གཡུར་དུ་ཟ་བ་སྨིན། ཕྱིས་སུ་ཡང་ཁོས་གྷོ་ཇ་རཱ་ཌི (Gujrat) (པན་ཇེབ་མི་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན) ས་ཆའི་གྲོང་རྡལ་ཁའེ་རཱ (Kaira) ནང་ཞིང་པ་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་རོགས་སུ་འགྲེངས། སྤྱི་ལོ 1919 སྟོད་ཙམ་ནས་བཟུང་ཁོང་སྙུང་གཞིས་གཙེས་ཤིང་། དབྱིན་གཞུང་གིས་བསྒྲགས་པའི་རཱོ་ལ་ཌི་ཁྲིམས་གཞི་དེས་རང་རྒྱལ་ནང་ཕུ་དཀྲུག་ མདའ་དཀྲུག་བྱེད་དུས། ཁོང་གི་བདེ་ཐང་ཡང་ཅུང་ཇེ་ལེགས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན། ཁོའི་བདེན་པའི་འབོད་སྒྲ་དེ་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་གདུང་འབོད་དང་འདྲིས།\nའོན་ཀྱང་ཅི་སྟེ་ཁོང་གི་འབོད་སྒྲ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་སྐད་སྒྲ་དང་གཏན་མི་མཚུངས། ལར་འབོད་སྒྲ་དེའི་གདངས་དམའ་ཞིང་གཉོམ་མོད། འདུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་ལང་རྒོལ་སར་ད་དུང་གསལ་ལྷང་ངེར་ཐོས་བཏུབ། ཞི་འཇམ་གྱི་འབོད་སྒྲ་དེ་ནི་རྒྱང་ཐག་གི་ཆོད་པའི་གནས་གང་ཞིག་ཏུ་སྦ་གསང་བགྱིས་ པའི་སིལ་སྒྲ་ཞིག་དང་ཡང་གཉིས་སུ་མེད། གཙིགས་ཏུ་བཀུར་ཞིང་མངོན་དུ་གསལ་བའི་འབོད་སྒྲ་དེའི་ཁྲོད་ཟིལ་ཤུགས་དང་བརྗིད་ རྔམ་ཅི་ཞིག་བདོག་ཅིང་། འབོད་སྐུལ་གྱི་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་དོན་གྱིས་ཕྱུག་སྟེ་འཆི་བར་ཉེ་བའི་དྲང་བདེན་ ཉིད་ལ་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་པར་བྱེད།\nམཛའ་བརྩེ་དང་ཞི་བདེ་ཡི་སྐད་ཆའི་སྲུབ་ན་དབང་ཤུགས་དང་སྦྱོར་ངན་གྱི་གྲིབ་ ནག་འགུལ་སྟབས། མིའི་ཆོད་སེམས་ནི་ནོར་འཆུགས་གང་རུང་ལ་མགོ་བོ་སྨད་པར་གོ་མི་རུང་།\nའདས་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་བཞིའི་རིང་ང་ཚོས་རྟག་ཏུ་འབོད་སྒྲ་དེ་ལྟ་ཞིག་ཐོས་ རྐྱེན། ད་ནི་ང་ཚོ་འབོད་སྒྲ་དེར་གོམས་ཤིང་འདྲིས་མོད། སྤྱི་ལོ 1919 ལོའི་སྤྱི་ཟླ་གཉིས་ནས་གསུམ་པའི་དབར་འབོད་སྒྲ་དེའང་ང་ཚོར་མཚོན་ན་འབོད་སྐད་ གསར་བ་ཞིག་ཅི་ལ་མིན། དེ་དུས་ཀྱི་ང་ཚོས་འབོད་སྒྲ་དེར་དུངས་པ་ཙམ་ལས་དེའི་དམིགས་བྱ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་ དང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་པ་སོགས་གསལ་བོར་མི་ངེས། དེ་ཡང་ང་ཚོའི་ཡོ་ལང་འཁྲིགས་པའི་སྲིད་དོན་གྱི་བྱུང་ཉེས་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བྱས་ཉེས་གཞན་དག་དང་ཡང་ཡེ་ནས་མི་འདྲ། བཀའ་མཆིད་རིང་པོ་དག་ནམ་ཞར་དོན་མེད་ཅ་ཅོའི་ངང་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཚབས་ཆེན་མ་ཡིན་པའི་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་དག་གིས་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ཕན་ནུས་གང་ ཡང་འདོན་མི་བཏུབ། འདི་ནི་གཏམ་མཆིད་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྲིད་དོན་གྱི་འཐབ་འཛིང་གཞན་ཞིག་རེད།\nམི་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་རྨང་ནས་གཏོར་རྐྱེན་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ ཉེས་ཆེད་ལག་ཏུ་བསྟར་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས། མ་ཧ་མ་གྷན་དྷིས “བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས” ཀྱི་བྱ་འགུལ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བ་རེད། དུས་སྐབས་དེའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། དེ་ཡང་རིག་གསར་གྱི་འཆར་སྒོ་ཞིག་ལོས་ཀྱང་ཡིན་མོད། ང་ཚོ་མང་མང་གིས་བློ་རིག་དེ་འདྲ་མཚར་དུ་འཛིན་ཞིང་འགའ་ཤས་ཀྱི་སེམས་པ་ཁོང་དུ་ ཆུད་དེ་ཕྱིར་བཤོལ་བགྱིས་པ་རེད། ཉི་མ་དེ་རིང་ཁོང་གི་བློ་གྲོས་དེའང་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་གི་དོན་རྐྱེན་གློ་བུར་བ་ ཅིག་སྟེ་ང་ཚོ་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། དེ་ནི་བརྟན་བརླིང་དང་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུ་གྲུབ་ཚར་འདུག\nགྷན་དྷི་ཡིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མིའི་རྩིས་ཐང་ལ་བཀུར་བསྟི་བླ་མེད་བྱེད་ ཅིང་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཚབ་པར་ཉེན་བརྡ་དང་འབོད་སྐུལ་བཏང་། ཁོང་གིས་ད་དུང་དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱ་གར་མཉམ་འབྲེལ་སྲིད་གཞུང་གི་གོ་ ཐང་སྣང་མེད་དུ་བསྐྱུར་ཏེ་གོང་དུ་གླེང་ཟིན་པའི་ཁྲིམས་གཞི་དེ་འདྲ་ཞིག་བརྒྱུད་ སྤྲོད་བྱ་རྒྱུར་གྲོས་ཐག་བཅད་པ་མཐོང་འཕྲལ། ཁོས་རྒྱ་གར་བ་ཡོངས་ལ་མྱ་ངན་གྱི་ཉིན་མོ་ཞིག་སྲུང་རྩི་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག། འཚོགས་ཆེན་བསྡུ་བསྐོང་དགོས་པའི་རེ་འབོད་སྙིང་ནས་ཞུས། “གཞུང་དམངས་གཉིས་ཀའི་ལས་བཤོལ་ངོ་རྒོལ” (hartal) གྱི་བྱ་འགུལ་དེ་ནི་རཱོ་ལ་ཌི་ཁྲིམས་གཞི་རང་རྒྱལ་གྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ གཟའ་མཇུག་གི་ཉིན་མོ་ནས་འགོ་བརྩམས་པ་ཡིན།\nའདི་ནི “བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས” ཀྱི་ལས་འགུལ་འགོ་ཚུགས་པའི་ཉིན་མོ་རང་ཡིན་སྟབས། སྤྱི་ལོ 1919 ལོའི་ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་དྲུག་གི་གཟའ་མཇུག་ཏུ་རང་རྒྱལ་གྱི་གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་ སོགས་ས་གནས་གང་སར “བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས” ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་རྗེས་དྲན་ཞུ་སྲོལ་ཡོད།\nདེ་ཡང་རྒྱ་གར་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་རིགས་ཤིག་སྟེ། དེ་འདྲའི་ངོ་མཚར་ཞིང་ཟིལ་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཚོགས་ཁྲོམ་སྐོར་ནང་རྒྱལ་ སྤྱིའི་མི་དམངས་དང་ཚོགས་སྡེ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད།\n“དམངས་གཞུང་གཉིས་ཀའི་ལས་བཤོལ་ངོ་རྒོལ” གྱི་བྱ་འགུལ་ལ་གཞོལ་ཆེ་བའི་ང་ཚོ་ལས་འགུལ་དེའི་གཡུར་དུ་ཟ་བའི་གྲུབ་འབྲས་ལ་ཧ་ ལས་པར་གྱུར། དེ་ཡང་ང་རང་ཚོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་གྲངས་ཉུང་ཙམ་ཞིག་གི་སར་བཅར་བའི་ཐོབ་འབྲས་ ཤིག་ཡིན་པ་སུ་བས་བསྙོན་མོད། མི་སེར་གྱི་སྙིང་སྟོབས་གསར་བ་ཞིག་རླུང་ཁྲོད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་། ཅི་སྟེ་བརྡ་འཕྲིན་དེ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རང་རྒྱལ་གྱི་ས་གནས་གྲོང་སྡེ་ཁག་ཏུ་ཁྱབ་ འདུག།དེའི་སྟབས་ཀྱིས་གྲོང་སྡེ་ཁག་ཀྱང་གྲོང་རྡལ་གྱི་ལས་འགུལ་བ་ཚོ་དང་འདྲ་བར་ གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྲིད་དོན་གྱི་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་ནང་དུས་ཐོག་མར་ཞུགས།\nགཟའ་འཁོར་གཅིག་གི་སྔོན་གྱི་ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་དྲུག་ཉིན་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར (ཚེ་གྲངས་ནོར་འཛོལ་ཐབས་ཏེ) དེ་སྔོན་གྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་སོ་གཅིག་རེས་གཟའ་ཉི་མའི “གཞུང་དམངས་གཉིས་ཀའི་ལས་བཤོལ་ངོ་རྒོལ” གྱི་བྱ་འགུལ་སྲུང་རྩི་གནང་བ་རེད།\nཉིན་དེ་དག་གི་རིང་ལ་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཕན་ཚུན་དབར་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཟབ་ ཅིང་མཛའ་གཅུགས་ཀྱིས་དམ་དུ་བཅིངས་པའི་ཧིན་རྡུ་དང་ཁ་ཆེ་བའི་ཁྲོད་མཐོང་བ་ཀུན་ སྨོན་གྱི་སྣང་ཚུལ་གཞན་ཞིག་མཆིས་པ་ནི་སི་བཱ་མཱའེ . ཞཱ་རཱ་རྡ་ཧིན་རྡ (རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོ་མཁན་དང་གནའ་བོའི་ཨརྱ་ཡན་སཱ་མ་ཇེའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན) མཆོག་རེད་ལ། ཁོང་ནི་ཨརྱ་ཡན་སཱ་མ་ཇེའི (དེང་གི་པན་ཇེབ་མི་རིགས་ལ་གོ) རླབས་ཆེ་བའི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན། ཁོང་གིས་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་མིང་དུ་གྲགས་པའི་ཁ་ཆེ་ལྷ་ཁང་ཇེ་མཱེ . མ་སི་ཇེ་རྡི (Jame Masjid) ནང་དད་ལྡན་མི་དམངས་ཁྲི་སྟོང་མང་པོར་བཀའ་མཆིད་གནང་གིན་གདའ།\nལོ་དེའི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་སོ་གཅིག་ཉིན་ཉེན་རྟོག་པ་དང་དྲག་པོའི་དམག་ དཔུང་གིས་ཁྲོམ་སྲང་གི་རྒྱ་ཆེ་བའི་མི་དམངས་འདུ་ཚོགས་ཕྱིར་སྐྲོད་པ་ལ་དྲག་ ཤུགས་སྤྱད་དེ་མི་དམངས་ཁ་ཤས་དམར་གསོད་བཏང་བ་རེད། སྐབས་དེར་སི་བཱ་མཱའེ . ཞཱ་རཱ་རྡ་ཧིན་རྡཱ་མཆོག་བརྗིད་ཉམས་ཆེ་བའི་སིན་ཡཱ་སེན (Sanyasin) (གནའ་བོའི་བྷན་གྷ་ལཱེའི་ཆ་ལུགས) གྱི་ཆོས་གོས་མནབས་ཏེ་དཔའ་མཛངས་བརྟུལ་ཕོད་ངང་ཅཱན་རྡི་ཅཱོག (Chandni Chowk) (རྡི་ལིའི་རྒྱལ་ས་རྙིང་པའི་ཁྲོམ་ར) ཁྲོམ་སྲང་དུ་གོར་ཁའི་དམག་གི་དྲག་ཆོས (Gurkhas) བགོས་པའི་དབྱིན་དམག་གི་མེ་མདའི་སོ་གྲིར་གཟིགས་ཏེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་སྲུང་ བའི་མཐུས། རྒྱ་གར་མི་དམངས་ཀྱི་ཡིད་སེམས་དགའ་མགུས་འཁེངས་ཡོད། འོན་ཀྱང་བློ་འཕངས་པའི་སྐྱོ་གར་གཞན་ཞིག་ནི་ལོ་ངོ་བརྒྱད་ཙམ་ཆས་པའི་རྗེས་ཀྱི་ ཉིན་ཞིག་ཁོང་རྒྱབ་སྙེས་རྐུབ་སྟེགས་སྟེང་ངལ་གསོར་རོལ་སྐབས་རྨོངས་ཞེན་ཅན་གྱི་ ཁ་ཆེ་བློ་ལོག་པ་ཞིག་གིས་ཁོང་ལ་གྲི་བསྣུན་ཏེ་བཀྲོངས་སོང་།\nཟླ་བཞི་བའི་ཚེ་དྲུག་ཉིན་དེ “བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས” ཀྱི་ལས་འགུལ་འགོ་བརྩམས་པ་ནས་བཟུང་ཞི་བའི་རྒྱང་སྐྱོད་ལས་འགུལ་གྱི་རྒྱུན་ བསྟུད་མར་བྱུང་བ་དང་། ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་པན་ཇེབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨཱམ་རཱེ་ཌ་སིར (Amritsar) ནང་མགོ་རྗེན་ལག་སྟོང་གི་མི་སེར་རྣམས་རང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོ་འཇུ་བཟུང་ཐེབས་པར་ འདུ་འཚོགས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ཞུ་བའི་ཁྲོད་དུ་དྲག་པོའི་དམག་གིས་དྲག་ཆོས་བཀོལ་ཏེ་མི་ མང་པོ་དམར་གསོད་བཏང་། དེའི་རྐྱེན་ཤ་འཁོན་རྩོད་ཆེད་དུ་ཉེས་མེད་དབྱིན་ཇི་བ་ཁ་ཅིག་སོ་སོའི་ལས་ཤག་ཏུ་ སྡོད་སྐབས་ཁོ་ཚོའི་དངུལ་ཁང་མེ་སྲེག་བཏང་སྟེ་དབྱིན་ཇི་བ་དྲུག་བདུན་ཙམ་ལ་ཤི་ རྨས་ཐེབས།\nདེའི་རྗེས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཡོལ་པ་ནག་པོས་པན་ཇེབ་མི་རིགས་ཡོངས་སུ་བསྒྲིབས་པ་ འདྲ་ཞིང་། ཞིབ་བཤེར་ནན་མོ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་བ་གཞན་པའི་དཀའ་སྡུག་ཁྱད་དུ་གསད་པ་རེད། སྐབས་དེར་གསར་གནས་ཅི་ཡང་སོན་དཀའ་སྟབས། པན་ཇེབ་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་ཁག་ཏུ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་ལ་དཀའ་ཁག་ཤིན་ཏུ་ཆེ། རྒྱུ་མཚན་གནས་དེ་གར་དྲག་པོའི་ལམ་ལུགས་ལག་ལེན་ཏུ་བསྟར་བཞིན་མཆིས། ཟླ་འགའི་རིང་མི་དམངས་ཚོའི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀའི་མནར་གཅོད་ཟམ་མ་ཆད་པའི་ཁར། འཇིགས་དངངས་ཤིག་ཉིན་ནས་ཟླ་བརྩེགས་ཏེ་ཡུན་གྱིས་མུན་ནག་གི་ཡོལ་བ་དེ་ཕྱེས་ཤིང་ མིའི་བློ་ཡིད་ལས་འགོངས་པའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་།\nབུ་མོ་ལགས། ངས་ཁྱེད་ལ་པན་ཇེབ་ནང་ཆེས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྲིམས་གཞིའི་དུས་ རིམ་དེ་མ་གླེང་ན་ལེགས། ཟླ་བཞི་བའི་ཚེ་བཅུ་གསུམ་ཉིན་རང་རྒྱལ་ནུབ་ཁུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨཱམ་རཱེ་ཌ་སིར (Amritsar) གྱི “མི་དམངས་སྤྱི་གླིང” (Jallianwala Bagh) དུ་འབངས་མི་སྡེབ་གསོད་བཏང་བའི་དོན་རྐྱེན་དེ་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱིས་ཤེས་ གསལ་ལྟར། གནས་དེར་མི་དམངས་ཁྲི་སྟོང་མང་པོར་བལྟ་བར་མི་བཟོད་པའི་ཤི་རྨས་ཚབས་ཆེན་བཟོ་ དུས། ཁོ་ཚོ་གཤེད་མའི་རྒྱ་ལས་ཐར་བའི་གནས་ཤིག་ཧ་ལམ་མེད་འདུག།\nཨཱམ་རཱེ་ཌ་སིར (Amritsar) བྱ་བའི་ཡིག་འབྲུ་འདི་ཡང་མི་དམངས་སྡེབ་གསོད (Massacre) ཀྱི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཤིག་ཡིན། པན་ཇེབ་པའི་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་ད་དུང་གོང་གི་སྐྱི་གཡའ་བའི་དོན་རྐྱེན་དེ་ལས་ཀྱང་ ཆེས་ངོ་གནོང་དགོས་པའི་མི་དམངས་དམར་གསོད་ཀྱི་ལས་མང་དུ་བདོག་སྟེ། ལོ་ངོ་ཇི་འདྲའི་མང་པོ་ཞིག་འགོར་ཡང་ཆེས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཀླ་ཀློའི་ཚུལ་ སྤྱོད་འདི་རིགས་དུས་ནམ་དུ་ཡང་བཟོད་དཀའ་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་རེད།\nརྒྱ་གར་ནང་དབྱིན་ཇིའི་དབང་སྒྱུར་གྱི་རང་གཤིས་དེ་ནི་རྒྱུན་པར་ཁོང་ཚོ་ འཕྱུར་ལ་ཉེ་བའི་མེ་རུ་ཞིག་གི་འཁྲིས་སུ་འཚོ་བའི་སྣང་ཚུལ་སྟེར་ཞིང་། སྐབས་རེར་ཁོ་ཚོས་རྒྱ་གར་བའི་ཡིད་སེམས་གཉིས་ཀ་རྟོགས་པའམ། ཡང་ན་མཐོང་བར་སྟ་གོན་ཡང་བགྱིས་མྱོང་། ཁོ་ཚོས་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་རྩ་འཛུགས་ཤིག་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་མི་ཚེ་ཁེར་རྐྱང་གིས་ བགྲོད་ཅིང་། སྒྲིག་འཛུགས་དེའི་ལྟག་གར་ད་དུང་དྲག་པོའི་དཔུང་ཤུགས་ཤིག་ཀྱང་བདོག་ནའང་། ཁོང་ཚོའི་ཡིད་རྟོན་ཧྲིལ་བོ་དེའི་ཕ་རོལ་ན་རྟོགས་ཐབས་བྲལ་བའི་འཇིགས་དངངས་གཞན་ ཞིག་མཆིས་ཏེ། དུས་རབས་ཧྲིལ་བོ་ཞིག་གི་རིང་ལ་མི་རིགས་ཤིག་གི་ཕྱེད་ཙམ་དབང་དུ་བཙུད་ཀྱང་། ཁོ་ཚོར་མཚོན་ན་རྒྱ་གར་འདི་ཉིད་ད་དུང་ཡང་ཆ་མེད་རྒྱུད་མེད་ཅིག་མ་ཡིན་གྲང་སྙམ།\n1857 ལོའི་འོས་ལངས་ཆེན་མོའི་ཕྱིར་རྟོག་དེ་ནི་ཁོ་ཚོའི་ཡིད་ངོར་གསལ་ལྷང་ངེར་འཆར་ ངེས། ཁོ་ཚོའི་བསམ་པར་རང་ཉིད་ནི་ཤ་འཁོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱུས་མངའ་མེད་པའི་གཞན་ཡུལ་དུ་འཚོ་ རྐྱེན། འཁྱུག་ཙམ་གྱི་ཡུན་དུ་ཡུལ་ལུང་དེའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཁོ་ཚོའི་སྟེང་རུབ་འོང་སྟེ་ ཁོ་པ་ཚོ་ཚལ་པ་ཚལ་པར་གཏོར་ངེས་རེད་སྙམ། ངང་ཚུལ་དེ་ནི་ཁོང་ཚོའི་རྗེས་རབས་པའི་བྱུང་རབས་དངོས་ཤིག་ཡིན་པ་རེད།\nཁོ་ཚོས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་མི་དམངས་གྱེན་ལངས་ལས་འགུལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་དུས། རང་ཉིད་ལ་ཞེ་འཁོན་ཟབ་པས་ཁོང་ཚོའི་ཞེད་སྣང་ཡང་ཆེས་ཆེར་བསྐྱེད། ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་གྲོང་ཁྱེར་ཨཱམ་རཱེ་ཌ་སིར་ནང་བྱུང་བའི་ཁྲག་དྲི་ བྲོ་བའི་དམར་གསོད་ཆེན་པོ་དེའི་གནས་ཚུལ་པན་ཇེབ་པའི་རྒྱལ་ས་ལཱ་ཧོར (Lahore) གྱི་མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་ཚོའི་སྙན་དུ་སོན་པ་ན། ཁོང་ཚོའི་དེ་སྔའི་སྤོབས་སེམས་ཀྱང་རྩ་ནས་ཞུམ་པར་གྱུར། ཁོ་ཚོའི་བསམ་པར་ཐེངས་འདིའི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོ་རྒོལ་ལུས་འགུལ་དེའང་གཅིག་ བརྒྱད་ལྔ་བདུན་ལོའི་ཡར་ལངས་དང་འདྲ་བར་མི་དམངས་དམར་གསོད་ཀྱི་འོས་ལངས་གཞན་ ཞིག་ཡིན་དུས། དབྱིན་ཇི་བའི་ཚེ་སྲོག་ལའང་འཇིགས་ཉེན་ཆེ་བར་དོགས། ཁོ་ཚོས་མི་དམངས་ཀྱི་ཁྲག་བཞུར་བ་མཐོང་སྟེ་ལས་བཤོལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་གནད་དོན་ཐག་ བཅད་ཀྱང་། མི་དམངས་སྤྱི་གླིང་གི་དམར་གསོད་ཆེན་མོ་དང་། དྲག་པོའི་ཁྲིམས་གཞི་སོགས་འདི་དག་ཚང་མ་མིའི་སྦྱོར་ངན་བརྩམས་པའི་བྱས་ཉེས་རང་ རེད།\nམི་ཞིག་གིས་དེར་མགོ་བདེ་ཁག་དཀྲིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་མི་གཞན་གྱིས་ཁོའི་ ཚུལ་མིན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་འདི་རིགས་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ། འཇིགས་དངངས་ཀྱིས་བཅུམས་པའི་སྐྱེ་བུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། ལར་ཁོ་རང་དེ་ཙམ་སྐྲག་དགོས་དོན་མེད་ནའང་ཁོ་པ་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སུ་གཞོལ་ཡང་ སྲིད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་རྒྱ་གར་འདི་ཉིད་དེ་བས་ཀྱང་སེམས་ཁྲོ་ཞིང་ངོ་མཚར་དགོས་པ་ཞིག་ནི “མི་དམངས་སྤྱི་གླིང” གི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་ནས་ཟླ་འགའི་རྗེས་སུ་དབྱིན་ཇིའི 3དམག་སྤྱི་ཆེན་མོ་རྡཱ་ཡཱར (General Dyer) གྱིས་སླར་ཡང་མི་ལ་རྩིས་མེད་བརྙས་བཅོས་གཏོང་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དཔང་རྟགས་གཞན་ ཞིག་མཆིས།\nཁོས “དོན་རྐྱེན་དེ་ནི་ང་ལ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད” ཟེར་ལ། དབྱིན་ཡུལ་གྱི་མི་ཁ་ཤས་དང་དབྱིན་གཞུང་གཉིས་ཀྱིས་དམག་སྤྱི་ཆེན་མོ་རྡཱ་ཡཱར་ལ་ སྐྱོན་བརྗོད་བྱ་ཁུལ་བགྱིས་མོད། འོན་ཀྱང་དབྱིན་ཇིའི་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱི་དམག་དཔོན་དེའི་ལྟ་སྤྱོད་ཐད་ དབྱིན་ཇིའི་གྲོས་ཁང་གི་བགྲོ་གླེང་སྟེང་གྲོས་གཞི་བཏོན་ཏེ་ཁོ་པར་གཟེངས་བསྟོད་ ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པ་རེད།\nཚུལ་དེས་རང་རྒྱལ་ནང་ཞེ་སྡང་གི་མེ་ཁ་གསོས་ཤིང་། པན་ཇེབ་ནང་བྱུང་བའི་ནོར་འཁྲུལ་དེའི་སྟེང་ནས་སྡང་ཟུག་དྲག་པོ་ཞིག་རང་རྒྱལ་ གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེར་མཆེད་བྱུང་། སྲིད་གཞུང་དང་རྒྱལ་དམངས་ཚོགས་ཆེན་ཏང་གཉིས་ཀྱི་མིང་ངོས་ནས་ཞིབ་བཤེར་ཚོགས་ ཆུང་ཞིག་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་པན་ཇེབ་ནང་དོན་ངོ་མར་གནས་ཚུལ་ཅི་ཞིག་བྱུང་ཡོད་མེད་ལ་ རྟོག་གཞིག་ཟབ་མོ་བགྱིས་སྐབས་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཁོ་ཚོའི་སྙན་སེང་ལ་རེ་སྒུག་ བྱས།\nལོ་དེ་ནས་བཟུང་ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ དུས་ཆེན་དང་། ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་དྲུག་ནས་ཚེས་བཅུ་གསུམ་དབར་ཏེ་ཉིན་གྲངས་བརྒྱད་རིང་ནི་རྒྱ་གར་ རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གཟའ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་གཏན་འབེབས་གནངས། དེང་སྐབས་དེ་སྔོན་མི་སེར་སྡེབ་གསོད་གཏོང་སའི “མི་དམངས་སྤྱི་གླིང” དེའང་སྲིད་དོན་གྱི་གནས་ཆེན་ས་ཁུལ་ཞིག་ཏུ་བཞེད་ཅིང་། དེ་ཡང་མིའི་མིག་དབང་ཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོག་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ཞིག་ཡིན། སྐྱེད་ཚལ་དེའི་སྐྱོ་གར་རེ་ཞིག་བརྗེད་པར་གྱུར་མོད། གང་དེའི་ཕྱིར་དྲིན་གྱི་ལོ་ཟླ་ཟམ་མ་ཆད་པར་འཁོར་བསྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nསྟས་དབང་སྟབས་འཁེལ་གྱིས་སྤྱི་ལོ 1919 ལོའི་ཟླ 12 ནང་ཨཱམ་རཱེ་ཌ་སིར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསྐོང་ཚོགས་གནང་བའི་རྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་ཚོགས་ ཆེན་དང “མི་དམངས་སྤྱི་གླིང་གི་དོན་རྐྱེན” གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་འཁེལ་མོད། རྟོགས་ཞིབ་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ལ་ངང་སྒུག་བྱ་དགོས་སྟབས་གནད་དོན་ཅི་ཡང་ཐག་གཅོད་བྱ་ ཐུབ་མེད། འོན་ཀྱང་དེ་ཡང་རྒྱལ་དམངས་ཚོགས་ཆེན་ཏང་གི་འཕོ་འགྱུར་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་མངོན་གསལ་ རེད།\nད་ནི་རྒྱལ་དམངས་ཚོགས་ཆེན་ཏང་ནི་དམངས་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་གྲུབ་ཅིང་གསར་དུ་ གསོན་ཤུགས་རྒྱས་འདུག།རྒྱུ་མཚན་དེ་སྔའི་རྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་འཐུས་མི་རྒན་པ་ཁ་ ཅིག་ཕུང་དཀྲུག་སློང་མཁན་འབའ་ཞིག་ལས་མ་འདས། 4ལཱོ་ཁ་མན་ཡཱ.ཌེ་ལཱག (Lokamanya Tilak) མཆོག་གིས་དྲག་ཤུགས་དང་དབང་ཤུགས་གང་ལའང་མི་བསྟུན་པའི་རིང་ལུགས་བཟུང་སྟེ་ ཚོགས་ཆེན་སྟེང་མཉམ་ཞུགས་གནང་བ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ཐེངས་རྗེས་མའི་རྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་མ་བསྐོང་བའི་སྔོན་དུ་ཁོ་ རང་མིའི་ཡུལ་འདི་དང་གཏན་དུ་འགྱེ་སྲིད་པས་སོ།།\nད་དུང་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེ་བུ་གཞན་ཞིག་བཙོན་ནས་ཐད་ཀར་རྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་ ཚོགས་ཆེན་སྟེང་རྡོག་ཐོན་བྱུང་པ་ནི་གྷན་དྷི་མཆོག་རེད་ལ། བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་དྲག་པོའི་ཁྲིམས་གཞི་ལག་ཏུ་བསྟར་བའི་ཉིན་དེ་དག་གི་ རིང་ལ་རང་རེའི་དབུ་ཁྲིད་ཁ་ཅིག་ཆེས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཇུས་ངན་གྱི་གཟེབ་ཏུ་ ཚུད་དེ་བཙོན་འཇུག་གི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ཟིན་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། དེང་སྐབས་ཁོང་ཚོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཉེས་ཆད་གུ་ཡངས་སུ་བཏང་ཡོད། དེར་མ་ཟད་མཚན་སྙན་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི5ཁ་ཆེ་བའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས (Ali Brothers) ལོ་ངོ་དུ་མའི་རིང་ལ་འཛིན་བཟུང་བཀག་སྐྱིལ་ཐེབས་རྗེས་སླར་ཡང་གློད་གྲོལ་ཐོབ། ལོ་རྗེས་མར་རྒྱལ་ཚོགས་ཏང་གིས་གྷན་དྷི་ཡི “མི་བསྟུན་པའི་ལངས་ཕྱོགས” (non-co-operation) སུ་ཧོབ་རྒྱུག་དང་མོས་འདུན་བཅངས་ཤིང་། ཀ་ལི་ཀ་ཏའི་ནང་བསྐོངས་པའི་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་དུའང་ཁོང་གི་རིང་ལུགས་ བསྟེན། ཕྱིས་སུ་རང་རྒྱལ་གྱི་བསྟི་གནས་གྲོང་ཁྱེར་ནཱ་གྷ་པོར (Nagpur) ནང་འཚོགས་པའི་ལོ་འཁོར་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་ཁོང་གི་མི་བསྟུན་པའི་རིང་ལུགས་སྲ་བརྟན་ དུ་བཏང་།\nརང་དབང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བྱ་ཐབས་དེ་ནི་ཞི་བདེའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་སྟེ་འགྲོ་མི་ཀུན་ གྱིས་འཚེ་མེད་ཞི་བ་རུ་བཞེད་ཅིང་། སྲིད་གཞུང་གི་འཛིན་སྐྱོང་དང་བཤུ་གཞོག་ལ་རམ་འདེགས་མི་གནང་རྒྱུ་ནི་ཐབས་རྩལ་ དེའི་གཞི་རྩའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན། དེ་ཡང་ཐོག་མར་དབྱིན་གཞུང་གིས་བཏགས་པའི་མིང་བྱང་ཁག་ཅིག་སྟེ། གཞུང་འབྲེལ་གྱི་བྱེད་སྒོ་འགའ་ཤས་དང་འདྲ་བའི་ཁྲིམས་ཁང་ཁག་དང་དེའི་ཁྲིམས་ རྩོད་པ་དང་ཞུ་གཏུག་མཁན། གཞུང་གཉེར་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་དང་མཐོ་སློབ་ཁག གོང་སྨོས་ཀྱི “མོན་ཌ་གྷོ . ཆའེ་ལཱམ་སི་ཧྥོར་ཌི་བཅོས་བསྒྱུར་འོག་གི་གྲོས་ཁང་གསར་བ་བཅས་ཀྱི་མིང་ཡིག་དེ་ དག་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་འགོག་སྲུང་བྱ་འགུལ་དེའང་ཞི་དྲག་གཉིས་ལྡན་གྱི་དམག་དོན་སྲི་ཞུ། ཁྲལ་རིགས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་། བཟོ་སྐྲུན་ཐད་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་ཡོད་ཚད་ཡུལ་རས་འཁེལ་ཐག་གི་སྟེང་འཁེལ་ཞིང་། བར་འདུམ་གྱི་ལས་དོན་དེ་ཡང་དབྱིན་ཇིའི་ཁྲིམས་ཐོག་ཏུ་ལག་སྟར་བགྱིད་པའི་ཁར། གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་དངུལ་ཁང་གཉིས་ནང་ཧིན་དྷི་དང་ཁ་ཆེ་ལས་མི་མཉམ་བསྲེས་ ཀྱིས་རྒྱ་གར་གདོལ་རིགས་ཁག་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་བ་རེད།\nདེ་ཙམ་གྱིས་མ་ཚད་རྒྱལ་དམངས་ཚོགས་ཆེན་ཏང་གི་སྒྲིག་སྲོལ་ལའང་བསྒྱུར་བཅོས་ བཏང་སྟེ་ད་ནི་འགུལ་སྤྱོད་ནུས་པའི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཅིང་སྐབས་འགར་སྔར་ལས་ ཀྱང་རྒྱ་བསྐྱེད་ཆེན་པོ་བྱུང་།\nདེང་གི་དུས་སུ་རྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་ལས་གཞི་ཁག་ནི་དེ་སྔོན་དུས་ཡུན་རིང་བོར་ གཞོལ་མྱོང་བའི་ལས་རིམ་དང་བསྡུར་ན་རྦད་དེ་འདྲ་ཡི་མི་འདུག།དོན་ངོ་མར་དེ་ཡང་ འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་བསམ་གཞིགས་གསར་བའི་བྱ་བཞག་ཅིག་ཡིན་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ཨ་ཧྥི་རེ་ཁའི་གླིང་ལྷོ་མའི་ནང་སྤེལ་བའི “བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས” ཀྱི་དམིགས་འབེན་རང་སྟེང་དུའང་ཚད་བཀག་རང་བཞིན་ཞིག་ཐེབས་པས་ཀྱང་རྟོགས་ཐུབ།\nམི་ཁ་ཅིག་ལ་མཚོན་ན་འདིར་སྟོན་འགྱུར་གྱི་གོ་དོན་དེ་ནི་ཆེས་མྱུར་ཞིང་ལྕི་ བའི་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གི་ལས་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། ཁྲིམས་རྩོད་པ་ཚོར་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་གཞུང་གི་ཁྲིམས་དོན་འདོར་དགོས་པར་ བསྐུལ་ཞིང་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་གཞུང་གཉེར་མཐོ་སློབ་ཁག་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་དུ་འཇུག་ པས་ན། དེ་ལ་དཔེ་གཞི་ཚད་ལྡན་ཞིག་གཞར་ཡང་མེད་དུས། གནད་དོན་དེ་འདྲ་ཁྲིམས་བཤེར་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་དཀའ་མདུད་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nམྱོང་རྟོག་ཟབ་པའི་རྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་རྒན་པ་ཚོ་ཉིན་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་ དང་དོགས་སློང་གིས་ཁེངས་འདུག་པ་དེ་ཡ་མཚན་དགོས་པ་ཞིག་མ་རེད། གོང་དུ་གླེང་ཟིན་པའི་ལཱོ་ཁ་མན་ཡཱ.ཌེ་ལཱག་མཆོག་ནི་ཁོ་ཚོའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེས་བླ་ ན་མཐོ་བའི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ཉིད་རྒྱལ་དམངས་ཚོགས་ཆེན་ལ་འཕོ་འགྱུར་མ་བྱུང་བའི་ཡར་སྔོན་དེར་སྐུ་གཤེགས།\nརྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་ད་དུང་མིང་དུ་གྲགས་པའི་སྐྱེས་ ཆེན་གཞན་ཞིག་ནི 6མཱོ་ཐེ་ལིད.ནཱེ་རོ (Motilal Nehru) རེད། ཁོང་གིས་དེ་སྔའི་རང་བཙན་གྱི་བྱ་འགུལ་ཁྲོད་གྷན་དྷི་ལ་རྒྱབ་རོགས་གནང་ཡོད་ རུང་། རྒྱལ་དམངས་ཏང་ཡིན་ནའང་འདྲ། མང་ཚོགས་སམ་ཁྲོམ་སྲང་གི་མི་སེར་ཡིན་ཡང་རུང་། རང་རྒྱལ་ཐུན་མོང་གི་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དཔའ་གདེང་དེ་གཞར་ཡང་ཞུམ་མི་སྲིད་ པར་ཐེ་མི་ཚོམ།\nགྷན་དྷི་མཆོག་གིས་ཁོ་ཚོ་རྨུགས་པ་ལས་བསླངས་ཏེ་རང་གི་རྐང་པར་བརྟེན་ནས་ འགྲེང་དུ་བཅུག་པའི་ཁར། ཁོའི་རང་དབང་གི་རྒྱང་འབོད་དང་ལྷན་ཅིག།ཁོ་ཚོས་འཚེ་མེད་མི་བསྟུན་པའི་འཕྲིན་ གསར་ལ་མོས་མཐུན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པ་རེད།\nམི་སེར་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་རང་རྒྱལ་གྱི་ཁ་ཆེ་མི་དམངས་རྣམས་ཀྱང་འདོད་བློ་ དེར་ཡིད་སེམས་སྤྲོ་བས་བརྟས། ཁ་ཆེ་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་མཛའ་འབྲེལ་འོག་གི་ཁཱེ་ལ་ཧྥེ་ཌི་ཚོགས་ཆུང (Khilafat Committee) གིས་སྔ་མོ་ནས་ལས་རིམ་འདིར་བསམ་ཤེས་གནང་ཞིང་། ཆེར་མ་ལོན་པར་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲོ་སེམས་དང་ལས་འགུལ་གྱི་ལམ་ལྷོང་དེས་ རྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཟུར་བ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་བློ་འགུགས་ཐེབས་སུ་བཅུག\nའཕྲིན་ཡིག་འདིའི་ནང་ངས་མིང་དུ་གྲགས་པའི་ལས་འགུལ་ལམ་ལྟ་གྲུབ་ཅི་ཞིག་མཚོན་ པའི་བྱ་འགུལ་དེའི་ལེགས་ཉེས་དགེ་སྡུག་ཐད་དབྱེ་ཞིབ་བགྱི་མི་ནུས། དེ་ནི་ཆེས་རྙོག་འཛིང་ཅན་གྱི་དྲི་གཞི་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ལས་འགུལ་དེ་རྩ་འཛུགས་གནང་མཁན (གྷན་དྷི་ལ་གོ) ཁོ་རང་མ་གཏོགས་གཞན་སུ་ཡིས་ཀྱང་ངོས་ཟིན་ཡིད་ཚིམ་པ་ཞིག་འགྲེལ་དཀའ་ཚོད་དུ་གདའ་ ན། ད་ནི་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ལ་གཞིག་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ལས་འགུལ་དེ་ ཁྱབ་གདལ་ཆེ་ཞིང་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་གཡུར་དུ་ཟ་བ་སྨིན་པའི་ཐད་དཔྱོད་པར་བྱ།\nབུ་མོ་ལགས། ངས་ཁྱོད་ལ་ཚབས་ཆེ་བའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནོན་ཤུགས་དང་ཕྱི་གླིང་བའི་འཆར་ཅན་གྱི་ བཤུ་གཞོག་འོག་གི་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས། ད་དུང་འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་གྱི་ལས་མེད་གྲངས་འབོར་སོགས་བཤད་ཟིན་མོད།\nམི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཤུགས་ཆེར་འཕེལ་བ་དེས་མི་མང་གི་བློ་ཁ་དགོས་ ངེས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་རང་དབང་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ཇུས་དེ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ ནམ།\nརང་དབང་ནི་ང་ཚོའི་དགོས་འདུན་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རང་དབང་གིས་ད་དུང་གཞན་ བརྟེན་སྒྱིད་ལུགས་དང་བྲན་སྒྱུར་གྱི་ལྕགས་སྒྲོག་སིལ་བུར་གཏོར་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ང་ཚོའི་དགོས་འདུན་ནི་རང་དབང་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞིག་ནི་ལཱོ་ཁ་མན་ ཡཱ.ཌེ་ལཱག་གིས་བསྟན་དོན་ཇི་བཞིན། ང་ཚོར་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཁེ་དབང་དག་ངེས་པར་དུ་འཐོབ་དགོས་པར་མ་ཟད། དབུལ་ཕོངས་ཉམ་ཐག་གི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁུར་རོ་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་རེད།\nརང་དབང་ནི་ཇི་ལྟར་དུ་འཐོབ་བམ། ང་ཚོས་རང་དབང་ལ་རེ་ལྟོས་ཁོ་ན་འཆང་བའམ་ཁ་རོག་གེར་སྡོད་པ་ཙམ་ལས་འཐོབ་ཏུ་མེད་ པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་རེད། སློང་མོ་དང་ངོ་རྒོལ་གྱི་བྱེད་ཐབས (རྒྱལ་དམངས་ཏང་གིས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་བྱེད་ཐབས་འདིར་ཞི་དྲག་གཉིས་ཀྱིས་ གཞོལ་མྱོང) དེའང་སྤྱི་དམངས་ལ་བསྟན་པའི་བླུན་ཞེད་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དོན་སྙིང་གིས་སྟོང་ཞིང་ བྱེད་ནུས་ཅི་ཡང་མི་ཐོན། མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་རབས་ཁྲོད་དུ་བྱ་ཐབས་དེ་འདྲར་གྲུབ་འབྲས་གཡུར་ དུ་ཟ་བ་བླངས་པའམ་སྒྲིག་སྲོལ་ཞིག་ལ་སྐུལ་སློང་བགྱི་བ། ཡང་ན་ནི་དབང་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གྲལ་རིམ་ཁག་ཁ་བྲལ་དུ་གཏོང་བའི་ཐོབ་ཐང་ཆེར་ སྤྲོད་པ་སོགས་གཏན་ནས་བྱུང་མྱོང་མེད། དོན་ངོ་མར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་སོ་སོས་ང་ཚོར་བྲན་དུ་བསྒྱུར་ཟིན་པའི་མང་ ཚོགས་དང་གྲལ་རིམ་ཁག་གི་དྲག་པོའི་གྱེན་ལོག་དང་འོས་ལངས་བརྒྱུད་ད་གཟོད་ཁོ་ ཚོའི་འདོད་པའི་རང་དབང་དང་ཁེ་དབང་དག་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་གསལ་བཤད་གནང་གི་ཡོད།\nརྒྱ་གར་མི་དམངས་ལ་མཚོན་ན་དྲག་ཤུགས་ཀྱི་འོས་ལངས་ནི་འབྱུང་མི་སྲིད་པར་ སྣང་། ང་ཚོ་མ་གཞི་ནས་གོ་མཚོན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཁར་ཐ་ན་ང་ཚོ་ཕལ་ ཆེ་བས་གོ་མཚོན་ཇི་ལྟར་བཀོལ་བའང་མི་ཤེས། དེར་མ་ཟད་དྲག་པོའི་འགྲན་རྩོད་ཁྲོད་དུ་དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང (ཡང་ན་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་རུང) གི་དབང་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་ནི་གཞན་སུ་བས་ཀྱང་གཞོམ་གཞིག་དཀའ་བ་ཞིག་རེད། སྤྱིར་ན་རྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དམག་དཔུང་གིས་སྲིད་གཞུང་གང་དེའི་བཀའ་བཀོལ་ ལ་ཡི་མ་རངས་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱ་སྲིད་ཀྱང་། ལག་ཏུ་གོ་མཚོན་ཁབ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་བཙན་གནོན་ མྱོང་རྒྱུ་ལས་ཕྱིར་གྱེན་ལངས་བྱ་མི་ནུས། ཕ་རོལ་བོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་པའི་སྒེར་མིའི་དྲག་སྤྱོད་རིང་ལུགས་དེ་ཡང (ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་དཔོན་རིགས་སྒེར་བའི་ཐུང་མདའ་དང་འགས་གཏོར་སོགས་ཀྱིས་དམར་ གསོད་གཏོང་བ) དགོད་བྲོ་བའི་བླུན་རྟགས་རིགས་ཤིག་རེད། གོང་དུ་ངས་ཁྱོད་ལ་སྨོས་ཟིན་པ་ལྟར། མི་སྒེར་གྱི་དྲག་པོའི་ལག་ཐབས་དེ་འདྲ་ཐ་ན་ཨུ་རུ་སུ་མཉམ་འབྲེལ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཀྱང་ཡལ་བར་དོར་མྱོང་སྐད།\nའོན་ན་དེ་དུས་ཀྱི་ཨུ་རུ་སུ་གནས་བབ་དེ་འདྲའི་འོག་ལྷག་གམ་ཞེས་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཨུ་རུ་སུའི་གསར་བརྗེ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཏེ་བཟོ་བའི་སྤྱི་མཐུན་ཏང་རྩ་འཛུགས་དང་། གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་གསར་བརྗེའི་བྱ་འགུལ་གྱི་ཐབས་ཇུས་ཐད་དྲག་པོའི་དམག་དཔུང་གིས་ རྒྱབ་རོགས་མཛད་ཀྱང་། རྒྱལ་ནང་དུ་དེ་སྔའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་སྲིད་གཞུང་རྙིང་པ་འཐོར་ཞིག་དང་ཉམས་དམས་སུ་གྱུར་རྗེས་ཨུ་རུ་སུའི་གསར་བརྗེ་ཚོགས་པ (སུའུ་ཝེ་ཨེ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལ་གོ) རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རེད། མཇུག་འབྲས་སྨིན་པའི་གཡུལ་འཐབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་གསར་བརྗེ་ལ་ངོ་ལོག་སློང་མཁན་རེ་འགའ་ཙམ་ལས་མེད་སྐད། རང་རྒྱལ་དུའང་མི་རེ་ཟུང་གིས་ཨུ་རུ་སུའམ་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ལ་དོ་སྣང་དང་ངེས་ཟིན་ཟབ་མོ་ཐོབ་སྟེ་ཐ་ན་ཞིང་པ་དང་བཟོ་བའི་ལས་ཡུན་ཐད་དུའང་བསམ་གཞིགས་ནན་ཏུར་བཏང་མྱོང་བ་རེད།\nདེས་ན་གསར་བརྗེའི་ལམ་ཆེན་སྟེང་གནས་གང་དུའང་བགྲོད་པར་མི་ནུས་ཤིང་། ཉམ་ང་ཞིང་བཟོད་དཀའ་བའི་བྲན་བཀོལ་གྱི་འཚོ་སྡོད་གནས་བབ་འོག་གསོན་པའི་ཐར་ལམ་ཞིག་གཞར་ཡང་མེད་པ་འདྲ། ཚོར་ཤུགས་སྐྱེན་པོའི་མི་མང་གི་སེམས་སུ་ད་ནི་ཁོ་པ་ཚོ་རྦད་དེ་ཐབས་ཟད་འུ་ཐུག་གི་རེ་ཐག་ཀྱང་འཆད་ལ་ཉེ་བར་བསམས།\nསྐད་ཅིག་མའི་ཡུན་ཙམ་ནང་གྷན་དྷིས་རང་གི་མི་བསྟུན་པའི་རིང་ལུགས་ལག་ལེན་དུ་བཏབ་ཅིང་། དེ་ཡང་ཨར་ལན་ཌི (Ireland) རྒྱལ་ཁབ་ནང་བྱུང་བའི་སན་ཧྥན (Sinn Fein) (1905 ལོར་ཨར་ལན་ཌི་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ལས་འགུལ) དང་འདྲ་བར་ཁོང་གི་མི་བསྟུན་པའི་རིང་ལུགས་དེས་ང་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་རྟོན་དང་ སྙིང་རུས་ཆེར་བསྐྱེད་དགོས་པར་གདམས། དེ་ནི་རང་རྒྱལ་དུ་བསླངས་པའི་སྐུལ་སློང་གི་ཐབས་རྩལ་ཆེས་ཟིལ་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད།\nསྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱ་གར་བའི་འདོད་བློ་ཚིམ་མེད་གང་ལྟར་ཡང་མཉམ་ལས་ལ་ཡིད་རྟོན་དང་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་པའམ། གལ་ཏེ་མཉམ་འབྲེལ་རྩ་འཛུགས་ཕྱིར་འཐེན་དང་འགོག་རྒོལ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ཡོད་དུ་ཆུགས། རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཁྲིམས་གཞུང་འདི་ཉིད་འཐུས་ཚང་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཐེ་མི་ཚོམ།\nལངས་ཕྱོགས་དེ་ནི་དབང་བཙན་པར་རྒོལ་ལན་བསློག་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དོན་དམ་གྱི་ཞི་བདེ་རེད་ཅིང་། “བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས” ནི་འཚེ་མེད་རང་སྲུང་གི་བྱ་འགུལ་ཞིག་སྟེ་འབྱུང་ཉེན་སྔོན་འགོག་གི་འཇུག་སྒོ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nཞི་བའི་འོས་ལངས་ཆེན་མོའི་མཐུས། ང་ཚོའི་གཤིས་སྤྱོད་གཙང་ཞིང་དག་པར་བསྐུལ་ཏེ་ཁ་གཏད་ཀྱི་དགྲ་བོར་ཡ་ལན་སློག་ཏུ་བཅུག་པ་འདྲ། འཐབ་རྩོད་དེས་ང་ཚོའི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་དང་འཇིགས་སྐྲག་མ་ལུས་བརྒལ་དུ་བཅུག་རྐྱེན། ང་ཚོས་མི་དང་མི་ངོ་འཕྲད་དེ་རང་སེམས་ཀྱི་མངོན་འདོད་ཀུན་སྲོང་བོར་གློད་འགོ་བརྩམས་པ་དེའང་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་དོན་ཞིག་ལོས་ཡིན།\nདེའི་རྐྱེན་མི་བསྟུན་པའི་ལས་རིམ (དེ་ཡང་གཙིགས་སུ་བསྔགས་པར་འོས་པའི་གྷན་དྷིའི་རང་གཤིས་དང་དམ་དུ་སྦྲིལ་ཡོད) དེ་རང་རྒྱལ་གྱི་གནས་བབ་དངོས་ལ་དམིགས་གཏད་དེ་སླར་ཡང་རེ་སྨོན་གྱིས་འཁེངས་པའི་གསོན་ཤུགས་བསྩལ་ཞིང་། ཁོང་གི་མི་བསྟུན་པའི་རིང་ལུགས་ཁྱབ་གདལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེས་སྔ་མའི་རྙིང་ཞེན་དང་བློ་དམན་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཡལ་བར་བྱས། མེས་རྒྱལ་དུ་གལ་འགེངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་དོན་ཆེན་ཁག་གིས་གསར་ཏུ་ཚུགས་པའི་རྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་ཡིད་དབང་མེད་དུ་འཕྲོག་པའི་མཐུས། སྟོབས་ཤུགས་དང་གྲགས་པ་རིམ་གྱིས་རྒྱས་བྱུང་།\nདུས་མཚུངས་སུ་དབྱིན་གཞུང་གིས་བཏོན་པའི “མོན་ཌ་གྷོ . ཆའེ་ལཱམ་སི་ཧྥོར་ཌི་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ལོག་ཇུས” (Mongagu-Chelmsford scheme of reform) འོག་གྲོས་ཁང་གསར་འཛུགས་དང་ཚོགས་ཆེན་བསྡུ་བསྐོངས། དེང་སྐབས “བཅིངས་འགྲོལ” དུ་འབོད་པའི “སྲིད་ཇུས་གུ་ཡངས” སུ་བཏང་བ་དང་བསྟུན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་བློན་དང་འགོ་ཁྲིད་འདེམས་བསྐོ་མཛད་ཀྱང་། སྲིད་གཞུང་དུ་སྲིད་ཇུས་གཅིག་སྡུད་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་པར་མདངས་ཚོགས་ཀྱི་བློར་མི་འདོད་པ་བྱུང་།\nརྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་ངོས་ནས་ཁྲིམས་གཞི་འདི་རིགས་ལ་མི་འདོད་པའི་འགོག་རྒོལ་དྲག་པོ་བྱས་རྐྱེན་རྒྱལ་ནང་དུ་ཁོང་ཚོར་ལྟ་རྟོག་ནན་མོ་བྱེད་ཅིང་། མིག་ཟུང་ཡོད་ཚད་ཕྱིའི་གྲོང་གསེབ་དང་གྲོང་རྡལ་ཁག་གི་འཐབ་རྩོད་དངོས་ལ་ཕྱོགས་ཡོད། དུས་ཐོག་མར་རྒྱལ་དམངས་ཚོགས་ཆེན་ཏང་གི་ལས་མི་འབོར་ཆེན་ས་གནས་གྲོང་གསེབ་ཁག་ཏུ་བསྐྱོད་དེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆུང་རྩ་འཛུགས་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གོ་རྟོགས་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ།\nམིའི་ཀླད་པའི་ནང་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་དྲན་པའི་དབང་གིས་སྤྱི་ལོ 1921 ལོའི་ཟླ་བ 12 ནང་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་འཁྲུག་འཛིང་གི་འགལ་བ་ཛ་དྲག་ཏུ་གྱུར། དོན་རྐྱེན་དེ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་སྲས་བཱལ་སི (Prince of Wales) རང་རྒྱལ་ནང་རྒྱལ་དོན་གཟིགས་སྐོར་མཛད་སྐབས་རྒྱལ་དམངས་ཚོགས་ཆེན་ཏང་གི་ངོས་ནས་འགོག་རྒོལ་བགྱིས་པས་སོ།།\nརྒྱལ་ནང་དུ་མི་མང་པོ་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་དང་བཙོན་ཁང་ཁག་ཆབ་སྲིད་བཙོན་མས་འཁེངས་ཤིང་། དུས་སྐབས་དེར་ང་ཚོ་ཕལ་ཆེ་བར་མཚོན་ན་འཇུ་བཟུང་བཙོན་འཇུག་གི་མྱོང་བ་ཐོག་མར་ཐོབ་པ་ཡིན། ཐ་ན་རྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་ཚོགས་གཙོ་ཆཱེ་ཌ་རན་ཇེན.དྷ་སི (Chittaranjan Das) (རྒྱ་གར་དེང་རབས་ཀྱི་རླབས་ཆེ་བའི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པའི་གྲས་ཡིན) ལགས་ཀྱང་འཛིན་བཟུང་ཐེབས་ཁར། ཨེ་ཅཱ་མེལ.ཁན (Ajmal Khan) (ཨེ་ཤ་ཡའི་དངོས་ཁམས་གསོ་ལུགས་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་དང་ཁེ་ཆེ་མི་རིགས་རིང་ལུགས་པ། རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་བཅས་ཡིན) ལགས་ཀྱིས་རང་རྒྱལ་ནུབ་ཁུལ་གྱི་བཟོ་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་བསྟི་གནས་གྲོང་ཁྱེར་ཨ་ མཱེ་དྷ་བྷ་ཌི (Ahmedabad) ནང་ཛ་དྲག་གི་ཚོགས་ཆེན་བསྡུ་བསྐོང་དང་གཙོ་སྐྱོང་གནངས།\nཡིན་ནའང་སྐབས་དེར་གྷན་དྷི་མཆོག་འཇུ་བཟུང་མ་ཐེབས་པས་སྲིད་གཞུང་གི་འདོན་འདུན་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་ཅིང་། བཙན་བཟུང་དང་དྲག་རྡུང་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པའི་མི་གྲངས་ནི་འཛིན་བཟུང་ཐེབས་པའི་མི་ འབོར་ལས་ཀྱང་བརྒལ་བར་གྱུར།\nམིང་དུ་གྲགས་པའི་བཟོ་བ་དང་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་གཅིག་མཐུད་གཉིས་མུར་བཙོན་དུ་བཙུད་དེ་འདུན་མ་དང་མྱོང་རྟོག་ཞན་པའི་མི་ཁ་ཅིག (སྐབས་རེར་གསང་བའི་ཉེན་རྟོག་མི་སྣའང་ཚུད) བསྐྱར་དུ་རང་གཞུང་གི་ལས་གནས་སུ་བསྐོ་བཞག་གནང་རྐྱེན། རྒྱལ་ནང་དུ་སྒྲིག་འཛུགས་བརྟན་བརླིང་མིན་པའི་ཁར་དྲག་པོའི་ཟིང་འཁྲུག་གི་ཡོ་ལང་རབ་ཏུ་རྒོད།\n1922 ལོའི་ལོ་བསྟོད་ཙམ་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཤར་ལྷོ་ཁུལ་གྷོ་རཱ་ཁི་པོར་གྲོང་ཁྱེར་གཉེས་འཁྲིས་ཀྱི་ཆའོ་རཱེ་ཆའོ་རཱ་ས་ཁུལ་དུ་ཞིང་བ་མང་ཚོགས་དང་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པའི་དབར་ཁྱོད་ཤི་ང་གསོན་གྱི་འཁྲུག་འཛིང་ཤོར་རྗེས་ཞིང་བ་མི་དམངས་ཚོས་ཉེན་རྟོག་ མི་སྣ་དང་བཅས་ས་གནས་སོ་སོའི་ཉེན་རྟོག་ཁང་མེ་སྲེག་གཏོང་བའི་བྱ་འགུལ་དེ་ཡོངས་སུ་མཇུག་བསྒྲིལ།\nཐེངས་འདིའི་དོན་རྐྱེན་དང་ཞར་བྱུང་གི་ཆག་སྒོ་གཞན་དག་གི་ཐད་གྷན་དྷི་མཆོག་ རྦད་དེ་ཧ་ལས་པར་གྱུར། རྒྱུ་མཚན་ངང་ཚུལ་དེ་ཡང་རང་གཞུང་ནི་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་ཅིག་དང་དྲག་སྤྱོད་ ཀྱི་ལས་སུ་གཞོལ་ཆེ་བར་སྣང་ཞིང་། ཁོང་གིས་སེམས་ན། རྒྱལ་དམངས་ཚོགས་ཆེན་ཏང་གི་འཛིན་སྐྱོང་དོ་དོམ་དེའང་ཁོའི་མི་བསྟུན་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཁྲིམས་འགལ་རིགས་ཤིག་གི་དོགས་ཟོན་བསྐྱེད།\nགོང་གི་དོན་རྐྱེན་དེ་བྱུང་ནས་ཆེར་མ་ལོན་པར་གྷན་དྷི་རང་ཉིད་ཀྱང་འཇུ་བཟུང་ཐེབས་ཏེ་མི་ལོ་དྲུག་གི་ཁྲིམས་ཆད་ཕོག། སྤྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་ཉེར་གཉིས་ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་པར་གྷན་དྷི་འཇུ་བཟུང་ ཐེབས་རྗེས་ཁོང་གི་མི་བསྟུན་པའི་ལས་འགུལ་དེའང་རེ་ཞིག་རིང་མཇུག་སྒྲིལ་བར་སྣང་ངོ་།།\n1“མོན་ཌ་གྷོ . ཆའེ་ལཱམ་སི་ཧྥོར་ཌི་བསྒྱུར་བཀོད” (Montagu-Chelmsford Reforms) ནི་སྤྱོ་ལོ 1918 ལོར་དབྱིན་ཇིའི་གྲོས་ཚོགས་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཁྲིམས་ལུགས་དོན་ཚན་ཁག་གཞིར་བཟུང་ ཐོག་བཏོན་ཞིང་སྤྱི་ལོ 1919 ལོར་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་རྩར་གྱུར་བའི་ཁྲིམས་གཞིར་བཞེད་ ཅིང་། མོན་ཌ་གྷོ (Montagu 1879~1924) ཞེས་པ་འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་རྗེས་ཀྱི་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་དང་། ཆའེ་ལཱམ་སི་ཧྥོར་ཌི (Chelmsford 1868~1933) ནི་རྒྱ་གར་ནང་བཅའ་སྡོད་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཚབ་པ་ཡིན།\n2བྷན་གྷལ (Bengal) རྒྱལ་ཁབ་ནི་སྤྱི་ལོ 1947 ལོར་ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་བཀྱེས་ཤིང་ནུབ་ཁུལ་རྒྱ་གར་གྱི་མངའ་སྡེ་དང་ཤར་ཁུལ་དེང་ གི་བྷང་ལ་ལྡེ་ཤིར་ངེས་འཛིན།\n3དམག་སྤྱི་ཆེན་མོ་རྡཱ་ཡཱར (General Dyer 1864~1927) ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཨཱམ་རཱེ་ཌ་སིར་ནང་མི་དམངས་སྡེབ་གསོད་གཏོང་མཁན་དང་། ཁོའི་མ་རུང་བའི་ཀློ་ཀློའི་གཏུམ་སྤྱོད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་མི་སེར་ཁྲི་སྟོང་མང་ པོར་ཤི་རྨས་ཡ་ང་བ་ཐེབས་ཟེར།\n4ལཱོ་ཁ་མན་ཡཱ.ཌེ་ལཱག (Lokamanya Tilak 1856~1920) ནི་རྒྱ་གར་གྱི་དམངས་དབང་རིང་ལུགས་པ་དང་། གསར་འགོད་པ། དགེ་རྒན། སྤྱི་ཚོགས་བཅོས་སྒྱུར་མཁན། ཁྲིམས་རྩོད་པ་བཅས་ཀྱི་འགན་བཞེས་མྱོང་བ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་བའི་རང་དབང་ལས་འགུལ་གྱི་རླབས་ཆེ་བའི་དབུ་ཁྲིད་ཐོག་མ་ཡིན། དབྱིན་ཇིའི་མི་སེར་སྤེལ་བའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁོང་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་རང་དབང་འོས་ ལངས་ཆེན་མོའི་ཡབ་ཆེན་ཏུ་བཞེད་ཅིང་། ཁོང་གི་དངོས་མིང་ལ་བྷལ་གྷན་གྷ་རྡིར.ཌེ་ལཱག (Bal Gangadhar Tilak) ཞུ། ཕྱིས་སུ་རྒྱ་གར་མི་དམངས་ཀྱིས་ཁོང་གི་མཚན་ལ་ལཱོ་ཁ་མན་ཡཱ (Lokamanya) (དམངས་ཀྱིས་བདམས་པའི་དབུ་ཁྲིད) ཞེས་པའི་མཚན་གསོས།\n5འདིར་ཁ་ཆེ་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ནི་མ་ཧ་མོ་ངྷི་ཨ་ལཱེ.ཇོ་ཧར (Mohammad Ali Jouhar 1878~1931) (ཁོང་ཉིད་རྒྱ་གར་ཁ་ཆེ་བའི་དབུ་ཁྲིད་དང་རང་དབང་ལས་འགུལ་བ། སྙན་ངག་པ། གསར་འགོད་པ། མཁས་པའི་དབང་པོ། རྒྱལ་དམངས་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་བཅས་ཡིན) དང་མའོ་ལཱ་ནཱ.སཱོ་ཀི་ཐེ་ཨ་ལཱེ (Maulana Shaukat Ali 1919~1924) (ཁོང་ནི་ཁ་ཆེ་མི་རིགས་རིང་ལུགས་པ་དང་དབྱིན་བཙན་རྒྱལ་ལ་རྒོལ་བའི་ཁ་ཆེ་སྲིད་ དོན་ལས་འགུལ་གྱི་གཙོ་འཛིན་བཅས་ཡིན) གཉིས་ལ་གོ་དགོས།\n6མཱོ་ཐེ་ལིད.ནཱེ་རོ (Motilal Nehru 1861~1931) ནི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཚོགས་ཏང་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཞིག་རེད་ལ། ཁོང་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་དམངས་དབང་ལས་འགུལ་བ་དང་ཁྲིམས་རྩོད་པ་བཅས་ཀྱི་འགན་ཡང་ བཞེས་མྱོང་བར་བཞེད།\nFIGHTSTATE Preppy Clothes in the 1980s\nWhy Pennsylvania's Solar Plans Create Questions\nPorno Now it between Erin and Britney\nPorno soft good\nPorn the first one for the exhibitions and the models' parades\nVideos porno Like this boatneck tee right by JCPenney for\ntheGadgetPill That's right the infamous Kor isms\nPorno I showed up to the office with shoes that didn't match\nTOKYO POP LINE can rise to the same level\ndontgiveupworld.com you aren't maneuvering to wear in which\nPORNO and shows off your figure very well\nVIDEOS PORNO XXX one particular norm salary inatechie website designer\nXXX Porno His wife Kaoru steadfastly awaits his return\nPorno XXX Cross Colours had shipped\nXXX Porno5Alcohol Ads That Confirm Your Worst Fears About Drinking\nJeux it centers around twenty four year old Kayoko Shigeta\nPorno Afterwards he heads to the Celadon City Gym\ngame coats and other fashion clothing wholesale\nporno Dark circles are most commonly the result of excess fluid retention\nporno Fashion marketing includes market research\nPorno how to findawoman's silk nighttime apparel\nporno If it's too tight\nVIDEO PORNO XXX finishing touches will almost always be very busy\nProm Dresses slanted strokes and ovals with little ornamentation\nVIDEOS PORNO such as Champps Americana and Hyde Park Prime Steakhouse\nDownload Free Games and by understanding it\npornos what exactly the bonk is often dadcore naturally\nPORNO FRANCAIS The Downtown IT district has expanded through the creation of pre built\nfree porno reach for long\nThe world's largest yard sale is Saturday\nFree Porno Wifeatotally new approach to dining and forward thinking technology


Namkha Tsewang Chokdrub - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརྫོགས་ཆེན་པ་ནམ་མཁའ་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནི་རྫོགས་ཆེན་དགོན་པའི་མཁན་རབས་དྲུག་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༧༩༢ ནས་ཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དགུ་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་དང་པོའི་མཇུག་ཙམ་བར་མཁན་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། ཁོང་གིས་ཟླ་སྟོད་ཡང་ཤར་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་ཆགས་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ།\nb.1744 - d.early 19th cent.\nSixth Throne Holder of Dzogchen Monastery\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: མགོན་པོ་དོན་གྲུབ།; མཁས་བཙུན་ནམ་མཁའ་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ།; ནམ་མཁའ་མཆོག་གྲུབ།; རྫོགས་ཆེན་པ་ནམ་མཁའ་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ།\nWylie: nam mkha' tshe dbang mchog grub\nBstan ’dzin lung rtogs nyi ma. 2004. Snga ’gyur rdzogs chen chos ’byung chen mo (snga ’gyur grub dbang rgyal ba rdzogs chen pa’i gdan rabs chos brgyud dang bcas pa’i byung ba brjod pa’i gtam yid bzhin dbang gi rgyal po’i phrang ba). Krong go’i bod rigs dpe skrun khang, pp. 343-345.\nYe shes rdo rje. 1996. Gangs can mkhas dbang rim byon gyi rnam thar mdor bsdus bdud rtsi'i thigs phreng. Beijing: Krung go'i bod kyi shes rig dpe skrun khang, vol. 2, pp. 241-248.


དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་གྱི་རྣམ་ཐར། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། གནས་བཤད།, ནང་རིག, མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད།, ལོ་རྒྱུས།, སློབ་གསོ། དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་གྱི་རྣམ་ཐར།\n(མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ།) སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མཚན་སྙན་གྲགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན། ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་ཞིག སློབ་དཔོན་འདི་དུས་སྐབས་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་ནི། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ཙམ་སོང་བའི་དུས་སུ་བྱུང་བར་བཤད་ཅིང་། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བརྩམས་པའི་ <<རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་>> གི་ནང་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐད་དུ་བཤད་པར། སློབ་དཔོན་འདིའི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱོན་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་མཛད་པའི་དུས་སྐབས་སུ་ཐོ་གར་གྱི་ཡུལ་གྱི་རྒྱབ་ཤུ་ལི་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ (འདི་ཐུར་ཆིས་དང་ཐག་ཉེ་བའི་ཞུས་ལི་ཡ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ནམ་བརྟག) དུ་སོང་ནས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ལུགས་ཐོག་མར་བརྩམས་ནས། རྗེས་སུ་དེའི་སློབ་མ་བེ་ཁམས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཁོང་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་རྗེས་མ་ཁའི་ཡུལ་དུ་སོང་ (འདི་དབྱི་ཏཱ་ལིའི་རྒྱལ་ས་ལོ་མའི་མིང་ཡིན་ནམ་སྙམ།) ནས་ཀླ་ཀློ་སྟག་གཟིག་གི་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་གཏོང་འགོ་ཚུགས་ཞེས་བཤད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་སྐུ་ཚེ་སྨད་དུ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པའི་དུས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དང་པོའི་འགོ་ཚུགས་པ་ཡིན་ཚོད་འདུག་ཀྱང་། དེ་ལས་གསལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཆ་ད་ཕན་ཁོ་བོས་མ་མཐོང་ཞིང་། སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བེདརྦྷ་༌ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་བྲམ་ཟེ་འབྱོར་ལྡན་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། མཚན་མཁན་ལ་བསྟན་པས་ཚེ་རིང་ཤོས་ལ་ལོ་བདུན་ལས་མི་ཐུབ་ཟེར་བས། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བུ་ཤི་བའི་རོ་མིག་གིས་མཐོང་མ་བཟོད་པར་གཡོག་དང་བཅས་ཡུལ་གཞན་དུ་འཁྱམ་དུ་བཏང་། རིམ་གྱིས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་དགོན་པ་ཆེ་ཤོས་ནཱ་ལེན་ཊར་ཕེབས་ཏེ་སློབ་དཔོན་བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧ་དང་མཇལ་ཏེ་ཚེ་དབང་ཞུས། གཞན་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་གསན། དགོན་པའི་མཁན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོའི་དྲུང་དུ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཞུས་ཏེ་མཚན་དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཞེས་བཏགས།\nདགོན་པའི་ཞལ་ཏ་བ་ (གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་གཉེར་བ།) གནང་རིང་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་གླིང་ཕྲན་ཞིག་ནས་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་བླངས་ནས་གསེར་བཙོངས་པའི་རིན་གྱི་ཐོག་ནས་དགེ་འདུན་ལ་འཚོ་བ་སྦྱར། དེའི་གནས་ཚུལ་དགེ་འདུན་ཚོས་དྲིས་པ་ན་ལན་དྲང་པོར་གསུངས་པས་དགེ་འདུན་ལ་གནང་བ་མ་ཞུས་པར་ཚོང་བྱས་ནས་འཚོ་བ་སྦྱར་བ་ཆོས་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཟེར་ཏེ་གནས་ནས་ཕྱུང་ (སྒྲིགས་བཙུགས་ནས་ཕུད་པ།) དེ་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་བྱོན་ནས་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་མང་པོ་བཞེངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་དགུང་ལོ་བརྒྱ་མ་ལོན་ཙམ་ན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་འཆད། དེའི་སྐབས་དགེ་སློང་བདེ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་ཀ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ <<རིག་པའི་རྒྱན་>> ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ལུགས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བྱས་པ་དེ་གདུལ་བའི་དོན་དུ་ནཱ་ལེན་དྲར་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས། དེའི་ཚེ་བྱིས་པ་གཉིས་ཆོས་ཉན་དུ་འོང་པ་ན་དྲི་ཞིམ་པོས་ཁོར་ཡུག་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིང་། བྱིས་པ་དེ་གཉིས་ཕྱིར་སོང་བའི་ཚེ་དྲི་ཞིམ་པོ་དེ་མེད་པར་གྱུར་པས་ན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས་བདག་ཅག་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོའི་བུ་ཡིན། མི་ཡུལ་དུ་ཡོང་བ་ལ་ཙན་དན་གོར་ཤིར་ཥའི་བསུང་བ་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར། ཙན་དན་དེ་བླངས་དུ་ཡོད་དམ་དྲིས་པས། ཡབ་ལ་དྲིའོ་ཟེར། དེས་ཕ་ལ་དྲིས་པས། ཀླུ་རྒྱལ་གྱིས་སློབ་དཔོན་ཀླུའི་ཡུལ་དུ་འབྱོན་ན་ཕུལ་ཟེར་བར། ཀླུའི་ཡུལ་དུ་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་གཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་མི་ཡུལ་དུ་མེད་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཉེ་བར་གཟིགས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་ཡུལ་དུ་བྱོན། ཀླུ་མང་པོ་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་ཀླུ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མགུ་བར་གྱུར་ཏེ་ཀླུ་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པར་ཞུས་པས། ད་ལྟ་ང་མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་བཞེངས་པའི་འདམ་འཚོལ་བ་དང་། འབུམ་གདན་དྲངས་པར་འོང་པས་བསྡད་མི་ཁོམ། ཕྱིས་འོང་སྲིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ་ཀླུའི་འདམ་མང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་བརྒྱ་པ། གཟུངས་མང་པོ་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བྱོན། དེའི་ཚེ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཀླུའི་ཡུལ་དུ་ངེས་པར་བྱོན་པའི་གཏའ་མར་འབུམ་གྱི་ཞབས་ནས་ཅུང་ཟད་ཙམ་མ་བསྐུརཞེས་གྲགས་ཏེ་ཀླུ་ཡུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་འབུམ་རྒྱས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ངུའི་ལེའུ་དང་། ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུ་རྣམས་མེད་པས་བརྒྱད་སྟོང་པའི་གཤམ་གྱི་ལེའུ་གཉིས་པོ་དེ་ཡུམ་རྒྱས་པའི་གཤམ་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་པས། ལེའུ་གཉིས་པོ་དེ་དང་ཡུམ་རྒྱས་བསྡུས་ལ་ཁྱད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ན་ཀླུའི་འདམ་བཞེས་ནས་མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་ཙམ་བཞེངས་པ་དང་ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་སོགས་མི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པས་མཚན་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཅེས་ཆགས། དེ་ནས་མཉན་ཡོད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་གིས་གཙོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་མང་པོ་བཞེངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་རྡོའི་དྲ་མིག་གི་ར་བས་བསྐོར། དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་ཞིང་ནང་དུ་ལྷ་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་ཕེབས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད། སྒྲ་མི་སྙན་དུ་གཤེགས་པའི་ལམ་དུ་གྲོང་ཁྱེར་ས་ལ་མ་ན་བྱིས་པ་ཛི་ཏ་ཀའི་ལག་རིས་ལས་ཕྱིས་རྒྱལ་པོར་ལུང་བསྟན། སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་བོར་གཙོར་བཞུགས་གནང་སྟེ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར། ལྷག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དར་སྤེལ་མཛད་དེ་གདུལ་བྱ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་ཁྲིད་པར་མཛད། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་ན། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དཔུང་དང་བཅས་ཕྲག་དོག་གིས་མ་བཟོད་པར་སྔར་སློབ་དཔོན་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་གཤེགས་སྐབས་ལུང་བསྟན་པའི་བྱིས་པ་དེ་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་ཞེས་པའི་བཙུན་མོའི་མངལ་དུ་བདུད་ཀྱིས་ཞུགས་ནས་ཕྱིར་བཙས་པས། དེའི་མིང་དུ་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་ནུས་ལྡན་དུ་གྲགས་པ་ལ་རང་གི་མས་གོས་བཟང་པོ་བསྲུབས་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ན་རྙེད་དཀའ་བ་ཞིག་བྱིན་པས། བུ་ན་རེ། འདི་ད་ལྟ་སྦོས་ལ་ངས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་ན་གྱོན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། མས། ཁྱོད་ཀྱི་ཡབ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཚེ་མཉམ་པའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པས་སློབ་དཔོན་མ་གྲོངས་བར་མི་འཆི། ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་མི་ཡོང་ཅེས་བརྗོད་པས། བུ་མྱ་ངན་སྐྱེས་ནས་ངུས་པས་ན། མ་ན་རེ། ངུ་མི་དགོས། སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་གནས་པས། དབུ་སློང་ན་སྟེར་བར་གྱུར་ཞིང་། དེར་ཡབ་ཀྱང་འགུམས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར། དེས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་དབུ་སློང་བའི་ཕྱིར་དུ་འོང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཆོད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་དེས་རལ་གྲི་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བས་བཅད་པས་ཆད་པར་མ་འགྱུར། དེ་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ང་ཉིད་སྔོན་དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ཏ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་འཇག་མ་ཞིག་བཅད་པའི་ཞོར་ལ་འབུ་གཅིག་གི་སྐེ་བཅད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པས་རྩྭ་ཀུ་ཤས་ཆོད་ཅིག་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོད། དེའི་ཚེ་སྐུ་ཁྲག་འོ་མའི་རང་བཞིན་དུ་བྱུང་ཞིང་དབུ་དེའི་ཞལ་ནས། ང་ནི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཕྱིན་ནས་ལུས་འདི་ལ་ཡང་འཇུག་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་ཚིག་བྱུང་བར་གྲགས། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་སླར་དབུ་འབྱར་གྱི་དོགས་ནས་དཔག་ཚད་གཅིག་ཙམ་དུ་དོར་བ་ན་སློབ་དཔོན་བཅུད་ལེན་སྒྲུབ་པས་སྐུ་ལུས་དང་དབུ་རྡོ་རུ་གྱུར་ཅིང་སླར་རིམ་གྱིས་དབུ་དང་སྐུ་གཉིས་ཀ་མ་ཉམས་པར་ལོ་རེ་བཞིན་ཇེ་ཉེ་ཇེ་ཉེར་སོང་ནས་མཐར་སྐུ་ལུས་ལ་འབྱར་ནས་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཞལ་བཞུགས་དུས་ལྟར་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པར་འགྱུར་བར་གསུངས། མདོ་སྔགས་གང་གི་ཆ་ལའང་སྟོན་པ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། སློབ་དཔོན་འདི་དགུང་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་བཞུགས་ཟེར་བ་དང་སུམ་བརྒྱ་བཞུགས་ཟེར་བའི་བཤད་སྲོལ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀ་ལོ་ཕྱེད་ལ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལུགས་ཡིན་ཞེས་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བརྩམས་པའི་ <<རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་>> ལས་བཤད་པས་གང་ལྟར་སྐུ་ཚེ་རིང་པོ་ཞིག་བཞུགས་པ་འདྲ། སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ <<དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་>> <<རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་>> <<སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་>> <<རྩོད་བཟློག་>> <<ཞིབ་མོ་རྣམ་འཐག་>> <<མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་>> <<རྨི་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཏམ་>> ཆོས་བྱེད་ཁྱིམ་པ་ལ་གདམས་པ་ <<བཤེས་སྤྲིངས་>> <<རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་ལ་གཏམ་དུ་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་>> ཆོས་བྱེད་རབ་བྱུང་ལ་གདམས་པ་ <<བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་>> གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ <<རྒྱུད་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་>> དབུ་མའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ <<བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་>> གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྟོན་པ་ <<མདོར་བྱས་>> <<མདོར་བསྲེ་>> <<དཀྱིལ་ཆོག་ཉི་ཤུ་པ་>> གསང་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྟོན་པ་ <<རིམ་པ་ལྔ་པ་>> <<གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་སྦྱོར་བ་བརྒྱ་པ་>> སྐྱེ་བོ་སྤྱི་ལ་གདམས་པ་ <<ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྐྱེ་བོ་གསོ་ཐིགས་>> རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་ <<ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་>> <<སྤོས་སྦྱོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་མིག་མངས་རིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་>> རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ <<རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གཙུག་ལག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་>> བཅས་ཆ་ཚང་བ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་རེ་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་མང་ཆེ་བ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ནང་དུ་ཡོད། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བདུད་རྩིས་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཤཱཀྱ་མི་ཏྲ། ནཱ་ག་བོ་དྷི། ཨཱརྱ་དེ་བ། མ་ཏིངྐ་པ། ཉེ་བའི་ཐུགས་སྲས་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས། ལེགས་ལྡན་འབྱེད། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་བཅས་བདུན་དུ་གྲགས། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཨཱརྱ་དེ་བ་སྟེ་འཕགས་པ་ལྷ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་གཉིས་དང་གཞུང་ཕྱི་མོའི་དབུ་མ་པར་ཡང་གྲགས། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐུའི་ཆ་བྱད་ནི་ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་ཤིང་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དབུའི་སྟེང་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་ཕུལ་བའི་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་བདུན་གྱིས་བརྒྱན་ནས་བཞུགས་པའོ། །སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བོད་ཡིག་ཐོག་བཀོད་པ་རྒྱས་ཤོས་ནི་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བརྩམས་པའི་ <<བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་>> སུ་གསལ་བས་དེར་གཟིགས།\n(སློབ་དཔོན་ཨརྱ་དེ་བ།) བོད་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ་ཟེར། འདི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཀྱི་སློབ་མ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དངོས་དང་ཁྱད་མེད་པའི་བརྩི་བཀུར་དང་དད་གུས་ཞུ་ཡུལ་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཙམ་མ་ཟད་མུ་སྟེགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཡང་ཧ་ཅང་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཞིག་ནང་བཤད་སྲོལ་ལ་སློབ་དཔོན་འདི་སིངྒལའི་གླིང་གི་ (དེང་སང་གི་ཤྲི་ལངྒ་) རྒྱལ་པོའི་སྐྱེད་ཚལ་ནང་གི་མེ་ཏོག་པདྨའི་ནང་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་ཞེས་གསལ་ཡང་། རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་མ་ལྟར་ན། སིངྒལ་གླིང་གི་རྒྱལ་པོ་པཉྩ་ཤྲི་གམ་ཞེས་པའི་སྲས་ཡིན་པར་བཤད་ཡོད་ཚུལ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་ <<རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་>> གི་ནང་གསལ། མཁན་པོ་ཧེ་མ་དེ་ཝ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཞུས། དེ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐམ་ས་ཆེན་པོའི་ཐོག་ཡོད་པའི་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་རྣམས་མཇལ་བར་ཕེབས། སྐབས་དེར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱུད་དུ་ཕེབས་པ་དང་སྟབས་ཁེལ་ནས་མཇལ་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མཐར་ཕྱིན་པ་གསན། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སྐུ་འདས་ཁར་བསྟན་པའི་བདག་པོར་བསྐོས་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་གནང་སྟེ། ལྷ་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བཞེངས། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་གཞི་ (ཆོས་ལུགས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སའི་རྟེན་གཞི) བཙུགས། བྲམ་ཟེ་ཐུབ་དཀའ་ནག་པོ་ཞེས་པ་རྩོད་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་དེ་ཕམ་པར་མཛད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མར་གྱུར་པའི་མཚན་ལ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ན་ལེན་དྲ་དགོན་པར་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས། སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་རང་དུ་བཞུགས་ནས་དེར་སྐུ་འདས། སློབ་དཔོན་འདིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ། དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ <<དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ་>> དེ་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་ <<དབུ་མ་ལག་པའི་ཚད་>> དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ <<འཁྲུལ་བ་བཟློག་པའི་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པ་>> མཚན་ཉིད་དང་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པ་ <<ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་>> གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ <<སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་>> དེ་རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་ <<སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་>> སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་ <<རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་དཀྱིལ་ཆོག་སྙིང་པོ་མདོར་བསགས་>> བསྐྱེད་རིམ་སྟོན་པ་ <<རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་>> ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་རྣམས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་སོགས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་བསྒྱུར་བ། བསྟན་འགྱུར་སྣར་ཐང་དཔར་མའི་སྔགས་ཕྱོགས་པོད་ ༼ཟ༽ པ་དང་། མདོ་ཕྱོགས་ ༼ཙ༽ པའི་ནང་ཡོད། སློབ་དཔོན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ <<བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་>> དང་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ <<རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་>> ལེའུ་བཅུ་བདུན་པར་གསལ་བས་དེར་གཟིགས།\n༣༽ སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས། (ཐལ་འགྱུར་བ།)\nནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་རྒོལ་གྱི་རྒྱུད་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་སྐྱེ་བར་འདོད་པས་ན་ཐལ་འགྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་སྐྱེ་བའི་ཆེད་དུ་རྟགས་སྦྱོར་འགོད་མི་དགོས་པར། གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་དགག་པའི་ཆེད་དུ་ནང་འགལ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཙམ་གྱི་ཕྱི་རྒོལ་གྱི་རྒྱུད་ལ་བདེན་མེད་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་བཞེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་དེ་ཐལ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། ལུགས་འདིར་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས་སེམས་ཙམ་པའི་སྲོལ་ཕྱེ་བའི་རྗེས་ཙམ་ལ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དངོས་སློབ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་རྩ་ཤེས་ཀྱིའགྲེལ་པ་བུདྡྷཱ་པཱ་ལི་ཏ་མཛད་ཅིང་། རྩ་བ་བཤད་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཐལ་འགྱུར་མང་པོ་མཛད་ནས་བཀྲལ་ཞིང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མ་གསུངས་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པར་མཛད་ཅིང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འགོད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མང་དུ་གསུངས་ནས་རང་རྒྱུད་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་པར་མཛད། དེའི་རྗེས་སུ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་དབུ་མ་འཇུག་པ་དང་རྩ་ཤེས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཚིག་གསལ་མཛད་ནས་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་བཀྲལ་བ་ལྟར་གནས་ཤིང་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ལ་སྐྱོན་དེ་རྣམས་མི་འཇུག་པ་དང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཁས་ལེན་པ་ལ་གནོད་བྱེད་དང་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མང་དུ་བསྟན་ནས་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་དུ་བཀྲལ། འོན་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ནི་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཡིན་པར་བཞེད་པ་དང་། ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཡིན་པར་བཞེད་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་སྣང་ཡང་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཁས་པ་ཕལ་ཆེ་བས་ནི་སྲོལ་འབྱེད་སློབ་དཔོན་ཟླ་བའི་ཞབས་ཡིན་པར་བཞེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །\n༤༽ སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད། (དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ།)\nདབུ་མ་པ་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་ཞིག་སྟེ། ཚུལ་གསུམ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་དངོས་འགོག་པར་བྱེད་པས་ན་རང་རྒྱུད་པ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ཡང་ཕྱི་རྒོལ་གྱི་ཁས་བླངས་ཙམ་ལ་མ་འཁྲིས་པར་ཡུལ་གང་སྣང་རང་གི་ངོས་སམ་གདགས་གཞིའི་ངོས་ནས་གྲུབ་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་གནོད་མེད་ཚད་མར་ཁས་བླངས་ཤིང་། དེའི་དོན་དེ་འདྲ་བའི་ཚད་མའི་རྙེད་དོན་ཡིན་པར་སྔ་རྒོལ་ཕྱི་རྒོལ་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ལ་མཐུན་པས་ན་ཆོས་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་དང་། ཆོས་ཅན་དེའི་སྟེང་དུ་སྔ་རྒོལ་གང་ལ་ཤེས་འདོད་ཞུགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་བཀོད་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་སྐྱེད་པ་བྱེད་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་འགོད་པར་འཐད་པའི་དབུ་མ་ལ་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་མཚན་ཉིད། དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་གསུམ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་པར་བཞེད་དེ། དེར་མ་གྲུབ་ན་ཆད་ལྟར་འགྲོ་བར་འདོད་དོ། །འོན་ཀྱང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དང། དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ། ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་བཞི་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་མི་བཞེད་དོ། །ལུགས་འདི་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ལ་དབྱེ་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དང་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་གཉིས་ཡོད།\n(སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ།) ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ <<དེབ་ཐེར་དམར་པོ་>> ནང་སློབ་དཔོན་འདི་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་གི་གྲས་སུ་བགྲངས་འདུག་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་སུ་སློབ་དཔོན་ཨརྱ་དེ་བ་བགྲངས་པ་ལས། སློབ་དཔོན་འདི་བགྲང་སྲོལ་མེད། སློབ་དཔོན་འདི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་སློབ་ཡིན་མིན་ལ་བཤད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་འདུག་ཀྱང་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ <<གསང་བ་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་>> ནང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་སློབ་ཡིན་པར་བཤད་པ་མ་ཟད་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་མཛད་པའི་ <<བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་>> ལས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་འདི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་སློབ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་དེ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མེད། སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ས་མནྟར་ཡིན་ཅིང་། ཆུང་དུས་ནས་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱི་སློབ་མ་མང་པོ་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་གསན་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་དབུ་མའི་གཞུང་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད། ན་ལེནྡྲ་ཡི་དགོན་པའི་མཁན་པོ་ཡུན་རིང་དུ་མཛད་དེ་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱོན་ནས་ལྷ་ཁང་དང་དགོན་པ་མང་པོ་བཏབ། དགུང་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་བཞུགས་ཟེར་བ་བདེན་མིན་ཇི་ལྟར་ཡང་སྐུ་ཚེ་རིང་པོ་བཞུགས་པར་མངོན་ཏེ་ཁོང་གི་སློབ་མ་རིགས་པའི་ཁྱུ་བྱུག་ཆེ་བ་དང་། དེའི་སློབ་མ་རིགས་པའི་ཁྱུ་བྱུག་ཆུང་བ་ (བླ་མ་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ) ཡིན་ལ། དེའི་སློབ་མ་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་ཡིན་ཅིང་། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ནི་བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་གོང་གི་ཆུ་རྟ་ (༩༨༢) ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དང་། དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་པ་བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་དང་པོའི་ལྕགས་སྦྲུལ་ (༡༠༤༠) ལོའི་ལོ་མཇུག་ལ་རྒྱ་གར་ནས་བལ་ཡུལ་བརྒྱུད་མངའ་རིས་སུ་ཕེབས་པ་ཡིན་པས་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་དུས་རབས་དང་པོ་འགོ་ཚུགས་པ་ནས། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་འཁྲུངས་པའི་བར་དུས་རབས་དགུ་ལ་ལོ་དགུ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་དད་མོས་བྱེད་མཁན་ཚོས་དེ་ལ་དོགས་པ་རྩ་བ་ནས་བྱེད་ཀྱི་མེད་ཀྱང་། ལོ་རྒྱུས་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལྟར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྫུན་བཟོ་ཡིན་པའི་གཞི་འཛིན་ས་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག་པ་བརྟག སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ། <<དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཚིག་གསལ་>> <<དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་>> དང་ <<དེའི་རང་འགྲེལ་>> <<དབུ་མ་ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པ་>> སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབུ་མ་ <<རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་>> <<བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པ་>> <<དབུ་མ་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་>> བཅས་འདི་རྣམས་མང་ཆེ་བ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན། བསྟན་འགྱུར་སྣར་ཐང་དཔར་མའི་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་པོད་ ༼འ༽ ༼ཡ༽གཉིས་སུ་ཡོད། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ <<གསང་བ་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་>> <<གསང་བ་འདུས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་>> འདི་གཉིས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་པའི་མཇུག་ཏུ་མངའ་རིས་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་བསྟན་འགྱུར་སྣར་ཐང་དཔར་མའི་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་པོད་ ༼ཤ༽ པར་ཡོད། སློབ་དཔོན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ <<བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་>> དང་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བརྩམས་པའི་ <<རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་>> གཉིས་སུ་གསལ།\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ལྟར་ན། ཞི་བ་ལྷ་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཞིག་སྟེ། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བདུན་པའམ་བརྒྱད་པ་ཙམ་ལ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་འཁོར་མོ་བཟང་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། མཚན་ཞི་བའི་གོ་ཆ་ཞེས་བཏགས། སྐུ་ན་ཕྲ་མོ་ནས་རིག་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་ཞལ་གཟིགས། ཡབ་འདས་ཏེ་སང་ཉིན་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དོ་ནུབ་བྲོས་ནས་ན་ལེནྡྲར་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱའི་ཁྱུ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། མཚན་ཞི་བ་ལྷ་ཞེས་བཏགས། མཁན་པོ་ལས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་སྦྱངས་པས་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལས་ཆོས་གསན་ཏེ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་དང་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཀྱང༌། ཕྱི་རོལ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་སྤྱོད་ལམ་ཟ་ཉལ་བཤང་བ་མ་གཏོགས་གླེགས་ལམ་ཀློག་པ་ལ་སོགས་གཞན་གང་ཡང་མ་མཐོང་བས་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཞེས་གྲགས། ནམ་ཞིག་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བ་ལ་གསུང་རབ་འདོན་པའི་རེས་མོས་ཡོད་པ་ལས། དགེ་འདུན་ཕལ་མོས་ནན་ཞུས་བྱས་པ་ཇི་བཞིན་དཔལ་ན་ལེནྡྲའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དབུས་སུ་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཏེ། མདོ་སྔོན་ཆད་གྲགས་པ་ཞིག་འདོན་ནམ། མི་གྲགས་པ་ཞིག་འདོན་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པས་སྔོན་མ་གྲགས་པ་ཞིག་གསུང་བར་ཞུས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་གསུངས་ཏེ། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །ཅེས་པའི་བར་གསུངས་ནས། དེ་ཕྱིན་གསུང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་སོང་ནས་མཐར་སྐུ་མི་སྣང་བར་གསུང་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་གཞུང་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཏོན་ཏེ་གཤེགས། དེ་གཟུང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཟིན་པ་བསྡུས་པས་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཚང་བ་དེ་ཡིན་ཞེས་ལུང་བསྟན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་དང༌། བསླབ་བཏུས་ལ་སོགས་ཡོད་དོ། །\nབོད་དུ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རབ་བྱུང་ཐོག་མར་འཛུགས་སྐབས་སྡོམ་པ་གནང་མཁན་ཡིན་པས་མཁན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མངའ་བས་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཞུ་སྲོལ་ཡོད། མཚན་དངོས་ནི་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཤནྟ་རཀྵི་ཏ་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་ཞི་བ་འཚོ་ཟེར། མཚན་གཞན་རྣམ་སྣང་མཛད་དུ་ཡང་གྲགས། དམ་པ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་བམ་གྷ་ལའམ་ (现为孟加拉国) ཟ་ཧོར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་ལ་སྲས་ལྕམ་སྲིང་གསུམ་ (ཆེ་བ་དྷརྨ་རྭ་ཛ། འབྲིང་བ་མཁན་ཆེན་འདི་ཉིད། ཆུང་བ་ལྷ་ལྕམ་མ་ནྡྷར་བ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གཟུངས་མར་གྱུར་པ་དེ་ཡིན།) ཡོད་པའི་འབྲིང་པོ་ཡིན། མཁན་པོ་འདི་ཉིད་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་དུས་སྐབས་སྐོར། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་མང་པོར་དགུང་ལོ་དགུ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་བཞུགས་པ་དང༌། བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱིས་སྲིད་དབང་སྐྱོང་སྐབས་མཁན་ཆེན་འདིས་ <<མདོ་སྡེ་དཔང་སྐོང་ཕྱག་རྒྱ་>> སོགས་བསྣམས་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་པ་སྐབས་འདིའི་མཚན་ལི་ཐེ་སི་སྟེ་བློ་སེམས་འཚོ་ཟེར་བ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་གཞི་ནས་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་བྱོན་པ། མཁན་ཆེན་འདི་སྐུ་ཚེ་ཡང་ཧ་ཅང་རིང་པོ་བཞུགས་པར་བརྟེན་སྐུ་ཚེ་སྟོད་དང༌། བར། སྨད་བཅས་ཀྱི་སློབ་མ་མང་པོ་ཡོད་ཅེས་གསུང་སྲོལ་འདུག ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་ <<རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་>> ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའི་ཐད་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་ཨཙ་རྱ་བོ་དྷི་སྭ་ཏྭ་ནི་རྒྱལ་པོ་གོ་པཱ་ལ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡརྨ་པཱ་ལའི་བར་དུ་ངེས་པར་བཞུགས་པར་མངོན་ལ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་ཆེ་བར་བྱས་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དགུ་མཁན་པོ་འདིའི་སྐུ་ཚེའི་རིང་ལ་འདས་ཟེར་བར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ན། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་ཟིན་པ་ཙམ་དུ་བྱེད་དགོས་ཏེ་ཇི་བཞིན་ཡིན་པར་དཀའོ་ཞེས་གསལ་བ་དེ་རང་གཞིར་བཟུང་ན་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གོ་པཱ་ལས་སྲིད་དབང་བཟུང་བའི་དུས་ནི་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ <<རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་>> དུ་གསུངས་པའི་པཱ་ལའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་གྲངས་གཞིར་བཟུང་ན་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བདུན་པའི (༦༨༥ ནས་ ༧༢༠) བར་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ནས་རྩིས་པའི་རྒྱལ་རབས་བཞི་པ་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་པཱ༌ལས་སྲིད་དབང་བཟུང་བའི་དུས་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི (༧༩༠) ནས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དགུ་པའི (༨༥༣) བར་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ལ་ལོ་གྲངས་བརྒྱ་དང་ལྔ་ཡོད༌པས་སྐུ་ཚེ་རིང་པོ་དེ་ཙམ་ཞིག་བཞུགས་ངེས་ཅན་རེད། ༡༩༨༨ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་ <<བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ལེགས་བཤད་སྐལ༌བ་བཟང་པོའི་མགྲིན་རྒྱན་>> ལྕགས་དཔར་མའི་ཤོག་གྲངས་ ༡༢༣ ནས་ ༡༢༤ བར། བོན་བསྣུབས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྐོར་བཤད་སྐབས། མཁན་པོ་འདི་སྨོན་ལམ་ལོག་པའི་མི་ཞིག་སྤུན་མཆེད་གཉིས་བཟའ་ཚང་བྱས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ནལ་ཕྲུག་ཡིན་པ་དང༌། བོན་པོས་ཆོ་ག་བྱས་ནས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཕུད་པར་བརྟེན་འཁོན་འཛིན་བཅང་ནས་རྒྱ་གར་དུ་སློབ་གཉེར་འབད་བརྩོན་བྱས་ཏེ་པཎྜི་ཏར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ནས་བོད་དུ་འོང་ནས་བོན་བསྣུབས་པ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་འཁོད་འདུག་པ་དེ་ནི་བོན་རྣམས་ནང་པའི་ཆོས་ལ་ཧ་ཅང་མི་དགའ་བའི་གསུང་རྗེན་པར་ཕེབས་པ་ཞིག་ཡིན་ངེས་པས་ལན་འདེབས་ཞུ་བའི་དགོས་པ་མ་མཆིས། མཁན་པོ་འདི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བོད་དུ་གདན་དྲངས་པའི་ལོ་ནི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཆུ་རྟ་ (༧༤༢) ལོར་འཁྲུངས་པའི་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལྕགས་གླང་ (༧༦༡) ལོར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཛད་པའི་ཁྲིམས་ཁྱབ་བསྒྲགས་གནང་རྗེས་སུ་གདན་དྲངས་པ་ཡིན། མཁན་པོ་འདི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བོད་དུ་ཐེངས་གཉིས་གདན་དྲངས་པའི་ཐེངས་དང་པོ་འདིར་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་ལས་མ་བཞུགས་ཤིང༌། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ས་འདུལ་དང་རྨང་བཏིང་བ་ཙམ་ལས་མཛད་ལོང་མ་བྱུང་བར་བོད་ནས་བལ་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་གནང་དགོས་བྱུང༌། དེ་རྗེས་སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་མཉམ་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ས་འདུལ་དང༌། རྩིག་རྨང་འདིང་བ། གཙུག་ལག་ཁང་དངོས་སུ་བཞེངས་ནས་རབ་གནས་མཛད་པ། དེ་རྗེས་སད་མི་དྲུག་གམ་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས་པ་བཅས་མཛད། རྟས་ཕྲ་བ་བརྒྱབ་ (རྡོག་རྒྱག་བཞུས།) ནས་སྐུ་འདས་པ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གོ་རིམ་རྣམས་ཡིག་ཆ་མང་ཆེ་བའི་ནང་གསལ་བས་འདིར་ཡིག་ཚོགས་ཆུང་ཆེད་མ་བྲིས་ཤིང༌། གོང་གསལ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་སྐོར་བཞེད་པ་འདྲ་མིན་མང་བས་དེ་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཏམ་ཟུར་དུ་བཀོད་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་པར་ཞུ།\nཀ་མ་ལ་སྟེ་པདྨ་དང་ཤཱི་ལ་ནི་ངང་ཚུལ་ཏེ་པདྨའི་ངང་ཚུལ་ལམ་རྒྱལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་བཞེད་སྲོལ་འཛིན་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་ཆེ་བའི་ནང་གསལ་ཡང༌། མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་ <<ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་>> ལྕགས་དཔར་མའི་ཤོག་གྲངས་ ༣༣༢ དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ <<བཀའ་ཐང་ཟངས་གླིང་མ་>> ལྕགས་དཔར་གྱི་ཤོག་གྲངས་ ༥༢ པ་བཅས་གཉིས་ཀར་རྒྱ་ནག་ནས་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཞེས་འཁོད་འདུག་པ་དེ་ཁོ་བོའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན་མ་ཡིག་བྲིས་མ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་ཀྱིས་དཔེ་བཤུ་བྱས་སྟབས། ཡིག་ཕྲེང་གོང་མ་ནས་འོག་མར་མཆོངས་ཏེ་བྲིས་ནོར་བྱུང་བ་མིན་ནམ་སྙམ་ཏེ་ཡིག་ཕྲེང་གོང་མར་རྒྱ་ནག་ནས་ཧཱ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་བོད་དུ་ཕེབས་པ་དང༌། རྒྱ་གར་ནས་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་གདན་དྲངས་ཞེས་གསུངས་རྒྱུ་ཡིན་ངེས་སྙམ་པས་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་ཞུ་ཞིང༌། སློབ་དཔོན་འདི་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་དངོས་སློབ་ཡིན། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་སྐུ་འདས་རྗེས་རྒྱ་ནག་ནས་ཕེབས་པའི་ཧཱ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་ཅིག་ཅར་འཇུག་པའི་ཆོས་ཞེས་ཕྱག་མཆོད་སོགས་ལུས་ངག་གི་ཆོས་སྤྱོད་མི་དགོས་པར་དང་པོ་ནས་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་དགོས་པའི་སྲོལ་གསར་པ་དར་སྤེལ་བཏང་བར་བརྟེན་སྔར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོའི་སྐབས་བཙུགས་པ་གནང་བའི་ཆོས་སྲོལ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁག་གསར་པ་ཞིག་ཆགས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་པ་ནང་ཁུལ་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁག་གཉིས་བྱུང༌། ཧཱ་ཤང་གི་ཕྱོགས་ཁག་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོའི་ཕྱོགས་ཁག་རྣམས་དམར་གསོད་གཏོང་རྩིས་བྱས་ཤིང༌། འགའ་ཞིག་རང་སྲོག་བཅད་པ་བཅས་འགལ་ཟླ་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བ་ལ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཧཱ་ཤང་ཕྱོགས་ཁག་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་དྲག་འཐབ་མ་དགོས་པར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་རྣམས་ཆོས་རྩོད་འགྲན་གླེང་ཐོག་རྒྱལ་ཕམ་ཐག་གཅོད་གནང་རྒྱུར་གོ་བསྐོན་སློབ་གསོ་གནང་རྗེས་མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་སྐུ་གཤེགས་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་ལྟར་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་བལ་ཡུལ་ནས་གདན་དྲངས་པ་ལྟར་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་ཐོག ཧཱ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་རྩོད་གླེང་གནང་སྟེ་ཧཱ་ཤང་ཚར་བཅད་པ་སོགས་ <<རྦ་བཞེད་>> དང་ <<མདའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་>> སོགས་བོད་ཡིག་གི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཚང་མ་གསུང་ཚུལ་གཅིག་མཐུན་དུ་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེང་སྐབས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པ་མང་པོས་གསུངས་དོན་དུ་བོད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཧཱ་ཤང་གི་ཕྱོགས་རྩོད་པ་ཕམ་པར་གསལ་བ་དེ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱིས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱ་ཡིག་གི་ཐོག་བྲིས་པའི་ <<རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་>> ཞེས་པའི་ནང་རྩོད་པ་བསམ་གཏན་མཁན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་བཤད་ཡོད་པས་བོད་ཡིག་ཐོག་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཁུངས་དག་མིན་ཞེས་ཧཱ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་དོན་དུ་དག་སེལ་གནང་མཁན་བྱུང་ཡོད་པས་དོན་གནད་དེ་སྐོར་ལ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་མཁས་དབང་རྣམ་པ་ཚོས་ཞིབ་དཔྱད་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལོ་ཁ་ཤས་བོད་དུ་བཞུགས་རིང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ལྟ་བ་དང༌། སྒོམ་པ། འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་སྐོར་ལ་དྲི་བ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་ <<སྒོམ་རིམ་དང་པོ། བར་པ། ཐ་མ་>> བཅས་ཆེད་རྩོམ་མཛད་དེ་འབྲས་བུ་གསུངས་པའི་ཞོར་ལ་ཧཱ་ཤང་མ་ཡ་ནའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་དགག་པ་མཛད། (གསུང་རྩོམ་དེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་བསྟན་འགྱུར་སྡེ་དགེ་དཔར་མའི་པོད་ ༼ཀི༽ པར་ཡོད) སླར་ཡང་སྒོམ་རིམ་གསུམ་གྱི་དོན་འགྲེལ་དུ་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ <<དབུ་མ་སྣང་བ་>> བརྩམས་པར་མཛད་པ་དེ་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་བརྩེགས་རཀྵི་ཏས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་བསྟན་འགྱུར་སྡེ་དགེ་དཔར་མའི་མདོ་ཕྱོགས་པོད་ ༼ས༽ པར་ཡོད། གཞན་ཡང་གསུང་རྩོམ་གཞན་དག་སྐོར་ <<ཤེར་ཕྱིན་བདུན་བརྒྱ་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་>> ལོ་ཙཱ་བ་ནམ་མཁའ་བསྟན་པས་བསྒྱུར་བ་བསྟན་འགྱུར་སྡེ་དགེ་དཔར་མའི་མདོ་ཕྱོགས་པོད་ ༼མ༽ པར་ཡོད། <<ཤེར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་དབུ་མའི་ཚུལ་དུ་འགྲེལ་བ་>> ལོ་ཙཱ་བ་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་བ་དང་ <<དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་དཀའ་འགྲེལ་>> ལོ་ཙཱ་བ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་བ་བསྟན་འགྱུར་སྡེ་དགེ་དཔར་མའི་མདོ་ཕྱོགས་པོད་ ༼ས༽ པར་ཡོད། གཞན་ཡང་གསུང་ཁག་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་འདིར་མ་བཀོད། སློབ་དཔོན་སྐུ་གཤེགས་རྐྱེན་ནི་བོད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གསལ་བ་ལྟར་ན་ཧཱ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་ཕྱོགས་ཆོས་རྩོད་ཕམ་ཉེས་བྱུང་བ་དེས་ནད་མ་ཐེག་པར་གཤེད་མ་ལག་དམར་པ་གཉིས་མངགས་ནས་མཚན་མོ་སྒྲ་བསྒྱུར་ཁང་པར་གཟིམས་ནས་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་མཁལ་མ་བཙིར་ནས་སྐུ་དཀྲོངས་པར་བཤད་པ་དཔྱད་གཞི་ཆེ་སྙམ།\n(སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད།) སློབ་དཔོན་འདི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིའི་ནང་ནས་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་གསར་གཏོད་གནང་མཁན་ཡིན་པས་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་གཉིསཀྱི་ནང་ཚན་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་སྲོལ་ཡོད། སློབ་དཔོན་འདི་དུས་སྐབས་གང་དུ་བྱུང་བ་བོད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གསལ་བོ་མ་མཐོང་ཡང་། སློབ་དཔོན་འདི་དང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གཉིས་ཡུམ་གཅིག་པའི་སྐུ་མཆེད་ཡིན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉིས་དུས་མཉམ་ཡིན་ཚུལ་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བརྩམས་པའི་ <<རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་>> ནང་གསལ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་གཉིས་དུས་མཉམ་པར་མདོ་སྨད་པ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བརྩམས་པའི་ <<དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་>> ལས་གསལ། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་དབང་ཕྱུག་སྡེ་ཡིན་པ་དང་དེའི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡིན་པ། སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་གཉིས་དུས་མཉམ་པར་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ <<རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་>> ལས་གསུངས་པ་བཅས་གུང་བསྒྲིགས་ན་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ནི། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཞི་པ་ནས་ལྔ་པའི་མཇུག་བར་བྱུང་བ་ཡིན་ཚོད་འདུག སློབ་དཔོན་འདིའི་ཡབ་ནི་རྒྱལ་རིགས་དང་ཡུམ་བྲམ་ཟེ་མོ་པྲ་ཀཱ་ས་ཤཱི་ལ་ (རབ་གསལ་ངང་ཚུལ་མ) ཡིན། ཆེར་ལོངས་པའི་དུས་སུ་རིག་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་ཏེ་ཡུམ་གྱིས་བསླབ་བྱ་བྱས་པ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཁན་སློབ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གཡོག་ལོ་གཅིག་མཛད། དེ་རྗེས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཞུས་ནས་ལོ་ལྔའི་རིང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་། ལོ་རེ་ཚིགས་བཅད་ཁྲི་བཅུ་རེའི་ཚིག་དང་དོན་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུཆུད་པ་གནང་། དེ་ནས་ལོ་མང་པོའི་རིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་། སྐུ་ཚེའི་དཀྱིལ་དུ་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ (དེང་སང་གི་ཨ་ཧྥུ་ཧན་) དང་། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་དང་། ལྷ་ཁང་དང་། མཆོད་རྟེན། ཆོས་གཞི་སོགས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གསར་དུ་བཙུགས། རང་ཉིད་ལ་སློབ་མ་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་མཉམ་དུ་གནས་པའི་འཁོར་དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་ལས་མེད་པ་ཚང་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གནས་ཚད་ངེས་ཅན་རེ་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཀྱི་མཐར་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ན་ལེནྡྲ་དགོན་པར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་། དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བར་བཞུགས། མཐར་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས། སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ། <<ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་>> དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་དོན་སྟོན་པ་ <<དེ་ཉིད་རྣམ་ངེས་>> ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དོན་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ <<ས་སྡེ་ལྔ་>> སྟེ། ༡. <<ས་ཡི་དངོས་གཞི་>> ༢. <<རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་>> ༣. <<གཞི་བསྡུ་བ་>> ༤. <<རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ་>> ༥. <<རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྒོ་བསྡུ་བ་>> བཅས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་ <<ཐེག་བསྡུས་>> ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་དོན་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པ་ <<མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་>> འདི་རྣམས་བསྟན་འགྱུར་སྣར་ཐང་དཔར་མའི་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐོར་པོད་ ༼ཛི༽༼ཝི༽༼ཞི༽༼ཟི༽༼འི༽༼ཡི༽༼ལི༽ བཅས་སུ་ཡོད། <<མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་>> བསྟན་འགྱུར་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐོར་པོད་ ༼ངི༽ པར་ཡོད། <<ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་>> བསྟན་འགྱུར་མདོ་ཕྱོགས་སྐོར་པོད་ ༼ཕི༽ པར་ཡོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ <<ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་>> དེ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་འགོར་བསྒྱུར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་དེ་བྱིངས་ཚང་མ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་དུ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་ལོ་ཙཱ་བ་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་བ་ཡིན། སློབ་དཔོན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བརྩམས་པའི་ <<རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་>> ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པར་གསལ།\nསློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་འདི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དང་ཡུམ་གཅིག་པའི་གཅུང་པོ་ཡིན་ཅིང་ཡབ་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཡིན། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱི་ལོ་དེར་འཁྲུངས། ཆུང་ངུའི་དུས་ན་ལེནྡྲ་དགོན་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཆ་ཚང་བར་སློབ་སྦྱོང་གནང། ད་དུང་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་སློབ་དཔོན་དགེ་འདུན་བཟང་པོའི་དྲུང་དུ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གྲུབ་མཐའ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དྲུག་གི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་མཐའ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་དེ་ཡུལ་དབུས་མ་གྷ་ངྷར་བྱོན། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་གསན། སྐབས་དེར་མི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མདོ་སྡེ་ཀུན་བསྡོམས་པར་མདོ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཐུགས་ལ་བཟུང་ནས་ལོ་རེར་ཐེངས་རེ་བློ་ཐོག་ནས་ཞལ་འདོན་གནང། སློབ་དཔོན་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མཁས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་བཞུགས། རྒྱུན་དུ་ས་གནས་གཞན་དག་དུ་མ་བྱོན་པར་མ་གྷ་དྷ་རང་དུ་བཞུགས་ནས་ཆོས་འཆད་ཉན་དང་ལྷ་ཁང་རྙིང་པ་རྣམས་ཉམས་གསོ་ཞུས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་གཞི་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་གསར་དུ་བཙུགས། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཨོ་ཊི་བི་ཤར་ཐེངས་གཅིག་བྱོན་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་ལྷག་ཙམ་རིང་ཆོས་གསུངས་ཤིང། ཆོས་གཞི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གསར་དུ་བཙུགས། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མ་ཕེབས་ཀྱང་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་ཆོས་གཞི་མང་པོ་བཙུགས་པ་བཅས་བསྡོམས་ན་ཆོས་གཞི་དྲུག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཞི་ཚུགས་ཞེས་གྲགས། སློབ་དཔོན་འདི་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་རྒྱ་གར་ཤར་ལྷོ་དབུས་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་སློབ་མ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་སློང་གཅིག་པུ་བསྡོམས་ན་ཡང་ཁྲི་དྲུག་ཙམ་དང། སློབ་དཔོན་ཉིད་དང་མཉམ་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་ཡང་སྟོང་ཕྲག་ལོངས་པ་ཡོད། སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་སློབ་མ་མཁས་པ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཙམ་མཉམ་དུ་འཁྲིད་ནསབལ་པོའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་གསུང་པ་དང། ཆོས་གཞི་འཛུགས་པ་སོགས་མཛད། མཐར་དགེ་སློང་ཞིག་གི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆས་གྱོན་བཞིན་དུ་ཞིང་རྨོ་བ་གཟིགས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་བལ་ཡུལ་དུ་སྐུ་གཤེགས། དེར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་ཡང་བཞེངས། དགུང་ལོ་བརྒྱ་མ་ཟིན་ཙམ་བཞུགས། སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། གྲགས་ཆེ་ཞིང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་གྲས་ལ་ <<འཕགས་པ་སྒོ་དྲུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་>> <<ཆོས་བཞི་པའི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་>> <<ག་ཡ་གོ་རིའི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་>> <<ས་བཅུ་པའི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་>> འདི་གསུམ་བསྟན་འགྱུར་མདོ་ཕྱོགས་པོད་ ༼ངི༽ པར་ཡོད། <<བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་རྣམ་པར་བཤད་པ་>> བསྟན་འགྱུར་མདོ་ཕྱོགས་པོད་ ༼ཅི༽ པར་ཡོད། <<བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་གྱི་མདོའི་འགྲེལ་པ་>> བསྟན་འགྱུར་མདོ་ཕྱོགས་པོད་ ༼ཉི༽ པར་ཡོད། <<མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་>> བསྟན་འགྱུར་མདོ་ཕྱོགས་ ༼ཕི༽ པར་ཡོད། <<དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་པ་>> དང་ <<ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་པ་>> འདི་ཉིད་བསྟན་འགྱུར་མདོ་ཕྱོགས་སྐོར་པོད་ ༼བི༽ པར་ཡོད། <<སུམ་ཅུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་>> <<ཉི་ཤུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་>> <<དེའི་རང་འགྲེལ་>> <<རང་བཞིན་གསུམ་ངེས་པར་བསྟན་པ་>> <<ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་>> <<རྣམ་བཤད་རིགས་པ་>> <<ལས་གྲུབ་པའི་རབ་བྱེད་>> <<ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱ་གསལ་བའི་སྒོའི་བསྟན་བཅོས་>> འདི་རྣམས་བསྟན་འགྱུར་མདོ་ ༼ཤི༽ པར་ཡོད། <<ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་རྩ་བ་>> དང་ <<དེའི་རང་འགྲེལ་>> བསྟན་འགྱུར་མདོ་ཕྱོགས་པོད་ ༼གུ༽༼ངུ༽ གཉིས་ལ་ཡོད། འདི་རྣམས་ནས་རེ་གཉིས་མ་གཏོགས་མང་ཆེ་བ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་ལོ་ཙཱ་བ་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བོས་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། སློབ་དཔོན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་དང་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བརྩམས་པའི་རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པར་གསལ། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་འདི་ལ་སྔ་རྗེས་གཉིས་བྱུང་སྐོར་ <<དེབ་ཐེར་སེར་པོ་>> ལས་གསལ་ཞིང། ཡང་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་དང་དུས་མཉམ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡང་འཐད་དོ་ཞེས་ <<རྒྱ་ནག་ཆོས་འབྱུང་>> ཤོག་གྲངས་ ༡༥༩ པར་གསལ།\n(སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ།) སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་སློབ་མ། ཚད་མ་རིག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན། འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སིངྒ་བཀྟ་ཞེས་བྱ་བ་ཀཉྩིའི་ཡུལ་དང་ཐག་ཉེ་བ་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། རིགས་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཡིན། སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་དུས་སྐབས་གང་དུ་བྱུང་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐད་བཤད་པ་དེར་དོགས་གཅོད་ཡོད། སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་སྦྱངས་ཤིང་། ཉན་ཐོས་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་ནས་མཐར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་མང་པོ་གསན། དེ་ནས་ལོ་མང་པོའི་རིང་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཨོ་ཊི་བི་ཤའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་སྒོམ་སྒྲུབ་གནང་ཞིང་བཞུགས། དེ་ནས་ཐེངས་ཤིག་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་སུ་དུར་ཛ་ཡས་ན་ལེནྡྲ་དགོན་པར་ཡོང་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོར་རྩོད་གླེང་བྱེད་འདོད་པ་ན་སྐབས་དེར་ན་ལེནྡྲར་ཡོད་པའི་མཁས་པ་སུས་ཀྱང་རྩོད་པར་མ་ནུས་པར་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་གདན་དྲངས། སློབ་དཔོན་གྱིས་མུ་སྟེགས་པ་དེ་རྩོད་པས་ཕམ་པར་མཛད་དེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་བསྒྱུར། སླར་ཡང་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཨོ་ཊི་བི་ཤ་རང་དུ་ཕྱིར་ལོག་ཕེབས་ཏེ་སྐུ་ཚེ་མ་རྫོགས་བར་དུ་དེར་བཞུགས་ནས་སྐབས་སྐབས་སུ་ཆོས་གསུངས་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྩོད་པ་བཟློག་པ། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་སོགས་མཛད། སློབ་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་མཉམ་དུ་གནས་པའི་འཁོར་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། བསླབ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་དེའི་ནགས་ཚལ་དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འདས། དགུང་ལོ་ཇི་ཙམ་བཞུགས་པ་ད་ཕན་མཐོང་བའི་བོད་ཡིག་ལོ་རྒྱུས་ཚོར་མི་གསལ། སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཁ་ཐོར་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། བོད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་གྲགས་ཆེ་བའི་གྲས་ནི་ <<ཚད་མའི་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་>> དང་ <<དེའི་རང་འགྲེལ་>> <<དམིགས་པ་བརྟག་པ་>> དང་ <<དེའི་རང་འགྲེལ་>> <<དུས་གསུམ་བརྟག་པ་>> <<ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་>> <<ཕྱོགས་ཆོས་དགུའི་འཁོར་ལོ་>> འདི་རྣམས་བསྟན་འགྱུར་མདོ་ཕྱོགས་སྐོར་པོད་ ༼ཅེ༽ པར་ཡོད། <<ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་>> བསྟན་འགྱུར་མདོ་ཕྱོགས་པོད་ ༼ཏུ༽༼ཐུ༽ ཡོད། <<ཡོན་ཏན་མཐས་ཡས་པར་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་བ་>> བསྟན་འགྱུར་མདོ་ཕྱོགས་པོད་ ༼གི༽ པར་ཡོད། འདི་དག་ལས་རེ་གཉིས་མ་གཏོགས་མང་ཆེ་བ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་སོགས་ཀྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། སློབ་དཔོན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ། བུ་སྟོན་རིན་པོས་ཆེས་མཛད་པའི་ <<བུ་སྟོན་ཆོས་བྱུང་>> དང་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བརྩམས་པའི་ <<རྒྱ་གར་ཆོས་བྱུང་>> ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པར་གསལ་བ་དེར་གཟིགས།\n(སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ།) སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་དབང་ཕྱུག་སྡེའི་དངོས་སློབ་ཡིན། སློབ་དཔོན་འདི་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་གཉིས་དུས་ཐོག་གཅིག་ཡིན་པར་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བརྩམས་པའི་ <<རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་>> ལས་བཤད། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཏྲི་མ་ལ་ཡ་ཟེར་བའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས། ཡབ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་མུ་སྟེགས་རོ་྅ནནྡྲ་ཞེས་ཟེར། ཆུང་དུས་རིག་གནས་ལྔ་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་སྦྱངས་ནས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་སོན་ཚེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར། རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་གཟིགས་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དོར་བས་ཕ་མ་ཞང་པོ་དང་བཅས་པས་ཁྱིམ་ནས་བསྐྲད། རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་སུ་བྱོན་ནས་དེའི་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས། སློབ་དཔོན་དབང་ཕྱུག་སྡེའི་དྲུང་དུ་ <<ཚད་མ་ཀུན་བཏུས་>> ཚར་གསུམ་གསན། ན་ལེནྡྲར་རྩོད་གླེང་དུ་འོངས་པའི་མུ་སྟེགས་པའི་མཁས་པ་གྲགས་ཅན་མང་པོ་སྔ་རྗེས་སུ་ཕམ་པར་མཛད། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ཕེབས་ནས་མུ་སྟེགས་པ་མང་པོ་བཏུལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་བར་མཛད་དེ་ལྷ་ཁང་དང་ཆོས་གཞི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གསར་དུ་བཙུགས། སློབ་མ་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་མཉམ་དུ་གནས་པ་ནི་ལྔ་ལས་མེད། སྐུ་ཚེའི་མཐར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བཞུགས་ནས། ཡུལ་ཀ་ལིངྐར་མྱ་ངན་ལས་འདས། སློབ་དཔོན་འདིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་གྲས་ <<ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་>> དང་། <<ཚད་མ་རྣམ་ངེས་>> <<རིགས་པའི་ཐིགས་པ་>> བཅས་གསུམ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་མཇུག་ཏུ་རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་། <<གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པ་>> དང་། <<འགྲེལ་པ་བརྟག་པ་>> <<རྒྱུད་གཞན་སྒྲུབ་པ་>> <<རྩོད་པའི་རིགས་པ་>> བཅས་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་བསྟན་འགྱུར་མདོ་ཕྱོགས་པོད༼ཅེ༽པར་ཡོད། སློབ་དཔོན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ <<བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་>> དང་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བརྩམས་པའི་ <<རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་>> གཉིས་སུ་གསལ་བས་དེར་གཟིགས།\nསྔར་རྒྱ་གར་གྱི་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པ་དང་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་སྟེ། སློབ་དཔོན་འདི་རྒྱལ་རིགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དང་། ཆོས་འབྱུང་འགའ་ཞིག་ཏུ་སློབ་དཔོན་འདི་མའི་ལྟོ་ན་གནས་པའི་ཚེ་མ་ལ་སེང་གེའི་གནོད་པ་བྱུང་སྟེ་མའི་ལུས་སེང་གེས་ཟོས་ཀྱང་ལྟོ་ན་གནས་པའི་ཁྱེའུ་སེང་གེས་མ་ཟོས་པར་བདེ་བར་སྐྱེས་པས་སེང་གེ་བཟང་པོ་ཞེས་བཏགས་པར་གསུངས་པའང་ཡོད། དེ་ནས་ནར་སོན་པ་ན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་བསླབ་གཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཞེས། ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་གྱུར། ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་དོན་ལ་ངེས་པ་གཏིང་ཚུགས་པ་ཞིག་ཡོང་པའི་སླད། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མན་ངག་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་གཉིས་དང་། འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེའི་གཞུང་རྣམས་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་དབུ་མའི་གཞུང་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་སྦྱངས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཐེག་པ་གསུམ་གའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་མྱོང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས། མནལ་ལམ་དུ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་ཇི་བཞིན། ཚ་བ་གསུམ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དོན་གསལ་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་བརྒྱད་སྟོང་པ་སྦྱར་བའི་མན་ངག་བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་དང་། འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེས་མཛད་པའི་ཉི་ཁྲིའི་བསྡུས་དོན་ལེ་བརྒྱད་མ་དང་། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པའི་འགྲེལ་པ་རྟོགས་པར་སླ་བ་སོགས་མང་དུ་མཛད་དོ། །\n(སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད།) འདི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་སློབ་མ་འདུལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན། ཡུལ་བཅོམ་བརླག་ཏུ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། ཆུང་དུས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་རིག་གནས་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས། རྗེས་སུ་ཡུལ་དེར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགེ་སློང་མཛད། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྡེ་སྣོད་དང། ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས། སློབ་མ་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཙམ་ཡོད་ཅིང། དེའི་ནང་སྡེ་སྣོད་སྣ་རེ་གཉིས་ལ་མཁས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཡོད། དགུང་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ཙམ་བཞུགས་ཟེར་བ་བདེན་མིན་དོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་སྐུ་ཚེ་རིང་པོ་ཞིག་ནི་བཞུགས་པ་ཡིན་ཚོད་འདུག།མཐར་རང་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས། སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་བོད་དུ་འགྱུར་བའི་ནང་ནས་གྲགས་ཆེ་བའི་གྲས་ <<བྱང་སའི་སྦྱིན་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དགུ་པ་ཡན་གྱི་འགྲེལ་པ་>> དང། <<བྱང་སའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུའི་འགྲེལ་པ་>> འདི་གཉིས་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་གཉིས་སོ་སོས་བསྒྱུར་བ་བསྟན་འགྱུར་མདོ་ཕྱོགས་པོད་ ༼ཡི༽ པར་ཡོད། <<འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བ་>> དང་ <<དེའི་རང་འགྲེལ་>> <<འདུལ་བའི་ལག་ལེན་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ་>> བཅས་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་མཇུག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་ཅོག་རོ་ལོ་ཙཱ་བ་དང། ག་རོང་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། བསྟན་འགྱུར་མདོ་ཕྱོགས་པོད་ ༼ཟུ༽༼འུ༽༼ཡུ༽ གསུམ་ལ་ཡོད། སློབ་དཔོན་འདི་ཡི་ལོ་རྒྱུས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ <<བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་>> དང་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་ <<རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་>> ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པར་གསལ།\n(སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་འོད།) སློབ་དཔོན་འདི་ཡང་འདུལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན། དུས་སྐབས་གང་དུ་བྱུང་མིན་མི་གསལ་ཞིང་། ལོ་རྒྱུས་གསལ་བར་འཁོད་པ་ཞིག་ད་ཕན་མ་མཐོང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་ <<འདུལ་བ་འོད་ལྡན་>> ལས་སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་དང་། ཞི་བའི་འོད་གཉིས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་པར་གསུངས། སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་བོད་དུ་འགྱུར་ཞིང་གྲགས་ཆེ་བ་ནི། <<འདུལ་བ་སུམ་བརྒྱ་པ་>> དང་ <<དེའི་རང་འགྲེལ་འོད་ལྡན་>> གཉིས་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་མཇུག་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་རྩངས་དེ་ཝནྡྲ་ར་ཀྵི་ཏས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ། བསྟན་འགྱུར་མདོ་ཕྱོགས་པོད་ ༼ཧུ༽ པར་ཡོད།\n(དཱི་པཾ་ཀ་རའམ་མར་མེ་མཛད།) (སུང་ཐའི་ཙུང་རྒྱལ་པོ་ཀྲའོ་ཀུས་ཀྱི་ཐའི་ཕིང་ཤིན་གོ་ཁྲི་ལོ་བདུན་པ་ཆུ་རྟ་སྤྱི་ལོ་ ༩༨༢ རབ་བྱུང་དང་པོའི་ཤིང་རྟ་ ༡༠༥༤བར) ཁོང་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་གསར་གཏོད་མཛད་པའི་པཎྜིཏ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་བྷང་གྷ་ལ་ (དེང་སང་རྒྱ་སྐད་དུ་མང་ཅ་ལ་ཟེར) ཡིན་ཅིང་། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་དང་གདུང་རྒྱུད་གཅིག་པའི་ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་དགེ་བ་དཔལ་དང་ཡུམ་དཔལ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་འབྲིང་པོ་ཡིན། དགུང་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ནས་ཆོས་གསུངས་མཁྱེན་པ་དང་། ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་ཞལ་ནས་ཐོགས་མེད་དུ་གསུང་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། དགུང་ལོ་བཅུའི་བར་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྦྱངས་ཤིང་། དེ་ནས་དགུང་ལོ་བཅུའི་རིང་མུ་སྟེགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲ་རིག་པ་དང་། ཚད་མ་རིག་པ་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ལོན་དུས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་བའི་རེ་བ་གནང་སྟེ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་མཛེས་མ་ཧ་ཅང་མང་པོ་བདམ་ནས་གཉེན་སྒྲིག་གནང་བར་ཞུས་ཀྱང་གཏན་ནས་ཞལ་བཞེས་མ་གནང་བར་མཐར་དགུང་ལོ་ཉེར་དགུར་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་མ་ཧཱ་བོ་དྷིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རབ་བྱུང་མཛད། སླར་ཡང་སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ཚད་མ་རིག་པ། གསོ་བ་རིག་པ། སྐར་རྩིས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་སོགས་སྦྱངས་པ་མཐའ་འཁྱོལ་བ་མཛད། པཎྜིཏ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཐོགས། གསེར་གླིང་པ་ལ་སོགས་པའི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་སོ་བཞི་ཙམ་བསྟེན་ནས་རྒྱ་གར་དུ་མཁས་པའི་གྲགས་པ་ཆེ་བ་མ་ཟད། ཐུགས་སེམས་ཧ་ཅང་བཟང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། མངའ་རིས་གུ་གེ་རྒྱལ་པོ་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་གསེར་མང་པོའི་འབུལ་བ་དང་བཅས་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་མངགས་ཏེ་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་པར་བཏང་ཡང་གདན་དྲངས་མ་ཐུབ། ད་དུང་ལྷ་བླ་མ་ཡིད་ཐང་མ་ཆད་པར་གསེར་འཚོལ་དུ་ཕེབས་པས་མུ་སྟེགས་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ་བཙོན་དུ་བཅུག སྐུ་ལུས་ཀྱི་རྩ་སྒོ་ཐམས་ཅད་མེར་བསྲེགས་པ་སོགས་མནར་གཅོད་ཚད་མེད་པའི་འོག་ཏུ་སྐུ་གཤེགས། ཁོང་གི་ཞལ་ཆེམས་ལྟར་ཚ་བོ་ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་སླར་ཡང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་མངགས་ནས་བོད་དུ་གདན་ཞུ་གནང་བར་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བྲི་ཀཱ་མ་ལ་ཤི་ལའི་དགོན་པའི་མཁན་པོ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པས་བོད་དུ་ལོ་གསུམ་བཞུགས་ཆོག་པའི་གནང་བ་ཐོབ་ནས་དགུང་ལོ་ང་དགུ་པ་རབ་བྱུང་དང་པོའི་ལྕགས་འབྲུག་ (༡༠༤༠) ལོར་བལ་ཡུལ་བརྒྱུད་ནས་མངའ་རིས་སུ་ཕེབས་ཏེ་ལོ་གསུམ་རིང་བཞུགས།་ <<བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་>> སོགས་མཛད། ལོ་གསུམ་སོང་བ་རབ་བྱུང་དང་པོའི་ཆུ་རྟ་ (༡༠༤༢) ལོར་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་རྩིས་ལ་སྐབས་དེར་བལ་ཡུལ་མཐའ་མཚམས་སུ་འཁྲུག་པ་ལངས་ནས་ཕེབས་མ་ཐུབ་པར་གནས་སྐབས་ཕྱིར་འགྱངས་གནང་སྟེ་བཞུགས་མུས་ལ་འབྲོམ་སྟོན་པ་ཕེབས་ཏེ་བོད་དབུས་གཙང་དུ་གདན་ཞུ་གནང་བ་ལྟར་ཐོག་མར་བསམ་ཡས། ཡར་ལུང་སོགས་སུ་ཟླ་ཤས་བཞུགས་ནས་འབྲོམ་སྟོན་པས་སྙེ་ཐང་དུ་གདན་དྲངས། དེར་ལོ་དགུ་དང་། འཕན་པོ་དང་། ཡེར་པ། ལྷ་ས་སོགས་སུ་ལོ་ལྔ་བཅས་ལོ་བཅུ་བདུན་གྱི་རིང་ཆོས་གསུངས་པ་དང་། བསྒྱུར་པ། སྒྱུར་བཅོས་སོགས་མཛད། དཔེར་ན་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ཁྲོད་དུ་ <<དབུ་མའི་གཞུང་རྟོག་གེ་འབར་བ་>> སོགས་ཇོ་བོ་རྗེ་ཉིད་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་ལ་གསུང་རྩོམ་ཁག་བརྒྱ་ལྷག་བསྟན་འགྱུར་མདོ་ཕྱོགས་ལེ་ཚན་ ༼ཀི༽ ༼ཁི༽ ༼གི༽ གསུམ་ལ་ཡོད། བོད་དུ་བཞུགས་རིང་དགེ་བཤེས་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་དང་། རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ། དགེ་བཤེས་འབྲོམ་སྟོན་པ། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་ཁུག་པ་ལྷ་བཙས་སོགས་སློབ་མ་མཁས་པ་མང་དུ་བྱུང་། མཐར་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་གསུམ་ལ་ཕེབས་པ་ཤིང་རྟ་ (༡༠༥༤) ལོའི་བོད་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྙེ་ཐང་དུ་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་གདུང་རྣམས་སྙེ་ཐང་ན་མོ་ཆེར་བཞུགས་ལ་ཕུལ། སྙེ་ཐང་འོར་དུ་སྐུ་གདུང་བཞུགས་པའི་གཙུག་ཁང་བཞེངས་པ་སོགས་ཞིབ་པར་ནི་འབྲོམ་སྟོན་པས་མཛད་པའི་ <<བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་>> དང་། ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི་ <<བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་>> དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས་པའི་ <<ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་>> གྱི་ལེ་ཚན་ ༼ད༽ པ་བཅས་སུ་གསལ།\nསྡེ་ཚན།: གནས་བཤད།, ནང་རིག, མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད།, ལོ་རྒྱུས།, སློབ་གསོ། ཚན་པ།: featured


ཁང་སར་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་ཚང་གི་བཀའ་སློབ་ཚན་པ་ཞིག | རིག་གྲོལ་དྲ་མཛོད།\n10རིག་གྲོལ་དྲ་མཛོད། 7/31/2019\nརིག་གྲོལ་དཔེ་ཁང་། སྒྲ་མཛོད། སྒྲ་ལྡན་བཀའ་སློབ།\nUnknown9April 2022 at 14:04\nBet the moneyline from 1:25 PM to 11:00 PM. See https://deccasino.com/review/merit-casino/ more. MapYO 출장샵 Sportsbook features https://febcasino.com/review/merit-casino/ live novcasino odds, live streaming, and detailed https://deccasino.com/review/merit-casino/ information.


Terdzo-BI-001 - Rinchen Terdzö\nser ba zlog pa'i khro rgyal rdo rje mchu'i las byang rdo rje'i gur chen\nVolume 45 (བི) / Pages 1-18 / Folios 1a1 to 9b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #1 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. ser ba zlog pa'i khro rgyal rdo rje mchu'i las byang rdo rje'i gur chen. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 1-18. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 3: ces pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum bya lo chu stod zla ba'i tshes gsum la blo ldan mchog sred kyis dngos su gsungs so\nSecond colophon page 17: ces pa 'di sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum gser 'phyang cho 'phrul chen po'i zla'i tshes bdun nyin/_thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i zhal gzigs te rtsa gsum spyi'i las byang 'di nyid dngos su bka' bstsal pa'o/_/zhes pa la rdo rje mchu'i sgrub thabs las byang sbyar zhing /_tshig sgyur 'os cung zad bsgyur/_chad mdo gsar du brtsams te rgyas par byas te gter blon rA gaas+yas bsgrigs pa'i yi ge pa ni dge slong brtson 'grus te/_'di la nyes 'gal mchis na chos bdag srung ma'i tshogs la bshags shing /_ma 'ongs rtsam zan gyi mi rnams la mi 'jigs skyabs kyi sbyin pa chen por gyur cig_/mang+ga laM//\n༄༅། །སེར་བ་ཟློག་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་མཆུའི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཆེན་བཞུགས། ། འདི་སེར་བ་སྲུང་བའི་ཚེ་ཆག་མེད་བྱ། སྔོན་འགྲོ་རྒྱུན་དུ་མི་དགོས། བསྙེན་པ་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་དགོང་མོ་ཚོགས་དང་གཏོར་འབུལ་བྱ། གཤེགས་གསོལ་བསྡུ་རིམ་སྐྱ་མཆོད་བར་མི་བྱའོ།། ྈྈྈྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི༔ ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ནི༔ བདུད་རྩིར་གྱུར་ཅིག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉུག་གནས་གློ་བུར་ལྷགས་པ་ཡི༔ གནས་བདག་གཞི་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདིར་འདུས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས༔ གནས་འདིར་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ༔ རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ དཀར་ཕྱོགས་སྡོངས་གྲོགས་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔ ནག་ཕྱོགས་བགེགས་རིགས་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འཚེ་བྱེད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོས་བརླག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ཨོཾ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཨི་དམ་བ་ལིན་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་གཙྪ་གཙྪ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གྷུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་གསུམ་ལ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།། །། ༁ྃ༔ ྈྈྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་ལས་བྱང་གཞུང་སྲོང་ནི༔ སྟ་གོན་རིམ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས༔ དེ་ནས་འདོན་སྒོམ་སྦྲགས་ལ་འདི་ལྟར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ང་ལ་ཉོན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ བདག་ཉིད་ང་རྒྱལ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ༔ ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་གྭའུ་ནང༔ བདག་ཉིད་དཔོན་སློབ་བསྲུང་བྱ་ཚུད༔ སྟེང་འོག་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་གྱུར༔ ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མི་གཏང་ན༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་བདག་གིས་གཟུང་བར་བགྱི༔ བདག་གིས་དམ་ཚིག་གཏང་བར་མི་བགྱིད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་བདག་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐ༔ ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་རཀྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་སོགས། ཤབྡ་ཨ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དང་ནི༔ འགལ་བར་གྱུར་པ་མ་ལུས་ཅི་མཆིས་པ༔ བདག་གིས་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་དེ་དོན་མ་རྟོགས་པས༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་ལས་བྱུང༔ ཧཱུྃ་ནི་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཉིད་དུ་གསལ༔ དེ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས་པ་ཡི༔ རཾ་གྱི་མེས་བསྲེགས་ཡཾ་གི་རླུང་གིས་གཏོར༔ ཁཾ་གི་ཆུས་བཀྲུས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྡལ༔ ཨེ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་བྷྲཱུྃ་གྱི་ཡི་གེ་ཡིས༔ རང་བྱུང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཆགས་ཏེ༔ མཁའ་རླུང་ཆུ་དང་རི་རབ་གསེར་གྱི་རི༔ དེ་སྟེང་བྷྲཱུྃ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བསྐྱེད་པའི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་རྫོགས༔ གདུགས་ཏོག་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་པད་འདབ་མཚན༔ རྡོར་ར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་དཔུང་འབར༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་སོ་སོར་བསྐྱེད༔ ༈ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ བདག་མདུན་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་དགུ་པ༔ ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་ཀུན་གྱི༔ གཡས་པ་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་ལ༔ གཡོན་པས་རླུང་གི་འཚུབ་མ་འཛིན༔ མེ་རླུང་འཚུབས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་ནི༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་དགུ་པ༔ ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་རྩ་ཕྱག་གཉིས༔ སྦྲུལ་ནི་དཀར་ནག་གཉིས་གསོལ་བ༔ དེ་ལྷག་གཡས་བརྒྱད་མེ་དཔུང་ལ༔ གཡོན་པ་བརྒྱད་ནི་རླུང་འཚུབ་བོ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ནག་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ཀུན་མ་ལུས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གྲོགས་མཛད་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་མ་ལུས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྗིད་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཉིད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བདུད་བཞི་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་ནག་འབར་བ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་གིས་རབ་ཏུ་གུས་དང་དད་པ་ཡིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྭངས་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ ཁྱུང་ནག་འབར་བ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དང༔ གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་མངར་དང༔ རེག་བྱ་འཇམ་པ་དག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་དང༔ བྷ་ལིང་གཏོར་མའི་ཞལ་ཟས་བརྗིད་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་པ་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིག་མ་དཀར་དམར་མཐིང༔ ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ལ༔ རིན་ཆེན་དར་ཟབ་མང་པོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ནག་འབར་བ་སོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་བདག་གིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བདག་གིས་བསྒྲལ་བྱས་ཏེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ཆེན་ཞལ་དུ་འབུལ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་ རཱུ་པ། ཤབྡ། གནྡྷེ། ར་ས། སྤརྴེ། ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་རཀྟ་མ་ཊཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དད་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་པའི༔ བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ནག་འབར༔ ཡི་དམ་ཀུན་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་བ་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པའི༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན༔ ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་ཡི༔ ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་སྒྲོལ་བར་མཛད་པ་ཡི༔ དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་བཤགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྤོང་ལེན་བྱས་པ་བཤགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་བཤགས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་མཆོད་གཏོར་ཆུང་བ་བཤགས༔ ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་སོ་སོར་ཛཔ྄་བསྙེན་བྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་མདུན་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ནག་ཚོགས༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་བཞིན་བྱོན༔ བདག་མདུན་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུན་ཏོ་ཨི་ཀ་ནི་ཀོན༔ ཙ་ལ་མ་ལ་ཏི་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །ཚོགས་བྲན་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ལས་མེ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ༔ བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་དཀར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ནག་སོགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནོར་ལྷ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ནག་སོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་བཤགས༔ དམ་སྲི་གནོད་བྱེད་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ྈྈ ྈྈྈྈྈ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ ཐུགས་ནས་ཡི་གེ་རྣམ་གསུམ་འཕྲོས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་མེ་རླུང་ཆུས༔ དངོས་འཛིན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་དང་མཆོད་རྫས་དང་རེ་སྤྲོ༔ ཚོགས་འདི་མཆོད་པའི་གནས་རྣམས་ནི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ འབུལ་ལོ་འབུལ་ལོ་ཚོགས་འདི་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་ཚོགས་འདི་བཞེས༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔ རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཁྲ་ལ་ལ༔ འབུལ་ལོ་འབུལ་ལོ་ཚོགས་འདི་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་ཚོགས་འདི་བཞེས༔ གུ་རུ་ཞི་བ་དྲག་པོའི་ཚོགས༔ མེ་ཡི་ཕུང་པོ་འཚུབས་སེ་འཚུབ༔ འབུལ་ལོ་འབུལ་ལོ་ཚོགས་འདི་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་ཚོགས་འདི་བཞེས༔ ཚེ་དཔག་ལྷ་ཚོགས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་ཆ་རུབས་སེ་རུབ༔ འབུལ་ལོ་འབུལ་ལོ་ཚོགས་འདི་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་ཚོགས་འདི་བཞེས༔ བཀའ་བརྒྱད་དགོངས་འདུས་ཕུར་པའི་ཚོགས༔ མཆེ་བ་ཟངས་ཡག་གཙིགས་སེ་གཙིགས༔ འབུལ་ལོ་འབུལ་ལོ་ཚོགས་འདི་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་ཚོགས་འདི་བཞེས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ སྤྱི་གཙུག་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་བཅས་ལ༔ འབུལ་ལོ་འབུལ་ལོ་ཚོགས་འདི་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་ཚོགས་འདི་བཞེས༔ རྣམ་སྲས་ལ་སོགས་ནོར་ལྷ་རྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ འབུལ་ལོ་འབུལ་ལོ་ཚོགས་འདི་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་ཚོགས་འདི་བཞེས༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་དམ་ཅན་སོགས༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་ཟིངས་སེ་ཟིང༔ འབུལ་ལོ་འབུལ་ལོ་ཚོགས་འདི་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་ཚོགས་འདི་བཞེས༔ བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་འདི༔ གསོལ་ཅིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཚོགས་ཕུད་ཕུལ། བར་པས་སྐོང་བཤགས་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ནག་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་ཁྱུང་ནག་ལ༔ འཁོར་བའི་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ མ་ཤེས་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་ཏོ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ཚོགས་སྤེལ། སློབ་དཔོན་ལ་འདྲེན་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱ་མི་རུང༔ ཁྱི་ཕག་གདོལ་པ་བྲམ་ཟེ་གསུམ༔ དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཟས་ལ་འདི་འདྲ་མཐོང་མ་མྱོང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་གསོལ་ལྷག་ཡིན༔ འདི་འདྲའི་ཟས་ནི་ངོ་མཚར་ཅན༔ བདག་ཅག་འདི་ལ་སྐྱབས་སུ་ཞུ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་ལ་མཁའ་གསང་ཕྱག་རྒྱས་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་དུར་བདག་མོ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་སོ་སོར་གཏོར་ལེན་རྣམས༔ ལྷག་མ་འདི་བཞེས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨུ་ཙིཥྚ་བྷ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷག་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ནི༔ སྨན་མོ་བདུད་མོ་གནོད་སྦྱིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ལྷག་མ་འདི་བཞེས་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཧེ་རུ་ཀའི་མདུན་དམ་བཅས་མ་གཡེལ་བར༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སྟོན༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་དུ་སེ་ན་བྷ་ལིནྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལྷག་མ་ཕུལ་ལོ༔ དེ་ནས་དམར་གཏོར་གཉིས་དང་དཀར་གཏོར་བཤམ། ཆུ་གཙང་བྲན་ལ་འདི་ཉིད་གྱེར་བསྒོམ་བྱ། ཨཱོྃ་གྱིས་གཏོར་མ་མི་གཙང་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ ཨཱ་ལས་དྲག་པོའི་ཐོད་སྣོད་རྒྱ་ཆེ་བར༔ ཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་ཤ་རི་ཁྲག་མཚོར་གྱུར༔ ཧོཿཡིས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ དམར་ལ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་རྒྱ་ཆེ་བར༔ ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་དཀར་གསུམ་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང༔ དཀར་ལ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་གྱུར༔ དམར་གཏོར་ཁྱུང་དང་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ལ་བསྔོའོ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ དབུ་དགུ་ཐོ་བརྩེགས་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དབུ་ཡི་གཙུག་ན་ཁྱུང་ནག་དབུ་དགུ་པ༔ མེ་ཡི་གཤོག་པ་རྐྱོང་བས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ༔ ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་སྒྲ་སྒྲོག་གཟའ་ཀླུའི་སྙིང་དུ་འདར༔ ཁྱུང་དང་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཀ་ཆ་ལུགས་མཚུངས༔ གཡས་བརྒྱད་མེ་དཔུང་སེར་བ་བཞུ་ཞིང་བསྲེགས༔ གཡོན་བརྒྱད་རླུང་འཚུབ་སེར་སྤྲིན་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་གར་གྱི་ཉམས་དགུར་ལྡན༔ ཞབས་ཀྱིས་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མནན༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྲོ་བཅུའི་ངོ་བོ་ལ༔ རྣམ་པ་རང་དང་འདྲ་བའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཕྱོགས་མཚམས་གདོན་གནོན་སྐུ་ལས་མེ་ཆེན་འབར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སེར་ལམ་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སེར་གཏའ་རྣམས་ཀྱང་རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཆུང་རེ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ གནམ་ས་བར་སྣང་གང་ཞིང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྙེ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོ་ཆུང་རེ་རེ་སྟེ༔ ནས་འབྲུ་རྣམས་ཀྱང་ཧཱུྃ་ཡིག་རེ་རེར་གསལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ ཁྱུང་ནག་འབར་བ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་མི་ནོར་གནས་ཁང་བཅས་པ་ལ༔ གཟའ་ཀླུའི་གདོན་དང་ཐོག་འཁྱུག་གནོད་པ་སྲུངས༔ བདག་གིས་སྲུང་བའི་ལོ་ཐོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སེར་བའི་གནོད་པ་མ་གཏང་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་དང་བཅས་ལ་སྐྱབས་ཞུས་པས༔ སྐྱོབ་པར་མཛོད་ཅིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུན་ཏོ་ཨི་ཀ་ནི་ཀོན༔ ཙ་ལ་མ་ལ་ཏི་ལི༔ མ་ཧཱ་བྷ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་ནི༔ སྔོན་ཚེ་ད་ལྟ་ཐ་མའི་བསྐལ་པ་ལ༔ མ་རུངས་སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་ལྷ་མིའི་གནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་ཞལ་ཕྱེས་དེ་ཡི་ཚེ༔ དྲེགས་པ་རེ་རེའི་གཟུགས་བསྟན་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ དམ་ལ་མ་འདའ་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དུས་ལ་མ་བབས་སམ༔ མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པའི་དུས་ལ་མ་བབས་སམ༔ གཏོར་མ་ལེན་པའི་དུས་ལ་མ་བབས་སམ༔ དམ་བཅའ་དྲན་པའི་དུས་ལ་མ་བབས་སམ༔ རྟགས་མཚན་སྟོན་པའི་དུས་ལ་མ་བབས་སམ༔ ཨོཾ་དྷེ་ཝ་རཀྵ་སཱི་བྷི་བྷ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སེར་བདག་གདོལ་པ་བཱ་སུ་ཏས༔ ཐོག་སེར་རླུང་ནག་འཚུབས་མས་འཛམ་གླིང་གང༔ ཐུབ་པས་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་རྒྱུད་གསུངས་ནས༔ དམ་བཏགས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་ཁས་བླངས་ལྟར༔ དམ་རྫས་ཡིད་མཐུན་དཀར་དམར་གཏོར་མ་བཞེས༔ བདག་གིས་བསྲུང་བྱའི་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སེར་བའི་གནོད་པ་མ་གཏང་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཐོག་སེར་བདག་པོ་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་གཟའ་བརྒྱད་གདོང་མོ་བཞི་དང་བཅས༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔ སྔགས་པས་མཆོད་ན་མགོན་པར་ཁས་བླངས་ལྟར༔ དམ་རྫས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་བསྲུང་བྱའི་ལོ་ཐོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སེར་བ་མ་གཏང་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སེར་བདག་ཀླུ་རྒྱལ་གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོ་ཡིས༔ ལོ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་སེར་བ་བརྒྱབས༔ སོག་མའང་མེད་པར་བྱས་པས་སོག་མ་མེད༔ དེ་ཚེ་ཐུབ་དབང་དང་ནི་གསང་བདག་གིས༔ འཁོར་ཚོགས་དྲུག་ཁྲི་བཅས་པ་དམ་ལ་བཏགས༔ སྔགས་འཆང་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ལྟར༔ དམ་རྫས་དཀར་གསུམ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་བསྲུང་བྱའི་ལོ་ཐོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སེར་བ་མ་གཏང་སྲུང་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྔོན་གྱི་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡཱ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཐང་ལྷ་སེར་བདག་བཅོ་བརྒྱད་དམ་བཏགས་པའི༔ ཁ་གནོན་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད༔ དེ་ཚེ་བོད་ཡུལ་སེར་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་འདའ་བར༔ དམ་རྫས་དཀར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་བསྲུང་བྱའི་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སེར་བ་མ་གཏང་བསྲུང་བའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཁམས་ཀྱི་སེང་གེ་བྲག་ཏུ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཟླ་རྒྱས་འབྲི་དབང་ལ་སོགས་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི༔ གཞི་བདག་སེར་བདག་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ དེ་ཚེ་ཅི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དམ་རྫས་དཀར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་བསྲུང་བྱའི་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སེར་བ་མ་གཏང་བསྲུང་བའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ ལྷ་འདྲེ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས༔ དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བའི་ཚེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་མཚན་ཙམ་འཛིན་པ་ཡིས༔ ཅི་གསུང་བཀའ་ཉན་བསྒྲུབ་པར་མ་བྱས་ན༔ ལྷ་སྲིན་དེ་ཡི་མགོ་འགས་སྙིང་ཚིག་ཅིང༔ དམྱལ་བར་ལྟུང་བའི་དམོད་བོར་དམ་བཅས་པ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་མཛོད༔ དམ་རྫས་སོ་སོའི་ཡིད་མཐུན་གཏོར་མ་བཞེས༔ བདག་གིས་བསྲུང་བའི་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སེར་བ་མ་གཏང་སེར་བ་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ སྔགས་འཆང་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་རཱ་ཧུ་ལ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིས༔ ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་བཏགས་པ་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བར༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སེར་ལམ་གནམ་གྱི་སྒོ་ཡིན་ཕྱིར། །གཏོར་མ་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་འབུལ། །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་གཏན་ལ་འབེབ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་ནག་འབར་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་མཛད་པའི༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཁྱུང་ནག་འབར་བ་ནོར་ལྷའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་བྱ་ཁྱུང་དགོངས༔ བདག་ནི་མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་གིས༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་ངན་དང་སྨད་པ་བཏང༔ དེ་ཡང་མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་ལགས༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་གཤེ་དང་བསྐུར་པ་བཏབ༔ དེ་ཡང་མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་ལགས༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ལོ་ཟླར་འགྱངས༔ དེ་ཡང་མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་ལགས༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱུན་ཆག་ཤོར༔ དེ་ཡང་མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་ལགས༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བཤགས་སོ༔ དེ་ནས་གཤེགས་གསོལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སེར་གཏའ་རྣམས་ལ་བསྟིམས་པ་ཡི༔ ཁྱུང་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ དགོས་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྱུང་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང༔ རང་གནས་གཤེགས་སམ་ཅི་བདེར་བཞུགས༔ གལ་ཏེ་རང་གནས་གཤེགས་གྱུར་ན༔ སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པའི་ཚེ༔ འབྱོན་པར་ཞུ་འོ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བསྡུ་བ་ནི༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་རང་གི་སྐུ་ལ་བསྡུ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་ནས༔ དེ་ཡང་དབུས་ཀྱི་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿཡང་མི་དམིགས་ནམ་མཁའ་ལྟར༔ ཅེས་བརྗོད་དེ་ཡི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ཧྱ་མ་ཧ༔ ཅེས་པ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་གསེར་འཕྱང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཟླའི་ཚེས་བདུན་ཉིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་འདི་ཉིད་དངོས་སུ་བཀའ་བསྩལ་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཆུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བྱང་སྦྱར་ཞིང་། ཚིག་སྒྱུར་འོས་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར། ཆད་མདོ་གསར་དུ་བརྩམས་ཏེ་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་གཏེར་བློན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། འདི་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ཆོས་བདག་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བཤགས་ཤིང་། མ་འོངས་རྩམ་ཟན་གྱི་མི་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། ཨཱོཾ་གྷུ་ཧུ་ར་ཧུ་ས་ཧེ་འ་ཛ་ལ་དྷ་ཐཱ༔ སྔགས་འདི་བྲིས་ལ་དུང་ངམ་དྲིལ་བུ་ལ་བཏགས་ལ་དཀྲོལ་བའམ་བུས་ན་ཐོག་མི་འོང་ངོ༔ ྈྈྈྈྈྈ\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-001&oldid=124061"


གནས་རི། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nགནས་རི། 2014/05/03 by bonpo.\nཨེ་མ་ཧོ།། བོན་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལ།། རྫོགས་སྐུ་མ་འགག་རོལ་པའི་ཉི་མ་ཤར།། སྤྲུལ་སྐུ་ཚ་ཟེར་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྐྱོབས།། སྐུ་གསུམ་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཞང་ཞུང་གནས་མཆོག་སྒོ་མོ་བར་པའི་ཡུལ།། ངོ་མཚར་བཀའ་རྟགས་དང་ར་གཡུ་མཚོ་རུ། ། དུས་མཐའི་སྤྲང་པོ་བདག་གིས་བསྐོར་དུ་ཕྱིན།། གཡུ་བུན་སྒྲུབ་ཕུག་དག་ཏུ་སྡོད་པའི་ཚེ། ། དག་སྣང་བག་ཆགས་འཁྲུལ་བའི་ཉམས་སྣང་ལ། ། གནས་མཆོག་ངོས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང༌། ། བདག་གི་མདུན་དུ་འཕྲོས་པའི་རྒྱུད་ལམ་ལ།། ཁྱེ་འུ་དར་དཀར་རས་ཀྱི་ཤམ་བུ་གྱོན།། ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་ཐོགས་ཝ་དཀར་གླིང་བུ་རྒྱུད། ། ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་དབྱངས། ། ལྷུན་བསྩོལ་འབད་མེད་དོན་ལ་ཚིག་འདི་གསུངས། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམདོ་དྲི་མེད་ཀྱི་༼ཉ༽བདུད་ཁམས་ཐར་པར་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། དེ་ནས་དག་པོ་ཉང་རོང་དུ་གཤེགས་ནས། རི་ནག་ཆེན་པོ་ལ། མི་ནག་ཆེན་པོ་འདུག ལམ་ནོར་མགྲོན་པོ་ཁྱོད། གར་ཡོང་སུ་ལ་དོན། མི་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ལ། རི་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ཟེར། སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ། ང་གཤེན་ལ་འགྲན་ཚོལ་བའི། མི་ནག་རེ་ཆུང་ལ། བོན་ལ་དོས་འཛུག་པའི། མི་ནག་རེ་ཐུང་ཨང་གསུངས་ནས། ཕྱག་གི་མཐེབ་ཆུང་གཡོན་པས་བླང་ནས། རྐོང་ཀ་སུམ་མདོར་བཞག ཞེས་གསུངས་པའི་མི་ནག་པོ་དེ། དེང་སེང་ལྷ་རི་གྱང་ཏོ་ཞེས་པ་འདི་ཡིན་དགོས་འདུག་སྟེ། མདོ་གཟེར་མིག་༼ཁ༦༦༣༽ལས། མཐེབ་ཆུང་གཡོན་པས་བླངས། རྐོང་ཁ་སུམ་མདོར་བཞག མིང་ཡང་ལྷ་རི་གྱང་ཏོར་བཏགས། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ལུང་དེ་ཉིད་ནས། ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལ། མདུང་རྩེ་འདྲ་བའི་རི་གཅིག་ལ། དཔག་བསམ་ལོ་རྒྱས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་སྤྲུལ་ནས། ལྷ་རི་གྱང་ཏོའི་ཟུར་ལ་བཞག ཅེས་གསུངས་པས་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་བོན་རི་དངོས་གནས་དེ་ལྷ་རི་གྱང་ཏོའི་ཟུར་ཏུ་ཡོད་པའི་དམུ་རི་སྨུག་པོ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་དགོས་ཏེ། མདོ་གཟེར་མིག༼ཁ༦༦༤༽ལས། ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། མདུང་རྩེ་འདྲ་བའི་རི་ཞིག་སྲིད།བདུད་རིས་གཤེན་རིར་ཚད་བསྙམ་པས། བདུད་རིས་གཤེན་རིའི་ཚད་མ་བསླེབས། ཞེས་དང་། ཡང་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ལུང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་བདུད་རིས་གཤེན་རིར་ཚད་བསྙམས་ནས། བདུད་རིས་གཤེན་རིའི་རྨེང་མ་བསླེབས། ཞེསགསུངས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདེ་ནས་གངས་ཏི་སེའི་སྐོར། མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་ལས། རྣིལ་དང་རྭང་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩེ་མོ་གངས་རི་དང་རྩ་བ་བྲག་རི་ཡོད་པ། ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། ། ཤིམ་ཕོད་ནོམ་པོའི་ཚུལ་རོལ་ན། ཞེས་པ་སྤོས་དྲི་ཅན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ན་ཞེས་བྱའོ། ། དྭང་ར་ཞེས་པ་མཚོ་མོ་མ་དྲོས་ཞེས་པའོ། ། མ་དྲོས་གཙང་པོ་མུར་ཟངས་ཞེས་པ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ལ་མཆོད་པ་ལ་འོང་ཙམ་ན་གནས་པའོ། ། དེ་གསུམ་ནི་སྒྱེད་པུ་ལྟར་སུམ་ཚོམས་སུ་གནས་སོ། ། ཞེས་སོ། ། གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་གྱིས་མད་པའི་གངས་ཏི་སེའི་དཀར་ཆག་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག་ཅེས་པ་ལས། ༼༥༠༽མ་བརྩེགས་སྲིད་པའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་བཞི། མ་བདལ་བྱུང་བའི་ཐང་ཆེན་པོ་བཞི། མ་བཀོད་འཁྱིལ་བའི་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞི། རང་བྱུང་ཁྲུས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཆེན་པོ་བཞི། ཁ་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི། མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་པོ་བཞི། དྲག་པོ་དབལ་གྱི་གནས་ཆེན་པོ་བཞི། མི་འགྱུར་གླིང་གི་ཚལ་ཆེན་པོ་བཞི། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགངས་དཀར་ཏི་སེ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་འདྲ་ལ་གང་མོས་བཀོད་པ་གྲུབ། ། མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་གཡུ་ཡི་མེ་ལོང་འདྲ་ལ་ཀླུ་ཡི་དཀོར་ནོར་འདོད་དགུ་ཚང་། ། འབབ་པའི་ཆུ་བོ་བཞི་ཡང་བདུད་རྩི་འདྲ་བས་འཛམ་གླིང་མཚོ་བཞི་འཁྱིལ་བའི་རྟེན། ། འཛམ་གླིང་ནོར་བུའི་མཆོག་གྱུར་གནས་ཆེན་གངས་མཚོ་མ་བགོས་སྤྱི་ལ་ཁྱབ། ། གདུལ་བྱ་ཆུ་སྣོད་གྲངས་མེད་འཁྱིལ་བའི་ནང་། ། འདུལ་བྱེད་མཁའ་ཟླའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་གང་བས།།མ་ངེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་གར། ། གདུལ་བྱ་དག་ཚེ་འདུལ་བྱེད་བཀོད་པ་བསྡུ། ། ཇི་ལྟར་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། ། དེ་ཡི་མདུན་དུ་མངོན་སུམ་བཞུགས་ཞེས་གསུངས། ། ཆོས་རྣམས་འདུན་རྩེར་གནས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། ། གང་ལྟར་བརྟགས་པས་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ། ། འདིར་གང་ཏི་སེ་དང་མཚོ་མ་ཕམ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གོ་བདེ་མདོར་བསྡུས་སུ་འབྲི་བ་ལ་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་མང་པོས་བཤད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཆིས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལུགས་སུ་གནས་ཤད་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་འཆད་པ་ལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགནས་རི། 2014/04/23 by bonpo.\nཀོང་པོ་བོན་རི་ནི་ལྷ་སའི་ཤར་ངོས་བརྒྱད་གཅིག་གྲོང་ཁྱེར་ཀོང་པོ་ཉིང་ཁྲི་རྫོང་གི་ཁུལ་དུ་ཡོད།འདི་༼ཡེ་ལོ་༢༠༡༤༽ནས་ཡར་རྩིས་མི་ལོ་༡༥༦༣༡༼ཉུང་བའི་ལུགས་༡༠༠༦༡༽བོན་སྟོན་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཁོང་དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་ཆུ་ཕག་ལོ་མཇུག་ཏུ་མངའ་རིས་དང་ཡར་ཀླུང་། ཀོང་ལོང་ཉང་གསུམ་སོགས་སུ་ཕེབས་སྐབས་འགྲོ་བ་སྤྱི་ལ་ཐུགས་རྟེན་དུ་རྗེས་གཞགས་མཛད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »