Official website of CST Dalhousie Golden Jubilee Celebration 2013 | CST Dalhousie 50 years | Page 2\nPresent School Staff\nImportant AnnoucementAll the Ex-students, former staff members, students and staff members are very humbly requested to contribute your valuable write-ups (in English, Tibetan or Hindi) such as success stories, articles, poems, songs, anecdotes, memoirs, etc. for publication in the Golden Jubilee Souvenir. Photographs along with entries are requested to be sent to us latest by 28th February 2013.\nA school Golden Jubilee Magazine "SOUVENIR" is being proposed to be released by His Holiness the Dalai Lama on the occasion.\nHis Holiness the Dalai Lama to address CST Dalhousie Alumni\n༄༅། །ཌལ་ཧོར་བོད་མིའི་གཏན་འཇགས་སློབ་གྲྭ་དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྐབས་ཌལ་ཧོར་སློབ་ཟུར་ཡོངས་ནས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། རྒྱ་གར་གཞུང་མང་བཅས་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་གཟེངས་བསྟོད་འབུལ་རྒྱུ་དང་། བཀའ་ཁྲི་ཟུར་པ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་དམིགས་བསལ་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་འབུལ་གྱི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་རྒྱུ་བཅས་གཏན་འཁེལ་ཟིན་པས། ཌལ་ཧོར་གཏན་སློབ་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་ཟུར་པ་ཚོ་མཛད་སྒོར་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་བའི་རེ་བསྐུལ་ཞུ།།\nCST Dalhousie 50 years\tABOUT SCHOOL Brief History Lists of Principals Lists of Rectors Present School Staffs Alumni Corner How to reach 50th ANNIVESARY Tentative Program Organising Committee To all the Participants Representatives Registrations DONATION Donation Request Proposed Budget REPRESENTATIVES REGISTRATION CONTACT


Terdzo-PA-009 - Rinchen Terdzö\nNgag dbang dge legs\nrdo rje gro bo lod kyi bsnyen yig rta ljang dbang po\nVolume 13 (པ) / Pages 153-165 / Folios 1a1 to 7a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nDalai Lama, 5th. rdo rje gro bo lod kyi bsnyen yig rta ljang dbang po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 153-165. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rdo rje gro bo lod kyi bsnyen yig rta ljang dbang po 'di ni bying pa byams pa nor bu bsnyen mtshams kyi tshe don gnyer chen pos bskul ba ltar za hor gyi ban+d+hes sbyar ba'i yi ge pa dpal grong sngags ram pa ngag dbang dge legs so/_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་རྟ་ལྗང་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། རབ་འཇིགས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཆོལ་བའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས། །སྡེ་བརྒྱད་སྙིང་དབུགས་ལྐོག་མར་འབྱིན་བྱེད་པ། །རིག་འཛིན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད། །བསྙེན་ཐབས་རྟ་ལྗང་དབང་པོ་དེང་འདིར་ཤར། །དེ་ལ་འདིར་བྷྲཱུྃ་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་ཐོག་མདའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་ནང་ཚན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ལ། གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་བཤམས། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་པོས་ཆག་ཆག་བཏབ་པའི་ཁར་སྒྲུབ་གཏོར་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི་བཙུགས་པ། སྨན་རཀ །ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད། བཀའ་སྲུང་མ་གཟའ་རྡོར་གསུམ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། རྒྱལ་ཆེན་བཞི། བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ། གུ་གུལ། ཡུངས་ཀར། ཐོད་རྔ། རྡོར་དྲིལ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱས། ཁ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བལྟ་བའི་གདན་འོག་ཏུ་གཡུང་དྲུང་རིས་འབྲི་བ་དང་། གཞི་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ །མཚམས་གཅོད་རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུག་རྣམས་གཞན་དང་འདྲ། ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་། ཚོགས་འཁོར་བརྟན་སྐྱོང་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། ངག་དང་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་ལྷ་ལ་སེམས་གཏད་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་། རྩེ་གཅིག་དངོས་སུ་ལྟ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །ཞེས་པའི་དོན་བཞིན་རང་ལུས་མངོན་རྟོགས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ལྷའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་སོགས་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་གསལ་ལ་དྭངས་པ་བྲིས་པ་དང་ལྡེར་བཟོ་ལྟ་བུའི་གདོས་བཅས་མ་ཡིན་པ། རང་དང་ལྷ་ཐ་དད་པར་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་མོས་བློས་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་རང་རིག་དོན་གྱི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གདོད་མ་ནས་ཡོད་པ་རང་ངོ་འཕྲོད་པའི་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་དངོས་དེ་ཡིན་སྙམས་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས། ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་རིག་པ་དབང་དྲག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡར་ཧཱུྃ་སྨུག་ནག་གི་མཐར་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅོ་བརྒྱད་པ། དེའི་ཕྱི་མར་དྲེགས་པ་གཟིར་སྔགས་རྣམས་ཁ་དོག་དམར་སྨུག་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་བུན་གྱིས་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་བཀྲག་མདངས་ཇེ་ཆེར་སོང་། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་དུས་གཅིག་ལ་ཤར་བ་ལྟར་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་གདུག་རྩུབ་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་མུན་ཁང་ལ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་སོང་ནས་ཟིལ་གྱིས་མནན། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྣེ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སྲས་བཅས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཉན་རང་སོགས་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད་པས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཉིད་དང་དགྱེས་པར་རོལ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས་དབང་དྲག་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ །གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་བཞིན་བབས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ། བྱེ་བྲག་བདེ་བ་ཅན་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྣམ་འགྱུར་མཚན་བརྒྱད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་གོང་ལྟར་བསྟིམ་པས་ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། གཞི་དུས་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་གསལ་བཏབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་སྔར་ལས་ཀྱང་ཇེ་ཆེར་སོང་། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་ནས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་ལ་ཁྲོ་མཚོན་མེ་ལྕེ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་གདོན་བགེགས་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་བརྒྱལ་རེང་མྱོས་བུབ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་མར་ལ་ལྕགས་བསྲེག་བཞིན་དུ་བྱས། དེ་དག་གི་སྲོག་ཡིག་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་ཧཱུྃ་གི་ཉི་གདན་ལ་བསྟིམས་པས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེ་འབངས་ཇི་བཞིན་བྲན་དུ་བཀོལ། རིག་པ་རང་རྩལ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངར་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཐུན་གྱི་ཆ་གསུམ་ཙམ་མང་ཉུང་གི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་བཟླ། ཆ་གཅིག་ཙམ་ལ་དྲག་པོ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་ལ་མེ་ལྟར་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་ཚིག །སྟོང་གསུམ་གཡོ་བ་ཙམ་དུ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་པས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱིར་ཐོན། འཇིག་རྟེན་ཀུན་བཀང་། རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས་ལོག་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེག །དེ་རྣམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་ཁྱོན་མ་ལུས་པ་གང་བའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་ཧཱུྃ་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོག་པར་བསམ། དེ་ནས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་གར་སྟབས་བསྒྱུར་ཞིང་ཧཱུྃ་སྒྲ་དྲག་པོའི་ངར་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཤིགས་ཤིག་ཡོམ་ཡོམ་འདེག་འདེག་ས་ཆེན་པོ་གཡོ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཧཱུྃ་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་གང་བ་དང་བཅས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་དབང་དུ་བསྡུས། མ་དག་འཁོར་བའི་གནས་རྣམས་དོང་ནས་སྤྲུགས་ཏེ་སྟོངས་པས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་དོན་གྱི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཐུན་ཆ་བཞི་པའི་ཆ་གཉིས་ཙམ་ལ་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་དྲག་པོ་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ལེན། ཆ་གཅིག་ལ་མདུན་དུ་ཨེ་ལས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཁང་སྒྲོམ་ནག་པོའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དམ་སྲི་སོགས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་སྤྱི་དང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡོད་ན།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་་་་་ཀྱིས་བཙོན་བཞིན་དུ་ཁྲིད། ལས་ཁུང་དུ་བཅུག་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པར་ཐུགས་ཀ་དང་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་ཆར་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབ་ཅིང་གཟིར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་བསྲེག་པར་བསམ་ཏེ་གཟིར་སྔགས་བཟླ། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་རང་རང་གི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿརང་མདོག་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྣེ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཞེས་ནས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམ་པ་ཕྱག་རྡོར་སོགས་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་སྐུ །གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཞེས་པ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཇེ་ཆེར་སོང་བའི་བར་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། སྒོས་ཆོས་ཕྱག་རྡོར་ལ་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་དང་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་སོགས་སྟེང་གདོན་གྱི་གདོན་བྱད་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་ཚིག་པ་ལྟར་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། སྟེང་གདོན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བཀུག །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་གདན་ལ་བསྟིམ། གཤིན་རྗེ་ལ་ཕ་རོལ་བྱད་མ་མཁན་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་དེ་དག་གི་ནུས་པ། རྟ་མགྲིན་ལ་འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་གདོན་བྱད། མེ་དབལ་ལ་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སོགས་བར་གདོན། ལྕགས་ཀྱུ་མས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འགུགས་པ་སོགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་པའི་དམིགས་པ་ཁ་བསྒྱུར་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སོགས། བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་སྔགས་སྟོང་སྟོང་གི་མཚམས་སུ་ཡིད་བྱུང་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་དབྱངས་གསལ་ཞབས་བཏགས། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། དེ་ནས་རྟེན་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་ནས། ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་གཙོ་བོའི་རྣམ་པར་ལངས་ཏེ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་འདེབས། ཐོག་མའི་ཐུན་གཅིག་པུ་འདི་མ་གཏོགས་ངག་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་ཐོ་རངས་དང་། དབྱངས་གསལ་ཞབས་བཏགས་མ་སྲོད་ཐུན་ལ་སྦྱོར་བ་འཇུག་པ་བདེ། དགོང་མོའི་ཐུན་མཚམས་ལྟ་བུ་ལོང་ཆེ་བར་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱེད། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ་ཡིག་འབྲུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་བདུན་འབུམ། ཡིག་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་གཟིར་སྔགས་ལ་ཆིག་འབུམ། ཕྱག་རྡོར་སོགས་བཞི་ལ་ཆིག་ཁྲི །སྒོ་མ་བཞི་ལ་སུམ་སྟོང་ཙམ་རེ་བཟླས་པས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འགྲུབ་བོ། ༈ །སྒྲུབ་པ་ནི་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས། འབྲིང་ཆོས་འབྱུང་ཟླ་གམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་རྡོར་ར་མེ་རི་ཙམ། མ་འགྲུབ་ན་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་སྒྲུབ་གཏོར་འགོད། ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་བའི་དུས་མདུན་བསྐྱེད་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་ཞལ་སྤྲོད་དུ་བསྒོམ། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་ཤངས་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་སླར་ཡང་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། རང་གི་ཤངས་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པའི་དོ་ལིའི་བསྙེན་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཡིག་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་པ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བདག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བ་མོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་དག་པ། དེ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྤེལ་བ། དམར་པོས་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་བསྡུ་བ། མཐིང་གས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བ་སྟེ་ལས་བཞིའི་དམིགས་པ་ལ་སོ་སོར་ཡིག་འབྲུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་སྟོང་ཕྲག་རེ་བཟླ། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཐོག་མར་རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་དང་བསྟུན་རྔུབ་པ་ཨོཾ། གནས་པ་ཨཱཿ འབྱིན་པ་ཧཱུྃ་གི་རྡོར་བཟླས་ཅི་རིགས་སུ་བྱེད། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པདྨ་སམ་བྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་ཟླ་སྟེང་གི་པཾ་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་གུ་རུ་ཉིད་ལ་ཐིམ། དེ་ལ་ཡིད་བྱུང་གིས་མཆོད་པས་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་བ་པདྨ་སཾ་བྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། དེའི་ངང་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སམྦྷ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་རྗེས་རང་ལོགས་སུ་བྱེ་སྟེ་སྔར་བཞིན་གྲོ་བོ་ལོད་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བྱོན་པ་ལ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས་གུ་རུ་འོད་དུ་ཞུ། སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ་པའི་ངང་ནས་གོང་གི་སྔགས་མཇུག་ཏུ། རཏྣ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བཏགས་ནས་བཟླ། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བཟླ། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་པད་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕོག་པ་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀར་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨ་ནྲྀ་ཨེ་པ་ཤམ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུའི་ཆར་ཕབ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དད་ནས་རང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་བསམ་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སཱུརྻ་སརྦ་དྷརྨཱ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ ཏདྱ་ཐཱ། ག་ཏེ་ག་ཏེ། པ་ར་ག་ཏེ། པ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བྷོ་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་ཨཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདུད་བཞིའི་ཚོགས་རྣམས་བཏུལ་གདན་འོག་ཏུ་ཆོས་ཉན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེངྷ་དྷརྨ་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་སྟོང་སྤྲོས་ཏེ་མུ་སྟེགས་རྒོལ་བ་ངན་པའི་ལྕེའི་དབང་པོ་གཏུབས་མེ་འབར་ཞིང་ཐལ་བས་བཀག་པར་བསམ་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སིངྷ་གནྡྷེ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃཿ ཐ་ནི་ཧུར་ཐུམ་ཝཱ་ཀ་སྟམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བཟླ། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན། ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་སོགས་རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་འཕྲོས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ལྷག་མ་བཙོན་དུ་བཟུང་། ལས་སྦྱོར་ནི་གཏོར་བཟློག་གཞུང་བཞིན་བྱ། ནངས་པར་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཕུར་པ་ལྟ་བུ་གཞན་ནས་ཁ་བསྐང་སྟེ། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཆོག །རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། རྒྱལ་ཐོ་བཀྲོལ་ནས་མཚམས་ནང་མ་གྲོལ། ཁ་སྐོང་གི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལག་ལེན་གཞན་གྱི་དཀྱུས་སུ་སྙེགས་ཏེ་ལག་ཏུ་བསྟར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྡེ་བརྒྱད་གཉེན་པོར་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེའི། །བསྙེན་ཡིག་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་སྟོང་གིས། །ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྨག་རུམ་མཐར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་རྟ་ལྗང་དབང་པོ་འདི་ནི་བྱིང་པ་བྱམས་པ་ནོར་བུ་བསྙེན་མཚམས་ཀྱི་ཚེ་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡྷེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་དཔལ་གྲོང་སྔགས་རམ་པ་ངག་དབང་དགེ་ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-009&oldid=119263"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 19:31.


Terdzo-NA-026 - Rinchen Terdzö\nMa ning sde brgyad\nmnga' ris rig 'dzin chen po'i zab gter drag po dbu dgu'i gter srung ma ning sde brgyad dang brtan ma'i mchod phrin mnga' ris rig 'dzin chen po'i zab gter drag po dbu dgu'i gter srung ma ning sde brgyad dang brtan ma'i mchod phrin\nVolume 12 (ན) / Pages 579-586 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nmnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal. mnga' ris rig 'dzin chen po'i zab gter drag po dbu dgu'i gter srung ma ning sde brgyad dang brtan ma'i mchod phrin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 579-586. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbrtan ma'i gtor 'bul slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas kyis mdzad nas:_dag pa'i 'khor lnga la gdams pa rdzogs so:_yang gter snying po'i gter srung du byon pa'o:\n༄༅། །མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་དྲག་པོ་དབུ་དགུའི་གཏེར་སྲུང་མ་ནིང་སྡེ་བརྒྱད་དང་བརྟན་མའི་མཆོད་ཕྲིན་བཞུགས་སོ། ། བཀའ་སྲུང་གསང་བའི་ཡང་ཏིག་བཞུགས་སོ༔ ཡང་གསང་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་གི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་སྙིང་གསང་བ་སྙིང་གི་བཅུད༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་བཞག༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དོན་གྱི་རྟེན་དང་བཅས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མཆོད་ཚོགས་ཚུལ་བཞིན་བཤམ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ གསལ་བསྒོམ་ངང་ནས་རྫོགས་རིམ་བཟླས་པ་བྱ༔ མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེ་ཆུང་ཨེ་དབུས་སུ༔ དགྲ་བགེགས་གདན་སྟེང་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་ནག་པོ་ཧ་ལའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཙནྡན་བིང་ཆེན་རྐེད་བཙུགས་དར་ནག་གསོལ༔ གསེར་སྐ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ མདུན་དུ་བྷྱོ་ལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག༔ བོང་བུ་དྲེལ་ཞོན་རལ་གྲི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ རེ་ལྡེའི་སྨད་ཤམ་ཏིལ་མར་སྐུ་ལུས་ཁྱབ༔ ལན་བུ་གཡོན་འཕྱང་སྙན་གོང་སེང་སྦྲུལ་འཕྱོ༔ ཉི་ཟླ་ལུས་འཆར་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོའི་སྒྲ་སྒྲོག་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པས་བསྐོར༔ དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་མེ་རླུང་འཚུབས་དཀྱིལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་རྣམས༔ ཨུ་ཙ་ལ་དང་བསིལ་བ་ཚལ་ཆེན་པོ༔ མ་ལ་ཡ་དང་ཧ་ཧ་རྒོད་པ་ནས༔ རྔམ་ཆེན་འཁྲུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཙུག་ལག་ཁང་དང་དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་འདིར༔ བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་ཞལ་སྟོན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཕྱི་ནང་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང༔ ཆེ་མཆོག་ཐུགས་སྤྲུལ་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དྲག་པོ་རྟག་ཆགས་ཀྱི༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ནག་པོ་སྟོང་དང་བདུད་པོ་ཁྲི་ཡི་ཚོགས༔ ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེ་མ་མོ་བྱེ་བའི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་པ་དུང་ཕྱུར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཆོད་བཞེས་དམ་བསྐང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རེ་མ་ཏི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་པི་པ་ཧོཿ པུཥྤཾ༔ དྷཱུ་པཾ༔ དཱི་པཾ༔ གནྡྷཾ༔ ནཻ་བིདྱཾ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཱ་ཧི༔ འདི་ཁོ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དོན་གྱི་བཀའ་སྲུང་འདི༔ སྙིང་གི་བུ་མཆོག་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྱ།མྱ།ཡྱ།༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ འདིའི་བཀའ་འདི་སྦྱིན་པར་འདོད་ན༔ སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་བསྐྱེད་སློབ་བུ་ཁྲུས་བྱ༔ ཡོན་འབུལ༔ ལྷ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱའོ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་ཡང་ཏིག་ལ༔ ལོ་རྒྱུས་ལུང་བསྟན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི༔ རྩ་བ་དབང་བསྐུར་ཆོ་འཕྲུལ་དང༔ གནད་ཐེམ་བཅས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ པདྨ་རྒྱལ་པོས་ཐེམ་དུ་བསྟན༔ གང་དུའང་བཙལ་བས་མི་རྙེད་ཀྱི༔ ལས་ཅན་བུ་ཡི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་གྱིས་བྱ་ར་མཛོད༔ དུས་མཐར་པདྨ་རྒྱལ་པོ་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་གསལ་དང༔ འདི་འཕྲད་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ སྱ།མྱ།ཡྱ།༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ ཁ་ཐམ༔ ༈ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནག་མོ་བཞིན་མི་སྡུག་གི་བུ་མོ་བདུད་མོ་ཆེན་མོ་བཞི་དང༔ དམར་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་བུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མ་ཆེན་མོ་བཞི་དང༔ དཀར་ཤམ་བཞིན་བཟང་མའི་བུ་མོ་སྨན་བཙུན་མ་ཆེན་མོ་བཞི་དང༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་བཞི་བཞི་དང༔ གྲུ་གསུམ་བཞི༔ སྨན་བཤོས་བཞི་སྟེ༔ རྒྱན་དང་ལྡན་པ་བཅུ་གཉིས་བཤམ༔ གཞན་ཡང་སྨན་རཀ་ལ་སོགས་མཆོད་ཡོན་དང་སྤྱན་གཟིགས་བཤམས་ལ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད༔ སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྤྱན་དྲངས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྦྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ནས༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཆིབས་སུ་རྟ་ནག་བཅིབས༔ མི་ལྤགས་གྱོན་ནས་ཕྱག་ན་ཁྲམ་བམ་ཕྱར༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷོ་བལ་མཚམས་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔ དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཆིབས་སུ་སེང་གེ་བཅིབས༔ དར་དཀར་གྱོན་ཞིང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གངས་ཀྱི་བྲིན་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔ གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཆིབས་སུ་གཙོས་ཕོ་བཅིབས༔ རས་གོས་གྱོན་ནས་གསེར་གྱི་ཕྱག་ཤིང་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འབྲོག་གི་དོ་ནག་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ནས༔ འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཟ་ལེ་འབྲི་ལ་ཞོན༔ རོ་ཐུལ་གྱོན་ཞིང་དུང་གི་ཚུགས་ཤིང་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཇོ་མོ་གངས་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔ གངས་དཀར་ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གཉན་མཛོ་དཀར་མོ་ཞོན༔ གཙོད་ཀྱི་པགས་གྱོན་གཡུ་འབྲུག་ཞགས་པ་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རོང་གི་ཁ་རག་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བོང་བུ་རོག་པོ་ཞོན༔ དར་ནག་གྱོན་ནས་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ནས༔ རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཉན་ཕོ་རྭ་ཅན་ཞོན༔ ཆུ་སྲིན་གཡང་གཞི་གྱོན་ཞིང་སྦལ་པ་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བོ་དོང་ནགས་རྒྱལ་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ནས༔ གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་སྟེ༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་ཞོན༔ སྲམ་ཐུལ་གྱོན་ཞིང་ཕྱག་ན་གསེར་མདའ་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཀོང་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བྲེས་སྣའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་པོ་བོང་དྲེལ་གྭ་པ་ཞོན༔ དར་ནག་གྱོན་ཞིང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྨན་གཅིག་ཕུར་ཐང་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ནས༔ བཙན་ལ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་བཅིབས༔ དར་དཀར་གྱོན་ཞིང་ཕྱག་ན་མདའ་དར་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཡར་མོ་ཐང་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔ མོ་བཙུན་ཨུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་སྐྱོང༔ སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་རྔ་མོ་གྭ་པ་ཞོན༔ གང་རལ་གྱོན་ཞིང་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བོད་ཡུལ་ཏིང་ཤོས་ཏི་རྩིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ གཡུ་ཡི་དྲིལ་སྙན་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལེགས་མ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་ཞོན༔ དར་སྔོན་གསོལ་ནས་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བོད་ཡུལ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཁྱོད༔ བལ་ཡུལ་ཤོད་ཀྱི་གཏིང་ཞིག་ཏུ༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཞིང་ཆེན་བསྒྱེལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྣམ་ལྔ་ཞིང་གི་ཚོགས་གྲལ་དུ༔ ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གྲལ་དུ་བཞག༔ ཐར་པ་ཐོབ་པར་ལུང་ཡང་བསྟན༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐོང་བ་དང༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པས་གཏོར་མ་གཏང་ངོ༔ བཛྲ་གཙྪཿས་མགྲོན་རྣམས་སོ་སོའི་བྲན་གཡོག་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་རང་གི་གནས་ལ་གཤེགས་པར་བསམ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོའོ༔ བརྟན་མའི་གཏོར་འབུལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་ནས༔ དག་པའི་འཁོར་ལྔ་ལ་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ཡང་གཏེར་སྙིང་པོའི་གཏེར་སྲུང་དུ་བྱོན་པའོ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-026&oldid=116594"


Terdzo-ZI-001 - Rinchen Terdzö\nthub dbang gnas brtan bcu drug gi cho ga mchod pa'i sprin phung\nVolume 52 (ཟི) / Pages 1-18 / Folios 1a1 to 9b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #1 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. thub dbang gnas brtan bcu drug gi cho ga mchod pa'i sprin phung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 1-18. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཉིད་འབྱུང་བ་ཆུའི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པའི་ལུང་བསྟན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བཞིན་གྱི་ཆུ་ཟློག་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཁང་གྲུབ་པ་དང་མཐུན་པར། ཐུབ་དབང་གནས་བཅུའི་ཆོ་ག་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འདི་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་གཞུང་གི་ཚིག་དོན་ཅི་ལྟ་བར་གོ་རིམ་བསྒྲིགས་ཤིང་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད། རྫོགས་ཆེན་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ས་ཕོ་རྟ་ལོ་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་དུས་ཚེས་ཀྱི་ཉིན་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གུང་ཐང་བཀའ་བཅུ་པ་ཆོས་འབྱོར་དཔལ་བཟང་གིས་བགྱིས་པ། འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nde ltar bod yul dbus kyi rdo rje gdan ra sa 'phrul snang gi gtsug lag khang 'di nyid 'byung ba chu'i 'jigs pa skyob pa'i lung bstan o rgyan rin po che'i bka' las ji ltar byung bzhin gyi chu zlog rdo rje'i lha khang grub pa dang mthun par/_thub dbang gnas bcu'i cho ga mchod pa'i sprin phung 'di nyid kyang sangs rgyas gling pa'i gter gzhung gi tshig don ci lta bar go rim bsgrigs shing ma tshang ba kha skong dang bcas pa 'di nyid/_rdzogs chen pa gar gyi dbang phyug gis sa pho rta lo dbyug pa zla ba'i dus tshes kyi nyin sbyar ba'i yi ge pa ni gung thang bka' bcu pa chos 'byor dpal bzang gis bgyis pa/_'dis kyang bstan pa dang sems can la phan pa rgya chen po 'byung bar gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//\n༄༅། །ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཆོ་ག་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས། །ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་འབྱུང་བ་ཆུའི་འཇིགས་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི། དེ་ཡང་གཞི་བཟང་པོའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཚོན་ནམ། རས་བྲིས་སམ། ཚོམ་བུ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། ཕྱི་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། དེའི་མཐར་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་གཟུང་སྟེ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བཤམ། གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གཅིག །འཕགས་པ་གནས་བཅུ་འཁོར་བཅས་ལ་གཅིག །གཞི་བདག་རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་བགེགས་དང་བཅས་པ་ལ་གཅིག །དེ་རྣམས་ཟླུམ་པོར་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བྱས་ལ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་འཕགས་པ་གནས་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེར་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །གསུམ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱོྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཨཱོྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། གཞན་ཡང་རོལ་མོ་དང་འཕན་གདུགས་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་གནྡྷེ༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཞི་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས། དྲྭ་ཕྱེད་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་ཕྱི་རོལ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་འོ། །དེའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་ཅན། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ན་བཟའ་སྣམ་སྦྱར་དམར་པོ་གསོལ་ཞིང་ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལྟར་མི་མངོན་ཞིང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་འོ། །ཤར་གྱི་པད་འདབ་དཀར་པོ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཕྱག་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་པྲོག་ཞུ་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་ཕྲན་བསྟན་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག །གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན་ཕྱག་གཡས་གླེགས་བམ་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་བསྟན་ཕྱག་གཡས་གླེགས་བམ་དང་གཡོན་ཆོས་འཆད་མཛད་པ་འོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་སེར་པོ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཀླུའི་སྡེ་ཕྱག་གཡས་བུམ་པ་གཡོན་འཁར་གསིལ་འཛིན་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྦེད་བྱེད་ཕྱག་ན་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པ་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་ན་སྤོས་ཕོར་དང་མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པ་འོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་དམར་པོ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མི་ཕམ་པ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ནགས་ན་གནས་ཕྱག་གཡས་ཞི་བའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་གཡོན་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པ་འོ། །གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དུས་ལྡན་ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་རྣ་ཀོར་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ་ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པ་འོ། །བྱང་གི་པད་འདབ་ལྗང་གུ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གསེར་བེའུ་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཅན། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཀྐུ་ལ་ཕྱག་ན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ་འོ། །སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་བཅུའི་མདུན་ན་འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་ཏཱ་ཕྱག་ན་རྔ་ཡབ་དང་བུམ་པ་འཛིན་ཅིང་། རལ་པའི་ཐོད་བཅིངས་པ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་མང་པོ་ཁུར་བ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས་ཤིང་དར་ཟབ་ཀྱི་ན་བཟའ་པུས་མགོར་བརྫེས་ནས་སྟག་མང་པོ་སྤྲུལ་པ་དགེ་བསྙེན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འོ། །ལྔ་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམ་ལ། སྤོས་དང་བཅས་ཏེ་འདི་སྐད་དོ། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་དག །དད་ལྡན་སྙིང་པོ་ཉན་ཐོས་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །མགོན་མེད་གྱུར་པ་བདག་ལ་རྗེས་གཟུང་བའི། །དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེས་གཤེགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཏི་སེའི་གངས་ལ་དགྲ་བཅོམ་ཡན་ལག་འབྱུང༔ དྲང་སྲོང་རི་ངོགས་ཤེལ་ནགས་མི་ཕམ་པ༔ ལོ་མ་བདུན་རིར་བཙུན་པ་ནགས་ན་གནས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཟངས་གླིང་དབུས་ན་རྒྱལ་སྲས་དུས་ལྡན་བཞུགས༔ སིངྒ་ལ་ན་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ༔ ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱའི་གླིང་བཟང་པོ་བཞུགས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་ཐུབ་པ་གསེར་བེ་འུ༔ ནུབ་གླིང་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་མཆོག༔ སྒྲ་མི་སྙན་ན་འཕགས་པ་བཀྐུ་ལ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ པྲི་ཡང་ཀུ་ན་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོར་དགེ་སྦྱོང་ལམ་ཕྲན་བསྟན༔ ཤར་གླིང་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འཕགས་པ་ལམ་བསྟན་བཞུགས༔ ངོས་ཡངས་རི་ལ་སྡོམ་བརྩོན་ཀླུ་ཡི་སྡེ༔ རི་རྒྱལ་བྷི་ཧུ་ལ་ན་སྦེད་བྱེད་བཞུགས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གངས་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་མི་ཕྱེད་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་ཏཱ༔ སྒོ་བཞི་སྐྱོང་མཛད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགེ་བསྙེན་སྐྱབས་གསོལ་བདེན་པའི་ཚིག་ཉན་པ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཞབས་འབྲིང་མཆིས་སོ་འཚལ༔ བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སྤྱན་དྲང་གིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲུག་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཤེས་རབ་མེ་འབར་ཉོན་མོངས་མཚོ་སྐེམ་ཞིང༔ རྣམ་གྲོལ་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་བཀའ་སྡོད་པའི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གང་གི་ཕྱག་དུ་བཞག༔ གསུང་རབ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་གྱི་ཁ་འབྱེད་པ༔ ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བཅོམ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བདུན་པ་ཁྲུས་གསོལ་གོས་ཟུང་འབུལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་པའི། །འཇམ་སྡུག་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །ཐུབ་དབང་གནས་བཅུ་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་ཏཱ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས་པ་བརྒྱན་པར་བགྱི། །བརྒྱད་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པའི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཐའ་གཉིས་ལྟ་བ་རྟག་ཏུ་མི་མངའ་ཡང་། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཁོ་ནར་གསུང་། །ལྟ་བའི་མུན་བྲལ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུབ་པས་བཀའ་བསྒོས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཡན་ལག་འབྱུང་དང་མི་ཕམ་ནགས་ན་གནས། །དུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ་བཟང་པོ་རྣམས། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསེར་བེའུ་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་མཆོག །འཕགས་པ་བཀྐུ་ལ་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །ལམ་ཕྲན་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལམ་བསྟན་ཀླུའི་སྡེ་སྦེད་བྱེད་མི་ཕྱེད་པ། །འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཏཱ། །སྒོ་སྲུང་བཀའ་སྡོད་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་པོ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགུ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་ཉོན་མོངས་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྦྱོང་སླད་དུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཁྲུས་ཆབ་འདི་གསོལ་བས། ཁམས་གསུམ་གནས་པའི་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་མཉེས་བྱེད་པའི། །ལྷ་རྫས་དབྱིབས་ལེགས་མེ་ཏོག་དམ་པ་འདི། །ནམ་མཁའ་གང་བར་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་ནས། །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ལྡན་སྤོས་མཆོག་དམ་པ་འདི། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་སྤོས་དྲིའི་ངད་ལྡན་པས། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཉོན་མོངས་དུག་སྲེག་མ་རིག་མུན་སེལ་བའི། །ཤེས་རབ་གཟི་ལྡན་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་འདི། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁར་ཉི་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །འོད་ཟེར་སྣང་བས་ཕྱོགས་བཅུར་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་དང་ངད་ལྡང་བའི། །སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཆུ་གཙང་རྒྱལ་བའི་ཁྲུས། །ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་ཕུང་ཐུགས་རྗེའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས། །མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་བཀྲེས་པ་མི་མངའ་ཡང་། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ལྷ་རྫས་བདུད་རྩིའི་བཤོས། །དག་ཅིང་གཙང་མར་སྦྱར་ཏེ་འབུལ་ལགས་ན། །བསོད་ནམས་ཞིང་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དྲིལ་ཆེན་སིལ་སྙན་རྣམ་གྲོལ་ཚངས་པའི་དབྱངས། །བསམ་དག་ངག་གིས་བསྟོད་དེ་གུས་མཆོད་འབུལ། །ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་སར། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། བཅུ་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །བཙོ་མའི་གསེར་ལྟར་འོད་འབར་ཞིང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལེགས་བརྒྱན་པ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །པྲི་ཡངྐུ་ཡི་གླིང་ཕྲན་ན༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་གཅིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ལ༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལམ་ཕྲན་བསྟན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ཆེན་ན༔ བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་གི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་ན༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལམ་བསྟན་ནི༔ དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་དགུ་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ངོས་ཡངས་ན༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བྷི་ཧུ་ན༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་སྦེད་བྱེད་ནི༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གངས་ཀྱི་རི་བོ་ཆེན་པོ་ན༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པ༔ དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་གི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གངས་རི་ཆེན་པོ་ཏི་སེ་ན༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲང་སྲོང་རི་ངོགས་ཤེལ་ནགས་ན༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་མི་ཕམ་པ༔ ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་མང་པོས་བསྐོར༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལོ་མ་བདུན་པའི་རི་ཕུག་ན༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ནགས་ན་གནས༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཟངས་གླིང་ན༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དུས་ལྡན་ཡང༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་གཅིག་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སིང་ག་ལ་ཡི་གླིང་ཕྲན་ན༔ དགྲ་བཅོམ་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་གི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱ་གླིང་ན༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ནི༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་ས་མཚམས་ན༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་གསེར་བེ་འུ༔ དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་ན༔ བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་ཡང༔ དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་བདུན་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་ན་ཡང༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཀྐུ་ལ༔ དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་དགུ་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་འབྲིང་མཆོག །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ལས་སྤྲུལ་ནས། །དགེ་བསྙེན་ཚུལ་ལ་བྱང་སེམས་ལྡན། །དྷརྨ་ཏཱ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གཟིགས་པ་པོ། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཅུ་གཅིག་པ་ཚོགས་གསག་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཞེས་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བར་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱོྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། གུ་རུ་རཏྣ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ནཻ་བིདྱཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ནཻ་བིདྱཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་འདིར་འབྱུང་བ་ཆུའི་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་། གནས་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སོགས་བརྗོད། ཅེས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དང་གནས་བཅུ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། དེ་ནས་གོང་གི་བྱིན་རླབས་དྲན་པར་བྱས་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨཱོྃ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ན་གནས་པའི་གནས་བདག་གཞི་བདག་ས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་དང་བཅས་པ་ལ་འབུལ་ལོ། །གཙུག་ལག་ཁང་འདི་རྣམས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང་། སོ་སོར་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྐོང་བར་གྱུར་ཅིག །བཅུ་གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་ཞིང་སྨོན་པ་བྱ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་ཅིང༔ བསམ་སྦྱོར་དད་ཅིང་གུས་པའི་སྒོ་ནས༔ ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༔ མཆོད་པ་ཕུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལྷ་དང་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པའི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པར་གྱུར་པ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་སྐྱིན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་མགོན་དང་སྐྱབས་གནས་དམ་པར་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར༔ ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་འདྲེན་པ་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་འཕགས་པ་རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྟེན་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང་མགོན་དང་སྐྱབས་གནས་དམ་པར་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་ར་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ཅིང་འདྲེན་པ་དམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང་ནུས་པ་དང་སྟོབས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་ལ་བརྟེན་ནས༔ འབྱུང་བ་མེ་དང་ཆུའི་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལ་སོགས་པ་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག །ལོ་འབྲས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་གྱུར་ཅིག །འཐབ་རྩོད་དང་འཁྲུག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག །བཅུ་བཞི་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་གཙུག་གི་རྒྱན་གྱུར་ཅིང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བའི། །མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྤངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་ཚུལ་འཛིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་བའི། །གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །ཞེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་གཅད་གང་ཤེས་བྱའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། རྡུལ་ཚོན་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་གཏོགས་རྟེན་གཞན་མེད་ན། ཨཱོྃ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ་འོ། །ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །གནས་བཅུའི་རྟེན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ན་འདི་སྐད་བརྗོད། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མ་འཁོད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་དག་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་རོ། །དེ་ལྟར་བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཉིད་འབྱུང་བ་ཆུའི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པའི་ལུང་བསྟན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བཞིན་གྱི་ཆུ་ཟློག་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཁང་གྲུབ་པ་དང་མཐུན་པར། ཐུབ་དབང་གནས་བཅུའི་ཆོ་ག་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འདི་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་གཞུང་གི་ཚིག་དོན་ཅི་ལྟ་བར་གོ་རིམ་བསྒྲིགས་ཤིང་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད། རྫོགས་ཆེན་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ས་ཕོ་རྟ་ལོ་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་དུས་ཚེས་ཀྱི་ཉིན་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གུང་ཐང་བཀའ་བཅུ་པ་ཆོས་འབྱོར་དཔལ་བཟང་གིས་བགྱིས་པ། འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-001&oldid=128110"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 16:02.


Bodmi 30th november 2016 monlamex by TCRC CTA - issuu\nརྒྱ་ནག་མི ་དམངས་སྤྱི་མཐུ ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་\nཀྱི ་སྒྲོམ་གཞི འི་ནང་ཁྲིམས་མཐུ ན་གྱི ་ཐོབ་ཐང་ཡོ ད་\nཔའི་བོད་རི གས་ཡོ ངས་ལ་མི ་རི གས་ས་གནས་རང་\nསྐྱོང ་གི ་ གནས་བབ་ཚད་ལྡན ་མི ང་དོན ་མཚུ ང ས་པ་ ཞི ག་དགོས།\nབོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་བཀའ་ཤག་གི ས།\nRegd. No. HPTIB00011/08/1/2008-TC\nབོད་ཟླ་ ༡༠ ཚེ ས་ ༡ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༣ རབ་བྱུང་རི ་ཟླའི་མེ་སྤྲེལ་ལོ། ལོ་ ༩ ཨང༌། ༤༨\nདབུས་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་བདུན་རེའ་ི ལས་རི མ་གསར་ཤོག\nVol.9Issue 48 Price Rs. 1\nུ ་རྟག་ཏུ ་སྙངི ་བཅངས་ཞུ་བཞི ན་ཡོ ད། མི ་རབས་གསུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་དས སླབོ ་ཀྱི ་ ཚོ ག ས་མི ་རྣམས་དང་དེ་ སྔ་ ཉི་ ཧོང ་ ཞི ག་ཡི ན།\nགནས་ཚུལ་སྙངི ་བསྡས ུ །\nང་ཚོ ་བོད་མི ་ཚོ ་བཙན་བྱོལ་\nའཕྲིན་ཁག་རེ་ཞི ག་ལེ གས་པར་གྲུབ་རྗེས་ཕྱི་\nཀྱི་གཙོ ་འཛི ན་སྐུ་ཞབས་མ་རུ་ཀི ་ཀི ་ཡོ ་ཧི་རོ་ མི ་ཁག་གཅི ག་དང་ཁོང་ཚོ འི་ནང་མི ་བཅས་ བྱུང་མི ན་ཤེ ས་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུ ང་ཉུ ང་རེད། ཀྱིས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེ ན་གཟབ་རྒྱས་ཞུ ས། དུས་སྐབས་དེར་མ་རུ་ཀི ་དམ་པའི་ཡབ་ཞི ང་\nཆེ ན ་པོ་ མཆོ ག ་སོ ག ་ཡུ ལ་ཁུ ལ་གྱི ་ མཛད་ ཏུ ་༸ཞབས་སོར་འཁོད་འཕྲལ།\nམཐོ་སླབོ ་ སླབོ ་ཡོ ན་ཐོག་སླབོ ་གཉེར་གནང་མཁན་བོད་ དུ་འབྱོར་འཕྲལ་བོད་ནང་གནས་ཚུ ལ་གང་\nདེ་རྗེས་༸གོང་ས་མཆོ ག་གི ས་ཐོག་མར་མ་ གཤེགས་ཁོང་གི ས་བོད་མི ་རྣམས་ལ་རོགས་ རུ་ཀི ་མི ་རབས་གསུམ་གྱི ས་མགོན་པོ་གང་ རམ་ཧ་ཅང་གནང་བ་དེ་ ང་ཚོ ས ་དུས ་རྟག་\nཉིད་མཆོ ག་ལ་ད་བར་སེམས་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ་ ཏུ ་སྙངི ་བཅངས་ཞུ་བཞི ན་ཡོ ད།\nབའི་མཛའ་བརྩེའི་འབྲེལ་ལམ་རྒྱུན་སྐྱོང་ཞུ ་ མ་རུ ་ ཀི ་ ཀི ་ ཡོ ་ ཡུ ་ ཀུ ་ མཆོ ག ་ལ་མཚོ ན ་ན། མུ ས་དེར་ཡི ་རང་བསྔགས་བརྗོད་དང་སྦྲགས་ དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེ ད་\nགང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོ ད་ ཐོག ་ནས་བོད ་མི ར་ཧ་ཅང་སེ མ ས་ཐག་ཉེ་\nཔ་དེར་འཆི ་བའང་ཡོ ད། དུས་ཚོ ད་ནི་དུས་ པོ་བྱས་ནས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་ཐོག་ རྟག་ཏུ ་འགྲོ་བཞི ན་པ་རེད།\nཚེ ས་ ༢༤ ཉིན་སླར་ཡང་ཉི་ཧོང་དུ་ཆི བས་\nདེར་བརྟེན་ རོ གས་རམ་གནང་མཁན་མ་རུ་ཀི ་མི ་ཐོག་\nགནས་སྟངས་ཡང་འགྱུར་བ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡི ན་པ་ གསུམ་པ་ཆགས་ཡོ ད། ཁྱེད་ནས་ཀྱང་རང་ ུ ་ གི ་ཕ་མེ ས་ཚོ ས་བོད་མི ར་རྒྱབ་སྐར ང་ཚོ ་སུ་ཡི ན་རང ྱོ ་དང་ཤ་ མཆོག་ཉེ་ལམ་སྐ་ུ ཚེ འ་ི ནི་ཆོས་ཉིད་ཡི ན།\nགལ་ ཚ་གནང་བ་ལྟར་མུ ་མཐུ ད་ང་ཚོ ར་རྒྱབ་སྐར ྱོ ་ སྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ་ཕྱི་ཚེ ས་ ༢༤ ནས་ ༢༥ འཕེན་པ་རྫོགས་པར་བརྟེན། ཤུ ལ་ལུས་ནང་ སྐྱེ་བའི་མཐའ་མར་འཆི ་རྒྱུ་རེད། བར་ཉིན་གྲངས་གཉིས་རི ང་མགོན་པོ་གང་ མི ་ལྟསོ ་བཅས་རྣམས་ལ་ཐུ གས་གསོ་མཛད། ཆེ ་ཤོ ས་དེར་ང་ཚོ ་སོན་པོར་སྡདོ ་རི ང་མི ་ཚེ ་ གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེ ན་གནང་བ་དེར་ངོས་ཀྱི་ ཉིད ་མཆོ ག ་དང་ཐུ ག ས་འདྲིས་ཧ་ཅང་ཆེ ་ དེ་ནས་མཐོ་སླབོ ་ཀྱི་དགེ་ལས་མཐོ་གྲས་ཁག་ དོན་དང་ལྡན་པ་ཞི ག་ཐོག་ནས་བསྐྱལ་ཐུ བ་ བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན། ཞེས་བཀའ་སླབོ ་ བའི ་ ཉི་ ཧོང ་གི ་ ཆོ ས ་ག ག ྲོ ས་ཤི ག ་གི ་ གཟིམ ་ གཅི ག ་དང་ལྷན ་ཉིན ་གུ ང ་ལྗག ས་སྨིན ་གྲུ བ ་ པ་བྱེད་དགོས། མ་ར་ུ ཀི་ཕ་བུ་དམ་པ་གཉིས་ ཁང་དུ་ ༸སྐུ་ ངལ་གསོ ་ གནང་མཛད་ར ྗེས །\nབསྟུན། ༸གོང་ས་མཆོག་མཐོ་སླབོ ་ཀྱི་ཚོ གས་ ལྟ ་ བུ ར ་མཚོ ན ་ན་གཞན་ཕན་གྱི ་ བྱ་བ་རྒྱ་\nཕྱི་ཚེ ས་ ༢༦ ཉིན་སླར་ཡང་བསྟན་འགྲོའ་ི ཁང་གསར་རྒྱག་ལེ ག ས་གྲུ བ ་བྱུ ང ་བ་དེར ་ ཆེ་བསྒྲུབས་ཡོ ད་པ་མ་ཟད།\nསྩལ་རྗེས་ཚོ གས་བཅར་བ་རྣམས་ལ་བྱམས་ བརྩེའི་ཉམས་ལེན་སྐརོ ་བཀའ་སླབོ ་སྩལ།།\nཕན་བདེའི་སླད་ཉི་ཧོང་གི ་ས་ཡི ་ཏ་མ་སྨན་གྱི་ ཆི བས་སྒྱུར་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་སྐབས་མཐོ་ བོད་མི ར་རོ གས་ཕན་ཧ་ཅང་གནང་མཁན་\nདགོ ན ་པའི ་ དགེ ་ བཙུ ན ་རྣམས་ཀྱི ་ གྲྭ ་ ཤག་\nཉིན་ཁེ་ན་ཌའི་རྒྱལ་ས་ཨོ ་ཊ་ཝའི་ གཏོར་བཤི ག་བཏང་བ་མ་ཟད།\nནང་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ རྒྱས་བཅད་ནང་དགེ ་ འདུན ་པའི ་ ད་ཡོ ད ་\nཀྱི ་ དཔལ་ལྡ ན ་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་བླ ོ་ བཟང་སེ ང ྒེ་ ཞལ་གྲངས་ནས་ཕྱེད ་ཀ་བཟོ་ རྒྱུ འི ་ ཁྲི མ ས་\nམཆོ ག་གི ས་ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོ གས་ཀྱི ་འགྲོ་ ལུ ག ས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ ་སོ ག ས་གཞི ་ རྩའི ་\nབ་མི འི ་ ཐོབ ་ཐང་སྲུ ང ་སྐ ྱོབ ་ཚན་པའི ་ ལྷན ་ བོད་མི འི་ཆོ ས་དད་རང་དབང་ལ་རྩིས་མེ ད་\nནག་གཞུ ང ་གི ས ་བོད ་མི འི ་ གཞི ་ རྩའི ་ འག ་ྲོ\nསྒྲི ག་འཛུ གས་ལ་སེམས་འཚབ་ཆེ ན་པོ་ཡོ ད་ སྐརོ ་གསུངས་པ་དང་སྦྲགས། ཁོང་ད་ལྟ་ས་\nགི ་ ནང་མི ་བཅས་ཀྱི ་ གནས་སྟངས་ཇི ་ ཡི ན་\nརྒྱ་ནག་གི ་ དཔལ་འབ ྱོར ་དང་ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་\nཤེ ས་རྟོགས་སླད་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མི འི་ཐོབ་\nརྡོག་རོ ལ་གཏོང་བཞི ན་པའི་ཛ་དྲག་གནས་ ཚབ་ཚོ གས་ཆུང་ཞི ག་ཆེ ད་འཛུ གས་ཀྱིས་རྒྱ་\nགྷ་ེ རི ་སོན་\nནི་གཞི ས་ལུས་བོད་མི ་ཚོ ར་དམི གས་བསལ་\nགཞན་ཡང་ཁེ ་ ན་ཌའི ་ ཆབ་སྲི ད ་ཚོ གས་\nཔ་ཁག་གི ་ སྐུ་ ཚབ་དང་གཞུ ང ་འབ ལ ྲེ ་མི ན་\nཔའི ་ འགྲོ་ བ་མི འི ་ ཐོབ ་ཐང་སྲུ ང ་སྐ ྱོབ ་ཚན་ པ་ཁག་གི ་ སྐུ་ ཚབ་འཐུ ས ་མི ་སོ ག ས་ཕེབ ས་ འདུག\nབོད ་ནང་གི ་ གནས་སྟངས་རྒྱལ་སྤྱི འི ་ ཐོག ་\nསོན་ David Anderson མཆོག་བཅས་དང་།\nརྒྱ་ནག་གཞུ ང ་གི ས ་གསེ ར ་རྟ་བླ་ རུ ང ་སྒར ་\nཆབ་སྲིད ་ཚོ ག ས་པ་ཁག་གི ་ རྒྱབ་སྐྱོར ་འོག ་\nསྐ་ུ ཞབས་ཌེ་ཝི ་ཌི ་ཨེ ན་ཌར་\nནས་བོད་མི ་ཚོ ར་མགག ྱོ ས་མྱུར་བདེན་པའི་\nདེ་བཞི ན་ལྕམ་སྐ་ུ ཨི ག་ར་ཁ་ལི ་དི་\nི ་སྟོབས་དང་ཆོ ད་སེ མས་རྒྱུན་སྐང སྙང ྱོ ་བྱས་ ཡོ ད་སྐརོ ་གསུངས་པ་དང་སྦྲགས།\nསྐབས་དེར་གྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་\nགནོན་ཤུ གས་འོག་ཞེད་སྣང་བདྱེ ་བཞི ན་ཡོ ད་\nརྒྱལ་ཁ་ཐོབ ་རྒྱུ ་ཡི ན་པའི་ རེ ་ བ་བྱེད ་བཞི ན ་\nརོལ་གཏོང་བཞི ན་ཡོ ད་སྐར ོ ་སོ གས་ངོ་སྤྲོད་\nམི ་སྐ་ུ ཞབས་ཌེ་ཝི ་ཌི ་སུ་ཝི ་ཊི ་\nརྒྱལ་སྤྱིའ་ི རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞི ག་\nཐང་ལྷན་ཚོ གས་ནས་རང་དབང་ལྡན་པའི་སྐུ་ ཀྱང་། བོད་མི ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་\nབ་མི འི ་ ཐོབ ་ཐང་མུ ་ མཐུ ད ་བརྩི་མེ ད ་ར ག ྡོ ་ གནང་།\nགནས་གང་དུ་ཡོ ད་མེ ད་དང་ཁོང་དང་ཁོང་ གི ས།\nམི འི་སྒྲི ག་འཛུ གས་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་\nདང་ལྷན་གྲོས་མོ ལ་བྱ་རྒྱུ་གྲ་སྒྲིག་ཡོ ད་ཀྱང་།\nབརྡ་ལན་གང་ཡང་བཏང་མེ ད ་སྐར ོ ་དང་།\nརྒྱབ་སྐར ྱོ ་གནང་བ་ཞི ག་ཡི ན་པ་མཚོ ན་ཐུ བ་\nཔ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་ཁེ་ན་ཌའི་ཆབ་སྲིད་ པའི་རེ་འདུན་ཤུ གས་ཆེ་བཏོན་འདུག གྲོས་ ཚོ ག ས་པ་ཁག་གི ་ དམི གས་བསལ་སྐུ་ ཚབ་ ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་སྐུ་ཞབས་ཌེ་ཝི ་ཌི ་སུ་ཝི ་ཊི ་\nཞི ག་བོད་ནང་རྟོག་ཞི བ་སླད་ཕེབས་ཐུ བ་རྒྱུར་ འབད་བརྩོན་གནང་རོགས།\nུ ་ཡང་ཞུས་འདུག་པ་བཅས།། དོན ་ཐོག ་རྒྱལ་སྤྱི འི ་ ནང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ སྐལ\n༸ཀུ ན་གཟིགས་པཎ་ཆེ ན་རི ན་པོ་ཆེ ་མཆོ ག་ གྱིས་དོ་སྣང་ཇི་ཙམ་གནང་གི ་ཡོ ད་མེད་དང་།\nགི ་གནས་སྟངས་ཐད་བོད་མི ་དང་བོད་མི འི་ ལྷག ་པར་ཁེ་ ན་ཌའི ་ སྲི ད ་གཞུ ང ་ངོས ་ནས་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༨ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོ ད་ ༡༠།༣༠ ཙམ་ལ་སྤྱི་ནོར་ ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེ ན་པོ་མཆོ ག་ཉི་ཧོང་ དང་སོག་ཡུ ལ་དུ་གདན་ཞུ ས་བཞི ན་བསྟན་འགྲོའི་ བདེ་ ཐབས་ལ་སྨ ན ་པའི ་ རླ བ ས་ཆེ ན ་གྱི ་ མཛད་ འཕྲིན ་ཁག་ལེ ག ས་གྲུ བ ་བྱུ ང ་སྟེ་བཞུ ག ས་སྒར ་དུ་ ༸ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད་ཡོ ད། དེ་ཡང་ མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༧ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོར་བཞུགས་སྒར་ཕོ་བྲང་ནས་ ཉི་ཧོང་དུ་ཆི བས་སྒྱུར་གྱིས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༨ ནས་ ༢༧ བར་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའ་ི བཀའ་ཆོས་ དང་སྒྲོལ་དཀར་དབང་། མི ་གཡོ ་བའི་རྗེས་གནང་། སླབོ ་གྲྭ་དང་གཙུག་ལག་སླབོ ་གྲྭ་ཁག་སོ གས་ནང་ དུས་རབས་ ༢༡ ནང་པ་ཚོ ར་བཀྲི་བའི་ལས་ འགན། ཞེས་དང་བྱམས་བརྩེ་ནི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྩ་ བ་ཡི ན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐོག་བཀའ་སླབོ ་དང་། དེ་ བཞི ན་ཕྱི་ཚེ ས་ ༡༨ ནས་ ༢༠ བར་སོག་ཡུ ལ་དུ་ པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་གྱི་ལྗགས་ལུང་། རྟེན་འབྲེལ་ བསྟོད་པ་དང་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུ མ། རྗེ་རི གས་ གསུ མ ་སྤྱི ་ གྲུ བ ་ཀྱི ་ ར ྗེས ་གནང་དང་བཀའ་ཆོ ས ་ སོགས་བསྟན་འགའྲོ ི་བདེ་ཐབས་ལ་སྨན་པའི་རླབས་ ཆེ ན་གྱི་མཛད་འཕྲིན་ཁག་ལེ གས་གྲུབ་བྱུང་རས ྗེ ་ ཕྱི་ཚེ ས་ ༢༨ ཉིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡ་ི ལི ་བརྒྱུད་ བཞུ ག ས་སྒར ་དུ་ ༸ཞབས་སོ ར ་བདེ་ བར་འཁོད ་ ཡོ ད་པ་བཅས།། རྒྱ་བལ་གཉིས་ཀྱི་གཞི ་རི མ་བར་མའི་བོད་དགེའ་ི ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་གཉིས་པ་མཇུག་བསྒྲིལ་བ།\nདམི གས་བསལ་སྐ་ུ ཚབ་རྟོག་ཞི བ་ཚོ གས་ཆུང་ཞི ག་བོད་ནང་ཕེབས་ཐབས་གནང་རོགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་\n༄༅། །ཤེས་རི ག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་ གནང་བའི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༡༦ ནས་ ༢༤ བར་གྱི་གཞི ་རི མ་བར་མའི་བོད་དགེའ་ི ཟབ་སྦྱོང་གཉིས་པ་དེ་བཞི ན་ཕྱི་ཚེ ས་ ༢༤ ཉིན་ རྒྱབ་ས་རཱ ་བོད ་ཀྱི ་ མཐོ་ རི མ ་སླབོ ་གཉེར ་ཁང་དུ་ མཇུག་བསྒྲིལ་ཞི ང་། མཇུག་བསྒྲིལ་མཛད་སྒའོ ་ི སྐུ་མགྲོན་གཙོ ་བོར་ཤེ ས་རི ག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ ཚབ་ཀརྨ་སེ ང ་ྒེ ལགས་གདན་འབོད ་ཀྱི ས ་ཐོག ་ མར་ཤེ ས ་རི ག་ཤེ ས ་ཡོ ན ་འགན་འཛི ན་དངོས ་ གྲུབ་བསྟན་པ་ལགས་ཀྱིས་ཉིན་གྲངས་བརྒྱད་རི ང་ ལས་རི མ ་གོ་ སྒྲི ག ་ཇི ་ ཞུ ས ་ཀྱི ་ ལས་བསྡམ ོ ས་སྙན ་ སྒྲོན་གནང་། དེ་ནས་ས་རཱ་མཐོ་སླབོ ་ཀྱི་སླབོ ་སྤྱི་ པ་སངས་ཚེ ་རི ང་ལགས་དང་ཤེ ས་རི ག་དྲུང་ཚབ་ བཅས་ཀྱིས་གསུ ང་བཤད་གནང་ཡོ ད།། ས་གནས་འཐུ ས་ཚོ གས་ཀྱི་དམ་འབུལ་ལེགས་གྲུབ།\n༄༅། །ཆེས་མཐོའ་ི ཁྲིམས་ཞི བ་ཁང་གི ་ཁྲིམས་ ཞི བ ་པ་ཆེ ་ བ་མཆོ ག ་ནས་བཙན་བྱོལ ་བོད ་མི འི ་ བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༩ པའི་ནང་གསེས་ ༡ ཆ་རྐྱེན་འོག་ཆེས་མཐོའ་ི ཁྲིམས་ཞི བ་ཁང་ གི ་ དྲུང་ལས་རི ན ་ཆེ ན ་བཟང་མོ ་ འཕྲལ་སེ ལ ་ས་ གནས་ཁྲིམས་ཞི བ་པར་བསྐ་ོ གཞག་བགྱིས་ཏེ། ཟླ་ འདིའ་ི ཚེ ས་ ༢༡ སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོ ད་ ༡༠ ཐོག་དྷ་ས་ ས་གནས་ཁོར ་ཡུ ག ་ཚོ ག ས་ཁང་དུ་ འཕྲལ་སེ ལ ་ ས་གནས་ཁྲི མ ས་ཞི བ ་པའི ་ མདུན ་དུ་ ས་གནས་ འཐུ ས་ཚོ གས་སྐབས་ ༩ འདེམས་ཐོན་ས་འཐུ ས་ ཚོ གས་མི ་ ༡༥ ནས་ཚོ གས་མི ་ ༡༣ དང་། ཚོ གས་གཙོ ་ཚོ གས་གཞོན་བཅས་ཀྱི་ལས་འཁུར་ དམ་བཅའ་འབུལ་བཞེས་ལེ གས་གྲུབ་བྱུང་ཡོ ད་པ་ དང་། དྷ་རམ་ས་ལ་ས་འཐུ ས་སྐབས་ ༩ ཚོ གས་ གཙོ ་ཚེ ་རི ང་དབྱངས་འཛོ མས་ལགས་དང་། ཚོ གས་གཞོ ན ་བླ ་ོ བཟང་ཚེ ་རི ང་ལགས་གཉིས ་ བདམས་ཐོན་བྱུང་ཡོ ད་པ་བཅས།།\nམེ་སྐྱོན་ཤོར་བ་རྣམས་ལ་ངལ་སེལ་རོགས་ དངུལ་ཧིན་སྒརོ ་འབུམ་ ༡༣༨ གནང་བ།\n།ལྡ་ི ལི ་གཞུང་གི ས་ལྡ་ི ལི ་ལལ་ཀི་ ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་\nམེ་སྐྱོན་ཤོར་བའི་བོད་མི ་ ལྡ་ི ལི ་སྲིད་གཞུང་གི ས་མེ་སྐྱོན་ཤོར་བའི་བོད་\nསུ ད་ཚོ ང་བ་རྣམས་ལ་ངལ་སེ ལ ་རོ ག ས་ མི ་ཁྱིམ་ཚང་ ༡༣༨ རྣམས་ལ་ཛ་དྲག་ངལ་ དངུལ་ཧིན་སྒརོ ་འབུམ་\nགནང་ སེལ་རོགས་དངུལ་ཧིན་སྐརོ ་འབུམ་\nརྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་འདུག དེ་ཡང་ གནང་རྒྱུ འི་ ཞལ་བཞེས ་གནང་འདུག ་པར་ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༨ ཉིན་ བརྟེན། བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ནང་སྲིད་ ཁུལ་དེར་མེ ་སྐནྱོ ་ཚབས་ཆེ ་ཕོག་རྐྱེན་ཁྲོམ་\nལས་ཁུངས་ནས་ལྡ་ི ལི འི་མངའ་སྡའེ ི་གཞུ ང་\nབོད་ཟླ་ ༡༠ ཚེ ས་ ༡ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༣༠\nུ ་དབང་གོ་སྒྲིག་ཆེད་ ཆོས་རི ག་བཀའ་བླནོ ་མཆོག་གི ས་དས གྷ་ཡ་རྫོང་དཔོན་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༤ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆོ ས་རི ག་བཀའ་བླནོ ་གཡུ་ཐོག་\nཐེངས་འདིའ་ི སྐྱོང་ལྷན་ཚོ གས་\nཀརྨ་དགེ་ ལེ ག ས་མཆོ ག ་དང་འཕྲོད ་བསྟེན་ དང་། བཀའ་བླནོ ་ཆོ ས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་མཆོ ག་གྷ་\nའཛི ན་སྣང་སྲས་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་། ཚོ གས་\nཡའི་རྫོང ་དཔོན ་མཆོ ག་དང་མཇལ་འཕྲད་\nགནང་རྗེས་ཆུ་ཚོ ད་ ༡༠།༣༠ ཐོག་གྷ་ཡ་ རྫོང་དཔོན་མཆོ ག་གི ས་བསྐངོ ་ཚོ གས་གནང་\nབའི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེ ན་གོ་སྒྲི ག་གནང་\nཕྱོག ས་དང་འབྲེལ ་བའི ་ ཚོ ག ས་འདུར ་ངོ་ ཞུགས་གནང་། ཚོ གས་བཅར་བ་རྣམས་ནས་\nདཔལ་དུས ་ཀྱི ་ འཁོ ར ་ལོ འི ་ དབང་ཆེ ན ་གོ ་ སྒྲི ག་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་ཇི ་གྲུབ་སྐར ོ ་\nསྙན་སེང་ཞུས་པ་དང་། དེ་རྗེས་དུས་འཁོར་ གཙང་སྦྲ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་འཐུ ས་མི ་བཅས་ ཆུང་ཁག་གི ་འཐུ ས་མི ་སོགས་ཁནྱོ ་མི ་གྲངས་ དབང་ཆེན་གོ་སྒྲིག་གནང་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་ དང་།\nས་ ༡༣༨ ཙམ་མ་ཟད། ཁྲོམ་ཟོག་འཇོག་ ལ་གོད་ཆག་ཕོག་པའི་བོད་མི ་ཡོ ངས་ཀྱི་ཚབ་ སའི་དོས་ཁང་དང་བཅས་པ་མེ ས་ཚི ག་ནས་ ཞུས་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་འདུག\nལྡ་ི ལི ་སྐ་ུ སེ ལ་རོ གས་དངུལ་དེ་དག་མངའ་སྡའེ ི་གོད་\nལྡ་ི ལི ་ ཆག་སྲུང་སྐྱོབ་ཚན་པ་ State Disaster ི ་གི ་ས་གནས་འགོ་ Management Authority ནས་གནང་ཡོ ད་ བོད་སྒར་བསམ་ཡས་གླང ཚབ་དོན་ཁང་གི ་ལས་བྱེད་དང་། འཛི ན།\nལྡི་ ལི འི ་ མངའ་གཞུ ང ་ལ་ངལ་སེ ལ ་རོ ག ས་\nརམ་ཡོ ང་བའི་འབོད་སྐལ ུ ་ཞུས་པ་ལྟར། ཕྱི་\nརྣམས་ལ་ངོ་སྤདྲོ ་ལག་ཁྱེར་ཐོབ་ཆེ ད་ངེས་\nཔར་དུ་ མི ང ་ཐོ་ དེབ ་སྐ ལ ྱེ ་གནང་རོ ག ས་ཞུ ་\nབའི ་ གནད་དོན ་མང་པོར ་ཕན་ཚུ ན ་བཀའ་ ཚོ གས་ཆུང་གི ་ཚོ གས་གཙོ ་ཆོ ས་རི ག་བཀའ་ ཚེ ས་\nབསྡར ུ ་གནང་། ཆོས་རི ག་བཀའ་བླནོ ་མཆོག་ བླནོ ་མཆོག་དང་།\nཚོ གས་དྲ་ལམ་ཐོག་གནས་ཚུ ལ་དང་བརྙན་\nཔར་སོ ག ས་འགོ ད ་མཁན་རྣམས་ལ་འདི ་ ལས་ནས་གསར་འགོད་པར་ངོས་འཛི ན་ཞུ་\nམི ་སེ ར ་ལག་ཁྱེར ་བཅས་མཉམ་འཁྱེར ་\nཔོ་ཞི ག་གི ས། ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་ནང་གྲང་ངར་\nགྲོས ་ཚོ གས་ཀྱི ་རྒྱལ་སྤྱི འི་གྲོས ་ཚོ གས་བོད ་\n༸གོ ང ་ས་ཏཱ ་ལའི ་ བླ ་ མ་མཆོ ག ་ཁུ ལ ་དེར ་\nཁ་གནམ་གཤི ས ་ཧ་ཅང་གྲང་ངར་ཆེ ན ་པོ་\nདོན་འབྲེལ་མཐུ ད་ཚོ གས་པས་\nཐེངས་འདིར་སོ ག་པོའི་གཞུ ང་གི ས་༸གོང་\nས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོ ག་སོག་ཡུལ་དུ་ཆི བས་ སྒྱུ ར་བསྐྱང་ཆེ ད ་རྒྱ་ནག་གཞུ ང ་གི ་ གནོན ་ ཤུ གས་ལ་མ་འཛེ མས་པར་མཐུ ན་འགྱུར་ཇི་\nདགོས ་ཞུ ས ་པར་བསྔག ས་བརྗོད ་གནང་བ་ དང་སྦྲགས།\nཚོ གས་པའི་ཚོ གས་གཞོན་\nསྐ་ུ ཞབས་ཐོ་མ་སི ་མན་\nའཛུ གས་ནས་གསར་འགོ ད ་ལས་ཁུ ང ས་ མཉེན་བཤུ ས་ ཤི ག་འཛུ གས་རྒྱུ་དང་།\nཡོ ང ་སླ ད ་ཡི ག་ཆ་དང་ཕྱེད ་པར་དེ་ དག་\nའདི ་ ལས་ནས་གསར་འགོ ད ་\nཁབ་གཅི ག ་ཡི ན་སྟབས་ནང་པའི་ དབུ ་ ཁྲིད ་ གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་བཀའ་ཆོས་ཞུ་ཐུ བ་པ་ དེ་ནི་འོས་ཤི ང་འཚམས་པ་ཞི ག་དང་། ཚོ ས་རྗེས་སུ་ཡི ་རང་ཞུ་བཞི ན་ཡོ ད། པོ་ཚོ ས་རང་གི ས་གཅེས་འཛི ན་\nཆེ ་ཤོ ས་སུ་བརྩི་བཞི ན་པའི་འདི་ལོ འི་དགུ ན་ ཡོ ད་ཀྱང་མ་འཛེ མས་པར་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་\nབླ་ མ་མཆོ ག ་གི ་ ༸ཞལ་མཇལ་གསུ ང ་ཐོས ་ ཆེད་བཅར་བཞི ན་ཡོ ད།\nབ དྱེ ་བཞི ན ་པའི་ རི ན ་ཐང་སྲུ ང ་\nསྐབྱོ ་ཆེ ད་ཕྱིའི་གནོན་ཤུ གས་ལ་ གདོང ་ལེ ན ་བ ྱེད ་པའི ་ བྱ་སྤ ྱོད ་\nདེར ་ནང་པའི ་ ཡུ ལ་གྲུ ་ གཞན་\nཚོ ས ་ མི ག ་ ད པེ ་ བ ལྟ ་ ད གོ ས ། ཞེས་གསུངས།\nགཞུ ང་གི ་གནོན་ཤུ གས་ཆེ ན་པོ་\nཡོ ད་མི ན་ལ་མ་ལྟསོ ་པར་༸གོང་\nས་མཆོ ག ་སོ ག ་ཡུ ལ ་དུ་ གདན་འདྲེན་ཞུ ས ་\nཏེ་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོ ག་གི ་༸སྐུའི་དྲུང་\nནས་ནང་ཆོ ས་ངོ་སྤདྲོ ་དང་བཀའ་སླབོ ་ལམ་\nསྟོན་སོགས་ཡང་ཡང་ཞུ་བཞི ན་ཡོ ད། སོག་ ཡུལ་ཉེ་འཁོར་ནས་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་\nམཆོ ག ་གི ་ དད་ལྡན ་རྗེས ་འབྲང་པ་རྣམས་\nདང་རྒྱབ་སྐར ྱོ ་ཞུ་མཁན་མི ་མང་ཧ་ཅང་མང་\nགྲུ་གཉིས་ཀྱི་འབལ ྲེ ་ལམ་བཟང་པོ་རྒྱུན་སྐངྱོ ་ ཡོ ང་སླད། སོག་པོའ་ི གཞུང་ནས་ཡུལ་དེར་ ༸གོ ང ་ས་ཏཱ ་ལའི ་ བླ ་ མ་མཆོ ག ་གི ་ ཆི བས་\nསྒྱུ ར་ལ་དམ་བསྒྲགས་བ ྱེད ་དགོས ་པའི ་ རེ ་ འདུན་ཤུ གས་ཆེ་བཏོན་ཡོ ད།།\nསྔནོ ་ཚུད་ནས་མི ང་ཐོ་དེབ་སྐྱེལ་ ཅི ་སྟེ་སྔནོ ་ཚུད་ནས་མི ང་ཐོ་དེབ་སྐྱེལ་མ་ཐུ བ་ ༡༽རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་པར་ཚད་གཞི ་ཨེ མ་བྷ་ི\nཆེད་གོང་བརྗོད་ཡི ག་ཆ་ཁག་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་ པ་བྱུང་ཚེ ། གསར་འགོད་ལས་ཁུངས་དེར་ tibetpressofficer@tibet.net བརྒྱུད་ དངོས་སུ་ཡི ག་ཆ་དེ་དག་མཉམ་འཁྱེར་གྱིས་\nསོག་པོའ་ི གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱི་སྙངི ་སྟོབས་མི ག་དཔེར་བཟུང་ནས་ ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས།\nཚོ གས་དྲུང་ གུ ར་འཛུ གས་ཡུལ་ས་གནས་མ་གྷ་ཏ་མཐོ་\nའགྱུར་རོགས་རམ་གང་ལེ གས་གནང་བར་ ལགས་དང་བྷ་ོ དྷི་ གྷ ་ ཡ་མཆོ ད ་ར ནྟེ ་འཛི ན་\nམཆོག་གི ས་གསུང་དོན་ལྟར་ན། སོག་པོའ་ི གསར་འགྱུར་ལས་ཁང་ སྲིད ་གཞུ ང ་མི ག ་དཔེར ་བཟུ ང ་ནས་འཛམ་ གསར་ཁང་གང་རུ ང ་གི ་ ཚོ ག ས་མི ་ཡི ན་ བྱེ་བྲག་པ་ཞི ག་གི ་ལས་བྱེད་མི ན་ཡང་སྒར ེ ་ གླིང ་ནང་པའི ་ རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཚོ ས ་ཀྱང་ དགོས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་པར་ཞི ག་དང་ གྱི་གསར་འགོད་པའམ་པར་པ་ freelance ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོ ག་གདན་འདྲེན་ འབ ལ ྲེ ་ཡོ ད ་གསར་ཁང་ནས་གནང་བའི ་ Journalist & Photographer ཡི ན་ཚེ ་ ཞུ ་ ཐབས་གནང་དགོ ས ་པའི ་ འབོད ་སྐུ ལ ་ གསར་འགོད་པའི་ངོ་སྤྲོད་ལག་ཁྱེར་ངོ་འདྲ་ ལས་དོན་གང་གི ་ཆེ ད་པར་ལེ ན་བྱེད་པའམ་ གནང་འདུག དེ་ཡང་ཚོ གས་གཞོན་མཆོག་ ུ ་མཉམ་འཁྱེར་དགོས། ཕྱི་རྒྱལ་མི ་ གསར་འགྱུ ར ་འགོ ད ་རྒྱུ ་ཡི ན་པའི ་ འབྲེལ ་ གང་རང གི ས ་གོ ང ་ཚེ ས ་ཉིན ་བསྒྲགས་གཏམ་ཞི ག ་ སེར་ཡི ན་ཚེ ་མི ་སེར་ལག་ཁྱེར་འདྲ་བཤུ ས་ ཡོ ད་གསར་ལས་ཁང་ཞི ག་ནས་མངགས་བྱ་ སྤལ ེ ་བ་བརྒྱུད་ཚོ གས་པའི་ངོས་ནས་ཐེངས་ དང་མཐོང ་མཆན་ངོ་ མ་ཁ་གསལ་བཀོད ་ བྱས་པའི་རྒྱབ་གཉེར་ཡི ་གེ་དང་ཚད་ལྡན་ངོ་ འདིར་བོད་ཀྱི་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ པའི་ཡི ག་ཆ་དགོས། རྒྱ་གར་མི ་སེར་ཡི ན་ སྤྲོད་ལག་ཁྱེར་དགོས་པ། སོ ག ་ཡུ ལ ་དུ་ ཆི བས་སྒྱུ ར་བསྐྱངས་གནང་ ཚེ ་རྒྱ་གར་གཞུ ང་གི ས ་གནང་བའི་ ངོ་ སྤྲོད ་ ༣༽ རྡོར་གདན་དུས་འཁོར་ མཛད་པ་དེར་དགའ་བསུ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། སོག་ ལག་ཁྱེར་ཨ་དཱར་ Aadhaar དང་ཡང་ དབང་ཆེ ན ་ཐང་ཆེ ན ་དུ་ བོད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་ ལག་ཁྱེ ར ་ཐོ བ ་ཆེ ད ་དོ་ བདག་རང་ཉི ད ་\nབཤད་ཐོག ་གྷ ་ ཡ་རྫོང ་ནས་ད་བར་མཐུ ན ་ ཆོས་རི ག་དྲུང་ཚབ་བསྟན་འཛི ན་ལུང་རྟོགས་ སླ བོ ་ཏུ ་འཚམས་གཟི ག ས་གནང་རྒྱུ ་ཡི ན་\nཧིན་སྒརོ ་འབུམ་རེ་ཐོབ་རྒྱུ་ཡི ན་འདུག །\nཉིན་བཀའ་བླནོ ་མཆོག་དུས་ ཚོ གས་གཞོན་འཕྲོད་ དབང་ཚོ གས་ཡུལ་གྱི་ཆོས་རྭ་དང་། དབུ་\nགི ས ་ཚོ ག ས་འདུའི་ མཇུ ག ་བསྡམ ོ ས་གསུ ང ་ བསྟེན་བཀའ་བླནོ ་མཆོག\nུ ་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ི དབང་ཆེན་སྐབས་ དཔལ་དས གསར་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མི ང་ཐོ་དེབ་སྐྱེལ་ གནང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན།\nདུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གོ་སྒྲིག་ ༤༠ བརྒལ་བ་ལྷན་ཞུགས་གནང་འདུག ཕྱི་\n(1 MB )\nགཅིག་ལས་ཉུ ང་བ་དགོས་རྒྱུ། (sized less than 1 MB)\n༢༽ མི ་སེར་ལག་ཁྱེར་དང་མཐོང་མཆན་ལག་ཁྱེར་འདྲ་བཤུ ས་དགོས་པ། (རྒྱ་གར་མི ་སེར་ཡི ན་ཚེ ་གཞུང་གི ས་གནང་བའི་ངོ་སྤྲོད་ལག་ཁྱེར་ དགོས། )\nམི ང་ཐོ ་ དེབ ་སྐ ྱེལ ་སྟབས་བདེ་ དོགས་འདྲི་ཡོ ད་ཚེ ་གཤམ་གསལ་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས་ཞུ། diiraddl.secy@tibet.net or tibetpressofficer@tibet.net\nསྐ་ུ ཚབ་དོན་གཅོད་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཚོ གས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་སྐ་ུ ཚབ་མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ དོན ་དེ་ ད་བར་མུ ་ མཐུ ད ་གནས་ཡོ ད ་སྐར ོ ་ དང་བོད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུ ག ས་ཀྱི ་ ཚབ་ཞུ ས ་ ༢༡\nཉིན་སུད་སི ་སྐ་ུ ཚབ་དོན་གཅོད་དངོས་\nགི ་ ལས་ཁུ ང ས་ལ་མཁྱེན ་རྟོག ས་གང་ཡང་ སྐརོ ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་ཡོ ད། སྐབས་དེར་སྐ་ུ\nམང་གཉིས་ཀྱིས་འདི་ལོའ་ི ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ནང་\nཚེ ས་ ༡༦ ཉིན་དེ་སྔའ་ི ཅེག་སྤྱི་མཐུ ན་རྒྱལ་ འབ ལ ྲེ ་བའི ་ ཡི ག་ཆ་ཁག་ལ་གཟི ག ས་ཞི བ ་\nསྐརོ ་གསུངས་པ་དང་སྦྲགས། བོད་ཀྱི་གནད་\nཅེག་སྤྱི་མཐུ ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ དོན་དེ་འགྲོ་བ་མི འི་ཐོབ་ཐང་གི ་གནད་དོན་\nམཆོག དེ་བཞིན་ཇི་ནི་ཝའི་ནང་ གནས་སྟངས་དེ་ཡང་བླ་ོ འཚབ་བྱེད་དགོས་\nརྟེན་གཞི ་བྱས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོ གས་པ་ཁག་ པའི་གནད་དོན་ཞི ག་ཆགས་ཡོ ད་སྐརོ ་སོགས་\nགི ་ སྐུ་ ཚབ་བཅས་དང་ལྷ ན ་མཇལ་འཕྲད་ གསུངས་གྲུབ་བསྟུན། ཞུས་འདུག\nཁོང་ བསྐྱར་གསོ ་ཡོ ང་ཐབས་གནང་བཞི ན་ཡོ ད་\nགཏན་འཇགས་སྐ་ུ ཚབ་ ཏེ་འཚམས་འདྲིའི་མཇལ་དར་ཕུལ་བ་དང་\nགྲུ བ ་རྡོ་ རྗེ་ ལགས་ཀྱི ས ་མཉམ་འབ ལ ྲེ ་རྒྱལ་ གསར་པ་མཆོ ག་གི ས་སྐབས་དེར་བོད་དོན་ ཚོ གས་ནང་སྦལ ེ ་འཇམ་གྱི ་གཏན་འཇགས་ ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐ་ྱེ གནང་བཞིན་ཡོ ད་ སྐ་ུ ཚབ་གསར་པ་སྐ་ུ ཞབས་\nསྐབས་དེར་སྐ་ུ ཚབ་དོན་གཅོད་ ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོའ་ི བོད་ནང་གི་འག་ྲོ བ་\nདངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་བོད་མི འི་སྒྲིག་ མི འ་ི ཐོབ་ཐང་གི་གནས་སྟངས་སྐརོ ་དང་། དེ་\nསྦྲགས། ཅེག་སྤྱི་མཐུ ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་\nསྤྱི ་ ནོར ་༸གོང ་ས་༸སྐྱབས་མགོན ་ཆེ ན ་པོ་ མཆོ ག ་ཡུ ལ ་དེར ་ཆི བས་སྒྱུ ར་སྐབ ས་རྒྱབ་\nམེད་པའི་ཐོག་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༩ ཞབས་ཌེ་ནི་ཡལ་མཆོ ག་གི ས་བོད་དོན་དང་\nཁབ་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་བླནོ ་ཆེ ན་དང་སྲིད་བླནོ ་སྐུ་ གནང་རྒྱུ ་མ་ཟད་བོད ་དོན ་ཐོག ་རྒྱབ་སྐ ྱོར ་ ཞབས་ Martin Bursik མཆོག་གིས་ཇི་ གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་འདུག\nསྐྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཤུ གས་ཆེ ་བཏོན་པར་ཐུ གས་ ནི་ཝར་\nར་ྗེ ཆེ་ཞུས་ཡོ ད་པ་མ་ཟད། ༸གོང་ས་མཆོག་ མདུན ་དུ་ བོད ་དོན ་གདུང ་སེ མ ས་མཉམ་ ཅེག་གི ་རྒྱལ་ས་པ་རག་ནང་གི ་མཛད་འཆར་ སྐྱེའ་ི གོམ་བགྲོད་ སྐརོ ་དང་།\nTibet Solidarity Rally\nཕྱོགས་མཚུངས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་\nཉིན་སྐ་ུ ཚབ་དོན་གཅོད་ཀྱིས་སུད་སི འ་ི\nགྲོང་ཁྱེར་བྷན་ནང་ཨེ ་ཤི ་ཡ་དང་ཞི ་བདེ་རྒྱ་\nཅེག་གི་རི ག་གཞུང་བླནོ ་ཆེན་ སྐབས་བསྒྲགས་གཏམ་སྒག ྲེ ་ལས་དོན་ ྲོ ས་སྦྱང་གནང་བ་ མཚོ འི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ཕྱི་འབལ\nམཆོ ག་དང་གྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་རྣམ་པས་ དེར་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ཡོ ད་སྐརོ ་གསུངས་འདུག ལྷན་ཁང་གི་སྐ་ུ ཚབ་སྐ་ུ ཞབས་\nགཞུ ང ་འབྲེལ ་ཐོག ་ནས་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་ མཐར་སྐུ་ ཚབ་དོན ་གཅོད ་ཀྱི ས ་ཁོང ་ལ་ཕྱི ་\nའཛུ གས་དང་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་གི ་ཚབ་ཞུས་ བཞི ན་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི ག་ཆ་ཁག་\nལ་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེ ན་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ་ ལོ་ ༢༠༡༦ ལོའ་ི བོད་ནང་འགྲོ་བ་མི འ་ི ཐོབ་ གནང་སྟེ། ཉེ་ལམ་༸གོང་ས་མཆོག་ཡུ་རོབ་\nགསར་པ་མཆོ ག ་དང་གཏན་འཇགས་སྐུ ་ ཆ་དེ་དག་སྦལ ེ ་འཇམ་གཞུང་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་\nཁག་གཅིག་ཐོག་གོ་བསྡར ུ ་གནང་འདུག\nཏེ་ སྦལ ེ ་འཇམ་གྱི ་ གཏན་འཇགས་སྐུ་ ཚབ་ གཅི ག་འབུལ་ལམ་ཞུས་པར་ཁོང་གི ས་ཡི ག་\nཚབ་གཞོན་པར་འཚམས་འདྲི་ཞུ ས་པ་དང་ ཁས་ལེན་ཡང་གནང་འདུག\nབོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་དང་དོན་\nཕྱི་ཚེ ས་ ༢༢ ཉིན་སྐ་ུ ཚབ་དོན་\nཁང་སྐརོ ་ངོ་སྤདྲོ ་ཞུས་པ་དང་འབལ ྲེ ། ད་ལྟའ་ི གཅོད ་དངོས ་གྲུ བ ་རྡོ་ རྗེ་ ལགས་ཀྱི ས ་ཅེག ་ བོད་ནང་གི ་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐརོ ་དང་། སྤྱི ་ མཐུ ན ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ གཏན་འཇགས་སྐུ་ འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༥༠ ལྷག་རི ང་རྒྱལ་སྤྱིའ་ི ཚབ་གཞོན་པ་སྐ་ུ ཞབས་ཌེ་ནི་ཡལ་ སྤྱི ་ ཚོ གས་ཀྱི ས ་བོད ་དོན ་ཐོག ་རྒྱབ་སྐྱོར ་ ཤུ གས་ཆེ ་གནང་བར་བརྟེན་བོད་ཀྱི ་གནད་\n༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ་ མཆོ ག ་\nསོ གས་ཁུལ་དེར་མཛད་འཆར་བསྐྱངས་པ་ ཐང་གི་གནས་སྟངས་སྐརོ ་དང་།\nབོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི ག་ཆ་ཁག་གཅིག་ གྲུབ་བྱུང་ཡོ ད་སྐར ོ ་ཞུ ས་པ་དང་ཆབས་ཅི ག སྐབས་དེར་སྐུ་ཞབས་ཌེ་ནི་ཡལ་ འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས། བོད་མི འ་ི ༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ་ མཆོ ག ་\nམཆོ ག་གི ས་བོད་དོན་ཐོག་བླ་ོ འཚབ་ཡོ ད་པ་ སྒྲི ག ་འཛུ ག ས་ཀྱི ་ ངོས ་ནས་རྒྱ་ནག་དང་ཁ་ དང་བོད་མི འི་སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་\nམ་ཟད། ཁོང་གི་ལས་ཁུངས་ནས་བོད་ནང་ བྲལ་གྱི ་ རང་བཙན་མ་རྩོད་པར་མི ང་དོན ་ སུད་སི ་དབུས་སའི་གཞུང་སོ་སོར་མགོན་པོ་\nགི ་ ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐར ོ ་ཤེ ས ་རྟོག ས་ མཚུ ངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཐོབ་ཐབས་སུ་བོད་ གང་ཉིད་མཆོག་ཁུལ་དེར་ཆི བས་སྒྱུར་སྐབས་ ཡོ ད་སྐརོ །\nདེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གི་སདྲི ་འཛི ན་ རྒྱ་གཉིས ་སྨན ་གྱི ་ སྲིད ་བྱུ ས ་དབུ ་ མའི་ ལམ་ སྐུ་ཕྱྭ འི་བདེ་འཇགས་སོ གས་ཀྱི་ཐད་མཐུ ན་\nཅེ ག ་ཁུ ལ ་དུ་ སླབེ ་སྐབ ས་བོད ་མི ་དང་བོད ་ གྱི ཐ བས་ལམ་རྒྱུ ན་སྐྱོང ་བྱེད ་བཞི ན ་པ་མ་ འགྱུར་རོགས་རམ་རྒྱ་ཆེ་ཞུས་པར་ཐུ གས་ར་ྗེ དོན ་རྒྱབ་སྐྱོར ་བ་ཚོ ས་ངོ་ རྒོལ་བྱས་པའི ་ ཟད། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་མཉམ་གྲོས་མོལ་ ཆེ་ཞུས་འདུག །\nསུ་ཝི ་ཌེན་གྲོས་ཚོ གས་ནང་བོད་དོན་གླངེ ་ཐབས་གནང་རོགས།\n༄༅། །ཨི ན་ཡུལ་སྐ་ུ ཚབ་དོན་གཅོད་ཆོས་ བསྔག ས་བརྗོད ་དང་སྦྲགས་འབྱུ ང ་འགྱུ ར ་\nའཕེལ་ཚེ ་རི ང་ལགས་སུ་ཝི ་ཌེན་ རྒྱལ་ས་སི ་ཊོག་ཧོམ་\nཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༡༩ ནས་ ༢༩ བར་ གཞུ ང་འབལ ྲེ ་ཕག ྱོ ས་ཕེབས་ཀྱིས་ཁུལ་དེར་\nགནས་སྡ དོ ་བོད ་རི གས་རྣམས་དང་ཐུ ག་\nསྦྲགས་སླད ་ཀྱང་བོད ་མི ་རི ག ས་ཀྱི ་ རྩ་དོན ་\nལས་འགུ ལ་སྤལ ེ ་སྐབས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོ ང་བའི་ ཆེ ད་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་མ་གསལ་བར་ འབོད་སྐལ ུ ་ཡང་གནང་འདུག\nའཆར་ལོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོ་ནི་སུ་ཝི ་ཌེན་\nབོད་རི གས་ཚོ གས་པ་དབུ་བརྙས ེ ་ནས་མི ་ལོ ་\nའཕྲད་གནང་འདུག དེ་ཡང་ཕྱི་ཚེ ས་ ༡༩ ཧྲིལ་པོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་དུས་ཚི གས་འཁེལ་ ཉིན་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཀྱི ས་ས་གནས་བོད་ བཞི ན་ཡོ ད་སྟབས་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཐོག་\nརི གས་སྤྱི ་ མཐུ ན ་ཚོ ག ས་པའི ་ འཛི ན་སྐ ྱོང ་ ཚང་མས་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་གནང་རྒྱུ་ དེ་ བས་འོས ་འཚམས་\nལྡན ་པ་ཞི ག ་ཡི ན་སྐར ོ ་ གསུངས།\nསྐུ ་ ཚ བ ་ དོ ན ་ ག ཅོ ད ་ ནས་ས་གནས་བོ ད ་\nརི ག ས ་ མ ང ་ ཚོ ག ས ་\nའབད་བརྩོན་མུ ་ མཐུ ད ་ནས་གནང་དགོས ་\nདང་བོད་རི གས་ཚོ གས་པ་གཉིས་ཐུ ན་མོ ང་\nཚུ ད་ཡོ ང་སླ ད ་མཉམ་རུ བ ་གནང་བར་\nཐེངས་འདིར་སོག་ ལམ་ཐད་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་རང་ཁེ་ཁོ་ནར་\nཔོའི་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ དམི གས་ནས་རང་སྣང་གང་དྲན་གྱིས་གནོན་\nགི ས་གནོན་ཤུ གས་ལ་འཛེ མས་ཟོན་སྤུ་ཙམ་ ཤུ ག ས་སྤ དྲོ ་རྒྱུ འི་ གཏི་ ཐུ ག ་གི ་ བྱ་སྤ དྱོ ་དེར ་\nསོག་ཡུལ་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་རང་གི ་ཕ་ མེ ས་ཀྱི་རི ག་གཞུ ང་དེ་དག་རང་མོ ས་ལྟར་\nགནང་དགོས། རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་ང་ཚོ ས་ ཐེ་ཝན་དང་ལྷ་ོ ཨ་ཕི་རི ་ཀ དེ་བཞི ན་རྒྱལ་\nགྱི ་ ལས་དོན ་ལ་ཡི ་རང་བསྔག ས་བར དྗོ ་རྒྱ་\nརོགས། ཞེས་འབོད་སྐལ ུ ་ཤུ གས་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་མ་\nལྷག ་པར་ཕ་མ་ཚོ ས ་རང་གི ་ ཕྲུ ་ གུ ་ རྣམས་ རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་འདུག ཕྱོགས་ ལ་བོད ་ཀྱི ་ སྐད ་ཡི ག་མི ་ཉམས་རྒྱུ ན་འཛི ན་ མཚུ ང ས་དོན ་གཅོ ད ་ནས་ཡུ ལ་དེའི ་ ཕྱི ་\nཐོག་འབད་འབུང་གནང་དགོས་པའི་འབོད་ རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་འདུག །\nའགུ ལ་སྤལ ེ ་སྐབས་ལྷག་བླ་ོ ཆེ ་སྐྱེད་ཐོག་ནས་\nམང་གཙོ ་གདོན་གཉེར་བ་སྐུ་ཞབས་ཡང་ཅི ་ ཀྱང་མཉམ་རབུ ་ཐོག\nའཕྲད་ཞུས་པའི་གྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་ཚང་\nའབོད་སྐལ ུ ་ཡང་ཞུས་འདུག\nབོད ་མི འི་ ཐུ ན ་མི ན ་ཆོ ས ་དང་རི ག ་གཞུ ང ་། བོད་མི ་རྣམས་ལ་མུ ་མཐུ ད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་\nབོད ་རི གས་རྣམས་ཀྱི ས ་བོད ་དོན ་ལས་\nརྒྱ་རི གས་མཁས་དབང་ དཔེར་བཟུང་ནས།\nསྐལ ུ ་ཤུ གས་ཆེ་གནང་བ་དང་།\nནས་ད་བར་བོད ་དོན ་ལས་འགུ ལ ་ཚགས་\nགཙོ ་ གོང ་སྤལ ེ ་གྱི ་ ལས་འགུ ལ ་ཚོ ག ས་པའི ་ གཏམ་ནང་འཁོད་དོན།\nའབྱུང་འགྱུར་ལོ་ཟླའི་ནང་གོ་སྐབས་ ཚབ་དོན ་གཅོད ་ཀྱི ས ་ ནམ་བྱུ ང ་སྐ བ ས་གང་ཐུ བ་བོད ་དོན ་དང་\nཐ་ཤལ་གྱི་བྱ་སྤདྱོ ་ཅི ག་ཡི ན་སྐརོ ་སྐནྱོ ་བརདྗོ ་\nཚོ ག ས་པའི ་ འཛི ན་སྐ ྱོང ་ཚོ ག ས་མི ་རྣམས་\nལགས་ཀྱིས་སུ་ཝི ་ཌེན་བོད་རི གས་སྤྱི་མཐུ ན་\nInitiative for China\nཐད་གོ་བསྡར ུ ་སྦྱངས་བཤད་གནང་འདུག\nཡུལ་གྱི་གྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་\nཉི ན ་སྐུ ་ ཚབ་དོན ་གཅོ ད ་ནས་སུ ་ཝི ་ཌེ ན ་\nགནང་རྒྱུ ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ ན ་པོ་ ཡི ན་སྟབས་ འབྲེལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཨེ ་ཤི ་ཡ་དང་ཞི ་བདེ་ གཟའ་མཇུག་སླབོ ་གྲྭ་སོགས་ནང་ཕྲུ་གུ ་ཆེ ད་ རྒྱ་མཚོ འི་ མངའ་ཁུ ལ ་གྱི ་ ལས་ཁུ ང ས་ནང་ མངགས་བཏང་ནས་བོད ་ཡི ག་སླ བོ ་སྦྱོང ་ ཆེ ད ་བཅར་གྱི ས ་འབ ྲེལ ་ཡོ ད་ལས་བ ྱེ ད ་\nཐོག་ནས་བོད་དོན་ལས་འགུ ལ་སྤལ ེ ་ཕྱོགས་\n༄༅། །ཨ་རི ར་ཡོ ད་པའི་སྤྱི་དམངས་ནསུ ་ སོག་པའི་གཞུང་ལ་ཞེ་ཁྲེལ་ནས་སྡདོ ་རྒྱུ་དེ་ནི་ ཞེས་གཞུང་འབྲེལ་མི ན་པའི་རྒྱ་རི གས་མང་ ཤུ གས་ཆེ་གནང་འདུག\nནས་འཆར་ལོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་དོན་ཁང་\nསོག་པོའ་ི གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱི་སྙངི ་སྟོབས་ལ་ བསྔགས་བརྗོད་ཞུས་པ།\nསྐརོ ་གསུངས། ཕྱི་ཚེ ས་ ༢༡ དང་ ༢༢\nརྣ མ ས ་ ད ང ་ ཐུ ག ་ གྱི ས ་ཤ་ཚའི་ རྣམ་འགྱུ ར ་བསྟན་པ་ཙམ་མ་\nཚོ ག ས་མི ་རྣམས་དང་ཐུ ག ་འཕྲད་གནང་\nདེ་བཞིན་ རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལྔའི་ནང་ཆི བས་སྒྱུར་ལེ གས་\nཔའི ་ བརྡ་ལན་གསལ་པོ་ ཞི ག ་སྤྲོད ་ཐབས་\nརང་དབང་ཐོག་ནས་འཛི ན་སྐངྱོ ་སྤལ ེ ་གསུམ་ ཁབ་གཞན་ཚོ ར་སོག་ཡུལ་ལ་མི ག་དཔེ་བལྟ་ ཆེ་ཞུས་པའི་བསྒྲགས་གཏམ་ཞི ག་སྤལ ེ ་འདུག ཟད།\nཨ་རི འ་ི སྲིད་འཛི ན་དུ་འོས་འདེམས་\nབྱུང་བ་སྐ་ུ ཞབས་ཌོ་ནལ་ཊམ་ Donald ན་རྒྱ་ནག་གཞུ ང ་གི ས ་སོ ག ་པོའི་ གཞུ ང ་ལ་ Trump མཆོག་གི ས་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་ དེ་ཡང་བསྒྲགས་གཏམ་ནང་འཁོད་པ་ལྟར་\nཆི བས་སྒྱུ ར་ལ་བསྙད ་དེ་ སོ ག ་གཞུ ང ་དང་\nམ་མཆོ ག ་མག ྱོག ས་མྱུ ར ་མཇལ་འཕྲད་ཞུ ་\nའགྱུར་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཐུ བ་སར་བརྙས་བཅོས་ དང་། མ་ཐུ བ་སར་སྤྲེལ་ལད། ཞེས་ཟེར་\nམི ་སྨྲ་བའི་རྟུལ་ཞུ གས་ཀྱི་སྤདྱོ ་པ་བོར་ཚེ ་ད་\nའབ ྲེལ ་བ་མཚམས་འཇོ ག ་བྱ་རྒྱུ འི ་ རྣམ་\nསྲོལ་ཡོ ད་པ་དེ་ལྟར་ཤི ན་ཏུ ་མི ་འཚམས་པ་ ཞི ག་ཡི ན་པ་དང་།\nམཆོ ག་ཁུལ་དེར་ཆོ ས་ཕག ྱོ ས་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་\nཡི ན་མི ན་ལ་མ་ལྟསོ ་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་\nགཟོད་གཉའ་གནོན་དང་ཐུ བ་ཚོ ད་ཤོད་རྒྱུའི་ ཁོར་ཡུག་ལས་ལྡགོ ་སྟེ།\nའཆམ་མཐུ ན ་གྱི ་ ཁོར ་ཡུ ག ་བཟང་པོ་ ཞི ག ་\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ཁནྱོ ་ལ་ཡུག་གཅི ག་ཏུ ་ཁྱབ་པར་ བྱེད་ཐུ བ། ཅེས་འཁོད་འདུག །\nསྤྱི་ལྷན་སྐ་ུ ཚབ་འཐུས་མི ས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོ གས་གོང་འོག་གི ་འཐུས་མི ་དང་བླནོ ་ཆེན་བཅས་ མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་འབོད་གནང་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༡༩\nནས་བོད་མི ་མང་སྤྱི་འཐུ ས་ཚོ གས་\nམཐུ ད ་པ་སྐུ་ ཞབས་ཤན་ཏ་ཀུ ་ མར་མཆོ ག ་ གྲོས ་ཚོ ག ས་ནང་དངུ ལ ་ལོ ར ་གསར་བརྗེ་\nདང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི ས་འབྱུང་འགྱུར་ལས་ དང་འབྲེལ ་བའི ་ རྒྱ་གར་གྲོས ་ཚོ ག ས་ནང་\nགཞོན་ཨ་ཅཱ་རྱ་ཡེ ་ཤེ ས་ཕུན་ཚོ གས་མཆོ ག་ དོན ་གནང་ཕ ྱོ ག ས་སྐ ར ོ ་ཟི ང ་ལང་བཞི ན ་ཡོ ད ་ན་ཡང་མཇལ་ ོ ་གོ ་ བསྡུ ར ་ཞུ ས ། རྙ ག འཕྲད་ཟི ན ་པའི ་ འཐུ ས ་མི ་ཚང་མས་གྲོས ་\nདང་གཟིགས་ཞི བ་གནང་ཞི ང་།\nབཅུ་གཅི ག་བཅས་ཀྱི་འཐུ ས་མི ་དང་མཇལ་\nམ་ཟད་གས ྲོ ་ཚོ གས་ནང་གླངེ ་སླངོ ་གནང་རྒྱུ་\nཛ་དྲག་གནས་སྟངས་རྣམས་རྒྱ་གར་སྲི ད ་\nཉེར་བརྒྱད་དང་། སྲིད་དོན་ཚོ གས་པ་ཁག་\nའཕྲད་གནང་ནས་བོད་དོན་དང་འབལ ྲེ ་བའི་\nའཛི ན་དང་སྲིད་བླནོ ་གྱི་མཚན་ཐོག་ལ་ཡང་\nགྱུར་ཡི ན་པའི་སྐརོ ་གསུང་གནང་ཡོ ད། ཕྱི་ཚེ ས་ ༢༣ ཉིན་རྒྱ་གར་གྲོས་ ཚོ གས་འོག་མའི་འཐུ ས་མི ་\nབླནོ ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཡི ག་ཆ་ཁག་ལ་ལྟ་ཀླགོ ་\nགྲོས ་ཚོ ག ས་འཐུ ས ་མི ་དང་བླནོ ་ཆེ ན ་ཁྱོན ་\nཚོ ག ས་ནང་བོད ་དོན ་གླངེ ་སླངོ ་གནང་རྒྱུའི་ ཁས་ལེ ན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི ་རྣམ་པ་ཤུ གས་\nསྙན་ཞུ་འབུལ་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་ ཡོ ད།\nཕྱི་ཚེ ས་ ༢༥ ནས་ ༢༨ མུ་\nམཐུ ད་ག ྲོས ་ཚོ གས་འོག ་མའི ་ མཐུ ས་མི ་ Shri Dharambir Singh\nམུ ་ མཐུ ད ་ལམ་སྟོན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར ་ཡོ ད ་པ་\nའཐུ ས་མི ་སོ་སོས་སྲིད་འཛི ན་དང་\nཕྱི་ཚེ ས་ ༣༠ རེེས་གཟའ་ལྷག་\nཔའི་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོ ད་ ༡།༣༠ ཐོག་གྲོས་ ཚོ གས་ཀྱི་ཚོ གས་གཙོ འི་ལས་ཁུངས་ནང་རྒྱ་\nགར་གྲོས་ཚོ གས་འོག་མའི་ཚོ གས་གཙོ ་ལྕམ་ སྐ་ུ\nSumitra Mahajan མཆོག་དང་མཇལ་\nདང་། སྤྱི་འཐུ ས་སླབོ ་དཔོན་ཐུ བ་བསྟན་རྒྱལ་ དེའི ་ ཉིན ་རྒྱབ་རྒྱ་གར་དབུ ས ་གཞུ ང ་གི ་ མེ ་ ནས་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཁོར་ཡུག་དང་། མཚན་ལགས།\nསྤྱི་འཐུ ས་དཀོན་མཆོག་ འཁོར་བླནོ ་ཆེན་གཞོན་པ་སྐ་ུ ཞབས་ Rajen\nཡར་འཕེལ་ལགས་བཅས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོ གས་ Gohain ལགས་དང་། ཨ་ཡུ་ཤི ་བླནོ ་ཆེན་\nཆུང་དང་། ཚོ གས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཟུང་ མཆོག ཀོང་རི ་སི ་ཚོ གས་པའི་གྲོས་ཚོ གས་\nདྲུང་བསྟན་འཛི ན་ཆོ ས ་སྒྲོན ་ལགས་བཅས་\nགོང་མའི་འཐུ ས་མི ། ཀར་ན་ཏྲ་ཀ་མངའ་སྡ་ེ\nརྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡ་ི ལི ར་དགུ ན་དུས་རྒྱ་གར་ སྤྱི་ཁྱབ་དང་དབུས་གཞུང་གི ་བླནོ ་ཆེ ན་ཟུར་ གས ྲོ ་ཚོ གས་ཚོ གས་བཞི ན་པའི་སྐབས་དང་\nབསྟུན་གས ྲོ ་ཚོ གས་གོང་འོག་འཐུ ས་མི ་དང་ སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཡོ ད། བླནོ ་ཆེ ན་ཁག་ལ་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ད་ལྟའི་\nབཙན་བྱོལ ་ནང་བོད ་མི འི ་ གནས་སྟངས་\nསོགས་ངོ་སྤྲོད་དང་སྙན་སེང་ཞུས།\tདེ ་ རྗེ ས ་ གྲོས་ཚོ གས་གོང་འོག་གི ་འཐུ ས་མི ་\nAlok Sanjar, Shri Chhedi Paswan\nལགས་ ལགས། མཇལ་\nShri Joice George, Shre Ram\nཞི ་ རྒོལ་བྱུ ང ་བ་ཁག་སྙན ་སེ ང ་དང་འབ ལ ྲེ །\nགཞོན ་ཨ་ཅཱརྱ་ཡེ ་ ཤེ ས ་ཕུན ་ཚོ ག ས་མཆོ ག ་\nལགས་དང་། རི མ་བཞི ན་གྲོས་ རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོ གས་འོག་མའི་འཐུ ས་མི ་རྣམ་\nཚོ གས་འོག་མའི་འཐུ ས་མི ་\nཔ་དང་རྒྱ་གར་དབུ ས ་གཞུ ང ་གི ་ མེ ་ འཁོར ་\nལགས་ཀྱིས་ བླནོ ་ཆེན་གཞོན་པ་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་\nགཙོ ས་པའི ་ འཐུ ས་མི ་ཁག་གཅི ག་དང་ སྐབས། ད་བར་སྲིད་དོན་ཚོ གས་པ་ཁག་ལྔ་ མཇལ་འཕྲད་ཀྱི ས ་བོད ་དོན ་ཞུ ་ གཏུ གས་ དང་གྲོས་ཚོ གས་གོང་འོག་གི ་འཐུ ས་མི ་བཅུ་ གནང་ཡོ ད། ཕྱི་ཚེ ས་ ༢༢ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་རྒྱ་ གཅི ག ་དབུ ས ་གཞུ ང ་གི ་ བླ ནོ ་ཆེ ན ་སོ ག ས་ གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོ གས་པའི་འབྲེལ་ མཇལ་ཡོ ད་པ་མ་ཟད། ད་ལྟའ་ི ཆར་རྒྱ་གར་\nབོད་མི ་མང་སྤྱི་འཐུ ས་ལྷན་ཚོ གས་ཀྱི་ཚོ གས་ གི ས་ཚོ གས་གཙོ ་ལྕམ་སྐུ་མཆོ ག་ལ་སྟོན་པའི་\nམཇལ་འཕྲད་ཞུས་ནས་གོང་བཞི ན་བོད་དོན་ ༤།༣༠\nཐོག ་རྒྱ་གར་ཏ་མི ལ ་ན་དྷུའི་ བླནོ ་ཆེ ན ་ཟུ ར ་ Karunanidhi\nགྲོས་ཚོ གས་གོང་མའི་འཐུ ས་མི ་དང་ལྷན།\nལྟའི ་ གྲོས ་ཚོ ག ས་གོང ་མའི ་ འཐུ ས ་མི ་ལྕམ ་ སྐ་ུ\nམཆོག་ ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི་ལས་རི མ་\nལུས ་མེ ་སྲེག་གི ་གཙོ ས ་པའི་ཛ་དྲག་གནས་\nནང་དེ་སྔནོ ་མཇལ་འཕྲད་གནང་མ་མྱོང་བ་ ཁྱོན་མངའ་སྡ་ེ ཁག ༡༨ ནང་ནས་ཕེབས་\nཚུ ལ་དང་བོད་དོན་དཀའ་རྙ ག ོ ་སེ ལ་ཐབས་ པའི ་ སྲི ད ་དོན ་ཚོ ག ས་པ་ཆེ ་ ཁག་བཅིུ ག ་གི ་ ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོ ང་ཐབས་སོགས་ཞུས།\nདེ་ ག ྲོས ་ཚོ གས་གོ ང ་འོག ་གི ་ འཐུ ས་མི ་བཞི ་\nརྗེས་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོ ད་ ༥།༠༠ ཐོག་གྲོས་ཚོ གས་ འཐུ ས་མི ་ ་དང་།\nདབུས་གཞུང་གི ་བླནོ ་ཆེན་\nལགས་ གསུ མ ་ཙམ་མཇལ་འཕྲད་གནང་ནས་ད་\nལགས་རྣམ་ ལྟའི་བོད་ནང་ཛ་དྲག་གི ་གནས་སྟངས་དང་།\nགཉིས ་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ནས་གོང ་\nཁོ ར ་ཡུ ག་གཏོར ་བཤི ག་སོ ག ས་ཀྱི ་ སྐ ར ོ ་\nཔ་ཚང་མས་ཧ་ཅང་དོ་ སྣང་དང་ཐུ གས་\nལྟར་ངོ་སྤྲོད་སྙན་སེང་ཞུས། འཐུ ས་མི ་རྣམ་\nཏུ ་གྱུར་ཡོ ད་པ་སོགས་ཞི བ་ཕྲ་སྙན་སེང་ཞུས།\nབ་བཅས་འབོད་སྐུལ་ཞུ་བཞི ན་ཡོ ད་པ་དང་།\nབདེ་སྲུང་བླནོ ་ཆེ ན་ཟུར་པ་ད་ལྟ་གས ྲོ ་ཚོ གས་ གི ་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་དྷ་རམ་ས་ལ་དེ་\nཚོ ག ས་འཐུ ས ་མི འི ་ མཇལ་འཕྲད་ཀྱི ་ ལས་\nདེའ་ི རྗེས་གྲོས་ཚོ གས་\nམའི་འཐུ ས་མི ་\nSardar Sukhdev Singh\nཕྱི་ ཡོ ད་པ། བོད་མི ་མང་སྤྱི་འཐུ ས་ལྷན་ཚོ གས་\nབཞི ན་ཡུལ་སྐརོ ་བ་ཡོ ང་སའི་ལྟ་ེ གནས་ཤི ག་\nའོག་གི ་འཐུ ས་མི ་རྣམ་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོ ང་\nལམ་བརྒྱུད་བོད་དོན་གླངེ ་སླངོ ་ཡོ ང་ཐབས་ གོང་མའི་འཐུ ས་མི ་ A.K Anthonyལགས་ དང་། ཁོར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་སྐརོ ་སྙན་སེང་ ཀྱི ས ་གཙོ ས་པའི ་ འཐུ ས་མི ་བདུན ་ཙམ་\nགནང་ཡོ ད་པ་ལྟར། ཕྱི་ཚེ ས་ ༢༡ ཉིན་ དཀའ་རྙ ག ོ ་སེ ལ ་ཐབས་གྲོས ་ཚོ ག ས་གོ ང ་\nགྱི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོ ད་ ༢ ཐོག་གྲོས་ཚོ གས་གོང་\nཚོ གས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ སྐྱོར་ཚོ གས་པའི་མཚན་ཐོག་ནས་བོད་དོན་\nཚེ ས་ ༢༨ ཉིན་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི ་ ལ་བསྔགས་བརྗོད་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་\nམི འི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོ གས་པའི་ཚོ གས་ འོག་མའི་འཐུ ས་མི ་\nབོད་དོན་ཞུ་གཏུ གས་གནང་ཕྱིར་ཆེད་ཕེབས་ གཙོས་ཛ་དྲག་གི ་གནད་དོན་དང་། བོད་དོན་\nད་ལྟའི ་ བོད ་ནང་རང་ལུ ས ་མེ ར ་སྲེག ་གི ས ་\nབོད ་ཀྱི ་ ཁོ ར ་ཡུ ག་དང་བོད ་ནང་ཛ་དྲག་ བོད ་མི འི ་ མང་གཙོ འི ་ སྒྲོམ ་གཞི ་ ཚད་ལྡན ་\nའདུ་རི མ་པའི་གྲོས་ཆོད་དགོངས་དོན་བཞི ན།\nཐོག་ཞི ང་ལས་བླནོ ་ཆེན་\nགྲོས་ཚོ གས་འོག་མའི་འཐུ ས་མི ་དང་ལྷན།\nའཕྲད་ཞུས། སྐབས་དེར་སྐ་ུ ཞབས་\nཕྱི་ཚེ ས་ ༢༤ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཚོ ུད་ བཅས་མཇལ་འཕྲད་བགྱི ས ་ཏེ་ སྔར ་བཞི ན ་ དང་འབ ལ ྲེ ་བའི ་ ཞུ ་ སྙན ་ཞི ག ་ཕུ ལ ་བ་དང།\nལུ ས ་མེ ར ་ས ྲེག ་སོ ག ས་རྒྱ་ནག་གཞུ ང ་ལ་\nཔའི ་ འཐུ ས ་མི ་ཁག་གཅི ག ་དང་ཆབ་སྲི ད ་\nའཕྲད་སྐབ ས་རྒྱ་གར་གྲོས ་ཚོ ག ས་འཐུ ས ་ གནང་ནས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ ཚོ གས་པ་གྲགས་ཅན་\nབོད་ནང་གི ་ཛ་དྲག་གི ་གནས་ཚུ ལ་དང་རང་\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོ གས་འོག་མའི་ཚོ གས་གཙོ་མཆོག་དང་ལྷན།\nཁུ ར ་ཆེ ན ་པོའི་ ངང་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར ་གྱི ་ རྣམ་\nའཁོད་པའི་ཡི ག་ཆ་ཁག་གསུམ་ཙམ་མཇལ་ ཡོ ད་པ་དང་།\nགྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་དང་\nསྐུ ་ ཐང་ཞི ག ་ཕྱག་རྟགས་སུ ་ཕུ ལ ་ནས་ད་\nཐེང ས་ཚོ ག ས་གཙོ ་ མཆོ ག ་ལ་ཞུ ་ དོན ་གཙོ ་ བོ་བོད་ནང་ཛ་དྲག་གི ་གནས་སྟངས་སོགས་ གནད་དོན་སྙན་སེང་ཞུས།\nཡངས་ཤི ང་། ད་རེས་ཀྱང་གནད་དོན་སྙན་\nསེང་ཞུ ས་པ་ཁག་ལ་དགོངས་བཞེས་གནང་ རྒྱུ་ཞལ་བཞེས་གནང་ཡོ ད།།\nབོད་དོན་ཉན་ཞི བ་སྐབས་ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོ གས་ཀྱིས་བོད་མི འ་ི འགྲོ་བ་མི འ་ི ཐོབ་ཐང་ལ་ རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་སྟོན་གནང་བ།\n།ཞི ང་གཤེགས་དམ་པ་སྤྲུལ་སྐ་ུ ཐག་ཉེ་ པོའི ་ ཐོག ་ནས་མཇུ ག་འདེད ་བྱེད ་\nབསྟན་འཛི ན་བདེ་ལེ གས་རི ན་པོ་ཆེ ་མཆོ ག་\nབཞི ན་ཡོ ད་སྟབས།\nལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༨ ཉིན་\nཇེ་སྡུག་ཏུ ་འགྲོ་བཞི ན་ཡོ ད་པ་མཐོང་བྱུང་།\nཡུ་རོ བ་གས ྲོ ་ཚོ གས་ཀྱི ་འགྲོ་བ་མི འི་ཐོབས་ ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཚན་པའི་\nSubcommittee of the European Par-\nབོད་དོན་ཞུ་གཏུ ག་གི ་ཉན་ཞི བ་\nསྐབས། ཡུ་རོབ་མཐུ ན་ཚོ གས་ཀྱི་ཕྱི་འབྲེལ་\nརྒྱ་ནག་སྡ ་ེ ཚན་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུ ས ་སླ བོ ་སྟོན་པ་ བགྲེས་པ་ལྕམ་སྐ་ུ ཌེ་རེན་ཌེར་ཡ་ Ms Deren མཆོག་གི ས་གསུང་དོན།\nསྤྲུལ་སྐ་ུ བསྟན་འཛི ན་བདེ་ལེ གས་རི ན་པོ་ཆེ ་མཆོ ག་ Derya\nསྐུ་ ག ང ྲོ ས་མ་ཐག་ཡུ ་ རོ བ ་ཕྱི ་ འབ ལ ྲེ ་ལས་ དོན་ཚན་པས་བསྒྲགས་གཏམ་ཞི ག་སྤལ ེ ་བ་\nརི ང་ནས་བོད་ནང་གི ་གནས་སྟངས་ཇེ་ཞན་\nགསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤལ ེ ་བ་བརྒྱུད་ གཞུང་དང་ཆོས། མང་ཚོ གས་རྣམས་ལའང་རྒྱ་ནག་དང་བོད་ སྐྱོབ་བྱེད་ཐུ བ། ནང་གི ་ འག ྲོ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་གི ་ གནས་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་བོད་མི ་མང་\nསྟངས་ཐད་ཡུ་རོབ་མཐུ ན་ཚོ གས་ལ་སེམས་ ཚོ གས་ཀྱི་འཚོ ་བའི་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་\nདེར ་བརྟེན ་ང་ཚོ ར་དོན ་དམ་གྱི ་ སེ མ ས་ འཚབ་ཧ་ཅང་ཡོ ད ་སྐར ོ ་སོ ག ས་གསུ ང ས་ གཏོང ་འདོད ་ཡོ ད ་པ་དེར ་ང་ཚོ ས ་དགའ་ འཚབ་ཧ་ཅང་ཡོ ང་བཞི ན་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༧ ནས་\nབསུ་ཞུ་བཞི ན་ཡོ ད།\nང ་ ཚོ ས ་ འ ཛ མ ་ གླི ང ་ མ ཉ མ ་\nའོན ་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གཞུ ང ་གི ས ་\nབཟུ ང་ཡུ ་རོ བ ་སྤྱི ་ མཐུ ན་ཚོ གས་པས་རྒྱ་ འབྲེལ ་རྒྱལ་ཚོ གས་ཀྱི ་ འགྲོ་ བ་མི འི ་ ཐོབ ་ བོད ་ནང་འཛུ ག ས་སྐྲུ ན་ཡར་རྒྱས་ཀྱི ་ སྲི ད ་\nནག་ཐོག་ཐབས་བྱུས་གསར་པ་ཞི ག་གཏན་ ཐང་ལྷན ་ཁང་ནང་འགྲོ་ བ་མི འི ་ ཐོབ ་ཐང་ བྱུ ས ་དེ་ དག་ལ་ས་གནས་བོད ་མི འི ་ ཁ ྲོད ་ འབེབས་བྱས་ནས་འབྲེལ་བ་བྱེད་བཞི ན་ཡོ ད་ གི ་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་བོད་མི འི་ འདོད ་བླ་ོ མི ་འཁེང ་པའི ་ རྣམ་པ་ཇེ་ མང་དུ་\nསྟབས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ནང་རྒྱ་ ནག་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་དེ་དག་རྩིས་མེ ད་\nཐབས་བྱུ ས ་གསར་པ་འདི ་ རྒྱ་ ཆེན་པོ་ཡི ན་ཞི ང་། དེའ་ི ནང་ང་ཚོ ས་རྒྱ་ནག་\nཟད། པེ་ཅིང་དུ་རྟེན་གཞི ་བྱས་པའི་ཡུ་རོབ་ གཞི ་དེ་དག་ལ་ས་གནས་བོད་མི ་མང་པོ་ཞི ག་\nཡོ ད ་གནས་སྟངས་དང་འཚམས་པའི་སྲིད ་\nལས་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི ་ཆ་ཤས་ཡི ན་མི ན་ལ་ ཡོ ད་སྟབས། བོད་མི ་རྣམས་རྗེས་ལུས་འཐེབ་\nབཅོས་ཀྱི་མཐུ ན་འགྱུར་སྦྱོར་དགོས་པའི་རེ་ འདུན་བཏོན་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་\nབྱུས་འཛི ན་རྒྱུ། བཅས་སྲིད་བྱུས་དེ་གསུམ་ གཞི ་རྩར་བཟུ ང་ནས་ད་ལྟ་ང་ཚོ ས་རྒྱ་ནག་\nཡི ན་ཐད་ཞི བ་འཇུག་གནང་ནས་དངོས་ཡོ ད་\nརི ན་པོ་ཆེ ་མཆོ ག་སྐུ་གྲོངས་རྐྱེན་ངོ་མ་གང་\nདང་འབྲེལ་བ་བྱེད་བཞི ན་ཡོ ད།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་ཞི ་རྒོལ་བ་དེ་\nམི འི་ཐོབ་ཐང་གི ་གནས་སྟངས་ཐད་སེ མས་ བྱས་ནས་བོད་མི ་དེ་དག་ཐོག་རྒྱ་གཞུ ང་གི ་\nརྩོད་པ་གང་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མེད། འོན་ཀྱང་ང་ བཞི ན་ཡོ ད། དེའ་ི ཁར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་\nཚོ ས་བོད་ནང་གི ་དངོས་ཡོ ད་གནས་སྟངས་ བོད ་མི འི ་ ཐོག ་དྲག་གནོན ་ཤུ ག ས་ཆེ ་ བྱས་\nཡར་རྒྱས་གཏོང་ཆེ ད་ཆོ ད་སེམས་བརྟན་པོ་ རྐྱེན་བོད་མི འི་ཁྲོད་འདོད་བླ་ོ མི ་འཁེང་པའི་\nརྣམ་པ་འདོན་བཞི ན་ཡོ ད་པ་ནི་དཔེར་ན། ཕྱི་\nམི འི ་ འགྲོ་ བ་མི འི ་ ཐོབ ་ཐང་ལ་བརྩི་བཀུ ར ་ འདྲའང་རེད་མི ན་འདུག\nང་ཚོ ས ་རྒྱ་ནག་གཞུ ང ་ལ་བོད ་\nཞུ ས ་ནས་བོད ་མི ་ཞི ་ རྒོལ་བ་ཚོ ར ་རང་གི ་\nནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཕྱི་ཟླ་ ༣ བར་བོད་\nད་ཆ་གནས་སྟངས་ཇི ་འདྲ་ཞི ག་ལ་བསླབེ ས་\nལོ་ ༢༠༡༦ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ནང་ཡུ་རོབ་མཐུ ན་\nབགྲོ་ གླ ེང ་ལྷ ན ་ཚོ གས་ཤི ག་གནང་ཡོ ད། སྤྲོད་དགོས་པ་ལས།\nཚོ གས་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་དབར་ཆེ ་མཐོའི་ མངོན ་འདོད ་ཕྱི ར ་འདོན ་རྒྱུ འི ་ ཐོབ ་ཐང་ དྲག་གནོན་བྱེད་རྒྱུ་\nསྐབས་དེར་ཡུ་རོབ་མཐུ ན་ཚོ གས་ཀྱི་ཚོ གས་ མཚམས་འཇོག་དགོས་པ་དང་། གཙོ་སྐ་ུ ཞབས་ཌོ་ནལ་ཊ་སི ་\nམཚུ ང ས་རྒྱ་ནག་གི ་ ས་གནས་གཞན་ཁག་\nནང་གི ་འགྲོ་བ་མི འི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་གོང་ མཆོ ག་གི ས་རྒྱ་ནག་གི ་སྲིད་བླནོ ་ལི ་ཁི ་ཅང་ གི ་ནང་དུའང་དེ་མཚུ ངས་ལག་བསྟར་བྱེད་ འཕེལ་བྱ་རྒྱུའི་སྲིད་བྱུས་ནི་ཆ་རྐྱེན་གཙོ ་བོར་ ཁོ་ པར་ཐད་ཀར་རྒྱ་ནག་དང་བོད ་ནང་གི ་ དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཡང་ཡང་འདོན་བཞི ན་\nའཛི ན་བཞི ན་ཡོ ད། ཕྱི་འབྲེལ་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་\nའགྲོ་བ་མི འི་ཐོབ་ཐང་གི ་གནས་སྟངས་ཐོག་ ཡོ ད། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསལ་བའི་ཐབས་\nང་ཚོ ས ་བོད ་ནང་གི ་ གནས་སྟངས་ཇི ་ ཡི ན་\nཅང་ཡོ ད་སྐརོ ་གསུངས་པ་མ་ཟད། དེ་རྗེས་ དེའི ་ ཐོ ག ་ནས་བོད ་མི འི ་ ཐུ ན་མི ན་རི ག་\nཆ་རྐྱེན་གཙོ ་བོ་དེ་རྒྱབ་ལྗངོ ས་ལ་བཞག་ནས་\nའདས་ལོ འི་ནང་བོད་མི ་ཤེ ས་ཡོ ན་ཅན་དང་\nནས་བཙོ ན ་དུ་ འཇུ ག་བཞི ན ་པའི ་ གནས་\nརི ག་གཞུ ང་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་མཚོ ན་\nརྒྱ་ནག་གི ་རྩ་ཁྲིམས་ནང་གྲངས་ཉུ ང་\nགི ས ་ཆེ ད ་མངགས་རྒྱ་ཧན་གྲངས་མང་མི ་\nརོ གས་ཞེས་རེ ་འདུན་བཏོན་པ་ནས་བཟུ ང་\nམི ན་ཐོག་ང་ཚོ ར་ད་བར་བརྡ་ལན་ཁ་གསལ་\nབ ྱེད ་བཞི ན ་པ་དེར ་ཡུ ་ རོ བ ་མཐུ ན ་ཚོ ག ས་\nགི ་སྲིད་བྱུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ ་བཞི ན་ཡོ ད་པ་ ལས་རྒྱ་ཧན་མི ་རི གས་ལ་མང་བ་ཐོབ་བཞི ན་\nགཞི ་རྩའི་ང་ཚོ ས་རྒྱ་ནག་གཅི ག་ དཔལ་འབྱོར ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི ་ ཁེ་ ཕན་བོད ་མི ་\nསྐབ ས་རྒྱ་ནག་གཞུ ང ་ལ་འགྲོ་ བ་མི འི ་ ཐོབ ་ ཐང་གི ་གནས་སྟངས་ཐད་སེམས་འཚབ་ཀྱི ་\nསྐབ ས་རྒྱ་ནག་གཞུ ང ་གི ས ་དམ་བསྒྲགས་\nམི ་རི གས་ཀྱི་སྐད་ཡི ག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་\nགནས་ཚུ ལ ་རྣམས་ཕྱི ་ གསལ་ནང་གསལ་\nཐོག ་མང་ཚོ ག ས་ལ་གསལ་བསྒྲགས་བ ྱེད ་\nཔ་དེར་ང་ཚོ ར་སེ མས་འཚབ་ཧ་ཅང་ཡོ ད།\nརྒྱུ ན་སྐྱོང ་འོག ་རྒྱ་ནག་དང་ལྷན ་འབྲེལ ་བ་ སེ མས་ཚོ ར་ཤུ གས་ཆེ ་རུ་འག་ྲོ བཞི ན་ཡོ ད། སྤྱིར་རང་ལུས་མེ ར་སག ྲེ ་གཏོང་མཁན་ཉུ ང་ བྱེད་བཞི ན་ཡོ ད།\nང་ཚོ ས་གོ ་ སྐ བ ས་ནམ་བྱུ ང་\nཐུ ན་མི ན་མི ་རི གས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྲུང་སྐབྱོ ་བདྱེ ་\nསྟངས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞི ན་ཡོ ད།\nམགག ྱོ ས་མྱུར་གླདོ ་བཀྲོལ་གནང་ནས་སྨན་\nབོད་ནང་དུ་བོད་མི ་ཚོ ས་རང་གི ་\nཚོ གས་ཆུ ང་ཕེབས་སྐབས་བོད་མི འི་འགྲོ་བ་ དག་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་གྱི་ཉེས་འཛུ གས་\nའདི་ནས་པེ་ཅི ང་དུ་དམི གས་བསལ་སྐུ་ཚབ་\nཕ ྱོག ས་གཉིས ་དབར་གཞི ་ རྩའི ་ ལྟ་ གྲུ བ ་རྩ་ ར་སྤྲོད་བྱེད་བཞི ན་ཡོ ད།\nཐུ བ་པའི་སྲིད་བྱུས་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ། དངོས་\nམཐུ ན ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཆེ ས ་མཐོའི ་ སྐུ་ ཚབ་དང་ གི ས་ཞི ་རྒོལ་བྱེད་བཞི ན་འདུག\nའཛི ན་བྱ་རྒྱུ་དང་། ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་\nགནས་རྒྱུན་འཛི ན་པ་གནད་ཡོ ད་མི ་སྣ་མང་ པོ་ཞི ག་ལ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཉེས་ཆད་བཀལ་\nཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ ་རྒྱ་ནག་གཞུ ང་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་\nཡུ་རོབ་མཐུ ན་ཚོ གས་\nདྲ་རྒྱའི་རྩོམ་པ་པོ། དེ་བཞི ན་སྲོལ་རྒྱུན་རི ག་\nབྱེད་དགོས་པ་རྨང་གཞི འ་ི ཆ་རྐྱེན་འདིའ་ི འོག འཚབ་ཡོ ད་སྐརོ ་པེ་ཅི ང་གཞུང་ལ་ཡང་ཡང་ ཉེན ་རྟོག ་མི ་སྣས་དྲག་གནོན ་བྱེད ་བཞི ན ་\nཞི ང ་འག ་ྲོ བ་མི འི ་ ཐོབ ་ཐང་ལ་བརྩི་བཀུ ར ་\nབ། གྲོང་ཚོ ་ཡོ ངས་ལ་འཚོ ་བའི་མཐུ ན་རྐྱེན་\nརྣམ་པ་ཤུ ག ས་ཆེ ་ འདོན ་བཞི ན ་ཡོ ད ་པ་མ་ དང་ཆུ་ཤུ གས་གླགོ ་ཁང་གསར་རྒྱག་གི ་ལས་\nདམི གས་སུ ་ བཀར་ནས་སེ མ ས་འཚབ་ཀྱི ་ ལྷག་པར་གཏེར་ཁ་སྔགོ ་འདོན་གྱི་ལས་གཞི ་\nརྒྱབ་སྐར ྱོ ་བ་བཅས་ལ་ང་ཚོ ས་སེ མས་གསོ ་\nྲི ས་དང་བཙོན་འཇུག་གི ་ཉེས་ཆད་བཀལ་ ཁམ\nལ་སེ མས་འཚབ་ཧ་ཅང་ཡོ ང་བཞི ན་འདུག\nགི ས་རྒྱལ་སྤྱིའ་ི ཁྲིམས་སྒྲིག་ལ་གུས་བརྩི་ལྡན་\nའགྲོ་བ་མི འི་ཐོབ་ཐང་གི ་གནས་སྟངས་ཐད་ འག་ྲོ བཞི ན་ཡོ ད་པ་ང་ཚོ ས་ཤེས་བཞི ན་ཡོ ད།\nབརྒྱུད། རི ན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི ་ནང་མི ་སྤུན་ མཆེད་དང་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ། དེ་བཞི ན་\nཡུ ་ རོ བ ་མཐུ ན ་ཚོ ག ས་ལ་སེ མ ས་འཚབ་ཧ་ ལམ་ནི་གྲོས་མོ ལ་གྱི་ཐབས་ལམ་ཁོ་ན་ཡི ན།\nམི འི་ཁདྲོ ་རང་ལུས་མེ ར་སག ྲེ ་གཏོང་མཁན་\nསྐརོ ་གསལ་ཡོ ད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གཞུང་\nརི ག ས་ཀྱི ་ སྐད ་ཡི ག་གྲངས་ཉུ ང་མི ་རི ག ས་ ཐོག་བཙན་དབང་གི ས་དར་སྤལ ེ ་བདྱེ ་བཅུག་\nནས་གྲངས་ཉུ ང་མི ་རི གས་ཀྱི་སྐད་ཡི ག་རི མ་\nབཞི ན་རྩ་ཡལ་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་སྲིད་བྱུས་རྒྱུན་ འཛི ན་བྱེད་བཞི ན་པར་བརྟེན། གྲངས་ཉུ ང་\nམི ་རི གས་མང་པོ་ཞི ག་གི ས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་\nུ ་སྒར་དུ་ བཞི ན་ཡོ ད། ད་ལྟ་གསེར་རྟ་བླ་རང\nཤག་གཏོར་བཤི ག་གཏོང་བཞི ན་པ་མ་ཟད།\nདགེ་ བཙུ ན ་ཞལ་གྲངས་ཚད་བཀག་གཏན་ འབེབས་བཟོ་ཆེ ད་དགེ་བཙུན་མང་པོ་ཞི ག་\n༡༥༠ བྱུང་འདུག རྒྱ་ནག་གཞུ ང ་གི ས ་རང་ལུ ས ་\nདགོན ་པ་ནས་གནས་དབྱུ ང ་གཏོང ་བཞི ན ་\nཁྲིམ ས་འགལ་ལ་ངོས ་འཛི ན་བྱེད ་པ་དང་།\nབཞི ན་ཡོ ད།\nམེ ར ་སྲེག ་གཏོང ་བའི ་ ལས་འགུ ལ ་དེ་ དག་ རང་ལུས་མེ ར་སག ྲེ ་གཏོང་མཁན་གྱི་འབལ ྲེ ་\nཔ་དེར ་ང་ཚོ ས ་སེ མ ས་འཚབ་ཧ་ཅང་བ དྱེ ་ ཅེས་གསུངས།།\nཡོ ད་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་དང་། ནང་མི ་སྤུན་ མ་ཡི ག་ནས་ཕྱི་དྲིལ་བོད་ཡི ག་ཚན་པས་བོད་ མཆེད་ཙམ་མ་ཟད། རང་ལུས་མེར་སྲེག་ སྒྱུར་ཞུ ས་པས་ཨི ན་ཡི ག་ལ་རྩ་འཛི ན་ཡོ ང་ གཏོང ་མཁན་དེའི ་ ག ང ྲོ ་ཚོ ་ ཡོ ང ས་རྫོག ས་ བ་ཞུ།\nགསར་འགོད་ལས་རི གས་སླབོ ་གཉེར་བ་ཚོ ས་བོད་དོན་དངོས་བྱུང་གླགོ ་བརྙན་བཅུ་བདནུ ་བཟོས་འདགུ\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ རབ་འབྱམས་པའི་སླབོ ་གཉེར་གནང་བཞི ན་\n༡༤ ནས་ ༡༩ བར་ལྡ་ི ལི ར་རྟེན་གཞི ་བྱས་ པའི་སླབོ ་ཕྲུག་གྲངས་ ༢༣ དང་དགེ་རྒན་\nསྟངས་དང་། བོད་མི ་དགེ་འདུན་པའི་གནས་ སྐབས་གླགོ ་བརྙན་ ༥ དྲག་འདེམས་ཀྱིས་ སྟངས། དེ་བཞི ན་བཙན་བྱོལ་བོད་མི ་རྣམས་ བསྟན་ཡོ ད་པ་མ་ཟད།\nཔོ་དེ་དེ་དག་རྒྱལ་ནང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡངི ས་ ཆའི་ཐོག་འགྲན་བསྡུར་ཆེ ད་གཏོང་རྒྱུ་ཡི ན་\nཔའི་འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུ ད་ལས་ཁུངས་ གྲངས་ ༣ བཅས་ཀྱིས་ལྡ་ེ ར་ལྡནུ ་བོད་མི འ་ི ཀྱིས་དམི གས་བསལ་ལྟ་སྐྱོང་དགོས་པའི་ཕྲུ་ གཉེར་ཁང་ནས་དངོས་བྱུང་གླག ོ ་བརྙ ན་ལྔ་ འདུག་པ་བཅས། ། དང་བདེ་ སྐྱི ད ་གླི ང ་ས་གནས་འགོ ་ འཛི ན་ གཞི ས་ཆགས་སུ་ཉིན་གྲངས་དྲུག་རི ང་ཤེས་\nལས་ཁུངས། དེ་བཞི ན་ཇ་མི ་ཡ་མི ་ལི ་ཡ་ཁ་ ཡོ ན ་སྐར ོ ་བསྐྱོད ་གྱི ་ ལས་རི མ ་ནང་མཉམ་ སྐརོ ་སོགས་བརྗོད་གཞི ་འདྲ་མི ན་ཐོག་དངོས་\nJamal Kidwai Mass Communication Research Centre\nདེ་ཡང་ཁོང་རྣམས་ བྱུ ང ་གླ ག ོ ་བརྙ ན ་བཟོ་ ཐབས་གནང་ཡོ ད ། ཀྱིས་བོད་པའི་བུད་མེད་རྐང་རྩེད་སྤ་ོ ལོ་དང་། སླབོ ་ཕྲུག་དེ་དག་གི ས་ཟླ་གྲངས་གཅི ག་ཙམ་ ཞུགས་གནང་འདུག\nབོད ་བརྒྱུ ད་ནང་བསྟན་གྱི ་ ཉམས་ལེ ན ་དང་\nརི ང་དངོས་བྱུང་གླགོ ་བརྙན་ ༡༧ བཟོས་\nསྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་འདྲ་མི ན་ཁག་གཅིག དེ་ བཞི ན་བོད ་མི འི ་ ཁ་ཟས་མོ ག ་མོ ག ་བཟོ་\n༡༠ ཚེ ས་ ༢༤ ཉིན་ཇ་མི ་ཡ་མི ་ལི ་ཡ་ཁ་\nཞེས་པའི་གསར་འགོད་ འབྲེལ་བའི་བཀོད་པ་དང་མཚོ ན་དོན་སོགས་\nལས་རི གས་ཉམས་ཞི བ་བསྟི་གནས་ཁང་དུ་\nཆེའི་མཐོ་སླབོ ་ཏུ ་བོད་ཀྱི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་\nསྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི ས་འཇར་མན་ཁུལ་གྱི་བོད་མི ་རྣམས་ལ་གསུང་བཤད་གནང་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༥\nའབྲེལ་མི ན་པའི་ཚོ གས་པ་\nམི འི་སྒྲི ག་འཛུ གས་ཀྱི ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་ ཚོ ག ས་ཡར་རྒྱས་ཡོ ང ་བར་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ཇི ་ བོད་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུ ང་གི ་གདུག་རྩུབ་ཅན་ བླ་ོ བཟང་སེང་ྒེ མཆོ ག་མཉམ་ཞུགས་གནང་། ཙམ་དགོས་གལ་ཆེ་སྐརོ །\nལྷག་པར་ཕྲུ་གུ་ གྱི་སྲིད་བྱུས་འོག་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེ ད་མྱོང་\nསྐ བ ས་དེར ་ཕྱི ་ འབ ྲེལ ་དྲུང་ཆེ ་ དྭ ག ས་པོ་ ཡོ ད་པའི་བོད་མི ་ཚོ ས་རང་གི ་ཕྲུ་གུར་གནའ་ བསོ ད ་ནམས་ནོར ་བུ ་ ལགས་དང་སུ ད ་སི ་ དེང་ཟུང་འབལ ྲེ ་གྱི་ཤེས་ཡོ ན་སྤདྲོ ་རྒྱུའི་གལ་\nབཞི ན ་པའི ་ བོད ་རི གས་སྤུ ན ་ཟླ་རྣམས་ཀྱི ་\nདཀའ་ངལ་སེ ལ ་ཐབས་ནི་ བོད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་\nསྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ གནད་སྐར ོ ་སླབོ ་གསོ ་ སྤ ྲོད ་རྒྱུ ་ཙམ་མ་ཟད། འཛུ ག ས་ཀྱི ་ ཆབ་སྲི ད ་དབུ ་ ཁྲི ད ་ཞི ག ་ཡི ན་\nགཞན་ཡང་ གནས་ཡུ ལ ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ སྲི ད ་གཞུ ང ་ནང་ པའི ་ ཆ་ནས་ལས་འགན་གཙོ ་ བོ་ ཞི ག ་ཡི ན་\nདེ་ཉིན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོ ག་གི ས་ཁུལ་དེར་བོད་ གཞུང་ཞབས་བྱས་ནས་མི ་རི གས་ཀྱི་རྩ་དོན་ པར་ངོས ་འཛི ན་གནང་བཞི ན ་ཡོ ད་སྐ ར ོ ་\nི ་ རྩོད་ཐུ བ་ཐབས་ཆེ ད་འབད་འབུངས་གནང་ སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས། ཕེརངྐ་ མི ་རྣམས་ལ་གསུང་བཤད་གནང་བའི་སྙང ཉིན ་འཇར་མན་གྱི ་ ག ང ྲོ ་ཁ ྱེར ་ཕེར ངྐ་ཕོཌ ་\nདོན། ཕྱི་སྡདོ ་བོད་མི ་ཚོ ས་རང་གི ་མི ་རི གས་\nདེ་བཞི ན་བོད་དོན་བདེན་ ཕོཌ་རྟེན་གཞི ་བྱས་པའི་བོད་ཁང་དུ་ཕེབས་\nཀྱི ་ངོ་བོ་དང་ལེ གས་བྱང་མ་བརླ ག་པར་མུ ་ མཐའ་གསལ་ཆེ ད་བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅོ་ ཏེ་ བོད ་ཁང་གི ་ ལས་བྱེད ་དང་ལྷན ་ཚོ ག ས་\nFrankfurt ནང་རྟེན་གཞི ་བྱས་པའི་གཞུང་ འོག ་བཞུ ག ས་མོ ལ ་ལྷ ན ་ཚོ ག ས་ནང་བོད ་\nམཐུ ད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་གལ་དང་། སྤྱི་ ལྔའི་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་ལས་གཞི འི་སྐར ོ ་དང་།\nའདུ་ཚོ གས་ཡོ ད་པ་བཅས།།\n།ཞིང་གཤེགས་དམ་པ་སྤྲུལ་སྐ་ུ ལགས་ཀྱིས་སྐར་མ་ ༡༥ རི ང་ཁོ་མོའ་ི ཨ་\nཡ་ Deren Derya མཆོག་གིས་གཙོས་གས ྲོ ་ འབྲེལ་བ་གནང་སྐབས་ཕྱོགས་གཉིས་དབར་\nསྤྲུལ་སྐ་ུ བསྟན་འཛི ན་བདེ་ལེགས་རི ན་པོ་ཆེ་སྐ་ུ གྲོང་རྐྱེན་ངོ་མ་གང་ཡི ན་ཐོག་རྟོག་ཞི བ་གནང་རོགས།\nབསྟན་འཛི ན་བདེ་ལེགས་རི ན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་\nཞང་ཞི ང་གཤེགས་སྤྲུལ་སྐ་ུ བསྟན་འཛི ན་བདེ་ ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་ ༥༠ ཙམ་གྱིས་དོ་སྣང་ གཞི་རྩའི་ལྟ་གྲུབ་རྩ་འཛི ན་བྱ་རྒྱུ་དང་། ལག་\nགྲོས ་ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་གཙོ ས ་རྒྱལ་ཁབ་འགའ་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་འཛི ན་བཟུང་བྱེད་སྟངས་ ཟད། ཁོ་མོར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐའྱེ ་ི རྒྱབ་\nཚ་མོ ་ཉི་མ་ལྷ་མོ ་ལགས་དེང་སྐབས་ཡུ་རོབ་\nཤས་ནང་ཞུ ་ གཏུ ག་གི ་ ལས་འགུ ལ ་སྤ ལ ེ ་\nམུས་ཡི ན་པ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡\nཚེ ས་ ༢༨ ཉིན་ལྕམ་སྐ་ུ ཝེ་ལེན་ཤི འ་ནོ་ lenciano\nཡུ་རོ བ་གས ྲོ ་ཚོ གས་ཀྱི ་འགྲོ་བ་མི འི་ཐོབས་\nSubcommittee of the European Parlia-\nལེ གས་རི ན་པོ་ཆེ ་དམ་པ་མཆོ ག་ཐོག་མར་ ཧ་ཅང་ཆེ ན་པོས་གསན་འཇོག་གནང་བ་མ་ དང་།\nབཅས་ཀྱི་ནང་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༦ ནས་\nཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེ ས་ ༡༥ བར་ཕྱོགས་ཕེབས་\nབར་དུ་བཙོན་དུ་བཀག་བསྐྱིལ་བྱས་ སྐར ྱོ ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་འདུག ལྕམ་སྐ་ུ ཌེ་\nཔ། མཐར་དོགས་གཞི་ཧ་ཅང་འོག་རི ན་པོ་ རེན་ཌེར་ཡ་མཆོ ག་གི ས་ཉན་ཞི བ་སྐབས་ཡུ་\nཆེ་མཆོག་སྐ་ུ གངྲོ ས་པའི་གནས་སྟངས་སོགས་ རོབ་མཐུ ན་ཚོ གས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མི འི་ཐོབ་ཐང་\nཞི བ ་ཕྲ་གསལ་བཤད་ཞུ ས ་པ་དང་སྦྲགས། ཐད་སྲིད་བྱུས་ལངས་ཕྱོགས་ཇི ་ཡི ན་དང་།\nཁོ ་ མོ ་ རང་ཉིད ་དང་རང་གི ་ ནང་མི ་སྤུ ན ་ ཡུ་རོབ་མཐུ ན་ཚོ གས་དང་རྒྱ་ནག་དབར་གྱི་ མཆེ ད་སོགས་ལ་ཉེན་ཁ་ཇི ་ལྟར་འཕྲད་སྲིད་ གས ྲོ ་མོལ་ཚོ གས་འདུ།\nཀྱང་འཛེ མས་ཟོན་མེ ད་པར་རི ན་པོ་ཆེ ་དམ་ མཐུ ན་ཚོ གས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོ ད་ལས་བྱེད་ནས་\nཔ་ཁོང་སྐུ་ གྲོངས་རྐྱེན ་ངོ་མ་གང་ཡི ན་ཐད་ བསྒྲགས་གཏམ་འདྲ་མི ན་སྤལ ེ ་བ་ཁག་དང་།\nཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་གཏུ ག་གི ་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེ་\nཀྱི ་ མཉམ་འབྲེལ ་རྒྱལ་ཚོ ག ས་དང་ཡུ ་ རོ བ ་\nཞི བ་གནང་སྐྱོང་ཡོ ང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ ས་ མི འ་ི ཆོས་དང་རི ག་གཞུང་། སྐད་ཡི ག་བཅས་\nབོད ་དོན ་ཞུ ་ གཏུ ག་གི ་ ལས་འགུ ལ ་གོ་ སྒྲི ག ་\nབོད་མི འི་སྒྲིག་འཛུ གས་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་\nརང་དབང་ཅན་གྱི ་ སྡ་ེ ཚན་ཞི ག ་ནས་རྟོག ་ རང་ལུས་མེར་སགྲེ ་གི་གནས་སྟངས། བོད་\nའག་ྲོ བ་མི འ་ི ཐོབ་ཐང་ཚན་\nའདུག ཉན་ཞིབ་སྐབས་ཡུ་རོབ་མཐུ ན་ཚོ གས་ ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི ་སྲིད་བྱུས་རྒྱུན་སྐྱོང་གནང་\nབྱུས་དེ་གསུམ་གཞི ་རྩར་བཟུང་ནས་རྒྱ་ནག་ དང་ལྷན ་འབ ལ ྲེ ་བ་གནང་བཞི ན ་ཡོ ད ་སྐར ོ ་\nསླབོ ་སྟོན་པ་བགྲེས ་པ་ལྕམ ་སྐུ་ ཌེ་ རེ ན ་ཌེར ་ རོབ་མཐུ ན་ཚོ གས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་\nཉི་ མ་ལྷ་ མོ ་ ལགས་ཡུ ་ རོ བ ་ཀྱི ་ ཡུ ལ ་གྲུ ་ བྷལ ེ ་\nམཐུ ན་ཚོ གས།\nཔའི ་ ལས་བྱེད ་བསྟན་འཛི ན་བསོ ད ་ནམས་\nཀྱི ་ ཕྱི ་ འབ ལ ྲེ ་རྒྱ་ནག་སྡ་ེ ཚན་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུ ས ་ ཚུལ་སོགས་ངོ་སྤདྲོ ་གནང་བ་མ་ཟད།\nརྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི ་འབྲེལ་ཡོ ད་ བླནོ ་ཆེན་མཇལ་འཕྲད།\nམཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་། གསོ ལ ་མགྲོན ་ཁང་དུ་ གཞུ ང ་འབྲེལ ་མི ན་ འཐུ ས ་སླབོ ་དཔོན ་ཐུ བ ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་ མཇལ་ཕྲད་སྐབ ས་བོད ་མི ་མང་སྤྱི ་ འཐུ ས ་ པའི ་ ཚོ ག ས་པ་བོད ་ཀྱི ་ འགྲོ་ བའི ་ མི འི ་ ཐོབ ་ Naik\nལགས། སྤྱི་འཐུ ས་དཀོན་མཆོག་ཡར་འཕེལ་\nལྷན ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཚོ ག ས་མི ་རྣམས་ནས་བོད ་\nལགས། འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བླནོ ་ཆོས་སྐྱོང་\nདབང་ཕྱུག་མཆོག དེ་བཞི ན་ཚོ གས་དྲུང་ ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཟུང་དྲུང་བསྟན་འཛི ན་ཆོ ས་\nསྒྲོན་ལགས། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རི ག་པའི་ལྷན་\nཚོ གས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ ་སྨན་པ་ཚེ ་རི ང་མཚམས་ གཅོད་ལགས་བཅས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡ་ི ལི ར་ གཞུང་འབྲེལ་ཆེད་བཅར་དང་འབྲེལ་དེ་ཉིན་\nགྱི་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོ ད་ ༦།༢༠ ཐོག་རྒྱ་གར་\nཡུ་རོབ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཚན་ པ་བཅས་ཡི ན་འདུག །\nབོད་ཀྱི་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ཅེས་པའི་ཕྱག་དེབ་དཔལ་ལྡན་ཚོ གས་གཙོ་ མཆོག་གིས་དབུ་འབདྱེ ་གནང་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༢ དབུས་གཞུང་ཨཱ་ཡུ་ཤའི་བླནོ ་ཆེ ན་སྐུ་ཞབས་ ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ཉིན་རྒྱབ་རྡ་ས་མེག་གྷན་ནོར་བུ་ ཉིན ་བོད ་མི ་མང་སྤྱི ་ འཐུ ས ་ཚོ ག ས་གཞོ ན ་ ཤྲི་ཤྲི་པ་ད་ཡེ ་སོ་ནཱ་ཡ་ག་ Shripad Yesso ༢༨ ཨཱ་ཅཱ་རྱ་ཡེ ་ཤེ ས་ཕུན་ཚོ གས་མཆོ ག་དང་སྤྱི་\nསྤལེ ་ཐབས་གནང་བཞིན་ཡོ ད་འདུག དེ་ཡང་\nམཆོ ག ་གདན་ཞུ ས ་ལྟ ར ་ཆེ ད ་ཕེབ ས་ཀྱི ས ་ དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོ ད།\nི ་ཚ་ཚེ ་བརྟན་རྡོ་ གླང\nར ྗེ ་ ལགས་ཀྱི ས ་བོད ་དོན ་ཞི ་བའི ་ འཐབ་\nཐོག ་མར་བོད ་ཀྱི ་ འག ་ྲོ བའི ་ མི འི ་ ཐོབ ་ཐང་ རྩོད་གནང་བའི ་ ཐོག ་མའི ་ ཀུ ན ་སླངོ ་དང་།\nདང་མང་གཙོ ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟ་ེ གནས་ཁང་གི ་\nསུ ་ ཞུ ག ས་པའི ་ རྒྱབ་ལྗ ངོ ས་སོ ག ས་བརྒྱུ ད་\nལམ་ཁག་ཏུ ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པ་ཡི ན།\nནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི ས་གཙོ ས་ཛ་དྲག་\nགི ་གནད་དོན་དང་བོད་དོན་དཀའ་རྙགོ ་སེལ་\nགི ་དམི གས་ཡུལ་ནི།\nརྣམ་པས་རྒྱབ་སྐྱོར ་ཡོ ང ་བ་བཅས་འབོད ་\nམ་ཐུ བ ་བར་དུ་ ཞི ་ བའི ་ འཐབ་རྩོད་གནང་\nཐབས་ག ས ྲོ ་ཚོ ག ས་གོང ་འོག ་གི ་ འཐུ ས ་མི ་\nརྒྱུའི་དམི གས་ཡུལ་བཅངས་ཡོ ད་འདུག དེ་ ཡང་སོ ་ སོ འི ་ དམི གས་ཡུ ལ ་མ་འགྲུ བ ་བར་\nསྐུལ་ཞུ ་ཡི ག་དང་འབྲེལ་བཀའ་བསྡུར་ཞུ ས་ པ་དང་།\nམཆོག་དང་གསོ་རི ག་ལྷན་ཚོ གས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་ ཐང་དང་མང་གཙོ ་ འཕེལ ་རྒྱས་ལྟ་ེ གནས་ འགན་འཛི ན་ཚེ ་ རི ང ་མཚོ ་ མོ ་ ལགས་ཀྱི ས ་ ཞི ་ བའི་ འཐབ་རྩོད་གནང་རྒྱུའི་ དམ་བཅའ་ སྨན་པ་ཚེ ་རི ང་མཚམས་གཅོད་ལགས། ལྷན་ ཁང་གི ས ་བོད ་དོན ་ཞི ་ བའི ་ འཐབ་རྩོད་པ་ གླིང ་ཚ་ཚེ ་ བརྟན་རྡོ་ རྗེ་ ལགས་ཀྱི ་ ཕྱག་དེབ ་ འཇོག་གནང་ཡོ ད་པ་མ་ཟད། ཁོ་རང་ཞི ་ གླིང ་ཚ་ཚེ ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱི ་ཕྱག་དེབ ་ པར་བསྐྲུན་ཞུ ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཏམ་ བའི ་ འཐབ་རྩོད་ལ་ཞུ ག ས་རྒྱུ འི ་ ཀུ ན ་སླངོ ་ སྐ་ུ མགྲོན་གཙོ་ རྣམ་དག་དང་ཆོ ད ་སེ མ ས་བརྟན་པོ་ ཡོ ད ་ པར་བསྐྲུ ན་ལེ གས་གྲུ བ་ཟི ན ་ནས་དབུ ་ བཤད་གནང་ཟིན་རྗེས། འབྱེད་གནང་རྒྱུའི་ལས་རི མ་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་ བོ་དཔལ་ལྡན་ཚོ གས་གཙོ ་མཁན་པོ་བསོ ད་ པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུ བ་ཀྱི་འདུག གཙོ ་ བོར ་བོད ་མི ་མང་སྤྱི ་ འཐུ ས་ཚོ གས་ ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོ ག་གི ས་ཕྱག་དེབ་ སོགས་ཀྱི་བཤད་གནང་ཡོ ད།།\nགཙོ ་ མཁན་པོ་ བསོ ད ་ནམས་བསྟན་འཕེལ ་ དབུ ་ འབ ྱེད ་གནང་བ་དང་འབ ལ ྲེ ་གསུ ང་\nཚོ གས་ཀྱི་སླབོ ་སྟོན་པ་ཨཱ་ཅཱརྱ་ཡེ ་ཤེས་ཕུན་ཚོ གས་མཆོག་གི ས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རི ག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཐོག་བཀའ་བསྡར ུ ་ཞུས། བླནོ ་ ཆེན་མཆོག་ནས་ཞུ་དོན་ཁག་ལ་ཐུ གས་སྣང་ཆེན་པོས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུ་ཡི ན་སྐརོ ་གསུངས་ཡོ ད་པ་བཅས།།\nBodmi 30th november 2016 monlamex


དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོ། – འོད་དཀར་དྲ་ཚིགས།\nPosted in ངེད།, ནང་ཆོས། // 1 Comment\n1 Comment on དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོ།\nDedicated servers // 07/25/2017 at 1:11 pm // Reply\n123??????????????????????? – ????????????????123


Click here for .pdf (16 kb)\n༄༅། ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་གྱི་གཞུང་ཆེན་མང་པོར་གྲོ་བ་མིའི་ནད་རིགས་ཡོངས་བཅོས་ཐུབ་པའི་སྨན་སྦྱོར་གསལ་བ་ལྟར། བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་སྨན་གཞུང་བཞིན་སྦྱོར་སྐྲུན་བྱེད་མུས་ཀྱི་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྐྲ་རྨ་པགས་གསུམ་གསོ་བྱེད་དང༌། ནང་གི་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་པ། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པའི་སྨན་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐོན་དངོས་རྣམས་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་ཆེད་དུ། སྨན་དང་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་ཕུད། ཐོན་དངོས་རྣམས་སྡེབ་ཚོང་ཞུ་རྒྱུའི་དངོས་གཞིའི་ལག་བསྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡ ནས་ཡིན་པ། དེ་དོན་དགེ་རྩའི་ཚོགས་པ་དང༌། ཚོང་པ། སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལས་བྱེད་ཟུར་པ་བཅས་ནས་ཟུར་ཡོད་འགེངས་ཤོག་ཐོག་གོང་དུས་ནང་དེབ་སྐྱེལ་གནང་ཐུབ་ན་རབ་དང༌། དེ་མིན་ཕྱི་ཟླ་ ༤ རྗེས་སུའང་དེབ་སྐྱེལ་གནང་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་གནང་ན་འཐུས་རྒྱུ་བཅས། བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༤ ལ།།\nAs it is well Known that the great Tibetan medical pharmacology has the potential to cure all human diseases. Therefore , Men-Tsee-Khang, under its age-old pharmaceutical practices continue to work on propagating the potency of products that cure external ailment relating to hair, Wound , Skin and improve internal strength which are effective for the treatment of all diseases of wind, bile, and phlegm.\nApart from medicines and precious pills, the other products will be sold with wholesale pricing with effect from 01 Apr 2013.\nTherefore all interested Charitable Organisations, Shops and former staff members of Men-Tsee-Khang, if possible, should register before the said date onaseparate form provided along side. Registration can also be done after April.


Windows7loader སྒེའུ་རྟག་ཅན་ Windows7གྱི་གསང་ཟ།\nསྒེའུ་ཁུངས་ Window7ཅན་གྱི་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད་རེད། དེའང་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཀྱི་སྒེའུ་ཁུང་ Windows7ཡི་རིགས་ཡིན་ཚེ། མཚམས་མཚམས་སུ་ལྕོག་ངོས་ནག་པོར་འགྱུར་ནས་གང་འདོད་ཀྱི་པར་ངོས་སོགས་འཆར་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེས་རྐྱེན་པས་ཡུན་རིང་རྗེས་སུ་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཐོག་ལས་ཀ་གནང་བར་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་ཡི་རེད། དེའི་སྐབས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་གནང་སྟེ། ནང་འཇུག་བྱ་ན་སྔར་རྒྱུན་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཀྱི་ན་ཚ་གཙང་སེལ་ཐོག་ལྕོག་ངོས་རྣམས་བཀྲ་མདངས་དང་ལྡན་པར་ཡོང་གི་རེད། འདི་ནི་སྟབས་བདེའི་མཉེན་ཆས་ཡིན་པས་གསང་ཟ་སོགས་གང་ཡང་མེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 9/22/2012 10:13:00 am0མཆན། comments\nWindows Vista Activator. སྒེའུ་ཁུངས་ Vista ཅན་གྱི་གསང་ཟ།\nའདི་ནི་ Vista སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་གྱི་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད་རེད། དེའང་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཀྱི་སྒེའུ་ཁུང་ Vista ཡི་རིགས་ཡིན་ཚེ། མཚམས་མཚམས་སུ་ལྕོག་ངོས་ནག་པོར་འགྱུར་ནས་གང་འདོད་ཀྱི་པར་ངོས་སོགས་འཆར་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེས་རྐྱེན་པས་ཡུན་རིང་རྗེས་སུ་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཐོག་ལས་ཀ་གནང་བར་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་ཡི་རེད། དེའི་སྐབས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་གནང་སྟེ། ནང་འཇུག་བྱ་ན་སྔར་རྒྱུན་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཀྱི་ན་ཚ་གཙང་སེལ་ཐོག་ལྕོག་ངོས་རྣམས་བཀྲ་མདངས་དང་ལྡན་པར་ཡོང་གི་རེད། འདི་ནི་སྟབས་བདེའི་མཉེན་ཆས་ཡིན་པས་གསང་ཟ་སོགས་གང་ཡང་མེད།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་སོགས། to download\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 9/20/2012 06:05:00 am0མཆན། comments\nགལ་ཆེའི་གསལ་བསྒྲགས། important NOTIFICATION\nབདག་གི་དྲ་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་རྣམས་ཚོང་རར་རྒྱུག་ཆེ་བའི་རིགས་མང་ལ་ལྷག་པར་ཐོན་རིམས་གསར་པ་རྣམས་དུས་ནས་དུས་སུ་དྲ་ངོས་སུ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་འགའ་ཞིག་གིས་བེད་སྤྱོད་སྟངས་མ་མཁྱེན་པའི་དབང་གིས་ཕབས་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དང་། གལ་སྲིད་ཐུབ་ཀྱང་ཚད་ལྡན་མི་ཡོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པའི་གནས་བྲིས་མང་པོ་ཞིག་འབྱོར་བྱུང་སྟབས་ད་ལན་གསལ་བཤད་འདི་ཞུས་པ་ཡིན།\n༢) ཕབས་ལེན་གནང་རིང་ཁྱེད་ཀྱི་དུག་འགོག་མཉེན་ཆས་སྐར་ཆ་ཁ་ཆས་རིང་འགོག་དགོས། དེ་ནི་དེ་སྔོན་གསལ་བཤད་ཞུས་པ་ལྟར་བདག་གི་དྲ་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ཚོང་རར་ཤིན་ཏུ་གོང་ཆེན་ཡིན་སྟབས། བདག་གིས་འདི་ནས་གཞན་ཕན་གྱི་ཀུན་སློང་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་བསམ་སྟེ་ཚོང་རའི་ཁྲིམས་མཐུན་མིན་པའི་གསང་ཟ་དང་མཉམ་དུ་བཏང་ཡོད་པས། ཕབས་ལེན་བྱེད་ཚེ་དུག་འགོག་གིས་གསང་ཟ་ཡོད་ཚད་དུག་རིགས་སུ་ངོས་འཛིན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱེད་འཇུག་གི་མེད།\n༣) གལ་ཆེ་ཤོས་ཞིག་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་དམ་གློག་ཀླད་དུ་བཙིར་ཆས་ (Rar, Zip) འདིའི་རིགས་གང་རུང་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་མཉེན་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་འདི་ཚོ་གང་རུང་ནང་དུ་བཏང་ཡོད་སྟབས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་དུ་བཙིར་ཆས་འདི་དག་གང་རུང་མེད་ཚེ་ཕབས་ལེན་བྱས་ཟིན་པའི་མཉེན་ཆས་རྣམས་ཁ་གཏན་ནས་འབྱེད་རྒྱུ་མེད་ལ་བེད་སྤྱོད་མེད་པའི་གད་སྙིག་ཡིན།\n༤) འདིར་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་རིགས་བརྒྱ་ཆ་ ༩༠ ཙམ་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ (Windows) ཆེད་དུ་ཡིན་སྟབས་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་ (Mac) སོགས་ལ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མི་ཐུབ།\nགང་ཞིག་ལ་སྐུ་ངལ་འཕྲད་ཚེ་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ talktibet53@googlemail.com ཞེས་པའི་ཐོག་གསུང་ན་གང་ཐུབ་བཀའ་ལན་ཞུ་ཆོག\nཞེས་ཤམ་བྷ་ལ་མཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་དྲ་བའི་གཙོ་སྒྲིག་པས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ནུབ་ཕྱོགས་འབྲས་ལྡན་གྲོང་ནས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 9/20/2012 03:59:00 am0མཆན། comments\nLatest Inter Download Manager 6.12 ཕབས་ལེན་མཉེན་ཆས་ཐོན་རིམ་གསར་པ།\nཕབས་ལེན་མཉེན་ཆས་ཐོན་རིམ་ ༦ . ༡༢ ཅན། མཉེན་ཆས་འདི་ཡོངས་གྲགས་ཕབས་ལེན་མཉེན་ཆས་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཆེས་མགྱོགས་པོ་དང་ཤུགས་ཚད་སོགས་ལེགས་གྲས་ཞིག་རེད། ཕབས་ལེན་ཚར་རྗེས་ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་གསང་ཨང་ Patch ཞེས་པ་དེ་ཡོད་པས་དེའི་བེད་སྤྱོད་སྟངས་བདག་གི་དྲ་ངོས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་(མཉེན་ཆས་བེད་སྤྱོད་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ)ཞེས་པར་གཟིགས་ནས་ཕྱག་སྟར་གནང་རོགས།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་དགོས། to download (IDM + Patch)\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 9/08/2012 06:55:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: IDM\nTuneup 2013 དུག་འགོག་གཙང་སྒྲིག\nTuneUp Utilities 2013 ཞེས་པ་ནི་གློག་ཀླད་མདུན་ངོས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་སྙོམ་བྱེད་དང་། གློག་ཀླད་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་ལས་རྟགས། ཡིག་སྣོད་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་གཟུགས་རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་པར་དང་བསྒྲགས་ནས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ། འདི་ལ་ཆེས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ནི་རིག་མཛོད་ལ་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་མེད་ལྟ་ཐུབ་པར་མ་ཟད་གཙང་སྒྲིག་ཀྱང་བྱེད་ཐུབ། མཉེན་ཆས་འདི་ནང་འཇུག་བྱས་ཚར་རྗེས་ཡིག་སྣོད་གང་རུང་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་གཡོན་གྱི་མཐེབ་ཀྱུ་མནན་ཚེ་ TuneUP Shredder ཞེས་པ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་སླེབས་ཡོད། དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནས་གཏན་དུ་གཙང་ཕྱགས་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་གད་སྙིག་རིགས་གཙང་བཟོ་བྱེད་མཁན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པོ་ཡོད། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་སྟབས་བདེའི་མཉེན་ཆས་ཡིན་པས་གསང་ཨང་སོགས་གང་ཡང་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པོ་ཡོད།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་དགོས། to Download full version.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 9/08/2012 06:53:00 am0མཆན། comments\nWindows7loader སྒེའུ་རྟག་ཅན་ Windows7གྱི་གསང་ཟ...\nWindows Vista Activator. སྒེའུ་ཁུངས་ Vista ཅན་གྱི་...\nLatest Inter Download Manager 6.12 ཕབས་ལེན་མཉེན་ཆས...


Film: 1956-1959 His Holiness in India\nHow to Develop Black and White Film and colour photos\nHow to play DraNyen\nKalon Tripa / Tibetan Prime Minister discussion (Part 1 of 7)\nMONASTERY, PRAYER AND SCHOOL\nTibetan films & Documentary films\n༡༩༥༩་ལོ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་གར་དུ་བདེ་ཕེབས་སྐབས་་་Dalai Lama in India 1959\nབོད་ཀྱི་གཞོན་ནུའི་ཤེས་བྱ་ བགྲོ་གླེང་།།Tibetan Youth on Education: A Panel Discussion\nབོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བ། Tibetan Community Health Network 藏族社区健康网络\nབོད་ཟས་ Tibetan Food & Recipe\nལོ་གསར་ Losar 2014 Tibetan\nསྟོད་ལུང་དམར་འོང་སྐོར་Tibetan Horse festivals\n༄༅།། ཨོཾམཎིཔདྨའི་ཧཱུཾ་ ཨོཾ་ཞེས་པའི་གཟུངས་སྔགས་འདི་བགྲང་ན་ཡག་པོ་ཡོད་ཅིང། དེ་བགྲང་སྐབས་དེའི་དོན་ལ་བསམ་བློ་ངེས་པར་དུ་གཏོང་དགོས།\nགང་ཡིན་ཟེར་ན་། ཡིག་འབྲུ་དྲུག་པོའི་དོན་དེ་ཟབ་པོ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད། དང་པོ་ཨོམ་ཞེས་པ་ཡི་གེ་ཨ་དང། ཨུ། མ་བཅས་གསུམ་བསྡུས་ཡོད།\nམ་དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ཐུབ་བམ། ཡང་ན་འདི་གཉིས་རྩ་བ་ནས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྔོན་སྐབས་ཤིག་ན་ང་ཚོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང།དེ་ནས་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས།ནང་པའི་ཆོས་ནང་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཞིག་བཞེད་མེད། དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནི། མ་དག་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་རིམ་པས་དོར་ནས་དག་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་འདི་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་དགོས་ཤེ་ན། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཕྱི་མ་བཞིས་མཚོན་གྱི་ཡོད། མཎི་ཞེས་པ་ནོར་བུའི་དོན་ཡིན་ལ། འདིས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང། སྙིང་རྗེ། བྱམས་པ་བཅས་མཚོན་གྱི་ཡོད།ནོར་བུར་དབུལ་ཕོངས་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལའང་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད།དེ་བཞིན་ནོར་བུས་སེམས་ཅན་ཅན་གྱི་རེ་བ་སྐོང་བ་བཞིན་དུ།\nབྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་རེ་བ་སྐོང་གི་ཡོད་པདྨ་ཞེས་པའི་ཡི་འབྲུ་གཉིས་པོ་མེ་ཏོག་པདྨའི་དོན་ཡིན་ལ། དེས་ཤེས་རབ་མཚོན་གྱི་ཡོད། པདྨ་དེ་འདམ་ལས་སྐྱེས་ན་ཡང་འདམ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་པཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ལའང་རང་ཉིད་འགལ་འདུ་མི་ཡོང་བའི་སར་འཇོག་པའི་ནུས་པ་\n༡ སྡུག་བསྔལ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནས་བྱུང། ༢ ཀུན་འབྱུང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོང་སའི་གཞི་དེ་ཡིན།\n༣ སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཟོ་ཆེད་ལ་ འགོག་པའི་ལྡན་པ་དེ་ཡིན།\n༤ དེ་འགོག་བྱེད་ཡག་ལ་ ལམ་ཀྱི་ལྡན་པ་དེ་ཡིན།།\n4The truth of cessation.\n4 The truth of path.\nTibetan Schoolchildren, Parents Warned Away From Religious Observances\nTibetan language right activist sentenced to five years May 22, 2018\nChinese pressure gags documentary film on Taiwanese rockstar turned politician May 21, 2018\nTibetan man arrested for Dalai Lama books and Video CD May 19, 2018\nUphold Tibetan dignity wherever you go, Dalai Lama to Tibetan national football squad May 18, 2018\nFormer NA Representative approaches Tibetan Supreme Justice Commission May 18, 2018\nGovt proposes zero cancellation fee, other relief measures for flyers May 22, 2018\nIPL: CSK enter final, beat Sunrisers in thriller May 22, 2018\nCongress to get dy CM plus 21 berths, JD(S) 12 in Karnataka May 22, 2018\nTOI Poll: Can you live without your phone? May 22, 2018\nGovt working on excise cut as fuel prices rise May 22, 2018\nཉ་སྲིན་ཚེ་ཐར་གཏོང་བ་ནི་དོན་དངོས་སྡིག་པ་རླབས་ཆེན་རེད་འདུག May 22, 2018\nརིག་གནས་བཅུའི་དམ་བཅའ་གསར་བཏོད། May 19, 2018\nབྱ་རུང་ཁ་ཤོར། May 18, 2018\nཁྱི་ཅིའི་ཕྱིར་བསྙོར་རམ། May 17, 2018\n“ཉམས་མྱོང་ནི་དགེ་རྒན་ཡག་ཤོས་ཡིན།” May 16, 2018


Padtselling Archives - Padtselling JVDC\nPadtselling Trulku Song\nhttps://www.padtselling.com/wp-content/uploads/2018/08/patrul-song.mp3Padtselling Trulku song composed by Khenpo Wezer Dorji. Singer – Phub Zam and Karma Phuntsho. Lyric – Khenpo Wezer Dorji. Tune – Bumthap Karma. Release Date – 9th August, 2018.གདན་ས་མི་ཆགས་གདན་ས་ཆགས།། གདན་ས་བྱང་ཆུབ་དཔལ་རི་ཆགས།། བླ་མ་མི་བཞུགས་བླ་མ་བཞུགས།། བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་པད་སྤྲུལ་བཞུགས།།ཆུ་ཁག་རྫོང་ཁག་མངའ་འོག་ལུ།། སྐྱབས་ཆ་གཡུས་ཚན་ཆགས་ཡོད།། སྐྱབས་ཆ་ཕྱུག་པོའི་གཡུས་བཟང་།། གནས་ཆེན་མེན་ཟེར་མ་གསུང་།།སྐྱབས་རྗེ་པད་ཚལ་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ།། སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་འཁྲུངས་སའི་གནས་ཨིན།། གྲུབ་ཐོབ་རྣམ་རྒྱལ་ལྷུན་གྲུབ།། ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།།ཀྲོང་གསར་རྫོང་ཁག་ཆ་འོག་ལུ།། སྤྲེལ་ལ་གཡུས་ཚན་ཆགས་ཡོད།། … Continued\nArchives Select Month February 2020 (1) September 2019 (3) August 2018 (1) October 2016 (4) August 2015 (1)\n© 2020 Padtselling JVDC - Design by GayRab Studio