Terdzo-'A-024 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'khor ba dbyings sgrol gyi smin byed cho ga ye shes dbyings sgrol\nVolume 23 (འ) / Pages 553-580 / Folios 1a1 to 14b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po 'khor ba dbyings sgrol gyi smin byed cho ga ye shes dbyings sgrol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 553-580. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang ris su ma chad pa'i dam pa'i chos spyi dang lhag par 'phags mchog thugs rje chen po'i zab chos la mos 'dun chog shes med pa'i sprang 'chal gyi rnal 'byor 'du gsum spyod pa blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang las gsung mchog pad+ma'i rdzong du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་སཾ་སཱ་ར་དྷཱ་ཏུ་ཏཱ་རཱ་ཡ། འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱུར་ཆགས་མེད་པདྨའི་སྤྱན། །ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །མཆོག་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེས། །འགྲོ་མང་སྒྲོལ་བའི་ཕྱག་མཚན་གང་། །ཐར་འདོད་སྙིང་གི་བཅུད་འོས་པས། །སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་སྒོ་འཕར་དབྱེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དཀྲི་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་དང་སྒྲུབ་མཆོད། དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག །རྗེས་ཀྱི་རིམ་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་གནས་ཁང་གི་གུང་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཀོད། སྐུ་ཙཀ་གཙོ་འཁོར་བཅོ་ལྔ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་བཀོད་པར་བཤད་པ་ལྟར་རམ་མི་བདེ་ན་དབུས་མདུན་དུ་བཞག །ཤར་དུ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཅོད་པན། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། གསང་དབང་ཐོད་ཆང་། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་གླེགས་བམ་རྣམས་དངོས་སམ་ཙཀླི །བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ་རྣམས་བཀོད། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར། གཞན་ཡང་སྟ་གོན་རྫས་བཞི། མིག་དར་མེ་ཏོག །ལས་གཞུང་ལ་ཉེ་བར་དགོས་པའི་གཏོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །དངོས་སྟ་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ས་ཆོག །ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མ་སྟ་གོན་ཉིན་སྔ་མ། སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར་ཕྱི་མར་དགོས་ཀྱང་འདིར་མགྱོགས་དབང་དངོས་སྟ་སྦྲེལ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ལས་བྱང་དབུ་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། བསྙེན་པའི་ཐོག་མར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་བདག་མདུན་སོ་སོར་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་བཟླས་པ་བྱ། བུམ་དཀྱིལ་གསལ་གདབ་སོགས་སྤྱི་འགྲེས་བུམ་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་། ལས་བུམ་ལ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་མཆོད་བཤགས་བསྟབ་པའི་བར་བཏང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་དུ་བཅུག་ལ། ཐོག་མར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཕོ་བྲང་གཉན་པོའི་སྒོ་དྲུང་འཁོད་པས་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆས་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ནང་དེར་གཏང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧོ༔ གླགས་ལྟའི་ཕྱིར་དུ་བདུད་རིགས་སམ༔ འོན་ཏེ་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་འམ༔ ཐེག་དམན་གསང་སྤྱོད་གཉན་པོ་ལ༔ ལྟ་བར་མི་རུང་མ་ཡིན་ནམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་གསང་བའི་བདག༔ བདག་ཅག་བདུད་རིགས་མུ་སྟེགས་དང༔ ཐེག་དམན་མ་ལགས་གསང་ཆེན་གྱི༔ སྨིན་གྲོལ་ཉིང་ཁུ་གནང་བར་མཛོད༔ ཅེས་ལན་གསུམ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོས་ཏེ་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་བདེན་བརྗོད་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་བཅས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ནང་དུ་བཏང་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་མཚམས་བཅད། གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་ཆོས་བཤད་དང་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེའང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཉིད་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་ནས་ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་པྲེ་ཏ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་དུས་གསུམ་དུ་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་འདུལ་བ་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་བོད་ཡུལ་མཐའ་དག་སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་སྒོས་སུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གདུལ་ཞིང་དུ་སྨིན་པར་མཛད། སྐལ་ལྡན་གྱི་འདུས་པ་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསམ་ལས་འདས་པ་བསྐོར་ཏེ་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་བཀོད། ཁྱད་པར་གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་སྟེ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བ་གྲངས་ལས་འདས་པ་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་ཅིང་། གདམས་ཟབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་སྙིགས་དུས་ཐ་མའི་སྐྱེ་དགུ་སྐྱོབ་པའི་དཔུང་གཉེན་ཏུ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་གཏེར་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ༔ ཁྱད་འཕགས་ཡང་ཟབ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་གྱིས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་མཆོག་གི་གནད༔ འདི་ཉིད་ལས་གཞན་བསྟན་དུ་མེད་པ་སྟེ༔ དུས་གསུམ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཅུད༔ སྡེ་གསུམ་ཐེག་དགུའི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ ཅེས་དང་། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་བཅུད༔ འཕགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བདག་ལ་གནང༔ པདྨ་བདག་གིས་མན་ངག་ཁ་བསྐངས་ཏེ༔ སྔ་མའི་འཁོར་ལྔ་མ་འོངས་ལས་ལྡན་དོན༔ རྣམ་སྣང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ལྟར། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་སྟེང་ཁང་དུ་ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་ལྔས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལུང་དངོས་ལ་མན་ངག་གིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་བསྩལ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཉིད་གདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན། ཇི་སྐད་དུ། སྟག་ཚང་ཟབ་ལུང་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་བྱུང༔ གཏེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཅེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྔགས་པ་ལྟར། བོད་ཁམས་ཕུར་ཐོགས་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞང་སྣ་ནམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རྩལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར། གཏེར་སྟོན་མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་སམ་གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དུ་གྲགས་པས། དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་ཁང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གསང་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་ལམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ། སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་སྔོན་འགྲོ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ བཀའ་དྲིན་གྱིས་ནི་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མཁའ་མཉམ་གྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་ཞུགས་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ སྲིད་མཚོ་འཁོར་བའི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ཚིག་དོན་སོ་སོ་ལེགས་པར་དྲན་པའི་ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ མཁའ་མཉམ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྒོ་གསུམ་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ འཁོར་འདས་དུས་གསུམ་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ མི་འགྱུར་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྒོ་དབྱེ་གསོལ༔ རྣམ་དག་དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་གཅིག་བསྡོམས་ཏེ༔ འགྲོ་དྲུག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། དབང་རྟེན་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་གཙོར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་རྫོགས་པའི༔ རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཞིང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མི་ཉམས་བཟུང་བར་བགྱི༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྩ་བ་རིགས་ལྔ་པོའི༔ དམ་ཚིག་མ་ལུས་བདག་གིས་བཟུང་བར་བགྱི༔ ལྷུན་གྲུབ་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྐྱབས་གསུམ་ཁྲིམས་གསུམ་མ་ལུས་བཟུང་བར་བགྱི༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་གསུམ་མི་འབྲལ་བཟུང་བར་བགྱི༔ འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དམ་ཆོས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱ༔ སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྡོམ་ལྡན་མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཁྱད་པར་ལྷ་སྔགས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་མཉམ་སྦྱོར་སྒྲུབ་པ་དང༔ ཤེས་དང་མི་སྤང་དང་དུ་བླང་བ་དང༔ བསྒྲུབ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལྔ་ལྔ་སྟེ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྡོམ་པ་ཀུན༔ བདག་གིས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱ༔ དེ་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ༔ བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་ཐུགས་ཀར་ཤེལ་ཕྲེང་དམར་པོ་འདྲེན་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་པདྨ་དང་བུམ་པ་འཛིན་པས་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿརིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཚན་པ། གདོད་ནས་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མངོན་པར་མཆོད་པར་མོས་ཤིག །ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་སྦྱར། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་སླད་དུ་སོ་ཤིང་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། སོ་ཤིང་གཏད། ར་བ་འདུ་བྱས་ལ། སོར་བརྒྱད་ལྡན་པའི་སོ་ཤིང་གིས༔ རིགས་འདུས་ལྷ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ས་ཧ༔ དེ་ལྟར་དོར་བའི་རྩེ་མོ་ཕྱོགས་བཞིར་བསྟན་ན་ཕྲིན་ལས་བཞི། མཚམས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས། སྟེང་དང་སློབ་དཔོན་ལ་བསྟན་ན་མཆོག་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཕོའི་དཔུང་གཡས་མོའི་གཡོན་དུ་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྟ་མགྲིན་སྔགས་མདུད་གཟུགས༔ དཔུང་པར་བཅིངས་པས་བགེགས་ཚོགས་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ བཾ་ལན་བདུན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ། བཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ལན་གསུམ་འཐུང་བས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་བྱང་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཿཔཱ་པེ་ནི་ཙཱ་སྱ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤཱཾ་ཨ་པ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་དང་དྷཱིཿབཟླས་པའི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སྔས་སྟན་དུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་དྷཱིཿལས་སྐྱེས་ཀུ་ཤ་དགེ་བའི་ལྟས༔ རྨི་ལམ་གང་བྱུང་མ་གསང་ང་ལ་སྨོས༔ ཧཱུྃ་དྷཱི༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཆོས་བཤད་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཧོ༔ ཁྱོད་རྣམས་ལས་སད་སྣོད་ལྡན་སྐལ་པ་བཟང༔ སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ ཏི་ལ་ཐེག་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན༔ རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ལས་དང་འཕྲད་པ་འདིས༔ ཚེ་གཅིག་མཆོག་ཐོབ་མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་བརྒྱད༔ ཞར་ལ་འགྲུབ་ཕྱིར་དགའ་དང་སྤྲོ་བ་ཡིས༔ བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ལ་འབད་པར་གྱིས༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་ལའང་འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོཿབླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དབང་རྣམས་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། འདིར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བཅུ་པ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་བྱ་བར་གསུངས་པས་དངོས་སྟ་སྦྲེལ་སྐབས་གོང་གི་དེས་འཐུས་པར་མཛད། མིག་དར་ཅོད་པན་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ གཉིས་འཛིན་མ་རིག་མཚོན་པའི་ཕྱིར༔ མིག་དར་བཅིངས་པ་འཁྲུལ་གཞིའི་དོན༔ ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ མེ་ཏོག་རིགས་མཚོན་ཅོད་པན་འདི༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བཟུང་བར་གྱིས༔ ཨཱོཾ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་གཡས་སྐོར་གྱིས་རིམ་པས་ཕྱིན་ཏེ་སྒོ་སྲུང་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་སྒོ་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་རུ༔ སྒོ་བ་གིང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་སྤྲོད༔ ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོལ་བ་བསལ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྒོ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་ཞུགས། ནང་གི་སྟེགས་བུར་འཁོད་དེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་པར་མོས་ལ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ཡིན་པས་ངེས་འཚལ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁྱོད་དང་གཉིས་མེད་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ འདི་ཉིད་གཞན་ལ་སྨྲས་པ་ན༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དུང་ཆུ་ནང་མཆོད་བསྲེས་པ་བླུད་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ བསྲུངས་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་ཐོབ༔ མ་བསྲུང་ན་རཀ་རྒྱུ་ཡིན་པས༔ དེ་བས་དམ་སྲུངས་ཆུ་འདི་ཐུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ལ། ཧོ༔ འདི་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་བཀའ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་མེད་པར་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་ཆར༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དབབ་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་གནད་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་དང་ལས་བུམ་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བ། ཕྱག་གཡས་ཤེལ་ཕྲེང་དམར་པོ་ཐུགས་ཀར་འདྲེན་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གིས་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་གཡས་པདྨ་དང་གཡོན་བུམ་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་སུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་དང་པོ་ཏ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྲོ་ན་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་དང་། ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་དང་སྤྱན་འདྲེན་བབ་དྲུག་གསུམ་གང་རུང་གི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་མཐར་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་མིག་རས་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ལྟར་བཅུག་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་། ཞེས་དྲིས། ལན་དུ། དཀར་པོར་སྣང་། སོགས་ཟེར་ན་ཞི་བའི་ལས་གྲུབ་པ་སོགས་སུ་བརྡ་སྤྲད། ཚོམ་བུའམ་འགྲིམ་དཀྱིལ་བཀོད་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་ལ་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ གསང་ཆེན་རིགས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས༔ སྔོན་ཚེ་གང་དང་འབྲེལ་བ་ཡི༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་གསང་མཚན་ནམ་སྤྱི་ཙམ་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་བ་གང་འདུལ་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་གྱི་རོལ་པས་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ཁྱབ་བྱེད་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར། མེ་ཏོག་གང་དུ་ཕོག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གསང་བའི་མཚན་དུ་དཔལ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཅིང་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་དངོས་ཡིན་པས༔ རང་རིགས་བླ་མ་ཅོད་པན་དབང༔ བསྐུར་བས་འཁོར་ལོའི་བདག་པོར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་པུཥྤེ་རཱུ་པ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ མ་རིག་ལིང་ཐོག་བསལ་བ་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་འཁོར་བའི་མིག༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ༔པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཐུར་མས་གདོང་གཡོགས་བསལ། དེ་ལྟར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དུ་གྱུར་པ་དེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད། སྤྲོ་ན་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བརྟེན་པ་ལྷ་གྲངས་བཅོ་ལྔ་པོའི་མངོན་རྟོགས་ཙམ་སྟོན་པའམ་རེ་རེ་ནས་བརྡ་དོན་རྟགས་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལའང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་ཕྱི་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་མ་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཤེལ་གྱི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཤེལ་ཕྲེང་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཱ་ཀཱི་དཀར་མོ་པདྨ་བུམ་འཛིན་འཁྱུད༔ གནས་གསུམ་ཡིག་གསུམ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས༔ དབང་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཡི༔ བུམ་པ་འཛིན་པ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ རང་རིག་ཐུགས་རྗེ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་ཐོབ། ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་རིན་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་གསེར་གྱི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་ཤེལ་ཕྲེང་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྱན་མ་སེར་མོ་པདྨ་བུམ་འཛིན་འཁྱུད༔ གནས་གསུམ་ཡིག་གསུམ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས༔ དབང་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་པའི༔ ཅོད་པན་འཛིན་པ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ དབུ་རྒྱན་བཅིངས་ལ། ཧྲཱི༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ རིགས་མཆོག་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔག་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ༔ དེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དབང་ཐོབ། ང་རྒྱལ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་སྣང་མཐའ་ཐུགས་རྗེ་བྱེ་རུའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པདྨ་ཤེལ་ཕྲེང་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གོས་དཀར་དམར་མོ་པདྨ་བུམ་འཛིན་འཁྱུད༔ གནས་གསུམ་ཡིག་གསུམ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས༔ དབང་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ ཐེག་དགུའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པའི༔ ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་དག་པའི༔ རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེས་འོད་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ། འདོད་ཆགས་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་དོན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཨིནྡྲའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་ཤེལ་ཕྲེང་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་བུམ་འཛིན་འཁྱུད༔ གནས་གསུམ་ཡིག་གསུམ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས༔ དབང་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི༔ དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་སྒྲ་སྒྲོག་པའི༔ གསུང་མཆོག་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་གྷཱཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ། ཕྲག་དོག་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་རྣམ་སྣང་ཐུགས་རྗེ་དུང་གི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཁོར་ལོ་ཤེལ་ཕྲེང་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་དཀར་མོ་པདྨ་བུམ་འཛིན་འཁྱུད༔ གནས་གསུམ་ཡིག་གསུམ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས༔ དབང་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི༔ ཅོད་པན་འཛིན་པ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ ཅོད་པན་དམར་པོ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་འོད་དཔག་མེད༔ རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་འདེབས་པའི༔ རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་ཝ་བཛྲ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨོཾ༔ དེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་ཐོབ། གཏི་མུག་དག །གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མའི་དབང་རྣམས་གྲུབ་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་འཁོད། སྟེང་ན་གདུགས་ཕུབ། ལོགས་སུ་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བསྒྲེང་། མཐའ་སྐོར་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་མ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཡུམ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ མཐིང་ག་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས༔ དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ནི༔ རྡོར་དྲིལ་བུམ་པ་པོ་ཏི་སོགས༔ འཛིན་པ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར། རྡོར་དྲིལ་པོ་ཏི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས༔ ཐབས་ཤེས་རྡོར་དྲིལ་གཞན་དོན་གླེགས་བམ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་མཉམ་གདོད་མའི་ཞིང་དུ་འདྲེན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཎྚེ་ཀ་ལ་ཤ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རྟེན་སྙིང་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག །གཉིས་པ་ནང་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དམར་པོ་གཡས་ཕྲེང་བ་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གིས་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཡུམ་དམར་མོ་པདྨ་བུམ་པ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་འདྲ་བ། འདབ་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་རྟགས་དང་ཤེལ་ཕྲེང་འཛིན་པ་ཡུམ་རང་མདོག་པདྨ་དང་བུམ་པ་འཛིན་པ་དེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཅན་རང་འདྲའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྦྱོར་བ། རྩིབས་བཞིར་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་རྟགས་དང་ཐོད་ཁྲག་ཅན་རང་འདྲའི་ཕག་མོ་རིགས་བཞི་དང་སྦྱོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའམ་མཚམས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་རང་རྟགས་དང་ཐོད་ཁྲག་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་སོགས་ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་པ། དབུ་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་ཅན་ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལ། མདུན་གྱི་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པར་མོས་ཤིག །ཙཀ་ལི་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུགས་ཕུང་མཁའ་ཁམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ག་ག་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་ཤེས་ཆུ་ཁམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་མཱ་མ་ཀཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོར་ཕུང་ས་ཁམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བུདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཐུགས་རྗེ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ན་བཟའ་དཀར་མོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་ཤེས་མེ་ཁམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བཛྲ་ཙཎྜ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་བྱེད་རླུང་ཁམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བཛྲ་ཏྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ མདུན་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་རང་འདྲའི་གཉིས་པ་ཆད་དེ་སྤྱི་བོའི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་གནས་དག་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧྲཱི༔ བཛྲ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན༴ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང༴ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཧྱ་གྲཱི་བ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧྲཱི༔ རཏྣ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན༴ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ༴ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས༴ ཨོཾ་རཏྣ་ཧྱ་གྲཱི་བ་རཏྣ་ཝཱ་རཱ་ཧི༴ ཧྲཱི༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན༴ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས༴ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས༴ ཨོཾ་པདྨ་ཧྱ་གྲཱི་བ་པདྨ་ཝཱ་རཱ་ཧི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧྲཱི༔ ཀརྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་གནས་དག་ནས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཀརྨ་ཝཱ་རཱ་ཧི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན༴ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀིཾ་ཀ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན༴ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས༴ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི༴ ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི༴ ཧྲཱི༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན༴ དབང་གི་ཕྲིན་ལས༴ དགའ་བ་ཆེན་པོའི༴ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི༴ ཧྲཱི༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀིཾ་ཀ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ མདུན་གྱི་འོད་དཔག་མེད་ལས་གཉིས་པ་བྱོན་ཏེ་དབུ་གཙུག་གི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་རྒྱས་གདབ་ཕྱིར༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་ཨུདྦྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་དང་རྩའི་དྲི་མ་སྦྱངས། སྣོད་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ཅག་ངག་སྒྲིབ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ བདག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཏམས་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་འཆིང་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མིག་དར་བཅིང་། སློབ་དཔོན་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་སྐུ༔ ཡུམ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས༔ སྤྱན་དྲངས་བདག་ཉིད་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཞུ་ཞིང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དཀར་དམར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩིར་གཉིས་མེད་འདྲེས༔ དེ་ཉིད་ལྕེ་ལ་བཞག་པར་མོས༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་བདེ་སྐྱོང་ཀ་པཱ་ལར༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཱཾ་ས་ཨ་མྲྀཏ་པཉྩ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དེས༔ ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཀུན་ཁྱབ་པས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ༔ ལུས་དཀྱིལ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་སོལ་ཅིག །འབྲུ་གསུམ། དེས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་དང་རླུང་གི་དྲི་མ་དག །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ཅག་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་པོས༔ བདག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛོད༔ གསུམ། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་འཆིང་མཛོད། འབྲུ་གསུམ། རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའི་རིག་མ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་འདི༔ བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་སྐྱེ༔ བུ་ཁྱོད་གཉིས་འཛིན་རྟོག་བྲལ་བས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱོས༔ ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། གཏད་པའི་རིག་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ནི༔ སྤྱི་བོ་ནས་བབ་རིམ་བཞིན་དུ༔ མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བའི་བར་བྱོན་པས༔ དགའ་བ་མཆོག་དགའ་དགའ་བྲལ་དང༔ ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་རིམ་བཞིན་ནོ༔ སླར་ཡང་མས་ནས་རིམ་བཞིན་དུ༔ ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱིའི་བར་བྱོན་ནས༔ རྒྱུ་མཐུན་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་བུ་བྱེད༔ དྲི་བྲལ་འབྲས་བཞི་རིམ་བཞིན་ནོ༔ བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་སོལ། འབྲུ་གསུམ། དེས་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ཅག་གཉིས་འཛིན་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ བདག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཏམས་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་ཆིངས། འབྲུ་གསུམ། ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་མིག་ལ་བསྟན། རྣ་བར་དྲིལ་བུ་སོགས་བསྒྲག །ལྕེར་བདུད་རྩི་བཞག་པ་སོགས་བྱས་ལ། ཧྲཱི༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་འདི༔ སྟོང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དང༔ འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ རང་གི་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་ལ་འོད་གསལ་བའི་གཤིས་ལུགས་རང་བྱུང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་རང་བབ་ཏུ་བཞག་པ་ན། ཚོགས་དྲུག་གི་ཞེན་སྣང་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་ཉིད་དུ་ལྷང་ངེར་ཤར། བསམ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རིག་སྟོང་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདིའི་དབྱིངས་སུ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྫོགས་ཤིང་གཞན་དུ་ནམ་དུའང་གཡོས་པ་མེད་པས་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་གོམས་འདྲིས་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་དགོངས་པའི་གདིང་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག །རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་སོལ། འབྲུ་གསུམ། དེས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་གཞིའི་དྲི་མ་དག །རྩོལ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། གསུམ་པ་ནི། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་དབང་གི་རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་བཟུང་། ཡོན་དང་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་རིམ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་དང་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་སྦྱར་རོ། །རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱར་ཆུད་པ། །འཁོར་བ་མེད་སྣང་སྒྱུ་མའི་གསོབ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རང་ཤར་ནས། འགྲོ་ཀུན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ཆོས་ལ་མོས་འདུན་ཆོག་ཤེས་མེད་པའི་སྤྲང་འཆལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདུ་གསུམ་སྤྱོད་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ལས་གསུང་མཆོག་པདྨའི་རྫོང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-024&oldid=128332"


Stackable – Page Builder Gutenberg Blocks – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Gambit Technologies, Inc\nJaap van Rooij 2021 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 23 ཉིན།\nAntoniusFM 2021 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 16 ཉིན།\nseventhose 2021 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 23 ཉིན།\nfredben 2021 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 22 ཉིན།\nJeSuis SLP 2021 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 17 ཉིན།\njmtheman 2021 ལོའི་ཟླ9ཚེས 21 ཉིན།\nགདེང་འཇོག 317 ཡོངས་སུ་ཀློག\n“Stackable – Page Builder Gutenberg Blocks” has been translated into6locales. Thank you to the translators for their contributions.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Stackable – Page Builder Gutenberg Blocks” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nWordPress ཐོན་རིམ:\t5.6.5 ཡང་ན་དེ་ལས་མཐོ་བ།\nEnglish (US), Italian, Norwegian (Bokmål), Portuguese (Brazil), Russian, Spanish (Spain) དང་ Ukrainian.\nསྐར་མ།5294


KETAKA-Lite བོད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་དང་ཡི་གེ་བསྡུར་ནས་ཕྱོགས་སྒྲིག་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་སྟངས་གཤམ་གསལ་ལྟར། ཡི་གེ་དང་མ་དཔེའི་འདྲ་པར་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཆབ་ཅིག་ཏུ་གློག་བརྙན་གཅིག་ཐོག་སྟབས་བདེ་བར་བཀོད་ཤོམ་ཡུན་ཙམ་དུ་གནང་ཐུབ། ཡིག་ཆ་རྣམས་ཆེ་ཆུང་མང་ཉུང་གནོན་བཙིར་བྱེད་ནས་གཞི་གཅིག་ཏུ་ནང་འདྲེན་བྱེད་ནས་ཉར་འཚག་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་པ་ལྟར་ཕྱིར་འདྲེན་གནང་ཐུབ། གྲོས་ཆར་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཕྱོགས་སྒྲིག་མཐུན་རྐྱེན་སོགས་ཚང་། PC Windows དང་། Mac. གཉིས་ཀས་བེད་སྤྱོད་གནང་ཐུབ།\nསྐད་རིགས།: བོད་སྐད།, དབྱིན་སྐད།\nཁ་བྱང་།: Rm. 2B, 2F., No. 7, Dexing W. Rd., Shilin Dist., Taipei City 111046, Taiwan (R.O.C.)


རྒྱ་ནག་གིས་ཐའེ་ཝན་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཚེ་ཨ་རིའི་དམག་གིས་རྒོལ་ལན་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསུངས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ཉི་ཧོང་གི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་གི་སྟེང་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཇོ་བྷའེ་ཌིན་མཆོག་གིས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་འགའི་རིང་ཨ་རིས་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱས་པའི་རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་རྒྱ་ལས་བརྒལ་ཏེ་རྒྱ་ནག་གིས་ཐའེ་ཝན་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཚེ་ཨ་རིའི་ངོས་ནས་དེར་དམག་གིས་ཡ་ལན་སྤྲོད་ངེས་ཡིན་སྐོར་བསྒྲགས་ཡོད་འདུག\nUS President Biden at Tokyo’s Akasaka Palace on May 23. Photo: AFP\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་སྲིད་འཛིན་བྷའེ་ཌིན་མཆོག་སྲིད་འཛིན་དུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་རྗེས་ཀྱི་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྐོར་སྐྱོད་ཐོག་མ་དེ་ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ་ནས་འགོ་འཛུགས་གནང་སྟེ། ཁ་སང་ཉི་ཧོང་དུ་ཡུལ་དེའི་སྲིད་འཛིན་གསར་པ་ཧྥུ་མིའོ་ཀི་ཤི་ཌ་ ( Fumio Kishida) མཅོག་དང་ལྷན་དུ་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྐོངས་པའི་ཐོག གསར་འགོད་པ་ཞིག་གིས་ཐའེ་ཝན་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱུང་སྐབས་ཨ་རིའི་ངོས་ནས་དེར་དམག་དོན་མཉམ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་མིན་དྲིས་པར། སྲིད་འཛིན་བྷའེ་ཌིན་མཆོག་གིས་ཨ་རིས་ཐའེ་ཝན་ལ་དེ་ལྟར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད་སྐོར་ལན་འདེབས་བྱས་འདུག་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གིས་དམག་འཐབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཐའེ་ཝན་རང་ཁོངས་སུ་འཇུག་རྒྱུའི་བསམ་བློ་དེ་རན་འཚམ་ཞིག་མིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཐའེ་ཝན་དེ་ད་ལྟའི་ཡུ་ཀེ་རེན་ལྟར་ཆགས་ངེས་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་འདུག་ལ། སྲིད་འཛིན་སྒེར་གྱི་བསམ་པར་རྒྱ་ནག་གིས་ཐའེ་ཝན་བཙན་འཛུལ་བྱ་རྒྱུ་མིན་ནའང་། གཙོ་བོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བཙན་འཛུལ་ལ་ཡ་ལན་ཇི་འདྲ་སྤྲོད་མིན་ལ་རག་ལས་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་གསུངས་འདུག\nསྲིད་འཛིན་བྷའེ་ཌིན་མཆོག་ནས་རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་སྲིད་ཇུས་སྐོར་ལ་གསུང་བཤད་འདི་འདྲ་གནང་བ་ཐེངས་དང་པོ་མིན་པ་རེད། འདས་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ པའི་ནང་སི་ཨེན་ཨེན་གསར་ཁང་གི་འདུ་འཛོམས་བགྲོ་གླེང་ཞིག་གི་སྐབས་སུའང་དེ་ལྟར་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། ད་ལན་གསུང་བཤད་དེ་གནང་རྗེས། ཨ་རིའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོས་འཕྲལ་དུ་སྲིད་འཛིན་མཆོག་གི་གསུང་བཤད་དེའི་དོན་ནི་ཨ་རིའི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ལྟར་ཐའེ་ཝན་ལ་རྒྱལ་སྲུང་ཆེད་གོ་མཚོན་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པའི་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་འདུག་ལ། དེ་བཞིན་སྲིད་འཛིན་གྱི་སློབ་སྟོན་པ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཨ་རིའི་རྒྱ་ནག་དང་ཐའེ་ཝན་སྐོར་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་ཐེབས་མེད་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་ཞིག་གིས་སྲིད་འཛིན་བྷའེ་ཌིན་མཆོག་གིས་གསུང་འདོད་པ་ནི། ཨ་རིའི་ངོས་ནས་ཐའེ་ཝན་ལ་མཚོན་ཆ་སྤྲོད་རྒྱུ་ལས། དམག་དངོས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་མིན་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་འདུག\nད་ལྟའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཡུ་ཀེ་རེན་ནང་གི་དམག་འཁྲུག་དང་། ལྷག་པར་དུ་ད་ལྟ་ཉི་ཧོང་གིས་འཚོག་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་བཞིའི་ལྷན་ཚོགས་ (Quad Summit) ཀྱི་གནད་དོན་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས། སྲིད་འཛིན་གྱི་གསུང་བཤད་དེས་ཨ་རིའི་སྲིད་ཇུས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་རྒྱུའི་དཀྱོག་མཚམས་ཤིག་ལ་གཏུག་ཡོད་པར་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལྟར། ཁ་སང་ཐའེ་ཝན་གྱི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གིས་སྲིད་འཛིན་བྷའེ་ཌིན་མཆོག་ལ་དགའ་བསུ་ཞུས་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དུས་རྒྱུན་ལྟར་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་སྲིད་མགྲིན་པ་ཝང་ཝིན་པིན་ཟེར་བ་དེས། ང་ཚོས་ཨ་རིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་སྲིད་ཇུས་དང་། རྒྱ་ནག་དང་ཨ་རིའི་དབར་བཞག་པའི་གྲོས་མཐུན་གསུམ་བཅས་ལ་བརྩི་སྲུང་དགོས་པ་དང་། ཐའེ་ཝན་རང་བཙན་ཞེས་པ་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ་མིན་པའི་ཁས་ལེན་གལ་ཆེན་དེར་བརྩི་སྲུང་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ལ། ཐའེ་ཝན་མཚོ་འགག་ཁུལ་གྱི་ཞི་བདེ་དང་ཨ་རི་དང་རྒྱ་ནག་གི་འབྲེལ་ལམ་འཐོར་བཤིག་མི་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ། ཐའེ་ཝན་རང་བཙན་གྱི་ཁ་བྲལ་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྡ་ལན་ལོག་པ་མི་སྦྱིན་རྒྱུར་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱ་ནག་ངོས་ནས་རང་གི་ས་ཁོངས་བདག་དབང་དང་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡ་ལན་སློག་ངེས་ཡིན། ཞེས་ཉེན་བརྡ་བཏང་འདུག\nBEIJING, CHINA – MARCH 01: Ministry of Foreign Affairs spokesperson Wang Wenbing speaks during the daily press conference on March 01, 2022 in Beijing, China. (Photo by Andrea Verdelli/Getty Images)\nརྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གཞུང་གིས་དམངས་གཙོའི་ཆ་ལག་ཚང་བའི་ཐའེ་ཝན་གླིང་ཕྲན་དེ་རྒྱ་ནག་ནས་ཁ་འཐོར་དུ་སོང་བའི་ཆ་ཤས་བྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ལོར་ཨ་རིས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱ་ནག་གི་གཞུང་ངོ་མར་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གཅིག་ཅེས་པའི་སྲིད་ཇུས་གསར་པ་དེའི་འོག་ནས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་སྲིད་གཞུང་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གཅིག་པུ་དེར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ལོ་དེ་རང་ལ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གིས་ཐའེ་ཝན་འབྲེལ་ལམ་ཁྲིམས་ཡིག་ (Taiwan Relations Act of 1979) གཏན་འབེབ་བྱས་ཏེ། ཨ་རིའི་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་སྲིད་ཇུས་ལ་དོ་ཕོག་མ་བཏང་བའི་ཐོག་ནས་ཐའེ་ཝན་ལ་ཚོང་དོན་དང་ཤེས་རིག་གི་འབྲེལ་ལམ་འཛུགས་ཐབས་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཐའེ་ཝན་ལ་རྒྱལ་སྲུང་གི་ཆེད་དུ་གོ་མཚོན་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་དགོས་པ་ཡིན། དུས་རྒྱུན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཐའེ་ཝན་གྱི་གནད་དོན་དེ་ནི་ཨ་རི་དང་རྒྱ་ནག་གི་འབྲེལ་ལམ་གྱི་གཙོ་གནད་ཡིན་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ནའང་། ཨ་རིས་ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་ཐའེ་ཝན་ལ་གོ་མཚོན་སྔར་བས་མང་བ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཨ་རིའི་གཞུང་འབྲེལ་མཐོ་རིམ་མི་སྣའང་མངག་གཏོང་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nཨ་རིའི་ཐའེ་ཝན་འབྲེལ་ལམ་ཁྲིམས་ཡིག་དེའི་ནང་། རྒྱ་ནག་གིས་ཐའེ་ཝན་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་སྐབས་ཨ་རིའི་ཕྱོགས་ནས་དེར་ཡ་ལན་ཇི་ལྟར་སྤྲོད་དགོས་མིན་གསལ་པོ་འཁོད་མེད་པར་བརྟེན། སྲིད་དོན་དབྱེ་ཞིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་རིའི་སྲིད་ཇུས་དེ་ནི་ངེས་གཏན་མེད་པའི་ཐབས་ཇུས་ཤིག་ཡིན་སྐོར་རྗོད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། ལ་ལས་ཐབས་ཇུས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ད་བར་རྒྱ་ནག་གིས་ཐའེ་ཝན་ལ་དངོས་སུ་བཙན་འཛུལ་བྱས་མེད་ལ། ཐའེ་ཝན་གྱིས་ཀྱང་རང་བཙན་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ཐུབ་མེད་སྐོར་དང་། གནས་སྟངས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁུལ་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་ས་ཁམས་ཆབ་སྲིད་ལ་འཕོ་འགྱུར་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་ངེས་ཡིན་སྟབས། ཨ་རིའི་ངོས་ནས་ད་ལྟའི་གནས་བབ་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་ཆེད་དུ་རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་སྲིད་ཇུས་རྡོག་རོལ་གཏོང་མི་ཉན་པའི་བསམ་ཚུལ་ཡང་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཡང་དབྱེ་ཞིབ་པ་སྐོར་ཞིག་གིས་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་རྒྱ་ནག་དང་བསྡུར་ན། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་འདི་འཛམ་གླིང་གི་དམག་དོན་དང་དཔལ་འབྱོར་བཅས་ཀྱི་སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་ནག་གིས་ཐའེ་ཝན་ལ་དངོས་སུ་བཙན་འཛུལ་བྱ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་མིན་སྟབས། ཨ་རིའི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཐའེ་ཝན་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཚེ་མཇུག་འབྲས་ཇི་ཡོང་གི་ཐབས་ཇུས་བརྟན་པོ་ཞིག་གདིང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་རྗོད་ཀྱིན་འདུག


Terdzo-OM-043 - Rinchen Terdzö\nMgon po dkar po tshe'i bdag po\nnyang gter mgon dkar tshe yi bdag po'i sgrub thabs dang tshe dbang\nin cycle ཉང་གཏེར་མགོན་པོ་དཀར་པོ (Nyang gter mgon po dkar po)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 519-526 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #43 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. nyang gter mgon dkar tshe yi bdag po'i sgrub thabs dang tshe dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 519-526. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nnyang gter mgon po dkar po tshe'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། མཐུ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཆེ། །འཆི་མེད་བདག་པོར་རྣམ་རོལ་པ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །དབང་བསྐུར་བཅས་པ་འདིར་བཤད་བྱ། །འདིར་མགོན་དཀར་ཚེའི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དུས་དང་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲི། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་དཔལ་གཏོར་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་ཅན་ཚེའི་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་དང་། གཡས་སུ་སྙིང་པོ་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་ཚེའི་རིལ་བུ། གཡོན་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་དར་ལེ་བརྒན་དང་མེ་ལོང་བཏགས་པ་རྣམས་བཀོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་ཟས་བཟང་དགུས་བརྒྱན་པ་དང་། སྨན་རཀ་སོགས་མཆོད་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་དང་མགོན་པོ་རྩ་བའི་མཆོད་ཕྲེང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ལྷའི་གོས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན་དང་། འོག་མ་ན་བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་རལ་གྲི་འཕྱར་བ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་དང་། འོག་མ་ན་དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། འཁོར་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསིལ་བ་ཚལ་ལ་སོགས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་ལས་བྱུང༔ འཆི་བདག་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི༔ ཚེ་དབང་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ནི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བ༔ ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ལ་ངེས་མེད་ཀྱང༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དང༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་ནས༔ དགྱེས་ཤིང་མྱུར་བར་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། ཨཱོྃ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་ཉེས་པ་ཚར་བཅད་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ རྣམ་དག་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ སྟོབས་ཆེན་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ སྣང་གསལ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ ཕྱི་དང་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཀུན་རྟོག་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྫས༔ ཁམས་གསུམ་སྨན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་པ༔ བདུད་རྩི་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རབ་ཡངས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་སྣོད༔ རོ་མཆོག་བཅུད་ལྡན་ཟས་ཀྱི་མཆོག༔ ཡི་གེ་ལྔ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ བརྗིད་ལྡན་ལྷུན་པོ་རྫས་མཆོག་འདི༔ དམ་རྫས་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་མཆོག༔ དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ༔ གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་ལགས་ན༔ རབ་ཏུ་ཚིམས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད། ཧྲཱི༔ དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི༔ ཚེ་དབང་མགོན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ཞིང་དྭངས་པ་ལ༔ སྐྲ་དང་སྨིན་མ་སྨ་ར་ཀུན༔ དམར་སེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུར་འབར༔ ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་འཛུམ་ལྡན༔ གསུང་གིས་ཚེ་ཛཔ྄་སྒྲ་རུ་སྒྲོག༔ ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན༔ གྲི་གུག་དང་ནི་འོག་མ་ཡིས༔ ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན༔ གཡོན་གྱི་དང་པོས་རྩེ་གསུམ་དང༔ འོག་མས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ སྐྱེ་འགྲོ་འཆི་བའི་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན༔ དཔའ་བོའི་འདུག་སྟངས་བརྗིད་པར་བཞུགས༔ རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རབ་མཛེས་པ༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན༔ ཚེ་དབང་མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྟོད། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་བུམ་ནང་གི་བཅུད་ལ་ཐིམ། བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་ཀྱང་བྱང་སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བབས་པར་བསམ་ནས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བན་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ་ཞིང་། གྲངས་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གོ །ཐུན་མཚམས་སུ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གདན༔ གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་ན་ལེནྡྲའི༔ སྲུང་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བདུད་དཔུང་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་མཛད་པ༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཆོམས་ལ༔ བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཚེ་སྲིངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བྱ་རོག་གདོང༔ ནག་པོ་སྟོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཀུན་ཆོམས་ལ༔ བླ་ཉམས་ཚེ་ཉམས་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ འབར་མ་ནག་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ ནག་མོ་མི་བཟད་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཆོམས་ལ༔ བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ གཙང་རིགས་མགོན་པོ་སེང་གེའི་གདོང༔ མདོག་ནག་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན། ཁ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་བགྲད༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཆོམས་ལ༔ རྒྱལ་པོ་འགོང་པོའི་ལ་གནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཁྱབ་འཇུག་མི་བཟད་བྱ་རོག་གདོང༔ དྲག་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཕྲིན་ལས་བདག༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཆོམས་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཅེས་ཚེ་འགུགས་བྱ་ཞིང་། ཚེ་དབང་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱ། རང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ཙམ་ཡིན་ན་སྐབས་འདིར་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེས། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། འོ་ བུ་ཁྱོད་ལེགས་འོངས་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ སྲོག་གཅོད་སྡིག་པའི་ལས་སྤོངས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱོས༔ ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ནས། སློབ་མ་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མགོན་པོའི་སྐུར་བསྐྱེད་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་གདན་ན་ལེནྡྲ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རྣམས་ནས་ཚེ་དབང་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁ་ཆར་བབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་ལ་མཛོད། སྙིང་པོའི་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཞེས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བྱིན་ཕབ། བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གིས་རབ་གཟུང་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་དཔྲལ་བ་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨཱོྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲོག་གཅོད་སྡིག་པ་ཀུན་དག་ནས༔ བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཚེ་འཕེལ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཨཱོྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་བླུད། བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་མགྲིན་པ་ནས་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ གསུང་མཆོག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མགོན་པོའི་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཀུན་བཅོམ་ནས༔ གསུང་མཆོག་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཿམ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཨཱོྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་བླུད། བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩི་མཐིང་གའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མཆོག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད༔ རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཨཱོྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུ་ཁྱོད་མགོན་པོ་ཚེའི་བདག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་བསྐུར་པས། རང་རིག་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རིལ་ཟུར་དུ་བཅས་ན་དེ་ཉིད་དང་མེད་ན་གཏོར་མའི་རིལ་བུ་ཉིད་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ལྔ༔ རྩི་ཐོག་སྙིང་པོ་མར་ལ་བསྡུ༔ ཆུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཚྭ་ལ་བསྡུ༔ འབྲུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཆང་ལ་བསྡུ༔ མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་ལ་བསྡུ༔ ཤིང་གི་སྙིང་པོ་བུ་རམ་བསྡུ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་ཟས་བྱིན་པས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཚེ་འཕེལ་ཏེ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱ་ཡུཿཕ་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་ནས་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ། འོ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ང་ལ་ཉོན༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཕ་མ་ཀུན༔ སྲོག་གཅོད་སྡིག་པའི་ལས་དག་ནས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་གཡོགས་པར་བསམ་མོ། །མེ་ཏོག་གཏོར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདིར་ནི་ད་ལྟའི་ལག་ལེན་བཞིན་བྱས་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལུགས་སུ་སྒྲུབ་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །མི་འ༵གྱུར་འཆི་མེ༵ད་ཚེ་སྲོག་དཔལ། །རྡོ༵་རྗེ༵འི་ཁམས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་ལམ། །ཉང་གཏེར་མགོན་པོའི་ཁྱད་པར་ཆོས། །སྙིང་པོ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེར་སྤེལ། །ཉང་གཏེར་མགོན་པོ་དཀར་པོ་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-043&oldid=111953"


Collected works of Jamyang Khyentse Wangpo - Rigpa Wiki\n1 Vol. 1 (ཀ)\n2 Vol.2(ཁ)\n3 Vol.3(ག)\n4 Vol.4(ང)\n5 Vol.5(ཅ)\n6 Vol.6(ཆ)\n7 Vol.7(ཇ)\n8 Vol. 8 (ཉ)\n9 Vol.9(ཏ)\n10 Vol. 10 (ཐ)\n11 Vol. 11 (ད)\n12 Vol. 12 (ན)\n13 Vol. 13 (པ)\n14 Vol. 14 (ཕ)\n15 Vol. 15 (བ)\n16 Vol. 16 (མ)\n17 Vol. 17 (ཙ)\n18 Vol. 18 (ཚ)\n19 Vol. 19 (ཛ)\n20 Vol. 20 (ཝ)\n21 Vol. 21 (ཞ)\n22 Vol. 22 (ཟ)\n23 Vol. 23 (འ)\n24 Vol. 24 (ཡ)\nVol. 1 (ཀ)\n༈ པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་པའི་སྨོན་ལམ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་བཞུགས་སོ། །, The Chariot of the Vidyadharas—An Aspiration Prayer for Travelling to the Realm of Lotus Light\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་བཞུགས་སོ། །, In Praise of Jetsun Mila Shyepa Dorje (183-184)\n༈ བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དུ་བྱ་བ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །, Wish-Fulfilling Feast of Siddhis—An Aspiration Prayer to Orgyen Rinpoche, the Precious Master of Oddiyana (263-264)\n༄༅། །གངས་ཅན་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་ཉེར་ལྔ་ལ་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །, The Flower of Faith—A Prayer to the Twenty-Five Founders of Buddha's Teachings in Tibet (282-283)\nVol.2(ཁ)\nVol.3(ག)\nVol.4(ང)\nVol.5(ཅ)\nVol.6(ཆ)\nVol.7(ཇ)\nVol. 8 (ཉ)\nཐུགས་ཆེན་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས། ཉམས་ལེན་ངག་འདོན་བསྡུས་པ། ཟུང་འཇུག་བདེ་ལམ་བཅས་ (107-136)\nཀྱེ་རྡོར་གཙོ་རྐྱང་གི་མངོན་རྟོགས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་རྗེས་གནང་གི་ཟིན་བྲིས། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། མཻ་ཏྲི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས། བརྒྱུད་འདེབས། དཔྱལ་ལུགས་ཕག་མོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས། དཔལ་འཛིན་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྗེས་གནང་བཅས་ (223-234)\nམཧ་མཡ་གཙོ་རྐྱང་གི་བྱིན་རླབས། གསང་འདུས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཟིན་བྲིས། གཤེད་དམར་ལྷན་སྐྱེས་བྱིན་རླབས། འཇིགས་བྱེད་[dpa’gcig]་གི་རྗེས་གནང་ (335-356)\nརིགས་གསུམ་སྤྱིའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། བསྙེན་ཐབས་གཞན་ཕན་ལྷུན་གྲུབ་ (437-526)\nVol.9(ཏ)\nཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆོ་ག་པད་དཀར་བཞད་པའི་གསལ་བྱེད། ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་བསྐུར་ཚུལ་འཆི་མེད་མྱུར་ལམ། མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་འཆི་མེད་ཟླ་སྣང། ཚེ་སྒྲུབ་ཉེ་བརྒྱུད་ཐང་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཚུལ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན། བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཉིལ་མ། སྒྲོལ་མ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་གསོལ་འདེབས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན། ཐུགས་དམ་གནས་བསྐུལ་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན། སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་མཆོད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཆོད་ཚར་ལུགས་ཐུབ་མིན་རྗེས་གནང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི། འཆི་མེད་རང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན། གྲུབ་རྒྱལ་རས་ཆུང་ལུགས་ཡང་གསང་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང། རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུའི་སྒོམ་བཟླས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཇུག་ངོགས། རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དུརྭའི་ལྗོན་བཟང། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར་བཅས་ (1-122)\nགྲུབ་རྒྱལ་བརྒྱུད་འདེབས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས། བསྐྱེད་རྫོགས་མདོར་བསྡུས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ། ཉམས་ལེན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཡང་སྙིང། སྟག་ལུང་ལུགས་གྲུབ་རྒྱལ་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་ཚེ་དབང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཟིལ་དངར། གྲུབ་རྒྱལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ་བཅས་ (123-178)\nགསང་འདུས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་ཟླ་བའི་ཟིལ་དངར། བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྙེ་མ། འཇམ་རྡོར་མངོན་རྟོགས་གཏོར་ཆོག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། གུར་མགོན་གསང་ཁྲིད་འཆད་ཚུལ་བཅས་ (315-334)\nམི་ཏྲ་ཛོ་ཀའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཆེན་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་སྒྲུབ་རྗེ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སྙིང་གི་བདུད་རྩི། རྒྱུན་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཅས་ (335-350)\nཐུགས་ཆེན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པའི་སྒྲུབ་རྗེས་བློ་དམན་གོ་བདེ། དེའི་བསྙེན་ཐབས། བཅུ་གཅིག་ཞལ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་བསྐོར་གྱི་རྗེས་གནང་གཞན་ཕན་ཟླ་ཟེར། དཔལ་མོ་ལུགས་རིགས་བཞིས་བསྐོར་བའི་འཇེས་གནང་གཞན་ཕན་ཟླ་སྣང། བསྙེན་ཡིག་ཉུང་བསྡུས། ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་གྱི་རྗེས་གནང་དང་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ། ཕྱག་རྡོར་[utsarya’i]་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར། ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕྲེང། དྲུག་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་གྱི་རྗེས་གནང་བཅས་ (351-456)\nVol. 10 (ཐ)\nསྒྲོལ་མའི་སྐོར་ལ། ཁ་ཆེའི་པན་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་དཀར་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་སོགས་ (1-142)\nའཇམ་སྐོར་ལ། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་སོགས་ (179-388)\n༈ བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །, Ambrosia for the Mind (542-544)\nVol. 11 (ད)\nཇོ་ལུགས་མི་འཁྲུགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། བརྒྱུད་འདེབས་བཅས་ (221-226)\nཉེ་སྲས་ཕྱག་མཆོད། གནས་བཅུའི་ཕྱག་མཆོད། ཨོརྒྱན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་བླ་རྣལ་བཅས་ (269-282)\nVol. 12 (ན)\nརྗེས་གནང་སྐོར། རྟེན་འབྲེལ་སྲུང་བའི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཕན་བདེའི་ཆར་སྤྲིན་སོགས་ (1-140)\nདག་སྣང་རྒྱ་ཅན་སྐོར། ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་པདམ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ (487-500)\nVol. 13 (པ)\nགཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བཅས་པ་གྲུབ་གཉིས ་། གདོན་འགྲོལ་བཅས་ (317-364)\nསྣ་ཚོགས་སྐོར་ལ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལ་མཁོ་བའི་ལྷན་ཐབས་དང་ཟིན་བྲིས་སོགས་ (379-446)\nརྙིང་ཕྲིན་སྐོར་ལ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་སྤྱིའི་རྟེན་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་སོགས་ (447-598)\nVol. 14 (ཕ)\nགྲོལ་ཐིག་སྐོར་ལ། སྐུ་གསུམ་རིག་འདུས་བརྒྱུད་འདེབས་ (131-132)\nགཏེར་གསར་སྐོར། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་སྔོན་འགྲོ་ (357-368)\nཐུགས་སྒྲུབ་གྲོ་ལོད་ཕྲིན་སྙིང ་ (495-500)\nVol. 15 (བ)\nཀློང་སྙིང་སྐོར་ལ། སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་སོགས་ (419-446)\nThis commentary, with additionally inserts from Longchen Nyingtik Ngöndro, is translated as:\nIlluminating the Excellent Path to Omniscience: Notes on the Longchen Nyingtik Ngöndro, ༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་བཟང་གསལ་བྱེད་བཅས་བཞུགས་སོ། །\n༄༅། །སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་བཞུགས་སོ། །, The Excellent Path to Enlightenment\nVol. 16 (མ)\nསེམས་མ་བཞིའི་མངོན་རྟོགས། མྱོང་གྲོལ་རིལ་སྒྲུབ་བཟླས་དམིགས། རིལ་དབང་རྣམས་ (27-32)\nབརྒྱུད་འདེབས་སྐོར། སོ་ཐར་འདུལ་སྡོམ་སོགས་ (253-316)\nVol. 17 (ཙ)\nVol. 18 (ཚ)\nVol. 19 (ཛ)\nVol. 20 (ཝ)\nVol. 21 (ཞ)\nVol. 22 (ཟ)\nདཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོའི་གཏོར་ཆོག། མངའ་གསོལ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་བཅས་ (1-26)\nསྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས། སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བཅུད་སྦྱིན། སྣང་མཐའ་ལ་བསྟེན་པའི་བླ་རྣལ་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང། སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན། ཐུགས་ཆེན་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་རྣལ་གྲུབ་གཉིས་ལམ་བཟང། སྨོན་ལམ་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན། པདམ་ཀར་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་རྣལ་རིག་འཛིན་ལམ་བཟང། སྨོན་ལམ་གྲུབ་གཉིས་དགའ་སྟོན། དྲིལ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ། ལས་བྱང་སྙིང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་མཛད་འཕྲོ་ལུས་པ། མནདལ་བསོད་ནམས་ཆར་འབེབས། སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐོར་གྱི་ཐོ། བླ་རྣལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ། དེའི་ཚེ་སྒྲུབ། བླ་རྣལ་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ། དཀར་པོ་ལྷ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་རྣལ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་སྟེར། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟེར། སྨྲ་སེང་བླ་རྣལ་ཤེས་རབ་མཆོག་སྦྱིན། ཕུར་པའི་བླ་རྣལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན། དཔོན་སློབ་ངག་ལེགས་བླ་རྣལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན། ལམ་ཟབ་ཕྱི་མའི་ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ། རྣམ་སྣང་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་རྣལ་ཐར་འདོད་སྙིང་གི་བདུད་རྩི། བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་བླ་རྣལ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ། དེའི་བླ་མཆོད། ཁྲི་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བླ་རྣལ། བླ་རྣལ་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བླ་རྣལ་གྲུབ་གཉིས་ཤིང་རྟ། རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཞལ་གསུང་མ་དང། གསོལ་འདེབས་ཤློ་ཀ་གཉིས་བཅས་ (173-278)\nཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་གླུའི་སྐོར། གང་ཤར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཕྲེང་སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་དགའ་སྟོན་ (331-622)\nVol. 23 (འ)\nགསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ལམ་རིམ་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་མདོར་བསྡུས་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར་སོགས་སྨོན་ལམ་སྐོར་དང། དགོན་སྡེའི་བཅའ་ཡིག་ཁག་བཅས་ (211-259)\nVol. 24 (ཡ)\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། གསུང་འབུམ།, Collected Works of Jamyang Khyentse Wangpo at TBRC\nRetrieved from "https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Collected_works_of_Jamyang_Khyentse_Wangpo&oldid=85348"\nThis page was last edited on3December 2018, at 09:39.


|fulltitle=thugs sgrub bar chad kun sel las/_rig 'dzin pad+ma 'byung gnas kyi phrin las dbang bskur dang bcas pa ye shes 'od kyi thig le\n|citation=[[‘jam mgon kong sprul]]. thugs sgrub bar chad kun sel las rig 'dzin pad+ma 'byung gnas kyi phrin las dbang bskur dang bcas pa ye shes 'od kyi thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 1-27. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|versonotes=gter mdzod rdzogs chen mchog gling pad ‘byung\n|colophontib=འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་བསྐུར་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་བའི་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་། ཕྱིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་བྱོན་པའི་རིན་ཆེན་སྤར་ཁབ་དང་སྒྲུབ་པའི་པྲ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གུང་སྤྲོས་ཏེ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་གཞིར་བཀོད། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་མྱུར་ལམ་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཡང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\n|colophonwylie='di'i khyad par gyi dbang bskur khrid dang sbrel ba'i tshul gter gzhung rtsa ba dang /_phyis nam mkha' mdzod kyi lho phyogs nas byon pa'i rin chen spar khab dang sgrub pa'i pra khrid rnams kyi dgongs pa gung spros te gter chen mchog gyur gling pas ji ltar bstsal pa nor 'khrul med par gzhir bkod/_kun mkhyen bla ma rin po che 7pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i dgongs pa ltar myur lam ngo mtshar chos drug gi dbang bskur lhan thabs su sbyor ba'i tshul yang chabs cig tu byas te/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por spel ba dge legs 'phel\nRevision as of 05:42, 20 June 2016\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-001&oldid=51470"


༧གོང་ས་མཆོག་དབུ་ཁྲིད་ ༥༠ ཁྲོད་བདམས་འདུག – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༧གོང་ས་མཆོག་དབུ་ཁྲིད་ ༥༠ ཁྲོད་བདམས་འདུག\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ཨ་རིའི་ཚོང་ལས་རྒྱུ་ནོར་དུས་དེབ་ (Fortune Magazine) ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ནང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་དབུ་ཁྲིད་མི་སྣ་ ༥༠ ཡི་མཚན་གཞུང་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ། ༧གོང་ས་མཆོག་ཨང་རིམ་དགུ་བའི་ནང་ཚུད་ཡོད་སྐོར་བསྒྲགས་འདུག\nཚོང་ལས་རྒྱུ་ནོར་དུས་དེབ་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་རླབས་ཆེན་མི་སྣར་འདེམས་སྒྲུག་བྱས་པའི་སྐོར་ལ་དྲ་ངོས་སུ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་འཚེ་བ་མེད་པ། མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ལ་སྐུ་ངལ་འཛེམས་མེད་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་མུས་སུ་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཡི་ཤུ་དང་ཁ་ཆེ། ཇེའུ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པར་ཐུགས་འཕྲད་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་བར་མཐུལ་གོང་འཕེལ་བཅས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་བཞིན་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེངས་འདིའི་གྲགས་ཅན་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་མཚན་གཞུང་ནང་འདེམས་སྒྲུག་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་བཀོད་འདུག\nདེང་སྐབས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཌོའུ་ཌར་ (Twitter) ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་མི་ས་ཡ་ ༨།༦ ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བརྗོད་གཞི་འདྲ་མིན་ཐོག་བཀའ་འདྲི་ཞུ་ཡི་ཡོད་འདུག ཉེ་ཆར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཌོའུ་ཌར་དྲ་ངོས་སུ་ “ མི་གཞན་ལ་སེམས་འཁུར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་གནད་དོན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་སྐྲུན་པར་ཁ་ཕྱོགས་པའི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ ” ཞེས་གསུངས་ཡོད་འདུག\nཐེངས་འདིར་རྒྱུ་ནོར་དུས་དེབ་ཀྱི་བདམས་པའི་འཛམ་གླིང་གི་རླབས་ཆེན་མི་སྣ་ལྔ་བཅུ་ལས་རྩེ་ཕུད་བཅུ་ནི། དང་པོ། ཡེ་ཤུ་བླ་ཆེན་པོབ་ཧྥན་སི་སི་ (Pope Francis) དང་། གཉིས་པ། འཇར་མན་སྲིད་བློན་ཨན་རྗི་ལྰ་ (Angela Merkel)། གསུམ་པ། ཧྥོ་ཊི་རླངས་འཁོར་བཟོ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཨ་ལེན་མོ་ལྰ་ལེ་ (Alan Mulally)ལགས། བཞི་བ། ཨ་རིའི་ཚོང་ལས་མ་རྐང་འགན་འཛིན་བྰ་རན་བྷོ་ཧྥེ་ཌི་ (Warren Buffett) ལགས། ལྔ་བ། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་བ་ཁུ་ལིན་ཌོན་ (Bill Clinton) ལགས། དྲུག་པ། ལྕམ་ཨང་སན་སི་ཀེ་ (Aung San Suu Kyi)། བདུན་པ། ཨ་རིའི་དམག་སྤྱི་ཇོ་ཌམ་ཧྥོ་ཊི་ (Gen Joe Dunford) ལགས། བརྒྱད་པ། གཞས་པ་བྷོ་ནོ་ (Bono) ལགས། དགུ་བ། ༧གོང་ས་མཆོག བཅུ་བ། ཨ་མ་ཛོན་ (Amazon) ཁེ་ལས་མཉམ་སྡེའི་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་བྷེ་ཛོ་སི་ (Jeff Bezos) བཅས་ཡིན་འདུག\nTibetan spiritual leader Dalai Lama was ranked ninth in the list of world’s most powerful people by the Fortune magazine, which put another spiritual leader Pope Francis at the top.\nMyanmar’s pro-democracy icon and Nobel Peace Prize winner Aung San Suu Kyi occupied the sixth place in the list.\n“For over 50 years, the Dalai Lama, 79, has campaigned tirelessly for peace, non-violence, democracy and reconciliation, especially among world religions,” Fortune said Thursday.\nThe magazine said “serving in an influential role” was not necessarily enough to landaspot.\n“We have drawnadistinction between leaders and people who are admirable and powerful but who are not transformative leaders.”


6 Сказка об Аку Тонпа «Тебя провели!»\nАку Тонпа – тибеткий «Ходжа Нассредин», герой народных сказок, остроумный и хитрый, постоянно высмеивает и обводит вокруг пальца богачей и гордецов, помогая бедным людям и защищая их. В тибетском фольклоре есть множество историй об этом народном герое.\nསྤྱང་གྲུང་ལྡན་ལ་སེམས་བཟང་ཅན་གྱི་ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ནི་ས་གནས་གང་སར་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན། དབུལ་ཕོངས་ཚས་ཨ་ཁུ་ོསྟོན་པར་དགའ་པོ་བྱེད་པ་དང་ཕྱུག་པོ་ཚས་ཁོང་ལ་འཚིག་ཟ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཐེངས་གཅིག་མི་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས། ཁོ་ཨ་ཁུ་སྟོན་པར་ཧ་ལམ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། ང་ནི་ཁོ་ལས་ཀྱང་སྤྱང་གྲུང་ལྡན་པ་ཡོད། གལ་ཏེ་ཉིན་ཞིག་ང་ལ་ཁོ་ཐུག་སོང་ན་ངས་ཁོ་བཟོ་ལྟ་ཤོར་བ་ཞིག་བཟོས་ཆོག ཅེས་བཤད། ཉིན་གཅིག་ཕྱུག་བདག་དེ་ལུང་པའི་ཕུ་ཞིག་ལ་འགྲོ་སྐབས་ཆུ་འགྲམ་ཞིག་ཏུ་ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ཕྲད། ཕྱུག་བདག་དེས་ལམ་སེང་། ཁྱེད་རང་ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ཟེར་བ་དེ་མིན་ནམ། ཞེས་དྲིས་པར་ཨ་ཁུ་སྟོན་པས། ལགས་ཡིན་ཕྱག་ལས་གང་ཡོད་དམ། ཞེས་ལབ། ཕྱུག་བདག་དེས་གཡོ་སྒྱུའི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་བསྟན་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་མང་པོར་མགོ་སྐོར་བཏང་སྐོར་གོ་ཐོས་བྱུང་དེ་རིང་ང་ལ་མགོ་སྐོར་ཞིག་གཏོང་ཐུབ་བམ། ཞེས་བཤད། སྐབས་དེར་ཨ་ཁུ་སྟོན་པས་བྲེལ་འཚུབ་ཆེན་པོས་ཨམ་ཕྲག་བསྔོགས་། ཨམ་ཕྲག་ནས་གང་ཡང་མ་ཐོན་པས་ཕྱུག་བདག་དེར། ཨ་ཙི་་་་་་། དེ་རིང་ཡོང་བ་མི་འདུག་ངས་མགོ་སྐོར་གཏོང་རྒྱུའི་ཅ་ལག་དེ་ཁྱིམ་དུ་ལུས་འདུག གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་བྲེལ་བ་མེད་ན་རྟ་དེ་ང་ལ་གཡར་དང་། ངའི་ཁང་པ་གཙང་པོ་འདིའི་ཕར་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པ་ནས་ཅ་ལག་དེ་བླངས་རྗེས་ཁྱེད་རང་ལ་ཏན་ཏན་མགོ་སྐོར་ཞིག་གཏོང་ཐུབ་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བཤད། ཕྱུག་བདག་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ཕྱུག་པོ་མང་པོའི་མདུན་དུ་ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ལས་རྒྱལ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ནས་ལམ་སེང་ཁོ་རང་གི་ཞོན་རྟ་དེ་ཨ་ཁུ་སྟོན་པར་གཡར་ཏེ། ད་འོ་ན་མགྱོགས་ཙམ་ཡིན་ད་ཞེས་ལབ་པ་རེད། ཨ་ཁུ་སྟོན་པས་རྟ་དེ་བཞོན་ནས་ཆུ་བོའི་ཕར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད། གང་ཙམ་ནས་ཆུའི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་སླེབས་སྐབས་རྟ་མ་བཏང་བར་ཏོག་ཙམ་བསྡད། དེ་ནས་རང་འཇགས་ཚུར་ལོག་ཡོང་བར་ཕྱུག་བདག་དེས། འོ་ཛི་ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ཁྱེད་རང་ཅ་ལག་དེ་ལེན་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཚུར་ལོག་ནས་ག་རེ་བྱེད་རྩིས་ཡོད་དམ། ཞེས་བཤད་པར་ཨ་ཁུ་སྟོན་པས། ཕྱུག་བདག་ལགས། ཆུའི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་སླེབས་སྐབས་རྟ་འདིས་ང་ནི་ཁྱེད་རང་མིན་པ་ཤེས་ཏེ་རྩ་བ་ནས་འགྲོ་རོགས་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག ཅེས་བཤད་པར་ཕྱུག་བདག་དེས། ད་འོ་ན་ཐབས་ཤེས་གཞན་གང་ཡོད་དམ། ཞེས་དྲིས་པ་རེད། ཨ་ཁུ་སྟོན་པས་ཐབས་ཤེས་གཞན་པ་གང་ཡང་གནང་དགོས་མ་རེད། ཁྱེད་རང་གི་ན་བཟའ་དེ་རྣམས་ཕྲན་ལ་གཡོགས་ན་རྟ་འདིས་ཏན་ཏན་འགྲོ་བ་འདུག ཅེས་ལབ་པར་ཕྱུག་བདག་དེས་ལམ་སེང་རང་ཉིད་ཀྱི་དུག་ལོག་ཚང་མ་ཨ་ཁི་སྟོན་པར་གཡོགས། ཨ་ཁུའི་དུག་ལོག་རྣམས་ཁོ་རང་གིས་གྱོན་པ་རེད། དེ་ནས་ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ཉམས་དང་བཅས་ཕཕྱུག་བདག་གི་དུག་ལོག་རྣམས་གྱོན་ནས་རྟ་དེར་བཞོན་ཏེ་ཤར་རེར་སོང་བ་རེད། དེ་ནས་ཨ་ཁུ་སྟོན་པས་ཆུའི་དཀྱིལ་དེ་ནས་རྟ་ཁ་ཚུར་གཅུས་ཏེ་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས། ཝ་ཡེ། སྤྱང་གྲུང་ལྡན་པའི་ཕྱུག་བདག་ལགས། ད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཧ་གོ་སོང་ངམ། ད་ཁྱེད་རང་མགོ་སྐོར་ནང་ཚུད་མ་སོང་ངམ། ཞེས་བརྗོད་དེ་ཤར་རེར་སོང་བས། ཕྱུག་བདག་དེ་ནི་རང་གིས་གཅེས་པོ་བྱེད་པའི་རྟ་དེ་དང་གཟབ་སྤྲོས་ཀྱི་གྱོན་གོས་རྣམས་ཨ་ཁུ་སྟོན་པར་ཤོར་ཏེ་ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་དུ་ཐོན་འགྲོ་བ་མཐོང་དུས་གང་བྱེད་འདི་བྱེད་མི་ཤེས་པར་ལུས་སོ།\nХитроумный, но добрый Аку Тонпа был известен повсюду. Бедняки его любили, а богачи горячо ненавидели.\nКогда то был один богатый человек, который говорил: «Что такого удивительного в этом Аку Тонпа? Я умнее его. Если однажды я его повстре- чаю, я смогу разрушить этот его образ».\nОднажды этот богатый господин ехал через одну местность и столкнулся с Аку Тонпа. Он сразу спросил: «Не тебя ли зовут Аку Тонпа?», на что Аку ответил: «Да, есть какое-то дело?». Богач сказал с хитрым видом: «Слышал о том, что ты обманул много людей. А сможешь ли сегодня провести меня?»\nТогда Аку Тонпа с очень напраженным видом покопался за пазухой, ничего не выташив оттуда, сказал богачу: «Ох, сегодня не получится, я забыл дома вещь, с помощью которой обманываю. Если ты не занят, одолжи мне коня. Мой дом на другой стороне реки, я возьму оттуда вещь для обмана и после этого я точно смогу тебя провести».\nБогатый господин был очень гордым и сам говорил перед множеством богачей, что одержит победу над Аку Тонпа. Так он подумал и согласился одолжить коня, на котором сидел, сказав: «Но только давай как можно быстрее!».\nАку Тонпа сел на коня и направился к другому берегу реки. Но добравшись до середины реки, лошадь ненадолго стала на месте, а затем вернулась обратно. Богатый господин спросил: «Ты не поехал брать свою вещь и вернулся, что ты собираешься делать?». На что Аку Тонпа ответил: «Господин, когда я достиг середны реки, лошадь поняла, что я – не Вы, и ее совершенно невозможно было завставить ехать дальше». Богач спросил: «Может быть мы можем сделать это как то по-другому?» Но Аку Тонпа ответил: «Не надо придумывать других способов. Если ты дашь мне одеться в твои одежды, лошадь точно поедет». И богач сразу отдал все свои одежды Аку, чтобы тот их надел. И так Аку Тонпа с веселым настроением, надев наряды богача, сел на лошадь и направился прочь.\nДостигнув середины реки, Аку Тонпа развернул лошадь и громко прокричал: «Эй! Умный господин! Теперь ты понял? Разве сейчас тебя не обманули?», и уехал восвояси.\nА богатый господин, видя, как Аку Тонпа удаляется на другом берегу реки на его любимой лошади и в его дорогих нарядах, а он не может ничего поделать, понял, что все потерял.\nམགོ་སྐོར་ обман, хитрость\nསྤྱང་གྲུང་й умный, одаренный, остроумны\nའཚིག་ཟ་བྱེད་ горячо ненавидеть\nཧ་ལམ་ удивление, изумление\nབཟོ་ལྟ་ཤོར་ потерять форму, разрушить образ\nཆུ་འགྲམ་ берег реки\nཕྲད། встретиться с кем-либо\nརྣམ་འགྱུར་ вид, облик,\nབྲེལ་འཚུབ་ напряжение, занятость\nཨམ་ཕྲག་ за пазухой\nབསྔོགས་ копаться, рыться (внутри чего-то)\nལུས་ оставлять, оставить лежать, забыть, потерять\nཕར་ཕྱོགས་ та сторона, другой берег\nབླངས་ получить, взять\nརྒྱལ་བ་ победа, победить\nཞོན་ сидеть верхом\nམགྱོགས་ཙམ་ как можно быстрее\nབསྐྱོད་ двигаться, ехать на лошади, идти, уводить\nགང་ཙམ་ནས་ чуть погодя\nཚུར་ сюда, на эту сторону\nད་འོ་ན་ тогда, раз так,\nན་བཟའ་ одежда, наряд, одеяния\nརྟ་ཁ་བཅུས་ повернуть голову коня\nགཅེས་པོ་ любимый, лелеямый\nགཟབ་སྤྲོས་ дорогая одежда, наряд\nཤོར་ понести потерю, проиграть


Bible Study – Gospel of John #017 – The Life of Yeshu\nBible Study – Gospel of John #017\nFebruary 23, 2021 February 5, 2021 DAVID\nཡོ་ཧ་ནན། 5:17-29 – John 5:17-29\nཡོ་ཧ་ནན། 5: 17-29\n17 འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤུས་ཁོ་ཚོར་ “ངའི་ཡབ་ཀྱིས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡང་འཕྲིན་ལས་མཛད་དེ། ངས་ཀྱང་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་” ཅེས་གསུངས་པས།\n18 ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་དཔོན་རིགས་ཀྱིས་དེ་བས་ཀྱང་ཁོང་གསོད་ཐབས་བཙལ། ཅི་ལགས་ཟེར་ན། ཡེ་ཤུས་ངལ་གསོ་བའི་ཉི་མོའི་ཁྲིམས་ལས་འགལ་བ་མ་ཟད། དཀོན་མཆོག་ང་རང་གི་ཡབ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བས་ཁོང་རང་དཀོན་མཆོག་དང་གཅིག་ནང་བཞིན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།།\n19 ཡང་ཡེ་ཤུས་ “ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། སྲས་ཀྱིས་ཡབ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཅིའང་བྱེད་ཐུབ་མི་སྲིད། ཡབ་ཀྱིས་གང་མཛད་པ་བཞིན་དུ་སྲས་ཀྱིས་ཀྱང་མཛད། ཡབ་ཀྱིས་ཅི་མཛད་པ་དེ་མ་གཟིགས་པར་སྲས་ཀྱིས་ཅིའང་མཛད་མི་སྲིད།\n20 གང་ལགས་ཟེར་ན། ཡབ་ཀྱིས་སྲས་ལ་བྱམས་པས་ཁོང་རང་གིས་གང་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སྲས་ལ་སྟོན་པ་མ་ཟད། དེ་ལས་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་འཕྲིན་ལས་ཁོང་ལ་སྟོན་པར་མཛད་དེ་ཁྱེད་ཚོ་ཡ་མཚན་སྐྱེད་པར་འགྱུར།\n21 ཡབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཤིན་པོ་རྣམས་སློང་ཞིང་དེ་ཚོར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་གནང་བ་བཞིན། དེ་ལྟར་སྲས་ཀྱིས་ཀྱང་སུ་ལ་དགྱེས་པ་དེར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་གནང་ངོ༌།\n22 ཡབ་ཉིད་ཀྱིས་སུ་ལའང་ཁྲིམས་གཅོད་མི་མཛད། དེ་ཡོངས་སུ་སྲས་ལ་གནང་བ་ཡིན་པས།\n23 མི་ཐམས་ཅད་ཡབ་ལ་བཀུར་སྟི་ཞུ་བ་ལྟར། སྲས་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་ཞུ་བར་འགྱུར། སྲས་ལ་བཀུར་སྟི་མི་ཞུ་མཁན་དེས་སྲས་མངགས་མཁན་ཡབ་ལའང་བཀུར་སྟི་མི་ཞུས།\n24 ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ངའི་བཀའ་ལ་ཉན་ཅིང་ང་མངགས་མཁན་ཡབ་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་ཡོད་པ་དང༌། མི་དེ་རྣམས་ཁྲིམས་གཅོད་མི་མྱོང་བར་འཆི་བ་ནས་གསོན་པོར་གྱུར་ཡོད་དོ་” ཅེས་གསུངས།\n25 ཡང་ཡེ་ཤུས་ “ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཚེ་མེད་པ་ནང་བཞིན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཀྱི་གསུང་སྐད་ཐོས་པའི་དུས་ལ་འབབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཟད། དུས་དེ་ད་ལྟ་ཡིན། ཡང་སྐད་དེ་ཐོས་པ་རྣམས་གསོན་པར་འགྱུར།\n26 ཡབ་ཉིད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་སྲས་ལའང་མི་རྣམས་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་གནང་རྒྱུའི་དབང་ཆ་བྱིན་ནོ། 27 ཡང་ཁོང་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིན་པས། ཡབ་ཀྱིས་སྲས་ལ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་ཁྲིམས་གཅོད་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་གནང་ངོ༌།\n29 ལས་བཟང་པོ་བྱས་པ་ཚོར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སླར་གསོན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལས་ངན་བྱས་པ་ཚོ་ཁྲིམས་གཅད་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ལང་བར་འགྱུར་རོ་” ཞེས་གསུངས།\n. Jesus demonstrated His union and obedience to the Father\n. Jesus clearly showed His identity as the Son of God\n. Jesus spoke of resurrection and eternal life that those who believe and obeyed His teaching will partake\nJohn 5: 17-29\n17 But Jesus answered them, “My Father is working until now, and I am working.” 18 This was why the Jews were seeking all the more to kill him, because not only was he breaking the Sabbath, but he was even calling God his own Father, making himself equal with God.\nགསུང་མགུར 69 – Psalm 69\nགསུང་མགུར 70 – Psalm 70