Terdzo-ZI-022 - Rinchen Terdzö\nrten la nang gzhug 'bul ba'i lag len lugs srol kun gsal dri bral nor bu chu shel gyi me long\nVolume 52 (ཟི) / Pages 285-333 / Folios 1a1 to 25a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rten la nang gzhug 'bul ba'i lag len lugs srol kun gsal dri bral nor bu chu shel gyi me long. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 285-333. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes gzungs gzhug lag len gyi zur 'debs su gra sgang rje dbon bla ma mchog gi bzhed pa ltar blo gros mtha' yas kyis bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྟེན་ལ་ནང་གཞུག་འབུལ་བའི་ལག་ལེན་ལུགས་སྲོལ་ཀུན་གསལ་དྲི་བྲལ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་དེ་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་རྟེན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མུན་པ་རབ་འཇོམས་ཤིང་། །ལྷར་བཅས་སྐྱེ་དགུའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་སྟེ། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་ལེན། །རྟེན་མཆོག་རིང་བསྲེལ་སྙིང་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། །རྒྱུད་གཞུང་དགོངས་པ་གངས་ཅན་མཁས་མང་གིས། །གསལ་བར་མཛད་མོད་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས། །མི་འཁྲུག་བདེ་བླག་འཇུག་པའི་སྒོ་འདི་དབྱེ། །དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་ཞིང་དཀོན་མཆོག་གི་ཞལ་སྐྱིན་དུ་གྱུར་པའི་རྟེན་རྣམས་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་ལྔ། །གང་ལ་བྱ་བའི་རྟེན། གང་གིས་བྱེད་པའི་མཁན་པོ། གང་ལས་བཤད་པའི་ཁུངས། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས། སྐུ་གཟུགས་གླེགས་བམ་མཆོད་རྟེན་སོགས། །སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་ལས། །བྱུང་སྟེ་མིན་ན་མི་འབྱུང་བས། །རྟོགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དད་ལྡན་ན། །རབ་ཏུ་གནས་པ་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟེན་གསུམ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ཡིན་ཞིང་། དེའང་རྒྱུ་སྦྱིན་བདག་གྲགས་འདོད་སེར་སྣ་སོགས་ཀྱི་དྲི་མས་མ་བསླད་ཅིང་། རྐྱེན་བཟོ་བོ་ཉོན་མོངས་ཆེ་བའི་སྐྱོན་མེད་པས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཁུངས་མ་ནས་བཤད་པའི་ཆགས་ཚད་དང་ལྡན་པ་ནི་རྟེན་ཆེ་ཆུང་གང་ལའང་གཅེས་སོ།། །།གཉིས་པ་གང་གིས་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་ནི། གཟུངས་འབུལ་བ་པོ་རབ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་བཅུ་ལྡན། འབྲིང་དགེ་ཚུལ། ཐ་མ་དགེ་བསྙེན་ནམ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བླངས་པ་སྟེ། གང་ལྟར་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ལ་ལག་ལེན་མཁས་ཤིང་ཞིབ་པ། ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་སོགས་སྤང་ཞིང་གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་གནས་པ། བློ་རྩིང་པོར་མ་སོང་བ་ངང་རིང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་གལ་ཆེ་འོ།། །།གསུམ་པ་གང་ལས་བཤད་པའི་ཁུངས་ནི། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དད་མོས་ཅན་ལ་གོང་གི་ལུང་དོན་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་དུ་གྲུབ་པ་ཙམ་ནས་ནང་གཞུག་དང་རབ་གནས་ལ་མི་ལྟོས་པར་དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའང་ཡོད་མོད། སྐྱེ་དགུ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བྱ་དགོས་པའི་ཚུལ་མདོ་ལས། རིང་བསྲེལ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་མཆོད་རྟེན་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་སྲོག་ཤིང་ཁབ་ཙམ་གཟུག་ཅིང་གདུགས་རྒྱ་ཤུག་གི་ལོ་མ་ཙམ་གྱིས་འགེབས་པའི་དཔེས་མཚོན་པ་དང་། སྔགས་རྒྱུད་ལས། རིང་བསྲེལ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྔགས་པས་འགྲུབ། །ཅེས་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བ་དང་། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅན། །སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ནི་རྟག་ཏུ་གདབ། །རིང་བསྲེལ་ཅན་གྱི་གཟུགས་སམ་མཆོད་རྟེན་ལ། །བསྟོད་ཅིང་ཕྲེང་བ་དྲི་དང་མར་མེ་འབུལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མཆོད་རྟེན་ནི་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྟེན་ཞེས་སམ། ཙཻཏྱའི་སྒྲ་གསག་བྱའམ་དྲན་བྱ་ལ་འཇུག་པས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་སྤྱི་ལའང་འཇུག་ཏུ་རུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་བསགས་པ་དང་། །སྡིག་པ་མ་ལུས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི། །མཆོད་རྟེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །ལུང་དེའི་དོན་ནི། ཙེ་ཡ་གསག་བྱ་དང་། ཏྱཀ྄་དོར་བའི་སྒྲ་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །འདིར་གཟུགས་སམ་ཞེས་པས་སྐུ་གཟུགས་ཀྱང་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང་། མི་ལ་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་པ་བཞིན་བེམ་པོར་གྱུར་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་རིང་བསྲེལ་བཅུག་པས་དེ་དག་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། རིང་བསྲེལ་ནི་ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ། སྐུ་གདུང་གི་རིང་བསྲེལ། སྐུ་བལ་གྱི་རིང་བསྲེལ། ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་ཏེ་རྣམ་པ་བཞིར་བོད་དུ་སྔར་གྲགས་ཤིང་དེ་དག་རིམ་བཞིན་གཟུངས་སྔགས། གང་ཟག་མཆོག་གི་གདུང་རུས། དབུ་སྐྲ་སེན་མོ་སོགས་ཆ་ཤས། སངས་རྒྱས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤ་རཱི་རཾ་འཕེལ་གདུང་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་ངོས་འཛིན། རྒྱ་ནག་གསར་འགྱུར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གི་རིང་བསྲེལ་དང་། སྐུ་བལ་གྱི་རིང་བསྲེལ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང་། ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་རིང་བསྲེལ་ཏེ་ལྔར་བཤད་པའི་ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་སཱཙྪ་མཆོད་རྟེན་གྱིས་མཚོན་པ་རྣམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་གཟུངས་སྔགས་དང་གླེགས་བམ་ལ་ངོས་འཛིན། གཞན་གསུམ་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཚུལ་འདི་དོན་ཐོབ་དང་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀར་ལེགས་ཏེ་ལུང་རིག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་འཐད་ལྡན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་དང་པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་གཟུངས་གཞུག་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱ་བལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པ་ལ་རྩ་བར་བྱས་ནས། བོད་དུ་ཁུངས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་བསྡུས་མང་པོ་ད་ལྟའི་བར་དུ་བྱུང་ངོ་།། །།བཞི་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་ཡང་ནང་གཞུག་གཙོ་བོ་རིང་བསྲེལ་ལྔ་ཚང་བར་དགོས་ཤིང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུ་དང་ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་གཞན་གསུམ་པོ་གང་འབྱོར་བྱ་ཆོག །གཞན་རྣམས་ནི་སྤྲོས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་མཁོས་འབྱོར་དང་བསྟུན་པ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་གཟུང་མི་དགོས། དེ་ལ་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུ་དངོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང་རྗེས་མཐུན་གང་ཟག་འཕགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་ངེས་པ་རྣམས་ལས་བྱོན་པའི་འཕེལ་གདུང་ལ་བྱེད། གང་ཟག་ཕལ་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པར་བཤད་པས་མི་འཇུག །རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་རྙེད་ན་སོ་སྐྱེའི་རྟེན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། གཟུངས་སྔགས་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད། གསང་བ་རིང་བསྲེལ། བྱང་ཆུབ་རྒྱན་འབུམ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་སྟེ་གཟུངས་ཆེན་སྡེ་ལྔ་ནི་རྟེན་ཆེ་ཆུང་གང་ལའང་འཇོག་རྒྱུའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་རྟེན་ཆེ་ན་གཟུངས་ཡོངས་རྫོགས། ཆུང་བ་ལའང་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་ཙམ་གལ་ཆེ་བས། མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་དེ་རྣམས་དང་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་གཟུངས་ཙམ་ལས་གཞན་མ་འཛོམ་ཡང་ཆོག །སྐུ་གཟུགས་ལ་སྡེ་ལྔ་དང་སོ་སོའི་གཟུངས་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་རྣམས་གཙོར་བྱ། བླ་བརྒྱུད་བརྒྱུད་པ་གོང་མ་དང་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་སྨྲོས་མ་དགོས། བོད་དུ་རང་རང་ལུགས་ཀྱི་དམ་སེལ་མེད་པའི་མཚན་སྔགས་ཁོ་ན་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ཡང་བརྒྱུད་པ་གོང་མས་བསྟེན་ཅིང་གྲགས་ཆེ་བ་གཙོ་བོ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞན་ཞར་བྱུང་བྱ། འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་གཏན་ནས་མི་བསྲེ། བཀའ་གདམས་མཆོད་རྟེན་རྙིང་མ་དང་སྨྲྀ་ཏི་དང་ཇོ་བོ་རྗེའི་ཕྱག་ཚ་ལྟ་བུ་ནི་ཆེས་འཕགས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་མཐུན་སྐུ་རྙིང་བྱིན་རླབས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འཇོག་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར་བཞག་ན་རྟེན་ལ་བགེགས་མི་འཇུག་ཅིང་རབ་གནས་ཚུལ་བཞིན་མ་གྲུབ་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཆགས་པར་ཚད་མས་གྲུབ། སྐུ་གདུང་དང་སྐུ་བལ་ནི། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། རྒྱལ་བལ་གྱི་མཁས་གྲུབ། བོད་སྔ་རབས་པ་གྲུབ་མཐའ་གང་ལའང་སྤྱི་ཁྱབ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྟེན་གཙོར་བྱ། ཕྱིས་བྱོན་རྣམས་དུས་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་དམ་སེལ་དུ་འགྲོ་བ་མང་བས་འདི་འདྲའི་སྐབས་སུ་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་ཆེས་ན་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་གཞིར་འགྱུར་བས། རང་རང་གི་ཆོས་བརྒྱུད་དམ་སེལ་མེད་ངེས་པའི་བྱིན་རྟེན་ཁོ་ན་འཇོག །ཁྱད་པར་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དམིགས་སུ་གསལ་བའི་རྟེན་གྱི་རིགས་ལ་རང་དང་ལྷ་དེའི་བརྒྱུད་པ་ལ་དམ་སེལ་ཡོད་ན་གང་ཟག་དེ་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་འཇུག་པར་མི་བྱ། བླ་མ་ཞལ་བཞུགས་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་སོགས་རྟེན་ལ་བཅུག་ན་མནན་པར་འགྲོ་བས་མི་རུང་ཞེས་གྲགས་པ་བཤད་ཁུངས་གཞན་མེད་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་མཁྱེན་པའི་དམ་པ་འགའ་ཞིག་གི་གསུང་སྒྲོས་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་འབྱུང་མིན་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་དགོངས་ལ་རགས་ལས་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ཚོན་གཅོད་དུ་མེད། ཐ་མལ་པའི་རུས་པ་ནི་རྟེན་ལ་ནམ་ཡང་འཇོག་མི་རུང་བ་འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་གསལ། ལམ་ཞུགས་སོ་སྐྱེ་བསླབ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་རུས་བུ་མཆོད་རྟེན་ལ་བཅུག་ཏུ་རུང་ཡང་དེ་ཉིད་སོ་སྐྱེའི་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ལས་རྒྱུད་ཚོད་མཐོ་བའི་གང་ཟག་གིས་ཕྱག་མཆོད་མཛད་ན་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་གནོད་པར་བཤད། འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཐབས་ཆེ་བས་རུས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་རྟེན་ལ་འཇོག་རུང་བར་གསུངས་ཏེ། སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ནི། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དེ་དབང་བསྐུར། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་བརྟགས་ནས་ཀྱང་། །མཆོད་རྟེན་དབུས་སུ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་རུས་ཆོག་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ནས་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པའི་སཱཙྪ་མང་དུ་བཏབ་པ་ནི། ཆོས་སྐུའི་རྟེན་མང་དུ་བཞེངས་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་རྟེན་ལ་གཞུག་པ་ནའང་སྔགས་རང་ལུགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་མཁས་པ་དག་བཞེད་དོ། །དེས་མཚོན་བླ་མ་ཞལ་བཞུགས་ཀྱི་ཚེམས་དང་དབུ་སྐྲ་ལྟ་བུ་ཡང་རུས་ཆོག་དང་སྐྲ་ཆོག་ཚད་ལྡན་བྱས་ནས་སཱཙྪའམ་སྐུ་བརྙན་འདེབས་པའི་རྒྱུར་བྱས་ན་དགག་བྱ་ཆུང་ཞིང་དགོས་པ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ངོ་།། ༈ །།གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། རྟེན་ཆེན་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། །འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐོག་མར་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ་དང་། དེ་ཉིད་རྟེན་ལ་འབུལ་བའི་ལག་ལེན་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་བཞི། སྲོག་ཤིང་། གཟུངས་སྔགས། དེ་དག་ལས་གཞན་པ། རབ་གནས་སོགས་སོ། །དང་པོ་སྲོག་ཤིང་ནི། མཆོད་རྟེན་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་ཡང་སྲོག་ཤིང་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་མེད་དུ་མི་རུང་། སྐུ་གཟུགས་ལ་དམིགས་བསལ་བཤད་ཁུངས་མེད་པས་ཡོད་མེད་གང་བྱས་རུང་མོད། མཆོད་རྟེན་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ཕུལ་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐུ་བརྙན་ལ་དྲག་པོའི་ཤིང་གི་སྲོག་ཤིང་ངེས་པར་དགོས་པ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས་གསལ་ལོ། །དེ་ལ་སྲོག་ཤིང་གི་རྒྱུ་རབ་ཙནྡན་དཀར་དམར་དང་ཨ་ག་རུ་ལྟ་བུ། ཐ་མའང་ཤུག་པའམ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཁོང་རུལ་གས་ཆག་འབུས་ཟོས་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ། གནས་རི་བཟང་པོར་སྐྱེས་པ་བྱུང་ན་ལེགས་ཤིང་། དེར་གནས་ཀྱི་མི་ལ་དངོས་སུ་བསླང་མི་མ་ཡིན་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ནས་གནང་བ་ཞུས་ཏེ་ཡར་ངོ་ལྟ་བུའི་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ཤིས་པའི་ཉིན་མོར་ཤར་ཕྱོགས་མི་ནོར་བའི་མཚན་མ་བཏབ་སྟེ་བཅད་ལ་སྐམ་བཅུག །དབྱིབས་གྲུ་བཞི་རྩ་རྩེའི་རྣམ་པའི་ཕྲ་སྦོམ་ཅན་དུ་བྱ། ཕྱག་ལེན་ཁ་ཅིག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་ལ་བྲེའི་སྟེང་གི་གདུགས་འདེགས་ཀྱི་ཐད་ཡན་ཆད་ཟླུམ་པོ་དང་མན་ཆད་གྲུ་བཞིར་བྱེད་པ་དང་། སྲོག་ཤིང་རྩེ་མོར་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་དང་རྩ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་བྲི་བརྐོས་གང་རུང་བྱེད་པར་སྣང་བ། མཆོད་རྟེན་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་རྟོགས་པ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་ཞོར་སྒྲུབ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནི་སྲོག་ཤིང་རྩ་དབུ་མའི་མཚོན་དོན་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དག་སྦྱར་རམ། འཕགས་བལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བར་རྡོ་རྗེ་སོགས་མཆོག་གི་རིན་པོ་ཆེ་འཇོག་པར་བཤད་པ་ལས་འཕྲོས་པར་སྣང་བས་དེ་དག་མ་བྱས་ཀ་མེད་ནི་མིན། རིང་ཐུང་ནི། སྐུ་གཟུགས་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ནས་གཙུག་ཏོར་བར་སླེབ་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་རྨང་དགེའམ་གདུང་ཆེན་ནས་རྩེ་མོའི་བར་རམ་བུམ་གདན་ནས་ཉི་ཟླའི་བར་སླེབ་པར་བྱ། ཁ་དོག་ནི། ཙནྡན་དམར་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཚོན་མི་བྱུག །གཞན་ལ་མཚལ་བྱུག་པ་གཙོར་བྱེད་ཀྱང་གཟུངས་རིང་སོགས་གསེར་དངུལ་གྱིས་འབྲི་བའི་གཞི་ལ་ནི་མཚལ་འཇམ་པོར་བྱུག་པ་ཉིད་ཆེས་ལེགས་ཤིང་། སྤྱི་ཙམ་དུ་དྲི་བཟང་མཐུག་པོར་བྱུག་པའང་ལེགས་ཏེ་འདི་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཙོར་བྱེད་པས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང་གས་ཆག་ཡོ་འཁྱོག་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་སྲུབས་ལྟ་བུ་བྱུང་ནའང་བརྗེ་བའམ་སྨན་འདམ་དང་ཚོན་གྱིས་སྲུབས། འབྲི་རྫས་ནི་རབ་གསེར་དངུལ། འབྲིང་རྒྱ་མཚལ། ཐ་མ་རྒྱ་སྣག་གིས་ལ྅་ཝར་རམ། དབུ་ཅན་བྲིས་སྲུབས་ཆད་ལྷག་མེད་པའི་དག་པོར་འབྲི། འབྲི་བྱ་ནི། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཧཾ། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་བྲེའི་ཐད་དུ་ཨོཾ། དེ་བཞིན་དུ། མགྲིན་པ་དང་བྲེ་མགུལ་ལ་ཨཱཿ ཐུགས་ཀ་དང་བུམ་དབུས་ཧཱུྃ། ལྟེ་བ་དང་བུམ་སྨད་ལ་སྭཱ། གསང་གནས་དང་བུམ་གདན་ནམ་བང་རིམ་ཐད་དུ་ཧཱ། ཡང་དུས་འཁོར་ལུགས་སུ་བྱེད་ན། གཙུག་ཏོར་གྱི་ཐད་དུ་ཧཾ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོཿ གསང་བར་ཀྵཿ ཞེས་བྲི་བ་ནི་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ལ། ཡང་སྲོག་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་དང་དེའི་འོག་གི་ཕྱོགས་བཞིར། རྩེ་མོར་ཧཱུྃ། ཤར་དུ་ཨོཾ། ལྷོར་ཏྲཱཾ། ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿ བྱང་དུ་ཨཱཿརྣམས་བྲི། རྩེར་མཆོད་རྟེན་ཡོད་ན་བུམ་ངོས་དང་། མེད་ན་སྲོག་ཤིང་རྩེ་མོའི་ངོས་ལ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། སྐུ་རྟེན་གྱི་དབུའི་ཐད་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་བྲེའི་ཐད་ཙམ་དུ། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས་དང་། མགྲིན་པ་དང་བྲེ་མགུལ་ལ་དབྱངས་གསལ། ཐུགས་ཀ་དང་བུམ་པའི་ཐད་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་དང་། ལྷ་རང་རང་གི་གཟུངས་དང་སྙིང་པོ་བྲི། དེ་འོག་ངོས་བཞིར་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ། དྲི་མེད། གསང་བ་རིང་བསྲེལ། བྱང་ཆུབ་རྒྱན་འབུམ་བཞིའི་གཟུངས་རིང་ཐུང་རྣམས་དང་། བཞི་ཀའི་གཤམ་དུ་རྟེན་སྙིང་རྒྱ་སྐད་ཡེ་དྷརྨཱ་དང་། བོད་སྐད། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཞེས་པའི་ཚིགས་གཅད་བྲི། ཤོང་ན་སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་ཚང་བ་དང་མ་ཤོང་ན་རྣམ་གཟིགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་། བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐད་གང་རུང་དག་པར་བྲི། རྩ་བར། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། མཆོད་རྟེན་ལ་ཁྱད་པར་དུ། ཚོན་མ་གཏང་བའི་སྔ་རོལ་ནས་རྩེ་མོ་དང་རྩ་བའི་མདུན་ངོས་སྭཱ་ཡིག་འབྲི་བའི་ཐད་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་གཟུངས་ཁུང་འཇམ་པོར་བྲུས་ལ། རྩེ་མོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་དང་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་མདོ་གཟུངས་ཚང་མ་ཤོག་དྲིལ་ལམ། ཤོག་བུ་གྲུ་བཞི་སོར་བཞི་པའི་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ལ་དྲིལ་ཏེ་བཅུག །ངོས་བཞིའི་གཟུངས་ཁུང་དུ་སྲོག་ཤིང་གི་སྔགས་དང་སྒྲིབ་སེལ་གྱི་གཟུངས་གཉིས་ཀ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་རེ་བྲིས་ལ་བཅུག །རྩ་བར་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཅུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོའང་སྲོག་ཤིང་གི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཀག །སྲུབས་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཚོན་བྱུག་ལ་ཡི་གེ་རྣམས་བྲི་དགོས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཕྱག་བཞེས་རྙིང་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ། སྲོག་ཤིང་རྩ་དབུ་མའི་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་མཚོན་བྱེད་དཱུརྦ་དང་ཀུ་ཤ་བཅིང་བར་བཤད་ཀྱང་། དེ་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་རྒྱ་བལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་མ་གྲགས་ཤིང་། སྲོག་ཤིང་ཤེས་བཅུའི་དག་པར་གསལ་བར་བཤད་པ་ལས་དབུ་མ་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་ཁུངས་མེད་ཅིང་། སྦྱོར་དུ་རུང་ཡང་རོ་རྐྱང་གཟུང་འཛིན་ཟླ་ཉིའི་རྒྱུ་བ་ཉིད་སྒྲིབ་གསུམ་སྤངས་པའི་སྐུ་གསུམ་ལ་སྦྱོར་བ་མི་ལེགས་པར་བཞེད་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་འབྲེལ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ།། །།གཉིས་པ་གཟུངས་སྔགས་ནི། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བླ་བརྒྱུད། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་དང་སྙིང་པོ། མདོ་གཟུངས། གཟུངས་ཆེན་སྡེ་ལྔ། ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་སྔགས། ཤིས་བརྗོད་འདོད་གསོལ། སྟོད་སྨད་སྤྱི་འགྲོའི་དབྱངས་གསལ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྐུ་བརྙན་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ནས་གསུངས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཏེ་འབྱོར་ལྡན་ཡིན་ན་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་དངུལ་གྱིས་དག་པར་བྲི། ལྷག་ཆད་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་སྤར་བཏབ་པ་རང་ལེགས་ཀྱང་དེའང་ཁུངས་དག་བྱུང་ན་མ་གཏོགས་སྤར་ཕལ་ཆེར་མ་དག་པ་རྒྱུན་འབྱམས་ཅན་དུ་སྣང་། གང་ལྟར་ཡང་རྒྱ་ཤོག་ལ་མཚལ་གྱིས་བཏབ། གུར་གུམ་སོགས་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་ཡིག་འབྲུ་ནོན་ངེས་པར་བྱུག །གཟུངས་རིང་ཐམས་ཅད་ཕྲེང་རེ་ལ་རྫོགས་དགོས་པས་ལྡེབ་གྲངས་རིང་མཐུད་ཆོག་པའམ། ཕྲེང་རེ་རེ་བཞིན་དྲ་མཐུད་དགོས་པ་གང་ཡིན་ཡང་སྔ་མའི་ཡིག་འབྲུ་དང་ཕྱི་མའི་འབྲུ་གཉིས་འགྲིགས་ངེས་པ་ལས་བར་མཚམས་ཀ་ཐོ་གྲངས་ཡིག་ཐིག་སོགས་ཀྱིས་བར་ཆོད་པ་དང་། མཚམས་བྱེ་བ་དང་། སྔ་ཕྱི་གཅིག་གིས་གཅིག་མནན་པ་སོགས་མི་རུང་བས་མཐུད་ལུགས་ཞིབ་མོ་དང་། སྦྱར་སྤྱད་ཀྱང་དབང་ལག་གམ་གྲོ་སྐྱོ་གཙང་མས་བྱ། བསྒྲིལ་ལུགས་མཁས་མཆོག་བུ་སྟོན་ཞབས་ཀྱིས་མཇུག་ནས་སྒྲིལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཞྭ་ལུའི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་དང་། རྒྱལ་དབང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྗེས་འབྲང་བཅས་པས་དེ་ལྟར་མཛད། ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དབུ་ནས་དྲིལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་དེའི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་དང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་སློབ་ཚོགས་བཅས། རྡོར་སྨིན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་འཛིན་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མཛད། དེ་གཉིས་ཀའང་ཞལ་ནི་ནང་བསྟན་དུ་བསྒྲིལ་བ་མཚུངས། གང་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དམ་པོར་བསྒྲིལ། ཕྱི་ལ་དར་རས་སམ་སྐུད་པ་སེར་པོས་དཀྲི་བ་ཕྱག་ལེན་གཙོར་བྱེད་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ལ། ལྷ་སོ་སོའི་མདོག་མཚུངས་ཀྱི་ན་བཟའ་འམ། ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་ལ་དར་རས་སྐུད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀླུབ་པའང་སྣང་ངོ་། །མདོ་སྔགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་ལའང་དྲི་བཟང་བྱུགས་པའམ་བར་མཚམས་དྲིའི་ཕུར་མས་གཏམས། དབུ་ལྡེབ་ཞལ་ཡར་བལྟ་དང་ན་བཟའ་སེར་པོའམ་གང་འབྱོར་དར་རས་ཀྱིས་དྲིལ། ཐམས་ཅད་ལའང་གང་ཡིན་ཤེས་པའི་ཁ་བྱང་དང་། དབུ་ཞབས་མི་ནོར་བའི་མཚན་མ་བཏབ། གཟུངས་དང་གླེགས་བམ་རྣམས་རྟེན་ཆེན་རྣམས་ལ་ཇི་ཙམ་མང་བཞིན་ལེགས། དེའང་ཐུབ་སྐུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིག་བརྒྱ། ཐུབ་པའི་མཚན་བརྒྱ། མུ་ནི་སོགས་འབུམ་ཕྲག་མང་དུ་བྱ་བས་མཚོན་ལྷ་སོ་སོ་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་གཙོར་བྱ། བླ་སྐུ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་སྔགས་དང་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷའི་སྙིང་པོ་གཙོར་བྱ་བས་མཚོན་ཞིང་། མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་གཟུངས་ཆེན་སྡེ་ལྔ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་འོ།། །།གསུམ་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ནི་འཛོམ་ན་གསེར་དངུལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུར་དར་ཟབ་དང་དྲི་བཟང་བཅས་གཞུག །སྐུ་གདུང་དང་སྐུ་བལ་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ཀྱང་རབ་དར་གོས་ཀྱི་ཐུམ་བྱ། མ་འཛོམ་ན་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་ཤོག་བུར་དྲིལ་བའི་རྒྱབ་ཏུ་དར་ལིང་གིས་དྲིལ། རིལ་བུ་སོགས་བྱིན་རྟེན་སེལ་མེད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་དར་སེར་པོ་དང་དམར་སེར་ལྟ་བུས་བསྟུམ། ལི་མ་སོགས་སྐུ་བརྙན་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེན་རིགས་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་བཅས་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུ་དང་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་གཞག །སྣོད་མ་འབྱོར་ན་ན་བཟའ་དང་ཐམས་ཅད་ལ་དྲི་བཟང་གི་ཕུར་མས་ལྕིབས། སྣམ་བུའི་རིགས་ལ་འབུ་འཇུག་ཉེན་ཆེ་བ་དང་། ན་བཟའ་སྐྱི་ཆགས་པའི་རིགས། བཞུགས་གདན། ཞབས་ཆགས་རྣམས་མི་གཞུག་པར་བཤད་ཀྱང་། མནབས་གཟན་ལྟ་བུ་ཚལ་བུ་ཆུང་ངུ་དང་དར་རས་ལ་ནི་བཀག་པ་མེད། ཞབས་ཆགས་སོགས་ཀྱང་སྔོན་བྱོན་སྐྱེས་ཆེན་ཡོངས་གྲགས་ནི་འཇུག་ཏུ་རུང་ངོ་། །བར་སྟོང་བཀང་བ་དང་མཚམས་རྣམས་བཅེར་བའི་རྫས་ཤུག་ཕྱེ་དང་བ་ལུའི་ཕུར་མ་སོགས་བཟང་ཤིང་དྲི་ལྡན་དང་སྨན་ཕྱེ་བུངས་མང་པོ། ར་གན་འཁར་བ་ཞ་ཉེ་རྣམས་མིན་པའི་གསེར་དངུལ། བྱེ་རུ། མུ་ཏིག །མུ་མེན། གཡུ། དུང་། ཤེལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། དུག་རིགས་དང་བཤལ་སྐྱུག་མིན་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ། བཟང་པོ་དྲུག །རྩ་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྨན་སྣ། བྲ་སྲན་འབྲུ་ནག་མིན་པའི་ནས་འབྲས་གྲོ་ཏིལ་ཁྲེ་ཙི་ཙི་ཡུངས་དཀར་སོགས་འབྲུ་སྣ། ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་ལ་ཕུག་སོགས་མིན་པའི་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སོགས་ཟས་སྣ། རུལ་བ་དང་རླན་ཅན་མིན་པའི་ཨ་མྲ་རྒུན་འབྲུམ་སྟར་ཁ་སོགས་ཤིང་ཏོག་གི་རིགས། དར་སྣ་གོས་སྣ་རས་སྣ་རྣམས་ཐལ་རྡུལ་མི་གཙང་བའི་དྲིས་མ་གོས་པ་གཙང་དག་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྨན་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། དྲི་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ་སྟེ་ལྔ་ཚན་ལྔ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ཁྲོལ་བུར་གསག །ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཛོམ་དུ་རུང་ན་སྣམ་བུའི་རིགས་མིན་པའི་གོས་དར་སེར་པོའི་ཐུམ་མམ་སྒྱེའུ་ཆེ་ཆུང་མང་པོར་བླུགས་ལ་ཁ་བཙེམ། དེ་དག་ནི་སྤྱིར་མེད་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། ༈ བྱེ་བྲག་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་བང་མཛོད་ཀྱི་བཅས་ནི་བོད་དུ་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་གསར་དུ་བཞག་པ་ལས་རྒྱུད་གཞུང་དང་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་ལེན་དུ་རྟེན་གྱི་ནང་གཞུག་བྱ་བའི་གསལ་ཁ་མེད་ཀྱང་། རྒྱུད་ལས་བང་མཛོད་དུ་འཇོག་པར་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན། རྟེན་ལ་བཀུར་སྟི་དང་སྦྱིན་བདག་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་དེ་ལྟར་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་བརྒྱུད་མར་བྱུང་བར་སྣང་ལ། དེའང་རྩ་བ་བྱ་རྒྱུད་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་དགེ་བའི་འདོད་འཇོ་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ལྷ་མང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་བཅའ་བ་ཉིད་གཙོར་མཛད། དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་སྔགས་བྱང་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ཁོ་ན་འབྲི་བར་གསུངས། ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་སྤྱིའི་རིགས་པས་དེ་སྟེང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྡོར་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་མུ་ཁྱུད་དྲུག་པ་མཛད། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་པདྨ་ལ་སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་བྱང་བཀོད། འབྲིང་པོ་སྔགས་ཙམ་དང་། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པར་རྡོར་ར། བཞི་པར་མེ་རི་འབྲི་བར་གསུང་། རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་བར་མ་ལྟར་བཞེད། མཁས་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་། རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པའི་དགོངས་པ་བསྟུན་ནས་ཡབ་རྐྱང་། ཡུམ་རྐྱང་། ཡབ་ཡུམ་སྦྲགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བཤད། བསྡུས་པ་ཇོ་བོ་རྗེའི་དབུ་ཞྭའི་ནང་ནས་རྙེད་པར་གྲགས་པ་ཛཾ་དགུ་བཾ་དགུ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས། དེ་ལས་ས་སྐྱ་རྗེ་བཙུན་སོགས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཀྱང་མན་ངག་ཚད་མ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ལུང་རིག་རྣམ་དག་གིས་གྲུབ་པས་གང་བྱེད་ཀྱང་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད། གཙོ་བོར་སོ་སོའི་རང་ལུགས་ཉིད་ཚད་མར་གཟུང་དགོས། གང་ལྟར་འཕྲུལ་འཁོར་དེ་དག་རབ་གསེར་དངུལ་གྱི་བྱང་བུར་གཟོང་རིས་བྱ། འབྲིང་དར་གོས་ལ་གསེར་དངུལ་གྱིས་བྲི། ཐ་མའང་བཟང་ཤིང་གི་བྱང་བུ་ལ་བྲི་བའམ་སྤར་དུ་བཏབ་པ་ཆ་གྲངས་གང་ཐོན་བྱ། དེ་དག་བཞུགས་སྣོད་ཟངས་དཀར་གསར་པ་ལོངས་མ་སྤྱད་པ་བྱུང་ན་རབ། རྙིང་པ་ཡིན་ན་བཀྲུ་ཕྱི་གད་བདར་གཙང་མར་བྱས་པ་དང་། མ་འབྱོར་ནའང་ཟངས་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཆག་གས་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ། ཕྱི་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རི་མོ་ཡོད་པའི་ནང་མར་ཁུས་བཀང་བ་དང་། འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་པའི་དར་གོས་ནོར་སྣ་དཀོར་ཆ་ཡོ་བྱད་རྣམས་རྙིང་པ་ཡིན་ན་བཀྲུ་ཕྱི་དང་གསར་པ་ཡིན་ཡང་མི་གཙང་བའི་རྡུལ་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་ཤུབས་དང་ལྕིབས་སོགས་ལེགས་པར་བྱ། གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་དང་འབྱོར་པ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེས་རིགས་འགྲེར་སྦྱར་ཏེ་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པ་དང་དབང་གི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཙཀྲ་དང་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་པའང་མཛད་པར་སྣང་བས་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་སྨྲོས་ན། གསར་མའི་ཕྱོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། བཙུན་མོའི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སོགས་རྭ་ལོ་དང་རྒྱ་སྟོན་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན། ས་ལུགས་གསེར་ཆོས་ཀྱི་ནང་ཚན་ཐུན་མོང་སྒྲུབ་པ་དམར་པོ་སྐོར་གསུམ་ལས་རིག་བྱེད་མའི་རང་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཙཀྲ། ནང་འཇུག་དང་ལྷ་མི་སྤྱི་དྲིལ་དང་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ། ཚོགས་བདག་འཁོར་ལོ། ཀག་ཆོལ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཉི་ཟླ་འཁོར་ལོ་སོགས། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་གསེར་ཆོས་མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བུམ་གཏེར་དང་ཙཀྲ། དངུལ་ཆུ་བཻ་རོ་ནས་བརྒྱུད་པ་མགོན་དཀར་དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་སྐུ་རྟེན་བླ་རྡོ་ཙཀྲ། མགོན་པོ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཇོ་བོ་རྗེའི་མན་ངག་ཛཾ་དཀར་ལྷ་ལྔའི་གྭའུ། ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ནོར་ལྷ་དབྱུ་གུ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྐུ་རྟེན་བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཙོ་བོ་དང་། བུམ་པ་བཅའ་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་སྤྱི་འགྲོ་ལ་བརྟེན་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་དང་ཛཾ་སེར་ནག་ལྗང་གསུམ། ལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོ་དང་ནོར་རྒྱུན་མ། ཚོགས་བདག་དཀར་དམར་གྱི་གཏེར་བུམ། ས་འཛིན་དུ་འཇོག་རྒྱུ་ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་དང་། སེངྒེ་སྒྲའི་ཀླུ་ཆེན་དགུའི་བུམ་པ་ས་ལུགས་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་དང་། ནག་རྩིས་ལུགས་ས་བདག་སྙིང་གཏེར། སྤྱི་འགྲོའི་ས་བདག་བུམ་པ་རྣམས། རྙིང་ལུགས་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་སྲས་རྟེན་དང་སྲོག་འཁོར། གྲ་མངོན་ལུགས་ཀྱི་ཛཾ་དམར་ནང་སྒྲུབ་སྲོག་འཁོར་ཐོད་པའི་བཅས། རཏྣའི་རྟ་གསང་ལས་ཚོགས་ཛཾ་ནག་རིན་ཆེན་སྲོག་གཟུངས་ཀྱི་བཅས་དང་ཕུར་པའི་ལས་ཚོགས་ཀླུ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུམ་པ། གཏེར་ཁ་གསུམ་འདུས་གླང་ཆེན་བཅས་ཆོག །བསོད་ནམས་གླང་པོ་སྟོབས་སྐྱེད་ཙཀྲ། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར། ཀློང་གསལ་ཛཾ་སེར་ནག །གཏེར་གསར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ལས་ཚོགས་ཡིད་མཐུན་པ། ནད་ཞི་བ། ཚེ་རིང་བ། ནོར་སྤེལ་བ། ཆོས་མཐུན་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་བུམ་པ་ལྔ་པོ་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ། ས་འཛིན་དུ་ཀློང་གསལ་གཏེར་བྱོན་བརྟན་བཞུགས་བོད་ཁམས་བདེ་བྱེད། ཉེས་སེལ་དབང་བུམ། རྫས་ཀྱི་ལས་མཇུག །རི་དབང་སྤྱི་བཅོས། ནཱ་ག་སྤྱི་བཅོས། སྟག་ཤམ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལས་ཚོགས་ས་ལྷ་གཙོ་འཁོར་གྱི་བུམ་པ། སྐྱི་གྲོང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་རྣམས་ནི་ཟབ་ཅིང་གནད་དུ་འདྲིལ་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པར་སྣང་བས་གཙོར་སྨྲོས་ཀྱི། གསར་རྙིང་སོ་སོའི་ཕྱག་ལེན་ཅན་དང་གཏེར་མ་རྣམས་ལས་ནི་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བས་ལག་ཏུ་ལེན་མི་ནུས་ཤིང་དགོས་པའང་ཆུང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལྟ་བུར་དགེ་འདུན་འདུ་བ་དང་མཐུན་པའི་འཁོར་ལོ་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་གནམ་ཆོས་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དག་དང་། ཐོག་དང་ས་གཡོས་སྲུང་བ་སམྦུ་ཊིའི་དགོངས་པ་བུ་སྟོན་ལུགས་ཀྱི་ཙཀྲ་དང་། ཡུལ་ཁམས་སྤྱིར་སྲུང་བའི་ཆེད་དུ་རྡོར་འབུམ་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྲབ་རིང་། སྐལ་ལྡན་བྱིས་པའི་གུ་གེ་ཆིག་དྲིལ་རྣམས་ཀྱང་འཇོག་པ་གོང་མ་འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་ཅིང་། རྙིང་ལུགས་ལ་ཁྱད་པར་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་བཅས་ཆོག་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་ཙཀྲ་ཉིད་བྱུང་ན་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་།། །།བཞི་པ་རབ་གནས་སོགས་ནི། བཅས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། རྣམ་འཇོམས་དང་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་ལ་ཁྲུས་བུམ་བསྒྲུབ། སྦྱོང་ཆས་འདུ་བྱས་ལ་ཞི་དྲག་གི་སྦྱོང་བ། བགེགས་བསྐྲད། ཏིལ་སྦྱོང་། ཁྲུས་གསོལ་རྒྱས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐུ་རྟེན་བྲིས་འབུར་རྣམ་སྣང་། གསུང་རྟེན་གཟུངས་བསྒྲིལ་དང་གླེགས་བམ་འོད་དཔག་མེད། ཐུགས་རྟེན་སཱཙྪ་དང་ཕྱག་མཚན་མི་བསྐྱོད་པ། ཡོན་ཏན་ནོར་ལྷའི་རྟེན་དར་གོས་རིན་ཆེན་སོགས་རིན་འབྱུང་། ཕྲིན་ལས་རོལ་མོ་གོ་ཆ་སོགས་དོན་གྲུབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་རབ་གནས་ཆོ་ག་སྤྱན་དབྱེ་རྟེན་སྒྱུར་བརྟན་བཞུགས་མངའ་དབུལ་མདོར་བསྡུས་ཤིས་བརྗོད་བཅས་སྤྱིར་གྲུབ་པར་བྱ། དེ་ནས་གཟུངས་སྒྲིལ་ལ་གཟུངས་སྒྲུབ་བྱ་བ་དཏྤཎ་ཨ་ཙརྻས་བྱ་བཏུས་སུ་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་པ་ལྟར་དགེ་ཕྱོགས་སུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་བྱུང་བ་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས་པས། དེའང་སྐྱབས་སེམས་སོགས་ཆོ་ག་སྤྱི་འགྲོ་ཞིག་གིས་ཁོག་ཕུབ། བསྐྱེད་ཆོག་སྐབས་གཟུངས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔར་མ་འདུས་པ་མེད་པས་དབུས་སུ་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླར་བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་རྣམས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བ། དེས་མཚོན་ཏེ། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་གཟུངས་དང་ཁ་དོག་རིགས་མཐུན་དམ་ཚིག་པའི་ངོ་བོར་གསལ། ཡེ་ཤེས་པའི་གསང་རིགས་གཟུངས་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་ས་བོན་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས་པའི་དམིགས་པ་གཙོ་བོ་དང་། སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱི་མཐུན་ཀྱང་བྱས་ལ་གཟུངས་སྤར་གང་བཞུགས་ཀྱི་གཟུངས་རྣམས་ཚར་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། བསྡུ་ན་གཟུངས་ཐམས་ཅད་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ཁོ་ནར་བསྐྱེད། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་དེའི་སྔགས་ཨཱ་རོ་ལྀཀ་ཁོ་ནའམ། ནུས་ན་ནང་གཞུག་གཟུངས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླ། བླ་མ་ཁ་གཅིག་གིས་གཟུངས་སྒྲུབ་རྒྱས་པ་ཟླ་གཅིག་སོགས་སུ་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །འཁོར་ལོ་གྭའུ་ཐོད་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་དང་རྗེས་གནང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་སོ་སོའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདུན་རྟེན་སྒྲུབ་པ་རྟགས་ཐོན། ཐ་ནའང་རང་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་གྲངས་འགྲོ་ངེས། ཁ་གཅིག་ལ་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་བྱ་དགོས། བུམ་གཏེར་འགའ་ཞིག་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་པའང་ཡོད་མོད། ནག་རྩིས་ལུགས་སྙིང་གཏེར་ཙམ་ལས་དངོས་གཞི་སོ་སོའི་སྒྲུབ་པ་མ་བྱས་པར་ནི་གང་ཡང་འཇོག་མི་བཏུབ་ཅིང་ཕན་གནོད་མེད། དེའང་དཔེར་ན་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་ས་ལུགས་ལྟར་བྱེད་ན་རབ་གནས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཀར་ལུགས་ལྟར་ན་གར་དབང་དྲུག་པའི་གསུང་ངམ། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་རབ་ལྟར་དང་། དགེ་ལུགས་ལྟར་ན་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་གཟུངས་འབུལ་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ཅང་སྐྱ་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན་གྱིས་བཤད་པ་ལྟར་དང་། རྙིང་ལུགས་དེ་དག་གང་རུང་གི་རྗེས་འབྲང་ལས་རྣམ་གཞག་ཟུར་དུ་བྱར་མེད་ཀྱང་། སྒྲུབ་ཚུལ་སྨིན་གླིང་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་ལྟར་བྱས་ན་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་སོ་སོའི་ཞེན་ཡུལ་དུ་འཐད་པས་ལེགས། དེའང་སྔོན་གྱི་གང་ཟག་སྐྱེས་ཆེན་དང་ཆོས་རྒྱལ་ཡོན་མཆོད་འཚོགས་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་འདུན་ཚད་ལྡན་མང་པོས་བསྙེན་རྒྱུན་བཅས་ཟླ་བ་སྦྲེལ་མར་བསྒྲུབས་པས། རྒྱལ་ཁམས་སུ་ལོ་གྲངས་མང་པོའི་བར་དུ་དགེ་མཚན་ཕུན་ཚོགས་མཐོང་ཆོས་སུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཚད་མར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ནི། དེང་སང་བསོད་ནམས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེས་དམན་པས་རང་གཞན་སུས་ཀྱང་སྐལ་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། དཔོན་སློབ་བཅུ་ཕྲག་ཕྱིན་གྱིས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཙམ་ནི་མ་བྱུང་ཐབས་མེད་དོ། །དེས་མཚོན་གསར་རྙིང་འཁོར་ལོ་དང་གཏེར་བུམ་ཇི་ཙམ་རྟེན་ལ་འཇོག་པ་དེ་ཉིད་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ། དངུལ་སྐུའམ་ཟངས་གསེར་གང་ཡིན་ཡང་ནང་གི་དྲེག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་བདར་བཀྲུ་གཙང་དག་པར་བྱ། དྲི་བཟང་སྨན་སྣ་དང་ཙནྡན་ཨ་གར་སྤང་སྤོས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དྲི་བཟང་པོའི་སྤོས་དང་འབྱོར་ན་ག་པུར་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི་འདེ་གུས་ཁྱབ་པར་བྱུགས་ཤིང་བསྐམ། གུ་གུལ་དང་སྤོས་ཀྱིས་བདུག །སྔགས་སྐུ་ཡིན་ན་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ནས་གསུངས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་རྣམས་རབ་ལྷའི་སྐུ་ས་བོན་དང་བཅས་པ། མ་འགྲུབ་ན་ས་བོན་རྣམས་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་གནས་སོ་སོར་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་སྦྱར། ཐུབ་སྐུ་ལྟ་བུ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་བྱ་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར། མཛོད་སྤུ་ནས་གདན་གྱི་བར་གྱི་བྱིན་རླབས་སྔགས་རྣམས་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་གནས་སོ་སོར་སྦྱར་རོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ལག་ལེན་དངོས་བཤད་པ་ལའང་གསུམ། གསར་རྙིང་སྤྱི་འགྲོའི་ཚུལ། རྙིང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཐུགས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་གཞུག་འབུལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་ཆེན་པོའི་རིགས་ཟངས་གསེར་ལྡེར་སྐུ་གང་ཡིན་ཡང་ནང་གཞུག་རྣམས་མས་ནས་ཡས་རིམ་དུ་འབུལ་དགོས་པས། ཐོག་མར་འོག་གཞིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནུས་ལྡན་གྱིས་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་བྱེ། གུར་དྲག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བོད་ཁམས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་འཚེ་བའི་འགོང་པོ་མཐའ་འདྲེ་དམ་སྲི་ཕུང་སྲི་སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་མནན་པ་ཚད་ལྡན་བྱ། འདི་ལའང་སྔོན་གྱི་གསར་མ་བའི་ཕྱག་ལེན་དུ་མ་གྲགས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཐིང་སླད་མཛད་ཀྱང་། གནས་གསར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས། འགོང་པོ་ཨར་གཏད་དང་སྲི་མནན་སོགས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ནས་འོག་ཏུ་འཇུག་ཐུབ་པ་བྱུང་ན་ཡུལ་ཁམས་དེར་དམག་འཁྲུག་མི་འབྱུང་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བར་བཤད་པ་བཞིན་ཡོང་གིན་འདུག་པས་གྲུབ་ན་ལེགས། ཞེས་གསུངས་པ་ཚད་མ་ཡིན་མོད། བསྙེན་སྒྲུབ་ལག་ལེན་ཚད་ལྡན་མེད་ན་ཕན་ཡོན་ཉེས་པ་གང་བྱེད་མི་འཚལ་བས་ཕོ་ནུས་མེད་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མི་ཤར་ཀ་མེད་དུ་གདའ། མནན་པ་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་གདན་ཁྲིའི་འོག་གཞིར་རལ་གྲི། མདུང་མདའ་གཞུ། མེ་སྒྱོག་སོགས་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་འཇོག་པ་མཚོན་ཆའི་བསྐལ་པ་ཉམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བཞེད། ཁྲིའི་ནང་དུ་ས་བདག་སྙིང་གཏེར་ནག་རྩིས་ལས་བཤད་པ་སོགས་ས་བདག་བུམ་པ། ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོའི་བུམ་པ་དགུ་ཡོད་ན་གཙོ་བུམ་མདུན། འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་། སེངྒེ་སྒྲ་སོགས་ཀླུ་བུམ་རྣམས་དང་། འོག་གཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས། མདོ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་རིགས་དང་འདོད་གསོལ་རྒྱས་བསྡུས། དཔལ་མགོན་བདུན་བཅུའི་རྟེན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པའང་བཞག །བར་མཚམས་རྟེན་ཆེ་ན་ཕག་གུ་དང་ཆུང་ན་བཟང་ཤིང་ཕུར་མས་དམ་པོར་བཅེར། སེང་ཁྲིའི་སྟོད་དུ་གནོད་སྦྱིན་བང་མཛོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཧ་ཅང་མང་ན་འདིར་རོལ་མོ་གོ་མཚོན་འབྲུ་རྐྱལ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་སྟེང་དུ་ཤོང་དཀའ་བ་རྣམས་འཇོག་ལུགས་ལེགས་ཤིང་བར་གསེང་མེད་པར་བྱས་ལ་ཁ་བཀབ། འདི་དག་གི་སྐབས་ནས་གཟུངས་འབུལ་མཁན་པོ་རྣམས་ཤ་ཆང་སྤང་ཞིང་ཡན་ལག་བཀྲུ་ཁ་རས་རྒྱག་པ་སོགས་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པ་དང་། ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་གཞན་དང་སྨྲ་བ་བཅད་དེ། ཨོཾ་མནྟྲ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། རྟེན་སྙིང་དང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚིགས་གཅད་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་གཅད། རིག་པ་ཕུག་རོན་གྱི་གཟུངས། ན་མཿས་མཱནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཨ་ཙིནྟྱ་བྷཱུ་ཏ་རུ་པི་ཎི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་ཟླ་བཞིན་དུ་ལག་ལེན་བྱ་དགོས། ཀླུ་བུམ་འཇོག་སྐབས་སྒྲུབ་པ་པོས་སླར་ཡང་སྒོམ་བཟླས་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཆུ་གཏོར་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དེས་འགྲེ། པད་གདན་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་སྐྱོང་དང་ནོར་ལྷའི་རྟེན་རྣམས་གཞུག་དགོས་པས་མདུན་ལ་ཉེ་བའི་དབུས་སུ་ཟངས་དཀར་མར་ཁུས་བཀང་བའི་ནང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་འཕྲུལ་འཁོར་རིན་པོ་ཆེའི་བྱང་བུ་ཡིན་ན་ཀ་ར་སྦྲང་རྩི་མར་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས། ཤོག་བུ་ལ་ཆུད་ཟོས་བྱེད་པས་མཐའ་ནས་བྱུགས། ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱར་མ་འཛོལ་བར་བྱས་ལ་སྐུད་པ་སེར་པོས་རྒྱ་གྲམ་དུ་འཁོར་ལོ་མི་མངོན་པར་བཅིངས་ཏེ་འཇོག །དེ་སྟེང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཡང་བླུག །འཇོག་ཚུལ་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་དབུ་རྒྱབ་དང་། ནང་བསྟན་ལ་མདུན་དུ་ཡོང་བར་བྱས་ནས་ཕོ་སྟེང་མོ་འོག་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་སྤྱི་ལུགས་ཡིན་ལ། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩར་ཡུམ་གཙོ་བོར་མཛད་པའི་དགོངས་པས་ཡུམ་འཁོར་སྟེང་། ཡབ་འཁོར་འོག་དབུ་མདུན་བསྟན་དུ་མཛད། འཕྲུལ་འཁོར་གསུམ་པ་ལྟར་ན་དབུས་སུ་ཡབ་ཡུམ་སྦྲགས་པ། གཡས་ཡབ་རྐྱང་། གཡོན་ཡུམ་རྐྱང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་རྣམས་འཇོག །ཟངས་ཀྱི་ཁར་དར་གོས་སེར་པོས་བཀབ། རྒྱབ་དབུས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་དེའི་སྐུ་རྟེན་སོགས་རྟེན་དང་སྲོག་འཁོར་གང་ཡོད་བཞག །མཐའ་སྐོར་བར་མཚམས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་དང་ནོར་ལྷའི་གཟུངས་དང་སྙིང་པོ། རྒྱས་པ་དང་དབང་གི་ལས་ལ་བསྔགས་པའི་གྭའུ་དང་ཐོད་སྒྲུབ་འཁོར་ལོའི་རིགས་གང་ཡོད་པ་རྣམས་དང་གདན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས། ཤིས་བརྗོད་འདོད་གསོལ། དར་ཟབ་དང་གོས་ཀྱི་རིགས་སྨན་སྣ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྣ་ཟས་སྣ་ཤིང་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཐུམ་དང་སྒྱེའུ་གང་ཡོད། རྒྱ་བོད་གནས་ཆེན་ཆོས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ས་ཆུ་རྡོ་ཤིང་། ཅུ་གང་དང་སིནྡྷུ་ར། སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱག་ནས་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཆགས་པའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་བཞག །རྟེན་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་ཟངས་དཀར་པད་གདན་དུ་མི་ཤོང་ན་སེང་ཁྲིའི་སྟོད་དུ་འཇོག་སྟེ་ཁ་པད་གདན་ནང་དུ་སླེབ་པ་ཙམ་བྱ་ཆོག །གང་ལྟར་པད་གདན་སྟེང་མཚམས་དར་བཏང་ཞིང་བཀབ། དེ་ནས་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་བཟང་པོའི་སྔ་དྲོར་སྲོག་ཤིང་འཛུག་སྟེ། དེའང་རྩ་བར་མཆོག་གི་རིན་པོ་ཆེ་ལྔར་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ། པདྨ་རཱ་ག །མརྒད། པུཥྤ་རཱ་ག་རྣམས་འབྱོར་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། མ་འབྱོར་ན་རང་བྱུང་གི་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ས་བྱུང་མ། མུ་ཏིག །གཡུ། ཤེལ་རང་བྱུང་། ཟངས་ས་ལེ་སྦྲམ་རྣམས་དར་གོས་ཀྱིས་བསྟུམས་ལ་རྩ་བར་བཅིང་། དར་གོས་སེར་པོས་དཀྲིས་པ་ཡ་ཡོ་འགུལ་འཁྱོགས་མེད་པར་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་བཙུག་ཅིང་རེ་ཞིག་ཡོ་འགུལ་མི་འབྱུང་བའི་རྟེན་སྐྱོར་བྱ། སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཅན་ཤེས་བཅུ་ལྡན་གྱུར་ཅིག །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་པ་སྲོག་ཤིང་གི་བྱ་བ་གྲུབ་ཀྱི་བར་བརྗོད། སྐབས་འདིར་དགེ་འདུན་བཞི་སྡེ་ལོངས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་སོ་སོའི་སྐུ་བརྙན་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་གཏོང་བའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡང་ཁ་གཅིག་ལ་སྣང་བས་འགྲུབ་ན་ཆེས་ལེགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་ཨ་ཤྭཏ་སོགས་སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་སངས་རྒྱས་པའི་ཤིང་རིགས་རྣམས་རྙེད་ནའང་སྲོག་ཤིང་དང་ལྷན་ཅིག་བཞག །སྐུ་གཟུགས་ལྷུ་རིམ་པར་སྒྲིག་ལུགས་ཀྱང་ནང་གཞུག་འབུལ་སྟབས་དང་བསྟུན། སྐྱིལ་ཀྲུང་ནང་དུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་འགྱུར་བའི་སྔགས་རྣམས་དང་། ཐུབ་དབང་ཉེས་སྲས་ཀྱི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ། ནོར་བུ་རྒྱས་པ་གཞལ་མེད་ཁང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་མདོ་གཟུངས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད། གཟུངས་ཆེན་སྡེ་ལྔ་ནི་འདི་ནས་བརྩམ་སྐུའི་སྟོད་སྨད་བྱིངས་ལ་འཇུག་གང་ཐུབ་བྱ། དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིགས་ཕལ་མོ་ཆེ། གསུང་རབ་འདུལ་བ་དང་མདོ་སྡེ། ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ་ལ་སོགས་པའང་འདི་ནས་ལྟེ་བ་མན་ཆད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ལ་གླེགས་བམ་རྣམས་ནི་ཞལ་སྟེང་དང་དབུ་རྒྱབ་ངོས་སུ་བསྟན་ཏེ་བཞག །བཞུགས་གདན། ཞབས་ཆགས། སྐུ་ཤམ། རྣམ་སྣང་དང་མི་བསྐྱོད་རིལ་བུ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་སོགས་སྐུའི་སྨད་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་བལ་གྱི་རིགས་ཀྱང་འདིར་གཞུག །སྐུ་སྨད་དུ་བྱ་རྒྱུད་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད། སྨན་བླ། འོད་དཔག་མེད། གཙུག་ཏོར་རིགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་ཕྱག་རྡོར་སོགས་གཤེགས་རིགས། པདྨའི་རིགས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་དང་སྙིང་པོ། དེ་སྟེང་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གཙོ་འཁོར་སོགས་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས། བྱ་སྤྱོད་དུ་གཏོགས་པའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ། དེ་དག་གི་སྐུ་བརྙན། གྲོང་ཁྱེར་སྒྲོལ་འཁོར་དང་སོར་འབྲང་འཁོར་ལོ། བརྒྱུད་པ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་དད་རྟེན་བདུད་རྩི་རིལ་བུ། ཚི་རིལ། ཤེས་རབ་རིལ་བུ། ལྔ་ཚན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞག །ཐུགས་ཀའི་སྨད་ཆར། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། དཔལ་མཆོག་རྩེ་མོ་དང་རིགས་སྡུས། གཙུག་དགུ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ། ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་། ཀུན་རིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུངས་དང་སྙིང་པོ། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་སྐུ། སཱཙྪ་མང་དུ་ཡོད་ན་འདི་ནས་ཐུགས་ཀའི་སྟོད་ཆ་བར་དུ་གཞུག །ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་སྐུ་བརྙན་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ཐུབ་དབང་སྐུ་བརྙན་ལི་མ་ལྟ་བུ་བྱིན་ཅན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་ན་བཟའ་བཞུགས་སྣོད་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་སོགས་བཀུར་སྟིའི་ཁྱད་པར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་། མུ་ནི། ཐུབ་པའི་མཚན་བརྒྱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིག་བརྒྱ་སོགས་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་གཞུག་པས་མཚོན། ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་གཞུག །ཐུགས་ཀའི་སྟོད་ཆ་ཕྱིན་ཆད་དུ་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་དུས་འཁོར། བདེ་མཆོག །དགྱེས་རྡོར། མཉམ་སྦྱོར། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ། གདན་བཞི་སོགས་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྩ་སྔགས། ཕྲེང་སྔགས། སྙིང་པོ། ཉེ་སྙིང་རྣམས་དང་། ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས། གཤེད་དམར། དགྲ་ནག །གདོང་དྲུག །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། དེ་དག་གི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ། བྱིན་སྐུ། སོ་སོའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པའི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་བྱིན་རྫས། བླ་མ་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྟོད་འགག །ཆོས་གོས། མནབས་གཟན། དབུ་ཞྭ་སོགས་སྐུ་སྟོད་ཀྱི་ཆ་དང་འབྲེལ་བའི་དད་རྟེན་རིགས་རྣམས་གཞུག །ཕྱག་བྲིས་ལྟ་བུའི་ཞལ་ཐང་བྱིན་ལྡན་བཞག་ན་བསྒྲིལ་ཤིང་སྟོད་སྨད་མེད་པར་བྱས་ཏེ་གཡོན་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲིལ་ཏེ་གྱེན་དུ་བསླངས་ལ་བཞག །མགྲིན་པར་དབྱངས་གསལ་ཅི་མང་བཞག་པའི་ཕྱག་སྲོལ་སྣང་ཞིང་བྱིན་རྟེན་མྱང་གྲོལ་རིགས་ཀྱང་འཇུག་པ་ལེགས། དབུའི་ནང་དུ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཕྱག་ཆེན། ཆོས་དྲུག །སྦྱོར་དྲུག །རིམ་ལྔ། ལམ་འབྲས། ལམ་རིམ་སོགས་སོ་སོའི་ལུགས་སྲོལ་གཙོ་ཆེ་བ་གང་ཡིན་གྱི་ཁྲིད་བརྒྱུད། དེ་ནས་ཡས་ནས་མས་རིམ་བཞིན། བླ་མེད་མ་རྒྱུད། ཕ་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར། བྱ་སྤྱོད། བྱང་སྡོམ། སོ་ཐར་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གཙོ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྔགས་རྣམས་གཞུག །རྒྱ་གར་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་དང་བྱིན་རླབས་རྟེན། བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་སྔོན་བྱོན་ཡོངས་གྲགས་སེལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རྫས། རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་སྐུ་བརྙན། རང་ལུགས་གང་ཡིན་དེའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་དབུ་ལོ། དབུ་ཐོད། དབུ་ཞྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། རང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཚེམས་དང་རིང་བསྲེལ་ལྟ་བུ་ཡོད་ནའང་འཇོག །དཔྲལ་བར་མཛོད་སྤུ་ནོར་བུའི་གཟུངས་ཅི་མང་རྒྱས་པའི་སྤེལ་ཚིག་བཅས་བཞག །གཙུག་ཏོར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ། དེ་དང་རིགས་མཐུན་གྱི་འཕེལ་གདུང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སྔགས། དེ་དག་ལས་བྱོན་པའི་སྐུ་གདུང་སོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས། གཙུག་ཏོར་སྡེ་ལྔའི་གཟུངས་སམ་གདུགས་དཀར་འཁོར་ལོ་རྣམས་བཞག །སྤྱིར་ཡིག་བརྒྱ། ཡིག་དྲུག །རྟེན་སྙིང་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་གང་དུ་བཞག་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། གཟུངས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ཀུན་ཏུ་གཟུངས་འཁྲུགས་ཀྱི་ཉེས་པ་སེལ་ཕྱིར་རིག་པ་ཕུག་རོན་གྱི་གཟུངས་གཞུག་པར་བཤད་པའི་རིག་པ་ཕུག་རོན་གྱི་སྔགས་ནི། ན་མཿས་མཱནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱམ་ཙིནྟྱ་བྷཱུ་ཏ་རཱུ་སི་ཎཾ་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔར་སྐ་ཅོག་གི་དང་། གཞན་གོང་བཞིན་ལ་རཱུ་པི་ཎཾ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བལ་པོའི་དཔེ་དག་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་འདི་གཉིས་ཀ་ཤིན་ཏུ་དག་ཅེས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་གསུངས་པ་བཞིན་བཀོད་པ་འདི་ལྟར་གཟུངས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལའང་གལ་ཆེ། སྟོད་སྨད་ཀྱི་མཚམས་དར་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་གཏང་། ཕྱག་གི་ནང་དུ་གླེགས་བམ་དང་གཟུངས་འཇོག་སྐབས་ཕྱག་ཐུར་བརྐྱང་ལ་ཕྲག་མགོར་བླ་མེད་ནས་སོར་རྩེར་མདོ་འདུལ་བར་མས་རིམ་དང་། གྱེན་དུ་ཕྱར་བ་ལ་དེ་ལས་གོ་ལྡོག་སྟེ་འཇོག་པར་བཤད་དོ། །ལྡེར་སྐུ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་པད་གདན་མན་ཆད་སྔར་ལྟར་ལ། དེ་མཚམས་ཚུགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པོ་བཙུག །དེའང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཚུགས་ཤིང་དང་སྲོག་ཤིང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཀྱང་དེ་ནི་མི་ལེགས་ལ། སྲོག་ཤིང་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ལ་ཚུགས་ཤིང་ནི་ཕྱེད་དམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་པད་གདན་ཕྱིན་ཁྲི་ནང་འགྲོ་ཞིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ནས་དབུའི་བར་གྱེན་དུ་བསླང་བ་ལའང་སྐུའི་ཆ་ཚད་བགོས་ཏེ་སྐུ་དཔུང་གི་ཐད་ནས་གཡས་གཡོན་ཚོ་འཛིན་སྤྲད། དེའི་མདུན་ངོས་སུ་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པོར་བཙུག །དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞབས་ནས་དབུའི་བར་སོ་སོའི་ཐད་སོར་མི་འཆུག་པར་ནང་གཞུག་རྣམས་དར་རས་ཀྱིས་བཅིངས་ཤིང་བསྡམས་པའི་ཕྱི་ནས་སྤེན་མ་ལྟ་བུའི་ཤིང་གིས་གཡོགས་ལ་དྲེས་སྐུད་ཀྱིས་བཙེམ། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་འདམ་གྱིས་གཡོགས་ཏེ་སྐུ་གཟུགས་འཆོས། གཙུག་ཏོར་རྗེས་སུ་བཟོ་སྟེ་ནང་གཞུག་འབུལ། སྐམ་ནས་ཚོན་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གནས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་སོ་སོར་གླན་ལ་དར་ཤོག་སྲབ་མོས་ཞལ་ཁེབས་བྱ། དེ་སྟེང་ཚོན་རྩི་གཏང་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དེ་ལས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གདུང་རིང་བསྲེལ། མགྲིན་པར་དབྱངས་གསལ། ཐུགས་ཀར་ཤེལ་རྡོ་ཧཱུྃ་བཅས། ཁྱད་པར་གསང་རྫོགས་དང་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་དོན་སྲོག་ཤིང་ནང་དུ་ཙནྡན་དཀར་པོ་སོགས་ལས་བཅོས་པའི་སྲོག་ཕུར་བཏབ་པའི་ཕྱི་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གཟུངས་སྔགས་སྒྲུབ་པ་པོའམ་སྦྱིན་བདག་གི་ཚེ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པའི་འདོད་གསོལ་སྦྱར་བས་དྲིལ་ལ་དར་སེར་པོའི་ན་བཟས་བཀླུབ། ས་འཛིན་གྱི་བང་རིམ་རྣམས་སུ་གང་ཡིན་དེའི་སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་རྫས་རྐྱེན་ཟློག་གི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་གསག་པར་བཤད། ས་འཛིན་ངོས་ལ་སྟག་ཤམ་ས་ལྷའི་གཏེར་བུམ། ཀློང་གསལ་གྱི་སྤྱི་བཅོས་རིགས་དང་། ཐུགས་རྡོར་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་སྒྲུབ་སོགས་གཙོར་བྱ། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་མོ་འཁོར་སྟེང་དང་ཕོ་འཁོར་འོག་གཙོ་བོའི་དབུ་མདུན་བསྟན་དུ་འཇོག་ཅེས་སྨིན་ལོས་གསུངས། རྒྱས་པ་དང་དབང་གི་རྟེན་གྲ་མངོན་ཛཾ་དམར། གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་རྣམ་སྲས་དང་ཛཾ་ལྷ། ལྷ་ཆེན་སོགས་གཙོར་བྱ། གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་གྲུབ་ནའང་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོའི་སྟེང་ངམ་མདུན་རྒྱབ་ལྟ་བུར་བཞག །གང་ལྟར་པད་གདན་ལས་ཕྱིར་དམའ་མི་རུང་། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ལས་ཚོགས་བུམ་པ་ལྔའམ་གཅིག་ལ་བསྡུས་ཀྱང་རུང་ཞིང་ལྟེ་བ་ཙམ་དུ་འཇོག །སྐུ་བརྙན་རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་མདོ་སྒྱུ་དོང་སྤྲུགས་རྣམས་ནས་འབྱུང་བའི་ལུས་དཀྱིལ་ལྷའི་སྔགས་སོ་སོར་བཀོད་ན་ལེགས་ཤིང་། གུ་རུའི་སྐུ་ལ་སྟག་ཤམ་བླ་མ་ནོར་བུ་ནས་འབྱུང་བའི་སྐུ་ཚབ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་བརྡ་ཡིག་གནས་སོ་སོར་འགོད། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ནས་ཐང་སྐུར་འབྲི་བར་གསུངས་པའི་སྐུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་སྔགས་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་པ་དང་། གཏེར་གསར་མ་མོ་སྤྱི་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད་པ་སྐུ། ཚངས་དབྱངས་སྐྱེད་པ་གསུང་། བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་གཏེར་བྱོན་གྱི་རྒྱུན་ལྡན་རྙེད་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བས་དེ་དག་དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་གཞུག་པའམ་དེ་དག་བསྲེས་པའི་སྨན་འདམ་གྱིས་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་བཏབ་ནས་བཞག །གཏེར་བྱོན་གྱི་སྐུ་ཚབ་ལྟ་བུ་འགང་ཆེ་བའི་རིགས་དབུའམ་ཐུགས་ཀ་དང་། སྐུ་བརྙན་གཞན། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སོགས་སྟོད་སྨད་བབ་ཡུལ་གྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་གོས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཟངས་སྒྲོམ་ལྟ་བུའི་སྣོད་དང་བཅས་ཏེ་གཞུག །གཟུངས་གཞུག་གི་ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གསུམ། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག །སྙིང་ཐིག་རྒྱུད་དྲུག་སོགས་རང་བྱུང་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་པའི་རིགས་རྣམས་གཙུག་ཏོར་ནས་དཔྲལ་བ་ཡན་ཆད་ལ་གཞུག །བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་དགུ་ཡོད་ན་གཞུང་མཐུན་གནས་ལྔ་སོ་སོར་དང་། གཞུང་དེ་ལས་འབྱུང་བ་སོགས་མཐོང་གྲོལ་རིགས། ཡེ་འབར་རྩ་རྒྱུད་ལྟ་བུ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་གཞུག །གླེགས་བམ་སོར་བཞི་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ན་བཟའ་གླེགས་ཤིང་དང་བཅས་ཏེ་མགོ་གཞུག་མ་ནོར་ཞིང་ཞལ་མདུན་བསྟན་བྱ། དབུ་གཟུངས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའང་སྟོད་ནས་མས་རིམ་བཞིན། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་སོགས་ཀྱི་བླ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་པ། མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་མཚན་སྔགས། རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོ་སོགས་བི་མ་ལ་དང་པདྨའི་བཀའ་སྲོལ་སྙིང་ཐིག་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། ཀློང་སྡེ། སེམས་སྡེ། འདུས་མདོ། དོང་སྤྲུགས། སྒྱུ་འཕྲུལ་དབང་བཀའ་བཤད་བཀའི་བརྒྱུད་པ། མཉམ་སྦྱོར། རྒྱ་གར་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་སྔགས། བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་གསུམ་གཤེད་སྐོར་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕུར་མ་མོ་སོགས་སྒྲུབ་སྡེ་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། བྱང་སྡོམ་དང་སོ་ཐར་སྡོམ་རྒྱུན་རྣམས་དང་། དེ་དག་ཏུ་མ་འདུས་པའི་སྔ་འགྱུར་ལོ་ཙཱ་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་ཆེན། གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་མཚན་སྔགས་སོགས་ཀྱང་འགྲུབ་ན་གཞུག །ཐུགས་ཀའི་སྟོད་ནས་རིམ་བཞིན་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་བྱང་གཏེར་སོགས་བླ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་སྤྱི་འགྲོ་རྣམས་དང་། བླ་མ་དགོངས་འདུས་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་མཚོན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། བླ་མ་དྲག་པོ་དམར་མཐིང་གཙོ་རྐྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་ཤམ་འདོགས་དང་བཅས་པ་སྟེ་བླ་མ་ཞི་དྲག་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམས། ཨ་ཏི་ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱ་བཀའ་གཏེར་རིགས། ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ། དོང་སྤྲུགས། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ། མཉམ་སྦྱོར། བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཞི་སྔགས་ཁྲོ་སྔགས། བཀའ་གཏེར་གཉིས་ཀྱི་གཤེད་སྐོར། རྟ་མགྲིན་དམར་ནག །ཡང་ཕུར། མ་མོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཕག་ཁྲོས་སེང་གདོང་། ལོག་ཏྲི་ཞི་ཁྲོ་སོགས་དྲེགས་པ་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྒོས་བཀའ་རྣམས་ཐུགས་སྨད་བར་གཞུག །པད་ཕྲིན་གྱིས་ཞི་ཁྲོ་ཚེ་དཔག་སོགས་ཕ་རྒྱུད་ཐུགས་ཀའི་གཡས། ཕུར་པ་མཁའ་འགྲོ་གསང་རྫོགས་སོགས་མ་རྒྱུད་གཡོན། གུ་རུ་ཞི་དྲག་དང་བཀའ་བརྒྱད་གཉིས་མེད་རྒྱུད་དབུས་སུ་གཞུག་པར་གསུངས། དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་རིམ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡོ་ག་རྡོར་དབྱིངས། སྤྱོད་རྒྱུད་ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར། བྱ་རྒྱུད་ཀྲི་ཡ་དོན་གྱི་ལྷ་དྲུག་གི་གཟུངས་སོགས་ཁྱད་པར་ཏེ་སྤྱི་འགྲོ་རྣམས་གསར་མ་ལྟར་གཞག །པད་གདན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གཙོ་བོ་མདོ་མགོན་དང་རྒྱུད་མགོན། ཕྱག་བཞི་པ་དཀར་མཐིང་། མ་ནིང་དང་སྔགས་སྲུང་མ་སོགས་སྡེ་བདུན་དང་སྡེ་ལྔ་གཙོར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། གཏེར་ཁ་ཐ་དད་ལས་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཟུངས་སྔགས། ཁྱད་པར་རང་བསྟེན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དེའི་སྐུ་གཟུགས་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་བཅའ་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པའམ། སྤྱི་འགྲོ་ཙམ་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སྤྱིའི་སྲོག་འཁོར་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་འཇོག །གཞན་ཡང་བླ་མའི་གདན་ས་ལ་དར་རྒུད་བྱུང་ན་བླ་བརྒྱུད། མི་རྒྱུད་ཕྲ་ན་སྲོག་ཤིང་། ནོར་གུད་ན་ནོར་ལྷའི་སར། དམག་འཁྲུགས་ནད་རིམས་འདྲེ་བདུད་ཟློག་ན་དེའི་གཉན་པོའི་ཁ་འགེངས། སྒྲིབ་སྦྱོང་ལ་རྩ་རིག་རྡོར་སེམས་སོགས་དང་། ཀུན་ལའང་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐའ་བསྒྱུར་བྱ་བར་བཤད་པ་ཁུངས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་འདིར་ཡིན་ཡང་གསར་མ་ལའང་དེ་ལྟར་མི་རུང་པ་མེད་དོ།། ༈ །།གསུམ་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་གཞུག་ནི། སྤྱིར་མཆོད་རྟེན་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་ཡང་དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྒྲུབས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ས་རྡོ་ལས་བཅོས་ཀྱང་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བྱས་པ་དོན་ཡོད་དུ་འགྱུར། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་གསེར་དངུལ་ལས་བཅོས་པའང་རྟེན་ཕལ་པ་ཙམ་ལས་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེའི་སྒེར་ཆོས་ཤེས་ན་གཟུངས་གཞུག་སྤྱི་ཁྱབ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲེ་ཆོག་ཕྱིར་ཤེས་སླ་བས་དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པ་ཞྭ་ལུའི་ཡིག་ཆ་གསར་རྙིང་དང་། ཁྱད་པར་སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མཛད་པའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་མ་ལྟར་བྱ་དགོས། དེ་ལ་ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྙེན་སོང་ཞིག་གིས་མཆོད་རྟེན་གང་དུ་བྱ་བའི་ས་གཞིར་དྲི་མེད་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་ས་སློང་བ་སྦྱོང་བ་གཟུང་བ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། སེང་ལྡིང་ཕུར་བུ་བརྒྱད་དམ་གཅིག་བཏབ་པའང་ས་གཞིར་ཁུང་བུ་བརྐོས་པ་ལ་རྡོ་སྒྲོམ་བྱས་པར་དང་། ལྷ་ཁང་ནང་ལྟ་བུར་རྩིགས་པའི་རྩ་བར་ཕུར་ཁང་ལ་གཞུག །སྲོག་ཤིང་གཙོས་སྤྱིའི་སྟ་གོན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལ། དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་རྡོ་ལེབ་ཆེ་ཞིང་འཐུག་པ་ལ་བརྐོས་པ་དང་། ནང་གི་གསེར་ཟངས་ལྟ་བུར་ཤིང་ལེབ་ལ་བྲིས་ཏེ་ཚོན་གཡིས་ལེགས་པར་བྱ། འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་སཱཙྪ་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་སེར་པོ། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དཀར་པོ་རྣམས་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པར་བཏབ་ཅིང་། སོ་སོའི་གཟུངས་རིང་ངམ་སཱཙྪ་ཆུང་ངུ་ལ་མི་ཤོང་ན་གཟུངས་ཐུང་ནང་གཞུག་བཙུད་པ་མཁན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ། མཆོད་རྫས་སྣོད་ཏིང་ཕོར་དང་སྡེར་ཆུང་ཟངས་དང་ལི་སོགས་ལས་བཅོས་པའམ། རྫ་ལས་བྱས་པ། སྤོས། མར་མེ། ཚོགས་བདག་གི་སྐུ་བྲིས་པ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད། རྒྱལ་མཚན། སྒབ་དཀྲིས། རས་སྐུད། དར་དཔྱང་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་པ་ཉེར་སྡོག་བྱ། རྩིག་རྨང་དུ་མནན་པ་དང་། མཚོན་ཆ་མནན་པའི་སྟེང་དུ་ས་བདག་དང་ཀླུ་བུམ། ས་འཛིན་དང་སེང་ཁྲི་བརྩེགས། དེ་དག་ཏུ་ཐུགས་རྡོར་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་སྒྲུབ། ཀློང་གསལ་སྤྱི་བཅོས་རིགས་ཡོད་ན་དང་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་ཉེས་སེལ་རིགས་གང་མང་བཞག །སེང་ཁྲིའི་སྟོད་དམ་གདུང་ཆེན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་གཟུངས་སོགས་བཞག །དེའང་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གི་གསུང་དང་མཐུན་པར་དབུས་སུ་ཟངས་དཀར་མར་ཁུས་བཀང་བ་ལྟ་བུའི་ཁར་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ། གཡས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་བྱེ་བྲག །གཡོན་དུ་དཔག་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ། རྒྱབ་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་རིགས། མདུན་དུ་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་བླ་རྡོ་སོགས་དང་བར་བར་དུ་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་འདོད་གསོལ་རྣམས་འཇོག་པ་ལག་ལེན་དུ་བདེ། ཚད་མེད་ནས་བུམ་གདན་བར་འདུལ་མདོའི་གླེགས་བམ། མདོ་གཟུངས་རིགས་དང་། སཱཙྪ་ཤིན་ཏུ་མང་ནས་བུམ་པར་མ་ཤོང་ན་སཱཙྪ་ཅི་ཤོང་བྱ། དེའང་བར་མཚམས་བཟང་ཤིང་ཕུར་མ་དང་བྱེ་མ་སོགས་ཀྱིས་བཅེར་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་ཡོ་འགུལ་མི་འབྱུང་བ་དང་སྟེང་མས་འོག་མ་བཅག་གྲུམ་གྱི་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བ་བྱ། བུམ་གདན་གྱི་ནང་དུ་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་པ་བཞག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་ནས་དེའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ཏེ་རས་ལྟ་བུའི་ཞལ་ཁེབས་ཀྱིས་བཀག །དེ་སྟེང་ཚོམ་བུ་ལ་བརྟེན་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་སྟ་གོན་བྱ། ཕྱིར་ཉིན་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མའི་སྟེང་བཞག་པའི་དབུས་སུ་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པོར་བཙུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག །རྫས་བརྒྱད། རྒྱལ་མཚན། སྒབ་སྐོར། ཕྱོགས་བཞིར་ཕྲེང་བ་དར་དཔྱང་སོགས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་། སྲོག་ཤིང་ལྕིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐྱོན་འབྱུང་ཉེན་ཡོད་པས་ནང་དུ་གདུང་རྒྱ་གྲམ་ལྟ་བུས་སྲོག་ཤིང་གི་ལྕིད་ཐེག་པའི་ཐབས་བྱས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་གཏང་། དེ་སྟེང་འོག་ཏུ་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་སཱཙྪ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། དེ་སྟེང་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་གོ་དགུ་རྣམས་བརྩེགས་མར་བཞག །གཟུངས་གཞུག་བུམ་སྨད་ནས་ཡས་རིམ་གྱིས་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད། བྲེ་ལ་དབྱངས་གསལ། ཆོས་འཁོར་དུ་བླ་བརྒྱུད། ཏོག་ལ་གཙུག་ཏོར་དང་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་སོགས་གོང་དུ་སྨྲོས་པས་རིགས་འགྲེས་ཏེ་གཞུག །གསེར་ཟངས་ལྟ་བུ་ལ་བར་མཚམས་རྣམས་སྨན་སྣ་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་ཁྱད་པར་ལྔ་ཚན་ལྔའི་ཕྱེ་མ་ཐུམ་བུ་སོགས་ཀྱིས་བཅེར་བས་མཚོན་ལག་ལེན་གྱི་ཁོག་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་རྟེན་ཆུང་འབྲིང་གི་རིགས་ལ། སྲོག་ཤིང་ངོས་སུ་མང་པོ་མི་ཤོང་བས་གནས་ལྔར་འབྲུ་ལྔ་དང་། རྩེ་མོར་རྣམ་རྒྱལ་སྙིང་པོ། ཨོཾ་གྱི་འོག་ཏུ། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱཿའི་འོག་ཏུ་དབྱངས་གསལ། ཧཱུྃ་གི་འོག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། དང་ལྷ་གང་ཡིན་དེའི་སྙིང་པོ། སྭཱའི་འོག་གི་ཕྱོགས་སོ་སོར་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད། རྣམ་རྒྱལ། གསང་བ་རིང་བསྲེལ། བྱང་ཆུབ་རྒྱན་འབུམ་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་ཐུང་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བར་མདུན་ཕྱོགས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། ཧཱའི་འོག་ཏུ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་བྲི། དེ་ཙམ་ཡང་མི་ཤོང་བའི་རིགས་ལ་འབྲུ་ལྔ་ཙམ་ཁོ་ན་བྲི། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གི་ལུགས་སམ་ས་བོན་ཙམ་ཞལ་རས་ཀྱི་ཐད་ཀའི་སྲོག་ཤིང་ལ་དྲིལ། སྲོག་ཤིང་ལ་འབྲི་རྒྱུའི་གཟུངས་ཐུང་རིགས་སོགས་ཀྱང་སྲོག་ཤིང་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ལ་དྲིལ། བླ་བརྒྱུད། ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ། མདོ་གཟུངས། ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་རྣམས་འབྲིང་པོ་ལ་འབྲིང་པོ་དང་། ཆུང་ངུ་ལ་བསྡུས་པའི་ལུགས་སུ་བྱང་ཞིང་། གཟུངས་ཆེན་སྡེ་ལྔ་རིང་ཐུང་གང་ཡང་རུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་ཐབས་མེད། གཟུངས་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱ་ཡུལ་བའི་གསུང་སྒྲོས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་ཐེག་པའི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་པར་སྲོག་ཤིང་གི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་བཅིངས་ཏེ་བར་བར་དུ་དྲི་བཟང་གི་ཕུར་མ་དང་བཅས་གཞུག་པའམ། དེ་ལྟར་གཞུག་མི་བདེ་བའི་རིགས་ལ་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཀྱི་གསུངས་ལྟར་སྲོག་ཤིང་གི་གཟུངས་དང་པད་གཟུངས་མ་གཏོགས་པའི་གཟུངས་རྣམས་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པ་དང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཞུག་ཀྱང་རུང་ཞིང་། ཤོག་དྲིལ་འགྲེང་སྟབས་སུ་མི་ཚུད་པའི་རིགས་ལ་འཕྲེད་གཟུངས་ཞེས་པ་རྟེན་གྱི་གཡས་སམ་རྒྱབ་ངོས་སུ་ཡིག་མགོ་བསྟན་ཏེ་གཞུག་པའི་སྲོལ་ཡང་ཡོད། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོའང་མཐའ་ནས་ཅུང་ཟད་ནང་དུ་ལྟེབ་པའམ་ཛཾ་དགུ་བཾ་དགུའི་ཙཀྲ་བཞག་ཀྱང་ས་བཅད་ཚང་། བྱིན་རྟེན་ཡང་མང་པོ་མི་ཤོང་ཞིང་སྣ་ཚོགས་འཇུག་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་རིང་བསྲེལ་རྣམ་ལྔ་ཚང་ན་ལེགས་པས། སྐུ་བལ་སོགས་བྱིན་ཅན་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་རིལ་བུ་འདྲ་བྱུང་ན་དང་། སཱཙྪ་ཕྱག་སྤར་ཆུང་ངུ་ཡོད་ན་ལེགས། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྟ་གོན་གྲུབ་པ་དང་སྦྱོང་བ་ཁྲུས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རྟེན་གྱི་ནང་རྣམས་ཀྱང་དྲི་བཟང་པོས་བྱུག་ཅིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པར་བྱས་ནས་འབུལ་ལོ། །སྤྱིར་བླ་མའི་སྐུ་ལ་བླ་མ་དེ་རང་གི་ཐུགས་དམ་གྱི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྔགས། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་ནས་སྣ་རེ་གཞུག །ཞལ་བཞུགས་པ་ལ་ཞབས་བརྟན་དང་། གཤེགས་པ་ལ་དགོངས་པ་རྫོགས་ཤིང་ཚེ་རབས་སུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་སོགས་བྱ། རང་གི་དམ་ཚིག་གི་སྐུ་རྟེན་ལྟ་བུ་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་བརྙན་ལ་རྒྱུད་སྡེ་གང་ཡིན་དང་མཐུན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས། དབང་བསྐུར་རང་གི་དབང་བཤད་མན་ངག་གི་བཀའི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་མཚན་སྔགས་དང་བྱིན་རྟེན། ཐུགས་ཀར་ཡི་དམ་རང་གི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་སོགས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་འབུལ། ཡང་ཆོས་སྐྱོང་གི་རིགས་ལ། དབང་བསྐུར་རང་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་མཚན་སྔགས་དང་། གཉེན་པོའི་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་གཟུངས་སོགས། ཐུགས་ཀར་རང་གི་སྔགས་དང་སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོ་སོགས་སོ་སོའི་མན་ངག་ཡིག་ཆུང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་གནད་མ་འཆུགས་པར་འབུལ། ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་བརྙན་ཕལ་ཆེར་ལ་སྤྱི་འགྲོ་ཙམ་གྱིས་མི་འཐུས་པའང་ཡོད་པས་མན་ངག་བརྒྱུད་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་བྲིས་སྐུ་ལྟ་བུ་ལ་རྒྱབ་ཏུ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་སོ་སོའི་ཐད་དུ་འབྲུ་གསུམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས། ལྷ་དེ་དང་དེའི་མཚན་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། ཐུབ་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བྲི། བསྡུ་ན་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཙམ་དང་། རྙིང་མ་ཡིན་ན་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་གྱི་གཤམ་དུ་གལ་པོ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས།་་་ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། མགྲིན་པར་ཨཱཿའི་འོག་ཏུ་ལོངས་སྐུར།་་་ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ཤ་མྲི་ཏི་ཨུ་ཏ་ས་སཾམྱཀ་ཨ་རི་ཏི་ཨི་ཏྲ་པ་ཡཱ་བོ་ད་ཨང་ག་ར་ཏྱ་ཨ་ཏྱ་བ་ཏི་ཨུརྣ་མ་རུ་ཕྱེ་ཏི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་འོག་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུར།་་་ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ་ཡ་གུ་ཎ་གརྦྷ་བུ་མི་ཏྲ་ཤ་ཀྲ་ནི་ཀ་རུ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་ག་ས་མནྟ་ཨ་མོ་གྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་ཙམ་བྲིས་པས་ཀྱང་ཆོག །གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་བྲི་བ་ཕྱག་ལེན་ནོ། །མཆོད་རྟེན་ཆུང་བའི་བུམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་མི་ཤོང་བའི་རིགས་ལ་དེའི་ཉེ་ལོགས་སུ་དྲི་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་ཆོ་ག་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་སྣང་བས། དེ་ལྟར་ན་སྲོག་ཤིང་ལ་ཁུང་བུ་འདྲུ་ནས་འཇོག་དགོས་པའི་གཟུངས་རྣམས་གྲངས་ཀ་ཚང་བ་ཤོག་དྲིལ་བྱས་ནས་སྲོག་ཤིང་གི་ངོས་ལོགས་སུ་བཅིང་། རྩེར་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་མདོ་རིལ་པོ་མ་ཤོང་ན་གཟུངས་ཙམ་གཞུག་པ་ལས་ཐབས་མེད་ཅིང་། སཱཙྪ་རྣམས་ཀྱང་བརྐོས་ཕོར་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུ་ལ་བཏབ་པའམ་རེ་ཟུང་ཙམ་འཇོག་གོ །དེ་ལྟར་རྟེན་གྲུབ་ནས་གཟུངས་གཞུག་དང་རབ་གནས་འགྱང་ན་བར་ཆད་ཆེ་ཞིང་མི་ལེགས་པར་གསུངས་པས་གྲུབ་འཕྲལ་བྱ་བ་རང་གལ་ཆེ། གལ་ཏེ་རྐྱེན་དབང་གིས་འཕྲལ་དུ་མ་གྲུབ་ན་བླ་མ་བཟང་པོའི་ལྗགས་གུལ་སོགས་ཀྱིས་བདུག །བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟེན་དུ་མས་མནན་པའམ་དགབ། བཟོ་བོའི་གཟོང་དང་ཐོ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་རེ་རྟེན་དང་མཉམ་དུ་བཞག །རས་སོགས་ཀྱིས་དྲིལ་བའམ་ཁེབས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་གཟུངས་གཞུག་དང་རབ་གནས་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བར་འཇོག་པ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་གནད་ཡིན་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཆགས་ཚད་མི་ལྡན་ཞིང་ནང་གཞུག་ཚུལ་བཞིན་མ་བྱུང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་ཆོ་ག་མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་པས་རབ་གནས་མ་ཆགས་པའི་རྟེན་གྱིས་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་མི་ཤིས་པ་འབྱུང་ཞིང་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་ལ་གནོད་པས། སྦྱིན་བདག་གི་ཡོ་བྱད་ཆུད་ཟ་ཞིང་འཕྲལ་ཡུན་དུ་ཉེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ལེགས་ཚོགས་སམ་དགེ་ལེགས་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་འབྱུང་བ་རྒྱུད་གཞུང་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ།། །།ལྔ་པ་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་བྱ་བ་ཆེ་ཆུང་གང་བྱས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འབྲས་བུ་མི་ཟད་པར་འཕེལ་བ་ཡིན་པས། སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་རབ་རིན་པོ་ཆེ། འབྲིང་སྨན་དང་བཟང་ཤིང་། ཐ་མ་ས་རྡོ་འཇིམ་པ་ལ་དད་མོས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་ཅི། རྩེད་མོའི་ཕྱིར་རྩིག་པའི་ངོས་ལ་ཤིང་བུས་བྲིས་པ་ཙམ་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ། མར་མེ་འབུལ་བའི་མདོ། མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བའི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་གསུངས་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་སྲོག་ཤིང་བཙུགས་པ་དང་གཟུངས་གཞུག་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཟུངས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། འཕགས་པ་འོད་ཟེར་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ། ཀུན་ནས་སྒོར་འཇུག་པ་གཙུག་ཏོར་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་མདོ། གསང་བ་རིང་བསྲེལ་ཟ་མ་ཏོག་གི་གཟུངས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྒྱན་འབུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྟེན་དེ་རྣམས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐ་ན་རྟེན་བཞུགས་པའི་ཡུལ་གྱི་རླུང་ཕོག་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་། ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་རྣམ་གྲོལ་གྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་གསུངས། དེའི་སྟེང་དུ་རབ་གནས་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པའི་ལྷ་རྟེན་ལ་ཕྱག་མཆོད་བཀུར་སྟི་བྱས་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་མཆོད་བཀུར་སྟི་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་སྙིང་རྗེ་པད་དཀར། དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན། རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལན་གཅིག་མིན་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལ་སྙིང་ནས་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །བསྟན་འགྲོའི་ཕུན་ཚོགས་རྒྱལ་བའི་རྟེན་ལས་འབྱུང་། །དེ་ཡི་ནང་གཞུག་མི་ལ་སྲོག་བཞིན་གཅེས། །ཚུལ་མིན་ནང་རྫོང་འགོང་པོའི་གསོབ་ཡིན་པས། །རང་འདྲའི་སྤང་བླང་བརྗེད་ཐོར་འདི་བྱས་སོ། །མང་ཐོས་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ལ་འདི་མི་མཁོ། །ཐོས་ཆུང་དམན་ལ་འདིས་ཀྱང་འཇིགས་པ་སྟེར། །གཟུར་གནས་འགའ་ལ་འདི་ཡིས་ཕན་སྲིད་ན། །རྟེན་མཆོག་ས་སྟེང་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདིའང་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་དུ་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཁང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མང་པོ་རང་གིས་འདུ་བགྱིས་པ་དང་། རྒྱབ་ཁབ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཐུབ་དབང་མཐོང་གྲོལ་ལྷ་ཁང་དང་། དྲི་མེད་མཆོད་རྟེན་ཆེ་ཕྲ་མང་དུ་བཞེངས་པའི་ནང་གཞུག་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་བགྱིས་པའི་ཉམས་ཡིག་རེ་ཟིག་གི་ཚུལ་དུ། ཀར་རྙིང་ས་དགེའི་མཁས་མང་གི་བཞེད་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཉྫིར་དང་གསེར་འཕྲུ་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ལ་ནང་གཞུག་འཇུག་པའི་ཕྱག་སྲོལ་འདུག་ཅིང་། དེའང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་རྟེན་དང་མཚུངས་པའི་སྲོག་ཤིང་དང་ནང་གཞུག་བྱེད་པར་སྣང་བ་ལ་ནི་ཁུངས་དང་མི་འབྲེལ་བས་དགོས་པ་མི་སྣང་། མཁས་པ་དག་གིས་འདུལ་བ་ནས་སྣམ་བུ་ལ་ཆོས་གོས་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་པ་བཞིན་གསེར་འཕྲུ་སོགས་ལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བརྡར་བཞག་ཆོག་གསུངས་པ་ནི་རིགས་པས་འཐད་ཅིང་། རྒྱལ་མཚན་འཛུག་ཆོག་འཕགས་བོད་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་བྱས་ན་དོན་དང་འབྲེལ་ཞིང་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཡང་ལྡན་པས། གཙོ་བོར་གདུག་དཀར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫས་ཚོན་རབ་གནས་ཚུལ་ལྡན་བྱས་པ་དང་། མཆོག་གྲུབ་གཟུངས་ཀྱི་གླེགས་བམ། གཟུངས་རིང་ཐུང་ཅི་མང་། ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་ལས་རྒྱལ་བར་བསྔགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་གཟུངས་མདོ་དར་རས་ལ་བྲིས་པ་སོགས་གྲངས་མང་གཞུག །འཇོག་བདེ་བའི་སླད་དུ་སྲོག་ཤིང་ངམ་ཚུགས་ཤིང་ལ་བརྟེན་ཆོག །གཞན་ཡང་རྟེན་སྤྱི་ལ་བསྔགས་པ་གཟུངས་ཆེན་སྡེ་ལྔ། གཙུག་ཏོར་སྡེ་ལྔ་རྣམས་གཞུག་ནའང་ལེགས་ཤིང་། ཇོ་བོའི་ལུགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྒྲོལ་འཁོར། ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་སོགས་ཀྱི་མཐོང་གྲོལ། བུ་སྟོན་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་དང་ས་གཡོས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་མོ། གཉན་རིམས་སྲུང་བ་གུ་གེ་ཆིག་དྲིལ་དང་རྡོ་རྗེ་ཁྲབ་རིང་། གསར་རྙིང་གདམས་ངག་འགའ་རེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཐ་འཁོར་སོགས་འཇོག་ན་ལེགས། རྙིང་ལུགས་གཙོར་བྱེད་ན་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་མཐོང་གྲོལ་ཙཀྲ་དང་། གར་དྲག་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་རྩ་རྒྱུད་བྲི་སྒྲུབ་ཚད་ལྡན་བྱས་པ་རང་གཞུང་ཆོ་གས་འཇོག་པ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་བས་མཚོན། གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་དགོས་པ་ཅན་ཡང་མང་དུ་སྣང་ནའང་། ལག་ལེན་འདོད་པ་བྱུང་ན་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས། སྤྱི་ཙམ་ནི་གོང་སྨྲོས་རྩ་བ་ཉིད་དོ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེའང་འཇོག་ཟིན་ནས་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པས་བསྒྲུབ་ཅིང་བརྟན་བཞུགས་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས་སོ།། །། ༄༅། །གོང་སྨྲོས་ཐའི་འཁོར་ལོ་ནི། ཟངས་ཀྱི་བྱང་བུར་དབུ་ཅན་གྱི་ཐ་ཡིག་ཆེན་པོ་བྲིས་པའི་ཁོང་དུ། སརྦ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་བཱ་སུ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྡུས་སྡུས་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཞེས་ཕྲེང་དུ་བྲི། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ་མདུན་ནས་རིམ་བཞིན་ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡཱ་ཞེས་འབྲུ་བཞི་ལ་གོང་གི་སརྦ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་སོགས་ཀྱིས་རེ་རེ་བཞིན་བསྐོར། རྩིབས་མཆན་བཞི་ལ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རལ་གྲི་རྣམས་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། དེ་རྒྱབ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྟགས་བརྒྱད་སྤེལ་མར་བྲིས་པས་བསྐོར། སྦྱོང་ཁྲུས་རབ་གནས་བྱས་ལ་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད། རྣམ་རྒྱལ་མ། གདུགས་དཀར་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཐུང་རྣམས་དང་། འབྲུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པའི་ཏོག་གི་ནང་དུ་གཞུག །རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གང་ཤེས་བསྐྱེད་བསྟིམ་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ན་ཡུལ་ཕྱོགས་དེར་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ལྷ་ཀླུ་མིའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་འདུ་བ་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །ཞེས་གཟུངས་གཞུག་ལག་ལེན་གྱི་ཟུར་འདེབས་སུ་གྲ་སྒང་རྗེ་དབོན་བླ་མ་མཆོག་གི་བཞེད་པ་ལྟར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-022&oldid=114648"


ཀླུ་རྒྱལ་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༢༧ཉིན།\n[གནད་བཏུས] དངོས་ལུགས་ནི་རྩིས་ཚན་ཚན་ཁག་ཀུན་གྱི་ཁྲོད་ཅུང་སློབ་དཀའ་ལ་གལ་ཆེ་བའི་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན། དངོས་ལུགས་སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་བསམ་གཞིག་ནུས་པ་དང་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་སྟངས་དེས། དེང་རབས་གསར་སྐྲུན་ཤེས་ལྡན་མི་སྣའི་སྐྱེད་སྲིང་ཐད་དུ་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་བཏོན། མཐོ་འབྲིང་གི་རིམ་པ་ནི་ཏག་ཏག་དངོས་ལུགས་སྦྱང་བའི་འགག་རྩའི་དུས་ཤིག་ཡིན། དེ་བས་སྤུས་ཚད་ཅུང་མཐོ་བའི་སློབ་ཁྲིད་ཅིག་སྤེལ་ཐུབ་མིན་གྱིས། སློབ་མའི་གསར་སྐྲུན་གྱི་འདུ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་གྱི་བྱེད་ནུས་ཐོན་ཡོད། འདིར་མཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས་གཞིར་བྱས་ཏེ། སློབ་ཁྲིད་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་གནས་པའི་གནད་དོན་འགའ་ཆེད་དུ་བཏོན་ཡོད། གནད་དོན་དེ་དག་ལ་གཞིགས་ནས་གཙོ་བོ་དགེ་རྒན་དང་སློབ་མ། སློབ་དེབ་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ངོས་ཐད་ནས་ཐབས་ཇུས་བཏོན་ཏེ། མཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བའི་དམིགས་ཡུལ་མངོན་དུ་འགྱུར་རྒྱུ་དེ་གླེང་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] མཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས། སློབ་ཁྲིད་སྤུས་ཚད། ཤུགས་རྐྱེན།\nཆ་འཕྲིན་དུས་རབས་ཅན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན་ནས། མིག་སྔར་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་ལས་གནས་ཁྱབ་ཁོངས་ཁག་སོ་སོས་བྱང་ཚད་མཐོ་བའི་གསར་གཏོད་ཅན་གྱི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་འབོད་སྐུལ་གཏོང་བཞིན་ཡོད། གསར་སྐྲུན་ནི་ཧ་ལམ་དུས་རབས་འདིའི་ཚབ་མིང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག དངོས་ལུགས་ནི་རྩིས་ཚན་གྱི་ཚབ་བྱེད་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཤེས་བྱའམ་གཏན་ཚིགས་ཚགས་དམ་པའི་ཚན་རིག་གི་བསམ་བློ་དང་བྱེད་ཐབས་ནི། གསར་སྐྲུན་ཤེས་ལྡན་མི་སྣར་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས་པའི་ཚན་རིག་བྱང་ཚད་ཅིག་ཡིན། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བ་ནི། སློབ་གསོ་བྱ་བའི་ཁྲོད་ཀུན་གྱིས་དོ་སྣང་དང་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཀྱིན་པའི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཡིག་ཆ་སྣ་མང་ལས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ན། མཐོ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་མང་ཆེ་བས་དངོས་ལུགས་སྦྱོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་དམན་པ་དང་།ཐ་ན་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པའི་བསམ་ཚུལ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། མི་དགེ་བའི་དྲན་ཚུལ་འདིའི་རིགས་ཀྱིས་དངོས་ལུགས་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་བཟོ་ངེས་རེད། སྣང་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་དོན་ནི་གཙོ་བོ་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཐབས་དང་།སློབ་མས་རང་གི་ངོས་ཐད་ནས་དངོས་ལུགས་རིག་ཚན་འདིར་རྒྱུས་ལོན་གཏིང་ཟབ་མོ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མའི་དབང་གིས་ཡིན། དེ་བས་མཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་ཡང་རིན་ཐང་དང་དོན་སྙིང་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ངེས་སོ། །\nམཐོ་འབྲིང་སློབ་མ་དག་ལ་མཚོན་ན། དངོས་ལུགས་ནི་ཆ་རྒྱུས་མེད་པ་ཞིག་མིན་པར་དམའ་འབྲིང་སྐབས་ནས་བཟུང་སྟེ་དངོས་ལུགས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྣང་ཚུལ་མི་ལེགས་པ་ཞིག་ལ། ཐོག་མའི་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོར་དངོས་ལུགས་ནི་ཧ་ཅང་དཀའ་ཁག་ཆེ་བའི་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན་པའི་སེམས་ཁམས་ཤིག་གྲུབ་ཡོད། སྤྱིར་བཤད་ན་སློབ་མ་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་ཤེས་བྱའི་དང་ལེན་ནུས་པ་དང་ཤེས་རྟོགས་ནུས་པ་ནི་སོ་སོ་མི་འདྲ་ལ། དེ་དང་ལྷན་དུ་སོ་སོའི་བསམ་པའི་གོ་རྟོགས་ཀྱང་མི་གཅིག་མོད། འོན་ཀྱང་། དངོས་ལུགས་རིག་ཚན་འདིས་ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་མ་དག་ལ་འདི་འདྲའི་བག་ཆགས་གཅིག་པ་ཞིག་སྟེར་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིའི་ཁྲོད་དུ་དངོས་ལུགས་རང་སྟེང་གི་གནད་དོན་ཞིག་གནས་པ་ནི་སྤྱི་མཚན་ཡིན་དྲགས་པ་དང་། སློབ་མས་ཤེས་རྟོགས་དང་གོ་བ་ལེན་དཀའ་བ་དེ་ཡིན། གང་ལྟར་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་ཆེ་ཤོས་ནི་རང་ཉིད་ལ་རག་ལས་ཏེ། མཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་དོན་དངོས་ཆུ་ཚད་ལ་རྒྱུས་ལོན་དང་བསླབ་ཚན་ཚད་གཞི། རྒྱུགས་གཞིའི་རྩ་གནད་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་མི་འདང་ཞིང་། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྙོམས་སྒྲིག་ནུས་པ་ཅུང་ཞན་པ་དང་། སློབ་མའི་དགོས་མཁོ་དངོས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་དཀོན་པའི་སྟེང་མུན་འཐོམས་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་མ་ཟད། སྣ་གཅིག་གི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་ཀྱིས་སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་གི་རྣམ་འགྱུར་དང་སྦྱང་འདོད་ཀྱི་སྤྲོ་བ་མེད་པར་གཏོང་ཉེན་ཆེ། གཞན་མཐོ་འབྲིང་རིམ་པར་མཚོན་ན། སློབ་མའི་ལག་ལེན་ནུས་པའི་སྦྱོང་བརྡར་ནི་ཧ་ཅང་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཤེས་བྱ་ཉེར་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་དེའང་ལག་ལེན་ལ་རག་ལས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་འདིའི་ཐད་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་ཁོར་ཡུག་དང་དངོས་བཤེར་བསླབ་ཚན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་རིག་གནས་ཤེས་བྱ་ཡིད་ལ་འཛིན་རྒྱུ་ལས་དོན་དངོས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཉེར་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་སྣང་། དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཐབས་ཀྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རིག་ཚན་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྩིས་ཚན་སློབ་མར་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་འདུག དེའི་སྔོན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་བཅོས་སྒྱུར་ལས་ང་ཚོར་ཅུང་ལེགས་པའི་ཕན་འབྲས་ཐོབ་ཡོད་རུང་། མིག་སྔར་གྱི་མཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་ཐད་ད་དུང་མི་ལེགས་པའི་གནས་ཚུལ་རེ་འགའ་གནས་པ་ཡིན།\nདགེ་རྒན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དུས་ལྟར་དུ་གསར་སྒྱུར་དང་། དམིགས་ཡུལ་དང་འཆར་གཞི་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་ལ་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས་ལ། དངོས་ལུགས་ཤེས་བྱའི་ནུས་རྩལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ནི། སློབ་ཁྲིད་བྱ་འགུལ་ཁྲོད་ཀྱི་གནད་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། སློབ་ཁྲིད་ནུས་པ་ཤུགས་ཆེར་གཏོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།①དེ་འདྲ་ཡིན་ཡང་། མཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས་སློབ་ཁྲིད་དུ། དགེ་རྒན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སློབ་མས་བཏོན་པའི་གནད་དོན་དང་བསམ་གཞིག་གི་འབྲས་བུ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་དུས། རྟག་ཏུ་རིག་ལམ་མག་མོག་ཡིན་པའི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། ཁོ་ཚོས་མང་ཤོས་སུ་གཞུང་ལུགས་རྐྱང་རྐྱང་སྟེང་གསལ་བཤད་བྱེད་པ་དང་། སྐབས་རེར་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཧྲིལ་བོའི་ནང་ཤེས་བྱའི་གནད་གཅིག་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐུབ་མིན་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཡང་ཡོད། དེས་དགེ་རྒན་ལ་སློབ་ཁྲིད་གྲ་སྒྲིག་མི་འདང་བ་དང་ཆེད་ལས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཅུང་ཆད་ལྷག་བྱུང་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ། འདི་ལྟ་བུའི་ཁྲིད་ཐབས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་སློབ་མར་སྦྱང་འདོད་ཀྱི་སྤྲོ་བ་མེད་པ་དང་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པའི་ཚོར་བ་བསྐྱེད་སྲིད། གཞན་སྔར་བཞིན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་རྒྱུན་སྲུང་བྱེད་བཞིན་པའི་དགེ་རྒན་ཡང་རེ་འགའ་ཡོད་དེ། སྤྱིར་བཤད་ན་འདི་ལྟ་བུའི་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་ནི་བསྡུས་ཤིང་རྙིང་དྲགས་པ་ཡིན། དཔེར་ན། སློབ་ཁྲིད་ལྟེ་བར་འཛིན་པའི་ཁྲིད་སྟངས་ལྟ་བུ། འདི་འདྲའི་ངེས་གཏན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་ན། གོ་ལོག་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་སྲིད་དེ། དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སློབ་མར་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནང་དོན་ཁོ་ན་རྟོགས་སུ་བཅུག་པ་ཙམ་གྱིས་སྦྱངས་འབྲས་ལེགས་པོ་མངོན་ཐུབ་པར་བསམ།②འོན་ཀྱང་ཞིབ་འཇུག་འབོར་ཆེན་ལས་འདི་ལྟར་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་པའི་སློབ་མ་མང་ཆེ་ཤོས་ནི“དཔེ་ཆ་པ་གླེན་པ”ཡིན་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་ལག་ལེན་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཞན་པ་གསལ་བཤད་བྱས། དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་ལུགས་སློབ་ཁྲིད་ལ་སྤྱིར་བཏང་དུ་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་མི་སྲིད་ལ། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཀྱང་མཐོར་འདེགས་མི་ཡོང་བ་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཡིན།\nསྤྲོ་བ་ནི་མིས་བྱ་དངོས་ཤིག་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པའམ། བྱ་འགུལ་ག་གེ་མོ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྷུང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་དངོས་འཚོལ་ཞིབ་དང་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པའི་དགོས་མཁོའི་རྨང་གཞི་བྱས་ཏེ། མིས་བྱ་དངོས་ཤེས་རྟོགས་དང་བདེན་ལུགས་འཚོལ་ཞིབ་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་ཀུན་སློང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།③སྤྲོ་བ་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་པ་ནི་སློབ་མས་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་ཤེས་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའམ། ཉེར་སྤྱོད་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེས་རྨང་གཞིའི་ཁག་དེ་ཡིན། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། སྤྲོ་བ་ནི་སློབ་མའི་ཆེས་བཟང་བའི་དགེ་རྒན་དེ་ཡིན་ངེས། ཡིན་ཡང་མཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས་སློབ་ཁྲིད་དུ་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་གཞུང་ལུགས་ཅན་དང་དངོས་ལུགས་མ་གཞིའི་སྤྱི་མཚན་རང་བཞིན། དེ་མིན་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཐབས་ཀྱང་མཛུབ་རྩིས་བརྒྱབ་ཆོག་པ་ཙམ་ལས་མེད་པའི་སྟེང་། སློབ་མ་ཚོས་དངོས་ལུགས་བསླབ་ཚན་འདིར་གོ་བ་ལོག་འཛིན་བྱས་ཡོད་པས། སློབ་ཁྲིད་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པའི་དྲན་ཚུལ་བྱུང་། དེ་ལས་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། དགེ་རྒན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སློབ་མའི་སྤྲོ་བའི་ཕྱོགས་ལྷུང་སྣང་མེད་དུ་བཏང་སྟེ། རང་ཉིད་ལོབས་འདུག་པའི་ཁྲིད་ཐབས་ལྟར་དུ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་ཡིན།\nམཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས་སློབ་ཁྲིད་སྟེང་དགེ་རྒན་གྱིས། སློབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་ཁོ་ན་ཏག་ཏག་དམིགས་སུ་བཟུང་སྟེ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པས་སློབ་མའི་ཤེས་བྱར་ཚོད་འཛིན་ཐེབས་ལ། སློབ་མ་ཚོས་སློབ་དེབ་ལས་བརྒལ་བའི་ཤེས་བྱའི་སྐོར་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། སྣང་ཚུལ་དེས་ཚད་ངེས་ཅན་གྱི་སྟེང་སློབ་མའི་མཐོང་རྒྱ་དོག་ཅིང་བསམ་གཞིག་རྒྱ་བསྐྱེད་མི་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་བསླངས། སློབ་དེབ་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྨང་གཞི་དང་ཤེས་བྱའི་ཐེག་གཟུགས་ཡིན་པ་བདེན་ཡང་། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་ལྷན་དུ། འོས་འཚམ་སྒོས་སློབ་མའི་ཤེས་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅི་ནུས་བྱ་དགོས་ལ། སློབ་མའི་ཤེས་བྱའི་ལག་ལེན་ནུས་པ་དེ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་དུ་བཟུང་སྟེ། ངོ་མཚར་བའི་དངོས་ལུགས་འཇིག་རྟེན་ལ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཁ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣེ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཁྲིད་དགོས།④\nདགེ་རྒན་གསོ་སྦྱོང་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱོགས་གང་ཐད་སྦྱོང་བརྡར་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཚེ་གང་བོར་རང་ཉིད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཐུབ་ངེས། གསོ་སྦྱོང་བརྒྱུད་དེ་དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་རྣམ་པ་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེང་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་འདུ་ཤེས་དང་སྔོན་ཐོན་གྱི་སློབ་གསོའི་བསམ་བློ་འཛུགས་ཐུབ་ལ། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ཕན་ཐོགས་ཐུབ། དེ་དང་ལྷན་དུ། དགེ་རྒན་གྱི་ལས་རིགས་ཀུན་སྤྱོད་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་ནུས་པ་མི་དམན་པ་ཞིག་ཐོན་པས། ཀུན་སྤྱོད་གཙང་ལ་ལས་སྒོ་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་རབས་གསར་པའི་དགེ་རྒན་ཞིག་བྱེད་པར་རམ་འདེགས་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ངེས། ཡིད་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ། གསོ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པ་དེ་དམིགས་སུ་འཛིན་དགོས། དེ་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་ནུས་པའི་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་དོན་དངོས་ལ་སློབ་མས་ཇི་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང་། སློབ་མའི་བསམ་གཞིག་བྱེད་སྟངས། གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་བཅས་ཕྱོགས་འགའི་ནང་དོན་འདུས་པ་མ་ཟད། སློབ་ཁྲིད་བརྒྱུད་རིམ་དུ་དགེ་རྒན་གྱི་རང་ཉིད་བསམ་ཞིབ་ཀྱིས་ཀྱང་སློབ་ཁྲིད་སྤུས་ཚད་ཀྱི་མཐོར་འདེགས་དང་རང་སྟེང་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཐུབ། བསམ་ཞིབ་ནི་མདོར་བསྡུས་ན། སློབ་ཁྲིད་བརྒྱུད་རིམ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་བྱ་སྤྱོད་ག་གེ་མོ་དང་ཐབས་ཇུས། ཡང་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཇུག་འབྲས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན་ལ། བསམ་ཞིབ་བྱེད་མཁན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དངོས་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་བཏང་བ་བརྒྱུད་དེ་སློབ་ཁྲིད་ནུས་པ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་ཡིན།⑤བསམ་ཞིབ་བརྒྱུད་དེ་ང་ཚོས་ལས་སླ་མོའི་ངང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་ཆགས་གཞི་དང་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་སྟེང་གི་བཟང་ཆ་དང་མི་འདང་བའི་ཁག་དེ་ཚོར་ཐུབ་ངེས། འདིའི་ཐད་དུ་ང་ཚོས་ཆེས་སྟབས་བདེ་ཅན་གྱི་བསམ་ཞིབ་ཉིན་ཐོའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་རང་ཉིད་ལ་བསམ་ཞིབ་བྱས་ཆོག སྣ་གཅིག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་ཐད། ཐོག་མར་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་སེམས་ཁམས་སྒུལ་ཤུགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རྒྱུས་ལོན་གསལ་བོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། སློབ་མས་ཤེས་བྱར་བཟུང་བའི་སེམས་ཀྱི་མཚར་སྣང་དང་འདོད་ཡོན། དེ་དག་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་སློབ་མའི་བསམ་གཞིག་དང་འཕྲོད་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་མཁའ་དབུགས་གསར་འཛུགས་བྱེད་ཐུབ་དགོས་པ་དང་། སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་སྣ་མང་ཞིག་སྤྱོད་ཤེས་དགོས། དཔེར་ན། སློབ་ཁྲིད་ལག་སྟོན⑥ཐབས། བརྙན་མང་གཟུགས་ལག་རྩལ་གྱི་ཁྲིད་ཐབས།PBL（Problem-based learning）སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཐབས།⑦དངོས་བཤེར་དང་ཚོ་ཆུང་གྲོས་བསྡུར་སོགས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཤེས་དགོས། ད་དུང་འཕྲེད་བརྟོལ་ནུས་པའི⑧སྐྱེད་སྲིང་དེ་དམིགས་ཚད་དུ་བཟུང་སྟེ་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ན། སློབ་མ་ཚོས་རིག་ཚན་སོ་སོའི་བར་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རྟོགས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེ་ལས་ཀྱང་ཕན་འབྲས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། སློབ་མའི་བསམ་བློ་དེ་དངོས་ལུགས་ཁོ་ནའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བཀག་རྒྱ་ཐེབས་པ་ལྟར་སྤྲོ་བ་ཡལ་བའི་སྣང་ཚུལ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན།\nམཐོ་འབྲིང་སློབ་མས་དངོས་ལུགས་སྦྱང་སྐབས་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་འདྲའི་སུན་སྣང་དང་སྐྲག་སྣང་གི་བསམ་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་སྟེང་སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན། སློབ་མ་མང་ཆེ་བས་གཞན་པའི་ཉམས་མྱོང་ལས་རང་ཉིད་ལ་སྡོམ་ཚིག་འགོད་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོས་དངོས་ལུགས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་མ་བྱས་པའི་ཡར་སྔོན་ནས་བཟུང་སྟེ། རིམ་པ་མཐོ་བའི་སློབ་མས་དངོས་ལུགས་ལ་བཟུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་ལས་སྐྲག་སྣང་གི་སེམས་ཁམས་ཤིག་གྲུབ་འདུག འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཁམས་མི་ལེགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་སྔ་མོ་ནས་སློབ་མའི་དངོས་ལུགས་སློབ་སྦྱོང་གི་དཔའ་ཞུམ་པར་བཏང་བ་མ་ཟད། དགེ་རྒན་གྱིས་གསར་འཛུགས་བྱས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལའང་འབྲེལ་བ་ཡོད། རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་དགེ་རྒན་ལས་གསར་འཛུགས་བྱས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་མཁའ་དབུགས་ནི་མི་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན། དམངས་གཙོ་རྣམ་པའི་དགེ་རྒན་ལས་འཆམ་མཐུན་ཡར་སྐུལ་གྱི་སློབ་ཁྲིད་མཁའ་དབུགས་དང་། རྒྱ་ཡན་རྣམ་པའི་དགེ་རྒན་ལས་ཐར་ཐོར་མཉམ་འབྲེལ་དབེན་པའི་སློབ་ཁྲིད་མཁའ་དབུགས་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ།⑨དེ་བས་དགེ་རྒན་གྱིས་ཐོག་མར་ཟུར་ཚད་མི་འདྲ་བ་ནས་བསམ་གཞིག་བྱས་ཏེ། སློབ་མས་དངོས་ལུགས་རིག་པར་བཟུང་བའི་མི་ལེགས་པའི་ལྟ་ཚུལ་ལེགས་སྒྱུར་དང་། སློབ་མ་ཚོར་ཁ་གཏད་དེ་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་དངོས་ལུགས་ཤེས་བྱ་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པའི་དངོས་དཔེ་མང་པོ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་ལ། རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་སློབ་མ་ཚོའི་དམའ་འབྲིང་སྐབས་ནས་བཟུང་། དངོས་ལུགས་ལ་བཅངས་པའི་ལྡོག་ཕྱོགས་བསམ་ཚུལ་དེ་མེད་པར་གཏོང་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། སློབ་མའི་བློ་ངོར་ཡར་སྐུལ་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་དངོས་ལུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསར་པ་ཞིག་གྲུབ་པར་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁོ་ཚོའི་དངོས་ལུགས་སྦྱང་བའི་སྤྲོ་བ་དང་ཤེས་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ། གཞན་དགེ་རྒན་གྱིས་དངོས་ཡོད་འཚོ་བར་མཉམ་འབྲེལ་དང་སྦྱང་བ་གོ་ཆོད་པར་གཏོང་བ་གཙིགས་ཆེན་དུ་བཟུང་སྟེ། སློབ་མས་སྦྱངས་པའི་ཤེས་བྱ་དེ་རིགས་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་གོ་ཆོད་མིན་ལ་ཆེད་དུ་སྟབས་བདེའི་དཔྱད་འཇོག་གཏོང་དགོས། ད་དུང་སློབ་སྦྱོང་གི་ལས་ཆོད་དེ་དམིགས་ཚད་དུ་བཟུང་སྟེ་དངོས་བཤེར་བསླབ་ཚན་ཅུང་མང་པོ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གྲོས་བསྡུར་ཐབས་དྲངས་ཏེ་སློབ་མར་བག་ཡངས་སྒོས་དངོས་ལུགས་སྦྱོང་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་ཐུབ་པར་གཏོང་དགོས། སློབ་མའི་སྤྲོ་བ་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་བར་དངོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་དང་འཚོ་བའི་དངོས་དཔེ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་བརྒྱུད་དེ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་། དེའི་ཐད་དུ་གཞན་གདེང་འཇོག་གིས་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཐོན་ཡོད། དཔེར་ན། སློབ་མས་དོན་སྤྱིའི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་དང་། རྩིས་འགྲེལ་གྱི་བསམ་ཕྱོགས། ཤེས་བྱ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས། ཤེས་བྱ་ཕྱོགས་བསྡུས་དང་གནད་དོན་བསམ་གཞིག་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དགེ་རྒན་གྱིས་དུས་ཐོག་ཏུ་གདེང་འཇོག་བྱེད་དགོས། སྐབས་རེར་རྩིས་འགྲེལ་བསམ་ཕྱོགས་ལ་ལ་ཞིག་དགེ་རྒན་གྱིས་ཡིད་ལ་མི་ཚོར་བ་མ་ཟད། ཧ་ཅང་སྤྱོད་བདེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་གསེར་ལས་ལྷག་པའི་བསམ་ཕྱོགས་འདི་ལྟ་བུ་ཆེད་དུ་ནན་བཤད་དང་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་དགོས་ལ། སློབ་མ་སོ་སོར་བབ་མཐུན་གྱི་གདེང་འཇོག་དང་རེ་བ་འདོན་པ་འདིས། དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་རྣམ་འགྱུར་ལེགས་མིན་མཚོན་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཐད་ནས་དགེ་སློབ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་ཡིད་ཆེས་ལ་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་འཇོག་ཐུབ། དེ་ལྟར་སློབ་མའང་སྤྲོ་སེམས་ཀྱིས་ཁེངས་ཏེ་སློབ་ཁྲིད་དུ་ཞུགས་ངེས་ཡིན། འདི་ཡང་སློབ་ཁྲིད་སྤུས་ཚད་ཀྱི་མཐོར་འདེགས་ལ་མཚོན་ན་ཐབས་ཤེས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\nདངོས་ལུགས་ནི་ང་ཚོའི་འཚོ་བ་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དངོས་ལུགས་སློབ་པ་བརྒྱུད་དེ་ང་ཚོས་དངོས་གཟུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ངོ་བོར་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་ཕྲ་ལྡན་པ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་ཆབས་ཅིག་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཟབ་མོ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ། ཡིན་ཡང་དངོས་ལུགས་ལེགས་པོ་ཞིག་སྦྱང་བར་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུ་དེ་ཙམ་གྱིས་གཏན་ནས་མི་འདང་བ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ལ་ཚད་བཀག་ཡོད་པ་དང་། སློབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་ཁོ་ནས་ང་ཚོས་འཇིག་རྟེན་འདིར་རྒྱུས་ལོན་དང་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་མི་ཐུབ། དེ་བས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་འགུལ་གྱིས། དངོས་ལུགས་ཤེས་བྱ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སློབ་ཕྱིའི་བྱ་འགུལ་མང་པོར་ཞུགས་དགོས་ལ། སློབ་གསེང་དུས་ཚོད་བེད་སྤྱད་དེ་སྤེལ་རེས་བྱེད་སྒོ་རྩ་འཛུགས་བྱེད་པ་དང་། སློབ་མ་ཚོར་ཁེར་ཚུགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་སྤྲོ་བ་ཡོད་པའི་དངོས་ལུགས་དཔྱད་གཞི་ལ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཕན་ཚུན་གྲོས་བསྡུར་དང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བྱེད་དགོས། དེ་ལས་གཞན་རང་ཉིད་དགའ་སའི་ཚན་རྩལ་ཁྱབ་སྤེལ་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་དཔེ་དེབ་བཀླག་སྟེ། ཤེས་བྱ་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་མཐོང་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་བཏང་ཆོག རིམ་བཞིན་ཉམས་མྱོང་གི་འཚོལ་སྡུད་དང་ཤེས་བྱ་གསོག་འཇོག་བརྒྱུད་ན། སློབ་མའི་ཤེས་བྱའང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྲོ་བ་ཡིན།\nམཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བ་ནི། རྒྱུན་རིང་བ་དང་རྒྱུད་ཁོངས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མ་ལག་ཆ་ཚང་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དུས་རབས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན་ཏེ། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་བྱ་དངོས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཐབས་དང་རྒྱུས་ལོན་ཚད་དེ་སྔོན་ལས་ཆེས་ཆེར་བརྒལ་འདུག འདི་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་འོག་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་རང་སྟེང་གི་འཕེལ་རྒྱས་གཙིགས་སུ་འཛིན་དགོས་ལ། དུས་རྟག་ཏུ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྱེད་ཐབས་ལེགས་བཅོས། སློབ་མའི་སྤྲོ་བ་སྐུལ་སྤེལ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གང་མང་སྤྱད་དེ། མཐོ་འབྲིང་དངོས་ལུགས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས་སོ། །\n① 李新乡 张军朋 物理教学论[M]科学出版社，2009.\n② 郝大为 浅谈如何提高高中物理课堂教学质量[J]科学·自然 2018（37）\n③ 陈琦 刘儒德 当代教育学原理[M]北京师范大学出版社 2007.\n④ 王淑萍 浅谈新课程下如何提高高中物理课堂教学质量[J]社会科学Ⅱ2012（10）\n⑤ 陈琦 刘儒德 当代教育学原理[M].北京师范大学出版社 2007.\n⑥ སློབ་ཁྲིད་ལག་སྟོན། ལག་ལེན་གྱི་ཐད་ནས་དངོས་བཤེར་དང་ཚོད་ལྟ་སློབ་མར་སྟོན་པ།\n⑦ PBL སློབ་ཁྲིད་ཐབས། ཁ་ན་ཏའི་གསོ་རིག་སློབ་གསོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བའི་གནད་དོན་སྙིང་བོར་བཟུང་བའི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན།\n⑧ འཕྲེད་བརྟོལ་ནུས་པ། ཆེད་ལས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་བེད་སྤྱད་དེ་ཆེད་ལས་གཞན་པའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ནུས་པ།\n⑨ 李新乡 张军朋 物理教学论[M] 科学出版社 2009.


108 Tibetan Books Translation Program | Latse\nའགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་ལས་གཞི་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ལོར་༧དཔལ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེས་དབུ་འཛུགས་མཛད། ལས་གཞི་འདི་ནི་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པས་ལ་རྩེར་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་ཡིག་སྒྱུར་ཚོགས་འདུ་ཞིག་གི་སྟེང་ལ་བསམ་བློ་འཁོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། “འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་ལས་གཞི་འདིས་ཤེས་བྱ་སྣ་མང་དང་འཛམ་གླིང་རྩོམ་རིག་གི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་འབྱེད་པ་མཚུངས་སུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་དང་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ་ལ་འབད།\n108 Translations was initiated in 2015 by H.H. The Karmapa Orgyen Trinley Dorje. Born ofaconcept developed duringatranslators’ workshop held at Latse and presided over by His Holiness, the 108 Translations project seeks to promote Tibetan language use and literacy, while giving Tibetan readers greater access to knowledge and world literature.\nདམིགས་སྒོ་འདི་བཟུང་ནས། ལས་གཞི་འདིས་ཀློག་འདོད་སྣ་ཚོགས་སྐོང་བ་སྟེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གནའ་རྩོམ་གྲགས་ཅན་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་ཐར་བར་དང་། དེ་བཞིན་མི་ཚེའི་བླང་དོར་སྟོན་པའི་དཔེ་དེབ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་བཅས་བརྗོད་གཞི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བོད་འགྱུར་མའི་དེབ་ཕྲེང་ཞིག་སྤེལ་བར་འདོད། “འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་དཔེ་དེབ་རེ་རེ་བཞིན་ཕབ་ལེན་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་གྱི་ཆེད་དུ་རིན་མེད་ཀྱི་འཕྲུལ་དེབ་དུ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན། ལས་གཞི་ལ་ཞལ་འདེབས་སློང་ཆེད་མཚམས་རེ་ཤོག་དེབ་ཏུ་པར་སྐྲུན་བྱས་ནས་བླུ་རྒྱུ་ཡོད་པར་བྱེད།\nTowards this aim, 108 Translations offers books in Tibetan language for every reading interest—from western classics to biography, self-help genres to history. Each 108 Translations book will be freely available in ebook form for downloading and sharing. Occasionally, print versions will be available for purchase for fundraising purposes.\nRead the Statement of Purpose by His Holiness in English or Tibetan.\n“འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ནི་ལ་རྩེའི་ལས་གཞི་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་ཤེས་མྱོང་གཉིས་ལྡན་གྱི་“འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”དོ་དམ་ཚོགས་ཆུང་གིས་འཛིན་སྐྱོང་གིས་འགྱུར་སྤུས་གང་ལེགས་ཡོང་ངེས་ཀྱི་འབད་བརྩོན་བྱེད། ལས་གཞི་འདི་ནི་དམ་ཆོས་བང་མཛོད་ཚོགས་པའི་གཏོང་ཕོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་འོག་གཉེར་བཞིན་ཡོད།\n108 Translations isaproject of Latse and is managed by the 108 Translations Management Team, whose combined skills and experience ensure the highest quality of translation.\nLearn more about the 108 Transliterations Transliteration Scheme developed by our team especially for this series. Coming soon.\nThe 108 Translations project is made possible in part by generous support from Dharma Treasure.\nའཕྲུལ་དེབ། - Ebooks\nDownload Ebook – འཕྲུལ་དེབ་ཕབ་ལེན།\nDownload PDF – PDF ཕབ་ལེན།\nམཚན་མོ། ཨེ་ལི་ཝི་བཟེལ་གྱིས་བརྩམས། པད་མ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར།\nNight. Elie Wiesel; translated by Pema Bhum.\nམཚན་མོ་ནི་འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པའི་སྐབས། ཨེ་ལི་ ཝི་བཟེལ་གྱིས་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་ཇར་མན་ཚི་ཡི་ཡ་ང་བའི་བཙོན་སྒར་དུ་སྡུག་སྦྱོང་ཅི་མྱངས་ཀྱི་དྲན་ཐོ་སྒྲུང་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་ལམ་དུ་སྤེལ་བ་ཞིག་ཡིན། སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ་སྟེར་ཡང་མི་སེམས་འགུག་པའི་སྒྲུང་རྩོམ་འདིའི་ནང་ལ། རྩོམ་པ་པོས་རང་ཁྱིམ་ནས་ཨོ་ཤི་ཝི་ཚེ་དང་། དེ་ནས་བྷུ་ཆི་ཝོལད་བཙོན་སྒར་ལ་བཙན་འདེད་བྱས་པའི་ལམ་བར་གྱི་འཇིགས་སྣང་ཆེ་བའི་འགྲུད་བཞུད་དང་། བཙོན་སྒར་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་གི་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་དང་། རེ་བའི་ཟད་མཐའ་ལ་ཐུག་པ། འཆི་གོད་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་རྣམས་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཡོད། ན་གཞོན་རྩོམ་པ་པོ་འདིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དངོས་སུ་མྱོང་བཞིན་དུ་རང་གི་མིའི་རང་བཞིན་དེ་མ་དོར་བར་གསོན་པོར་གནས་པའི་འབད་བརྩོན་བྱས་ཡོད།\nNight is Elie Wiesel’s memoir of his experiences asayoung Jewish teenager in the horrific Nazi concentration camps during World War II. In painful yet eloquent prose, the narrator relates the harrowing journey from his family home to the Auschwitz and then Buchenwald camps, sites of relentless brutality, despair, and death. The young narrator experiences firsthand the extreme evil of which humanity is capable, and struggles to survive while holding onto his own humanity.\nཨེ་ལི་ ཝི་བཟེལ་གྱིས་དེབ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། མཚན་མོ་ནི་ཐོག་མར་༡༩༥༨ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་དང་། དེ་ནི་ཁོང་གི་ཚབ་མཚོན་བརྩམས་ཆོས་སུ་ཆ་འཇོག་བྱེད། དེབ་འདི་སྐད་ཡིག་༣༠ལྷག་ལ་ཡིག་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་དང་། རོབ་རྩིས་ལ་དེབ་གྲངས་ས་ཡ་བཅུ་ལྷག་བྲིན་ཡོད། རྩོམ་པ་པོ་ཨེ་ལི་ ཝི་བཟེལ་ནི་༼༡༩༢༨-༢༠༡༦༽”སྡེབ་གསོད་ཆེན་མོ་”ལས་གསོན་ཐར་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་མི་ཡོངས་ལ་ “སྡེབ་གསོད་ཆེན་མོ་”སྟེ། ཧོ་ལོ་ཁོ་སི་ (Holocaust) དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་གོད་ཆག་གཞན་པ་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པར་འབད་བརྩོན་གནང་ཡོད། ༡༩༨༦ལོར་ཁོང་ལ་ནོར་སྦེལ་ཞི་བདེའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད།\nElie Wiesel authored over 50 works, but Night, originally published in 1958, is considered his masterpiece. The book has been translated into over 30 languages, and in has sold an estimated 10 million copies. Asasurvivor, Wiesel (1928–2016) devoted his life to educating the public about the Holocaust and other humanitarian crises. He was awarded the Nobel Peace Prize in 1986.\nThis page is currently under construction. Please visit again soon for updated content. RELATED PROJECTS\nThis page is currently under construction. Please visit again soon for updated content.


Franz Viehb��ck འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར20ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.151 ཡིན།\nང་ཁག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བླེད་མཁན་གཙོ་བ་ོནི་ཨླེ་ཧར་ཏི (Franz-Karl Ehrhard) དང་མི་ཆླེ་ལ ཱ(Michela Clemente) བ...Continuities and Change. Eds. Hildegard Diemberger, Franz-Karl Ehrhard, Peter Kornicki. Leiden-Boston: Brill...Continuities and Change. Eds. Hildegard Diemberger, Franz-Karl Ehrhard, Peter Kornicki. Leiden-Boston: Brill\nཀྱིས་བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པའི་ངང་ནས། “བུ་ཆུང་ཧྥ་རན་ཙི(Franz)། མགྱོགས་པོར་རྐུབ་སྟེགས་སྟེང་སྡོད་དང་། ཁྱོད་རང་...སྐབས་དེར་དགེ་རྒན་ཧ་མིལ(M. Hamel)གྱིས། “བུ་ཆུང་ཧྥ་རན་ཙི(Franz)། ངས་ཁྱོད་ལ་གཤེ་གཤེ་གཏོང་གི་མིན། ཁྱོད་རང་སེམས་ཁ...ནོར་འཁྲུལ་དེ་ཁྱོད་གཅིག་པུ་ལན་པ་མ་རེད། བུ་ཆུང་ཧྥ་རན་ཙི(Franz)། ང་ཚོ་ཚང་མར་རང་ཉིད་ལ་འཁང་ར་བྱེད་པའི་གནས་ལུགས་ར\nདེ་གཉིས་ནི་བྷོ་ པི་(Franz Bopp, 1791 -1867 )དང་ཨ་ཆེ་ལི་ཀེལ་( August Wilhelm von schegel, 1767 -1845)གཉིས་སོ། ། གནའ་བོའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཡིག་ནི་ཐོག་མར་པར་སིག་ནས་ཡོ་རོབ་གླིང་དུ་དར་བ་ཞིག་ཡིན། པར་སིག་( ད་ལྟའི་དབྱི་ལང ) ནི་ལེགས་སྦྱར་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲོང་རྡལ་ཞིག་ཡིན་ལ།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 威廉·维恩 མཐར་ཕྱིན་སློབ་གྲྭ། ཀེ་ཐིང་ཀེན་སློབ་ཆེན། པིར་ལིན་སློབ་ཆེན། ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Wilhelm Carl Werner Otto Fritz Franz Wien ལས་རིགས། དངོས་ལུགས་རིག་པ་བ། འཁྲུངས་ཡུལ། ཨུ་རུ་སུའི་ཕུའུ་ལི་མོར་སི་ཁུ།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 弗兰兹•卡夫卡 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Franz Kafka འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས། སྤྱི་ལོ（1883-1924） རྒྱལ་ཁབ། ཨའོ་ཞུང་བཙན་རྒྱལ། མི་རིགས། ཡིའུ་ཐའེ་པ། ལས་རིགས། སྒྲུང་གཏམ་པ། འཐུས་ཚབ་བརྩམས་ཆོས། 《གཟུགས་འགྱུར་ཟིན་ཐོ》《འདྲི་གཅོད》《མཁར་རྫོང》 བྱས་རྗེས་གཙོ་བོ། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་དེང་རབས་སྨྲ་བའི་རྩོམ་རིག་


You searched for tashi wangchuk - Tibetan Centre for Human Rights and Democracy\nThe Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD) is concerned about the condition and whereabouts of Tashi Wangchuk, an advocate for Tibetan culture and language, who has been detained by Chinese authorities for over five months now in Kyegudo (Ch: Yushu) Tibetan Autonomous Prefecture, Qinghai Province, in the Tibetan […]\nAt the meeting to review the findings of the inspection tour to assess the effectiveness of the ongoing special struggle against ‘black and evil’ forces in Tibet Autonomous Region (TAR) on6July in Lhasa, Zhu Weiqun, the head of the inspection team called for the necessity of combining the […]\nWorking Group on Arbitrary Detention Relevant Adopted Opinion 80th session (20-20 Nov 2017): Opinion No. 69/201 Tashi Wangchuk Mr. Wangchuk isa31-year-old Tibetan shopkeeper from Jyekundo County in Kham, Eastern Tibet (Yushu, Qinghai Province). Mr. Wangchuk publicly advocated for greater Tibetan language education in local schools in Tibetan populated […]\nThe Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD) yesterday releasedaspecial report on Chinese lawyers defending Tibetans detained for exercising human rights. The report, drafted by TCHRD in Chinese language, was launched atapress conference in Dharamsala, India where Ms Zhu Rui,aChinese-Canadian author and political […]\n“Defending Rights Through Law”: Special Report on Tibet’s ‘Rights DefenseR...\nThe Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD) is pleased to announce the release ofaspecial report on the eve of the 19th National Congress of the Chinese Communist Party, opening on 18 October 2017. The report delivers the history and current status of the ‘rights defense’ movement, known […]\n新闻 十二月 30, 2016\n新闻 七月 11, 2016\n保护西藏语言文化的扎西旺秀(Tashi Wangchuk又中译扎西文色、扎西旺楚）被中国政府拘捕5个月之久，他的情况至今无人知晓。西藏人权与民主促进中心严厉谴责中国政府无辜，且非法拘禁扎西旺秀的行为，并对他的健康状况深表担忧。 今年1月27日，中国公安人员拘捕扎西旺秀之后一直处在失踪状态，后来由于国际媒体的高度关注3月24日警方交给他的家人正式拘捕的通知。但是，没有让其家人见面，而且也没有告知其家人关押在什么地方。\nIn March this year,a30-yr-old Tibetan man called Tashi took his own life soon after his detention because he was unable to bear the torture inflicted on him in Chinese police custody. The same month, another Tibetan man named Ngodup Phuntsok aka Ngoe-ga, 61, was released from prison […]\nThe Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD) condemns the ongoing illegal detention of Tashi Wangchuk, 30,aTibetan businessman who has beenavocal advocate for the preservation and promotion of Tibetan language education in Kyegudo (Ch: Yushu) Tibetan Autonomous Prefecture, Qinghai Province, in the Tibetan province of […]\n新闻 三月 16, 2016\n藏人扎西旺秀(Tashi Wangchuk)（又中译扎西文色、扎西旺楚）由于依中国政府法律要求保护西藏语言文字而遭到中共秘密拘捕之后下落不明。 据西藏人权与民主促进中心获悉的消息，为了保护西藏语言文字进行请愿、发表文章等活动的藏人扎西旺秀被中共秘密拘捕后失踪50天。扎西旺秀，现年30岁的西藏商人，是西藏康区结古多人（青海省玉树藏族自治州）。 据美国《纽约时报》2016年3月10日报道，扎西旺秀是今年1月27日遭到中共秘密拘捕。其家人认为扎西旺秀被关押在地方公安看守所，而且，向公安部门要求见扎西旺秀，但公安部门没有允许。 《纽约时报》记者向地方公安部门致电话询问时，地方公安部门负责人称，地方国家安全部门在处理扎西旺秀案件外没有提供更详细的情况。\nThe body ofagirl shot dead in the Ngaba County protest on 16 March was identified as Lhundup Tso, 16 years-old girl andastudent of Ngaba County Tibetan School, according to confirmed information received by the Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD). On 16 March 2008, […]\nThe Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD) has utmost concern for the physical and psychological health and wellbeing ofaTibetan monk who remains in incommunicado detention since September this year in Ngaba County in Ngaba (Ch: Aba) Tibetan and Qiang Autonomous Prefecture, Sichuan Province, in the Tibetan […]\nགསར་འགྱུར། ཟླ་བ་ ༨ ཚེས ༢ ༢༠༡༩\nབོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་ཁྲིམས་པ་གཉིས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏོང་ཁྲུན་བཙོན་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་ཆོག་མཆན་ཞུས་ཀྱང་། རྒྱ་གཞུང་གི་དབང་འཛིན་དཔོན་རིགས་ཚོས་ཁྲིམས་རྩོད་པ་གཉིས་ཁོང་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་དུ་བཅུག་མེད་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༥ ནང་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་གྱི་ནག་ཉེས་བཙན་འགལ་བྱས་ཏེ་མི་ལོ་༥ ཡི་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་གི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁོང་གིས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་སྲིད་གཞུང་གི་དབང་སྒྱུར་སྲིད་ཇུས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་བས་རེད། ཁོང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གི་ནག་མེད་ཉེས་འཛུགས་ཀྱི་བཅད་ཁྲ་དང་ལེན་མ་བྱས་པར་མུ་མཐུད་དུ་གོང་གཏུག་གནང་མུས་ཡིན་པ་རེད། ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་༡ ཉིན་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ལིན་ཆི་ལི་དང་ལིང་ཞོ་ཅིན་གཉིས་ཏོང་ཁྲུན་བཙོན་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་ཆོག་མཆན་ཞུས་སྐབས། ཁོང་གཉིས་ལ་པེ་ཅིན་ཁྲིམས་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཡི་གེ་༼བཀའ་ཡིག༽དགོས་ལུགས་བཤད་འདུག ཏོང་ཁྲུན་བཙོན་ཁང་གི་དབང་འཛིན་དཔོན་རིགས་ཚོས་ཁྲིམས་རྩོད་པ་གཉིས་ལ་ཡིག་ཆ་དེ་དག་གི་དགོས་མཁོ་བཏོན་པ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་རེད་ལ། དེ་ནི་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་གོང་གཏུག་ལ་འགོག་རྐྱེན་ཐབས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པ་རེད། དེ་རིང་ཁྲིམས་རྩོད་པས་ཁོང་གི་ཊི་ཝེ་ཊི་སྟེང་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བའི་ནང་དུ། “ཁ་སང་ཞོགས་པར་ལིན་ཆི་ལི་དང་ངེད་གཉིས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏོང་ཁྲུན་བཙོན་ཁང་དུ་སོང་ནས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཐུག་པའི་ཆོག་མཆན་ཞུས་ཡིན། འགན་ཡོད་མི་སྣས་ངེད་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག་བཙོན་ཁང་གི་མཐོ་རིམ་དབང་འཛིན་དཔོན་རིགས་ཀྱི་སར་ཁྱེར་ནས་དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཕྱིར་ཡོང་སྟེ། ངེད་གཉིས་ལ་པེ་ཅིན་ཁྲིམས་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཡི་གེ་༼བཀའ་ཡིག༽སྟོན་དགོས་ཟེར། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་རེད་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། དེའི་རྗེས་ནས་ངེད་གཉིས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བཙོན་ཁང་དོ་དམ་ལས་ཁུངས་ལ་སོང་ནས་ཞུས་ཡིན། དེ་གར་བཙོན་ཁང་དོ་དམ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་གཞོན་པས་ངེད་གཉིས་ལ་འདོད་བློ་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ནས། གནད་དོན་དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་མང་པོ་བྱེད་དགོས། རྒྱུ་མཚན་དེ་ནི་ཚོར་བ་སྐྱེན་པའི་གནད་དོན་ཡིན་པ་དང་དམིགས་བསལ་ལྟ་ཞིབ་དབྱེད་དགོས། བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གིས་བཅད་ཁྲ་དང་ལེན་མ་བྱས་པར་མུ་མཐུད་དུ་དོ་དམ་ཁྲིམས་སྲོལ་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཟེར།” ཞེས་འཁོད་འདུག ཁྲིམས་རྩོད་པ་ལིང་གི་གནས་ཚུལ་འདི་ལས་ང་ཚོས། རྒྱ་གཞུང་གིས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྲིམས་ཐག་ཆད་པ་དེ་ལ་ཁྲིམས་རྩོད་པས་མུ་མཐུད་དུ་གདོང་ལེན་གནང་ནས་གོང་གཏུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཁག་རྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་གཏོང་བཞིན་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ། དེར་མ་ཟད། ཁོང་གིས་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགོག་རྐྱེན་ལ་མ་བལྟས་པར་སེམས་ཐག་གཙང་བཅད་ཀྱིས་མུ་མཐུད་ཞུ་གཏུག་གི་རྒྱུན་སྐྱོང་བཞིན་པ་བསྟན་ཡོད། འདི་ནི་འདས་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་ཁྲིམས་རྩོད་པས་ཡང་བསྐྱར་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་ཆོག་མཆན་སྤྲོད་པར་འབད་བརྩོན་གནང་ཡང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་སྔར་བཞིན་འགོག་རྐྱེན་བཟོས་ཡོད་པ་རེད། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༥ ཚེས་༡༥ ཉིན་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ལིན་ཆི་ལི་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཐུག་འཕྲད་དུ་བསྐྱོད་ཀྱང་བཙོན་ཁང་གི་དབང་འཛིན་དཔོན་རིགས་ཚོས་ད་ལན་ནང་བཞིན་བཀག་འགོག་གི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བཤད་མ་བྱས་པར་ཁོང་ཕྱིར་སློབ་བཏང་ཡོད། འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་ངོས་ནས། རྒྱ་གཞུང་གི་དབང་འཛིན་དཔོན་རིགས་ཚོས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ཁོང་ལ་ཐུག་པར་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་བཞིན་པ་མྱུར་དུ་མཚམས་བཞག་ནས་དྲང་བདེན་གྱིས་ཉེས་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་སྡེ་ཁག མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྟོགས་ཞིབ་པ་མང་པོས། རྒྱ་གཞུང་གིས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་དྲང་བདེན་མིན་པའི་ཁྲིམས་ཐག་གཅད་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་དོན་ཁྲིམས་སྒྲིག་དེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོར་སྒྱུར་བཞིན་པར་སྐྱོན་བརྗོད་ཤུགས་ཆེན་གནང་མུས་ཡིན། རྒྱ་གཞུང་གིས་ངེས་པར་དུ་ནར་འགྱང་མི་གཏོང་བར་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་གོང་གཏུག་ལ་བརྩི་འཇོག་གིས། ཁོང་ཁྲིམས་རྩོད་པར་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དུ་འཇུག་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\n新闻 八月 2, 2019\nSpecial Rapporteur on Torture and Other Cruel, Inhuman or Degrading Treatment or Punishment HRC 25th Session (11 March 2013) Symbol No. A/HRC/25/60/Add.2 S Allegations of arrest and detention of, and alleged excessive use of force against, peaceful demonstrators in the Tibet Autonomous Region, against peaceful student demonstrators from Tsolho Technical […]\nSpecial Rapporteur on the situation of human rights defenders HRC 16th Session (28 February 2011) Symbol No. A/HRC/16/44/Add.1 Mr. Dhondup Wangchen, also known as Dunzhu Wangqing and Dangzhi Xiangqian, co-director of the film documentary “Leaving Fear Behind,” was sentenced to6years of imprisonment. The trial was reportedly held in […]\nSpecial Rapporteur on the promotion and protection of the right to freedom of opinion and expression HRC 20th Session (4 June 2012) Symbol No. A/HRC/20/17 The Special Rapporteur voiced grave concern over reports of restrictions of fundamental rights of monks, who have been calling for religious freedom in and around […]\nགསར་འགྱུར། ཟླ་བ་ ༡ ཚེས ༣༠ ༢༠༡༩\nའདས་པའི་མི་ལོ་གསུམ་ལྷག་རིང་གང་བྱུང་བཀག་ཉར་བྱས་པའི་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བ་བཀྲི་དབང་ཕྱུག་ནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁོང་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་གྱི་ནག་ཉེས་བཙུགས་ཏེ་མི་ལོ་ལྔ་ཡི་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་ཆད་པར་ངོས་ལེན་མ་གནང་བར་མུ་མཐུད་རང་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཞུ་གཏུག་གནང་མུས་ཡིན་པ་རེད། ཕྱི་སྡོད་རྒྱ་རིགས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཚན་པས་གནས་ཚུལ་བཏོན་པའི་ནང་དུ། ཕྱི་ཟླ་༡ ཚེས་༡༥ ཉིན་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ལིན་ཆི་ལེ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་ཏིང་ཁྲན་བཙོན་ཁང་དུ་སོང་ཡང་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་དུ་བཅུག་མེད་ཅིང་། དེ་གར་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ལིན་ཆི་ལེ་ཡིས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་གྱོད་དོན་བསྐྱར་དུ་ཞུ་གཏུག་བྱེད་དགོས་པ་བརྗོད་འདུག བཙོན་ཁང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཁོང་ལ་གནས་ཚུལ་དེ་གོང་རིམ་འགོ་ཁྲིད་ལ་ཡར་ཞུ་བྱེད་དགོས་ལུགས་བཤད་པ་དང་། དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་རིང་སྒུག་རྗེས། བཙོན་ཁང་གི་འགོ་ཁྲིད་དེ་ཕྱིར་ཡོང་ནས་ཁྲིམས་རྩོད་པར་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་གྱོད་དོན་དེ་ཚོར་ཤུགས་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཞིང་ཆེན་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ཡོན་༼ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ཡོན།༽གྱི་ཆོག་མཆན་གནང་དགོས་ལུགས་བཤད་འདུག རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་དུ་ཉེས་ཕོག་མི་སྣ་ཚང་མར་ཞུ་གཏུག་གི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་རབས་འཁོད་ཅིང་། རྒྱ་གཞུང་གི་ཉེས་དོན་གཏུག་བཤེར་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་༡༨༠ ནང་དུ། གལ་ཏེ་ཉེས་ཕོག་མི་སྣའི་ཁྲིམས་རྩོད་པས་ས་གནས་རིམ་པའི་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཁྲིམས་བཤེར་ལ་ངོས་ལེན་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁྲིམས་རྩོད་པས་རིམ་པ་མཐོ་བའི་ཁྲིམས་ཁང་དུ་གོང་གཏུག་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད། ཅེས་འཁོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཉེས་འཛུགས་གང་རུང་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ་ཉེས་ཕོག་མི་སྣའི་དག་འབུལ་ཞུ་གཏུག་ཐོབ་ཐང་འཕྲོག་མི་ཆོག ཅེས་ཀྱང་གསལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་དབང་གཅིག་སྡུད་གཅིག་གྱུར་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་འོག་ཏུ། གྱོད་དོན་ཞུ་གཏུག་གི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་ཁྲིམས་བཤེར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་དག་འབུལ་ཞུ་གཏུག་གི་ཐོབ་ཐང་ནི་དུས་ཡུན་རིང་བོར་གསལ་ཁ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གཞུང་གི་ཉེས་དོན་གཏུག་བཤེར་བཅའ་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་ཁྲོད་དུ། དག་འབུལ་ཞུ་གཏུག་གི་ཐོབ་ཐང་ནི་ལས་ཤོག་མང་པོ་སྐོང་རྒྱུ་ཙམ་མ་གཏོགས་དྲང་བདེན་ཐག་གཅོད་ཀྱི་གྲུས་འབྲས་ཅི་ཡང་འཐོན་རྒྱུ་མེད་པ་རེད། ནམ་ཞར་གཞི་རིམ་ཁྲིམས་ཁང་ཁག་གིས་གྱོད་དོན་ཐག་གཅོད་སྐབས་ཐོག་མར་མཐོ་རིམ་ཁྲིམས་ཁང་ཁག་གི་བཀའ་བཀོད་འབའ་ཞིག་ལ་ཉན་དགོས་པ་དང་། དེས་དག་འབུལ་ཞུ་གཏུག་གི་ཐོབ་ཐང་ལ་རྦད་དེ་སྣང་མེད་རྡོག་རོལ་གཏོང་གི་ཡོད། རྒྱ་གཞུང་གི་ད་ཡོད་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ལྷན་ཁག་ནང་དག་འབུལ་ཞུ་གཏུག་གི་ཐོབ་ཐང་མེད་ཁར། རྒྱལ་ཡོངས་ཞིང་ལྗོངས་ཁུལ་རྫོང་རིམ་པར་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ལྷན་གྱི་ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་མང་པོ་བཙུགས་ཏེ། དག་འབུལ་ཞུ་གཏུག་གི་ཐོབ་ཐང་ནི་དེ་བས་ཀྱང་མིང་གི་ལྷག་མར་བཟོས་ཡོད། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་རིམ་པའི་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ལྷན་ཁག་ནི་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་དབུས་གཞུང་གི་སྟངས་འཛིན་ལྟ་རྟོག་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད། སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ལྷན་ཁག་གིས་ཉེན་རྟོག་ཁང་དང་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་། ཁྲིམས་ཁང་། དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་ལྗོངས་ཁུལ་རྫོང་རིམ་པའི་དམར་ཤོག་ཚོགས་ཆུང་ཁག་བཅས་ཚུད་པའི་ཁྲིམས་འཛིན་ལག་བསྟར་ལས་དོན་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཁོ་ཚོས་ད་དུང་དབུས་དང་རིམ་ཁག་ཁྲིམས་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཁག་དང་དེའི་འགོ་ཁྲིད་དང་ལས་བྱེད་ཚང་མ་བསྐོ་འཇོག་བྱེད་ཅིང་། ཁོ་ཚོར་གྱོད་དོན་ཐག་གཅོད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཚོར་ཤུགས་སྐྱེན་པའི་གྱོད་དོན་གལ་ཆེན་རིགས་ཐག་གཅོད་པའི་དབང་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྤྲད་འདུག དེར་མ་ཟད། ཁྲིམས་ཁང་ཁག་ནང་ལོགས་ཀྱི་ཏང་ཁག་གིས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ལག་བསྟར་དང་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཁྲིམས་བཤེར་བཅད་ཁྲ་དང་མི་སྒེར་གྱི་ཐག་གཅོད་བཅས་ལ་ཆོག་མཆན་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་ཁག་ལའང་ཁྲིམས་ཁང་གི་དབང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁོ་ཚོས་ས་གནས་རིམ་པའི་ཁྲིམས་དོན་ལས་རིགས་ཀྱི་གླ་ཕོག་དང་། ཁྲིམས་ཁང་གི་དངུལ་རྩིས། ཁྲིམས་བཤེར་བཅད་ཁྲ་བཅས་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། མི་དམངས་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་དང་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་ལ་ཁྲིམས་ཁང་དང་ཁྲིམས་དཔོན་གྱི་ལས་དོན་ལ་ཐད་ཀར་ལྟ་རྟོག་སྟངས་འཛིན་དང་། གྱོད་དོན་ལ་ཞིབ་བཤེར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་དབང་ཆ་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མི་དམངས་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་ལྟ་རྟོག་དང་ཞིབ་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱི་འགན་ཡོད་པ་རེད། འགྲོ་ལུགས་དེ་ནི་ཞུ་སྦྱོར་བའི་འགན་ཁུར་ཐད་ཀྱི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ལམ་སྟོན་དང་། ཁྲིམས་རྩོད་པའི་འགན་ཁུར་ཐད་ཀྱི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་རྩ་འཛིན་ཁག་དང་ཡོངས་སུ་འགལ་ཡོད། ཁྲིམས་རྩོད་པའི་ཁྲིམས་དོན་ཞུ་འབུལ་དང་ལག་འཁྱེར་ཐོ་འགོད་སྐབས་སུ། རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གཞུང་གིས་ཚོར་ཤུགས་སྐྱེན་པའི་གྱོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ཚོར་༼སྤྱིར་འདི་ནི་ཁྲིམས་རྩོད་པའི་ཆེད་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་འོས་འགན་དང་གཞི་རྩའི་ལམ་སྟོན་དང་མཐུན།༽དམ་དྲག་དང་བཤོལ་འདེབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལག་ལེན་བསྟར་བཞིན་ཡོད། ཁྲིམས་ཀྱི་གོ་རིམ་མ་བརྒྱུད་སྔོན་ནས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་དུས་ཡུན་རིང་བོར་བཀག་ཉར་དང་ཁྲིམས་བཤེར་ནར་འགྱང་བཏང་བའི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དེས། བོད་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་གསལ་བོར་མཚོན་པར་མ་ཟད། […]


www.tibetnetwork.com/blog – 吐蕃网博客བོད་ཀྱི་དྲ་མཛོད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། » Blog Archive » General Thoughts on Current Tibetan Information Technology\nGeneral Thoughts on Current Tibetan Information Technology\nཐོག་མར་བོད་ཕྱི་ནང་གི་དེང་རབས་དྲ་རྒྱའི་ཕྱོགས་ལ་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་ཡར་རྒྱས་དང་རྔུལ་ཁྲག་འདོན་བཞིན་པའི་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཅན་གྱི་མཁས་དབང་དང་གསར་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་གངས་ཅན་པའི་གཞོན་རབས་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ། ལྷག་པར་དུ་བོད་ནང་གི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་(Microsoft Himalaya)དང་རྡ་སའི་བོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཚན་གྱི་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས (TCRC Tibetan)། བཙུན་པ་ལྷག་བསམ་ཅན་སྨོན་ལམ་མཆོག་གི་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག(Monlam Tibetan)་བཅས་ནི་དེང་སྐབས་བོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་རིག་གཞུང་སྟེང་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་མཛད་རྗེས་བཞག་དང་འཇོག་བཞིན་ཡོད་པ་དྲ་རྒྱའི་ཞིང་ཁམས་འགྲིམ་པའི་གཟིགས་མོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པས་འདིར་ཞིབ་བརྗོད་མི་བྱེད་ལ། གལ་བོ་ཆེ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཚུལ་དུ་ངས་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་བསམ་ཚུལ་འགའ་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ་འདོད་བྱུང་། ཡིན་ཡང་འདི་དག་ནི་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་སྟེང་ནས་བརྡོལ་བའི་བརྩེ་བའི་མིག་ཆུ་ཙམ་ལས་ཀུན་སློང་ངན་པའི་དུག་དྲི་ཡིས་བསླད་དེ་གང་བྱུང་དུ་སྨྲས་པ་མིན་ལ། དེ་བས་མཁྱེན་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པས་ཕྱོགས་རིས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པར་རིག་པའི་རྩལ་ལས་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་འཕེལ་ཕྱོགས་ལ་དགོངས་ཏེ་ཞིབ་འཇུག་དང་ལག་ལེན་ཏུ་འདེབས་རོགས་ཞུ་ཞེས་གསོལ་ལོ།།\n༡༽ ངེས་པར་དུ་མཁོ་བའི་༼འཛམ་གླིང་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་ཚོགས་འདུ་སྐབས་དང་པོ (The 1st Seminar of International Tibetan Information Technology) ༽དེ་སྐོང་དགོས་པ། དེའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་མ་འོངས་བའི་བོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱོགས་ཡིན་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མ་གྱུར་བའི་སྟེང་ནས་བོད་ཕྱི་ནང་གི་དྲ་རྒྱའི་མཁས་དབང་དག་དང་ནུབ་ཕྱོགས་བོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་ཞབས་ཞུ་བ་དག དེ་ལས་གཞན་ད་དུང་རྒྱ་རིགས་བོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་མཁས་པ་སོགས་མེད་དུ་མི་རུང་བས་དུས་ད་ལྟ་ནས་བོད་ཕྱི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་དག་གིས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་ནུས་ཤུགས་འདོན་དགོས་པའི་དུས་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་དྲ་རྒྱ་འདི་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྲོག་རྩ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པས་སོ།\n༢༽ དེང་སྐབས་ཡར་ཐོན་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དག་གིས་དྲ་རྒྱའི་ཞིང་ཁམས་ནས་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ལང་ཚོ་མངོན་པ་དང་ཐབས་འཛིང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། ང་ཚོ་ཁ་བ་རི་བོའི་རྩམ་གཟན་རྣམས་ཀྱིས་ད་དུང་གཡག་ཞར་བས་རྩྭ་ཟ་བ་ནང་བཞིན་ཕྱོགས་གཅིག་མཐོང་སྟེ་ཕྱོགས་གཞན་དེ་མ་མཐོང་པའི་སྲོལ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པས་སྐྱ་སེར་ཆེ་ཆུང་ཀུན་ལ་དུས་ད་ནས་བཟུང་དམའ་རིམ་སློབ་ཆུང་ནས་མཐོ་རིམ་སློབ་ཆེན་བར་བོད་ཡིག་དྲ་རྒྱའི་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་སྐྲུན་རྒྱུ་དང་ཆེད་ལས་བོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་གནང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་ཡང་སྙིང་རིག་གནས་ཆེ་བ་ལྔ་དང་ཆུང་བ་ལྔ་བོ་དེ་དག་ཀྱང་དྲ་རྒྱའི་ལམ་ནས་བོད་ཡིག་སྟེང་དུ་མཁོ་འདོན་བྱས་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ལ་སྨན་པར་འདོད། རིག་གཞུང་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཏུ་ཡང་མཐོང་ངོ་། དཔེར་ན། དྲ་རྒྱའི་སྟེང་གི་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ལྟ་བུ། ( Virtual Tibetan Cultural Library)\n༣༽ བོད་ཕྱི་ནང་གི་དྲ་རྒྱའི་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་སྟངས་གཅིག་གྱུར། བོད་ཡིག་ཡིན་པ་གཅིག་ལ་གློག་ཀླད་ཀྱི་ལམ་ནས་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་སྟངས་གཅིག་གྱུར་མིན་ཚེ་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་རླག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དགོས་མིན་གྱི་ལས་ཀ་ལྷག་མ་དང་ཆུ་ཚོད་མང་པོ་ཆུད་ཟོས་སུ་གཏོང་བའི་ཉེན་ཁ་འདུག དེ་བས་དབྱིན་ཡིག་གི་འབྲི་སྟངས་སོགས་ལ་དཔེར་ལྟོས་ཏེ་མཛུབ་གཞོང(keyboard)་སྟེང་གི་རེའུ་མིག་རེ་ལ་ཀ་ཁ་སུམ་ཅུ་སོགས་གློག་ཀླད་མ་ལག་སྒེའུ་ཁུང(Microsoft Windows)་དང་ཡང་ན་ཀུ་ཤུ་ཅན་(Apple Mac)གང་ཡིན་རུང་ཚང་མ་འགྱུར་མེད་དུ་ཡི་གེ་འབྲི་སྟངས་གཅིག་རང་གཅིག་བཟོ་དགོས་པ་ལས་རང་སྲོལ་ངེས་མེད་དུ་བཏོད་ན་རང་མགོ་གཞན་གྱིས་རྡུང་བཞིན་པའི་དུས་འདིར་མཐའ་མཇུག་རང་མགོ་རང་གིས་རྡུང་ཡོང་བར་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག འོན་ཀྱང་འབྲི་སྟངས་ཚང་མ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ་ཡིག་གཟུགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ལྡན་ན་རིག་པའི་དེད་དཔོན་ཐོན་མི་མཆོག་གིས་ཤུལ་བཞག་པའི་ཡི་གེའི་བརྒྱན་དུ་འགྱུར་འགྲོ་བར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་མི་དགོས་པའང་མཁྱེན་མཁྱེན། དཔེར་ན། འཛམ་གླིང་དུ་བེད་སྤྱོད་པའི་དབྱིན་ཇིའི་དབྱངས་གསལ་གང་ཡིན་རུང་མཛུབ་གཞོང་གི་སྟེང་ནས་འབྲི་སྟངས་དེ་ནམ་ཡིན་ཡང་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ་ལ་ཡིག་གཟུགས་འདྲ་མིན་འདེམས་ཆོག་པ་ལྟ་བུ་རེད།\n༤༽ ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། དྲ་ཐོག་བརྒྱུད་ནས་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་དེ་སྐར་གྲངས་ཁ་ཤས་ཀྱི་ལམ་བར་ནས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། དེང་རབས་ཀྱི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་དྲ་ཐོག་ནས་མཁོ་འདོན་མ་བྱས་ཚེ། རང་གི་མཐའ་མའི་རྩ་དོན་དང་དམིགས་ཡུལ་དེ་མགྱོགས་པོར་བསྒྲུབ་པར་བཀག་འགོག་དང་ཡང་ན་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མཚོན་བཞིན་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་འཛམ་གླིང་སྤྱིས་ཤེས་རྟོགས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་སོགས་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ངན་ཤུགས་ཐེབས་བཞིན་ཡོད། དེ་ཕྱིར་ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་བའི་ལས་དབང་ལ་དམིགས་ཏེ་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་དྲ་ཚིགས་རྣམས་ཀྱང་དབྱིན་ཡིག་རྐྱང་བ་མ་ཡིན་པར་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཀྱང་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཐུབ་ན་དགོས་བ་ལས་གྱོང་གུད་དུ་མ་མཐོང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དགྲ་གྲོགས་སུ་འགུག་པའི་དུས་འདི་ལ་དགྲའི་སྐད་མ་ཤེས་ན་ཕ་རོལ་བས་ཡ་མེད་དུ་འཇོག་སྲིད་ལ། བདེན་པ་ཡོད་ན། བདེན་པ་དེ་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་དང་དེའི་སྐད་རིགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཚེ་དཀའ་ལས་ཤུགས་ཆེན་མ་བཏོན་པར་ནམ་ཞིག་དགྲ་དེ་ཡང་གྲོགས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ག་ལ་སྲིད། མཐའ་དོན་ཐབས་ལམ་དེ་ནི་རྒྱལ་ཁའི་སྔོན་འགྲོ་རུ་གྱུར་ཡོད། ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དྲ་ཚིགས་གཙོར་གྱུར་བའི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཏུ་མཁོ་བའི་དྲ་ཚིགས་མང་དག་ཅིག་ད་དུང་ཡང་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་མཇལ་མི་ཐུབ་ལ། གལ་སྲིད་རྒྱ་ཡིག་གི་ལམ་ནས་འདོན་ཚེ་ཡང་སྐམ་ས་ཆེན་མོའམ་རྒྱ་ནང་ལོགས་ཀྱི་དྲ་སྤྱོད་པ་ས་ཡ་༤༠༠ ཡི་རྒྱའི་ཡིག་གཟུགས(简体字 Simplified Chinese)་དེ་ལ་བསམ་བློ་བཏང་སྟེ་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་པའང་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེའོ། དེ་ནང་དུ་ད་དུང་རང་རིགས་བོད་མི་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་བོད་ཡིག་མི་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་པ་མང་དག་ཅིག་ཀྱང་རྒྱ་ཡིག་གི་ལམ་ལ་མི་བསྟེན་རང་བསྟེན་དུ་ཆགས་ཡོད་པ་མཁྱེན་དགོས་སོ།\n༥༽གཞན་བོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་ལ་ངེས་པར་དུ་མཁོ་བ་ནི། ཚད་ལྡན་གྱི་བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་མཉེན་ཆས་དང་བོད་ཡིག་ཡིག་བསྒྱུར་མཉེན་ཆས་དེ་གཉིས་ཡིན། དེ་གཉིས་ཡོད་ཚེ། སྤྱི་བཏང་གི་ཡིག་ནོར་དང་ཡིག་བསྒྱུར་དཀའ་ངལ་དེ་མྱུར་དུ་སེལ་ཐུབ་ལ། བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་སྟེང་ལ་ཕུལ་བའི་མཛད་རྗེས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་སྨྲས་མི་དགོས། དཔེར་ན། གྷོ་གོལ(Google)་གྱི་ཡིག་བསྒྱུར་མཉེན་ཆས་དང་མྰ་ཁུ་སོ་ཐུའི་ཡིག་འབྲི་མ་ལག(Microsoft Word)་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཡིག་ནོར་དག་བཅོས་མཉེན་ཆས་ལྟ་བུ་རེད།\n༦༽ད་དུང་ལྷག་འཕྲོ་ཁ་ཤས་བློ་ཡིད་ན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཅི་དང་ཅི་ཞིག་ལའང་ཚད་འཛིན་དགོས་པ་ལྟར། དོན་ཚན་དྲུག་པ་འདི་བརྩེ་ལྡན་གྱི་མཁྱེན་དཔྱོད་ཅན་རྣམས་ལ་ཕུལ་ཡོད་པས་ཁྱེད་རྣམ་པས་ཁ་སྐོང་རོགས་ཞུ། མཐར་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ནས་གཟིགས་རོགས། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།\n༼ ༄༅།། ནོར་བུ་རང་ལ་ཡོད་དུས༎ ནོར་བུའི་ནོར་ཉམས་མ་ཆོད༎ ནོར་བུ་མི་ལ་ཤོར་སྐབས༎ སྙིང་རླུང་སྟོད་ལ་འཚངས་བྱུང་༎ ༽ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱའོ་།།\non Tuesday, January 19th, 2010 at 12:00 am\tand is filed under General, Tibetan Language.\n12 Responses to “General Thoughts on Current Tibetan Information Technology”\nMarch 25th, 2010 at 4:03 pm ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལགས།\nApril 12th, 2010 at 7:13 pm I am more than happy to joinging this conference any time. First, we, Tibetans, definitely need an unique keyboard of font,( for me, most likely use Himalaya font and i feel really comfortable with this rather than Molam and TCRC, i mean the himalaya is much much easy to type and way advance than others.) then we should discuss further informations. I deeply appreciated your effort and thank you for your great website. Tashi Delek.\nJuly 12th, 2010 at 1:59 pm ᩴᨵ᫥་᪠ᩞᨓ་ᩚᨓ་᪠ᫎ་᪠་᫗ᨑ᪄་\nOctober 11th, 2010 at 10:53 am བཀྲ་ཤེས་ཤོག་བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་ཡང་བས་སྨོན་ཞུ\nNovember 28th, 2010 at 6:26 am ༡ ༼འཛམ་གླིང་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་ཚོགས་འདུ་སྐབས་དང་པོ༽དེ་སྐོང་དགོས་པ། དེའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་མ་འོངས་བའི་བོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱོགས་ཡིནདགོས་ལ། དེ་ཡང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མ་གྱུར་བའི་སྟེང་ཚོགས་དགོས་ཞེས་པར་ཧ་ཅང་གི་ཡག་པོ་བརྗོད་འདུག་ཡིན་ན་ཡང་གཤམ་དུ་དགྲ་གྲོགས་སུ་འགུག་པའི་དུས་འདི་ལ་དགྲའི་སྐད་མ་ཤེས་ན་ཕ་རོལ་བས་ཡ་མེད་དུ་འཇོག་སྲིད་ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་དེར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅུང་ཞིག་འདུག་པས་ངའི་བསམ་འཚུལ་ལ་ཆུང་ས་ནས་གཟབ་དགོས་འདག་མ་ཏོག གོང་དུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མ་འགྱུར་བའི་སྟེངཞེས་པའི་ཚིག་དེའི་ནུས་པར་ཅུང་ཤུག་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་འདུག །\n༢ ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དྲ་ཚིགས་གཙོར་གྱུར་བའི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཏུ་མཁོ་བའི་དྲ་ཚིགས་མང་དག་ཅིག་ད་དུང་ཡང་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་མཇལ་མི་ཐུབ། ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་གཙོ་བོར་འགྱུར་བའི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དྲ་ཚིགས་ནི་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ཡིག་ཏུ་ཡོད་མུས་ཡིན་པས་དེར་བཟོ་བཅོས་བྱས་ན་བཟང།\nJanuary 23rd, 2011 at 9:17 pm Tashi Delek Tibetnetwork,\nThis isasuch nice idea. I will be there any time and can’t waite to joining this conference. Even i think i could manage to hold this conference in my area, bay area, I used be use TCRC and then Molam, now i am using Himalaya font. The himalaya has more advance than others and much easy to use. However, i am appreciate Van Molam la about his effort and dadicated his hard work to our rich culture.\nBest wishes to all of you and happy New year.\nAugust 24th, 2011 at 8:54 am གོང་གི་ལེགས་པར་བཤད་པ་དེ་རྒྱལ་བསྐྱོད་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་སྨོན་འདུན་ཡོད།\nkhenpo tsegyal Says:\nMarch 20th, 2012 at 2:58 pm Tashi Delek\ni really auspicious for your tibetan web commity. of course i also wish to become same to do tibetan key word all of tibetan and other. as well as you are good idea and rejoice with you . thank you so much\nMay 2nd, 2012 at 5:45 am བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལིགས་ཞུ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དུས་གསར་པའི་རྨོངས་པ་གསལ་བའི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་རྣམ་ནས་ཉིན་ཚན་དུས་དྲུག་ཕྱག་ལས་གནང་བ་དེར་ངས་ཁྱེད་རྣམ་ལ་ཐུགས་ཆེ་གྲངས་མེད་ཞུ་། ཕྱིན་བྱས་དུས་ཡུན་ན་དཀའ་སྡུག་ཇི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཡང་སེམས་ཤུགས་མཉམས་མེད་ངང་མདུན་སྐྱོད་གནང་བ་ཞུ་\nMay 16th, 2012 at 5:28 pm this wounder full website to read different view from the different part of the world. i would like to becomeamember of this website. if you haveablank then put my name over there. is it realy desire to read.\nMay 21st, 2012 at 10:58 am དེ་འདྲའི་སེམས་ཤུགས་མཆིས་པ་ངོ་མ་དགའ་ཚོར་སྐྱེས་བྱུང་། མུ་མཐུད་ནས་བྷོ་ཊའི་སྐད་ཡིག་དེང་རབས་བརྡ་འཕྲིན་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་པར་སྨོན།\nMay 21st, 2012 at 11:01 am དེ་འདྲའི་སེམས་ཤུགས་མཆིས་པ་ངོ་མ་དགའ་ཚོར་སྐྱེས་བྱུང་། མུ་མཐུད་ནས་བྷོ་ཊའི་སྐད་ཡིག་དེང་རབས་བརྡ་འཕྲིན་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་པར་སྨོན།