Terdzo-HUNG-002 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum 'od gsal snying tig las/_sngon 'gro'i ngag 'don byang chub myur lam gyi zur 'debs bla ma'i rnal 'byor zab lam snying po\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 251-255 / Folios 1a1 to 3a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum 'od gsal snying tig las sngon 'gro'i ngag 'don byang chub myur lam gyi zur 'debs bla ma'i rnal 'byor zab lam snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 251-255. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang rtsa gsum 'od gsal snying tig gi lam yongs su rdzogs pa'i cha rkyen du zab lam 'di nyid kyi smin grol yongs su rdzogs par longs spyod pa'i skal pa dge ba 'od gsal rdo rje thugs mchog rtsal gyis/_lho ljongs dge ba'i zhing gi bye brag phun tshogs chos gling du gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa ltar gsal bar phyes pas 'gro kun bla ma ye shes rdo rje'i gsang mdzod la dbugs dbyung ba'i skal bzang du gyur cig\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ལམ་གྱི་ཟུར་འདེབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོཿ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་འོག་མིན་ཆེ། །འོད་གསལ་རང་སྣང་པདྨ་དྲྭ་བའི་དབུས། །གཞི་ལུས་ཕག་མོ་དམར་སེར་གྲི་ཐོད་ཅན། །པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང་ན་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞེངས། །སྤྱི་བོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཨོ་རྒྱན་རྗེ། །གསང་བ་འདུས་པ་མཐིང་སྔོན་ནམ་མཁའི་མདོག །ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣམས་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཡུམ་མཆོག་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་སྦྱོར། །གཉིས་ཀ་རིན་ཆེན་རུས་པ་དར་སྣས་བརྒྱན། །སྣང་སྟོང་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་ཀློང་ན་འགྱིང་། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས། །སྐུ་ཡི་གནས་སུ་དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་དུ། །འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་གླུ་གར་སྒྱུར། །འཁོར་དུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་མཚན་མཆོག་བརྒྱད། །རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་གུ་རུ་བཅུ་གསུམ་དང་། །འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུ་མདོ་སྔགས་སྟོན་པ་བརྒྱ། །གང་འདུལ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་སྟོན། །མདོར་ན་ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་པ། །དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་ཆེན་པོར་གསལ། །འཁོར་དུ་རྒྱ་བོད་པཎ་གྲུབ་ལོ་ཙཱ་ཆེ། །རྗེ་འབངས་རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར། །མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བཏབ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ། །ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཚོགས་རྟེན་གསལ་བཏབ་ལ། ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་གཉིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་རྗེས་ཡི་རང༔ ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ འདིས་མཚོན་དགེ་ཚོགས་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་གྲུབ་ན་ལུས་ཕྱག་དངོས་སུ་འཚལ་བ་དང་བཅས་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་གསག་སྦྱང་ལ་འབད། སྤྲོ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་པའི༔ སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་ཚོགས་དཔག་མེད་མཎྜལ་འདི༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང༔ ཚོགས་བརྒྱད་གདོད་ནས་དག་པའི་མཎྜལ་འདི༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀ་དག་ཆོས་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་སྦུབས༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་མཎྜལ་འདི༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཎྜལ་འབུལ། ཉམས་ལེན་གྱི་དངོས་གཞི་མོས་གུས་ཁོ་ན་རྩལ་དུ་བཏོན་པས་བླ་མ་ལ་བློ་གཏད་ལིང་གིས་བཀལ་ཏེ། རབ་འབྱམས་སྐུ་གསུམ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ངེས་ཤེས་དང་ཆབས་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ བདེ་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་འཆི་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་སྣང་ཚེ་མཐའ་ཡས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྗེར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དགའ་རབ་འཇམ་དཔལ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང༔ ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི༔ གདམས་པའི་བཀའ་བབས་པདྨ་སཾ་བྷ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ན་རྫོགས༔ རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་མིང་པོ་དཔའ་བོ་ཆེར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་དག༔ སྒྲར་གྲགས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྫོགས༔ རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེར་སྨིན༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལུས་ལ་སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡིད་ལ་རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཞི་སྐུར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་དང༔ འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་ལམ་གྱིས་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ། གསོལ་འདེབས་འབུམ་གསོག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་པ་ལ་བྱ། ཐུན་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་། ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་ཧཱུྃ་གི་བཟླས་པའང་ཅུང་ཟད་བྱ། སླར་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་གིས་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་མཐར། བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་ཟེར་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་འཕྲོས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞི་དག༔ ལམ་བཞི་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར༔ མཐར་ནི་རང་ཐིམ་དབྱེར་མེད་ངང༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ༔ དབང་ལེན་བཅས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་སྣང་གྲགས་རིག་པ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདོད་ནས་རྫོགས་པར་ཤེས་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་མོས་གུས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བས། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཁོ་ན་ཙམ་ཞིག་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་ལམ་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་དོན་གྱིས་ཚང་བས་ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཉམས་བླངས་ཀྱང༔ ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལས་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་དགེ་བ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས། ལྷོ་ལྗོངས་དགེ་བའི་ཞིང་གི་བྱེ་བྲག་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་གླིང་དུ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་གསལ་བར་ཕྱེས་པས་འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད་ལ་དབུགས་དབྱུང་བའི་སྐལ་བཟང་དུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-002&oldid=116628"


Wylie:Lam zab thun mong gi khrid - gDams Ngag mDzod\nWylie:Lam zab thun mong gi khrid\nlam zab thun mong gi khrid\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 143-161 / Folios 1a1 to 10a5\nVolumes List > Volume 10 > Text #12 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཔདྨ་དཀར་པོ་. ༄༅། །ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་གི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 143-161. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nDrukchen, 4th (pad+ma dkar po). lam zab thun mong gi khrid bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 143-161. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n'brug pa bka' brgyud\nརྒྱ་གར་ཡུལ་ན་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ཆེན་པོའི་གཙུག་གི་རྒྱན། །ད་ལྟའང་དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལས། །ས་གསུམ་མཆོད་སྡོང་འོས་པའི་བསྟན་འཛིན་སུ། །ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་བ་འདི་ལ་ཟིན་བྲིས་སྣ་ཚོགས་པས་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་ཉེ་བར་མཐོང་བ་མི་འཕྱུགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དང་། བྱར་ཁྲི་ལྕམ་ཀུན་དགའ་དཔལ་སྒྲོན་གྱི་ཉམས་བཞེས་སུ་མཛད་པའི་བརྗེད་བྱང་དུའང་བསྐུལ་བས། པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་གྲགས་པའི་དན་སྐྱོང་བ་དེ་ཡིས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ༎ ༎\nrgya gar yul na nyi zla lta bur gsal/_/gangs ri'i khrod 'dir chen po'i gtsug gi rgyan/_/da lta'ang dpal ldan dwags po'i bka' brgyud las/_/sa gsum mchod sdong 'os pa'i bstan 'dzin su/_/lam zab thun mong ba 'di la zin bris sna tshogs pas don gzhan du 'gyur nye bar mthong ba mi 'phyugs par bya ba'i ched dang /_byar khri lcam kun dga' dpal sgron gyi nyams bzhes su mdzad pa'i brjed byang du'ang bskul bas/_pad+ma dkar po zhes grags pa'i dan skyong ba de yis sbyar ba yin no//_//\nLine 1: ༄༅། །ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་གི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/lam zab thun mong gi khrid bzhugs so//_//\nLeft side print: ཐ ཐུན་ གཅིག་ མོང་\ntha thun gcig mong\nRight side print: 143\nགཡོན་: ཐ ཐུན་ (གྲངས་ཀ་) མོང་\nLeft: tha thun (tibfolio#) mong\nLeft: 'brug lugs lam zab\nBegin-End Pages (Western): 143-161\nEnd Tibetan page and line #: 10a5\n[[notesforsearch:: Requested by kun dga' dpal sgron General Instructions on the Profound Path. | ]]\n༡༤༣ ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་གི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། །།\n༡༤༤ རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐད་ཅན་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མར་འདུད། །རིགས་པས་གྲུབ་པ་ལུང་གི་བཅུད། །ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱིན་མཚར་བའི་ལམ། །ཟབ་མོ་འདི་སྙམ་འབའ་ཞིག་ནས། །སློབ་མ་སངས་རྒྱས་སར་ཁྲིད་པ། །དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་འཁུ་བའི། །གངས་ཅན་པ་དག་བསྔགས་པའི་ལམ། །དཔེ་ནི་རྗེས་དཔག་གཡང་ས་ན། །མི་བཟད་འཁོར་བའི་གཅོད་དུ་བསྐྱུར། །ཨེ་མ་རང་ཉིད་བསླུར་མི་ཕོད། །ལྷག་པར་གཞན་དོན་འགྲུབ་རིངས་པ། །དེ་དག་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་རྗེས། །སྙེག་པའི་སྐལ་བཟང་ལྷ་ལ་སློང་། །འདིར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མྱུར་བ་ལས་ཆེས་མྱུར་བར་འཁྲིད་པའི་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་པ། །དངོས་གཞི་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལ་བསླབ་པ། །རྗེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་བསླབ་པ་ལས། །དང་པོ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན་པས་ཅི་མཛད་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། རྣམ་པར་ཐར་\n༡༤༥ པ་ཅིར་སྟོན་ཡང་ལོག་པར་མི་བལྟ། བཀའ་གང་གནང་གདམས་ངག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཅི་གསུང་ཡང་དང་ལེན་གྱི་གོ་ཆ་གྱོན། །གང་འདུལ་གྱི་སྐུ་མི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་མ་གཏོགས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་རང་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། བཟང་ངན་མི་བརྟག །མི་དགྱེས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཤོར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པའམ། རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་སྤྱད་པས་མི་དགྱེས་པ་བྱུང་ན། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དུ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱང་། །དེས་མོད་ལ་དག་པར་འགྱུར་ལ། །གཞན་དུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཁོངས་ཡན་ཆད་དུ་བཤགས་ཕུལ་དང་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་བརྟེན་གྱི་སྟོབས། །སྔར་བྱས་ལ་འགྱོད་སེམས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་གྱི་སྟོབས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་སེམས་ཉེས་པ་ལས་སླར་བཟློག་པའི་སྟོབས་བཞིས་སྦྱོང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་དམ་ཚིག་གཙང་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ནས་མཉེས་\n༡༤༦ པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན། །རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་མེད་དུ་བླ་མ་ལ་འབུལ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་འདིས་མཆོད་བྱ་དང་མཆོད་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཆོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པ་གསོག་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དུ་བླ་མའི་མཎྜལ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནམ། མདོར་བསྡུས་པས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ནི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་གསང་སྔགས་བྱིན་རླབས། བྱིན་རླབས་མོས་གུས། །མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་རྙེད་པར་སླ་བས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚུལ་ནི། རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་པར་བཞེངས་པ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་གྱིས་གང་བ་ལྟ་བུའམ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཡལ་ག་དང་ཡལ་ག་ཕྲ་འུར་གྱེས་པ་ལྟར་དམིགས་པ་རིང་རྫོགས། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མུ་ཏིག་རྩལ་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུར་ཐོར་རྩེགས་སུ་བསྒོམ་པ་ཉེ་བརྒྱུད། བླ་མ་ཉིད་བླ་མ་ཀུན་འདུས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན། རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་པ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་ཡི་དམ། བྱིན་རླབས་སྟེར་བའི་མཁའ་འགྲོ། བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་དུ་ངེས་པ་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་ཏེ། གསུམ་གར་འདི་དང་ཕྱི་མ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱབས་མགོན་གཞན་དུ་མི་འཚོལ་བར་བློ་བླ་མ་འབའ་ཞིག་ལ་བཀལ། རོགས་གསོལ་འདེབས་འབའ་ཞིག་ལ་བཅོལ། ཉམས་ལེན་མོས་གུས་འབའ་ཞིག་ལ་བྱས་ན་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ཐེ་\n༡༤༧ ཚོམ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་ན། དུས་དེར། བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ནས་གང་ཤར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་གདངས་སུ་ཁྱེར་བས་རང་ཞི་ལ་འགྲོ་བ་ཞི་བའི་གསོལ་འདེབས། ཁམས་འདུས་པ་མྱ་ངན། ཡིད་མི་བདེ་བའམ། མི་མ་ཡིན་གྱི་བར་ཆད་དྲག་པོ་བྱུང་བའི་དུས་སུ། སྙིང་གར་བླ་མ་འཛུམ་དམུལ་ལེ་བ། རང་ཉིད་ཀྱང་དགའ་ཡ་ལེ་འཛུམ་དམུལ་ལེ་བ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཛུམ་དམུལ་ལེ་བར་བསམས་ནས། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་དབྱངས་ལ་སེམས་རྒྱ་ཡན་དུ་བོར་བས་སྐྱོན་རང་གྲོལ་དུ་ཞིག །སྣང་བ་འབལ། འབོལ་དུ་སོང་། ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ་ཁ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་རྒྱས་པའི་གསོལ་འདེབས། ཡར་མོས་གུས་ཀྱིས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དབང་དུ་བསྡུ། མར་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དབང་དུ་བསྡུ་བས་དབང་གི་གསོལ་འདེབས། བསམ་པ་ཚེ་འདིར་ཤོར་བས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཟིན། དེ་དུས་ཙ་ན་རང་གིས་རང་ལ་ཆོས་བྱེད་པར་མ་བཅས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་བྱེད་བྱེད་འདྲ་བའི་ཁ་སྦྱང་གིས་བསླུ་བའི་དྲེད་པོ་ཁྱོད་འདྲ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞེ་ཁྲེལ་དེ། སྐྱོན་དེ་དག་འདོར་འདོད་པ་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་རྒྱང་འབོད་དུ་བཏབ་པས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ར་མདར་སྦྲན་པ་དྲག་པོའི་གསོལ་འདེབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལ་བསླབ་པ་ལ་བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཕྱི་སྒྲུབ་ཕྱག་གི་བསྙེན་པ། ནང་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་པ། གསང་སྒྲུབ་བཟླས་པའི་བསྙེན་པ་ལས། །དང་པོ་ནི། གནམ་དང་\n༡༤༨ ས་འབྱར་བར་སྣང་བའི་ཐད་ནས་སྐོར་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ། ཕྱག་སྟོང་ལ་སྤྱན་སྟོང་མངའ་བ། བཞེངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན། དེའི་ཐུགས་ཀར་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། མལ་ཁ་སར་ཎ་མཆོག་སྦྱིན་དང་། ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། གཅིག་གིས་ཐུགས་ཀར་གཅིག་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདུག་པའོ། །ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་དེའི་ནང་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། བྃ་ལས་གང་ཆེན་མཚོ། དབུས་སུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་ཡིད་དུ་མཆིས་པའི་དཔལ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྟེ་བ་ལ། ལཾ་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། རྡུལ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་དེར། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས། བླ་མའི་ཐུགས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཞི་ཁྲོའི་སངས་རྒྱས། གསུང་དམ་ཆོས། སྐུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བས་གང་བར་གྱུར་པ། བསམ་པ་ཞེ་ཐག་པས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཁམས་གསུམ་པོ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་དང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་དགེ་འདུན་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སེམས་\n༡༤༩ བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །སྨོན་སེམས། འདི་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བདག་གིས་བརྟེན་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་འཇུག་པ་སྟེ་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ཡིག །ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་མ་དག་པ་སྦྱངས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འགོད་པར་བཞེངས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱིལ་ཀྲུང་བཅིངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ལ་འཁྱུད་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ། མཐར་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར་བ། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་བཟླ་དུས། དེའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྐུའི་བདུད་རྩི། སྔགས་ལས་གསུང་གི། ཟླ་བ་ལས་ཐུགས་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས། བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དུད་ཁུ་དང་སོལ་ཁུ། གདོན་བགེགས་སྲིན་བུའི་རྣམ་པར་དབང་པོའི་སྒོ་བ་སྤུའི་ཁུང་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོན་ཏེ། དྲི་མ་མེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་འོ་མས་ཤེལ་གྱི་ཕོར་བ་བཀང་བ་ལྟ་བུ། མཐར་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གོ་ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་སྤྲོས་པས་སླར་གསལ་བཏབ་ནས་རང་གི་ལུས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་བརྙེད་པའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པ་རེ་རེའང་མགོ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་བལྟས་ཏེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཅིག །བླ་མ་བླ་མ་སྙམ་པས་ལུས་ཀྱི་ཕྱག །ངག་ཏུ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་\n༡༥༠ རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ། ཞེས་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ནས། རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་བླ་མ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་བའི་བློས། །སྤྲོ་བའི་སྙིམས་པ་དང་བཅས་ནས། །རབ་ཏུ་བཏུད་དེ་གུས་ཕྱག་འཚལ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་རང་གི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་གཞིའི་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་བརྒྱ་ཆེ་བའི་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་ཆར་དུ་བབས་པ་ཕྱི་མཆོད། བབས་བ་དེ་དག་རང་བཞིན་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་དག་པས་ནད་མཆོད། ངོ་བོ་འདོད་པ་ལྔའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བུད་མེད་ཡིན་པས་དེ་ལ་འཁྱུད་པ་གསང་མཆོད། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གམ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་རྒྱན་ཚད་མེད་པ་སྣང་བའི་མཎྜལ་འདིས་འབུལ་བར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་རྣམས་ཀུན་ནས་གང་བའི་སྤོས་ཀྱི་ཆུ་གཏང་འདོད་དགུའི་དཔལ་འབྱུང་རིན་ཆེན་པདྨོ་རིན་ཆེན་འོད་འབྱིན་རྒྱས་པས་ཁྱབ་པའི་སྙིང་པོར་ནོར་བུའི་ཁོར་ཡུག་གི། །ནང་ན་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ས་གཞི་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་རིམ་གྱིས་གཞོལ་བ་བཀོད་ལེགས་མ་ལུས་བཀོད་པའི་ཕུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རེའང་འདོད་ཡོན་རྨད་ཀྱིས་འཕྱུར་བ་གང་། །མཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་ཞིང་གིས་བསྐོར་ཅིང་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མ་ཚང་མེད་བའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་རྡུལ་རེར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཅན། །གཅིག་ཏུ་འདུ་ཞིང་སོ་སོར་མ་འདྲེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་དེ་དག་བདག་གིས་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་དང་\n༡༥༡ པས་འབུལ་བར་བགྱི། ཞེས་སམ། བསྡུས་པར། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས། ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པ་ཡི། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་དང་འགལ་བའི། །མི་དགེ་བཅུ་སོགས་ཉེས་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་འགྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བཤགས། །ཞེས་སྡིག་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ་སྟོབས་གཞན་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པར་བྱས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡིག་པ་བཤགས། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་ཡི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་ཡི་རང་། །ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་ལ། །རང་རང་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བར། །ཟབ་པ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་དེ་སྲིད་དུ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ། བདག་གཞན་ཀུན་གྱིས་བསགས་པ་ཡི། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་གཅིག་བསྡུས་ནས། །མར་གྱུར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཞེས་བསྔོ་བ་བྱས་ནས། མཐར་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་བླ་མ་ཉིད་ལ་བསྟིམ་སྟེ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས། རྗེ་མ་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་སྒྲིབ་གཉིས་དག་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་དང་རང་གི་གནས་བཞིར་ཡི་གེ་བཞི་གསལ་བཏབ་ནས། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ༀ་ལས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བའི་ༀ་ལུས་ཀྱི་བདག་\n༡༥༢ ཉིད་ལ་ཞུགས་པས་སད་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །བུམ་དབང་ཐོབ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྷག་བར་གནས་པར་བྱས། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿངག་གི་རང་བཞིན་ལ་ཞུགས། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཞུགས། གཉིད་སྟུག་གི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱས། དེ་ནས་བླ་མའི་ལྟེ་བའི་ཧོཿཡིག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་བྱུང་། བདག་གི་ལྟེ་བའི་ཧོཿཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཞུགས། བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱས། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། །བདག་ལ་ཆུ་དང་ཆུ་བསྲེས་པ་བཞིན། སེམས་མ་བཅོས་བར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཡེངས་མེད་དུ་གཞག་གོ། །དེ་བས་ལངས་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལྟར་བསྔོ་སྟེ། བདག་གིས་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། སྲུང་འཁོར། སྐྱབས་སེམས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་སྔར་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། གྱད་དང་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་\n༡༥༣ གཅན་བདུད་བཞི་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་དབང་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་གདན་གསུམ་གྱི་ལྷར་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྐྱབས་གསུམ་གྱི་འདུས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག །སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་གཅིག་པའི་སྤྱི་གཟུགས། དེ་ཡང་རྣམ་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོན་ཟླ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་དཔལ་མཆོག་དང་པོའ་སྐྱེས་བུ་ཧཱུྃ་འོད་ཟེར་ལྔར་འབར་བས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷར་སད་པར་བྱས། དེ་དག་ལ་དམིགས་ཏེ། ༀ་ཨཱཿཤྲི་མཱ་ནྶ་དྒུ་རུ་ཙ་ར་ཎ་ཡཱ་མི། ཞེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཕྱག་བྱ། དེ་ནས་རང་གི་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན། དེས་གྲི་གུག་གིས་ཐོད་པ་བྲེགས་པ་མི་མགོ་གསུམ་གྱི་ཁར་བཞག་པ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཙམ་ནང་དུ་འདོད་པ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དང་། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿས་སྦྱངས་རྟོགས་སྤར་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་བླ་མ་དམ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་དྭངས་མའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་རོ་དང་དབྱེར་མེད་པས་མཆོད་དེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རང་རིག་གི་གདོད་མའི་རྡོ་རྗེ་བཞིར་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་གྱིས་མཉེས་པར་གྱུར་\n༡༥༤ ཅིག །དེ་ནས་མ་ནམ་མ་བཞི་སྐོར་ཅི་རིགས་པ་གྲང་། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གི་མཐར། བླ་མ་སངས་རིན་མ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་། བདག་གི་ལུས་ལ་ཕོག །བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བཞུ། ཨ་བྡྷཱུ་ཏཱི་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས། །ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ་སླར་ཡང་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གདན་གསུམ་གྱི་དབང་ལྷ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་གཞག་པས་དབང་བསྐུར། ལུས་གང་། དྲི་མ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པའི་མཐར། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མེ་ལོང་གི་དབུགས་ཐིམ་པ་ལྟར་རང་དང་རོ་མཉམ་པ་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་གཞག །དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔར་བཞིན་དུ་བསྔོའོ། །གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་བཟླས་པའི་བསྙེན་པ་ནི། སྲུང་འཁོར་སྐྱབས་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་སྔར་བཞིན། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ལམ་ཟབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐོ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བཏབ་ནས། སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་ལ་འཇུག་སྟེ། དང་པོར་ཚད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་འཕྲད་པར། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ། སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ། བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་པའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ\n༡༥༥ སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འོད་གསལ་བ་ལས། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ལུས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྤྱི་གཙུག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་འཛུམ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅུང་ཟད་ཡོ་བ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་འཆང་བ། མགོ་བོའི་ཅོད་པན་དང་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ལྡན་པའི་ཞབས་གཡས་པ་རྐྱང་བས་འཇིགས་བྱེད་དུས་མར་བཅས་པ་བརྗེས་ཏེ་ཉི་མ་དང་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་སེམས་དང་མི་ཕྱེད་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཚོན་གང་ཙམ་པ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོ། །དེའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ༀ་བཛྲ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་འོ། །ལྟ་ལ་དམིགས་པས་དུ་བ་ན་ངག་ཏུ་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་རེ་རེ་བཟླ་བ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྤྲོ་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་བ་ཕན་ཚུན་རྒོད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། ལག་བཅངས་དང་། གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་སེམས་འཁོར་ལོ་བཞིར་བབ། གསང་བའི་སྣར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དབང་བླང་བའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མཐར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བའི་སྒྲས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་བསད། ཞལ་དུ་ཞུགས་\n༡༥༦ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཞུ། ཡུམ་གྱི་མཁར་ལྷུང་བ་བྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིག་མ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ་ནམ་མཁར་ཐོན་ནས་སེམས་དཔའ་གསུམ་མཆོད་པས་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཐིམ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཟབ་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ། །བསྔོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྟར་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པ་གསལ་བཏབ། བཟའ་བཏུང་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿས་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བདུད་རྩིར་བཞུ་བའམ། བཟའ་བཏུང་སོགས་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མའི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད། ཐུན་མཚམས་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བླ་མའི་གཏོར་མ་ཡི་གེ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་བརྟན་གཡོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གསོལ་བར་བསམས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པའི་འདོད་དོན་གསོལ། ཀུ་སཱ་ལའི་ཚོགས་གསོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྲོད་ཉལ་ཁར་ཕཊ། རང་གི་རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་སུ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན། ཕཊ། དེའི་གྲི་གུག་གིས་རང་གི་ཐོད་པ་བྲེགས། མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་ཁར་བཞག །སྟོང་གསུམ་ཙམ་ཁྱབ་པ། ཕཊ། ལུས་གྲི་གུག་གིས་དེར་བཅུག་རུབ་ཀྱིས་གཏུབས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདུད་རྩིར་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བཞུ། ཕཊ། དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན། ཕཊ། མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་\n༡༥༧ མགྲོན། ཕཊ། སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན། ཕཊ། འགྲོ་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་བོས། ཕཊ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བས་ཚིམ། ཕཊ། མཆོད་ཡུལ་གྱི་མགྲོན། མཆོད་རྫས། མཆོད་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་ཡལ་གྱིས་གཏད་དོ། །བཅུ་པ་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཉལ་དུས་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བཏབ་པ་ལ། སྣང་བའི་ཚོགས་ཁམས་ཕྲ་བ་ལ་བཅུག །དེ་སེམས་ལ་གཞུག །དེ་སེམས་བྱུང་ལ་གཞུག །དེ་མ་རིག་པ་ལ་གཞུག །དེ་འོད་གསལ་བ་ལ་བཅུག་པས་གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཟབ་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། སྲུང་འཁོར། སྐྱབས་སེམས། རྡོར་བཟླས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། ཚད་མེད་པ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་གསང་སྒྲུབ་བཞིན་བྱས་ནས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དེའི་སྐུའི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ། དེ་ལས་རོ་རྐྱང་དུ་གྱེས་པ། སྤྱི་བོར་རྩ་འཁོར་སོ་གཉིས་ལ་བླ་མ་རྣམ་སྣང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ། མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་བཅུ་དྲུག་ལ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ། །སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་བརྒྱད་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་བླ་མ་རིན་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོའམ། རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་མཉམ་གང་མོས། རང་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ས་བོན་རིམ་པ་བཞིན་ༀ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་མཐར། ༀ་བཛྲ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བསྐོར་བར་བལྟས་ཏེ། ཐོག་མར་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས། སྤྱི་བོའི་རྣམ་སྣང་ལ་ལས་དང་མཐུན་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་\n༡༥༨ མཆོད། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་གནོད་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྨན་གྱི་བུ་མོ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་བསལ། ཞི་བའི་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་ལ་ཐིམ། བདག་ཉིད་ཞི་བའི་ལས་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་ཞིག་བཟླ། མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དགེ་བ་བསྔོའོ། །སྔ་དྲོ་ལྟེ་བའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལ་ལས་མཐུན་གྱི་མཆོད་པ་ཡིད་ཀྱིས་ཕུལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། དཔལ་དང་འབྱོར་པ། སྟོབས་མངའ་ཐང་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་རྒྱལ་མཚན་རྩེའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་བར་བྱས། རྒྱས་པའི་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། བདག་ཉིད་རྒྱས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ་བཟླས་ལ་སོགས་སྔར་བཞིན་ནོ། །དགོངས་མོ་མགྲིན་པའི་འོད་དཔག་མེད་ལ་ལས་མཐུན་གྱིས་མཆོད། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། འོད་ཟེར་དམར་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ལ་བཏབ། བདག་གི་མདུན་དུ་བཅིངས་ཏེ་བོར་བས་ཅི་བསྒོབ་མཉན་པ་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ། ཁྱད་པར་དབང་གི་ལས་ལ་\n༡༥༩ མངའ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། བདག་ཉིད་དབང་གི་ལས་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་གཞན་འདྲའོ། །དེ་ནས་སྲོད་ཀྱི་དུས་ལ་སྙིང་གའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ལས་མཐུན་གྱིས་མཆོད། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་སྤུ་གྲི་ཅན་གྱི་རླུང་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་བསྒྲལ་བར་འོས་པའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཏང་སྟེ་མཐར་རྡུལ་བརླག །དྲག་པོའི་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་དྲག་པོའི་ལས་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་གཞན་སྔར་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། དེ་ལྟར་བླ་མ་བསྒྲུབས་ནས་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། ནད་ཞི་བར་འདོད་ན་བླ་མ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ། གདོན་ཞི་བར་འདོད་ན་ཕྱག་རྡོར། སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་འདོད་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དབང་དུ་འདུ་བར་འདོད་ན་རྟ་མགྲིན། གྲུབ་པ་བརྒྱད་ཐོབ་པར་འདོད་ན་བདེ་མཆོག །བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་འདོད་ན་ཕག་མོ། དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འདོད་ན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་མགོན་པོ། ནོར་ཆེ་བར་འདོད་ན་ནོར་ལྷ་ཛམྦྷ་ལ་ལ་སོགས། འཁོར་མེད་པར་འདོད་ན་བསྟན་པའི་གཙོ་བོ། །ཚེ་རིང་བར་འདོད་ན་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ། ཐ་མ་ཉིད་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བསྒོམ། གང་འདོད་པ་དེ་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་ཕུལ། མོས་གུས་ཀྱི་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་སྟེ་འདོད་པ་སྨྲད་དུ་གསོལ་བས། གང་དགོས་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་སྟེ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་དཀའ་བ་མེད་ན་ཐུན་མོང་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །རྗེས་ངོ་སྤྲད་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི། བླ་མའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གང་ལ་ཟེར་ན་ཁམས་གསུམ་དུ་དུས་གསུམ་དུ་འབྱུང་བའི་རྡུལ་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའི་འོད་\n༡༦༠ གསལ་བ་ལ་ཟེར་བས་ན་སྣང་ཚད་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག །གང་ཤར་མཇལ་ཁ་རང་ངོ་རང་ཤེས། མོས་གུས་སུ་གྲུབ་དུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མིག་གིས་ཡང་ལན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་གློང་དུ་འབྱམས་ཀླས་པར་གདའོ། །བླ་མའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་གང་ལ་ཟེར་ན། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་བརྙན་བརྗོད་དུ་མེད་ལ། བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་ལ་སྒྲ་ཚུལ་ལ་ཟེར་བས་ན། གྲགས་ཚད་བླ་མ་ལོངས་སྐུ། ཆོས་དཀོན་མཆོག །གར་ཐོས་ཆོས་འཁོར། རང་ངོ་རང་ཤེས། མོས་གུས་སུ་གྲུབ་དུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གསུང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣ་བར་ཐོས་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་ཀློང་དུ་འབྱམས་ཀླས་པར་གདའ་འོ། །བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་གང་ལ་ཟེར་ན། བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་བས་ན། དེ་རང་སེམས་ལས་གཞན་མིན། དེའི་ཕྱིར་དྲན་རིག་བླ་མ་ཆོས་སྐུ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག །གང་སྐྱེས་མཉམ་ཉིད། རང་ངོ་རང་ཤེས། མོས་གུས་སུ་གྲུབ་དུས་སུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐུགས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རིག་ནས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་ཀློང་དུ་འབྱམས་ཀླས་པར་གདའ་སྟེ། དོན་འདི་ལ་ཆོས་རྗེས། བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མ་ཕྱེད། །གཟུགས་སྐུར་འཛིན་པ་སྦྱོར་ནས་ཐལ། །མོས་གུས་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་རྙེད། །གསོལ་བ་འདེབས་ན་ཇི་ལྟར་འདེབས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པས། མི་བདག་གིས་བླ་མ་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ། །བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཞལ་ཡང་མཐོང་། །སྣང་སྲིད་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་ཤར། །ཞེས་སོ། །གནད་ཀ་འདིས་དཔལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས། །ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ལ། །སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡོད། །ལམ་སྣ་ཆོད་མི་འདི་ལྟར་\n༡༦༡ ལགས། །ཞེས་གསུང་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དོན་རིགས་པས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པའི། །ཁ་བཤད་ཕལ་མོ་སྤྲིན་གྱི་གྲིབ་མ་འདྲ། །བསིལ་སྐྱོབ་རེས་ཀྱང་དགོས་དུས་ཐོག་མི་ཁེལ། །དེ་བས་དང་པོར་གཅེས་པ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །གང་ཞིག་ཉམས་བླངས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཁྱུ། །སུ་མང་ཆོས་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་ལགས་པའི་ཕྱིར། །གྲགས་པ་ཚད་མས་གཞལ་ནས་ཉམས་ལེན་འོས། དཔེ་ལོགས་རྫུན་གྱིས་བཀང་ལ་དབུ་མ་འཁོར། །རྒྱ་གར་ཡུལ་ན་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ཆེན་པོའི་གཙུག་གི་རྒྱན། །ད་ལྟའང་དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལས། །ས་གསུམ་མཆོད་སྡོང་འོས་པའི་བསྟན་འཛིན་སུ། །ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་བ་འདི་ལ་ཟིན་བྲིས་སྣ་ཚོགས་པས་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་ཉེ་བར་མཐོང་བ་མི་འཕྱུགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དང་། བྱར་ཁྲི་ལྕམ་ཀུན་དགའ་དཔལ་སྒྲོན་གྱི་ཉམས་བཞེས་སུ་མཛད་པའི་བརྗེད་བྱང་དུའང་བསྐུལ་བས། པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་གྲགས་པའི་བ་དན་སྐྱོང་བ་དེ་ཡིས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ།། །།\nGeneral Instructions on the Profound Path.\nRequested by kun dga' dpal sgron\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Lam_zab_thun_mong_gi_khrid&oldid=49139"\nKun dga' dpal sgron\nThis page was last edited on 15 October 2019, at 09:26.


Terdzo-ZI-023 - Rinchen Terdzö\n'jam mgon rin po che'i gzungs 'bul lag len las gsungs shing de nang mkho nges kyi gzungs sngags 'ga' dkyus su 'dzud ma spobs par zur byang du bkod pa\nVolume 52 (ཟི) / Pages 335-342 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'jam mgon rin po che'i gzungs 'bul lag len las gsungs shing de nang mkho nges kyi gzungs sngags 'ga' dkyus su 'dzud ma spobs par zur byang du bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 335-342. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nEditor colophon: ཞེས་པ་འདི་རྣམས་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུངས་འབུལ་ལག་ལེན་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་ཟུར་བྱང་དུ་ཞུ་དག་གང་ནུས་ཀྱིས་པད་བཀོད་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་བཀོད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།།\nEditor colophon: zhes pa 'di rnams 'jam mgon rin po che'i gzungs 'bul lag len skabs nyer mkho'i ched zur byang du zhu dag gang nus kyis pad bkod dwags po sprul skus bkod pa'o/_/mang+ga laM//\ngzungs 'bul len thabs\nའཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུངས་འབུལ་ལག་ལེན་ལས་གསུངས་ཤིང་དེ་ནང་མཁོ་ངེས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་འགའ་དཀྱུས་སུ་འཛུད་མ་སྤོབས་པར་ཟུར་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ནི། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས་རིང་ཐུང་ནི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་པྲ་ཏི་བི་ཤིིཥྚཱ་ཡ་བུདྡྷཱ་ཡ་ཏེ་ན་མ༔ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ཨ་ས་མ་ས་མནྟ་ཨ་བ་བྷ་ས་སྥ་ར་ཎ་ག་ཏི། ག་ག་ན་སྭཱ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩནྟུ་མཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿསུ་ག་ཏ་བ་ར་བ་ཙ་ནཱ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཻ་ར། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ། མནྟྲ་པ་དཻཿ ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར། མ་མ་ཨཱ་ཡུསྶཾ་དྷཱ་ར་ཎི། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ག་ག་ན་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ས་ཧ་སྲ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ནི། ཥ་ཊྭ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་ཏེ་ད་ཤཱ་བྷཱུ་མི་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ། མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སཾ་ཧ་ཏ་ན། པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ། པྲ་ཏི་ནི་བརྟ་ཡ། མ་མ་ཨཱ་ཡུར་བི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི། མ་ཧཱ་མུ་ནི། བི་མུ་ནི་བི་མུ་ནི། མ་ཧཱ་བི་མུ་ནི། མ་ཏི་མ་ཏི། མ་ཧཱ་མ་ཏི། མ་མ་ཏི། སུ་མ་ཏི། ཏ་ཐཱ་ཏཱ། བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊི། པ་རི་ཤུདྡྷེ། བི་སྥུ་ཊ། བུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཧེ་ཧེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ། སྨ་ར་སྨ་ར། སྨཱ་ར་ཡ་སྨཱ་ར་ཡ། སྥ་ར་སྥ་ར། སྥཱ་ར་ཡ་སྥཱ་ར་ཡ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཤུད་དྷེ་ཤུད་དྷེ། བུད་དྷེ་བུད་དྷེ། བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ་སུ་བཛྲེ། བཛྲེ་གརྦྷེ་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བི་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བཛྲ་ཛྭཱ་ལཱ་གརྦྷེ། བཛྲ་ཨུད་བྷ་བེ། བཛྲ་སཾ་བྷ་ཝེ། བཛྲེ་བཛྲི་ནི། བཛྲམྦྷ་བ་ཏུ་མ་མ་ཤཱ་རཱི་རཾ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་ཀཱ་ཡ་པ་རི་ཤུ་དྷི་ར་བྷ་བ་ཏུ། མེ་ས་དཱ་སརྦ་ག་ཏི་པ་རི་ཤུད་དྷིཤྩ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཤྩ་མཱཾ་ས་མཱ་ཤྭཱ་ས་ཡནྟུ། བུད་དྷྱ་བུད་དྷྱ། སིད་དྷྱ་སིད་དྷྱ། བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། བི་མོ་ཙ་ཡ་བི་མོ་ཙ་ཡ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ས་མནྟཱ་ན་མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། ས་མནྟ་རསྨི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པཱ་དཻཿསྭཱ་ཧཱ། ཡང་སྙིང་། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཾ་ཨཿ རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། ༄། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཐུང་ནི། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནཱཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཙིནྟ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ན་སཱ་ག་ར་གམྦྷཱི་ར། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ། ཨཱ་ཡུནྡྷ་ར་ཨཱ་ཡུནྡྷ་ར། སནྡྷ་ར་སནྡྷ་ར། ཀྵ་ཎ་ཀྵ་ཎ། ཀྵི་ཎི་ཀྵི་ཎི། ཀྵུ་ཎུ་ཀྵུ་ཎུ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡེ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། མ་ཧཱ་བྷུ་བ་ན་སཱ་ག་རེ། སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ། མཱཾ་སརྦ་སཏྭཱཾ་ཤྩ། བྷ་ག་བ་ཏི། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་མ་ལེ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། ཛ་ཡ་ལབྡྷེ། སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ། སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ། བི་ག་ཏ་ཨཱ་བ་ར་ཎི། བྷ་ཡ་ཧ་ར་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མྲྀ་ཏྱུ་དཎྜ་དྷ་རེ། ཨ་བྷ་ཡ་པྲ་དེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བྱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། ས་མནྟ་མུ་ཁེ། ས་མནྟ་བྱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། མ་ཧཱ་མཱ་ཡེ། མ་ཧཱ་པཱ་ཤ་དྷ་རེ། ཨ་མོ་གྷ་བི་མ་ལེ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ། ཨཱ་ཀྙྜ་ཡ་ཨཱ་ཀྙྜ་ཡ། བྷ་ར་བྷ་ར། སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར། ཨིནྡྲ་ཡ་བི་ཤྭ་དྷ་ནི་བྷུ་ཥི་ཏ་བྷུ་ཛེ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བི་ལེ་ཀི་ཏེ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། སིདྡྷེ་སིདྡྷེ། བུདྡྷེ་བུདྡྷེ། བོ་དྷ་ནི་བོ་དྷ་ནི། སཾ་བོ་དྷ་ནི་སཾ་བོ་དྷ་ནི། ཤྭ་དྷ་ནི་ཤྭ་དྷ་ནི། སཾ་ཤྭ་དྷ་ནི་སཾ་ཤྭ་དྷ་ནི། བི་ཤྭ་དྷ་ནི་བི་ཤྭ་དྷ་ནི། ཧ་ར་ཧ་ར། མ་མ་སརྦ་པཱ་པཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀུ་ལ་བྷུ་ཛེ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛེ་པྲ་ས་ར་ཏུ་མ་མ་པུཎྱཻ། བི་ན་ཤྱནྟུ་པཱ་པཾ། སརྦ་ཀིལྤ་ཥ་ཧ་རེ། མ་ཎི་བི་ཤུདྡྷེ། ཤོ་དྷ་ཡ་བི་མ་ལེ། བི་ཀ་སི་ཏ་པདྨེ། ཀ་ཝ་ཙི་ཏ་བྷུ་ཛེ། ཥ་ཊ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱ་ཡུར་ད་དེ་སྭཱ་ཧཱ། པུཎྱཻ་ད་དེ་སྭཱ་ཧཱ། པུཎྱ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། པུཎྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། མྲྀ་ཏྱུ་དཎྜེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡ་མ་དཎྜེ་སྭཱ་ཧཱ། སཾ་ཧ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། སཾ་བྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། སནྡྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་ཏི་ས་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོ་ཛོ་བ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཏེ་ཛོ་བ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཛ་ཡ་བ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མུ་དྲྭ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ན་མསཏྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་གརྦྷེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སཾ་བྷ་ར་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿསཾ་ཤྭ་དྷ་ཡ་སཾ་ཤྭ་དྷ་ཡ། མ་མ་སརྦ་པཱ་པཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མནྟོ་ཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཾ་སཾ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ། ༄། གསང་བ་རིང་བསྲེལ་གཟུངས་རིང་ཐུང་ནི། ན་མ་སཏྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། ཨོཾ་བྷུ་བ་བྷ་པཱན་བ་རེ་བ་ཙ་ཊཽ། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ། དྷ་ར་དྷ་ར། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷཱ་ཏུ་དྷ་རེ། པདྨ་གརྦྷེ་ཛ་ཡ་ཝ་རེ་ཨ་ཙ་ལེ་སྨ་ར། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷརྨཱ་ཙཀྲ་པྲ་ཝརྟ་ནེ། བཛྲ་བོ་དྷི་མཎྜ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཨ་ལཾ་ཀྲྀ་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། བོ་དྷ་ནི་བོ་དྷ་ནི། བུདྷྱ་བུདྷྱ། སཾ་བོ་དྷ་ནི་སཾ་བོ་དྷ་ཡ། ཙ་ལ་ཙ་ལ་ཙ་ལནྟུ། སརྦ་ཨཱ་པ་ར་ཎཱ་ནི་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ག་ཏེ། ཧུ་རུ་ཧུ་རུ། སརྦ་ཤོ་ཀ་བི་ག་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། བཛྲི་ཎི་སཾ་བྷ་ཝ་སཾ་བྷ་བ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་དྷཱ་ར་ཎི་མུ་དྲེ། བུདྡྷེ་སུ་བུདྡྷེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་དྷཱ་ཏུ་མུ་དྲེ་སྭཱ་ཧཱ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏསྟུ་པེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་ཐུང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་དྷཱ་ཏུ་མུ་དྲཱ་ཎི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བི་བྷུ་ཥི་ཏ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༄། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་འབུམ་གྱི་གཟུངས་རིང་ཐུང་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བི་པུ་ལ་བ་ད་ན་ཀཱཉྩ་ནོ་ཏཀྵིཔྟ། པྲ་བྷཱ་ས་ཀེ་ཏུ་མཱུརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ།ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། བོ་དྷི་བོ་དྷི། བོ་དྷ་ནི་བོ་དྷ་ནི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་གོ་ཙ་རི། དྷ་ར་དྷ་ར། ཧ་ར་ཧ་ར། པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་དྷ་རེ། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ། ཤ་ཏ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བི་ཥིཀྟེ། གུ་ཎེ་གུ་ཎ་པ་ཏེ། སརྦ་བུདྡྷཱ་གུ་ཎ་ར་བ་བྷཱ་སེ། མི་ལི་མི་ལི། ག་ག་ན་ཏ་ལེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ན་བྷསྟ་ལེ། ཤ་མེ་ཤ་མེ། པྲ་ཤ་མེ་པྲ་ཤ་མེ། སརྦ་པཱ་པཾ་པྲ་ཤ་མ་ཎ། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤྭ་དྷ་ནེ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཱརྒ་སཾ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སུ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་ཐུང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ། ཛ་ཡ་མུ་ཁེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་སྙིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ༄། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། ༄། རབ་བདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བོད་སྐད་ནི། རྣམ་གཟིགས།་་་བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ནི། མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུངས། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུག་ཏོར་ཅན།་་་མིན་ལྡན་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིས། །ཉམ་ང་བ་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཁས་པས་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་། །ཐམས་ཅད་སྐྱོབ།་་་སྐུར་པ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ། །སོ་སོ་ཐར་པའང་བསྡམ་པར་བྱ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། །བས་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །འཁོར་བ་འཇིག།་་་ཇི་ལྟར་བུང་བས་མེ་ཏོག་གི །ཁ་དོག་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར། ཁུ་བ་གཞིབས་ནས་འཕུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་གྲོང་དུ་རྒྱུ། །གསེར་ཐུབ།་་་བདག་གིས་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ། །བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱི། །མི་མཐུན་པ་དང་གཞན་དག་གིས། །བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན། །འོད་སྲུངས།་་་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་ཞིང་། །ཐུབ་པའི་བསླབ་གཞི་རྣམས་ལ་སློབ། །ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའི། །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན། །སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ལེགས་བསྡམས་དགྲ་སོགས་མི་འབྱུང་ངོ་། །དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང་། །ཉོན་མོངས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདའ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ།་་་སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ན། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་དགེ་སྦྱོང་དག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ངེར་པར་གྲོལ། །ངག་རྣམས་སྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱང་རབ་བསྡམ་སྟེ། །ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང་། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་རབ་སྦྱངས་ན། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་རྒྱ་སྐད་ནི་མ་རྙེད་དོ།། ༄། དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བི་པུ་ལ་ཡཥྚི་མ་ཎི་ཀ་ན་ཀ་རཱ་ཛཱ་བི་བྷཱུ་ཥི་ཏ་ཡཥྚི་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ས་མནྟ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་ས་ར་ས་ར་མ་མ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། བྷོ་དྷ་ནི་སཾ་བོ་དྷ་ནི། པྲ་བ་ར་ཡཥྚི་བ་རེ་མ་ཎི་དྷྭ་ཛེ་རུ་ཙི་ར། མ་ལ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༄། སྒྲིབ་སེལ་གྱི་གཟུངས་ནི། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ན་བ་ན་བ་ཊཱི་ནཱཾ། སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཀོ་ཊི་ནཱི་ཡུ་ཏ་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ཎཱཾ། གངྒཱ་ན་དཱི་བཱ་ལུ་ཀཱཿས་མཱ་ནཱཾ། ན་མཿསརྦ་ནཱི་བ་ར་ཎ་བིཥྐཾ་བྷི་ནི་བོ་དྷི་སཏྭ་ཡ། ཨོཾ་ཏུ་རུ་ཏུ་རུ་མ་མ་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུ། པཱ་ལ་ནི། བི་པུ་ལ་ནིརྨ་ལེ། སརྦ་སིདྡྷི་ན་མ་སྐྲཱི་ཏྲེ་བ་ར་བ་ར། སརྦ་སཏྭཱ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ནཱི་བ་ར་ཎ་བིཥྐཾ་བྷི་ནི། མ་མ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྲོག་ཤིང་རྩེ་མོ་བྲུས་པའི་ནང་དུ་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིལ་པོ་དང་། གཙུག་གཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས། རིང་བསྲེལ་སོགས་གཞུག་པ་ལས། ༄། འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་དང་སྙིང་པོ་ནི། ན་མཿསཔྟ་ནཱཾ། སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཀོ་ཊཱི་ནཱཾ་པ་རི་ཤུདྡྷེ་མ་ན་སི། ཨྱ་བྷྱ་ཙི་ཏ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏཱ་ནཱཾ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྵ་སྱ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤུདྡྷེ། ཨཱ་ཡུརྦི་ཤོ་དྷ་ནེ། སཾ་ཧ་ར་སཾ་ཧ་ར། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱིརྻ་བ་ལེ་ན་པྲ་ཏི་སཾ་ཧ་ར་ཨཱ་ཡུཿ སཱ་ར་སཱ་ར། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ། བོ་དྷི་བོ་དྷི། བུདྡྷ་བུདྡྷ། བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། མ་མ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ། བི་ག་ཏ་མ་ལཾ། ཚ་ར་སུ་བུདྡྷེ་བུདྡྷེ། ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ལ་བི་ཤྭ་དྷ་ནི། རུ་དྷ་བ་ལེ་པྲ་ཏི་སཾསྐཱར། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷཱ་ཏུ་དྷ་རེ། དྷ་ར་དྷ་ར། སནྡྷ་ར་སནྡྷ་ར། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འདི་རྣམས་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུངས་འབུལ་ལག་ལེན་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་ཟུར་བྱང་དུ་ཞུ་དག་གང་ནུས་ཀྱིས་པད་བཀོད་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་བཀོད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-023&oldid=116942"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:27.


Terdzo-BA-028 - Rinchen Terdzö\ndpal bka' 'dus kyi bsnyen sgrub bya tshul mdor bsdus snying po rin chen do shal\nVolume 15 (བ) / Pages 501-508 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #28 (Scroll to Bottom)\no rgyan gling pa. dpal bka' 'dus kyi bsnyen sgrub bya tshul mdor bsdus snying po rin chen do shal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 501-508. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n༄༅། །དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་ལ་གཉིས། རྩ་བའི་ལྷ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པ་རྐྱང་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་དང། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྦྲེལ་མར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རོ་རས་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཁྲུ་གང་པ་བྲིས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཐོད་སྐུ །དེའི་མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་མ་གསུམ་དང་ཉེར་སྤྱོད། གཡས་གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་དང་སྐྱེམས་ཕུད་ཙམ་བཤམ། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཏང་། རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུགས་ཙམ་དང་། སྲུང་འཁོར་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐུགས་ཁྲིད་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་གྲུབ་རྗེས། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམས་མཐར་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཉམས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་རམ། ཞག་གསུམ་སོགས་བྱ། དེ་ནས་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ་ཞག་གསུམ་སོགས་ཅི་རིགས། དེ་ནས་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གསལ་གདབ། བྲིས་པའི་ཧཱུྃ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གཏད། གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན་ཧཱུྃ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཞག་གསུམ་སོགས་ཅི་རིགས། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བསྙེན་པ་དངོས་ལ། ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྟར་མཚམས་གཅོད་ནས་བྱིན་འབེབ་བར། དེ་ནས་ཐུགས་ཁྲིད་ལྟར་བདག་དང་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ནས་མདུན་གྱི་བྲིས་སྐུ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གཏད། གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན་དེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། ང་རྒྱལ་བརྟན། དག་པ་དྲན། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་བརྟན་གྱི་ཉམས་སྐྱེ་བའམ། ཞག་ལྔ་བདུན་སོགས་ཅི་རིགས་པར་ཉམས་སུ་བླང་། ཐུན་མཐར་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱ། ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རྣལ་དབབ། རང་སེམས་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་སོགས་སྔགས་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་སོགས་ནས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། བཀའ་སྲུང་མཆོད་པ། སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་ཤིས་མཐར་དབྱུང་། དེའང་བསྡུ་བའི་ཚིག །ཧཱུྃ་སརྦ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་ལྟར། དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཐིམ༔ ཐུགས་དགོངས་མ་བཅོས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བཞག །ཨ་ཨ༔ ཞེས་བསྒྱུར་བས་འཐུས། དེ་ནས་བསྙེན་བཟླས་གཙོ་བོར་བཏོན་སྐབས། སྤྱི་ཆིངས་གོང་ལྟར་ལ་ཐོག་མར་ལྷ་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་བཟུང་། དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ནས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བཅས་བཟླས་པ་ལ་འབད། རྣལ་དབབ་དང་རླུང་སྦྱོར་སོགས་ཀྱིས་མཐར་དབྱུང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྙེན་པ་རྒྱས་པ་ཞི་ཁྲོ་སྦྲེལ་བའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དམ། ལས་རུང་ཙམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ལྷག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླའོ། །བསྙེན་པ་གྲངས་ཐེམས་ནས་སྒྲུབ་པ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་སྤྲོ་ན། མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ། མཎྜ་ལར་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་བཀོད། ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་གཞུང་བསྲང་། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེའི་མཐར། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་དང་། ཕཊ་ཛཿཞེས་བཏགས་པས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་སྤྱི་དཔལ་སོགས་ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་བཏབ་ལ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་དང་སྦྱར་ནས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང་། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་པ་ནས་ཚོགས་ལྷག་མའི་བར་གཞུང་ལྟར་དང་། ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་ཤིས་མཐར་དབྱུང་། དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་སོགས་བསྒྲུབས་མཐར་སང་དངོས་གྲུབ་ལེན་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་འདུ་བྱ། ཕྱི་ཐུན་དང་སྲོད་ཐུན་ལ་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་མཐར་དངོས་གྲུབ་རང་དང་རྫས་ལ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་སོགས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླ། སང་ནངས་པར་སྔ་བར་ལངས་ལ་ལས་བྱང་ཚོགས་སྐོང་ཡན་དཀྱུས་ལྟར་གྲུབ་རྗེས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་བསྟུན་ཐུགས་ཁྲིད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། ཐོད་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག །དངོས་གྲུབ་རྫས་དང་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་དུ་བྱས་པ་གཏང་བ་ནས་བཟུང་བསྡུ་ལྡང་བར་མཐར་དབྱུང་། དེའང་གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རྗེས། མདུན་རྟེན་རས་བྲིས་དང་། ཐོད་སྐུ་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས། ཚོམ་བུ་ཡིན་ན་གཤེགས་གསོལ་སྤྱི་ལྟར་དང་། མཚམས་ཐོའི་རྒྱལ་ཆེན་ལ་གཏང་རག །གཤེགས་གསོལ། ནང་དུ་ལོག་ནས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །བསྙེན་པ་ཙམ་ལ་སྔགས་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླས་ཕྱིན་སྦྱིན་སྲེག་མ་གྲུབ་ཀྱང་འགལ་བ་ཆུང་མོད། བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཚར་རྗེས། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་གྱི་མེ་མཆོད་ལྟར་ཞི་བའི་ལས་རིམ་སྦྱར་ནས་གང་འགྲུབ་བྱ། གཉིས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། བསྙེན་པ་གོང་ལྟར་ལ། སྒྲུབ་པའི་མཚོན་བྱེད་མི་དགོས་པས་བསྙེན་པ་སྔ་དྲོ་གྲུབ་པའི་སྐབས་ཐོད་སྐུ་ལས་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཙམ་བྱ། བཀྲ་ཤིས་ཡན་གྲུབ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་གསོས་དང་། དམ་སྲི་མནན་པ་ནས་བཟུང་སྒྲུབ་ཆེན་ཁོག་ཕུབ་སྦྱར། དེའང་ཁོག་ཕུབ་ལས་ས་ཆོག་ནས་བརྩམ་སྟེ་གསུངས་པ། སའི་ཆོ་ག་དང་། ཚོགས་གསག་བཤགས་སྐོང་སོགས་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་བྱ་དགོས། གཞན་སྒྲུབ་གྲོགས་མེད་ཚེ་མངའ་གསོལ་རྟགས་གདབ་སོགས་མི་དགོས་པ་གཞིར་བཅས་པས་འདོར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། ལྷ་སྟ་གོན་ནི་རས་བྲིས་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཆེད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུའང་ཡིན་པས་གྲུབ་ན་ལེགས། མཇུག་ཏུ་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་བདག་འཇུག་སྦྲེལ་ན་བུམ་པ་སྟ་གོན་ཀྱང་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། གང་ལྟར་ཡང་སྟ་གོན་ཡན་གྲུབ་ནས་ཕྱི་ཐུན་ནམ་སྲོད་ཐུན་ནས་འགོ་བརྩམ་སྟེ་ལས་གཞུང་བསྲང་། བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་པ་སོགས་གོང་གི་སྒྲུབ་པ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སོར་བཞག་གིས་འཐུས། ཐུན་བཞི་ཀའམ་སྔ་ཐུན་དང་། ཕྱི་ཐུན་གྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཉུལ་ལེར་ཕུར་གདབ་དང་། བྱིན་འབེབ་རེ་གྲུབ་ན་ལེགས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞི་སྔགས་དང་། གཙོ་བོའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི། འཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲི་བཞི་རེ། སྤྱི་དྲིལ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས་ལས་རུང་གི་སྒྲུབ་པ་འབྲིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་སྙམ། གཞན་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་ཆེན་ཁོག་འབུབས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་དགོས་གཞིར་བཅས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཞི་རྒྱས་གཉིས་ཀ་བྱུང་ན་ལེགས། ལས་སྦྱོར་ལ། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་གཉིས་ལས། སྒྲུབ་པ་དང་སྦྲེལ་ཏེ་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གྲུབ་པའི་ཕྱི་ཉིན་ནས་གཞུང་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་བདུན་ཕྲག་ཙམ་དང་བདུད་རྩི་ཆིག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བདུན་ཕྲག་ཙམ་གྲུབ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་གདབ་ལས་དང་། གཏོར་ཟློག་མཚོན་བྱེད་ཙམ་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཁོང་དུ་བྱེད་ན་ཉིན་གསུམ་མམ་གཅིག་གིས་མཐའ་རྟེན་པར་བྱ། དེའང་བསྒྲལ་ལས་གཞུང་དུ་ས་བཅད་ཙམ་ལས་མེད་པས། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་གསེར་གཟུ་དཔང་གསུམ་སོགས་ཁ་བསྐང་དགོས་རིགས་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས་སམ་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་ལས་རིམ་ལ་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་གང་དགོས་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-028&oldid=129454"\nThis page was last edited on 23 April 2021, at 13:32.


Difference between revisions of "Terdzo-SA-010" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "Terdzo-SA-010"\nRevision as of 14:32,3November 2017 (view source)\n༄༅། །གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །\nན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་བསྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་འཛིན། །སྟག་ལྤགས་དང་ནི་དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ། །རིན་ཆེན་སྦྲུལ་རྒྱན་མི་བསྐྱོད་ཅོད་པན་ཅན། ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་འགྱིང་། །སྙིང་གར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དེ་ཡི་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གསང་བདག་མཐིང་གའི་ཚོགས། །ནམ་མཁའ་གང་བར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། །རང་ཉིད་སྐུ་མདོག་དམར་མཐིང་འབར་བ་ཡི། །ཕྲག་གོང་གཡས་སུ་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་དང་། །གཡོན་དུ་གཤོག་པ་གཡུ་ཡི་མདོག་ཅན་གཉིས། །གདུག་པའི་སྦྲུལ་བཟུང་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་ལ། །རང་འདྲའི་འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར། །གནམ་ས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་སྒྲས་ཁེངས། །གདུག་པ་ཚར་བཅད་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །གསང་བདག་གཏུམ་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར་འབྲུ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཧི། ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ན། །གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གསང་བདག་གཏུམ་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱ། བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུངས། འདི་ནི་བཟླས་ལུང་དང་འབྲེལ་བར་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་བའི་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་ཡིན་ལ། དབང་དང་འབྲེལ་བར་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདུན་བསྐྱེད་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་འདོགས་སོགས་ནི་གཞུང་དང་། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་སོགས་ལ་གསལ་བར་བཞུགས་ཀྱང་། དེང་སང་རྒྱུན་མེད་པས་འདིར་མ་བཀོད་དོ། །ཞེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་གསུངས་པ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\n|fulltitle=grwa pa mngon shes kyi gter byon phyag rdor gtum po dmar po'i sgrub thabs\n|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]] grwa pa mngon shes kyi gter byon phyag rdor gtum po dmar po'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 131-134. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. grwa pa mngon shes kyi gter byon phyag rdor gtum po dmar po'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 131-134. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|sourceauthor=tA ra nA tha\n|deity=phyag na rdo rje\n|cycle=phyag na rdo rje gtum po dmar po\nRevision as of 14:32,3November 2017\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-010&oldid=101664"


ཁམས་ས་ངན་ཞེས་པའི་ས་མིང་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་གོ་དོན་ལ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2022-05-28 13:20:09 མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར། དཀོན་མཆོག་ཚེ་རིང་། ཀློག་གྲངས།\nརེ་ཁེ་དང་ས་ངན། རོང་མི་བཅས་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཞིང་ས་ཁོངས་མཚོན་པའི་བརྡ་དོན་ཞིག་ཏུ་གོ་རུང་བ་ཡིན་མོད། དེང་གི་སྐབས་ལ་ས་ངན་སྐོར་གྱི་དཔྱད་འབྲས་སུ་དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་གོ་བའི་གནས་ཀྱང་དུ་མ་སྣང་།\nལར་ས་ངན་ལུང་པ་ནི“རི་རབ་གྱིས་གྲལ་བསྟར། ཆུ་བོ་ཆེན་པོས་མཐའ་སྐོར། ནགས་ཚལ་སྟུག་ཅིང་གཡང་རོང་གཟར། བྱིའུ་ལམ་དེད་ནས་འགྲོ་འོང་བྱེད”དགོས་པ་སོགས་ཕྱིའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གློ་བུར་དུ་ཡུལ་དེ་ལ་ལྷགས་ཚེ་སྐྱི་གཡའ་བའི་སྣང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟེར་བའི་གནས་འབའ་ཞིག་ཡིན་མོད། ས་ངན་ལུང་པ་ལ་གནས་འཆའ་བའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་རང་ཡུལ་ལ་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་རེ་སྐན། ཡང་ཅུང་ཟད་བརྟགས་ཚེ། ས་ངན་གྱི“ངན”ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡ་འགྲེལ་ཕལ་ཆེར་བཟང་པོའི་ལྡོག་ཟླ་དང་། དམན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་མོད། འོན་ཀྱང་བརྡ་རྙིང་དང་ཁམས་སྐད་ཀྱི་བརྡ་ལུགས་ལ་གཞིགས་ཚེ། དེའི་ནང་དོན་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཟང་པོའི་ལྡོག་ཟླར་འཇུག་པའི་ངེས་པ་མེད། དེ་ཡང་སྔར་བཙན་པོ་སྟག་རི་སྙན་གཟིགས་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རིང་ལ་ཟིང་པོ་རྗེ་རྨེག་མེད་བཏང་སྟེ་ཡུལ་ངས་པོ་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་བླངས་པར་གྲགས་པ་ལས་ཡུལ་ངས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དངོས་ཐོག་ཡུལ་ངན་པོ་ལ་འཇུག་པར་སྣང་སྟེ་རྗེས་འཇུག་གི་ཐོབ་ཐང་བླ་འོག་བསྒྱུར་པའི་རྣམ་པ་ལ་གཏོགས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཡུལ་ངན་པོ་ནི་ཡུལ་ཐ་ཤལ་གྱི་དོན་དུ་འཇུག་པར་མ་མཐོང་སྟེ། ཟིང་པོ་རྗེ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་མ་དར་གོང་སྐྱིད་ཤོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་དབང་བསྒྱུར་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ངེས་ཅན་ལྡན་པའི་རྗེ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་དབང་རིས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཡུལ་ལ་དམའ་འབེབས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མིང་འདོགས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་སྲིད་པ་ཞིག་མ་ཡིན། གཞན་ཡང་ས་ངན་གྱི་སྐད་ལུགས་ནང་ལ་ཐེ་བའི་ཁམས་སྐད་ཀྱི་དབང་དུ་བཏང་ཚེ། ངན་པ་ཞེ་ན་བཟང་པོའི་ལྡོག་ཟླ་རུ་འཇུག་པ་མིན་པར། དེ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་གི་བློ་ངོར་ཤར་མི་ཐུབ་པའི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་བ་སྟེ། དཔའ་ངར་དང་སྤྱང་གྲུང་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མི་ངན་པ་ཞེས་འབོད། ས་ངན་ལུང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུའང“མི་ངན་པ”ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཀོ་ནི་འཐབ་འཛིང་གི་གནས་བབ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱུན་དུ་བཀོལ་བའི་བརྡ་ཆད་ཅིག་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། ཡུལ་སྐད་དང་བརྡ་རྙིང་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་གཞིགས་ཚེ། ས་ངན་གྱི“ངན”ནི་ཐ་ཤལ་དང་དམན་པའི་གོ་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཇུག་པ་མིན་ཞིང་། དེ་ནི་དཔའ་ངར་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཏུ་གོ་རུང་བར་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཐུབ། གཞན་ཡང་། མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་བབ་འཆད་པའི་མདོ་ཁམས་ས་ལ་མདུད་པ་བཞི་སྟེ“མགོ་ལོག་རླུང་གི་མདུད་པ། ཉག་རོང་ལྕགས་ཀྱི་མདུད་པ། རེ་ཁེ་ས་ཡི་མདུད་པ། སྤོ་བོ་གངས་ཀྱི་མདུད་པ”ཞེས་འདྲེན་སྲོལ་ཡོད་པས་ས་ངན་ལུང་པ་ལ་ས་ཡི་དགེ་མཚན་དུ་མ་མཆིས་པར་གོ་བ་ཨེན་ཙམ་བསྐྱེད་ཐུབ་སྙམ།\nརེ་ཁེའི་ཕུ་ལ་རྨོག་རྩ་ཆགས། །རྨོག་རྩ་ཟེར་བ་རྨོག་འདྲ་ཡོད། །རྨོག་རྩའི་ལྷ་གཡག་གྭ་པ་དེ། །རྨོག་དཀར་དར་གྱིས་བརྒྱན་འདྲ་ཡོད། །དྲག་རྩལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་དང་འདྲ། །རླུང་བསིལ་མ་མ་གཏོགས་འགྲོ་ལམ་མེད། །རེ་ཁེའི་མདའ་ལ་སྒོ་ཕོ་ཆགས། །སྒོ་ཕོ་ཟེར་བ་སྒོ་འདྲ་ཡོད། །སྒོ་ཕོའི་བྲག་དཀར་ལྕགས་རི་ལ། །བྲག་གི་སྒོ་མོ་གཅིག་ལས་མེད། །དེ་གཉིས་བར་ན་ཁེ་རེ་ཆགས། ། ཚུལ་འདི་ལས་ཀྱང“རླུང་བསིལ་མ་མ་གཏོགས་འགྲོ་ལམ་མེད”པའི་ཡུལ་བབ་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི་ས་ངན་ལུང་པ་ལ་གནས་འཆའ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་སྤོབས་པ་རུ་ཁུར་འོས་པའི་ཡུལ་གྱི་དགེ་མཚན་དུ་འདྲེན་པ་ལས། ཐ་ཤལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སྨད་ནས་ས་ངན་པ་སྟེ་ས་ཆ་སྡུག་པོ་ལ་ངོས་འཛིན་བགྱིད་པའི་གནས་སྐབས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད། དེའི་ཕྱིར། གཅིག་ཏུ། ད་སྔར་གྱི་དཔྱད་འབྲས་སུ་ས་ངན་ནི་ས་སྡུག་པོ་དང་ཉེན་ཁ་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་མཐོང་སྣེ་ལ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྐྱེ་བོ་རྒྱུས་མེད་ཅིག་ལ་མཚོན་ན། བྱིའུ་ལམ་མ་གཏོགས་མེད་པའི་ས་བཙན་པོ་ནི་དེའི་འཇིགས་སྣང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་ས་ཡི་དགེ་མཚན་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཐབས་མེད་པས། དེའི་ངང་ནས་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་པར་སྣང་། གཉིས་སུ། སྐད་བརྡའི་ཆོས་ཉིད་དང་། ས་ངན་གྱི་ངག་རྒྱུན་གཞིར་བཟུང་ནས་ས་ངན་རང་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་སྣེ་ལས་བརྟགས་ཚེ། སྔར་དང་ཡོངས་སུ་མི་མཐུན་པའི་ངོས་འཛིན་རྙེད་ཐུབ་སྟེ། དོན་དངོས་ཐོག ས་ངན་ནི་ཡུལ་བབ་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་ཐོགས་པའི་ས་བཙན་པོ་རེ་ཁེ་ས་ཡི་མདུད་པ་ལ་གོ་བ་བསྐྱེད་ཆོག་པར་སོམ་ཉི་ཁབ་རྩེ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འདུག\nགཞན་ཡང་རེ་ཁེདང་རོང་མི་སོགས་ལའང་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་འོས་པའི་ཆ་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། སྒོས་སུ་རོང་མི་ཞེས་པར་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཚེ་ས་ངན་ལུང་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལའང་གོ་བ་བསྐྱེད་ནུས། དེ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ལ་ཞིབ་མོར་མཇལ་ཚེ། སྔར་རོང་མི་ཞེ་ན། ས་ངན་ཁོ་ན་ལའང་གོ་བ་མིན་པར། འབྲི་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་དང་། རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་གི་ཚུན་ཆད་དུ་ཆགས་པའི་གྲོང་སྡེ་ཕལ་ཆེར་ལ་རོང་མི་ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་འཇུག་སྟེ། འབའ་ས་ངན་རོངཞེས་རོང་ཆེན་བཞི་ཡི་ཡ་གྱལ་དུ་འདྲེན་པ་ལས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་མཐོང་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་ས་ངན་ལུང་པ་དང་དེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་དག་གིས་ས་ངན་ལུང་པ་སྤྱི་ལ་རོང་མི་ཞེས་འབོད་པ་བཅས་རོང་མི་ཞེས་པར་ནང་དོན་རིམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་འདུག་སྟེ། དང་པོ་ནི་རོང་ཆེན་བཞི་ནང་ལ་ཐེ་བའི་རོང་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་འཇུག་མོད། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་དང་ཕྱིས་སུ་ས་ཁོངས་ཀྱི་དབང་ཆ་ལ་འཕོ་འགྱུར་རབས་དང་རིམ་པ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་དེ་ལུགས་འབོད་སྲོལ་རིམ་བཞིན་ཉམས་པའི་མོད་ལ། རོང་ཡུལ་སྤྱི་ཡི་ཐུན་མོང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་རྒུད་པར་སྣང་། གཉིས་པ་ནི་ཕྱིས་སུ་སྔར་རོང་ཡུལ་སྤྱི་ལ་གོ་བའི་རོང་མི་ནི་རིམ་བཞིན་ས་ངན་ལུང་པ་ཁོ་ནར་གོ་བའི་ས་ཁམས་རིག་པའི་བརྡ་ཆད་ཅིག་ཏུ་གྱུར། གསུམ་པ་ནི་རོང་མི་ཞེས་ཚེ་ས་ཁམས་རིག་པའི་བརྡ་ཆད་ཅིག་ཏུ་གོ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སྐབས་དང་སྐབས་སུ་རོང་མིའི་ཡུལ་ལ་འཚོ་བ་རོལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་གོ་རུང་བའི་བདག་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། རོང་མི་ཞེས་པའི་ས་མིང་གི་འཕོ་འགྱུར་ལས་ཀྱང་ས་ངན་ལུང་པའི་ཡུལ་གྱར་གྱི་དྲན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་ཐུབ་ཀྱིན་འདུག\nརོང་མིའམ་ས་ངན་ལུང་པ་ནི་གསེར་ལྡན་འབྲི་ཆུ་སྔོན་མོའི་སྟོད་རྒྱུད་ནས་འཕེལ་ཞིང་། རིམ་པ་བཞིན་དུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་རེ་ཁེ་བརྒྱ་ཤོག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རུ་སྡེ་ཆགས་པ་ཡིན། ལར་ས་ངན་ལུང་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལ་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཅིང་། སྔར་ཆིང་གུར་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་ལིའུ་ཙན་ཐིང་གིས་བྱང་གསུམ་ལྟེ་བར་བྱས་ཏེ་ས་ངན་ལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་ཡང་ད་ཆ་གོ་འཇོ་རྫོང་ཁོངས་སུ་གནས་པའི་ས་ངན་གྱི་གྲོང་ཚོ་དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་འདོད་མཁན་ཡང་ཡོད་མོད། དོན་དངོས་ཐོག རྨོག་རྩ་ལྷ་གཡག་གྭ་པ་དང་། སྒོ་ཕོའི་བྲག་དཀར་ལྕགས་རི་བར་ལ་གནས་འཆའ་བའི་རེ་ཁེ་བརྒྱ་ཤོག་བཅོ་བརྒྱད་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་གཏན་ནས་མི་ཚད་དེ། རོང་མི་ཞེས་པའི་ས་མིང་རིམ་བཞིན་ས་ངན་ལུང་པ་ཁོ་ན་ལ་ཐོགས་པ་ནས་བཟུང་རེ་ཁེ་བརྒྱ་ཤོག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་དེའི་ངང་ནས་གཞི་གྲུབ་ཅིང་། དེའི་གྲངས་འདྲེན་གྱི་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ཚེ་ཕ་ཚོ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་བཟུང་བའི་ཡུལ་ཚོ་རེ་ལ་བརྒྱ་ཤོག་རེ་རེ་བརྩི་བ་དང་། དེ་ནི་དོན་ལ་ས་ངན་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་དགོས་མཁོ་ལ་དམིགས་ནས་བྱུང་བའི་བརྗོད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་གྱི། རེ་ཁེ་བརྒྱ་ཤོག་བཅོ་བརྒྱད་ནི་སྲིད་འཛིན་གྱི་མ་ལག་ཅིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཁེ་བརྒྱ་ཤོག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ས་ངན་ལུང་པ་ཡོངས་སུ་ཐེ་བར་སྣང་མོད། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནི་ཡིག་ཚགས་ཀྱིས་བདེན་ར་སྤྲོད་ཐབས་འདུག འོག་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཚེ་རིང་གི་ཉམས་ཞིབ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་རེ་ཁེ་བརྒྱ་ཤོག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་འདྲེན་འགོད་པར་བྱ་སྟེ། རྩེ་རུ་རྨོག་གསུམ། འགུ་རྒྱལ་སློང་གསུམ། ཁེ་གཏན་ཞིབ་གསུམ། མཚོ་སེར་སྡེ་གསུམ། ཤ་སེར་འབྲོག་གསུམ། བསོ་རི་ཐང་གཤིས་གསུམ། ལ་གཏུང་རྩེས་གསུམ། གཟུང་ན་སྒོ་གསུམ། གོ་མཁན་སྤྲི་གསུམ། སྟག་གཙང་རོང་གསུམ། ཕྱི་བྱང་བདེ་གསུམ། ཝ་སྨིན་གཙང་གསུམ། མདོ་བྱམས་གསེར་གསུམ། འགུ་འབྲོག་ལ་གསུམ། གླེ་གསེར་སྤར་གསུམ། བྲག་དམར་སྒོ་སེ་ས་སྟག་གསུམ། ཧུ་ཞེ་སྒ་གསུམ། རྒྱ་གླིང་དཔང་གསུམ་བཅས་སོ། །\nསྔར་གྱི་སྐབས་སུ་ས་ངན་ལུང་པའི་ཕུ་ཡི་རྨོག་རྩ་ནས་མདའ་ཡི་སྒོ་ཕོ་བར་དུ་རེ་ཁེ་བརྒྱ་ཤོག་བཅོ་བརྒྱད་འབའ་ཞིག་གིས་ཁྱབ་ཡོད་མོད། སྤྱི་ལོ1932ལོར《སྐམ་ཐོག་གན་ཆིངས》བཞག་སྟེ་འབྲི་ཆུའི་ཤར་རྒྱུད་ན་གནས་པའི་གསལ་པ་དང་། གླེ་པ། དཔལ་པ་སོགས་དཔལ་ཡུལ་རྫོང་ཁོངས་སུ་བཅད་པ་ནས་བཟུང་། སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་དབྱེ་བའི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་ས་ངན་ལུང་པའི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་འདབས་འབྲེལ་གྱི་རྫོང་ཁག་རྣམས་ལ་གྱེས་པར་གྱུར། དེའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གོ་འཇོ་རྫོང་ཁོངས་སུ་བྱང་གསུམ་དང་། གླང་སྨད། སྨིན་མདོ་སོགས་གྲོང་ཚོ་དྲུག་ཡོད་པ་དང་། དཔའ་ཡུལ་རྫོང་ཁོངས་སུ་གསལ་པ་དང་གླེ་པ་ནང་ལ་ཐེ་བའི་གྲོང་ཚོ་གཅིག གཞན་ཡང་འབའ་ཐང་དང་། སྨར་ཁམས། འཇོ་མདའ་བཅས་ཀྱི་ཁོངས་སུའང་སྔར་རེ་ག་ཁེ་བརྒྱ་དང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་གྲོང་ཚོ་ཁ་ཅིག་ཡོད་པས། རྩ་བའི་ཆ་ནས“དེའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་ཧ་ལམ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི15000ཙམ་ཡོད”པར་འདུག\n དེ་ཡང་། ཞུས་ཧྲའོ་མིང(许韶明，2007)དང་། རྒྱལ་མཚན་ཚེ་བརྟན(坚赞才旦／何国强，2018) ཝང་ཀྲེང་ཡུས(王正宇，2013) ཡའོ་ཞའོ་ཀོ(乐小国，2015) ཚེ་གཡང(泽勇，2011)སོགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕལ་ཆེར་ལ་ས་ངན་ཞེས་པའི་གོ་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་གཅིག་མཐུན་དུ་བརྒྱབ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ས་ངན་ནི་ས་ཆ་ངན་པ་དང་ཉེན་ཁ་ཅན་གྱི་ནང་དོན་ལ་འཇུག་ཅེས་བརྗོད་ཡོད། གཞན་ཡང་། ད་ཆའི་དབང་དུ་བྱས་ཚེ། ས་ངན་ལུང་པ་ནི་བོད་ལྗོངས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གོ་འཇོ་རྫོང་དང་། སྨར་ཁམས་རྫོང་། འཇོ་མདའ་རྫོང་། དེ་བཞིན་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་དཔལ་ཡུལ་རྫོང་བཅས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གྱེས་ཤིང་། གོ་འཇོ་རྫོང་གི་ཞང་དྲུག་དང་དཔལ་ཡུལ་རྫོང་གི་ཞང་གཅིག་བཅས་ས་ངན་ལུང་པའི་ལྟེ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད།\n མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་མདོ་ཁམས་གོ་འཇོའི་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་དྭངས་གསལ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ། །[M]. ནང་ཁུལ་རྒྱུ་ཆ།. P50\n འགྱུར་མེད་ཚེ་རིང་། སྦྲ་རྒྱལ་རེ་ཁེ་གཤིས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། ནང་ཁུལ་རྒྱུ་ཆ། P3-4 ཡིག་ཆ་འདིར་ས་ངན་ལུང་པའི་ངག་རྒྱུན་དུ་གྲགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་འདེམས་སྒྲུག་ལེགས་པོ་བགྱིས་ཐོག ཕ་ཚོ་ཆེ་ཁག་གི་ལོ་རྒྱུས་འཁོད་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེན་པོར་མཐོང་ངོ་། །\nདེང་གི་དཔྱད་འབྲས་སུ་རེ་ཁེ་ཞེས་ཚེ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་རེ་བའི་དོན་ལ་འགྲེལ་ཡོད་མོད། དེ་ལུགས་དོན་ལ་གནས་པར་མ་མཐོང་ཞིང་ས་ངན་རང་ཉིད་ཀྱི་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་དང་ཡང་མཐུན་པར་མི་འདུག དེ་ཡང་ས་ངན་གྱི་ངག་རྒྱུན་ལས། “ཉམ་ཆུང་རེ་ཞུ་མཁན་གྱི་སྡོང་གྲོགས་དང་། བཙན་པོ་ཁེ་གྲགས་ཅན་གྱི་གཉའ་གནོན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རེ་ཁེ”དང་། “སྔ་མོའི་དུས་སུ་ཡུལ་འདིར་རེ་བའི་གོས་གྱོན་པའི་སྲོལ་དར་ཏེ། རེ་བའི་གོས་ཁེ་རུ་མ(ཁེར་མ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། ཡུལ་སྐད)མི་རྣམས་ཀྱི་དུས་བཞིའི་ཚ་གྲང་སྐྱོབས་པས་ན་རེ་ཁེ”ཞེས་ཐོགས་པ་སོགས་བརྗོད་དོ། ། འགྱུར་མེད་ཚེ་རིང་། སྦྲ་རྒྱལ་རེ་ཁེ་གཤིས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། ནང་ཁུལ་རྒྱུ་ཆ། P6\nསྨད་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ནང་གསེས་འཆད་ཅིང་རོང་ཆེན་བཞིའི་རྣམ་གྲངས་འདྲེན་པའི་སྐབས་སུ། ཚ་བ་རོང་། ས་ངན་རོང་། ཉག་རོང་། རྒྱལ་མོ་རོང་བཅས་ལ་རོང་ཆེན་བཞི་འབོད་ཚུལ་སྨྲའོ། །བཙན་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།[M] 2009: 196\n“以吉池为上岩，雄松为中岩，擦拉寺为下岩，总其名曰三岩 。” 刘赞廷. 康区36部图志点校[G].成都：四川民族出版社.2017.P647\nའགྱུར་མེད་ཚེ་རིང་། སྦྲ་རྒྱལ་རེ་ཁེ་གཤིས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། ནང་ཁུལ་རྒྱུ་ཆ། P17-18


Terdzo-MI-051 - Rinchen Terdzö\nGsang bdag nyi ma mdung gang ma\ndgongs gter gsang bdag nyi ma mdung gang ma'i dbang chog blta bder bkod pa\nin cycle གསང་བདག་ཉི་མ་མདུང་གང་མ་ (Gsang bdag nyi ma mdung gang ma)\nVolume 46 (མི) / Pages 699-708 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #51 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dgongs gter gsang bdag nyi ma mdung gang ma'i dbang chog blta bder bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 699-708. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'ang rin chen gter gyi mdzod du nye bar mkho ba'i cha rkyen du gyur pas pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis bgyis pa dge legs 'phel/_shu b+haM//_\ngter mdzod zhi las thugs rdor gsang bdag nyi ma mdung\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་གསང་བདག་ཉི་མ་མདུང་གང་མའི་དབང་ཆོག་བལྟ་བདེར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ་བཏུད་ནས། །སྐུ་བཞི་མྱུར་སྨིན་ལག་བླང་ཚུལ། །ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་སྤེལ་འདི་འོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་གཅིག་བཀོད། དབུས་སུ་རྐང་གསུམ་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། གཡས་གཡོན་དུ་ཐོད་ཕྲེང་། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། སྐུ་ཙཀ །དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་རྣམས་བཤམ། སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད། ལས་བུམ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཀོད། ཐོག་མར་དབང་སྒྲུབ་བྱ་བའི་སྐྱབས་སེམས་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ལ། །སྙིང་ནས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་གསང་བདག་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ། གཉིས་སྣང་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ལས༔ སོགས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་བྱ། བསྙེན་སྔགས་གང་འགྲུབ་བཟླ། འཁོར་འདས་དངོས་འཛིན་སྟོང་པ་ལས༔ སོགས་དང་། རང་ཉིད་ཅེས་པར་མདུན་བསྐྱེད། ཅེས་བསྒྱུར་ལ་མདུན་དཀྱིལ་བུམ་ལྷ་གཏོར་མ་བཅས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་གསལ་གདབ། འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐབས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ གནས་འདིར་གཤེགས་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ བདག་དང་གཞན་གྱི་དཔལ་གྱུར་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ། བསྙེན་པ་གཉིས་ཅི་འགྲུབ་དང་མཐར་ལས་སྔགས་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་ཅུང་ཟད་བཟླ། བསྙེན་དམིགས་བུམ་བཟླས་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་དང་། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་མཚམས་གཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན་ཅིང་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་ཤིང་། འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་བཀྲལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལས་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པའི་ནང་ཚན། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་གློ་བུར་ཧུར་ཐུམས་སུ་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་སྟེང་གདོན་གཟའ་བདུད་མ་རུངས་པའི་གནོད་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཉི་མ་མདུང་གང་མ་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱལ་བ་གཡའ་བཟང་པ་སོགས་ལས་བྱོན་པ་རྣམས་ལ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ཅིང་། འདི་ནི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་རིག་པ་འཛིན་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ནུས་ལྡན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱོན་པ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མྱངས་རྟགས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་གཙོ༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཡན་ལག་ལྔ་པའི་དོན་དྲན་པས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་གསོལ་པ་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། འཁོར་འདས་དངོས་འཛིན་སྟོང་པ་ལས༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ལ། འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཞེས་དང་སྤྱན་འདྲེན་ཚིགས་གཅད་དང་སྙིང་པོའི་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ༔ བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་སུ༔ བུམ་རྫས་བཛྲ་གཏུམ་པོའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི། སྣོད་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་སྟེ་སྐུའི་དབང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གསང་བདག་ཏུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཉི་གདན་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་གསལ་བའི་མཐར་འཁོད། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་འོད་ཟེར་ཆར་ལྟར་བབས་པ་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྙིང་པོ་གཉིས་དང་ཤམ་བུ་བཅས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །མེ་ཏོག་ཕུལ་ཞིང་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སླར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རུས་ཆེན་གྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་ལག་ཏུ་གཏད་པས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ངག་ལ་ཞུགས་ནས་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བདུད་དང་ཀླ་ཀློ་ལོག་ལྟ་ཅན༔ བསྒྲལ་པའི་ནི་རག་ཤུའི་བགྲང་ཕྲེང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ དྲག་སྔགས་ནུས་མཐུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། དེས་ངག་ལ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཞི། སྒྲ་སྐད་དང་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་གསང་བའི་བདག་པོའི་གསང་སྔགས་སུ་དག་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་སྟེ་གསུང་གི་དབང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་འཕྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ཤིག །གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རབ་འབར་བ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་མཚན་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། དེས་ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཞི། ཅིར་སྣང་ཅི་ཤར་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །མདུན་བསྐྱེད་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་སྒོ་གསུམ་ལ་ཞུགས། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དྲག་ཤུལ་གཏུམ་ཆེན་སྐུ་འདི་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། དེས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཞི། གསང་བའི་བདག་པོའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ངོ་། །དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། ལས་དང་བྱ་བའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་རྫས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གང་བརྩམ་ལས་བཞི་ཐོགས་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ལ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ༔ བཏགས་པ་བརྗོད། དེས་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་པས་ལས་དང་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཞི། ཐུན་མོང་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་གསང་བའི་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་སྐུ་བཞི་མྱུར་སྨིན་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དང་། རྗེས་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་སྐབས་བསྟུན། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཉེས་སྐྱོབ་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ །འདིར་བརྟེན་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་ཡས་པ། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འཇིགས་ཀུན་ལས། །རྣམ་རྒྱལ་གསང་བདག་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །འདིའང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-051&oldid=117575"\nThis page was last edited on 11 January 2018, at 15:25.


Tibetan Preliminary Election (Photos)\nOnachilly Sunday on October 18, Tibetans in Washington, DC area joined other Tibetans around the world (except those in Tibet) to cast their preliminary votes for Sikyong (Tibetan Political Leader) and Chitu (Parliamentarians). Fifty eight percent of the local Tibetans turned out to vote and the oldest voter was in his eighties and the youngest was 18. Here are some photos from the day: \nRFA | ཨ་རིའི་རྒྱལ་སར་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཨ་རིའི་གསེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་པའི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་ཞུས་གནང་འདུག དེ་ཡང་ཨ་རིའི་རྒྱལ་སའི་མངའ་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་བོད་མིའི་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པས་གོ་བསྒྲིགས་འོག ཕྱི་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༧ཉིན་ས་གནས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཨ་རིའི་གསེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་ནས་ལོ་༨འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་རེད། མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་རྡོར་ལགས་ཀྱིས་དུས་དྲན་དང་འབྲེལ་བའི་གསུངས་བཤད་གནང་སྐབས། ༧གོང་ས་མཆ\nCapital Area Tibetan Association congratulates Sikyong Dr. Lobsang Sangay for the prestigious Presidential Medal, the highest honor awarded by Salisbury University to an individual for leadership and forward thinking. CATA members attended the award perentation at the University, locatedafew hours from the Capital area, and board member Lobsang Wangkhang la offered white Katha after the ceremony on behalf of the CATA members. In an email brief to community members, he wrote


Terdzo-ZI-019-1 - Rinchen Terdzö\nVolume 52 (ཟི) / Pages 253-256 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #19 (Scroll to Bottom)\nThis text entry and the following text entry areasingle continuous work that has been split into two, hence they share the same citation. However, the pdf and unicode do not match. The unicode for this entry contains only the title andasingle verse, while the rest of the text appears in the following entry. As for the pdf, pgs 245-255 are blank and the aforementioned verse is missing, so the text itself begins on pg 256.\n༄༅། །མ དྷུ ར བྲ ཧྨ ཧཾ ས སྭ ར ནཱ མ བྷ ག ཝཱ ན ཤཱ སྟཱ ཡ ཅ ཏུ རྒ མ ན ར ཧི ཏ སྟོ ན ཏྲ བི ཧ རི སྨ། ། ༄༅། །སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འགྲོ་བ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་བསྟོད་པ་ཚངས་པ་བཞད་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །སུ སི དྡྷ དཱི དྷཱི སཾ ས དཱ ། སུ སི དྡྷ སཾ བུ དྡྷཱ བི དཱ ། ། ༄༅། །དགེ༵་ལེ༵གས་རྟག་པ་དམ་པའི་སྣང་བ་ནི། །གྲུ༵བ་པ༵་ཀུན་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། ། ༄༅། །སུ དྡྷཱ སུ སཱ དྡྷཱུ དྭོ དྷི ས ཿ སུ སི དྡྷ སཱུ དྷཱ བཱ ད དཻ ། ། ༄༅། །བྱང་ཆུབ་མཆོ༵ག་གི༵་བདུད་རྩིས་རབ་མཛེས་དེས། །ཤི༵ས་པའི་དགའ་སྟོན་ཀུན་ཏུ་སྦྱིན་གྱུ༵ར་ཅི༵ག ། གསལ་བྱེད་བཞིར་ངེས་རྐང་པ་གཅིག་གཉིས་བཞིར། །ཆོད་པའི་ཟུང་ལྡན་ཚིག་རྒྱན་ཀུན་མུ་དཱ། །ལྡེབ་ལེགས་སྦྱོར་བ་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ཡི། །བྱེ་བྲག་མཁའ་དང་དབྱངས་ཀྱི་ཆུན་པོས་བཅིངས། །\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-019-1&oldid=116982"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:40.


ཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 10/21/2013 10:56:00 am0མཆན། comments\nStart Menu for Windows 8 འགོ་འཛུག་དཀར་ཆག\nསྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ ༨ པའི་འགོ་འཛུག་དཀར་ཆག\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 8/04/2013 02:10:00 am0མཆན། comments\nSome games .apk files for Android ཁ་པར་ཆེད་རྩེད་རིགས།\nCandy Zuma མངར་སྐྱུར་འཁོར་ལོ།\nIQ task ཨི་ཀུའི་མཆེ་བ།\nPool Master པུལ་སྐུ་ཞབས།\nSpace Bubble སྟོང་སངས་སྒང་བུ།\nTalking Tom Cat སྨྲ་མཁན་ཞིམ་བུ།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 8/04/2013 02:08:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Android\nSome of .apk files for Android (Antivirus, Live Wallpapers and Themes) ཁ་པར་ལྗོངས་བཀོད།\nAntivirus Security དུག་འགོག\nAtom Luncher དུག་འགོག\nAvira free Antivirus དུག་འགོག\nComodo Antithief Antivirus དུག་འགོག\nBlack List དུག་འགོག་གི་ཆ་ཤས་ཞིག\nBlooming Night Live Wallpaper ལྗོངས་བཀོད།\nBubble Live Wallpape ལྗོངས་བཀོད།\nCool Blue Theme Go Luncher ལྗོངས་བཀོད།\nGalaxy S3 Drop Water Style Wallpaper ལྗོངས་བཀོད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 8/04/2013 01:59:00 am0མཆན། comments\nAVG 2013 Keys དུག་འགོག་ AVG གྱི་གསང་ཟ།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་དུག་འགོག་མཉེན་ཆས་གྲགས་ཅན་ AVG སྟབས་བདེའི་མཉེན་ཆས་དེ་འདྲ་བེད་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་ན། མཉེན་ཆས་དེ་ཚད་ལྡན་ཡོང་ཆེད་གཤམ་གྱི་གསང་ཟ་གང་རུང་བེད་སྤྱོད་གནང་ན་ཁྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་དེ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 8/03/2013 10:04:00 am0མཆན། comments\nHow Magicians are lie. སྒྱུ་མ་མཁན་ཚོའི་རྫུན་འཕྲུལ།\nནམ་རྒྱུན་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་མཁན་དེ་ཚོས་ཧ་ལས་ཞིང་ཧོན་འཐོར་དགོས་པའི་མིག་འཕྲུལ་སྟོན་བཞིན་པ་མཐོང་གིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོས་གང་སྟོན་པ་དེས་དངོས་གནས་ཁྱེད་ཀྱི་མིག་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཁོ་ཚོའི་ལག་རྩལ་དེ་མཁས་དྲགས་པ་ཡིན་གཟིགས་འདོད་ན་གཤམ་གྱི་དྲ་ཐག་ནས་ལྟད་མོ་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཕབས་ལེན་གནང་དང་མཁྱེན་ངེས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 8/03/2013 09:54:00 am0མཆན། comments\nWindows 8 to Windows7སྒེའུང་རྟགས་ཅན་ ༨ ནས་ ༧ སྤོ་བྱེད།\nའདི་ནི་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་བརྒྱད་པ་བེད་སྤྱོད་མཁན་གསར་པ་ཚོར་དགོས་པའི་མཉེན་ཆས་ཞིག་སྟེ། སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་བདུན་པ་ལ་གོམ་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་ལ་བརྒྱད་པ་བེད་སྤྱོད་པར་ཐོག་མར་དཀའ་ངལ་ཅུང་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི། སྒེའུ་ཁུང་གི་འཆར་ཡོལ་དང་འགོ་འཛུག་དཀར་ཆག་སོགས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ལྟར། སྟབས་བདེ་པོ་ཞིག་ཁྱོན་ནས་ཡོང་གིན་མེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རིག་མཛོད་མ་ལག་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་བརྒྱད་པ་ལ་འགོ་འཛུག་དཀར་ཆག་དང་འཆར་ཡོལ་རྣམས་བདུན་པ་ནང་བཞིན་དགོས་ན་མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་གནང་ནས་ཚོད་ལྟ་གནང་རོགས།\nClick Here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་དགོས། to download it.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 8/03/2013 09:48:00 am0མཆན། comments\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 7/11/2013 09:18:00 am0མཆན། comments\nCamtasia Studio 8.0.4 བརྙན་བཟོ་དང་ཅོག་ངོས་བརྙན་འབེབ་མཉེན་ཆས་“ཁམས་བཀྲ་ཤིས་ཡག”།\nམཛོད་ཀྱི་ཅོག་ངོས་བརྙན་ཕབས་(Screen Video Capture)མཉེན་ཆས་སྤུས་ལེགས་“ཁམས་བཀྲ་ཤིས་ཡག་”(རྩེད་མཚར་) (Camtasia Studio v.8.0.4) ཞེས་པ་དེ་རེད། ཉེ་ཆར་ཟླ་བ་སྔོན་མའི་ནང་མཉེན་ཆས་འདིའི་ཐོན་རིམ་ 8.1.0 གསར་དུ་ཐོན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོས་ད་ལན་འདིར་བསྐྲུན་པ་འདི་ནི་ཐོན་རིམ་ 8.0.4 ཅན་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་མཉམ་དུ་གསང་ཟ་དང་སྤྱོད་མིང་སོགས་ཀྱང་བཏང་ཡོད། མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་ཚར་རྗེས་བཙིར་ཆས་ཁ་འཕྱེ་ན་མཉམ་དུ་གསང་ཟ་(keygen ཡང་ན་ Instruction) ཞེས་པ་བཏང་ཡོད་པས་ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་བེད་སྤྱོད་དགོས།\nདང་པོ། བརྙན་འཕྲིན་བཟོ་བསྐྲུན་གི་ཐད་ནས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སླ་བ་དང་ཆ་རྐྱེན་མང་བ། ལྗིད་ཚད་ཡངས་བ་དང་བོད་ཡིག་སོགས་ཡིག་རིགས་མང་པོ་བརྙན་ཡིག་ཏུ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ། རང་གི་ལག་རྩལ་དང་བསྟུན་ཏེ་སོ་སོས་གང་འདོད་ལྟར་བཟོ་བསྐྲུན་བྱེད་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་ཡོད།\nགཉིས་པ། ཅོག་ངོས་བརྙན་ཕབས་ནི་ཙི་ཙི་གང་དུ་ཁྱེར་ཡང་མྱུར་མོ་དང་ཡངས་པོ། ད་དུང་ཙི་ཙི་ལ་རྟགས་འདྲ་མིན་སྒྲིག་ནས་མཐོང་སླ་བ་སོགས་ཆ་རྐྱེན་དུ་མ་ཞིག་ཡོད། ཅོག་ངོས་སོགས་ཕབས་ལེན་བྱས་ཟིན་པ་རྣམས་སོ་སོའི་འདོད་མོས་ལྟར་ཐད་ཀར་བརྙན་འཕྲིན་དུ་བཟོ་སྒྲིག་བྱེད་ཆོག་པའམ། ཡང་ན་གསོག་ཉར་གྱིས་ཐད་ཀར་དྲ་ཐོག་དང་བརྙན་སྡེར་སོགས་སུ་འབེབ་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད།\nclick འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། here to download\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 7/04/2013 06:23:00 am0མཆན། comments\nTune Up 2013 Keys དུག་འགོག་ཊུན་ཨབ་ ༢༠༡༣ ཀྱི་གསང་ཟ།\nགཤམ་འདི་རྣམས་ནི་དུག་འགོག་མཉེན་ཆས་ཊུན་ཨབ་ཐོན་རིམ་ ༢༠༡༣ པའི་གསང་ཟ་ཡིན་པས་གལ་སྲིད་ཁྱེད་ལ་དགོས་ཚེ་གང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་ཀྱང་དགའ་བསུ་ཡོད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 7/01/2013 03:53:00 am0མཆན། comments\nmalwarebytes anti-malware 1.75 full དུག་འགོག་མཉེན་ཆས་ཚད་ལྡན།\nཕབས་ལེན་བྱས་ཏེ་ནང་འཇུག་བྱས་རྗེས་ཡིག་སྣོད་ལས་དྲི་བ་ Decline དང་ Trail གཉིས་ལས་ Decline ཞེས་པ་དེ་གདམས་དགོས།\nདེ་རྗེས་ཁ་འབྱེད་རྗེས་གཤམ་གྱི་ Active ཡང་ན་ Register ཞེས་པར་གནོན་དགོས། དེ་རྗེས་སྒེའུ་ཁུང་ཞིག་ནས་ཐོ་འགོད་བྱེད་ས་ཞིག་འཆར་ཡོང་བས་དེར་མཉེན་ཆས་འདིའི་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་ Key ཞེས་པ་ལས་གསང་མིང་དང་གསང་གྲངས་གང་རུང་ཞིག་འཇུག་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་འདི་ཆ་ལག་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཡིན།\nའདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། Click here to download\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/30/2013 08:12:00 am0མཆན། comments\nAll Windows 8 Activators and Microsoft Office 2013 Activators གསང་ཟའི་ལྡེའུ་མིག་ཆེན་མོ།\nའདི་ནི་གཤམ་འཁོད་ལྟར་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ (Windows 8 )དང་། མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་ཐོན་རིམ་ ༢༠༡༣ (Microsoft Office 2013) གཉིས་ཀྱི་གསང་ཟ་འགྱེད་བྱེད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ལ་གོང་ཞུས་ཀྱི་མཉེན་ཆས་དེ་གཉིས་ཁྲོམ་ས་ནས་ཁྲིམས་མཐུན་ལྟར་མ་ཉོས་པའམ། ཡང་ན་མི་གཞན་གྱིས་ཚད་ལྡན་མ་ཡིན་པ་དེ་འདྲ་བླུགས་ནས་ཡོད་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་གཤམ་གསལ་གྱི་དྲ་ཐག་ཁག་ནས་ཕབས་ལེན་གྱིས་བྱེད་སྤྱོད་གནང་ན་ཁྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཚད་ལྡན་ཁྲིམས་མཐུན་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་རེད།\n100 Activator for Windows 8 VS Office 2013\nWindows 8 RTM Vs Office 2013\nKMS 2.22 Windows 8 and Office 2013 Activator\nKMS nano Windows 8 and Office 2013 Activator\nKMS nano V26 Windows 8 and All Office Activator\nKMS V 4.63 All Windows and Office Activator\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/27/2013 12:44:00 pm0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Download ཕབས་ལེན་སྐོར།, Key, Multi-software, Windows 8\nAdobe Photoshop Lightroom Portable (32 Bits & 64 Bits) པར་བཟོའི་མཉེན་ཆས་གློག་འོད་ཁང་།\nའདི་ནི་པར་བཟོའི་མཉེན་ཆས་གློག་འོད་ཁང་ཞེས་པ་དེ་རེད། མཉེན་ཆས་འདི་ཉིད་གྲགས་ཅན་ཨེ་ཌོ་བྷི་(Adobe)བཟོ་གྲྭའི་ཐོན་སྐྱེད་ཅིག་ཡིན་ནའང། མི་ཚོས་བེད་སྤྱོད་དེ་ཙམ་བྱེད་ཀྱིན་མེད། འོན་ཀྱང་སྐུ་ཉིད་ནས་ཚོད་ལྟ་ཞིག་གནང་ན་འགྲིག ཕབས་ལེན་བྱ་ཡུལ་གཤམ་གསལ་ལྟར་སྟི་གནས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་གང་རུང་རྒྱུད་ནས་གནང་ཆོག\nFor 32 Bit System མ་ལག་ ༣༢ ཅན།\nFor 64 Bit System མ་ལག་ ༦༤ ཅན།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/25/2013 08:03:00 am 1 མཆན། comments\nOlder Posts རྩོམ་རྙིང་། Home མདུན་ངོས།


རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བདུན་པའི་ཉིན་གསུམ་པའི་གནས་ཚུལ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༧ ནས་ལཊ་ཝི་ཡ་རྒྱལ་ས་རི་གར་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བདུན་པ་ཚོགས་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་ཨི་ཊ་ལི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་མེ་ཐིའུ་མེ་ཁ་ཅི་ (Mr.Matteo Mecacci,President of ICT) མཆོག་གིས་གཙོ་སྐྱོང་ཐོག་ཆེད་དོན་མི་སྣའི་བགྲོ་གླེང་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་ཚོགས་གནང་ཡོད་འདུག\nསྐབས་དེར་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་ལས་དོན་ཐོག་གི་ཚོགས་ཆུང་གི་ལས་བྱེད་སྐུ་ཞབས་ཇོ་ན་ཐན་ ཨེན་ སི་ཊི་ཝར་ (Mr. Jonathan N. Stivers, Staff Director of Congressional Executive Commission on China ) མཆོག་གིས་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་བོད་དོན་ཐོག་སྲིད་བྱུས་འཛིན་ཕྱོགས་ཐད་གསུང་བཤད་དང་། འདས་པའི་ལོའི་ནང་སྐུ་ཞབས་མེ་ཐིའུ་མེ་ཁ་ཅི་མཆོག་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་ནས་བོད་ནང་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་གི་གོ་སྐབས་འདྲ་མཉམ་ཁྲིམས་འཆར་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་སླད་ཞུ་གཏུག་གི་ལས་འགུལ་ནུས་ལྡན་སྤེལ་གནང་བར་བསྔགས་བརྗོད་གནང་ཡོད་འདུག་པ་མ་ཟད། ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཕེབས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་འདྲ་མིན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པ་དང་། ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ནས་སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་འབྲེལ་སྐུ་ཚབ་དང་། གསར་འགོད་པ། ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་སོགས་བོད་ནང་གི་གནད་དོན་མཁྱེན་རྟོགས་སླད་དེ་མཚུངས་ཁྲིམས་འཆར་ལག་བསྟར་ཡོང་རྒྱུའི་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུའི་རེ་བསྐུལ་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་མིན་སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གཞུང་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པས་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན། དེ་བཞིན་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཐོག་བསྒྲགས་གཏམ་ཤུགས་ཆེ་དང་གསལ་པོ་སྤེལ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཡིན་པ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་ལས་དོན་ཐོག་གི་ཚོགས་ཆུང་གིས་གཙོས་པའི་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ནས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་གསུངས་གནང་འདུག\nདེ་རྗེས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཁྱབ་སྤེལ་བསྟི་གནས་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཀལ་ ཇར་ཤ་མན་ (Mr. Carl Gershman, President of National Endowment for Democracy, USA) མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་ཟུར་པ་དམ་པ་རྒྱ་རི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། བོད་དོན་ཐོག་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་དམ་པ་སྐུ་ཞབས་ཇོར་ཇི་ ཕར་ནན་ཌེས་ མཆོག་རྣམ་གཉིས་ནི་མང་གཙོ་དང་། བོད་མིའི་རང་དབང་ཐོག་བྱས་རྗེས་ཅན་གྱི་དཔའ་བོ་ཡིན་སྐོར་དྲན་གསོ་དང་། འདས་པའི་ལོ་ངོའི་ནང་གི་ཁོང་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཅིག་གསུངས་གནང་འདུག\nདེ་ནས་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ས་བྷ་ སོ་གར་ (Hon. Csaba Sogar, MEP) མཆོག་དང་། ཡུ་རོབ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཡུ་རོབ་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཝིན་སེན་ཊ་ མི་ཊིན་མཆོག་ (Mr. Vincent Metten, EU Policy Director of Europe ICT) རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་བ་དང་། སྐབས་དེར་སྐུ་ཞབས་ས་བྷ་ སོ་གར་མཆོག་གིས་ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཇི་འདྲ་ཡོད་མེད་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་བོད་དོན་ཐོག་སེམས་ཐག་ཉེ་པོ་ཇི་ལྟར་ཆགས་མིན་སྐོར། ཁོ་རང་སོ་སོའི་ལུང་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཡིན་པའི་མྱོང་ཚོར་སོགས་གསུངས་གནང་འདུག དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་འདས་པའི་ལོ་ཤས་རིང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྡོག་རོལ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་གྲོས་གཞིར་འཛིན་རྒྱུར་ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ངོས་ནས་གང་དང་གང་གནང་བའི་སྐོར་དང་། སླད་ཕྱིན་མུ་མཐུད་ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དེ་ལས་ལྷག་པ་བྱེད་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་སྐོར་གསུངས་གནང་འདུག\nཡུ་རོབ་བོད་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཡུ་རོབ་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཝིན་སེན་ཊ་ མི་ཊིན་ (Mr. Vincent Metten, EU Policy Director of Europe ICT) མཆོག་གིས་ཡུ་རོབ་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་འབྲེལ་མོལ་དང་། དཔལ་འབྱོར་འབྲེལ་མོལ། མི་དང་མི་དབར་གྱི་འབྲེལ་མོལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཕྱེ་བའི་ཐོག་རྒྱ་ནག་དང་ཡུ་རོབ་ཀྱི་སྤྱི་ཡོངས་འབྲེལ་མོལ་ཐོག་གསུང་བཤད་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱུད་གཅིག་དང་ལམ་གཅིག་གི་ལས་གཞི་དང་དེའི་ཕན་གནོད་སྐོར་ལའང་གསུངས་གནང་འདུག\nདེ་རྗེས་ནིའུ་ཛི་ལེན་ཌིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་གྷེ་རི་ཐི་ ཧག་ས་ (Hon. Gareth Hughes, Member of New Zealand Parliament) མཆོག་གིས་གཙོ་སྐྱོང་གནང་ཐོག་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་དགོངས་ཚུལ་ལྷུགས་པོ་གསུངས་གནང་རྗེས། ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ཚོགས་ཆུང་བཞིར་བགོས་ཏེ་གྲོས་བསྡུར་ལྷུགས་པོ་གནང་ཡོད་འདུག\nམཐར་ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཌི་ ནི་ནོ་ (Hon. Di Nino, former Member of Canadian Parliament) མཆོག་གིས་གཙོ་སྐྱོང་གནང་ཐོག་ཚོགས་ཆུང་སོ་སོའི་སྙན་ཐོ་གང་ཡོད་པ་དེ་དག་ཡིག་ཐོག་ཟིན་བྲིས་ཕབ་པའི་ཐོག་ཚོགས་ཆུང་སོ་སོའི་ཚོགས་གཙོས་སྙན་སྒྲོན་གནང་བའི་ཐོག་གྲོས་བསྡུར་དང་། དེ་བཞིན་ཚོགས་འདུའི་སྤྱི་བསྒྲགས། (Riga Declaration) ཐོག་གྲོས་བསྡུར་གནང་ཡོད་འདུག་པ་དང་། དེའི་ཐོག་ཡུ་རོབ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཞུ་གཏུག་དང་འབྲེལ་ལམ་ལས་འཆར་གྱི་འགན་འཛིན་ལྕམ་སྐུ་ (Ms. Christa Meindersma, Advocacy and Communication Director of ITC Europe) མཆོག་དང་། སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་ (Prof. Michael Van Walt Praag) མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་མཐུན་འགྱུར་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་ཉིན་ཕྱི་དྲོ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ལ་དགོང་དྲོའི་གསོལ་སྟོན་བཤམས་པ་དང་། དེའི་སྐབས་ཁོང་རྣམས་ལ་དྲན་རྟེན་ཕྱག་རྟགས་ཕུལ་ཡོད་འདུག་པ་བཅས། །


Terdzo-PHA-023 - Rinchen Terdzö\nbdud rtsi phud skong chung ba\nVolume 14 (ཕ) / Pages 667-672 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #23 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. bdud rtsi phud skong chung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 667-672. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nphud skong bsdus pa mnga' bdag nyang gi gter ma them med kyi chos sde las byon pa'o\n༁ྃ༔ བདུད་རྩི་ཕུད་སྐོང་ཆུང་བའོ༔ འདི་ཡི་བྱ་ཐབས་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ༔ ཆང་ཕུད་དང༔ ཕུད་སྣ་ཚོགས་ལ་པཉྩ་བསྲེ༔ བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ༔ འདིས་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཉམས་ཆག་དང༔ ལྷག་མ་ཤོར་བ་དང༔ སེར་སྣས་བསྒྲིབས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་འགྱུར་རོ༔ ྈྈྈྈ བདུད་རྩི་ཕུད་སྐོང་བཞུགས་སོ༔ ཨོཾ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བུདྡྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་གཉན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ སྨུག་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་མོ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་དམོད་མོ་རིག་སྔགས་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ སེར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་མོ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་མོ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ལྗང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་མོ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་མོ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་འཕེན་པ་ཟློག༔ ཕྲ་མེན་མ་ཡི་ངན་སྔགས་ཟློག༔ རྨིས་ལྟས་མཚན་ལྟས་ངན་པ་ཟློག༔ ལོ་སྐག་ཟླ་སྐག་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་གདུང་འཚོབ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་མོ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་མོ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བརྒྱད་རྣམས་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ རྨིས་ལྟས་མཚན་ལྟས་ངན་པ་ཟློག༔ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་དྲག་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་མོ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བརྒྱད་རྣམས་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག རྨིས་ལྟས་མཚན་ལྟས་ངན་པ་ཟློག༔ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་རིམ་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ནས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་པ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བརྒྱད་རྣམས་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ རྨིས་ལྟས་མཚན་ལྟས་ངན་པ་ཟློག༔ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཕུད་སྐོང་བསྡུས་པ་མངའ་བདག་ཉང་གི་གཏེར་མ་ཐེམ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-023&oldid=113895"


ཀུམ་རའོ་སྒ་པ་བོད་མིའི་གཞིས་ལས་ཁང་གི་རྒྱ་གར་ཡུལ་མིར་བོད་དོན་གོ་རྟོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅།འདི་གར་ཀུམ་རའོ་སྒ་པ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ཀུམ་རའོ་སྒ་པ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ལས་ཁུངས་ནས་གོ་སྒྲིག་ཐོག་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་བྷལ་རྡེབ་སིང་ཏོ་མཱར་མཆོག་༼Shri. Baldev Singh Tomar ༽སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་དང་སིར་མུར་རྫོང་གི་འཕགས་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་གྷི་ཏཱ་རམ་ཌ་ཀུར་མཆོག་༼Shri. Geeta Ram Thakur༽ཉེ་འགྲམ་རྒྱ་གར་གྲོང་སེབ་ཁག་བདུན་ཙམ་གྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་གྲངས་ ༣༥ ཙམ་དང། དེ་བཞིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཨཅརྱཱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་བཅས་གདན་ཞུས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཡུལ་མིར་བོད་དོན་གོ་རྟོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད།\nདེ་ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༣༠ ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་སྦལ་རྡེབ་སིང་ཏོ་མར་མཆོག རྒྱ་གར་གྲོང་གསེབ་འགོ་བ་རྣམ་པ་དང༌། ཧིན་བོད་མཛའ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། ཚོང་པ། རྡོ་གཏེར་སྦྱིན་བདག བུད་མེད་ཚོགས་གཙོ་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གཙོས་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་འགན་འཛིན་དང་མི་མང་བཅས་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་ནས་མར་མེ་ཞལ་འབྱེད་དང་ྋགོང་ས་མཆོག་དང་གྷན་རྡི་མཆོག་སྐུ་པར་ལ་མཇལ་དར་ཕུལ་གྲུབ་མཚམས་ཚང་མ་སྐུ་བཞེངས་ཀྱིས་བོད་ནང་བསྟན་སྲིད་དང་མི་རིགས་ཆེད་ལུས་སྲོག་བློས་གཏོང་བ་རྣམས་ལ་གུས་བཏུད་ཆེད་མྱ་ངན་སྐར་མ་གཅིག་ཞུས།\nདེ་ནས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དངོས་གྲུབ་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་གི་གཙོས་གཞན་རྣམས་ ཚང་མར་འཚམས་འདྲི་ཞུ་བ་དང་སྦྲགས་ལས་འགུལ་གྱི་དམིགས་དོན་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྗེས་འཕགས་བོད་མཛའ་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང། སྐབ་དེར་ཁོང་གིས་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར། དེང་སྐབས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དེར་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལྷག་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང།\nདེ་རྗེས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། དེ་རིང་བོད་དོན་གོ་རྟོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདིས་ང་ལ་བོད་དོན་སྐོར་ཤེས་རྟོགས་ཡག་པོ་བྱུང་བས་གོ་སྒྲིག་གནང་མཁན་དང་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱ་གར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱིན་ཇིའི་མངའ་འོག་ཏུ་ལོ་མང་རང་དབང་རྩོད་ལེན་བྱས་རྗེས་རང་བཙན་ཐོབ་པ་བཞིན་བོད་མི་རྣམས་ནས་ཀྱང་མུ་མཐུད་ཐབས་རྩོད་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཧིན་བོད་མཛའ་ཚོགས་སོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་ལྷག་ཤུགས་གནོན་རྒྱག་དགོས། ས་གནས་འདིར་ད་བར་ཡུལ་མི་དང་བོད་མིའི་དབར་འཆམ་མཐུན་ངང་གནས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ད་བར་དཀའ་རྙོག་རིགས་གང་ཡང་བྱུང་མེད། འབྱུང་འགྱུར་ཡང་འཆམ་མཐུན་གྱི་འབྲེལ་བ་རྒྱུན་ཁྱོངས་གནང་རྒྱུར་ངར་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེ་ཡོད། མངའ་གཞུང་ནས་ཉེ་ལམ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་ཆེས་མཐོའི་མཐུན་འགྱུར་གནང་བར་དགའ་ཚོར་ཆེ་ཞིང་ས་གནས་ཀྱི་གཞུང་ལམ་ཆེན་མོ་དེ་ཡང་གང་མགྱོགས་བཟོ་ཐུབ་ཐབས་དང་རྡོའི་གཏེར་ཁང་གསར་པ་ཆོག་མཆན་ཐོབ་ཐབས་ལ་སོགས་པར་ཤུགས་གནོན་རྒྱག་བཞིན་ཡོད་སྐོར་དང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་འཐུང་ཆུ་དང་འགྲོ་ལམ་གྱི་དཀའ་སེལ་སླད་གང་འོས་མཐུན་འགྱུར་གནང་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་ལགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཏེ་གྲོལ།།


Events/Community | Tibet Views | Page 2\nHome / Events/Community ( page 2)\nBy admin / April 14, 2017 / Events/Community\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༨ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་མངའ་སྡེའི་མོན་རྟ་དབང་ནང་གི་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་ཐང་ཆེན་དུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པའི་སྒོམ་རིམ་བར་བ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མའི་གསུང་ཆོས་བཀའ་དྲིན་སྩལ་བ། ཉིན་དང་པོ། His Holiness teachings on Kamalashila’s The Middling States of Meditation & Gyalsey Thokme Sangpo’s Thirty-Seven Practices ofaBodhisattva at Yiga Choezin, Mon Tawang from April 8 to 10, 2017. Day 1 Share…\nHis Holiness the Dalai Lama arrives Mon Tawang (in Tibetan language)\nBy admin / April 14, 2017 / Events/Community, News/Interview\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༧ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ས་ཁུལ་དྷི་རང་ནས་མོན་རྟ་དབང་བར་ས་ལམ་རྒྱུད་ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད་པའི་བརྙན་འཕྲིན། His Holiness the Dalai Lama arrives Mon Tawang through by road from Dirang, Arunachal Pradesh on April 7, 2017 Share…\nAudience with Dalai Lama organized by Council on Asian Pacific MN\nBy admin / March 24, 2017 / Events/Community\nAudience with Dalai Lama organized by Council on Asian Pacific MN Share…\nHis Holiness the 14th Dalai Lama of Tibet at Vana, April 2016\nBy admin / December 25, 2016 / Events/Community, Featured\nHis Holiness the 14th Dalai Lama of Tibet at Vana, April 2016. Vana Share…\nLong-Life Offering to H. H. the Dalai Lama | ༄༅། །བརྟན་བཞུགས།\nBy admin / November 4, 2016 / Events/Community, Featured\nLong-life offering to His Holiness the Dalai Lama. Dharamsala, India | November 2, 2016 ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢ ཉིན་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་འཕན་པོ་དང་། པདྨ་བཀོད་ཀྱི་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་ཡོངས་ནས་རྡ་ས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བརྟན་བཞུགས་བསྟར་འབུལ་གྱི་བརྙན་འཕྲིན། Share…\nInter-faith Prayer for World Peace\nBy admin / November 1, 2016 / Events/Community, Featured\nHis Holiness the Dalai Lama joins religious leaders from diverse traditions for an inter-faith prayer for world peace at the Grossmünster Church in Zurich, Switzerland on October 15 2016. Share…\nCeremony marking H. H. the Dalai Lama’s 81st birthday celebration – Dharamsala, India, 2016\nBy admin / August 17, 2016 / Events/Community\nCeremony marking His Holiness the Dalai Lama’s 81st birthday celebration in Dharamsala on6July, 2016 Share…\n༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་མཚོ་པདྨར་སྤྲེལ་ཟླ་ཚེས་བཅུའི་མཛད་སྒོར་ཆིབས་སྒྱུར། – H. H. the Dalai Lama at Rewalsar, India\nBy admin / August 3, 2016 / Events/Community\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༣ ནས་ ༡༤ ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གུ་རུའི་གནས་ མཆོག་མཚོ་པདྨར་སྤྲེལ་ཟླ་ཚེས་བཅུའི་གཞུང་འབྲེལ་ལྷ་མི་ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་མཛད་ སྒོར་ཆིབས་སྒྱུར་དང་མང་ཆོགས་ལ་ཆོས་འབྲེལ་དང་བྱང་གཏེར་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་ ཀྱི་བཀའ་དབང་བཀའ་དྲིན་སྩལ། H. H. the Dalai Lama at Rewalsar, India. July 2016 Share…\nH. H. the Dalai Lama celebrates his 81st birthday in Mundgod Tibetan settlement\nBy admin / August 3, 2016 / Birthday Celebrations - H. H. the Dalai Lama, Events/Community\n༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༨༡ ཕེབས་པའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི། His Holiness the Dalai Lama celebrates his 81st birthday in Mundgod Tibetan settlement, South India. July 6, 2016 Share…\nDalai Lama, Lady Gaga and Philip Anschutz address the US Conference of Mayors\nBy admin / June 29, 2016 / Events/Community, Featured, Talks\nPanel discussion including the Dalai Lama, Lady Gaga and Philip Anschutz RTV6 News brings you the best breaking news coverage in Indiana. News, information & entertainment from RTV6 – Central Indiana’s ABC affiliate. Indianapolis, IN, USA theindychannel.com Share…