312-The Tibet Exp-22-December-09 by Bodkyi bangchen - issuu\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠/༡༢/༢༢ དྷ་རམ་ས་ལ།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༠/༡༢/༢༢ དྷ་རམ་ས་ལ། རབ་གནས་ལྕགས་སྟག་མགོ་ཟླ་བའི་ཚས་༡༦\nVol. 8, Issue 50, 22 December 2010, Dharamshala\nའོས་བསྡུའི་དེབ་སྐྱེལ་དགོས་པའི་དྲན་སྐུལ། ༢༠༡༡ ལོའ་ི ཕྱི་ཟླ་༡ ཚས་༡༧ བར་བསྐྱར་\nwww.bangchen.net/ www.tibetexpress.net/ www.khawakarpo.org\nB O D - KYI-BANG-CHEN བདུན་རེའི་གསར་འཕྲིན།\nRegd No.HP TIB00008 /08/1/2003-TC Posting Regd No.HP/DMA/103 Valid till 31 Dec 2012\nཔའི་འབོད་སྐུལ་གནང་ཡོད་པ་རེད། ད་ཐེངས་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་ཐུབ་ན། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་དངོས་ གཞིའི་འོས་བསྡུའི་སྐབས་འོས་བླུག་ཆོག་གི་ཡོད་པ་རེད།།\n༸མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱིས་མུ ་ ལམ་གྱི་ཐོག་ནས་འོས་བསྡུ་བྱས་ནས་བཀའ་\n“བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་ བློན་ཁྲི་པ་སླེབས་ཡོད་པ་རེད་ལ། གཙ་བོར་\nཔའི་འགན་ཡོད་པས། བོད་མི་ཚས་སེམས་ འཛུ གས་ཀྱི ་ ལས་འགན་དེ ་ ད་ལྟ འི ་ སྐ བས་ འགན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པས་འཁྱེར་གྱི་ཡོད་པ་\nང་ཕྱེ ད ་བགྲེ ས ་ཡོ ལ ་གྱི ་ ཐོ ག ་ཏུ ་བསྡ ད་ཡོ ད ་ རེད། ༢༠༠༡ ནས་བཟུང་ང་ཕྱེད་རྒས་ཡོལ་\nརིང་མིན་བཙན་བྱོལ་གྲོས་ཚགས་ སྒ ང་ལ་བསྡ ད་ཡོ ད ་ཟེ ར ་ནས་རྟ ག་པར་ཤོ ད ་\nས་མཆོ ག ་གི ས ་རྒྱ ་གར་ཀ་སྦུ ག་ཏུ ་མི ་ མང་ འཚག་གི་རེད།\nདེའི་ཐོག་ཡིག་ཐོག་ནས་ ཀྱི ་ ཡོ ད ་ལ་དངོ ས ་ཡོ ད ་གནས་ཚུ ལ་དེ ་ ཡི ན །\nལ་ཁོང་གི་བགྲེས་ཡོལ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ སྙ ན་གསན་ཞུ ་དགོས་བསམ་ནས་བསྡ ད་ དཔེར་ན།\nབཀའ་སློ བ ་བསྩ ལ་བ་བརྒྱུ ད་ལམ་ཁག་ཏུ ་ ཡོད། རྒས་ཡོལ་ཞེས་ནམ་རྒྱུན་ཚགས་འདུ་ མཉམ་དུ་ང་ཚ་བདུན་ཕྲག་རེ་རེའི་ནང་ཚགས་ (གྲོས་ཚགས་)འཚགས་གྲོལ་བྱེད་རྒྱུ་དང། ཀྱི་ཡོད་རེད།\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུ ང་ དེ་དང་མཚུངས་པ་རྩིས་ཁྲ་ཁག་ལ་ངས་མིང་ ཚང་བཞེས་རྒྱུ་བྱུང་ཚར་བའི་རྗེས་ལ། “ངས་དེ་ནམ་རྒྱུན་སྐད་ཆ་བཤད་ རྟགས་འགོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nགསར་རིན་ཧིན་སྒོར་ ༥ (Price Rs.5)\nཟླ་འདིའི་ཚས་༡༥ ཉིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ སེམས་ ལིར། བོད་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ ཤུགས་ཆག་པ་དེ་འདྲ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མ་རེད། ཚགས་པ་ལྔའི་གོ་སྒྲིག་འོག་“རྒྱ་ནག་དང་བོད་ ང་བོད་སྤྱི་འབངས་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དབར་གྱི་གནད་དོན་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་”ཅེས་པའི་ བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་ བརྗོ ད ་གཞི འི ་ ཐོ ག ་བགྲོ ་ གླེ ང ་ཞི ག ་འཚགས་ རྫོ ག ས་ལ་བོ ད ་སྤྱི ་ པའི ་ འགན་ཡོ ད ་ཡོ ད ་པ་ ཡོད་པ་དང། དེའི་སྐབས་བགྲོ་གླེང་ལ་ཕེབས་ རེད། ང་ལ་ཆ་གཞག་ན་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་ མཁན་བོད་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ མི་མང། དེ་བཞིན་བཙན་བྱོལ་མི་མང་ཧ་ལམ་ གང་མང་ཞི ག ་ཕེ བ ས་ཡོ ད ་པའི ་ ནང་ནས་རྒྱ ་ བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་གོ་ལྔ། གོ་དགུས་ཡིད་ཆེས་ གར་བ་ཝི ་ ཅེ ་ ཀ་རན་ཏི ་ ལགས་ཀྱི ས ་གསུ ང་ བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེས་ན་ངས་བོད་ཀྱི་དོན་ དོན། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ངོས་ནས་ངེས་པར་དུ་ དག་བློས་གཏོང་རྒྱུ་དང་སེམས་ཤུགས་ཆག་ རྒྱ ་བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་ལ་དགོ ང ས་པ་བཞེ ས ་ ནས་སྡོད་རྒྱུ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་ཡོང་ཤེས་ཀྱི་མ་ དགོས་པ་དང་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་ རེད། ད་ལྟ་ངས་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཅེ་ བཏང་བ་དང། རྒྱ་ནག་དང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ ན། ཧ་ལམ་ལོ་ཉི་ཤུ་སུམ་ཅུའི་གོང་ནས་ངས་ ནི ་ ལུ ང་པ་དེ ་ གཉི ས ་དང་བོ ད ་གཅི ག ་པུ འི ་ ཁེ ་ རྟག་པར་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚས་རྒྱལ་བ་ ཕན་ཁོ་ནའི་གནས་ཚུལ་མ་ཡིན་པར། དེ་ནི་རྒྱ་ རིན་པོ་ཆེ་མེད་པ་ནང་བཞིན་འགན་གཙང་མ་ གར་གྱི་བདེ་སྲུང་ལ་ཡང་རག་ལས་ཡོད་པའི་\nཁོང་རྒས་ཡོལ་ལ་ བྱེད་དགོས་པ་དེ་འདྲ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་ཡོད་མ་ ཞེས་ཟེར་གྱི་ཡོད་མ་རེད་”ཅེས་དང། “ཕྱི་ལོ་ དོན་དག་ལ་ཁུར་མ་བླངས་པ་དང།\nཕེ བ ས་རྒྱུ ་དེ ་ བཙན་བྱོ ལ ་སྒྲི ག ་འཛུ གས་ཀྱི ་ རེད་”ཅེས་གསུངས་འདུག\nདེ་ཚའི་གྲས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ མ་གཏོགས། བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་ང་ཚ་སྒོར་\nའགྱུར་འགོད་མཁན་གྱིས་སྐད་ཆ་གསར་པ་ མི ང ་གནས་རྗེ ས ་འབྲེ ལ ་བྱ ས་ནས་ཧ་ལམ་ སྒོར་བྱས་ནས་འཚག་རྒྱུ་དེ་ཧ་ལམ་ཡོད་མ་\nལྟ་བུར་གོ་ནས། དེ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་འདྲ་བཟོས། རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་གཙ་འཛིན་ལྟ་བུ་བྱས་པའི་ རེད། དེ་ནས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་བཀའ་ཤག་ འཁྱེར་དགོས་རེད། དེ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ང་ཚའི་ གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་གསུངས་འདུག ། དེ་ ལྷན་རྒྱས་དེ་དག་ལ་ང་ཕྱེད་རྒས་ཡོལ་བྱས་ བཙན་བྱོལ་བའི་དོན་གནད་གཙ་བོའ ་ི གྲས་ཏེ་\nལྷག་ ཚ་བཙན་བྱོ ལ ་སྒྲི ག ་འཛུ གས་རང་ཉི ད ་ཀྱི ་ ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་ཡོད་མ་རེད་ལ། འགྲིག་གི་ རེད་ལ། ང་ལས་ཞིབ་ཚགས་པ་དང་ཧ་གོ་བ་\nཆགས་ཁག་ནང་སེམས་འཚབ་བྱུང་ནས་ང་ ཚ་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག དེ་ ནས་བསྡད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཐུས་ཤོར་སོང་བ་ ལས་བྱེད་པ་ཚས་འགན་ཆ་ཚང་ཁུར་ཐུབ་ཀྱི་ ལ་སྙན་ཞུ་དེ་འདྲ་མང་པོ་འབྱོར་བྱུང།\nདེ་ ཡོད་རེད། ད་ཆ་རྒས་ཡོལ་རང་ལ་བསམ་བློ་ ཡོང་གི་རེད།\nཙམ་ཡ་ང་བྱས་པ་དང་བློ་ཕམ་བྱས་པ་དེ་འདྲ་ རེད་མ་གཏོགས་ངས་བོད་པའི་དོན་དག་ལ་ གཏོང་གི་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ།\nདེ་ སྒང་ལ་དུས་ཚད་བཏང་ནས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ ཟླ་འདིའི་ཚས་༡༥ ནས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བློན་ ཡོང་གི་ཡོད་པ་འདྲ། དེ་ལ་བློ་ཕམ་དང་ཡ་ང་ འགན་མ་བླངས་པ་བྱས་ནས་རྒས་ཡོལ་ཡིན་ རང་ཡིན། ངས་རྒས་ཡོལ་ཞེས་པ་བོད་སྤྱི་པའི་ ”ཅེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།། ཝི ན ་ཅཱ ་པའོ ་ རྒྱ ་གར་དུ ་ཕེ བ ས་ཏེ ་ ཉི ན ་གསུ མ་\nརྒྱ་མཚ་བོད་དུ་ཕེབས་དགོས་པ་དང། མཇལ་ རྒྱུ ་རག་དགོ ས ་ཟེ ར ་ནས་བྱ ་ཁུ ་བྱུ ག་གི ས ་ གནམ་ཆུ་སྒུག་པ་བཞིན་བསྒུག་འདུག\nརང་བཙན་དགོ ས ་ཞེ ས ་སྦྱ ར་ཡི ག ་མང་པོ ་\nདེ ར ་རྒྱ ་ནག་གི ་ ཚང་ལས་འབྲེ ལ ་ཡོ ད ་མི ་ སྣ ་\n༤༠༠ ཙམ་ཡོད་པས། གཙ་བོ་ཚང་དོན་གྱི་ སྐོར་དང་ས་མཚམས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གྲོས་བསྡུར་ བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nསྲི ད ་བློ ན ་མཇལ་འཕྲ ད་རྗེ ས ་མཉམ་སྦྲེ ལ ་གྱི ་\nབོ ད ་དེ ་ རྒྱ ་ནག་གི ་ ཆ་ཤས་རེ ད ་ཅེ ས ་ཚི ག ་དེ ་\nརྒྱ་གར་གྱིས་བརྗོད་མེད་པ་རེད། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་ གིས་ཀཱ་ཤི་སྨིར་མངའ་སྡེ་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཁ་བྲལ་\nཐབས་མེ ད ་པའི ་ ཆ་ཤས་རེ ད ་ཅེ ས ་བརྗོ ད ་ཀྱི ་ མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་ཚུལ་ཆབ་སྲིད་དབྱེ་\nཞིབ་པ་ཚས་བཤད་ཡོད་པ་རེད།། ཉིན་བོད་ཀྱི་ ༢༤ ཅན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚ། རང་ལོ་༢༦ ལྔ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་ལུགས་བསྒྲགས་ཡོད་འདུག པ་མ་ཟད། གྲྭ་པ་༦༠ ཙམ་གྱི་མཚན་ཐོ་ཡར་ སློབ་གྲྭའི་རྩེད་འགྲན། འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་དང་མང་གཙ་འཕེ ལ ་ ཅན་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་བཅས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ཁོང་རྣ མས་ལྷ ་སའི་ཕྱོགས་སུ ་ཡོང་ནས། བསྒྲུ གས་ནས་གཞན་རྣ མས་དགོ ན ་པ་ནས་ རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག གསར་ ༢༠༠༩ ཟླ་༡༡ ཚས་༡༠ ཉིན་རྫ་ཁོག་ཤང་ རིམ་བཞིན་བལ་བོད་ས་མཚམས་ཤར་ཁུམ་ ཕྱིར་འབུད་བཏང་བ་རེད། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ ཟླ་འདིའི་ཚས་༡༦ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་ དུ ་བོ ད ་ནས་འབྱོ ར ་བའི ་ ཕ་ཡུ ལ་ཁམས་སྡེ ་ དང་དགོ ན ་པའི ་ ཉེ ་ འགྲ མ་དུ ་བོ ད ་ཀྱི ་ རྒྱ ལ་ བུ་བརྒྱུད་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ ཟླ་༡༠ ཚས་༣༠ ཉིན་ ཆེའི་སྐུ་པར་བཤམས་ཆོག་གི་མ་རེད། དེར་ གྷོ་ས་གནས་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲྭ འི་གོ་སྒྲིག་ དགེ་དགོན་གསར་དགོན་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ དར་དང་བོད་རང་བཙན་གྱི་སྦྱར་ཡིག་སྦྱར་ བལ་ཡུལ་དུ་བདེ་འབྱོར་བྱུང་འདུག བརྟེན་ང་ཚའི་དགོན་པའི་རྒན་བློ་བཟང་དོན་ འོག་སློབ་མའི་ནང་ཁུལ་རྩེད་འགྲན་ཐེངས་བཞི་ ལས་འགུ ལ་སྤེ ལ ་མཁན་གྲྭ ་པ་གསུ མ་གྱི ས ་ འགྲེམས་བྱས་པ་དང་། གྲྭ་པ་གཞན་རྣམས་ གནས་ཚུལ་དེའི་སྐོར་གྲྭ་བློ་བཟང་ ཡོད་དང་། བཀྲ་རྒྱ་གཉིས་ཀྱིས་སྐད་འབོད་ བཅུ་པ་འཚགས་ཡོད་པ་དང་། མཛད་སྒོའ ་ི སྐུ་\nཆེད་དུ་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་ ལ་བརྡབ་གསིག་མི་བཟོ་བའི་ཆེད་སྦྱར་ཡིག་ ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་གནང་དོན། རྒྱ་ ངོ་རྒོལ་བྱེད་སྐབས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ནས། སྤེལ་སོང་། ཐོ ག ་ཁོ ང ་གསུ མ་གྱི ་ མི ང ་དངོ ས ་སུ ་བཀོ ད ་ གཞུང་གིས་ཆོས་ལུགས་དད་པ་རང་དབང་ བློ་བཟང་དོན་ཡོད་ལ་ལོ་༦ དང་། བཀྲ་རྒྱ་ལ་ ཁོ་ཚ་ཟླ་སྔོན་མའི་ཚས་༡༥ ཉིན་ ཡོད་འདུག དེ་རྗེས་ཁོང་རྣམས་རི་འགོ་ ཡོད་ལུགས་བཤད་ཀྱང། དོན་དངོས་སུ་ཆོས་ ལོ་༢ ཀྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པ་རེད། གཞན་ བོ ད ་ནས་དྷ ་སར་གསར་དུ ་འབྱོ ར ་བ་དང། དང་ལུ ང་སྟོ ང ་སོ ག ས་སུ ་གཡོ ལ ་ནས་སྡོ ད ་ ལུགས་དད་པ་རང་དབང་དང། སྨྲ་བརྗོད་རང་ ཡང་དགོ ན ་གསར་དགོ ན ་པའི ་ གྲྭ ་པ་དང་མི ་\nམགྲོ ན ་གཙ་བོ ་ ཀུ ན་བདེ ་ གླི ང ་ཛ་སག་མཆོ ག ་\nལ་མ་ལྟོས་པར་རྩེད་འགྲན་ནང་ཚང་མ་མཉམ་ ཞུ གས་བྱེ ད ་རྒྱུ ་གལ་ཆེ ན ་པོ ་ ཡི ན ་སྐོ ར ་དང།\nཕ་ཡུ ལ་ཁམས་སྡེ་དགེ་རྫོང་རྫ ་ཁོག་ཤང་ སྐབས། རྒྱ་གཞུང་གིས་རྩ་ཚིག་བཀྲམ་ནས་ དབང། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་བཅས་ མང་ཚ ས་རྒྱ ་ནག་གཞུ ང་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐ ད་ དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་བོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ གཡོ་ལག་གྲོང་ཚ་ནས་ཡིན་པ་དང་། དགོན་ ཁོང་རྣམས་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ཡོད་ན། རྒྱ་ རེད། དགོན་གསར་དགོན་པར་གྲྭ་པ་༢༠༠ འབོད་བྱས་པར་བརྟེན། མི་༡༡ འཛིན་བཟུང་ རིག་གནས་དང་སྐད་ཡིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་དགོས་ གསར་དགོན་པའི་གྲྭ་པ་ཡིན་འདུག རང་ སྒོ ར ་ཁྲི ་ གཉི ས ་སྤྲོ ད ་རྒྱུ ་ཡི ན ་ལུ གས་བཤད་ ཙམ་ཡོད་པ་རེད། ཚང་མ་མཉམ་དུ་འཚགས་ བྱས་པ་རེད། དེ་དག་ལ་ལོ་ལྔ་དང་གསུམ་ སྐོར་གསུངས་སོང།། ལོ་༣༠ ཅན་བློ་བཟང་ནོར་བུ་དང་། རང་ལོ་ པ་མ་ཟད། དེ་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་རྒྱ་སྒོར་ཁྲི་ ནས་རྒྱལ་བའི་ཞབས་བརྟན་འདོན་མི་འཇུག་ འཕྲོས་ཤོག་ངོས་4པར་གཟིགས། མོན་གྷོ་གསར་འགོད་པས།\nགཉེར་བ་ལིའུ་ཞ་པའོ་ཡིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོའ ་ི ཟླ་ ༡༢ ཚས་ ༢༣ ཉིན་རྒྱ་ནག་གི་ཁྲིམས་\nམང་གཙའི་ཕྱོགས་སུ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བར་འགོག་རྐྱེན་བཅས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་ བརྟེན་ནས།\nདང། དེ་ཡང་དོན་ལ་གནས་པའི་ཆོད་སྡོམ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་རེད། སྤྱིར་གནད་དོན་འདི་ལྟ་\nཐོན་ཐུབ་ན་རྒྱ་གཞུང་གིས་བསྒྲགས་པའི་ཁ་གཡང་འདི་ཡང་དོན་དངོས་སུ་འགྱུར་ཐུབ་ངེས་ རེད། དཔེ་མཚན་གཅིག་གི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དད་ མོས་དང་སེམས་ཁམས་ལ་བརྩི་འཇོག་གཏན་ནས་མེད་པར།\nམཆམ་མཐུན་དང་ཞི་བདེ་ཞིག་དགོས་ན་ཐོག་མ་གཞུང་ངོས་ནས་མི་མང་གི་བསམ་ཚུལ་ལ་ བརྩི་བཀུར་དང་དགྲར་འཛིན་གྱི་བསམ་བློ་ཆུང་དུ་བཏང་ནས་ཕན་ཚུན་དབར་སེམས་གཏིང་ ནས་གུས་བཀུར་ཐོབ་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་རེད།\nབྱོལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚགས་ནང་དུའང་བསླབ་བྱ་ལེན་དགོས་པ་གང་མང་ཞིག་མངོན་གསལ་ དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། སྤྱིར་ལིའུ་ཞོ་པའོ་ཡིས་བཤད་པ་ཁོ་ན་ལས་བསླབ་བྱ་ལེན་མི་དགོས་པར་ ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གནད་དོན་འདི་གཞི་རྩར་བཞག་ནས་མི་ལོ་༥༠\nམང་པོ་ཞིག་ནང་ཁུལ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱི་བསམ་བློ་བསྐྲུན་ཐུབ་ཡོད་པ་དང། བསམ་བློའ ་ི ནང་བོད་མི་རིགས་དང་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དོན་གྱི་དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་གཞུང་དང་མཉམ་དུ་སྐྱིད་\nནས་བཤད་ན་ད་དུང་བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚགས་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་འཁོན་འཛིན་ གྱི་བསམ་བློ་དོར་ནས་བཟོད་སྒོམ་དང་བསམ་ཤེས་བྱེད་ཐུབ་ཅེས་མི་མང་གི་སྣེ་ཁྲིད་པར་ བརྫུ་མཁན་རེ་ཟུང་གིས།\nབོད་གཞུང་ལ་སྐུར་འདེབས་མང་པོ་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་པ་ལས། རྒྱ་དམར་གཞུང་ལ་དེ་ཙམ་ ཁ་གཏད་གཅོག་གི་མེད་པའི་མཐོང་ཚུལ་འདི་དག་ལ་གཞིགས་ན།\nབྱང༌། ཁ་པར་ཨང་གྲངས། གློག་འཕྲིན་ཨེས་མེལ་ཁ་བྱང་བཅས་ངེས་པར་འཁོད་དགོས།\nཡི ག ་སྐུ ར་བའི ་ སྐ བས་མང་མཐའ་ཡི ག ་འབྲུ ་ཉི ས ་སྟོ ང ་ལས་མ་བརྒ ལ་བ་ཞི ག ་གནང་ རོགས་ཞེས་དགོངས་སེལ་དང་སྦྲགས་ནས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད་པས་དེ་ལུགས་དགོངས་ མངའ་ཡོང་བར་མཁྱེན། བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་རྩོམ་སྒྲིག་པས།\n༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་ལོ ་ རབས་མང་པོ འ ་ི ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དམིགས་འཛུ གས་\nསྔོན་ནས་བོད་མི་ཚར་ཁོང་མེད་པ་ནང་བཞིན་ གནང་བའི་མི་དེ་དག་ཀྱང་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་ ལས་དོན་བྱེད་དགོས་ཞེས་བཀའ་སློབ་གནང་ གནད་ཡོད་མི་སྣ་སྤྱི་སྒེར་མང་པོ་ཞིག་གིས་མི་\nཆ་ཚང་གནང་རྒྱུ ་ཡི ན ་སྐོ ར ་གྱི ་ བཀའ་སློ བ ་ ༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་ཐག་གཅོ ད ་གནང་བ་\nགནང་རྗེ ས ་བོ ད ་མི ་ མང་པོ ་ ཞི ག ་ལ་བོ ད ་ཀྱི ་ ཞིག་ཡིན་པ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུངས་ གནས་བབ་ག་འདྲ ་ཆགས་ཡོ ང ་བསམ་པའི ་ མྱོང་ལ། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཡང་དེ་ལྟར་\nདེ་ཡང་༸གོང་ ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་\nས་མཆོ ག ་གི ས ་ལས་དོ ན ་བྱེ ད ་ཕྱོ ག ས་ཐོ ག ་ དབུ་ཁྲིད་གནང་བའི་སྐབས་ནས་དེའི་རིགས་ མཚན་རྟ གས་དགོ ས ་པ་སོ ག ས་བཙན་བྱོ ལ ་ ལ་བཟོ་བཅོས་དགོས།\nམི ་ མང་གི ས ་གུ ས་བརྩི ་ ཡང་ཆེ ན ་པོ ་ བྱེ ད ་ཀྱི ་\nའཛིན་ཐུབ་མིན་ཧ་ཅང་བཤད་དཀའ། ད་ལྟའི་ ཆར་སངས་རྒྱ ས་ཆོ ས ་ལུ གས་དར་སའི ་ སྤྱི ་ ཚགས་གང་སར་ཡང་སྲིད་སྐོར་ལ་རྙོག་གཞི་ ཆེ་རུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་ལ།\nསྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་འགན་གནང་རྒྱུ ་མིན་པ་ ཚད་ལྡ ན་ཞི ག ་བཟོ ས ་རྗེ ས ་ལག་བསྟ ར་བྱ ས་\nབོད་མི་ཚང་མ་ལ་ཡོད་པས་བློ་འཚབ་བྱེད་མི་ མཆོག་བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་པ་དང། ཁྲིམས་\nསྤྱིར་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་འགན་དེ་ ན་དཀའ་ངལ་དེ་ཙམ་མེད། དེ་མིན་༸གོང་ས་\nཁྲི མ ས་ནང་གི ་ འཛི ན ་སྐྱོ ང ་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་\nགནང་བ་དང། དུས་རྒྱུན་ཁོང་གིས་“གྲ་སྒྲིག་ སྡུག་ས་ནས་བྱེད་དགོས།\n༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ ་དབང་སྐོར་མདོར་ གཅི ག ་ནི ་ ༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་ལྟ ་བུ འི ་ དབུ ་ཁྲི ད ་\nའགན་ཁུ ར་དགོ ས ་པའི ་ བརྡ ་ལན་ཞི ག ་རེ ད །\nའཛིན་དབང་ཆ་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡོད་ རེད་ལ། ཁོང་གིས་དབུ་ཁྲིད་གནང་བ་ལྟར་ཆིག་\nབསྡུས་ཙམ་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་ན། གཞུང་གི་འགན་ ཅིག་མེད་ན།\nཅིང། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚགས་ནས་ཁྲིམས་ཡིག་ སྒྲིལ་ཡོང་མིན་ཡང་ཁག་པོ་རེད་མོད།\nའཆར་ཟི ན ་གཏན་འབེ བ ས་བྱ ས་རྗེ ས ་༸གོ ང ་ བོད་མི་ཚའི་སྤྱིའི་གནས་བབ་ལ་བལྟས་ན། ཞན་\nས་མཆོ ག ་གི ས ་མཆོ ག ་མཆན་དང་གསལ་ པོ་མ་རེད། བསྒྲགས་གནང་དགོས་པ་དང།\nསྤྱི་འཐུས་ རྩོད་ཐུབ་པར་ཚད་དཔག་བྱེད་ཆོག་པ་ནི། བོད་\nལྷ ན་ཚགས་ཀྱི ་ ཚགས་འདུ ་འཕར་འགྱ ངས་ ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་མི་མང་ལ་བལྟས་ན་བོད་དོན་\nདེར་བརྟེན། ཁོང་སྐུ་འཚ་བཞུགས་རིང་བཙན་ ཚང་ཞིག་གཏན་འབེབས་དགོས་ལ།\nཔའི ་ སྒྲི ག ་འཛུ གས་ལ་སྡེ ་ སྲི ད ་ལྷ ན་ཚགས་\nདང་། བར་མཚམས་འཇོག་པ། གྲོལ་བ། བསྡུ་ ཐོག་འབད་བརྩོན་ཡང་མི་དམན་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nསེ མ ས་འཚབ་ཆེ ་ཤོ ས ་གཅི ག ་ནི ་\nབོ ད ་དོ ན ་ཆེ ད ་རྒྱ ་ནག་དང་མཉམ་དུ ་སྐ ད་ཆ་\nཕེབས་ཀྱིས་བཀའ་སློབ་གནང་བའམ་ཡང་ན་ གཞི ར ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་གཟི ག ས་ཀྱི ་ ལམ་སྟོན་གསུང་འཕྲིན་གནང་དགོས། བཀའ་ ཡོད་ལ། ༸ཁོང་གིས་ཐུགས་འགན་མ་བཞེས་\nཁྲི་དང་བཀའ་བློན་ལྷན་རྒྱས། སྤྱི་འཐུས་ཚགས་ ན་དེའི་ཐོག་བསམ་བློ་མཐུན་མིན་དང། ཐག་\nདོན། འོས་འདེམས་བྱེད་ཕྱོགས་བཅས་ད་ལྟའི་ པའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་འཚང་གཏན་འབེབས་ བྱེད་མ་ཐུབ་ན།\nཐག་པས་མི ་ འདུ མ་”པའི ་ དཔེ ་ ལྟ ར་ཡོ ང ་མི ་ སྲིད་པ་མིན།\nགཙ་དང་ཚགས་གཞོན་སུ་རུང་འདེམས་ཐོན་ གཅོ ད ་བྱེ ད ་མཁན་གྱི ་ དབང་ཆ་སུ ་ལ་ཡོ ད ་\nལས་ཁུར་དང་གསང་རྒྱའི་དམ་བཅའམ། ཁས་ ས་མཆོ ག ་གི ས ་རྒྱ ལ་ཁབ་ཀྱི ་ དབུ ་ཁྲི ད ་དང་\nབྱུ ང་རྗེ ས ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ་ མདུ ན་ནས་ མེད་དེ་རེད།\nགཞུ ང་གི ་ མཛད་ཁུ ར་མ་བཞེ ས ་པའི ་ གནས་\nགྱི ་ འགན་འཛི ན ་བསྐོ ་ བཞག་གམ་བརྗེ ་ སྤོ ར ་ འཛིན་མཁན་གྱི་“སྡེ་སྲིད་ལྷན་ཚགས”ཤིག་ སྐབས། ཚགས་ཆུང་གིས་ཉིས་ལྡབ་ལས་མ་ དགོས་ཞེས་གསལ་ཡོད་པ་རེད།\nཉུ ང་བའི ་ འཆར་ཕུ ལ་ལྟ ར་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་ བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི ་ འཐུ ས་ལྷ ན་ཚགས་ཐུ ན་ གིས་རྒྱ་ཁབ་ཀྱི་དབུ་འཛིན་མཚན་ཐོག་ནས་ མོང་ནས་སྡེ་སྲིད་གསུ མ་འོས་འདེམས་ གཅིག་བསྐོ་བཞག་གནང་རྒྱུ།\nཁྲི མ ས་ཞི བ ་པ་ཆེ ་ བ་དང་གཞན་ གཉིས་ནས་སྡེ་སྲིད་ཁྲི་པར་འོས་འདེམས་\nགཉིས་བཅས་ཚ གས་ཆུ ང་གིས་ཉིས་ལྡ བ་ བྱེད་དགོས་ལ་དེར་དབང་ཚད་ཀྱ ང་ད་ལྟ ་ ལས་མ་ཉུ ང་བའི ་ འཆར་ཕུ ལ་ལྟ ར་༸གོ ང ་ས་ ཁྲིམས་ཐོག་ན་ཆེན་པོ་རེད།\nསྡེ ་ སྲི ད ་ལྷ ན་ཚགས་ཀྱི ་ དུ ས་ཡུ ན་\nཁྲི མ ས་སྒྲི ག ་གཞི འི ་ འོ ག ་ནས་ལས་དོ ན ་ཆ་\nཚང་ཞིག་དགོས་པ་ལས། མི་ཆེན་རེ་ཟུང་གིས་ རང་ཕྱོགས་གཙ་འདོན་བྱེད་པའི་ལམ་ཁ་མེད་ པ་བཟོ་ཐབས་བྱེད་དགོས།\nསེ མ ས་འཚབ་བྱེ ད ་ས་གཅི ག ་ནི ་\nབོད་གཞུང་གི་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་སྐོར་རེད། དེ་ཡང་ ༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་དབུ ་ཁྲི ད ་ཡོ ད ་པའི ་ སྐབས་ནས།\nའཐུས་ལྷན་ཚགས་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་རྩ་འབོར་ ལོ་ལྔ་རེ་ཡིན་ནའང། མི་གཅིག་ཐེངས་ག་ཚད་\nལ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་རྒྱ ལ་ཁབ་ཀྱི ་ དབུ ་ ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་\nའཛི ན ་མཚན་ཐོ ག ་ནས་བསྐོ ་ བཞག་གནང་ དང་གཞུང་གི་འགན་དབང་བཞེས་རྒྱུའི་དུས་ དགོས་པ་རེད།\nབབ་བྱུ ང་ཚ་སྡེ ་ སྲི ད ་ལྷ ན་ཚགས་ཕྱི ར ་བསྡུ ་\nཁག་རྒྱ ལ་སྤྱི འི ་ བོ ད ་དོ ན ་ལས་འགུ ལ་ཁང་ པ་ལྟ་བུ་རེད། བོད་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་\nའདིའི་རིགས་ལ་ མཐུད་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ན། དུས་སྐབས་\nརེད་མོད། སྔོན་མ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐད་ གླིང་རྒྱལ་ཁབ་མང་ཆེ་བ་མང་གཙའི་ལམ་དུ་\nམཆོ ག ་གི ས ་དབུ ་ཁྲི ད ་མེ ད ་པའི ་ སྐ བས་དེ འི ་\nའགྲོ་སྟ ངས་གསར་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས་པ་ དང་འཚམས་མིན་ཁག་པོ་རེད།\nབསྐོས་སྤྱི་འཐུས་དང་བཀའ་བློན་གྱི་འོས་མི་ བསྐྱོད་ཟིན། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཀྱང་བོད་\nརི ག ས་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲ ད་མི ་ སྲི ད ་པ་ཡང་\nཡང་དམིགས་འཛུགས་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། མི་ཚར་མང་གཙའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་ ཀྱིས་ཐུ གས་ཐག་བཅད་པར་དེ་ལས་ལྷ ག་ ད་དུ ང་ང་ཚས་ཡང་སྲི ད ་ལམ་ལུ གས་ཀྱི ས ་\nབཙན་བྱོལ་ནང་གི་གཞིས་ཆགས་དང་པོ་ལོ་ལྔ་བཅུ་འཁོར་བ་དང་དེའི་བརྒྱུད་རིམ། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་ཏུ ་བཙན་བྱོལ་ ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་\nཔའི་དབུ ས་ཉིན་སློབ་ བརྒྱུད་ཐོས་བསམ་དར་རྒྱས་གླིང་།\nལུ གས་ཟུ ང་བསམ་འགྲུ བ་གླི ང ་དབུ ་བརྙེ ས ་ སྤེལ། དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་\nལོ ར ་ཀརྨ ་བཀའ་བརྒྱུ ད་ན་ལེ ན ་ཌ་བཅས་\nནས་ལོ ་ ལྔ ་བཅུ ་འཁོ ར ་བའི ་ དུས་དྲན་མཛད་ ཡོ ན ་སློ བ ་སྦྱོ ང ་”སོ ག ས་\nབོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་གསར་ ནས་ད་ལྟ ་ཞལ་གྲ ངས་ཁྲི་ཕྲ ག་ལ་ཉེ་བའི་\nགཞི ས ་ཁག་ལྔ འི ་ ཉམ་ སློབ་གཉེར་གྱི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་གཞིས་\nསྒོ་ཞིག་ཟླ་འདིའི་ཚས་༡༦ ཉིན་མེ་སོར་སྦེལ་ སྐ བས་བབས་ལས་དོ ན ་\nརྒྱ་གར་ཀར་ཎ་ཊ་ དཔེ ར ་འོ ས ་པ་བྱ ་དགོ ས ་\nའཛུ གས་བྱ ས་ནས་ལྷོ ་ དགེ་འདུན་གྱི་འདུས་པ་ཆེན་པོས་བསླབ་པ་\nརྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་ རི མ ་ ཕྱི ་ མ ་ ཚ ར ་ མི ག ་\nནས་སློ བ ་ཕྲུ ག་གྲ ངས་ ནས་ཀྱང་། ༡༩༦༡ ལོར་འཕྲལ་སེལ་སྨན་\nཀ་མངའ་སྡེའི་མེ་སོར་རྫོང་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ པའི་བཀའ་སློབ་ལན་སྟོན་ སུ་རྒྱང་ཐག་སྤྱི་ལེ་༨༤ དང་། རྒྱ་མཚའི་ངོས་ གནང།\n༩༠ ཙམ་བསྡུས། ད་ལྟ་ ཁང་ཞི ག ་བརྒྱ བ་ནས་གཞི ས ་མི ་ ཚའི ་ ལུ ས་\nའཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ ཁམས་འཚ་བར་ཕན་གྲོ ག ས་ཆེ ན ་པོ ་ བྱ ས་\nནས་མཐོ་ཚད་ཕི་ཊི་༢༧༦༠ ཡིན་པ་དང། དེ་ སྐྱིད་ཀྱི་ཇོ་ལགས་ཚ་དབང་དང། སྨར་ཁམས་ དུ ང་ཁོ ང ་ཚས་ཉི ན ་རེ འི ་ ལས་གླ ་ཧི ན ་སྒོ ར ་ བར་ཡོད་ཐོག སློབ་མ་༡༥༠༠ ལྷག་དང་དགེ་ ཤིང་། རྗེས་སུ་༡༩༦༥ རྒྱ་གར་དབུས་སྐྱོབ་ ཡང་༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བོད་ པ་ཕ་ཆོས་གྲགས་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་འོག་མི་ གཉིས་རེ་ལ་བརྟེན་ནས།\nབོད་མི་བརྒྱད་ མང་༦༦༦ གཞིས་ཆགས་པ་རེད།\nཁྲི ་ ཙམ་རྒྱ ་གར་ལ་སྐྱ བས་བཅོ ལ ་དུ ་འབྱོ ར ་\nམུ་མཐུད་དུ་རིང་ ལས་གྲངས་༡༤༨ ཙམ་ཡོད།\nགསོ ་ ཚགས་པས་མཐུ ན་རྐྱེ ན ་འོ ག ་གཞི ས ་\nསྐ བས་དེ ར ་ས་གནས་སུ ་འགྲི མ ་ སྒྲིག་ཧུར་ཐག་བྱས། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༡ ལོ་ནས་ ཁོངས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ནི་ཐོག་མར་༸གོང་ དེ ང ་སྐ བས་མངའ་སྡེ ་ གཞུ ང་གི ་ འཛི ན ་སྐྱོ ང ་\nབ་དང་། སྐབས་དེའི་དཀའ་སྡུག་འོག ༸གོང་ འགྲུ ལ་དང་བརྡ ་འཕྲི ན ་གྱི ་ ཆ་རྐྱེ ན ་ཞན་ཐོ ག བཟུང་མི་མང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འབྱོར་འགོ་ ས་སྐྱ བས་མགོན་ཆེན་པོའི་ ཐུ གས་རྗེའི་ འོ ག ་འཕགས་བོ ད ་ཡུ ལ་མི ་ རྣ མས་ལ་སྨ ན་ ས་མཆོག་གིས་“རེ་བ་བཟང་ས་ནས་བརྒྱབ། སྦེལ་ཀོབ་ལམ་ཆེན་ནས་གཞིས་ཆགས་ བརྩམས་འདུག གྲ ་སྒྲིག་སྡུ ག་ས་ནས་བྱེད་དགོས་”ཞེས་ འཛུགས་ཡུལ་བར།\nཐོག་མའི་གཞིས་ཆགས་ གཟིགས་སྐྱོང་འོག་སེར་སྨད་མི་ཉག་༸སྐྱབས་ བཅོས་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྨན་\nརྐང་ལམ་ཕྲ་མོ་གཅིག་ འཛུགས་སྐྲུན་སྐབས་སུ་སྤྱི་ཚགས་ཀྱི་འཚ་ རྗེ་བྲག་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དགེ་འདུན་པ་ རྩིས་ཁང་དང། འཚ་བྱེད་ཁང་གསར། དེ་\nགསུངས་པ་དེ་ང་ཚ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་ ཙམ་ལས་མེད་པར་ས་ཆ་ཡོངས་རྫོགས་ བ་སྐྱོ་པོ་ཡིན་པ་དང་།\nགཞན་ཡུ ལ་རང་དབང་ལུ ང་པར་བསྡ ད་དེ ་ གཅན་གཟན་འདྲ ་མི ན ་གྱི ས ་བདག་བཟུ ང་ ཚད་ཧ་ཅང་ཞན་ཡང་།\nཆར་ གདོང་ལེན་གྱིས། མཐར་༡༩༦༧ ལོ་བར་ ས་གནས་ཀྱི ་ སེ ར ་མོ ་ བ་རྣ མ་པ་བཅས་དགེ ་ འབྲེལ་དང་། ས་གནས་གཞོན་ནུ་ཚགས་པ་\nབྱུང་ན། འཐབ་བརྩོད་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་སྡེ་སྲ་ སྡོད་གུར་གཙབ་རལ་དུ་གཏོང་བ། པར་མི་འདུག\nམི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ སྐྱབས་ཡུལ་དང་། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ མ་ཡོད། རྒས་གསོ་ཁང་དང་བུ་བཅོལ་ཁང་།\nདཔྱིད་ཀའི་རླུང་འཚུབ་ཀྱིས་ སྟོ བ ས་ཀྱི ས ་འགལ་རྐྱེ ན ་དང་དཀའ་ངལ་ལ་ སྒྲུབ་ཆེད་༡༩༦༣ ལོར་ས་གནས་སུ་འབྱོར། དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ས། མཉམ་\nབོད་སྤྱི་པའི་དོན་ལ་འཐབ་བརྩོད་བྱེད་དགོས་ བྱས་པ་དང། ཐག་ཐག་དགོས་པས།\nརིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ ཁག་ཅིག་གཞིས་ཆགས་འདིའི་ཤི་གསོན་གྱི་ བཞི ན ་ཆོ ས ་སྡེ ་ ཁག་གི ་ སྨ ན་ཁང་སོ ག ས་དུ ་\nས་ཆ་ཉེ་རིང་ལ་ཁྱད་ ཞོད་ཀྱིས་འདུག་གནས་རྫིང་བུར་བསྒྱུར་བ། དུ ་གཞི ས ་གྲོ ང ་དྲུ ག་དང་མི ་ འབོ ར ་༣༠༠༠ འདུན་པ་ཞལ་གྲངས་༡༢༢ ཙམ་གྱིས་གཞིས་ དང་བུད་མེད་ཚགས་པ། གངས་ལྗོངས་རང་\nབོད་མི་རུབ་སྡོད་ཀྱི་གཞིས་ གཅན་གཟན་དང་གླང་ཆེན་གྱིས་མིའི་ཚ་སྲོག་ ལས་གྲུབ་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སོ་ནམ་ དགོ ན ་ཐེ ག ་ཆེ ན ་གླི ང ་འདི ་ ཉི ད ་ལོ ་ དེ འི ་ ཟླ ་༢ བདེན་རྩོད་ལེན་མཐུན་ཚགས། ལྷ་མོ་ཚགས་\nཁོང་ཚས་ཤིང་ནགས་གཅོད་ གཞི ས ་ཆགས་ཐོ ག ་མའི ་ ལས་གཞི ་ ལེ ག ས་ ནང་ནས་གསར་འཛུགས་བྱས། དེ་ནས་བཟུང་ པ་སོགས་ཡོད་ལ། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་\nདེའི་སྐབས་ཀྱི་སྲིད་བློན་པཎྜི་ཏ་ནེ་རུར་ཞུས་ འབྲེག་གིས་ནགས་ཀླུང་སྤང་ལ་བསྒྱུར། འགྲོ་ འགྲུབ་བྱུང་། ད་ལྟ་གཞིས་ཆགས་འདིར་མི་ གཞིས་ཆགས་འདིའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ གྱི ་ གཞི ས ་ཆགས་ཆེ ་ཤོ ས ་ཀྱི ་ གྲ ས་སུ ་གྱུ ར་\nའཐུང་ཆུའི་ཁྲོན་པ་ གྲངས་ཆིག་ཁྲི་བདུན་སྟོང་མ་ཟིན་ཙམ་ཡོད་ རྣམ་གསུམ་གཞིས་དགོན་འདིས་འགན་ཁུར་ ཡོད་པ་དང་།\nམིན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་སྐབས། མེ་སོར་ བྱོལ་བོད་མིའི་སོ་ནམ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ཐོག་ མང་བྱི ང ས་ཀྱི ་ འཚ་བ་གཙ་བོ ་ ནི ་ དབྱ ར་ཁ་ སྐབས་གཞིས་དགོན་འདིར་དགེ་འདུན་ཞལ་ ཡོད་པ་རེད།\nཁག་ལ་བོད་མི་གཞིས་ཆགས་སུ་ལེན་ཐུབ་ བྲུས། སྤངས་རྒོད་ཞིང་སར་བསྒྱུར་ཏེ། བཙན་ པ་དང་།\nའོན་ཀྱང་དེང་ ཁྲི མ ས་ཞི བ ་ཁང་ཡང་གཞི ས ་ཆགས་འདི ར ་\nམངའ་སྡེ་༼སྐབས་དེར་ཀར་ཎ་ཀྲ་ཀའི་མངའ་ མིའི་རྨང་གཞི་བཏིང། རིམ་བཞིན་ས་ཕག་གི་ སོ་ནམ་འདེབས་ལས་དང་། དགུན་ཁ་བལ་ གྲངས་ལྔ་དྲུག་ཙམ་ལས་མེད་པའི་དགོན་སྟོང་ གནས་འགོ ་ འཛི ན ་ཐོ ག ་མ་ནི ་ ཕྱི ་ ལོ ་ ༡༩༦༡\nསྐུ་ཞབས་ནེ་ཇ་ལེངྒ་པ་མཆོག་གིས་ས་སྟོང་ ཐོག་ཁེབས་ཅན་གྱི་ཁང་པ་བཟོས་ནས། ཁྱིམ་\nགཞི ས ་ཆགས་འདི འི ་ སློ བ ་གྲྭ ་ལ་\nལོའ ་ི ཟླ་༣ པའི་ཚས་༡ ཉིན་མཁན་ཆུང་ཐུབ་\nསྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་ བསྟན་ཉི་མ་དང། ཕྱག་སྦྲེལ་ཕ་ལྷ་རིམ་བཞི་\nཨེ་ཀར་སུམ་སྟོང་གནང་སྟེ། བོད་མི་སུམ་སྟོང་ ཚང་༡༠༠ ལས་གྲུབ་པའི་གཞིས་གྲོང་དང་པོ་ མཚན་ན་ཡང་། དང་ཐོག་(1961/4/12) སྐྱ བས་རྗེ ་ གྲུ བ་དབང་པད་ནོ ར ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ བཀྲིས་དབང་ཕྱུག་རྣམ་གཉིས་ནས། ད་ལྟའི་ གཞིས་ཆགས་སུ ་ལེན་རྒྱུ ་ཐག་གཅོད་བྱུང། འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་དང། སྙུ ག་ཁང་དང་རས་གུ ར་བཅས་ཀྱི ་ ནང་དུ ་ མཆོག་གིས་ཧིན་སྒོར་སུམ་བརྒྱའི་མ་རྩ་ལ་ ས་གནས་འགོ ་ འཛི ན ་མགོ ན ་པོ ་ བཀྲ ་ཤི ས ་ དང་ཐོག་བོད་མི་སོ་ནམ་བྱེད་མྱོང་མཁན་མི་ དེ་ལ་༡༩༦༠ ཟླ་༡༡ ཚས་༡༥ ཉིན་༸གོང་ སློབ་གྲྭ་འགོ་བཙུགས་ཏེ། གྲངས་༦༦༦ ཙམ། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༠ ཟླ་༡༡ པའི་ ས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་གཞིས་ཆགས་ ཕྲུག་༢༥༠\nདང་དགེ་རྒན་གསུམ་ཡོད་པ་ བཤད་སྒྲུ བ་དར་རྒྱ ས་གླིང་གསར་འཛུ གས་ བརྗེ་ལེན་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nནང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་“གཞིས་ཆགས་ ལ་གནང་བའི ་ “ལུ གས་ཟུ ང་བསམ་འགྲུ བ་ ནས། ད་ལྟ་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༧༠༠ ལྷག་དང་ གནང་བ་དང་། དེ་བཞིན་༡༩༦༥ ལོར་ས་ འཛུ གས་སྐྲུ ན་གནང་མཁན་གྱི ་ རྒ ན་རབས་ སུ་གནས་པའི་དཀའ་ངལ་ལ་གདོང་ལེན་དང། གླིང”ཞེས་པའི་མིང་འདི་བཏགས་པ་རེད། ཡུལ་མིར་མཐུན་ལམ། ཡུལ་ཁྲིམས་བརྩི་སྲུང།\nདགེ་ལས་༦༠ ལྷག་འདུག འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་ དགོན་བརྩེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་། ༡༩༦༩ པ་ཚས་ཁོང་ཚའི་མི་ཚའི་ནང་གི་རྒྱལ་ཁ་ཆེ་\nཟླ ་ཚས་འདི ་ གཞི ས ་ཆགས་འདི ་ ནས་ལྔ ་པའི་ཡན་ལག་སློབ་གྲྭ ་བཞི་དང་། ལོ ་ ནས་གདན་ས་ཆེ ན ་པོ ་ སེ ་ ར་བྱེ ས ་སྨ ད་ ཤོས་སུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།།\nནང་ཁུལ་མཐུན་སྒྲིལ། ཕན་ཚུན་རོགས་རེས། དབུ་བརྙེས་པའི་དུས་དྲན་དུ་གྱུར་པ་དང། ད་ འཛིན་གྲྭ་དྲུག་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་ཡོད་ གཉིས། ༡༩༩༣ ལོར་འབྲུག་དཀར་སྒྲུབ་\nནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཚན་རིག་གི་སྡེ་ཚན་དེ་ཚ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པ་རེད་དྲན་གྱི་འདུག ཉེ་ཆར་ཚན་རིག་གི་ཟབ་སྦྱོང་ཞིག་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲས་སྤུངས་སུ་འཚགས་ཡོད་པ་དང་། ཟབ་སྦྱོང་དེའི་སྐོར་འགན་འཛིན་རྒན་སྐལ་བཟང་ཕུན་ཚགས་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི།\nཚན་རིག་ཟབ་སྦྱོང་དང་སློབ་ཁྲིད་ དྲི་བ། སློབ་ཚན་ག་རེ་དང། སློབ་ཁྲིད་ཇི་\nཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་བཞིན་ཡོད། དེ་ འཛི ན ་རྒ ན་སྐ ལ་བཟང་ཕུ ན་ཚགས་ལགས་\nནམ་རྒྱུན་འབྲས་སྤུངས་དང་དགའ་ ལན། སྤྱིར་བཏང་ཚན་རིག་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་\nདགོས་པ་དམིགས་ཡུ ལ་དེ་ཡང་ཕྱི་རྒྱ ལ་ གཞུ ང་གི ས ་ཕྱི ་ རྒྱ ལ་ལ་བུ ་བཅུ ་དང་བུ ་མོ ་\nབཞི ན ་ང་ཚས་འདི ་ ལྟ ར་ཟབ་སྦྱོ ང ་སྤྲོ ད ་པའི ་ ནི་འདས་ཟིན་པའི་མི་ལོ་༥༠\nམགོ་སེར་ཁ་ཤས་ཁྲིད་ནས་ཡོང་རྒྱུ་དེ་མིན་ བཅུ ་མཉམ་དུ ་བཏང་བ་དེའི་ནང་ཐེངས་\nབཅས་སུ ་ཉི ན ་ལྟ ར་ཆུ ་ཚད་གཉི ས ་ལ་ཚན་ སློ བ ་ལམ་སྟོ ན ་གཞི ར ་བཟུ ང་གི ས ་ང་ཚས་\nལ། བོད་པའི་སྤྱི་ཚགས་ཁྲོད་ཚན་རིག་ཡར་ དང་པོར་ཕེབས་མཁན་གྱི་གྲ ས་ཡིན་པ་\nརི ན ་པོ ་ ཆེ འི ་ བཀའ་སློ བ ་དང་དགོ ང ས་གཞི ་ ཕྱོགས་མོན་གྷོ་ས་གནས་སུ་ལོ་གསུམ་རིང་\nདམི ག ས་བསལ་ཚན་རི ག ་ཟབ་སྦྱོང་འདི ་ སོགས་ཚན་རིག་མཐོ་སློབ་ཁག་གི་ཞིབ་ཅིང་ ཞོགས་པ་ཆུ་ཚད་དགུ་ནས་དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚད་ ཕྲ་བའི་སྦྱང་བྱ་ཞིག་རེད།\nལྷག་པར་༸རྒྱལ་བ་ དང། སློབ་སྦྱོང་ཆ་ཚང་ཐོན་རྗེས་རྒྱ་གར་ལྷོ་\nགཞིར་བཟུང་ཐོག་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ཁག་གི་ སྤྱི ་ ལུ གས་སྨ ན་ཁང་འགན་འཛི ན ་གྱི ་ ཕྱ ག་ ནང་ཆོ ས ་ཀྱི ་ དཔེ ་ ཆ་གཟི ག ས་པ་གཅི ག ་པུ ་ ལས་གནང་བ་དང། དེ་ནས་༡༩༩༨ ལོར་\nལྔ ་བར་བདུ ན་ཕྲ ག་གཅི ག ་གི ་ རི ང ་ཟབ་ཁྲི ད ་ དགོས་པ་མི་འདུག ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་ དྲི་བ། ཚན་རིག་ཟབ་སྦྱོང་འདིའི་དམིགས་ མ་ཡིན་པར་དེང་དུས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་ཚན་རིག་ སུད་སི་བོད་རིགས་མི་མང་གི་ཚགས་གཙ་ ཐོག་སློབ་གཉེར་གནང་རྒྱུ་དང་མ་འོངས་པར་ གནང་བ་སོ ག ས་ཀྱི ས ་མཚན་བོ ད ་སྤྱི འི ་ རྩ ་ བྱས་པ་རེད། ཚན་རིག་ཟབ་ཁྲིད་བྱེད་མཁན་ ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཚན་རིག་གི་སྡེ་ཚན་དེ་ ཡུལ་གཙ་བོ་གང་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ ནང་ཆོས་ཐོག་འཆད་ཁྲིད་བྱེད་པ་ནང་བཞིན་ དོན་ལ་སྨན་པའི ་ཕྱ ག་ལས་གང་མང་གནང་ ཡ་སོགས་ནས་ཡོང་བ་དང་། ཟབ་སྦྱོང་ནང་ གནང་གི ་ ཡོ ད ་པ་ནང་བཞི ན ་ནང་པའི ་ ཆོ ས ་ ཀོབ་དང་མོན་གྷོ་ས་གནས་གཉིས་ཀྱི་གདན་ ཚན་རིག་འདི་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སློབ་ཚན་ ཡོད་འདུག ། འཛུལ་ཞུགས་གནང་མཁན་སློབ་མ་བདུན་ཅུ་ དང་། ནང་པའི་ལྟ་བ། ནང་པའི་ཚན་རིག་ ས་གསུམ་དང་། རྣམ་གྲོལ་གླིང་གིས་གཙས་ ནང་ལ་སླེབས་ཐུབ་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཚན་རིག་ཟབ་སྦྱོང་གི་འགན་ མོན་གྷོ་གསར་འགོད་པས་བཅར་འདྲི་བྱས། དོན་གཉིས་ཡོད་པ་རེད། སོ ག ས་དང་འབྲེ ལ ་བ་ཡོ ད ་པ་དེ ་ དག་སློ བ ་ དགོན་སྡེ་ཁག་དྲུག་བདུན་ཞིག་ལ་ཆོས་ཚན་ དགེ་རྒན་རྣམས་འཇར་མན་དང་ཨོ་སི་ཁྲུ་ལི་ ཚ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་ནམ་རྒྱུ ན་བཀའ་ ལན།\nབོད་རྙིང་པ་དེ་“བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་”ཤིག་རེད་དམ། སྤྱི་ཚགས་གང་རུང་ཞིག་དང་འདྲ་ གཏོང་རྒྱུ་མ་གཏོགས། དེ་མིན་གྱི་ཡ་ང་བའི་ ཁྲི མ ས་ལུ གས་ཀྱི ་ མ་ལག་དང་བཅའ་སྒྲི ག ་ འོ་ལུན་སེམི་སེས་<<བོད་འདི་རྒྱ་ནག་གི་\nབར་བོ ད ་ལའང་ཁྲི མ ས་ཆད་གཅོ ད ་སྟ ངས་ ལུས་ཆད་རྣམས་མེད་པ་བཟོས་ཟིན་པ་རེད། གི་འགྲོ་ལུགས་རྣམས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱུད་ རེད་དམ། རང་སྐྱོང་དང་ཟླ་བསྒྲིལ་>>ཞེས་ “རྒྱ ་དམར་གཞུ ང་གི ་ གསར་འགྱུ ར་བརྒྱུ ད་ མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད། དེའི་ནང་ཁ་ཤས་ནི་ བཙན་པ་རྒྱ ང་ཕུ ུད ་གཏོ ང ་རྒྱུ ་དེ ་ བོ ད ་ནང་ དེ་དེ་བས་སྔོན་ཐོན་དུ་གྱུར་ཡོད། གལ་ཏེ་ས་ པའི་དེབ་ནང༌། ཁོང་གིས་“བོད་ནང་སྐྱོད་ ལམ་གྱི ས ་ཏཱ ་ལའི ་ རུ ་ཚགས་ཀྱི ་ ཁ་བྲ ལ་བྱ ་ བོད་རང་ནས་དར་བ་དེ་འདྲ་ཡོད། འོན་ཀྱང༌། རྒྱུན་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ལུས་ཆད་ཀྱི་ཆ་ གནས་ཁྲིམས་དཔོན་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་གཅོད་ མྱོང་མཁན་གྱི་རྒྱ་ནག་གི་མི་དང༌། ཕྱི་རྒྱལ་ སྤྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་པོ་མཐོང་སྟེ། ཏཱ་ལའི་རུ་ བོད་ཀྱི་རང་དབང་གི་རྩོམ་པ་པོ་འཇམ་ ཤས་ཤིག་རེད། དཔེར་ན། སྤྱན་བསལ་ཐུབ་ སྟ ངས་མ་འགྲི ག ་པའམ་ཡང་ན་གཞི ས ་ཀའི ་ གྱི་མིའམ་ཡང་ན་བོད་མིས་ལྟ ་ཚུ ལ་དེར་\nཚགས་ཀྱི་ལོག་སྤྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐེར་འདོན་བྱེད་ པའི ་ མུ ་བཀོ ད ་དཔྱ ད་གཏམ་ཁག་གཉི ས ་པ་ ”ཞེས་པར་བདེན་པའི་དགག་ལན། འདོན་ཐེངས་སྔོན་མའི་འཕྲོས། དེ་སྔ འི་བོད་ཀྱི་སྣ ང་རྩེ་ཤག་བཙ ན་ཁང་ ལྟ ་བུ འི ་ གཞི ་ རྒྱ ་ཆེ ་ ཆུ ང་ངོ ས ་ནས་གླེ ང ་ན། བཙན་ཁང་དེ འི ་ ནང་བཙན་པ་མང་ཤོ ས ་མི ་ གྲངས་༢༥ ཙམ་ལས་ཤོང་གི་མེད། དོན་ དངོས་ཐོག་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ གོང་བོད་ཁྱོན་ ཡོངས་ལ་བཙན་པ་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཙམ་ལས་\nདབྱ ངས་ནོར་བུ ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞིབ་ བསྟ ན་ཀུ ན་འཕེ ལ ་ཀོ ང ་པོ འ ་ི ནང་རྒྱ ང་ཕུ ད་ བདག་པོས་ཐུབ་ཚད་བཏང་བའི་རིགས་བྱུང་ དཔང་པོ་བྱས་ཡོད་”ཅེས་འཁོད་འདུག\nལྕགས། མི་ལྤགས་བཤུ་རྒྱུ་སོགས་རྒྱ་ནག་ ཕྲེ ང ་བཅུ ་གསུ མ་པ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་གི ་ སྤྱ ན་ ཀར་བོ ད ་ཀྱི ་ དབུ ་ཁྲི ད ་མཐོ ་ཤོ ས ་ྋགོ ང ་ས་ ནག་ནས་སྐྱ་རེངས། མན་ཇུ་ནས་སླེབས་ཡོད་ཀྱང༌།\nདེ ་ དག་སྤྱི ར ་ན་བོ ད ་ནང་བེ ད ་སྤྱོ ད ་བྱ ་མྱོ ང ་ བཅུ ་གསུ མ་པ་ཆེ ན ་པོ ་ དགོ ང ས་པ་རྫོ ག ས་\nནས་བོ ད ་རང་བཙན་བར་གྱི ་ བོ ད ་ཀྱི ་ ལུ ས་\nམེད། ཕྱི་ལོ་༡༨༩༨ ལོར་བོད་ནང་ཁྲིམས་ རྗེ ས ་ཁོ ང ་གི ས ་སྙུ ང་གཞི ་ དུ ས་ཐོ ག ་ཏུ ་སྙ ན་ མང་གི ་ འདྲི ་ གཅོ ད ་དྲ ང་བདེ ན ་མེ ད ་པ་དང༌། སྟོན་བྱས་དོན། “རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་འདི་ལྟ་ ལུགས་གསར་པ་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་ གསན་མ་ཞུ ས་པའི ་ རྐྱེ ན ་གྱི ས ་བོ ད ་གཞུ ང་ ཁྲི མ ས་དང་སྒེ ར ་གྱི ་ རང་དབང་ལོ ང ས་སུ ་ བུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པའི་ནང༌།\nབཀའ་རྩ་བསྒྲགས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་ལ་ངོ་ལོག་ བཀའ་ཤག་ནས་སྤྱན་བསལ་ཀུན་འཕེལ་ལ་ སྤྱོད་རྒྱུ ་མེད་པའི་གནས་སྟ ངས་དང་བསྡུར་ རྣམས་ཧང་སངས་དགོས་པ་ནི།\nམཁན་དང་རྒྱ ལ་ཁབ་ཀྱི ་ ཁེ ་ ཕན་ལ་གནོ ད ་ རྒྱང་ཕུད་ཀྱི་ཉེས་པ་བཅད་པ་རེད། འཚ་ཚབས་ཆེ ན ་བཟོ ་ མཁན་ལ་ལུ ས་ཆད་\nདུས་རབས་༢༠ འགོ་སྟོད་དུ་བོད་ཀྱི་ ཚགས་ཤིག་ཡིན་པ་སྨྲོས་མི་དགོས་པ་རེད།\nདང་བརྒྱུ ད་ནས་མ་ཁྱ བ་པ་མེད་པ་མ་ཟད། རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ཐར་བཤད་རེས་བྱས་མཐར་\nབཤད་གྲྭར་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱི་དུས་ཆེན་སྲུང་ ལྷག་ཏུ་བོད་གངས་ཅན་པ་འདི་ཉིད་ཁོང་གིས་ སོག་ཡུལ་ནས་ཕེབས་པའི་སློབ་གཉེར་བ་ཞིག་\nདངོས་སུ་གདུལ་བྱ་བདག་གིར་བཞེས་པ་དང། གི ས ་ཆེ ན ་པོ ་ ཧོ ར ་ཡུ ལ་དུ ་ཆོ ས ་རྗེ ས ་མཛད་\nབོ ་ ཆེ ན ་པོ ་ འཇམ་མགོ ན ་བླ ་མ་ས་སྐྱ ་པཎྜི ་ ཏ་\nས་སྐྱ ་པའི ་ དགོ ན ་ཁག་རྣ མས་ཀྱི ས ་ལོ ་ ལྟ ར་\nདེ་ཡང་ལྔ ་ཟུ ང་རིག་པའི་དཔའ་ གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་གནས་པའི་དཔལ་ལྡན་ འཕྲིན་ཇི་བསྐྱང་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་སོང།\nཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་དགོ ང ས་པ་ཆོ ས ་དབྱི ང ས་སུ ་\nདྲི ན ་རྗེ ས ་སུ ་དྲ ན་པའི ་ མཚན་བྱེ ད ་ཅི ག ་ཡི ན ་\nམ་དགོ ན ་བཤད་གྲྭ ར་སྔ ་དྲོ ་ མཁན་ འགྲེལ་ཚད་མ་རིགས་གཏེར་ལ་དམ་འཇོག་གི་\nབླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་འཚགས་གནང་བ་དང། གཉིས་རིང་སྲུང་བརྩི་གནང་སོང་།། གནས་ཚུལ་ རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བློན་ཝུན་ཅཱ་པའོ་རྒྱ་གར་དུ་ཡོང་སྐབས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ལྷན་གྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་བོད་ མི་ཚས་བོད་རང་བཙན་དགོས་པའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་ཉེན་རྟོག་ དེ འི ་ རྗེ ས ་སུ ་འཛི ན ་གྲྭ ་གོ ང ་འོ ག ་གི ་ སློ བ ་ཕྲུ ག་ མཁོ་གཏོང་བ་མ་དགོན་ནས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན། པས་ལས་འགུལ་བ་༢༠ ལྷག་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་པ་རེད།།\nཤོག་ངོས་ 1 པོའ ་ི འཕྲོས།\nབཞི ་ བཅས་ཀྱི ་ ཁྲི མ ས་ཐག་བཅད་པ་རེ ད ་ གཉིས་ས་ལ་བཙུ གས་བཅུ ག་ནས་ང་ཚ ་\nསྤྱི་འཐུས་ཚགས་གཞོན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་ མང་གཙའི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་དངོས་སུ་མཉམ་ བཞིན་གྱི་འོས་ཤོག་འདང་ངེས་ཐོབ་མེད་ ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནས་སོང། གིས།\n“སྔོན་འགྲོའ ་ི འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་ ཞུགས་ཀྱིས། བརྒྱུད་རིམ་ནང་གནས་ཚུལ་ཇི་ སྟབས། འོས་འཕེན་པའི་མངོན་འདོད་ལ་གུས་\nཁོང་གིས་མུ་མཐུད་གསུང་དོན། ང་ ཚ་རྩིས་སྤྲོད་ཤོག་ཅེས་ལབ་ནས།\nསུ་འོས་ཤོག་འདང་ངེས་ཐོབ་མེད་སྟབས། ད་ ལྟར་བྱུང་རུང་ལྷག་བསམ་དང་སེམས་ཤུགས་ བརྩི་ཞུ་རྒྱུ་དང། ད་དུང་མུ་མཐུད་དངོས་གཞིའི་ ཚ་ལ་རང་དབང་མི་འདུག བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ རྡུ ང་བཏང་བ་མ་ཟད་མི ་ དགུ ་འཛི ན ་བཟུ ང་ དུ ང་མུ ་མཐུ ད་དངོ ས ་གཞི འི ་ འོ ས ་ཁོ ང ས་སུ ་ བསྐྱེད་དེ།\nཆབ་སྲིད་དང་འཛིན་སྐྱོང་གང་ འོ ས ་ཁོ ང ས་སུ ་བསྡ ད་ན་འོ ས ་ཤོ ག ་ཁ་འཐོ ར ་ ༸རྒྱལ་བ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚ་བོད་དུ་ཕེབས་ དང།\nབསྡད་ན་འོས་ཤོག་ཁ་འཐོར་དུ་འགྲོ་ཉེན་དང། ཅིའི་ཐད་ནས་ཉམས་མྱོང་མི་དམན་ཙམ་ཐོབ་ དུ་འགྲོ་ཉེན་དང་།\nསྤྱི་སྒེར་རྒྱ བ་སྐྱོར་བ་ཚང་མར་སྐུ ་ཚགས་ ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ ཟླ་ མར་སྐུ་ཚགས་བཟོ་སྲིད་ལ། བཟོ་སྲིད་ལ།\nདེ་བས་ཀྱང་ ནས་བྱ་ཁུ་བྱུག་གིས་གནམ་ཆུ་སྒུག་པ་བཞིན་ མེ ད ་གཉི ས ་ཀྱི ་ མི ག ་ལ་རྨ ས་སྐྱོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་\nགུས་མོ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གང་ ༨ ཚས་༤ ཉིན་གསར་འགོད་ལྷན་ཚགས་ གུས་མོ་ལས་གནས་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་ བསྒུག་འདུག དེ་ནས་ང་ཚས་༸རྒྱལ་བ་རིན་ བཟོས་ཡོད་འདུག\nསར་དྲིལ་བསྒྲགས་སུ་ངོ་བསྐྱོད་ཀྱི་དུས་ཁོམ་ ཆེད་བསྐོང་གིས་བཀའ་ཁྲིའི་སྔོན་འགྲོའ ་ི འོས་ རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གང་སར་དྲིལ་བསྒྲགས་སུ་ པོ་ཆེ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་བོད་དུ་ཕེབས་འཇུག་ ཐོ ག ་ཏུ ་ཁྲི ད ་ནས་ང་ཚ་གསུ མ་གང་དུ ་ཡོ ད ་\nམེ ད ་པ་དང་སྟ བས་བདེ ་ མི ན ་ལ་བརྟེ ན ་ནས་ ཁོངས་སུ་ཞུགས་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་ཞུས་ ངོ་བསྐྱོད་ཀྱི་དུས་ཁོམ་མེད་པ་དང་སྟབས་བདེ་ དགོས།\nཔ་དང། ངེད་རང་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚགས་ནང་ མིན་ལ་བརྟེན།\nཚ གས་གཞོན་རྒྱ ལ་རི་སྒྲོལ་མ་ འཚར་ལོ ང ས་བྱུ ང་བའི ་ བུ ད་མེ ད ་ཅི ག ་ཡི ན ་ དུ་དགོངས་ཞུ་ཕུལ་ཟིན་པ་དང་བསྟུན་གསལ་ དར་བཞི་བྲིས་ནས་རྒྱ ལ་དར་གཅིག་དགོན་ ཆད་པ་བཅད་ནས་གློད་གྲོལ་བཏང་འདུག\nའཁོད་པའི་ པའི་ཆ་ནས། ཤེས་འཇོན་གཉིས་ལྡན་གྱི་རང་ བསྒྲགས་འདི་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བ་ཡིན།\nདགོངས་ཤོག་གསལ་བསྒྲ གས་ཤིག་སྤེལ་ རི ག ས་བུ ད་མེ ད ་ཚར་བློ ་ སྤོ བ ས་སྐྱེ ་ གཞི འི ་\nམ་འོངས་པར་གནས་དུ ས་ཀྱི་ ཡིན།\nབའི་ནང། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་དང་ མཐུ ན་རྐྱེ ན ་དུ ་འགྲོ ་ རྒྱུ ར་དམི ག ས་པའི ་ དུ ས་ འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་རུང་།\nགསར་དགོ ན ་པའི ་ ཉེ ་ འགྲ མ་དུ ་བཙུ གས་པ་\nགཉིས་ཤང་ནང་ལ་བཙུགས་པ་ཡིན། བ་དང་ལས་ཀ་བཀོ ལ ་བ་བཅས་བྱ ས་རྗེ ས ་\nགུས་མོས་ གཅི ག ་དེ ་ ཟམ་པ་ཆེ ན ་པོ ་ ཞི ག ་ཡོ ད ་པ་དེ འི ་ ངའི ་ ཨ་ཕ་ལ་གློ ་ བུ ར་དུ ་བརྒྱ ལ་འགྲོ ་ བའི ་ ན་\nབཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བཅས་བཙན་བྱོལ་བོད་ ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་ལས་འགན་ཞིག་ལ་ངོས་ གཞུ ང་གི ་ ལས་གནས་ཡི ན ་མི ན ་ལ་མ་ལྟོ ས ་ སྒང་ལ་བཙུགས་པ་ཡིན། སྦྱར་ཡིག་གི་ནང་དུ་ ཚ་སྡུག་པོ་ཞིག་བྱུང་ནས། མི ་ ལོ ་ ན་སོ ན ་པ་ཡོ ང ས་ནས་ཐད་ཀར་འོ ས ་ འཛིན་གྱིས་བློ་ཐག་བཅད་པ་ཞིག་ཡིན། འདེམས་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི། ༧སྤྱི་ནོར་གོང་ས་\nཔར་བོད་སྤྱི་པའི་ལས་དོན་ཕྲག་ཏུ་ལེན་རྒྱུའི་ ང་ཚ་གསུམ་གྱི་མིང་དངོས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན། གཉིས་དང་མཉམ་དུ་ཁྱིམ་དུ་ཚུར་བཏང་ཡང་\nཉེ ་ སྔོ ན ་འོ ས ་བསྡུ ་ལས་ཁང་ནས་ སྙིང་སྟོབས་དང་སེམས་ཤུ གས་མུ ་མཐུ ད་ ༢༠༠༩ ལོའ་ི ཟླ་༡༡ ཚས་༡༠ ཉིན་ང་ཚ་རི་ལ་ ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་\nསྐྱ བས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་གི ་ ཡང་དག་ བརྡ་ཐོ་གནང་འབྱོར་ནང། ཕྱི་ཟླ་༡༢ ཚས་༡༥ བསྐྱེད་དེ།\nཔའི་དབུ ་ཁྲིད་འོག་རང་རེ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ ནང་ཚུ ད་དངོ ས ་གཞི འི ་ འོ ས ་གཞི ར ་ཞུ གས་ གསལ་བར་དེ་སྲིད་དུ་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་\nང་ཚ་སོ ང ་ཚར་བའི ་ རྗེ ས ་སུ ་རྒྱ ་ མི་དང་ཕ་མ་རྣམས་ལ་ཐུག་མ་སོང།\nཚགས་སུ་མང་གཙའི་འཕེལ་རིམ་གྱི་འབྲས་ འདུ ན་ཡོ ད ་མེ ད ་ལན་གསལ་འབུ ལ་དགོ ས ་ དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཡོད་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་དང། གོ་ དམག་སུ མ་བརྒྱ ་ལྷ ག་ཙམ་ཡོ ང ་ནས་ངའི ་ ཀྱང་བློས་ཐུབ་གྲོགས་པོ་རྣམས་བརྒྱུད་ནས་\nབཟང་གཡུ ར་དུ ་ཟ་བ་ཞི ག ་ཡི ན ་པ་སྨོ ས ་མ་ གསུངས་པ་ལྟར། དུས་རྒྱུན་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་ སྐ བས་འདི་བརྒྱུ ད་ནས་ད་བར་གུ ས་མོར་ ཨ་ཕ་དང་། དགོས་ཤིང།\nརྒྱུས་ཡོད་གྲོགས་ རེ ་ ལྟོ ས ་དང་རྒྱ བ་སྐྱོ ར ་གནང་མཁན་ཡོ ང ས་ མ།\nཅང་ཕྲ ་བའི ་ དུ ས་ནས་བོ ད ་སྤྱི འི ་ རྩ ་དོ ན ་དང། འདྲིས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་ཐེངས་འདིར་བུད་ ལ་སྙི ང ་ཐག་པ་ནས་ཐུ གས་རྗེ ་ ཆེ ་ ཞུ ་རྒྱུ ་དང་ ཁྲིད་ནས་ཟླ ་བ་གཉིས་ཙམ་རིང་བཀག་ བསྒྱུར་བ་དང་། བོ ད ་མི འི ་ སྤྱི ་ ཚགས་ཀྱི ་ བདེ ་ ཐབས་བཅས་ མེད་ཅིག་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའ ་ི ནང་ སྦྲགས།\nཐེངས་འདིར་རེ་འབྲས་དོན་ལ་ ནས་དམག་མིེ འི ་ འབུ ད་ཤི ང ་གཤག་བཅུ ག་ བརྟེན་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཀློག་\nཔར་ཞབས་ཞུ ་བསྒྲུ བ་རྒྱུ འི ་ གོ ་ སྐ བས་བཟང་ ཡོད་དགོས་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་འགག་ འཁྱོལ་མ་ཐུབ་པར་བཟོད་གསོལ་ཞུ་རྒྱུ་དང། པ་དང། པོ་བྱུང་བ་དང་།\nལྷག་པར་འདས་པའི་མི་ལོ་ ཡིན་ལུགས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་གུས་མོར་ དེ ་ བཞི ན ་འོ ས ་ཁོ ང ས་སུ ་ཞུ གས་མཁན་དང། འདུག དེ་ནས་ཉིན་ཞིག་ང་ཚའི་གྲོང་པའི་མི་ གི ་ ལམ་ནས་བསླ བ་པར་བརྟེ ན ་རྒྱ ་སྐ ད་མ་\nཙམ་རིང་ཐོབ་ཁོངས་འོས་འཕེན་མང་ དགོ ང ས་པ་མ་ཞུ ་རོ ག ས་ཞེ ས ་གསུ ང་མཁན་ འོ ས ་ཤོ ག ་འཕེ ན ་མཁན་གྱི ་ མང་ཚགས་ཚང་ རྣམས་ཀྱིས་བསང་གསོལ་བྱེད་པའི་སྐབས་ གཏོགས་མི་ཤེས་པའི་ཚད་དུ་སླེབས་འདུག་\nསྔོན་འགྲོའ་ི འོས་བསྡུའི་གྲུབ་ མས་འགན་ཁུར་དང་མཉམ་ཞུགས་སྔར་ལྷག་ སུ་རྒྱ་དམག་གིས་ང་ཚ་གསུམ་ཡོད་པ་རེད་ ཅེས་སོགས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སོང་།།\nབཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི འི ་ གཟི ་ བརྗི ད ་ལྡ ན་པའི ་ འབྲ ས་སུ ་ཐོ ག ་མ་ནས་རེ ་ བ་བཅངས་པ་ནང་ གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུ།།\nམ་མཆིས་པའི་ཉམས་སྣང་བྱེད། མནའ་ཤག་ འདོན་ཐེངས་སྔོན་མའི་འཕྲོས། ཡང་ཕན་ཚུ ན་དགའ་མི ན ་ཞེ ་ བཞག་གི ས ་མི ་ བྱས་པའི་གྲོགས་པོར་དགྲ་བྱུང་ན་དེའི་དོན་ལ་ སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་སྡུག་བསྔལ་ སོས་ཤིང་ཏོག་དེ་བདག་གིར་བཟུང་ནས་རང་ གསུངས་པ་རེད། དེར་བརྟེན་འདི་ལྟར་བསམ་ བསད་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ཤི་མཁན་དེའི་བུ་ཚ་ སྲོག་ཀྱང་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་ཡོད། ཕྱི་ བདེན་པ་དང་ཀུ ན་འབྱུ ང་བདེན་པའི་རྗེས་ གི་མིང་དབྱིབས་འཛིན་པ་སླེབས་ཡོང་གི་འདུག བློ ་ གཏོ ང ་སྐ བས་སྡུ ག་བསྔ ལ་གྱི ་ རྩ ་བ་གཞན་ རྒྱལ་གྱི་མིས་བྲིས་པའི་དེབ་ཁ་ཤས་ནང་།(cut རིགས་རྒྱུད་ནས་གསོད་མཁན་ངོ་མའམ། སུ། འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་ ང་ཡི ་ཤི ང ་ཏོ ག ་ཅེ ས ་པ་བློ ་ ལ་སླེ བ ས་ཡོ ང ་གི ་ ལ་གནོད་པའི་ལས་ཀྱིས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང༌། མ་མཐར་དེ འི ་ བུ ་ཚ་ཚུ ན་ལ་དགྲ ་ཤ་ལེ ན ་པ་ of this world; by Lowell Thomas: jr;;p;;150 and པ་ཞེས་པ་གཉིས་གསུངས་འདུག དེ་གཉིས་ འདུག རང་ལ་ཆགས་པ་དེའི་དབང་གིས་རང་ གཞན་ལ་གནོད་པའི་ལས་དེ་ཞེ་སྡང༌། ཞེ་སྡང་ ཞེ ས ་གསོ ད ་ཐུ བ་པའི ་ འབད་བརྩོ ན ་བྱ ས་ཏེ ་ life in forbidden lhasa,by heinrich harrer.) བོད་ ལ་བསམ་བློ་ཞེ་དྲ ག་གཏོང་དགོས་པ་རེད། གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱའི་ཆོས་དེ་ལ་ཆགས་པའི་བློ་ གི་རྩ་བ་འདོད་ཆགས། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྩ་བ་ ཕན་ཚུན་མི་ཐོག་མང་པོ་གསོད་རེས་བྱེད་པའི་ མིས་གུས་ཞབས་དང་། དགའ་བསུ་བྱེད་དུས་ བཅོམ་ལྡ ན་འདས་ཀྱི ས ་སྡུ ག་བསྔ ལ་གྱི ་ རྒྱུ ་ ཞིག་སླེབས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པའི་བློ་གཏི་མུག གཏི་ གོམས་སྲོལ་ཞིག་ཡོད། དགྲ་ཤ་ལེན་ཐུབ་ན་ ལྕེ་རིང་པོ་བསྣར་ཚུལ་དང་། ལག་པ་གཉིས་ ཀུ ན་འབྱུ ང་ཟེ ར ་བ་འདི ་ ལས་ཀྱི ་ ཀུ ན་འབྱུ ང་ ཆགས་པའི་བློ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལ་ མུག་ཅེས་པ་དེ་མི་ཤེས་པའི་དོན་རེད། ང་ཞེས་ མི་དེ་རྒོད་པོར་རྩིས་མཐོང་བྱེད་པ་དང་། མ་ ཀྱི ་ ཐེ ་ བོ ང ་ཀེ ར ་ཚུ ལ་སོ ག ས་བྲི ས ་འདུ ག་པ་\nརྩ ་བ་ལྟ ་བུ ་ག་རེ ས ་བྱེ ད ་ཀྱི ་ འདུ ག་ཅེ ས ་ལབ་\nཟེ ར ་བ་དེ ་ བྱ ས་ལ་མ་བསགས་པ་ཟེ ར ་བ་དེ ་\nཔ་རང་མཚན་པ་ཞིག་བློ་ལ་སྣང་བ་ནང་བཞིན་ ཐུ བ་ན་རུ ས་འདྲུ ད་པ་ཞེ ས ་མི ་ དེ ས ་གང་ཡང་ མེད་པ་ཞིག་ལ་ཡོད་རེད་དྲན་པ་དེ་སྒྲོ་འདོགས་ མ་འབྱོ ན ་པ་ཝ་མོ ་ ལྟ ་བུ ར་དམའ་འཇོ ག ་བྱེ ད །\nརེད། ལོག་ལྟ་རེད། མེད་པ་ཞིག་ལ་ཡོད་རེད་\nཆེར་རེད། སྤྱིར་བཏང་ང་རང་ཚའི་ངོ་ཤེས་པ་ འདོགས་ལོག་ལྟ།\nཡང༌། ལམ་སང་རླུང་ལངས་ཀྱི་རེད། ང་དང་ པའི ་ བློ ་ དེ ་ ཕྱི ན ་ཅི ་ ལོ ག ་གི ་ བློ ་ ཆགས་བསྡ ད་\nགནོ ད ་འདྲེ ན ་མཁན་གྱི ་ ལས་དེ ་ ཚའི ་ གྲ ས་དེ ་\nགཏི་མུ ག་ལ་རྒྱ ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲ ག་\nདེ ་ ཚ་ནི ་ ཁྱ ད་མཚར་མཚར་ལྟ ་བུ ར་བྲི ས ་པ་ མ་གཏོགས། ལྕེ་རིང་པོ་དེ་འདྲ་བསྣར་ ལུ ང་ཚན་འགའ་ཤས་ སྲོལ་དེ་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་མདོ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀྱི་ བའི་སྲོལ་མེད། ནང་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་སྔར་ལུང་ ལ་གུ ས་ཞབས་བྱེད་སྐ བས་དབུ གས་ཡར་ ཚན་ཕན་ཚུན་དགྲ་ཤ་ལེན་རེས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུན་ འཐེན་ཏེ་ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་བཏུགས་ཏེ་ཁ་གདངས་ རི ང ་པོ འ ་ི བར་བདེ ་ འཇགས་མེ ད ་པར་སྐ བས་ ཙམ་བྱེད་སྲོལ་ཡོད། དེའི་སྐོར་དངོས་འབྲེལ་ རེ་ལུང་པ་སྟོངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཡོད། དེ་ ཇི་ལྟ ར་ཡང་སྒྲུ ང་གཏམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེབ་ ནི་ཡུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཉེས་ཅན་ལ་གཉའ་གནོན་ འདེའི་ཤོག་གྲངས་༢༣༣ནང་བྲིས་ཡོད། མཐེ་ མ་ཐུབ་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་ལས་དོན་དེ་འདྲ་མི་ བོང་གཉིས་ཀེར་བ་ནི་གུ ས་ཞབས་བྱེད་པ་མ་ བྱེད་དཀའ་མེད་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་བསམ། རེད། སྐུ་མཁྱེན་ཞེས་འུ་ཐུག་གིས་རེ་འདུན་ ཡང་བྱང་རིགས་དང་། མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ བྱེད་པའི་བརྡ་ཞིག་རེད་། ཡང་འགྲིགས་ཤག་\nམི་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་གཏི་མུག་ མཛུབ་མོ་དམར་བཀུགས་ཀྱི་མནའ་ཤག་ཅེས་ དང། འཐུས་ཤག་ཟེར་དུས་སྐབས་རེ་མཐེ་བོང་ རེད། སོ་སོ་མི་དགའ་སའི་དགྲ་ལ་གནོད་པ་ ཀྱི་མ་རེད། དེར་བརྟེན་ང་ཞེས་བློ་ཤུགས་ཆེན་ ཅེས་ལབ་ཆོག་གི་རེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་འདིར་ མནའ་དང་བཅས་པའི་གྲོགས་པོ་བྱས་པ་ཡིན་ ཀེར་བའི་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཚ་རྣམ་འགྱུར་ དེ་ལ་སྐྱིད་སྡུ ག་ལེགས་ཉེས་ག་ སྟོན་སྟངས་ནས་ཧ་གོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད། བྱེད་པ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། དགྲ་ལ་གནོད་པ་ པོ ་ དང་དམ་པོ ར ་འཛི ན ་མཁན་དེ ་ ལ་ཆགས་ སྡུ ག་བསྔ ལ་འདྲེ ན ་ཡོ ང ་མཁན་གྱི ་ གཏི ་ མུ ག་ ན། བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ལས་བཏུས། བྱེ ད ་པ་དེ ་ ཞེ ་ སྡ ང་གི ་ ཐོ ག ་ནས་ཡོ ང ་གི ་ ཡོ ད ་ པའི་བློ་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡང་བའི་ གམ་མི་ཤེས་པ་རྩ་བ་ལྟ་བུ་དེ་བཤད་ཡོང་དུས་ རེ་བྱུང་ཡང་རང་ཉིད་ལ་བྱུང་བ་དང་ཁྱད་པར་\nཉོ ན ་མོ ང ས་དུ ག་གསུ མ་ལ་ཐུ ག་གི ་ ཡོ ད ་པ་\nནས་དེ འི ་ ཐོ ག ་ནས་གཞན་ལ་གནོ ད ་པ་སྐྱེ ལ ་ བ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nགཞན་ལ་གནོ ད ་པ་བྱེ ད ་པ་དེ ་ རང་ལ་ཆགས། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད། གཉེན་མཛའ་བཤེས་\nལ་ཆགས་ནས་དེ ་ དང་མི ་ མཐུ ན་པ་དང་དེ ་ ལ་\nདེ ་ འ དྲ ་ ཡི ན ་ དུ ས ་ ས ང ས ་ རྒྱ ས ་\nརྩ ་བ་དེ ་ ཆགས་སྡ ང་གི ས ་བྱེ ད ་ཀྱི ་ ཡོ ད ་རེ ད །\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོང་བའི་ དུས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངར་ ཆགས་སྡང་གི་རྩ་བ་དེ་ང་ཞེས་ངར་འཛིན་པའི་\nན། ང་ཞེས་པ་དེ་ལུས་དེ་མིན་པ་དང༌། སེམས་\nདེ ར ་བརྟེ ན ་སྔོ ན ་ལ་རང་གི ས ་རང་\nགི ས ་རང་དང་རང་གི ་ གཉེ ན ་ལ་འགལ་རྐྱེ ན ་ བཟོ་མཁན་དེ་དགྲ་ཞེས་མིང་བཏགས་ནས་ཞེ་\nཔ་བློ་ལ་ཤར་གྱི་འདུག དཔེར་ན། ང་ཡིན་ཞེས་ ལབ་དུ ས་ལུ ས་གཅི ག ་པུ ར་བསམ་བློ ་ གཏོ ང ་\nམ་ལྟ ་བུ ་དེ ་ འདོ ད ་ཆགས་ཀྱི ས ་བྱེ ད ་ཀྱི ་ ཡོ ད ་ གི་ཡོད་མ་རེད། སེམས་གཅིག་པུར་བསམ་བློ་ པ་རེད། དཔེར་ན། ང་རང་ཚ་ཁྲོམ་ལ་ཕྱིན་པ་\nཤི ང ་ཏོ ག ་སྒྲི ག ་བཞག་པ་མཐོ ང ་དུ ས་མི ་ ཞི ག ་\nཏོག་མར་ཟགས་པ་ཡིན་ན། ཤིང་ཏོག་ཟགས་ སོ ང ་བསམ་པ་ལྟ ་བུ ་མ་གཏོ ག ས་ཚར་བ་ཞེ ་\nཤི ང ་ཏོ ག ་ལ་སོ ་ སོ ས ་དངུ ལ་སྤྲ ད་\nནས་སོ ་ སོ འ ་ི ཁུ ག་མའི ་ ནང་དུ ་བླུ གས་རྗེ ས །\nསོ་སོས་ཉོས་ཚར་བ་ཡིན་དུས་ང་ཡི་ཤིང་ཏོག་ ཟེར་བ་ཞིག་ཆགས་པ་རེད། ང་ཡི་ཤིང་ཏོག་དེ་ ལ་མི ་ ཞི ག ་གི ས ་འབུ ད་རྒྱ ག་བཏང་བ་ཡི ན ་ན་\nལུ ས ་ ད ང ་ སེ མ ས ་ སྒ ང ་ ལ ་ སྡོ ད ་\nམ་བདེ་བའི་རྐྱེན་བྱ ས་ནས་ང་ན་ཡི་འདུ ག་\nལ་དབང་བསྒྱུ ར་མཁན་གྱི ་ ང་ཡི ་ ལུ ས་ང་ཡི ་ སེམས་ཞེས་ལབ་དུས།\nལ་བདག་པོ ་ རྒྱ ག་མཁན་གྱི ་ ང་ཞེ ས ་པ་ཞི ག ་ བློ་ལ་ཤར་གྱི་འདུག\nའདྲ འི ་ ང་ཞི ག ་ཡོ ད ་ཅེ ས ་ལབ་ཀྱི ་ ཡོ ད ་པ་རེ ད །\nལ་ཟགས་པ་ཡི ན ་ཡང་ཨོ ་ བསམ་པ་ལྟ ་བུ ་མ་\nཔ་ཞི ག ་བློ ་ ལ་ཤར་བ་དེ ་ ཕྱི ན ་ཅི ་ ལོ ག ་གི ་ བློ ་\nབདག་གི ར ་མ་བྱ ས་གོ ང ་གི ་ཤི ང ་ཏོ ག ་དེ ་ ས་\nཉོ ས ་ཚར་བའི ་ རྗེ ས ་སུ ་ཤི ང ་ཏོ ག ་དེ ར ་འགུ ལ་ སྐྱོད་ཅིག་ཐེབས་པ་ཡིན་ན།\nགྱི ་ ང་རང་སྐྱ ་བ་ཡོ ད ་མ་རེ ད ་ཅེ ས ་ལབ་དུ ས།\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། གཙུ ག་ལག་སློ བ ་གཉེ ར ་ཁང་གི ་ གཤམ་གསལ་དགེ ་ རྒ ན་ས་མི ག ་སྟོ ང ་པ་རྣ མས་ལ་བསྐོ ་ ཀྱི་འདུག ང་མེད་བསམ་པའི་བློ་ཞིག་ག་ལེར་ བཞག་བྱ་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་ལགས་ན། ས་མིག་གང་རུང་དུ་ཞུགས་བློ་ཡིད་ཅིང་། ཆ་རྐྱེན་ གོམས་པ་ཡིན་ན། ང་གཏན་ནས་མེད་ཟེར་ ཚང་རིགས་རྣམས་ནས་གཏན་འབེབས་འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་འཐུས་ཚང་བསྐང་སྟེ་དྲིལ་ གྱི་ཡོད་མ་རེད། ཕན་ནུས་འདྲེན་མཁན་གྱི་ང་ བསྒྲགས་ཐོན་ཚས་ནས་ཉིན་གྲངས་ ༣༠ ནང་ཚུན་འདི་གར་འགེངས་ཤོག་ངེས་འབྱོར་དགོས། ཡོད་པ་རེད། ༡} རྒྱ་གཞུང་གི་སློབ་དཔོན། [professor] ས་མིག་ ༢ ཡི ན ་ན་ཡང་བློ ་ ལ་ཇི ་ ལྟ ར་སྣ ང་བ་ ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་ས་མིག་ ༡ དང། བོད་སྐད་རྐྱང་པའི་ས་མིག་ ༡ ནང་བཞིན་གྱི་ང་དེ་འདྲ་ཞིག་མེད་བསམ་པའི་ [རྩ་ཕོགས་ཧིན་སྒོར། pay Band: ༣༧༤༠༠-༦༧༠༠༠ + ཕོགས་རིམ། Grade pay:༡༠༠༠༠ བློ ་ ལ་གོ མ ས་འདྲི ས ་ཤི ག ་སླེ བ ས་པ་ཡི ན ་ན། ༢} ས་སྐྱའི་རང་གཞུང་གི་ཉེ་བའི་སློབ་དཔོན། (Associate Professor) ས་མིག་༡ ང་དེ་ལ་ཞེན་པའི་ཆགས་པ། ངར་འཛིན་པའི་ (རྩ་ཕོགས་ཧིན་སྒོར། Pay Band:༣༧༤༠༠-༦༧༠༠༠+ ཕོགས་རིམ། Grade pay:༩༠༠༠) བློ་དེས་དྲངས་པའི་ཆགས་པ། ཆགས་པ་དེས་ འདིར་འཁོད་རྩ་ཕོགས་དང་ཕོགས་རིམ་འདི་བཞིན་རྒྱ་གར་མཐོ་སློབ་མཐུན་སྦྱིན་ལྷན་ཚགས་ གཞི་བྱས་ནས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་དེ་དག་གི་ཤུགས་ ཀྱི་བཀའ་རྩ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༩ ཚས་༡༤ འཁོད་པ་གཞི་བཟུང་བསྐྱར་བཅོས་བྱ་རྒྱུ། ཆུང་དུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་སངས་ ༣} སློབ་དཔོན་གཞོན་པ།(Assistant Professor) ས་མིག་ ༤ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་མེད་པའི་ བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དགེ་རྒན་ས་མིག་ ༡ དང་། རྙིང་མའི་རང་གཞུང་གི་ས་མིག་ ༡། བོད་ཀྱི་ ལྟ་བ་ཞེས་པ་ཞིག་གསུངས། བདག་མེད་པའི་ ཤིང་བརྐོད་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ས་མིག་ ༡། བོད་ཀྱི་རི་མོའ ་ི སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ས་མིག་ ༡། (རྩ་ཕོགས་ཧིན་ ལྟ་བ་ཞེས་པ་དེས་ཆགས་སྡ ང་རྨོངས་གསུམ་ སྒོར། Pay Band: ༡༥༦༠༠-༣༩༡༠༠+ ཕོགས་རིམ། Grade Pay:༦༠༠༠) གྱི་ནང་གི་རྩ་བ་རྨོངས་པ། གཏི་མུག་གིས་ང་ ཟུ ར་ཐོ ར ་བཀོ ད ་པའི ་ མི ་ རི ག ས་དང་མི ་ སྡེ ་ སོ ག ས་ཀྱི ་ དམི ག ས་བསལ་ཐོ བ ་ཐང་རྣ མས་རྒྱ ་གར་ ལ་ཨ་འཐས་སུ ་འཛི ན ་མཁན་དེ ་ ལ་གཏི ་ མུ ག་ གཞུང་གི་གཏན་འབེབས་སྒྲིག་གཞི་ལྟར་སྤྱི་མཚུངས་ཡོད། ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་ཡིན་སྟབས། བློ་དེ་དངོས་པོའ ་ི འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་དང་། བསྐོ་བཞག་གི་སྒྲིག་གཞི། ཞབས་ཞུའི་ཆ་རྐྱེན། ཕོགས་ཚད། དེ་ ཡིན་ལུ གས་ལ་ཇི་ལྟ ར་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་ བཞིན་དགོས་ངེས་ཤེས་ཚད་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་དགོས་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་ བཟུང་བའི་བློ་རེད་མི་འདུག སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་བློ་ བསྒྲགས་ཐོན་པའི་ཉིན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ནང་ཚུད་འདི་ག་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་ རེད་འདུག དྲུང་(Registrar,CUTS)གི་མཚན་ཐོག་སྙན་ཞུ་ཞིག་དང་། ཧིན་སྒོར་༡༠༠ ཊབ་འཛྷིན་ནམ། སྒྲོ ་ འདོ ག ས་ཀྱི ་ བློ ་ ཡི ན ་པ་ཡི ན ་ན། ཟུར་ཐོར་བཀོག་པའི་མི་རིགས་/སྡེ་ཡིན་རིགས་ནས་ཊབ་འཛྷིན་ཧིན་སྒོར་༥༠དང་བཅས་ཕུལ་ཏེ། དངོས་པོའ ་ི གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་ཤེས་པའི་ འཛིན་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་འགན་འཛིན་གྱིས་གཤམ་གསལ་ལས་ཁུངས་ནས་བཞེས་འཐུས་ཐོག རང་ཉིད་ བློ་དེ་དང་འགལ་ཟླ་རེད། ང་རང་སྐྱ་བ་ཞིག་ ཀྱི་ཁ་བྱང་འཁོད་པའི་ཡིག་སྐོགས་ཧིན་སྒོར་༢༥ སྦྲག་འཛིན་རང་སྒྲིག་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་མཉམ་ མེ ད ་བཞི ན ་དུ ་ང་རང་སྐྱ ་བ་སྣ ང་བ་ལྟ ར་གྱི ་ ང་ སྦྱོར་ཞུ་དགོས་། གོང་གསལ་དུས་བཀག་གི་རྗེས་སུ་འབྱོར་བའི་འཚང་སྙན་ནམ་འགེངས་ཤོག་ རང་སྐྱ་བར་ཞེན་པའི་བློ་དེ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྣང་ འཐུས་ཚང་མེད་པ་རྣམས་ངོས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་མིན་ཞིང་། འགེངས་ཤིག་གི་དོད་ཀྱང་ཕྱིར་སློག་བྱ་རྒྱུ་ བ་ནང་བཞིན་གྱི་ང་རང་སྐྱ་བ་མེད་བསམ་པའི་ མིན། སྦྲག་བརྒྱུད་རྗེས་ལུས་སོང་བ་རྣམས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་འགན་བབ་གང་ཡང་ ཐག་ཆོད་པའི་བློ་གཉིས་པོ་དེ་འགལ་ཟླ་རེད། མེད་པའི་དེ་དིན་ཡིད་འཇགས་གནང་དགོས། ལྦཱཎ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་དྲུང་ ང་ཞེས་པ་དེ་བློ་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོང་བསྡད་\nང་རང་སྐྱ་བ་ཞིག་ཡོད་མ་རེད་ཅེས་གསུང་གི་ འཕྲོས་འདོན་ཐེངས་རྗེས་མར་གཟིགས། ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་\nདབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་། སཱརནཱཐ། ཝཱརནསཱི།\nགིས་ཕྱོ་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚས་ ༣ ལ།\nSection Officer, Adm-1 Central University of Tibetan Studies Sarnath, Varanasi-221007(U.P)\nལོའ ་ི ནོ་སྦེལ་ཞི་ གོ་སྐབས་ཤོར་བ་རེད། འདི་ནི་ང་མི་སྒེར་དང་\nལིའུ་ཞོ་པའོ་ཡིས། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོའ ་ི ཟླ་༡༢ པའི་རྒྱ་ནག་གཉིས་ཀའི་སྐྱོ་གར་ཞིག་རེད། ཚས་༢༣\nཡོངས་བསྒྲགས་གནང་བའི་བསྒྲགས་གཏམ་ཐ་ མཚན་དགོས་པ་ཞིག་ལ་དྲུ ག་བཞིའི་རྗེས་ཀྱི་\nམ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནས་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ཏེ་ འཁྲུ ག་ཆ་ཆེ ་ བའི ་ རང་གི ་ ཉམས་མྱོ ང ་དེ ་ ཚ་\nརབ་གནས་ལྕགས་སྟག་མགོ་ཟླ་བའི་ཚས་ ༡༦ མ་“དགྲ ར་འཛི ན ་གྱི ་ བསམ་བློ ་ ”ཉམས་ཞན་\nཐ་ན་ རྒྱུ ་མཚན་ལྡ ན་པ་ཡི ན ་ཐོ ག ་རྟ ག་པར་སེ མ ས་\nའཕེ ལ ་ཚད་དལ་ཤོ ས ་ཡི ན ་པའི ་ ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་ བཟང་བྱེད་ཀྱི་འདུག\nཁྱབ་ཁོངས་སུའང་། དགྲར་འཛིན་གྱི་བསམ་བློ་ ཉམས་ཞན་དུ་བཏང་བ་དེས།\nཚའི ་ རྣ མ་འགྱུ ར་ནི ་ ཕྱོ ག ས་སུ ་མ་ལྷུ ང་བ་དང་\nཕྱི་ཟླ་༦ ཚས་༢༣ ཉིན་ང་རང་ལྟ་\nསྲུ ང་བྱ ས་ཏེ ་ འཇོ ག ་སའི ་ ས་ཁུ ལ་ནས་ཡོ ང ས་\nགྲགས་བསྡུས་མིང་དུ་པི་ཁང་(རྒྱ་སྐད་ཀྱི་བསྡུས་ ཚི ག ་བོད་ཡིག་ནང་སྒྲ ་རང་སོར་བྲིས་ན་པེ་ཁེམ་\nབཀག་བཙན་འཇུག་ལོ་༡༡ བྱེད་རྒྱུའི་ཁྲིམས་ མང་ཚ གས་ལ་གཏམ་བཤད་བྱེད་པའི་གོ་ གསོན་གྱི་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་འཐབ་རྩོད་ངན་ ཀྱི་ལྟ་བ་མི་མཐུན་མཁན་ལ་གནོད་འཚ་གཏོང་ (Beikan)ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཡང། རྒྱ་ཡིག་གི་སྒྲ་ ཐག་བཅད་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདི་ཧོང་ཀོང་ སྐབས་གཉིས་ཀ་པེ་ཅིང་གྲོང་ཁྱེར་འབྲིང་རིམ་ སྐུལ་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚགས་ཤིག་གི་བཟོད་བསྲན་ ཤུགས་མངོན་གསལ་དོད་པོས་ཤུགས་ཆུང་དུ་ གདངས་ཡོད་ལ་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྲ་བཤད་ཀྱང་བྱ་རུང་ དུ་བརྟེན་གཞི་བྱས་པའི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་ མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་(BeijingMunicipalIn- དང་མི་གཤིས་གཏོར་བརླག རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ ཕྱིན་ཡོད། སྤྱི་ཚགས་སྣ་མང་ཅན་ལ་གུ་ཡངས་ བར་མཐོང་སྟེ། འདིར་པེ་ཅིང་དང་ལྟ་སྲུང་ཁང་གཉིས་ ཞེས་ པའི ་ ཚགས་པ་“རྒྱ ་ནག་ནང་གི ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ termediatePeople’sCourt)དུ་གྱོད་དོན་ཉན་ རང་དབང་དང་དམངས་གཙའི་ཕྱོགས་སུ་ཡར་ དང་། སྲིད་དོན་གྱི་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ཚར་སྡུག་ ཀྱི་མིང་བསྡུས་ཏེ་པེ་ཁང་ཞེས་བྲིས་སོ།)\nཐོ བ ་ཐང་”ཞེ ས ་པའི ་ དྲ ་རྒྱ འི ་ ཐོ ག ་བཀོ ད ་པའི ་ ཞིབ་བྱས་པ་དེས་བསྐྲུན་ཡོད། དེ་ཡང་ཐེངས་ རྒྱས་འགྲོ་བར་འགོག་རྐྱེན་བཅས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྦྱོང་གཏོང་ཚད་ངེས་ཅན་གྱིས་ཉུང་དུ་སོང་བ། བརྗོ ད ་པའི ་ པེ ་ ཅི ང ་གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་སྤྱི ་ བདེ ་ ཅུ ས་ཀྱི ་ དབྱིན་འགྱུར་གཞིར་བཟུང་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ གཅིག་ནི་༡༩༩༡ ཟླ་བ་༡ ནང་བྱུང་ཞིང་། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ངས་ང་རང་སྒེར་ དེ་བཞིན་༡༩༨༩ ལོའ ་ི ལས་འགུལ་དེར་གཞུང་ ལྟ་སྲུང་ཁང་དང་པོར་(Beijing Municipal ཐོག དབྱིན་འགྱུར་དུ་གོ་བ་གསལ་པོ་མེད་པའི་ གཞན་དེ་ད་རེས་ཀྱི་འདི་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། དུས་ ལ་གེ ག ས་བར་དང་སྡུ ག་བསྔ ལ་བྱུ ང་བའི ་ རྒྱ ་ འབྲེ ལ ་གྱི ་ སྒོ ་ ནས་“ཟི ང ་འཁྲུ ག་དང་དྲ ག་ཟི ང ་ Public Security Bureau’s No. 1 Detention ཚིག་གནད་འགའ་ཞིག་གི་ཐད་མ་དཔེ་རྒྱ་ཡིག་ སྐབས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ལ་ཉེས་འཛུགས་བྱས་ ལས་བརྒལ་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གོང་འཕེལ་དང་ ”ཞེས་པའི་ཞྭ་མོ་གཡོགས་པ་ནས་“ཆབ་སྲིད་ Center)སྤོས་ཤིང་། པི་ཁང་དུ་ཟླ་བ་དྲུག་སྡོད་ དང་མཚུ ངས་བསྡུ ར་གྱི ས ་རྒྱ ་ཡི ག ་གི ་ གོ ་ བ་ པའི་ཉེས་མིང་མི་འདྲ་ནའང། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་ སྤྱི ་ ཚགས་ཀྱི ་ འགྱུ ར་ལྡོ ག ་ལ་ལྟ ་ཐུ བ་པ་དང༌། ཀྱི ་ འཁྲུ ག་རྐྱེ ན ་”ཞེ ས ་པར་འགྱུ ར་ལྡོ ག ་སོ ང ་ རི ང ་ངས་བཙན་ཁང་གི ་ དོ ་ དམ་ལ་ཡར་རྒྱ ས་ ལྟར་བསྒྱུར་བའང་ཡོད།༽ དོན་རྩ་བའི་ཆར་གཅིག་པ་ཡིན་པ་སྟེ། གཉིས་ དབང་འཛིན་པའི་སྡ ང་དགྲ འི་ལྟ ་སྟ ངས་ཀྱི་ ཡོད། དགྲར་འཛིན་གྱི་བསམ་བློ་ཉམས་ཞན་ སོང་ཡོད་པ་མཐོང་བྱུང་། དུ ས་རབས་ཕྱེ ད ་ལྷ ག་ཙམ་གྱི ་ ངའི ་ མི ་ ཚའི ་ ཀ་སྨྲ་བརྗོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེས་འཛུགས་རེད། ལན་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བསམ་འདུན་བཟང་པོ་ དུ་བཏང་བ་དེས། དབང་འཛིན་པ་ཚས་རིམ་ ༡༩༩༦ ལོར་ང་པི་ཁང་རྙིང་པར་ བརྒྱུད་རིམ་ནང་༡༩༨༩ ལོའ ་ི ཕྱི་ཟླ་དྲུག་པ་ནི་ དཀྱོག་མཚམས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\nདྲུག་བཞིའི་ལས་ དང། སྡང་འཛིན་དྲག་པོ་རྣམས་བྱམས་བརྩེས་\nསྒྱུ ར་བཅོ ས ་དང་སྒོ ་ དབྱེ ་ ལ་བརྟེ ན ་\nམོ འ ་ི ཚུ ད་རྒྱུ གས་གཞི ་ ནས་བསྐྱ ར་གསོ ་ ཐུ བ་\nགཞུང་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བ་མི་མཐུན་མཁན་ ཚ གས་ཀྱི ་ འཕོ་འགྱུ ར་བྱུ ང་བ་དེ ་ ཚང་མས་\nགནས་གསར་བརྗེའི་རྗེས་སུ ་སློབ་གྲྭ ་ཆེན་\nབཞི འི ་ ལས་འགུ ལ་གྱི ་ གནས་ཚུ ལ་ཐོ ག ་ནས་ ནས་ང་ཚ འི་རྒྱ ལ་ཁབ་གོང་འཕེལ་དང་སྤྱི་\nབཞི ན ་འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་གི ་ ཡོ ང ས་ཁྱ བ་ (འདི་ས་གནས་པན་པོ་ཆའོ་ (Banbuqiao)ཞེས་ རང་བཞིན་ཁས་ལེན་བྱ་དགོས་བྱུང་ཡོད། དེ་ པར་ཡོད་)ཡོད་ཅིང་། ཡང་(༡༩༩༧ ལོ་དང་) ༡༩༩༨ ནང་རྒྱ་ནག་\nགོ ང ་གི ་ པི ་ ཁང་རྙི ང ་དང་བསྡུ ར་ན་ད་ལྟ འི ་ པི ་\nརྒྱ ལ་སྤྱི འི ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་གི ་ ཆོ ད ་དོ ན ་\nསློབ་ཆེན་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་ གྱི ་ ལམ་དུ ་དྲ ངས་པའི ་ ང་རང་ལ་མཚ ན་ན། ཤེས་གསལ་རེད། ངའི་ལྟ་ཚུལ་ལྟར་ན། སྒྱུར་\nཁག་གཉི ས ་ལ་མི ང ་རྟ གས་འགོ ད ་རྒྱུ འི ་ ཆོ ད ་\n)ཁོངས་མི་ཞིག་ཡིན་པས། ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་ ༡༩༩༡ ལོར་གློད་རྗེས། རང་ཡུལ་དུ་ཡོངས་ “གྲལ་རིམ་འཐབ་རྩོད་རྩ་བའི་ལམ་སྟོན་དུ་བརྩི་\nསྐབས་དང་པོའ ་ི (ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༧ ལོའ ་ི འཛིན་གྲྭ་ ཆིན་གྲེང་བཙན་ཁང་(Qincheng རབ་འབྱ མས་པ་ (BA)ནས་གཙུ ག་ལག་རབ་\nཤོ ར ་ཏེ ་ ཕྱི ་ རྒྱ ལ་གྱི ་ བརྒྱུ ད་ལམ་ཁོ ་ ནའི ་ ཐོ ག ་ འབྱོར་གོང་འཕེལ་དང་སྤྱི་ཚ གས་འཆམ་\nནས་གཏམ་བཤད་བྱེད་དགོས་པར་གྱུར། དེའི་ མཐུན་གྱི་ཆོད་སེམས་བཅངས་པ་ལས་བྱུང་བ་\nཚང་མ་གེ ག ས་མེ ད ་བདེ ་ བགྲོ ད ་ཐུ བ་པ་བྱུ ང་ དབང་གི ས ་ལོ ་ འཁོ ར ་མའི ་ རི ང ་ལ་ལྟ ་སྲུ ང་བྱ ་ ཞིག་རེད།\nལ། སློབ་ཐོན་མིང་རྟགས་ཐོབ་རྗེས། པེ་ཅིང་ དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་(Beijing mal University)\nཡུལ་དང་། (༡༩༩༥ ཟླ་ ༥ ནས་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༡ བརྒྱུད་རིམ་དེ་ནི། དགྲར་འཛིན་གྱི་བསམ་བློ་\nཟླ་ ༡༠ ནས་ ༡༩༩༩ ཟླ་ ༡༠ བར་)ངལ་རྩོལ་\nདཔོ ན ་ཞི ག ་ཡི ན ་པའི ་ ཆ་ནས་ང་ལ་སློ བ ་མ་\nགྱི ་ དབང་འཛི ན ་པས་ང་ཁྲི མ ས་སྦྱོ ར ་སྟེ ག ས་ བའི་བརྒྱུ ད་རིམ་ཞིག་རེད། (དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་\nཨ་རི ར ་སྐོ ར ་སྐྱོ ད ་མཁས་པའི ་ མི ང ་ཐོ ག ་ནས་\nབྱུང། ང་ལ་ལྟ་སྲུང་དང་འཛིན་བཟུང་། འདྲི་ དང།\nགཞུང་ ཞིབ་བཅས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཉེན་རྟོག་པ་ཚ་དང། པ་མི ་ འདྲ ་བ་རྣ མས་ཞི ་ མཐུ ན་མཉམ་གནས་\nང་ཁྲི མ ས་སྦྱོ ར ་བྱེ ད ་མཁན་གྱི ་ ཞི བ ་དཔྱོ ད ་པ་ ཡོང་ཆེད་མི་གཤིས་དང་མཐུན་པའི་གཞི་རྟེན་ ཚ། ང་ལ་ཁྲིམས་ཐག་གཅོད་མཁན་གྱི་ཁྲིམས་ འབོལ་པོ་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད།\nདེ་རྗེས་ཨ་རི་ནས་ཕྱིར་ལོག་གིས་༡༩༨༩ ལོའ ་ི དཔོ ན ་རྣ མ་པ་བཅས་ཚང་མ་ངའི ་ དགྲ ་མི ན ། བརྟེན་ཡུལ་མི་ཚའི་ཁྲོད་དུ་གསར་གཏོད་ནུས་\nམ་གཞི ་ ངས་ཁྱེ ད ་ཅག་གི ་ ལྟ ་སྲུ ང་དང་འཛི ན ་ ཤུ གས་ཆེ ར ་སྐྱེ ད ་དང་བྱ མས་བརྩེ འི ་ སེ མ ས་\nམོས་ཆེ ་ བའི ་ བཤད་སྟེ ག ས་ཀྱ ང་ཤོར་བས། རྒྱ ་ནག་ནང་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་བ་དང་གཏམ་\nཐོ ག ་ནས་བརྩ མས་པའི ་ དམངས་གཙའི ་ ལས་\nགི ་ ཡོ ང ས་ཁྱ བ་ཐོ ག ་གཏམ་བཤད་བྱེ ད ་པའི ་\n༢༠༠༤ ལོར་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་ མི་ཚ གས་ཆེན་གྱིས་རྩ ་ཁྲིམས་ལ་བསྐྱ ར་\nཕན་སེམས་ཀྱིས་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུའི་ལམ་ཕྱེ་བ་ དེ། བཙན་སྲུང་བ་ཚས་ལུས་ངག་གཉིས་ཐོག་ ནས་ལག་བསྟར་བྱས་པར་མ་ཟད།\nགསོའ ་ི རླུང་འཕྲིན་ལེ་ཚན་”དང། གནོང་འགྱོད་ དུས་དེབ་གསར་འདོན། གོང་།\nའོ ག ་གི ་ མི ་ ཚའི ་ སེ མ ས་ནང་ཆེ ་ མཐོ ང ་དང་དྲོ ་ སྐྱིད་ཚར་ཏེ།\nརིང་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་”དང་“བཟོ་བཅོས་རིང་ ལུ གས་ལ་ངོ་རྒོལ་”གྱི ་ ལངས་ཕྱོགས་དོར་\nགཞུང་དྲང་ལ་གུས་བརྩི་ཞུ་ཡི་ཡོད། ཕྱི་ཟླ་༡༢ ”བྱེད་མཚམས་བཞག་པ་དེ་ནི།\nཚས་༣ ཉིན་གྱི་འདྲི་ཞིབ་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཁྱེད་ རྒྱུ ན་མཐུ ད་ཐུ བ་པ་བྱུ ང་བའི་རྒྱ་ནག་གི་སྒྱུ ར་\nདགྲ ར་འཛི ན ་གྱི ་ བསམ་བློ ས ་རྒྱ ལ་ཁབ་ཅི ག ་ ལུགས་རིམ་གྱིས་ཁྲིམས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་གྱི་\nགི ་ སྙི ང ་སྟོ བ ས་ལ་དུ ག་སྐྱོ ན ་དང་ཁྱོ ད ་ཤི ་ ང་ ཕྱོ ག ས་སུ ་འཕོ ་ འགྱུ ར་འགྲོ ་ བ་འདི ་ དག་ཚང་\nཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ནང་གལ་ཆེའི་རྩ་དོན་ བའི་ཁོར་ཡུ ག་ཅིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱུ ང་བ་ཙམ་མ་\nདུ ས་མཚུ ངས་པར་ད་ལྟ འི ་ དབང་འཛི ན ་པས་ བཤེར་དང་ཁོང་ཚའི་སེམས་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ “མི ་ དམངས་ཨང་དང་པོ ར ་འཇོ ག ་པ་”དང་ གི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་གིས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་\nZheng) ནི ་ ང་རང་འཇུ ག་ཡུ ལ་བཙན་ཁང་གི ་\nཚགས་པའི ་ དབང་སྒྱུ ར་གྱི ་ སྙི ང ་དོ ན ་ལ་ཡར་ བཙན་སྲུ ང་བ་ཞི ག ་ཡི ན ་ཞི ང ་ང་དང་ཁོ ང ་གི ་ ང་རང་བཙན་འཇུ ག་བྱ ས་པ་ནས་\nཉར་འོག་གི ་ མི ་ ཚ ར་གུ ས་བརྩི ་ དང་གཅེ ས ་\nད་བར་གྱི ་ སྒེ ར ་གྱི ་ ཉམས་མྱོ ང ་ཐོ ག ་ནས་ཀྱ ང་ སྐྱོ ང ་བྱེ ད ་ཚུ ལ་དེ ་ ཁོ ང ་གི ་ བྱ ་སྤྱོ ད ་ཀུ ན་ནས་ ངས་ཡར་རྒྱ ས་ཀྱི ་ རྣ མ་པ་མངོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ འདི ་\nམུ ་མཐུ ད་དེ ་ རང་ཉི ད ་ཉེ ས ་མེ ད ་ཡི ན ་པ་དང་།\nང་ལ་ཉེ ས ་འཛུ གས་བྱ ས་པ་རྣ མས་རྩ ་ཁྲི མ ས་\nཞིག་གི་རྩོམ་ཡིག་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་ དང་རྣམ་དཔྱོད་ལ་སླད་སྐྱོན་གཏོང་གི་ཡོད་ལ། ཅན་དུ་ཕྱོགས་པ། དེ་བཞིན་སྤྱི་ཚགས་ཀྱི་ལམ་ ཤོར་བ།\nགི་ཚབ་བྱས་ཏེ་ད་ལྟ་ང་ལ་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་ ཡོད། ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་ལས་དོན་ནང་“བཙན་རྒྱལ་\nའགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ ཅག་གི་གུས་བཀུར་དང་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ བཅོ ས ་སྒོ ་ དབྱེ འི ་ རྩ ་བའི ་ རྨ ང་གཞི ་ རེ ད ་ཅེ ས ་\nབཤད་བྱེད་མི་ཐུབ་པར་གྱུར། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་ པའི་ཞིབ་དཔྱོད་པ་ཁྱེད་ཅག་གི་ཆེད་ལས་དང་ བ་དང་། བ་མི ་ འདྲ ་བའི ་ རྩོ མ ་ཡི ག ་སྤེ ལ ་བ་དང་ཞི ་ བའི ་\nབཟུང་། ཉེས་འཛུགས། དཔྱད་ཁྲ་བཅས་པ་དང་ པ་སླ ར་གསོ ་ བྱེ ད ་པའི ་ ཆེ ད ་མི ་ གཤི ས ་བཟང་\nདང་ངན་སྐུལ་བྱས་པའི་ནག་ཉེས་”འོག་ང་རང་ ལེན་བྱེད་ཐབས་མེད་ནའང། ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ པོ་གཅེས་ཉར་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་གཏོང་ཐུབ་ བཙན་ཁང་དུ་བཅུག\nཔ་དེ ས ་འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་དེ ་ རྒྱ ་ནག་གི ་\nབྱེད་པར་གདན་ཞུ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུ་རོབ་དང་ ངོ་རྒོལ་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་”ནང་གསལ་བརྗོད་ བརྒྱུད་རིམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུར་བཅོས་སྒོ་\nརྟགས་བཀོད་ཅིང་ ༢༠༠༡ ལོར་འཐུས་མཆན་བཀོད།\nལོ་ངོ་ཉི་ཤུའི་ བ་”ཟེར་ཞིང། རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་ཀྱི་ལྟ་\nཐང་ཆོད་དོན་(ICESCR) ལ་ ༡༩༩༧ ལོར་མིང་\nཏེ་རྟ ག་ཏུ ་ས་གནས་ཁག་ཏུ ་གཏམ་བཤད་\nགཏམ་བཤད་བྱེ ད ་པར་མགྲོ ན ་འབོ ད ་བྱ ས་པ་\nའོན་ཀྱང་ངས་ ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་ཚས། གྲལ་རིམ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལྟ་བ་\nདེ བ ་ཁག་ཅི ག ་བྲི ས ་པ་དེ ས ་ལོ ་ རབས་བརྒྱ ད་ ད་དུ ང་རང་གི ་ རང་དབང་བཙན་འཕྲོ ག ་བྱེ ད ་ ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་ལས་འགུལ་ལ་“སྤྱང་ཀིའི་འོ་མ་འཐུང་\nདེ་ཡང་མ་གཞི་ངས་ བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་གིས་ང་ལ་དྲོ་སྐྱིད་ཀྱི་ཚར་སྣང་ རྣ མ་དག་དང་གཞུ ང་དྲ ང་ལྷ ད་མེ ད ་ཀྱི ་ བཙན་\nས་གནས་མི ་ འདྲ ་བ་གཉི ས ་སུ ་བཙན་འཇུ ག་\nགི ས ་ཉེ ན ་རྟོ ག ་དཔོ ན ་བཞི འི ་ སྔོ ན ་འགྲོ འ ་ི འདྲི ་ གི ་ ཆབ་སྲི ད ་ཡར་རྒྱ ས་འགྲོ ་ མཚམས་འཇོ ག ་ ཞིབ་དཔྱོད་པ་གསུམ།\nབརྩི་མེད་པ་དང་། གཏན་འབེབས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་ གང་ཡིན་ཟེར་ན། ལས་བརྒལ་བ། ཡང་ན་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་ངོས་\nརེ ་ ལྟོ ས ་བཀག་འགོ ག ་བྱེ ད ་ཐུ བ་པའི ་ སྟོ བ ས་\nཁོང་ འཕྲོས་ཤོག་ངོས་7 པར་གཟིགས།\nགི་བདེ་སྲུང་ལས་དོན་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་སྲིད་\nཉི་ཧོང་གཞུང་གིས་ཨ་ བློན་ཆེན་གྱི་མགྲིན་ཚབ་པས། རྒྱ་ནག་གཞུང་ ཅན་གྱི ་ བྱ ང་ཁུ ལ་དང་ལྷོ ་ ནུ བ་མཚ་གླི ང ་ནང། ཆགས་ཡོད་པ་དང། དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དམག་དཔུང་ རི ་ དང་འབྲེ ལ ་ལམ་ཤུ གས་ཆེ ་ རུ ་བཏང་ནས། གི་ཞི་བདེ་བརྟན་སྲུང་དང་ཨེ་ཤ་ཡ་ཡར་རྒྱས་ ཉི་ཧོང་དུ་གཏན་ འགྲོ་ཆེད་དུ་དམག་དཔུང་འཇོག་པ་ལས། རྒྱལ་\nརི ་ ཡ་དང་ཨོ ་ སི ་ ཁྲུ ་ལི ་ ཡ་གཉི ས ་དང་དམག་\nབཟོ ་ ལྷ ན་ཚགས་ནས་ཨ་རི ་ དང་ལྷོ ་ ཀོ ་ རི ་ ཡ།\nམེ་སྒྱོགས་གནམ་གྲུ་སོགས་ཉི་ཧོང་གི་བྱང་དང་ ཧོང་དང་རྒྱ་ནག ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ། བྱང་ཀོ་རི་ཡ། ཐེ་\nཧོང་གི་བདེ་འཇགས་བརྟན་སྲུང་གཏོང་ཐབས་ ལྷོ་ནུབ་གླིང་ཕྲན་སོགས་ལ་རྒྱ་བསྐྱེད་གཏོང་རྒྱུ་ ཝན་བཅས་མཚ་གླིང་འདྲེས་མ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ པ་དང། བྱང་ཀོ་རི་ཡ་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་དམར་ ཀྱི་འཆར་འགོད་ཡིག་ཆ་ཟེར་བ་ཁྱབ་བསྒྲགས་ ཡིན་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་རེད། ཉི་ཧོང་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷ ན་ཚ གས་\nཉིན་ཉི་ཧོང་ ཀྱི ས ་བདེ ་ འཇགས་བརྟ ན་སྲུ ང་གཏོ ང ་ཐབས་\nནས་བྷི་བྷི་སིའི་གསར་འགོད་པས་གནས་ཚུལ་ ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁྱབ་བསྒྲགས་མ་བྱས་པའི་སྔོན་དུ། སྤེལ་བ་ལྟར་ན།\nནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་འབྲེལ་ཆེ་བའི་ ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ་དང། ཉི་ཧོང་། ཐེ་ཝན་བཅས་ལ་\nཧོ ང ་གཞུ ང་གི ས ་འཆར་འགོ ད ་འདི ་ ལྟ ར་བྱེ ད ་\nའཇགས་བརྟ ན་སྲུ ང་གཏོ ང ་ཐབས་ཀྱི ་ འཆར་ དོན་ནི། སྔོན་དུས་གྲང་དམག་\n༄༅།། མཚུངས་མེད་ཕྱི་ནང་དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་ཡོངས་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ། ཞུ་གསོལ།\nཔའི་ཆེད་ལོ་ལྟར་གྲྭ་ཚང་འདིའི་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཡི་དམ་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་ལྷ་དགུའི་ བསྙེན་མཚམས་གནང་སྲོལ་ལྟར། འདི་ལོ་ཡང་བོད་ཟླ་༡༢ ཚས་༡༣ དང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡\nཕྱི་ཟླ་༢ ཚས་༡༦ རེ་གཟའ་ལྷག་པ་ནས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་ཉིན་གྲངས་བདུན་རིང་བསྙེན་ མཚམས་སུ་ཞུགས་རྒྱུ་ཡིན་ན། ཕྱི་ནང་དད་ལྡན་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ནས་དེ་དོན་དགོངས་ འཇགས་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་སུ་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་ནས།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ ཟླ་བ་༡༢ ཚས་༩ དང་བོད་ཟླ་༡༡ ཚས་༤ ཉིན་བཟང་པོར་ཕུལ།\nབྱེད་མྱོང་བ་ལས་ལྷག་པ། དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་ མཚན་སོ ག ས་ཀྱི ་ གྲ ་སྒྲི ག ་བྱེ ད ་ཀྱི ་ ཡོ ད ་པ་དེ ་ ཧོང་དང་ཐེ་ཝན་བཅས་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱོགས་སུ་ གིས་ཉི་ཧོང་བྱང་ཁུལ་གྱི་མཚ་གླིང་ཕྱོགས་ནས་ རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་སྲུང་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་ཡིན། གྲང་ དོགས་ཟོན་བྱེད་དགོས་པའི་ཉེན་བརྡ་ཡང་བཏང་ ཉི་ཧོང་དང་ དམག་གི ་ སྐ བས་ནས་ང་ཚའི ་ བདེ ་ སྲུ ང་དེ ང ་ ཡོད་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ ཨ་རི་གཉིས་ཀྱི་མཉམ་ལས་བྱེད་རྒྱུ་དེ། ཉི་ཧོང་ རབས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་བཟུང་ ཐོན་ཡོད་པ་རེད།།\nདྷ་སའི་ཉེ་འཁོར་དུ་དྲག་སྤྱོད་པ་དོགས་ཡོད་གཉིས་འཛིན་བཟུང། ཟླ་འདིའི་ཚས་༡༥ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་ཧིན་དྷུ་སི་ ཡོད་པ་དང།\nན་གཞོན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་ བཟོས་པའི་ཐུང་མདའ་དང་། རྗ་མུ་ཕྱོགས་ཀྱི་\nཐན་དུས་བབ་གསར་ཤོག་ཐོག་གནས་ཚུལ་ གཞི ་ རྗ ་མུ ་ཀཱ ་ཤི ་ སྨི ར ་གྱི ་ ཌོ ་ ཌ་རྫོ ང ་ཁོ ང ས་ ས་ཁྲ། སྤེལ་བ་ལྟར་ན།\nདྷ་ས་དང་རྒྱང་ཐག་ཉེ་བའི་ སུ་ཡོད་ཅིང། པཱ་ཀི་སི་ཐན་གྱི་ས་ཁུལ་དུ་ འཁྱེར་སོགས་རྙེད་ཡོད་པས། པཱ་ཀི་སི་ཐན་ ས་ཁུལ་ཀོ་ཊི་ལཱ་ནང་རང་ལོ་༢༩ སོན་པའི་ཇཱ་ ཡོད་པའི་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་པའི་ལྟེ་ གྱི ་ ས་ཁུ ལ་དུ ་ཡོ ད ་པའི ་ འཇི ག ས་སྐུ ལ་རི ང ་\nམལ་ཟེར་བ་དང། རང་ལོ་༣༣ ལ་སོན་པའི་ གནས་ཁང་ཞི ག ་ནས་ཡོ ང ་བའི ་ དོ ག ས་པ་ ལུ གས་པའི ་ ལྟེ ་ གནས་ཁང་ཞི ག ་ནས་ཡོ ང ་ གྷུའུ་ལམ་ཟེར་བ་གཉིས་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་ ཡོད་པ་རེད།\nཔས་རླ ངས་འཁོ ར ་ནང་འཛི ན ་བཟུ ང་བྱ ས་\nཤོག་ངོས་6པའི་འཕྲོས།\nཡོ ད ་ཚད་འདུ ག་ཅེ ས ་ས་གནས་ཉེ ན ་རྟོ ག ་\nངའི་ལུ ས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀུ ན་ལ་རེག་བཞིན་ ཚང་མའི་སྨྲ ་བརྗོད་ལ་འདྲ ་མཉམ་གྱི་བརྩི་\nཐང་གི་དབང་སྒྱུར་བླ་མེད་དུ་བཀུར་བའི་རྒྱལ་ གཟུགས་པོའ ་ི ཕྲ་ཕུང་ཡོངས་རྫོགས་ལ་དྲོ་སྐྱིད་ མཐོང་དང་། ཡུལ་ཁམས་འདིའི་ཐོག བསམ་ རྟག་ཏུ་སེམས་ལ་སྣང་བས་ ཚུལ་དང་དད་མོས། རིན་ཐང། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ ཁབ་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་རེད། ངས་སྒུག་བཞིན་ སྦྱིན་པ་དང་། པའི ་ གྱོ ད ་ཞི བ ་ཀྱི ་ ནང་དུ འང་འདི ་ འདྲ འི ་ ཡར་ ཁྱབ་ཅིང་ཞི་ལྷོད་དང་གུ་ཡངས་ལྡན་པར་བྱེད་ ལྟ་བ་སོགས་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འགྲན་ རྒྱས་སོང་སྟེ། དབང་ཚད་ཆ་བགོས་ཀྱི་ཁྲིམས་ མཁན་གྱི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དེ་ཡིན་ལ། བཙན་ རྩོ ད ་ཀྱི ་ སྒོ ་ ནས་ཞི ་ མཐུ ན་མཉམ་གནས་ཐུ བ་ སས་ཕྱོ ག ས་ལྷུ ང་བྲ ལ་བའི ་ དཔྱ ད་ཁྲ ་ཞི ག ་སྟེ །\nཁང་ནང་གི ་ དུ ས་ཚད་སྐ ར་མ་རེ ་ རེ ་ ནས་དོ ན ་ པ། ཡུལ་ཁམས་འདིའི་ཐོག གྲངས་མང་གི་\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚད་བགམ་ཐེག་ཐུབ་པའི་དཔྱད་ཁྲ་ སྙིང་ལྡན་པར་སྒྱུར་མཁན་དེ་ཡང་ཡིན། ཕྱོགས་ བསམ་ཚུལ་དང་གྲངས་ཉུང་གི་བསམ་ཚུལ་ལ་ གཞན་ནས་ངས་ཁྱེད་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་དུང་ འདྲ་མཉམ་དུ་འགན་ལེན་ཐོབ་པ། ལྷག་པར་དུ་ ཞིག་གཏོང་རྒྱུར་ངས་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གལ་ཏེ་འདས་པའི་ལོ་ཉི་ཤུ འི་རིང་གི་ངའི་ ནི། གནོང་དང་འགྱོད་པས་ཁེངས་པས། དེའི་ ད་ཡོད་ཀྱི་དབང་འཛིན་པ་དང་ཐ་དད་ཀྱི་ཆབ་ སྐལ་བ་བཟང་ཤོས་ཀྱི་མྱོང་བ་ག་རེ་ཡིན་མིན་ ལྗིད་ཀྱིས་སྐབས་རེ་ང་རང་ཁྱར་ཁྱོར་དུ་གྱུར། སྲིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྩི་བཀུར་དང་\nབཤད་དབང་བྱུང་ན། དེ་ནི། ང་ལ་བཟའ་ཟླ་ ང་རང་མི ་ མེ ད ་ལུ ང་སྟོང་གི ་ ཚར་ཤེ ས ་ཞན་ སྲུང་སྐྱོབ་ཐོབ་པ། ཉི་འོག་ཏུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ ལི འུ ་ཤཱ ་ཡི ་ རང་དོ ན ་བྲ ལ་བའི ་ བརྩེ ་ དུ ང་ཐོ བ ་ པའི་རྡོ་ཞིག་ཡིན་པས། རླུང་དང་ཆར་པ་དྲག་ མི་འདྲ་བ་ཚང་མ་དར་ཏེ་མི་སོ་སོའ ་ི བློ་འདོད་ པ་དེ་ཡིན།\nཉན་དུ ་བཅར་ཐུ བ་ཐབས་མེ ད ་ཀྱ ང་ངས་ཁྱེ ད ་\nསུས་ཀྱང་རེག་མི་ཕོད་པའི་ བཞིན་འདེམས་ཆོག་པ། སྤྱི་འབངས་ཚང་མས་\nགྲ ང་མོ ་ འཁྱ ག་གོ ང ་འདྲ ་བ་ཞི ག ་ཆགས་ཡོ ད ། འཇི ག ས་ཞུ མ་དོ ར ་ཏེ ་ ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་ ལྟ ་ཚུ ལ་ ཡི ན ་ནའང་ངའི ་ བརྩེ ་ དུ ང་ནི ་ སྲ ་མཁྲེ ག ས་དང་ བརྗོད་ཆོག་པ།\nམ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་དུང་ རྣོ ་ དབལ་ཅན་ཞི ག ་ཡི ན ་པས་འགལ་རྐྱེ ན ་གྱི ་ འོག་ཏུ་མི་སུ་ཞིག་ཀྱང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ཐ་ སྔར་རྒྱུན་བཞིན་འགྱུར་མེད་བརྟན་པོར་གནས་ ལྕགས་ཁྲབ་ཀུན་འབིགས་པར་ནུས་ལ། ཐ་ན་ དད་བརྗོད་པའི་དབང་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྡུག་ རྒྱུར་ངས་ཡིད་ཆེས་གཙང་མ་ཡོད། ང་རང་ལོ་ ང་རང་ཕྱེ་མར་གསིལ་ནའང་། ངས་རང་གི་ཐལ་ སྦྱོང་མྱོང་མི་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་ ཤིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུར་རེ་སྒུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ ངོ ་ འདི ་ དག་རི ང ་རང་དབང་བྲ ལ་བའི ་ འཚ་བ་ བ་སྤྱད་དེ་ཁྱེད་ལ་འཐམ་འཁྱུད་བྱེད་ངེས་ཡིན། བསྐྱལ་ཅིང་།\nངེ ད ་གཉི ས ་ཀྱི ་ བརྩེ ་ དུ ང་ལ་ཟུ ག་རྔུ ས་ཁེ ང ས་\nདྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་འདས་མཆོད་སྨོན་ལམ་སྐབས་བརྒྱད་པ། བོད་རབ་གནས་ལྕགས་སྟག་ལོའ ་ི ཟླ་བཅུ་པ་ཕྱི་མའི་ཚས་༢༥ ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ ལོའ ་ི ཟླ་༡ ཚས་༢༨ ནས་བཟུང་ཉིན་གསུམ་གྱི་རིང་\nལགས་ན། རིས་མེད་གྲྭ་བཙུན་གང་མང་ཕེབས་རྒྱུའི་གསོལ་འདེབས་དང་། བྱེ་བྲག་བླ་མ་\nགསལ་བསྒྲགས། མཁྱེན་དཔྱོད་ཡངས་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་ཆེད་ཞུ། བོད་མཚ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་དཔའ་ལུང་རྫོང་ཨར་སྐན་སྡེ་བ་ནས་ཡིན་པའི་ཕ་མིང་བན་དྷེ་དང་མ་\nམིང་ཉི་མ་མཚ་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཆོས་དབིྱངས་རྒྱ་མཚ། ལོ་རྟགས་སྟག་ཡིན་ལ། ཁོའ ་ི སྔོན་ཆད་ བེད་སྤྱོད་མྱོང་བའི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་9816565243 ཡིན་པའི་ཁོ་དང་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ ཀྱིས་ཁོ་ད་ལྟ་ས་ཆ་གང་དུ་ཡོད་མེད་ཐད་ལ་རྩད་གཅོད་གང་ཐུབ་བྱེད་རོགས་མཁྱེན།\nཤིས་རྒྱ་མཚ། ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ 13099737385 དང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བསྟན་འཛིན་\nརབ་དགའ། འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་སའི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ 9945661098 བཅས་ཡིན་ པས་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཡོད་པར་མཁྱེན་མཁྱེན།\nའཕྲོད་བསྟེན་ཤེས་བྱ། ༄༅།།མཆིན་ནད་དུག་ཐབས་(Hepatitis-B)ནད་གཞིའི་ངོ་སྤྲོད་དང་སྔོན་འགོག་བཅས་ འདོན་ཐེངས་སྔོན་མའི་འཕྲོས།\nམཆོད་ཆོག ༢༥༽གསོ་རིག་རབ་དགའ་གཡང་འཛིན་ཇ་དང་མཁྱིས་ཇ། ཇ་ཐང་སླ་མོ་སོགས་\nཀྱང་སྐབས་རེར་མཆོད་ན་འཕྲོད། ༢༦༽ལུས་པོའ ་ི འཚ་བཅུད་ཆེད་སྐབས་རེར་ཚིལ་མེད་ལུག་\nརང་ཉིད་ཀྱིས་བདམས་པའི་གདམ་ པར་བྱུ ང་ཡོ ད ་པའི ་ ནང་གི ་ ཐ་མ་དེ ར ་གྱུ ར་ཏེ །\nགཅོད་ལ་ཞི་ལྷོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གདོང་བསྟ ན་ འོག་ཏུ་ཚུད་པ་གྲངས་མེད་ཅིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་\nགར་འགྱོ ད ་སེ མ ས་མེ ད ་པར་རེ ་ སེ མ ས་ཆེ ན ་ ད་ནས་བཟུང་སུ་ཞིག་ཀྱང་གཏམ་བཤད་བྱས་\nརང་ཐོ ག ས་རེ ག ་བྲ ལ་བའི ་ སེ མ ས་ཀྱི ་ བཙན་\nཔོས་སང་ཉིན་ལ་སྒུག་རྒྱུ་ཡིན། ངས་ང་རང་གི་ པའི ་ དབང་གི ས ་གྱོ ད ་དང་ཁ་མཆུ ར་ཐུ ག་མ་\nཁོ ང ་གཉི ས ་ལག་ཏུ ་རྒྱ ་ནག་ནས་ པས་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད།།\nབརྩེ་དུང་ནི། བཙན་ཁང་གི་རྩིག་གྱང་མཐོན་པོ་ དབང་ཡོ ད ་པའི ་ ཡུ ལ་ཁམས་ཤི ག ་ཏུ ་འགྱུ ར་\nཁོངས་འོག་གི་མི་མང་དང་མཐོ་ དག་གིས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུ ན་\nརི ག ་གཞུ ང་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ གླུ ་\nསྐོ ར ་སྤྲོ ་ འཆམ་པའི ་ ལྟེ ་ གནས་\nསོ ག ས་སུ ་བོ ད ་དང་ཤར་ཏུ ར་\nཀི་སི་ཐན། འབྲུག བལ་ཡུལ། འབར་མ།\nནང་པའི་ཚན་རིག་དེ་ཕྱི་དངོས་པོའ ་ི དབྱེ་ཞིབ་༌༌༌\nའབྲི ང ་གི ་ བོ ད ་པའི ་ སློ བ ་མ་དེ ་\nལགས་ཀྱི ས ་ཀྱ ང་བོ ད ་ཀྱི ་ ཡུ ལ་\nཆེ ན ་མོ ་ སོ ག ས་ནས་ཨོ ་ སི ་ ཁྲུ ་\nལི ་ ཡར་སྐྱ བས་བཅོ ལ ་དུ ་ཡོ ང ་\nགནའ་དེ ང ་གི ་ རི ག ་གནས་དང་\nམཁན་ཚགས་སྡེ ་ དང་ཡུ ལ་གྲུ ་\nརི ག ་ ག ཞུ ང ་ གོ མ ས ་ ག ཤི ས ་\nདེ ་ དག་གི ་ སྐུ ་ཚབ་ཚགས་སྡེ ་\nསོ ག ས ་ ཀྱི ་ སྐོ ར ་ ལ ་ ད བྱི ན ་\nཡིག་ནང་སྒྲོགས་སྦྱ ང་བྱ ས་\nསྐོར་དང་ཡུ ལ་གྲུ ་དེ་དག་གི་\nཡུལ་ལུང་སོ་སོའ ་ི སྐུ་\nསྐུ་ཞབས། དེ་འདྲ་བཤད་ན་མི་མགོ་འཐོམ་བྱེད་རེད། ཚན་རིག་དེ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་བྱས་ཏེ་ར་སྤྲོད་༌༌༌\nསྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་ རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བཙན་ཁང་ནང་ཡོད་པ་མ་ འདོ ན ་མཁན་གང་ཟག་དེ ་ དག་གཞུ ང་ལ་ངོ ་ ནང་“འདི ར ་ཡོ ད ་མི ་ མང་རྣ མས་ང་ཚ་ཚང་ གཤིས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་ ཟད་ཁོང་དང་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ལ་རྒྱ་གཞུང་ རྒོ ལ ་བྱེ ད ་མཁན་དང་རྒྱ ་ཁབ་ཁ་བྲ ལ་བའི ་ མ་ཆོ ས ་དང་རི ག ་གཞུ ང་སྐ ད་དང་ཡི ་ གེ ་ མི ་ ཞིག་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་སྤེལ་ཡོད་པ་རེད། གིས་ཁ་རྡུང་བཏང་བ་དང། གསར་འགོད་ ཉེས་མིང་འདྲ་མིན་བཏགས་ཏེ་བཙན་འཇུག་ གཅི ག ་ཀྱ ང་སའི ་ གོ ་ ལའི ་ སྒ ང་གི ་ འགྲོ ་ བ་མི ་ ཉིན་དེར་ཨོ་སི་ཁྲུ་ལི་ཡ་གཞུང་གི་ པའི ་ དྲི ་ བ་སོ ག ས་ལ་གཡོ ལ ་ཐབས་བྱེ ད ་པ་ ཉེས་རྡུང་བྱས་མཐར་དམར་གསོད་བྱེད་ཀྱི་ གཅིག་མཚུངས་ཡིན་སྟབས། ཕན་ཚུན་ལ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་ལྷ ན་ཚགས་ཀྱི ་ མི ་ སྣ ་ སོགས་ངན་བྱུས་སྣ་ཚགས་འཐེན་པ་སོགས་ ཡོད་པ་སོགས་མཚམས་འཇོག་དགོས་སྐོར་ མཛའ་བརྩེ་ཟབ་ལ་སྤུན་ཟླ་མིང་སྲིང་གི་འདུན་ ཁག་ཅིག་གིས་ཀྱང་དེང་སྐབས་བོད་དང་ཤར་ ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། བརྗོད་སོང་ལ། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་མི་མང་ པ་འདོར་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། གཅིག་ ཏུར་ཀི་སི་ཐན། འབར་མ་སོགས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ ལས་འགུལ་དེའི་སྐབས། ཡུལ་གྲུ་ གི ས ་རོ ག ས་རམ་དང་འདི འི ་ ཐད་རྒྱ ་གཞུ ང་ ཕན་གཅིག་གྲོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དམ་འཛིན་ ཡུ ལ་གྲུ ་མང་དག་ཅི ག ་གི ་ ནང་འགྲོ ་ བ་མི འི ་ དེ་དག་ལ་རྒྱ་གཞུང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་སླེབས་ སོ ག ས་ལ་བརྡ ་ལན་གསལ་པོ ་ ཞི ག ་གཏོ ང ་ བྱ ས་ཐོ ག ་རང་རང་གི ་ ཕ་ཡུ ལ་ལ་ཕན་ངེ ས ་ ཐོབ་ཐང་ཡག་པོ་མེད་སྐོར་དང། ལྷག་པར་དུ་ ཏེ་མང་ཚགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྩིས་ དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་དང་ ལྡ ན་པའི་ལས་འགུ ལ་སྤེལ་དགོས་”སྐོར་ ཉེ་ཆར་འཛམ་གླིང་ནང་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་ མེད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང༌། གཞུང་འཛིན་ སྦྲགས་སྐུལ་མ་ཤུགས་ཆེན་བྱས་སོང་། སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སྤེལ་འདུག ། བའི ་ ཞི ་ བདེ འི ་ གཟེ ང ས་རྟ གས་དེ ་ རྒྱ ་རི ག ས་ མི ་ སྣ ་སོ ག ས་ཀྱི ས ་མི ་ མང་གི ་ རེ ་ འདོ ད ་ལ་ དེ ་ དང་འབྲེ ལ ་ཨོ ་ སི ་ ཁྲུ ་ལི ་ ཡའི ་ ཨོ ་ སི ་ ཁྲུ ་ལི ་ ཡའི ་ གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་སི ་ ནེ ་ ནས་འདི ་ གའི ་ སྐུ་ཞབས་ལིའུ་ཞོ་པའོ་ལ་ཐོབ་ཀྱང་། ཁོང་ ཁས་ལེ ན ་མི ་ བྱེ ད ་པ་མ་ཟད་དགོ ས ་འདུ ན་ སི་ནེ་བོད་རིགས་མཐུ ན་ཚ གས་ཀྱི་ཁྱ བ་ གསར་འགོད་པ་སེར་ཤུལ་དཀོན་མཆོག་གིས།\nཨ་ཁ་མགོ ་ འཐོ མ ་སོ ང ། དེ་ཡིན་ན་ནང་ཆོས་༌༌༌༌\nཟླ་འདིའི་ཚས་༡༨ ཁེ་ན་ཌའི་རྒྱལ་སའི་བརྒྱུད་ ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་༢༣༠ ལྷག་ཙམ་ ལམ་ཁག་ནས་གནས་ཚུ ལ་སྤེ ལ ་བ་ལྟ ར་ན། ཁེ་ན་ཌའི་ནང་ལེན་མྱོང་ཡོད་པ་དང། དེ་དག་ ཁེ་ན་ཌ་གཞུང་གིས་འབྱུང་འགྱུར་ལོ་༥ ནང་ གི་བདེ་འཇགས་དང་འཚ་བའི་དགོས་མཁོ།\nརྒྱ ་གར་ཨ་རུ ་ནཱ ་ཅལ་མངའ་སྡེ འི ་ ཁོ ང ས་སུ ་ སྨན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་སོགས་ལ་དམིགས་བསལ་\nཡོད་པའི་བོད་མི་གྲངས་༡༠༠༠ ཙམ། ཁེ་ན་ གྱིས་ལྟ་སྐྱོང་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nཌའི ་ ནང་ལེ ན ་རྒྱུ ་གཏན་ཁེ ལ ་ཡོ ད ་པ་རེ ད །\nདེ འི ་ སྐོ ར ་འདི ་ གའི ་ གསར་འགོ ད ་\nབོ ད ་གཞུ ང་གི ་ ངོ ས ་ནས་དེ འི ་ སྐོ ར ་ལ་གྲོ ས ་ པས་ནང་སྲིད་དྲུ ང་ཆེ་དངོས་གྲུ བ་རྡོ་རྗེ་ བསྡུ ར་བྱེ ད ་བཞི ན ་པ་ལས་ཐག་གཅོ ད ་གང་ ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར། ཡང་མེད་སྐོར་བརྗོད་སོང།\n“ད་ལྟ འི ་ ཆར་ནང་སྲི ད ་ལས་ཁུ ངས་སུ ་དེ འི ་\nཁེ་ན་ཌིའི་མི་སེར་དང་གནས་ སྐོ ར ་ལ་འཆར་གཞི ་ དང་ལས་དོ ན ་སོ ག ས་\nསྣེ་འཛམས་རིག་གཞུང་གི་བློན་ གང་ཡང་མེད་”ཅེས་གསུངས་བྱུང། རྩྭ་ཐང་བོད་ཡིག་ སྤོར། ཆེ ན ་ཇཱ ་ སོ ན ་ཁེ ན ་ནཱི ་ མཆོ ག ་གི ས ་དེ འི ་ སྐོ ར ་ བཀའ་དྲུང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལགས་ རབ་རྒྱ ་མཚ་ལགས་སུ ་ཟླ ་འདི འི ་ ཚས་༡༦ རྨོངས་སེལ་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ཡིན་པ་རེད། དེ ་ སྔོ ན ་ཁོ ང ་རྒྱ ་གར་དུ ་ཡོ ང ་སྟེ ། གསུངས་དོན། “ཁེ་ན་ཌའི་གཞུང་གིས་ལྷག་ སུ་དེའི་སྐོར་དྲིས་པར། ཁོང་གིས། “ད་ལྟའི་ ཉིན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཉེས་མིང་འོག་ཨ་མདོ་ གཙད་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འབྲིང་ དྷ ་ས་གསོ ག ་སྒ ར་སློ བ ་གྲྭ འི ་ ནང་སློ བ ་སྦྱོ ང ་ བསམ་རྣམ་དག་གིས་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་ སྐབས་ཁེ་ན་ཌའི་ཕྱོགས་ནས་ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་\nརྒྱ་གར་ མངའ་སྡེའི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཁེ་ན་ རྗེས་སུ་ཕྱིར་བོད་དུ་སོང་སྟེ། བ་ཚར་ལྟ་རྟོགས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། དགེ་རྒན་དང་བོད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་ཀྱི་ གཞུ ང་དང་ཁེ ་ ན་ཌའི ་ བོ ད ་པའི ་ ཚགས་པ་ ཌའི་ནང་ལེན་རྒྱུའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཤིག་གནང་\nརི མ ་མི ་ དམངས་ཁྲི མ ས་ཁང་ཞེ ས ་པས་ལོ ་ བྱས་པ་དང་། གསུམ་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ཡོད་པ་རེད།\nགྲྭ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚ་ལགས་ནི་ ལས་དོན་བྱས་ཏེ། ས་གནས་མི་མང་ལ་ཕན་ གཉིས་ཀྱིས་བོད་མི་ཆིག་སྟོང་ཁེ་ན་ཌའི་ནང་ བ་རེད། ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་ ཁོང་ད་ལྟ་རང་ལོ་ ལེན་རྒྱུའི་ལས་གཞི་ལག་བསྟར་གནང་རྒྱུར་ རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ལ་ཕེབས་ནས། ཟླ་ ལོ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཐེངས་ ཐོགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nགསུམ་ཙམ་ལ་འཛིན་བཟུང་བྱེད་མྱོང་ཡོད་ ༣༤ ཡིན་པ་དང། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོའ ་ི ཟླ་༣ ང་ཚ་དགའ་པོ་བྱུང་ལ། བོད་མི་ཚར་དཀའ་ འདིའི་ཚས་༢༤ ཉིན་བར་ཕྱིར་ཕེབས་ཀྱི་མ་ པ་དང་། ཁོང་ལ་༢༠༠༨ ལོར་རྨ་ཆུ་རྫོང་དུ་ པའི་ཚས་༡༧ ཉིན་རྨ་ཆུ་ནས་བོད་མི་ཚས་ ངལ་ཆེ་བའི་སྐ བས་རྒྱ ་གར་གཞུ ང་གིས་ རེད། སྤྱིར་ང་ཚས་དེའི་སྐོར་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་\n༢༠༠༥ ལོར་བལ་ཡུལ་དུ་གནས་ རྒོ ལ ་བྱེ ད ་མཁན་སོ ག ས་ཀྱི ་ སྣེ ་ ཁྲི ད ་པ་ཡི ན ་ ཟླ་༥ ཚས་༡༨ ཉིན་ཨ་མདོ་རྔ་པ་ནས་འཛིན་ གསུངས་ཡོད་པ་རེད། སྤྱིར་ཁེ་ན་ཌ་གཞུ ང་གིས་བོད་ སྡོ ད ་བོ ད ་མི ་ ཨ་རི ར ་སྐྱ བས་བཅོ ལ ་དུ ་ལེ ན ་ སྐོར་བརྗོད་དེ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཛིན་ བཟུང་ཐེངས་གཉིས་པ་བྱས། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠\nབོད་མི་ཚས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཞི་རྒོལ་བྱས་ ཞི་བའི་གྱེན་ལངས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྗེས་ རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་དེར། ད་ཐེངས་ཁེ་ན་ཌ་ བཞིན་པ་ཡིན། ལས་དོན་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ནན་ པ་དང་། ༢༠༡༠ ལོར་རྨ་ཆུ་རྫོང་གི་སློབ་ རྒྱ ་ནག་གི ་ ཉེ ན ་རྟོ ག ་པས་ཐེ ང ས་དང་པོ ར ་ གཞུང་གི་ངོས་ནས་བཀའ་དྲིན་བསམ་ཤེས་ ཏན་མ་བྱས་ན་སྤྱི་ཚགས་སུ་སྐད་ཆ་འདྲ་མིན་ Subscription Address: མ་ཚས་བོ ད ་ཡི ག ་སྲུ ང་སྐྱོ བ ་དགོ ས ་པའི ་ ངོ ་ འཛིན་བཟུང་བྱས་པ་དང། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོའ ་ི བྱེད་རྒྱུའི་དུས་ཚད་རེད་དྲན་གྱི་འདུག་”ཅེས་ གྱིས་ཁྱབ་ཀྱི་རེད་”ཅེས་གསུངས་བྱུང།\nརྒྱ་ནག་ ལོའ ་ི ཟླ་༣ པའི་ཚས་༢༥ ཉིན་ཨ་མདོ་རྨ་ཆུ་ མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ལེན་རྒྱུའི་འཆར་འགོད་ རྒྱུ་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད་ནའང། ཁོང་ནི་ས་གནས་དེའི་<<རེ་བའི་ ནས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ་༢༠༡༠ ལོའ ་ི ཕྱི་ཟླ་ ཐེངས་དང་པོ་མིན་པར། ཕྱི་ལོ་༡༩༧༢ ལོར་ གཞུང་གིས་བལ་ཡུལ་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་ ལས་དོན་ལག་ རྐང་ལམ་ཚགས་པར་>>ཞེས་པའི་རྩོམ་སྒྲིག་ ༡༢ ཚས་༡༦ ཉིན་ལོ་གསུམ་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་ བོད་མི་སྐྱ བས་བཅོལ་བར་འཆར་འགོད་ པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། བྱས་པ་འགོ་བཙུགས་ནས། རྒྱ་གར་བྱང་ བསྟར་བྱེད་ཐུབ་མེད་པ་རེད།། པ་དང་། བོད་ཨ་མའི་རང་སྐད་སླར་གསོ་ བཅད་པ་ཞིག་རེད།།\nཤོག་དངུལ་གྱི་འཛའ།ཨ་སྒོར།$: ༡ ཧིན་སྒོར་༤༥‚༡༤ ཡུ་སྒོར།€:༡ ཧིན་སྒོར་༥༩‚༢༩\nདབྱིན་སྒོར།£: ༡ ཧིན་སྒོར་༦༩‚༨༩ སུད་སྒོར། (CHF) ༡ ཧིན་སྒོར་༤༧༌༡༤ རྒྱ་སྒོར། ༡ ཧིན་སྒོར་༦‚༧༨ ཁེ་སྒོར། ($CAD) ༡ ཧིན་སྒོར་ ༤༤་༣༧\nཨོ་སྒོར།(AUD) ༡ ཧིན་སྒོར་༤༤‚༩༨ ཐེ་སྒོར།(TWD)༡ ཧིན་སྒོར་༡‚༥༠\nལོ་གཅིག་གི་མངགས་ ཉོའ ་ི གསར་རིན།\nཧིན་སྒོར། ༢༠༠ ཨ་སྒོར། ༦༠\nC.M.O Road P.O. Dharamshala - 176215 Distt. Kangra, H.P., INDIA Tel: 0091-1892-226175 Telefax: 0091-1892-229302 Mobile: 9816178505,9805346162 Email: bangchen@khawakarpo.org editor@khawakarpo.org Website: www.tibetexpress.net\nམོན་གྷོ་ཡན་ལག་ལས་ཁང། BOD KYI BANG CHEN Mundgod Branch Agency Camp #5Mobile:8050335366\n312-The Tibet Exp-22-December-09\nརྒྱ་ནག་དང་བོད་དབར་གྱི་གནད་ དོན་ལ་བསྐྱར་ཞིབ། Regd No.HP TIB00008 /08/1/2003-TC Posting Regd No.HP/DMA/103 Valid till 31 Dec 2012 སྤྱིའི་འདོན་...


Terdzo-PHI-008 - Rinchen Terdzö\ngling bzhi spyi mdos kyi las 'grigs\nby སྦྱིན་པ་རྒྱལ་མཚན་ (Jinpa Gyaltsen)\nVolume 44 (ཕི) / Pages 99-100 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nsbyin pa rgyal mtshan. gling bzhi spyi mdos kyi las 'grigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 99-100. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di ni kaH thog rdo rje'i gdan du dbon po o rgyan rnam grol gyi zhal rgyun ltar bla ma sbyin pa rgyal mtshan gyis sbyar ba'o\nགླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་ཀྱི་ལས་འགྲིགས་ནི། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་བཅས་རྣམས་གྲུབ་ནས། སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་། ཡི་དམ་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་སྐོང་ཡན་ཚར་ནས། གླིང་བཞིའི་འདོན་འགྲིགས་ནི། བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སོགས་ནས། སྲིད་པའི་མདོས་ཀྱི་གཟུ་དཔང་མཛོད༔ ཡན། སྲིད་པ་ཁོད་སྙོམ་ནས། ཀྱཻ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་འཕྲུལ་གྱི་མདོས༔ ཅེས་སོགས་ནས། ཚིམ་ནི་སོ་སོའི་དབང་པོ་ཚིམ༔ ཡན། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གླིང་བཞི་ནས། གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཅེས་སོགས་ནས། གླུད་བདག་ནི་གླུད་ལོངས་ཤིག༔ ཡན། ཁོད་སྙོམ་ནས། ཀྱཻ༔ སྲིད་པ་རླུང་ལ་རྟེན་བཅས་པའི༔ ཅེས་སོགས་ནས། མཚན་མ་མེད་པའི་དོན་ལ་གནས་པར་གྱིས༔ ཡན། གླིང་བཞི་ནས། ཀྱཻ༔ ཆོ་ག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ ཅེས་སོགས་ནས། འདི་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལངས༔ ཡན། ཁོད་སྙོམ་ནས། རང་བཞིན་མདོས་ཀྱི་ནུས་པ་དང༔ ཅེས་སོགས་ནས། བགེགས་ཀྱིས་རྒྱུ་བར་མི་སྐབས་སོ༔ ཡན། ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་གཞུང་ལྟར་སོགས། ཕྱིར་ལམ་གཅད་པ་ནི། ཀྱཻ༔ གནས་འདི་སྔགས་པས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཅེས་སོགས་ནས། དེ་ཕྱིར་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ འདྲེ་ལས་རྒྱལ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟོད་པ་ནི། ཀྱཻ༔ སྔགས་ཀྱི་བདེན་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཅེས་སོགས་ནས། ད་ནི་བར་ཆད་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ ཡན། ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཀྱཻ༔ ད་ནི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་མཐུས༔ ཞེས་སོགས་ནས། སྦྱིན་བདག་དཔལ་དང་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ཡི་དམ་གཞུང་ལྟར་བརྗོད། མདོས་གཉིས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་གླིང་བཞིའི་མགོ་ཡི་ཡིག་ཆུང་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་སྐུ་གླུད། བྱད་ཐག །དམུ་ཐག །འབྲང་རྒྱས། ཤྭ་དཀར་ནག །གླང་ཆེན། རྔ་མོང་ཁལ་བཀལ། སྲིན་མོ་ཟ་ལམ། གླུད་སྣོད་སྒྱེའུ། ཤང་ཤང་ཏེའུ། རྩ་ནག །སྤོམ་ནག་ཁྲམ་ཤིང་། སྤྱི་བོའི་རྡོ་ལེབ། སྟག་པའི་གཉའ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་གཞན་མཁོའི་བཅས་རྣམས་མདོས་གཞུང་ནས་ཇི་ལྟར་གསུངས་བཞིན་ཚོགས་པར་གསག་གོ །གཞན་འདིར་འདོན་བྱ་བཤམ་བཀོད་རྣམས་བླ་མའི་ཞལ་ལ་ཞུ་ཞིང་མཐར་ཆགས་བྱའོ། །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་དབོན་པོ་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་བླ་མ་སྦྱིན་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-008&oldid=117250"


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའི་ཤེས་རིག་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་(MBBS) དང་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་(Engg.) གཉིས་ཀྱི་ཚུད་རྒྱུགས་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའི་ཤེས་རིག་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་(MBBS) དང་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་(Engg.) གཉིས་ཀྱི་ཚུད་རྒྱུགས་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་དང་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེ་གཞུང་གཉིས་ནས་ལོ་ལྟར་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་སློབ་ཕྲུག་ཆེད་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ (MBBS) དང༌། བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ (Engineering) སློབ་སྦྱོང་ཆེད་དམིགས་བསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་ཅིག་ཐོབ་མུས་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་འཐོན་རྒྱུའི་ཁོངས་ནས་གཤམ་གསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་གི་ཆེད་འགྲན་ཞུགས་བྱ་བློ་ཡོད་རིགས་རྣམས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའི་ཤེས་རིག་ཚུད་རྒྱུགས་ (DoE MBBS/Engg. Entrance Test) ནང་འཛུལ་ཞུགས་ཆོག་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུར།\nཀ༽ སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ (MBBS) ཆེད་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ ༣\n༡༽ དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ (CTSA) ཁྱབ་ཁོངས་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚན་རིག་ (PCB) སློབ་སྦྱོང་ཐོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཁོ་ནའི་ཆེད་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་གཅིག་ཡོད།\n༢༽ ཧི་མཱ་ཅལ་གཞུང་ནས་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་ཞབས་སྟེགས་གཉིས་ཟུར་བཅད་ཡོད་པ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའི་ཤེས་རིག་ཚུད་རྒྱུགས་ (DoE Medical/Engg. Entrance Test) ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཨང་རིམ་བརྒྱ་ཆ་རྩེ་བཏོག་གིས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༢༠ ལ་དམིགས་བསལ་དུས་ཐུང་སྦྱོང་བརྡར་ (Coaching) གྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་རྒྱུ་དང་ཧི་མཱ་ཅལ་གཞུང་གི་སྨན་སློབ་ཚུད་རྒྱུགས་ (CPMET Combined Pre-Medical Entrance Test, H.P. State) སུ་འཚང་ཞུགས་བྱེད་མཁན་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་མིང་ཐོའི་ནང་འཇུག་རྒྱུ། དེ་བྱིངས་རྩ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ཚང་ལ་རང་ལོ་ ༢༥ མ་བརྒལ་བའི་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་སློབ་ཕྲུག་ཧི་མཱ་ཅལ་གྱི་སྨན་སློབ་ཚུད་རྒྱུགས་ནང་འགྲན་ཞུགས་བྱ་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་ཧི་མཱ་ཅལ་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ལ་འཚང་སྙན་ཐད་འབུལ་བྱས་ན་འཐུས་རྒྱུ།\nཁ༽ བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ (Engineering) ཆེད་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ ༧ ཡོད་པ་གཤམ་གསལ་ཆ་བགོས་ལྟར་རྩ་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\n༡༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢།༢༠༡༣ ཧི་མཱ་ཅལ་གཞུང་གི་ཚུད་རྒྱུགས་ལམ་སྟོན་དེབ་ཆུང་ (Prospectus) སིམ་ལ་གཏན་སློབ་རེག་ཊར་བརྒྱུད་སློབ་ཕྲུག་རང་ཉིད་ནས་འགན་འཁུར་གྱིས་ཐད་ཀར་མངགས་ཉོ་བྱ་དགོས་པ་དང༌། སྨན་པའི་ཚུད་རྒྱུགས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གནད་གལ་ཆེ་ཁག་སློབ་ཕྲུག་རང་ཉིད་ནས་ཐུགས་ཞིབ་དགོས་རྒྱུ།\n༣༽ གོང་གསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་གི་མཐའ་མའི་སློབ་གཉེར་བ་འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུའི་གཞི་རྩ་ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་ཨང་ཐོབ་ཁོ་ནར་གཞི་བཅོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་རུང༌། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་ཉུང་མཐའི་བརྒྱ་ཆ་གཤམ་འཁོད་ལྟར་ཚད་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\n1. Medical seats (MBBS)3(three) 60% in class XII & 60% in PCB 60%\nincluding two HP seats\n༤༽ སློབ་ཕྲུག་གང་ཞིག་ནས་བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་སྦྱངས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་ན་ཨང་ཆ་ ༢ དང༌། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་བར་སྦྱངས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་ན་ཨང་ཆ་ ༣ ། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་སྦྱངས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་ན་ཨང་ཆ་ ༥ བཅས་དམིགས་བསལ་འཕར་སྣོན་འཐོབ་རྒྱུ།\n༥༽ ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་ཨང་ཐོབ་ལ་གཞིགས་ཏེ་སློབ་ཕྲུག་སོ་སོར་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ (Engg.) ཀྱི་སྡེ་ཚན་གང་དུ་ཞུགས་རྒྱུའི་གདམ་ག་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན།\n༦༽ ཚུད་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་རྣམས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ས་གནས་སུ་འབྱོར་ཐོ་འགོད་དགོས་ཤིང༌། ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡ ཉིན་ཚུད་རྒྱུགས་གཏོང་རྒྱུ།\nཀ༽ ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་ཁང༌། ༼རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཆེད།༽\nBureau of H.H. the Dalai Lama,\n10-B Ring Road, Lajpat Nagar-IV\nཁ༽ སྦེང་ལོར་ལྷཱུ་སྤྱི་ལས་ཁུངས། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཆེད།\nThe Chief Representative Office, No. 7,\nBangalore – 560 047, Karnataka State\n༨༽ ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་འབྱོར་ཐོ་འགོད་སྐབས་སློབ་ཕྲུག་སོ་སཱུའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་ (Class XII Board Examination Hall Ticket/Admission Card) མིག་སྟོན་དགོས་རྒྱུ།\n༩༽ ཚུད་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་རྣམས་ནས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚུད་རྒྱུགས་གཏོང་སའི་ས་གནས་དང་སློབ་ཚན་གང་གི་ཐོག་གཏོང་འདོད་ཡོད་པའི་ཞུ་སྙན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣ འགྱངས་མེད་འབུལ་འབྱོར་དགོས་རྒྱུ་དང༌། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཁོངས་ནས་ཡིན་ཚེ་རང་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཐོ་དང་སློབ་ཚན་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་བརྒྱུད་འབུལ་དགོས།\n༡༡༽ གལ་ཏེ་ཚུད་རྒྱུགས་ཨང་ཐོབ་འདྲ་མཉམ་བྱུང་ཚེ།འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་བ་སུ་ཡིན་དེ་གདམ་རྒྱུ་དང༌། དེའང་འདྲ་མཉམ་བྱུང་ཚེ་རྒྱན་རྒྱག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n༡༣༽ གོང་གི་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་དང་ས་མིག་གྲངས་ཚད་སོགས་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཕྱོགས་ནས་གློ་བུར་འགྱུར་བ་ཡོང་སྲིད་ཅིང༌། དེ་འདྲའི་སྐབས་སུ་རྩོད་པའི་རིགས་བྱེད་མི་ཕྱོགས།\n༡༤༽ གོང་གསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་ཐོག་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་ཤེས་རིག་མཐོ་སློབ་སླཽབ་ཡོན་གྱི་ འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་བཀང་དགོས་པ་ལས་དུས་བཀག་རྗེས་སུ་འབུལ་ཚེ་ངོས་བཞེས་གནང་རྒྱུ་མིན། འཚང་སྙན་འབུལ་མི་གང་ཞིག་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའམ་བཅུ་གཉིས་གང་རུང་ནང་བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་བྱས་མེད་ཚེ་མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན་གནང་རྒྱུ་མིན་ནའང༌། གོང་གི་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་ལ་འཛུལ་ཞུགས་ཆོག་འཐུས།\n༡༥༽ གོང་གསལ་གནད་དོན་ཁག་ལ་དྭོགས་འདྲི་ཡོད་ཚེ་གཤམ་འཁོད་འབྲེལ་གཏུགས་བྱ་ཡུལ་ཁ་བྱང་བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་ཞུ་འཐུས་བཅས། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༦ ལ།།


སེམས་དང་ལུས་པོ། ཀླད་པ་གསུམ་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལས་འཕྲོས་པ། | རྫོགས་ཆེན་དྲ་བ།\nམདུན་ཤོག > སྐྱེ་ཁམས&འཕྲོད་བསྟེན།\nནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་གཞིར་བཟུང་ནས་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཐབས་ལག་ལེན་བྱས་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡིན། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དེ་ལ། ༡.སེམས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱི་ོརོལ་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་། ༢.ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་མཁན་གྱི་སེམས་དང་། དེ་གནས་སའི་གཞི་རྟེན་ལུས་ཁམས། དེ་གཉིས་བར་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་བ་དམིགས་བསལ་ཅན་བཅས་ང་ཚོས་ཤེས་དགོས་པའི་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་གཙོ་བོ་ཁག་གཉིས་རེད། ཕྱི་རོལ་ཤེས་མཁན་གྱི་སེམས་དེ་དང་།སེམས་དེ་གནས་སའི་རྟེན་ལུས་པོ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དེ་གཉིས་བར་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ། གནའ་རབས་རྒྱ་གར་དུ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་བྱུང་གོང་ནས་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ནང་ནས་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་བཤད་ཚུལ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལུས་པོ་དང་སེམས་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པ་དང་། ལུས་ཞིག་ན་སེམས་གནས་ཐབས་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་ཟེར་བའི་བཤད་སྲོལ་དེ་རེད། བཤད་སྲོལ་དེ་དང་དེང་སང་གི་ཚན་རིག་མཁས་པ་མང་ཆེ་བས་ལྟ་ཚུལ་དེ་ཁས་ལེན་གྱི་ཡོད་པས། བཤད་ཚུལ་དེ་ཉེ་རབས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གཉིས་ནང་གཞི་ནས་གསར་གཏོད་བྱས་པ་དེ་འདྲ་མིན།\n༡.ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞུང་མདོ་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ཚུལ། ༢. ནང་པ་སངས་རྒྱས་གྱི་གཞུང(རླུང་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ)སྔགས་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ཚུལ། ༣. བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ནས་བཤད་ཚུལ། ༤ .རྒྱ་ནག་གི་ཁབ་གཙག་ཚོར་བྲིད་ཀྱི་རིག་པའི་བཤད་ཚུལ། (ཞར་བྱུང་། དེང་རབས་གྱི་ལུས་ཁམས་གཤགས་གཅོས་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ)བཅས་ནང་དོན་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ཚོའི་བཤད་ཚུལ་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་བྱས་ན་ཕན་ཚུན་ཁ་སྐོང་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། དེ་སྐོར་བཤད་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པོ་ཡོད་པས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གཉིས་དང་། ཉི་མ་གཅིག་གཉིས་ལ་བཤད་ནས་ཚར་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། འོན་ཀྱང་ད་རེས་དུས་ཚོད་མང་པོ་མེད་སྟབས་རགས་བསྡུས་ཙམ་མ་གཏོགས་ཞུ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།\nགཅིག སེམས་ཁམས་ཞིབ་འཇུག་གི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན། ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདོ་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ནས་ལུས་པོ་དེ་སེམས་གནས་སའི་རྟེན་ཡིན་པ་ཙམ་ལས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པ་དང་ལུས་སྟོབས་བཟང་ཡང་རིག་པ་མི་གསལ་བ་དང་། དྲན་ཤེས་མི་བརྟན་པ་ཡོད་ལ། ལུས་སྟོབས་ཤོར་བའི་རྒན་པོ་ལོ་ན་བདུན་ཅུར་སླེབས་པ་འགའ་ཞིག་རིག་པ་སྔར་བཞིན་གསལ་བ་དང་། དྲན་ཤེས་བརྟན་པོ་ཡོད། སྒྲུང་མཁན་གྲགས་པ་ལྟ་བུ། ལུས་སྟོབས་འཚར་ལོངས་བྱུང་མ་ཟིན་པའི་བྱིས་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལས་མ་སླེབས་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཐོན་མཁན་ཡོད་པས་ལུས་པོ་དེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ངོ་མ་མིན། ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་སོགས་དངོས་པོ་དེ་ཚོར་རང་གི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུ་མེད་ན། འབྲས་བུ་གཟུང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ན། སེམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་ཡོད་ཆོས་ཉིད་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཤེས་མཁན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོབས་ལྡན་ཞིག་རེད། བསམ་བློའི་སྟོབས་ཤུགས་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་པའི་ཐབས་ཤེས་བཀོད་པ་ཤེས་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན། དེང་རབས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་གི་དཔལ་འབྱོར་འགྲན་བསྡུར་དང་། ཚན་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་འགྲན་བསྡུར། ཞི་བདེ་དང་དམག་འཁྲུག་བར་གྱི་འགྲན་བསྡུར་སོགས་ཚང་མ་མཐར་གཏུགས་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་བསམ་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཆུང་གི་འགྲན་བསྡུར་ཡིན། སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་སེམས་ཟེར་བ་དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད་པའི་ནང་ནས་གཙོ་ཆེ་བ་གསུམ་ནི། ༡.ལུས་གློ་བུར་བ་དེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ལུས་མེད་ན་སེམས་གནས་སའི་རྟེན་མེད་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་ཟེར་བ། ༢. སེམས་དེ་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ། ༣. ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་སེམས་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དབུགས་དེ་སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་བཅས་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མུ་སྟེགས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡིན་ཅིང་། ༤.ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོས་ལུགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ནས་སེམས་ཁམས་རྣམ་ཤེས་ཐོག་མར་ཆགས་པའི་གནས་སྙིང་ཁ་ཡིན་པ་དང་། ཤི་བའི་དུས་སུ་རྣམ་ཤེས་སྙིང་ཁ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་འགྲོ་བ། སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་སྙིང་ཁའི་རྩ་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཁམས་ཕྲ་མོ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ། ༥.དེང་རབས་ཚན་རིག་གིས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཀླད་པར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པ། ༦.བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལུགས་ལ། སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཀླད་པ་དང་སྙིང་ཁམས་གཉིས་ཀར་གནས་པའི་བཤད་སྲོལ་བཅས་ཡོད། ལྟ་ཚུལ་ཁག་དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྔ་མ་གསུམ་པོ་དེ་ལས་རྗེས་མ་གསུམ་པོ་དེ་རིམ་བཞིན་ཆ་ཚང་བ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད།\nགཉིས། སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་འཕེལ་རྒྱས། སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཀླད་པ་ཁོ་ནར་གནས་པ་ཡིན་ནམ། སྙིང་ཁའི་རྩ་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་གཉིས་ཀ་ཡིན་བཅས་ཀྱི་སྐོར། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་རྙིང་མས་མཛད་པའི་《རྒྱུད་བཞི》ཡི་ནང་ཚན་བཤད་རྒྱུད་གྱི་ལེའུ་བཞི་པ། ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ལས། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་རྩ། །ཀླད་པ་ལ་སྲིད་རྩ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར།།ཞེས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་ཡུལ་ལ་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔའི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པ་འཕྱིལ་པ་ཞེས་པའི་རྩར་གནས་པར་གསུངས། ཡང་དེ་ཉིད་ལ། དྲན་པའི་དབང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྩ། སྙིང་ལ་སྲིད་ཅིང་རྩ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་སྐོར། ཞེས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་བསྐྱེད་པའི་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཡིད་བཟང་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་ལ་བརྟེན་ཅིང་རིགས་མཐུན་པའི་ཁམས་རྩ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་གནས། དེ་ཡང་རྩ་ཡིད་བཟང་མ་ཟེར་བ་དེ་ལས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་རྩ་དམར་པོ་ཞིག་མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཟུག ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་རྩ་སེར་པོ་ཞིག་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཟུག ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་རྩ་སྔོན་པོ་ཞིག་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཟུག ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་རྒྱུ་བའི་རྩ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཟུག་ཡོད་པར་གསུངས། 《མེས་པོའི་ཞལ་ལུང》ཞེས་ཀླད་པ་དང་སྙིང་ཁམས་གཉིས་ཀར་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཡིན་པར་གསུངས། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལས། སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ནི་སྙིང་གར་གནས་པའི་རྩ་ཡི་གཙོ་བོ་གསུམ(རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ)གྱི་ནང་ནས་རྩ་དབུ་མར་གནས་པའི་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་ཕྲ་རགས་གཉིས་པོ་དེ་ཡིན་པ་དང་། མི་རྣམས་སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་རྗེས་སུ་ཐོག་མར་སྙིང་གར་ཆགས་པའི་བརྒྱད་པོ་དེ་ལས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་དུ་གྱེས་པའི་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བྱུང་བ་དང་། རྩ་དེ་དག་ལ་ཁུ་བ་གཙོ་བོར་རྒྱུ་བའི་རྐྱང་མ་དང་། ཁྲག་གཙོ་བོར་རྒྱུ་བའི་རོ་མ། རླུང་གཙོ་བོར་རྒྱུ་བའི་དབུ་མ་བཅས་ཁག་གསུམ་ཡོད་ཅིང་།འཆི་བའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ནས་འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་མཐར་སྙིང་ཁར་བསྡུ་བའི་བཤད་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཟད། གནའ་རབས་ཤིས་ལའི་སྐྱེ་དངོས་ཚན་རིག་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པ་མཁས་ཅན་ཨ་རི་ཐོ་ཐེ་ཏེ(Arisote)སྤྱི་ལོའི་སྔོན་(༣༨༤-༣༢༢)(ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་སྤྱི་ལོའི་གོང་༥༦༥-༤༨༥-༥༤༥)གྱིས་བརྩམས་པའི་《མི་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་གསང་བ》ཞེས་པའི་ནང་སྙིང་ཁམས་ནི་ལུས་པོའི་སྟེང་གི་གལ་ཆེ་བའི་དབང་རྟེན་ཡིན་པ་དང་། འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མ། མཇུག་སྡུད་གྱི་ཆེས་རྗེས་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་མཐུན་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གནའ་རབས་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཀླད་པ་ཡིན་པའི་བཤད་ཚུལ་འཛམ་གླིང་ཐོག་བྱུང་སྔ་ཤོས་སུ་ཡིན་སྐོར། དེང་སང་འཛམ་གླིང་ཐོག་མཁས་པ་མང་པོའི་གསུང་རྒྱུན་ལ། ཤིས་པན་ཡའི་དབང་རྩའི་གཤག་ལས་རིག་པ་མཁས་ཅན་ཁ་ཏེར་གྱིས(དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་འགོར་བྱུང)གཞི་ནས་ཀླད་པ་ནི་དབང་རྩའི་ཕྲ་ཕུང་མང་པོ་ལས་གྲུབ་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཞེས་གསུང་སྲོལ་ཡོད། ངས་བསམ་པར་སེམས་ཁམས་ནི་ཀླད་པར་གནས་ཡོད་པའི་བཤད་སྲོལ་སྔ་ཤོས་ནི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བླ་སྨན་ གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས(༧༦༨-)མཛད་པའི《སྨན་གྱི་རྒྱུད་བཞི》ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང་། རང་རྒྱལ་མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རླབས་ཆེན་གསོ་བ་རིག་པ་མཁས་ཅན་ལི་ཧྲི་ཀྲེན(李时珍)(༡༥༡༨-༡༥༩༣)གྱིས་ཀྱང་ཀླད་པ་ཉིད་དབང་རྩའི་འདུས་ས་དང་སེམས་ཁམས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དངོས་སུ་མཁྱེན་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་པ་བཅས་རེད།\nགསུམ། རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་བཤད་པ། དེང་རབས་ཚན་རིག་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ཀླད་པ་ཁོ་ན་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཡིན་པར་བཞེད་པ་གཅིག་མཐུན་དུ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་མི་རྣམས་ཤི་བའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་དྲོད་བསྡུས་པའི་ཐ་མའི་འདུས་ས་དེ་ཀླད་པར་འདུས་དགོས་པ་ཆགས་རྒྱུ་རེད། (༡) ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་ལ་གཤམ་གསལ་དོན་ཚན་གསུམ་གྱི་ཐད་ནས་ནད་པའི་སྙིང་ཁམས་འགུལ་བསྐྱོད་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན་མིན་དེ་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་མིན་གྱི་འགག་རྩ་ཡིན་པ། དྲོད་དང་དབུགས་གཉིས་མེད་ན་སྐྱེ་ཐབས་མེད་ཅིང་། མི་རྣམས་ཤི་བའི་སྐབས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་དུ་ཡོད་པའི་དྲོད་ཚང་མ་བསྡུས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་ཡང་ད་དུང་སྙིང་ཁའི་ཐད་ལ་དྲོད་མ་བསྔུས་པར་བསྡད་པའི་བར་དུས་ཚོད་གང་འཚམས་ཡོད་པ་དེར་བལྟས་ན། ལུས་ཀྱི་དྲོད་བསྡུས་པའི་ཐ་མའི་འདུས་ས་ནི་སྙིང་ཁར་གནས་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ། དེའི་ཐོག་ནས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་དེ་སྙིང་ཁར་གནས་ཡོད་མེད་ད་དུང་འཆི་རྟགས་བྱུང་སྟེ་ཉིན་མོ་དེ་རང་ལ་ཤི་རྒྱུར་ཐག་ཆོད་པའི་མིའི་སེམས་ཁམས་དང་། དྲོད། དབུགས་བཅས་བསྡུས་པའི་གོ་རིམ་དེ་རང་གི་ཐོག་དེང་རབས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་སྤྱད་ནས་སྙིང་ཁམས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ན་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་སྙིང་ཁར་གནས་པའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་ཡང་དག་པ་ཡིན་མེད་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ། (༢) ཀྲུང་གོའི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཐོག་སྦྲིད་སྨན་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མ་དགོས་པར་དེའི་ཚབ་ཏུ་གསེར་ཁབ་རྒྱབ་པར་བརྟེན་ནས་ནད་པའི་ཚོར་བ་སྦྲིད་ཐབས་བྱེད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ར་སྤྲོད། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་དུས་སྐེད་དུ། ཡོ་རོབ་གླིང་དང་ཨ་མེ་རི་ཀའི་གླིང་། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་གསུམ་པའི་ནང་རང་རྒྱལ་ཧན་ཤར་མའི་རྒྱལ་རབས་གྱི་སྨན་པ་ཧའ་ཐོའུ་ཟེར་བ་དེས་སྦྲིད་སྨན་བཏང་བའི་ཐབས་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་གཤག་བཅོས་བྱ་ཐབས་གསར་གཏོད་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་དཀྱིལ་ལ་(༡༨༥༨)ལོར་ཡོ་རོབ་གླིང་དང་ཨ་མེ་རི་གའི་སྨན་པས་སྦྲིད་སྨན་གསར་གཏོད་བྱས་པ་ནས་ད་བར་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མ་གཏོགས་མེད། སྨན་པ་མཁས་པ་ཧའ་ཐོས་ཁབ་གཙགས་རྒྱབ་ནས་གཤག་བཅོས་གྱི་ན་ཟུག་འཇགས་པ་བྱེད་ཐབས་ཀྱང་གསར་གཏོད་བྱས་པ་རེད། དེ་ལ་ཁབ་གཙགས་ཟུག་འཇགས་དང་ཁབ་གཙགས་ཟུག་འགོག་གཉིས་ཡོད། དེའི་ཐད་ལ་གཤག་བཅོས་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་ན་ཟུག་ཚོར་སྣང་དེ་ཁབ་གཙག་ཀྱི་ཚོར་སྣང་དེས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་གཤག་བཅོས་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་རེད། ངས་བསམས་ན་སྐབས་དེར་ནད་པའི་ཚོར་བ་དེ་ཁབ་གཙགས་བྱེད་ས་དེར་སྤོས་སྟབས་གཤག་བཅོས་བྱེད་སའི་གནས་དེར་ཚོར་བ་མེད་པ་ཆགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། གཤག་བཅོས་མ་བྱས་གོང་ཁབ་གཙགས་རྒྱབས་ནས་གཤག་བཅོས་མ་གྲུབ་བར་དུ་ཁབ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྒྲིམ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། གལ་ཏེ་གཤག་བཅོས་མ་བྱས་གོང་གསང་མིག་ཐོག་ཁབ་གཙག་རྒྱབ་ནས་གཤག་བཅོས་དངོས་སུ་བྱེད་སྐབས་ཁབ་མ་སྒྲིམ་པར་མཚམས་བཞག་ན་ཚོར་སྦྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྦྲིད་སྨན་བཏང་ནས་གཤག་བཅོས་བྱེད་སྐབས་རྟག་པར་ནད་པའི་སྙིང་འཕར་མཚམས་ཆད་ནས་སྲོམ་ལ་ཉེན་ཁ་ཡོང་གི་ཡོད་པའི་དཔེ་མཚོན་མང་པོ་དང་། ཁབ་གཙགས་བརྒྱབ་ནས་གཤག་བཅོས་བྱེད་པའི་རིང་ནད་པའི་སྙིང་ཁམས་འཕར་ཚུལ་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་གྱི་ཐོག་ནས་ནད་པའི་སྙིང་ཁམས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན་མིན་དེ་གཤག་བཅོས་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་དང་མི་ཡོང་གི་འགག་རྩར་ཐུག་པའི་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་གསལ་བཤད་བྱུང་བ། (༣) རླུང་བསྒོམ་ནས་ལུས་པོའི་བདེ་ཐང་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་པའི་གཙོ་གནད་སྙིང་ཁམས་འཕར་ཚད་རྒྱུན་ལྡན་ཐོག་དབུགས་འགྲོ་འོང་གི་མྱུར་ཚད་རིང་དུ་གཏོང་ཐུབ་པ་དེར་ཐུག་ཡོད་པ། དབུགས་འགྲོ་འོང་གི་མྱུར་ཚད་རིང་དུ་གཏོང་ཐུབ་པའི་གནད་འགག་ཐུག་ས་ནི། ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་རྣམས་སྙིང་ཁའི་དབུས་ཀྱི་རྩ་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་བཟུང་ཐུབ་ན་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀའི་བདེ་ཐང་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་དེའི་ཐོག་ནས། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཐུབ་པའི་འགག་རྩ་དེ་སྙིང་ཁའི་དབང་རྩའི་ནང་དུ་རླུང་ཡུན་རིང་པོར་བཟུང་ཐུབ་མིན་དང་རླུང་ལ་རང་དབང་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་ ལ་རག་ལས་ཡོད་པ། རླུང་བསྒོམ་ནས་སྙིང་ཁའི་རྩ་ནང་དུ་རླུང་བཟུང་ཐུབ་མཁན་གྱི་སེམས་ཁམས་འགུལ་བསྐྱོད་ལ་དེང་རབས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་བེད་སྤྱད་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ན་ར་སྤྲོད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་བསམས།\nCopyright © 2016-2020 dzogchendrapa.com All rights reserved. Powered by: tibetitw.com


དབྱིན་བསྒྱུར། Archives - འོད་དཀར་དྲ་ཚིགས།\n0 Comment on འཛམ་གླིང་འགུལ་བཞིན་པའི་འཕྲིན་ཐུང་།\nརཱ་ཤི་ཡི་དམག་མི་ཞིག་གིས་ཡུ་ཁུ་རན་ནས་རང་སྲོག་གཡུལ་སར་མ་དོར་པའི་ཡུན་ཙམ་གྱི་སྔོན་ལ། རང་གི་ཨ་མ་དང་ཕན་ཚུན་ཁ་པར་ནང་འཕྲིན་ཐུང་བཏང་པའི་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་སྐད་ཆ་འགའ། “ཨ་མས། ༽ ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་མ་བཏབ་ནས་ཡུན་རིང་འགོར་སོང་། ཁྱོད་རང་གིས་དངོས་གནས་དམག་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དམ།...\n0 Comment on དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་རྩོམ་ཁག ༢༽\n(7) “Many of life’s failures are people who did not realize how close they were to success when they gave up.” Thomas Edison མི་ཚེའི་ནང་གི་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བ་མང་པོ་ཞིག་ནི། མཚམས་འཇོག་བྱེད་དུས་རང་གི་གྲུབ་འབྲས་ལ་ཅི་ཙམ་ཐག་ཉེ་བ་ངོས་མ་ཟིན་པ་རྣམས་རེད། (8) The best preparation for tomorrow is doing your...\n0 Comment on དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་རྩོམ་ཁག ༡༽\n(1) “You say you love rain, but you use an umbrella to walk under it. You say you love sun, but you seek shade when it is shining. You say love wind, but when...\n0 Comment on ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་བ།\n(ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ཟླ་ ༤ ཟླ་མཇུག་ནས་ ༥ ཟླ་སྟོད།)གསར་ལས་ཁང་གི་གསར་འགོད་པས། རྩོམ་པ་པོ། Gabriel Lafitte རྒེ་སྦལ་རེལ་ལ་ཧྥེ་ཊི།སྒྱུར་མཁན། ཨོ་སི་ཌོ་ལི་ཡར་གནས་སྡོད་བློ་བཟང་ལུང་རྟོགས། ༄༅། །ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཐོག་མར་ཐོས་ཡོང་དུས། དེ་ནི་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་དོན་དངོས་ཐོག་དེའི་སྐོར་ལ་ག་རེ་བྱེད་དགོས་མིན་ཤེས་ཀྱི་མེད། དེ་ནི་མི་ལོ་ ༣༠ ཡར་སྔོན་སྟེ་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༦ ལོ་སྟོད་ལ་རེད། ང་ཚོ་ནི་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ཞིག་གི་ནང་ཡོད་པའི་ཚོགས་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་སྟེ། ༡༩༨༢ ལོ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་ཞབས་ཞུ་ཁང་ Tibet Information Service (TIS) དུ་འབོད་པ་འདིས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་མི་མང་རྣམས་ལ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ཐབས་སུ་འབད་བརྩོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་མི་དཀྱུས་མ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན། ང་ཚོའི་སེམས་ཁྲལ་ནི་རྒྱུ་སྐར་མིག་དམར་ནང་གི་མི་ཆུང་ལྗང་ཁུ་ཅན་ལ་ཞུ་གཏུགས་བྱས་པའི་དཔེ་ལྟར། སྐབས་དེའི་བོད་དོན་སྐོར་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་རེད།...\n0 Comment on ནམ་ཡང་གསར་གཏོད་བྱའོ།\n__ཨ དོན་ཉིས་བོད་བསྒྱུར་བྱས། གསར་གཏོད་པ་གྲགས་ཅན་ཀྲོ་མཱ་ཟི་ཨོ་ཧྥི་ཨེ་ཊ་སོན་གྱི་དངོས་བྱུང་གཏམ་རྒྱུད། ཧྥི་རན་ཁུ་མར་ཧྥེས་བརྩམས། པར་རིས་རྩོམ་པོ་ཏན་བྷི་རོན། ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་ཤིང་གྲང་ལྷགས་ངར་མ་ལྡང་བའི་1847 ལོའི་དགུན་ཁ་ཞིག་ལ། ཨོ་ཧཱ་ཞེས་པའི་གྲོང་གསེབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ན་གངས་འཁྱག་གིས་བཏུམས་པའི་སོ་ཕག་གི་ཁང་བ་དམར་བོ་ཞིག་ཡོད། ཁང་པ་དམར་བོ་དེའི་ནང་ནས་བུ་ཞིག་སྐྱེས། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བུ་དེའི་མིང་ལ་ཀྲོ་མཱ་ཟི་ཨོ་ཧྥི་ཨེ་ཊ་སོན་ཞེས་བཏགས། འཇིག་རྟེན་འདིར་སྐྱེས་པའི་ཕྲུ་གུ་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་དུས་རྒྱུན་དུ་ངུ་ནའང་། ཀྲོ་མཱ་ཟི་ཧ་ལམ་གཏན་ནས་ངུས་མ་མྱོང་ལ། ཀྲོ་མཱ་ཟི་ངུ་བ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ནམ་རྒྱུན་དགའ་སྤྲོས་ཁེངས་ཤིང་དགོད་ནས་འདུག་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་ཡིན། ཕྲུ་གུ་ཀྲོ་མཱ་ཟི་ཕྱོགས་གཞན་མང་བོ་ཞིག་ནས་ཀྱང་མ་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན། ཀྲོ་མཱ་ཟིའི་ཁྱེའུ་དུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ན་ནམ་ཡང་ཅི་ཞིག་འདྲི་བཞིན་པའི་བཟོ་ལྟ་མཆིས་ནའང་། སྐབས་དེར་བུ་ཆུང་ཀྲོ་མཱ་ཟི་ཆུང་དྲགས་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་མི་ནུས། ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་ནས་ཀྲོ་མཱ་ཟི་མི་གཞན་ལ་དྲི་བ་དྲིས་ནས་མི་ཁོམ་པར་གྱུར་སོང་། དྲི་བ་འདྲི་སའི་མིས་ལན་མ་ཐོབས་པ་ཡིན་ན། ཀྲོ་མཱ་ཟིས་རྟག་ཏུ་རང་གི་དོགས་འདྲི་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལན་ཨེ་རྙེད་ཀྱི་ཚོད་ལྟ་དང་བསམ་གཞིགས་བགྱི་བ་རེད། ཀྲོ་མཱ་ཟི་ལོ་གསུམ་ཡིན་པའི་ཉིན་ཞིག་ལ། ཁོས་ཁོ་ཚང་གི་ལྷས་ར་ནས་རང་གི་ཨ་མ་ལགས་ལ་བྱ་སྒོང་བསྡུ་རོགས་བྱས། ཁོས་གློ་རྡེག་ཏུ་ངང་མོ་གཅིག་བྱ་སྒོང་སྟེང་བསྡད་འདུག་པ་མཐོང་ནས་ཁོའི་སེམས་ལ། ངང་མོ་ཅི་ལྟར་བྱས་ནས་བྱ་སྒོང་སྟེང་བསྡད་པ་ཡིན་ནམ། སྒོང་ང་ཅི་ལྟར་བཙས་པ་ཡིན་ནམ་བསམས་ནས་ཧ་ཅང་ཤེས་འདོད་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཀྲོ་མཱ་ཟིའི་དྭངས་གཙང་གི་བྱིས་བློའི་ནང་ལ་རང་གིས་ཀྱང་བྱ་སྒོང་བཟོས་ནས་སྒོ་ང་སྐྱེ་བར་ཚོད་ལྟ་བྱེད་དགོས་བསམས་ཏེ། སོག་མ་དང་རྩྭ་སྐམ་བསྒྲིགས་ནས་བྱ་ཚང་བཟོས། དེའི་ནང་བྱ་སྒོང་གིས་བཀང་བར་བྱས། སྐབས་དེར་ཁོ་ཚང་གི་བྱ་ཕོ་དང་ངང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀྲོ་མཱ་ཟིའི་མཐའ་ཁ་བསྐོར་ནས་རྔམ་དྲག་ཆེན་པོས་ཁོ་ལ་བལྟས་ནས་བསྡད། ...\n0 Comment on བགྲེས་མོ་དབུལ་བོ།\nམགར་བཟས་བོད་སྒྱུར་བྱས། བགྲེས་མོ་དབུལ་བོ་དེས་སྦྲང་ནག་ཞིག་ཁྱུར་མིད་བཏང་སོང་། ཁོ་མོས་སྦྲང་ནག་ཞིག་མིད་དོན་བདག་གིས་མི་རྟོག་གོ ངས་ནི་ཁོ་མོ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ། བགྲེས་མོ་དབུལ་པོ་དེས་འབུ་སྡོམ་ཞིག་ཁྱུར་མིད་བཏང་སོང་། དེ་ཡིས་ཁོ་མོའི་བྱང་ཁོག་ཏུ་ཟུག་གཟེར་དང་གཡོ་བསྐྱོམ་བྱས་སོང་། མོས་སྦྲང་ནག་འཛིན་ཆེད་དུ་འབུ་སྡོམ་ཞིག་མིད་སོང་། ཁོ་མོས་སྦྲང་ནག་ཞིག་མིད་དོན་བདག་གིས་མི་རྟོག་གོ ངས་ནི་ཁོ་མོ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ། བགྲེས་མོ་དབུལ་པོ་དེས་བྱེའུ་ཞིག་ཁྱུར་མིད་བཏང་སོང་། ཁོ་མོས་བྱེའུ་མིད་སྟངས་དོན་སྙིང་བྲལ་བ་ཞིག་རེད་ཨང་། མོས་འབུ་སྡོམ་འཛིན་ཆེད་དུ་བྱེའུ་དེ་མིད་སོང་། མོས་སྦྲང་ནག་འཛིན་ཆེད་དུ་འབུ་སྡོམ་དེ་མིད་སོང་། ཁོ་མོས་འབུ་སྦྲང་མིད་དོན་བདག་གིས་མི་རྟོག་གོ ངས་ནི་ཁོ་མོ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ། བགྲེས་མོ་དབུལ་པོ་དེ་ཡིས་ཞི་ལ་ཞིག་ཁྱུར་མིད་བཏང་སོང་། ཁོ་མོས་ཞི་ལ་མིད་སོང་བར་བསམ་གཞིགས་རེ་བགྱིས་དང་། བྱེའུ་འཛིན་ཆེད་དུ་ཞི་ལ་དེ་མིད་སོང་། འབུ་སྡོམ་འཛིན་ཆེད་དུ་བྱེའུ་ཞིག་མིད་སོང་། སྦྲང་ནག་འཛིན་ཆེད་དུ་འབུ་སྡོམ་ཞིག་མིད་སོང་། ཁོ་མོས་སྦྲང་ནག་ཞིག་མིད་དོན་བདག་གིས་མི་རྟོག་གོ ངས་ནི་ཁོ་མོ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ། བགྲེས་མོ་དབུལ་པོ་དེས་ཁྱི་གུ་ཞིག་ཁྱུར་མིད་བཏང་སོང་། མོས་ཚང་མལ་ཡོངས་རྫོགས་ཉུལ་ནས་ཁྱི་གུ་དེ་མིད་སོང་། ཞི་ལ་འཛིན་ཆེད་དུ་ཁྱི་གུ་དེ་མིད་སོང་། བྱེའུ་འཛིན་ཆེད་དུ་ཞི་ལ་དེ་མིད་སོང་། འབུ་སྡོམ་འཛིན་ཆེད་དུ་བྱེའུ་དེ་མིད་སོང་། སྦྲང་ནག་འཛིན་ཆེད་འབུ་སྡོམ་དེ་མིད་སོང་། ཁོ་མོས་ནི་སྦྲང་ནག་ཞིག་མིད་དོན་བདག་གིས་མི་རྟོག་གོ ངས་ནི་ཁོ་མོ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ། བགྲེས་མོ་དབུལ་པོ་དེས་བ་ཕྱུག་ཞིག་ཁྱུར་མིད་བཏང་སོང་། ཁོ་མོས་བ་ཕྱུག་ཞིག་མིད་དོན་བདག་གིས་མི་རྟོག་གོ མོས་ཁྱི་གུ་འཛིན་ཆེད་དུ་བ་ཕྱུག་དེ་མིད་སོང་། ཞི་ལ་འཛིན་ཆེད་དུ་ཁྱི་གུ་དེ་མིད་སོང་།...