5thdecnewsletter by TCRC CTA - issuu\nམཚུངས་པ་ཞིག་དགོས།\tབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་གིས།\tབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣9 རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ཆུ་འབྲུག་ལོ།བོད་ཟླ་ 10 ཚེས་ 22 རེས་གཟའ་ལྷག་པ།ལོ་ 51 ཨང༌། 485th December 2012དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགVol. 51 Issue 48 Price Rs. 1༸གོང་ས་མཆོག་གིས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་དུ་ཆོས་འབྲེལ་རྒྱ་ཆེ་སྩལ་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༩\nརེས་གཟའ་ཕུར་བུའི་སྔ་དྲོའ་ི ཆུ་ཚོད་ ༦ ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་གོ་བ་ (Goa) གནམ་ཐང་དུ་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་སྐབས་བོད་མིའི་སྒྲིག་\nབྱང་ཆུབ་ལམ་རི མ ་གོ ་ སྒྲི ག ་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་\nཚོགས་གཞོན་དགའ་ཤར་དགེ་བཤེས་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས། འབྲས་སྤུངས་མཁན་པོ་ཁྲི་པ་བློ་གདན་ས་གྲྭ་ཚང་པའི་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ཏེ་སེར་སྦྲེང་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གི་ས་གནས་སོ་སོའ ་ི གཞིས་མི་དང་ཆོས་ཞུ་བ་མི་མང་དང།བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོགཁག་གི་མཁན་པོ་བླ་སྤྲུལ་ལས་ཟུར་རྣམ་པ། ལྷོ་\nཚོད་ ༡༢ ཐོག་མོན་གྷོ་གཞིས་ཆགས་སུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་དཔལ་ལྡན་འབྲས་དཀར་སྤུངས་\nགཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད། དེ་རྗེས་༸གོང་ས་མཆོག་གི ས ་འབྲས་སྤུངས་ཚོ ག ས་ཆེ ན ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས་གཟི ག ས་མཛད་རྗེ ས ་ཉི ན ་གུང་\nཚོགས་ ༣༠༠༠ བརྒལ་བའི་དབུས་སུ་ཆིབས་སྒྱུར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའ་ི མཁས་\nཔའི་བགྲོ་གླེང་དབུ་འབྱེད་མཛད་ཡོད་པ་བཅས།།བོད་དོན་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་ལས་འགུལ་དབུ་འབྱེད་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༥\nརེས་གཟའ་ལྷག་པའི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ ཐོག་\nདྲིལ་དྲུང་འཕར་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་བཅས་དབུ་ཞུགས་ཐོག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ཚེས་ ༡༠ ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་\nགི ་ ཉི ན ་མོ ་ སྲུང་བརྩི ་ ཞུ་བ་དང་སྟབས་བསྟུན།ཚོ ག ས་གཙོ ་ བོ ར ་གྱུར་བའི ་ སྲི ད ་གཞུང་ཁག་དང་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའ ་ི གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་\nཚབ་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའ ི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་པ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་བོད་མི་གྲངས་ ༧༩\nརང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཁོངས་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ནང་བོད་མི་གྲངས་ ༢༨ ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་\nབཏང་ཡོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་དམ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པར་བརྟེན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་དེ་ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ཆེད་གདུང་སེམས་ཐེ ང ས་འདི ར ་འདུ་འཛོ མ ས་བྱུང་བའི ་ ཕྱི ་ ནང་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བའི་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་\nལོ་ ༢༠༡༢ ལོའ ་ི གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་གྱི་གཏམ་བཤད་སྐབས་ངས་བོད་མི་དང་བོད་པའི་\nགྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོ་འདི་\nལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུའི་ལོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད། འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་ལྟར་ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་དང་ཕ་རན་སི། ཨི་\nཊ་ལི།ཨ་རི་བཅས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ་མ་ཟད།ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་དང་བྷར་སིལ། ཁེ་ཎ་ཌ། ཡུ་རོབ་\nསྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ། ཕ་རན་སི། ཇར་མན། ཨི་\nཊ་ལི། རྒྱ་གར། ཉི་ཧོང། ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀ། ཨ་རི་\nབོ ད ་དོ ན ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་གྱི ་ བསྒྲགས་གཏམ་སྤེ ལ ་བར་བརྟེན། འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་དེ་ལམ་ལྷོངས་\nལས་འགུལ་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞེས་གཤམ་གསལ་དྲ་རྒྱ་དང་ངོ ་ དེ བ ་ཡིན་ (www.solidaritywithtibet.འཕར་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་བློ ་ བཟང་སེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་གསར་འགོ ད ་གཏོང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་བོད་དུ་ཁ་བྱང་ཐོག་འབྲེལ་མཐུད་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཤིག་སྤེལ་ཡོད། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཕྲི་དྲིལ་དྲུང་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བཤད་གནང་། དེ་རྗེས་སྲིད་སྐྱོང་ཏན་འཐོན་རྒྱུ་རེད། བོད་མི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་\tཐོག་སྤེལ་རྒྱུའི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་དང་འབྲེལ་བའི་འབོ ད ་སྐུལ་ཤུགས་ཆེ ་ གནང་ཚེ ་ ནུས་པ་ཏན་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།མཉམ་སྐྱེ འི་ལས་འགུལ་གཞི་རྒྱ་ཆེ ན ་པོའི་གི་གསར་འགོད་པ་གྲངས་ ༤༠ བརྒལ་བར་གྱི ་ ལམ་ནས་བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་སེ ལ ་ཆེ ད ་org)(www.facebook.com/\tགཤམ་གསལ་རང་ལུས་མེར་SolidarityWithTibet)\nལྕམ་སྐུ་ནི་ཝི་པིལ་ལེ་མཆོག་དང་།རྒྱ་ནག་ཏུ་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱས་པའི ་ ཨ་རི འི ་ གཞུང་ཚབ་པ་\nསྐུ་ཞབས་གེ ་ རི ་ ལོ ཀ ་མཆོ ག ་གི ས ་བོ ད ་དོ ན ་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་བ་དང། དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཉེ་ཡངས་ཚོགས་པ་དང་རྒྱལ་མཚམས་\nབཟུང་ཐོག་འཆར་ལོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ནང་བོད་\nསྤེལ་རྒྱུ་ཡིན། ང་ཚོས་བོད་མི་ཚོར་ཚབས་ཆེའི་ལས་འགུལ་རིགས་མ་སྤེལ་རོགས། ཞེས་འབོད་\nསྲེག་གཏུད་མར་བཏང་སྟེ་ད་ཆ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་བོད་མི་གྲངས་ ༩༢ ཟིན་ཡོད་སྟངས་སྐོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་དང།ཆབ་སྲིད་དབུ་ཁྲིད། རིག་པ་སྨྲ་བ། བོད་མིའི་གྲོགས་པོ། གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ། དེ་བཞིན་དྲང་\nམེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་བའི ་ སྐོ ར ་བརྙན་འཕྲི ན ་སྐར་མ་ ༦ ལྷག་ཙམ་ཞིག་དང་། དྲ་རྒྱ་མེག་ཀོ་རོ་ས་ཡི་ཊི་ microsite དེ་བཞིན་ངོ་དེབ་ཀྱི་\nཤོག་ངོས་ཕེ་སི་བུཀ་པེ་ཇི་ Facebookpage ཤིག་ཀྱང་དབུ་འབྱེད་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི ་ ཚོགས་ཀྱི ས ་བོད་ནང་གི ་ ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ལ་དོ་སྣང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་རུ་གནང་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སྲིད་གཞུང་ཁག་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག འགྲོ་བ་\nགཤམ་གསལ་འབྲུག་གི་ཐལ་སྒྲའི་ (thunderclap) ཁ་བྱང་ཐོག་དེབ་སྐྱེལ་གནང་སྟེ་སོ་སོའ ་ི གྲོགས་པོ་དང་ངོ་ཤེས་\nགང་མང་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་\nཐོ བ ་ཐང་གི ་ ཉི ན ་མོ ར ་བོ ད ་དོ ན ་ལས་འགུལ་\nཉི ན ་བརྒྱ་དུས་གཅི ག ་ཏུ་སྤེ ལ ་རྒྱུའི ་ སྐོ ར ་དྲི ལ ་བསྒྲགས་རྒྱ་ཆེ ་ ཡོ ང ་ཐབས་གནང་རོ ག ས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། (www.solidaritywithtibet.org)ཞེས་གསར་འགོད་གསལ་\nབསྒྲགས་སྤེ ལ ་གྲུབ་མཚམས་ཕྱི ་ དྲི ལ ་བཀའ་བློ ན ་བདེ ་ སྐྱི ད ་ཆོ ས ་དབྱངས་མཆོ ག ་གི ས ་ཕྱི ་\nཆིབས་སྒྱུར།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༨ རེས་\nགཟའ་ལྷག་པའི ་ ཉི ན ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་\nཔས་ (Humane Society International) གདན་ཞུའི་གསོལ་འདེབས་ཞུས་\nགླིང་བྱམས་བརྩེའི་ཉིན་མོ། World Compassion Day ཞེས་པའི་བྱམས་བརྩེའི་\nདེ ར ་རྒྱ་གར་བྷོ ་ ལི ་ ཝུ་ཌ་གློ ག ་བརྙན་འཁྲབ་སྟོ ན ་\nཔ་སྐུ་ཞབས་ཨ་ནིལ་ཀ་པུར་ Anil Kapoor\nལེ་Wayne Pacelle མཆོག དེ་བཞིན་རྒྱ་\nཅེ་ཏན་བྷ་ག་ཏི་ Chetan Bhagat ལགས་\nཕྱོགས་ཕེབས་གནང་རྒྱུ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༧ རེས་\nགཟའ་པ་སངས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་\nཆགས་སུ་སྤྱི ་ ནོ ར ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་\nབརྩི ་ ཞུ་རྒྱུའི ་ མཛད་སྒོ ར ་ཕེ བ ས་ཞུགས་དང།\nཔ་ཐུག་འཕྲད། དེ་བཞིན་ཆེས་མཐོའ ་ི གཙུག་ལག་\nསློ བ ་གྲྭ་ཆེ ན ་མོ ་ ཞི ག ་ནང་གསུང་བཤད་གནང་\nརྒྱུ་སོ ག ས་གཞུང་འབྲེ ལ ་ཕྱོ ག ས་ཕེ བ ས་གནང་\nརྟོགས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་རྡ་\nའཕགས་བོ ད ་འབྲེ ལ ་བའི ་ སྐོ ར ་གོ ་ རྟོ ག ས་ལས་\nཧལ་ཅཱནྡ་ Additional Superintendent of Police, Kangra District\nMr Nihal Chaand ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་\nབཟང་པོ་སྐྲུན་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྐོ ར ་\nགསུངས་ཡོད་པ་བཅས།།པར་ངོས་གཉིས་པ།བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་ཛ་དྲག་གནས་ཚུལ་བསྟུད་མར་ཐོན་བཞིན་པ།༄༅། །བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནང་གནས་ཚུལ་ཐོན་ནང་ལོ་བཞི་ཙམ་རིང་སློབ་གཉེར་གནང་ཡོད་སྒྱུར་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞི་རྒོལ་གྱིས་ཏེ་འདས་གྲོངས་༢༧ ཉིན་བོད་ནང་གི་དགོང་མོའ ་ི ཆུ་ཚོད་ ༡༡དུ་ལོག་སྟེ་ཕྱུགས་རྫི་བྱས་ཏེ་སྡོད་དགོས་བྱུང་\tགསལ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ལགས།ཀྱང་གནས་སྟངས་ཀྱི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་ཁྱིམ་འབོད་ཀྱི་ཡོད་འདུགཔ་ཞིག་ཡིན་འདུགབཏང་སྟེ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་འདུག ཉིན་དེར་\nཁོ ང ་དང་གྲོ ག ས་པོ ་ འགས་སྦག་སྦག་བཞོ ན ་ནས་བསང་ཁོག་ཞང་ཐོག་ཏུ་བསླེབས་ཡོད་པ་\nཁོང་གིས་ཕ་སྤུན་གྱི་བུ་སྤུན་ཚེ་བྷེ་ཞུ་བར་ཁ་པར་འབྱོར་ཏེ། ཨ་རོགས། ངས་དེ་རིང་བོད་དོན་ཆེད་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་ལན་\nསྐབས་དེར་ཚེ་བྷེ་ལགས་\tཁོང་ནམ་རྒྱུན་ཕ་མའི་ཁ་ལ་ཉན་ཕྱོགས་མཚུངས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག་གནོན་དབང་སྒྱུར་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞི་རྒོལ་གྱིས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་\nབའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུགརྒྱལ་གཅེས་པ་ཁོང་གིས་ཕ་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་བོད་ལ་ཕེབས་སུ་འཇུག་དགོས། པཎ་སྐབས་དེ ར ་ནང་མི ་ ཁག་གཅི ག ་གང་མགྱོ ག ས་བསང་ཁོ ག ་ཞང་ཐོ ག ་ཏུ་ཕྱི ན ་ཡོད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཚར་ཡོད་འདུག་ལ།ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་ཚོས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། མེར་\nསྲེག་སྐབས་ཁོང་གིས།༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས།༸པཎ་ཆེ ན ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི ་ གཙོ་བྱས་པའི ་ཆབ་སྲི ད ་བཙོ ན ་པ་རྣམས་ཀློ ད ་གྲོ ལ ་གཏོ ང ་\nདགོས། ཞེས་སྐད་འབོད་གནང་ཡོད་འདུགདེ་ནས་ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་ཁོང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་སྟེ། ༸རྒྱལ་བ་བསྟན་འཛིན་\nཆེ ན ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ བཙོ ན ་ནས་གློ ད ་གྲོ ལ ་གཏོ ང ་དགོས། བོད་ལ་རང་དབང་དགོས། སྐད་ཡིག་\nདང་ཆོས་དད་ལ་རང་དབང་དགོས། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས། ཞེས་སྐད་འབོད་གནང་བཞི ན ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་སྟེ ་ འདས་\nགྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད་འདུག རྒྱལ་གཅེ ས ་པ་ཁོ ང ་ནི ་ རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་དབྱེ ར ་བའི ་ ཀན་སུའུ་ཞི ང ་ཆེ ན ་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་གཙོས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁོངས་སུ་ཆ་བགོས་བྱས་ཡོད་པའི། མདོ་སྨད་མཛོད་དགེ་ཤོག་པ་ལྔའི་ནང་ཚན་རྐང་ཚའི་ཡར་ཀི་སོག་\nསྡེ་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་ཕའི་མིང་ལ་ཚེ་སྐུ་ཕུང་བསང་ཁོ ག ་ཞང་ཐོ ག ་ཏུ་ཁོ ང ་ཚང་ལ་རིང་ཐར་དང་མའི་མིང་ལ་ཀུན་བཟང་སྒྲོལ་མ།གནང་ཡོད་འདུགམི ང ་ལ་བྱམས་པ་དང་ཆུང་བའི ་ མི ང ་སངས་ཁང་པ་གསར་པ་ཞི ག ་ཡོ ད ་པ་དེ ར ་གདན་ཞུ་\nའདུགཁོང་ལ་སྤུན་མཆེད་བཞི་ཡོད་དེ་སྔོན་ཁོང་བསང་ཁོག་སློབ་ཆུང་ཁོ ང ་ལ་སྤུན་མཆེ ད ་གཉི ས ་ཡོ ད ་པའི ་ ཆེ ་ བའི ་\nདེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ཚེས་ ༢༩ བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༢ ཡས་མས་\nཙམ་ལ། བོད་མདོ་སྨད་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་ཟམ་ཚ་ཞང་ལོ་ཚོ་སྡེ་བའི་རང་ལོ་ ༣༡ ཡིན་པའི་རྒྱལ་གཅེས་\nལགས་དང་ཀ་ཉག་ཚེ་རིང་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢ ཉིན་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་\nདོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢ ཉིན་བོད་ནས་གནས་ཚུལ་འབྱོར་བའི་ནང་གསལ། ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་\nམཆོག་སྐྱབས། རང་ལོ་ ༢༩ ཡིན་པ་ཁོང་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡ ཉིན་གྱི་དགོང་མོ་རྔ་པ་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ལྟེ་\nཁོང་གི་ཕ་མིང་ལ་ཕུན་ཚོགས་དང་།མ་མིང་ལ་བློ་བཟང་སྒྲོལ་མ། རང་ལོ་ ༢༦ ཡིན་པའི་\nབྱིས་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཆེ་བ་ལོ་ ༩ དང་ཆུང་ཀྱིས། གཙོས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་\nབཏང་སྟེ།གནས་ཀྱི ་ མི ་ མང་ཕོ ན ་ཆེ ་ འདུ་འཛོ མ ས་བྱེ ད ་བཟའ་ཟླའི་མིང་ལ་པདྨ་སྐྱིད་དང་ཁོང་གཉིས་ལ་ལོ་ ༢༡ ཅན་རྒྱལ་གཅེས་པ་བན་དེ་མཁར་ལགས་རྗེས་ཁ་པར་ག་ཚད་བཏང་ཡང་ཁ་པར་སྒོ་གཏན་\nགཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིད་ལོ་སྨད་མཛོད་དགེ་ཡར་ཀི་སོག་སྡེ་ནས་ཡིན་པ་རང་ནས་སྤྱི་ལེ་ ༢༠ ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་གཙོས་ཏུ་བརྒྱབ་ཡོད་འདུགཁོང་ལ་བྱིས་པ་བུ་མོ་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༧ ཡས་མས་སུ། བོད་མདོ་ཅུང་བསྒུག་དང་། ཞེས་པ་ཙམ་ལས་བཤད་ཁོམ་དེའི་ཁོང་གི་བཟའ་ཟླའི་མིང་ལ་ཆོས་སྐྱོང་འཚོ་༡༡ ཚེས་ ༢༨ རེས་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཀྱིས། ཨ་རོགས། ཨ་རོགས། དེ་ལྟར་མ་བྱེད། མ་བྱུང་བར་ཁ་པར་ཁ་བརྒྱབ་ཡོད་འདུག དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ལགས།པོ་བྱེད་མཁན་གྱི་བུ་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་ལྡན་དངུལ་རྭའི་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་\nརྒྱ་གཞུང་ལ་ཞི་རྒོལ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་རྒྱལ་གཅེ ས ་པ་ཁོ ང ་གི ་ ཕའི ་ མི ང ་ལ་ཆོ ས ་རོ ་ དང་མའི ་ མི ང ་ལ་རྟ་མགྲི ན ་འཚོ །ཡོད་འདུགཏུ་བོད་རིགས་ན་གཞོན་རང་ལོ་ ༡༨ ཡིན་པ་སུ་གྱུར་འདུགཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ལགས།ཡས་མས་སྟེ ང ་བླ་བྲང་བསང་ཁོ ག ་ཞང་ཐོ ག ་བསྐྱལ་ཡོད་འདུག བོད་ཟླ་ 10 ཚེས་ 22 ཕྱི་ཟླ་ 12 ཚེས་ 5དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགབད་དེ་མཁར་ལགས།༧ ཡིན་པ་དང་། ཆུང་བ་སྐལ་བཟང་སྒྲོལ་མ་ལོ་\n༣ ཡིན་འདུག ད་ལྟའི ་ ཆར་རྒྱལ་གཅེ ས ་པ་ཁོ ང ་གི ་ སྐུ་ཕུང་རང་ཁྱི མ ་དུ་གདན་འདྲེ ན ་གནང་\nསྟེ།གདོང་གཟིགས་དགོན་ཕུན་ཚོགས་རབ་རྒྱས་གླི ང་དང་རྨོག ་རུ་དགོ ན ་གཉི ས ་ཀྱི ་དགེ ་འདུན་པའི་གཙོས། ས་གནས་མང་ཚོགས་འདུ་\nགཞན་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ཚེས་ ༣༠ ཉིན་བོད་ནང་གི་ཞོགས་པའི་ཆུ་\nཚོད་ ༩ ཡས་མས་སུ་བོད་མདོ་སྨད་རྔ་པ་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མཛོད་དགེ་རྫོང་ཨ་སྐྱིད་ཞང་གཟའ་\nརུ་སྟོད་མའི་རུ་སར་ཁ་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཚང་གི་བུ་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས། རང་ལོ་ ༢༩ ཡིན་པ་ཁོ ང ་གི ས ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ ་ རྒོ ལ ་ཆེ ད ་བཞག་ལྡོམ་ཞང་ནས་སྤྱི་ལེ་བཅུ་ལྷག་གི་སར་\nབཏང་འདུག་ཀྱང་།ཅུང་ཙམ་ལས་མ་འགོར་བར་ཉེན་རྟོག་པ་སོགས་སླེབས་ནས་རྔ་པ་རང་སྐྱོ ང ་ཁུལ་གྱི ་ ལྟེ ་ གནས་འབར་ཁམས་ལ་\nཁྱེ ར ་ཡོ ད ་པས་ད་ལྟའི ་ ཆར་ཁོ ང ་འཆི ་ གསོ ན ་གྱི་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་མི་འདུག སྐབས་ཐོག་དེར་གཟའ་རུ་སྟོད་མའི་ཕོ་\nནས་བརྒྱུགས་ཡོད་ཀྱང་ཕོ་གསར་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིར་ལོག་མེད་སྟབས། ད་ལྟ་སྟེ་གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་དྲོའ ་ི ཆུ་ཚོད་ ༧ ཙམ་ལ་ས་བ་རང་ལོ་ ༦ ཡིན་འདུག ཁོང་ལ་སྤུན་གཅིག་\nདེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ཚེས་ ༢ རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་རྒྱབ་བོད་\nནང་གི་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༣།༤༠ ཙམ་ལ།\nབོ ད ་ཨ་མདོ ་ བླ་བྲང་བཀྲ་ཤི ས ་འཁྱི ལ ་བསང་\nཆུ་རྫོང་འབོ་ར་ཡུལ་ཚོ།བརྡར་མདོ་སྡེ་བའི་སྟག་མགོ ་ ཚང་གི ་ བུ་གཟུངས་འདུས་སྐྱབས་\nཞུ་བ་ཞིག་གིས་འབོ་རའི་དགོན་པའི་ཉེ་འཁྲིས་གཞུང་ལམ་སྟེང་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་སྟེ ་ རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་མི འི ་ ཐོ ག ་འཛི ན ་\nབཞི ན ་པའི ་ དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་\nམིང་ལ་བནྟེ་འཚོ་ཞུ་ཡི་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ལ་གཟའ་ཟླ་དང་བྱི ས ་པ་ལོ ་ གཉི ས ་མ་ཟི ན ་ཙམ་\nཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ཚེས་ ༣ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་དགོང་མོའ ་ི ཆུ་\nཚོད་ ༧།༤༥ ཡས་མས་སུ་མགོ་ལོག་པདྨ་\nརྫོང་སེ་ལེ་ཐང་ཡུལ་ཚོ འི་པད་ནག་དགོན་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གླིང་གི་གྲྭ་བ་རང་ལོ་ ༢༩ ཡིན་པ་བློ་བཟང་དགེ་འདུན་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་\nགི ་ གདུག་རྩུབ་ཆེ ་ བའི ་ སྲི ད ་ཇུས་ལ་ཞི ་ རྒོ ལ ་\nདུ་གོམས་པ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་རྒྱུགས་མཐར་ཐང་བློ་བཟང་དགེ་འདུན་ལགས།དུ་འགྱེལ་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པ་དང་། དམག་མི་བསླེབས་ནས་ཁོང་\nམི་རྣམས་ལ་སེམས་གསོ།གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ ད ་ཆེ ད ་མཆོ ད ་མེ འི ་ ཞལ་འདེ བ ས་\nགཞིན་ཡོད་འདུག་ལ། ཕྱོགས་ཡར་མར་ཀྱི་བོད་རི ག ས་མང་པོ་པད་ནག་དུ་སྐྱོད་ཡོད་\nཀྱང་གོ ང ་འོ ག ་གི ་ ལམ་ཁ་ཚང་མ་དམག་མི ་དང་ཉེ ན ་རྟོ ག ་པས་བཀག་འགོ ག ་བྱས་ཡོ ད ་\nདང་། མའི་མིང་ལ་ས་འགོ་བདེ་དབང་། དེ་\nབཞིན་དུ་སྤུན་མཆེད་ཚེ་ཆུང་དང་།སྲིང་མོ་སྐྱ་ཅོ། གསེར་མཚོ། པོ་སྡེས། པད་དཀར་\nདེ་བཞིན་ཁམས་ནགས་ཤོད་འབྲི་རུ་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༧ ཉིན་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་གཏོ ང ་གནང་མཁན་ཚེ ་\nརྒྱལ་ལགས་ནི་ད་ལྟ་རང་ལོ་ ༢༧ ལ་སོན་\nགྱི་ཡོད་འདུག་པ་དང་།ཁམས་ནགས་ཤོད་འབྲི ་ རུ་རྫོ ང ་པད་དཀར་ཤང་སྟེ ང ་སེ ར ་གྲོ ང ་\nནས་ཡིན་ཅིང་། ཁོང་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༧ཉིན་གྱི་དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༧ ནས་ ༨ བར་ལ་པད་དཀར་ཤང་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་\nཔ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༧ ནས་ ༡༨ བར་ནག་ཆུ་ས་གནས་བཙོན་ཁང་དུ་སྨན་བཅོས་གང་ཡང་\nམ་བྱས་པར་བརྟེན། ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཀྱི་མཚན་མོར་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད་འདུག ཁོང་ལ་ཕྲུ་གུ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ཆེ་བ་ལོ་༢ དང་\nཆུང་བ་ཟླ་ ༨ ཙམ་ཡིན་འདུག་པ་བཅས།།གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་ཚོགས་པ།༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་གི་བཀའ་འབྲེལ་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཐོག སྤྱིར་རྒྱལ་\nགཅེས་པ་ཕོ་མོ་འདས་གསོན་ཡོངས་ལ་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་མྱ་ངན་རྗེས་དྲན་ཞུ་སླད་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༤ པ་ནས་ལས་ཁུངས་ཁག་སྒོ་\nཔ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ། ལྷན་ཁང་ཁག་གི་དྲུང་ཆེ་ཆུང་རྣམ་པ། སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་རྣམ་པ། བཞུགས་སྒར་ཁུལ་གནས་རིས་མེད་ཆོས་སྡེ་ཁག་གི་\nཁུངས་ཀྱི་སྐྱབས་ཐོ་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་། དེ་ནས་ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །བོད་ཟླ་ 10 ཚེས་ 22 ཕྱི་ཟླ་ 12 ཚེས་5དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགཔར་ངོས་གསུམ་པ།ཨ་རིའི་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣས་བོད་མི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་གྱི་གཉེན་ཚན་དང་ཐུག་འཕྲད་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣༠\nཉི ན ་ཨ་རི འི ་ ཕྱི ་ སྲི ད ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ མགྲི ན ་ཚབ་པ་ལྕམ་སྐུ་ཝིཀ་ཊོ་རི་ཡ་ནུ་ལཎྜ་ (Victoria Nuland) མཆོག་གིས་ཕོ་བྲང་\nདཀར་པོའ ་ི ཉིན་རེའི་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་གསར་འགོད་པའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་\nགནང་ཡོད།སྐབས་དེར་གསར་འགོད་པ་ཞི ག ་གི ས ་ལྕམ་སྐུ་མཆོ ག ་ལ་དྲི ་ བ་ཞུས་དོ ན །ཁ་སྔོན་ཨ་རིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལས་དོན་\nཚན་པའི ་ ལས་དྲུང་སྐུ་ཞབས་མེ ་ ཀལ་པོ ས ་ནར་(Michael Posner) མཆོག་གིས་\nབོད་མི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་གྱི་གཉེན་མཚན་དང་ཐུག་འཕྲད་གནང་ཡོད་ཀྱང་བོད་མི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་ཉིན་བོད་མིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་དེར་ཨ་གཞུང་གི ས ་བོད་ཀྱི ་ སྐད་ཡི ག ་དང་བོད་ཀྱི ་གཞུང་། སྐད་ཡིག ངོ་བོ་བཅས་ལ་ཉེན་ཚབས་བ་ཞུས་པར་མགྲིན་ཚབ་པ་མཆོག་གིས་ལན་སྐོར་གསུངས་ཡོད།བོད་མི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སྤྱིར་བདུན་རེ་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག ཅེས་དྲི་\nའདེབས་གནང་དོན། གནས་ཚུལ་དེ་བདེན་པ་རེད། བདུན་ཕྲག་རྗེས་མར་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཐོ ག ་ང་ཚོ ས ་གསལ་བསྒྲགས་ཤུགས་\nཆེ་བ་ཞིག་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན།ཁ་སྔོན་ལས་དྲུང་མཆོག་གིས་བོད་མི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་གྱི ་ ནང་མི ་ གསུམ་གྱི ་ གཉེ ན ་ཚན་དང་\nཐུག་འཕྲད་གནང་སྟེ ་ ཁོ ང ་ཚོ ར ་སེ མ ས་གསོ ་དང་གདུང་སེ མ ས་མཉམ་སྐྱེ འི ་ རྣམ་པ་བསྟན་པ་མ་ཟད། བོད་རིགས་གནས་སྡོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་\nཁག་ཏུ་དྲག་གནོན་ཆེ་རུ་གཏོང་བཞིན་པ་དང་རི འི ་ གཞུང་ཕྱོ ག ས་སེ མ ས་ཚབ་ཧ་ཅང་ཡོ ད ་ང་ཚོའི་ལངས་ཕྱོགས་དང་སེམས་ཚབ་དེ་ཁྱེད་ཚོས་མཁྱེན་གསལ་\nརེད།རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་དུ་ཆོས་དད་རང་དབང་དང་། འདུ་འཛོམས། སྨྲ་བརྗོད་\nརང་དབང་སོགས་ལ་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་རྒྱུའི་སྲི ད ་བྱུས་དེ ་ ནི ་ ཕན་པ་ལས་གནོ ད ་པ་ཆེ ་ བ་\nཕྱོགས་མཚུངས་བདུན་ཕྲག་སྔོན་མའི ་ ནང་མཚོ ་ སྔོ ན ་ཞི ང ་ཆེ ན ་གྱི ་ གསོ ་ རི ག ་\nསློ བ ་མ་སྟོ ང ་ཕྲག་གཅི ག ་ཙམ་གྱི ས ་རྒྱ་ནག་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག དེ་བཞིན་རྣམས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་དམའ་འབེབས་བྱས་\nཔའི ་ ཡི ག ་ཆ་འགྲེ མ ས་སྤེ ལ ་བྱས་པ་དེ ར ་ཞི ་\nརྒོ ལ ་བྱེ ད ་སྐབས་ཉེ ན ་རྟོ ག ་མི ་ སྣ་དང་འཐབ་རྩོད་བྱུང་རྗེས་སློབ་མ་གྲངས་ ༢༠ ལ་སྨད་\nསྐྱོན་བཟོས་ཡོད།དེར་བརྟེན་གནད་དོན་དེ་ང་ཚོ ས ་མུ་མཐུད་དྲི ལ ་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ་ཙམ་མ་ཟད། ཟུར་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་\nལས་ཁུངས་ཀྱི ་ ཚན་པ་མཐོ ་ དམའ་ཚང་མར་བོད་མིའི་དངོས་ཡོད་དཀའ་ངལ་སེལ་དགོས་པ་མ་ཟད། བོད་མིའི་ཐུན་མིན་ཆོས་དང་རིག་བཟོ་བཞིན་པའི་སྲིད་བྱུས་དེར་འགྱུར་བ་གཏོང་\nཕྲག་རྗེས་མའི་ནང་ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་སྐད་ཆ་དེ་བས་མང་བ་ཤོད་རྒྱུའི་གོ་རིམ་སྒྲིག་ཡོད། ཅེས་ལན་འདེབས་གནང་ཡོད། དེ་རྗེས་གསར་འགོད་པ་དེས་བོད་མི་རང་ལུས་\nམེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་གྱི་ནང་མི་སུ་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་གསལ་བཤད་གནང་རྒྱུའི ་ ཐབས་ཤེ ས ་གནང་ཡང་ལྕམ་སྐུ་མཆོ ག ་\n༄༅། །ཇར་མན་གཞུང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཡོལ་དུ་འགྲོ་མཁན་སྐུ་ཞབས་ཧུ་ཅིན་ཐ་འོས་རྒྱ་བ་རྣམས་ལ་དམ་བསྒྲགས་ཉུང་དུ་གཏོང་མིན་གནས་སྟངས་ཞི་འཇམ་བཏང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན།ནག་གི་ས་ཁུལ་གཞན་ལས་ཧ་ཅང་ཤུགས་ཆེ་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་སྟེ་བོད་ནང་རྒྱལ་པར་ཧ་ཅང་ཆེ ་ བའི ་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཀྱི ་ དཀའ་ངལ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་གཏོང་མིན་ནས་ཚོད་ཞིག་བཏང་བར་ངོས་འཛིན་ཐུབ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་དོན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཚན་པས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བོད་ཐོག་འཛིན་བཞིན་པའི་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་\nསྤྱི འི ་རྟོ ག ས་ཞི བ ་ཚོ ག ས་པའི ་ སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི་བཏང་སྟེ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་\nཇེ ་ མང་དུ་འགྲོ ་ བཞི ན ་པའི ་ རྒྱུ་རྐྱེ ན ་གཙོ ་ བོ ་\nཇི ་ ཡི ན ་དངོ ས ་ཡོ ད ་གནས་ཚུལ་རྟོ ག ས་ཞི བ ་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་ཡོད། དེ་ཡང་\nཚན་པ་དེས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་\n༢༡ཉིན་བསྒྲགས་གཏམ་ཞིག་སྤེལ་བའི་ནང་འཁོད་དོན། ཉིན་ཤས་གོང་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོ ག ས་པའི ་ འགོ ་ ཁྲི ད ་གསར་པ་འཕོ ་ འགྱུར་\nཕྱིན་ཡོད།རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ནས་རྒས་ནག་ནང་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་ཤུགས་ཆེའི་འོ ག ་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དབུལ་ཕྱུག་བར་གྱི ་ ཁྱད་\nཆབ་སྲི ད ་དབང་ཆ་སྒེ ར ་སྤྱོ ད ་བྱ་རྒྱུའི ་ དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་རྒྱ་ནག་\nནང་བཅོ ས ་འགྱུར་གཏོ ང ་དགོ ས ་པ་ངོ ས ་ལེ ན ་\nམཁན་དང་འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་ལས་འགུལ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གྲངས་ཉུང་\nམི ་ རི ག ས་ལ་འཛི ན ་བཞི ན ་པའི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལ་\nདཔག་བྱེད་ཐུབ།ང་ཚོས་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའ ་ི འགྲོ་བ་མིའི་\nཐོ བ ་ཐང་ལྷན་ཁང་གི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ ལྕམ་སྐུ་ན་ཝི་པིལ་ལེ་མཆོག་གིས་བོད་ནང་དུ་བོད་མིས་\nགྱི་སྲིད་བྱུས་དེར་གུ་ཡངས་བཏང་སྟེ་ཛ་དྲག་གི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་གི ་གནས་སྟངས་ཐོག་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་འཁོད་པ་མ་ཟད། ཇར་མན་གཞུང་གིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ་ ༢\nནང་ཇར་མན་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་དང་ཤི ང ་ཅང་Xinjiang ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་\nགནས་སྟངས་ཐོ ག ་སེ མ ས་ཚབ་བྱེ ད ་དགོ ས ་\nཔ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད།ས་གནས་དེ་གཉི ས ་ནང་གི ་ ཆོ ས ་དད་རང་དབང་དང་འདུ་འཛོ མ ས་ཀྱི ་ རང་དབང་ཐོ ག ་རྒྱ་ནག་གཞུང་\nངམ་རང་བཙན་ལས་འགུལ་ལ་དངོས་ཤུགས་གང་རུང་ནས་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་བྱེ ད ་མཁན་རྣམས་\nལ་དམ་བསྒྲགས་ཧ་ཅང་བྱས་དང་བྱེ ད ་མུས་\nསོགས་འཁོད་ཡོད་པ་བཅས།།ཕ་རན་སིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ལམ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་དམིགས་བསལ་མི ་ ཚོ ར ་རོ ག ས་རམ་བྱེ ད ་མ་ཐུབ་པར་བརྟེ ན །སྤེལ་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ཆགས་རྒྱུ་ཙམ་མ་ཟད། གྲོས་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་བོད་གྲོ ས ་འཆར་དེ ར ་གོ ་ བསྡུར་ལྷུག་པོ ་ བྱུང་རྗེ ས ་གནད་དོན་དེ་བཞིན་ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་བོད་ནང་དུ་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཞི་ཡོད།ཡོད་གནང་དགོས།ཕ་རན་སིའི་གྲོས་ཚོག ས་གོ ང་མའི་ཕྱི ་འབྲེ ལ་\nཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་ཕ་རན་སིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ French Senate ནང་བོད་\nཚོགས་མི་རྣམས་ཡིན་འདུགགྲོས་ཆོད་འདི་འདྲ་འཇོ ག ་དགོ ས ་པའི ་ རྒྱུ་མཚན་གཙོ ་ བོ ་ ནི །བོད་ནང་ད་ལྟའི་འཆར་བོད་མིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པས་ཉེ་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི ་ གསར་འཛུགས་གནང་བ་དེ ་ དང་རྗེ ས ་སུ་མཐུན་པའི ་ ཐོ ག ་ནས་བོ ད ་ཀྱི ་\nཔས་གལ་གནད་ཆེ ་ཤོ ས ་ཤི ག ་ཏུ་ངོ ས ་འཛི ན ་\nཐུབ་ཆེད་དུ་ཡིན་འདུགདེ་ཡང་གྲོས་ཆོད་ཀྱི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་འདིར་བཀོད་ན།བོ ད ་ནང་ཛ་དྲག་གི ་ གནས་སྟངས་མུ་མཐུད་\nདགོས།རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ས་བཙན་འཛུལ་བྱས་ནས་ལོ ་ ངོ ་ བཅུ་ཕྲག་ལྔ་རི ང ་བོ ད ་\nལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོ་ནས་རྒོལ་བྱས་རྗེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཐོག་དྲག་གནོན་དང་དམ་བསྒྲགས་ཧ་ཅང་བྱས་\nཡོད།རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་བོད་རྒྱ་ཕྱོགས་གཉི ས ་ཀར་གཉི ས ་སྨན་གྱི ་ ཐབས་ལམ་ལག་\nཚོ ས་རང་ལུས་མེ ར་སྲེག་གཏོ ང་རྒྱུའི་མཚོན་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་ལས་འགུལ་རིགས་མ་ཡོད། འདས་པའི་ལོ་གཉིས་ཙམ་རིང་བོད་མི་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་\nཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པས་རྒྱ་ནག་དང་ལྷན་ལོ་འཁོར་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོ ག ས་སྐབས་བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་སྐོ ར ་\nརྣམ་པ་གང་ཡང་བྱུང་མེད་པ་མ་ཟད།བོད་ནང་གི ་ གནས་སྟངས་ཇེ ་ སྡུག་ཏུ་ཕྱི ན ་ཡོ ད །\nདེ ར ་བརྟེ ན ་ཡུ་རོ བ ་སྤྱི ་ མཐུན་ཚོ ག ས་པས་བོ ད ་ནང་དུ་བོ ད ་མི འི ་ གཞི ་ རྩའི ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་\nཐོ བ ་ཐང་གི ་ གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་གཏོ ང ་རྒྱ་གཉིས་སྨན་གྱི་ཐབས་ལམ་ཐོག་བོད་མིའི་\nཨ་རིའི་གཞུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ལོར་ཨ་རིའི་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་བསྐོ ་བཞག་གནང་རྗེས ་འདས་པའི་\nལོ་ངོ་ ༡༥ ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་བཟང་པོ་རྒྱུན་འཁྱོང་ཐོག་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་\n༄༅།།འདི་གར་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་འབྱོར་བའི་ནང་གསལ། བོད་ནས་གནས་ཚུལ་མུ་མཐུད་ཐོན་བཞིན་པ་ལྟར་ན། བླ་བྲང་དགོན་\nཔའི ་ དགེ ་ འདུན་པ་མགོ ་ ལོ ག ་འཇི ག ས་མེ ད ་དམ་འཇི ག ས་མེ ད ་རྒྱ་མཚོ ་ ལགས་རྒྱ་ནག་\nགཞུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་འཇིགས་བྲལ་\nམ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་བླ་བྲང་\nདགོན་ནས་གཙོས་གྲོང་ཁྱེར་ཁུལ་བསྐྱོད་རྗེས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ད་བར་སྤུན་མཆེད་ཉེ་འབྲེལ་ཚོས་བརྩད་གཅོད་ག་ཚད་བྱས་ཀྱང་མཛེ ས ་བོ ད ་རི ག ས་རང་སྐྱོ ང ་ཁུལ་གསེ ར ་རྟ་འཛུགས་ཀྱིས་སྲོག་ཁྲིམས་གཅོད་རྒྱུའི་ཐབས་བུར་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་ཞིང༌།བའི ་ བོ ད ་ནང་ཉི ན ་མཚན་དབྱེ ར ་མེ ད ་རྒྱ་ནག་ཤེས་རྟོགས་མེད་པར་གྱུར་ཡོད།ཉེ་དུས་གློ་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་སྤྱི་བདེ་ཐིང་གི་མིང་ཐོག་\nནས་མགོ ་ ལོ ག ་འཇི ག ས་མེ ད ་གར་ཡོ ད ་དང་\n༢༠བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུའི་འཛིན་བཟུང་བཀའ་རྒྱ་ལག་འཁྱེ ར ་ཁ་དཔར་ཐོ ག ་བཏང་ཡོ ད ་པ་\nམ་ཟད།བཀའ་རྒྱའི་ནང་མགོ་ལོག་འཇིགས་མེ ད ་ནས་ཆེ ད ་མངགས་མི ་ བསད་པའི ་ ཉེ ས ་\nདམ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ནི།ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༩ ལོར་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་རྫོང་ཁོངས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌།བླ་བྲང་དགོན་\nཁྱབ་སྤེ ལ ་བྱེ ད ་བཞི ན ་པ་དེ འི ་ ཐོ ག ་ནས་མགོ ་ལོ ག ་འཇི ག ས་མེ ད ་ལགས་སུ་ཉེ ས ་མེ ད ་ཉེ ས ་ཤེ ས ་བྱེ ད ་ཀྱི ་ ཡོ ད ་པ་དེ ་ ནི ་ ཁོ ང ་དང་ཁོ ང ་འདྲ་\nགཞུང་གི ་ དྲག་གནོ ན ་སྲི ད ་བྱུས་འོ ག ་དཀའ་སྡུག་མྱོང་བཞིན་པའི་སྲིད་དོན་བཙོན་པ་ཚོའི་གནས་སྟངས་ལ་དོ་སྣང་གནང་མཁན་ཡོངས་ཀྱི ས ་བློ ་ ཚབས་ཆེ ན ་པོ ་ བྱ་གཞི ་ ཞི ག ་ཏུ་གྱུར་ཡོ ད ་པས་ངེ ས ་པར་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་\nའགྲོ་ལུགས་མ་བརྒྱུད་པར་རང་དགར་ཁྲིམས་གཅོ ད ་འདྲ་མི ན ་བྱེ ད ་བཞི ན ་པ་དེ ་ ནི ་ བོ ད ་མི ་\nགྱུར་ཡོད།།པར་ངོས་བཞི་པ།འཛམ་གླིང་གཉན་ནད་རེག་དུག་ཉིན་མོར་འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད།།བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ནི། ༼ཀླད་ཀོར་མདུན་བསྐྱོད།༽ ཨེཌས་ལོ འ ་ི སྙན་ཐོ ར ་ད་ལྟའི ་ འཆར་མི ་ གྲངས་ས་ཡ་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་གཉན་ནད་རེག་དུག་གི་པར་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཀླད་ཀོར། ཨེཌས་དང༌། ནད་གཞི་འདི་ཕོག་པའི་ནད་པ་གསར་པ་༄༅།བོད་ཟླ་ 10 ཚེས་ 22 ཕྱི་ཟླ་ 12 ཚེས་ 5དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགལས་ཁུངས་ཀྱི ་ བཀའ་བློ ན ་ཚེ ་ རི ང ་དབང་ཕྱུག་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩིའི་གསུང་བཤད་གནང་བ་གཤམ་གསལ། ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡ ཉིན་མོ་འདི་ནི་འཛམ་\nགླིང་གཉན་ནད་རེག་དུག་གི་ཉིན་མོར་ (WorldAIDS Day) ལོ་ལྟར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད་\nཔ་ལྟར། དེ་རིང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡\nལོ་ ༡༩༨༡ ལོར་ངོ་འཕྲོད་བྱུང་བ་དང༌། ཚན་རིག་པས་བརྟག་དཔྱད་རིམ་པར་བྱས་ཏེ་ནད་གཞི་འདི་\nཡོངས་གྲགས་ HIV/AIDS ཞེས་པའི་མིང་\nཚིག་གཅིག་གྱུར་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ནས་ ༢༠༡༥ བར་གྱི་འཛམ་གླི ང ་གཉན་ནད་རེ ག ་དུག་ཉི ན ་མོ འ ་ི བརྗོ ད ་གཞི ་ནད་པ་གསར་པ་ཆགས་རྒྱུ་ཀླད་ཀོར། ནད་\nརྐྱེན་འདས་སུ་གྱུར་རྒྱུ་ཀླད་ཀོར། "Get-ting to Zero: zero new HIV\ninfections, Zero discrimi-nation, Zero AIDS related\ndeath"ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞི་འདི་བརྒྱུད་ཨེཌས་ནད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་བཅོས་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་དུ་གཏོང་རྒྱུར་རྒྱལ་ཁབ་སོ ་ སོ འ ་ི གཞུང་ནས་བསྐུལ་བརྡ་གཏོ ང ་གི ་ཡོད། འཛམ་གླིང་ཨེཌས་ཉིན་མོ་ལོ་ལྟར་སྲུང་\nབརྩི ་ ཞུ་དགོ ས ་པའི ་ རྒྱུ་མཚན་གཙོ ་ བོ ་ ནི ་HIV ནད་འབུ་འདི་བཞིན་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་\nཆེད་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན།རྒྱལ་སྤྱིའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡༣༤ ཙམ་ལ་ HIV ནད་འབུ་ཡོད་བཞིན་པ་མི་གྲངས་ས་ཡ་ ༢་༢ ཡོད་ལུགས་འཁོད་ཡོད།\nལོ་འདིའི་ནང་མི་གྲངས་ས་ཡ་ ༡་༧ ཙམ་རྐྱེན་\nའཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རུང༌།ནད་གཞི་འདིས་སའི ་ གོ ་ ལ་འདི འི ་ ནང་གནས་བཞི ན ་པའི ་ ཕོ ་\nམོ ་ རྒན་གཞོ ན ་དབྱེ ར ་མེ ད ་ལ་ཉེ ན ་ཚབས་ཆེ ་\nསྤྱི ་ ཚོ ག ས་ནང་ནད་གཞི ་ འདི ་ མངོ ན ་མེ ད ་དུ་སླེབས་གཞིའི་ཉེན ་ཁ་ཡོད ་པར་མངོན ་བཞིན ་\nཡོད། ལྷག་པར་ HIV ནད་འབུ་འདི་བཞིན་\nཐོག་མར་འགོས་ནས་ལོ་བཅུ་ཁྲག་གཅིག་རིང་མངོན་རྟགས་གང་ཡང་མེད་པར་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་ནད་པར་མཐོང་ཆུང་དང་ཁྱད་གསོད་དབང་དུ་དཔྱད་མ་བྱས་པར་ནད་རྟགས་གང་ཡང་ངོས་ལེན་གནང་དགོས་པ་དང༌། ད་རིང་གཉན་པར་སོང༌། ནད་འབུ་འགོས་ཡོད་མེད་བརྟག་\nམངོན་གྱི་མེད་པས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རང་བཞིན་སྣང་མེ ད ་དུ་ཁྱབ་གདལ་འགྲོ ་ གཞི འི ་ བརྒྱུད་\nནད་གཞི ་ འགོ ས ་ཟི ན ་པའི ་ ཨ་མ་ནས་མངལ་ཆགས་ཕྲུ་གུར་འགོ ས ་ཀྱི ་ ཡོ ད །སྤྱིར་བཏང་ནད་གཞི་འདི་ཡོད་པ་མངོན་རྟགས་བྱུང་མ་ཐག་འཕྲོ ད ་བསྟེན ་སྨན་ཁང་བརྒྱུད་རྒྱ་\nཞུས་ཚེ ་ ནད་གཞི ་ ཇེ ་ སྡུག་ཏུ་མི ་ འགྲོ ་ བ་ཙམ་\nདུ་མ་ཟད།ལུས་སྟོབས་ཉམས་རྒུད་མ་སོང་བར་ཇི ་ སྲི ད ་བར་འཚོ ་ གནས་ཐུབ་ཀྱི ་ ཡོ ད །\nལྷག་པར་སྤྱི་ཚོགས་ནས་གཉན་ནད་རེག་དུག་མ་སོ ང ་བར་བྱམས་བརྩེ འི ་ ཐོ ག ་ནས་ལྟ་སྐྱོ ང ་ནད་རེ ག ་དུག་ཉི ན ་མོ ་ སྲུང་བརྩི ་ ཞུ་ཆེ ད ་འདི ་གའི་ལམ་སྟོན་འོག་བོད་མིའི་གཏན་ཉིན་སློབ་\nགྲྭ་ཆེ ་ ཁག་ནང་འཛམ་གླི ང ་ཨེ ཌ ས་ཉི ན ་མོ འ ་ིབརྗོ ད ་གཞི་ དང་འབྲེལ ་བའི་ རྩོ མ ་བྲིས ་དང་རི་\nམོ ་ འགྲན་བསྡུར་གོ ་ སྒྲི ག ་ཞུ་བཞི ན ་ཡོ ད ་ཅི ང ༌།བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་ལས་\nཁུངས་ནས་གཉན་ནད་རེག་དུག་ནད་གཞི་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ བརྙན་འཕྲི ན ་ཞི ག ་གསར་བསྐྲུན་\nཚང་མས་ཐུགས་སྣང་དམ་ཟབ་ཡོ ང ་བ་ཞུ་རྒྱུ་\nམིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གཉན་ནད་རེག་དུག་ནད་གཞི ་ དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ གོ ་ རྟོ ག ས་ལས་འགུལ་\nསྤེལ་འཆར་ལགས་ན་ཚང་མས་ལས་དོན་འདི འི ་ ཐོ ག ་ཕྱར་་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཡོང་བའི་\nདབུ་འབྱེད་ཀྱི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡ ཉིན་པ། ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་དེའི་གསར་འགོད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ བརྙན་དེ་དབུ་འབྱེད་གནང་རྗེས་གློག་བརྙན་དེ་པར་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་བསྟན་འཛི ན ་སྟབས་བསྟུན་བཀའ་ཤག་ཡང་སྟེང་ཚོགས་ཁང་\tའཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་དྲུང་ཆེ ས ་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་བཀའ་ ཆེས་གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་གནང་མཁན་ད་ཆ་བསྟེ ན ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ ངོས་ནས་ཐུགས་རྗེ ་འཛམ་གླི ང ་གཉན་ནད་རེ ག ་དུག་ཉི ན ་མོ ་ དང་ནང་རང་རེ འི ་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཁྲོ ད ་གཉན་ནད་རེ ག ་དུག་ནད་གཞི འི ་ ཐོ ག ་གོ ་ རྟོ ག ས་སྤེ ལ ་སླད་བོ ད ་\nམི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་ལས་ཁུངས་\nཀྱིས་གསར་དུ་བཟོ་བསྐྲུན་གནང་བའི།གཉན་ནད་རེག་དུག་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་གསལ་བསྒྲགས་གནང་ཡོད།དེ་ཡང་གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའ ་ིཆུ་ཚོད་ ༩།༤༥ ཐོག་འཕྲོད་བསྟེན་དྲུང་ཆེ་ཤོ ་ ཟུར་བསོ ད ་ནམས་ཆོ ས ་འཕེ ལ ་ལགས་\nདང། དྲུང་འཕར་ཚེ་རྒྱལ་ལགས། དྲུང་གཞོན་\nའཕྲིན་ལས་དཔལ་མོ་ལགས།དེ་བཞིན་གསར་འགོད་པ། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་༢༠བརྒལ་བ་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ བསྟན་གནང་སོང་། དེ་ནས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲུང་བློ ན ་ཚེ ་ རི ང ་དབང་ཕྱུག་མཆོ ག ་གི ས ་འཛམ་ རྒྱ་གར་གྱི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཨེན་ཌི་\nགླི ང ་གཉན་ནད་རེ ག ་དུག་ཉི ན ་མོ ་ སྲུང་བརྩི འི ་ ཊི་ཝི་(NDTV)ནང་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་\nགནང་།ཁོང་དེ་རྗེས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲུང་ཆེས་གོང་ ལ་ཕྱག་རོགས་གནང་མཁན་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་ཞུས་གཉན་ནད་རེག་དུག་དང་འབྲེལ་བའི་གློག་ བྱས་པའི་(River Bank Studio)ཞེས་མཁས་དཔག་ལགས་རྣམ་གཉི ས ་ལ་འཕྲོ ད ་ཆེ་ཞུའི་མཇལ་དར་ཕུལ་ཡོད། དེ་རྗེས་འཕྲོད་\nབསྟེ ན ་དྲུང་ཆེ ས ་གསར་འགོ ད ་པའི ་ དྲི ་ བར་ལན་འདེ བ ས་གནང་སྟེ ་ གསར་འགོ ད ་གསལ་\nབྱུས་བཀོད་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འཛུགས་གནང་བ།༄༅། །དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ཐེབས་རྩ་ཁང་གིས་གོ་སྒྲིག་འོག་ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༤ ནས་ ༦ བར་ཉིན་\nགྲངས་གསུམ་རི ང་གངས་སྐྱི ད ་སྤྱི ་ ཐབ་ཚོ ག ས་ཁང་དུ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ ཀྱི་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོ ག ས་གཞི ས ་ཁག་གི ་ ས་གནས་འགོ ་ འཛི ན ་\nབཀའ་བློ ན ་པདྨ་ཆོ ས ་འབྱོ ར ་མཆོ ག ་གི ས ་ཟབ་སྦྱོ ང ་དབུ་འབྱེ ད ་ཀྱི ་ སྣང་གསལ་ཞལ་ཕྱེ ་ གནང་གྲུབ་མཚམས་དཔལ་འབྱོར་དྲུང་ཆེ་ འཕྲིན་ལས་\nའགོ་འཛི ན ་དང་རྩི ས ་དྲུང་རྣམ་པར་འཚམས་\nའདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།གཞི་རྩའི ་ ང་ཚོ ་ ཚང་མར་འགན་ཆེ ན ་པོ ་ ཞི ག ་ཡོ ད །སྒྲིག་འཛུགས་ཨ་མ་དེ་རྡ་རམ་ས་ལ་ཡིན་པ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད།མངའ་སྡེ་དང་ས་གནས་མང་པོ ་ ཞི ག ་གི ་ ནང་སྒྲི ག ་འཛུགས་འདིའི་ཡན་ལག་གྲམ་ཡོད། རྡ་རམ་ས་ལ་འགོ་ཨ་མ་ནས་ཡན་ལག་ཚང་མ་ཚགས་ཚུད་\nདང་གྲ་སྒྲི ག ་པོ་དགོས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན ་\nརྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རྩིས་བཞིན་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཉིན་ལྟར་ཆར་ཅན་ལས་ཀ་དང། མི།ས་གནས་སོ ་ སོ ་ ཁོ ་ ནའི ་ ནང་གནས་བསྡད་\nཡུགཁོར་ལས་འཆར་གསར་པ་བསྐྲུན་རྒྱུར་ཕྲན་བུར་ཆ་རྐྱེ ན ་གྱི ་ ཆ་ནས་ཚང་གི ་ མེ ད །\nདེ ར ་བརྟེ ན ་ཆེ ད ་ལས་པ་མཁས་དབང་ག་ས་ག་ནས་གདན་ཞུས་ཀྱི ས ་ཟབ་སྦྱོ ང ་སྤྲད་\nབརྟེན།བར་ལམ་ནས་འགོ་བཀའ་ཤག་གི་བཀའ་བློ ན ་རྣམ་པས་གཙོ ས ་ཚང་མར་ཟབ་\nནས་ང་ཚོ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད།ཁྱེད་ཚོ་གཞོན་སྐྱེས་རྣམ་པ་མ་འོངས་པར་རིང་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་འཕྲད་དེ་དངུལ་རག་པ་འདིར་གཏོང་གི་ཡོད།ལྷག་པར་བར་ལམ་བོ ད ་ནང་རྒྱལ་ཁབ་དང་བརྟེན། ད་ཆ་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པ་འདི་ཁོང་ཚོར་གསུངས་ཀྱི་འདུག འཆར་གཞི་གསར་པ་ཆེད་འགན་འཁྱེ ར ་མཁན་རྐང་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོ ད །མི ་ རི ག ས་ཀྱི ་ དོ ན ་དུ་བློ ས ་གཏོ ང ་གནང་ནས་\nབྱེད་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་སོ་སོའ ་ི ལུང་པ་ཤོར་ནས་མིའི་ལུང་པར་ཡོད་སྟབས། ལམ་སེ ང ་བྱེ ད ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེ ད ་པ་ལྟ་བུའི ་ ཚོ ར ་\nསྣང་བྱུང་སྟབས།ང་ཚོར་དངངས་སྐྲག་ཆེན་པོ ་ དང་ཛ་དྲག་གི ་ གནས་སྟངས་འོ ག ་གནས་\nབ་རེད།འགྱུར་བ་དེ་བཟང་ཕྱོགས་དང་ངན་ཕྱོ ག ས་གང་གི ་ ཕྱོ ག ས་སུ་འགྲོ ་ རྒྱུར་ང་ཚོ ས ་ད་ལྟ་ ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་\nརེད། དེ་བཞིན་ང་ཚོ་བཞིན་པེ་ལི་སི་ཊི་ནེན་(Palestinian)ལ་མཉམ་འབྲེ ལ ་རྒྱལ་\nཚོགས་ནང་ ༼non member observer status ༽ ཟུར་ཉན་རྒྱལ་ཁབ་\nགཟི་བརྗིད་ཞིག་ཆགས་ཡོད།ང་ཚོར་ཡང་སོ་སོའ ་ི འཇོན་ཚོད་ལ་དཔག་པའི་འགན་ཞིག་\nཡོད།འགན་དེ་དག་སོ་སོའ ་ི འཁྱེར་དགོས་པ་མ་གཏོ ག ས་མི ་ གཞན་ཞི ག ་ནས་འགན་དེ ་\nརེད།རྐུབ་སྟེགས་སྟེང་བསྡད་དེ་བསམ་བློ་བཏང་ སྟེ་ཁ་ནས་བཤད་པ་ཙམ་གྱི་དོན་དག་སྒྲུབ་ཀྱི་མེད། ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nལག་བསྟར་གང་བྱེད་དགོས་མིན་ང་ཚོས་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་དགོས། ད་ལྟ་དུས་རབས་ ༢༡\nསྐབས་མི་དེ་ཡིད་ཆེས་སུ་འཇུག་སྟེ་རོགས་ད་ལྟ་ཁོ ང ་ཚོ ས ་འཆར་གཞི ་ གསར་པ་དགོ ས ་ཞེ ས ་\nདགོས་ཀྱི་ཡོད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་བ་དང་སྦྲགས་ཆོ ས ་རི ག ་བཀའ་བློ ན ་\nམཆོག་གིས་བཀའ་ཤག་ གི་ལྟ་གྲུབ་གསུམ་གྱི་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཟབ་\nཞེས་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།དེ་རྗེས་དཔལ་འབྱོ ར ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ ཟུང་དྲུང་དབང་\nས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་རྩིས་དྲུང་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༢༧ ཙམ་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད། ཟབ་ཁྲིད་པའི་ཁོངས་སུ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཆར་འགོ ད ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ འགན་\nའཛིན་ དྲུང་འཕར་དཀོན་མཆོག་བརྩོན་འགྲུས་ལགས་དང་མཁས་དབང་ལྕམ་ས་ལི ་ ལ་པཊ་\nཀར་(SaleelaPatkar)ལགས་རྣམ་གཉིས་ཡིན་འདུག་པ་བཅས།།བོད་ཟླ་ 10 ཚེས་ 22 ཕྱི་ཟླ་ 12 ཚེས་ 5\n༄༅།དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགལྷོ་ཕྱོགས་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་སུ་ཁྲིམས་ལུགས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བ།།ཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་སྤེལ་ཡོད་པ་དང། ཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡ ལ་ཉིན་བཏང་ཁང་ནས་ཉེ ་ ལམ་རྒྱ་གར་ནང་ཡོད་གཅི ག ་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་ས་ལྕོགས་བོད་མིའི་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི ་ ས་གནས་ཁྲི མ ས་ཚང་མ་ཕྱིར་བསྡུ་གནང་སྟེ། ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ཞིབ་ཁང་ཁག་གི་ས་ཁོངས་ཁྱབ་ཚད་བསྒྱུར་༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༦ ནས་ ༢༡ བར་བཅོས་ཀྱིས།བྷན་རྡ་ར་ནོ ར ་རྒྱས་གླི ང ་གཞི ས ་ཆགས་ཀྱི ་བྷན་རྡ་ར་ནོར་རྒྱས་གླིང་ལྷོ་ཕྱོགས་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁོངས་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ ༡༠༠ ཙམ་དང་། དེའི་སུ་ཟླ་བསྒྲིལ་གནང་བ་ལྟར། ས་གནས་ཁྲིམས་ཁྱབ་ཁོ ང ས་ནག་པཱུ ར ་གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་གྱི ་ བོ ད ་མི ་ཞིབ་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་ཐེངས་བལ་གོས་ཚོང་མཁན་ ༦༥ ཙམ་ལ་བཙན་འདིའི་ཁྲིམས་ལུགས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བའི་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲིམས་ལུགས་སྐོར་གོ་རྟོགས་ལས་རིམ་དང་སྟབས་བསྟུན་བྷན་རྡ་ར་གཅིག་པར་ངོས་ལྔ་པ།ལྕོགས་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཡིག་ཆ་\nདེ ་ བཞི ན ་དུ་བྷེ ལ ་ཀོ བ ་བོ ད ་ཁྱི མ ་ནས་རེ་སྐུལ་ཞུས་དོན་ལྟར།ལྷོ་ཕྱོགས་ས་གནས་ཁྲིམས་དྲུང་བསྟན་འཛི ན ་ནོར་ལྡན་\nལགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར་ལྷོ་ཕྱོགས་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དུ་\nའཛིན་རིམ་བརྒྱད་པའི་སློབ་མ་ ༦༠ ལ་བཙན་\nངོ་སྤྲོད་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་སུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༤ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་ཚེ་རིང་ཕུན་ཚོགས་དབང་དང་ལྷན་ཚོ ག ས་འདུར་མཉམ་ཞུགས་སློ བ ་གྲྭའི ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ གནད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་རྣམ་པས་རྒྱ་གར་གྱི་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་ལགས་དེ ་ བཞི ན ་བོ ད ་སློ བ ་འཛི ན ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ཤེ ས ་འཛི ན ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ འགན་འཛི ན ་ནམ་རྒྱ་གར་ཆེད་འཛུགས་གནང་བ་ཞིག་རེད་འདུགརྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོ ང ས་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ཉམས་ཞི བ ་ཉིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཀྱི ས ་རྒྱ་གར་གྱི ་ རྒྱལ་ས་ལྡི ་ ལི ར ་རྟེ ན ་གཞི ་བྱས་པའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཤེས་ཡོན་\nNCERT དུ་ཚན་རིག་དང་ཨང་རྩིས། ཨིན་ཡིག་ཐོག་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཚོགས་སུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་\nཡོན་འགན་འཛིན་ཨེ་ཨེས་རཱ་ཝཊ་A.S.Rawat ལགས་དང། རེ་ནུ་པནྟ་ Dr.Renu Pant ལགས། རཱ་ཇེཤྭ་རི་རཱ་ནཱ་Dr. Rajeshwari Rana ལགས་\nབཅས་ཀྱི ས ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོ ང ས་ཤེ ས ་ཡོ ན ་\nཉམས་ཞིབ་དང་སྦྱོང་བརྡར་བསྟི་གནས་ཁང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་ཚན་སོ་སོའ ི་ མཁས་གནང་ཡོད། ཚོགས་འདུ་འདི་བཞིན་བོད་སློབ་རྒྱལ་ཡོངས་ཤེས་ཡོན་ཉམས་ཞིབ་དང་སྦྱོང་\nབརྡར་བསྟི ་ གནས་ཁང་གི ་ དྲུང་ཆེ ་ སྐུ་ཞབས་\nཨ་ལོཀ་ཝར་མ་ Mr. Alok Verma\nལགས་ཀྱིས་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད།རྒྱ་གར་གཞུང་གི ས ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོ ང ས་ཤེ ས ་\nཁང་དེ་ནི་དབུས་དང་མངའ་སྡེའི་གཞུང་ནས་དོ ན ་ཐོ ག ་མཐུན་འགྱུར་དང་ལམ་སྟོ ན ་སླད་\nཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱི ས ་བོ ད ་མི ་ སྐྱབས་བཅོ ལ ་བའི ་ སློ བ ་\nགྲྭའི་ནང་ཚན་རིག་དང། ཨང་རྩིས། ཨིན་ཡིག་སློབ་ཚན་བཅས་ཀྱི་ཐོག་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་\nལེ ན ་དང་དཀའ་ངལ་སེ ལ ་ཐབས་སྐོ ར ་བགྲོ ་\nགླེང་གནང་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་ཤེས་རིག་ཤེ ས ་རི ག ་ལྷན་ཁང་གི ་ སྐད་ཡི ག ་ཚན་པ་དང་དང་སྦྱོང་བརྡར་བསྟི་གནས་ཁང་ NCERT\nགི ་ ལས་བྱེ ད ་རྣམ་པ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི ས ་ཕྱི ་ ལོ ་\n༢༠༡༣ནང་གཞི་རིམ་བར་མའི་བོད་ཡིག་དགེ ་ རྒན་དང་གཞི ་ རི མ ་འོ ག ་མའི ་ དགེ ་ རྒན་\nསློ བ ་ཚན་ཟུར་འཇོ ག ་བྱས་པ་དེ ་ དག་གི ་ ཐོ ག ་\nལྷན་ཚོགས་སུ་བོད་མིའི་སྐུ་ཚབ་མཉམ་ཞུགས་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༤གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་རིག་གཞུང་ལ་མཚོན་ན། དེང་སྐབས་བོད་མི་ཞིང་འབྲོག་ཙམ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་རྒྱུག་ཆུར་རྟེན་དེ་བཞིན་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལྗང་ཁུ་ཊར་ Qatar གྱི་རྒྱལ་ས་ཌོ་ཧཱ་(Doha)ཁང་གིས་ཐད་ཀར་བརྙན་འཕྲིན་ཐོག་རྒྱང་སྲིང་ཏུ་གཏན་གཞི ་ བྱེ ད ་འཇུག་བཞི ན ་ཡོ ད ་པ་མ་མི་འབོར་ཐེར་འབུམ་མང་པོར་ཧ་ཅང་འབྲེལ་བ་འཕྲད་གནང་སྐབས་ཁོ ང ་རྣམ་པས་རྒྱ་ནག་ཉིན་དཀྱིལ་ཤར་ཡུལ་གྲུ་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཁང་དུ་ཁང་གིས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་ལྟར།བཟོ་སྐྲུན་ཞིང་པ་དང་འབྲོག་པ་རྣམས་ས་གནས་གཅིག་ནས་འཚོ ་ གནས་བྱེ ད ་བཞི ན ་པའི ་ ཨེ ་ཤི ་ ཡའི ་(Qatar National Convention\nཔའི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་གོ་ལའི་ཞུས་པའི་མཛད་སྒོའ ི་ ཐོག་མཉམ་ཞུགས་ཚོགས་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད།སྐབས་རྒྱ་ནག་ཡར་རྒྱས་དང་ལེག ས་བཅོ ས ་ལྷན་ཚོགས་དེའི་ཐོག་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཚོགས་ཆུང་གི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་ཕྱི ་ དྲི ལ ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ ཁོ ར ་ཡུག་ཚན་པའི ་ཚན་པའི་འགན་འཛི ན་སྐུ་ཞབས་ཧུ་ཝང་ཝན་འགན་འཛིན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལགས་དང་ཧང་ Ms Huang Wenhang གྱིས་རྡ་ས་དབུས་བུད་མེ ད ་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཉམས་རྒྱ་ནག་མི ་ མང་སྤྱི ་ མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ རང་ཞི བ ་པ་བསྟན་འཛི ན ་ཆོ ས ་སྒྲོ ན ་ལགས་རྣམ་བྱུང་སྐྱེ ་ དངོ ས ་གྱི ་ སྲུང་སྐྱོ བ ་ཐོ ག ་འགྲོ ་ གྲོ ན ་གཉིས་ཕེབས་ཏེ་ཚོགས་མི་རྣམས་དང་ཐུགས་ཇི་ལྟར་གཏོང་བཞིན་ཡོད་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་འཕྲད་གནང་ཡོད།གནང་སྐབས་ཁོར་ཡུག་ཚན་པའི་འགན་སྐབས་དེར་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་དེང་སྒང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཉན་ཚབ་ཧ་ཅང་བཟོ་\nབཞིན་པ་དང། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་རྒྱུག་ཆུ་བབ་འཛིན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་སྣོ ད ་བཅུད་རྟེ ན ་འབྲེ ལ ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་མིའི་སྐུ་ཚབ་ལ་དྲི་བ་འདོན་བཞིན་པ།(ecology)བྱ་རྒྱུའི་ཆེད་དོན་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གནང་ཟད། ཞིང་འབྲོག་ཀྱི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་དེ་རྗེས་ཆགས་ཡོད། ཅེས་གསུངས་ཡོད།རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་གནང་ཡོད། དེ་ཡང་སྐབས་གཞུང་དང་ཁོར་ཡུག་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་དངོས་ཐོག་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྩ་ཐང་དེ་དག་ཞོགས་ཟས་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཏུ་ཡུ་རོབ་ལྗང་ཁུ་བཟོ་གྲྭ་འགུག་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།འཕྲད་ཀྱི ས ་བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་སྐོ ར ་འགྲེ ལ ་དེར་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་གྱིས་རྒྱ་ནག་སྐུ་ཚབ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་ནང་གི ་ ཁོ ར ་ཡུག་གནད་དོ ན ་སྐོ ར ་གསལ་བཤད་\nཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་གྱིས་གནམ་དོན། ད་བར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་རིག་\nཡོ ད ་པ་དེ ས ་འཆར་ལོ འ ་ི ནང་བོ ད ་ཀྱི ་ རྒྱུག་ཆུ་འབགས་བཙོག་བཟོས་ཏེ་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་\nགནོད་ཚབས་ཆེན་པོ་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང།ལུས་ཤི ག ་ཡི ན ་པར་སྙད་འདོ ག ས་ཀྱི ས ་དོ ན ་\nསྟེ ང ་གཏེ ར ་ཁ་སྔོ ག ས་འདོ ན ་བྱེ ད ་མཁན་གྱི ་བོད་མཐོ་སྒང་ནི་འཛམ་གླིང་གི་སྣེ་གསུམ་པ་དང་ཨེ་\nཔར་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དེས་བོད་མི་ཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་ ༩ དང་མཉམ་མཇལ་\nབརྗོད་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིགགྱི་གནས་སྟངས་ཡག་ཏུ་གཏོ ང ་ཆེ ད ་དང་སྲུང་སྐྱོ བ ་ཆེ ད ་དངུལ་འབོ ར ་སའི་གཤམ་འོག་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བ་སྔར་ལྷག་ཡོང་ཁོ ང ་རྣམ་གཉི ས ་ཀྱི ས ་རྒྱ་རི ག ས་ཀྱི་ཚོགས་གུར་དུ་ (pavilion ) གོ་སྒྲིག་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྷན་སྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་འོག་མཐོ་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་རྒྱུག་ཆུ་ཁག་ལ་གང་བྱུང་\nཆུ་རག་མང་པོ ་ རྒྱོ བ ་བཞི ན ་པ་དེ ར ་བློ ་ འཚབ་འབྲེ ལ ་དང་གཞུང་འབྲེ ལ ་མི ན ་པའི ་ ཚོགས་\tཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་གསུམ་དང་ལྷན་མཇལ་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དེ་བཞིན་ད་ཆ་ཛ་དྲག་འོག་\nགནས་བཞི ན ་པའི ་ སྐོ ར ་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ ཡི ག ་\nབྱས་པ་རྣམས་དོན་འཁྱོལ་མ་བྱས་པར་བརྟེན།ཁོ ང ་ཚོ ར ་མུ་མཐུད་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞི ན ་\nལན་འདེབས་ཞིབ་ཕྲ་བྱས་མེད་པ་བཅས།།པར་ངོས་དྲུག་པ།བོད་ཟླ་ 10 ཚེས་ 22 ཕྱི་ཟླ་ 12 ཚེས་ 5དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགསྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ནང་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་ནེ་རུ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭར་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་\nསྐོར་གསུང་བཤད་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༩\nརེས་གཟའ་ཕུར་བུའི་ཉིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་དུ་བོད་མི་གྲངས་ ༨༦ གིས་རང་ལུས་མེར་\nསྲེག་བཏང་ཡོད།འོན་ཀྱང་སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་དངོས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག་ཟུར་ཕུད་བྱས་པ།བོད་ཀྱི་འབྲོག་པ་རྣམས་བརྟན་ལྷི ང ་འབྱུང་ཐུབ་རྒྱུ་ཡི ན ་སྐོ ར ་གསལ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་སོ ག ས་ཀྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་པར་གཞུང་ནས་བོ ད ་མི ་ ཚོ ར ་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་རྒྱུའི་རྒྱུ་གཞུང་ལ་ཞི ་ རྒོ ལ ་བྱས་དང་བྱེ ད ་བཞི ན ་པའི ་གཉེར་ Jawaharlal Nehru Uni-ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་འདི་ཆགས་ཡོད་སྐོར་veristy ཁང་གི་ཀོན་ཝན་ཤན་ཚོགས་ཁང་འགྲེལ་བཤད་གནང་ཡོད།(Convention Center) དུ་བོད་སྲེག་གཏོང་མཁན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་འདོད་གཙོ་སེལ་ཆེད་བོད་རྒྱ་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་བོ་ནི།གྱི ་ ལངས་ཕྱོ ག ས་ཐོ ག ་དགེ ་ ལས་སློ བ ་ཕྲུག་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་བཞིན་དེང་སྐབས་བོད་ནང་\nགི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དེར་ཡང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོ ག ས་ཞེ ས ་འབོ ད ་སྐུལ་ཞུས་པ་དང་\nསྦྲགས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་ད་བར་བོད་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་པ་དང་། བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་སྐབས་ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་ཨ་རབ་གསར་བརྗེ འི ་ སྐབས་ཕྱོགས་མཚུངས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བོད་མི་རང་ལུས་མེར་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ས ་བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་དེར་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་བརྟེ ན ་བོ ད ་མི ་ ཚོ ་ མཐར་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་སྟེ ་ རྒྱ་ནག་པའི ་ ཇཝཱ་ཧར་ལལ་ནེ ་ རུ་གཙུག་ལག་སློ བ ་རྣམས་ལ་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།བཙན་དབང་འོག་གནས་སྤོས་བྱེད་བཅུག་པ་ཡོ ད ་དཀའ་ངལ་སེ ལ ་རྒྱུའི ་ ཚབ་ཏུ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་དང་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ལ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་རྒྱུད་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་\nགཞུང་ལ་དམ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ ་ བྱས་དང་\nཀྱི ་ གནད་དོ ན ་སེ ལ ་རྒྱུ་གལ་ཆེ ན ་པོ ་ ཆགས་\nཡོད་པ་དང་།གལ་ཏེ་བོད་དོན་ཞི་སྒྲིག་བྱུང་མཚམས་ཧི ་ མཱ་ལའི ་ ས་མཚམས་སུ་ཞི ་ བདེ ་བཤད་ནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། གཞི་རྩའི་རྒྱ་གར་\nའཕྲད་པའི་དུས་སྐབས་སུ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་པོའ ་ི ཐོག་ནས་རོགས་རམ་གནང་\nཡོད་པ་དང་།དེང་སྐབས་ཨེ་ཤི་ཡའི་མངའ་ཁུལ་དུ་རྒྱ་ནག་གི་དབང་ཤུགས་རྒྱ་སྐྱེད་འགྲོ་བཞི ན ་པ་དེ ས ་རྒྱ་གར་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྲིད་སྐོར་གསུངས་ཡོད། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་\nཡཱ་ཨི་སི་ལཱ་མི་ཡཱ་ Jamia Millia Isla-mia གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་\nའཛིན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཀེ་ཨར་ན་ར་ཡན་དྲན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། སྤྱིར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོ འི ་ ལམ་ལུགས་དེ ་ བཞི ན ་༸གོ ང ་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀྱི་འཆར་སྣང་ལྟར་ཐོག་མར་\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ ཉིན་དབུ་མིའི་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་དང་བོད་ཀྱི་གནད་\nབ སྒྲ ག ས ་ བྱ ས ་ པ ་\nསོ ག ས་ལ་རྟེ ན ་ནས་མཐར་བོད་མི་རྣམས་རྟེན་ Dr. K. R. Narayanan Me-འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་morial Lecture ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༦ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་ཐོག་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་འཕེལ་སྲེ ག ་ བ ཏ ང ་ སྟེ ་ རྒྱ ་རིམ་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་དེ་བཞིན་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ནག་གཞུང་གི ་ དམ་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་གནང་ཡོད། དེ་ཡང་ཐོག་མར་བ སྒྲ ག ས ་ ཅ ན ་ གྱི ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་དེའི་ཉེ་བའི་རིག་བདག་སྲིད་བྱུས་ལ་ཞི་རྒོལ་སྐུ་ཞབས་ན་ཇི བ ་ཇངྒ་མཆོ ག ་གི ས ་ཚོ ག ས་བྱེ ད ་ བ ཞི ན ་ ཡོ ད །བཅར་བ་རྣམས་ལ་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ངོ་སྤྲོད་\nལག་བསྟར་ཐུབ་པ་ནི་གཙོ་ཆེ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི ས ་རྒྱ་གར་གྱི ་ སྲོ ལ ་རྒྱུན་རི ག ་གཞུང་འཚེ ་\nབོད་དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་དང་ས་ཐག་ཉེ་བོ་ཡིན་པ་ཙམ་མ་ཟད། བོད་མི་རྣམས་རྒྱ་གར་དང་སེམས་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ་པོ་ཆགས་ཡོད། བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་དེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིན་ཐང་ལྡན་\nཔའི་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་གྲོས་མོལ།འཆམ་མཐུན་སོ ག ས་ཀྱི ་ ལྟ་གྲུབ་ལ་གཞི ་ བཅོ ལ ་བ་ཆབ་སྲིད་དང་འཛུགས་ཐོ ག ་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་གསར་འཛུགས་མཛད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༣ ལོར་གྲོས་ཚོ ག ས་སུ་བུད་མེ ད ་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི ་ འོ ས ་\nའདེམས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།ཕྱོགས་མཚུངས་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་བཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི འི ་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་༸གོང་ས་\nདང་འབྲེ ལ ་བའི ་ ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་ སྐུ་དབང་ཡོ ང ས་རྫོགས་མང་གཙོའི་ལམ་ནས་འོས་འདེམས་བྱས་\nཔའི ་ འགོ ་ ཁྲི ད་ལ་རྩིས་སྤྲོད ་མཛད་རྒྱུའི་བཅའ་\nཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་མཛད་པ་མ་ཟད། དེ་འབྲེལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་གི ས ་བོ ད ་མི འི ་ ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་ སྐུ་དབང་ཡོ ང ས་རྫོགས་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་སྲིད་སྐྱོང་\nལ་རྩིས་སྤྲོད་མཛད་ཡོད། སྤྱིར་བཙན་བྱོལ་བོད་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་བོད་ནང་དུ་བོད་མི་ཚོས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་རྒྱུའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་\nབཞིན་པ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་བློ་ཚབས་སྐྱེ་གཞི་ཞིག་ཡི་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་ད་བར་བོད་ནང་དུ་བོད་མི་གྲངས་ ༨༩ རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་\nསྟངས་དེ་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཡོད།འོ ན ་ཀྱང་རྒྱ་ནག་སྲི ད ་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་མི འི ་དངོས་ཡོད་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་རང་\nཅེས་འདྲི་བ་གཏོང་རྒྱུ་འོས་འཚམ་ཆེ་བ་ཡོད།དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཡུག་དང་རྒྱུག་ཆུ་དེ་དག་རྒྱ་གར་ཙམ་མ་ཟད་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི ་ ཁོ ར ་ཡུག་རྒྱུན་གནས་ཐོ ག ་ཧ་ཅང་གལ་\nའབོད་སྐུལ་ལ་ས་རྟགས་བཀོད་པ།༄༅།།འདི་གར་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཀྱི་རྒྱ་རི ག ས་འབྲེ ལ ་མཐུད་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤི ས ་ལགས་ཀྱི ས ་གནས་ཚུལ་མཁོ ་ སྤྲོ ད ་གནང་དོ ན །\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡་ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ཨ་རིས་གཙོ ས ་ཕྱི ་ རྒྱལ་དུ་ཡོ ད ་པའི ་ རྒྱ་རི ག ས་མང་གཙོ ་དོ ན ་གཉེ ར ་བའི ་ ཚོ ག ས་པ་ཁག་གཅི ག ་ཐུན་མོ ང ་\nཐང་ཚོགས་པ། རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའ ་ི གསར་འགོད་པ།\nཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ།མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོ ག ས་བཅས་ལ་ཕུལ་བའི ་ འབོ ད ་སྐུལ་གྱི ་ ཡི ་ གེ ་\nནག་ལས་དོན་ཚོགས་པ།རྒྱ་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པ། ཕྱི་སྡོད་རྒྱ་རིགས་མང་གཙོ་མཉམ་རུབ་ཚོགས་པ། རྒྱ་ནག་ཞིང་པའི་མཐུན་ཚོགས། རྒྱ་\nཚོགས་སྡེ་ཁག་མི་འདྲ་བ་ ༦༠ བརྒལ་བས་རྒྱབ་\nསྐྱོར་གྱི་ས་རྟགས་ཡོད་པ་བཅས།།དངོས་མུ་མཐུད་གང་བྱུང་རྩ་མེད་བཟོ་བཞིན་པ་དང། ཡར་རྒྱས་ལ་ཁ་ལ་འཁྱེར་ནས་བོད་སའི་ནང་འཛུགས་སྐྲུན་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་རྒྱུ་དང་དམག་སྤྱི་ཁྱབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ།\tགོ ་ ལ་སྤྱི འི ་ ཁོ ར ་ཡུག་ལ་དཀའ་ངལ་འཕར་མ་གསར་འགོད་པ།\tའགྲེམས་སྤེལ་བ།\tམིའི་རྟེན་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་སོགས་ཀྱིས་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་\nསོགས་མང་དག་ཅིག་ཕེབས་ཡོད་པ་བཅས།།རྩོམ་སྒྲིག་པ།\tགསར་འགོད་པ།\tཞུ་དག་པ།\tཀཾ་པུ་ཊར་འཇུག་མཁན།\tསྐལ་བཟང་མཁས་གྲུབ།\nཟླ་བ་ནོར་བུ།ཕུར་བུ་སྒྲོལ་མ།ཕྱི་དྲིལ་སྣར་ཐང་པར་ཁང་དུ་དཔར་སྐྲུན་ཞུས།Publisher: Secretary, DIIR,\nWebsite: www.bod.asiaAll pages:123456InfoRead laterLikeShareDownloadMore5thdecnewsletter Published on Dec 15, 2012 5thdecnewsletter,diirtcrcFollowRead moreRead moreSimilar toPopular nowJust for youGo explore


您当前所在位置： 首页> 新闻中心> 专题报道> 疫情防控> 回应关切\n1.ངེས་པར་དུ་དམངས་ཡོངས་སྐུལ་སློང་བྱེད་དགོས། ལྷ་སར་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་ཁེ་ལས་བྱ་གཞག་ཚན་པས(རང་སྐྱོང་ལྗོངས(ཀྲུང་དབྱང་)ཐད་གཏོགས་ཚན་པ། བཅའ་སྡོད་དཔུང་སྡེ་དང་ལྗོངས་ནང་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷ་སར་བཅའ་སྡོད་དོན་གཅོད་ཁང་)ཚན་པའི་སྒོ་རའི་ནང་གི་གྲོང་མི་དང་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ཚོང་ཁང་བོགས་མར་ལེན་མཁན་ཐེམ་དུད། དེ་བཞིན་ཁོངས་གཏོགས་ཁེ་ལས་ཀྱི་ལས་བཟོ་བཅས་སྐུལ་སློང་བྱས་ཏེ། མཉམ་འགོག་མཉམ་འཛིན་ནང་ཞུགས་སུ་འཇུག་དགོས་པ་དང་། སྡེ་ཁུལ་གྱིས (གྲོང་ཚོས)ངེས་པར་དུ་གྲོང་མི་ཚང་མ་སྐུལ་སློང་བྱས་ནས་མཉམ་འགོག་མཉམ་འཛིན་ནང་ཞུགས་སུ་བཅུག་སྟེ། ཁྱིམ་མཚེས་ཕན་ཚུན་ལྟ་སྐུལ་རོགས་རེས་དང་། ཁྱོན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ། ཁུག་མ་ལུས་པ། གསང་མ་འཁེལ་བ། ཆད་སྐྱོན་མེད་པ་བཅས་བྱེད་དགོས།\n2.ངེས་པར་དུ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་ར་དང་། གྲོང་ཚོ་དང་གྲོང་མིའི་སྡོད་ཁུལ་དུ་དོ་དམ་ནན་པོ་བྱེད་དགོས། ཤང་གྲོང་རྡལ(ཁྲོམ་ལམ)དང་སྡེ་ཁུལ་གྱི (གྲོང་ཚོའི)ལས་བྱེད་པ་དང་སྡེ་ལས་ཀུང་སིའི་དོ་དམ་པ། གཉིས་ལྡན་དུད་སྦྲེལ་གྱི་ཐེམ་དཔོན། ཚན་པའི་སྡོད་ཁུལ་གྱི་སྒོ་སྲུང་སྡོད་བྱ་སོགས་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཏེ། སྡོད་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་ཚད་དང་མཐུན་པ་བྱས་ནས་སྡེ་ཁུལ (གྲོང་ཚོ)འདི་གར་སྡོད་མཁན་ཚང་མར་ལག་ཁྱེར་བསྟན་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནང་འཛུལ་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས་པ་མ་ཟད། ཕྱིར་དོན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་དང་། ཕྱི་ནས་ཡོང་བའི་མི་དང་འཁོར་རིགས་འཛུལ་འཇུག་མི་རུང་། (ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་རའི་ནང་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནང་འཛུལ་བྱེད་པར་ཐོ་འགོད་ནན་པོ་བྱེད་དགོས།)མང་ཚོགས་ཕྱིར་ཐོན་ནང་འཛུལ་བྱེད་ཚུལ་གསལ་པོ་ཤེས་པ་དང་ཕྱི་མི་ནང་དུ་མི་འཛུལ་བ་བྱེད་དགོས།\n4. གཏན་འཁེལ་བའི་ནད་དཔེ་ཐོན་པའི་གྲོང་ཚོ་དང་གྲོང་མིའི་སྡོད་ཁུལ། ཡང་ན་ཐོག་ཁང་སྡེ་ཚན (ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་རའི་ནང་གི་ཐོག་ཁང་སྡེ་ཚན་ཚུད་ཡོད) བཅས་ལ་ངེས་པར་དུ་བཙན་བཀག་ལོགས་འབྱེད་བྱས་ཏེ། འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་བྱེད་མཁན་རྣམས་གཅིག་བསྡུས་ལོགས་འབྱེད་བྱ་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ་ནས་བཀག་འགོག་ནུས་ལྡན་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།\n5.ངེས་པར་དུ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་ར་དང་། གྲོང་ཚོ། གྲོང་མིའི་སྡོད་ཁུལ་བཅས་སུ་ཉིན་ལྟར་བཞིན་ཁོར་ཡུག་གཙང་སྦྲ་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས། ཡུལ་གནས་གཙོ་བོ་ཁག་ལ་ཉིན་ལྟར་དུག་སེལ་ཉུང་མཐར་ཐེངས་2བྱས་ནས་ཁུག་མ་ལུས་པ་དང་གསང་མ་འཁེལ་བ་བྱེད་དགོས།\n6.ངེས་པར་དུ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་ར་དང་། གྲོང་ཚོ། གྲོང་མིའི་སྡོད་ཁུལ་བཅས་ཚང་མར་བེད་མེད་ཟོག་རོ་གཅིག་འགྱུར་བསྡུ་ལེན་ས་ཚིགས་བཙུགས་ནས་ཐག་གཅོད་ཚད་དང་མཐུན་པ་བྱེད་དགོས།\n7.ངེས་པར་དུ་སྡེ་ཁུལ(གྲོང་ཚོའི)ནང་གི་བོགས་གཏོང་ཁང་པ་དང་། ལྷ་སར་ཡོད་པའི་རིམ་ཁག་ལས་ཁུངས(རང་སྐྱོང་ལྗོངས(ཀྲུང་དབྱང་)ཐད་གཏོགས་ཚན་པ་ཚུད་ཡོད)ཀྱི་བོགས་གཏོང་ཁང་པ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། རིམས་ནད་ཐོན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡང་དུས་ཐོག་ཏུ་སྙན་སེང་མ་ཞུས་ཚེ། བོགས་མར་གཏོང་མཁན་གྱི་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་ནན་པོ་བྱས་ནས་ཁྲིམས་ལྟར་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ།\n9.ངེས་པར་དུ་སྡེ་ཁུལ (གྲོང་ཚོའི)ནང་གི་སྤྱི་སྤྱོད་ཞབས་ཞུའི་ཁུལ་ལ་ཞིབ་བཤེར་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་བཟའ་བཏུང་དང་མྱུར་སྐྱེལ་སོགས་མཁོ་སྐྱེལ་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ཉེན་སྐྱོན་མེད་པ་བྱེད་དགོས། ལྷ་སར་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་ཁེ་ལས་བྱ་གཞག་ཚན་པ་ཚང་མ(རང་སྐྱོང་ལྗོངས(ཀྲུང་དབྱང་)ཀྱི་ཐད་གཏོགས་ཚན་པ། བཅའ་སྡོད་དཔུང་སྡེ་དང་ལྗོངས་ནང་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷ་སར་བཅའ་སྡོད་དོན་གཅོད་ཁང་ཚུད་ཡོད)དང་སྡེ་ཁུལ་གྱིས(གྲོང་ཚོས)བཟའ་བཏུང་ཞབས་ཞུ་དང་། མྱུར་སྐྱེལ་ཚབ་ལེན་སོགས་ལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ། རིམས་འགོག་བྱ་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་ནན་པོ་བྱེད་པ་དང་། དོ་དམ་དང་ཞབས་ཞུ་གཉིས་ཀར་གཙིགས་ཆེན་བྱ་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་འཇགས་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས།\n10. ལྷ་སར་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་ཁེ་ལས་བྱ་གཞག་ཚན་པ་ཚང་མ(རང་སྐྱོང་ལྗོངས(ཀྲུང་དབྱང་)ཀྱི་ཐད་གཏོགས་ཚན་པ། བཅའ་སྡོད་དཔུང་སྡེ་དང་ལྗོངས་ནང་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་ལྷ་སར་བཅའ་སྡོད་དོན་གཅོད་ཁང་ཚུད་ཡོད)དང་སྡེ་ཁུལ་གྱིས (གྲོང་ཚོས)ངེས་པར་དུ་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ཤེས་བྱ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཁྱབ་སྤེལ་བཏང་ནས་ཁྱིམ་དུད་ཀུན་དང་མི་ཚང་མས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ། མི་ཚང་མར་འགན་འཁྲི་ཡོད་པ། མི་ཚང་མས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་བཅས་བྱེད་དགོས།\n2.རང་དང་རང་གི་ནང་མི་ལྗོངས་ཕྱི་ནས་ལྷ་སར་ཡོང་བ་ཡིན་ཚེ་གནས་སའི་ཚན་པ་དང་སྡེ་ཁུལ་ལ (གྲོང་ཚོར)རང་འགུལ་ཐོག་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་མ་ཟད། ཁྱིམ་དུ་ལོགས་འབྱེད་ཉིན་14བྱེད་དགོས་པ་ལས་ཕྱི་ལ་གང་བྱུང་འགྲོ་མི་རུང་།\n4. ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་གློ་རྒྱག་པའི་ནད་རྟགས་ཐོན་ཚེ་དུས་ཐོག་ཏུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས་མ་ཟད། གནས་སའི་ཚན་པ་དང་སྡེ་ཁུལ་ལ (གྲོང་ཚོར)སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་ལས་སྨན་བཅོས་འགོར་འགྱངས་བྱེད་མི་རུང་།\n8. ཕྱི་ནས་ཡོང་མིའི་གནས་ཚུལ་རང་གནས་སའི་ཚན་པ་དང་སྡེ་ཁུལ་ལ (གྲོང་ཚོར)རང་འགུལ་གྱིས་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་ལས་སྦས་སྐུང་དང་དུས་འགྱངས་སྙན་སེང་ཞུ་བའི་རིགས་བྱེད་མི་རུང་།


Bodmi 19th march 2014 monlam by TCRC CTA - issuu\nརྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ ཁྲི མ ས་ཀྱི ་ སྒྲོ མ ་གཞི འི ་ ནང་ཁྲི མ ས་མཐུན་གྱི ་ ཐོ བ ་\nཐང་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མི་རིགས་ས་ གནས་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབ་ཚད་ལྡན་མིང་དོན་ མཚུངས་པ་ཞིག་དགོས།\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༡ རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ཤིང་རྟ་ལོ།\nལོ་ 53 ཨང༌། ༡1\nབོད་ཟླ་ 1 ཚེས་ ༡8 རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nVol. 53 Issue 11 Price Rs. 1\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡\nམཆོ ག ་གི ས ་སྐབས་དེ ར ་མཇལ་བཅར་བ་ཡུ་\nརི ན ་ཐང་འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་དང་སྨྲ་བརྗོ ད ་\nཉི ན ་སྤྱི ་ ནོ ར ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་\nདཔལ་འབྱོ ར ་དང་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཡར་རྒྱས་ལྷན་\nHenri Malosse མཆོག་གིས་དབུ་འཁྲིད་\nཔའི ་ སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི ་ དྲུག་ལ་གཟི མ ་ཆུང་དུ་\nམཇལ་ཁ་སྩལ། སྐབས་དེར་༸གོང་ས་མཆོག་ གིས་ཁོང་རྣམ་པར་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན། བོད་\nམིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་ བྱུས་འོ ག ་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་གྲོ ས ་མོ ལ ་གྱི ་ ལམ་ནས་བོད་མི་ཚོར་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་\nརང་སྐྱོ ང ་གི ་ གནས་བབ་ཚད་ལྡན་ཞི ག ་རག་ ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་རྒྱ་ནག་དང་ཁ་ བྲལ་གྱི་རང་བཙན་རྩོད་ཀྱི་མེད།\nའཇགས་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་ཐོ ག ་རྒྱ་ནག་དབུས་\nལགས། Tomasz Jasiński ཨན་ནི་མ་རི་\nmund ཝིན་སེན་མི་ཊན་ལགས་ Vincent\nམཉམ་གནས་བྱས་ཚེ་བོད་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ བོད་མིའི་དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་དང་བདེ་ གཞུང་གི ས ་སྟངས་འཛི ན ་བྱ་རྒྱུ་ལས་གཞན་ བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་དང་ཁོར་ཡུག\nབཅས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་བོད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ འགན་འཁུར་བྱེ ད ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་\nསྐྲན་ནད་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་མཛད་བཞིན་ཡོད་ President Xi Jinping གིས་རྒྱ་ནག་ནང་\nགཞུང་འབྲེ ལ ་འཚམས་གཟི ག ས་སྐབས་ཁོ ང ་ ཞི་བའི་བརྡ་ལན་ཞིག་གནང་དགོས་པ་བཀོད་\nནི ་ ཡུ་རོ བ ་སྤྱི ་ མཐུན་ཚོ ག ས་པས་གཞི ་ རྩའི ་\nལགས། Madi Sharma ཐོ་མ་སི་ཇ་སི་ཀི་\nཡ་སིག་མུན་ལགས། AnneMarie Sig-\nམེས་དབོན་དཔེ་སྟོན་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་སློབ་ཐོན་པ་ཐེངས་དང་པོའ ་ི བསླབ་པ་མཐར་སོན་གྱི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་\nསློབ་ཕྲུག་ ༢༣ ཁོང་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་མཐར་\nསློ བ ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་མི ་ ཚེ ་ དོ ན ་དང་ལྡན་པ་\nཔའི་སློབ་ཐོན་དང་པོའ ་ི བསླབ་པ་མཐར་གསོན་ གྱི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོ་ཚོགས་སོང་།\nལས་ཁུངས། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི། ཕ་ བཅས་ཀྱིས་མཇལ་དར་གཡོགས་ཡོད། དེ་རྗེས་\nའཚབ་ཡོད་ངེས་རེད། ཁྱེད་ཚོ་མོན་གྷོ་དང་། ཀ་\nསྦུག། མ་སུ་རི། སྤོན་ཊ་གཏན་སློ་བཅས་གང་\nཡང་ཕ་མའི ་ ཚོགས་ཆུང་གི ་ ཚོགས་གཞོན་\nདཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཐོན་དང་པོའ ་ི སློབ་ཕྲུག་\nགྲྭའི་དགེ་ལས་རྣམ་པ། སློབ་ཕྲུག ཕ་མ་རྣམ་\nཏེ ་ འདས་པའི ་ མྱོ ང ་ཚོ ར ་དང་བཀའ་དྲི ན ་རྗེ ས ་\nསྒོ་དང་འབྲེལ་བའི་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བཤད་གནང་ གྲུབ་མཚམས། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་རིམ་\nབཅུ་པའི ་ སློ བ ་ཐོ ན ་དང་པོ འ ་ི སློ བ ་ཕྲུག་ཚོ ར ་\nདེ་ཡང་གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཡོལ་\nགཉིས་ཀྱིས་སློབ་ཐོན་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ དྲན་གྱི ་གཏམ་བཤད་བོད་དབྱིན་གཉིས་ཐོག་ གནང།\nའགན་འཛི ན ་གྱི ས ་བསླབ་པ་མཐར་སོ ན ་པའི ་\nམཛད་སྒོ འ ་ི ཐོ ག ་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་\nའདྲི ་ ཞུས་པ་དང་ཆབས་ཅི ག ་གསུང་བཤད་ གནང་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༠\nཉི ན ་དཔེ ་ སྟོ ན ་སློ བ ་གྲྭ་འདི ་ བཞི ན ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ སྲིད་བྱུས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་དབུ་འཛུགས་ གནང་ཡོད།\nབ་བཞིན་མུ་མཐུད་སློབ་སྦྱོང་ཐོག་ཧུར་བརྩོན་ གནང་དགོ ས ་པའི ་ རེ ་ སྐུལ་ནན་ཏན་གྱི ས ་ཞུ་ འདོད་བྱུང་། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་ནས་འཛིན་རིམ་\nབཅུ་པ་ཐོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་སློབ་གྲྭ་གང་ དུ་བསྐྱོད་ཀྱང་། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཕྲུག་ ཡོད།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ སྔ་ དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༣༠ ཐོག་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་ མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་རྡ་ས་བཞུགས་སྒར་ཕོ་བྲང་ ནས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་སིམ་ལ་ཁུལ་ དུ་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་སྐབས་དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་ མང་ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་ལག་ཏུ་དཀར་གཙང་མཇལ་ དར་ཐོགས་ནས་ཕེབས་སྐྱེལ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ ཡོད། དེ་ཡང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ སྔ་དྲོ་སིམ་ལ་ཁུལ་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཇོ་ ནང་དགོན་པར་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ་གནས་ གཟིགས་མཛད་རྗེས་བཞུགས་གནས་མགྲོན་ཁང་ དུ་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༡ ནས་ ༣།༣༠ བར་སིམ་ ལ་གཏན་སློབ་དུ་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ་སྐྱབས་ འགྲོ ་ དང་སེ མ ས་བསྐྱེ ད ་ཆོ ས ་འབྲེ ལ ་སྩལ་ཡོ ད ་ པ་མ་ཟད། རྡོ་རྗེ་བྲག་དགོན་པར་གུ་རུའི་ལྷ་ཁང་ གསར་བཞེངས་གྲུབ་པར་རབ་གནས་བཀའ་དྲིན་ བསྐྱང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་༸གོང་ས་ མཆོག་གིས་སིམ་ལ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་བསླབ་ པ་མཐར་སོན་གྱི་དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཛད་ སྒོར་ཇི་ལྟར་གདན་ཞུའི་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ ལྟར་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱང་སྟེ་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ་ ཡིན་འདུག སྐབས་དེར་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ ཁྱབ་བློན་ཆེན་ (Chief Minister) མཆོག་ དང་ཧི་མཱ་ཅམ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་ (Governor) མཆོག་བཅས་ལྷན་བཅར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག ཨ་མདོ་རེབ་གོང་རྩེ་ཁོག་རྫོང་ཁོངས་སུ་རང་ ལུས་མེར་སྲེག་གིས་ཞི་རྒོལ་གནང་འདུག\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ རེས་ གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་བོད་མདོ་སྨད་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ ཆེན་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་རྩེ་ཁོག་རྫོང་བྱ་འདར་དགོན་པའི་ དགེ་འདུན་པ་ཞིག་གིས་རེབ་གོང་འབྲོག་ཁུལ་སོ་ ནག་གྲོང་རྡལ་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ལག་ བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་མཁྲེགས་བཟུང་ཅན་གྱི་ སྲིད་བྱུས་ལ་ཞི་རྒོལ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་ བཏང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་རྒྱ་ནག་དྲ་རྒྱ་ China.org.cn ཞེས་པའི་ནང་བཏོན་འདུག། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི་ གྲོས་ཚོགས་སུ་ཕེབས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༥ རེས་ གཟའ་སྤེ ན ་པའི ་ སྔ་དྲོ ་ སྐབས་བཅོ ་ ལྔ་པའི ་ བོ ད ་ མི ་ མང་སྤྱི ་ འཐུས་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ ཚོགས་དུས་བདུན་པའི་ཉིན་ལྔ་པའི་ཚོགས་ དུས་སྐབས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་ཁུལ་དུ་རྟེན་གཞི་ བྱས་པའི ་ འཕགས་བོ ད ་མཛའ་འབྲེ ལ ་ཚོ ག ས་ པའི་ (Bharat Tibbat Sahyog Manch) ཚོགས་མི་དང་ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ ཚོགས་པ། ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་དེ་ བཞིན་གླ་བྱེད་རླངས་འཁོར་ཚོགས་པ། བཅས་ ཀྱི་ཚོགས་མི་ཁྱོན་མི་གྲངས་ཞེ་ལྔ་ཙམ་ཟུར་ཉན་ དུ་ཕེབས་ཡོད་པར་བརྟེན། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་ཚོགས་མི་རེ་རེ་ བཞིན་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་ གནང་སྐབས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ དགའ་བསུ་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གསོལ་ཇའི་བར་ གསེང་སྐབས་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པར་གསོལ་ཇ་ཞལ་ ཏོག་ཕུལ་བ་དང་སྦྲགས། སྤྱི་འཐུས་རྣམས་དང་ ལྷན་ཆུད་ཚོད་ཕྱེད་ཙམ་རིང་གསུང་མོལ་གནང་ ཡོད་པ་བཅས།\nརྔ་པའི་དཔའ་བོའ ་ི སྲང་ལམ་དུ་ལུས་ལ་ས་སྣུམ་\nགི ་ བོ ད ་གནས་འབྲེ ལ ་མཐུད་པ་བློ ་ བཟང་ཡེ ་ ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་\nབཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤\nཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་སྔ་དྲོའ་ི\nུ ས་ནས་རང་ལུས་མེ ར ་བསྲེ ག ས་སྟེ ་ སྐད་ བྱུག མ་བྱུང་།༽གནང་བཞིན་གོམ་པ་འགར་ཕེབས་ ཡོད་ཀྱང་། དེ་མ་ཐག་རྒྱ་གཞུང་གིས་སྔ་ས་ནས་ གྲ་སྒྲི ག ་བྱས་ནས་ཡོ ད ་པའི ་ དམི ག ས་བསལ་ ཉེན་རྟོག་པ་སོགས་འབོར་ཆེན་བསླེབས་ནས་\nདེ་རྗེས་ས་གནས་གང་དུ་ཁྱེར་ཡོད་མེད་དང་ཤི་ གསོན་གྱི་གནས་སྟངས་སོགས་གང་ཡང་ཤེས་ རྟོགས་མི་ཐུབ་པར་གྱུར་ཡོད།\nམ་ཡུལ་ཚོའི་རི་ཆེན་གསུམ་པའི་ཨ་ཤེར་ཚང་ ནས་ཡིན་ཞིང་། མ་མིང་ལ་ནམ་ཁོ་དང་། ཕ་\nགཡར་གྱི་མིང་ལ་ཤེས་རབ་ཡིན་འདུག མི་ཚང་ ཆུ་ཚོད་༡༡་༤༠\nགི ས ་བོ ད ་ཐོ ག ་བཟུང་བའི ་ དྲག་རྩུབ་ཅན་གྱི ་ སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་གནང་བཞིན་སྐུ་ ལུས་མེ་རུ་བསྒྲོན་ཡོད་འདུག ཁོང་གིས་ཨ་མདོ་\nནས་རྔ་པ་ཀི རྟི ་ དགོ ན ་པར་ཆོ ས ་ཞུགས་བྱས་\nརྫོང་མཁར་གྱི་བོད་མིའི་ཟ་ཁང་དང་ཚོང་ཁང་ ཚང་མ་སྒོ ་ བརྒྱབ་ནས་ཁོ ང ་དང་ཁོ ང ་གི ་ ནང་\nདེ་རིང་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༣\nཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཨ་མདོ་རྔ་པ་ནས་རང་དབང་\nགི ་ འབོ ད ་སྒྲ་སྒྲོ ག ་མཁན་གྱི ་ བོ ད ་མི ་ སྐྱ་སེ ར ་ རྒན་གཞོ ན ་མང་པོ ་ དམར་གསོ ད ་བཏང་ནས་\n༢༠༡༡ ཟླ་༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་རྒྱལ་གཅེས་པ་བློ་ བཟང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་རྒྱལ་གཅེས་པ་བློ་\nབཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་རྒྱལ་གཅེས་པ་གྲྭ་བློ་བཟང་ ཐོགས་མེད་ལགས་བཅས་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིར་ཉིན་མོ་\nལ་རང་དབང་དགོས་པའི་འབོད་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་ མི་ཡུལ་ནས་ཞལ་གྱེས་གནང་ཡོད་ལ། ད་ལོ་\nམེད་ཀྱིས་ཚད་མཐོའ ་ི འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ལྗོངས་ཡོངས་རྫོགས་ བཙན་བཟུང་བྱས་ཏེ། བོད་མི་མང་ཞིང་བྲན་ཁྲི་\nརྫུས་ཀྱི་བསླུ་བྲིད་བྱེད་ཐབས་འབའ་ཞིག་བྱེད་ ནའང་། དོན་དངོས་ཐོག་བོད་ཡུལ་འདི་ཉིད་མི་\nསེར་སྤེལ་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ དྲག་གནོན་དང་། མི་རིགས་དང་དཔལ་འབྱོར་ ཐོག་དབྱེ་འབྱེད།\nདང་གཏོ ང ་བཞི ན ་པའི ་ ཆེ ས ་གདུག་རྩུབ་དང་ མཁྲེགས་འཛིན་གྱི་སྲིད་བྱུས་རབས་དང་རིམ་ པ་སྤེལ་བའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨\nཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་\nརི མ ་པས་ཆོ ལ ་གསུམ་ས་ཁུལ་ཕལ་མོ ་ ཆེ ར ་\nབོ ད ་མི ་ ཁྲི ་ ཚོ ་ མང་པོ ས ་ཆེ ས ་གཞི ་ རྒྱ་ཆེ ་ བའི ་ ཡར་ལངས་ཞི་རྒོལ་གནང་ཡོད། ལྷག་པར་ཕྱི་\nལོ་ ༢༠༠༩ ཡི་ལོ་ནས་བཟུང་སྐབས་བཅོ་ལྔ་ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༦ པ་བར་རང་\nལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མི་གྲངས་ ༡༢༠ བྱུང་ཡོད་པ་ དང་། དེ་རྗེས་བོད་མི་སེར་སྐྱ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་\nགྲངས་ ༦ གིས་བློས་གཏོང་ཆེན་པོས་རང་ལུས་\nཡུ་རོབ་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་གསུམ་དུས་ གཟབ་རྒྱས་ངང་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ། །སྦེལ་ཇམ་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་\nཐེངས་ ༥༥ པ་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད།\nགོ་སྒྲིག་འོག་འདི་ལོའ ་ི གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་\nདེ་ཡང་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་ས་སྦར་སེལ་དུ་རྟེན་གཞི་ བྱས་པའི ་ ཡུ་རོ བ ་སྤྱི ་ མཐུན་ཚོ ག ས་པའི ་ ལྷན་\nཁང་གི ་ མདུན་དུ་ཤུ་མན་རྭ་བ་ཞེ ས ་པའི ་ བསྟི ་ གནས་སུ་གསུམ་དུས་ཐེངས་ ༥༥ པ་སྲུང་བརྩི་\nཞུ་སྐབས་ཡུ་རོ བ ་སྐུ་ཚབ་དོ ན ་གཅོ ད ་དངོ ས ་\nགྲུབ་རྡོ ་རྗེ ་ལགས་ཀྱི ས ་བཀའ་ཤག་གི ་གསུམ་ དུས་གསུང་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང། སྐབས་\nདེ ར ་ཡུ་རོ བ ་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་བོ ད ་དོ ན ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་ ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཐོ་མ་སི་མན་ Mr. Thomas Mann མཆོག་གིས་སྐུ་ཚབ་\nགྱི ་ སླད་དུ་ལྷག་བསམ་དང་སྙི ང ་སྟོ བ ས་ཞུམ་ ཤུགས་ཆེན་གནང་ཡོད།\nཐོག་བདེན་འཚོལ་གྱི་སྲིད་བྱུས་འོས་འཚམས་ ཤིག་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ། མཐའ་གཅིག་ ཏུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་བསླུ་བྲིད་གང་ནུས་ཀྱི་གཡོ་ སྒྱུ་དང་།\nམགོ་གནོན་འབའ་ཞིག་གི་ཆེས་གདུག་རྩུབ་ཅན་ གྱི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ པ་ནི་ད་ལྟའི་དུས་རབས་དང་དངོས་ཡོད་གནས་\nསྟངས་གང་དང་ཡང་གཏན་ནས་མི ་ མཚུངས་ པའི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་མངོན་རྟགས་ཡིན།\nརུ། བྲག་མགོ འཛམ་ཐང་། སོག་རྫོང་བཅས་ ལ་རྒྱ་གཞུང་གི་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་གི་སྲིད་བྱུས་\nའོ ག ་བོ ད ་མི ་ མང་དག་ཅི ག ་ལ་བཙོ ན ་འཇུག་ བཀག་ཉར་དང་དེ ་ མི ན ་བོ ད ་ཀྱི ་ ས་ཁུལ་འདྲ་\nམེད་གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་ དཀའ་ལ། བོད་མི་འདས་གསོན་གང་ཡིན་དང་། ས་གནས་གང་ཞིག་ཏུ་བཙོན་འཇུག་དང་བཀག་\nཉར་བྱས་ཡོ ད ་མེ ད ་དེ ་ བས་ཀྱང་ཤེ ས ་རྟོ ག ས་ དཀའ་བར་འགྱུར་བཞིན་ཡོད།\nམང་གཙོའི་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་ཡིག་ ཆའི་ནང་འཁོད་པར་གཞིགས་ན། ད་ལྟའི་ཆར་ རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཉེས་མིང་འོག་\nགཞི ས ་ལུས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱི ས ་\nལས་འགུལ་སྤེ ལ ་རི མ ་བཞི ན ་བྱེ ས ་སུ་འཁོ ད ་ པའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་།\nསྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དང་སྤེལ་མུས་ཐོག སྐབས་ ༡༤ པ་ནས་བཟུང་བོད་མི་མང་སྤྱི་\nའཐུས་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཚོ ག ས་\nའཐུས་མི ་ བསྟན་འཛི ན ་ཡར་འཕེ ལ ་ལགས་\nཀྱི ས ་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོ ག ་གི ་ ད་ལྟའི ་ གནས་སྟངས་ སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་བ་མ་ཟད། རིན་པོ་ཆེ་\nམཆོག་མགྱོགས་མྱུར་བཙོན་བཀྲོལ་ཐོབ་ཆེད་ མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི ་ ལས་འགུལ་སྤེ ལ ་ ཡོད། དེ་རྗེས་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་\nསྐད་འབོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཏེ་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ ཚོད་ ༣ ཐོག་ལས་འགུལ་ལེགས་པར་མཇུག་ སྒྲིལ་གནང་ཡོད།\nརྒྱབ་སྐྱོར་བས་ Les Amis du Tibet གོ་\nདྲན་ཐེངས་ ༥༥ ཐོག་སྤེལ་བའི་གནས་འཕྲིན་\nས་གནས་འདྲ་མིན་ཁག་ ༥༦ ལྷག་གི་ལས་\nལི་ན་གྷ་ཡ་ཏ་མཆོག་དང་སྦེལ་ཇམ་ས་གནས་ བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ། དེ་བཞིན་ ས་གནས་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པ་དང་།\nཉིན་དང་པོའ ་ི སྐབས་སྤྱི་མོས་ཐོག་གཞུང་འབྲེལ་\nདང་མ་གྱོ ན ་པའི ་ ཉེ ན ་རྟོ ག ་པ་མང་པོ ས ་དམ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་ སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་\nབོད་ཟླ་ 1 ཚེས་ ༡8 ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡9\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་ནོ ར ་འཁྲུལ་\nཅན་གྱི་མཁྲེགས་འཛིན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་བསྒྱུར་ བཅོས་བཏང་ནས། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བོད་\nམི ་ ཚོ འི ་ དགོ ས ་འདུན་ལྟར་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་ བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་པ་དང་། ལ་རང་དབང་དགོས་པ།\nདང་། གཞུང་འབྲེལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ ཀྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་ཡོད་ལ།\nནས་ཀྱང་བོ ད ་དོ ན ་ཐོ ག ་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ ས ་\nགཞུང་འབྲེལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ་ དང་། བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་བ། སེམས་འཚབ་\nཡོད་པའི་གཏམ་བཤད་གནང་བས་མཚོན་རྒྱ་ ནག་གཞུང་ལ་བོ ད ་ནང་དུ་དམ་དྲག་ཅན་གྱི ་ སྲིད་བྱུས་མཚམས་འཇོག་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ དང་།\nནས་བོ ད ་དོ ན ་ཆེ ད ་དམི ག ས་བསལ་ཛ་དྲག་\nབསམ་གཞིགས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། བོད་རྒྱའི་ འཛུགས་དགོས་པ་ནན་བསྐུལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ༣༽\nཆེད་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་རྒྱལ་ གཅེ ས ་དཔའ་བོ ་ དཔའ་མོ ་ ཚོ འི ་ ལྟོ ས ་བཅས་\nབཞི ན ་པའི ་ རྒྱལ་གཅེ ས ་པ་ཚོ འི ་ སྙི ང ་སྟོ བ ས་\nགནས་སྟངས་ལ་བློོ་འཚབ་དང་། གྲོས་ཚོགས་ རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་དང་།\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡ ལ།།\nབདེ ན ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་གནང་མཁན་སྐྱེ ་ བོ ་ སྒེ ར ་\nབཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་\nམཛད་སྒོའ ་ི ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཝཱཎ་གཙུག་\n༄༅། །སྔ་ལོའ་ི ཕྱི་ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༥ ཉིན་\nཔོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ ཁག་ནས་ཕེབས་པའི་གཞུང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ རྐང་འཛིན་པ་དགེ་འདུན་པ་ཞལ་གྲངས་\nལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢ ནས་ ༡༧ བར་ཉམས་ཞིབ་རིག་པའི་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་འགོ་ ཚུགས་ཡོད།\nབསམ་གཏན་མཆོག་གིས་དབུ་འབྱེད་མར་མེ་ ཞལ་ཕྱེ་དང་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་གནང་བ་ དང་། ཆོས་རིག་སྐུ་ཚབ་དྲུང་གཞོན་ཐུབ་བསྟན་\nཚེ ་ རི ང ་ལགས་ཀྱི ས ་ཕེ བ ས་བསུའི ་ འཚམས་ འདྲི་དང་།\nཆེ ན ་རི ག ས་གཅི ག ་རྐང་འཛི ན ་གྱི ་ ལས་རི མ ་ ཕྱག་བསྟར་ཞུ་ཕྱོགས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་། དེ་\nཐོག་ལོ་བཞིའི་མཚམས་ནས་གཞུང་ཆེན་ རི ག ས་གཅི ག ་རྐང་འཛི ན ་པ་བསྟུད་མར་ཐོ ན ་\nཁག་ནས་ལོ ་ ལྟར་དགེ ་ འདུན་པ་ཞལ་གྲངས་ ༥༥ འཛུལ་ཞུགས་ཆོག་པའི་ས་མིག་བསྐྲུན་པ་\nདང་། དེའི་ནང་ནས་ཞལ་གྲངས་ ༡༡ ལ་ཉམས་\nཞི བ ་གནང་ཡུན་རི ང ་ཆོ ས ་རི ག ་ལས་ཁུངས་ ནས་སློབ་ཡོན་གནང་གི་ཡོད་འདུག\nརྗེ ས ་འབྲེ ལ ་མཐུད་པ་རྒན་བློ ་ བཟང་ནོ ར ་བུ་\nམ་བཅས་ཁྱོན་བཙུན་མ་གྲངས་ ༣༣༠ བརྒལ་\nདགོ ན ་འགན་འཛི ན ་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་མོ ་ སྟག་ལྷ་ ལགས་དང་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་དགོན་པའི་\nགནས་ཨཏྟར་ཁཎྜ་ Uttrakhand དང་ཧི་མཱ་\nསློ བ ་དང་འབྲི ་ གུང་བསམ་གཏན་གླི ང ་བཙུན་ ༄༅།\nབཙོན་འཇུག་བྱས་པ། སྡུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་ བཏང་བ། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་སྲོག་ཁྲིམས་བཅད་ པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བཞིན་\nཔ་བསྟན་འཛིན་ཟླ་སྒྲོན་ལགས། སྤྱི་འཐུས་ཤར་ གླི ང ་ཟླ་སྒྲོ ན ་ལགས་སོ ག ས་ཡི ན ་པ་མ་ཟད།\nབོ ད ་ཀྱི ་ ༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཏཱ་ལའི ་ བླ་མ་མཆོ ག ་ གི་སྐུ་ཚབ་དང་ལྷན་གྲོས་མོལ་བརྒྱུད་ནས་བོད་\nསྐྱོ ང ་གི ་ ཐོ བ ་ཐང་སྤྲོ ད ་དགོ ས ་པའི ་ གྲོ ས ་ཆོ ད ་\nམཆོ ག ་གི ་ མཛད་འཕྲི ན ་དང་གསུང་ཆོ ས ་ཁག་རྒྱུན་དུ་འཇོ ག ་མུས་ཐོ ག ་བོ ད ་དོ ན ་ སྐོར་གྱི་བརྙན་འཕྲིན་གསར་འགྱུར་ཉིན་ལྟར་འཇོག་མུས་ཡིན། www.tibetonline.tv ཐོག་གཟིགས་གནང་ཡོང་བ་ཞུ།\nཏེ་བོད་རིགས་སློབ་གྲྭའི་ནང་བོད་སྐད་བརྒྱུད་ ལམ་བྱེད་འཇུག་དགོས་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་པ་ དང་། ཕྱོགས་མཚུངས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་\nཞེས་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་ལ་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ ཡོད། གཞན་ཡང་ཨི་ཊ་ལིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་\nལྷག་པར་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཆེས་མཐོའ ་ི ལྷན་ཁང་ལ་བོད་ནང་དུ་བོད་མིའི་འགྲོ་བ་མིའི་\nཐོ བ ་ཐང་གི ་ གནས་སྟངས་ལ་རྟོ ག ་ཞི བ ་གནང་ དགོས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཛམ་གླིང་\nམིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཚན་པ་ཁག་གི་རེ་འདུན་ ལྟར་བོ ད ་ནང་དུ་རྟོ ག ་ཞི བ ་ཚོ ག ས་པ་གཏོ ང ་\nས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི། གདོད་མའི། བསྟུད་མར་མངལ་ཤོར།\nacculturation རི ག ་ ག ཞུ ང ་ འ དྲི ས ་ གོ མ ས ། ལེགས་བྱང་འདྲིས་གོམས། act བཅས་ཁྲིམས། activist\nad interim བར་བརྒལ།\nad hoc ཆེད་འཛུགས།\nམི ་ གང་བྱུང་འཛི ན ་བཟུང་བཀག་ཉར་དང་།\nའདྲ་མིན་གྱི་བཙུན་མ་ཁྱོན་བསྡོམས་ ༢༧༥ ལ་\nཚན་པས་ Women’s Empowerment\nདང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག ཁོར་ཡུག གོམས་\nExtraordinary Commission for the\nཐེངས་དང་པོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་རྡ་སའི་ཉེ་ འཁོར་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བཙུན་དགོན་ཁག་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་\nman Rights ནང་བོད་དོན་ཉན་ཞིབ་སྐབས་\nProtection and Promotion of Hu-\nདང་གཡུང་དྲུང་བོ ན ་བཅས་ཀྱི ་ ཆོ ས ་ཚོ ག ས་\nཚོ ག ས་འདུའི ་ ཁྲི ་ པ་ཝཱཎ་སློ བ ་ཁང་གི ་ རི ག ས་\nཕྱི ་ དྲི ལ ་བཀའ་བློ ན ་བདེ ་ སྐྱི ད ་ཆོ ས ་དབྱངས་\nབཤེ ས ་ཡེ ་ཤེ ས ་ཐབས་མཁས་མཆོ ག ་དང།\nགནང་བཞི ན ་པའི ་ གཞུང་ཆེ ན ་རི ག ས་གཅི ག ་\nཝཱཎ་དབུས་བོ ད ་ཀྱི ་ གཙུག་ལག་སློ བ ་གཉེ ར ་\nརང་ཉི ད ་ཀྱི ་ མ་ཡི ན ་པའི ་ ལེ ག ས་བྱང་ཞི ག ་ལ་གོ མ ས་འདྲི ས ་བྱེ ད ་ པའམ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ།\nཆབ་སྲི ད ་དང་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཀྱི ་ འཕོ ་ འགྱུར་ཐད་ཡི ད ་ཆེ ས ་བརྟན་པོ ་ བཟུང་ཞིང༌། བྱེད་མཁན།\nཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ངག་དབང་འཕེལ་རྒྱས་མཆོག་གིས་ སོན་རྩ་བྱིས་པའི་དེབ་ཕྲེང་འབྲི་རྩོམ་པ་དང་ ཤར་ཕྱོགས་བོད་མི་ཚོར་ཁྲིམས་ལུགས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བ། རི་མོ་འབྲི་མཁན་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་ འཕྲད་ཁང་དུ་ཀུན་ཕན་གླིང་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ ༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ངག་ སྐུལ་ལྕག་གནང་ཡོད། དང་པོ་འགོ་འཛུགས་གནང་བ། དབང་འཕེལ་རྒྱལ་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་\n༢ ཚེས་ ༡༢ ནས་ ༢༣ བར་འབྲས་ལྗོངས་ལྷོ་ སུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཤར་ཕྱོགས་བོད་མིའི་ས་\nགནས་ཁྲི མ ས་ཞི བ ་ཁང་གི ་ ཁྲི མ ས་དོ ན ་དང་སྤྱི ་\nབཅས་ཀྱི ་ མཐུན་རྐྱེ ན ་ལ་ཞི བ ་འཇུག་དང་ལམ་ སྟོན་སླད་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་གནང་ཡོད་ པ་དང་། མཛད་རིམ་གྱི་ཞོར་སྟབས་སུ་ ཤར་\nཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་\nཚོད་ ༡༠ ཐོག\nཆེ་བ་མཆོག་ནས་ཀུན་ཕན་གླིང་གཞིས་ ཆགས་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའ་ི ནང༌། སེར་སྐྱ་ མི་མང་ ༢༥༠ ཙམ་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་\nབཅའ་ཁྲི མ ས་དགོ ང ས་དོ ན ་མང་གཙོ འི ་ ཀ་ བ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་ འཛིན་གྱི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་རིམ་པའི་ཁྲིམས་ ཁོངས་ཁྱབ་ཚད་དང་། ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས།\nཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་བཅས་ཀྱི་གནད་ཡོད་ མི་སྣ་ ༢༠ ལྷག་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་\nགྱི ་ ཁྲི མ ས་ཞི བ ་ཁང་རི མ ་པའི ་ ལས་དོ ན ་བྱེ ད ་ ཕྱོགས་དང། ཟུར་འཛུགས་ས་གནས་ཁྲིམས་\nཞི བ ་ཁང་སོ ་ སོ འ ་ི ཁྱབ་ཁོ ང ས་ས་གནས་དང་\nལྷག་པར་དུ་ཤར་ཕྱོ ག ས་བོ ད ་མི འི ་ ས་གནས་\nཁྲི མ ས་དང་ལམ་ལུགས་ཀྱི ་ ཁྲི མ ས་རྩོ ད ་པ་\nཔའི་གནད་ཡོད་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་ལྷན་བཞུགས་ མོལ། ཀུན་ཕན་གླིང་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་སེར་སྐྱ་མི་\nལུགས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་བཅས་ཀྱི་མཛད་རིམ་ཁག་ ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ་ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་བཞུགས་ སྒར་དུ་བདེ་འབྱོར་བྱུང་ཡོད།\nམཆོག་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ལྡི་ལི་ནས་མཁའ་ལམ་ བརྒྱུད་སྦག་ཌོ་རར་འབྱོར་སྐབས། ཤར་ཕྱོགས་\nས་གནས་ཁྲི མ ས་ཞི བ ་པ་ལྷ་འབྲུག་ལགས་དང་ ས་གནས་འགོ་འཛིན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་ལགས་ ནས་ཕེབས་བསུ་ཞུས་ཀྱིས་ཀུན་ཕན་གླིང་གཞིས་\nཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་སྔ་དྲོར་དཔལ་\nས་གནས་ཁྲིམ ས་ཞིབ ་ཁང་གི ་ ལས་ཁུངས་དང་ གཏུག་བཤེར་ཁང་ལས་ཤག་བཅས་སུ་གཟིགས་\nསྐོ ར ་དང་འབྲེ ལ ་འཛི ན ་ཆས་མཐུན་རྐྱེ ན ་དང་ ཁང་པའི་གནས་སྟངས། ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ བདག་ཉར་དོམ་དམ་བྱེད་ཕྱོགས་ཐོག་བཅས་པར་\nཞིབ་འཇུག་གིས་སྐབས་འཕྲལ་ལམ་སྟོན་བཀོད་ མངགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ལས་བྱེད་ཚོགས་\nདོ ན ་བྱེ ད ་ཕྱོ ག ས་ཐོ ག ་ཞི བ ་ཆའི ་ ལམ་སྟོ ན ་དང་\nཞབས་འདེ ག ས་ལྷོ ད ་མེ ད ་ཞུ་གལ་ཆེ ་ སྐོ ར ་ དང་།\nཀྱི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ནང་བཞིན་གླ་ཡོན་ཆེན་པོ་ ལེན་ཐལ་མེད་པ་དགོས་སྐོར། སླད་ཕྱིན་བོད་\nཔའི་སྦྱོང་བརྡར་ལས་རིམ་ནང་མི་འགྲོ་གང་ མང་འཛུལ་ཞུགས་ཐུབ་པ་བྱ་དགོ ས ་པ་མ་ ཟད།\nསྐབས་དོ ་ སྣང་བྱ་དགོ ས ་པ་དང་ཁྱད་པར་\nདུ་སྤྱི ་ ནོ ར ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་ པོ འ ་ི མཆོ ག ་གི ་ བཀའ་སློ བ ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ སྙི ང ་\nཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༧ པར། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་\nཕྱི་ཚེས་ ༡༦ སྔ་དྲོ་ཚོུད་ ༩།༣༠\nཐོག ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་། མཉམ་འབྲེལ་ ཚོགས་གཙོ།\nགནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་ཁང་ཁུངས་མཐུན་ འགྱུར་ཞུ་ཕྱོགས་སྐོར་ལ་ གོ་བསྡུར་གནང་སྟེ་\nཐེ ང ས་འདི ར ་དཔལ་ལྡན་ཁྲི མ ས་\nསྡེ་འགན་འཇིགས་མེད་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱིས་ ཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ནས་\nས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ལས་བྱེད་རྣམས་ དོ་དམ་སྐོར་ལ་རྒྱུས་སྟོན་བྱས་ཡོད་པ་བཅས། ཆེས་མཐོའ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༦ ལ། །\nམཐུན་ངང་འཚོ ་ གནས་ཐུབ་པ་དགོ ས ་རྒྱུ་\nལ་གསུང་བཤད་ཟབ་རྒྱས་གནང་བ་དང༌། མི་མང་གི་དོགས་འདྲི་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་ གནང༌།\nས་གནས་སུ་ཁ་མཆུ་བྱུང་སྐབས་བོ ད ་མི འི ་\nམངའ་སྡེ ་ ཁག་ནང་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱས་བོ ད ་མི འི ་\nནས་དགོ ས ་ངེ ས ་མཐུན་འགྱུར་གནང་ཕྱོ ག ས་\nནང་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཤེ ས ་རི ག ་ལས་\nཕྱི ་ དྲི ལ ་ལྷག་པ་ཚེ ་ རི ང ་དྲན་རྟེ ན ་ཚོ ག ས་ཁང་\nཁང་བཅས་ངོ ་ སྤྲོ ད ་དང་འབྲེ ལ ་ཟུར་འཛུགས་\nགར་དབུས་མངའ་སྡེ ་ ཁག་དང་ཤར་ཕྱོ ག ས་\nད་ཡོ ད ་གཅི ག ་ལྕོ ག ས་ས་གནས་ཁྲི མ ས་ཞི བ ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་\nགནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་གཤམ་ གསལ་དྲྭ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་ཐོག་ གཟིགས་པར་འཚལ། www.bod.asia\nཚན་གྱིས་འགན་འཁུར་ཐོག་སོན་རྩ་བྱིས་པའི་ མཁན་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༡༩ ལ་སོན་རྩ་བྱིས་པའི་\nཆུ་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་ཟབ་སྦྱོང་བ་རྣམས་ལྷན་ འཛོ མ ས་ཀྱི ་ཤེ ས ་རི ག ་རྩོ མ ་སྒྲི ག ་སྡེ ་ ཚན་གྱི ་\nའགན་འཛིན་ཨ་ཅཱརྱ་ཀརྨ་སྨོན་ལགས་ཀྱིས་ཟབ་ སྦྱོ ང ་གི ་ དགོ ས ་དམི ག ས་སྐོ ར ་ངོ ་ སྤྲོ ད ་གནང་ དོན།\nགི་ཟབ་སྦྱོང་འཚོགས་རྒྱུ་འདི་ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་ ཐེ བ ས་རྩ་དང་འབྲེ ལ ་བ་ཡོ ད ་པའི ་ ཐོ ག ་ཕྲུ་གུ་\nཆུང་ཆུང་ཚོའི་ཆེད་དཔེ་དེབ་བཞི་བཅུ་ལྔ་བཅུ་ ཙམ་ཞིག་པར་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད་ པའི་ཆ་ཤས་ལྟ་བུར་ང་ཚོས་རང་ལོ་བཞི་ནས་\nབདུན་བར་གྱི་ཕྲུ་གུར་ཐོག་མར་ཀློག་རྩལ་དང་ གོ ་བ་ཡག་པོ ་ཡོ ང་ཆེ ད ་རི ་མོ ་ཤུགས་ཆེ ་ལྡན་\nབྱས་ཡོ ད ་ཁོ ང ས་ནས་རི ་ མོ ་ འབྲི ་ མཁན་མི ་ བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་\nསྦྱོ ང ་འདི ་ གྲུབ་མཚམས་མུ་མཐུད་ནས་ཕྱག་\nལས་གནང་ཐུབ་མཁན་ཚོར་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་ རི ་ མོ ་ དང་རྩོ མ ་ཡི ག ་འབྲི ་ མཁན་རྣམ་པས་མུ་ མཐུད་ཕྱག་ལས་གནང་སྟེ་ལོ་འདི་རྫོགས་ཉེའི་ མཚམས་ཤོག་ལྷེ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ལྡན་པའི་དེབ་\nཕྲེ ང་བཞི ་ བཅུ་པར་སྐྲུན་བྱེ ད ་ཐུབ་པའི ་ འཆར་ གཞི་དེ་ལྟར་རེད། ཅེས་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད།\nདེ ་ ནས་ཟབ་ཁྲི ད ་གནང་མཁན་ལྡི ་\nཔའི་ལྕམ་སྐུ་ལཱ་ངྷི་ཀ་གྷུབ་ཊ་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་ མོ ་ རང་ཉི ད ་ངོ ་ སྤྲོ ད ་དང་འབྲེ ལ ་ཟབ་སྦྱོ ང ་འགོ ་ འཛུགས་གནང་ཡོད།\nནས་ ༡༧ ཚོགས་འདུག་པ་བཅས།\nཐེ་ཝན་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་རིགས་ ཤེས་ལྡན་པ་ཚོ་དང་གླེང་མོལ་མཛད་པའི་ གློག་བརྙན་བསྟན་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢\nཐེ་ཝན་མི་དམངས་ལ་ (Dialogue) གྲོས་\nམོལ་ཞེས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་ མཆོ ག ་གི ས ་རྒྱ་རི ག ས་ཤེ ས ་ལྡན་པ་ཚོ ་ དང་\nརྩོད་པ་སྐུ་ཞབས་ཝི་ཨཱ་ཤི་ལགས་ཀྱིས་གསུང་ དོན། བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་དོན་རྐྱེན་ ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བོད་མིའི་ཐོག་དྲག་པོའ ་ི\nནས་ད་དུང་ཡང་བསམས་གཞི ག ས་བྱེ ད ་ཀྱི ་ མེད། ཅེས་སོགས་གསུངས་འདུག\nགློ ག ་བརྙན་དེ ་ བཞི ན ་རྒྱ་རི ག ས་\nརང་དབང་ཅན་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་པ་སྐུ་ ཞབས་ཝང་ཝུའུ་ལགས་ཀྱིས་བཟོ་སྐྲུན་གནང་ བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་།\nགཙོ་བོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་\n༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བཞུགས་ གནས་ཕོ ་ བྲང་ནས་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྒྱ་རི ག ས་ ཁྲིམས་རྩོད་པ་དང་མཁས་དབང་།\nབོད་མི་རིགས་གཉིས་དབར་གྱི་གནད་དོན་སྐོར་ གླེ ང ་མོ ལ ་མཛད་པ་ནས་ཟུར་དོ ན ་གྱི ས ་ཆེ ད ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་\nནས་བཏང་བ་དེ ་ རྩི ས ་ཀྱི ་ ལས་འགན་འཁྱེ ར ་\nདེ ་ སྔ་ནས་ལས་བྱེ ད ་ཡི ན ་བཞི ན ་པ་ཡང་མང་\nཀྱི་སྡེ་ཚན་འགན་འཛིན་མན་གྱི་སྲི་ཞུའི་ལས་ བྱེད་གྲངས་ ༣༩ ལ་རྩིས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་སྐོར་ ཟབ་སྦྱོང་འགོ་འཛུགས་གནང་སོང།\nགསལ་ཤེས་དགོས། དཔེར་ན། གོང་རིམ་ནས་\nདངུལ་གཉེ ར ་གྱི ་ ནང་ཁུལ་སྔ་འདོ ན ་སྤྲོ ད ་པ་\nཔས་དགོ ང ས་འཆར་གནང་དོ ན ་བཞི ན ་ལས་\nབྱེ ད ་འདེ མ ས་བསྐོ ་ ལྷན་ཁང་གི ་ ལྷན་ཚོ ག ས་ ནང་གོ་བསྡུར་བྱས་ཏེ་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་ ཁག་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད།\nཀྱི ་ འགྲོ ་ སྟངས་སྐོ ར ་འདི ར ་ཕེ བ ས་པ་ཁྱེ ད ་ཚོ ་ ཚང་མ་ལས་བྱེད་རེད། ལས་བྱེད་ནང་ཐོག་མར་\nམ་ཡི ན ་པའི ་ གོ ང ་ནས་རྩི ས ་པའི ་ སྦྱོ ང ་བརྡར་\nལྟར་གནང་སོ ང ་ཞེ ས ་བཀོ ད ་ན་རྣམ་པ་ཚོ ས ་\nཚོས་རྩིས་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ལ་སྙན་སེང་ཞུས་པ་ ཟ་མ་ཟད། ལྷག་པར་ཁྱེད་ཚོར་སློབ་ཁྲིད་གནང་\nམཁན་རྩི ས ་ཞི བ ་དྲུང་འཕར་རི ག ་འཛི ན ་ཆོ ས ་ འཕེལ་ལགས་ཕེབས་ཡོད།\nཁོ ང ་གི ས ་ད་བར་སློ བ ་ཁྲི ད ་རབ་\nཁྲིད་གནང་རྒྱུའི་སློབ་གཞི་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཕྲ་བཟོས་ འདུག བདུན་ཕྲག་གཉིས་རིང་སློབ་ཁྲིད་གནང་ གི་རེད།\nན་བདུན་ཕྲག་གཉི ས ་རི ང ་ཟབ་སྦྱོ ང ་ཕྱི ན ་པའི ་\nཁྱེ ད ་རང་ཚོ ་ ཕྱི ་ རྒྱལ་དོ ན ་གཅོ ད ་\nརྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་ལོག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་དོན་ གཅོད་ཁག་གི་ནང་རྩིས་པ་མང་ན་གཞུང་བསྐོ་ གསུམ་བཞི་ལས་མེད།\nདོ ་ བདག་ལས་བྱེ ད ་གཅི ག ་རྡ་ས་\nཔས་བཟོ་དགོས། གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྩིས་འགོ་\nའཛུགས་ནས་ས་ཆ་གཅིག་ལ་གཏན་འཇགས་ འཇོག་གི་མེད། ང་ཚོ་ཚང་མ་རིམ་བཞིན་གནས་\n༤༽བྱུང་འཛི ན ་བཟོ ་ རྒྱུ་དེ ་ རབ་བྱུང་ན་རྩི ས ་\nསྟངས་དེ ་ འཛི ན ་སྐྱོ ང ་ཚགས་ཚུད་ཡོ ང ་རྒྱུར་\nམང་པོའ ་ི ཐོག་ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nབཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༣ དང་།\nགཉེ ར ་གྱི ་ དངུལ་དེ བ ་ནང་འགོ ད ་དགོ ས ་རྒྱུ་\nཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་ཟབ་སྦྱོང་བ་རྣམས་ལྷན་\nདེ་དོན་སྒྲུབ་སོང་བསམ་པ་ཏན་ཏན་ཡོང་རེད་ བསམ་གྱི་འདུག ཅེས་ངོ་སྤྲོད་གནང་།\nབརྒྱུད་དོ ན ་གྲུབ་ལགས་ཀྱི ས ་གསུང་བཤད་ གནང་དོན། ལྷན་རྒྱས་ཚོའི་ཁོངས་ནས་ཤུགས་\nམ་འོ ང ས་པར་ང་ཚོ འི ་ ལས་བྱེ ད ་\nསྐབས་རྩི ས ་པའི ་ ལས་འགན་འཁྱེ ར ་ན་ག་རེ ་ གནང་གི་དགོས་ཀྱི་རེད་ཅེ་ན།\n༡༽ཉི ན ་རེ ་ ཉི ན ་རེ འི ་ བྱུང་སོ ང ་རྩི ས ་ཁྲའི ་ ནང་ འཁྱེར་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན། དེ་རིང་\nལས་འགན་འགྲུབ་པ་རེད། ཕྱིས་སུ་གནད་དོན་ དེའི་ཐོག་རྙོག་གྲ་བྱུང་ཚེ་སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་གོང་ རི མ ་སུ་ཡི ན ་རུང་དེ ས ་ལན་འདེ བ ས་གནང་ གི་རེད།\nརྩིས་ཁྲ་གཙང་མ་དགོས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ ཡིན། རྩིས་ཁྲ་གཙང་མ་མེད་ན་རྐང་རྗེས་ལག་ གསུབ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཀྱི་རེད། ཅེས་བཀའ་བློན་ ཁྲི་ཟུར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དེ་\nསྔ་ཕྱི་རྒྱལ་དོན་གཅོག་ཁག་གི་རྩིས་པར་ཟབ་ སྦྱོང་ཐོག་གསུངས་ཡོད། ༥༽ཟླ་གསུམ་མམ་ ཟླ་དྲུག་རྩིས་ཁྲ་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་རྩིས་ཁྲ་ དེ་དག་དུས་ཐོག་བཟོ་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ་དང་།\nདཔེར་ན། དངུལ་བྱུང་སོང་གི་བྱུང་འཛིན་ཞིག་ དེ་དག་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་གནས་\nཚུལ་ཞི བ ་ཕྲ་དང་ཁ་གསལ་འགོ ད ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་\nདེབ། སྣུམ་འཁོར་བེད་དེབ་སོགས་ཞིབ་འཇུག་ དེ་ནས་དངུལ་གཉེར་གྱི་ལས་འགན་ནི།\nགང་དུ་འཁྱེ ར ་དགོ ས ་མེ ད ་རྩི ས ་པས་ཤེ ས ་ཀྱི ་ ཡོད།\nདངུལ་རྐྱང་བྱུང་ན་དངུལ་གཉེ ར ་གྱི ་ མཚན་ རྟགས་བཀོད་དགོས།\nགཉེར་དེར་དངུལ་བྱུང་བ་རྩིས་ཀྱི་མ་རེད། ཅེས་ སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nཁྲི ད ་གནང་མཁན་རྩི ས ་ཞི བ ་དྲུང་འཕར་རི ག ་ འཛིན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཡིན་པ་དང།\nསྦྱོང་དུ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ ཁག་དང། ཅོན་ཏ་ར། བདེ་སྐྱིད་གླིང་། ཀ་རའོ།\nསྤོན་ཌ། ཌོ་ལན་ཇི། རྡ་ས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ ལས་ཁུངས། དབུས་སྣེ་ལེན་ཁང་བཅས་ཀྱི་སྡེ་ ཚན་འགན་འཛི ན ་མན་གྱི ་ ལས་བྱེ ད ་ཁྱོ ན ་མི ་\nགྲངས་ ༣༤ དངོས་སུ་ཟབ་སྦྱོང་ནང་མཉམ་\nཚེས་ ༡༧ ནས་ ༢༩ བར་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་ འདུག་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་\nགྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་ བོ ད ་ཀྱི ་ དཔེ ་ མཛོ ད ་ཀྱི ་ ཚོ ག ས་ཁང་ནང་སྨོ ན ་\nལམ་བོད་ཀྱི་ཀུན་བཏུས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའ ་ི ནང་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་རྩོམ་ སྒྲིག་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་རིས་མེད་ཆོས་བརྒྱུད་\nཁག་གི ་རྩོ མ ་སྒྲི ག ་མི ་ སྣའི ་ ཚོ ག ས་འདུ་ཐེ ང ས་ གཉིས་པ་འགོ་འཛུགས་གནང་།\nདེ ་ ཡང་གོ ང ་ཚེ ས ་ཉི ན ་སྐུ་མགྲོ ན ་\nགཙོ་བོ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆོས་རིག་ དྲུང་ཆེ ་ ནོ ར ་བུ་དོ ན ་ལྡན་ལགས་ཀྱི ས ་གཙོ ས ་ ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དང་སྐུ་ཚབ་ མི་སྣ།\nམི་གྲངས་ ༤༠ བརྒལ་བར་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་\nགཞི ་ དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ སྐོ ར ་ལ་གསུང་བཤད་ གནང་དོན། དེ་རིང་འདི་གར་ཕེབས་པའི་ཆོས་\nཡོ ད ་རྣམ་པར་ངས་ཆོ ས ་རི ག ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ ཚབ་ཞུས་ཏེ་འཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nབཤེ ས ་བློ ་ བཟང་སྨོ ན ་ལམ་ལགས་ཀྱི ས ་དགེ ་\nམང་པོ་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་ གསལ་རེད། ལྷག་པར་ཁོང་གིས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་\nདགོངས་གཞིར་བཟུང་ཚིག་མཛོད་ཅིག་འདོན་ སྤེ ལ ་བྱེ ད ་རྒྱུའི ་ ལས་གཞི ་ ཞི ག ་འགོ ་ བརྩམས་\nརྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ལས་གཞི་འདིར་ སྟབས།\nདེ་བཞིན་ང་ཚོའི་ཆོས་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་ སོ་སོའ ་ི ནང་ཐ་སྙད་མང་པོ་ཡོད་པར་དོན་དག་ ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་གོ་རྒྱུ་དེ་འདྲ་ཡོད།\nབརྟེན་དེ་དག་ཚང་མ་གཅིག་ཏུ་སྤུང་སྟེ་སོ་སོའ ་ི འགྲེལ་བཤད་གསལ་པོ་ཞིག་རྒྱག་དགོས་རྒྱུ་ནི་ གལ་ཆེན་པོ་རེད། ལྷག་པར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་\nཔ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྐོར་བཀའ་སློབ་ཕེབས་པ་ ལྟར། ང་ཚོ་ནང་པ་དེ་ལྟར་ཆགས་དགོས་སྟབས་\nདེ ་ ནས་ཚོ ག ས་ཞུགས་རྩོ མ ་སྒྲི ག ་\nཔ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ངོ་སྤྲོད་གྲུབ་མཚམས་ ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའ་ི ཚིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་\nངོ ་ སྤྲོ ད ་དང་ཉམས་མྱོ ང ་ཕྱོ ག ས་བསྡོ མ ས་ཀྱི ་\nབཞིན་ཕྱི་ཚེས་ ༡༥ བར་ཚོགས་འདུག་པ་མ་ ཟད།\nཀྱི ས ་ཚོ ག ས་འདུ་མཇུག་བསྡོ མ ས་ཀྱི ་ གསུང་ བཤད་ཀྱང་གནང་འདུག་པ་བཅས། །\nསྟབས་བསྟུན་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་ པོ་མཆོག་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གངས་ ལྗོ ང ས་འགྲོ ་ བའི ་ མགོ ན ་དཔུང་དམ་པར་སྐུ་\nའདེབས་ཞུས་དོན་བཞིན་བཀའ་བཞེས་ཟབ་མོ་ སྨིན་སྩལ་ཐོབ་སྟེ། བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༡ བོད་ཟླ་\nགཉི ས ་ནས་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ་ བཀའ་དྲི ན ་\nསྐྱ་མི་མང་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༥༠༠༠ བརྒལ་\nགང་ཉིད་མཆོག་དུང་རྒྱ་སྤོས་སྣེས་སྔོན་བསུས་ ཏེ་གསུང་ཆོས་རྭ་བར་གདན་ཞུས་ཀྱིས་བཞུགས་ ཁྲིར་༸ཞབས་སོར་འཁོད་མཚམས་ཞལ་འདོན་\nདྲུག་ཙམ་རི ང ་ལ་སྨོ ན ་ལམ་ཆེ ན ་མོ ་ འདི ་ ལྟར་ ཏུ་ཕྱིན་ཡོད།\nསར་སླེབས་རྗེས་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འཚོགས་ རྒྱུ་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ཡོད། བོད་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་\nབསོ ད ་ནམས་ལྡན་པའི ་ མི ་ ཡི ས ་བསམ་དོ ན ་\nསྨོ ན ་ལམ་ཆེ ན ་མོ འ ་ི དུས་ཡུན་རི ང ་སྟོ ན ་པའི ་\nབླ་སློ བ ་གཉི ས ་ནས་བསོ ད ་ནམས་བསག་པ་\nསྒར་ཕོ ་ བྲང་ནས་ཆོ ས ་རི ག ་བཀའ་བློ ན ་པདྨ་\nསེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་དབུས་བཀའ་བློ ན ་རྣམ་\nཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦།༣༠ ཐོག་བཞུགས་\n༡ ཚེས་ ༡༥ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦\nབཞུགས་མཛད་གྲུབ་མཚམས་ཆུ་ཚོད་ ༨ པའི་\nབཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཆེད་སྐྱེས་རབས་གསུང་ སྙིང་བསྡུས་ཤིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་རིང་འདི་གར་\nནམས་གསོག་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་རྒྱུ་དེ་རེད། ཅེས་སོགས་ ཀྱི་བཀའ་སློབ་སྩལ་ཡོད།\nགསུང་སྐུལ་དང་འབྲེལ་བརྟན་བཞུགས་དངོས་ གཞི་དབུ་འཛུགས་ཐོག་འབུལ་དངོས་རྣམས་ རིམ་བཞིན་སྤྱན་བསྟར་ཞུས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་\nརབས་སོ ་ བཞི འི ་ གསུང་ཆོ ས ་དབུ་འཛུགས་ དང་འབྲེལ་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའ ་ི ངོ་སྤྲོད་ མཛད་དོན།\nམོའ་ི དུས་ཆེན་ཞིག་རྩི་བཞིན་ཡོད། དུས་ཆེན་དེ་\nདོན་རྒྱ་ཆེན་བསྒྲུབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ཞིག་ རེད། གང་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཛད་ཆེན་ ཞིག་ཆགས་ཡོད་པར་བརྟེན་ང་ཚོས་རྗེས་དྲན་\nཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་གོང་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ ཆུང་ཆུང་ཞིག་ནང་རྒྱལ་སྲས་ཤིག་བྱུང་བ་རེད། རིམ་བཞིན་དེ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་བྱུང་\nབ་རེད་ཅེས་པ་དེ་འདྲ་རེད་མི་འདུག དེ་ལྟ་བུ་ཆོས་ ལུགས་ཚང་མར་གསུང་རྒྱུ་ཡོད།\nངོ་འཕྲོད་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ རེད། ཅེས་བཀའ་སློབ་ཕེབས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་ དང་ཆོས་འབྲེལ་ལེགས་པར་གྲུབ་ཡོད།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ རེས་\nཚོ ག ས་འདི འི ་ ཐོ ག ་ནས་གསལ་པོ ་ བཟོ ་ རྒྱུ།"\nལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༦ དང་། ༡༩༩༧ ཟླ་\nངོས་འཛིན་གསལ་པོའ ་ི ཐོག་ནས་གྲོས་ཆོད་སྔ་\nགཟའ་ཟླ་བའི་ཉིན་སྐབས་ ༡༥ པའི་བོད་མི་མང་\nདུས་ ༧ པའི་ཐོག་དོལ་རྒྱལ་རྗེས་འབྲང་པའི་\nབྱ་སྤྱོད་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ ་ བཟོ ་ དགོ ས ་པ་ སོགས་ཀྱི་སྐོར་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་\nགི ས ་དབུས་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེ ང ་རི མ ་བྱོ ན ་\nདང་རི ས ་མེ ད ་བསྟན་འཛི ན ་གྱི ་ སྐྱེ ས ་མཆོ ག ་ དུ་མས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་། སྐྱེ་འགྲོའ་ི བདེ་\nབརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་ཟབ་ནན་མཐིལ་ཕྱིན་ མཛད་རྗེ ས ་བོ ད ་བསྟན་སྲི ད ་ཀྱི ་ བདེ ་ དོ ན ་ལ་\nགཅི ག ་ཏུ་དགོངས་ནས་དམ་སྲི ་ དོལ་རྒྱལ་\nབསྟེན་གསོལ་མི་རུང་བའི་བཀའ་སློབ་གསལ་ རྗེན་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་བཞིན་པར་ བརྟེ ན ་བོད་མི ་ ཆེ ས ་ཉུང་ཤས་ལས་དེ ་ མི ན ་ ཚང་མས་བླང་དོར་ཞུ་སྒོ་འཛོལ་མེད་ཞུ་བཞིན་\nརྨོ ང ས་ཞེ ན ་ཧ་ཅང་ཆེ ་ བའི ་ སྐྱེ ་ བོ ་ རྣམས་ཀྱང་\n༩ ཚེས་ ༡༧ ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་\nདང་བཅས་པར་བསམ་ཞི བ ་དོ ་ སྣང་མེ ད ་ཁར། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་སྲི ད ་དོ ན ་གྱི ་ ལག་ཆར་\nཔ་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་རང་ཉིད་མ་ཟད། མི་རིགས་ གཞན་ལའང་བརྒྱུད་སྐུལ་བཅས་ཀྱི་ལམ་ནས་\nལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་དང་སྤེལ་བཞིན་པ་ དང་ཉེ་བའི་སྔོན་དུའང་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་ དཔོན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་\nཔོ་མཆོག་བསྟན་འགྲོའ ་ི དོན་དུ་ཨ་རིར་ཆིབས་\nམགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་ལ་གཞི ་ མེ ད ་ཀྱི ་ མཚན་\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ དང་ ༡༩༩༧ དེ་\nཔའི་གྲོས་ཆོད་ཁག་གི་འབྲུ་དོན་རྣམས་ཐུགས་ སྣང་ཆེན་པོས་བསྐྱར་བསྐུལ་མཇུག་གནོན་མུ་ མཐུད་བྱེད་རྒྱུ་དང་།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་བོད་ཀྱི་ཆོས་\nཔོ། བླ་སྤྲུལ། སྐུ་ཚབ་བཅས་འདུས་པའི་ཆོས་\nཚོ ག ས་ཐེ ང ས་བཅུ་པའི ་ གྲོ ས ་ཆོ ད ་དོ ན ་ཚན་ ལྔ་པའི་ནང་གསེས་ (ཁ) པར་ "འཇིག་རྟེན་\nཔའི་ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དམ་སྲི་གདུག་ པ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་འཆའ་ན།\nདོ ལ ་རྒྱལ་རྗེ ས ་འབྲང་པ་རྣམས་\nབཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོ་བཅས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་\nཕྱི ་ ནང་གི ་ མི ་ རི ག ས་ཁག་ལ་དངོ ས ་དོ ན ་ཇི ་ ༣༽\nལ་འཇུག་པའི་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་འགལ་བར་ བརྟེན། དོལ་རྒྱལ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་སྤྱི་ སྒེར་གང་ཡིན་རུང་། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཆོས་ བརྒྱུད་གང་གིའང་ཁོངས་གཏོགས་མིན་པ་ཆོས་\nཁེ་ཕན་ཁོ་ནའི་བསླུ་བྲིད་འོག་བོད་མི་ནང་ཁུལ་ དཀྲུག་ཤིང་དང་། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་ལ་གཞི ་ མེ ད ་ཀྱི ་ མཚན་སྨད་\nདད་རང་དབང་ཡོ ད ་མེ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་དང་ འབྲེལ་བ་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་གྲོས་ཚོགས་འདི་ཐོག་\nནས་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་བྱ་རྒྱུ་དང་རྒྱ་ནག་ གཞུང་གི ་ ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་ དགོ ས ་མཁོ འ ་ི གཡོ ་ བྱུས་འོག་དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་དང་།\nའབྲས་རྩི ས ་མེ ད ་ཀྱི ས ་བོད་བསྟན་སྲི ད ་མི ་\nཔ་རྣམས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་ནག་ཉེས་ཅན་ལའང་ ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ། ༤༽\nཨ་རི ་ དང་རྒྱ་གར་གསང་ལས་\nཁང་ནས་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭར་སྔར་ ལྷག་གཟབ་ནན་བྱ་གལ་ཆེ ་ བའི ་ སྙན་གསན་ བྱུང་ཡོད་པས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང།\nདང་། བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས། ས་གནས་སོ་སོའ་ི\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་བཞིན་ཕྱིའི་ཡུལ་གྲུ་ གཞན་གང་སར་ཆི བ ས་སྒྱུར་བཀའ་དྲི ན ་སྐྱོ ང ་\nསྐབས་སྐུ་ཚབ་དོ ན ་གཅོ ད ་སོ ག ས་ཀྱི ས ་རྒྱལ་ ཁབ་དང་ཡུལ་ལུང་སོ ་ སོ འ ་ི འབྲེ ལ ་ཆགས་སོ ་\nསྐུ་ཕྱྭའི་སྲུང་འདོམས་ཞུ་སྒོར་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་ དམ་གཟབ་བྱ་རྒྱུ། ༥༽\nཉེ ་ སྔོ ན ་ཨ་རི འི ་ གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་སན་ཕ་\nསྤྱོད་དོན་རྐྱེན་གྱི་འབྱུང་རྩ་ཇི་ཡིན་སྐོར་འཛིན་ སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གིས ་ཞིབ་འཇུག་མཐིལ་ཕྱིན་\nགནང་སྟེ ་ སླད་འདི ་ རི ག ས་མི ་ འབྱུང་བའི ་ ལམ་ སྟོ ན ་དང་བཀོ ད ་ཁྱབ་ནན་པོ ་ གནང་དགོ ས ་པ་\nབཅས་ཀྱི་སྤྱི་མོས་སམ་མང་མོས་གྲོས་ཆོད་དུ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ལ།\nགོ ང ་གསལ་གྲོ ས ་ཆོ ད ་འདི ་ བཞི ན ་\nསྐབས་ ༡༥ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༧ པའི་\nཐོག་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ལ།།\nBodmi 19th march 2014 monlam


Wylie:Chos drug rdo rje'i tshig rkang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Chos drug rdo rje'i tshig rkang\n(Redirected from Chos drug rdo rje'i tshig rkang)\nVolumes List > Volume 11 > Text #2 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nནི་གུ་མ་; ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་. ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 2-6. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nNiguma; khyung po rnal 'byor. chos drug rdo rje'i tshig rkang zhes bya ba/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 2-6. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nlo tsA ba glan dar ma blo gros\nཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །ཕྱིས་ཐོ་ལིང་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ། ཁྱུང་པོའི་མཚན་དཀྱུས་སུ་ཤོར་བ། བུདྡྷ་ཤྲིས་གཞུང་མཆན་སོ་སོར་ཕྱེ་ཞིང་མཆན་བུ་ཅུང་ཟད་གནང་བ་ལ། སླར་ཡང་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས། བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་། རྒྱས་པར་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་ཅིག སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྖནྟུ།\nchos drug rdo rje'i tshig rkang zhes bya ba rdzogs so/_/ye shes kyi DA ki ma'i zhal snga nas/_lo tsA ba glan dar ma blo gros kyis bsgyur ba'o/_/bdag khyung po rnal 'byor pas gser srang lnga brgya phul nas zhus te nyams su myong bar byas pa'o/_/phyis tho ling du lo tsA ba rin chen bzang pos kyang gtan la phab pa'o/_/rdo rje'i tshig rkang la/_khyung po'i mtshan dkyus su shor ba/_bud+d+ha shris gzhung mchan so sor phye zhing mchan bu cung zad gnang ba la/_slar yang skad gnyis smra ba 'gyur med bde chen gyis/_blo gros kyis zhib tu dpyad cing /_rgyas par bkod pa 'dis kyang /_bstan pa dang sems can la phan pa rgya che bar gyur cig_(see note) sarba sid+dhi m+me pra ya ts+chan+tu/\n↑ interlinear scribal note: །འདིའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དངོས་དང་། བར་གྱི་ལྟུག་པ་རྣམས་ཁྱུང་པོས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཞལ་ཤེས་ཡི་གེར་བཀོད་པར་སྣང་། འདི་ལ་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་འདེ་ཆེན་གྱི་རྒྱས་འགྲེལ་ཡོད་དོ། / /'di'i tshigs bcad rnams rdo rje'i tshig rkang dngos dang /_bar gyi ltug pa rnams khyung pos mkha' 'gro ma'i zhal shes yi ger bkod par snang /_'di la lo chen 'gyur med 'de chen gyi rgyas 'grel yod do/\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Chos_drug_rdo_rje%27i_tshig_rkang&oldid=49158"


སྤེལ་དུས། 2019-01-17 16:48:08 ཀློག་ཐེངས།\nཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུ་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པས་གཙོ་སྒྲུབ་གནང་ཞིང་། ཚོགས་སྟེང་དུ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྲིད་གྲོས་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སྤྱིའི་ལས་འཛིན་གཞོན་པ་ཟུར་པ་བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གྲོས་མི་རིགས་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་ཝང་པའེ་ཕིན། ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་གཞོན་པ་ཅན་ཆའེ་ཀྲང་། རྒྱལ་ཡོངས་གེ་སར་རིག་གནས་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་ནོར་བུ་དབང་ལྡན། ཞིང་ཆེན་རིག་གནས་ཐིན་གྱི་ཐིན་ཀྲང་གཞོན་པ་ཟུར་པའམ། བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐལ་བཟང་འབུམ། གཙང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་གྱི་བཀའ་ཆེན་བློ་བཟང་ཕྱོགས་ལེགས། ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་སྒར་བ་ངག་དབང་བཟང་པོ་བཅས་ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་དབུ་ཁྲིད་བློ་མཐུན་དང་། བླ་སྤྲུལ། དགེ་བཤེས། སློབ་ཆེན་དགེ་རྒན། ཤེས་ཡོན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཚོགས་ཞུགས་གནང་། མཚོ་སྔོན་བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་འདོ་བ་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྗེས་དྲན་ཚོགས་འདུར་འགོ་འཛིན་བྱས།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཚོགས་འདུའི་སྟེང་དུ་བླ་སྤྲུལ་དང་། དགེ་བཤེས། དགེ་རྒན། ཤེས་ཡོན་པ་དག་གིས་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་མཆོག་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ལས་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་ཚུལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་སྒྲིག་སྲོལ་བརྩི་སྲུང་ཐད་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་སྐབས་ལ་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་ཡོང་བར་འབོད་སྐུལ་གཏིང་ཟབ་བགྱིས་ཤིང་། ལྷག་དོན་ཁོང་ལ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པར་མ་ཟད། ང་ཚོས་ཁོང་གི་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། བླང་དོར་འབྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད། དམངས་ལ་གཅེས་པའི་བྱམས་སེམས། ཁ་དན་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ལུགས་སྐྱོང་བའི་རིས་མེད་ཀྱི་བསམ་བློ། གནད་ལ་ཐུག་སྐབས་སྔོན་དུ་གསུང་ཕོད་པ། ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་དུས་ཐོག་ཏུ་གསུང་སྤོབས་པ། མ་འོངས་བའི་བྱ་གཞག་ལ་དམིགས་སྟོན་གྱིས་གསུང་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་མི་འགྱུར་གསུང་གི་བཀའ་སློབ་ཡིག་འབྲི་ཁྲི་བདུན་མའི་སྙན་ཞུ་སོགས་གསུང་ཕོད་པའི་བློ་སྟོབས་དང་། སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་གདེང་ཚོད་བཅས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དང་མགོ་ཁྲིད་ལེགས་པོ་ཁོང་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་རྗེས་དྲན་བྱེད་དགོས་ཞེས་གཏམ་བཤད་གལ་ཆེན་གནང་བྱུང་།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཐེངས་འདིའི་རྗེས་དྲན་ཚོགས་འདུའི་འཚོགས་ཡུན་ནི་ཉིན་གཉིས་རིང་ཡིན་ལ། རྗེས་དྲན་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ནས་ཕེབས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་དང་། ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གི་དགེ་བཤེས་དང་མཁན་པོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་གིས་རྗེས་དྲན་ཀྱི་གཏམ་བཤད་རྒྱ་ཆེར་གནང་། དམིགས་བསལ་དམ་པ་ཁོང་གིས་རྒྱ་ཆེའི་དད་ལྡན་རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐུ་ཚེགས་ལ་མ་འཛེམས་པར་བྱ་བ་གང་ཅིའི་ཐད་ཐུགས་ཁུར་རྒྱ་ཆེར་གནང་ཡོད་པ་དྲན་གསོ་ཡོང་ཆེད་འོད་ཀྱི་ཀ་ཆེན་ཞེས་པའི་རྗེས་དྲན་དགོངས་ཚོགས་ཞིག་ཀྱང་བཀོད་སྒྲིགས་གནང་འདུག་པས་རྒྱ་ཆེའི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་གྲུབ་འབྲས་དང་ཕན་ནུས་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་སོང་།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་དང་འབྲེལ་ཚོགས་འདུ་མཇུག་བསྡུས། མཚོ་སྔོན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཡར་རྒྱས་ནས། སྤྱི་ལོ༢༠༡༩-༡-༡༥ཉིན།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེ་ལ་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོར་རྗེ་ཙོང་པ་དྲ་ཚིགས་ཞེས་པའི་སྐད་འཕྲིན་དྲྭ་ལམ་ནས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བའི་འདས་མཆོད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ལ་མི་མཐུན་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པས་དྲྭ་ལམ་ན་མཉམ་བཞུགས་གནང་མཁན་ཚང་མས་མ་གྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཉི་ཟླ་རྣམ་གཉིས་ལས༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་ཆེན་མོ་མཆོག་མི་རིགས་རིག་གཞུང་དང་བཅས་པ་སྣུམ་ཟད་མར་མེར་འགྱུར་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས། དམ་པ་ཁོང་གིས་སྐུ་སྲོག་ལ་མ་འཛེམས་པར་ཉིན་མཚན་ལྷོད་མེད་དུ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཅིའི་ཐད་བཀའ་དྲིན་སྐྱོང་གནང་མཛད་ཅིང་། ཁོང་འདས་ནས་ཡུན་རིང་མ་སོང་ཡང་འདས་ཚིག་གཏན་ཁེལ་ཞིག་མེད་པ་གང་འདྲ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གླེང་སློང་ཆེན་པོ་བྱུང་། མཐའ་དོན། དམ་པ་ཁོང་གིས་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་ནས་གདན་ས་རང་གི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར།ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྔོན་ནས་འདས་མཆོད་གནང་བ་དང་། ཁམས་དབུས་གཙང་མདོ་སྨད་ཀྱི་ས་ཆ་ལ་ལ་ནས་བོད་རྩིས་ལྟར་དང་མདོ་སྨད་ས་ཆ་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་རྩིས་ལྟར་འདས་མཆོད་གནང་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འདས་མཆོད་གཅིག་གྱུར་ཞིག་བྱུང་ཐབས་མེད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་བརྟེན།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་སྤྱིར་བླ་ཆེན་དང་དཔོན་ཆེན་ཡིན་པ་མ་ཟད་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་འཛམ་གླིང་ན་སྙན་གྲགས་ཡོད་པའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྤྱི་ཟླའི་ཚེས་གྲངས་ལྟར་གཏན་ཁེལ་བཅས། སྤྱི་ལོ༢༠༡༧-༡-༢༨ཉིན་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་འཚོགས་རྒྱུར་མོས་མཐུན་བྱུང་བ་དེ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ལ་བཀའ་གྲོས་དང་འབྲེལ་ཁོང་རྣམ་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་བླ་མེད་གནང་སྟེ། ༢༠༡༧ལོ་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་ཁག་དྲུག་དང་དམ་པ་ཁོང་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ས་གནས་གལ་ཆེན་དང་སློབ་གྲྭ་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་ཚབ་མི་སྣའི་དཔུང་སྡེ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་དམ་པ་ཁོང་གིས་བོད་མི་རིགས་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་ན་ང་ཤི་མྱིག་མི་བཙུམ་ཞེས་པའི་བཀའ་གསུངས་བཞིན།ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་འདི་མི་རིགས་གཞན་དང་མཉམ་དུ་ཡར་རྒྱས་དང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་བཀའ་དགོངས།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༣༽ . སྐད་ཡིག་རྒྱུད་འཛིན།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༤༽ . ཆོས་ལུགས་རིས་མེད།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༥༽ . རིག་གཞུང་རྒྱུད་འཛིན།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༦ ༽ . གནའ་རྫས་སྲུང་སྐྱོབ།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༨༽ . མི་རིགས་མཐུན་འབྲེལ།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༩༽ . འཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༡༠༽ . ཁྲིམས་ལུགས་བརྩི་སྲུང་སོགས་བརྗོད་གཞི་དོན་ཚན་བཅུ་གཙོ་ཆེར་བགྲོ་གླེང་གནང་སྟེ་རྒྱལ་སྤྱི་རྒྱལ་ནང་གི་ཁྱབ་སྒྲགས་ཆེ་བའི་གསར་འགྱུར་དང་དྲྭ་ལམ་ཁག་བཅུ་ལྷག་ནས་ཁྱབ་སྒྲགས་ནུས་པ་ཤུགས་ཆེན་ཐོན་ཡོད་པ་མ་ཟད། མང་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡང་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུའི་སྔོན་གྱི་༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་ཀྱི་སྐབས་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཞུགས་པ་སི་ཁྲོན་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་བསྡུ་སྒྲིག་ཁང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་ལག་བསྟར་བ། རབ་འབྱམས་ཞིབ་འཇུག་པ། ཀླུ་རྡེའུ་རྟ་མགྲིན་སྐྱབས་ཀྱིས།YHnརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: བྱ་བྲལ་བའི་གདམས་ངག\n08:57 | Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། | | Edit Post\nཆོས་ཞིག་བསྒྲུབ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ནི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ནི་རེད། ཉིན་ད་འདྲ་མི་འདྲ་ཆ་ག་དྲན་གི་འདུག་རྒྱུ་ཡོད་ནི་མ་རེད་ཨི་གོ ཁྱེད་ཆ་གས་སེམས་ལ་ནི་འཛིན་དགོས། བློ་མང་ཆ་གས་ཆོས་བསྒྲུབ་ན...ི་བོ་རྩ་བ་ཅང་ཡོད་ནི་མ་རེད། མི་ངན་བློ་མང་ཆ་གས་དེ་རང་བཤད་ནི་བོསངཉིན་ཚིག་ཐོག་ན་ཡོད་ནི་མ་རེད་འགྱུར་ཚར་ཡོད་ནི་རེད། ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ནི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད་དེས་ཆོས་མི་འགྲུབ་གསུངས་ནི་རེད། དེས་ན་ཆ་ག་བློ་མང་མི་ཉན། བུ་བཟང་པོ་ཆ་གས་དམ་བཅའ་བྱས་ན་རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ནི་དང་འདྲ། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཆོས་ད་འགྲུབ་ནི་རེད། ཕྱིར་ན་མི་ཡ་རབས་ཆ་གས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་ན་འདྲ་ཆོས་སྒྲུབ་ན་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ། མ་རབས་ཆ་གས་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་ཆོས་ད་ཕར་ཞོག\nཀུན་སྤངས་མཁན་ཆེན་ཆོས་ཁྱབ་ཀྱི་ཞལ་གདམས། of the Mahasiddhas Rinpoche teachings of autumn ཆོས་ཞིག་བསྒྲུབ་ནས་བཟུང་སྟེ།རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ནི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ནི་རེད། ཉིན་ད་འདྲ་མི་འདྲ་ཆ་ག་དྲན་གི་འདུག་རྒྱུ་ཡོད་ནི་མ་རེད་ཨི་གོ ཁྱེད་ཆ་གས་སེམས་ལ་ནི་འཛིན་དགོས། བློ་མང་ཆ་གས་ཆོས་བསྒྲུབ་ནི་བོ་རྩ་བ་ཅང་ཡོད་ནི་མ་རེད། མི་ངན་བློ་མང་ཆ་གས་དེ་རང་བཤད་ནི་བོསངཉིན་ཚིག་ཐོག་ན་ཡོད་ནི་མ་རེད་འགྱུར་ཚར་ཡོད་ནི་རེད། ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ནི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད་དེས་ཆོས་མི་འགྲུབ་གསུངས་ནི་རེད། དེས་ན་ཆ་ག་བློ་མང་མི་ཉན། བུ་བཟང་པོ་ཆ་གས་དམ་བཅའ་བྱས་ན་རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ནི་དང་འདྲ། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཆོས་ད་འགྲུབ་ནི་རེད། ཕྱིར་ན་མི་ཡ་རབས་ཆ་གས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་ན་འདྲ་ཆོས་སྒྲུབ་ན་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ།མ་རབས་ཆ་གས་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་ཆོས་ད་ཕར་ཞོག should be as long as Dharma likeatea set in stone as solid, it can't be cranky all day, You know? You must remember that! Much practiced for ideological and not firm, insecure. Superficial to worry about little man finished today's commitment there will be no tomorrow, like water paint, teach; suchapractice does not have to. So do not think too much! Gentleman an oath as if etched onastone, so practice it can get done,agentleman who can be successful in the world in the world. Little people do not practice law nor in the worldavery successful. (Translated by shri)


གློ་གཅོང་གི་ནད། - Wikipedia\nགློ་གཅོང་གི་ནད་ནི་རིམས་ནད་ཅིག་སྟེ་དབྱིན་སྐད་དུ་ Tuberculousis ཟེར་བ་དང་རྒྱ་སྐད་དུ་྄ེ肺结核ཟེར\nམཁའ་དབུགས་ལས་བགོ་བ་ནི་གཅོང་ནད་ཀྱི་མཆེད་ལམ་ཆེས་གཙོ་བོ་ཡིན། འགུལ་སྐྱོད་རང་བཞིན་གྱི་གློ་གཅོང་ནད་ཕོག་པའི་ནད་པ་ལུ་བ་དང་ཧབ་སྦྲིད་རྒྱག་པ། སྐད་གསེང་མཐོན་པོས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འབུ་ཕྲ་ཡོད་པའི་མཆིལ་ཟེགས་ཕྱིར་ཕུད་དེ་མཁའ་དབུགས་ཁྲོད་ཁྱབ་ལ། མི་གཞན་གྱིས་དེ་རྔུབ་རྗེས་འགོ་སླ།\nགློ་གཅོང་ནད་ཀྱིས་མིའི་རིགས་ལ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་གནོད་འཚེ་བཏང་ཞིང་། དེས་མིའི་རིགས་ལ་ནད་འཕར་ཚད་མཐོན་པོ་དང་འཆི་ཚད་མཐོན་པོ་བཟོས་པས། ལོ་རྒྱུས་སྟེང ་གཅོང་ནད་ཅན་བཅུ་ལས་དགུ་འཆི་ཞེས་པའི་བཤད་སྲོལ་ཡོད་ལ། དེ་ལས་ནད་དེའི་གནོད་འཚེ་ཚབས་ཆེ་བ་ཤེས་ཐུབ། ཡིན་ནའང་ད་ལྟའི་བར་དུ་དེ་ནི་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་ས་ཁུལ་གྱི་མི་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་དལ་ལངས་རང་བཞིན་གྱི་ནད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་འཕར་ཚད་ཆེས་མཐོ་བའི་ནད་ལ་གཏོགས། an infectious bacterial disease characterized by the growth of nodules (tubercles) in the tissues, esp. the lungs. • The disease is caused by the bacterium Mycobacterium tuberculosis or (esp. in animals)arelated species; Gram-positive acid-fast rods. 肺结核是由结核分枝杆菌引发的肺部感染性疾病。是严重威胁人类健康的疾病。结核分枝杆菌（简称结核菌，下同）的传染源主要是排菌的肺结核患者，通过呼吸道传播。健康人感染结核菌并不一定发病，只有在机体免疫力下降时才发病。世界卫生组织（WHO）统计表明，全世界每年发生结核病800～1000万，每年约有300万人死于结核病，是造成死亡人数最多的单一传染病。1993年WHO宣布“全球结核病紧急状态”， 认为结核病已成为全世界重要的公共卫生问题。我国是世界上结核疫情最严重的国家之一。\nགློ་གཅོང་ནད་ནི་འདུས་འདྲིལ་དབྱིག་དབྱིབས་འབུ་ཕྲ་མིའི་ལུས་ཐོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་བྱུང་བའི་དལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འགོ་ནད་ཅིག་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་གློ་བར་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་བཟོ་བའི་ནད་ཅིག་ཡིན། གཅོང་ནད་འབུ་ཕྲ་དེས་དོན་སྣོད་གང་ཞིག་ལ་གནོད་པ་བཟོས་ཚེ་དོན་སྣོད་དེའི་གཅོང་ནད་ཟེར་བ་དང་། དཔེར་ན་ཀླད་སྐྱིར་གནོད་པ་བཟོས་ན་ཀླད་སྐྱིའི་གཅོང་ནད་དང་། རུས་པར་གནོད་པ་བཟོས་ན་རུས་པའི་གཅོང་ནད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་རེད། གློ་གཅོང་ནད་ཀྱིས་གཅོང་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱད་ཅུ་ཟིན་ཡོད། གློ་གཅོང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཁྲག་གི་ལྡང་ཚད་དམའ་བར་གྱུར་བས་གློ་བའི་བརླན་ཁམས་ཚད་ལས་བྲི་སྟེ་གློ་བ་སྐམ་ནས་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དབུགས་ལམ་ཕྲ་མོར་གྱུར་བ་དང་དེས་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་སྟོབས་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ནད་ཅིག་ཡིན།\nགཅོང་ནད་ནི་དབུགས་ལམ་གྱི་འགོས་ནད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། གློ་གཅོང་ནད་པ་ཚང་མར་འགོ་བའི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་གློ་གཅོང་ནད་པ་རེ་རེའི་འགོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚབས་ཆེ་ཆུང་དེ་མི་འདྲ་བ་ཡིན། གློ་གཅོང་ནད་དེ་གཙོ་བོ་གློ་གཅོང་ནད་པས་ལུ་བ་དང་སྣ་སྦྲིད་རྒྱག་པ། ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གློ་བ་དང་གློ་སྦུག་ཕྲ་མོའི་ནང་གི་འདུས་འདྲིལ་དབྱིག་དབྱིབས་འབུ་ཕྲ་ཡོད་པའི་མཆིལ་མ་མཁའ་དབུགས་ནང་གཏོར་བ་དེ། བདེ་ཐང་ཅན་གྱི་མིས་འབྱིན་རྔུབ་བྱས་པ་ལས་ཕན་ཚུན་ལ་འགོས་བ་རེད། གཞན་ད་རུང་འཇུ་ལམ་དང་རྨ་ཁ་ལས་ཀྱང་ནད་དེ་འགོ་སྲིད། གལ་ཏེ་ཕ་མ་སོགས་ལ་གཅོང་ནད་ཡོད་ཚེ། ཁོ་ཚོར་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་པོ་བྱས་པའི་བྱིས་པར་གཅོང་ནད་འབྱུང་སླ་བ་ཡིན། མཁའ་དབུགས་རྒྱུ་མི་ཐུབ་པའི་ཁོར་ཡུག་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཐུན་མོང་གི་འཚོ་བ་དང་སྡོད་གནས་འཚང་ཁ་ཆེ་བའི་མི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་ལ་གློ་གཅོང་ནད་བྱུང་ཚེ། རྒྱུན་པར་གཅོང་ནད་འགོ་བ་དང་མཆེད་དུ་འཇུག་སྲིད།\nགློ་གཅོང་ནད་ཀྱི་རྒྱུན་མཐོང་གི་ནད་རྟགས་ནི་ལུ་བ་དང་ལུད་པ་ཐོན་པ། ལུད་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་འདྲེས་བ། ཐང་ཆད་པ། ཡི་ག་མེད་པ། བྲང་ཁ་ན་བ། ལུས་ཕུང་ཇེ་སྐམ་དུ་འགྲོ་བ། ཕྱི་དྲོ་ཚ་ཅུང་ལངས་བ། དགུང་མོར་རྔུལ་ཆུ་བཞུར་བ། གཞན་ད་རུང་སྐྱེས་མ་ཚོར་ཟླ་མཚན་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པ་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་གི་ཡོད། མྱུར་ལངས་རང་བཞིན་གྱི་གློ་གཅོང་ནད་བྱུང་བའི་ནད་པ་ཉུང་ཤས་ལ་ཚ་ཆེན་པོ་རྒྱས་བ་སོགས་ཀྱི་ནད་རྟགས་ཚབས་ཆེན་འབྱུང་བ་རེད། གློ་བར་གནོད་པ་ཐེབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དབུགས་ལམ་གྱི་ནད་རྟགས་དེ་གཙོ་བོ་ལུ་བ་དང་། ལུད་པ་ཐོན་པ། ནད་པ་གསུམ་ཆའི་གཅིག་ལ་ཚད་མི་འདྲ་བའི་ཁྲག་ལུ་བ་དང་། བྲང་ཁ་ན་བ། དབུགས་ལེན་དཀའ་བ་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་སྲིད། གློ་གཅོང་ནད་ཀྱི་ནད་རྟགས་དེ་གཅོང་ནད་ལ་དམིགས་གསལ་དུ་ཡོད་པ་ཞིག་མིན་ལ། ནད་རྟགས་ཀྱི་ཚད་རིམ་དེ་ནད་འགྱུར་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་འཕེལ་ཚད། ལུས་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་རང་བཞིན་བཅས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། གཟའ་འཁོར་གཉིས་ཡན་ལ་ལུ་བ་དང་ལུད་པའི་ནང་ཁྲག་འདྲེས་ཚེ་གློ་གཅོང་ནད་འབྱུང་བའི་ངེས་བ་ཆེ་བས། གློ་གཅོང་ནད་ལ་དོགས་པ་ཟ་བའི་ནད་རྟགས་ལ་གཏན་ཁེལ་བྱེད་དགོས།\nགློ་གཅོང་ནད་ནི་དལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ནད་ཅིག་ཡིན་པས། ནད་རྟགས་མང་ཆེ་བ་དེ་ཡང་མོ་ནས་ལྗིད་མོ་དང་། ནད་རྟགས་མི་གསལ་བ་ནས་གསལ་བར་གྱུར་ནས་རིམ་བཞིན་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། དུས་ཐོག་མའི་ནད་པ་མང་ཆེ་བ་ཞིག་གི་ནད་རྟགས་ཅུང་ཡང་བས་རྒྱུན་པར་དོ་སྣང་བྱེད་ཀི་མེད་ཅིང་། ཡང་ལ་ལ་ཆམ་ནད་དང་གློ་ཡུའི་གཉན་ཚད་ལ་གོ་ནོར་འབྱུང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་གལ་ཏེ་གློ་གཅོང་ནད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ནད་རྟགས་དང་ཁྱད་པར་དུ་གློ་གཅོང་ནད་ལ་དོགས་པ་ཟ་བའི་ནད་རྟགས་ཡོད་ཚེ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས།\nགཅོང་ནད་འབུ་ཕྲ་འགོས་མེད་པའི་མི་ཚོགས་ལ་མཚོན་ན། གལ་ཏེ་གཅོང་ནད་འབུ་ཕྲ་མཆེད་པའི་ཁོར་ཡུག་དུ་འཚོ་བ་རོལ་བ་དང་བྱ་བ་སྒྲུབ་ན། ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ནད་དེ་འགོ་སླ་བ་ཡིན། དེའི་ནང་ད་རུང་ཤེས་མེད་པ་དང་གསོ་བཅོས་བྱས་ནས་ནད་དྲག་མེད་པའི་གློ་གཅོང་ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་པོ་བྱས་པའི་མི་ལ་གཅོང་ནད་འབུ་ཕྲ་འགོ་སླ་བ་ཡིན། དཔེར་ན་གློ་གཅོང་ནད་པའི་ཁྱིམ་མི་དང་ནང་སྒོས་སུ་བྱིས་པ། གློ་གཅོང་ནད་པར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་པའི་སྨན་བཅོས་མི་སྣ་བཅས་ཡིན།\nནད་རིགས་གཞན་པ་དང་འདྲ་བར་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་གློ་གཅོང་ནད་དེར། ནད་གཞིར་འགྱུར་ལྡོག་ཆུང་བར་བརྟེན་ནས་མངོན་གསལ་གྱི་ནད་རྟགས་མེད་པ་རེད། གལ་ཏེ་ནད་རྟགས་ཡོད་ན་ཡང་། གློ་གཅོང་ནད་ཀྱི་ནད་རྟགས་ལ་ཆེས་མངོན་གསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མེད་པའི་དབང་གིས་ནད་པ་དང་སྨན་པས་ནད་གཞན་པར་གོ་ནོར་བྱུང་ནས་གློ་གཅོང་ནད་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་གི་མེད། གློ་གཅོང་ནད་ཀྱི་དོགས་གཞི་ཡོད་པའི་ནད་རྟགས་ནི་གཟའ་འཁོར་གཉིས་ཡན་ལ་ལུ་བ་དང་ལུད་པའི་ནང་ཁྲག་འདྲེས་བ། ཚ་རྒྱས་བ། བྲང་ཁ་ན་བ་སོགས་ཡིན།\nམི་སུ་ཡིན་རུང་གལ་ཏེ་གློ་གཅོང་ནད་ཀྱི་དོགས་གཞི་ཡོད་པའི་ནད་རྟགས་བྱུང་ན། རང་ཉིད་ལ་གློ་གཅོང་ནད་བྱུང་ཡོད་མེད་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་མྱུར་དུ་གཅོང་ནད་འགོག་བཅོས་ལྟེ་གནས་སུ་སོང་ནས་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས། ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོ་ནི་ནད་པའི་ལུད་པར་བརྟག་དཔྱད་དང་བྲང་ཁོག་ལ་Xགློག་འོད་ཀྱིས་འདྲ་པར་ལེན་པ་དེ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་ནས་ལུད་པའི་ནང་གཅོང་ནད་འབུ་ཕྲ་ཡོད་ཚེ། འགོས་ཁྱབ་རང་བཞིན་ལྡན་པས། མྱུར་དུ་གཅོང་ནད་འགོག་པའི་གསོ་བཅོས་བྱེད་དགོས།\nགཅོང་ནད་ནི་དལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འགོ་ནད་ཅིག་ཡིན་པ་ལས་རྒྱུད་འཛིན་རང་བཞིན་གྱི་ནད་རིགས་ཤིག་མིན། དེར་བརྟེན་མི་རབས་རྗེས་མར་གཅོང་ནད་འགོ་མི་སྲིད་པ་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་ལ་ལར་དུས་མཉམ་དུ་གཅོང་ནད་བྱུང་བའི་ནད་པ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་དེ། གཙོ་བོ་ཁྱིམ་ཚང་དུ་འགོས་ཁྱབ་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གློ་གཅོང་ནད་པ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་འགོ་བ་ཡིན་པ་ལས། རྒྱུད་འཛིན་ལ་འབྲེལ་བ་མེད།\n༡ དམངས་ཡོངས་ལ་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཆགས་པ་དང་། མི་སྒེར་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་མཉམ་འཇོག་བྱེད་པའི་སློབ་གསོ་གཏང་དགོས། ༢ འཇུ་ལམ་ལ་གཉན་ཚད་རྒྱས་པར་གཡོལ་ཏེ། ཟས་གང་འདོད་དུ་ཟ་བ་དང་ཟས་སོགས་ཆེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། ༣ གློ་གཅོང་ནད་དུ་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་ནད་པ་ལོགས་སུ་བགར་དགོས། ༤ ཉལ་གོས་དང་ཉལ་གདན་རྒྱུན་དུ་ཉི་མར་གཡེང་བ་དང་། ཁང་བའི་ནང་མཁའ་དབུགས་གསར་པ་རྒྱུ་རུ་འཇུག་དགོས། ༥ བྱིས་པར་ཁ་ཅེ་མེའོ་ཞེས་པའི་རིམས་འགོག་སྨན་ཁབ་རྒྱག་དགོས།\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༡༠ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༧ ཀྱི་ ༠༥:༡༦ ལ་རེད།


SanghaForum :: encore et encore ...\nPosté le: Jeu 19 Déc 2013 - 14:41 Sujet du message: encore et encore ...\nNEW SELF-IMMOLATION: Today at 2:30 PM local time,amonk from Amchok Gonchen monastery, Tsultrim Gyatso, 41, set himself on fire at Amchok (Sangchu dzong, Amdo), asking freedom for Tibet. Local people and monks could bring his dead body at monastery, where ritual prayers of 400 monks are going on with many honors, as he was very respected by monastic community for his great doctrinal knowledge and perfect dharma practice.\nཀན་སུའུ་བསང་ཆུ་རྫོང་ཨ་མཆོག་གྲོང་བརྡལ་ནས་དེ་རིང་ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་2:30ཡས་མས་སུ་ཨ་མཆོག་དགོན་ཆེན་གྱི་གྲྭ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚོ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སླད་དུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་བྱས་སོང་། ཁོང་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བར་མ་ཟད་སྐུ་ཕུང་ས་གནས་དེ་གའི་སྐྱ་སེར་རྣམས་ཀྱིས་རང་དགོན་པར་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་དགོན་པའི་གྲྭ་བ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་གིས་མཆོད་འབུལ་དང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་སོགས་ཁོང་གི་གྲྭ་ཤག་ནས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། ད་ལྟ་ཁོ་རང་དགུང་ལོ་41_42བར་ཙམ་ཡིན་པར་མ་ཟད། གྲྭ་ཚང་རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་ཡིན།\nPosté le: Jeu 19 Déc 2013 - 14:41 Sujet du message: Publicité