ཚེ་རིང་འཚོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༠༩ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་གྱི་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་སྐོར་རོབ་ཙམ་བརྗོད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཞེས་པ་དོན་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་ངེས་དགོས་ཚུལ་རང་གཞན་ཀུན་གྱི་ལྟ་བ་བསྡུར་ནས་བསྟན་པ་དང་། བར་དུ་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྱུར་བྱའི་མ་རྩོམ་གྱི་སྒྲ་དོན་ངེས་ཚུལ་དང་། མིང་བརྡའི་སྒྱུར་ཚུལ། ཚིག་གི་སྒྱུར་ཚུལ་བཅས་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་ལམ་འགར་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པ་དང་། མཐའ་མར་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་ཙཱའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ་དོན་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཚིག་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བདེན་ངེས་རང་བཞིན་ཇི་བཞིན་བསྐྱེད་ནུས་པའི་དགེ་མཚན་སོགས་རགས་ཙམ་སྤྲོས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བརྡ་དོན་གཙོ་བོ། བོད་སྐད་བརྙན་འཕྲིན། སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས། འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱ།\n[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1002 9060(2011)01-0057-20\nསྤྱིར་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཞེས་པ་ནི་དེང་དུས་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་གཞུང་ལུགས་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཆད་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་། བོད་གཞུང་དུ་གནའ་དུས་ནས་ཀྱང་འདིའི་སྐོར་གྱི་གསུང་སྒྲོས་མི་ཉུང་བར་སྣང་སྟེ། སྔོན་བྱོན་མཁས་པས་མཛད་པའི་སྒྲའམ་སུམ་རྟགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། ཚད་བསྡུས་ཀྱི་གཞུང་། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་ཚུལ་སྟོན་པའི་གཞུང་རྣམས་སུ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དང་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་གནས་སྐབས་དགོས་འབྲེལ་དང་བརྗོད་འདོད་ཀུན་སློང་ལ་བལྟ་དགོས་པའི་གསུང་ཚུལ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་ས་པཎ་གྱི་《མཁས་འཇུག》ཏུ། འགའ་ཞིག་འགོག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚིག། ལ་ལ་སྒྲུབ་དང་དགག་སྒྲ་ཅན།། ཁ་ཅིག་དོན་བཞིན་འཇུག་པས་ན།། ཕལ་ཆེར་གནས་སྐབས་གཙོ་བོ་ཡིན།། ཞེས་མིང་དང་ཚིག་གི་ངེས་དོན་གནས་སྐབས་ཀྱིས་འབྱེད་དགོས་པ་གསལ་པོར་བསྟན་པ་དང་། 《ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གྱི་རྒྱན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་》ལས། སྒྲ་རྣམས་ནི་སྨྲ་པ་པོ་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྨྲ་བ་པོའི་བརྗོད་འདོད་དང་། ཉན་བ་པོའི་ཤེས་འདོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།། ཞེས་དང་། 《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་》དུའང་། སྒྲ་ནི་བརྗོད་འདོད་རྗེས་འབྲངས་ཕྱིར།། མ་བརྗོད་ན་ཡང་འདོད་པས་ཁྱབ།། ཅེས་བརྗོད་དོན་གནས་སྐབས་ལྟར་རྟོགས་དགོས་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། ཡང་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས། མཐའ་དྲུག་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ།། གཞུང་བཤད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས།། ཞེས་པ་ལྟར་གཞུང་ལུགས་ཆེན་མོ་འཆད་པ་ལ་མཐའ་དྲུག་སྟེ་དགོངས་པ་དང་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ། དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་བཅས་ཤེས་དགོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་མཁས་དགོས་པར་བསྟན་ཞིང་། རྟོན་པ་དང་མི་རྟོན་པ་དང་བརྒྱད། རིགས་པ་བཞི། ལྡེམ་དགོངས་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དྲང་ངེས་འབྱེད་ཚུལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཕྱིར། མདོ་ལས་ཀྱང་། གསུང་གཅིག་ཉིད་དུ་གསུངས་ན་ཡང་།། དུ་མ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་གོ། ཞེས་གསུང་གཅིག་ཁོ་ནར་གསུངས་ན་ཡང་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ལས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་མི་སྒྲིབ་པར་དོན་སོ་སོར་གོ་ནས་རང་རང་གི་དོགས་པ་སེལ་བར་འགྱུར་འགྲོ་བའི་བཞེད་པ་སོགས་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་རུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་དོན་འདི་ལ་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་ནས་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་ག་འདྲར་ངེས་པ་དང་། དེ་ལ་རིགས་སམ་དབྱེ་བ་ག་ཚོད་ཡོད་པ། གང་གི་ཆེད་གཉེར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་སོགས་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དུ་བཏང་བའི་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་སོགས་ལ་ཞིབ་ཚགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཙང་སངས་པ་ཞིག་བཏོན་མེད་པ་འདྲའོ།།\nཕྱི་རྒྱལ་དང་རྒྱ་རིགས་ལ་མཚོན་ན། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་བཞི་བཅུ་བ་ནས་བཟུང་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་རིག་པ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་གཡུར་དུ་ཟ་བ་བླངས་ཡོད་དེ། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་བ་ཧྥོ་སིས་མཛད་པའི་《སྤྱི་ཚོགས་མི་སྣའི་རང་གཤིས་དང་སྐད་ཆ་》ནང་དུ་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྔ་ཕྱིའམ་contextཞེས་པ་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྔ་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་སམ་གོང་འོག་བརྡ་ཡི་དོན་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པར་རྗོད་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་ཁོར་ཡུག་སྔ་གཞུག་གི་ཁྱད་པར་ཞིག་ཀྱང་འདུས་ཏེ། འདིར་དཔེ་རིས་ཀྱིས་མཚོན་ན།\nརྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྔ་ཕྱི། ཚིག་གྲུབ་གཅིག་གི་སྔ་ཕྱི། ཚན་པ་གཅིག་གི་སྔ་ཕྱི།\nངག་བརྗོད་ཀྱི་སྔ་ཕྱི། ཀ མི་སྣའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ་རང་གཤིས་སོགས།\nཞེས་བཞིན་སྣང་བ་ལས་ཧྥོ་སིས་contextཞེས་པ་དོན་དུ་སྐད་ཆ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གམ་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་སུ་ངེས་པ་རྟོགས་སླ། དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་ནུས་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་(功能语法学派)ཧན་ལིས་ཏིས་ཀྱང་ཧྥོ་སིའི་ལྟ་བ་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བྱས་ཐོག་སྐད་ཆའི་ཁོར་ཡུག་(resgier)ཅེས་པའི་བརྡ་ཞིག་གསར་དུ་སྤེལ་ཞིང་། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་རྣམ་གྲངས་གསུམ་དུ་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལས་ཆེར་འདའ་ཐུབ་མེད་ལ། དེ་མཚུངས་སུ་ཨ་རིའི་སྤྱི་ཚོགས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་བ་ཧྥེ་ཧྲི་མན་གྱིས“མི་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་གནས་གང་དུ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་གཏམ་ག་འདྲ་སྨྲས་པ་”རྣམས་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་སུ་འདོད་པ་དང་། ཧེ་མོ་སིས་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་རུ་མཛད་ཅིང་། སྨྲ་མཁན་དང་། ཉན་མཁན། བརྡའི་རྣམ་པ། ནང་དོན། གནས། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ། དམིགས་ཡུལ། ཉམས་སོགས་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལེགས་བཤད་འབའ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་གཞུང་ལྟར་ནའང་དེང་རབས་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་རྒྱན་རིག་པ་དང་། སྐད་བརྡ་རིག་པ། སྐད་ཆའི་འབྲེལ་འདྲིས་རིག་པ་སོགས་སུ་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིག་པ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་སྤྲོས་པ་མང་ཡང་། མཐར་གཏུགས་ན་ཅུང་ཟད་གྲགས་ཆེ་བའི་ལྟ་བ་གཉིས་ལྟར་སྣང་སྟེ།\nཀ ཝང་ཞི་ཅེའི་ལྟ་བ་①། ཚིག་རྒྱུན་གྱི་གནས་སྐབས-རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྔ་ཕྱི།\nསྐད་ཆའི་གནས་སྐབས། ཁོར་ཡུག་གི་གནས་སྐབས-མི་སྣ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། ཡུལ་དང་དུས། བརྡ་ཐབས་གཞན།\nཡུལ་ཅན་གྱི་ཆ-རྗོད་མཁན་གྱི་ཐོབ་ཐང་དང་། ལས་ རིགས། བསམ་བློ། སྤུས་ཚད།\nསྐད་ཆའི་གནས་སྐབས། གནས་བབ། བློ་མོས་བསམ་ཚུལ་སོགས།\nཡུལ་གྱི་ཆ-དུས་དང་། གནས། ཁོར་ཡུག བརྗོད་ཡུལ་སོགས།\nལྟ་བུ་སོ་སོར་ནང་ཚན་བརྡ་ཡི་འདོགས་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ་སྒྲ་ཡངས་དོག་གི་འཇུག་ཚུལ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཞིང་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་གི་དོན་གནད་གཞོལ་ཚུལ་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྣང་ལ། གཞུང་དེ་དག་ཏུ་ཚིག་རྒྱན་དང་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རྒྱས་བཤད་མཛད་ཡོད་པར་བརྟེན། ཕྱིས་འབྱུང་གི་མཁས་པ་མང་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྐད་བརྡའི་དོན་ལ་གོ་བ་རྣལ་མ་ཞིག་ལེན་ན་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་དགོས་པར་མ་ཟད་གནའ་རྩོམ་ཀློག་པ་དང་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་གང་སྤེལ་བའི་ཚེ་ནའང་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིག་པ་ལ་བརྟེན་དགོས་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་འདུག་གོ།\nདེས་ན་འདིར་རང་གཞན་དག་གི་ལུགས་གཉིས་སྦྲགས་མར་སྤེལ་ཅིང་དཔྱད་ནས་ལོ་ཙཱའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ནི་དོན་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་ཤེ་ན། ཐོག་མར་སྐད་ཆ་ཞེས་པ་ནི་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣ་གང་གི་རང་གཤིས་དང་། ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར། ལོ་ཚོད་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་། ཤེས་ཡོན་ཆུ་ཚད། ལས་རིགས། སྐབས་དོན་འབྲེལ་འདྲིས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། དམིགས་ཡུལ་ཀུན་སློང་དང་འབྲེལ་བའི་ངག་སྦྱོར་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་རྩོལ་བ་ཅི་རིགས་ཤིག་ལ་གོ་ཞིང་། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་གང་རུང་ལས་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཤར་ཞིང་བརྗོད་བྱའི་བསམ་བློ་གྲུབ་པའི་སྒྲིག་སྦྱོར་དང་། བརྗོད་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་གིས་རླུང་གཡོས་ཤིང་གནས་དང་བྱེད་པའི་རྩོལ་བ་ལས་སྒྲ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྨྲ་བརྗོད། རྗོད་མཁན་གྱི་རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་རླབས་རྒྱུན་དེ་ཉན་མཁན་གྱི་རྣ་བའི་དབང་ཤེས་བར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བརྒྱུད་སྒྲོག རང་འབྲས་རྣ་ཤེས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདག་རྐྱེན་བྱེད་པའི་ནང་གི་གཟུགས་ཅན་དྭངས་པས་སྒྲ་སྤྱི་གཟུང་བའི་ཐོས་པ། ཐོས་བྱུང་གི་སྒྲ་དེ་གཡོན་ངོས་ཀྱི་ཀླད་དབང་བརྒྱུད་ནས་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་བཀྲོལ་བ་བཅས་བརྒྱུད་རིམ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་མི་སྣ་ཕན་ཚུན་བར་རེས་འཁོར་དུ་སྤྱད་ནས་གོ་བརྡ་སྤྲོད་པའམ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་བཅའ་བྱེད་ཅིག་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་ཞེས་པ་སྤྱིར་རྗེས་སྒྲུབ་ཀྱི་མིང་ཞིག་སྟེ་གནས་ནི་ཡུལ་དང་སྐབས་ནི་དུས་ལ་འཇུག་ཀྱང་། འདིར་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཞེས་ཚེ་གཞི་དོན་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པར་འབྲེལ་འདྲིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱིས་གཏམ་དུ་བྱ་བའི་ཡུལ་དུས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཏེ། “སྨྲ་བ་པོའི་བརྗོད་འདོད་དང་ཉན་པ་པོའི་ཤེས་འདོད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་སྒྲ་དོན་གསལ་བོར་ངེས་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གང་ཟག་གི་རང་གཤིས་ལོ་ཚོད་དང་གོམས་སྲོལ་ཤེས་ཡོན་མི་རིགས་སོགས་ཀྱི་ཆ་དང་། མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བས་གྲུབ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། གཏམ་དུ་སྨྲ་བའམ་ཡི་གེར་འབྲི་བའི་གནས་དང་དུས་ཚོད་སོགས་སྒྲ་དོན་ངེས་བྱེད་དང་། སྒྲའི་ཐོག་མའི་དོན་སྒྱུར་ནུས་པ་དང་། སྒྲ་ལ་ཐོག་མར་མིང་ཐོགས་ཐུབ་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་ཀུན་ལ་གནས་སྐབས་ཞེས་བརྡ་ཆད་བྱེད་དགོས་”③པར་བསྟན་པ་ལྟར་ལགས། དེ་ལའང་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་། རང་བྱུང་གི་ཁོར་ཡུག འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག འབྲེལ་འདྲིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་(འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་དང་། བྱ་ཡུལ། འབྲེལ་འདྲིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་། ལས་རིགས། བྱུང་རིམ། བསམ་བློ། གཤིས་ཀ གནས་བབ། བློ་མོས་སོགས་དང་། གཞན་ད་དུང་མིག་ཉམས་དང་། བཞིན་མདངས། ལག་བརྡ། ཆ་བྱད་སོགས་)④བཅས་བཞི་དང་། ཡང་ན་ཡུལ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་། དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གནས་སྐབས། འཆད་པ་པོའི་གནས་སྐབས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཅས་ལྔ་⑤དང་། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་གཉིས་དང་། སྐད་དང་ཡི་གེའི་གནས་སྐབས་དང་སྐད་ཡིག་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་དུ་མཛད་ཡོད་ཀྱང་། མཐར་གཏུགས་ན་དེ་དག་ཀྱང་འབྲེལ་འདྲིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་དོན་བརྗོད་བྱ་(ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གང་རུང་)དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཆའི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་སྐད་ཆའི་ཕྱི་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་ངེས་ཕྱིར། འདིར་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཞེས་པའང་མདོར་ན་སྐད་དང་ཡི་གེ་གང་རུང་གང་ཞིག་མིང་ཚིག་དག་གི་དོན་གྱི་གོ་བ་ལ་དངོས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བྱ། དེ་ལྟར་ན་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་ནང་གི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ཚིག་དང་མི་སྣ་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་ཁ་བརྡ་སོགས་འཁྲབ་ཚིག་གང་ཞིག་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པ་ལའང་སྐད་ཆའི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནམ་མིང་ཚིག་དག་གི་གོ་བ་ལ་དངོས་སུ་འབྲེལ་བའི་ནང་རྐྱེན་ཏེ་བརྗོད་ཚིག་གང་གི་ཚིག་དུམ་སྔ་ཕྱིའི་སྦྱོར་ལུགས་དང་གོ་རིམ། དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ཀྱི་དོན། ཚིག་སྣའི་རིང་ཐུང་། ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་ཆོས། གཤིས་ཉམས་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟག་དགོས་པར་མ་ཟད། སྐད་ཆའི་ཕྱིའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནམ་མིང་ཚིག་དག་གི་དོན་གྱི་གོ་བ་ལ་དངོས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱི་རྐྱེན་ཏེ་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣ་སོ་སོའི་སྐད་ཆའི་སྤྱོད་ལམ་(མི་སྣའི་རང་གཤིས་དང་། ཀུན་སློང་། དམིགས་ཡུལ་སོགས་)མི་མཚུངས་པ་དང་། འབྲེལ་འདྲིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མི་མཚུངས་པ། འབྲེལ་བ་མི་མཚུངས་པ། ཡུལ་དུས་མི་མཚུངས་པར་བརྟག་དགོས་ལ། ཐ་ན་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་སྐད་ཆའི་སྤྱོད་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དང་། བཞིན་མདངས། མིག་ཉམས། ལག་བརྡ། འགུལ་མ་སྤྱོད་སྟངས། ཅ་ཀ་ཡོ་ཆས་སོགས་གནས་སྐབས་ཅི་རིགས་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྦྲགས་ནས། བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་གཞུང་གི་འཁྲབ་ཚིག་གང་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་རྒྱུས་ལོན་དང་ཤེས་རྟོགས་གཏིང་ཟབ་བགྱིས་ཏེ་སྨྲ་བརྗོད་གང་དང་གང་དག་མི་སྣ་སོ་སོའི་སྣང་བརྙན་དངོས་དང་བསྟུན་ཞིང་དེ་དག་གི་གཏམ་སྤྱོད་དངོས་དང་ཇི་བཞིན་མཐུན་པར་བསྒྱུར་ན། བརྙན་འཕྲིན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སློབ་གསོའི་ཕན་ནུས་དང་། ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ཕན་ནུས། མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་ཕན་ནུས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་སྨོས་མ་འཚལ་ཏོ།།\nབརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་གྱི་འཁྲབ་ཚིག་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བའི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ཚིག་(解说词)དང་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་ངག་ཚིག་སྟེ་ཁ་བརྡ་དང་བྲིས་རྩོམ་སོགས་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་དུ་ཆེས་རྒྱུགས་ཆེ་བ་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་ངག་ཚིག་གི་ཆ་ལ་ངེས་ཕྱིར། འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣ་སོ་སོའི་གནས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང་། འབྲེལ་འདྲིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མི་འདྲ་བ། ངག་སྦྱོར་གྱི་ཡུལ་དུས་ཁོར་ཡུག་མི་འདྲ་བ། འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་དང་བརྗོད་གཞི་མི་འདྲ་བ། གཏམ་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་བཟོ་ལྟ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་འཁྲབ་ཚིག་གཅིག་ལའང་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྟག་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྐད་ཆ་རང་སྟེང་གི་ཚིག་རྒྱུན་སྔ་ཕྱི་གོང་འོག་གི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ལས་བརྡ་དོན་ཅི་རིགས་ཤིག་བསྐྱེད་རུང་བས་ན། འདིར་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་གྱི་འཁྲབ་ཚིག་བསྒྱུར་བ་ལའང་ཐོག་མར་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྱུར་བྱའི་མ་རྩོམ་གྱི་སྒྲ་དོན་ངེས་ཚུལ་ལ་བརྟག་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི་མིང་གི་བསྒྱུར་ཐབས་དང་ཚིག་གི་བསྒྱུར་ཐབས་བཅས་ལ་ངེས་ཤེས་གསལ་བོར་འདྲོང་རྒྱུ་ནི་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་ལམ་མཆོག་ཅིག་ཡིན་པར་འདོད་དེ།\nདེ་ཡང་བསྒྱུར་བྱར་གྱུར་པའི་འཁྲབ་ཚིག་གང་ཞིག་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་བསྒྱུར་བྱའི་མིང་དང་ཚིག་དག་གི་དོན་སྦྱོར་རྟོག་པ་དེ་བློར་གསལ་བོར་ངེས་དགོས་ལ། ཡུལ་རང་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པས་བཟུང་བའི་རྟོག་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་དངོས་ལ་ཞིབ་ཆ་མེད་པར་རིས་སུ་བོར་བ་དང་། བརྡ་དོན་རང་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་གཤིས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་དུ་སྣང་བས། བརྡ་དོན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་མཚོན་སྐབས་ཀྱང་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་བཞིན་མ་ལགས་པར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། ཁྱད་ཆོས། འབྲེལ་བ། སྣང་ཚུལ་ཅི་རིགས་ཟུར་མི་འདྲ་བ་ནས་རགས་རོབ་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་སྤྱི་མཚན་དུ་སྣང་བས། བསྒྱུར་བྱའི་མིང་དང་ཚིག་གང་ཞིག་ཕྱིར་རང་གི་འཇུག་ཡུལ་ལ་གཞོལ་བའི་ཚེའང་མོག་མོག་མི་གསལ་ཞིང་ཞིབ་ཆར་མ་ངེས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་སྐད་དུ“好”ཞེས་པ་ལ་《ཚིག་མཛོད་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་》 སུ། ( 1)美、善;(2)表示应允; (3)完毕、完成; (4)容易 ; (5)相善、友爱; ( 6)可以、能、以便;(7)表示程度深或数量多ཞེས་དོན་བདུན་ལ་འཇུག་ཚུལ་སྤྱི་ཙམ་པར་གོ་བ་མ་གཏོགས་བྱེ་བྲག་པར་དམིགས་བཟུང་དཀའ་ལ། “低”ཞེས་པ་མཐོན་པོ་མ་ཡིན་པའི་དམའ་བ་ཙམ་ལས་ལྟོས་མེད་ཀྱི་ཚད་གཞི་མེད་པ་དང་། རང་སྐད་དུ་ལྟོ་ལྡིར་ཞབས་ཞུམ་ཆུ་སྐྱོར་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་སྤྱི་ཙམ་དུ་མ་གཏོགས་རང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རིགས་ཅན་ལ་དམིགས་ན་བདག་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་དང་། རྒྱ་སྐད་དུ་“鸡不吃་ཞེས་པའི་ཚིག་གཅིག་ལའང་གང་གིས་བྱ་ཤ་མི་ཟ་བའམ་བྱ་བོས་རྒུམ་བུ་མི་ཟ་བའི་དོན་གང་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ་བའི་དོགས་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། “四五二十”ཞེས་པ་བཞི་དང་ལྔ་དང་གཉིས་དང་བཅུ་ཞེས་གྲངས་ཀ་བཞི་ལྟར་བསྒྱུར་རམ། བཞི་དང་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ་ཞེས་གྲངས་ཀ་གསུམ་ལྟར་བསྒྱུར་རམ། ཡང་ན4 X5=20ལྟར་བསྒྱུར་བ་ཆ་མ་འཚལ་ཞིང་། མིང་དང་ཚིག་གང་རུང་གི་དོན་དེ་རང་གི་འཇུག་ཡུལ་ལ་ཞིབ་ཆ་མེད་ངེས་ཕྱིར། རྒྱལ་སྲས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གཞི་གྲུབ་ན་སྒྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅིང་སྒྲ་དངོས་ཀྱི་གཞལ་བྱ་ཡིན་ཡང་། མངོན་སུམ་དུ་གཞལ་མི་ནུས་པར་གསུངས་པ་དང་། རྗེ་ས་པཎ་ཉིད་ནས་ཀྱང་། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་ཉིད།། གཞན་དུ་སྦྱར་ཡང་མི་འགལ་ཕྱིར།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་མེད།། དེས་ན་བརྗོད་འདོད་ཁོ་ནར་གྲུབ།།⑥ཅེས་གསུངས་སོ།། དེས་ན་བསྒྱུར་བྱ་མིང་དང་ཚིག་གང་གི་དོན་ལ་འཇུག་ཚུལ་རགས་པའམ་རྩིང་བའི་ཆ་དེ་སེལ་ནས་ཞིབ་ཆ་ཅན་དུ་དམིགས་པའམ་བྱེ་བྲག་པར་ཇི་ལྟར་འགོད་ཅེ་ན། སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། 《བརྡ་སྤྲོད་དོན་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》ལས། སྤྱིར་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་གང་ལ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་གི་མཚོན་དོན་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚོན་དོན་གཉིས་རེ་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་གི་མཚོན་དོན་ནི་དག་ཡིག་བརྡ་བཀྲོལ་ཚིག་མཛོད་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཤེས་ཐུབ་ཀྱང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ནི་ཚིག་སྦྱོར་སྟེང་དུ་ངེས་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཚིག་གོང་འོག་དང་ཚིག་གྲོགས། གནས་སྐབས་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་བློ་སོགས་ལ་བརྟེན་དགོས་ཞེས་གསུངས། མཚོན་དོན་གྱི་དཔེ་ལྟར་ནའང་། རྒྱ་ཡིག་གི་འཁྲབ་ཚིག་ཏུ“回头”ཞེས་པའི་མིང་གཅིག་ཀྱང་། “回头啊！我给你一个妇科专家的电话，你去找她”ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། “རྗེས་ཕྱོགས། ངས་ཁྱོད་ལ་མོ་ནད་ཚན་ཁག་གི་ཆེད་མཁས་པ་ཞིག་གི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་བཤད། ཁྱོད་མོ་རང་འཚོལ་དུ་སོང་”ཞེས་དང་། “你对我如此冷漠，从今以后我再也不回头”ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། “ཁྱོད་ཀྱིས་ངར་སྣང་མེད་འདི་འདྲར་བྱས་པས། སང་ཕྱིན་ཆད་ང་གཏན་ནས་ཕྱིར་འོང་མི་སྲིད་”ཅེས་ཚིག་གོང་འོག་དང། ཚིག་གྲོགས། བརྗོད་འདོད་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་དང་བསྟུན་ནས་སོ་སོར་“རྗེས་ཕྱོགས་དང་“ཕྱིར་འོང་བ་”བཞིན་བསྒྱུར་ན། ད་གཟོད་ངེས་དགོས་སའི་དོན་ལ་ཞིབ་གསལ་གྱི་ཆ་ལེགས་པར་འབྱུང་ནུས། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཡིག་འཁྲབ་ཚིག་གི་ས་མིང་མི་མིང་དང་མིང་ངམ་ཚིག་དུམ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ནས་སྒྲ་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་། ཡིག་གཟུགས་གཅིག་ལ་སྒྲའི་བཀླག་གདངས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འབྱུང་སྲིད་ཅིང་། སྒྲའི་འདེགས་ཕབ་དང་གཅོད་མཚམས་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས། སྐབས་ཐོག་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་དགོས་ཚུལ་མི་ཤེས་པའམ་མ་ངེས་པའི་ཚེ་ནའང་གནས་སྐབས་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ནས་བསྒྱུར་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་འཁྲབ་ཚིག་ཏུ་“李朝(人名)今天不在家，和他的妻子一起去了朝阳(地名)”ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་དུས་“ལིས་ཀྲའོ་དེ་རིང་ཁྱིམ་ན་མི་འདུག ཁོའི་ཆུང་མ་དང་མཉམ་དུ་ཁྲའོ་དབྱང་ལ་བུད་ཐལ་”ཞེས་པའི་“朝་ཡིག་དེ་སྔ་མའི་མི་མིང་གི་སྐབས་སུ་ཀྲའོ་(朝zhao)དང་ཕྱི་མའི་ས་མིང་གི་སྐབས་སུ་ཁྲའོ་(朝chao)ཞེས་སུ་བསྒྱུར་ན་དོན་ལ་གནས་པ་དང་། ཡང་དཔེར་ན།\nལྟ་བུ་ལས་“结果”ཞེས་པའི་སྒྲ་གཟུགས་རང་ལ་མིང་དང་ཚིག་དུམ་གང་ཡིན་དང་དོན་གང་ལ་འཇུག་པ་རང་ཆོས་སུ་མི་གསལ་ན་ཡང་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ན། ཐོག་མ་རུ་མཐའ་འབྲས་ཞེས་མིང་དང་། བར་མ་རུ་སིལ་ཏོག་ཐོགས་ཞེས་ཚིག་དུམ་དང་། མཐའ་མ་རུ་བསད་སོང(མཇུག་བསྒྲིལ་བ)ཞེས་ཚིག་དུམ་ལྟར་གོ་ནུས་ཤིང་སྐབས་དོན་བྱེ་བྲག་པར་བསལ་འཇུག་བྱེད་ནུས། དེ་ལྟར་ན་ཚིག་གི་སྒྲའི་སྦྱོར་བའི་ཤུགས་སུ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་བར་འབྱིན་པ་དང་། དོན་གྱི་བབ་ལས་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་སྟོན་པར་འགྱུར་བས། གནས་བརྒྱད་ཆེན་མོའི་རྩ་འགྲེལ་དུ། འཇུག་པས་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཤེས།། དགོས་འབྲེལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར།།⑦ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་བར། དགོས་འབྲེལ་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ལས་སྒྲའི་རྣམ་པ་འབྱུང་ལ། སྒྲའི་རྣམ་པས་དོན་གྱི་རྣམ་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་སྤྱིའི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ནི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ།།⑧ཞེས་དང་། དོན་གྱི་དབང་གིས་སྒྲའི་གནས་དགོད་པར་རྩོམ་པ་དང་། ངག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། ཉན་པ་པོ་ཉན་པ་ལ་འཇུག་གོ། རྟོག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་ནི་དོན་ཡོད་པར་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ།། ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་རྣམས་མཐར་གཏུགས་ན། སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲ་དོན་གྱི་ངེས་ཚུལ་གནད་འཐིངས་པར་བསྟན་པ་ལགས་ཏེ། དོན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་བསྒྱུར་བ་དང་། མིང་དང་ཚིག་གང་རུང་གི་སྒྲ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྟེན་ནས་སྐབས་དོན་གྱི་ངེས་སྟངས་དང་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་སྒྲ་གཟུགས་དོན་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་བར་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པ་དང་། སྐབས་བབ་སྒྲའི་བཀླག་གདངས་དང་མིང་ཚིག་དག་གི་བསྟན་བྱའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོའི་རྣམ་འགྱུར་ཀུན་སློང་སོགས་ལ་རག་ལས་པའམ། རྗོད་བྱེད་མིང་ཚིག་དག་གི་སྔ་ཕྱི་ཚིག་གྲོགས་དང་དགོས་འབྲེལ་གྱི་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ལྡན་ཕྱིར། འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཐོག་མར་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་མིང་ཚིག་དག་གི་བྱེ་བྲག་པའི་སྒྲ་དོན་གྱི་ངེས་ཚུལ་ལ་ཞིབ་ཅིང་གསལ་ཁ་འབྱོང་བར་བརྟག་རྒྱུ་ནི་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱའི་གོམ་འགྲོས་དང་པོ་ཡིན་པར་འདོད་དོ།།\nདེ་ཡང་མིང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་རང་གཞན་ཀུན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་སུ་འཇོག་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་ཙམ་ཡོད་དེ། 《གནས་བརྒྱད་ཆེན་མོའི་རྩ་འགྲེལ་》དུ། མིང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཏེ་ཡི་གེ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དོ།། ཞེས་པ་དང་། རྗེ་ས་པཎ་གྱི་《མཁས་འཇུག་》ཏུ། ཡི་གེ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན།།དོན་གྱི་ངོ་བོ་བརྡ་སྤྲོད་པ།། མིང་ཡིན་ཞེས་དང་། 《སུམ་རྟགས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་》སུའང་། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་སྟོན་པའི་སྒྲ་ནི་མིང་ཡིན་ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས་མིང་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་སམ་དུ་མ་འདུས་ནས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་སྟོན་པའི་སྒྲ་རུ་འདོད་པ་དང་། རྒྱ་གཞུང་ལྟར་ན། མིང་ནི་དོན་ལྡན་གྱི་སྒྲའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་ཞེས་པའམ། ཆེས་ཆུང་ཞིང་རང་རྐྱ་ཕེར་བའི་སྐད་ཆའི་ཆ་ཤས་དོན་ལྡན་ཞིག་ལ་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཆེས་ཆུང་བའི་སྒྲ་དོན་དག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཞིང་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་བཀོལ་རུང་བའི་སྐད་བརྡའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པར་བརྗོད་ཀྱང་། དེ་རྣམས་རང་གཞན་དག་གི་སྐད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ལས་ངེས་དོན་ལ་ཚིག་ཟུར་གྱི་ཁྱད་པར་ཆེ་ཙམ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་དོན་གྱི་འགངས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཕྱིར། འདིར་གནད་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་མིང་ལ་ཀུན་མཐུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅིག་བཀོད་ན། གདགས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་སྟོན་ནུས་ཤིང་རང་དབང་གིས་བཀོལ་རུང་བའི་སྒྲ་དོན་གྱི་གྲུབ་ཆ་ཆེས་ཆུང་བ་ཞིག་ལ་གོ་རིགས་པར་སེམས་སོ།། འདི་ལྟའི་མིང་རྣམས་དང་མིང་གཉིས་སམ་དུ་མར་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་ཚིག་དག་ནི་སྐད་ཆའི་རྩ་བའི་སྡེ་ཚན་གཉིས་སུ་འདོད་པས་ན། སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས། མིང་ཚིག་སྦྱོར་བ་མེད་ན་ནི།། དོན་རྣམས་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ།། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་དུ།།དོན་མཚོན་བརྗོད་པ་ཀུན་ཀྱང་མེད།། ཅེས་གསུངས་ཤིང་།ཚིག་དེ་ཡང་མིང་གི་རྒྱུ་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཅིང་ཕྲད་སྦྱོར་མིན་གང་རུང་གིས་སྦྲགས་མར་སྤེལ་ནས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའམ་བརྗོད་པ་འགྲུབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པས་ན། མིང་གི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ནི་ངག་སྦྱོར་གྱི་ཆེས་རྩ་བའི་སྡེ་ཚན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཀུན་ནས་ཆེས་གཙིགས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། རིན་སྤུངས་པ་ངག་དབང་འཇིགས་གྲགས་ཀྱིས། ཨེ་མ་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐའ་དག་དོན།། རྟོགས་བྱེད་དང་པོ་མིང་གི་བརྡ་སྤྲོད་པ།། ཞེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇོག་པ་ཡང་མིང་ལ་རག་ལས་པས། ཞེས་གསུངས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐའ་དག་གི་དོན་རྟོགས་བྱེད་དང་དོན་མཚོན་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ནི་མིང་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། ཆབས་ཅིག་ཏུ་མིང་གང་གི་སྒྲ་དོན་འཇུག་ཚུལ་ལའང་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པར་བྱ་བ་ཞིག་སྟེ། དཔལ་སྒང་ལོ་ཙཱ་བས། ཨེ་མ་ཤེས་བྱ་ཕ་མཐའ་ཡས།། དེ་དག་རེ་རེའི་མིང་གི་ཡང་།། རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཚིག་མ་ཤེས་ན།།བརྡ་དག་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་།། ཞེས་དང་། 《དག་བྱེད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་》ལས་ཀྱང་། གསུང་རབ་བརྡ་ལ་མ་སྦྱངས་ན།། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྒྲ་འདྲ་ཡང་།། བརྗོད་བྱ་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད།། དེ་ཕྱིར་ཡི་གེའི་དག་བྱེད་དགོས།།ཞེས་གསུངས། དེ་མཚུངས་སུ་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱའི་སྐབས་སུ་མིང་སྒྱུར་སྐབས་ཀྱང་། དང་པོར་བསྒྱུར་བྱའི་མ་རྩོམ་གྱི་མིང་ཚིག་རེ་རེར་གོ་བ་གཏིང་ཟབ་ཅིང་དག་ཐོན་པ་ཞིག་ལོན་དགོས་པས། ཐོག་མར་བསྒྱུར་བྱའི་མིང་ངམ་ཡི་གེ་གང་ཞིག་ལ་སྤྱིར་བཏང་དུ་བཀླག་གདངས་གཉིས་སམ་དུ་མ་ཡོད་མེད་དང་དོན་གཉིས་སམ་དུ་མར་འཇུག་མིན་ལ་བརྟག་པ་དང་། དེ་ནས་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་མིང་ངམ་ཡི་གེ་གང་ཞིག་གནས་སྐབས་དེར་སྒྲའི་བཀླག་གདངས་དང་དོན་གྱི་ངེས་ཚུལ་བྱེ་བྲག་གང་ཡིན་པར་གཏན་དུ་ཕབ་ནས་མ་རྩོམ་གྱི་སྐབས་དོན་དང་མཐུན་པར་བསྒྱུར་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། “朝(chmo)山”/“朝佛”གནས་སྐོར། རྟེན་མཇལ། “朝(zhao)霞”ཞོགས་པའི་མཚམས་སྤྲིན། ལྟ་བུ་ཚིག་གྲོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་གང་གི་སྒྲ་དོན་གྱི་བསྒྱུར་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་མངོན་པ་དང་། ཡང་དཔེར་ན།\n晏阳 : “我不知道该怎么办 ， 我真的不想让他为难。”ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ། ད་ངས་ཅི་བྱེད་དགོས་མི་ཤེས། ངས་ངོ་མ་ཁོ་རང་སྡུག་ལ་གཏོད་ན་མི་འདོད། ཅེས་དང་།\n晏阳：“你是不是遇到了让你为难的事， 怎么了?” ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ། ཁྱོད་དཀའ་ཁག་ཅན་གྱི་དོན་དག་ཅིག་ལ་འཕྲད་སོང་བ་མིན་ནམ། ཅི་ཞིག་རེད། ལྟ་བུ་རྗོད་མཁན་གྱི་མི་སྣ་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཀྱང་། བརྗོད་གཞི་དང་ཡུལ་དུས་ཁོར་ཡུག་སོགས་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་“为难”ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་བ་རེད།\nཡང་རྒྱའི་གོམས་སྲོལ་དུ་རུང་ཞིང་སྐད་ཡིག་ཏུ་སྦྱོར་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་བོད་སྐད་དུ་མི་རུང་བ་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློས། མི་ལ་བ་གླང་མཚུངས་དཔེར་སྦྱར་ན། རྒྱ་སྐད་དུ་བསྟོད་པའི་དཔེ་དང་བོད་སྐད་དུ་སྨད་པའི་དཔེར་འགྱུར། རི་བོང་བོད་སྐད་ལ་བློ་རིག་གསལ་བའི་དོན་དང་བསྟོད་པའི་དཔེ་ཡིན་ལ། རྒྱ་སྐད་དུ་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་དང་སྐྲག་ཤོར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་སྨད་པར་འཇུག དུང་སྒྲ་བོད་སྐད་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་མཚན་དང་རྒྱ་སྐད་ལ་འཐབ་འཁྲུག་གི་རྟགས་མཚན་དུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ།། ཞེས་དང་། བོད་སྐད་དུ་མིག་མཛེས་པའི་དཔེ་ལ་རི་དྭགས་མིག་དང་ཨུཧྤལ་སྦྱོར། རྒྱ་སྐད་ལ་བསྒྱུར་ན་གོ་རྒྱུ་མེད། རྒྱ་སྐད་ལ་ཁྲུང་ཁྲུང་མཛེས་མའི་དཔེ་དང་། ཉ་ཆུ་ལ་བྱིང་བ་དང་ཁྲུང་སར་འབབ་པ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་མཛེས་པའི་དཔེ་ལ་སྦྱོར་ཡང་། བོད་སྐད་ལ་སྦྱར་ན་གོ་རྒྱུ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མི་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ“小草”ཞེས་སྦྱར་ན་སྐྱེ་སྟོབས་དཔལ་འབར་གྱི་མཚོན་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཡང་། བོད་སྐད་དུ་ཇི་བཞིན་རྩྭ་ཕྲན་དུ་བསྒྱུར་ན། རྩྭ་ཟན་དང་། རྩྭ་ལྡུམ། རྩྭ་ཆག རྩྭ་ངན་སོགས་ལས་བསླངས་པའི་ལྟས་མི་ལེགས་པའམ་དམན་པའི་དོན་ཞིག་ཀྱང་འབྱུང་སྲིད་པས། གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཞའོ་ཚའོ་ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ན་ལེགས་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་ལོ་ཙཱ་ནི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཉག་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བུ་མོ་ཞའོ་ཚའོ་ཡི་མིང་ལ་རྩྭ་ཕྲན་ཞེས་འདོགས་དོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲབ་གཞུང་གི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ། འཁྲབ་གཞུང་གི་མཚན་བྱང་སོགས་སྒྱུར་དུས་རྒྱའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་བསྟུན་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་“小草”ལ་རྩྭ་ཕྲན་ཞེས་དོན་སྒྱུར་བྱས་ན་དོན་ལ་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་བསམ་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཉིང་དོན་ལ་འབྲེལ་ནུས་པར་ངེས་ཏེ། ཨ་རིའི་རྒྱ་ནག་གི་རིག་གནས་སྨྲ་བ་ཆེན་མོ་ཡོ་ཧན•J•ཎེས། “སྐད་བརྡ་གང་ཡིན་ཚང་མས་ཀྱང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཚེ་སྲོག་དང་ཉིང་བཅུད་བསྡུས་པ་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་དུས་སྐད་བརྡ་གཅིག་གི་ནང་དོན་དེ་སྐད་བརྡ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཁོ་ནར་དོ་སྣང་བྱས་པས་མི་ཆོག་པར། ངེས་པར་དུ་རིག་གནས་གཉིས་ཀྱི་བསམ་གཞིག་བྱེད་སྟངས་དང་འགྱུར་ཉམས་མཚོན་སྟངས་ཐད་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་ཡང་མཚོན་ཅི་ནུས་བྱ་དགོས་”ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་བས་ཀྱང་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ནི་ཁ་སྐད་དམ་ལུང་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་ཀྱི་གཤིས་ཉམས་དང་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་སོགས་ཀྱང་ལགས་ཏེ། དཔེར་ན་“小草”ཞེས་པར་ཡུལ་ལུང་གི་སྐད་དུ་སྔོ་མ་དང་། ལྗང་བུ། རྩྭ་སྔོན་ཕྲ་ཆུང་ཞེས་དང་། ཡིག་སྐད་དུ་རྩྭ་གཞོན་དང་། རྩྭ་ཕྲན། སྐྱེ་ལྡན་ལྗང་མྱུག རྩྭ་ལྗང་སོགས་མང་ཡང་། འཁྲབ་གཞུང་འདིའི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ན། གཅིག་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡུལ་ལུང་གི་བརྡ་སྐད་འབའ་ཞིག་ལའང་དམིགས་མི་རུང་བ་དང་། གཉིས་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡིག་སྐད་ཁོ་ནའི་ཤན་ཐེབས་དྲགས་བྱ་ཡང་མི་རུང་བས། ཡིག་སྐད་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཚིག་གི་གཤིས་ཉམས་དང་བསྟུན་ནས་རྩྭ་ཕྲན་ཞེས་ཚེ། དོན་ལ་གནས་ཤིང་བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་དམ་ཕལ་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྲོལ་དང་མཐུན་པས་དགེ་མཚན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྡན། ཡིན་ན་ཡང་གོང་གསལ་དུ། སྤང་ཐང་ཡངས་པོའི་རྩྭ་ལྗང་ཕོན་པོའི་ཚོགས།། ལོ་ཟླ་དུས་ཀྱིས་བསྐྱེད་བརྐུམ་འགྱུར་ཉམས་ཅན།། མེ་དཔུང་དྲག་པོས་བསྲེགས་ཀྱང་གཞོམ་གཞུག་བྲལ།། དཔྱིད་དུས་སླར་ཡང་མལ་ནས་དལ་བུར་ལྡང་།། ཞེས་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཤེས་ལྡན་མི་སྣའི་ངག་ནས་གྱེར་བའི་སྙན་ཚིག་ཅིག་ཏུ་ངེས་ཕྱིར། ཡིག་སྐད་ལས་ཀྱང་སྙན་ཚིག་གི་གཤིས་ཉམས་རྨ་མེད་པ་ཞིག་འབྱུང་དགོས་ཕྱིར། སྤྱིར་བཏང་གི་རྩྭ་སྔོན་དང་སྔོ་མ་བཞིན་བསྒྱུར་ན་ཐན་སྐད་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་ལ། སྐྱེ་ལྡན་ལྗང་མྱུག་བཞིན་བསྒྱུར་ན་ཡིག་སྐད་ཐལ་དྲགས་ཤིང་སྡེབ་མི་ལེགས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཡང་འབྱུང་སླ་བས་རྩྭ་ལྗང་བཞིན་བསྒྱུར་ན་ཆེས་འོས་ཤིང་འཚམ་པར་འདོད་དོ།། ཚུལ་འདི་དག་ལས་འཁྲབ་ཚིག་གི་མིང་བརྡ་སྒྱུར་དུས་སུ། གཅིག་ནས་མིང་གང་གི་སྒྲ་གདངས་དང་། ངེས་དོན་དང་འཕྲོས་དོན། གཤིས་ཉམས་སྦྱོར་ལུགས་བཅས་ལ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པ་དང་། གཉིས་ནས་མིང་གང་གི་སྒྲ་དོན་ངེས་སྲོལ་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་རྒྱ་ཆེན་པོར་མནོ་བསམ་གང་ལེགས་གཏོང་དགོས་ཀྱང་། སྔ་ཕྱི་དག་གི་འཇུག་དོན་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་སྤྱིར་བཏང་གི་ཚིག་མཛོད་བརྡ་དག་སོགས་སུ་རྙེད་དུ་མེད་པར་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ནས་ཐག་གཅོད་དང་ལོ་ཙཱ་བྱ་དགོས་ཕྱིར། 《སྐད་བརྡ་དང་རིག་གནས་》ཞེས་པའི་ནང་དུ། “མིང་བརྡའི་གོ་དོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ན། ང་ཚོས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བརྡ་རྙིང་འགྲེལ་ཐབས་ཙམ་ལ་བརྟེན་པས་མི་ཆོག་པར། མིང་བརྡ་ཁོ་རང་འབྱུང་སའི་ཚིག་དོན་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བར་བརྟག་དགོས་ཀྱི། བརྡ་དག་དང་ཚིག་མཛོད་ཁྲོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཙམ་ལ་ཡིད་རྟོན་མི་རུང་། གནའ་བོའི་སྐྱེ་ཁམས་རིག་པའི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་སྐབས་སོ་སོའི་བརྡ་དོན་རིམ་པར་འགྱུར་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་དཔྱད་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བའི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྡ་དོན་གྱི་ཉམས་ཚུལ་དང་། འཕོ་འགྱུར་བྱ་ཚུལ། གསར་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལ་བརྟག་དགོས་”⑨ཞེས་དང་། “བརྟག་ཐབས་ལྟར་ནའང་། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་ལྡན་རྣམས་ནས་འབངས་ཕལ་མོ་ཆེའི་ཁ་སྐད་བར་བརྟག་པ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དམངས་ཕལ་མོ་ཆེའི་མིང་བརྡ་ནས་མིང་བརྡ་དེ་དག་གི་ཐོག་མའི་འབྱུང་གཞི་བར་དུ་ཁུངས་གཏུགས་ནས་གནའ་དེང་མཆོག་དམན་གྱི་རྒྱུ་ཆ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྦྲགས་ནས་བརྟགས་ན་ལེགས་”⑩ཞེས་བསྟན་འདུག་གོ།\nསྤྱིར་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་བོད་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་སུ་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་དུ་མ་འདུས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་མིང་གཉིས་སམ་དུ་མའམ་མང་ཙམ་འདུས་ནས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རུ་འདོད་དེ། 《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་》རུ། “གལ་ཏེ་མིང་གཉིས་འདུས་པའམ།། འོན་ཏེ་མང་པོ་འདུས་ཀྱང་རུང་།། དེ་དག་ཁྱད་པར་རྗོད་བྱེད་ན།། ཚིག་ཅེས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན།།”ཞེས་དང་། དཔང་ལོ་ཙཱ་བའི་《ཚོགས་གསུམ་གསལ་བ་》ལས། “མིང་གཉིས་སམ་ནི་མང་པོ་ཡིས།། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རྗོད་བྱེད་པ།། དམ་ཆོས་མངོན་པར་གསུངས་པ་ཡི།། ཚིག་ཡིན་ཡི་གེ་འདུས་པ་ཉིད།། མིང་གཉིས་འདུས་པས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ། སངས་རྒྱས་ནི་སྐྱབས་སོ།། མིང་མང་པོ་འདུས་པས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ།”ཞེས་གསུངས་པ་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་ལ། འདིའི་ཚིག་ངོས་སུ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་ཤུགས་བསྟན་དུ་བརྗོད་བྱ་རྫོགས་པར་སྟོན་དགོས་པའི་དོན་ཞིག་ཀྱང་བསྟན་འདུག་ཅིང་། ད་དུང་ངག་གི་བརྡ་སྐད་འདི་ལ་གདངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མངོན་པར་གསལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཀྱང་བསྙོན་མེད་དུ་སྣང་ཕྱིར། འདིར་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱ་སྐབས་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་མིང་གཉིས་སམ་མང་པོ་བརྡ་དོན་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ལྟར་སྦྱར་ཅིང་སྐབས་བབ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་བསྟན་བྱ་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་བའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཞིག་ལ་བྱ། འདི་ལྟའི་འཁྲབ་ཚིག་གི་ལོ་ཙཱ་ནི་ཡིག་ངོས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་ལོ་ཙཱ་བྱེད་ཐབས་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་ངག་སྦྱོར་གྱི་ཉམས་ཆ་གསོན་པོ་དང་འགྱུར་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་བསྟུན་ནས་རང་སྐད་ལྟར་མི་སྣའི་སྣང་བརྙན་བསྐྱར་བཞེངས་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། འདི་ལ་བསྒྱུར་བྱ་འཁྲབ་ཚིག་དངོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་དང་། འཁྲབ་ཚིག་རང་སྟེང་གི་བདག་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཏེ་ནང་གི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱང་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་དེ། རིམ་པར་བརྗོད་ན།\n1.ཕྱིའི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་བསྒྱུར་ཐབས། འདིར་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་ཞེས་པ་ནི་འཁྲབ་ཚིག་དངོས་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཏེ། འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣ་རང་སྟེང་གི་ཁྱད་ཆོས་སྣ་ཚོགས་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། མི་སྣ་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། ཡུལ་དུས་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅི་རིགས་ལ་བྱ། འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣ་རང་སྟེང་གི་ཁྱད་ཆོས་ནི་འཁྲབ་གཞུང་གི་མི་སྣ་གཙོ་ཕལ་སྣ་ཚོགས་པ་སོ་སོའི་རང་གཤིས་དང་། ཀུན་སློང་རྣམ་འགྱུར། ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར། ལོ་ཚོད་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་། ཆུ་ཚད། ལོ་རྒྱུས་དང་སྐྱེ་རབས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་བཅས་དང་། འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི་འཁྲབ་གཞུང་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་མི་སྣ་སོ་སོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་གྲས་སམ་གྲལ་རིམ་དང་། མི་རིགས། ལས་རིགས། ཐོབ་ཐང་། གོ་གནས། ཁེ་དབང་། སྙན་གྲགས་སོགས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ལ་རྟོགས་ཤིང་། འདི་འདྲའི་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་སྨྲ་བརྗོད་ལའང་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ལྡན་ཏེ། དཔེར་ན་འཁྲབ་གཞུང་གི་མི་སྣའི་ཁྲོད་དུ་དཔོན་པོ་ལ་དཔོན་སྐད་དང་སྐྱ་འབངས་ལ་གཉོམ་སྐད་གྲགས་པ་དང་། རྒན་རབས་ལ་བསམ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཆ་དང་བྱིས་པ་ལང་ཤོར་ལ་གོ་མེད་ཀྱི་གཏམ། སྐྱེས་པ་ངར་རྩིང་ཅན་ལ་ང་རྒྱལ་ཆེ་བའི་ཚིག་དང་སྐྱེས་མ་ཉམ་ཆུང་ཅན་ལ་ཞི་འཇམ་གྱི་ངག མཁས་པའི་ངག་ལས་ལེགས་བཤད་དང་བླུན་པོའི་ཁ་ནས་རྨོངས་གཏམ། སོ་ནམ་པའི་ངག་ནས་རོང་སྐད་དང་ཕྱུགས་རྫི་རྒན་པོའི་ངག་ལས་འབྲོག་སྐད། དམག་དཔུང་གི་ངག་ནས་དྲག་ཚིག་དང་ཇག་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་ནས་གསང་ཚིག་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་གཏམ་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བར་ངེས་ལ། 《ཆོས་འབྱུང་འབེལ་གཏམ་ཉུང་ངུ་》ལས་ཀྱང་། “བརྗོད་པའི་ངག་གང་ཞིག་སྙན་ཞིང་རྣ་བར་འཇེབས་པ་དང་། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དང་མཐུན་པ་བཟང་ཞིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་མི་ཆོས་ཀྱི་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ལ་འབྱུང་། མཚར་ལ་དད་པ་སྐྱེ་བ། སྙན་ལ་མཆི་མ་འཆོར་བ། སེམས་ལ་ངེས་སྐྱེ་བ་དེ། ལྷ་ཆོས་ཀྱི་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ལ་འབྱུང་། མང་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པ། དཔེ་དང་དོན་དུ་འགལ་བ། དཔེ་མང་ཁུར་དུ་ལུས་པ་དེ། མི་མཁས་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་ལ་འབྱུང་། ཟོབ་ལ་ཟད་དུས་མེད་པ། ལུས་མེད་ཡན་ལག་མང་བ། འབྲེལ་མེད་གཏམ་གཞུང་རིང་བ་དེ། རྒན་པོ་ཨུ་ཚུགས་ཅན་ལ་འབྱུང་། ད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ལ་གཤིས་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང་། འཕྲལ་འབྱུང་གོམས་པས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གཉིས་”⑾ཞེས་བསྟན་པ་བཞིན་འཁྲབ་གཞུང་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་སོ་སོའི་སྨྲ་བརྗོད་ལའང་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཅི་རིགས་ལྡན་ཕྱིར། འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱ་བྱེད་དུས་ཀྱང་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་ལ་དམིགས་ཤིང་བརྟགས་ནས་གང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་ངག་གི་སྦྱོར་བ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་དགོས་ཏེ། ས་སྐྱ་པཎྚི་ཏས། “ཐོག་མར་བསྟོད་སོགས་ཡུལ་བརྟགས་ནས།། དེ་རྗེས་ཚིག་ལ་བརྟག་པར་བྱ།། གཞན་དུ་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཡི།། ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་རབ་ཏུ་དཀའ།།”⑿ཞེས་དང་། “རྒྱལ་བོ་སྲིད་དང་མཛངས་ལ་ལུགས།། དཔའ་ལ་གཡུལ་ངོ་བུད་མེད་རྒྱན།།ཚོང་པ་ཟོང་དང་ཞིང་པ་ཞིང་།། ཚུལ་བཞིན་མིན་པས་རྨོངས་པ་དགའ།། མདོར་ན་སོ་སོའི་བྱ་བ་ལ།། བློ་དང་ལྡན་པས་མཐུན་འཇུག་བརྗོད།།”⒀ཅེས་བསྟན་པ་ལྟར་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་ནས་བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་ཚིག་གི་དོན་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པ་དང་གོ་བ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་བླངས་ཏེ་མི་སྣ་གང་དང་གང་དག་གི་གཏམ་སྤྱོད་དང་མཐུན་འཇུག་ཆེ་བར་བསྒྱུར་ན་ཆེས་འོས་ཤིང་འཚམ་ལ་ལེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས། “དེ་ལྟར་བརྗོད་ན་འཇིག་རྟེན་དང་།། རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་མཛེས་པར་འགྱུར།།”⒁ཞེས་གསུངས་སོ།།\nམི་སྣ་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་སྟེ་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་གྱི་འཁྲབ་གཞུང་དུ་བྱུང་བའི་མི་སྣ་གཙོ་ཕལ་ཡོངས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་མི་སྣའི་འབྲེལ་བ་ཇི་སྙེད་པར་ངེས་ཤིང་། དེ་ལ་དངོས་བརྒྱུད་གཙོ་ཕལ་དང་། ཕ་མ་བུ་ཕྲུག དགེ་སློབ་ལས་གྲོགས། རྗེ་བློན་དཔོན་གཡོག གཉེན་ཉེ་དགྲ་གྲོགས་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ལྡན་ཡང་། མདོར་བསྒྲིལ་ན། དབང་ཤུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་(权势关系)དང་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་(一致关系)གཉིས་ལས་མ་འདས། དབང་ཤུགས་ཀྱི་འབྲེལ་ནི་མི་སྣ་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་འདྲ་མཉམ་དུ་མི་སྣང་ཞིང་མཐོ་དམའ་གོང་འོག་གི་ཁྱད་པར་མངོན་གསལ་དུ་ལྡན་པས། ཕན་ཚུན་བར་བརྗེ་རེས་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་ཐོབ་ཐང་དང་དབང་ཤུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྡན་པའི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ལ། འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་མི་སྣ་ཕན་ཚུན་བར་གོང་འོག་མཐོ་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་འདྲ་མཉམ་དུ་སྣང་བས། ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་ཆོག་ཅིང་དོ་མཉམ་པའི་འབྲེལ་བ་ལྟར་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་མི་སྣ་ཀ་པ་ནི་ཁ་པའི་ཕ་ཡིན་པ་དང་། ག་པ་ནི་ང་པ་ལས་ཕྱུག་པ། ཅ་པ་ནི་ཆ་པ་ལས་སྟོབས་ཆེ་བ། ཇ་པ་ནི་ཉ་པ་ལས་བློ་རིག་ལྡན་ཞིང་འཇོན་ཐང་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། དེ་དག་གི་འབྲེལ་བ་ནི་དབང་ཤུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བར་ངེས་པ་དང་། མི་སྣ་ཀ་པ་ནི་ཁ་པའི་སློབ་གྲོགས་དང་། ག་པ་ནི་ང་པའི་ལས་རོགས་པ། ཅ་པ་ནི་ཆ་པ་དང་ལོ་ཚོད་གཅིག་འདྲ་ཡིན་ཞིང་གཉེན་ཉེའི་འབྲེལ་བ་མེད་ན། དེ་དག་གི་འབྲེལ་བ་ནི་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན། འབྲེལ་འདྲིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་དབང་ཤུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལྡན་སྐབས། སོ་སོའི་གོ་གནས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་བར་གཟབ་ནན་འཛེམ་དོགས་ཆེ་ཞིང་དངོས་གཞི་ཅན་གྱི་ཚིག་ཉམས་བཀོལ་ཤས་ཆེ་ལ། ཕན་ཚུན་དག་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་འབྲེལ་བར་གནས་སྐབས། མཐོ་དམན་འཛེམ་དོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་གནོང་མེད་འདོད་རྒྱལ་གྱི་ཚིག་ཉམས་སྤྱོད་ཤས་ཆེ་བས། འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣ་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་གཏམ་གླེང་དེ་དག་རང་སྐད་དུ་སྒྱུར་དུས་ཀྱང་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་ལ་ལེགས་པར་གཞིགས་ནས་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་ཚིག་ཉམས་བསྙོན་མེད་དུ་འདོན་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་《མི་ཚེ་འཛུམ་གྱིས་བསུ་བ་》ཞེས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་ནང་དུ། ཕ་ཆང་འཐུང་ལེ་ལོ་སྒྱུད་ལུག་ཆེ་ཞིང་གཏུམ་དྲག་ཅན་ཞིག་དང་། མ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཞིག བུ་ཕྲུག་ལང་ཤོར་ཅན། བུ་མོ་དྭ་ཕྲུག་བདག་མེད་ཅིག་ཡོད་པ་སོ་སོའི་རང་གཤིས་དང་། ཐོབ་ཐང་། ལས་དབང་མི་འདྲ་བ་དང་། དབང་ཤུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བའམ་དངོས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་སོགས་དང་བསྟུན་ནས་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱའི་དུས་སུ་དེ་དག་སོ་སོའི་ངག་སྦྱོར་ལའང་གཏུམ་དྲག་རྩིང་ཞེད་ཆེ་བའམ། ཉམ་ཆུང་བབ་ཆགས་ཤིང་སྙིང་རྗེའི་དྲོད་ཁོལ་ལྡན་པ། ཡང་ན་ཟོལ་མེད་བྱིས་བློའི་གཤིས་ཉམས་ལྡན་པར་བསྒྱུར་དགོས་པ་བཞིན་ནོ།།\nཡུལ་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣ་སོ་སོས་ཕན་ཚུན་ལ་འབྲེལ་གཏུག་དང་གཏམ་གླེང་བྱེད་སའི་གནས་ཡུལ་ཁོར་ཡུག་དང་དུས་ཚོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅི་རིགས་སུ་ངེས་ལ། ཡུལ་ཏེ་གནས་ཡུལ་ཁོར་ཡུག་གི་གནས་སྐབས་ལའང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་རང་བྱུང་གི་ཁོར་ཡུག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། སྔ་མ་ནི་འབྲེལ་འདྲིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་མི་འདྲ་བ་ལྟར་དངོས་གཞིའི་ཁོར་ཡུག་དང་དངོས་གཞི་མ་ཡིན་པའི་ཁོར་ཡུག་གཉིས་སུ་འབྱེད་རུང་སྟེ། དངོས་གཞིའི་ཁོར་ཡུག་ནི་ཅུང་ཟད་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཟབ་ནན་ཆེ་བའི་མཛད་སྒོ་དང་ཚོགས་རའི་ཁོར་ཡུག་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་གཞི་མ་ཡིན་པའི་ཁོར་ཡུག་ནི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་འདོད་རྒྱལ་རང་དབང་ཆེ་བའི་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གཏོགས། འཁྲབ་གཞུང་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་སོ་སོ་ལ་མཚོན་ནའང་། ནམ་རྒྱུན་དེ་འདྲའི་ཁོར་ཡུག་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གནས་ཤིང་ཕན་ཚུན་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་སམ་གཏམ་གླེང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཅིང་། དེ་མཚུངས་སུ་ཁོ་ཚོའི་ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་ལའང་གཟབ་ནན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཚགས་དམ་ཞིང་ཅུང་ཟད་ངོས་གཙང་ཞིང་ཚད་ལྡན་དུ་ངེས་པའི་དངོས་གཞིའི་ཚིག་ཉམས་དང་། ཡང་ན་ཅི་འདོད་དྲན་ཚོད་དུ་བརྗོད་ཅིང་བསྐྱར་ཟློས་ཟོག་ཟོབ་ཀྱིས་བསླད་པའི་དངོས་གཞི་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ཉམས་གང་རུང་ཞིག་ལྡན་པས། འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣ་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱ་བྱེད་དུས་ཀྱང་དངོས་གཞི་ཡིན་མིན་གྱི་ཚིག་ཉམས་མི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་གང་ལ་གང་འཚམ་དུ་བསྒྱུར་དགོས། རང་བྱུང་གི་ཁོར་ཡུག་ནི་མིས་ལས་སྣོན་མ་ཐེབས་པའི་རང་བྱུང་གི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལ་ཐོད་དགུང་དུ་ཟུག་པའི་རི་རབ་གངས་ལྗོངས་དང་། ལང་ལོང་དུ་འཁྲིགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དང་རྦབ་ཆུ། གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་མོ། སྔོ་བསངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་། ལྗང་མདོག་གི་རྩྭ་ཐང་། གཡང་གཟར་རྔམ་གྲོག མྱ་ངམ་ཐང་ཆེན། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆབ་རྒྱུན། འདབ་བརྒྱ་ལྷུག་པར་གྲོལ་བའི་མེ་ཏོག་གང་རུང་གིས་ཀྱང་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་གཏམ་སྤྱོད་ལ་ཤན་ཞུགས་ནུས་ཤིང་འཁྲབ་ཚིག་གི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་ལ་གཞོགས་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེས་ཆེར་ཐོན་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་ནགས་ཀློང་སྟུག་པོས་གཡོགས་ཤིང་སྨིག་སྤྲིན་སྟུག་པོར་འཐིབས་པའི་དཀན་གཟར་རྔམ་འཐུག་པའི་གྲོག་རོང་གི་གཡས་ཟུར་དུ། རླབས་ཆེ་བའི་མི་ཞིག་ཀྲོང་ངེར་འགྱིངས་ནས་མིག་གིས་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཡང་གཟར་ནས་སྨུག་སྤྲིན་ལང་ལོང་དང་བཅས་འབབ་བཞིན་པའི་རྦབ་ཆུ་དང་མདུན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་མོ་ལ་གཟིགས་ཀྱིན་ངག་ནས“大江东去，浪淘沙，数千古风流人物，还看今朝。”ཞེས་བརྗོད་ཚེ། རྔམ་བརྗིད་ལྡན་པའི་རང་བྱུང་གི་ཁོར་ཡུག་འདིས་ཀྱང་མི་སྣའི་སེམས་དཔངས་མཐོ་ཞིང་བློ་སྤོབས་ཆེ་བའི་ཡིད་འགྱུར་མཚོན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ངག་ནས་གྱེར་བའི་སྙན་ཚིག་བརྗིད་ཉམས་ཅན་གྱི་ནང་དོན་ལ་གཞོགས་འདེགས་ཆེན་པོ་འདོན་བཞིན་ཡོད་པས། ལོ་ཙཱ་བྱེད་དུས་ཀྱང་། འཁྲབ་ཚིག་ཁོ་ན་ལ་མི་བལྟ་བར་མི་སྣ་རང་གནས་སའི་རང་བྱུང་གི་ཁོར་ཡུག་ལའང་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་ཡུལ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས། ཕྱེ་རྡུལ་འཁྲིགས་པའི་རྦབ་ཀླུང་དགུང་དུ་འཕྱོ།། རླབས་རྒྱུན་འགོག་མེད་དབང་བོའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད།། བགྲང་ཡས་སྔོན་བྱོན་དམ་པའི་དཔའ་མཛངས་ལས།། ད་ལྟའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་དཔལ་ལ་ལྟོས།། ཞེས་ཚིག་ཉམས་བརྗིད་ཆགས་པར་བསྒྱུར་ན། འཁྲབ་ཚིག་གི་ངོ་གདོང་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པར་འཁྲབ་ཁྲིད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དམིགས་འདུན་བཞིན་ཡུལ་སྣང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཤིག་བསྐྲུན་ནུས་ཤིང་བློ་འགུག་གོ་སྐོན་གྱི་ནུས་པ་ཆེས་ཆེར་ལྡན། དེ་བཞིན་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་མཚོན་ནའང་། འཁྲབ་གཞུང་ནང་གི་གནའ་བོའི་མི་སྣ་དང་གནའ་རྩོམ་དག་དེང་གི་བརྡ་གསར་ལྟར་བསྒྱུར་དྲགས་པ་དང་། དེང་རབས་ཀྱི་མི་སྣ་དང་གསར་རྩོམ་རྣམས་བརྡ་རྙིང་ལྟར་ན་བསྒྱུར་དྲགས་ན། མི་སྣའི་རང་གཤིས་རྣམ་འགྱུར་དང་གཏམ་སྤྱོད་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་བརྡ་སྐད་ཀྱི་གཤིས་ཉམས་ལ་ཉེས་སྐྱོན་འབྱུང་སླ་བ་དང་། ཐ་ན་དུས་རབས་གཅིག་གི་མི་སྣ་རྒན་གཞོན་དག་ལའང་ཅུང་ཟད་རྙིང་ཞེན་ལྡན་ཞིང་མཁྲེགས་འཛིན་ཆེ་བའམ་དུས་བབ་ཀྱི་ཚོར་བ་སྐྱེན་ཞིང་གསར་སྤེལ་གྱི་བརྡ་ལ་ཞེན་པའི་ཚིག་ཉམས་མི་འདྲ་བ་ལྡན་ཕྱིར། འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱ་བྱེད་དུས་དུས་བབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་བསྟུན་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལས་ལྡོག་པར་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་དོ་སྣང་མ་བྱས་ཚེ། དུས་རབས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཞུན་བརྡར་ལས་ཐོབ་པའི་མི་སྣ་སོ་སོའི་སྣང་བརྙན་འགོད་སྟངས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་བདེན་ངེས་ལས་འཕགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བདེན་ངེས་རང་བཞིན་ཆེས་ཆེར་མི་ལྡན་པས། དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅི་རིགས་དང་བསྟུན་ནས་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་ཚིག་ཉམས་ལེགས་པར་སྤེལ་རྒྱུའང་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱ་བས་སྣང་ཆུང་བྱ་མི་རུང་བའི་དོན་དག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་དོ།།\nམདོར་ན་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་གྱི་འཁྲབ་ཚིག་ནི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་མི་འདྲ་བ་དང་སྤྱི་ཚོགས་དུས་རབས་ཀྱི་གནས་བབ་མི་འདྲ་བའི་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣ་སོ་སོའི་མི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དང་། རིག་གནས་བློ་སྦྱོང་མི་འདྲ་བ། འཚོ་གནས་ཐོབ་ཐང་མི་འདྲ་བ། རིམ་གྲས་ཤོག་ཁ་མི་འདྲ་བ། ལོ་ཚོད་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ། ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ། གནས་སའི་ཡུལ་དུས་མི་འདྲ་བ། འབྲེལ་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བ་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཐ་ན་འབྲེལ་འདྲིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་རང་གཤིས་རྣམ་འགྱུར་དང་། དམིགས་ཡུལ་ཀུན་སློང་། སྐབས་དོན་གྱི་བརྗོད་བྱ་སོགས་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བར་འབྲེལ་ནས་མངོན་ཕྱིར། འཁྲབ་གཞུང་གི་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱ་བྱེད་དུས་ཀྱང་འཁྲབ་ཚིག་དངོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནམ་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྩོན་ཞིབ་དང་གདེང་ཚོད་ཡོད་པར་བྱ་བ་དང་། བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་ཚིག་དངོས་ལ་དངོས་བརྒྱུད་གང་རུང་གི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཅི་རིགས་ལ་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་པ་གཞིར་བྱས། ཡིག་སྐད་དང་། ཕལ་སྐད། གྲོང་སྐད་དམ་ཡུལ་ལུང་གི་སྐད་གང་རུང་དང་བསྟུན་ནས་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་གཤིས་ཉམས་སྤེལ་ཞིང་། མ་རྩོམ་དངོས་ཀྱི་གཤིས་ཉམས་དང་རང་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རྣལ་མ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྦྲགས་ནས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་བགྱིས་ན། ད་གཟོད་འཁྲབ་ཚིག་བསྒྱུར་རོ་ཅོག་མ་རྩོམ་ལྟར་དོན་ཐོག་ཏུ་གནས་ཐུབ་ཅིང་། འཁྲབ་གཞུང་གང་དེའི་སློབ་གསོའི་འགན་ནུས་དང་། ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་བཅས་ལའང་ཁག་ཐེག་འབྱུང་ཐུབ་པ་སྨྲས་མ་འཚལ་ཏོ།།\n2.ནང་གི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་བསྒྱུར་ཐབས། ནང་གི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་ནི་བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་ཚིག་དངོས་སམ་མ་རྩོམ་དངོས་ཀྱི་ནང་དོན་དང་། ཚིག་སྦྱོར་གྱི་གཤིས་ཉམས། ཚིག་སྦྱོར་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར། ཚིག་གི་གདངས་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་སྐད་ཆ་ནང་ཁུལ་གྱི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་པར་གོ་ཡང་། དོན་དུ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རང་རྐྱ་ཕེར་བར་གྲུབ་ཅིང་གནས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་གོང་སྤྲོས་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དང་། ཕྱིའི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ལས་བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་ཚིག་གམ་སྐད་ཆ་ནང་ཁུལ་གྱི་དོན་དང་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་གཤིས་ཉམས་སོགས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་མངོན་ལ། བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་ཚིག་གི་ནང་དོན་དང་གཤིས་ཉམས། ཚིག་སྦྱོར་གདངས་ཉམས་ཀྱི་འགྱུར་ལུགས། གཏན་ཚིགས་སོགས་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ལས་བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་ཚིག་གི་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤེལ་ཆོག་སྟེ། འདིར་ཐོག་མར་དོན་གྱི་བསྒྱུར་ཚུལ་ལྟར་ན། འཁྲབ་གཞུང་དུ་ཕ་ཞིག་གིས་རང་གི་བུ་དྲ་ཁང་དུ་འགྲོར་འཇུག་མི་འདོད་པའི་ཀུན་སློང་དང་བཅས་བུ་ལ་མི་རངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་“你有本事，再去一趟网吧。”ཞེས་ཚེ། ཁྱོད་བུ་ངར་ཡིན་ན། ད་དྲ་ཁང་དུ་ཐེངས་གཅིག་སོང་། ཞེས་དགག་ཚིག་ལྟར་བསྒྱུར་བ་ལས། ཁྱོད་བུ་ངར་ཞིག་རེད། ད་རུང་དྲ་ཁང་དུ་ཐེངས་གཅིག་སོང་། ཞེས་སྒྲུབ་ཚིག་ལྟར་བསྒྱུར་མི་རུང་བ་ཀུན་སློང་སོགས་གནས་སྐབས་ལ་བརྟག་ཕྱིར། རྗེ་ས་པཎ་གྱིས། “ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དོན་མེད་ཅེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པའི་དགག་པའི་ཚིག་གིས་དོན་ཡོད་པ་འཕེན་པ་དང་། འགའ་ཞིག་དོན་འགོག་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ། སྔ་མ་བཟློག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཅི་སྟེ་ཡོད། ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་མ་མཐོང་བའི་མིག་དོན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་གིས་དགག་པ་འཕེན་པ་དང་། ཅི་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདྲི་བའམ་འཐད་པ་སྟོན་པའི་ཕྲད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོད་པའི་སྒྲས་མེད་པ་འཕེན། མེད་པའི་སྒྲས་ཡོད་པ་འཕེན་པ་ཡིན་ནོ།།…….ཚིག་གི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ཚིག་གི་ཤུགས་དང་། དོན་གྱི་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།།”⒂ཞེས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་ནས་བྲིན་ཆེ་བའི་ལེགས་བཤད་དུ་སོང་ཞིང་། མཁས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཏམ་དུ་ཡང་ཚིག་ལ་མི་རྟོན་དོན་ལ་རྟོན་ཞེས་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་སོགས་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་སྒྲ་དོན་གྱི་ངེས་ཚུལ་དང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་གནད་དམ་པར་བསྟན་པ་ལགས། སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་བསྒྱུར་བྱའི་མ་རྩོམ་གྱི་གཤིས་ཉམས་མི་འདྲ་བ་ལ་མཚོན་ནའང་། འཁྲབ་གཞུང་དུ་འགའ་ཞིག་མི་སྣའི་ངག་ཚིག་ཡིག་སྐད་དུ་བརྗོད་པའམ་ཡིག་ཐོག་གི་བྲིས་རྩོམ་ཀློག་འདོན་བྱེད་པ་གང་རུང་ལ་གཏན་ཚིགས་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་འབྲེལ་ཚགས་དམ་ཞིང་གཟབ་ནན་ཚད་ལྡན་དུ་ངེས་ལ་འགྱུར་མེད་ཡིད་བརྟན་འཕར་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་དང་།འགའ་ཞིག་ཞིང་བ་རྒད་པོའམ་མ་རྒན་མོ་དང་དབང་རྟུལ་བླུན་པོ་སོགས་ཡིག་རྨོངས་པའི་ངག་སྦྱོར་དུ་འབྱུང་བ་ལ་ཟློས་སྐྱོན་དང་ཚིག་ཉོག་མང་ཞིང་བརྗོད་ཐབས་ཚད་ལྡན་མིན་པ་དང་བབ་ཆགས་ལྷོད་ཤ་ཆེ་བའི་ཡུལ་ལུང་རང་བཞིན་གྱི་བརྡ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ལ། ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་འབྲེལ་ཚགས་དམ་ཞིང་བརྗོད་ཐབས་གཏན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཡིག་སྐད་རྣལ་མའང་མ་ཡིན་ལ། ངག་སྦྱོར་ཅུང་ལྷོད་ཅིང་བབ་ཆགས་པའམ་ཡུལ་ལུང་གི་སྐད་བརྡའི་ཤན་ཆེ་བའི་ཁ་སྐད་དངོས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕལ་སྐད་ཀྱི་གཤིས་ཉམས་ལྡན་ཕྱིར། དེ་ལྟའི་འཁྲབ་ཚིག་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་སྐབས་ཀྱང་མི་སྣ་གང་གི་ངག་ཚིག་གི་དོན་ངོ་གདོང་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་པས་མི་ཆོག་པར་ངག་ཚིག་གི་གཤིས་ཉམས་སྣ་ཚོགས་ལའང་བརྟགས་ནས་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་གཤིས་ཉམས་སྤེལ་རྒྱུའང་གལ་ཆེའོ།།\nཚིག་སྦྱོར་སྔ་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་ཚུལ་ནི་གཙོ་བོ་བསྒྱུར་གཞུང་གང་ཞིག་བོད་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་ཆེད། བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་ཚིག་གི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་མིང་དང་ཕྲད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་དང་སྐབས་དོན་གྱི་ཆར་བརྟགས་ནས་ཚིག་རྒྱུན་རང་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤིག་སྟེ། བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་ཚིག་ཏུ་མིང་དང་ཕྲད་གཅིག་པ་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་པའམ། དོན་གཅིག་པ་མིང་དང་ཕྲད་གཉིས་སམ་དུ་མའམ་མང་ཙམ་གྱིས་སྟོན་པའི་ཚེ་ན། མི་སྣའི་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་སམ་ཚིག་སྦྱོར་སྔ་ཕྱིའི་སྐབས་དོན་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་ཟིན་པའི་ཚིག་གང་ཞིག་བོད་ཀྱི་སྐད་སྲོལ་དང་མཐུན་ཞིང་དོན་ལ་གནས་པ་དང་འབྲེལ་ཆགས་པར་སྦྱོར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཁྲབ་ཚིག་ཏུ་ཆུང་མ་ཞིག་གིས་རང་གི་ཁྱོ་ག་ལ་“你究竟去了哪里? 我真正等你等了二十四个小时.”ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་དུས། དོན་ངོ་མར་ཁྱོད་གང་དུ་སོང་བ་ཡིན། ངས་ཁྱོད་ལ་བསྒུགས་ཏེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་འགོར་ཐལ། ཞེས་བསྒྱུར་འོས་པ་དང་། “得了，得了， 说得多难听，别说了，别人听见会怎么想.”ལྟ་བུའི་“得”སྔ་ཕྱི་གཉིས་དང་“别”སྔ་ཕྱི་གཉིས་སྒྲ་གཟུགས་གཅིག་དོན་མང་པོར་འཇུག་པས། བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་དུས་ཚིག་སྦྱོར་སྤྱིའི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས། ད་ཆོག་གི ཆོག་གི ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཉན་སྲོལ་མེད་གི ད་མ་བཤད། གཞན་གྱིས་ཐོས་ན་ཅི་ཞིག་འདོད་རྒྱུ་རེད། ཅེས་བསྒྱུར་རུང་བ་དང་། ཡང་“”老公! 快过来，给我帮一下忙，……孩子他爸 ! 快过来 ! ……老王 ! 听见了 没有？ 你快点来不来，王建忠!”ལྟ་བུ་ཆུང་མའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་བག་དང་ཚོར་འདུའི་ཤུགས་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁྱོ་གར་འབོད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་བཞི་བྱུང་བ་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་ངེས་པས། བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་དུས་ཀྱང་། རྒད་པོ། རེམ་མ་ཤོག ངར་རོགས་ཤིག་བྱོས་དང་། ……ཕ་ངན་པོ། རེམ་མ་ཤོག་དང་། ལའོ་ཝང་། ཨེ་གོ་ཐལ། ཁྱོད་རེམ་མ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་མིན། ཝང་ཅེན་ཀྲོང་། ཞེས་བསྒྱུར་ན། རང་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྣང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་པའི་མིང་ཚིག་དང་། བྱ་ཚིག རྒྱན་ཚིག གྲངས་ཚད་ཚིག ཚབ་ཚིག བསྣན་ཚིག ཚིག་ཕྲད་གང་ཞིག་བསྒྱུར་ཀྱང་ཚིག་སྦྱོར་སྔ་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་དང་ཕྱིའི་བདག་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་ནས་། གཅིག་ནས་བསྒྱུར་བྱའི་མ་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་སྟངས་ལ་གནོད་འགལ་མེད་པ་དང་། གཉིས་ནས་བོད་སྐད་ཉིད་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་ཁྱད་ཆོས་དང་བསྟུན་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ན། བསྒྱུར་གཞུང་གང་ཞིག་ལྟ་མཁན་མི་དམངས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་ལེན་ཐུབ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟའོ།།\nའཁྲབ་ཚིག་རང་ངོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚིག་གི་གདངས་ཉམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་མཚོན་ནའང་། འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་དང་། བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན། ངག་གི་འདུ་བྱེད་དམ་སྨྲ་སྒོའི་འགུལ་སྟངས་(口型)སོགས་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚིག་རྒྱུན་གང་གི་བཀླག་གདངས་དང་། སྒྲ་ཤུགས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་མྱུར་བུལ། སྒྲ་ཚིགས་ཀྱི་ལྕི་ཡང་རིང་ཐུང་། ཚིག་འགྲོས་ཀྱི་ཡར་བཅད་མར་གཅོད། གདངས་ཀྱི་ཡར་འདེགས་མར་ཕབ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲབ་ཚིག་གི་དོན་དང་རྣམ་པའི་འགྱུར་ཉམས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་འཁྲབ་ཚིག་ཏུ། 他说他要来(别人没有说)/ 他说他 要来(别人来不来不知道)/ 他说他要来 (实际来不来不知道)ལྟ་བུ་རྒྱུན་པར་མཐོང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་གང་གི་བརྗོད་འདོད་ཀུན་སློང་དང་མཚོན་དོན་མི་འདྲ་བ་ལྟར་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་དུས་ཀྱང་། ཁོས་ཁོ་རང་ཡོང་ཟེར། ཁོས་ཁོ་རང་ཡོང་ཟེར། ཁོས་ཁོ་རང་ཡོང་ཟེར ། ཞེས་སྒྲའི་ལྕི་ཡང་གི་ཕབ་ལུགས་མི་འདྲ་བར་བཀོད་པ་དང་། ཡང་“三、五、、十五”དང་“三五、十五”ཞེས་པ་དག་བརྗོད་དོན་མི་འདྲ་བར་བརྟགས་ནས་གདངས་ཀྱི་འདེགས་ཕབ་དང་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་མི་འདྲ་བ་ལྟར། ལྔ། གསུམ། བཅོ་ལྔ་ཞེས་དང་། ལྔ་གསུམ་ནི། བཅོ་ལྔ་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་བར་མི་བྱ་བ་དང་། མ་རྩོམ་དུ་“面貌十分，丑陋并无，一双好脚”ཞེས་དང་། “面貌十分丑陋，并无一双好脚”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་སོ་སོའི་ཚིག་འགྲོས་མི་འདྲ་བ་ལས་བརྗོད་དོན་ཐ་དད་དུ་སྟོན་པས།གནད་དེ་ཡང་ཚིག་འགྲོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཞོལ་ཏེ། སྔ་མ་ནི། བཞིན་རས་མཛེས་ཤིང་། ལྷད་མེད་པ་དང་། ཞབས་ཟུང་ལེགས་པ། ཞེས་དང་། ཕྱི་མ་ནི། བཞིན་རས་ཧ་ཅང་བཙོག་ལ། ཞབས་ཟུང་མི་ལེགས། ཞེས་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ན་ལེགས། དེ་བཞིན་དུ་གདངས་ཀྱི་ཡར་འདེགས་མར་ཕབ་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་ལུགས་མི་འདྲ་བས་ཀྱང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་རིགས་སུ་སྟོན་ཕྱིར། ལོ་ཙཱའི་སྐབས་སུ་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བར་བསྟུན་ནས་དོན་ཉམས་སྣ་ཚོགས་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་ཚིག་ཏུ་“他来了.”“他来了？”“他来了！”ཞེས་འབྱུང་བ་ལས་སྔ་མས་གདངས་ཚད་སྣ་མཉམ་གྱི་ཚུལ་དུ་འབྱིན་པ་ལ་རང་བཞིན་དྲང་བོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དང་། བར་མས་གདངས་ཚད་ཡར་འདེགས་པ་ལ་དྲི་བའི་དོན་སྟོན་པ། མཐའ་མས་གདངས་ཚད་མཐོ་ཞིང་འདེགས་ཕབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྱིན་པ་ལ་འབོད་བརྡ་གཏོང་བའི་དོན་ཉམས་མི་འདྲ་བར་ལྡན་སྟབས། བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་དུས་ཀྱང་། ཁོ་རང་ཐོན་ཐལ( ⇀)། ཁོ་རང་ཐོན་ཐལ་( ↗ )། ཁོ་རང་ཐོན་ཐལ( ↘ )། ཞེས་ཚིག་གི་རྣམ་པ་འདྲ་ཡང་དོན་ཉམས་མི་འདྲ་བ་རྣམས་གདངས་ཉམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་ལས་མཚོན་པར་བྱས་ན། བསྒྱུར་ཚིག་གང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་འགྱུར་ངེས། འདི་དག་ལས་ཀྱང་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ནི་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་གཏམ་སྤྱོད་དམ་སྨྲ་སྒོ་ཡི་འགུལ་ཉམས་སྣ་ཚོགས་དང་བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་ཚིག་དངོས་ཀྱི་དོན་ཉམས་སྣ་ཚོགས་དང་བསྟུན་ནས་སྒྱུར་བཞིན་པའི་ངག་ཚིག་གི་ཚིག་འགྲོས་སམ་ཚིག་སྣའི་རིང་ཐུང་དང་། གཅོད་མཚམས། ངལ་གསོ་མཚམས་སོགས་མ་རྩོམ་དང་བསྟུན་ཅི་ཐུབ་བྱ་རྒྱུ་རང་ལགས། གལ་ཏེ་འདི་ལས་ལྡོག་ན། བསྒྱུར་ཟིན་པའི་མི་སྣའི་ངག་ཚིག་དེ་ཡང་སྒྲ་སྦྱོར་དུས་སུ་རིང་ཐུང་དོ་མི་མཉམ་ཞིང་ཡ་འགལ་དུ་འགྲོ་བའམ། མི་སྣའི་གཏམ་སྤྱོད་དང་མི་མཐུན་པ། བཟོ་ལྟ་ཤོར་བ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྒྱུར་གཞུང་སྤྱིའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཐེབས་སྲིད་པས། གནས་སྐབས་ཅི་རིགས་དང་བསྟུན་ནས་དོན་ཉམས་དང་ངག་ཉམས་དག་ཆེས་ཚད་མཐོ་བར་གཅིག་གྱུར་བྱུང་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་སེམས་སོ།།\n⇀མདོར་ན་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་སྐད་ཆ་ནི་རེངས་འཁུམས་ཧྲེངས་པོར་གྱུར་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་སྐབས་བབ་སྤྱི་ཚོགས་དང་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་མི་འདྲ་བའི་མི་སྣའི་བསམ་དོན་དང་། རྣམ་འགྱུར་ཀུན་སློང་། ཡོན་ཚད་ཐོབ་ཐང་། ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྦྲགས་ཏེ་སྐད་སྒྲའི་ལྕི་ཡང་དྲག་ཞན་དང་། ང་རོའི་འདེགས་འཇོག ཚིག་འགྲོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ཚིག་ཉམས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྦྱོར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་ཕྱིར། འཁྲབ་ཚིག་གི་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་གི་གཞུང་ཡིག་ལོ་ཙཱ་བྱེད་ཚུལ་དང་སྒྱུ་རྩོམ་ལོ་ཙཱ་བྱེད་ཐབས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། འཁྲབ་ཚིག་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་འཁྲབ་ཚིག་རང་སྟེང་གི་གནས་སྐབས་ཅི་རིགས་ལ་བསྟུན་ནས། བསྒྱུར་བྱ་མི་སྣའི་ངག་ཚིག་གི་དོན་ཉམས་དང་ཚིག་ངོས་ཀྱི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་ཅི་ནུས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་བྱེད་པ་གཞིར་བྱས། འཁྲབ་གཞུང་གང་གི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་བདེན་ངེས་རང་བཞིན་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བདེན་ངེས་རང་བཞིན་ཚད་མཐོ་བར་གཅིག་གྱུར་དང་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་རྒྱུ་རང་ལགས་སོ།།\nདེ་ཡང་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་གྱི་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་ནི་བརྙན་རིས་སྟེང་གི་ཁོར་ཡུག་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་། མི་སྣའི་གཏམ་སྤྱོད། འཁྲབ་ཚིག་དངོས་བཅས་སྦྲགས་མར་སྤེལ་ཅིང་། འཁྲབ་ཚིག་དངོས་ལས་འདས་པའི་ཕྱི་ཡི་གནས་སྐབས་དང་འཁྲབ་ཚིག་ནང་ཁུལ་གྱི་བརྗོད་དོན་དང་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ནང་གི་གནས་སྐབས་ཅི་རིགས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་ནས། གཙོ་བོ་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣའི་བརྗོད་གཏམ་སྣ་ཚོགས་ཇི་བཞིན་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་བསྒྱུར་ཅིང་། སྒྱུར་བཞིན་པའི་འཁྲབ་ཚིག་གང་ཞིག་མི་སྣའི་གཏམ་སྤྱོད་དང་ཆེས་མཐུན་ཞིང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱར་ནས་མི་སྣའི་སྣང་བརྙན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་བཞིན་དུ་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། སྐད་ཆའི་ཕྱི་ནང་གི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་བསྟུན་པའི་འཁྲབ་ཚིག་གི་ལོ་ཙཱའི་བྱེད་ཐབས་འདི་དག་ལ་མ་མཐའ་ཡང་དོན་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཚིག་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བདེན་ངེས་རང་བཞིན་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་བསྙོན་མེད་དུ་ཐོན་འདུག་སྟེ།\n1.དོན་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་གཞུང་གི་འཁྲབ་ཚིག་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་གཤིས་དང་། ཀུན་སློང་རྣམ་འགྱུར། ཡིད་ཀྱི་འགྱུར་བ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པས། འཁྲབ་ཚིག་དེ་ཡང་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་ན། ཚིག་རིས་ཀྱི་ངོ་གདོང་ཙམ་ཞིག་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་ཅི་ཞིག་ལ་མི་ག་འདྲ་ཞིག་གིས་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་ཡུལ་གང་ཞིག་ཏུ་རྒྱུ་མཚན་ག་འདྲ་ཞིག་གི་དབང་གིས་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ལ་ཚིག་ག་འདྲ་ཞིག་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཡང་ན་འཁྲབ་གཞུང་མི་སྣ་གང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱབ་སྟངས་མི་འདྲ་བའམ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བ་སོགས་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པ་གཞིར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས། དེ་ལ་སྐབས་དོན་གྱི་རང་གཤིས་མི་འདྲ་བ་དང་། རྣམ་འགྱུར་འཛིན་སྟངས་མི་འདྲ་བ། ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་ངམ་སིམ་གདུང་བར་མའི་ཚོར་འདུ་མི་འདྲ་བ། བརྗོད་དོན་དགེ་སྡིག་ལེགས་བཙོག་གི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་སོགས་ལས་དོན་གྱི་འགྱུར་ཉམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་སུ་མངོན་རུང་སྟེ། སྙན་འགྲེལ་སོགས་སུ། བརྗོད་བྱའི་དོན་ནི་སྲོག་ཡིན་ལ།། ཉམས་དང་འགྱུར་བ་དག་གིས་གཏམས།།16 ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་རཏྣ་ཤྲཱིས། དགའ་དང་དགོད་བྲོ་མྱ་ངན་དང་།། ཁྲོ་དང་སྤྲོ་བ་དེ་བཞིན་འཇིགས།། སྐྱུག་བྲོ་ངོ་མཚར་ཞེས་པ་རྣམས།། གནས་བྱེད་འགྱུར་བར་རབ་ཏུ་གྲགས།། འགྱུར་བ་དེ་འཕེལ་ཉམས་ཡིན་ཏེ།། སྒེག་དང་དགོད་དང་སྙིང་རྗེ་དང་།། དྲག་པོ་དཔའ་བ་འཇིགས་བྱེད་དང་།། མི་སྡུག་རྨད་བྱུང་མིང་ཅན་ཞེས།། བརྒྱད་རྣམས་གར་གྱི་ཉམས་སུ་བཤད།། ཅེས་བསྟན་པ་བཞིན་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱའི་དོན་གྱི་སྒྱུར་ཚུལ་ལའང་ཉམས་དང་འགྱུར་བའི་རོ་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྲོས་དགོས་སོ།།\n2.ཚིག་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་ཚིག་གི་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་འཁྲབ་ཚིག་ནང་ཁུལ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཉམས་སྣ་ཚོགས་དང་བསྟུན་ནས་འཁྲབ་ཚིག་དངོས་ཀྱི་འགྱུར་ཉམས་དང་སྦྱོར་སྟངས་སྡེབ་ལུགས་ལའང་ཉམས་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྲོས་དགོས་ཏེ། འཁྲབ་ཚིག་གང་གི་དོན་ཉམས་དང་མ་བསྟུན་པའམ་དོན་ཉམས་དང་བསྟུན་ཀྱང་ཚིག་ཉམས་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དེ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་ན། འཁྲབ་གཞུང་གང་གི་བརྗོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་ཐབས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཆ་རྣམས་ཀྱང་སྲོག་གིས་བཏང་བའི་བམ་རོ་བཞིན་སུས་ཀྱང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་མཚོན་བྱའི་དོན་ཉམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་བསྟུན་ནས་ཚིག་གི་སྙན་བརྗིད་དགའ་མགུ་དང་ངུ་གདུང་སྐྱོ་སྡུག་གི་ཉམས་ཆ་དང་། ཡར་བཅད་མར་གཅོད་དང་། ཡར་འདེགས་མར་ཕབ། ལྕི་ཡང་རིང་ཐུང་གི་ཕབ་ལུགས་སྡེབ་སྟངས་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་ཉམས་ཀྱིས་སྤྲོ་བར་བྱ་དགོས་པ་སྨྲས་མ་འཚལ་ཏེ། 《བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་མཛེས་ཉམས་》སུ། “ཚིག་གི་ཉམས་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གི་ཟབ་གསལ་སྙན་བརྗིད་དང་། མཚམས་སྦྱོར་སྡེབ་ཀ ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་རྣོ་དབལ། ཉམས་སྣང་དང་དགའ་སྐྱོ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བསྟུན་པའི་ཚིག་གི་རིང་ཐུང་། ཡི་གེའི་ལྕི་ཡང་འཇམ་རྩུབ། སྒྲ་རྒྱན་དང་རྗེས་སུ་ཁྲིད་པ་སོགས་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུག་འདེགས་འཇོག་ལས་ཐོན་པའི་རོ་ཉམས་ཡིན་”17ཞེས་དང་། 《རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ་》ལས། “སྨྲ་བ་པོས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་རོ་ཉམས་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་སྔོན་དང་། ཕ་རོལ་ཉན་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་འགྱུར་བ་ཕྱིས་སུ་འཆར་བར་”18གསུངས་པ་ལས་ཚིག་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་བློ་ངོར་ཡང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་རོ་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྐྱེད་ནུས་པར་བསྟན། དེ་ལྟ་ནའང་འདིར་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་ཉམས་ཞེས་པ་ནི་གཞན་སྐད་ལྟར་བརྩམས་པའི་མ་རྩོམ་གྱི་ཚིག་ཉམས་དེ་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་ཇི་བཞིན་དུ་གོ་བ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་ལོན་པ་གཞིར་བྱས་ནས་འགྱུར་ཚིག་གང་ཞིག་ལ་རང་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བསྙོན་མེད་དུ་འབྱུང་ཞིང་བཙན་བསྒྱུར་གྱི་ཆ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རོ་ཉམས་མཆོག་ཏུ་འདོན་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། མ་རྩོམ་འབའ་ཞིག་གི་ཚིག་ཉམས་ལས་འགྱུར་རྩོམ་རང་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་སྣང་ཆུང་མཛད་དེ་བྲོ་ཉམས་ཤོར་དགོས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པས་ན། འདི་དག་ཀྱང་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱ་ལ་ཚིག་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོན་ནུས་མིན་གྱི་གནད་ཅིག་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་སོ།།\n3.སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བདེན་ངེས་རང་བཞིན། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བདེན་ངེས་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱ་བྱེད་མཁན་གྱིས་བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་གཞུང་གང་གིས་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་དོན་དང་རྣམ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་གཞིར་བྱས་ཤིང་། རང་གི་ལྟ་ཞིབ་དང་། ཚོར་སྣང་། ཀུན་རྟོག འཕྲོས་རྟོག མྱོང་རོལ་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཡིད་བྱེད་དང་བསྐྱར་འགོད་དང་འདུམ་སྒྲིག་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བློས་བསླངས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྱུར་བྱའི་འཁྲབ་གཞུང་གང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་ཐབས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་བསྐྱར་འགོད་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བདེན་ངེས་རང་བཞིན་ལ་བྱ། འཁྲབ་གཞུང་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། འཁྲབ་ཚིག་ལོ་ཙཱའི་གནས་སྐབས་ཅི་དང་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་འཕྲད་ཀྱང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བདེན་ངེས་རང་བཞིན་དེ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་སྣང་ཆུང་བྱ་མི་རུང་བའི་དོན་གནད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཐོར་སི་ཐེས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྐོར་གླེང་སྐབས་ཀྱང་། “གལ་ཏེ་བྱིས་པ་ཞིག་གིས་ཁོ་སྤྱང་ཀི་ལ་འཕྲད་པའི་འཇིགས་སྣང་བརྗོད་དུས་སུ་ཁོས་སྔར་མྱངས་ཟིན་པའི་ཚོར་འདུ་སླད་མར་ཉམས་སུ་མྱངས་ནས་བརྗོད་ན། ཉན་མཁན་རྣམས་ལ་སེམས་ཤུགས་ཐེབས་ཤིང་། ཁོའི་ཉམས་སྣང་ཐམས་ཅད་གཞན་རྒྱུད་ལའང་མྱོང་ཐུབ་པ་བྱུང་ན། འདི་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་བྱིས་པ་དེས་སྤྱང་ཀི་དངོས་སུ་མ་མཐོང་ཡང་རྒྱུན་དུ་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལའང་འཇིགས་སྣང་དེ་རིགས་བསྐྱེད་སླད་སྤྱང་ཀི་ལ་འཕྲད་ཚུལ་སོགས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་བྱས་ཤིང་། ཉན་མཁན་གྱི་སེམས་སུའང་ཁོའི་ཚོར་འདུ་དེ་དག་བསྐྱེད་པར་བྱས་ན། དེའང་སྒྱུ་རྩལ་ཡིན་”19ཞེས་སུ་གསུངས་པ་ལས་སྒྱུ་རྩལ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་དངོས་སམ་གཟུང་ཡུལ་དངོས་ལས་ཐོབ་པའི་ཚོར་འདུ་དངོས་དང་ནང་གི་ཉམས་རྟོགས་ལས་བྱུང་བའི་འོས་ཚོད་རང་བཞིན་གྱི་ཚོར་འདུ་གང་རུང་དུ་ངེས་ཆོག་པར་བསྟན་པ་བཞིན་འཁྲབ་ཚིག་སྒྱུར་འགོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་གང་རུང་ལའང་དེ་ལྟའི་ཉམས་རྟོགས་ལས་ཐོན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བདེན་ངེས་རང་བཞིན་ཞིག་བསྙོན་མེད་དུ་འབྱུང་དགོས་པ་གདོན་མི་ཟའོ།།\n①王希杰： 《 现代汉语修辞学 》 ， 北京出版社， 1983年， 72页。\n②吴为章： 《新编普通语言学教程 》 ， 北京广播学院出版社， 1999年， 63页。\n③ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོའི་ 《རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའི་གོ་དོན་གསར་དུ་བརྟག་པ》 P110 2003ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n④刘焕辉： 《 言语交际学 》 ， 江西教育出版社， 1986年，46页。\n⑤ལྕགས་ཐར་རྒྱལ་གྱི་ 《བོད་སྐད་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཁ་ཤས་ལ་དཔྱད་པ་རིག་འཕྲུལ་མེ་ལོང》 P411 2008ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n⑥⒂ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་《མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ》 P25 P20 1981ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། ⑦⑧ལོ་ཙཱ་བ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་གི་ 《གནས་བརྒྱད་ཆེན་མོའི་རྩ་བ་དང་འགྲེལ་བ》 P36 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n⑨⑩罗常培： 《语言与文化 》 ， 语文出版社，1996年， 95 -9 6页。\n⑾ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་བོའི་《ཆོས་འབྱུང་འབེལ་གཏམ་ཉུང་ངུ》 P1 1988ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n⑿⒀⒁ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་《རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས》 P6དངP8 1988ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n16. དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་《སྙན་ངག་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད•སྙན་ངག་གི་སྡོམ་ཚིག་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག》 P563 1980ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n17 .19.སུམ་བྷ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་གི་《བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་མཛེས་ཉམས》 P271 P50 2002ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n19. འཇུ་མི་ཕམ་དགེ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་《རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ》 P90 1986ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།


Terdzo-ZI-053 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 16:59, 15 January 2019 by Mort (talk | contribs)\nrtsa gsum tshe'i zab pa las/_pad+ma mkha' 'gro'i phyi nang gsang sgrub ji ltar bya ba'i tshul pad+ma rA ga'i chun po\nVolume 52 (ཟི) / Pages 757-770 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #54 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum tshe'i zab pa las pad+ma mkha' 'gro'i phyi nang gsang sgrub ji ltar bya ba'i tshul pad+ma rA ga'i chun po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 757-770. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sgrub brgyud rin po che'i bstan pa 'dzin pa'i skyes chen gtso bor gyur pa'i gzhan phan lhag bsam can rnams kyi phrin las rgyas pa'i zhabs 'degs su dmigs nas/_man ngag 'di'i gnad gsang thun mong dang thun mong ma yin pa mang du thos pa'i spong ba pa sngags rig 'chang ba pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi mgul lhan cig skyes ma'i pho brang dang nye ba'i nags khrod du bgyis pa dge legs 'phel/_snod min las dpe tsam yang mi mthong bar bka' srung lha chen lcam dral la gnyer du gtad do/_/sa ma ya/_sbas rgya\n༄༅། །རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་པདྨ་རཱ་གའི་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཟག་མེད་དགའ་བའི་ལང་ཚོ་ཅན། །ལྷན་སྐྱེས་མཛེས་མ་ལ་བཏུད་དེ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བའི་ཚུལ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ལས་བྱུང་དེ་འཆད། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་གལ་ཆེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྩལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གབ་རྒྱ་ཅན་གྱི་མན་ངག་མ་གཏོགས་པ་དངོས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རྣམས་ལག་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་གོ་གསལ་དུ་འགོད་པ་ལ་བཞི། སྔོན་འགྲོ་ཉེར་བསྡོག །དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ། རྣོ་འདོན་བཀའ་སྲུང་། མཐའ་རྒྱས་ལས་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་པ་པོ། སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། བསྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་ཉེར་བསྡོག་དངོས་སོ། །དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ནི། སྤྱིར་རྩ་བ་གསུམ་དང་བྱེ་བྲག་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནོས་ཤིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ། རྩ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བའོ། །དེ་ལ་འདི་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ནི་དགེ་བསྙེན་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ། ཁྱད་པར་སྲོག་གཅོད་སྤངས་ཤིང་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པ། བསྡུ་དངོས་བཞི་དང་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་གུས་ཤིང་ཁྱད་པར་སྒྲོལ་མའི་མིང་ཅན་གྲོགས་འཁོར་དུ་མི་བཀོལ་བ། ཁ་དོག་དམར་པོའི་རིགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་མི་འགོངས་ཤིང་སྒྲོལ་མ་བཞུགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ལ་བརྩོན་དགོས་པ་སོགས་རྟོག་པ་ལས་གསུངས་ཤིང་། གནད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་འདི་སྒྲུབ་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་ཤིང་བསྒྲུབ་རྫས་བཅའ་གཞི་ལས་སྦྱོར་རྫས་སོགས་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བ། སྔགས་པ་ཡིན་ན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བུད་མེད་མི་བསྟེན་ཅིང་། ཐུན་དང་སྨྲ་གཅད་ཀྱི་རིམ་པ་ངེས་ཅན་དུ་བྱ་བ་དང་ཆགས་སྲེད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བ་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་ལྔ། སེམས་བསྐྱེད། དུས། གནས། གྲོགས། སྤྱོད་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི། རང་འདོད་དང་དེའང་དོན་ཆུང་ཉི་ཚེ་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་ཀྱང་རང་སེམས་སྣང་བའི་དབང་དུ་ཕར་ཤོར་བའི་གནད་ཀྱིས་ལས་མི་འགྲུབ་ཅིང་ལྟར་སྣང་ཕྲ་མོ་ཙམ་འགྲུབ་ཏུ་སྲིད་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་དོན་ཆུང་ངུ་ལ་ཟད་པས་ཙནྡན་སོལ་བར་བསྒྱུར་པ་དང་མཚུངས་པ་གོ་བར་བྱས་ཏེ། ལས་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་ལ་རྩིས་གདབ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་བསྙེན་ཅིང་། བསྒྲུབས་པའི་དྲོད་རྟགས་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ལས་སྦྱོར་ལ་བརྐམ་ཆགས་ཀྱིས་མི་རྔམས་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ནའང་བླ་མའམ་བསྟན་པའི་དོན་ལས་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲིས་མེད་པ་བྱས་ན་གང་བརྩམས་པ་དེ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཅིང་། བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བས་རང་དོན་ཞར་ལ་འོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེང་སང་དུས་དབང་གིས་ནོར་སྒྲུབ། དབང་སྡུད། མཐུ་གཏད་སོགས་རྣ་སྙན་གྱིས་ཁྱེར་ཏེ་དེ་རིགས་ཐོས་ཚད་སྙིང་གི་ནོར་བུར་བཅང་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་མཐིལ་དུ་བྱེད་པ་མང་ཡང་། རང་གཞན་གཉིས་དོན་ལྟ་ཅི། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟོ་རྒྱབ་ཀྱང་བདེ་བླགས་སུ་འབྱོར་དཀའ་བ་ཁོ་ནར་མཐོང་བས། ལྟར་སྣང་གི་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་སྒོ་གསུམ་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བྱ་བ་གནད་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དུས་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་དུས་ཚེས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ། ཚེས་བརྒྱད་རྒྱལ་འཛོམ། གཞན་ཡང་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ལ། ར་བ་བཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚེས་བརྒྱད་བྱུང་ངོ་ཅོག་ཀྱང་གནད་ཀྱི་དུས་སུ་གསུངས་པས་དེ་དག་ལ་ཐོག་མར་བསྒྲུབ་པའི་དབུ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གནས་ནི། ས་མདོག་དམར་ཞིང་རི་བྲག་རྩེ་མོ་རྣོ་བ་དང་། རྟོག་པ་ལས་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་གི་དྲུང་དུ་འདུག་པར་གསུངས་པ་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་ཨ་ཤོ་ཀའི་ལྗོན་ཤིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྩ་བར་འདུག་པ་ཐོག་མར་མོས་པ་བྱ་དགོས་ཤིང་། གསང་བའི་གནས་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །བཞི་པ་གྲོགས་ནི། སྤྱིར་ཡིད་དང་མཐུན་ཞིང་དབང་གི་མཚན་དང་ལྡན་ལ་གསང་ཐུབ་པ་བསྟེན་ལ། ཁྱད་པར་བ་ནི་ཞལ་ལས་བླང་ངོ་། །ལྔ་པ་སྤྱོད་ལམ་ནི། ཞྭ་གོས་གདན་སོགས་དམར་པོ་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་ཟླ་གམ་བྱ། མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་པོ་སོ་ཆར་གྲགས་པ་ཁར་འཆའ་ཞིང་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད་པ་རྣམས་རྒྱ་གཞུང་ནས་བཤད་ཅིང་། གནད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་རྫས་ཉེ་བར་བསྡོག་པ་དངོས་ལ། ཐོག་མར་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་བཤད་པ་ལྟར་འགྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཀར་རྩ་བའི་རྟེན་ཡིན་པས་མདུན་ནས་ཤར་དུ་ཞལ་ཕྱོགས་པར་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུ་དམར་པོ་ཟླ་གམ་གྱི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་རྟ་བབས་རྣམ་བཞི་མ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་རེ་རེ། གཞུང་ནས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྒོ་བཞིར་ཡང་ལྷ་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་རེ་རེ་དོན་གྱིས་ཐོབ་པས་དེ་ལྟར་ཚད་ལྡན་དུ་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་གང་རུང་བཀོད་པའི་དབུས། རྐང་གསུམ་གྱི་ཁར་ཟངས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཆང་དང་ཉེར་ལྔ་དབང་གི་རྫས་གསུམ་གྱིས་བཀང་ཞིང་སེ་བ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་མེ་ཏོག་དམར་པོས་ཁ་བརྒྱན་པ་བཞག །འདིར་འབྱོར་པ་དམན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འཛོམ་ན་ཟངས་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་ཀྱང་རུང་། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་སྟེགས་དམར་པོ་ཅུང་མཐོ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་དར་གདུགས་དམར་པོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བཀོད་པའི། གཡས་སུ་ཟངས་སྣོད་ཟླ་གམ་དམར་པོའི་ནང་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་མ་ཆང་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་པ་ལ་དབང་བཤོས་ཟླ་གམ་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད། ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་མཐེབ་ཀྱུ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མཛེས་མའི་ལག་ནས་བླངས་པའི་མར་ལས་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་སྤྲས་པའི་གཟུགས་བྱས་པ་སོགས་རྒྱན་སྤྲོས་མཛེས་པས་བརྒྱན་ཅིང་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཕུབ། འབྱོར་པ་དམན་རུང་དར་གདུགས་བཅས་ཁྲུ་གང་ལས་མི་དམའ་ཞིང་མི་ཆུང་བ་ལ་ཟས་སྣ་དང་སྤོད་ཀྱི་རིགས་བྱེད་ཤིང་ཏོག་མེ་ཏོག་དམར་པོ་སོགས་ཀྱིས་གཏམས། དེའི་གཡས་ནས་གཡས་སུ་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་དང་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་ལ་ཟངས་གཞོང་དུ་གཏོར་མ་འབྲས་སྙེའམ་ཤིང་ཏོག་བིལྦཱའི་དབྱིབས་དམར་པོ། གཡོན་དུ་རང་འདྲ་གཅིག །འཁོར་དབང་བཤོས་བཞིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཅན། སྨན་ཐོད། གཡོན་ནས་གཡོན་དུ་ལེགས་ལྡན་ལ། གཏོར་མ་དཔུང་རོང་གཅིག །གཡོན་དུ་གཏོར་མ་ཅུང་ཟད་ཆུང་བ། འཁོར་རང་འདྲ་བཞིས་བསྐོར་བ། དར་གདུགས་སྔོན་པོ་ཅན། ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་ལ་པདྨའི་ཀོང་བུ་ཡས་ཕྱིར་ལྟ་བའི་སྟེང་འབྲང་རྒྱས་ནོར་གཟུགས་མས་མཚན་པ། དེ་འདྲ་སུམ་བསྒྲིགས་ལ་དར་གདུགས། རཀྟའི་སྣོད་བཅས་བཤམ། བསྡུ་ན་དབུས་རྩ་གསུམ། གཡས་དབང་གི་ལྷ་མོ། གཡོན་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་སྨན་རཀ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱ་ཆོག་གོ །དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐོར་དུ་མདུན་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཟངས་སྣོད་ལ་སོགས་པར་གུར་གུམ་འབྲས་ཡོས་མེ་ཏོག་དམར་པོ་བཅུག་པའི་མཆོད་ཡོན། ཆུ་གཙང་གི་ཞབས་བསིལ། གླང་སྣ་སོགས་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རིགས། གུར་གུམ་རྒྱ་སྐྱེགས་སྤོས་དཀར་སིཧླ་གཙོ་བོར་སྦྱར་བའི་སྤོས། ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ། གུར་གུམ་གི་ཝང་ཙནྡན་དམར་པོ་བཏབ་པའི་དྲི་ཆབ། ཟས་སྣ་ཆང་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་པའི་ཞལ་ཟས། མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་བཅས་བཤམ། སྐྱུ་རུ་ར་སེ་འབྲུ་རྒུན་འབྲུམ་སོགས་ཤིང་ཏོག་དམར་པོའི་རིགས། ན་བཟའ་ལེ་བརྒན། འབྱོར་དུ་རུང་ན་རྟགས་བརྒྱད་རྫས་བརྒྱད་སྣ་བདུན་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་ཅི་བདེར་བཀྲམ། དེ་མདུན་རྒྱུན་དུ་ཁ་གསོ་རྒྱུའི་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་བྲེང་ཚར། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས། ཟས་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། བཀའ་སྲུང་འབུལ་གཏོར་ཆད་བརྟན། ཡུངས་གུལ་མེ་ཏོག་སྦྱར་སྤོས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ།། །།རྩ་བའི་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་འཆད་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྙེན་པ། ནང་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྙེན་པ། གསང་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་གནད་རྣམས་དང་ལྡན་པས་དགོང་མོ་དབང་གི་དུས་སུ་མགོ་བརྩམ་སྟེ་ཁྲུས་དང་དམ་ཚིག་གསོ་བ་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་གནད་དང་ལྡན་པས། ཚིག་བདུན་དང་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས། རང་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། སྒྲུབ་ཁོག་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་དཀར་གཏོར་ཕུལ། རང་གཞུང་སྐྱབས་སེམས་ནན་ཏན་མཚམས། བགེགས་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། སྒྲུབ་པ་ནམ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་སྲུང་འཁོར་མི་བསྡུ་བར་ཐུན་མགོ་རྣམས་སུ་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་ལ་བྱ། བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནས་བྱིན་འབེབ་འཕྲོས་མཆོད་རླབས་རྣམས་གྲུབ་མཚམས། རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་གཏང་། ཛཔ྄་རྣམས་ཁྱུག་ཙམ་གཏང་། དེ་ནས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་རང་གཞུང་ལྟར་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་ལ་དམིགས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་བྱ། བཟླས་དམིགས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ཐུགས་སྲོག་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་མི་དགོས། ཐོག་མར་ནན་ཏན་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ། བསྒྲུབ་བྱ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པ་དང་རང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡང་ཡང་གསལ་འདེབས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་བསྐྱང་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། གསལ་ཐེབས་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་བས་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་གཞུང་ལྟར་བྱ། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། གཏོར་མ་མཐེབ་ཀྱུ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་གསོས་ཏེ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་གཏོར་འབུལ་དང་ཕྲིན་བཅོལ་མཐར། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བདུན་ཙམ་བརྗོད་ཅིང་མདུན་བསྐྱེད་མི་བསྡུ་བར། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ། གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་སེམས། སྲུང་འཁོར། སྤྲོ་ན་བརྡ་སྒོ་མན་ཆད་སྔར་བཞིན་ལ་འདོན་བྱ་མང་པོ་མི་ནུས་ཚེ། སྲུང་འཁོར་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་འདེབས་པས་ཆོག་ཕྱིར། སྐྱབས་སེམས་འཕྲོས་སུ་རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་མན་ཆད་སྔར་ལྟར་རོ། །དགོང་ཐུན་མཐར་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར། ལྷ་ཆེན་ལས་བྱང་གཏོར་འབུལ་བཅས། རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ཆ་ལག་ཡིན་པས་ནུས་ན་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་གཏོར་འབུལ། གཏེར་གཞི་མན་ཆད། རྒྱུན་དུ་ལྕོགས་ན་ལེགས་ཤིང་མ་ལྕོགས་ན་དང་པོ་དང་། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའང་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞི་ལ་སོགས་པར་བསྙེན་གྲངས་གཞུང་གསལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ་བཞི། དམིགས་ཕུག་ན་བཞི་བཞི་འགྱུར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླས་པས་འབྲུ་འབུམ་ཡང་དེ་ནང་དུ་འདུས་པས་ལེགས་ཤིང་གང་ལྟར་བསྙེན་པ་གྲུབ་པའི་ནངས་མོར་མཆོད་ཚོགས་གསར་དུ་བཤམ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱ། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་སྐབས་བུམ་ཆུ་འཐུང་། རྗེས་སྣོད་བཅུད་བསྡུ་རིམ་རང་གཞུང་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ལ། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་མོའི་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་དམར་པོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཐིམ། དེ་དག་འོད་ཞུ་སོགས་བསྒོམ་པ་གནད་ཡིན། དོན་བསྡུ་རིམ་མཇུག་ཏུ་ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔སྟོང་རྩ་ཙམ་བཟླ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་སོགས་བྱ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆའང་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ནི། སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་གོང་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་རང་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་སྐུ་ཙཀ་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་བ་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་བཞག་པའམ། བུམ་པའི་མལ་དུ་སྐུ་གཟུགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡང་ཆོག །འདི་ཉིད་རྩ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་ཐུན་མགོ་ལྟ་བུར་རྩ་གསུམ་ཚར་རེ་གཏང་ནའང་ཆོག །བདག་བསྐྱེད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཅིས་ཀྱང་གཏང་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད། གང་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བ་སྔ་ཐུན་གཅད་ལུགས། འདོན་པའི་ཁྲིགས་སོགས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཇི་ལྟ་བ་ལ། སྤྱི་ཆིངས་སྦྱར་ན་བྱིན་འབེབ་འཕྲོས་སུ་གསང་སྒྲུབ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ལས་བྱང་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་འདོན་སྐབས་བདག་ཉིད་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་བརྟེན་པར་བསྐྱེད། ཛཔ྄་ལ་སླེབ་པ་དང་སྙིང་པོ་ལ་ཕཊ་ཛཿབཏགས་པས། མདུན་དཀྱིལ་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་གོ་སར་སྐད་ཅིག་གིས་དབྱེ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་རང་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཚུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་ཏེ་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་སྔར་ལྟར་གསལ་གདབ་ལ། སྤྲོ་ན་རིགས་མཐུན་གྱི་ཛཔ྄་སྐུལ་ཡང་བྱ། ཐོག་མར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའམ་ནང་རྟགས་མ་བྱུང་བར་ལྷ་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་ཡང་ཡང་གདབ་སྟེ་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མཐར་བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་དམར་པོས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཧྲཱིཿའཕྲོས། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་ཞུགས་པས་དེའི་སྒོ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། སླར་ཡང་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་གཞུང་གསལ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་སྐོང་བསྙེན་ཚད་རྣམས་ཀྱང་སྔར་ལྟར་རོ། །གྲོལ་ཉིན་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་སྐབས་བྲིས་སྐུ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བའི་རིགས་རྣམས་བསྙེན་པའི་སྐབས་ཐུན་མཚམས་སྟོང་ཚིགས་ཚར་སྐབས་བདག་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ནམ་གྲོལ་དུས་བར་ཚུར་ལ་མི་བསྡུ་བར་སྤྲོ་གཞི་གསལ་བཏབ་ནས་དབྱེ་སྐྱོར་རེ་རེ་བྱ་བ་ཡིན་པའང་ཤེས་དགོས་སོ། །འདིར་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་སྒེར་པ་གྲུབ་ནའང་གྲངས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་རོ།། །།གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་གོང་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་དབང་གི་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཐོད་པ་སྐྱོན་མེད་པར་ཆང་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ་བཞག་པའི་ཁར། མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བར་ཟངས་ཀྱི་སྨྱུ་གུས་ཧྲིཾ་ཡིག་སྙིང་པོས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་བྲིས་པས་བཀབ་ཅིང་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་འཕྲོས་སུ་བྱེད་ན་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཀྱང་བརྗེ་བའམ་ཁ་གསོས་ལ་བག་དྲོ་བར་བྱ། འདོན་བྱ་སོགས་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་ལ་ཁྱད་པར་ལྷ་བསྐྱེད་གསང་སྒྲུབ་དང་གཞུང་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་ཅིང་། སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ལས་བྱང་གི་ཁོག་དབུབ། བཟླས་པའི་སྐབས་སྤྲོ་བསྡུའི་གཞི་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ། མཐར་ལས་སྦྱོར་དམིགས་པ་གསང་སྒྲུབ་གཞུང་གསལ་ལྟས་མཐོང་བར་དུ་བརྩོན་ཞིང་། སྒྲུབ་པ་ཚར་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་སྐབས་ཐོད་པའི་རྫས་ལ་རོལ་ཞིང་མེ་ལོང་གི་སིནྡྷུ་རས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱ། རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་དང་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་རྫས་སུ་བཅང་། གོང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་སོ་སོར་གྲུབ་ན་འདིར་ཁ་སྐོང་གི་སྲེག་བླུག་བྱ་ཞིང་། གོང་མ་གཉིས་ལ་མ་གྲུབ་ན་སྐབས་འདིར་ངེས་པར་སྦྱིན་སྲེག་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་སྡོམ་བསྙེན་པ་ཇི་ཙམ་སོང་བའི་བཅུ་ཆ་འགྲུབ་དགོས་སོ།། །།གསུམ་པ་རྣོ་འདོན་བཀའ་སྲུང་ནི། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་དབང་གི་ལས་ཀྱི་རྣོ་འདོན་དུ་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྐང་ཚུགས་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། ཐོག་མར་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གཏད་མན་ངག་གི་གནད་བཅས་བླ་མ་ལས་ཐོབ་པར་བྱ་ཞིང་། བཅའ་གཞི་གཞུང་གསལ་འཛོམ་ནས། བདག་བསྐྱེད་མཁའ་འགྲོའི་ལས་བྱང་ཐོག་མཐའ་བཅས་ཚང་བར་གཏང་། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཆེན་གཙོ་འཁོར་ལས་བྱང་སྒེར་པའི་ཁོག་ཏུ་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་སོ་སོའི་བཟླས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནད་འཕྲུལ་ཏེ་བཅུག་ནས་གྲུབ་པའི་མཐར་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ནུས་ན་ལས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།། །།བཞི་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་དྲོད་ཚད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། བླ་མ་དང་བསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས། ཕ་རོལ་པོ་ཆོས་ལ་གཞུག་པའམ་འབྱོར་པ་དགེ་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་རང་འདོད་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ན། གང་ཟག་རེ་རེའི་ཡིད་སྡུད་པ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ། ཡུལ་ཁམས་སྤྱི་སྡུད་པ་སཱཙྪ་དམར་པོ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀར་ལས་མྱུར་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མེ་དང་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་མེ་ཡི་མཆོད་པ་ནི་དུས་དང་དགོས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཡང་བྱ་བ་ཉིད་ལག་ཏུ་ལེན་བདེ་ཞིང་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ལས་སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་ཡིན། དེ་དག་ལས་མེ་མཆོད་ཡི་གེ་ལོགས་སུ་གསལ་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། གཞན་རྣམས་ནི་གཏེར་གཞུང་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བཞུགས་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དབང་སྡུད་ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །མཆོག་ཐུན་གཅིག་ཆར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཚན་ཆེ་རྣོ་མྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི། ཁུངས་ལྡན་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་མཆོག །སྔགས་འདི་སྒྲུབ་ཅིང་ལམ་འདི་ལས། །དམུ་རྒོད་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན། ཁ་ལོ་ཐར་པར་སྒྱུར་ནུས་པའི། །མཆོག་རྣམས་སྙིང་གི་བཅུད་དུ་ཤོག །ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་ཞབས་འདེགས་སུ་དམིགས་ནས། མན་ངག་འདིའི་གནད་གསང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྤོང་བ་པ་སྔགས་རིག་འཆང་བ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་མགུལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཕོ་བྲང་དང་ཉེ་བའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སྣོད་མིན་ལས་དཔེ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་བར་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ། །ས་མ་ཡ། སྦས་རྒྱ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-053&oldid=127637"\nThis page was last edited on 17 September 2021, at 18:37.


Ed White འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར363ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.292 ཡིན།\nམི་གྲངས། མི678། གནས་ཡུལ། གཅན་ཚ་རྫོང་གདོང་སྣ་གྲོང་རྡལ་དུ་ཡོད། ངོ་སྤྲོད། ཨེད་བན་ནི་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་གཅན་ཚ་རྫོང་གདོང་སྣ་གྲོང་རྡལ་དུ་ཡོད་པའི་སྡེ་བ་ཞིག་སྟེ། ཨེད་བན་ཞེས་མིང་ཐོགས་དོན་ནི་གནའ་དུས་སུ་གནས་དེར་ རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 崖湾村 ལ་ཏིང་གི་མིང་། aed ban སྲིད་འཛིན་རིགས་དབྱེ། སྡེ་བ། ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ། རྨ་ལྷོ་ཁུལ་གཅན་ཚ་རྫོང་གདོང་སྣ་གྲོང་རྡལ།\n±È`-N@_-/sgrol dkar/ White Tara; [deity] White Tara, the Savioress, Sitatara; White Tara.¶ ±È`-N@_-^...N@_-RÈ]…-`c-/dkar po'i las/ 1. White karma. 2. wholesome activity. White karma, wholesome activity.¶...Pandaravasini. Pandara Vasini. "the White-clad One", "the White- robed Goddess", consort of ¶E-T-- UM]-^c-\nསློབ་མ། དུ་བ། ཤི་བ།_ཡོངས་འཛིན་ཡིག་ཚང་།\nས་གློ་ཨེད་དང་ལྕེ་ཨེད། མཆུའི་ཨེད། ཟས་ལམ་ཨེད། གློ་བུག་གི་ཨེད། མིད་པའི་ཨེད། རྨེན་ཨེད། མཁལ་མའི་ཨེད་ལ་སོག...ས་ཨེད་སྐྲན་འབྱུང་སླ་སྟེ། གཞན་ཨེད་དང་གློ་བའི་ཚ་ནད་ཀྱིས་ཤི་བ་ལས75%དུ་བ་འཐེན་པ་ལས་བྱུང་། གློ་ཨེད་བྱུང་ཚ...འཐེན་པ་ལས10.8དང་། མིད་ཨེད་བྱུང་ཚད་ལྡབ5.4། ཁའི་ཨེད་བྱུང་ཚད་ལྡབ4. 1 འཇུ་བྱེད་ཨེད་བྱུང་ཚད་ལྡབ3.4མཐོ། གཞ\nཧུང་ཅང་རྫོང་དང་བྱང་རྫོང་གཉིས་ཡིན་པའི་རྫོང་རིམ་པའི་སུའུ་ཨེ་ཨེད་སྲིད་དབང་རྩ་འཛུགས་བཙུགས་ཤིང་། མངའ་ཁོངས་སུ་ཀྲུང་གུང་ཧྲའན་ཞིའི་ལྷོ་རྒྱུད་དམིགས་བསལ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་གནས་རྙིང་དང་ཧྲའན་ཞིའི་ལྷོ་རྒྱུད་ དམག་ཨུའི་གནས་རྙིང་། པི་པཱ་རྡོ་བརྐོས་ཁ་གཡང་ཚོགས། ཧུང་ཅང་རྫོང་ཁུལ་ལྔ་པའི་སུའུ་ཨེ་ཨེད་སྲིད་དབང་གི་གནས་རྙིང་།\nཐ་ན་ཨེད་སྐྲན་ཀྱང་བསྐྱེད་ངེས། དེ་ལས་དགུང་མོར་ཟས་ཀྱིས་རྒྱགས་དྲགས་པ་ནི་གཅིན་སྙིའི་ནད་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཟས་ཀྱིས་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་ལ་གནོད་པའི་དབང་གིས་དབང་བོར་གནོད་པ་ཐེབས་ཤིང་གཉིད་མི་ཁུགས་པའི་ནད་ཀྱང་འབྱུང་ཟེར། རྒྱུ་མའི་ཨེད་སྐྲན། གཅིན་སྙིའི་ནད། ཁྲག་ཚད་མཐོ་བའི་ནད། ཁྲག་སྣུམ་པའི་ནད། དབང་བོ་ཉམས་པ། གཉིད་འཁྲུགས་པ་སོགས་དགུང་ཟས་མ་འཕྲོད་པས་བསྐྱེད་པར་ཚན་རིག་གིས་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད།\nཨུ་རུ་སུའིM.M.ཧྥུ་ཅིན་དངA.P.པ་ཕུ་ལོ་ཝ། སུའུ་ལེན་གྱིG.S.ཨུ་ལན་ནོ་ཝ་སོགས་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་རྟག་ཏུ་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་པའི་འཁྲབ་གཞུང་ལ《འགོག་ཐབས་མེད་པའི་བུ་མོ》དང་། 《ཅི་སེའར》《ངང་པའི་མཚོ་མོ》《རོ་མིའོ་དང་འཇུ་ལེ་ཨེད》《ཐང.ཅི་ཁོ་ཏེ》སོགས་ཡོད། པཱ་ལེད་ཞབས་བྲོ་ཡིས་གཡེང་ཞིང་རྒྱུ་བའི་གར་སྟབས་དང་། སྙན་ཞིང་འཇེབས་པའི་རོལ་དབྱངས། ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་བཅས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་ཡོད།


གསུང་མགུར 69 – Psalm 69 – The Life of Yeshu\nFebruary 23, 2021 February 4, 2021 Bro Brian.\n1 ཀྱེ་དཀོན་མཆོག་ང་ལ་སྐྱབས། ཆུ་ནི་ང་རང་གི་འཇིང་པའི་བར་དུ་སླེབས་ཡོད།\n2 ང་ནི་གཏིང་རིང་འདམ་ནང་དིམ་བཞིན་འདུག། ཡར་ལ་ལངས་ནས་སྡོད་པའི་ཆེད་དུ་གནས་མེད་པ་དང་། ང་ནི་ཆུ་གཏིང་རིང་པོར་སླེབས་ནས་ཡོད། ང་ནི་དེ་ཡི་རྦ་རླབས་ནང་དུ་དིམ་བཞིན་འདུག།\n3 ང་ནི་རོགས་ཆེད་འབོད་བཞིན་ཐང་ཆད་སོང་། ང་ཡི་མིད་པ་ན་ཞིང་འདུག། ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱབས་རོགས་ལ་བལྟ་བཞིན་ང་ཡིས་མིག་ནི་ཚ་བཞིན་འདུག།\n4 དོན་མེད་ང་ལ་སྡང་མཁན་རྣམས། ང་ཡི་མགོ་ཡི་སྐྲ་ལས་མང་བ་འདུག། ང་ཡི་དགྲ་རྣམས་ངའི་ཐོག་རྫུན་གཏམ་བཤད། སྟོབས་ལྡན་དེ་ཚོས་ང་ལ་གསོད་འདོད་བྱས། ང་ཡིས་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་མེད་ཀྱང་། དེ་ཚོས་དངོས་རིགས་ཕྱིར་སློག་བྱེད་དུ་བཅུག།\n5 ཀྱེ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས། ང་ཡི་སྡིག་པ་ཁྱེད་ནས་སྦས་མེད་དོ། ང་ཡི་ཇི་ལྟར་གླེན་པ་གྱུར་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན།\n6 ཁྱེད་ལ་བློ་བཅོལ་མཁན་མི་དེ་ཚོར། ང་ཡི་སྒོ་ནས་དེ་ཚོར་ངོ་ཚར་མ་འཇུག་ཅིག། བླ་ན་མེད་པའི་ཀུན་དབང་ལྡན་པའི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག། ཁྱེད་ལ་མཆོད་མཁན་རྣམས་ནི་ངའི་རྐྱེན་གྱིས། ཞབས་འདྲེན་མ་ཡོང་བཅུག ཀྱེ་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག།\n7 ཁྱེད་ཉིད་ཕྱིར་དུ་ང་ནི་དམའ་འབེབས་ནང་ཚུད་ཡོད། ང་ནི་ངོ་ཚའི་ནང་དུ་ཚུད་ཡོད་དོ།\n8 ང་ནི་སྤུན་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་འགྲུལ་པ་ལྟར། ང་ནི་ནང་མིའི་ཁྲོད་དུ་ཕྱི་མིར་ཆགས།\n9 ཁྱེད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་ཕྱོགས་སུ་ང་ཡི་མོས་གུས་མེ་བཞིན་འབར། ཁྱེད་ལ་སྨད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་སྨད་སྒྲ་དེ་ནི་ངའི་ཐོག་བབས་ཡོད།\n10 ང་ནི་སྨྱུང་ནས་སྲུང་ཞིང་རང་ལ་ཉམས་ཆུང་བཟོ་བཞིན་ཡོད། མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ང་ལ་དམའ་འབེབས་བྱས།\n11 ང་ནི་མྱ་ངན་གྱི་གོས་གྱོན་པའི་སྐབས་སུ་ནི། དེ་ཚོས་ང་ལ་གད་མོ་བགད།\n12 དེ་ཚོའི་རྒྱ་ལམ་ཁག་ཏུ་ངའི་སྐོར་གཏམ་གླེང་བྱས། ར་བཟི་བ་རྣམས་ཀྱི་ང་ཡི་སྐོར་ལ་གླུ་རྣམས་བཟོས།\n13 འོན་ཀྱང་ང་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྨོན་ལམ་ཞུས། ཁྱེད་ཀྱིས་འདམས་པའི་དུས་སུ་བཀའ་ལན་གནང། ཁྱེད་ཀྱི་བྱམས་པ་རླབས་ཆེན་རྐྱེན་ང་ལ་བཀའ་ལན་གནང། གང་ལ་ཟེར་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱབས་རྒྱུ་དམ་བཅའ་ཆ་ཚང་སྒྲུབ།\n14 ང་ལ་འདམ་ནང་ནུབ་པར་སྐྱོབ་རོགས་གནང་། ང་ལ་སྡང་དགྲ་བྱེད་མི་དེ་ཚོ་དང་། ང་ལ་གཏིང་ཟབ་ཆུ་ལས་སྐྱབས་རོགས་གནང།\n15 ཆུ་ལོག་དེ་ནི་ང་ཐོག་ཡོང་མ་བཅུག། གཏིང་ཟབ་ཆུ་ནང་ང་ལ་དིམ་མ་བཅུག། ཡང་ན་ང་ལ་དུར་དུ་འགྲོ་རུ་མ་བཅུག་རོགས།\n16 ཀྱེ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་ཐུགས་བརྩེའི་བཟང་བ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ང་ལ་བཀའ་ལན་གནོང་། ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ངའི་ཕྱོགས་བསྒྱུར་བར་མཛད།\n17 ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནི་བྲན་པོར་མ་སྦད་ཅིག། ང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ནང་ཡོད། ང་ལ་ད་ལྟ་བཀའ་ལན་གནང།\n18 ངའི་རྩར་ཕེབས་ནས་ང་ལ་སྐྱོབ་པར་མཛོད། དགྲ་བོ་རྣམས་ལས་ང་ལ་སྐྱོབ་པར་མཛོད།\n19 ང་ལ་དམའ་འབེབས་དང་ནི་ངོ་ཚ་དང་། ང་ལ་ཞབས་འདྲེན་བྱུང་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་དང་། ང་ཡི་དགྲ་བོར་ཁྱེད་ཀྱི་གཟིགས་བཞིན་ཡོད།\n20 དམའ་འབེབས་ཀྱིས་ནི་ང་ཡི་སྙིང་ནི་ཆག་པ་དང་། ང་ནི་ཡིད་མུག་ཡོད། ང་ཡིས་གདུང་སེམས་ཆེད་དུ་རེ་བ་བྱས་ཀྱང་མ་རྙེད་དོ། སེམས་གསོའི་རེ་བ་བྱས་ཀྱང་དེ་ཡང་མ་ཐོབ་བོ།\n21 ང་ནི་ལྟོགས་དུས་དེ་ཚོས་ང་ལ་དུག་སྟེར་རོ། ཁ་སྐོམ་སེལ་ཕྱིར་དེ་ཚོས་ཚུའུ་སྤྲད།\n22 དེ་ཚོའི་ཐུགས་སྤྲོ་དེ་ཡིས་དེ་ཚོ་རང་ཉིད་མེད་པར་བཟོ། དེ་ཚོའི་ཁ་ཟས་དམ་པས་དེ་ཚོ་ཉམས་གུད་འགྱུར།\n23 དེ་ཚོར་ལོང་བར་བཟོས་རོགས་གནང། དེ་ཚོའི་སྒལ་པ་གཏན་དུ་སྐྱོ་པོ་བཟོས་རོགས་གནང།\n24 དེ་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བ་བླུགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་དྲག་པོས་དེ་ཚོ་གཞུག་ཟིན་པར་ཤོག།\n25 དེ་ཚོའི་སྒར་རྣམས་སྟོངས་པར་འགྱུར་བར་ཤོག། དེ་ཚོའི་གུར་ནང་སུ་ཡང་གསོན་པོ་མ་ལུས་པར་ཤོག།\n26 ཁྱེད་ཀྱིས་སུ་ཞིག་ལ་ནི་ཉེས་ཆད་གནང་བས། དེ་ལ་དེ་ཚོས་བརྡབ་སིགས་གཏང་བ་དང་། སུ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་རྨས་སྐྱོན་བཟོས་གནང་བས། དེ་ཚོའི་དཀའ་ངལ་སྐོར་ལ་དེ་ཚོས་གཏམ་གླེང་བྱས།\n27 དེ་ཚོ་སྡིག་པ་ཡིག་ཆར་བཞག་པར་མཛོད། དེ་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐར་པའི་སྐལ་བ་མ་ཐོབ་ ཤོག།\n28 གསོན་པོའི་མདོ་ལས་དེ་ཚོའི་མིང་སུབས་ཤོག། ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་མཉམ་དེ་ཚོའི་གྲངས་མེད་ཤོག།\n29 འོན་ཀྱང་ང་ལ་ན་ཟུག་དང་ནི་ཡིད་སྨུགས་ཡོད། ཀྱེ་དཀོན་མཆོག་ང་ལ་བསླང་རོགས་གནང་དང། ང་ལ་སྐྱབས་རོགས་གནང།\n30 ང་ནི་མགུར་མ་ལེན་ཞིང་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་བསྟོད་བསྔགས་འབུལ། གཏང་རག་འབུལ་ཞིང་ཁོང་གི་རླབས་ཆེན་སྐོར་གསལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།\n31 དི་ཡི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་ནི་ཕྱུགས་ཟོག་དང་། བ་གླང་དར་མ་དམར་མཆོད་འབུལ་བ་ལས་ཐུགས་མཉེས་སོ།\n32 དེ་ཚོ་མཐོང་ནས་མནར་གཅོད་ནང་ཚུད་པ་རྣམས་ནི་དགའ། དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་མཆོད་མི་རྣམས། དེ་ཚོའི་སེམས་ཤུགས་ཐོབ་པར་འགྱུར།\n33 དགོས་མཁོར་ཚུད་མཁན་གྱི་ཞུ་བ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་གསན། བཙོན་དུ་ཚུད་པའི་རང་གི་མི་རྣམས་ལ་བརྗེས་མི་གནང།\n34 མཐོ་རིས་དང་ས་གཞི་དང་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་དང། དེར་ཡོད་པའི་སྲོག་ཆགས་ཚང་མས་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་བསྔོགས་ཤིག།\n35 ཁོང་གིས་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་སྐྱབས་པ་དང། ཡ་ཧུ་དཱ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་སྐྱར་བཞེངས་གནང་། ཁོང་གི་འབངས་རྣམས་དེ་རུ་གནས་ཤིང། གནས་དེར་དབང་འཛིན་པར་འགྱུར།\n36 ཁོང་གི་བྲན་གཡོག་དེ་ཚོའི་རིགས་བརྒྱུད་ཚོས། དེ་ལ་རང་གི་ནོར་སྐལ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཁོང་ལ་གཅེས་མཁན་དེ་ཚོ་ནི་དེར་གནས་པར་འགྱུར༎\n6 Let not those who hope in you be put to shame through me, O Lord God of hosts; let not those who seek you be brought to dishonor through me, O God of Israel.\n7 For it is for your sake that I have borne reproach, that dishonor has covered my face.\n8 I have becomeastranger to my brothers, an alien to my mother’s sons.\n14 Deliver me from sinking in the mire; let me be delivered from my enemies and from the deep waters.\n17 Hide not your face from your servant, for I am in distress; make haste to answer me.\n18 Draw near to my soul, redeem me; ransom me because of my enemies!\n19 You know my reproach, and my shame and my dishonor; my foes are all known to you.\n20 Reproaches have broken my heart, so that I am in despair. I looked for pity, but there was none, and for comforters, but I found none.\n23 Let their eyes be darkened, so that they cannot see, and make their loins tremble continually.\n25 May their camp beadesolation; let no one dwell in their tents.\n26 For they persecute him whom you have struck down, and they recount the pain of those you have wounded.\n32 When the humble see it they will be glad; you who seek God, let your hearts revive.\n#Psalm - གསུང་མགུར, #Tibetan Script


Gyangkhang Rigdizn Jigme Rangdrol - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary\n(Redirected from Wangchuk Tulku Rigdzin Jigme Rangdrol)\nI have some confusion regarding this Lama. Whether or not he was the nephew of Kuchen Karma Tashi or the Tulku of Karma Tashi's nephew Lama Wangchuk, thought I guess both could have been nephews. The web-page palyul.org at large and specifically the Short Biography of Khentul Gyangthang Rinpoche (Gyangthang is misspelling of Gyangkhang), the English book A Garland of Immortal Wish-fulfilling Trees and it's Tibetan version are what research tools I have had in this, and they all three seem to say/read differently.\nThe “ Short Biography of Khentul Gyangthang Rinpoche” says the Jigme Rangdrol is the tulku of Wangchuk, who was the brother of Kuchen Karma Tashi. Now I believe the Tulku part to be correct but the brother partamistake, he should have been Karma Tashi nephew. All sources but this one point to nephew. However the English “A Garland of Immortal Wish-fulfilling Trees” reads; “Although he was notathrone holder of the Palyul lineage, Wangchug Tulku Rigzin Jigmed Rangdrol (the nephew of Karma Tashi) was an important lineage-holding Lama” making him more like the first generation relative to Wangchuk and Karma Tashi than the next generation's Ontrul (Incarnated Great Nephew). Then again the Tibetan as you can see below under ' Short biography – Tibetan ', says; “karma bkra shis kyi dbon po dbang phyug gi sprul sku rig 'dzin 'jigs med rang grol ni/”, which I read as “here is, Karma Tashi's nephew, Wangchuk's incarnation Rigdzin Jigme Rangdrol”. And this is what I believe.\nNow you have all the info I have, I hope with thisamore knowledgeable person will correct this page and any other mistakes that have been made in the Palyul transmissions' pages because this issue has come up else where for the Palyul. Bj Lhundrup 21:56, 14 February 2009 (UTC)\nrig 'dzin 'jigs med rang grol\n༈ གདན་རབས་བདུན་པ་རྒྱ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དུས་མཉམ་པ། ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དབོན་པོ་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་རང་གྲོལ་ནི། རབ་ཡིད་ལྕགས་འབྲུག་ལ་འཁྲུངས། པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ལས་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་གསན་པས་མཚན་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསོལ། རྗེ་ཀརྨ་འགྱུར་མེད་ལས་རང་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་གཏེར་སྨིན་བྱེད་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ཡོངས་རྫོགས་གསན། ཁྲ་མ་བླ་མ་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ལས་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་དང༌། ཀཿཐོག་པ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ལས་བཀའ་གཏེར་གྱི་གདམས་ངག་སྨིན་གྲོལ་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསན། སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ལ་དཔལ་ཡུལ་བའི་བསྟན་པའི་ཁུར་བཞེས་ནས་སྔར་སྲོལ་མི་ནུབ་པའི་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་མཛད། དེ་ནས་རྨུགས་སངས་གནས་སུ་བྱོན་ཏེ་ཟླ་གམ་དབང་ཕུག་ཏུ་བཅད་རྒྱ་བཞུགས། གཙང་ཤིས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དུ་བྱོན་ནས་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་མཛད། ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་དུ་སྐལ་ལྡན་འདུས་པ་མང་པོར་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་སྐྱོང༌། རྨུགས་སངས་གནས་དེར་ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་ནང་གསེར་གདུང་ཐོག་ཚད་ཆེ་ཙམ་དང༌། ལི་མ་སོགས་གསེར་སྐུ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་བཞེངས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཅན་བྲན་དུ་ཁོལ། སྤྱོད་འཇུག་དང་ཆོས་མངོན་སོགས་ལ་གསན་སྦྱོང་དང་འཆད་སྤེལ་ཅི་རིགས་མཛད་པའི་རྒྱུན་དེང་སང་ཡང་ཡོད། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱོན་པའོ། །དེའི་ཡང་སྲིད་སྡེ་དགེའི་མདུན་ན་འདོན་གྱང་ཁང་དུ་འཁྲུངས་པ་པདྨ་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནི། ཆུང་ངུའི་དུས་རྨུགས་སངས་སུ་བཞུགས་ནས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ༌། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། རིག་འཛིན་འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། རྒྱ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་སོགས་བླ་མ་དམ་པ་མང་པོ་ལས་དབང་ལུང་ཁྲིད་སོགས་གསན་ཅིང་བསྟན་འཛིན་དམ་པ་ཞིག་བྱོན་དུ་རེ་ཡང་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་སྡེ་དགེའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་བཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དེ་ཙམ་མོ།། །།From A Garland of Immortal Wish-fulfilling Trees\nKathok Gyurme Tsewang Chokdrub\nTai Situ Pema Nyinje Wangpo\nWangchug Tulku Rigzin Jigmed Rangdrol (dbang phyug sprul sku rig 'dzin 'jigs med rang grol)\nOntrul Jigme Rangdrol (dbon sprul 'jigs med rang grol)\nKarma Tendzin Chokyi Gyalpo (Ordination Name)\nRigdizn Jigme Rangdrol\n1st Gyangkhang Tulku\nRetrieved from "http://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Gyangkhang_Rigdizn_Jigme_Rangdrol&oldid=441415"\nThis page was last edited on 14 February 2009, at 22:16.


རྒྱ་གར་ནང་སྲིད་བློན་ཆེན་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་ཀི་རེན་རི་ཇི་ཇུ་མཆོག་ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་འཚམས་གཟིགས་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱལ་ཡོངས་མངའ་སྡེའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཀི་རེན་རི་ཇི་ཇུ་ (Kiren Rijiju) མཆོག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་མཚམས་གཟིགས་ཐོག་མ་དེ་གནང་སྐབས་ཁོང་གིས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཆེད་མུ་མཐུད་ཕྱག་ལས་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་བ་མ་ཟད། ཉེ་ཆར་བོད་མིར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་གཏན་འབེབས་གནང་བ་དེ་ནི་རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་དམིགས་ཏེ་ལས་དོན་གནང་འགོ་བཙུགས་པ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་གསུངས་འདུག\nསྐུ་ཞབས་ཀི་རེན་རི་ཇི་ཇུ་མཆོག་སྦེལ་ཀོབ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་མཚམས་གཟིགས་སྐབས་ཁོང་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་གར་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཟུང་དྲུང་སྐུ་ཞབས་ཀ་ཀ་པ་ཐག་ Shri, K.K Pathak མཆོག བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་མེ་སོར་རྫོང་དཔོན་ལྕམ་སི་ཤི་ཁ་ Ms. C. Shikha ལགས། ཉེན་རྟོག་སྤྱི་ཁྱབ་འགོ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་ཨ་བྷི་ནབ་ཁ་རེ་ Mr. Abhinav Khare ལགས་བཅས་ཀྱང་ལྷན་བཅར་ཞུས་འདུག དེ་ཡང་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པ་བྷེལ་ཀོབ་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་དུ་ཕེབས་འབྱོར་སྐབས་ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ལྔའི་ས་འགོ་དང་། སྤྱི་མཐུན་མཉམ་འབྲེལ་ཁག་ལྔའི་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི་བཅས་ཐུན་མོང་གིས་རྒྱ་གར་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་གཞོན་པ་མཆོག་ལ་དགའ་བསུའི་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས། ཐེངས་འདིར་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ Tibetan Rehabilitation Policy – 2014. ཞེས་པ་གཏན་འབེབས་གནང་ཐུབ་པར་ལེགས་གསོའི་བསྔགས་བརྗོད་དང་སྦྲགས། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་པ་མ་ཟད། བོད་མིའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་སོགས་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཆད་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་རྒྱ་ཆེ་གནང་བ་མ་ཟད། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་དང་འཕྲོད་བསྟེན་སོགས་བདེ་དོན་ལ་དབུས་དང་མངའ་སྡེ་གཉིས་ནས་གཟིགས་པ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་གནང་དང་གནང་མུས་ལ་གུས་བཀུར་ཆེན་པོས་ཆེ་བསྟོད་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་འདུག གཞན་ཡང་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་གིས་བོད་མིའི་བདེ་དོན་ཆེད་དཀའ་ངལ་ལ་གདོང་ལེན་གྱིས་འབད་བརྩོན་ཧ་ཅང་གནང་བ་དང་།\nལྷག་པར་ཐེངས་འདིར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ Tibetan Rehabilitation Policy – 2014. ཞེས་པ་འདི་གཏན་འབེབས་གནང་ཆེད་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་དང་ས་གནས་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་གནང་ནས་ལྷམ་ལྷོང་བྱུང་བའི་བྱས་རྗེས་ལ་ངོས་འཛིན་གྱིས་བསྔགས་བརྗོད་དང་སྦྲགས་ཆེ་བསྟོད་ཞུས་འདུག གཞན་ཡང་མེ་སོར་རྫོང་གི་ཉེན་རྟོག་པ་ཁོང་ལའང་ཆེས་བསྟོད་ཞུས་འདུག མཛད་སྒོའི་ཐོག་རྒྱ་གར་ནང་སྲིད་བློན་ཆེན་གཞོན་པ་མཆོག་གིས་གསུང་དོན། རྒྱ་གར་དབུས་དང་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེས་ཁུལ་འདིར་གནས་སྡོད་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་རྣམས་ལ་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་རྒྱ་ཆེ་གནང་བར་ངས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བོད་མི་རྣམས་ང་ཚོའི་སྐུ་མགྲོན་ཡིན་སྟབས། ཁོང་རྣམས་ལ་རང་ནུས་གང་ཡོད་ཀྱིས་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་ཞུ་རྒྱུ་འདི་ངའི་ལས་འགན་ཞིག་ཡིན་བསམ་པ་དྲན་བཞིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རྣམས་རྒྱ་གར་ནང་ཞི་བདེའི་ངང་འཚོ་གནས་ཡོང་ཐབས་ཆེད་ང་ཚོས་ཟ་འབྲུ་དང་དེ་བཞིན་གཞུང་གི་མང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་དོན་ཆེད་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་ཐོབ་ཐང་དེ་དག་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་སྤྱི་འདྲ་སྤྱི་མཚུངས་ཐོག་ནས་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱེད་ཚོས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་སྩལ་གནང་མཛད་པའི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་དེ་དག་སྙིང་བཅང་ཐོག་ནས་ལག་བསྟར་གནང་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་གནང་བ་ཡིན་ན་བོད་མི་ཙམ་མ་ཟད། འགྲོ་བ་མི་རིགས་ཀུན་ལ་དགེ་མཚན་ཡོད། བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནི་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་མང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་མོས་ཆེ་ཤོས་ཞུ་ཡུལ་གྱི་གང་ཟག་གཅིག་ཆགས་ཡོད། ཅེས་གསུངས།\nདེ་བཞིན་ལྷོ་སྤྱི་ཀརྨ་སེང་གེ་མཆོག་ནས་ཀྱང་རྒྱ་གར་ནང་སྲིད་བློན་ཆེན་གཞོན་པ་ཁོང་ནི་ཡུན་རིང་ནས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་གུས་ཧ་ཅང་ཞུ་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྐོར་གསལ་བཤད་གནང་བ་མ་ཟད། ཐེངས་འདིར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཞེས་པ་འདི་གཏན་འབེབས་ཡོང་ཆེད་མཐུན་འགྱུར་འབད་བརྩོན་ཧ་ཅང་གནང་ཡོད་སྐོར་གསུངས། དེ་བཞིན་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་གིས་སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་དབུས་དང་ས་གནས་ཀྱི་མཛད་གཙོ་རྣམས་ལ་ཕེབས་བསུ་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས། འདས་པའི་མི་ལོ་ ༥༦ རིང་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རྣམས་ལ་རོགས་རམ་རྒྱ་ཆེ་གནང་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་འདུག དེ་བཞིན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་གིས་སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་དབུས་དང་མངའ་སྡེའི་གཞུང་། དེ་བཞིན་མེ་སོར་རྫོང་དཔོན་སོགས་ཀྱིས་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རྣམས་ལ་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་རྒྱ་ཆེ་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་བར་བསྔགས་བརྗོད་དང་སྦྲགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་འདུག དེ་ཡང་ཐེངས་འདིར་རྒྱ་གར་ནང་སྲིད་བློན་ཆེན་གཞོན་པ་མཆོག་མེ་སོར་གནམ་ཐང་དུ་འཕེབས་འབྱོར་སྐབས་ལྷོ་སྤྱི་ཀརྨ་སེང་གེ་ལགས་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྣེ་ལེན་གྱི་ཕེབས་བསུ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་འདུག དེ་རྗེས་བྷེལ་ཀོབ་ཏུ་ཕེབས་སྐབས་ལམ་དུ་ཧུན་སུར་དང་ཅ་ཀུར་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་མང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ཏུ་དཀར་གཙང་མཇལ་དར་ཐོགས་ནས་ཕེབས་བསུ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་འདུག\nདེ་རྗེས་བྷེལ་ཀོབ་གཞིས་ཆགས་སུ་འཕེབས་འབྱོར་སྐབས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་ཕྱག་མཛོད་རྣམས་དང་། རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས། དེ་བཞིན་ས་གནས་གཞོན་ནུ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་སོགས་ཀྱིས་ཕེབས་བསུ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས། དེ་རྗེས་སེ་ར་བླ་སྤྱིས་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་ལ་གསོལ་ཚིགས་ཕུལ། སྐུ་མགྲོན་རྣམས་སེ་ར་བྱེས་སྨད་གཉིས་དང་། རྣམ་གྲོལ་གླིང་དགོན་པ་སོགས་སུ་གནས་གཟིགས་གནང་རྗེས། བོད་མིའི་སྐྱེ་ལྡན་སོ་ནམ་འདེབས་ལས་ལ་གཟིགས་སྐོར་གནང་སྐབས་གསོལ་རྒྱུན་འདེབས་ལས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་གནང་འདུག


Visit Chubu Temple on your trip to Doilungdeqen County or China\nTrip Planner: Asia / China / Tibet / Doilungdeqen County / Chubu Temple\n#39 of 52 in Historic Sites in Tibet\nChubu Temple is located in Doilungdeqen County. To visit Chubu Temple and get the most from your holiday in Doilungdeqen County, create itinerary details personal to you using our Doilungdeqen County online holiday planner.\nWest of the County,\nDoilungdeqen County 851400 China\nCreate an itinerary including Chubu Temple\nChubu Temple reviews\nTsurphu Monastery isagompa which served as the traditional seat of the Karmapa, the head of the Karma Kagyu lineage of Tibetan Buddhism before he fled to India. The Monastery consists ofanumber..... more »\nBy Tenzin Woaber\nGreat Tibetan Buddhist Cham dance, be there at 12 to 14th June 2016.\nBy འཇིག་རྟེན་ པ་\nམཚན་རྒྱས་པར་དཔལ་གྱི་སྟོད་ལུང་མཚུར་ཕུ། འོག་མིན་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་གདན་ས་ཞེས་ཞུ། ལུམ་པ་ཟམ་པ་ནས་མཚུར་ཕུའི་ངོས་སུ་སྤྱི་ལེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཙམ་སྤྱིར་བཏང་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་སོང་ན་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་སྤྱི་ཁྲེ་བཞི་སྟོང་གསུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱིས་མཐོ་བའི་སར་ཆགས་པའི་དགོན་དེར་སླེབས་ཀྱི་རེད། ཐོག་མར་གནས་དེར་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དགུ་པའི་ནང་བཙན་པོ་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་བཞུགས་མྱོང་བའི་ལྕང་ཕུའི་ཕོ་བྲང་ཉན་མཁར་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་དེ་ནི་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་གྱི་བློན་པོ་ཞང་པོ་ཚེས་སྤོང་སྟག་བཟང་ཉ་སྟོས་ཞེས་པའམ་ཚེ་སྤོང་སྟོ་རེ་ཞེས་པས་བཞེངས་པ་དང་། དེར་དགེ་སློང་བཞི་གྲྭ་གཅིག་བཙུགས་གནང་ནས་ཀ་རུ། ཐང་པ། གྲྭ་ཚང་སོགས་དགོན་དེའི་ཆོས་གཞིས་སུ་གནང་། དེ་རྗེས་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་དངོས་སློབ་ཁམས་པ་མི་གསུམ་ནང་ཚན་ཁམས་པ་དབུ་སེ་ཞེས་ཀརྨ་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་སྐུ་ཡི་གདན་ས་ཁམས་ལི་ཐང་ཕྱོགས་སུ་སྐམ་པོ་གནས་གནང་ཞེས་བཏབ་གནང་པ་དང་གསུང་གི་གདན་ས་ཁམས་རི་བོ་ཆེར་ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་དགོན་བཏབ། འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ས་དབུས་གཙང་ཕུག་ཏུ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྙེ་མོ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་པས་མ་རྙེད། དེ་ནས་གནས་དེར་སྣ་མཁར་ས་ཁུལ་སྟག་ལུང་ནང་ཞེས་པར་ཟག་མེད་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་ཕོ་བྲང་ཞེས་རི་ཁྲོད་ཅིག་ཕྱག་བཏབ་གནང་མཛད། དེ་ཁུལ་དུའང་དགོན་པ་མང་པོ་ཆགས། འོན་ཀྱང་ད་དུང་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་པར་སྤྱི་ལོ་༡༡༥༥ལོར་ད་ལྟའི་དགོན་ཆགས་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པས་བདེ་མཆོག་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་བྱུང་བ་དང་ཐོག་མར་གྲྭ་མ་གྲུ་བཞི་ཞེས་པའི་ གཟིམ་ཆུང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ནང་སྐུ་མཚམས་སུ་བཞུགས། དེ་ནས་དེ་དང་ཉེ་བར་ཡང་དགོན་སྦུག་ཅེས་ད་ལྟའི་དུས་མཁྱེན་མགོན་ཁང་ཞེས་པར་དགོན་ཆུང་ཞིག་བཏབ། སྐབས་དེར་རྒྱའུ་ནང་ཞེས་པར་བོན་དགོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་གནས་མ་ཀིར་བན་དེའི་དགོན་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོང་གི་འདུག་པས་མཐུ་བརྒྱབ་སྟེ་མེད་པ་བཟོ་དགོས་ཟེར་ནས་ལྕགས་ཀྱི་རྩམ་ཁོར་ཞིག་ནང་མཐུ་རྫས་རྣམས་བླུགས་ནས་མཐུ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་རྩམ་ཁོར་ཁ་དགྱེས་ཏེ་མཐུ་རྫས་རྣམས་“མཚུར”ཞེས་ལུད་པས་གནས་དེར་ཡང་མཚུར་ཕུ་ཞེས་པའི་མཚན་དེ་ལྟར་བཏགས་གནང་མཛད། ཀརྨ་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་གནས་དེར་ཡུན་རིང་བཞུགས་ཏེ་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པས་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་པའི་ལུགས་ཀྱང་དེ་ནས་ཆགས། མཐར་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བཞིར་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་གཤེགས་ཁར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དངོས་སུ་འབྱོན་པར་དོན་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཀརྨ་པཀྴིས་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་བྱོན་པ་འདི་ནི་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཀརྨ་པཀྴི་ཁོང་གི་རྣམ་སྤྲུལ་བཟོ་པ་པཀྴི་བྱ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་འདམ་ལྕོག་རྩེ་ལ་ནས་མཐོང་བའི་ལྷ་ཞིག་བཞེངས་དགོས་གསུངས། བཟོ་པས་ལྷ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཞེངས་པར་རྒྱུ་ཆ་གང་ནས་འཚོལ་དགོས་སམ་ཞུས་པར། སྟོད་ལུང་རམ་པ་ཕུར་ཟངས་གཏེར་ཡོད་པས་དེ་ལས་ལོངས། ངས་ཧོར་གི་ཡུལ་ནས་གསེར་བསྐུར་འོང་གསུང་པ་བཞིན་མཚུར་ཕུའི་ལྷ་ཆེན་གཞུ་འདོམ་བཅུ་གསུམ་ཅན་ཞེས་པའི་ལི་ལས་གྲུབ་པའི་ཐུབ་པའི་སྐུ་བརྙན་ཆེན་པོའང་སྐབས་དེར་བཞེངས། རྒྱ་ནག་ཏུ་གོང་མ་སེ་ཆེན་གྱིས་གདན་ཞུས་ལྟར་ཕེབས་ནས་སྐྱེས་མང་པོ་ཕུལ་བ་རྒྱ་ནག་གི་མཚོ་ལ་བཏབ་གནང་ནས་ཡར་ལམ་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོ་པར་སྡེ་དགེ་ནས་བཏོན་ཏེ་དེ་གར་བཞག་གནང་། ཞལ་དཀར་ཞིག་ཡོད་པ་གསོལ་དཔོན་གྱིས་ཆུ་ནང་འཕངས་འདོད་མ་བྱས་སྟབས་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་འོང་པས་མཚུར་ཕུར་འབྱོར་ལ་ཁད་དུ་གསོལ་འཛར་གནང་སྐབས་ཞལ་དཀར་ཆག་པས་ས་དེར་ཕང་ཐོད་ཅེས་བཏགས་གནང་མཛད། གནས་དེར་ཆུ་མིག་གཅིག་བཏོན་གནང་ནས་དེར་རྒྱ་གར་ཆུ་མིག་ཐོགས་ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་ཁ་སྟོད། སྣ་མཁར། མིག་སེར་སྒང་སོགས་ཀྱང་ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པས་བཏགས་གནང་མཛད། དེ་ནས་ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བཞིན་བྱོན་ཏེ་ཀརྨ་པ་འགྲོ་འདུལ་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་བར་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་བྱུང་། ཀརྨ་ཞེས་པ་ནི། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཡིན་ཅིང་བོད་སྐད་དུ་འཕྲིན་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེད་པོ་ཞེས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་སྐུར་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་དབུ་སྐྲ་ལས་བྱས་པའི་ཞྭ་ནག་པོ་དབུ་ལ་གསོལ་བས་འཕྲིན་ལས་པ་སྟེ་ཀརྨ་པ་ཞེས་མཚན་གསོལ་བར་གྲགས། དེ་ནས་བཟུང་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་ལ་ཀརྨ་པ་ཞེས་ཞུ། ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་རྒྱ་སྐྱེད་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཚོགས་ཆེན་ཏེ་སྒར་པ་དང་། གཞིས་པ་གྲྭ་ཚང་། ཆོས་ཁང་གོང་། ཟུར་རུ་སོགས་བཅས་པར་རྒྱ་ཁྱོན་སྤྱི་ཁྲེ་གྲུ་བཞི་མ་ཆིག་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་མ་ཟིན་ཙམ་ཡོད། ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པས་གཞིས་པ་གྲྭ་ཚང་རྒྱ་སྐྱེད་དང་། སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པས་རིགས་སྲས་རྒྱལ་ཚབ་ནོར་བུ་བཟང་པོར་སྐུ་སྐལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཁང་གོང་གནང་། དེ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་ཚབ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་གནས་སུ་གྱུར། ཚོགས་ཆེན་ནི་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པའི་སྐབས་བཞེངས།\nPopular things to do in Doilungdeqen County\nSide trips from Doilungdeqen County\nTrips to Chubu Temple by other users\n56 days in Tibet BY A USER FROM CANADA Doilungdeqen County Damxung County Shigatse 60 days in Tibet BY A USER FROM ALGERIA Nyingchi County Bomi County Basu County 22 days in Tibet BY A USER FROM SOUTH KOREA Lhasa Nedong County Burang County 1 day in Doilungdeqen County BY A USER FROM IRAN Chubu Temple Lhasa Railway Station


གསང་སྔགས། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nགསང་སྔགས། 2017/07/09 by bonpo.\nབོད་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ནས་ཉིན་ལྔའི་རིང་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་དང། ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་མཁན་སློབ་རྣམ་པས་གཙོས། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་གང་ན་སུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀྱི་ཉེར་འཚེའི་ཚོགས་རྣམས་རྨེག་མེད་དུ་ཞི་ཞིང་། བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་མོར་སྒྲུབ་གཤེན་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བས་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་གཙོ་མཆོག་མཁའ་འགྱིང་གི་གཞུང་བསྲང་སྟེ་གདངས་དབྱངས་འབྲུག་མོ་ལྡིར་བའི་དབྱངས་རྟ་ལ་དྲངས་པའི་ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་འབུལ་དང་།\nགསང་སྔགས། 2017/02/27 by bonpo.\nརིང་ནས་འདི་ཡི་དོན་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི། །འཇུག་པ་རྒྱུན་དུ་བསྲིངས་ནས་དཔྱད་པའི་འབྲས། །གསང་ཆེན་ཉི་མའི་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྡོམ། །འགོད་ལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་གནས་བ་སྩོལ། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས། །འདི་ཡི་རྣམ་བཤད་རྒྱུད་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་། །གསུངས་ཀྱང་རང་རེ་ཕལ་གྱིས་མ་རྟོགས་པས། །ཅུང་ཙམ་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོས་སུ་འདེབས། །གསང་བའི་བདག་པོ་མི་ལུས་བསམ་ལེགས་དང་། །གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཡོངས་འཛིན་སྨྲ་དབང་གི །གསེར་དང་འདྲ་བའི་གདམས་ངག་ཉན་པའི་འབྲས། །བྱིན་རླབས་སེམས་སུ་འཆར་བའི་ཚུལ་འདི་གླེང་། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསང་སྔགས། 2017/02/25 by bonpo.\nགསང་སྔགས། 2016/02/09 by bonpo.\nགྲུབ་མཐའི་རྒྱལ་པོ་འཕྲུལ་ངག་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ས་གསུམ་ན་འགྲན་པའི་ཟླ་མ་མཆིས་པ་༧རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་མཉམ་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གྲགས་པའི་སྙན་པ་དཀར་པོ་སྲིད་གསུམ་ལས་བརྒལ་བ། མགོན་པོ་གང་གི་རིང་ལུགས་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་གཞིར་བཟུང་ལོ་བསྟར་རེ་བཞིན་བོད་ཕྱི་ནང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གང་སར་ཁྲོ་ཕུར་དགུ་གཏོར་ཆེན་མོ་ཚོགས་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསང་སྔགས། 2015/08/31 by bonpo.\nསྐབས་འདིར་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་འགྲུལ་མགྲོན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོ་མཆོག་དབལ་གསས་རྔམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་འདིའི་བྱུང་ཁུངས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་ཞེས་འདྲི་ན། ལྷ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་མདོ་ཙམ་གླེང་བ་ལ་ཁོང་རྣམས་ཉན་པར་བཞེད་ན། ངས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ༧ དེ་ཡང་སྔོན་བསྐལ་པ་དང་པོའི་དུས་ན་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མས་ནས་ཡར་ཆགས། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡས་ནས་མར་ཆགས་པའི་སྐབས་དེར། ལྷ་གར་རྟེན་གསུམ་དང༌། མི་སྨྲ་གཤེན་གསུམ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་ལ། དགེ་བའི་ལས་སྤྱོད་དར་ཞིང་རྒྱས་སོ།། ༧ དམུ་བདུད་བཙན་གསུམ་དང༌། འདྲེ་སྲིན་བྱུར་གསུམ་ནི་སྡུག་ཅིང་བསྔལ་ཏེ་མི་བདེ་བའི་སྐབས་སུ་ལྷ་གར་ལ་སོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་མགོ་ཅེ་དམའ། དམུ་བདུད་ལ་སོགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ནི་མགོ་ཅེ་མཐོ་རུ་སོང་སྟེ། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གནོད་པ་དང༌། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསང་སྔགས། 2015/06/05 by bonpo.\nགསང་བ་གསང་ཆེན་མཐར་ཐུག་སྐུ་ལ་གུ་དུན་ཧྲུན། མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ལ་གུས་པར་བཏུད་དེ། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་མ་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ་ལས། ལམ་དྲུག་ཁྲིད་བརྒྱད་དོན་གྱི་གནད། ཐབས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་འཛུགས། རྨི་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ལམ་གྱི་ཉམས་ཚོད་ཉུལ། གཉན་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ལམ་གྱི་རྡེང་༼གདེང༽ཆེན་བཅའ། འཕེན་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ལམ་གྱི་སྐྱེལ་མ་བྱེད། འཆི་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ལམ་གྱི་སུན་མ་བཅའ། གཉིད་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ལམ་གྱི་རྒྱུན་ཐག་བསྲིང་། དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ལས། འདིར་ལམ་དྲུག་གི་དང་པོ་ཐབས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རྩ་རླུང་གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་སྤར་བ་དང་། གག་ཆེན་བཅུ་དྲུག་བསལ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་སོ། །ལམ་གཉིས་པ་རྨི་བ་ལམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མཆོག། ཅེས་བྱ་བ། བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་ལ་དོན་ལྔས་བསྟན་ཏེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསང་སྔགས། 2015/01/01 by bonpo.\n༄༅། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །དག་གྱུར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་དབང་གིས། །ལྷ་མིའི་སྤྱོད་ཚངས་མ་དག་ཅེས། །གཙང་མ་ཚན་གྱིས་དག་པར་བྱེད། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཁྲུས་ཀྱིས་བཀྲུས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཨཱོྃ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཆོག་གིས། །སྐྱོན་གྱི་གངས་རི་རྩེ་བཅོམས་ནས། །དག་ཅིང་གཙང་མར་བཤམས་པ་ཡི། །བག་ཆགས་སྒྲིབ་སེལ་ཚན་ཆབ་འདིས། །སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་གཙང་བར་བྱ། །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་གཙང་བར་བྱ། །བར་གྱི་གཉན་ཡང་གཙང་བར་བྱ། །གདན་ཁྲི་རྣམས་ཀྱང་གཙང་བར་བྱ། །ཆས་གོས་རྣམས་ཀྱང་གཙང་བར་བྱ། །ཡོ་བྱད་རྫས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་གཙང་གྱུར་ཅིག ། ཨཱོྃ་ཤུདྷོ་ཀུ་ཤུདྷོ་གཙང་ས་ལེ་སང་ངེ་ཡེ་སྭཧཱ། ཅེས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་ནས་སྤོས་བསང་ནི། ཨཱོྃ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཆོག་གིས། །རི་རྒྱལ་རྩེ་ལ་ནགས་ཚལ་བཅུད། །དག་ཅིང་གཙང་མར་བཤམས་པ་ཡི། །དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་ཡིད་འོང་སྤོས། །སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་བསང་བར་བྱ། །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་བསང་བར་བྱ། །བར་གྱི་གཉན་ཡང་བསང་བར་བྱ། །གདན་ཁྲི་རྣམས་ཀྱང་བསང་བར་བྱ། །ཆས་གོས་རྣམས་ཀྱང་བསང་བར་བྱ། །ཡོ་བྱད་རྫས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བསང་གྱུར་ཅིག ། ཨཱོྃ་ཞིམ་ཞིམ་གྲམ་གྲམ་བུན་ནེ་ཐིམ་ཐིམ་ཡེ་སྭཧཱ། ཅེས་སྤོས་ཀྱིས་བསང་ངོ༌། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསང་སྔགས། 2014/12/17 by bonpo.\nདངོས་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་ཐེག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དོན་ལྡན་ཀུན་རྫོགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་གང་གི་སྟེང་ནས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པ་ཡོད་མེད་དང་། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་པ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་འབྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྟེེང་ནས་ཀྱང་འབྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐུང་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་གི་ཚུལ་དུ་དཀྲོང་བསྐྱེད་ཀྱི་རིམ་པས་ལྷ་སྐུ་བསྐྱེད་སྒོམ་བྱེད་པ་ཡོད་མེད་ཙམ་གྱི་སྟེང་ནས་འབྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསང་སྔགས། 2014/12/01 by bonpo.\nགསང་མཆོག་བླ་མ་རྣམས་ལ་དེ་པ་ཧོ། གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་འདེགས་བྱེད་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱིར་ཡང་དག་པའི་དོན་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ། གསང་སྔགས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་ལམ་མ་ཡིན་པས་མི་ནུས་ཏེ། ཕྱི་མདོ་མཛོད་འདུལ་བ་གསུམ་ལས་སོགས་པ་སྲས་རྒྱུད་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཡང་སྐས་གདང་ལྟ་བུ་མས་འཛེགས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རྒྱུད་སྡོང་པོ་དགུ་འདུས་ཀྱང་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཟླས་པས་ཐབས་དང་མ་འབྲེལ་པས་ལམ་ཡང་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་མ་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ་འདི་བསྒོམ་པ་ལ། ལམ་ལྔ་ཐབས་དྲུག་ཁྲིད་བརྒྱད་དོ། །ལམ་ལྔ་ནི་བོན་སྤྱི་དང་མཐུན་ཏེ། ཚོགས་ལམ་དང་། སྦྱོར་ལམ་དང་། མཐོང་ལམ་དང་། སྒོམ་ལམ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཐབས་དྲུག་ནི། སྒོམ་ལམ་གྱི་ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་པས། འདི་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ས་ནོན་པ་ཡང་ངེས་པའོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nའདིར་གསང་སྔགས་སྤྱི་སྤུངས་གི་འཕྲིན་ལས་གྱི་གོ་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་བསྙེན་པའི་གཞི་མ་སྒོ་དགུ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ཀྱི་འཕྱོང་ཆེན་སྒོ་དགུ་དང་གསུམ་ཡན་ལག་སུམ་བཅུ་སོ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ལས་མཐའ་འཕྱོང་དགུ་ནི། གསལ་བྱེད་མེ་ལོང་པྲ་ཡི་འཕྱོང་དང་། མཁའ་ཀློང་རབ་འབྱམས་བསྐང་བའི་འཕྱོང་། དབལ་མོ་ལས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་འཕྱོང་། ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་འདུར་གྱི་འཕྱོང་། ལས་བཞི་རྒྱུན་ལྔ་སྦྱིན་སྲེག་གི་འཕྱོང་། ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་དམ་ཚིག་གི་འཕྱོང་། འོད་ཟེར་འཁྱིལ་བ་སྨན་གྱི་འཕྱོང་། ཐིག་ལེ་དགུ་བ་དབྱིངས་ཆེན་དགོངས་པའི་འཕྱོང་། ཡེ་ཤེས་རྩེ་རྒྱལ་ལྟ་བའི་འཕྱོང་དང་ དགུའོ། ཡང་ན་ལྟ་བ་དང་། ཉམས། སྨན། དབང། སྦྱིན་སྲེག འདུར། མཐུ། བསྐང་བ། པྲ་དང་དགུའོ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


ཏོག་དབྱིབས་ཡོངས་ཁྱབ་རིམས་ནད། - Wikipedia\nཏོག་དབྱིབས་ཡོངས་ཁྱབ་རིམས་ནད་ནི། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་ (COVID-19) འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་གདལ་དུ་སོང་བ་ཞིག་ཡིན། འགའ་ཤས་ཀྱིས་ནད་འདིའི་སྐོར་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ན་ (ནད་འདི་ (SARS-CoV-2) ལས་འབྱུང་ ཞིང་། འདིའི་གནོད་འཚེ་ཕོག་པའི་ནད་རྟགས་ཐོག་མ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༢ ནང་རྒྱ་ནག་ཧུ་བེའི་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཝུ་ཧན་རྒྱལ་ས་ནས་གསར་རྙེད་བྱུང་།) ཟེར་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་མེད་པ་མ་ཟད། འདི་ནི་དེང་སྐབས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོས་བོས་ཧན་ནད་དུས་ཚོད་ལྟ་ཁང་P4 སྡེ་ཚན་ནས་ཕྱི་ལ་ཤོར་བར་དོགས་པ་བྱེད་པ་བཞིན། རྒྱལ་སྤྱིའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཁང་ནས་དུས་ལྟར་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་རྒྱུ་རྒྱ་ནག་ལ་ཞུས་པ་ལྟར་ཆོག་ཆན་མ་ཐོབ་པར་ཟླ་ངོ་མང་པོར་ནར་འགྱིང་བྱས་པ་སོགས་ལ་བརྟག་ནས་དོགས་པ་ཟ་བ་ཆེ་རུ་སོང་ཡོད། འགོ་ནད་འདི་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཕྲོད་བསྟེན་སྒྲིག་འཛུགས་ (WHO) ཀྱིས་ཡོངས་ཁྱབ་རིམས་ནད་ (Pandemic) དུ་ངོས་འཛིན་བྱས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས་ ༢༤ བར་ལ་ནད་ཡམས་འདི་རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་ལྷག་ལ་ཁྱབ་གདལ་དུ་སོང་ཞིང་། འགོ་ནད་ཐེབས་པའི་མི་གྲངས་ ༣༧༨,༠༠༠ སུམ་འབུམ་བདུན་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་བྱུང་བ་ལས། ཆིག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ ༡༦,༤༠༠ རྐྱེན་ལམ་དུ་གྱུར་ཅིང་། ནད་པ་ཆིག་འབུམ་ཆིག་ཁྲི་ ༡༠༡,༠༠༠ ལྷག་དྲག་སྐྱེད་བྱུང་ཡོད།\nཧུ་བེའི་ཞིང་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་ས་ཝུ་ཧན་དུ་འཕྲོད་བསྟེན་དབང་འཛིན་པས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༡ ཉིན། རྒྱུ་རྐྱེན་གསལ་ཁ་མེད་པར་ (cluster of pneumonia) ནི་མོ་ནི་ཡའི་ནད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ཐོ་ཞིག་གསལ་བཤད་བྱས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་བ་དང་པོའི་འགོར་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་ལས་དོན་འགོ་བཙུགས། ནད་འདིའི་དོན་རྐྱེན་མང་ཆེ་བར་ཝུ་ཧན་མཚོ་ཟས་སྡེབ་ཚོང་ཁྲོམ་ར་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་བརྟེན། ནད་འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་སྲོག་ཆགས་འགོ་ནད་ལས་བྱུང་བའི་ཚོད་དཔག་བྱས་ཡོད།གློ་བུར་དུ་ཁྱབ་གདལ་སོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ན་ཚ་འདི་ (SARS-CoV-2) སར་སིའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་འབུ་གཉིས་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཐོག་ནས་ངོ་འཛིན་བྱས་ཡོད་ཅིང་། གསར་དུ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་ནད་འབུ་འདི་ཕ་ཝང་གི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་འབུ་ (bat coronavirus) དང་། པན་གོ་ལིན་ཏོག་དབྱིབས་ནད་འབུ་ (pangolin coronavirus) དང་།  སར་སིའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་འབུ་ SARS-CoV བཅས་དང་ ཧ་ཅང་འབྲེལ་ཆེ།\nནད་ཡམས་འདིའི་སྟངས་འཛིན་ཆེད་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ངོས་ནས་གང་དྲག་ཅི་དྲག་གིས་ཐབས་ལམ་ལ་བརྩོན་མུས་ཡིན་ཡང་། ཁྱབ་གདལ་གྱི་མྱུར་ཚད་ཧ་ཅང་སྐྱེན་དྲགས་ཤིང་། ད་བར་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གསར་གཏོད་གང་ཡང་ཐུབ་མེད་པས། ནད་ཡམས་འདིའི་ཚོད་འཛིན་ཧ་ཅང་དཀའ་བར་གྱུར་ཡོད།\n↑ "Coronavirus disease 2019". རྒྱལ་སྤྱིའི་འཕྲོད་བསྟེན་སྒྲིག་འཛུགས།. Retrieved 15 March 2020.\n↑ "WHO Director-General's opening 7remarks at the media briefing on COVID-19—11 March 2020". རྒྱལ་སྤྱིའི་འཕྲོད་བསྟེན་སྒྲིག་འཛུགས།. 11 March 2020. Retrieved 11 March 2020.\n↑ "Coronavirus COVID-19 Global Cases". ཇོནས྄་ཧོཔ་ཀིནས྄་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་།. Retrieved 20 March 2020.\n↑ Mystery pneumonia virus probed in China |3 January 2020 |Access Date 29 January 2020\n↑ |archive-date5January 2020 | BBC News Online\n↑ Lancet Nowcasting | Another Decade, Another Coronavirus |The New England Journal of Medicine |volume 382 |issue 8 |pages 760–762 |February 2020\n↑ Evidence of recombination in coronaviruses implicating pangolin origins of nCoV-2019 |February 2020\n↑ ECDC risk assessment\n↑ WHO report 28 February 2020\n↑ ༡༥.༠ ༡༥.༡ ༡༥.༢ Cite error: Invalid <ref> tag; no text was provided for refs named autogenerated1\n↑ ༡༦.༠ ༡༦.༡ ༡༦.༢ Cite error: Invalid <ref> tag; no text was provided for refs named autogenerated6\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༢༣ ཟླ་དགུ་བ། ༢༠༢༡ ཀྱི་ ༢༢:༠༠ ལ་རེད།