སངས་སྐྱབས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༡༤ཉིན།\nདུས་རབས་ཉི་ཤུའི་དུས་འགོར་མཁས་པའི་དབང་པོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གསར་པ་ཞིག་བཏོད་གནང་བ་རེད། ཐབས་ལམ་དེ་ནི་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ཙམ་རིང་ས་འོག་ཏུ་ཁ་ཁུ་སིམ་མེར་ལུས་པའི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་བྲིས་པའི་གནའ་ཡིག་དང་ཅོང་དྲིལ་བྱང་བུ་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་རིང་དྲག་ཆར་རླུང་འཚུབ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་ལང་འཕོ་འགྱུར་ཆེ་ཆུང་ཚང་མར་ཞུམ་པ་མེད་པར་ཀེ་རེར་ལངས་ནས་ཡོད་པའི་རྡོ་རིང་དང་བྲག་རྐོས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་དག་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་རྒྱུ་ནས་འགོ་བརྩམས་གནང་བ་དེ་རེད།\nང་རང་ཚོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་གར་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ལ་སྦྱར་ཞིང་ཁུངས་གཏུགས་པའི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོག་པ་འཆར་ཡན་གྱི་སྒོ་ནས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་དུས་སྐབས་ལ་རྫོགས་ཚིག་བཀོད་དེ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དོན་གྱི་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་རྐང་པ་བརྟན་པོར་བཙུགས་ཏེ་རིགས་པ་ཡང་དག་གིས་དེད་དེ་གནའ་ཡིག་དང་རྡོ་རིང་གནའ་རྫས་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བའི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་སྐབས་གསར་པ་ཞིག་བསུ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་རེད། འཛམ་གླིང་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་པ་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་ཐབས་ལམ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བསྐྱོད་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཚོ་དང་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་གོང་གི་སྐྱེ་དངོས་སམ་སྲོག་ཆགས་རིགས་ཀྱི་འགྱུར་རྡོ་དང་ས་ཞིང་མཁྲེགས་པའི་བྲག་སྟེང་དང་རྡོ་སྟེང་ལ་བརྐོས་པའི་རི་མོ་ངོ་མཚར་དོན་སྙིང་ལྡན་པ། དེ་བཞིན་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རིག་དངོས་ཤུལ་བཞག་ཁག་སྟེ། གནའ་རབས་ཀྱི་བང་སོ། མཁར་ཤུལ། རྡོ་ཆས། རྫ་ཆས། རུས་ཆས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ས་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་མེས་པོའི་དུས་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱ་བཞིན་ཡོད། མ་གཞི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས་དེ་ལ་དེང་འཛམ་གླིང་ཐོག་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱའི་ཡིད་རྟོན་འཕེར་བ་ཞིག་མིན་པའི་བལྟ་ཚུལ་འདོན་མཁན་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས་འདི་ལ་ཚན་རིག་གི་ལག་ཆ་དང་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཞིག་དགོས་ཤིང་ཚན་རིག་གི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་དེ་རིགས་འདེད་བྱ་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་པས་རྨོངས་ཚོད་ཁུངས་མེད་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་དོ་ཟླ་ག་ལ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། ཚན་རིག་གི་ལག་ཆ་དང་ཡོ་བྱད་དེ་དག་ཚན་རིག་དང་མཐུན་ཞིང་ཚད་མ་ཞིག་ཡིན་པར་ཡང་ཚན་རིག་གི་ལག་ཆ་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ཞིག་གིས་ཐག་གཅོད་ཅིང་བརྟགས་དགོས་པས། དེ་ནི་དགེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེས“ཁྱིའི་དཔང་པོ་ལ་བྱི་བ། བྱི་བའི་དཔང་པོ་ལ་འབུ་བཙུགས”ཞེས་པ་དང་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། བརྒྱ་ཆ་བརྒྱད་ཅུ་དགུ་བཅུ་ཞིག་ཡིད་རྟོན་བྱས་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཆེས་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བརྒྱ་ཆ་དེ་ཙམ་གྱི་ངེས་པ་རྙེད་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ཐབས་ཤེས་འདི་དང་རིགས་པ་འདིས་རང་རེའི་བོད་མི་རིགས་འདི་ལ་ལོ་ཁྲི་ཕྲག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་ཚན་རིག་གིས་ཁུངས་སྐྱེལ་ནུས་པའི་ཆོད་བསྡོམས་ཤིག་ཀྱང་འཇོག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ལ། བོད་མི་རིགས་འདི་རྒྱ་གར་དང་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་སོགས་ལས་མཆེད་པའི་ལྟ་བ་དག་སྦྲུལ་མདུད་སྦྲུལ་གྱིས་བཤིག་པའི་དཔེ་བཞིན་རང་བཞིན་དུ་གྲོལ་ཐུབ་པས་མང་དུ་གླེང་བའི་དགོས་པས་དམན་ནོ།\nཐབས་ལམ་གཞན་ཞིག་ནི་མི་རིགས་རང་གི་ཡིག་རྙིང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཡི་གེ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འཕེལ་རྒྱས་གང་ཙམ་ཕྱིན་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྨང་གཞི་ངེས་ཅན་ལྡན་པའི་འོག་རིམ་བཞིན་ཐོན་པའི་ཐོན་འབྲས་ཤིག་སྟེ། སྟེང་གི་བཀོད་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞིག་ལགས་པས། ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་དང་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་ཅུང་ཡར་རྒྱས་ཆེ་ཙམ་བྱུང་བའི་མངོན་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཆགས་པའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་རེད། མིའི་རིགས་ལ་ཡི་གེ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མེས་པོའི་གསུང་རྒྱུན་རྣམས་ངག་ནས་ངག་ལ་བརྒྱུད་དགོས་པ་དང་ཞབས་རྗེས་རྣམས་རི་མོ་སོགས་བརྗེད་སླ་ལ་གོ་དཀའ་བའི་རྣམ་པར་བརྟེན་དགོས་པའི་དུས་སྐབས་རིམ་བཞིན་ཡོལ་ནས། བྱ་དངོས་མང་པོ་ཞིག་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ཡིག་ཐོག་ལ་ཕབ་བསྒྱུར་གྱིས་མཚོན་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་རེད། དེས་ན་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་སྐབས་དེའི་བོད་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་གནའ་ཡིག་བཅོས་བཟོའི་ལྷད་སྐྱོན་མ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ན་རང་མི་རིགས་ཀྱི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད། མཁས་པའི་དབང་པོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་བཞིན་ཐབས་ལམ་དེ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐུབ་ཚེ། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་ཐོན་སྲིད་ཀྱང་བདག་ལ་ནི་རྒྱུ་དངོས་རིག་སྟོབས་བརྩོན་པ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་མ་ཚང་བའི་དབང་གིས་ཐབས་ལམ་དང་པོ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཕྲ་ཡང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རིན་པོ་ཆེའི་ས་ནས་གནའ་ཡིག་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཞིག་ཐོབ་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ཡིག་གི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་སོང་བའི《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་གཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཞེས་པ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་འཕེལ་རིམ་སོགས་ཀྱི་ཐད་རྨོངས་འཆར་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་རྣམས་ཞུ་བར་འདོད་པ་ལ་དོན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ།\nབསླབ་བྱ་ཞེས་པ་འདིར་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད་དེ། ༡ ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་དགོས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར(P3057)“ཤེས་པར་བྱ་བའམ་ལག་ལེན་བྱ་རྒྱུའི་གནས”ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ། ཡོན་ཏན་སོགས་བསླབ་བྱ། སློབ་བྱེད། བསླབས་པ། སློབས་ཤིག ལྟ་བུ་ལ་གོ་བ་དང་། ༢ བསླབ་བྱ་ཞེས་གཞན་ཕན་སེམས་བཟང་གི་སློབ་གསོའི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི( P3057)ནང“དྲན་སྐུལ་སློབ་གསོ་དང་ཞལ་ཏའམ་ཁ་ཏ་ལ་གོ”ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་རོ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁ་དཔེར“བསླབ་བྱ་བརྒྱ་ལས་སྣ་སུན་གཅིག་དགའ”ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་དགག་པའི་བསླབ་བྱ་དང་། སྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ། ཆ་མཐུན་གྱི་བསླབ་བྱ་གསུམ་ལ་དབྱེ་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པའམ་ཐབས་ལམ་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དོན་བསླབ་བྱ་ཡིན་པར་མཚུངས་པས། རེ་ཞིག་རེ་རེ་བཞིན་ཞུ་བའི་སྐབས་སུ་མ་བབས་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་གོ། འོ་ན“བསླབ་བྱའི་རྩོམ་རིག”ཅེས་པའི་བསླབ་བྱ་འདི་དོན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལས་གང་ལ་གོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་ལ་གོ་དགོས་སོ། “བསླབ་བྱ”ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་རྒྱུའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་བ་ནས་རིམ་བཞིན་གཞན་ལ་དྲན་སྐུལ་སློབ་གསོ་ཁ་ཏ་བྱེད་པའི་དོན་ལ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་རྗེས་རིམ་བཞིན་མི་སེམས་ལ་ཟུག་ཅིང་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པ་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་འཕྲལ་ཕུགས་གང་ལའང་ཕན་ནུས་ཆེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ལས་མ་འདས་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་སྙིང་བཅུད་རྣམས་གཅིག་ནས་གཅིག་ལ། ངག་ཐོག་ནས་གདམས་ཤིང་བསྟན་པ་དང་དེ་ལ་དུས་སྐབས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བ། དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟ་བ་དང་། མི་ཚེའི་ལྟ་བ། རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ། མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་སོགས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་མི་འདྲ་བ་རེ་ཐོན་ཅིང་། དེ་དག་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལྷན་གཅིག་ལ་བཏབ་སྟེ་གྲ་ཇེ་རྒྱས་དང་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་ཆ་ཇེ་ཚང་། ཚིག་དོན་འབྲེལ་ཇེ་ཆགས་ལ་གྱུར་ནས་རིམ་བཞིན་ངག་ཐོག་གི་བསླབ་བྱའི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་ཚུགས་ཤིང་མི་མངོན་མི་ཚོར་བའི་ངང་ངག་ཐོག་གི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱང་གྲུབ་པར་སེམས། རྒྱུ་མཚན་ནི་འཛམ་གླིང་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ཚེ་སྣང་ཚུལ་དང་ཆོས་ཉིད་དེ་ཧ་ཅང་གི་གསལ་པོ་ཡོད། ངག་རྩོམ་ནས་རིམ་བཞིན་ཡིག་ཐོག་རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་ལ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡང་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་བསལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་ངག་ཐོག་རྩོམ་རིག་ནི་རྒྱུ་དང་རྨང་གཞི་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཡིག་ཐོག་རྩོམ་རིག་ནི་འབྲས་བུ་དང་ཡན་ལག་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཆོག་པས་རང་རེའི་བོད་ལའང་ཡིག་ཐོག་གི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་རིག་མ་བྱུང་བའི་ཆེས་སྔ་མའི་དུས་ནས་ངག་ཐོག་གི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་རིག་གྲུབ་ནས་ཡོད་དགོས།\nམིའི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ཚེ་རྩོམ་ལུས་ཁག་མི་འདྲ་བའི་ནང་ནས་དར་སྔ་ཤོས་ནི་སྙན་རྩོམ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ཧ་ལམ་མིའི་རིགས་དང་ལོ་རྒྱུས་མཉམ་པར་བཤད། ཧ་ལམ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་གྱིས་དུས་མཉམ་ཡིན་པ་བཅད་དེ་མིའི་རིགས་བྱུང་བ་དང་སྙན་རྩོམ་བྱུང་བ་ནི་ག་ལ་ཡིན། མ་མཐར་ཡང་མིའི་རིགས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པའི་སྐད་ཆ་བྱུང་རྗེས་གཞི་ནས་བསམ་བློའི་བརྩེ་དུང་ཟབ་མོ་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་བྱུང་བ་རེད་ཅེས་བཤད་ན་འཐད་པར་སེམས། དཔེར་ན། སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་གྱིས“དེ་དུས་ཚང་མས་ཤིང་སྡོང་སོགས་ཁུར་སྐབས‘ཧོད་ཡོ་……..ཧད་ཡོ’ཞེས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ནི་གསར་སྐྲུན་ཅིག་རེད་”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩོམ་ལུས་ཁྲོད་ནས་སྙན་རྩོམ་དར་སྔ་ཤོས་ཡིན་ལ་དེའི་ནང་ནས་གླུ་ཚིག་དར་སྔ་བ་དང་གླུ་ཚིག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་ངལ་རྩོལ་གྱི་གླུ་ཚིག་དར་སྔ་ཤོས་ཡིན་པས། ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་ནི་སྙན་རྩོམ་གྱི་སྐྱེད་མ་ཡིན་ལ། མིའི་རིགས་བྱུང་རྗེས་ཐོག་མར་རང་བྱུང་ཁམས་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཞིང། རང་ཉིད་ཁམས་འདིའི་ནང་འཚོ་གནས་བྱེད་དགོས་ན། ངེས་པར་དུ་དེའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཁྱད་ནུས་ལ་ཤེས་རྟོགས་དང་རྒྱུས་མངའ་གོམས་འདྲིས་བཅས་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་ལ་འཐབ་རྩོད་དང་བསྒྱུར་བཀོད་ཀྱང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། རང་བྱུང་ཁམས་ལ་ཤེས་རྟོགས་དང་འཐབ་རྩོད་བསྒྱུར་བཀོད་སོགས་བྱེད་ཐུབ་མིན་ནི་མིའི་རིགས་འདི་ཁམས་འདིའི་ནང་འཚོ་གནས་ཐུབ་མིན་གྱི་འགག་རྩར་གྱུར་ཅིང་། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མི་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ནི་ཧ་ཅང་ཉམས་དམད་ཅིག་ཡིན་པས། མི་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་བསམས་ན་དེ་ནི“རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོར་སྦྲང་མའི་གཤོག་ལྕག”གི་དཔེ་རང་ཡིན་པས། མི་མང་པོའི་ཐབས་ཤེས་སྟོབས་གསུམ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ཐུན་མོང་ཐོག་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་དང་འཐབ་རྩོད་བསྒྱུར་བཀོད་བཅས་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་འདྲའི་ཐུན་མོང་གི་བྱེད་སྒོའི་ནང་རྐང་ལག་དོ་མཉམ་ཞིང་གྲལ་སྒྲིག་པོ་ཡོང་ཕྱིར་ཐོག་མར་སྙན་རྩོམ(ངལ་རྩོལ་གྱི་གླུ་ཚིག)དར་བ་རེད། དེ་ཡང་ངག་ཐོག་གི་སྙན་རྩོམ་ལ་གོ་དགོས། དེའི་ཐད་ལུའུ་ཞུན་གྱིས“ལས་ཀ་དོ་མཉམ་ལ་གྲལ་སྒྲིག་པོ་ཡོང་ཕྱིར་ངག་ཐོག་སྙན་རྩོམ་དར་བ”དང“ལས་ཀ་ཟིན་རྗེས་ངལ་དུབ་སེལ་ཆེད་དུ་ལྷ་སྒྲུང་དར་བ་རེད”ཅེས་གསུངས་པ་ནི་དོན་ལ་གནས་པའི་གཏམ་ཞིག་རེད་སྙམ། དབྱིན་ཇིའི་སྙན་ངག་ཞིབ་འཇུག་པ་ཆེན་མོ་ཆའོ་ཀྲི་ཐང་མུའུ་སུན་གྱིས“གདོད་མའི་དུས་སྐབས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་ངལ་རྩོལ་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་འགྲོས་རིམ་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་དེར་གྲུབ་ཆ་གཉིས་ཡོད་དེ་ལུས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་དང་ངག་གི་གྲུབ་ཆ་རེད། སྔ་མ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བས་ཟློས་གར་དང་ཕྱི་མ་དེ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་ལས་སྐད་ཆ་བྱུང་བ་རེད”ཅེས་གསུངས་ཤིང་། “སྐད་ཆ་ནི་དང་ཐོག་འགྲོས་རིམ་དང་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ང་རོ་ཙམ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་གླུ(སྙན་རྩོམ)ཡི་སྐད་ཆ་དང་སྤྱིར་བཏང་གི་སྐད་ཆ་བྱུང་བ་རེད”གསུངས(ཁོང་གི《གླུ་ཡི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ》ཞེས་པའི་ནང་གསལ)མདོར་ན། དང་ཐོག་ངལ་རྩོལ་ལས་སྒྲ་གདངས་བྱུང་བ་དང་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་འགྲོས་དེ་ནི་དབྱངས་ཡིན་ལ་སྐད་ཆ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་དབྱངས་དེ་ལ་ཚིག་སྦྱར་བས་གླུ་དང་སྙན་རྩོམ་བྱུང་ཞིང་། ཡི་གེ་བྱུང་བའི་རྗེས་ཡིག་ཐོག་གི་སྙན་རྩོམ་བྱུང་བ་དང་རིམ་གྱིས་གླུ་བ་དང་སྙན་ངག་མཁན་རྣམས་བྱུང་བ་རེད། ངག་ཐོག་སྙན་རྩོམ་དང་ལྷ་སྒྲུང་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་བྱིས་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་ཡིག་ཐོག་སྙན་རྩོམ་དང་བརྩམས་སྒྲུང་རིང་ཐུང་ཅི་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཉིད། མིའི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་དང་མཐུན་པ་མང་པོ་ཞིག་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་དང་བསླབ་བྱ་གཏམ་དཔེ་སོགས་ཀྱི་ས་བོན་དང་མ་ཕྱི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པས། ཁྱད་ཆོས་འདི་དག་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་མངོན་གསལ་དོད་པོས་མཚོན་ཡོང་གི་ཡོད་པས་ཞིབ་ཕྲ་ཞུ་བའི་ངལ་བ་སྤངས་སོ།\nབསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་འདི་ངག་ཐོག་གི་སྙན་རྩོམ་དང་ལྷ་སྒྲུང་ལྟ་བུའི་ཆེས་དར་སྔ་བ་ཞིག་མིན་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་ཁྲོད་རིམ་བཞིན་ཐུན་མོང་གི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བ། མི་ཚེའི་ལྟ་བ། རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ། མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་སོགས་གྲུབ་པས། ལྟ་བ་དེ་དག་གིས་ཐིག་རིས་དང་ཐིག་ཚད་ས་མཚམས་བྱས་ཏེ་ཡ་རབས་དང་མ་རབས། གང་བླང་བྱ་དང་གང་འདོར་བྱ། གང་ཞིག་བསླབ་བྱ་ཡིན་པ་དང་གང་ཞིག་བསླབ་བྱ་མིན་པར་སྤང་བ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་ཇེ་གསལ་དང་། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ཚད་གཞི་ཞིག་ཆགས་པ་དང་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་གཞི་དེ་འཁྱེར་ཏེ་རྒན་པས་གཞོན་པ་དང་ཕ་མས་བུ་ཕྲུག མཁས་པས་བླུན་པོ་སོགས་ཤེས་པས་མི་ཤེས་པར་ཁ་ཏ་བསླབ་བྱ་དང་དྲན་གསོ་སྐུལ་ལྕག་བྱེད་པའི་སྲོལ་དང་འོས་འགན་ཞིག་རིམ་བཞིན་ཆགས་པ་དང་། དེ་འདྲའི་ཁ་ཏ་བསླབ་བྱའི་ཚིག་དོན་དག་གླུ་ཚིག་དང་གཏམ་དཔེ། ལྷ་སྒྲུང་མོ་ཚིག་ལེགས་བཤད་སོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་འདྲེས་མར་སྤྱད་དེ། དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ནས་མི་རབས་རྗེས་མ་དང་མ་ཤེས་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཤ་ཚའི་ལམ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ཐུན་མོང་གི་འཚོ་སྡོད་ནང་ཕན་ཚུན་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་དང་གཅིག་སེམས་གཅིག་སྒྲིལ་དང་གཅིག་བློ་གཅིག་འགེལ། གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་སོགས་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེ་ཞིང“ནང་བཀྲ་མ་ཤིས་ན་ཕྱི་དོན་མི་གྲུབ”ཅེས་པའི་གནད་འགག་འདི་དང“ཟས་ངན་གཅིག་གིས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་དཀྲུགས། མི་ངན་གཅིག་གིས་ལུང་པའི་ཕུ་མདའ་དཀྲུགས”ཞེས་པའི་མྱོང་ཚུལ་ལ་དམིགས་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ནང་མིའི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིས་ནུས་པ་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་འདི་ཤེས་ཏེ། བསླབ་བྱ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ནི་སྣང་མེད་མཐོང་ཆུང་བྱེད་མི་རུང་བའི་དོན་ཆེན་ཞིག་དང“ཞིང་ཁ་ཉེས་ན་ལོ་གཅིག་དང་། མི་ཉེས་ན་མི་ཚེ་གཅིག”གི་དཔེ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཚོར་སྣང་ཟབ་མོ་བྱུང་བས། རིམ་བཞིན་བསླབ་བྱ་ཁོ་ནའི་རྩོམ་ལུས་དེ་གྲུབ་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། དེའི་ཞོར་ལ་ལྷན་ཐབས་ཁ་སྐོང་གི་ཚུལ་དུ་བྲོ་བོར་མནའ་སྐྱེལ་གྱི་ལུགས་དེ་ཡང་དར་བ་རེད་སྙམ། དེས་ན་རྩོམ་རིག་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་པའི་རླབས་རྒྱུན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས། མི་རིགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཆ་ཚང་མིན་དང་དུས་སྔ་ཕྱི་ཙམ་མ་གཏོགས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཤིག་དང་བསམ་པའི་རླབས་རྒྱུན་ཞིག་མེད་པ་ག་ལ་སྲིད་ལ། ལྷག་པར་དུ་མི་རིགས་དེ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་བསླབ་བྱའི་ཚད་ཐིག་ཅིག་མེད་པ་ག་ལ་སྲིད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་རང་རེའི་བོད་འདི་ལ་ཡང་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བསླབ་བྱའི་ཐིག་ཚད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཕྱིས་སུ་རིམ་གྱིས་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཏུ་གྲུབ་ནས་ཡོད་པ་ནི་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་སོགས་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིག་རིན་ཐང་ཅན་དག་གིས་གསལ་བཤད་དང་ར་སྤྲོད་ཐུབ་བོ།\nདེ་ཡང་། བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེབ་གསུམ་པའི་ནང་བློ་མཐུན་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཔྱད་རྩོམ《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་གི་རིགས་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཆེ་ལོང་ཙམ་དཔྱད་པ》ཞེས་པ་ཞིག་བཀོད་ཅིང་། དེའི་ནང་བླང་དོར་གྱི་གནས་འདོམས་པའི་རིགས་ཞེས་པའི་ཁོངས་སུ་ལེགས་བཤད་དང་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་གཉིས་བཞག་ཅིང་། བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་བྱུང་བ་མདོར་བསྡུས་ཞེས་པའི་ནང་“དེ་ཡང་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྐོར་གྱི་བླང་དོར་བྱེད་ཚུལ་གཙོ་བོར་བརྗོད་ཅིང་རྗོད་བྱེད་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲངས་པའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཡིན”ཞེས་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བཞག་པ་དང་། ཡང་མུ་མཐུད་དེ“རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཐད་ཀའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་བོད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་བྱུང་བ་ཡིན”ཞེས་གསུངས་འདུག ཚིག་དུམ་འདི་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་དོན་ལས་བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ཡིན་ན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྐོར་གྱི་བླང་དོར་བྱེད་ཚུལ་གཙོ་བོར་བརྗོད་པ་གང་ཞིག རྗོད་བྱེད་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲངས་པའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུར་གོ་ཡོང་གི་འདུག་ལ། དེ་འདྲའི་རྩོམ་ལུས་དེ་ཡང་རྒྱ་གར་རྩོམ་རིག་གི་ཐད་ཀའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་བོད་ལ་དར་བའམ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་གསུངས་འདུག\nདེ་ལྟར་ན་བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་རིག་གི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་དང་ནང་གི་དོན་གཉིས་ཀའི་ཁུངས་རྒྱ་གར་དང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཐུག་འགྲོ་ཡི་འདུག་ལ། རྒྱ་གར་དང་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་མེད་ན་བོད་མི་རིགས་ལ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཞིག་དང་། དེ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སམ་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཀྱང་མེད་ཅེས་ཟེར་དགོས་ཀྱི་འདུག དེ་ནི་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་དང་ལྷག་པར་དུ་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དག་ལ་དཔྱད་གཟིགས་གནང་རྒྱུ་ཅུང་ལྷོད་གཡེངས་ལ་ཤོར་ཞིང་མ་མཁྱེན་པའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཀྱད་རེད་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་ནི། ནང་ཡསངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལྷགས་དེ་བོད་ལ་དར་ཞིང་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི(གཙོ་བོ་བོད་སིལ་བུའི་རྗེས)རྗེས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཁྱད་ཆོས་དག་ལྡན་མོད། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ན་ནི་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཉ་ཉུང་མཉམ་བསྲེས་ཀྱི་གཏམ་དུ་ཟད་དེ། བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ནི་བོད་མི་བོད་ནས་བྱུང་བ་དང《སྙན་ངག་མེ་ལོང》བོད་དུ་མ་དར་སྔོན་ནས་བོད་ལ་སྙན་ངག་རྩོམ་རིག་གི་གྲུབ་འབྲས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་ཤན་དང་དྲི་མ་བོད་ལ་མ་ཞུགས་མ་འགོས་པའི་སྔོན་ནས། བོད་རང་ལ་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིགP. T.1283པ《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་གཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཞེས་བྱ་བ་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ། རྣམ་པའམ་རྩོམ་ལུས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ཚུལ་དང་ཐབས་དྲི་བ་དྲིས་ལེན་གྱི་ཐོག་ནས་བརྩམས་པའི་ནང་ཚན་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་ཅན་དེ་ཡིན། དེས་ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་བྱུང་བ་མདོར་བསྡུས་སྐབས་གསུངས་པའི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ལན་འདེབས་དགག་བཞག་བྱས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ། ཕྱིའི་རྣམ་པའམ་རྩོམ་ལུས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ། ནང་བརྗོད་བྱའི་སྙིང་དོན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཡའ་དང་དྲི་མ་མེད་པ། རྒྱ་གར་རྩོམ་རིག་གི་ཐད་ཀའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་ཤན་ཞུགས་པའི་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།\nབསླབ་བྱའི་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་རྒྱ་གར་རྩོམ་རིག་གི་ཐད་ཀའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་བོད་སིལ་བུའི་དུས་དང་དེའི་རྗེས་ཀྱི་རྩོམ་ལུས་དང་མི་འདྲ་བའི་ས་དང་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་ཡོད་པ་ནི་གཤམ་གྱི་དོན་ཚན་ནང་གསལ་བས་ང་ཚོས་རྒྱ་གར“འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་”“ལེགས་སྦྱར་ལྷ་ཡི་སྐད”ཅེས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་གར་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཀྱིས་མགོ་འབུལ་ལུས་འབུལ་གྱི་བྱ་ཐབས་སྐྱུག་བྲོ་ལ་རྗེས་ལུས་ཅན་དེ་རིགས་ལོ་རྒྱུས་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བའི་ལྟ་བའི་ཐོག་ནས་མཇུག་མ་སྒྲིལ་ཚེ། རང་དང་རང་གི་མེས་པོ་རྣམས་ལ་ལག་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་མེད་པའི་ཆེས་བླུན་ཞིང་རྨོངས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ཤུགས་ལ་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་བས། དེ་ནི་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་ཐབས་མེད་པའི་གནད་དོན་འགངས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ནོ།\n① བརྩམས་ཆོས་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་རྩོམ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ནས་ལྷུག་པའི་ཚིག་ལྷུག་གི་རྣམ་པ་དང་། དེ་ཡང་ཤོད་འདོད་ལ་ཉན་སྤྲོ་བའི་སྒྲུང་གི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པ་ཞིག་ཏེ། དཔེར་ན། བསླབ་བྱ་དེའི་ཐོག་མར“གནའ་ཡལ་གསེར་ཞྭ་གཡུ.....”ཞེས་སོགས་བྱུང་བས་དེས་བསླབ་བྱ་བྱ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉན་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་རུ་འཇུག་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད་ལ། ཕན་ཚུན་གཏམ་གླེང་ངམ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྲིས་པས་དམ་པའི་ཆོས་དང་གོ་དཀའི་གཞུང་བཞིན་ལྐོག་གྱུར་དང་རྗེས་དཔག་གི་རིགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་མངོན་གྱུར་དང་དོན་དངོས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་བྲིས་པས་བསླབ་བྱའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གོ་བདེ་ཞིང་ཤེས་སླ་བ་མི་སེམས་ལ་ཟུག་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ་ཡོད།\n① དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་འདི་ནི་འཛམ་གླིང་རྩོམ་རིག་གར་སྟེགས་སྟེང་ཐོན་སྔ་ལ་དར་ཡུན་རིང་བ་སྤྱོད་ཤུགས་ཆེ་བའི་རྩོམ་ཐབས་ཤིག་ཡིན། དེ་ལ་གཞུང་ཆེན་བཤད་ཁྲིད་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགན་ལྕི་མོ་བྱེད་མི་དགོས་ཤིང་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་བསླབ་བྱ་དང་ཡང་ན་བཙན་གྱིས་བསླབ་བྱ་བྱས་པའི་སྣང་བ་མེད་པར་རང་སེམས་ལ་གང་འཆར་ལྷུག་གླེང་གིས་མངོན་འདོད་དང་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཅི་དགར་གླེང་བའི་རང་དབང་ལྡན་པས། མི་སེམས་འགུག་སླ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པ་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ལས་སྣོན་བྱས་ཡོད་ཀྱང་མངོན་མི་ཆེ་བ་སྟེ། ཚོན་རྩི་མ་བཏང་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་དཀར་གཡོ་ལྟད་མེད་པའི་ཚོར་སྣང་སྦྱིན་ནས་ཕ་རོལ་པོ་ ཡིད་ཆེས་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་མངོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། །\n③ མངོན་བརྗོད་སོགས་གོ་དཀའི་ཚིག་གིས་མ་བཅིངས་པ་སྟེ། ཚིག་གི་ལོ་མས་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་མ་བསྒྲིབས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་སྟེ། བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ཡིག་གཅིག་ཡིན་ཕྱིན་བསླབ་བྱ་བྱ་ཡུལ་གྱི་སེམས་ལ་དྲན་སྐུལ་ཐེབས་པ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་དགོས་པས། དཔེ་དང་རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྦུད་ན་དམིགས་ཡུལ་དེ་མི་འགྲུབ་པས་ཕལ་སྐད་གཙོ་བོར་བཞག་ནས་བྲིས་ཚེ། ཚིག་དོན་ངེས་སླ་ལ་བློ་ལ་འཐད་པའི་དགེ་མཚན་ཡོད་པས་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ཡིག་འདིས་གནད་དོན་དེ་ཐག་གཅོད་ཧ་ཅང་གི་ལེགས་པོ་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\n④ གཏན་ཚིགས་རིགས་པའི་ཁུངས་བཙུན་པ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སྒྲུབ་བྱེད་པར་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་སྟེ། མ་ཁྱབ་པ་དང་ཁྱབ་པ་འགལ་བ། རྟགས་མ་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་རྩ་བའི་ཆ་ནས་མེད་པར་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་ཚགས་དམ་པ་གཅིག་དོན་གཅིག་གིས་གསལ་བ་སོགས། མདོར་ན་རྒྱུ་མ་ཕུ་འདེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་རྣག་ཐོག་གཙག་འཁེལ་གྱིས་བསྟན་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད་དོ།\n⑤ཚིག་བསྡུས་ཆེ་ཞིང་གཏམ་ཪྙོག་གི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་སྐབས་དེའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བ་སོགས་ཡ་རབས་བཟང་པོའི་ཀུན་སྤྱོད་བསམ་བློའི་འོད་འཚེར་ཐུབ་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་བཞིན་ཚིག་འབྲུ་གཅིག་ཙམ་གྱི་རིན་ཐང་ཡང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད་དོ།\n① དྲང་པོ་དྲང་བཞག་སྟེ། བྱ་བ་ཅི་དང་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང་བློ་དཀར་གཞུང་དྲང་དང་གཡོ་སྒྱུ་ཁྲམ་གསུམ་མེད་པར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་སྲོག་ཤིང་དུ་བཞག་ནས་བསླབ་བྱ་བྱས་ཡོད་པས། དེ་ལས་རང་རེའི་མི་རིགས་འདིའི་གདོད་མའི་ཀུན་སྤྱོད་བསམ་བློ་ནི་ཇི་འདྲའི་སྤོབས་པ་བྱེད་འོས་པ་དང་ངོམས་སུ་ཆོག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། རང་རེའི་མི་རིགས་འདི་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་ཤེས་རྨོངས་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་འདམ་ཪྙོག་དབུས་ནས་ཡ་རབས་ཤེས་རིག་དར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་སྤོས་ཟིན་པ་དེ་ཤེས་ཐུབ་བོ།\n②མི་རབས་རྗེས་མར་སློབ་གསོ་བྱ་རྒྱུ་དེ་དོན་ཆེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ལ་འཛིན་པ་སྟེ། བྱིས་པ་རྣམས་རོལ་རྩེད་རྩེ་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཡིག་རྩིས་སོགས་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་སློབ་པ་དང་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བྱིས་པའི་བློ་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་ཞི་དྲག་གི་རྩལ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་རྒྱས་ཐབས་བྱེད་པ་སོགས་ལས། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་གཞི་ནི་ད་ལྟ་འདྲ་བའི་ཆ་ལག་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་མེད་ཀྱང་། དུས་རབས་དེའི་སྐབས་ཀྱི་མི་རིགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་གཞན་དང་བསྡུར་ན་སྔོན་ལ་སླེབས་མེད་ཀྱང་མཇུག་ཏུ་ལུས་མེད་ཅེས་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བསྟོད་ནས་བཤད་ཆོག་པ་འདུག་སྙམ། དེའི་སྐོར་ཞིབ་པར་མཁྱེན་འདོད་ཚེ་དྲིན་ཅན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆབ་སྤེལ་མཆོག་གིས་སྤེལ་གནང་བའི《བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བྱུང་རིམ་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ》ཞེས་པར་གཟིགས་ཚེ། ང་ཚོའི་ཡབ་མེས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་གདེང་འཇོག་དང་ཤེས་རྟོགས་ཤིག་ཡོང་ཐུབ་བོ།\n③བུ་ལ་ཡོན་ཏན་སློབ་པར་བློན་པོར་དབུལ་པོ་ཞིག་གི་སར་སྐྱེལ་དགོས་པར་བསྟན་པ་ལས། ང་ཚོས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དཔོན་ངན་རུལ་སུངས་ཅན་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་ཆེས་ཉུང་ཤས་ཡིན་པ་དང་། དྲང་པོའི་ལས་བྱས་དཀར་པོའི་ཟས་ཟོས་ནས་མི་སེར་གྱེ་དོན་ཁོ་ན་བྱེད་པའི་བློན་པོ་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཁ་གཙང་ལག་གཙང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ་ཅིང་། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་གི་ཚུལ་དུ་སོང་ནས་ཤེས་ཐུབ་བོ།\n④བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དྲང་པོ་དྲང་བཞག་དང་བློ་དཀར་གཞུང་དྲང་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་ལ་མང་པོ་ཞིག་བཀོད་ཅིང་། སྐབས་དེའི་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྟགས་ཐམ་ཡང་ཧ་ཅང་གསལ་པོར་མངོན་པ་སྟེ། མ་གཞི་གསོད་དང་གཏུབས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་རྗེན་པར་མེད་ཀྱང་ངང་ངམ་ཤུགས་ཤུགས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་གྲལ་རིམ་པའི་ཁེ་ཕན་སྲུང་སྐྱོབས་བྱེད་དགོས་པའི་བསམ་བློའི་ལྐོག་བརྡ་སྤྲད་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nམདོར་ན། གོང་གསལ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་བརྗོད་དོན་ཐད་ཀྱིས་ཁྱད་ཆོས་ལས། ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ལ་བོད་མི་རིགས་འདི་ལ་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་ཚད་གཞི་འཛིན་ས་ཡོད་ཅིང་། ཚད་ཀྱང་མཐོ་ཙམ་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་དང་། བསླབ་བྱ་དེ་དག་ངག་ནས་ངག་ལ་བརྒྱུད་དེ་མ་ཉམས་པར་སྤེལ་ཡོང་བ་དང་ཡི་གེ་བྱུང་རྗེས་ཀྱང་གཙིགས་ཆེར་བཟུང་ནས་ཡིག་ཐོག་ལ་བཀོད་དེ། བསླབ་བྱ་དང་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་དེ་མ་ཉམས་པར་སྲ་བརྟན་གྱི་རྨང་གཞི་ཚུགས་པར་བྱས་ཡོད། ཕྱིའི་རྣམ་པའམ་རྩོམ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་བཤད་ནའང་འདྲ། ནང་བསམ་བློའི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་ཡང་འདྲ། གང་ལྟར་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གཉིས་ཀའི་སྟེང་ནས་གཞན་དྲིང་འཇོག་མི་དགོས་པའི་ཁར། ཧ་ལས་ཧང་སངས་དགོས་པའི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་རང་རྐྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་གྲུབ་པས་མི་ཚད་ཚད་གཞི་ཡང་ཧ་ཅང་གི་མཐོན་པོར་སླེབས་ཡོད་པས་ས་པཎ་གྱིས《མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ》ཡི་ནང“དོན་འདུས་ཚིག་གསལ་བརྗོད་པ་བདེ། ། ངག་ཉུང་ཚིག་སྙོམ་གཟུང་བ་སླ། ། བསྡུས་དོན་ཉིད་ཀྱིས་གཞུང་གོ་བ། །དེ་འདྲ་གང་གིས་ཤེས་དེ་མཁས།”ཞེས་གསུངས་པའི་ཁྱད་ཡོན་འདི་རྣམས་ནི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ཡིག་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཞིག་ཡིན།\nང་ཚོས་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྐབས་བབས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རྐང་དེ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ནས་བརྟན་པོར་བཙུགས་ཟིན་པས། ཕྱིས་བྱུང་གི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་མི་འདྲ་བའི་ཡན་ལག་དུ་མ་ཐོན་པ་ལ་ཡ་མཚན་དུ་འཛིན་རྒྱུ་ཅི་ཡོད“ལམ་ནི་མིས་བསྐྱོད་དེ་ཆགས་པའི”དཔེ་བཞིན་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་མཐོ་བོད་ས་སྒང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཕྲ་མོ་མཚོན་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་མི་འདྲ་བ་མང་པོའི་ལམ་བུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གཏོད་ཅིང་ཆགས་པར་བྱས་ཡོད་པ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྙོན་དུ་མེད་པའི་དོན་དངོས་ཤིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་། བོད་མི་རིགས་འདི་ཡང་འཛམ་གླིང་མི་རིགས་གཞན་དང་འདྲ་བར་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་འགྱུར་ལྡོག་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འཕེལ་གྲིབ་སོགས་ཀྱི་འོག ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས། བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད། འཇིག་རྟེན་དང་མི་ཚེའི་རིན་ཐང་། མཛེས་དཔྱོད་སོགས་གང་ཅིའི་ལྟ་ཚུལ་ཐད་འགྱུར་ལྡོག་ཆེ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་པའང་དོན་དངོས་ཤིག་རེད།\nབོད་མི་རིགས་འདི་ལ་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་རང་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཞིག་ཡོད་ལ་བསླབ་བྱ་བྱེད་པའི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་ནི་དྲང་པོ་དྲང་བཞག་ལ་དགའ་ཞེན་དང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་འཆི་སྲོག་ལ་ཐུག་ཀྱང་ཀེར་ལངས་བྱེད་པའི་རང་གཤིས་ལྡན་པ་དང་། བྱ་བ་ཅི་དང་གང་ལའང་ཚོད་རན་ཞིང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་གཞུང་ལྡན་པ། བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་གཟོ་བྱེད་ཐུབ་མཁན། བློ་དཀར་གཞུང་དྲང་དང་སྤྱི་སེམས་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་གཤིས་ཀ་ལྡན་ལ་དེ་ལྟར་ཕྱི་རབས་རྣམས་ལ་ཡང་འདོམས་མཁན་གྱི་ཡ་རབས་ཀྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་ལས། གདོང་དམར་སྲིན་བུ་ཞིག་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་རྗེས་གཞི་ནས་སེམས་བརྒྱུད་དུལ་ཞིང་དྲང་བ་སོགས་ལ་གྱུར་བ་ནི་གཏན་ནས་མིན་པ་ལོ་མང་ས་འོག་ཏུ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་པའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དག་གིས་དཔང་པོ་བྱེད་ཐུབ་པས། སྒྲུབ་བྱེད་མང་པོ་བཙལ་འཚོལ་གྱིས་གསལ་འགྲེལ་བྱེད་པའི་ངལ་བ་སྤོང་ལ། ཞིབ་པར་མཁྱེན་འདོད་ཡོད་པའི་དོན་གཉེར་ཅན་ཚོས་ཇི་ཙམ་དཔྱད་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་རིན་ཐང་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བའི་གནའ་ཡིག་གཡུའི་དོ་ཤལ་དག་ལ་གཟིགས་ན་འདོད་དོན་འགྲུབ་ཐུབ་བོ།\nདེ་བས་ང་ཚོས་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་འདི་བོད་ལ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་ཕྱིན་རྗེས། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རང་གཤིས་རླབས་པོ་ཆེ་མང་པོ་ཞིག་ཉམས་ཞན་དུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དྲང་པོ་དྲང་བཞག་དང་དོན་དངོས་དང་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་མཁན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་ནས་རིམ་བཞིན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་མཆོག་གསུམ་དཔང་བཙུགས། ཚེ་སྔ་ཕྱི་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཁ་ལ་ཁྱེར་ནས་གཡོ་སྒྱུ་ཁྲམ་གསུམ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པའི་མངོན་རྟགས་ཕྲ་མོ་ཞིག་བོད་སིལ་བུའི་རྗེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཚད་ལྡན་མང་པོ་ཞིག་ཕན་ཚུན་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ཚེ་ཅུང་ཟད་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་འདུག མདོར་ན། བོད་མི་རིགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་གཤིས་སོགས་དངོས་ཡོད་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རྟོག་པ་འཆར་ཡན་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕོ་འགྱུར་ཕྱིན་པས། བློ་མཐུན་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གསུངས་པའི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་དང་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཐམས་ཅད་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་དར་རྗེས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ལ་སྦྱར་ན་ཅུང་འཐད་པར་སེམས་ཏེ། བོད་མི་རིགས་འདིའི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་རིག་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་དང་ངོ་བོ། ཁྱད་ཆོས་སོགས་ལ་བཞག་ན་ནི་ཁྱབ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་འཇུག་ཅིང་བཙན་པོའི་དུས་ནས་གྲུབ་ཟིན་པའི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་དེ་དག་གང་གི་ཁོངས་སུ་འདུ། བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ཡིན་ནམ་མིན་སོགས་ཀྱི་དྲི་རྟགས་བཀོད་ཚེ་འོ་བརྒྱལ་ཙམ་མི་འོང་ངམ་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་དེས། ཁྱེད་ཀྱིས་བཞེད་པའི“བསླབ་བྱ་ཅུང་ཟད་སྔ་ཤོས་ལ་འབྲོམ་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི《མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ》དང་བུ་སྟོན་གྱིས《རང་གི་སློབ་བུ་ལ་གདམས་པ་སྙིང་གི་ཐུར་མ》སོགས་ཡོད་ཅིང་། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སླེབས་དུས་བསླབ་བྱ་ཞེས་པའི་རྩོམ་ལུས་དེ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་བསླབ་བྱའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་སྔ་ཕྱིར་མང་པོ་ཞིག་བྱུང”ཞེས་པ་སོགས་དང་། བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས《བཤེས་སྤྲིངས》དང་《སློབ་སྤྲིངས》གཉིས་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་རྗེས། ནང་དོན་དང་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་ཐབས་ཐད་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པར་བཞེད་པ་སོགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་དང་བདེན་པའི་ཆ་མང་དུ་མཆིས་མོད། འོན་ཀྱང“དེ་བས་བོད་ལ་བསླབ་བྱ་ཞེས་པའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་བྱུང་བ་ནི་རྒྱ་གར་རྩོམ་རིག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་དག་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ངེས”ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་ཅིང་ཤི་ཟིན་གསོད་པའི་དཔེ་ཟླ་ཙམ་དུ་སོང་ངོ་།\nགོང་གི་ཚིག་དུམ་ནང“བསླབ་བྱ་ཅུང་ཟད་སྔ་ཤོས”ཞེས་པའི“ཅུང་ཟད”དང“སྔ་ཤོས”གཉིས་གཅིག་གི་འགལ་ཟླར་ཅིག་ཤོས་ལངས་ཏེ་འགྲེལ་དཀའ་གོ་དཀའ་ཞིག་བྲིས་གནང་འདུག་པས། ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པར་ཡང“སྔ་ཤོས”ཡིན་ནམ་ཡང་ན“ཅུང་ཟད་སྔ་བའི་གྲལ”ཡིན་ཐེ་ཚོམ་མ་ཆོད་པ་སྟེ། འབྲོམ་སྟོན་པའི་བསླབ་བྱ་དེ་སྔ་ཤོས་ཡིན་པའི་གདེང་མ་ཪྙེད་པ་མཐོང་ཐུབ་པས། རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ལ་ཚིག་དུམ་དེ་འདི་ལྟར་བཅོས་ནས་བྲིས་ན་འཐད་པར་མཐོང་སྟེ“ཅུང་སྔ་བའི་གྲལ་ལ”ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་ཀ་ཁ་དང་ཉི་འོད་ལ་མར་མེའི་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཤོག་ཅེས་དང་གོང་གསལ་གནད་དོན་དེ་དག་ལ་ཚང་མས་ལྡང་རྒྱག་དང་བསམ་གཞིགས་གནང་རྒྱུའི་འདུན་པས་ཡིན་ནོ།\nབོད་ཀྱི་གདོད་མའི་རྩོམ་རིག(གཉའ་ཁྲིའི་གོང་གི་རྩོམ་རིག་ཐམས་ཅད)དང་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་དུས་ཀྱི་རྩོམ་རིག(གཉའ་ཁྲི་ནས་གླང་དར་བར)ཡིན་ནའང་འདྲ། ངག་ཐོག་རྩོམ་རིག་དང་ཡིག་ཐོག་རྩོམ་རིག་དང་། ཡང་ན་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་དང་རྩོམ་པ་པོའི་རྩོམ་རིག དེ་བཞིན་རྩོམ་ལུས་མི་འདྲ་བའི་རྩོམ་རིག་རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་འདྲ། སྔ་མ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མར་རྒྱུ་བྱས་པ་དང་གནའ་རབས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཧྲིལ་པོས་ཉེ་རབས་དང་དེང་རབས་ཏེ་ཕྱིས་བྱུང་གི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་བུ་བཤངས་ཤིང་རྨད་གཞི་བཏིང་བ་དང་། རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་གྱི་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱས་ཡོད་པས། རྒྱ་གར་སོགས་མི་རིགས་གཞན་པའི་རྩོམ་ལུས་མི་འདྲ་བའི་ས་བོན་ཅི་དང་གང་བཏབ་ཀྱང་སྐྱེ་ནུས་པ་དང་ཡན་ལག་འཕེལ་སླ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། ཡིན་ནའང་། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ནི་བོད་ཁ་བ་ཅན་པའི་མི་རིགས་ཧྲིལ་པོའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོའི་སྟེང་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་ཏེ། ལོ་ངོ་ཁྲི་ཕྲག་སྔོན་ནས་ཧ་ལམ་ཚུགས་ཟིན་པ་ལས། སྦྱིན་པའི་ཁོ་ལག་ཡངས་པོར་གྲོལ་བའི་མི་རིགས་གཞན་པ་ཞིག་གིས་ཕངས་སེམས་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་གནང་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་ནོ། །\n༡. 《ཕུ་བོ་ནུ་བོར་གཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཞེས་པའི་རྩ་འགྲེལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n༤.《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ》དེབ(༡).(༢).(༣) བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༥.《དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n༦.《དཔལ་དོན་གྲུལ་རྒྱལ་གྱི་གསུང་འབུམ》དེབ(༣) དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n༧.《བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས》ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༨.《རྩོམ་རིག་སྤྱི་འཇུག་རིག་པའི་རྣམ་བཤད》སྟོབས་རྒྱལ། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། (ནང་ཁུལ)\n༩. 《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས》(གནའ་རབས་སྡེ་ཚན)ལྷག་པ་ཆོས་འཕེལ། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། (ནང་ཁུལ)


JKCL-KABUM-05-CA-058 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nPrevious Text Back to Volume PageLast text in volume.\ngrub thob thugs tig gi tshogs byin brlab\nVolume 5, Text 58, Pages 711 (Folios 1a1 to 1a5)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. grub thob thugs tig gi tshogs byin brlab. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 711. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nDescent of Blessings - byin 'bebs · Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo\nཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ (khrag 'thung bde gshegs 'dus pa)\nགྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ (grub thob chen po'i thugs tig)\n/'di yang pha dam pa'i snyan brgyud las byung ba rdo rje'i gsung rigs mthun bsdabs te chos kyi blo gros kyis bris pa'o//\nགྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནི། ཨཿ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་བཤམས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བྱིན་བརླབ་པས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཨཿ ཚོགས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ གཉུག་མ་འགྲོ་འོང་བྲལ་བའི་དངོས༔ སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོངས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཚིག་རྐང་འདི་ངེད་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་གསར་འཛུད་ཡིན། འདིར་སྤྱོན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང་༔ ཚོགས་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན༔སྣང་གྲགས་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས།དེ་ནས་གཞུང་ལ་འཇུག་གོ །འདི་ཡང་ཕ་དམ་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རིགས་མཐུན་བསྡབས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྲིས་པའོ།། །།\ngrub thob thugs tig gi tshogs byin brlab ni/_aHsnang ba snod kyi ka pA lar:_srid pa bcud kyi 'dod yon bshams:_ye shes mchog gi byin brlab pas:nam mkha' mdzod kyi sprin du gyur:_oM AHhU~M ha ho hrIH_lan gsum/_tshogs zhing spyan 'dren ni/_aH_tshogs brgyad rang grol pho brang nas:_gnyug ma 'gro 'ong bral ba'i dngos:_sku bzhi dbyer med he ru ka:_rig 'dzin grub pa'i dbang phyug la:_rtsa brgyud bla ma yi dam lha:_mkha' 'gro chos skyongs 'khor gyis bskor:_tshogs kyi 'du bar spyan 'dren na:_tshig rkang 'di nged kyi kha bsgyur gsar 'dzud yin/_'dir spyon bdag la byin gyis rlobs:_gnas khang dur khrod rol pa'i zhing :_tshogs rdzas ye shes bdud rtsi'i sprin:snang grags lha dang sngags kyi sgra:_rtog tshogs chos skur byin phob cig:_oM gu ru dz+nyA na badz+ra sa ma ya dza dzaH/_zhes pas spyan drangs/de nas gzhung la 'jug go_/'di yang pha dam pa'i snyan brgyud las byung ba rdo rje'i gsung rigs mthun bsdabs te chos kyi blo gros kyis bris pa'o//____//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-058&oldid=34126"


ཁ་བརྡ། | སོ་སྐྱེའི་སྙན་ངག་བརྒྱ་བ་སྐད་གསུམ་ཤན་སྦྱར།\nHundred Verses: Poetry of an Ordinary Person\nMay I be born, life after life as the wind\nThat breezes through golden villages.\nMay I be the fragrance that for eons\nThe breeze carries in all directions.\nThe beautiful vista through the window\nis my poem of dedication for you,\nThe stars at the edge of the azure sky\nShimmering like the tears of the moon!\nThough your lips are ruddy red,\nAnd your kisses honey-sweet,\nThe breeze from the window,\nBurns and reduces me to dust!\nWhat is the point of nirvana?\nWhat is the point of seeking solitude?\nIn the bosom of the blue sky of my Beautiful,\nI shall hide, disguised asapatch of dark cloud.\nLike the yellowing leaves in the summer\nThe beauty of youth is equally ephemeral.\nYour poems are intoxicating like wine,\nI offer you the very same with love.\nLikeabreeze wandering through the forest,\nThat disappears after passing through fields and hamlets.\nThe bhaga, bosom and all of the Damsel\nWill also wilt with the passage of months and years.\nWith the fire of desire raging in one’s heart,\nWith the image of the heartthrob carved in one’s eyes.\nWhat use is merely cutting one’s long hair?\nWhat use is entering into meditative absorption?\nLike birds returning to nest at night,\nLike autumnal leaves in the sunlight,\nI, totally drenched in the rain,\nWill surely die, absorbed in your thought!\nWhat use the robe for me?\nWhat use the begging bowl?\nWhat use the beautiful damsel?\nWhat use the bhaga for me?\nI, like the mist in the morning,\nTrying to kiss you, the sun.\nYou are likeaflash ofalightning,\nThat would not embrace me.\nWomen, you are like the sky\nEmbracing any star inebriated with lust\nMen, you are like the river\nPlundering the flowers of the damsels!\nWhat is the point ofatight bhaga?\nWhat is the point of firm breasts?\nA one-night lustful fling\nIs as excruciating as getting beheaded!\nThough desirous of deathless longevity\nNot wishing for the suffering of ageing,\nPeople with such ‘intelligence’,\nAre my friends and your foe.\nPeople deeply attached to physical form\nPeople deeply attached to lust and desire\nAre akin to butterflies attracted by fire\nIn the face of death, they appear happy!\nWhere rivers gently meander by\nWhere flowers bloom in glory\nWould there be your footprints?\nWould there be your fragrance?\nThough green leaves shroud the poplar’s trunk\nSunlight penetrates the deep forest at an angle\nRevealing your bosom in the light!\nRevealing your open-bhaga in the light!\nThe river flows clear and pristine\nThe wind blows cool and serene\nTogether the two ducks, asacouple\nFreely writes waves of poetry!\nA pair of earrings gleaming in sunlight\nShining brightly across of your cheekbone\nFrom your beaming face half smiling\nI find the beauty ofathousand years!\nIn the petals of your lustrous black hair\nHang the sweet scent of flowers\nFrom the world of Gandharva\nDid I steal you last night?\nThe red and shiny lips of yours\nCould be mistaken foracluster of corals\nThe fragrance coming from those lips\nHas intoxicated and knocked me unconscious.\nThe vile white snowflakes falling\nShrouds the mountain of my hair\nIt’s the song of impermanence coming from afar,\nReminding us of the infinitude of samsara and nirvana!\nYou, the flower that sprung last night\nUnwilted and fresh this morning\nPlease impress nail-prints of pleasure\nOn the twin mandalas of your bosom!\nA pair of intoxicating boobs bouncing\nAre symbols of samsara and nirvana\nWhen drenched in crystalline sweat\nAppear like the longevity-vase of immortality!\nWhen the temple bells ring\nWhen pigeons alight on the line\nRiding the slender rays of sunlight,\nYou’ve visited me oftentimes,\nExuding sensuality even in my dreams,\nThrough your gleaming pair of eyes\nYet, beyond reach of my thoughts and feelings\nAre youaspontaneously arisen Dakini?\nYou descended disguised as raindrops from heaven\nYou blossomed likeacharming flower on earth\nLike an excruciating heat-ache of longing\nWhy is it that I cannot ever forget you?\nEven during the time of menses\nEven during acute pain in your waist\nEven during the middle of the day\nWas thereatime when you didn’t show up?\nThe majestic glow of your golden crown\nEspecially enhances the glory of your breasts.\nBetween your fair and smooth bosom\nSwirls the fire to incinerate my asceticism!\nNot by painting your picture\nNot by composing poems about you\nNot by capturing you in photographs\nI’ve envisioned you in hundred thousand dreams!\nLike the waves patterns on water\nLike the breeze through field and hamlets\nLike the constellation of stars in heaven\nYour radiance and charm never diminishes!\nLikeawoman descended from celestial realm\nLike the mudra of dancing damsel\nFrom the deep forest ofathousand miracles\nYour leaves of desire rustle and shimmer!\nCome to bestow the celebration of love\nCome to bestow the sweet taste of passion\nCome, O my love, fair like the autumnal moon!\nCome, O my love, soothing like the azure sky!\n2018 Feb 1, in སྙན་ངག |\n“ སོ་སྐྱེའི་སྙན་ངག་བརྒྱ་བ་སྐད་གསུམ་ཤན་སྦྱར། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 8 འདུག\nFebruary 2nd, 2018 at 7:08 am\n#3 ལོ་ཡག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nངང་པ་ duck ལ་བསྒྱུར་པ་འདི་མ་འགྲིགས་སྙམ། duck ནི་ཁྱིམ་བྱ་ཞིག་སྟེ། མིང་ལ་བྱ་གག་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། བར་སྣང་ལ་འཕུར་བའི་ནུས་པའང་མེད། འོ་ན་དེ་གང་ལ་ཞེ་ན། swan ལ་སྟེ། གོང་སྨྲས་ལས་ཁྱད་ཆོས་ལྡོག་ཕྱོགས་སོ། དེ་ལྟར་ swan དང་ duck འདབ་ཆགས་ཐ་དད་པ་གཉིས་རེད་མོད། བཙན་བྱོལ་བོད་པས་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། སློབ་གྲྭའི་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་དག་ཏུ་བཀོད་པར་མ་ཟད། ཐ་སྙད་ཤན་སྦྱར་གྱི་མིང་མཛོད་དུའང་དེ་ལྟར་བཀོད་ཡོད་པ་མཐོང་། དེས་ན་དེ་ནི་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བ་གཅིག་རེད་སྙམ།\nFebruary 6th, 2018 at 11:03 pm\nབོད་པ་མང་ཆེ་བར་དཔེ་ཆ་དག་ན་གང་བྲིས་པ་དེ། བརྟག་དཔྱད་མེད་པར་འབྲི་བ་ལས་་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི། ངལ་བ་མི་བྱེད། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ལེའུ་གསུམ་པའི་ཚིགས་བཅད་༣༥་བྱ་གག་ལ་ནོར་ནས་བྱ་རོག་བྲིས། དཔེ་མང་པོར་བདག་གིས་བལྟས་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་ན། བྱ་རོག་བྲིས། དེ་ཉིད་འཐད་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ནས།\n#5 ལོ་ཡག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 7th, 2018 at 2:51 am\nརྒན་ལ་དྭགས་པ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། གུས་པས་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་བསྔོགས་པར། ཤོ་ལོ་ཀ་དེ་རྙེད་བྱུང་། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གདའ།\nརུས་སྦལ་ས་ལ་ལྷུང་ཞེས་གྲགས།།” ཞེེས་པའོ། །\nའདི་ནི་ཁྲུང་ཁྲུང་གཉིས་ཀྱིས་རུས་སྦལ་གཅིག་འཕྲེད་ཤིང་གི་བར་ནས་སྐྱས་བཏེགས་པའི་སྒྲུང་ (Crane and Tortoises) ས་གྲགས་རྡོ་གྲགས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་གཞིར་བཞག་གིས་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་བཟོ་འདུག འདི་རང་ལྟར་ན། བྱ་རོག་དང་བྱ་གག་གཉིས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་”ཁྲུང་ཁྲུང་”རེད།\nཡང་དབྱིན་དེབ་ལ་ལར་༼རུས་སྦལ་གཅིག་དང་ངང་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུང་༽(a turtle and two swans) ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་། དེ་ལྟར་ན། “ངང་པ་” ཡིན་དགོས།\nགྲགས་ཚོད་ལྟར་བྱས་ནའང་། ངེད་རང་གི་ཕ་ཡུལ་གྱིས་གཙོས་པའི་མདོ་སྨད་ཀྱི་ས་ཆ་ལ་ལར་རྒྱ་མི་ཡུལ་གྱུར་པ་ཇེ་མང་དུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། ཁོང་ཆོས་རྫིང་བསྐྱིལ་ཅིང་བྱ་གག་མང་པོ་གསོ་བ་བྱུང་། དེ་ལ་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོས་བྱ་གག་ཅེས་འབོད་པ་ལས། ངང་པ་ཞེས་བོས་ན། ཧ་འཕྱ་བརྒྱག དེ་བཞིན་བྱ་གག་(duck) དང་ངང་པ་(swan) གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྷོ་གུལ་(google) སོགས་ལ་ཚོལ་དང་། མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་མང་པོ་དབྱེས་ཡོད། རྒྱ་སྐད་ལྟར་བྱས་ནའང་དེ་གཉིས་མི་འདྲ་སྟེ། བྱ་གག་ལ་ “ཧའོ་ཡཱ་” འམ་ “ཡཱ་ཙི་” དང་། ངང་པ་ལ་ “ཐཱན་འུག” ཅེས་འབོད། ང་ཚོ་བོད་པས་དེ་གཉིས་ཁྱད་མེད་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བ་ནི་ཟན་ཉོག་གམ་ཡང་ན་ཐུག་པ་བསྐོལ་བ་ལ་དགའ་བའི་མངོན་རྟགས་ལས་གཞན་ཅང་མིན་ནོ། །\nདེ་བཞིན་བྱ་གག་(duck) དང་། ངང་པ་(swan) གཉིས་དང་། goose གསུམ་དང་། ད་དུང་ས་བབ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ངང་པ་ཡང་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་ཚོད་འདུག\nགདམ་བྱ། བྱ་གག ངང་པ། ཁྲུང་ཁྲུང་། ཆུ་བྱའི་རིགས་ཤིན་ཏུ་མང་བས་་་་་\nFebruary 8th, 2018 at 1:25 am\nབོད་སྨན་ནང་ལ། ཆང་རག་དང་། ཐ་མག་སྤོང་ཐབས་ཀྱི་གསོལ་སྨན་ཡོད་དམ།\nBhutanese herbal medicine helps to give up drinking and smoking


༢༠༡༣/༡༢/༡༣ པ་སངས། ༢༢:༣༦:༠༩\nཨེ་ ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་དུ་འོས་པའི་མི་ དེའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་འཇོན་ཐང་གཞིར་བཟུང༌། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཐོང་དང་ཆ་འཇོག་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་དགོས་ལ། འགན་འཛིན་བྱ་རྒྱུར་འདེང་སྤོབས་དང་ཡིད་ཆེས་ལྡན་ཞིང༌། བསྒམ་ནན་དང་འཆར་སྣང་ཕུགས་བསམ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དག་ཚང་དགོས། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་བོད་མིའི་གནད་དོན་ཐོག་ཆོད་སེམས་གཏིང་གཟབ་ཡོད་ཅིང༌། བོད་མིའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང༌།\nཉེ་ ཆར་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ནས་ལྡི་ལི་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་གཏན་ ཉིན་སློབ་གྲྭ་ཁག་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་རྩིས་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ་ཐག་གཅོད་ གནང་ཡོད་སྟབས།\nད་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན་ནི་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པས་བོད་རང་བཙན་ཁྱབ་བསྒྲགས་གནང་ནས་ལོ་འཁོར་བརྒྱ་ལོན་པའི་དུས་བཟང་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ལ། ངེད་ཡུ་རོབ་བོད་རིགས་གཞོན་ནུའི་མཐུན་ཚོགས་ནས་༼ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སྤོབས་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་སྐྱེ་དགོས༽ཞེས་བོད་རང་བཙན་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ནས་ལོ་འཁོར་བརྒྱ་ལོན་པའི་དྲན་གསོའི་མཛད་སྒོ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་གཏན་འཁེལ་ཡོད་ལ། ༄༅། །རྡོར་གླིང་ལྕཊ་པོ་རིའི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་མཐོ་སློབ་ནང་སྨན་སློབ་གསར་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲཊ།\nབོད་ ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཆེས་མཐོའི་སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ནས་ངོས་བཞེས་ཐོབ་པའི་ལྕགས་ པོ་རིའི་དྲན་རྟེན་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་འདི་ལོ་ ༢༠༡༣ ནང་སྨན་སློབ་སྐབས་བདུན་པའི་ཁོངས་སློབ་མ་ཕོ་མོ་གྲྭ་བཙུན་ཁྱད་མེད་གྲངས་༢༠ བསྡུ་བཞེས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཟབ་སྦྱོང་གསལ་བསྒྲགས།\nདེང་སྐབས་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་རིས་མེད་དགོན་སྡེ་ཁག་དང་། དེ་བཞིན་གཞུང་སྒེར་ཚོགས་པ་དང། རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་མང་པོར་ཡིག་གཟུགས་རྙིང་པ་ཁག་གི་ནང་ཡོད་པའི་སྔར་ཡོད་ཡིག་ཆ་ཁག་ཡིག་གཟུགས་གསར་པར་བསྒྱུར་སྟངས་མི་ཤེས་པ་དང\n༄༅།། ༸སྐྱབས་རྗེ་སེང་བྲག་རིན་པོ་ཆེ།། ༢༠༡༣/༠༡/༢༩ རིག་པ།(༠)\nད་ ལམ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་སེང་བྲག་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་འདི་ ཕྱིའི་བླ་ན་མེད་པའི་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་ དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཟིམ་ཆུང་ མཇལ་ཁ་བསྩལ་བསྟུན་གཙུག་ཕུད་བཞེས་ཤིང་བསྟན་འཛིན་བཤད་སྒྲུབ་མཚན་གསོལ་མཛད་ མཚམས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་འཇམ་དབྱངས་གཟུང་སྔགས་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་ལུང་བཀྲིན་བསྩལ།\nཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་ རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་དུ་འོས་པའི་མི་དེའི་རྣམ་ དཔྱོད་དང་འཇོན་བཏང་གཞིར་བཟུང་ བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་ཆེ་མཐོང་ཆེན་པོ་འཇོག་པའི་ཕོ་མོ་གང་ རུང་ཞིག་ཡིན་དགོས་ལ་དེ་འདྲའི་མི་དེ་ཡིས་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་བྱ་ རྒྱུར་ཡིད་ཆེས་འཕེར་ཞིང་ལྗིད་ཉམས་ལྡན་པ་བསྒམ་བརླིང་གི་རང་བཞིན་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ དགོས་དེ་འདྲའི་གང་ཟག་དེ་ནི་འཆར་སྣང་ལྡན་པའི་ཕུགས་བསམ་ཅན་ཞིག་ཡིན་དགོས་པའི་ ཐོག\nརྡ་ས་བཞུགས་སྒར་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་༸སྐྱབས་རྗེ་རྫོགས་ཆེན་དགའ་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའི་སྤྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༥ ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའི་སྤྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༦ བར་དུ་གནམ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་བཀའ་དབང་དང་།\nVACANCIES IN TCV SCHOOLS\nThe Tibetan Children’s Village Schools (TCV Schools) invite applications from eligible candidates. Interested candidates who fulfill the requirements mentioned below may apply.\n༄༅། །ལྷག་དཀར་ནམ་ཡིན་ལ་བོད་ཆས་བརྒྱ་ཆ་ ༢༠ བཅག་ནས་འཚོང་སྒྱུར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nལྷག་དཀར་ནམ་ཡིན་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་བོད་ཀྱི་གྱོན་ཆས་རྣམས་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༢༠ ཆགས་ཡངས་ཀྱིས་ཚོང་སྒྱུར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ཆོས་བརྡ་གསལ་བསྒྲགས།\n༸དཔལ་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འཛམ་གླིང་ཕན་བདེའི་གྲུ་ཆར་ཐེངས་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༠ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༥ བར་ཉིན་གྲངས་བདུན་གྱི་རིང་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཚོགས་གནང་རྒྱུ་ཐུགས་གཏན་འཁེལ་ཡོད་པ་ལགས་ན། ལྔ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཕྱིར་བསྡུ་དང་དམིཊ་བསལ་ཚོཊ་ཆེན་གསལ་བསྒྲཊ།\nཉེ་ ལམ་བོད་ལྗོངས་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་འཁོད་གསལ་བསྒྲགས་དེའི་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའི་ཟླ་བ་ ༡ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་བོད་ལྗོངས་མདོ་སྨད་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་དབུ་བརྙེས་ནས། མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་འཁོར་བའི་མཛད་སྒོ་བཞུགས་སྒར་དྷ་སའི་ཁུལ་དུ་འཚོགས་རྒྱུའི་ གྲ་སྒྲིག་དང་གསལ་བརྡ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་བཏང་ཡང་། ཆོས་བརྡ་གསལ་བསྒྲགས། ༢༠༡༢/༡༡/༢༩ རིག་པ།(༠)\n༄༅། །རིས་མེད་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་༸ཆོས་རྗེ་དམ་པ་མཁན་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ འབྱུང་གནས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་འདས་མཆོད་ལོ་ལྟར་གནས་མཆོག་རྡོ་ རྗེ་གདན་དུ་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་།\nལྷ་ སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་ནི་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལར་ རྟེན་གཞི་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང༌། ཚོགས་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་ཐོག་མར་གསར་འཛུགས་བྱས་ཤིང༌།\nཤོག་གྲངས་: [སྔོན་མ།] ༡ ༢ ༣  ༥ ༦ ༧ ..༡༥[རྗེས་མ།] པར་དབང་།ང་ཚོའི་སྐོར།དུས་བབ་མངགས་ཉོ།གླ་ཡོད་གསལ་བསྒྲགས།བེད་སྤྱོད་ཁྲིམས་་གཞི།འབྲེལ་བ་བྱེད་ས།


རྩོམ་པ་པོ། ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2019-11-5 9:34:00 རྩོམ་ཁུངས། ཁྱུང་སྔོན་རྩོམ་རིག་འཕྲིན་སྟེགས། ཀློག་གྲངས།\nབོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཡིག་ཆ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་གྲངས་ཚད་ཆེས་མང་བ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཡིན་པ་བསྙོན་དུ་མེད་དེ། ད་ལྟའི་བར་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་སྐོར་ལ་རྣམ་ཐར་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ཡོད་པས་སོ།།རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་འཁྲུངས་ནས་བགྲང་བྱ་སོ་དྲུག་པར་བྱོན་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་བཟང་རྩེ་བས་(1392-1481)དེ་དུས་ས་ཆེན་པོ་འདི་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བའི་གདུགས་དཀར་བོ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པའི་བསྔགས་བརྗོད་དུ་གསུངས་ལ། མདོར་བསྡུས་ན་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་མཐའ་དག་གི་སྡོམ་ལྟ་བུ་གྱུར་སྟེ། ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བཀའ་གདམས་པར་བརྒྱུད་པའི་ལམ་རིམ་དང་། བློ་སྦྱོང་གི་གདམས་པར་གྲགས་པ་རྣམས་དང་། རྔོག་ལོ་ཡབ་སྲས་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་མངོན་པ། ཕར་ཕྱིན། དབུ་ཚད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་དང་། མར་འགོས་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་གསང་འདུས། རྭ་འབྲོ་ཤོང་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་དུས་འཁོར། ས་ཆེན་ཡབ་སྲས་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་བདེ་མཆོག་དང་དགྱེས་རྡོར། དམར་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་པའི་གསང་བདག་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ། རྭ་སྐྱོ་ཞང་གསུམ་ལས་བརྒྱུད་པའི་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་གྱིས་མཚོན་མདོར་ན་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་བོ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ནཱ་རོ་དང་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག གཞན་ཡང་གཅོད་དང་ལམ་ཁྱེར་དང་། རོ་སྙོམས་སུ་གྲགས་པ་སོགས་མན་ངག་ཟབ་མོར་བྱེད་པ་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་མཐའ་དག་མ་ཚང་བར་མེད་པར་ཉམས་ལེན་དུ་བསྟར་ཞིང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་སྟེ། མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བསྟན་པ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པས། ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་དེ་དུས་རྗེ་བུ་སློབ་ཏུ་མ་གྱུར་བ་མེད་པར་སྣང་ངོ་།།དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་རིམ་པར་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་གྲངས་ལས་འདས་པ་བྱུང་བ་དེ་དག་གི་རིགས་དབྱེའི་སྐོར་ལ་ད་སྔ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པ་མ་མཐོང་སྟེ། རྣམ་ཐར་དེ་དག་རང་གིས་བརྩམས་པའི་རང་རྣམ་དང་གཞན་གྱིས་བརྩམས་པ་དང་།ཐུན་མོང་བའི་རྣམ་ཐར། གསང་རྣམ་མམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར། ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་དུ་བཀོད་པའི་རྣམ་ཐར། གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་གྱི་རྣམ་ཐར་བཅས་རིགས་དུ་མ་མཆིས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་དང་སྒྲིག་གཞི། རྩོམ་སྟངས་སོགས་དབྱེ་སྒོ་དུ་མ་ནས་དབྱེ་ཆོག་པས་དེ་དག་རིམ་ཅར་གྱིས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ལ།\nརྣམ་ཐར་གཞན་དང་འགྲེལ་བ་ཐོག་མ་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་བརྩམས་ལོ་གསལ་བོར་མ་བཀོད་པས། དེའི་ཕྱིས་སུ་ཕུར་ལྕོག་ངག་དབང་བྱམས་པས(1682-1762)་བརྩམས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་རིན་པོ་ཆེའི་འདུན་ལེགས་མའི་འགྲེལ་བ་མཁས་པའི་གཞུང་ལམ་དང་། ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་1741ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་དང་འབྲེལ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་དགོངས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མེ། ཞང་སྟོན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོས(1825-?)རྟོགས་བརྗོད་འདུན་ལེགས་མའི་འགྲེལ་བ། ཆ་ཧར་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་1800ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་དང་། འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་སྤྱི་ལོ་1843ནས་1845བར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་རྣམས་སུའང་མི་གསལ་ལོ།།\nདེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་རང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འོས་མིན་པར་བསམས་ན། དེ་ལ་རྟོགས་བརྗོད་རང་དུ། འབད་པ་ཆུང་ངུས་རླབས་ཆེན་ཚོགས་སྡུད་ལ།།དགེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་མཆོག་ཏུ་གསུངས།།ཞེས་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་དང་ཡུམ་གྱི་མདོ། སྤྱོད་འཇུག དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ། སངས་རྒྱས་ཕལ་བོ་ཆེ་སོགས་ལས་ལུང་དྲངས་ནས་བསྒྲུབས་ཡོད་ལ། ཐ་ན་རྩ་བའི་ས་བཅད་དང་པོར་རྒྱ་ཆེའི་ཐོས་པ་མང་དུ་བཙལ་དགོས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་བླ་མ། ཤེས་རབ་བརྒྱ་བ། བསྔགས་འོས་བསྔགས་བསྟོད། དྲང་སྲོང་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ། མངོན་པ་མཛོད། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བསྟོད་པ་སོགས་ལས་ལུང་དྲངས་པ་དང་། བར་དུ་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་གདམས་པར་ཤར་དགོས་ཚུལ་ནི། རྗེ་རང་གི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་དང་། ཐ་མར་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་དགོས་པ་ནི། ལྷག་བསམ་བསྐུལ་བའི་མདོ་དང་། ཕལ་བོ་ཆེ། འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་བོ། དཔལ་ལྡན་ཇོ་བོའི་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ལས་དྲངས་ལ། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བའི་དགོས་པ་ནི་དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་མདོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད། སོ་སོ་ཐར་བའི་མདོ། སྤྱོད་འཇུག བསྟོད་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་མང་དུ་དྲངས་པ་རྣམས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་བཞེད་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་གུང་རུ་བས་འགྲེལ་བར་དྲངས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ།།\nགསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ནང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་པར་མ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་པོད་དང་པོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་དབུ་རུ་དྲངས་མེད་ནའང་། འདི་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་རང་གིས་བརྩམས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བྲལ་བའི་རྣམ་ཐར་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གང་དང་གང་སྦྱངས་པ་རྣམས་གུང་རུ་བས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ན་རྣམ་ཐར་གྱི་འགངས་ལ་གོ་བ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་ནུས་པས། རྣམ་ཐར་ཞིབ་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ངོ་།།\nབུ་སློབ་དག་གིས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ནི།མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་(1385-1438)གིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་དང་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ། རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས(1356-1428)་བརྩམས་པའི་ཟུར་འདེབས་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས། འཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྲས་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་འཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་(1379-1449)གྱིས་བརྩམས་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏམ། ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་དང་མཇལ་ཚུལ། མཁས་གྲུབ་རྗེ་ལ་ཚེམས་གནང་བའི་སྐོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཐར་དྲུག་ནི་སྡེ་དགེ་པར་མ་དང་ཞོལ་པར་མར་བཞུགས་ཀྱང་། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་པར་མ་དང་བླ་བྲང་པར་མ། སྐུ་འབུམ་པར་མ་བཅས་སུ་རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏམ་ནི་ཆད་འདུག་སྟེ། གསུང་འབུམ་པར་མ་སྔ་གྲས་དག་ཏུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།།\nསྐུ་འབུམ་པར་མ་ནི་སྐུ་འབུམ་ཁྲི་ཆེན་ཞེ་དགུ་བ་བུམ་པར་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་སྐབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1728ལོར་ཤིང་པར་དུ་བརྐོ་མགོ་ཚུགས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་1832ལོར་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ།།དེའི་ཕྱིས་སུ་དཔར་བའི་སྡེ་དགེ་དང་ཞོལ་པར་མར་རྣམ་ཐར་སྔ་གྲས་སུ་གྱུར་བ་རྣམས་གསུང་འབུམ་གྱི་པོད་དང་པོའི་དབུར་གསར་དུ་བསྣན་པས། རྣམ་ཐར་དེ་དག་ཀུན་གྱིས་གཙིགས་སུ་བཟུང་ཞིང་། ལུང་དྲངས་པ་མང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་བར་ཏེ་ཆ་ཧར་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་བྱུང་བའི་བར་དང་བྱུང་ནས་ཀྱང་དུས་ཡུན་ཅུང་འགྱངས་པའི་ནང་།མཁས་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་གཉིས་ནི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་རྣམ་ཐར་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཞེས་གྲགས་ཆེ་བ་བྱུང་། རྣམ་ཐར་ཆེ་ཆུང་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྔ་གཞུག་གི་གོ་རིམ་ནི་གཞུང་འདིའི་བྱེད་པོས་གཞན་དུ་བྲིས་ཟིན་པས་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱི་ངལ་བ་སྤངས།\nགཞན་ད་དུང་རྗེ་དངོས་སློབ་ལེགས་བཟང་གིས་བརྩམས་པའི་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ཅན་དང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རབ་གསང་རྨད་བྱུང་གཏམ་གྱི་དགའ་སྟོན་བྱིན་རློབས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་འབྱེད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་པ་སོ་སོར་བཤད་ཀྱང་། འདི་གཉིས་གཅིག་གོ། རྣམ་ཐར་འདི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་གསུང་འབུམ་པོད་དང་པོར་བཀོད་པའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་གྲས་སུ་ཚུད་མེད། སྐབས་འདིར་བྱུང་རིམ་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན། རྣམ་ཐར་འདི་དག་གི་རྩ་བའི་སྒྲོམ་ལྟ་བུ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་བཞུགས་དུས་བརྩམས་ཡོད་དེ། ལེགས་པ་བཟང་བོས་ཚུལ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་མིག་མཆི་མ་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པའི་ངོར་ཆོས་ཐུན་ཉེར་གཅིག་གནང་བ་ཀུན་བཟུང་ཞིང་ཡིད་ལ་བསམས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་སྒྲུབ་པ་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྩལ་བའི་ངོར། ཟིན་རིས་(བྲིས)སུ་བྲིས་ནས་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་གཟིགས་པ་ཕུལ། དག་ཐེར་མཛད་རྗེད་པ་རྣམས་དྲན་གསོས། སྔར་མ་གསུངས་པ་རྣམས་གསར་དུ་གསུངས་པ་དང་། བདག་ཅག་ཟིན་བྲིས་ལ་བརྩོམ་(རྩོམ་)སྟན་མཛད་ནས་མང་དུ་ཐོས་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་བོས་སྦྱར་བ་ལ་ཡང་ཁོ་བོས་མ་ཐོས་པའི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་ཅི་འདུག་བལྟས་ཏེ་ཕན་ཚུན་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་མ་ལུས་པར་ཚང་བར་སྤོང་བ་བ་ལེགས་པ་བཟང་བོས་གདན་ས་ཆེན་པོ་དགེ་ལྡན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་སྦྱར་ཞེས་བཀོད་པའི་གནས་བརྟན་ལེགས་བཟང་ནི་རྣམ་ཐར་ཐོག་མར་ཞུ་བ་བོ་དང་། མཁས་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཀྱང་རྩོམ་གདན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་།མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་བོས་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་དུའང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལ་འབྲོག་རི་བོ་དགའ་ལྡན་དུ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་མཎྜལ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གཟིགས་ཏེ། དགྱེས་བཞིན་དུ་བཀའ་སྩལ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཆིས་པ་དག རྗེ་ཉིད་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་བཤེས་གཉེན་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་འཛིན་པ། ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བོ་ཞིག་གིས་ཐུགས་ཀྱི་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་པོས་ཞལ་ཏ་ནན་ཆེར་གནང་ཞིང་བསྐུལ་བའི་བཀའི་ཁུར་ལྕི་བས་ནོན་པར་གྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། ཡི་གེར་འགོད་པའི་གནང་བ་སྤྱི་བོར་མནོས་ཞེས་གསུངས་པ་ལས། གནས་བརྟན་ལེགས་བཟང་གི་ཕྱིས་སུ་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་བརྩམས་པའི་གོ་རིམ་ནང་གསང་རྣམ་གྱི་སྐོར་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལ་དངོས་སུ་ཞུས་ཤིང་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཤེས་ཐུབ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་གྱིས་བརྩམས་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སུ། མྱ་ངན་མི་འདའ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ཞེས་གསུངས་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་བརྩམས་པ་དཔོག་ཐུབ། རྩ་བའི་ཆ་ནས་མཁས་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་དང་། གནས་བརྟན་ལེགས་པ་བཟང་བོས་བརྩམས་པའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་བཅས་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ས་བོན་ཙམ་བརྩམས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ། ད་དུང་ཆེས་གསལ་བ་ཞིག་ནི་མཁས་གྲུབ་རྗེས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་བརྩམས་གྲུབ་གནང་བའི་དུས་ནི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ལས་ཀྱང་འཕྱི་བ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ནི། འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་བརྩམས་ཞིང་།མཇུག་ཏུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་སྐོར་ཅི་ཡང་གླེང་མེད་པ་དང་། དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཀྱི་ས་བཅད་ལྔ་བའི་བར་ནི་གསང་རྣམ་གྱི་སྔོན་དུ་བརྩམས་ནའང་། མཇུག་མ་གྲུབ་ལ། མཇུག་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་སྐུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་ཉང་སྟོད་དུ་བཞུགས་དུས་སུ་བརྩམས་པ་སྦྱར་བྱང་ལས་རྟོགས་ནུས་པའོ།།འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེས་བརྩམས་པའི་རྗེའི་གསང་རྣམ་གསོལ་འདེབས་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཞལ་བཞུགས་དུས་སུ་འབྲས་སྤུངས་སུ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་དཔལ་གྱིས་མཐོ་བ་དྲུང་གྲགས་པ་དཔལ་བོ་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས་བརྩམས་པའོ།།\nབུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སམ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ། གཞན་ད་དུང་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ཆོས་སྒོ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དཔལ་གདན་ས་ཐེལ་ཆོས་སྒོ་བ་གུ་འབོར་བ་འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེའམ་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དཔལ། བློ་གསལ་རི་ཁྲོད་པ། མཚན་གཞན་དུ་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་པུཎྱཤྲཱི་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། ཀ་ལཱ་པ་གཉིས་དང་། གཞན་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་བོས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་སྒྲོན་མེ་བཅས་ཡོད། གུང་རུ་བས་བརྩམས་པའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་སྐོར་ནི་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཀྱི་མཇུག་ཙམ་དུ་བརྩམས་པ་ཁོ་བོས་གཞན་དུ་བཀོད་ཡོད་ལ། འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེས་བརྩམས་པའི་བསྟོད་པ་ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་ནི། བསྟོད་པ་ཀ་ལཱ་པའི་མཇུག་ཏུ། ཞེས་པ་འདི་ནི་འདྲེན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།།འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཞིང་གཞན་གཤེགས་པ་ཡི།།བདུན་ཕྲག་གསུམ་པ་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་མོའི་དུས།།དགེ་འདུན་ཚོགས་ནས་གསོ་སྦྱོང་མཛད་པའི་ཚེ།།དམ་ཆོས་འབྱོར་བས་ལྷག་པར་བསྐྱངས་པ་ཡི།།རང་གི་བླ་མ་ཡང་ཡང་དྲན་པ་དང་།།ཚུལ་འདིས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་འདོད་པ་ཡི།།སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར།།ས་མཐའི་བཙུན་པ་བློ་གསལ་རི་ཁྲོད་པ།།འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེ་དུ་བྷ་པུཎྱཻ་ཤྲཱིས།།མང་ཐོས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པས་གང་བ་ཡི།།དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་བཀོད།།ཅེས་གསལ་བོར་གསུངས་པ་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ཚེ། སྤྱི་ལོ་1419ལོའི་ཟླ་11ཚེས་15ཁེལ་བས། ཟླ་ཚེས་འདིར་བརྩམས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ།།དེ་ལྟར་ན། ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུའམ་ཙོང་ཁ་རིང་མོ། སྤྲུལ་སྐུ་འཁྲུངས་ཡུལ་མར་གྲགས་པ་དེ་ཡང་འདི་དང་ལྷན་དུ་བརྩམས་པ་དང་དུས་ལ་བར་ཁྱད་ཤོར་ཡོད་མེད་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་པར་འོས་སོ།།གང་ལྟར། འདི་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལོ་དེར་བརྩམས་པས། བསྟོད་རྩོམ་རྣམ་ཐར་ལས་ཆེས་སྔ་བར་བགྲང་འོས་སོ།།དེ་དང་ཆ་འདྲ་བར་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་བ་བླ་མ་ཚ་གོ་བ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་གྲགས་པས་བསྐུལ་བའི་ངོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྡུས་པར་བསྔགས་པའི་དད་པའི་རོལ་མཚོ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉི་མ་སྙིང་བོས་བསྐུལ་ཏེ་བརྩམས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཚིགས་བཅད་བཅས་ཀྱང་སྐབས་འདི་ཙམ་དུ་བྱུང་འདུག\nདེའི་ཕྱིས་སུ་ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དངོས་སློབ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཅོ་ལྔ་བ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་སྤྱི་ལོ་1529ལོར་བརྩམས་པའི་བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་འབྱུང་ཡིད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཁུངས་གཙོ་བོ་ཡང་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བརྩམས་པའི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བླ་མས་ཆོས་འབྲེལ་གསན་པ་གསུམ།བྱ་བྲལ་ལ་མ་ཐེག་གོང་གི་སྔ་ཚར་བཞི། བྱ་བྲལ་ལ་ཐེགས་དུས་ཀྱི་སྲས་བརྒྱད། སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་གཉིས། གསང་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་པའི་འཁོར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསུམ། ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྲས་ཆེན་བཞི། དབུས་གཙང་གི་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་སྒྲོན་མེ་བཅུ། གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སེམས་དཔའ་དྲུག མི་དབང་གཙུག་ན་མཛེས་པའི་ཏི་ཤཱི་གཉིས། རྒྱ་ཆེན་མང་དུ་ཐོས་པའི་དབོན་སྲས་གཉིས། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་ཅོག་ཆེ་ཆུང་གཉིས། རྣམ་དཔྱོད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཁས་པ་གཉིས། བསྟན་པ་ཕྱོགས་མཐར་སྐྱོང་བའི་དར་ཆེན་དྲུག སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་གཉིས། ས་སྐྱོང་མིའི་ཆོས་རྗེ་དྲུག གསུང་རབ་མང་དུ་མཁྱེན་པའི་བསྟན་འཛིན་བརྒྱད། མདོ་རོང་གི་མཁས་པ་བཞི། མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་གདུང་བརྒྱུད་གཉིས། ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་གཉིས། སྐྱེ་དགུའི་གཙུག་རྒྱན་སྤྱན་སྔ་པ་བརྒྱད། ཁྲི་སྟེངས་མཛེས་པའི་བླ་ཆེན་བཞི། ཚོགས་པ་སྐྱོང་བའི་མཁན་པོ་བཞི། སྡེ་དགོན་ཁྲ་མོའི་ཆེན་པོ་ལྔ། དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ཆོས་བསྒོ་བ་གཉིས། ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་དཀའ་བཅུ་བ་བཞི། ཚིག་དོན་འཛིན་པའི་དཀའ་ཆེན་བཅུ། ཇོ་སྟན་བཞི། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་བརྟན་དྲུག ཚེ་བློས་བཏང་གི་རྟོགས་ལྡན་ལྔ། གཞན་ཡང་སློབ་མ་མཐའ་ཡས་ཞེས་སློབ་མ་བཅུ་བཞི་ལྷག་དྲངས་པས་བསྡོམས་ན། དངོས་སློབ་བརྒྱ་དང་ཞེ་ལྔ་ལྷག་བཀོད་འདུག སྔ་མའི་ཆོས་འབྱུང་དང་རྣམ་ཐར་དག་ལས་སློབ་མའི་སྡོམ་ནི་ཞིབ་ཆ་དང་གྲངས་ཇེ་མང་དུ་བསྡུས་སོ།།མཁར་ནག་ལོ་ཙཱ་བས་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་བརྩམས་པའི་དགའ་ལྡན་དུ། ཁ་ཅིག་གིས་ཆོས་འབྱུང་དེ་ལ་བརྙས་འདོགས་བྱས་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་ནའང་། ཞང་ཞུང་བ་བཤེས་གཉེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་བོས་ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དང་དེའི་དངོས་སློབ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་གདམས་གསལ་སྒྲོན་དང་མཁས་པ་མཛེས་རྒྱན་གཉིས་མཛད། མཁས་གྲུབ་འདི་གཉིས་སྤྱིར་ཡང་གསུང་རབ་རབ་འབྱམས་ལ་མཁྱེན་པ་རྒྱས།དགོས་(སྒོས་)བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་བརྗོད་པའི་གསུང་དུ་སྣང་ངོ་།།\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་མོའི་(1617-1682)དུས་སྐབས་ནས་བཟུང་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཆེས་ཆེར་དར་ཞིང་། ལྔ་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ་མཆེད་དུ་གྲགས་པ་བྲག་སྒོ་རབ་འབྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ལུང་བསྟན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་རྟོག་ཞར་ཁེགས་ཏེ། འདི་ནས་བཟུང་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམ་ཐར་དུ་ཆེས་ཆེར་བཀོད་པ་བྱུང་། དེ་ལས་པདྨ་ཐང་ཡིག་སོགས་འགའ་ཞིག་ལ་བཅོས་མ་བྱུང་ཚུལ་དང་། བླ་མའི་ལས་བྱང་ལས། རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་འབྱུང་།།ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད།།རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ།།སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་བའི་གར་མཛད་དེ་ལ་འདུད།།ཅེས་པ་དེ་གསུམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ནས་འདུད་པ་ནི་རིགས་པས་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་རྣམས་རྒྱུད་གཅིག་པར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་མོད། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གང་གང་གི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པ་དང་གང་དང་རྒྱུད་གཅིག་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་དགོས་ཞེས་བཞེད་ཚུལ་གསར་བ་བཀོད་པ་དང་། དེ་དུས་བོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣལ་མ་མེད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བས། གང་དག་བོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣལ་མ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་འཆིང་བུའི་གླིང་དུ་སླེབས་ནས། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་སླེབ་སྙམ་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་གསུངས་པ་དྲངས་པ་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་དེ་སྔོན་ཕྱག་ཆེན་སྔ་རབས་པ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པ་ཟང་ཟང་ནེའུ་རིང་བའི་དྲིས་ལན་ལས་ལུང་དྲངས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ལྟ་བ་རྙེད་པ་བསྟོད་པ་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོར་བརྩམས་ཚུལ་དང་། ཟང་ཟང་ནེའུ་རིང་བའི་དྲིས་ལན་དུ་བཀོད་པ་རྣམས་ཐར་ཆགས་སུ་ལུང་དྲངས་ཏེ། རང་ལུགས་སྒྲུབ་ཅིང་གཞན་ལུགས་ཁ་ཤས་ལ་དགག་བཞག་གི་སྒོ་ནས་བརྩམས་པ་མང་། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་ཐར་འདིའི་ནང་དུ། དངོས་སློབ་དག་གི་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱང་སྔར་དང་བསྡུར་ན། ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་ཏེ། སྐྱོ་མ་སྔ་བཙན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མི་མཐུན་པ་དོར་ནས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་བཟུང་བ་འབྲི་ཁུང་ཆོས་རྗེའི་ཞལ་སློབ་འདུལ་འཛིན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱ་མ་ནས་སྤྱན་སྔ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་བུ་སློབ་སོ་དགུ་དྲངས་ཡོད་ལ། གྲུབ་མཐའ་གཉིས་པ་འཛིན་པའི་སྲས་ཐུན་མོང་བ་ལ། འབྲི་ཁུང་གུ་ཤྲི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་བོ། ཆོས་སྒོ་བ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་སོགས་བུ་སློབ་སོ་དྲུག་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་གཞན་གྱི་དམན་ལམ་དུ་མ་སོང་བའི་སྲས་ཚར་ཡང་བྱང་སེམས་བདེ་མོ་ཐང་བ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། ཚ་གོ་རྒྱལ་བོའི་རིས་སུ་འཁྲུངས་པ་ངག་དབང་གྲགས་པ་སོགས་དངོས་སློབ་སུམ་ཅུ་དྲངས་འདུག ད་དུང་ཆོས་འབྲེལ་ཙམ་ཐོགས་པའང་། སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང། འོད་སྐྱེས་མཆོག་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་སོགས་བུ་སློབ་བདུན་ཙམ་བཀོད་འདུག ཞབས་དངོས་སུ་མ་ཟིན་པ་དག་གིས་བསྟོད་པའི་འཕྲེང་བས་བསྔགས་ཚུལ་དང་། སྐབས་ཤིག་ཏུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལ་ལུང་བསྟན་རྫུན་མའམ་ངན་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཞིབ་ཏུ་བཀོད་པས། ལུང་བསྟན་རྫུན་མ་ཁ་ཤས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གསལ་བོར་གོ་བར་ནུས་སོ།།དུས་སྐབས་འདིར་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་དག་ནི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བའི་དུས་རིམ་ཞིག་དང་། བླ་ལྷག་ཏུ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་འཕེལ་རིམ་གསལ་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་གོ།\nདེའི་མཇུག་ཙམ་དུ་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་རས་བྲིས་སུ་བྱས་པའི་རྣམ་བཤད་ཅེས་པ་སྟེ། འདིའི་མཛད་པ་པོ་མི་གསལ་ནའང་། བརྗོད་དོན་གང་ལ་གཞིགས་ཚེ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་སྔོན་ཙམ་དུ་བྱུང་བར་སེམས། རྣམ་ཐར་རས་བྲིས་རྣམ་བཤད་རྩོམ་པའི་གནས་ནི་ལྷོ་བྲག་གི་སའི་ཆ་དགོན་སེར་དགེ་འཕེལ་དུ་བརྩམས་པ་མཇུག་བྱང་དུ་གསལ་ལ། དེར་རྗེ་བཙུན་འདིའི་སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་བ་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ལ་སོགས་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་རས་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་དུ་མ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རང་བཟོ་དང་བླུན་བཅོས་སོགས་སྒྲོ་སྐུར་དང་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་ངོ་སྤྲོད་བརྗོད་པ་ཞེས་གསལ་བས། དེ་དུས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་སྐྱེས་རབས་དང་བཅས་པ་བཀོད་པའི་རས་བྲིས་ཀྱི་ཚུལ་བཞུགས་པ་མཐོང་ཐུབ། རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་དུ་ས་བཅད་ལྟ་བུ་རྣམ་ཐར་གྱི་འགངས་དྲུག་ཅུར་བསྡུས་ཡོད། དེ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པས་(1648-1721)བརྩམས་པའི་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་རས་བྲིས་ཀྱི་ཚུལ་བརྒྱ་དང་ང་གསུམ་པ་ཙིནྟ་མ་ཎིའི་ཕྲེང་བ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱས་བྱེད་ཕན་བདེའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་འགངས་བརྒྱ་དང་ང་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཅིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་རྒྱལ་བ་དབང་བོའི་ཏོག་གི་སྤྱན་སྔར་མ་དག་པའི་ཞིང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟ་བ་སྤེལ་བ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་དང་།བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཚུལ་ནས་དབུ་ཚུགས་ཏེ། ཐ་མར་བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ལས་རྨད་བྱུང་བཀོད་པ་སོགས་སུ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པ་སྟོན་ཚུལ་རྣམས་ས་བཅད་རིམ་ཅར་གྱིས་བསྟན་ནས་རས་བྲིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའོ།།\nདེ་ནས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་(1697--?)ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྲིད་གསུམ་དཔལ་འབར་དུའང་། ལུང་བསྟན་སོགས་ཀྱི་ལུང་དོན་བཞག་ཅིང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ནི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་དང་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས། ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་སུ་འཐད་པ་བསྒྲུབས་པའོ།།དེའི་ཕྱིས་སུ་ཆ་ཧར་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༨༠༠ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་མོའི་རྣམ་ཐར་གོ་སླ་བར་བརྗོད་པ་བདེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། དེ་ནི་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཆེས་ཆེར་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་རྣམ་ཐར་གཅིག་པུའོ།།ལོ་ཚིགས་ཀྱི་ཐད་ནོར་འཁྲུལ་རེ་འགའ་མཆིས་ནའང་བློ་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེར་སྟེར། ད་དུང་འདི་ལ་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་བོས་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་སུ་ལེའུ་དྲུག་བསྟན་ཀྱང་། འདིར་ལེའུ་དགུའི་བདག་ཉིད་དེ། སྐྱེས་རབས་དང་ལུང་བསྟན་ལེའུ་གཅིག་དང་། ལེའུ་བདུན་པར་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་སེང་གེས་སེ་ར་དང་རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་ཚུགས་ཚུལ་སོགས་དང་། ལེའུ་བརྒྱད་པར་རྒྱལ་ཚབ་དང་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལེའུ། ལེའུ་དགུ་བར་གདན་ས་གསུམ་གྱི་འདེབས་པ་པོ་སོགས་ཁ་བསྣན་ནས་སྔར་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ།།ཡིན་ནའང་། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་1843ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་དུ། ཆ་ཧར་དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་ཀྱང་ཐུན་མོང་གི་བར་མཚམས་སུ་ཐུན་མོང་མིན་པ་དང་སྤྲིངས་ཡིག་བསླབ་བྱ་རྣམས་བཅུག་པ་ལས་ཡ་མཚན་པོ་གཞན་མི་སྣང་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་ད་དུང་བརྟག་པར་རིགས་སོ།།\nདེ་ནས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་1843ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རྣམ་ཐར་དད་པ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་བའི་འཇུག་ངོགས་ཏེ། མཁས་གྲུབ་རྗེ་སོགས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་དངོས་སློབ་དག་གིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་གསོལ་འདེབས་ནས་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དུས་སྨད་ཙམ་གྱི་བར་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་མཐའ་དག་གི་སྡོམ་དུ་སྣང་། རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་དུ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་བསྡུས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བརྩམས་པ་ཡང་རྣམ་ཐར་དད་ངོགས་འབའ་ཞིག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཟློས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ཅེས་རྣམ་ཐར་ཕལ་ཆེ་བར་ཡིད་མི་མགུ་བ་དངོས་སུ་གསུངས་ཤིང་། ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་ནི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་ངོམ། དེ་ནས་མངའ་རིས་པ་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས་ཉི་མ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་བོས་བརྩམས་པའི་རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྐལ་ལྡན་དད་པའི་པད་ཚལ་རྒྱས་པའི་འོད་སྟོང་སྟེ།དེར་ལུང་བསྟན་དང་། ལུང་བསྟན་ཁ་ཤས་ཤིག་འབྲུ་གཉེར་ཏེ་དོན་འགྲེལ་དང་། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་འགའ་ཞིག་བརྗོད་དོ།།\nདེ་ནས་འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་སྤྱི་ལོ་1843ནས་1845བར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཐུབ་བསྟན་མཛེས་པའི་རྒྱན་གཅིག་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་འཕྲེང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཆེས་རྒྱས་ཤོས་གཅིག་པུར་འཁུམས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་དང་། དེ་ལས་ས་བཅད་ཕྱི་མ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱིས་བདུན་དུ་སྤྲོས་ཏེ་བསྟན་ཏོ།།ས་བཅད་བདུན་པ་གསུང་སྐྱེས་ཀྱི་སློབ་མའི་ཚོགས་ཇི་ལྟར་བྱོན་ཚུལ་ནི། རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་གྱི་གཏམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་དང་། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་གཞིར་བཅས་ནས་བཀོད་སྟངས་གཅིག་དང་། ནེ་རིང་བ་འཆི་མེད་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ལྟར་བཀོད་སྟངས་གཅིག་བཅས་སྤྱི་སྡོམ་གཉིས་ཀ་ཐར་ཆགས་སུ་བཀོད་འདུག ལོ་ཚིགས་སྐོར་ནི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་འདིར་གསལ་བོར་མི་སྣང་ནའང་། ཡིག་ཆ་ཁུངས་དྲངས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས། དོགས་དཔྱོད་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་མཐའ་སྡོམ་ཞིག་གོ།\nདེའི་སྔ་གཞུག་ཙམ་དུ། ད་དུང་ལྔ་བ་ཆེན་མོའི་དངོས་སློབ་མཁར་ནག་ལོ་ཙཱ་བས་བརྩམས་པའི་ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་སྡོང་བོ་མཁས་པ་དགྱེས་བྱེད་དུ། མདོ་སྡེ་གདམས་ངག་འབོག་པའི་བསྟན་པ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་ལེའུ། ལངྐར་གཤེགས་པའི་མདོ་རྒྱ་ནག་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད། ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པས་ཞུས་པའི་མདོ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བསྐུལ་བྱང་། མཁར་ཆུའི་གནས་བཤད་གཏེར་ཡིག རཏྣ་གླིང་བའི་གཏེར་ཡིག རྡོ་རྗེ་གླིང་བའི་གཏེར་ཡིག ཆོས་རྗེ་མགོན་རིན་གྱི་གཏེར་ཡིག མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་ལུང་བསྟན། བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་སོགས་ལུང་བསྟན་དྲངས་ནས། རྗེའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དུ་མ་ཞིག་བཀོད་ཡོད། ཆོས་འབྱུང་འདིའི་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནི། མཁས་གྲུབ་རྗེས་བསྒྲིགས་པའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་དང་། གསང་བའི་རྣམ་ཐར། རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲིགས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་། རྣམ་ཐར་རས་བྲིས་མ་དང་། བཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད། དེ་ནས་དེ་མོ་ངག་དབང་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་ནམ་ལྷ་དབང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་(1631-1668)གྱིས་སྤྱི་ལོ་1741ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ལུང་བསྟན་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ་ལོག་རྟོག་འཇོམས་པའི་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ། མཚན་བྱང་ལ་བལྟས་པས་ཀྱང་དོན་ཧ་ལམ་ངོ་འཕྲོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་དུ། དེང་དུས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ཆགས་སྡང་ངན་པ་ཕུག་ཏུ་བཅུག་པས་རང་སྐྱོན་སྦ་ཞིང་ཡོན་ཏན་མཛུབ་མོར་བཏེགས། གཞན་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པར་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ལ་སྒྲོ་བསྐུར་གྱི་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་དམྱལ་བར་ལྷུང་བར་རྒྱུ་བསགས་པ་མ་ཟད་གཞན་དབང་བརྟུལ་(རྟུལ་)ཐོས་རྒྱ་ཆུང་བ་ཅོལ་ཆུང་མང་བོ་ངན་སོང་དུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་རྫུན་མཁན་གྱིས་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྣང་ཞེས་གསལ་བོར་གསུངས་ཤིང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དང་། གླེགས་བམ་གྱི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུའི་ལེའུ། མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་ལུང་བསྟན། ལྷོ་བྲག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསང་བདག་ལ་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ལུང་བསྟན་ཞུས་པ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་གསུང་རྣམས་དྲངས་ནས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལུང་དུ་བསྟན་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ལུང་བསྟན་རྫུན་མ་ཁ་ཤས་ནི། དགོངས་འདུས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ཆིང་(ཆིངས་)ལྔ་བར། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དགོངས་འདུས་དར་བའི་ཚེ།།པེ་ཧར་སྙིང་ཞུགས་འདྲ་མིན་གཏེར་ཆོས་བརྩོམ(རྩོམ)།།ཞེས་པའི་ལུང་བསྟན་དེ་ཉིད་ཡིན་ཚུལ་སྦྱར་འདུག\nལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི་བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེར་དྲངས་འདུག 2003བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། p.709\nཐུའུ་བཀྭན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་བརྩམས། གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུངས་དང་འདོད་ཚུལ་སྟོན་པ་ལེགས་བཤད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་།1984 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།p.374\nདགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་བོས་བརྩམས། མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་བོའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་དད་པའི་རོལ་མཚོ། དབུ་མེད་བྲིས་མ། སྣ་རིང་། p.4a-5b\nརྗེ་ཙོང་ཁ་བས་བརྩམས། རྟོགས་བརྗོད་འདུན་ལེགས་མ། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཐོར་བུ་བཞུགས་སོ།།1987མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། p.102\nཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས། རྟོགས་བརྗོད་འདུན་ལེགས་མའི་འགྲེལ་བ། གསུང་འབུམ་པོད་ཉ་བར་བཞུགས། 2010 ཐེ་ཝན་ལྕགས་པར་མ། P.333\nགཞན་ཞིག་ནི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་ལྷག་མཐོང་གི་ཐད་དུ། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་འཇོག་པའི་ཞི་གནས་ལམ།།དང་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་གྲུབ་པའི་ཚད།།ལེགས་པར་དམིགས་ཕྱེད་གོ་བ་མ་རྙེད་ཀྱང་། །སྙིང་རུས་ཙམ་ལ་རེ་བའི་བསམ་གཏན་པ།།དེ་དག་གིས་ཀྱང་ད་དུང་མཁས་པ་ལ།།བརྟེན་ནས་སྐྱོང་ཚུལ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་མཛོད།།དེ་ལྟ་མིན་ན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ།།རེ་ཞིག་ངལ་འཚོ་བྱས་ན་གནོད་པ་ཆུང་།།ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་དོ།།1985 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། p.361\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བརྩམས། ནང་བསྟན་ཤེས་རིག་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན། གསུང་འབུམ་པོད་ཅ་བ། དཔྱད་རྩོམ་སྐོར། 2004མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།p.332\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བརྩམས། ནང་བསྟན་ཤེས་རིག་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན། གསུང་འབུམ་པོད་ཅ་བ། དཔྱད་རྩོམ་སྐོར། 2004མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།p.308\nཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་གིས་བརྩམས། རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཡིག་ཆའི་བྱུང་ཚུལ་དང་དེའི་ཐད་ཀྱི་དོགས་གནད་འགའ་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2016/3 p.121-136\nམཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེབ་གསུམ་པའི་ནང་། པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་ལེགས་བཟང་ཞེས་བཀོད་ཀྱང་། གཞུང་དངོས་ཀྱི་སྦྱར་བྱང་དུ་སྤོང་པ་བ་ལེགས་པ་བཟང་བོ་ཞེས་སྣང་བས་ནོར་བར་མངོན། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་རྣམ་དཀར་དད་པ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ། གསང་བའི་རྣམ་ཐར་འདི་ལ། ཀློང་རྡོལ་བླ་མས་གསུང་འབུམ་མང་བོའི་དཀར་ཆག་ཏུ། པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་ལེགས་བཟང་གིས་མཛད་པར་གསུངས་ཀྱང་ཆེས་མི་འགྲིག་སྟེ། པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་ལེགས་བཟང་ཟེར་བ་འདུལ་ཊིཀ་བརྩམས་པ་པོ་དེ་ཡིན་ན་བཀྲས་ལྷུན་ཤར་རྩེ་པ་ཡིན་ཞིང་། རྗེའི་ཞབས་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་མ་ཟིན་ལ། རྗེའི་དངོས་སློབ་ཏུ་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་ལེགས་བཟང་ཟེར་བ་གཏན་ནས་མེད་དོ།།གསང་རྣམ་བྲིས་མ་རྙིང་མ་ཞིག་ཏུ་ལེགས་པ་བཟང་བོ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་བློ་གྲོས་ཟེར་བ་མི་སྣང་ཞིང་། འཇིགས་བྱེད་ཆོས་འབྱུང་དུ་རྗེ་ལེགས་པ་བཟང་བོའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ཞེས་དྲངས་འདུག་པས། རྗེའི་ཞལ་ནས་དངོས་སུ་ཐོས་པ་མདོ་སྟོད་པ་ལེགས་བཟང་ཡིན་ནོ།།ཞེས་གསལ་བོར་བཀོད་འདུག་པས། ལེགས་བཟང་བ་ནི་རྗེའི་བསྙུང་གཡོག་བུ་ཆེན་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་དུ་བགྲངས་པ་དེའོ།།འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོར་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བློ་གྲོས་ལེགས་བཟང་གིས་མཛད་པའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཞེས་འབྱུང་བས། འདི་དག་གི་ཁུངས་ད་དུང་བརྟག་པར་རིགས་སོ།།\nལེགས་པ་བཟང་བོས་བརྩམས། རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ཅན་བཞུགས་སོ།།དབུ་མེད་བྲིས་མ། སྣ་རིང་། p.19a\nམཁས་གྲུབ་རྗེས་བརྩམས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་ཆ་ཤས་ཉུང་ངུ་ཞིག་ཡོང་སུས་བརྗོད་པའི་གཏམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ། དབུ་ཅན་བྲིས་མ། སྣ་རིང་། p.22b-23a\nའདི་བ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་གདན་སར་ལོ་སུམ་ཅུར་ཉེ་བར་བཞུགས་ཏེ་མཁས་པའི་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་དུས་འདའ་བར་མཛད། པོ་ཏི་ཅི་འཆད་ཀྱང་ཐུགས་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཆད་པས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་བའི་ཆོས་བཤད་ཀྱི་བཀའ་དེ་ཁོང་ལ་བབས་པ་ཡིན་གསུངས། ཡིད་བཟང་རྩེ་བའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཕྱིས་སྐོར་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་འབྲས་སྤུངས་ཆོས་རྗེ་དེ་ལས་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་བྱུང་འདུག་གསུངས་ཞེས་བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེར་གསལ།2003བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། p.744\nཔཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི་བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་འབྱུང་ཡིད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན་དུ། ཆོས་སྒོ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེ་ནི་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་། གསུང་རབ་ལ་གསན་རྒྱ་མཛད་པའི་མཁས་པ་ཡིན་སྣང་ལ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེར་སྔོན་དུ་མི་གུས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། ཕྱིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་བཏུད་དེ་གསུང་རབ་མང་དུ་གསན་པས་ཤེས་ནས་ཐུགས་དད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་བ་སྟེ་འབྲས་རྟགས་སུ་ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ཀ་ལ་པ་སོགས་བསྟོད་པའི་ཕྲེང་བ་བརྩམས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ།།ཞེས་འབྱུང་། p.189-190 2001བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\nའཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེས་བརྩམས། རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་བསྟོད་པ་ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་མར་གྲགས་པ་བཞུགས། ཤིང་པར་མ། སྣ་རིང་། p.7b-8a\nལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། 2003བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།p.708\nཔཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་བརྩམས། བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་འབྱུང་ཡིད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན། 2001བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། p.58\nཞྭ་དམར་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་ཟང་ཟིང་ནེའུ་རིང་བའི་དྲིས་ལན་དུ་ཞེས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི་ རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་རྣམ་དཀར་དད་པ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་བའི་འཇུག་ངོགས། ཤིང་པར་མ། སྣ་རིང་། p.235a\nཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་རྣམ་དཀར་དད་པ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་བའི་འཇུག་ངོགས། ཤིང་པར་མ། སྣ་རིང་། p.232b\nབོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་རིག་དངོས་དོ་དམ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་པོ་་ཏ་ལ་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་དོ་དམ་སོའི་ཡིས་བསྒྲིགས་པའི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག་ཏུ། སྤྱི་ལོ་1505ལོར་ཆོས་འབྱུང་བརྩམས་པར་མཛད་ཅེས་གསལ་ཡང་། འདིའི་ཁུངས་གང་ལ་བཅོལ་བ་བརྟག 1990 p.173\nའདི་དག་ཡིག་ཆུང་དུ་བཀོད་འདུག ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། 2003 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། p.674\n ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། 2003བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། p.674\nཞང་ཞུང་བ་བཤེས་གཉེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་བོས་བརྩམས། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག2015 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P.109\nམཁར་ནག་ལོ་ཙཱ་བས་བརྩམས། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་སྡོང་པོ་མཁས་པ་དགྱེས་བྱེད། ལྕགས་པར་མ། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། p.36\nཞང་ཞུང་བ་བཤེས་གཉེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་བོས་བརྩམས། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག2015 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P.40\nབྲག་སྒོ་རབ་འབྱམས་པས་བརྩམས། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ལུང་བསྟན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་རྟོག་ཞར་ཁེགས་དང་བཅས་པ། དབུ་མེད་བྲིས་མ། སྣ་རིང་། P.5a\nབྲག་སྒོ་རབ་འབྱམས་པས་བརྩམས། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ལུང་བསྟན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་རྟོག་ཞར་ཁེགས་དང་བཅས་པ། དབུ་མེད་བྲིས་མ། སྣ་རིང་། P.6b\nབྲག་སྒོ་རབ་འབྱམས་པས་བརྩམས། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ལུང་བསྟན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་རྟོག་ཞར་ཁེགས་དང་བཅས་པ། དབུ་མེད་བྲིས་མ། སྣ་རིང་། P.8a\nམཛད་པ་པོ་མི་གསལ། རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་རས་བྲིས་སུ་བྱས་པའི་རྣམ་བཤད། ཤིང་པར། སྣ་རིང་། P.29\nམཛད་པ་པོ་མི་གསལ། རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་རས་བྲིས་སུ་བྱས་པའི་རྣམ་བཤད། དབུ་མེད་བྲིས་མ།སྣ་རིང་། p.3a-3b\nབྲག་གཡབ་བློ་བཟང་བསྟན་པས་བརྩམས། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ལེགས་བཤད་ཉིན་མོར་བྱེད་པ། དབུ་མེད་བྲིས་མ། སྣ་རིང་། P.16b\nམཁར་ནག་ལོ་ཙཱ་བས་བརྩམས། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་སྡོང་པོ་མཁས་པ་དགའ་བསྐྱེད། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་སྡུད་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ལྕགས་པར་མ། p.21


ཡི་དམ་སྐྱིད། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༡ཚེས་༡༢ཉིན།\nགེ་སར་སྒྲུང་ནི་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་མི་ཚེ་གང་པོའི་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་དང་། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཚོ་ཤོག་མང་པོ་གོང་བུ་གཅིག་གྱུར་བཟོས་པའི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་ཞིག་ཡིན། གེ་སར་སྒྲུང་ནི་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ཉེ་བར་བརྒྱུད་དེ་པར་གཞི་ཧ་ཅང་མང་པོ(200ལྷག)ཡོད། གེ་སར་སྒྲུང་ལ་ད་བར་དུ་སྒྲུང་པ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱུང་བས་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་རིང་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་གསོན་པོ་ཞེས་བརྗོད། ལྷག་པར་སྒྲུང་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་སྔ་གྲས་ཤིག་ཡིན་པས། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཀུན་ཞལ་མཐུན་པར་རྒྱལ་རབས་ཉེར་བདུན་རིང་སྒྲུང་ནི་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུང་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད་ལ། གེ་སར་སྒྲུང་གིས་ཆབ་སྲིད་བསྐྱངས་ཚུལ་ག་འདྲ་རེད་ཅེ་ན། སྒྲུང་ཞེས་པ་འདི་ལ་བྱེ་བྲག་གི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་བསྟན་མེད་ཀྱང་དེས་ཆབ་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་ནུས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པར་བརྟག་ཚེ། དེ་ནི་གནའ་བོའི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་གའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་གསལ་པོ་རེད། གཙོ་བོ་ཆབ་སྲིད་སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་གྱིས་བསྐྱངས་པ་དེ་ཡིན། བྱེ་བྲག་ཏུ《རྨ་ས་བཟུང་དར་སྐུད་མདུད་པ》ལས། “དེ་ནས་བཟུང་གླིང་པ་རྣམས་རྨ་ཡུལ་སྲིད་པའི་ཟོ་དོར་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པ་དབུལ་པོ་ཕྱུག་པོར་དང་། གཉོམ་ཆུང་བཙན་པོར་སོང་བར་གདའ”ཞེས་པ་ལས་གླིང་པ་རྣམས་ཕྱུག་པོ་དང་བཙན་པོ་ཆགས་དགོས་ན་རྨ་ཡུལ་སྲིད་པའི་ཟོ་དོར་རྣམས་ལ་བསང་ཕུད་དགོས་པ། བསང་གཏོང་བ་དེ་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་དེ། དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གླིང་གི་མི་དང་གླིང་པ་རྣམས་ཕྱུག་པོ་དང་བཙན་པོ་ཆགས་དགོས་ན་བསང་གཏོང་བ་འདི་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་བསང་གཏོང་ཡུལ་ལ་ལེགས་པར་མཆོད་ན་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་དང་ཉེས་པར་མཆོད་ན་མནོལ་གྲིབ་ཕོག་ཅེས་པ་ནི། དཔེར་ན་མགར་བའི་བུ་ལོ་ཐང་རྙེད་ཀྱིས་བསམ་བཞིན་དུ། གུར་དཀར་ལ་ཐེའུ་རང་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་ལྔ་མནོལ་བར་བསྐུལ་ཏེ། ཧོར་གུར་དཀར་གྱི་འདོད་བློ་དང་འགལ་ཞིང་རང་གི་གསོལ་བའི་ལྷ་ལའང་གནོད་པ་ཡིན། དེ་བས་ཀྱང་གུར་དཀར་ལ་སྲོག་གི་ཁུགས་པ་དགུ་ཡོད་པ་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་ཚར་བཅད་ཐུབ་པ་བཞིན་ནོ། །\nགནའ་བོའི་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་རི་མགོ་མཐོན་པོའི་སྟེང་ནས་དུ་བ་གཏོང་བའི་དུས་སྐབས་སུ། ཚོགས་པའམ་ཐུན་མོང་རང་བཞིན་གྱིས་ཕན་ཚུན་རི་མཐོན་པོའི་མགོ་ནས་དུ་བ་བཏང་སྟེ། གསང་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་ཐབས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་ཐོག་མར་དམག་འཁྲུག་དང་མཆོད་འབུལ་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་། གཅིག་ན་ལྷ་ལ་མཆོད་བྱེད། གཉིས་ན་དམག་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད། 《སྟག་གཟིག་ནོར་རྫོང》དུ། “གླིང་དམག་གི་སོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་བསང་དཀར་པོས་སྣ་དྲངས་ཏེ། སྒར་ལ་ཆིབས་ཕིབས་ཏེ་རང་རང་གི་གདན་ཁྲི་མནན་ཏེ་གྲལ་རིམ་གྱིས་འཁོད་པ་ན། རུ་ཤོག་དཔོན་མགོ་རྣམས་ཀྱང་ལས་གུར་དུ་འདུས། དེ་ནས་ཁྲ་བོའི་ཤ་ལ་གཟུགས་འདྲེན། ཡུ་མར་ཇ་ལ་སུམ་ཞུས། སྐྱེམས་འབར་ཆང་ལ་ལྔ་གཏམས་བཅས་ལོངས་སྤྱད་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐབས་དེར”ཞེས་པ་ལྟར། བསང་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ནི་དུ་བ་དཀར་པོ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གྱི། དེའི་བྱེད་ནུས་ཀྱང་ལྷ་འབོད་དང་ཀླུ་འབོད་མ་ཡིན་ཏེ། གླིང་དམག་གི་སོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླིང་དམག་གི་དཔའ་ཐུལ་ཕུ་ནུ་རྣམས་ལ་དགྲ་བོ་ཡོང་བཞིན་པའི་བརྡ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །དམག་དོན་ལ་ལྷ་བསང་གཏོང་བ་དེ་ནི་གཅིག་ནས་ཡུལ་དམག་རྣམས་ཉིན་དཀར་གྱི་བྱ་རའི་གནས་ཚུལ་བརྡ་གཏོང་བ་མཚོན་པ་དང་། གཞན་ཡང་དགྲ་མགོ་གླིང་ལ་འཛུལ་རྟགས་མཚོན་པའང་ཡོད་དེ། ཁ་ཆེ་གཡུ་རྫོང་ལས། “རབ་གསལ་ནས་དར་འཕྱང་ལྷ་བསང་བཏང་། ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་ཐོན་ནས་ཕྱག་འཚལ་མཇལ་དར་དང་། རྟ་ཁྲབ་འཁོར་གསུམ་མང་པོ་ཕུལ་བས། གླིང་དམག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡིགས་མོ་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་འཇམ་པོའི་ཆིངས་དང་འདུན་མ་བྱས་ཏེ། ཉི་མ་དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་ནས། སོ་སེན་མོའི་དཀར་ས་གླིང་། སྐྲ་རྫི་མའི་ནག་ས་ནུབ་ལ་བྱེད་པའི་ཆིངས་དོན་བྱས་ནས། འགྱུར་མེད་འབའ་དང་མནའ་ཡིས་མནན”ཞེས་དང་། ཡང《མི་ནུབ་དར་རྫོང》དུ།“དར་སྨད་ཀྱི་མི་མཐོ་དམན་འབུམ་ཁྲག་མང་པོ་བསུ་བ་དང་ལྟད་མོ་ལ་འདུས་ནས། ལ་ལས་བསང་གིས་བསུས། ལ་ལས་གླུ་གར་རྩེད་བྲོས་བསུས། ལ་ལས་རང་ལུགས་ཕྱག་གིས་བསུས་ནས། རྒྱལ་བློན་རྣམས་འུར་ལྡིར་ལྡིར་ཁྲ་ཆེམ་ཆེམ་འོད་འཁྱིལ་འཁྱིལ་ཁྲ་ཤིག་ཤིག་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ཐང་ལ་ལྷུང་བ་ལས་གྲངས་མང་བ། ས་ཁའི་རྩི་ཐོག་སྨིན་པ་ལྟ་བུའི་རྫོང་དུ་དམག་སྔོན་མས་བསུས་ཏེ་ཕེབས”ཞེས་པ་ལས་དར་སྨད་ཀྱི་མི་མང་པོས་གླིང་གི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་བསུ་དུས་བསང་ཕུད་པའང་གཙོ་བོ་དར་སྨད་ཀྱི་མི་རྣམས་གླིང་ལྷ་ལ་མགོ་འཛུལ་བ་མཚོན་པ་ལས། གླིང་གི་རྒྱལ་བློན་གྱིས་སྣུམ་ན་དྲི་ཞིམ་པའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང《གངས་རི་ཤེལ་རྫོང》ལས། “གླིང་གི་སོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ་ལ་མགོ་ནས་ལྷ་བསང་དཀར་པོའི་དུ་བས་བརྡ་བཏང་བས། གླིང་སྒར་ནས་དགྲ་ཡོང་བ་ཤེས་ཏེ་དཔའ་ཐུལ་དཔོན་དམག་སོ་སོས་རྟ་ལ་སྒ་རྒྱག་སྲབ་བསྐོན་བྱས”ཞེས་པ་ལྟར། ལྷ་བསང་དཀར་པོའི་དུ་བས་བརྡ་བཏང་ཞེ་ན། ལྷག་ཏུ་ཁ་གསལ་ཚིག་གསལ་གྱིས། སྐབས་འདིར་བརྡ་གཏོང་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི། ལྷ་བསང་ཕུད་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །\nགསར་འགྱུར་བརྒྱུད་སྒྲོག་རིག་པའི་ལྟ་བའི་ནང་དུ་དུ་བ་ནི་གསར་འགྱུར་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ནི་གནའ་དེང་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་དབང་ཚང་མས་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། གནའ་སྔ་མོར་མི་རྣམས་ཀྱིས་དུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་ལ་བརྡ་འཕྲོད་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། 《འཇང་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》ལས། “འཛམ་གླིང་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོས། རི་ཆེན་མགོ་ནས་བསང་ཆེན་ཕུད། ཉིན་སྲིབ་བར་ནས་ཁམ་བསང་ཕུད། བྲག་རྫ་བར་ནས་ཤུག་བསང་ཕུད། བསང་རྩི་ཕུང་པོ་བརྩེགས་བརྩེགས། མེ་ཏོག་བྱེའུ་འཕུར་འཕུར། དུ་བ་སྤྲིན་ནག་འཐིབ་འཐིབ། ཨ་ལོང་སྨུག་རླུང་འཐིབ་འཐིབ་བྱེད་ནས་གླིང་ཁྲི་དམག་ཚོ་ཆེན་ལ་བརྡ་བཏང་སྟེ། རྨ་དེ་ཡག་སྟག་ཐང་ཁྲ་མོ་ལ་ཚོགས་སོ། །”ཞེས་པ་དེས་དུ་བརྡ་གཏོང་བའི་སྣང་ཚུལ་གསོན་པོ་ཞིག་ཚུར་མངོན་གྱིན་འདུག\nམདོར་ན། བསང་གི་ནུས་པ་བཤད་པ་ལ་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མེ་ཡོད་པ་ནས་བསང་བྱུང་བ་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྐབས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་བྱུང་བ་ལས་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་མཚོན་པ་དང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐབས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་བྱུང་བ་ལས་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་གེ་སར་སྒྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་ལས་བསང་གི་ནུས་པ་གཞན་གཉིས་གླེང་བ་ལས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་དམག་དོན་གྱི་ནུས་པ་བསྟན་ཡོད་ལ། དེ་གཉིས་ལས་དམག་དོན་གྱི་ནུས་པ་ནི་གཅིག་ནས་དམག་བརྡ་གཏོང་བ་དེ་བྱ་རའི་དམག་བརྡ་དུ་བ་དཀར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏོང་བ་དང་། གཉིས་ནས་དགྲ་མགོ་གླིང་ལ་འཛུལ་རྟགས་སུ་གླིང་གི་ལྷ་བསང་ཕུད་པ་དེའི་ཉམས་སྟོན་པ་རེད། དེ་ནི་གེ་སར་སྒྲུང་གི་བསང་ཡིག་ལས་འཕྲོས་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཆ་འཕྲིན་བརྒྱུད་སྒྲོག་བྱེད་སྟངས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །\n སྨན་ཤུལ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། 《གེ་སར་སྒྲུང་གི་རིག་པ》[M]ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་ མའི་བསླབ་གཞི། 2012\n གེ་སར་སྒྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ། 5《རྨ་ཤེལ་བྲག》[Z]ཧྲང་ཧའེ། ཧྲང་ཧའེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018.\n གེ་སར་སྒྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ། 5《འཛམ་གླིང་སྤྱི་བསང》[Z]ཧྲང་ཧའེ། ཧྲང་ཧའེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018.\n གེ་སར་སྒྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ། 19《མི་ནུབ་དར་རྫོང》 [Z]ཧྲང་ཧའེ། ཧྲང་ཧའེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018.\n སྨན་ཤུལ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ།《གེ་སར་སྒྲུང་གི་རིག་པ》 [M]ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་བསླབ་གཞི། 2012.\n གེ་སར་སྒྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ། 20《གངས་རི་ཤེལ་རྫོང》 [Z]ཧྲང་ཧའེ། ཧྲང་ཧའེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018.\nཧྥ་ཧང་ཆི། 《ཀྲུང་གོའི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་སྒྲོག་རིག་པ》[M]པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་སློབ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014:1


10 Year Anniversary of Danakosha Dharma Center – Tulku Dakpa Rinpoche\n10 Year Anniversary of Danakosha Dharma Center\nསྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་ཆོས་ཚོགས། Dhanakosha Ling\n༈ དེ་ཡང་འཛམ་གླིང་འདིར་གླིང་ཆེན་པོ་ལྔ་ཕྱེས་པའི་ཡ་གྱལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་གླིང་ཕྲན་ཕཱིན་ལཱནྜི་ (Finland) ཞེས་པ་དཔལ་ཤེས་རིག་དང་འབྱོར། འཕྲོད་བརྟེན་དང་་བཟང་སྤྱོད། ཞི་བདེ་དང་གུ་ཡངས་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་མཐོ་རིམ་དུ་བསྔགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་མཚོ་དང་རྫིང་བུ་དང་། རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲས་ལྡན་གྱི་ཤིང་སྣ་མང་པོས་ཕྱུར་བུ་བརྒྱན་པ། དབྱར་དུས་ཉིན་རིང་ལ་དྲོད་ཚད་སྙོམ་ཞིང་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་བག་ཡངས་དང་སྤྲོ་འཁྱམས་ལ་དགྱེས་པ། དགུན་དུས་ཉིན་ཐུང་ཞིང་གྲང་ངར་མཐོ་ཡང་རང་རང་གི་ལས་ལ་འབད་ཅིང་ལས་དོན་ལ་ཆོད་ཆེ་བ།དུས་བཞི་འགྱུར་འགྲོས་ཀྱིས་རང་བྱུང་གི་སྐྱེད་ཚལ་ལ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་ཚོན་གྱིས་མདངས་འདྲ་མིན་འཕོ་བ། ས་གཡོ་རླུང་དགྲ་དང་ཆུ་ལོག་མེ་འཕྱུར་སོགས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་གོ་ཆག་གཏན་ནས་མེད་པ། དེར་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་ནོར་རྫས་ལ་འཛིན་ཆགས་ཆུང་བ། ཕན་ཚུན་བཀུར་བསྟི་དང་སེམས་སྲུང་ཆེ་ཞིང་འཁོན་འཛིན་དང་ཕྲག་དོག་ཆུང་བ། རང་གཞན་གཉིས་ཕན་གྱི་ལས་ལ་བརྩོན་གྱིས་ཕུག་འདུན་རིང་པོར་བལྟ་བའི་སྤྱན་རས་ཡངས་བ། ཡུལ་ལུང་གི་རྒྱལ་ཁྲིམས་ལ་གུས་ཞབས་ཆེ་ཞིང་ལོག་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་ལ་རྣམ་པར་ཀུན་ཏུ་འཛེམ་པ། སྤྱི་སེམས་དང་རང་རྒྱལ་ལ་བཅེས་འཛིན་ཆེ་ཞིང་གཞུང་གིས་ཀྱང་དམངས་ལ་སློབ་ཡོན་དང་སྨན་ཡོན་གྱིས་མཚོན་མཐུན་རྐྱེན་གང་དགོས་ཕུལ་བ། རྟག་ཏུ་འཚེ་མེད་ཞི་བདེའི་དཔལ་ལ་རོལ་ཞིང་འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོས་་ཡོངས་སུ་གཏམས་པའི་གླིང་འདིར། ཡུལ་གངས་ཅན་ནས་ཕེབས་པའི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཞིག་གིས་གསར་དུ་བཙུགས་པའི་ཆོས་ཚོགས་དྷ་ན་ཀོ་ཤ་ཞེས་པ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཞིག་ཏེ། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་མེ་སྤྲེལ་ཧོ་ཟླ་དགུ་པ་རྒྱལ་བ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཚེས་དགེ་བའི་ཉིན་ཆོས་ཚོགས་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་བཅུ་ཧྲིལ་པོ་འཁོར་པ་ལ། རྒྱ་སྤྱིའི་ལམ་སྲོལ་བཞིན་སྟོན་འཁོར་འདུས་པ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་སྤེལ་བ་དང་ལྷན་དུ་འདས་ཟིན་པའི་ལོ་བཅུའི་རིང་གི་ཆོས་མཛད་གལ་གྱི་ཆེན་རིགས་འགའ་ཤས་ལོ་རྒྱུས་པར་རིས་བཅས་གཤམ་གསལ་སྟབས་འབུལ་ཞུ་བ་ལ་ཀུན་གྱིས་དགྱེས་གཟིགས་ཡོད་པར་ཞུ།\nDanakosha Dharma Center isaregistered religious community in Finland. Danakosha isaVajrayana Buddhist community in the Tibetan early translation school or Nyingma tradition. It was founded byareincarnated Tibetan Buddhist master Tulku Dakpa Rinpoche, who is originally from Tibet, together with the sangha of Danakosha. We provideaplace for Buddhist study and meditation in Finland, as well as for foreigners.\n༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོག་མར་དྷ་ན་ཀོ་ཤ་ཆོས་ཚོགས་ལ་ཕེབས་སྐབས། H.H. Kyabje Taklung Tsetrul Rinpoche visiting Finland for the first time.\nOur teacher, Tulku Dakpa Rinpoche, has over the years tirelessly taught many sutras and commentaries of Indian and Tibetan masters, such as Aryadeva, Longchen Rabjam, Terdag Lingpa, Jigme Lingpa, and Mipham Rinpoche. Tulku Dakpa Rinpoche and the sangha of Danakosha have also invited many great Tibetan masters to Finland, such as His Holiness Kyabje Taklung Tsetrul Rinpoche, who was the sixth throne holder of the Ngayur Nyingma school, His Holiness the Sakya Trizin Rinpoche, Kyabje Khochhen Rinpoche, and Mindrolling Jetsun Khandro Rinpoche. Please see below the years and teaching subjects of these great masters.\nསྐྱབས་རྗེ་མཁོ་ཁྱིམ་རིན་པོ་ཆེ། Kyabje Khochhen Rinpoche\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་སྟོན་འཁོར་ཡོངས་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་སྐྱབས་རྗེ་སྨིན་གླིང་མཁོ་ཁྱིམ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཕེབས་ནས་འདུས་པ་ཡོངས་ལ་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་དང་ཉང་གི་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ། ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་བཅས་ཀྱིས་བཀའ་དབང་བསྩལ་གནང་མཛད་།\nThe first teacher to visit Danakosha was Kyabje Khochhen Rinpoche, the director of Mindrolling Monastery, in 2007. Rinpoche kindly bestowed the empowerments of Hayagriva, Minling Dorsem, and Amitayus.\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་ཡོངས་ཀྱིདགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་༧སྐྱབས་རྗེ་སྟག་ལུང་རྩེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་བཞིན་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་གསང་འདུས་དང་། རིག་འཛིན་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་དབང་དྲག་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ། ཀློང་སྙིང་སྔོན་འགྲོའི་ལྗགས་ཁྲིད། ཨྱོན་ཕྲིན་ལས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་དབང་དང་། ལས་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིད་ལུང་སོགས་སྨིན་གྲོལ་བཀླག་ལུང་བཅས་བསྩལ་གནང་མཛད།\nH.H. Taklung Tsetrul Rinpoche In 2008 His Holiness graciously bestowed the empowerments of peaceful Padmasambhava,atreasure by Guru Chöwang; the empowerment of the Seven Line Prayer withatransmission of 108 different activities based on the Seven Line Prayer,atreasure by Apong Terton; and an empowerment ofawrathful form of Guru Rinpoche in the form of Vajrapani, Hayagriva and Garuda from Longchen Nyingthig.\nསྤྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོར་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་༧སྐྱབས་རྗེ་སྟག་ལུང་རྩེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་སླར་ཡང་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་གཏེར་བཏོན་ཐམས་ཅན་ཀྱི་ཐོག་མ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་བླ་མ་དགོངས་འདུས། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱི་གཏེར་བྱོན་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤྲུ་གྲི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་ཐིག་སྙིང་གི་འཕོ་བའི་གདམས་ཁྲིད་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ཁྲིད་ལུང་བཅས་སྐལ་ལྡན་སློབ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་བ་མཛད།\nསྒྲུབ་སྡེ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་དུ་སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་འཁའ་གྲོའི་གད་རྒྱངས་གསུང་བཞིན་པ། At Rangjung Osel Retreat\nIn 2009 His Holiness Kyabje Taklung Tsetrul Rinpoche kindly bestowed the empowerments of Kagye or Eight Herukas from the Northern Treasures by Rigdzin Godem; Lama Gong Du or Embodiment of the Guru’s Heart by terton Sangye Lingpa,the first terton or treasure revealer in Tibet; Dorje Phurba or Vajrakilaya,atreasure by Guru Chowang and one of the main practices of Mindrolling Monastery; and teachings on Phowa from Longchen Nyingthig.\nTo some disciples His Holiness also gave the transmission of Yeshe Lama of Great Perfection by Rigdzin Jigme Lingpa.\nནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་མཁས་དབང་སྨིན་གླིང་རྗེ་བཙུན་མཁའ་འགྲོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཇི་ལྟར་གསོལ་བཏབ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ནས་༢༠༡༦ བར་ལོ་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་ཕེབས་ནས་སྔ་འགྱུར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་ཐེག་དགུའི་རྣམ་བཞག་ཞིབ་ཁྲིད་གནང་ནས་སློབ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ལྕི།\nསྨིན་གླིང་རྗེ་བཙུན་མཁན་འགྲོ་རིན་པོ་ཆེ། H.E. Mindrolling Khandro Rinpoche\nHer Eminence Mindrolling Jetsun Khandro Rinpoche has been teaching in Finland almost every year since 2010, very generously giving precious dharma teachings. Over five years she completedadeep and profound step-by-step teaching of Nine yanas,aspecial tradition of Dzogchen teachings in Nyingma tradition, and gave many public lectures.\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོར་རྫོགས་ཆེན་ནས་མཁན་པོ་པདྨ་རང་བྱུང་ཆེད་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་བདུན་སྒྲུབ་མཐོང་རྒྱུན་གྱི་ཕྱག་སྲོལ་བཞིན་བཙུགས་ནས་ལོ་ལྟར་མཐར་ཆགས་སྒྲུབ་མཆོད་ཚོགས་བཞིན་པ།\nReceiving siddhis on the last day of the Drubchod.\nIn 2010 Danakosha organized the very first drubchod retreat in Finland,aKonchog Chidu drubchod of accomplishing the three roots of Padmasambhava, led by Tulku Dakpa Rinpoche together with his brother Venerable Khenpo Pema Rangjung from Dzogchen monastery.\nKonchog Chidu Drupchod\nIn 2012 His Eminence Dzogchen Ponlop Rinpoche kindly gaveapublic lecture on What is Buddhism andateaching on the Union of Mahamudra and Dzogchen.\nIn 2012 the rime master Ringu Tulku Rinpoche kindly gaveateaching on compassion and loving kindness, and bestowed the empowerment of Avalokiteshvara.\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་༧སྐྱབས་རྗེ་སྟག་ལུང་རྩེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་སླར་ཡང་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་ཕེབས་ནས་རིག་འཛིན་འཇའ་མཚོན་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཚེ་སྒྲུབ་དང་བཅས་པའི་དབང་དང་། རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་བར་དུ་ལེ་བར་ཉིས་སྟོང་བརྒལ་བར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་ཡུལ་ཁམས་དགེ་ཞིང་སྐྱེ་རྒུ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྩ་བ་རྒྱལ་བའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་ཁབ་འདིས་མཚོན་ཡངས་བའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་ཡོང་བའི་ཐུགས་སྨོན་བཅས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་་བྱིན་གྱིས་བརླབས།\nIn 2014 His Holiness Kyabje Taklung Tsetrul Rinpoche kindly bestowed the empowerment of the entire Konchog Chidu: the peaceful, wrathful, and secret forms of Guru Rinpoche and the long life form of Guru Rinpoche, Orgyen Tsepagme. Moreover, Tulku Dakpa Rinpoche heartfeltly requested His Holiness to bless the whole of Finland, and he toured Finland by car with many Finnish sangha members for approximately 2000 kilometers between Helsinki in the south and Äkäslompolo inthe north. This was his last visit to Finland.\nསྤྱི་ལོར ༢༠༡༤ ལོར་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་༧སྐྱབས་རྗེ་མཁོ་ཁྱིམ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སླར་ཡང་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་ཕེབས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་དང་བླ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་བཀའ་དབང་བསྩལ་གནང་མཛད།\nIn 2014 Kyabje Khochhen Rinpoche kindly bestowed the empowerments of Minling Dorsem and Rigdzin Thugthik, treasures by Terdag Lingpa.\nབརྩེ་ཆེན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་དཔལ་ས་སྐྱ་༧གོང་མ་བདག་ཁྲི་སྒྲོལ་མ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཨྱོན་ཕྲིན་ལས་གླིང་པའམ་ཨ་པཾ་གཏེར་བཏོན་གྱི་གཏེར་བྱོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨིན་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་སྐལ་ལྡན་མང་པོར་དད་པའི་ས་ལ་བཀོད།།In 2016 His Holiness the Sakya Trizin bestowed the empowerment of Seven line prayer of Guru Rinpoche at Danakosha.\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་སྐྱབས་རྗེ་སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གསང་ཡུམ་སྐུ་ཞབས་དང་སྨིན་གླིང་རྗེ་བཙུན་མཁའ་འགྲོ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་འཁོར་ལྷན་རྒྱས་ནས་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ས་གཞི་གསར་པ་དྷ་ན་ཀོ་ཤ་གླིང་དུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་དང་ཐུགས་སྨོན་ཟབ་རྒྱས་གནང་བ་བཅས་གོང་འཁོད་དམ་པ་མང་པོ་ཞིག་གནས་འདིར་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བཏབ་པའི་བདག་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་མེད་ཡུལ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འོད་སྣང་ཅུང་ཟད་འཕྲོས་པར་སོམས་སོ།\nIn 2016 Mindrolling Sangyum Kushog, the་Sangyum of His Holiness Mindrolling Trichen Rinpoche, the eleventh throne holder of Mindrolling and the fourth throne holder of Nyingma school, blessed our new place Danakosha Ling with H.E. Mindrolling Jetsun Khandro Rinpoche andaretinue of many monks and nuns from Mindr\nLama Gomchen during the Konchog Chidu Drubchod\nཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོག་ཚོགས་བཞིན་པ། Konchog Chidu Drub\nརྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་དམ་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །བསྟན་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོས་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད། །རླབས་ཆེན་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་མྱུར་རྫོགས་ཤོག །བདེན་གཉིས་ཟབ་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག།སྐུ་གཉིས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སྤེལ་ནུས་ཤོག །བསྟན་རྩ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་བསྐྲུན་ནུས་ཤོག །རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག།མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སྨིན་ཤོག །དཔག་ཡས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སྦྱངས་ཤོག།སྤངས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མངོན་གྱུར་ཤོག །རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལྷུན་འགྲུབ་ཤོག།ཕན་བདེ་ལེགས་རྒུའི་རྒྱ་མཚོས་ཡོངས་འགེངས་ཤོག །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག། ཞེས་པ་འདི་ཡང་མཛམ་གླིང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཕིན་ལནྜི་(Finland)ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་རྟེན་གཞི་གསར་བསྐྲུན་བགྱི་སྐབས་བསྟན་དོན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ཚིག་ཐོལ་བྱུང་ཤར་མར་ཉིད་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པས་སོ།། དགེའོ། །\nThese are the essential events in Danakosha’s activities over the years for the benefit of sentient beings, and particularly for our country and world peace\nYour ticket for the: 10 Year Anniversary of Danakosha Dharma Center


8. ངའི་བརྟག་དཔྱད་གྲུབ་འབྲས་ལ་ “invalid ཕན་མེད་ ” “inconclusive ཐག་ཆོད་མེད་པ ” ཡང་ན་ “rejected ངོས་ལེན་མི་བྱེད་པ ” ཐོན་སོང་། དེའི་ནང་དོན་ཅི་ཞིག་རེད་དམ། – ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས། – UW–Madison\n8. ངའི་བརྟག་དཔྱད་གྲུབ་འབྲས་ལ་ “invalid ཕན་མེད་ ” “inconclusive ཐག་ཆོད་མེད་པ ” ཡང་ན་ “rejected ངོས་ལེན་མི་བྱེད་པ ” ཐོན་སོང་། དེའི་ནང་དོན་ཅི་ཞིག་རེད་དམ།\nLast updated 12:07 PM, January 21, 2021\nཁྱེད་ཀྱི་བརྟག་དཔྱད་གྲུབ་འབྲས་དེ་དག་གང་རུང་ཞིག་ཐོན་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་བརྟག་དཔྱད་བསྐྱར་དུ་བྱེད་དགོས། ཁྱེད་ཀྱི་ Badger Badge ཡིས་ཕན་ཡོད་བརྟག་དཔྱད་གྲུབ་འབྲས་མ་ཐོན་བར་དུ་བརྡ་རྟགས་འགྲིག་པོ་མི་སྟོན།\nབརྟག་དཔྱད་གྲུབ་འབྲས་ “ཕན་མེད་ ” “ཐག་ཆོད་མེད་པ ” ཡང་ན་ “ངོས་ལེན་མི་བྱེད་པ ” བཅས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་མཆིལ་མས་ཕན་ཐོགས་བྱུང་མེད་པ་མཚོན། ང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་མཆིལ་མའི་མ་དཔེར་བརྟག་དཔྱད་ཡག་པོ་བྱེད་ཐུབ་མེད། ཁྱེད་ཀྱིས་མཆིལ་མ་སྤྲད་པ་མང་དྲགས་པའམ་ཉུང་དྲགས་པ། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་མཆིལ་མའི་མ་དཔེར་འབག་བཙོག་འགོས་པའམ་ཁ་མདོག་འགྱུར་ཡོད་ཚེ་དེ་ལྟར་འབྱུང་སྲིད།\nའབག་བཙོག་(མཆིལ་མའི་མ་དཔེ་ཕན་མེད་ཅན)ཆགས་རྐྱེན་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་མ་བྱེད་སྔོན་གྱི་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་རིང་ལ་བཟའ་འཐུང་བྱས་པ། སོ་བར་སྐུད་པས་འཐེན་བརྡར། སོ་བཀྲུ་བ། ཁ་དྲི་འདག་ཆུ་ཡིས་ཁ་གཙང་བཤལ (mouthwash) བྱས་པ། ཐང་ཆུའམ་འགྱིག་བྱི་རིལ་ལྡད་པ། ཐ་མག་འཐེན་པ་བཅས་བྱས་པར་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན།\nམཆིལ་མའི་མ་དཔེ་ཡག་པོ་ཞིག་སྤྲོད་རྒྱུ། ཁྱེད་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་མ་བྱེད་སྔོན་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༡ རིང་ལ།\nསོ་བཀྲུ་བའམ་ཁ་དྲི་འདག་ཆུ་ཡིས་ཁ་གཙང་བཤལ (mouthwash) བྱེད་མི་རུང་།\nཁྱེད་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་མ་བྱེད་སྔོན་གྱི་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་རིང་ཆུ་འཐུང་མི་ཆོག འོན་ཀྱང་ཆུ་འཐུང་དགོས་ཚེ་དེའི་སྔོན་ལ་འཐུང་དགོས། བརྟག་དཔྱད་མ་བྱེད་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་སྔོན་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཆུ་རྐྱང་གིས་ཁ་ནང་དུ་གཙང་བཤལ་ཐེངས་མང་བྱ་རྒྱུ། ཁྱེད་ཀྱི་གཟུགས་པོའི་ཆུ་གཤེར་ཚད་གཞི་ཡག་པོ་ཡོད་ཚེ་མཆིལ་མའི་མ་དཔེ་ཡག་པོ་ཡོང་ཐུབ།\nཁྱེད་ཀྱི་བརྟག་དཔྱད་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༡ ལ་ཡིན་ཚེ། སྔ་དྲོར་ཆུ་མང་པོ་འཐུང་རྒྱུ་དང་ཁ་བཤལ་བྱ་རྒྱུ (ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྔོན་ལ) ། ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ ནས་ཆུ་འཐུང་མི་རུང་།\nཁྱེད་ཀྱིས་སྣ་ཁུང་སྤྲིན་བལ་ཐུར་མས་ swab བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ཚེ། བརྟག་དཔྱད་ས་ཚིགས་ནས་ལམ་སྟོན་བྱས་པ་ལྟར་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུ།