Terdzo-PHI-067 - Rinchen Terdzö\nSrung ba thor bu phyogs bsdus kyi be bum\ngter kha sna tshogs las byung ba gtso bor gyur pa'i srung ba'i man ngag phan bde'i go cha\nin cycle སྲུང་བ་ཐོར་བུ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་བེ་བུམ་ (Srung ba thor bu phyogs bsdus kyi be bum)\nVolume 44 (ཕི) / Pages 635-686 / Folios 1a1 to 26b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #67 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gter kha sna tshogs las byung ba gtso bor gyur pa'i srung ba'i man ngag phan bde'i go cha. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 635-686. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 638: པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་མའོ་\nSecond colophon page 643: པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་མའོ་\nThird colophon page 650: བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོ་ནས། གཏེར་སྟོན་ལྷ་བཙུན་སྔོན་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའོ་\nFourth colophon page 653: །ལོ་རྒྱུས་ནི། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ་དག་སྣང་དུ་བྱུང་བའི་བཅས་ཆོག་བཏགས་གྲོལ་ཡིན་གསུངས་སོ། ། རབ་གནས་ནི་རང་སྔགས་གྲངས་མང་དང་ཡེ་དྷརྨཱས་བྱའོ། །སརྦ་ཐཱ་མངྒ་ལཾ།\nFifth colophon page 656: རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་ཉིད་དང་མཚུངས༔ མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་སྐུ་སྲུང་དུ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཀླུ་འདུལ་དྲག་སྔགས་རྒྱུད་ལས་བཏུས༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག༔ ཁྱད་པར་ྈྈྈྈྈྈྈ འདི་ཡི་བསྟན་པ་དར་ནས་ཀྱང༔ གདུག་པའི་ཀླུ་གདོན་སྲུང་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ གར་དབང་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་་་ཨེ་སྤེལ་ཅོག་པ།གཏེར་མའོ\nSixth colophon page 660: འདི་དག་དུམ་པ་རྒྱའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའོ\nSeventh colophon page 662: འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔོན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔ ཤངྐར་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དེར་མི་ནད་དང་ཕྱུགས་ནད་ཆེན་པོ་བྱུང༔ སྨྱོ་འབོག་དང་བརྒྱལ་ནད་མང་དུ་བྱུང་ནས༔ འདི་ལྟ་བུའི་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་རིགས་རྣམས་གང་གིས་འདུལ་ཞེས་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའི་གདམས་པ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པའི་ལས་མཐའ་གཏེར་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རིག་འཛིན་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་གཏེར་མའོ་\nEighth colophon page 663: གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་ངོ་།\nNinth colophon page 664: པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་མའོ།\nTenth colophon page 665: རིག་འཛིན་རྗེའི་ཕྱག་ལེན་མའོ་\nEleventh colophon page 666: གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་ངོ་། །ཤུ་བྷཾ། །\nTwelfth colophon page 668: རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོའི་ཕྱག་དཔེ་ལ་བཤུས་པའོ། །འདི་གཞན་ལ་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད་པའོ།\nThirteenth colophon page 670: དུམ་པ་རྒྱའི་མན་ངག་གནུབས་ཀྱི་མགུལ་ཁུག་མའོ།\nFourteenth colophon page 671: འདི་གཏེར་གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཀྱང་། བསྒོམ་བྱ་དང་མཐུན་པར་སྤྲུལ་སྐུ་ནམ་མཁའ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ཞལ་ཤེས་ཡིན་གསུངས་འདུག\nFifteenth colophon page 672: ཞེས་ཁམས་པ་མེ་ཟོར་གྱི་གཏེར་མ་ཡིན། པད་གླིང་དང་། རྡོར་གླིང་མན་ངག་ལས་ཕྲན་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་མཐུན་འབྱུང་ངོ་།\nSixteenth colophon page 674: གུ་རུ་ཇོ་ཙེ་སོགས་གཏེར་རྙིང་མང་པོ་ལས་བྱུང་བར་གྲགས་ཤིང་གནའ་བོའི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་གི་སྒོ་སྲུང་དུ་ཕྱག་ལེན་མཛད་པའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་ཡོད་དོ།\nSeventeenth colophon page 675: རྒྱལ་པོས་སྤ་གྲོ་བཅལ་གྱི་བྲག་དམར་ལ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་མང་གུ་ལུང་གི་གྲུབ་ཐོབ་དམར་པོས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་ཟབ་བོ༔ འདིའི་ལུང་ཟུར་རིགས་སྤང་སྟོན་ཆུ་མིག་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྔགས་འཆང་ལེགས་མཆོག་ལས་གསན་པའི་ཁུངས་བཙུན་ཟབ་ཁྱད་ཅན་ཡིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ། །་་་་་་མཐིང་ཤོག་ལ་སེར་གྱིས་བྲིས་པར་བལྟས་པས་མིག་ཤོག་དུག་གིས་ཕྱིད་པ་ལ་ཕན་པ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་གཏེར་མའོ། །ཤིང་ལ་བྲིས་ཟེར་གཡས་སུ་བཞག་ལ་ཡང་ཡང་བལྟའོ\nEighteenth colophon page 678: མ་ཏི་རཏྣའི་གཏེར་མའོ\nNineteenth colophon page 679: སྔགས་འཆང་རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསླབ་པའོ། །གཉིད་སྐྲོག\nTwentieth colophon page 679: སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས་པའི་སྐབས་སུ་མཛད་པ་ཆང་འདྲེ་སྲུང་བའི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ།\nTwenty First colophon page 679: ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོའི་གདམས་པའོ\nTwenty Second colophon page 680: རྙིང་མ་བཀའ་མའི་མན་ངག་གོ\nTwenty Third colophon page 680: ཨ་ཙརྻ་དམར་པོའི་གདམས་པ\nTwenty Fourth colophon page 680: ན་སར་འདྲུད་པས་ཆོག་པའི་སོ་སྲུང་འཁོར་ལོ་འདྲུད་ཆོག་མ་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་གདམས་པ\nTwenty Fifth colophon page 683: །ལྷོ་གཏེར་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་ལ་སྦས་ཏེ། མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །གཏེར་རྒྱ། སྦས་རྒྱ། ཟབ་རྒྱ། སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nTwenty Sixth colophon page 684: འདི་མཁའ་འགྲོ་མས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས་སྒྲ་བཏོན་ནས་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་། ཨོ་རྒྱན་གྱིས་དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་གཏེར་ཁ་སོ་སོར་སྦས་སོ། །ས་མ་ཡ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ འདི་གཏེར་སྟོན་སྦུར་པོ་བྱ་ཐུལ་དང་། པདྨ་གླིང་པ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་སོགས་གཏེར་ཁ་འགའ་ཞིག་ནས་འབྱུང་གསུངས།\nFirst colophon page 638: pad+ma las 'brel rtsal gyi gter ma'o\nSecond colophon page 643: pad+ma las 'brel rtsal gyi gter ma'o\nThird colophon page 650: bsam yas mchod rten sngon po nas/_gter ston lha btsun sngon pos spyan drangs pa'o\nFourth colophon page 653: lo rgyus ni/_karma pa rang byung rdo rje la dag snang du byung ba'i bcas chog btags grol yin gsungs so/_/_rab gnas ni rang sngags grangs mang dang ye d+harmAs bya'o/__/sarba thA mang+ga laM/\nFifth colophon page 656: rdo rje khyung chen nyid dang mtshungs:_mnga' bdag rje 'bangs sku srung du:_bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_klu 'dul drag sngags rgyud las btus:_ma 'ongs 'gro la phan thogs shog:_khyad par \__'di yi bstan pa dar nas kyang:_gdug pa'i klu gdon srung bar shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_kha thaM:_gu h+ya:_gar dbang las 'phro gling pa'iespel cog pa/gter ma'o\nSixth colophon page 660: 'di dag dum pa rgya'i zab gter las byung ba'o\nSeventh colophon page 662: 'di ni pad+ma 'byung gnas bdag gis dur khrod chen po brgyad du mkha' 'gro ma rnams kyi tshogs dpon mdzad cing bzhugs pa'i dus su:_shang+kar zhes pa'i grong khyer der mi nad dang phyugs nad chen po byung:_smyo 'bog dang brgyal nad mang du byung nas:_'di lta bu'i gnod cing 'tshe ba'i rigs rnams gang gis 'dul zhes dgongs pa la bzhugs pas:_mkha' 'gro ma rnams kyis dngos su phul ba'i gdams pa dbang chen dregs pa'i las mtha' gter rgya:_dam rgya:_zab rgya:_kha thaM:_rig 'dzin 'gro 'dul gling pa shes rab 'od zer gyi gter ma'o\nEighth colophon page 663: gnam chos mi 'gyur rdo rje'i dag snang ngo\nNinth colophon page 664: pad+ma las 'brel rtsal gyi gter ma'o\nTenth colophon page 665: rig 'dzin rje'i phyag len ma'o\nEleventh colophon page 666: gu ru chos kyi dbang phyug gi gter kha las byung ngo /_/shu b+haM\nTwelfth colophon page 668: rig 'dzin ngag gi dbang po'i phyag dpe la bshus pa'o/_/'di gzhan la srung ba bla na med pa'o\nThirteenth colophon page 670: dum pa rgya'i man ngag gnubs kyi mgul khug ma'o\nFourteenth colophon page 671: 'di gter gzhung du mi gsal kyang /_bsgom bya dang mthun par sprul sku nam mkha' brgya byin gyi phyag len zhal shes yin gsungs 'dug\nFifteenth colophon page 672: zhes khams pa me zor gyi gter ma yin/_pad gling dang /_rdor gling man ngag las phran las kyang phyogs mthun 'byung ngo\nSixteenth colophon page 674:\tgu ru jo tse sogs gter rnying mang po las byung bar grags shing gna' bo'i sngags pa rnams kyis sbyin bdag gi sgo srung du phyag len mdzad pa'i rgyun ma nyams pa yod do\nSeventeenth colophon page 675: rgyal pos spa gro bcal gyi brag dmar la sbas so:_sa ma ya:_de nas mang gu lung gi grub thob dmar pos gter nas bton pa zab bo: 'di'i lung zur rigs spang ston chu mig chos rje ngag dbang phun tshogs kyis sngags 'chang legs mchog las gsan pa'i khungs btsun zab khyad can yin no/__/mang+ga laM/_/\nmthing shog la ser gyis bris par bltas pas mig shog dug gis phyid pa la phan pa 'brog pa thub rgyal gter ma'o/_/shing la bris zer g.yas su bzhag la yang yang blta'o\nEighteenth colophon page 678: ma ti rat+na'i gter ma'o\nNineteenth colophon page 679: sngags 'chang rig 'dzin rnam rgyal gyis bslab pa'o/__/gnyid skrog\nTwentieth colophon page 679: slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis bsam yas lhun grub brtsegs pa'i skabs su mdzad pa chang 'dre srung ba'i u pa de sha'o\nTwenty First colophon page 679: lha btsun sngon mo'i gdams pa'o\nTwenty Second colophon page 680: rnying ma bka' ma'i man ngag go_\nTwenty Third colophon page 680:atsar+Ya dmar po'i gdams pa\nTwenty Fourth colophon page 680: na sar 'drud pas chog pa'i so srung 'khor lo 'drud chog ma bya ba slob dpon pad+ma'i gdams pa\nTwenty Fifth colophon page 683: lho gter 'bras bu'i tshul dpal gyi phug ring la sbas te/_ma 'ongs phyi ma'i dus su thugs kyi sras dang 'phrad par shog_/gter rgya/_sbas rgya/_zab rgya/_sprul sku rat+na gling pas lho brag mkhar chu nas gdan drangs pa'o/_/sarba mang+ga laM\nTwenty Sixth colophon page 684: 'di mkha' 'gro mas nam mkha' stong pa las sgra bton nas slob dpon shrI siM ha dang /_o rgyan rin po che la gnang /_o rgyan gyis dus snyigs ma'i sems can la brtse bas dgongs te gter kha so sor sbas so/_/sa ma ya:_man+t+ra gu h+ya:_'di gter ston sbur po bya thul dang /_pad+ma gling pa rdo rje gling pa sogs gter kha 'ga' zhig nas 'byung gsungs/\nSee Schwieger 2009, pgs 168-176\ngter mdzod srung ba'i las tshogs mkhyen brtse\nThere 52 short works included under this title\nThis isacompilation of 52 works consisting of numerous treasures by several different revealers put together by Jamyang Khyentse Wangpo.\n༄༅། །གཏེར་ཁ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཕན་བདེའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་མཛད་པའི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་མ་ཉམས་པས་ཡིད་བརྟན་ཕེར་བའི་སྲུང་བ་ཐོར་བུ་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་སུ་འགོད་པ་ལ། སྡོམ་ནི། གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་བཙན་གསོན་འདྲེ། །གཤེད་ཁ་སྲི་རྐྱེན་བྱད་འདྲེ་གདོན། །མིག་ནད་ཝ་བ་གཉིད་དང་ཆང་། །སྲིས་རྐུན་སོ་སྲིན་གྲིབ་དང་ངག །སྤྱི་སྲུང་འཁོར་ལོ་རིགས་གསུམ་མོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་གཟའ་སྲུང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ནི། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕན་གནོད་གདམས་པ་མང་དུ་བསྒྱུར༔ འདི་ནི་ཕན་བྱའི་གདམས་པ་ཡིན༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ནི༔ ཡི་གེ་ར་ནི་དུད་ཁར་གྱུར༔ འོད་དུ་ཞུ་བས་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་སྐུ་སྟོད་མི༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ་ལ༔ མགོ་ལུས་མེད་པར་མིག་གིས་གང༔ ཕྱག་གཡས་ར་ཡི་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར༔ དབུ་དགུའི་སྟེང་ན་བྱ་རོག་མགོ༔ དེ་ཡི་སྟེང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གཉིས་ལས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བདག་ཉིད་དྲང་སྲོང་བསྒོམས་པ་ཡི༔ སྡིག་སྒྲིབ་གནོད་སེམས་གདུག་སེམས་དང༔ མཐོང་བའི་དུག་དང་རེག་པའི་དུག༔ ཁ་རླངས་དུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས༔ སངས་ཀྱིས་མཇུག་མའི་རྩེ་ལ་བདས༔ རྟ་ཕྲུ་ཕུས་བཏབ་ནང་དུ་ནི༔ འོ་མ་བླུགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ རང་ལུས་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱག་རྡོར་གོང་བསྙེན་བརྒྱ་རེ་འོ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་རྩ་སྔགས་ནི༔ བྱ་རོག་མི་གྲགས་དུས་སུ་འོ༔ གནོད་ཚབ་ཆེ་ན་ཞག་བདུན་ནི༔ མཚམས་དང་སྨྲ་བ་བཅད་ལ་བགྲང༔ དེ་ཡི་རྩ་སྔགས་འདི་ལྟར་རོ༔ ཨོཾ་རཱ་ཧུ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྡེ་བརྒྱད་རྩ་སྔགས་འདི་ཡང་བསྒྲང༔ ཨོཾ་ཨ་ཡ་མ་པྲེ་དུ་ཏི་ཤ་ན་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའང་བརྒྱ་རྩའམ་སྟོང་རེ་བཟླས༔ འཇོག་ཁར་དམིགས་མེད་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ བདེ་སྟོང་ངང་དུ་གནས་པ་ན༔ གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད༔ དེ་ནི་གསང་བའི་སྲུང་བ་འོ༔ ནངས་རེ་སྔགས་ནི་སུམ་བརྒྱ་དང༔ འོག་མ་བརྒྱ་རེའམ་སུམ་བརྒྱ་རེ༔ མ་ཆག་པར་ནི་བཟླས་ན་མཆོག༔ བདག་བསྐྱེད་དྲང་སྲོང་བསྒོམས་པ་ཡིས༔ རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབ་པར་འགྱུར༔ རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་ལྟོགས་ན་ཡང༔ རང་ཤ་རང་གིས་མི་ཟ་བཞིན༔ སྒྲུབ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་བསམ་ཡས་ཀྱི༔ མཆོད་རྟེན་ནག་པོར་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ དྲང་སྲོང་གནོད་པ་དར་བའི་ཚེ༔ སྨན་དང་སྨན་པ་མི་དགོས་པའི༔ མན་ངག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདྲ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ྀཨཚ༔ པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་མའོ། ༈ །གཟའ་སྲུང་ཁྱད་པར་ཅན་གཏེར་ཁ་གཞན་ནས་བྱུང་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དགོངས་ནས་གཟའ་ཐམས་ཅད་བཏུལ་པས༔ དེས་ན་བཏགས་པས་ཐུབ་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ༔ སྲུང་བ་འདི་བཏགས་པའི་མི་དེ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་མཐོང་ནས༔ ཁྱབ་འཇུག་བཀའ་ཉན་དང་བཅས་པས་གནོད་འཚེ་སྤངས་ཏེ༔ ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་མི་འཕོག་ཅིང་སྲི་ཞུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ༔ འདི་ནི་གཟའ་མཁན་ཉིད་འདོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ གཞན་ཀུན་ལ་འདོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་མཐོང་ན་གཟའ་ཐམས་ཅད་བྲེད་དེ་ཁྲོས་པས་རང་གི་འཁོར་ལ་གནོད་པས་ནོར་ལ་བལྟ་བར་མི་བྱའོ༔ འཁོར་ལོ་འདི་བྲི་ཐབས་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར༔ ལྟེ་བ་ལིང་ཚེ་དགུ་པ་བྱ༔ མཚམས་བཞི་གསེས་པས་བཅུ་གསུམ་འབྱུང༔ ཕྱི་རོལ་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་སྐུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླར་བཞུགས་པ་བྲི༔ དེ་ལ་སྔགས་རྣམས་བསྐོར་བ་ཡིན༔ ལྟེ་བ་དག་ལ་འགོད་པའི་སྔགས༔ ཨོཾ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ པིས་ཕྱི་ཕྱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་སྙིང༔ ཡ་མ་རཀྵ་ས་ཏི་དཾ༔ ས་ཞུ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མཱཾ༔ ཕྱོགས་ལ་ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ༔ འདུ་ཐུ་འདུ་ཐུ་ཧཱུྃ༔ རག་ཤོ་རག་ཤོ་ཧཱུྃ༔ རག་ཁོ་རག་ཁོ་ཧཱུྃ༔ ཡག་ཁོ་ཡག་ཁོ་ཧཱུྃ༔ གྷ་སི་གྷ་སི་ཧཱུྃ༔ ཙི་ཏི་ཙི་ཏི་ཧཱུྃ༔ རག་ཏི་རག་ཏི་ཧཱུྃ༔ བྷུ་ལ་བྷུ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཟུར་བཞི་དཔུང་པ་གཡས་པ་ནས༔ མ་ཤ་ཙ་ར༔ ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་དགོད༔ འདི་རྣམས་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་འོ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་འདི་དག་བྲི༔ ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནཱ་ག་མ་རཱ་ཙ་ཤ་དུ༔ ཙནྡྷ་མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ རཀྵ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པིས་ཕྱི་ཧ་ལི་འཆང་བ་པོ་ལ་རཀྵ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བྲི༔ གདན་ཉི་ཟླ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛ་པ་ཏི་རཱ་ཧུ་ལ༔ ཨོཾ་ཏྲ་ཀ་བ་ཤ་ད་ཤལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཆང་བ་པོ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤཱཀ་ཐུབ་མགུལ་དུ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཆོད་བསྟོད་རབ་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན༔ ཡོན་གསེར་ཞོ་རེ་དགོས༔ ཟབ་བོ༔ ༈ དྲང་སྲོང་གི་སྲུང་བ་་་ཨོག་དགག་འཁོར་ལོ།སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་གསང་བདག་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཟའ་རྒོད་དྲག་པོའི་ཐོག་སྡེ་བརྒྱད་གནད་ལ་དབབ་ཅིང་ཟློག་པའི་སྲུང་བ་འདི་ནི༔ སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ༔ ཅེས་བྱ་བ་སྟེ༔ འདི་སུ་ཡི་ལུས་ལ་འཆང་བ་དེ་ལ་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་དང༔ འཁོར་གྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ༔ དེ་ཡི་གྲིབ་མ་ལའང་ཉེ་མི་ནུས་ཤིང་འཆང་བ་པོ་དེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བྱེར་ཞིང་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ༔ པདྨ་བདག་གིས་གཏེར་ཁ་རིམ་པར་སྦས༔ ཕྱི་རབས་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་ནི་སྔགས་འཆང་བདག་གི་གོ་ཆ་ཡིན༔ གཞན་ལ་སྤེལ་ན་གཟའ་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཚིག་ནས་འཁོར་དང་ནོར་ཕྱུགས་ལ་གནོད་པས་གསང་ཞིང་སྦས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མུ་ནེ་ཀ་ལྱེ་ཡ༔ ས་སེར་ཏྲི་ཕྱེ༔ ཛེ་མི་ནི་པི་ཤི་བེར་ཏ་ནན༔ བི་ཕྱུང་བི་གལ་ན་ལི་ཌ་ཁི་ཏི༔ ཚཙྪ་གྲྀ་ཏེ་ད་ཛེ་ཨ་མྲྀ་ན་སྭ་ན་རཱ་ཛ་ཤ་ཙ་ཌ་ན་ཎ་ན་པྲ་ཏི་མ་ས་རཀྵ༔་་་འདི་ཡན་དྲིལ་ཁ་གཅིག །ཨ་ཡ་པྲེ་དུ་ཏེ་ཤ་ན་ལ༔ ཨོཾ་གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདི་ཡེ་ཤེས་གཟའ་མཆོག་དཀར་པོའི་སྙིང་པོ་ཡིན།་་་ཨོཾ་སྟུམ་པོ་ལི་སྟུམ་པོ་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ སུ་སུ་མེ་མེ་ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲེ་ཡང་ཚད་དུར་ཡ་སྟེ་བཾ༔ ཡ་ཏེ་ཤཾ་རྣལ་མ་ཏྲི་དུར་རྦད༔ འདི་སྙིང་གཟེར་ཡིན།་་་ཨོཾ་ཤོ་པན་ཙ་སྲིན་དུ་རྦད༔ ཨོཾ་པྲ་ཡཙྪ་དུད་ཡཻ་ཏེ་ཤཾ་ཤཾ་རྣལ་མ་ཏྲི་དུ་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པུ་ཙེ་པུ་ཙེ་དུ་ན་པུ་ཙེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཏི་རཱ་ཧུ་ལ་ཨ་ཏྲ་ཧ་ཀ་པ་ས་ཏ་ཤ་ཤལ་ཤལ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔་་་འདིའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟའ་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིན། ཨོཾ་བཛྲ་རོ་ཥ་ཎ་ཙཎྜ་ལ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧུ་ལ་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔ རཱ་ཙ་ཀ་དྷ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཤན་ཐི་མཱ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་ས་མ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཤན་ཏི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤག་ཏྲི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨོཾ་ཤ་ཡ་ཤན་ཐིང་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་བཾ་རིལ་མཱ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བ་པོ་ལ་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་རཀྵ་རཀྵ༔་་་་འདི་ཡན་དྲིལ་ཁ་གཅིག །ཨོལ་སྐྱེ་འགོག་པ་ཡིན། ཨོཾ་ཝཱ་ག་མ་ནི་ཀི་ཙེ་ཨ་ན་ཏ་མ་རོ་མ་ཧཱ་བྷེ་ཏེ་ས་ཡ་ཞི་བ་ཨ་ཝ་རཀྵ་ཏེ་ཧྲཱིཿམུ་ཁ་ལེ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོལ་སྐྱེ་འགོག་པ།་་་ཨོཾ་རོག་རོག་སོད༔ ཞུན་ཞུན་སྲིལ་ལ་སོད་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཨུརྞ་མ་ཎི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷར་ཙ་ཏྲི་ཧྲི་ཏི་རཱ་ཧུ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ས་ར་ཙ་ཏྲི་ཧྲི་ཏི་རཱ་ཧུ་ལ་ས་ན་པ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔་་་བཏག་ཆོག་མ་ཡིན། ཨོཾ་ཧཱ་རི་མ་ན་ཏ་ན་མོ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་བྷ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་མོ་ཙ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་རཱ་ཛ་ནག་པོ་ཏྲི་ར་ལེ་རཱ་ཧུ་ལ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནམ་མཁའ་ཧོམ་ཁུང་མའི་སྲུང་བ།་་་ཨོཾ་རོ་ཕག་རོ་མ་རོ་མ་རོག་སི་ཏི་ཧྲི་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ རཱ་ཧུ་ལ་ཏྲིག་སུ་རི་ཙི་གཏོར༔ བྷི་ན་མ་ཙི་ཤུལ་ཚུལ་མ་ཁུག་ཐང་ཐང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀུན་ན་རལ་ཀན་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿསརྦ་དུག་ནན་དུག་ཕྱུང་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཧི་མུ་ཁ་ལེ་བདག་འཆང་བ་པོ་ལ་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་དང་འཁོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་གཟབ་མར་བྲིས་ཏེ་དྲི་བཟང་རྣམས་དང༔ ཨ་མྲྀཏ་གུ་གུལ་ནག་པོ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་ཆང་གིས་སྦྱངས་ལ་ཡི་གེ་མ་སུབ་པར་བྱུགས༔ སྔགས་རྣམས་ཚར་བདུན་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས༔ རབ་གནས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ་སྨྱུག་མར་དྲིལ་ཏེ་ལ་ཆ་མེ་ཡིས་མ་རེག་པ་གཤེད་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར༔ ལེགས་པར་འཆང་བས་སུས་འཆང་བ་དེའི་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་སྲ་ཞིང་བརྟན་ནོ༔ སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ༔ སྲུང་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྀཨཚ༔ སྲུང་བ་རྟ་རི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་གསེར་སྲང་རེ་མ་བྱུང་ན་མ་སྦྱིན་ཅིག༔ ཟབ་པར་གདའ་འོ༔ པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་མའོ། ༈ །གཟའ་ཡི་བླ་རྡོ་བཅའ་ཐབས་ལ༔ དར་དམར་པོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བདུན་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿའདབ་མ་རེ་རེ་ལ༔ ཛ་ལ་ཏི་རཱ་ཧུ་ལ་ཛ༔ ཧྲཱིཿའི་མཐར༔ བདག་ལ་དྲང་སྲོང་འགོ་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ འབོད་སྔགས་དང༔ བདག་གིས་དྲང་སྲོང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲིས་ལ་བྱ་མཚའ་ལུའི་སྙིང་གི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་བ་དང་ཟངས་ཕུར་སོར་བཞི་པ་གཅིག་བཅས་ཚོན་སྲད་ཀྱིས་བཅིངས་ནས་ལུས་ལ་བཅངས་ན་གཟའ་རྣམས་བྲན་བཞིན་དུ་ལས་བྱེད་ཅིང་འགོ་བར་འགྱུར་རོ༔ གཟའི་འཁུ་ལྡོག་དང་གནོད་པ་མི་འབྱུང་བར་ངེས་སོ༔ ༈ གཟའ་སྲུང་ཉི་མ་མདུང་གང་མ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ། ཉེར་དགུའི་དགོང་ཀའི་ཉི་མ་མདུང་དོ་ཙམ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་པད་ཉི་ལ་རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་རཱ་ཧུ་ལའི་མགོ་བོར་གཏད་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཅན། སྤྱན་གསུམ་བགྲད་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྟག་ཤམ་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་རཱ་ཧུ་ལ་ནག་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་རང་ལ་འདུད་པ། མགོ་དགུ་སྟེ་སུམ་སྒྲིག་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉིས་སྒྲིག །དེའི་དབུས་སུ་བྱ་རོག་གི་གདོང་པ་ཅན། ལུས་མིག་གིས་གང་བ། སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ། མཐེབ་ཚིགས་ཙམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་བསམ། ཨོཾ་ཉི་མ་ནན། ཟླ་བ་ནན། ཀླད་པ་ནན། སྙིང་མགོ་ནན། བཞི་རྩེ་ལྟག་ཁུང་ན་ནན། ཨོཾ་ཙི་ཏྲ་མནྟྲ་ཟློག །ཨེ་ནཱ་ག་ཤིག །ནཱ་ག་ཟློག །ནཱ་ག་ཀའི་མགོ་ལ་ནན། ཞེས་པ་་་ཉེར་དགུའི་ཉིན་ལུང་ཐོབ་ནས།ཉིན་རེ་བཞིན་ཉེར་གཅིག་རེ་མ་ཆག་པར་བཟླ། དཀར་གཏོར་ལ་ཨ་ཀཱ་རོས་བདུད་རྩིར་བརླབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཱ་ཧུ་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་ཕུལ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རཱ་ཧུ་ལ་དམིགས་མེད་དུ་ཡལ་བར་བསམ། ཡན་ལག་མ་བདེ་ན་སྔགས་ཆུས་བཀྲུས་ལ་འཐེན། བསྐྱོག་པོར་སོང་ན། སྔགས་ཆུ་སླ་ངའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ། དེ་ནས་འཐུང་སྟེ། མ་ཡོ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འབོད་པ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །ྀཨཚ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ། རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ནི་ལམ་བཱ་ར་དྷཱ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་རཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས། །མདུན་དུ་རཱ་ཧུ་ལ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བདག་གི་བཀའ་ཉན་པ། གཡས་ལྕགས་མདའ། གཡོན་ལྕགས་གཞུ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ཉི་མ་ནན༔ ཀླད་པ་ནན༔ ནཱ་ག་ཟློག༔ ནཱ་ག་པྲའི་མགོ་ལ་ནན༔ ཞེས་ཉེར་དགུའི་ཉི་མ་མདུང་གང་ནས་ཟླ་བ་ཕྱི་མའི་ཉེར་དགུ་ཚུན་བཟླས་ན་སྐྱེ་བ་འབུམ་ཚུན་ཆད་དྲང་སྲོང་གི་གནོད་པ་སྲུང་བར་བཤད་དོ། །ས་མཔྟི་མི་ཐི། ༈ འདིའི་སྒོ་ནས་གཟའ་ལམ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། གསང་བདག་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་སྐུ་གཟུགས་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་ལྟོ་བར་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལ་འཆང་བ་པོའི་མིང་དང་འདོད་གསོལ་སྤེལ་མས་བསྐོར། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ་ནཱི་ལམ་བཱ་ར་སོགས་མཐར་འདོད་གསོལ། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་རྩིབས་ལྔར། ཨོཾ་སྟུམ་པོ་ལི་སྟུམ་པོ་ལི་སུ་སུ་མེ་མེ་ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་མཆན་ལ། ཨོཾ་ཨ་མ་མ་པྲ་དུ་ཏི་ཤ་ན་ལ། ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པར། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ནི་ལམ་བཱ་ར་སོགས་རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཉི་མ་ནན་སོགས་ལས་སྔགས་ཀྱི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་བཅས་བྲི། བཟང་དྲུག་དང་བདུད་རྩི་རིལ་བུས་བྱུག །རབ་གནས་སྤྱི་ལྟར་རོ།། ༈ ཡང་བླ་མ་གཡའ་བཟང་པའི་ལུགས་ཀྱི་གཟའ་སྲུང་འཁོར་ལོ་བཀའ་རྒྱ་མ་ནི། ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ལྟོ་བར་ལིང་ཚེ་དགུ་དང་མུ་ཁྱུད་གཅིག་བསྐོར། ལིང་ཚེ་དགུ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གི་རྒྱབ་ཕྱོགས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ། ཨོཾ་ སརྦ་ གྷ་ ན་ ཡེ་ སྭཱ་ ཧཱ། མུ་ཁྱུད་ལ་ཧཱུྃ་གི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ་སྟེ། ཨོཾ་ཏི་རི་ཏི་རི་ཕུཾ་ཕུཾ་ཤག་ཤག་གུ་ཡ་ཏེ་ནན་རཱ་ཧུ་ལ་རྒྱུག་ནན། ཞེས་བྲི། ཡན་ལག་གཡས་བཞི་ལ། ཆུ་དང་། གཡོན་བཞི་ལ། མེ་ཞེས་བྲི། ཁ་མིག་སྡེར་མོ་མཇུག་མ་རྣམས་ལ་མཚལ་གྱི་ལྕེ་བྱ། རྭ་གཡས་ལ་རྒྱ་ཚོས་དང་གཡོན་ལ་རམ་བྱུག །སྤྱི་ལ་རྟ་བོན་དང་། གླ་རྩི་བྱུགས་ཤིང་རང་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་ནས་ཧས་བཏབ། གཡས་ནས་དྲིལ་མགོ་ཡར་བསྟན་ལ་སྨྱུག་ཚིགས་སོར་བཞིའི་ནང་དུ་བཅུག །ཁ་དྲིལ་ལ་གཟའ་མིག་གཏོད། རང་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་ཡེ་དྷརྨཱས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་ལ་གང་སྲུང་བ་དེའི་མགུལ་དུ་གདགས། ཟབ་བོ། །ྀཨཚ། ༈ ཡང་གཟའ་སྲུང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཕྱག་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་མ་ནི། གྲོ་གའམ་རྒྱ་ཤོག་ལ་སྔགས་འདི་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་ཚེག་མེད་ཕྲེང་གཅིག་བྲི། ཨོཾ་ནཱི་ལམ་བཱ་ར་དྷཱ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་རཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སྟུམ་པོ་ལི་སྟུམ་པོ་ལི་སུ་སུ་མེ་མེ་ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཁྱེད་བཾ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་པྲེ་དུ་རི་ཤ་ནི་ལ་འཆང་བ་པོ་ལ་དྲང་སྲོང་གཟའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་དབུ་ནས་དྲིལ་ལ། ལ་ཆས་གཏུམས། གཟའ་མིག་གིས་ཁྱབ་པར་བྱ། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་གནས་ནས་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་ངེས་པར་ཐུབ་བོ། །ཟབ། ྀཨཚ། ༈ དྲང་སྲོང་གཟའ་ཡི་སྲུང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོའི་གཏེར་མ་བཞུགས་སོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག །འཆི་བདག་དུག་སེལ་མཐུ་བོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱིན་རླབས་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་བ་ལ། །བློ་ལ་ཡོད་པས་ཆོག་པ་དང་། །བགྲང་བས་ཐུབ་པ་དང་། བྲིས་པས་ཐུབ་པ་དང་། བཏགས་པས་ཐུབ་པ་དང་། སྔགས་མདུད་ཀྱིས་ཐུབ་པ་དང་། ཡིག་འབྲུས་ཐུབ་པ་དང་། འཁོར་ལོས་ཐུབ་པ་དང་། ཞལ་གྱིས་ཐུབ་པ་དང་། རང་གཟུགས་ཀྱིས་ཐུབ་པའོ། །དང་པོ་བློ་ལ་ཡོད་པས་ཐུབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཡ་མ་ཤ་ན་ན་ལ་པྲེ་དུ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། བློ་ལ་དག་སེང་ངེ་ཡོད་ན་དེས་ཐུབ། གཉིས་པ་བགྲང་པས་ཐུབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྟུམ་པོ་ལི་སྟིང་བི་གསུམ་བྷི་སུ་སུ་མེ་མེ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་ཚེས་གསུམ་ལ་སྔགས་རེ་བཟླས་པས་ཐུབ། གསུམ་པ་བྲིས་པས་ཐུབ་པ་ནི། ཧྲི་ཁྱེ་ཏྲ་ཨ་མུ་བི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་ཁང་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་གཟབ་ཏུ་བྲིས་པས་ཐུབ། བཞི་པ་བཏགས་པས་ཐུབ་པ་ནི། གུ་རུ་ན་མོ་ན་གར་ཁྲེ་ར་ནར་སྲི་གྷ་ཏ་ལ་ཝ་ར་ཁྲེ༔ བཱ་སུ་བྷེ་ཝ་སི་ངང་ལི་ར་ཁྲེ༔ ཏི་ཏ་ཁེ་ཙ་ཡེ་མུ་ཏུ་ར་ཁྲེ༔ མུ་ཧ་སིང་ལི༔ བེ་ལ་ཉ་ན་ཐ་རཀྵེ༔ ནི་ལ་གྷ་ན་དྷ༔ ས་ར་མ་ཡ༔ ཁ་རཀ་ནི་ས་ལོ་ཧ་བིར༔ ཧ་ཧ་ཏེ༔ སོ་ཁ་ལ་དྷ་བྷ་ན་བྷི་ཨེ༔ ལྔ་བྷ་ན་དྷེ་ཙེ་ལྔ༔ བྷན་དྷི་ན་ར་སིང་བྷ་ན་གྷ་གྷ་ན་ཛ་མོ་གྷ་ཧེ༔ ཕུ་ཏི་སི་ཐི་མོ་ལི༔ ཧི་མོ་བྷོ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བྱེད་གཅིག་ལ་ཡོད་པས་ཁྱིམ་གང་ཐུབ་བོ། །ལྔ་པ་སྔགས་མདུད་ཀྱིས་ཐུབ་པ་ནི། སྐུད་པ་ནག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་ཞིག་ལ་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས། མདུད་པ་རེ་ལ་སྔགས་ བདུན་བཏབ་བོ། །ཨོཾ་ན་ར་སྲི་ཧཱུྃ་ཆེ་གེ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པས་ཐུབ་བོ། །དྲུག་པ་ཡིག་འབྲུས་ཐུབ་པ་ནི། ཐོ་རངས་ཧྲིང་ཀྲིང་ཞེས་པ་ང་ར་ར་ཉེར་ གཅིག་བཟླས་པས་ཐུབ་བོ། །བདུན་པ་འཁོར་ལོས་ཐུབ་པ་ནི། དྲང་སྲོང་གི་སྲུང་བ་གཏན་ཐུབ་མ་ཟབ་ངེས་་་་ཞལ་ཤེས་ལ་རབ་གསེར་འབྲིང་མཚལ་ཐ་མ་རྒྱ་སྣག་གོ།དཔེ་རིས་ལྟར་དག་པར་ བྲིས་ལ། ལྟེ་བར་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས། ཨོཾ་གནམ་ཁྱི་སྤྲེ་དུ་ཟློག་གནམ་ཁྱི་སྤྲེ་དུ་ཟློག་འདི་འཆང་བ་པོ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྟེང་གྲིབ་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ ཕྱོགས་བཞི་ལ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་མུ་ཛཿཉི་མ་ཟློག་ཡ་མ་རཱ་ཛཿའདུས་འདུས་སྲོག་པར་འདུས་པར་ཟློག་སུཾ་ཤལ་ཤལ་ཕུང་པོ་འབི་དུང་ཁྱེར་ཅིག་འདི་འཆང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་དྲང་ སྲོང་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ དེའི་མཐའ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་མེའི་འཁོར་ཡུག་སོགས་དཔེ་རིས་བཞིན་བྲིས་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛཿཞེས་སོགས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བར་ངག་བཅད་ལ་བཟླས་པའི་རབ་གནས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པའི་རབ་གནས་དང་། སྲུང་བ་ལ་སྔགས་བཏབ་ལ། ལྟེ་བ་ལ་མ་ཆག་པར་གཡས་ནས་བལྟབ། དེ་ནས་གཡོན་ནས་བལྟབས་པའི་གྲུ་བཞི་ལ་སྲད་བུ་ནག་པོས་དཀྲིས། སྲུང་ཁོག་ནག་པོ་དང་ལྡན་ནམ། སྤྲོ་ན་ལ་ཆས་བསྒྲིལ་ཅིང་གཟའ་མིག་གཏོད་པ་གང་གི་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་སྟེང་གྲིབ་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུང་། ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །བརྒྱད་པ་ཞལ་གྱིས་ཐུབ་པ་ནི། སྲུང་བ་འདི་གང་བསྲུང་བའི་མགུལ་དུ་བཏགས་པ་དེ་ལ། ལོ་རེར་དྲང་སྲོང་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་། རབ་གནས་བྱེད་ལུགས་སོགས་གཏན་ ཐུབ་དང་འདྲ། གཡས་བལྟབ་པའི་གྲུ་བཞི་མ་ཟློག་གི་བར་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པར་ལྟེབ། ཁུག་ཡོང་བར་བྱས་ལ་དཀྲིས་ཐུམ་གོང་དང་འདྲ། མི་ ལག་མི་བརྒྱུད་པར་གལ་ཆེ། དགུ་པ་རང་གཟུགས་ཀྱིས་ཐུབ་པ་འདི་ཡང་ཟླ་ཐུབ་ཡིན། འདོགས་པ་བྱུང་ན་ཞལ་གྱི་ཕྱེད་མ་ལ་མེད་པར་བྱས་ལ་སྔགས་ཚང་བར་བྲིའོ། །ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། བཙན་དུག །གུ་གུལ་ནག་པོ། བྱང་གི་ཚྭ་རྡོ་དམར་པོ། དེ་གསུམ་ལུས་ལ་བཏགས་པས་ཐུབ་བོ། །ཡང་ཡུགས་ས་མོའི་དོར་རྟ། ར་དུད་ཀའི་སྤུ། དར་ལྗང་གུ །རྡེའུ་ནག་པོ། དེ་རྣམས་དྲིལ་ ལུས་ལ་བཅངས་པས་ཐུབ་བོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ། སྙིང་ཞོ་ཤ །འབྲུག་རུས། བྱ་རྒོད་སྤོས། སྟག་གི་སྡེར་མོ། ཐོག་གི་མདེའུ། དེ་རྣམས་ལུས་ ལ་བཅངས་ན་ཐུབ་བོ། །ཡང་ཕྱི་བའི་པགས་པའི་ནང་དུ་མགྲོན་བུ་བུ་ཆེ་མ་གསུམ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རུས་པ་རྣམས་ བཏགས་ཀྱང་ཐུབ་བོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ། །བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོ་ནས། གཏེར་སྟོན་ལྷ་བཙུན་སྔོན་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། ཁང་པའི་ཕྱོགས་ བཞིར། ཨོཾ་ཏྲེ་ཁྱེད་བཾ་ཧཱུྃ་གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་པས་གྲིབ་གདོན་རྒྱུན་ཆད་པར་གསུངས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ །འཁོར་ལོ་འདི་གྭའུ་ནང་དུ་བཅུག ། ལུས་ལ་འཆང་ན་གཟའི་གནོད་པ་ཐུབ་ངེས་སོ། །ཛོ་ཀིའི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པ་འདི་སྙིང་གི་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ༈ །དྲང་སྲོང་གི་བཅོས་སྐོར་རིག་འཛིན་ རྒོད་ལྡེམ། རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་ཟུར་ཕྱུང་བཞུགས། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གཟའ་བཅོས་ཟབ་བསྡུས་ཕྱག་ལེན་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟག་ཐབས་བཅོས་ཐབས་གཉིས་ལས། དང་པོ་གཟའ་ནད་བརྟག་པ་ནི། མིག་ལ་གཟའ་ལམ་དམར་པོ་ནི། །གཟའ་མིག་ནག་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན། །སེན་མོའི་སྟེང་དུ་སེན་མོ་ཡིས། །མནན་ན་ཟུག་ངོ་མི་ཤེས་ཤིང་། །བ་སྤུ་ཕལ་ཆེར་གྱེན་དུ་ལངས། །མེ་གཟའ་གཡས་ལ་ཆུ་གཟའ་གཡོན། །ས་གཟའ་ལུས་པོ་སྤྱི་ལ་ཁྱབ། །རླུང་གཟའ་རླུང་ནད་ལྟ་བུར་འཕྱོ། །དེ་ལ་བཅོས་ཐབས་རིམ་པ་ནི། །རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་ན་ཡང་། ཁེ་ཆེ་ཉེན་ཆུང་ཁྱེར་བདེ་བ། །ཟ་ཡིག་བཅོས་ཐབས་འདི་ལྟར་བྱ། །ཨོཾ་པྲ་ཏི་ཀ་མ་ལ་ སྭཱ་ཧཱ། །འདི་ཉིད་རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་བྲིས། གཤམ་ནས་བསྒྲིལ། རབ་གནས་རང་སྔགས་རྟེན་སྙིང་བྱ། །སོ་སེན་མ་རེག་ཁོང་དུ་མིད། །གཟའ་ནད་ཀུན་ལ་ཕན་པ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་ཉམས་ལེན་བྱ། །རྗེས་གཅོད་ཟ་ཡིག་རྗེས་མ་ཟ། །འདི་གཉིས་ཁ་སྦྱར་གཤམ་ནས་བསྒྲིལ་ལ་ཟ། །གཟའ་ནད་རྣམས་ལས་གྲོལ་ངེས་ཡིན། ༈ །རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་མ་གཟའ་སྲུང་ངག་སྒྲོས་མ་ཡོད། རང་སྲུང་སྤུ་གྲི་ གློག་དམར་བྱ་བ་འདི་ལ༔ ཕ་སྲིན་པོའི་དུག་གིས་མི་འཇིགས་པ་ཟངས་རྡོ༔ མ་སྲིན་མོའི་དུག་གིས་མི་འཇིགས་པ་སྲིན་བྱའི་ཀླད་པ། གདོང་མོ་བཞིའི་དུག་གིས་མི་འཇིགས་པ་གྲི་ཁྲག༔ ཁྱབ་འཇུག་གི་དུག་གིས་མི་འཇིགས་པ་གཟའ་དུག་ནག་པོ། །སྡེ་བརྒྱད་སྲུང་བ་ཡུགས་ས་མོའི་མངལ་ཁྲག༔ དེ་མེད་ན་བུད་མེད་གཞན་གྱི་མངལ་ཁྲག༔ ཞབས་མ་བསྲེག་པའི་གཞོབ༔ ཤུ་དག་ནག་པོ༔ གུ་གུལ་ནག་པོ༔ ནལ་ཕྲུག་གི་སྙིང་ངམ་ཤ༔ སྦྲུལ་ཤ༔ ཏེ་ལོའི་ཤ༔ དེའི་སྨན་གཏའ་བུ་རམ་གྱིས་བྱ༔ རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་བྱ༔ སྔགས་འདི་འབུམ་ཚོ་གཅིག་བཟླས་ལ་གདབ༔ རང་བཟླའོ༔ ཨོཾ་པིས་ཁྲི་ལི་མི་ལི་ཧ་ལ་ཧ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིལ་བུ་རེ་རེས་ལོ་རེ་ཐུབ༔ གཟའ་དང་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབ་ནས་བསྐོར་ཡང་རང་ལ་ལྡོག་གིས་དོགས་པ་མེད་དོ༔ གདམས་པ་འདི་དང་མི་ལྡན་ན་གཟའ་མཁན་རང་ལ་ལྡོག་པ་མང་ངོ༔ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པས་དམ་པར་ཟུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་གུལ་ནག་པོ༔ ཤུ་དག་ནག་པོ༔ ཨ་ག་རུ་ནག་པོ་གསུམ་ལ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གཟའ་ཐུབ་ནག་པོ་གསུམ་ཟེར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ཚེ་འདི་དང་སྐྱེ་བར་དྲང་སྲོང་གཟའི་གནོད་པ་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་རབ་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས། ཐ་མ་རྒྱ་ཤོག་གམ་དར་དྲི་མ་མེད་པ་བྲི། གནས་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་བྲན་ནས། མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པར་བྱས་ལ་བཞག་པས། གནས་དེར་རྒྱབ་ཕོག་གཟིར་དང་བསམ་སྦྱོར་དུག་སོགས་མི་འབྱུང་ཞིང་། གཟའི་འགྱུ་ལམ་ཡོད་ནའང་གཞན་དུ་འཕོ་འགྲོ༔ འདི་ལ་འཁོར་ལོ་འདི་ལྟར་བྲི་ནས། གླ་རྩི། ཤུ་དག །གུ་གུལ་བྱུག །ནད་པར་ཐུམ་དམར་པོ་བྱས་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་ནད་བྱང་ཞིང་ཕྱིས་མི་སྐྱོར་བ་ནི་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལོ་རྒྱུས་ནི། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་ རྡོ་རྗེ་ལ་དག་སྣང་དུ་བྱུང་བའི་བཅས་ཆོག་བཏགས་གྲོལ་ཡིན་གསུངས་སོ། ། རབ་གནས་ནི་རང་སྔགས་གྲངས་མང་དང་ཡེ་དྷརྨཱས་བྱའོ། །སརྦ་ཐཱ་མངྒ་ལཾ། ། ༄༅། །ཀླུ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་བཞུགས་སོ། །དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་ན༔ ང་ཉིད་སྲིན་ཡུལ་བཞུད་པའི་རྗེས༔ ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ན༔ གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་བསྟན་པ་དར༔ གག་པ་ལྷོག་པ་གྲུམ་བུ་དང༔ དམུ་ཆུ་འབྲས་སྲིན་མཛེ་ནད་སོགས༔ མི་ཕྱུགས་ནད་ཡམས་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས༔ དེ་ཚེ་སྲུང་བ་འདི་ཉིད་གཅེས༔ ས་མ་ཡ༔ ྈྈྈ གྲོ་ག་འམ་ནི་ཤོག་བུ་ལ༔ གླ་རྩི་ར་ཁྲག་མཁན་དམར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ ཆེན་མེ་ཡི་མདོག༔ གདོལ་པ་ནག་པོ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ ཀླུ་རིགས་བཞི་པོ་གདན་དུ་བཏིང༔ འགྱིང་བའི་གཟུགས་ཅན་ལྟོ་བ་རུ༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་རུ་བསྐོར༔ ལྟེ་བར་ཡི་དམ་སྲོག་ཡིག་དབུས༔ ཀླུ་ཡི་སྲོག་ཡིག་ལྟེམ་པར་བྱ༔་་་ཁྲོཾ་དམར་པོའི་ཁོག་པར་ཕུཿནག་པོ། དེའི་མཐར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ་ཧེ་ཧཾ་སེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ༔ གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་སྲོག་སྔགས་བྲི༔་་་ཨོཾ་ནཱ་ག་ཀཱ་ལ། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནཱ་ག་དུཥྚཱན་ནཱ་ག་བི་ཥ་ཀ་ཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ ཁྱུང་ཆེན་རིགས་བཞིའི་སྙིང་པོ་བྲི༔་་་ཨོཾ་བུདྡྷ་ག་རུ་ཊ་ཧེ་ཧཾ་སེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་དུ་ རཏྣ་ པདྨ་ ཀརྨ་ལའང་སྦྱར༔ མཚམས་བཞིར་གཉེན་པོ་སྡེ་བཞི་བྲི༔་་་ཨོཾ་ཕེ་ལམ་རཀྵཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྲཱིཿབཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་རཱ་ཧེ་བྷྱོ་ཕཊ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ༔ ཀླུ་ཡི་སྲོག་ནས་སྔགས་ཀྱིས་དྲངས༔་་་ཨོཾ་ནག་པོ་ཏི་པ་ར་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ། ནི་ཕུལླ་ཤི་ན་ཕོས་ཕོས། ཤིག་ཤིག །ཆུམས་ཆུམས། ཧཱུ་ཡུ་ཧུ་ཡུ་ཏིར་ཡ་ཛ་ཛཿཛ་ཡེ་ཕུ། བི་ཛ་ཡེ་ཕུ། ཙི་ཏི་ཙི་ཏི་ཕུ། ཙི་ཏི་ཡོ་ག་ན། ཕུ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ས་མ་ཡ་དུང་དུང་། ས་མ་ཡ་སྡུས་སྡུས། ས་མ་ཡ་ཐུཾ་ཐུཾ། ཕུཾ་ཕཾ་ཕཾ་ཛཿ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་བཞི་ལ༔ གཉེན་པོའི་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དགོད༔་་་ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ་ཧེ་ཧཾ་སེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ། ཀྲང་ཀྲང་། ཀྲིང་ཀྲིང་། ནཱ་ག་དུ་ཙྪནྡེ་མི་ལི་མི་ལི་ནཱ་ག་ནི། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། པ་ཙ་པ་ཙ། ད་ཧ་ད་ཧ། མ་ཐ་བྷཉྫ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ། ནཱ་ག་རཀྴ་ནག་པོ་ཏི་པ་ར་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཙཎྜ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ནི་ལམྦཱ་ར་དྷཱ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ར་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཉི་མ་པ་ལ་ནན། ཀླད་པ་ནན། གུ་ན་ཞི། ཨེ་ཙི་ཏྲ་མ་ཀ་ཡ་བྷྱོ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་རཱ་ཧེ་ཀྲོ་ཏཱི་ཀ་ལཱི་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནཱ་ག་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། འཆང་བ་པོ་ལ་གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ༔ དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྔགས་ནུས་བསྐྱེད༔ སྤེལ་ཚིག་མཚོན་ཆ་གདགས་པར་བྱ༔་་་ཨ་ཨཱ་སོགས་ནས། ཤྲ་མ་ཎ། འདི་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་མཐོང་བའི་དུག་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ། རེག་པའི་དུག༴ ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག༴ བསམ་པའི་དུག༴ དུག་གི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད༴ དུག་གི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད༴ དུག་གི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད༴ མདོར་ན་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵཿ དེ་རྣམས་དཔེ་འུ་རིས་སུ་ཤེས༔་་་དཔེའུ་རིས་དང་བསྟུན་ན་གོང་གི་མཆན་བུ་ལྟར་རོ། །བྲི་བ་རྫོགས་ནས་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས༔་་་ཁྱུང་ལྔ་། ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ། གཟའ་བདུད་རྡོ་རྗེ། ཐལ་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད༔ རབ་ཏུ་གནས་པས་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ གཉེན་པོ་རྫས་་་གླ་ནག་གི་རྩི་རིལ། འོལ་བའི་མཆུ། ཕག་དབུགས་མ་ཆད་པའི་སྣའོ།དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ དར་རས་ནག་པོའི་ཁུད་དུ་དྲིལ༔ མི་ལག་མི་བརྒྱུད་མགུལ་དུ་གདགས༔ གཅིག་ཏུ་ཀླུ་ཡི་གནོད་པ་སྲུང༔ གཉིས་སུ་ས་བདག་གདུག་རྩུབ་སྲུང༔ གསུམ་དུ་གཉན་གྱི་འགྱུ་ལྡོག་སྲུང༔ བཞི་རུ་བྱད་ཁ་གཏད་ཁྲམ་སྲུང༔ ལྔ་རུ་འགོ་བའི་ནད་ཀུན་སྲུང༔ དྲུག་ཏུ་མཁོན་དང་མི་གཙང་སྲུང༔ བདུན་དུ་ཀླུ་ཡི་དུག་ཀུན་སྲུང༔ བརྒྱད་དུ་ཀླུ་ཡི་ནད་ཀུན་སྲུང༔ དགུ་རུ་སྡེ་བརྒྱད་གཞན་ཡང་སྲུང༔ མདོར་ན་མང་དུ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་ཉིད་དང་མཚུངས༔ མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་སྐུ་སྲུང་དུ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཀླུ་འདུལ་དྲག་སྔགས་རྒྱུད་ལས་བཏུས༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག༔ ཁྱད་པར་ྈྈྈྈྈྈྈ འདི་ཡི་བསྟན་པ་དར་ནས་ཀྱང༔ གདུག་པའི་ཀླུ་གདོན་སྲུང་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ གར་དབང་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་་་ཨེ་སྤེལ་ཅོག་པ།གཏེར་མའོ། ༈ །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་རྫས་སྲུང་ནི། གསེར་ཐིག་པོ། གླ་རྩི། ཤུ་དག་ནག་པོ་གསུམ་ལ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ག་རུ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སུམ་བརྒྱ་རེ་བཟླས་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་གནོད་པ་སྲུང་བར་གསུངས་སོ། ༈ །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་སྒྲིབ་ཤིང་བྱང་བུ་གསུམ་པ་ནི། བྲག་རི་དམར་པོ་ལ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེར་པ་ནག་པོའི་བྱང་བུ་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཁྲོཾ་བྷྱོ་ཏྲིག་ཁྲོམ་ནཱ་ག་གྷི་ཏཻ་སྒྲིབ་སྒྲིབ་སྦོས་སྦོས་ལྷབ་ཧབ་ཧབ༔ ཅེས་བྲིས་ལ་གླ་རྩི་བྱུགས་པས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བོ། །བྲག་རི་ནག་པོ་ལ་སྐྱེས་པའི་གླ་རྐང་གི་ཤིང་གི་བྱང་བུ་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཙཎྜེ་བྷི་ཏ་ཙ་ཏྲི་སྒྲིབ་སྒྲིབ་ལྷབ་ཧབ་ཧབ༔ ཅེས་བྲིས་པ་ལ་མུ་ཟི་ནག་པོ་བྱུགས་པས་གཉན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བོ། །བྲག་རི་སྔོན་པོ་ལ་སྐྱེས་པའི་དབྱི་མང་ནག་པོའི་བྱང་བུ་ལ། ཨོཾ་ྟལྷཱིཾ་མོནྟ་རཱ་ཙ་རི་གད་ལོང་སྒྲིབ་སྒྲིབ་སྦོས་སྦོས་ལྷབ་ཧབ་ཧབ༔ ཅེས་བྲིས་ལ་དྲེད་ཀྱི་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པས་ས་བདག་ ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བོ། ༈ །དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོ་གནད་འབེབ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། སྔོན་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ གཉིས་མ་འཆམ་ནས་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་བསད་པས་སློབ་དཔོན་དེ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པར་སྐྱེས། སློབ་མ་དེ་བསད་ནས་ཟོས་སོ།། སློབ་མ་དམ་ཉམས་པས་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས། དེས་ན་རྒྱལ་པོའི་གཉེན་པོ་སྡིག་པ་ཤིས་སོ། །འདི་བལ་པོའི་ཚོང་དུས་ཡམ་བུའི་སྒོ་གླད་ན་ཟངས་ཀྱི་གྭའུའི་ ནང་ནས་བླ་མ་ཁ་ལ་མེ་འབར་གྱིས་བཏོན་པའོ། །འདི་ལ་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། སྲུང་འཁོར་འདོགས་པ་དང་། སྲེག་མནན་གང་ཡང་མི་དགོས་སོ།། འདི་ཕྱི་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་ལ་བཏགས་པས་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འདི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གཏད་ཡར་བྲོས་སོ། །སྙིང་གས་པ་ཙམ་དུ་བྲོས་སོ།། མ་དྲིལ་ན་ལྟེབས་འདི་ཀ་ལྟར་བྲིས་ལ་ཡ་ཐེམ་ལ་གདགས་སོ། །སྡིག་པ་ཁ་སྤྲོད་འདི་ཕོ་འདྲེ་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལམ་གཅོད་པའི་མན་ངག་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད་དོ། །མི་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག །རང་ལ་གནོད་པ་ཡིན། འདིས་ནི་རཱ་ཛ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱ་ཐབས་ལ། འཁོར་ལོ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས་པའི་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ནང་འདི་བྲིའོ། །སུཾ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ། ས་དུ་ཀཾ་པ་ཡཱ། གཏུབ་གཏུབ། ཏྲི་ཏོ་པར་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ། རི་མེ་ཙ་དུ་ལ་ཙཀྲ་ཀྵ། ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་་་དྷ་ན་བྷ་ན་ཟེར་བའང་སྣང་།ཧཱུྃ་ཕཊཿ སྲོག་ཏི་ཏྲི་མ་ཡཾ་ཤག་ཕྱེ། ཐུཾ་རིལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་འདི་ལ་རྒྱལ་འགོང་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵཿ ཞེས་པ་གཟུགས་ནང་དུ་ཚུད་པར་བྱའོ།། ྀཨཚ༔ ༈ གུ་རུ་ལ་ན་མོ། རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག་སྲུང་བའི་ཙཀྲ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། སྔོན་དགེ་བཤེས་རྣ་ཕུ་ཆོས་ལུང་བྱ་བ་ལ་རྒྱལ་པོས་གནོད་པས་སྨྱོ་ནས་ཐབས་མང་དུ་བཙལ་ཀྱང་མ་ཕན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་སེ་སྟོན་བྱ་བས་ཙཀྲ་འདི་བཏགས་པས་གནོད་པ་མ་བྱུང་བ་ལ། ཉིན་གཅིག་མགོ་བཀྲུ་བའི་དུས་སྲུང་འཁོར་ཕུད་པ་དེ་ཉིན་འདོགས་རྒྱུ་བརྗེད་ནས་མ་བྱུང་བ་ལ། དེ་ནུབ་རང་དུ་རྒྱལ་པོ་དེ་གཡོག་བཙུན་ཆུང་གཅིག་དང་བཅས་ལྷྭམ་མཐིལ་རྡོལ་ཁྲེས་པོ་རེ་ཁུར་ནས། ན་ནིང་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་ལྷམ་འདི་རྣམས་རྡོལ་རྡོལ་དུ་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པའི་གྲོགས་པོ་དེ་འདི་ན་འདུག་ཟེར་བ་ལ། སྲུང་འཁོར་འཕྲལ་དུ་བླངས་ནས་བཏགས་པས་ད་ལྟར་རང་འདི་ན་ཡོད་པ་ལ་གར་སོང་ཟེར་མགོ་ལ་རེག་ཡུལ་ཡུལ་བྱེད་འདུག་ཀྱང་མ་མཐོང་སྐད་དོ། །འདིའི་བྱ་ཐབས་ནི། རབ་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཉ་དང་སྐར་མ་མཆུ་འཛོམས་པའམ། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་སྐར་མ་མཆུ་དང་ཚེས་གྲངས་ཁ་ཡར་བ་ཞིག་འཛོམ་པའི་ཉིན་རང་གི་ཁྱིམ་མ་ཡིན་པའི་གནས་དབེན་པར་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བར་བྱས་ལ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོར་ལོ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲི། འབྲི་བའི་རྫས་ནི་རྟ་རྒྱ་བོ་འོག་ཅན་གྱི་གསོན་ཁྲག་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཐལ་བསྲེ། གཟུགས་མོ་བྱི་ཐུར་གྱི་སྨྱུ་གུས་བྲིའོ། །རྟ་ནག་པོའི་བོན། གུ་གུལ་ནག་པོ། གླ་རྩི། རྨ་བྱའི་མདོངས་ཐལ་རྣམས་བྱུག །ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ་ལ་གསེར་གྱིས་ཁྲོཾ་བྲིས་པ་ལྟེ་བར་བཅུག་ན་བཟང་། རབ་གནས་བགྱིས་ལ་བལྟབས་ཏེ་དར་དམར་པོས་དྲིལ་ལ་བཏགས་པས་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཕྱོགས་སུ་མི་ཉེ། མཉམ་དུ་སྡོད་ཀྱང་མཐོང་བ་མི་སྲིད་དོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་གདིངས་འཆའ་བ་དམ་ཚིག་གོ །མནྟྲ་གུ་ཧྱ། དཔེ་རིས་ལ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྟེ་བར་ཨོཾ། ཨོཾ་གྱི་ཀླད་སྐོར་ནས་བརྩམ་སྟེ། རཱ་ཙ་སྲོག་ཏྲིག་ནན་རྦད་འཆང་བ་པོ་ལ་རཀྵཿ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞིའི་ཨོཾ་གི་མགོ་ཕྱོགས་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་མུ་ར་ཡ་ ཏྲི་ཛཿ ཤག་ ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ་ རཱ་ཛཱཿ སྲོག་ ཏྲིག་ ནན། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ། རཱ་ཛཿསྲོག་ཏྲིག་ནན་གྱི་མཐར་སྤེལ་ཚིག །དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་སྤེལ་ཚིག་ཅན། དེའི་ཕྱི་རིམ་རྡོར་ར། དེའི་ཕྱི་རིམ་མེ་རིའོ། །སྤེལ་ཚིག་ནི། འཆང་བ་པོ་ལ་རྒྱལ་གདོན་གྱི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག་སྒྲིབས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵཿ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པའི་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན། གཞན་རྣམས་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲིས་སྣང་ངོ་། །རྒྱལ་སྲུང་ཉ་མཆུ་མ་ཞེས་ཟབ་པར་གྲགས་པའི་གདམས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ རྒྱལ་པོ་དང་ཤི་འདྲེ་སོགས་སྲུང་མདུད་ཀྱིས་སྲུང་བ་ནི། སྐུད་པ་དམར་པོ་སོགས་སུམ་སྒྲིལ་ལ་མདུད་པ་བདུན་བཏབ། མདུད་པ་རྣམས་ཧྲཱིཿཡིག་མེ་འབར་བས་རྒྱལ་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྲུང་བར་བསམ་ལ་སྔགས་འདི་མང་དུ་གདབ་བོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཤ་ཟ་ས་སོ་ཡ་དུམ་པར་དྲིལ། རཱ་ཙ་ཙིཏྟ་རྦད། གནོད་བྱེད་ཙིཏྟ་རྦད། གདོན་བྱེད་ཙིཏྟ་རྦད། དམ་སྲི་ཙིཏྟ་རྦད། རཱ་ཙ་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། ༈ །རྒྱལ་གདོན་སོགས་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཟ་ཡིག་ནི། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲིག་ནན་དུ་རག་ཏུ་བཛྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་བྲི། མགོ་ནས་དྲིལ་ལ་མིད་དོ། །སྨྱོ་འབོག་འདུལ་བའི་ཟ་ཡིག་ནི། ྈ འདི་རྒྱུན་བསྟུད་ནས་བྱིན་ན་ཕན་ངེས་སོ། །འདི་དག་དུམ་པ་རྒྱའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའོ། ༈ །དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། རྒྱལ་བསེན་བརླག་ཆོག་མདུད་ཆོག་མེའི་ཕྲེང་བ་གདུག་པའི་སྤུ་གྲི་བཞུགས། ྈྈྈྈ ཐུགས་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འོངས་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཁ་དར་བའི་དུས༔ ཆོས་པའི་དགེ་སྦྱོར་ལ་གནོད༔ སྐྱེས་པའི་སྲོག་ལ་གནོད༔ བུད་མེད་ཀྱི་སྲིད་ལ་གནོད༔ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ནོར་ལ་གནོད༔ དེ་སྲུང་བའི་ཐབས་གནད་ཆིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིའི་རྫས་ལ༔ ལུག་ཐུག་གི་སོག་བལ་གཡས་དཀར་གཡོན་ནག་ལ་སྐུད་པ་དཀར་པོ་རྐྱ་གཉིས་ནག་པོ་རྐྱ་གཅིག་སྟེ་སུམ་སྒྲིལ་དུ་བྱས་པ་བུ་མོ་གཙང་མས་ལེགས་པར་སྒྲིལ་ལ་མདུད་པ་ལྔའམ༔ བདུན་ནམ༔ ཉེར་གཅིག་གནོད་པ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན༔ མདུད་པ་རེ་རེ་བྱ་ཞིང་སྔགས་ལ༔ ཨོཾ་རཱ་ཙ་ཐུམ་རིལ༔ རཱ་ཙ་ཤག་དུན༔ རཱ་ཙ་ཤི་ཡ་རྦད༔ རཱ་ཙ་ཧུར་ཐུམས༔ རཱ་ཙའི་སྲོག་ལ་ཛ་ཛ༔ ཡ་ཡ་རྦད༔ རཱ་ཙའི་སྙིང་ལ་དུན་དུན༔ སྲིལ་སྲིལ༔ ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ་རཱ་ཙ་ཧེར་ཤོག༔ རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཁྲག་ཏིག་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ རྒྱལ་འགོང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་བཾ་ཧོཿམཱ་ར་ཡ༔ ཆིངས་ཆིངས་སྭཱ་ཧཱ༔ བསེན་མོའི་སྔགས་ནི༔ རཀྨོ་ཐུམ་རིལ༔ རཀྨོ་ཤག་དུན༔ རཀྨོ་ཡ་ཤི་རྦད༔ རཀྨོ་ཧུར་ཐུམས་རྦད༔ ཨ་ཐུམ་རགྨོའི་སྲོག་ཛ་ཛཿཡ་ཡ་རྦད༔ རགྨོའི་སྙིང་ལ་དུན་དུན༔ སྲིལ་སྲིལ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ་རགྨོ་ཧེ་ར་ཤོག༔ རཀྨོ་མཱ་ར་ཡ༔ ཁྲག་ཏིག་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ བསེན་མོ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་ལ་བཾ་ཧོཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱལ་བསེན་གང་གནོད་ཆེ་བའི་སྲོག་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ཤིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་པར་བྱས་ལ༔ སྲུང་མདུད་གང་ལ་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་གདོན་ནད་ལས་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔོན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔ ཤངྐར་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དེར་མི་ནད་དང་ཕྱུགས་ནད་ཆེན་པོ་བྱུང༔ སྨྱོ་འབོག་དང་བརྒྱལ་ནད་མང་དུ་བྱུང་ནས༔ འདི་ལྟ་བུའི་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་རིགས་རྣམས་གང་གིས་འདུལ་ཞེས་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའི་གདམས་པ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པའི་ལས་མཐའ་གཏེར་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རིག་འཛིན་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་གཏེར་མའོ། ༈ །རྨི་ལམ་དག་སྣང་གི་སྐོར་ལས༔ གནམ་ལྕགས་སྡིག་པའི་སྲོག་མདུད་ཡོད༔ ན་མོ་པྲ་བྷ་ཀཱ་ར་ཡ༔ གནམ་ལྕགས་སྡིག་པ་ནག་པོའི་སྲོག་མདུད་འདི༔ སྲུང་སྐུད་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ནི༔ སྲུང་སྐུད་གཅིག་ལ་མདུད་པ་གསུམ༔ ཕྱི་ནས་སྲུང་སྐུད་གཅིག་གིས་དཀྲི༔ མགོ་གསུམ་མཇུག་མའི་ཁ་དང་བཞི༔ སྙིང་ཁར་ཤོག་དྲིལ་འདི་ཉིད་གཞུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྙཱ་ན་རཱ་ཛ་སྲོག་དུང་དུང༔ ཨ་རྩིག་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྔགས༔ གནམ་ལྕགས་སྡིག་པ་དངོས་སུ་བསྐྱེད༔ འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གཅིག་ཏུ་གཟའ་ཡི་གནོད་པ་ཐུབ༔ གཉིས་སུ་བརྒྱལ་ནད་སྨྱོ་འབོག་ཐུབ༔ གསུམ་དུ་ཐབས་གཉན་གཞོབ་གསུམ་ཐུབ༔ བཞི་རུ་འགོ་ནད་འབྲུམ་བུ་ཐུབ༔ ལྔ་རུ་རྨིས་ལྟས་ངན་པ་ཐུབ༔ དྲུག་ཏུ་འདྲེ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཐུབ༔ བདུན་དུ་བྱང་སེམས་འཛག་པ་ཐུབ༔ བརྒྱད་དུ་སྲོག་རླུང་སྙིང་གཟེར་ཐུབ༔ དགུ་རུ་རྨ་དང་འཇིགས་སྐྲག་དང༔ གླད་ཡུ་འཁོར་བ་ལ་སོགས་ཐུབ༔ ཕན་ཡོན་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཐོབ༔ མང་དུ་སྤེལ་ན་འཁུ་ལྡོག་འོངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ འདིའང་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་དཔེ་ཆ་ཞིག་བཀླགས་པས་ཤེས་འདུག་ཅིང༔ སྲུང་སྐུད་མདུད་ལུགས་གཞན་ཞིག་གིས་བསླབས་པ་ཡིན་ནོ༔ གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་ངོ་། ༈ །བཙན་སྲུང་ཐོགས་ཆོག་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲེགས་པ་བཙན་གྱི་སྡེ་ཚོགས་ནི༔ མང་ལ་དར་དྲགས་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ རྣོ་ལ་རེག་གཅོད་ཐོག་དང་འདྲ༔ གློ་བུར་གཟེར་ནད་ཡམས་ནད་དང༔ ནང་དམེ་གོད་ཁ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ དེ་ལ་སྲུང་དང་གཟིར་བ་དང༔ བསད་མནན་ཤི་ས་བསྟན་པ་སོགས༔ ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བསམ་འདས་ཀྱང༔ ཀུན་ལ་གཅེས་པའི་སྲུང་བ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ མ་སྤེལ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་དུག་ཤོག་གྲུ་བཞི་ལ༔ བྱ་ཕོ་མཚའ་ལུའི་ཟེ་ཁྲག་དང༔ གྲི་ཁྲག་ཤུ་དག་རྒྱ་སྣག་གིས༔ འཁོར་ལོ་དཔེ་འུ་ཆུང་ལྟར་དུ༔ བྲིས་བསུབ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲི༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཐོད་དབྱུག་ཞགས་པ་བསྣམས་པར་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ༔ རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་བྱ༔ རྟ་མགྲིན་འོད་ཞུ་འཁོར་ལོར་བསམ༔ ཟངས་རྡོ་མཁན་དམར་བྱ་ཕོའི་སྒྲོ༔ ལྷན་ཅིག་དར་དམར་ཁུད་དུ་དྲིལ༔ མི་རྟ་གང་ལ་བཏགས་ཀྱང་རུང༔ ལྷ་བཙན་ཀླུ་བཙན་རྒྱལ་བཙན་དང༔ ལ་བཙན་ཀླུང་བཙན་གྲོང་བཙན་སོགས༔ བཙན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དུང་ཕྱུར་གྱིས༔ ནམ་ཡང་ཉེ་བར་མི་ནུས་སོ༔ ཐོགས་ཆོག་འཁོར་ལོ་ཨ་ཐཾ་རྒྱ༔ ྈྈྈ པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་མའོ། །འདིའི་དཔེའུ་རིས་ལ། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བདུན་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྟ་དབུ་ཕྱོགས་མདོག་དང་མཛེས་ཚོན། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ དེ་ཡི་མཐར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ། དེ་བ་ཙནྟྲི་ ནཱ་ག་ཙནྟྲི་ རཱ་ཛ་ཙནྟྲི་ ཡཀྴ་ཙནྟྲི་ རཀྴ་ཙནྟྲི་ མཱ་ར་ཙནྟྲི་ ཁྲེ་མ་ཙནྟྲི་ ཤུ་ལ་ཙནྟྲི་ཙ་ཛ༔ གཉིས་པ་མཚོན་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་པར་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཕྱོགས་བཞིར། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་ རཏྣ་ པདྨ་ ཀརྨ་ ཤར་ལྷོ་ནས་མཚམས་བཞིར། ཛྙཱ་ན་ ལོ་ཀ་ ཡཀྴ་ རཀྴ་ཞེས་སོ་སོའི་མགོར་ཨོཾ་དང་། མཐར་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ།ཞེས་སྦྱར། དེ་རྒྱབ་གསུམ་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་དེ་མ་ཁ་ལ་བཾ་རིལ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། ཀརྨ་རཾ་རཾ། ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ། ཏྲིག་ནན་ཐུལ་ཐུལ། ཤག་ཤག །བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། པ་ཙ་པ་ཙ། ད་ཧ་ད་ཧ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སརྦ་ཙནྟྲི་ཙ་ར་ཙ་ལ་ཤུ་ལ་ར་ཏྲི་ཏྲིག་ཐུམ་གཟེར་ནན། བིགྷྣཱན། སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། འདི་འཆང་བ་པོ་ལ་སྟེང་ལྷའི་བཙན། འོག་ཀླུའི་བཙན། བར་རྒྱལ་འགོང་དང་ཐེའུ་རང་གི་བཙན། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོའི་བཙན། གྲི་བོ་དང་གྲི་མོའི་བཙན། ལ་བཙན་དང་ཀླུང་བཙན། བྲག་བཙན་དང་གངས་བཙན། ས་བཙན་དང་ཆུ་བཙན། གད་བཙན་དང་གཡང་བཙན། མདོར་ན་བཙན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། འཁོར་ཚོགས་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵཿ མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་སྤེལ་ཚིག་གོང་ལྟར། མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ་རྡོར་ར། དྲུག་པ་ལ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་པ། བདུན་པ་ལ་མེ་རི་བཅས་བྲིས་སྣང་ངོ་། ༈ །སྔགས་མདུད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ནི། དར་དམར་པོ་ཁ་གང་ངམ་རྔ་མ་དམར་པོའི་སྐུད་པ་སུམ་སྒྲིལ་དུ་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བཏབ། རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཤཱུ་ལ་ཏྲི་སརྦ་ཙནྟྲི་རཱ་ཙ་ཙ་ར་རཀྵ་རཀྵ༔ མང་དུ་བཏབ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་མདུད་པར་བསམས་ལ་བཏགས་པས་མི་རྟ་གང་ལའང་སྲུང་སྐུད་མ་ཆད་བར་བཙན་གྱི་གནོད་པ་སྲུང་ངོ་། །རིག་འཛིན་རྗེའི་ཕྱག་ལེན་མའོ། ༈ །བཙན་གྱི་བླ་རྡོ་རྟོད་ལ་གཟུང་བ་ནི། དར་དམར་པོ་ལ་འཁོར་ལོ་གྲུ་བཞི་པ། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་གྲུ་བཞིའི་དབུས་སུ། ཙ་ཙ་ཙ་རཱ་ཛཿ མུ་ཁྱུད་དང་པོའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཡི་དམ་གང་ཡིན་ནམ། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་རེ། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་ མེ་རི་བྲི། སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པས་སྲོག་ཤིང་བྱས་ལ་དྲིལ། དེ་དར་དམར་པོས་དྲིལ། དེ་ སྐུད་པ་སྔོ་དམར་གྱིས་བར་མཚམས་མེད་པར་དཀྲིས་ལ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པར་བྱས་ཏེ། ལུས་ལ་ བཅངས་པས་བཙན་རྣམས་བྲན་བཞིན་དུ་བྱེད་ཅིང་། བཙན་གྱི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཡི་དམ་ལྷ་ བསྙེན་ཐེམས་པ་གལ་ཆེའོ། །གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་ངོ་། །ཤུ་བྷཾ། ། ༁༔ ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟའི་རྟེའུ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་དྲི་བཟང་སྨན་དགོས་སོ། །ཙཀྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ བྲིས་ལ་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ་ནས་ཀྱི་མཎྜལ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་གཅིག་བྱས་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་སྲུང་འཁོར་བཞག །མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་དང་། དཀར་གཏོར་བཤམ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་མགོན་པོ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་བསྐྱེད། དེའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མེ་དཔུང་ནང་ན་ བཞུགས་པས་གཡས་ཐོ་བ་གཡོན་ཞགས་པས་རྐྱང་སྲི་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག་པར་བསྐྱེད། གཏོར་མ་གཞུང་གང་ཡིན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས་ དབུལ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་རང་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱའོ། །ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ལ་གདགས་སོ། །རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ བྱ། རྟ་སྲི་སྔོ་ནག་བྱ། མེ་རིས་བསྐོར། རྟའི་བཙན་སྲུང་དང་ཡོ་མ་ཁྱུ་སྲུང་། རྟེའུ་སྲི་ཁ་ཆིངས་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང་ཁ་བསྒྱུར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ། །ྀཨཚ། ༈ གསོན་འདྲེ་ཁ་ཆིངས་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསོན་འདྲེ་མ་གཟིར་བའི་སྔགས་འདི་དང་པོ་བྱུང་བའི་ཁུངས་ནི། ཡུལ་རྒྱ་གར་གྱི་བརྟི་བྱ་བའི་བྲག་གི་རྐེད་པ་ཞིག་ན་གསོན་འདྲེ་ཤིས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞི་བཅུ་ཙམ་ལས། དེ་ཚོའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ནམ་ལངས་པའི་དུས་ཕ་མ་སོགས་གང་མདུན་དུ་འཕྲད་པ་དེ་གསོན་འདྲེས་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱིས་སླར་ཟློག་སླ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཕར་ལ་གསོད་པའི་སྔགས་ནི། ཡི་དམ་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་སྔགས་དང་སྦྲགས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླའོ། །ཨོཾ་མ་དྷ་ཀ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ར་རུ་ཏི་པྲ་ཏི་ནི་ཚིནྡྷ་ཐིམ་རིལ་རྦད༔ གསོན་འདྲེ་ཆེ་གེའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་པས་གནོད་པ་ཐུབ། སྟོང་ཙམ་བཟླས་ན་གསོན་འདྲེ་ལ་སྨྱོ་འབོག་འོང་། ཁྲི་ཙམ་བཟླས་ན་གསོན་འདྲེ་འཆི་བར་འགྱུར། །གདམས་ངག་འདི་ནི་མེ་དང་འདྲ། །ལོ་ཀའི་གསོན་འདྲེ་རྩྭ་སྐམ་འདྲ། །རྩྭ་ཡི་ནང་ན་མེ་ཤོར་བཞིན། །འདྲེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཕུང་བར་འགྱུར། །གདམས་ངག་འདི་ལ་ཡོན་དུ་རྟ་བླང་ངོ་། །གང་ཟག་རེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ། །ཀུན་ལ་བསྟན་པའི་གནས་མ་ཡིན། །དེ་བས་གསང་བའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཁ་ཐཾ། ྀཨཚ། གསང་རྒྱ། རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོའི་ཕྱག་དཔེ་ལ་བཤུས་པའོ། །འདི་གཞན་ལ་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད་པའོ། ༈ །གཤེད་སྲུང་ཐོད་པའི་གུར་ཁང་བཞུགས་སོ། །ཡ་མཱ་རི་ན་མོ། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་དང་གཤེད་ཁའི་གནོད་པ་སྲུང་བའི་ཙཀྲ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། འཁོར་ལོ། རྫས། རབ་གནས་སོ། །དང་པོ་འཁོར་ལོ་ནི། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་རལ་གྲི་དྷཱིཿས་མཚན་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུས་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཆི་བདག་གི་བདུད་དང་གཤེད་ཁའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་དུ་གསོལ། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་སོགས་གོང་ལྟར། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་རྩིབས་མཆན་དང་བཅས་པ་བྱ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་འཆང་བ་པོ་ལ་འཆི་བདག་གཤེད་ཁའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་བཞིན་དུ། ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་འཆང་བ་པོ་ལ་སོགས། གྷྲྀ་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས༴ དུ་ཏྲི་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས༴ སུཾ་ཏྲི་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས༴ ཕུ་ཏྲི་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས༴ ཀྵེ་ཊ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས༴ ཀྵོ་བྷ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས༴ ཞེས་བྲི། རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ། ཡ་བྷྱོ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ་ཐོད་སྐམ་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་པ་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། རྫས་ནི། ཐལ་ཆེན། གྲི་ཁྲག །པདྨ་རཀྟ། ཡུངས་དཀར། ཤུ་དག་བཅས་ལྷན་དུ་གཞུག །རབ་གནས་ནི། སྔགས་པ་ཡ་མཱ་རིའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས། འཁོར་ལོ་བསང་སྦྱང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཐོད་སྐམ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། རབ་ཏུ་གནས་པ་རྩ་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་དང་། ལས་སྔགས་བརྒྱ་རྩས་བྱ། འཆང་བ་པོ་ལ་བཏགས་ན་ཐོད་པའི་གུར་ཁང་སྲུབས་མེད་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསམ། ཤིན་ཏུ་ཟབ། འཁོར་ལོ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས་འདི་བསྡུས་པ་ཡིན། དུམ་པ་རྒྱའི་མན་ངག་གནུབས་ཀྱི་མགུལ་ཁུག་མའོ། །ྀཨཚ༔ ༈ སྲི་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཙཀྲ་བཅའ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །ན་མཿཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པའི་གཏེར་བྱོན་ཕྱིར་ཟློག་གི་འཁོར་ལོ་བཅའ་ཚུལ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་མཚལ་ལམ་རྒྱ་སྣག་གིས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་དབལ་དང་བཅས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོར་ར། མེ་རི། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཡངས་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་སེར་པོ། དེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་གསེར་གྱི་ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་ནྲྀ་ལྗང་གུ །དེའི་ཁོག་པར་ཨ་དཀར་པོ། རྩིབས་བཅུ་གསུམ་ལ། ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཆེ་སྲི་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་བཞིན་དུ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཆུང་སྲི༴ ཧ་ན་ཧ་ན་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་དར་སྲི༴ བྷུ་རུ་བྷུ་རུ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཕོ་སྲི༴ བྷྲ་མ་ར་བྷྲ་མ་ར་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་མོ་སྲི༴ བྷེ་དུ་མ་ནི་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ནད་སྲི༴ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་དུར་སྲི༴ སཾ་བྷ་ཝེ་ག་ན་ན་ཡ་ས་ར་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་དར་སྲི༴ སཱ་ལ་ཡ་སཱ་ལ་ཡ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་གཞོན་སྲི༴ ན་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ལོའི་སྲི༴ བཾ་བཾ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཟླ་བའི་སྲི༴ ས་མནྟ་གཱ་ར་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཞག་གི་སྲི༴ ཏཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་འཆང་བ་པོ་ལ་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྲི་ངན་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི། མཆོད་རྟེན་བྲི་མ་གྲུབ་ན། བྷྲཱུྃ་ཡིག་གི་ཁོག་པར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་སོགས་བྲིས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་། གུར་གུམ། གི་ཝཾ། ཆོས་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས། འཁོར་ལོ་གཞུང་གི་དམིགས་པ་ལྟར་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་། མུ་ནེ། རང་སྔགས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཅས་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ། ལེགས་པར་བལྟབས་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དཀྲིས་ནས་སྤྱི་བོའམ་མགུལ་དུ་འཆང་ན་སྲི་ཅན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་ངེས་སོ། །འདི་གཏེར་གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཀྱང་། བསྒོམ་བྱ་དང་མཐུན་པར་སྤྲུལ་སྐུ་ནམ་མཁའ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ཞལ་ཤེས་ཡིན་གསུངས་འདུག ༈ །ཀེག་སྲུང་རྒྱ་གྲམ་མ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ཀེག་སྲུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མེ་འབར་བའི་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར། ལྟེ་བར་དབུས་སུ་མཱུཾ། དེའི་གཡས་སུ་ཧྲཱིཿ གཡོན་དུ་ཧཱུྃ། མཐར་སྐོར་དུ། འདི་འཆང་བ་པོ་ལ་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཟ་མའི་ཀེག་རིགས་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་པད་འདབ་བཞིར་བཅད་པའི་འདབ་མ་བཞི་ལ། མ་མ་སྔོ་ཏ་སྔོ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་རཾ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་སུ་སུ་ཏང་ཏང་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་མ་ཁཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྙིང་པོ་དང་། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་ནི་ཀ་ནི་ཨ་བྷི་ལ་མཎྜ་ལ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་སྤེལ་ཚིག་གོང་ལྟར་བྲི། དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གང་འོས་བྲི། དྲི་བཟང་གིས་བྱུག །རིགས་གསུམ་མགོན་པོར་བསྐྱེད་ཅིང་རབ་གནས་བྱ། གསེར་ཐིག་པོ། མེ་ཤེལ། ཆུ་ཤེལ། དར་སྣ་དང་བཅས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཆང་ན་ཀེག་རིགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཁམས་པ་མེ་ཟོར་གྱི་གཏེར་མ་ཡིན། པད་གླིང་དང་། རྡོར་གླིང་མན་ངག་ལས་ཕྲན་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་མཐུན་འབྱུང་ངོ་། ༈ །བྱད་གཏད་སོགས་སྲུང་བའི་སྒྲིབ་ཤིང་ནག་པོ་ཀུན་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་རྒྱ་གར་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་ལ་ཞུས་པ༔ ཕྱི་རབས་སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་དྲོད་རྟགས་མ་ཐོན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟངས་ཞན༔ བསྙེན་པ་ཚད་དུ་མ་འཁྱོལ་ཡང༔ ལྷ་སྲིན་དབང་མེད་དུ་བྲན་དུ་བཀོལ་ནས༔ ཀླུ་གཏད་སོགས་བྱེད་དགོས་པ་བྱུང་ན༔ ནད་བཞི་བརྒྱ་སོགས་བར་ཆད་མང་པོ་འོང་བས༔ དེའི་གཉེན་པོར་སྒྲིབ་ཤིང་ནག་པོ་ཀུན་ཐུབ་འདི་གསུངས་སོ། །ས་མ་ཡ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོའི་རིགས༔ ༡༽སྤྱི་གཞུར་ཤིང་གིས་སྒྲིབ་པ་ཡིན༔ ༢༽སེང་ལྡེང་ཤིང་གིས་མ་མོ་སྒྲིབ༔ ༣༽སྐྱེར་པས་ཀླུ་དང་གཉན་རྣམས་སྒྲིབ༔ ༤༽དབྱི་མང་ཤིང་གིས་ས་བདག་སྒྲིབ༔ ༥༽ཚར་བུས་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་སྒྲིབ༔ ༦༽ལྕང་མས་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་སྒྲིབ༔ ༧༽བེ་ཤིང་གིས་ནི་བཙན་རྣམས་སྒྲིབ༔ ༨༽སེ་བས་གནོད་སྦྱིན་གཏུམ་པོ་སྒྲིབ༔ ༩༽བྲ་མས་ཡ་བདུད་མུ་སྟེགས་སྒྲིབ༔ ༡༠༽ཤུག་པས་ཐེའུ་རང་འགོང་པོ་སྒྲིབ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་འཛོམས་ཀྱང༔ སྤྱི་གཞུར་གླ་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་ཆོག༔་་་དེ་གཉིས་གང་རུང་ལ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བྲིས་ནས་སྔགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡིས་མི་སྒྲིབ་ལྷ་འདྲེ་མེད༔ མགུལ་དུ་བཏགས་པས་རང་ལུས་སྒྲིབ༔ སྒོ་ལ་བཏགས་པས་ཁྱིམ་ཀུན་སྒྲིབ༔ རྟ་ཕྱུགས་བྲེས་ལ་བཏགས་པ་ཡིས༔ རྟ་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་ཡིན༔ ཤིང་བྱང་ཚད་ནི་སོར་རེའམ༔ ཡང་ན་སོར་མོ་དྲུག་ཏུ་བྱ༔ སྔགས་ཀྱི་ཚད་ནི་སྟོང་རེ་སྟེ༔ སྔགས་པ་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་གསལ༔ སྨྲ་བ་བཅད་ལ་བཟླས་ནས་གདབ༔ ནད་པ་སྲི་འུ་ལ་སོགས་དང༔ ཁྱིམ་སྒོ་གང་དུ་བཏགས་ཀྱང་རུང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ནམ་ཡང་མཐོང་བར་མི་སྲིད་ཅིང༔ ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཐུབ་པས༔ སྒྲིབ་ཤིང་ནག་པོ་ཀུན་ཐུབ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་བྱང་བུ་བསྟན༔ ༡༽ཧཱུྃ་མ་མ་ཀྲོ་དྷ་ཧྲིབ་སྦོས་སྦོས་ལྷབ་ཧབ་ཧབ༔་་་སྤྱི་གཞུར་ལ་བྲི། ༢༽ཨོཾ་མ་མ་ག་རོ་ལོ་བྱེད་ཧྲིབ་སྦོས༴་་་སེང་ལྡེང་ལའོ།། ༣༽ན་གྷྲི་ཏཻ་ཧྲིབ༴་་་སྐྱེར་པ་ལའོ།། ༤༽ལོ་འོ་ས་དྷ་རུ་ཏྲ་ལ་བད་ཧྲིབ༴་་་དབྱི་མང་ལའོ།། ༥༽ར་ཙ་གི་ལང་ཧྲིབ༴་་་ཚར་བུ་ལའོ།། ༦༽ཤི་ད་པྲི་ས་ར་མ་རིག་ས་ར་ཧྲིབ༴་་་ལྕང་མ་ལའོ།། ༧༽ར་ཙ་ཤུ་ར་ག་ཤ་ཧྲིབ༴་་་བེ་ཤིང་ལའོ།། ༨༽ཕྲ་མེ་ལེ་ཀྵ་ཡཀྵ་ཧྲིབ༴་་་སེ་བ་ལའོ།། ༩༽ཡ་མ་རུ་ཏྲ་རཀྵ་ཧ་མེ་ཡོ་ད་ར་ད་ར་ཧྲིབ༴་་་བྲ་མ་ལའོ།། ༡༠༽ཏྲེའུ་ཏྲི་ལོང་ན་ར་ལིང་ར་ལོང་ཧྲིབ༴་་་ཤུག་པ་ལའོ།། ༡༡༽རེ་གེ་ཤི་བྲ་བཀྵི་ཛྙཱ་ར་ཧྲིབ་སྦོས་སྦོས་ལྷབ་ཧབ་ཧབ༔་་་གླ་རྐང་ལའོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཇུག་ཏུ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གདགས༔ སྒྲིབ་ཤིང་འདི་དང་མ་བྲལ་ན༔ བན་བོན་སྔགས་པ་ལ་སོགས་པ༔ ཕུར་ཐོགས་བརྒྱ་ཡིས་བྲུབ་གྱུར་ཀྱང༔ རྦད་འདྲེ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་མི་འགྱུར༔ མ་མཐོང་རྦད་པས་ཞེ་སྡང་ནས༔ སླར་ཡང་བྱད་མ་ཁོ་རང་བརླག༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་མན་ཆད་ནས༔ ཐེའུ་རང་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱིས༔ བར་ཆད་ཅུང་ཟད་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རབས་སྔགས་འཆང་རྣམས༔ སྒྲིབ་ཤིང་འདི་ལ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཟབ་བོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུ་ཇོ་ཙེ་སོགས་གཏེར་རྙིང་མང་པོ་ལས་བྱུང་བར་གྲགས་ཤིང་གནའ་བོའི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་གི་སྒོ་སྲུང་དུ་ཕྱག་ལེན་མཛད་པའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་ཡོད་དོ། ༈ །འདྲེ་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་བའི་རྫས་སྔགས་བཞུགས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ་ན་མོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གདམས་པ་བཅུ་གསུམ་གནང་བའི་ཐ་མ་ལ༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལགས༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ གདོན་ངན་གནོད་པ་དར་སྲིད་ན༔ བཟླས་བསྒོམ་བསད་པའི་ལོང་མེད་པས༔ དེ་ལ་ཐབས་ནི་ཇི་ལྟར་བགྱི༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ སྔགས་པ་རྣམས་ནི་ནུས་པ་ཆུང༔ གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ནི་གྲོང་ཡུལ་སྤངས༔ འདྲེ་གདོན་རང་གར་རྒྱུ་བའི་དུས༔ སུས་ཀྱང་མི་ཐུལ་འདུལ་ཐབས་ནི༔ གདོན་བགེགས་འཇོམས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་ལས༔ རྫས་དང་སྔགས་ཀྱི་བསྐྲད་པ་བསྟན༔ དེ་ལ་རྫས་ནི༔ ༡༽ཏེ་ཙོ་བ་ཏི༔་་་སྤོས་དཀར། ༢༽ཡཀྵ་མུ་ར༔་་་མུ་ཟི་ནག་པོ། ༣༽ཀླུའི་རུས་པ༔་་་ཤུ་དག་ནག་པོ། ༤༽འདྲེ་འཇིགས༔་་་གུ་གུལ་ནག་པོ། ༥༽ཐང་ཆུ༔ ༦༽ཤ་ཆེན༔ ལྷ་མིན་ཁྲག༔་་་སྒོག་པ་གཅིག་སྐྱེས། རྟའི་རྭ་ཅོ་་་རྟ་བོན་པའོ།རྣམས་སྦྲང་རྩིར་སྦྱར་ལ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཏབ་སྟེ་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་དུད་པས་བདུག་ན་འཇིག་རྟེན་སྐྲག༔ རི་བོ་ལྡེག༔ རྒྱ་མཚོ་སྐེམ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུའང་འཇིག༔ སྲ་བའི་བྲག་ཀྱང་འགས་པར་འགྱུར་ན༔ ཡི་དྭགས་གདོན་གྱི་རིགས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས་སོ༔ སྔགས་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་མརྡྷ་མ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་བྷསྨི་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྒྱལ་པོས་སྤ་གྲོ་བཅལ་གྱི་བྲག་དམར་ལ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་མང་གུ་ལུང་གི་གྲུབ་ཐོབ་དམར་པོས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་ཟབ་བོ༔ འདིའི་ལུང་ཟུར་རིགས་སྤང་སྟོན་ཆུ་མིག་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྔགས་འཆང་ལེགས་མཆོག་ལས་གསན་པའི་ཁུངས་བཙུན་ཟབ་ཁྱད་ཅན་ཡིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ། ། ་་་་་་མཐིང་ཤོག་ལ་སེར་གྱིས་བྲིས་པར་བལྟས་པས་མིག་ཤོག་དུག་གིས་ཕྱིད་པ་ལ་ཕན་པ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་གཏེར་མའོ། །ཤིང་ལ་བྲིས་ཟེར་གཡས་སུ་བཞག་ལ་ཡང་ཡང་བལྟའོ།། ༈ མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་མ་ལས། ལྦ་བའི་སྲུང་འཁོར་བྲི་ཐབས་བཞུགས་སོ། །ལྦ་བའི་སྲུང་འཁོར་བྲི་བ་ནི༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་རུ་བསྐོར༔ ལྟེ་བར་ དབུ་ཅན་བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ་གཅིག༔ དེ་ཡི་ར་བཏགས་ཞབས་ཀྱུའི་བར་དུ༔ བདག་འཆང་བ་པོའི་ལྦ་བ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ༔་་་ནང་ལ་སེར་པོ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཊ༔ ཆེ་གེ་མོའི་ལྦ་བ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ལ༔ ཀུ་རུ་པྲ་མནྟ་ཨ་མནྟ་ཆེ་གེ་མོའི་ལྦ་བ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་པ་ལ༔ བཛྲ་མནྟ་བ་སུ་ཆེ་གེ་སོགས་གོང་ལྟར༔ བཞི་པ་ལ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྦ་བའི་མགོ་ལ་སོབ་སོབ་སོད༔ ལྦ་བའི་མགོ་ནོན༔ འཆང་བ་པོའི་ལྦ་བ་སོགས༴ ལྔ་པ་ལ༔ བྷ་དུ་ཤ་ཡ༔ བྷ་དུ་ཤ་ཡ༔ ཨ་ཛ་ཛ༔ བདག་འཆང་བ་པོའི་ལྦ་བ་སོགས༴ དྲུག་པ་ལ༔ དུར་མོ་སོད༔ དུར་མོ་སོད༔ ལིང་ལིང་སོད༔ གུལ་གུལ་སོད༔ འཆང་བ་པོའི་ལྦ་བ་སོགས༴ བདུན་པ་ལ༔ ནུལ་ནུལ་སོད༔ ནུལ་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་མན༔ འཆང་བ་པོའི་སོགས༴ བརྒྱད་པ་ལ༔ རྦད་རྦད༔ རྦུད་རྦུད༔ འཆང་བ་པོའི་སོགས༴ ཞེས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་མཆན་དམར་པོ་ལ༔ ཁྲོཾ་རེ་དང༔ འཆང་བ་པོའི་སོགས༴ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་སེར་པོ་ལ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཁྱུང་དཀར་པོ་བརྒྱད་བྲིས་ལ༔ འདབ་མ་ཁྲ་བོ༔ སྦྲུལ་སེར་པོ་བྲི༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་མེ་རི་དམར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་བྲིའོ༔ རབ་གནས་ནི་གཞན་དང་མཐུན༔ ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱས་ལ༔ རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྱ༔ དེ་ནས་བསྒོམ་བྱ་ནི༔ ལྦ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་གུར་ཁང་དུ་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་དུ་རང་ཉིད་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྒོམ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང་དུ་ཁྱུང་བརྒྱད་བསྐྱེད༔ ལྦ་བ་སྦྲུལ་དུ་བསམ་ལ་ཁྱུང་གིས་གསོལ་བར་བསྒོམ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཊ་ལྦ་བ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་གུ་རུ་གྷ་རུ༔ ཨཱ་པྲ་མནྟ༔ ཨ་མནྟ༔ བཛྲ་མནྟ༔ བ་སུ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་ལྦ་བའི་མགོ་ལ་སོབ་སོབ་སོད༔ ལྦ་བའི་མགོ་ནོན༔ བྷི་དུ་ཤ་ཡ༔ བྷི་དུ་ཤ་ཡ༔ ཨ་ཛ་ཛ༔ དུར་མོ་སོད༔ དུར་མོ་སོད༔ ལིང་ལིང་སོད༔ གུལ་གུལ་སོད༔ ནུལ་ནུལ་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔ ནུལ་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔ རྦད་རྦད༔ རྦུད་རྦུད༔ རིགས་བཞི་ཁྱུང་བརྒྱད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ལྦ་བ་གསོལ་ཅིག༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་ངག་མཚམས་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ ལྦ་ སྲུང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་འདིས་འགྲོ་དོན་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀྲུག་ལེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ལྦ་བའི་སྔགས་སོ༔ ལྦ་བའི་གདམས་པ་ྀཨཚ༔ ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླ་དགོས་སོ༔ རང་སྔགས་བརྒྱ་ རྩ་བརྒྱད་དང་ཡེ་དྷརྨཱ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱའོ༔ མ་ཏི་རཏྣའི་གཏེར་མའོ། ༈ །གཉིད་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། གྲོ་གའམ་ཤོག་བུ་ལ་འཁོར་ལོ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲི། བྲི་བསུབ་དང་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྱ། དེ་ལ་ཆའི་སྦལ་པའི་ནང་དུ་བཅུག་སྦལ་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་མིག་འབུར་དོད་པར་བྱས་ལ། སྔགས་འདི་སྦལ་པའི་མིག་ཏུ་གདབ་བོ། །ཨོཾ་སད་ལ་རྒྱུག༔ སྦྲིད་ལ་བྱེར༔ སུ་ར་དཀར་པོ་ ཆོ་ཆོ༔ ཞེས་ཞག་གསུམ་ལ་བསྙེན་པ་བྱ། དེ་ལ་ནུབ་རེར་བརྒྱ་རེར་སྦལ་པའི་མིག་ལ་གདབ། གཉིད་མི་འདོད་ན་ཉལ་ཁ། མུན་རུབ། སྲོད་གཉིས་ནམ་བྱུང་ཙམ་མ་གཏོགས་མི་གཉིད་པར་འདོད་ན། སྦལ་པའི་ཁ་རང་ལ་བསྟན། མིག་ལ་སྔགས་བག་རེ་གདབ། མཆིལ་མ་དང་ཆུ་གཉིས་ཀ་བྱ། གཉིད་འདོད་ན་ཁ་ཕར་བསྟན་ནས་གཉིད་དོ། །གཏི་མུག་གཉིད་ལ་དབང་པོ་མི་འཆོར་བའི་གདམས་ངག་འདི། སྐྱེས་བུ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱིས་བསླབ་བོ། །མུན་པས་དབང་པོ་འཕྲོག་པ་ན། །ཅི་བསམ་དོན་རྣམས་མི་འགྲུབ་པས། །སྔགས་འཆང་རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསླབ་པའོ། །གཉིད་སྐྲོག་ྀཨཚ༔ ༈ ཆང་སྲུང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ་ན་མོ། རང་ཉིད་ཨ་ཙ་ར་ནག་པོ་ཁ་ནས་མེ་འབར་བ། སྣ་ནས་དུད་པ་འཐུལ་བ། མགོ་ལ་བལ་ཐོད་གོན་པ། ཆང་ལ་གནོད་བྱེད་འདྲེ་ཀུན་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བསམ། སྔགས་ནི། ན་མོ་ཏྲི་ཏྲོ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲུང་སྐུད་ནག་པོ་ལ་སྔགས། མཚོན་ཆ་བཏགས་ནས་ཆང་གི་སྟེང་དུ་བཞག །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས་པའི་སྐབས་སུ་མཛད་པ་ཆང་འདྲེ་སྲུང་བའི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། །ྀཨཚ༔ ༈ ཡང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་སོར་བཞི་ལ། བ་བ་བ་བ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བ་བ་བ་བ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བ་བ་བ་བ། ཞེས་འབྲུ་བཅོ་བརྒྱད་བྲིས་པ་རྫ་མའི་ལུང་ལ་སྲད་བུས་བཏགས་ན་ཆང་ཉེས་ངེས་པར་ཐུབ་བོ། །ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོའི་གདམས་པའོ། །སྲིས་རྐུན་བསྲུང་ན་ཤུག་པའི་ཕུར་བུ། ཨོཾ་ཧུ་ལུ་མུ་ལུ་ཙིནྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་ཏེ་བང་མཛོད་ལ་བཏགས་ན་སྲིས་རྐུན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་། ཡུངས་དཀར་ལ་བཟླས་ཏེ་ཞིང་གི་མུ་ལ་བསྐོར་ན་བྱ་དང་རི་བོང་རྣམས་ཁ་ འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །རྙིང་མ་བཀའ་མའི་མན་ངག་གོ ༈ །སོ་སྲིན་གྱི་ནད་སྲུང་བའི་སྔགས་རྒོད་ནི། ཨོཾ་ཧཿསཿཧཿསཿསོཿཧཿརཿནནཿསོམཿསོདཿསྭཱཿཧཱཿ ཞེས་རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་བྲི་མཐའ་ནས་ཡར་དྲིལ། རང་སྔགས་ཡེ་དྷརྨཱས་རབ་ཏུ་གནས། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྲུང་སྐུད་ལ་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པ་ལའང་ བསྔགས་ནས་བཏགས་པས་སོ་ནད་སྲུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཨ་ཙརྻ་དམར་པོའི་གདམས་པ་ྀཨཚ། ༈ སོ་སྲུང་འཁོར་ལོ་གྲུ་ཆོད་མ་བཞུགས་སོ། ། བསམ་ཡས་ཀ་ལོ་མ་བྱ་བ་ཡིན། གདགས་མི་དགོས་འདྲུད་པས་ཆོག །མི་ལ་གཡར་མི་ཉན། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ། ལྷ་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། ཡི་གེ་ བྲི་བསུབ་མ་རེད་པ་གལ་ཆེ། །སྔགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ལ་བརྒྱ་ཚོ་རེ་གདབ། རྟེན་སྙིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱའོ། །ན་སར་འདྲུད་པས་ཆོག་པའི་སོ་སྲུང་འཁོར་ལོ་འདྲུད་ཆོག་ མ་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་གདམས་པ། ྀཨཚ། ༈ ཉང་གཏེར་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ། །གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་མུ་ཁྱུད་ལྔ་བསྐོར། ལྟེ་བར། ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཁོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ། ཨུ་ཊ་མི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ དམེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ མོན་ཊ་ཀྲོ་ཏ་ཡ༴ དམ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ ཨ་ཀ་ཊོ་ཏ་ཡ༴ ཟས་གྲིབ༴ ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ༴ ནལ་གྲིབ༴ ཨུ་ཊ་ཤ་ཏ་ཡ༴ མཛེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ ཨེ་ལིང་ཨེ་ཊ་ཡ༴ གདོན་གྲིབ༴ ལ་མོན་ཊ་ཡ༴ ཡུགས་གྲིབ༴ ཨས་ནི་པིས་ནི་ཊ་ཡ༴ བཙོག་གྲིབ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་ཨཱ་ལི། གསུམ་པར་ཀཱ་ལི། བཞི་པར་རྟེན་སྙིང་རྣམས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར། ལྔ་པར་མེ་རི། རྨེ་བརྩེགས་སུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་གྲིབ་རིགས་སྲུང་བར་གསོལ་བ་གདབ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་བསམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྡེར་མོ། གྲུམ་པའི་སྤུ་བཅས་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ནས་ལུས་ལ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅངས་པས་གྲིབ་མཁོན་གྱི་རིགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་སྲུང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ ངག་སྲུང་འགྲོལ་གྱི་གདམས་པ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཁྱད་ཆོས་བཞུགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་མཆོག་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱིས་རང་གི་ངག་མནན་ན། རང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གང་བྱས་ཀྱང་ནུས་པ་མི་ཐོན་ཏེ། མི་ཁ་དང་ཁ་སྨྲས་ལྡང་། ཅི་བྱས་སྟབས་སུ་མི་འགྲོ། རྨི་ལམ་དུ་མཚོན་ཡུ་ཆག་དང་རྩེ་ཆག་རྨི། རྫས་ནག་པོ་ཟོས་ལ། མུན་ནག་དང་དོང་ནང་གྲོགས་མེད་འཁྱམས་པ་ལ་སོགས་རྨིའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱིས་རང་གི་ངག་མནན་ན་བཀྲོལ་བའི་མན་ངག་འདི་ཁོ་ནའོ། །རང་ཐ་མལ་པའི་ལྕེ་རྩེར་ཏཾཿནག་པོ་གཅིག་བསྒོམ། ལྕེ་ཡི་རྩ་བར་ནན་ནག་པོ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་ཐ་མར་རཾ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། རཾ་ལས་མེ་འབར་ངག་མནན་གྱི་དངོས་པོ་བསྲེགས་པར་བསྒོམ། ལྕེ་མི་དམིགས་པ་ལ་དྷཱིཿསེར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་སྤྱིའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། ལྕེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པར་བསྒོམ། ཁ་ཡི་དབུགས་ལས་མེ་འབར་ཞིང་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས་པས། ངག་ལ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཧྲག་ཧྲག་བསྲེགས། རྡོ་རྗེའི་ཕྱིའི་རྩེ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ནང་གི་རྩེ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ། རྩ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཡ་རྐན་ལ་ཀཱ་ལི། མ་རྐན་ལ་ཨཱ་ལིས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཏི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ། ཨོཾ་བཛྲ་རཾ་ཧ་རཾ་བྷ་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཤཱནྟེ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་དམིགས་པ་ནི་གོང་གི་ལྕེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་རཾ་ལས་མེས་བསྲེག་པར་དམིགས་པ་རྣམས་གོང་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་གསལ་བར་བསྒོམས་ནས་བཟླས་པས། རང་གི་ངག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མནན་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་ངན་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །ལྷོ་གཏེར་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་ལ་སྦས་ཏེ། མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །གཏེར་རྒྱ། སྦས་རྒྱ། ཟབ་རྒྱ། ྈྈྈྈྈ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་གི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་འདི་བྲི་ཐབས་ནི། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བཞི་རུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར། ཧཱུྃ། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ། ཨ་ ཀྲ་ རུ་ བརྡྷ་ ཤ་ན་ཡ། འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་ངན་དང་། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་དང་། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་གནོད་པ་དང་། རིམས་དང་ཡམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྭའི་ནང་དུ། ཡང་ཡང་ཡང་གནམ་ལ་ཡང་། རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ། ཟིམ་ཟིམ་ས་ལ་ཟིམ། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པར། བྱེར་བྱེར་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཡངས་པར་གྱུར་ཅིག་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་ངན་དང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ་ཡེ་དྷརྨཱའོ། །ཡི་གེ་རྣམས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲིའོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ལ་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། ཕྱོགས་སྲུང་འཁོར་ལོ། བཙན་སྲུང་འཁོར་ལོ། བདག་སྲུང་འཁོར་ལོ། ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་རྩ་མེའི་འཁོར་ལོ། གཏད་ཟློག༴ ཀླུ་སྲུང༴ དམོད་པ་ཁ་ཆིངས༴ སྲིའུ་ཐར་བའི༴ ཡི་དྭགས་ཁ་ཆིངས༴ ཡམས་ནད་ཟློག་པའི༴ སྲིད་སྤེལ༴ དཔལ་སྐྱེད༴ གཟའ་ནད་ཐོག་སྲུང༴ མཚོན་སྲུང༴ སྲ་བརྟན༴ ལྷ་འདྲེ་སྟོང་སྒྲིབ༴ བྱད་མ་འབུམ་རྡུགས༴ བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག༴ ངན་སོང་གནས་འདྲེན༴ སྒྲིབ་སྦྱོང་བཏགས་གྲོལ༴ རྫོགས་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །མདོར་ན་བྱ་སླ་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཕོ་མོ་གང་གི་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་ཉལ་བས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མཁའ་འགྲོ་མས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས་སྒྲ་བཏོན་ནས་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་། ཨོ་རྒྱན་གྱིས་དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་གཏེར་ཁ་སོ་སོར་སྦས་སོ། །ས་མ་ཡ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ འདི་གཏེར་སྟོན་སྦུར་པོ་བྱ་ཐུལ་དང་། པདྨ་གླིང་པ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་སོགས་གཏེར་ཁ་འགའ་ཞིག་ནས་འབྱུང་གསུངས། ྀཨཚ༔ ༈ ལྷ་ལྔ་དགྱེས་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབུ་ རུ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱི་གཏེར་མ་བཞུགས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རོལ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ལྷ་ལྔ་དང་། འགོ་བའི་ལྷ་སྲུང་མི་དགྱེས་པ་དགྱེས་པར་བྱེད་པའི་སྲུང་བའོ། །མུ་ཁྱུད་ཕྱི་ནང་གི་འདོད་ གསོལ་ལ། འདི་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་ལ་འཁོན་དང་མི་གཙང་བའི་གྲིབ་ཕོག་པ་ལ་སོགས་ལྷ་ལྔ་མི་དགྱེས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་ རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཕྱི་མ་དང་། གཞན་ཡང་རང་གི་ལྷ་སྲུང་ལ་འཁོན་དང་མི་གཙང་བའི་གྲིབ་ཕོག་པ་ལ་སོགས་ལྷ་ལྔ་མི་དགྱེས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་ ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མུ་ཁྱུད་ནང་མར་བྲིའོ།། །། ༈ སྐྱེད་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་སྐུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཏེར་མ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྲོག་ལུས་དབང་ ཐང་ཀླུང་རྟ་སྐྱེད་པའི་ཙཀྲ་དྲི་བཟང་དང་མཛེས་པའི་ཚོན་གྱིས་བྱུག །རང་སྔགས་དང་ཡེ་དྷརྨཱས་རབ་གནས་བྱ། སྲད་བུ་སྣ་ལྔས་བཅིངས་སྤྱི་བོའམ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་སྲོག་ལུས་དབང་ ཐང་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-067&oldid=128716"


Terdzo-WI-033 - Rinchen Terdzö\nrdo rje'i nor lha yak+Sha dzam+b+ha la chen po'i sgrub thabs phrin las kyi byang bu 'dod dgu rin chen char 'beb\nVolume 50 (ཝི) / Pages 537-566 / Folios 1a1 to 15b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdo rje'i nor lha yak+Sha dzam+b+ha la chen po'i sgrub thabs phrin las kyi byang bu 'dod dgu rin chen char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 537-566. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rmad du byung ba'i zab chos bskal dus 'di 'drar shin tu rnyed par dka' ba 'di nyid nyams su bstar ba byung na phan 'dod lhag pa'i bsam pas/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes kha 'phang rigs yang gter gzhan nas bsabs te rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grar bklags chog tu bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྡོ་རྗེའི་ནོར་ལྷ་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་འདོད་དགུ་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་ཡ། མི་བསྐྱོད་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་པའི་གཟུགས། །ནམ་མཁའི་མདངས་ཅན་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་པ། །གང་དེར་འདུད་དོ་སྙིགས་འགྲོའི་མྱ་ངམ་ཐང་། །རྫོགས་ལྡན་ནོར་བུའི་སྤྲིན་གྱིས་འཚོ་བར་མཛོད། །འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་བདེ་བླག་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་མི་བསྐྱོད་ཛམྦྷ་ལའི་ནོར་སྒྲུབ་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་རྟེན་བཅའ་བ། དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ། རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་སོ། །དང་པོ་ནི། བཀྲ་ཤིས་ལ་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ། ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཟའ་སྐར་དུས་སྦྱོར་བཟང་པོའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ལྡན་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་འབྲུའམ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ། དེ་རྒྱབ་བཞི་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་སྟེང་ཐུགས་རྟེན་ཐོད་པ་གསེར་མདོག་དུམ་བུ་གསུམ་པའི་ནང་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱི་ཁུ་བས་བྱུགས་ཤིང་། ཉེར་ལྔ་ཁྲོལ་བུ་སོགས་རྫས་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པའི་ནང་དུ། གསུང་རྟེན་རྒྱས་པར་སྲོག་འཁོར་བཅས་ཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཞུང་གསལ་ལམ། མི་འགྲུབ་ན་བསྡུས་པ་གང་རུང་མདུན་ཕྱོགས་སུ་མགོ་གཞུག་མ་ནོར་བར་བཞག །སྐུ་རྟེན་རིན་པོ་ཆེའམ་དཔལ་ཅན་ས་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་རྫས་སྔགས་ནང་གཞུག་རབ་གནས་ལྡན་པའམ་མ་འབྱོར་ན་བྲིས་སྐུ་རྒྱབ་གཟུངས་ཅན་ཙཀྲའི་རྒྱབ་ཏུ་བཞག །བནྡྷའི་གཡས་སུ་ཡོན་ཏན་རྟེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཟུར་བརྒྱད་སྟེང་ནོར་བུ་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་ཕྲིན་ལས་རྟེན་གཡང་ཕོར་མར་ཁུས་བཀང་བ། གཡང་སྒྱེ་དང་རིན་ཆེན་དར་གོས་འབྲུ་སྨན་སོགས་དཔལ་ཅན་གྱི་གཡང་རྫས་གང་འབྱོར། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར་རྒྱན་ལྡན། མདུན་ངོས་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་འབྲུ་སྣའི་ཆན་བཟའ་བཏུང་གི་ཕུད་དཀར་སྐྱེམས་དང་བཅས་པ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཤམ། འབྱོར་ན་སྟེང་དུ་གདུགས་དང་བླ་བྲེ་དབུབ། མཐའ་སྐོར་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེང་། དར་དཔྱང་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཏེ་བག་དྲོ་ལྷུན་ཆགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟེན་གྱི་སྲོག་འཁོར་བསྡུས་པ་ནི། རབ་དར་ནག་གམ་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲི། མ་འབྱོར་ན་རས་སམ་རྒྱ་ཤོག་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲེས་པའི་རྒྱ་སྣག་གིས་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བདུན་བསྐོར། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཧཱུྃ་གི་དབུ་ནས་བརྩམ་སྟེ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་སརྦ་ཙིཏྟ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་འདབ་མ་རེ་ལ་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་གཉིས་རེ་བརྩེགས་མར་བྲི་སྟེ། ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཙནྡྲ་ཀཱནྟྱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་དཱ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་དྷ་ནཾ་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སུ་དཱ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀི་ལི་མཱ་ལི་ནཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་ནཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གུཔྟ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ཁེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་དེ་བྱཱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཙརྱེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏྱཱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་གཟུངས་དང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྙིང་པོ་བྲི་སྟེ། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཀི་ལི་ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཏུ་རུ་ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ སུ་རུ་སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ སརྦ་ཨརྠ་མེ་སཱ་དྷ་ནི༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ སུ་དྷ་ནི༔ སུ་ར་སྱ༔ སུ་མ་ཏི༔ སུ་པུ་ཥི༔ ཧི་ལི་མི་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་གོང་གནོན་གཉེན་པོའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཚར་གཅིག་གམ་གསུམ་ཙམ་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ། ཨཱ་ལི་་་་ཨོཾ་ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཀཱ་ལི་་་་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་་་་ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ༔ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏྟ༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ༔ ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ༔རྣམས་དང་། འདོད་གསོལ་ནི། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ། ནོར་ལྷ་ཕོ་བརྒྱད་མོ་བརྒྱད། ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་བྱེ་བའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འཁོར་འདས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པའི་དཔལ་ཡོན་དབང་པོ་དྲུག་གི་འདོད་ཡོན། ལྷའི་བདུད་རྩི་ཀླུའི་ནོར་བུ་གནོད་སྦྱིན་གཏེར་ཆེན་གླིང་བཞིའི་མི་ཕོ་བྲང་མཁར་རིགས་རྒྱུད་སྲས་མངའ་རིས་བདེ་སྐྱིད་དཔའ་རྩལ་སྟོབས་སྲ་བརྟན་གོ་ཆ། རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ལོ་ཏོག་འབྲུ་བཅུད་བཟའ་ཤིང་སྨན་ཞིམ་མངར་ཟས་བཀྲག་ལྡན་གོས་ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན་བརྗིད་ཅན་ནོར། མཁས་པའི་མཁྱེན་རབ་གྲུབ་པའི་ནུས་མཐུ་འཕགས་པའི་སྤངས་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་འཆི་མེད་ཚེ་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་སྙན་གྲགས་དཔལ་འབྱོར་ནད་མེད་བདེ་བ་རྒས་མེད་ལང་ཚོ། མདོར་ན་ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱྭ་གཡང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སརྦ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་རཏྣ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་སམ་དེའི་དོན་བསྡུས་པ་ཙམ་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྡོར་ར་དང་ཕྱི་རོལ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། འཛོམ་ན་སྲོག་འཁོར་རྒྱས་པའི་རྫས་ཀྱི་གནད་ཡིག་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས། མ་འཛོམ་ན་སྨན་སྣ་རིན་ཆེན་ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་། ས་སྣ་ཆུ་སྣ་ཆོས་སྨན་རྣམས་དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བས་བྱུགས། སྦྱོང་ཁྲུས་རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ་ལེགས་པར་བལྟབས་ཏེ་དར་སྣས་དྲིལ་ལོ། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱུན་མཆོད་ཀྱི་སྤོས་སྦྱོར་ནི། བཟང་དྲུག །ཙནྡན་དཀར་དམར། ཨ་ག་རུ། དྲི་བཟང་། ག་པུར། ཤུ་དག །ཤིང་ཚྭ། སྤོས་དཀར། སྤང་སྤོས། ལ་ཕུག །གོ་སྙོད། ཏོང་ཀུན་རྣམས་སྦྱར་བའོ། །སྤྱིར་འདིའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་མེད་ཀ་མེད་ཡིན་ཡང་མ་འཛོམ་པ་དང་ཉིན་ཆོག་ལྟ་བུར། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གཏོར་མ་གོང་གསལ་སྔགས་རྣམས་གཟུངས་བསྒྲིལ་བྱས་ནས་བཅུག་པ་བཤམ། རྒྱབ་ཏུ་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ། མེད་ན་ཙཀླི་གཏོར་མ་ལ་བཙུགས་ཤིང་དར་གུར་དབུབ། གཡས་གཡོན་དུ་ཕྱྭ་ཆ་དཀོར་ཆ་གང་འབྱོར་གྱི་སྒྲོམ་དང་སྣོད། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་ཙམ་བཀོད་པས་ཆོག་པའང་གཞུང་གི་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་ཆས། དཀར་མངར། ཚོགས་མཆོད། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བཞི། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ། བདག་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་གནས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་དབང་པོའི་བསྐྱེད་བཟླས་དང༔ མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཉིན་དང་པོར་བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབ་པ། མགྲོན་འགུགས་པ། སྔགས་སྔོས་ལན་གསུམ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བགེགས་ཚོགས་འདུག་པའི་སྐབས་མེད་པས༔ རང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་དྲག་སྔགས་བརྗོད། གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། སྲུང་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་མཉམ་ཉིད་ངང་གིས་ཁྲོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པའི་རང་རྩལ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་མཚོན་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཚམས་བཅད་དོ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་བདག་བསྐྱེད་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ འབར་བ་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་ཞེན་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ འོད་གསལ་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དབུས༔ པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་སྐུ་བཞེངས་གསང་བའི་བདག༔ མཐིང་ནག་ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་པའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཁྲོ་གཏུམ་ཉམས༔ རྩ་ཕྱག་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲེལ་བ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་ལ་འཁྲིལ༔ ལྷག་མ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་གདེངས༔ ཕག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་འགྱིང༔ ཕྱོགས་བཞིར་དཔའ་བོ་སྡེ་བཞི་པོ༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔ དཀར་སེར་དམར་མཐིང་གཡས་རང་རྟགས༔ གཡོན་རྣམས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་རོལ༔ འབར་ཞིང་ཆགས་པའི་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས༔ ཐོད་སྦྲུལ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་རོལ༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་བར་མཚམས་ཀུན༔ བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ཇི་བཞིན་གསལ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ ཐུགས་དབུས་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་བདག་ལ་ཐིམ༔ གསང་བདག་དཔལ་དང་དབྱེར་མེད་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙནྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་བ་ནི་བསྙེན་པ་སྟེ་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་སོ། །དེའི་གྲངས་ཐེམས་ནས་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་སྦྲེལ་བ་ནི། སླར་ཡང་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ནས་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་བཅད་ཅིང༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་ལས་ལ་བསྐུལ༔ གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གོ །ཡུམ་དང་འཁོར་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཚད་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གོ །ནོར་སྒྲུབ་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལའང་བཟླས་གྲངས་མང་ཉུང་དེའི་རིགས་པས་དཔག །གསུམ་པ་མདུན་བསྐྱེད་ནོར་ལྷའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ལས༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་རྩལ༔ མདུན་དུ་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པས་ཡོངས་གང་དབུས༔ རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་པདྨ་ནི༔ སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་འོད་དུ་འབར༔ དེ་ཡི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མ་དང༔ ཡིད་བཞིན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ཆེ༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ཟུང་བཅས་པའི༔ སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འབར༔ དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་འདས་དཔལ་འབྱོར་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔ མཐིང་ནག་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་འདྲིལ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་བདག་པོའི་ཚུལ༔ གནག་ཅིང་སྣུམ་པའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་གཡོ༔ མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས༔ མིའུ་ཐུང་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་གསོར༔ ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་སྤྱི་ནས་འགེམས༔ གཡོན་པས་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས༔ མི་མཐུན་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ལས་རྒྱལ༔ གཡས་འོག་རིན་ཆེན་ཐོད་པ་བསྣམས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ གཡོན་འོག་བརྗིད་ལྡན་ནེའུ་ལེ་བཟུང༔ འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཐོད་སྐམ་རཏྣའི་རྩེ་བྲན་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ རིགས་བདག་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་བཞུགས༔ སྐུ་ལ་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་འཕྱང༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་འགྲེང་ཞིང་འབར༔ ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀློང་ན་རོལ༔ གཡོན་ན་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་ལྗང༔ ལྕགས་ཀྱུ་གཏེར་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྱུད༔ ཕྱོགས་མཚམས་འདབ་བརྒྱད་པདྨ་ལ༔ ནོར་བུ་བཟང་སོགས་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད༔ རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ ཡབ་རྣམས་བནྡྷ་ནེ་འུ་ལེ༔ ཡུམ་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ་གཏེར་བུམ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་བརྒྱན༔ ཉི་མ་ནོར་སྐྱུག་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ སྒེག་མཛེས་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ལྡན་འགྱིང༔ སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ ཕྱི་ནང་བར་མཚམས་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་སྡེ་དཔོན་དང༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་བྱེ་བའི་ཚོགས༔ སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཅེས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀུག་པ་ནི། སྤོས་སྦྱོར་བསྲེག །དབྱངས་རོལ་གདུང་ཤུགས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་གཏེར་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སེམས་ཅན་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་ཡི༔ མགོན་སྐྱབས་མཛད་པར་ཞལ་བཞེས་ཤིང༔ དམ་བཅས་དུས་ནི་དེང་ལགས་པས༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ཆོད་ལ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སྤེལ༔ སྲིད་གསུམ་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལ༔ གུས་ཤིང་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་ས་ན་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ན་མོ་ན་མ་མི༔ ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ མཆོད་ཡོན་བདུད་རྩི་ཞལ་དུ་འབུལ༔ ཆུ་གཙང་འདག་ཆལ་ཞབས་ལ་འབུལ༔ མཚར་སྡུག་མེ་ཏོག་དབུ་ལ་འབུལ༔ བསུང་ཞིམ་བདུག་སྤོས་ཤངས་ལ་འབུལ༔ གཟི་ལྡན་སྒྲོན་མེ་སྤྱན་ལ་འབུལ༔ དྲི་བཟང་ཆར་རྒྱུན་སྐུ་ལ་འབུལ༔ བཅུད་ལྡན་ཞལ་ཟས་ལྗགས་ལ་འབུལ༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཡིད་འོང་གཟུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྙན་འགྱུར་སྒྲ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སིམ་བྱེད་དྲི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཞིམ་མངར་རོ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འཇམ་འཁྲིལ་རེག་བྱའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ དགེ་ལེགས་རྟགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྒྱལ་སྲིད་གཏེར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཛམ་བྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྣོད་བཅུད་འབྱོར་པའི་མཎྜལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཛམ་བྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དཀར་མངར་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟས་མཆོག་བཅུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཛམ་བྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སུ་ར་སཱ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ར་ས་ཡཱ་ན་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སེམས་དཔའི་ཚུལ༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་ཁྱབ་བདག་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ སྐུ་མདོག་གནག་ཅིང་སྣུམ་འོད་འཚེར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཁྲོ་ཞིང་སྒེག༔ མིའུ་ཐུང་གཏུམ་པའི་ཚུལ་འཆང་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཐོད་སྐམ་ནོར་བུའི་རྩེ་བྲན་དང༔ རིགས་བདག་ཅོད་པན་འཆང་བ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་འཁྱིལ་ཞིང་གཟིགས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ བདུད་བཞི་འདུལ་མཛད་དཔའ་བོ་ཆེར༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཕྱག་བཞིའི་ཐོ་བས་ལོག་འདྲེན་འདུལ༔ ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཐོད་པས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ནོར་སྐྱུག་གཏེར་གྱི་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ སྒྲུབ་པོའི་རེ་སྐོང་ཛམྦྷ་ལར༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ སྦྲུལ་དང་རིན་ཆེན་རུས་པ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ལྷར༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ བདེ་ཆེན་མཚན་མ་རབ་ཏུ་བསྒྲེངས༔ གཏེར་བུམ་ནོར་སྦྱིན་གདན་དུ་བཏིང༔ ཡཀྵ་བྱེ་བའི་སྡེ་དཔོན་ཆེར༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་ནོར་གྱི་རྒྱུན༔ བརླ་གཡོན་འཁྱུད་ཅིང་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མར༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྐྱོང་བའི་གཏེར་བདག་ཆེ༔ གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ རང་རང་རིགས་ཀྱི་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ སྒོ་བཞི་སྲུང་བའི་ནོར་ལྷ་ཆེ༔ འཇིག་རྟེན་དཔལ་མགོན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་གཡོག་བཅས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ གཞན་ཡང་གཏེར་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེར༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་རྗེས་བཞུགས་པ་ཡི༔ ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ནོངས་བཤགས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས་བགྱིས་པ༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བཟོད་པར་བཞེས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་གཡུང་དྲུང་ལུས༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ནས། ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་གཟུང་། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་བསྙེན་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ལ་ཐིམ༔ ནུས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་ཚོགས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་ཁྱབ་པ་ལས༔ འདོད་རྒུའི་ཆར་ཆེན་འབེབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཟླ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་དོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མདུན་བསྐྱེད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ གཏུམ་ཞིང་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲགས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་གཡོས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བཅུད་དང་དཔལ༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ རང་དབང་མེད་པར་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས༔ བདག་གི་བང་མཛོད་གནས་ཁང་དང༔ ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱུར་བུར་ཁེངས༔ དྭངས་མ་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་འཇོའི་དཔལ་དུ་བསམ༔ ཨོཾ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་སརྦ་ཙིཏྟ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ་བར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། བཟླས་ཐུན་འཇོག་པ་ན་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ལེགས་ཀྱང་མི་ལྕོགས་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཐོག་མཐའི་ཤློ་ཀ་རེ་རེ་བྱ། ༈ ཆུ་སྦྱིན་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་ཟངས་གཞོང་གི་ནང་དུ་སྐུའམ་བཤོས་བུ་ནོར་གཟུགས་མ་བཤམ། ཆུ་བུམ་འདུ་བྱས་ལ། ཟངས་གཞོང་གི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་གཏེར་བུམ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ལ་ཞབས་བརྟེན་པའི་མགོན་པོ་ཛམ་བྷ་ལ་ནག་པོ་ཡུམ་ནོར་རྒྱུན་མས་འཁྱུད་པ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་བརྒྱད། ཕྱི་རོལ་དུ་གཏེར་བདག་བྱེ་བའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། རྟེན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། བདག་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་བཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་གྱུར༔ ཆུ་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་དུ་སྦྲེང་ལ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ནཱི་མུ་ཁཾ་བྷྲ་མ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛམླུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་འབུལ། ཛམ་བྷ་ལའི་ཞལ་དང་ནོར་སྐྱུག་དང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན་ཆད་ནས་འདོད་རྒུའི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པར་བསམ༔ མཐར། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཤྭ་ལོ་ཀ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་གཏེར་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཞེས་བསྟོད། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་ཐིམ༔ དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུ་འདོད་རྒུའི་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཆུ་ཐིགས་ལྕེར་བཞག་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཁྱིམ་དང་བང་མཛོད་ཞིང་ལྷས་སོགས་སུ་འཐོར། འདི་ནི་ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་དུས་རྒྱུན་དུ་མ་ཆག་པ་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། དེའི་སྐབས་སུའང་འདོན་སྒོམ་འདི་ལྟར་ལ། རྟེན་གྱི་གནས་ནས་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས། ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ།། ༈ །།གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ། གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་འབུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་གཏེར་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་ཡོན་དང༔ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་དང་བཅས་པའི༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ འཛད་མེད་འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཏོར་མ་ཕུད་དང་བཅས་པ་མཛོད་ཕུགས་སོགས་གཙང་སར་གཤེགས་པའམ་རང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། ཕྱིར་མི་གཏོང་བ་གནད་དོ།། ༈ །།ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། དཀར་མངར་ལ་དུ་ལ་ཕུག་སོགས་གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཟའ་བཏུང་བཤམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཚོགས་ཕུད་ཆ་ལྔར་བསྒོས་པའི་དང་པོ། ཚོགས་མཆོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་རིགས་བདག་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱཿསརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ། ཚོགས་མཆོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསུམ་པ། ཚོགས་མཆོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཞི་པ། ཚོགས་མཆོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཛམྦྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །མི་འཛད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལྔ་པ། ཚོགས་མཆོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཕྱོགས་མཚམས་སྐྱོང་བའི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི། ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་སྩོལ་བར་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཡཀྵ་བཱ་སུ་དེ་བ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིང་ཛ༔ སརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུལ། བར་པ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་དམིགས་ལ་རང་གིས་རོལ། ལྷག་མ་ཆངས་བུ་བྱས་ལ། ལྷག་གཏོར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ལྷག་མ་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཧོ༔ ཞེས་སྦྱིན། འདིར་རྩ་བའི་གཞུང་དུ་སྔགས་བསྔོས་རྐྱང་པ་ལས་མ་གསུངས་ཤིང་ཚིག་ལྷུག་རྣམས་གསར་དུ་སྤྲོས་པ་ཡིན་པས་བསྡུ་ན་སྔགས་བསྔོས་ཁོ་ནས་ཆོག །ཕྲིན་ལས་ཚར་གཅིག་ཁོ་ནའི་སྐབས་འདི་རྣམས་ཚང་བ་གཏང་། ཐུན་གསུམ་བྱེད་ན་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་བཅས་གྲུབ་པ་དང་། ཐུན་དང་པོ་ལ་ཆུ་སྦྱིན། བར་པར་གཏོར་འབུལ། ཕྱི་མ་ལ་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བས་འཐུས་སོ།། ༈ །།དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མདུན་བསྐྱེད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ གཏུམ་ཞིང་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲགས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་གཡོས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བཅུད་དང་དཔལ༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ རང་དབང་མེད་པར་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས༔ བདག་གི་བང་མཛོད་གནས་ཁང་དང༔ ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱུར་བུར་ཁེངས༔ དྭངས་མ་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་འཇོའི་དཔལ་དུ་གྱུར༔ ཅེས་གོང་གི་སྒྲུབ་བཟླས་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་བཞིན་གསལ་གདབ། གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་མཆོད་པའི་དཔུང་བསྐྱེད། སྦྱར་སྤོས་བསྲེག །དབྱངས་རོལ་གདུང་ཤུགས་བཅས་པས་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་གྲུབ་པའི་ཞིང༔ ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཛཾ་བྷ་ལ༔ བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་ནོར་གྱི་རྒྱུན༔ ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ བྱམས་པའི་ཞལ་བཟང་དུས་འདིར་སྟོན༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྣོད་བཅུད་རི་གླིང་འབྱོར་པའི་ཚོགས༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ བུམ་བཟང་འདོད་འཇོ་དཔག་བསམ་ཤིང༔ གཏོར་མ་སྐྱེམས་ཕུད་རོ་བཅུད་ལྡན༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ གཡར་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ མོས་ཤིང་གདུང་བས་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་དགོངས༔ སྟོང་གསུམ་འཁོར་འདས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ མཛེས་སྡུག་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང༴ སྙན་བརྗིད་སྒྲ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང༴ བསུང་ཞིམ་དྲི་ཡི་ཕྱྭ་གཡང༴ བཅུད་ལྡན་རོ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང༴ འཇམ་འཁྲིལ་རེག་བྱའི་ཕྱྭ་གཡང༴ ཡིད་མཐུན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང༴ ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཕྱྭ་གཡང༴ ཀླུ་ཡི་ནོར་བུའི་ཕྱྭ་གཡང༴ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་ཕྱྭ་གཡང༴ གླིང་བཞི་མི་ཡི་ཕྱྭ་གཡང༴ ཕོ་བྲང་མཁར་གྱི་ཕྱྭ་གཡང༴ རིགས་རྒྱུད་སྲས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང༴ མངའ་རིས་བདེ་སྐྱིད་ཕྱྭ་གཡང༴ དཔའ་རྩལ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང༴ སྲ་བརྟན་གོ་ཆའི་ཕྱྭ་གཡང༴ རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང༴ ལོ་ཏོག་འབྲུ་བཅུད་ཕྱྭ་གཡང༴ བཟའ་ཤིང་སྨན་གྱི་ཕྱྭ་གཡང༴ ཞིམ་མངར་ཟས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང༴ བཀྲག་ཅན་གོས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང༴ ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན་གྱི་ཕྱྭ་གཡང༴ བརྗིད་ཅན་ནོར་གྱི་ཕྱྭ་གཡང༴ མཁས་པའི་མཁྱེན་རྩལ་ཕྱྭ་གཡང༴ གྲུབ་པའི་ནུས་མཐུའི་ཕྱྭ་གཡང༴ འཕགས་པའི་སྤངས་རྟོགས་ཕྱྭ་གཡང༴ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང༴ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཕྱྭ་གཡང༴ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང༴ བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཕྱྭ་གཡང༴ སྙན་ཅིང་གྲགས་པའི་ཕྱྭ་གཡང༴ དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་ཕྱྭ་གཡང༴ ནད་མེད་བདེ་བའི་ཕྱྭ་གཡང༴ རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་ཕྱྭ་གཡང༴ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་ཕྱྭ་གཡང༴ ཕྱྭ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎཱི་སརྦ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་རཏྣ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ནོར་བུ་བཟང༔ བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་འོད༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སོགས་ནས༔  བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་ཙནྡྲ་ཀཱནྟྱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་རཏྣ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་གང་བ་བཟང༔ བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་ནོར་སྦྱིན་མ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སོགས་འགྲེ། ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ་དཱ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་རཏྣ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ནོར་སྦྱིན་དང༔ བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་རབ་སྦྱིན་མ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སོགས། ཨོཾ་དྷ་ནཾ་དཱ་ཡ་སུ་དཱ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་རཏྣ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་འཕགས་མ་དང༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སོགས། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ཨཱརྻ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་རཏྣ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་རོལ་པའི་ཕྲེང༔ བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་རབ་བཟང་མ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སོགས། ཨོཾ་ཀི་ལི་མཱ་ལི་ནཱ་སུ་བྷ་དྲ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་རཏྣ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཀུཎྜ་ལཱི༔ བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་རབ་སྦས་མ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སོགས། ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་ནཱ་གུཔྟ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་རཏྣ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་སྒོ་ཡི་དབང༔ བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་མཛེས་མ་དང༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སོགས། ཨོཾ་མུ་ཁེནྡྲ་ཡ་དེ་བྱཱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་རཏྣ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་གཡོ་བའི་དབང༔ བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་དབྱངས་ཅན་མ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སོགས། ཨོཾ་ཙརྱེནྡྲ་ཡ་སྭ་ར་སྭ་ཏྱཱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་རཏྣ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་ནས༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་ཟློག་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ རང་རང་རིགས་ཀྱི་དཔུང་བཅས་རྣམས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སོགས། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚ་ཡ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀ་ཡ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་རཏྣ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་བར་མཚམས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་པའི༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སོགས། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཀི་ལི་ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཏུ་རུ་ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ སུ་རུ་སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ སརྦ་ཨརྠ་མེ་སཱ་དྷ་ནི༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ སུ་དྷ་ནི༔ སུ་ར་སྱ༔ སུ་མ་ཏི༔ སུ་པུ་ཥི༔ ཧི་ལི་མི་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་རཏྣ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐུལ་ལོ། །སྒྲུབ་པ་ཞག་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པར་ཉིན་རེ་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་སོགས་བྱེད་ན་འདི་ཡན་ཆད་ཚར་གཅིག་བྱ། ཐུན་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ནས་འདི་ཡན་བསྐྱར། ཚར་གྲངས་གྲུབ་པའི་ཐུན་རྗེས་མའི་སྐབས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཐུན་མཚམས་སྐབས་ལྟར་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བས་རྟེན་རྣམས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ཉིད་མཐིང་ནག་འོད་འབར་བ་ལ་སེམས་ཅི་གནས་སུ་གཟུང་། དེའང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ལྷ་དང་སྣང་བ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད། སླར་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན་པ་འོ། །དགེ་བསྔོ་ནི། བདག་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིས་ལ་སོགས༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས༔ བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་འོས་ཤིང་འཐད་པའི་སྨོན་ལམ་མང་དུ་གདབ། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་གཅད་པས་ཐོག་དྲངས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་ནི། ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པའི་རྟགས་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བའམ། ཞག་གྲངས་ཐེམས་པའི་ཚེ་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་ཉི་ཤར་ལ་འགྲིགས་པར་བྱས་ཏེ་ཞྭ་གོས་སོགས་རྒྱན་ཆས་སྤྲས། ཕྲིན་ལས་ཚར་གཅིག་བཏང་བའི་སྐབས་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་ཆེར་འབུལ་ཞིང་། རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱ། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་དངོས་གྲུབ་སྤྱིར་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཛཾ་བྷ་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ དང་པོར་གདུང་བས་རྩེ་གཅིག་བསྙེན༔ བར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟ་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་དགོངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བར་ཆད་སོལ༔ འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད། བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བླང་བ་ནི། སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ སྔགས་བརྗོད་པ་འདི་ཕྱིན་ལ་འགྲེས། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་གྱུར༔ གསུང་རྟེན་ཙཀྲ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ལ། ཨཱ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལས༔ འགག་མེད་གསུང་གི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ནུས་རྩལ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་གྱུར། །ཐུགས་རྟེན་ཐོད་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལས༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་གྱུར། །ཡོན་ཏན་རྟེན་གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། སྭཱ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལས༔ འདོད་འབྱུང་ཡོན་ཏན་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེར་བདག་སྒྲུབས་ཤིག །གུ་ཎ་སིདྡྷི་སྭཱ༔ ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་གྱུར། །ཕྲིན་ལས་རྟེན་གཡང་རྫས་རྣམས་མདུན་དུ་བཀྲམ་ལ། ཧཱ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལས༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ གང་འདུལ་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེར་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱ༔ ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་ལ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཕུད་ལ་ལོངས་སྤྱད། རྟེན་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་ལ་སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་དང་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པར་བྱ། སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རང་གི་ལུས་ལ་འཆང་། མི་ལྕོགས་ན་རྟེན་གཏོར་དང་ལྷན་ཅིག་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སུ་སྦས་ལ་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་ཅི་འབྱོར་པའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པས་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པ་དང་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་བའི་དོན་དུ་ཐུན་མཚམས་སུ་མེ་མཆོད་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། རྒྱས་པའི་ཐབ་ཏུ་འབྲས་བུ་དང་དྲི་བཟང་པོ་ལྡན་པའི་བུད་ཤིང་གྲུ་བཞིར་བརྩིག །བསྲེག་རྫས་རིན་པོ་ཆེ་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་ཕྱེ་ཕུར་སོགས་གང་འབྱོར་དང་། རང་འདོད་པའི་ནོར་སྣ་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ་མེ་སྦར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མེ་གསེར་མདོག་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཛམྦྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་གཏེར་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཅེས་བསྟོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ། བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི༔ མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད༔ རྒྱན་ཕྲེང་ན་བཟའ་སོགས་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་གྱུར་ནས་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་མཉེས་ཤིང་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ སརྦ་རཏྣ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་འབུལ་བའི་མཐར། ཡེ་ཤེས་པ་སྲོག་འཁོར་སོགས་རྟེན་ལ་ཐིམ༔ དམ་ཚིག་པ་མེ་འབར་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་ཆགས་པའི་གསེབ་ནས་འདོད་རྒུའི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པས་རང་གི་གནས་ཁང་བང་མཛོད་ཡུལ་ཕྱོགས་སོགས་ཕྱུར་བུར་ཁེངས་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམ་མོ། །འདིའི་ཟབ་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན། ནང་གཏོར་མ། གསང་བ་གྭའུ། ཡང་གསང་ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང་དེ་དག་སོ་སོའི་དུས་གནད་བཅས་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་གྲུབ་ན་རེ་རེ་ལའང་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅིང་། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འབྱུང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་དང་བཅས་པ། ཡི་གེ་བཅུ་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་ལག་ཏུ་བླང་བར་བྱའོ། །ནོར་ལྷ་གཞན་ལ་སྒབ་འདྲེ་མནན་པ་དང་བསེ་རག་བཀར་བ་སོགས་དགོས་ཀྱང་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཁྲོས་པའི་རིགས་ཡིན་པས་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤུགས་ཀྱིས་ནོན། བཀའ་བཙན་ལ་བྱིན་ཆེ་བས་དེ་དག་མི་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དབུལ་ཕོངས་བསྐལ་པ་ཤར་བ་སྙིགས་མའི་དུས། །སྐྱོབ་བྱེད་ཟབ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཚུངས་པར། །སྤྱོད་འདི་བསོད་ནམས་ལྡན་པར་ཤེས་གྱིས་ལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དོན་ཡོད་མཛོད། །མི་བསྐྱོད་ཁྲོས་པས་བདུད་བགེགས་ཚར་བཅད་ནས། །འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་དབྱར་གྱི་མཚོ་ལྟར་རྒྱས། །ཆོས་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་སྐབས་གསུམ་གྲོང་ཁྱེར་ཉིད། །ས་ལ་འཕོས་པས་སྐྱེ་དགུར་བདེ་སྟེར་ཤོག །ཅེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་བསྐལ་དུས་འདི་འདྲར་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་བྱུང་ན་ཕན་འདོད་ལྷག་པའི་བསམ་པས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཁ་འཕང་རིགས་ཡང་གཏེར་གཞན་ནས་བསབས་ཏེ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲར་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-033&oldid=128554"


Terdzo-ZHA-028 - Rinchen Terdzö\ngter ston nyi zla sangs rgyas kyi 'pho ba 'jag tshugs ma'i khrid kyi dmigs rim zin bris bla ma'i zhal lung\nVolume 21 (ཞ) / Pages 399-404 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gter ston nyi zla sangs rgyas kyi 'pho ba 'jag tshugs ma'i khrid kyi dmigs rim zin bris bla ma'i zhal lung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 399-404. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang snga 'gyur rdo rje theg pa'i shing rta chen po sgrol chen rim byon gyi gdan sar rje bla ma dam pa las tshul 'di'i bka' drin nos pa'i skabs/_bya bral ba many+dzu g+ho Shas zin bris su btab pa dge 'o\n༄༅། །གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན། དངོས་གཞིར་རང་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་སྤྱི་འགྲོ །ཚངས་བུག་གི་རྒྱབ་ཏུ་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་བྱམས་བཞུགས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་ཚངས་བུག་བཀག་པ། རང་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྲོ་སོགས་འབྲིང་པོ་ཙམ། སྙིང་དངོས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་འབུས་པའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པའི་དབུས་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ཡུངས་དཀར་ཙམ་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔའི་ཀློང་དུ་གནས་པ། དེའི་ནང་དུ་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་ཨ་ཡིག་མཐིང་ནག་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྱི་བོའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ལ༴ ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན་ལ༴ ཡོངས་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ལ༴ རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ༴ གྲུབ་ཆེན་འོད་གསལ་མཆོག་ལྡན་ལ༴ བླ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལ༴ མཁས་གྲུབ་ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་ལ༴ ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་དབང་རྡོར་འཛིན་ལ༴ མཚུངས་མེད་པདྨ་ཀུན་གསལ་ལ༴ གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་ལ༴ ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེའང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་དང་། མཇུག་ཏུ། ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་སོགས་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་གདངས་དང་བཅས་ཏེ་ཚར་གསུམ་ཙམ། ཧིཀ་ཅེས་འོག་རླུང་ནར་གྱིས་དྲངས་ཤིང་གསུས་པ་སྒལ་ཚིགས་ལ་སྦྱར་ནས་འཇམ་ལ་རིང་བར་བརྗོད་སྐབས་ཐིག་ལེ་འཕར་ལིང་ལིང་བྱེད་པ་དང་། མཐར་དྲག་པོར་གཅོད་སྐབས་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལ་རེག་པར་བསམ་ལ་སེམས་གཟུང་། ཀ་ཞེས་མར་བབས་པར་བསམ། དེའང་བདུན་ནམ་གསུམ། ཡང་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྤེལ་མར་བྱ། རྗེས་རྟགས་མཐོང་བ་ན། འོད་དཔག་མེད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྒྱུར། ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་དང་བདུད་རྩི་འབེབ་སྦྱོང་སྤྱི་ལྟར་དང། ཚེ་གཟུངས་རིང་ཐུང་གང་ཤེས་བཟླ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་པ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པས་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ཨ་ལ་ཐིམ། ཚངས་བུག་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཀག་པར་བསམ། འདི་སྤྱིར་ཉི་ནུབ་ཙམ་ནས་ཐུན་ཚུགས་པར་བྱས། མཚན་ཐོག་ཐག་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་ན། རབ་སྲོད། འབྲིང་གུང། ཐ་མའང་ཐོ་རེངས་ངེས་པར་རྟགས་ཐོན་ཡོང་བས་དམིགས་བསལ་ཐུན་གྲངས་མང་པོ་མི་དགོས་ཀྱང་། ངེས་མེད་རྟགས་མ་མཐོང་བར་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་སོགས་ལ་འཇུག་དགོས་པ་བྱུང་ན་ལྷར་སྣང་དེ་ཀའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ལས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་དགེ་བསྔོ་སོགས་མི་དགོས། གང་ལྟར་ཡང་ལས་སྦྱོར་ཚེ་འཆི་ལྟས་བརྟག་བསླུ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་མ་བསླུས་ནས་འཆི་བར་ཐག་ཆོད་ན། ཕྱི་དབུགས་ཆད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལྷ་བསད་པའི་ཉེས་དོགས་སོགས་མི་དགོས་པས། འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་བཞུགས་པར་བསམ་པའི་འོག་སྒོ་དང་རང་གི་རྩ་དབུ་མ་ཁ་སྦྱར་བར་བསྒོམ། ཐིག་ལེ་སྤར་སྐབས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་མཐར་འོད་དཔག་མེད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག །གཞན་ལ་རྒྱག་ནའང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཀ་དག་མ་ལའང་དམིགས་པ་མི་འདྲ་བ་མེད། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡིན། འདི་གཙོ་བོར་གཞན་དོན་ལ་སྦྱར་རོ་གསུངས། འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས། མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ། ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན། བྱང་སེམས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ། རྫོགས་ཆེན་པ་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས། མངའ་རིས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་འོད་གསལ་མཆོག་ལྡན། བྲེས་གཤགས་པ་བླ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་དབང་རྡོར་འཛིན། རྟ་ནག་སྒྲོལ་ཕུག་པ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའམ་པདྨ་ཀུན་གསལ། དགོན་བྱང་པ་སྤང་སྟོན་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ། པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། སྒྲོལ་སྟོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ན་བླ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ནས། བླ་མ་ཤེས་རབ་ཆོས་འཕེལ། རྗེ་བཙུན་ཚེ་དབང་སྒྲོལ་མ། ཚེ་བདག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དབྱངས་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ། རྗེ་པདྨ་ཀུན་གསལ་མན་འདྲ། འབྲི་གུང་ཆོས་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་པདྨ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཕོ་ཉ། ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ནས། མཁན་ཆེན་རྣམ་འཇོམས་ཕུན་ཚོགས། མཚུངས་མེད་དཀོན་མཆོག་རཏྣ། དེ་ལས་རྗེ་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་གསན། དེ་ནས་གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། སྒྲོལ་ཕུག་པ་འཇམ་དབྱངས་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ།་་་ཚེ་བདག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གཅུང་། མཆན། པདྨ་ཀུན་གསལ་མན་འདྲ། ཞེས་པའང་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སྒྲོལ་ཆེན་རིམ་བྱོན་གྱི་གདན་སར་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ནོས་པའི་སྐབས། བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དགེ་འོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-028&oldid=128037"


གྲྭ་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱི་ནང་མིའི་དཀའ་ངལ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཉེ་ཆར་བོད་ནས་གསར་དུ་འབྱོར་ཞིང་ད་ལྟ་བཞུགས་སྒར་ངྷ་རམ་ས་ལའི་དབུས་སྣེ་ལེན་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་གྲྭ་བློ་བཟང་རབ་བརྟན་ལགས་ཀྱིས་འདི་གར་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ན། འདི་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་གྲྭ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་བཏང་རྗེས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་གྲྭ་བ་མང་པོ་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་དང་ཁྲིམས་ཆད་བཙོན་འཇུག་བྱས་པར་མ་ཟད། ས་གནས་མང་ཚོགས་ལའང་དགོན་ནང་མཆོད་མཇལ་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐད་དཀའ་ངལ་རབ་དང་རིམ་པ་བཟོས་ཡོད་འདུག ཉེ་ཆར་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་གྲྭ་བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག་དང་གྲྭ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་སྤུན་ཆུང་བ་བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱས་ཏེ་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་རྗེས། གྲྭ་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱི་ཕ་གྱར་ཚེ་ལགས་ཀྱིས་ས་གནས་འབྲེལ་ལས་ཁུངས་ལ་ཡར་ཞུ་བརྒྱུད་ཐུག་འཕྲད་དུ་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང་། འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པས་ཁོང་ལ་ཐུག་གྱི་གོ་སྐབས་སྤྲད་མེད་པའི་ཁར། ད་ལྟའི་ཆར་ཁོང་གར་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཅི་ཡང་ཤེས་རྟོགས་མ་བྱུང་པར་ལྷག་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་གྲྭ་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱི་སྤུན་ཆེ་བ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱང་རང་ཁྱིམ་དུ་བཟང་བཙོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྡད་ཡོད་འདུག\nགནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་པས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། གྲྭ་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་རང་ལོ་ ༦༠ ཡིན་པའི་ཕ་གྱར་ཚེ་དང་རང་ལོ་ ༥༠ ཡིན་པའི་མ་རྫོགས་ཀར་གཉིས་དང་། རང་ལོ་ ༨༧ ཡིན་པའི་རྨོ་མོ་དཀར་མོ། རང་ལོ་ ༢༢ ཡིན་པའི་བློ་བཟང་དར་རྒྱས། ལོ་གསུམ་ཡར་སྔོན་ནས་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་ད་ལྟ་དབྱུགས་རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བཞིན་པའི་གྲྭ་བྱང་ཆུབ། ཉེ་ཆར་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་བཏང་བའི་རང་ལོ་ ༡༨ ཡིན་པའི་གྲྭ་བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་ལགས་བཅས་བསྡོམས་སྤུན་མཆེད་ ༧ ཡོད་ཀྱང་། འདི་ལོ་གྲྭ་ཕུན་ཚོགས་ལགས་དང་བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྗེས། ཁོང་གི་ནང་མིར་རྒྱ་གཞུང་གིས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་འཇིགས་སྐུལ་དང་དྲག་གནོན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཉེ་ཆར་ཕ་རྒན་གར་ཡོད་མི་ཤེས་པའི་གནས་སུ་གྱར་བ་དང་སྤུན་ཆེ་བ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱང་བཟང་བཙོན་གྱི་ཚུད་དུ་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་པར་བརྟེན། ནང་མི་ཚོར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས། རྨེའུ་རུ་མ་སྡེ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་ཡོངས་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་དགག་རྒྱག་དང་། རྒྱ་ནག་གི་རྒྱ་དར་བསྒྲེངས་དགོས་པའི་བཙན་བཀའ་གཏོང་བཞིན་པར་མ་ཟད། རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལའང་སྡེ་ཚན་མི་འདྲ་བ་ ༢༦ ལ་བགོས་ཏེ། རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་སློབ་གསོ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་འདུག\nརང་ལོ་ ༡༧ ཡིན་པའི་གྲྭ་བློ་བཟང་རབ་བརྟན་ལགས་ནི། རྔ་པ་རྫོང་རྨེའུ་རུ་མ་ནས་ཡིན་ཞིང་། གྲྭ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་དང་སྡེ་བ་གཅིག་པ་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཀིརྟི་དགོན་པའི་ནང་ཁོང་གཉིས་དགེ་རྒན་གཅིག་དགེ་ཕྲུག་ཡིན་འདུག\nཡི་གེ་བ་ཚོས་དུས་བབ་སོགས་ཀྱི་རིག་པ་འདོན་སར་ཆོད་མེད་འབྲི་འདུག་པ་ལས. རྒྱལ་སྤྱིར་འཁོར་བའི་twitter སོགས་དྲ་རྒྱའི་ནང་དུ་གནས་ཚུལ་སྤེལ་ན་ཧ་ཅང་ལེགས. བདེན་གནས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལས་མེད་ཀྱང་. མི་སེམས་བསྒུལ་ཅིང་མིག་ཆུ་འབྱིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ལས་ཏེ.


Wylie:Rdzogs chen man ngag snying thig gi bla ma mchod pa'i cho ga kun bzang rnam par rol pa'i rgyan - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdzogs chen man ngag snying thig gi bla ma mchod pa'i cho ga kun bzang rnam par rol pa'i rgyan\nRevision as of 19:51,2February 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")\nVolumes List > Volume2> Text #28 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་. ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 437-477. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde. @#/_/rdzogs pa chen po man ngag snying thig gi bla ma brgyud pa'i rim pa mchod pa'i cho ga kun bzang rnam par rol pa'i rgyan ces bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 437-477. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་བའང་རང་གཞན་ཚོགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་གཉིས་པས་ཀྱང་དམིགས་དབང་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་བཀའི་ལུང་སྩལ་བ་ལས། ངེས་དོན་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཀརྨ་ཏཱའི་སི་ཏུའི་འབངས་ཐ་ཀུན་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་གདོད་ནས་སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་བ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཆེན་བཟང་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\n/ces ba'ang rang gzhan tshogs pa'i cha rkyen nyer mkhor gyur pa dang /_kun mkhyen rdo rje gzi brjid gnyis pas kyang dmigs dbang med pa'i thugs rjes bka'i lung stsal ba las/_nges don bstan pa'i bdag po karma tA'i si tu'i 'bangs tha kun bzang bka' brgyud la gdod nas smon lam gyis 'brel ba karma ngag dbang yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal chen po'i 'od gsal thugs kyi dkyil 'khor de bI ko Ti'i snying po tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su kun mkhyen dri med 'od zer gdod ma'i grol sar mngon par byang chub pa'i dus chen bzang por sbyar ba dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/rdzogs pa chen po man ngag snying thig gi bla ma brgyud pa'i rim pa mchod pa'i cho ga kun bzang rnam par rol pa'i rgyan ces bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ཁ་ བླ་ གཅིག་ མཆོད།\nkha bla gcig mchod/\nRight side print: 437\nགཡོན་: ཁ་ བླ་ (གྲངས་ཀ་) མཆོད།\nLeft: kha bla (tibfolio#) mchod/\nLeft: man ngag snying thig\nBegin-End Pages (Western): 437-477\nEnd Tibetan page and line #: 21a1\nThe Sadhana of Guru Yoga According to Dzogpa Chenpo Man-ngag Nying-Tik Called "The Ornament of Creativity of Samantabhadra".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdzogs_chen_man_ngag_snying_thig_gi_bla_ma_mchod_pa%27i_cho_ga_kun_bzang_rnam_par_rol_pa%27i_rgyan&oldid=49126"\nThis page was last edited on 24 September 2021, at 21:42.