Terdzo-NA-019 - Rinchen Terdzö\ngu ru drag po yang gsang bla med me rlung 'khyil ba'i dbang rgyas pa rdo rje'i phreng ba bltas chog tu bkod pa khrag 'thung thugs kyi snying po\nVolume 12 (ན) / Pages 427-464 / Folios 1a1 to 19b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gu ru drag po yang gsang bla med me rlung 'khyil ba'i dbang rgyas pa rdo rje'i phreng ba bltas chog tu bkod pa khrag 'thung thugs kyi snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 427-464. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པའང་མཁས་གྲུབ་ཆགས་མེད་ཞབས་སོགས་བརྒྱུད་པ་གོང་མ་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མེད་ཅིང་གཞུང་གབ་འཁྲུགས་ཆེ་བས་དོགས་པའི་དྲྭ་བར་ཆུད་ཀྱང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཁོ་ན་སོར་བཞག །གོ་རིམ་བསྡེབ་དགོས་ངེས་ཤེས་པ་རྣམས་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་པོ་ནི། པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nces pa'ang mkhas grub chags med zhabs sogs brgyud pa gong ma tshad thub kyi yig cha med cing gzhung gab 'khrugs che bas dogs pa'i drwa bar chud kyang rig 'dzin brgyud pa'i phyag bzhes kho na sor bzhag_/go rim bsdeb dgos nges shes pa rnams khrigs su bkod pa po ni/_pad+ma'i rgyal tshab pad+ma dbang chen gyi byin rlabs thob pa'i ku sA li pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བའི་དབང་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཡ། རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་གོ་ཆས་བརྒྱན་པའི་སྐུ །བདུད་འདུལ་མེ་དབལ་ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །འཁོར་འདས་འཇིགས་བྱེད་ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་མཛད་པ། ཁྲག་འཐུང་ཚོགས་རྗེ་བླ་མ་དྲག་པོས་སྐྱོངས། །གྲུབ་གཉིས་གེགས་མེད་སྦྱིན་པ་དང་། །གདུག་པའི་འབྱུང་པོའི་སྲོག་འཕྲོག་པ། །གུར་དྲག་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་འདི་འོ། །དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དྲེགས་པའི་སྲོག་ཏིག་དམར་ནག་འདི་ཉིད་སྐུར་བྱེད་སློབ་དཔོན་དང་བསྐུར་ཡུལ་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་ནས། ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དཀྱུས་སུ་ཕྱག་ལེན་མི་ཐེབས་པས་བཏང་སྙོམས་བྱས་ཏེ། སྐབས་འདིར་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་ལྟར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་སྟ་གོན། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་། རྗེས་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དབང་རྫས། ལྷ། སློབ་མ་སྟ་གོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་བརླབས། གང་དག་འདིར་གནས་སམ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སོགས་ཀྱིས་འབུལ། བུམ་པ་མཚན་ལྡན་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བརྗོད། ཆུ་གཙང་བླུགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཔཱ་ཎི་སིདྡྷི་པཉྩ་སརྦ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཁཾ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆང་འོ་མ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་རྣམས་བླུགས་ལ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ རཏྣ་མ་ཧཱ་པཉྩ༔ ཨ་མྲྀཏ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ༔ སརྦ་ནེ་ཏྲ་གྷན་དྷེ༔ པཉྩ་གརྦྷ༔ བཛྲ་པླཀྴ་ཙིཏྟ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི་མ་ཧཱ་བཛྲ་བྷྲཱུྃ་ནི་ཁཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། མགུལ་ཆིངས་དར་དམར་གྱིས་བཅིངས་ཤིང་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་བཅས་ཉེ་བར་བསྡོགས། གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྫས་གཏོར་མཆོད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའི་སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་བཞི་དགོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཤམ། དེའི་གཡས་སུ་རྣམ་བུམ། གཡོན་དུ་ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་ཅན་བཅུད་ལྡན་བཞག །འགྲུབ་ན་ཐོག་མར་གསང་སྒྲུབ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་དེ་ཙམ་མི་ལྕོགས་ན་ལས་བྱང་གི་དབུ་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བསྐྱེད་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་དང་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀར་བསྐྱེད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་སོ་སོར་བྱ་ཞིང་། འོད་ཟེར་ཕར་ལ་མཆོད་པ་དང་ཚུར་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཀྱེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ གསང་བ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་གི་སློབ་མ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་པར་འཚལ་ན་གཙོ་བོ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱོས༔ གྲོལ་བར་བྱོས༔ ཐུགས་རྗེས་ཡང་དག་པར་བཟུང་བར་བྱོས་ཤིག༔ ཅེས་གསུང་གི་གནང་བ་བསྩལ་བར་གྱུར༔ ལས་བུམ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་བུམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་ལ། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བས་དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སྐབས་འདིར་རྫས་བཞི་སོགས་འདུ་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་དམ་ལྡན་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་གསན་བྱའི་ཆོས་མདོ་རྒྱུད་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ནས་བསྔགས་པ་ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཟབ། གསང་བ་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་སུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ནས། ནམ་ཞིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ རྒྱལ་བསེན་རླུང་ལྟར་འཚུབས་དུས་སུ༔ ཧེ་རུ་ཀས་ཀྱང་གདུལ་བར་དཀའ༔ དེ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་བརྩམ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ལོ་ཟླ་དུ་མར་སྒྲུབ་པ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་བྱིན་རླབས་དང་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེའང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད། དག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་དུ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ། ས་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། འགྲོ་དྲུག་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་སྐུ་ལྔ། མཚན་བརྒྱད། འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་དྲུག་དང་འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་རིགས་ལྔ་གང་ཆེན་མཚོའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱས་པར་གཏམས་པ་ལས། ཞི་བས་མི་ཐུལ་བའི་མ་རུངས་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་འདི་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གསུངས། སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དང་། ཆིག་ཤུར་དཔའ་བོ་གཅིག་པ། དྲག་པོ་མཐིང་ག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སོགས་མི་སྲུན་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་ཁྲོས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཞིང་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་མཐའ་ཡས་པ་བོད་དུ་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་པར་མཛད་ཅིང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། འདིར་ནི། ཇི་སྐད་དུ། འོན་ཀྱང་གུ་རུ་དྲག་པོའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ལྔ་ལས་སྦས་པ་མེད༔ དེ་རྣམས་ནང་ནས་ཡང་ཟབ་སྙིང་ལྟ་བུ༔ མཐར་ཐུག་ཐུགས་བཅུད་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་འདི༔ ཞེས་སོགས་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ངེས་པས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྡམས་པ་བོད་ཡུལ་དྲག་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་གཉན་ལས་ཆེས་གཉན་ཅིང་ཟབ་ལས་ཆེས་ཟབ་པ། ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་བཅུད་གསེར་སྦྱངས་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་དྲག་པོ་མེའི་འཁོར་ལོའམ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བར་གྲགས་པ་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པས། ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་གཟིམ་ཁང་རྟ་རྒྱུན་མའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྟོང་གི་བྲག་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་དོང་ཙེ་ཀླུའི་ནོར་བུར་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་བཏབ་པ་ལས་བཀྲོལ་ཏེ་རིང་དུ་གསང་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ནས་སྐལ་ལྡན་ཀུན་ལ་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐོག་མར་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་དབང་། སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་བ་རྣམས་ལ་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་དབང་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དྲེགས་པའི་སྲོག་ཏིག་དམར་ནག་མཆོག་དབང་གོང་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལམ་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པར་བགྱི་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དྲག་པོ་རྩལ༔ རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ༔ སྟ་གོན་རིམ་པ་མཛད་ནས་ཀྱང༔ ཐབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུ། དེ་ལ་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དགོས་པས། ལམ་ལོག་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ལ༔ འདི་བཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་དཔོན་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ༔ གནོད་པ་སྤང་ཞིང་དགེ་ཚོགས་བསྒྲུབ༔ དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ༔ བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་བསྲུང༔ ལན་གསུམ། ལམ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་མཆོག་དགོངས་ཤིག༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་ཉེར་བཞག་སྟེ༔ མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབྱུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་སྡོམ་ལ་གནས་པ་ལྟར༔ འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སློབ་སྡོམ་གསུམ་བཟུང༔ བདག་གིས་སྡོམ་བསྲུང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ། ལམ་མཆོག་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ་ཐོག་མར་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་བཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན༔ ལན་གསུམ། དེར་མ་ཟད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་བླངས་ནས་བཟུང་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་འགྲོ་ལ་བརྩེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་བབ་གྱུར་ཀྱང༔ རྩ་བའི་དམ་ཚིག་འདའ་མི་བྱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བཟུང་དུ་གཞུག །སོ་ཤིང་དང་ར་བ་འདུ་བྱས་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་སླད་དུ་སོ་ཤིང་འདི་ཉིད་མཐེབ་མཛུབ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཟུང་། རྩེ་མོ་སོས་འཆའ་བའི་ཚུལ་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྐྱུག་པའི་འདུན་པ་མཛོད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་ཐབས་ཆེན་ཐབས་ལས་བྱུང༔ རྟེན་འབྲེལ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཆོག༔ དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཤིང༔ སོ་ཤིང་འདི་ནི་དོར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཱ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་སོ་ཤིང་རྩེ་མོ་དབུས་སུ་བསྟན་ན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། ཕྱོགས་བཞིར་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག །མཚམས་སུ་ལས་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱས་ལ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་རྨི་ལམ་གསལ་བའི་དོན་དུ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གས་གཙང་བར་བྱས་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ལས་སྒྲིབ་དག་བྱེད་པའི༔ ཁྲུས་མཆོག་དམ་པ་བླ་ན་མེད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ དྲི་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨུ་ད་ཀ་དེ་ཝཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་ལ་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་གཤམ་དུ། རཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླས་པ་སྦྱིན་ལ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་ལ་བར་ཆད་སྲུང་བའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་མདུད་བཅིངས་པས་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་གྱོན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་འབེབ་པ་འབེབ་པ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དཔུང་པར་བཅིངས་ཏེ་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་གཉིས་འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབས། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་གཙང་ཞིང་ཁྱད་པར་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པའི་དོན་དུ་གཙང་བྱེད་རྩ་མཆོག་གི་ཆུན་པོ་སྔས་དང་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ རྩྭ་མཆོག་ལ་ནི་སྟན་བྱས་ཏེ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་ལྟར༔ འདིར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་སྔས་སུ་བཞག༔ ལས་དང་སྐལ་པ་བརྟག་པར་བྱ༔ ནངས་པར་གང་ཡིན་བདག་ལ་སྨྲོས༔ ཞེས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་དེ། སྤྱིར་རྒྱུད་མ་དག་པ་དང་ཁྱད་པར་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་གིས་གོས་པ་རྣམས་ལ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་རང་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར་བ། བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུས། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ་ཡིག་བརྒྱ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླར་གཞུག །སྟོབས་བཞིའི་དོན་དྲན་པས་བཤགས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་ཐུགས་མཆོག་འགྱུར་མེད་ངང༔ བདག་སོགས་རྣམས་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔ གསང་སྔགས་སྣོད་དུ་མི་རུང་བའི༔ ལུས་ངག་ཉེས་པ་མ་ལུས་བཤགས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དགེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་གྲོལ། དངོས་སྟ་ཞག་གིས་བར་ཆོད་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་སྐོང་དང་བཅས་པ་བྱ་ཞིང་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་རྗེས་ཆོག་སྐབས་བདག་ལ་བསྡུ། དངོས་སྟ་་ཉིན་གཅིག་ལ་སྦྲེལ་ན། སྟ་གོན་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ནས་རང་ལ་བསྡུས་པས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་མ་འབྱོར་ན་ཚོམ་བུ་གོང་ལྟར་བཀོད་པའི་སྟེང་རྐང་གསུམ་ལ་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་བུམ་པའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ་ལ། མེ་ལོང་ཆང་གིས་བརླན་ཅིང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿམ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བྲིས་པས་དགབ། དར་དམར་གྱིས་དགབ་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་བཞག །རྒྱབ་ངོས་སུ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་འབྲང་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སོགས་གང་བདེར་ལྷ་ཙཀ་རྣམས་དང་། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མཆོད་ཡོན་སོགས་བསྐོར་ཏེ་བཤམ། ཕྱག་མཚན། པྲོག་ཞུ། དཔལ་ཆས། གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་སྒྲུབ་ཡིག །མིག་དར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཚང་བར་གསོག་གོ །དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་འབྱུང་གཏོར་གཏང་བ་ནས་བརྩམ་བཟླས་པའི་བར་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་། ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད། བུམ་བསྐྱེད་གསུམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ཚང་བ་རེ་བསྒོམ་པ་འདིའི་ལུགས་སྲོལ་ཡིན་ཞིང་། བདག་མདུན་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་གཟུངས་ཐག་བཟུང་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སྤྱི་འགྲེ་བཅས་བུམ་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། ཚེ་རྫས་ལ་དམིགས་ཏེ་ལས་བྱང་གཤམ་གྱི་ཚེ་བསྙེན་བཟླ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་གྱེར། དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་པའམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་ཆགས་མེད་གསུང་ལྟར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་དབང་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ཐོག་མར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྲུང་བའི་སྒོ་མ་དམ་ཅན་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་མཆོག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཕོ་བྲང་སྲུང༔ དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་སྒོ་བ་དང༔ དམ་ཅན་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ འཇུག་པའི་སྒོ་ཡང་གནང་དུ་གསོལ༔ ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་བའི་དབང༔ མ་ལུས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདག་ཅག་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཐབས་མཆོག་གསང་བ་ལས་བྱུང་བའི༔ ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དབང་དང་ལྡན༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་དྲག་པོ་རྩལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་ཡང་དག་ལྡན༔ ལས་སད་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡི༔ སྐྱེས་ཆེན་ཡིན་ན་གནང་དུ་རུང༔ སྔགས་ལ་མི་མོས་ཐེ་ཚོམ་ཅན༔ གཉིས་རྟོག་བློ་ཅན་ཡིན་ན་དེངས༔ ཞེས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གསང་སྔགས་ཐབས་ཆེན་ལས་བྱུང་བའི༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ལྡན་ལགས༔ བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཕྱག་ལན་གསུམ་དུ་འཚལ་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ འདི་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར༔ བླ་མ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ༔ སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པར་གཞིར་བཟུང་སྟེ༔ འབྲལ་མེད་རྟག་ཏུ་རྗེས་འཛིན་ཅིང༔ དོན་གཉིས་དགེ་སྤྱོད་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔོན་ཆད་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པས་གཡོགས་པས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་མཚོན་བྱེད་རས་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་བཅིང་བར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་མཚོན་བྱེད་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གསར་པ་རེ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་ཅོད་པན་གཏད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གོང་དུ་སྟ་གོན་སྐབས་བཤད་པ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་རྣམས་བྱ། མདོར་བསྡུ་ན་མཚམས་སྦྱོར་དང་བཅས་ཏེ། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སོགས་དང་། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་སོགས་གཏེར་ཁ་གོང་མ་ལྟར་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ལ་སྐྱབས་སེམས་བྱའོ། །ལས་བུམ་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་པའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ཉམས་ན་རག་ཤ་སྡིག་པ་ཡིས༔ སྙིང་ཁྲག་ནང་ནས་འཇིབས་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྷུང་གྱུར་ཞིང༔ བསྲུང་ཞིང་དམ་ལ་གནས་པ་ན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཤར༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཐོབ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་སུ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་སྲུངས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ཁེ་ཉེན་གྱི་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་བླ་མས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ བྷག་ཤ་སི་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་དམར་ནག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བའི་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པའི་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་གཙོ༔ དྲག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཀྱེ་མ་ལས་སད་སྐལ་པར་ལྡན༔ ཁྱེད་ཅག་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང༔ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བློ་སྤྲོ་འམ༔ གསང་བའི་དབང་མཆོག་འདི་ལྟ་བུ༔ རྟ་རྨིག་ལྕགས་གཏུམས་འཛམ་བུའི་གླིང༔ བསྐོར་ཀྱང་རྙེད་པ་མི་སྲིད་མོད༔ འོན་ཀྱང་སྔོན་ལས་བཟང་པོའི་མཐུས༔ ཁྱེད་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན༔ ཞེས་དྲིས་ཤིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བལྟ༔ དམ་ཆོས་འདི་ནི་བདུད་རྩིར་མོས༔ དམ་ཚིག་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་བསྲུང༔ བདག་ཅག་སྔོན་ལས་བསོད་ནམས་བསགས༔ འབྲས་བུ་དུས་སུ་སྨིན་པ་ལེགས༔ དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ བླ་མས། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བསོད་ནམས་བསགས༔ བླ་མེད་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་པས༔ ཚུར་ཤོག་བདག་གིས་སྨིན་པར་བྱ༔ གུས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཞེས་ཡོལ་བ་བསལ། མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་ཐབས་མཁས་སྨན་པའི་མཆོག༔ བདག་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་གྱུར་པས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་ཞིང་རྒྱུད་དྲུག་འཁྲུལ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་ཞུ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་རམ་རྡོ་རྗེས་གདོང་བསལ་ལ། ཀྱེ༔ འགྲོ་བའི་མ་རིག་མུན་སེལ་བའི༔ བདག་ནི་སྨན་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་མུན་བསལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྤྱན་དབྱེ་འོ༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་མིག་བསལ་བས་བླ་མ་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་རྣམ་དག་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། འོ་ན་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་ཨེ་རུ་བཅས༔ ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་རྟགས༔ ཐོད་སྐམ་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ནི༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དོན་དང་ལྡན༔ རྩིབས་བཞི་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་ངང༔ རྩིབས་བརྒྱད་ཐབས་ཤེས་རྣམ་ཐར་བརྒྱད༔ རྩིབས་བཅུ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག༔ ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ མཚམས་བཞི་ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན༔ རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཧེ་རུའི་གནས་བཅུ་དུར་ཁྲོད་རྫོགས༔ མ་ཆགས་པདྨ་འགྱུར་མེད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཡང་དག་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མེ་དཔུང་ནི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་རྣམས་རྫོགས་པའི་བརྡ༔ བུམ་པ་ཆོས་བཅུ་ཕྱག་མཚན་དང༔ ལྷ་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་དང་བཅས༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་བརྡ༔ མདའ་དར་ཚོན་སྐུད་རལ་གྲི་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ལས༔ མ་འགག་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་བརྡ༔ འདི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཅོས་མ་མིན་པའི་དགའ་བ་སྒོམས༔ མཐར་ཐུག་ཞིང་འདིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ ཚོགས་བསགས་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཡིན༔ ཞེས་བརྗོད། མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལ་འདོར་བའམ་དེར་མོས་པས་ཚོམ་བུའམ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བཀོད་པ་ལ་འདོར་དུ་གཞུག་སྟེ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ལ་མེ་ཏོག་འདོར་བར་ཞུ། ཀྱེ༔ སྐྱེ་བ་དཔག་མེད་སྔོན་རོལ་ནས༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེས་མཐུན་པ་ཡི༔ འབྲེལ་པའི་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་གང་འགྲུབ་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་སཏྭཾ༔ པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་དོར་བས་དབུས་སུ་སྐུ༔ ཤར་དུ་ཐུགས༔ ལྷོར་ཡོན་ཏན༔ ནུབ་ཏུ་གསུང༔ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས༔ མཚམས་སུ་ཕྲིན་ལས༔ ལྷ་ཡང་རིགས་དེ་དང་འབྲེལ་ཆེ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རིགས་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སླར་བཅིངས་པས་དབང་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་འདི་ནི་དཔའ་བའི་རྟགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཅོད་པན་མིང་དང་བཅས་པའི་དབང་འདི་བསྐུར་བས་མ་འོངས་པ་ན༔ བདེ་ཆེན་རྣམ་དག་གི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་ཅིང་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབས་ན་རིགས་འདུས་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཤར་དུ་ཐུགས་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལྷོར་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རྩལ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་པདྨ་རྩལ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ མཚམས་སུ་དཔའ་བོ་ལས་རབ་རྩལ༔ ཅེས་བཏགས་ཤིང་བུད་མེད་ལ་དྲག་མོ་སོགས་སུ་བསྒྱུར། དེ་ནས་བླ་མས། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱེད་རྣམས་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་མཚན་གང་ཡིན༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་རང་རང་གི་གསང་མཚན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལགས་ཞེས་ལན་ཐོབ་ཅིག །ཡང་བླ་མས། ཀྱེ་ཧོཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ མ་འོངས་པ་ན་ཁྱེད་རྣམས་སངས་རྒྱས་པའི་མཚན་ཅི་ལྟར་ལགས༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། བདག་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་སོ༔ ཞེས་ལན་གཅིག །དེ་དག་གིས་ནི་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། དབང་གི་སྔོན་དུ་རྒྱུད་མ་དག་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ་འབོག་ཅིང་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་འགུག་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དང་། དང་པོ་བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པའི་དབང་མོ་ཆེ་བསྐུར་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་ཆུས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེའི་མདོག་ཅན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་དང་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ། གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ནག་ཏུ་འབར་བ། སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་བགེགས་ལ་གཟིར་བ། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་གྱི་མཆེ་བ་ཟང་ཡག་ཏུ་གཙིགས་པ། ཤངས་ནས་རླུང་འབྱུང་བ། སྨིན་མ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར་བ། སྐན་སྒྲ་བརྡབས་པ་ནམ་མཁའི་འབྲུག་དང་མཉམ་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁ་གདེངས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ། བར་པ་ན་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་འཛིན་པ། ཐ་མ་ན་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ། བར་པ་ན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཐ་མས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པ་སྐེ་ནས་བཟུང་བ། དབུ་སྐྲ་ཁམས་སེར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ་ཟར་བུ་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས་པར་གཏིབས་པ། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན། ཞིང་གི་གཡང་གཞི། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས། སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ། གདོལ་པ་ནག་པོའི་དོ་ཤལ་ལ་མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུ་དང་། ཐོད་སྐམ་སྤེལ་མར་བརྒྱུས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ལ་བར་མཚམས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཕྲ་མོས་གཏམས་པ། དེའི་མདུན་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གྲི་གུག་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ། ཡབ་དང་ཞལ་སྦྱོར་བ། སྤྱི་བོ་ནས་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་གྱེན་དུ་ངུར་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ། གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ལྟ་བུ༔ དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་གཅིག་སྐྱེས་པའི་གེ་སར་གྱི་སྟེང་དུ༔ གུ་རུ་དྲག་པོ་ཚོན་གང་བ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གར་བྱེད་པ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་དང་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའ་ནས་བབས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྙིང་གའི་པདྨ་ལྷ་དང་བཅས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིག །འབེབ་པའི་རྫས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ཤམ་དུ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔བཏགས་པ་བརྗོད། མཐར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲི་བཟང་གིས་བརླན་པའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་རྟགས་སུ་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་བུམ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན༔ རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ༔ དེ་ཉིད་མགོན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་པདྨ་དྲག་པོ་དམར་ནག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་ནང་ན་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿདཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དངོས་སུ་གྱུར། སླར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བཅུག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུ༔ བུམ་པ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ན༔ དྲག་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་རྣམས་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་འདུས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ སྐུ་ནི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ གསུང་ནི་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ ངག་ལ་གསུང་གི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཐུགས་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སེམས་ལ་ཐུགས་དབང་རྫོགས་པར་ཤོག༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨོཾ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་བུམ་པའི་དབང་འདི་བསྐུར་བས༔ ལུས་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ གསུང་སྔགས་སུ་གྱུར་ཏེ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ ཐུགས་བདེ་སྟོང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དོན་དམ་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུགས་ཤིང་ངག་ཏུ་བླུད་དོ༔ དེ་ནས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་ངག་ཏུ་བླུད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་ལྷུན་གྲུབ་དྲི་མེད་ཟླུམ་ཞིང་འཁྱིལ༔ གསང་བའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིས་རབ་ཏུ་བཀང༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་ངག་ཏུ་འདི་བླུད་པས༔ དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ༔ རྩ་ཁམས་སྐྱེ་མེད་དག་པའི་ལྷར་གྱུར་ཏེ༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བྷནྡྷའི་དབང་འདི་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དག་པ་ལྷ་ཡི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་གཏོར་ཆེན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་དཔལ་དུ་འབར་བ་འདི༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་གཏོར་མའི་དབང་ཆེན་འདི་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཅིག༔ ཞེས་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་ཕྱག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་རལ་གྲི༔ གཡོན་དུ་བྷནྡྷ་ཁ་ཊྭཱཾ་ལྕགས་སྡིག་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མིག་མི་བཟད༔ རྡོ་རྗེ་འབེབ་པ་འབེབ་པ་ཆེ༔ གྲི་གུག་འབར་བས་སྐྱེ་ཤི་གཅོད༔ རལ་གྲི་འབར་བས་དགྲ་བགེགས་གཏུབས༔ བྷནྡྷ་ཐོད་ཁྲག་རྣམ་རྟོག་གཅོད༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དུག་གསུམ་འཇོམས༔ ལྕགས་སྡིག་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་འཇིབ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་ཕྱག་མཚན་འདི༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང༔ དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཀྲི་ཤ་བྷནྡྷ་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བ་ལྟར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་པྲོག་ཞུ་དབུ་ལ་བཀོན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་ན༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་བཞུགས༔ ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ འོ་བུ་ཁྱོད་ལ་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཅིག༔ དཔྲལ་བ་མཁུར་ཚོས་ཨོས་ཀོ་རྣམས་སུ་རྟགས་གསུམ་གདབ་ཅིང༔ ཧཱུྃ༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ་དཔའ་ཞིང་རྔམ༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་འཇིགས་ཤིང་བརྗིད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ འབར་བའི་གར་དང་རབ་ཏུ་ལྡན༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤོག༔ འོ་བུ་ཁྱོད་ལ་དཔལ་ཆེན་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐུ་དང་ནུས་པའི་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་ཀཾ་རཀྟ་ཏྲི་ཤ་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གླང་ཀོ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ དཔལ་ཆེན་གར་དགུ་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ འཇིགས་བྱེད་དཔའ་ཆས་འདི་གསོལ་བས༔ དཔའ་འཇིགས་གྱད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཧསྟི་ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཀོན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ མ་སྐྱེས་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་ཅིས་མི་འཇིགས༔ དཔལ་ཆེན་གོ་ཆ་ཁྲབ་ཀྱི་ཚུལ༔ མི་འཇིགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྴ་ཀྲོ་ཏ་བྷི་ཤྭ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གླང་ཀོ་དང་ཞིང་ལྤགས་བཀོན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་རྫོགས་གླང་ཆེན་ཀོ༔ རྟོག་མེད་ཞིང་གི་པགས་ཆེན་མནབས༔ འཁོར་འདས་འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ༔ རབ་འཇིགས་གར་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧསྟི་རཱ་ཛ་བི་ཤྭ་ཀྲོ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ སྦྲུལ་ཆུན་ཐོད་ཕྲེང་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུ་རོལ་པ་ཆེ༔ དུག་གསུམ་འཇོམས་མཛད་རྟོག་མེད་རོལ༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ༔ སྦྲུལ་ཆུན་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་དབང༔ སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཀིང་ནྲྀ་ཤ་ཧ་ལ་བཛྲ་མུ་དྲ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྒྱན་དྲུག་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཐབས་ཤེས་རྫོགས༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ༔ ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་མུ་དྲ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྟག་ཤམ་གཟིག་ཤམ་བཀོན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ རྟོག་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་རྒྱན༔ མ་འདྲེས་ཆོས་ཀུན་ཡོངས་རྫོགས་གསལ༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྴ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྒྱན་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གནས་རྣམས་ལས་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་དང་བྱ་ཁྱུང་གི་སྐུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རིགས་བདག་ཚེ་དབང་འོད་དཔག་མེད༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌ༔ གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་ངར་མའི་དབལ༔ ཀླུ་དང་གཉན་ཚོགས་འཇོམས་པར་བྱེད༔ བར་ཆད་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་སྐུ་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་མཁྱེན་ལྡན་ལྷ་ཡི་གཙོ༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་མུཾ་ཝ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་བགེགས་ཚོགས་འཇོམས༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊཱི་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འཛིན༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་ཚར་གཅོད་པའི༔ ཐུགས་མཆོག་འགྱུར་མེད་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་ཕག་མོ་རིགས་ལྔ་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ བུདྡྷ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བཅས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པར་ཤར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་པ་ཤཾ་ཀརྨ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་གནས་སུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་བཞག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་རྫོགས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ བདུད་དང་བར་ཆད་ཐལ་བར་རློག༔ མངོན་སྤྱོད་རྩལ་ལྡན་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བཅུ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པའམ༔ ཡང་ན་གསེར་གྱི་ཧཱུྃ་བཅུ་བྲིས་པ་བཞག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྟོབས་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཅུ་བརྗོད་རྗེས་སུ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་དེ་ལྟར་ཁྱེད་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆའི་ལྷ་དབང་རྫོགས་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་འགག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཟག་མེད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀློང་བརྡོལ༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་གཏེར་ལ་སྤྱོད༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད་ལ་རོལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་བསྐུར་བས་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ། རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ། འཛད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངའ་དབང་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག །སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་གར་བཞག །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་ནི་གར་དགུའི་སྟོབས་དང་ལྡན༔ གསུང་ནི་སྔགས་ཀྱི་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ ཐུགས་ནི་རྟོག་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་བསམ་ལས་འདས༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཟློས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདིར་ཐོབ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་པ་རྒྱུན་མ་བཅད༔ ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམས་ལ། གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེང་ཕྱིན་ཆད་རྟག་ཏུ་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྒྱུན་མི་བཅད། སེམས་འོད་གསལ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྫོགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ མ་རུངས་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་ཆེན་འདུས་པའི་སྐུ༔ དུས་འདིར་དབང་རྣམས་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །བརྒྱུད་འཛིན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་སྦྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐོག་མར་གསང་བའི་དབང་ཞུ་བའི་སླད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་བྱེད་པའི༔ ཤེས་རབ་གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་ནི༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་སྩོལ་ཁྱེད་ལ་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་ཡང་དག་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཨེ་མ་བླ་མ་གསང་བའི་བདག༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཉིད་ནི༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ནི༔ བདག་ནི་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛོད༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཀྱེ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ༔ བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི༔ བློ་ཅན་སྣོད་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིང༔ དཔལ་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཡིན་ལགས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས༔ ཚེ་གཅིག་ཐར་ལམ་བགྲོད་པའི་ལམ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཐབས་མཆོག་ལ༔ བློ་ཅན་བདག་གིས་ཅིས་མི་དད༔ རོལ་པའི་དམ་རྫས་བདག་ལ་སྩོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་ཆིངས། འབྲུ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་གཅེར་བུར་ལངས་པར་མོས་ལ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནས་འབྲས་ཙམ་གཅིག་བདེ་བའི་གར་འཁྲབ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ལ། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་གར་དང་ལྡན༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་ནས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བྱོན༔ བུ་ཁྱོད་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་སྒོམས༔ ལུས་རྣམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སོང༔ མ་ཡེངས་སྐྱོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཛ༔ ཞེས་དབབ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཨ་ཧཾ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་མཆོག་ཆེན་པོ༔ དགའ་བ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ༔ བདེ་ཆེན་རླུང་སེམས་བསྲེ་བའི་གནད༔ རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ལ༔ ཐམས་ཅད་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསྒོམ༔ མཆོག་གི་ལམ་མཆོག་འདིས་བགྲོད་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཙམ་བདེ་བ་རྒྱས་པར་སྒོམས་ལ་གདོང་གཡོགས་སོལ་ཅིག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འདུས་མ་བྱས༔ དཔའ་བོ་དགྱེས་པར་གང་རོལ་པ༔ ཡང་དག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ༔ བདག་ནི་མཆོག་གི་ལམ་ལ་མོས༔ ཞེས་ཞུས་པ་ལ་བླ་མས་ཕྱག་རྒྱའི་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་མའི་གཟུགས་གཏད་ལ། ཀྱེ་ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་མཆོག་ལམ་ལ་གནས༔ དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཡུམ༔ བུད་མེད་མི་སྤང་དང་དུ་བླང༔ ལམ་མཆོག་ཕོ་ཉས་བགྲོད་པ་ན༔ འདི་ནི་ཡི་དམ་ཡུམ་དང་མཉམ༔ འདི་བསྟེན་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་སྐྱོངས༔ མ་ཉམས་ཟུངས་ལ་བདེ་ཆེན་སྤོར༔ ཚེ་གཅིག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་འགྱུར༔ ཡེ་ཤེས་གོང་ལྟར་དབབ། དེ་ལྟར་གཏད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་ཀྱང་ཆུ་སྐྱེས་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ་འདི་སྐད་གསུང་བར་མོས། ང་ཡི་བྷ་ག་གསང་ཆེན་འདི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱེད་ཡུམ་སྟེ༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཉིད༔ འདི་ལ་མ་བརྟེན་ཐར་ལམ་མེད༔ བུ་ཁྱོད་དགའ་ན་འདི་ལ་སྤྱོད༔ བདེ་སྟོང་ལམ་མཆོག་ཚེ་གཅིག་འཐོབ༔ དེ་ནས་སློབ་བུ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལྷར་གསལ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །བུ་ཁྱོད་བདེ་བའི་རང་ངོ་ལྟོས༔ བདེ་ལ་མ་ཞེན་བདེ་ལོངས་སྤྱོད༔ ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་སྨྲ་མི་ཤེས༔ རང་གི་དྭངས་མ་ཉམས་མི་བྱ༔ དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ། ངོ་བོ་བལྟ་ཞིང་དལ་བུས་སྦྱོར༔ རླུང་བཟུང་སྣས་འབུད་ཧིཀ་གིས་དྲངས༔ སྨྲར་མེད་བདེ་སྟོང་ཉམས་རྟོགས་འཆར༔ དེ་དོན་རྗེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་ཆུང་བ་ན༔ ཕྱག་རྒྱའི་མཁའ་རུ་ཕྱེད་ཙམ་བཏང༔ གཉིས་ཤོར་གཉིས་མཉམ་ཁྱིལ་ལེ་འོང༔ ཧཱུྃ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་དྲག་ཏུ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་གནས་ལ་ཡུམ་གྱིས་འདི་སྐད་གསུང་བར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ རྗེས་ཤེས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལས༔ བུ་ཁྱོད་དགའ་བྲལ་ལེན་པ་ན༔ བྷ་ག་པདྨར་འོ་བྱེད་པ༔ ཁྱོད་ནི་སྤྲོ་བས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད༔ དེའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྲལ་བ་ཡི༔ གསང་སྔགས་ལམ་མཆོག་ག་ལ་ཡོད༔ བྷ་ག་ལ་ནི་འོ་བྱེད་པར༔ བློ་ཅན་བདག་ནི་ཅིས་མི་སྤྲོ༔ ཞེས་འོ་བྱ་བ་སོགས་གུས་པར་བྱ་ཞིང་དེང་ཕྱིན་ཆད་བུད་མེད་ཙམ་ལ་ལོག་ལྟ་དང་བརྙས་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་ལས་ཁ་བ་བབ་པ་ཙམ་དུ་བྱུང་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་པས་རང་ལུས་ཨ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འབར༔ མཐར་ནམ་མཁའ་དང་དབྱེར་མེད་སྟོང་ཕྱ་ལེར་སོང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ལ། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ནི༔ སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡི་ངོ་བོར་འདུས༔ རང་རང་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ༔ སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར༔ དེ་ཡི་དོན་ལ་ཁྱོད་གྱིས་ལྟོས༔ དེ་བཞིན་ཤར་ནུབ་ལྷོ་བྱང་སོགས༔ སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཐོངས༔ བཏང་དང་འགྲོ་དང་འོང་བ་མེད༔ འགྲོ་འོང་མེད་པའི་རང་ངོ་ལྟོས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ཛྙཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་སྲན་མ་ཙམ་དུ་སྒོམས་ལ། བུ་མ་ཡེངས་པར་ལྟོས་ཤིག༔ དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་མཐོང་བ་མེད་པ་ལ་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་རྗེན་ནེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་ཡོད་པ་ཚིག་གིས་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༔ འོ་བུ་དག་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སྟོང་སང་ངེ་༔ རང་བཞིན་ནི་གསལ་སིང་ངེ་༔ གནས་ལུགས་ནི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་རང་རྩལ་གྱི་འཆར་སྒོ་མ་འགག་པ༔ བརྗོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མེད༔ བཅོས་སུ་སེམས་ཅན་གྱིས་མེད༔ རིག་ཙམ༔ ཝལ་ཙམ༔ རྗེན་ནེ་བ༔ སང་ངེ་བ༔ ཧྲིག་གེ་བ༔ དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྒོམ་དུ་སྤུ་ཙམ་མེད་པ༔ ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ རྟོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་གོམས་ན་རྟོགས་ལྡན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་མྱུར་དུ་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཕཊ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཉམས་བཤིག །དེ་ནས་ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ ཤེལ་གྱིས་དག་པ་སྐུ་གསུམ་མཚོན༔ མེ་ལོང་དྲི་མེད་རང་བཞིན་གསལ༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་སེམས་ཉིད་ལ༔ དོན་འདི་རང་བཞིན་གནས་གྱུར་ཅིག༔ འདི་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཧོ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ གང་བར་གྱུར་ཅིག༔ འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནི་དབང་བཞི་པ་རིག་པ་རྩལ་དབང་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ༔ སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ངོ་གཅེར་ཕོག་ཏུ་འཕྲོད་པའི་དབང་ཡིན་ནོ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་དང་བཅས་པས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་ཞིང་མཐར་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། རྟེན་སྙིང་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་དྲག་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་ཟབ་ཅིང་གཉན་པ་གཏུམ་དྲག་མེའི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་རྒྱས་པར་བསྐུར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང། གཏོར་སྐྱོང་ཆད་བརྟན་སོགས་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་དུ་ལས་བྱང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་བས་འགྲུབ་བོ། །གཏེར་གཞུང་སྦས་ཤིང་གབ་འཁྲུགས་ཆེ། །ཕྱག་ལེན་ཡིད་རྟོན་ཕེར་བའང་དཀོན། །གཟུ་ལུམ་མེད་པར་བསྒྲིགས་བརློམས་ཀྱང་། །ནོངས་ན་རྩ་གསུམ་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །གུར་དྲག་དར་ཆ་ཆེ་ཡང་སྲོག་གཏད་དཀོན། །མི་ཚེར་ཀློག་ཀྱང་རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་རྣམས། །ཆོས་སྒོ་འདིར་ཞུགས་ལས་བྱང་ཙམ་རེ་ལ། །སྐྱབས་སུ་མི་འཆའ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཅེས་པའང་མཁས་གྲུབ་ཆགས་མེད་ཞབས་སོགས་བརྒྱུད་པ་གོང་མ་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མེད་ཅིང་གཞུང་གབ་འཁྲུགས་ཆེ་བས་དོགས་པའི་དྲྭ་བར་ཆུད་ཀྱང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཁོ་ན་སོར་བཞག །གོ་རིམ་བསྡེབ་དགོས་ངེས་ཤེས་པ་རྣམས་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་པོ་ནི། པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-019&oldid=116814"


Terdzo-KI-031 - Rinchen Terdzö\nphur pa rdzas kyi dkyil 'khor sras mchog byin gyis brlab cing bskyed pa\nVolume 31 (ཀི) / Pages 841-842 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #35 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. phur pa rdzas kyi dkyil 'khor sras mchog byin gyis brlab cing bskyed pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 841-842. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di phur pa'i zab gnad thun min du song gshis phur pa'i las byang phal mo cher dkyus su ma bstan par gud du sbas pa'i dbang gis/_dus zhabs kyi mthong gyer mkhan po 'ga' yis 'di sbyor dgos pa tsam yang rna bas ma thos par snang bas pra khrid las khol du phyung pa yin pas/_phur pa'i rnal 'byor du rloms pa dag gis rtsa ba'i don 'di dor bar ma byed cig_/ces pa'ang man ngag zur 'debs 'jam mgon rdo rje 'chang gi gsungs las so\nཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་མཆོག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བསྐྱེད་པ་ནི། སྲས་ཕུར་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སུ་རུ་སུ་རུ་པྲ་སུ་རུ་ཨ་དྷིཥྛ་མུག་མུག་ཧ་ལ་ཧ་ལ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཙིཏྟ་མྱགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་གུ་ཏ་ལ་མ་གུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ་ཤ་ཏ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རཀྟ་བྱུག་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་མཎྜ་ལ་རཀྴ་རཀྴ་དགྲ་བགེགས་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་འཁྲུགས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཕུར་སྟེགས་སུ་བཞག །བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལག་པ་གཡས་པར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་གཡོན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཱུཾ་དམར་པོ། གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་མ་བཀས་པ་ཙམ་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་མ་བཀས་པ་ཙམ་ལྔའི་སྟེང་དུ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཕྱག་མཚན་ལྔར་གྱུར། དེ་ལས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་སྟོང་པར་སྦྱང་། ས་མ་ཡ་ཧོཿཞེས་ཡབ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཞེས་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ། ཐལ་མོ་ཀ་པུ་ཏས་ཕུར་བུ་བཟུང་། བཛྲ་ཨཉྫ་ལི། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕུར་པ་དཀར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་གར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་ཕུར་བུ་དང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཟུར་གསུམ་རྣོ་དབལ་ངར་དང་ལྡན་པ། མགར་གྱི་སོལ་མེ་ནས་བཏོན་པ་ལྟ་བུ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། དེའི་རྒྱ་མདུད་གོང་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། བཅུམ་གཞོག་བརྒྱད་ལ་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད། རྒྱ་མདུད་འོག་མ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ་སྟེ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་དང་བཅས་པ། རྒྱ་མདུད་འོག་མའི་ལོགས་བཞི་ལ་སྒོ་མ་བཞི། ཆུ་སྲིན་གྱི་འོག་ཏུ་སྐྱེས་བུ་གིང་བཞི། དབལ་གསུམ་ལ་ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར། བདག་དང་སྲས་མཆོག་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་ཆུང་མཐིང་ནག་ནས་ཙམ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ཤིང་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པར་གྱུར། ཚུལ་འདི་ཕུར་པའི་ཟབ་གནད་ཐུན་མིན་དུ་སོང་གཤིས་ཕུར་པའི་ལས་བྱང་ཕལ་མོ་ཆེར་དཀྱུས་སུ་མ་བསྟན་པར་གུད་དུ་སྦས་པའི་དབང་གིས། དུས་ཞབས་ཀྱི་མཐོང་གྱེར་མཁན་པོ་འགའ་ཡིས་འདི་སྦྱོར་དགོས་པ་ཙམ་ཡང་རྣ་བས་མ་ཐོས་པར་སྣང་བས་པྲ་ཁྲིད་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་པ་ཡིན་པས། ཕུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་རློམས་པ་དག་གིས་རྩ་བའི་དོན་འདི་དོར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་པའང་མན་ངག་ཟུར་འདེབས་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུངས་ལས་སོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-031&oldid=116258"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:21.


Terdzo-YA-032 - Rinchen Terdzö\nrig 'dzin klong gsal snying po'i gter byon thugs rje chen po yang gsang bla med kyi dbang bzhi'i mtshams sbyor snying por dril ba ye shes dpal ster\nVolume 24 (ཡ) / Pages 599-604 / Folios 1a1 to 3b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nkun bzang rnam rgyal. rig 'dzin klong gsal snying po'i gter byon thugs rje chen po yang gsang bla med kyi dbang bzhi'i mtshams sbyor snying por dril ba ye shes dpal ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 599-604. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang gter gzhung rdo rje'i tshig dang /_rje btsun bla ma dam pa rnams kyis mdzad pa'i mtshams sbyor las 'jug bde snying por dril ba'i le'u tshan no/_/dge legs 'phel//__//dza ka sprul sku'i gsung ngo\nI am presuming this was written by the second Dzaka Tulku, Kunzang Namgyal, based on similar works that he has written.\nརིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་གཏེར་བྱོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞིའི་མཚམས་སྦྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ། །གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་བགྱིས་ཏེ། །ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ། །དེ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་སྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་ན། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། ད་ལམ་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། རང་གཏེར་ཁ་བྱང་ལས། འདི་ལ་དབང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མའི་མདངས༔ རཏྣའི་མངོན་སྣང་ལྷོ་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་ཟབ་གཏེར་དོན་ཡོད་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་སྟེར༔ ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་དཔང་པོར་བྱས་པ་བཞིན། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའམ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤར་ཤིང་སྒོ་གངས་ཀྱི་ར་བའི་གསང་བ་བྲག་གི་ཐེམ་བར་ནས་བར་ཆད་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་པའི། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་འབུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ལའང་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། ཐོག་མར་བླ་མ་དང་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བདེ་ཆེན་གསང་ཡེ་རྣམ་རོལ་པའི༔ སློབ་དཔོན་མཆོག་ཉིད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པའི་ལམ་བཟང་བསྟན་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧོ༔ དུས་གསུམ་དྲི་མ་ཅི་མཆིས་པ༔ འཕྲད་ཆོག་རང་གྲོལ་མཉམ་པ་ཉིད༔ མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཟབ་མོའི་ལམ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དལ་དུ་འཇུག༔ ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ན་མོ༔ མར་གྱུར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་སྡོམ་གཟུང་གཞུང་ལྟར་དང་། མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། དབང་གི་གཞི་རྟེན་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བ་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་བརྡལ་བ་ལྟ་བུ་ཞི་འཛུམ་མཛེས་པའི་མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཐུགས་ཀར་འདྲེན་ཅིང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་ཞི་བའི་རྒྱན་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་ལྟ་བུར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ལས་བྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ སྣང་མཐའ་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ འཕགས་མཆོག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། མིག་དར་བསལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དངོས་བཞིའི་དབང་གི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་ཆེན་གསང་ཡེ་རྣམ་རོལ་པའི༔ བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བདག་ལ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི༔ དངོས་གཞིའི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་དབང་རྫས་དང་བཅས་པ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བས་དབང་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྩོལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། ཐོག་མར་བུམ་དབང་ནི། རྣམ་བུམ་བཏེགས་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ གསང་དབང་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་དང་ཀློང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་པདྨའི་སྣོད༔ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལེགས་འོངས་པའི༔ གསང་དབང་ལོངས་སྐུར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྤྲོ་ན་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་ལུང་སྦྱིན། ཤེར་དབང་རིག་ཙཀ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ ཤེས་རབ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ རེག་ཚད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བཅུད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟག་མེད་ཀྱིས༔ རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ མ་འགགས་རང་གྲོལ་ཡེངས་མེད་ཀྱི༔ རྩོལ་བྲལ་བློ་འདས་ཀ་དག་གི༔ རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔ ལུས་གནད་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དྲང་སྲོང་ལ༔ ངག་གནད་རླུང་སེམས་དལ་བར་བསླབ༔ ཡིད་གནད་གཞི་འཛིན་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ དོན་གྱི་དབྱིངས་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ༔ རྩ་སྔགས། ཨ་ཨ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་རྟེན་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན༔ དམ་རྫས་བ་ལིཾ་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྲོ་ན་དབང་བཞི་སོ་སོའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། དག་པ་བརྗོད་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱིས་མངའ་གསོལ། ཤིས་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར། དམ་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་ཁས་བླངས་ལ། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དྲན་པས་གདུང་སེལ་འཕགས་པ་མཆོག །ཕྱག་ན་པདྨོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ལས་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།ཛ་ཀ་སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་ངོ་།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-032&oldid=116143"


Wylie:'phags pa mkha' 'gro ma rdo rje gur gyi rgyud kyi dgongs pa dag pa gsum gyi khrid yig - gDams Ngag mDzod\n'phags pa mkha' 'gro ma rdo rje gur gyi rgyud kyi dgongs pa dag pa gsum gyi khrid yig\nDamngak Dzö Volume5(ཅ་) / Pages 491-505 / Folios 1a1 to 8a7\nVolumes List > Volume5> Text #18 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་. ༄༅། །འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཅ་༽, 491-505. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nchos rgyal 'phags pa. @#/_/'phags pa mkha' 'gro ma rdo rje gur gyi rgyud kyi dgongs pa dag pa gsum gyi khrid yig bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume5(ཅ་), 491-505. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།དེ་ལྟར་དག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བས་ཉམས་སུ་བླངས་བས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་མན་ངག་བཞིན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཕགས་པས་བྲིས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་བཙུན་མོ་ལ་ཕུལ་བའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ༎\n/de ltar dag pa rnam pa gsum gyi sgo nas rnal 'byor bas nyams su blangs bas/_'jig rten las 'das pa'i go 'phang la sbyor bar byed pa'i tshul/_chos rje sa skya pa yab sras kyi man ngag bzhin/_rdo rje 'dzin pa 'phags pas bris nas rgyal po chen po dang btsun mo la phul ba'o/_/sarba dA mang+ga laM/_dge'o//\nLine 1: ༄༅། །འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/'phags pa mkha' 'gro ma rdo rje gur gyi rgyud kyi dgongs pa dag pa gsum gyi khrid yig bzhugs so//\nLeft side print: ཅ་ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་\nca khrid gcig yig\nRight side print: 491\nLeft: sa skya'i skor dag pa gsum/\nBegin-End Pages (Western): 491-505\n༤༩༢ༀ་སྭ་སྟི། སིདྡྷཾ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གཉིས་ལས། བསོད་ནམས་བསག་པ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལན་གསུམ་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རང་འདུག་པའི་གནས་སྟོང་པར་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་ན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་དམ་པ་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་མཐའ་མར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་སྟབས་གཅིག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ་ཞིང་། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨ་ཡ། ན་མསྶཾ་གྷཱ་ཡ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ། དེ་ནས། ༀ་ཨཱརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ། བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ཨཱ་ལེ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བར་བསམ། དེ་ནས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བདུན་བཀོད་ནས། དབུས་སུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ།\n༤༩༣ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། །ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཉི་མ། ཟླ་བ། ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་དག་ཏུ་མོས་ནས་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཕུལ་བར་བསམ། དེ་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བླ་མ་དམ་པས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཞུ་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་བསམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། དེ་ལ་བདག་གི་སྡིག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། རང་གི་ཕྱི་ནང་གི་སྡིག་པ་དང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ། ཨེ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་\n༤༩༤སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །མཱ་མེ་མུཉྩ་ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཚུལ་འདི་ཇི་ཙམ་གྲུབ་པ་བྱས་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་བསྟིམ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོ། །མདུན་གྱི་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ༀ་བཛྲ་མུཿཞེས་བརྗོད་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། ཇི་སྲིད་སྡིག་པ་དག་པ་དང་། བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱའོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་དག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ལས། ཐོག་མར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ལྟ་བ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ན་ཕྱོགས་དང་དུས་མེད་པ་ལ། ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱིས་ཕྱེ་ཙ་ན་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་ཅིང་། གཅིག་མེད་ན་དུ་མ་མི་འབྱུང་ལ། གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པས་ཡོད་པ་མི་འཇུག་ཅིང་ཡོད་པ་མེད་ཙ་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་མི་འགྲུབ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་གང་གིའང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་ཅིང་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པས། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་བསྒོམ་པའི་ཚེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བསྡད་ནས། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་སྙམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི་ཡན་ལ་གཉིས་པ་བའོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གི་རང་གི་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམ་པ་བསྒོམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་གུས་\n༤༩༥དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དྭངས་པའམ། ཆུ་ལ་འཁྱགས་པ་ཞུ་བ་ལྟར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཡལ་ལ་སོང་ནས། མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སེམས་ལ་དམིགས་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་སྟེ་ལྔ་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་རྗེས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐོག་མ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །དེ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྔོ་བར་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བདུན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པོ་འདི་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས་ལོངས་ནས་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། སྣང་བ་དང་། གྲགས་པ་དང་། མྱོང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ན་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་བཟང་ངན་དང་། བདེ་སྡུག་གིས་ཀྱང་དགའ་མི་དགར་མི་འགྱུར་བར་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་བསྒོམས་པས་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དེ་ནས་ལྷ་སོ་སོའ་དག་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའམ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པའི་མཐར།\n༤༩༦ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག །སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལྷའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཝལ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ནས། སྤྱན་དབུས་མ་ཁོ་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས། མི་གསལ་ན་བྲིས་པའི་སྤྱན་དབུས་མ་ལའང་བལྟ་ཞིང་གསལ་བཏབ། དེས་ཀྱང་གསལ་བར་མ་གྱུར་ན་རང་གི་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་སྤྱན་དབུས་མ་བྲིས་ནས། མདུན་གྱི་ཉེ་རིང་དང་མཐོ་དམན་རན་པར་མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་བཞག་ནས་དེ་ལ་བལྟ། ཡང་མིག་བཙུམས་ཤིང་བསྒོམ། ཡང་བལྟ། ཡང་བསྒོམ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་དམིགས་པ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྤྱན་དབུས་མ་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ཇི་ཙམ་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་གཞག་ཀྱང་། ཡིད་མི་འཕྲོ་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྱན་གསུམ་ཀ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དབུ་རིལ་པོ་དང་། དེ་ནས་སྐུ་རིལ་པོ་དང་། དེ་ནས་གདན་དང་། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པ་ཡིན་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམ་ཞིང་། སྤྱན་དབུས་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པ་བཞིན་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྒོམ་ཞིང་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལ་གོམས་པ་དང་རིམ་གྱིས་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་། རང་གིས་མཐོང་ཚད་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ལྷར་བསྒོམ་ཞིང་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གིས་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཀྱང་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་། མཐར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་བསྡུས་ནས། མཐར་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ལྷའམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་གསལ་གདབ། དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་\n༤༩༧རྣམས་ཀྱང་། སྤྱན་དབུས་མའི་དམིགས་པ་ལྟར་གོམས་གོམས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ལ་གོམས་པ་དང་། ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེར་མི་འགྲོ་ཞིང་། ལྷའི་སྐུ་ཆུང་ངུ་མི་འགྲོ་བར་བསྒོམ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་གོམས་པ་མཐར་མ་སོན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པས་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུང་ངུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། ཡུངས་འབྲུ་ཆེར་མི་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་གོམས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྣམ་པ་སྣང་བ། རང་བཞིན་སྟོང་པ། ངོ་བོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གྲུབ་པ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་སོ་སོའ་དག་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་རང་རིག་པའི་དག་པ་བསྒོམ་པ་ལ། ཐོག་མར་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུས་སྦྱང་བ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད། རླུང་ནང་དུ་དྲངས་ལ་ཁ་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བྱས་ལ། མགོ་བོ་མཇིང་པ་བསྒྱུར་བྱ་ཞིང་། །ལག་པ་གཉིས་ནི་སོ་སོར་གཡབ། །རྐང་པ་གཉིས་ནི་དྲག་ཏུ་སྤྲུགས། །ཡན་ལག་ལྔ་ཡི་སྦྱང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ལུས་བདེ་བ་དང་ཡང་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་ནང་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱའོ། །ལུས་སྦྱང་བའོ། །ངག་ཏུ་ཁ་ཏོན་དང་། བཟླས་བརྗོད་དང་། གླིང་བསླང་ལ་སོགས་བདག་གི་ལས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པ་ནི་དག་སྦྱང་བའོ། །སེམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བའི་བསམ་མནོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བསམ་མནོ་དང་། མོས་གུས་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་ཡིད་དལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱང་བ་གསུམ་པོ་ཟླ་བའམ། ལོའ་བར་དུ་བསྒོམས་པས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་གྲང་བསྐྱེ་བ་སྲིད་\n༤༩༨ལ། དེ་ནས་གནད་ལ་དབབ་པ་གསུམ་ནི། དུས་ནམ་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་བྱ། སྒལ་ཚིགས་དྲང་དུ་བསྲང་། མགོ་ཅུང་ཟད་རྒུ། སོ་དང་མཆུ་སྦྱར། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ། ལུས་ལྷོད་ལྷོད་པ་ནི་ལུས་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ནས་སྣའི་སྒོ་ནས་རླུང་དྲག་ཏུ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ནས། རླུང་གི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསལ་བར་བསྒོམ་པ་ནི་ངག་གི་རྟེན་རླུང་ཡིན་པས་ངག་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་མ་ཡེངས་པར་ཀློད་ལ་ཡིད་ལ་མི་བསམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སེམས་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །འདི་ཟླ་བ་དང་ལོའ་བར་དུ་བསྒོམས་པས་སེམས་གནས་པ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་བསྒོམ་ཡང་། དེའི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པ་དང་གཅིག །ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་དང་གཉིས། སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམ་པ་བསྒོམས་ནས། དེ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པ་དང་གསུམ་ནི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་རླུང་འབྱོངས་ན། གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་པར་འགྱུར་བས། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བདུན་ནི། སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པ། ཕྱིར་བཏང་བ་ལ་རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་གཏོང་བ། ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གཉིས་ཀ་ནས་གཏོང་བ། ཁ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་གཏོང་བ་དང་གསུམ་མོ། །དགང་བ་ནི། རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་དགང་བ། ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་དགང་བ་དང་གཉིས་སོ། །གནས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་རླུང་ཁ་སྦར་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་བར་བྱས་ལ། རླུང་སྣ་བུག་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཕྱིར་སོང་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ནང་\n༤༩༩དུ་ཞུགས། གནས་པའི་ཚེ་གནས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། ཚུལ་དེ་ཉིད་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་དང་། ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ལ་བསྣན་ཏེ། ཕྱིར་རིང་དུ་རྒྱུས། ནང་དུ་ཐུང་ངུ་རྒྱུས། ནང་དུ་གནས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྦྱང་། དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཕྱིར་རྒྱུས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྦྱང་། དེ་ནས་ནང་དུ་འཇུག་པ་ལ་བསྣན་ཏེ། ནང་དུ་རིང་དུ་རྒྱུས། ནང་དུ་གནས། ཕྱིར་ཐུང་ངུ་རྒྱུས་སྙམ་དུ་དྲན་ཞིང་། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྦྱང་། དེ་དག་ནི་རླུང་འགྲོ་འོང་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་བསྟུན་ཞིང་བྱའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། རྒྱུ་བ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྣ་སྒོ་ནས་ས་རླུང་སེར་པོ་རྒྱུ་བ་དང་། ཆུ་རླུང་དཀར་པོ། མེ་རླུང་དམར་པོ། རླུང་གི་རླུང་ལྗང་སྔོན་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་འབྱུང་ངོ་། །རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། གཡས་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གཡོན་དུ་སྤོ་ནུས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་དོ། །ཡོན་ཏན་ནི་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་པ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ལྟ་བུ་ཡང་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་། གཟའ་དང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པའི་སྐྱོན་སེལ་ལོ། །འདི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ། །སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོའོ། །དེ་ནས་གཏོང་བའི་ཡན་ལག་རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ། སྲོག་ནས་གཏོང་བ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རང་གི་ཤེས་པ་སྣ་བུག་གཡོན་པའི་སྒོར་གཏད་ལ། མཛུབ་མོ་གཡས་པས་སྣ་བུག་གཡས་པའི་སྒོ་བཀག་ནས། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་རིམ་གྱིས་གཏོང་། ཕྱིར་ཐུབ་ཚད་ཅིག་བཞག །ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ། དམིགས་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་རིམ་གྱིས་འོང་དུ་གཞུག །ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཏོང་། དེ་ལྟ་བུ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ། རྟགས་ནི་རླུང་ཕྱིར་བཏང་ནས། རླུང་ཟད་ཀྱང་མི་བདེ་བ་མེད་པ་\n༥༠༠ཇི་ཙམ་འདོད་པའི་བར་དུ་ཕྱིར་བཞག་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཡོན་ཏན་ནི་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། རོ་སྟོད་གཟེར་བ་དང་། གྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ། བཏང་བའི་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །དེ་ནས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གཉིས་ཀ་ནས་གཏོང་བ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམས་ལ། རང་གི་ཤེས་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་གཏང་ནས། སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་རླུང་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་གཏང་། ཕྱིར་ཐུབ་ཚད་ཅིག་བཞག །ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་དམིགས་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་འོང་དུ་གཞུག །ཡང་སྔ་མ་ལྟར་གནང་། དེ་ལྟ་བུ་ཞག་འགའི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་དམིགས་པ་རང་གི་མདུན་འདོམ་གང་གི་སར་གཏད། དེ་ནས་འདོམ་བཅུ་ཙམ་གྱི་སར་གཏད། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་འདོམ་བརྒྱ་དང་། སྟོང་དང་། ཁྲི་དང་། འབུམ་དང་། མཐར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཚད་མེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་རླུང་བཏང་ཞིང་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ། གོམས་པའི་ཚད་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཡོན་ཏན་མགོ་ནད་མིག་ནད་དང་། དབུགས་ཀྱི་ནད་མ་ལུས་པ་སེལ། བཏང་བའི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་ཁ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་གཏོང་བ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་ཚང་བར་བྱས་ནས་ཤེས་པ་ཁའི་ཕྱི་སོའ་ཐད་ཀར་གཏད་ལ། སོ་བསྒྲིགས་ནས་སོའ་སྒྲ་དང་བཅས་ནས། རླུང་སོའ་བར་ནས་རིམ་གྱིས་གཏང་། ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ། དམིགས་པ་མེད་པར་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་གཞུག །དེ་ལྟ་བུ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཡོན་ཏན་ལུས་ལྡང་བ་ཡང་བ་དང་། ཟོ་མདོག་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྲག་གི་ནད་དང་རིམས་གློ་བུར་བ་དང་། ཚད་པའི་ནད་སེལ། བཏང་བའི་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་དགང་བའི་ཡན་ལག་ནི། རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་དགང་བ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་གི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་སྒོ་ང་ཁོག་སྟོང་ལྟ་བུའི་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་སེར་བ་སྟོང་\n༥༠༡སང་ངེ་བ་ཞིག་བསྒོམ། རླུང་ཐམས་ཅད་དེའི་ནང་དུ་སིབ་སིབ་འཇུག་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ། །མཛུབ་མོ་གཡས་པས་སྣ་བུག་གཡས་པ་བཀག་ནས། གཡོན་པ་ནས་རིམ་གྱིས་རླུང་རྔུབས་ནས་རླུང་རྫོགས་པ་དང་། མཆིལ་མ་སྒྲ་མེད་པར་མིད་ལ་རླུང་ཐུབ་ཚད་ཅིག་མནན་ནོ། །མ་ཐུབ་པ་དང་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་མེད་པར་དལ་བུས་ཕྱིར་བཏང་ངོ་། །ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དྲང་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་མནན་ཐུབ་པ་དང་། མནན་ཡང་མི་བདེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དྲོད་དང་བདེ་བ་སྐྱེ། གྲང་བ་དང་། སྐྲན་དང་མ་ཞུ་བའི་སྐྱོན་སེལ་ལོ། །དེ་ནས་ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་དགང་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་སྔོ་ལ་ནང་དམར་བ་ཞིག་བསྒོམས་ནས། རླུང་ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་པར་དལ་བུས་རྔུབ་ཅིང་རྔུབ་ཚར་བ་དང་། མཆིལ་མ་སྒྲ་མེད་པར་མིང་ལ་ཐུང་ཚད་ཅིག་མནན་ནོ། །ཕྱིར་གཏོང་བའི་ཚེ་དམིགས་པ་མེད་པར་རིམ་གྱིས་གཏང་། དེ་ལྟ་བུ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྦྱང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། རླུང་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་ནང་དུ་གནས་པ་དང་། མི་བདེ་བ་མེད་པ་ཡིན། ཡོན་ཏན་དྲོད་དང་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར། དམུ་ཆུ་དང་ལྟོ་བའི་སྐྱོན་མ་ལུས་པ་སེལ་ལོ། །དགང་བའི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་གནས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཁ་སྦྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་མནན་ནས། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའ་མེ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཕྲ་ཞིང་ཚ་ལ་ངར་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ནས་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་ཡར་འཐེན་ནས། སྟེང་རླུང་གང་ནས་རྒྱུ་བའི་སྣ་སྒོ་ནས་རིམ་གྱིས་དྲངས་ནས་རླུང་ཐམས་ཅད་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རླུང་རྫོགས་པ་དང་། མཆིལ་མ་ཞིག་མིད་ནས། སྟེང་རླུང་གིས་འོག་རླུང་\n༥༠༢དྲག་ཏུ་འཐེན་ནས། རླུང་གཉིས་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་ཁ་སྦྱར་བས། གཏུམ་མོའ་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་བསམ་ཞིང་ཐུབ་ཚད་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པས་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ། དེའང་དང་པོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་སྦྱང་། དེ་ནས་ཙོག་པུ་དང་། ཉལ་བ་དང་། ལངས་པ་དང་། འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསླབ་ཅིང་གོམས་པར་བྱའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང་རུང་། ཁ་སྦྱར་འདོད་ཚད་དུ་ཐུབ་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མང་པོ་སྐྱེའོ། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ། །ཁ་སྦྱོར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ཏེ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་གཏུམ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལས་ཙོག་པུ་ཐབ་འགལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་སྔར་དང་འདྲ། ལྟེ་བའི་སོར་བཞིའི་འོག་ཏུ་གཏུམ་མོའ་མེ་རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤགས་པ་ལྟར་ཕྲ་བ་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཚབ་ངར་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམས་ནས། སྟེང་རླུང་མནན་འོག་རླུང་བསྡམས་ལ། ཁ་སྦྱར་གྱི་ཚུལ་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམས་ནས། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཐམས་ཅད་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའ་མེ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། མ་ཐུབ་ཙ་ན་དལ་བུས་གཏོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཐོག་མར་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་དྲོད་སྐྱེ། དེ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲོད་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གཏུམ་མོའ་མེ་དེ་ཆེར་བསྐྱེད་དེ། ལྟོ་བའི་གནས་གང་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་འདོམ་གང་གི་ཁོར་ཡུག་གང་བ་དང་། རྒྱང་གྲགས་དང་། དཔག་ཚད་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། གླིང་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། མཐར་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་མེས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལ་དམིགས་ཤིང་རླུང་ཁ་སྦྱར་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། རྩོལ་བ་མ་བྱས་ཀྱང་དྲོད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འབྱུང་། ཡོན་ཏན་དྲོད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་\n༥༠༣པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །གཏུམ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལུས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཅས་ནས། རང་གི་སྙིང་གི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེན་མོ་ཟླུམ་པ་ཙམ་ཞིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་ཟླུམ་པ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལ་ཡིད་གཏད་ནས་རླུང་ཅི་བདེ་བར་རྒྱུར་གཞུག །དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་ཚོད་དང་ཐུན་གྲངས་མེད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ལ་གོམས་པ་དང་སྨིན་མཚམས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམས་ལ། དེ་ལ་ཡིད་གཏད་ལ་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ། དེ་ལ་གོམས་པ་དང་། གསང་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཞིག་བསྒོམས་ནས། དེ་ལ་ཡིད་གཏད་ནས་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམ། དེ་ལ་གོམས་པ་དང་། ཐིག་ལེ་གསུམ་ཀ་ཅིག་ཅར་བུ་སྒོམསབསྒོམས་ནས་གསུམ་ཀའང་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་ཕྲ་མོ་ཞིག་གིས་སྤྲེལ་ནས། དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་ཚེ། གསང་གནས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ནུས་པ་སྙིང་གི་ནང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ནུས་པ་སྙིང་གི་ནང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། གནས་པའི་ཚེ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ནུས་པས་ལུས་ཡན་ལག་གི་རྩ་དང་། ཡི་གེའི་སྦུབས་ན་གནས་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ཐུན་གྲངས་མེད་པར་ཡིད་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །གོམས་པའི་ཚད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་ངང་དུ་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་པ་མེད་ཀྱང་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །ལུས་དང་དབང་པོ་རྒུད་པ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་རླུང་དང་། གཏུམ་མོ་དང་། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་སྣ་ཚོགས་པར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་པ་པས། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་དྲང་བ་ཞིག་ཡོད་པར་བསམ། དེའི་གཡས་ཀྱི་ཆ་ལ་ར་ས་ནཱ་མེའི་རང་བཞིན་དམར་པོ་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་བསམ། གཡོན་གྱི་ཆ་ལ་ལ་ལ་ནཱ་དཀར་པོ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་བསམ། རྩ་དབུ་མའི་ཆ་ལ་\n༥༠༤བརྟེན་པའི་ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ། དེའི་ནང་སྐོར་བརྒྱད་ལ། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་བརྒྱད། ཕྱི་སྐོར་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ། ཞེས་པ་ཕྲག་གཉིས་དང་། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས། ཞེས་པ་རྣམས་ཡོད་པར་བསམ། སྙིང་ག་ལ་བརྟེན་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། ཕྱོགས་བཞིར་བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲིཾ་ཁཱཾ། མཚམས་བཞིར་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ཡོད་པར་བསམ། མགྲིན་པ་ལ་བརྟེན་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ༀ་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་བསམ། སྤྱི་བོ་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་བསམ། དེ་ནས་འོག་རླུང་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའ་མེ་སྤར་བ། གཡས་རོ་མའི་མེ་དང་བསྡོངས་ནས་སོང་བས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་བསྲེགས། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའང་བསྲེགས། མེ་དེ་སྤྱི་གཙུག་ནས་སོང་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་གཡས་པ་ནས་ཞུགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའ་མེ་སྦར། དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕབ་པ་དེ། གཏུམ་མོའ་མེའི་ནུས་པས་དྲངས་ནས་སྤྱི་གཙུག་ནས་བབ། གཡོན་རྐྱང་མའི་ཐིག་ལེ་དང་བསྡོངས་ནས་བབས་པས་སྤྱི་གཙུག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་བཏབ། ཡང་གཡོན་རྐྱང་མའི་ཐིག་ལེ་དང་བསྡོངས་ནས་བབས། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ། ཡང་མར་བབ་ནས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ཐིག་ལེའི་ཐིགས་པ་ཕྲ་མོ་ཞིག་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཕོག་པས། ཨ་ལས་མེའི་འོད་ཟེར་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞིག་དབུས་ཀུན་འདར་མའི་ནང་ན་ཡར་སོང་། སྤྱི་གཙུག་གི་\n༥༠༥ཧཾ་ལ་ཕོག་པས་ཧཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྒྱུན་དབུས་ཀུན་འདར་མ་ནས་བབ། ཐིག་ལེའི་གནས་ནས་བརྒྱུད་ནས་ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། གཏུམ་མོའ་མེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཀུན་འདར་མའི་ནང་ན་ཡར་འབར། དེའི་ནུས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་དྲོད་ཀྱིས་གང་། དེ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་རླུང་ཁ་སྦྱར་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ། དེ་ལྟ་བུ་ཅི་ནུས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒོམ། མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་དུ་རླུང་གི་ནུས་པ་ནང་དུ་ཇི་ཙམ་གནས་པར་ཐུབ་པ་དང་། ཕྱིར་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་གཏོང་བ་དང་། སྟེང་འོག་གི་ནད་སྟེང་འོག་ཏུ་འབྱུང་བར་ནུས། ཐིག་ལེའི་ནུས་པས་ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་པ་དང་། ཁམས་རྒྱས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་། གཏུམ་མོའ་ནུས་པས་ལུས་དྲོད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཟོ་མདོག་བཟང་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ནད་མ་ལུས་པ་སེལ་བ་འབྱུང་། རྩའི་ནུས་པས་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རླུང་སེམས་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང་། དབང་གསུམ་པའི་ལམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མཐུན་པར་དཔྱད་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མན་ངག་ཐོས་ཤིང་བསྒོམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་བགྲོད་པར་འགྱུར་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ནི་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟར་དག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་མན་ངག་བཞིན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཕགས་པས་བྲིས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་བཙུན་མོ་ལ་ཕུལ་བའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། །\nThe Instructions on the Three Purities of the Tantra Dorje Gur.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_pa_mkha%27_%27gro_ma_rdo_rje_gur_gyi_rgyud_kyi_dgongs_pa_dag_pa_gsum_gyi_khrid_yig&oldid=49584"


Terdzo-PI-002 - Rinchen Terdzö\nphyogs gar 'gro yang mgo thon pa'i gdams pa bka' gsar rnying mdo sngags kun gyi don bsdus khyer bde bar bkod pa\nVolume 43 (པི) / Pages 5-20 / Folios 1a1 to 8b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #2 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. phyogs gar 'gro yang mgo thon pa'i gdams pa bka' gsar rnying mdo sngags kun gyi don bsdus khyer bde bar bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 5-20. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཞེས་བགྱི་བས། བླ་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དོན་ལ་མི་སྤེལ་བར་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ཏེ་སྤེལ། མང་ན་ནུས་པ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ\nzhes rA gaas+ya zhes bgyi bas/_bla ma rgyal mtshan gyi don la mi spel bar bka' rgya byas te spel/_mang na nus pa chung du 'gro ba yin no/_/ma mo gza' dang rdo rje legs pas srungs shig_/sarba mang+ga laM\ngar 'gro mgo thon\ngter mdzod thung mong las tshogs chags med\n༄༅། །ཕྱོགས་གར་འགྲོ་ཡང་མགོ་ཐོན་པའི་གདམས་པ་བཀའ་གསར་རྙིང་མདོ་སྔགས་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་ཁྱེར་བདེ་བར་བཀོད་པ་ཞིག་ཡོད་ལགས། སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སང་འགྲོ་བའི་དོ་དགོང་ལམ་གཏོར་ནི། དཀར་གཏོར་དང་དམར་གཏོར་གཅིག་འབུལ་ལ། ལམ་གཏོར་དགྲ་ཆོས་བསྡུས་པ་ནི། དགྲ་འཆིང་དམིགས་པ་ནི། དུས་གཏོར་འབུལ། བསྡུས་པ་འདི་བྱའོ། །གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་ནང་དུ་གནོད་བྱེད་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདེན་པས་འདིར་ཁུག་ཅིག །དགྲ་བགེགས་ནྲྀཿཏྲིཿབཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བྷྱོ། ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན། །རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ནས། །འཇམ་དཔལ་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་དང་། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་རྣམས། ཁྲི་དང་དྲུག་སྟོང་འཁོར་དང་བཅས། །རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །ལྷ་འདྲེ་སྟོང་སྡེ་ལས་ལ་འཛུད། །ཀུན་ཀྱང་འུར་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་ཀོང་ཟོར་དང་། །རང་རྟགས་མཚོན་ཆ་མེ་ལྟར་འབར། །སྔོན་ནས་བྱད་ཟོར་ཟློག་པའི་ལྷ། །དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དཔུང་ལ་ཆོས། །བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གནོད་པ་ཟློགས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །ཀེང་རུས་ཐོད་པའི་གུར་ཁང་ནས། །རཀྟའི་རྦ་ཀློང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མི་རོ་ཁ་སྦུབས་གདན་སྟེང་ནས། །དཔལ་ལྡན་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར། །གཡས་པས་ཐོད་དབྱུག་འབར་བ་བསྣམས། །སྡང་བའི་དགྲ་བོའི་ཀླད་པ་འཇོམས། །ཙིཏྟ་ཕྱུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ། །གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་གསོལ། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་། །ཀེང་རུས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཡིས། །དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་བྱེད། །དབུ་ལ་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གཏེར་དང་ལྡན། །མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ཡིན། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་ལྡན། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་ནི། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡབ་དང་མཐུན། །ཨེ་ཀ་ར་ས་མཐུ་མོ་ཆེ། ཁྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་གར་ཡང་ཁྱབ། །རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་མན་ཆད་ནས། །ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ན། །སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་དཔག་མེད་འགྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། །སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་ཏུ་བྱུང་། །གཅིག་ལས་བརྒྱ་བྱུང་བརྒྱ་ལས་སྟོང་། །དེ་ལས་ཁྲི་བྱུང་གནམ་ས་གང་། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར། །དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གཅན་གཟན་ཆིངས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཤ་ཟ་ཆེན་མོའི་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་མོའི་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་གྷྲི་རཱ་ཛ་ཀུ་མ་ཀུ་མ་ཁུམ་ཐིས་མ་ཧཱ་ཐ་ནུ་དགྲ་རྐུན་གཅན་གཟན་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། མ་མོ་ནག་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན། །མུ་སྟེགས་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །ནོར་སྲང་གཅིག་གི་རྗེས་གཅོད་མ། །ནས་བྲེ་གང་གི་ཕྱིར་འབྲང་མ། །དཀོར་བདག་ཆེན་མོ་ངན་ནེ་མ། །བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །དཀོར་ནོར་ཀ་ཆ་ཐུབ་པར་སྲུངས། །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས། །ཨོཾ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཛཿ དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་ཕུལ། ཚུར་ལེན་མི་ཉན་ནོ། །འགྲོ་ཕྱོགས་སུ་འབུལ་ལོ། །གཏོར་མ་འགྲོ་ཕྱོགས་སུ་མིན་པར་ཕུལ་ན་ཤོལ་སྡོད་འོང་། དེ་ནུབ་རང་མདུན་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལས་དེ་འདྲ་བ་གྲངས་མེད་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་རྐུན་མ་གཅན་གཟན་ཐམས་ཅད་དེད་ཅིང་བདས། དབྱུག་ཏོས་མགོ་དང་སྙིང་གར་བརྒྱབ་པས་མྱོས་ཏེ་དྲན་པ་མེད་པར་བསྒོམས་ལ། དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་སྔགས། ཨོཾ་གྷྲི་རཱ་ཛ་ཀུ་མ་ཀུ་མ་ཁུམ་ཐིས་མ་ཧཱ་ཐ་ནུ་དགྲ་རྐུན་གཅན་གཟན་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། དམ་ཅན་གསོལ་ཀ་བྱས་ལ། ལམ་ལྷ་མཛོད་ཅེས་བརྗོད། ཕྱིར་ནང་འགྲོ་ཁ་བྱང་དུ་འགྲོ་ན། སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཟུགས་བཀོད་འོད་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས། ལྷའི་བུ་ཉི་མའི་སྲས་པོ་ཨཱརྻ་རེ་མཱནྟ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ། ཉི་མ་དང་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་སྔགས་མང་ན་ཡང་དག་པོ་གཅིག་འོང་དཀའ་དོ་བས། སེང་གདོང་མའི་སྔགས་ཕྲེང་སྐོར་ཙམ་གཅིག་འདོན། ཕྱོགས་ངན་ཉི་མ་དུས་ཚོད་ངན་པ་ཟློག །དེ་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་མོ་བརྡབ་པས་ཐུབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འགྲོ་དུས་དམིགས་པ་ནི། རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་པདྨ་དེ་ལ་བཀྱགས་ནས་འགྲོ་བར་བསྒོམ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ། རང་གི་རྒྱབ་ཏུ་གུར་དྲག་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དམག་དཔུང་ཆེན་པོ་རྒྱབ་རྟེན་ཚུལ་དུ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་རྗེས་རྗེས་ནས་འབྱོན་པ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཐད་བར་སྣང་སྔོན་ན་ཁྱུང་ཆེན་གཅིག་ལྡིང་བས་ལམ་འདྲེ་ཆུ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དཔག་ཚད་དུ་མི་ཆགས། རང་གི་གཡས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་གཅིག་གཡུ་རལ་བསིགས་ནས་འགྲོ་བ། རང་གི་གཡོན་ནས་སྟག་མོ་དར་མ་གཅིག་ངར་ཞིང་འགྲོ་བ། རང་གི་མདུན་སྒར་པའི་ཤོ་སྣ་དེ་ན་གླང་པོ་ཆེ་སྟོབས་ཆེན་སྣ་ལ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གཅིག་འགྲོ་བར་བསྒོམ། སྒར་པའི་སྣ་ནས་ཕ་ཟད་མདའ་རྒྱང་གང་བས་མི་ཉེ་མི་མཐོང་ཙམ་ན། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སེང་གེ་ལ་འཆིབ་པ་མདུང་དར་དམར་པོ་ཕྱར་བ། འཁོར་ན་བཙན་རྒོད་མི་དམར་རྟ་དམར་སྟོང་ཙམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་མདའ་གཞུ་མདུང་དར་ཅན། ཀུ་བསོའི་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི་རྒྱུག་པ། གཡས་ན་སྟག་མང་པོ། གཡོན་ན་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀི་མང་པོ། མདུན་ན་ཟངས་ཀྱི་འཕར་བ་མང་པོ། སྟེང་ན་བྱ་ཁྲ་མང་པོ་ལྡིང་ཞིང་ཕར་གཤར་བར་བསྒོམ། དེ་བས་ཚུན་ཙམ་གྱི་ས་སྒར་པ་གཤར་བས་ཤོ་སྣའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན་པ། དེའི་མདུན་དུ་འོད་ཟེར་ཅན་སེར་མོ་ཕྱག་གཡོན་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་འཛིན་པ། གཡས་གཡོན་དུ་སྒྲོལ་མ་དཀར་སྔོན། རྒྱབ་ཏུ་སྒྲོལ་མ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་པའི་ཞབས་ནས་ཕར་གཤར་བར་བསྒོམ་ཞིང་འགྲོ་སྟེ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཕྲེཾ་བི་ཤྭ་མ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱཻ་འོད་ཟེར་ཅན་མས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོབས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདི་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་དང་གང་འདོད་ཁོ་ན་བསྙེན་ཅིང་འགྲོའོ། ༈ །སོག་འགྲིམ་གྱིས་གནོད་དོགས་ན། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཚོན་ཆ་དང་མེ་དཔུང་གི་འཚུབས་མ་ཆེན་པོ་སོང་ནས་དགྲ་ཡི་གནོད་པ་བསམ་ངན་གདུག་རྩུབ་བཟློགས། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་གུར་སྲ་ཞིང་བརྟན་པས་རང་དང་མི་རྟ་ནོར་ཕྱུགས་རྣམས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་མ་མ་རཀྵཿ ཞེས་བཟླས་པས་མི་འཕྲད་པ་དང་འཕྲད་ཀྱང་མི་གནོད། ཁྱད་པར་དུ་རང་དང་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་སུམ་རིམ་ནང་ཆུད་པས་འོད་ཀྱིས་ཁོ་ཡི་མིག་བསྒྲིབས། དེ་རྒྱབ་ཏུ་ཕག་སེར་པོ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་རྭ་བ་སུམ་རིམ་གྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་ལ། འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྔགས་རིང་ཐུང་རྣམས་འདོན་པ་དང་། ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུས་སྒར་ཐམས་ཅད་བསྐོར་ཞིང་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསྒོམ་ལ། དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་སྔགས་ཀྱང་འདོན་ནོ། ༈ །ནོར་ནད་ཡོད་སར་སྒར་གཤར་དགོས་བྱུང་ན། ནམ་མཁའ་ནས་ལྷ་མོ་ལོ་མ་ཅན་ཆར་ལྟར་བབ་ནས་ནོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ། ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྨན་བླ་མང་པོ་ཆར་ལྟར་བབ་པས། ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་གསུམ་དང་བུ་ག་དགུ་ལ་སྨན་བླ་རེ་རེ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་ལ། སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་དང་། ལྷ་མོ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་ལ་ནོར་ཕྱུགས་འདི་རྣམས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱུགས་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །ཅེས་ལན་འགའ་ཟུང་བརྗོད་ནས། ཨོཾ་ལ་ཏི་སྭཱ་ཏི་སྭཱ་ཝ། འདི་མང་དུ་བཟླས་ལ་ཕྱོགས་དེ་ངོས་དང་ནོར་ཡོད་ཕྱོགས་ལ་ཕུ་བྱའོ། ༈ །རྟ་ནད་ཡོད་ས་ནས་འགྲོ་དགོས་ན། རྟ་བདག་ཀུ་བེ་ར་ནག་པོ་གཡས་རལ་གྲི་ཕྱར་བས་རྟ་ལ་གནོད་བྱེད་བསྡིགས། གཡོན་རྟའི་སྲབ་མདའ་བཟུང་ནས་སྲུང་བ་རྟ་ཡི་མགོ་གྲངས་བསྒོམ། ཐམས་ཅད་བསེ་ཁྲབ་བསེ་རྨོག་ཅན་རྟ་ནག་འཆིབས་པར་བསྒོམ་ལ་རྟ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲལ་མེད་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཀུ་བེ་ར་རྟིང་གྷོ་ར་རཀྵཿ ཞེས་བཟླས་རྟ་ཡོད་ཕྱོགས་སུ་ཕུ་བྱའོ། ༈ །ཇག་རྐུན་ཡོད་དོགས་ན་གསོལ་ཀ་དུས་བཀའ་བསྒོ་རྒྱུན་དུ་བྱ་ཞིང་ཧེ་འདོད་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ། དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་སོ། ༈ ཁྱི་སྨྱོན་ཡོད་ས་ནས་འགྲོ་དགོས་བྱུང་ན། མི་རྟ་ཁྱི་དང་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རེ་རེ་བསྒོམ་ཞིང་དེ་ཕྱིར་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་མང་དུ་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་ཝ་ལེ་ཡེ་ཝ་ལེ་ཡེ་ཨཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་སོ། ༈ །རྩ་འགོ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའམ་འདུག་དགོས་བྱུང་ན། རང་ལྷ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་རི་ཙམ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་སྙན་གྱི་ཐད་དུ་བུམ་པ་འཛིན་པ་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་ཆར་རྒྱུན་བབ་པས་མི་ནོར་རྟ་ཕྱུགས་ས་ཆ་དང་བཅས་པའི་ནད་དེ་བཀྲུས་པར་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་འདི་ཅི་མང་འདོན། ལྷ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོས་རྩི་དུག་སྦྱར་དུག་ལྷོག་དུག་གནག་དུག་དུག་རིགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་མཛོད། ཨོཾ་བྲམ་ཟེ་ནག་པོ་རྦད། ཡ་མ་ནག་པོ་རྦད། ལྷོག་པ་རྦད། འབུ་ཀ་ཉིལ་ཉིལ། འབུ་ཁྲག་སྐེམ། ཞེས་བཟླས་སོ། ༈ །རྟ་ནོར་ཕྱིར་རྗེས་ཤོར་དོགས་ན། རང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟར་འཕྲོས་པས་རྐང་པ་བཅིངས། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྒྲིབས་ཏེ་འགྲོ་ས་མི་རྙེད་པར་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཧ་ཏ་ཧཱུྃ་ཏ་ཟློག་ཀྱི་ལི་ལི། ཞེས་བཟླས་སོ། ༈ །དེ་ནས་སྒར་པ་ནང་ཕྱིན་ལ་ཁད་དམ་ཕྱིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། རང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་ཁྲོམ་དང་དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་མཁན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བསྡུས་ནས། འོད་དེས་བསྟུམས་ནས་སྒར་དེ་ཡང་བསྟུམ་པར་བསྒོམ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སངྒྷ་ལོ་ཀ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཁྲོམ་འདུ་ཚོགས་མྱུར་དུ་འབྱུང་། ༈ རང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །ནམ་མཁའ་ནས་ལྷ་མོ་ལོ་མ་ཅན་ཆར་ལྟར་བབ་པས་ཕྱོགས་གང་ཞིང་ཁྲོམ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵཿ ཞེས་བཟླས་སོ། །རང་གིས་ཅུང་ཟད་བཟླས་པ་དང་ཁྲོམ་ལ་པི་ཤ་ཙི་འདོན་བཅུག་པས་ནད་མི་འོང་། ༈ ཁྲམ་པ་རྐུན་མས་ཟ་འདོད་དང་། སེར་མོ་བས་ཆགས་སྡང་གནོད་འཚེ་བྱེད་དོགས་ན། རང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་སེར་མོ་བ་དང་ཇག་པ་རྐུན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་གནོད་སེམས་དང་བྲལ་ནས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨ་ཀི་ནི་ལོ་ཀ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱམས་ཤིང་མི་གནོད། ༈ ཁྲོམ་འདུས་ན། རང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས་ཁྲོམ་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རེ་རེར་གྱུར། ཁྲ་གཙིགས་སེ་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཡུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་པས་ཁྲོམ་རྣམས་མི་འཛིངས། ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་སླ་ཞིང་མཐར་ཆོས་མགོ་ཐོན་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །རང་རང་གི་གྲྭ་པ་རྣམས་དང་ཁྲོམ་དང་སྡེ་ཤོག་ནང་འཛིངས་འོང་དོགས་ཡོད་ན། རང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་སྐྱབས་སྦྱིན་ལས་འོད་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་འོད་དེས་བཀབ་ནས་ཡོད་པར་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བྷི་ཏ་རཀྵ་རཀྵཿ ཞེས་བཟླས་སོ། ༈ །ཡང་རང་དང་གྲྭ་པ་དང་འཁོར་རྣམས་ལ་མི་ཁ་གཏམ་ངན་འགོས་དོགས་ན། རང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་འཕྲོས་པས་མི་ཁ་གཏམ་ངན་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ནག་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་བཟློག་པར་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཧུར་ཐུམས་མི་ཁ་གཏམ་ངན་ཐམས་ཅད་ཟློག་རི་ལི་ལི། ཞེས་བརྗོད། ༈ འདུག་དུས། སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྐྲག་མེད་མུན་བྲལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་འཕགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་ཉོན་མོངས་སྦྱོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབུས་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་ས་ཕྱོགས་དེ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཆེ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་སྐྱེས་པའི་པདྨའི་སྟེང་དུ་རང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྒོམ། གདན་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་དེས་ཕྱོགས་དེ་ཁེབས་པར་བསྒོམ། རང་གི་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་པའི་ཚེ། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་ཡུལ་ཕྱོགས་དེའི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བསྟིམས་པས། རང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་དེ་ལ་མེ་དཔུང་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་བཀྲག་མདངས་སྔར་བས་ཆེ་བར་གྱུར། ཁོང་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ། རླུང་གཅིག་ཕར་ལ་སྣ་ནང་ནས་སོང་བ་དང་མཉམ་དུ་རང་གི་དགེ་བ་དང་བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དེའི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་ཡིག་དྲུག་འདོན། འདི་སྐབས་སུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པས་ལྷ་འདྲེས་མི་གནོད་ཕན་འདོགས་པ་དང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་མཆོག་དམ་པའོ། །དེ་རྣམས་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་ཤར་དུ་འགྲོ་ན། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤར་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སྤྱོད་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསུམ་བརྗོད། ལྷོར་འགྲོ་ན། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཡིད་ལ་མཛད་པ་རྣམ་གྲངས་བསྙེངས་པ་དང་བྲལ་བ་མངོན་པར་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷོ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནུབ་ཏུ་འགྲོ་ན། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་འཁོན་དང་རྒྱགས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནུབ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག༴ བྱང་དུ་འགྲོ་ན། སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཟུགས་བཀོད་འོད་གནོན་ལ་ཕྱག༴ བྱང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག༴ བྱང་ཤར་དུ་འགྲོ་ན། བྱང་ཤར་གྱི་སངས་རྒྱས་བདུད་དང་ཡིད་གཉིས་ཀུན་འཇོམས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག༴ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག༴ ཤར་ལྷོར་འགྲོ་ན། ཤར་ལྷོའི་སངས་རྒྱས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག༴ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག༴ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འགྲོ་ན། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གདུགས་འཕགས་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག༴ སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག༴ ནུབ་བྱང་དུ་འགྲོ་ན། ནུབ་བྱང་གི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག༴ ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱོགས་མཚམས་སོ་སོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་གསུམ་རེ་མཛད་ཅིང་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱས་ན་བར་ཆད་མེད་པར་བསམ་པ་འགྲུབ་བོ། ༈ །དེ་ནས་ཆུ་སོགས་གྲུ་ཟམ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་བྷི་ཏྲི་ཡཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རིང་ཆུ་འདྲེའི་གནོད་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག །དེ་ནས་དམ་ཅན་སོགས་བཀའ་སྲུང་ཚོས་ཆུ་བརྒྱབ་བོ། །རྗེས་ལྷ་མོ་ཆུའི་སྐག་ཟློག་མ་སྔོན་མོ་བེར་སྔོན་ཅན་ལག་ན་ཐོ་བ་དང་ཆུ་རྐྱལ་འཛིན་པ་གཅིག་སོང་བར་བསྒོམ་ལ། ཁཾ་མ་ཏ་ཆུ་ཟློག །ཅུང་ཟད་བཟླ། དེ་ནས་གནམ་ལྕགས་སེང་གེ་རི་རབ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཆུ་དེ་འབྱངས་ནས་གྲམ་པ་སྐྱ་སྒོག་སོང་བར་བསྒོམ་པ་ནི་ཆུའི་ཤེད་བཅག་པའོ། །དེ་ནས་ཆུ་དེ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཆུ་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་ཆུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་ནས་གྲུའམ་རབ་ཀྱི་འགོར་ཆུའི་སྟེང་བར་སྣང་ལ་ཨོ་རྒྱན་དང་སྒྲོལ་མ་དཀར་སྔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་རྣམས་གྲལ་བྱས་ནས་ཕྱག་གིས་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་ནས་ཆུའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་བསྒོམ། ༈ ལམ་ངན་པར་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྔགས་ནི་འདི་དགོས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཐེ་ར་ཐེ་ར་ནེ་ར་ནེ་ར་ཨེ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོལ་མ་གུ་རུ་ཞི་བའི་སྔགས་རྣམས་ལ། ཆུའམ་ལམ་གྱི་འཇིགས་པ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་ཕར་ཁར་མ་ཐར་བར་དུ་བརྗོད། མཐར་ལྷ་བསྒོམས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྡུའོ། །གལ་ཆེ་ན་དེ་གོང་ནས་ཆུ་དང་རབ་དང་པོའི་གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་བསྔོས་ལ་མགོ་ཐོན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོ་རྒྱན་གྱི་དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་དེ་དངོས་སུ་ཕུལ་བ་གལ་ཆེ། ༈ སྤྱིར་གཟའ་སྐར་གཞན་ལས་འགྲོ་སྐར་ཚེས་གྲངས་འདི་གལ་ཆེའོ། །སྒར་བཀྱག་འགྱོག་ཐམས་ཅད་འདི་དང་བསྟུན། ཚེས་གཉིས་བརྒྱད་བཅུ་བཞི་ཉི་ཤུ་ཉེར་དྲུག་རྣམས་དྲུག་ཚག །དྲུག་བཅུ་གཉིས་བཅོ་བརྒྱད་ཉེར་བཞི་གནམ་གང་རྣམས་རྟ་ཧོ་ཏའི་ཉི་མ་སྟེ། རྟ་ཤི་སྒ་ཆག་བོར་སྟོར་ཁ་མཆུ་དགྲ་རྐུན་དང་ཐུག་འཕྲད་སྨས་འགྲམ་སོགས་འོང་བར་བཤད་པས་འཛེམ་པ་གལ་ཆེ། གཞན་ཡང་ཉི་མ་ནག་ཆེ་ཆུང་མེ་དུད་ལ་ཡང་འཛེམ་ཐོན་ན་བཟང་། གལ་ཆེ་ནས་ངན་པར་མི་འགྲོ་ཀ་མེད་བྱུང་ན་གཟུངས་འདི་འདོན། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱ། ན་མོ་པ་ཏ་ར་ཙ་ཡ། དེ་བ་པ་ཏྲ་པུ་ཏྲ་ནི་ས་ཉ་ཏེ། ཕུ་ཧ་དེ་ན་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ཝ་པུ་ཏ་ས་ཏ་ནི། སྟ་ཧེ་ཕུ་དེ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་རིགས་གཅིག་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་པ་ཏ་རཱ་ཛཱ་ཡ། དེ་བ་པུ་ཏ་ཡ། དེ་བ་སུ་ཏ་པ་ཧཱུྃ། སྲ་ནི་ཏྲ་པ་པུ་ཏྲ། པ་ཏྲ་ཏ་སྟེ་ཕུ་ཧ་དེ་ན་སྭཱ་ཧཱ། སྟེ་སྟེ་སྟེ་ཕུ་ཧ་སྟེ་ཧ་དེ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚར་བདུན་རེའམ་གསུམ་རེ་བརྗོད། ༈ ཡང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་གསུངས་པ། རྟེན་འབྲེལ་བཅོས་ཤར་དུ་འགྲོ་ན་ལྕགས་མཚོན་དམ་གསུངས་པས་གྲི་མདུང་གཅིག་ལག་ཏུ་བཟུང་། ལྷོར་འགྲོ་ན་ཆུ་སྐྱོགས་གང་གསུངས་པ། དགུན་འཁྱག་དར་དུམ་གཅིག་ལག་ཏུ་བཟུང་། ནུབ་ཏུ་འགྲོ་ན་མེ་ཚོན་དམ་གསུངས་པ། མེ་མགལ་ཆུང་ངུ་གཅིག་ལག་ཏུ་བཟུང་། བྱང་ས་སྤར་གང་ངམ་ས་ཁུག་གཅིག་བཟུང་ནས་ཕར་མི་མཐོང་ཙམ་ནས་འགྲོ་ཕྱོགས་སུ་འཕེན། གྲི་ཡིན་ན་སྟོང་གཡུག་གསུམ་བྱ། དེས་ཕྱོགས་ངན་ཐམས་ཅད་ཐུབ་སྟེ། ཁྱིམ་ནས་ཐོན་ཚུག་ལ། ཁྱི་རྐང་པ་འཐེངས་པ་དང་འཕྲད་ན་དེས་བཤོལ་བ་གྲྕེའོ་གསུངས། ༈ གདམས་ངག་གཅིག་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཨུ་ཙ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཁ་ཤར་དུ་གྱུས་ཏེ་ཆུ་ཁྱོར་གང་ལ་ལན་བདུན་སྔགས་ནས་འགྲོ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར། ལམ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་མདུང་གྲི་མེ་མདའ་སོགས་མཚོན་ཆའི་གླེང་སློང་བྱ། མིང་ཚོ་བགྲང་ཞིང་འགྲོ་བས་ཉི་མ་ངན་པ་དང་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐུབ་བོ། །ཞེས་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཞེས་བགྱི་བས། བླ་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དོན་ལ་མི་སྤེལ་བར་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ཏེ་སྤེལ། མང་ན་ནུས་པ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-002&oldid=128458"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 20:08.