Terdzo-OM-034 - Rinchen Terdzö\nBram ze phur bu'i lugs\nBram ze phur bu\nRTZ Volume 61\nDbyangs can dkar mo\n'phags ma dbyangs can ma'i sgrub thabs dang rjes gnang\nin cycle བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་ (Bram ze phur bu'i lugs)\nparent cycle སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 405-416 / Folios 1a1 to 6b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #34 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. 'phags ma dbyangs can ma'i sgrub thabs dang rjes gnang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 405-416. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nGter bdag gling pa 'gyur med rdo rje;\n'phags ma dbyangs can ma dkar mo'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no\nThis work doesn't haveatitle, so the one given here, which was taken from the karchag, is for cataloging purposes only.\nཨོཾ་སྭསྟི། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཐུགས་མཚོ་ལས། །རབ་འཁྲུངས་དབྱངས་ཅན་ཟླ་བ་ནི། །འགྲོ་བློའི་རྨོངས་མུན་བསལ་མཛད་དེར། །བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདིར་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་དུས་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་དོ་བ་བ་བྱུང་ལྔས་བྱུག །གུར་གུམ། གླ་རྩི། གིའུ་ཝང་། ཙནྡན་བཞི་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་གཏོར། དེའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་ལྟ་བུའི་གཞི་ལ་བ་དཀར་དམར་གང་རུང་གི་དཀར་གསུམ་དང་སྦྲང་རྩི་བཞི་མཉམ་རྣམས་སྦྱར་བས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དབུས་སུ་ཧྲཱིཾ་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་བཀོད་པ་བྲིས་ལ། འབྲས་དཀར་གྱི་ཕྱེ་མས་རི་མོའི་སྟེང་ནས་མནན་ཏེ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་གསལ་པོར་འོང་བ་བྱ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཞི་མཉམ་སྦྱར་བའི་ཟན་གྱི་ཏིང་ལོ་བ་མར་སྦྲང་རྩི་དང་སྦྱར་བས་བཀང་བ་སྡོང་བུ་དང་བཅས་པ་དགུའམ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་དབུས་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་བཀོད། མདུན་དུ་དཀར་གཏོར་ཆེ་ཆུང་གཉིས་དང་ཆངས་བུའི་གཏོར་མ་ཡང་བཤམ། མཆོད་པ་གཙང་ཞིང་བཟང་བ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་ཤིང་ཁྲུས་བྱས་ནས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སེམས་དང་ཚད་མེད་བཞི་རྣམས་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་དྲི་ཟ་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བརྟེན་པའི་གཞི། རི་བོ་ནགས་ཚལ་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས། འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་དཀར་ལ་དྭངས་པའི་ནང་དུ། པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་པོ་འདབ་མ་རྒྱས་པ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧྲཱིཾཿདཀར་པོ་ལས་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཞི་འཛུམ་མཛེས་པའི་ཉམས་ཅན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོས་སྒེག་པ། ནུ་འབུར་མཐོ་ཞིང་རྐེད་སྐབས་ཕྲ་བ། ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས་ཅན། ཕྱག་གཡོན་པས་བཻ་ཌཱུརྻའི་རྒྱུད་མངས་འཛིན་ཅིང་། གཡས་པའི་ཕྱག་སོར་གྱིས་བསྐུལ་བས་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་པ། གནག་སྣུམ་ལི་བའི་དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་ལྟག་པར་བཅིངས་ཤིང་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ། ཟླ་ཚེས་ཀྱིས་གཙུག་ན་མཛེས་ཤིང་པད་དཀར་ཕྲེང་བའི་ཐོད་བཅིངས་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་སྐྲའི་ཟར་བུ་མཛེས་པ། དར་དཀར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་བཀྲ་བའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཕྲེང་དང་གཡེར་ཁའི་དྲྭ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་མུ་མེད་པ་འཕྲོ་ཞིང་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟར་མགོ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ་དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་ལངས་པ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཁ་འབུས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། རླུང་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་བསལ། ཨོཾ་གྱི་ནཱ་ད་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་རིག་པ་འཛིན་པ་དགའ་བའི་ཚལ་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་བཞུགས་པའི་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀ་ནས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཟེར་་་དཀར་པོ།འབར་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བས་མཆོད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པྲཱི་ཏཱི་དེ་བཱི་དི་བྱ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བས། དྷཱུ་པེ། གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །བི་ལེ་པཱ་ནི་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཆོད། ཨོཾ་པྲཱི་ཏཱི་དེ་བཱི་མེ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཏིཥྛ་ཧྲཱིཾཿ ཞེས་ཤུབ་བུར་བརྗོད་ནས་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ། འཁོར་ལོ་འོད་དུ་གྱུར་པ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དབྱངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དཀར་ཞིང་འཚེར་བའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཾཿ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་གཉིས་འཁོད་པ་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་བསལ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། བཟླས་པ་ནི། འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཾཿལས་ཧྲཱིཾཿམཆེད་ཞལ་ནས་ཐོན། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཧྲཱིཾཿལ་འདྲེས། ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཾཿལ་ཐིམ་པས། བདག་ཉིད་གང་འདོད་པའི་ཡུལ་དེས་ལུས་གང་བར་བསམ་ཞིང་སྔགས་ཕྲེང་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཧྲཱིཾཿགི་བཟླས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། ཐུན་འཇོག་ཁར་སྔགས་ཕྲེང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཾཿལ་ཐིམ་ཧྲཱིཾཿགི་འོད་ཀྱིས་གང་འདོད་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ལན་གསུམ་དུ་བསྡུས་པས་ལུས་ཁེངས་པར་དམིགས། ཐུན་མཚམས་སུ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱས་ལ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག །ཐུན་མཚམས་སུ་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་འཇམ་དཔལ་དང་མི་གཡོ་བ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་པ་དང་། ཛམྦྷ་ལའི་ཆུ་སྦྱིན་ཡང་མ་ཆག་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་བཟླ་བར་བཤད་པ། ད་ལྟ་བཞི་འགྱུར་དུ་བྱེད་དགོས་པས་འབུམ་ཕྲག་ལྔའོ། །དེ་ཉིད་ལན་གསུམ་དུ་བསྐྱར་བས་གྲངས་བསྙེན་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། ཐོག་མར་བགེགས་བསྐྲད། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དབྱངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནས། མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་འབར་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་ཚིག་ཟུར་བསྒྱུར་བས་བསྒོམས་ལ་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་རིག་པ་འཛིན་པ་དགའ་བའི་ཚལ་ཞེས་པ་ནས། བི་ལེ་པཱ་ནི་ཧཱུྃ་གི་བར་གོང་བཞིན། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་པྲཱི་ཏཱི་དེ་བཱི་ཧྲཱིཾཿ ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས། འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་མོའི་སྐུར་གྱུར། མཆོད་པ་རྣམས་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏཱི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད་ཅིང་། སྤྲོ་ན་རིན་ཆེན་བདུན་འདོད་ཡོན་ལྔ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཞལ་གྱི་མཆེ་བའི་རྩེ་ལས་མངོན་སྤྲུལ་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུས་བསྟོད་པ་དང་། མཆོག་དགའི་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་ནི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་བཞུགས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། མཁྱེན་བཟང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་པདྨ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འགྱིང་། །སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་པི་ཝང་གསུང་སྙན་གྱིས། ཁམས་གསུམ་དབུགས་འབྱིན་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་སོགས་ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསྟོད་པ་ཅི་ཤེས་ཀྱིས་བསྟོད་དོ། །གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་འབྲུ་གསུམ་ཉེར་གཅིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་དང་། ཁ་འབར་མའི་སྔགས་ལན་བདུན་གྱིས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕུལ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། སྔར་བཞིན་བསྟོད་ནས། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་དང་། འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་བློ་གྲོས་སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། གཏོར་མ་གཉིས་པ་ཡང་སྔར་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ནོར་རྒྱུན་མ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པྲ་ཀ་ར་ཛ་མེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་གྱིས་ཕུལ། བདག་དབྱངས་ཅན་མ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕྲག་དོག་དང་བར་ཆད་མ་མཛད་པར་ནོར་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཆངས་བུའི་གཏོར་མ་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཁ་འབར་མའི་སྔགས་བདུན་གྱིས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད། སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་གཅོད་མ་མཛད་ཅིག །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་བསྲུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་མཛོད་ཅིག་ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། སྟན་གཙང་མ་ལ་ཙོག་པུར་འདུག་ཏུ་བཅུག་ལ། བགེགས་བསྐྲད་པ་རྣམས་བྱས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། འདིར་འཕགས་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དབྱངས་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད། ནང་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་སྦྱར་ན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གསང་བའི་ཡུམ་སྟེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐོར་གྱི་གཞུང་དུ་མར། རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་ཡིས་འཁྱུད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་འཕགས་མ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བློ་གྲོས་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཛད་པ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་མང་དུ་སྣང་ཞིང་། ཕྱི་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྷར་གྲགས་པ་ཡང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་འདུལ་བར། ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷའི་གཟུགས་དང་རྟགས་དང་མཚན་མས་འདུལ་བར་གཟིགས་ནས། ལྷ་སརྦ་ཛྙཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་འཕགས་པའི་སྐུའི་ཆ་ཤས་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤྲུལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་མཆེ་བའི་རྩེ་ནས་ལྷ་མོ་འདི་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། ལྷ་མོ་འདིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་གྲུབ་ཆེན་བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཞལ་གྱི་མཆེ་བའི་རྩེ་ལས་མངོན་སྤྲུལ་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་གསལ་བར་འབྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཅིང་། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཚངས་པའི་བུ་མོར་འདོད་པ་སོགས་ནི་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་བྱོན། དེས་དབུ་སྦྱིན་པར་བཏང་བའི་འོག་ཏུ། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དབུས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཉི་མ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ་པོ་བྲམ་ཟེ་མདུན་ན་འདོན་ནི་བྲམ་ཟེ་ཤཾ་ཀུ་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་གསང་བ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཡིན་སྐད། དེ་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་མཛད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་སོ། །སྐབས་དེར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཆར་མ་བབས་པས་མུ་གེས་ཉེན་པ་ན། དེ་དང་མི་རིང་བའི་ས་ཞིག་ན་སོ་ན་རི་ཞེས་པའི་མཚོ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བ་ཀླུ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་གནས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། མི་རྣམས་ཀྱིས་མཚོ་དེའི་པདྨའི་རྩ་བ་བླངས་ནས་ཟོས་པས་མུ་གེ་ཐུབ་བོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་མཚོ་དེ་བལྟ་བར་བྱོན་ནས་རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་མཚོ་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་དེ་སྟོན་པར་བསྐུལ་བ་ལས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་མཐོང་བའི་དུག་ཅན་ཡིན་པས་བསྟན་པ་མི་ལེགས་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་ནན་གྱིས་བསྐུལ་ལོ། །དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བཀུག་པས་མཚོ་ནང་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་ཀྱིས་མཚོན་པར་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་མངོན་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པ་ལས། ཀླུའི་གཟི་བརྗིད་དང་མཐོང་བའི་དུག་གིས་མི་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་བརྒྱལ་ཞིང་མྱོས། རྒྱལ་པོ་ཡང་སྐྲགས་ཏེ་ཀླུ་གཏོང་བར་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྲོད་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པས་སླར་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་།། དེ་ནས་དུག་གཞིལ་བའི་ཆོ་ག་མཛད་པས་སེམས་ཅན་བརྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྔར་བཞིན་སོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སློབ་དཔོན་དེས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདིའི་སྒྲུབ་སྐོར་ནི་སྔ་མ་ལ་དོན་དང་ཕྱི་མ་ན་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་གནས་པར་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུ་ནི་འཕགས་མ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གཏུམ་པོའི་སྡེ། མཆོད་སྡོང་སེང་གེ་སོགས་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་པ་ལས་༧ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ལ་བཀའ་བབས་པ་སོགས་རིང་བརྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་མང་དུ་འདུས་ཤིང་། ཉེ་བརྒྱུད་ནི་འཕགས་མ་ཉིད་ནས་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་སོགས་སྦྲེལ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དང་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཾཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་ལུས་ཡོངས་སུ་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ནས་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་སྤོད་སྒོམ་དུ་བྱས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་རིག་པ་འཛིན་པ་དགའ་བའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་འཕགས་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཟེར་་་དཀར་པོ།འབར་བ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཤར་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ཏེ་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་པྲཱི་ཏཱི་དེ་བཱི་མེ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཏིཥྛ་ཧྲཱིཾཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱ། སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །མགྲིན་པར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཾཿདཀར་པོ། རྩིབས་རྣམས་ལ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག །དེ་ལས་དེ་འདྲ་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ཞིག་མཆེད། འོད་ཟེར་གྱིས་སློབ་མའི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། འཁོར་ལོ་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཧྲཱིཾཿཉེར་གཅིག་དང་དབྱངས་ཡིག་གི་སྔགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །མདུན་གྱི་འཁོར་ལོའི་མར་མེ་དབྱངས་ཅན་མར་གསལ་བ་ལ་ཡིད་གཏོད་དུ་བཅུག །མར་མེ་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ། དབྱངས་ཡིག་བརྗོད་ཅིང་ཏིང་ལོ་སྦར་བ་མིད་དུ་གཞུག །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །མདུན་གྱི་མཎྜལ་བླངས་ལ། གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་གང་ལ་རེག་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྗོད་བཞིན་དུ་བླངས་ནས། སློབ་མའི་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་བྱུགས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །དབྱངས་ཅན་མར་དངོས་སུ་གྱུར་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མ་ཕེབ་ན་རླུང་བཟུང་སྟེ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་རྣམས་མགོ་ཞབས་ལྡོག་པའམ་འདར་ཞིང་གཡོ་བ་ལ་སེམས་འཛིན་དུ་བཅུག་པས་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ནི་ལུས་བདེ་ཞིང་འཕར་གཡོ། ངག་སྨྲ་རྒོད། སེམས་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་སོགས་འབྱུང་། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་དང་། རྗེས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་ཕུལ། བསྟོད་པ་བཟོད་གསོལ་རྣམས་བྱས་ལ། ལྷ་མོ་འོད་དུ་ཞུ་འཁོར་ལོར་གྱུར། སླར་ཡང་མཆོད་ནས་བྲིས་སྐུ་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། རྟེན་མེད་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་དང་། བཛྲ་མུཿམགྲོན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ།། ༧ །།ཆོ་ག་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན། གསོལ་བཏབ་རྒྱུན་བཤགས་ཙམ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། མདུན་གྱི་འཁོར་ལོའི་མར་མེ་དབྱངས་ཅན་མར་གསལ་བ་ལ་ཡིད་གཏོད་དུ་འཇུག་པ་མན་ཆད་དེ། ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞེས་སྨྲོས་པ་གཉིས་པོ་ལོགས་སུ་ཕྱུངས་ཏེ་བྱས་པས་ཀྱང་འཐུས་སོ། །ཚུལ་འདིའི་མན་ངག་ནི། རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་གེགས་སེལ་དང་། །ལས་ལ་སྦྱར་དང་རྣམ་པ་བཞིས། །ལྷ་མོ་སྐལ་བཟང་དབྱངས་ཅན་གྱི། །ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ནི་ཆོ་ག་རྩ་བ་ཡིག་རྙིང་གཞིར་བཞག་ལ་ཚིག་གི་མཐའ་བསྐྱེད་ཚུལ་མི་འགལ་བར་བརྒྱན་ཏེ་བཀོད་ཅིང་། གེགས་སེལ་དང་ལས་སྦྱོར་སོགས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་ཡིད་འོང་ལྷ་མོའི་ཚུལ། །ཐོགས་མེ༵ད་བློ་སྟེར་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག །རྡོ༵་རྗེ༵འི་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི། །སྒྲུབ་ཐབས་འཇུག་བདེ་རབ་དགའི་ཕུལ། །འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-034&oldid=127189"\nThis page was last edited on7January 2019, at 20:01.


བློ་བཟང་སེང་གེ་བསྙད་པ། – བློ་གྲོས་རབ་བརྟན། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nབློ་བཟང་སེང་གེ་བསྙད་པ། – བློ་གྲོས་རབ་བརྟན།\nད་ལོའི་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་འདེམས་ཁྲོད་ཟིང་ཆེ་ཤོས་ནི་བློ་བཟང་སེང་གེ་རེད། ཁོང་གིས་༼ཨ་མའི་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་ན།བཀའ་ཁྲིའི་ཁྲི་ལ་བདག་པོ་མེད་༽ཅེས་བསྒྲགས་ཏེ།ཕྱི་རོལ་གྱི་སློབ་ཆེན་ནས་བཀའ་ཁྲིའི་ཁྲིིའི་བར་གོམ་ཞེང་གཅིག་གིས་བསྙབས་སོང་། འདི་འདྲའི་གོམ་ཞེང་ཐད་བསམ་ཚུལ་གྱི་གོམ་ཆུང་འགའ་སྤོ་དགོས་བྱུང་སོང་།\nབློ་སེང་ཐོག་མར་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མིར་འདོན་མཁན་དྷ་སའི་བློ་བཟང་དབང་རྒྱལ་རེད། དེ་ནས་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་འགའ་རེད། དེར་རམ་འདེགས་བྱེད་པར་གཞོན་སྐྱེས་དམངས་གཙོ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་མཁན་ཟེར་བའི་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། བློ་སེང་ལ་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ལས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་དམངས་གཙོའི་གོ་རྟོགས་ཡག་ཏུ་འགྲོ་བར་ལས་འགུལ་སྤེལ་མ་སོང་། ལས་འགུལ་ཚང་མ་གཞོན་སྐྱེས་དང་མི་རབས་གསར་བ་ཟེར་ནས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་རྐྱང་རེད། ཁོང་ཚོའི་ལས་དོན་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་མི་རབས་གསར་བ་དང་དེའི་ནང་ནས་བྱུང་ན་བུད་མེད་ཅིག་ཡག་པོ་རེད་ཅེས་པའི་བཀའ་སློབ་དེ་ཁྱེར་ཡོད། ཡིན་ནའང་ཁོང་ཚོས་བྱུང་ན་བུད་མེད་ཅིག་ཡག་པོ་རེད་ཅེས་པར་དོ་སྣང་ཙམ་ཡང་བྱས་མ་སོང་། དངོས་གནས་བྱས་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་རེ་བཞིན་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ན། བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མིར་ལངས་མཁན་བུད་མེད་བྱུང་བ་རེད་ལ་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་མ་སོང་།\nརྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་སྲིད་བློན་དག་མི་ཐོག་རིམ་བརྒྱུད་ཀྱིས་འབྱུང་གི་ཡོད་པ་ལས་དེ་ལ་མི་རབས་གསར་བ་ཟེར་ནས་ཧོབ་སྟེ་མཐོ་བསྙབས་བྱེད་རྒྱུ་མེད། འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་མང་ནི་རེད་ལ་གཙོ་བོ་མཐོང་རྒྱ་དང་ཉམས་མྱོང་། ཁྱོད་ཡོངས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་ནང་བྱད་ཆུབ་པར་གང་ཟག་དེར་ལོ་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་ཉམས་མྱོང་གསོག་པའི་དུས་ཚོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། མི་མང་གིས་ཡིད་ཆེས་དང་བློ་གཏད་ཆོག་པའི་མི་གཤིས་བཟང་བོ་ཞིག་ཀྱང་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས། ཆ་རྐྱེན་འདི་དག་ལ་གཞིགས་ན་བློ་སེང་གིས་ད་བར་དུ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དངོས་སུ་ལས་ཀ་བྱས་མེད་ལ་བོད་མི་ཚོས་ཀྱང་ཁོང་གི་ལངས་ཕྱོགས་དང་ལྟ་བ། འཇོན་ཚད། མི་གཤིས།སྤྱོད་པ་སོགས་ཞིབ་ཚགས་པོ་ཤེས་ཀྱི་མེད་པ་དེ་རེད།\nསྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་དུ་སྐོར་སྐྱོད་བྱེད་མཁན་མང་ཤོས་བློ་སེང་རེད་ལ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གདན་ས་ཁག་ཏུ་ཆེད་བསྐྱོད་ཀྱིས་ལས་དོན་བསྒྲུབས་ཡོད། གདན་སའི་གྲྭ་བ་ཚོ་འོས་བསྡུའི་ནང་དུ་མངོན་སྟངས་དང་ཆ་ཤས་ལེན་སྟངས་དེ་ཚུལ་མཐུན་མིན་པ་དང་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་དེས།བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་སྐད་ཤོར་ཡོད། ཆབ་སྲིད་པས་གདན་ས་འོས་ཐོབ་ཆེད་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་ད་ཐེངས་ཐོག་མ་རེད་ལ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གདན་སའི་མཚན་སྙན་དང་རིན་ཐང་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལྟ་སྟངས་བསླེབས་ཡོད་ཀྱང་། ཆབ་སྲིད་པར་དགོས་པའི་འོས་ཤོག་དེ་ཏག་ཏག་ཐོབ་ཡོད།\nབློ་སེང་གིས་ཐེངས་མང་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ཁོང་བཀའ་ཁྲི་ལ་ལངས་པ་དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བརྡ་གཏོང་གི་ཡོད། རྒྱ་གཞུང་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་མ་བཞུགས་པའི་ཉིན་མོ་དེར་བོད་མི་ཚོ་འཐོར་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཚོད་རྩིས་དེར་ལན་བརྒྱབ་ཡོད། མི་རབས་གསར་བ་ཚོས་འགན་ཁུར་ཏེ་བོད་མི་ཚོ་ད་དུང་ལོ་ལྔ་བཅུར་བཙན་བྱོལ་དུ་གནས་དགོས་ཀྱང་གནས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་སྟོན་གྱིན་ཡོད་སྐོར་རེད། སྐད་ཆ་དེར་ཐད་ཀར་མོས་མཐུན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱང་བློ་སེང་རང་གི་སྟེང་ལའང་བསམ་བློ་གཏོང་མི་དགོས་པ་མིན། བློ་སེང་གིས་འཇོན་གྱིན་ཡོད་མེད་དེ་རེད། བློ་སེང་བཀའ་ཁྲིར་བསྡད་པ་ཡིན་ན་དེའི་རིང་ལ་ད་ལྟའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཅིག་སྒྲིལ་གྱི་གོང་བུ་དང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་པ་དེ། ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ལས་སྡུག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་བཤད་པའི་༧གོང་ས་མཆོག་མ་བཞུགས་པའི་ཉིན་མོ་དེར་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོ་འཐོར་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཚོད་དཔག་དེར་ར་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་ལས་མ་འདས།\nབློ་སེང་གི་སྐད་ཆ་གཞན་ཞིག་ནི་མཐུན་སྒྲིལ་རེད། ཕོ་མོ་དབྱེ་མེད། སྐྱ་སེར་རེས་མེད། ཆོལ་ཁ་རེས་མེད། རྒན་གཞོན་རེས་མེད། ཆོས་བརྒྱུད་རེས་མེད། གསར་རྙིང་རེས་མེད་བཅས་རེད། འདི་དག་ཚང་མའི་མཐུས་ཚབ་ཅིག་འཛིན་སྐྱོང་གི་ནང་བྱུང་ན། བོད་མི་ཚོ་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་གི་ཡོད་པའི་བཟོ་འདྲ་བོ་ཤོད་ཀྱིན་འདུག་ཅིང་། ཁམས་པའི་མིའི་མགོར་སྡོད་མཁན་ཁམས་པ་ཞིག་དང་དབུས་པའི་མགོར་སྡོད་མཁན་དབུས་པ་ཞིག་དགོས་པ་དེ་རེད། འདི་འདྲའི་མཐུན་སྒྲིལ་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་འདིས་ལས་ཀ་བྱེད་ཐུབ་མིན་ཐེ་ཚོམ་རེད། དོན་དམ་གྱི་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་ཐབས་དང་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་གནད་འགག་ནི་མགོ་ན་སྡོད་མཁན་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་གང་ཞིག་ཡིན་མིན་དང་། ཆོལ་ཁ་དེ་དང་ཆོས་ལུགས་དེའི་འཐུས་ཚབ་ཡོད་མེད་ལ་རག་ལས་པ་ཞིག་མིན། མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཕྱོགས་རེས་མེད་པར་དྲང་བོ་དྲང་བཞག་གིས་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྡན་ཞིང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་ལས་ཀ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད།\nམི་རྣམས་ཀྱི་འདྲི་བ་ཞིག་ནི་བློ་སེང་ལ་ལས་ཀ་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་སྐོར་རེད། ཁོང་ལ་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མེད་ཀྱི་འདྲི་བ་དྲིས་ཚད་ལ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ཟེར་ནས་ལན་རྐྱང་རྐྱང་རྒྱག་གི་འདུག་ཀྱང་། ཤེས་ཡོན་ནི་སྦྱངས་ནས་ཡོང་བ་ཞིག་རེད་ལ་ཉམས་མྱོང་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ལས་རྙེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དོན་དངོས་ཐོག་བློ་སེང་ལ་ད་བར་ཁ་མར་འཁོར་ནས་དེབ་ལས་རྙེད་པའི་ཤེས་ཡོན་དག་ཚོགས་ཐོག་ནས་བསྒྲགས་བསྡད་པ་ལས། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དངོས་སུ་འདྲེས་གཤིབ་ཀྱིས་ཐབས་མཁས་བསྟུན་མཁས་ཀྱིས་ལས་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཚུར་ཁོ་ལ་སྤྲད་པའི་འགྲོ་སྟངས་ཀྱི་ལམ་ཁ་དེ་ཁོའི་ཐོག་ལ་ད་དུང་བྱུང་མེད། དེ་གཉིས་ཆ་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་གཉིས་རེད་ལ། གང་གལ་ཆེ་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་ལ་གཉིས་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་མ་བྱུང་ན་ཡང་གང་འཚམས་ཡོད་དགོས་པ་རེད།\nབསམ་གཞིག་གི་སྐད་ཆ་གཞན་ཞིག་བཤད་ན། དེ་སྔོན་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་ཚོས་བློ་སེང་སྤྱི་འཐུས་ལ་འདེམས་པ་བཞིན་སྐབས་བཅུ་བཞི་བའི་སྤྱི་འཐུས་གནང་ཡོད་ན། ད་ལྟ་བཀའ་ཁྲི་ལ་ལངས་པ་དེར་བཤད་འདུག་ཉུང་བ་དང་བཀའ་ཁྲི་ཐོབ་པར་སྟབས་བདེ་ཆགས་ཡོད་སྲིད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་སྐབས་བཅུ་བཞི་བའི་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་དུས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་བཅུ་གཉིས་གྲོས་ཚོགས་ནས་དཔུང་བསྒྲིགས་ཏེ་ཕྱི་ལ་ཐོན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་ཐུབ་མེད། ཕྱི་ལ་ཐོན་མཁན་ཚོའི་གྲས་སུ་བློ་སེང་ཡང་ཡོད་སྲིད་དམ།\nམཇུག་ཏུ་ཞུ་རྒྱུ། ཁོང་གི་མིང་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཏུ་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་འགའི་ཐད་ནས་ཁོང་གི་བོད་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་སྐོར་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་བྷ་མ་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས།ཁོང་གིས་༼ང་གཅིག་པུ་ཡིན་ནའང་དཔུང་བསྒྲིགས་པ་ཡོང་བ་ཡིན།༽ཞེས་བཤད་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་བོད་དབྱིན་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་གླེང་སློང་མང་ཙམ་བྱས་ཟིན་པས་འདིར་ཅང་སྨྲས་མེད་དོ།།\nཐབས་མེད། དྲྭ་གྲོགས་ཁག་ལ་མི་སྐྱོན་མེད་ཞིག་བཀའ་ཁྲིར་བསམ་ན་། འཛམ་གླིང་འདི་ནས་\n༡༽ BBC ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ སྐར་མ་ ༡༥\nཟླ་འདིའི་ཚེས་༡༥ ཉིན་དགོང་མོ་ཝ་ར་ཎ་སིར་བོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་དང༌། ཐང་སྟོང་གླུ་གར་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་སུ་འོས་འགུག་ དགོང་ཚོགས་ཤིག་སྤེལ་འདུག\nཐོག་མར་དགུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ ཚོགས་གཞོན་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པ་དང་ཐང་སྟོང་གླུ་ གར་ཚོགས་པ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་མིང་ཐོག་ནས་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ ལགས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་འདུག སྐབས་དེར་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ནས་བཤད་དོན།\nའོས་མི་གཞན་གཉིས་ནི་བཀའ་ ཁྲི་ཟུར་པ་བཀྲས་མཐོང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་དང། བཀའ་ཟུར་བཀྲ་ཤིས་དབང་འདུས་ལགས་གཉིས་རེད། ངས་ཁོང་གཉིས་མཉམ་དུ་ལོ་ཉི་ཤུའི་རིང་ལས་ཀ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་མང་པོ་ཞིག་བྱས་ པ་ཡིན། ཁོང་གཉིས་ལ་རྒྱུས་ཡོད་ལ་གུས་ཞབས་ཀྱང་ཡོད། ཅེས་བཤད་འདུག གོང་དུ་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ་མོལ་འདི་བདེན་པ་ཡིན་ནམ། ལས་ཀ་མཉམ་དུ་བྱས་པ་ཞེས་པ་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་སམ།\nངོ་ཤེས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་ བྱས་ནས་ལོ་ཉི་བཤུ་ལས་ཀ་མཉམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གསུང་གི་ཡོད་དམ། ང་ཚོ་བླུན་པོ་ཡིན་ཙང་སྐད་ཆའི་ནང་དོན་ཧ་གོ་གི་མི་འདུག ཁྱེད་རང་མཁས་དབང་སོང་ཙང་གསལ་བཤད་ཅིག་གནང་རོགས། ལོ་ཉི་ཤུ་དེ་དུས་ཚོད་གང་ནས་གང་བར་ཡིན། བོད་ནས་ཕེབས་པའི་ཆོས་ཞུ་བ་ཉིས་སྟོང་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་མདུན་ཞལ་རྫུན་གནང་མེད་པའི་ རེ་བ་ཡོད།\nཡང་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིརོ་ཧི་ ནིའི་ཀུན་ཕན་ཚོགས་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་ཕྱི་ལོ ༢༠༡༡ ཟླ ༠༡ ཚེས་༡༨གཏམ་བཤད་གནང་བར་ཕེབས་སྐབས་སློབ་མ་ཞིག་ནས་དྲི་བ་འདི་འདྲ་ཞིག་དྲིས་འདུག བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་སུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་སྒྲོམ་གཞིའི་འོག་ཨ་རིའི་ནང་གི་མི་རིགས་ནག་པོ་བཞིན་ གནས་དགོས་ལ་ཉིན་ཞིག་བོད་མི་ཞིག་གིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་གྱི་གོ་ས་འཛིན་ཐུབ་ བམ་ཞེས་པའི་བསམ་ཚུལ་འདོན་མྱོང་ཨེ་ཡོད་ལགས་ཞེས་དྲི་བ་བཀོད་པར། ལན་དུ། ཁོང་གིས་དེ་འདྲ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་གསུངས་མྱོང་མེད་ཚུལ་དང་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས་ ཀྱིས་ཁོང་རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་བྷ་མ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ལབ་པ་དེ་རྫུན་མ་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་སྒྲོམ་གཞིའི་འོག་ནས་རང་སྐྱོང་ལ་ རྩོད་ལེན་བྱེད་དགོས་ཞེས་ཐོག་མར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་མ་རེད་དམ་ཟེར། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པའི་ཚེ་ན་ཁོང་གིས་ཞལ་ནས་གསུངས་མེད་ཅེས་བཤད་ཀྱང་དོན་ལ་ཁས་ བླངས་པ་མ་ཟད་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ལག་པ་འཕྱིས་འདུག གལ་སྲིད་ཁོང་གིས་བཤད་མེད་ན་༸གོང་ས་མཆོག་ལག་པ་འཕྱི་དགོས་དོན་རྩ་བ་ནས་ཡོད་པ་ རེད། འོ་ན་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨་ཟླ་༡༠་ཚེས་༢༧ ཉིན་(Woodrow Wilson Center,athink-tank in Washington DC,) རུ་བཤད་པའི་གཤམ་གྱི་སྐད་ཆ་དུམ་བུ་འདི་སུས་བཤད་པར་ཆ་འཇོག་དགོས་པ་རས། གང་ལྟར་ང་ཚོ་ཡང་མི་ཡིན། གླེན་པ་གླེན་ནག་མིན། ལན་དྲང་པོ་སྐྱོན་རོགས་གནང་། རྫུན་ལ་ཕུགས་མེད་པ་མཁྱེན་དགོས།\n“I thought maybe I can relate Tibet to Obama… So 60 years after Tibet was occupied by China, America is on the verge of electing an African-American president. Look at the, what you call, situation in Tibet. Now can we ask this question in China: canaTibetan become the next president of China? Orapremier of China? One could say it’s impossible, right?” གོང་གི་དབྱིན་སྐད་ཐོག་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་འདི་སྒྲ་ཐག་ལས་ཕབ་བཤུ་བྱས་པ་ཞིག་རེད། དཔྱད་གཞི་ཡིན།\nདྲ་ཐོག་གི་བོད་མི་ཚོའི་སུ་བཀའ་ཁྲི་འོས་ན་དེ་སྐྱོན་འཛུགས་བྱེད་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་ནས་མཐའ་ན་གསལ་བཤད་ཁ་གསལ་གནང་བའི་དོགས་འཆར་ལ་ཤེས་བཞིན་ཆེད་དུ་བོད་རིགས་རྒྱ་ཆེར་མང་ཚོགས་འགོ་བོ་རྨོངས་བའི་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་བཞིན་པར་བལྟས་ན་མ་འོངས་པའི་བཀའ་ཁྲི་དེ་དུས་རྟག་ཏུ་བོད་མི་སྤྱི་མཐུས་ཡིན་པ་ཡོངས་གླིང་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་འོས་ཤོས་མཐོང་སོང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་ལ ༢༠༠༤ ལོར་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གིས་སྤྱི་རྒྱུ་སྒེར་བདག་བྱས་པ་ར་སྤྲོད་བྱུང་ཏེ་སྤྱི་རྒྱུ་སྒེར་བདག་བྱས་ཡོད་པའི་བཅད་ཁྲ་བཏང་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གིས་ཁྲིམས་ལ་དྭང་ལེན་དང་ཉེས་པ་ལ་འགྱོད་བཤགས་བྱ་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་བོད་གཞུང་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ས་གནས་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཁྲིམས་ཁང་ནང་བསྐྱལ་ཡོད་པ་དང་། ལོ་དེ་ནས་བཟུང་བོད་གཞུང་གིས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གི་ཁ་མཆུ་ཡི་འགྲོ་གྲོན་དོན་དུ་སྔོན་རྩིས་བཀའ་འཁྲོལ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༢༦ ལྷག་ཞུས་ནས་འགྲོ་སོང་བཏང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nཧམ་པ་དང་གཡོ་སྒྱུར་བྱང་ཆུབ་པའི་དགྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་འདས་པོ་མའོ་ཡིས་མངོན་སུམ་འཛེམས་མེད་ཀྱི་ཧམ་བཤད་༼རྫུན་གཏམ་གཅིག་ཚར་བརྒྱ་ཙམ་བསྐྱར་ཟློས་བྱས་ན་བདེན་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད།༽ཞེས་པ་དེ་བདེན་པར་འཛིན་མཁན་སྒོར་མོའི་ཆེད་དུ་རང་གི་མི་གཤིས་སོགས་ཡོད་ཚད་རྒྱབ་ཏུ་གཡུག་མཁན་ཚོ་སྒོར་མོ་ནི་ཐམས་ཅན་མ་རེད་ཞེས་པའི་ལེགས་ལ་བསམ་བློ་ཞིག་གཏོང་རན་སྙམ། སྤྱིར་མི་སྤྱོད་དང་བྲལ་ཞིང་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་མེད་པའི་ཅོལ་ཆུང་དེ་ཚོའི་མཆན་གྱི་ནང་དོན་ནས་གཡོ་རྫུན་གྱི་དྲི་ངན་ཁ་དང་སྣ་སོགས་པ་བཀབ་དགོས་པའི་དྲི་ངན་ཞིག་བྲོ་ཡོང་གི་འདུག ཕྱོགས་རིས་གདོན་གྱིས་བསླུས་པའི་མགྲིན་བཟང་ཚོ་གསེར་ས་འོག་ཏུ་གནས་ཀྱང་འོད་ནམ་མཁར་ཁྱབ་བཞིན་མཆིས་སོ།\nབཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་གསུམ་པོའི་སྐོར་ལ་ང་ཚོས་དོགས་དྲི་བྱས་ཆོག་ཀྱང་དོན་མེད་རྫུན་གཏམ་རིགས་མི་སྤེལ་ན་མི་བཟང་སྙམ། ཁོང་ཚོའི་འདས་སོང་གི་བྱ་བའི་ནང་དྲང་བདེན་མིན་པ་བྱུང་ཡོད་ན་དཔང་རྟགས་ཤིག་སྟོན་རྒྱུ་ན་ང་ཚོས་དེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ངེས་ཡིན། འོན་ཀྱང་དྲང་བདེན་དཔང་རྟགས་རྟ་རྔ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པར་དྲ་ནང་དུ་རྫུན་གཏམ་ཁྱི་སྤྱང་ངུ་ངུ་བྱས་ནས་ཅི་ལ་ཕན།\nལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་གུས་མོའི་མཆན་ལ་དོ་སྣང་གནང་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། གུས་སྙན་ཞུ་དེ་གསར་པ་མ་རེད། ཁ་སང་སྔོན་མ་དུས་བབས་དྲ་ཐོག་བསམ་ཚུལ་ཤོད་ས་ལ་བཏང་པ་ཡིན་ཀྱང་། བཀོད་གནང་མ་སོང་། རྒྱུ་མཚན་ཞིག་བརྟན་བརྟན་ཡོད་ཀྱི་རེད། སོང་ཙང་གུས་མོས་སྐུ་ཞོགས་ཚོགས་བདག་ལགས་ཀྱི་ཡིག་ཟམ་དུ་ཕུལ་པ་ཡིན་ཀྱང་ཡ་ལན་བྱེད་མཁན་མ་བྱུང་། བྱས་ཙང་ཁེ་ས་ཡང་སྐྱར་མཆན་དེ་བཏང་པ་ཡིན།\nརྡོག་རྡོག་ཞུས་ན། གུས་མོའི་སྐད་ཆ་ཁག་ལ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་གནང་དགོས་དོན་ཡོད་མ་རེད། དེ་འདྲའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་འདོད་ཀྱང་མེད། རྩ་བ་ལྷན་རྒྱས་རང་ངོས་ནས་ཞིབ་འཇུག་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་རེད། མིའི་སྐད་ཆ་རེ་རེ་ལ་འཁོར་དང་གློག་བརྙན་རག་ཐབས་ཡོད་མ་རེད་ལ། དེ་འདྲ་སྟོན་རྩིས་ཀྱང་མེད། ཡིན་ནའི་དེང་སང་གི་དྲ་གནས་དང་། ཞལ་པར། ཏར་ཕྲིན་སོགས་ཆ་རྐྱེན་ཡག་པོ་ཡོད་ཙང་རྩད་གཅོད་བཏང་མ་ཐུབ་པ་ཡོང་གི་མ་རེད།\nམཆན་འགོད་བྱེད་པར་དོན་གང་ལ་རྟེན་ནས་གཤེར་གྱི་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག མཆན་ཞིབ་འཇུག་པས་ཁོང་གི་ངོ་ཤེས་ཚོའི་མཆན་མ་གཏོགས་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ནམ་ དྲ་རྒྱ་འདིར་མཆན་འགོད་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དཀའ་ངལ་འདུག་པས་བློ་ཕམ་ཡོད། ཕྲན་གྱི་མཆན་ད་ལྟ་ནས་ཆུ་ཚོད་བཞི་ཙམ་སྔོན་དུ་བཅུག་པ་དེ་ཐོན་མི་འདུག་པས་བསྐྱར་ནས་འཇུག་ཐབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མ་འོངས་པར་མཆན་རྣམས་ཁ་བརྡའི་དྲ་རྒྱ་ནང་འཇུག་ན་ལེགས་པར་བསམས།\nསྤྱིར་བཏང་བློ་སེང་ལགས་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་དཀར་གྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་ངས་ཀྱང་སྐབས་འཚོལ་བ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཁོང་གིས་བགྲོ་གླེང་གང་སར་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དེ་སྐབས་དང་དུས་ལ་གོ་སྐབས་བཟུང་ནས་ཁེ་ཕན་བླང་ཐུབ་མཁན་ཞིག་དགོས་གསུངས་གནང་སོང་། ཡིན་ནའང་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་འོས་གནང་འདོད་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ཀློག་སྐབས་བློ་སེང་གི་སྐྱོན་དེ་དག་དབྱངས་ཅན་ལགས་ཀྱིས་སྔོན་མ་ནས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་འདུག ཡང་ཁོང་གིས་དུམ་མཚམས་དང་པོའི་ནང་དུ ༼ངས་སྔོན་འགྲོའི་འོས་ཤོག་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ལ་ཕུལ་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་དང་ཐོག་ཁོང་ལ་རྒྱུས་མངའ་དེ་ཙམ་མེད་༽ ཅེས་གསུངས་འདུག་པས་ཁོང་གིས་རྒྱུ་མཚན་བཀོད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་དབྱངས་ཅན་ལགས་ནི་རང་རྒྱུད་དྲང་པོ་རང་ཡོད་པའི་བཟོ་མི་འདུག ཕལ་ཆེར་ཆུ་སྒང་ནང་འཁྲུག་གི་ན་ཚ་ཅན་ཞིག་མིན་ན་སྙམ། སྐབས་འདིར་རང་ཅག་ཚང་མས་ཕྱོགས་ལྷུང་མ་གནང་བར་འོས་དབང་བེད་སྤྱོད་གནང་དགོས་པ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། ཕྲན་རང་གི་ཉམས་ཞིབ་ནང་དུའང་དབྱངས་ཅན་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་མཐུན་གྱི་འདུག་ན་ངའི་འོས་ཤོག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའི་སྔོན་དུ་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་དངོས་གནས་ཆགས་ཀྱི་འདུག བཀྲིས་བདེ་ལེགས།\nདང་པོ། ཁོང་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་པ་ཚོ་ལ་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཤོད་དུས་དགོན་པ་དང་གྲྭ་བཙུན་ཚོ་ལ་སྨད་ར་མང་པོ་གཏོང་གི་འདུག ཁོང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་ལ་གནོད་བསྐྱལ་པ་དང་། ད་ལྟ་མང་གཙོའི་ལམ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ལ་གནོད་སྐྱེལ་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་མང་པོ་ཤོད་ཀྱི་འདུག་ཟེར། འདི་དངོས་གནས་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་གི་རྫབ་ཅན་ཞིག་རེད། བོད་ཀྱི་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཉེས་ཅན་པ་དང་། དམངས་གཙོའི་བཀག་རྡོ་ཆགས་འདུག གྲྭ་བཙུན་ཞེས་པའི་ཁོངས་སུ་༸གོང་ས་མཆོག་ཀྱང་ཚུད་ཡོད། འདི་ངོས་ལེན་བྱ་ཐབས་མེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ཁོས་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་མདུན་གྲྭ་བཙུན་ལ་སྨད་ར་བཏང་བའི་དཔང་རྟགས་གཅིག་རང་མཁོ་འདོན་བྱེད་རོགས། དེ་ཡང་ས་གནས་དང་དུས་ཚོད་ཚོད་སོགས་ཡིན དེས་འཐུས་པ་ཡིན། དེ་མིན་ཡིད་ཆེས་བྱ་ཁག་པོ་འདུག\nགཉིས་པ། སྦོ་སི་ཌོན་ནང་ལ་སྡོད་མཁན་བོད་པ་ཚང་མ་ཁོང་ལ་འདོད་མོས་མི་འདུག གང་ལགས་ཤེ་ན། ཁོང་ནམ་རྒྱུན་ས་གནས་བོད་མིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁག་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་གི་མེད་པ་དང་། ཁོང་ལོ་མང་རིང་བོད་མི་ལ་དགྲ་ནང་བཞིན་ལྟ་མཁན་རྒྱ་མོ་ཞིག་དང་མཉམ་སྡོད་བྱས་པའི་རྐྱེན་པས། ས་གནས་བོད་མི་རྣམས་ཁོང་ལ་ཡིད་ཐང་ཆད་འདུག་ཟེར། འདི་གནད་འགག་ཆེན་པོ་འདུག་ཀྱང་དོན་དངོས་ཡིན་མིན་བྷོ་སེ་ཊོན་གྱི་བོད་མི་རྣམས་ལ་དྲིས་ན་ཆུ་དངས་གྲམ་གསལ་ཆགས་རྒྱུ་རེད། འོན་ཀྱང་བློ་སེང་རྒྱ་ནག་ལ་དགའ་པོ་འདི་འདྲ་གང་ཡིན་ནམ། སྔོན་མ་ལི་ཐང་ཨ་ཐར་ནས་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་མཉམ་དུ་བོད་འཚོང་རྩར་བཞག་སྟེ་གྲོས་ཆོད་བཞག་འདུག ད་ཡང་ལི་ཐང་བློ་སེང་ནས་བོད་ཚོང་རྩར་བཞག་སྟེ་རྒྱ་ནག་མཉམ་དུ་གྲོས་ཆོད་འཇོག་འདོད་པ་མིན་ནམ། དངོས་གནས་གཟབ་གཟབ་མ་བྱས་ན་ཞེད་སྣང་འདུག\nགསུམ་པ། བློ་སེང་གིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ལོར་དཔྲ་ཕྲུག་ངག་དབང་གི་བུ་མོ་བཀའ་བློ་སྙན་སོགས་མི་བདུན་གྱི་མདུན་དམར་ཧྲེང་ཕུད་ནས་མོའི་མ་རྩ་བ་གཏོར་བ་ཡིན་ན་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་རྫབ་ཆེན་རེད། དངོས་གནས་བྱས་ན་དཔྲ་ཕྲུག་ཚང་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་ཐུབ་ཐབས་མེད། ད་ཡིན་ན་ལྟད་མོ་འདུག ད་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་དྲང་པོ་བྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ་འདུག བཞི་པ། བློ་སེང་ལགས་ནས་ནམ་རྒྱུན་རང་གི་བཟའ་ཚང་ཕྲུ་གུ་ལ་མགོ་སྐོར་བཏང་ནས་སྐྱེ་དམན་གང་བྱུང་དང་ཆགས་སྤྱོད་གནང་གི་ཡོད་བརྟེན་ཁོང་བཀའ་ཁྲི་ལ་བསྐོས་པ་ཡིན་ན། གཤམ་འོག་ལས་བྱེད་བུད་མེད་ཚོ་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་རྒྱུ་ཤོད་མ་དགོས་པ་ཞིག་དང་། བཀའ་ཤག་ལས་ཁང་ཆགས་སྤྱོད་གནང་ས་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པ་མ་རེད།\nཞེས་པ་འདི་རེད། འདི་ཡང་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་རེད། བཀའ་ཤག་ལས་ཁུངས་གཞང་ཁང་ཆགས་པ་ཡིན་ན་འདི་གནས་ཚུལ་ཐབས་སྐྱོ་པོ་ཞིག་དང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་སྙན་འཛད་གཞི་ཞིག་རེད། མཐའ་དོན་དྲི་དགོས་པའི་དྲི་བ་གཅིག་རང་ཡོད་པ་ནི་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་ཀྱི་མ་རྩའང་བློ་སེང་ནས་གཏོར་བ་མ་རེད་དམ། ཡིན་ན་ཁ་མཆུ་རྒྱག་པའི་དུས་ལ་བབ་འདུག་གོ ། དགོངས་འགལ་མེད་པ་མཁྱེན། སྐུ་རྩེད་ཞུས་པ་ཡིན།\n《གཉིས་པ། ཁོང་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་པ་ཚོ་ལ་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཤོད་དུས་དགོན་པ་དང་གྲྭ་བཙུན་ཚོ་ལ་སྨད་ར་མང་པོ་གཏོང་གི་འདུག ཁོང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་ལ་གནོད་བསྐྱལ་པ་དང་། ད་ལྟ་མང་གཙོའི་ལམ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ལ་གནོད་སྐྱེལ་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་མང་པོ་ཤོད་ཀྱི་འདུག》ཞེས་གསུངས་འདུག་པས་བློ་སེང་གིས་དེ་འདྲ་བཤད་ས་རྒྱལ་ཁབ་གང་དུ་རེད་དམ།\nཡོང་ཁྲུང་གློག་བརྙན་དང་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་ཐོན་པ་དེ་འདྲ་སྟོན་གྱི་ཡོད་པས། ཡོད་ན་སྟོན་གནང་རོགས། མེད་ན་ཁུངས་ག་འདྲའི་སྐྱེལ་གྱི་ཡིན་ནམ།\nཤེལ་དཀར་ལྷག་པ་ཟེར་བ་འདི་གོ་མྱོང་མྱོང་ཞིག་འདུག དེ་སྔ་གངས་ཅན་གྱི་རྒྱུགས་ཁྱི་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་མིན་ནམ། འབྲངས་སྤུངས་ལ་ཨ་མདོ་བ་མ་གཏོགས་མི་འདུག་གམ ཨ་མདོ་བས་ག་རེ་བྱས་འདུག ཆོལ་ཁའི་བར་ལ་དབྱེན་སྦྱོར་མ་བྱས་ན་བཟང་གི ངོ་མ་དོན་མེད་བཤད་རྒྱུ་གཏམ་རྒྱུ་ཉུང་ན་བཟང་གི\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ཨ་རིའི་མེ་ནེ་སོ་ཌ་རུ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་གཞི་བློ་བཟང་སེང་གེ་དེ་སྔོན་རྒྱ་ནག་ཏུ་སོང་བ་དང་། དེ་ཡང་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་གིས་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་མེད་སྐོར་དྲིས་པར་ཁོང་གིས་ལན་འདེབས་གནང་བ་ཇི་བཞིན་སྒྲ་ཕབ་བྱས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་གཟིགས་འདོད་ན་འབྲེལ་ཐག་འདིར་གཟིགས་རོགས། http://www.youtube.com/watch?v=3yK1pv7t0pU&feature=player_embedded “དྲི་བ་དེ་ལ་ལན་ཞུ་རྒྱུ་དེ་དངོས་གནས་བྱས་ན་སྟབས་བདེ་པོ་འདྲ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། ད་ལྟ་འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཡིན་པས། ཡིན་ནའང་ཁྱེད་རང་གི་དྲི་བ་དེ་གནས་ཚུལ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་ཡིན་སྟབས། ངས་ལན་ཞུས་པ་ཡིན་ཡང་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་དང་འགལ་བ་འདྲ་ཞིག་མི་ཆགས་པའི་རེ་བ་ཡོད། སྒྲིག་གཞི་དང་འགལ་གྱི་མ་རེད་ཅེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལབ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག གལ་སྲིད་ལན་མ་ཞུས་པ་ཡིན་ནའང་མི་མང་གིས་དེ་གནད་དོན་ག་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱ་གྲབས་ཡོད་འགྲོ་དེ་ཡང་ཧ་གོ་ཁག་པོ་འདྲ་ཞིག་རེད། ༢༠༠༡ ནས་བཟུང་སྟེ་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གིས་སྲིད་བྱུས་ཞིག་བཏིང་ཡོད་པ་རེད། སྲིད་བྱུས་དེ་ག་རེ་རེད་ཅེ་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ད་རེས་ངས་གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན། བརྒྱུད་ལམ་གཅིག་མ་གཏོགས་བརྒྱུད་ལམ་མང་པོ་ང་ཚོས་འཛིན་གྱི་མེད་ཅེས་ལབ་པ་རེད། དེའི་སྔོན་ལ་ཡིན། ཚོགས་པ་འདྲ་མི་འདྲའི་སྐུ་ཚབ་འདྲ་མི་འདྲས་བར་མཚམས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་གྱི་ཐོག་ལ་བཀའ་མོལ་གནང་བསྡད་པ་དང་། ཕན་ཚུན་ལན་བསྐྱལ་བསྡད་པ་དེ་འདྲའི་ལམ་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། དེ ༢༠༠༡་ ནས་སྒོ་བརྒྱབ་པ་རེད། གཞུང་གིས་འབྲེལ་བ་བྱེད་སའི་བརྒྱུད་ལམ་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད་ཅེས་ལབ་པ་རེད། ཡིན་ནའང་མང་ཚོགས་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བར་དུ་འབྲེལ་བ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ག་ཚད་མང་བ་ཡིན་ནའང་ཡག་གི་རེད། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་ནག་མི་མང་དང་མཉམ་དུ་ང་ཚོས་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་འདུག ཅེས་དེའི་སྲིད་བྱུས་དེ་བརྟན་བཟུང་བྱས་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ནང་ནས་རྒྱ་ནག་གི་མང་ཚོགས་དང་མཉམ་དུ། རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་དེ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ། རྒྱ་ནག་གི་གསར་འགོད་པ་དེ་ཚོའི་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་ག་ཚོད་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལ་གཞུང་གིས་སེམས་ཤུགས་སྤར་རྒྱུ་མ་གཏོགས་དགག་བྱ་མེད་ཅེས་གསལ་པོ་ཞུས་ཡོད་པ་རེད། ཡང་དེའི་འབྲེལ་བ་དེ་ཚོ་གཞུང་གི་ངོ་ཚབ་མཚོན་པ་བྱས་ན་འགྲིག་གི་མ་རེད་ཟེར་བ་དེ་གསལ་པོ་རེད། གཞུང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་མི་མང་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་དོན་དེ་ཏན་ཏན་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་པས་བོད་རིགས་གནས་ཡུལ་ཚང་མ་ལ་རྒྱ་བོད་མཛའ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་བཟོ་དེ་འདྲ་བཙུགས་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཅེས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་སློབ་ཕེབས་ཡོད་པ་རེད་ལ། གཞུང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་རྒྱབ་གནོན་ཞུས་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་མི་དང་བོད་པ་མཉམ་དུ་ཚོགས་འདུ་དེ་འདྲ་ཡང་ག་ཚོད་མང་བ་འཚོགས་ཐུབ་པ་ཡིན་ནའང་ཡག་པོ་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་ང་ཚོས་ལབ་ཡོད་པ་རེད། དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཁ་ཤས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱ་སྐད་ཤེས་མཁན་གྱི་ལས་བྱེད་ཀྱི་ས་མིག་གསར་གཏོད་བྱས་ནས་ལས་བྱེད་ཐོལ་བ་དེ་འདྲ་ཡང་བསྐོས་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་མང་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ཤུགས་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་བྱས་པ་རེད། ཧར་ཝར་ཌ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་སློབ་གཉེར་གནང་བཞིན་པའི་བློ་བཟང་སེང་གེས་འབད་བརྩོནབྱས་ནས་ཧར་ཝར་ཌ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་རང་གི་ནང་དུ་རྒྱ་རིགས་དེ་འདྲ་དང་མཉམ་དུ་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་གསུམ་ཞིག་འཚོགས་པ་རེད། དེ་ཚོ་ཚང་མ་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གིས་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཡག་པོ་འདུག་ཅེས་ཞུས་པ་རེད། ཚོགས་འདུ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་བོད་རིགས་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཕེབས་ཡོད་པ་རེད། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཕར་རྒྱ་ནག་ལ་ཚོགས་འདུ་ཚང་མ་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཤ་སྟག་རེད། དེ་འདྲའི་ནང་ལ་ཕེབས་པའི་སྐོར་ཏན་ཏན་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་རེད། སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་ལའང་ཞུས་ཡོད་ཀྱི་རེད། དེ་ངས་ཞུ་རྒྱུ་མེད་དེ། བཀའ་ཤག་གིས་ཚོགས་འདུ་ལ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཚོགས་འདུར་ཕེབས་པའི་རྗེས་སུའང་གནས་ཚུལ་དེ་ཚོ་ག་རེ་ག་རེ་བྱུང་བཀའ་ཤག་ལ་ཞུས་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་བཀའ་ཤག་ལ་སྙན་སེང་ཞུས་ཡོད་གསུངས་པ་དེ་ཚོ་ཞལ་རྫུན་གནང་བ་མ་རེད། དེ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རེད། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པའི་མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན་གྱི་(ཕུལ་གྷི་རེ་ཊི)དུས་ཚོད་རྫོགས་ཚར་ནའང་ཨ་རིའི་ནང་དུ་མུ་མཏུད་དུ་བཞུགས་རྒྱུ་དེ་རྒྱ་མི་མཁས་པ་ཚོའི་མཉམ་མུ་མཐུད་དུ་བཞུགས་རྒྱུ་དེ་རྒྱ་མི་མཁས་པ་ཚོའི་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། རྒྱ་མིའི་མཁས་པ་ཚོའི་མཉམ་དུ་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་འདྲའི་དམིགས་ཡུལ་བཟུང་ནས་ཤེས་རིགས་ལས་ཁུངས་ལ་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུས་པ་རེད། དམིགས་ཡུལ་དེ་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་དང་མཐུན་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་བཟུང་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་འགྲིག་གི་འདུག་ཅེས་ཞུས་ཡོད་འདུག ཡིན་ནའང་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་ལ་དྲི་བ་འདི་ཚོ་ཐད་ཀར་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ལ་དྲི་རྒྱུ་དང་། བཀའ་བློན་ཁྲི་པས་ཐད་ཀར་དེ་ལ་ལན་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་ངས་བལྟས་ན་ཏག་ཏག་ཅིག་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག དྲི་བ་འདི་མང་ཚོགས་ནང་སླེབས་ཚར་བ་ཡིན་པས། ངས་དེར་ལན་མ་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན་བློ་བཟང་སེང་གེ་ནག་པོར་འགྲོ་རྒྱུའི་ཉེན་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིག་རེད། ལན་ཞུས་པ་ཡིན་ན། འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་ལམ་དང་འགལ་ནས་འོས་བསྡུའི་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱིས་ངའི་ཐོག་ལ་ཉེས་པ་བཙུགས་པ་ཡིན་ན། འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཏོག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐད་ཆ་དེ་ག་རེ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ན། ང་ལ་དེར་ལན་རྒྱག་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་པས་བཀའ་འདྲི་དེ་ལ་ལན་རྒྱ་གི་མིན་ཞེས་ཞུས་པ་ཡིན་ནའང་། དེ་འགྲེལ་བཤད་ལོག་པ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ངས་རང་གི་ཉེན་ཁ་ལ་མ་འཛེམས་པར་ལན་དེ་ཞུས་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་སྐབས་འདིེར་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་བཀའ་འདྲི་མ་གནང་རོགས་གནང་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། ལྷ་སྨོན་པསྒྲ་ཕབ་དང་མཁོ་སྤྲོད་བྱས།\nགསལ་བཤད། ཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་གྱི་བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་གསར་ཤོག་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་ ༣༡༥ པའི་ཤོག་ངོས་ ༦་ པར་༼ལན་མ་བརྒྱབ་ན་བློ་བཟང་སེང་གེ་ནག་པོ་ཆགས་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད། ༽ཅེས་པའི་ཁ་བྱང་འོག་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཀོད་འདུག\nབློ་གྲོས་རབ་བརྟན་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་བློ་སེང་ལགས་ལ་བསྙད་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་ལེགས་པོ་དང་ཕལ་ཆེར་དྲང་པོ་ཞིག་ཡིན་ཚོད་འདུག བློ་སེང་ལ་མོས་མཁན་རྣམས་ནས་བཀའ་བཀྱོན་དང་སེམས་ཚོར་འདྲ་བྲིས་པ་ལས། གནད་ལ་འཁེལ་བའི་ལན་འདེབས་ཅིག་མི་འདུག་པས། ད་ནི་ང་ཚོས་ཨི་ཁུང་ཡོད་ཚད་ལ་འཛུལ་ནས་བརྟག་དཔྱད་མ་གནང་ན། བཀའ་ཁྲིའི་འོས་འཕེན་པར་ལས་སླ་པོ་མི་འདུག་ད༌༌༌༌༌༌༌༌\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཚང་ལ་ཕྲན་གྱི་མཆན་འདི་འདོན་རོགས་གནང། དྲ་གྲོགས་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱི་དགའ་མིན་དང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་མི་རབས་མང་པོ་བོད་གཞུང་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་མྱོང་བའི་རླབས་ཆེན་མི་སྣ་ཞིག་ནག་པོ་བཟོ་འདོད་པ་ནི་གླེན་པ་དང་གཅིག་མཚུངས། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་\nདྲ་གྲོགས་བློ་ལྡན་ལགས་ཀྱི་བློ་སེང་ལ་བསྙད་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་མཐོང་སྐབས། ང་ཡང་ཁོང་གི་སྐད་ཆ་ཁ་ཤས་ལ་དཔྱད་འདོད། རང་ཉིད་ལ་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་ཐོབ་ཆེད་ཁོ་ནས་ལས་བཙན་འབྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བསམ་ཤེས་མེད་པའི་སྐད་ཆ་ཁག་ཅིག་གཤམ་གསལ།\n༢གཞོན་ནུར་རང་བཙན། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གམ་དུ་དབུ་མའི་ལམ། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ། ངའི་མི་ཚེའི་ནང་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཐེན་འཁྱེར་མ་བྱེད་ཨང་བསམ་གྱི་འདུག སྐབས་རེ་སོ་སོའི་ལངས་ཕྱོགས་གསལ་སྟོན་ཡོང་ཆེད་ང་མི་གཅིག་ཡིན་ཡང་དཔུང་བསྒྲིགས་པར་ཡོང་བ་ཡིན་སོགས་རྣ་བར་ཐོས་དུས་ཁོང་གི་འདོད་པ་ནི་བཀའ་ཁྲིའི་རྐུབ་སྟེགས་དེ་ལས་རླབས་ཆེན་གྱི་བཀའ་ཁྲིའི་ལས་འགན་འདི་མ་ཡིན་པ་གསལ་ཤེས་བྱུང། གལ་སྲིད་ལྷག་བསམ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རླབས་ཆེན་བཀའ་ཁྲིའི་ལས་འགན་བྱ་འདོད་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ལོ་ལྔ་བཅུར་སྐུ་ལས་སྐྱོན་པའི་བཙན་འབྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ལ་ཕན་ཐོག་པའི་སྐད་ཆ་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་གནོད་པའི་གོང་གསལ་སྐད་ཆ་འདི་རྣམས་གསུང་མི་སྲིད། སྔོན་མ་ངས་ཁོང་ལ་ཕུལ་བའི་འོས་དེ་ཕྱིར་བསྡུ་མ་བྱས་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་རོ།\nདྲང་མོ་བཤད་ན་ཐེངས་འདིའི་བཀའ་ཁྲི་འོས་བསྡུ་ལ་མི་མང་གི་དོ་སྣང་ཆེ་པོ་བྱེད་པ་དེ་བློ་སེང་གི་དམིགས་བསལ་ཤེས་ཡོན་གྱི་ནུས་པ་དང་བཀྲིས་དབང་འདུས་གི་གཞུང་དྲང་ལྗེད་ཁོག་ཆེ་བའི་ལྷག་བསམ་གི་དྲན་རེད་། ད་དུང་སྐུ་ངོས་བཀྲས་མཐོང་ཕྱོགས་ལ་ཕ་མེས་ནས་ཡོད་པའི་རྒྱུན་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་། འདི་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་གཉིས་ཀྱི་ལུང་དྲང་ཏེ་ཁོང་མི་འོས་ཚུལ་དང་ཁོང་འོས་ཚུལ་སྟོང་བཤད་གནང་བ་ལས་དོན་དམ་པའི་ཤེས་འཇོན་གཉིས་ལྡན་གཅིག་དགོས་ན་ཁོང་གསུམ་ནང་སུ་འོས་མིན་གཟིགས་གལ་ཆེ་བ་དེ་རེད་། དངོས་ཡོད་ཁོང་གསུམ་གྱི་ནང་དྷ་སའི་བོད་གཞུང་གི་ཉམས་མྱོང་ཆེ་ཤོས་ནི་བཀའ་ཟུར་བཀྲིས་དབང་འདུས་དང་ཤེས་ཡོན་ཆེ་ཤོས་བློ་སེང་རེད་། སྒེར་གྱི་ཚོགས་པ་དང་སྐྱིད་སྡུག་རྣམས་ཀྱི་འོས་མི་གསལ་བསྒྲགས་མང་ཤོས་ནི་སྐུ་ངོས་བཀྲས་མཐོང་རེད་། (དེ་ཡང་ཁམས་ནས་ཡིན་པ་ཏྲེ་ཧོ་ཐུབ་བསྟན་དཔལ་འབྱོལ་དང་དབུས་ནས་ཡིན་པ་ཕན་ཕོ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེའི་ནང་འདུས་ཡོད་།)\nསངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་མཆན་ལ་ཞུ་རྒྱུ་།་. བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་བཀྲས་མཐོང་ལ་ལྐོག་ས་རུལ་སོང་གནས་ཚུལ་དོན་མཚན་བདུན་ཅན་བྲིས་འདུག་། དེའི་ཐད་ལ་བདེན་མིན་གནས་ཚུལ་ཁ་གསལ་འདྲ་གནང་མཁན་ཡོད་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོང་ས་རེད་་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་། ད་ལོ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་རྒན་གཞོན་སུ་ལ་འོས་བླུགས་དགོས་མིན་ཐད་མགོ་ཐོམ་ས་རེད་། དོ་དོན་བཀའ་བློན་འོས་མི་གསུམ་ལ་སྐྱོན་ཁོ་ན་ལས་ཡོན་ཏན་འདྲ་གསུངས་རྒྱུ་ཡོད་སྲིད་\nབློ་གྲོས་རབ་བརྟན་ལ་ཆེད་དོན། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ཁ་ལ་ཁྱེར་ནས་ཁྱོད་ལ་དགོས་པའི་བུད་མེད་དེ་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ཡིན་ན་ ༢༠༡༠ ལོར་ལྷོ་ཕྱོགས་གདན་ས་ཁག་ནང་སྐོར་བསྐྱོད་བྱས་པ་མང་ཤོས་དེ་མོ་རེད། དང་པོ་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་དང་བསྟུན་ནས་སོང་བ་དང་། གཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ལོང་མེད་པར་རྒྱུགས་པ། དེ་རྗེས་འོས་བསྡུ་མ་རན་པའི་ཉིན་ཤས་སྔོན་ནས་ག་ཚོད་རྒྱུགས་སོང་དེ་གཅིག་ཡིན། ད་དུང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཡིན་ཟེར་བའི་དབུས་གཙང་ཚོགས་གཙོའི་མིང་ཁུར་བ་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་གདན་ས་ཁག་ནང་ག་ཚོད་རྒྱུགས་སོང་། འོས་བསྡུ་རན་ཁའི་ཉིན་གསུམ་བཞིའི་སྔོན་མོ་ག་བར་ཡོད་རེད། ཚོགས་ཆེན་དང་བསྟུན་བལ་ཡུལ་ནས་ཐུབ་བསྟན་དཔལ་འབྱོར་དང་འཕན་པོ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ག་ཚོད་རྒྱུགས་སོང་། བློ་བཟང་སེང་གེ་མི་གཅིག་གིས་ཁོ་ཚོ་ནང་བཞིན་མི་ལ་སྨད་ར་རྒྱག་གིན་རྒྱུགས་སོང་ངམ། ད་དུང་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ག་ཚོད་རྒྱུགས་སོང་། མ་ཚད་འབྲས་སྤུངས་ནས་ཨ་མདོ་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ཁོ་རང་ལ་འོས་བླུག་པ་དེ་ཞེན་ཁོག་རེད་དམ་སྤྱི་དོན་རེད། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་བཤད་ནང་དེ་ཚོ་ཚུད་ཀྱི་ཡོད་རེད་དམ། དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཤེས་པའི་ཐོག་ནས་ཤོད་མ་གཏོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ནག་པོ་བཟོས་ན་ཅི་ཕན།\nཉམས་མྱོང་ལས་གཞན་བཤད་རྒྱུ་མི་འདུག་། ཕས་བུ་ལ་ཉམས་མྱོང་ལོ་༣༠༠་ལྷག་རིང་སྤྲད་ཀྱང་། ཕན་མེད་པར་མཐར་རྒྱ་མི་ལ་ཤོར། དེ་ཉམས་མྱོང་ཆེ་དྲག་པའི་སྐྱོན་ཨེ་ཡིན།།\nབློ་གྲོས་རབ་བརྟན་ལགས་དང་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་དཀར་ལགསརྣམ་གཉིས། གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེ་སྟོན་དགོས་པ་དེ་མ་བསྙེལ་བ་གནོངས་རོགས། ད་དུང་ཁ་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པའི་ཤིང་འཛེར་མེད་རྒྱ་རྫོང་ནགས་ན་མེད། མི་སྐྱོན་མེད་འཛམ་བུ་གླིང་ན་མེད་ཅེས་པ་དེའང་མ་བསྙེལ་བ་གནོངས་རོགས། །\nཨོཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧ་་་་་་་་་་་དྲ་གྲོགས་ཨ་མཆོད་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས། བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་ཟེར་བ་འདི་སྔོན་མ་བོད་རང་བཙན་པ་རྣམས་སུ་རྡོ་དང་དབྱུག་པས་རྡུང་གི་ཟེར་མཁན་དེ་མ་རེད་པས། ཡིན་ན་རྒྱ་མཁས་དབང་སྟོང་གི་རྐུབ་ཏུ་ཁྱི་བཞིན་རྒྱུགས་མཁན་བློ་སེང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ན་ཡག་གི་རེད་པ། ཁོ་རང་ཚོ་ལྟ་བ་གཅིག་པ་རེད་བ།\nདེ་ལས་ཁྱེད་དང་ང་རང་གཉིས་སྡུག་གི་རེད། བློ་སེང་བཀའ་ཁྲི་ཐོབ་ན་རྒྱ་ནག་གཅིག་འགྱུར་དང་རྒྱ་དཔོན་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བཙལ་གྱི་རེད། རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་བྷ་མ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་གི་རེད། དེ་དུས་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་ཐུབ་བམ།་་་་ཧཧཧཧཧཧཧ\nབློ་གྲོས་རབས་བརྟེན་ལགས། ཉིན་སྔོན་ཁྱེད་རང་གི་བཀའ་ཟུར་བཀྲ་ཤིས་དབང་འདུས་ལགས་ལ་དེ་འདྲ་གཅིག་བྲིས་འདུག། དངོས་གནས་ཟུར་བལྟས་ལེགས་མཐོང་ཅེས་བཤད་པ་ལྟར་བུ་ཁྱེད་རང་གི་དགོང་རེས་ངོ་མ་གཤམ་སོང་། མ་གཞི་ཐེངས་འདིའི་བཀའ་ཁྲི་འོས་མི་གསུམ་ཡོད་པའི་ནང་ཁྱེད་རང་གི་གོ་ལྡོག་ཉེས་འཛུག་མང་གྲགས་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་འགྲོ་སྟངས་གཅིག་གི་འོག་དེ་འདྲ་ཡོང་ཆོག་པ་དང་ཡོད་སྲིད་པར་དགའ་པ་མེད་། ཡིན་ཡང་མ་མཐའ་ནས་འདི་སྤྱི་པའི་ལས་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ལས་སྒེར་དོན་མིན་པར་ཀུན་གྱི་མཁྱིན་གསལ་བཞིན་བློ་སེང་ལ་མཚོན་ན་བོད་ཙམ་མ་ཚད་བོད་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཧེ་མ་ལའི་མི་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་ཁྲོད་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་མཐོ་སློབ་གཅིག་གི་ནང་སྙན་གྲགས་ཡོད་པའི་ལག་འཁྱེར་ཐོག་མ་ཐོབ་མཁན་དེ་རེད་ལ་ཡོངས་གྲགས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཨེ་ཤི་ཡི་གཞོན་སྐྱེས་མཁས་པ་༡༣་གི་ནང་འདེབས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་། སོང་ཙང་ད་ལྟ་ཁོང་གིས་འཛམ་གླིང་ནང་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་ཨ་རེའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ལས་གནས་བཞག་ཏེ་དྷ་སར་སྤྲིའུ་ལས་ལྷག་མེད་པའི་རི་སྐམ་སྒང་ཕེབས་འདོད་འདིར་ངས་བསམ་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མ་ཐུབ་ནའང་ཉེས་འཛུགས་གནང་ཡུལ་གཅིག་མ་རེད་སྙམ། དེ་བཞིན་ཆེས་བཀུལ་འོས་བཀའ་ཟུར་བཀྲ་ཤིས་དབང་འདུས་མཆོག་ནི་ད་བར་བོད་གཞུང་གི་ཕྱག་ལས་ལོ་ངོ་༤༠ལྷག་རྙོག་གླེང་གང་ཡང་མེད་ཐོག་ཀུན་ཀྱི་སྔགས་འོས་སུ་གྱུར་པའི་དབུ་འཛིན་ཤས་ཅིག་གནང་བ་རེད་། ལྷག་དོན་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ནང་དངོས་ཡོད་ཁོང་ནི་གཞུང་དྲང་ལྷག་བསམ་ཅན་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ལས་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཉེས་འཛུགས་ལ་དང་ལེན་ནམ་ཡང་གནང་མི་སྲིད་། མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན་ཁྱེད་རང་གི་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་ན་དྲང་བདེན་ཐོག་མཐོང་ཐོས་རྣམས་དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ་ལས་སོ་སོའི་འདོད་པའི་མི་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་སྟངས་མ་ཤིས་པ་འོས་མི་གཞན་ལ་ཉེས་འཛུགས་གནང་སྟངས་འདིར་འོས་འཚམ་མཐོང་མ་སོང་།\nདྲུག་པ། སྔོན་ཆད་ཝ་ཤིན་ཀྲོན་ཌི་སི་ནས་བློ་སེང་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་རྒྱ་མིའི་ཨོ་བྷ་མ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་གསུངས། རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་མཁས་དབང་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་བློ་སེང་གི་བསམ་ཚུལ་དང་བཀའ་མོལ་དེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ། བློ་སེང་དེ་ལ་མ་དགའ་པར་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས་སུ་ཁ་པར་ཕུལ་ཏེ་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུན་རིང་ཁ་པར་ནང་རྩོད་པ་བརྒྱབ་ཀྱང་བསམ་ཚུལ་གཅིག་མཐུན་མ་བྱུང་སྐོར་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་ཡང་བསྐྱར་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་གནང་ཡོད། རྒྱ་མིའི་ཨོ་བྷ་མ་གནང་འདོད་ཡོད་མཁན་ཞིག་བོད་ཀྱི་བཀའ་ཁྲི་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ན་ཁྱད་མཚར་མ་རེད་དམ། གོང་ཞུས་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲའི་རྐྱེན་པས་ངའི་བསམ་བློ་ལ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་སོང་། སོང་ཙང་དངོས་གཞིའི་སྐབས་ངས་ཁོང་ལ་འ◌ོས་ཤོག་ཕུལ་ཐུབ་ཀྱི་མི་\nམ་མཇལ་ཡུན་རིང་། དེ་རིང་འདིར་ཕེབས་བྱུང་། ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་དེ་མགོ་ནས་ཅུང་བཀླགས་སྐབས་ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་ལ་ཡིད་གཉིས་སྐྱེས་པ་ལྟར་བྱུང་མོད། རིམ་བཞིན་བཀླགས་རྗེས་ཇེ་ཡག་ཏུ་སོང་ནས་མཐར་ཁྱེད་ཀྱིས་རྩོམ་ཡག་པོ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པའི་ཚོར་སྣང་སྤྲད་སོང་། ངའི་རེ་བ་ནི་གལ་སྲིད་ཁྱེད་བཀྲིས་མཐོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། གལ་སྲིད་བློ་སེང་རྗེས་མ་བཀའ་ཁྲིར་ཐོབ་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་བློ་སེང་གི་ཕྱག་ལས་གང་གནང་ལ་སྐྱོན་འཚང་འབྲུ་བ་ཁོ་ནར་མི་གཞོལ་བའི་རེ་བ་ཞུ། དེ་བཞིན་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན།


Terdzo-PI-054 - Rinchen Terdzö\nkha 'bar ma dkar nag khra gsum gyi gzhung\nVolume 43 (པི) / Pages 971-980 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #54 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. kha 'bar ma dkar nag khra gsum gyi gzhung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 971-980. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 977: བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྙིགས་དུས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ ཁ་འབར་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་གྱི༔ ལག་ལེན་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་བཞག༔ གནམ་སྐས་ཅན་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྙིང་རྗེ་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མཱ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFirst colophon (revealer) page 977: གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།།\nSecond colophon (revealer) page 980: ཁ་འབར་མ་དཀར་མོ་ལ་བསྟེན་ནས་འཆི་བ་བསླུ་ཞིང་བར་གཅོད་ཟློག་པའི་ཐབས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་དུ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་ལྟོ་བར་གཏམས་པ། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཟབ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དགོངས་དོན་བཞིན་ཕྱག་ལེན་ལྟར་རིག་འཛིན་དབང་པོའི་སྡེས། ཀོང་ལང་གི་མཚམས་རིན་ཐང་ཞེས་པའི་ཨེ་ཝཾ་ལྕོག་སྒར་དུ་བཀོད་པའོ། །འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ\nFirst colophon (treasure) page 977: bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_snyigs dus bstan pa bsrung ba'i phyir:_kha 'bar dkar nag khra gsum gyi:_lag len yi ger bkod nas bzhag:_gnam skas can la gter du sbas:_snying rje las 'phro can dang 'phrad par shog:_sa mA ya:_rgya rgya rgya:_\nFirst colophon (revealer) page 977: gu ru chos dbang gis gter nas bton pa'o//_\nSecond colophon (revealer) page 980: kha 'bar ma dkar mo la bsten nas 'chi ba bslu zhing bar gcod zlog pa'i thabs o rgyan rin po ches lho brag gnam skas can du klu bdud nag po'i lto bar gtams pa/_gu ru chos kyi dbang phyug gis zab gter nas spyan drangs pa'i dgongs don bzhin phyag len ltar rig 'dzin dbang po'i sdes/_kong lang gi mtshams rin thang zhes pa'iewaM lcog sgar du bkod pa'o/_/'di yis 'gro ba mang po la phan thogs par shog_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅༔ ཁ་འབར་མ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་གྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཁ་འབར་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་གྱི་དཀར་པོ་ལ་བསྟེེན་ནས་འཆི་བ་བསླུ་བ་ནི༔ སྣོད་གཙང་མར༔ ངར་གླུད་གཅིག༔ མཐེབ་ཀྱུ་གཅིག༔ རིལ་བུ་གཅིག་རྣམས་བཅུག་པ་ལ་ཆུས་བྲན་ཏེ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་བསྒོམས་ནས༔ སྔོན་གཅུང་དགའ་བོས་ཚེ་རིང་བ་དང་བར་ཆད་ཞི་བའི་གཏོར་མ་བཏང་པ་ལྟར༔ བདག་གིས་ཀྱང་གཏོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད༔ གཏོར་སྣོད་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ༔ ལག་པ་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་བྱས་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨའམ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་གཅིག་བསམ་སྟེ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དང༔ བསོད་ནམས་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་པས་ཨ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ༔ ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པས་ཚིམས་པར་བསམ་ལ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་པའི་གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ༔ ལྷའི་གདོན་དང༔ ཀླུའི་གདོན་དང༔ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་ལ་སོགས་པ་གདོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ནད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རླུང་ལས་གྱུར་པ་དང༔ མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༔ བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་དང༔ འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ༔ ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ༔ དམུ་དང༔ བདུད་དང༔ བཙན་དང༔ འགོང་པོ་དང༔ རྒྱལ་པོ་དང༔ མ་མོ་དང༔ པེ་དཀར་དང༔ ནད་བདག༔ རིམས་བདག༔ དཀོར་བདག༔ ཐེའུ་རང༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་དེ་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ གཏོར་མ་དོར་རོ༔ ནག་པོའི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བ་ནི༔ བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་པ་གཅིག༔ ཆངས་བུ་གསུམ་མམ༔ བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བཤམས་ལ་ཆབ་བྲན་ལ༔ ཁ་འབར་ནག་མོ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བསྟན་པ་དང་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སྔར་གྱི་ལྷ་དང་ཡིག་འབྲུ་ནག་པོར་བསམས་ནས༔ གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་བྱས་ལ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུན་བརྗོད་པས༔ དགྲ་བགེགས་དང་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པར་བསམ་ལ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་རྦོད་གཏོང་དང༔ མ་མོའི་རྦོད་གཏོང་དང༔ ཕུར་པའི་རྦོད་གཏོང་དང༔ གཟའི་རྦོད་གཏོང་དང༔ བདུད་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་དང༔ བཙན་གྱི་རྦོད་གཏོང་དང༔ ཀླུའི་རྦོད་གཏོང་དང༔ ཡམ་ཤུད་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལ་ཟློག་གོ་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱིས་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་ལ་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྨི་ལམ་ངན་པ་དང༔ ལྟས་ངན་པ་དང༔ པྲ་ངན་པ་དང༔ ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་པ་དང༔ མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་པ་དང༔ ཕ་ཚན་གྱི་རྒྱབ་འདྲེ༔ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ༔ ཡུལ་མིའི་སྟོང་འདྲེ༔ ཟོར་ཁ༔ དམོད་ཁ༔ ཐུན་ཁ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་གོ་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ ཁྲ་བོ་ལ་བསྟེན་ནས་ཁ་སྨྲས་མི་ཁ་ཟློག་པ་ནི༔ ངར་མི་གཅིག༔ ཆངས་བུ་གཅིག༔ མཐེབ་ཀྱུ་གཅིག་བཤམས་ལ༔ ཡོས་པད་ཁ༔ ཟྭ༔ ལོ་མ༔ སྦང་མ༔ སྒོག་པ༔ སྲན་མ༔ བྲའོ་ལ་སོགས་པ་བླུགས་ལ༔ ཆུས་བྲན་ཏེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རང་ཉིད་བསྟན་གཙོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ གཏོར་མ་ལ་ཕོག་པས༔ གཏོར་མ་ལས་བསྟན་གཙོ་སེར་པོ༔ སྔོན་པོ༔ དམར་པོ༔ ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་འཁར་གསིལ་དང༔ དུང་དང༔ ཆ་ལང་དང༔ རྔ་ཡབ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ དགྲའི་ཡུལ་གྱི་ས་གཞི་དང༔ བར་སྣང་དང༔ ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་གང༔ དེ་རྣམས་ལས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོས་ཏེ༔ དགྲ་བོའི་ཁ༔ མིག༔ སྤྱི་བོ༔ སྙིང་ག་རྣམས་སུ་ཐག་ཐག་ཟུག་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ སྔ་དགྲ་དར་བ༔ ཕྱི་དགྲ་རྩོམ་པ༔ ད་དགྲ་སེམས་པ༔ མི་ཁ་དུག་མཆུ་སྒྲོག་པ༔ བསམ་ངན་དང༔ སྦྱོར་རྩུབ་དང༔ ཁ་སྨྲས་གླེང་གཞི་འཛུག་པ་དང་འཛུག་པར་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ༔ ཡང་བདེན་བདར་གོང་བཞིན་བྱས་པའི་རྗེས་སུ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཐོན་པོའི་གཉའ་གནོན༔ མཉམ་པའི་འགྲན་སེམས༔ དམའ་བའི་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལ་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྙིགས་དུས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ ཁ་འབར་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་གྱི༔ ལག་ལེན་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་བཞག༔ གནམ་སྐས་ཅན་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྙིང་རྗེ་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མཱ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།། །། ༄༅། ཁ་འབར་མ་དཀར་མོ་ལ་བསྟེན་ནས་འཆི་བ་བསླུ་ཞིང་། བར་གཅོད་ཟློག་པ་དབང་པོའི་སྡེས་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། ཁ་འབར་མ་དཀར་མོའི་ལག་ལེན་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མར། ངར་མི་གཅིག །ཆངས་བུ་གཅིག །མཐེབ་ཀྱུ་གཅིག །མངོན་པར་འདུ་བགྱིས་ནས། ཆུ་གཅིག་གིས་སྦྱངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྔོན་གཅུང་དགའ་བོས་གཏོར་མ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་ཁ་འབར་མ་དཀར་མོའི་གཏོར་མ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཁ་འབར་མ་དཀར་མོའི་གཏོར་མ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་ཕྱག་མཐིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་རེ་རེས་མཚན་པར་གྱུར། མུ་ནེའི་སྔགས་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་བཟླས་རྗེས་གཏོར་མ་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། བདག་ཉིད་ཐུབ་པར་གསལ་བའི་ཕྱག་མཐིལ་གྱི་ཨ་གཉིས་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནར་གྱིས་བྱུང་བ་གཏོར་སྣོད་ཀྱི་ཨ་ལ་བབས་པས། ཨ་དེ་ཡང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ལག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སོར་མོ་གཏོར་མ་ལ་གཏད་ལ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་མཇུག་ཏུ་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་རེ་དང་བཅས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོས་པས། ཡི་དྭགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཁ་འབར་མས་གཙོ་བྱས་པའི་ཡི་དྭགས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་རྣམས་བདུད་རྩིས་ཚིམས་པར་བསམ། དེ་རྗེས་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། ནད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། རླུང་ལས་གྱུར་པ་དང་། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་དང་། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། ལྷའི་གདོན་དང་། ཀླུའི་གདོན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་དང་། དྲི་ཟའི་གདོན་དང་། འབྱུང་པོའི་གདོན་དང་། རྒྱལ་པོའི་གདོན་ལ་སོགས་པ་གདོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། བདུད། བཙན། རྒྱལ་པོ། དམུ། མ་མོ། གཤིན་རྗེ་དམ་སྲི་ལ་སོགས་པ་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། རེ་རེའི་མཐར་ཐལ་མོ་གསུམ་རེ་བརྡབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་པ་ནི། ཡི་དྭགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཁ་འབར་མ་ལ་སོགས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་གཡས་པར་ཚེའི་མདའ་དར་དང་། གཡོན་པར་ཚེའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་སྲོག་འཐོར་བ་དང་འཁྱམས་པ་དང་ཡར་པ་ཀུན། མདའ་དར་གྱིས་བཀུག །བུམ་པ་གང་བར་བྱས་ནས། ཚེའི་མདའ་དར་དང་བུམ་པ་གཉིས། རང་ཉིད་དང་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་གཏད་ནས། སྒྲ་མི་སྙན་པའི་ཚེ་གཟུངས་དི་རི་རི་བཟླས་ཤིང་ཕྱིར་སོང་བར་བསམ་ལ། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མཿསཾ་གྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨིཊྚེ། བཊྚེ། ནཊྚེ། ཀུ་ནཊྚེ། ཊཀྐེ། ཋཀྐེ། ཋ་རཀྐེ། ཨུ་རུ་མ་ཏི། རུ་རུ་མ་ཏི། རུ་རུ་ཧིལླི་མིལླི། སབྦ་ཛྙཱ། དུ་པ་དགྒ། ནམཿསབྦ། སམྨ་ས་མུ་ཛྫྙཱ་ནི། སི་ཛྫྙཱནྟུ་མེ་མནྟྲ་པཱདཱཿསྭཱ་ཧཱ། གླུད་དང་བཅས་པ་ཕྱི་རོལ་གཙང་སར་དོར་རོ། ཁ་འབར་མ་དཀར་མོ་ལ་བསྟེན་ནས་འཆི་བ་བསླུ་ཞིང་བར་གཅོད་ཟློག་པའི་ཐབས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་དུ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་ལྟོ་བར་གཏམས་པ། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཟབ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དགོངས་དོན་བཞིན་ཕྱག་ལེན་ལྟར་རིག་འཛིན་དབང་པོའི་སྡེས། ཀོང་ལང་གི་མཚམས་རིན་ཐང་ཞེས་པའི་ཨེ་ཝཾ་ལྕོག་སྒར་དུ་བཀོད་པའོ། །འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-054&oldid=128469"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 20:24.


༧གོང་ས་མཆོག་གི་བགྲེས་ཡོལ། – སྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་བགྲེས་ཡོལ། – སྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁོང་རིང་མིན་བགྲེས་ཡོལ་ཆ་ཚང་དུ་ཕེབས་རྒྱུའི་ཐུགས་འདུན་ཡོད་པའི་བཀའ་ནན་སྔ་རྗེས་སུ་བསྩལ་བ་དེས། དེང་སྐབས་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྐྱབས་མེད་མགོན་མེད་ཀྱི་ཚོར་སྣང་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ཏེ། ཚོགས་སྒེར་མང་པོས་གཏན་བཞུགས་གནང་བའི་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་འདེབས་ཀྱིན་ཡོད་ནའང་། སྔ་རྗེས་སུ་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ་རྣམས་དང་། ལྷག་པར་ཉེ་དུས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ལ། ངོས་རང་ཕྱེད་རྒན་ཡོལ་ཞེས་པ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ནས་ཡིན་ལ། ད་ཆར་ད་དུང་ངོས་ཀྱིས་སྲིད་འཛིན་གྱི་མིང་འཛིན་ལྟ་བུ་བྱས་ཏེ། ཡིག་ཆ་དེ་འདྲ་ལ་མིང་རྟགས་འགོད་རྒྱུས་མཚོན་པའི་ལས་འགན་འགའ་རེ་ཡོད་པ་དེ་དག་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག །ཅེས་བསྩལ་བ་དང་། བཀའ་ཁྲི་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས། བོད་ནས་གསར་དུ་འབྱོར་བ་རྣམས་ལ། འབྱུང་འགྱུར་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ནང་བགྲེས་ཡོལ་ཆ་ཚང་ཕེབས་རྒྱུ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་བབ་ཐོག་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐུགས་འགན་བཞེས་མི་དགོས་རྒྱུའི་བཀའ་བསྩལ་ཡོད། ཅེས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་བལྟས་ན་ཏན་ཏན་ཁོང་བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་གནང་གི་རེད།\nཁོང་བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་པའི་དགོས་དམིགས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དཔྱད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ང་ཚོས་དཔྱིས་ཕྱིན་ཞིག་ཤེས་པར་དཀའ་ནའང་། ཕར་བལྟས་ཚོད་ལ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱེད་བབས་གང་ཐད་ནས་གནས་སྐབས་རིང་བོད་དོན་ཐག་གཅོད་མི་ཡོང་བ་མངོན་གསལ་དུ་གྱུར་པས། ང་ཚོའི་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ཡུན་གནས་ཡོང་ཆེད་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་སྤྱི་ཡོངས་ནས་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་འགན་འཁུར་གྱི་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་བཅུག་པ་དང་། རྒྱ་རིགས་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་ལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་འཁོར་སྔར་ལྷག་གིས་བསྐོར་ཏེ། གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་གྱི་མཚན་གནས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྙོག་མིང་འདྲ་མིན་མེད་པའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཕ་ཡུལ་བོད་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ས་ཆ་རྣམས་སུ་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱང་ཐུབ་པའི་འབད་འབུང་གནང་རྒྱུ་མ་ཚད། རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་སུལ་ཡས་མས་རྣམས་སུ་ཕེབས་བཞུགས་ཀྱིས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དཔྱིས་ཕྱིན་གནང་བས་ཉམས་རྟོགས་གོང་འཕེལ་དུ་མཛད་དེ། དེང་སྐབས་འཛམ་གླིང་ཐོག་གླེང་སློང་ཆེ་གྲས་ཡིན་པའི་ཁོང་གི་ཡང་སྲིད་གོང་ས་བཅོ་ལྔ་པའང་གང་ཟག་གཞན་པའི་ཐག་གཅོད་ལ་ལྟོས་འདུག་མི་དགོས་པ། ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར། འདའ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་རང་གིས་ཁྲི་ལ་འཁོད་ཐུབ་པ་ཞིག་གནང་བ་སོགས་ཡིན་སྲིད།\nཁོང་བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་རྗེས་ནམ་རྒྱུན་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་ལ་ཇུས་གཏོགས་དང་། གླེང་རྙོག་ཆུང་ཚེགས་ཐག་གཅོད་མི་དགོས་པ་དེས། བོད་མི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ངོས་ནས་གུས་མཐོང་སྔར་བས་ཆེ་རུ་འགྲོ་ངེས་ཤིང་། ཁོང་གིས་གཞི་རྩའི་བོད་མིའི་བདེ་སྡུག་ནམ་ཡང་བློས་གཏོང་གནང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བརྟན་རིང་ང་ཚོའི་མགོན་སྐྱབས་ཀྱི་ལྷ་དང་། ལམ་སྟོན་གྱི་ཉི་མ་མེད་པ་ཡོང་གི་མ་རེད། ཁོང་བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་པའི་སྐུ་ཚབ་ནི། ཁོང་གིས་བོད་དོན་ཐད་ཡུན་རིང་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་པའི་གྲུབ་འབྲས་གཙོ་བོ། ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ཡིན་ཅིང་། འདི་ཉིད་བོད་མི་ཁག་གཅིག་ལྟར་བོད་དོན་ཁ་ལ་ཁྱེར་ཞོར་དགྲ་གྱོད་ཀྱི་ནང་དུ་གཡུག་མ་བཞག་པར། བོད་དོན་གྱི་རྩ་བའི་སྲོག་གནད་དུ་ཤེས་པའི་རྩི་མཐོང་གིས་ཡུན་གནས་དང་ཡར་རྒྱས་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་ན་དེ་གས་ཆོག་བསྡད་ཡོད། འདི་ལས་ལྷག་པའི་སྐུ་ཚབ་ཅིག་རྙེད་ཐབས་མེད་ལ་དགོས་དོན་ཀྱང་མེད་དོ། །\nདྲྭ་གྲོགས་ལྷ་མོ་དོན་གྲུབ་ལགས། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཁང་ནས། ༸གོང་ས་མཆོག་བགྲེས་ཡོལ་དུ་བཞུགས་འོས་མིན་སྐོར་ལ་འོས་ཤོག་བསྡུས་ནས་བགྲེལ་ཡོལ་དུ་ཕེབས་བཞེད་བཞིན་གནང་བར་མོས་མཐུན་གནང་མཁན་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱད་ཅུ་ཟིན་པ་བདུན་ཕྲག་སྔོན་མའི་དུས་བབ་ཚགས་ཤོག་ཏུ་བཀོད་ཟིན་པ་རེད།\nསྤྱི་འཐུས་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གྲེས་གཡོལ་དུ་མི་ཕེབས་རོགས་ཞུས་པར་བློ་ཕམ་ཡོད། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་རྒྱས་ནས་རྩོམ་འདིར་བསམ་བློ་ཞིབ་ཚགས་ཤིག་ཐོངས་རོགས། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བསྲ་བརྟན་དང་རང་མགོ་རང་འཐོན་བཟོ་རྒྱུའི་ཐབས་ཤེས་མཛད་བཞིན་པ་འདིར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་སྤྱི་འཐུས་ནས་ཀྱང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གལ། ཕྲན་གྱིས་སྔ་མོ་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆ་ཚང་ཞུ་ཡི་ཡོད།\n༧གོང་ས་མཆོག་ངེས་པར་དུ་བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་དགོས། ཁོང་བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་ན་དགེ་མཚན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་འཕྲལ་མར་མི་འགྲུབ་ཀྱང་བོད་དོན་ཐོག་ཕ་ཚ་བུ་རབས་བརྒྱུད་ནས་འཛིན་དགོས་པ་དང་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་སའི་ས་གནས་དང་གཞུང་ཅིག་ངེས་པར་དུ་དགོས་པས། ད་ལྟ་༧གོང་ས་མཆོག་བཞུགས་ཡོད་པའི་སྐབས་ནས་བོད་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་ཞིག་ཡོད་ན་གཞུང་གི་འགྲོ་སྟངས་རྣམས་ཚགས་ཚུབ་པོ་ཡོང་བ་དང་ལྷག་པར་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གློ་བུ་ར་གཤེགས་ཀྱང་གནང་དག་མེད་པར་བརྟན་པོར་གནས་ཐུབ། དེ་མིན་གོང་ས་མཆོག་བཞུགས་པའི་སྐབས་འདིར་ཁོང་དགོངས་པ་མ་རྫོགས་བར་དུ་བོད་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་གནང་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་ན་ཁོང་ཞིང་དུ་ཕེབས་རྗེས་ག་འདྲ་གནང་གི་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཁོང་བསྐལ་བརྒྱར་སྐུ་མི་གཤེགས་པར་བཞུགས་ཀྱི་རེད་དམ། ཁོང་སྐུ་མི་གཤེགས་པར་དུ་གསོལ་བ་རང་འདེབས་ནས་བོད་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་གནང་དགོས་ལབ་བསྡད་ན་ཉིན་གཅིག་༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་གཤེགས་པ་དང་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་གཏན་གཏན་གནས་ཚུལ་ངན་པ་ཞིག་ལྷག་གི་རེད།\nད་དུང་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཏན་ཏན་གྱི་ཁོང་གི་ཡང་སྲིད་འདི་ཡིན་ཞེས་པའི་ཕྱག་ཡིག་ཞིག་མ་གནང་ཚེ་དེ་ནས་བོད་འདི་གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་ཐད་ལ་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ལྷག་ཡོང་བ་མངོན་གསུམ་རེད། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ནས་རེ་རེ་ཡོང་གི་རེད་ལ་དེའི་ཐད་ལ་ཆོས་རྒྱུད་ཁག་དང་ཆོལ་ཁའི་བར་དུ་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ལྷག་གི་རེད། རབ་བྱུང་ན་༧གོང་མཆོག་གིས་ངའི་ཡང་སྲིད་འདི་ཡིན་ཞེས་དང་ཡང་ད་ནས་བཟུང་ཡང་སྲིད་མེད་ཞེས་གསུངས་ན་ཡག་ཤོས་རེད། བོད་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་ནི་བཀའ་ཁྲིས་གནང་གི་རེད་ལ་ཆོས་ལུག་ཁག་ནི་སོ་སོའི་དགེ་བཤེས་དང་མཁན་པོ་གྲུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོང་གི་རེད། བོད་གཞུང་རང་ལ་ཆོས་ལུགས་མེད་ཀྱང་མཆོག\nསྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་ལགས་སུ་༽. ཀརྨ་པ་འདའ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་རང་གིས་ཁྲི་ལ་འཁོད་ཐུབ་པ་སོགས་༽ ་ཞེས་ཁ་གསལ་མཚན་འཁོད་མེད་འདུག་། དེར་རྟེན་སི་ཏུ་ཞ་དམར་གཉིས་ཀའི་ཀརྨ་རྣམ་གཉིས་ལ་ངོ་འཛིན་ཞུས་ན་ཆོག་གམ་??????????ཆོག་ན་གང་དགེ་ཞུ་རྒྱུ་། དེ་མིན་གཅིག་རང་རེད་ཟེར་ནས་གསུངས་རྒྱུ་འདྲ་ཡོད་ན་། ????!\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་བགྲེས་ཡོལ། – སྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་། ལགས་ཀྱི་རྩོམ་འདི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རེད་འདུག་པས། རྒྱབ་སྐྱོར་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཡོད་ལགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།


ངེད་ཀྱི་སྐོར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nདེ་ཡང་བཙན་པོ་ཚང་ཅེས་པའི་བོད་ཡིག་གི་དྲ་ཚིགས་འདི་ནི་མང་པོས་མཉམ་དུ་ཅི་རིགས་བླུགས་ཏེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གསར་བའི་དྲ་ཚིགས་ཅིག་ཡིན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་སྤྲོ་སྣང་ཡོད་ཚེ་གནས་འདིར་ཐོ་འགོད་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ལ་དབང་བའི་ས་ཞིག་བཟུང་ཆོག་ཅིང་། འདི་ནི་རང་ཉིད་ལ་དབང་བའི་པོད་ཁུག་གམ་ཟིན་བྲིས་ཅིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ནའང་མི་ཆོག་པ་མེད་ལ། རང་ཉིད་དྲ་ཚིགས་འདིའི་རྐང་འཛིན་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ནའང་ཆོག་སྟེ། འདི་ནི་རང་དབང་གི་ཁོར་ཡུག་གཙང་མ་ཞིག་གམ། ཕ་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་སྨྱན་བྱེད་གསར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ།།\nསྤྱི་ལོ 2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས2ཉིན་ཤར་གཏོང་བྱས།\nསྤྱི་ལོ 2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས6ཉིན་པར་གཞི་གསར་དུ་བརྗེས།\n69 ཡོད། (དཔྱད་མཆན)\n2016 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས5ཉིན། 12:01\n2016 ལོའི་ཟླ9ཚེས 1 ཉིན། 00:26\nWordPress 4.6 སྤྱད་རུང་དྲ་བའི་དོ་དམ་པར་བརྡ་ཐོངས་ཞེས་བཤད་འདུག་ག། ད་ག་རེ་བྱ་དགོས་པ་རེད།\n2016 ལོའི་ཟླ7ཚེས 8 ཉིན། 15:08\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས 30 ཉིན། 06:19\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས 30 ཉིན། 10:06\n2016 ལོའི་ཟླ9ཚེས 1 ཉིན། 00:31\nWordPress 4.6 སྤྱད་ནས་སྤེལ་རུང་་དྲ་བའི་དོ་དམ་པར་བརྡ་ཐོངས་ཞེས་བཤད་འདུག་ག། ད་ག་རེ་བྱ་དགོས་པ་རེད།\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས 23 ཉིན། 15:03\nཁོ་བོས་འདིར་ཟིན་བྲིས་སྤེལ་ས་ཞིག་ཉར་བསམ་བྱུང་། གཞོགས་འདེགས་ཤིག་གནང་རོགས། འགྲོ་ལུགས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བཟོ་ཤེས་མ་སོང་།\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས 24 ཉིན། 09:01\nགྲོགས་པོ་ལགས། དྲ་ངོས་འདི་ཁྱེད་རང་གིས་མིན་ནམ། http://www.tsanpo.com/author/dokru\n2016 ལོའི་ཟླ5ཚེས 24 ཉིན། 10:59\n2016 ལོའི་ཟླ4ཚེས 17 ཉིན། 14:38\n2016 ལོའི་ཟླ3ཚེས 17 ཉིན། 02:28\n2016 ལོའི་ཟླ2ཚེས 13 ཉིན། 21:24\n2016 ལོའི་ཟླ2ཚེས 16 ཉིན། 11:26\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས 25 ཉིན། 12:39\nགྲོགས་གླིང་སྨྱོན་ལགས། དྲ་ངོས་དེ་ངའི་ཡིན། དེ་སྔ་བཟོ་མ་ཤེས་ན། ཁྱེད་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཚོད་ལྟ་འགའ་བྱས་རྗེས་ཤེས་སོང་།\n2016 ལོའི་ཟླ2ཚེས 13 ཉིན། 18:19\n2016 ལོའི་ཟླ2ཚེས 8 ཉིན། 14:27\n2016 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 24 ཉིན། 19:08\nཟིན་བྲིས་ཞིག་བཟོ་བསམ་ཡོད་མོད། དྲི་ལན་དེ་མ་བཏབ་པར་བཟོ་ཐབ་མི་འདུག དྲི་ལན་ཅི་དགོས་པ་ཡང་ཤེས་མ་སོང་རོགས་ཞིག་བྱེད་རོགས། sccms19@gmail.com འདིར་ལན་ཞིག་ནགང་རོགས།\n2016 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 26 ཉིན། 23:14\n2016 ལོའི་ཟླ2ཚེས6ཉིན། 21:18\nགྲོགས་པོ་ལགས་ཡུན་རིང་ལན་འདེབས་མ་ཐུབ་པར་དགོངས་དག་ཞུ། དེ་རིང་ངེད་དྲ་བས་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཐབས་སྐོར་ལ་ཤོག་ངོས་གསར་བ་ཞིག་བཟོས་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་རོགས་ཞུ། http://www.tsanpo.com/about/how-to-register\n2015 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 25 ཉིན། 14:38\n2015 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 16 ཉིན། 18:34\n2015 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 10 ཉིན། 18:41\nང་ནི་དྲ་བ་འདིར་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་ལས་དང་བོ་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་རིང་ཉིན་གང་བོར་འདིའི་སྟེང་ལ་བལྟས་བལྟས་མོད་རང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཇི་ལྟར་སྤེལ་དགོས་པ་ཤེས་མ་སོང་བས་དྲ་བའི་དོ་དམ་པ་མཆོག་ནས་མཛུབ་སྟོན་ཅིག་གནང་བར་སྙིང་ནས་རེ་ཡོད། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n2015 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 18 ཉིན། 16:40\n2015 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 20 ཉིན། 11:28\n2015 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 17 ཉིན། 14:32\n2015 ལོའི་ཟླ6ཚེས 21 ཉིན། 16:56\n2015 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 15 ཉིན། 00:39\n2015 ལོའི་ཟླ4ཚེས 24 ཉིན། 17:02\n2015 ལོའི་ཟླ4ཚེས 14 ཉིན། 15:56\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 21 ཉིན། 19:23\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 19 ཉིན། 06:46\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 19 ཉིན། 05:34\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 19 ཉིན། 05:32\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 19 ཉིན། 05:36\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 19 ཉིན། 05:43\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས7ཉིན། 00:40\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས5ཉིན། 23:50\n2014 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 30 ཉིན། 17:00\nཉེ་ཆར་ནང་འཇུག་བྱེད་ཐབས་མི་འདུག མ་ལག་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་པ་ཡིན་ནམ། གསང་གྲངས་ཀྱང་བརྗེ་ཐབས་མི་འདུག\n2014 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 28 ཉིན། 20:12\n2014 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 26 ཉིན། 00:15\n2014 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས9ཉིན། 04:12\nཁོ་པས་་བཙན་པོ་ཚང་གི་རྩོམ་པ་པོ་ཡོངས་དང་དེ་བཞིན་གྱི་འགན་འཁུར་རྒན་ལགས་རྣམས་ལ་ཁམས་བདེའི་འཚམས་འདྲི་བཞུ་རྒྱུ་དང་ སླད་བཙན་པོ་ཚང་འདི་ཡར་སྔོན་ཟླ་བཞིན་འཕེལ་བའི་སྨོན་འདུན་དང་ ཆབ་གཅིག་རྒྱ་ཆེའི་རྩོམ་པ་པོ་ལྷན་རྒྱས་མཛད་འཕྲིན་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་པའི་ བཀྲིས་སྨོན་འདུན་བཞུ་།\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 19 ཉིན། 05:26\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 19 ཉིན། 05:31\n2014 ལོའི་ཟླ9ཚེས 28 ཉིན། 20:57\n2014 ལོའི་ཟླ9ཚེས 24 ཉིན། 14:32\n2014 ལོའི་ཟླ9ཚེས 21 ཉིན། 14:12\n2014 ལོའི་ཟླ9ཚེས4ཉིན། 11:02\n2014 ལོའི་ཟླ9ཚེས4ཉིན། 19:24\nལྟག་རྒྱབ་ནང་དུ་འཛུལ་རྗེས་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀླད་དུ་གཟིགས་དང་བྱོན་པ་ལེགས་ཟེར་བའི་སྟེང་དུ་སོང་ན་སྐུ་སྒེར་རྒྱུ་ཆ་རྩོམ་སྒྲིག་མངོན་ཐུབ་པ་དང་། པིར་མིང་བོད་ཡིག་གིས་བྲིས་རྗེས་ཀུན་ལ་མངོན་པ་ནི་ཟེར་བ་དེའི་ཁྲོད་དུ་འདེམས་དགོས་པ་རེད། དེ་ལྟར་གསར་བསྒྱུར་བྱས་པས་འཐུས།\n2014 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས2ཉིན། 23:09\nརྨ་ཁ། ma ka\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས 21 ཉིན། 23:58\nསྤྱོད་མཁན་མིང་ཟེར་བའི་ནང་དུ་ཅི་ཞིག་བླུགས་དགོས་མིན་ཤེས་མ་སོང་ལ། ཁྱེའུ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཟམ་བླུགས་ཀྱང་ཡིག་ཟམ་ས་གནས་ནོར་འདུག་ཟེར་བ་ལས་ཐོ་འགོད་དང་ནང་འཇུག་གཅིག་ཀྱང་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ལགས། ཐོག་མ་ནས་ལེགས་འགྲུབ་བར་གྱི་མཛུབ་མོས་རི་སྟོན་ལྟ་བུ་ཞིག་བཀའ་དྲིན་བཅངས་ཐུབ་ན་ཤིན་ཏུ་སྨན་པར་འདུག་ལགས། ཤེས་མཁན་ཚོ་ལས་སླ་ཡང་མི་ཤེས་མཁན་དག་ཧ་ཅང་དཀའ་གི\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས 22 ཉིན། 12:29\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས 22 ཉིན། 18:40\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས 21 ཉིན། 22:10\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས 18 ཉིན། 21:59\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས 18 ཉིན། 12:05\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས7ཉིན། 00:51\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས4ཉིན། 19:43\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས4ཉིན། 17:38\nརང་དབང་གི་ཁོར་ཡུག་ལ་འཇུག་པར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བའོ། བཀའ་དྲིན་ཆེ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས4ཉིན། 15:58\nརྣོ་སྒྲེང་གི་དྲ་བ་ལས་མཐོང་བྱུང་། ངོ་མ་ཡག་པོ་ཅིག་འདུག ཇུས་འགོད་བྱས་པ་བཤད་རྒྱུ་ཞིག་མེད་གི མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་སྐྱོང་བར་མཁྱེན།\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས4ཉིན། 12:11\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས3ཉིན། 22:54\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས3ཉིན། 20:15\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས3ཉིན། 00:32\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས3ཉིན། 00:31\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས2ཉིན། 19:43\nkfz versicherungsvergleich online ohne adresse\n2016 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 31 ཉིན། 19:51\nI can’t even. I just can’t. “I only want to make out with you”Those words in an argument. How can you argue against that?His face. Killered. I am killered dead.\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས2ཉིན། 18:13\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས2ཉིན། 18:28\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས2ཉིན། 12:31\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (281,251℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (190,315℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (189,806℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (186,777℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (185,740℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (177,415℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (165,062℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (162,284℃)


内蒙古十一选五走势图今天的:2016年美国弗吉尼亚大学（UVa）藏族创业者奖学金项目 - Welcome-内蒙古十一选五走势图今天的\n2016 University of Virginia Tibetan Entrepreneurs Fellowship Program\nFellowship Program Announcement �C Call for Applications\nརེ་ཞུའི་དུས་བཀག ༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ ༡༠ ཚེས ༡༡ །\nརེའུ་མིག་འདི་ནས་ཕབ་ལེན་བྱོས། Click Here to Apply 点击这里申请\nཨ་རིའི་ཝིར་ཇི་ནེ་ཡཱ་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་ཀྱི་ཁེ་ལས་འཛུགས་གཉེར་སློབ་སྦྱོང་ལས་གཞིས་ཨ་རི་དང་ཀྲུང་གོའི་དབར་མི་སྣ་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་རིམ་སྒྲུབ་ཅིང་། བོད་ཀྱི་གཉེར་བཞིན་པ་དང་གཉེར་འགོ་ཚུགས་བཞིན་པའི་ཁེ་ལས་པ་ཨ་རིའི་ཝི་ཇི་ནེ་ཡཱ་སློབ་ཆེན་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་གཟའ་འཁོར་དྲུག་ལྷག་གི་དུས་ཡུན་ནང་མི་སྣའི་འཇོན་ནུས་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། སྒོས་སུ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་ཁེ་ལས་དག་ལ་དམིགས་གསལ་གྱི་གཞོགས་འདེགས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ལས་རིམ་སྣ་ཁ་བཞི་ཡོད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nThe University of Virginia’s Tibetan Entrepreneurs (TE) Exchange Program uses citizen-to-citizen exchanges between the US and China to help improve the capacity of established and emerging Tibetan entrepreneurs withaparticular focus on social entrepreneurship �C namely entrepreneurship that also brings benefit to Tibetan communities. The six-week US-based program for twelve Tibetan fellows consists of four main components:\nAn effectuation-based entrepreneurial skills training workshop\nAn essential business skills training workshop\nWorkshops and individual consultations focused on particular business issues\nTibetan participants in the US program will include emerging and established entrepreneurs from across various sectors (example: tourism, small business, music, education, medicine, etc.) who are interested in further developing their entrepreneurial capacity while integrating principles of social entrepreneurship in their work on the Tibetan plateau.\nལས་གཞིའི་དུས་ཡུན། གཟའ་འཁོར་དྲུག་གི་རིང་། ༼༢༠༡༦ ལོའི་ཟླ ༡ ཚེས་༡༥་ ནས་ཟླ ༢ ཚེས༢༨ ཉིན་བར།༽\nProgram Duration: Six weeks (January 15 �C February 28, 2016)\n项目时间：六周 （2016年1月15日 �C 2016年2月28日）\nAt the conclusion of the program, Tibetan Participants will learn:\nThe concepts and practice of social entrepreneurship\nདྲ་གནས་ /uppic/file/20150912/20150912170849374937.zip སྒོ་ཕྱེ་ནས་སྐད་གསུམ་ཤན་སྦྱར་གྱི་རེ་ཞུའི་རེའུ་མིག་ཕབ་ལེན་བྱོས། རེའུ་མིག་ཆ་ཚང་ཁ་སྐོང་བྱས་རྗེས་ཡིག་སྒམ་འདི་རུ་བསྐུར་རྒྱུ་མཁྱེན། [email protected]\nVisit /uppic/file/20150912/20150912170849374937.zip to download the trilingual fellowship application form, complete the application in full and submit to this email address: [email protected]\n请访问 /uppic/file/20150912/20150912170849374937.zip 下载三语奖学金申请表格，完整填写申请表之后请提交至：[email protected]\nIf you have any questions please contact UVa’s local program manager, Tsehua in Chengdu at [email protected] phone: 13540871122\n如何您有任何问题，请联系美国弗吉尼亚大学本地项目主任才华。电子邮件：[email protected] 联系电话：13540871122\nརེ་ཞུ་བྱེད་པའི་དུས་ཡུན། ༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ ༩ ཚེས ༡༡ ནས་ཟླ ༡༠ ཚེས ༡༡ བར།\nCall for Applications: September 11 �C October 11, 2015\n申请公告：2015年9月11日 �C 10月11日\nརེ་ཞུའི་དུས་བཀག ༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ ༡༠ ཚེས ༡༡ ཡིན་མོད་ཟླ་༡༠ པའི་ཚེས་༡༥ བར་དང་ལེན་བྱེད།\nApplication Deadline: October 11, 2015 for priority applications, accepting up to October 15th\nརེ་ཞུ་བརྟག་ཞིབ་དང་ངོ་རྒྱུགས། ༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ ༩ ཚེས ༡༡ ནས་ ༢༠༡༥ལོའི་ཟླ ༡༡ ཚེས ༡ བར། མི་བབས་སྤྱན་ཞུ་བྱ་ཡུལ་ནི་རེ་འདུན་ཞུ་མཁན་ཁ་ཤས་མ་གཏོགས་ཚང་མར་མེད།\nApplication Review and fellowship interviews: Sept. 11 �C Nov. 1, 2015 (NOTE: Not every applicant will be granted an interview)\n申请审核及面试：2015年9月11 日 �C 11月16日（注意：面试将仅限于部分申请者）\nཚོགས་ཞུགས་གདམས་ཐོན་ཐག་གཅོད་ཉིན། ༢༠༡༥ལོའི་ཟླ ༡༡ ཚེས ༧ །\nFinal Fellowship Decisions: Nov. 7, 2015\nརེ་ཞུའི་དུས་བཀག་ནི་སྤྱི་ཟླ་༡༠ པའི་ཚེས ༡༡ ཡིན་མོད་ཟླ་ ༡༠ པའི་ཚེས་༡༥ བར་ང་ཚོས་རེ་ཞུ་དང་ལེན་བྱེད་ངེས་ཡིན། དུས་བཀག་ལྟར་རེ་ཞུའི་ཡི་གེ་སྐུར་མཁན་རྣམས་ལ་དམིགས་གསལ་ཡོད།\nApplications made by the October 11th deadline will be prioritized, but we will accept applications up to October 15th.\n福彩30选5奖金多少 足球指数回查 北京快乐8大小单双技巧 贵州快三开奖结果查询昨天 二副牌斗地主小游戏 福彩快三历史 双人象棋 六十期六肖中特 pc蛋蛋28大神 15选5中3个号码有奖吗 pk10计划免费手机软件 通比牛牛的技巧 大乐透中奖技巧公式表 今天广西11选5走势图 时时彩高频彩