Bodmi 26th february 2014 monlam by TCRC CTA - issuu\nཁྲི མ ས་ཀྱི ་ སྒྲོ མ ་གཞི འི ་ ནང་ཁྲི མ ས་མཐུན་གྱི ་ ཐོ བ ་ཐང་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མི་རིགས་ས་\nམཚུངས་པ་ཞིག་དགོས།\tབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་གིས།\t(R.N. 5165/60)བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༠ རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ཆུ་སྦྲུལ་ལོ།ལོ་ 53 ཨང༌། 9བོད་ཟླ་ 12 ཚེས་ 27 རེས་གཟའ་ལྷག་པ།26th February 2014དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགVol. 53 Issue9Price Rs. 1སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་བྷ་རཀ་ཨོ་བྷ་མ་\nམཆོག་རྣམ་གཉིས་ཨ་རིའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོར་མཇལ་འཕྲད་མཛད་པ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་གྱི་ལྟར་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་དགོས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་ཨ་རིའི་སྲིད་གཞུང་ལ་བོད་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་སྲིད་སྐྱོང་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་པོ་མཆོག་དང་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་སྐུ་ཞབས་བྷ་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་ྋསྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་བཞིན་པ་དེར་ཧ་ཅང་སེམས་འཚབ་ཆེན་པོ་ཡོད་སྲིད་འཛིན་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སེལ་སྔ་དྲོ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་རཀ་ཨོ་བྷ་མ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཨ་རིའི་ཕོ་བྲང་\nདཀར་པོའ་ི ནང་མཇལ་འཕྲད་མཛད་ཡོད།སྡུར་ལྷུག་པོ་མཛད་ཡོད། སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ་ཐང་གི ་ གནས་སྟངས་ཇེ ་ ཞན་ཇེ ་ སྡུག་ཏུ་འགྲོ ་གི ས ་དགའ་བསུ་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས་ཨ་རི འི ་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་\nམགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠བཅས་པར་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཡོད་པ་དང། ཐེངས་འདི་ནི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་གཉིས་མཇལ་འཕྲད་ཐེངས་གསུམ་པ་དེ་ཆགས་ཡོད། ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལྷག་ཙམ་རིང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིི་སྐབས་\nརྒྱུ། དེ་བཞིན་གང་ཉིད་མཆོག་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་མ་མཆོག་དང་དེ་རིང་ཡང་བསྐྱར་མཇལ་འཕྲད་སྐོར་ཞུས་འདུག།ལྷག་པར་ཁོང་གིས་རྒྱ་ནག་ཆེ ད ་དབུ་མའི ་ ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་གནང་བར་སྐྱོབ་མཛད་རྒྱུའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་མཛད་ཡོད།ཞེས་དང༌། བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་ཆེན་པོ་མཆོག་གམ་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་ཐེ ང ས་འདི འི ་ དབུ་ཁྲི ད ་རྣམ་གཉི ས ་དབར་གྱི ་པའི་ཆ་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྲུང་\nཡོ ང ་ཐབས་ཆེ ད ་མི ་ རབས་གསར་པ་ཚོ ་ ཇི ་ཞུ་རྒྱུ་བྱུང་བར་ཆེ ་ མཐོ ང ་ཆེ ན ་པོ ་ ཐོ བ ་བྱུང་།\nགི ་ སྐུ་ཚབ་ལྷན་དོ ན ་ཕན་ལྡན་པའི ་ གྲོ ས ་མོ ལ ་\nཕྱོ ག ས་མཚུངས་དབུ་ཁྲི ད ་རྣམས་ཀྱི་མཇལ་འཕྲད་དེར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཡོད། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་མཇལ་འཕྲད་དེས ་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད ་མྱོ ང་བཞིན་པའི་གཞིས་ལུས་བོད་མི་ཚོའི་རེ་བ་མ་བརླག་པར་གནས་དགོས་པའི་བརྡ་ལན་གསལ་\nའཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་དང་བྷ་རཀ་ཨོ་བྷ་མ་རྣམ་གཉིསམཇལ་འཕྲད་གྲུབ་མཚམས་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་ཡོད་\nཔའི་ནང་འཁོད་དོན། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་སོགས་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཡོང་ཐབས་དང་། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་\nཀྱི་ཁོངས་སུ་གནས་པའི་བོད་མི་ཚོའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་གི་ཡོད། ཅེས་འཁོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གསར་འགོད་\nགསལ་བསྒྲགས་དེའི་ནང་། ཨ་རིའི་ལངས་ཕྱོགས་ནི་བོད་འདི་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་གྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། བོད་རང་བཙན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གི་མེད་སྐོར་\nལྷན་ཚོ ག ས་ནས་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི ་ བཀའ་\nཞུས་དོན་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཟླ་ ༣༡\nདངུལ་ཁང་དབུ་འབྱེད་གནང་བ།ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༨ དང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༧ ཚེས་\n༡༦གནས་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས།སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མའི་ངོས་ནས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་གཉིས་ཕན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། སྲིད་འཛིན་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་རྒྱུར་༸གོང་ས་མཆོག་དང་གྲོས་མོལ་ཞུ་དགོས་རྒྱུར་འབོད་སྐུལ་གནང་གི་ཡོད་པ་གསུངས་འདུག། །ཤིང་རྟ་གནམ་ལོའ ་ི རང་ཞལ་གསར་དུ་བཞད་པའི་སྐབས་འདིར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་\nདབུས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།༄༅། །བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༡ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཤིང་རྟ་གནམ་ལོའ་ི རང་ཞལ་གསར་དུ་བཞད་པའི་\nཟད། ལོ་གསར་པ་འདིའི་ནང་སྔར་བས་མཐུན་ལམ་ལྡན་ཞིང་དྲང་བདེན་དང་སྙིང་སྟོབས། འཚེ་བ་མེད་པའི་ལམ་ནས་བོད་དོན་ལ་རྒྱལ་ཁ་འཐོབ་སྟེ་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་མྱུར་དུ་གསལ་བའི་བཀྲ་\nཤིས་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ནང་\nཡང་ HDFC ཨ་ཆེ་ཌི་ཨ་ཕི་སི་ཡན་ལག་དངུལ་\nཁང་གི་འགོ་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ Mr Govind\nའབོ ད ་ཞུས་པ་ལྟར་དཔལ་ལྡན་ནང་སྲི ད ་བཀའ་\nཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༡༢།༣༠ ཐོག་རྡ་ས་མེཀ་ལོར་\nགན་ཇི འི ་ ཉེ ་ འགྲམ་ཐེ ག ་ཆེ ན ་ཆོ ས ་གླི ང ་གཙུག་\nདེ ་ བཞི ན ་རྡ་སའི ་ གནད་ཡོ ད ་མི ་ སྣ་ཁག་གཅི ག ་\nཐུག་འཕྲད་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་\nཕྲུག་གྲངས་ ༥༡ བཅར་ཡོད་པ་རྣམས་དང་ཐུག་\nབརྩོ ན ་ཞུ་བཞི ན ་ཡོད་སྐོར་སོགས་ཀྱི ་ གསུང་\nམཁན་རྣམས་ལ་གུས་བརྩི ་ དང་མྱ་ངན་མཚོ ན ་\nཆེད་ “འབར་བཞིན་པའི་བོད་” ཅེས་འདྲ་སྐུ་ཞིག་\nབཞེངས་ཡོད་པ་དང་། འདི་ལོའ་ི གསུམ་བཅུའི་\nནང་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད།པར་ངོས་གཉིས་པ།༄༅།དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོག།རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཐོག་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་དང་ བྱེད་མུས་ཡིན་པར་བརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༥ ཉིན་བོད་ནང་གི་དགོང་དྲོ་ཆུ་\nཚོད་ ༩།༣༠ ཡས་མས་སུ་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་རྩེ་ཁོག་རྫོ ང ་རྡོ ་ དཀར་མོ ་ གྲོ ང ་སྡེ འི ་ ཉེ ་ འཁྲི ས ་སུ་ཡོ ད ་པའི་བན་ཆེན་ཉིན་སློབ་གཉིས་པའི་ཉེ་འདབས་\nསུ་རང་ལོ་ ༢༧ ལ་སོན་པའི་རྒྱལ་གཅེས་པ་\nཚེས་ ༡༣ ཉིན་བོད་ནང་གི་ཕྱི་དྲོའ་ི ཆུ་ཚོད་\n༦།༣༠ཙམ་ལ་རྔ་པ་རྫོང་ཁོངས་ཀིརྟི་དགོན་པའི ་ ཉེ ་ འཁྲི ས ་དཔའ་བོ འ ་ི སྲང་ལམ་ཁུལ་དུ་རང་ ལོ་ ༢༥ ལ་སོན་པ་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་ཅན་\nགྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལ་ཞི ་ རྒོ ལ ་ཆེ ད ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེག་བཏང་སྟེ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བའི་ཡིད་\nསྐྱོའ་ི གནས་ཚུལ་ཐོན་སྟབས།བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་གི་བཀའ་འབྲེལ་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་ཆོས་རིག་\nལས་ཁུངས་ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཐོག སྤྱིར་རྒྱལ་གཅེས་པ་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་ད་བར་བོད་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་ཚོགས་པ།བསྟན་སྲིད་དང་མི་རིགས། རང་དབང་གི་དོན་\nདུ་ལུས་སྲོ ག ་ལོ ང ས་སྤྱོ ད ་བློ ས ་གཏོ ང ་གནང་མཁན་གྱི་གཞིས་བཞུགས་རྒྱལ་གཅེས་པ་ཕོ་མོ་འདས་གསོན་ཡོངས་ལ་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་\nསླད། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༤པ་ནས་ལས་ཁུངས་ཁག་སྒོ་བརྒྱབ་སྟེ་རྡ་ས་ཐེག་\nཐོག་ རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་སྲིད་ཚབ་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ མཆོག་\nགིས་དབུས་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པ་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ། ལྷན་ཁང་ཁག་གི་དྲུང་ཆེ་ཆུང་རྣམ་\nཔ། སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་རྣམ་པ། བཞུགས་སྒར་ཁུལ་གནས་རི ས ་མེ ད ་ཆོ ས ་སྡེ ་ ཁག་གི ་ དགེ ་\nསྐོང་ཚོགས་གནང་བ།ཕྱི ་ རྒྱལ་བ་བཅས་ཁྱོ ན ་མི ་ གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་༥༠ རེར་ཕུལ་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་རྒྱ་ནག་གཞུང་འདོ ན ་གནང་མུར་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི ་ དགེ ་གཞོག་དཔལ་འབྱོར་དབྱེ་འབྱེད། དེ་བཞིན་བོད་བརྒལ་བ་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གསུང་\nཐོ ་ སྒྲོ ག ས་སྦྱང་\nགནང་།སྨོན་ལམ་དང་འ བྲེ ལ ་ བ འི ་གསུང་བཤད་\nག སུ ང ་ འ དོ ན ་\nགནང་ཡོད།དེ་བཞིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོག་གི་བོད་མིར་དྲག་རྡུང་ཁོ་ནའི་སྲིད་བྱུས་པ་རྒྱ་མཚོར་བསྙེན་བཀུར་གསོལ་ཇ་དང་དགེ་བ་འགྲོ་མུས་ཡིན་པར་བརྟེན། ཆེས་གདུག་རྩུབ་\tཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཞིང་མཆོག་འདུས་བཙུན་སྔགས་གསུམ་ལ་སྐུ་འགྱེ ད ་ཧི ན ་སྒོ ར ་\n༄༅།།བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ཕྱི་ ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༡ ནས་ཟླ་ ༣\nཚེས་ ༤ བར་ཉིན་གྲངས་བཅུ་གཉིས་རིང་ལ་དྭགས་སླེ ་ བྱང་ཁུལ་དུ་གཞུང་འབྲེ ལ ་ཕྱོ ག ས་\nཕེབས་གནང་ཡོད།གནང་གི་ཡོད་འདུག༢ ཚེས་ ༡༨ ནས་ ༢༠ བར་ཉིན་གསུམ་རིང་ཚོགས་སྤྱི་ཁྱབ་ཡིག་ཚང་གི་འགན་འཛིན་ཟུང་ཚོ ག ས་ཁང་དུ་གཞི ་ རི མ ་འོ ག ་མའི ་ ཨང་རྩི ས ་\nཐེ ང ས་འདི འི ་ ཚོ ག ས་འདུའི ་ ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་དགོངས་དོན་འོག་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གཞི་རིམ་འོ ག ་མའི ་ ཨང་རྩི ས ་བསླབ་གཞི ་ རྩ་འཛི ན ་གྱི ་\nའབྲུ་དོན་ལྟར།གཞི་རིམ་འོག་མའི་སློབ་དེབ་བསྐྱར་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་༥ ཚེས་ ༨ ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་པ་གཞིར་བཟུང་\nརྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་འཛིན་རིམ་གསུམ་པ་དང།བཞི་པའི་ཨང་རྩིས་སློ བ ་དེ བ ་གཏན་འབེ བ ས་ཚོགས་འདུའི་ནང་ཤེས་ཡོན་ལྷན་དྲུང་ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ་ལགས་དང་།ཤེས་རི ག ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ དྲུང་འཕར་ཟུར་པ་བཀྲ་\nའཆར་གསལ་ལྟར་ན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ལོའ ་ི སློབ་དུས་ནས་འཛིན་རིམ་གསུམ་པ་ནས་ལྔ་པ་བར་གྱི་ཨང་རྩིས་སློབ་དེབ་རྣམས་གཞི་\nརི མ ་སློ བ ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་འགྲེ མ ས་སྤེ ལ ་གནང་རྒྱུ་\nཡིན་འདུགཅན་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་དེ ར ་བོ ད ་མི ་ རྣམས་བཟོ ད ་གཞུང་ལ་ཞི་རྒོལ་གནང་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ནས་བོད་\nམི་གྲངས་ ༡༠༨ འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་\nབཅས།།དེ་ཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༡༥ ཐོག་སྨན་པ་ས་བར་ཇིཏ་སིང་ཅ་ཊTuberculosis and Lung Diseaseམཇལ་འཕྲད་གནང་། ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ལྡི་ལི་\nནས་ལ་དྭགས་ཕེབས་འཐོན་གྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ནས་ ༢༦ བར་ལ་དྭགས་བྱང་ཐང་ཧན་ལེ་དང་།བཀག་གཞུང་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་རྣམས་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་ལས་གཞིའི་\nསྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུ་མ་ཟད།འཕྲོད་བསྟེན་གནས་སྟངས་དཔྱད་ཞིབ་གནང་། ཕྱི་ཚེས་ ༢༦\nནས་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡ བར་བསོད་ནམས་གླིང་གཞིས་གྲོང་དང་པོ་ནས་བཅུ་གཉིས་ནང་གནས་རྒྱུ་དང་།ལ་དྭགས་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nདེ་བཞིན་ལ་དྭགས་རི་ལྗོངས་ལྷན་ཁང་གི་Ladakh Autonomous Hill Councilའགན་འཛིན་མཇལ་འཕྲད་དང་ལ་དྭགས་བསོད་ནོར་བུའི་སྨན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་རྣམས་དང་\nམཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུ། ཕྱི་ཚེས་ ༢ ཉིན་ལ་\nདྭགས་བསོད་ནམས་གླིང་གཞིས་མིའི་མཉམ་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་གཏོང་རྒྱུ། ཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་ལ་དྭགས་ནས་ལྡི་ལིར་ཕེབས་འཐོན་གནང་རྒྱུ་\nདང་། ཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་ལྡི་ལི་ནས་རྡ་སར་ཕྱིར་office,International Union againstསྡོད་བོད་མི་རྣམས་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྨན་༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་རུ་བསྟན་པ་ལགས།སྤྱི་འཐུས་གངས་ལྷ་མོ་ཡིག་སྣོད་གྲངས་ ༢༦ ཚོགས་གཙོ་རྣམ་གཉིས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་ཚོད་དཔག་ཚོགས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་ཆུང་ཁང་ནང་སྐོང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་ལས་གཞིའི་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཕེབས་གནང་ཡིན་འདུགསྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་\nཚོད་དཔག་ཚོགས་ཆུང་ཐེངས་གསུམ་པ་སྐོང་ཚོགས་གནང་བ།༄༅། །འདི་གར་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་བརྒལ་མི་རིགས་ཆེད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་རྒྱ་འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་མཆོག་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་གནང་བ།tor of the Union South-East Asiaགིས་གོ་སྒྲིག་འོགགྲངས་ ༡༢༦ ནས་བོད་བསྟན་སྲིད་དང་བོད་མཆོད་འབུལ་Dr. Sarabjit Singh Chadha, Direc-ཁུངས་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་སྤྱི་ཁྱབ་ཡིག་ཚང་འཛུགས་ཀྱིས་ད་བར་གཞིས་ལུས་བོད་མི་ཁྱོན་མ ཆོ ག ་ གི ས ་ཚོད་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཉི ན ་དགེ ་ འདུན་པ་བཀྲ་བྷེ ་ ལགས་ཀྱི ས ་འགོ ་ནས་སྲི ད ་ཚབ་བརྒྱུད་ལྡི ་ ལི ར ་ཕེ བ ས་འབྱོ ར ་གྱི ས ་ཕྱི ་ དྲོ ་ ཆུ་\tམིའི་འགྲོ་སྡོད་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་རང་དབང་བཙན་ཐབས་བྲལ་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༧དེ་ཉི ན ་བཀའ་བློ ན ་མཆོ ག ་རྡ་ནས་ཅན་རྡི ་ གྷར་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ནས་བོད་མི་རིགས་ལ་གཉའ་གནོན་དང་བཤུ་བོད་ཟླ་ 12 ཚེས་ 27 ཕྱི་ཟླ་2ཚེས་ 26གྱི་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཆུང་ཐེངས་གསུམ་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ལགས་ཀྱིས་\nགཙོ ས ་ཚོ ག ས་དྲུང་སྤྱི ་ འཐུས་ཀརྨ་ཡེ ་ཤེ ས ་\nདེ་ཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་\nཀྱི ་ ལས་ཁུངས་མ་ལག་དང་བཅས་པའི ་ རྩི ས ་ལོ་ ༢༠༡༤།༢༠༡༥ ལོའ་ི སྔོན་རྩིས་རྩིས་ཤོག་ནས་བསྐོ་གཞག་གནང་བའི་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་\nཚོ ད ་དཔག་ཚོ ག ས་ཆུང་ལ་ཕུལ་ཡོ ད ་པ་ཚང་མར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་\nདུས་བདུན་པ་མ་འཚོ ག ས་གོ ང ་ཚོ ག ས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་སྙན་ཐོ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་པ་\nཔར་ཟབ་སྦྱོང་འགོ་འཛུགས་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༠གི་འགྲོ་ལུགས་ལག་བསྟར་ཞུ་ཕྱོགས། གཉིས་ཐོ ག ་སྦེ ལ ་ཀོ བ ་ས་སྐྱ་ཚོ ག ས་ཁང་ནང་སྦེ ལ ་ཤོ ག ་བཟོ ་ སྟངས་དང་སློ བ ་ཚན་འཆར་འགོ ད ་ཉིན་སམ་བྷོ་ཊ་སྤྱི་ཁྱབ་ཡིག་ཚང་ནས་གོ་སྒྲིག་\nཀོ བ ་ཁུལ་གྱི ་ གཞི ་ རི མ ་འོ ག ་མའི ་ བོ ད ་སློ བ ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་བཞི་སམ་བྷོ་ཊ་བོད་\nརྣམས་ལ་ཟབ་སྦྱོང་གི་བརྗོད་གཞི།དང་པོ༽གཞི ་ རི མ ་འོ ག ་མའི ་ རྒྱུན་མཐུད་ཞི བ ་འཇུག་པ༽གཞི་རིམ་འོག་མའི་སློབ་ཚན་ཁག་གི་དྲི་གནང་ཕྱོགས། གསུམ་པ༽ ཤེས་ཡོན་སྲིད་\nབྱུས་ཀྱི ་ ནང་དོ ན ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་སྤྲོ ད ་དགོ ས ་པའི ་\nའཛུགས་གནང་འདུག\tཐེ ང ས་འདི འི ་ ཉི ན ་གྲངས་གསུམ་རིང་གི་ཟབ་སྦྱོང་ནང་གཞི་རིམ་འོག་མའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་བཞི་ནས་ཁྱོན་དགེ་རྒན་ ༡༩ མཉམ་\nདེ་བཞིན་འབྱུང་འགྱུར་ཕྱི་ཟླ་༦པའི་ནང་རྩིས་ལེན་ཟིན་པའི་སྔོན་འགྲོའ ་ི སློབ་གྲྭ་\nཁག་ ༣༣ ཀྱི་དགེ་རྒན་རྣམ་པར་ཡང་ཟབ་སྦྱོང་\nསྤྲོད་འཆར་ཡོད་འདུག་པ་བཅས། །བོད་ཟླ་ 12 ཚེས་ 27 ཕྱི་ཟླ་2ཚེས་ 26༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ནས་བཟུང་དགའ་\nལྡན་ཕོ ་ བྲང་ཡི ག ་ཚང་ནས་སྲོ ང ་བཙན་སློ བ ་ཡོན་ས་མིག་གྲངས་ ༥༥ ལ་སྤར་ཆ་བྱུང་བ་\nལྟར་བཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི ་ སྐྱབས་བཅོ ལ ་བའི ་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༥༠ ལ་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་དང༌། སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༥ ལ་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་སྦྱོང་ཐོག་སློབ་ཡོན་གནང་རྒྱུ་ཞལ་བཞེས་དང་འབྲེལ་འདི་\nབསྒྲུར་གནང་ཡོ ད ་པས་འཚང་སྙན་འབུལ་བློ ་\nཡོད་རིགས་རྣམས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥\nཚེས་ ༣༡ འགྱངས་མེད་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་འཚང་སྙན་འགེ ང ས་ཤོ ག ་\nཐུབ་པ།༢། སྤྱི་དོན་སེམས་ཁུར་དང༌། ལྷག་བསམ། དྲང་\nབདེན། ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་བཅས་ལྡན་པ།༣། དྭ་ཕྲུག་དང༌། ཕྱེད་དྭ་ཕྲུག དབུལ་ཕོངས་\nཁ༽ སློབ་ཡོན་གྲངས།༡། སློབ་ཡོན་འདིའི་ཁོངས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༥༠ལ་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་\nདུས་ཆ་ཚང་རིང་ (Bachelor Degree)སློབ་ཡོན་གནང་རྒྱུ།༢། དེ་བཞིན་གོང་གསལ་སློབ་ཡོན་ཁོངས་ནས་ཐོན་མཁན་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༥ ལ་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ (Master Degree) སློབ་\nཡོན་གནང་རྒྱུ།དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའ ་ི ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དགེ་རྩའི་སློབ་ཡོན་གསལ་བསྒྲགས།\nག༽ འཚང་སྙན་འབུལ་ཕྱོགས་སྐོར།སྒྲིག་གསལ་སློབ་ཡོན་ཞུ་ལེན་གྱི་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེ ན ་ཚང་རི ག ས་ནས་ཉེ ་ བའི ་ གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ (Bachelor Degree)\n༢།གལ་ཏེ་ཆ་རྐྱེན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གང་རུང་ཐོ ག ་འཚང་སྙན་འབུལ་མཁན་ཡི ན ་ན།འགེངས་ཤོག་གཉིས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ནས་\nརེ ག ་ཊར་ནས་དོ ་ བདག་སློ བ ་ཕྲུག་གི ་ གནས་ཐབས་ཞི བ ་ཚགས་ཁ་གསལ་བཀང་སྟེ ་ འདི ་གར་གསང་སྟབས་ཀྱིས་དུས་བཀག་ནང་ཚུན་\nའབུལ་མཁན་ཡིན་ན། འགེངས་ཤོག་གསུམ་པ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་ཞུ་དགོས་པ་དང༌། དེ་ཡང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་དོ་བདག་སློབ་ཕྲུག་གི ་ གནས་སྟངས་ཞི བ ་ཚགས་ཁ་གསལ་\nཐབས་སྟེ ་ འདི ་ གར་གསང་སྟབས་ཀྱི ས ་དུས་\nདགོས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་གཤམ་གསལ།༡། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང༌། བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ཨང་ཤོག་ (Markscard) དང་ (Pass cer t ifi cate)རྒྱུགས་འཕྲོད་ལག་འཁྱེར།གཉེར་ཁང་(Technion-IsraelInsti-མཐའ་མའི་འདེམས་སྒྲུག་སློབ་གཉེར་ཁང་རང་\nནས་གནང་རྒྱུ་ཡིན།School of Engineering, Haifa, Is-༡། སློབ་ཡོན་འདི་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་rael) ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་སྔ་ལོ་བཞིན་གསེས་ཨང་རྩིས་ཐོན་མཁན་(PCM) ཁོ་ནར་tute of Technology-Internationalབོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་སློབ་ཕྲུག་གཅིག་ལ་(Four-year B.Sc. programs: Civil\nཀྱི ་ སློ བ ་ཚན་ཐོ ག ་སློ བ ་ཡོ ན ་གནང་རྒྱུའི ་ ཞལ་\nབཞེས་ཡོད་ཀྱང༌།གལ་ཏེ་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་ཁོངས་སུ་འཚང་སྙན་འབུལ་མི་ཡིན་ན་འཚང་ཚོ ག ས་ཆུང་ནས་བདེ ན ་དཔང་མཚན་རྟགས་པའི་སློབ་ཚན་ (Master or Equivalent)སྙན་མཉམ་སོ ་ སཱུའི ་ ཉེ ་ བའི ་ གཙུག་ལག་རབ་\nའབྱམས་པའི་ (Bachelor) ལོ་རིམ་དང་པོ་ནས་མཐའ་མའི་བར་གྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ཨང་ཤོག་\nདང༌། རྒྱུགས་འཕྲོད་ལག་འཁྱེར་བཅས་དགོས་མཁོའི་ ཡིག་ཆ་ཁག་གསལ་བསྒྲགས་ནང་\nགསལ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣༡\nདགའ་ཐོབ་ཡོད་ཚེ་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས།པའི ་ ལག་དེ བ ་ཀྱི ་ ངོ ་ བཤུས་སྟེ ང ་རང་བདེ ན ་\nབཤུས་འབུལ་དགོས།གལ་ཏེ་དུས་འགྱངས་སམ་གསར་བཟོའི་ ཆེ ད ་ཕུལ་ཡོད་ཚེ ་ ལག་\nཆ༽\tགཞན་ཁགཐུགས་སྣང་དགོས་པའི་གནད་དོན་༡། འཚང་སྙན་འབུལ་མི་གང་ཞིག་འཛིན་རིམ་(Best Boy or Girl Award)བཅུ་པའམ་བཅུ་གཉིས་གང་རུང་ནང་བོད་ཡིག་༣། ཕ་མ་བོད་ནང་ཡོད་པའམ། འདས་གྲོངས།སློབ་ཡོན་གནང་རྒྱུ་མིན།ཁ་བྲལ་སོང་བའི་རིགས་ཡིན་ཚེ་འབྲེལ་ཆགས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་ཤེས་རིག་ཁྱབ་\nགནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ངོ་སྤྲོད་རྒྱབ་གཉེར་ཐོག་རྒྱབ་གཉེར་མཉམ་སྦྱར་དགོས་པ་ས་གནས་འགོ ་ འཛི ན ་ནས་ཞི བ ་འཇུག་གི ས ་\nཅ༽གཤམ་གསལ་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལ་ས་གནས་འགོ ་ འཛི ན ་ནས་ཞི བ ་བསྡུར་ཟི ན ་པར་སློབ་ཚན་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་བྱས་མེད་ཚེ་མཐོ་སློབ་\nཁ་གསལ་ཕུལ་ཚེ ་ དམི ག ས་བསལ་དགོ ང ས་\n༣།འགེངས་ཤོག་དང་པོའ་ི མཉམ་དུ་འབུལ་དགོ ས ་པའི ་ རྒྱུགས་སྤྲོ ད ་ཨང་ཤོ ག ་དང་ལག་\nའཛི ན ་རི མ ་བཅུ་པ་ཡོ ད ་པའི ་ སློ བ ་གྲྭའི ་ དབུ་\nསོང་བའི་དག་མཆན་འཁོད་དགོས།༤། ལས་རིགས་སློབ་སྦྱོང་ (Vocational\nCourses) གྲས་ལ་སློབ་ཡོན་གནང་རྒྱུ་མིན།བརྟེན་ངོ་བཤུས་ཁག་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་༥། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དགེ་རྩའི་སློབ་ཡོན་གྱི་འཚང་༡། དོ་བདག་དང་ཕ་མའི་དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་བཤུས་ཀྱིས་ཕུལ་ནའང་འཐུས་རྒྱུ།འབུལ་མ་དགོས།༦། གསལ་བསྒྲགས་ཀྱི་དོན་ཚན་ ཀ༽ སློབ་\nཡོ ན ་ཞུ་ལེ ན ་ཀྱི ་ དགོ ས ་ངེ ས ་ཆ་རྐྱེ ན ་གྱི ་ ནང་གསེས། ༣། དབུལ་ཕོངས་ཉམ་ཐག་གི་ཨང་\nགྲངས་ཅན་ཕུད་གཞན་སྡེ་ཚན་ཁག་སོ་སོ་ནས་འཚང་སྙན་འགེ ང ས་ཤོ ག ་མཉམ་ཡི ག ་འབྲེ ལ ་\nསྦྲག་གླ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ཧིན་སྒོར་ ༡༥༠ ཤེས་རི ག ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ དེ བ ་བསྐྱེ ལ ་ཚོ ག ས་པའི ་(Tibetan Children's Educational\nand Welfare Fund) མཚན་ཐོག་ཌབ་འཛིན་བཟོས་ཏེ་འབུལ་དགོས།༧། དུས་བཀག་གི་ཉིན་གྲངས་ ༡༤ སྔོན་ཚུད་འཚང་སྙན་ཕུལ་འབྱོར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་དགོས་\nབརྡ་ལན་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ཡང༌།ཆ་རྐྱེན་ཚང་མི ན ་གྱི ས ་འགན་འཁུར་དོ ་ བདག་སོ ་ སོ ་ ནས་\nའཁྱེར་དགོས།༨། འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་དང་དགོས་ངེས་ཡི ག ་ཆ་ཁག་དམ་དོ ན ་གྱི ས ་གཤམ་གསལ་\nརིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢\nཚེས་ ༡༠ ལ།།Secretary\nPhone: 01892-226695, 222572,\nWebsite: www.tcewf.org or\nwww.sherig.org/tbསྙན་འགེངས་ཤོག་ཁག་འདི་གའི་དྲ་རྒྱ་ནས་ཕབ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའ ་ི ཨི་སི་རལ་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ཡོན་གསལ་བསྒྲགས།༄༅།། ཨི་སི་རལ་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་སློབ་Engineering\tཔར་ངོས་གསུམ་པ།ཕར་ཚུར་གནམ་གྲུ་གླ་ཆ་དང༌། སློབ་ཡུན་རིང་གི་འཚོ་གྲོན། ཁང་གླ་\nསོགས་༼ལོ་རེར་ཨ་སྒོར་ ༡༠༠༠༠། ཙམ་༽དོ་\nགྲྭ་ནས་་གནང་གི་མིན་འདུག་ན།འགྲོ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ལྟར་འཚང་སྙན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༠\nའབུལ་ཟིན་པ་དགོས་རྒྱུ་དང༌། འདི་ནས་\tའཚང་སྙན་འབུལ་མི ་ རྣམས་ཀྱི ་ མི ང ་ཐོ ་ གོ ང ་གསལ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་ཅིང༌།འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཚན་རིག་སློབ་ཚན་ནང་ཁྱབ་པ་དང་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་ཉུང་\nམཐར་བརྒྱ་ཆ་ ༩༠ ལོན་དགོས།\nདང་རྒྱུགས་འཕྲོད་ལག་འཁྱེར་Card)(Pass/Provision Certificate) ངེས་འབུལ་ཞུ་དགོས།\n༣།དོ་བདག་སོ་སོའ ་ི མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་Curriculum Vitae (CV) ཤིག་\nའབུལ་གནང་དགོས་རྒྱུ།༤། རྒྱབ་གཉེར་ཡི་གེ་གཉིས་ (Letter ofRecommendation)རང་གི་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ནས་ཞུས་ཏེ་འབུལ་དགོས་པ་ཡིན།༥། TOEFLཡིག་རྒྱུགས་ iBT ཉུང་མཐར་ཨང་ ༨༠ལོན་པའི་ཨང་ཤོག་གི་ངོ་བཤུས་འཚང་སྙན་མཉམ་ངེས་འབུལ་དགོས།\n༦།ཨིན་ཇིའི་རྩོམ་ཡིག་ནང་དོ་བདག་གི་ལོ་རྒྱུས་ (Personal Essay) ཤོག་ལྷེ་གཉིས་\n༧།གོང་གསལ་སློབ་ཡོན་གྱི་སློབ་འཇུག་ཆ་རྐྱེན་ཁག་དྲ་ཚིགས་http://www.ise.technion.ac.il/ ལ་ལྟ་ཞིབ་དགོས་རྒྱུ།༨། དོ་བདག་དང་ཕ་མའི་དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་\nཔའི ་ ལག་དེ བ ་ངོ ་ བཤུས་སྟེ ང ་ས་གནས་འགོ ་\nག༽\tཐུགས་སྣང་དགོས་གལ་ཁག༡། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༧ པའི་ནང་མཐོ་སློབ་\nཏུ་བསྐྱོད་དགོས་པར་བརྟེན། ཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་སེར་པོ་ (IC) དུས་ཐོག་ཐོན་ཐབས་\nའབྲེལ་ཐུབ་རྒྱུའི་སླད་ཞུ་སྙན་ནང་གནས་འབྲེལ་བྱ་ཡུལ་ཁ་བྱང་དང༌། ཨི་མེལ། ཁ་པར་ཨང་\nཚོགས་པའི་ Tibetan Children’s Edu-cational and Welfare Fund (TCEWF) མཚན་ཐོག་ཌབ་འཛིན་བཟོས་ཏེ་འབུལ་དགོས།༤། འཚང་སྙན་དུས་ཐོག་མ་འབྱོར་བ་དང༌། ཆ་\nརྒྱུ་མིན།༥། དུས་བཀག་གི་ཉིན་གྲངས་ ༡༤ སྔོན་ཚུད་འཚང་སྙན་ཕུལ་འབྱོར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་འདི་\nནས་ཞི བ ་འཇུག་གི ས ་དགོ ས ་ངེ ས ་ཡི ག ་ཆ་མ་ཚང་ཡོད་ཚེ་བརྡ་ལན་གནང་རྒྱུ་དང༌། དེའི་\n༦།འཚང་སྙན་མཉམ་དགོས་མཁོའ ་ི ཡིག་ཆ་ངོ་བཤུས་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ། ཟུང་\nཁ་བྱང་ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་དགོས་པ་བཅས།ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་\n༢ ཚེས་ ༡༠ ལ།།SECRETARY\nPh: 01892 - 226695, 222572,\n22272 Fax: 01892- 223481\nwww.sherig.org/tbཔར་ངོས་བཞི་པ།བོད་ཟླ་ 12 ཚེས་ 27 ཕྱི་ཟླ་2ཚེས་ 26དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགདཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ལ་ལོ་གསར་པར་འཚམས་འདྲི་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༩ བོད་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ དཔལ་ལྡན་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་བློ ་\nའཚམས་འདྲི་གནང་བའི་ནང་འཁོད་དོན།བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༡ རབ་གནས་ཤིང་རྟ་ལོའ་ི གནམ་\nགི ས ་འཚམས་འདྲི འི ་ བཀྲི ས ་བདེ ་ ལེ ག ས་ཞུ་རྒྱུ་\nསྲུང་བརྩི་ཞུ་གི་ཡོད།དེར་བརྟེན་ཚང་མས་ལོ་གསར་སྐབས་རང་ལུགས་ཀྱི ་ ན་བཟའ་བཞེ ས ་ནས། སྲོལ་རྒྱུན་དང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་\nཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་བོ ད ་རི ག ས་སྤྱི ་ མཐུན་ཚོ ག ས་པའི ་ མཛད་\nསྐབས།ཁྱིམ་ཚང་མི་རེ་ངོ་རེས་སོ་སོའ་ི ཕ་ལོ་གསར་བཞུགས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་དཀའ་སྡུག་ཡོད་ཀྱང་ས་གནས་ཀྱི་ཁྲིམས་དང་། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་ནམ་ཡང་མ་བརྗེད་པའི་ཐོག་དུས་རྟག་ཏུ་ཉམས་ཆག་འགྲོ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད།གྱི ་ སྐབས་དགའ་དགའ་སྤྲོ ་ སྤྲོ ་ བྱེ ད ་དགོ ས ་ཀྱི ་ཚད་མེད་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་ཡོད་པ་རྣམས་ཡུལ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་བཙན་བྱོ ལ ་དུ་ཡོ ང ་\nཔ་ཚོས་སོ་སོའ་ི ནང་མི་དང།མི་རིགས་ཀྱི་ཆེན་པོ་མཆོག་ཀྱང་ལོ་གསར་ཚེས་གཅིག་ཉིན་ འབྱུང་ཁུངས་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཚོ་བརྗེད་པ་ཡིན་ན།\nཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་མི་ནི་སོ་ཊའི་ (Minnesota) མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ལ་རྒྱ་ཡང་རིམ་བཞིན་ད་བར་གཞི་རྩའི་བོད་མི་ཡོངས་ཡིན། མཐའ་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ནང་༸གོང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རྣམས་དེབ་ཐེར་ཁག་ནང་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་མི་ཐོག་གཞོན་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་སྤྱི་ཡོངས་དེ་ཚོ་ཡང་མ་བརྗེད་པ་བྱེད་དགོས། གལ་སྲིད་ནས་ཚང་མ་ཧ་ཅང་ལྷིང་འཇགས་པོ་རེད་འདུགཀྱི ས ་བཀའ་ཤག་ལ་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེ ག ས་ལོ་རྒྱུས་དང་ཕ་ཡུལ་སྐོར་ཤེས་པ་བྱ་རྒྱུ་གལ་\nའགངས་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད།ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་མང་ཆེ་སྐུ་དབང་རྩི ས ་སྤྲོ ད ་མཛད་དེ ་ ལོ ་ གཉི ས ་ལྷག་མི་ཐོག་རྒན་པ་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་གསུང་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་འདུགསྐོར་བསྐྱོད་བྱས་ཟིན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཕྱི་རྒྱལ་སྨོན་འདུན་ཤུགས་དྲག་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བཀའ་ཤག་\nཕྱིའི་མི་རིགས་ཀྱིས་བོད་མིར་བརྩི་བཀུར་བྱེད་ཐུགས་སྨོན་གནང་དགོས་ཀྱི་ཡོད། འདས་པའི་ཉར་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་གཞིས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་བརྒྱ་ཆ་ ༩༠ ལྷག་ནང་རྒྱུའི ་ ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོ ད ་དེ ་ དག་སེ མ ས་ལ་ལོ་གཉིས་ལྷག་རིང། ངའི་ངོས་ནས་བཙན་བྱོལ་སྐབས་བཅུ་བཞི ་ པའི ་ ངོ ས ་ནས་དེ ་ ཚོ འི ་ ཐོ ག ་\nམུ་མཐུད་འབད་བརྩོ ན ་ལྷོ ད ་མེ ད ་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན །\nཐུགས་རྗེ་ཆེ། བཀྲིས་བདེ་ལེགས། ཞེས་འཁོད་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་འཛིན་ཨོ་བྷ་མས་རྒྱལ་ཡོངས་ཉེན་སྲུང་དང་། ཕྱི་Sewall) མཆོག་ཨ་རིའི་མི་སེར་ཉེན་སྲུང་མོ་ནི་དེ་སྔ་ཧ་ཝརཌི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ཇོན་ཨེཕ་ཀེན་མཁས་དབང་ས་རཱ་སེ་ཝལ་ (Dr. Sarah\nདང། མང་གཙོ། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་བཅས་སྲིད་སྲིད་བྱུས་ནང་ཕྱག་ལས་གནང་ཡོད། ཁོ་ནེཌི་སློབ་གྲྭའི་ནང་ Public Policy སློབ་ཀྱི ་ དྲུང་ལས་ཐོ ག ་བསྐོ ་ བཞག་གནང་ཡོ ད ་དཔོན་རྒན་པའི་ཕྱག་ལས་གནང་མྱོང་ཡོད། ཧ་འབྲེ ལ ་མཐུད་པར་ཡང་བསྐོ ་ བཞག་གནང་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ཟུར་པའང་ཡིན་འདུགཔ་མ་ཟད།ཁོ་མོ་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འདུག དེ་ཡང་ལྕམ་སི་ཝལ་མཆོག་གིས་སྲིད་\nའཛི ན ་ཀི ལི ན ་ཌོ ན ་སྐབས་དྲུང་གཞོ ན ་ལས་\nརོ ག ས་ཀྱི ་ གནས་རི མ ་ཐོ ག ་ཞི ་ མཐུན་དང།འགྲོ་བ་མི འི ་ བདེ ་ རྩར་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི ་ ལས་\nདཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཁས་དབང་བློ ་ བཟང་སེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་ལྕམ་སི ་ ཝལ་ལགས་ཨ་རིའི་སྲིད་གཞུང་གི་དྲུང་ལས་དང།\nབོ ད ་དོ ན ་དམི ག ས་བསལ་འབྲེ ལ ་མཐུད་པར་\nབསྐོ་བཞག་གནང་བར་དགའ་བསུ་དང།ཨ་རིའི་སྲིད་གཞུང་གི་ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཇོན་ཀེ་རི་མཆོག་ John Kerry ནས་ཁོ་མོར་ལས་གནས་འདིའི་ཐོག་བསྐོ་བཞག་གནང་བ་དང་ཨ་རི འི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་གོ ང ་མས་རྒྱབ་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོའ་ི བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཁྲིམས་ཡི ག ་འཆར་ཟི ན ་ནང་ལྟར་ལྕམ་སེ ་ ཝལ་གྱི ས ་\nསྐྱོར་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བརྒྱ་ཐམ་པ་སྐོང་ཚོགས་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༩ སྦེལ་ཇམ་གྱི་རྒྱལ་ས་སྦར་སི་ནང་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་\nཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ (Tibet Intergroup)\nདེ་ཡང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ (Thomas Mann) ཐོ་མ་སི་མན་ལགས་ཀྱི ས ་ཚོ ག ས་འདུ་གཙོ ་ སྐྱོ ང ་དང་འབྲེ ལ ་\nཐོག་མར་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོ ན ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་ཡུ་རོ བ ་གྲོ ས ་\nཚོ ག ས་ནང་བོ ད ་དོ ན ་སྐོ ར ་ལ་ལས་འགུལ་རབ་དང་རིམ་པ་མང་པོ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་\nདེ་ནས་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཁག་གཅིག ་ནས་བོ ད་དོ ན་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་ཐད་བསམ་ཚུལ་སྙི ང ་བསྡུས་རེ ་ གསུང་བཤད་\nགནང་།ལྷག་པར་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ཆེད་དུ་གདན་ཞུ་གནང་བའི ་ ཡུ་རོ བ ་དམི ག ས་བསལ་སྐུ་ཚབ་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་ལགས་དང་བཞིན་ཡོད་པར་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་འགན་འཛིན་གསར་པ་སྐུ་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་(Mat-མི་རྣམ་པས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་དང་ཁ་ཞེ་teo Mecacci) ལགས་གཉིས་ཀྱིས་བོད་རྒྱུ་ཡིན། བོད་རྒྱ་གཉིས་ཕན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་དོན་སྐོར་གཏམ་བཤད་གནང་། དེ་བཞིན་ཡུ་རོབ་སྤྱི་འཐུས་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཆེན་ལགས་\nདང། སི་པན་གྱི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ (Mr. AlanCantos) དང་ (Mr. Jos Elias EsteveMolto)བཅས་ཀྱིས་ལོ་མང་རིང་སི་པན་རྒྱལ་ཡོངས་ཁྲིམས་ཁང་ལ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་\nའཛི ན ་ཟུར་པ་དང་དམར་ཤོ ག ་ཚོ ག ས་པའི ་འགོ་ཁྲིད་ལྔས་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་\nཐང་རྡོག་རོལ་དང་བོད་མི་རིགས་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུའི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་པའི ་ ནག་ཉེས་ཁྲིམས་གཏུག་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་\nདེ་ནས་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཐོ ག ་དམི ག ས་བསལ་སྐུ་ཚབ་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱི་བོད་དོན་སྐོར་གསུང་\nབཤད་གནང་དོན།བོད་མི་ཚོས་འཚེ་མེད་ཞི ་ བའི ་ ལམ་ནས་བོ ད ་དོ ན ་འཐབ་རྩོ ད ་བྱེ ད ་རྙོ ག ་སེ ལ ་ཐབས་བྱེ ད ་དགོ ས ་པའི ་ བསམ་བློ ་སྐྱོ ར ་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཚོ ག ས་ཐེ ང ས་བརྒྱ་ཐམ་མཁན་ཡང་ཡོང་གི་ཡོད་འདུག ཅེས་སོགས་ཀྱི་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་གཙོས། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་\tཚེ་རིང་བྱམས་པ་ལགས་དང་།གཏོང་མཁན་ཡོང་གི་ཡོད་ལ་དེར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ཐོག་སྦར་སིལ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དངོས་ཐོག་འབྲེལ་མོལ་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་ཐབས་སུ་ཡུ་\nནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་ཁྱོན་བོད་མི་གྲངས་ ༡༢༦ བྱུང་ཡོད་ཁོངས་ནས་གཅིག་\nསྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་མེད་ཀྱང། རྒྱ་ནག་གི་དབུ་ཁྲིད་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་བོད་ཀྱི་དཀའ་གསུང་བཤད་གནང།མཐར་རྒྱལ་སྤྱི འི ་ བོ ད ་དོ ན ་ལས་འགུལ་ཁང་གི ས ་ཡུ་རོ བ ་ནང་གི ་ བོ ད ་རི ག ས་གཞོན་སྐྱེས་ཁག་གཅིག་ལ་མ་འོངས་འགོ་ཁྲིད་\nཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོ ག ས་འཐུས་མི ་ དང་ལས་བྱེ ད ་ཁག་གཅི ག\nཙམ་ཚོགས་ཞུགས་གནང་འདུག༢༠༠All pages:1234InfoSaveLikeShareDownloadMoreBodmi 26th february 2014 monlam Published on Mar 6, 2014 tcrcFollowRead moreRead moreSimilar toPopular nowJust for youGo explore


དབུ་མའི་ལམ་དང་རང་བཙན་ལ་འོས་འཕེན་པ་མ་རེད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདུས་བབ་གསར་ཁང་གིས་འདོན་ཐེངས་སྔོན་མ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཟླ་རྗེས་མའི་ནང་འཚོགས་གཏན་འཁེལ་བའི་ཚོགས་འདུ་དེའི་ཆེད་དུ། གཞུང་འབྲེལ་ཡིན་མིན་གཉིས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་མགོ་ཁྲིད་རྣམ་པ་དང༌། ཆོས་རྒྱུད་ཁག་གི་སྤྱི་འཐུས་བཅས་ལ་ཚོགས་ཆེན་དེའི་སྒང་དུ་སྡེ་ཚན་སོ་སོ་ནས་འཐུས་མི་འདེམས་སྟངས་དང༌། བསམ་ཚུལ་བསྡུ་ལེན་བྱེད་སྟངས། དེ་མིན་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད་པའི་འཐུས་མི་ཡོང་ཁུངས་བཅས་ཀྱི་ཐད་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་བཀོད་ཡོད་ལ། ད་ཐེངས་ཀྱང་མུ་མཐུད་ནས་ནམ་རྒྱུན་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཐུགས་སྣང་ཡོད་པའི་མི་སྒེར་དང༌། སྡེ་ཚན་འགའི་འགན་འཛིན་རྣམས་ལ་གོང་འཁོད་གནས་ཚུལ་དེ་དག་གི་སྒང་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ཡིན།\nཉེ་ལམ་བཀའ་ཟུར་རྣམ་པས་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་སྐོར་ལ་བཀའ་བསྡུར་གནས་ཡོད་སྟབས། ཐེངས་འདིར་བཀའ་ཟུར་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་ལ་བཀའ་འདྲི་གནང་བར་ཁོང་གིས། ཚོགས་ཆེན་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། ཁ་སང་ང་ཚོ་བཀའ་ཟུར་ཚོས་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་སྐབས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་ཁ་ཞུས་པ་ཡིན། མཇལ་ཁ་ཞུས་དུས་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཚོགས་ཆེན་སྐོར་ལ་བཀའ་གནང་སོང༌། དེ་ཧ་ཅང་གི་ཐུགས་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གཟིགས་ཀྱིན་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ངོས་ནས་སི་ཏྲ་སི་སྦག་གི་གསུང་བཤད་གཙོ་བྱས་པའི་སྔ་གཞུག་མང་པོར་བོད་ཀྱི་སྐོར་མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་དེ་བོད་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གིས་བྱེད་གི་རེད་ཅེས་བཤད་ཡོད། ད་ལྟ་ཡིན་ཡང་ཚོགས་ཆེན་དེའི་སྒང་ལ་ལངས་ཕྱོགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལངས་ཕྱོགས་དེ་ཐབས་ཤེས་གང་འདྲའི་འོག་ནས་ལག་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་མི་མང་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་ནས་ཐག་གཅོད་གང་བྱས་ན་ངས་དེར་མོས་མཐུན་ཡོད་ཅེས་བཀའ་ཕེབས་སོང༌། ལངས་ཕྱོགས་རང་བཙན་ཡིན་ལབ་ན་དེ་ལབ་པ་ཙམ་མིན་པར་དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཁོར་ཡུག་དང་དེར་ཐབས་ཤེས་གང་ཡོད་མེད་དང༌། རང་ཐག་རང་གཅོད་ཡིན་ན་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཁོར་ཡུག་དང་ཐབས་ཤེས་གང་ཡོད་པ་ད་ལྟ་ནས་བསམ་བློར་གྲ་སྒྲིག་དགོས་ཀྱི་རེད། དེ་མིན་པའི་སྒྲུབ་བྱ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ཀྱི་རེད། ངས་གོ་ནོར་ཐེབས་མེད་ན། ཚོགས་གཙོས་ཚོགས་ཆེན་སྐོར་གསུངས་པ་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་བ་གཉིས་མཐུན་པོ་མི་འདུག ཚོགས་གཙོས་ཚོགས་ཆེན་དེ་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་ས་ལྟ་བུར་གསུངས་འདུག ཚོགས་ཆེན་མ་འཚོགས་གོང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ལམ་སྟོན་གསལ་བོ་མ་གནང་ན་མི་མང་དེ་ཚོ་མགོ་འཐོམས་ཀྱི་རེད། བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་འཐུས་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་གསལ་པོ་མཁྱེན་གི་ཡོད་ཀྱི་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུ་འདིའི་སྒང་ལ་མི་མང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་སླེབས་ཐུབ་པའི་ཐུགས་རེ་གནང་གིན་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་བཀའ་ཟུར་ཚང་མར་ཁྱེད་རང་ཚོར་བསམ་ཚུལ་ག་རེ་ཡོད་ན་ཚོགས་ཆེན་སྒང་ལ་གསལ་པོ་བྱས་ནས་བཤད་དགོས་པ་རེད་དཱ་ཞེས་གསུངས་སོང༌། རྩ་དོན་སྒང་ལ་གོ་བསྡུར་བྱེད་དགོས་ན་དེ་ལངས་ཕྱོགས་དང་ཐབས་ལམ་མ་གཏོགས་གཞན་ག་རེ་ལ་གོ་དགོས་པ་རེད། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་གཞི་རྩའི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་མ་རེད་གསུངས་གི་ཡོད་ན་མི་མང་གིས་བསམ་ཚུལ་འཁྱེར་ཡོང་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་རྒྱུ་མ་ཟད། རྩ་དོན་ཟེར་ན་མདོ་དོན་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་དང་དེའི་ཐབས་ལམ་ཟེར་བ་ལས་གཞན་ག་རེ་ལ་གོ་དགོས་སམ། ལས་བྱེད་བགྲེས་ཡོལ་བ་ཚོགས་མིར་ཕེབས་ཕྱོགས་ཐད། ཚོགས་པ་ཁག་ལ་བསམ་འཆར་ཡོང་གི་འདུག་པ་དེའི་སྐོར་ལ་ང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ཡིན་ན་ལས་བྱེད་ཚོས་རང་དབང་གི་སྒོ་ནས་ཁ་གྲགས་མ་ཐུབ་ན་དགོངས་གཞི་ལྟར་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་པར་གནོད་སྐྱོན་ཡོང་སྲིད་སྟབས། གཞུང་ནས་ད་ཐེངས་ཚོགས་ཆེན་རིང་གཞུང་ཞབས་ཚོར་རང་དབང་གི་བསམ་ཚུལ་བརྗོད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་གནང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། མང་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སེལ་བ་བཅས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཡོང་ངེས། ང་ལ་མཚོན་ན་ཚོགས་འདུ་དེར་ཞུགས་ཀྱི་ཡིན་ལ་ད་དུང་དེའི་སྒང་ནས་རང་གིས་གང་བསམ་པ་དེ་བཤད་ཀྱི་ཡིན། མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོར་བོད་མི་རིགས་ལ་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ལ་མི་ཚེ་མཐའ་མར་ཡང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་ཚུལ་བཤད་ཀྱི་ཡིན། ཅེས་གསུངས་བྱུང༌།\nསྤྱི་ཟུར་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ལགས་ཀྱིས། ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་ཕྱི་ནང་གི་གནས་སྟངས་མང་པོར་གཟིགས་ནས་ད་ལམ་གྱི་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་འཚོགས་དགོས་པའི་བཀོད་ཁྱབ་གནང་བ་རེད། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཐད་མི་མང་གི་མངོན་འདོད་གསལ་རྟོགས་ཡོང་ཆེད། ནམ་རྒྱུན་ནས་རང་དབང་རང་བཙན་གསུང་སྡོད་མཁན་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པ་སྐུ་ཞབས་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་དང༌། ལྷ་བཟང་ཚེ་རིང་ལྟ་བུ་ཚོགས་ཞུགས་ཐུབ་པའི་ཐབས་ཤེས་གནང་གིན་ཡོད་ཚོད་རེད། དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད། ད་ལམ་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་བརྗོད་གཞིའི་སྐོར་ངས་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི། ད་ལོ་བོད་ནང་དུ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་བྱུང་བ་ནས་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་ནམ་རྒྱུན་བོད་དོན་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་མཁན་སྐོར་ཞིག་གིས་བོད་ནང་གི་ཞི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་འདོད་མཐར་ཐུག་རང་བཙན་ཡིན་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཐབས་གནང་གིན་ཡོད་པ་དང༌། གཞུང་ཕྱོགས་ནས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གསུང་གིན་ཡོད་པ་དང༌། ཚོགས་ཆེན་ནང་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་གཞུང་ཞབས་གྲངས་འབོར་མང་བོ་ཕེབས་རྒྱུ་ཡིན་སྟབས། གྲུབ་འབྲས་ཐོན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་བརྗོད་གཞི་དེ་གཉིས་ཀྱི་དགེ་སྐྱོན་སྐོར་གླེང་སློང་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་རེད། ང་ཚོར་དགོས་ངེས་ཅན་དེ་ལྟ་གྲུབ་དང་བསམ་ཚུལ་གྱི་རྩོད་པ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་མ་ཡིན་པར། རང་བཙན་དང་ལམ་དབུ་མ། ཡང་ན་དེ་མིན་གྱི་ཐབས་ལམ་གསར་བ་བཙལ་ཏེ་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་ཐུབ་པའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་མོད། ང་རང་གིས་ལོ་ངོ་༡༤ ལྷག་གི་རིང་བོད་གཞུང་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་ཐོག་ནས་བལྟས་ན། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་མ་འོངས་པའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་གསར་བ་ཁུར་ཡོང་མཁན་དང༌། འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ་མཁན་གྱི་བསམ་བློ་བ་དེ་འདྲ་དཀོན་པོ་རེད་བསམ་གྱིན་ཡོད། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བསམས་ན་རྒྱ་བོད་གཉིས་བར་གྱི་དཀའ་རྙོག་གི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་རྩ་དོན་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ཁ་གསར་བ་གཞན་ག་རེ་གདམ་ཐུབ་རྒྱུ་རེད་དམ། ཧ་ཅང་ཁག་པོ་རེད། ངས་རང་བཙན་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། ང་ལ་རང་བཙན་དགོས། རང་བཙན་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རེད་ཟེར་བ་ཙམ་དང༌། ཡང་ན་ལམ་དབུ་མ་ནི་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་རེད། ལམ་དབུ་མ་ནི་བོད་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་རེད། ངས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་མཐའ་སེལ་རྒྱུར་རེ་སྒུག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཟེར་བ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་འབྲས་ནམ་ཡང་ཐོན་མི་ཐུབ། འདི་གཉིས་བསམ་ཚུལ་རེད། འཆར་སྣང་ཙམ་ཡིན་པས་ཁ་ནས་བཤད་དུས་སྙིང་རྗེ་བོ་བཟོ་ཐུབ་ཀྱང༌། ཆབ་སྲིད་ནི་དངོས་ཡོད་ཡིན་སྟབས་ལག་ལེན་ལ་འགེལ་ཐུབ་རྒྱུ་དཀའ། ལྟ་གྲུབ་དང་བསམ་ཚུལ་བརྩད་ནས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་བསྐྱལ་ཡང་རྫོགས་མི་སྲིད་པ་ཡིན། ང་ཚོ་ལ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱིས་དགོས་ངེས་ཅན་ནི། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཐབས་དང༌། རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་དང་མི་མང་དེ་ཚོར་འགུལ་སྐྱོད་རྒྱག་ཐུབ་པའི་ལམ་ཁ་ག་རེ་ཡོད་མེད་ལ་གོ་བསྡུར་དང༌། དེ་ལག་ལེན་བསྟར་ཐུབ་པའི་འཆར་གཞི་དང་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་དགོས་པ་དེ་ཡིན། གསར་འགོད་པ་དང༌། མི་མང་ཚོས་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་གྱི་གཞི་འཛིན་ས་ག་རེ་ཡིན་མིན་གསལ་བོར་རྟོགས་དགོས་པ་གལ་ཆེན་རེད་བསམ་གྱིན་འདུག ང་ཚོས་ད་བར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ས་ནི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གཞི་འཛིན་ཉག་གཅིག་ནི་ཞི་བའི་གྲོས་འཆར་དོན་ཚན་ལྔའི་འགྲེལ་བཤད་སི་ཊ་སི་སྦག་གི་གྲོས་འཆར་དེ་ཉིད་ཡིན་མོད། ཉེ་ལམ་ནས་བཀའ་ཤག་གིས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དུས། མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་བཤད་ཀྱིན་འདུག མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་ཟེར་བ་དེ་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་གྲོས་འཆར་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་མེད། དེས་ན་ཉེ་ལམ་བཀའ་ཁྲིས་གྲོས་འཆར་དེ་དག་གི་སྔོན་གླེང་འཆར་སྣང་ཙམ་ཡིན་ཚུལ་དང༌། གྲོས་འཆར་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ནུས་མེད་དུ་ཕྱིན་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོའི་དྲི་བ་ནི། དེ་ནུས་མེད་དུ་ཇི་ལྟར་སོང་བ་རེད་དམ་ཞེས་པ་འདི་རེད། ཐོག་མར་གྲོས་འཆར་ས་བོན་བཟོ་སྐབས་གཞུང་དམངས་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་བསམ་ཡོད་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་རྣམ་དཔྱོད་བཏོན་ཏེ་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཞིག་རེད། དེས་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་མེད་ཚོར་མེད་ངང་ནུས་མེད་འགྲོ་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་དམིགས་བསལ་སྐུ་དབང་གི་ཐོག་ནས་སམ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གྲོས་ཆོད་བཞག་ནས་སམ། ཡང་ན་ཐོག་མར་གཏན་འབེབས་བྱེད་མཁན་ཚོགས་ཆེན་གྱིས་ནུས་མེད་བཟོས་པ་ཡིན་ནམ། དེ་མིན་རང་དགར་ནུས་མེད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཁ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་མཐོང༌། ངས་བལྟས་ན་བོད་མི་ཡིན་ནོ་ཅོག་གིས་རེ་བ་དང༌། དད་མོས། བློས་འགེལ་ཙམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པར། ང་ཚོ་སྐྱབས་བཅོལ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་བདེ་སྡུག་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་དོན་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་སོགས་ལ་བདག་པོ་རྒྱག་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད་བསམ་གྱིན་འདུག ཅེས་གསུངས་བྱུང༌།\nནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གིས། ཚོགས་འདུ་འདིའི་སྐོར་ལ་མཚོན་ན་ད་ལོའི་སྒེར་ལངས་ཀྱི་བྱུང་རྐྱེན་དང༌། རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབ་གཉིས་གཞི་ལ་བཞག་ནས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐད་གོ་བསྡུར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང༌། བོད་རང་བཙན་དང༌། དབུ་མའི་ལམ་ནས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་རྩོད་ལེན་བྱེད་པ་གཉིས་རྩ་དོན་དུ་བཟུང་བ་རེད། འདི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་རེད། ད་ལྟའི་ང་ཚོའི་གཞུང་འབྲེལ་སྲིད་བྱུས་ནི་དབུ་མའི་ལམ་རེད། འདི་གཞི་འཛིན་ས་གཅིག་རེད། ཡང༌། དེ་རིང་ཁ་སང་གི་དཔྱད་བརྗོད་པ་ཚོས་ཚོགས་ཆེན་སྒང་ལ་རང་བཙན་དང་དབུ་མའི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་གང་ལ་འགྲོ་མིན་ལྟ་བུ་ཞིག་བཤད་ཀྱི་འདུག དེ་ནི་མདུང་ཁ་ནང་ལ་བསྐོར་བ་ཙམ་ལས་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། རང་བཙན་བཤད་མཁན་དང་ལམ་དབུ་མ་བཤད་མཁན་ཚང་མས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པ་འདྲ་འདྲ་རེད་དེ། གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བལྟ་དགོས་པ་རེད། དངོས་འབྲེལ་བྱས་ན། ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་ནས་དོན་དགུ་བར་བོད་རང་བཙན་གྱི་སྲིད་བྱུས་བཟུང་བ་རེད། དེར་གྲུབ་འབྲས་མ་ཐོན་པ་འདྲ་བོ་རེད། རང་བཙན་གྱི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་སྒེར་དེ་ཚོས་ཀྱང་ཁ་ནས་བཤད་རྒྱུ་གཙོ་བོ་དང་ལས་ཀ་བྱེད་རྒྱུ་ཕལ་བ་འདྲ་ཞིག་བྱེད་ཀྱིན་པའི་ཚོར་བ་སྤྲོད་ཀྱི་འདུག འདི་གནད་དོན་གཅིག་རེད། བདུན་ཅུ་དོན་དགུ་ལོ་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་བཟུང་བ་རེད། དབུ་མའི་ལམ་དེ་ནི་ང་ཚོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབ་དང་རྒྱ་ནག་གི་འགྱུར་བ། བོད་རང་གི་གནས་སྟངས་བཅས་དང༌། ནང་སྒོས་སུ་བོད་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་པའི་ཆ་ཞིག་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད་པ་རེད། གཉིས་ཕན་ཟེར་དུས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ནས་བློས་གཏོང་དགོས་པ་དེ་བློས་གཏོང་དགོས་པ་རེད། ཡིན་ནའང༌། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བློས་གཏོང་དགོས་པ་དེ་མ་བཏང་ནས་དབུ་མའི་ལམ་འདི་ཕྱེད་རང་བཙན་ཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་དབང་གིས། འགྲེལ་བཤད་སྣ་ཚོགས་ཤིག་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་རེད། མཐའ་མ་དེར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ལ་བོད་མི་མང་གི་བདེ་སྡུག་བཤད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་མ་རེད་ཅེས་བཤད་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཁས་མ་བླངས་པ་ཟེར་ནའང་འདྲ། བོད་ཀྱི་དོན་དག་བཤད་འདོད་མེད་པས་རེད་ལབ་ནའང་འདྲ། ད་ལྟ་ང་ཚོར་ལན་རག་བསྡད་པ་དེ་རེད། ད་ལོའི་སྒེར་ལངས་ཆེན་མོའི་བྱུང་རྐྱེན་གླེང་དགོས་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་དོན་ལ་ལྟ་སྟངས་དེ་གླེང་དགོས་པ་ཡིན་སྟབས། ཚོགས་ཆེན་སྒང་ནས་ལས་དོན་སྒྲུབ་སྟངས་དང་ཁ་གཏད་གཅོག་སྟངས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་གཙང་མ་ཞུས་པའི་ཐོག་ནས་ལས་འགན་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་དང༌། ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་སྐབས་ལ་འགན་ག་རེ་འཁྱེར་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཞིག་འཇོག་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་དང་རང་བཙན་གྱི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་རེད། དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་གསར་བ་ཞིག་གི་སྒང་ནས་མགོ་འཛུགས་དགོས་པ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། དེ་མིན་རང་བཙན་དང་དབུ་མའི་ལམ་གང་ལ་འགྲོ་མིན་བཤད་ན་དེ་གདམ་ཀ་ཞིག་རེད་མ་གཏོགས་རྩ་དོན་གྱི་སྒྲུབ་ཕྱོགས་བཤད་པ་ཞིག་མ་རེད། མི་མང་པོས་ང་ཚོས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འོས་ཤོག་འཕེན་གྱི་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མིན་གྱི་ཚོགས་འདུ་མ་རེད། འོས་ཤོག་དེ་སྔོན་མར་འཕངས་ཟིན་པ་རེད། ད་ནི་ང་ཚོ་གནས་སྟངས་གང་ལ་སླེབས་འདུག ག་རེ་བྱས་ན་དགའ་ས་རེད་དེ་ལ་གོ་བསྡུར་བྱེད་དགོས་པ་རེད་མ་གཏོགས། དབུ་མའི་ལམ་དང་རང་བཙན་གཉིས་བར་གྱི་འཐབ་རྩོད་ལྟ་བུ་ཞིག་བཤད་བསྡད་པ་ཡིན་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐུགས་རེ་གནང་བའི་དགོངས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་མ་རེད། སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པ་ཡིན་ནའང་དབུ་མའི་ལམ་འདི་ལོ་ཅི་ཙམ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་ལེན་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན། རྩ་བའི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་རྒྱུའི་དུས་བཀག་ལྟ་བུ་བཟོ་བ་ནི་གནད་འགག་རེད། ཡང་ལ་ལས་ཚོགས་ཆེན་གྱི་སྟེང་ལ་འཐུས་མི་ཡོང་སྟངས་ཀྱི་མང་ཉུང་ཞིག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཚོགས་པ་དེ་ཚོའི་སྐུ་ཚབ་མང་ཉུང་གིས་ཁྱད་པར་འགྲོ་གི་མ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། ཚོགས་པ་ལ་དང་པོ་ནས་ཚོགས་པའི་ལངས་ཕྱོགས་ཤིག་ཡོད་པ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་རེ་དེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་རྒྱུ་དེ་རེད་ལ། བསམ་ཚུལ་བསྡུ་བའི་ཐོག་ནས་མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་དེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ལག་པར་བཞག་ཡོད་རེད། ཚོགས་པའི་ལངས་ཕྱོགས་དེ་མི་མང་གི་ལངས་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ཁྱབ་གི་མ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་སྐུ་ཚབ་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འགྲོ་གི་མ་རེད། ཚོགས་ཆེན་སྟེང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་སླེབས་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཅེས་གསུངས་བྱུང༌།\nཤེས་རབ་དགའ་ཚལ་སློབ་གླིང་གི་འགན་འཛིན་བུ་ཕྲུག་ཤཱ་སྟྟྲི་ལགས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་དགའ་ཚལ་སློབ་གླིང་ནི་ཤེས་རིག་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གནས་པའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་ཆར་གོང་རིམ་ནས་ང་ཚོར་ཚོགས་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཅི་ཡང་གནང་མ་སོང༌། ངས་ཚགས་པར་སྟེང་ནས་འགན་འཛིན་ཚོགས་བཅར་དགོས་པའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་མཐོང་བ་ཡིན་པས། ད་ལྟའི་ཆར་ཚོགས་ཆེན་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་དང༌། ཚོགས་ཆུང་བསྡུ་སྐོང་སོགས་གྲ་སྒྲིག་ཅི་ཡང་བྱས་མེད། བསམ་འཆར་འཁྱེར་སྟངས་ཐད་ནས་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭ་འདི་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་པས། སློབ་མའི་ནང་ཁུལ་དུ་བསམ་ཚུལ་འདྲ་མིན་ཡོད་སྲིད་པ་རེད་ལ། སློབ་མའི་བསམ་ཚུལ་འཁྱེར་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་གི་འདུག ང་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་གཞུང་གི་ལས་དོན་སྒྲུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ལས་དོན་གང་ཡིན་ཡང་གཞུང་གི་སྒྲིག་གཞི་དང་བསྟུན་ཏེ་ལས་དགོས་ཀྱི་རེད། ཡིན་ནའང༌། ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་གི་འགྱུར་བ་དང་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གནང་བའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་འདི་འོས་ཤིང་འཚམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གི་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་སྒང་ལའང་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྱུར་བ། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་ལས་དོན་ཐད་བསམ་འཆར་འཁྱེར་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་རེད་བསམ། ཅེས་གསུངས་བྱུང༌།\nསྒྲོལ་མ་གླིང་གི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་རིན་ཆེན་ལགས་ཀྱིས། སྒྲོལ་མ་གླིང་དུ་མི་རིགས་རིས་མེད་དང་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བཙུན་མ་ ༢༢༠ ལྷག་ཡོད་ལ། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་ལ་དམིགས་པའི་འཐུས་མི་འདེམས་ཐོན་བྱུང་མེད། ཡིན་ནའང༌། བསམ་ཚུལ་བསྡུ་རུབ་དཻ་ཉེ་ཆར་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་འོས་ཤོག་བསྡུ་སྟངས་ཐོག་བཙུན་མ་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་གསལ་བོར་ཤེས་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་འོས་ཤོག་འཕེན་མཁན་གྱི་གྲངས་འབོར་ལ་གཞིགས་ན། བཙུན་མའི་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠ ནས་ ༨༠ ལྷག་གིས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་པ་དང༌། བརྒྱ་ཆ་ ༢༠ ལྷག་གིས་རང་བཙན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོས་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་སྲིད་བྱུས་ལག་ལེན་བྱེད་བཞིན་པའི་ཆ་ནས་དེ་དག་ཡོང་ཆོག་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟ་ནའང༌། ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཤེས་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་མང་ཚོགས་ནང་ཁུལ་དུ་དབུ་མའི་ལམ་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ཤེས་ཀྱི་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འདུག མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གནང་བའི་བཀའ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་དོན་དངོས་སུ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱི་མེད་པ་རེད། དེའི་ཐད་ལ་བགྲོ་གླེང་དང༌། རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་ལ་གོ་བརྡ་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་གི་འདུག ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་ལ་སྒྲོལ་མ་གླིང་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྟེང་བསམ་ཚུལ་འཁྱེར་རྒྱུ་དེ་གཙོ་བོ་ཆགས་ཡོད། ལམ་དབུ་མའི་སྟེང་བསམ་ཚུལ་འཁྱེར་བ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་དང་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པའི་ཐད་ནས་མ་ཡིན་པར་འཛམ་གླིང་གི་གནས་སྟངས་དང༌། འགྱུར་བ། བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པར་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན་ན་དབུ་མའི་ལམ་དེ་ཁེ་ཕན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་རེད། ང་ཚོ་བོད་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ལའང་ཁེ་ཕན་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིག་རེད། ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་གི་འགྱུར་འགྲོས་ལ་གཞིགས་པ་ཡིན་ནའང་ལམ་ཁ་འདི་ནི་ང་ཚོ་ལ་འོས་ཤིང་འཚམ་པ་ཞིག་རེད། དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་ཡིན་པས་བརྩིས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། ཐེངས་འདིར་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱི་འཐུས་མིའི་མང་ཉུང་དབྱེ་བ་དེ་ཡག་པོ་མ་རེད། གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་ཡང་མཐའ་མའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འཐུས་མི་མང་ཉུང་འདྲ་མཉམ་དང༌། ཚོགས་མི་གང་མང་མང་ཞིག་སླེབས་ཐུབ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཅེས་གསུངས་བྱུང༌།\nབོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་འགན་འཛིན་ལས་ཚབ་ལེགས་བཤད་བསྟན་པ་ལགས་ཀྱིས། ང་ཚོ་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་ངོས་ནས་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་འཐུས་མི་འདེམས་སྟངས་དེ། བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འགན་འཛིན་རྣམ་པ་དང༌། སྤྱི་ཁྱབ་ཡིག་ཚང་གི་ལས་བྱེད་མི་སྣ་བཅར་དགོས་པ་རེད། སློབ་གྲྭའི་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་སྟངས་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ནས་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སྡེ་ཚན་སོ་སོ་ནས་འགན་འཁུར་རྗེས་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དང༌། བསམ་ཚུལ་ཆ་ཚང་ཞིག་ལེན་རྒྱུའི་ཐད་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྤྱི་ཟླ་ ༡༡ པའི་ཡར་སྔོན་བར་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་སློབ་མ་དེ་དག་གི་མ་འོངས་པའི་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་སྟངས་དང༌། སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་སོགས་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་བསམ་ཚུལ་མཐའ་དག་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་ཚོགས་ཆེན་ལ་འཁྱེར་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་མིན་ཐད་སོ་སོར་བསམ་ཚུལ་མ་འདྲ་ཡོད་པ་རེད་ལ། ཡོད་ཆོག་གི་རེད། ང་རང་གི་ངོས་ནས་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་མིན་དེ་ཁྱད་པར་མཐོང་གི་མི་འདུག སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་མིན་གང་ཡིན་རུང༌། ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གིས་ཅི་བྱས་པ་དེ་ལ་བརྡ་ལན་ཞིག་སྤྲོད་དགོས་པ་རེད། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ནི་ཐབས་ལམ་ཞིག་རེད། རང་བཙན་རྩོད་པ་དེ་བོད་མི་མང་ལ་བདེ་སྐྱིད་རག་དགོས་པའི་ཐོབ་ཐང་ཞིག་རེད། ཚོགས་ཆེན་འདིས་ནང་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་དང་ལུང་ཚན་གྱི་ལྟ་བ་མི་འཁྱེར་པར་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་སྒོས། ད་ལྟའི་བར་རྒྱ་མིས་ང་ཚོ་ལ་གང་བྱས་པ་དེ་ལ་སྡོམ་བརྒྱབ་སྟེ་ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་ལ་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཅེས་གསུངས་བྱུང༌།\nངས་པེ་ཅིང་ཁ་ཏན་ཚིག་ལ་གནས་གི་ཞེས་ལབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད་ད། རྩོད་གཞི་གང་དང་གང་ལའང་རྒྱབ་བསྐྱོར་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཙང་། རྒྱབ་བསྐྱོར་ཡོང་སྟངས་གཙོ་བོ་དེ་ཁྲིམས་མཐུན་ཡིན་མིན། ཁྲིམས་ཁུངས་བཅོལ་ས་ཡོད་མེད་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས། ཚད་ལྡན་གྱི་ཁྲིམས་ཁུངས་གཏུགས་ས་ཡོད་ཚེ། ཚང་མ་ལོས་རྒྱབ་བསྐྱོར་བྱེད་པ་སྟབས་བདེ་ཆགས་ཡོད་པར་མ་ཟད། གཞི་དེ་འཇུས་ནས་པེ་ཅིང་ལ་སྒུལ་ལྕོག་རྒྱག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གྲུབ་འབྲས་ལམ་སང་ཐོན་ཁག་པོ་རེད་དེ། པེ་ཅིང་རྙི་འདིའི་ནང་ལྷུང་ཡོད་ཙང་། རྙི་ཐག་དེར་འཇུས་ནས་ག་ལེར་སྡོམ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདི་གཅིག་ཡིན།\nགནས་ཚང་། ཁྱོད་ཀྱི་བཤད་པའི་རྒྱ་ནག་གིས་མིང་རྟགས་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་ལྟ་ཚར་ཡིན། འདི་རྒྱ་ནག་གི་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་ཙམ་རེད་དོན་ཐོག་ལ་མཐའ་གཅིག་འབབ་གི་མ་རེད། རང་ཐག་རང་གཅོད་དང་ལམ་དབུ་མ་གཅིག་པ་འདྲ་བོ་རེད། རྒྱ་ནག་གི་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་བཟོ་གི་མིན་ཞེས་རྒྱལ་སྤྱི་སྟེང་མང་རྟགས་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ཡང་ནག་ཚོང་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་ཞིག་རྒྱ་ནག་ཡིན་པ་འདིའི་ཁོ་ཚོས་མང་རྟགས་བཀོད་པ་ལ་བློ་གཏད་མེད་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད།\nཨེ། སྟག་སྨྱོན་ནང་བཞིན་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ཚོར་ངས་པཱ་ལེ༼གཅིག་བཙོང་གཅིག་སྤྲོད༽བྱེད་ས་རེད་ད། ངོ་ནས་ཡག་པོ་འདུག རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ཚང་མ་ལོས་སྟག་སྨྱོན་ལགས་ཀྱི་དགོངས་འཆར་སྒང་བསམ་ཚུལ་བཤད་ན་ཡག་པོ་མི་འདུག་གམ།\nཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན། ཁྱེད་ཀྱི་ང་ཚོས་ཐོག་མ་ནས་མང་མོས་འོས་བསྡུ་ཞེས་པ་འདི་འདས་ཟིན་པའི་ལོ་ཟླ་རེད། འདི་ལྟ་བུ་བརྗོད་འདོད་ན་ཁྱོད་ཚོས་ཡང་སྤྱར་དབུ་མའི་ལམ་དང་རང་བཙན་གཉིས་ལ་འོས་བསྡུ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་དུས་ང་ཚོ་ས་འོག་ནས་སྐྱེ་ཡོང་ལ། ནམ་མཁའ་ནས་བབ་ཡོང་། ཁྱེད་ཚོ་ཕལ་ཆེར་ཧང་སང་ངོ་་་་་\nདེ་མིན་ད་ལྟའི་དབུ་མའི་ལམ་ལ་བསྐྱར་ཞུབ་མེད་པར་ཡིག་ཆ་རྫིག་པོ་ཞིག་ལ་ས་རྟག་བཀོད་པ་ཧ་ལས་པ་ཡོད་མ་རེད། དེས་ཕྱིར། ང་ཚོ་ས་འོག་ལ་འཛུལ་འགྲོ་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་ཐུམ་འགྲོ\nམ་འོང་བར་ང་ཚོར་རང་དབང་ཐོབ་སོང་ནའང་གོང་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་འདི་དག་ནི་ང་ཚོའི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པས་། ང་ཚོའི་བར་དུ་མཉམ་ལས་དང་མཛའ་གྲོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་དགོས་རྒྱུ་གནས་སྐབས་ཙམ་གཅིག་པོ་མ་རེད། ད་ལྟ་འཐབ་རོགས་དང་མ་འོངས་པར་ཁྱིམ་མཚེས་འཆམ་པོ་བྱས་ནས་འདུག་ཐུབ་པའི་རྨི་ལམ་ཡོད།\nམང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་སྟངས་ལ་ལྟ་དགོས་པ་རེད་ཟེར་གྱི་འདུག་མོད། ད་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱི་གནས་སྟངས་ལ་ལྟོས་ན་བློ་ཕམ་ལས་རེ་བ་མི་འདུག སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཚོའི་དཔལ་འབྱོར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་དང་། ཚོང་འབྲེལ་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་སུ་གྱུར་འདུག་པས། རྒྱ་ནག་གི་ཐོག་ལ་རྒྱལ་སྤྱི་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་ཐུབ་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་ཏེ་རྒྱ་ནག་གིས་ཨ་རི་དང་ཧྥ་རིན་སི། འཇར་མིན་དང་དབྱིན་ཇི་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ལ་ཕརགནོན་ཤུགས་སྤྲོད་རྒྱུ་ལས་སླ་ཡོད་ཆགས་ཡོད་པ་རེད།\nང་ཚོས་ང་ཚོ་དང་སྐྱིད་སྡུག་གཅིག་པ་རྒྱ་འོག་གི་མི་རིགས་ཉམ་ཆུང་ཚོ་ཆིག་སྒྲིལ་བྱ་དགོས་སྙམ། ང་ཚོས་ཞིན་ཅིང་དང་སོག་པོའི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བགྲོ་གླེང་གི་ཚོགས་འདུ་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྐོང་ནས། མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་འཐབ་ཕྱོགས་བཙལ་རྒྱུ་གལ་ཆེར་མཐོང་།\nཚང་མས་བསམ་ཚུལ་འདོན་བཞིན་པར་ཉན་ན་སེམས་དགའ་ནི་ཞིག་རེད། ངས་ཀྱང་འདིར་བསམ་ཚུལ་ཞིག་འབུལ་འདོད་བྱུང་། དོན་ངོ་མར་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་དོན་ཐད་རྩོད་རྒྱག་གི་མི་འདུག ཁོ་རང་ཚོས་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་གཏན་འབེབ་བྱས་ཤིང་། དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་གདེང་ཚོད་ཅིག་བཟུང་ནས་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་གི་ཡོད་པ་རེད།\nད་ཆ་ཡ་ང་ཞིང་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། བོད་དོན་གྱི་རྩོད་པ་འདི་བོད་མིའི་ནང་ཁུལ་དུ་འཁོར་ཡོད་པ་འདི་རེད། ནང་ཁུལ་གྱི་རྩོད་པ་འདི་གནས་སྐབས་རིང་ཞི་ཐབས་ཀྱང་རྙེད་ཁག་པོ་རེད། ནམ་ཉིན་ཞིག་བོད་དོན་གྱི་རྩོད་པ་འདི་རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་ཚོ་ཟེར་ན་འདྲ། ཤེས་ཡོན་པ་ཡིན་ན་འདྲ། མང་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཡིན་ནའང་འདྲ། གང་ལྟར་བོད་དོན་གྱི་རྩོད་པ་འདི་རང་ཕྱོགས་ནས་མིན་པར་གཞན་ཕྱོགས་ནས་སླེབས་དུས་ང་ཚོ་རྒྱལ་ཁའི་ཕྱོགས་སུ་ཐག་ཇེ་ཉེར་ཕྱིན་པ་རེད། འདི་ཨེ་རེད།\nབོད་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་ཐག་ཆོད་གི་ཡོད་མེད་སྐོར་ཁྱེད་ཚོས་གངས་སྐྱིད་གཅིག་པོར་རིག་པ་སྒྲིམ་ནས་རྣ་བ་མ་གཏོད། ཚང་མས་རྒྱ་ནག་ལ་ལྟ་རོགས། ད་ནས་བཟུང་ང་ཚོ་ཚང་མར་འདི་འདྲའི་གཤིས་ཀ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས་གི་འདུག མ་གཞི་ནས་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་གཙོ་བོ་རྒྱ་ཡི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད། འདི་ལ་ངོ་ཡ་དང་བདག་པོ་གཞན་ཞིག་ཡོད་ཚེ་དེ་ནི་བོད་པ་རང་ཉིད་རེད། འོན་ཀྱང་། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན། བོད་པ་ཚོ་ནི་བོད་དོན་ཐོག་རྩོད་པ་ཤོར་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་ད་སྐབས་ཀྱི་ཡ་ང་བ་དང་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་སྟངས་དེ་རེད།\nབོད་དོན་གླེང་ཚེ་ལམ་སང་དབུ་མ་དང་རང་བཙན་གང་དགོས་ཀྱི་རྩོད་པ་བརྒྱབ་ཡོང་བ་བོད་མི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ན་ཚ་ཞིག་ཆགས་འདུག དེ་ལས་ལྡོག་དེ་ང་ཚོས་ག་འདྲ་བྱས་ནས་འཐབ་རོགས་ཀྱི་མི་འབོར་མང་དུ་དགོས་པ་དང་། འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་ཐབས་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་ན་བཟང་། ད་ལམ་ང་ཡོང་ས་ཐུབ་ས་མ་རེད། འོན་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆེན་འདིའི་གོ་སྐབས་བཟང་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་གཤེ་གཤེ་ཚ་ཐག་ཆོད་གཏོང་དགོས་བསམ་ནས་རེ་བ་བརྒྱག་གི་ཡོད་ཤག\nརྒྱ་ནག་གི་བཙན་འོག་ནས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ལ་ང་ཚོར་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་འདང་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། རྒྱ་དཔོན་ཚོ་དང་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྒུལ་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་འདང་ངེས་ང་ཚོར་མེད་སྟབས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དྲག་གནོན་དང་ཕམ་ཁ་ཁུར་ནས་འདུག་དགོས་ཐུག་པ་རེད། དེ་བཞིན་ཞིན་ཅང་དང་ནང་སོག་སོགས་རྒྱ་ནག་གི་མནར་གཅོད་འོག་ལོ་རབས་མང་པོར་ང་ཚོ་ནང་བཞིན་མནར་གཅོད་དང་ཕམ་ཁ་ཁོ་ན་ཁུར་བཞིན་བསྡད་ཡོད་པ་མ་རེད་དམ། ཁོ་ཚོར་ཡང་མི་གྲངས་ཉུང་དྲགས་པ་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཆུང་དྲགས་པས་དེ་ལྟར་མནར་གཅོད་མྱོང་གི་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ཉམ་ཆུང་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་འདི་དག་ཚང་མ་རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་གནང་ཐུབ་ན། ང་ཚོ་ཚང་མར་སྤྱི་ཕན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་ཐུབ་གི་མ་རེད་དམ། མི་རིགས་འདི་ཚོས་ཀྱང་རང་རང་གི་ས་ནས་གཅིག་པོས་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་ནས། མི་ཐུབ་ནའང་རྒྱ་ནག་ལ་ངོ་ཡ་བྱས་བསྡད་པ་ལས། ཚང་མ་དཔུང་སྒྲིག་ནས་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་དང་། མཉམ་འབྲེལ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་འཛུགས་ཐུབ་ན་རྒྱ་ནག་ལ་སེམས་ཁྲལ་ག་ཚོད་ཡོང་གི་རེད་དམ། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་རེ་བ་ག་འདྲ་ཡོང་ས་རེད་དམ། ཐབས་ལམ་དྲག་པོ་ཡིན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མ་རེད། འདི་སྐོར་ངས་བསམ་བློ་མང་པོ་གཏོང་གི་ཡོད། མི་རིགས་འདི་ཚོས་དགྲ་བོ་གཅིག་པ་རེད། འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱང་གཅིག་པ་རེད། འོ་ན་འདི་ཚོ་ག་རེ་བྱས་ནས་མཉམ་འབྲེལ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་རེད་དམ།\nདཔེ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གིས་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ན། ངན་པ་ཉིས་ལོག་བྱས་ན་བཟང་པོ་ས་བརྒྱག་རྡོ་བརྒྱག་ཟེར་། ངན་པ་གཉིས་རུབ་ན་བཟང་པོ་གཅིག་གི་གོ་ཆོད་ཡང་ཟེར།\nཏིན་ཤི་སོང་བ་རེད། རྒྱལ་དོན་ཚར་ཟིན་པ་རེད། ད་ལྟའི་གླེང་བྱ་ཟླ་བཅུ་བའི་ཟླ་མཇུག་གི་ཐུག་འཕྲད་ལ་ཐོལ་བརྒལ་མེད་སོང་བ་ཡིན་ན། ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་པ་འདིའི་སྒང་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་དགོས་ཆགས་ཡོད། དེ་བས། ཚང་མ་ལོས་རེ་ཞིག་ཆགས་ཞེན་གཡས་ལ་གཡུགས། ཞེ་སྡང་གཡོན་དུ་སྙོལ། ག་ལེར་༼ད་ག་རེ་བྱེད་དགོས་སམ༽ཞེས་པ་འདིའི་སྒང་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དགོས་ཀྱི་མི་འདུག་གམ།\nཧ་ལས་དགོས་ད་དགོས། ཉུང་མཐར་རང་གིས་ཧ་གོ་མི་འདུག་གཱ ཨ་ལ་སྐུ་རྩེད་ཞུ་གི་ཡོད།\n༡ རྒྱལ་སྤྱིའི་དཔལ་འབྱོར། སྤྱི་ཚོགས་དང་ཤེས་རིག་ཐོབ་ཐང་སྤྱི་ཆིངས། ༼International Covenant on Economic, Social and Cultural Rights༽\nPart 1 (Article 1) recognises the right of all peoples to self-determination, including the right to “freely determine their political status”, pursue their economic, social and cultural goals, and manage and dispose of their own resources. It recognisesanegative right ofapeople not to be deprived of its means of subsistence, and imposes an obligation on those parties still responsible for non-self governing and trust territories (colonies) to encourage and respect their self-determination.\n༢ རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་འབངས་ཐོབ་ཐང་དང་སྲིད་དོན་ཐོབ་ཐང་སྤྱི་ཆིངས། ༼International Covenant on Civil and Political Rights༽\n༼the right of self-determination༽འདིའི་དོན་རང་ཐག་རང་གཅོད་མ་རེད་དམ།\n༼པེ་ཅིང་གིས་རང་ཐག་རང་གཅོད་ངོས་ལེན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡིག་ཆ་གཉིས་མིང་རྟགས་བཀོད་ཡོད་༽ ཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་གང་ནས་ཤེས། གོ་མྱོང་མེད་འདི་གཉིས་ཁྱེད་ཀྱི་འདུར་བཀོད་ཐུབ་བམ། དེ་རྗེས་ད་་་བཤད་ཡཱ་་་\n༢ ཏཱ་ལའི་བླ་མས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་མཐའ་ཐུག་གི་ཐག་གཅོད་མི་མང་ལ་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་༼རང་ཐག་རང་གཅོད་༽ཆགས་ཀྱི་ཡོད་དམ། རང་ཐག་རང་གཅོད་ལ་དགེ་མཚན་གསུམ་ཡོད།\nང་སྐྱབས་བཅོལ་ཀྱི་འཚོ་བ་རོལ་ནས་མི་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལྷག་འགྲོ་བཞིན་འདུག དུས་ཡིན་འདི་དག་སྐབས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རང་གིས་གང་ཡོད་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་མྱོང་ཡོད། ཡིན་ཡང་ཉེ་ལམ་གྱི་འགྱུར་ཕྱོགས་འདི་དང་རྒྱ་ནག་གི་བྱེད་ཐབས་འདིའི་དབང་གིས་རང་བཙན་གྱི་ལྟ་ལ་ངོས་ཟིན་ཐེབ་བྱུང་། རྒྱུ་མཚན་ངེལ་གཉིས་ཀྱི་དལ་མོ་བཤད། གཞིས་ལུས་མི་དམངས་ཚོའི་ཆེད་ང་ཚོས་ཡོད་ཚད་བློས་གཏོང་དགོས། འདི་ལྟར་འགྲོ་ན་ང་ཚོ་ད་བཟོད་དབྱེ་འབྱེད་ཞིག་ཡོང་། དྲི་བ་གཉིས་པ་ཡག་པོ་འདུག་འདི་ལ་གང་མང་གིས་བསམ་བློ་བཏང་ནས་ལམ་གནང་ན་ཡག་པོ་འདུག།\nད་ནི་ངེད་ཚང་གི་རྩོད་པ་བརྒྱབ་ནས་བསྡོད་པའི་དུས་ཀྱང་མིན་ལ། རང་རང་གི་དགའ་ཕྱོགས་བཤད་དེ་འདུག་ཁོམ་གྱང་མེད་ཟེར་ནས་ཕན་ཚུན་བར་ལ་རྒྱང་ཐག་བཟུང་དེ་དུས་ཚོད་ཅིག་གཏན་ནས་ཆགས་མེད་པར། རང་རང་གི་གང་ནུས་པའི་བོད་གཞིས་ལུས་མི་དམངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་འགན་འཁུར་ཡོད་པའི་ལས་ཀ་རེ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་གལ་ཆེན་ནང་གི་དོན་ཆེན་ཡིན་ན། དབུ་མ་བསྟོད་པ་བྱས་འདུག་དབུ་མ་རྒྱབ་སྐྱོར་རེག་འདུག རང་བཙན་སྙིང་རྗེ་ཟེར་ནས་སེམས་སྐྱོ་དགོས་པ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་མི་འདུག རང་བཙན་རྩོད་མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་མུ་མཐུད་དུ་ཁ་ལག་གཉིས་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་བཙན་བརྩད་ན་འགྲིག་ཞིང་། དེ་ལ་ནམ་ཡང་བོད་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གིས་བཀག་འགོག་བྱེད་མི་སྲིད། གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་དང་ཚོགས་པ་སྒེར་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་སྔོན་ཆད་ཀྱང་སོ་སོ་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་ཡང་སོ་སོ་ཡིན་ངེས་རེད། དེ་མིན་ན་གཞུང་དང་ཚོགས་པ་ཁག་ཞེས་ཁ་ཁ་ཞིག་ཡོང་སྲོལ་མེད་པ་རེད། གང་ལྟར་གྱང་ཚོགས་པ་ཁག་དང་ལས་བྱེད་གང་ཡིན་ཡང་བྱ་བ་གང་ཞིག་གི་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་དུས་སུ་ཁ་ལག་གཉིས་ཀ་ཆ་མ་མཉམ་ན་དེ་ནི་བྱིས་སྒྲུང་སྙན་པོ་བཤད་མཁན་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་གང་ཡང་མ་ཆགས་པ་རེད།\nམཇུག་ནས་དྲ་གྲོགས་མྱི་སྨྱོན་ལགས་ལ་གསལ་འདེབས་རྒྱུ་ཞིག་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ལངས་ཕྱོགས་གང་ཞིག་ལ་ངོས་ཟིན་ཐོབ་སོང་ཁྱེད་རང་གི་མི་ཚེའི་ནང་འདིར། ཁྱེད་ཀྱིས་གཞིས་ལུས་མི་དམངས་ཚོའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་བྱས་ན་འགྲིག་གི་འདོད་ཡོད།\nརེད་ཡ། དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཕྱོགས་ཡོང་ནས་འབྲེལ་བཤད་གནང་མཁན་དང་སློབ་གསོ་གནང་མཁན་དེ་བཞིན་ས་གནས་ཁག་ལ་ས་འོག་གསེར་བསྒྱུར་གྱི་ལམ་ཁ་ཡང་ཡོད་རེད། རང་བཙན་སྙིང་རྗེ། མི་སྒེར་ཁ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ནད་ཆག་པ་ལས་གཞན་གང་།


ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ལ་དཔྱད་པ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2020-11-01 10:25:59][རྩོམ་པ་པོ། གཡུང་དྲུང་སྐྱབས།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་མངའ་ཁོངས་སུ་སྲིད་ཀྱིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་སྤྱི་དང་། ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད། སྒོས་སུ་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་བྱུང་བའི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱའི་རུས་རྒྱུད་དང་གདུང་སྲས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཡིག་ཆ་ཁུངས་བཙུན་པ་མང་བོར་གཞི་བཅོལ་ཏེ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས། ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོ་བརྒྱད། ལིག་མི་རྐྱ།\nསྤྱིར་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཧ་ཅང་རིང་བའི་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་རྒྱས་པའི་གནའ་བོའི་རྒྱལ་རབས་ཤིག་སྟེ། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་ནང་དུ་དབུ་ཚུགས་པ་ནས། བོད་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་བར་དུ་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་ས་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ལྟེ་བ་བྱས་པའི་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁོངས་སྤྱི་དང་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཆ་མང་བོར་སྲིད་ཀྱི་མངའ་བསྒྱུར་ཡོད་མོད། བོད་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡར་ལུང་གི་རྗེ་བོར་མངའ་གསོལ་བ་ནས། ཡར་ལུང་ཚོ་ཁག་གི་སྲིད་ཤུགས་རིམ་གྱིས་རྒྱས་ཏེ། སྲིད་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོབ་མཐའ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། ཞང་ཞུང་རྒྱབ་རབས་ཀྱི་སྲིད་དབང་དང་མངའ་ཐང་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་འགྱུར་བ་གང་མང་ཞིག་བཟོས་འདུག འོན་ཀྱང་། དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་ཞང་ཞུང་སྲིད་པའི་རྗེ་བོ་ལིག་མི་རྐྱ་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་རྗེ་བོར་བྱོན་པ་ཡིས། ཞང་ཞུང་གི་སྲིད་དབང་སྲ་བརྟན་དང་། རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན། ཆབ་ཁོངས་སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་བྱས་འབྲས་མི་དམན་པ་བཞག་ཡོད་མོད། ཁྲི་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྒྱུ་བཤམས་ནས་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱ་བཀྲོངས་པས། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་སྲིད་ཤུགས་རིམ་གྱིས་ཉམས་རྒུད་དུ་གྱུར་བ་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དང་མཐུན་འདུག དེ་བས། འདིར་བོན་དང་བན། རྒྱ་མི་རིགས་དག་གི་ཡིག་ཚང་ཁུངས་བཙུན་པ་མང་བོར་གཞི་བྱས་ཏེ། ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་སྤྱིས་སྲིད་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བའི་དུས་ཡུན་དང་། ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲིད་དབང་དང་མངའ་ཐང་། དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་བྱུང་བའི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱའི་རུས་རྒྱུད་དང་གདུང་སྲས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པར་འབུངས་ཡོད།\nསྤྱིར་རྗེ་བོ་བྱུང་ལུགས་ལ་གནམ་གྱི་འཐེན་དགུ་དང་དམུ་རྗེའི་རྒྱུད། བོད་ཀྱི་མི་བོ་གདུང་དྲུག་སོགས་མང་དུ་བྱུང་བར་སྣང་མོད། དོན་དངོས་ཀྱི་སྟེང་ནས་དེ་དག་ནི་ཆེས་ཐོག་མའི་དུས་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་བརྩི་ཚུལ་ལམ་རིགས་རུས་མཆེད་ཁུངས་ཤིག་འདེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ལས། ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ལ་དངོས་སུ་སྲིད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ལུང་རིག་ཅིག་འཚོལ་དཀའ་བར་བརྟེན། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབུ་དངོས་དེ་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྗེ་བོ་ཐོག་མ་ཁྲི་ཝེར་ལ་རྗེ་གུ་ལང་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་ནས་ཚུགས་པའི་ལུང་འཇོག་པ་ལས་ཐབས་གཞན་དབེན། དེ་འདྲའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ད་སྔ་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་དག་ན་གསལ་བའི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་སྤྱི་ཙམ་སྤྲོས་ན། ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་དང་། “ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཀྱི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན” 1ཞེས་པ། ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲ་ཏུན་གཙུག་གི་རྒྱལ་རྒྱུད་བཅས་ཀྱི་ཁག་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ་བརྗོད་ན་གོ་རིམ་མི་འཆོལ་བར་ཁ་གསལ་ཞིག་བྱུང་བར་སེམས། དང་པོ་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ནི། 《ཏི་སེའི་དཀར་ཆག་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག》ལས། “ཁྲི་ཝེར་ལ་རྗེ་གུ་ལང་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། ཞུང་ཞག་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ་པོ་རླབས་ཆེན་ཁྱུང་གི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། ཧྲི་ཏོ་གྱེར་སྤུངས་རྒྱལ་པོ་ཀང་ཀ་ཤེལ་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་གསུམ་ནི། གངས་རིན་པོའི་ཆེའི་མདུན་རྒྱང་རི་གཡུ་ལོ་ལྗོན་པའི་རྫོང་མཁར་དུ་ཆགས་སོ། ། དེ་ལྟར་དུའང་ཁྱུང་ལུང་རྒྱལ་བ་མཉེས་ཡུལ་དུ། སླས་ཀྲ་གུ་གེའི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། རྒྱུང་ཡར་མུ་ཁོད་རྒྱལ་པོ་གཞའ་ཚོན་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། ཀྱི་ལེ་གུ་གེ་རྒྱལ་པོ་ཨུན་ཆེན་དུང་གི་བྱ་རུ་ཅན་དང་གསུམ་མོ། ། ཞང་ཞུང་པུ་མར་ཧྲང་གི་ཡུལ་དུ། སྤུངས་རྒྱུང་གྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྱི་རུ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། ཉེ་ལོ་ཝེར་ཡ་རྒྱལ་པོ་ཕྲ་མེན་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་གཉིས་སོ། ། ཞང་ཞུང་ཙི་ནའི་ཡུལ་དུ་སྟག་སྣ་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་ཟོམ་ཤང་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། ཛོ་དམར་ཐིས་སྤུངས་རྒྱལ་པོ་མེ་དཔུང་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་གཉིས་སོ། ། ཞང་ཞུང་ཏ་རོག་ཡུལ་དུ་བདུད་འདུལ་དབལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཤེལ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། ལི་ཝེར་གྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་ཤེལ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་གཉིས་སོ། ། ཞང་ཞུང་རྟ་སྒོའི་ཡུལ་དུ་ཤེལ་རྒྱུང་ཧྲི་དོ་རྒྱལ་པོ་ཛོ་དམར་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། ལིག་མིར་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་བེེཌཱུར་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་གཉིས་སོ། ། ཞང་ཞུང་ཁ་སྐྱོར་ཡུལ་དུ་མུ་ཝེར་ནོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ག་ལྗང་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། ཞང་ཞུང་ཁ་ཡུག་ཡུལ་དུ་སད་ཧྲི་གྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨུ་དཔལ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། ཞང་ཞུང་ལ་དྭགས་ཡུལ་དུ་ཉེ་ལོ་ཝེར་ཡ་རྒྱལ་པོ་གནམ་ལྕགས་དབལ་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། ཞང་ཞུང་རུ་ཐོག་ཡུལ་དུ་མུ་མར་ཐོག་རྒོད་རྒྱལ་པོ་ཨེན་ཌ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན” 2རྣམས་སོ། །\nཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཀྱི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་ནི《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་ཁུངས་ཉུང་བསྡུས》ལས། “ཁྲི་ལྡེམ་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་། མུ་ཝེར་སྟག་སྣ་རྒྱལ་པོ། (འདི་བོད་རྒྱལ་གཉའ་ཁྲིའི་དུས།) མུ་ཝེར་ཁྲི་འོད་གསལ། (གེ་ཁོས་ལས་སོ།) མུ་ཁུང་གནམ་རྗེ། མུ་ཝེར་སེང་གེ་འགྲམ། མུ་ལ་ཁྱུང་གི་རྒྱལ་པོ། (འདི་རྣམས་མེ་རི་དང་གེ་ཁོད་སོགས་ལས་སོ།) གཞན་ཡང་མུ་ཝེར་བཙད་པོ། ལིག་མི་སྐྱ། མུ་ལ་གུང་སང་རྗེ། གཤེན་རྒྱུང་ཡར་མུ་ཁོད་སོགས་ཞང་ཞུང་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། གཞན་ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོ། ཤང་པའི་རྒྱལ་པོ། སེ་རིབ་རྒྱལ་པོ་སོགས་རྒྱལ་ཕྲན་མང་པོ་བྱུང་ངོ་” 3ཞེས་པ་དང་། མཇུག་ཏུ་ “བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་ཁྲི་སྲོང་གི་དུས་སུ། ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་སྐྱ་དང་། དང་རའི་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྒྱལ་དག་བོད་རྗེས་བཀྲོངས་ནས་ཞང་ཞུང་དབུས་ཤར་ཕལ་ཆེར་བོད་ཀྱིས་བསྡུས” 4ཞེས་པ། གཞན།《སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤྱི་ཡི་འབྱུང་ཁུངས》ལས། “ཁྲི་མེན་བྱ་རུ་ཅན་ཞེས་པའི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ” 5ཞིག་གསལ་མོད་དུས་ཚོད་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དཀའ། རྒྱལ་པོ་འདི་དག་ནི་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དག་ན་གསལ་བའི་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བར་སྟེ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཡས་མས་ཀྱི་རིང་ལ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་དུ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་མཁན་གྱི་རྗེ་བོ་དག་ཡིན། ཡིན་ཡང་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་རེ་རེའི་རྒྱལ་ས་དང་དུས་ནམ་ཚོད་ཞིག་ལ་རྗེ་བོར་མངའ་གསོལ་བ་དང་སྲིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་དག་ཏུ་མ་གསལ་བས་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འཇོག་ཐབས་མེད་དོ། །\nཁྲི་སྲོང་བཙན་གྱིས་ལིག་མི་རྐྱ་བཀྲོངས་རྗེས། ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་སྲིད་དེ་ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲ་ཏུན་གཙུག་གིས་བཟུང་བས། ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲ་ཏུན་གཙུག་གི་གདུང་རྒྱུད་བྱུང་རབས་བཤད་པ་ལ། 《ཁྱུང་རབས་གཡུ་མགོ་མ》ལས། 6\nཁྱུང་སྟག་སྒྲ་ཏུན་གཙུག་གི་གདུང་རྒྱུད་ལས་ཁྱུང་སྒོམ་མུ་ལངས་ཀྱི་སྲས་རྒྱུད་མང་དུ་འཕེལ་བར་གསལ་མོད། མུ་ལངས་རང་ནས་གདུང་རྒྱུད་བོད་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཏེ་ཞང་ཞུང་གི་སྲིད་བསྒྱུར་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཐད་ལ་བྱས་རྗེས་དེ་འདྲའི་མངོན་གསལ་དོད་པོ་རྙེད་མ་བྱུང་བས་འདིར་རྒྱས་བཀོད་མ་བྱས་སོ། །\n《ཏི་སེའི་དཀར་ཆག་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག》ལས། “ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རུ་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་འདི་རྣམས་ཀྱི་རིང་ལ། ཞང་ཞུང་ཁྲི་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཡུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མགོ་ནོན་པ” 7ཞེས་པས། ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁམས་མང་བོར་མངའ་བསྒྱུར་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་ཞང་ཞུང་ནི་འགྲན་པའི་ཟླ་བྲལ་བའི་སྒེར་ཚུགས་ཀྱི་སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད། རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ལ“བྱ་རུ་ཅན”ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་ནི། བོན་གྱི་བསམ་བློའི་ནང་དུ་ཁྱུང་ནི་བྱ་སྤྱིའི་རྒྱལ་པོ་དང་བྱ་ཁྱུའི་ཚོགས་སུ་དེ་ལ་འགྲན་པའི་ཟླ་མེད་པར་ངོས་འཛིན་པས། རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དབང་ཆེ་བ་སྟོན་པའི་མཚན་རྟགས་སུ་གསེར་དང་ཤེལ། བྱི་རུ། དུང་ལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རྭ་ཐུང་ཐུང་རེ་དབུ་ཞྭ་རྨོག་ཞུའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་བརྒྱན་ཡོད་པ་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། 《འབེལ་གཏམ་ལུང་གི་སྙིང་པོ》ལས། “བྱ་རུ་ཞེས་པའི་གོ་གནས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཏེ་བྱ་ཁྱུང་གི་རྭ་ཡི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་དབུ་རྒྱན་བཟོ་བའི་སྲོལ་འདུག་ཅིང་། གཞན་ཡང་མི་ཡི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་རྟགས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་མཆོད་པའི་ཞིང་དང་བཀུར་བའི་གནས་ལ་ཡང་བརྒྱན་སྲོལ་ཡོད། མཆོད་རྟེན་རྩེ་ལ་བྱ་རུ་ཁྱུང་རུས་བརྒྱན་པ་དང་། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་འགའ་ལ་ཡང་དབུ་ལ་གནམ་ལྕགས་བྱ་རུ་ཁྱུང་རུ་འཁྲུངས” 8ཞེས་དང་། 《སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་》ལས། “དབུ་ལ་སྟག་ཞུ་གཡག་ཞུ་ལ། བྱ་རུ་རྒོད་ཕོད་བརྒྱན་པ་ནི། སྣང་སྲིད་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་རྟགས། ཁྱུང་དང་བོན་ལ་ཁ་གནོན་མེད” 9ཅེས་འཁོད་ཡོད་པ་ཡིས་བྱ་རུས་བརྒྱན་པ་དང་མཚན་ལ་དེ་ལྟར་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་ཧ་ཅང་གསལ།\n“ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་” 10འདུས་པའི་འགོ གངས་རྒྱལ་ཏི་སེའི་མདུན། མཚོ་མ་པང་གི་འགྲམ་སོགས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ལྟེ་བ་བྱེད་པའི་ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང་བ་ནས་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབུ་ཚུགས་པར་བརྗོད་འོས་ལ། བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཞང་ཞུང་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཝེར་ལ་རྗེ་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་ཚེ་སྨད་ལ་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས་པར་བྱོན་ཡོད་དེ། 《སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན》ལས། “སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཉིད་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་དུ། ། སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཝེར་སོགས་ལ་གསུངས། ། ” 11དང་། 《གཟི་ཡི་ཕྲེང་བ་》ལས། “སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་ན། ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཝེར་ལ་རྗེ་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་བྱུང་” 12ཞེས་པ་ཡིས། བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བོ་དེ་སྟོན་པའི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་ཡིན་པ་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ། དེ་ན་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་མཆོག་གི་འཁྲུངས་ལོ་དེ་མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས། “སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་” 13སོགས་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་བཙུན་པ་མང་པོར་གཟིགས་རྗེས་བདེན་ཚིག་བཀོད་ཡོད་པ་ནི། 《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད》ལས། “གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་དེ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་དབུས་འོལ་མོ་ལུང་རིང་དུ་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་བསྟན་པའི་དུས་དེ་ནས་བཟུང་། ད་ལྟ་ལྕགས་མོ་ལུག་གི་ལོ་(1991)འདིའི་བར་དུ་ལོ་གྲངས་སུམ་སྟོང་དགུ་བརྒྱད་དང་བརྒྱད་ཡོད་པ” 14ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་དེ་ཡིས། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་འཁྲུངས་ལོ་ནི་ཤིང་ཕོ་བྱི་བ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་(1917)ལོ་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་བོ་ཁྲི་ཝེར་ལ་རྗེ་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་དེ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་ནང་དུ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་གཡུ་ལོ་ལྗོན་པའི་རྫོང་མཁར་དུ་བྱོན་ཏེ་སྲིད་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་ལུང་དང་རིག་པས་གྲུབ་ཡོད། ཞང་ཞུང་ཁྲི་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མགོ་གནོན་པའི་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་དུ་ལོ་ངོ་ཅི་ཙམ་རིང་ལ་སྲིད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མངའ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དེ་ལག་མཐིལ་ཏུ་འབུ་ཨ་རུ་ར་བཞག་པ་ལྟར་གསལ་ཁ་ཆོད་པ་ཞིག་བརྗོད་ཐབས་བྲལ་མོད། 《ཞང་བོད་ཀྱི་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་》ལས། “དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། གོང་ས་ལྔ་བ་ཆེན་པོ་སོགས་མཁས་དབང་དེ་དག་གིས་མ་བགྲོས་གཅིག་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་བཞེད་ལམ་གསུང་བརྩམས་སོ་སོར་འཁོད་པ་ལྟར། སྔོན་བྱོན་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་བྱོན་པའི་རྗེས་སུ་བོད་རྗེ་དང་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན” 15ཞེས་པ་དང་། 《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད་》ལས། “ཞང་ཞུང་གི་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཁྲི་ཝེར་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་དེའི་རྒྱལ་ས་ནི་གངས་ཏི་སེའི་མདུན། སྤོས་རི་ངད་ལྡན་གྱི་རྩ་བ། མཚོ་མུ་ལེ་ཁྱུད་ཀྱི་ཉེ་འགྲམ། ག་ལྗང་གཡུ་ལོ་རྫོང་མཁར་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་དངོས་སློབ་དང་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན” 16ཞེས་པ། 《གངས་ཏི་སེའི་དཀར་ཆག་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག་》ལས། “ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རུ་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་འདི་རྣམས་ཀྱི་རིང་ལ། ཞང་ཞུང་ཁྲི་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཡུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མགོ་གནོན་པ་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་ཤིང་། སྐུ་ཚེ་ཡང་མི་ལོ་ཉིས་སྟོང་དུ་བཞུགས་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་པའང་ཡོད་པའོ། ། ཞེས་སོ། ། དེ་ལྟར་དུའང་བོད་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་གནམ་ནས་བསྐོས་པའི་ཁྲི་བདུན་དང་། ས་ལ་དབང་བའི་ལེགས་དྲུག་” 17ཞེས་རིམ་གྱིས་འཁོད་ཡོད་པ་ཡིས། ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་མ་མུ་མར་ཐོག་རྒོད་རྒྱལ་པོ་ཨེན་ཌ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དེ་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཡར་སྔོན་དང་མི་རིང་བའི་དུས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད་པར་བརྟེན། ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་སྨད་ཙམ་ནས་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་བའི་དཀྱིལ་ཙམ་སྟེ་ཕལ་ཆེར་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་རིང་དང་རྒྱལ་པོ་རེས་ཆ་སྙོམས་མི་ལོ་བརྒྱད་བཅུ་ཡས་མས་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མངའ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ལུང་རིགས་དང་མི་འགལ་ལོ། །\nབྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དག་ཡུལ་དེར་བྱུང་ལུགས་དང་སྲིད་བསྒྱུར་ལུགས་ཀྱི་ཐད་དུ་《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ཉུང་བསྡུས་》ལས། “བྱོན་ཚུལ་ནི་སྐབས་འགར་གཉིས་གསུམ་ཙམ་མཉམ་སྡེབས་དང་། སྐབས་འགར་རེ་རེར་བྱོན་ནོ” 18ཞེས་པའི་གསུངས་སྟངས་འདི་ལ་དཔྱད་ན། རྒྱལ་ས་དང་མཚན་ཐ་དད་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱང་མི་འདྲ་བར་ཐ་དད་པ་དང་། བྱུང་དུས་ཀྱང་མཉམ་མི་མཉམ་ཅི་རིགས་སུ་བཞེད་པ་འདྲ་མོད། བདག་གི་འདོད་ཚུལ་ལ། 《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད་》ལས། “ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཐ་དད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་གདུང་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་རྒྱལ་རྒྱུད་མི་འདྲ་བ་དག་ཡིན་པ་དང་ཞང་ཞུང་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་གི་མངའ་ཁོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དབང་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་འཐད་མོད། བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་དབང་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་སྟབས། དེ་རྣམས་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་ཞིང་ཞང་ཞུང་ཁག་བགོས་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་ཡོད་པ་ནི་མི་འཚམ་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་དེའི་རིགས་ལ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ཡིན། རྒྱལ་པོ་སོ་སོའི་མཚན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་ཡུལ་ཁམས་དང་རྒྱལ་སའི་མིང་གིས་མཚན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་དེའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་སམ་རྒྱལ་པོའི་བཞུགས་གནས་“རྒྱལ་པོའི་ཁབ”ཅེས་པ་དེ་གང་དུ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་ཙམ་དུ་ངེས་སམ་སྙམ” 19ཞེས་པ་དེ་ཧ་ཅང་ནས་དོན་དངོས་དང་མཐུན་སྙམ།\nབལྟ་བདེ་བ་དང་ངེས་བདེ་བར་དམིགས་ཏེ་ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱལ་སའི་མིང་རྙིང་བ། དེང་སྐབས་མིང་དེར་ཅི་ལྟར་འབོད་བཞིན་པ་སོགས་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་པར། ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་དང་རྒྱལ་པོའི་མཚན། རྒྱལ་སའི་ས་མིང་རྙིང་པ། དེང་སྐབས་མིང་དེར་ཅི་ལྟར་འབོད་བཞིན་པ་སོགས་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་པར།\nལིག་མི་རྐྱ་ནི་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་བྱུང་བའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་ཀུན་ལ་སྲིད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མངའ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་བའི་རྗེས་ཀྱི་ཞང་རྒྱལ་རིམ་བྱུང་གི་ཁྲོད་དུ་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྲིད་དབང་སྲ་བརྟན་དང་། ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་རྒྱུན་འཛིན་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་བྱས་རྗེས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རྗེ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཤས་ཆེན་པོར་སྣང་མོད། རྗེ་བོ་འདིའི་རིགས་རུས་དང་གདུང་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་ད་སྔའི་བར་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་བཙུན་པ་ཞིག་དང་ཤོད་རྒྱུན་མུར་བརྒྱུས་པ་ཞིག་མེད་པ་ནི། སྲིད་པར་མངའ་བསྒྱུར་བའི་རྗེ་བོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ཏེ་བརྗོད་ན་ཡིད་སྐྱོ་ཞིང་ངོ་གནོང་དགོས་པའི་བྱ་བཞག་ཅིག་ཡིན་པས། འདིར་རང་བློས་ལྕོགས་ཚོད་ཀྱིས་ཕྲན་ཙམ་བརྗོད་པར། སྤྱིར་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ནི་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་བོ་ཁྲི་ཝེར་ལ་རྗེ་གུ་ལང་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་ནས་དབུ་ཚུགས་པའི་ལྟ་བ་འཛིན་དགོས་ལ། བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱིས་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ལ་སྲིད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མངའ་བསྒྱུར་ཡོད་པར་བརྟེན། གདུང་རྒྱུད་འདེད་པའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་གཞིགས་ན། ལིག་མི་རྐྱའི་གདུང་རྒྱུད་ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་དུ་གཏུགས་དགོས་པ་འདྲ་མོད། དེར་དཀའ་ཁག་ཅིག་ཡོད་པ་ནི། གཅིག་ནས་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་རུས་གང་ཞིག་ལ་གཏོགས་པ་དང་གདུང་སྲས་རྒྱལ་རྒྱུད་ཡིན་མིན་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བརྟེན། ལིག་མི་རྐྱའི་གདུང་རུས་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གཏུགས་ཀྱང་གདུང་དང་རུས་ཁ་ཚོན་ཆོད་པ་ཞིག་བརྗོད་དཀའ་བ་དང་། གཉིས་ནས་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་དག་ཏུ་ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ལས་མཐའ་མ་སད་ཧྲི་གྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨེན་ཌ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཉེ་སྔོན་དུ་རྒྱལ་རྒྱུད་མཇུག་སྒྲིལ་ཟིན་པ་ལྟར་སྣང་བས། ལིག་མི་རྐྱའི་གདུང་རུས་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གཏུགས་པར་མི་འཐད་དོ། །\nགཞན་ཁྱུང་གི་རིགས་རུས་སམ་གདུང་རྒྱུད་དེ་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དང་སྲིད་དོན་སོགས་ཀྱི་ཐད་དུ་བྱས་རྗེས་ཆེ་ཤོས་དང་། སྤུར་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་གྱི་གཤེན་པོའི་ཐོབ་གནས་འཛིན་མཁན་ཡང་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་པས་བསམ་གཞིགས་གཏད་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་མོད། 《ཁྱུང་རབས་གཡུ་མགོ་མ》རུ་འཁོད་པའི “དམུ་ཁྱུང་རྒྱལ་གྱི་སྲས་ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲ་དུན་གཙུག་དང་། དབལ་གྱི་འགིར་ཏི། ཁྱུང་ཟ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གསུམ་ཡིན་ལ། ཁྱུང་བཟའ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དེ་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལིག་མིན་རྒྱལ་གྱི་ཁབས་སུ་བཞེས་” 20ཞེས་པ་ཡིས། ཞང་རྒྱལ་ལིག་མི་རྐྱ་ནི་ཁྱུང་པོ་ཚང་གི་མག་པའམ་ལིག་མི་རྐྱས་ཁྱུང་པོ་ཚང་གི་སྲས་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པས། ལིག་མི་རྐྱ་དང་ཁྱུང་པོ་ཚང་ནི་མག་ཞང་གི་འབྲེལ་བ་ལས་རུས་འབྲེལ་མེད་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཡང་“ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲ་དུན་གཙུག་གི་རྒྱལ་ས་ཡུན་རིང་བཟུང་ནས། དེའི་གདན་ས་ཁྱུང་པོ་སྟོང་རྒྱུང་རིང་མོའི་(མོས)བཟུང་བའོ། དེའི་ཚེ་སྨད་ལ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་སྟོད་ན། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོའི་དཔོན་རྒྱུད་ལྡང་ལྟ་བྱ་བ་དང་། ཡུལ་སྨད་ན་ལྡང་མིག་བྱ་བ་གཉིས་པ་ངག་བརྒྱུད་ནས། ཚ་ཞང་གི་རྒྱལ་ས་བཟུང་བ་མི་རིགས་སོ། ཟེར་ནས་དམག་བྱས་ནས་སྟོང་རྒྱུང་རིང་མོ་ལ་བརྒྱབ” 21ཅེས་པ་ལས། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོའི་དཔོན་རྒྱུད་ལྡང་ལྟ་བྱ་བ་དང་། ལྡང་མིག་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཚ་ཞང་གིས་རྒྱལ་ས་བཟུང་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་པའི་ཚ་ཞང་ནི། ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲ་དུན་གཙུག་དང་སྟོང་རྒྱུང་རིང་མོ་གཉིས་སྟོན་གྱིན་ཡོད་པས། ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རྒྱུད་དངོས་ནི་ལྡང་ལྟ་དང་ལྡང་མིག་རང་གཉིས་ཡིན་པ་ལས་ཁྱུང་པོ་ཚང་གི་རྒྱུད་པ་མིན་པ་གསལ་བོར་བཤད་ཡོད་པས། ཞང་རྒྱལ་མིག་མི་རྐྱའི་གདུང་རུས་ཁྱུང་ལ་གཏུགས་པའང་འཐད་ལྡན་དུ་མི་འགྲོ་བར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད།\nདེ་ན་ཞང་རྒྱལ་ལིག་མི་རྐྱའི་གདུང་རུས་ཀྱི་ཐད་ལ་བསམ་གཞིགས་གཏད་ཡུལ་གཅིག་ཡོད་པ་ནི། “སྙ་”ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཤས་ཙམ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེས་ན། “སྙ་”ཞེས་པ་དེ་ཞང་ཞུང་གི་རུས་རྙིང་པ་ཞིག་ཡིན་ཁར་སྙ་ཡི་རུས་རྒྱུད་དེ་ཡིས། ཞང་ཞུང་གི་ཆབ་རིག་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ལ་བྱས་རྗེས་མི་དམན་པ་ བཞག་ཡོད་ལ། བོད་རྒྱལ་ཐོག་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡང་སྙ་ཡི་རུས་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་པར་མངོན། བོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྙ་ལི་ཤུ་སྟག་རིང་དང་། 22ཐེའུ་རང་མང་སྙ་ཨུ་ཝེར། 23མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བླ་མ་སྙ་ཆེན། 24 ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཞང་ཞུང་ཁྲི་སྙ་སྟག་སྒྲོན། 25མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་སུམ་པའི་བོན་པོ་ཁྲི་སྙ། སྙ་ཁྲི་བཙན་པོ། 26 རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་གཤེན་པོ་ཁྲི་སྙ་རྒྱལ་ཆུང་། 27 བོན་གྱི་འདུལ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་པ་སྙ་གྱེར་རྒྱུང་28སོགས“སྙ”ཡི་རིགས་རུས་སུ་གཏོགས་པའི་མཁས་གྲུབ་མང་པོ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ལུང་སོ་སོར་བྱོན་ཏེ་ཞང་ཞུང་གི་ཆབ་རིག་གཉིས་ཀའི་ཐད་ལ་བྱས་རྗེས་བླ་ན་མེད་པ་བཞག་ཡོད། གཞན་བན་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་མང་པོར་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི་བོན་ཡུལ་གྱི་ཐེའུ་རང་སྤུན་དགུའི་ཆུང་བ་མང་སྙ་ཨུ་བེ་ར་ཡི་སྤྲུལ་བར་ངོས་འཛིན་སྲོལ་ཡོད་དེ། 《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། “ ཡུལ་སྤུ་བོའི་ཡུལ་ནས་སྤུའི་མི་མོ་མོ་བཙུན་བྱ་བའི་རུས་ནས་ཐེ་བྲང་སྤུན་དགུ་སྐྱེས་པའི་ཆུང་དག་ཐེ་བྲང་མ་སྙ་ཨུ་བེ་ར་བྱ་བ། ལྕེས་གདོང་དཀྱི་འཁོར་ཁེབས་པ། ཕྱག་སོར་དྲ་བར་འབྲེལ་བ། ཤིན་ཏུ་གདུག་རྩུབ་དང་མཐུ་ནུས་ཆེ་བ་གཅིག་བྱུང་བས། འདི་ཐུ་དྲགས་བཤུགས་དགོས་ཟེར་ནས། སྤུ་བོའི་ཡུལ་གྱི་བན་བོན་ནུས་མཐུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐེ་བྲང་སྐྱས་འདེབས་བྱས་ནས་བོད་དུ་བཤུགས” 29ཞེས་པ་དང་། དེ་མིན་བན་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་རྙིང་གྲས་མང་ཤས་སུ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་ལ“ལྷ་ཐོ་དོ་སྙ་བཙན” དང་། ཁྲི་གཉན་བཟུང་བཙན་ལ“ཁྲི་སྙ་ཟུང་བཙན”། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ P.T 1287 ལས། སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ལ “སྟག་བུ་སྙ་གཟིགས” 30སོགས་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་“སྙ”ཞེས་པའི་མིང་འདི་རྗེ་བོའི་མཚན་ཟུར་དུ་བཀོལ་རྒྱུན་མང་བའང་ཤེས་ཐུབ་ལ། “སྙ”ཡི་མིང་དེ་ཞང་ཞུང་ངམ་སྤུ་བོའི་ཡུལ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་དར་བའི་མི་ཚད་དུས་རབས་དྲུག་པའི་ཡས་མས་སུ་བོད་ཡུལ་དུ་གོ་གནས་གལ་ཆེན་བཟུང་ཡོད་པའང་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ།\nགཞན་《གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས་》ལས། “རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་བོན་ལ་བསྒྱུར། རྒྱལ་ཕྲན་སྙའི་རིག་(རིགས)ལིག་མིན་རྒྱ་ཅན་དང་རྐོང་གི་རྐོང་བཅུར་དཀར་པོ་ལ་སོགས་སུ་བཤད་དོ་” 31ཞེས་པ་འདིས། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ལས་ཞང་ཞུང་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལིག་སྙ་ཤུར་གྱི་རིགས་རུས“སྙ”ཡིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་འདུག དེ་བས་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཞང་ཞུང་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྙ་རིགས་ལིག་སྙ་ཤུར་གྱི་གདུང་རྒྱུད་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རྒྱུད་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་དུ་སླེབས་པ་ཡིན་ན། དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་གི་ཞང་རྒྱལ་ལིག་མི་རྐྱའི་རུས“སྙ”རུ་གཏོགས་པ་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཆོག་པ་ལས། གཞན་འོས་མཐུན་གྱི་ལུང་རིག་ཅིག་མ་རྙེད་པས་གནས་སྐབས་སུ་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འཇོག་ཐབས་མེད་དོ།།\nཞང་རྒྱལ་ལིག་མི་རྐྱ་ནི་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་ཁྲི་སྲོང་བཙན་དང་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བའི་ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཐད་ཀྱི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་སྣང་མོད། ད་སྔའི་བར་དུ་ཞང་རྒྱལ་ལིག་མི་རྐྱའི་དོན་དངོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་སྔོག་འདོན་བྱེད་མཁན་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཞང་རྒྱལ་ལིག་མི་རྐྱའི་གདུང་སྲས་ཀྱི་ཐད་ལ་གཏམ་བརྗོད་སྤེལ་མཁན་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་དང་འདྲ་བས། འདིར་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དག་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་ལིག་མི་རྐྱའི་གདུང་སྲས་སྐོར་གྱི་གསང་རྒྱ་ཕྲ་མོ་རེ་གཏོར་བ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཕྲན་བུ་ཞིག་རེད་སྙམ། 《ཁྱུང་ཕོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་》ལས། “ཞང་ཞུང་གི་ལིག་མི་རྒྱ་ཞེས། བོད་སྐད་དུ་གནམ་གྱི་རྒྱལ་པོ། ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱུང་ཟ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་བྱ་དམུ་ཁྱུང་རྒྱན་གྱི་སྲས་མོ་དེ་བསྐྱལ་ནས་གཉེན་བསྡེབ། དེ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལ། རྒྱ་གར་དུ་གཤེགས་པར་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཁྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་བལ་ཁྱུང་མོན་ཁྱུང་། ལྷོ་ཁྱུང་། འདན་ཁྱུང་། དྲེ་ཁྱུང་། སྨར་ཁྱུང་སོགས་མང་དུ་འཕེལ” 32ཞེས་པའི་ཁུངས་དེ་ལས། ཁྱུང་ཟ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་དང་ལིག་མི་རྐྱ་གཉིས་ལ་རྒྱ་ཁྱུང་དང་བལ་ཁྱུང་། མོན་ཁྱུང་། ལྷོ་ཁྱུང་། འདན་ཁྱུང་། དྲེ་ཁྱུང་། སྨར་ཁྱུང་བཅས་ཀྱི་སྲས་བདུན་ཡོད་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད། གཞན་ཡང་《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》ལས། “ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱའི་སྲས་མོ་ལིག་ཏིག་སྨན་སྤྱན་དྲངས” 33ཞེས་པ་དང་། 《ཉང་ཆོས་འབྱུང་》ལས། “ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལིང་དམིག་བཀྲའི་སྲས་མོ་ལྷ་གཅིག་མིག་སྨན་གྱིས་ལྐོག་པའི་ཐུགས་དམ་བཞེངས” 34ཞེས་པ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་དགའ》ལས། “ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོའི་(པོ)མིག་སྐྱའི་སྲས་མོ་ཞང་ཞུང་བཟའ་ལི་ཐིག་སྨན” 35ཞེས་པའི་སྔ་རབས་མཁས་པའི་ལུང་རིགས་དེ་དག་ལས། ཞང་ཞུང་བཟའ་ལིག་ཏིག་སྨན་ནི་ཞང་རྒྱལ་ལིག་མི་རྐྱའི་སྲས་མོ་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཞང་རྒྱལ་ལིག་མི་རྐྱར་སྲས་བདུན་དང་སྲས་མོ་གཅིག་བཅས་གདུང་སྲས་བརྒྱད་ཡོད་པར་སྤོབས་པ་ཆེན་པོས་སྨྲས་ཀྱང་ཚད་མའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འགལ་བ་མེད་སྙམ།\nཞང་རྒྱལ་ལིག་མི་རྐྱ་བཀྲོངས་རྗེས་སྲས་རྒྱུད་དངོས་ཀྱིས་རྒྱལ་ས་མ་ཟིན་པར། རྒྱལ་ས་ཁྱུང་ཟ་མཚོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་པོ་ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲ་ཏུན་བཙུག་གིས་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་མང་བོ་ཁ་མཐུན་ལ། དེ་ལས་བློ་བསྐྱེད་གསར་པ་ཞིག་ཐོབ་པ་ནི། ལིག་མི་རྐྱའི་སྲས་དེ་དག་གི་མིང་ལ་རྒྱ་ཁྱུང་དང་བལ་ཁྱུང་། མོན་ཁྱུང་ཅེས་པ་ལྟར་མིང་གི་སྔོན་ལ་ཡུལ་མིང་ཞིག་བཞག་རྗེས་དེའི་འཕྲོར་མའི་རུས་བཞག་སྟེ་འབོད་དོན་ཀྱང་། ལིག་མི་རྐྱ་བཀྲོངས་རྗེས་སྲས་རྣམས་ཀྱང་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་དུ་སྡོད་མ་ཚུགས་པར་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ། མོན་ཡུལ། ལྷོ་ཡུལ། འདན་ཡུལ། དྲེ་ཡུལ་སོགས་ཕྱོགས་སོ་སོར་བསྐྲད་པའམ་བཞུད་པའི་ཆ་ནས་ཡུལ་མིང་མི་ལ་འབོད་པ་ལས་མིང་དངོས་མིན་པའི་ཤས་ཧ་ཅང་ཆེ། ལྷག་པར་དུ་《ཁྱུང་ཕོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་》ལས། “རྒྱ་གར་དུ་གཤེགས་པར་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཁྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་བལ་ཁྱུང་མོན་ཁྱུང་” 36ཞེས་པས་གཤེགས་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་འབོད་པ་ལས་མིང་དངོས་མིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་འདུག དེ་ན་ལིག་མི་རྐྱའི་གདུང་སྲས་དེ་དག་གི་དངོས་མིང་ལ་ཅི་ལྟར་འབོད་པ་ད་སྔ་རྩད་ཁུངས་ལུང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཆོད་དཀའ་མོད། ཞང་རྒྱལ་ལིག་མི་རྐྱ་བཀྲོངས་རྗེས་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ལིག་མི་རྐྱའི་གདུང་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཞང་བོ་ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲ་ཏུན་གཙུག་གི་བཟུང་ལ། དེ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་རིམ་གྱིས་ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲ་ཏུན་གཙུག་གི་གདུང་རྒྱུད་ཁྱུང་པོ་སྟོང་རྒྱུང་རིང་མོར་གཏད་པའི་དུས་སུ། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོའི་དཔོན་རྒྱུད་སྟོད་ཕྱོགས་ནས་ལྡང་ལྟ་དང་སྨད་ཕྱོགས་ནས་ལྡང་མིག་ལྟ་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཚ་ཞང་གིས་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པ་ནི་མི་འོས་པར་སེམས་ཏེ། ཁྱུང་པོ་སྟོང་རྒྱུང་རིང་མོ་ལ་དམག་བརྒྱབ་པ་སྟེ།《ཁྱུང་རབས་གཡུ་མགོ་མ་》རུ། “དེའི་གདན་ས་ཁྱུང་པོ་སྟོང་རྒྱུང་རིང་མོའི་(མོས)བཟུང་བའོ། དེའི་ཚེ་སྨད་ལ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་སྟོད་ན། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོའི་དཔོན་རྒྱུད་ལྡང་ལྟ་བྱ་བ་དང་། ཡུལ་སྨད་ན་ལྡང་མིག་ལྟ་བྱ་བ་གཉིས་ངག་བརྒྱུད་ནས། ཚ་ཞང་གིས་རྒྱལ་ས་བཟུང་པར་མི་རིགས་སོ། ཟེར་ནས་དམག་བྱས་ནས་སྟོང་རྒྱུང་རིང་མོ་ལ་བརྒྱབ” 37ཅེས་པ་འདི་ཡིས། ལིག་མི་རྐྱའི་གདུང་སྲས་བདུན་པོའི་གྲས་སུ་ལྡང་ལྟ་དང་ལྡང་མིག་ལྟ་བྱ་བའི་སྲས་གཉིས་ཡོད་པ་ཁ་ཚོན་བཅད་དེ་བརྗོད་ཆོག་ཀྱང་། དེ་གཉིས་གང་གང་ཡིན་པ་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་མོད། ཡུལ་སྟོད་ན་ལྡང་ལྟ་དང་ཡུལ་སྨད་ན་ལྡང་མིག་ལྟ་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པས། མོན་གྱི་ཡུལ་དེ་ཞང་ཞུང་གི་སྨད་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ལ་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་དེ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་སྟོད་ཀྱི་ཆར་འདུག་པར་བརྟེན། ལིག་མི་རྐྱའི་གདུང་སྲས་ལྷོ་ཁྱུང་ཞེས་པ་དེ་ལྡང་ལྟ་བྱ་བ་དང་མོན་ཁྱུང་ཞེས་པ་དེ་ལྡང་མིག་ལྟ་བྱ་བ་དེ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པ་ནི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་ཆའི་ཐད་ཀྱི་ཚོད་བགམ་ཙམ་ལས། ལུང་རིག་རྣོ་ངར་ལྡན་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པས་དཔྱད་པར་འཚལ།\nསྤྱིར་“གཤེན་པོ”ཞེས་པ་ཞང་སྐད་དེ་བོད་སྐད་ལྟར་ན“བླ་མའི”དོན་ཡིན། དེ་ན་སྐུ་གཤེན་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་བླའམ་དབུ་བླའི་དོན་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་རྒྱལ་པོར་ལེགས་ཉེས་གང་རུང་གི་དོན་རྐྱེན་ཡོད་ཚེ་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབ་པ་དང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚེ་བར་ཆད་དང་གེགས་རྐྱེན་ཅི་རིགས་དང་འཕྲད་ཚེ་འགལ་རྐྱེན་ཕྱིར་བཟློག་པ། རྒྱལ་པོར་ཆེས་ཐོག་མའི་མཚན་གསོལ་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་གཉེར་གྱིན་ཡོད་དེ། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད》ལས། “རྒྱལ་པོའི་རིམ་གྲོ་བྱེད་མཁན་གྱི་བོན་པོ་རྣམས་ལ་ཞེ་སའི་ཚིག་གིས་འབོད་པའི་ཚེ་སྐུ་གཤེན་དང་སྐུ་བོན་ཟེར” 38ཞེས་པ་དང་། 《བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས་》ལས། “དང་བོ་མིང་གི་ཡིག་ཚང་གནང་བ་ནི། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་འཚོ་བས་ན་སྐུ་གཤེན་དུ་མཚན་གསོལ”39ཞེས་པ་དག་གིས་གསལ། དེ་བས་ལིག་མི་རྐྱའི་སྐུ་གཤེན་བཤད་པ་ནི་སྐབས་དེའི་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་བབས་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། 《ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་》ལས། “ཞང་ཞུང་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་མང་ཡང་། སྤ་ཇི་ཁྲོམ་དཀར་པོ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱ་བཞུགས། ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་འཚོ་བའི་གཤེན་པོ་གུ་རུབ་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་བཞུགས”40ཞེས་དང་། 《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་》ལས། “ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱ་བཀྲོངས་པས་ཞང་ཞུང་ཁྲི་ལྡེ་ནི་ཡར་ཆད། སུམ་པའི་སྟོང་སྡེ་ནི་མར་བུད། བོད་སིལ་བུར་སོང་བའི་དུས་ན། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཆེན་མ་ཁྱུང་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་མ་བྱ་བས་བོད་རྒྱལ་ལ་སེམས་ཀྱི་བརྣག་པ་སྐྱེས་ཏེ་གྱེར་སྤུངས་སྣང་བཞེར་ལད་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཞུས་པ། སྐུ་གཤེན་ཆེན་པོ་ལགས” 41ཞེས་པ། 《ཡབ་སྲས་མཇལ་ཚུལ་དང་པོའི་ལོ་རྒྱུས》ལས། “ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྒྱའི་མངའ་མཛད་པའི་དུས་སུ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་སློབ་དཔོན་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་རྒྱལ་པོས་བླའི་མཆོད་གནས་སུ་བཏེགས”42ཞེས་པ། 《ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་》ལས། “གྱེར་སྤུངས་སྣང་བཞེར་ལོད་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ལྔ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་མེ་རི་སོགས་བསྒྲུབས་པས། མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན། དཀའ་བ་མང་པོ་སྤྱད། རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱའི་བླའི་མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས”43ཞེས་པ་སོགས་ལས་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱའི་སྐུ་འཚོ་བའི་གཤེན་པོ་ནི་གྱེར་སྤུངས་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད།\nསྣང་བཞེར་ལོད་པོའི་མཚན་ལ་མཚམས་རེར་གྱེར་སྤུངས་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་དང་། སྐབས་རེར་གུ་རུབ་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་མོད། གྱེར་སྤུངས་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་ཞེས་པ་ལས“གྱེར་སྤུངས་”ནི་ཞང་སྐད་དེ་བོད་སྐད་ལྟར་ན“སྟོན་པ་དང་སློབ་དཔོན། བླ་མ”བཅས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། 《ཞང་ཞུང་གི་མིང་ཚིག་དང་བོན་གྱི་ཐ་སྙད》ལས། “གྱེར་སྤུངས། བོན་གསུངས་པའི་སྟོན་པ་དང་སློབ་དཔོན།”44ཞེས་པས། གྱེར་སྤུངས་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་ཞེས་པ་དེ་སྣང་བཞེར་ལོད་པོའི་ཆེ་བ་འདོན་པའི་འབོད་ཚུལ་ཏེ། བླ་ཆེན་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གུ་རུབ་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་ཞེས་པ་ལས“གུ་རུབ”ཞེས་པ་ནི་རུས་ཏེ། 《ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ》ལས། “གྱེར་སྤུངས་སྣང་བཞེར་ལོད་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ལྔ། དང་པོ་གཙང་མ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི། གདུང་རུས་གུ་རུབ་ཡིན།”45ཞེས་པས། “གུ་རུབ”ནི་རུས་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་འདུག་པས། གུ་རུབ་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བཞེར་ལོད་པོའི་རུས་དང་མིང་གཉིས་ཀ་ལྷན་དུ་སྦྱར་བའི་འབོད་ལུགས་སུ་ཆགས་པས། གོང་གི་འབོད་ཚུལ་གཉིས་བྱུང་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མི་སྣ་གཉིས་སུ་མི་གཏོགས་པ་མཁྱེན་པར་ཞུའོ།།\nཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་བོ་ཁྲི་ཝེར་ལ་རྗེ་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་དེ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་ནང་དུ་བོན་གྱི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་དང་དུས་མཉམ་དུ། ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་གཡུ་ལོ་ལྗོན་པའི་རྫོང་མཁར་དུ་བྱོན་ཏེ་སྲིད་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་ནས་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབུ་དངོས་སུ་ཚུགས་པར་བརྗོད་འོས་ལ། དེ་ནས་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་མ་མུ་མར་ཐོག་རྒོད་རྒྱལ་པོ་ཨེན་ཌ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་ཏེ་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེས་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཡས་མས་ཙམ་ལ་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཀུན་ལ་མངའ་བསྒྱུར་ཏེ། ཞང་ཞུང་གི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱི་ཐད་ལ་བྱས་འབྲས་མི་དམན་པ་བཞག ཕལ་ཆེར་བོད་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་དུས་མཉམ་དུ། ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་མཇུག་རྫོགས་འཕྲལ། ཞང་ཞུང་གི“ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིམ་བྱོན་”གྱིས་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་བ་ནས་སྤྱི་ལོའི་བདུན་པའི་བར་གྱི་མི་ལོ་སྟོང་གཅིག་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ། སྔར་བཞིན་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ལ་སྲིད་བསྒྱུར། དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་དུ་ཞང་ཞུང་སྲིད་པའི་རྗེ་བོ་ལིག་མི་རྐྱས་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བའི་སྐབས་སུ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྒྱུ་བཤམས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་644 ལོར་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་ལི་མི་རྐྱ་དྭང་ར་ཁྱུང་རྫོང་གི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་དྭང་རའི་གསེར་ཕུག་དང་དུང་ཕུག་ཞེས་པའི་གནས་སུ་སྐུ་བཀྲོངས་ལ། དེ་ནས་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པའི་སྲིད་ཤུགས་རིམ་གྱིས་རྒུད་པར་ཕྱོགས་སོ། །\n1 སྤྱིར་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཡིག་ཆ་དག་ན་འདི་ལྟར་འབོད་སྲོལ་མེད་མོད། འདི་ནི་བདག་གིས་དམིགས་ཏེ་བཏགས་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟར་བཏགས་དོན་ནི་རྒྱལ་རབས་འདི་དག་ནི་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བར་སྟེ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཡས་མས་ཀྱི་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་དུ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་མཁན་གྱི་རྗེ་བོ་དག་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ཡར་ལུང་རྒྱལ་རྒྱུད་ལ་མཚོན་ན་བར་འདིའི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཡས་མས་ཀྱི་རིང་ལ་རྒྱལ་རབས་སོ་གསུམ་ཙམ་སོང་ཡོད་མོད། ཞང་ཞུང་ལ་རྒྱལ་རབས་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ལས་མེད་པས། མ་མཐར་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་ལ་སྐུ་མ་འཚོས་ན་རྒྱལ་རབས་རེ་འཕེལ་རེ་ནུབ་ཀྱི་གནས་སུ་གྱར་འདུག་པས་དེ་ལྟར་བཏགས་པའོ།།\n2 གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། 《ཏི་སེའི་དཀར་ཆགས་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག》 [M] ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དར་རྒྱས་ཚོགས་པས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི 2003ལོའི《ཞང་ཞུང་རིག་གནས་》དུས་དེབ། ཤོག་ངོས་32\n3 སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་ཁུངས་ཉུང་བསྡུས།》 [M] དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་624\n4 འདིར་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ལིག་མི་རྐྱ་རེ་ཡོད་པར་བྱས་ཏེ་བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང་བསྟུན་པར་བྱས་ཡོད་མོད། བདག་གི་ལྟ་ཚུལ་ནི་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ལིག་མི་རྐྱ་ཡོད་པར་མི་བཞེད་པ་དེའོ། །\n5 ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ། 《སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤྱི་ཡི་འབྱུང་ཁུངས།》 དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་426\n6 རྩོམ་པ་བོ་མི་གསལ། 《ཁྱུང་རབས་གཡུ་མགོ་མ།》 དབུ་མེད་ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་7\n7 གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། 《ཏི་སེའི་དཀར་ཆགས་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག》 [M] ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དར་རྒྱས་ཚོགས་པའི་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི 2003ལོའི《ཞང་ཞུང་རིག་གནས་》དུས་དེབ། ཤོག་ངོས་32\n8 སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག 《འབེལ་གཏམ་ལུང་གི་སྙིང་བོ།》 [M] རྒྱ་གར། ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2005ལོ། ཤོག་ངོས་26\n9 བླ་ཆེན་དྲན་པ། 《སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་།》 [M] ཁོད་པོ་བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་དམ་གྱེར་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ1310ལོར་གཏེར་ནས་བཞེས་པའི་དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་139\n10 སྐལ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། 《འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཉེར་མཁོའི་སྣང་བ།》 དབུ་ཅན་ཤིང་དཔར་སྣང་རིང་མ། ཤོག་ངོས7རུ་གསལ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནི “ཤར་རྟ་མཆོག་ཁ་འབབ་ཆུ་བོ་གྱིམ་ཤང་བྱེ་མ་གཡུང་དྲུང་ནས་ཤར་དུ་འགྲོ། བྱང་སེང་གེའི་ཁ་འབབས་ཆུ་བོ་སེང་ང་ཞང་ཞུང་རུ་ཐོག་ནས་བྱང་ཕྱོགས་གངས་ཅན་ནས་ཁ་གཉིས་སུ་གྱེས་ནས་ཤར་ནུབ་ཏུ་འགྲོ། ནུབ་གླང་ཆེན་ཁ་འབབ་ཆུ་གངྒ་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ནས་ནུབ་ཨོ་རྒྱན་དང་རྒྱ་གར་གྱི་བར་ནས་འགྲོ། ལྷོ་རྨ་བྱའི་ཁ་འབབ་ཆུ་བོ་ན་ར་ཛ་བྱ་རི་གཙུག་ལྡན་ནས་ལྷོ་རྒྱ་གར་བྷཾ་ག་ལའི་མཐའ་ནས་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ།”\n11 དཔལ་ཚུལ། 《སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན།》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ། ཤོག་ངོས་ 107\n12 ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། 《གཟི་ཡི་ཕྲེང་བ།》 [M] ཁྲེང་ཏུའུ། ཟི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོ། ཤོག་ངོས་40\n13 རྣམ་ཐར་རིང་བོ་མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད། འབྲིང་བ་མདོ་གཟེར་མིག བསྡུས་པ་མདོ་འདུས་བཅས་ཡིན།\n14 ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། 《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད།》 [M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོ། ཤོག་ངོས་69\n15 ཀུན་བཟང་བློ་གྲོས། 《ཞང་བོད་ཀྱི་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།》 [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོ། ཤོག་ངོས་ 142\n16 ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། 《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད།》 [M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོ། ཤོག་ངོས་82\n17 གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། 《ཏི་སེའི་དཀར་ཆགས་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག》 [M] ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དར་རྒྱས་ཚོགས་པའི་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི 2003ལོའི《ཞང་ཞུང་རིག་གནས་》དུས་དེབ། ཤོག་ངོས་32\n18 སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ཉུང་བསྡུས།》 [M] དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་624\n19 ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། 《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད།》 [M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོ། ཤོག་ངོས་85\n20 རྩོམ་པ་བོ་མི་གསལ། 《ཁྱུང་རབས་གཡུ་མགོ་མ།》 [M] དབུ་མེད་ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་7\n21 རྩོམ་པ་བོ་མི་གསལ། 《ཁྱུང་རབས་གཡུ་མགོ་མ།》 [M] དབུ་མེད་ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་6\n22 སྟོན་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་བཀའ། 《མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་ཚད་མ།》 [M] དབུ་མེད་ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་234\n23 ཁྱུང་བོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། 《གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས།》 [M] དུས་རབས 14 བའི་ནང་གི་བརྩམས་ཆོས། དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་126\n24 སྤྲུལ་སྐུ་བློ་ལྡན་སྙིང་བོ། 《བོན་རིའི་དཀར་ཆགས།》 [M] དུས་རབས 14 བའི་ནང་གི་བརྩམས་ཆོས། དབུ་ཅན་ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་32\n25 སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་བོ། 《ཞང་ཞང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་བའི་རྣམ་ཐར།》 [M] དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་19\n26 ཁྱུང་བོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། 《རྒྱལ་རབས་བོན་གྱི་འབྱུང་གནས།》 [M] དུས་རབས 14 བའི་ནང་མཛད། དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་113\n27 ཁྱུང་བོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། 《རྒྱལ་རབས་བོན་གྱི་འབྱུང་གནས།》 [M] དུས་རབས 14 བའི་ནང་མཛད། དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་145\n28ཀུན་བཟང་བློ་གྲོས། 《ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།》 [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོའི་ཟླ་6པའི་པར་གཞི། ཤོག་ངོས་83\n29མཁས་པ་ལྡེའུ། 《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ།》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987 ལོ། ཤོག་ངོས་226\n30《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ།》 [G] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 1980ལོ། ཤོག་ངོས་70\n31 ཁྱུང་བོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། 《གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས།》 [M] དུས་རབས 14 བའི་ནང་མཛད། དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་38\n32 རྩོམ་པ་བོ་མི་གསལ། 《ཁྱུང་ཕོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་།》 [M] དེབ་འདི་ནི་ཁྲོ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཡིག་ཚང་ནས་ཚེ་དབང་རྣམ་རྒྱལ་དུ་འབོད་པས་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་ཡིན། རྗེས་སུ་ལི་ཤི་སྤྲུལ་སྐུ་གཤེན་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་པེ་ཅིན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ནས་བསྒྲིགས་ཏེ་ལྕགས་པར་ལ་བཏབ། ཤོག་ངོས་45\n33 མཁས་པ་ལྡེའུ། 《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ།》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987 ལོ། ཤོག་ངོས་276\n34 ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། 《ཉང་ཆོས་འབྱུང་།》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ། ཤོག་ངོས་252།\n35 དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་དགའ།》 [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། ཤོག་ངོས་117\n36 རྩོམ་པ་བོ་མི་གསལ། 《ཁྱུང་ཕོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་།》 [M] དེབ་འདི་ནི་ཁྲོ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཡིག་ཚང་ནས་ཚེ་དབང་རྣམ་རྒྱལ་དུ་འབོད་པས་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་ཡིན། རྗེས་སུ་ལི་ཤི་སྤྲུལ་སྐུ་གཤེན་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་པེ་ཅིན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ནས་བསྒྲིགས་ཏེ་ལྕགས་པར་དུ་བཏབ། ཤོག་ངོས་45\n37 རྩོམ་པ་བོ་མི་གསལ། 《ཁྱུང་རབས་གཡུ་མགོ་མ།》 [M] དབུ་མེད་ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་7\n38 དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།》 [Z] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུནཁང་། 2002ལོ། ཤོག་ངོས་239\n39 གྲགས་པ་རིན་ཆེན། 《བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས།》 [M] རྒྱ་གར། ཐོབ་གསར་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། དབུ་ཅན་ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་108\n40སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག《འབེལ་གཏམ་ལུང་གི་སྙིང་བོ།》 [M] རྒྱ་གར། ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2005ལོ། ཤོག་ངོས 123\n41 ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། 《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད།》 [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོ། ཤོག་ངོས་218\n42 རྩོམ་པ་པོ་མི་གསལ། 《ཡབ་སྲས་མཇལ་ཚུལ་དང་པོའི་ལོ་རྒྱུས།》 [M] དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་2—3\n43 གྱེར་སྤུངས་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ། 《ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ།》 [M] དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་29\n44 Samten G•Karmay 《A Lexicon of Zhangzhung and Bonpo Terms》 [Z] འཇར་པན། འཇར་པན་གྱི་རྒྱལ་སྐྱོང་མི་རིགས་རིག་པ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་། “གྱེར་སྤུངས། བོན་གསུངས་པའི་སྟོན་པ་དང་སློབ་དཔོན།ateacher or master of studies who teaches Bon”ཞེས་ཤོག་ངོས་40\n45 གྱེར་སྤུངས་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ། 《ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ།》 [M] དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས་26\n内容摘要：本篇主要运用苯教和佛教典籍、 以及其他民族的资料，论述了象雄王国的建立年代和象雄十八代“夏日尖”(pya ru can)王的历史，并探讨了公元前四世纪至公元七世纪出现在象雄历史上的几个朝代， 同时也对象雄国王罗木加的姓氏和后嗣等方面更深入地进行了研究和分析。\n关键词：象雄王朝 象雄十八代“夏日尖”王 罗木加王\nTitle: Study on Shang shung Kingdoms\nAbstract: Present article based on many authentic documents, studied generally on Shang shung kingdoms which were located in ancient Shang shung territory includes the eighteen kingdoms of Shang shung, and especially on the last Shang shung king called Lig mi rkya and his family lineage.\nKey words: Shang shung Kingdoms, the eighteen kingdoms of bya ru can, Lig mi rkya.\nགཡུང་དྲུང་སྐྱབས། འབུམ་རམས་པ། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་ཞུས་ཆེན་གཞོན་པ།


Terdzo-TA-043 - Rinchen Terdzö\nTai Situpa, 9th\nDgongs gter bsam pa lhun grub\nKaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu\nRTZ Volume 9\ndgongs gter bsam pa lhun grub ma'i dbang bshad zab don dgongs dril\nby པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ (Ninth Tai Situpa Pema Nyinje Wangpo)\nrevealed by ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)\nin cycle དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ (Dgongs gter bsam pa lhun grub)\nVolume9(ཏ) / Pages 655-664 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #43 (Scroll to Bottom)\nTai Situpa, 9th. dgongs gter bsam pa lhun grub ma'i dbang bshad zab don dgongs dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 655-664. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di'ang 7si tu pa pad+ma'i ming can gyis sbyar ba'i yi ge pa ni d+h+ya na nirma kA ya zhes pas bgyis pa'o/_/mang+ga laM//\ngter mdzod tshe nor dgongs gter bsam lhun\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་དབང་བཤད་ཟབ་དོན་དགོངས་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས་གསན་འཚལ། དེ་ཡང་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ། བཀའ་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ། མྱུར་ལམ་གཏན་བདེ་འབད་མེད་དུ་སྩོལ་བ་ནི། ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་། དེ་ལའང་གཞི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ལེགས་པར་མ་ཐེབས་ན། ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་ཡང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོས་རྒྱུད་བརླན་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། སྨིན་བྱེད་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་དེ་ལའང་དཔག་ཏུ་མེད་ཀྱང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་དགོས་ཚུལ་སྔགས་གསར་རྙིང་ཡོངས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཏེ། བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། །ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་བསྒོམས་པ་བས། །བླ་མ་གཅིག་པུ་བསྒོམ་པས་མཆོག །ཅེས་སོགས་ལུང་འབྱམས་ཀླས་ཤིང་། དེ་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལས་ལྷག་པའི་བླ་མ་ནི་གཞན་དུ་མ་མཆིས་ཏེ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གདོད་ནས་སྐྱེ་འཆི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཐམས་ཅད་དུ་འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་བསམ་གཞིག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཙམ་་ཞིག་བརྗོད་ན། སྔོན་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡོན་ཏན་བརྩེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པ་དང་། དེ་དང་དུས་མཚུངས་པར་བདུད་རྩི་སྨན་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་སྤྲུལ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་དུས་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་ཅན་དང་། བྱང་སེམས་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱི་དུས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་གསེར་གྱི་དབང་ལག་དང་། སངས་རྒྱས་ལོག་པར་དད་སེལ་གྱི་དུས་ཆོས་སྐྱོང་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། འཁོར་བ་འཇིག་གི་དུས་བྱང་སེམས་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད། སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ཀྱི་དུས་ཆོས་རྒྱལ་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་ཆོས་རྒྱལ་སྟོབས་ལྡན་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲུལ་ཞིང། དུས་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་སྙོམས་དགེ་བ་ཅན་བྱ་བར་ཡང་སྤྲུལ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དྷརྨ་ཧུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་དང་བཅས་བྱུང་སྟེ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ཀུན་དགའ་བོ་སོགས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་ནས་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་དང་། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཞིང་འདིའི་གདུལ་བྱ་རྫོགས་པའི་སྐབས་སུ་མྱང་འདས་ཀྱི་མདོ་ལས། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །ལོ་ནི་བཅུ་དང་གཉིས་ཙམ་ན། །དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ། །ང་བས་ལྷག་པའི་སྐྱེས་བུ་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་གསེར་འོད་ལས་ཀྱང་། །རྒྱལ་བསྟོད་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་འདྲ་བ། །ཚེ་རབས་དེ་དང་དེར་ནི་རྙེད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་བཞིན་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དང་། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྟོན་པ་པོར། དྷ་ན་ཀོ་ཥ་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་ནོར་གྱི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་གླིང་དུ། རང་བྱུང་པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ་བརྫུས་སྐྱེས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོས་སྲས་ཀྱི་སྐལ་པར་སྤྱན་དྲངས། རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་བས་ཡུལ་ཁམས་བདེ་ལ་བཀོད། སླར་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྐྱང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་བསྟེན་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གསན། འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཐམས་ཅད་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་རླབས་མཛད། གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་ནས་འགྲོ་མང་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། ཁྱད་པར་མཱ་ར་ཏི་ཀར་ཚེ་ལ་དབང་བ་དང་། ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བརྙེས། དགུང་ལོ་སུམ་སྟོང་ཉེར་བརྒྱད་བཞེས་པ་ན་བོད་ཡུལ་འདིར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སོགས་མཐའ་དབུས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་མཛད། ལྷ་སྲིན་མི་སྲུན་པ་ཐམས་ཅད་བཏུལ་ནས་དམ་ལ་བཞག །རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱིས་ས་སྟེང་བཀང་། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བརྡལ་ཞིང་། བོད་ཡུལ་འདིར་ཆོས་གཏེར་དང་ནོར་གཏེར་གྲངས་མེད་པ་སྦས། དེ་ནས་ཛམ་གླིང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕེབས་ཏེ། སྲིན་རྒྱལ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་སྲིན་ཚོགས་ཆོས་ལ་བཀོད་པ་དང་། ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ། གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ལ་འབད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རབ་དངོས། འབྲིང་ཉམས་སྣང་། ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འབྱོན་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དེ། ངེས་པའི་དོན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་ཐར་མཛད་ཕྲིན་ངོ་མཚར་བསམ་ལས་འདས་པ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གུ་རུ་ཙིནྟ་མ་ཎིའི་སྐོར་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་བཙས་པ་ལས་སྙིང་པོར་གྱུར་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་གཤེགས་ཀར། གུང་ཐང་ལ་ཐོག་ཏུ་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོར་ཐུགས་བརྩེའི་ཞལ་ཆེམས་ཚུལ་དུ་གསུངས་པའི་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ལྷ་སྲས་ཀྱིས་རུ་ལག་རྒྱང་གི་ལྷ་ཁང་དུ་སྦས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་རི་ཁྲོད་པ་བཟང་པོ་གྲགས་པས་གཏེར་ནས་བཏོན། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་གྱིས་ཤོག་སེར་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་ལས་བོད་ཡིག་ཏུ་འབེབ་པར་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་དངོས་སྣང་རིག་འཛིན་གཙོ་མཆོག་རྣམས་ལས་རིམ་པར་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱིད་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ཏེ། མངའ་རི་པན་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱི་གཏེར་བྱོན་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་དང་ཤོག་སེར་དང་དགོངས་གཏེར་གྱི་ཁྱད་ཙམ་ལས་བཀའ་བབ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། ལྷ་སྔགས་རྫོགས་རིམ་སོགས་ངོ་མཚར་དུ་མས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་བཀའ་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་གཏེར་ལུང་ལས། ཀཿཐོག་ལྷོ་རུ་ནོར་བུའི་མིང༔ ཡ་མཚན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེར་ལྡན༔ དཔལ་མགོན་ཆོས་དང་འཕྲད་སྲིད་ན༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཅེས་དང་། རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་བྱོན་ལུང་བསྟན་དུ། ཀཿཐོག་ཕྱོགས་ནས་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིས༔ སྟག་ར་ཀླུ་གང་སྤྲུལ་པ་བཟློག་ཀྱང་སྲིད༔ ཅེས་དང་། གཏེར་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གཏེར་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ལུང་བྱང་ལས། ང་ཡི་གཏེར་གནས་གྲོ་ལོད་ཉེ་བ་ན༔ དཔལ་ལམ་དབང་པོའི་མཚན་ཅན་སྨེ་བ་ཡི༔ ག་ཤལ་ཅན་འབྱུང་དེ་ལ་གཏད་རྒྱ་དགོས༔ ཞེས་དང་། སྟག་ཚང་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གསང་བའི་ལུང་བསྟན་ལས། པདྨ་ང་སྤྲུལ་ནག་པོས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ནམ་སྙིང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཞུགས་གྱུར་པ༔ ཀཿཐོག་ལྷོ་ཕྱོགས་བཙན་རིའི་ཉེ་འདབས་སུ༔ དབང་ངམ་ནོར་བུའི་མིང་ཅན་སྙིང་སྟོབས་ཅན༔ མི་ཆེ་མི་ཆུང་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་སྐྱོན་མེད་མཁའ་འགྲོ་འདུ༔ ཞེས་སོགས་ཚད་གྲུབ་གཏེར་ལུང་མང་པོར་བསྔགས་པའི་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའམ་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཏེར་བཞད་རྩལ་ཞེས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནག་པོ་པ་དང་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པ་གཅིག་བསྡུས། འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་སྤང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་ཟབ་མོའི་བཀའ་སྲོལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་བྱོན་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ལས། ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར༔ གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་བྱེ་བ་སྦས༔ ལས་ཅན་འཕྲད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ འགྲོ་དྲུག་སྨིན་པར་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ འགའ་ཞིག་ནམ་མཁའི་ལྷ་ལ་གཏད༔ འགའ་ཞིག་ས་བདག་ཀླུ་ལ་གཏད༔ འགའ་ཞིག་དམ་ལྡན་སློབ་མ་ལ༔ མགོ་བོར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞག༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་བླུད་བྱས་ནས༔ ཐ་ཚིག་མི་བརྗེད་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ ཀུན་གཞིའི་མཚོ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཞེས་གསུངས་བཞིན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་ཡང་ཡང་མཇལ་ཞིང་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དགོངས་གཏེར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ནི་རིག་འཛིན་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་རྒྱུད་གཅིག་པའི་གཏེར་སྟོན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་འགྱུར་མེད་གཏན་འཁྱིལ་མཚོ་ལས་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་དང་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་ལུགས་སུ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཞུང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལས། བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས༔ དེ་ཡི་བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་རིམ་རྩ་བ་ཡིན༔ སྒྲུབ་ཐབས་བཅུ་གསུམ་མེ་ཕྲེང་སྨན་གྱི་བླ༔ རྨུགས་འཛིན་དག་གིས་དམག་དང་ནད་མུག་བཟློག༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཟིལ་གནོན་སེང་གེ་སྒྲ༔ གཏེར་དང་སྦས་ཡུལ་སྒོ་འབྱེད་འབྲོག་ཆེན་སྒྲོལ༔ པདྨ་བཛྲ་རྟ་ནག་གྲོ་བོ་ལོཏ༔ འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པ་ཨར་ཇག་དགྲ་བོ་ཞི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་སྣང་མཐའ་ཀུན་བཟང་གིས༔ འཆི་དང་བར་དོའི་དུཿཁ་དྲག་པོ་སེལ༔ ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྟེ༔ དེ་བསྒྲུབ་གུ་རུའི་ཐུགས་རྗེས་འཕོ་མེད་གཟིགས༔ ཞེས་དང་། གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གཞན་ལས་ཀྱང་། ཆོས་འདི་ཞལ་ཕྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་མཐའ་དམག་ཕྱིར་བསྲིང་ནུས༔ ས་ཕྱོགས་དེར་ཡང་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་ཤིང་རླུང་འཚུབས་ཆུང༔ དད་འདུན་བྱེད་པའི་དུད་འགྲོ་ཡན་ཆད་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ༔ ཞེས་དང་། ང་སྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ཞེས་སོགས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ། ཆོས་བདག་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞལ་དང་། སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ། ལམ་ཟབ་བླ་མའི་སྙིང་ཐིག །མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གྱི་དྲོད་རླངས་མ་ཡལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱིད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སོང་ནས། སློབ་མའི་བྱ་བར་འོས་པ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་པ་འདིའང་༧སི་ཏུ་པ་པདྨའི་མིང་ཅན་གྱིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དྷྱ་ན་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཞེས་པས་བགྱིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-043&oldid=119155"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 14:50.


དགོང་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། ༢༠༢༠ཟླ་ ༦ ཚེས་༠༡\nགལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོའི་དྲ་ངོས་དང་དྲ་ངོས་ཀྱི་མདུན་ངོས་ཐོག་ཡོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཁ་ཕྱེ་མ་ཐུབ་ན། ཡིབ་ནས་གསང་བའི་ངང་འཛུལ་ཐབས་བེད་སྤྱོད་དང་ཡང་ན་བཀག་འགོག་བྱས་པའི་དྲ་རྒྱར་ འཛུལ་ཐུབ་པའི་མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱོད་གནང་རོགས། 如果你不能点开我们的主页或者主页上的文章标题，就请用代理服务器或者突破网络封锁的软件。\nཡིབ་ནས་གསང་བའི་ངང་འཛུལ་ཐབས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དྲ་འབྲེལ། (གཟའ་འཁོར་གཅིག་ནང་ཐེངས་གཉིས་གསར་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ) 最新代理服务器网址：(每周多次更新)\n发送电子邮件到 wangluo@saifeng3.com ཁ་བྱང་འདིའི་ཐོག་གློག་འཕྲིན་བསྐུར་ན་(ནང་དོན་དང་ཁ་བྱང་འབྲི་དགོས་མེད།)གློག་འཕྲིན་ཐོག་ནས་ཁྱེད་ལ་མཉེན་ཆས་འབྱོར་གྱི་རེད། (无需填主题和内容)，您就会从电子邮件里收到软件。 ཁྱེད་ཀྱིས་གཤམ་འོག་གི་དྲ་འབྲེལ་བརྒྱུད་ཕབ་ལེན་གནང་ན་ཡང་ཆོག 您也可以透过以下链接直接下载: https://s3.amazonaws.com/0ozb-6kaj-r0p8/zh.html。\n(赛凤3 安卓移动设备版APK: http://bit.ly/PsiphonAndroid)\n假定你获得IP地址和端口为: 164.58.28.250:80 (冒号前为IP地址，冒号后的80为端口)，以微软浏览器 (IE) 为例： 点 击"工具"(Tools)，点击Internet选项(Internet Options )，点击"高级"选项(Advanced)，勾选 “通过代理连接使用 HTTP 1.1” (Use HTTP 1.1 through proxy connections)，按“确定”(Apply ). 再点击"工具"(Tools)，点击Internet选项(Internet Options)，点击"连接" (Connections). 此后分两种情况： 第 一种情况 - 宽带（DSL）或电缆 (Cable)上网： 点击"LAN设置" (LAN Settings), 勾选"使用代理服务器"选项 (Proxy server)，在地址栏(Address)填入代理服务器代码, 如填入164.58.28.250 , 端口栏 (Port) 填入80， 按 “确定” (OK). 接下来就可以在IE浏览器地址栏输入：http://www.voachinese.com 即可进入VOA的中文主页。 第二种情况 - 拨号 (Dial-up) 上网: 在“拨号和局域网设置” (或叫“拨号和虚拟专用网络设置”) (Dial-up and Virtual Private Network settings)栏里选择你的电脑上网连接名，然后进行上面“第一种情况”的操作。 无界网络网址: 无界浏览


བོད་སྐད། • སོག་པོའི་སྐད། • ཡུ་གུར་སྐད། • ཀྲོང་སྐད། •\n- མཚོ་ཐོག་རྒྱ་ཁྱོན་གི་བརྒྱ་ཆ། 9,596,961 km²\n- མི་འབོར་མཐུག་ཚད་། 1,339,724,852\nདངུལ་ལོར། མི་དམངས་ཤོག་སྒོར། (CNY)\nདུས་ཚིགས་ས་ཁུལ། UTC +8\nཀྲུང་གོ། ( i/ˈtʃaɪnə/; རྒྱ་སྐད། : 中国; དབྱིན་ཡིག། : China) གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་中华人民共和国 ཞེས་འབོད་པ་དང། ཤར་ཨེ་ཤེ་ཡ་ནང་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་དང། མི་འབོར་བྱེ་བ་1.35 ཙམ་ཡོད་པས་འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་ཆེས་མི་འབོར་མང་ཤོས་གི་རྒྱལ་ཁ་འདི་ཡིན། ཀྲུང་གོ་ནི་ཏང་ཤོག་ཚོགས་པ་གཅིག་གི་འཛིན་སྐྱོང་བྱས་པའི་གཞུང་ཡིན། འདིའི་རྟེན་གཞི་ནི་པེ་ཅིང་དུ་ཡོད་པ་དང། གཤམ་འོག་དུ་ཞིང་ཆེན་ ༢༢ རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ལྔ། ཐད་ཀར་འཛིན་སྐྱོང་ས་ཁུལ་བཞི། པེ་ཅིང། ཐན་ཇིན། ཧྲང་ཧེ། གྲུང་ཆིང། དམིགས་བསལ་སྲིད་འཛིན་ཁུལ་གཉིས། ཤང་ཀང་དང་ ཨོ་མན། མ་ཟད་ཐེ་ཝན་གི་བདག་དབང་ཡང་རྩོད་བཞིན་ཡོད། ཞིང་ཆེན་ ༢༣ པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས།\nསའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་ཧ་ལམ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ས་ཡ་ 9.6 ཙམ་ཡོད་པས་ ཀྲུང་གོ་ནི་སྐམ་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་ཆ་ནས་འཛམ་གླིང་གི་ཨང་གཉིས་པར་སླེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང། ཁྱོན་སྐམ་ས་དང་རྒྱ་མཚོ་གླིང་ཕྲན་བསྡོམས་ནས་བཙིས་ན་ཨང་གསུམ་པ་འམ་བཞི་པར་སླེབས་ཀྱི་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་ཕྱིའི་བཀོད་པ་ནི་སྣ་མང་ཅན་དང་སྣེ་འཛོམས་པ་ཞིག་ཡོད། གྰོ་པི་བྱེ་ཐང་ནས་ ཏག་ལ་མ་གན་བྱེ་ཐང། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ནས་ཁུ་ནུ་རི་རྒྱུད་ པ་མིར་དང་གནམ་རི་སོགས་ཀྲུང་གོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རིམ་བཞིན་དབུས་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཁུལ་སུ་བརྒྱུད་ཡོད། མ་ཟད་འབྲི་ཆུ་དང་རྨ་ཆུ་སོགས་འཛམ་གླིང་གི་ཆུ་བོ་ཆེ་གྲས་མང་དག་ཞིག་ཀྱང་མཚོ་བོད་ས་མཐོ་ནས་འབབ་བཞིན་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་ཐོག་གི་བར་ཐག་ནི་ སྤྱི་ལེ་14,500 ཙམ་དང་ འདི་ནི་ལྷོ་རྒྱ་མཚོ། པོ་ཧེ་རྒྱ་མཚོ། རྒྱ་མཚོ་སེར་པོ། ཤར་རྒྱ་མཚོ་བཅས་ལ་དབྱེ་ཡོད།\nཀྲུང་གོ་ནི་སྐམ་སའི་ཐོག་མཐའ་མཚམས་རིང་ཤོས་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་དང། རིང་ཚད་ལ་སྤྱི་ལེ་ 22,117 ཙམ་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་བཅུ་བཞི་དང་ས་མཚམས་སྦྲེལ་ཡོད། ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་ཝིཏི་ནམ།། ལའོ་སུ། འབར་མ་དང། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་གར། འབྲུག་ཡུལ། འབལ་ཡུལ། པ་ཀི་སི་ཐན ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཨ་ཧྥུའུ་རྒན་སི་ཐན། ཐ་ཇི་ཁེ་སི་ཏན། ཀེ་རེ་གེཛུ་སུཏེན། ཀཛ་ཀིསུ་གཏན། བྱང་ཕྱོགས་སུ་སོག་ཡུལ་དང། ཨུ་རུ་སུ། བྱང་ཤར་འཚམ་སུ་བྱང་ཀོ་རི་ཡ། ད་དུང་མཚོ་ཐོག་གི་ས་འཚམ་སྦྲེལ་གནས་པ་ནི་ ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ། ཉི་ཧོང། ཕི་ལི་པིན། ཝིཏི་ནམ། ཐེ་ཝན་བཅས་ཡིན།\nཀྲུང་གོའི་སའི་ཆགས་ཚུལ་ནི་འཕྲེད་ཐིག་ 18° ནས 54° N བར་དང། གཞུང་ཐིག་ཤར་མ་ 73° ནས་ 73° བར་ཡིན། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཤར་རྒྱ་ནག་རྒྱ་མཚོ་དང། རྒྱ་མཚོ་སེར་པོའི་མཐའ་ཁོབས་སུ་མི་འབོར་ཧ་ཅང་གི་མང་བའི་ཁུལ་དང། ས་གཤིས་ཀྱང་ཧ་ཅང་གི་བཟང་པོ་ཡོད། བྱང་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་ནང་སོག་གི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྩ་ཐང་གི་ཁྱབ་པ་དང། ཀྲུང་གོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནི་རི་རྒྱུད་ཆུང་གྲས་ཁ་ཅིག་གི་ཁྱབ་ཡོད། དབུས་ཤར་ཁུལ་དུ་ཆུ་ཆེན་ཁ་ཅིག་གི་ཆུ་འབབ་ཁུལ་འཁེལ་ཡོད། མ་ཟད་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་དང། སེང་གེ་གཙང་པོ། གླང་ཆེན་གཙང་པོ། སོགས་ཁ་འབབ་རྣམ་བཞི་དང། འབྲི་ཆུ། རྨ་ཆུ། རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ་སོགས་འཛམ་གླིང་གི་མི་འབོར་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ལ་ཉེ་བར་འཁོ་བའི་ཆུ་ཆེན་ཁག་མཚོ་བོད་ས་མཐོ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར། རྒྱ་ནག། སོགས་ལ་རྒྱུག་བཞིན་ཡོད། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ནི་འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་ཆེས་མཐོ་བའི་རི་རྒྱུད་མང་དག་ཞིག་གི་རྟེན་གནས་ཡིན། ཇོ་མོ་གླང་མ་ནི་བལ་ཡུལ་དང་བོད་གཉིས་ཀྱི་ས་འཚམ་སུ་ཡོད་པ་དང། དེ་མིན་གི་མཐོ་ཚད་རྨིད་༨༠༠༠ བརྒལ་བའི་རི་ཆེན་ཁག་བཅུ་ཙམ་ཡོད། ཏུར་ཕན་གཤོངས་ Turpan Depression. ཁུལ་གི་ཨའི་ཏིང་མཚོ་སྐམ་ Ayding Lake (−154m) ནི་རྒྱལ་ཁབ་གི་ཆེས་དམའ་ཤོས་གི་ས་ཁུལ་དང། འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་དམའ་ཤོས་གསུམ་པར་སླེབས་ཀྱི་ཡོད།\nཀྲུང་གོ་ནི་སྐྱེ་དངོས་སྣེ་མང་ཧ་ཅང་གི་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་བཅུ་བདུན་ནས་གཅིག་ཡིན། ཀྲུང་གོར་ཁྱོན་ སྲོག་ཆགས་དང་རྩེ་ཤིང་རིགས་མི་འདྲ་བ་ ཙམ་ཡོད། འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་ཆེས་མང་ཤོས་གསུམ་པར་སླེས་ཀྱི་ཡོད། དེ་མིན་སྐྱ་དངོས་རིགས་ཆེས་མང་ཤོས་གཞན་གཉིས་ནི་ སྦར་ཛིལ་དང་ཀོ་ལོམ་བི་ཡ་ཡིན། ཀྲུང་གོ་ནི་ནུ་གསོས་སེམས་ཅན་རིགས་ 551 ཙམ་དང། བྱ་རིགས་ 1,221 འགོག་འགྲོའི་སྲོག་ཆམས་རིགས་ 424 ས་ཆུ་གཉིས་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་རིགས་ 333 སོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཀྲུང་གོ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་མི་འབོར་མང་ཤོས་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡིན་པས། གཉམ་གནས་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གི་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། ཉུང་མཐར་ཡང་སྲོག་ཆགས་རིགས་ 840 ཙམ་སྟོང་ལ་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སླེབས་ཡོད། དེ་མིན་རྔོན་རྒྱག་པ་དང། སྤུ་རིགས་ སྲོལ་རྒྱུན་སྨན་སྦྱོར་སོགས་ཆེད་མིའི་བྱ་སྤྱོད་མང་པོས་སྲོག་ཆགས་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་གནོད་འཚེ་ཆབས་ཚེན་བཟོ་བཞིན་ཡོད། 2005 རྗེས་སྟོང་ལ་ཉེ་བའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་རྒྱལ་ཁབ་གི་ཁྲིགས་ལུགས་བཞིན་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རང་བྱུད་སྲུང་སྐྱོབ་ཁུལ་ 2,349 ཡོད་པ་འདི་རྒྱལ་ཁབ་གི་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་བརྒྱ་ཆ་ 15 ཟིན་ཡོད།\nཀྲུང་གོར་ཁྱོན་རྩ་བུག་གི་རྩེ་ཤིང་ ཙམ་ཡོད། ཚ་ཡུལ་ནགས་ཤིང་གི་དབུས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་ནས་ཡོད། རྒྱན་ལྗང་གི་ནགས་ཤིང་ཡང་ཧ་ཅང་གི་འབོར་ཆེན་ཡོད། ཤ་མོ་དང་མོག་རོའི་རིགས་ 10,000 ཙམ་དང། རྩེ་ཤིང་ནགས་ཚལ་རིགས་10,000 ཙམ་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་ 2013 ནས་བཟུངས་ཀྲུང་གོ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཨང་རིམ་གཉིས་པར་སླེབས་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་དངུལ་ཚད་གཏན་འབེབ་ཁང་ནས་གསལ་སྟོན་བྱས་པར་གཞིགས་ན་ཁྱོན་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ $9.469 ཙམ་གྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ཐོན་བསྐྱེད་རྩ་འབོར་ཡོད། ཉོ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་དོ་མཉམ་ (PPP) གཞིར་ན་ཨ་སྒོར་ $16.149 ཀྲུང་གོ་ནི་ཨ་རི་ཕུད་པའི་འཛམ་གླིང་ཨང་རིམ་གཉིས་པ་ཡིན། ཆ་སྙོམས་གྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ཐོན་བསྐྱེད་རྩ་འབོར་ནི་ཨ་སྒོར་$6,959. ཙམ་ཡིན་པས་འཛམ་གླིང་གི་ཨང་རིམ་དགུ་བཅུ་ཙམ་དུ་སླེབས་ཀྱི་ཡོད།\nདེང་དུས་གི་ཀྲུང་གོའི་དཔལ་འབྱོར་ནི་ཁྲོམ་རྭའི་དགོས་འཁོར་མཐུན་པའི་སྒེར་བདག་ཁེ་ལས་གི་དཔེ་མཚོན་ཞིག་ཡིན། ནུས་ཤུགས་ཐོན་སྤེལ་སོགས་ཙ་བའི་མ་ལག་གི་སྒྲིག་འཛིགས་རྣམས་མུ་མཐུད་རྒྱལ་ཁབ་གི་བདག་དབང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྤྱི་ལོ་1978 ལོའི་ནས་བཟུངས་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་གུ་ཡངས་སྲིད་ཇུས་རྐྱེན་པས་ཀྲུང་གོ་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་མགྱོགས་ཤོས་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡིན། མ་འཇོག་དང་ཕྱིར་འཚོང་གི་ལམ་བུའི་ཐོག་མདུན་བྲལ་དུ་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་དངུལ་ཚད་གཏན་འབེབ་ཁང་གི་གྲངས་གཞིར་གཞིགས་ན་ སྤྱི་ལོ་ 2001ནས་ 2010 བར་གྱི་ལོ་རེའི་ཆ་སྙོམས་རྒྱལ་ཡོངས་ཐོན་བསྐྱེད་རྩ་འབོར་གི་འཕར་ཚད་ནི་བརྒྱ་ཆ་ 10.5% ཙམ་ཡིན། མ་ཟད་ཐོན་སྐྱེད་ཧ་ཅང་བཟང་པོ་ཡོད་པ་དང། ངལ་རྩོལ་འགྲོ་གྲོན་ཆུང་བ་ རྨང་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ལེགས་པོ་ཡོད་པས་ཀྲུང་གོ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་ཁོངས་རྩེ་མོར་སོན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཀྲུང་གོའི་དཔལ་འབྱོར་ནི་ནུས་ཤུགས་ཡོངས་ཁུངས་ལ་བརྟེན་དགོས་རྐྱེན་འདི་མི་འདངས་བའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་ཡོང་བཞིན་ཡོད།\nཀྲུང་གོ་ནི་སྤྱི་ལོ་2010 ལོར་འཛམ་གླིང་གི་ནུས་ཤུགས་བེད་སྤྱོད་མང་ཤོས་གཏོང་མཁན་སུ་འགྱུར། རྡོ་སོལ་གྱི་བེད་སྤྱོད་བརྒྱ་ཆ་ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད། མ་ཟད་སྤྱི་ལོ་2012 ལོར་ཨ་རི་ལས་ཀྱང་རྡོ་སྣུམ་གྱི་ནང་འདྲེན་མང་བར་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་གི་ཨང་དང་པོར་སླེབས། དེས་རྐྱེན་པས་འཁོར་ཡུག་གི་གནོད་འཚེ་འཚབ་ཆེ་བྱུང་འཞིན་ཡོད། འཛམ་གླིང་དངུལ་ཙའི་ཉམས་ཉེས་དང་དཔལ་འབྱོར་གི་ཉམས་རྒུད་སོགས་རྐྱེན་པས་ཀྲུང་གོའི་ཕྱིར་འདྲེན་གྱི་གྲངས་འབོར་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང། ཆ་རྐྱེན་ཡང་ཉམས་ཡོད།\nདྲ་རྒྱའི་ཚོང་ལམ་དང་ཉོ་འཚོང་ཐད་ཀྲུང་གོའི་གོམས་སྟབས་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལས་དལ་བ་ཡོད། ཨ་ལི་ཕེ་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་འཚོང་ལམ་ནི་ མི་དམངས་ཤོག་སྒོར་ཐེར་འབུམ་4 ཙམ་ཀྱི་ཉོ་འཚོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་དྲ་ཐོག་གི་ཉོ་འཚོང་ཕྱེད་ཀ་ལས་མང་བ་ཞིག་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་ ཏྲན་སན་ཀྱི་ Tenpay's བརྒྱ་ཆ་ 20ཙམ་དང། ཀྲུང་གོ་ཡུ་ནེན་ཕེ་ China UnionPay's ཡི་བརྒྱ་ཆ་ 10 ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད།\nཀྲུང་གོ་ནི་འཛམ་གླིང་ཚོང་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཡིན་པ་དང་ཚོང་འབྲེལ་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། 2012 ལོར་ཉོ་འཚོང་གི་ཆ་སྙོམས་བསྡུར་གྲངས་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ $3.87 ཟིན་ཡོད།\n2012 ལོར་ཀྲུང་གོའི་འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་གྱི་མི་འབོར་ནི་(ལོ་རེའི་ཆ་སྙོམ་ཡོངས་འབབ་ཨ་སྒོར་ 10,000 ནས་$60,000 བར་ལོན་མཁན་) ས་ཡ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་ཟིན་ཡོད། མ་ཟད་ ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་ལས་བརྒལ་བའི་ ཕྱུག་བདག་གི་མི་གྲངས་ནི་ 130ནས 251 བར་ཟིན་ཡོད། འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་དུང་ཕྱུར་ཅན་གྱི་ཕྱུག་བདག་མི་གྲངས་མང་ཤོས་གཉིས་པར་སླེབས་ཡོད།\nཀྲུང་གོའི་ནང་རྒྱལ་སིལ་ཚོང་གི་ཁྲོམ་རྭའི་རིན་ཐང་ནི་ ཐེར་འབུམ་ 20 ཙམ་ཟིན་ཡོད། ལོ་རེའི་སྤྱིའི་འཕར་ཚད་ནི་བརྒྱ་ཆ་12% ཡིན། མ་ཟད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱས་སྤྲོས་དངོས་པོའི་ཁྲོམ་ར་ནི་རྒྱ་སྐྱེད་ཤིན་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད། འཛམ་གླིང་གི་བརྒྱ་ཆ་27.5% ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཉེ་བའི་ཆར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་སྐྱེད་ཆེ་བའི་དབང་གི་མཛད་སྤྱོད་ཡུལ་ཐང་གོང་ཚད་ཡང་འཕར་འཞིན་ཡོད། དེས་རྐྱེན་ཡོང་འབབ་ཁྱད་འབག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད།\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༡༠ ཟླ་བརྒྱད་པ། ༢༠༡༦ ཀྱི་ ༠༩:༠༣ ལ་རེད།


Aberdeen Proving Ground འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར3ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.268 ཡིན།\nphyag chen/ Ground Mahamudra; ground mahamudra.¶ CZ…-pC-G‰P-/gzhi phyag chen/ Ground Mahamudra.¶...can/ [Karankin] the Skeleton-filled Charnel Ground. One of the eight charnel grounds, N⁄_-tÈN-TîN-...Three Kinds of Tantra, according to Guhyasamaja. Ground CZ…- natural expression _E-TZ…P- and inalienableness\nབོད་ཡིག་གི་མིང་། ཨན་གུར་སི་གླང་རྒྱུད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 安格斯牛 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Aberdeen Angus ཁོངས་གཏོགས། འོ་འཐུང་སྲོག་ཆགས། ངོ་སྤྲོད། ཨན་གུར་སི་གླང་རྒྱུད་ཐོན་ཡུལ་ནི་དབྱིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་ཡིན་ལ། གཟུགས་དབྱིབས་ཆུང་ཞིང་ཤ་སྤྱོད་པའི་ཕྱུགས་རིགས་ཤིག་གོ།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 地下水污染 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Ground water polluti རྒྱུ་རྐྱེན། ས་འོག་ཆུ་སྦག་བཙོག་ནི་མི་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱས་པ་ཡིས་ས་འོག་གི་ཆུ་ཡི་སྤུས་ཚད་ཞན་པར་གྱུར་བའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་བཟོ་ལས་བཙོག་ཆུ་ཐད་ཀར་ས་འོག་ཏུ་ཕྱིར་གཏོང་བྱས་པ་དང་། སྦག་བཙོག་ཐེབས་པའི་ས་ངོས་ཀྱི་ཆུ་ས་འོག་གི་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་འཐིམ་པ།