Terdzo-DZA-010 - Rinchen Terdzö\ndregs 'dul gnam lcags 'khor lo las gtum po nA ga rak+sha'i dbang chog ye shes me 'bar mtshams sbyor gyis brgyan pa phrin las me 'bar\nVolume 19 (ཛ) / Pages 169-192 / Folios 1a1 to 12b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dregs 'dul gnam lcags 'khor lo las gtum po nA ga rak+sha'i dbang chog ye shes me 'bar mtshams sbyor gyis brgyan pa phrin las me 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 169-192. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngtum po nA ga rak+sha'i dbang bskur ye shes me 'bar gyi mtshams sbyor tshig sna cung zad bsdus shing lag len rnam gsal gyis brgyan pa 'di'ang pad+ma'i rig pa 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དྲེགས་འདུལ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ལས་གཏུམ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་དབང་ཆོག་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྲིན་ལས་མེ་འབར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། དུག་གསུམ་རང་གཟུགས་གདོན་གྱི་ཚང་ཚིང་ཀུན། །འཇོམས་མཛད་དུས་མཐའི་མེ་ལས་མཐུ་ཆེ་བ། །བདེ་གཤེགས་སྟོབས་འདུས་འཇིགས་བྱེད་སྲིན་པོའི་གཟུགས། །བཟོད་དཀའི་གཟི་ལྡན་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སྔོན་བྱོན་ལས། ཁྱད་འཕགས་ཟབ་ཅིང་མཁོ་རྒུའི་ལས། །མ་ཚང་མེད་འདུས་རྨད་བྱུང་མཛོད། །འཇུག་སྒོ་སྨིན་བྱེད་འདི་བསྒྲུབ་འཚལ། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་སྣོད་ལྡན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་མཐུན་གྱི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་དྲག་དཀྱིལ་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ། འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་བཅུ་གཅིག་བཀོད། དེ་དབུས་ཁྲིའུའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པའི་ཁར། རིགས་བདག གཙོ་བོ། གནས་ལྷ་ལྔ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ཙཀ་བཀོད། མདུན་དུ་ལས་བུམ། གཡས་སུ་རྟེན་གཏོར། རྒྱབ་ཏུ་ཟོར་གཏོར། གཡོན་དུ་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་སྦྲུལ་ཞགས་དང་འཁོར་ལོ་ནད་རྐྱལ་དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྡིག་མེ་ཕུང་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅས་ཀྱི་ཙཀླི་གཉིས། བར་མཚམས་སུ་ཧ་ལའི་སྨན་ཆེན་དུམ་ཆུང་ངུ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དངོས་སམ་བྲིས་པ། སྤོས་དཀར་ཁུ་བ། གཙགས་བུ་དང་སྤྲ་མེ། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། གཞུང་མཐུན་སྲུང་འཁོར་རྣམས་བཀོད། འོག་ཏུ་སྒྲོལ་ལིང་ལས་ཕུར་བཙུགས་པ། མནན་པའི་རི་རབ། མེ་ཧོམ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། བཀའ་སྲུང་འབུལ་གཏོར། ཚོགས་མཆོད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཀོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་གྱི་ཚོགས་གསག་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བསྟོད་པ་ཡན་བདག་མདུན་གཅིག་རྫོགས་སུ་བཏང་ནས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་བྱང་དམར་ཁྲིད་ལྟར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བཏབ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླ། བསྒྲུབ་བྱའི་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པར་མོས། མཐར་ཛཔ྄་བསྟོད་བྱ། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་ནས། ལས་བུམ་བསྒྲུབ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དབང་བླངས་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་གསུམ། འཇུག་པ། དབང་དངོས། མཇུག་གི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་ཁྲུས་ཚིག་གིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ལ་ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཆེ་བ་བསྐྱེད། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་དང་། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་སོགས་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས། ཆོས་བཤད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཚམས་སྦྱར་ལ། དེའང་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱ་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རིག་འཛིན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ནཱ་གཱརྫུ་ན། པྲ་བྷ་ཧསྟི། ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་སོགས་ལས་འཇམ་དཔལ་ཀླུ་འདུལ། རྟ་མཆོག་ཀླུ་འདུལ། གཏུམ་པོ་ཀླུ་སྲིན། བྱ་ཁྱུང་ཀླུ་འདུལ། ཀླུ་བདུད་དུག་རི་མེ་འབར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་གསན་ཅིང་། བོད་དུ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས་པའི་ཚེ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གྲོགས་པོ་ཀླུའི་དུག་ཟེར་གྱིས་བསྙུན་མཛེས་བཏབ་པའི་ཚེ། ནཱ་ག་རཀྴའི་གསང་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་དུག་རི་མེ་འབར་གྱི་ཁོང་བཅུད་གདམས་པའི་གནད་བཏབ་པས་རྒྱལ་པོ་བསྙུན་ལས་གྲོལ། མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཡང་མཐའི་འགྲོ་བ་རྣམས་གདུག་པའི་གདོན་གྱིས་ཉེན་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ནཱ་ག་རཀྴའི་གདམས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་དུ་མ་མཛད་ནས་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦས་པ་རྣམས། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟབ་བཅུད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་གཏུམ་ཆེན་ནཱ་ག་རཀྴའི་གདམས་སྐོར་མན་ངག་དུ་མས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ནི། འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་ཏུ་ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་། ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སོགས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་སྐོར་དང་ལྷན་ཅིག་གནང་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་གཏེར་རྒྱས་བཏབ། དུས་ཕྱིས་ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཁ་རལ་འདུལ་བའི་དུས་རྟགས་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་མཆིམས་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷའི་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ། པདྨའི་རྣམ་ཐར་ཐང་ཡིག་ཆེན་མོ་ལས་ཨོ་རྒྱན་རོག་རྗེ་གླིང་པ་ཞེས་ལུང་དུ་བསྟན་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་བཀའ་ཐང་ལས་ཀྱང་། ཤཱཀྱའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་ཡས་ཕུ་གདོང་ནས༔ བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་པ༔ སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་འབྱུང༔ ཞེས་དང་། རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་གཏེར་ལུང་ལས། དབུས་རི་ནག་པོའི་ལྷོ་ངོས་འདབས་ཤོད་དུ༔ རི་བོ་ཙིཏྟ་འདྲ་བའི་ནང་དཀྱིལ་ན༔ དབང་གི་མིང་ཅན་ཤེས་སྒོ་ཡངས་པའི་བུ༔ སྐལ་ལྡན་རིག་འཛིན་དེ་ལ་གཏད་རྒྱ་གྱིས༔ ཞེས་སོགས་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་གཏེར་ལུང་མང་པོས་ཟིན་པ། རྭ་སྟོན་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སྲས། རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྐྱི་གྲོང་ངག་དབང་བསླབ་གསུམ་མམ། འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེར་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་། མཆིམས་ཕུ་དང་ཏི་སྒྲོ །བསམ་ཡས་བར་ཁང་དང་སྦྲགས་ཡང་རྫོང་སོགས་གཏེར་གནས་མང་པོ་ནས་ངོ་མཚར་བའི་ཟབ་གཏེར་དུ་མ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། གདམས་སྐོར་འདི་ནི་འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་གསང་ཕུག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དྲག་སྔགས་དྲེགས་འདུལ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་སྤྱན་དྲངས། གསང་རྒྱའི་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ནས་སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་སྤེལ་བའི་གདམས་ཟབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་འབུལ་བ་སོགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་འཇུག་པའི་ཆོས་ལ་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་རྣམས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་ངང་མདངས་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དགོངས་ཀློང་ཟབ་གསལ་ཉག་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་གསག་སྦྱོང་སོ་སོའི་འདུན་པ་དང་། ཕྱི་ལྟར་སོ་ཐར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ། ནང་ལྟར་གཞན་ཕན་གྱི་བྱང་སེམས། གསང་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ་སྡོམ་གསུམ་གཅིག་ཅར་དུ་ནོད་དེ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཚེ་རབས་བགྲང་བའི་དགེ་བ་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བསླབ་སྡོམ་གཟུང༔ མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་ཞིང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་དམ་བཅའ་ཞིང་སྡོམ་པ་བཟུང་། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པར་དབང་གི་སླད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མེད་མགོན༔ གསང་སྔགས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ བརྩེ་ཆེན་དགོངས་པས་བདག་ལ་སྐྱོབས༔ རྗེས་བཟུང་ཐར་པའི་གྲོང་གཞུག་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་གདབ་པ། ཧོ༔ ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོས་རབ་སྒྱུར་བ༔ གསང་སྔགས་རྩ་བ་དབང་ལ་ཐུག༔ ཚུལ་བཞིན་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པས་དམ་ཚིག་སྤང་བླང་ལ་ངེས་པར་གནས་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི༔ བཀའ་བཞིན་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་བཟུང༔ གསང་སྔགས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། སྙིང་ཁར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འོད་འཕྲོ་བ་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི༔ ཞེས་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་བཞག །ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ༔ ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད། ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་བསྲུང་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཐོབ༔ ཉམས་ན་སྙིང་ལ་གཟིར་ཞིང་བསྲེག༔ དེ་བས་དམ་སྲུངས་ཆུ་འདི་ཐུངས༔ ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ནི་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཁྱོད་ལ་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དེ་ཡིས་སྒྲིབ༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྩ་བ་ཡན་ལག་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བར་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ཏེ་དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་སྐུ་འདི་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་ལས་ཆུས་བསང་། བདག་གཞན་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་མཐའ་དབུས་མེད་པར་བརྡལ་བའི་དབུས་སུ། དུག་མཚོ་ཁོལ་མའི་ཀློང་དུ་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་གིས་བཏེགས་པའི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གཏུམ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་སྐུ་སྨད་དུག་སྦྲུལ་དུག་རི་ལ་ལན་གསུམ་དཀྲིས་པ་ཕྱག་གཡས་དགུ་གྲི་གུག་དང་གཡོན་དགུ་རྩིབས་ལྡན་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ། རྩ་ཞལ་སྡིག་པ་དང་ལྷག་མ་སྲིན་པོའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་དམར་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ་ལ་སྦྲུལ་ནག་གི་རལ་པ་བསྐལ་པའི་མུན་ལྟར་གཏིབས་ཤིང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་ཡན་ལག་དཀྲིས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དྲུག་དང་སྤུ་གྲིའི་སྒྲོ་གཤོག་བརྒྱངས་པ། གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཀླུ་མོ་དུག་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་ནད་རྐྱལ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བར་བཞུགས་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རིགས་འདུས་སློབ་དཔོན། དུང་ཁང་དུ་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་དང་འཇམ་དཔལ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་གསང་བདག ལྟེ་བར་པདྨ་དྲག་པོ། གསང་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པ། ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་མུ་མེད་པར་སྤྲོས་ཏེ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་གང་བར་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་སྙམ་པའི་མོས་དུང་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནང་བ་ཞུ། སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་མཐར། སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ་ཕེ་ལཾ་དུ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བྱིན་ཕབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དངོས་གཞི་ལ་ཕྱི་ཕན་པར་བྱེད་པ་དང་། ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་། མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་དང་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བུམ་པ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། གཏུམ་ཆེན་གསང་བའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བསྐུར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབབ་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས། བདུད་རྩི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛའི་སྔགས་བརྗོད། རྗེས་འབྲེལ་དུ་རིགས་བདག་གི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཙཀླི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ སྔགས་མཆོག་སྔགས་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ༔ གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་བ༔ དོན་རྒྱུད་ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱ༔ གཉིས་པ་ནང་ནུས་པའི་དབང་ལ་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སྐུའི་ནུས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲངས་མེད་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། གཏི་མུག་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ནུས་རྩལ་རྫོགས་ཤིང་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་རིག་སྔགས་རྒྱལ༔ ནཱ་ག་རཀྴའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩལ་བཅུའི་གཟི་བྱིན་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཕེ་ལཾ་དུ་ཛཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཙཀླི་དཔྲལ་བར་བཞག །གཙོ་བོའི་མགྲིན་པ་ནས་པདྨ་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ང་རྒྱལ་ལྷ་བུའི་བདུད་བཅོམ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ནུས་རྩལ་རྫོགས་ཤིང་། པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་བདག༔ རྔམ་སྒྲ་ཧུ་ལུའི་སྒྲ་དང་ལྡན༔ དབང་ཆེན་པདྨའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་སྔགས་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་མགྲིན་པར་བསྐུར། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསང་བདག་མེ་འབར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཞེ་སྡང་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་རྩལ་རྫོགས་ཤིང་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད༔ རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔མཁྱེནནབརྩེའི་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་སྙིང་གར་བསྐུར། གཙོ་བོའི་ལྟེ་བ་ནས་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ། འདོད་ཆགས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་རྩལ་རྫོགས། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་དངོས༔ རྡོ་རྗེ་འཇོམས་བྱེད་འཇོམས་པར་བྱེད༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྟེ་བར་བཞག །གཙོ་བོའི་གསང་གནས་ནས། ཕྲིན་ལས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་བར་ཐིམ་པས་གཉིས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གི་བདུད་བཅོམ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་མ་རིག་གཅོད༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བ་བདེ་ཆེན་གར༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་བར་བཞག །གཙོ་བོའི་དབུ་གཙུག་ནས་རྩལ་ཆེན་ཁྱུང་ནག་འཇིགས་རྔམ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་བདུད་བཅོམ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཐོགས་པ་མེད་པས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་འདུལ་བའི་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྤྱོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་སྤྲུལ་ཀླུ་གཉན་སྲོག་གི་གཤེད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་སྟོབས་འཆང་ག་རུ་ཌ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ རྩལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྱེད་པར་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་དག །ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་བརྗོད་སྔགས་བཅས། གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་མཐར་དབྱངས་གསལ་དང་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་རང་སྒྲ་བཅས་འཁོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། མགྲིན་པའི་ལམ་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་འཁོད་ཅིང་གཡས་སྐོར་དུ་འུར་ལྡིར་གྱིས་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། འགྲོ་བའི་ལས་རྒྱུད་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་པས་གསང་སྔགས་མཐའ་དག་ལ་དབང་བརྙེས་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྔགས་ཕྲེང་སྦྲེལ་ལ་དབྱངས་གསལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །བགྲང་ཕྲེང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བ་གསུང་གི་རང་བཞིན་ཅན༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ཕེ་ལཾ་ཁྲོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ འབྱུང་འཇུག་རླུང་སྔགས་གྲགས་སྟོང་རིག་སྔགས་རྒྱལ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་མཆོག་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཕེ་ལཾ་ཁྲོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ངག་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་དག །གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་བརྗོད་སྔགས་བཅས། གསུམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བརྡ་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་རིམ་པར་གཏད་པས་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པས་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྣམ་རྒྱལ་དགྲ་ལས་རྒྱལ༔ བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་ཀ་ཏ་རི༔ ཉོན་མོངས་འཆིང་སྡོམ་སྦྲུལ་ཞགས་གཏད༔ གདུལ་བྱ་རྗེས་བཟུང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཀ་ཏ་རི་པཱ་ཤ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གྲི་གུག་དང་སྦྲུལ་ཞགས་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་སྙིང་གར་བཞག ཕྱག་མཚན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྕགས་ཟངས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་འབར༔ ནད་རྐྱལ་དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེ་དང༔ ལྕགས་སྡིག་མེ་དཔུང་འབར་བ་གཏད༔ རིག་པ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཏཱིཀྵ་ཎ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་དང་། རིག་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་བརྗོད་སྔགས་བཅས། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་རྫས་ཀྱི་དབང་རྣམ་པ་བཞི་བསྐུར་བ་ལ། འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་འདུས་པའི་ཧ་ལའི་སྨན་ཆེན་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས། དུག་གསུམ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ཟུག་རྔུ་ལས་གྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་བསྡུས་ཧ་ལའི་སྨན་ཆེན་པོ༔ རིག་སྔགས་ནུས་པས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཆེན་སྦར༔ དུག་གིས་དུག་འཇོམས་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན༔ སྨན་སྦྱོར་སྟོབས་བསྐྱེད་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ སརྦ་ཧ་ལ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུན་དྷ་ལཱི་ཧོ༔ སྨན་ཆེན་ཁྱུར་མིད་བྱར་གཞུག ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གཏད་པས་འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་སྐོང་བའི་ཐུགས་རྗེའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཤེས་རབ་རཀྟ་དང༔ ཟུང་འཇུག་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་རྫས༔ ཆགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རོལ༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་རོལ་དུ་གཞུག །ལྗོན་པའི་རྩི་མཆོག་གཏད་ཅིང་བྱུགས་པས་འབྱུང་བ་ཆ་མི་སྙོམས་པའི་ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་རང་སར་ཞི་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ མི་བཟད་གདུག་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་གྱུར་པ༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ཕྱིར་ཐབས་ཤེས་རྫས༔ ཆུ་བུར་སྟོབས་སྡུད་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་རྩི༔ བྱུགས་པས་ཉོན་མོངས་ནད་ཀུན་གཞིལ་བར་ཤོག༔ བྲིཀྵ་ཨ་མྲྀཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤོས་དཀར་གཏད་ཅིང་ལུས་ལ་བྱུག །གཏར་སྲེག་གི་ཆས་རྣམས་གཏད་པས་དུག་ལྔའི་ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་རྩད་ནས་འབྱིན་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔའི་དབང་གྱུར་ཀླུ་གཉན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ མཐོང་རེག་ཁ་རླངས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག༔ རྩད་ནས་དབྱུང་ཕྱིར་མཚོན་རྣོན་རམ་འོད་གཏད༔ མཐའ་སྡུད་གཏར་སྲེག་ལས་ཀུན་མཐར་བྱེད་ཤོག༔ བཛྲ་ཏཱིཀྵ་ཎ་ཛྭ་ལ་རཾ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལག་ཏུ་གཏད། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། རྟོག་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག གཞན་དོན་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་བརྗོད་སྔགས་བཅས། ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་རྣམས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ། ཐོག་མར་དུར་ཁྲོད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་བྱིན་པས་རྒྱལ་བྱེད་དཔའ་བོའི་ཆས་རྟགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་ཕྲེང༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་ཁྲག་ཞག་མེ༔ རྫུ་འཕྲུལ་འདབ་གཤོག་རྡོ་རྗེའི་གོ༔ དཔལ་ཆེན་དཔའ་རྟགས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ག་ཡ་དྷཱ་ར་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་སོ་སོར་བསྐུར། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབང་བྱིན་པས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཏམས་ཤིང་བར་གཅོད་ལོག་འདྲེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཀློང་ལྔ་མི་ཤིགས་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གོ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་སྒོ་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྫོགས༔ མི་མཐུན་བདུད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མི་ཕྱེད་ཤོག༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲུང་འཁོར་སྤྱི་བོ་དང་ལག་ཏུ་བཞག །སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་འཇིགས་བྱེད་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་ལྷག་པར་བརྟན་པས་དགྲ་བགེགས་འགུགས་སྒྲོལ་གྱི་ལས་མཛད་པར་མོས་ཤིག །ཉ་བོ་མདུན་དུ་བཀོད་ལ་ལས་གཞུང་ཚོགས་ཐ་མའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་འགུགས་གཞུག་བྱ། ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ་སྲིད་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་སྒྲོལ་བའི་ནུས་རྩལ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས། ཐབས་ཀྱིས་མི་ཐུལ་བའི་ལོག་འདྲེན་བདུད་དཔུང་རྣམས་ཤུགས་སྒྲོལ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོས་ཚར་གཅོད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གདབ་ཕུར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨེ་ལས་གྲུབ་པའི་གནམ་ལྕགས་འབྲུབ་ཁུང་དུ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་རིག་ཀླུ་གཉན་བདུད༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་ཤོར་མེད་བྱད་དུ་བཅིང༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཕེ་ལཾ་ཁྲོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ནྲྀ་ཕུ་ཏྲི་ཏྲིག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དེ་ནས་གདིང་གསུམ་གསལ་གསུམ་ཚེ་ལུང་ཁྲུས་ལུང་གི་དགོངས་པ་ལྡན་པས་བསྒྲལ་ལས་ལ་འཇུག་པར་ཞུ། ལས་གཞུང་གི །ཧཱུྃ༔ སྒྲོལ་བྱེད་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་འཆང༔ སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་སྒྲོལ་བྱེད་ན༔ དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ བསྟབ་བོ་གདུག་པའི་སྙིང་ལ་ཡ༔ ཐེབས་པར་མཛོད་ཅིག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཕེ་ལཾ་ཁྲོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཉ་བོ་བསྒྲལ་དུ་གཞུག །ཚེར་མ་ཅན་གྱི་མེ་ཧོམ་སྤར་ལ། རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ་ཡི་ཀློང་དུ་གཏུམ་ཆེན་ནཱ་ག་རཀྴའི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་ཞལ་ཁྱིམ་གནམ་ས་གདངས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ལྷག་མེད་དུ་ཕུལ་བས་དགྱེས་པར་བཞེས་པར་མོས་ཤིག ལིང་རོ་མེ་ཧོམ་དུ་འབུལ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུག་རྫས་རྟེན་འབྲེལ་ནག་པོ་མངོན་ཕྱུང་ནས༔ རིག་སྔགས་འབར་བའི་སྤུ་གྲིའི་དབལ་རྩེ་ལ༔ གནོད་བྱེད་བསྐྱོན་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་དབང༔ བུ་ལ་སྦྱིན་པས་བདུད་དཔུང་བསྲེག་པར་ཤོག༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ནྲྀ་དུ་ཕུ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ བསྲེག་ཐལ་གཏོར་མར་བསྟབ། དེ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་གཏུམ་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་གཏོར་ཟོར་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་སེར་ལྟར་འཕངས་པས་བསྟན་དགྲ་བདུད་དཔུང་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཟོར་ལག་ཏུ་གཏད། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་དྲག་རྫས་འདུས་པའི་གཏོར་ནག་ལ༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ལྡན་མཚེ་ཡུངས་རྩང་གིས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་མཆོད་པའི་སྒྱོགས་ཆེན་འདིས༔ གནོད་བྱེད་བདུད་དཔུང་གཞོམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཚིནྡྷ་རྦད༔ ལག་ཏུ་གཏད་ལ་ལས་གཞུང་གི་བསྐུལ་འདོན། ཟོར་གཏོར་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེན་དུ་གཞུག །ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འཕྲོས་པས་ས་གཞི་ཕྱེད་མར་གས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁ་གདངས་ནས་བྱུང་བ་ལ། སྲིད་གསུམ་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་ཞལ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བདེན་སྟོབས་དགུག་གཞུག་གི་མཐར། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་གནོན་ཡེ་ཤེས་རི་རབ་བརྗིད༔ རྒྱུད་དྲུག་བདུད་བཞི་མ་ལུས་ལྡང་མེད་གཞོམ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་གསལ་བའི་འོག༔ མ་རུངས་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མཐར་བྱེད་ལྡང་མེད་མནན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཕེ་ལཾ་སརྦ་བཾ་རཾ་སུཾ་ཡཾ་ཨེ་ནན༔ ཞེས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་ཀྱི་གཟུགས་གཏད། འཆི་བདག་ཁ་བཙུམས་ནས་ས་འོག་ཏུ་སོང་བའི་སྟེང་དུ་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་གཟིར་བས་ནམ་ཡང་ལྡང་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་ཟོར་སྣོད་ཁ་སྦུབ། རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ། ལས་གཞུང་གི་རྟ་བྲོ་བརྗོད། གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་སྣོད་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་གཏུམ་ཆེན་ནཱ་ག་རཀྴ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་མི་བསྲུན་པའི་གནོད་འཚེ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་མ་རུངས་པའི་མཐོང་རེག་ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་ལ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི། དབང་བཞི་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྟེན་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་གུནྡྷེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཨ་ཨ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དངོས་གཞི་རྒྱས་པར་གྲུབ་ནས་མཇུག་གི་བྱ་བའི་ཐོག་མར། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པའི་ཚིགས་བཅད་དབྱངས་སུ་ལེན་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་རྒྱུན་སིལ་མར་བསྙིལ་བས། དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཅིང་གོང་འཕེལ་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡེ་དྷར་དང་ལས་གཞུང་ཟུར་འཕྱང་ལྟར་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་བྱའོ། །དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། གཞུང་ལས། ཧོ༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ དབང་སྲོག་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་གནད༔ ལུས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་རྒྱུན་མི་བཅད༔ ཡིད་ཀྱིས་གསལ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་བསྐྱང༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་དལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར༔ བསྟན་ལ་གུས་པའི་བྱ་བ་སྤྱོད༔ གདུག་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་གྱུར་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་བསྐྱེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ རྟེན་འབྲེལ་སྦྱོར་བ་མཐའ་རུ་དབྱུང༔ ཀུན་ཀྱང་ལྟ་བའི་རྩིས་ཟིན་པས༔ སངས་རྒྱས་སྤྱོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན༔ བླ་མ་ལྷ་དང་མཆེད་ལྕམ་གྱི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡིས༔ བསྲུང་མཚམས་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་སྐྱོལ༔ དམ་ལྡན་ནོར་བུ་ཐོགས་པ་བཞིན༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ དམ་མེད་ས་བོན་རུལ་པ་འདྲ༔ སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཐོབ་མི་སྲིད༔ དེ་ཕྱིར་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་གནས་རྣམས་མ་ཉམས་བསྲུང༔ ཞེས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལ་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ དམ་པས་བཀའ་ནི་ལེགས་བསྩལ་པ༔ དམ་ཚིག་མི་གཡེལ་སྲོག་ལྟར་བསྲུང༔ ལན་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ་འབུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བླ་མ་ལ་ཕུལ་བས་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་ལོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་ཉིད་ཀྱི་བྲན་དུ་མཆིས༔ རྗེ་ཡིས་སློབ་མར་བཟུང་ནས་སུ༔ རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་ལ་བསྐྱང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་དང་དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་གཏོར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་རྡུལ་ཚོན་འབྲུ་ཚོམ་སོགས་ལ་གཤེགས་བསྡུ་བྱ། རྫོགས་རིམ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། །རྣམ་སྨིན་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས། །ཅིས་ཀྱང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་པར་བྱེད། །འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་བདག་པོ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །གཏུམ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཚིག་སྣ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཤིང་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་འདིའང་པདྨའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-010&oldid=123945"


Wylie:Su kha sid+d+hi'i zhal gdams kyi skor dang gzer gsum gdams pa rnams - gDams Ngag mDzod\nWylie:Su kha sid+d+hi'i zhal gdams kyi skor dang gzer gsum gdams pa rnams\n(Redirected from Su kha sid+d+hi'i zhal gdams kyi skor dang gzer gsum gdams pa rnams)\nsu kha sid+d+hi'i zhal gdams kyi skor dang gzer gsum gdams pa rnams\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 315-328 / Folios 1a1 to 7b6\nVolumes List > Volume 12 > Text #22 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nསངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་. ༄༅། སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཟེར་གསུམ་གདམས་པ་རྣམས་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 315-328. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nsangs rgyas gnyan ston chos kyi shes rab. su kha sid+d+hi'i zhal gdams kyi skor dang /_gzer gsum gdams pa rnams bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 315-328. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་སྐད་སུ་ཁ་སིདྡྷིས་གསུངས་སྟོན་ཀ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུས། །ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་རི་གོང་དུ། བདུན་བར་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། དབང་བཞི་བསྐུར་ཞིང་གནད་རྣམས་གསུངས། །རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ལུང་བསྟན་མཛད། །འགྲོ་འདུལ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཡིས། གཉན་སྟོན་དྷརྨ་པྲ་ཛྙཱ་ལ། །ཇི་སྐད་གསུང་བཞིན་ ཡི་གེར་བཀོད། །གཅིག་ལས་མད་ན་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། །\n/de skad su kha sid+d+his gsungs ston ka rin chen 'byung ldan dus/_/DA ki 'du ba'i ri gong du/_bdun bar du bzhugs nas kyang /_dbang (see note) bzhi bskur zhing (see note) gnad rnams gsungs/_/rnam dag bde chen lung bstan mdzad/_/'gro 'dul su kha sid+d+hi yis/_gnyan ston d+harma pra dz+nyA (see note) la/_/ji (see note) skad gsung bzhin (see note) yi ger bkod/_/gcig (see note) las mad (see note) na bka' rgya yod/_/\n↑ །སུ་ཁ་སིདྡྷིས་སངས་རྒྱས་ /su kha sid+d+his sangs rgyas (interlinear scribal note 7b6)\n↑ གསང་སྔགས་ཀྱི་ / gsang sngags kyi (interlinear scribal note 7b6)\n↑ ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་/ chos kyi shes rab (interlinear scribal note 7b7)\n↑ ཌཱ་ཀིས་ / DA kis (interlinear scribal note 7b7)\n↑ གཉན་སྟོན་གྱིས་ / gnyan ston gyis (interlinear scribal note 7b7)\n↑ སློབ་མ་ / slob ma (interlinear scribal note 7b7)\n↑ སུ་ཁ་སིདྡྷིས་ / su kha sid+d+his (interlinear scribal note 7b7)\nLine 1: ༄༅། སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཟེར་གསུམ་གདམས་པ་རྣམས་བཞུགས་སོ། །\n@#/_su kha sid+d+hi'i zhal gdams kyi skor dang /_gzer gsum gdams pa rnams bzhugs so/_/\nLeft side print: ན ཞལ་ གཅིག་ གདམས་\nna zhal gcig gdams\nRight side print: 315\nགཡོན་: ན ཞལ་ (གྲངས་ཀ་) གདམས་\nLeft: na zhal (tibfolio#) gdams\nBegin-End Pages (Western): 315-328\n༣༡༥ སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཟེར་གསུམ་གདམས་པ་རྣམས་བཞུགས་སོ།\n༣༡༦ ན་མོ་གུ་རུ། གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི། །དབང་བཞིའི་ཞལ་གདམས་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། རྣམ་དབང་བཞིའི་ཞལ་གདམས་པ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ། རེག་པ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ། བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཡར་སོང་བས། འོད་ཀྱི་རྩེ་ལ་ལྷའི་བུ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར་བ། སྐུ་གཞོན་ཞིང་སྒེག་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་། ལྷའི་པཉྩ་ལི་ཀའི་གོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་མཛེས་པ། མདུན་དང་པདྨ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་ཆགས་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། མཐོང་བའམ། ཐོས་པའམ། རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་དྲོངདྲོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་རྗེ་བཙུན་མ་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་མདུན་དུ་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་ནོར་བུའི་རྩེ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་\n༣༡༧ ཟེར་ལྔ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ལྷ་མོའ་གསང་གནས་ན་ཡར་འཕྲོས་པས། དེ་བདེ་བས་བརྒྱལ་བ་དང་། འོད་ཟེར་དེས་བདེ་བ་བཀུག་ནས་རང་གི་ནོར་བུའི་ནང་ན་ཡར་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི། ཚ་ཆི་ལི་ལི་སོང་བ་དང་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་ནས། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། པདྨ་ན་ཡར་སོང་བ་དང་། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ནས་ནོར་བུའི་ནང་ན་ཡར་སོང་བ་དང་། བདེ་བ་དེ་ཉིད་གསལ་སིང་བ་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ། །ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པདྨ་ན་ཡར་སོང་བ་དང་། བདེ་བས་མྱོས་ནས་བདག་ལ་ཀྱུདབཅུད་ཀྱིས་བྱུང་ནས། སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང་། སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཆགས་པའི་ཟིལ་པ་ཐིགས་ཙམ་ཐིགས་ཙམ་བྱུང་བས། བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བ་ལ། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་དང་། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ནོ། །དེ་ནས་ནོར་བུའི་བུ་གར་ཡུམ་གྱི་བདེ་བའི་རྩ་དང་བྱང་སེམས་དམར་པོ་རྣམས་ཚུད་པ་དང་། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་བྱས་པ་དང་བྱང་སེམས་དམར་པོ་\n༣༡༨ རྣམས་ནོར་བུའི་ནང་ན་ཡར་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི། ཚ་ཆིལ་ལི་ལི། དམར་ན་ར་ར་བྱུང་གསང་གནས་དང་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཁེངས་པས་བདེ་བ་དྲག་པོ་སྐྱེས། ཡང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་། སྤྱི་བོ་མན་ཆད་དམར་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁེངས་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་བདེ་ལ་དམར་བའི་བྱི་རུའི་མདོག་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མདངས་དེས་ཡུམ་དབང་དུ་བསྡུས། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་དཀར་བ་གཅིག་སྤྲོས་པས་ཡུམ་ཀྱང་བདེ་བས་བརྒྱལ་ཏེ། དཀར་བ་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་བདེ་བས་བརྒྱལ་ཏེ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་ཡང་རྩི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཟའི་བུ་མོ་དཀར་བ་ལ་ལྗང་ཁུའི་མདངས་ཆགས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ལྗང་ཁུ་ལ་དཀར་བའི་མདངས གདོལ་པ་དམར་བ་ལ་དཀར ཀླུ་སེར་བ་ལ་དཀར མི་ཡིད་དུ་གང་འོང་བའོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་ཀ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། དབང་བཞི་བླ་མ་སུམ་ལྡན་འདི། །མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་རིན་ཆེན་ལ། །དངོས་སུ་གསུངས་ནས་བདག་ལ་གནང་། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་སྙིང་འདིས། །ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སངས་རྒྱ། ། ༈ །ངོ་སྤྲད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ནི། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་འགྲོ་དང་རང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལའཕྲུལ་འཁོར་ལྡན་པ་ཡི། །ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་དམིགས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། མིག་ཧུར་རེ་བལྟ། རྩ་བ་གཅུན་དང་ལྷུག་པར་བཞག །མི་ཕོད་པ་བརྫིས། འཁྲི་བ་བཅད། ཞེན་པ་བཟློག །སྣང་བ་བསྒྱུར་བར་བྱ། ནི་རྐང་པ་ཅུང་ཟད་བསྣོལ། ལག་པ་གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་བྱས་པ་ལ་\n༣༡༩ ཐུགས་ཀར་བཟུང་། གཡས་པའི་མཐེབ་ཆེན་དང་། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་བཅངས་པ་སོར་མོ་གསུམ་གདེངས་ཚུལ་དུ་བྱས། སྤྱོད་པ་སྐྱུངས། འཚངས་ཡུལ་ནས་འདོན། རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། འདོད་པ་དབང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། མི་འདོད་པ་གཞིལ་བར་བྱ། ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག །དེས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་གསུང་ངོ་། །རིག་པ་ཁྲོལ་དབྱུང་། སྙན་བརྒྱུད་མི་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འཆར་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་ནུས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོངས་པར་སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་གནང་ལ་དབབ་པའི་གདམས་པ་ནི། དབང་པོ་ལ་ཁྲོག་དབྱུང་། རིག་པ་ལ་གསལ་གདབ། བཞིན་གྱི་ངར་བླུད། རྩ་བ་དྲན་པས་བཟུང་། མཁའ་འགྲོ་རང་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད། དེས་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུའོ། །གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་གདམས་རྫོགས་སོ། །། ༈ སྒྲུབ་པའི་ཞལ་གདམས་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གསང་སྐྱེ་བ་མེད་པར། སྒྲུབ་ཞལ་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤེས་པ། གདམས་བྲི་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད། བར་བྱ། དེ་ལ་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་པས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་པའི་རྩ་དབུ་མ་གསལ་གདབ། དེའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། མདུན་སྔོ་སྐྱ། གཡས་དམར། རྒྱབ་དཀར། གཡོན་སེར་པོ་བསམ། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དཀར་པོ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་བསམ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བསམ། དེའི་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་དགྱེས་མཛད་དང་བིར་ཝ་པ་ཐ་དད་མེད་པར་བསྒོམ། དེའི་གཡོན་དུ་ཧཾ་ལས་བདག་མེད་མ་དང་\n༣༢༠ སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཐ་དད་མེད་པར་བསྒོམ། རང་གི་སྤྱི་བོར་དམ་པ་ཕྱག་ན་སྤའི་གླིང་བུ་རྩ་དབུ་མ་ལ་རེག་གེ་བ་བསྣམས་པ། དམ་པའི་མདུན་དུ་བླ་མ་བཞུགས་པར་བསམ་ནས། རྗེ་བཙུན་བིར་ཝ་པ་ཧཱུྃ། སུ་ཁ་མ་སིདྡྷི་ཧཾ། ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བིར་ཝ་པ་ཧཱུྃ། སུ་ཁ་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། དམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ་ཏིག་དར་ལ་བརྒྱུས་པ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་སྦའི་གླིང་བུའི་ནང་ན་མར་སོང་། རྩ་དབུ་མ་བརྒྱུད་ནས་ཡི་གེ་བཞི་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ཉམས་ཆགས་ནུས་པ་སྨད་པར་བསྒོམས་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་གྲུབ་ཚད་བྱས་པས། བདག་མཁའ་འགྲོའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། མཁའ་འགྲོ་བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བའི་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི། ཨ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། ངོ་བོ་ལྷ་མོ་རྣམ་པ་ཡི་གེ་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པས། ཉམས་ཆགས་ནུས་པ་སྨད་ནས་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ། འོད་དུ་ལྟེམ་ལྟེམ་འདུག་པར་བསམས་ནས། ཡི་གེ་བཞི་པོ་གང་བས་ཐོས་ཙམ་དུ་བཟླས་པས། ཡི་གེ་མི་འཁོར་བར་པདྨ་གཡས་བསྐོར་དུ་སྒོ་རོ་རོ་འཁོར་བར་བསམས་ལ། ལུས་མི་གནས་སྒུལ་བསྐྱོད། ངག་མི་གནས་བཟླས་པ། ཡིད་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་འཛིན་ཅིང་སྦྱོང་བར་འདོད་ན་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ། པདྨ་འཁོར་བ་རྣམས་ལས་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པ་ཡིད་ལ་སེམས་ཤིང་ངག་ཏུའང་བརྗོད་ལ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བྱའོ། །དབང་དུ་སྡུད་ན་སྒྲུབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཨའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ནས་ཡི་གེ་དང་པདྨ་ལ་བསྟིམ་ནས་འདུན་པ་དང་ཆགས་པ་དྲག་ཏུ་བཏང་ངོ་། །བདེ་བ་འདོད་ན་འོག་རླུང་བསྐུམ་པདྨ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་\n༣༢༡ འཁོར་བས། རང་གི་ཤ་ལ་རེག་གེ་བྱུང་ནས་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པར་བསམ། དྲོད་འདོད་ན་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་བའི་རང་བཞིན་འཕྲོས། ཡི་གེ་བཞི་དང་པདྨ་ལས་འོད་དམར་པོ་ཚ་བའི་རང་བཞིན་འཕྲོས་པས། ཁོང་པ་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ཏེ་ཚ་བས་ཚིག་ནས་བརྒྱལ་བ་ཙམ་དུ་བསམས་ནས། པདྨ་མྱུར་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡངས་པར་གཏད་པས་ལུས་མེའི་གོང་བུར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དང་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དང་། འོད་གསལ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་སྣང་དང་། མཐོང་སྣང་མྱུར་དུ་འོང་བར་འདོད་ན། ལྟེ་བའི་ཨ་དང་ཡི་གེ་བཞི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་པས། ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་ཨའི་འོད་ཀྱིས་སྤྱིར་ཁོང་པའི་ནང་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལྟེ་བའི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་ཤིང་། འོད་ཀྱི་ནང་ན་ཨ་གསལ་བ་དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱ། དེ་དམིགས་པ་གཙོ་བས་གཉིད་དང་འགྲོ་འཆག་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ། དམིགས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་གསུང་། བཟླས་པ་དང་དམིགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྐྱོ་ན་བདེ་བས་བསྡུ་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁེངས། ལྷའི་བུ་མོའ་གསང་གནས་ནས་བྱང་སེམས་དམར་པོའ་རྣམ་པར་བཀུག་ནས། ཡི་གེ་བཞི་ལ་ཐིམ་པ་དང་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བྱུང་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལྔ་ལ་ཡང་བྱའོ། །གང་དབང་དུ་བྱ་བ་དེ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་འབུལ་བ་དེ་ཟབ་པར་འདུག་པས་ཉམས་མྱོང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ལ་ལྷག་མ་གཅིག་ཀྱང་བཞག་རེ་ཀན། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ནས་བརྒྱུད་པའོ།། །། ༈ བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་ནས།\n༣༢༢ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་པའི་ལྟེ་བར། ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་གཅིག་བསམ། དེའི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་གཅིག་གི་ལྟེ་བ་ལས། མདུན་དུ་ཧ། གཡས་སུ་རི། རྒྱབ་ཏུ་ནི། གཡོན་དུ་ས་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་འབྲུ་བདུན་པོ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་གི་ནུས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་བསྡུས་ནས་ཡི་གེ །པདྨ་ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དམང་ཞིང་དབང་གི་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ནུས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀྲག་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཁེངས་པར་བསམ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོར་གྱུར། སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་པ་དང་། སྲིད་གསུམ་བཀྲག་ཉམས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་འབྱུང་དུ་བསྡུས་པ་དང་། ཡི་གེ་པདྨ་རྣམས་བཀྲག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཡང་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་དབང་མེད་པར་བྱུང་ནས་པདྨའི་སྟེང་དུ་བསྟིམ། དེ་ནས་ཡི་གེའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཅིག་བསམ་ལ། ཆོས་འབྱུང་ཁ་བསྡུས་པ་དང་བླ་མ་ལས་འོད་དམར་པོ་བྱུང་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་ཕོག་པ་དང་། ལུས་དམར་ལྟེམ་སྟེ་སོང་ནས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅེར་བུར་བསམས་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་གཅེར་བུ་གོས་མེད་པར་ཕྱག་བྱེད་པ། ངག་གཅེར་བུ་ངག་གུས་པ། ཡིད་གཅེར་བུ་དད་པ་གུས་པ་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོ་དུང་དུང་འབྲལ་\n༣༢༣ མི་ཕོད་པར་བསམས་ལ། པདྨ་མྱུར་དུ་འཁོར་བ། ཡི་གེ་མི་འཁོར་བར་འོད་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ། ལུས་མི་གནས་སྒུལ་བསྐྱོད། ངག་མི་གནས་བཟླས་པ། ཡིད་མི་གནས་ཕོ་ལ་བྱམས་པ། མོ་ལ་ཆགས་པ། ནོར་ལ་བདུན་པ་དྲག་པོའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་བསྟིམ་པ་དང་། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཞུང་ཞུང་བྱེད་པར་བསམ། བླ་མ་ཤངས་པའི་གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཞལ་གདམས་སོ།། །།ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་རྗེ་བཙུན་མར་བསྒོམས་ལ། གྲུབ་ན་བཟླས་པ་གཞུང་བཞིན་བྱ། མ་གྲུབ་ན་རང་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་པའི་མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡོད་ན་རབ། མེད་ན་གསལ་བར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་ཨའི་འོད་ཀྱིས་བཀུག་ལ་དེའི་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ། ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་བཞིན་དུ་བསམས་ནས། ལུས་མི་གནས་སྒུལ་བསྐྱོད། ངག་མི་གནས་བཟླས་པ། ཡིད་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་ལ་བཞག་ནས། ངག་ཏུ་ཧ་རི་ནི་ས་དགའ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཆོས་འབྱུང་གི་པདྨ་དབང་མེད་དུ་མྱུར་དུ་འཁོར་བས། དེའི་འོད་ཀྱིས་རྩ་བོ་ཆེ་དང་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་དྲལ་ཏེ། ཡུལ་དེ་བདེ་བས་བརྒྱལ་བ་དང་། གསང་གནས་ན་མར་ལ་བྱང་སེམས་ཐེམ་བུ་བཏང་བ་བཞིན་དམར་ན་ར་ར་བྱུང་སྟེ། རང་གི་མཐེ་བོང་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་བྱུང་བ་དང་། རང་ཉིད་དམར་ལྡེམ་གྱིས་སོང་བར་བསམ། དེའི་མདངས་ཀྱིས་ཡུལ་དེ་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་ཡིད་མྱོས་པ་དང་། དད་གུས་བྱེད་པར་བསྒོམ། ༀ་ཧ་རི་ནི་ས་ལྷའི་བུ་མོའ་ལྟེ་བའི་འོག་ནས་བདེ་བ་ཁུག་ཅེས་བྱའོ། །བདེ་བ་དེ་རང་ལ་བསྡུའོ། །། ༈ མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷིས། གཉན་སྟོན་པྲ་ཛྙཱ་ལ་གདམས་པ་གཟེར་\n༣༢༤ གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཡོད། གུ་རུ་རཏྣ། ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར། ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི། ན་མོ། མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི། །ཁྱད་འཕགས་གཟེར་གསུམ་ཞལ་གདམས་ནི། །སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམ་པའི་གཟེར། །སྙིང་ག་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་སྟེ། །ལྟེ་བ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའོ། །དང་པོ་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །ས་ལམ་ལོ་ཟླས་བགྲོད་འདོད་ན། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་སྔོན་སོང་པས། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐུ་མདོག་ གི་གཟེར། ཕྱག་མཚན་གསལ་འི་གཟེར། བ་ཡི། །སྤྱི་བོར་པད་ཉིའི་སྟེང་བཅུ་ལྔ་དང་དུ་ནི། །ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་དེ་གྱུར་པ་ལས། །བིར་ཝ་པ་དང་དགྱེས་མཛད་འདྲ། །ཐ་དད་མེད་པར་བསམ་པར་བྱ། །རང་གི་རྡོ་རྗེའི་མ་དང་། བུམ་ནང་དུ། །ཆོས་འབྱུང་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཡི། །ནང་དུ་ཡི་གེ་སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་སངས་རྒྱས་མཆོད། ཨ་དཀར་ལས། །འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་པས། །ཨ་དེ་བདག་མེད་མ་དང་ནི། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་གཉིས་མེད་བསྒོམ། །དེ་ས་སྟེ་ནོར་བླའི་ནས་རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ཏེ། །སྟེང་འོག་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་། །རང་ལུས་གཡས་སུ་གཅུས་པ་ཡི། །བདག་མེད་མ་ནི་ལྟེ་བར་བྱུང་། །གཡོན་དུ་གཅུས་པས་སྙིང་ག་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཡས་གཡོན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མགྲིན་པ་ནས་ནི་སྤྱི་གཙུག་གི །ཚངས་བུག་ནས་ནི་བིར་ཝ་དང་སུ་ཁ་སིདྡྷི་གཉིས། ཡབ་ལ་འཁྱུད། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གིས། །ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམ། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི། །དང་པོ་སྤྱི་བོར་བླ་མའི་གཟེར། རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དགྱེས་མཛད་ཡབ་ཡུམ་བླ་མ་དང་། །བཅས་པ་ཀྱུད་ཀྱིས། གསལ་བར་བསྒོམ་\n༣༢༥ པ་ལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་གདུང་བ་ཡིས། །ཧཱུྃ་རིང་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་གྱུར་ན། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །འདུ་བ་རྣམ་གསུམ་དངོས་སུ་འབྱུང་། །ཁྱད་པར་བདེ་བ་དངོས་རང་སེམས་གཞན་དུ། བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ། བིར་ཝ་པ་ཧཱུྃ་སུ་ཁ་མ་སིདྡྷི་ཧཾ་ཞེས། གྲུབ་བདག །དངོས་སུ་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་ལོ་ཟླས་བགྲོད། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གསོལ་མཁའ་འགྲོ་ཟས་ནོར་འདེབས་སོ། མཁའ་འགྲོ་ །རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཐུགས་ཀར་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་ནི། །གསལ་གིས་ལ་རྟོག་པ་མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི། མེད་པ་ལ། །མ་ཡེངས་བསྒོམས་ཤིང་གཞན་དང་། སྔགས་བཟླས་ན། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་རང་ཤར་འབྱུང་། །དེ་ནི་ལོངས་སྐུ་དངོས་ཡིན་ནོ། །ལྟེ་བ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་གཟེར། །ཨ་ཡི་འོད་ཀྱིས་བསྲེགས་བྱས་ཏེ། །མི་གནས་གསུམ་དུ་ཉམས་བླངས་ན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལོ་ཟླས་འགྲུབ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །གསང་སྒྲུབ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་འདི། །བསྡུ་གསུམ་པ་དང་དགུག་དང་བདེ་བ་བསྡུ། །དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་བཟླས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པ་བྱ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་གྱི་གནད། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་དུ། །པདྨ་འདབ་བཞི་ཡིག་འབྲུར་བཅས། །འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ཨ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡིག་འབྲུ་བཞི་པོ་གནད་བསྐུལ་ནས། །ཧ་རི་ནི་ས་དགའ་ཞེས་པ། །ངག་ཏུ་བརྗོད་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས། །ཡིག་འབྲུ་པདྨའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྩ་ཆེན་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཁེངས། །བསྒྲུབ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར། བྱ་བདེ་བ་རྒྱས་གྱུར་ནས། །བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་ནས་གཡོས་གྱུར་\n༣༢༦ ཏེ། །འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་ཉི་མ་ནི། །ཐེམ་བུ་བཏང་པ་བཞིན་བྱུང་ནས། །རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི། །ཞབས་གཡས་མཐེ་བོང་འོག་ཏུ་ནི། །མེ་ཏོག་ཧྲིལ་ཧྲིལ་འདུས་པར་བསམ། །རང་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་པ། །རྒྱ་སྐག་མདོག་ལྟར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །གུས་ལྡན་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམ། །མི་གནས་གསུམ་པོ་གསལ་བ་གཅེས། །དེ་ནས་དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །ཆོས་རབ་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་སུ། །པདྨ་ཡིག་འབྲུ་གོང་བཞིན་བསམ། །ཁྱད་པར་ཨ་ནི་དམར་པོ་ལས། །འོད་ཟེར་སྒྲུབ་བྱེད་བདག་ལ། པ་དང་ཞིང་། ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་སེམས་ཆོས་ཉིད་དམར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས། །ཡི་གེ་བཞི་ཡི་གསང་གནས་སོང་། །དྲོད་ཀྱིས་བདེ་བའི་གནས་བསྐུལ་ནས། །པདྨ་དབང་མེད་དྲག་འཁོར་ཏེ། །པདྨས་པདྨ་བཅད་པ་དང་། །རང་བྱུང་མེ་ཏོག་བཅས་ནས་སུ། །བྱུང་སྟེ་མཐེ་བོང་གཡས་བའི་འོག །ཧྲིལ་ཧྲིལ་དབང་མེད་འདུས་བསམ་མནན། །པདྨ་བཅད་ཡི་གེའི། ཅིང་མནན་པ་དང་། །འོད་ཟེར་གཡས་བསྐོར། དམར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས། །རྩ་ཁེངས་བདེ་བ་རྒྱས་གྱུར་པས། །ལུས་དམར་གུས་ལྡན་ཉམས་ཤེད་ཆུང་། །བལྟ་མི་ཕོད་ཅིང་ཉི་མའི་རྒྱུན། རྐང་འོག་དབང་མེད་འདུས་པར་བསམ། །བཅད་དང་རང་བྱུང་རེས་མོས་བསྒོམ། །སྔགས་ནི་གོང་བཞིན་བཟླས་པར་བྱ། །རྗེས་ལ་གསང་བའི་གནས་སུ་བསྟིམ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ་དང་། །རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་བ་གསུམ། །འཛོམ་གྱུར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ནི། །མི་གནས་མ་ཡེངས་བསྒོམས་གྱུར་ན། །འདུ་བ་གསུམ་དང་འཆར་བ་གསུམ། ལུས་བདེ་ངག་ནུས་སེམས་རྟོགས་པ། །ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དབང་བཞི་ཁྱད་འཕགས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །བདེ་བ་པར་ན་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ནི། །སྣོད་ལྡན་གཞན་ལ་བསྐུར་བའོ། །མཎྜལ་སོགས་བྱས་ནས། རང་\n༣༢༧ ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། །སྐྱབས་འགྲོ་བཟླས་པ་གྲུབ་ཚད་བྱ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་གི །ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ལྷ་མོ་མདོག་དཀར་གཟི་མདངས་ཅན། །བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་གཞོན་ཤ་སྒེག །པཉྩ་ལི་དང་རིན་པོ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་བརྒྱན་པའི་གསང་ནས་ཙམ་སྟེ་གནས་སུ། །འོད་དེ་ཕོག་པས་མདུན་དུ་བྱོན། །དེ་ཡི་གསང་གནས་གསལ་བར་བསྒོམ། །དེ་ནས་བལ་སེར་བའི། རང་གི་དབང་པོའ་རྩེར། །མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ། །འཕྲོས་པས་ཆོས་འབྱུང་གནས་སུ་སོང་། །རྩ་འདབ་ཁེངས་པས་བདེ་བ་རྒྱས། །དེ་ཡི་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཚུར་ལ་དྲག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ནི། །རང་གི་དབང་པོའ་གནས་ན་ཡར། །སོང་ནས་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་ཁེངས། །དེ་ཡིས་བདེ་བ་ལྷའི་གོས་སྐྱེས་པ་དང་། །འོག་རླུང་དྲག་བསྐུམ་ལྷ་མོའ། བསུས་པ་སྦྱར། །བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ། །ཡང་གཅིག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས། །བདེ་བ་གོང་བཞིན་བཀུག་པ་ཡིས། །རང་ལུས་ཟག་རྗེ་བཙུན་མས། མེད་བདེ་བས་རྒྱས། །གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་རྗེ་བཙུན་མ། །རང་ལ་གཉིས་མེད་འཁྱུད་ནས་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྲུབས་པ་ཡིས། །དྲོད་ཀྱིས་བདེ་བའི་གནད་བསྐུལ་ནས། །ཡུམ་གྱི་རང་བྱུང་ཉི་མའི་རྒྱུན། །བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ། །རྡོ་རྗེ་ནས་ནི་ཁོང་པ་ཡི། །ནང་ན་ཡར་ལ་སོང་བ་ཡིས། །རྩ་ཆེན་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཁེངས། །བདེ་བས་རྒྱུད་ནི་གང་ཞིང་རྒྱས། །རང་ལུས་ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས། །རང་ལུས་རཀྟའི་མདོག་ལྟར་གྱུར། །དེ་ཡིས་ཡུམ་ནི་དབང་དུ་འདུ། །རང་གི་དེ་ཀུན་ཕར་འཕྲོས་པས། །ཡུམ་དེ་བདེ་བ་རྒྱས་གྱུར་ནས། །དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པས། །ཡུམ་ནི་ཡབ་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་འོད་འཁྲུགའཁྱུག་ཅིང་། ཡུམ་གྱི་མདོག་\n༣༢༨ བདེ་བས་རྒྱུད་ནི་གང་བའི་ཚེ། །འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་པ་དང་། །བདེ་བས་སྟོང་པའི་དོན་བསྟན་ཅིང་། །སྟོང་པས་བདེ་ལ་ཆགས་མི་བྱ། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག །དམར་བ་ཡུན་རིང་དཀར་བ་ཐུང་། །གནད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བདེ་ཆེན་ལ། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་བཞག །དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཀྱི། །ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། །ༀ་ཧ་རི་ནི་ས་ལ་སོགས་བཟླས། །དེ་ཡིས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེན་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་། །བྲལ་བས་རང་ཤར་དག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ཡིས་གང་འདུལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ནི་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའོ། །དྲི་ཟ་བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་དང་། །མི་དང་ཀླུ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་དབང་བཞི་འདི། །སྣོད་དང་ལྡན་པས་ཉམས་བླངས་ན། །འདུ་བ་གསུམ་དང་འཚར་གསུམ་འབྱུང་། །ཁྱད་པར་བདག་གིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རྗེ་བཙུན་མ་ནི་དྲུག་པོ་ཡང་། །ལོ་ཟླས་ཞལ་མཐོང་ཡུམ་གྱུར་ནས། །བཅུ་གསུམ་ས་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་སྐད་སུ་ཁ་སིདྡྷིས་གསུངས། །སྟོན་ཀ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུས། །ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་རི་གོང་དུ། །ཞག་སུ་ཁ་སིདྡྷི་བདུན་བར་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །དབང་བཞི་བསྐུར་ཞིང་གནད་རྣམས་གསུངས། །རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ལུང་བསྟན་མཛད། །འགྲོ་འདུལ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཡིས། གཉན་སྟོན་པྲ་ཛྙ་ལ། །ཇི་སྐད་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད། །གཅིག་ལས་མང་ན་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། སུ་ཁ་སིདྡྷིས་སངས་རྒྱས་། གསར་སྔགས་ཀྱི་མངྒ་ལཾ། །ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཌཱ་ཀིས་གཉན་སྟོན་གྱིས་སློབ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷིས་\nThe Instructions from Sukha Siddhi and the Teachings on the Three Nails.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Su_kha_sid%2Bd%2Bhi%27i_zhal_gdams_kyi_skor_dang_gzer_gsum_gdams_pa_rnams&oldid=49461"


Chatral hot views - raceover.ru\nFree chat room flash for sex - Chatral hot views\nThe Four Thoughts that Turn the Mind from Saṃsāra: A Brief Version ༈ དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། ། daljor di ni shintu nyepar ka This free and well-favoured human form is difficult to obtain.\nདེ་ལ་འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ལ། This is the arrangement of the Dzogchen Longchen Nyingtik Ngöndro.\nཐོག་མར་ངག་བྱིན་རླབས་ནི། The Blessing of the Speech ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ། ལྕེ་དབང་རྂ་ཡིག་ལས་བྱུང་མེས་བསྲེགས་ནས། ། om ah hung ché wang ram yik lé jung mé sek né Oṃ āḥ hūṃ!\nདང་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། 1. Invoking the Lama བླ་མ་མཁྱེན། lama khyen O lama, care for me!


Terdzo-LA-012 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin snying po don sbyor gyi dbang chen zur 'debs\nVolume 26 (ལ) / Pages 237-242 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #12 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin snying po don sbyor gyi dbang chen zur 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 237-242. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang brgyud pa'i phyag bzhes ltar rtsa gsum lha dbang chen mo las gu Nas gud du bskol ba dge legs 'phel\nརྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་གྱི་དབང་ཆེན་ཟུར་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཧྱ་གྲཱི་བཱ་ཡ། རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་རྩ་དབང་ལ་གཏེར་ཆེན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་ལས་འབྱུང་བའི་ལྷ་དབང་སོགས་སྦྱོར་བ་སྟག་ཤམ་ཉིད་ནས་རིམ་པར་ཕྱག་བཞེས་མཛད་པར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་གཤོམ་གྱི་སྐབས་སུའང་ལྷ་ཙཀ྄་ཚང་བ་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡོགས། དབང་དངོས་གཞིའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་གི་མཇུག་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་པའི་མཚམས་སུ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ནུས་བྱིན་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་སླད་དུ་གུད་སྦས་ལྷ་སྔགས་རྒྱན་ཆས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པ་མདུན་བསྐྱེད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་རྟ་མཆོག་གཙོ་འཁོར་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་དངོས་སུ་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོག་མར་རྟ་མགྲིན་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ ཡི་དམ་དབང་དྲག་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ སྣང་སྟོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཡེ་ནས་ཤེས་རིག་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕག་མོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། བཾ༔ སྣང་བའི་ངོ་བོ་བདེ་ཆེན་མོ༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དབང་ཆེན་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧྲཱི༔ བཛྲ་དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཉིས་མེད་རོལ༔ ཞི་མཛད་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱྀ་ཝ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་དབང་ཆེན་ཡིད་བཞིན་སྐུ༔ རིན་ཆེན་ཕག་མོ་གཉིས་མེད་རོལ༔ རྒྱས་མཛད་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿརཏྣ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱྀ་ཝ་རཏྣ་བྷཱ་ར་ཧཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཆགས་པའི་བདག༔ པདྨ་ཕག་མོ་གཉིས་མེད་རོལ༔ དབང་མཛད་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཿཔདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱྀ་ཝ་པདྨ་བྷཱ་ར་ཧཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཀརྨ་དབང་ཆེན་ལས་ཀྱི་བདག༔ ཀརྨ་ཕག་མོ་གཉིས་མེད་རོལ༔ དྲག་པོའི་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཀརྨ་ཀོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱྀ་ཝཱ་ཀརྨ་བྷཱ་ར་ཧཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་ཡི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་དཔྲལ་བའི་རྩ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་ཆེན་སྐུ༔ དགའ་བ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡིས༔ ཕུང་པོའི་བདུད་འཇོམས་ས་བརྒྱད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་དུ༔ རཏྣ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྣང་སྟོང་སྐུ༔ དགའ་བ་རབ་དགའ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡིས༔ ལྷ་བུའི་བདུད་འཇོམས་ས་དགུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་དུ༔ པདྨ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་རྗེས་སུ་ཆགས༔ ཐབས་ལས་རྩལ་རྫོགས་ས་བཅུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་གསང་གནས་རྩ་འཁོར་དུ༔ ཀརྨ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཆོག་དགའ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་པདྨ་ཅན་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀའི་རྩ་འཁོར་དུ༔ བྷུདྡྷ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡིས༔ འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐོབ་ཤོག༔ བྷུདྡྷ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་སྒོ་མ་བཞི་དང་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཛ༔ ཁ་གདོང་དཀར་མོ་ལས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཤར་སྒོ་སྐྱོང་མ་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འགུགས་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཕག་གདོང་སེར་མོ་ལས་བྱེད་ཞགས་པ་འཛིན༔ ལྷོ་སྒོ་སྐྱོང་མ་རྒྱས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆིང་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཾ༔ ཁྱི་གདོང་དམར་མོ་ལས་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ ནུབ་སྒོ་སྐྱོང་མ་དབང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྡོམ་དབྱེའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨ་སྥོ་ཊ་བཾ་བཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ འུག་གདོང་ལྗང་མོ་ལས་བྱེད་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་སྒོ་སྐྱོང་མ་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མྱོས་བྱེད་དྲག་པོ་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་གྷཱནྜེ་ཧོ་ཧོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་མོ་རྟེན་བྱེད་དཀར་སེར་ཕྱེད་གཟུགས་འཛིན༔ ཞི་རྒྱས་ལྡན་པ་རྟག་པར་ལྟ་བ་དག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་མོ་ཕོ་ཉ་སེར་དམར་ཕྱེད་གཟུགས་འཛིན༔ རྒྱས་དབང་ལྡན་པ་ཆད་པར་ལྟ་བ་དག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་ཟུང་འཇུག་ཐབས་ལམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་མོ་མཆེ་མ་ལྗང་དམར་ཕྱེད་གཟུགས་འཛིན༔ དབང་དྲག་ལྡན་པ་མཚན་མར་ལྟ་བ་དག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐབས་མཆོག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་མོ་འཇོམས་མ་ལྗང་དཀར་ཕྱེད་གཟུགས་འཛིན༔ ཞི་དྲག་ལྡན་པ་བདག་འཛིན་རྟོག་པ་དག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤེས་རབ་ཟབ་རྒྱ་ཐིག་ལེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾཿམུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བགྲང་ཕྲེང་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ གསང་སྔགས་མ་ཉམས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ འོད་ཟེར་ཉམས་མེད་ཉི་ཟླའི་ཟེར༔ དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཤིང་རྟའི་འགྲོས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱོད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་རྣམས་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཕུལ་བས་མངའ་གསོལ་བས་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར་བར་མོས་ཤིག །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གནས་སོ་སོར་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་པའི་དཔའ་བོའི་ཆས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དཔལ་གྱི་རྟགས་གསུམ་ཚོམ་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུ་བདུད་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ གླང་ཆེན་ཞིང་སྟག་སྦྲུལ་ལྔ་བླ་མེད་སྐུ༔ མེ་དཔུང་རུས་རྒྱན་དྲེགས་འཇོམས་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་རྟགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་དྲུག་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མི་ཤིགས་སྟོང་པ་ཉིད༔ དྲིལ་བུ་ཐབས་ཤེས་འགྲོ་བ་གཉིད་ལས་སློང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་འཁོར་བ་སྟོངས༔ ཐོད་ཁྲག་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ རྒྱུ་ཞགས་འཁོར་བ་ལོག་བཅིངས་དྲེགས་པ་འདུལ༔ ལྕགས་སྒྲོག་མ་རིག་ཀུན་བསྡོམས་ཁམས་གསུམ་འཆིངས༔ དཔལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་བྲལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་ཡུམ་སོགས་གྲི་ཐོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཉོན་མོངས་རྩད་གཅོད་གྲི་གུག་ཡེ་ཤེས་མཚོན༔ འདོད་ཆགས་གནས་དག་ཐོད་ཁྲག་རྗེས་ཆགས་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་བདེ་རོལ་ཕྱག་རྒྱའི་གར༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཆས་རྫོགས་པས༔ སྟོབས་བཅུའི་ཚུལ་ལྡན་རྟ་ཕག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་དབང་གཞུང་གི། མཐའ་རྟེན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སོགས་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་པའང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་རྩ་གསུམ་ལྷ་དབང་ཆེན་མོ་ལས་གུ་ཎས་གུད་དུ་བསྐོལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-012&oldid=117084"


Terdzo-RA-024 - Rinchen Terdzö\npad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i 'chi med tshe'i rdzong chung gi nyams len\nVolume 25 (ར) / Pages 527-553 / Folios 1a1 to 14a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #24 (Scroll to Bottom)\ntshar chen blo gsal rgya mtsho. pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i 'chi med tshe'i rdzong chung gi nyams len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 527-553. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 551: ces pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i sgo nas 'chi med tshe'i dngos grub sgrub pa'i thabs nag po 'gro shes kyi tshul du bkod pa 'di ni/_yang gsang khros pa'i rnal 'byor pa blo gsal rgya mtshos gnas mchog dpal gyi zab bu lung bde gshegs 'dus pa'i pho brang du legs par sbyar ba'i dge bas/_bdag gzhan rnams kyi tshe'i bar du gcod pa thams cad zhi nas mchog dang thun mong gi dngos grub thams cad bde blag tu 'grub par gyur cig/_//'di'i yi ge pa ni/_rje btsun dam pa de nyid kyi sku drin kho nas 'tsho ba mkhyen brtse'i dbang phyug go\nSecond colophon page 553: pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i tshe dbang gi skabs su nye bar mkho ba'i bkra shis kyi tshigs su bcad pa bcu phrag gcig pa 'di/_yang gsang khros pa'i rnal 'byor pa blo gsal gyis sbyar ba mang+ga lam/_sarba dza ga taM/_shwa lo ka re'i mtshams su puN+ye tshar gnyis kyi dzapa? dbyangs bya/_bkra shis so\n༄༅། །པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་འཆི་མེད་ཚེའི་རྫོང་ཆུང་གི་ཉམས་ལེན་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་རྗེ་བཙུན་འོད་དཔག་མེད། ཁྲོས་པའི་ཟློས་གར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རིག་འཛིན་དབང་པོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །རྣམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཞབས་པད་སྤྱི་བོས་མཆོད། །མཐར་བྱེད་ཚ་གདུང་བྱེ་བས་ཉམ་ཐག་རྣམས། །པདྨའི་ཞལ་གྱི་ཆུ་འཛིན་ལས་འོངས་པ། འདར་འཕྱར་གདམས་པ་བསིལ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་འདིས། །སིམ་པར་གྱིས་ལ་འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་སྐྱོངས། །འདིར་ཨཽ་ཌཱི་ཡ་ནའི་མཁན་པོ་མ་ཧཱ་ཨ་ཙརྻ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་དེད་དཔོན་དཔལ་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་ལ། ནགས་རྒྱལ་རི་བོའི་ངོགས་སུ་དངོས་སུ་གནང་བའི་གདམས་པ། འཆི་མེད་ཚེའི་རྫོང་ཆུང་དུ་གྲགས་པའི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ཏེ་ཚེའི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་དང་། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའམ། ཡབ་ཡུམ་སྦྲགས་ཏེ་སྒྲུབ་པའམ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཙམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཏཱིགྣ་བི་ཤྭ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཕཊ་རཾ་རཾ། ཞེས་པས་བགེགས་བསལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྨ་བྱ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཨཱཾ་པཾ་དམར་པོ། ས་མ་ཡ་སཏྭམ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས། པདྨ་གྷཎྜེ་ས་མ་ཡ་སཏྭམ། པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས། ཨཱཾ་ཨཱ་རོ་ལྀཀ྄ །པཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི་སཏྭཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་ཚེའི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མདའ་དར་དམར་པོ་གཡབས་སུ་འདོར་བ། གཡོན་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྱུར་པས་སྐུ་རྐེད་ཡན་ཆད་ཁེབས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་དང་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཞི་བ་འཛུམ་པ་སྒེེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དབུའི་གནས་ལྔར་རཏྣ་ཀུ་མུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཞེས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུ་ལྔའི་ནང་དུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀཏྱ་ཨ་ནུཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན༴ ཞེས་བརྗོད་པས་དབུའི་གནས་ལྔར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་། །བྱམས་པའི་ཞགས་པས་གནས་ནས་སྤྱན་ཡང་འདྲེན། །ལྕགས་སྒྲོག་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉས་རབ་བསྐྱོད་དེ། །འདིར་གཤེགས་བཞུགས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀཤྱ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སཏྭམ། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་སོགས་པ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། ལྷ་དང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་ན་བུམ་པ་དང་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག །བདུད་རྩི་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་དག་དོན་དུ་དག་མོད་ཀྱང་། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ། །ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿརཱ་ག་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བདུད་རྩི་འབུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་སྣ་ལ། སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས། རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་ན་ཚེའི་རྟེན་འོད་དཀར་པོ་མཐེབ་སོར་གྱི་ཚད་ཙམ་དཀར་ལ་འཚེར་བའི་དབུས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡི་གེ་ནྲྀ་ལྗང་གུ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྐུ་མཆོག་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ །གསུང་མཆོག་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་། །ཐུགས་མཆོག་མི་རྟོག་པ་ཡི་ཐུགས། །མཁའ་འདྲའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངའ་བ། །ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃཿ ཞེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཤར་དང་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བས། དྲི་ཟ་དང་མེ་ལྷ་ལ་སོགས་པ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ན་རང་གི་ཚེ་ཕྲོགས་པ་དང་ཐོར་པ་དང་ཡར་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། ཤར་དང་ཤར་ལྷོའི་འབྱུང་བའི་རྩི་བཅུད་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ། འགུགས་པའི་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། །དཀར་མོ་མཛེས་མ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །མེ་ལྷའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃཿ ཞེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ་སྔོན་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བས་གཤིན་རྗེ་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ན་རང་གི་ཚེ་ཕྲོགས་པ་དང་ཐོར་པ་དང་ཡར་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྩི་བཅུད་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ། འཆིང་བྱེད་ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ། །སྔོན་མོ་མཛེས་མ་ཞགས་པ་བསྣམས། །གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །སྲིན་པོའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃཿ ཞེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ལྷ་མོ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བས་ཆུ་ལྷ་དང་རླུང་ལྷ་ལ་སོགས་པ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ན་རང་གི་ཚེ་ཕྲོགས་པ་དང་ཐོར་པ་དང་ཡར་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་གི་འབྱུང་བའི་རྩི་བཅུད་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ། སྡོམ་བྱེད་ལྷ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ། །དམར་མོ་མཛེས་མ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས། །ཀླུ་དབང་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །རླུང་ལྷའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃཿ ཞེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ལྷ་མོ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། བྱང་དང་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བས་གནོད་སྦྱིན་དང་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ན་རང་གི་ཚེ་ཕྲོགས་པ་དང་ཐོར་པ་དང་ཡར་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། བྱང་དང་བྱང་ཤར་གྱི་འབྱུང་བའི་རྩི་བཅུད་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ། འབེབ་བྱེད་ལྷ་མོ་དྲིལ་བུ་མ། །ལྗང་གུ་མཛེས་མ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །འབྱུང་པོའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃཿ ཞེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། སླར་ལྷ་མོ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ། བདེན་པ་བདར་ཏེ་ཚེ་འགུག་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ཏེ། དེ་དག་ན་ཡོད་པའི་ལྷ་སྲིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཚེ་སྲོག་ཕྲོགས་པ་སོགས་དང་། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནུས་པ་མཐུ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བསྡུས་ཏེ་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ན་མོ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་རིག་པའི་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་གྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུ་འཁོར་ཟ་བྱེད་བཀའ་ཉན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། བདག་ཅག་གི་ཚེ་སྡེ་བརྒྱད་རིགས་དྲུག་གང་གི་ལག་ན་གནས་ཀྱང་ཁུག་ཅིག །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཅག་གི་ཚེ་ཐོར་པ་དང་། ཡར་བ་དང་། ཕྲོགས་པ་དང་། ལྡེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཅིག །གཞན་ཡང་འབྱུང་བའི་རྩི་བཅུད། སེམས་ཅན་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚེ། ཚེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ཚེ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྤྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་ཁུག་ཅིག །དྲོངས་ཤིག །ཕོབ་ཅིག །སྟིམས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿ ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་ཚེ་བཅིང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གའུའི་སྟེང་དང་། འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསམ་པའི་རྭ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐག་པས་བསྡམས་པར་བསམ། ཚེ་བསྡུ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་འཕྲོས། མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་བར་བསམ་ནས། འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཀྱིས་བཀུག་ནས་ཀྱང་། །མ་ལུས་བུམ་པའི་བཅུད་ལ་བསྡུས། །འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ནས། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཅི་མང་བཟླ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཕྱག་གི་ཚེ་བུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ། དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔར་གྱུར་པ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨཱཾ་དམར་པོ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། རིན་འབྱུང་དང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྭཱ་སེར་པོ། རྣམ་སྣང་དང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ། དོན་གྲུབ་དང་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱ་ལྗང་གུ་རྣམས་སུ་གྱུར། དེ་རྣམས་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ། ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་ཚེ་ཡི་བདག །འབྲུ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾཿ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱཿ ཧོཿ ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག །དབང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག །འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཅིག །བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག །མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གའུའི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གྲོལ་ནས། ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་བྱེ་བའི་ནང་དུ་ཞུགས། ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་པོ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབ་བཞིན་པ་ཚེ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བྱང་ཞིང་དག །འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སླར་ཡང་གའུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་བསྡམ་པར་བསམ། ཚེ་སྦ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ལ། དེ་ཚེའི་རྟེན་འོད་དཀར་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ནྲྀ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་མི་ཤིགས་པའི། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད། ཚེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྔར་ལྟར་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿསྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད། ཚེ་སྤེལ་བ་དང་བསྲུང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བུ། །ཞེས་པ་ནས། བར་ཆད་བདུད་འཇོམས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་གྱི་ཚིག་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ། །འདི་ཡན་གཞན་ལ་བྱེད་པར་དགོས་ཀྱང་རང་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུའང་བྱེད། གཉིས་པ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཚུལ་ལ། རྟེན་བཅའ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་དང་། སློབ་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས། །དང་པོ་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་དང་། སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་དབང་དང་འབྲེལ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སམ། གཞན་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་གནས་ཆག་ཆག་དང་བྱི་དོར་བྱས་པའི་གཞིར། དལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་དམར་པོ། འདབ་མ་དང་མུ་ཁྱུད་སོགས་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་སོགས་པའི་ཁར། སྣོད་གཙང་མ་འབྲས་སམ་ནས་ཀྱིས་བཀང་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྫ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་བུམ་གས་ཆག་མེད་པ། དར་དམར་པོའི་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ། སའི་སྙིང་པོ་གསེར། ཤིང་གི་སྙིང་པོ་བུ་རམ། རྩི་ཐོག་གི་སྙིང་པོ་མར་དཀར། འབྲུའི་སྙིང་པོ་ཏིལ་དཀར་པོ་རྣམས་བཏབ་ལ་ཆུའི་སྙིང་པོ་ཆང་གར་མས་ལེགས་པར་བཀང་། ཚོན་སྣ་ལྔའི་གཟུངས་ཐག་ཀྱང་མགུལ་པར་དཀྲིས་ལ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་སྤོད་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པའི་བག་ཕྱེ་ཆང་གིས་སྦྲུས་པར་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་བྱས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཚོན་པའི་བརྡར་ཕྱེད་དཀར་ཕྱེད་དམར་དུ་བྱས་ལ། དཀྱིལ་དུ་མར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་བུ་རམ་གྱིས་གཡུང་དྲུང་རིས་ཆོས་བསྐོར་དུ་བྱ། དེའི་དཀྱིལ་དུ་སྲོག་ཤིང་ལ་བརྟེན་པའི་མར་རམ་བུ་རམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་གཟུག །མཐའ་མ་མི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཕྱེ་མར་གྱི་རིལ་བུས་བསྐོར། གཞན་ཡང་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་མེས་མ་བཞུར་པ་ལ་དར་དམར་པོ་ཁ་མ་ཉམས་པ་དང་མེ་ལོང་དང་གཡུ་རྣམས་བཏགས་པ། ཚེ་འགུགས་པའི་མདའ་དར་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤམ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུང་བསྲང་། ཛཔ྄་བསྟོད་ཡན་ཆད་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་མཚམས་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བགེགས་བསྐྲད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། མ་བྱས་ཀྱང་སྔོན་དུ་སོང་བས་འཐུས། མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་རིང་རང་རྟ་མགྲིན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གནས་འགྱུར། སྙིང་མ་ལུགས་དང་འབྲེལ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚེ་རྟེན་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ། དེའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། ཞེས་པ་ནས་ཚེ་བསྡུ་བའི་བཟླས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ། འོན་ཀྱང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར། ཚེ་བསྡུས་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ཚེ་རྟེན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་པའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། ཡང་གསང་གི་དབང་དང་འབྲེལ་ན། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ། བུམ་དབང་ཡན་ཆད་བསྐུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས། སློབ་དཔོན་གྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ཞི་ནས། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས། ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་ཞུས་ཏེ། ཉམས་སུ་ལེན་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་འདིར་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལས་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཆོས་སྐོར། དེ་ལ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། པདྨ་གསུང་གི་ཆོས་སྐོར། དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལས་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིང་ཁུའི་བཅུད་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཕྱི་ཞི་བའི་དལ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ནང་ཁྲོ་བོའི་དལ་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདི་ཁྲོ་བོའི་དལ་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་ཡིན། དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། གྲུབ་པ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དཔལ་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་ལ། ནགས་རྒྱལ་རི་བོའི་ངོགས་སུ་ཞལ་མངོན་སུམ་བསྟན་ནས། འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དང་གདམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་བ་དེ་ཉིད་ནས་བཟུང་སྟེ། དུས་དེང་སང་གི་བར་དུ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལགས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་སྒྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། རབ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་ཡི་དམ་ལྷའི་སྔགས་དང་མཚན་མ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་ནུས་པ། འབྲིང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་ཡི་དམ་ལྷའི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། ཐ་མའང་འདིའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་ལ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་བསྒྲུབ་པར་གསུངས། གང་ལ་བསྒྲུབ་པའི་སློབ་མ་ནི། བླ་མ་དང་ཆོས་དང་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་པ། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་མོས་པ་ཞིག་ལ་བསྒྲུབ། དགོས་པ་ནི། ཚེ་ཉམས་པ་གསོས་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཚེ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ནི། དཔལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཚེའི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཅན་སེམས་དཀྲུགས་སྔགས་པ་ཡིད་བཅད་དང་། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་རྦོད་གཏོང་ཁར་བབས་དང་། །རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཉམས་དང་། །གནས་མིན་གནས་བཅས་གྱུར་པ་འདི་དག་ནི། །ཚེ་ཡར་དབུགས་དངངས་གེགས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར། །དགྲ་དབང་གྱུར་དང་མཁའ་འགྲོས་གཙེ། །རྦོད་གཏོང་ཁ་ཕྱིར་དུས་མིན་འཆི། །ཚེ་ཉམས་པ་ཡི་རྒྱུ་རུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་ཉམས་པའི་རྟགས་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། གཟི་བརྗིད་མེད་དང་ལུས་ཉམས་བྲལ། །མདོག་ཉམས་བྱ་བ་དོར་བ་དང་། །ཡིད་མི་བདེ་དང་ལྕི་ཉམ་ཆུང་། །ཚེ་ཉམས་པ་ཡི་རྟགས་སུ་བཤད། །ཅེས་དང་། ཡང་འཁོར་ལ་ཁྲོ་ཞིང་སྡུག་སྐད་འབྱིན་པ་དང་། །བཞིན་འགྱུར་སྤྱོད་ལམ་འཆོལ་བར་གྱུར་པ་དང་། །སློབ་དཔོན་འཚོ་བྱེད་དུས་ལས་གཡེལ་བ་དང་། ཁ་ཟས་དག་ཀྱང་ཡི་གར་མི་འོང་རྣམས། །འདི་དག་ཚེ་ཉམས་པ་ཡི་རྟགས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཉམས་པའི་རྟགས་བྱུང་བའི་གང་ཟག་ཚེ་སྲིང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཚེའི་དབང་བྱང་ལས། ཚེ་ཉམས་པ་ལ་བསྲུང་འདོད་པས། །དབང་དང་སྒྲུབ་པའི་དུས་དག་ཏུ། །མཎྜལ་བྲི་ཞིང་ཚེ་རྫས་གསོག །སྒྲུབ་པོ་ནུས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །དབང་ཆེན་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། མདུན་དུ་ཚེ་རྟེན་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤམས། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཛཔ྄་བསྟོད་ཀྱི་བར་དང་། ཚེ་རྟེན་བསྐྱེད་ཅིང་ཚེ་འགུགས་ཤིང་རྟེན་ལ་བསྡུ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེའི་དབང་སྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་ཚེ་བྱང་ལས། ཚེ་ལ་བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད། །ཅེས་གསུངས་པས། སློབ་དཔོན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཤིང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆེད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་ཅིང་ཚར་བཅད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ན་མོ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ། ཞེས་པ་ནས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། བདག་ཅག་གིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས། མི་མིན་མི་རུ་བརྫུ་བ། ལྷ་མིན་ལྷ་རུ་བརྫུ་བ། གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཉན་པ་ལ་མི་དབང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་རྒྱང་རིང་དུ་སོང་ཞིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། སྐད་ཅིག་ལ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་མཚམས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་གྱི་དུ་བ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲག །དེ་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ནས། ཚེ་རྟེན་ལྷ་རུ་བསྐྱེད་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་འདི་ཉིད་ན། ཚེ་རྟེན་ཚེ་བུམ་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་པས་མཆོད་པའི་བར་གོང་ལྟར་བྱ།་་་སྔར་བསྐྱེད་ཟིན་ཀྱང་མཆོད་པའི་བར་གོང་བཞིན་བྱེད་པ་རྙིང་མའི་ལུགས་ཡིན། དེ་ལྟར་ལྷར་གསལ་བཏབ་ཅིང་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ། བསྟོད་ལ་ཞབས་སུ་ཚེ་འགུགས་གདགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྟོད་པ་བྱས་པས་ཐུགས་མཉེས་པའི་ཐུགས་ནས་སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་པུཎྱེ་སོགས་ཚར་གསུམ་གདངས་དང་བཅས་པས་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ། ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད། ཚེ་འགུགས་པ་དངོས་ནི། ཐུགས་ལས་སྒོ་མ་བཞི་སྤྲོས་ཏེ། བསྐུལ་བ་སྔགས་དང་བཅས་པས་དགུག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན། མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ། ཞེས་པ་ནས། ཕོབ་ཅིག །སྟིམས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཛ་ཛཿ ཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་བརྗོད། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་ཞིང་མདའ་དར་གྱི་གཡབ་མོ་གཡོབ། ཚེ་བཅིང་བ་ནི། ཉི་ཟླའི་ག་འུ་རྡོ་རྗེའི་རྭས། །བསྡམས་པ་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་བསྡུ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་བྱེ་བའི་དབུས་ན། ཚེའི་རྟེན་འོད་དཀར་པོ་མཐེབ་སོར་གྱི་ཚད་ཙམ་དཀར་ལ་འཚེར་བའི་དབུས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡི་གེ་ནྲྀ་ལྗང་གུ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་བསམ། གའུའི་ཕྱི་ནས་སྟེང་འོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསམ་པའི་རྭ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐག་པས་བསྡམས་པར་བསམ། བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་ཚེ་བསྡུ་བ་ནི། འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཀྱིས་བཀུག་ནས་ཀྱང་། །མ་ལུས་བུམ་པའི་བཅུད་ལ་བསྡུས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་སོང་བས། བུམ་པའི་ནང་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། མདར་དར་གཡོབ་ཅིང་། འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཀྱིས་བཀུག་ནས་ཀྱང་། །མ་ལུས་བུམ་པའི་བཅུད་ལ་བསྡུས། །ཞེས་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པ་གོང་ལྟར་ཅི་མང་བརྗོད། དངོས་གཞི་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བདག་ལ་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཚེ་བྱང་ལས། བུམ་ལྷ་ཞུ་ནས་ཚེ་ལ་ཐིམ། །དེ་དག་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔར་གྱུར། །མར་མེ་གཉིས་པའི་ཚུལ་དུ་ནི། །གནས་ལྔར་བསྟིམ་ཞིང་ཚེ་དབང་བསྐུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚེའི་རྟེན་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ནང་གི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔར་གྱུར་པ་ནི། འོད་དཔག་མེད་དང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨཱཾ་དམར་པོ་ཞེས་པ་ནས། དོན་གྲུབ་དང་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱ་ལྗང་གུ་རྣམས་སུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ལས་དེ་འདྲའི་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་པོ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་མཆེད་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཞེས་པ་ནས། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་བུམ་ཚེ་འབྲང་དང་བཅས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་སློབ་མའི་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག །སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གའུའི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གྲོལ་ནས། ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་བྱེ་བའི་ནང་དུ་ཞུགས། ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་པོ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབ་བཞིན་པ་ཚེ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ཉིད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་དག །འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པར་བསམ། ཚེ་སྦ་བ་ནི། ཚེ་བྱང་ལས། ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་མི་ཤིགས་པའི། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གསུངས་པའི་དོན། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་གྱི་ཚེ་འགུགས་པའི་མདའ་དར་གྱི་ལྟོང་ལ་དར་དཀྲིས་ལ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་གཞག་ཅིང་། སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ལ་ཐིམ། དེ་ཚེའི་འོད་དཀར་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ནྲྀ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པར་མཛོད། ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་མི་ཤིགས་པའི། སོགས་བརྗོད། ཚེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། ཚེ་རྟེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བརྟན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་ཞེས་པ་ནས། བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། གི་བར་གོང་ལྟར་བརྗོད། དེའི་རྗེས་སུ་ཚེ་སྤེལ་བ་ནི། ཚེ་སྤེལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་སྤེལ། །ཅེས་གསུངས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་ན་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚེའི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁོར་བཅས། པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་དལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་གནས་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ནས། སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོའི་འཐིབས་པའམ། བྱའི་ཁྱུ་ཆེན་པོ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བྱོན་པ་དེ་དག་གིས་ཤིས་བརྗོད་དང་ཛཔ྄་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང་། མེ་ཏོག་དང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབ་པར་སྒོམ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བུ་ཞེས་པ་ནས། མཆེད་ལྕམ་དག་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཤོ་ལོ་ཀ་རེའི་མཚམས་སུ་པུཎྱེའི་ཛཔ྄་བྱ། དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལག་པ་བསྣོལ་བའི་གཡས་སུ་ཚེ་འབྲང་དང་གཡོན་དུ་ཚེ་བུམ་བཞག་ལ། ལག་གཉིས་པད་དཀར་བཞད་པའི་རྩེར། །ཞེས་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཛཔ྄་དང་བཅས་པ་བྱ། དེ་བཞིན་དུ། ཚེའི་རིལ་བུ་བྱིན་ལ། དཔལ་གྱི་ཟས་མཆོག་ཅེས་སོགས་དང་ཛཔ྄་བྱ། ཚེ་ཆང་བྱིན་ལ། སྙིང་པོ་ལྔ་ལྡན་ཅེས་སོགས་དང་ཛཔ྄་བྱ། ཚེ་བསྲིངས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་སྲུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སྙིང་ག་ན་ཚེའི་རྟེན་ཡོད་པའི་རྩ་སྒོ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དབུ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་འཚེར་བ། ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གྱད་ཀྱི་དོར་ཐབས་ཅན་གཅིག་བཞུགས་པས། ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བསམ་ལ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྒོ་འཕར་ན། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཛཔ྄་དང་བཅས་བརྗོད། སིནྡྷུ་རས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱ། དེ་དག་གིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ་ཞེས་བརྗོད་པས་མཎྜལ་དབུལ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་དང་ལྷག་མ་གཞུང་བཞིན་བྱ། །སྣོད་ལྡན་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་། །སྣོད་ལྡན་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགའ་སྟོན་གྱིས་ཚིམས་པར་བྱ་ཞིང་། འདི་ལྟ་བུའི་ཟབ་ཆོས་སྣོད་མིན་ལ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་མི་སྤེལ་ཞིང་། སྣོད་ལྡན་ལ་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པར་སྦྱིན་པ་སོགས་གནས་སྐབས་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་རྗེས་འབྲང་སོ་སོའི་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་འདུག་ནའང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་འཆི་མེད་ཚེའི་རྫོང་ཆུང་ཚེ་བྱང་དུ་གྲགས་པའི་ཡི་གེ་གཞིར་བཞག །དེའི་ཉམས་ལེན་གསལ་བྱེད་ཀུན་མཁྱེན་དཔལ་ལྡན་སེང་གེས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་གིས་གསལ་བར་བྱས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་གྱི་ཁ་སྐོང་གཞུང་དང་མི་འགལ་ཞིང་། དགོས་པར་འགྲོ་ངེས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཀྱང་མཐའ་བརྒྱན་ནས། དོན་ལ་རང་བཟོའི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་བཀོད་པ་ཡིན་པས། གང་ཟག་སོ་སོས་བསྲེ་བསླད་དང་དབྲི་བསྣན་མི་མཛད་པར་ཞུ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཚེ་བྱང་གཞིར་བྱས་ཤིང་། །ལུགས་འདིའི་སྲོལ་འབྱེད་ཚིག་དོན་ཡི་གེ་བཞིན། །ལེགས་པར་བཀོད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་དབང་ཆོག་འདི། །སྐལ་བཟང་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་མཛོད། །དེ་ལྟའི་ཚད་ལྡན་གཞུང་གི་ཡི་གེ་དག །མིག་དང་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་མ་སོན་པའི། །རང་བློས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་ལག་ལེན་རྣམས། །རྒྱས་བསྡུས་མང་ཡང་དེ་ལ་དགོས་པ་ཅི། །འདི་སྦྱར་དགེ་བའི་སྤྲིན་དཀར་ཕུང་པོ་ལས། །ལེགས་འོངས་གསང་ཆེན་ཆར་རྒྱུན་གསར་པ་འདིས། །དུས་མིན་འཆི་ཚད་གདུང་བ་ཀུན་བསལ་ནས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་ཡུན་རིང་འཚོ་བར་ཤོག །ཅེས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་འདི་ནི། ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་གནས་མཆོག་དཔལ་གྱི་ཟབ་བུ་ལུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས། བདག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།འདིའི་ཡི་གེ་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་ཁོ་ནས་འཚོ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གོ། ༈ །།རྫོང་ཆུང་ཚེ་དབང་གི་ལྷན་ཐབས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཚར་པ་ཆོས་རྗེས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདིར་འཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བུ། །སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུ་དད་པས་ཕྱེས། །མིག་གི་པདྨོ་མཁའ་དབྱིངས་ལྟོས། །ཡིད་ལ་བདེ་ཆེན་དགའ་བ་སྐྱོངས།  །མདུན་ཕྱོགས་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བྱེ་བས་བསྐོར། །ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མར་བཅས། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས། །ཛཔ྄་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །བདེ་ལྡན་ཡངས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །འཆི་མེད་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཚེ་ཡི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །པདྨ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས། ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ཚེ་ཡི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་ནས། །རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །རྒྱ་བོད་ཕྱོགས་བཅུའི་གནས་ཆེན་ནས། །ཚེ་ཡི་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་ལ། །མཆེད་ལྕམ་དག་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ།  །ལག་གཉིས་པད་དཀར་བཞད་པའི་རྩེར། །འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཚེ་ཡི་རྫས། །ལོངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་རྣམས། །ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཔལ་གྱི་ཟས་མཆོག་རིལ་བུ་འདི། །འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་པའི་སྨན། །ཟོས་པས་འཆི་བདག་བདུད་བཅོམ་ནས། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །སྙིང་པོ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་བཅུད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །མྱངས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཁེངས་ནས། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྒོ་འཕར་ན། །ཟླ་གམ་དམར་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །ཚེ་ཡི་སྒོ་སྲུང་རྟ་མགྲིན་དབང་། །བར་ཆད་བདུད་འཇོམས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་ཚེ་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་པ་འདི། ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་གསལ་གྱིས་སྦྱར་བ་མངྒ་ལམ། སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། ཤྭ་ལོ་ཀ་རེའི་མཚམས་སུ་པུཎྱེ་ཚར་གཉིས་ཀྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ། བཀྲ་ཤིས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-024&oldid=128124"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 20:31.


མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༡༠༢༠༡༠༡༦༤༤)\tའབྲི་མཁན། ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་པོའི་བུ།\t༡༠༢༠༡༠༡༦༣༣\nད་བར་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་རྣམས་ཡུལ་གྱར་བའི་རྣམ་པ་དངོས་གསལ་མེད་པའི་ཐོག་ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེ་ལོ་གསར་སྤྲོ་སྐྱེད་རྒྱས་སྤྲོས་ངང་བཏང་གསོལ་ཡོད་ཡང་འདི་ལོ་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་གི་དུས་གསུམ་གསལ་གཟིགས་ཀྱི་དགོས་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་གསར་རྒྱས་སྤྲོས་མི་བཏང་བའི་རེ་བསྐུལ་ལ་ཟུར་གནས་གྲོགས་པོ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་དགོངས་འཆར་འདྲ་མིན་གསུངས་བཞིན་འདུག་ལ་དེ་ནི་དགོས་ངེས་ཤིག་ཀྱང་མཐོང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་རང་ཡུལ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས་པའི་བུ་ང་ཡང་གཞན་ཡུལ་དུ་འབྱོར་ཏེ་ད་མི་ལོ་བཅུ་ཁྲག་འགྲོ་ཟིན་འདུག། མ་ཟད་ང་ཚོས་འདས་ཟིན་པའི་མི་ལོ་༥༠་རིང་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བའི་གནས་བབ་དང་རྒྱུན་རིམ་འདྲ་མིན་ཐོག་ཐེངས་གཅིག་ཕྱིར་མིག་ལྟས་ན་དགེ་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྲུབ་ཏུ་གྲུབ་འབྲས་རླབས་ཆེན་གང་མང་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་ཡང་དགོས་མེད་བརྩོད་རྙོག་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཀྱང་ལང་ཡོད་པ་མཐོང་། དེ་ལྟར་བུའི་གནས་སྟངས་འོག་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐད་ཞི་རྒོལ་དང་ཞི་མོས་འབྲེལ་ལམ་སོགས་ཐེངས་ག་ཚོད་བྱེད་རུང་ད་བར་ང་ཚོར་ཁེ་ཕན་གང་ཡང་མ་ཐོབ་པར་རྒྱ་མི་རིགས་དང་རྒྱ་གཞུང་ལ་རེ་བ་བཅོལ་རྒྱུའི་རྨི་ལམ་ཞིག་འགོ་རྩམ་འདུག་སྙམ། བརྩེ་ལྡན་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་པ་ལགས། སྡོམ་རྩིས་ཀྱི་དྲི་བ་གསུམ་བསྐོད་ཆོག་པ་གྱིས།\nདངོས་གནས་ང་ཚོ་ཚང་མར་དམིགས་ཡུལ་ཅིག་དང་རེ་བ་ཅིག་གི་འོག་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབས་བྱེད་རྒྱུ་སོགས་འོས་འགན་ཡོད་ལ་གཞིས་ལུས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླས་གནས་སྟངས་ལ་དེ་བས་དོ་སྣང་གནང་དགོས་ངེས་རེད། ངོ་མ་བྱས་ན་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་ནས་བཀའ་ཕེབས་མིན་གྱི་གནས་དོན་མ་རེད་ལ་གནས་སྐབས་སོ་སོར་ཁེ་ཕན་ཐོབ་མིན་གྱི་གནས་དོན་དེ་བས་ཀྱང་མ་རེད། བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ངོ་མ་དེ་ཡིན་པས་དེའི་ཐད་ཞིབ་ཕྲའི་ལོ་རྒྱུས་མང་པོར་གཟིགས་མི་དགོས་པར་འདི་ལོ་༢༠༠༩་ལ་མཚོན་ན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་ནས་རྒྱ་གཞུང་གི་བོད་མི་བཞི་ལ་སྲོག་ཁྲིམས་བཏང་ཡོད་པ་དང་དེ་མཚུངས་ཚེ་བརྩོན་སོགས་ཁྲིམས་ཆད་ཚད་ལས་བརྒལ་བར་བཏང་ཡོད། ད་ལྟ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་ཏུ་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་བརྩོན་འོག་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་གཅེས་པ་གང་མང་ཡོད་མ་ཟད་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞུས་ན་༼རྒྱ་གཞུང་གི་སྤྲུ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་ལ་ཉེས་མེད་ནག་འཛུག་ཀྱི་སྲོག་ཁྲིམས་བཅད་དེ་ལོ་འགའ་སོང་བའི་མཚམ་འདིར་ཁམས་ལི་ཐང་ཕྱོགས་སུ་རྫོང་ཁག་གཉིང་ཀྱི་མི་མང་ཡོང་ནས་ཞི་བའི་རྒེར་ལང་སྐབས་རྒྱ་ནག་གི་སྡུག་རྩུག་མནར་བཅོད་ཚད་ལས་བརྒལ་བར་བྱེད་ཚུལ་ཀུན་གྱི་མཁྱིན་གསལ་རེད། དེ་མཚུང་བོད་ཡོངས་ལ་ཅིག་མཚུང་བྱུང་ཡོད་པས་དཀའ་སྡུག་དེ་འདྲའི་འོག་སྐྱེད་པོ་བཏང་ན། མིང་སྙན་པོ་ལོ་གསར་སོགས་ཇི་ལྟར་འབོད་ཀྱང་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་སོ་སོར་མཚོ་སྣང་ཡོད་པའི་ཐོག་རང་དབང་གི་བྱེད་ཕྱོགས་ཅིག་ལས་གཞན་གྱི་དབང་ཤུགས་འོག་ལོ་གསར་མ་བཏང་ན་དགེ་མཚན་ཆེས་མི་འདུག་སྙམ། ལྷག་དོན་འདི་ལོར་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་གི་འདི་ལོའི་ལོ་སར་སྐབས་ཚེ་གཏོར་དང་བསང་གསོལ་སོགས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་རྣམས་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་གནང་བ་མ་གཏོགས། གསོལ་སྟོན་དང་ཞབས་གཞས། ཤོག་པག་སྤར་བ་སོགས་བག་ཡངས་སྤྲོ་སྐྱིད་ཀྱི་ལས་རིམ་གཏན་ནས་མེད་པ་དགོས་རྒྱུ་མ་ཟད། གཞུང་ཞབས་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་སྐྱིད་གསོལ་སྟོན་སོགས་སུ་མ་ཕེབས་པའི་རེ་བཀུལ་དཔེ་མཚོན་བགྲང་པ་ཙམ་ལས་ཚད་འཛིན་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་ས་མཚམས་གསལ་པོ་གང་ཡང་སྟོན་མེད། དེས་ན་ངོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གི་ཟེར་ན་མདོ་སྨད་ཀན་ལྷོ་བསང་ཆུ་རྫོང་གི་སྒྱུ་རྩལ་ཚོགས་པ་ཞིག་ལོ་གསར་གྱི་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་པར་སུད་སིར་འབྱོར་འདུག་པ་དེར་ཡག་པོ་རེད་གཞིས་བཞུགས་བོད་རིགས་ཟླ་རྣམས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་འབྱོར་ཚེ་བོད་དོན་ཐད་དགོང་ཆར་སྔར་ལས་མ་འདྲ་བ་ཡོང་གི་རེད་ཟེར་འོན་ཀྱང་༼ཆབ་སྲིད་པའི་ལག་ཆ་ཁ་ལ་ཁྱེར་མཁན༽བོད་གཅིག་སྒྲིག་གཏོར་བའི་ཚོགས་པ་རེ་གཉིས་ནས་དོན་མེད་སྨྱོ་གཏམ་འདྲ་མིན་བརྗོད་ཡོད་ཚུལ་འདུག་ཀྱང་ད་བར་ཁོང་ཚོས་བསམ་དོན་མ་འགྲུབ་པ་སྔར་བཞིན་ཞི་བདེ་བག་འཕེལ་ངང་བཞུགས་ཡོད་པ་ཐོས་བས་དེས་ཐད་ཁ་གསལ་དེ་རིང་འདིར་མགོད་དགོས་མ་མཐོང་། དངོས་འབྲེལ་བོད་མི་རྣམས་ལ་རྒྱ་བལ་སོགས་མི་རིགས་འདྲ་མིན་དང་སྲིད་གཞུང་འདྲ་མིན་མང་པོ་ཞིག་ནས་ད་བར་མཐོང་ཆུང་དང་མཐའ་ན་དོན་མེད་ཁ་བརྡུང་སོགས་རག་དུས་རོགས་རམ་བོད་གཞུང་ལས་ཚོགས་པ་འདི་ཡིན་ཟེར་བ་ཅིག་གི་འཇོན་ཐང་ལྟོན་མྱོང་མེད་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་གཏེར་གནས་ལྡི་ལི་མ་ཇུ་ཊི་ལ་དེ་སྔོན་གཏོར་ལ་ཉེར་སྐབས་ཁོ་ནས་ཤེས་ཐུབ་ངེས་རེད། དེ་ལྟར་ན་༼ཆབ་སྲིད་པའི་ལག་ཆ་ཁ་ལ་ཁྱེར་མཁན༽བོད་གཅིག་སྒྲིག་གཏོར་བའི་ཚོགས་པ་དེ་ཚོ་བོད་པའི་དགེ་སྐོས་ལ་སུའི་བསྐོས་པ་རེད།ཁོང་ཚོའི་ལས་དོན་༧རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་དགོངས་འགྲེལ་འདྲ་མིན་ཐོག་བོད་གཞུང་སྲིད་ཇུས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་བོད་མི་མང་ལ་དབང་ཡོད་བྱས་རྒྱུ་དེ་རེད་དམ།?? གཅིག་སྒྲིག་གཏོར་རྒྱུ་དེ་རེད།?? མི་མང་གི་ཞལ་འདེབས་ཀྱི་ལྟོ་ཕོག་འགྲིག་ཙམ་བྱུང་ན་བྱས་རྒྱུ་དེ་རང་ཡིན་པ་ཤེས་ན་ཆོས་ལ་བརྩི་བཀུལ་དང་གཞན་གཅེས་ཟབ་བའི་བོད་རིགས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་པས་ཁོང་ཚོས་དོན་མེད་སྨྱོ་གཏམ་དེ་དག་ལ་མ་གསན་པར་བོད་ཁམས་ཡོངས་གཅིག་སྒྲིག་ཀྱི་ཐུགས་འདོད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལྟར་བརྟེན་པའི་ཡིད་ཆད་ཡོད། དེས་ན་ང་ཚོས་དེ་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྡོམ་ཚིག་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་གཟིགས་ན་ཆོག། ཨ་འབྲུག་མགོན་པོའི་དྲག་པོའི་དམག་གི་ལོ་རྒྱུས་གཙུག་ཡོད་ལ་བཀའ་བློན་ང་ཕོད་འཇིག་མེད་ནས་མཆིངས་ཡིག་དོན་ཚན་བཞག་ཡོད།འབའ་པ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་ནས་རྒྱ་དམག་བོད་དུ་ཁྲེད་ཡོད་པས་ཁོང་གསུམ་ནི་གནས་བབ་དང་གནས་སྟངས་མི་འདྲ་བ་མ་ཟད་བསམ་བློའི་རེ་སྙིང་མི་འདྲ་བའི་ཐོག་ལམ་ཕྱོགས་སོ་སོར་བརྟན་དེ་ཐབས་ལམ་འདྲ་མིན་རྒྱུད་བོད་སྐྱོབས་ལས་འགུལ་བ་ཅིག་ཡིན་པས་ཉེར་རབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཁོང་གསུམ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། དེས་ན་ངས་བསམ་པར་ང་ཚོ་བོད་མི་རྣམས་ནས་རང་གི་གང་བྱས་གཞན་གྱི་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་དབང་མེད་པར་རང་དོན་རང་གཅེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཅིག་གི་འོག་རྩ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་དུས་ལ་བབ་འདུག་སྙམ།


kalon-visits | Education Department | Page 2\nApril 25, 2017 kalon-visits, News\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༦ ནས་ ༢༩ བར་ཨ་རུ་ནཱཅལ་མངའ་ཁོངས་བོད་མིའི་གཞིས་ཁག་ལ་འཚམས་གཟིགས་ཕེབས་གཏན་འཁེལ་བ་ལྟར། འདི་ཟླའི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་དིལླཱི་ནས་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་ཌེབ་རུ་གར་གནམ་ཐང་དུ་ཕེབས་འབྱོར་གྱིས་ཏེ་ཛུ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་ཕེབས་བསུ་ཞུས་ནས་ཏེ་ཛུ་དར་རྒྱས་གླིང་གཞིས་ཆགས་སུ་ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༧ ཐོག་ཕེབས་པ་དང་ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་རང་བདེན་ཚོགས་གཙོ། ཡན་ལག་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་པ། མཉམ་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ། ས་གནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་འགན་འཛིན། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་གི་ལས་བྱེད། གཞིས་གྲོང་གི་སྤྱི་མི་ལྔ་བཅས་ནས་ཕེབས་སུ་འཚམས་འདྲི་ཞུས། ཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༨།༣༠ ཐོག་གཞིས་ཆགས་མཉམ་ལས་ཁང་། ཡན་ལག་སྨན་རྩིས་ཁང་། འཕྲོད་བསྟེན་ཡན་ལག་སྨན་ཁང་།\nApril 20, 2017 kalon-visits, News\n༄༅། །ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༤༢ པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་བསྐྱངས་པའི་འགན་ལྷན་ཚོགས་གཙོ་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་མཆོག་དབུ་བཞུགས་འོག ཚོགས་གཞོན་དིལླཱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་བཀའ་ཟུར་བྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་མཆོག ཚོགས་མི་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ཨཱཅཱརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག དིལླཱི་བསམ་ཡས་གླིང་གི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱི་སྐུ་ཚབ། ཤེས་དཔར་འགན་འཛིན་དང་། དྲུང་ཆེ་དང་སྤྱི་ཁྱབ་རྩིས་པ་གཅིག་ལྕོགས་བཅས་དིལླཱི་དོན་གཅོད་ཚོགས་ཁང་དུ་གྲོས་གཞི་དོན་ཚན་བཅུ་གཉིས་ཐོག་བཀའ་བསྡུར་བྱུང་བ་དང་། རྩིས་ལོ་ ༢༠༡༧༌༌༌༢༠༡༨ སྔོན་རྩིས་སྒོར་ ༣༠༧༥༣༡༣༩།༠༠ བཀའ་འཁྲོལ་བསྩལ་བའི་གནས་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས་སུ། དིལླཱི་ཤེས་དཔར་དབུས་ཡིག་ཚང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༨ ལ། །\nEducation Kalon at Bodhgaya\nJanuary 12, 2017 kalon-visits, News\nEducation Kalon presides over as the Chief Guest of the First International Conference on Ka Kha Ga Nga at Bodhgaya In the sidelines of Kalachakra Initiation, Honourable Education Kalon, CTA, Mr. Ngodup Tsering attended “The First International Conference on Ka Kha Ga Nga” organised by All India Tibetan College Students’ Organisation at Bodh Gaya on\nAugust 25, 2016 kalon-visits, News\nVisit of Education Kalon to Schools in Southern India On 21 August 2016, asapart of Visit to Schools in southern India, Honorable Education Kalon, Mr. Ngodup Tsering accompanied by Mr. Dorjee Tsering, Coordinator, STSS were formally received by Mr. Phuntsok Tsering, Settlement Officer, Dogueling Tibetan Settlement Office. The day after, honourable Kalon was\nNEW DELHI: On 11 August 2016, Mr Ngodup Tsering, Education Kalon paidashort visit to the ongoing Social Science (3 – 12 August) and Science Workshop (8 – 17 August) for TGTs organised by the Department of Education, CTA in collaboration with NCERT, New Delhi. He was accompanied by Mr Tenzin Dorjee, Head of\nDoE Kalon at Odisha\nSeptember 1, 2015 kalon-visits, News\nMr. Ngodup Tsering, Kalon for Education, Central Tibetan Administration was on official visit from 26-27 August to Tibetan Settlement, Odisha where he visited CST schools and5camps in the settlement. On 26 August, Kalon Ngodup Tsering visited CST Chandragiri where he was welcomed by the school principal, teachers and the students. Education Kalon witnessed the various academic activities\nDoE Kalon visits Bandhara\nAugust 25, 2015 kalon-visits, News\nEducation Kalon Ngodup Tsering, CTA visited CST Gothangaon and Norgeyling Tibetan Settlement on August 22-23, 2015. He was received by the Settlement Officer Mr. Dorjee Rinzin and settlement people. Honourable Kalon accompanied by the settlement officer visited CST Gothangaon on August 22, 2015 where he was warmly welcomed by the school headmaster Mr. M. Gautam, the concerned teachers and


Terdzo-SHA-032B - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud yang phur sbrags ma'i zab tig gi rdzogs rim gud sbas\nrevealed by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ (Jamyang Khyentse Wangpo, Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö)\nVolume 27 (ཤ) / Pages 715-718 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. snyan brgyud yang phur sbrags ma'i zab tig gi rdzogs rim gud sbas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 715-718. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon: kho bo rang byung pad+ma gling pa la:_rig 'dzin mkhas grub rgyal po rnam pa bzhi'i:_yi dam mnog chos bstsal ba'i yang phur gnyis:_ji bzhin nyams len skal pa dben gyur kyang:_bsnyen sgrub 'brel 'jog byed pa'i gnas skabs su:_bla ma lhag pa'i lha yi byin rlabs las:_rig stong 'od gsal klong lnga'i sgrom las thon:_ring du gsang zhing shing mo lug gi lor:_rang dang rigs mthun rdo rje'i mched po ni:_kun gzigs mang+ga'i mtshan can mchog la phul:_dge bas dpal chen go 'phang mchog thob shog:_\nContributor colophon: ces bde chen he ru ka dngos 'khor lo'i dbang phyug dran pas gdung sel 'jam dbyangs chos kyi blo gros/ mchog gis tshe rabs kun tu thugs brtse'i g.yar dam gyis bzung ba'i rten 'byung gis/_shin tu gsang ba chen po'i thugs kyi ti la ka 'di yang rab tshes myos byed shing lug sa ga zla ba'i tshes drug la/_dpal sa la spyod pa'i 'og min gsang ba chen po'i pho brang bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal gyi gzims spyil nas bka' drin bdud rtsi'i nying khu'i dpyid du thob pa/_rig pa 'dzin pa bde chen pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pa rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rje'i dil mkhyen bkra shis dpal 'byor rin po che snying gi bdud rtsi'i yang bcud du 'chang ba'i skal bzang rmad du byung ba'i rten 'byung gi rtse mor son pa gu h+ya rgya:\nSo this work seems to have been revealed by Khyentse Chokyi Lodro and offered to Dilgo Khyentse. Or, as it says elsewhere, it welled forth from the expanse of his realization ('jam dbyangs chos kyi blo gros pas dgongs klong nas phyungs)\nསྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་རྫོགས་རིམ་གུད་སྦས་བཞུགས་སོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཾ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡི༔ ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ༔ འཁོར་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡི༔ མི་རྟག་འཆི་བ་རྗེས་དྲན་ཅིང༔ ལས་འབྲས་བླང་དོར་བརྩོན་པ་དང༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་རང་བཞིན་བསམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྒྲིབ་སྦྱང་དང༔ ཚོགས་གསག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ གསོལ་གདབ་དབང་བླང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ༔ ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ཡོངས་གྲུབ་པ༔ ཀུན་བརྟགས་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ ཟབ་གསལ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་པ༔ ཉམས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་བར་དུ་སྒོམ༔ གསལ་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་འོ༔ དེ་ནི་བུམ་དབང་ལམ་ཁྱེར་རོ༔ ངག་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི༔ རླུང་སྔགས་འགྲོ་འོང་སྟོབས་སུ་སྨིན༔ མི་ཤིགས་དྭངས་མར་སྨིན་པ་ལས༔ བརྗོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ནཱ་དའི་སྒྲ༔ གསུང་གི་རྒྱན་དུ་རང་བྱུང་བའོ༔ དངོས་གཞི་རླུང་གི་དུག་བསལ་ནས༔ སྟོང་ར་སྒོམ་ཞིང་ལྟེ་བ་རུ༔ རཾ་ཡིག་སྒོམ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང༔ འོག་རླུང་བསྐུམ་དང་མེ་སྦར་ཞིང༔ ཀུམྦྷ་ཁ་སྦྱོར་ཆོ་ག་ཡིས༔ བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ༔ མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ངང་དུ་བཞག༔ སླར་ཡང་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ལུས་གནས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་གསལ༔ དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཀར་པོ་བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་གསལ༔ ལྟེ་འོག་མེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཕག་མོ་དམར་མོ་གསལ་བ་ལ༔ སེམས་གཏད་ཀུམྦྷའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་མེ་བསྐུལ་བས༔ འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་དྲངས༔ འཁོར་ལོའི་གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་སྒྱུ་མར་ཐིམ༔ འབར་འཛག་བདེ་ཆེན་དགྱེས་མཆོད་སྤྲིན༔ མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པ་ལས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ སྤྱན་དྲངས་ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོར་བསྟིམ༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་བཟུང༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྙིང་གར་བྱོན༔ ཕག་མོ་བདེ་བའི་གར་འཁྱུགས་ནས༔ སྙིང་གར་འཛོམ་དང་དགྱེས་པར་རོལ༔ མཐར་ནི་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་གྱུར༔ དེ་ལ་སེམས་གཏད་ཐིག་ལེ་ནི༔ དབུ་མའི་ཡར་སྣར་སྤྲོས་པ་དང༔ སྣ་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར༔ རེས་མོས་བཟུང་ཞིང་མཐའ་རུ་ནི༔ སྙིང་གར་བསྟིམ་ལ་གསལ་སྟོང་གི༔ ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱ་ཧཱུྃ་མཚན་པ༔ མཐར་ནི་སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ མཆན། ལྟ་བ་མཐའ་དང་བྲལ་བར་བསྐྱང༔ གསང་དབང་ལམ་བྱེད་རིམ་པ་འོ༔ གསུམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡི༔ དྲོད་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་བརྩམ་པར་བྱ༔ རིགས་ཅན་ལྔ་པོ་བཀུག་བྱས་ནས༔ དྲང་ངེས་ཆོས་བཤད་ཟབ་དབང་བསྐུར༔ འདོད་པའི་བདེ་བ་སྤེལ་བྱས་ནས༔ རོལ་ཐབས་བརྒྱད་དང་འདུ་ཤེས་བཞིས༔ སྙོམས་འཇུག་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་གི༔ ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་དབབ་བསྐྱིལ་ལྡོག༔ ལུགས་ལྡོག་བཅུ་དྲུག་མཐར་སོན་གྱིས༔ བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡུལ་དང་བྲལ༔ འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི༔ འཕོ་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་འོ༔ ཡན་ལག་ལུས་སྦྱོང་འདྲེན་བཀྲམ་བཟློག༔ འཁྲུལ་འཁོར་སྟངས་སྟབས་འབད་པར་བྱ༔ ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འོ༔ བཞི་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ མཚན་མཚོན་ཀུན་ལས་རབ་འདས་པའི༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕུར་པ་སྟེ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རུ་ཤན་ཕྱི་ནང་དབྱེ་བ་དང༔ སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ཡིས༔ ཀ་དག་ལྟ་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་བྲལ་བ༔ ཡིད་དཔྱོད་བསམ་ལས་འདས་པ་རུ༔ བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རང་ཐོག་འཕྲོད༔ ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བལྟ༔ ཤར་གྲོལ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་འོ༔ གང་བྱུང་སྤྱོད་པ་རྩིས་གདབ་བྲལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ནི༔ སྒྲོན་མ་བཞི་ཡིས་མངོན་དུ་བྱེད༔ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཨེ་མ་ཧོ༔ བཞི་པའི་ལམ་ཁྱེར་རིམ་པ་འོ༔ སྒོ་གསུམ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱི༔ སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་ནས༔ ཐམས་ཅད་རིག་པ་རང་སྣང་གི༔ རང་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་སར་བཀོད་པས༔ འགྲོ་དོན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་འགྱུར༔ ྀཨཚ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཁོ་བོ་རང་བྱུང་པདྨ་གླིང་པ་ལ༔ རིག་འཛིན་མཁས་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་བཞིའི༔ ཡི་དམ་མནོག་ཆོས་བསྩལ་བའི་ཡང་ཕུར་གཉིས༔ ཇི་བཞིན་ཉམས་ལེན་སྐལ་པ་དབེན་གྱུར་ཀྱང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་འཇོག་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ༔ བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལས༔ རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཀློང་ལྔའི་སྒྲོམ་ལས་ཐོན༔ རིང་དུ་གསང་ཞིང་ཤིང་མོ་ལུག་གི་ལོར༔ རང་དང་རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་ནི༔ ཀུན་གཟིགས་མངྒའི་མཚན་ཅན་མཆོག་ལ་ཕུལ༔ དགེ་བས་དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དྲན་པས་གདུང་སེལ་་་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།་་་མཆོག་གིས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་བརྩེའི་གཡར་དམ་གྱིས་བཟུང་བའི་རྟེན་འབྱུང་གིས། ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ་འདི་ཡང་རབ་ཚེས་མྱོས་བྱེད་ཤིང་ལུག་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་དྲུག་ལ། དཔལ་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་འོག་མིན་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་གྱི་གཟིམས་སྤྱིལ་ནས་བཀའ་དྲིན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུའི་དཔྱིད་དུ་ཐོབ་པ། རིག་པ་འཛིན་པ་བདེ་ཆེན་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་་་དིལ་མཁྱེན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ་་་སྙིང་གི་བདུད་རྩིའི་ཡང་བཅུད་དུ་འཆང་བའི་སྐལ་བཟང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྟེན་འབྱུང་གི་རྩེ་མོར་སོན་པ་གུ་ཧྱ་ྀཨཚ་རྒྱ༔ ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-032B&oldid=119231"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 16:52.