Terdzo-JI-012 - Rinchen Terdzö\nmgon po g.yul zlog gi mdos kyi zin ris sgron me skor gsum las/_rdzas gsog pa'i sdom byang gsal byed sgron me\nVolume 37 (ཇི) / Pages 381-408 / Folios 1a1 to 14b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. mgon po g.yul zlog gi mdos kyi zin ris sgron me skor gsum las rdzas gsog pa'i sdom byang gsal byed sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 381-408. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟའི་ཆོས་ཚུལ་མཁས་པའི་ལུགས་མིན་ཞིང་། །སྔགས་འཆང་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ལ་འདིས་ཅི་བྱ། །གླེན་བླུན་དག་ལ་འདིས་ཀྱང་ཉུང་བ་ཙམ། །ཀུན་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ག་ལ་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་འདྲའི་བན་སྔགས་པར། །འཚམ་པའི་ཟིན་བྱང་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སྤེལ། །དགེ་འདིས་བདུད་དང་བདུད་ཕྱོགས་གཡུལ་ངོ་རྣམས། །དྲག་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པས་ཚར་གཅོད་ཤོག །སིདྡྷི་རསྟུ\nde lta'i chos tshul mkhas pa'i lugs min zhing /_/sngags 'chang dpyod ldan rnams la 'dis ci bya/_/glen blun dag la 'dis kyang nyung ba tsam/_/kun la skabs su babs pa ga la shes/_/de phyir bdag dang bdag 'dra'i ban sngags par/_/'tsham pa'i zin byang d+harma shrIs spel/_/dge 'dis bdud dang bdud phyogs g.yul ngo rnams/_/drag rtsal mthu stobs nus pas tshar gcod shog_/sid+d+hi rastu\n༄༅། །མགོན་པོ་གཡུལ་ཟློག་གི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་རིས་སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ལས། རྫས་གསོག་པའི་སྡོམ་བྱང་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གུ་རུཾ་ཤ་ར་ཎ་གཙྪཱ་མི། འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །དྲེགས་པའི་བདག་པོ་ལ་བཏུད་དེ། །ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་བྲིས་དྲས་བཟོ། །གསལ་བྱེད་སྡོམ་བྱང་སྒྲོན་མེ་སྦར། །དེ་ལ་དང་པོ་སྣལ་ཐགས་ཀྱི་སྐོར་ནི། གཙོ་བོ་ལ་ལྕགས་མཁར་གྲུ་གསུམ་རྨང་སྐྱོར་ཁ་བད་དང་བཅས་པའི་ཁར་གདུགས་ཉིས་བརྩེགས་ཁྱུང་ཚང་ཆར་ཁེབས་ཀྱི་གདུགས་ཆུང་རྣམས་ནག་པོ་འཇའ་རིས་ཅན་རྩེ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། ཕྱོགས་མདོས་བཞི་ལ་ཆིག་གདུགས་ཁྱུང་ཚང་དང་བཅས་པ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་དམར་ནག་རྣམས་འཇའ་རིས་ཅན། ༈ དེ་ནས་སོ་སོའི་ཞལ་ནམ་ནི། མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ་ལས་མགོན་དང་བཅས་པ་དྲུག་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག་འཇའ་རིས་ཅན་རྩེ་ལ་བྱ་ནག་གི་སྒྲོ་དང་ལོགས་གཉིས་ལ་དར་ནག་ཅན་དྲུག །རེ་མ་ཏི་ལྔ་ལ་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་འཇའ་རིས་ཅན་རྩེ་ལ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་ནག་བཏགས་པ་ལྔ། ལྷ་བརྒྱད་ལ་ཁོང་དཀར་འཇའ་རིས་རྩེ་ལ་ཐང་དཀར་གྱི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་དར་དཀར་ཅན་བརྒྱད། གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ལ་ཁོང་སྔོན་ལྔ་དང་ཁོང་དཀར་དམར་དུད་ཁས་བྱས་པ་འཇའ་རིས་ཅན་རྩེར་བྱ་སྤུ་སྣ་ཚོགས་དང་ལོགས་དར་སྣས་བྱས་པ་བརྒྱད། བདུད་བརྒྱད་ལ་ཁོང་སྔོན་འཇའ་རིས་རྩེ་ལ་སྐྱུང་ཀའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་ནག་ཅན་བརྒྱད། གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ལ་ཁོང་སྔོན་འཇའ་རིས་རྩེ་ལ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་སྔོན་ཅན་བརྒྱད། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་དཀར་པོ། སྔོན་པོ་དམར་པོ་སེར་པོས་བྱས་པ་འཇའ་རིས་རྩེ་ལ་རིམ་པར་ལྷ་བྱའི་སྒྲོ །བྱ་སྤུ་སྣ་ཚོགས། ཆུ་བྱའི་སྒྲོ། རྨ་བྱའི་སྒྲོས་བྱས་ཤིང་ལོགས་དར་སྣ་ཅན་ཏེ་བཞི། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཅིག་ལ་ཁོང་སྔོ་གསུམ། ཁོང་ངུར་གསུམ། ཁོང་དཀར་གཉིས། ཁོང་སེར། ཁོང་སྨུག །ཁོང་ལྗང་རྣམས་རེ་རེས་བྱས་པ་འཇའ་རིས་རྩེ་བྱ་སྤུ་དང་ལོགས་དར་སྣ་ཅན་ཏེ་བཅུ་གཅིག །སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མ་ཧཱ་དེ་བར་ཁོང་ངུར་སྨྲིག །དཀར་པོ། སེར་པོ། དམར་པོ། ནག་པོ་ལྔས་བྱས་པ་འཇའ་རིས་རྩེ་ལྷ་བྱའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་སྣ་ཅན་ཏེ་ལྔ། གཤིན་རྗེ་ཁོང་སྔོན། དཀར། ནག །དམར། སེར་ལྔས་བྱས་པ་འཇའ་རིས་རྩེ་འུག་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་སྣ་ཅན་ཏེ་ལྔ། བཙན་ལ་ཁོང་དམར་འཇའ་རིས་རྩེ་ཟེར་མོའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་དམར་ཅན་ལྔ། གནོད་སྦྱིན་ལ་ཁོང་ནག་པོ་གཉིས། དམར་པོ་གཅིག །དཀར་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱས་པ་རྩེ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་ལྗང་ཅན་ཏེ་ལྔ། སྔགས་སྲུང་མར་ཁོང་སྨུག་པོ། ནག་པོ། དཀར་པོ། དམར་པོ། སྔོན་པོས་བྱས་པ་འཇའ་རིས་རྩེ་བྱ་ནག་གི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་ནག་ཅན་ལྔ། བདུད་ལ་ཁོང་ནག་འཇའ་རིས་རྩེ་ལ་སྐྱུང་ཀའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་ནག་ཅན་ལྔ། ཕྱོགས་མདོས་བཞིའི་ཤར་མདོས་ལ་ཁོང་དཀར་འཇའ་རིས་རྩེ་ལ་ཐང་དཀར་གྱི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་དཀར་གྱིས་བྱས་པ་ལྔ། ལྷོ་མདོས་ལ་ཁོང་སེར་འཇའ་རིས་ཅན་རྩེ་ལ་གསེར་བྱའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་སེར་གྱིས་བྱས་པ་ལྔ། ནུབ་མདོས་ལ་ཁོང་དམར་འཇའ་རིས་རྩེ་ལ་ཟེར་མོའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་དམར་ཅན་ལྔ། བྱང་མདོས་ལ་ཁོང་དམར་ནག་འཇའ་རིས་རྩེ་ལ་སྲིན་བྱ་དང་ལོགས་དར་ནག་ཅན་ལྔ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སྔར་ཁྱུང་ཚང་འཐག་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་མི་ལེགས་པས་ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་ཞལ་གཞན་ལས་ཆེ་བ་བྱས་པའི་བདུད་མོ་བཞིར་འཇའ་རིས་ཁོང་ནག་རྩེ་སྐྱུང་ཀའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་ནག་ཅན་བཞི། གནོད་སྦྱིན་མོ་བཞིར་ཁོང་དམར་འཇའ་རིས་རྩེར་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་དམར་ཅན་བཞི། སྨན་བཙུན་བཞིར་ཁོང་དཀར་འཇའ་རིས་རྩེར་བྱ་དཀར་གྱི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་དཀར་ཅན་བཞི། སྲིད་པ་སྤྱི་སྐོས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཁོང་དཀར་པོ། སེར་པོ། དམར་པོ། སྔོན་པོ། ལྗང་གུ །ནག་པོ། སྨུག་པོ། ངུར་སྨྲིག །དམར་སྐྱ། དཀར་སེར། སེར་ནག །དམར་ནག །སྔོ་ནག །སྔོ་དམར། ལྗང་ནག་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་འཇའ་རིས་ཅན་རྩེ་ལ་བྱ་སྤུ་དང་ལོགས་ལ་དར་སྣ་བཏགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསགས་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡོད་ཀྱང་། ལྕགས་རི་ལའང་གཟུག་པར་གསུངས་པས་ད་དུང་ཉེར་བཞི་བསྣན་ཏེ་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག །ཁྱོན་ཡོངས་དྲིལ་ནམ་མཁའ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགུལ་དུ་ཡུངས་དཀར་གྱི་གོང་བུ་རེ་བཏགས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་རྒྱང་བུ་ནི། མ་མགོན་བཅུ་གཅིག །བདུད་བརྒྱད། སྔགས་སྲུང་གཙོ་འཁོར་ལྔ། གཟའ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། བདུད་གཙོ་འཁོར་ལྔ། བདུད་མོ་བཞི་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་རྒྱང་བུ་ནག་པོ་སོ་བརྒྱད། ལྷ་བརྒྱད། ཤར་གྱི་རྒྱལ་ཆེན། ཕྱོགས་སྐྱོང་གཉིས། མ་ཧཱ་དེ་བ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། ཤར་མདོས་གཙོ་འཁོར་ལྔ། སྨན་མོ་བཞི་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་རྒྱང་བུ་དཀར་པོ་ཉེར་ལྔ། གཤིན་རྗེ་བརྒྱད། གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད། ལྷོའི་རྒྱལ་ཆེན། ཕྱོགས་སྐྱོང་གསུམ། གནོད་སྦྱིན་གཙོ་འཁོར་ལྔ། ཀླུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། བྱང་མདོས་གཙོ་འཁོར་ལྔ་སྟེ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔར་རྒྱང་བུ་སྔོན་པོ་སོ་ལྔ། བྱང་གི་རྒྱལ་ཆེན། ཕྱོགས་སྐྱོང་གཅིག །གཤིན་རྗེ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། ལྷོ་མདོས་གཙོ་འཁོར་ལྔ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ལ་རྒྱང་བུ་སེར་པོ་བཅུ་གཉིས། ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཆེན། བཙན་གཙོ་འཁོར་ལྔ། ནུབ་མདོས་གཙོ་འཁོར་ལྔ། གནོད་སྦྱིན་མོ་བཞི་སྟེ་བཅོ་ལྔར་རྒྱང་བུ་དམར་པོ་བཅོ་ལྔ། ཕྱོགས་སྐྱོང་གསུམ་ལ་རྒྱང་ངུར་ཁ་གསུམ། ཕྱོགས་སྐྱོང་གཅིག་ལ་རྒྱང་སྨུག་གཅིག་དང་། གཅིག་ལ་རྒྱང་བུ་ལྗང་གུ་གཅིག །སྲིད་པ་སྤྱི་སྐོས་ཀྱི་རྒྱང་བུ་སྣ་ཚོགས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཏེ། ཁྱོན་རྒྱང་བུ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་མདའ་ནི། མགོན་པོ་དྲུག །རེ་མ་ཏི་བཞི། བདུད་བརྒྱད། སྔགས་སྲུང་མ་ལྔ། བདུད་ལྔ། བྱང་མདོས་ལྔ་སྟེ་སོ་གསུམ་ལ་མདའ་ནག་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་རིས་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ། ལྷ་བརྒྱད། ཤར་མདོས་ལྔ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་ལ་མདའ་དཀར་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་རིས་བཅུ་གསུམ། གཤིན་རྗེ་བརྒྱད། གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད། གནོད་སྦྱིན་ལྔ། ཀླུ་ལྔ་སྟེ་ཉེར་དྲུག་ལ་མདའ་སྔོན་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་ཅན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག །རྒྱལ་ཆེན་བཞི། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཅིག །མ་ཧཱ་དེ་བ་ལྔ། གཤིན་རྗེ་ལྔ། བཙན་ལྔ། གཟའ་ལྔ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཏེ་ཞེ་བདུན་ལ་མདའ་ཁྲ་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་རིས་ཞེ་བདུན། ལྷོ་མདོས་ལ་མདའ་སེར་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་ཅན་ལྔ། སྲིན་མོ་རེ་མ་ཏི་དང་། ནུབ་མདོས་ལ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལ་མདའ་དམར་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་ཅན་ཏེ་དྲུག །སྲིད་པ་སྤྱི་སྐོས་ལ་མདའ་ཁྲ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཏེ། ཁྱོན་མདའ་བརྒྱ་རེ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲུབ་ན་སྒྲོ་དང་མདེའུ་བསྐྱོན་ཞིང་། ཐ་ནའང་མ་མགོན་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་དོ།། ༈ །།བཞི་པ་འཕང་ནི། མ་མགོན་བཅུ་གཅིག །བདུད་བརྒྱད་དེ་བཅུ་དགུར་འཕང་ནག་གསེར་གཡུའི་མེ་ལོང་ཅན་བཅུ་དགུ །ལྷ་བརྒྱད་ལ་འཕང་དཀར་གསེར་གཡུའི་མེ་ལོང་ཅན་བརྒྱད། གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་དང་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ལ་འཕང་སྔོན་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་ཅན་བཅུ་དྲུག །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་འཕང་ཁྲ་གསེར་གཡུའི་མེ་ལོང་ཅན་བཞི། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཅིག་ལ་བསེ་འཕང་གཡུའི་མེ་ལོང་ཅན་བཅུ་གཅིག །མ་ཧཱ་དེ་བར་འཕང་དཀར་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། གཤིན་རྗེར་འཕང་སེར་གཡུའི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། བཙན་ལ་འཕང་དམར་དུང་གི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། གནོད་སྦྱིན་ལ་འཕང་སྔོན་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། སྔགས་སྲུང་མར་ལྕགས་འཕང་ནག་པོ་དུང་གི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། ཀླུ་ལ་འཕང་སྔོན་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། གཟའ་ལ་འཕང་སྔོན་དུང་གི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། བདུད་ལ་འཕང་ནག་དུང་གི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། ཤར་མདོས་ལ་འཕང་དཀར་མཆོང་གི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། ལྷོ་མདོས་ལ་འཕང་སེར་གཡུའི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། ནུབ་མདོས་ལ་འཕང་དམར་དུང་གི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། བྱང་མདོས་ལ་འཕང་སྔོན་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་འཕང་ཁྲ་གསེར་གཡུའི་མེ་ལོང་ཅན་བཅུ་གཉིས། སྲིད་པ་སྤྱི་སྐོས་སུ་འཕང་ཁྲ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཏེ་ཁྱོན་དྲིལ་བས་བརྒྱ་རེ་གཉིས་སོ།། ༈ །།ལྔ་པ་བྲིས་ཀྱི་སྐོར་ལ་མདའ་རིས་དང་། ཤིང་རིས་གཉིས་ལས། དང་པོ་མདའ་རྟགས་ཀྱི་རི་མོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་བེང་དང་ཐོད་ཁྲག་རིས། ཐུགས་མགོན་ལ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་རིས། སྐུ་མགོན་ལ་བེང་དང་རྒྱུ་ཞགས་རིས། གསུང་མགོན་ལ་རྩེ་གསུམ་དང་སྙིང་ཞགས་རིས། ཕྲིན་ལས་མགོན་པོར་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་རིས། ལས་མགོན་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་ཁྲག་རིས། ཡེ་ཤེས་མ་མོར་ཤང་ལང་དང་ཐོད་ཁྲག་རིས། བདུད་མོ་རེ་མ་ཏིར་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཤོ་རྡེ་རིས། གཤིན་རྗེ་རེ་མ་ཏི་ལ་རལ་གྲི་དང་ནེའུ་ལེ་རིས། སྲིན་མོ་རེ་མ་ཏིར་ཁྲག་རྐྱལ་དང་ཟོར་བ་རིས། གནོད་སྦྱིན་རེ་མ་ཏིར་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་རིས། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་པི་ཝཾ་རིས། འཕགས་སྐྱེས་པོར་རལ་གྲི །མིག་མི་བཟང་ལ་སྦྲུལ་ཞགས། རྣམ་སྲས་ལ་མདུང་དམར། བརྒྱ་བྱིན་རྡོ་རྗེ། གཤིན་རྗེ་ཐོད་དབྱུག །ཆུ་ལྷ་སྦྲུལ་ཞགས། གནོད་སྦྱིན་བེ་ཅོན། མེ་ལྷ་ལ་མེ་རིས། སྲིན་པོར་རལ་གྲི །རླུང་ལྷར་བ་དན། དབང་ལྡན་ལ་རྩེ་གསུམ། ཉི་མར་པདྨའི་ཞགས་པ། ཟླ་བར་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ། ས་བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་བུམ་པ་རིས། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ལ། ཚངས་པར་དབྱུག་པ་དང་གུནྡྷེ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སྤུ་གྲི །ཚོགས་བདག་ལ་ཕུབ་དང་ལ་ཕུག །དྲག་པོར་ཕྲེང་བ། བྷྲྀང་གི་རི་ཏིར་གུནྡྷེ། དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་མདའ་གཞུ། སྨིན་དྲུག་གསེར་བུམ། བིཥྚི་པ་ཏྲ་ཟངས་ཀྱི་ཐོང་གཤོལ། གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ལ་ཐོད་དབྱུག་རིས། བདུད་པོ་བརྒྱད་ལ་ཁྲམ་ཤིང་རིས། ཛམྦྷ་ལར་བཱི་ཛ་པཱུ་ར། ནོར་བུ་བཟང་པོར་ལྕགས་ཀྱུ། གང་བ་བཟང་པོར་མདུང་། དབང་པོར་ཞགས་པ། པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལིར་ནོར་བུ། སྒོ་དབང་རིན་ཆེན་དབྱུག་པ། ཀེ་མ་ལ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ། རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རྩེ་གསུམ། སྡེ་བརྒྱད་ལ། དབང་ཕྱུག་རྩེ་གསུམ་ཞགས་པ་རིས་དང་། འཁོར་བློན་པོ་བཞིར་དངུལ། གསེར། ཟངས། ལྕགས་བཞིའི་མདའ་གཞུ་རེ། གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་བེ་ཅོན་ཞགས་པ། འཁོར་མོན་པ་བཞི་ལ་སྙིང་རིས་རེ། ཡམ་ཤུད་ལ་ཟངས་གྲི་ཤྭ་རྡེ་དང་། འཁོར་བཞི་ལ་མདའ་རིས་ཕྱོགས་ཚོན་ཅན་རེ། སོ་ཀ་རཱ་ཛར་ཁྲམ་ཞགས་དང་། འཁོར་བཞིར་དབྱུག་འཁར་སྔོ་དམར་དཀར་གསུམ་དང་ཐོད་དབྱུག །ཀླུ་བདུད་ལ་སྦྲུལ་སྔོན་ནད་རྐྱལ་དང། འཁོར་བཞིར་ཕྱོགས་ཚོན་ཅན་གྱི་སྦྲུལ་རེ། ཁྱབ་མཇུག་ལ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་། འཁོར་བཞིར་ཐོག་མདེ་རིས་རེ། བདུད་རོལ་པ་རྐྱ་གཅིག་ལ་ཁྲམ་བམ་བདུད་ཞགས་དང་། འཁོར་བཞིར་ཟངས་ལྕགས་གཡུ་བསེ་བཞིའི་འཁར་བ་རེ། ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིར་སྤྱང་སྔོན་དང་མེ་ལོང་། འཁོར་བཞིར་དར་མདུང་ནག་པོ། །དར་ནག །ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་བུ། རྩེ་གསུམ་བཞིའི་རིས། སྲོག་བདག་ལ་སྤུ་གྲི་ཞགས་པ། པེ་ཧར་ལ་གསེག་ཤང་། རྡོར་ལེགས་རྡོ་རྗེ། སྲིན་པོར་ཤང་ལང་གྲི་གུག །སྐྱི་མཐིང་ཡ་མར་ཟངས་ཕུར། གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་མདའ། མ་བཙུན་ཁུག་ཆོས་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ། ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ཁྲག་གི་བུམ་པ། ཤ་མེད་གངས་དཀར་ཁྲག་རྐྱལ། འབྲོག་སྲིན་འཁོར་འདུལ་ལྕགས་ཕུར། རྨ་ཏིང་ཏིང་མོ་མཆོང་གི་ཕུར་བུ། གཡུའི་དྲིལ་བུ་གཡུ་དྲིལ། དཀར་མོ་མིག་གཅིག་ཞིང་དབྱུག །བཙན་ལ་ལ་རོག་བ་སོའི་ཕུར་བུ། གངས་ཀྱི་ལ་རོ་སྨན་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གཤོག་ཕུར་རིས་རྣམས་ཏེ། མདའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་རེ་ཡང་བྲིའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཤིང་རིས་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་དྲེགས་པ་སོ་སོའི་སྐུ་བརྙན་ལས་མ་མགོན་ནི། གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་བེང་། རྡོ་རྗེ། ལྕགས་ཕུར། གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག །དགྲ་སྙིང་དང་བཅས་པའི་དབྱུག་ཏོ། སྦྲུལ་ཞགས། དར་ནག་གི་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་འགྱིང་བ། ཐུགས་མགོན་མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་། དར་ནག་གི་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། སྐུ་མགོན་མཐིང་ནག་བེང་དང་ལྕགས་པར་དར་ནག་གི་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཅན་སྟག་ལ་ཞོན་པ། གསུང་མགོན་ནག་པོ་དར་མདུང་རྩེ་གསུམ་དང་བདུད་ཞགས་དར་ནག་གི་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནག་པོ་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་བྱ་རོག་ལ་ཞོན་པ། ༈ ལས་མགོན་ནག་པོ་སྤྲེའུའི་གདོང་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་དང་། དེའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་ནག་མོ་སྤྲེལ་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་ཁྲག །གཙོ་མོ་འདོད་ཁམས་མ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ཤང་ལང་དང་ཐོད་ཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་དང་རྩེ་གསུམ། གླང་ཀོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་། རེ་ལྡེའི་སྨད་དཀྲིས་སོགས་མ་མོའི་ཆས་ཅན། བོང་བུ་གྭ་པ་ལ་འཆིབ་པ། བདུད་མོ་རེ་མ་ཏི་མཐིང་ནག་སྤྱན་གཅིག་ཚེམས་གཅིག་ནུ་གཅིག་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཤྭ་རྡེ་བསྣམས་པ་དྲེལ་ལ་ཞོན་པ། གཤིན་རྗེ་རེ་མ་ཏི་མཐིང་ནག་རལ་གྲི་དང་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ་བོང་བུ་གྭ་དམར་ལ་ཞོན་པ། སྲིན་མོ་རེ་མ་ཏི་དམར་མོ་སྤྲིན་དམར་གྱི་སློག་པ་ཅན་ཁྲག་རྐྱལ་དང་ཟོར་བ་བསྣམས་པ་དྲེལ་ཞོན། གནོད་སྦྱིན་རེ་མ་ཏི་ནག་མོ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་ཅན་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་དྲེལ་ཞོན། དེ་ཐམས་ཅད་མ་མོའི་ཆས་ཅན་ནོ། ༈ །དེ་ནས་ནང་གཡོག་བརྒྱད་ནི། སྐུའི་མོན་པ་ནག་པོ་ཏྲི་ཤཱུལ་རྩེར་མི་རོ་འཕྱང་བ། གསུང་མོན་སྔོ་ནག་རྭ་དུང་འབུད་པ། ཐུགས་མོན་ནག་པོ་སྤུ་གྲི་དང་སྙིང་ཐོགས། སྐྱི་མཐིང་མ་ནག་མོ་གོས་སེར་ཅན་སྙིང་ཐོགས་ཤིང་ཤ་བ་ཞོན་པ། བ་ལམ་མ་ནག་མོ་དར་ནག་གི་གོས་ཅན་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གཡབ་མོ་རྡེབ་ཅིང་དྲེལ་ལ་ཞོན་པ། ཁྲི་སྨན་སྨུག་ནག་ཟང་ཟང་གི་བེར་ཅན་ཆུ་སྲིན་གྱི་གཡང་གཞི་ཐོགས་ནས་སོ་བྱ་རོག་པོ་ཞོན་པ། ཀླུ་མོ་ནག་མོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་ཅན་ཐོད་ཁྲག །མ་ཡམས་ནག་མོ་འབྲིའུ་སྟོད་དཀར་གྱི་གོས་ཅན་ཁྲག་གི་ཟོར་ཀོང་ཐོགས་ནས་མཛོ་མོ་ཞོན་པ། ༈ དེ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ནི། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་དུང་གི་ཁྲབ་རྨོག་ཅན་པི་ཝཾ་ཐོགས་ནས་རྟ་དཀར་ཞོན་པ། འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་ཁྲབ་རྨོག་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་ཅན་རྟ་སྔོན་པོ། མིག་མི་བཟང་དམར་པོ་ཁྲབ་རྨོག་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་རྟ་དམར། རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་པོ་གསེར་གྱི་ཁྲབ་རྨོག་མདུང་དང་ནེའུ་ལེ་ཅན་རྟ་ངང་པ་ལ་ཞོན་པ། ༈ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཅིག་ནི། བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གླང་ཆེན་ལ་ཞོན་པ། གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་རལ་པ་ཅན་ཐོད་དབྱུག་ཞགས་པ་འཛིན་པ་མ་ཧེ་སྔོ་ནག་ཞོན་པ། ཆུ་ལྷ་དཀར་སེར་རལ་པ་ཅན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ནོར་བུ་ཐོགས་པ་ཆུ་སྲིན་སྔོན་པོ་ལ་ཞོན་པ། གནོད་སྦྱིན་མཐིང་ནག་རལ་པ་ཅན་གསེར་གྱི་བེ་ཅོན་ཐོགས་པ་སེང་གེར་ཞོན་པ། མེ་ལྷ་དམར་སེར་རལ་པ་ཅན་མེ་དཀྱིལ་བསྣམས་པ་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ཞོན་པ། སྲིན་པོ་སྨུག་ནག་རལ་པ་ཅན་རལ་གྲི་དང་རྒྱུ་ཞགས་ཐོགས་པ་མི་རྒོད་ཞོན་པ། རླུང་ལྷ་ལྗང་གུ་རལ་པ་ཅན་བ་དན་འཕྱར་བ་ཤ་བ་ཞོན་པ། དབང་ལྡན་སྔོ་སྐྱ་རལ་པ་ཅན་རྩེ་གསུམ་ཐོགས་པ་བ་ལང་དཀར་པོ་ཞོན་པ། ཉི་མ་དམར་སེར་རལ་པ་ཅན་པདྨའི་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་རྟ་དམར་ཕྲུམ་སྔོན་ཞོན་པ། ཟླ་བ་དཀར་པོ་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ་ངང་པ་དཀར་པོ་ཞོན་པ། སའི་ལྷ་མོ་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་བུམ་པ་ཐོགས་པ་ཕག་དམར་སེར་ཞོན་པ། ༈ དེ་ནས་རུ་འདྲེན་གྱི་ལྷ་བརྒྱད་ནི། ཚངས་པ་དམར་སེར་གདོང་བཞི་པ་ཤེལ་ཁྲབ་ཅན་དབྱུག་པ་དང་གུནྡྷེ་བསྣམས་པ་གླང་པོ་ཞོན་པ། བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་དར་དཀར་གྱི་གོས་ཅན་རྡོ་རྗེ་སྤུ་གྲི་བསྣམས་པ་གླང་ཆེན་ཞོན་པ། ཚོགས་བདག་སེར་པོ་གསེར་ཁྲབ་ཅན་ཕུབ་དང་ལ་ཕུག་འཛིན་པ་བྱི་བ་སྔོན་པོ་ཞོན་པ། དྲག་པོ་སྨུག་ནག་བསེ་ཁྲབ་ཅན་ཕྲེང་བ་བསྣམས་པ་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ། བྷྲིངྒི་རི་ཏི་སྔོན་པོ་གཡུ་ཁྲབ་ཅན་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས་པ་རྟ་དམར་ཞུར་པོ་འཆིབ་པ། དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་ལྕགས་ཁྲབ་ཅན་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་གླང་རྒོད་ཞོན་པ། གདོང་དྲུག་སེར་པོ་གསེར་ཁྲབ་ཅན་བུམ་པ་བསྣམས་པ་ཁྱིམ་བྱ་དཀར་པོ་ཞོན་པ། བིཥྚི་པ་ཏྲ་དམར་སེར་བསེ་ཁྲབ་ཅན་ཟངས་ཀྱི་གཤོལ་འཛིན་པ་རླུང་ལ་ཞོན་པ། བརྒྱད་ཀ་དར་དང་པྲོག་ཞུ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ནོ། ༈ །བདུད་བརྒྱད་ནི། རྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་ནག་པོ་སེང་མགོ་ཅན་ཁྲག་རལ་བེར་ནག་གྱོན་པ་སྦྲུལ་དང་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས་པ་རྟ་ནག་ཞོན་པ། ནག་པོ་བཀྲག་མེད་ནག་པོ་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་པ་དང་བདུད་ཞགས་དྲེལ་ནག་ཞོན་པ། ཡ་བ་ནག་པོ་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ཞགས་ནག་དང་རལ་གྲི་བསྣམས་པ་ཞིང་ལྤགས་གྱོན་ཞིང་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ། རྔམས་པ་དུང་མགོ་དམར་པོ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སློག་པ་གྱོན་པ་རལ་གྲི་དང་སྙིང་ཐོགས་ནས་བ་ལང་དམར་པོ་ཞོན་པ། ནག་པོ་སྤྱི་རིང་ནག་པོ་འུག་མགོ་རལ་པ་དམར་པོ་ཅན་བྱ་ནག་གི་ཐུལ་པ་དང་སྤྲེལ་མགོའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ་བདུད་ཞགས་དང་རལ་གྲི་ཐོགས་ནས་བྱ་ནག་ལ་ཞོན་པ། སྟག་གུ་སྤྱན་གཅིག་ནག་པོ་སྟག་གི་མགོ་ཅན་དཔྲལ་བ་ན་མིག་གཅིག་པ་ཞིང་ལྤགས་གྱོན་ཞིང་སྤུ་གྲི་དང་སྙིང་ཐོགས་པ་རྟ་ནག་ཞོན་པ། སྟག་གི་མགོ་ཅན་དམར་པོ་མེའི་རལ་པ་ཅན་འཇའ་ཚོན་གྱི་ཐུལ་པ་གྱོན་པ་ཁྲམ་ཞགས་ཐོགས་ནས་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ། འཛུམ་མེད་ནག་པོ་བསེའི་རལ་པ་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་གོས་ཅན་ཁྲམ་དང་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་པ་ཐོགས་ནས་གླང་ཆེན་སྔོན་པོ་ཞོན་པ། ༈ གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ནི། ཡ་མ་རཱ་ཙ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་དབྱུག་ཐོ་དང་རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་ཞགས་པ་དང་རལ་གྲི་བསྣམས་ནས་མ་ཧེ་སྔོ་ནག་ལ་ཞོན་པ། ཕྱ་སངས་དཀར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་དབྱུག་ཐོ་འཁོར་ལོ་གཡོན་ཞགས་པ་མེ་དཔུང་ཉི་ཟླར་ཞོན་པ། ཡ་བ་ཏི་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་དབྱུག་ཞགས་དང་རལ་གྲི་གཡོན་པ་ཞགས་པ་དང་དགྲ་སཏྭ་ཆུ་གླང་སྔོན་པོ་ཞོན་པ། ཏེལ་པ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གཡས་དབྱུག་ཐོ་དང་མདའ་གཡོན་ཞགས་པ་དང་གཞུ་རྔ་མོང་ཞོན་པ། ཨ་བ་གླང་མགོ་དུད་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གཡས་དབྱུག་ཏོ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དྲེའུ་ཞོན་པ། རྨིག་པ་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གཡས་དབྱུག་ཐོ་བེར་ཀ་གཡོན་ཞགས་པ་མདུང་ཐུང་ཤ་ཕོ་ཞོན་པ། རལ་པ་ཚལ་དགུ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གཡས་དབྱུག་ཐོ་རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་སྙིང་དང་དུག་སྦྲུལ་ཞོན་པ། མིག་དམར་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གཡས་དབྱུག་ཏོ་རྩེ་གསུམ་གཡོན་ཞགས་པ་དང་སྤུ་གྲི་ལུག་ལ་ཞོན་པ། བརྒྱད་ཀ་རལ་པ་ཅན་འཇིགས་པའི་ཆས་ཅན་ནོ། ༈ །གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ནི། ཛམྦྷ་ལ་སེར་པོ་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་དང་ནེའུ་ལེ་རྟ་ངང་པ་ལ་ཞོན་པ། ནོར་བཟང་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་རྟ་སེར་པོ་ཞོན་པ། གང་བཟང་སེར་པོ་མདུང་ཐུང་དང་རལ་གྲི་དུང་ཁྲབ་ཅན་རྟ་སྔོན་ཞོན་པ། དབང་པོ་སྔོན་པོ་ཞགས་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྕགས་ཁྲབ་ཅན་རྟ་ལ་ཞོན་པ། པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་དམར་པོ་ནོར་བུ་དང་མདུང་དམར་རྟ་ལ་ཞོན་པ། སྒོའི་དབང་པོ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱུག་པ་དང་ནེའུ་ལེ་རྟ་ལ་ཞོན་པ། ཀེ་མཱ་ལ་ལྗང་གུ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་རྟ་ལ་ཞོན་པ། རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་མཐིང་ནག་དར་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་ཐོད་ཁྲག་དར་ནག་བེར་ཅན་རྟ་ལ་ཞོན་པ། བརྒྱད་ཀ་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་གསུས་པ་ཆེ་བ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ནོ། ༈ །དེ་ནས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནི། མ་ཧཱ་དེ་བ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་བརྗིད་ཅན་གཡས་བ་དན་དཔྱངས་པའི་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་གཡུ་འབྲུག་ལ་ཞོན་པ། འཁོར་བློན་པོ་བཞི་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་དམར་ནག་ཅན་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་མདའ་གཞུ་འགེང་ཞིང་འབྲུག་ལ་ཞོན་པ། ༈ གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་སྔོ་ནག་བེ་ཅོན་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་དང་བཅས་པ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ག་ཤ་ཅན་སྟག་ལྤགས་དང་སྦྲུལ་རྒྱན་ཅན་མ་ཧེ་སྔོ་ནག་ལ་ཞོན་པ། འཁོར་མོན་པ་བཞི་དཀར་པོ་སེང་གདོང་། ནག་པོ་སྟག་མགོ །དམར་པོ་དྲེད་མགོ །སེར་པོ་ཁྱུང་གདོང་སྟེ་བཞི་ཀ་སྙིང་བསྣམས་པ། ༈ བཙན་ཡམ་ཤུད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སློག་པ་ཅན་བསེའི་ཟངས་གྲི་དང་ཟངས་ཞགས་ཐོགས་པ་རྟ་དམར་ལ་ཞོན་པ། འཁོར་འབྱུང་བཞིའི་བཙན་དཀར་དམར་ནག་ལྗང་བཞི་ཐོག་མདས་མདེའུ་བྱས་པའི་མདའ་འཕེན་པ། ༈ གནོད་སྦྱིན་སོ་ཀ་རཱ་ཙ་དཀར་པོ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན་ཁྲམ་བམ་དང་རྒྱུ་ཞགས་ཐོགས་པ་རྔམ་པའི་གཟུགས་ཅན། འཁོར་འཕྲང་སྒུག་བཞི་ནི་མི་ནག་ལྕགས་རལ་ལྕགས་ཀྱི་འཁར་བ་ཐོགས་པ། དམར་པོ་ཟངས་རལ་གོས་དམར་ཅན་བྱུ་རུའི་འཁར་བ། དཀར་པོ་དུང་རལ་གོས་དཀར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་དུང་གི་འཁར་བ། ནག་པོ་ཁྲག་རལ་ཐོད་དབྱུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། ༈ མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྨུག་ནག་མཆེ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་རལ་གཅིག་གཡས་གཡུ་སྤྱང་དང་གཡོན་མེ་ལོང་ཐོགས་པ་བོང་བུ་ནག་པོ་ཞོན་པ། འཁོར་ཕུང་བྱེད་མ་བཞི་ནི། ནག་མོ་གཅེར་བུ་དར་མདུང་ནག་པོ་དང་མདའ་གཞུ་ཐོགས་པ། དམར་པོ་གླང་ཀོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་དར་ནག་གི་གཡབ་མོ་དང་རལ་གྲི། སེར་ནག་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་དང་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ལྕགས་གཏུན་དང་རལ་གྲི། སྔོན་མོ་ཞི་ཚུལ་ཅན་སྦྲུལ་དང་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པ་རྩེ་གསུམ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པའོ། ༈ །ཀླུ་འཆི་བདག་ནག་པོ་མི་ལུས་སྦྲུལ་མགོ་དགུའི་གདེང་ཀ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཕྱག་གཡས་བརྒྱད་ན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་གཡོན་བརྒྱད་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ། སྦྱོར་ཡུམ་བུད་མེད་ལུས་ལ་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས། རིགས་བཞིའི་ཀླུ་ནི། རྒྱལ་རིགས་གླང་གི་མགོ་ཅན་དཀར། རྗེ་རིགས་སྦལ་མགོ་ཅན་སེར། དམངས་རིག་རྩངས་པའི་མགོ་ཅན་ལྗང་ནག །བྲམ་ཟེའི་རིགས་སྡིག་པའི་མགོ་ཅན་དམར་པོ་སྟེ་བཞི་ཀ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་དང་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན་ཕྱག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པའོ། ༈ །གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་དུད་ཀ་མགོ་དགུ་བྱ་རོག་གི་ཞལ་དང་བཅས་མིག་གིས་ལུས་གང་ཞིང་སྐུ་སྨད་ལ་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞགས་པ་དང་གཡོན་རའི་མདའ་གཞུ་ཐོགས་པ། འཁོར་གདོང་མོ་བཞི་ནི། སྲིན་མོ་སྟག་གདོང་དཀར། དྲེད་གདོང་སེར། བ་ལང་གདོང་དམར། ཆུ་སྲིན་མགོ་ཅན་ལྗང་གུ་སྟེ་བཞི་ཀ་སྲིན་མོའི་གཟུགས་ཅན་ཐོག་འབེབ་པའོ། ༈ །བདུད་པོ་རོལ་པ་རྐྱ་གཅིག་མི་ནག་རྟ་ནག་བེར་ནག་ཅན་ཁྲམ་བམ་ཐོགས་པ། འཁོར་བདུད་པོ་བཞི་ནི། རེ་ཏེ་མགོ་ཡག་མཐིང་ནག་བེར་སྔོན་ཅན་ར་ནག་ཞོན་པ། ཡོར་པོ་དམར་ནག་བེར་ནག་ཅན་འཕར་བ་ཞོན་པ། ཁྱབ་རིང་མཐིང་ག་ལྕགས་ཁྲབ་ཅན་དོམ་ནག་ཞོན་པ། ཐོམ་པོ་སྨུག་ནག་གཡག་ཐུལ་ཅན་ལུག་ལ་ཞོན་པ་སྟེ། བཞི་ཀ་རལ་པ་ཁམ་ནག་བརྫེས་ཤིང་སྐུ་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་འཁར་བ་ཐོགས་པའོ། ༈ །དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ནི། སྲོག་བདག་ཚངས་པ་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་རལ་པ་ཅན་སྤྱན་གཅིག་ཚེམས་གཅིག་དར་དཀར་གྱི་གོས་གྱོན་པ་གཡས་ཤེལ་གྱི་སྤུ་གྲི་དང་གཡོན་ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་བསྣམས་ཤིང་སེང་གེ་དཀར་པོ་ཞོན་པ། དགྲ་བླ་པེ་ཧར་དབུ་ལ་སྨྱུག་ཞུ་སྐུ་ལ་བེར་ནག་གསོལ་བ་ཕྱག་ན་གསེག་ཤང་དང་པར་བུ་བསྣམས་པ་གླང་ཆེན་ཞོན་པ། མདུན་ན་ཡུམ་ཤཱནྟི་རོ་ཟན་མ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ནག་མོ་འོ་དོད་འབོད་པ། འཁོར་གཡས་གཡོན་དུ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཅན་རེ་རེ། མདུན་དུ་ཤན་པ་གྲི་ཐོགས་བཞི། གཡས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཅན་ལྔ། གཡོན་དུ་བཙུན་པ་ལྔ། མདུན་དུ་བུད་མེད་ལྔ། རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་པ་ལྔ། ཕྱོགས་རེར་ཨ་ཙ་ར་ནག་པོ་ལྔ་ལྔ། སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དམར་པོ་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ཅན་རལ་གྲི་དང་ཁྲམ་ཤིང་རྟ་ཞུར་པོ་ལག་དཀར་ལ་འཆིབ་པ། འཁོར་དགེ་བཤེས་ཀྱི་གཟུགས་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་ན་བཟའ་ངུར་སྨྲིག་ཤེལ་ཕྲེང་གི་ག་ཤལ་དང་སྭག་ཏིའི་ལྷམ་རྐེད་ལ་གསེར་གྱི་ཕྱག་ཤིང་གཡས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། བནྡེའི་གཟུགས་ཅན་སྐུ་ལ་ཞིང་ལྤགས་དབུ་ལ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་ཞྭ་ནག་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས་ཤིང་ལྕགས་སྤྱང་ཞོན་པ། ཇག་དཔོན་གྱི་གཟུགས་ནི་སྤྱང་ཞུ་དང་སེང་གེའི་སློག་པ་ཅན་སྟག་རལ་དང་གཟིག་ཤུབས་བཏགས་པ་ཕྱག་ན་མདུང་དམར་བསྣམས་ཤིང་ངང་པ་སེར་པོ་ཞོན་པ། ཚོང་དཔོན་གྱི་གཟུགས་ནི་གཡི་སྤྱང་གི་སློག་པ་དང་འོབ་ཞུ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་ན་སྦ་ལྕག་དཀར་པོ་བསྣམས་པ་དྲེའུ་གྭ་པ་ཞོན་པ། སྲིན་པོ་ནག་པོ་ཤང་ལང་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་ནས་རྟ་ཁམ་པ་ལ་ཞོན་པ། ཡུམ་སྲིན་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་མི་སྙིང་ཐོགས་པ། ༈ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ནི། སྐྱི་མཐིང་ཡ་མ་སྐྱོང་སྔོན་མོ་གཡག་ལྤགས་ཀྱི་གོས་དང་ཁྱུང་གཤོག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཟངས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་དྲེལ་ཞོན་པ། གངས་ཡུམ་གཡུ་བུན་མ་དཀར་མོ་སེང་ལྤགས་གྱོན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས་ནས་སེང་གེ་འཆིབ་པ། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་སེར་མོ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྙིང་གི་ཤམ་ཐབས་མདའ་ལྟོང་ནག་བསྣམས་ནས་ཁྱུང་ལ་ཞོན་པ། ཨུག་ཆོས་དབྱར་མོ་བསིལ་དམར་ནག་སྦྲུལ་ནག་གཏམས་པའི་གཡང་གཞི་ཅན་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་བསྣམས་ནས་རྣ་བུ་ཤད་ལ་འཆིབ་པ། ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ནག་མོ་སེང་ལྤགས་ཀྱི་སློག་པ་དང་སྦྲུལ་ནག་གཏམས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཁྲག་གི་བུམ་པ་བསྣམས་ནས་རྟ་དཀར་ཞོན་པ། ཤ་མེད་གངས་དཀར་མོ་དུང་གི་ཁུ་འཕང་གི་གོས་དང་གཡུའི་སྐ་རགས་ཅན་ཁྲག་གི་རྐྱལ་པ་བསྣམས་ཤིང་ཤ་བ་ཞོན་པ། འབྲོག་སྲིན་འཁོར་འདུལ་སྨུག་མོ་གླང་ནག་སྟོང་གི་སློག་པ་དང་ཁྱུང་གཤོག་སྟོང་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ལྕགས་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་གསེར་ཤ་ཡུ་མོ་ཞོན་པ། རྨ་ཏིང་ཏིང་མོ་བཙུན་དམར་མོ་གཡག་ལྤགས་སྟོང་གི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཁྱུང་གཤོག་སྟོང་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན་མཆོང་གི་ཕུར་བུ་བསྣམས་ནས་འབྲོང་ལ་ཞོན་པ། གཡུའི་དྲིལ་བུ་སྔོན་མོ་སྤྱང་སློག་དང་མི་རྩིབ་བརྒྱུས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་གཡུ་དྲིལ་བསྣམས་ནས་གཡུའི་སེང་གེ་འཆིབ་པ། དཀར་མོ་མིག་གཅིག་མཆེ་བ་ཅན་མི་མགོའི་ཐུལ་པ་གྱོན་ཞིང་ཕྱག་ན་ཞིང་དབྱུག་ཐོགས་པ་ཕག་ནག་ལ་ཞོན་པ། བཙན་ལ་ལ་རོ་མ་དམར་མོ་རྟ་དཀར་གྱི་པགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་སྟོང་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན་བསེའི་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་དྲེལ་ནག་ཁ་སེར་ལ་ཞོན་པ། སྐྱི་མཐིང་གངས་ཀྱི་ལ་རོ་སྨན་སྔོན་མོ་སྦྲུལ་ནག་སྟོང་གི་ཐུལ་པ་དང་གཡག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གཤོག་ཕུར་བསྣམས་པ་གཡུ་འབྲུག་ལ་ཞོན་པའོ། །དེ་ལྟར་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་རྒྱས་པ་ལྟར་སོ་སོའི་སྲོག་སྙིང་གི་ཤམ་བུར་དམག་བཟློག་ན། དགྲ་དཔུང་ཆོམས། བདུད་དཔུང་ཤིགས། བགེགས་དཔུང་ཟློག །ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོཿ ཞེས་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་ལས་གང་བྱེད་ཀྱི་ཤམ་བུ་སྦྲེལ་བ་བྲིའོ། ༈ །གཉིས་པ་སྐོང་རྫས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཐོ་ལ། མ་མགོན་བཅུ་གཅིག་ཐུན་མོང་དུ། བྱ་ནག །གཡག་ནག །ར་ནག །ལུག་ནག །ཁྱི་ནག །དོམ་ནག །རྟ་ནག །ཕག་ནག །སྤྲེལ་ནག །མཛོ་ནག །མི་ནག །དྲེལ་ནག །དྲེད་མོ་ནག་མོ་རྣམས་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ། ནག་པོའི་སྲོག་ཆགས་དམ་རྫས་འདིས། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཟློག །ཅེས་བྲིའོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ། རྟ་པ་དཀར་པོ་དར་མདུང་ཅན་དང། གཡག་དཀར་པོ་བཞི། རྟ་པ་སྔོན་པོ་དར་མདུང་ཅན་དང་། རྟ་སྔོན་བཞི། རྟ་པ་དམར་པོ་དར་མདུང་ཅན་དང་། མཛོ་དམར་བཞི། རྟ་པ་སེར་པོ་དར་མདུང་ཅན་དང་། ལུག་སེར་པོ་བཞི་ལ་རྒྱབ་ཏུ། མཐུན་པའི་དཀོར་ནོར་སྲོག་ཆགས་འདིས། །རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདག་ཅག་སོགས་འགྲེ། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་རེ་རེར། གཡག་དཀར་དང་ལུག་དཀར་རེ་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་གཞན་འདྲ་བ་ལས་རྐང་པ་གཉིས་པར། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞེས་འབྲི། གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ལ་ར་རོག་རེ་རེ་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ། ཙ་ར་རོག་པོའི་དཀོར་ནོར་འདིས། །གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སོགས་འགྲེའོ། །བདུད་བརྒྱད་སོ་སོར། རྟ་པ་ནག་པོ་གཡས་སུ་མདའ་གཞུ་དང་། གཡོན་དུ་མཚེ་ཡུངས་ཐོགས་པ་རེ་རེ། ཤ་བ་ནག་པོ་རེ་རེ། མི་ནག་མཚེ་དང་ཁྲམ་ཁྱེར་བ་རེ། ལུག་ནག་ར་ནག་གཡག་ནག་གསུམ་ཡང་རེ་རེ་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ། ནག་པོའི་སྲོག་ཆགས་དཀོར་ནོར་འདིས། །ནག་པོ་བདུད་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སོགས་འགྲེ། གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ལ་སྟག །གཟིག །བྱ་ཁྲ་གསུམ་བྱང་བུ་རེ་རེར་བྲིས་པའི་ཤིང་བྱང་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ། མཐུན་པའི་དཀོར་ནོར་སྲོག་ཆགས་འདིས། །གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ཀྱི་སོགས་འགྲེ། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ལ། ར་རོག་སྟག་གཟིག་གསུམ་བྲིས་པ་ལྔ་ལ་རྒྱབ་ཡིག །མཐུན་པའི་སོགས་ཀྱི་རྗེས། འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སོགས་འགྲེ། ཡམ་ཤུད་ལ་བྱ་མི་རྟ་ར་བཞི་དམར་པོ་བྲིས་པ་ལྔ་ལ། བཙན་རྒོད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཞེས་འགྲེ། གནོད་སྦྱིན་སོ་ག་རཱ་ཙར། ཁྱི་གཡག་གཉིས་དཀར་པོ་བྲིས་པ་ལྔ་ལ། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྔགས་སྲུང་མར་བྱ་སྨུག །ལུག་ཁྱི་གཉིས་ནག་པོ་རྣམས་བྲིས་པ་ལྔ་ལ། སྔགས་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀླུ་བདུད་ལ། ཉ་སྦྲུལ། སྦལ་ལྕོང་ཆུ་རྟ་ཆུ་ལུག་ཆུ་གླང་རྣམས་བྲིས་པ་ལྔ་ལ། ཀླུ་བདུད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཟའ་རཱ་ཧུ་ལར། ར་རོག་དང་ལུག་ནག་གཉིས་བྲིས་པ་ལྔ་ལ། གཟའ་བདུད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞེས་སྦྱོར། བདུད་རོལ་པ་རྐྱ་གཅིག་ལ། མི་བྱ་རྟ་གླང་ཁྱི་རྣམས་ནག་པོ་བྲིས་པ་ལྔར། བདུད་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྲིད་པ་སྤྱི་སྐོང་ལ་མི་རྟ་གླང་པོ་ར་ལུག་བྱ་ཁྱི་ཕག་དྲེལ་རྣམས་བྲིས་པ་ཕྱོགས་རེར་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ། རང་རང་མཐུན་པའི་དཀོར་ནོར་འདིས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སོགས་འགྲེ། ཤར་ཕྱོགས་སྲོག་བདག་ལ་བྱ་དཀར་ཟེ་དམར། ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར། རྟ་དཀར་རྔོག་དམར། ལུག་དཀར་མཇིང་དམར། ར་དཀར་རུ་དམར། མི་དཀར་ཐོད་དམར་དྲུག་རེ་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ། དཀར་བའི་སྲོག་ཆགས་དཀོར་ནོར་འདིས། །གིང་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷོ་པེ་ཧར་ལ། སྟག་སྤྲེ་སེང་གེ་སྤྱང་ཀི་རྣམས་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ། མཐུན་པའི་སྲོག་ཆགས་དཀོར་རྫས་འདིས། །རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནུབ་ཀྱི་རྡོར་ལེགས་ལ། ར་དཀར། ར་སེར་རྒྱ། གཡག་ཁམ་པ། ལུག་ཁ་རྒྱ། དྲེལ་ཁལ། བོང་ཁལ། ར་ཁལ་རྣམས་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ། མཐུན་པའི་དཀོར་ནོར་འདི་དག་གིས། གཙང་བཙན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བྱང་སྲིན་པོར། ར་ལུག །སྟག །སྤྱང་ཀི །ཁྭ་ཏ། ཀངྐ། གཟིག །དྲེད། མ་ཧེ། ཁྱི། དོམ། ཅེ་སྤྱང་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ། མཐུན་པའི་སྲོག་ཆགས་དཀོར་ནོར་འདིས། །སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སོགས་འགྲེ། གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་དང་། གཤིན་རྗེ་ལྔའི་ཁྲམ་ཤིང་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྒྱབ་ཏུ། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཁ་རྣམས། །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཅེས་འབྲི། བདུད་རོལ་པ་རྐྱ་གཅིག་ལ་ཁྲམ་ཤིང་ནག་པོ་ལྔའི་རྒྱབ་ཏུ། ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་རྣམས། །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་སོགས་འགྲེའོ། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་གླུད་ཀྱི་ལག་ཏུ་བསྐུར་རྒྱུའི་ཁྲམ་ནག་ཆུང་ངུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ། ནག་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་རྣམས། །སོགས་སྦྱར་རོ། །ཕོ་གདོང་བརྒྱ་ཉེར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྲབ་རྨོག་སོགས་སྟག་ཤར་གྱི་ཆས་ཅན་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ། ཕོ་གླུད་བརྗིད་པ་སྟག་ཆས་ཅན། །སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ། །ཕོ་ཡི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་རྣམས། །སྡང་བ་དགྲ་ཡི་སྟེང་དུ་བྷྱོ། །ཞེས་འབྲི། མོ་གདོང་བརྒྱ་ཉེར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་གཞོན་མཛེས་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་རྩེར་པདྨས་མཚན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ། མོ་གླུད་མཛེས་པ་སྒེག་འགྲོས་ཅན། །ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ། །མོ་ཡི་ཆག་ཆེ༴ སྡང་བ༴ ཞེས་འགྲེ། ཡུལ་མཁར་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་ཉི་ཟླ། བར་དུ་རི་དང་ཡུལ་ཁྱིམ། སྨད་དུ་མཚོ་བྲིས་པ་རྩེ་མོར་ནོར་བུས་མཚན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ། ཤིང་གྲི་མཛེས་པ་ཡུལ་མཁར་རིས། །ཡུལ་དང་མཁར་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །ཡུལ་མཁར་ཆག་ཆེ༴ སྡང་བ༴ ༈ དྲུག་པ་དྲས་བཟོའི་སྐོར་ལ་རྒྱལ་མཚན། བ་དན། རུ་དར་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྒྱལ་མཚན་ནི། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལྔ་ལ་མི་ནག་རྒྱལ་མཚན། ཁྱི་ནག །ལུག་སྨུག་ནག །གཡག་ནག །བྱ་ནག་ལྔའི་རྒྱལ་མཚན། ལས་མགོན་ལ་ཕག་ནག་གི་རྒྱལ་མཚན། རེ་མ་ཏི་ལྔ་ལ། ཞིང་ཆུང་། ཀྱུང་ཀ །ཁྱི་ནག །ཁྱི་མོ་སེར་སྐྱ། བྱ་མོ་ནག་མོ་ལྔའི་རྒྱལ་མཚན། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཅིག་ལ་ཟ་འོག་གི་རྒྱལ་མཚན་སྔོན་པོ་གསུམ། ངུར་སྨྲིག་གསུམ། དཀར་པོ་གཉིས། སེར་པོ། སྨུག་པོ། ལྗང་གུ་རྣམས་རེ་རེ། གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ལ་ཞིང་གི་རྒྱལ་མཚན་རེ་རེ། མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་ཟ་འོག་གི་རྒྱལ་མཚན་ལྔ། ཆོས་རྒྱལ་ལ། འུག་པ། སྲིན་བྱ། ར་དཀར། ལུག་དཀར། ཁྱི་དམར་ལྔའི་རྒྱལ་མཚན། ཡམ་ཤུད་ལ་ར་རྟ་མི་བྱ་བཞི་དམར་པོའི་རྒྱལ་མཚན། གནོད་སྦྱིན་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་ལྔ། སྔགས་སྲུང་མར་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལྔ། ཀླུ་ལ་ཤིང་ལོའི་རྒྱལ་མཚན་ལྔ། སྲིད་པ་སྤྱི་སྐོས་ཀྱི་དར་ཟབ་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། སྤྲེའུ་རྨ་བྱ་བྱ་རྒོད་རྔ་མོང་བཞིའི་རྒྱལ་མཚན། སྲོག་བདག་ལ་སྨྱུག་རྒོད་དར་དཀར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལྔ་དང་། བྱ་ཁྱི་མི་རྟ་ར་ལུག་སྟེ་དཀར་པོ་དྲུག་གི་རྒྱལ་མཚན། པེ་ཧར་ལ་སྨྱུག་རྒོད་དར་སེར་དཔྱང་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལྔ་དང་། སྟག །སྤྲེལ། སེང་གེ །སྤྱང་ཀི །དར་ཟབ་ལྔའི་རྒྱལ་མཚན། རྡོར་ལེགས་ལ་སྨྱུག་རྒོད་དར་དམར་དཔྱང་པའི་རྒྱལ་མཚན་གཅིག །སྲིན་པོ་ལ་ཞིང་གི་གདུགས་གཅིག་དང་། ར་ལུག་སྟག་གཟིག་བཞིའི་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་སོ། ༈ །གཉིས་པ་བ་དན་ནི། མ་མགོན་བཅུ་གཅིག་ལ་བ་དན་བཅུ་གཅིག །རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་བ་དན་དཀར་སྔོ་དམར་སེར་བཞི། ལྷ་བརྒྱད་ལ་བ་དན་དཀར་པོ་བརྒྱད། གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ལ་བ་དན་སྔོན་པོ་བརྒྱད། བདུད་བརྒྱད་ལ་བ་དན་ནག་པོ་བརྒྱད། གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ལ་བ་དན་སྔོན་པོ་བརྒྱད། བཙན་ཡམ་ཤུད་ལ་བ་དན་དམར་པོ་ལྔ། གཟའ་བདུད་ལ་བ་དན་ཁྲ་བོ་ལྔ་རྣམས་སོ། ༈ །གསུམ་པ་དར་མདུང་ནི། མ་མགོན་བཅུ་གཅིག་ལ་དར་མདུང་ནག་པོ་བཅུ་གཅིག །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་དར་མདུང་དཀར་སྔོ་དམར་སེར་བཞི། ལྷ་བརྒྱད་ལ་དར་མདུང་དཀར་པོ་བརྒྱད། གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ལ་དར་མདུང་དམར་པོ་བརྒྱད། བདུད་བརྒྱད་ལ་དར་མདུང་ནག་པོ་བརྒྱད། གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ལ་དར་མདུང་ཁྲ་བོ་བརྒྱད། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དར་མདུང་སྔོན་པོ་ལྔ། ཡམ་ཤུད་ལ་དར་མདུང་དམར་པོ་ལྔ། གནོད་སྦྱིན་སོ་ག་རཱ་ཙ་ལ་དར་མདུང་ཁྲ་བོ་ལྔ། སྔགས་སྲུང་ལ་དར་མདུང་ཁྲ་བོ་ལྔ། གཟའ་བདུད་ལ་དར་མདུང་ཁྲ་བོ་ལྔ། རོལ་པ་རྐྱ་གཅིག་ལ་དར་མདུང་ནག་པོ་ལྔ། སྲོག་བདག་ལ་དར་མདུང་དཀར་པོ་ལྔ། པེ་ཧར་ལ་དར་མདུང་སེར་པོ་ལྔ། རྡོར་ལེགས་ལ་དར་མདུང་དམར་པོ་ལྔ། སྲིན་པོར་དར་མདུང་དམར་པོ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་མདུང་ཤིང་རྔ་མ་རྩེ་ལྕགས་དང་བཅས་པས་བརྒྱན་ནོ། །གལ་ཏེ་དམག་ཟློག་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་ལ་དར་མདུང་གསོག་པར་བཤད་ཅིང། མཐའི་ལྕགས་རི་ལའང་དར་མདུང་རྣོན་པོས་བསྐོར་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྲོག་སྙིང་གི་མཐར། དམག་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་དཔུང་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་ས་མ་ཡ་ཟློག་ཟློག་ཟློག །དགྲ་དཔུང་ཤིགས། བདུད་དཔུང་ཆོམས་ཞེས་བྲིས་ནས་སོ་སོའི་གནས་སུ་བཙུགས་པས་རྣོ་ཞིང་ལས་མྱུར་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་། བྲི་གཟུགས་སོགས་ཆང་ཆུང་རྣམས་གསོག་ཡིག་ཏུ་འབྱུང་བས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟར་གསོག་ཡིག་གི་སྟེང་ནས་ཐོག་མར་གསོག་རྫས་རྣམས་ཚང་བར་བསགས་རྗེས། འདིའི་སྟེང་ནས་སྣལ་ཐགས་བྲིས་སོགས་སྔོན་དུ་བྱེད་དགོས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་བཅའ་ཐབས་སྒྲོན་མེ་ལྟར་བཤམས་བཀོད་རྣམས་ལེགས་པར་བྱས་པས་ལག་ལེན་རྣམས་མི་འཛིངས་ཤིང་བྱ་སླ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟའི་ཆོས་ཚུལ་མཁས་པའི་ལུགས་མིན་ཞིང་། །སྔགས་འཆང་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ལ་འདིས་ཅི་བྱ། །གླེན་བླུན་དག་ལ་འདིས་ཀྱང་ཉུང་བ་ཙམ། །ཀུན་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ག་ལ་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་འདྲའི་བན་སྔགས་པར། །འཚམ་པའི་ཟིན་བྱང་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སྤེལ། །དགེ་འདིས་བདུད་དང་བདུད་ཕྱོགས་གཡུལ་ངོ་རྣམས། །དྲག་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པས་ཚར་གཅོད་ཤོག །སིདྡྷི་རསྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-012&oldid=128181"


བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སྒོ་རྒྱག་པའི་ཉེན་ཁ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nའཚོགས་བཞིན་པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་ཚོགས་འདུ་འདིའི་སྟེང་སྤྱི་འཐུས་ ༡༦ ཕྱིར་ཐོན་སོང་ན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་གཏན་འབེབས་བྱེད་ཐབས་མེད་པས། ལས་ཁུངས་ཁག་སྒོ་རྒྱག་དགོས་ཆགས་ཀྱི་རེད། སྤྱི་འཐུས་དེ་ཚོ་ཕྱིར་ཐོན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཡོད་པ་སྟེ། གཅིག་ནི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ལ་བཀའ་འཁྲོལ་སྤྲོད་ཀྱི་མིན་ཟེར་རྒྱུ་དང་། གཞན་དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་བཀའ་བློན་གྱི་འོས་གཞི་ལ་བཏོན་མི་ཆོག་ཟེར་བ་དེ་རེད།\nངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ཟེར་ན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ལས་ཐོག་དང་ལས་ཟུར་ཚོའི་ཕོགས་དང་ཐོབ་ཐང་གཞན་གྱི་འགྲོ་གྲོན་ལ་ཟེར་བ་དང་། ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༢ པ་ལུང་དྲངས་ཏེ། དེ་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ཆོག་ནའང་། འོས་བསྡུ་བྱེད་དགོས་དོན་མེད་པའི་གསལ་བཤད་གནང་རྗེས། འཇུ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་གིས་ཚོར་བ་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་དེ་ལ་དགག་པ་བརྒྱབ་ཡོད་པ་དང་། ཟླ་བ་ཕུན་སྐྱིད་ཀྱིས་རྩིས་འགོ་དེ་ཁ་ཕྱེས་ནས་བཞག་ན་ཞེས་ལས་རིམ་རྣམ་གཞག་བཏོན་པར་བརྟེན། ཚོགས་གཙོས་ངོས་ལེན་གནང་སྟེ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་སྔོན་རྩིས་གཏན་འབེབས་མ་གནང་བར་བཞག་ཡོད།\nཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཐོག་ནས་བཤད་ན། ངེས་ཅན་གྱི་འགྲོ་གྲོན་རྣམས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་འོས་བསྡུའི་ཐོག་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་མེད་ཅེས་པ་འདི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚིག་རེད། ངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ལ་དགག་པ་བརྒྱབ་ནས་གང་ཡང་ཡོང་རྒྱུ་མེད། ཡིན་ནའང་། ཆོས་བརྒྱུད་དང་མདོ་སྟོད་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག་གིས་ངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ལ་དགག་པ་བརྒྱབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ ཟེར་བ་དེ་དྲངས་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ལས་ཟུར་ཚང་མར་ཚོགས་གཏམ་གཏོང་གི་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁོང་རྣམ་པས་ཡིག་ཆ་དེ་ད་དུང་ནུས་པ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གནང་སྟེ་ཐག་གཅོད་ཅིག་གནང་དགོས་ཀྱི་འདུག་དགོངས་ཀྱི་ཡོད་ན། གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་གྱི་ཐོག་ནས་ཡོང་དགོས་ཀྱི་རེད་མ་གཏོགས། གྲོས་འཆར་མེད་པར་གྲོས་བསྡུར་གནང་ཆོག་གི་མ་རེད། དེའི་སྐོར་ཚོགས་འདུའི་འགྲོ་ལུགས་སྒྲིག་གཞི་དོན་ཚན་ ༥༢ ནང་གསལ་ཡོད།\nཁོང་རྣམ་པས་དེ་མ་མཁྱེན་པ་གཏན་ནས་ཡིན་མི་སྲིད། གལ་ཏེ་གྲོས་འཆར་གྱི་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་བསྣམས་ཕེབས་པ་ཡིན་ན། ཡིག་ཆ་དེའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་གནས་བབས་དང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་རྣམས་འགྲེལ་བཤག་རྒྱག་ཐབས་མེད་པ་མ་ཟད། ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ པ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་མཁན་པད་མ་འབྱུང་གནས་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟས་རྩ་དགོངས་ཞུས་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་མཇུག་སྐྱོང་བྱེད་ཐབས་མི་འདུག་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ཏེ། ཆོས་བརྒྱུད་དང་མདོ་སྟོད་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་ཚང་མ་རྩ་དགོངས་ཞུས་པའི་སྐོར་ལའང་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དཀའ་བ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལས་ཀྱང་ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། གྲོས་འཆར་དེ་འདྲ་ཞིག་བསྣམ་ཕེབས་པ་ཡིན་ན། ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ པར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ ༣༠ ཡོང་མི་སྲིད་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་ ༢༣ ཡང་ཡོང་ཁག་པོ་ཆགས་ཡོད། ༢༣ ཡང་མ་ལོན་ན་མང་མོས་ཕལ་བ་ཙམ་ཡང་ཐོབ་ཀྱི་མེད་པས། ཡིག་ཆ་དེ་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་པའི་རྒྱབ་སྣོན་རང་ཆགས་ཉེན་ཡོད།\nབཀའ་བློན་མིང་འདོན་གྱི་སྐུ་དབང་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ཡོད་པ་དང་། སྲིད་སྐྱོང་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༢༢ གཞིར་བཟུང་བཀའ་བློན་འོས་མི་སོ་སོའི་མིང་དང༌། ལོ་རྒྱུས་། འོས་ཆོས་ཚང་ལུགས་བཅས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་སྙན་སྒྲོན་གནང་བ་ཡིན་ན། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་འོས་དམིགས་རེ་རེ་བཞིན་དགག་བྱ་ཡོད་མེད་གཟིགས་དགོས་པ་དང་། གལ་ཏེ་སྤྱི་འཐུས་སུ་རུང་གིས་བཀའ་བློན་འོས་མི་གང་རུང་ལ་དགག་བྱ་བྱུང་ན། དགག་བྱ་གནང་མཁན་གྱིས་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བཤད་དགོས་པ་དང༌། སྲིད་སྐྱོང་གིས་དེ་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གྲུབ་མཚམས། བགྲོ་གླེང་མ་དགོས་པར་ངོ་ཡོད་སྤྱི་འཐུས་ཀྱིས་གསང་བའི་འོས་ཤོག་འཕངས་ཏེ་འོས་འདེམས་བྱེད་དགོས། ལས་རིམ་འདི་ཚོགས་འདུའི་འགྲོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དོན་ཚན་ ༨༦ པར་གསལ་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཚོགས་དུས་དང་པོའི་སྐབས་བྱུང་བ་ལྟར་བཀའ་བློན་འོས་མི་ལ་དགག་བྱ་བྱས་ཏེ་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་མ་བཅུག་པར་གྲོས་ཚོགས་ར་བ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཆོག་པ་ཞིག་སྒྲིག་གཞིའི་ནང་གསལ་གྱི་མེད།\nད་ལྟའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ས་ཁྲར་གཟིགས་ན། ཆོས་བརྒྱུད་དང་མདོ་སྟོད་ལ་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་བསྣན་པའི་ ༢༡ དང་། དབུས་གཙང་དང་མདོ་སྨད་ལ་ ༡༩ ཡོད་ནའང་། བཟང་ཐག་ངན་ཐག་གཅོད་མཁན་ཕྱི་རྒྱལ་སྤྱི་འཐུས་ ༥ དེ་ཡིན་སྟབས། ཆོས་བརྒྱུད་དང་མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པར་སྤྱི་འཐུས་ ༢༣ ལོན་པའི་གདེང་ཚོད་ཡོད་ན། གྲོས་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་དགོས་མེད་ནའང་། བཀའ་བློན་འོས་བསྡུ་དེ་གསང་བའི་འོས་ཤོག་ཡིན་པས། ཁོང་ཚོར་མང་མོས་ཕལ་བ་ཐོབ་པའི་གདེང་ཚོད་ཙམ་ཡང་མེད་ས་རེད།\nཁ་སང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ལ་དགག་པ་ཚ་ནན་རྒྱག་མཁན་གྱི་ཁོངས་ནས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་དང་གསེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་མ་གཏོགས་གྲོས་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་མཁན་བྱུང་མེད་ནའང་། ཁོང་རྣམ་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བལྟས་ན། གྲོས་ཚོགས་སུ་ངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྐབས་དང་། བཀའ་བློན་འོས་གཞི་འདོན་སྐབས་སུ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་ལ་ཐོན་མཁན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་གཏན་ཁེལ་ཡིན།\nད་ལྟ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ལས་ཁུངས་སོ་སོའི་རྩིས་ལོ་ ༢༠༢༢་་༢༣ ལོའི་ལོ་འཁོར་སྔོན་རྩིས་རྣམས་གཏོང་ལེན་ཁྲིམས་ཡིག་གཏན་འབེབས་བརྒྱུད་ནས་བཀའ་འཁྲོལ་སྤྲོད་དགོས་པ་དང་། གཏོང་ལེན་ཁྲིམས་ཡིག་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་ལ་སྤྱི་འཐུས་ངོ་ཡོད་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་གྱིས་མོས་མཐུན་བྱུང་ན་འགྲིག་གི་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་བཀའ་བློན་འོས་འདེམས་བྱེད་སྐབས་སུའང་ངོ་ཡོད་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འོས་ཤོག་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ཡན་ལོན་ན་འགྲིག་གི་ཡོད།\nགལ་སྲིད་ཆོས་བརྒྱུད་དང་མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་ཚོར་སྤྱི་འཐུས་གྲངས་ ༢༣ གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོས་ཤོག་ཐོབ་པའི་གདེང་ཚོད་ཡོད་ན། བཀའ་བློན་འོས་བསྡུ་ལ་འོས་འཕེན་བརྒྱུད་ནས་ལངས་ཕྱོགས་གསལ་སྟོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། ངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ལ་འོས་ཤོག་བསྡུ་དགོས་ཀྱི་མེད་ལ། གཏོང་ལེན་ཁྲིམས་ཡིག་ལ་ངོ་ཡོད་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱུང་ན་ཆོག་གི་ཡོད་སྟབས། དེ་ལ་དགག་པ་རྒྱག་པའི་ཐབས་ཤེས་གཅིག་ཡོད་པ་ནི་གྲོས་ཚོགས་ནས་ཕྱི་ལ་ཐོན་རྒྱུ་དེ་རེད། གལ་སྲིད་སྤྱི་འཐུས་ ༡༦ གྲོས་ཚོགས་ནས་ཕྱི་ལ་འཐོན་པ་ཡིན་ན། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༩ ནང་གསལ་ལྟར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་མ་ལོན་པ་ཡིན་པས། ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཆོག་གི་མེད་ལ། གཏོང་ལེན་ཁྲིམས་ཡིག་དང་། བཀའ་བློན་འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་འགྲོ་ཐབས་མེད་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད། གཏོང་ལེན་ཁྲིམས་ཡིག་གཏན་འབེབས་གནང་མ་ཐུབ་ན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཚང་མ་སྒོ་རྒྱག་དགོས་ཆགས་ཀྱི་རེད།\nWe the majority of Tibetan people are fed up with the MP from religious sector. They are not allowing the government to function smoothly. Dotoe chitthu are doing their bit\nto destabilize the Tibetan government and destroy the unity among Tibetan people\nWhich is actually what china is looking forward to. It isashame.\nབཀའ་བློན་འོས་མི་ནང་སྲིད་སྐྱོང་གིས་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འོས་མི་ནང་བཏོན་གྱི་མརེད་བསམ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྔོན་མའི་གྲོས་ཚོགས་ནང་ནས་འགྲོ་མ་ཐུབ་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁོང་ནི་ཆོལ་གསུམ་བོད་མའི་སྲིད་སྐྱོང་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཏོན་གྱི་མ་རེད། གལ་སྲིད་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཡང་སྐྱར་བཀའ་བློན་ནང་འོས་མི་བཏོན་ཏེ་གྲོས་ཚོགས་འགྲོ་མ་ཐུབ་ན་འགན་དེ་སྲིད་སྐྱོང་ཁོང་རང་ལ་ཡོད་པས་དེའི་བཏོན་གྱི་མ་རེད། དེ་ལ་ཁྱེད་རང་སེམས་འཁྲལ་མི་དགོས་པ་རེད།\nMr. Taglung, leave former Tsogtso Pema Jungney and Sharchogta alone. People like you diving and disintegrating unity through bias writing. Resolution 39 isabill passed by MP’s more than required support. His Holiness has directed all Chithues last year to follow Charter and law. Hence, Resolution 39 isalaw and it has to follow by the Judges without any exception or excuse.\nསྤྱི་འཐུས་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་མ་དཀྲུགས་པར་ཚུལ་བཞིན་ཕྱག་ལས་གནང་ན་བཟང་། དགོངས་པ་བཞེས་དགོས། དེ་འདྲའི་ཐབ་སྐྱོ་བ་ལ།


Terdzo-GA-013 - Rinchen Terdzö\nDpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa\nRTZ Volume 3\nrdor sems thugs kyi sgrub pa'i rmi lam gyi khrid yig zin bris su spel ba nying 'khrul rang grol\nin cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ (Dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa)\nVolume3(ག) / Pages 283-300 / Folios 1a1 to 9b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #14 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. rdor sems thugs kyi sgrub pa'i rmi lam gyi khrid yig zin bris su spel ba nying 'khrul rang grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 283-300. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di yang snga 'gyur bstan pa'i gsal byed mchog sprul kun bzang pad+ma legs grub kyi gsung ngor dge slong rmongs pa d+harma shrIs rje bla ma dam pa las bka'i gnang ba 'khrol bar byas te zin ris su spel ba shu b+ha mastu//\ngter mdzod smin gling rdor sems\n༄༅། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། རང་རི༵ག་ཀློང་དུ་གཟུང་འཛི༵ན་ཡོངས་གྲོལ་བས། །འགྱུར༵་མེད༵་རླུང་སེམས་འོད་གསལ་སྒྱུ་མའི་ལྷར། །སྟོན་མཛད་བླ་མ་རྡོ༵་རྗེ༵་སེམས་དཔའ་ལ། །བཏུད་ནས་རྨི་ལམ་འཛིན་སྦྱོང་མན་ངག་འགྲོལ། །འདིར་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གི་ཁྲིད་ཆུང་ལས། རྨི་ལམ་གྱི་མན་ངག་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོར་སྦྱོར་བ་ནི། དང་པོ་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས༔ ཞེས་པས། ཐོག་མར་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་འདི་ཡང་ཡང་རྙེད་དཀའ་བར་བསམ་པ་དང་། ད་རེས་རྙེད་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་ཞིང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པར་བསམ་པའི་མི་རྟག་པའི་དྲན་ཤེས་དང་། འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོ་ལང་དུ་ཤེས་པས་ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་དྲག་ཏུ་བསམ་པའི་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས་ཡིད་བསྐུལ་ནས། གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་དུ་མོས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གདན་ཁྲི་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པ་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཅན་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ལ། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་སྐྱབས་ཞུ་ན་ཅི་མཛད་བླ་མ་དམ་པ་མཁྱེན་སྙམ་པས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མར་ཤེས་པས་ཚུགས་ཐབས་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཡིད་དྲངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་སེམས་བསྐྱེད། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམས་ལ། བ་སྤུ་ལྡང་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུག་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་ཟིན་པའམ་འབྱོངས་པར་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ནས། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསལ་སྟོང་དུ་ལྷག་གིས་ཤར་བར་བསམས་ལ། རྩ་བྲལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་འཆར་སྒ་ོམ་འགགས་པའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་ངོ་ལ་སལ་ལེ་རྗེན་ནེ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རྨི་ལམ་བཟུང་བ་དང་། སྦྱང་བ་དང་། གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་དང་གསུམ། དང་པོ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ལ། ཉིན་པར་དྲན་པ་ཡེངས་མེད་ཀྱིས་བཟུང་བ་དང་། མཚན་མོ་མན་ངག་བཙན་ཐབས་ཀྱི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བག་ཆགས་དབང་ལས་མེད་བཞིན་དུ༔ སྣང་བའི་ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ལ༔ དེར་འཛིན་དགག་སྒྲུབ་འཆར་སྒོ་ཀུན༔ རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཡེངས་མེད་དུ༔ དྲན་འདུན་དྲག་པོས་རྟག་ཏུ་བཟུང༔ ཞེས་པས་དབེན་པར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་བསྐྱེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཨ་ཙ་མ་སྙམ་དུ་བཟོད་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་བསྐྱེད། སྔར་བཞིན་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་ལས། ད་ལྟའི་སྣང་བ་ཨ་འཐས་ཅན་འདི་བདེན་མེད་དུ་བུན་ལོང་གིས་སོང་བའི་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པའི་རྩལ་ལ་རང་སོ་འཛུགས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཡུལ་བཟང་ངན་དང་། དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཏུ་འཛིན་པའི་འཆར་སྒོ་ཀུན་སེམས་ལ་བག་ཆགས་བཞག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་དབང་ལས་སྣང་ཞིང་མྱོང་བ་མ་གཏོགས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད། འདི་རྣམས་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན་སྙམ་དུ་སྤྱིར་བདེན་མེད་དང་། སྒོས་སུ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པའི་རྩིས་བཟུང་སྟེ་ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན། ངེས་པར་དུ་གཉིད་དུ་སོང་འདུག་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །རྗེས་ཤེས་འགྲོ་འཆག །ཉལ་བ། འདུག་པ། ཟ་བ། གཏམ་སྨྲ་བ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། འཆི་བ་ཡིན། ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་སྙམ་པ་དང་། བླ་མའི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །འགྲོ་འཆག་འདི་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བཏང་། དེ་ལྟར་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་དྲན་འདུན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བཏང་པས། སྣང་བ་བདེན་མེད་བཀྲག་མེད་དུ་ཆམ་གྱིས་སོང་བ་དང་། དེ་ཡང་གཏད་ཡལ་དུ་བསྐྱངས་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཞག །དེ་ནས་རང་གཞན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་གཏད་དེ། འདི་ཐམས་ཅད་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན་སྙམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །སྣང་བ་འདི་ཀུན་རྨི་ལམ་རང་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་དུ་དྲན་འདུན་དྲག་པོས་ཡེངས་མེད་དུ་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་མཚན་མོ་མན་ངག་བཙན་ཐབས་ཀྱི་གདམས་པ་ནི། ཉལ་དུས་རྨི་ལམ་བཟུང་སེམས་ཀྱིས༔ སྤྱོད་ལམ་དལ་བརྟེན་སེམས་ཀྱི་གནད༔ སྙིང་ནང་ཨ་དཀར་དྲི་མ་མེད༔ སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་འོད་ཞུ་ཨ་ལ་བསྟིམ༔ དྲི་མེད་མཁའ་ལ་ཟླ་ཤར་འདྲའི༔ གསལ་སྣང་མ་བྲལ་ངང་ལ་ཉལ༔ རྨི་ལམ་མང་ཞིང་གསལ་ལ་ཟིན༔ ཞེས་པས། སྲོད་ལ་ཉལ་ཁར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་མང་པོ་རྨི་བར། གསལ་པོ་རྨི་བར། བཟང་པོ་རྨི་བར། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སམ། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། སྤྱོད་ལམ་དལ་བས་རྩ་རླུང་མ་འཁྲུགས་པར་བྱ་ཞིང་། ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཙོག་པུ། མགོ་བྱང་དུ་བསྟན་སྔས་མཐོ་བར་བྱས་ལ་གཞོགས་གཡས་ཕབ་པའི་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་གསུམ་གང་རུང་གིས་ཉལ་ལ། དམིགས་པའི་གནད། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་བའི་སྙིང་ནང་དུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ལ་སལ་ལེ་མཉམ་པར་བཞག །བླ་མའི་མོས་གུས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བྱ། ཨ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཟེར་ལྟ་བུ་འཕྲོས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་བྱ། དེས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལྟར་སྣང་བའི་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་མེར་ཁྱོམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ། རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བྱ། དེ་ཚུར་འུབ་ཀྱིས་འདུས་པ་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་བསྟིམ། དྲན་འདུན་བྱ། ཨ་ཡིག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར་སལ་ལེ་སྣང་བ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ། དྲན་འདུན་བྱ། དེ་ཀའི་ངང་ནས་ཨ་ཡིག་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་མང་ལ་གསལ་བར་རྨི་ཞིང་། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་འདུག་སྙམ་དུ་ཟིན་པར་འགྱུར། དེ་ལ་གཉིས་ལས། འཇམ་ཟིན་ནི། རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་པ་དང་གཉིད་ཐུམ་འཕྲས་མང་པོ་འབྱུང་། རྩུབ་ཟིན་ནི། གཡང་ལ་ཤོར་བའམ་ཁྱིས་དེད་པ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་སྐྲག་ཡ་ང་བ་ཞིག་རྨིས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་སྲོད་ལ་མ་ཟིན་ན། གཉིད་སད་པ་དང་། ངས་སྲོད་ལ་རྨི་ལམ་འདི་འདྲ་བྱུང་འདུག་སྟེ་མ་ཟིན་པར་འདུག་སྙམ་དུ་ཕྱི་བལྟ་བྱ་ཞིང་སྒྱུ་མར་བསྒོམ། ད་ཅིས་ཀྱང་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་དུ་དྲན་འདུན་བཏང་ལ་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་བསྒོམས་ཏེ་གཉིད་པས། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན་དུས་ཀྱི་གནད། ཐོ་རངས། ནམ་ལངས། ཉི་ཤར་གྱི་དུས་གསུམ་ཡིན་པས། ནམ་སྨད་གཉིད་ཀྱི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པའི་སྐབས་དེར་གཉིད་སངས་ཏེ། ལུས་གནད་བཅས་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ཀ་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་བསྒོམ། དུས་གནད་གསུམ་པོ་གང་རུང་གི་དུས་ལ་སླེབས་པ་དང་ལུས་གནད་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཞིག་བཅས་ཏེ། དམིགས་པ་སྔར་གྱི་དེ་ཀ་བསྒོམས་མཐར་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དེར་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་གཉིད་ལོག །མདོར་ན་ཉིན་དུས་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཡེངས་མེད་དུ་བསྐྱངས་པའི་ནུས་པས། མཚན་མོ་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར། སད་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་རགས་པ་འདི་ནུབ། གཉིད་འཐུག་པོ་རང་དུ་མ་སོང་བའི་བར་དེར། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བའི་བར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ། རྣ་བར་སྒྲ་རོང་པའམ། ལུས་སྦྲིད་པ་སྙམ་པ་དང་། ཐིབ་ཐིབ་ནོན་པའམ། དབུགས་ཐུམ་འཕྲས་དང་། སྨིན་མཚམས་སུ་སྦྲིད་སྦྲིད་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཀྱི་རྗེས་དེ་མ་ཐག་པར། མིའམ་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་གསལ་པོ་མིན་པའི་རིབ་རིབ་པ་ཙམ་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ཀ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ན་ཁབ་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་ཚུད་པ་ལྟར་རྨི་ལམ་མུ་འབྱོར་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་དུས་སུ་མིག་མི་འབྱེད་པར་འོག་རླུང་བསྐུམས་ནས་གང་ཟིན་དེ་ལ་གཏད་དེ་སྦྱོང་བའི་འདུན་པ་བྱས་པས་སད་འབྱམས་སུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། གང་ཟག་རབ་ལ་དེ་ཀས་འབྱོངས་པའང་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བཟུང་ཀྱང་མ་ཟིན་ན་འབྱམས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། རྨི་ལམ་རྨི་རུ་མ་འདོད་ན་སྟོང་འབྱམས། མང་པོ་རྨི་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་མ་ཤེས་ན་རྡུགས་འབྱམས། རྨི་ལམ་ཟིན་མ་ཐག་གཉིད་སད་ན་སད་འབྱམས། རྨི་ལམ་ཟིན་མ་ཐག་ཐ་མལ་གྱི་རྨི་ལམ་དུ་ཤོར་ནས་འཁྲུལ་འགྲོ་ན་དྲེད་འབྱམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་འདྲ་ལང་ཤོར་གྱིས་ཡང་ཡང་འབྱུང་ན་འབྱམས་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་ཀྱང་དགོས་པ་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤེལ་བསྒྱུར་བ་ལ་སྦྱང་བ། སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ། སྒྱུ་མའི་རྣམ་ཐར་ལ་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ན༔ སྣང་བ་འདི་ཀུན་རྨི་ལམ་སྟེ༔ གར་ཡང་བསྒྱུར་རུང་བསམ་བྱས་ལ༔ གཅིག་ལས་མང་པོར་སྤེལ་བ་དང༔ མང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་དང༔ ཞི་ཁྲོ་སོ་སོར་བསྒྱུར་བ་དང༔ ཞེས་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སྦྱང་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་སྤེལ་བསྒྱུར་ལ་སྦྱང་དགོས་ཏེ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ལ། རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས། ཉིན་པར་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པས་ཨ་འཐས་བཤིག་སྟེ་ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །སྣང་བ་འདི་ཀུན་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བར་འདུག །རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་སྙམ་དུ་བསམས་ན། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྲ་རགས་ལ་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་སྦྱང་བ་དང་། གཅིག་ལསམང་པོར་སྤེལ་ཞིང་། མང་པོ་གཅིག་ཏུ་རིམ་གྱིས་བསྡུ་བ་དང་། ཀ་བུམ་སོགས་སྲོག་ཆགས་མི་དང་དུད་འགྲོར་བསྒྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་ཀ་བུམ་སོགས་གང་འདོད་དུ་བསྒྱུར་བ། ཞི་བ་ཁྲོ་བོར་དང་། ཁྲོ་བོ་ཞི་བར་བསྒྱུར་བ་སོགས་བློས་གང་འདོད་དུ་སྤེལ་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །མཚན་དུས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་དང་སྔར་གྱི་འདུན་པ་དང་དམིགས་པས་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་སྤེལ་ཞིང་གང་ལྟར་འདོད་པར་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་མེ་ཆུ་དང་གཡང་ས་སོགས་རྨིས་ནས། དེ་ལ་དངངས་སྐྲག་སྐྱེས་པས་སྦྱོང་བའི་གེགས་བྱེད་ན། གང་ཡ་ང་བ་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ་སྟེ། ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །ངའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ནི་མལ་ན་ཡོད། ལུས་འདི་ནི་རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་སུ་འདུག །སྣང་བ་འདི་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བར་འདུག །རྨི་ལམ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། རྨི་ལམ་གྱི་མེས་འཚིག་པ་དང་ཆུས་ཁྱེར་བ་མེད་སྙམ་དུ་མེ་ཆེན་པོ་དང་ཆུ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཐོག་བརྫིས་ཀྱིས་མཆོངས་ལ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་གཏོང་། དེ་ཡང་རྨི་ལམ་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན། རང་གི་སེམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་འཇིགས་སྐྲག་གང་སྐྱེས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་དང་། རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་ཐར་ལ་སྦྱང་བ་ནི། དག་དང་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ༔ འགྲོ་དང་ཆོས་ཞུ་གནས་ལུགས་བལྟ༔ དེ་ལྟར་ཡིད་བྱེད་མཚན་དུས་སྦྱར༔ གང་གཏད་འདུན་པ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་པས། ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་རྣམ་ཐར་ལ་སྦྱང་བ་ཞེས་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ལྷ་དང་མིའི་གནས་སོགས་བདེ་འགྲོ་དང་། དམྱལ་བའི་གནས་སོགས་གང་བལྟ་འདོད་པ་དང་། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོགས་དང་། ཡང་རང་གི་བླ་མ་གང་བཞུགས་དེར་ཞལ་མཇལ་ནས་ཆོས་ཞུ་བ་དང་། དག་མ་དག་གི་ཞིང་དང་གང་ཟག་གི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་འདུག་བལྟ་འདོད་པས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། ཉིན་དུས་ཞིང་ཁམས་གང་དང་གང་བལྟ་ཞིང་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་གང་འདོད་པ་དེ་དང་དེའི་འདུན་པ་གཏད་པས། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་རྨི་ལམ་ལ་གང་ཡང་བཏུབ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་པས། གང་བལྟ་འདོད་པ་དང་ཆོས་དང་ལུང་བསྟན་སོགས་ཉན་འདོད་པ་དེ་རྩོལ་མེད་རང་ཤར་དུ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ན་རབ། དེ་མིན་ཉིན་དུས་རང་ལུས་སམ་གཞན་དུ་སྤྲུལ་ཀྱང་རུང་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡེར་གྱིས་འཕུར་ཏེ་གང་འདོད་དུ་བསླེབས་ནས་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པར་བསམས་པས། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་འབྱུང་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་དང་པོ་འོལ་སྤྱི་ཙམ་དང་། དེ་ནས་ཇེ་གསལ་གྱིས་མཐར་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ལ་གསུམ་སྟེ། དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི། འོད་གསལ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི། བར་དོ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་རུ༔ བལྟ་ཞིང་འདུན་པ་དྲག་པོས་ཉལ༔ གཉིད་དུས་གཅན་གཟན་མེ་ཆུ་དང༔ འཇིགས་སྐྲག་སྣང་བ་ཤར་བ་ན༔ མེད་ཅིང་སྣང་བའི་འཁྲུལ་ངོ་ལ༔ སེམས་བསྲེས་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མར་བསྒོམ༔ ཞེས་པས་རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། ཉིན་པར་རྨི་ལམ་བཟུང་བའི་འདུན་པའི་སྟེང་དུ། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་རྨི་བ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པས་མི་ཕན། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་བྱས་ཏེ་ཉལ་བས། མཚན་དུས་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་ལྟ་བུས་རྐྱེན་བྱས་ནས་ལྷ་སྐུར་རྩོལ་མེད་དུ་སྒྱུར་ནུས་ན་དེས་ཆོག །གལ་ཏེ་མ་ནུས་ན། ཉིན་པར་ང་གཉིད་ལ་སོང་འདུག །སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན། རྨི་ལམ་རང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས་གང་དུ་ཡང་བསྒྱུར་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར། ད་རེས་ལྷར་བསྒྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ལྷའི་སྐུར་བསྒྱུར་ལ་བསྒོམ། དེ་ཀ་ལ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འདུན་པས་སྦྱངས་ཏེ། ལྷ་སྐུ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒོམས་པས། མཚན་མོ་འཇིགས་སྐྲག་ལ་ཡ་ང་བའི་མཚར་ཆེ་བའི་རྨི་ལམ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་སེམས་སུ། སེམས་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རང་ཤར་དུ་འཆར་རོ། །དེ་ནས་ལྷ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་མང་པོར་སྤེལ་བ་ལ་སྦྱངས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འོད་གསལ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནི། ཉིན་དུས་འདི་ནི་རྨི་ལམ་སྟེ༔ སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས༔ སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་ངང་དུ་བཞག༔ དེ་ཉིད་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟར༔ དྭངས་པའི་ངང་ལས་ལྷ་སྐུར་ལྡང༔ དེ་ཡང་སྤེལ་ཞིང་སྒྱུར་བ་སོགས༔ ཉིན་དུས་ཡེངས་མེད་དྲན་འཛིན་དང༔ མཚན་མོ་བཙན་ཐབས་མན་ངག་སྦྱར༔ ཞེས་པས། འོད་གསལ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འོད་གསལ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུར་འཆར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཉིན་དུས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པའི་སྟེང་དུ། དོ་ནུབ་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ་དེ་ལས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་བསྣན་ནས་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་བྱ་ཞིང་། རང་སྣང་དང་སྣང་བ་ལྷར་སྣང་བ་འམ་ཐ་མལ་དུ་སྣང་ཀྱང་རུང་། སྣང་བ་དེ་དང་སྣང་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་འཛིན་པའང་དག །དེ་ཁའི་ངང་དེར་གཏད་མེད་དུ་ཆད་དེ་མཉམ་པར་བཞག །སེམས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་ནས། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཁའ་ལྟར་དྭངས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤུགས་སུ་འཆར། ཡང་དེ་ཁའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་གསལ་སྟོང་ཞེན་བྲལ་གྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ལ་སྦྱང་ཞིང་། མཚན་མོ་ཉལ་དུས་སྙིང་གའི་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ཕྲ་ཞིང་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་དུ་སལ་ལེ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། རིག་པ་འཇུར་དུ་མ་སོང་། ཡེངས་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ལ་བསྒོམས་པས། གཉིད་དུ་འགྲོ་དུས་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དེར་རྟོག་པ་མ་ཞུགས་པར་བྱས་ནས་མ་ཡེངས་པར་ཨ་ལ་སེམས་གཏད་པས། ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་གཉིད་མུན་ལྟར་འཐིབས་ཀྱིས་འགྲོ་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། འོད་གསལ་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་ཉི་འོད་ཀྱི་མདངས་ཕོག་པ་ལྟར། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞིག་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་ཟིན་པ་ན་གཉིད་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསལ་སྟོང་ལ་བློའི་འཛིན་པ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པའི་ཉམས་འཆར། གཉིད་འཐུག་གི་འོད་གསལ་ཟིན་པ་ན་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་འཛིན་མེད་དུ་གནས་པའི་ཉམས་བརྟན་པོ་འབྱུང་གསུང་། དེ་ལྟར་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་བ་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་སྤེལ་བསྒྱུར་སོགས་སྔར་ལྟར་ཉིན་མོ་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་དང་། མཚན་མོ་བཙན་ཐབས་མན་ངག་གིས་སྦྱངས་པས། འབྱོངས་པ་ན་ལྷ་སྐུ་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་གཅིག་གིས་གཅིག་མི་སྒྲིབ་ཅིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་དུ་འཆར་རོ། །གསུམ་པ་བར་དོ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནི། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་བར་དོ་གསུམ༔ མཚན་དུས་དབྱེར་མེད་གོམས་པ་ན༔ མཐར་ཐུག་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི༔ ཐིམ་རིམ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་དང༔ རང་ཤར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྣམས༔ སྒྱུ་མ་ལོངས་སྐུའི་འཆར་སྒོ་དང༔ འཇུག་སྒོ་སྟོང་ཉིད་བདེན་མེད་དུ༔ དྲན་འདུན་སྤྲུལ་སྐུའི་རྩལ་གྱིས་སྦྱང༔ ཞེས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའམ་མཚན་དུས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་མངོན་དུ་བཏང་སྟེ་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་། འདི་བར་དོའི་སྣང་བ་ཡིན་འདུག །བདག་གིས་བར་དོའི་མན་ངག་རྣམས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་དྲན་པར་བྱས་ལ། བར་དོའི་མན་ངག་རྣམས་ཡིད་ལ་གསལ་བཏབ་ཅིང་བསྒོམས་པས་རྨི་ལམ་དུ་མ་འཆོལ་བར་དྲན་ཞིང་ཟིན་ན་བར་དོ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བས་བར་དོའི་གདམས་པ་མི་དགོས། དབང་འབྲིང་རྣམས་འཆི་ལྟས་བྱུང་བ་དང་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལས་བར་དོ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལངས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ་སྙམ་དུ་འཕེན་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་ཞིང་། སད་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་བར་དོ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་དྲན་འདུན་གྱིས་བཟུང་། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་དུའང་འོད་གསལ་དང་བར་དོར་འདུག་སྙམ་དུ་བཟུང་ཞིང་གདམས་ངག་རྣམས་བསྒོམས་པས། འཆི་བའི་ཚེ་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆི་སེམས་བདེ་སྟོང་འོད་གསལ་དུ་གནས་གྱུར་པ་ལས་བར་དོའི་དོད་དུ་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ཐ་མ་ལའང་གསུམ་ལས་རབ་ནི་སད་རྨིས་ཀྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་བར་དོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་པས། གོམས་པ་ན་མཐར་འཆི་བའི་དུས་སུ་གཟུགས་སོགས་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བའི་ཐིམ་རིམ་དང་། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་རགས་པ་འབྱུང་བའི་ཐིམ་རིམ་དང་། ཕྲ་བ་དང་རྟོག་པའི་ཐིམ་རིམ་ཞེས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤར། དེ་ལས་རོལ་པ་འགག་མེད་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤར་བས་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། འབྲིང་ནི། སྣང་བ་གསུམ་མ་དག་ཅིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས་འོད་གསལ་ལས་སྣང་གསུམ་འབྱུང་བཞི་དང་བཅས་པ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ལངས་ནས། འབྱུང་བཞི་ཕྲ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བར་དོའི་ལུས་ལེན་པར་འགྱུར་བས། ད་ལྟ་ནས་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར་བའི་དྲན་འདུན་དང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དེ། བར་དོ་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། རང་དང་སྣང་བ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་ཏེ་ང་ཤི་འདུག་སྣང་བ་འདི་རྣམས་བར་དོའི་སྣང་བར་འདུག་པས། བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྦྱང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས། བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་འདི་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུ་ལོངས་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པས་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར་དུ་འཆར་བའོ། །ཐ་མ་ནི། བར་དོའི་དངངས་སྐྲག་དང་སྐྱེ་གནས་ལ་སྲེད་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཆགས་སྡང་ལྡང་བས། དེའི་ཚེ་ང་ཤི་འདུག་སྙམ་པའི་དུས་དེར་སྐྲག་པར་མི་བྱ་ཞིང་། ཀྱེ་མ་ཆགས་སྡང་གིས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བས། ད་ནི་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས། བར་དོར་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲོལ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་རྣམས་རབ་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བས་དགག །འབྲིང་བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་། རང་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྩལ་སྣང་གིས། སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་དགག །ཐ་མ་ཚངས་སྤྱོད་དང་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་གནས་ངན་པ་རྣམས་བཀག་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོས་འཕོ་བའི་གདམས་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བར་དོ་ནས་འཕོས་ཏེ། བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། གལ་ཏེ་མ་འགྲུབ་ན། བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྐུར་བསྒྱུར་བའི་དག་སྣང་དང་། བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་རྣམས་གསོན་དུས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དེ་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་སོང་ནས། དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བར་དོ་གསུམ་གང་རུང་དུ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དྲན་བྱ་ཞིང༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་བལྟ༔ མཐར་ཐུག་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་ཞིང༔ འོན་ཏེ་བར་དོར་རང་བྱན་ཚུད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་དོན་གདམས་ང༵ག་ཞལ་གྱི་ལུང་། ཐོས་འཛིན་དབ༵ང་པོའི་འབབ་སྟེགས་ལས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡོངས་འཁྱིལ་བ། །སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་དཔ༵ལ་དུ་བྱིན། །འདིས་ཐོབ་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཡོངས་དག་ནས། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་པདྨ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་ངོར་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་ལས་བཀའི་གནང་བ་འཁྲོལ་བར་བྱས་ཏེ་ཟིན་རིས་སུ་སྤེལ་བ་ཤུ་བྷ་མསྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-013&oldid=124332"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:54.


ཀིརྟི། ཟུག་རྔུའི་པུར་ཐལ། བསྟན་འཛིན་རིག་གྲོལ་གྱི་རི་མོ།\n༅༅།། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་བོད་ནང་རང་ལུས་མེ་སྲེག་གི་ལས་འགུལ་ཞིག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་དེའི་འབྱུང་རྩ་དང་། མ་འོངས་པར་དེ་ཚོའི་ཐད་གནང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་འཛམ་གླིང་དུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་ཉུང་ཉུང་མ་རེད། དཔེར་ན། ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་མང་ཆེ་བ་གནས་ཡུལ་རྒྱ་གར་ནང་དུ། འདས་པའི་ལོ་ ༡༥ རིང་ལོ་ལྟར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཏེ་རང་ཤི་རྒྱག་མཁན་ཆིག་ཁྲི་བརྒལ་བ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེས། རང་ཤི་རྒྱག་མཁན་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༡༡ ཟིན་གྱི་ཡོད། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཏེ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པར་མཚོན་ནའང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ལོར་རྒྱ་གར་ནང་རང་སྲེག་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ ༡༤༥༡ དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་རང་སྲེག་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ ༡༥༨༤ བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཏུ་ནི་ཤི་ཡའི་ནང་གསར་བརྗེ་བྱུང་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་མི་ ༡༠༧ གྱིས་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་དང་ལས་མེད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལས་གྲོལ་ཆེད་རང་སྲེག་ངོ་རྒོལ་བྱས་པར་གྲགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ལ་བལྟས་ནའང་། བོད་དུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཏེ་དབང་སྒྱུར་སྟོབས་ཤུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་དང་། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཏེ་མཆོད་ཡུལ་གོང་མར་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་གཉིས་ཀ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་གོང་དུ་བྱུང་མྱོང་བ་ཞིག་ལས། བོད་དུ་རྩ་བ་ནས་བྱུང་མ་མྱོང་བ་ཞིག་མ་རེད།\nཡིན་ནའང་། དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་དུ། ཐུན་མོང་གི་དགོས་འདུན་ཆེད་དུ། མི་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བས་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་དུ་རང་སྲེག་བྱས་ཏེ། དབང་སྒྱུར་སྟོབས་ཤུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་ཉེ་ཆར་གྱི་གནས་ཚུལ་ལྟ་བུ་ནི། བོད་ལ་དེ་སྔོན་རྩ་བ་ནས་བྱུང་མྱོང་མེད་པར་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ལའང་མཐོང་དཀོན་པ་ཞིག་རེད།\nཕྲན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་། ༡) རང་སྲེག་གི་རྣམ་པ་གཞན་ཁག་དང་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གྱི་ཁྱད་པར། ༢) བོད་ཀྱི་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གྱི་འབྱུང་རྩ། ༣) དེའི་ཁྱད་ཆོས། ༤) རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གྱི་ནུས་པ། ༥) མ་འོངས་བྱེད་ཕྱོགས་བཅས་རྩ་བའི་དོན་ཚན་ལྔ་ལ་དབྱེ་ནས་ཞུ་གི་ཡིན།\nང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ལ། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ། སྤྱིར་བཏང་གི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་དང་། རང་སྲེག་ངོ་རྒོལ་གྱིས་གཞན་ལ་འཚེ་བ། རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་གསལ་པོ་འབྱེད་དགོས་རེད་དྲན་གྱི་འདུག དེ་ཡང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་རགས་བལྟ་ཞིག་བྱས་ན།\n༤) དགོས་འདུན་གང་ཞིག་གི་སླད་དུ། རང་ཉིད་བསྲེགས་ཏེ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་མཉམ་དུ་ཆེད་མངགས་སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་ལུས་སྲོག་དང་རྒྱུ་ནོར་ལའང་གནོད་འཚེ་བྱེད་པ།\n༥) མི་རིགས་སམ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་འདུན་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་མེ་རུ་བསྲེགས་ཏེ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་ལས། སྐྱེ་བོ་གཞན་དང་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དངོས་ལ་ཆེད་དུ་གནོད་འཚེ་མི་བྱེད་པ་བཅས་རྩ་བའི་དབྱེ་བ་ལྔ་ཙམ་འདུག་ཅིང་། ད་ལྟ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་གནས་ཚུལ་ནི་ཕྱི་མ་དེར་གཏོགས་པ་ཡིན་པས། ཕྱི་མ་འདི་ལ་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་ཞེས་འབོད་འོས་པ་ཡིན།\nརང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་གཅིག་མཐུན་ཞིག་ད་ཕན་བཞག་པ་མ་མཐོང་ཡང་། གནད་འདིར་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཨོག་སེ་ཧྥོར་ཌི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་མའེ་ཁལ་ བྷིག་སེ་ (Michael Biggs) ཡིས་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན་དགོས་པ་གསུངས་པ་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་བཤད་ན།\n༡) སྐྱེ་བོ་སྒེར་པ་རང་ངོས་ནས་རང་སྲེག་བྱས་ཏེ་འཆི་བའམ། འཆི་ཉེན་ལ་ཐུག་པའི་འཚིག་སྐྱོན་བྱུང་བ།\n༣) མང་ཚོགས་འཛོམས་སར་རང་སྲེག་ངོ་རྒོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པའམ། མང་ཚོགས་འཛོམས་སར་མིན་རུང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དམ་མང་ཚོགས་ལ་མངོན་འདོད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞག་པ།\n༤) སྤྱི་དོན་ཆེད་དུ་ལས། རང་སྒེར་རམ་ཁྱིམ་ཚང་གི་དཀའ་ངལ་དབང་གིས་མ་ཡིན་པ་བཅས་རེད།\nགོང་གསལ་ཁྱད་ཆོས་བཞི་འདིས། རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་འདི། འཚོ་གནས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་མཐོང་སྟེ་མེ་རུ་ལྕེབས་པ་དང་། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྐྱང་པས་རང་ལུས་མེ་མཆོད་དུ་འབུལ་བ། ཁྱོ་ག་འཆི་བ་དང་མཉམ་དུ་རང་བསྲེགས་པ། བཙོན་ཁང་དང་རང་ཁྱིམ་སོགས་སུ་རྒྱུ་རྐྱེན་གནས་སྟངས་གསལ་ཁ་མེད་པར་རང་སྲེག་བྱས་པ། རང་བསྲེགས་པ་དང་མཉམ་དུ་སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་ལུས་སྲོག་དང་རྒྱུ་དངོས་ལ་ཆེད་མངགས་གནོད་འཚེ་བྱེད་པའི་འཇིགས་སྐུལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་དག་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་ནུས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཆ་རྐྱེན་གསུམ་པ་“མང་ཚོགས་འཛོམས་སར་རང་སྲེག་ངོ་རྒོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པའམ། མང་ཚོགས་འཛོམས་སར་མིན་རུང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དམ་མང་ཚོགས་ལ་མངོན་འདོད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞག་པ་”ཞེས་པ་དེས། ཉེ་དུས་བོད་ནང་བྱུང་བའི་རང་སྲེག་གི་གནས་ཚུལ་ཁ་ཤས་ལ་ཁྱབ་ཀྱི་མེད་རུང་། རང་སྲེག་གནང་མཁན་དེ་ཚོའི་ནམ་རྒྱུན་གྱི་དགོངས་པ་བཞེས་ཕྱོགས་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སོགས་ནས་ང་ཚོས་རང་བཞིན་གྱིས་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་བའི་ཁོངས་སུ་བརྩིས་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་ད་བར་གྱི་དུས་ཡུན་ནང་། བོད་མི་ཚོས་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གི་སྒོ་ནས་འཐབ་རྩོད་བྱེད་མཚམས་རྩ་བ་ནས་ཆད་མྱོང་མེད། ཡིན་ནའང་རྒྱ་གར་ནང་ ༡༩༩༨ ཕན་དང་། བོད་ནང་ ༢༠༠༩ ཕན་དུ་རྒྱ་ནག་གི་དབང་སྒྱུར་རམ་སྲིད་བྱུས་ལ་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གནང་མཁན་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ནས་གློ་བུར་དུ་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་དུ་མང་པོ་འབྱུང་དོན་ག་རེ་ཡིན་མིན་དེ་དྲི་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ང་རང་གིས་བལྟས་ན། དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཡོད་ངེས་ཀྱང་གཙོ་བོ་དྲུག་མཐོང་གི་འདུག\nབོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས། རྒྱ་ནག་གི་དབང་སྒྱུར་རམ་སྲིད་བྱུས་ལ་ཞི་བའི་ལམ་ནས་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱེད་པ་དང་། སྙན་ཞུ་འབུལ་བ། བསམ་འཆར་འདོན་པ་སོགས་རབས་དང་རིམ་པ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ས་ཡོངས་ནས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ། བོད་མིའི་མངོན་འདོད་གསལ་འདོན་བྱས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དེའི་རྩ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡིན་ལ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྡ་ལན་བྱེད་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ལམ་སང་ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྒྱུད་སྐུལ་དང་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་པར་ཁ་གཡར་ཏེ། དྲག་གནོན་བྱས་པར་མ་ཟད། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་ཕུལ་བའི་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ཡིག་ཆར་ཡང་འཁྱོག་བཤད་ཀྱིས་བོད་མིའི་མ་མཐའི་མངོན་འདོད་རྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་དུ་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པ་དེ་ཚོ། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས། ད་ཆ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གིས་ཞི་རྒོལ་གནང་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཅིག་རེད་དྲན་གྱི་འདུག\nརྒྱ་ནག་གིས་བོད་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་ནས་ད་བར་རྩ་བའི་ཆར་བཙན་གནོན་དང་དམ་དྲག་གི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་མྱོང་མེད། ཡིན་ནའང་། ལྟོས་འཇོག་གི་ཐད་ནས་བཤད་ན། ༡༩༨༠ གྱ་གྲངས་ནས་སྲིད་བྱུས་ཅུང་ཟད་ལྷོད་དུ་བཏང་བ་དང་། ༡༩༨༧།༨༨།༨༩ སོགས་ལ་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ཆོལ་གསུམ་བོད་མིས་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བསྟུད་མར་བྱས་རྗེས། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བའི་ནང་དང་། ལྷག་པར་དེའི་ནང་གི་དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་ཧ་ཅང་གིས་དམ་དྲག་ཆེ་བའི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ས་ཡོངས་ནས་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་བྱས་རྗེས། དེ་སྔོན་ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་གོ་གྲངས་ནང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བའི་ནང་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་རྙིང་པ་དེ། བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གཞན་དུའང་ལག་བསྟར་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཡོད། སྲིད་བྱུས་དེ་ནི། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་སྒོ་བརྒྱབས་ཏེ་བོད་ཁུལ་དུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དྲག་གནོན་བྱེད་པ་དང་། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐོག་ནས་བསླུ་བྲིད། རིག་གཞུང་གི་ཐོག་ཕྱི་མིར་སྟོན་ཆེད་ཙམ་ལ་དོན་དམ་དུ་རྩ་མེད་གཏོང་ཐབས་བྱེད་པ་དེ་རེད།\nགནས་སྟངས་དེ་ནི་འགྲེལ་བཤད་མང་པོ་མི་དགོས་པར། བོད་ས་སྟོད་སྨད་ཡོངས་སུ་དམག་དཔུང་དང་ཉེན་རྟོག་པ། ཞིབ་བཤེར་ས་ཚིགས། ལྐོག་ལྟ་ལྐོག་ཉན་བྱེད་ཆས་སོགས་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེ་ཞིག་ཆེད་འཛུགས་ཀྱིས། བོད་མིའི་འགྲོ་སྡོད་ལ་དམ་དྲག་དང་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། དགོན་སྡེ་ཁག་གི་འཛིན་སྐྱོང་ལ་སྟངས་འཛིན་དང་། གྲྭ་བཙུན་གྱི་གྲངས་འབོར་དང་ལོ་གྲངས་ལ་ཚོད་འཛིན། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཇེ་ཆུང་དུ་བཏང་བ་སོགས་ནས་མཚོན་ཐུབ་པ་ཡིན།\nབོད་ནང་ཉེ་ཆར་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་དམ་དྲག་དང་བཙན་གནོན་སྲིད་བྱུས་སྐོར་བཤད་དུས། མི་མང་པོས། ད་ལྟ་དམ་དྲག་ག་ཚོད་ཆེ་ནའང་། རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་དང་བསྡུར་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་པོ་མ་རེད་ཟེར་གྱི་འདུག གནས་ཚུལ་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བདེན་པ་རེད། རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དམ་དྲག་ད་ལྟ་ལས་ཆེ་བ་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་དེའི་རྙིང་གཏོར་དང་དམ་དྲག་གི་སྲིད་བྱུས་དེ། མི་རིགས་བྱེ་བྲག་པ་དང་ས་ཁུལ་བྱེ་བྲག་པར་དམིགས་པ་ཞིག་མིན་པར། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཁུལ་ཡོངས་ལ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་དམ་དྲག་དང་བཙན་གནོན་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེ། རྒྱ་ནག་གི་མི་རིགས་ ༥༦ ནང་ནས་བོད་མི་རིགས་གཅིག་པུའི་ཐོག་ཏུ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་རེད། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མར་དགག་རྒྱག་དང་མཚན་དམས་ཞུ་འཇུག་པ་དང་། དགོན་པའི་གྲྭ་གྲངས་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ། དགོན་པའི་འཛིན་སྐྱོང་ལ་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པ། མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་དུས་ཆེན་དང་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་ཁག་ལ་བཀག་སྡོམ་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་པ། ལས་གནས་དང་འགྲོ་སྐྱོད། སྤྱི་ཚོགས་ཐོབ་ཐང་ཐད་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ལ་མ་གཏོགས་ཡུ་གུར་དང་སོག་པོ་སོགས་ལ་ཡང་མེད་པ་ཞིག་རེད།\nདེར་བརྟེན། ད་ལྟ་བོད་ནང་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་དམ་དྲག་གི་སྲིད་བྱུས་དེ་མི་རིགས་དང་ས་ཁུལ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་དམིགས་པའི་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ཡིན་དུས། བོད་མིའི་སེམས་ནང་། སྲིད་བྱུས་འདིས་རྨ་ཁ་བཟོ་ཚད་ཧ་ཅང་གིས་གཏིང་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་གསལ་ཁ་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།\nབོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཐད་ནས་བཤད་ན། སྔོན་ཆད་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངེས་མེད་རྒོལ་རྡུང་བྱས་ཏེ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་མཁན་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དེ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ད་ལྟ་ནང་བཞིན་གྱི་ཤུགས་ཆེན་པོ་མ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ གྱ་གྲངས་ནས་བཟུང་བོད་ནང་གི་འཐབ་རྩོད་དེ་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལམ་དུ་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ཅིང་། སྐབས་དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ བར་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་གཙོ་བོ་ཞི་བའི་སྐད་འབོད་ཁྲོམ་སྐོར་གྱི་ལམ་ནས་རང་གི་མངོན་འདོད་མཚོན་ཐབས་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཐུབ་ན་བཀག་བསྡོམས་དང་། མ་ཐུབ་ཚེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དྲག་གནོན་བྱེད་རྐྱང་བྱས་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་འཇིགས་སྐུལ་དྲག་སྤྱོད་ལ་རྡུང་རྡེག་གཏོང་བའི་གནས་ཚུལ་གྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་འོག ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མིའི་ཞི་བའི་སྐད་འབོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་དྲག་སྤྱོད་འཇིགས་སྐུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཁྲིད་ཐབས་སྒོ་ཀུན་ནས་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། དགོན་པའི་མགོན་ཁང་དུ་བཤམས་པའི་གོ་མཚོན་སྤྱན་གཟིགས་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱིས་རི་དྭགས་རྔོན་རྒྱུ་སྤངས་ཏེ་ཕུལ་བའི་གྲི་དང་མེ་མདའ་རྣམས་དྲག་སྤྱོད་བྱེད་ཆས་རེད་ཅེས་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་དམག་སྲིད་མི་སྣས་བོད་མི་ཞི་རྒོལ་བའི་ཁྲོད་དུ་གྲྭ་ཆས་དང་བོད་ཆས་གྱོན་ཏེ་དྲག་སྤྱོད་སྤེལ་བ་པར་ལེན་བྱས་རྗེས། དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཕྱོགས་གཞན་ནས། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རང་ངོས་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལྟ་བའི་ཁྲོད་དུ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་བསམ་བློ་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྔར་ནས་ཡོད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། ཉེ་བའི་ལོ་རབས་ཁ་ཤས་ནང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་གོ་རྟོགས་མཐོ་རུ་སོང་བའི་རྣམ་པ་གསལ་པོ་ཡོད་ཅིང་།\nཕྱོགས་གཅིག་གིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དྲག་སྤྱོད་འཇིགས་སྐུལ་གྱི་ངོ་བོར་བཙན་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་བསྟེན་རྒྱུར་གཡར་དམ་བཅའ་བའི་གནས་སྟངས་སམ་གནོན་ཤུགས་ཀྱི་འོག་ནས། སྐྱེ་བོ་རེ་རེས། རང་ཉིད་ལ་དབང་བའི་ལུས་སྲོག་མེ་རུ་བསྒྲོན་ཏེ། རང་དང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་མངོན་འདོད་མཚོན་ཐབས་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་སྲིད།\nསྔོན་ཆད་བོད་ནང་དུ། ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཚོན་པའི་མང་ཚོགས་ནང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་སྐྱེས་ཆེན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་པ་དེ་ཚོས། མི་རིགས་ཀྱི་རྙོག་གྲ་འཕྲད་དུས། རྒྱ་གཞུང་ལ་ཐད་ཀར་དགོངས་འཆར་གནང་སྟེ་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཡོ་བསྲང་ཡོང་ཐབས་དང་། བོད་མིར་ཡང་བཀའ་སློབ་གནང་སྟེ། ཛ་དྲག་གི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་ཞི་འཇམ་དུ་གཏོང་ཐབས་གནང་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཤེས་ཡོན་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་དགོན་པའི་འཆད་ཉན་ལ་ཧ་ཅང་གིས་དམ་དྲག་ཆེན་པོ་བྱས་སྟབས། སྐྱེས་ཆེན་རྒན་པ་རྣམས་རིམ་པས་གཤེགས་པ་དང་མཉམ་དུ། མང་ཚོགས་ཀྱིས་གུས་བཀུར་དང་ཡིད་ཆེས་ཞུ་སའི་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་ཐུབ་མེད། དཔེར་ན། ཉེ་སྔོན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཞིག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ཞུའི་ནང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིར་བསྐོས་པའི་ཁྱེའུ་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུར་བོད་བརྒྱུད་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ལུང་མན་ངག་ཆ་ཚང་འབུལ་ཐུབ་མཁན་གྱི་ཡོངས་འཛིན་བརྙེད་ཁག་པོ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་འདུག\nགནས་ཚུལ་དེ་འདྲའི་དབང་གིས། ད་ཆ་བོད་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་རེ་དང་དགོན་པ་རེ་ཚུན་ལ་བསམ་བློའི་སྣེ་འཁྲིད་ཐུབ་མཁན་གྱི་མི་སྣ་ཇེ་དཀོན་ཇེ་དཀོན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་དེས། གཅིག་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་རྩ་མེད་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཕྱོགས་ཤིག་མཚོན་པར་མ་ཟད། གཉིས་ནས་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཐུན་ལམ་དང་། དཀའ་རྙོག་འདུམ་སྒྲིག་གི་ཐད་འཕྲད་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་མཚོན་གྱི་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ། བོད་ནང་རང་གིས་རང་ལ་གྲི་འཛུགས་མཁན་དང་། ཁང་སྟེང་ནས་མཆོངས་ཏེ་རང་ཤི་རྒྱག་མཁན། དཔྱངས་ཏེ་རང་ཤི་རྒྱག་མཁན། སྙིང་གས་ཏེ་འཆི་བ་སོགས་གང་ཙམ་བྱུང་ཡོད། ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་ལ་བལྟས་ནའང་། སྔོན་གྱི་བཙོན་ཟུར་དང་དེང་སང་གི་བཙོན་ཟུར་གྱི་སེམས་ཁམས་བདེ་ཐང་གི་ཐད་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་གསལ་པོ་ཞིག་འདུག དེ་ཚོར་གཞིགས་ན་མི་རབས་བརྗེས་པ་དང་མཉམ་དུ་སྡུག་རུས་དང་བཟོད་བསྲན་བྱེད་ཚད་ལའང་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད་པ་འདྲ།\nབོད་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་བཟོད་བསྲན་ནུས་པར་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་འདི་ནི། བོད་ཕྱི་ནང་དུ་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཐོན་པའི་རྐྱེན་རྩ་གཅིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཆོག་པར་མ་ཟད། འདིར་ཐག་གཅོད་ཡག་པོ་མ་བྱུང་ཚེ། མ་འོངས་པར་རང་སྲེག་ལས་གཞན་པའི་ཡ་ཡུད་ཆེ་བའི་ལས་འགུལ་གཞན་དག་འབྱུང་སྲིད་པའི་སྔོན་བརྡ་ཞིག་ཀྱང་རེད་སྙམ།\nདེང་སང་བོད་ནང་ལ་དྲྭ་རྒྱ་དང་ལག་ཐོགས་ཁ་པར་སོགས་དེང་རབས་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་འཕྲུལ་ཆས་སྤྱོད་མཁན་མང་པོ་ཡིན་ལ། རྒྱ་ནག་གི་དམ་དྲག་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་མ་ལྟོས་པར། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ལ་དོ་སྣང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད།\nབརྡ་འཕྲིན་འཕྲུལ་ཆས་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་བྱོལ་ནང་དཔའ་བོ་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་རང་སྲེག་ངོ་རྒོལ་གནང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཨ་རབ་ནང་རང་སྲེག་ངོ་རྒོལ་གྱིས་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོ་ལངས་ཚུལ་རྣམས་བོད་ནང་གི་མིས་གོ་ཐོས་ཡོད་ངེས་པ་རེད་ལ། བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་རང་སྲེག་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་གོ་ཐོས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེ། བོད་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཐོག་ནས་མངོན་ཐུབ་ཀྱི་འདུག\nབརྡ་འཕྲིན་འཕྲུལ་ཆས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ནང་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་དེ། སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཏང་མྱུར་ན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གཉིས་དང་། འགོར་ན་ཉིན་ཁ་ཤས་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་བརྒྱུད་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཁྱབ་འགྲོ་བ་དང་། ཕྱི་ལོགས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་གནས་ཚུལ་དང་བརྡ་ལན་རྣམས་ཕྱིར་བོད་ནང་ལ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་ཁོར་ཡུག་འདིས་ཀྱང་། ཆེད་མངགས་སྐུལ་སློང་བྱས་པ་མིན་རུང་། ཤུགས་རྐྱེན་དང་ནུས་པ་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་དེ་ཁས་ལེན་མི་བྱེད་ཀ་མེད་རེད།\nཡུལ་ལུང་མང་པོར་རང་སྲེག་ངོ་རྒོལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཡོང་གི་ཡོད་རུང་། དེ་དག་དང་བསྡུར་ན། བོད་ཀྱི་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་ལ་གཤམ་གསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་འདུག\n༡) རང་སྲེག་བྱེད་མཁན་དང་། རང་སྲེག་བྱེད་མཁན་དེའི་མི་རིགས་ཀྱི་གྲངས་འབོར། དུས་ཡུན་བཅས་བསྡུར་ནས་བཤད་ན། ཉེ་ཆར་གྱི་བོད་ཀྱི་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གྱི་འབོར་གྲངས་དེ་འཛམ་གླིང་གི་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གྱི་གྲངས་འབོར་མཐོ་ཤོས་སུ་སླེབས་ཡོད།\n༢) རང་སྲེག་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁོངས་སུ་ཕོ་མོ་དང་། སྐྱ་སེར། རྒན་གཞོན། འཚོ་ཐབས། དབུལ་ཕྱུག གཉེན་སྒྲིག་བྱས་མིན། བུ་ཕྲུག་ཡོད་མེད་བཅས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་མི་སྣ་ཡོད་པ།\n༣) རང་སྲེག་བྱེད་མཁན་མང་ཆེ་བའི་དགོས་འདུན་གཙོ་བོ་༸གོང་ས་མཆོག་བོད་དུ་གདན་ཞུ་དགོས་པ་དང་། བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་པ། བོད་རང་བཙན་ཡིན་པ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་དགོས་པ་རྣམས་རྩ་བའི་ཆར་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ།\n༤) རང་སྲེག་བྱ་ཡུལ་དང་། ཁ་ཆེམས། པར་བཅས་ལ་བལྟས་ན། སྤྱི་དོན་ཆེད་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱིས་བློས་གཏོང་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ཧ་ཅང་གསལ་བ།\n༥) སྤྱི་ཡོངས་ནས་རང་སྲེག་བྱེད་མཁན་རྣམས། སེམས་ཁམས་གུ་དོག་པོར་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དྲག་པོ་ལངས་པ། སྒེར་དོན་གྱི་དབང་གིས་བློ་ཡིད་མ་ཚིམ་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་མེད་པ།\n༦) མང་ཆེ་བས་རང་ཉིད་གནས་ཡུལ་གྱི་ས་གནས་དེ་རང་དུ། རང་སྲེག་བྱས་པ་ལས། དེ་ལས་ཐག་རིང་བའི་ས་གནས་སུ་སོང་སྟེ་མི་ཚོགས་འདུ་འཛོམས་ཆེ་སར་རང་སྲེག་བྱས་མི་འདུག་ལ། དྲིལ་བསྒྲགས་རྒྱ་ཆེ་ཡོང་ཐབས་སུ་སྔོན་ཚུད་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ཧ་ལམ་མི་འདུག\nབོད་ཀྱི་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གྱིས་ནུས་པ་ཐོན་གྱི་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ནུས་པ་ཏན་ཏན་ཐོན་དང་ཐོན་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་གཅིག་ནས་རྒྱ་ནག་གི་དྲག་ཤུགས་དང་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་འགྲོ་ཚད་མཐོ་གྲས་སུ་སླེབས་པའི་དབང་གིས། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྐྱོན་བརྗོད་ལ་ཉན་འཇོག་དང་གནོན་ཤུགས་ལ་བབས་བསྟུན་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་མེད་པར་གྱུར་ཡོད།\nགཉིས་ནས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་གསར་འགོད་པ་དང་རྟོག་ཞིབ་མི་སྣ་རང་དབང་གི་སྒོ་ནས་འགྲོ་རུ་འཇུག་གི་མེད་པའི་དབང་གིས། བོད་ཀྱི་རང་སྲེག་གི་གནས་ཚུལ་དེ་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ནང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཁྱབ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་དུའང་ཛ་དྲག་གནས་ཚུལ་གྱི་ངོ་བོར་སླེབས་ཐུབ་ཀྱི་མེད།\nགསུམ་ནས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་གི་ནང་བོད་མིར་དམ་དྲག་དང་འགྲོ་སྐྱོད་རང་དབང་ལ་སྟངས་འཛིན་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་དབང་གིས། བོད་ཀྱི་རང་སྲེག་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་དེ། གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོ་རྒོལ་འབྱུང་རྐྱེན་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད།\nགནས་སྟངས་དེ་འདྲ་ཡིན་རུང་། རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ཐད་ནུས་པ་གང་ལ་གང་འཚམས་ཤིག་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་འདུག དཔེར་ན།\nད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་ཕྱི་ལོགས་ནས་རྩ་འཛུགས་དང་བརྒྱུད་སྐུལ་བྱས་ཚུལ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ། རང་དབང་ཅན་གྱི་གསར་འགོད་པ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྟོག་ཞིབ་མི་སྣ་རྩ་བ་ནས་གཏོང་གི་མེད་སྟབས། རྒྱ་ནག་གི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱིས་ནུས་པ་གང་ཡང་ཐོན་གྱི་མེད་པ་དང་། རང་དབང་ཅན་གྱི་གསར་འགོད་པ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྟོག་ཞིབ་པ་བོད་ནང་བཏང་ཚེ། བོད་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་བརྡལ་གཤིག་ཇི་ལྟར་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དང་། དམ་དྲག་དང་བཙན་གནོན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་གསལ་པོར་ཆགས་ངེས་མ་ཟད། ༢༠༠༨ ལོ་ལྟར་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོ་རྒོལ་ཐོན་ངེས་ཡིན་པའང་གསལ་པོ་ཡིན་པས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྡིག་པ་མིག་བཙུམ་གྱིས་ད་ལྟའི་སྲིད་བྱུས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལག་ལེན་མ་བསྟར་ཀ་མེད་བྱུང་བ་རེད། འོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་མུ་མཐུད་སོང་ཚེ། བོད་མིའི་སེམས་ནང་ན་ཟུག་དང་རྨ་ཁ་སྔར་བས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཏེ། ཁོང་ཚོས་གལ་ཆེར་བརྩི་བའི་སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་ལྷིང་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཟེར་བའང་ཡོང་ཐབས་མེད་པས། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་བསམས་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་བྱ་དཀའ་བྱེད་གཏད་དུ་གྱར་ཡོད་པ་རེད།\nབོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐོན་པའི་ནུས་པ་བཤད་ན། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀའི་ནང་། བོད་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་སྟོབས་དང་བློས་གཏོང་ལ་ངོས་འཛིན་དང་གདེང་སྤོབས་ཆེན་པོ་བརྙེས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་སྲིད་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོས་འཛིན་གཏིང་ཟབ་བྱུང་བ། བོད་མི་ནང་ཁུལ་མཐུན་ལམ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་དང་། རང་གི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་ལ་དགའ་ཞེན་དང་བདག་གཅེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་བ། ལྷག་པར་བོད་ནང་དུ། བོད་མི་ནང་ཁུལ་ནང་འཛིང་མི་བྱེད་པ་དང་། རང་སྐད་ནང་བསྲེ་ལྷད་མི་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྣ་མང་གི་འབྱུང་རྩ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nདེ་མིན་བཙན་བྱོལ་ནང་། བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་འཐུས། ཚོགས་སྡེ་ཁག་ཚང་མས་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཐབས་བྱུས་དང་། དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཐད་དུ་བསམ་གཞིགས་ཡང་ནན་བསྐྱར་ནན་དུ་གནང་དགོས་བྱུང་བ་དང་། བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་འཐུས། བཀའ་སྤྱི་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་ལས་འགུལ་སྣ་མང་དང་། དེ་མིན་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ཚང་མས་ལས་འགུལ་སྣ་མང་སྤེལ་དགོས་བྱུང་བ། ལྷག་པར་བོད་མི་སྒེར་པའི་ངོས་ནས་གོམ་བགྲོད་དང་རྐང་འཁོར་སྐོར་སྐྱོད་སོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་མངོན་གསལ་གྱིས་མང་དུ་སོང་བའི་རྐྱེན་རྩ་གཅིག་ཀྱང་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་འདི་ཆགས་ཡོད།\n༡) རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་བྱུང་བ་དེའི་ཐད། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ལྟ་སྟངས་གསལ་པོ་དང་། འགྲེལ་བཤད་ཁུངས་ལྡན། ཁ་ཕྱོགས་གསལ་འདོན་དགོས།\n༢) བོད་ནང་གི་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་བའི་འབོད་སྒྲ་དེ། བཙན་བྱོལ་ནང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་དབང་གིས་ཕར་འཐེན་ཚུར་འཐེན་བྱེད་མི་རུང་།\n༣) བོད་ནང་གི་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་བའི་དགོས་འདུན་ནང་། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་ལམ་དེའི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པའི་མཚོན་ཚུལ་རྩ་བ་ནས་མེད་པས། བོད་ནང་གི་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་རྒྱུ་མཚན་དུ་དྲངས་ཏེ། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སམ་དེའི་སྲིད་ བྱུས་ལ་ཁ་རྡུང་གཏོང་བ་དང་། ཐ་ན། བོད་ནང་གི་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་དེ། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་འཛིན་བཞིན་པའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ཁ་གཏད་ཡིན་པ་ལྟ་བུའི་བཤད་སྟངས་དེ་ཚོར་རྒྱུ་མཚན་ཚད་ལྡན་མེད་པ་བོད་མི་ཚོས་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་གནང་དགོས།\n༤) རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གྱི་ངོ་བོར་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་སྐབས། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཚེ་བ་ཡིན་མིན་གྱི་དབྱེ་མཚམས་དེ་མཉམ་བསྲེས་མ་བྱས་ན་ལེགས།\n༥) རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་ནང་གི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཁྱབ་སྤེལ་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་བྱུས་ཐད། ད་ཡོད་ཀྱི་བོད་མིའི་གསར་ཁང་རྨང་གཞིར་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཚད་འཛིན་འོས་པའི་གསར་ཁང་བསྐྲུན་ཐབས་དང་། དེ་མིན་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་པ་དང་། ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་མཁས་པ་ཁག་བརྒྱུད་དེ་གནས་ཚུལ་སྤེལ་ཐབས་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས་པ།\n༦) བཙན་བྱོལ་བོད་མི་རང་གི་ནང་དུ། རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་དེ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཐབས་དང་། དགག་ཕྱོགས་དང་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མར་དོ་སྣང་ཆེ་ཙམ་མཛད་དགོས་པ།\n༨) ད་ཕན་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་བྱས་པ་དེས། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་རླབས་ཆེན་གྱི་ཕན་ནུས་ཐོན་ཡོད་པ་གསལ་པོ་ཡིན་རུང་། ད་དུང་རང་སྲེག་མུ་མཐུད་བྱས་ན། ད་ཕན་ཐོན་པའི་ཕན་ནུས་ལས་ལྷག་པའི་དམིགས་བསལ་ཕན་འབྲས་མུ་མཐུད་ཐོན་དང་ཐོན་མིན་ལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱིས་དགོངས་བཞེས་དང་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་གནང་དགོས།\n National Crime Records Bureau, http://ncrb.gov.in/adsi/main.htm.\n Coleman, Loren (2004). The Copycat Effect: How the Media and Popular Culture Trigger the Mayhem in Tomorrow's Headlines. New York: Paraview Pocket-Simon and Schuster. p. 66. ISBN 0-7434-8223-9.\nSee also Self-Immolation by Fire versus Legitimate Violence in the Hindu Context: http://www.digitalhimalaya.com/collections/journals/ret/index.php?selection=0\n Tunisia one year on: New trend of self-immolations: http://www.bbc.co.uk/news/world-africa-16526462\n Self-Immolation in Context, 1963-2012. http://himalaya.socanth.cam.ac.uk/collections/journals/ret/pdf/ret_25_12.pdf\n ༢༠༡༢།༡༡།༢༦ ཉིན་རང་སྲེག་ཞི་རྒོལ་གནང་མཁན་སངས་རྒྱས་སྒྲོལ་མའི་ཞལ་ཆེམས་ལས་སོ།། །།\nསྤེལ་དུས། 2:58 AM


Palden Gyal » Blog Archive » ལྕང་སྐྱ་སྡེ་བ།\nའབྲི་མཁན། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ། on May 16th, 2009\n« སྙན་ངག་མཁན Oscar wilde ལགས་སུ་ཕུལ་བ།\nthank you very much for your photos. i am also from your village.\nThank you very much for your photos.i come from Rekong\nཨ་རོགས་གསར་འགོད་པ་ལགས། ཁྱོད་རང་གིས་ལྕང་སྐྱ་སྡེ་བ་འདི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་བླ་ཆེན་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྐུའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ལྖང་སྐྱ་དེ་རེད་དམ། དེ་ལས་ལོག་ཀ་ཅིག་རེད་ལགས། དེ་མིན་ལབ་ཙེ་གཏོབ་པ་སོགས་ཀྱི་འདྲ་རིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nའ་ཁ་ཁ། སྡེ་ཁྱིམ་ལ་གསར་དུ་ཡོང་དུས་ཁ་བཏགས་ཟིག་ཁས་ཡོང་དགོས་ནི་རེད་ད། ད་ལས་ཀ་ནས་འཚ་ཀ་འཚིག་ཀེ་ལྡིང་ནས་ཡོངས་པས་ལག་ན་ཁ་བཏགས་ཟིག་ལ་མེད་ཀི གང་ལྟར་ཁ་སྟོང་བའི་མཆན་ཟིག་བཏབ་ན་ནང་ང་གཏོང་གི་ཡོད་མེད་ལ་མི་ཤེས་ཀི\nལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་བླ་ཆེན་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྐུའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ལྖང་སྐྱ་དེ་ང་ཚོའི་སྡེ་བ་འདིའི་མ་རེད་ལགས། ཁོང་ནི་མདོ་སྨད་ཙོང་ཁའི་ཉེ་འདབས་གཡི་དགེའི་ཆར་གཏོགས་རྟ་ཕྱུག་ཅེས་པའི་གྲོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཞེས་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་གསལ། ངས་ཀྱང་འདིའི་ཐད་དོ་སྣང་བྱས་པ་ཡིན། ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ང་རང་སྐྱེས་སའི་གྲོང་སྡེ་འདི་ལ་འབྲེལ་བ་མི་འདུག\nའོ་ཡ། དེ་ཅུང་ཟད་ནོར་ཡོད་ཀི ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ལྕང་སྐྱ་སྐུ་ཐོག་གཉིས་པ་རེད། ཁོང་གི་སྕང་སྐྱ་ཅེས་པའི་མིང་དེ་སྐུ་ཐོག་དང་པོ་ནས་ཡོང་བ་རེད། སྐུ་ཐོག་དང་པོ་རང་དབང་མཆོག་ལྡན་གྱི་མིང་ཟུར་གྱི་ལྕང་སྐྱ་དེ་འཁྲུངས་ཡུལ་ནས་ཡོང་བ་རེད་ཅེས་ལྕང་སྐྱའི་རྣམ་ཐར་ན་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེའི་ལྕང་སྐྱ་ནི་རོང་བོ་ནང་གི་ལྕང་སྐྱ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན། མདོ་སྨད་ཕྱོགས་ན་ལྕང་སྐྱ་ཟེར་བའི་སྡེ་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་། དེའི་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་ཡིན།\nགནམ་མཚོ་ལགས། ཁྱེད་བདེ་མོ།་ གནས་འདི་ནས་ང་ཚོ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་བརེད།