Terdzo-DI-051 - Rinchen Terdzö\nrab gnas yon bsgo'i gtong thun snying por dril ba\nVolume 41 (དི) / Pages 935-942 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #53 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rab gnas yon bsgo'i gtong thun snying por dril ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 935-942. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang rab gnas cho ga'i lhan thabs su 'gyur med rdo rjes so\n༄༅། །རབ་གནས་ཡོན་བསྒོའི་གཏོང་ཐུན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། རབ་གནས་ཡོན་བསྒོའི་གཏོང་ཐུན་ཉུང་ངུར་བརྗོད། དེ་ཡང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའམ། གསུང་ངམ། ཐུགས། ཀྱི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབས་ཤིང་རབ་ཏུ་གནས་པར་གསོལ་བ་འདི་ནི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་ཤིང་། དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་ལ་རག་ལས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བརྟེན་སླ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་། བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། ལ་ལས་དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང་། །ལ་ལས་དེ་བཞིན་ཟངས་དང་འཁར་བ་ལས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་ནི། །སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཅི་སོང་བ། །དེ་ཡི་གྲངས་སྙེད་དེ་བྱེད་མི་རྣམས་ཀྱིས། །ལྷ་ཡུལ་ས་སྟེང་ངེས་པར་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས་མཆོག་ཀུན་མྱོང་ནས། །ཐ་མར་སྐྱེ་དང་རྒ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ། །ཅེས་སོགས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ས་ལ་སོགས་ལ་ཕྱག་རྒྱར་བྱས། །རྣམ་གྲོལ་རིམ་པ་ཐོབ་འགྱུར་ན། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས། །སྨྲོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་རྟེན་དེ་ཡང་། ཞལ་བསྲོ་བ་དང་། མངའ་དབུལ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པ་ལ། པྲ་ཏིཥྛ་བི་དྷི་ཞེས་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་གར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་གཞུག་པའི་བྱིན་རླབས་ཅན། །འཁོར་བ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གཟུགས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ། །མཐའ་ཡས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་དགུག་དང་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་གཞི་བཤད་པ་དང་། བཤད་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་གནས་པ་ལས། དང་པོ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་གཞི་ལ། རབ་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན། གནས་བྱའི་རྟེན། གནས་པའི་དགོས་པ། གནས་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས། གང་གི་ཚེ་བྱ་བའི་དུས། གང་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་བླང་དོར་གྱི་དམིགས་ཕྱེ་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་རྣམས་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ལ་ཡང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་རྣམ་གཞག་འགའ་ཡོད་པ་ལས། ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་ཉིན་ཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། བདག་བསྐྱེད་བུམ་བཟླས་དང་བཅས་པ་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རབ་གནས་དངོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་བསྐྲད་ལ། མི་ཤིས་པ་དང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ། བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བསལ་ནས། དངོས་གཞི་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སེམས་བསྐྱེད་ནས། གནས་བྱའི་རྟེན་རིགས་དང་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དགུག་གཞུག་བཅིང་ཞིང་དགྱེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་གནས་བྱའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་པས་གོ་འཕང་གི་ཆོས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་མཆོད་པ་དང་། སྤྱན་སོགས་དབང་པོའི་སྐྱོན་བསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཏེ། རིགས་དང་མཐུན་པའི་རྟེན་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་གནས་བྱ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་སོ་སོའི་སྐུར་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟེན་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་ལ། སྤྱིར་མཆོད་བསྟོད་དང་། བྱེ་བྲག་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་། ཙཱ་རུའི་ཞལ་ཟས་དང་། རབ་གནས་ཀྱི་སྔགས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བ་སྟེ། མངའ་དབུལ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་གྲགས་པས་མངའ་གསོལ་བ་དང་། དེ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་དཔལ་མགོན་དུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་སྤེལ་བ་སྟེ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའོ། །རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་བསྔོ་བ། སྲུང་མ་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་སོང་ན། འདིར་ཡོན་བདག་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་གསོལ་བཏབ་པའི། །ཞེས་སོགས་ནས། ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བསྒོས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་དང་དུ་བླང་བའི་ཚུལ་དུ། འདི་ལྟར་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་སྤེལ་བ། འདུས་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ཞལ་བསྲོའི་ཚུལ་དུ་འབུལ་བར་མཛོད། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ། དེ་ལྟར་ཞལ་བསྲོའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྟན་ལ་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བགེགས་བསལ་ཕྱིར། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སོགས་ཀྱི་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པ་ལ། བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག་སོགས་དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡོན་བདག་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བསྐྱེད་ནས་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཾ་ལས་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། མེ་ལོང་ཐོགས་ཏེ། སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མས་མེ་ལོང་། ཕུལ་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེང་འདིར་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་འདི་དང་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཐོག་དྲངས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། མེ་ལོང་གི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི། །སོགས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ། གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གིས་སྨན་གྷི་ཝཾ། ཞིང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མས་ཞོ། བྲམ་ཟེ་ཀུཎྜ་ལཱིས་རྩ་དཱུརྦ། ཤིང་གི་ལྷ་མོས་ཤིང་ཐོག་བིལྦ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མས་ལི་ཁྲི། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡུངས་དཀར་ཕུལ་བ་སོགས་དང་ཚིགས་གཅད་སོ་སོའི་མཐར་འཇམ་རོལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པ་སོགས་བྱས་ནས། རྟེན་མཆོད་པ་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་ཡོན་བདག་གིས་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་དང་ཕྱག་བྱ་བ་སོགས་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ཉིན་ཆོག་དཀྱུས་མ་སོགས། །ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལ། །རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་སུ་གང་བབ་པ། །དེ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་གཅེས། །ཞེས་པའང་རབ་གནས་ཆོ་གའི་ལྷན་ཐབས་སུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-051&oldid=127376"\nThis page was last edited on 8 January 2019, at 21:39.


མི་རིགས་ཤིག་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་མིན་ནི་ཤེས་ཡོན་ལ་རག་ལས་ཤིང་། ཤེས་ཡོན་གྱི་བྱང་ཚད་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུ་སོན་མིན་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་རག་ལས་པས། དགེ་རྒན་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་བཟོ་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་ནི་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ལ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་བསྙོན་དུ་མེད། སློབ་གྲྭ་ཞིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན་ཡང་སློབ་གྲྭ་དེའི་ཤེས་ཡོན་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ཚད་ནི་སློབ་གྲྭ་དེར་གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་རྒན་རྣམ་པར་རག་ལས་ཡོད་པ་དང་། དགེ་རྒན་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་དེར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་གིས་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་པ་མ་ཟད། སློབ་གྲྭ་དེའི་མཚན་སྙན་གྲགས་ཀྱང་ཉི་ཤར་སྦར་མོས་མི་ཁེབས་པའི་དཔེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་ཉི་འོད་བཞིན་ཁྱབ་ངེས་ཡིན།\nཞོགས་པའི་ཉི་གཞོན་དང་འདྲ་བའི་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ལྷད་མེད་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཤོག་བུ་དཀར་གཙང་ཞིག་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས་ཤིང་། ཤོག་བུ་དེར་ཚོས་ག་རེ་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན་ཡང་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་མི་ཚེ་གཅིག་འགྱུར་མེད་སྲ་བརྟན་དུ་གནས་ངེས་པས། སློབ་མ་དེ་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་ཤེས་རིག་གི་རྨང་རྡོ་བརྟན་པོ་ཞིག་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། འོན་ཀྱང་ལས་དོན་འདིར་དགེ་རྒན་གཅིག་པུས་ཤུགས་བརྒྱབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོད་ཚད་ལེགས་འགྲུབ་མི་ཐུབ་པས། ལག་ཟུང་མཉམ་དུ་བརྡབས་ཚེ་ད་གཟོད་སྐད་སྒྲ་ཐོན་པ་བཞིན་དགེ་སློབ་གཉིས་ཀའི་ངོས་ནས་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་དང་། དཀའ་སྤྱད་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ངང་ནས་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་ལ། དེའི་ཐོག་སློབ་མའི་ཕ་མ་དག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ལས་འགན་ལྕི་མོ་ཞིག་ཕྲག་སྟེང་དུ་བབས་ཡོང་གི་ཡོད།\nས་པཎ་གྱིས་མཁས་འཇུག་ནང་“གཙང་མཁས་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་”ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། དགེ་རྒན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ལྷད་མེད་རྣམ་དག་གི་ཀུན་སློང་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ། གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་གྱི་ཀུན་སློང་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་དགོས་པ་དང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་གཞུང་ནང་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བྱེད་རུང་ཐོག་མར་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ལ་ལྷད་མེད་པར་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་དགོས་པ་གལ་ཆེར་གསུངས་ཡོད་པ་བཞིན། དགེ་རྒན་རྣམ་པས་ཀྱང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་འདི་ནི་འཁུར་དུ་མི་བསམ་རྒྱན་དུ་སེམས་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། ཆེས་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་བསོད་ནམས་དཔག་མེད་གསག་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ནས་དགའ་བཞིན་སྤྲོ་བཞིན་བསླབ་དགོས་པ་ལས། གནས་སྐབས་ཀྱི་དུས་ཚོད་འཁྱོལ་ཙམ་དང་གླ་ཆར་རྔམ་ནས་སློབ་ཁྲིད་གནང་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ངལ་བའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་འབྲས་ངོ་སོ་ཐོན་པ་ཞིག་གཏན་ནས་ཡོང་ཐབས་མེད། རང་ལ་འཁྲི་བའི་འགན་འཁྲི་དང་དུ་བླངས་ནས་སློབ་ཁྲིད་གནང་ན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་དུས་གཏན་དུ་བརྗེད་པར་དཀའ་བའི་བག་ཆགས་གཏིང་ཟབ་པོ་ཞིག་འཇོག་ཐུབ་ལ། རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ནང་ལ་ཡང་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་ནོངས་འགྱོད་མེད་པར་དགའ་བདེའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་ངང་གིས་སྐྱེས་ཐུབ་པ་ཡིན།\nབོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་ནང་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མ་ཚོར་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ངན་པ་ཞིག་ནད་དུག་བཞིན་ལམ་ངན་མུ་འབྱམས་སུ་ཁྱབ་ནས་ཡོད་པས། རིག་གཞུང་སློབ་ཁྲིད་ལ་སེར་སྣ་བྱས་ཏེ་མི་རབས་རྗེས་མ་ཚོར་མ་བསླབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ཞིག་རྩ་མེད་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་དངོས་པོའི་རང་གཤིས་ལྟར་མི་རབས་རྒན་པ་རྣམས་ག་ལེར་ག་ལེར་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་ལམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་། དེ་དག་གི་རྒྱུན་འཛིན་མཁན་ནམ་མཐུད་རྒྱག་མཁན་ནི་མི་རབས་རྗེས་མ་དག་ཡིན་པས། དགེ་རྒན་རྣམ་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཤེས་པའི་ཤེས་ཡོན་དག་སློབ་མ་ཚོར་སྤྲོད་ཐབས་བྱེད་དགོས།\nངས་འདིར་སྒྲུང་ཞིག་ཞུས་ན། སྔོན་མ་བོད་ནང་ལ་ཕ་བུ་ཤིང་བཟོ་བ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། ཕས་བུ་དེར་རྟག་པར་ཤིང་གཏུབ་པ་དང་གཞོགས་པའི་ལག་ཤེས་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་འཛེར་པ་ཇི་ལྟར་བཀོག་དགོས་པའི་གནད་འགག་སྐོར་ལ་ལམ་སྟོན་རྩ་བ་ནས་བྱེད་ཀྱི་མེད། ཐེངས་ཤིག་ཁོང་གཉིས་ལ་ཕར་རྒྱབ་ཀྱི་གྲོང་པ་ཞིག་ནང་ཤིང་བཟོ་བར་ཕྱིན་ཏེ། ཚུར་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ཡོང་སྐབས་ལུང་པའི་ཕུ་ནས་ཆུ་ལོག་རྒྱུགས་ཡོང་ནས་ཕ་དེ་ཆུས་འཁྱེར་བ་རེད། སྐབས་དེར་ཕ་དེ་གསོན་ཐབས་བྲལ་བས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་བུ་ལ་ཤིང་གི་འཛེར་པ་བཀོག་དུས་འཛེར་པ་ཡོད་ས་དེར་སྟེའུ་སྐོར་བ་རྒྱག་གིན་རྒྱག་གིན་བྱས་ནས་གཞོགས་དགོས་ཞེས་མཐའ་མའི་བསླབ་བྱ་བརྒྱབ། སྐབས་དེར་བུ་དེས་ཀྱང་ད་ང་ལ་མི་དགོས། པ་ཕ་ཁྱེད་རང་དང་མཉམ་དུ་དམྱལ་བའི་གཏིང་ལ་ཁྱེར་ནས་སོང་ཞིག ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་རེད། སྒྲུང་དེ་དངོས་སུ་བྱུང་ཡོད་མེད་ལ་མ་བལྟོས་པར་ང་ཚོར་བསླབ་བྱ་ཡག་པོ་ཞིག་རག་ངེས་རེད།\nསྤྱིར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་དང་བྱེ་བྲག་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོས་དགེ་རྒན་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་སྔར་ནས་ད་བར་བརྩི་མཐོང་དང་གུས་བཀུར་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་གནང་གི་ཡོད་ལ། བླ་སྤྲུལ་དང་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཚོའི་དགེ་རྒན་ལ་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་དད་གུས་བླ་མེད་དུ་ཞུ་ཡི་ཡོད། དགེ་རྒན་ཞེས་པའི་གོ་དོན་ཡང་རང་ཉིད་སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། རང་ལས་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒན་པ་ཞིག་ལ་དགེ་རྒན་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བཤེས་གཉེན་དུལ་བ་ཞི་བ་ཉེར་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་བརྩོན་བཅས་ལུང་གིས་ཕྱུག །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ལ་སྨྲ་མཁས་ལྡན། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱོ་བ་སྤངས་ལ་བརྟེན། །ཞེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཚང་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་། དགེ་རྒན་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ན་དགེ་ཕྲུག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འབྱུང་ངེས་ལ། སློབ་མ་ཚོའི་ཁ་མིག་ཡར་ལྟ་དང་མིག་དཔེ་ལྟ་ས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ཡིན་པས། རྒྱུན་ལྡན་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་སྟངས་དང་། ངག་གི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས། ཡིད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཁྱེར་སྟངས་སོགས་ལ་གཟབ་ནན་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་སློབ་མའི་མདུན་དུ་ཐ་མ་ཁ་འཐེན་པ་དང་། བབ་ཅོལ་གྱི་གཏམ་སྨྲ་བ་སོགས་ལ་འཛེམས་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་པ་ཨབ་ཏལ་ཀཱ་ལམ་གྱིས། “དགེ་རྒན་ལ་ལས་འགན་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་སློབ་མ་ཚོར་ཤེས་ཡོན་སློབ་རྒྱུ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་མིག་དཔེ་ཡག་པོ་ཞིག་སྟོན་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཡོད།\n(Dr Kalam:teachers have two responsibilities:One is to provide knowledge and the second to bearole model.)\nརྒྱལ་ཁ་ནི་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་ལ་དབང་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། ལས་དོན་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དངོས་གཞི་འགོ་མ་བཙུགས་སྔོན་གྲ་སྒྲིག་དང་སྦྱོང་བརྡར་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། སང་ཉིན་སློབ་ཚན་གང་ཞིག་འཁྲིད་ཀྱི་ཡིན་ནའང་། དེ་རིང་དགོང་མོ་ནས་གྲ་སྒྲིག་འཐུས་ཚང་བྱས་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་དཔེ་དེབ་གང་མང་ལྟ་ཀློག་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། འཛིན་གྲྭའི་ནང་སློབ་མ་ཚོར་དཔེ་དེབ་དེ་དག་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་། གྲ་སྒྲིག་དང་དམིགས་ཡུལ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འཛིན་གྲྭའི་ནང་ཕྱིན་ན་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་དང་། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཤེས་ཡོན་སྣ་གཅིག་འབྱོར་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། སློབ་མའི་སེམས་ནང་ལ་ཉོབ་སྣང་དང་མི་དགའ་བའི་བློ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེས་ཡོང་གི་རེད། སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་སྨྲ་བ་གྷག་ཎེ་ཡིས། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་ཐུབ་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སློབ་མ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་འབྱུང་། ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nདེ་བཞིན་སློབ་མ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དཔེ་དེབ་ཅི་ཞིག་ཀློག་དགོས་མིན་ཤེས་ཀྱི་མེད་པས། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཞོར་དུ། དཔེ་དེབ་འདི་དང་དེ་ཀློག་དགོས། ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་དང་སྐུལ་ལྕག་གཏོང་དགོས་ལ། དཔེ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་མདོར་བསྡུས་རེ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ཏེ། སློབ་མ་ཚོར་དཔེ་དེབ་དེ་ཀློག་འདོད་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་སྤར་དགོས་པ་ནི་དགེ་རྒན་ཞིག་གི་ལས་འགན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཨེ་ལས་ཛེན་ཊར་ཁྲོན་ཕཱོར་གྱིས། “དགེ་རྒན་ཡག་ཤོས་ཚོ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གང་བལྟས་པ་རྣམས་སྟོན་དགོས་པ་ལས་གང་མཐོང་བ་རྣམས་མི་ཤོད་པ་ཡིན།” ཞེས་གསུངས་ཡོད།\n(Alexandra K.Trenfor :The best teachers are those who sho you where to look,but do not tell you what to see )\nདགེ་རྒན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་སློབ་མ་ཚང་མར་ཉེ་རིང་ཕྱོགས་ཞེན་མེད་པའི་ཐོག་ནས་བྱམས་ཀྱིས་སྐྱོང་དགོས་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་ཡང་མི་སུམ་ཅུར་སེམས་པ་སུམ་ཅུ་དང་། མཛོ་སུམ་ཅུར་རྭ་ཅོ་དྲུག་ཅུ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། ཚེ་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་དབང་གིས་སློབ་མ་ཚང་མའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་དང་རྣམ་དཔྱོད་སོགས་མི་འདྲ་བར་བརྟེན། སློབ་མ་རིག་པ་རྣོ་བ་དག་ལ་ཐེངས་གཅིག་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ལམ་སང་ཤེས་ཐུབ་ལ། ཡང་སློབ་མ་བློ་རིག་རྟུལ་བ་ཁ་ཤས་ལ་ཚར་བཅུ་ཙམ་བསླབ་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་དེ་འདྲ་ཡོང་སྲིད། དགེ་རྒན་ཚོའི་ངོས་ནས་སེམས་ཤུགས་མ་ཆག་པར་སློབ་མ་སློབ་སྦྱོང་སྐྱོ་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་ལྟ་རྟོག་མང་བ་གནང་དགོས་ལ་དོ་སྣང་ཡང་མང་བ་སྤྲོད་དགོས།\nཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་སྐར་གྲངས་གཅིག་པུས་སློབ་མའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་གནས་ཚད་ཐག་གཅོད་བྱེད་མི་ཐུབ་ལ། གཅིག་བྱས་ན། དེ་རིང་འཛིན་ཁང་ནང་གི་ཡིག་རྒྱུགས་སྐར་གྲངས་དམའ་ཤོས་དེ་སང་ཉིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ཆགས་མི་སྲིད་པའི་ངེས་པ་སུ་ལ་ཡང་མེད་དེ། འཛིན་ཁང་གི་གྲལ་མཇུག་ཏུ་སྡོད་པའི་སློབ་མ་དེ་སང་ཉིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཆགས་ངེས། ཞེས་པའི་གཏམ་དཔེ་བཞིན། སློབ་སྦྱོང་སྐྱོ་བའི་སློབ་མ་ཚོར་ནམ་ཡང་མཐོང་ཆུང་དང་སྣང་ཆུང་བྱེད་མི་རུང་།\nརྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་པ་ཨབ་དྷུ་ཀཱ་ལམ་གྱིས། “ངས་སློབ་མ་རྐང་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་སྙོམས་གྲུབ་འབྲས་རྩེར་སོན་དང་། ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་རླབས་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཞིག་ལ་རྩི་བཞིན་ཡོད།” ཅེས་གསུངས་ཡོད།\n(Dr Kalam:I will consider myself to beagreat teacher only when I am capable of developing the average students to the high performance and when no student is left out asanon-performance.)\nདགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མ་ཚོར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས་དོན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། སློབ་མ་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་ལས། དགེ་རྒན་ཚོར་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་ཆེད་གཏན་ནས་མིན་ལ། འཛིན་ཁང་ནང་གི་སློབ་ཁྲིད་དུས་ཡུན་སྐར་མ་ཞེ་ལྔ་ཚང་མ་དགེ་སློབ་གཉིས་ཀ་ལ་དབང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། དགེ་རྒན་རྣམ་པ་ཚོས་སློབ་ཚན་འགོ་ཚུགས་ནས་སྐར་མ་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱི་རིང་འཁྲིད་བྱའི་སློབ་ཚན་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་། གོ་དཀའ་བའི་བརྡ་ཆད་དག་ལ་ཚིག་འགྲེལ། སློབ་ཚན་གྱི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ཚར་རྗེས། སློབ་མ་ནང་ཁུལ་དུ་ཚོགས་ཆུང་ཁག་བགོས་བྱས་ཏེ་བགྲོ་གླེང་དང་། དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཡོད་ཚད་ཐམས་ཅད་དགེ་རྒན་གྱིས་བསླབ་ན་སློབ་མ་ཚོར་བསམ་གཞིགས་དང་དྭོགས་གཅོད་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་གཏན་ནས་མེད་པས། ངེས་པར་དུ་སློབ་མ་ཚོར་དུས་ཚོད་མང་བ་སྤྲོད་དགོས།\nམཁས་དབང་ཨབ་དྷུ་ཀཱ་ལམ་གྱིས། “དགེ་རྒན་ཡག་ཤོས་ཚོས་ཁྱེད་རང་ལ་ཅི་ཞིག་འཐུང་རྒྱུ་དེ་མི་བཙལ་བར་ཁྱེད་རང་ཁ་སྐོམ་དུ་འཇུག་གི་རེད། ཁོ་ཚོས་ཁྱེད་རང་དྲི་བའི་ལན་འཚོལ་བའི་ལམ་བུར་འཁྲིད་འགྲོ་ཡི་རེད།” ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nའདི་ནི་ང་ཚོ་བོད་པའི་བཤད་སྲོལ་ལ་ཉ་མ་སྟེར། ཉ་འཛིན་སྟངས་སློབས། ཟེར་བ་དང་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་པས། དགེ་རྒན་ཚོས་སློབ་མར་བསམ་གཞིགས་དང་བགྲོ་གླེང་གི་དུས་ཚོད་མང་ཙམ་སྤྲོད་དགོས་ལ། སློབ་མ་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་བེད་སྤྱོད་མང་ཙམ་གཏོང་དུ་འཇུག་དགོས།\n(Dr Kalam :The best teachers will not find you something to drink;they will make you thirsty.They will put you onapath to seek answers.)\nཉིན་རྟག་པར་མོག་མོག་བཟས་ན། ནམ་ཞིག་སྐྱུག་མེར་ལངས་པའམ་ཟ་མི་འདོད་པའི་དུས་ཤིག་ཤར་གྱི་ཡོད་པ་བཞིན། དགེ་རྒན་གྱིས་ཉིན་མ་རྟག་པར་སློབ་མ་ཚོར་སློབ་ཚན་འཁྲིད་སྟངས་གཅིག་ཁོ་ན་སྤྱད་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཉོབ་སྣང་སྐྱེ་ཡོང་ངེས་རེད། དེར་བརྟེན། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེར་མཐོང་གི་ཡོད། དཔེར་ན། འཛིན་ཁང་ནང་ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་རྒྱུ་དང་། མཚམས་རེར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་ལ་རོལ་བ། སྔོན་བྱོན་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་བཀླགས་ནས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་སེམས་ཤུགས་སྤར་བ། དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ནས་སློབ་སྟོན་བྱེད་པ། རྒྱལ་ཕྱི་རྒྱལ་ནང་དང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་དེ་སློབ་མའི་རྒྱུན་ཤེས་གོང་མཐོར་གཏོང་བ། མཚམས་རེར་ཕྱི་རོལ་ནས་དགེ་རྒན་དང་ཁྱད་ལས་གཞན་དག་གདན་དྲངས་ནས་སློབ་མ་ཚོར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་འཇུག་པ། སློབ་གྲྭ་དེ་ཉིད་ནས་ཐོན་ཟིན་པའི་སློབ་ཟུར་དེ་འདྲ་སློབ་གྲྭར་ལྟ་སྐོར་དུ་ཕེབས་སྐབས་དུས་ཚོད་དམ་འཛིན་གནང་ནས་སློབ་མ་ཚོར་གཏམ་བཤད་སྤེལ་འཇུག་པ། འཛིན་གྲྭ་ནང་ཁུལ་བགྲོ་གླེང་དང་དྲི་རྩད་འགྲན་བསྡུར་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ནས་ཤེས་ཡོན་བརྗེ་རེས་བྱེད་པ། མི་སེམས་འགུལ་བའི་དངོས་བྱུང་གློག་བརྙན་དེ་འདྲ་བསྟན་ནས་སློབ་མ་ཚོའི་སློབ་སྦྱོང་ཐོག་ངར་ཤ་སློང་བ་སོགས་ཐབས་ལམ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ན། དགེ་སློབ་གཉིས་ཀར་ཉོབ་སྣང་གཏན་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕན་ཐོགས་ཡོད་ལ། ཀླད་པ་གྲུང་ཤ་དོད་པོ་ཆགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་འཕར་མ་ཞིག་རྒྱག་རྒྱུར་ནུས་པ་ཐོན་གྱི་ཡོད།\nསློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་མར་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ནང་སྦྱོང་འབྲི་རུ་འཇུག་རྒྱུ་ནི། འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་གཅིག་གྱུར་ཡིན་ཞིང་། དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གང་སྦྱངས་པ་རྣམས་དྲན་པ་མ་བརྗེད་པར་དེ་དག་ལ་བསྐྱར་སྦྱོང་དང་དྲན་གསོ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nའདིར་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུར། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མར་ནང་སྦྱོང་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་བསྐུལ་མི་ཉན། གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཉུང་མཐར་ཡང་སློབ་ཚན་ཁག་ལྔ་དྲུག་ཙམ་ངེས་པར་དུ་སྦྱོང་དགོས་པས། དགེ་རྒན་ཚང་མས་སྦྱོང་ཚན་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་བསྐུལ་ན། སློབ་མའི་དུས་ཚོད་ཡོད་ཚད་ནང་སྦྱོང་འབྲི་རྒྱུར་རྫོགས་ནས་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ཀློག་རྒྱུར་འཐུས་ཤོར་འགྲོ་ངེས་པ་ཡིན། དེ་དང་ཆབས་གཅིག་དགེ་རྒན་ཚོས་སློབ་མའི་ནང་སྦྱོང་ལ་ཞུ་དག་ཡག་པོ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། ནོར་འཁྲུལ་གང་ཤོར་ཡོད་པ་དག་ལ་བཟོ་བཅོས་དང་ཞུ་དག་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཟུར་མཆན་བཏབ་ནས་ལམ་སྟོན་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སློབ་མ་ཚོས་ནང་སྦྱོང་འབྲི་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་གཏན་ནས་མེད་ལ། སེམས་ནང་དགའ་ཚོར་དང་ལྷན་དུ་ནང་སྦྱོང་འབྲི་རྒྱུར་འདོད་མོས་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་རང་སྦྱོང་ལ་ཞུ་དག་མ་བཏང་བར་ཉིན་འགྱངས་ཞག་བགྱངས་བྱས་ན། སློབ་མའི་སེམས་ནང་ནང་སྦྱོང་འབྲི་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བར་ཐེ་ཚོམ་གཏན་ནས་མེད་པ་མ་ཟད། གང་འཚམ་ནས་ནང་སྦྱོང་གཏན་ནས་མི་འབྲི་བའི་མཚམས་ལ་སླེབས་ངེས་ཡིན་པ་ང་ཚོ་ཚང་མ་སློབ་མ་བྱས་ནས་ཡོང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། རང་གི་མྱོང་བའི་ཐོག་ནས་ཤེས་ཐུབ་ངེས་རེད།\nསྔོན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་མཆོག་དམན་ཚང་མའི་ཁམས་དང་མོས་པར་གཞིགས་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བ་ནི། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཛད་རྗེས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་བཞིན། སློབ་མའི་སེམས་ཁམས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་རྒྱུ་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། སློབ་ཕྲུག་འགའ་ཤས་ལ་ཁ་འཇམ་ཚིག་འཇམ་བྱས་ན་ཡག་པ་ཡོད་པ་དང་། ཡང་སློབ་མ་ཁ་ཤས་ལ་ཏོག་ཙམ་དྲག་རྩུབ་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟོན་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་ཡིན་པས། སློབ་མའི་སེམས་ཁམས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས།\nདེང་གི་ཆར་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གཙོས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཕལ་ཆེ་བར། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མར་ཉེས་རྡུང་གཏོང་མི་ཆོག་པའི་སྒྲིག་གཞི་བཟོས་ཡོད་གཤིས། དེ་དང་བསྟུན་པའི་ལུགས་མཐུན་གྱི་གོམ་སྟབས་གསར་པ་ཞིག་སྤོ་དགོས་པ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན།\nདེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་གི་གནས་ཚད་ལ་དཔག་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་མི་འདྲ་བ་སྤྱོད་དགོས་ཏེ། སློབ་མ་ཤེས་ཡོན་སྐྱོ་བ་རྣམས་ལ་དགེ་རྒན་གྱིས་དུས་ཚོད་འཕར་མ་བཏང་ནས་ཟུར་འཁྲིད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཡང་སེམས་ཁམས་ཅུང་མི་བདེ་བའི་སློབ་མ་དེ་འདྲ་ཡོད་ཚེ་དེ་དག་གི་སེམས་ཁམས་མི་བདེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལ་ཐུག་ཡོད་མེད་རྩད་གཅོད་བྱེད་དགོས། སློབ་མ་ཁག་གཅིག་ཕ་མ་ས་ཐག་རིང་པོར་གནས་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་ནས་ཐ་ན་འབྲི་དེབ་གཅིག་ཀྱང་ཉོ་མི་ཐུབ་པའི་སེམས་ངལ་ཡོད་པ་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་ཕ་མ་གཉེན་འཐོར་བྱུང་ནས་ལྟ་རྟོག་ཚུལ་བཞིན་མ་རག་པའི་དཀའ་ངལ་དང་། ཡང་ཕོ་མོའི་བརྩེ་དུང་གི་ཕམ་ཁ་དང་རྙོག་དྲའི་འོག་སེམས་ནད་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་མང་དག་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་སློབ་མ་ཕལ་ཆེ་བས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་དང་། རང་བརྩིའི་འདུ་ཤེས་ལ་བསམས་ནས། དཀའ་ངལ་དག་མི་གཞན་ལ་བརྗོད་མ་ཕོད་པར་སེམས་ནང་ཉར་ནས་སྡུག་སྒོམ་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་སོགས་ལ་དགེ་རྒན་གྱིས་ཐབས་མཁས་པོའི་ཐོག་ནས་ཞིབ་འཇུག་མཐིལ་ཕྱིན་པ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན།\nའཇིག་རྟེན་འདིའི་སྟེང་གནས་པའི་འགྲོ་བ་མི་ཚང་མ་སྐྱོན་མེད་ཡང་དག་པ་ཞིག་མིན་པས་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་ཧ་ལས་ཧང་སང་དགོས་དོན་གཏན་ནས་མེད། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ནི་རང་སྐྱོན་ངོས་བཟུང་ནས་ལམ་ནོར་ལྡོག་ཤེས་དང་ཕྱིན་ཆད་སྤང་བླང་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ། ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་ན་དགོངས་དག་དང་། མ་ཤེས་ན་ཤེས་མ་སོང་། ཞེས་དྲང་བདེན་བརྗོད་ཕོད་པའི་སྤོབས་པ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལ་སྤམ་ཤོར་དགོས་པ་དང་ངོ་ཚ་དགོས་པ་གཏན་ནས་མིན། མ་ཤེས་པའི་ཐོག་ནས་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་ན་དེ་ནི་ཆོས་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ཀྱང་སྡིག་ཉེས་མེད་ཅིང་། ཤེས་བཞིན་དུ་ནོར་འཁྲུལ་བཟོས་ན་དེ་ནི་ཁྲེལ་མེད་སྒལ་རལ་དང་གནས་དུས་ཚོད་རྩིས་ཀྱི་སྤྱོད་ངན་ཞིག་ཡིན་པ་མཁྱེན་དགོས།\nདེང་སང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལུགས་སྲོལ་ལ་ཡང་ཟ་ཁང་ཆེན་པོ་དེ་འདྲའི་ནང་ཁ་ལག་བཟས་ཚར་རྗེས་བསམ་ཚུལ་(feedback) ལེན་གྱི་ཡོད་པ་བཞིན། མཚམས་རེར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་དང་མི་འདང་བའི་ཆ་གང་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ཤོག་ཐོག་ལ་འབྲི་རུ་བཅུག་ནས་དེ་དག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་རང་གི་སྐྱོན་དང་ཞན་ཆར་དག་ཐེར་དང་ཡོ་བསྲང་བྱེད་དགོས། རང་སྐྱོན་ཆེ་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་མཐོང་དཀའ་ཡང་། གཞན་སྐྱོན་ཆུང་ཡང་རི་བོ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་སླ། ཞེས་སྔོན་བྱོན་མེས་པོ་དམ་པ་ཚོས་གསུངས་པ་བཞིན། རང་ཉིད་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས། དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་དང་དེ་བཞིན་སློབ་མ་དག་གི་འགྲམ་ནས་ཤེས་ཐབས་བྱེད་དགོས། ཡར་རྒྱས་ནི་ནོར་འཁྲུལ་བཟོས་པ་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་བཞིན། ནོར་འཁྲུལ་ནོར་འཁྲུལ་དུ་ཤེས་ནས་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་ཐུབ་ན་མི་ཡི་མཆོག་ཡིན་པས། རང་སྐྱོན་ངོས་ལེན་གནང་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཡང་དགེ་རྒན་ཞིག་གི་བཟང་སྤྱོད་དང་འགན་འཁྲི་ཡིན།\nདགེ་རྒན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲིག་པར། ལྷག་བསམ་དང་སེམས་ཤུགས་དགོས་པ་ནི་གལ་ཆེན་ཡིན་ལ། ཤེས་ཡོན་གཅིག་པུས་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་པ་དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ཡིན་པས། ཤེས་ཡོན་དང་མཉམ་དུ་བཟང་སྤྱོད་དགོས་པ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། འགྲོ་བ་མིའི་ལྷག་བསམ་དང་བཟང་སྤྱོད་ལ་ལྷད་ཞུགས་ཚེ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཕར་ཞོག རྙོག་དྲ་དང་བརྡབ་གསིག་མང་པོ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་མཐོང་ཆོས་ཡིན། དེས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པ་ཚོས་ཤེས་ཡོན་དང་བཟང་སྤྱོད་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་སོན་རྩ་ཚོ་བོད་དྲི་མ་ཡལ་བའི་བོད་མི་རྣམ་དག་ཅིག་ཏུ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་རྒྱུར་སྒོ་ཀུན་ནས་འབད་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། དེ་ནི་མི་རབས་གོང་མ་ཚོས་ང་ཚོར་བཞག་པའི་ལས་འགན་ཡིན་ལ། དུས་རབས་ཀྱི་གཡོལ་དུ་མེད་པའི་འགན་འཁྲི་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེར། རྟ་གཅིག་བྱུང་ན་རྟེའུ་ནས་བྱུང་། མི་གཅིག་བྱུང་ན་ཆུང་ནས་བྱུང་། ཞེས་པ་དང་། ལྕང་མ་ཆུང་དུས་འདྲོངས་ན་འདྲོངས་པ་ཡིན། ལྕང་རྒན་སྲོང་སྲོང་མང་ན་ཆག་པའི་ཉེན། ཞེས་ཁ་ཆེ་ཕ་ལུའི་ནང་གསུངས་ཡོད་པ་བཞིན། ཆུང་དུས་ནས་སློབ་གསོ་ཡག་པོ་ཞིག་རྒྱག་དགོས་པ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་འགན་འཁྲི་ཆེ་ཤོས་ནི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་དགེ་རྒན་རྣམ་པ་ཚོར་ཡོད་པ་ངེས་པར་དུ་གསལ་པོར་མཁྱེན་པའི་ཐོག་ནས་ཧུར་ཐག་གནང་དགོས་ཤིང་། ད་བར་མི་ཚེའི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་དུས་ཚོད་མང་པོ་ཞིག་བོད་ཕྲུག་ཚོའི་ཆེད་དུ་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པར་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།


བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཏོག་དབྱིབས་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གིས་རྒྱ་གར་ནང་གཟིགས་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་གནང་བའི་གྲུབ་དོན། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nའདས་པའི་བདུན་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་གི་རིང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་དབུས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཛ་དྲག་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ་ཆ་བགོས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་དང་བོད་མི་འདུས་སྡོད་ཁུལ་དུ་སྐོར་སྐྱོད་ལ་ཕེབས་ཏེ། ས་གནས་ཀྱི་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་འགོག་རྒོལ་གྱི་གནས་སྟངས་ལ་གཟིགས་ཞིབ་དང་། ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཀྱི་ནད་རླབས་གསུམ་པར་གྲ་སྒྲིག་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་ནས་ལམ་སྟོན་གནང་ཡོད་པ་ལྟར། དེ་རིང་ང་ཚོས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོན་བསྟེན་དྲུང་ཆེ་དང་ཏོག་དབྱིབས་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་ཡོད། ནད་རླབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ས་གནས་རེ་ཟུང་དུ་སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་པས་ནད་པར་ལག་པ་འཆང་རོགས་མ་བྱས་པ་དང་། ཟུར་བཀག་ཁང་དུ་སྡོད་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་སྐབས་དཔུང་བསྒྲིགས་ནས་གཞིས་མགོ་ལ་གཅར་རྡུང་གཏོང་རྩིས་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་བྱུང་ཡོད་པ་རྣམས་བསྐྱར་དུ་མ་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གལ་སྲིད་ནད་རླབས་གསུམ་པ་བསླེབ་ཚེ་ས་གནས་སོ་སོའི་ནང་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་དང་། གཉིས་པ་དེར་འཕྲོད་བསྟེན་ཐོག་དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་ལས་འཇིགས་སྣང་བྱ་རྒྱུ་དེ་སྤང་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་གནང་འདུག\nདྲི་བ། ད་ལན་དབུས་ཏོག་དབྱིབས་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་ཁག་ལ་གཟིགས་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་གནང་བའི་གནད་འགག་གང་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་དང་། སྐོར་སྐྱོད་ཆེད་ཏོག་དབྱིབས་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཆ་བགོས་ཇི་ལྟར་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nལན། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དམ་བཅའ་ཕུལ་རྗེས་དབུས་ཀྱི་ཏོག་དབྱིབས་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཡར་བསྐོངས་ནས་ལས་དོན་གཉིས་ཀྱི་སྒང་ལ་ཤུགས་བརྒྱབ་ཤོག་གསུངས་པ་རེད། ལས་དོན་དང་པོ་དེ་སྔོན་ཁབ་བརྒྱབ་རྒྱུ་དེ་རེད། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་གིས་སྔོན་ཁབ་བརྒྱབ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ལས་དོན་གཉིས་པ་དེ་ས་གནས་སོ་སོའི་སྨན་ཁང་ཆེ་ཆུང་ཚང་མ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་རྒྱ་མ་ཆུང་བར་ག་རེ་དགོས་ཟེར་ནའང་འབུལ་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་བ་རེད། སྔོན་ཁབ་སྐོར་ལ་སྐུ་ངོས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བའི་རྗེས། དགོན་པ་དང་བླ་བྲང་། སྤྲུལ་སྐུ། སྒེར་པ། ཚོགས་སྡེ་བཅས་ཚང་མས་རོགས་པ་བྱས་ཏེ། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྡོད་བོད་མི་བརྒྱ་ཆ་ ༩༢ ཙམ་ལ་ཁབ་བརྒྱབ་ཟིན་པ་རེད། དེ་ནས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཀྱི་སྔོན་འགོག་(ཡོ་བྱད་)མཁོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུའི་ཐད། ང་ཚོས་ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༤ ལ་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་བཏང་སྟེ། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་ང་ཚོའི་སྨན་ཁང་ཆེ་ཆུང་ ༤༥ ལྷག་ཡོད་པ་དེ་ཚོར་སོ་སོའི་ས་གནས་ཀྱི་བབ་དང་བསྟུན་ནས་སྔ་ས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རླབས་གསུམ་པའི་གྲ་སྒྲིག་གི་ཆེད་དུ་ཉོ་དགོས་པ་དག་ཉོས་ཞེས་ཞུས་པ་རེད། ཡང་བསྐྱར་ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༤ ལ་ས་གནས་སོ་སོར་དགོས་མཁོ་ག་རེ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐོ་གཞུང་འཁུར་ཤོག་ཞུས་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ས་གནས་སོ་སོར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ག་ཚོད་དགོས་ལབ་དེ་བཞིན་ཕུལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ནས་ས་གནས་ཁག་ལ་མཐུན་རྐྱེན་ཆ་ཚང་ཕུལ་ཟིན་པ་དང་། ས་གནས་ཁག་གིས་སྔོན་མ་ནད་རླབས་གཉིས་པ་སླེབས་པའི་སྐབས་ཉམས་མྱོང་མང་པོ་བསགས་ཟིན་པ་ལྟར། ཕྱིས་སུ་ནད་རླབས་གསུམ་པ་སླེབས་པའི་ཚེ། སྐབས་དེར་ས་གནས་སོ་སོའི་མི་འབོར་ལ་དཔག་པའི་ཉལ་ཁྲི་དང་ཟུར་བཀག་ཁང་། ལུས་གསོ་ནད་བཅོས་ཁང་ག་ཚོད་དགོས་མིན་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལམ་སྟོན་ཆ་ཚང་བཏང་ཟིན་པ་དང་། དེའི་ཐོག་ཁབ་ཀྱང་བརྒྱ་ཆ་ ༩༢ ལྷག་བརྒྱབ་ཡོད་སྟབས། ས་གནས་སོ་སོས་གྲ་སྒྲིག་འཐུས་ཚང་བ་ཞིག་བྱས་ཡོད་མེད་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐོར་སྐྱོད་བྱས་ན་ཡག་པོ་འདུག་ཅེས་བཀའ་གནང་པ་རེད། དེའི་རྐྱེན་པས་ང་ཚོས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ལ་(འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་)དྲུང་གཞོན་ཀུན་བཟང་ལགས་དང་། ལྷོ་སྤྱི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐོར་སྐྱོད་བྱས་ཏེ། ས་གནས་ཁག་ལ་ནད་འགོག་རང་སྲུང་གྱོན་ཆས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མཐུན་རྐྱེན་རིགས་དང་ཟུར་བཀག་ཁང་ཇི་ཡོད་སོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་རེད། དེ་ནས་སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་དང་། སྨན་རྩིས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ལགས། སྨན་པ་བཟང་མོ་ལགས། འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ལས་བྱེད་དབང་གྲགས་ལགས་བཅས་བཞི་ཡིས་མ་ན་ལི་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ། ཧི་མ་ཅལ་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་དང་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཚང་མར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་རེད། དེ་ནས་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། སྐབས་དེ་དུས་ཊི་ཛུ་ཁུལ་དུ་ཉིན་གཅིག་ལ་ནད་པ་ ༦༠ རེ་ཐོན་ཏེ་གནས་སྟངས་ཅུང་ཛ་དྲག་ཆགས་པར་བརྟེན། འཕྲོད་བསྟེན་དྲུང་ཆེ་དང་། བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ཟླ་བ་ཕུན་སྐྱིད་ལགས། སྨན་པ་བསྟན་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས་ལགས་བཅས་གསུམ་བྱང་ཤར་ཁུལ་དང་། དབུས་ཀྱི་གཞིས་ཆགས་གསུམ་ལྡི་ལི་དང་བཅས་པ་ཁྱོན་ས་ཁུལ་ ༡༢ ལ་སྐོར་སྐྱོད་བྱས་པ་ཡིན། སྐོར་སྐྱོད་ཚར་རྗེས་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་གནས་སྟངས་ཞུ་སྐབས། མང་ཆེ་བར་དགོས་མཁོའི་དངོས་པོ་དང་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་ཆ་ནས་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མེད་པར་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཁང་པ་དེ་ཚོ་ཅ་དངོས་ཀྱིས་བཀངས་ནས་བཞག་འདུག ཡིན་ནའང་བྱེད་སྟངས་མ་ཤེས་པའི་གནས་སྟངས་ཕྲ་ལ་ཕྲན་བུ་ཡོང་གི་འདུག སྤྱིར་ང་ཚོས་སྐོར་སྐྱོད་བྱེད་སྐབས་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ས་གནས་སོ་སོར་ཟུར་བཀག་སྡོད་ཡུལ་ག་ཚོད་ཡོད་མེད་དང་། ནད་པ་འདྲེན་འཁོར་ཡོད་མེད་སོགས་དོན་ཚན་ ༦ གི་ཐོག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་རེད། དེ་ནས་ལ་དྭགས་ལ་མཚོན་ན། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་དྭགས་ལ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་གི་ཡོད་པར་བརྟེན། ཏོག་དབྱིབས་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་ཆེད་མངག་འགྲོ་མི་དགོས་པར་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དང་ཁོང་དང་ལྷན་དུ་ཕེབས་པའི་ལས་བྱེད་རྣམ་པས་གནང་རྒྱུ་བྱས་པ་རེད། ད་ལྟའི་ཆར་ལྡེ་ར་རྡུན་ཁུལ་དང་ས་གནས་ཆུང་བ་རེ་ཟུང་མ་གཏོགས་གཞན་ཚང་མར་སྐོར་སྐྱོད་བྱས་ཟིན་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་ཡོང་རྒྱུའི་གཟའ་འཁོར་ནང་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཏེ་སྐོར་སྐྱོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nདྲི་བ། སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་རྒྱ་གར་གྱི་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་མང་པོར་གཟིགས་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་གནང་ཟིན་པར་བརྟེན། འདས་པའི་ནད་རླབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་དོ་ཕོག་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཐེབས་སའི་ས་ཁུལ་གང་དག་ཆགས་ཀྱི་འདུག ནད་རླབས་གསུམ་པའི་སྐབས་དེ་ལྟར་མི་ཡོང་བར་དམིགས་བསལ་ལམ་སྟོན་དང་ཐབས་ལམ་ག་རེ་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༨ ཚེས ༢༧ ཉིན་ནས་ཧི་མ་ཅལ་སྦིར་དང་ཅོན་ཏ་ར་ཁུལ་གྱི་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་དང་དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་རྟོག་ཞིབ། པར། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས།\nལན། ནད་ཡམས་འདིའི་གནས་སྟངས་དེ་མང་ཆེ་བ་ས་གནས་སོ་སོས་རང་འགུལ་གྱི་ཐོག་ནས་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། དབུས་ནས་ལམ་སྟོན་དང་དངུལ་གྲོན་གཏོང་རྒྱུ་མ་གཏོགས། དབུས་ནས་མི་ཕྱིན་ནས་རྙོག་དྲ་ཐག་གཅོད་རྒྱུ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ས་གནས་སོ་སོའི་འགན་འཁྲི་པའི་ལས་བྱེད་དང་སྨན་ཞབས། སྨན་པ། དབང་ལྡན་གྱི་གཞིས་གྲོང་སོ་སོའི་འཐུས་མི་དང་། དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཛོད་བཅས་ཀྱིས་གནང་རྒྱུ་རྐྱང་རྐྱང་རེད། དེར་བརྟེན་ནད་རླབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སྐབས་ཁོང་རང་ཚོས་ཡག་ཐག་ཆོད་གནང་འདུག དཔེར་ན་ང་ཚོ་འགྲོ་སའི་ས་ཁུལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཚོགས་ཆུང་དེ་ཚོས་དྷ་རམ་ས་ལ་དང་བསྡུར་ན་ལྡབ་ལོག་གིས་གནས་སྟངས་དང་སྒྲིག་འཛུགས་དམ་པོ་བསྲུངས་འདུག འདས་པའི་གནས་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་མོན་གྷོ་དང་ལ་དྭགས། ལྡི་ལི་དེ་ཚོ་མི་འབོར་ཆེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གནས་སྟངས་སྡུག་པ་བྱུང་ཡོད། མི་འབོར་ཇི་ཙམ་ཆེ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཁྱབ་གདལ་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། ནད་རླབས་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལྟར་ན། མང་པོ་ཞིག་གིས་དཔེར་ན་ཁྱིམ་མཚེས་ལྟ་བུ་ན་དུས་དངངས་སྐྲག་བྱས་ཏེ། ནད་པར་རོགས་པ་བྱ་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་ག་ཚོད་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་གཡོལ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་འདུག ད་ང་ཚོས་འཇིགས་སྣང་བྱ་རྒྱུའི་ཚབ་ལ་ཕན་ཚུན་རོགས་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་མང་ཙམ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། སོ་སོ་ལ་ནད་ཡམས་མི་འགོ་བའི་ཆེད་དུ་གྱོན་རྒྱུ་དང་བཟའ་རྒྱུ་སོགས་ལ་དོ་སྣང་འཐུས་ཚང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག དེ་ལས་གལ་ཆེ་བ་ནི་རྩ་བའི་ང་ཚོ་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་མི་སེར་ཡིན་པར་བརྟེན། ང་ཚོའི་སེམས་ནང་ཕ་རོལ་ནད་པ་དེར་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་། ཕ་རོལ་པོར་རོགས་པ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་དེ་ཚང་མའི་སེམས་ནང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་ན། དེ་ཙམ་སྡུག་པོ་ཡོང་གི་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ཡིན་ནའང་། མང་པོ་ཞིག་གིས་དཔེར་ན་སྨན་ཞབས་ནང་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་གྱི་ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་དེ་ཚོས། ཁྱེད་རང་གཉན་རིམས་ ༡༩ ཡི་ནད་པ་དེ་ཚོ་ལ་ཁྱོན་ནས་ལག་པ་མ་འཆང་ཨ་ཞེས་བཤད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སྨན་ཞབས་པ་དེ་ཚོས་ལག་པ་མ་འཆང་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་བྱུང་འདུག གནས་ཚུལ་དེ་ང་ཚོ་སྐོར་སྐྱོད་བྱ་ས་ལ་མི་འདུག་སྟེ། སྡེ་ཚན་གཞན་གྱི་སྐོར་སྐྱོད་ས་ཁུལ་དུ་བྱུང་འདུག དེར་བརྟེན། སྨན་ཞབས་པ་དང་སྨན་པ་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། ནད་པ་ཞིག་སླེབས་སོང་ན་རིགས་རུས་ཕོ་མོ་དབྱེར་མེད་དང་ན་ཚ་ཆེ་ཆུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡ་ལན་དང་སྨན་བཅོས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཁོང་ཚོའི་ཐོག་མའི་དམ་བཅའ་དེ་རེད། སོ་སོས་དམ་བཅའ་དེ་དྲན་གསོ་དགོས་རེད། ཕ་མ་དང་གཉེན་སྤུན་ཚོས་ཀྱང་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་དེ་འགོས་ན་ཧ་ལམ་མི་ཚེ་གང་པོ་ན་ཚ་དེ་གཟུགས་པོའི་ནང་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་བཟོ་ལྟ་བུའི་ཞེད་སྣང་བྱས་ནས་བཀག་འགོག་བྱས་པར་བརྟེན། སྨན་ཞབས་པ་མདུན་ལ་ཐོན་ནས་རོགས་པ་མ་བྱས་པ་དེ་འདྲ་བྱུང་འདུག ང་ཚོས་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་དེ་ཚོའི་རིགས་དེ་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བོ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་དེ་དང་། སོ་སོས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་བཀོལ་སའི་ས་ཆ་དེར་བཀོལ་མ་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། གཉིས་པ་དེ་ལ་ང་ཚོ་ཚང་མ་ནང་པ་ཡིན། གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་ཡོད་ཟེར་མཁན་དེ་ཚོས་གཞན་ལ་རོགས་པ་བྱེད་རྒྱུའི་ཚབ་ལ་གཡོལ་ཐབས་བྱེད་པ་དེ་ནད་རླབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སྐབས་རེ་ཟུང་བྱུང་འདུག དེར་བརྟེན་ནད་རླབས་གསུམ་པའི་སྐབས་ང་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་རོགས་པ་བྱེད་རྒྱུ་དང་དོ་སྣང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཆགས་འདུག དོ་སྣང་དེ་ཡང་ནད་ཡམས་དེ་ས་ཆ་གང་དུ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་དང་། སུ་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཐོག་རེད། མི་སྒེར་ཞིག་ཡིན་ནའང་རང་ཉིད་སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་པ་མིན་བསམ་པ་བྱ་རྒྱུ་མི་འདུག རང་གི་གྲོང་པ་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་ཁ་ཕན་ཚིག་ཕན་ཞིག་མེད་ནའང་ཆུ་དགོས་ཀྱི་འདུག་གམ། ཁ་ལག་ཉོ་དགོས་ཀྱི་འདུག་གམ། དེ་ནས་རོགས་པ་ག་རེ་བྱེད་དགོས་འདུག་གམ་ཞེས་འདྲི་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་འདུག དེ་མ་བྱེད་པར། ཕལ་ཆེར་དེ་ཞེད་སྣང་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་བཟོ་ལྟ་བུ་བྱས་ཏེ། ནམ་རྒྱུན་འདྲིས་པོ་ཡོད་ནའང་སྐད་ཆ་མ་བཤད་ནས་ཐོན་འགྲོ་དུས། ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དེ་ལ་ཞེ་དྲགས་གནོད་ཀྱི་འདུག དེར་བརྟེན་ང་ཚོ་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ངོས་ནས་ནད་རླབས་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ས་གནས་སོ་སོའི་ནང་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་དང་། གཉིས་པ་དེར་དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་ལས་འཇིགས་སྣང་བྱ་རྒྱུ་དེ་སྤང་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nདྲི་བ། དེ་མ་ཡིན་པའི་ས་གནས་ཁག་ལ་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་སྔོན་འགོག་ཐད་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཤོས་སམ་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ག་རེ་གཟིགས་སོང་། དེ་བཞིན་དབུས་ནས་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་གནང་ནའང་ས་གནས་ཁག་ལ་མུ་མཐུད་འཕྲད་ངེས་ཡིན་པའི་དཀའ་ངལ་ག་རེ་གཟིགས་སོང་།\nལན། སྡེ་ཚན་གཞན་དང་ང་ཚོ་སྐོར་སྐྱོད་བྱ་སའི་ས་ཁུལ་ནང་དུ། ས་གནས་མགོ་འཛིན་དང་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཚོའི་ཁ་ལ་མ་ཉན་པར། ཟུར་བཀག་སྡོད་དགོས་ཀྱི་རེད་ཟེར་དུས་ཟུར་བཀག་ལ་མ་བསྡད། ཟུར་བཀག་འོག་བསྡད་པ་ཡིན་ནའང་ནང་མི་རྣམས་ལ་ཐུག་འཕྲད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ལྟར་བྱ་ཆོག་གི་མ་རེད་ཟེར་དུས་ཚུར་འཁྲུག་པ་བརྒྱབ་སྟེ། དཔུང་བསྒྲིགས་ནས་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལ་ཧ་ལམ་ཉེས་རྡུང་གཏང་གི་ཡིན་མདོག་མདོག་གི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་འདུག དེ་ཚོ་ཐབས་སྐྱོ་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སོ་སོ་དང་ནང་མིའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཆེད་དུ་ཟུར་བཀག་ནང་བཞུགས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཕལ་ཆེར་ས་གནས་མགོ་འཛིན་གྱིས་ནག་པོ་བྱས་སོང་བསམ་ནས་འཁྲུག་པ་རྒྱག་པ་དང་། དེ་ནས་གཅིག་དང་གཉིས་བྱས་ནས་མང་པོས་རྩིས་མེད་བཏང་ན། ས་གནས་ཀྱི་ཟུར་བཀག་ཁང་གི་སྒྲིག་གཞི་དེ་ལུག་འགྲོ་ཡི་རེད། དེ་ལྟར་ལུག་པ་ཡིན་ན་ཕྱི་ནས་ཡོང་མཁན་ཚང་མ་སོ་སོའི་ནང་ལ་སྡོད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་གྱི་རེད། དེ་ནས་ན་ཚ་དེ་གཞིས་ཆགས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ན། དབུས་ནས་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལ་འདྲི་ཡི་རེད། གནས་ཚུལ་དེའི་རིགས་མེའོ་དང་བསྟན་འཛིན་སྒང་ལ་བྱུང་འདུག\nདྲི་བ། འབྱུང་འགྱུར་གནས་ཚུལ་དེའི་རིགས་བྱུང་ཚེ། དེར་ཐག་གཅོད་ཇི་ལྟར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\nཏོག་དབྱིབས་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་དཔལ་ལྡན་དོན་འགྲུབ་ལགས་དང་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་སྨན་པ་བསྟན་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས་ལགས་གཉིས་ནས་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་དུ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་། པར། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས།\nལན། ནད་ཡམས་དང་འགོས་ནད་ཀྱི་རིགས་དེ་སྒྲིག་རང་སྲུང་དང་སྡོམ་པ་རང་འཁུར་བྱེད་རྒྱུ་རེད་མ་གཏོགས། དབུས་ནས་ཉེས་པ་བཏང་ནས་ཕན་ཐོགས་རྩ་བ་ནས་ཡོང་གི་མ་རེད། ཉེས་པ་བཏང་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་ལན་པོ་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ཚོའི་རིགས་དེ་རང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འགན་འཁུར་མེད་པའི་རྟགས་མཚན་རེད། རྒྱུན་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འགན་མ་འཁུར་བར་སྒེར་དོན་རང་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་དེས་གུང་གསེང་གི་ཉི་མ་འཕྲོ་བརླག་འགྲོ་ཡི་འདུག་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྙོག་དྲ་དེ་དག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། རྙོག་དྲ་དེའི་མཇུག་འབྲས་གང་རེད་ཟེར་ན་སྒྲིག་འཛུགས་ལུག་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། སྒྲིག་འཛུགས་ལུག་ཚར་བའི་རྗེས་ལ་ནད་ཡམས་ཁྱབ་གདལ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། ང་ཚོའི་མི་མང་དང་ལྷག་པར་དུ་གུང་གསེང་འགྲོ་མཁན་དང་སུད་ཚོང་ནས་ལོག་ཡོང་མཁན་ཚོས་གནས་ཚུལ་འདིའི་རིགས་སོ་སོས་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་པ་ལས། རྒྱ་མི་ནང་བཞིན་དབང་ཆ་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་ཉེས་པ་གཏོང་ས་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་མ་རེད། འུ་ཐུག་ན་སྐོར་སྲུང་བ་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་རྒྱུ་དེ་རེད། སྐོར་སྲུང་བས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ནད་ཡམས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཤིག་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཁྲིམས་འགལ་ཆགས་ན་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད་མ་གཏོགས། དེ་མིན་དབུས་ནས་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལ་ཉེས་པ་གཏོང་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་འདྲ་འཆར་གཞི་མེད་ལ། མ་འོངས་པར་ཡོང་གི་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nདྲི་བ། བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁ་ཤས་ནང་ཁང་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སོགས་འདང་ངེས་ཡོད་ནའང་། སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མི་ཆའི་ཐོག་ནས་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་འདུག་གསུངས་ཡོད་དུས། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་ཐབས་ག་འདྲ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nལན། མི་ཆའི་དཀའ་ངལ་དེ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རེད། དཔེར་ན་ང་རང་སྐོར་སྐྱོད་བྱ་སའི་གཞིས་ཆགས་ཆེ་བ་མེའོ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་སྨན་པ་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་སྔ་ཡོད་རེད་དེ་ནད་རླབས་གཉིས་པ་ཚར་བ་དང་དགོངས་པ་ཞུས་ནས་ཕེབས་པ་རེད། ཨོ་རི་ས་ལ་སྨན་པ་ཡོད་པ་དེ་ཀོ་ལི་གྷལ་ལ་གནས་སྤོས་བཏང་ནས་ད་ལྟ་ཡོད་པ་མ་རེད། སྨན་པ་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། མི་ཆའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐད་ནས་སྤྱིར་བཏང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་ང་ཚོར་སྨན་ཞབས་པ་མ་འདང་པའི་དཀའ་ངལ་མི་འདུག་ཀྱང་། ང་ཚོའི་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་ཚར་བ་དེ་ཚོས་ཁྲིམས་ཐོག་གི་གན་རྒྱ་གཞིར་བཟུང་ལོ་གསུམ་ཞབས་ཕྱི་ཞུས་ཚར་བ་དང་རྔམས་སེམས་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་མར་འཐོན་འགྲོ་ཡི་ཡོད་དུས། ལ་དྭགས་ལྟ་བུ་སྨན་པ་མེད་པའི་ས་ཁུལ་མང་པོ་རེད། དེར་བརྟེན་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲིག་སར་འགྲོ་དུས་སྒྲིག་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད་འདུག སྨན་པ་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ནི་མར་ཐོན་ཚར་བ་རེད། དུས་ཡུན་ལོ་གསུམ་ཚང་བ་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ལྟ་བུ་ཟེར་ནས་མར་དགོངས་པ་ཞུས་པ་རེད། ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ཀྱང་དགོངས་པ་ཞུ་ཆོག་གི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ད་ལྟ་གསར་པ་ཞིག་འཚོལ་དུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། འདས་ལོ་ནས་ད་བར་སྨན་པ་གསར་པ་བཙལ་ཡོད་ནའང་སྨན་པ་གཅིག་གཉིས་མ་གཏོགས་རག་མེད་པ་རེད། སྨན་ཞབས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། མཚམས་རེར་ས་གནས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་བྱུང་དུས་སྐབས་འཕྲལ་སྨན་ཞབས་པ་ལྔ་དྲུག་བསྐོས་ལབ་དུས་ས་གནས་ཕལ་ཆེ་བས་བསྐོ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག མི་ཆས་འདང་གི་མི་འདུག་ཟེར་བ་དེ་ངས་ཕལ་ཆེ་བ་སྨན་པ་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད།\nThe delegates were being shown the procurements done by TPHC. Photo: tibet.net\nལན། རྩ་བའི་ང་ཚོས་ཤིས་ལོང་ཁུལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་བྱས་ཡོད་ན། བར་སྐབས་དེར་ས་གནས་སུ་སྐོར་སྲུང་བ་དང་སློབ་ཕྲུག་དབར་ལ་འཁྲུག་པ་ཤོར་ཏེ་སྒོ་རྒྱ་བསྡམས་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བར་བརྟེན་ནས་ས་གནས་ལ་དངོས་སུ་བསྐྱོད་ཐུབ་མེད་པ་རེད། དེ་མིན་རྡོ་རྗེ་གླིང་དང་། ཀ་ལིམ་པོང་། སྒང་ཏོག་བཅས་ཁ་འཐོར་གཞིས་ཆགས་གཞན་ལ་སྐོར་སྐྱོད་བྱེད་ཐུབ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁ་འཐོར་མང་པོ་ཞིག་སོ་སོའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་མ་འཛུལ་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ལྟ་རྟོག་གཅིག་མཚུངས་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད་དེ། ས་ཁུལ་རྨི་ཊར་བཞི་བཅུ་ལྷག་ནང་བོད་མི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་དང་། ས་ཁུལ་རྒྱང་ཐག་སྤྱི་ལེ་ཕྱེད་ཀ་ནང་བོད་མི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ལྟ་བུའི་ནང་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འབུར་དུ་ཐོན་ནས་ཕྱག་ལས་གནང་ཐུབ་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་གླིང་ལྟ་བུར་ཡིན་ན་དེའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལ་ཁ་འཐོར་ ༡༧ ལྷག་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་སྒང་ཏོག་ལ་ ༢༥ དང་། ཀ་ལིམ་པོང་ལ་ ༨ ཙམ་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་གཞིས་ཆགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མཁྲིས་ལ་མེད་པ་དེ་ཚོར་ལྟ་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་སྒོ་རྒྱ་བསྡམས་པའི་ཁ་ཐུག་དེར་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ཁོ་རང་ཡང་ཕྱི་ལ་འགྲོ་ཆོག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། དེར་བརྟེན་ཁ་ཐོར་དེ་ཚོ་ལ་ང་ཚོས་འབུར་དུ་ཐོན་ནས་ལྟ་རྟོག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ཡིན་ནའང་དེ་སྔ་ཀ་ལིམ་པོང་ལ་རྒན་འཁོགས་རྣམས་ལ་ལྟ་རྟོག་གི་ཆེད་དུ་སྨན་ཞབས་པ་ཞིག་བསྐོ་རོགས་གསུངས་པ་ལྟར་གཅིག་བསྐོ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ཉེ་ཆར་སྒང་ཏོག་གིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་རེ་སྐུལ་ཞིག་འབྱོར་བ་དེར་བསམ་གཞིག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་དྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེས་ག་ཚོད་ཕན་ཐོགས་མིན་བཤད་ཚོད་ཐིག་གི་མི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། གཞིས་ཆགས་ལས་ཁུངས་ནས་ཁ་འཐོར་གཅིག་དབར་འགྲོ་བ་ལ་སྤྱི་ལེ་ ༣༠ དང་ ༧༠། ས་ཆ་འགའ་ཤས་ལ་སྤྱི་ལེ་ ༡༥༠ དེ་འདྲ་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཀ་ལིམ་པོང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་སྨན་པ་གཙོ་བོ་དེ་བོད་པ་རེད། འདས་ལོར་ཁོང་རང་གིས་ང་ཚོར་ཞལ་པར་གནང་སྟེ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་སེམས་ཁྲལ་གནང་དགོས་ཀྱི་མ་རེད། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་བོད་མི་ཚོར་ལྟ་རྟོག་མེད་པར་འཇོག་གི་མ་རེད་ཅེས་གསུངས་བྱུང་། གཉིས་པ་དེར་ཁ་ཐོར་ནང་གི་གཞོན་ནུ་དང་བུད་མེད། རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་སོགས་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གིས། ས་མགོ་ལས་ཁུངས་ཡོད་པའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ཚོགས་སྡེ་ལས་ཀྱང་གཞིས་མགོ་ལ་མཉམ་རུབ་ལྷག་པ་བྱེད་ཀྱི་འདུག ང་རང་ཁ་འཐོར་ལ་གཞིས་མགོ་བྱས་ནས་མང་པོ་བསྡད་པ་རེད། དེ་ཚོའི་ནང་གིི་ཚོགས་སྡེ་དེ་ཚོ་ག་དུས་ཤོག་ལབ་ནའང་ལས་བྱེད་ནང་བཞིན་རྒྱུག་ཡོང་གི་རེད། རྡོ་རྗེ་གླིང་ནང་མཚོན་ན། ས་གནས་མགོ་འཛིན་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་རེ་སྐུལ་ཞུས་པ་བཞིན། རྒྱ་གར་གྱི་སྒེར་པའི་སྨན་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་མི་སྨན་ཞབས་པས་འགན་འཁུར་ནས་བོད་མིའི་ཁྲོད་ནས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཕོག་པ་དང་། གཉན་རིམས་མ་ཕོག་པའི་བོད་མི་རྒན་འཁོགས་ཧྲང་ཧྲང་དེ་ཚོར་རོགས་རམ་བྱེད་ཀྱི་འདུག དེར་བརྟེན། ཁ་འཐོར་ལ་ང་ཚོས་ཆེད་དུ་ཟུར་འཇོག་ཁང་དང་། ལུས་གསོ་ནད་བཅོས་ཁང་ལྟ་བུ་འཛུགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་ཙམ་ལས། ཕན་ཚུན་ལ་རོགས་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གཞན་ལས་བཟང་བ་འདུག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nདྲི་བ། ད་ལན་བལ་ཡུལ་ནང་སྐོར་སྐྱོད་ལ་ཕེབས་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་ཕེབས་རྒྱུའི་ཐུགས་རེ་གནང་གི་ཡོད་མེད། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་བལ་ཡུལ་ནང་གི་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་གཟིགས་ཞིབ་ག་འདྲ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nལན། བལ་ཡུལ་གྱི་གནས་སྟངས་དེ་ང་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འགྲོ་ཐུབ་དང་མ་ཐུབ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་མ་ཐུབ་པའི་བརྒྱ་ཆ་དེ་མང་བ་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་འགྲོ་ན་ཁྲིམས་མཐུན་ཐོག་ནས་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁྲིམས་མཐུན་འགྲོ་བའི་ལམ་ཀ་དེ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡོད་རེད། ཡང་རྩ་བའི་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་ནས་འགྲོ་ཐུབ་པ་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་རེད་དེ། དེའི་འགན་སུས་འཁུར་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེར་བརྟེན་བལ་ཡུལ་ནང་སྐོར་སྐྱོད་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་བསམ་བློ་ལ་ཡོད་ནའང་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་དཀའ་ངལ་ཞེ་དྲགས་ཡིན་དུས། དེ་འགྲོ་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཞེ་དྲགས་རེད་བསམ་གྱི་འདུག དབུས་ནས་བལ་ཡུལ་ལ་སྐོར་སྐྱོད་འགྲོ་དགོས་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། བལ་ཡུལ་གྱི་དོན་གཅོད་དང་གངས་ལྗོངས་བདེ་རྩ། ས་གནས་མགོ་འཛིན་རྣམ་པ་བཅས་ཀྱིས་ཧྲ་ཐག་ཐག་གནང་གི་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་དགོང་མོར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ད་ལྟ་བལ་ཡུལ་གྱི་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཡིན་མིན་དང་། ད་དུང་དགོས་མཁོ་ཇི་ཡོད་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཁོང་ཚོ་ལྷན་དུ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་འཚོགས་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོའི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་སྔོན་ཁབ་བརྒྱབ་པའི་གནས་སྟངས་ཡག་ཐག་ཆོད་འདུག དེ་ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་འགྲོ་སྐྱོད་བསྡད་གསུམ་ལ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་རེད་ཟེར་དུས། ང་ཚོ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ཐོག་ནས་བལ་ཡུལ་ལ་སྐོར་སྐྱོད་འགྲོ་ཐུབ་མིན་དེ་ཁག་པོ་རེད།\nདྲི་བ། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་གར་ནང་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་སུད་ཚོང་དུ་ཕེབས་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་ལ་འཁེལ་ཡོད་སྟབས། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་སུད་ཚོང་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་ལམ་སྟོན་ཅི་གནང་དང་། སུད་ཚོང་གི་དུས་སྐབས་སུ་ནད་རླབས་གསུམ་པ་བྱུང་ཚེ་དེར་དམིགས་བསལ་གྲ་སྒྲིག་གང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nCovid19 task force members visits STS Mainpat Tibetan Settlement in Chhattisgarh. Photo: tibet.net\nལན། རྩ་བའི་དེའི་ཐད་ལ་ང་ཚོས་འཆར་གཞི་ཞིག་འཐེན་གྱིན་ཡོད་ལ། གཅིག་ནས་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་སྐྱིད་སྡུག་ཡོད་པ་ལྟར། སྐྱིད་སྡུག་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལོར་སྔར་དང་མི་འདྲ་བར་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཚོགས་ཆུང་ལྟ་བུ་བཙུགས་པ་དེ་འདྲ་བྱུང་འདུག ང་ཚོ་ས་གནས་ཁག་ལ་སྐོར་སྐྱོད་བྱེད་རིང་ལམ་སྟོན་བྱས་ཡོད་པ་ལྟར། ཐོག་མར་ནད་པ་ཐོན་པ་ཡིན་ན་ག་རེ་གནང་དགོས་མིན་དང་། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སུད་ཚོང་རྒྱག་སའི་ས་གནས་དང་རྒྱང་ཐག་ཉེ་ཤོས་ཀྱི་སྨན་ཁང་གང་དུ་ཡོད་མེད་རྩད་གཅོད་བྱས་ཏེ། སྨན་ཁང་ལ་འབྱུང་འགྱུར་ནད་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་སྨན་ཁང་དེར་འབྲེལ་གཏུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། སྨན་ཁང་ངོས་ནས་ནད་པའི་འདྲེན་འཁོར་གཏང་རོགས་ཞེས་སྐད་ཆ་བཤད་དགོས་པ་རེད། བྱུང་ན་གཞུང་གི་སྨན་ཁང་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་ཡག་ཤོས་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གཞུང་གི་སྨན་ཁང་དེ་ཚོ་མཐུན་རྐྱེན་དཔེ་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་ཐོག་ལ་རིན་གོང་ཡང་ཆུང་ཆུང་རེད། འོན་ཀྱང་དེང་སང་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོས་སྒེར་གྱི་སྨན་ཁང་མིང་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་ལ་བལྟ་རུ་འགྲོ་དུས། ནད་ཡམས་ནས་དྲག་སྟེ་མར་ཐོན་ཡོང་དུས་འབུམ་མང་པོའི་བྷིལ་འཛིན་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། གཞུང་གི་སྨན་ཁང་ནང་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་སྨན་པ་དེ་ཚོ་ཚད་ལྡན་རེད་ལ། མཐུན་རྐྱེན་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་འཐུས་ཚང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོགས་ནས་བལྟས་པ་ཡིན་ན་གཞུང་གི་སྨན་ཁང་དེ་ཚོ་གཙང་སྦྲ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཞན་པ་ཡོད་ཀྱི་རེད་མ་གཏོགས། སྒེར་གྱི་སྨན་ཁང་ཆེ་བ་ཞིག་དང་བསྡུར་ན་གཞུང་གི་སྨན་ཁང་ཞེ་དྲགས་ལེགས་པ་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་སྐོར་སྐྱོད་འགྲོ་རིང་ས་གནས་ཚང་མ་ལ་དེ་ལྟར་ལམ་སྟོན་ཞུས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ཟླ་བ་ཕུན་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་ས་གནས་ཚང་མའི་ནང་སུད་ཚོང་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་མིན་དྲིས་ཏེ་ལམ་སྟོན་ཆ་ཚང་གནང་སོང་། འོན་ཀྱང་སུད་ཚོང་བ་ཚང་མར་སྙོབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་བཤད་ཚོད་ཐིག་གི་མི་འདུག་ཀྱང་། སུད་ཚོང་གི་མགོ་གཙོ་རྣམས་ལ་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཏེ་ལམ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་དེ་འདྲ་ཡོང་སྲིད་པས། ཐོག་མར་ང་ཚོས་སུད་ཚོང་ལ་སྐྱོད་མཁན་སྡེ་ཚན་སུ་ཡིན་མིན་གྱི་ཐོ་ཞིག་བླངས་ཏེ། འགྲོ་མཁན་དེ་ཚོའི་མགོ་གཙོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་པར་ཨང་གྲངས་བླངས་ནས་ལམ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་ལས། སུད་ཚོང་ས་ཁུལ་ལ་སྐོར་སྐྱོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཁག་པོ་རེད།\nདྲི་བ། ཉེ་ཆར་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཆེ་གྲས་སྦེལ་ཀོབ་ཏུ་གཉན་རིམས་ཕོག་མཁན་བོད་མི་ ༡༠༠ ལྷག་ཐོན་ཏེ་གནས་སྟངས་ཅུང་ཛ་དྲག་ལྟ་བུ་ཆགས་པ་རེད། ད་ལྟ་གནས་སྟངས་ག་འདྲ་ཆགས་འདུག\nལན། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ངོས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཐད་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ལྟ་བུ་མིན་པར། འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཚོགས་དང་ཚན་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་འགྲོས་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་གསུང་སྟངས་བྱས་ན་མི་བརྒྱ་ལྟ་བུ་ལ་ནད་གཞི་ཕོག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ནང་ནས་མི་གསུམ་ཙམ་འདས་གྲོངས་སུ་འགྲོ་སྲིད་པ་ལས་ལྷག་འཕྲོ་ ༩༧ དྲག་སྐྱེད་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཉེ་ལམ་སྦེལ་ཀོབ་ནང་ནད་པ་ ༡༠༠ ཐོན་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཏི་ཛུ་ཁུལ་དུ་ནད་པ་ ༦༠ ལྷག་ཐོན་ཡོད་ཀྱང་། དེ་རིང་(ཚེས་ ༡༧ ཉིན་)ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཕལ་ཆེ་བ་དྲག་སྐྱེད་སོང་ནས་ནད་པ་ ༦ ཙམ་མ་གཏོགས་མི་འདུག\nལན། འདི་ཚང་མ་ཚོད་དཔག་རེད། ཚན་རིག་པ་དང་སྨན་པ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོད་དཔག་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་དེ་སྔ་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་ནད་རླབས་ཡོང་གི་ཡོད་པའི་ཚོད་དཔག་གནང་བ་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱུང་མེད། ཡང་ཟླ་ ༩ པའི་ནང་སླེབས་ཀྱི་གསུངས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་འདས་པའི་ཉིན་གྲངས་གསུམ་རིང་མི་འབོར་འབུམ་ ༡༣༠ ལྷག་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཉིན་རེར་ནད་པ་སྟོང་ཕྲག་ ༢༧ མ་གཏོགས་བྱུང་མེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོ་ལྟ་བུ་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་གིས་དེར་ཚོད་དཔག་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་རེད། ཁོང་ཚོས་ས་གནས་ཤིག་གི་ནད་པ་ཐོན་སྟངས་ལ་བལྟས་ནས་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ བར་དུ་ནད་རླབས་གསུམ་པ་ཡོང་སྲིད་པའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་ཧི་མ་ཅལ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཁབ་དང་པོ་དེ་མངའ་སྡེ་ཡོངས་ལ་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་བརྒྱབ་ཟིན་ཡོད་སྐོར་བཤད་པ་རེད། དེར་མཚུངས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སྔོན་ཁབ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་སྟབས། གནས་སྟངས་བཟང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། དེ་སྔ་ནད་རླབས་གསུམ་པའི་ཐད་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ད་ལྟ་སྡུག་པོ་དེ་ཙམ་བྱུང་མེད་ནའང་། ཚན་རིག་པ་དང་སྨན་པ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚོད་དཔག་དེ་ང་ཚོ་ལྟ་བུའི་ཚོད་དཔག་ལས་བརྒྱ་ཆ་ ༩༠ ཡིས་བདེན་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ནད་རླབས་གསུམ་པ་སླེབ་སྲིད་པ་རེད་ལ། སླེབ་མ་སྲིད་པ་ཡང་ཡོད་སྟབས། རྒྱ་གར་ནང་ནད་པ་གཅིག་རྐྱང་མེད་པའི་བར་དུ་ཚོད་དཔག་བྱ་ངེས་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༧ ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༣༠


Terdzo-CHI-050 - Rinchen Terdzö\ngdams zab be bum gyi dmar byang mkha' 'gro gsang ba ye shes kyi phrin las 'dod pa kun 'grub\nVolume 36 (ཆི) / Pages 931-959 / Folios 1a1 to 15a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #50 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gdams zab be bum gyi dmar byang mkha' 'gro gsang ba ye shes kyi phrin las 'dod pa kun 'grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 931-959. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang rang gzhan la nye bar mkho ba'i cha rkyen du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis gter gzhung las khol phyung du bklag chog tu bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །གདམས་ཟབ་བེ་བུམ་གྱི་དམར་བྱང་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྣང་སེམས་དབང་སྡུད་བདེ་ཆེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་མཛད་དེར་བཏུད་ནས། །ཟབ་རྒུའི་གདམས་པའི་སྙིང་དྲིལ་ལ། །འཇུག་འདོད་རྣམས་ཀྱི་དཔྱིད་འདི་འོ། །ཌཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་གདམས་ངག་ཟབ་རྒུ་ཆིག་དྲིལ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུར། འཛོམ་ན་སྐུ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་ལ་རྒྱན་དང་དར་གདུགས་དམར་པོས་སྤྲས་ཤིང་། ཤིང་ཏོག་ཤ་ཆང་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུ་སྤུངས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར། འབུལ་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་བཤམ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབྱེར་མེད་ལ། །སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་འདུས་སྐུ་རུ་གསལ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྐྱབས་སུ་གཟུང༔ སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་འབུལ། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་མར༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བར་ཆད་སོལ༔ དབང་བཞི་སྐུར་ཅིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གྲངས་གང་ནུས་གསག །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་གནས་བཞི་ནས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ལྗང་འཕྲོས༔ རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྒྲིབ་བཞི་དག་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ༔ བླ་མ་རང་ཐིམ་དབྱེར་མེད་པར༔ བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ངང་དུ་གྱུར༔ ཅེས་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསག་གི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ལ༔ འཁྲུལ་པའི་བགེགས་ཚོགས་མིང་ཡང་མེད༔ ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་འབེབ་མཆོད་བརླབ་ནི། སྣོད་རྣམས་མ་ལུས་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང༔ བཅུད་རྣམས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ རྫས་རྣམས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ནམ་མཁའ་གང༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོ་རོལ་པའི་ཞིང༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང༔ ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྡན༔ སྐྱེ་ཤི་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་གདེངས༔ འཁོར་བ་སྟོང་མཛད་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ སྤྱན་གསུམ་ཆགས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཅན༔ ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་བཅུ་དྲུག་ཚུལ༔ ནུ་མ་འབུར་ཞིང་བྷ་ག་རྒྱས༔ སྨིན་མཚམས་དགའ་འཁྱིལ་དམར་པོ་འཁོར༔ དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་རྒྱབ་ཏུ་འཆིང༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མཛེས་པར་བྱས༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་བཞེངས༔ དཔའ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཁྲིལ་ཞིང༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་མཐའ་ཡས་འབར༔ ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ རང་འདྲའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ མཐིང་སེར་དཀར་ལྗང་མདངས་འོད་འཚེར༔ རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྲི་ཐོད་བསྣམས༔ གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཡེ་ཤེས་པ་དྲང་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་ལས༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པའི༔ ཡང་གསང་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་འབུལ་ལགས་ན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཆང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། གསལ་བརྟན་དག་དྲན་དང་ལྡན་པས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་ལ༔ སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཚུར་བསྡུས་ཐིམ༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ས་ལ་བཀོད༔ འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་པས༔ བདག་གི་སྒྲིབ་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གྲངས་དུས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་གང་རུང་མཐར་མ་སོན་བར་དུ་བཟླ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དབུས༔ ཐིག་ལེ་འགྱུར་མེད་གར་གྱི་དབང༔ དམར་གསལ་པདྨ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ལས༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནར་གྱིས་བྱུང༔ སྐུ་ཡི་ནང་བརྒྱུད་ཤངས་ནས་ཐོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཏུ་གྱུར༔ ཤངས་ནས་ཞུགས་ཤིང་མགྲིན་པ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ལས༔ འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར༔ པདྨ་ནས་བརྒྱུད་སྙིང་གར་ཐིམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བྱས༔ ནམ་མཁའི་མཁའ་མཉམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་ལས་ནི་འོད་ཟེར་བྱུང༔ བདག་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་སྤར༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཞེས་བསྒོམ་ལ་བཟླ། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་ཡིས༔ རང་འདྲ་དུ་མ་སྤྲོས་ནས་སུ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཅུ་ཆ་བཟླ། ཁྱད་པར་ལས་སྦྱོར་ནི་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ་བའམ། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། འབུལ་གཏོར་དང་སྨན་རཀ་བཤམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། བསྙེན་སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཡོངས་རྫོགས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སྟོབས་ཆེན་མོ༔ དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཆོས་དབྱིངས་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང༔ ཨོ་རྒྱན་གནས་སུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས༔ ཞིང་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པའི་ཚོགས༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བསམ་ལས་འདས༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ གསུང་དབྱངས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་ལ༔ ཚངས་པའི་གླུ་ལེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ རྟོག་མེད་རྣམ་ཐར་གསུམ་དབྱིངས་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ རྒྱན་དང་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་ལས༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ལས་ལ་གྲུབ༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ ཀུན་ཀྱང་བདུད་རྩི་རཀྟ་དང༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ཞེས་ཅང་ཏེའུ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ནམ་མཁར་འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནི། ཧྲཱི༔ དབྱིངས་ཀྱི་བནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་བཀང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས༔ བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གསུམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་གར་ཐབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ རུས་རྒྱན་གཡེར་ཁ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ ཅང་ཏེའུ་རོལ་མོ་དི་རི་རི༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་འདུ་བ་ལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཧྲཱི༔ འདོད་ཡོན་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འདི༔ མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་འདི༔ མཁའ་འགྲོའི་གསུང་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོད་པ་འདི༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བཤགས༔ དུག་གསུམ་རང་གྲོལ་ངང་དུ་བསྒྲལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ གཙོ་བོར་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་རོལ་ཏེ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཉམས་སྤར། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་ནང་གི་སྲེག་བླུག་ཏུ་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ འདོད་ཡོན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནམ་མཁའ་གང་བའི་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་དུ་གྱུར། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ༔ ཞལ་བཞེས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྔོ། དེ་ནས་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་བྱ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་འབྲེལ་ན། ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཆོད་དང་ཏིང་འཛིན་ཕྲིན་ལས་སོགས༔ ཚུལ་བཞིན་མ་བགྱིས་ནོངས་པ་ཀུན༔ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་དང་བཅས་པ་ནི། མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ བཅོས་བསླད་རེ་དོགས་མེད་པར་གཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསང་བའི་དོན་ལ་སྤྱད་པ་རྣམས༔ འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་བྱང་ཡེ་ཤེས་འཕེལ༔ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་བསྐྱེད་བཟླས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་རིམ་ཡིན་ལ། མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་གཏེར་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། ༈ ན་མོ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཕྲིན་ལས་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེར་མཁོ་ཁ་ཅིག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་དགོད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ནི། གཞི་སྟེང་མཎྜལ་ལ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་དགའ་འཁྱིལ་རྡོར་རྭ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿ ཕྱོགས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བྲིས་པའམ། མ་འཛོམ་ན་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཁར། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀང་བ། དེ་སྟེང་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལ་ཆོས་འབྱུང་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་ས་བོན་གོང་མཚུངས་བཀོད་པ་བཞག་ཅིང་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་ཤེལ་རྡོ་བཞག །ཚེ་དབང་སྦྲེལ་ན་རྒྱབ་མདུན་གང་བདེར་ཚེ་འབྲང་ཡང་བཞག །སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་དང་། ལས་བུམ་ཚོགས་གཏོར་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱས་ལ། ལས་བྱང་གཏང་ཞིང་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བུམ་ཐོད་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལའང་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བར་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། མཁའ་གསང་ལས་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སོ་སོའི་བཅུད་བྱིན་རླབས་པར་མོས། ཚེ་དབང་བྱེད་ན་གཞུང་ལྟར་བཟླས་བསྒོམ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་གསལ་ལ་སྙིང་པོ་འབྲུ་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབ། གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་བཅས་གྲུབ་ནས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་དྲག་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་མྱུར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཡིན་ལ། དེའང་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དབང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཟབ་ཅིང་ཚན་ཁ་ཆེ་བ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། དེ་ལ་སྔ་ཕྱིའི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱས་བསྡུས་འགའ་ཞིག་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་དང་ཤོག་སེར་གྱི་དྲི་ངད་མ་ཡལ་བའི་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་ཅན། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གདམས་སྐོར་ཟབ་དགུའི་ཡང་སྙིང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །འདིར་ངེས་པར་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་དགོས་པར་གསུངས། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་སྐོར། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བསྔོ། །ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ལན་གསུམ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྲོག་རྩ་འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་མནོས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡན་ལག་དང༔ གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་ནས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་གྱིས༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས༔ གཞན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་འོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྣོད་བཅུད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག༔ ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། པདྨ་ཉི་མ་བཾ་རོའི་སྟེང༔ ཁྱེད་རང་འོད་གསལ་རིག་པའི་རྩལ། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས། འོད་ཟེར་དམར་པོ་མཐའ་ཡས་འབར༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དང་། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་ལས། །འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཀུན་དང་། ཁྱད་པར་དྷུ་མ་ཐ་ལའི་གྲོང་། །མཁའ་སྤྱོད་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་ནས། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་དང་། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས། །ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ཁྱེད་རང་གི །སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་དབྱེར་མེད་གྱུར། །སྙིང་པོའི་མཐར། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾཿ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿ བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། རོལ་མོ་དང་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དབང་དངོས་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་དབང་བཞི་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བཅུད་རང་རིག་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་རགས་པའི་དྲི་མ་གཏོར། སྣང་བ་ལྷར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བླུགས། རྩ་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་བ་ལྷ་རུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། བླ་མ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧྲཱིཿཡིག་གི་རྒྱུན་དུ་ཕབ་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་པ་བྱིན་པས་ངག་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་གཏོར། སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བླུགས། རླུང་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཧྲཱིཿཡི་ཚོགས་སུ་དབབ་བྱས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ ཕུང་ཁམས་སྔགས་སུ་དག་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལྕེར་བྱིན། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུར་གྱུར་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་སོན། ཡིད་འཁྲུལ་རྟོག་གི་དྲི་མ་གཏོར། རྟོག་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བླུགས། ཐིག་ལེ་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རིག་མ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་དགའ་བཞི་ཉམས་མྱོང་བ༔ སྐལ་ལྡན་གསང་བར་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་སྲིན་ལག་གཡོན་པས་ཐིག་ལེ་བྱ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་འདིས་དཔེར་མཚོན་ཏེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཀ་དག་དྲི་མ་མེད་པ་ལས། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་མ་འགག་པར་འཆར་བ། དེ་གཉིས་ཀྱང་གདོད་ནས་ཟུང་འཇུག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་བཞག་པས། སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་གཏོར། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བླུགས། ཀུན་གཞི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཉིད་སྟོང་པ་རང་བྱུང་ཤེལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དྭངས་ཤིང་གསལ༔ གསལ་སྟོང་དབྱིངས་ཡེ་དབྱེ་བ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་དབང་བསྐུར་ན་འདིར་སྦྱར་ལ། ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཟབ་ཅིང་གསང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོ་གནད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་གི་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་པས་གྲུབ་བོ།། །། ༈ མཁའ་འགྲོ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་མེ་མཆོད་དེ། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མཉེས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་དང་། ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལའང་མཆོག་གི་མེ་མཆོད་དང་། ཐུན་མོང་ལས་སོ་སོའི་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། སྐབས་འདིར་རྩ་བའི་དངོས་བསྟན་དབང་གི་མེ་མཆོད་ནི། ཡར་མར་གྱི་བརྒྱད་དང་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུའི་དགོང་མོའི་ཆར་དབང་གི་ཐབ་དམར་པོ་ཟླ་གམ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཤིང་དམར་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིགས་པའི། གཡས་སུ་དབང་གཏོར་ཟླ་གམ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ཐབ་ཀྱི་གཡོན་ངོས་སུ་མར་ཁུ། ཤིང་དམར་གྱི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་ཆང་དང་མངར་གསུམ་མར་ཁུས་སྦགས་པ། ཤིང་ཏོག་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རིགས། ཟས་སྣ་གང་འཛོམ། རིན་ཆེན་དང་དར་རས་སྨན་སོགས་དམར་པོའི་རིགས་ཆང་གི་གླུམ་བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཤིང་ཐམས་ཅད་སིནྡྷུ་རས་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར་བ་རྣམས་བཀོད། གཞན་ཡང་དགང་བླུག །བསང་ཆུ། རྡོར་དྲིལ་སོགས་འཚོགས་པར་བྱ། རང་དང་ཐབ་ཀྱི་བར་དུ་མེ་ཡོལ་གྱིས་བཅད་ཅིང་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པའི་བསམ་པས་པད་སྐྱིལ་གྱིས་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཀྱང་ཟུར་དུ་འདུ་བྱས་ལ། ལས་བྱང་དབུ་ནས་བརྩམ་ཚོགས་མཆོད་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་། དེ་ནས་མེ་མཆོད་བྱ། དེ་གྲུབ་པ་དང་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ཕྱིན་ཆད་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །བསྡུ་ན། ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་བགེགས་བསྐྲད། མཆོད་རླབས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་དང་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ་ཞིང་བསྡུ་ལྡང་བྱ། བསང་ཆུ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཉེར་གཅིག་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པ་འཐོར་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་བརྟན་གཡོ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ། མཆོད་རྫས་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་པའི་དཔལ་འབར་གྱིས་མེ་སྤར་ལ། ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ། རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། ཐབ་བསང་སྦྱང་། མེ་ཐབ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ ཧྲཱིཿལས་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་ནི༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ཟླ་གམ་ནང༔ རཾ་ལས་མེ་འབར་དེ་དབུས་སུ༔ མེ་ལྷ་ར་ཞོན་ཞལ་གཅིག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ རྒྱན་ཆས་ཕྲེང་བ་དམར་པོས་མཛེས༔ ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་གནས་གསུམ་གྱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཞེས་བགེགས་བསྐྲད། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། སོ་སོའི་རྒྱ་བཅས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ན་མོ་ན་མ། མཆོད་ཡོན་ནས་རིམ་བཞིན་འབུལ་བའམ། ཕྱག་རྒྱས་འབུལ་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱ། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། མེ་ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པའི་ལྗགས་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་སྲེག་བླུག་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་མར་ཁུ་དགང་བླུག་གསུམ་འབུལ། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་། མར་ཁུ། བསྲེས་རྫས་རྣམས་པདྨའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་འབུལ་ཏེ་སྔགས། ཨོཾ་ཨགྣི་རཱ་ཛ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་པ་ཁོ་ནས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོང་བའི་མཐར། ཧོ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བསྲེག་བླུག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་འབྲུ་བཅུད་དང༔ འབྱོར་ལྡན་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ ཐེག་ཆེན་བློ་ལྡན་དགེ་འདུན་དང༔ ཁྱེ་འུ་ཕོ་མོ་ལང་ཚོ་ཅན༔ འབྲུ་ནོར་དར་ཟབ་དབྱིག་གི་ཚོགས༔ བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས༔ ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས༔ ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དགང་བླུག་འབུལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཕཊ་ཛཿ མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་བྱོན་ཏེ་ཕྱག་ཚང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་རྣོ་ལ་འཁྱུག་པའི་དབུས་སུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར། བུད་ཤིང་གསོས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར། ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་སོགས་ནས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ། བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རང་བཞིན་ཕུལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་ནས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། སྙིང་པོ་ལན་བདུན་གྱིས་མར་ཁུས་དགང་། སྙིང་པོའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་དགང་བླུག་འབུལ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས་པས་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་གར་ཕོག་པས། ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲཱིཿཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཆེ་གེ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་གོང་ལྟར་འབུལ། རེ་རེའང་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་གང་འགྲུབ་ཀྱི་བར་རྣམས་སུ། ཧྲཱི༔ བདག་གི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ༔ དབང་དུ་འདུ་ཞིང་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ བསྲེག་བླུག་ཡེ་ཤེས་མཆོད་སྤྲིན་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསམ་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སླར་ལས་གཞུང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་མཐར། ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ བསྲེག་བླུག་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ༔ རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་སོགས་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་ལ། ལྷ་མོའི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཟེར་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བཞུས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་དམར་པོའི་གོང་བུར་ཞུ་སྟེ་རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པར་མོས་ལ་ལྟ་བའི་ངང་དུ་བཞག །སླར་མེ་གསོས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཕེཾ་ཛཿཧཾཿ མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་གྱུར། ཞེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དགང་བླུག་གསུམ། བསྲེག་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་འབུལ། གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ཐབ་ཏུ་འབུལ་ལ། མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚངས་དབང་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྲེག་བླུག་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ཤིང༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ཞིང༔ ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་ཨགྣི་རཱ་ཛ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་ཕུང་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་ཐིམ་པས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱ། མེ་ཆང་གིས་གཞིལ་བའམ་རང་ཞིར་སོང་བའི་ཐལ་བ་མཐུན་པའི་རླུང་སོགས་ལ་བསྐུར་རོ།། །། ༈ ཡང་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་ལྟར་གཏོར་མཆོད་ཚོགས་བཅས་བཤམ། བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པར་ཆུ་དང་ཉེར་ལྔ་ཆོས་སྨན་གྱིས་བཀང་བ་དང་། སྣོད་གཅིག་ཏུ་འབྲང་རྒྱས་ཕྱེད་དཀར་ཕྱེད་ནག་གི་དཀར་པོའི་ངོས་སུ་མར་མེ་ལྔ། ནག་པོའི་ངོས་སུ་ཁྲག་ཀོང་ལྔས་བརྒྱན། ཡང་ཤིང་ལེབ་ལྟ་བུའི་སྟེགས་སམ་སྣོད་ནག་པོར་གྲིབ་བདག་བུད་མེད་ནག་མོ་གཡས་དར་ནག་གཡོན་ཕྱགས་ཤིང་ཐོགས་པ་ལྔ་འབུར་རམ་སྤར་དུ་བཏབ་པ་ལ་གཏོར་ཆུང་ནག་པོ་ལྔ་དང་། ཤ་ཁྲག །མཐེབ་ཀྱུ། ཆངས་བུ། འབྲུ་ནག་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར། ཀོང་ཟོར་ཟུར་གསུམ་དཔལ་འབར་བཙུགས་པ་དང་། མེ་ལོང་སོགས་ཉེ་བར་བསྡོགས་ལ། ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་བཏང་བའི་བཟླས་པ་གྲུབ་མཚམས་སུ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ན༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ གྲིབ་སེལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ སྙིང་པོ་དང་། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་ཨ་ཨ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་བཅས་སོང་བའི་མཚམས་སུ། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད། འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོའི་མར་མེ་སྤར་བ་བུ་མོ་གཙང་མའམ་ལས་རྡོར་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོར་གཟུང་ལ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་མར་མེ་ལྔ་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔར་གསལ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས་ཤིང་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཕྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུ་དུག་ལྔ་དང་འབྲས་བུ་ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་བ་མོ་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་ལྟར་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་གཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་མར་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བག་མེད་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ ཅེས་ཚར་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་དང་། གོང་གི་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བརྗོད་ལ་འབྲང་རྒྱས་ཡར་གཞི་ལ་བསྟན་ཏེ་བཞག །ཡས་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། གཟུགས་བརྙན་རྣམས་གྲིབ་ཀྱི་བདག་མོ་ནག་མོ་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་ཅན། གཡས་དར་ནག་གཡོན་ཕྱགས་ཤིང་ཐོགས་པ། འཁོར་གཡོག་དུ་མས་བསྐོར་བ། ཡས་སྟགས་རྣམས་འདོད་རྒུ་ཟད་མེད་དུ་འཇོ་བའི་དཀོར་ཆ་ཤ་རི་ཁྲག་མཚོ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཀྱེ༔ གྲིབ་བདག་ཐམས་ཅད་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ གཟུགས་ལ་དབྱེར་མེད་དམ་ལ་གནས༔ ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དང༔ དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་འདི་བཞེས་ལ༔ གྲིབ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་གྲིབ་སོལ་ཅིག༔ ཀག་ཟློག་རྣམས་ཀྱིས་ཀག་ཟློག་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་འབྲང་རྒྱས་ནག་པོའི་ཁྲག་ཀོང་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མཆིལ་མ་དོར་ལ་མདོས་ནང་དུ་འབུལ། ཆུ་སྦྲེང་ལ། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ལན་བདུན་དང་། ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས༔ འདོད་སྲེད་ཆགས་དང་ཞེན་པ་དང༔ དྲན་དང་མཐོང་རེག་བཟུང་བ་ཀུན༔ རྟུལ་ཞིག་ལྷོད་ཅིག་ད་ཁྲོལ་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། སླར་ཡང་འབྲུ་ནག་སོགས་ཀྱིས་གསོས་ལ་གོང་གི །ཀྱེ༔ གྲིབ་བདག་ཐམས་ཅད་སོགས་ནས་འདིའི་བར་ལོ་གྲངས་སམ་ཚར་གྲངས་གང་འོས་ལོང་སྐབས་དང་བསྟུན་ལ་མཐར། བྷྱོ༔ གྲིབ་བདག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མི་གཙང་གྲིབ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག༔ གྲིབ་ཟོར་ནག་པོ་དགྲ་ལ་རྒྱོབ༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་དང་དྲག་སྔགས་བརྗོད་པས་ཡས་རྣམས་ཆུ་བོའི་གཞུང་ངམ་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ་གཞུག །ཀོང་ཟོར་གྱི་དཔལ་འབར་སྤར་ལ་མདོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཕེན་བཅོལ་ཏེ། བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ ཕྱག་ན་ཡེ་ཤེས་མེ་ཟོར་བསྣམས༔ སྟོང་གསུམ་གང་བའི་གྲིབ་རྣམས་སྲེགས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལཾ་རཾ༔ དེ་ནས་ཁྲུས་བུམ་དང་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ལྔ་དང་ཐ་དད་མེད་པ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་ན་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀང་བ་བསྣམས་ནས། ཁྱེད་རང་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །ལུས་ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཕྱག་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བདག་དང་བསྲུང་བྱར་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ མི་གཙང་དྲི་མ་དག་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དང་། གོང་གི་སྔགས་མཐར། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བརྗོད་ལ། ཁྲུས་བྱ་ཞིང་ཁོང་དུ་བླུད། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང༔ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་འགྱུར༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི༔ རིག་སྔགས་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་ན༔ འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་བྱས་པ་ཡི༔ གསང་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསླུས་པ་ནི༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་ཞིང༔ ཏིང་འཛིན་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་གྱི༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་ལས༔ དེང་ནས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ༔ ཞེས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱེད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ཚོགས་རོལ་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ།། །། ༈ ཡང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སུན་ཟློག་མདོར་བསྡུས་བྱ་བར་འདོད་ན། ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་གཏོར་མཆོད་ཚོགས་རྣམས་དང་། དཔལ་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ལྔ་རྒྱན་ལྡན་རྐང་གསུམ་ལྟ་བུའམ་སྟེགས་གོང་མར་བཀོད། དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ཤ་རྒྱན་བྱས་པ་དེ་ལས་དམའ་བར་བཀོད། འདྲ་གླུད་ཡས་སྟགས་ཅི་འབྱོར་བྱས་པ་དེ་མདུན་བཀོད། ཟོར་གཏོར་ཡང་བཤམས་ལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། ཆབ་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐོང་རྫས་མཆོད་རྫས། བདུད་རྩི་དང་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ། ཤ་ཁྲག་གཏོར་མའི་རི་བོ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་འདྲ་གླུད། དགོས་འདོད་དཀོར་ནོར་གྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བྱེད་ནུས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྒྱས་པར་གང་བར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སྤོས་དཀར་གྱི་དུད་པ་བཏང་། ཅང་ཏེའུ་རྐང་གླིང་སོགས་རོལ་མོ་བཅས་ཏེ། ཧྲཱི༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་གར་ཐབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ རུས་རྒྱན་གཡེར་ཁ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ ཅང་ཏེའུ་རོལ་མོ་དི་རི་རི༔ རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་འབོད་ལགས་ན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ སྨན་རཀ་སྦྲེང་ལ། ༼ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི།་་་ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ཡིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ གཏི་མུག་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་གསོལ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ཡིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྨན་རག་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ ཞེ་སྡང་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ཡིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ ང་རྒྱལ་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ཡིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ འདོད་ཆགས་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ཡིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ ཕྲག་དོག་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་སམ། བསྡུ་ན། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག༔ དུག་ལྔའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་ལོ་གྲངས་སམ་ཚར་གྲངས་ཅི་ལྕོགས་བསགས། དེ་ནས་སམྦྷ་རའི་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད་ལ། ༼ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི།་་་བྷྱོ༔ སངས་རྒྱས་ཤུགས་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྐུ་གླུད་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སུན་མ་ཟློག༔ རྨི་ལམ་ལྟས་ངན་དར་ཐག་སྡུས༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྐུ་གླུད་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སུན་མ་ཟློག༔ རྨི་ལམ་ལྟས་ངན་དར་ཐག་སྡུས༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ རིན་ཆེན་ཤུགས་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྐུ་གླུད་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སུན་མ་ཟློག༔ རྨི་ལམ་ལྟས་ངན་དར་ཐག་སྡུས༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ པདྨ་ཤུགས་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྐུ་གླུད་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སུན་མ་ཟློག༔ རྨི་ལམ་ལྟས་ངན་དར་ཐག་སྡུས༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ ཀརྨ་ཤུགས་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྐུ་གླུད་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སུན་མ་ཟློག༔ རྨི་ལམ་ལྟས་ངན་དར་ཐག་སྡུས༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བསྡུ་ན། བྷྱོ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྐུ་གླུད་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སུན་མ་ཟློག༔ རྨི་ལམ་ལྟས་ངན་དར་ཐག་སྡུས༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་ཚར་གྲངས་གོང་དང་མཚུངས། མཐར། སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་ཡས་ལོངས་ལ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་གནས་སུ་དེངས༔ སརྦ་ཨུཙྪཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མདོས་གླུད་རྣམས་རི་བོའི་རྩེ་རུ་བསྐྱལ་བར་གསུངས། ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་རྣམས་སུ་མི་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ རྔམས་པའི་སྐུར་བཞེངས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ གཏོར་ཟོར་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་འདིས༔ ལས་ཀྱི་མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔ མ་ཧཱ་ཤ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་གཏོར་ཟོར་འཕང་། ལས་བྱང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བྲལ་བ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་འགུགས་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་དགོས་པ་ཀུན། །མ་ཚང་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་དུ། །སྙེགས་ནས་ཆོས་ཀུན་དབང་སྒྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ མཆོག་གླིང་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སུན་ཟློག་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་ཁ་སྐོང་དམིགས་བསལ་ནི། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ། བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ ཞེས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ། སྒྲུབ་མཆོག་རིག་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ལ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཤ་ཟ་མོའི། །དམ་ཚིག་ཆད་པས་བསྡིགས་པ་ཡི། །ཀོ་ལོང་སུན་མ་དབྱིངས་སུ་ཞི། །སྡེ་བརྒྱད་དམ་སྲི་འབྱུང་ཚོགས་ཀྱིས། །བར་ཆད་སུན་མ་བྱེད་པ་ཡི། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ། དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་སྡུས༔ ཅེས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ། ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཤ་ཟ་མོའི། །དམ་ཚིག་ཆད་པས་བསྡིགས་པ་ཡི། །ཀོ་ལོང་སུན་མ་དབྱིངས་སུ་ཞི། །སྡེ་བརྒྱད་དམ་སྲི་འབྱུང་ཚོགས་ཀྱིས། །བར་ཆད་སུན་མ་བྱེད་པ་ཡི། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་ཀརྨ་པ་བཅོ་ལྔ་པས་སྤེལ་བ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-050&oldid=127237"


Life and Culture on the Tibetan Plateau - 1 Ge sar\n1 Ge sar\nMgo log (Guoluo) Tibetan Autonomous Prefecture\nSmin thang (Mentang) Township\n༡ གླིང་བྲོ། གློག་བརྙན་འདི་ནི་གུ་རུ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་（༢༠༡༦ ༧ ༡༥）མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་སྨིན་ཐང་ཡུལ་ཚོ་ནས་བརྙན་བླངས་པ་ཡིན། གེ་སར་ཞིབ་འཇུག་པ་འགའ་དང་བླ་གྲྭ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གེ་སར་རིག་གནས་དང་གེ་སར་རིག་གནས་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་འཛིན་སྐོར་གྱི་གསུང་བཤད་གནང་བ་དང་གསུང་བཤད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གྲྭ་བ་སྐོར་ཅིག་གིས་གླིང་བྲོ་འཁྲབ།\n1 Ge sar Filmed in Smin thang (Mentang) Township, Gcig sgril (Jiuzhi) County, Mgo log (Guoluo) Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon (Qinghai) Province, China. Some bla ma and Ge sar researchers talk about King Ge sar and how to preserve tradtional Ge sar knowledge. Afterwards, monks give performance illustrating King Ge sar history. Filmed by Gu ru ’phrin las 15 July 2016.\n1 这部电影拍摄于青海省果洛藏族自治州久治县门堂乡。讲述了几位僧人和格萨尔研究者们如何去保留格萨尔传统文化。演讲结束后当地的几位和尚们还表演了格萨尔舞蹈。摄影者：格日成立 （2016715）


དབྱིན་ཡིག Power, power\n1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། འགན་དབང་གི་ཁོངས་སུ་བཀོད་འདོམས་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་སམ་ནུས་པའི་མིང་སྟེ། ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་དབང་། སྲིད་དབང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ②（བྱེད་མེད་ལས་ཚིག）བཀོད་འདོམས་དང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དོན་ཏེ། ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུ་ཆ་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་ལམ་ལུགས། རང་ལ་དབང་བའི་མཁོ་ཆས། བྲན་གཡོག་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བྲན་གཡོག་རྣམས་ཡང་ལུས་རང་ལ་མི་དབང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ③རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་སྟོབས་དང་ནུས་པ་སྟེ། ན་ཚ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་ངལ་གསོ་མི་བྱེད་ཀ་མེད་བྱུང་། ཁོ་ན་ཚོད་རྒས་པའི་དབང་གིས་ལུས་སྟོབས་ཉམས། སེམས་ཞེ་སྡང་གི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་སློབ་གསོ་བཏང་། བློ་རྣམ་གཡེང་གི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ལྟ་བུ། ④གོ་སྐབས་དང་ཁོམ་ལོང་གི་མིང་སྟེ། ཚིག་བཤད་དབང་དང་གོམ་པ་སྤོ་དབང་། འགྲོ་དབང་སྡོད་དབང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ⑤སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་གི་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིག་གི་མིང་། ⑥དབང་བོ་ཡི་ཚིག་བསྡུས་པ།\n2.བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལས། ①ཐོབ་ཐང་དང་། ནུས་ཤུགས། རང་དབང་། གཞན་དབང་། ཁེ་དབང་། བཙན་དབང་། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ། སད་སེར་དབང་གིས་ལོ་ཉེས་བྱུང་བ། ②འབྱུང་རྩིས་ནང་གི་དབང་ཐང་གི་བསྡུས་མིང་ལ་དབང་ཞེས་ཟེར། ③གཏོར་བའམ་བླུགས་པའི་དོན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་གཏོར་ནས་རྒྱུད་དག་པར་འཁྲུད་པ་དང་། རྒྱུད་དག་པའི་སྣོད་གཙང་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་བླུགས་པ་ཡིན་ལ། ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་གདབ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །\n3.བོན་གྱི་ཤེས་རིག་ཚིག་མཛོད་ལས། རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞི་འཛོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པའི་རིགས་སུ་གནས་པ་དེ་བསྐུར་བ་དབང་གི་ངོ་བོ། རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞི་འཛོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་པའི་རིགས་ས་གནས་པ་དེ་ཐོབ་པ་དབང་གི་ངོ་བོ། རྒྱུ་གཉིས་ནི་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་དང་ལྷན་གཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། རྐྱེན་བཞི་ནི། རྒྱུ་རྐྱེན་སློབ་མ། བདག་རྐྱེན་བླ་མ། དམིགས་རྐྱེན་རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འཛོམས་པ། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དབང་རིམ་བཞིན་གོ་ཕྱེ་བའོ། །\nདབང་གི་དབྱེ་བ་ཞི། ཕྱི་དབང་། ནང་དབང་། གསང་དབང་། ཡང་གསང་གི་དབང་ངོ་། དེ་བཞིར་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། མཚན་མའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕྱི་དང་། ཕུང་པོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བས་ནང་། གཟུང་འཛིན་དམིགས་མེད་དུ་འཇོག་པས་གསང་བ་དང་། བོན་ཉིད་སེམས་ཉིད་དུ་སྟོན་པས་ཡང་གསང་དང་བཞིར་ཕྱེའོ། །\nདམ་ཚིག་གི་དབྱེ་བ་བཞི། རང་བཞིན་གྱི་དམ་ཚིག ལྟ་བའི་དམ་ཚིག སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་གོ དང་པོ་ནི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་དེ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱེད་པ། གཉིས་པ་ནི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཡིན་པ་ལ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ་ལས་མི་འདའ་བ། གསུམ་པ་ནི་ལྟ་བ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོགས་དང་བཅས་ཏེ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། བཞི་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ངང་ནས་སམ། དེ་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་གང་ལ་ཡང་མི་ཞུགས་པའོ། །\n4.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས།1. ཐོབ་ཐང་དང༌། ནུས་ཤུགས་ཀྱི་དོན་ཏེ། (དཔེར་ན) རང་དབང༌། གཞན་དབང༌། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ། སད་སེར་དབང་གིས་ལོ་ཉེས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ། 2. གཏོར་བའམ་བླུགས་པའི་དོན་ཏེ། (དཔེར་ན) སྒྲིབ་པ་གཏོར་ནས་རྒྱུད་དག་པར་འཁྲུད་པ་དང༌། རྒྱུད་དག་པའི་སྣོད་གཙང་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་བླུགས་པ་ཡིན་ལ། ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་གདབ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། ། 3. འགན་དབང་གི་ཁོངས་སུ་བཀོད་འདོམས་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་སམ་ནུས་པའི་མིང་། (དཔེར་ན) ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་སྲིད་དབང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ།\n3 དོན་གྲུབ་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《བོན་གྱི་ཤེས་རིག་ཚིག་མཛོད》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོའི་ཟླ4པར་དཔར་གཉིས་པ།\nའགན་དབང་། སྟོབས་ཤུགས། ཐོབ་ཐང་། ནུས་ཤུགས། ཁེ་དབང་།


ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ལོ་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གཏན་འབེབས་གནང་བ་རེད། - རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་སློབ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་དང་། ཧི་མཱ་ལ་ཡི་ས་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག དེ་བཞིན་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཁག་གཅིག་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༢༥༠༠ བརྒལ་བར་བླང་དོར་བཀའ་སློབ་སྩལ་སྐབས།\nPrevious Article གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་སླད་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཚོཌ་ཆེན་གཏན་འཁེལ།\nNext Article སེར་སྨད་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་ར་གསར་བ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་མཛད་སྒོར་དབུ་བཞུགས་མཛད་པ།\n༢༠༡༧།༡༢།༢༧ཉིན་སྤེལ། “དེ་རིང་ཁ་སང་རྒྱ་ནག་གི་མཐོ་རིམ་མི་སྣའི་ནང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་བསམ་ཚུལ་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཡོང་གི་ཡོད་ས་རེད།” ཅེས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་དོན།\nའདི་ཟླའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༥ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༤༥ ཙམ་ལ། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེང་ལོར་ཡོད་པའི་ཕོ་བྲང་ཐང་ཆེན་ Palace Grounds ཞེས་པ་དེར་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་སློབ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་དང་། ཧི་མཱ་ལ་ཡི་ས་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག དེ་བཞིན་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཁག་གཅིག་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༢༥༠༠ བརྒལ་བར་བླང་དོར་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན།\nཉིན་ཤས་རིང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ནང་བསྐྱོད་རྒྱུ་བྱུང་། ཆམ་པ་བརྒྱབ་ནས་ཐང་ཡང་ཏོག་ཙམ་ཆད་སོང་། ད་ལྟའི་ཆར་ངལ་སོས་འདུག སྐྱོན་མི་འདུག དེ་རིང་བྷེང་ལོར་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་དང་བོད་མི་ཚོར་ཐུག་ནས་ངོས་རང་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱུང་། བོད་པ་ཚོ་རང་གི་ལུང་པའི་ནང་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་ཕྲད་ནས་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་རྩལ་སྤྲུག་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཕན་ཐོགས་མ་བྱུང་སྟབས་མཐར་རྒྱ་གར་དུ་བཙན་བྱོལ་ལ་བསླེབས་དགོས་བྱུང་བ་རེད།\nསྐབས་དེར་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་གཙོ་བོ་ནེ་རུ་ Nehru རེད། ནེ་རུ་དང་ངོས་གཉིས་པེ་ཅིན་དུ་ཐེངས་དང་པོར་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༤ ལོ་ནས་ནེ་རུ་ངོས་ཀྱི་ངོ་ཤེས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་སངས་རྒྱས་མྱང་འདས་ཀྱི་དུས་དྲན་སྐབས་དང་བསྟུན་ནེ་རུ་ཡང་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་། ངོས་ནས་ཁོང་ལ་བདེ་སྡུག་མང་པོ་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོང་ནས་ཀྱང་ངོས་ལ་ལམ་སྟོན་མང་པོ་གནང་བྱུང་།\nམཐར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་བ་ཆགས་པའི་རྗེས་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་མི་ཚོར་རོགས་རམ་གང་ཐུབ་གནང་བ་རེད། ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཡིན། དེའི་སྐབས་མེ་སོར་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ Chief Minister སྐུ་ཞབས་ནི་ཅི་ལིང་གྷ་པ་ Nijalingapa ལགས་རེད། ཁོང་དམིགས་བསལ་གྱིས་བོད་དོན་ཐོག་ལ་ཐུགས་སྣང་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། དེ་འདྲའི་གནས་སྟངས་འོག་གཞིས་ཆགས་དེ་དག་བཙུགས་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལོ་ངོ་ ༥༨ ལྷག་ཕྱིན་ཡོད།\nདཀའ་ངལ་ཆེན་པོའི་འོག་ལ་ཡོད་པའི་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ཧ་ལས་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་དང་ཞེན་ཁོག ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་གི་ཐོག་ལ་དད་ཞེན་འགྱུར་བ་མེད་པ་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད།\nདེ་དང་ཆབས་ཅིག་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡོད་ཀྱང་བཙན་བྱོལ་བོད་པ་ཚོས་བོད་པ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་བརྗེད་ཐབས་མེད། འཛམ་གླིང་རང་དབང་ལུང་པའི་ནང་ཡོད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་བོད་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེ་མི་མང་གིས་རེ་བ་བརྒྱབ་པ་ལྟར་ཧུར་ཐག་གནང་གི་ཡོད། ང་ཚོས་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་དེ་དག་ཉར་ཚགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nདེང་སང་འཛམ་བུ་གླིང་ནང་ཚན་རིག་པ་ཚོས་བོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། དེ་བཞིན་དུ་ནཱ་ལེནྡཱའི་ཆོས་བརྒྱུད་ནས་ཚད་མ་རིག་པ་དང་། སེམས་ཁམས་རིག་པ། ལྟ་གྲུབ་རིག་པ་བཅས་ལ་དོ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་ང་ཚོའི་བྱས་རྗེས་རེད། རྒྱ་རིགས་ནང་དུའང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་ཤ་ཚ་དང་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་ལྷ་ཁང་ལ་ཕྱིན། གཟུངས་སྔགས་དྲངས། སྐོར་ར་བརྒྱབ་དེ་འདྲ་བྱས་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་ཙམ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། སྔོན་མ་སློབ་གྲྭའི་ནང་ཆོས་ཁྲིད་མཁན་ལ་ཆོས་དགེ་ཟེར་གྱི་ཡོད། ལོ་ཤས་གོང་ལ་ངོས་ནས་ཆོས་དགེ་ཞེས་འབོད་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་ལྟ་གྲུབ་དགེ་རྒན། ཞེས་འབོད་ན་ལེགས་ཚུལ་བརྗོད་པ་ཡིན། ངོས་ནས་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་དབྱེ་བ་མེད་པར་ནང་ཆོས་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག ཅེས་འབོད་སྐུལ་བྱས་པ་མ་ཟད། ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་མི་རིགས་ལ་དྭགས་པ་དང་མོན་པ་རྣམས་ལའང་ནང་ཆོས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་དུས་རབས་ ༢༡ ནང་པ་བྱེད་དགོས། ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་ཡིན།\nརྒྱ་མི་ཚོར་དེ་བཞིན་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོ་ ༢༦༠༠ གོང་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་དང་ཚད་རྡུལ་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་ Quantum physics རྣམ་གཞག་གཉིས་ཏག་ཏག་འགྲོ་གི་འདུག རྒྱ་གར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་ཚན་རིག་པ་རཱ་ཇ་ར་མནྣཱ་ Raja Ramanna ཁོང་གིས་གསུང་གསལ་ལྟར། ཚད་རྡུལ་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ནང་རིག་གནས་གསར་པ་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་གར་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོ་ ༢༥༠༠ གོང་ནས་གསུངས་ཟིན་ཡོད་ཅེས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་ལྟ་གྲུབ་རིག་པའི་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས། སེམས་ཁམས་རིག་པའི་སྐོར་ཤེས་ན་མི་ཚེའི་ནང་སེམས་ལྷོད་བབ་ཡོང་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཡོད།\nཨིན་ཡིག་ནང་ Yes ཟེར་བ་ལམ་སང་ལབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། ཨིན་ཡིག་གི་ཚིག་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་དང་གང་འདྲ་བྱས་ནས་ Why? and How? ཟེར་བ་དེ་བསམ་བློའི་ནང་ངེས་པར་དུ་དགོས། གང་ཡིན་ནམ། ཞེས་པའི་དྲི་བ་དེ་བསམ་བློའི་ནང་ངེས་པར་དུ་དགོས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱིས། དགེ་སློང་དག་དང་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟག་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་གསུངས་འདུག དེ་རླབས་ཆེན་རེད་འདུག\nངོས་ནས་ནམ་རྒྱུན་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། དབང་རྟུལ་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་བྱས་ཏེ་ཕྱིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་དང་མ་གནས་ཐེ་ཚོམ་རེད། དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གནད་འགག་གང་ཡིན་སྐོར་རྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་རེད།\nའཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་སྒང་ལ་ནང་པ་དུང་ཕྱུར་བཅུ་ལྷག་འདུག རྒྱ་ནག་དང་། ཉི་ཧོང་། ཝི་ཏི་ནམ། ཀོ་རི་ཡ་བཅས་ཀྱི་ནང་པ་ཚོས་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་འདོན་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དོན་དག་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དགོས་ན་ཞེ་དྲགས་ཁག་པོ་རེད། འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དགོས་ན་བོད་པ་གཅིག་པུ་རེད། བཀའ་བསྟན་འགྱུར་པོ་ཏི་ ༣༠༠ ལྷག་ཡོད་པ་དེ་དག་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དགོས་ན་བོད་ཡིག་ཐོག་ནས་འགྲེལ་བཤད་ཆ་ཚང་རྒྱག་རྒྱུ་ཡོད། ལོ་ངོ་ ༤༠ གོང་ནས་ངོས་ཀྱིས་ཚན་རིག་པ་དང་མཉམ་དུ་གོ་བསྡུར་བྱུང་ན་བསམས་པ་རེད། ཨ་རིའི་ནང་ངོས་ཀྱི་ངོ་ཤེས་པ་ནང་པ་དེ་འདྲ་ཡོད། ངོས་ནས་ཁོང་ཚོར་ཚན་རིག་པ་དང་མཉམ་དུ་གོ་བསྡུར་དང་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ན། ཞེས་སྐད་ཆ་དྲིས་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོས་ཚན་རིག་པ་མཉམ་དུ་གོ་བསྡུར་བྱ་རྒྱུ་མེད་ཚུལ་དང་། གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་ཟེར་བྱུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཚན་རིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཤེད་མ་རེད། Science is the killer of religion ཅེས་བཤད་བྱུང་།\nངོས་ཀྱིས་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱིས། དགེ་སློང་དག་དང་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟག་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་གསུངས་འདུག དེར་བརྟེན་ངོས་ནས་ཚན་རིག་པ་དང་མཉམ་གོ་བསྡུར་བྱ་རྒྱུ་བྱས་པ་རེད།\nདགོན་སྡེ་ཁག་ནས་ཀྱས་ཚན་རིག་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་འགོ་ཞིག་བཙུགས་པ་རེད། སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་འདུག ལོ་ཤས་གོང་ནས་ཚན་རིག་སྐོར་གྱི་སྡེ་ཚན་གཅིག་བོད་ཡིག་ནང་དེབ་བཟོས་ནས་ཐོན་ཡོད། དེབ་དེ་བཟོ་སྟངས་སྐོར་ངོས་ནས་བསམ་ཚུལ་བཏོན་པ་ཡིན། རིམ་པས་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་མཁན་དང་སློབ་མ་ཚོས་དེའི་སྐོར་དོ་སྣང་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ།\nབོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐོར་དེ་ ༢༠༡༡ ལོ་ནས་བཟུང་ངོས་ནས་རྒན་ཡོལ་ཆ་ཚང་ཞུས་ཟིན། ད་ལྟ་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་འགན་འཁུར་ལེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་རིང་ངོས་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོར་བརྗོད་རྒྱུའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲ་རེད། སྔ་མོ་ནེ་རུས་ངོས་ལ་འདི་ལྟར་གསུངས་བྱུང་། ཨ་མི་རི་ཀས་རྒྱ་ནག་ལ་དམག་བརྒྱབ་སྟེ་རྒྱ་མི་བོད་ནས་མཐར་སྐྲོད་གཏོང་གི་མ་རེད། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཡང་ཞུ་དགོས་པ་མ་རེད་ཟེར། རྒྱ་ནག་རང་ལ་གྲོས་མོལ་བྱས་ནས་དཀའ་ངལ་སེལ་དགོས་རེད་ཅེས་ནེ་རུ་རང་གིས་གསུངས་བྱུང་། དེ་བདེན་པ་རེད། བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་སོགས་ཉམས་པ་གསོར་ཆུད་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཐོབ་ཐབས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ལོ་ནས་བཟུང་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཐག་ཆོད་བྱས་པ་རེད།\nདབུ་མའི་ལམ་ཟེར་བ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ལོ་ནས་གཏན་འབེབས་གནང་བ་རེད། ཕྱི་ལ་ ༡༩༧༩ ལོར་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་དང་ཏིང་ཞོ་ཕིང་གཉིས་ཐུག་འཕྲད་བྱས་པ་བརྒྱུད་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་པ་ཚོ་ཡང་བོད་ནང་ལྟ་སྐོར་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་བྱུང་བ་རེད། གཞིས་བྱེས་བོད་མི་གཉེན་འཕྲད་དུ་བསྐྱོད་རྒྱུ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བྱུང་བ་རེད། རྒྱ་ནག་ནང་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་བྱུང་བར་བརྟེན་རྒྱ་ནག་དང་བོད་གཉིས་ཀར་དཀའ་ངལ་ཕྲད་ཡོད། རིམ་པས་རྒྱ་ནག་ནང་དུའང་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་འདུག དེ་རིང་ཁ་སང་རྒྱ་ནག་གི་མཐོ་རིམ་མི་སྣའི་ནང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་བསམ་ཚུལ་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཡོང་གི་ཡོད་ས་རེད། ཅེས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་བ་བཅས།།\nྋགོང་ས་མཆོག\tགསར་འགྱུར\tརྒྱལ་སྤྱི\tརང་དབང་\tཨ་རི་\tརྒྱ་མི\tབཙན་བྱོལ\tལོ་རྒྱུས\tནགས་གསེབ\tརྒྱ་གར