Terdzo-RA-009 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po pad+ma gtsug tor gyi myong grol ril bu'i sgrub thabs gzhan phan bdud rtsi\nVolume 25 (ར) / Pages 151-184 / Folios 1a1 to 17b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #9 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs rje chen po pad+ma gtsug tor gyi myong grol ril bu'i sgrub thabs gzhan phan bdud rtsi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 151-184. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: zhes pa'ang gzhan phan gyi bsam pa bzang po dang ldan yang /_sgrub pa chen po'i tshul ji lta ba lag tu mi lon pa'i rigs la 'di tsam gyis kyang skabs kyi don grub par mthong nas/_o rgyan rdo rje 'chang chen pos legs par gsungs pa'i 'jig rten dbang phyug pad+ma gtsug tor gyi gzhung rtsa ba dang /_thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag thugs rje chen po ngan song dong sprugs kyi myong grol ril bu'i las tshogs phan tshun khrigs su bsdebs pa po ni/_sprul pa'i gter ston chen po 'gro 'dul mchog gyur bde chen gling pa'i bka' drin las zab mo'i lam srol 'di dag dang po kho nar thos pa'i skal pa bzang po dang ldan cing /_spobs pa cung zad dge ba mtsho skyes kun tu 'chang ba dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang po rdo rje gzi brjid rtsal gyis dge mtshan gyi snang ba dang bcas legs par sbyar ba'i bsod nams kyis mkha' khyab kyi 'gro ba kun la 'phags pa thugs rje'i gter gyi phrin las mtha' dag yongs su rdzogs pa'i rgyur gyur cig\nPrinter colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing/_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas dbang lung gi rgyun la zhib rtog dgos pa yin no\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ཕན་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། དེ་ལ་འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་གསང་བ་ལས། གང་ཞིག་རིལ་བུ་དེ་དག་བསྟེན། །རིལ་བུ་ཐིག་ལེ་རྟག་བྱེད་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་དགོངས་པར་མཛད། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་། །དེ་ཉིད་རིག་ལ་རྟག་ཏུ་ནི། །མཆོག་སྦྱིན་དུས་ཀུན་གཟིགས་པར་མཛད། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་སྟོང་དག་ནི། །ཉི་མ་རེ་རེར་སོག་པར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་བདེ་སྤྱད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཤིན་ཏུ་བདེ། །ཚེ་བརྗེ་བ་ནི་འཕོས་ནས་སུ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་མོད་ལ་འགྲོ །ཞེས་སོགས་གྲུབ་པའི་རིལ་བུའི་ཕན་ཡོན་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་མན་ངག་རྣམས་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མྱོང་གྲོལ་གྱི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་འཕགས་པ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒོ་ནས་མྱོང་གྲོལ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཏེར་ཁ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཆོག་གྲུབ་པའི༔ གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་སྐྱེ་བདུན་ཤ༔ འབྲས་གསུམ་རྟག་ངུ་དབང་པོ་ལག༔ ཙནྡན་དཀར་དམར་གུར་གུམ་བཅས༔ འབྲས་དཀར་ཕྱེ་མས་རིལ་བུ་ནི༔ ཡུངས་དཀར་འབྲུ་བདུན་ཚད་དུ་དྲིལ༔ ལེགས་པར་བསྐམས་ལ་བུམ་པར་བླུག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁུངས་ལྡན་སེལ་མེད་ཀྱི་དམ་རྫས་ཀྱི་རིགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གཏེར་ཁ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུ། སྐྱེ་བདུན་རིལ་བུ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་རིལ་བུ། པོ་ཏ་ལའི་མྱོང་གྲོལ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་སོགས་ཀྱི་ཕབས་རྒྱུན་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་མཚལ་ལམ། ཙནྡན་གྱིས་མདོག་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱ། གཉིས་པ་ཆོ་གར་གཏོགས་སྦྱོར་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་གཞི་བགེགས་སོ་སོར་དཀར་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་བཤམས་ཏེ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་དང་པོ་ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ས་བདག་ལྷ་ཀླུའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཧྲཱི༔ ས་ལ་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང༔ བརྟན་མ་དབང་ཆེན་ས་འཛིན་ཚོགས༔ འཁོར་བཅས་ས་རིན་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་འདི་སྩོལ་ཅིག༔ སྔོན་སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདུད་བཏུལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ས་གཞི་འདིའི་སྟེང་དུ་མཛད་པ་ལགས་པས༔ དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བདག་ཅག་གིས་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་ཆེད་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདེབས་པར་འཚལ་བས་ས་འདི་གནང་བར་ཞུ་ན་བརྟན་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས། མགྲོན་རྣམས་ཀྱིས་ས་གཞི་གནང་ཞིང་རང་གནས་སུ་དགྱེས་བཞིན་གཤེགས་པར་བསམ། གཏོར་མ་གཉིས་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་བགེགས་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་སྦྱིན། ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ བར་དུ་གཅོད་བྱེད་མ་རིག་བདུད༔ འདོད་ཡོན་འདི་ལོངས་ལན་ཆགས་བྱང༔ མུན་གླིང་ལྕགས་རིའི་ཕྱི་ལ་དེངས༔ མི་འགྲོ་འདུག་རྣམས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། གཏོར་མ་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་ལ་བགེགས་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་པར་བསམ། རྒྱས་པར་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རྟེན་འདུ་བྱས་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསང་འདུས་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་ཐོ་གཟུགས། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན་སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྟན་པོར་བརྩིགས་པ་ལ་དཀར་རྩིས་བྲན། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་དར་རས་ཀྱི་ཅོད་པན་དང་བཅས་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། མཆོད་གཏོར། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨོཾ་ཙ་ཏུརྨ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་གཟིགས་པ་པོ། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས། ཇི་སྲིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཚར་བར་དེ་སྲིད་དུ་སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའང་བརྗོད། ནང་དུ་ལོག་ལ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ༔ རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་མང་པོའི་གུར༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བལྟ༔ བདུད་ཀྱི་མིང་མེད་གཞོམ་གཞིག་བྲལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་ཏཱིཀྵྞ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པར་བསྒོམས་ནས་དེ་ཕྱིན་ཐོ་ནང་དུ་མ་ཚུད་པའི་མི་གསར་པ་ནང་དུ་མི་གཏོང་བ་སོགས་མཚམས་དམ་དུ་གཅད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་གི་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ། ཐིག་ཚོན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱ་བའམ། མ་གྲུབ་ན་རས་བྲིས་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་དགྲམ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུ་སཱ་ལིས་ཆིག་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་ཚེ། མཎྜ་ལར་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་བྱས་པར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་དེའི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན། མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ལྡིང་ཁྲིའམ་མཉྫིའི་ཁར་རིལ་བུའི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་དང་དར་དཔྱང་གཟུངས་རྡོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་བཀོད་ཅིང་། ལྷ་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་གསོལ་བའི་རྗེས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་དང་། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། བདག་འཇུག་ལེན་ན་དེའི་ཆས་རྣམས་ཀྱང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤམ། འབྱོར་ན་སྟེང་དུ་བླ་རེ་དང་གདུགས་དབུབ། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཕན་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་སོགས་མཛེས་པར་བྲེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་ཀྱང་དགོད། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་རོལ་མོའི་རིགས་དང་འཐོར་ནས། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱས་ལ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ སོགས་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་རེའི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། མཆོད་གཏོར་རྣམས། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་བཟླ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བདག་མདུན་སྐྱེད་སྒྲུབ་དང་། རིལ་བུའི་དམིགས་བཟླས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་དང་བསྒྲུབ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པས། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་དེ་ཡི་མདངས༔ ཞེས་པ་ནས། ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཞེས་པའི་བར་བདག་མདུན་ཟུང་འཇུག་གི་དགོངས་པས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གསལ་གདབ། སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་མགོར། ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་པོ་ཏཱ་ལ་ཡི་ཞིང༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕུན་ཚོགས་དྲི་བྲལ་བདེ་ལྡན་ཞིང༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཆེ༔ ལོངས་སྐུ་ཇོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་ཀ་ནས་དག༔ ཡེ་རྫོགས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་མཐར། ཧྲཱི༔ བདག་གི་མགོན་པོ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྦྲེལ་ལ་བསྟོད་པའི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་རྗེས། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལོགས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་སོགས་བཟླས་དམིགས་དང་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་དང་། མདུན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་ནོངས་བཤགས་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་རིལ་བུའི་དམིགས་བཟླས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། བུམ་པ་རིལ་བུ་དང་བཅས་པ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། བུམ་པ་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ལྔ་ལྡན༔ ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ལ༔ ནང་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་སྒོ་བཞི་པ༔ དབུས་ཕྱུར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་སྤྲས༔ གདུགས་འཕན་དར་དཔྱང་རིན་ཆེན་དུ་མས་བརྒྱན༔ དེ་ནང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གེ་སར་ལ༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་རིལ་བུ་རེ་རེ་བཞིན༔ པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ རྩ་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་ནོར་འཛིན་འོག་མ་གཉིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་འཛིན༔ དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐྱབས་སྦྱིན་པདྨ་འཛིན་ཏེ་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ཡི༔ ཐུགས་ལས་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དམར་གསལ་བཞེངས་པའི་སྟབས༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་སྤངས་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་བསྣམས༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་འཕྲོ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཁྱབ་པས༔ འགྲོ་འདུལ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་གསལ༔ སྒོ་བཞིར་འདོད་སྣམ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་བསྐོར༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། གཟུངས་ཐག་སྙིང་གར་བཟུང་ལ། རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་སོང༔ མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ཁྱད་པར་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་དག་ཀུན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀུན༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ ཐིམ་པས་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར༔ སླར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་ལས་ཉོན་སྦྱངས༔ ཕྱི་སྣོད་འཕགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ༔ ནང་བཅུད་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང༔ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་བཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ ཞེས་དགོངས་པའི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ནས། ཨོཾ་པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་སྐབས་སུ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ༔ མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ༔ ནིརྡྷེ་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི༔ སུ་པྲ་བྷེ་བི་མ་ལེ་སཱ་ག་ར༔ གམྦྷི་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་སྦྲེལ་བའང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་ཚར་གསུམ་རེས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱ། མཆོད་པ་རྣམས་ཞལ་གསོ་ཞིང་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ། སྲིད་ཞིའི་མགོན་གྱུར་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ཞེས་པ་ནས། འཛིན་ཏེ་རིགས་བཞིས་བསྐོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་བར་གྱི་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག༔ པདྨ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་བྲེ་བྲག་གོ །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཚོགས་གསག་པའི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ། བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྱིར་གཏོར་མ་འབུལ་བ། དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་སླད་དུ་བྱིན་འབེབ་པ་དང་ཆོ་གའི་མཐའ་རྒྱས་གཞན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་བཟང་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལངས་ཏེ་ཕྱག་བྱ། ཨོཾ་ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མཿསུ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མ་ཨུཏྟ་མ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཕྱག་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད། མཆོད་པའི་ཡན་ལག་མཐར། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛྭ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎེ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤྭ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་ཇི་སྙེད་པ་འབུད་དཀྲོལ་བྱ། མཎྜལ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཕུལ་རྗེས། ཨོཾ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཞེས་སོགས་སྨྲེ་བཤགས་ཀྱང་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་བྱས་མཐར། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་སྦྲེལ། གཞན་ཡང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་གཞུང་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཐུན་མཚམས་བསྐོར་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། གོ་ཡུལ་གྱིས་བདེ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དངོས་སུ་བསྐོར་བ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བྱ་ཞིང་། མ་གྲུབ་ན་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ཏེ། གང་ལྟར་ཡང་དེའི་ཚེ་ཨུཥྞཱི་ཥ་དང་། དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་མཐར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ། རཏྣ་ཀེ་ཏུ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་རཏྣེ་རཏྣེ་མ་ཧཱ་རཏྣེ། རཏྣ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་སྐོར་བའི་སྔགས་བཟླའོ། །གཉིས་པ་གཏོར་འབུལ་ལ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་གཏོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་བཤམས་པའི་གཏོར་མ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་མ་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་ལྷའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ། སྲིད་ཞིའི་མགོན་གྱུར་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་སྤྱི་ལྟར་བརྗོད་པས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ནི། སྟབས་བདེ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་སྒོ་དྲུང་ངམ། མི་བདེ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བས་བཅད་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན། བཀའ་གཏེར་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་ཆ་གསུམ་ཆོ་ག་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན་གཏེར་ཁ་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་ནི། གཏོར་མ་དང་པོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་འབུལ་བའི་ཕྱིར། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྒྱས་པར་སྤེལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡེ༔ ཨགྣ་ཡེ༔ ཡ་མ་ཡེ༔ ནཻརརྀ་ཏ་ཡེ༔ བ་རུ་ཎ་ཡེ༔ ཝཱ་ཡ་ཝཱེ༔ ཀུ་བེ་ར་ཡེ༔ ཨཻ་ཤཱ་ནཱ་ཡེ་ཨཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ༔ སཱུརྱ་ཙནྡྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ་གྱིས་གདན་འབུལ། ཨོཾ་ཨིནྡྲཱ་ཡེ་སོགས་ནས། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཧྲཱི༔ དབང་པོ་དྲང་སྲོང་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་སྟེ༔ ཆུ་ལྷ་རླུང་བདག་གནོད་སྦྱིན་དབང་ལྡན་དང༔ ཉི་ཟླ་དབང་ཆེན་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ རང་རང་མཐུན་རྫས་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལ། ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཆ་གཉིས་པ་གཞི་བདག་དང་འབྱུང་པོ་ལ་སྦྱིན་ཏེ། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྒྱས་པར་སྤེལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཞི་བདག་གནས་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ་གྱིས་གདན་དབུལ། ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་དབུལ། ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཧྲཱི༔ གཞི་བདག་གནས་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ མཆོད་གཏོར་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་དགེ་ཕྲག་དོག་མེད་པར་མཛོད༔ ཞི་བདེའི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪ༔ས་གཤེགས། ཆ་གསུམ་པ་བགེགས་ལ་བསྔོ་སྟེ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་གྱུར། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ཀྱིས་སྤེལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་བགེགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་མདུན་དུ་བཀུག་སྟེ་ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོད་པར་གྱུར། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཨོཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཀེ་ཤྭ་ར་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ས་མགྲོན་དགུག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བདེ་གཤེགས་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷཱ་ར་སཾ་བྷཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོ། ཧྲཱི༔ གང་དག་སྒྲུབ་ལ་མི་དགའ་བ༔ བི་ནཱ་ཡ་ཀ་དགའ་རབ་དབང༔ བདུད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཞི་དང་ཕན་སེམས་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཀེ་ཤྭ་ར་སརྦ་བིགྷྣཱན་གཙྪ༔ས་མགྲོན་རྣམས་རང་གནས་གཤེགས་པར་བསམ་ལ། གང་དག་གདུག་པའི་སེམས་འཆང་བ་དེ་དག་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དང་། སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་པས་བསྐྲད། འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏམ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གདབ། བདག་འཇུག་ལེན་པར་སྤྲོ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྐབས་འདིར་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཕྱིར་བྱིན་དབབ་པ་སོགས་ལ་གསུམ། བགེགས་བསལ་བ། བྱིན་དབབ་པ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་གྱུར། ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་དང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབས་པས་བགེགས་བསལ། གཉིས་པ་བྱིན་འབེབ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲུང་དུ་བཞེངས་ཏེ། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོ་འཐུལ་ཞིང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྙན་པོས། ཧཱུྃ༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྡུས་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བདག་གནས་སྒྲུབ་རྫས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་མོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རང་གནས་སུ་འཁོད་དོ། །གསུམ་པ་གཏང་རག་ནི། གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྲིད་ཞིའི་མགོན་གྱུར་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རང་དམ་ཚིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་དགེ་བ་ཡིས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་དང༔ འབྲེལ་ཐོགས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་སོགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། ན་མོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སོགས་གཏེར་ཁ་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚོན་བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཐོར་ཐུན། སྔ་ཐུན། ཕྱི་ཐུན། སྲོད་ཐུན། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་། ཆ་སྨད་དེ་དུས་དྲུག་ཏུ་ལས་གཞུང་བསྲང་། ཆ་གསུམ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་མ་གྲུབ་ཀྱང་སྔ་ཐུན་ལྟ་བུ་གང་བདེར་ཚར་གཅིག་བསྔོས་པས་རུང་། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཚོ་གཉིས་སུ་བཅད་དེ། གཅིག་གིས་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བུམ་བཟླས་འཇོག་རན་པ་ན། གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་བུམ་བཟླས་དབུ་ཚུགས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུངས་ཐག་གཏད་དེ་བཟའ་བཏུང་དང་གུང་སེང་སོགས་ཀྱང་རེས་མོས་སུ་བྱས་ཏེ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྔགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཟླ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱང་ཉིན་བདུན་ལ་མཚོན་ན། ཉིན་དང་པོ་གསུམ་ལ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་དང་། དེ་ནས་ཉིན་གསུམ་ལ་གཙོ་བོར་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་དང་། ཡིག་དྲུག །སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། མཇུག་གི་ཉིན་གཅིག་ལ། གཙོ་བོར་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། སྔགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུ་སཱ་ལི་ལྟ་བུས་སྒྲུབ་གྲོགས་གཞན་མ་རྙེད་ན་རང་གཅིག་པུས་ངག་ཁོར་ཡུག་བཅད་དེ་ཐུན་དྲུག་གི་རིམ་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་བསྒྲུབས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེ་བྲག་པ་ལ་གསུམ། བདག་ཉིད་འཇུག་པ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ། གཞན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་གཞུང་རྩ་བར་དམིགས་ཀྱིས་མ་བསལ་བས་བདག་འཇུག་མ་བླང་ཡང་རུང་མོད། གྲུབ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་ན་སྦྱོར་བ་བཅས་བཤམ་གྱི་སྐབས་སུ། རིལ་བུའི་བུམ་པའི་མདུན་དུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་དུང་ཆོས་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གང་བ་བཞག་པ་ལ། གཞན་ཡང་ཤར་དུ་དབུ་རྒྱན། ལྷོར་རྡོ་རྗེ། ནུབ་ཏུ་དྲིལ་བུ། བྱང་དུ་ཁྲི་གདུགས་པུསྟི། མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་གཏོར། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་ལས་བུམ་དང་། མཎྜལ་མེ་ཏོག་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། དངོས་གཞིར་ཕྱི་ཐུན་གྱི་སྐབས་བདག་མདུན་གྱི་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས། བུམ་པ་དུང་ཞལ་བཅས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྟེང་། །དུང་ཞལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གེ་སར་ལ༔ སོགས་ནས། མཚན་པར་གསལ༔ ཞེས་པའི་མཐར། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སོགས་སྦྲེལ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པ་ཡན་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་ལ། གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་དུང་ཞལ་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་དུང་ཞལ་གང་བར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། མཐར་དུང་ཞལ་གྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་བསམ་ལ་དུང་ཆུ་བུམ་པར་བླུག །ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་དབྱུག་ཏོ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པར་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེ་ནས་རིལ་བུའི་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནས་བཟུང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ཡན་གོང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་རྗེས། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ནས། ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་དབང་ལེན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་གྱུར། ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་དང་། སུམྦྷའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པས་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སླད་དུ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་སོགས་མཎྜལ་འབུལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། མིག་དར་བཅིངས་པའི་ཚུལ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་བཟུང་ལ། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ། ཚོགས་ཞིང་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ སོགས་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལན་གསུམ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་ཞུ་བའི་སླད། ན་མོ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་མཆོག་ནི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པས། ཨེ་མ་འདི་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད༔ ཚུལ་བཞིན་དམ་ཚིག་ཐུབ་བྱ་འམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ཏེ། ཀྱེ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་ཐབས་མཁས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང༔ མཁན་པོ་ཕ་མ་རྗེ་ལྟར་མཆོད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མི་སྤང་ངོ༔ མུ་སྟེགས་ཅན་ལའང་སྨད་མི་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་གཟུང༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་མི་གཏང༔ ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་འབད་པས་བསྒོམ༔ མནའ་ཆུ་བཏུང་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སྐལ་བར་ལྡན༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ ཅེས་གདམས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བར་མོས་ཏེ། ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ། རང་ཉིད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་དུ་གསལ་བཞིན་པའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་སོགས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པའི་བར་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར། པུཥྤེ་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭཱ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཞེས་ལྷག་པའི་ལྷས་མེ་ཏོག་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་བསམ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ཅེས་པས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་མིག་རས་དུས་མཉམ་དུ་བསལ་བར་མོས་ལ། བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེ་ནས་ཤར་སྒོ་ནས་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པས་ཞུགས་ཏེ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པར་བསམ། དངོས་གཞིའི་དབང་གི་སླད་དུ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་མཎྜལ་འབུལ། ཨེ་མ་འདྲེན་པ་བླ་ན་མེད༔ དབང་བསྐུར་བ་ནི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་གྱུར། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ཞིང་། སྤྲོས་མེད་དོན་དམ་ཟླུམ་པོའི་བུམ་པ་ན༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞུ་བའི་ཆུ༔ འཛིན་སེམས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་རྣམ་པར་དག༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་གང་བའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་གྱུར། དབུ་རྒྱན་སྤྱི་བོར་འཆིང་ལ། ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་སྙིང་པོ་འགག་མེད་ལས༔ ཕྱག་མཚན་ལྔས་བརྒྱན་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་འདི༔ ཞེན་སེམས་ང་རྒྱལ་མ་ལུས་ཡེ་ནས་དག༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་གཏད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་གྱུར། རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་སྟེང་འོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་། ཧོ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཆོངས༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཚང་རྒྱ་འོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ རང་ཉིད་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིར་འཁོད་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་བླ་བྲེ་ཕུབ་ཅིང་། ལག་ཏུ་གླེགས་བམ་གཏད་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་བ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། གླེགས་བམ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དང་བཅས། ཧོ༔ དེང་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ༔ ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ རང་གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ཞེས་དང་། ཡེ་དྷརྨཱཿབརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་དབང་ལྷ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཐ་མི་དད་པའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། རང་ཉིད་ཀྱི་རྣ་བ་གཡས་པ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས། དེ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བར་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་གདམས་པར་མོས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ཀྱི་ཙཀླི་བཟུང་ལ། ཧྲཱི༔ མ་རིག་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་མཆོག དུག་ལྔའི་གདུང་སེལ་སྙིང་པོ་ཞོ་ཡི་ཟས༔ ཉོན་མོངས་གཅོང་གཞིལ་གི་ཝཾ་སྨན་གྱི་ཕུལ༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་དབང་སྡུད་ལི་ཁྲི་མཆོག༔ རྒྱུད་དག་གསང་སྔགས་འབྲས་སྤྱོད་བིལྦའི་འབྲས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་འཕེལ་བའི་དཱུརྦ་དང༔ ལོག་སྨྲ་ཀུན་བཅོམ་གཡས་འཁྱིལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ བདུད་སྡེ་ཕམ་མཛད་ཁྲོ་བོ་ཡུངས་དཀར་ཚོགས༔ འདི་དག་དབང་བསྐུར་བཀྲ་ཤིས་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧྲཱི༔ དཔལ་བེའུ་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ཆེ༔ འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་དང་བྲལ༔ པདྨ་ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ རྒྱལ་མཚན་རྟོག་མེད་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ གདུགས་མཆོག་ཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་བ༔ བུམ་པ་ཅིར་སྣང་ཆོས་ཀྱི་གཏེར༔ ཆོས་དུང་གྲགས་སྟོང་གདངས་རྩལ་ཅན༔ གསེར་ཉ་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་སོགས་གཏང་རག་གི་མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱིན་འབེབ་སོགས་ཆོ་གའི་འཕྲོས་རྣམས་གོང་སྨོས་ལྟར་གཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཞུང་ལས། ཉམས་དགའ་བྱིན་ཕེབས་རིག་པ་དྭངས༔ འོད་དང་དུ་བ་སྒྲ་སྙན་དང༔ མང་དུ་འཕེལ་ན་གྲུབ་པའི་རྟགས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་མཚན་མ་བཟང་པོ་དངོས་སུ་མཐོང་བའམ། སྒྲུབ་པ་སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། སང་སྔ་བར་ལངས་ལ་ལས་གཞུང་བསྲང་། ནམ་ལངས་པའི་དུས་སུ་བདག་འཇུག་དང་འབྲེལ་ན་དབང་གི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པའི་མཚམས་དང་། མ་འབྲེལ་ན་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ཡན་གྲུབ་རྗེས། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བདག་ལ་དགོངས༔ མྱོང་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པས། རིལ་བུ་ལྷར་གསལ་བས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། རིལ་བུའི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ཞིང་། ཨོཾ༔ ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཟུང་ལ། བུམ་པའི་ལྷ་ལས་རིལ་བུ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་འཕགས་མཆོག་འཁོར་བ་དངོ་སྤྲུགས་ཀྱི་རྣམ་པས་རང་གི་ལྕེ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་བྱོན། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མགྲིན་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། རིལ་བུ་ལྕེ་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། ཨཱ༔ བུམ་བཅུད་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ལྷ༔ ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་དལ་དུ་བཞུགས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་རིལ་བུ་ལྷར་གསལ་བ་མགྲིན་པའི་ལམ་ནས་བྱོན། སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འགྲོ་འདུལ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་རྣམ་པས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་མི་འབྲལ་བར་ཡུན་གྱི་ལྷར་བཞུགས་ཤིང་། ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་འབར་བས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། རིལ་བུ་བུམ་ཆུ་དང་སྦྱར་བ་ཁོང་དུ་མིད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་དབུས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་རུ༔ ཐུགས་རྗེའི་གཟི་འབར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རོ་གཅིག་པས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་ཚུལ་བྱ། དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པ་ལ། བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་བདེན་ཚིག་གིས་མངའ་གསོལ་བར་གྱུར། འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ལས་ཉོན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། དེ་ནས་བདག་འཇུག་དང་འབྲེལ་ན་བཟླས་ལུང་མན་སྔར་ལྟར་བླངས་ཤིང་། གང་ལྟར་ཡང་མཇུག་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། ནོངས་པ་བཤགས། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན་གཤེགས་གསོལ་དང་། རས་བྲིས་དང་། རིལ་བུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བར་གོང་བཞིན་གྲུབ་རྗེས། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་རྒྱལ་ཐོའི་མདུན་གཏང་རག་གི་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་འབུལ་བ་དང་། མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། བཛྲ་མུཿས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རང་རང་གི་གནས་སུ་དགྱེས་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར། ཅེས་དང་། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ལ་ཐོ་བླང་། ནང་དུ་ལོག་སྟེ། ན་མོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སོགས་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་བཏབ་སྟེ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་མཐའ་བརྒྱན། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བསྡུས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ལོ། །གསུམ་པ་གཞན་རྗེས་འཛིན་ནི། གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་ན། གོང་གི་བདག་འཇུག་གྲུབ་འཕྲལ། ཨོཾ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི༔ བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཅེས་གནང་བ་ནོད། ཐོ་ནང་དུ་འདུ་བར་འོས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འོངས་པ་ན་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཚམས་སྦྱོར་ནས་བརྩམ་སྟེ་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཡན་དབང་ཆོག་གཞན་ཕན་ཀུན་ཁྱབ་ལྟར་བསྐུར་རྗེས། དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་མྱོང་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ། གསུང་རིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ། ཐུགས་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་སོགས་ནས། གང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་པས་མཚོན་ཚིག་གི་མཐའ་བསྒྱུར་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མ་གཏོགས་གོང་ལྟར་བདེན་བརྗོད་ཀྱི་བར་བགྱིས་མཐར། དེ་ལྟ་བུའི་མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་པས་མཚོན་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཕན་ཡོན་རླབས་པོ་ཆེ་འཐོབ་པའི་ཚུལ། ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་གར་གྱི་དབང་མོ་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་མྱོང་གྲོལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ༔ རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མྱོང་གྲོལ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་བཅུད་དོ༔ མཚན་མའི་བདུད་རྩི་མྱོང་གྲོལ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུའོ༔ འདི་ནི་ངན་སོང་དང་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལས་རང་བྱུང་བའོ༔ འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའོ༔ འདི་ཉིད་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་གིས་མཐོང་ངམ༔ ཐོས་སམ༔ རེག་གམ༔ མགུལ་དུ་འཆང་བའམ༔ དྲི་ཚོར་བའམ༔ ཁར་མྱོང་བ་སོགས་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུང་དཀར་གྱི་རྡུལ་ཕྱིས་པ་བཞིན་དག་པར་འགྱུར་རོ༔ འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྒོ་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ༔ མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པར་འགྱུར་རོ༔ གཞན་ཡང་ནད་དང༔ གདོན་དང༔ ཡིད་མི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པས་མི་ཚུགས་པའི་སྲུང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ༔ མདོར་ན་གཞན་མང་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ༔ རིལ་བུ་གང་གི་ལྟོར་སོང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་འཕགས་པའི་གདུང་འཛིན་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལ་དད་པ་དང་ངེས་ཤེས་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་ནས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གི་གསོལ་འདེབས་བཟླས་བསྒོམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏེར་ཁ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས། ཡིག་དྲུག་ཁྲི་ཕྲག་རེ་བཟླས་ནས༔ རིལ་བུ་སུ་དང་སུས་མྱོང་བ༔ ངན་སོང་མེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས། དེང་འདིར་ཡང་རིལ་བུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཁྲི་ཕྲག་རེ་ལ་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་བཟླ་བ་ལ་བརྩོན་པར་མཛད་འཚལ། དེས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། མཐའ་རྟེན་དུ་རིག་སྔགས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་བཟླས་ལུང་ཞེས་སོགས་དབང་ཆོག་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་དགེ་བ་བསྔོ་བའི་བར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་ཆོག་གོང་བཞིན་བྱའོ། །ཡང་རིལ་བུའི་དབང་རྐྱང་པ་བསྐུར་ནའང་རུང་བས། དེ་ལྟར་ན་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་ཕྲལ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་འདིར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི། འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་དཀའ་བ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་མྱོང་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སོགས། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བསྟིམས་ལ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བསྟིམ་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། འགྲོ་འདུལ་པདྨ་སོགས་གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམ་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པ་ཡན་གོང་ལྟར་ལ། དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སྲུང་སྡོམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཐོ་ནང་དུ་འདུ་བར་མི་འོས་རིགས་ལ་དབང་བསྐུར་ན། ཐོ་བླངས་ནས་བསྔོ་སྨོན་སོགས་གྲུབ་རྗེས། གནས་དེ་ཉིད་དམ་ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསར་དུ་བཤམས་ལ་སྒྲུབ་མཆོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གོང་ལྟར་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུའི་ཕན་ཡོན་ནི་གོང་དུ་ཇི་སྐད་སྨོས་པས་མཚོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བས་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་ངན་གྱི་མཚོ་རྡོལ་བའི་དམ་འོག་ཏུ་མ་ཆུད་པའི་དད་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། གཞན་ལ་སྨན་པར་འདོད་པའི་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་རིགས་སུ་སོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་བོན་རྒྱ་ཆེར་བསྐྲུན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་ཡང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་ལག་ཏུ་མི་ལོན་པའི་རིགས་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྐབས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་པར་མཐོང་ནས། ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་གཞུང་རྩ་བ་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུའི་ལས་ཚོགས་ཕན་ཚུན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་པོ་ནི། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་མོའི་ལམ་སྲོལ་འདི་དག་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཐོས་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་ཅིང་། སྤོབས་པ་ཅུང་ཟད་དགེ་བ་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་དགེ་མཚན་གྱི་སྣང་བ་དང་བཅས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ཡི། །རིང་ལུགས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དང་། །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། ༈ །།དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-009&oldid=114453"


Terdzo-TA-037 - Rinchen Terdzö\nSnyan brgyud mkha' 'gro'i snying khrag gi skor\nGu ru spros med don\nsnyan brgyud mkha' 'gro'i snying khrag gi skor:_gu ru spros med don gyi sgrub pa\nin cycle སྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་སྐོར་ (Snyan brgyud mkha' 'gro'i snying khrag gi skor)\nVolume9(ཏ) / Pages 599-564 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #37 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. snyan brgyud mkha' 'gro'i snying khrag gi skor gu ru spros med don gyi sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 559-664. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པ་འདི་ཁོ་བོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་ལ་ ་བཅུ་ལ་སྤེལ་བའོ།། །།\nces pa 'di kho bo rol pa'i rdo rje la li ta badz+ra la _______ bcu la spel ba'o//\ngter mdzod rol rdor snyan brgyud bla sgrub\n༁ྃ༔ སྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་སྐོར༔ གུ་རུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ སུས་ཀྱང་བཅོས་བསླད་མ་བསྲེ་ཞིག། མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ན་མོ༔ ྈ སྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་སྐོར་ལས༔ གུ་རུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མི་དགོས་སོ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ པདྨ་གེ་སར་འོད་དུ་འབར་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ༔ དེ་སྟེང་ཟླ་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན༔ དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ གཞོན་ནུ་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་འཆང་བ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་འཛུམ་མཛེས་སྤྱན་གསུམ་ལྟ་སྟངས་ཧྲིག་གེ་བ༔ དབུ་ལ་པད་ཞྭ་སྒྲོ་དར་མེ་ལོང་དར་དཔྱང་གིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་ཅན་དང༔ ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་པས་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཛིན་པ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་གཡོན་འཆང་ཞིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ འཇའ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱིས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་མངོན་པར་མེར་རེ་རེ་འཁྱིལ་བ༔ གཡས་སུ་དཔའ་བོ་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྲོ་ཁྲབ་ཁྲབ་བྱེད་པ༔ གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གར་ཁྱུག་ཁྱུག་བྱེད་པ༔ མདུན་དུ་ཡི་དམ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་ཐིབ་ཐིབ༔ ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བཀྲ་ལམ་ལམ༔ རྒྱབ་ཏུ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཚུབས་ཀྱི་ལི་ལི་ཡོད་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སོགས་སྤྱན་འདྲེན་གསོལ་བ་གདབ་པས་རྔ་ཡབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ཀྱང་དེ་དང་ཅི་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ༔ གུ་རུའི་དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀའི་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བར་མཚམས་མེད་པར་རང་གི་གནས་གསུམ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བསྙེན་ནོ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཤར་གྱིས་བྱུང་བས༔ རྩ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྡེར་གྱིས་ཁ་ཕྱེས་ནས༔ འཇའ་དེ་ཡི་ལམ་བརྒྱུད་ནས་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར་ནས་བྱོན༔ སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང་དེ་རྗེས་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ནས་སྔར་བཞིན་གུ་རུའི་འཁོར་དུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ དེ་དག་གི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇའ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར༔ རང་ལུས་ཀྱང་འཇའ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན༔ མདོར་ན་འཇའ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་གཏོགས་སུ་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླ༔ མཐར། བླ་མ་དང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ དཀར་པོས་བདག་སོགས་འགྲོ་བའི་མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་ཞི༔ སེར་པོས་ཚེ་བསོད་རྒྱས༔ དམར་པོས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་ལ་མོས་པའི་ཚུལ་དུ་འདུས༔ ལྗང་ནག་དྲག་པོས་ལོག་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་སོ༔ དེ་ནས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་དང་བཅས་པ་དམིགས་གཏད་མཚན་འཛིན་བྲལ་བའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ འདི་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱིས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ འབྲིང་གིས་ཉིན་རེར་ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ ཐ་མས་ཀྱང་ཉིན་རེར་ལན་རེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རབ་ཀྱིས་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་སུ་མཇལ༔ འབྲིང་གིས་ཚེ་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་མཇལ་ནས་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ ཐ་མ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་དྲུང་དུ་སྐྱེས་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ འོན་ཀྱང་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་དག་སྣང་མོས་གུས་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དགོས་པ་དེ་བཞིན་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པར་གྱིས༔ རང་གི་ཉམས་ལེན་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་འདི༔ ཤིང་ཕོ་སྤྲེལ་ལོར་ཆུ་བོ་གསེར་ལྡན་གྱི་ངོགས་སྐར་མདོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚེས་བཅུའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཉམས་སྣང་དུ་གསུངས༔ རང་གི་ཉམས་ལེན་མི་བརྗེད་ཙམ་རེ་བྱས་ནས་མེ་ཕག་ལོར་སྒྲུབ་ཁང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ༔ རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པའི་གདམས་པ་འདི་སྙིང་གི་བུ་ལ་སྟེར་སྲིད་དོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཙིཏྟ་དམར་པོའི་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདིའི་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་མ་ཌཱ་ཀི་ཀ་ར་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སུ་རི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཤྲཱི་མངྒ་ལ་སྭསྟི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་བཾ་སུ་ཁ་དྷ་ར་བྷྲཱུྃ་ཧྲིང་ཨ་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ ཧྲཱི༔ མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གསང་ཆེན་ཌཱ་ཀི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན་པའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ སྒྲུབ་པའི་བུ་ལ་མ་གཡེལ་དུས་དྲུག་གཟིགས༔ བདེ་སྐྱིད་དབྱིངས་ནས་བདེ་ལེགས་མ་ལུས་སྟེར༔ འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འཇིག་རྟེན་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་འདི་ཁོ་བོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ ཆུ་ལུག་ཟླ་ཚེས་ལ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་ཞལ་ནས་གསུངས་ཏེ༔ འདི་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་ན་དངོས་གྲུབ་གང་བསམ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་གསང་བའི་བཀའ་རྒྱའོ༔ ྈ ཧཱུྃ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡ་ཆོས་སྟོན༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ལ༔ དཀར་འཛིན་བདེ་ཆེན་མཁའ་ཀློང་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྲོགས་མཛད་ཅིང༔ དམ་ཉམས་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ནི༔ ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེན་པར་མཛད༔ ཞི་དང་ཆགས་པའི་ཉམས་ལྡན་མ༔ འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ མི་འབྲལ་མ་བུ་ལྟ་བུར་འགྲོགས༔ སྐྱེ་འགྲོ་མོས་པའི་སྣང་བ་ནི༔ དཀར་པོའི་དགེ་ལ་བསྒྱུར་བ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་བུ་སློབ་རྣམས༔ ལོག་པའི་ལམ་དུ་མ་གཏང་བར༔ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པ་འདི་ཁོ་བོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་ལ་ ་བཅུ་ལ་སྤེལ་བའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-037&oldid=101824"


Dominican Republic འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར295ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.242 ཡིན།\nLamictal Bad Dreams Drug Ciprofloxacin Pharmacokinetics Oral Buy Xanax Dominican Republic ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0VanessaMix 2015-12-11 08:57:59 Folate Aspirin Zocor\nངྷོ་མི་ཉི་ཁ་རྒྱལ་ཁབ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ（多米尼加共和国）ཟེར་བ་དང་། དབྱིན་སྐད་དུ（The Dominican Republic）ཟེར་བ་ཡིན། མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི4.8734ཡོད་པ་དང་། མི་གྲངས་ཁྲི823.0722ཡོད་ལ།\nཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། 多米尼加共和国 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། The Dominican Republic རྒྱལ་ས། སན་ཐོ་ཏོ་མིང་ཀོ། མངའ་ཁོངས་རྒྱ་ཁྱོན། སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ4.8743 མི་གྲངས། ཁྲི823.0722 ངོ་སྤྲོད། དྷོ་མི་ཉི་ཁ་རྒྱལ་ཁབ་སྟེ། མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ4.8743ཡོད་པ་དང་།\nrepublic || China is also known as the People’s Republic of China. s⁄E-CÈ-`-s⁄E-ƒ-U…-NUEc-≠…-UM-P-î`-...people’s republic || I amacitizen of the People’s Republic of China. E-P…-s⁄E-ƒ-U…-NUEc-≠…-UM-P-î`-BT-l…...republic || Have you been to the People’s Democratic Republic of Korea? mÈN-dP-CÈ-NUEc-CVÍ]Ã-≠…-UM-P-î`-B\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། «国家篇» ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། “The Republic” རྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད། པོ་ལ་ཐུ(སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི427ལོ—སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི347ལོའི་བར)ནི་གནའ་རབས་ཀེ་རི་སེའི་སེམས་གཙོ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཤེར་རྟོགས་རིག་པ་བ་དང་ སུའུ་ཀོ་ལ་ཏེ་ཡི་སློབ་མ་དང་། ཨ་རུ་སི་ཐོ་ཐོའི་དགེ་རྒན་རེད། ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་ལ།«རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལེའུ»ཞེས་པ་དང་།«གཟུར་གནས་ཀྱི་ལེའུ»ཞེས་པ་སོགས་ཡོད་དོ། ། རྩོམ་དེབ་ངོ་སྤྲོད།


Terdzo-AA-035 - Rinchen Terdzö\nSlob chung pad+ma badz+ra\nRig 'dzin bco lnga\nGeneration Stage - bskyed rim\nnang skor rig 'dzin bco lnga yi:_bskyed rim bsgom pa'i byang bu\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 163-168 / Folios 1a1 to 3b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #35 (Scroll to Bottom)\nrin chen dar rgyas. nang skor rig 'dzin bco lnga yi bskyed rim bsgom pa'i byang bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 163-168. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་པའང་ལུགས་བཞིན་གབ་སྦས་འདུག་པར་ཤེས་ནས། རང་བཟོའི་དྲི་མ་སྤངས་ཏེ་གཏེར་སློབ་མཁན་པོ་རཏྣས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་ཆུང་པདྨ་བཛྲས་བགྱིས་པ་རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པ་དང་། རང་གཞན་མཐའ་དག་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།\nhes pa'ang lugs bzhin gab sbas 'dug par shes nas/_rang bzo'i dri ma spangs te gter slob mkhan po rat+nas bkod pa'i yi ge pa ni slob chung pad+ma badz+ras bgyis pa rgyal bstan snying po'i ring lugs phyogs mthar khyab cing brtan pa dang /_rang gzhan mtha' dag chos dbyings 'od gsal chen po'i klong du sangs rgyas par gyur cig_/dge'o/\nnang bla'i skyed dbang\nན་མོ་གུ་རུ༔ ནང་སྐོར་རིག་འཛིན་བཅོ་ལྔ་ཡི༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་བྱང་བུ་ནི༔ སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ལ་སོགས་ནང་སྐོར་སྤྱི་ལྟར་བྱ།་་་་ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་མི་དམིགས་རྣམ་པར་སྟོང༔ ཨཱ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཨཱོྃ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཨ་དཀར་ལས༔ ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དཀར་གསལ་འཛུམ༔ པཎ་ཞྭ་ཆོས་གོས་སྨུག་བེར་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ མཉམ་གཞག་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར། །མགྲིན་པར་དགའ་རབ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ། །ཐུགས་ཀར་ཤྲཱི་སིཾ་རྣལ་འབྱོར་ཆས། །ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། །ཤར་དུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་རྗེ། །ལྷོ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར། །ནུབ་ཏུ་གཉན་ཆེན་དཔལ་གྱི་དབྱངས། །བྱང་དུ་ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང། །དེ་ཕྱིར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །ཤར་དུ་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་། །ལྷོ་རུ་གནུབས་ཆེན་བུདྡྷའི་མཚན། །ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་རྩལ། །བྱང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །ཤར་ལྷོར་འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེ་ཤེས། །ལྷོ་ནུབ་ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་། །ནུབ་བྱང་རླངས་ཆེན་དཔལ་སེངྒེ། །བྱང་ཤར་རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང། །འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསྒོམ༔ དུག་གསུམ་ཡེ་དག་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སྤྱན་འདྲེན་ལ་སོགས་ནང་སྐོར་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འཁོར་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨཱོྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྤྲོ་ན་གཏེར་ཆེན་བླ་མས་མཛད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་ལ་ཕུལ༔ ལྷ་སྲས་རཏྣ་མཆོག་གི་མིང༔ མེ་སྒྲོན་རྟ་ལོ་བདེ་ཆེན་མིང༔ ཁམས་ཕྱོགས་ལྷོ་རྒྱུད་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེ༔ ཐབས་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པའི་ཚེ༔ འདི་ཉིད་འཕྲད་གྱུར་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཁོ་མོས་བྱིན་རླབས་ཞལ་ཕྱེ་ངེས༔ དེ་ལྟར་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་འདི༔ བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་སྲུང༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔༁ྃ༔ ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས། ནང་སྐོར་བླ་མ་རིག་འཛིན་དབང་ཆོག་བཞུགས། །ན་མོ་གུ་རུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡ༔ ནང་སྐོར་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་བཅོ་ལྔ་ཡང༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས༔ འགྲོ་དོན་ཕྱིར་དུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས༔ དེ་ཡི་དབང་བྱས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ ལྷ་སྲས་ཀྱིས་ཞུས་ལྷ་སྲས་གཤེགས་རྗེས་སུ༔ ཟུར་མཁར་བཟའ་ཡིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དག༔ ངན་ལམ་བནྡེས་ཁྲིགས་སུ་བཏབ་པ་འདི༔ བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་དགོངས་པ་འོད་གསལ་ཞེས༔ འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་སྤྱི་སྐོར་ལས༔ གྲུབ་པའི་ཚུལ་སྟོན་བཀའ་བབས་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྣམས་བླང༔ ཞེས་པ་མདོ་བྱང་ལས་གསལ་དགོངས་པ་བཀྲལ། ནང་སྐོར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྐུར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང༔ རྒྱས་བསྡུས་རིགས་པས་དཔག་ལ་བཤམ༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཞུ༔ ཟུང་འཇུག་དགོངས་པ་བརྙེས་པ་ཡི༔ རིག་འཛིན་འགྲོ་འདུལ་བཅོ་ལྔ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་བརྩེ་བས་གནང་དུ་གསོལ༔ བླ་མས༔ སྤྱིར་ནི་འགྲོ་འདུལ་བླ་མ་བཅོ་ལྔ་པོ༔ ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དགོངས་པ་རང་བྱུང་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ བཞུགས་ཡུལ་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་བཙལ་མི་འཚལ༔ ད་ལྟའི་ནམ་མཁའ་འདིར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་འདི་ལའང་བླ་མས་ཁྱབ༔ བསྐུར་བྱ་སྐུར་ཐབས་སྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མེད༔ རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བའི་ངང་ལ་སྒྲུབ་དབང་རྫོགས༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་རྣམས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་ཀློང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན༔ ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཚོགས༔ ཅི་འབྱོར་བཤམས་ཏེ་ལྟ་བར་གནས༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཀུན་བཟང་བླ་མ་ལ༔ མཚན་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བསྐང་བཤགས་མི་འཚལ་ཞིང༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་འཚལ་མོས་གུས་བྲལ༔ དེ་བས་རང་རིག་ཀློང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ བསམ་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བརྗོད་མེད་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་རྣམས༔ ཕྱི་ནང་ནམ་མཁའ་ཀུན་ལ་སྐུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ བཞུགས་པའི་ཡུལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དག་ལ་མཆིས༔ གློ་བུར་དྲི་མའི་རྣམ་རྟོག་བསལ་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པ་རྣམས༔ མཚན་འཛིན་འཁྲུལ་པ་འདི་དག་མྱུར་དུ་བསལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་བཅོ་ལྔ་རྣམས༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ད་ལྟ་བཞེངས་སུ་གསོལ༔ ནང་སྐོར་བླ་མ་བཅོ་ལྔ་གནས་འདིར་སྣང་བར་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡིས་སློབ་མར་བྱིན་རླབས་དབང་ཆེན་ད་ལྟ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང༔ བླ་མའི་མངོན་རྟོགས་རིག་འཛིན་བཅོ་ལྔ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བསྒོམ། དེ་ནས་ནང་སྐོར་བོད་ཀྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་ཤིང་སྐུ་རྣམས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དང་པོ་བཻ་རོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ ཡར་ལུང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ནས༔ ང་ནི་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས། བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཁྲི་སྲོང་སྐུ་ཐོགས་ལ། བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་སོགས། མཐའ་གཉིས་བྲལ༔ གཉགས་ཆེན་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཡར་ཀླུང་ཕུ་ནས་སོགས། ཀུན་ལས་འདས༔ གཉན་ཆེན་དཔལ་དབྱངས་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཀོང་པོ་བྲག་དཀར་སོགས། འདི་ཀ་འོ༔ ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་སྐུ་ཐོགས་ལ། ལྗོན་པ་ལུང་ནས་སོགས། ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ནམ་སྙིང་སྐུ་ཐོགས་ལ། མཁར་ཆུའི་གནས་སུ་སོགས། མེད་པར་ཤར༔ གནུབས་ཆེན་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཡངས་རྫོང་གནས་ནས་སོགས། ཐིག་ལེར་རྫོགས༔ རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་སྐུ་ཐོགས་ལ། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་སོགས། ཆེན་པོ་འོ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཏི་སྒྲོ་བྲག་གི་སོགས། དེ་ཙམ་མོ༔ འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ བདུད་རི་གནམ་ལྕགས་སོགས། འབྲས་བུ་རྙེད༔ ལང་གྲོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཟངས་ཡག་བྲག་གི་སོགས། དགོངས་པ་ལགས༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཁམས་ཀྱི་ཁྱུང་བྲག་སོགས། རང་ལས་རྙེད༔ རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒྲའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཡེར་པ་གཙུག་རུམ་སོགས། བཀའ་དྲིན་ལགས༔ སོ་སོའི་མཐའ་རུ་སྔགས་འདིས་སྐུར༔ ཨཱོྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་སྔགས་ཕྲེང་གཏད༔ རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ༔ རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་འདུས་པ་གསུང་གི་མཆོག༔ རླུང་སྔགས་གྲགས་སྟོང་སྔགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བརྟན་ཏེ༔ ངོ་གཞི་རང་ཤེས་རྩལ་དབང་ཡུལ༔ འགྱུ་བྱེད་ཤེས་པས་དུག་ལྔ་རྣམས༔ ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་མེ་ལོང་ཀློང༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཉམ་ཉིད་ཀློང༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་གསལ་སོར་རྟོག་ཀློང༔ རྩོལ་མེད་བྱ་བྲལ་ནན་ཏན་ཀློང༔ ཀློང་ཆེན་ལྔ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཀློང་ཆེན་ལྔ་རུ་ཉམས་སུ་བླངས༔ ཀློང་ཆེན་མངོན་པར་རྫོགས་པ་འོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ནང་སྐོར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པའང་གོང་གསལ་མདོ་བྱང་གི་ལུང་དང་། ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མཐར་དེ་བཞིན་དུ་སྐོར་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རིག་པས་འཕྲུལ་ལོ༔ ཞེས་པའང་ལུགས་བཞིན་གབ་སྦས་འདུག་པར་ཤེས་ནས། རང་བཟོའི་དྲི་མ་སྤངས་ཏེ་གཏེར་སློབ་མཁན་པོ་རཏྣས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་ཆུང་པདྨ་བཛྲས་བགྱིས་པ་རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པ་དང་། རང་གཞན་མཐའ་དག་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-035&oldid=123911"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:22.


Wylie:Slob dpon in+dra b+hU ti'i mdzad pa'i phyag rgya'i lam skor - gDams Ngag mDzod\nWylie:Slob dpon in+dra b+hU ti'i mdzad pa'i phyag rgya'i lam skor\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 119-136 / Folios 1a1 to 9b3\nVolumes List > Volume6> Text #14 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་. ༄༅། སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་སྐོར་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 119-136. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrje btsun grags pa rgyal mtshan. @#/_slob dpon in+dra b+hU ti'i mdzad pa'i phyag rgya'i lam skor bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 119-136. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཞེས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་རིན་ཆེན་ཐིགས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དཔལ་ཤེས་རབ་གསང་བས། བླ་མ་ཆེན་པོ་འབྲོག་མི་དང་། །སྒེ་བཤེས་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ལ་གསུངས་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདམས་ངག་ནི་བླ་ཆེན་ས་སྐྱ་པ་ལ་མདའ་ནོ། །ཨཱིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གདམས་ངག་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།\n/zhes 'di nyid kyis mdzad pa'i dpal rin chen thigs pa las 'byung ngo /_/dpal shes rab gsang bas/_bla ma chen po 'brog mi dang /_/sge bshes dkon mchog rgyal po la sogs pa mang po la gsungs la/_thams cad kyi gdams ngag ni bla chen sa skya pa la mda' no/_/In+dra bhU ti'i gdams ngag brgyud pa'i lo rgyus dang bcas pa bstan zin to/\nLine 1: ༄༅། སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་སྐོར་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_slob dpon in+dra b+hU ti'i mdzad pa'i phyag rgya'i lam skor bzhugs so//_//\nLeft side print: ཆ་ ཕྱག་ གཅིག་ རྒྱ།\ncha phyag gcig rgya/\nRight side print: 119\nགཡོན་: ཆ་ ཕྱག་ (གྲངས་ཀ་) རྒྱ་\nLeft: cha phyag (tibfolio#) rgya\nགཡོན་: ས་སྐྱའི་སྐོར་ ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ།\nLeft: sa skya'i skor lam skor phyi ma/\nBegin-End Pages (Western): 119-136\n[[notesforsearch:: Author information obtained from Cyrus Stearns' Luminous Lives. Neither Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. nor Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. (nor the colophon, for that matter) agree with the author we've put down here from Cyrus Stearns' Luminous Lives. The Mudra Path Teachings Written by Lopon Indrabhuti. | ]]\n༡༢༠ །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ནི་རྟ་བྱས་ལ། །གླུ་ཡི་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བར་བྱ། །གཞུ་རྒྱས་གྱིས་ནི་འདོད་པ་གཟུང་། །རུ་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད། །འགོག་པར་བྱེད་ཅིང་དབུགས་དབྱུང་བ། །སྐ་རགས་ཧིཀ་གིས་གནས་སུ་བསྐྱལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྩ་བའི་མདོའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ལམ་འདིའི་གཞི་བཅའ་ན་བརྒྱུད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ཚིག་གི་བརྒྱུད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རང་རང་གི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་ནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བའི་བརྒྱུད་པ་དང་། བརྡའི་བརྒྱུད་པ་སྟེ་བུམ་པའི་དབང་གི་བརྡ་ལ་སོགས་པ་མ་ནོར་བར་ཤེས་པའི་བརྒྱུད་པ་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་ལའང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་སྟེ། བུམ་པའི་དབང་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཤེས་རབ་\n༡༢༡ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལམ་མོ། །ལམ་ཐ་མ་འདི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་ཏེ། ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་གནས་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ལ་རླུང་རྒྱས་པས་བདེ་བ་འབར་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་ལུང་སྒོ་བསྟུན་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཆ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའམ། བཅུ་དྲུག་གམ། བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་གྲོ་དང་བཅས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དགའ་བ་རྟོགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །གཉུག་མའི་དོན་དེ་ཡང་ངང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །ད་ནི་ཐོག་མར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལ་ལྔ། །རིག་མ་དག་པ་དང་། ལུས་ངག་མཉམ་པ་དང་། འདོད་པ་མཉམ་པ་དང་། བྱིན་རླབས་མཉམ་པ། མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ནི་རྟ་བྱས་ལ། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན། །དེ་ལའང་གཉིས། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དང་། སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །སྐྱེ་བས་\n༡༢༢ཐོབ་པ་ལ་གསུམ། གནས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པའམ། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བར་སྐྱེས་པའམ། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེས་ཀྱང་ལུས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའམ་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། རང་གཞན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་བ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ལས་སྐྱེས་པའམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་སྟེ། གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའམ། རྣལ་འབྱོར་མ་བདུན་ལས་བརྟེན་ཏུ་རུང་བ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚན་མ་ཅི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྩ་རྣམས་གཞན་ལས་མཐུ་ཆེ་ཞིང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དབུ་མའི་རྩ་སྣ་རིང་བས་སྟོན་ནུས་པ་སྟེ། པདྨ་ཅན་མ་དང་། རི་དྭགས་ཅན་མ་དང་། དུང་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ལོ་གྲངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་། བཅུ་གཉིས་མ་མཆོག་བཅུ་དྲུག་མ་རབ། ཉི་ཤུ་མ་འབྲིང་། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། བརྟེན་དུ་རུང་བའི་རྟག་བཅོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱི་རྟགས་དགུ། ནང་གི་རྟགས་གསུམ། གསང་བའི་རྟགས་གསུམ་མོ། །ཕྱི་རྟགས་དགུ་ལས་ལུས་ལ་འཆར་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། །སྐྱེས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། ཁ་སྐམ་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བའོ། །ངག་ལ་འཆར་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ཆགས་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། འབྲེལ་མེད་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཐུན་མོང་དུ་འཆར་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་། བྱ་བ་གང་ཡང་ཐུག་འཕྲད་རྩོམ་པ་དང་། བྱ་བཙག་མང་སྟེ་ཕྱིའི་རྟགས་དགུའོ། །ནང་གི་རྟགས་གསུམ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་། ཞེན་ཆགས་ཆུང་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེ་\n༡༢༣བའོ། །གསང་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་གུས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་ཡང་ལྡན། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་ཡང་ལྡན། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་དང་ཡང་ལྡན། རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་མང་དུ་ཐོས་བསམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་རྙེད་པ་དང་། ཐོག་མར་རླུང་སྦྱང་ཞིང་ལྟ་བ་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་ཏུ་སོང་བར་བྱས་ལ། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ། མིག་སྣ་རྩེར་དབབ། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ལ་ཧཱུྃ་དལ་ལ་རིང་བར་ཁོག་ནས་དང་ཤིང་མནན། དེའི་དུས་སུ་མཁལ་རྐེད་ན་བ་བྱུང་ན། ལྟོ་བ་བསྐྱོད་ཅིང་གྱེན་ཏུ་དྲངས། ངར་ལ་སོགས་པ་འབོལ་བས་སྐེད་པ་བསྡམ། མགོ་ན་ན་བསྐྱོད། རོ་སྟོད་ན་ན་བསིགས། དེ་ལྟ་བུ་ཞག་བདུན་ནམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྦྱངས་པས། ཐུར་སེལ་ལ་ཅི་རིགས་པར་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའང་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏུ། ངང་པའམ་གོང་མོའི་སྒོ་ང་བཙོས་ཏེ་སྒོ་ང་འདིའི་ཕྱོགས་གཅིག་བརྡོལ་བས། ནང་གི་བཅུད་བཏོན་ཏེ། རའི་འོ་མ་ལ་བཟང་དྲུག་དང་ཀ་ར་བཏབ་པས་བཀང་ལ། དེའི་ནང་དུ་གསང་བའི་གནས་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། བར་ཐམས་ཅད་བག་ཟན་གྱིས་བསྡམ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་དལ་ལ་རིང་བས་དྲགས་པས་རིམ་གྱིས་སུམ་ཆ་ཙམ་དང་། སུམ་གཉིས་ཙམ་དང་། ཐམས་ཅད་འདྲོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདྲོངས་པ་དང་།\n༡༢༤འཁར་ཕོར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ནས་འདྲོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དང་འདོད་ན་གསང་བའི་གནས་སྦུབས་སུ་ནུབ་པར་བྱ་བ་དང་། འདོད་ན་བརྐྱང་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བར་ལ་ཐོག་མར་ལྟ་བ་སྐྱོང་བར་བྱ་སྟེ། ལྟ་བ་ནི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ། ཤེས་བྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། །ཁྱབ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་དང་། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་དང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་དེ་བས་འདོད། ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ། །གསལ་ཞིང་མ་འགགས་པ་བརྟགས་ན་སྟོང་པ་སྟེ། གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་རང་གིས་རིག་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ། བརྟགས་ན་སྟོང་པ་སྟེ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་ལ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ཡང་བརྟགས་ན་སྟོང་པས། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དང་པོར་ཐོས་བསམ་གྱིས་བསྐྱང་། ད་ནས་ཤུགས་འབྱུང་ག་ཆུལ་གྱིས་བསྐྱང་། དེ་ནས་ཤུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱང་ཞིང་རླུང་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་འབྱོངས་པ་དེས། ལྷས་བྱིན་གྱི་བརྡས་བསྟན་པ་དངོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་ཀྱང་རུང་། ལྟ་བ་དང་། རེག་པའི་ཡུལ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ཀྱང་རུང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྟ་ལ་ཞོན་པས་གང་འདོད་པར་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་རྟ་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གླུའི་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། དངོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས། ཐོག་མར་\n༡༢༥དབུ་མའི་མར་རྩེ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་རོ་རྐྱང་གི་སྣ་བཞི་རུ་གྱེས་གདེངས་ཀ་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ལྟ་བུ་བཞིས་དབུ་མ་བསྟུམས་ནས་མི་གསལ་བ་ཡོད་པ་དེ་བཞི་པོ་ཕྱེ་སྟེ་གསལ་བར་བྱའོ། །དེའི་མན་ངག་ཀྱང་ཕྱིང་པའི་ཤག་མ་ལྷ་བཤོས་ལྟ་བུ་བྱས་ལ། རྩེ་མོ་རྣོ་བའི་ཕྱོགས་སོར་བཞི་པྲ་ཚིལ་གྱིས་བྱུགས། པྲ་ཚིལ་གྱིས་མ་བྱུགས་པར་སོར་བཞི་ལ་ལག་པ་འཛིན་པའི་ས་བྱ། མཁལ་མ་གཉིས་སུ་རས་ཀྱི་ལྟོ་སྙིམ་པ་ཙམ་རེ་བཞག་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གཏད་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་རས་ཀྱི་ཤགས་མ་ལྟེ་བའི་སྟེང་ནས་བཅིང་། འཆིང་བ་དང་བསྟུན་ནས་སྲིན་པོའི་ལམ་སྣ་པྲ་ཚིལ་གྱིས་བྱུགས་པ་དེ་གཞུག་སྟེ། ནང་དུ་སོར་བཞི་ལས་ཐལ་ཏུ་མི་གཞུག་གོ །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་པདྨ་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དང་། རའི་འོ་མ་ལ་ཀ་ར་དང་པདྨའི་རྩ་བ་བཏབ་ལ། སྲིན་ལག་གཡོན་པའི་སེན་མོ་བྲེགས་ཏེ། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱུགས་པས་རྩ་སྣ་བཞི་ཕྱིར་གྱེད་ནས། དབུ་མའི་མར་རྩེ་རྩ་བཟང་ངན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་སོར་གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། བཞིའི་བར་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི། གླུ་ཡི་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བར་བྱ། ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དོན་ལྔའི་དང་པོ་རིག་མ་དག་པ། སྔོན་ཏུ་སྦྱང་བ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལུས་ངག་མཉམ་པ་ནི། བདག་དང་རིག་མ་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟེན་ལ། ངག་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སྒྲུབ་ནུས་པའོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་མཉམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བསྣོལ་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨཱཿས་མཚན་པར་བསྐྱེད་ལ། སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ། ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བསྐྱེད། ༀ་ལས་ནོར་བུ། སྭཱ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་\n༡༢༦བུ་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་མགོ་ཐུར་ལྟ་དང་། པྲཊ་དམར་ནག་མགོ་གྱེན་བལྟ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པ་བསྒོམ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་འདོད་པ་མཉམ་པ་ནི། ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་འདི་ཉིད་ལམ་དུ་བྱས་ལ། རིམ་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་དེ་ཉིད། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བསྒྱུར་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་འདོད་པ་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ལུས་ངག་མཉམ་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ། བྱིན་རླབས་མཉམ་པ་ནི་ལོངས་སྐུ། འདོད་པ་མཉམ་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལྔ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱི་ཐིག་ལེ་དབབ་པ་དང་། བཟུང་ཞིང་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། བཟློག་པ་དང་། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་། མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ནི། ཁ་ཟས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་ཟུང་རྒྱས་པ་བྱ་བ་ནི། །ཤ་སར་ཆུ་སེར་ལེན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བཏོན་པ་བསྟེན་པ་དང་། ཆང་རྙིང་འཇམ་དང་ཤ་གསར་པ། འོ་མ་ལ་ཀ་ར་བཏབ་པ་བསྟེན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་ལུས་ཟུང་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་དང་། མིག་གིས་མི་མཐོང་བར་སྒྲ་ཉན་པའི་ཡུལ་དུ་བཞག་ལ་ཆགས་པའི་གཏམ་བྱ་བ་དང་། མིག་གིས་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་པ་དང་། ཕན་ཚུན་སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པའི་རོ་བྱིན་ཞིང་བསྒོམ་པ་དང་། ཙུམྦ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་བསྟེན་ཏེ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཟུང་ཞིང་བདེ་བ་སྒོམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུའི་དབུས་སུ་ཕབ་པ་དེ་བཟུང་བའི་ཐབས་གསུམ་གྱིས་མི་ཉམས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ནི། མིག་གཉིས་སྟེང་དུ་དྲག་ཏུ་བསྒྲད་པ་དང་། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར་བས་བཟུང་། དེས་མ་ཟིན་ན། གཉིས་\n༡༢༧པ་ནི། སྟེང་རླུང་མནན་ཏེ། འོག་སྒོ་མར་ཕུལ་ནས། ཐིག་ལེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་བཟུང་ན། རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཀྱི་དཔེ་དང་འདྲ་བས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འོག་གིས་འགོག་པར་བྱེད་ཅང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན། དེས་ཀྱང་བཟུང་བར་དཀའ་ན། གཞུ་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པ་གཟུང་། ཞེས་བྱ་བའི་དོན། ཕཊ་མགོ་གྱེན་བལྟ་སྟེ། ཧཱུྃ་མགོ་ཐུར་བལྟ་དེས་འདྲེན་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ་དལ་ལ་རིང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པས་དྲང་བར་བྱའོ། །དེས་ཐིག་ལེ་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ། འོན་ཀྱང་བདེ་ཤུགས་ཆུང་དུ་འགྲོ་བས་ན། བདེ་བ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དལ་གྱིས་བསྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། རུ་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད། ཅེས་བྱ་བའི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །གསང་གནས་ཁོ་ན་ལས་ལུས་གཞན་ཏུ་བདེ་བ་མ་འཕེལ་ན། བདེ་བ་སྤེལ་བར་བྱ་བ་ནི། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ། མིག་ཕྱེ་ལ། དབུགས་དལ་བ། ཡུན་རིང་བར་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཕྱིར་བུས་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དབུགས་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེས་ཐིག་ལེ་ཟིན་པའི་རྟགས་འོག་སྒོ་བེམ་བེམ་པ་དང་། ལྕི་ཡོར་ཡོར་བ་དང་། ཙུབ་ཙུབ་པ་དང་། སྐྲ་རྩ་སེང་སེང་བ་དང་། ཐུར་སེལ་དང་གཤང་གཅི་མི་ཐོན་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ངུ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བཟོད་པ་བྱུང་ཙམ་ན་བཟློག་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེའང་སློབ་དཔོན་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབང་གི་གནས་སུ་བཏང་ནས་དེ་ནས་འཕྲོག་སྟེ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ཡང་། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཉིད་ནས་བཟློག་ཀྱང་བཏུབ་པས་ན་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བཟློག་པར་དཀའ་སྟེ། རྐང་ལག་གི་མཐེ་བོང་བཞི་བསྐུམ་ཞིང་བཅངས་པ་དང་། ལྷོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ལྕེ་ཕུགས་སུ་ལྡོག་པ་དང་། མིག་གྱེན་ལ་ལྡོག་པ་དང་། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་པོའི་རྗེས་ལ་ཧིཀ་ཅེས་\n༡༢༨བརྗོད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཧཱུྃ་གིས་ཕཊ་དྲངས་ལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྐྱལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐ་རགས་ཧིཀ་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལུས་བ་སྲིད་པས། ལན་གཉིས་ནས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲངས་བར་བྱའོ། །དེ་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་སོ་སོར་མ་བཀྲམ་ན་ནད་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བས། བཞི་པ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ནི། མགོ་བོ་སྤྲུགས་པ་དང་། རོ་སྟོད་གསིག་པ་དང་། སྐེད་པ་གཅུ་བ་དང་། ལག་པ་གཡབ་པ་དང་། བྲོ་བཀྲབ་པ་དང་། འོ་དོད་བོས་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་གནས་སུ་བསྐྱལ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྤང་སྟེ། སྤངས་ན་ཐིག་ལེ་མི་རྒྱས་ཏེ། བ་མ་བཞོས་ན་སྐམ་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་བ་བཞིན་ཏུ་བཞོས་པས་ཐིག་ལེ་སྤེལ་ཏེ། ཐིག་ལེ་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་པ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། དོར་ན་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་ཐིག་ལེ་དབབ་ཟློག་གི་སྒོ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་བྱེད་པའི་བསམ་པས་ཆགས་པ་དོར་ཞིང་། རིག་མ་བསྟེན་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེས་གང་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱེའོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ལ་བརྒྱད་དེ། དེ་ཡང་ཐིག་ལེས་ལུས་གང་བས་འཆོར་བ་དང་། རྐྱེན་གྱིས་འཆོར་བ་དང་། ནད་ཀྱིས་འཆོར་བ་དང་། གདོན་གྱིས་འཆོར་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཆོར་བ་དང་། ཁ་ཟས་ཀྱིས་འཆོར་བ་དང་། བྱིན་རླབས་ཉམས་པས་འཆོར་བ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འཆོར་བའོ། །དེ་ལ་གང་བས་འཆོར་བ་ནི། ལུས་ཐིག་ལེས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཆོར་བ་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མགུལ་པ་དར་དཀར་རམ་རས་ཀྱི་སྐུད་པས་དམ་དུ་བཅིང་བ་དང་། སྐེད་པའང་དར་རམ་རས་ཀྱིས་བཅིང་བ་དང་། རྐང་པ་གཉིས་དྲག་ཏུ་སྤྲུགས་པ་དང་། ཤེས་པ་ལྟེ་བར་གཏད་པ་དང་།\n༡༢༩གཤང་ལམ་བསྐུམ་པས་འོག་རླུང་ཧིཀ་ཀས་དྲང་ངོ་། །སྤྱིར་ཐིག་ལེ་མི་འཆོར་བ་ལ་རླུང་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་མན་ངག་ཆེ་གསུང་ངོ་། །རྐྱེན་གྱིས་འཆོར་བ་ནི། རིག་མ་མཐོང་བས་འཆོར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྐང་པ་གཉིས་སྤྲུག་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཕཊ་སེར་པོ་དང་། ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་བསམ་སྟེ། །ཧཱུྃ་གིས་དྲངས་ཤིང་རླུང་མནན་པ་དང་། འགྱུར་བ་དྲུག་ཀྱང་བྱའོ། །ནད་ཀྱིས་འཆོར་བ་ནི། གྲང་བས་འཆོར་བ་སྟེ་ཆུ་དང་བསྡོངས་ནས་འཆོར་བའོ། །དེ་བསྲུང་བ་ལ་གཉིད་ཉིན་མོ་བསྲུང་ཞིང་ནུབ་མོ་ལོག །ཨ་རུ་ར་འོ་མར་སྤངས་པ་མུར། ཆ་བ་གསུམ་གྱི་གམ་ཕྱེ་བཏང་། ཟས་བཅུད་ཅན་ལ་བརྟེན། གྲུ་མོ་སླེབས་པའི་ཕར་ངོས་ཚུར་ངོས་གཉིས་སུ་མེ་བཙའ་ཡང་གདབ། གཅན་གཟན་གྱི་རས་མ་བསྲོས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཉིས་ལ་ཤུབས་ལྟ་བུར་བྱས་ལ་དཀྲི་བར་ཡང་བྱའོ། །གདོན་གྱིས་འཆོར་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་འཆོར་ཏེ། དེ་སྲུང་བ་ལ་ཡུངས་ཀར་བསྲེགས་པ། གུ་གུལ་ནག་པོ། པདྨའི་། མིའི་ཀླད་པ་རྣམས་བསྲེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀུའོ། །སྐུད་པ་ནག་པོ་ལ་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་ལ་བགེགས་བཟློག་པའི་སྔགས་བཟླས་ལ་སྐེད་པར་གདམས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཆོར་བ་ནི། །ལས་དྲག་པ་དང་། ཉལ་མ་ལེགས་པ་དང་། སྨྲ་བ་མང་བ་དང་། འགྲོ་འདུག་དྲགས་པའོ། །དེ་བསྲུང་བ་ནི། དེ་དག་སྤངས་ཤིང་འགྱུར་བ་དྲུག་བྱ་བ་དང་། ཕཊ་དང་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ཤིང་དྲང་བ་དང་། སྟེང་རླུང་མནན་པའོ། །ཁ་ཟས་མི་འཕྲོད་པས་འཆོར་བ་ནི། ཤ་རུལ་དང་། སྲན་མ་དང་། ལན་ཚྭ་ཆེས་པ་དང་། ཚྭ་རྒོད་འཐུང་བ་དང་། ཆང་མང་བ་ལ་སོགས་པས་འཆོར་བ་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་ནི། དེ་དག་གཉིད་སྤང་བ་དང་། འོ་མ་རྟག་ཏུ་བཏུང་བ་དང་། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་སྡུམ་སྒོག་བཟའ་བར་བྱའོ། །བྱིན་རླབས་ཉམས་པས་འཆོར་བ་ནི། གཏོར་མ་དང་། ཚོགས་\n༡༣༠ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བྱས་པ་ལས་ཉམས་ན་འཆོར་བ་སྟེ། དང་པོ་དབབ་དཀའ། ཕེབས་ནས་བསྲུང་དཀའ་བ་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲུང་བའོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འཆོར་བ་ནི། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་ཀུན་ནས་བླངས་ནས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་གང་རུང་བྱུང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ལོང་མེད་པར་ཐིག་ལེ་འཛག་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་ནི། བླ་མ་ལས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ནོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། གདོད་ལིངྒ་དེ་བརྟན་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཛེགས་པ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་། བསྲན་ཐུབ་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བ་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བདེ་བ་ཆེར་འབར་བ་དང་། མི་རྟོག་པ་ཆེར་འབར་བ་འབྱུང་ངོ་། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རིམ་བཞིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་གནས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དེའང་དང་པོ་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་ཕྱིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ནང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་ནི། ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་རྒྱས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡིན་ལ། ད་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡིན་པས་ལུས་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འགྲོ་ཞིང་རྒྱས་པས་མི་རྟོག་པ་ཆེར་སྐྱེ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་ལས་ད་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་དང་ཉེ་བར་རྟོགས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལམ་གྱི་སྤྲོས་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར། དགའ་བ་ས་དང་སྦྱར་བའི་རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་བརྗོད་ན། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་སྔོན། ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་ན་དེ་ཡང་བརྗོད་པ། སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་དགའ་བས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གའི་བར་དུ་མཆོག་དགས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི།\n༡༣༡སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་དགའ་བྲལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། ལྟེ་བ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྩེའི་བར་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། དེའང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ནས། དེ་ཡུན་རིང་དུ་རྒྱུད་སྦྱངས་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རགས་པ་བརྗོད་ན། ལྟེ་བར་བརྟེན་པས་དགའ་བ་མངོན་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྟགས་ཀྱང་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་མེ་ལོང་ལྟར་སྲ་བ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན། སྙིང་གར་བརྟན་པས་དཔུང་པ་འཕེལ་ཞིང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འཆར་ཞིང་། སྟོབས་གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱ་ཡིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མགྲིན་པར་བརྟན་པས་ལྕེ་བརྐྱང་ན་གདོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནུས་ཤིང་ཚིག་གི་མཆོག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་གཙུག་བརྟན་པས་ལྷན་སྐྱེས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ན། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་། ནང་གི་རྟགས་རླུང་སོར་བཅུ་གཉིས། ཕྱི་རྟགས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཡུལ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་རེ་རེ་ན་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་རེ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་གྲོང་སྟོངས་ནས་དབང་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བའི་དགའ་བ། དགའ་བའི་མཆོག་དགའ། །དགའ་བའི་དགའ་བྲལ་གསུམ་མངོན་ཏུ་བྱས་ཙམ་ན་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཨུན་དར། སྤྱི་གཙུག་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་དང་། མ་ཚོགས་མ་པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡ་དང་། སྨིན་མཚམས་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་བཞིའི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ཕྲག་བཞིར་དབུ་མར་གྲང་སྟོང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དང་པོ་མངོན་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་\n༡༣༢གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་ལྷག་བརྟན་པ་ཡིན། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་གཅིག་འགགས། ཕྱི་རྟགས་འདི་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་ལས་ཞིབ་ཏུ་བརྩིས་པ་མིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་སྨོས་ན་དང་པོ་འདི་ལ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་དགའ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་ཏུ་བྱས། ལྟེ་བ་མན་ཆད་བརྟན། སྣ་རྩེ་མ་ལ་ཝ་དང་། མིག་གཉིས་སིནྡུ་དང་། རྣ་བ་གཉིས་ན་ག་ར་དང་། ཁ་ཀ་ལིངྒ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་བཞི་དབུ་མར་གྲོང་སྟོངས། ཕྱིའི་རླུང་སོར་གཉིས་འགག་ཕྱི་རྟགས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་མཆི་མ་ལྷུང་བ་སྟེ་ས་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་གའི་བར་དུ་མཆོག་དགའི་དགའ་བ། མཆོག་དགའི་མཆོག་དགའ། མཆོག་དགའི་དགའ་བྲལ། མཆོག་དགའི་ལྷན་སྐྱེས་བཞི་མངོན་ཏུ་བྱས། ནང་གི་ཡུལ་ལ་ཀོས་ཀོ་མུལ་མ་ནི་དང་། མགྲིན་པ་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་དང་གཉིས་ཀྱིས་ས་གསུམ་པ། མཆན་ཁུང་གི་རྒྱབ་ཀུ་ལུ་དང་། ནུ་མ་གཉིས་ཨཱརྦུ་ཏའི་རླུང་སེམས་ཐིམ་པས་ས་བཞི་པ། སྙིང་ག་ཧ་རི་ཀེ་ལ་དང་། ལྟེ་བ་གོ་ད་ཝ་རིའི་རླུང་སེམས་ཐིམ་པ་ལ་ས་ལྔ་པ། འདོམས་བར་ལམྦ་ཀ་དང་། ལིངྒའི་དབུས་ཀནཡ་ཙི་གཉིས་ཀྱི་རླུང་སེམས་ཐིམ་པ་ལས་ས་དྲུག་པ་སྟེ། ནང་རྟགས་ཀྱང་ས་རེ་རེ་ལ་རླུང་སོར་རེ་རེ་འགགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རྟགས་ཀྱང་གསུམ་པ་ལ་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བ་དང་། བཞི་པ་ལ་ལིངྒ་བརྟན་བ་དང་། ལྔ་པ་ལ་རང་གི་རྒྱུད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཚིམ་པས་རང་གཞན་ངོ་མི་ཤེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ན་རྒོད་བྲོ་བ་སྟེ། ས་དྲུག་པའི་ཕྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྙིང་ག་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བྲལ། དགའ་བྲལ་གྱི་མཆོག་དགའ། དགའ་བྲལ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བཞི་མངོན་ཏུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ས་བཞི་མངོན་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་བརྒྱད་\n༡༣༣ཀྱི་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་ཚུལ་ནི། ལིངྨའིརྩི་མོ་དཀར་མོ་དང་། གཞང་ཁ་གསེར་གླིང་གཉིས་ཀྱི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ཚན་གཉིས་ས་བདུན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཏུ་བརླ་ཀང་ཀན་དང་། པུས་མོ་གཉིས་སིནྡྷཱུ་ས་བརྒྱད་པ་དང་། བྱིན་པ་ཡི་དྭགས་འདུས་པ་དང་། རྐང་པའི་བོལ་རྒྱ་མཚོ་ས་དགུ་པ་དང་། མཐེ་བོང་ཀཽ་མཱ་རི་དང་། སོར་མོ་ཙཱ་རི་ཏྲས་ས་བཅུ་བ་མངོན་ཏུ་བྱས་སོ། །ནང་རྟགས་སུ་རླུང་སོར་བཅུ་ཐིམ་མོ། །ཕྱི་རྟགས་ཀྱང་བདུན་པ་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མཐོང་བ་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་དང་། དགུ་པ་ལ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཐོས་པ་དང་། བཅུ་པ་ལ་ཉི་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཡང་མི་འཚིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་མངོན་ཏུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མགྲིན་པའི་སྟེང་གི་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་ལ་དབང་བྱས། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ཕྲག་པ་གཉིས་དང་། རྐང་མཐིལ་གྲོང་གི་མཐའ་འཁོབ་དང་། ལྟག་པ་ནེ་པཱ་ལ་དང་། སྐེད་པ་ཀ་ཅུ་ཙི་ཏི་བཞིའི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་བཞིའི་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབུ་མར་གྲོང་སྟོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་མངོན་ཏུ་བྱས། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་བཅུ་གཅིག་ཐིམ། ཕྱི་རྟགས་འདམས་ཀྱི་དབུས་སུ་པདྨ་སྐྱེས་པ་ལྟར་སྐྱོན་གྱིས་ཉེས་པས་མ་གོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བྲལ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་མངོན་ཏུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་མངོན་ཏུ་བྱས་ཤིང་ཆ་ཤས་སྙིང་གའི་ཕྱི་ལུས་འཕགས་པོ་དང་། ལྟེ་བའི་དབུས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང་། སྤྲུལ་པའི་ནང་གི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ནུབ་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད་དང་། གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ལྷོའི་འཛམ་བུ་གླིང་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཧི་མ་ལ་ཡ་དང་། སོར་ཥྚ་དང་། ཀོ་ལིངྐ་དང་། ཀོ་ས་ལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་བཞི་\n༡༣༤དབུ་མར་གྲོང་སྟོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་མངོན་ཏུ་བྱས། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་བཅུ་གཉིས་འགག་སྟེ། སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་རེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རྟགས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། པདྨའི་འབྱུང་གནས་ཉམས་དགའ་ལ། །ངང་པའི་མཚོ་འདུ་ཇི་བཞིན་ཏུ། །དམ་ཚིག་གནས་ལ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །རིང་ན་གནས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརློབ། ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱང་། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཐིམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཐིམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ས་བཅུ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་སྡོམ་པས་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་སྦྱངས་ནས། ས་བཅུ་གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་སངས་ཀྱི་ས་ནི་ཡན་ལག་ལྔར་བཞེད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང་། གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། ཁྱབ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་དང་། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་དེ་བས་འདོད། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་བླ་མ་གོང་མ་དག་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡན་ལག་གསུམ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཞལ་\n༡༣༥སྦྱོར་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡན་ལག་གསུམ་ནི། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མི་གཤེགས་པས་འགོགས་པ་མེད་པ་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། དེ་ལྟར་ན་མན་ངག་གི་གཞི་བཅའ་བ་ལ་བརྒྱུད་པ་བཞི་དང་། ལམ་ལྔ་དང་། སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དང་གསུམ་ཡིན་ལ། ཉམས་སུ་བླང་པའི་གནད་ནི་ལྔར་འདུས་ལ། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བགྲོད་ཚུལ་བསྟན་ལ། ཡན་ལག་ལྔའམ་བདུན་གྱི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གདམས་ངག་གིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དོན་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཡང་འདིའི་བརྒྱུད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རིམ་པས་བརྒྱུད་པ། ཞིབ་མོ་རིང་དུ་བཤད་པ་དང་། ཕྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ་ཉེ་བར་བཤད་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆུང་བས་མཛད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་མན་ངག་ལས། དང་པོ་དཔལ་བདེའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་བཞིན་ཏུ་ཡང་ཚངས་པ་དང་། །བྲམ་ཟེ་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་གྲུབ། །དེ་ནས་ཤྲཱི་བཛྲ་བྷཱུ་ཏི་རྒྱལ། །དཔེ་ཡི་སློབ་དཔོན་དེའི་ཕྱི་མ། །གོས་བྲལ་ཞལ་སྔ་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔལ་ལྡན་ཛྙཱ་ན་བྷཱུ་ཏི་རྒྱལ། སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་དང་། ཌོམྦྷིའི་ཞལ་སྔ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡན་ལག་བར་པ་དཔལ་ལྷ་མོ། །བུང་བའི་པདྨ་དེ་བཞིན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་ཀི་ལར་བཞུགས། །ལྷ་ལྕམ་ལེགས་སྨིན་དེ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཀྱང་དང་པོ་གྲུབ་པ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དང་པོ་དཔལ་བདེའི་ཞལ་སྔ་ཞེས་བྱ་བ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ལ། ཤྲཱི་བཛྲ་བྷཱུ་ཏི་རྒྱལ་བ་ནི་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་བར་པ། །བདག་ཀྱང་དང་པོ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གསུམ་ཀའང་ཕྱག་\n༡༣༦ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆུང་བའི་སློབ་མ། ཇོ་བོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། དེ་ལ་ཇོ་བོ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཤེས་རབ་གསང་བས་གསན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བརྒྱུད་པ་ཉེ་བར་འདོད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆེན་པོ་ལ། དེས་ལྕམ་ལེགས་སྨིན། དེ་ལ་ཤེས་རབ་གསང་བས་གསན་ནོ། །ཞེས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་རིན་ཆེན་ཐིགས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དཔལ་ཤེས་རབ་གསང་བས། བླ་མ་ཆེན་པོ་འབྲོག་མི་དང་། དགེ་བཤེས་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ལ་གསུངས་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདམས་ངག་ནི་བླ་ཆེན་ས་སྐྱ་པ་ལ་མངའ་ནོ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གདམས་ངག་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ས་མཱ་སྟ་མི་ཐ།། །།\nThe Mudra Path Teachings Written by Lopon Indrabhuti.\nAuthor information obtained from Cyrus Stearns' Luminous Lives. Neither Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. nor Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. (nor the colophon, for that matter) agree with the author we've put down here from Cyrus Stearns' Luminous Lives.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Slob_dpon_in%2Bdra_b%2BhU_ti%27i_mdzad_pa%27i_phyag_rgya%27i_lam_skor&oldid=49594"\nShes rab gsang ba\nSa skya pa dkon mchog rgyal po


བོན་ལུགས་དང་འབྲེལ་ཏེ་འཕྲེང་བའི་སྐོར་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2019-09-13 13:10:40][རྩོམ་པ་པོ། བྲག་མགོ་དགེ་བཤེས་ཚེ་དབང་རྒྱལ་མཚན།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་གླེང་འདིའི་ནང་དུ་ཞང་བོད་ཡུལ་སྲོལ་རིག་གཞུང་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེས་ཟབ་པའི་འཕྲེང་བའི་སྐོར་ཡིན། འཕྲེང་བ་སྤྱི་ཡི་ངོ་བོ་གསལ་བོ་བསྟན་ནས། རྫས་འཕྲེང་གི་གོ་དོན་དང༌། ཞང་བོད་ཡུལ་གང་ནས་ཐོག་མར་བྱུང་མིན་དང་དགོས་དམིགས་སོགས་ལ་སྡེ་ཚན་དགུ་རུ་ཕྱེས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཁ་གསལ་ཚུལ་དུ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] འཕྲེང་བ། རྫས་འཕྲེང༌། མཚོན་དོད། སྤངས་བྱ་དྲུག དམ་ཚིག་བཅུ་གཅིག རབ་གནས།\nསྤྱིར“འཕྲེང་བ”འདི་ལ་བཞེད་དགོངས་དུ་མ་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཚིག་གི་ཆ་ནས“འཕྲེང་”ཞེས་པར་འབྲི་ཚུལ་ཡང་“ཕྲེང་བ’’དང༌། “སྦྲེང་བ།’’ “འཕྲེང་བ’’ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་མང་ཡང་བོན་ལུགས་སུ་ཁུངས་ལྡན་གྱི་དཔྱད་གཞི་ཁག་ནས“འཕྲེང་”ཞེས་པར། “འཕྲེང་བ’’དང༌། “བསྒྲོད་བྱེད་འཕྲེང་བ། སེར་ཕྲེང༌། སེམས་འཕྲེང་བ།”1ཞེས་བྲིས་ཡོད། གཞན་ཡང་འཕྲེང་ཞེས་པ་ལ“སེར་འཕྲེང་’’དང་“གྲལ་གྱི་འཕྲེང༌།’’ “ཞེ་འཕྲེང་བའམ་ཡིད་འཕྲེང་།’’ “རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཕྲེང་།’’ “འཁོར་བའི་ཕྱོགས་སུ་མི་འཕྲེང་བར’’ཞེས་པ་ལས་སོགས་འཇུག་ཚུལ་མང་མོད་ཀྱང་སྐབས་བབས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་འདི་ལུང་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་ལ།\nསྤྱིར་འཕྲེང་བའི་ངོ་བོ་ནི་བསྙེན་འཛབ་རིགས་གྲངས་སུ་བརྩི་བགྲང་གནང་འོས་པའི་རྫས་འཕྲེང་ཁོ་ནར་ངོས་འཛིན་གནང་མཁན་ནི་མང་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་འཕྲེང་བའི་ངོ་བོ་འཐད་ལྡན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་དང་ཡི་རངས་ཞུ་བ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་རུང་བར་སྙམ། དེས་ན་འཕྲེང་བའི་ངོ་བོ་ནི“ངན་སོང་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡིད་ཀྱི་འཕྲེང་ཐག་བཅད་ནས། མྱང་འདས་ཐར་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡིད་འཕྲེང་བར་བྱེད་པའི་བརྡ་ཐབས’’ཏེ་འཐད་ལྡན་དུ་འཁུམས་ཤིང༌། “འཁོར་བའི་ཕྱོགས་སུ་མི་འཕྲེང་བར། དམ་པའི་དོན་ལ་འཕྲེང་བ་བསྐྱེད། དོན་ལ་ངེས་པར་འཕྲེང་བ་དེ།’’2 ཞེས་གསུངས། འཕྲེང་བའི་ངོ་བོ་ནི་ཇི་ལྟར་དཔྱད་ཀྱང་ཞེ་འཕྲེང་བའམ་ཡིད་འཕྲེང་བ་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ནས་བསམ་བློའི་འཁོར་ཕྱོགས་ཤིག་དགོས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡིད་མི་འཕྲེང་བའམ། བག་ཆགས་ངན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེང་ནས་རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡུལ་མཁར་གཉེན་ཉེ་མཛའ་དུ་སོགས་ལ་ཡིད་སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་ནས། དོན་དམ་མྱང་འདས་ཐར་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཞེ་འཕྲེང་བ་ལ་གོ་བར་སྙམ་ལ། ཕྱི་རྫས་འཕྲེང་དང་འཕྲེང་བའི་དབར་ཁྱད་འབྱེད་དགོས་པ་ཡིན། ‘‘ནང་དོན་དང་སྦྱོར་ན། གང་ཞིག་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་སེམས་སོང་བའམ། ཤོར་བ་དང་། ཆགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་གོ། དཔེར་ན། གྲོགས་པོ་ལ་སེམས་འཕྲེང་བ་དང་མ་ཡིས་བུ་ལ་སེམས་འཕྲེང་བ།’’3 ཞེས་བརྗོད་པ་ཉུང་ལ་དོན་གནད་ཟབ་སྟོན་འདིས་འཕྲེང་བའི་དོན་གྱི་གནད་དུ་འཁེལ་བའི་མཛུབ་སྟོན་གནང་ཡོད་པས་ཐབས་ལམ་འདི་རིགས་ལས་འཕྲེང་བའི་ངོ་བོར་དཔྱད་རྟོགས་འབྱུང་གལ་ཆེའོ།།\nདང་པོར“རྫས་འཕྲེང་”འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་སོགས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་གང་ཡང་མེད་པའི་དེང་དུས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་བ་མང་ཕྱོགས་ཤིག་རྨོངས་དད་ཙམ་ལས། ཁུངས་ལྡན་གྱི་ལུང་དང་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་གང་ལའང་མི་ལྟོས་པར་འཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆིང་ཞིང་རེ་འགའི་ལུས་ཀྱི་རྒྱན་ཆའི་ཚུལ་དུ་འགུལ་དང་ལག་སྐེར་དཀྲི་བ་ཙམ་ལས། འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ངོ་བོ་ཅི་ཞིག་མཚོན་མིན་ནི་རྨོངས་གཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་དབུལ། དེས་ན་རྫས་འཕྲེང་གི་ཐ་སྙད་འདི་ཐོག་མར་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པར་འཐད་ལྡན་ཞིག་སྟེ།4 འདིའི་བྱུང་རིམ་ནི་བོན་ལུགས་སུ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་དེ་ཉིད། སྤྱི་ལོའི་ཡར་སྔོན་དུ་མི་ལོ(12916)མཚམས་སུ་ཁྱིམ་སྤངས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས། སྟོན་པ་ཁྲི་གཙུག་རྒྱལ་བས་དཀའ་ཐུབ་མཛད་ནས་སྐུ་ལུས་བལ་དཀར་འདབ་ལས་ཡང་བའི་དུས། ཕྱི་སྣང་བ་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་ཁྱིམ་སྤངས་ནས་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་དང་རིང་དུ་གྱེས་ཟིན་ཡང༌། “འཇིག་རྟེན་འཁོར་དང་ཟང་ཟིང་རྣམས། རྨི་ལམ་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་འདི། ཀུན་གཞིའི་དཀྱིལ་དུ་རྒྱུ་ནུས་པས། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཕྱིར་སྐྱེ་ངེས།”5ཞེས་གསུངས། ནང་ཀུན་གཞིའི་ཀློང་དུ་འཁོར་བའི་ས་བོན་བག་ལ་ཉལ་བར་དགོངས་ཏེ། བག་ཆགས་ངན་པས་ཞེན་པ་གཅོད་པའི་བརྡ་ཐབས། སྙིང་པོ་བགྲང་བའི་རྫས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་ཐུགས་སུ་དགོངས་ཏེ། སྙིང་པོ་བགྲང་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྡོང་པོ་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ཞིག་སྐྱེས་པ་དེར་འཕྲེང་བའི་རྒྱུ་རྫས་བྱས་ཏེ་རིམ་གྱིས་རྫས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་འདི་གྲུབ། “འཁོར་བའི་ཕྱོགས་སུ་མི་འབྲེང་བར། ཡང་དག་དོན་ལ་འཕྲེང་བའི་ཕྱིར། མ་ནོར་ངེས་པ་དོན་དམ་རྫས། གྲངས་སུ་བགྲང་བའི་རྫས་སྨིན་ཤོག”6ཞེས་པ་དག་ལ་ཞིབ་དཔྱད་བྱས་ཚེ་འདི་དག་གིས“རྫས་འཕྲེང་”ངམ་ཐུགས་དམ་འཕྲེང་བའི་བྱུང་རིམ་བསྟན་ཡོད།\nངོ་བོ་ནི“རྒྱུ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་སྡོང་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་གྲངས་སུ་བགྲང་རྩིས་སུ་འཛིན་པའི་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲེང་བ་བཅད་ནས་ཐར་པ་མྱང་འདས་ཕྱོགས་སུ་ཡིད་སེམས་འཕྲེང་བའི་བརྡ་ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཕྱག་ཆ”དེར་རྫས་འཕྲེང་ངམ་ཐུགས་དམ་འཕྲེང་བའི་ངོ་བོ་ཞེས་འཇོག་པ་འཐད་པར་འོས་ཏེ། “བགྲང་བ་གྲངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། བརྗོད་པ་རྩིས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཕྱག་ཆར་བྱུང་བ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ།7”ཞེས་གསུངས། འདི་ལ་ངོ་བོ་སྤང་བླང་གི་ཆ་ནས་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང༌། འདིར་སྤངས་བྱ་དྲུག་ནི། “མེན་ཏུར་དང་རུས་པའི་འཕྲེང་བ་དང༌། རྡོ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཤིང་འཕྲེང་དང༌། རྡོ་རྗེ་རི་རབ་མདོ་འཛིན་དང༌། མཛོ་གྷར་རུས་པའི་འཕྲེང་ཐག་སྤང༌།”8ཞེས་པ་འདི་དག་གིས་དད་མོས་དགེ་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་འཕྲེང་གི་ངོ་བོ་དང་སྤངས་བླང་གི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པས་མ་ནོར་བར་གལ་འགངས་སུ་བསམ་ཏེ། བསྙེན་ཡིག་ལས། “འཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་མ་ཤེས་ན།། བུད་མེད་རྒན་མོའི་དོ་ཤལ་འདྲ།།”9ཞེས་སོ།།\nཡུལ་ལུགས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་དང་བླ་མ་རེ་རེའི་གསུང་རྒྱུན། དུས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་དང་བསྟུན་ན་འདི་ཞེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀྱང༌། “མཁས་རྣམ་མི་མཐུན་བདེན་དོན་ཀུན་ལ་ཡོད།”10ཅེས་གསུངས་པས། འདི་ནས་ཀྱང་མཐུན་མི་མཐུན་ལུང་མང་བགྲང་བ་ལ་དགོས་པ་ཆེར་མ་མཐོང༌། དེས་ན་དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་ལྡན་མདོ་སྡེ་ཁག11གཞི་བཅོལ་ནས“ཕྱག་འཕྲེང་”གི་རྣམ་དབྱེ་ཅུང་ཙམ་བཤད་པ་ལ། བོན་སྒོ་བཞི་ལ་སྦྱོར་ནས་དབྱེ་ཚུལ་གཅིག་དང༌། སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ་ལ་སྦྱོར་ནས་དབྱེ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཁག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན། “ཞི་བ་ལ་ཤེལ་དང་ཉ་ཕྱིས་དང༌། མུ་མིན་དུང་གིས་བཟོས་པ་ཡིན། རྒྱས་པ་གསེར་དངུལ་བ་སོ་སྟེ། ཚེ་རིང་ནད་མེད་དགེ་བ་ཡིན། བྱི་རུ་ཟངས་དང་ཙན་དན་དམར། འགུག་བྱེད་དབང་གི་ལས་རྣམ་མྱུར། རུ་རཀྴ་དང་ལུང་ཐང་འབྲས། ཐོད་པ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་ལ། བྷོ་དྷི་ཙི་ནི་སྤྱི་ལ་རྒྱུག”12ཅེས་དང༌། གཉིས་པ་ལྟར་ན། “དཔོན་གསས་དུང་གི་འཕྲེང་བ་བགྲང༌། སྤྱི་ཁོག་རྒྱུད་ཀྱི་བཀྲོལ་བ་ཡི། ཆབ་ནག་ཤེལ་གྱི་འཕྲེང་བ་བགྲང༌། མན་ངག་མདོ་ཡི་རྩིས་འདེབས་པའི། ཆབ་དཀར་རག་ཤའི་འཕྲེང་བ་བགྲང༌། མདོ་ཁུངས་འབུམ་དུ་འབྲེལ་བ་ཡི། འཕན་ཡུལ་མན་ངག་ལུང་གི་འཕྲེང་བ་བགྲང༌། སྤྱི་ལུང་མཛོད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའི། གཙང་མ་མཐོ་ཐོག་སྤྱི་རྒྱུག་བཟླས་པ་དང༌། བརྗོད་མེད་བྷོ་ཏེ་ཙེའི་འཕྲེང་བ་བགྲངས།”13ཅེས་སོགས་རྣམ་དབྱེ་བསྟན། དེ་མཐུན་གཞན་ནས་གསལ་ཡང་འདིར་ལུང་མང་བཀོད་མེད་ལ། སྤྱིར་ཞིབ་དཔྱད་བྱས་ན་བོན་སྒོ་སོ་སོར་ལུང་ལས་གསལ་བ་ཇི་བཞིན་བེད་སྤྱོད་གནང་དགོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འདུལ་བའི་ཐབས་སུ་བོན་སྒོ་ཡང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བཤད། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཇི་བཞིན་འཕྲེང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་བོན་སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ་ལ་སོ་སོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་བསྟན་ཡོད་པ་གསལ་བོ་ཡིན།14 “ཉོན་མོངས་རྒྱུ་འབྲས་གདར་ཐག་གཅད་པའི་ཕྱིར་དུ། མི་ཡེངས་དོན་ལ་འཕྲེང་གིན་བགྲངས་པས་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད། དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་ཐུབ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག སྟོབས་མཆོག་ཏེ་ཡི་ནུས་མཐུ་ཡིས། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀའི་བག་ཆགས་གདར་ཐག་བཅད།”15ཅེས་པས། ལུང་བཞིན་སྤྱོད་ན་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་བག་ཆགས་ངན་པ་སྦྱངས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་བོན་གྱི་གནས་ལུགས་གདར་ཐག་ཆོད། གང་བཟླས་རྟགས་ཐོན་གང་སྒྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་བྱིན་ནུས་ཆེ་བ་ཡིན།\nགང་ལྟར་འཕྲེང་འཛིན་པ་མང་ཕྱོགས་ཞིག་གིས་འཕྲེང་བའི་གྲངས་དང་འཕྲེང་ཐག་འདྲེན་ཚུལ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་རྨོངས་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ། ལྷག་ཏུ་ལུང་གང་མང་ལས་གསལ་ཡང་བཞེད་མཐུན་དུ་བཀོད་པ་ནི་ཆེ་དཀོན་ལ་གྲངས་འདྲེན་གྱི་ཚུལ་ལའང༌། སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད་དུ་གསལ་བ་དང༌།16 “སྔགས་ཀྱི་གྲངས་བགྲང་བ་ཡིན་གྱི་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ལེགས་སོ།།”17ཞེས་སོགས། ལུང་ལས་མི་མཐུན་པ་མང་བར་མ་ཟད་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོ་སོར་གྲངས་ཡང་ཞི་བ་ལ་བརྒྱ་དང༌། དེ་བཞིན་རྒྱས་པ་ལ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། དབང་ལ་ལྔ་བཅུ། དྲག་པོ་ལ་བཅུ་རུ་བཤད་མོད་ཀྱང༌། འདུལ་གཞུང་ཁག་དང་ཡངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ན་གྲངས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་དམ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བཞེད་པ་མཐུན་པར་མང༌།18 གཞན་ཡང༌། “རིགས་རྟགས་སྟིམས་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འཕྲེང་རྡོག་དག་ལ་སྒོམ་པར་བྱ།”19ཞེས་མཐུན་པའི་དབང་དུ་དཔྱད་ནམ་རྒྱུན་གྲངས་ངེས་པར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བདེ་སྤྱོད་གནང་བ་ལེགས་ཀྱང༌། ཐུན་མིན་གྱི་བསྙེན་མཚམས་དུས་སུ་སྐབས་བབས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལུགས་དང་མཐུན་པར་གནང་དགོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་དཔའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་རང་ཉིད་མྱང་འདས་དང་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\n“འཕྲེང་ཐག”དྲི་བག་ཅན་གྱི་འགྱིག་རིགས་དང་ཁ་དོག་ལས་སོགས་མཛེས་རྩལ་སྣ་ཚོགས་པ་གང་བྱུང་དུ་མི་བྱ་བར་མདོ་ལུང་སོགས་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནི། “ཤིང་གི་འབྲས་བུ་རིས་ལྔ་བཏུས། ཤིང་ཤུན་ཐག་པ་རིགས་ལྔར་བཀལ།”20ཞེས་དང༌། “པད་ཤུན་འཕྲེང་ཐག་དཀར་པོ་ལ། ཤར་ཕྱོགས་དཀར་པོ་དུང་གི་འཕྲེང་བ་བརྒྱུས། པད་ཤུན་འཕྲེང་ཐག་ལྗང་གུ་ལ། བྱང་ཕྱོགས་ལྗང་གུ་ཤེལ་གྱི་འཕྲེང་བ་བརྒྱུས། པད་ཤུན་འཕྲེང་ཐག་དམར་པོ་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་དམར་པོ་རག་ཤའི་འཕྲེང་བ་བརྒྱུས། པད་ཤུན་འཕྲེང་ཐག་སྔོན་པོ་ལ། ལྷོ་ཕྱོགས་སྔོན་པོ་མན་ལུང་གི་འཕྲེང་བ་བརྒྱུས། པད་ཤུན་འཕྲེང་ཐག་སེར་པོ་ལ། དབུས་ཕྱོགས་སེར་པོ་པོ་ཏི་ཙེ་ཡི་འཕྲེང་བ་བརྒྱུས།”ཞེས་དང༌། “འཕྲེང་ཐག་གཞའ་ཚོན་ལྔ་ལ་ནི།”21ཞེས་པས་འཕྲེང་ཐག་ལ་ཁ་དོག་ལྔ་སྒྲིལ་དང་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔའི་འཕྲེང་བའི་རྫས་མི་འདྲ་བའི་འཕྲེང་བ་རེ་རེར་ཁ་དོག་ཡང་དེ་བཞིན་བསྟན། “འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང་དང༌། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ། རིན་ཆེན་གའུ་སོགས་ནས་ཞི་བའི་འཕྲེང་ཐག་ལ་དར་རས་ཀྱི་སྐུད་པ་དཀར་པོ་སུམ་བསྒྲིལ་དང༌། དེ་བཞིན་རྒྱུན་བུ་ལ་བྱས་ཚེ། ཞི་བ་ལ་གླང་རྒྱུན་དང༌། རྒྱས་པ་ལ་ར་ཁམ་པའི་རྒྱུན་དང༌། དབང་ལ་བ་དམར་པོའི་རྒྱུན་དང༌། དྲག་པོ་ལ་ཞིང་ཆེན་ཅེས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་བསྒྲལ་བའི་མི་ཡི་པགས་པ་དང༌། རས་དམར་བཅས་ལ་བྱ་དགོས་གསུངས།”22ཞེས་གསུངས། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པོ་ཞིག་མིན་ཕྱིན། སྤྱིར་བཏང་ཞིག་དང་འདུལ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲེང་ཐེག་ནི་རས་དང་བལ་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་བྱེད་པ་ནི་སྤྱན་ལམ་དུ་བབ་ཆགས་པའི་སྣང་བ་བསྟར་ཞིང་ལུང་དང་མཐུན་སྣང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། “འདུལ་བ་རྒྱུད་དྲུག་ནས། འཕྲེང་ཐག་དར་རམ་བལ་དཀར་གྱི་ཐག་པས་རྒྱུས་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་འདུལ་བ་པའམ་ལས་བཞི་ནས་ཞི་བའི་འཕྲེང་ཐག་གསུངས་པར་སེམས།”23ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་རོ།། ཕྲེང་ཐག་གི་སྣེ་གཉིས་ལྷན་དུ་འདུས་སར་ཡོད་པའི“མདོ་འཛིན”24ནམ“འཕྲེང་དཔོན”25འདིས་ཕྱིའི་ཆ་ནས་འཕྲེང་སྣེ་མདུད་མདོ་ནས་སོ་སོར་མི་གྱེས་པར་དམ་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་མདོ་འཛིན་དང༌། ནང་གི་ཆ་ནས་མདོ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཚོན་བྱེད་དང༌། འཕྲེང་ཐག་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དང༌། མཐེ་བོང་ཐབས། མཛུབ་བུ་ཤེས་རབ། བདག་ཉིད་གཤེན་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་འོས་ཤིང་མཚོན་བྱེད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་སྟེ།26 “འཕྲེང་ཐག་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྦྱར།། ས་ཏྲིག་ཨེར་སངས་ཡི་དམ་ལྷ། མདོ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་སྦྱར།། གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་ཡི་དམ་ལྷ།། མཐེ་བོང་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་དང་སྦྱར།། སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི་ཡི་དམ་ལྷ།། མཛུབ་བུ་ཤེས་རབ་ཕུལ་དང་སྦྱར།།”27 ཅེས་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་མཚོན་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་དཔྱད་པ་ཡིས། གཞུང་གང་ཞིག་གི་སྙིང་པོ་བགྲང་ཡང་ལྷ་འཁོར་གཙོ་ཕལ་བཅས་སོ་སོར་སྦྱར་ཚུལ་མ་ནོར་བ་གལ་ཆེའོ།། “མདོ་འཛིན་རྩ་བའི་བླ་མར་སྒོམ། འཕྲེང་རྡོག་རེ་རེ་ཡི་དམ་ལྷ་རེ་རེར་སྒོམ།”28ཞེས་སོ།།\nསྤྱིར་ཐུགས་དམ་འཕྲེང་བ་འདྲེན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཙམ་སྣང་བ་ལྟར་དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་སྒོ་གསུམ་མ་དག་པ་སྟེ། ལུས་མ་དག་པ་ཁ་སྦུབ་དང་གན་རྐྱལ་རྐང་བསྒྲད་ལག་བསྒྲད་མ་དག་པ་དང༌། བསྙེན་པ་གང་བགྲང་བའི་དུས་ལ་གཞན་ལག་བརྒྱུད་པ་འདི་དག་ནི་ལུས་མ་དག་པའི་སྤྱོད་པའོ།། ངག་མ་དག་པ་ལུང་དང་མ་འབྲེལ་བར་འདྲེན་པའི་དུས་སུ་ངག་ནས་ཅ་ཅོ་སྒྲུང་གཏམ་ཀུ་རེ་རྩེད་མཚར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱིས་གཏམ་གླེང་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཡིད་མ་དག་པ་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་གང་བགྲང་བའི་བསྙེན་པའི་གཙོ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མི་བསམ་པར་ཡིད་རྣམ་པར་གཡེང་ནས་འདྲེན་པ་འདི་དག་ནི་སྤངས་པར་བྱའོ།། གཉིས་པ་ནི་ལུང་ལས་གསལ་ཡང་ལུང་དུ་མ་བཞེད་དགོངས་གཅིག་དུ་མ་ངེས་པ་ནི། དཔེར་ན“འཕྲེང་བ་བགྲང་ཚུལ་ལའང་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་མཆིས་ཏེ། མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལྟར་ན། ཞི་བའི་ལས་ནི་མཛུབ་མོར་བཞག རྒྱས་པ་ལ་གུང་མོ་དང༌། དབང་ལ་སྲིན་ལག དྲག་པོ་ལ་མཐེའུ་ཆུང་གིས་འདྲེན་དགོས་པར་གསུངས།”ཅེས་དང་ཡང༌། “ལས་བཞི་རང་རང་མཛུབ་མོ་གུང་སྲིན་མཐེའུ་ཆུང་གང་བབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་མཐེ་བོང་གིས་ཚུར་ལ་བགྲང་བ་སྟེ། མཐེ་བོང་ལྕགས་ཀྱུས་ལྷ་རྣམས་འགུག་ཅེས་བཤད་དོ།། བཟློག་བསད་ལ་ལག་པ་གཡོན་པས་བཟུང༌། གཡས་ཀྱིས་མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་ཕར་ལ་བགྲང་བར་བཤད་དོ།།”29ཅེས་གསུངས། “ སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོས་ནས་ལྷ་ཕོ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ལག་པ་གཡས་དང༌། མོ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་ལག་གཡོན་གྱིས་བགྲང་བ་དང༌། ལྷའི་སྐུ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བཤད་པའོ།།”ཅེས་དང༌། “བཟློག་སྔགས་དང་བསད་སྔགས་བགྲང་བའི་དུས་སུ་འཕྲེང་བ་ལ་ལག་གཡོན་གྱིས་བཟུང་ནས། གཡས་ཀྱི་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་ཕར་བཅད་ནས་བགྲང་བ་ཡིན་ནོ།།”30ཞེས་གསུངས། “གསུམ་གྱི་སྦུབས་སུ་དྲང་གིན་བགྲངས”31ཅེས་པས། གསུམ་ནི་མཐེ་བོང་དང༌། མཛུབ་མོ། གུང་མོ་གསུམ་པོ་ཡིན་ལ་གཡས་པས་བཅུག་ལ་གཡོན་པའི་བགྲང་བའི་ཚུལ་དུ་འདྲེན་དགོས་པར་སམ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། “གྲངས་ཀྱི་ཚད་ནི་ལྔ་ལྔ་འཛབ་ཏུ་ཕུལ། གཡས་པས་སོར་མོས་རེ་རེ་བླངས།”32ཞེས་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཚན་དང་སྙིང་པོ་རྣམ་གསུམ། སྲུང་བཟློག་བསད་གསུམ་ལས་སོགས་སྔགས་འདྲེན་པའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཞིག་བཞེད་དགོངས་ཡོད་པ་གོང་འཁོད་ལྟར་ཡིན་ཡང་མདོ་རྩ་འདི་ལྟར་བགྲང་བའི་དགོས་པ་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ངན་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲེང་མི་འཕྲེང་བར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཡང་དག་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཐར་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲེང་བའི་དགོས་པར་དགོངས་ཏེ། “འཁོར་བའི་རྗེས་སུ་མི་འཕྲེང་བར། བདེར་གཤེགས་དོན་ལ་འཕྲེང་བའི་ཕྱིར།”33དུ་བོན་སྒོ་བཞིའམ་ཡང་ན་མཛོད་ལྔ་དང་མཐུན་པ་ཇི་ལྟར་བགྲང་འདྲེན་དགོས་པའི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པའོ།།\nའཕྲེང་བའི་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ལ་ངོ་བོ་དང་རྣམ་དབྱེར་དཔྱད་ཞིབ་དགོས་པ་སྨོས་ཅི། འཕྲེང་བའི་དམ་ཚིག་ནི་སྤྱིར་བཤད་ན་འགོམ་ཡུག་བྱ་བ་དང༌། སྡིག་ཆེན་དམེ་བ་ཅན་གྱི་ལག་ནས་བརྒྱུད་འདྲེན་བྱ་བའི་རིགས། བསྙེན་པ་དང་འཛབ་བཟླ་དུས་སུ་མི་ལག་འགྲིམ་པ་དང་གསུམ་བཅས་ཡིན། “དམ་ཚིག་འགོམ་ཡུག་སྨེ་བ་དང༌། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་མི་ལག་འགྲིམ་པ་དང༌། གོང་གི་སྤང་བླངས་ལྷན་པ་བྱ།”34ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་འཕྲེང་བའི་དམ་ཚིག་མང་དུ་བཞེད་ཀྱང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། “འཕྲེང་བའི་དམ་ཚིག་བཅུ་གཅིག་ཡོད་དེ། སྙིང་པོ་བཟླ་དུས་འཕྲེང་བ་གཞན་ལ་མི་བསྟན། རང་གི་ཞབས་སུ་མི་བཅུག གཞན་གྱི་ལག་ཏུ་མི་འགྲིམ། ལག་དལ་བའི་མི་འདྲེན་པར་ལུས་ལ་བཅངས་པ་རྗེན་ལ་མི་འཇོག འཕྲེང་བ་རིགས་མི་གཅིག་པ་རྣམས་མི་བསྲེ། མཛེས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱན་དང་མི་སྤྲད། མི་སྡིག་ཅན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བ་མི་བཅང༌། གཞན་གྱི་གྲངས་བརྩི་སླད་དུ་བཤར་བ་མི་བྱེད། ཚུལ་འཆོས་ཀྱིས་ལག་ཏུ་མི་འདྲེན། རབ་གནས་མེད་པ་མི་བཅངས་པ་དང་བཅུ་གཅིག་གོ”35ཞེས་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་བསྟན། “འཕྲེང་བའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡིན།། ཡན་ལག་དམ་ཚིག་མང་བཤད་ཀྱང༌།། མདོར་བསྡུས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ།། གཡར་དམ་ཉིད་དུ་འཆང་བ་ཡི།། འཕྲེང་བ་གཞན་ལ་མི་བསྟན་ཀྱང༌།། ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང་མ་བྲལ་ན།། གང་བསྒྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར།།”36ཅེས་པ་ལས་སོགས་དཔྱད་ན། འཕྲེང་བའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་སྟེ། ལས་བཅོལ་མྱུར་བ་དང་བསམ་པའི་དོན་བཞིན་གང་བསྒྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཕྲེང་བའི་དམ་ཚིག་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ།\nརབ་གནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། འདི་ལའང་རབ་གནས་མི་བྱེད་པར་སྔགས་འཛབ་སོགས་བགྲང་བར་ཆེ་མང་མོད་ཀྱང་དེ་དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་འགྱུར་ཆུང་བ་དང་བྱིན་རླབས་དང་གང་བསྒྲུབ་འགྲུབ་པ་དཀོན་པས་འཕྲེང་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པས་སེལ་བར་འོས་ཏེ། “རབ་གནས་མི་ལྡན་འཕྲེང་བ་དེ། ནམ་ཡང་འཆང་བར་མི་བྱ་ཞིང༌།”37ཞེས་པས། རབ་གནས་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་སུ་སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་ནས་ཐར་པ་མྱང་འདས་ཕྱོགས་སུ་ཡིད་སེམས་དངོས་སུ་འཕྲེང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་འདི་ཐོག་མར་ཆབ་སྤོས་ཁྲུས་བསང་གིས་དག་ཅིང་གཙང་བར་མཛད། གནས་གཙང་དུ་གདན་ཕྱིང་པ་དཀར་པོའམ་རས་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་རིགས་སྤུངས་ནས་དྲི་བཟང་བྱུག་སྟེ་བཞག དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་བཤམས་ཏེ། རང་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་མཚམས་བཅད་དང་བགེགས་བསྐྲད་བྱ་ལ། དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་འབུལ་ལ་དགྱེས་བཞེས་མཛད་པར་བསམ་སྟེ། རབ་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ། “ཨཱོྃ་ཙ་རེ་ཐོ་ཡེ་པུ་ཙམ་ཧ་ར་ཁི་ཁར་ཞི་བྲུཾ་འདུ།”38ཞེས་བརྒྱ་ཕྲག་བགྲང་ནས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་འཕྲེང་བར་ཐིམ་པར་དམིགས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རླབས། གཞན་ཡང་ཞི་ཁྲོ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ཨ་ལི་ཀ་ལི་བགྲང༌། བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་གདབ་མཐར་ཕྱུངས་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་སྔགས་གང་བཟླས་འགྱུར་ཆེ་བ་ལས་སོགས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པར་དཔྱད་རབ་གནས་ནི་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་ལག་ལེན་ཞིག་སྟེ། “དེ་ལྟར་འཕྲེང་བ་རབ་གནས་བྱས་པ་དེས། དེ་ཐོགས་བསྙེན་པ་གྲངས་ཞིང་ཐོགས་གྱུར་ན། བསྙེན་པ་བརྒྱ་རེ་འབུམ་དུ་འགྱུར། བཟླས་པ་གང་ཡང་ཆུད་མི་ཟ།”39ཞེས་སོགས་ནི་འཕྲེང་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ཡིག་ཐོག་ཏུ་མ་འཁོད་པ་གནའ་བོའི་ངག་རྒྱུན་སོགས་ན་ཡང་འཕྲེང་བའི་དམ་ཚིག་མང་མོད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཁུངས་ལུང་ཐུབ་པ་མེད་པས་རེ་ཞིག་མ་བཀོད་པའོ།།\n1. «གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང༌།» «མདོ་གཟེར་མིག» «མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།» «རིན་ཆེན་གཏེར་ཁྱིམ»བཅས་ཡིན།\n2. «མདོ་གཟེར་མིག» ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1991.6 ཤོག་ངོས702ན་གསལ།\n3. «བོན་སྒོ།» འདོན་ཨང་བཅུ་བ། བོན་མཐུན་འབྲེལ་ལྷན་ཁང་གི་ལོ་དེབ། སྤྱི་ལོ། 2009 ཤོག་ངོས1ན་གསལ།\n4. «འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་འགྲེལ་བ།» རྗེ་མཉམ་མེད། ཤོག་ངོས242ལས། ད་ལྟའི་འདུལ་བའི་ཕུགས་དང་བྱུང་ཁུངས་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྟོན་པ་ཁྲི་གཙུག་རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ།། ཞེས་གསུང་པ་འདིས་འཕྲེང་བའི་བྱུང་ཁུངས་ཀྱང་ཤུགས་ལས་གྲུབ་བོ།།\n5.«མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།» དེབ་ཨང་11པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 200.9 ཤོག་ངོས388ན་གསལ།\n6.«མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།» དེབ་ཨང་11པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 2009 ཤོག་ངོས389ན་གསལ།\n7.«གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང༌།» དཔེ་གཟུགས། ལྡི་ལི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ཤོག་ངོས606ན་གསལ།\n8.«གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང༌།» དཔེ་གཟུགས། ལྡི་ལི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ཤོག་ངོས607ལས་དེ་ལ་སྤང་བ་དྲུག་དང་ལེན་པ་དྲུག དམ་ཚིག་དྲུག་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་དྲུག བྱིན་རླབས་དྲུག་དང་ཐར་ལམ་དྲུག དེ་ལ་སྤང་པ་དྲུག་ནི། མེན་ཏུར་དང་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་དང༌། རྡོ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཤིང་འཕྲེང་དང༌། རྡོ་རི་རབ་མདོ་འཛིན་དང༌། མཛོ་གྷར་རུས་པའི་འཕྲེང་ཐག་སྤང༌། ལེན་པ་དྲུག་ནི་ནི་འདི་ལྟར་རོ།། འབྲས་བུ་དྲུག་དང་དྲག་པོའི་ཤིང༌། དབང་དང་འབྲས་བུ་ལྷན་པ་གསུམ། དམ་ཚིག་གྷོམས་ཡུགས་སྨེ་བ་དང༌། སྙེན་པའི་དུས་སུ་མི་ལག་འགྲིམ་པ་དང༌། ཞེས་མང་དུ་མཆིས་དེར་ཞིབ་གཟིགས་ཞུ།\n9. «བོན་སྒོ།» འདོན་ཨང་བཅུ་བ། བོན་མཐུན་འབྲེལ་ལྷན་ཁང་གི་ལོ་དེབ། སྤྱི་ལོ། 2009 ཤོག་ངོས9ན་གསལ།\n10. «ས་ལམ་རང་འགྲེལ་གྱི་གཞུང༌།» རྗེ་མཉམ་མེད། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ་ནས་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས26ན་གསལ།\n11.0«གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང༌།» «མདོ་གཟེར་མིག» «མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།» «འདུལ་བ་ཀུན་བཏུས»བཅས་ཡིན།\n12. «ལྷ་གཉེན་ཤེལ་སྒོང༌།» རྫ་ཁོག་གི་ཤིང་དཔེ་ཅན། ཤོག་ངོས77ན་གསལ།\n13.«མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།» དེབ་ཨང་11པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 2000.9 ཤོག་ངོས390ན་གསལ།\n14.«བསོད་བློའི་ཀུན་བཏུས་འདུལ་འགྲེལ།» གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས346ན་གསལ།\n15.«མདོ་གཟེར་མིག» ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1991.6 ཤོག་ངོས704ན་གསལ།\n16.«མདོ་གཟེར་མིག» ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1991.6 ཤོག་ངོས703ན་གསལ།\n17.«རྣལ་འབྱོར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན།» བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1996.12 ཤོག་ངོས220ན་གསལ།\n18.«བསོད་བློའི་ཀུན་བཏུས་འདུལ་འགྲེལ།» གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས346ན་གསལ།\n19. «གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང༌།» དཔེ་གཟུགས། ལྡི་ལི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ཤོག་ངོས608ན་གསལ།\n20.«མདོ་གཟེར་མིག» ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1991.6 ཤོག་ངོས703ན་གསལ།\n21.«གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང༌།» དཔེ་གཟུགས། ལྡི་ལི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ཤོག་ངོས608ན་གསལ།\n22.«བོན་སྒོ།» འདོན་ཨང་བཅུ་བ། བོན་མཐུན་འབྲེལ་ལྷན་ཁང་གི་ལོ་དེབ། སྤྱི་ལོ། 2009 ཤོག་ངོས4ན་གསལ།\n23.«བོན་སྒོ།» འདོན་ཨང་བཅུ་བ། བོན་མཐུན་འབྲེལ་ལྷན་ཁང་གི་ལོ་དེབ། སྤྱི་ལོ། 2009 ཤོག་ངོས4ན་གསལ།\n24.«གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང༌།» «མདོ་གཟེར་མིག» «མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད»སོགས་ནས“མདོ་འཛིན”ཞེས་གསལ།\n26.«མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།» དེབ་ཨང་11པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 2000.9 ཤོག་ངོས390ན་གསལ།\n27.«མདོ་གཟེར་མིག» ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1991.6 ཤོག་ངོས703ན་གསལ།\n28.«གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང༌།» དཔེ་གཟུགས། ལྡི་ལི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ཤོག་ངོས608ན་གསལ།\n29.«བོན་སྒོ།» འདོན་ཨང་བཅུ་བ། བོན་མཐུན་འབྲེལ་ལྷན་ཁང་གི་ལོ་དེབ། སྤྱི་ལོ། 2009 ཤོག་ངོས8ན་གསལ།\n30.«རྣལ་འབྱོར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན།» བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1996.12 ཤོག་ངོས222ན་གསལ།\n31.«མདོ་གཟེར་མིག» ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1991.6 ཤོག་ངོས704ན་གསལ།\n32. «མདོ་གཟེར་མིག» ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1991.6 ཤོག་ངོས704ན་གསལ།\n33. «མདོ་གཟེར་མིག» ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1991.6 ཤོག་ངོས704ན་གསལ།\n34. «གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང༌།» དཔེ་གཟུགས། ལྡི་ལི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ཤོག་ངོས607ན་གསལ།\n35. «ལྷ་གཉེན་ཤེལ་སྒོང༌།» རྫ་ཁོག་གི་ཤིང་དཔར་ཅན། ཤོག་ངོས80ན་གསལ།\n36. «རྣལ་འབྱོར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན།» བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1996.12 ཤོག་ངོས87ན་གསལ།\n37. «རྣལ་འབྱོར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན།» བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། སྤྱི་ལོ། 1996.12 ཤོག་ངོས87ན་གསལ།\n38. «གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང༌།» དཔེ་གཟུགས། ལྡི་ལི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ཤོག་ངོས608ན་གསལ།\n39. «གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང༌།» དཔེ་གཟུགས། ལྡི་ལི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ཤོག་ངོས609ན་གསལ།