Terdzo-GA-010 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i bsnyen yig mdor dril ba ye shes rang gsal\nVolume3(ག) / Pages 183-198 / Folios 1a1 to 83b\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i bsnyen yig mdor dril ba ye shes rang gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 183-198. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces khrid gzhung nyams su mi lon pa'i bsnyen rkyang tsam byed pa'i blo dman la phan par mthong nas klong yangs kyi rnal 'byor pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bder gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen po'i snying po rdo rje thugs kyi rdzong du bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་དྲིལ་བ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ། སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེས་གཉིས་འཛིན་བཅོམ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་སེམས་རབ་དཔའ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་འབྲལ་མེད་བསྟི། །དེའང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་འཁྱམས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཆོག་དངོས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྷ་མཆོག་གཅིག་པུ་པ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་བའི་གཞི་དང་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་དུ་གྱུར་པ། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་བཅུད་གཅིག་དྲིལ་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་ཀྱི་གདམས་ཟབ་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་བསྙེན་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། དབང་གིས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྨིན་ཅིང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། དབེན་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པ་ལ་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ། བར་གཅོད་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་བསྐྱེད་དང་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ཇི་ཙམ་འགྲུབ་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ནས། ཉའམ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་ཐོག་མར་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བཤམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གསལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྔོ་བའི་ཚིག་བརྗོད་ལ་ས་བདག་གནས་བདག་མཆོད་ཅིང་བར་གཅོད་སེལ་བ་དང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་ཡང་བཏང་། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་གྱི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་གཟུག །མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཕྲིན་བཅོལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕུག་ལོགས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་དམིགས་པ་གསལ་བའི་རྟེན་དང་ཕྱོགས་འཐུས་སུ་བཀྲམ། དེ་མདུན་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་བླ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་པད་འདབ་ཅན་རྒྱན་ལྡན། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་གི་སྣོད་རྫས་ལྡན། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ཁྲུས་བུམ། བསང་ཆུའི་སྣོད་ཀུ་ཤ་བཅས། གཏོར་གསོས་མཐེབ་ཀྱུ་དང་མཆོད་འབྲུ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་དང་ཞལ་སྤྲོད་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་གདན་བཏིང་པ་ལ་འཁོད་དེ། བུམ་པར་རྡོར་སེམས་དང་རྣམ་འཇོམས་སྨེ་བརྩེགས་གང་རུང་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་དང་ཁ་གཤལ་ལ་ཁོང་དུ་བཏང་། གདན་གོས་ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་ཁང་ཀུན་ལ་འཐོར་ཞིང་དམ་གྲིབ་མི་གཙང་བའི་ཉེས་སྐྱོན་བསལ། རྗེས་སུ་ནངས་རེ་བཞིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་བྱས་ལ་ཁྲུས་བཤལ་དང་བཅའ་ག་ཁྱེར་ལེན་ལའང་འཐོར། དེ་ནས་བསྙེན་པའི་དབུ་ཕྱི་ཐུན་ནས་ཚུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་བཏང་ལ་སྙིང་ཁུངས་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པར་གསོལ་བ་གདབ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གསལ་བས་སྔགས་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བསང་ཆུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གནས་དང་མཆོད་རྫས་ལ་འཐོར་ཞིང་བགེགས་དང་དྲི་མའི་ཚོགས་བསང་གཏོར་བྱ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོ། བཀའ་བསྒོས་ཏེ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བསྐྲད། གུ་གུལ་དུད་པས་ཁྱབ་པར་བདུག །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་མེ་རིའི་གུར་ཁང་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་བསྒོམས་ལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དོན་དམ་སྲུང་འཁོར་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པས་རྒྱས་གདབ། བསྙེན་སྒྲུབ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་མི་བསྡུ་བར་ཐུན་འགོ་རྣམས་སུ་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་མ་རེ་བྱ། བསྒྲུབ་པའི་གཞི་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པས་གཞི་བཏིང་སྟེ། ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཅན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྲིན་ལྡང་བ་ལྟར་སད་ནས་ཐུགས་རྗེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དགོངས་པར་བསམ། དེའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ན་ཡོད་པ་དང་དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པར་བསྡམ། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་གང་མཆིས་པ་ལ་སྙིང་ནས་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས། འགྲོ་ཁམས་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་སྒོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་དུས་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མ་འཁོད་ཀྱི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ། དེས་མཚོན་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་རྩ་མཐའ་དག་རང་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་ཀུན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་བ་སྟེ། བསགས་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་འདུས་པའི་བདུན་རྣམ་དག་ལན་གསུམ་ཚིག་ཙམ་དུ་མ་སོང་བར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་གནས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བསྒོམ་དོན་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། མཆོག་གི་མ་ད་ན་བདུད་རྩི་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ལ་གནས་ཀ་པཱ་ལར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ། རླུང་མེས་བསྐོལ་པས་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདངས་ལྟ་བུར་ཞུ་བས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་རྟོགས། འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་འདྲེས་པས་གཉིས་མེད་དུ་སྦར། རུ་དྷི་ར་རཀྟའི་སྣོད་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆགས་པའི་བཅུད་བསྡུས་པའི་ཁྲག་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པ་ལ་གཱིརྟི་དམར་མོའི་མཁའ་གསང་ནས་བབས་པའི་བདེ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དང་། བཟའ་བཅའ་ལྡག་མྱོང་གི་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་ལྟར་ལ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་སྤྲིན་ཟད་མེད་དུ་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་པ་དང་། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གི་སྔགས་རྒྱས་མཆོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁའ་ཁྱབ་འཛད་པ་མེད་པའི་གཏེར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། སྐུ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར། གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར། ཐུགས་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། ཡན་ལག་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དེ་ཏིང་ནི། འདི་ལྟར་རང་གཞན་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཡལ་ནས་སེམས་སྣང་མེད་ལ་ཅུང་ཟད་བཞག་རྗེས། ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ། ཀུན་སྣང་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར། དེ་ཏིང་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སྣང་ཡང་བདེན་པས་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པར་སྣང་བས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། རྒྱུ་ཏིང་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ་དང་། ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་འཕྱང་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བཅིངས་པ་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། དེ་དག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འབར་བས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཨེ། ཡཾ། རཾ། བཾ། ལཾ། སུཾ་རྣམས་འོག་ཏུ་འཆད་པ་ལས། ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་དང་བཅས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་རྡུལ་ཆགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ར་བའི་ནང་ཚུན་ཆད་ཀྱི་འོག་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁོད་སྙོམས་པར་བརྡལ་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་གྱེས་པའི་ལྟེ་བར་ཟླུམ་པོ་ལེབ་ཆགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གེ་སར་གྱི་རྒྱ་དང་མཉམ་པ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ། རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཆད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྟ་བབས་བརྒྱད་བརྒྱད་དང་། དབུས་ཕྱུར་བུའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེའང་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གདན་སྟེང་བབས་པ་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་ཆོ་ག །དེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསྒོམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཆོ་ག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས་ཏེ། འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། དེའང་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་གསལ་འཚེར་བ་སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པའི་ལང་ཚོ་ཅན་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་སྤྲོ་བར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གསལ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟིམ་པ་ནི། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས་གཟུགས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་ཉིད་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་བརྗོད་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། རྒྱ་བཞིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམས་ནས་དམ་ཡེ་ལ་མཆོག་དམན་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་རྟོག་སྤང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོས་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ནས་མཆོད་ལྷ་རང་ལ་བསྡུ་བ་བཅས་གཞུང་ཚིག་ལྟར་གསལ་གདབ། དེའང་རྩ་གཞུང་དུ་བསྙེན་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་མ་བཤད་པས། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་འཕྲོས་སུ་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག་གོ །འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པ་ཆུང་ན་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་མ་ཐོབ་བར་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་དོན་མེད་པས། ཐོག་མར་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་སྟེ་རྣམ་པ་སྤྱི་གདན་ཁྲི་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ཅིང་། དེ་ཡང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེ་གསལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ལྷ་སྐུ་རགས་པའི་གསལ་སྣང་ལས་རྣམ་རྟོག་འཕྲོག་ཏུ་མེད་པ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་སྤྱན་སོགས་སྐུའི་ཆ་ཤས་དང་། དབུ་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་ཆ་རྣམས་སོ་སོར་རྣམ་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་བར་རེ་རེ་ནས་གསལ་བཏབ་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལྡོག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ཞིང་། ལྷ་སྐུ་རང་གི་རིག་རྩལ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུན་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་རྩིས་བཏབ་ནས་གཉུག་མར་ཁྱེར་ཤེས་ན་ཡང་དག་པའི་ཉེ་ལམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་ལྡོག །དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་དག་པ་དྲན་ཏེ། དོན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཞལ་ཕྱག་སོགས་མཚན་འཛིན་གྱིས་མ་གོས་ཀྱང་། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཐུན་པའི་དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱར་བསྟན་ཏེ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚོན་པའི་དབུ་གཅིག །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་ཕྱག་གཉིས། ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་བརྡར་ཕྱག་མཚན་རྡོར་དྲིལ། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་བརྡར་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིངས་པ། འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་རོལ་པའི་བརྡར་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སོགས་རྟེན་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དག་དྲན་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམ། མདོར་དྲིལ་ན། གཉུག་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས། ཡོན་ཏན་གང་དང་གང་ཞིག་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་དག་པ་དེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའང་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་ཞུ་བདེ་དྲངས་ཏེ། ལུས་སེམས་བདེ་བར་ཤར་བའི་ཚེ། དེའི་ངང་ལས་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་གསལ་ལམ་པ་དང་ང་རྒྱལ་ལམ་མེ་བ་དེ་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྩིས་བཏབ་ནས་བསྒོམས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རོལ་པར་འཆར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ཐུགས་འོད་ལྔར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་ལངས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་གསལ་ལ་འབར་བ། དེའི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་གསལ་གཡས་བསྐོར་དུ་གནས་པར་བསམས་ལ་སྔགས་ཟློས་པའི་ཚེ་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་པ་ནི་བདག་དོན་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའི་དམིགས་པའོ། །ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ནས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་ནི་གཞན་དོན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་དེ་གཉིས་ཕྲུགས་གཅིག་གམ། མི་ལྕོགས་ན་རེས་མོས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་ལ། སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་ཁྱེར་སོ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དང་། ཐུན་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཐུགས་དམ་སྐུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དབྱངས་གསལ་དང་ཡིག་བརྒྱས་ཁ་བསྐང་ཞིང་ཡེ་དྷར་གྱིས་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྡུ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་ནང་བཅུད་ལྷར་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་སྲུང་འཁོར་ལ་ཐིམ། དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། དེ་རྡོ་རྗེ་ལ། དེ་ཧཱུྃ་ལ། དེའང་གྱེན་རྫོགས་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་རང་ངོ་ལ་ཆེར་བལྟས་པས་སྣང་རིག་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་རྗེན་ནེ་བ་དེ་ཁའི་ངང་ལ་སོ་ཁད་དེ་མཉམ་པར་བཞག །དེའི་ངང་ལས་སྙིང་པོ་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་ལྡང་ལ་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་བསྲུང་། གོ་ཆའི་སྔགས་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་བགོ །སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཁྱེར་སོ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། སྲོད་ཐུན་ལ་འཇུག་པ་ན་གཏོར་མཆོད་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ། སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་སྦྱང་ཞིང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་པ་ནས་མཇུག་གི་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་སྔར་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་ཅིང་། ནུབ་དང་པོ་དང་དུས་བཟང་རྣམས་ལ་ཚོགས་མཆོད་རེ་གྲུབ་ན་གལ་ཆེ་བས། དེ་ལྟར་ན་བཟླས་པ་གསོལ་གདབ་གྲུབ་པ་དང་། ཚོགས་རྫས་བཤམ། བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་བཏང་ལ་ལྷག་མ་བཙོན་དུ་འཛིན། གཏོར་སྐྱོང་མཚམས་གྲོལ་ཁ་མ་གཏོགས་མི་དགོས་ཀྱང་གཏེར་བདག་སྔགས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་རེ་ཅི་ནས་གལ་ཆེ་བས། དགོང་སྲོད་ནམ་བདེར་བཏང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་རྣམས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དེ་ནས་བསྡུ་ལྡང་ལ་འཇུག །ཉལ་བའི་ཚེ། ལྷ་སྐུ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བསྡུས་ནས་བསམ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། གཉིད་མ་བྱུང་ནའང་བསྐྱར་བས་ཆོག །ནངས་པར་ལྡང་བའི་ཚེ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་སྒྲས་གཉིད་སད་པར་མོས་ཏེ་ལྷར་ལམ་གྱིས་ལངས་ནས། ཁྲུས་དང་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །ཕྱིར་ཉིན་ཐོར་ཐུན། སྔ་ཐུན། དགོངས་ཐུན། སྲོད་ཐུན་བཅས་བཞིའམ། གསུམ་དང་གཉིས་ལྟ་བུ་གང་བྱེད་ཀྱང་དེའི་འགྲེས་སྦྱོར་བས་ཆོག་ཅིང་། ཐུན་ཐོག་མ་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་ལྷག་པར་སྦྱར། ཐུན་མཚམས་སུ་ཁྲུས་དམིགས་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཀྱང་གྲུབ་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འབྲུ་འབུམ་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག །དེ་ལན་བཞིར་བལྡབ་པ་འབུམ་ཕྲག་ཉེར་བཞི། ཡིག་བརྒྱ་དེའི་དྲུག་ཆ་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ་བཞི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླ་བ་ནི་གྲངས་བསྙེན་ཡིན་ལ། དུས་བསྙེན་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་ནས་དྲུག་གི་བར་དང་། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ལ་དྲོད་རྟགས་སྤྱི་དང་མཚུངས་ཤིང་དུས་གྲངས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ་ལས་འཕྲོ་དང་ཏིང་འཛིན་བརྟན་མི་བརྟན་གྱི་ཁྱད་པར་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟླས་སྒོམ་ཅུང་ཟད་བྱས་པས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པར་གསར་རྙིང་རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་ཀུན་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྒྲིབ་བྱང་ཞིང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་སྲས་སུ་དགོངས༔ ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་སོགས་རྟེན་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ། ཚོགས་གསག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་རབ་བདུན་གསུམ། འབྲིང་བདུན་གཉིས། ཐ་མ་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་དུ་ཐུན་སྔ་མ་ལྟར་བཅད་པའམ། མི་ལྕོགས་ན་སྔ་དྲོ་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་གཏོར་བཏང་བ་ནས་བརྩམ་བདག་མདུན་བུམ་བཟླས། ཡན་ལག་ལྷག་མ་དམ་བཅའི་བར་དུ་བཏང་། ཕྱི་དྲོ་རྒྱུད་སྦྱང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནས་བཟུང་ཆོ་ག་བསྐྱར་ཏེ་བཏང་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་བཤགས་པ་ཕྱིན་སྐོང་ཆེན་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཆ་ཚང་བྱ། འདི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་ཁྱུག་ཙམ་དང་བཟླས་པའི་གཙོ་བོ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བྱ་ཞིང་བུམ་བཟླས་ཀྱང་ལོངས་སྐབས་དང་བསྟུན། སྒྲུབ་པ་གྲུབ་པའི་སྔ་དྲོ་སྐོང་བའི་རྗེས་སུ་བདག་འཇུག་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གི་དགོས་དོན་འགྲུབ་ཅིང་། ཚོགས་མཆོད་མཐར་ལྷག་མ་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུལ་ལ་གཏོར་སྐྱོང་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ། ཁ་སྐོང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་འགྲོ་ངེས་རྗེས་ཐོག་དེར་གྲུབ་པར་བྱས་ལ། ཐོ་འགྲོལ་གནས་སྲུང་རྣམས་དང་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ལྟར་བྱའོ། །ཐོག་མེད་སྒྲིབ་པའི་མུན་ཁང་བརྟོལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཁའ་ཁྱབ་བརྡལ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་དང་། །གཅིག་གྱུར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ཅེས་ཁྲིད་གཞུང་ཉམས་སུ་མི་ལོན་པའི་བསྙེན་རྐྱང་ཙམ་བྱེད་པའི་བློ་དམན་ལ་ཕན་པར་མཐོང་ནས་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་རྫོང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-010&oldid=123193"


Terdzo-NGA-031 - Rinchen Terdzö\nyi dam rtsa gsum dril sgrub\nVolume4(ང) / Pages 663-668 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #31 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. yi dam rtsa gsum dril sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 663-668. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsprul sku rat+na gling pas gdan drangs pa'o//\n<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ཡི་དམ་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོད་སྐད་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་དོན་དུ་ནི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན༔ འདི་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་མཇུག་གསུམ་མོ༔ སྦྱོར་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་བ་གདབ་པ་འོ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སྒོ་གསུམ་ཡིད་དད་པས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྩ་བ་གསུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅ་འོ༔ གསོལ་འདེབས་སྒོ་གསུམ་ཡིད་དད་པས༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་རྟ་མགྲིན་དང༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང༔ ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསྐྱེད༔ མོས་གུས་ཆེར་བསྐྱེད་མཆི་མ་དབྱུང༔ ཧཱུྃ་ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་གཞན་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ བསྐྱེད་རིམ་དང༔ སྔགས་བཟླས༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ༔ དང་པོ་ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་ལས༔ པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག༔ རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་གྲི་གུག་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བདུད་རྩི་གསོལ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བདུད་བཞི་བརྫིས༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད༔ གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་འཁྱུད༔ ཆ་ལུགས་ཡབ་འདྲ་སྤྱི་བོའི་གཙུག༔ ཕག་ཞལ་མཐིང་ཁ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཞོན་ཚུལ་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དེ་ཉིད་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ པདྨ་གེ་སར་སྙིང་པོ་ལ༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆ་ལུགས་སུ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་རུས་རྒྱན་མཛེས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་ཕང་གཡོན་དུ་རིག་མ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ པད་མདོག་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཅོད་པན་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་སྟོབ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཛུམ་མདངས་ཅན༔ གཅེར་བུ་འོད་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཀླད་པ་དུང་ཁང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དཀར༔ མགྲིན་པར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་སེར༔ སྙིང་གར་བུདྡྷ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང༔ ལྟེ་བར་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་དམར༔ གསང་བར་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་་་འཁོར་ལོ་ལྔར་རྩ་འདབ་བཞི་བཞིར་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལྔ་བསྐྱེད༔ སྐུ་མདོག་རིགས་ལ་ཕྱག་མཚན་་་དང་པོ་དང་མཐུན་པར་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་དུང་དམར་་རྩ༔ སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་རང་སྲོག་་་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿམ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ར་ཧ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཙ་རི་སོགས་་་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ རྩ་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྩ་བ་གསུམ་་་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་་་དུ་བསྐྱེད་བྱས་ལ༔ སྔགས་བཟླས་པ་ཡི་རིམ་པ་ནི༔ སྙིང་པོ་འདི་ལ་འབད་དེ་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་་་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བཛྲ་་རྡོ་རྗེ་གུ་རུ་་བླ་མ་པདྨ་་མཚན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་་གསང་མཚན༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་་དཔའ་བོ་གིང༔ ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛ་་སྙིང་ནས་དྲངས་ཤིངའགུགས༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ་་་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གྲངས་བསྙེན་འབུམ་དུ་བཟླ་བར་བྱ༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་་་ཐམས་ཅད་སྔགས་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ མཚན་བཟང་བྱུང་ན་་ཆོས་བཤད། དབང་བསྐུར། སེམས་ངོ་སྤྲོད་པ་་་གཞན་དོན་ནུས༔ དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་ངང་དུ་གཅིག༔ རང་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས༔ སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་གསོལ་འདིར་མི་དགོས༔ སེམས་ཉིད་་་་རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་དབང་བསྐུར༔ གདོད་མ་ནས་་་་རང་སེམས་བླ་མ་་་ཡི་དམ་་་ལྷ་རུ་གནས༔ དབང་དང་རབ་གནས་བྱ་མི་དགོས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཡང༔ སེམས་ཀྱི་་་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན་་དུ་ཤར༔ རང་ལས་སྤྲུལ་ཅིང་རང་མཆོད་པས༔ མཆོད་པ་གཞན་གྱིས་བསྐང་མི་འཚལ༔ སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་བླ་མ་ལྷ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གནས༔ འཛིན་པས་མ་བཅིངས་་་་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་་་་གསལ་བར་བསྒོམ༔ རྗེས་ལ་ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་དང༔ སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་དགེ་བ་བསྔོ༔ དང་པོ་སྤྱི་གཙུག་པད་སྟེང་དུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་ཤེལ་འདྲའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་་་ཚང་བུག་ནས་མར་་་བབས་པས༔ བདག་གི་ཉམས་ཆག་སྡིག་དག་པར༔ བསམ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་་་པར་སཏྭའི་ཤུལ་དུ་གུ་རུ་གཞུག་་་པ་བཟླས༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་བར་འགྱུར༔ དེ་རྗེས་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི༔ ངང་ལ་ཡིད་ནི་དྲན་མེད་བཞག༔ ཉམས་ཆག་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང༔ ཀ་དག་ཡོན་ཏན་ངང་གིས་རྫོགས༔ གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོཿ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་སྤྱད་པ༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ གསུམ་པ་གཞན་དོན་བསྔོ་བ་ནི༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང༔ བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་བྱས་ནས༔ དུས་གསུམ་ཕ་མས་སྣ་དྲངས་པའི༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ བླ་མ་མཆོག་གིས་བཟུང་ནས་ཀྱང༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ་བསྔོ་བ་ཐེབས་པར་གདབ༔ བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་བསྔོ་རྒྱུ་སྟེ༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ལམ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན།ཀཔདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན༔ འདི་ཡིས་འགྲུབ་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྦོས༔ བདག་འདྲ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ བྱར་ཕུག་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་གཏམས༔ དུས་མཐར་གཏེར་བདག་བརླ་སྨེ་ཅན༔ བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་སུ་གདན་འདྲེན་འགྱུར༔ རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་མན་ངག་རྫོགས་སོ༔ གུ་ཧྱཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-031&oldid=117437"


བུ་བཞི་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༢ཚེས་༢༥ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]འདིའི་ནང་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྲུག་གུ་བཙས་ནས་བདུན་གཅིག་ཡས་མས་སུ་རྐན་མར་སྦྱིན་པ་དང་ཚེ་ཆུ་ལྡུད་པ། དར་གོས་འབུལ་བ། ཚེ་སྒྲུབ་དང་། དབང་བསྐུར་བ། མིང་འདོགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་དང། ཁྱད་པར་དུ་བུ་ཆུང་བཙས་ཏེ་ཉིན་གསུམ་ནས་བདུན་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་རྐན་མར་སྟེར་བའི་སྲོལ་ལུགས་ནི་འཛམ་གླིང་ཁོར་མོ་ཡུག་ན་བོད་རིགས་གཅིག་པུ་ལ་མ་གཏོགས་མེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ལུགས་སྲོལ་དེ་དབུས་ཕྱོགས་བྱང་ཐང་སོགས་འབྲོག་ཁུལ་དང། ཨ་མདོ་ཕྱོགས་ལ་མཚོན་ན་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཤིག་ཡིན་པའི་སྐོར་དང་། དེ་སྟེར་བའི་དགོས་པ་དང་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་གླེང་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།]བྱིས་པ། སྐྱེ་བསུ། རྐན་མར། ཕན་ནུས།\n[ ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས། ] K89[ ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] E [ རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002-946x(2011)01-116-04\nབོད་ཀྱི་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་ལ་མཚོན་ན་མངལ་ཆགས་ནས་ཟླ་དགུ་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་བཟའ་བཏུང་བཅུད་དང་ལྡན་པར་དགོས་པ་དང་། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ནས་དག་གཙང་དང་ཞི་འཇམ་ངང་དུ་གནས་དགོས་ལ། ལུས་ཤིན་ཏུ་མི་ཚེགས་པའི་འགུལ་སྐྱོད་དང་ངལ་རྩོལ་རན་པོར་བྱེད་པ། ཕྲུ་གུ་མ་བཙས་པའི་སྔོན་གྱི་ཉི་མ་བདུན་ཡས་མས་སུ་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་ཁར་མེ་ཐོ་སོགས་བཞག་ནས་མགྲོན་པོར་འཛེམས་པ། གཞན་ནས་ཁྱེར་འོངས་བའི་རྒྱུ་དང་དངོས་རྫས་སྒོར་ཕུད་པ། ཕྱི་ནས་ཁྱེར་འོངས་བའི་མི་གཙང་ཟས་ཆུའི་རིགས་འགོག་པ། ཕྲུ་གུ་བཙས་མ་ཐག་མི་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཞིག་གིས་ལྟེ་ཐག་དམ་པོར་བསྡོམ་པ་དང་ཆུ་གཙང་དྲོན་མོས་ཁྲུས་བཤལ་བྱས་རྗེས། དྲོད་གྲང་རན་པའི་མལ་དུ་རྐན་མར་བྱིན་ནས་བདུན་གཅིག་ཡས་མས་འཇོག་པ་དང་། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བསུའི་ཆོ་ག་སྟེ། ཚེ་ཆུ་ལྡུད་པ། དར་གོས་འབུལ་བ། ཚེ་སྒྲུབ་དང་། དབང་བསྐུར་བ། མིང་འདོགས་པ་སོགས་བྱེད་སྲོལ་ཡོད། བུ་བཙས་པ་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་མིའི་རིགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ནས་ཡོད་ཅིང་། མི་རིགས་སོ་སོའི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་མི་གཅིག་པའི་དབང་གིས་ཆོ་ག་དང་བྱེད་སྒོ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། ཆོ་གའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་དག་ལ་ད་ལྟའི་ཚན་རིག་གི་མིག་རྒྱང་ཐོག་ནས་བལྟས་ན་ཚན་རིག་གི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས་ནའང་། སྐབས་ཐོག་དེའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་ངེས་པར་དུ་མཐུན་དགོས་པའི་ཚད་གཞི་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་གོམས་སྲོལ་དེ་དག་ལས་ཁག་གཅིག་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་གོ་དོན་དང་ཤེས་རིག་གི་རིན་ཐང་ཡང་གལ་ཆེན་ལྡན་པ་དང་། ཆོ་ག་དེ་དག་གི་དོན་སྙིང་གཙོ་བོ་དེ་ཚེ་སྲོག་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱེད་པ་དང་ཚེ་སྲོག་དེའི་རིགས་དང་རྒྱུད་སྐྱོངས་པའི་ཐབས་ཤེས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དཔེར་ན་མི་སྒེར་དང་ཁྱིམ་རྒྱུད། རིགས་རྒྱུད་དང་ཚོ་པ། ཐ་ན་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་གནད་དོན་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་ཡོད།\nསྤྱིར་བཏང་དུ་བུ་ཆུང་བཙས་མ་ཐག་ནས་བདུན་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་རྐན་མར་སྟེར་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་མ་ཡུམ་དེའི་ལུས་སྟོབས་ཀྱི་བཟང་ངན་དང་། བདེ་ཐང་གི་གནས་ཚུལ། ནུ་ཞོའི་མང་ཉུང་དང་སྣུམ་བཅུད་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་ལ་གཞིགས་ནས་རྐན་མར་སྟེར་གྱི་ཡོད་དེ། གཙོ་བོ་མོ་གསར་དང་། ལུས་སྟོབས་ཞན་པའི་བུད་མེད། ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་མིན་པའི་བུད་མེད་སོགས་ལ་བུ་བཙས་ན། ནུ་ཞོ་དུས་ཐོག་ཏུ་མི་འབབ་པ་དང་། བབ་ཀྱང་ཉུང་ཞིང་སྣུམ་བཅུད་དང་མི་ལྡན་པས། དེའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཕྲུག་ལ་རྐན་མར་རབ་དང་རིམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན། འདི་ལྟ་བུའི་སྲོལ་ལུགས་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དང་དཔེ་རྙིང་དག་ལས་གསལ་ཐུབ་ལ། གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ལས་ཨ་ཁུ་ཁྲོ་ཐུང་གིས་རྐན་མར་ལ་དུག་སྦྱར་ནས་ཇོ་རུ་དཀྲོང་ཐབས་བྱས་པ་དེ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རབས་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། ལུགས་སྲོལ་དེ་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་མཉམ་དུ་ཡོད་ལ། ཨ་མདོ་ཕྱོགས་ལ་མཚོན་ན་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཤིག་ཡིན། དེའང་བཙས་མ་ཐག་པའི་བུ་དེ་ལ་རྐན་མར་དང་ཚེ་ཆུ་བླུད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་ཟས་ཐེངས་དང་པོར་ཟོས་པའི་ཆོ་ག་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། རྐན་མར་དེ་མར་གསར་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་ཟས་བཅུད་དང་མངར་བའི་རོ་ལྡན་པའི་ཆེད་དུ། རྒྱུན་སྲོལ་ལྟར་ན་མར་གསར་ལ་ཀ་ར་དང་སྦྲང་རྩི། བུ་རམ་གང་རུང་སྦྱར་ནས་གཏོང་བ་ཡིན། རྐན་མར་དེ་ཡ་རྐན་ངོས་ལ་སྦྱར་བས་རིམ་གྱིས་ཞུས་ནས་མིད་པར་འགྲོ་བ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་སོགས་སྡེབ་པས་རོ་མངར་ཞིང་ནུ་བར་སྤྲོ་བ་ཡིན། རྐན་མར་ལ་བཅུད་ཆེ་བའི་དབང་གིས་ནུ་ཞོ་སོགས་ཟས་བཅུད་ཀྱིས་མ་འདང་ཡང་ལུས་ཟུངས་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕན་ཡོན་ལྡན་ཡོད།\nགཞན་ཡང་ཟླ་ཞག་མ་ལོངས་བར་བཙས་པའི་བྱིས་པའི་ཁ་རུ་གླ་རྩི་ཤིག་ཙམ་མར་གསར་ནང་བཏུམས་ནས་གཏོང་བའི་གོམས་སྲོལ་ཡོད་དེ། བོད་ཀྱི་སྨན་གཞུང་དུ་གླ་རྩི་དེ་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་སྨན་རྫས་ཤིག་དང་གཉན་ཁ་འཇོམས་པའི་སྨན་རྫས་ཤིག་ཏུ་འདོད་པས། གླ་རྩི་ཤིག་ཙམ་མར་གསར་ལ་སྦྱར་ནས་ཕྲུ་གུའི་ཁོང་དུ་གཏོང་བ་དེར་ལུས་སྟོབས་ཞན་པ་དང་ནད་འགོག་གི་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྲུ་གུ་ལ་ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་གི་ནུས་པ་ལྡན་པས་ཡིན།\nད་དུང་དེ་དང་མཚུངས་པའི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ནི་ནུ་ཞོ་སྣུན་བཞིན་པའི་ཕྲུ་གུ་ལ་ཤ་རློན་ནུ་རུ་འཇུག་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ཆུང་དུས་ནས་ཤ་ཁྲག་གི་དྲི་དང་བྲོ་བ་ལ་ལོབས་པས་ཟས་ལ་ཡི་ག་ཆེ་ཞིང་། ཆེར་སྐྱེད་པ་ན་སྣུམ་རིགས་ལ་དགའ་བས་ཁ་ཟས་སྣ་དགུ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་བཅུད་ལ་ཕན་པས་གཟུགས་པོ་ཆེ་ཞིང་ལུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་ཡིན།\n《འཁྲུངས་སྐོར་》ལས། བུ་ཇོ་རུ་དེ་མ་ལ་ཟུག་རྔུ་དང་མ་བདེ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྐུ་བལྟམས་པ་ན། “ དེ་མ་ཐག་གུ་རུ་པད་འབྱུང་གིས་དབང་བསྐུར། ཚེ་ཆུ་བླུད། རྐན་མར་བྱིན། ལུས་མི་འཇིག་པ་རྡོ་རྗེའི་གོ་བསྒོས། ཀླུ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱིས་བདུད་རྩི་དྲངས། རྨ་རྒྱལ་སྦོམ་རས་རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་ཕུལ། གཉན་རྗེ་གེར་མཛོད་ཀྱིས་དར་ཁྲ་བོས་སྐུ་ལུས་གཡོགས་”①ཞེས་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་འདི་ཨུ་རྒྱན་པད་མའི་དབང་ཡོན་ལ་འཁྲུངས་ཤིང་། ལྷའི་སྲས་པོ། ཀླུའི་ཚ་བོ། རྨ་རྒྱལ་སྦོམ་རའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་པས་ཐོག་མར་ལྷ་ཀླུ་གཉན་བཙན་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་སྐུ་བདག་ཏུ་ཐོན་ནས་རྐན་མར་སྦྱིན་པ་དང་ཚེ་ཆུ་ལྡུད་པ། དར་གོས་འབུལ་བ། ཚེ་སྒྲུབ་པ། དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱས། དེའི་ཚེ་ཁྲོ་ཐུང་གི་བསམ་པར། “ ད་ལྟ་འགོག་མོའི་བུ་འདིའི་ཕ་སེང་བློན་ཡིན། ཀླུ་གཙུག་ནའི་ཚ་བོ་ཡིན། སྲུ་མོ་ལ་རྒོད་ལྕམ་དཀར་མོ་ཡོད། མ་རང་ཡང་ལྷ་འབོད་ཀླུ་བསྐུལ་ཕ་ཚན་གཉན། མ་ཚན་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་སྐྲ་བདག་ཡིན་པ་སྐད། གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བུ་འདིའི་ཕྱེད་ཀ་མི་དང་ཕྱེད་ཀ་འདྲེ་ལྟ་བུ་ཞིག་མི་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་མེད། དེ་ཡིན་ཕྱིན་ད་ལྟ་མེ་སྟག་ཆུང་དུས་མེད་པར་བྱས་ན་བཟང་སྙམ་སྟེ། ཞག་གསུམ་གྱི་སྔོན་སྟག་རོང་ཨ་ཁུ་ཁྲོ་ཐུང་དེ་རྟ་གུ་གུ་རོག་ཙོག་ལ་ཞོན། མར་དཀར་ཡི་བུ་ལུ། སྦྲང་བུ་རམ་མངར་གསུམ་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ཁྱེར། ཟས་དེའི་ནང་དུ་རྒྱུ་དུག་ཡུ་མོ་རྒྱུག་འགྱེལ་དེ་བཏབ་སྟེ་ལྷ་སྲས་ལ་རྐན་མར་གྱི་ཚབ་ཏུ་ཁྱེར། ལྕི་སུག་གཉིས་ཀྱི་མདོར་འགོག་མོ་མ་བུའི་རྩར་འོངས་ནས། ཨ་རེ་འགའ། འགོག་མོ་ལ་བུ་སྐྱེས་པ་འདི་ང་ཨ་ཁུའི་ཚ་བོ་ཡིན”②ཞེས་རྐན་མར་ལ་སྦྱར་བའི་དུག་དྲངས་ནས་གེ་སར་དཀྲོང་རྩིས་བྱས། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རབས་འདི་ནི་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ལས་ཆེས་ངོ་མཚར་ཞིང་མི་སེར་རྣམས་མཉན་སྤྲོ་བའི་དོན་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། རྩོམ་རིག་གི་རྟོག་བཏགས་དང་བློ་བཟོ་ཁོ་ན་ཞིག་མ་ཡིན་པར། བོད་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་སྣང་ཚུལ་དངོས་དང་བོད་རང་གི་གོམས་གཤིས་དང་སྲོལ་ལུགས་སྣལ་མ་ཞིག་ཡིན། །\nརང་རེའི་བོད་ཀྱི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་རོང་པ་དང་འབྲོག་པ། སྐུ་དྲག་དང་མི་སེར་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་སྐྱེ་བསུ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག བང་སྐྲ་གཅོད་པའི་ཆོ་ག གཞོན་གསར་དུས་ཀྱི་ཆོ་ག གཉེན་སྒྲིག་གི་ཆོ་ག རྒ་བའི་དུས་ཀྱི་གྱ་སྟོན། འདས་མཆོད་དུར་མཆོད་སོགས་ཧ་ལམ་ས་གནས་ཀུན་ལ་གཅིག་མཐུན་དུ་ཡོད་པར་སེམས།\nམར་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཕུད་ཡིན་ལ། ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་རྟེན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན་པས། བོད་རིགས་ལ་མཚོན་ན་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་ཉིན་རེ་བཞིན་མར་ལ་སྦྱར་བའི་ཁ་ཟས་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་དེ། དེ་རོང་འབྲོག་པའི་ཟས་རིགས་གཡོས་སྦྱོར་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན་པས་བོད་ཀྱི་ཟས་རིགས་སྣ་ཚོགས་སུ་མར་སྦྱར་ནས་བཟོ་བ་ཡིན། ལོ་ངོ་གྲངས་ལས་འདས་པར་ལོངས་སུ་སྤྱད་པའི་ཉམས་མྱོང་གིས་མར་གྱི་ཟས་བཅུད་ནུས་པ་ལ་བོད་ལས་ཆ་རྒྱུས་ཆེ་བ་མེད་དེ། མར་གྱི་སྣུམ་བཅུད་ཀྱི་ནུས་པར་བརྟེན་ནས་ནད་འགོག་ནད་བཅོས་བྱེད་པའི་རིག་པ་བོད་ཀྱི་སྔ་མོའི་མེས་པོ་དག་གིས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། སྲོག་འཚོ་ཟས་བཅུད་རིག་པའི་ཤེས་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་ལེའུར། “ སྣུམ་ནི་མར་དང་ཏིལ་མར་རྐང་མར་ཚིལ། རོ་མངར་ཕྱི་མ་ལྕི་བསིལ་ཁོང་འཁྲུ་སྣུམ། རྟུལ་དང་ཕྲ་ལ་མཉེན་ཞིང་རླན་པ་ཡིན། རྒས་བྱིས་སྟོབས་ཆུང་སྦེག་རྩུབ་ཁུ་ཁྲག་ཟད། སྦྱང་བྱས་སེམས་ལས་རླུང་གིས་ཉེན་ལ་བསྔགས། དེ་ལ་མར་གསར་བསིལ་ཞིང་རོ་ཙ་ལ། མདོག་སྟོབས་སྐྱེད་ཅིང་མཁྲིས་ཚད་སེལ་བར་བྱེད། མར་རྙིང་སྨྱོ་དང་བརྗེད་བྱེད་བརྒྱལ་རྨ་འཚོ། ཞུན་མར་བློ་རྣོ་དྲན་གསལ་དྲོད་སྟོབས་སྐྱེད། ཚེ་འཕེལ་ནུས་པའི་མཆོག་སྟེ་ལས་སྟོང་བྱེད། ཕྲུམ་གསར་སྤྲི་དང་ཕྱུར་བ་ལ་སོགས་པ། དང་ག་ལེན་ཞིང་རྟུག་སྐམས་བད་ཀན་སེལ། ཟོ་མར་བད་རླུང་སེལ་ཞིང་མེ་དྲོད་སྐྱེད”③ཞེས། རྒན་པ་དང་བྱིས་པ་སོགས་ཀྱི་དྲོད་སྟོབས་སྐྱེད་པ་དང་། མེ་དྲོད་གསོ་བ། ཁུ་ཁྲག་འཕེལ་བ། མདོག་སྟོབས་སྐྱེད་པ། བློ་རྣོ་དྲན་གསལ་གྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་པ། ཚེ་འཕེལ་བ་སོགས་ཟས་བཅུད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྨན་གསོ་ཡི་ཕན་ནུས་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་བད་རླུང་སེལ་བ་དང་། མཁྲིས་ཚད་སེལ་བ། བད་ཀན་སེལ་བ། བརྒྱལ་ནད་དང་རྨ་ཁ་གསོ་བ་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོག་འཚོ་སྨན་བརྟེན་གྱི་ནུས་པ་ཡོད་པར་གསལ།\nསྲོག་འཚོ་སྨན་བརྟེན་གྱི་རིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མངར་ཟས་ཀྱི་རིགས་ལ་རོ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཡི་ག་འབྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཟས་བཅུད་ཀྱི་རིན་ཐང་དང་ལྡན་ལ། མིའི་ལུས་ཁམས་སུ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བའི་བཅུད་རྫས་ཀྱི་རིགས་མང་པོ་སྐོང་ཐུབ་པ་དང་། འཚོ་བྱེད་ཀྱི་ཟས་བཅུད་སྟོབས་ཆེན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཕྱི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་སྨན་མར་གྱི་ལེའུར། “རོ་ནི་མངར་སྐྱུར་ལན་ཚ་ཁ་ཚ་བསྐ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འཚོ་བྱེད་སྟོབས་ཆེན་ཡིན། ངོ་བོ་ལྕི་ལ་གསལ་བས་རོ་ཞེས་བྱ། དེ་ཡང་མངར་བའི་རོ་དེ་མྱངས་པའི་ཚེ། ཁ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞིམ་པས་སྲེད་པ་སྐྱེད་”④ཅེས། མིའི་ལུས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་བཅུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པར་མ་ཟད། གནའ་ནས་བཟུང་མར་གསར་སོགས་དང་བསྡེབས་ནས་གསོ་བྱེད་སྨན་གྱི་སྡེབ་སྦྱོར་གལ་ཆེན་དུ་གྱུར་ཡོད།\nཟས་ཀྱི་བཅུད་སྨན་ལ་བསྟེན་པར་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་དེ་བོད་ཀྱི་འཚོ་བཅུད་རིག་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་དགེ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་སྲོལ་ལུགས་ཤིག་ཡིན། དེ་བས་དཔལ་འབྱོར་ཆུ་ཚད་དམའ་ཞིང་འགྲིམ་འགྲུལ་འགྲོ་འོང་སྟབས་མི་བདེ་བ། སྨན་གསོ་ཆེད་ལས་ཁྱབ་བརྡལ་མ་ཡིན་པའི་བོད་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མཚོན་ན། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཟས་བཅུད་ལ་བརྟེན་ནས་ནད་འགོག་ནད་གསོ་བྱེད་པ་དང་། ཟས་བཅུད་སྨན་དུ་བསྡེབས་ནས་ནད་འགོག་ནད་གསོ་བྱེད་པའི་སྲོལ་ལུགས་བཟང་པོ་ཆགས་པ་དང་། རྒྱུ་ཆ་དཀོན་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་སྡེབ་ཁ་ཞིབ་ཚགས་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་ཐབས་སྟབས་བདེ་རྣམས་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་ཀུན་གྱིས་སྤྱོད་ཤེས་པར་གྱུར། དེ་ལའང་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོའི་ནང་ལག་ལེན་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་བདེན་དཔང་དང་། སྨན་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་དང་མན་ངག་གི་རྒྱབ་རྟེན་ཡོད་དེ། ཕྱི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་སྨན་མར་གྱི་ལེའུར། “ ཀ་ར་མར་གསར་སྦྲང་གི་ལྡེ་གུ་བྱས་པ་ཡིས། གློ་མཆིན་ཚ་བ་རྙིངས་རྙོགས་སེལ་བར་བྱེད་” ཅེས་དང་། “ གེ་སར་གསུམ་དང་མར་གསར་བྲང་ལ་སྦྱར། ། གློ་མཆིན་ཟླ་མཚན་རྨ་རྙིང་སྣ་ཁྲག་གཅོད་” ཅེས་དང་། “ ཀ་ར་མར་གསར་སྦྲང་གི་ལྡེ་གུ་ཡིས།ལུད་པ་ཤེ་རུལ་རྣག་ཁྲག་གློ་རྡོལ་སེལ་” ཞེས་དང་། “ བསིལ་བཞི་ཙན་དན་དཀར་དམར་རུ་རྟ་སྦྲང་། མར་གསར་སྦྲང་སྦྱར་མིག་ནད་མཆིན་ནད་སེལ་”ཞེས་དང་། “ རྒྱ་ཚ་གླ་རྩི་སྡིག་སྲིན་ཚ་བ་གསུམ། མཐིང་ཤུན་མོ་རྡེ་ཉི་དགའ་འབྲས་སྣ་གསུམ། བུ་རམ་མར་སྦྱར་མཁལ་ནད་ཆུ་སྲི་སེལ་”ཞེས་དང་། “ ཤིང་ཚ་སུག་སྨེལ་དྲོད་སྨན་ཅུ་གང་དང་། ཀ་ར་རིམ་བསྐྱེད་མར་གསར་སྦྲང་ལྡེ་གུ བད་ཀན་གློ་ནད་འཇབ་འཇིབ་ལུ་བ་བསྔགས་” ཞེས་པ་སོགས་མར་དང་མངར་ཟས་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་སོགས་ཀྱི་སྡེབ་ཁ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཡོད་པར་མ་ཟད། མར་གསར་དེ་སྨན་གྱི་སྡེབ་ཁ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་གོ་གནས་བཟུང་བའི་སྐོར་བསྟན་ཡོད།\nམཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་རོང་འབྲོག་པ་ལ་མཚོན་ན། ས་བབ་མཐོ་ཞིང་ས་གཤིས་རྩུབ་པ། གནམ་གཤིས་འཁྱག་ཅིང་དབྱངས་དབུགས་ཉུང་བ། ལས་ཀ་ལྕི་ཞིང་ཟས་སྣ་ཉུང་བ། ཁྱད་པར་དུ་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་རི་ཀླུང་གཉིས་ཀ་ནས་ཕོ་ལས་མོ་ལས་བྱེད་པས། བུད་མེད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལྕི་ཞིང་ན་ཚ་མང་བ། ཟས་བཅུད་དཀོན་ཞིང་ལུས་སྟོབས་ཞན་པའི་གནས་ཚུལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གནས་ཡོད། ས་བབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་། མཐོ་ས་དང་འཁྱག་སར་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ལ་ལྡབ་འགྱུར་གྱི་དྲོད་སྟོབས་དགོས་པས། དྲོད་སྟོབས་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོ་དུད་འགྲོའི་ཤ་ཚིལ་དང་སྤྱི་མར་སོགས་ཀྱི་སྣུམ་བཅུད་ཡིན། ཤ་ཚིལ་དང་སྤྱི་མར་སོགས་ལས་དྲོད་སྟོབས་ལེན་པ་དེ་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་གནས་པའི་ས་བབ་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལས་བྱུང་བའི་འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། རྒྱུན་ལྡན་དུ་ཨ་མདོའི་ཕྱོགས་སུ་བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་སྐབས་སུ་ཟུངས་དང་བཅུད་འདང་བ་ལ“ རྐང་ཆུད་” དང་ཟུངས་དང་བཅུད་འདང་མེད་པ་ལ“ རྐང་མ་ཆུད་” ཅེས་འབོད། བོད་རིགས་ཀྱི་རོང་འབྲོག་པ་ལ་མཚོན་ན། བྱིས་པ་ལ་རྐང་ཆུད་མིན་དེ་ལོ་ན་ཆུང་བའི་དུས་སུ་ཤ་མར་སོགས་སྣུམ་རིགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་མིན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱང་སྲོག་གི་རྩ་བ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་གའི་ཐད་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ཡིན། བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་ལེའུར། “ སྐྱེས་བུ་སྣུམ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་རྣམས། ནང་གི་དྲོད་འབར་ཁོང་པ་དག་པ་དང་། ལུས་ཟུངས་འཕྲལ་བརྟས་སྟོབས་དང་མདོག་བཟང་ལྡན། དབང་བརྟན་རྒས་སུ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་བཤད་” ཅེས་དང་། “ རྩོལ་བཅས་སྣུམ་བརྟེན་དྲོད་ཆེ་དར་ལ་བབ། སྟོབས་ལྡན་གོམས་པར་ཟོས་ལ་གནོད་མི་འགྱུར་” ⑤ཞེས་བྱུང་བས་མར་གསར་གྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་སྣུམ་རིགས་ཀྱི་འཚོ་རྟེན་དེ་མཐོ་སྒང་གྲང་བསིལ་གྱི་ཡུལ་དུ་གནས་པའི་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་འཕྲོད་པ་དང། དེས་ས་མཐོ་བ་དང་དབྱངས་དབུགས་ཉུང་བ། གྲང་ཞིང་བསིལ་བ། སྡོད་གནས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཞན་པ། ཟས་རིགས་དང་བཅུད་རིགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉུང་བ་སོགས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ནུས། དེས་ན་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་ཤིང་དྲོད་སྟོབས་ཆེ་བ་འབྱུང་བ་ནི་མར་གསར་གྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་སྣུམ་ཟས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། །\nདཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི། རྒྱལ་ཁབ་སློབ་གསོ་པུའུའི2009ལོར་མ་དངུལ་རོགས་སྐྱོར་གནང་བའི་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞི།09YJA730004《བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་བོད་དུ་འགྱུར་བའི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག》ལས། གསོ་བ་རིག་པ་བོད་དུ་འགྱུར་བ་དང་དེའི་ལག་ལེན་ལས་འཕྲོས་པའི་དམངས་སྲོལ་འཕྲོད་བསྟེན་སྐོར་གྱི་ཚན་པ་ཞིག་ཡིན།\n①②《འཁྲུངས་སྐོར་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981/3. p61.77\n③④⑤⑥《བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982/3. p56. 63. 596. 56