Terdzo-SI-005 - Rinchen Terdzö\nRdo rje sems dpa'i snying thig\nPad+ma kun skyong gling pa\nrdo rje sems dpa' rtsa ba gsum gyi las byang don gyi gsal 'debs la 'jug pa\nrevealed by པདྨ་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ་ (Pema Kunkyong Lingpa)\nin cycle རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཐིག་ (Rdo rje sems dpa'i snying thig)\nVolume 58 (སི) / Pages 183-209 / Folios 1a1 to 14a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #5 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. rdo rje sems dpa' rtsa ba gsum gyi las byang don gyi gsal 'debs la 'jug pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 183-209. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དོན་གྱི་གསལ་འདེབས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟག་ཤམ་པ་དང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྲས་བླ་མ་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་དང་། ལྗོན་ལུང་སྒྲུབ་སྡེའི་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཕྲིན་ལས་ཀློང་གྲོལ་དང་། ཙ་གོང་ཉེ་བའི་ཁྱིམ་བདག་སྔགས་སྤྱོད་ཚེ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་རིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དད་གུས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ལྡན་སྡེ་བ་ཚེ་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་སྔ་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཀོང་ཡུལ་གུ་རུའི་གནས་ཆེན་ལྗོན་པ་ལུང་གི་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱིལ་པོར། ཤིང་གླང་མགོ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་དགའ་བ་གཉིས་པ་ཟླ་བ་གྲོ་ཞུན་ཐུན་མཚམས་བདུད་རྩིའི་འགྲུབ་སྦྱོར་བཟང་པོར་གྲུབ་པར་བྱས་པ་སྟེ། འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ\ndpal rdo rje sems dpa' rtsa ba gsum gyi las byang don gyi gsal 'debs la 'jug pa zhes bya ba 'di ni/_rig 'dzin chen po stag sham pa dang chos rje gling pa'i chos kyi sras bla ma mgon po ye shes dang /_ljon lung sgrub sde'i bla ma kun bzang phrin las klong grol dang /_tsa gong nye ba'i khyim bdag sngags spyod tshe dbang mchog rgyal sogs don gnyer can mang pos ring nas gsol ba btab pa dang /_khyad par dad gus blo gros kyi nor ldan sde ba tshe dbang phun tshogs kyis lan gcig ma yin par snga phyi kun tu nan tan chen pos bskul ba'i ngor/_rig pa 'dzin pa tshe dbang nor bu rdo rje gzi brjid kyis kong yul gu ru'i gnas chen ljon pa lung gi bsam gtan gyi spyil por/_shing glang mgo zla'i dkar phyogs dga' ba gnyis pa zla ba gro zhun thun mtshams bdud rtsi'i 'grub sbyor bzang por grub par byas pa ste/_'gro kun rdo rje sems dpa'i go 'phang la 'jug pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM\ngter mdzod rdzogs chen kun gling rdor snying\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དོན་གྱི་གསལ་འདེབས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དོན་གྱི་གསལ་འདེབས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བྲི་གང་ལས་འདས་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཀུན་བཟང་དང་པོའི་མགོན་དེར་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །རྫོགས་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ཡི། །ཡང་སྙིང་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་གི །རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱང་བུ། །གསལ་བར་འདི་རུ་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅིང་དེའི་དམ་སྡོམ་བཅས་པ་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། ཐ་མལ་ཨ་འཐས་དངོས་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱངས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་གཉིས་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་རང་གསལ་འགག་མེད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ལ་ཡིད་མཐུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཇི་ལྟར་མཁོ་ཞིང་འབྱོར་བ་མཐའ་དག་འདུ་བྱས་ཤིང་། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་དང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ནི་ཏིང་འཛིན་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་ལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་ནི་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར། བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག་སྟེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །དགའ་བ་ཆེན་པོ་དེ་དང་དུས་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །བདེ་སྡུག་གི་ཆགས་སྡང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་འགལ་རྐྱེན་བསལ་བ་དང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། ས་གཞིའི་བདག་པོ་དང་བགེགས་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་རྒྱན་ལྡན་གསུམ་བཤམ། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པའི་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཇི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛད་པ་མེད་པར་གྱུར། ཅེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། པྲྀ་ཐི་ཝཱི་དེ་ཝཱི་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་པྲྀ་ཐི་ཝཱི་དེ་ཝཱི་བྷྱཿན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྷྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གཏོར་མ་དང་པོ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་ལ་ཕུལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་སོགས་གོང་བཞིན་གཏོར་མ་གཉིས་པ་གཞི་བདག་འབྱུང་པོ་སྤྱི་ལ་འབུལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འམ་ནི་གཞན། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྷྱཿན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་སོགས་གོང་བཞིན་གྱིས་གཏོར་མ་གསུམ་པ་བགེགས་ལ་བསྔོས་ཤིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གནོད་པའི་བགེགས། །བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་གྱུར་ན། །ཐལ་བ་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་འགྱུར། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུཙྪཱ་ཊ་ཡ་ཕཊ། སུམྦྷ་ནི་དྲག་ཏུ་བཟླས་ཏེ་བདུག་གཏོར་རོལ་མོ་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། དེ་ནས་མཚམས་གཅད་པ་ལ། དང་པོ་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་མཐར་ཐུག་པ། །ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག །ལྷ་ལས་མ་གཏོགས་བགེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད། །ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨོཾ་རཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ལོ་ཀ་ཏི་ར་བཾ་སཏྭཾ་བྷ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཉིས་པ་མཚོན་ཆ་འབར་བས་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ལས་སྤྲུལ་པ་ཀུན་གྱི་འོད་ཟེར་ལས། །ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་མཚོན་ཆ་ལྔ་དང་མེ། །ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་བླ་རེ་ས་གཞི་དང་། །མཚོན་ཆའི་རྩིག་པ་མཚོན་ཆའི་གུར་དུ་གྱུར། །མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་སྲིད་གསུམ་སྲེག །བར་མཚམས་མེད་པར་མེ་དང་མཚོན་ཆས་བལྟམས། །ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཕཊ། ཨ་ཛྭ་ལ་རཾ། གསུམ་པ་གསང་བའི་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། གདོད་ནས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ཀུན། །ཀློང་ཡངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ལྷ། །མཉམ་ཡངས་ཆེན་པོར་མ་རྟོགས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །གཉིས་མེད་རོལ་པ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨཿ བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རོལ་པས་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་ནམ་མཁའ་གང༔ གསུང་གིས་སྟོང་གསུམ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གློག་སྟོང་འཁྱུག༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཕྱོགས་མཚམས་གང༔ སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་ག་ལ་ཡོད༔ ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་སྤེལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར། མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ། དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གྱི་གཏོར་མར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཚོགས་མཆོད་གྱུར། ཧཱུྃ། བྷནྡྷའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །ཉི་ཟླ་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཧཱུྃ་ལས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས། །མ་དག་སྦྱངས་ཏེ་སྨན་རཀ་གཏོར་མར་སྤྲུལ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཧཱུྃ། མེ་རླུང་དྲག་པོ་འབར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བདུད་རྩི་ཁོལ་བ་ལས། །ཟེར་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འཕྲོས་པས། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ལ། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ངང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འདོད་ཡོན་མེར་མེར་གང་། །ཧཱུྃ་ཡཾ་རཾ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་སུ་ཁ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་པར། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེང་གཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ མ་གྲོལ་སྒྲོལ་དང་མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་བཅུ་ཡིས་ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ སྤྱི་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཡིས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་རྣམས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་པ་རྣམས༔ རབ་གནོང་འགྱོད་པས་བཤགས་པར་བགྱི༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་སྒྲུབ་པ་ལ༔ བདག་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ སྨིན་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་སྐུལ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་མ་སྤྲུགས་བར༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་རུ་བསྔོ༔ བདག་གཞན་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ བླ་མེད་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་མུཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ། ས་གཞིའི་བདག་པོར་གཏོར་མ་དང་། །བགེགས་བསྐྲད་པ་དང་མཚམས་གཅད་པ། །མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྐྱབས་སེམས་བསྐྱེད། །ཚོགས་གསག་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་འོ།། །།སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དང་པོ་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་བློས་བྱས་མཐའ་དག་ཟད་དེ་རྫོགས་པའམ་མེད་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡི་རོལ་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་སྣང་བའི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོའི་རྩལ་མ་འགགས་པ་རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ། མཐའ་ཡས་པའི་འོད་སྣང་ཅན་དུ་ནམ་མཁར་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ཐིག་ལེ་འོད་གང་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཀྲ་བའི་དབུས་སུ་སྡོང་པོ་དང་བཅས་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། ཧཱུྃ་དེ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་རིག་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱ་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁ་དོག་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་ཆེས་དཀར་ཞིང་དྭངས་པ། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཛེས་སྡུག་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞི་བའི་སྐུ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཅན། དབུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་མཚན་ཅིང་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་སྟེང་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་གསོར་ཞིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཏེ། འཇའ་ཚོན་གྱི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། ལྷ་ཡི་དར་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ངང་རིས་ཅན་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། ཅོད་པན་ཟི་དིར་དར་དཔྱང་གིས་ལྷུན་སྡུག་པ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་གི་དབུ་སྙན་མགུལ་རྐེད་དཔུང་ཕྱག་ཞབས་རྒྱན་དང་། སེ་མོ་དོ་དང་དོ་ཤལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཞི་བའི་ཉམས་དགུ་རྒྱས་པ། པང་དུ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་རང་འདྲ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཚང་བས་འཁྲིལ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་རོལ་པ། སྙིང་ག་དང་དུང་ཁང་དུ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ཤིང་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་རྣམས། གདན་གསུམ་ལྷ་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་འབྱམས་ཀླས་སུ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ། ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་ཚད་མེད་པས་མཁའ་ཁམས་ཁྱབ་པ་ལས་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱལ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཆར་བ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་མཆོག་གི་སྐུ་རུ་གསལ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས། པདྨ་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ལྕང་ལོ་ཐོར་ཚུགས་བཅིང་འཕྱང་ཅན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་སྙེམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ནས། ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་སྔོ་ལྷ་མོའི་མཚན་ཉིད་ལྡན་མ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ་ལ་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་ཞི་མ་ཁྲོ་སྤྱན་གསུམ་པ་གཅེར་བུ་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཏེ། ཡབ་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུམ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ཚོན་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་དགྱེས་པར་བཞུགས་པ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞིར་བམ་རོ་མགོ་བོ་གཡོན་བསྟན་གན་རྐྱལ་རེའི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་མོ། ཀུན་ཀྱང་གཅེར་བུ་སྒེག་ཆགས་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད་ལྡན་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་ཕྱེད་བཅིངས་ཕྱེད་གྲོལ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གཙུག་རྒྱན་དང་། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མཚར་བ། ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་ཀྱིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་ཁྲག་དང་བཅས་པའི་བདུད་བཞིའི་ཐོད་པ་འཆང་ཞིང་། གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་བཅུག་སྟེ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་ག་ལ་གཏད་ནས་བདེ་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རང་འོད་ལས་མདོག་སྣ་ལྔ་སྤེལ་མའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ནང་དུ་གནས་པ། གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་གྲངས་མེད་གཏིབས་པ། དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད། གདོད་མའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་གདབ་པའི་ཚུལ་དུ། གཞུང་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་བྱ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ངང༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ འགག་མེད་རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་ཤར༔ ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པད་སྡོང་འདབ་བཞི་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་མཚན་དཔེར་ལྡན༔ སྤྱི་གཙུག་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔ འདབ་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམ༔ ཡེ་རྫོགས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དམིགས་མེད་ཟང་ཐལ་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཅེས་བརྗོད་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་རང་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་དང་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་གནས་བཞིན་པར་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དམ་རང་རིག་ལྷ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་བསལ་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་བབས་ལུང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་རིག་རྩལ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་རང་གི་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བྱིན་འཐིབས་ཀྱིས་བྱོན་པར་བསམ། དེ་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་གདན༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བཞེངས་དང་བཞུགས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ སེམས་ཅན་རྟོག་པ་སྦྱང་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དོན་དམ་དམ་ཡེ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་དམ་ཚིག་གི་ཚུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་བདག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་འཕྲོ་བཞིན་པས་མཆོད་པ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་གུས་པའི་ཕྱག་འཚལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧོ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རིག་པའི་གསུང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགག་མེད་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་ཐུགས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནཱ་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ གཉིས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ གཉིས་མེད་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩི་དང༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་དང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གཏོར་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཚོགས་མཆོད་རྣམས༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་མཆོད༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་འཕྲུལ་དགའི་ལྷའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རོལ་པ་ལྟར་རང་ལས་སྤྲུལ་ཞིང་རང་ལ་མཆོད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོལ་ཏེ་དགྱེས་ཚིམས་ཐིམ་པར་བསམ། གསུམ་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་དོན་དམ་གསལ་འདེབས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོའི་སྐུ་ནི་མཐའ་དང་བྲལ༔ རང་བཞིན་གསུང་ནི་གྲགས་ལ་སྟོང༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ནི་སྨྲ་བསམ་བྲལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་རེ་འདོད་སྐོང༔ བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འགག་མེད་རང་བཞིན་ཚངས་པའི་གསུང༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པའི་ཐུགས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་ཉིད་ལ་འདུས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ལ། དང་པོ་བསྙེན་པ། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་བརྗོད་ལས་འདས་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཅིང་། སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་བཀོད་པར་བསམ་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྔགས་འབྲུ་གསུམ་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱེ་བ་གཅིག་ཏུ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དཀྱིལ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཁོར་བ། དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང་བཅས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་བར་བསམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མ་ཡེངས་པར་འབྲུ་འབུམ་དུ་བཟླ་འོ། །དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་ཚུལ་དུ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ༔ སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྒྲ༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ༔ དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་གསལ་སྟོང་གི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱས་ཏེ༔ ཡིད་རྡོར་འགོག་བཟླས་རྣལ་འབྱོར་གང་བབ་ལ་འབད། སྐབས་སུ་སྙིང་གར་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བཅས་གསལ་བཞིན་ཞི་བའི་ཛཔ྄་བསྐུལ་ཏེ་བཟླ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཿ ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་དང་གསུམ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བདེ་བ་ཆེ། །ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །ཨཿནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཿ ཞེས་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ་དུང་ཁང་ཁྲག་འཐུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བཅས་གསལ་བཏབ་ལ། ཁྲོ་བོའི་ཛཔ྄་བསྐུལ་བཟླ་བ་ནི། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན། །རུ་ལུ་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རུ་ལུ་ཅིར་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཧཱུྃ་ནི་འགག་མེད་ཐིག་ལེ་ཉིད། །བྷྱོ་ནི་སྐྱེ་མེད་མཁའ་ལ་འཁྱིལ། །ཧཱུྃ་ནི་སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་སོ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླའོ། །སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཡང་། བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ འདི་ཉིད་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། ཀལྤ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། འདི་དག་པར་དུས་གཅིག་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན། ཆག་ཉམས་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ཏེ། ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ།། ཞེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདི་ཡི་དམ་དུ་བྱས་ནས་འདོན་ན། མི་དེ་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་དགོངས་ནས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛད་ལ། ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །རང་ལས་རང་གསལ་ཤར་བ་ལ། །རང་ཉིད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཉིད་རང་། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིར་ཡང་འཆར། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྨྲ་བསམ་ཡུལ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས། །མ་ཡེངས་རྒྱུན་དུ་གནས་བགྱི་འོ། །ཞེས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །བཟླས་པའི་སྟོང་ཚིགས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པ་ན་སྔགས་ཁ་སྐོང་བ་དང་ཛཔ྄་བསྟོད་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔགས་ཁ་སྐོང་བར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཁ་ཡར་བཀླག །ཛཔ྄་ཀྱི་བསྟོད་པ་གོང་ནས་འབྱུང་བ་དང་། འདི་གང་རུང་ངམ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་བསྟོད་དོ། །ཧཱུྃ༔ དམིགས་གཏད་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གཟུང་ཡུལ་བྲལ་བའི་རྩ་གསུམ་ཤར༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཐིག་ལེའི་ལྷ༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔ༔ འགག་མེད་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱས༔ སྣང་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འདུས་པ་རྩལ༔ དམིགས་གཏད་བློ་ཡི་དྲི་མ་བྲལ༔ སྟོང་པའི་གཟུགས་ལ་གསལ་བར་སྣང༔ ཕྱོགས་བྲལ་རང་སྟོང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ དབྱིངས་རིག་འགུལ་འཕྲིག་ཐུགས་རྗེའི་ཚུལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལྡན་ཚོམ་བུ་རྒྱས༔ ཁ་དོག་མ་འདྲེས་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཨཱ་ལིའི་སྒྲ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་གྲགས་སྟོང་ངང༔ ཅིར་མི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ལེ༔ ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་ངང༔ ཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ བདེ་ཆེན་གདལ་བར་ལྷུན་སྡུག་གེ༔ རྩ་གསུམ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དོན་དམ་གསལ་འདེབས་འདིས་བསྟོད། ལྷ་བསྐྱེད་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་བཞུགས། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་སྔགས་བཟླས་པ། ཁ་སྐོང་ཛཔ྄་བསྟོད་དངོས་གཞི་འོ།། །།དེ་ནས་སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། དེའི་རྫས་འོས་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། དེ་ནས་བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩི། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤྭ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་འཐོར། མ་དག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ བག་ཆགས་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན༔ རང་སྟོང་རང་གསལ་རང་གྲོལ་གསུམ༔ དུག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཀྲུ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་རྫས་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། དག་པར་སྤེལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་གསུམ༔ སྤྲོས་ཀྱང་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ངང༔ བསྡུས་ཀྱང་འཁོར་འདས་རྒྱ་ཡན་ཀློང༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་གཞོང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚོགས་རྫས་འདོད་ཡོན་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བས་མཁའ་ཁམས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་ཤིང་རྒྱས་པར་བསམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་བཞུགས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ཅིང་བཞུགས་པ་ལ། ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གྱིས་སྤྱིར་མཆོད། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ཏེ། དང་པོ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་བླ་མའི་ངང་དུ་གསལ་བ་ལ་མཆོད་པ། ཧཱུྃ༔ ཞལ་ཟས་འབྱོར་ལྡན་དམ་པ་འདི༔ བརྟག་ཅིང་བརྟགས་པས་བྱུང་ཚོར་སྟོང༔ དཔག་མེད་དམིགས་མེད་འཛིན་པ་མེད༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལོངས་སྐུ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སུ་གསལ་བར་ཕུལ་ནས། བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ༔ རང་སྣང་བདག་ཏུ་སོ་སོར་བཟུང༔ ཨ་འཐས་དངོས་པོ་བདེན་པར་ཞེན༔ རིགས་དྲུག་ཁྱུ་རུ་འཁྱམས་པ་ཀུན༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུར་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཡང་བཟླ། གསུམ་པ་སྣང་སྲིད་རྣམས་སྤྲུལ་སྐུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོར་གསལ་ནས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། ཚོགས་སྣོད་གྲུ་གསུམ་གཤིན་རྗེའི་དོང་དུ་ཚོགས་རྫས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་དམིགས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ། ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་པས་དམིགས་བྱ་རྟེན་ལ་བཀུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགུག་གཞུག་བཅིངས་མྱོས་པར་བྱས། ཧཱུྃ༔ ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས༔ མྱ་ངན་མ་འདས་རུ་ཏྲ་འདི༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་གྱིས་བསྣུན༔ རྟོག་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ༔ བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དྲག་པོ་མངོན་པར་སྤྱོད་པས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ནས་བསྟབས་པས། ཧཱུྃ། ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བླ་ཚེ་རྣམ་ཤེས་བཅས། །ཞལ་དུ་སྟོབས་ཤིག་འགག་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཡི། །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཉམ་པའི་ཐུགས་སུ་སྟིམས། །མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། དེ་ལྟར་བསྒྲལ་པའི་མཆོད་པའི་མཐར། ཁ་སྦྱོར་གྱི་དམ་ཚིག་གིས་དགྱེས་པར་བྱས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར། ནང་གི་སྲེག་བླུག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྡའ་དང་བརྡའ་ལན་བཅས། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་ལ། །གཙང་སྨེ་གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་འབུལ། །ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བའི་ལན་དུ། ཨེ་མ་ཧོ། སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་འགག་པ་མེད། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རོལ་པ་ཆེན་པོར་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་ཕུང་ཁམས་གདན་གསུམ་དུ་གསལ་བཏབ་སྟེ་རོལ། ལྷག་མར་དཔལ་གྱི་ཞལ་ཆབ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན། ཨོཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ལྷག་གཏོར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསམ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་། ཞེས་ལྷག་མགྲོན་བཀུག །ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། གཏོར་མ། ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། ཧཱུྃ༔ རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུའི་ལྷག་མ་འདི༔ སོ་མ་ངང་དྭངས་མཁའ་རུ་བཞེས༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མ་འདི༔ མ་བསྒྱུར་མ་སྤང་ངང་དུ་བཞེས༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ལྷག་མ་འདི༔ འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་བཞེས༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་རྟོག་ལྷག་མ་འདི༔ རང་རིག་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་བཞེས༔ མ་རྟོགས་འགྱུ་བུན་ལྷག་མ་འདི༔ རྟོགས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་བཞེས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བསྔོ། སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་བསྟོད་པ་ཡང་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། གཏོར་མར་སྨན་རཀ་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་རབ་སྒྲུབས་ལ༔ འདོད་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་རབ་སྒྲུབས་ལ༔ གཟུགས་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་སྒྲུབས་ལ༔ གཟུགས་མེད་ཀ་དག་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་གཏི་མུག་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ རང་སྣང་དགོངས་རྒྱུད་དག་པར་བསྐུལ༔ དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་འབུལ། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རང་གི་གནས་གསུམ་རེག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་རོལ། དེ་ནས་ཆད་མདོ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རིག་རྩལ་གྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཚེ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་ཕུལ། དེ་ནས་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ། བསྟན་སྐྱོང་དཔལ་ལྡན་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས། ཁྱུང་བཙུན་ཀོང་ལྷ་གཡུ་བུན་མེ་ཏོག་མ། །ཟླ་འོད་བྱང་རྒྱལ་གསེར་ཐང་ཀུན་བཟང་མ། །ཤཱནྟིཾ་དཔལ་དང་ཀླུ་མོ་གཟི་འབར་སོགས། །མ་སྲིང་འཁོར་བཅས་ཁྱེད་ཅག་དམ་ཚིག་ཅན། །བོད་ཁམས་རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མ་མ་ས་མ་ཡ་ཀརྨ་ཧོཿ ཞེས་དེ་ནས་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་ཕུལ། གཏོར་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ། དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བྲོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གླུ་བླངས་བྲོ་བརྡུངས་པས། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་དགྲ་བགེགས་རང་སར་གྲོལ། །མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ནོན། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དཔག་མེད་རྣམས། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པ་ལ། །ལོངས་སྐུ་ཉིད་འོད་ལྟ་བུར་སོ་སོར་གསལ། །སྤྲུལ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་འགྲོ་དོན་མཛད། །རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཉེས་བྱས་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ བསྐྱེད་རྫོགས་མ་གསལ་བྱིང་རྒོད་ཤོར། །སྒོམ་སྒྲུབ་དུས་འདས་ལེ་ལོར་གྱུར། །ཛཔ྄་བསྙེན་གཞུང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཅིང་། །ཚོགས་མཆོད་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་རྣམས། །ཡང་དག་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་གཉིས་མེད་ཀྱང་། །མ་རིག་འགྱུ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས། །མཐོལ་ལོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བཤགས། །ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་ཀློང་དུ་ཧོཿ ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་བ་ནི། སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཨཱ་ལི་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྐང་། གསུང་བཟླས་པའི་ལྷག་ཆད་ཀཱ་ལི་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྐང་། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྷག་ཆད་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྐང་། དགེ་རྩ་བསྔོ་བ་ནི། ཧོ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་རྣམས༔ མཐར་ཕྱིན་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོཿ འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །འགྲོ་དྲུག་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྩ་གསུམ་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག །ཨ་ཨ་ཨ། བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ སྟོང་དབྱིངས་ཆད་མཐའ་དག་གྱུར་པའི། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕུང་ཁམས་དབང་ཚོགས་དག་གྱུར་པའི། །ལྷུན་གྲུབ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འགྱུ་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་དག་གྱུར་པའི། །མ་མོ་ཌཱ་ཀིའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདག་འཛིན་རུ་ཊ་དག་གྱུར་པའི། །བསྟན་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་རྒྱུན་སྤྱོད་ནི། ཧོཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས། །འགག་མེད་རང་རྩལ་སྐུ་གསུམ་ཤར། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས། །སླར་ཡང་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་བསྡུའོ། །སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུས། དེ་རང་རིག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་དང་། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག །ཧཱུྃ་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་རིམ་པར་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། རང་རིག་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོ་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །སླར་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ནས། ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་མཁྱེན་པས་སྤྱོད་ལམ་བྱ། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །ཚོགས་མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་དངོས་གྲུབ་བླང་། །ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་བྲོ་གཏང་རག །སྐོང་བཤགས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ལྡང་རྗེས་རིམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་པས་རྒྱུན་ལྡན་ཉམས་སུ་བླང་ན། གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཀུན་ཏུ་ཅི་བསམ་འགྲུབ་ཅིང་། མཆོག་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལོ། །གཅིག་ཏུ་འཆར་བ་རིགས་བརྒྱའི་དབྱིག །རིགས་གཅིག་རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །གཏེར་ཁ་གསུམ་ལྡན་བྱིན་རླབས་གཟི་འོད་ཅན། །རིགས་མཐུན་གཞུང་ནས་མཛེས་སྤེལ་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །བགྱིས་འདིར་ཉེས་མཆིས་སྒྲིབ་མེད་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དོན་གྱི་གསལ་འདེབས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟག་ཤམ་པ་དང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྲས་བླ་མ་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་དང་། ལྗོན་ལུང་སྒྲུབ་སྡེའི་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཕྲིན་ལས་ཀློང་གྲོལ་དང་། ཙ་གོང་ཉེ་བའི་ཁྱིམ་བདག་སྔགས་སྤྱོད་ཚེ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་རིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དད་གུས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ལྡན་སྡེ་བ་ཚེ་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་སྔ་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཀོང་ཡུལ་གུ་རུའི་གནས་ཆེན་ལྗོན་པ་ལུང་གི་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱིལ་པོར། ཤིང་གླང་མགོ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་དགའ་བ་གཉིས་པ་ཟླ་བ་གྲོ་ཞུན་ཐུན་མཚམས་བདུད་རྩིའི་འགྲུབ་སྦྱོར་བཟང་པོར་གྲུབ་པར་བྱས་པ་སྟེ། འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-005&oldid=115176"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 17:37.


Ratna Lingpa Phurba cycle - Na and Pa – Vimala Treasures\nDecrease quantity for Ratna Lingpa Phurba cycle ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་ཐེམ་བྱང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད།\nIncrease quantity for Ratna Lingpa Phurba cycle ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་ཐེམ་བྱང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད།\nརཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས་དཔལ་ཡུལ་ལུགས། ན་དང་པ། Ratna Lingpa Phurba Cycle. Volumes 12 and 13 of Ratna Lingpa's Collected Works. These texts are written in the u-med Tibetan script. Palyul Tradition.2Volumes


ཆང་རག་དང་འཕྲོད་བསྟེན། – བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བ།\nསྔོན་གླེང་། ཆང་རག མི་མཐུན་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཟམ་པ། ཟས་ཀྱི་དང་ག་འགྱེད་པའི་བདུད་བརྩི། ཡང་ན། ཆང་རག་ནི་མཐུན་མཐུན་ཁ་ཁར་གཏོང་བའི་དབྱེན་འདྲེ། ཟས་ཚད་དུག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་གདོན་རྫས། ཆང་རག་ལ་ང་ཚོས་རིན་ཐང་ཇི་ལྟར་གཞལ་མིན་དང་། ཡང་ན་ཅི་ཞིག་འཇོག་དགོས་མིན་ཐད་ཆང་འཐུང་མཁན་དང་མི་འཐུང་མཁན་གཉིས་ཀར་ལྟ་ཚུལ་སོ་སོར་ཡོད་ངེས་ཀྱང་། བསམ་ཚུལ་དང་དོན་དངོས་(opinion & fact) གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེས་ནས། ང་ཚོས་ཆང་རག་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེས་ང་ཚོའི་ཀླད་པ་དང་ལུས་པོ་སྤྱིར་ཅི་ཞིག་བྱེད་མིན། མི་སྒེར་ཞིག་གི་ལུས་སེམས་གཉིས་དང་། དམིགས་བསལ་གྱིས་དེས་ཁྱིམ་ཚང་དང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་ཞིག་བཞག་དང་འཇོག་བཞིན་ཡོད་མེད་ལ་ཞིབ་བལྟ་ཞིག་བྱེད། དེའི་རྗེས་སུ། ཆང་རག་ལ་རིན་ཐང་ཅི་ཞིག་འཇོག་མིན་ཁྱེད་རང་ངོས་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་རོགས།\nmedical illustration of the damage caused by alcohol on man\nདུས་རབས་འདིའི་མི་རྣམས་ཀྱང་དུས་རབས་སྔ་མ་སྔ་མའི་མི་རྣམས་དང་འདྲ་བར་ཆང་རག་འཐུང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལ་ལས་བདུད་བརྩིར་བལྟས་ནས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་ལ། ལ་ལས་གདོན་རྫས་སུ་བལྟས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཆང་རག་དང་འབྲེལ་བའི་དགའ་སྐྱོའི་འབྲེལ་བ་འདི་དུས་རབས་མང་པོར་གནས་ཤིང་། ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ནས་བཟུང་གཞི་ནས་གནས་བབ་འདིར་འགྱུར་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་མངོན་འགོ་ཚུགས་ཡོད། དེ་ནི་ཨ་རིའི་མི་མང་ཁྲོད་འཕྲོད་བསྟེན་དང་བདེ་ཐང་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་མཁན་ཚོས་ཆང་རག་ཉུང་འཕྲི་བྱེད་པའམ། མང་པོ་ཞིག་གིས་ཆང་རག་རྦད་དེ་བཅད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན།\nདེང་གི་ཨ་རིར་མཚོན་ན། ཆང་རག་གི་ཉེས་སྐྱོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཚན་རིག་རང་བཞིན་གྱི་གསལ་བཤད་རབ་དང་རིམ་པ་ཉིན་རྒྱུན་གོ་ཐོས་འབྱུང་བ་མ་ཟད། ཆང་འཐུང་ནས་རླངས་འཁོར་བསྐོར་མི་ཆོག་པ་དང་། ལོ་ན་ཉེར་གཅིག་ལ་མ་སོན་པ་ཞིག་གིས་ཆང་འཐུང་མི་ཆོག་པ། ལོ་ན་དེར་མ་སོན་པའི་ལོ་ཆུང་རིགས་ལ་ཆང་རག་འཚོང་མི་ཆོག་པ། བརྙན་འཕྲིན་དང་། ཚགས་ཤོག དྲ་རྒྱ་སོགས་སུ་ཆང་རག་དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་མི་ཆོག་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱང་རབ་དང་རིམ་པ་ཞིག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད།\nཆང་རག་ལ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིམས་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་ས་གནས་དང་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོར་མི་འདྲ་ནའང་། ཆང་རག་གི་རང་བཞིན་དང་གནས་ལུགས་ནི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ཆང་རག་ཟེར་བ་འདི་ཡང་སྙིང་ཅི་ཞིག་ཡིན་མིན་ལ་ཞིབ་བལྟ་ཞིག་བྱེད།\nཆང་རག་(Booze 豪饮)ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་ཡར་སྔོན་ཏེ། རྡོ་ཆས་དུས་རབས་ཕྱི་མའི་(Neolithic human新石器时代) མི་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བརྟོལ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། སྦི་རག་དང་། ལུམ་འབྲས་ཆང་དམར་ནི་སྤྱི་ལོ་མ་བྱུང་སྔོན་གྱི་ལོ་600 BC ཙམ་ནས་བྱུང་ཞིང་། དགུན་འབྲུམ་ཆང་དམར་ནི་སྤྱི་ལོ་མ་བྱུང་སྔོན་གྱི་ལོ་སུམ་བརྒྱའམ་བཞི་བརྒྱ་(300-400 BC) ཙམ་ནས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད། སྦྲང་རྩི་ལས་ལས་སྣོན་བྱས་པའི་སྦྲང་ཆང་ (mead蜜蜂) ནི་ཕལ་ཆེར་ཆང་རག་ཚང་མའི་ནང་གི་རྙིང་ཤོས་དེ་ཡིན་ནམ་སྙམ། མཁས་པ་ལ་ལས་སྦྲང་ཆང་ནི་སྤྱི་ལོ་མ་བྱུང་སྔོན་གྱི་ལོ་བརྒྱད་སྟོང་ (8000 BC) ཙམ་ནས་ཡོད་པར་འདོད་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་རྡོ་ཆས་དུས་རབས་སྔ་མའི་ (Paleolithic旧石器时代) སྐབས་ཡིན། དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་ནས་ཆང་རག་འདི་འཛམ་གླིང་ས་ཁུལ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་ཁྱབ་ཡོད་ཀྱང་། སྦི་རག་ནི་ཡུ་རོབ་གླིང་གི་མིའི་ནང་ནས་བྱང་ཨ་རི་ཐོག་མར་རྙེད་མཁན་ཀོ་ལམ་བྷསི་(Columbus) ཡིས་ཐོག་མར་འཕྲད་པའི་ཨ་རིའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱིས་འཐུང་བ་རེད། (Hart & Ksir, 2013, p 186)\nརྒྱ་གར་ལ་ཆང་རག་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མ་སྤྱི་ལོ་མ་བྱུང་སྔོན་གྱི་ལོ་སུམ་སྟོང་ནས་གཉིས་སྟོང་ (3000-2000 BC) ཙམ་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་འདུག ཀྲུང་གོའི་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་གྱི་དབྱིན་ཡིག་དྲ་རྒྱར་བཀོད་པའི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་ནང་ཆང་རག་དར་ནས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་ལྷག་ཕྱིན་ཡོད་ཟེར། འོན་ཀྱང་། རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱིས་ཐོན་བསྐྱེད་བྱེད་འགོ་ཚུགས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ཆང་རག་མཱོ་ཐེ་(moutai茅台) ཟེར་བ་འདིའི་ཐོག་མའི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་ལོ་མ་བྱུང་སྔོན་གྱི་ལོ་བརྒྱ་དང་སོ་ལྔ་ (135 BC) ཙམ་ལ་ཡིན་པས། མི་སྔའི་བར་ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཟེར་མཁན་ཡང་ཡོད། (zhang)\nཆང་རག་ཀུན་གྱི་གཞི་རྩའི་རྣམ་པ་ཕབས་སྦྱོར་ (fermentation 发酵) ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན། ཕབས་རྩི་(yeast 酵母) རིགས་ཁ་ཤས་ཆུའི་རམས་འདེགས་ལ་བསྟེན་ནས་མངར་ཆའི་རྫས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ་ལ། རྫས་འགྱུར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་འདིར་ང་ཚོས་ཕབས་སྦྱོར་ཟེར་བ་རེད། ཕབས་རྩིའམ་སྐྱུར་རྫས་ཀྱིས་མངར་ཆའི་ནང་གི་ནག་རྫས་(carbon) དང་། ཡང་རླུང་ (hydrogen)། འཚོ་འཛིན་རླུང་(Oxygen) བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྡེབ་ནས་ཨེ་ཐྱིལ་ཆང་རག་ (ethyl alcohol) དང་། ནག་རླངས་ཉིས་འགྱུར་(carbon dioxide) ལ་བསྒྱུར་བ་རེད། རྫས་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ན། C2G12O6 (མངར་ཆ་) དེ་བཞིན་ C2H5OH (ཨེ་ཐྱིལ་ཆང་རག་) དང་ CO2 (ནག་རླངས་གཉིས་འགྱུར་) ལ་བསྒྱུར་བ་རེད།\nཆང་རག་ནི་ཕྲ་ཕུང་གཅིག་ལས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་ལྡན་ཕབས་རྩིའམ་སྐྱུར་རྫས་ཟེར་བ་དེས་ཤིང་ཏོག་དང་། ནས། འབྲུ། འབྲས་སོགས་སུ་རང་བྱུང་དུ་ཡོད་པའམ་ཆེད་དུ་བསྒྱུར་བའི་མངར་ཆ་རྣམས་ཟས་པའི་ལྷག་འཕྲོ་སྟེ། ཨེ་ཐྱིལ་ཆང་རག་དང་ནག་རླངས་ཉིས་འགྱུར་ཡིན།\nརྒུན་འབྲུམ་ཚུད་པའི་ཤིང་ཏོག་ཕལ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་མངར་ཆ་ཡོད། ཕབས་རྩི་(སྐྱུར་རྫས་)རྣམས་རང་བྱུང་གིས་ང་ཚོའི་རླུང་ཁམས་ནང་ལྡིང་ནས་ཡོད་པས། (Chorniak 2005) ནམ་ཞིག་ཤིང་ཏོག་སྨིན་ཐག་ཆོད་ནས་སར་ལྷུང་སྟེ་གས་ཆག་བྱུང་ཚེ། རླུང་ཁམས་ནང་གི་ཕབས་རྩི་རྣམས་དེ་མ་ཐག་ཤིང་ཏོག་དག་གི་ནང་དུ་འཛུལ་ནས་མངར་ཆའི་སྟེང་ཞུགས་པ་རེད། སྐབས་འདིར་ཆུ་དང་འཕྲད་ཚེ་ང་ཚོས་རང་བྱུང་ཁམས་ནང་རང་བྱུང་གིས་མངོན་པའི་ཕབས་སྦྱོར་མཐོང་ཐུབ་པ་ཡིན། ཁྱིམ་དུ་ཆང་སྙོལ་བའི་སྐབས་ཀྱང་གོ་རིམ་འདི་བརྒྱུད་དགོས་པ་ཡིན།\nའབྲས་དང་། གྲོ། ནས། མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་སོགས་སུ་ཚི་སྣ་ལས་མངར་ཆ་མེད། ཚི་སྣ་མངར་ཆའི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་བ་ལ་འབྲུ་རིགས་དེ་དག་ཆུ་ལ་སྦང་ནས་གླུམ་བཟོ་དགོས། ཆུ་ལ་སྦང་ནས་བཞག་ན་འབྲུ་རིགས་དེ་དག་ཏུ་སྨིན་རྫས་གྲུབ་ཐུབ་པ་དང་། སྨིན་རྫས་གྲུབ་ཟིན་པའི་འབྲུ་རིགས་ལ་ང་ཚོས་སྦང་གླུམ་(malt)དུ་འབོད་པ་རེད། ཕྱིས་སུ་སྦང་གླུམ་གཅུར་ནས་ཆུ་ལ་སྦང་བ་ཡིན་ན། སྨིན་རྫས་ཀྱིས་ཚི་སྣ་རྣམས་མངར་ཆའི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་བ་དང་། སྐབས་དེར་རང་བྱུང་གི་ཕབས་རྩིའམ་སྐྱུར་རྫས་ཞུགས་ནས་ཕབས་སྦྱོར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་འགོ་རྩོམ་པ་རེད།\nཕབས་རྩིའམ་སྐྱུར་རྫས་ནི་ཕྲ་ཕུང་གཅིག་ལས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་ལྡན་ཞིག་ཡིན། དེས་ཟས་རིགས་ནང་གི་མངར་ཆ་ཟས་པའི་ལྷག་འཕྲོ་ནི་ང་ཚོས་འཐུང་བཞིན་པའི་ཆང་རག་འདི་ཡིན། དེ་ལྟ་ནའང་། ཕབས་རྩི་རྣམས་ཆང་རག་ཐུབ་མཁན་ཞིག་མིན་པས། ཕབས་སྦྱོར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཆུའི་ནང་ཨ་རག་འདུས་ཚད་གཤེར་ཁུ་སྤྱིའི་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་གཉིས་ནས་བཅོ་ལྔ་བརྒལ་ཚེ། ཆང་རག་གིས་ཕབས་རྩི་གསོད་བཞིན་ཡོད།\nའདིར་གོ་བདེ་བའི་དཔེར་མཚོན་སྟབས་བདེ་ཞིག་གཞག་ན། མི་ཞིག་ཀུ་ཤུ་སྟོང་ཕྲག་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཁང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་འཛུལ་ནས་བསྟུད་མར་ཀུ་ཤུ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཟོས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ། གཅིན་པ་ཡང་དེ་ག་རང་དུ་བསྟུད་མར་གཏོང་བ་ལྟ་བུ་རེད། ཀུ་ཤུ་ཟ་ཞོར་དང་གཅིན་པ་གཏོང་ཞོར་བྱས་འབྲས་སུ། ཀུ་ཤུ་ལྷག་མ་དང་། ཟ་མཁན་རང་ཉིད་དང་བཅས་པ་གཅིན་པའི་ནང་ནུབ་ནས་དབུགས་གཏོང་ལེན་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་རང་གི་གཅིན་འཁྱིལ་ནང་ཤི་བ་ལྟ་བུ་རེད།\nགོང་གི་ཕབས་སྦྱོར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལས་བྱུང་བའི་ཆང་རག་འདི་ཆུ་དང་མཉམ་དུ་འདྲེས་ནས་ཡོད། ཆང་རག་དང་ཆུ་གཉིས་ལས་ཆང་རག་འཁོལ་སླ་བ་ཡིན་པས། ཆང་རག་འདྲེས་ཡོད་པའི་ཆུ་དེ་བསྐོལ་ནས་རླངས་པ་འཕྱུར་དུས། རླངས་པའི་ནང་གི་མང་ཤོས་ཆང་རག་ཡིན། རླངས་པ་དེ་ངོས་འཇམ་པའི་དངོས་པོ་གྲང་མོ་ཤེལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཕོག་ཚེ་བསིལ་བའམ་ཆུའི་ངོ་བོར་ཕྱིར་འགྱུར་བ་དང་། བསིལ་བ་ཆགས་རིམ་ཇེ་མང་དུ་སོང་རིམ་བཞིན་སྣོད་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཟག་པར་བྱས་ནས་གསོག་པ་རེད། རླངས་བཙགས་བྱས་པའི་གཤེར་ཁུ་འདིར་རླངས་བཙགས་མ་བྱས་པའི་གཤེར་ཁུ་དང་བསྡུར་ན་ཆང་རག་འདུས་ཚད་ལྡབ་མང་པོས་མཐོ་བ་ཡོད།\nརླངས་བཙགས་ཀྱི་རིགས་ལམ་འདི་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་མི་རིགས་གང་གིས་གསང་བརྟོལ་བྱུང་མིན་ཐད་མཁས་པ་ཚོ་ཁ་གཅིག་གྲགས་མིན། དྲ་ཐོག་ན་མི་རིགས་སོ་སོ་དང་། ས་གནས་སོ་སོས་རང་ཉིད་ཀྱི་དེ་སྔ་ཤོས་དང་ཐོག་མར་སྒྲོག་མཁན་མང་ཡང་། དེ་དག་ཚང་མར་ལྷ་སྒྲུང་ལྟ་བུའི་བཤད་རྒྱུན་གྱི་རྒྱབ་བརྟེན་ཞིག་ལས་ཁུངས་འཕེར་བ་ཅང་མེད་པ་འདྲ། <<སྨན་རྫས་དང་། སྤྱི་ཚོགས། འགྲོ་བ་མིའི་གཤིས་སྤྱོད་>> ཅེས་པའི་ཨ་རིའི་སློབ་ཆེན་ཁག་ཏུ་སྤྱི་ཚོགས་དང་འཕྲོད་བསྟེན་ཚན་རིག་གི་སློབ་དེབ་ཏུ་བཀོལ་བཞིན་པའི་དེབ་དེར་འཁོད་པ་ལྟར་ན། རླངས་བཙགས་ཀྱི་རིགས་ལམ་འདི་ཐོག་མར་“སྤྱི་ལོ་800 གཡས་གཡོན་དུ་ཨེ་རབ་ཡུལ་དུ་བྱུང་བར་འདོད་”པ་དང་། དེང་སྐབས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཆང་རག་ལ་ “Alcohol ཟེར་བའི་ཚིག་འདི་ཡང་ཨེ་རབ་སྐད་ལས་བྱུང་། དོན་ལ་ “རྣམ་པ་ལེགས་པར་འབྱེད་པའི་བླའམ་ཉིང་ཁུ་” ལ་གོ་བ་རེད་”ཟེར།\nཡུ་རོབ་ལ་མཚོན་ན། རླངས་བཙགས་བྱས་པའི་ཆང་རག་ནི་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་པ་ཙམ་ལ་གཞི་ནས་བྱུང་བ་དང་། རིགས་ལམ་དེ་རིམ་བཞིན་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་པ་རེད།\nཐོག་མའི་མིང་གི་གོ་དོན་ལྟར། དུས་དེ་ཙམ་ནས་བཟུང་ཆང་རག་འདི་ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བམ། བདུད་བརྩི། སྨན་ཆུ་སོགས་སུ་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་བྱུང་ཞིང་། སྐབས་ཤིག་ནས་བཟུང་བཟི་སྨན་གྱི་ཚབ་ཏུའང་བཀོལ་མྱོང་ཡོད། ཆང་རག་ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་དང་། མཆོད་རྫས་སུ་བསྟེན་པའི་ལུགས་འདི་དག་ཨ་རབ་ཁ་ཆེ་ནས་དར་བ་མིན་ནམ་སྙམ།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ་༢ ཚེས་༢༠ ཉིན་ཐོག་མར་སྤེལ། ཟླ་༢་ཚེས་༢༡ ཉིན་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས།\nང་ཚོའི་རྩོམ་ཡིག་བརྐུ་འཁྱེར་མ་གནང་རོགས། གཞན་ལ་བརྒྱུད་འགོད་བྱེད་འདོད་ན་ངེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་རོགས། རྩོམ་ཡིག་ཁ་ཤས་ལ་སྐབས་སྐབས་སུ་ནོར་བཅོས་དང་། གསར་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n Hart, C. L., & Ksir, C. (2012). Drugs, society, and human behavior (15th ed.). New York, NY: McGraw-Hill Humanities/Social Sciences/Languages.\n Zhang, J. (n.d.). Alcohol Advertising in China. Retrieved from http://apapaonline.org/APAPAnetwork/Meeting_Reports/files/Auckland_Sept04/Alcohol_Marketing_China.pdf\n Chinese Alcohol, Chinese Spirits. (n.d.). Retrieved February 18, 2017, from http://www.chinadaily.com.cn/life/2010-10/27/content_11692216.htm\n Yeast ཕབས་རྩི་སམ་སྐྱུར་རྫས་ནི་ཕྲ་ཕུང་གཅིག་ལས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་ལྡན་ཞིག་ཡིན་ལ། སྐྱེ་ལྡན་རང་ངོས་ནས་ཐེའུ་འམ་ཡལ་ག་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ རང་གི་རིགས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་སྤེལ་གཏོང་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན། གོ་རེ་དང་། བག་ལེབ་སོགས་བཟོ་དུས་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ་བ་མ་ཟད། ཆང་རག་སོགས་ཕབས་སྦྱོར་བྱེད་དུས་ཀྱང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཡིན།\n Chorniak, J. (n.d.). Wild Yeast: The Pros and Cons of Spontaneous Fermentation – WineMaker Magazine. Retrieved February 18, 2017, from https://winemakermag.com/758-wild-yeast-the-pros-and-cons-of-spontaneous-fermentation