Terdzo-TI-005 - Rinchen Terdzö\nDrag po sde bzhi\nsrid zhi'i dwangs bcud rig 'dzin dgongs bcud kyi:_bstan srog DA ki'i snying bcud thig le yi:_bstan srung rdo rje'i me rlung 'khrugs pa'i ngar:_drag sngags las kyi thog rgod 'dir\nVolume 39 (ཏི) / Pages 47-64 / Folios 1a1 to 9b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #5 (Scroll to Bottom)\nlha btsun nam mkha' 'jigs med. srid zhi'i dwangs bcud rig 'dzin dgongs bcud kyi bstan srog DA ki'i snying bcud thig le yi bstan srung rdo rje'i me rlung 'khrugs pa'i ngar drag sngags las kyi thog rgod 'dir. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 47-64. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces tshogs las bskul brtan skyong sogs smad kyi las rim rnams las byang nas len par byos shig_/chos srung gi skong gso drag po'i bsgral mchod gtso bor ston pa thun mong ma yin pa shin tu bka' gnyan zhing ru nga ba zhig 'dug pas brnyas bcos su song na rtags 'phral du ston par nges pas/_'di la yang dag par gces spras su mdzad par khag che bar 'dug zhu ba ni snying gi gtam yin/_sa ma ya/_rgya rgya rgya/_kha thaM\nྈ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་རིག་འཛིན་དགོངས་བཅུད་ཀྱི༔ བསྟན་སྲོག་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་བཅུད་ཐིག་ལེ་ཡི༔ བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ངར༔ དྲག་སྔགས་ལས་ཀྱི་ཐོག་རྒོད་འདིར་བཞུགས་སོ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྲོག་སྒྲུབ་ཡང་གསང་ཆོས་སྲུང་སྡེ་བཞིའི་སྐོང་གསོ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ནི། དག་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་ཏུ། ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དགེ་བསྙེན་དང་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མའི་ཆ་བྱད་དུ་ཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་རང་སྣང་དག་པའི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་བཀོད་པ་བཞིན་ལས། རྒྱུད་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མེད་པས་དག་སྣང་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །འདིར་ཐོག་མར་བཅའ་གཞི་ལ། ཤར་དུ་ཀླུ་བདུད་མུན་པ་ནག་པོའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་སྨད་སྦྲུལ་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས་པ། བར་སྡིག་པ་ནག་པོ། རྩེ་མོ་ཁྱུང་གདོང་མེ་རི་མེ་ཕུང་གི་སྤྲས་པའི་འཁོར་དུ། སྲིད་པའི་ས་བདག་རྗེ་བློན། བསྡུ་ན་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མ་ཚར་རེས་བསྐོར་བ་དང་། ལྷོ་རུ་སྲིན་པོ་ལངྐ་མགྲིན་བཅུ། སྲིན་མཁར་མི་མགོས་བརྒྱན་པའི་རྩེ་མོར་དཔལ་བཤོས་ཟུར་གསུམ་རྟ་ཕག་གི་དབུ་ཅན་མེ་རི་མེ་ཕུང་། དབྱུག་ཐོ། བེ་ཅོན། གྲི་ཁུག་གིས་བརྒྱན་པ་ལ། འཁོར་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་གཤིན་རྗེ་ལས་བྱེད་ཤ་ཟ་གིང་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཏུ་ཤ་ཟ་ཁྲག་རལ་མ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་སྟེང་དུ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ། ཞིང་དབྱུག་རྒྱུ་ཞགས་ཀྱིས་མཚན་པ་འཁོར་མ་མོ་འབུམ་སྡེ། བྱང་དུ་ཤན་པ་སྤུ་གྲི་དམར་པོ་ལ་མཁར་ཐབས་ར་མགོས་མཚན་པ། འཁོར་སྐྱེས་བུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཟུར་གསུམ་ཁྲག་ཀོང་གིས་མཚན་པ། ཐམས་ཅད་ལ་ཤ་ཚར་དར་རྩང་ཡུངས་དཀར་ལིངྒ་སྙིང་སྣ་དབང་པོའི་རྒྱལ་མཚན། ཁོག་ཆེན་གྱི་འཕན་གདུགས་སོགས་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པར་བརྒྱན་བྱས་ལ། སྤྱན་གཟིགས་རྟེན་རྫས་རྣམས་བཀྲམ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་མཆོད་པ་མི་ཟད་པ་བཤམས་ལ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ལས་བྱང་ཆེན་མོའམ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས། ཏིང་འཛིན་གྱི་ངར་དང་ལྡན་པས་འདི་སྐད་དོ། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ གདོད་གཞི་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྦུབས༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་རིགས་བདག་གཙོ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔ ཉོན་མོངས་སྡེ་བརྒྱད་སྲིན་པོ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་སྣང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ལས་བྱེད་ཚོགས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་ནས༔ འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྲུང༔ ཐབས་ཤེས་དྭངས་མ་སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་ཀྱང༔ བརྩེ་བས་ཁྲོས་པའི་རྔམ་བརྗིད་མི་བཟད་པ༔ སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར་བ་ནི༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་བརྒྱན༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་རྔ་ཡབ་གླིང་གི་དབུས༔ གཏོར་ཚོགས་པདྨ་འོད་དང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་བཤན་ར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ སྤྲུལ་པ་སྲིན་པོའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བཞི༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་གློག་གི་ཤུགས་ཅན་དང༔ ལྷོ་རུ་ཟིལ་གནོན་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་དབང༔ ནུབ་ཏུ་དམར་ནག་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གི་བདག༔ བྱང་དུ་མི་བཟད་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་སོགས༔ རཀྴ་ཁྲོས་ཚུལ་ཨ་ར་སྨིན་མ་དང༔ རལ་པའི་ཐོད་བཅིངས་རུས་རྒྱན་རིན་ཆེན་དང༔ སྟག་ཤམ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རིགས་ལྔའི་སྐུ་མདོག་རྐང་གླིང་བེ་ཅོན་དང༔ ལྕགས་ཀྱུ་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་གཡས༔ གཡོན་གྱི་སྡིགས་མཛུབ་གཟིགས་སྟངས་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ དེ་དག་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཉིད་ལས༔ འབར་བའི་སྐུ་མཆོག་ལས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་བདག༔ ཤར་དུ་ཕུཿལས་ཀླུ་བདུད་མུན་པ་ནག༔ རུས་སྦལ་གུར་ཁང་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་ལ་སྐུ་རྐེད་སྡིག་པའི་གཟུགས༔ དབུ་དགུ་ཕྱག་དྲུག་གྲི་གུག་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ ཁྱུང་གི་གཙུག་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གསེབ༔ དམར་སེར་དབུ་སྐྲ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་ཞིང༔ ཕྱག་ཞབས་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་མི་མགོ་ཡི༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྒྱན་ཕྲེང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཡོངས་རྫོགས་སྤུ་གྲི་གཤོག་པའི་རྩེ་མོ་ནས༔ གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ཀྱི་ས་བདག་དང༔ རྗེ་བློན་སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ སྤར་སྨེའི་གུར་ཕུབ་དུད་རླུང་མེ་ཕུང་དང༔ ཐོག་སེར་མཚོན་ཆ་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ཉིད་དུ༔ སྐྱེས་ཆེན་སྒྲུབ་མཆོག་སྐྱོང་དང་བསྟན་བསྲུང་ཕྱིར༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ལྷོ་རུ་ཡཿལས་ཤ་ཟན་སྤུ་གྲི་ནི༔ སྲིན་པོ་ལངྐ་མགྲིན་བཅུ་དུར་ཁྲོད་བདག༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆ་ལུགས་དབུ་དགུ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་དུ༔ གསོད་བྱེད་གྲི་གུག་དགྲ་བོའི་སྙིང་དམར་འཆང༔ གཡས་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་དགྲ་སྙིང་གློག་ཞགས་དང༔ གཡོན་གསུམ་བེ་ཅོན་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཞབས་བཞི་བདུད་དང་རུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ དཔལ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས་པ་ཡི༔ སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་དུད་སྤྲིན་དང༔ གནམ་ལྕགས་མཚོན་ཆར་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ཉིད་དུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྲིན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ ཁྱད་པར་ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་ཚེ་སྲོག་བདག༔ ཆོ་འཕྲུལ་ལས་ལ་དབང་བའི་ཕོ་ཉ་རྣམས༔ དྲག་སྔགས་མཐུ་ཡི་བདག་པོར་གཏུམ་འཇིགས་ལ༔ ཟ་གསོད་སྒྲོལ་བྱེད་གིང་བཤན་འབུམ་ཕྲག་སོགས༔ སྲིད་ཞིའི་རང་བཞིན་དབྱིངས་དང་རྡུལ་ཕྲན་ཁྱོན༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་དམིགས་པ་ལས་ཀྱི་མཚོན༔ ཞིང་བཅུ་འགུགས་ཤིང་སྒྲོལ་བའི་ཤན་པ་རྣམས༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཏུ་བྷྱོཿལས་ཤ་ཟ་ཁྲག་རལ་མ༔ ཁྲག་མཚོའི་དབུས་ནང་དུག་ལྔའི་རླུང་དམར་ཁྲོད༔ འཇའ་ཚོན་གློག་གི་སྤྲིན་ཕུང་ན་བཟའ་ཅན༔ འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་མོ་འབུམ་ཕྲག་རྣམས༔ བ་སྤུ་སྐྲ་རྩེ་མེ་ལྕེ་བསིལ་བའི་ཁྲོད༔ ཉེར་བཞི་དུར་ཁྲོད་ཌཱ་ཀིའི་ཚོམ་བུར་འབར༔ གྲུ་གསུམ་ཞལ་གདངས་སྤྱན་གསུམ་ཁྲག་མཚོར་ཁོལ༔ མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་ཀྱི་གློག་དམར་སྟོང་གསུམ་འཁྲུགས༔ ཞིང་དབྱུག་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་གཡུག་ཅིང་འཕྱོ༔ སྐད་ཅིག་སྟོང་གསུམ་བསྐོར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཉམས་དགྲ་ཟས་སུ་ཟ་བའི་མགོན་དུ་བཞུགས༔ འཁོར་རྣམས་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་ཡུམ་དང་མཐུན༔ སྐམ་རློན་ཐོད་པ་སྦྲུལ་གྱི་ག་ཤལ་བརྒྱན༔ སྤྱི་བོར་ཕག་རྒོད་གནམ་ལྕགས་ཟེ་བ་ཅན༔ རབ་འཇིགས་གསང་གསུམ་སྲིད་ཞིའི་སྲོག་དབུགས་བདག༔ སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་བྱ་ར་མཛད༔ བྱང་དུ་སཿལས་ཤན་དམར་སྤུ་གྲི་དབང༔ དུར་ཁྲོད་རོ་གླིང་ཤ་ཁྲག་སྤུངས་པའི་དཀྱིལ༔ སེང་གེའི་སྟེང་ན་རབ་འགྱིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔ གར་དགུར་འོད་འབར་ཐོ་ཆེན་སྦུད་པ་འཛིན༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་སྟོང་གསུམ་མཚན་མ་གཏོར༔ རང་སེམས་ཞུས་ལ་འདེབས་པའི་མགར་བ་ནག༔ སྐྱེས་བུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་བོ་ཁྱོད༔ སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་སྐུལ་བའི་དམག་དཔོན་ཁྱོད༔ མཐུ་རྩལ་མེ་ལས་ཚ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཁྱོད༔ དབུ་ལ་སྨྱུག་ཞྭ་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པའི་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་འགེངས༔ ཕྱི་འཁོར་འཛམ་གླིང་གཞི་ཡི་བདག་པོ་དང༔ དགེ་བསྙེན་བརྟན་མ་གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་པོ༔ ཁྱོད་ནི་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་སྤྲུལ་པ་རུ༔ རྒྱལ་ཀུན་ནུས་དབང་རྫོགས་པའི་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྲོག་དབུགས་མགྲོན་དུ་བཞུགས༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིག་ལས༔ སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣང་སྲིད་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ དམ་ཚིག་པ་ལྟར་ཤིག་ཤིག་ཡོམ་ཡོམ་དུ༔ ཚུར་བྱོན་གཉིས་མེད་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་རྫོགས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཀུན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ དོན་དབང་དགོངས་བཅུད་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྲོག༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དགོངས་པ་སྐྱེ་མེད་ཨ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕེ་ལཾ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཏྲཀ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བསྒྲལ་མཆོད་ནི། ལིངྒ་བཤམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཏིང་འཛིན་གསལ་བས༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཨེ་འཕྲོ་འདུས༔ ཟུར་གསུམ་བྲུབ་ཁུང་གཏིང་དོག་ཁ་ཁྱེར་ཡངས༔ མནར་མེད་སྲིད་ཞི་ཡོངས་ཁྱབ་ཁྱོན་ཆེན་པོ༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་འདུས་པའི་ཚ་གྲང་འཐབ༔ འོག་ནས་འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཁོལ༔ སྟེང་ནས་གཏི་མུག་མུན་པས་གནམ་ས་ཁེབས༔ ང་རྒྱལ་བྲག་རི་གཅན་གཟན་མ་རུངས་དང༔ ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་བུ་ཡུག་འཚུབ༔ ལས་དབང་ནད་མཚོན་བགེགས་དཔུང་མུན་པ་འཐིབས༔ རྔམས་བརྗིད་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱོ༔ ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་དེ་ཡི་ཕྱི་ཐམས་ཅད༔ འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཐབ་པའི་རང་སྒྲ་དང༔ བསྐྲད་གཟིར་སྨྱོ་རེངས་མཚོན་ཚོགས་བསྒྲལ་མཆོད་རྫས༔ གནམ་ལྕགས་མདའ་རྡོ་མཚེ་ཡུངས་གཏོར་ཟོར་ཁྲམ༔ མ་རུངས་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་མཚོན་མང་པོ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ངའི་རྫས་རྒོད་སྨྱོ་ཐུན་བཅས༔ མི་རྟག་ལས་ཀྱིས་འདུས་པའི་ས་འདི་རུ༔ དུས་གསུམ་དངོས་བརྒྱུད་གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་བགེགས༔ བྱད་སྔགས་རྦོད་གཏོང་དྲག་པོའི་ལས་བརྩམས་པ༔ གཤེད་མར་གྱུར་ནས་བྱིའུ་ཆུང་ཁྲས་བདས་བཞིན༔ ནག་བྱང་ལ་བཀོད་དམར་བྱང་ཕྲེང་བར་དཀྱུས༔ གཟུགས་བྲིས་བླ་རུས་མིང་དུ་བཀོད་པ་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་ལ་གྲུབ༔ ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཅིག༔ ཡིན་ཡང་མ་རིག་འཁོར་བར་གཏིང་འཁྱམས་པའི༔ ད་ལྟ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་ཚང་བ་རྣམས༔ མ་བསྒྲིབས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་ཁམས༔ ས་ལེར་གཟིགས་ནས་སྙིང་རྗེའི་དཔུང་ཁྲོས་པའི༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ནས་ཀླུ་བདུད་མུན་པ་ནག་པོ་ལ༔ སྣང་སྲིད་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྡེ་བརྒྱད་བཅས༔ ལས་མཁན་ཕོ་ཉ་དྲག་པོའི་དཔུང་རྣམས་བསྐུལ༔ དངོས་བརྒྱུད་དུས་གསུམ་དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་ཁུག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནས་ཞེ་སྡང་སྲིན་པོའི་དམག་དཔོན་ནི༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུར་གནས་པའི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ༔ ཨ་ཏིའི་བསྟན་ལ་དུས་གསུམ་གནོད་བྱེད་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ནས་བྷྱོཿལས་མ་མོ་ཁྲག་རལ་མའི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་མ་སྲིན་མ་ལུས་བསྐུལ༔ ཟབ་མོ་སྦྱོར་སྒྲོལ་བསྟན་བཤིག་སྒོས་རྒྱུད་ཆོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ནས་སྐྱེས་བུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ ཡང་འཁོར་གིང་དང་ཤ་ཟ་ལས་བྱེད་བསྐུལ༔ སྨྱོ་རེངས་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་ལྟས་ངན་གྱིས༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྒོས་དགྲ་ཕྱེ་མར་ཐུལ༔ རྒྱུགས་ཤིག་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་རྣམས༔ རང་རང་གཤེད་དང་ལས་ཀྱི་ཤན་པར་གྱུར༔ ཚེ་སྲོག་སྲིད་གསུམ་གར་འདུག་གནས་དེ་ནས༔ ཤར་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུས་ཁུག༔ ལྷོ་ནས་གཤིན་རྗེ་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲིས་ཁུག༔ ནུབ་ནས་ནད་གཏོང་མ་མོ་འབུམ་ཁྲིས་ཁུག༔ བྱང་ནས་སྐྱེས་བུའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ཁུག༔ སྟེང་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་བདེན་པས་ཁུག༔ འོག་ནས་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་མཐུ་རྩལ་ཁུག༔ བར་ནས་ལས་དང་ལ་ཡོགས་རྣམ་སྨིན་ཁུག༔ མྱུར་བར་སྔགས་འཆང་བདག་གི་བདེན་པས་ཁུགཿ རིངས་པར་བསྟན་སྲུང་ཕོ་ཉས་ད་ལྟ་ཁུག༔ ཧོཿ དགྲ་བོ་འདི་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད། འབྱུང་བ་ལྔ། སྤར་སྨེ་ལོ་འགྲོས། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་དཀར་ནག་གང་གི་གནས་དང་རྟེན་ན་ཡོད་ཀྱང་། སྔོན་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་བཞག །སྐྱོབ་བྱེད་མགོན་བརྟེན་གྱི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་མ་ལུས་པར་སྲུང་བའི་གུར་བཤིག །ད་ལའི་དཀྱིལ་བཅོམ། རི་བོའི་རྩེ། མནར་མེད་ཀྱི་གནས། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཁྱོན་གང་ན་ཡོད་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱུས་ཁུག །ཞགས་པས་ཆིངས། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་སྡོམས། དྲིལ་བུས་མྱོས། རྫས་རྒོད་ཐུན་ཆར་གྱིས་སྨྱོ་རེངས་འབོག་པར་གྱུར་ཏེ། རང་དབང་མེད་པར་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བཤན་ར་ཆེན་པོ་འདིར་ཁུག་ཅིག །ཛཿཛཿ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྲིད་པའི་མགོ་བརྙན་དང༔ གཏུམ་འཇིགས་མི་བཟད་སྐུ་ནི་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ༔ རྣོ་བའི་མཚོན་ཆར་བུ་ཡུག་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ༔ དམར་ནག་རླུང་དང་ཐོག་རྒོད་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ རྒྱོབ་སོད་བཞེས་སྒྲའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ སྲིད་ཞིའི་ཆ་ཤས་རྡུལ་ཙམ་མ་ལུས་པ༔ ཉུལ་ནས་དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་དམར་ཙ་རེ༔ བྲིས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འདི་ལ་ད་སྟིམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་དགྲའི་རྣམ་ཤེས་ཁུག་ལ་ཤོག༔ དཀོན་མཆོག་ཡོངས་ཀྱི་སྐུ་དགྲ་ཁུག་ལ་ཤོག༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྒོས་དགྲ་ཁུག་ལ་ཤོག༔ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་དམ་སྲི་བར་ཆད་བགེགས༔ བདུད་དང་གནོད་བྱེད་འདྲེ་སྲིན་འབྱུང་པོ་དང༔ ཐར་གླིང་རིན་ཆེན་ཞི་བའི་ལམ་སྒོ་བགགས༔ མནར་མེད་ངན་སོང་ལམ་སྟོན་ཀུན་ཁུག་ཅིག༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་བཀའ་གཏེར་མན་ངག་དང༔ གནས་ཡུལ་གཙུག་ལག་བཤད་སྒྲུབ་སྡེའི་སྲུང་མ༔ དབེན་གནས་གཉན་དང་སློབ་དཔོན་སྒོས་རྒྱུད་ཀྱི༔ སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་རྔ་ཡབ་གླིང་མཆོག་གི༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་མཐུ་རྩལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི༔ སྙིང་རྗེས་སྲིད་གསུམ་དགྲ་བོའི་ཤན་པར་བཞེངས༔ སྟེང་འོག་མཚོན་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པའི་དབལ༔ དམིགས་བྱའི་དགྲ་བོ་དམ་ཉམས་ལས་ངན་འདི༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་སྤར་སྨེ་ལོ་འགྲོས་དང༔ སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་ཉམས་པའི་དུས༔ རྣམ་ཤེས་ཚེ་སྲོག་མེ་ལྕེས་སྤུ་ལྟ་བུར༔ ཉམས་ནས་དྷཱུ་ཏིའི་དྭངས་མ་སྙིང་བཅུད་ཁྲག༔ ཟད་པས་ལུས་གུད་ཁ་ངུ་མིག་ཤི་མིག༔ ལག་པ་མྱ་ངན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་འདིའི་སྟེང༔ འདྲེན་མཆོག་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འོད་གོང་ཧྲཱིཿཡིག་ཏུ༔ ཟག་མེད་མཁའ་ལ་སྤྱོད་དང་འོག་མིན་ཆེར༔ མི་བཟད་མཚོན་ཆར་འཕངས་དང་ལྷན་ཅིག་པར༔ ལུས་གཏུབས་རྣམ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཕངས༔ གདུག་པ་མི་བཟད་རྣོ་ངར་མཚོན་ཆའི་ཚོགས༔ ལྷ་དང་སྡེ་བརྒྱད་མི་དང་མི་མ་ཡིན༔ ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་མཚོན་ཆར་ཇི་སྙེད་པ༔ གཅིག་ཅར་རྒྱོབ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་སིལ་བུར་ཐོངས༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་ད་དུང་དགྲ་བོའི་དཔུང༔ གང་ན་འདུག་ཀྱང་མི་རབས་དགུ་རྒྱུད་ཆོད༔ བསྒྲལ་པའི་རྣམ་ཤེས་སྲིད་ཞིར་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ གཞོམ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོ་རུ༔ ཟག་བྲལ་བདེ་ཆེན་འོད་ཕུང་འགྱུར་མེད་གཞིར༔ རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས༔ བསྟབ་བོ་འོད་མི་འགྱུར་བར་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ཨ༔ དེ་ལྟར་བསྟབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཟག་བྲལ་སྣང་སྲིད་ཆོས་དབྱིངས་ཀ་པཱ་ལར༔ བསྒྲལ་པའི་ལྔ་ཕུང་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བཅུད༔ ནུས་ལྡན་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱིས༔ སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར་ཅིང་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱོན་ཀུན་འོད་ལྔའི་འཇའ་གུར་འཁྲུགས༔ ཤ་ཡི་རི་བརྩེགས་སྙིང་ཁྲག་རྒྱ་མཚོར་ཁོལ༔ པགས་པའི་ཐང་ལ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་བཀྲམ༔ ཡན་ལག་ལྕང་ལོར་ལྡན་པའི་མགོ་བོ་རྣམས༔ སྔོ་ཟིང་འབིགས་པའི་མདུང་འཕེན་རྩེ་ན་ཕྱར༔ ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ལས་བཞིའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཕུན་ཚོགས་འཇའ་ཟེར་འཁྱིལ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་གི་ཕ་མཐར་བརྡལ༔ སྣང་སྲིད་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞིར༔ ཞིང་རྡུལ་མ་ལུས་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི༔ འཕྲོ་འདུ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་དུ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབྱིངས༔ མི་ཟད་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མཛོད༔ མཐུ་ལྡན་དྲག་སྔགས་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་སྲུང་མ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་བཞིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་བླ་མའི་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཡི་དམ་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ ལས་བཞི་ཀུན་འགྲུབ་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ ཀླུ་བདུད་མུན་པ་ནག་པོའི་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ སྲིན་པོ་ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུའི་ཞལ༴ མ་མོ་ཁྲག་རལ་ནག་མོའི་ཞལ༴ ཤན་པ་སྤུ་གྲི་དམར་པོའི་ཞལ༴ དྲང་སྲོང་གློག་གི་ཤུགས་ཅན་ཞལ༴ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་དབང་པོའི་ཞལ༴ སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་གི་བདག་པོའི་ཞལ༴ མི་བཟད་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཞལ༴ སྤྲུལ་པའི་དྲང་སྲོང་མཆེད་ལྔའི་ཞལ༴ སོ་སོའི་བྲན་གཡོག་འབངས་འཁོར་ཞལ༴ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་དམག་དཔུང་ཞལ༴ མ་རུངས་རྟགས་མཚན་སྟོན་བྱེད་ཞལ༴ བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་འགུགས་བྱེད་ཞལ༴ དབུགས་འཕྲོག་གཟི་མདངས་སྡུད་བྱེད་ཞལ༴ ཆོས་སྲུང་ལྷ་དང་དབྱེ་བྲལ་ཞལ༴ ནད་མཚོན་འབྱུང་བ་སྤྲུགས་བྱེད་ཞལ༴ རྣམ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་སྤོར་བྱེད་ཞལ༴ དྲག་ལས་མྱུར་བར་སྒྲུབ་བྱེད་ཞལ༴ རླུང་དམར་ཁམས་གསུམ་དཀྲུག་བྱེད་ཞལ༴ གྱིམ་ཤང་དགྲ་དང་སྤྲོད་བྱེད་ཞལ༴ སྡེབ་ཤོར་རླུང་གི་ལས་བྱེད་ཞལ༴ བསྐྲད་གཟིར་དགྲ་བོ་སྨྱོ་རེངས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ བསྟབ་བོ་མ་རིག་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང༔ ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཆ་ཙམ་མ་ལུས་པ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ གསལ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་སྦུབས༔ ཟག་བཅས་འཇའ་གུར་དག་པའི་རང་སྣང་བཞིན༔ འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་དོན་རྟོགས་ནས༔ སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བའི་ཚོགས་མཆོད་དང༔ དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཟད་པ༔ ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་རྩལ༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དང༔ དཀར་དམར་ཐིག་ལེའི་བགྲོད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ འཁྱིལ་བའི་རྣམ་རོལ་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་གྱི༔ རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་སྲིད་ཞིའི་ཕ་མཐའ་འདིར༔ བསྐང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བསྐང༔ སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ བསྒྲལ་དུ་མེད་དེ་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དྭངས་མའི་སྲིད་ཞི་གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་སྣོད༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་རང་བྱུང་བདུད་རྩིས་གང༔ འཁོར་འདས་རྟེན་འབྲེལ་རཀྟ་དམར་པོའི་བཅུད༔ ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་བརྒྱན༔ སྟོང་གསུམ་སྣང་སྲིད་འདོད་རྒུར་འོད་འཁྲུགས་པའི༔ གསང་མཆོག་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔ སྲོག་སྒྲུབ་དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱང་ཆུབ་ནས༔ གདོང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་རྩེ་གར་གྱི༔ རོལ་པས་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་རྩེར་སྒྲོལ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ནུས་པའི་འཁོར་ལོ་ཡི༔ ཆོས་སྲུང་ཁྱེད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན༔ བཟོད་མེད་རང་རིག་ངོ་བོར་གཏན་ལ་ཕབ༔ རིག་རྩལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མི་ཟད་པའི༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རྒྱན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་དུ༔ མཆོག་གསང་བླ་མེད་ཨ་ཏིའི་བསྟན་པ་སྤེལ༔ མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་ཏུ༔ གདུང་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཌཱ་ཀི་མ༔ བྱམས་བརྩེས་སྒྲུབ་མཆོག་སྐྱོང་བའི་གདོང་མཛེས་མ༔ ལྟར་སྣང་མི་མཐུན་བར་ཆད་ཀུན་ཟློག་ཅིང༔ མཐར་ཐུག་རིན་ཆེན་ཞི་བའི་གླིང་མཆོག་དེར༔ བདེ་བར་གེགས་མེད་སྐྱོངས་ཤིག་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་འོད་སྐུར་ལྷུན་གྲུབ་མཛེས༔ རང་རིག་སྲིད་ཞི་ཐིག་ལེ་དབྱེར་མེད་པ༔ ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དེ་ཁོ་ནས༔ གསང་ཆེན་ཨ་ཏིའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཏིང་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་གི༔ ཟག་མེད་རྙོག་བྲལ་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་འབར་བས༔ མི་ཟད་སྙིང་རྗེའི་རྒྱན་རོལ་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ རེ་སྐོང་ཡིད་ཀྱི་འདོད་དོན་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས༔ ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ རྨད་བྱུང་གསང་བའི་བདག་པོའི་ས་ནོན་ཏེ༔ ཡང་གསང་ཨ་ཏིའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ལ་བཅིངས་ནས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༔ རང་བཟོས་བྱང་ལམ་འཁྱོག་པོར་སྟོན་བྱེད་པའི༔ དུས་མཐའི་ལོག་རྟོག་དགྲ་བོ་ད་སྒྲོལ་ཅིག༔ སྟོང་གསུམ་དབྱིངས་འདི་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་གཅིག༔ ཨ་ཏིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་ཞིར་སྨིན་པར་མཛོད༔ སྣང་སྟོང་འོད་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེ་ཡིས༔ སྣང་བཞི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་བྱང་ཆུབ་ནས༔ སྣང་གྲགས་སྲིད་གསུམ་མཁའ་སྤྱོད་འཕོ་བ་ཆེ༔ སྣང་སྲིད་གཞོན་ནུ་བུམ་དབྱིངས་མཆོག་གྲོལ་ཤོག༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་དང་འབྱུང་གྱུར་འབྱུང་གཟུགས་སྲིད་པའི་བདག༔ སྤར་སྨེ་ལོ་ཟླ་ཞག་དང་དུས་ཚོད་ལ༔ དབང་སྒྱུར་ས་བདག་རྗེ་བློན་བཅུ་བཞི་དང༔ སྲིད་པའི་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྣང་ཆའི་རྟེན་འབྲེལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཀུན༔ སྟོང་ཉིད་གསང་བཞི་བདེ་ཆེན་མཆོག་ལྡན་རྩེར༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཀླུ་བདུད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རིག་དང་མ་རིག་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱིས༔ སྲོག་བདག་ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུ་སྣང་སྲིད་ཀྱི༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲིད་པའི་དམག་དཔུང་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ དྲེགས་པའི་ལས་བྱེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་གཞིར་གདོད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་རིག་དང་མ་རིག་ཚོགས༔ བློ་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པའི་གཞིར༔ ཡོན་ཏན་རིག་པ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ མ་མོ་སྲིད་གསུམ་གཡོ་བའི་མངའ་བདག་མོ༔ འབུམ་ཕྲག་ཌཱ་ཀི་ལས་བཞིའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཅིར་ཡང་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སྡེ་དཔོན་མ༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་གཙོ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ སྟོང་ཉིད་བྷ་གར་བདེ་ཆེན་རཀྟའི་མཚོ༔ གཡོ་བའི་ལང་ཚོས་རྡོ་རྗེའི་དབང་སྐུར་མཁན༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཡུམ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྐྱེ་འགག་ཆོས་རྣམས་གསལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ པདྨའི་བཀའ་ཉན་ཛམ་གླིང་གཏེར་གྱི་བདག༔ བོད་ཡུལ་རྗེ་ཡི་མགུར་ལྷ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ མཆེད་འཁོར་སྐྱེས་བུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བཅས༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གཞོམ་བྲལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཏིང་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིས༔ ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་སྲུང་མཆོག༔ ལེགས་པའི་ལམ་མཆོག་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ༔ དུས་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དམ་ནོད་པའི༔ ནུས་ལྡན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྱམས་བརྩེ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་མི་དམན་པས༔ གཞན་དུ་འཁྱོག་མིན་བདག་སོགས་ཞིང་དེ་ཁར༔ རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ཐུགས་གསང་དྲི་མེད་ཀློང༔ གཉུག་མའི་གཏན་ཡུལ་ཟིན་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ སྐུ་གསུམ་དྭངས་བཅུད་ཕོ་བྲང་རྡོ་རྗེའི་ཞིང༔ ཆོས་དབྱིངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མཁའ་སྤྱོད་ད་ལར་གནས་པའི་བཀའི་སྲུང་མ༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྲིད་གསུམ་རང་རིག་དབྱིངས་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཟུང་འཇུག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དམ་ནོས་ཤིང༔ རིག་རྟོགས་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ལེར་དབང་བསྐུར་བའི༔ ཐ་ཚིག་དེ་དགོངས་ལས་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ བརྗོད་པའི་ཚིག་འཕྲང་བློ་ཡི་བསམ་ཡུལ་འདས༔ རེ་དོགས་མཚན་འཛིན་དངོས་སྣང་གཟུང་སྤྲིན་དོར༔ མཁའ་ཡངས་འོད་གསལ་ལྷུག་པའི་ཀློང་ཆེན་པོར༔ སྣང་བ་བཞི་རྫོགས་ཐེག་རྩེར་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ འཇའ་ཟེར་འོད་སྣང་རྡོ་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ་སྦུབས༔ མཁའ་སྤྱོད་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཀུན་སྡུས༔ མི་འགྱུར་སྲིད་ཞི་རྡོ་རྗེའི་བསྟན་སྲོག་ཆེ༔ ཨ་ཏིའི་བསྟན་མཆོག་མཁའ་ལྟར་རབ་རྒྱས་མཛོད༔ ཅེས་ཚོགས་ལས་བསྐུལ་བརྟན་སྐྱོང་སོགས་སྨད་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་ལས་བྱང་ནས་ལེན་པར་བྱོས་ཤིག །ཆོས་སྲུང་གི་སྐོང་གསོ་དྲག་པོའི་བསྒྲལ་མཆོད་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་ཞིང་རུ་ང་བ་ཞིག་འདུག་པས་བརྙས་བཅོས་སུ་སོང་ན་རྟགས་འཕྲལ་དུ་སྟོན་པར་ངེས་པས། འདི་ལ་ཡང་དག་པར་གཅེས་སྤྲས་སུ་མཛད་པར་ཁག་ཆེ་བར་འདུག་ཞུ་བ་ནི་སྙིང་གི་གཏམ་ཡིན། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཁ་ཐཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-005&oldid=128432"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 16:19.


Wylie:Nag po pa'i gtum mo lam rdzogs kyi khrid yig bkra shis li khri'i thig le - gDams Ngag mDzod\nWylie:Nag po pa'i gtum mo lam rdzogs kyi khrid yig bkra shis li khri'i thig le\nnag po pa'i gtum mo lam rdzogs kyi khrid yig bkra shis li khri'i thig le\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 271-287 / Folios 1a1 to 9a3\nVolumes List > Volume6> Text #22 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་. ༄༅། །ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 271-287. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nChos rgyal 'phags pa; ?. @#/_/nag po pa'i gtum mo lam rdzogs kyi khrid yig bkra shis li khri'i thig le zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 271-287. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།རིམ་པ་བཞི་ཡི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །གཏུམ་མོའི་ལམ་གྱིས་རྫོགས་བྱེད་པ། །གསང་དོན་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་མཆོག་འདི། །ལས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྤྱོད་པར་རིགས། །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་གདམས་ངག་གཏུམ་མོའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\n/rim pa bzhi yi yon tan kun/_/gtum mo'i lam gyis rdzogs byed pa/_/gsang don rgya mtsho'i bcud mchog 'di/_/las skal ldan rnams spyod par rigs/_/grub pa'i slob dpon nag po spyod pa'i gdams ngag gtum mo'i lam yongs su rdzogs pa zhes bya ba'i khrid kyi le'u tshan rje bla ma rin po che'i bka' bzhin blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། །ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/nag po pa'i gtum mo lam rdzogs kyi khrid yig bkra shis li khri'i thig le zhes bya ba bzhugs so/_/\nLeft side print: ཆ་ ལམ་ གཅིག་ རྫོགས་\ncha lam gcig rdzogs\nRight side print: 271\nགཡོན་: ཆ་ ལམ་ (གྲངས་ཀ་) རྫོགས་\nLeft: cha lam (tibfolio#) rdzogs\nགཡས་: (#) གདམས་མཛོད་ལམ་འབྲས་སྐོར།\nRight: (#) gdams mdzod lam 'bras skor/\nLeft: lam skor phyi ma brgyad/\nBegin-End Pages (Western): 271-287\nEnd Tibetan page and line #: 9a3\n[[notesforsearch:: Author needs to be checked with Cyrus Stearns. Chökyi Nyima says author is Chos rgyal 'phag pa (from the lam 'bras pod dmar), but blo gros mtha' yas is in colophon.Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. has this text attributes to Ucita Chiwa Med pa, but I think it's actually related to Kṛṣṇācaryā's gtum mo text. The Instructions on Nagpo Utsita Chiwa Mepa's "The Instructions on How to Straighten the Crooked" Called "Auspicious Vermilion". | ]]\n༢༧༢ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་པཱ་དཱ་ཡ། གྲུབ་ཆེན་སྤྱོད་འཆང་དབང་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ། །གཅིག་བསྡུས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་འདུད། །གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཁྲིད་རིམ་དགོད། །ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་ནག་པོ་པས་མཛད་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་འཆད་པ་ལ་གཉིས། བརྒྱུད་པ་གང་ལས་བྱུང་བ། དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་དངོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཛ་ལནྡྷ་ར་པའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཞེད་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་འདུ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་འདུ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དང་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་འདུ། དེ་གཉིས་ལ་རྩ་རྒྱུད་བཤད་རྒྱུད་སོགས་དངོས་དང་ཆ་མཐུན་མང་དུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཤད་པའི་རྒྱུད་སམྦུ་ཊི་དང་རྡོ་རྗེ་\n༢༧༣མཁའ་འགྲོར་འདུས། དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་དྲིལ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནག་པོ་སྡོམ་དྲུག་ཏུ་མཛད་པ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་བཞེད་དེ། །སྡོམ་དྲུག་ནི། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྩ་བའི་སྡོམ། གསང་བ་དེ་ཉིད་ཚིག་གི་སྡོམ། ཨོ་ལ་པ་ཏི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྡོམ། སྙིང་པོ་བསྡུ་བ་དོན་གྱི་སྡོམ། སྡོམ་པ་བཤད་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྡོམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་སྡོམ་རྣམས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཨོ་ལ་པ་ཏི་ཡིན་ལ། དེའི་མན་ངག་དྲིལ་བ་ནི། གཏུམ་མོས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དྲིལ་བུ་པ། རུས་སྦལ་ཞབས། ཛ་ལནྡྷ་ར། ནག་པོ་པ། དཔལ་འཛིན། ག་ཡ་དྷ་ར་ལས་འབྲོག་མི་་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གསན་ཏ་རིམ་པར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཁུ་དབོན་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པའི་མཐར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆུ་བོ་མཐའ་དག་གི་བཀའ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བབས་པའི་རྒྱུན་ལས་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཆ་ཤས་སུ་ཐོབ་པའོ།\n༢༧༤གཉིས་པོ་གདམས་ངག་དངོས་ལ་གསུམ། སྡོམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ། སྒོམ་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་ལས་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་བཞིའམ་ལྔ་འདུས་པར་བཞེད་དེ། རིམ་པ་བཞི་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ། གསང་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་སྟེང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིམ་པ་བསྣན་པས་ལྔའོ། །དེ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལའང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དང་། རིམ་པ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་གསུམ་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། རིམ་པ་དང་པོ་ལ། རྒྱུད་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡེ་ནས་གནས་པ། རིམ་པ་ནི། དེ་དག་རིམ་གྱིས་གསལ་འདེབས་པ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསལ་བར་མཐོང་བའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ། སྔགས་ནི་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ཡིག །རིམ་པ་ནི་མེ་རིམ་གྱིས་སྦར་ཏེ་འཁོར་ལོ་རྣམས་བསྲེགས་པའི་བར། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་འཕར་གཡོ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའོ། །རིམ་པ་གསུམ་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཡས་བརྟེན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས། རིམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་སྨིན་ཕྲག་གི་བར་དུ་ཉམས་སུ་མྱང་བ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིམ་པ་བཞི་པ་ལ། གསང་བ་ནི་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་། རིམ་པ་ནི་སྣའི་རྡོག་མའི་ནང་དུ་རླུང་བཟུང་སྟེ་བསྒོམས་པས་རླུང་སྐྱོན་རྣམས་རིམ་གྱིས་སེལ་བ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ལུས་ཤིང་བལ་གྱིས་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་ཞིང་རྟགས་ལྔ་མཐོང་བས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བར་ཆད་ཟློག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིམ་པ་ལྔ་པ་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན།\n༢༧༥ནམ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའོ། །རིམ་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། །མངོན་ཤེས་ཐོབ་པ་སྟེ་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཆོད་པའོ། །དེ་ནས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ། རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ། གསང་བའི་རིམ་པ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ་པ་རྩ་བ་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའམ། དེ་ལྟར་མི་ནུས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་བསྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད་ནས། ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱ་སྟེ་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྡོར་སེམས་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་པ་དང་དེའི་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མཎྜལ་སྤྱི་ལྟར་འབུལ་ཞིང་ཚོགས་ཞིང་གི་གཙོ་བོ་ངོ་བོ་བླ་མ་རྣམ་པ་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད། བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གནས་ཁང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པར་གྱུར་བའི་དབུས་སུ། སེང་ཁྲི་པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད་པ། འཁོར་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་དང་རང་གི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། འཕགས་པ་ཉན་རང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་\n༢༧༦པ་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་གཏིབས་པར་མོས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ། སྐྱབས་འགྲོ། མཆོད་བསྟོད་རྣམས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། སྐུའི་འོད་ཟེར་ལས་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་བྱ། མཐར་འཁོར་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གོ་།གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མར་བར་ཆད་མི་འཇུག་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་། ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསོག་ཅིང་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད། སྦྱང་བྱ། སྦྱང་འབྲས་རྣམས་སོ་སོར་ངོ་སྤྲད་དེ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་ཅིང་ཞར་བྱུང་སྤྲོ་ན་བཟླས་པའང་ཅི་རིགས་པ་བྱ། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བྱང་ཞིང་གསལ་ཐེབས་པ་ན་བསྒོམ་རིམ་དངོས་གཞི་ནི། གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་དང་ལྟེ་བར་ཨཾ་ཡིག་དམར་པོ་གསལ་གདབ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཕྱོགས་གཡོན་བསྐོར་དང་། མཚམས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཕྱེད་སྣ་བུག་གཡས། ཕྱེད་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་བསྡུ་ཞིང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་བསྟིམ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡང་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་བྱུང་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ། ལས་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས། ལྟེ་བ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞི་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ། རོ་རྐྱང་ཡི་གེས་བཀག་པ་བཅས་གསལ་ལྷག་གེར་གྱུར་པར་མོས། དེ་དག་ཞིབ་པར་གསལ་གདབ་པ་ནི། གཤང་སྒོར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། སུམ་མདོར་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་གཅིག་ཐུར་ལ་བསྟན་ཅིང་གྱེན་དུ་འབར་བ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་སྟེ་ལས་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་གསལ་གདབ་\n༢༧༧ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་།ཕྱི་སྐོར་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་གཡས་སྐོར། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་དང་། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་ༀ་ཏེ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དྲུག་བསྣན་པ་རྣམས་གཡོན་སྐོར་དུ་གསལ་གདབ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་ནག་པོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲཱིཾ་ཁཾ། མཚམས་བཞིར་ཡ་ར་ལ་ཝ། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གོ་།མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་སྐོར་བཞི་ལ། ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཻ་སྟེ་དབྱངས་རིང་པོ་བཞི། ཕྱི་སྐོར་བཅུ་གཉིས་ལ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་མ་ནིང་བཞི་སྤངས་པ། དབུས་སུ་ཨཻ་ཡིག་གོ། །སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་པོ་ཐུར་བསྟན་དུ་གསལ་གདབ། རྩ་འདབ་ལ་ཡི་གེ་དགོད་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས། གཡས་རོ་མ་ཉི་མ་མེའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཁ་གྱེན་ལ་ལྟ་བའི་ནང་དུ་དབྱངས་ཡིག་དཀར་པོ་རེ་རེ་མགོ་ཐུར་ལྟ་དང་གསལ་བྱེད་དམར་པོ་གཉིས་གཉིས་མགོ་གྱེན་ལྟ་སྤེལ་ནས་བརྩེགས་པ་ཡས་སྣ་ནས་མར་འགོད། གཡོན་རྐྱང་མ་ཟླ་བ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཁ་གྱེན་ལ་ལྟ་བའི་ནང་དུ་དབྱངས་ཡིག་དཀར་པོ་རེ་རེ་མགོ་གྱེན་ལ་ལྟ་བ་དང་གསལ་བྱེད་དམར་པོ་གཉིས་གཉིས་མགོ་ཐུར་ལྟ་སྤེལ་ནས་བརྩེགས་པ་མས་སྣ་ནས་ཡར་འགོད་པས་ཁྲིགས་སེ་གང་བར་བསྒོམ། དེ་གཉིས་བར་དུ་དབུ་མ་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་བརྒྱར་བཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་ཁ་དོག་དམར་པོ་དྲང་ལ་ཕྲ་བ་བཅས་དེ་དག་ཐོག་མར་ལན་ཅིག་གསལ་ལེགས་པར་གདབ། དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་གཡས་རོམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོའ་བར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་མས་རིམ་གྱིས་གསལ་གདབ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་གཡོན་རྐྱང་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཡས་རིམ་གྱིས་གསལ་\n༢༧༨གདབ། རླུང་གནས་པའི་ཚེ་དབུ་མ་དང་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ཁོ་ན་གསལ་གདབ། རླུང་དང་མི་བསྟུན་པར་གསལ་འདེབས་ཚུལ་དེ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་གསལ་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་བྱ། ཐུན་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པས་ཞག་གསུམ་མམ། ལྔའམ། བདུན་ནམ། དགུའམ། བཅུ་གཅིག་གིས་གསལ་སྣང་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ནི་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་ཕལ་པ་སྤྱི་ལ་ལོ་དང་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་བར་དུ་བསྒོམ་དགོས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གང་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་རྩ་གསུམ་ལག་མཐིལ་གྱི་རི་མོ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཁོ་ནའི་མན་ངག་དམིགས་པའི་རྩ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། ཉམས་ལེན་འདི་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་བཟའ་བཏུང་རྣམས་སྔར་རྒྱུན་ལས་སུམ་ཆ་ཕྲི། ཁ་ཟས་བཅུད་ཆེན་བསྟེན། ལུས་གནད་ཙོག་པུར་བྱས་ལ་ལག་པ་གཉིས་སྒོམ་ཐག་གི་ཚུལ་དུ་པུས་མོ་ལ་འཁྱུད། བརླ་དང་ལྟོ་བ་དྲག་ཏུ་གཅེར། རྐང་པ་གཉིས་འཕོང་དང་གསུམ་པོ་ལྗིང་མཉམ་པར་བྱས་ལ་གཤང་སྒོའི་རླུང་གིས་སུམ་མདོའ་མེ་སྦར་བའི་དོན་ཏུ་འོག་རླུང་ལན་བདུན་བསྐུམས་པས་གཤང་ལམ་གྱི་རླུང་གཡོས། སུམ་མདོའ་མེ་འབར་བ་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ཡིག་ལ་ཕོག་པས་མེ་འབར་བར་བསམས་ལ་འོག་རླུང་ཀློད། སྟེང་རླུང་མཆིལ་མ་མིད་པ་དང་བཅས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་ཤེས་པ་ཨཾ་ལ་གཏད། རླུང་ཐུབ་ཚད་མནན། དེ་ལྟར་དྲག་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་བྱས་ཏེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་མཐོང་། ཨཾ་ནས་མེ་སོར་གཅིག་ཙམ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་རང་དབང་མེད་པར་འབར་བར་སྙམ་བྱེད། ལྕེ་དང་དཔུང་པ་འཕེལ། སྐམ་དད་དང་ཆགས་པ་ཆེ་བའི་རྟགས་བྱུང་ན་གཏུམ་མོའ་མེ་སྟོབས་སུ་གྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་མེ་གྱེན་དུ་མི་སྦར་ཞིང་འོག་རླུང་མི་བསྐུམ་པར་སྦྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ལྟེ་བའི་མེ་རང་དབང་མེད་པར་འབར་\n༢༧༩བར་སྙམ་བྱེད་པ་སོགས་རྟགས་བྱུང་བ་དང་། མ་རྩེ་སྤྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་རོ་མས་དྲོད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་མེ་མ་ཞེས་བྱ། གཡོན་རྐྱང་མས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་གཉིད་མ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་དབུ་མར་རྩེ་སྤྲད་པ་སྟེ། འོག་སྒོ་ཨ་ལོང་འབྱེད་འཛུམ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱས་ལ་དྲག་ཏུ་བསྐུམ། བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་བསྒོམས་པས་ཨཾ་ལས་མེ་འབར་བས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་མེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ། ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལྕགས་བསྲེགས་པ་ལྟར་དམར་ལྷང་གིས་སོང་། དྲི་མ་དང་ལྗན་ལྗིན་ཚིག །རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་བཟོད་དཀའ་བར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་མེ་རྩེ་གློག་གི་ཟེར་མ་ལྟ་བུ་གཡས་རོ་མ་ནས་ཡར་སོང་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞིའི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་བསྲེགས། ཡང་རོ་མ་ནས་སོང་། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་བསྲེགས། ཡང་རོ་མ་ནས་སོང་། སྤྱི་བོའ་འཁོར་ལོ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྲེགས་པར་དམིགས། དེ་ནས་སྨན་མཚམས་གནད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་འོང་བྱ་བར་བཤད་ཀྱང་། ལག་ལེན་ཏུ་རྣ་བའམ་སྣ་བུག་གཡས་པ་གང་བདེ་ནས་མེ་ལྕེ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་འགྲོ་འོང་བྱ་སྟེ། དེའང་དམིགས་པ་གསལ་བའི་ཚེ་དང་པོ་གཅིག་ལ་བྱ། །གོམས་རིམ་བཞིན་བཅུ་དང་། བརྒྱ་དང་། སྟོང་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བར་དུ་བློ་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། མེ་ལྕེ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙན་ནམ་ཤངས་ཀྱི་བུ་ག་གཡས་པ་ནས་ཞུགས། རོ་མའི་མེ་དང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར། མེ་ལྕེ་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཡར་ལྡོག་མར་ལྡོག་ལན་འགའ་བྱས་པས་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་རྣམས་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་རྣམས་མེ་ལྕེས་བསྡུས། རྐྱང་མ་ནས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྙན་ནམ་ཤངས་ཀྱི་བུ་ག་གཡོན་པ་ནས་མར་བྱུང་། རང་གི་རྣ་བའམ་སྣ་བུག་\n༢༨༠གཡོན་པ་ནས། རྐྱང་མའི་ནང་བརྒྱུད་སྤྱི་བོའ་འཁོར་ལོ་གང་བས་མེའི་ཚ་གདུང་ཞི་ཞིང་འཁོར་ལོ་སྔར་བཞིན་གསོས། ཡང་རྐྱང་མ་ནས་མར་བབས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གསོས། རྩ་ཡིག་རྣམས་སྔ་མ་ལས་ཀྱང་དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་འོད་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ཡང་རྐྱང་མ་ནས་མར་སོང་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་གསོས། ཡང་མར་སོང་། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་གསོས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་དམིགས་པ་དང་། ཡང་མེ་ལྕེ་ཡར་སྤྲོ་བའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་བྱིན་པ་གཡས་པ་ནས་ཡར་ཞུགས། བྱིན་པ་གཡོན་པ་ནས་མར་བྱུང་། བདག་གི་བྱིན་པ་གཡོན་པ་ནས་རྐྱང་མར་བརྒྱུད། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱི་བོའ་བར་དུ་ཡས་རིམ་གྱིས་གསོ་བའང་རེས་མོས་སུ་བྱ་སྟེ། གཉིས་ཀར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ལོག་པས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ་མེ་ལྕེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གསལ་ལ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཇེ་རིང་འབར། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དང་མགྲིན་པའི་ཨཾ་ཕུག །སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་བསྣུན་པས་ཧཾ་བདེ་བར་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་ཞིང་བསིལ་ལ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ། དར་དཀར་གྱི་སྣལ་མ་བརྐྱང་བ་ལྟ་བུ་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ལ་དགའ་བའི་སྟོབས་ཇེ་ཆེར་བྱུང་ནས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པའམ། ཨཾ་དང་བར་ཐག་ནས་གང་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། མཐར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ངལ་གསོ། དེ་ལྟར་བསྐྱར་ནས་ཡང་ཡང་བསྒོམ། རིམ་བཞིའི་ཁྲིད་གཞན་ལས་མེ་ལྕེས་འཁོར་ལོ་རྣམས་བསྲེག །ཧཾ་ཡིག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་པས་སླར་གསོས། ཨཾ་ལས་དབུ་མའི་ནང་དུ་མེ་འབར་བས་ཡི་གེ་གཉིས་ཕུག །སྨིན་མཚམས་གནད་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་འོང་བྱས་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་ཐིམ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བབས་པའི་བདུད་རྩིས་མགྲིན་སྙིང་ཡིག་འབྲུ་གང་སྟེ་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་བསྟིམ་པའི་གོ་རིམ་འདི་ཉིད་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །འདིའི་ཕྱག་ལེན་ཏུ་རླུང་ཐེང་གཅིག་ལ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་\n༢༨༡བསྐྱར་ནས་གསལ་བཏབ་ལ་འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་ཆར་གཅིག་བསྒོམ། རླུང་ཐང་གཉིས་པ་དཔྱིད་ཐིག་ཁ་སྦྱོར་ལ་སེམས་འཛིན་པ་གཙོ་བོར་བྱ། དེ་རྗེས་རླུང་ཐེངས་གཅིག་མི་རྟོག་པར་འཇོག་སྟེ་ངལ་གསོ། དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད། འཕར་གཡོ། འདར་དཀྲུག །ངག་ཏུ་ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་སོགས་འབྱུང་། དེ་དག་རེས་འགའ་ཙམ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་བས་ཆོག །ཧ་ཅང་ཞིར་མ་འདོད་ན་ཡི་གེ་མགོ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་ཤིང་དྲག་ཏུ་འབུད་པ་ལན་ཁ་ཤས་བྱས་པས་ཞི། དེས་མ་སེལ་ན་ཧཾ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན་སྙིང་ག་ཡན་ཆོད་ཀྱི་ལུས་སྟོད་ཟོ་བ་ལྟར་ཁ་ཧྱད་དུ་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། སེམས་སྟོང་ཉིད་དུ་དྲན་པར་བྱས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྔགས་རིམ་གྱི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཆ་མཉམ་པའི་གཏུམ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཉམས་མྱོང་མཐར་ཕྱིན་པའི་གང་ཟག་དེས་ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཉམས་མྱོང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་ཁྲིད་ཡིག་འདིར་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཐོག་མར་ཡས་བབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་རིམ་བཞི་ལམ་སློང་གཞན་རྣམས་སུ་འབྱུང་ཞིང་འདིར་ཡང་ཟུར་གྱིས་གོ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པར་མངོན་པས་དེ་ལྟར་ན། སྔགས་རིམ་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་ཚར་གཅིག་བྱས་པའི་མཐར་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ཞུ་བའི་རྒྱུན་མགྲིན་པར་བབས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁེངས་པའི་ལམ་དུས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་པ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ལས་མར་བབ་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་ཁེངས། མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། དེ་ལས་མར་བབས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཁེངས། ཁྱད་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། དེ་ལས་ཀྱང་མར་བབས་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁེངས།\n༢༨༢བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ནོར་བུའི་ནང་ཡན་ཁྱབ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ། འདི་རྣམས་ལ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བྱང་བ་ཡིན་ན་དམིགས་པ་གང་དུ་གཏོད་པའི་འཁོར་ལོ་སོ་སོའ་གནས་སུ་བུམ་ཅན་འཆིང་ཞིང་དགའ་བ་ངོས་བཟུང་ནས་ངོ་བོའ་ངང་དུ་བཞག་དགོས་པ་ཡིན། རླུང་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པའི་ལས་དང་པོ་པས་རྗེས་མཐུན་བསྒོམ་ན་ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་དངོས་སུ་བཟུང་ནས་གནས་གཞན་རྣམས་སུ་རླུང་འདུས་པ་མོས་པ་ཙམ་བྱེད་པ་འོག་མ་ལའང་འགྲེ། དེ་ནི་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །དངོས་གཞི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཕབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པའི་ཐིག་ལེས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལས་རྩ་འཁོར་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་དབུས་ན་ཆུ་ལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ལྷག་པར་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མ་སྐྱེས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དགའ་བའི་དགའ་བའོ། །བདེ་བ་མི་བཟོད་པར་སྐྱེས་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐེད་པར་དྲངས་ཏེ་དེར་སེམས་གཏད། དགའ་བའི་མཆོག་དགའོ། །དེ་ནས་བདེ་བ་མི་བཟོད་པ་སྐྱེས་རིམ་གྱིས་ཡར་ལ་དྲངས་ནས་རེ་རེ་བཞིན་སེམས་གཏོང་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་དྲངས་པ་ནི་དགའ་བའི་དགའ་བྲལ་ལོ། །ལྟེ་བར་དྲངས་པ་ནི་དགའ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ་དགའ་བ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་དང་པོ་དགའ་བ་ལས་དབྱེ་བའི་དགའ་བཞིའོ། །དེ་ནས་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་དྲངས་ཏེ་སེམས་གཏོད་པ་ནི་མཆོག་དགའི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བཞི་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ་དྲངས་ཏེ་སེམས་གཏོད་པ་ནི་མཆོག་དགའི་མཆོག་དགའོ། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བཞི་ཆ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་དྲངས་ཏེ་སེམས་གཏོད་པ་ནི་མཆོག་དགའི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ལ་དྲངས་ཏེ་སེམས་གཏོད་པ་མཆོག་དགའི་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ་དགའ་བ་གཉིས་པ་མཆོག་དགས་བསྡུས་པའི་དགའ་བཞིའོ། །འདི་ལ་གནད་དུ་སོང་ན་སྙིང་འདར་ཞིང་སྤྲུགས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་། དེ་ནས་ཡར་ལ་བཞི་ཆ་གཅིག་\n༢༨༣གི་གནས་སུ་དྲངས་ཤིང་སེམས་བཟུང་བ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བཞི་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ་དྲངས་ཤིང་སེམས་བཟུང་བ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་མཆོག་དགའོ། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བཞི་ཆ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་དྲངས་ཤིང་སེམས་བཟུང་བ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་དྲངས་ཏེ་སེམས་བཟུང་བ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་གསུམ་པ་དགའ་བྲལ་ལས་དབྱེ་བའི་དགའ་བཞིའོ། །འདི་ལ་གནད་དུ་སོང་བའི་རྟགས་སྐད་འགག་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་། དེ་ནས་ཡར་ལ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་དྲངས་ཏེ་སེམས་བཟུང་བ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བཞི་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ་དྲངས་ཏེ་སེམས་བཟུང་བ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག་དགའོ། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བཞི་ཆ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་དྲངས་ཏེ་སེམས་བཟུང་བ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡར་ལ་སྤྱི་བོའ་འཁོར་ལོའ་དབུས་སུ་དྲངས་ཏེ་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་གཏད་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་རེ་རེ་བཞིན་ཉམས་མ་སྐྱེས་བར་དུ་བསྒོམ། ཉམས་ཇི་བཞིན་མ་སྐྱེས་ན་སྔར་གྱི་གནས་སུ་ལོག་ནས་བསྐྱར་ཏེ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གནད་དུ་སོང་བའི་རྟགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར། བདེ་བས་སྙོམས་པའམ་མྱོས་པ་ལྟ་བུས་འགྱེལ་བ་འོང་། དངོས་པོ་གང་ལ་དམིགས་ཤིང་བལྟས་ཀྱང་བདེ་བས་མྱོས་པ་སྙམ་བྱེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་བསྒོམ་པས་དེ་ཉིད་འཕྲོ་བཅད་ལ་རིམ་པར་ཕྱི་མ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་གསང་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། བསྒོམ་བྱ་དངོས་དང་། རླུང་གི་སྐྱོན་སེལ་བའོ། དང་པོ་ནི། གསང་བ་ཞེས་པ་རླུང་ཡིན་ལ་རིམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེའང་རང་གི་སྣ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཀ་བ་མེད་པ་སྒོང་ང་སྟོང་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། དེ་ནས་\n༢༨༤འཇམ་རླུང་བག་ཙམ་བཟུང་། སྲོག་གི་རླུང་ཆ་མཉམ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡར་ལ་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་བཞིན་བྱུང་ནས་སྣའི་རྡོག་མའི་ནང་དུ་ཆི་ལི་ལི་འཁྱིལ་ནས་རྒྱབ་ལ་མི་འགྲོ་བར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་བསྒོམ་པས་སྲོག་འཛིན་བརྟན་ཅིང་། ནད་རྙིང་པ་ཞི་ནས་གསར་པ་མི་སྐྱེ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐབས་འདིར་རླུང་སྐྱོན་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་སྲིད་ཅིང་གང་བྱུང་ཡང་གོ་ལྡོག་གི་སྦྱོར་བས་བསལ་བ་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའང་ཁོག་སྨད་བཤལ་ཞིང་ཡར་ལ་མི་ཐེག་པ་སྙམ་བྱེད། འགྲོ་འོང་གི་བར་དུ་ཟུག་ཅིང་ན་ན་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ཟིན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེས་སྣ་རུས་སྤྱི་གཙུག་ན་བ་དང་། རྣ་བ་ན་ཞིང་སྒྲ་འུར་འུར་གྲགས་ན་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ཟིན་ནས་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྟེ་བར་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེས་ལྟེ་བར་ཟུག་པ་དང་སྦོས་པ་སྙམ་བྱེད་ན་མི་མཉམ་གྱི་རླུང་ཟིན་ཅིང་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མགྲིན་པར་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེས་མ་མཆུ་སྤྲིད་ཅིང་སྐད་འགགས་པ་སྙམ་བྱེད་ན་ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་གནས་པའི་རླུང་ཟིན་ཅིང་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་གར་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེས་སྙིང་འཆུ་ཞིང་སྤྲུགས་པ་སྙམ་བྱེད་ན་སྙིང་ལ་གནས་པའི་རླུང་ཟིན་ཅིང་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་དུ་སེམས་གཏད། དེས་ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ན་ཞིང་སྤྲིད་པ་སྙམ་བྱེད། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བེར་བ་ལངས་ན་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟིན་ཅིང་བདེ་བས་ལུས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་རྒོད་འདོད་པ་དང་། ཀུ་ཅོའ་སྒྲ་འདོན་སྙིང་འདོད་ན་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་མྱོས་ཤིང་དྲན་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་པས་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་\n༢༨༥ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས་སེལ་ལོ། །སྒོམ་རིམ་དེ་དག་ཆ་མཉམ་སྟེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམས་ཏེ་བར་མ་ཆད་པར་བསྐྱངས་པས་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། ལུས་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་བ་དང་། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་མཐོང་། རིམ་པར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་འོད་ནས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པར་སྟོན་པའི་ཚེ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྡ་བསྟན་ལ་བར་ཆད་བསྲུང་། བརྡ་མི་ཤེས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་རང་བཞིན་གྱིས་སེལ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཡུལ་དང་ཤེས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བར་འདུས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་ཅིང་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བཞག །ཡང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་བདེ་བ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད། གསལ་བར་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད། མི་རྟོག་པར་ཐིམ་པ་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ་མདོར་ན་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རིམ་གྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་སྔ་མ་རྣམས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དམིགས་པ་འདི་དག་ལས་དང་པོ་པས་ཚང་བར་བསྒོམ་ན་སོང་ཚོད་ལ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཁོ་ནར་སོང་ཡང་རིམ་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་དང་མོས་སྒོམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཅིང་། སོ་སོ་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་གཙོ་བོ་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་པ་བཞིའམ་ལམ་\n༢༨༦ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་དང་། གཏུམ་མོ་ལམ་ལོང་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། གཏུམ་མོ་ཞེས་པ་མ་རིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚང་ཚིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་སྲེག་པར་བྱེད་པས་སྒྲ་ཡངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྫོགས་རིམ་སྤྱི་མིང་ཡིན་ཀྱང་། སྒྲ་དོགས་པར་བྱས་ཏེ་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་ནས་ནང་གི་མེ་དམིགས་ལ་བརྗོད་ཅིང་། དེའི་གཙོ་བོ་འཁོར་ལོ་བཞི་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལས་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་བསྒོམ་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡིན་པས་ཁུངས་དང་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ལུང་བསྟན་པ་འབྱུང་བས་དེ་ཉིད་བཙལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་དང་ཟབ་མོའ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ། དེ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་བས་རྩ་མདུད་རྣམས་རིམ་གྱིས་གྲོལ་ཏེ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་བར་ཆད་མེད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་ཅིང་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་གསུམ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ལ་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ལས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཅིའང་འཆར་བའོ། །ལོངས་སྐུ་ལ་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་དང་། བདེ་ཆེན་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི་རང་འོད་ཤེས་རབ་\n༢༨༧ཀྱི་སྣང་ཆ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་བའོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་སོ། །རིམ་པ་བཞི་ཡི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །གཏུམ་མོའ་ལམ་གྱིས་རྫོགས་བྱེད་པ། །གསང་དོན་རྒྱ་མཚོའ་བཅུད་མཆོག་འདི། །ལས་ སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྤྱོད་པར་རིགས། །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་གདམས་ངག་གཏུམ་མོའ་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nThe Instructions on Nagpo Utsita Chiwa Mepa's "The Instructions on How to Straighten the Crooked" Called "Auspicious Vermilion".\nAuthor needs to be checked with Cyrus Stearns. Chökyi Nyima says author is Chos rgyal 'phag pa (from the lam 'bras pod dmar), but blo gros mtha' yas is in colophon.Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. has this text attributes to Ucita Chiwa Med pa, but I think it's actually related to Kṛṣṇācaryā's gtum mo text.\nSlob dpon nag po spyod pas mdzad pa'i gtum mo lam rdzogs\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Nag_po_pa%27i_gtum_mo_lam_rdzogs_kyi_khrid_yig_bkra_shis_li_khri%27i_thig_le&oldid=49233"


Terdzo-TSI-027 - Rinchen Terdzö\nMkha' 'gro grib sel\nbla ma gsang 'dus kyi cha lag mkha' 'gro grib sel bklag chog tu bkod pa zla shel bdud rtsi\nin cycle བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ (Bla ma gsang ba 'dus pa)\nVolume 47 (ཙི) / Pages 341-369 / Folios 1a1 to 15a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #27 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma gsang 'dus kyi cha lag mkha' 'gro grib sel bklag chog tu bkod pa zla shel bdud rtsi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 341-369. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces chos dbang rin po che'i zab gter bla ma gsang 'dus kyi cha lag mkha' 'gro grib sel 'di nyid lag len bde zhing gter kha phyi ma rnams kyi khungs su gyur pas/_rang gzhan la phan pa'i blos pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis gter gzhung dang lag len don gsal brgyud pa'i gsung sgros rnams gung spros te bklag chog tu bsdebs pa dge legs 'phel//_\ngter mdzod zhi ba'i las tshogs chos dbang\n༄༅། །བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། དམ་ཚིག་ལྡན་ལ་བྱིན་རླབས་འབེབ། །འགྲོ་ཀུན་ཐུགས་རྗེས་འཚོ་མཛད་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་བླ་མར་འདུད། །འདུས་གསལ་ཚང་ལ་ཁྱེར་བདེ་བ། །གསར་རྙིང་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ཡི། །བཅུད་དྲིལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལུགས། །བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་འཁྲུལ་མེད་འགོད། །འདི་ལ་གསུམ། བྱ་བའི་དགོས་པ། ཡས་སྟགས་ཀྱི་བཅའ་གཞི། ཆོ་གའི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། བྱ་བའི་ཡུལ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕ་རོལ་པོ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་ཕོག་པའམ། རང་གིས་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྒྱུ་བསྒྲུབས་པས་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་ཤིང་གྱེས་པའམ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཉམས་གྲིབ་ཕོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དལ་ཡམས་རིམས་ནད་སོགས་ནད་གདོན་རྐྱེན་ངན་ལྷོང་། བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་གསུམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་མི་གསལ་བ་སོགས་བྱུང་ན་འདི་བྱས་པས་ཉམས་པ་སློང་ཞིང་རྐྱེན་ངན་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བཅའ་གཞི་ནི། གོང་དུ་རང་ཉིད་བླ་མ་གསང་འདུས་ལྟ་བུའི་བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བྱེད་པ་དེའི་གཏོར་མཆོད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཚང་བར་བཤམ། གཞི་དེ་སྟེང་ངམ་ཁྲུས་སྟེགས་ལ་འབྲུ་ཡིས་པདྨ་འདབ་བཞི་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཁྲུས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་སྣ་ལྔ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། དེའི་མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་མེ་ལོང་གསལ་བ། རས་དཀར་དང་སྣམ་དཀར་དུམ། པགས་པ་དཀར་ནག །མདའ་དར་རྣམས་དང་། ཟོར་ཀོང་ཟུར་གསུམ་ལྔ་རུ་ཁྲག །དུག །ཡུངས་དཀར། མཚེ་རྣམས་བླུགས་ལ་ཁ་བལ་ཚོན་གྱིས་བཅད་པ། སྤན་འཇག་གི་ཕྱགས་མ། མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་ལ་དར་མཐིང་ནག་དང་། སྲེ་ལོང་ལ་མཚལ་གྱིས་ཁ་མིག་དང་རམས་ཀྱིས་སྐྲ་བྲིས་པ་བཏགས་ལ་ནས་སྣོད་ལྟ་བུར་བཙུགས། འཛོམ་ན་མདའ་དར་ཕྱོགས་མདོག་བཞི་དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད་པར་བཤད། གཞི་མདུན་རེ་བ་སོགས་གདན་ནག་པོའི་སྟེང་ནས་ནག་སྲན་མ་བྲའོ་རྣམས་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་སྣོད་མཐོ་བའི་ནང་དུ་འབྲང་རྒྱས་ཟླུམ་པོ་མཐོ་གང་བ་སྒང་བུ་ལྔ་གཏོད་པ། སྟོད་ཕྱེད་དཀར་པོ་དང་ཕྱེད་ནག་པོ་བྱས་པའི་དཀར་པོའི་ངོས་སུ་མར་མེ་ལྔ། ནག་པོའི་ངོས་སུ་ཁྲག་ཀོང་ལྔའི་ནང་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཁྲུས་བྱས་པའི་དྲི་མ་བླུགས་པ་དཀར་པོ་ཡར་གཞི་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ལ་བཀོད། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་གྲིབ་བདག་མོ་དར་ནག་གི་གོས་གྱོན་ཅིང་ལག་ཏུ་གྲིབ་ཕྱགས་ཐོགས་པ། རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ། ཁ་དོག་མཐིང་། དཀར། སེར། དམར། ལྗང་གུ་ལྔ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད་པའི་སོ་སོའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་བརྙན་ལྔ་ཁ་དོག་དང་གོས་རྟ་རང་མཚུངས་ལ། ལག་ཏུ་མདའ་མདུང་ཁྱེར་བ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་བཤོས་བུ་ལྔ། ཁྲག་ཟན་གྱི་ཨུ་ཀྱུ་ལྔ། གྲིབ་གླུད་མི་ནག་རྒྱབ་ལག་བྱས་པས་བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོང་ལྐོག་ཁུར་བའི་ནང་དུ་ནས་ནག །ཏིལ་ནག །བྲའོ། སྲན་མ་བླུགས་པ་ལྔ་རྣམས་བཞག །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་རེ་བའི་སྦྲ་ལྔ་ཕུབ། སོ་སོའི་རྒྱབ་ཏུ་ནམ་མཁའ་རང་མདོག་གི་ཁོང་འཕྲོད་དང་འཇའ་རིས་ཅན་དང་རྒྱང་བུ་རེ་རེ། འཛོམ་ན་རྒྱལ་མཚན། གཡས་སུ་མདའ་བཀྲ། གཡོན་དུ་འཕང་བཀྲ་རྣམས་གཟུག །འདི་དག་ལ་ཐ་ནའང་སྤར་བཏབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གཟུགས་ཚང་ཙམ་དགོས་ཀྱི་ཡེ་མ་འཛོམ་པས་ནི་མི་རུང་ངོ་། ཁྲུས་མཁན་རབ་རིགས་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་མཚན་ལྡན། མ་འཛོམ་ན་བུ་མོ་མགོ་གཙང་སྐྱེས་པ་དང་མ་འཕྲད་པ་ཞིག་མེད་དུ་མི་རུང་བས་སྟ་གོན་བྱ་ཞིང་བཀྲུ་ཕྱི་སོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་བསླབ། གཞན་ཡང་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ། ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་བསྲང་བ། གྲིབ་སེལ་དངོས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོ་ག་འདི་དང་འབྲེལ་པ་བླ་མ་གསང་འདུས་གཏང་ན་ལེགས་ཤིང་། གཞན་རྩ་བ་གསུམ་པོ་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ལ་བྱེད་པའི་གཞུང་བསྲངས་ཀྱང་རུང་བས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམ་བཟླས་པའི་བར་སོང་བ་དང་། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ནང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར། ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཐིང་ག་ཕྱག་ན་མཐིང་གི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཤར་དུ་ཆུའི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ་ཕྱག་ན་བཻ་ཌཱུརྻའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ལྷོར་སའི་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སེར་མོ་ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ནུབ་ཏུ་མེའི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་ཕྱག་ན་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། བྱང་དུ་རླུང་གི་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་གཡུའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ལྷ་མོ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་རཾ། ས་བོན་ལྔའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་བཟླས་པ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་རཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨ་ཨ་ཨཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། ཕྱི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ལྔ། །ནང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ལྔ། །གསང་བ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ཚོགས་རོལ་པའི་བར་གྲུབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གྲིབ་སེལ་དངོས་ལ་དགུ། མདོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། བཤགས་པ་བྱ་བ། གྲིབ་བཀྲུ་བ། ཕྱི་བ། ཕྱགས་པ། བདའ་བ། བསྐྱལ་བ། ཟློག་པ། ཟོར་དུ་འཕང་བའོ། །དང་པོ་ནི། མདོས་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། མདུན་དུ་ཡི་གེ་རེ་ནག་པོ་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རེ་སྦྲ་ནག་པོ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པ་ལྔའི་ནང་དུ་བྷྱོཿལྔ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་མཐིང་ག །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་དཀར་མོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་དམར་མོ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་ལྗང་གུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་ནག་གི་གོ་ཟུ་གྱོན་པ། ཕྱག་ན་གྲིབ་ཕྱགས་བསྣམས་པ། གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་ལ་འཆིབ་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་དུ་བྷྱོཿལྔ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གྲིབ་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་ལྔ་ནི། དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་གི་ཕྱག་བརྙན་མ་མཐིང་ནག་དར་ནག་གི་རལ་ག་གྱོན་པ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་གི་ཕྱག་བརྙན་མ་དཀར་མོ་དར་དཀར་རལ་ག་གྱོན་པ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་གི་ཕྱག་བརྙན་མ་སེར་མོ་དར་སེར་གྱི་རལ་ག་གྱོན་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་གི་ཕྱག་བརྙན་མ་དམར་མོ་དར་དམར་གྱི་རལ་ག་གྱོན་པ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་གི་ཕྱག་བརྙན་མ་ལྗང་གུ་དར་ལྗང་གི་རལ་ག་གྱོན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་ན་མདའ་མདུང་དམར་པོ་བསྣམས་པ། གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་ལ་འཆིབ་པ། ཏྲི་ནག་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གྲིབ་ཀྱི་མི་ནག་པོ་ལྔ་བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོ་ང་ཁུར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ནས། ཏྲི་ན་དུ་ན་ཟློག །ཤ་ན་དུ་ན་ཟློག །རཀྴ་དུ་ན་ཟློག །མུ་ཤི་བྷྱོ་ཕུང་རྦད། ཏྲི་ན་ས་དུར་ཟློག །ཅེས་ཟློས་ཤིང་བྱད་གྲིབ་ཟློག་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དུ་ལྷའི་གྲིབ་བདག །བདུད་ཀྱི་གྲིབ་བདག །རྒྱལ་པོའི་གྲིབ་བདག །བཙན་གྱི་གྲིབ་བདག །གཟའི་གྲིབ་བདག །གཞན་ཡང་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བསྲུང་བྱ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གྲིབ་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རྟེན་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། གཉིས་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ལྟ་གོན་བྱས་པའི་བུ་མོ་དེ་ལ་དར་རས་དཀར་པོའི་གོ་ཟུ་འཛོམ་ན་བཀོན། མ་འཛོམ་ན་དར་དཀར་མཐིང་གང་རུང་གིས་སྟོད་གཡོགས་བཅས་ལངས་ལ། རིགས་ལྡན་བུ་མོ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལུས་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་དར་དཀར་གྱི་གོ་ཟུ་གྱོན་པ། ཕྱག་ན་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་བསྣམས་པ། ཁྱེད་ལ་ཆེ་གེ་མོའི་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་དཔའ་ཟས་སུ་ཆང་ཐོད་པ་གང་དྲངས་པ་འདི་གསོལ་ལ། བསྲུང་བྱའི་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད་ལ་ཆང་ཐོད་པ་གང་དྲང་། དེ་ནས་འབྲང་རྒྱས་ཕྱེད་མར་གཤག་པ་དེ་སྣོད་དུ་བཞག་མར་མེ་རྣམས་སྤར་ལ་ནད་པའམ་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་གཟུང་བཅོལ་ལ། དེ་ནས་བསྲུང་བྱའི་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཏེར་བདག་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་བསྒོམ་མཛོད། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འབྲང་རྒྱས་འདིའི་དབུས་ཀྱི་མར་མེ་ལྔ་པོ་འདི། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཌཱ་ཀི་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ད་ལྟ་ལུས་ལྷར་བསྒོམ་པ། ངག་སྔགས་བགྲང་བ། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ། ཉམས་དང་ཏིང་འཛིན་མི་གསལ་བ། ཉམས་ཀྱི་ཟས་ཟོས་པ། ཉམས་ཀྱི་ཆུ་འཐུངས་པ། ཉམས་དང་གཏམ་འདྲེས་པ། ཉམས་དང་ཕྱག་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་སྙམ་པའི་འདུན་པས་བཤགས་པ་འདིའི་ལད་མོ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཁའ་འགྲོ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་འབུམ་གྱི་གཙོ་མོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྱོད་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །བདེ་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་མཛེས་པའི་སྐུ་མངའ་མ། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཆོས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངང་། །བདག་རྟོག་དངོས་པོས་གཟུགས་དང་མཚན་མར་བཟུང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས། །བཀའ་གསང་གཉན་པོའི་གཞུང་ལས་དེ་སྐད་གསུངས། །མ་རིག་དབང་གིས་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ཏེ། །ཕ་རོལ་བག་ཆགས་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་དེ། །བདག་ལུས་སྒྱུ་མ་འདི་ལ་གོས་གྱུར་ཏེ། །ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་མའི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཉམས་དང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད། །ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། ཁྱེད་ནི་དམ་ཚིག་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །བསྲུང་མཚམས་རྣམས་ལ་ཡོལ་དུ་མི་བགྱི་ན། །མ་རིག་དབང་གིས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དང་འགལ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཅི་མཆིས་བཟོད་པར་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས། །བཀའ་གསང་གཉན་པོའི་གཞུང་ལས་དེ་སྐད་གསུངས། །མ་རིག་དབང་གིས་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ཏེ། །ཕ་རོལ་བག་ཆགས་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་དེ། །བདག་ལུས་སྒྱུ་མ་འདི་ལ་གོས་གྱུར་ཏེ། །ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་མའི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས། །དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཉམས་དང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན་པར་མཛད། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །རྣལ་འབྱོར་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ངོ་མ་ཤེས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས། །བཀའ་གསང་གཉན་པོའི་གཞུང་ལས་དེ་སྐད་གསུངས། །མ་རིག་དབང་གིས་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ཏེ། །ཕ་རོལ་བག་ཆགས་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་དེ། །བདག་ལུས་སྒྱུ་མ་འདི་ལ་གོས་གྱུར་ཏེ། །ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་མའི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཉམས་དང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པའི་ངང་། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་མ་རྟོགས་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཐིག་ལེའི་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས། །བཀའ་གསང་གཉན་པོའི་གཞུང་ལས་དེ་སྐད་གསུངས། །མ་རིག་དབང་གིས་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ཏེ། །ཕ་རོལ་བག་ཆགས་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་དེ། །བདག་ལུས་སྒྱུ་མ་འདི་ལ་གོས་གྱུར་ཏེ། །ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་མའི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས། །ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཉམས་དང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །དམ་རྫས་མ་ཚང་གཏོར་མའི་ཕུད་ཉམས་པ། །སྒོམ་སྒྲུབ་མ་བརྩོན་ལེ་ལོས་གཡེངས་པ་རྣམས། །གནོང་འགྱོད་མཐོལ་བཤགས་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས། །བཀའ་གསང་གཉན་པོའི་གཞུང་ལས་དེ་སྐད་གསུངས། །མ་རིག་དབང་གིས་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ཏེ། །ཕ་རོལ་བག་ཆགས་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་དེ། །བདག་ལུས་སྒྱུ་མ་འདི་ལ་གོས་གྱུར་ཏེ། །ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་མའི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཉམས་དང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད། །ཧཱུྃ། བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་བསྐངས་པ་དང་། །ཉམས་པ་དམ་བཏགས་ཉམས་པ་ཆོས་སྒོར་བཅུག །ཉམས་ཀྱི་ཟས་ཟོས་ཉམས་ཀྱི་སྐོམ་བཏུང་དང་། །ཉམས་དང་ཁ་རླངས་ཉམས་དང་གཏམ་འདྲེས་པ། །ཉམས་དང་ཕྱག་འདྲེས་ཉམས་དང་ཀློག་འདྲེས་དང་། །ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དང་འགལ། །མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་སྨེ་བརྩེགས་གོས་གྱུར་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །མཐོལ་བཤགས་དག་པས་ཉམས་གྲིབ་བྱང་བར་མཛོད། །མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །གནོང་ངོ་འགྱོད་དོ་བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཐོལ་བས་མ་ཚང་མེད་དོ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །བཤགས་པས་མ་བྱང་མེད་དོ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ད་དགོངས་ལ། །བདག་ཅག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ས་མ་ཡ། ས་མ་ཡ། ས་མ་ཡ། ཨ་ཨ་ཨ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་བཤགས་པའང་བྱས་ལ་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དང་། ནག་པོ་མདོས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་གྲིབ་བཀྲུ་བ་ནི། བུ་མོ་དེས་ཁྲུས་བུམ་དང་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་ཚིག་མཚམས་རྣམས་སུ་ཁྲུས་བྱ་དགོས་ཀྱང་། རྟོག་པ་ཆེ་ན་བླ་མས་བཀྲུས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་དབུས་སུ་ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ། ཕྱོགས་བཞིར་འབྱུང་བཞིའི་ལྷ་མོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཁྱེད་རང་ལ་ཁྲུས་བྱས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་ནས། ལུས་ཤེལ་སྒོང་གཡའ་དག་པའམ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་དྭངས་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་སྒོམ་མཛོད། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཕྱག་ན་མཐིང་གི་བུམ་པ་བསྣམས། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཆུ། །གཏི་མུག་གཡེང་བ་སེལ་མཛད་པ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག །བར་མཚམས་རྣམས་སུ་གོང་གི་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ་བ་འགྲེ། ཧཱུྃ། རླུང་གི་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཕྱག་ན་གཡུ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་སེལ་མཛད་པ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ཆུ་ཡི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཕྱག་ན་བཻ་ཌཱུར་བུམ་པ་བསྣམས། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུ། །འཆལ་བའི་དྲི་མ་སེལ་མཛད་པ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ས་ཡི་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །སྐུ་མདོག་སེར་ལ་འོད་ཟེར་འབར། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སེལ་མཛད་པ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། མེ་ཡི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །སྐུ་མདོག་དམར་སེར་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཕྱག་ན་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་བསྣམས། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཆུ། །ལེ་ལོའི་དྲི་མ་སེལ་མཛད་པ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུ། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོས་ཁྲུས་བྱས་པས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །བག་ཆགས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །ཉམས་ཆག་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །ཕྱི་བཀྲུས་སོ་དུང་བས་དཀར་གྱུར་ཅིག །ནང་བཀྲུས་སོ་མཆོང་བས་དམར་གྱུར་ཅིག །ཕྱི་ནང་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །ཤེལ་གོང་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་ཤོག །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མི་དགྱེས་པ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་མི་དགྱེས་པ། །སྲུང་མ་དམ་ཅན་མི་དགྱེས་པ། །ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་ཕོག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་གྱུར་ཅིག །བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག །མི་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ། ཨོཾ་ས་མ་ཡ། ཨཱཿས་མ་ཡ། ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། །བཞི་པ་ཕྱི་བ་ནི། ཁྱེད་རང་གི་མདུན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་དར་དཀར་གྱི་གོ་ཟུ་གྱོན་པ། ཕྱག་ན་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་དང་སྣམ་རས་དཀར་པོ་བསྣམས་པ་ཞིག་གིས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིས་ནས་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ལྟར་གྱུར་པར་སྒོམ་མཛོད་བྱས་ལ། བུ་མོ་དེས་མེ་ལོང་འཕྱར། སྣམ་རས་དཀར་པོས་ཚིག་མཚམས་རྣམས་སུ་མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ཚུལ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཅན། །མ་རིག་མ་རྟོགས་གཏི་མུག་མུན་པས་བསྒྲིབས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཕྱི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུར་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ལོང་བསྟན་ནོ། །ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་རིག་མ་རྟོགས་ཞེ་སྡང་མུན་པས་བསྒྲིབས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཕྱི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུར་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མ་རིག་མ་རྟོགས་ང་རྒྱལ་མུན་པས་བསྒྲིབས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཕྱི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུར་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མ་རིག་མ་རྟོགས་འདོད་ཆགས་མུན་པས་བསྒྲིབས། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཕྱི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུར་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་ལ། །མ་རིག་མ་རྟོགས་ཕྲག་དོག་མུན་པས་བསྒྲིབས། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཕྱི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུར་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ཉམས་དང་དྲི་མའི་ཚོགས་ནི་སླ་ངའི་དྲེག་པ་འདྲ། །བདག་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གསལ་གྱུར་ཅིག །གྲོགས་ངན་དྲི་མ་དག་གིས་གོས་པའི་ཚེ། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་ཉམས་དང་དྲི་མ་ཕྱིས། །ཕྱི་ཕྱིས་གངས་བས་དཀར་གྱུར་ཅིག །ནང་ཕྱིས་མཆོང་བས་སྨུག་གྱུར་ཅིག །ཕྱི་ཕྱིས་གསལ་ལ་དྭངས་གྱུར་ཅིག །ཕྱི་ཕྱིས་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཕྱིས། །ཕྱི་ཕྱིས་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིས། །ཕྱི་ཕྱིས་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཕྱིས། །གསལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བྱང་བར་གྱུར་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་ངང་། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་བི་ཤུདྡྷེ་ཀརྨ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་ཕྱི། ལྔ་པ་ཕྱགས་པ་ནི། བུ་མོ་དེས་པགས་བུ་དཀར་ནག་ཐོགས་ལ། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་ཉམས་གྲིབ་ནད་གདོན་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་པགས་བུ་ནག་པོ་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ཕྱིར་བཤུས་ནས་པགས་བུ་དཀར་པོ་ལྟར་དྭངས་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཚིག་མཚམས་རྣམས་སུ་པགས་བུ་དཀར་པོས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། པགས་བུ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་སྤྲུགས། ནག་པོའང་མདོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྤྲུགས་ལ། ཧཱུྃ། གྲིབ་བྱུང་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། །གྲིབ་བྱུང་དང་པོ་ལྷ་ལས་བྱུང་། །ལྷ་ནད་མྱོས་པའི་བདག་མོ་ཡིས། །སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཀང་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་ལྷ་ཡི་གྲིབ་མས་ཕོག །སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཤུགས་འགྲོ་མ། །ལྷ་ནད་མྱོས་པའི་བདག་མོ་ཡིན། །ཉམས་དང་དྲི་མ་ཕྱོགས་ལ་ཐུམས། །ཧཱུྃ། གྲིབ་བྱུང་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། །གྲིབ་བྱུང་དང་པོ་བདུད་ལས་བྱུང་། །བདུད་ནད་འཐིབས་པའི་བདག་མོ་ཡིས། །སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཀང་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བདུད་ཀྱི་གྲིབ་མས་ཕོག །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཤུགས་འགྲོ་མ། །བདུད་ནད་འཐིབ་པའི་བདག་མོ་ཡིན། །ཉམས་དང་དྲི་མ་ཕྱོགས་ལ་ཐུམས། །ཧཱུྃ། གྲིབ་བྱུང་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། །གྲིབ་བྱུང་དང་པོ་རྒྱལ་ལས་བྱུང་། །རྒྱལ་གྲིབ་སྨྱོ་འབོག་ནད་ཀྱི་བདག །སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཀང་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོའི་གྲིབ་མས་ཕོག །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཤུགས་འགྲོ་མ། །རྒྱལ་ནད་སྨྱོ་འབོག་བདག་མོ་ཡིན། །ཉམས་དང་དྲི་མ་ཕྱོགས་ལ་ཐུམས། །ཧཱུྃ། གྲིབ་བྱུང་དང་པོ་བཙན་ལས་བྱུང་། །བཙན་གྲིབ་གཟེར་ཐབས་ནད་གྲིབ་ཀྱིས། །སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཀང་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བཙན་གྱི་སྒྲིབ་མས་ཕོག །པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཤུགས་འགྲོ་མ། །བཙན་གྲིབ་གཟེར་ནད་བདག་མོ་ཡིན། །ཉམས་དང་དྲི་མ་ཕྱོགས་ལ་ཐུམས། །ཧཱུྃ། གྲིབ་བྱུང་དང་པོ་གང་ལས་བྱུང་། །གྲིབ་བྱུང་དང་པོ་གཟའ་ལས་བྱུང་། །གཟའ་གྲིབ་ལྐུགས་དང་རེངས་པ་ཡིས། །སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཀང་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་གཟའ་ཡི་གྲིབ་མས་ཕོག །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཤུགས་འགྲོ་མ། །གཟའ་གྲིབ་ལྐུགས་རེངས་བདག་མོ་ཡིན། །ཉམས་དང་དྲི་མ་ཕྱོགས་ལ་ཐུམས། །ཉམས་དང་དྲི་མ་གནས་སུ་བཏུལ། །དྲི་མ་ནི་ད་ལོངས་ཤིག །མཛེ་ཅན་གྱི་དྲི་མ་ནི་ད་ལོངས་ཤིག །ཡུགས་སའི་དྲི་མ་ནི་ད་ལོངས་ཤིག །དམེ་ཅན་གྱི་དྲི་མ་ནི་ད་ལོངས་ཤིག །མི་མཐོང་བའི་དྲི་མ་ནི་ད་ལོངས་ཤིག །འཆལ་བའི་དྲི་མ་ནི་ད་ལོངས་ཤིག །དྲི་མ་ནི་གནས་སུ་ལོངས། ཨོཾ་གྷར་ཁཾ་ཙིར་ཁཾ་བི་མཱ་ན་སེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་དམེ་ཡུགས་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མའི་སྔགས་འདི་ལན་ཉེར་གཅིག་བཟླའོ། །དྲུག་པ་བདའ་བ་ནི། མདུན་གྱི་གྲིབ་མདོས་ལས་གྲིབ་བདག་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་བཅུ་པོ་བྱུང་ནས་ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱེར་ནས་སོང་བས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གྲིབ་ཆགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་གནས་ཁང་དང་མལ་སྟན་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་བདས་ནས། མདོས་འདིའི་ནང་དུ་ལྷའི་གྲིབ་བདག །བདུད་ཀྱི་གྲིབ་བདག །རྒྱལ་པོའི་གྲིབ་བདག །བཙན་གྱི་གྲིབ་བདག །གཟའི་གྲིབ་བདག་རྣམས་ལ་གཏད་པས་བདག་པོས་ནོར་བླང་པ་ལྟར་སོ་སོར་བླངས་ནས། ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་བླངས་པའི་དམིགས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ། སྤེན་འཇག་གི་ཕྱགས་ཤིང་གིས་ལུས་མགོ་མཇུག་ཐམས་ཅད་ཕྱགས་ནས་གྲིབ་མདོས་སྟེང་དུ་བརྡབ་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། དབུས་ཀྱི་གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །རེ་སྦྲ་ནག་པོ་ལྡི་རི་རི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ལྷག་གེ་ལྷག །དར་ནག་གོ་ཟུ་ཞ་ལ་ལ། །གྲིབ་ཕྱགས་ལག་ན་ཡུགས་སེ་ཡུག །གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་འདུ་རུ་རུ། ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་བརྙན་ཡིན། །གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ལ་བྱོན། ཁྲག་ཟན་ཨུ་ཀྱུ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་དང་གྲིབ་མ་དབུས་ནས་བདོས། །ཧཱུྃ། དེ་ཡི་བཀའ་ཉན་མཐུ་མོ་ཆེ། །ལྷ་ཡི་གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ། །དར་ནག་རལ་ག་ཞ་ལ་ལ། །མདའ་མདུང་དམར་པོ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་འདུ་རུ་རུ། ཁྱོད་ནི་གྲིབ་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་ཡིན། །གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ལ་བྱོན། །གྲིབ་ཟན་ཨུ་ཀྱུ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་དང་གྲིབ་མ་དབུས་ནས་བདོས། །ཧཱུྃ། ཤར་གྱི་གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །རེ་སྦྲ་ནག་པོ་ལྡི་རི་རི། །སྐུ་མདོག་དཀར་ནག་ལྷག་གེ་ལྷག །དར་ནག་གོ་ཟུ་ཞ་ལ་ལ། །གྲིབ་ཕྱགས་ལག་ན་ཡུགས་སེ་ཡུག །གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་འདུ་རུ་རུ། ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་བརྙན་ཡིན། །གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ལ་བྱོན། ཁྲག་ཟན་ཨུ་ཀྱུ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་དང་གྲིབ་མ་ཤར་ནས་བདོས། །ཧཱུྃ། དེ་ཡི་བཀའ་ཉན་མཐུ་མོ་ཆེ། །བདུད་ཀྱི་གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་ཆེན་འབར་བ་ལ། །དར་དཀར་རལ་ག་ཞ་ལ་ལ། །མདའ་མདུང་དམར་པོ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་འདུ་རུ་རུ། ཁྱོད་ནི་གྲིབ་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་ཡིན། །གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ལ་བྱོན། །གྲིབ་ཟན་ཨུ་ཀྱུ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་དང་གྲིབ་མ་ཤར་ནས་བདོས། །ཧཱུྃ། ལྷོ་ཡི་གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །རེ་སྦྲ་ནག་པོ་ལྡི་རི་རི། །སྐུ་མདོག་སེར་ནག་ལྷག་གེ་ལྷག །དར་ནག་རལ་ག་ཞ་ལ་ལ། །གྲིབ་ཕྱགས་ལག་ན་ཡུགས་སེ་ཡུག །གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་འདུ་རུ་རུ། ཁྱོད་ནི་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་བརྙན་ཡིན། །གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ལ་བྱོན། ཁྲག་ཟན་ཨུ་ཀྱུ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་དང་གྲིབ་མ་ལྷོ་ནས་བདོས། །ཧཱུྃ། དེ་ཡི་བཀའ་ཉན་མཐུ་མོ་ཆེ། །རྒྱལ་པོའི་གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །སྐུ་མདོག་སེར་ནག་ཆེན་མོ་ལ། །དར་སེར་རལ་ག་ཞ་ལ་ལ། །མདའ་མདུང་དམར་པོ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་འདུ་རུ་རུ། ཁྱོད་ནི་གྲིབ་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་ཡིན། །གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ལ་བྱོན། །གྲིབ་ཟན་ཨུ་ཀྱུ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་དང་གྲིབ་མ་ལྷོ་ནས་བདོས། །ཧཱུྃ། ནུབ་ཀྱི་གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །རེ་སྦྲ་ནག་པོ་ལྡི་རི་རི། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ལྷག་གེ་ལྷག །དར་ནག་གོ་ཟུ་ཞ་ལ་ལ། །གྲིབ་ཕྱགས་ལག་ན་ཡུགས་སེ་ཡུག །གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་འདུ་རུ་རུ། ཁྱོད་ནི་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་བརྙན་ཡིན། །གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ལ་བྱོན། ཁྲག་ཟན་ཨུ་ཀྱུ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་དང་གྲིབ་མ་ནུབ་ནས་བདོས། །ཧཱུྃ། དེ་ཡི་བཀའ་ཉན་མཐུ་མོ་ཆེ། །ཀླུ་བཙན་གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ། །དར་དམར་རལ་ག་ཞ་ལ་ལ། །མདའ་མདུང་དམར་པོ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་འདུ་རུ་རུ། ཁྱོད་ནི་གྲིབ་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་ཡིན། །གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ལ་བྱོན། །གྲིབ་ཟན་ཨུ་ཀྱུ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་དང་གྲིབ་མ་ནུབ་ནས་བདོས། །ཧཱུྃ། བྱང་གི་གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །རེ་སྦྲ་ནག་པོ་ལྡི་རི་རི། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ལྷག་གེ་ལྷག །དར་ནག་གོ་ཟུ་ཞ་ལ་ལ། །གྲིབ་ཕྱགས་ལག་ན་ཡུགས་སེ་ཡུག །གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་འདུ་རུ་རུ། ཁྱོད་ནི་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་བརྙན་ཡིན། །གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ལ་བྱོན། ཁྲག་ཟན་ཨུ་ཀྱུ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་དང་གྲིབ་མ་བྱང་ནས་བདོས། །ཧཱུྃ། དེ་ཡི་བཀའ་ཉན་མཐུ་མོ་ཆེ། །གཟའ་ཡི་གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འབར་བ་ལ། །དར་ལྗང་རལ་ག་ཞ་ལ་ལ། །མདའ་མདུང་དམར་པོ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་འདུ་རུ་རུ། ཁྱོད་ནི་གྲིབ་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་ཡིན། །གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ལ་བྱོན། །གྲིབ་ཟན་ཨུ་ཀྱུ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་དང་གྲིབ་མ་བྱང་ནས་བདོས། །ཧཱུྃ། གྲིབ་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །གྲིབ་མ་གནས་སུ་བདོས། །ཉམས་དང་གྲིབ་མ་གནས་སུ་བདོས། །འཁོན་དང་གྲིབ་མ་གནས་སུ་བདོས། །ཐབ་གཞོབ་དྲི་མ་གནས་སུ་བདོས། །མི་གཙང་དྲི་མ་གནས་སུ་བདོས། །མནོལ་གྲིབ་མཁོན་གྲིབ་གནས་སུ་བདོས། །ཞེས་ཕྱགས་མས་འཕྱག་པའི་ཚུལ་བྱའོ། །བདུན་པ་བསྐྱལ་བ་ནི། མདོས་ལ་འབྲུ་ནག་སོགས་རྫོངས་སུ་བཏབ་ལ། གྲིབ་བདག་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་བསྲུང་བྱའི་གླུད་དང་སྐྱིན་ཚབ་ཏུ། གྲིབ་མི་ནག་པོ་བྱ་ནག་གི་སྒོ་ངར་ནས་ནག་ཏིལ་ནག་བྲའོ་སྲན་མ་ནག་པོ་དང་བཅས་པའི་གྲིབ་གླུད་རྒྱན་ལྡན། དར་ཚོན་བལ་ཚོན། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ནམ་མཁའ། བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། རིགས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱང་བུ། སྐྱེས་པ་ཕོའི་གླུད་མདའ་ཁྲ། མོའི་གླུད་འཕང་ཁྲ། འབྲུ་མཆོག་ངར་གྱི་མི་ཆེན། གླུ་གར་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་འདི་རྫོངས་སུ་བཏབ་པས། ཁྱེད་རང་ལ་སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཟ་འདྲེ་ཕུང་སྲི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱལ་བས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཉམས་གྲིབ་ཅི་ཡང་མེད་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། གྲིབ་བསྐྱལ་གནས་སུ་སྐྱོལ། །གྲིབ་བསྐྱལ་ཤར་དུ་སྐྱོལ། །མི་ལས་བཤུས་ཏེ་གཤེགས། །མི་ལས་བཀྲོལ་ཏེ་གཤེགས། །གླུད་ལ་དཀྲིས་ཏེ་གཤེགས། །གྲིབ་གླུད་ད་གཤེགས་ཤིག །གྲིབ་གླུད་རྒྱན་ཅན་ལ། །རྫོངས་སུ་ཅི་བཏབ་ན། །བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོ་ང་རུ། །ནས་ནག་ཏིལ་དང་བྲ་འོ་དང་། །སྲན་མ་ནག་པོ་རྫོངས་སུ་འདེབས། །དོ་ནུབ་གྲིབ་སྐྱོལ་ཤར་དུ་སྐྱོལ། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྐྱོལ། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སྐྱོལ། །ཟ་བའི་འདྲེ་ལ་སྐྱོལ། །ཕུང་བའི་སྲི་ལ་སྐྱོལ། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གྲིབ་སྐྱོལ་ཅིག །ཧཱུྃ། གྲིབ་བསྐྱལ་གནས་སུ་སྐྱོལ། །གྲིབ་བསྐྱལ་ལྷོ་རུ་སྐྱོལ། །མི་ལས་བཤུས་ཏེ་གཤེགས། །མི་ལས་བཀྲོལ་ཏེ་གཤེགས། །གླུད་ལ་དཀྲིས་ཏེ་གཤེགས། །གྲིབ་གླུད་ད་གཤེགས་ཤིག །གྲིབ་གླུད་རྒྱན་ཅན་ལ། །རྫོངས་སུ་ཅི་བཏབ་ན། །བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོ་ང་རུ། །ནས་ནག་ཏིལ་དང་བྲ་འོ་དང་། །སྲན་མ་ནག་པོ་རྫོངས་སུ་འདེབས། །དོ་ནུབ་གྲིབ་སྐྱོལ་ལྷོ་རུ་སྐྱོལ། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྐྱོལ། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སྐྱོལ། །ཟ་བའི་འདྲེ་ལ་སྐྱོལ། །ཕུང་བའི་སྲི་ལ་སྐྱོལ། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་གྲིབ་སྐྱོལ་ཅིག །ཧཱུྃ། གྲིབ་བསྐྱལ་གནས་སུ་སྐྱོལ། །གྲིབ་བསྐྱལ་ནུབ་ཏུ་སྐྱོལ། །མི་ལས་བཤུས་ཏེ་གཤེགས། །མི་ལས་བཀྲོལ་ཏེ་གཤེགས། །གླུད་ལ་དཀྲིས་ཏེ་གཤེགས། །གྲིབ་གླུད་ད་གཤེགས་ཤིག །གྲིབ་གླུད་རྒྱན་ཅན་ལ། །རྫོངས་སུ་ཅི་བཏབ་ན། །བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོ་ང་རུ། །ནས་ནག་ཏིལ་དང་བྲ་འོ་དང་། །སྲན་མ་ནག་པོ་རྫོངས་སུ་འདེབས། །དོ་ནུབ་གྲིབ་སྐྱོལ་ནུབ་ཏུ་སྐྱོལ། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྐྱོལ། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སྐྱོལ། །ཟ་བའི་འདྲེ་ལ་སྐྱོལ། །ཕུང་བའི་སྲི་ལ་སྐྱོལ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྲིབ་སྐྱོལ་ཅིག །ཧཱུྃ། གྲིབ་བསྐྱལ་གནས་སུ་སྐྱོལ། །གྲིབ་བསྐྱལ་བྱང་དུ་སྐྱོལ། །མི་ལས་བཤུས་ཏེ་གཤེགས། །མི་ལས་བཀྲོལ་ཏེ་གཤེགས། །གླུད་ལ་དཀྲིས་ཏེ་གཤེགས། །གྲིབ་གླུད་ད་གཤེགས་ཤིག །གྲིབ་གླུད་རྒྱན་ཅན་ལ། །རྫོངས་སུ་ཅི་བཏབ་ན། །བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོ་ང་རུ། །ནས་ནག་ཏིལ་དང་བྲ་འོ་དང་། །སྲན་མ་ནག་པོ་རྫོངས་སུ་འདེབས། །དོ་ནུབ་གྲིབ་སྐྱོལ་བྱང་དུ་སྐྱོལ། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྐྱོལ། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སྐྱོལ། །ཟ་བའི་འདྲེ་ལ་སྐྱོལ། །ཕུང་བའི་སྲི་ལ་སྐྱོལ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་གྲིབ་སྐྱོལ་ཅིག །ཧཱུྃ། གྲིབ་བསྐྱལ་གནས་སུ་སྐྱོལ། །གྲིབ་བསྐྱལ་དབུས་སུ་སྐྱོལ། །མི་ལས་བཤུས་ཏེ་གཤེགས། །མི་ལས་བཀྲོལ་ཏེ་གཤེགས། །གླུད་ལ་དཀྲིས་ཏེ་གཤེགས། །གྲིབ་གླུད་ད་གཤེགས་ཤིག །གྲིབ་གླུད་རྒྱན་ཅན་ལ། །རྫོངས་སུ་ཅི་བཏབ་ན། །བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོ་ང་རུ། །ནས་ནག་ཏིལ་དང་བྲ་འོ་དང་། །སྲན་མ་ནག་པོ་རྫོངས་སུ་འདེབས། །དོ་ནུབ་གྲིབ་སྐྱོལ་དབུས་སུ་སྐྱོལ། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྐྱོལ། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སྐྱོལ། །ཟ་བའི་འདྲེ་ལ་སྐྱོལ། །ཕུང་བའི་སྲི་ལ་སྐྱོལ། །དབུས་ཀྱིས་ཕྱོགས་སུ་གྲིབ་སྐྱོལ་ཅིག །མི་དང་གྲིབ་ཏུ་ཕྱེ། །མི་དང་ཉམས་གྲིབ་ཕྱེ། །མི་དང་གདོན་དུ་ཕྱེ། །ཞེས་གྲིབ་གླུད་རྫོངས་སུ་གདབ་ཅིང་། ནད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སླར་ཡང་པགས་བུ་དཀར་ནག་གིས་ཕྱི་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ་གྲིབ་གླུད་ལ་བརྡབ་སྟེ་མདོས་ཁ་ཕྱིར་བསྒྱུར་རོ། །བརྒྱད་པ་ཟློག་པ་ནི། བུ་མོ་དེས་མདའ་དར་སྲེ་ལོང་དང་བཅས་པ་ཕྱིར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ། སྲེ་ལོང་རྒྱལ་པོ་དགྲ་བགེགས་གཤེད། །སྲེ་ལོང་ཞེ་སྡང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ །བྱེ་རུའི་ཞལ་ལ་དུང་གི་སྐེ། །གཡུ་ཡི་རལ་པ་བསེ་ལན་ཅན། །དམ་ཉམས་ཀུན་གྱི་གཤེད་དུ་ཆེ། །ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་བཀའ་སྒྱུར་ལ། །ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདོན་ཚོགས་ཟློགས། །ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཡི་བཀའ་སྒྱུར་ལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གདོན་ཚོགས་ཟློགས། །ཧཱུྃ། པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མིག་མི་བཟང་གི་བཀའ་སྒྱུར་ལ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་གདོན་ཚོགས་ཟློགས། །ཧཱུྃ། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་བཀའ་སྒྱུར་ལ། །བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གདོན་ཚོགས་ཟློགས། །ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་བཀའ་སྒྱུར་ལ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གདོན་ཚོགས་ཟློགས། །ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་སྒྱུར་ལ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གདོན་ཚོགས་ཟློགས། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་བགེགས་རྣམས་ཟློགས། །དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད་ཟློགས། །།ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ བལ་པོས་ངན་སྔགས་འཕེན་པ༴ ཞང་ཞུང་བོན་པོའི་ཛོ་བྱོལ༴ སུམ་པས་གླང་ཟོར་འཕེན་པ༴ མ་མོས་རྦོད་གཏོང་གཏོང་བ༴ གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་བམ་ཐེབས་པ༴ བདུད་ཀྱི་བྱོལ་ཁ་ཟུག་པ༴ བཙན་གྱིས་ཞགས་པ་འཕེན་པ༴ ཀླུ་ཡི་བྱད་གཏད་ཟུག་པ༴ ཕུར་པའི་དབལ་ཁ་ཟུག་པ༴ ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ༴ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ༴ དར་ཚན་ནང་གི་སྟོང་འདྲེ༴ གནམ་ལ་དལ་ཡམས་བབས་པ༴ ས་ལ་སྲི་ལངས་ལྟས་ངན༴ གདགས་ལ་བྲག་རལ་ལྟས་ངན༴ སྲིབ་ལ་ཤིང་ཆགས་ལྟས་ངན༴ བར་ན་བཙན་གཡོས་ལྟས་ངན༴ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག༴ ཤ་ཕོ་རུ་འཛིང་བདུད་ཀྱི་བྱོལ། །བྱ་རྒོད་སྡེར་འཛིང་རྒྱལ་པོའི་བྱོལ། །གཡག་པོ་རུ་འཛིང་དམུ་ཡི་བྱོལ། །ཉ་མོ་རྔ་འཛིང་ཀླུ་ཡི་བྱོལ། །ལྟས་ངན་བྱོལ་བཞི་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །སྲོད་ལ་སྲིན་བྱས་རོ་ཕྱུངས་ཟེར། །བདུད་ཀྱི་བུ་མོའི་མཚན་ངན་ཡིན། །ཐོ་རངས་འུག་པ་རྒོད་པ་ནི། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་མཚན་ངན་ཡིན། །སྒོ་ཁར་གླ་བ་སྡེར་འཛིང་ནི། །རོལ་པ་བཙན་གྱི་མཚན་ངན་ཡིན། །དུར་བྱ་སྲེག་པ་ཁྱིམ་དུ་བྱུང་། །སྦྲུལ་ཆེན་འཁྱིལ་པ་ལམ་ལ་ཉལ། །བྱི་འུ་ལམ་སྟོར་ཤུལ་དུ་འཁྱམས། །སྲོད་ལ་བྱ་འབོད་ཅོངས་སེ་ཅོང་། །ཐོ་རངས་ཁྱི་ངུ་ཀངས་སེ་ཀང་། །དུར་ཁྲོད་ཝ་བརྒྱལ་ལྷངས་སེ་ལྷང་། །སྲེ་མོང་ངར་སྐད་ཙེ་རེ་རེ། །ལྟས་ངན་འདི་རྣམས་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །བྷྱོ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །ཟོར་ཟོར་དགྲ་ལ་ཟོར། །ཅེས་དགྲ་ལ་ཟློག་པར་བྱས་ལ་མདོས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་ཡོན་བདག་གི་ལོ་ལྷ་སོགས་མ་ཐུག་པར་བྱས་ལ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བསྐྱལ་ལོ། །དགུ་པ་ཟོར་དུ་འཕང་བ་ནི། ཟོར་ཀོང་རྣམས་གདན་ནག་པོའམ་ལྕགས་ཐེབ་ལྟ་བུའི་སྣོད་དུ་བཞག་ལ་ལས་རྡོར་གྱིས་བཏེག་ལ། ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །དཀར་མོ་ཁྲག་གི་ཟོར་འཕེན་མ། །དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་གྲིབ་ཟོར་རྒྱོབ། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་གྲིབ་ཟོར་རྒྱོབ། །ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སེར་མོ་ཁྲག་གི་ཟོར་འཕེན་མ། །དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་གྲིབ་ཟོར་རྒྱོབ། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་གྲིབ་ཟོར་རྒྱོབ། །ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །དམར་མོ་ཁྲག་གི་ཟོར་འཕེན་མ། །དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་གྲིབ་ཟོར་རྒྱོབ། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་གྲིབ་ཟོར་རྒྱོབ། །ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལྗང་མོ་ཁྲག་གི་ཟོར་འཕེན་མ། །དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་གྲིབ་ཟོར་རྒྱོབ། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་གྲིབ་ཟོར་རྒྱོབ། །ཧཱུྃ། དབུས་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྔོན་མོ་ཁྲག་གི་ཟོར་འཕེན་མ། །དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་གྲིབ་ཟོར་རྒྱོབ། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་གྲིབ་ཟོར་རྒྱོབ། །བགེགས་ཀྱི་ཟོར་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ནད་ཀྱི་ཟོར་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཟོར་ཁ་སྒྱུར། །དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་ནད་ཁ་སྒྱུར། །བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཟློགས་ཟློགས། དགྲ་ལ་ཐུན་མཱ་ར་ཡ་ཕོབ། ཅེས་བརྗོད་ལ་མདོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཕེན་པར་བྱའོ། །མདོས་དང་ཁྱད་པར་ཟློག་པ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་དམ་ཚིག་ཡོད་ངེས་དང་རང་ལྟ་བུའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་སུ་ཐོད་ཐོད་ལ་གཏན་ནས་བྱ་མི་རུང་བར་གསུངས་ཤིང་། བླ་མ་ཞག་བདུན་བསྒྲུབས་པའི་རྗེས་ལ་མདོས་འདི་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་འཕངས་ན། དགྲས་བསམ་སྦྱོར་ཅི་བྱས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་། ཕར་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་ངེས་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། མདའ་དར་ཐོགས་ལ་ཚེ་འགུགས་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ལ་འབྲུ་འཐོར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་སོགས་ལས་བྱང་གི་རྗེས་ཆོག་ཚང་བར་བྱའོ། །རྐྱེན་ངན་ཕལ་ཆེར་ཉམས་གྲིབ་ལས། །བྱུང་ཕྱིར་དེ་རྒྱུ་བཅས་པ་ཀུན། །སྦྱོང་བྱེད་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་འདིས། །ཤེལ་ལྟར་དག་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་འདི་ཉིད་ལག་ལེན་བདེ་ཞིང་གཏེར་ཁ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་གྱུར་པས། རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བློས་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་དང་ལག་ལེན་དོན་གསལ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་སྒྲོས་རྣམས་གུང་སྤྲོས་ཏེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-027&oldid=128186"\nThis page was last edited on 13 February 2019, at 18:58.


Wylie:Rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub sgrub chen gdan rdzogs su bsgom pa'i byang sems 'gyur med kyi man ngag grub pa'i snying tig - gDams Ngag mDzod\nརྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྒྲུབ་ཆེན་གདན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པའི་བྱང་སེམས་འགྱུར་མེད་ ་ ་ ་\nrdo rje gsum gyi bsnyen sgrub sgrub chen gdan rdzogs su bsgom pa'i byang sems 'gyur med kyi man ngag grub pa'i snying tig\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 587-601 / Folios 1a1 to 8a6\nVolumes List > Volume 15 > Text #30 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའབྲུག་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོ་. ༄༅། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྒྲུབ་ཆེན་གདན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པའི་བྱང་སེམས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་མན་ངག་གྲུབ་པའི་སྙིང་ཏིག་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 587-601. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nDrukchen, 4th (pad+ma dkar po). rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub sgrub chen gdan rdzogs su bsgom pa'i byang sems 'gyur med kyi man ngag grub pa'i snying tig bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 587-601. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་བྱང་སེམས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་མན་ངག་གྲུབ་པའི་སྙིང་ཏིག་ཅེས་བྱ་བ། མུས་པ་ཆེན་པོ་ངོར་པདྨ་དཀར་པོས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་སྦྱར་བའོ། །སྟག་མོའི་སྐྱུགས་སྟངས། གླང་ཆེན་ཧིང་། སེང་གེ་རྣམ་རོལ། གཡང་མོའི་སྤྲུག །སེང་གེ་རྩ་ལ་སྤྲུག །རྩ་མིག་བརྡབ།\nzhes byang sems 'gyur med kyi man ngag grub pa'i snying tig ces bya ba/_mus pa chen po ngor pad+ma dkar pos rgyal byed tshal du sbyar ba'o/_/stag mo'i skyugs stangs/_glang chen hing /_seng ge rnam rol/_g.yang mo'i sprug_/seng ge rtsa la sprug_/rtsa mig brdab/\nLine 1:༄༅། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྒྲུབ་ཆེན་གདན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པའི་བྱང་སེམས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་མན་ངག་གྲུབ་པའི་སྙིང་ཏིག་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub sgrub chen gdan rdzogs su bsgom pa'i byang sems 'gyur med kyi man ngag grub pa'i snying tig bzhugs so//\nLeft side print: བ གདན་ གཅིག་ རྫོགས་\nba gdan gcig rdzogs\nགཡོན་: བ གདན་ (གྲངས་ཀ་) རྫོགས་\nLeft: ba gdan (tibfolio#) rdzogs\nBegin-End Pages (Western): 587-601\n[[notesforsearch:: Requested by mus pa chen po The Practice of the Complete Dorje Sum Gyi Nyen Drub, and Instructions of Jang Sem. | ]]\n༥༨༧ ༄༅། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྒྲུབ་ཆེན་གདན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པའི་བྱང་སེམས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་མན་ངག་གྲུབ་པའི་སྙིང་ཏིག་བཞུགས་སོ། །\n༥༨༨ ༄༅། །འོག་མིན་གནས་དེར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱལ། །འདུས་ནས་གསང་བའི་བགྲོ་བ་ཅི་མཛད་དེ། །ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎའི་པུ་མོ་ལ་ཟག་པ། །ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་བླ་མར་འདུད། །སྡིག་པ་སྦྱོང་ཞིང་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གོམས་པས། །ཅི་བཤད་ཡིན་ལུགས་གཉུག་མའི་དོན་དེར་འཁྲིལ། །དང་པོ་པ་ལ་སྙིང་པོར་བསྒྲིལ་བ་ཡང་། །ཚིག་གི་སྤུན་བའི་གསེབ་ཏུ་འཐོར་ནས་འཚོལ། །ཨེ་མ་དེ་ཕྱིར་སྟོན་ལ་ཅི། །རང་གི་བསོད་ནམས་དབང་ཁོ་ན། །འོན་ཀྱང་ཐབས་མཁས་ཐུབ་པ་བཞིན། །དྲང་པོར་བསྙད་ནས་ངེས་ལ་སྦྱར། །ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎ་ལས་བྱུང་བའི་མན་ངག །བྱང་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་སྦྱོར་བའི་བདེ་ལམ་འདི་ལ། བཤད་པས་གཏན་ལ་ཕབ། བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་ཨོ་རྒྱན་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། ཡུལ་དེའི་དབུས་དྷཱུ་མ་ཐ་ལ་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་\n༥༨༩ རང་བྱུང་གི་གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོས་མཛོད་སྤུ་མཛེས་པའི་བུད་མེད་ཅིག་གིས། ཁྱོད་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀ་བོ་ཀར་འབྱུང་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དེར་བྱོན་པས་སྤྲུལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྨད་འཚོང་མའི་ཚུལ་བཟུང་བ་ས་མུནྡྲ་སུ་ཁ་ཟེར་བ་དེས་རྗེས་སུ་གཟུང་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་དང་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གསན་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སླད་ནས་བུ་མོ་དེས་ལམ་འདི་སྩལ་བ་ཡིན་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ལ། གཙོ་བོ་ལུས་ལྟ་བུའི་གཞུང་གཉིས། འཕྲོས་པ་ཡན་ལག་ལྟ་བུའི་གཞུང་ལྔ་ཡོད་པའི་འདི་གཙོ་བོ་ལུས་ལྟ་བུའི་གཞུང་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོར་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའ་ནད་སེལ་སྨན་གྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནང་དུ་ཆུད་པས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུ་ལས། །ཡིད་\n༥༩༠ ནི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་མེད་པ་ལ་ཡིད་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་སེམས་དེ་ལས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་པའི་དུས་ཁམས་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་པས་དེ་ལྟར་ཤར་ལ། ཤར་བ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། །དེས་བྱང་སེམས་མི་འཕོ་བར་འཛིན་པས་དང་། ཆེན་མོ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བཤད་པར་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྟོད་འགྲེལ་དུ་གསུངས་ལ། འདོད་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རྣལ་འབྱོར་པབ་རྣམས་ཀྱི་རང་གིས་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་སྨན་ལྟ་བུའོ། །ཕྱག་རྡོར་གྱིས། འདི་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་དུ་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་པ་དང་། །ཕྱི་ནས་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སོར་བསམ་དང་སྲོག་འཛིན་དང་རྗེས་ཏིང་མཐར་ཆགས་སུ་བསྒོམ་པ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་འདི་ལས་བཤད་པའི་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདོར་བ། །དེ་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་བྱ། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྐྱེ་གནས་ལ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདེ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཇི་སྲིད་ཁུ་བ་བརྟན་\n༥༩༡ པའི་བར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་གྱི། །བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་ལས་རྒྱ་དང་། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུའི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའ་དངོས་གྲུབ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ནི་འཛག་བདེ། ཡེ་རྒྱའི་བདེ་བ་ནི་གཡོ་བའི་བདེ་བ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའ་བདེ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའོ། །དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ལས། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་ནི། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི། །འོག་མིན་གནས་གྱི་མཐར་ཐུག་པར། །ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བསྒོམས་པས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དམིགས་པ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གཅིག་སྦྱོར་བས། །མི་འགྱུར་བ་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན། འདི་རྣམས་དམན་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ལས་དང་ཀུན་རྟོག་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་\n༥༩༢ ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ། ཆར་ཀུན་རི་བོའ་རྩེ་ནས་འབེབས། ཆར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཐུར་དུ་འཛག་པའོ། །གང་ནས་འཛག་པ་ཞེན་སྒལ་ཚིགས་ལྷུན་པོའ་སྟེང་གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སོ། །གང་དུ་འབབ་ན་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དེར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་བྱོན་ཚེ་དེར་སླེབ་པའི་དུས་ཡིད་ནང་དུ་ཆུད་པས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྩ་གསུམ་འདེགས་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པས་ལས་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་ཐིམ་རྒྱུ་དེས་གནས་པ་རྩའི་མདུད་པ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བས་སོ། །དབང་ཕྱུག་ཚངས་པའི་རྩེ་ནས་གནོན། དབང་ཕྱུག་ནི་རྟགས་ཏེ། དེའི་ཁ་སྒོ་ནས་གྱེན། གཙུག་གཏོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་དཀར་ཆ་འཆིང་བས་སོ། །ཚངས་པ་ནི་གསེར་སྒོ་དེར་ཟུག་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནས་དམར་ཆ་འཐུར་དུ་རྐང་ཐེབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་གནོན་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་རྩ་གསུམ་འཁྱུད། །མི་ཆོད་མི་ཤིགས་བདེན་སྲ་བརྟན། ཐོགས་མེད་མ་ཕམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བདུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་བཏགས་སོ། །རྩ་ནི་མི་ཤིགས་པའི་དབུ་མའོ། །གསུམ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་། དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དེར་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྱུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱར་ནས་ཕྱག་རྒྱ་\n༥༩༣ ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ། ཚངས་པའི་སྐུད་པ་འོག་ཏུ་བསྡམ། ཚངས་པ་ནི་འདིར་ཚངས་དབྱུག་ཅེས་བྱ་བ་དབུ་མའོ། །སྐུད་པ་དེར་གནས་སྐབས་བཞི་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ལྟ་བུའི་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བྲང་དེར་གནས་པ་དེའོ། །འོག་ཏུ་བསྡམ་པ་ནི་ལྟེ་བའི་བུམ་པ་ཅན་དེ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་བཀག་ནས་དབུ་མར་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པས་སྲོག་ཐུར་ལྟེ་བར་དང་པོར་འཐབ་ཅིང་ཕྱི་ནས་འདྲིའོ། །དེ་ལ་གོམས་ནས། ཉི་ཟླ་གྱེན་བཟློག་ཧཾ་ལ་གཏད། འཁོར་ལོ་གཞན་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བའི་དྷཱུ་ཏཱིར་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་ཤིང་རེངས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་གཙུག་གཏོར་གྱི་ཧཾ་ལ་འཛིན་ནོ། །ཕག་པའི་ལྟོ་བས་དངོས་མ་གཟུང་། དེས་རླུང་འགགས་པས་གཏུམ་མོ་རང་བྱུང་དུ་འབར་ཏེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཧཾ་ཞུ་བ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་འོངས་ཏེ་གསང་བའི་འཁོར་ལོའ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་སོན་པ་དེའི་ཚེ། ཕག་པ་ནི་གཏི་མུག་ལ་བཏགས་ཤིང་དེའི་རྩ་ཡིན་པས་དབུ་མའོ། །ལྟོ་བ་ནི་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཐིག་ལེ་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། ཞེས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་བཅུའི་རྩ་འཆིངས་ཏེ་དབང་ཡུལ་གྱི་འབྲེལ་པ་ཁེངཁེངས་པས་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་འཆིངས། དེས་རླུང་འཆིངས། དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱི་བོ་གང་བར་བྱེད་ནུས་ལ། དེས་རགས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་འགོག་པས། རིགས་པའི་རླུང་དག་པའི་ནཱ་དའི་རང་སྒྲ་ཇི་སྙེད་པའི་སྒྲ་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་ནུས་པའོ། །འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེ། །ཚུལ་དེས་རགས་\n༥༩༤ པའི་ཐིག་ལེ་བརྟན་པར་བཅིངས་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་མོས་སྤྱོད་དུ་བཞག་པའི་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་དང་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་པའི་སའོ། །དུས་དེར་སྲོག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཡི་ནང་དུ་ཆུད་པས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་གསུམ་པོ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །ད་ནི་བསྒྲུབ་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱར་ནས་ཡེ་རྒྱ་བསྒྲུབས། །དེ་ནས་ཕྱག་ཆེན་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ། ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་མྱུར་དུ་བརྗོད། གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འོག་གི་ཆར་སྤྱི་བོ་རླུང་། མགྲིན་པ་མེ། སྙིང་ག་ཆུ། ལྟེ་བ་ས་ནས། གསང་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའ་བྷ་གར་བྱོན་པ་ན། ཀྵ་ཀྵི་ངག་ཏུ་བརྗོད་པས་བཟློག །དེར་བྱང་སེམས་མི་སྤྲོ་བར་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྤྲོས་པས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། བྷ་གར་ལིངྒ་རབ་བཞག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ནང་ཧཱུྃ་དྲག་པོ་དྭངས་མ་བསྐྱལ་འདྲེན་ནོ། །ཁྱབ་འཇུག་གླིང་བཞི་ཀུན་ལ་དགྲམ། །ཁྱབ་འཇུག་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་འདོན་པས་ན་ཡིད་ཐིག་ལེ་ལ་བྱའོ། །གླིང་བཞི་ནི་ཡན་ལག་གོ །དེས་མཚོན་ནས་ཐིག་ལེས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགྲེམས་སོ། །འབྱེད་འཛུམ་གྱིས་ནི་རྩིགས་འཐུར་འབྱིན།\n༥༩༥ དངསདྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་བའི་རྩིགས་མ་འཐུར་ལ་འབེབས་པའོ། །དེ་ནས་བདེ་བ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་ཁྱབ་བདག་ཀུན་གྱི་དཔལ་དུ་གྱུར། འདིའི་དོན་མཚན་བརྗོད་ནས། །ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆོས་འཛིན་པ། །ཞེས་པས་གསུངས་ཏེ། ཆགས་བྲལ་ནག་པོའ་ཕྱོགས། དེའི་དང་པོ་ནི་དེའི་སྔོན་དུ་ཞེས་པའི་དོན། ཆགས་པ་ནི་ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀར་ཕྱོགས། །ཆེ་ཞེས་པ་དེའི་མཐར་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཆ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཞེས་པའོ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས། ཤེས་ཕྱིན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འབར་བའི་འོད་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་བྱང་སེམས། སྐྱིལ་ཀྲུང་ནི་འཛག་མེད་དུ་བཅིངས་པ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པར་གྱུར་བ། སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆོས་འཛིན་པ་ནི། མས་བརྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་ལོ་བཞིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་། །ཞེས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་ནི་རྒྱུ་སྟེ་སྔར་བརྗོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་བྱང་སེམས་ཞུ་བའི་མཐར་འཆིང་བའོ། །དེ་ཉིད་འདུས་པར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་སེམས་ནི།\n༥༩༦ ནོར་བུའི་ནང་དུ་གནས་པ་བལྟ། རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་བདེ་བ་རྫོགས། །དྲི་མ་མེད་པའི་བར་དུ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པས། འགྱུར་བ་མེད་པར་གྱུར་ནས་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་དང་སྦྲུལ་གྱི་མཆེ་བའི་དུག་བཞིན། ལུས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་དངསདྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་ལ། དེས་ཁམས་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པས། གཉུག་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་དུ་གྱུར་པས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའམ། སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའམ་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའམ་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའམ་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་མེད་ཐོབ་ནས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་གཉིས་བཞག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་འབའ་ཞིག་ལ་འཁྱུད་པར་གསུངས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་འདོར་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཀྱང་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྔར་བཤད་པའི་ལུང་གིས་ཀྱང་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཁྱུད་པ་བསྙེན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཁྱུད་པ་བསྒྲུབ་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་འཁྱུད་པ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང་རྒྱུད་དག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པར་གཟུགས་ལྟ་བ།\n༥༩༧ སྒྲ་མཉན་པ། དྲི་སྣོམ་པ། མཆུའི་རོ་མྱང་བ། རེག་བྱ་རེག་པས་ཆགས་པའི་མེ་སྦར་ཞིང་བདེ་བ་ངོས་ཟིན་པའི་རླན་གྱིས་གཞིལ་ལོ། །དེ་ནས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་དེ། རང་དང་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་ལ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། ཕྲེཾ་ལས་གྲི་གུག་ཕྲེཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པ་དམར་པོ། །གཡོན་བསྐུམ་པ་དཀར་པོས་བདུད་དང་དྲག་པོ་མཉམ་པར་མནན་པ་ལ་གཽ་རཱི་དང་དགའ་མ་གཉིས་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་ཞབས་བཏེག་པ། སྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གསེར་མདོག་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཧོཿསེར་པོ། །གསང་བར་སྭཱ་སྔོན་པོ། །གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་ལྗང་གུ། རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་རྣམས་ཡབ་ལ། ཡུམ་རྣམས་ཡུམ་ལ་ཐིམ། གཉིས་ཀའང་གདན་གསུམ་གྱི་ལྷར་དག་པར་བལྟས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་གསང་\n༥༩༨ བ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། རང་གི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཨཱཿལས་སྐྱེས་པའི་པདྨས་མཚན་པར་བསྒོམས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྷ་གར་ལིངྒ་བཀོད་དེ་དབུ་མའི་མས་སྣ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ནས་བསྲུབ་ཅིང་བསྲུབ་པའི་ཆོ་གས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲས་ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བཅུག་སྟེ་བྱང་སེམས་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་དུ་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའམ། ཡང་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དང་། རྣམ་སྨིན་དང་། རྣམ་ཉིད་དང་། མཚན་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པ་ནོར་བུའི་མཐར་སོན་ཅིང་རིག་མའི་པདྨའི་ནང་དུ་སྤྲོས་པ་དང་། དེར་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལས། སླར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གར་བཅུག་ནས་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྲོས་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བསམ་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ། ཀྵ་ཀྵི། ཀྵྀ་ཀྵུ་ཀྵྀ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ། ཁམས་ལྔ། ཀྵཱ་ཀྵཱི་ྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླཱ་ལས་གཤེགས་མ་ལྔ། དབང་པོ་དྲུག །ཀྵ་ཀྵེ་ཀྵར་ཀྵོ་ཀྵ་ལ་ཀྵཾ་ལས་སེམས་དཔའ་དྲུག །ཡུལ་དྲུག །ཀྵཱ་ཀྵཱཻ་ཀྵཱར་ཀྵཽ་ཀྵཱ་ལ་ཀྵཱ་སེམས་མ་དྲུག །ལས་དབང་ལྔ། །།།ཀྵྲ་ཀྵྭ་ཀྵླ་ལས་ཁྲོ་བོ་ལྔ། བྱ་བ་ལྔ།\n༥༩༩ །།།་ཀྵྭཱ་ཀྵླཱ་ལས་ཁྲོ་མོ་ལྔ་ཏེ་ལྷ་སོ་གཉིས་མཚན་སོ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་དུ་བལྟས་ཏེ་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་བསམ་མོ། །འདི་ལ་གཙུག་ཏོར་ནས་འབབ་པའི་ཁུ་བ་ལྷར་བལྟ་བའི་ཕྱིར་གཙུག་ཏོར་ཆེན་མོའ་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་གཙུག་ཏོར་ཆེ། །གཟུགས་བརྙན་འབད་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་གིས་འདྲེན་ཞིང་བཀྲམ་སྟེ་འབྱེད་འཛུམ་གྱིས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་ཅིང་རྩིགས་མ་འབོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ལས་རྒྱ་བཞག་སྟེ། ལུས་བར་གྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། ལྟ་སྟངས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཇི་ལྟ་བས། ཨཱཿཡིག་གིས་དབྱུང་བ་དང་། ༀ་ཡིག་གིས་འཇུག་པ་དང་། ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་གནས་པས་སྟེང་རླུང་ཤུགས་རྫོགས་པར་མནན། འོག་རླུང་དྲག་པོར་འཐེན་ཅིང་བར་རླུང་བཀད་པས་བསྲེས་ཏེ། ལྟེ་བར་འཆུན་བཏོན་ནས། ཡིད་ཀྱིས་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་གཏུམ་མོ་སྦར་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་དྲངས་ལྟེ་བའི་དུས་མེ་དང་བདེ་བ་རོ་གཅིག་པར་བསྒོམ་ཞིང་བརྟན་ནས་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོ་དང་གཙུག་ཏོར་དུ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་སྟོང་བའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་པར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ལས་རྒྱས་ཞུ་བའི་ཁུ་བ་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་ཕབ་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ། །ཡང་འདྲེན་དང་འགྲེམས་དང་འབེབས་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སློབ་ཅིང་། དེ་ཇེ་མང་། ལས་རྒྱ་བསྟེན་པ་ཇེ་ཉུང་དུ་བཏང་པས་ལས་རྒྱ་དང་ཡིད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཁྱད་མེད་པའི་བདེ་བ་བྱུང་ན་དེ་ལ་གཙོ་བོར་བསླབ་བོ། །དེ་ནི་བདུད་རྩི་སྟེ་དྷཱུ་ཏིའི་དྭངས་མ་ཡིན་ལ་དེར་རླུང་\n༦༠༠ སེམས་མི་ཕྱེད་པར་འཛིན་པས་འཁྱིལ་བ་སྟེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཉེ་བའི་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནི། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡེ་རྒྱ་ལ་གོམས་ནས། ནོར་བུའི་རྩེར་བྱང་སེམས་སྟེང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ལྟ་སྟངས་ཇི་ལྟ་བས་གཙུག་ཏོར་གྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཤེས་པ་བཅིངས་ནས། འཇུག་ཤེས་ཡུལ་ལ་འཐོར་བ་བཀག་ནས་རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་བཞག་ལ། དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཡིན་ལུགས་ལ་མ་བརྟགས་མ་ཡེངས་པར་བཞག་གོ །དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་བསྒོམ་སྟེ། ཤེར་ཕྱིན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྩེར་སྟོང་པ་ལ་མ་བརྟགས་པར་མཐོང་བའོ། །དེ་ལ་མི་འགྱུར་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ངོས་ཟིན་ཙམ་བྱས་ཏེ་སྤང་བློ་མ་ཞུགས་པ་དེ་ཁ་ལྟར་བཞག་པས་རྣམ་པ་དེ་ནུབ་ནས་རྣམ་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུར་ཐིམ་ནས་སླར་སད་པར་འདྲ་བར་དེ་གཟུགས་བརྙན་དང་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་འདིར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་གསུངས་པའོ། །དེ་གོམས་པ་ཉིད་ལས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ཉིན་མོར་ཕྱེད་པའི་སྐུ་སྟེ་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། ཞེས་གསུངས་པའི་སྐུ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་འགྱུར་རོ། །དེ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡང་གཙོ་བོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡེ་རྒྱའམ་ལས་རྒྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དུས་དེར་བཅུ་དྲུག་ཆའི་སྟེང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་\n༦༠༡ བརྙན་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཏུ་འདུའོ། །དང་པོར་ལས་རྒྱའི་དུས་སུ་ཡང་དེར་སྟོང་གཟུགས་བསྒྲུབ་ནུས་ན་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་མི་དགོས། དེ་དག་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའ་དུས་སུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་འདིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་གསུམ་སྟན་གཅིག་ལ་སྤྲུགས་ཏེ་བསྒོམས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ལ་དཀའ་བ་མེད་དོ། །སྟོན་པའི་བཞེད་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་ཤེལ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནམ་ཡང་མི་བརྟེན་ཀྱང་། །ལེགས་བཤད་ཆབ་ནང་ཀུན་ན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །མཁས་བླུན་འབྱེད་པའི་ཞལ་ལྕེ་མཁན་དུ་འོངས། །ཞེས་བྱང་སེམས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་མན་ངག་གྲུབ་པའི་སྙིང་ཏིག་ཅེས་བྱ་བ། མུས་པ་ཆེན་པོའ་ངོར་པདྨ་དཀར་པོས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་སྦྱར་བའོ། །སྟག་མོའ་སྐྱུགས་སྟངས། །གླང་ཆེན་ཧིང་། སེང་གེ་རྣམ་རོལ། གཡང་མོའ་སྤྲུག །སེང་གེ་རྩལ་སྤྲུག །རྩ་མིག་བརྡབ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nThe Practice of the Complete Dorje Sum Gyi Nyen Drub, and Instructions of Jang Sem.\nRequested by mus pa chen po\nPractice instructions on the approach and accomplishment of the threefold vajra\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdo_rje_gsum_gyi_bsnyen_sgrub_sgrub_chen_gdan_rdzogs_su_bsgom_pa%27i_byang_sems_%27gyur_med_kyi_man_ngag_grub_pa%27i_snying_tig&oldid=48924"\n'brug chen pad+ma dkar po\nMus chen sangs rgyas rgyal mtshan


The Growing Self-Immolations in Tibet VOASites by Language\nThe Growing Self-Immolations in Tibet i\nKunleng discusses the accelerating number of self-immolation protests taking place in Tibet, China’s position and responses to them, and the UN and international community’s inability to help resolve the Tibetan issue. Interview with Sikyong Lobsang Sangay and program guest, Arjia Rinpoche, former abbot of Kubum Monastery. ཐེངས་འདིའི་ལས་རིམ་ལ་བོད་ནང་གི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་ངོ་རྒོལ་ངོ་རྒོལ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཛ་དྲག་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ལ་ལས་ཐབས་གཞན་པ་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ལས་རིམ་ལ་ཨ་མི་རི་ཀའི་ཨིན་ཌི་ཡ་ཎ་མངའ་སྡེ་ནས་སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་གི་དགོན་བདག་ཨ་ཀྱཱ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་མཉམ་ཞུགས་གནང་གི་ཡོད།\nThe Growing Self-Immolations in Tibet Published 14.11.2012\nThree Self-immolations in Two days, Total Reaches 8426.11.2012


ལོ་རེའི་སྙན་ཐོ། Annual report :: wildyaks\nWildyaks > ལོ་རེའི་སྙན་ཐོ། Annual report\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༢་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་ ༩ བ་ནས སྤྱི་ལོ་༢༠༡༣ ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༡༢་བར། གཡག་རྒོད་དང་བླངས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། ན་ནིང་གི་སྤྱི་ཟླ་དགུ་བའི་ནང་མི་སྣ་དྲུག་ལས་གྲུབ་པའི་གཡག་རྒོད་དང་བླངས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གསར་འཛུགས་བྱས་ཏེ། གཡག་རྒོད་ཀྱི་མིང་བྱང་དང་། དམིགས་འཛིན།...\nWild Yaks' Annual Report of 2012\nWild Yaks’ Annual Report and Plan for Moving Forward Khydup Gyatso September 9, 2012 In July62011, my wife Julie and I established Wild Yaks, an organization set up to preserve and promote Tibetan children’s education. At the same time we launchedawebsite under the same name. Wild Yaks’ primary...