Terdzo-MANGALAM-008 - Rinchen Terdzö\nVolume 66 (མངྒ་ལཾ) / Pages 923-1033 / Folios 1a1 to 56a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 66 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. gsang chen snga 'gyur rdo rje theg pa'i gsung rab zab mo nye brgyud kyi chos sde rin chen gter mdzod chen po'i bzhugs byang dkar chag gsal bar bkod pa 'od gsal rdo rje snying po'i gru gzings. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 66) by 'jam mgon kong sprul, 923-1033. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nPrinter colophon pages 977-991: དེ་ལྟར་གཅམ་བུ་མིན་པར་བསྟོད་བཀུར་བསྔགས་པའི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་མངའ་བ་དམ་པ་ཟུང་གི་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་བཞེད་སྐོང་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བའི་སླད། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱང་གཏོང་ཕོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་ཕྱུག་ལ་ཀུན་ཕན་རྣམ་དཀར་གྱི་བློ་གྲོས་བརྟས་ཤིང་། གསུང་རབ་གཅིག་ལས་དུ་མར་འཇོ་བས་རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་ཡུན་དུ་གནས་པའི་ལྷག་བསམ་གྱི་ཆུ་འཛིན་གཡོ་བས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ནོར་རྫས་ལས་ཚེ་རབས་དུ་མར་རང་གཞན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་སྙིང་པོ་ལེན་པར་འདོད་པའི་ཀུན་སློང་བསྔགས་འོས་རྒྱུན་ཆགས་ཤིང་། སྔོན་གྱི་བསགས་རྒྱབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། འདུ་འཛི་རྣམ་གཡེང་དང་ལོག་འཚོའི་ཕྱོགས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཆུད་གཟན་པར་མི་བྱེད་པ། རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བླ་མར་བྱེད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བར་མཆོག་ཏུ་སྤྲོ་བ། རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་གི་གནས་ལ་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་གི་ལྟ་བ་དང་དཀར་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཟང་རྒུས་བརྒྱན་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས། སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་བདེ་བ་མངོན་འདོད་ཅིང་། །མི་རྣམས་བདེ་བའང་ལོངས་སྤྱོད་མེད་མིན་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་ལས་འབྱུང་མཁྱེན་ནས། །ཐུབ་པས་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་དོ། །ཞེས་དང་། སྤྲིང་ཡིག་ལས། ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་སྙིང་པོ་མེད་མཁྱེན་ནས། །དགེ་སློང་བྲམ་ཟེ་བཀྲེན་དང་བཤེས་རྣམས་ལ། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྩལ་བགྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། །སྦྱིན་ལས་གཞན་པའི་གཉེན་མཆོག་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ངན་འགྲོ་དང་མི་ཁོམ་པའི་གཡང་ས་ལས་ལྡོག་ཅིང་། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་བབས་སྟེགས་ལ་གཞོལ་བས། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྟན་པ་ལ་དད་ཅིང་འདུན་པའི་དཔུང་ཚོགས་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱིས་ཕྱུག་པ། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་བདག་རྐྱེན་ལས་འཕོས་པ་ཟབ་གཏེར་གྱི་རིང་ལུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་པའི་སྤྱན་རས་ཡངས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་ཤིང་དགེ་བསྐུལ་རམ་འདེགས་གང་ལ་ཡང་ཕྱི་བཤོལ་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་བོར་བ། དགེ་ཚོགས་དང་དུ་ལེན་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཞུམ་པ་མེད་པས་ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་གཞུ་འགེངས་པ་ལྟ་བུའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་མཆོག་ཏུ་ཡངས་པ་ (TSADRA FOUNDATION) ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་ཐེབས་རྩའམ་ཚོགས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིའི་སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མིན་པར། ཚེ་རབས་དུ་མ་ནས་བསགས་པའི་ཉེས་ལྟུང་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གོ་འཕང་ལ་མ་རེག་པ་དེ་སྲིད་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་ཚོགས་དང་དཔལ་ཡོན་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་བཞིན་གོང་འཕེལ་དུ་བསྐྱོད་པ་ཁོ་ནའི་ཆེད། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་༧ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དཔོན་སློབ་ཀྱི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བབས་པ་བཞིན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་ཁ་སྐོང་སྔ་ཕྱི་དང་བཅས་པའི་གླེགས་བམ་ཞལ་གྲངས་དོན་གཅིག་བཞུགས་པ་རྣམས་སླར་ཡང་འཕྲུལ་པར་དུ་བཞེངས་པ་ལ་ཡིད་སྤྲོ་བས་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་སྟེ། འཕྲུལ་པར་ཚར་ལྔ་བརྒྱའི་ཡོན་དུ་མ་ཚད། ཞུ་དག་པ་གཙོ་ཕལ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ལ་པོད་རེའི་རྩིས་ཀྱི་འབུལ་མཚོན། ཡིག་འཛུད་པ་སོགས་ལ་ཟླ་རེའི་བརྔན་པ་མཚོན་པ། ཞུ་དག་མཐའ་མ་བ་དྭགས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐོག་མར་ཟླ་རེར་བལ་སྒོར་ཉི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། རྗེས་སུ་ལོ་བཞི་ཙམ་ལ་ལྡབ་འཕར་བཞི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་འཕུལ་བ་བཅས། གཏོང་བའི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེས་པའི་སོང་རྩིས་ཡོངས་བསྡོམས་ཨ་སྒོར་༢༥༠,༠༠༠སོང་ཞིང་དེ་ཙམ་གྱི་བསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས་བཀའ་དྲིན་གནང་བའོ། །ཡང་རྒྱལ་བསྟན་གསལ་བྱེད་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན། ༧སྐྱབས་རྗེ་རྫོང་སར་མཁྱེན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ལྷོ་མོན་སྨན་ལྗོངས་འབྲུག་ཡུལ་དུ་མེ་སྤྲེལ་ལོ་རིན་གཏེར་དབང་ལུང་བསྩལ་མཛད། པར་གསར་འདི་མཇུག་པོད་ཁ་ཤས་ལས་ཕལ་ཆེར་གྲུབ་ཟིན་པའི་དཔེའི་སྟེང་ནས་གནང་བ་ཞིབ་གཟིགས་ཀྱིས་ཐུགས་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོས་ཧིན་སྒོར་ཆིག་འབུམ་དང་། གནས་བརྟན་མཆོག་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བལ་སྒོར་དྲུག་ཁྲི། ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བལ་སྒོར་ཆིག་འབུམ། འཕགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བལ་སྒོར་འབུམ་གཅིག་བཅས་ཞུ་དག་ཐ་མ་པ་དྭགས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐུ་ངལ་སྐྱོན་པའི་ལེགས་བྱས་སུ་སྐྱབས་མཆོག་སོ་སོ་ནས་དངོས་སུ་ལེགས་སྐྱེས་གནང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་སློབ་ཉེ་བར་གནས་པ་གཙོ་བོ་ཕྱི་གླིང་པའི་དགེ་སློང་མི་ཐུའམ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་མཆོག་ནས། པར་བསྐྲུན་བགྱི་སྒོ་མཐའ་དག་ལ་འགན་ལེན་ཕྱི་བཤོལ་མེད་པར་ཐུགས་ཁུར་གཟིགས་རྟོག་ནན་ཏན་གྱིས་ཡུན་རིང་ངལ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་ཞབས་ཞུ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་མཛད་ཅིང་། རྒྱུན་གཏན་ནས་ཞེ་ཆེན་དགོན་གྱི་ཕྱི་ནང་ཁོར་ཡུག་གི་ལས་དོན་གལ་ཆེ་ཀུན་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྷག་བསམ་དག་པས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པ་བཏང་འགྲོ་བཞག་སྡོད་འཕེར་བའི་སྲི་ཞུ་བཅོས་མིན་སྒྲུབ་བཞིན་པ་སྨྲོས་མེད་ཁར། བལ་ཡུལ་དང་རྒྱ་གར་གཞིས་ལུས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གང་སར་ཡང་ལན་མང་ཆེད་བསྐྱོད་ཀྱིས་གནས་གཞི་ཉམས་གསོ་དང་། འདུས་སྡེའི་བསྙེན་བཀུར། གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྲང་ལམ་ཟམ་པ་ཆུ་གློག་སྨན་ཁང་དང་རྒས་འཁོགས་ཉམ་ཐག་གི་རིགས་ལ་གནས་མལ་འཚོ་སྦྱོར་གཟིགས་སྐྱོང་སོགས་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་ལ་སྦྱོར་བའི་རོགས་དན་བཟང་པོ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་བདག་གིར་བཞེས། སྤྱིར་ན་ཕྱི་གླིང་པའི་ཤེས་ཡོན་གང་ལའང་རྣམ་དཔྱོད་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པ་མངའ་ཞིང་། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིགས་གཞུང་སྤྱི་དང་། ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་གནད་ཀུན་ལ་མཁྱེན་རྟོགས་ཟབ་ཅིང་སྐྱེ་བོ་མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་རིས་སུ་མི་བཅད་པར་མཐུན་པར་གནས་ཤིང་འགྲོགས་ན་གཞུང་བཟང་བ། ཁྱད་པར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆུ་བོ་གྲགས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་ཁྲིད་ལུང་གི་རིམ་པ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་གསུམ་གྱིས་གསན་བསམ་རྒྱ་གང་ཆེ་མཛད། དེ་ལྟར་རང་དོན་ཟོས་བདེ་དོན་གཉེར་ལ་བསམས་ན། ཕྱི་གླིང་ཡུལ་གྲུའི་ནང་འཚོ་ཐབས་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་རིགས་ལ་སོས་དལ་ཐོག་ཅི་བདེར་གཞོལ་མི་ནུས་པ་མིན་ཞིང་འཛམ་གླིང་ན་སྙན་གྲགས་ཀྱང་ཆེ་མོད། འོན་ཀྱང་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་རྒྱུན་དུ་ནང་ཆོས་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་དད་པ་ཐོབ་ཅིང་། བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་ཁོ་ན་ཐུགས་སུ་བཅགས་པ་ལས་འདི་སྣང་འཚོ་རྩིས་དང་། སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་སོགས་བསྔགས་འོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་བྱེད་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་མིག་དཔེ་དང་མཚན་གཞི་བཟང་པོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། སླད་མར་ཡང་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་ཅིང་སྐྱབས་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་རབ་གསལ་ཟླ་བའི་ཐུགས་བཞེད་བཞིན་བསྟན་འགྲོར་སྨིན་པའི་ཕྱག་རྗེས་བཟང་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག ༈ །གཞན་ཡང་སྲི་ཞུ་བ་སྣེ་མོ་ལས་བྱེད་གོང་འོག་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་དོན་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བརྩམ་པ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྷག་པར་གཡོ་བ་ནི། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་དམིགས་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་བ་ན་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གཙུག་ལག་གམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཙུག་ལག་གི་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་པར་བརྩོན་ཞིང་། དགེ་བ་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་བའོ། །ཐར་པའི་ལམ་པོ་ཆེ་སྲོལ་གཏོད་པའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གོ །ཞེས་དང་། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། གཞན་དོན་བརྩེ་བ་ཅན་རྣམས་སྲོག་ཕྱིར་ཡང་། །རང་གི་ནུས་པ་ལྷོད་པོར་མི་བྱེད་དེ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁུར་ལྕི་ཁུར་བ་དག །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་ནམ་ཡང་འདོར་མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། པུཎྜ་རཱི་ཀའི་རྒྱུད་ལས། སྲིད་པ་ལས་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གྱུར་ཏེ། །གང་དང་གང་དུ་དམ་ཆོས་འཇིག་པ་དེར། །མེ་ཚོགས་སྤུ་གྲིའི་སོ་ཡང་བརྒལ་ནས་ནི། །ཕྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་དམ་ཆོས་གཟུང་། །ཞེས་པ་ལྟར། ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔལ་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་མདོ་རྒྱུད་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚིག་དོན་གང་ལའང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཟོང་དང་ལྡན་པ། ཐུབ་དབང་ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཡུན་དུ་བརྟན་ཅིང་སྔ་འགྱུར་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བའི་ཁུར་ཆེན་པོ་ཕྲག་པར་ཐོགས་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། ཞུ་དག་འགན་གཙོ་བཀའ་གཏེར་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོར་མངའ་དབང་འབྱོར་བ་མཆོག་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དབུས། བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་མཛོད་མངའ་མང་ཐོས་བརྟན་མཁས་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་རབ་ཏུ་ཕྱུག་པ་མཁན་པོ་དང་། ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་གྱི་མཁྱེན་རབ་མཆོག་ཏུ་ཡངས་པ་སློབ་དཔོན་ཏེ་མཁན་སློབ་ཞུ་དག་པར་དམིགས་སུ་བཀར་པ་མེད་ཀྱང་དགོས་དུས་སུ་ཐུགས་གང་ལྕོགས་ནས་མཛད་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་དངོས་སུ་ཆེད་བསྐོས་འཕྲུལ་ཡིག་འཛུད་པོ་དང་ཞུ་དག་གི་སྣེར་གཏོགས་སོགས་ལས་སྣེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནི། བསོད་ནམས་དབང་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཕུན་ཚོགས། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན། བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན། པདྨ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཀརྨ་བསྟན་འཛིན། བསྟན་འཛིན་དབང་པོ། ཕུར་པ་ཚེ་རིང་། འགྱུར་མེད་བསྟན་པ། ཀརྨ་ཚེ་རིང་། རབ་དབྱངས། ཨ་མདོ་ཞོ་འོང་པ་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཕེལ་རྣམས་དང་། དབུ་ལྷ་དང་སུམ་ཕབ་བརྡ་ཡིག་དཔེ་རིས་སོགས་རྗེ་གོང་མའི་ཞལ་སློབ་ལྷ་བྲིས་དགེ་རྒན་མཁས་དབང་དཀོན་མཆོག་ལགས་དང་། པར་ལས་དངོས་ཀྱི་དོ་དམ་པ་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཆུང་དུས་ནས་ཞབས་འབྲིང་བ་བསམ་འགྲུབ་ཚེ་རིང་། དགོན་གཞུང་དཔེ་མཛོད་དོ་དམ་པ། པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་དང་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ། ནང་ཁུལ་སྤྱི་སྡོམ་གཟིགས་རྟོག་པ་དང་པོ་ལོ་ངོ་ཙམ་སློབ་དཔོན་རིག་འཛིན་དབང་ཕྱུག་དང་རྗེས་སུ་ཕལ་ཆེར་གྲྭ་བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ནས། འགན་འཁྲིས་ཆེ་ཆུང་གི་བཀོད་རྒྱ་པའི་ངག་ལྟར་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འོས་འཚམ་གྱི་ཁུར་མཉམ་བསྐྱེད་ལ་གཡར་དམ་མི་ཡོལ་བ། ཀུན་ཀྱང་མདོ་རྒྱུད་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚིག་དོན་ལ་གཞན་གྱི་ཁ་ན་མ་ལས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་མོད་མི་དམའ་བ། རྟག་ཏུ་ཞི་དུལ་བག་ཡོད་པས་འགྲོགས་པར་བདེ་ཞིང་བརྩེ་གདུང་དམ་ཚིག་གི་དཔྱང་ཐག་ནམ་ཡང་མི་ལྷོད་པ། ཐུན་མོང་དུ་བོད་གངས་ཅན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་གཙུག་ལག་གི་གཞུང་བཞིན་མིང་གི་ཚོགས་དང་། ཚིག་གི་ཚོགས་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་དང་། ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེ་ལ་ལྟོས་པའི་བྱིངས་དང་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། ལྷུག་པ་དང་། སྤེལ་མའི་ཚུལ་གྱིས་སྡེབ་སྦྱོར་དང་། མིང་གི་མངོན་བརྗོད་དང་སྙན་ངག་གི་རིམ་པ་སོགས་གང་ལའང་ཐོས་པ་མི་དམན་པ། ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་གྱི་བརྡ་ཆད་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པ་དུ་མར་སྣང་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་པད་ཚལ་རབ་ཏུ་བཞད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་གཟུགས་མ་བྱས་པར་ཐོག་མའི་ཞུ་དག་ལན་གཉིས་མཁན་སློབ་གང་ལྕོགས་ནས་དང་། བར་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཞུས་དག་གསུམ་པ་པོད་ཞེ་ལྔ་བར་ནར་མར་མཛད། དེ་རྗེས་མི་ཟད་པ་ཞེས་མེ་ཕོ་ཁྱི། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོར། སླར་ཡང་ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་དགེ་སློང་མི་ཐུ་རྣམ་གཉིས་ནས་ཡང་ཡང་རེ་བསྐུལ་གནང་བ་བཞིན། འཕགས་ཡུལ་སྨིན་གླིང་ནས་དྭགས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བཤད་སྒྲུབ་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་བལ་ཡུལ་དུ་ཆེད་བསྐྱོད་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་ལྟོས་མེད་དུ་སྔར་བཞུགས་མཚུར་ཕུ་དང་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་མ་དཔེ་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་། དཔེ་གཟུགས་སུ་བཀོད་ནས། ཐོག་མའི་འཛུད་དཔེ་དཔལ་སྤུངས་པར་མར་སོང་རྐྱེན། པོད་ཆ་༽པ་མན་མཚུར་པར་ཞིབ་བཅོས་ཅན་དང་ཨ་མདོ་བ་སྐལ་བཟང་ནས་སླར་ཡང་བསྡུར་འདོན་དང་འབྲེལ། གློ་བུར་མཁོ་བའི་ཆོ་ག་མང་པོ་གབ་འཁྲུགས་དང་བསྐུངས་ཡིག་ཏུ་ཚུད་པ་རྣམས་ཕྱིས་འབྱུང་གདུལ་བྱ་ཡོངས་ལ་ཕན་པའི་སླད་ངལ་བ་ལ་ལྟོས་མ་དགོས་པར་སྐབས་སོ་སོར་ཕྱེས་ཏེ་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་སྤེལ་བར་མཛད། གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་གི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད། སྔོན་རྗེས་མིང་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེ་དོད་ཚུལ། བྱ་བྱེད་བདག་གཞན་དུས་གསུམ་གྱི་འཇུག་ཚུལ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་མི་གསལ་བ་དང་། བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མའི་ཚུལ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཚིག་སྣ་ཤོར་བ། དཀྱུས་དང་ཡིག་ཆུང་སོ་སོར་མི་ཕྱེད་པ་འདྲེས་མར་སྣང་བ། དབང་ཆོག་དངོས་དང་ས་བཅད་ཀྱི་རིམ་པ་ཁ་གསལ་མི་མངོན་པ། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བརྡ་ཡིག་དང་གཏེར་ཚག །རྣམ་བཅད། ཤད་ཀྱི་རིམ་པ་མི་གསལ་བ་སོགས་ནོར་བ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བ་རྣམས་གཏེར་གཞུང་དཔེ་རྒྱུན་གཞན་དང་ཁུངས་ལྡན་དཔེ་ཚོགས་གང་རྙེད་ལ་ཞིབ་བསྡུར་ལེགས་དཔྱད་ཀྱིས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་ཕྱེས་ཏེ། ཞུས་དག་དངོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་རློམ་གཡམ་རྒྱུགས་ཀྱིས་སླ་ཆོས་སུ་མ་སོང་བར། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་བརྒྱུད་ཡིག་དངོས་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེའུ་མིག་དང་། དངོས་སློབ་ཐུགས་སྲས་གཙོ་བོ་རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་ཟུར་རྒྱན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་པོད་ཆེན་བཞི་དང་དཀར་ཆག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་རྣམས་གཞི་གཟུང་བ་ལས་རང་བཟོ་ཁོ་ནའི་རྙོག་པའི་དྲི་མ་རྡུལ་ཙམ་མ་མཆིས་པར་འཕྲུལ་ཡིག་གི་འཛུད་བཅོས་གྲོགས་དན། པར་ལས་འདིའི་ཐོག་མཐར་འཁྱོལ་བའི་ཞེ་ཆེན་གྲྭ་རིགས་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་དང་བཅས་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་ལྟར་དཀྱུས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བྱིངས་རྣམས་ཀྱང་བཞེད་གཞུང་སྔ་མ་ལྟར་མ་འཁྲུགས་པར་ཕྱོགས་སོ་སོར་ལེགས་པར་བཅད་དེ་བསྡེབས་པ་སྟག་མོ་མཆོངས་སྟབས་ཀྱི་ཚུལ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་གཟུ་ལུམ་དང་རྩིང་ཆོས་ཀྱིས་དུས་དང་བློ་གྲོས་ཆུད་མི་གསན་པར། ཕན་ཚུན་རྣལ་ཕབ་གོ་བསྡུར་གྱིས་དོགས་གནས་སེལ་བ་རུས་སྦལ་ནུར་འགྲོས་ཀྱི་ཚུལ་དང་། ཆོས་ཚན་རེ་རེར་ཡང་མ་ཕྱི་དང་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་ཡི་གེ་མི་གསལ་བ་དང་། ཆེ་ཆུང་སོགས་གཅོད་མཚམས་ཉམས་པ་དང་། བརྡ་ཡིག་གཏེར་ཚག་རྣམ་བཅད་ཚེག་ཤད་སོགས་ལ་ཤར་དེད་མ་ཡིན་པར་སྐབས་མཚམས་ལྷོད་ཆགས་ཀྱིས་སྤྱན་རས་ལེགས་པར་ཕབ་པ་སེང་གེའི་འགྱིངས་ཚུལ་བཞིན་ཞུས་བཅོས་ཚེམ་ལུས་སུ་མ་སོང་བར་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དལ་བབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བར་མ་ཆད་པར། ངལ་བ་དང་རྣམ་གཡེང་འབྲེལ་གཏུགས་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་སྤངས་ནས། བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་བཙས་སུ་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ལེགས་པར་བསྐྲུན་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་མཛད་ནས། གཟུར་གནས་མཁས་པ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་གསལ་བར་མཛད། གཞན་ཡང་མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རབ་གསལ་ཟླ་བས་ཞལ་སྐོང་དང་ལྗགས་སྒྲིག་མཛད་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་གཏོགས་དཀྱུས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དང་དཀར་ཆག་སོ་སོའི་གསེབ་ཏུ་དགོངས་བཞེད་བཞིན་བཙུད་པ་དང་། སྔོན་མེད་པར་ཐེངས་འདིར་ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་ལྡན་འགའ་ཡང་དཔེ་ཚན་སོ་སོའི་རྗེས་གསར་བཞག་གི་གསལ་བཤད་ཡིག་ཆུང་ཕལ་ཆེར་ལ་བཀོད་པ་བཅས་བཞག་པ་སོགས་ཞུས་དག་མཐའ་མའི་མཛད་ཁུར་ལ་སོས་དལ་གྱི་གོ་སྐབས་ཡེ་མི་བཞེས་ཤིང་། གང་བྱུང་དེས་ཆོག་མི་གནང་བར་ངལ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་ལོ་རིལ་པོ་བཅུ་ཙམ་ཟབ་གཏེར་ཆོས་སྡེ་རྣམས་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་མཆོད་སྡོང་དུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། པཎ་གྲུབ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་བདག་གིར་བཞེས་པའི་ཚུལ་རང་ཅག་སྔ་འགྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་བསྙེལ་བ་མི་མཛད་པར་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དུ་ཚོར་བ་ནི་ཡ་རབས་དམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཡིན་པས། དགེ་ཚོགས་རྨད་པོ་ཆེ་ལ་ཡི་རང་ཕུལ་བར་བྱ་ཞིང་། སླད་དུའང་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་ཅིང་། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དོན་ཡོད་དོ་ཅོག་གེགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་བླ་མ་ངག་དབང་བཟང་པོ། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས། ཉི་མ་ཚེ་རིང་དང་། འགྱུར་མེད་ཆོས་འགྲུབ། རྟ་མང་པ་སྐྱེས་པ་ནའོ་རཱ་རྫི་སོགས་མཛོད་གཉེར་དང་ཞལ་ཏ་བ་དང་བྲོ་གཡོག་པ་རྣམས་ཀྱང་མཛངས་ལ་ཡིད་གཞུངས་ཤིང་། དུས་སུ་འོས་པའི་ཞབས་ཏོག་ལ་རེམ་པ། སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་མི་ཤོར་བར་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྤྲོ་བས་རྒྱུན་བསྲིངས་པ། རང་དོན་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་བགྱིད་སྒོ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞུས་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་མལ་རིམ་གྲོ་དང་། ཚ་ཁོལ་ཐོག་གསུམ་གྱི་བསྙེན་བཀུར། བསྙུན་གྱི་གསོས་སྨན་སོགས་ཡོ་བྱད་གང་ལ་གང་མཁོ། གླེགས་བམ་བསྡུ་ལེན་བདག་གཉེར་སོགས་འགལ་སྤོང་མཐུན་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བ་ཀུན་ལ་གཡས་ཁག་གཡོན་དཀྲི་མེད་པ། ཉི་མ་གང་འཕུལ་གྱིས་གཡེས་ཆུང་དུ་མི་འཇོག་པ་སོགས་བསྟན་པའི་ལྷག་ཞབས་ཅུང་ཟད་གནས་པའི་མངོན་རྟགས་ཡི་རངས་བསྔགས་འོས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། མདོར་ན་སྐབས་བབས་ཀྱི་ཁུར་མཐའ་དག་དང་བ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བག་མ་གསར་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཞིན་ཚུལ་མཐུན་བག་ཡོད་པས་བསྒྲུབས་པར་བྱས་སོ། །སྐབས་དང་སྐབས་སུ་འབྲེལ་ཐོགས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་དུ་མ་ནས་བསགས་པའི་ལེགས་བྱས་མྱུ་གུ་གསར་དུ་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞུས་དག་མཛད་ཁུར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཕྲག་པར་ཐོགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ། སྔར་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་ལོ་པཎ་བརྒྱ་རྩ་ཞལ་འཛོམས་པ་བཞིན། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་གང་ལ་ཡང་བདུད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པས་གླགས་ལྟ་བ་ནི། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ལ་དགྲ་མང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རིན་ཆེ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། དེ་དག་དབྱིག་ལགས་པས་ན་དེའི་སླད་དུ་དེ་དག་ལ་དགྲ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཡང་ཕལ་ཆེར་བར་དུ་གཅོད་པ་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལྟར། སྐུ་ཚེ་དུ་མར་སྨོན་ལམ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་མངའ་བ་རྣམས་ཉེས་ཚོགས་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་། གསུང་རབ་པར་དུ་བཞེངས་པའི་བགྱི་སྒོ་མཐའ་དག་གེགས་མེད་ལམ་དུ་ལྷོངས་པའི་ཕྱིར། བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་འདུས་སྡེ་རྣམས་ནས་གདན་གསུམ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་སྤྲིན། སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མའི་དབང་པོ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡོང་གྲོགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བའི་སླད་གསོལ་མཆོད་སྐོང་འཕྲིན་གཟབ་འབུལ། མགོན་མཛད་དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ། དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག །སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྷ་དགུ། རྗེ་ཡི་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ། བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་ཚོགས་ལ་འཁོར་འདས་སྤྱི་གསོལ་ཆེན་མོ་དང་། བརྒྱགས་བརྔན་གྱི་མཆོད་པས་དཔུང་བསྐྱེད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྣང་བརྙན་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ་ན་བཟའ་དང་སྣང་གསལ་མར་མེའི་མཆོད་པ་ཚར་དུ་དངར་བའི་མཆོད་སྤྲིན་བསྟར་ཆགས་སུ་ཕུལ་བ་སོགས། བསམ་སྦྱོར་དངོས་པོ་དག་པའི་མཆོད་འབུལ་བློས་འཁྱུད་ཚད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ཉི་སྒྲོལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིང་ཕོ་སྤྲེལ་ལོའི་བུམ་ཁྱིམ་མཆུ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་ ༡༡ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་བ་ ༣ ཚེས་ ༢ ལ་དབུ་བཟུང་སྟེ། གདོང་ངན་ཞེས་པ་འབྱུང་བ་བཞི་ལྡན་མེ་ཕོ་སྤྲེལ་ལོའི་རྒྱལ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་གསུམ་པ་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལྷོ་ནུབ་འོ་མ་ཅན་གྱི་མཚོ་གླིང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས། བགྲང་བྱ་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་གོ་གཉིས་འཁོར་བའི་དུས་བཟང་གི་སྐབས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུ་བའི་ཚེ། ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་རིས་མེད་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ཡོངས་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་། གཏང་རག་ཚོགས་འཁོར་གྱི་དགའ་སྟོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་ཏེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་ལེགས་པར་བཞེངས་པའི་བགྱི་བ་མཐའ་དག་རེ་ཞིག་རྫོགས་པར་བྱས་སོ།།\nEditor colophon page 1030: དེ་ལྟར་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གི་ཐོག་མཐའི་གསལ་བྱེད་ཞིབ་མོའི་ལུགས་སུ་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ༧སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དངོས་སློབ་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་བཀའ་གཏེར་མདོ་རྒྱུད་ཡོངས་ལ་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་འདབ་རྒྱ་མངོན་པར་གྲོལ་བ། དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་བཤད་སྒྲུབ་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་འམ་པད་བཀོད་སྒམ་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས་ཁུར་དུ་ལྕི་བའི་བཀའ་ནན་ལྡོག་ཏུ་མེད་པས་བསྐུལ་བ་ལྟར། སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མ་གོས་ཤིང་ཚུལ་འདི་བགྱི་བར་འོས་པའི་མཚམས་ལས་ཀྱང་དཔག་ཚད་ཀྱིས་རིང་དུ་བརྒལ་ཡང་། ལྷོ་འབྲུག་སྨན་ལྗོངས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་ཐུགས་ལ་བརྣག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བཟང་པོས་ཡི་གེ་གཉིས་པའི་འདུ་བྱེད་འཕྲུལ་ཡིག་ཕབ་བསྒྱུར་གསང་རྒྱ་བཅས་མཐུན་འགྱུར་གྱ་ནོམ་པའི་བདག་རྐྱེན་ལ་བརྟེན། མངའ་རིས་པ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཞེས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ཡོངས་ཀྱི་གྲལ་མཐར་གྱི་ནའི་ཟས་གོས་ཀྱིས་འཚོ་བ་གང་གིས་འཕགས་ཡུལ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་གདན་སར། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་བགྲང་བྱ་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་སོན་པ། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་དགའ་བ་ཞེས་པ་ཆུ་འབྲུག་གི་ལོའི་རྒྱལ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་གཉིས་པའི་སྔ་དྲོ་བདུད་རྩིའི་ཐུན་མཚམས་ལ་འགོ་བཟུང་སྟེ། ནག་ཟླའི་ཡར་ཚེས་བཅུ་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་མེ་དཔུང་མཚོ་རུ་བསྒྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཟ་ཧོར་ཡུལ་ཁམས་ཆོས་ལ་བཀོད་པའི་དུས་ཆེན་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུ་བའི་ཉིན་མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིས་པ་སྟེ། མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་རིང་ལུགས་ནུབ་པ་མེད་པར་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།\nPrinter colophon pages 977-991: de ltar gcam bu min par bstod bkur bsngags pa'i yon tan rang chas su mnga' ba dam pa zung gi bstan 'gror sman pa'i bzhed skong dus las mi yol ba'i slad/_bstan pa'i sbyin bdag rnams kyang gtong phod kyi yon tan du mas phyug la kun phan rnam dkar gyi blo gros brtas shing /_gsung rab gcig las du mar 'jo bas rgyal bstan snying po yun du gnas pa'i lhag bsam gyi chu 'dzin g.yo bas/_sgyu ma lta bu'i nor rdzas las tshe rabs du mar rang gzhan kun la phan pa'i snying po len par 'dod pa'i kun slong bsngags 'os rgyun chags shing /_sngon gyi bsags rgyab phun sum tshogs pa/_'du 'dzi rnam g.yeng dang log 'tsho'i phyogs su longs spyod rnams chud gzan par mi byed pa/_rtag tu dkon mchog gsum la bla mar byed cing bsnyen bkur bar mchog tu spro ba/_rgyu 'bras spang blang gi gnas la dpyod pa'i blo gros dang ldan pa sogs 'jig rten yang dag gi lta ba dang dkar chos kyi yon tan bzang rgus brgyan pa ste/_slob dpon zla bas/_skye bo 'di kun bde ba mngon 'dod cing /_/mi rnams bde ba'ang longs spyod med min la/_/longs spyod kyang ni sbyin las 'byung mkhyen nas/_/thub pas dang por sbyin pa'i gtam mdzad do/_/zhes dang /_spring yig las/_longs spyod g.yo ba snying po med mkhyen nas/_/dge slong bram ze bkren dang bshes rnams la/_/sbyin pa tshul bzhin bstsal bgyi pha rol tu/_/sbyin las gzhan pa'i gnyen mchog ma mchis so/_/zhes gsungs pa ltar/_ngan 'gro dang mi khom pa'i g.yang sa las ldog cing /_mngon mtho dang nges legs kyi babs stegs la gzhol bas/_sbyin pa las byung ba'i bsod nams bya ba'i dngos po dang ldan pa/_ris su ma chad pa'i bstan pa la dad cing 'dun pa'i dpung tshogs mtho ris yon tan bdun gyis phyug pa/_khyad par snyigs dus 'gro ba yongs kyi spyi dpal bla na ma mchis pa o rgyan sangs rgyas gnyis pa'i bdag rkyen las 'phos pa zab gter gyi ring lugs la mchog tu dad pa'i spyan ras yangs pa/_skyes bu dam pa rnams dang 'grogs shing dge bskul ram 'degs gang la yang phyi bshol btang snyoms su mi bor ba/_dge tshogs dang du len pa'i snying stobs zhum pa med pas thog mtha' kun tu gzhu 'gengs pa lta bu'i brtson 'grus kyi 'jug sgo mchog tu yangs pa [ (TSADRA FOUNDATION) ]tsa 'dra rin chen brag gi thebs rtsa'am tshogs pa nas 'jig rten tshe 'di'i snyan pa dang grags pa don du gnyer ba min par/_tshe rabs du ma nas bsags pa'i nyes ltung gi gnyen por gyur pa dang /_byang chub snying po'i go 'phang la ma reg pa de srid thar pa cha mthun gyi dge tshogs dang dpal yon dbyar gyi chu gter bzhin gong 'phel du bskyod pa kho na'i ched/_snga 'gyur bstan pa'i shing rta 7zhe chen rab 'byams rin po che mchog dpon slob kyi bka' lung spyi bo'i rgyan du babs pa bzhin gter mdzod chen mo kha skong snga phyi dang bcas pa'i glegs bam zhal grangs don gcig bzhugs pa rnams slar yang 'phrul par du bzhengs pa la yid spro bas mngon par phyogs pa ste/_'phrul par tshar lnga brgya'i yon du ma tshad/_zhu dag pa gtso phal snga phyi rnams la pod re'i rtsis kyi 'bul mtshon/_yig 'dzud pa sogs la zla re'i brngan pa mtshon pa/_zhu dag mtha' ma ba dwags sprul rin po che la thog mar zla rer bal sgor nyi khri bzhi stong dang /_rjes su lo bzhi tsam la ldab 'phar bzhi khri brgyad stong 'phul ba bcas/_gtong ba'i sgo 'phar yangs por phyes pa'i song rtsis yongs bsdomsasgor 250[,\_u0f20\_u0f20\_u0f20]song zhing de tsam gyi bstan pa'i zhabs 'degs bka' drin gnang ba'o/_/yang rgyal bstan gsal byed bstan 'gro'i dpal mgon/_7skyabs rje rdzong sar mkhyen sprul rin po che nas lho mon sman ljongs 'brug yul du me sprel lo rin gter dbang lung bstsal mdzad/_par gsar 'di mjug pod kha shas las phal cher grub zin pa'i dpe'i steng nas gnang ba zhib gzigs kyis thugs dgyes tshor chen pos hin sgor chig 'bum dang /_gnas brtan mchog gling rin po che nas bal sgor drug khri/_chos kyi nyi ma rin po che nas bal sgor chig 'bum/_'phags mchog rin po che nas bal sgor 'bum gcig bcas zhu dag tha ma pa dwags sprul rin po che la sku ngal skyon pa'i legs byas su skyabs mchog so so nas dngos su legs skyes gnang ba dang /_khyad par du skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i dngos slob nye bar gnas pa gtso bo phyi gling pa'i dge slong mi thu'am dkon mchog bstan 'dzin mchog nas/_par bskrun bgyi sgo mtha' dag la 'gan len phyi bshol med par thugs khur gzigs rtog nan tan gyis yun ring ngal ba khyad du bsad de zhabs zhu phul du phyin pa mdzad cing /_rgyun gtan nas zhe chen dgon gyi phyi nang khor yug gi las don gal che kun la thugs bskyed lhag bsam dag pas ma khyab pa med pa btang 'gro bzhag sdod 'pher ba'i sri zhu bcos min sgrub bzhin pa smros med khar/_bal yul dang rgya gar gzhis lus bod kyi sa khul gang sar yang lan mang ched bskyod kyis gnas gzhi nyams gso dang /_'dus sde'i bsnyen bkur/_gtsug lag slob gnyer khang dang /_mthun rkyen srang lam zam pa chu glog sman khang dang rgas 'khogs nyam thag gi rigs la gnas mal 'tsho sbyor gzigs skyong sogs phan bde'i dpal yon la sbyor ba'i rogs dan bzang po rgyal sras kyi spyod pa kho na bdag gir bzhes/_spyir na phyi gling pa'i shes yon gang la'ang rnam dpyod gzhan dring mi 'jog pa mnga' zhing /_bod kyi skad yig rigs gzhung spyi dang /_nang pa'i lta grub kyi gnad kun la mkhyen rtogs zab cing skye bo mchog dman kun la ris su mi bcad par mthun par gnas shing 'grogs na gzhung bzang ba/_khyad par bka' gter gyi chu bo grags che ba rnams kyi dbang dang khrid lung gi rim pa med du mi rung ba rnams la dad gus spro gsum gyis gsan bsam rgya gang che mdzad/_de ltar rang don zos bde don gnyer la bsams na/_phyi gling yul gru'i nang 'tsho thabs kyi bya ba ci rigs la sos dal thog ci bder gzhol mi nus pa min zhing 'dzam gling na snyan grags kyang che mod/_'on kyang so byang sngags gsum gyi nyams len dang 'brel rgyun du nang chos la mi 'phrog pa'i dad pa thob cing /_bstan 'gro'i don chen kho na thugs su bcags pa las 'di snang 'tsho rtsis dang /_srid pa'i phun tshogs la rgyab kyis phyogs pa sogs bsngags 'os kyi yon tan du ma dang ldan pa/_chos byed dge 'dun rnams kyi mig dpe dang mtshan gzhi bzang por bzhugs pa yin la/_slad mar yang sku tshe yun du brtan cing skyabs rje mkhyen brtse rab gsal zla ba'i thugs bzhed bzhin bstan 'gror smin pa'i phyag rjes bzang po rgyun mi 'chad par 'byung bar gyur cig_!_/gzhan yang sri zhu ba sne mo las byed gong 'og bka' la gtogs pa rnams kyis kyang phyi rabs gdul bya'i don chen po nye bar brtsam pa la thugs bskyed lhag par g.yo ba ni/_phal po che las/_kye rigs kyi bu sems can gyi khams la dmigs nas lus dang ngag dang yid kyi rtsom pa thams cad ni 'khor ba na rgyu ba rnams yang dag par 'dren pa'i phyir tshad med pa'i snying rje chen po ste/_'jig rten pa'i gtsug lag gam/_'jig rten las 'das pa'i gtsug lag gi sbyor bas yang dag par brtson zhing /_dge ba la bskul ba ni/_sngon gyi rgyal ba la bya ba byed pa'o/_/de bzhin gshegs pa mchod pa'o/_/chos kyi rgyal mtshan sgreng ba'o/_/thar pa'i lam po che srol gtod pa'o/_/skyes bu dam pa'o/_/rin po che'i tog go_/zhes dang /_brgyad stong 'grel chen las/_gzhan don brtse ba can rnams srog phyir yang /_/rang gi nus pa lhod por mi byed de/_/skyes bu dam pa khur lci khur ba dag_/nyam nga'i gnas su nam yang 'dor mi byed/_/ces dang /_puN+Da rI ka'i rgyud las/_srid pa las dang rkyen gyi dbang gyur te/_/gang dang gang du dam chos 'jig pa der/_/me tshogs spu gri'i so yang brgal nas ni/_/phyi mthar thug gi bar du dam chos gzung /_/zhes pa ltar/_lung rtogs yon tan gyi dpal la dbang 'byor zhing mdo rgyud gsung rab kyi tshig don gang la'ang so sor rtog pa'i shes rab kyi zong dang ldan pa/_thub dbang nyi ma'i gnyen gyi bstan pa rin po che 'jig rten gyi khams su yun du brtan cing snga 'gyur mkhan slob chos gsum gyi ring lugs phyogs kun tu spel ba'i khur chen po phrag par thogs pa sha stag ste/_zhu dag 'gan gtso bka' gter gsung rab rgya mtshor mnga' dbang 'byor ba mchog sprul rig 'dzin pad+ma rin po che mchog gi dbus/_bslab gsum nor bu'i mdzod mnga' mang thos brtan mkhas yon tan gyis thugs rgyud rab tu phyug pa mkhan po dang /_ngur smrig 'dzin pa rig grol yon tan gyi mkhyen rab mchog tu yangs pa slob dpon te mkhan slob zhu dag par dmigs su bkar pa med kyang dgos dus su thugs gang lcogs nas mdzad pa rnams dang /_gzhan yang dngos su ched bskos 'phrul yig 'dzud po dang zhu dag gi sner gtogs sogs las sne rnams kyi mtshan ni/_bsod nams dbang po/_o rgyan phun tshogs/_tshe dbang rig 'dzin/_bstan 'dzin rgyal mtshan/_pad+ma theg mchog rdo rje/_mdo sngags bstan 'dzin/_karma bstan 'dzin/_bstan 'dzin dbang po/_phur pa tshe ring /_'gyur med bstan pa/_karma tshe ring /_rab dbyangs/_a mdo zho 'ong pa slob dpon bstan 'phel rnams dang /_dbu lha dang sum phab brda yig dpe ris sogs rje gong ma'i zhal slob lha bris dge rgan mkhas dbang dkon mchog lags dang /_par las dngos kyi do dam pa rab 'byams rin po che sku chung dus nas zhabs 'bring ba bsam 'grub tshe ring /_dgon gzhung dpe mdzod do dam pa/_pad+ma rnam rgyal dang dpal ldan rdo rje/_nang khul spyi sdom gzigs rtog pa dang po lo ngo tsam slob dpon rig 'dzin dbang phyug dang rjes su phal cher grwa bsam gtan rdo rje rnams nas/_'gan 'khris che chung gi bkod rgya pa'i ngag ltar bya ba las kyi 'khor lor 'os 'tsham gyi khur mnyam bskyed la g.yar dam mi yol ba/_kun kyang mdo rgyud gsung rab rgya mtsho'i tshig don la gzhan gyi kha na ma las pa'i rnam dpyod phun sum tshogs shing mod mi dma' ba/_rtag tu zhi dul bag yod pas 'grogs par bde zhing brtse gdung dam tshig gi dpyang thag nam yang mi lhod pa/_thun mong du bod gangs can pa'i brda sprod gtsug lag gi gzhung bzhin ming gi tshogs dang /_tshig gi tshogs dang /_yi ge'i tshogs dang /_phrad dang rnam dbye la ltos pa'i byings dang rkyen dang rnam 'gyur dang /_tshigs su bcad pa dang /_lhug pa dang /_spel ma'i tshul gyis sdeb sbyor dang /_ming gi mngon brjod dang snyan ngag gi rim pa sogs gang la'ang thos pa mi dman pa/_khyad par snga 'gyur gyi brda chad gzhan la ma grags pa du mar snang ba la so sor rtog pa'i blo gros kyi pad tshal rab tu bzhad pa rnams kyis dpe gzugs ma byas par thog ma'i zhu dag lan gnyis mkhan slob gang lcogs nas dang /_bar du sprul sku rig 'dzin pad+ma rin po che nas zhus dag gsum pa pod zhe lnga bar nar mar mdzad/_de rjes mi zad pa zhes me pho khyi/_spyi lo _2006_lor/_slar yang zhe chen rab 'byams rin po che mchog dang dge slong mi thu rnam gnyis nas yang yang re bskul gnang ba bzhin/_'phags yul smin gling nas dwags sprul rin po che bshad sgrub lung rtogs yon tan rgya mtsho mchog bal yul du ched bskyod kyis nyin mtshan ltos med du sngar bzhugs mtshur phu dang dpal spungs kyi ma dpe rnams la zhib 'jug dang /_dpe gzugs su bkod nas/_thog ma'i 'dzud dpe dpal spungs par mar song rkyen/_pod cha )pa man mtshur par zhib bcos can dangamdo ba skal bzang nas slar yang bsdur 'don dang 'brel/_glo bur mkho ba'i cho ga mang po gab 'khrugs dang bskungs yig tu tshud pa rnams phyis 'byung gdul bya yongs la phan pa'i slad ngal ba la ltos ma dgos par skabs so sor phyes te 'jug bde'i tshul du spel bar mdzad/_gzhan yang thun mong gi brda dang tha snyad/_sngon rjes ming gsum la brten pa'i phrad dang rnam dbye dod tshul/_bya byed bdag gzhan dus gsum gyi 'jug tshul rnams dang /_khyad par gsang sngags kyi brda chad mi gsal ba dang /_bcad lhug spel ma'i tshul rnams phan tshun tshig sna shor ba/_dkyus dang yig chung so sor mi phyed pa 'dres mar snang ba/_dbang chog dngos dang sa bcad kyi rim pa kha gsal mi mngon pa/_thog mtha' bar gsum du brda yig dang gter tshag_/rnam bcad/_shad kyi rim pa mi gsal ba sogs nor ba rgyun 'byams su song ba rnams gter gzhung dpe rgyun gzhan dang khungs ldan dpe tshogs gang rnyed la zhib bsdur legs dpyad kyis ma 'dres par so sor phyes te/_zhus dag dngos kyi sbyor ba la mkhas rlom g.yam rgyugs kyis sla chos su ma song bar/_'jam mgon blo gros mtha' yas pa'i brgyud yig dngos grub sgo brgya 'byed pa'i lde'u mig dang /_dngos slob thugs sras gtso bo rgyal dbang mkha' khyab rdo rje'i zur rgyan rmad du byung ba pod chen bzhi dang dkar chag nor bu'i bang mdzod rnams gzhi gzung ba las rang bzo kho na'i rnyog pa'i dri ma rdul tsam ma mchis par 'phrul yig gi 'dzud bcos grogs dan/_par las 'di'i thog mthar 'khyol ba'i zhe chen grwa rigs tshe dbang rig 'dzin dang bcas gtan la phab/_de ltar dkyus kyi sde tshan byings rnams kyang bzhed gzhung snga ma ltar ma 'khrugs par phyogs so sor legs par bcad de bsdebs pa stag mo mchongs stabs kyi tshul dang /_the tshom dang dka' ba'i gnas rnams la gzu lum dang rtsing chos kyis dus dang blo gros chud mi gsan par/_phan tshun rnal phab go bsdur gyis dogs gnas sel ba rus sbal nur 'gros kyi tshul dang /_chos tshan re rer yang ma phyi dang legs par sbyar te yi ge mi gsal ba dang /_che chung sogs gcod mtshams nyams pa dang /_brda yig gter tshag rnam bcad tsheg shad sogs la shar ded ma yin par skabs mtshams lhod chags kyis spyan ras legs par phab pa seng ge'i 'gyings tshul bzhin zhus bcos tshem lus su ma song bar thog mtha' bar gsum du dal babs chu bo'i rgyun bzhin bar ma chad par/_ngal ba dang rnam g.yeng 'brel gtugs thams cad ring du spangs nas/_bstan pa mi nub pa'i btsas su gsung rab rin po che legs par bskrun pa la thugs gtad par mdzad nas/_gzur gnas mkhas pa dgyes pa'i mchod sprin du gsal bar mdzad/_gzhan yang mkhyen brtse rdo rje 'chang rab gsal zla bas zhal skong dang ljags sgrig mdzad pa'i chos skor rnams rtsa ba gsum gyi phyogs gtogs dkyus kyi glegs bam dang dkar chag so so'i gseb tu dgongs bzhed bzhin btsud pa dang /_sngon med par thengs 'dir nyer mkho'i yig cha khungs ldan 'ga' yang dpe tshan so so'i rjes gsar bzhag gi gsal bshad yig chung phal cher la bkod pa bcas bzhag pa sogs zhus dag mtha' ma'i mdzad khur la sos dal gyi go skabs ye mi bzhes shing /_gang byung des chog mi gnang bar ngal ba khyad du bsad de lo ril po bcu tsam zab gter chos sde rnams 'dzam gling skye 'gro yongs kyi phan bde'i mchod sdong du gyur pa'i thugs bskyed dang /_paN grub rig 'dzin rnams kyi mdzad spyod bdag gir bzhes pa'i tshul rang cag snga 'gyur pa rnams kyis nam yang bsnyel ba mi mdzad par byas pa shes shing drin du tshor ba ni ya rabs dam pa'i ngang tshul yin pas/_dge tshogs rmad po che la yi rang phul bar bya zhing /_slad du'ang sku tshe yun du brtan cing /_snga 'gyur bstan pa'i rgyal mtshan gong nas gong du spel ba la thugs kyi bzhed don yod do cog gegs med lhun gyis 'grub par gyur cig_/gzhan yang bla ma ngag dbang bzang po/_slob dpon bsod nams/_nyi ma tshe ring dang /_'gyur med chos 'grub/_rta mang pa skyes pa na'o rA rdzi sogs mdzod gnyer dang zhal ta ba dang bro g.yog pa rnams kyang mdzangs la yid gzhungs shing /_dus su 'os pa'i zhabs tog la rem pa/_sgo gsum tha mal du mi shor bar legs tshogs kyi lam la spro bas rgyun bsrings pa/_rang don phran tshegs kyi bgyid sgo la mi 'jug cing /_dge ba'i bshes gnyen zhus dag pa rnams kyi gnas mal rim gro dang /_tsha khol thog gsum gyi bsnyen bkur/_bsnyun gyi gsos sman sogs yo byad gang la gang mkho/_glegs bam bsdu len bdag gnyer sogs 'gal spong mthun sgrub kyi bya ba kun la g.yas khag g.yon dkri med pa/_nyi ma gang 'phul gyis g.yes chung du mi 'jog pa sogs bstan pa'i lhag zhabs cung zad gnas pa'i mngon rtags yi rangs bsngags 'os kyi yul du gyur pa ste/_mdor na skabs babs kyi khur mtha' dag dang ba chen pos kun nas bslangs te bag ma gsar pa'i brtul zhugs bzhin tshul mthun bag yod pas bsgrubs par byas so/_/skabs dang skabs su 'brel thogs sbyin pa'i bdag po rnams kyis tshe rabs du ma nas bsags pa'i legs byas myu gu gsar du smin pa las byung ba'i rnam dkar gyi dge tshogs rgya chen po sgrub pa la bar chad mi mthun pa'i rkyen gyis mi 'phrog pa'i phyir dang /_zhus dag mdzad khur phul du byung ba phrag par thogs pa'i bshes gnyen gyi skyes bu chen po/_sngar bsam yas mi 'gyur lhun gyis grub pa'i gtsug lag khang chen por lo paN brgya rtsa zhal 'dzoms pa bzhin/_mkhas btsun bzang gsum gyi gzhan don phrin las gang la yang bdud kyi bar du gcod pas glags lta ba ni/_'phags pa brgyad stong pa las/_bcom ldan 'das nor bu rin po che chen po gang lags pa de dag la dgra mang ngo /_/de ci'i slad du zhe na/_bcom ldan 'das 'di lta ste/_rnyed par dka' zhing rin che ba'i slad du ste/_de dag dbyig lags pas na de'i slad du de dag la dgra mang bar 'gyur ro/_/de bzhin du bcom ldan 'das shes rab kyi pha rol tu phyin pa 'di la yang phal cher bar du gcod pa mang du 'byung ngo /_/zhes pa ltar/_sku tshe du mar smon lam gyi mtshams sbyor mnga' ba rnams nyes tshogs kyi g.yul las rgyal zhing /_gsung rab par du bzhengs pa'i bgyi sgo mtha' dag gegs med lam du lhongs pa'i phyir/_bsnyen sgrub tshad du phyin pa'i 'dus sde rnams nas gdan gsum tshogs kyi 'khor lo'i mchod sprin/_srid pa pho rgyud mo rgyud kyi srung ma'i dbang po phyag brnyan dang bcas pa rnams kyis sdong grogs phrin las rnam bzhi dus las mi yol ba'i slad gsol mchod skong 'phrin gzab 'bul/_mgon mdzad dgra bla bcu gsum/_dge bsnyen nyer gcig_/srid pa chags pa'i lha dgu/_rje yi mgur lha bcu gsum/_bod skyong brtan ma bcu gnyis sogs snga 'gyur bstan pa'i bka' srung gter bdag gnyug mar gnas pa dgra bla wer ma'i tshogs la 'khor 'das spyi gsol chen mo dang /_brgyags brngan gyi mchod pas dpung bskyed/_bde bar gshegs pa sras dang bcas pa'i snang brnyan sogs sku gsung thugs kyi rten rnams la na bza' dang snang gsal mar me'i mchod pa tshar du dngar ba'i mchod sprin bstar chags su phul ba sogs/_bsam sbyor dngos po dag pa'i mchod 'bul blos 'khyud tshad kyis mtshams sbyar te/_rab byung bcu bdun pa'i nyi sgrol byed ces bya ba shing pho sprel lo'i bum khyim mchu zla'i yar tshes _11_spyi lo _2004_zla ba _3_tshes _2_la dbu bzung ste/_gdong ngan zhes pa 'byung ba bzhi ldan me pho sprel lo'i rgyal zla'i dkar phyogs kyi rdzogs pa gsum pa o rgyan dus gsum mkhyen pa lho nub 'o ma can gyi mtsho gling du sku 'khrungs nas/_bgrang bya nyis stong brgyad brgya go gnyis 'khor ba'i dus bzang gi skabs dpa' bo mkha' 'gro sprin bzhin 'du ba'i tshe/_zhe chen bstan gnyis dar rgyas gling gtsug lag khang chen por ris med dge 'dun 'dus pa yongs nas bkra shis pa'i gso sbyong dang /_gtang rag tshogs 'khor gyi dga' ston phun sum tshogs pas mtha' brgyan te rin chen gter mdzod chen mo legs par bzhengs pa'i bgyi ba mtha' dag re zhig rdzogs par byas so\nEditor colophon page 1030: de ltar gsang chen snga 'gyur rdo rje theg pa'i gsung rab zab mo nye brgyud kyi chos sde rin chen gter mdzod chen mo'i bzhugs byang dkar chag gi thog mtha'i gsal byed zhib mo'i lugs su bkod pa 'od gsal rdo rje snying po'i gru gzings zhes bya ba 'di ni/_7skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyi dngos slob mkhas btsun grub pa'i skyes mchog bka' gter mdo rgyud yongs la mkhyen rab kyi 'dab rgya mngon par grol ba/_dwags po sprul sku bshad sgrub lung rtogs yon tan rgya mtsho 'am pad bkod sgam sprul 'gyur med o rgyan bstan 'dzin nyi ma rnam par rgyal ba'i sdes khur du lci ba'i bka' nan ldog tu med pas bskul ba ltar/_skyes sbyangs kyi yon tan phra mos kyang ma gos shing tshul 'di bgyi bar 'os pa'i mtshams las kyang dpag tshad kyis ring du brgal yang /_lho 'brug sman ljongs kyi sprul sku ye shes rdo rje nas bstan 'gro'i don chen thugs la brnag pa'i mtshams sbyor bzang pos yi ge gnyis pa'i 'du byed 'phrul yig phab bsgyur gsang rgya bcas mthun 'gyur gya nom pa'i bdag rkyen la brten/_mnga' ris pa tshe dbang rig 'dzin zhes snga 'gyur rnying ma yongs kyi gral mthar gyi na'i zas gos kyis 'tsho ba gang gis 'phags yul 'og min o rgyan smin grol gling gi gdan sar/_slob dpon chen po d+ha na ko sha'i mtsho gling du sku 'khrungs nas bgrang bya nyis stong brgyad brgya brgyad cu rtsa brgyad son pa/_bod rab byung bcu bdun pa'i dga' ba zhes pa chu 'brug gi lo'i rgyal zla'i dkar phyogs kyi dga' ba gnyis pa'i snga dro bdud rtsi'i thun mtshams la 'go bzung ste/_nag zla'i yar tshes bcu o rgyan dus gsum mkhyen pas me dpung mtsho ru bsgyur ba'i rdzu 'phrul gyis za hor yul khams chos la bkod pa'i dus chen ma sring mkha' 'gro sprin bzhin 'du ba'i nyin mjug yongs su rdzogs par bgyis pa ste/_mkhan slob chos gsum gyi ring lugs nub pa med par phyogs dus gnas skabs thams cad nas thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas pa'i rgyur gyur cig\nTexts 5-8 in this volume isasingle work divided into four parts due to its length. The current text entry is part4of 4.\nབཞི་པ་བཀའ་གཏེར་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་འཇུག་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གང་ལའང་གཤེ་སྐུར་མི་འདེབས་པར་གདམས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གང་ཞིག་ཤེས་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་། གང་ཤེས་ནས་བླང་བར་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཉམས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཉམས། །མི་རྣམས་འཚོ་བ་ཐུང་བས་ཉམས། །ལྷ་དག་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས། །ལྷ་མིན་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པས་ཉམས། །འཁོར་བར་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ཡང་། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དཔལ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས། སྲིད་རྩེའི་ཉེས་དམིགས་བདག་ཏུ་རྟོག་ལས་འཕྲོས། །རྒྱུད་དྲུག་སྐྱེ་འགག་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །གནས་དང་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ། །ལོག་རྟོག་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་རིས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་ཤིང་། ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་གང་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་འཕྱན། འཁྲུལ་པའི་གཟེབ་ཏུ་ཚུད། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁ་སྣོན་དུ་སོང་ནས་ཁམས་གསུམ་ལས་འདའ་བའི་དུས་མེད་པ་སོགས་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡང་སེམས་ཞིང་སྲིད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ངེས་འབྱུང་བཅོས་མིན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བར་འབད་པ་དང་བརྩོན་པ་རྟག་ཏུ་བརྟེན་དགོས་པའོ། ༧ །གཉིས་པ་གང་ཤེས་ནས་བླང་བར་བྱ་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པར་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པས་བསྙེན་ཅིང་། ཐ་ན་ཚིག་བཞིའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་ལ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ལྐོག་འགྱུར་གྱི་གནས་མཐའ་དག་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་ཅིང་། གསུང་རབ་ཀྱང་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད་པ། ཕྱི་རོལ་པའི་དྲང་སྲོང་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གང་གིས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའོ་སྙམ་དུ་རང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། མདོ་ལས། ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ནི་རྒྱལ་པོར་འོས་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ནད་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ནད་ཀྱི་གཞི་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ནད་སྤོང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ནད་སྤངས་ནས་སླར་མི་སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །བཞི་གང་དག་ཅེ་ན། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེས་དང་། ལུང་ལས་ཀྱང་། རྒྱ་མཚོ་བཞི་ཡི་ཆུ་ནི་སྐམ་གྱུར་ཅིང་། །རི་དང་ནགས་ཚལ་ས་ནི་གས་གྱུར་ལ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ས་ལ་ལྷུང་གྱུར་ཀྱང་། །ཐུབ་པས་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཞན་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ནི། ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། མཐའ་མར་དགེ་བ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་རྗེ་བཙུན་ས་བཟང་པས་བཀྲལ་པ་ལྟར། དེ་ཡང་ཐོས་པ་ལས་དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་དགེ་བ། བསམ་པ་ལས་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བར་དུ་དགེ་བ། སྒོམ་པ་ལས་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་བློ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་མར་དགེ་བ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དོན་བཟང་པོ། ཚིག་དང་ཡི་གེར་གྲགས་པའི་བརྗོད་པ་གཟུང་སླ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིརཡོངས་སུ་དག་པ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཀྱང་དག་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདོ་རྒྱུད་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཡང་ལུང་གི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྦྱོར་བ་བརྟེན་པ་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བཤད་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་སྤྱི་ལ་བཀའ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་བཀའ་ནི། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས། གང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་དག་ན་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་གསུང་། །ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་མཛད་པ་གང་། །དེ་ནི་དྲང་སྲོང་གསུང་ཡིན་ལྡོག་པ་གཞན། །ཞེས་པ་ལྟར་སྟོན་པའི་བདག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ངག་གང་ཞིག །བརྗོད་བྱ་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་ཞིང་། རྗོད་བྱེད་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་ལ། བྱེད་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་དང་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་སྟེ་ཚངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ནམ་འཆོས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཆོས་པ་དང་། །ངན་འགྲོ་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་བྱེད་གང་ཡིན་པ། །ཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀར་གཏོགས་པ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དྲང་ངེས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་པ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་རྣམས་ཏེ། དཔལ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས། མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གཉེན་པོར། ཆོས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་གསུངས་སོ། །གསུང་ངོ་། །གསུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཕུང་དེ་དག་ཀྱང་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ནི། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། མདོ་སྡེ་དབྱངས་བསྙད་ལུང་བསྟན་དང་། །ཚིགས་བཅད་ཆེད་བརྗོད་རྟོགས་པ་བརྗོད། །དེ་ལྟར་བྱུང་དང་གླེང་གཞི་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་དང་སྐྱེས་རབས་བཅས། །གཏན་ཕབ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྡེ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདུ་བའི་ཚུལ་ནི། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་རུ། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར། མདོ་ཡི་སྡེ་དང་། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང་། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་ལྔ་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དང་། ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ནི། མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང་། དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་སྡེ་དང་། གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང་། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ་བཞི་ནི་མདོ་སྡེར་གཏོགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ནི། །མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །ཞེས་པ་བཞིན། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང་། གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྡེ་གསུམ་ནི་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། སྡེ་སྣོད་བཞི་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །ཞེས་པ་ལ། སྔ་རབས་པའི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེའོ་གསུངས། མཁས་པ་སྣར་སྟོན་སེང་གེ་འོད་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའམ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྡེ་ཡིན་གསུངས། པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ནི་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་གསུངས་སོ། །སྐྱི་རོང་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་ནི་མངོན་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་སྔགས་ནི་ནང་གི་མངོན་པའོ་གསུང་། སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པ་དང་། སྣར་སྟོན་སོགས་ནི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དུ་གཟུང་བར་མཛད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཨཱརྱ་དེ་བ་དང་། རོག་བདེ་གཤེགས་ཆེན་པོ། ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་རྣམས་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་དམ་སྡེ་སྣོད་བཞི་པ་ཞེས་ལོགས་སུ་དབྱེ་བར་མཛད་དོ། ༧ །གཉིས་པ་རྒྱུད་མཐུན་བསྟན་བཅོས་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་རྒྱལ་བ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི །དབང་བྱས་རྣམ་གཡེང་མེད་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད། །ཐར་པ་དམ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་རྩོམ་པ་པོ་ཚད་མར་གྱུར་པས་བཀའི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་བྱས་པའི་ངག་གང་ཞིག །བརྗོད་བྱའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། རྗོད་བྱེད་ཚིག་དྲི་མ་མེད་པ་དང་འབྲེལ་བ། བྱེད་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དང་ཐར་པ་ཞི་བའི་ཐབས་སུ་གནས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་གུས་པས་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་དུ་མར་རྒྱ་གཞུང་ཡིན་མིན་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་ངལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཁུར་དུ་བླངས་ཏེ། ངན་སོང་གི་གཡང་སར་གོམ་པ་ཇི་མི་སྙམ་པར་དོར་བའང་ལུང་འདིས་སེལ་བ་ཡིན་ཞིང་། པཎ་ཆེན་གསེར་ཏོག་ཅན་པས་ཀྱང་། རྙིང་མའི་ཆོས་རྣམས་འཕགས་ཡུལ་ནས། །བསྒྱུར་བར་འབད་པས་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས། །གསུངས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པས་ཆོག །འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་ཕྱིས་བསྒྱུར་བའི། །སྔགས་དང་བརྡ་སྐད་མ་མཐུན་ཡང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་སྒྲུབ་པ་ལ། །མི་བསླུ་གྲུབ་ཕྱིར་དེ་ཚད་མ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཟུར་གནས་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཏེ་རང་གཞན་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གཞོལ་ཞིང་བཀྲི་བའི་ཐབས་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ། འཛམ་གླིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་སོགས་འཕགས་ཡུལ་པཎ་གྲུབ་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། གངས་ཅན་པའི་མཁས་གྲུབ་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཆགས་སྡང་གི་དྲི་མས་མ་སྦགས་པར་དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པར་བྱ་བ་ལས། བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་ལོག་འཚོ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བླ་འཚོང་། ཆོས་ཀྱི་རྐང་འདྲེན། དགེ་འདུན་གྱི་སྒབ་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དལ་འབྱོར་ཆུད་ཟོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་ཏམ། འཛིན་ཏམ། འཆང་ངམ། ཀློག་གམ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དམ། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ན་དེས་འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་པ་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུམ་སུམ་ཚོགས་པ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། བཀླག་པར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་བསླབ་པར་བྱའོོ། ༈ །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ། འཆད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། ཉན་བྱེད་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། གཉིས་ཀས་འཆད་ཉན་ཇི་ལྟར་བགྱི་བའི་ཚུལ། དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱན་ལས། བཤེས་གཉེན་དུལ་བ་ཞི་ཞིང་ཉེར་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་བརྩོན་བྱས་ལུང་གིས་ཕྱུག །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་སྨྲ་མཁས་ལྡན། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱོ་ངལ་སྤངས་ལ་བསྟེན། །ཞེས་པ་ལྟར་རང་རྒྱུད་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། ཆོས་འཆད་པ་ལ་ལུང་རིགས་མན་ངག་གིས་ཕྱུག་པ། གཞན་དོན་དུ་ཟང་ཟིང་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་བརྩོན་པ་དང་བཅས་པ། རྟག་ཏུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གསུངས་ཏེ། བྱམས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་དག་ལས། གང་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡོངས་སུ་བརྟེན་པ་ལས་བྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་ལྡོག་པ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནམ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་བརྟེན་ན་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་ལས། བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་དད་པ་མེད་པ་དང་འགྲོགས་ན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ན་བུན་ཡལ་བས་ཐར་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད། སོས་དལ་ལེ་ལོ་ཅན་དང་འགྲོགས་ན་དགེ་བ་འགྲིབ་ཅིང་མི་དགེ་བ་འཕེལ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད། དཀོན་མཆོག་ལ་དད་བརྩོན་གྱིས་མཆོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང་འགྲོགས་ན་བསྟན་པའི་སྤྱི་སྲོལ་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད། ཆོས་ལ་དད་བརྩོན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་མི་བྱེད་པ་དང་འགྲོགས་ན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འཕེལ་སྒོ་ཆད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད། དགེ་འདུན་ལ་དད་བརྩོན་གྱིས་མི་བསྟེན་པ་དང་འགྲོགས་ན་ཐ་མལ་གྱི་ཉེས་པས་ནོན་པའི་ཉེས་པ་ཡོད། ཡི་དམ་ལ་དད་བརྩོན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་མི་བྱེད་པ་དང་འགྲོགས་ན་དངོས་གྲུབ་ཡིད་སྨོན་ལ་རེ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད། མཁའ་འགྲོ་ལ་དད་བརྩོན་གྱིས་མཆོད་སྒྲུབ་མི་བྱེད་པ་དང་འགྲོགས་ན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མི་འགྲུབ་པའི་ཉེས་པ་འགོ་བས་སྤང་བར་གདམས་ཏེ། ཞེས་དང་། ལྟ་སྒོམ་གྱི་དགོངས་པ་མེད་པ་དང་འགྲོགས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་རིང་བའི་ཉེས་པ་འགོ །དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་འཆལ་བ་དང་འགྲོགས་ན་ཉམས་སྒྲིབ་ཀྱིས་སྲུང་སྡོམ་འཆོར་བའི་ཉེས་པ་འགོ །བཤེས་གཉེན་རྙེད་འཚོལ་བ་དང་འགྲོགས་ན་ལྟོ་གོས་ཀྱི་ཁོལ་པོར་འཆོར་བའི་ཉེས་པ་འགོ །གནས་དབེན་པར་མི་དགའ་བ་དང་འགྲོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་འགོ །སྟོང་པ་ཁ་འབྱམས་སུ་སྨྲ་བ་དང་འགྲོགས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཉེས་པ་འགོ །ཉམས་མེད་ཐ་སྙད་མཁན་དང་འགྲོགས་ན་དོན་མེད་ཚིག་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འགོ །རྟོག་གེ་ཐ་སྙད་པ་དང་འགྲོགས་ན་ཉམས་ལེན་དྲེད་པོར་འཆོར་བའི་ཉེས་པ་འགོ །སེམས་བསྐྱེད་བསླབ་བྱ་མེད་པ་དང་འགྲོགས་ན་བསྡུ་དངོས་གཞན་དོན་མེད་པའི་ཉེས་པ་འགོ །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ནང་རིག་པའི་གནས་ལ་རྨོངས་པ་དང་འགྲོགས་པས་མངོན་པར་མཐོ་བ་གནས་སྐབས་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ལེགས་པ་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བཟང་སྒྲུབ་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་པ་འགོ །ཕྱོགས་རེའི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཞེན་པ་དང་འགྲོགས་ན་གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་ཉེས་པ་འགོ་བས་མཐའ་དག་བློར་མི་ཤོང་། ཐོས་བསམ་ཕྱོགས་མེད་དུ་མ་སྦྱང་པ་དང་འགྲོགས་ན་ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་མི་རྙེད་པས་གཏན་གྱི་འདུན་མ་འཆུགས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཐར་པ་འདོད་ན་བླ་མ་མཁས་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཁྲོལ་བ་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཆོས་ལ་དབང་ཟ་ཞིང་རང་གི་རྒྱུད་ཚོད་མ་བསྟུན་པར་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུར་རློམ་པས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བར་གསུངས་ཏེ། མདོ་ལས། རང་གི་ལས་ཀྱང་མི་ཤེས་པར་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་། །དགྲས་འཕྲོགས་པ་ནི་ལུས་གཅིག་པུ་གཏོར་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱིས། འདི་ལྟ་བུ་གཏི་མུག་ཅན་གྱིས་ཆོས་བཤད་པ་མི་གཙང་བས་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཁྲི་འབུམ་གྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྐུན་པོས་མྱ་ངན་བྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བག་ཡོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲངས་པས་ཕྱི་མ་རླུང་ལ་བསྐྱུར་བ་ནི་ཆེས་མི་རིགས་པ་དག་གོ ༧ །གཉིས་པ་ཉན་བྱེད་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་དོན་གཉེར་བའི། །ཉན་པོ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བར་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར་གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པས་གཟུ་བོར་གནས་པ། ཆོས་རྣམས་ལ་དཔྱོད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ། ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རྟག་ཏུ་དོན་གཉེར་མི་གཏོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས། ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག །ཐོས་བསམ་སྒོམ་ལ་རབ་གནས་པའི། །ཤེས་རབ་མིག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་། །བློ་ལྡན་ངང་ཚུལ་བཟང་ལ་བསྟན། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་ལ་བྱིན། །གཞན་དུ་ནམ་ཡང་བྱིན་མི་བྱ། །རྨོངས་ལ་འཕྱར་བས་གལ་ཏེ་བྱིན། །དུས་མིན་པར་ནི་སྲོག་ཟད་ནས། །བསྲེག་དང་སྦྲེབ་ལ་ཡུན་རིང་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ༧ །གསུམ་པ་འཆད་ཉན་ཇི་ལྟར་བགྱི་བའི་ཚུལ་ནི། མཛོད་ལས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་བརྟན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གང་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ཐོག་མར་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གནང་བཀག་སོགས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་པར་བཅད་དེ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་སྟེ། ཡུམ་ལས། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་ཕའམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ཕའམ། དགེ་བསྙེན་མ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར། གསང་སྔགས་པ་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་དང་གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་ངེས་པར་གནས་པ་དགོས་ཀྱི། གཞན་དུ་ཉེས་སྤྱོད་རང་མཚན་པ་ལས་བློ་མ་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་མམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་བསྐྱེད་དུ་མེད་ཅིང་། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་གཞིར་གསུངས་པ་དག་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པས་སྲུང་སྡོམ་དང་མ་བྲལ་བར་དགོས་པ་ནི། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་ངན་འགྲོ་དེར་འགྲོ་སྟེ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་མང་པོས་སྐྱོབ་མི་ནུས། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས། བདག་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ཡིན། གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གཞན་གང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཞེས་དང་། བདག་ཀྱང་བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་ལ་བསྐུལ་བ་ཡིན། བསླབ་པའི་གནས་ལྔའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གཞན་གང་བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཞེས་དང་། བདག་ཀྱང་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གཞན་གང་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཞེས་དང་། བདག་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་འཛིན། གཞན་ཡང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གཞན་གང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཞེས་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱང་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས། གཞན་ཡང་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་འགོད་དོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཤིང་། །གཞན་ཡང་འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་བག་མེད་པའི་གནས་སྤོང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་འགོད་དོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལེགས་པར་བསྡམས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སློབ་མར་བཅས་པ་རྣམས་འདུ་ཞིང་རབ་ཏུ་གུས་པའི་ཕྱག་དང་བཅས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལ་འཆད་ཉན་བཟང་པོས་དུས་འདའ་བར་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྗེས་སུ་བསྐོར་བ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ནི་གཉིས་ཏེ། གང་ཞིག་གུས་པར་ཆོས་འཆད་པ་དང་། གང་ཞིག་གུས་པར་ཆོས་ཉན་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་འདུ་ཤེས་བཞི་རྣམས་ལྡན་པས་འཇུག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། མེ་ཏོག་སྟན་སོགས་རབ་ཕུལ་ཞིང་། །ས་ཕྱོགས་སྤྱོད་ལམ་སྡོམ་པ་དང་། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་འཚེ་མི་བྱ། །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །མ་གཡེངས་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉན། །ཚིག་གི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །ཉན་པོ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་བློ་དང་འཚམ་པར་བཤད་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པས་རྒྱུད་མི་འཁྲུག་པར་འཆད་ཅིང་ཉན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས། ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་སྐྱོ་ངལ་ཐེག་པ་བཟོད་པ། འཆད་ཉན་ལ་སྤྲོ་བས་གཟེངས་བསྟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས། སེམས་གཞན་དུ་མ་གཡེངས་པར་གནས་པ་བསམ་གཏན། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ལེགས་པར་དཔྱད་པ་ཤེས་རབ་བོ། །གཞན་ཡང་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་ཉིད་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྨན་པ་མཁས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ནན་ཏན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་ནད་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དག་པའི་འདུ་ཤེས་བརྟེན་པ་ལས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ། དྲི་མ་དྲུག །མི་འཛིིན་པ་ལྔ་སོགས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་སྤྱི་དོན་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ་ལས་གསལ་བ་བཞིན་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་ནི། རྣ་བ་མི་གཏད་པ་སྣོད་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྣོད་ཞབས་བརྡོལ་ལྟ་བུ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲེས་པ་སྣོད་དུག་ཅན་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །དྲི་མ་དྲུག་ནི། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེངས་ནང་དུ་སྡུད། །སྐྱོ་བས་ཉན་པ་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །མི་འཛིན་པ་ལྔ་ནི། ཚིག་འཛིན་ལ་དོན་མི་འཛིན་པ་དང་། དོན་འཛིན་ལ་ཚིག་མི་འཛིན་པ་དང་། བརྡ་མ་འཕྲོད་པར་འཛིན་པ་དང་། གོང་འོག་ནོར་ནས་འཛིན་པ་དང་། དོན་ལོག་པར་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་གང་ཞེ་ན། ཚིག་ལ་རྟོན་ཅིང་དོན་ལ་མི་རྟོན་པ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་མི་ཐོགས་ཤིང་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་ཀྱང་ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་མི་འདུད་པ་སོགས་ཉེས་པ་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དོན་ལ་རྟོན་ཀྱང་ཚིག་ལ་མི་མཁས་པས་ནི་གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་ཕན་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །བརྡ་མ་འཕྲོད་པ་ནི་སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་བཤད་པ་ལ་སེམས་སེམས་བྱུང་དུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་ཤེས་ལ་རྟོན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་པ་སོགས་སོ། །གོང་འོག་ནོར་བ་ནི་ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་དང་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གནང་བཀག་གི་བབས་འཁྲུགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཚིག་གི་གོང་འོག་ཙམ་ནི་བསལ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །དོན་ལོག་པར་འཛིན་པ་ནི་དྲང་དོན་ངེས་དོན་དུ་གཟུང་བ་སྟེ། ཕ་དང་མ་ནི་གསད་བྱ་ཞིང་། །རྒྱལ་པོ་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་དང་། །ཡུལ་འཁོར་འཁོར་བཅས་བཅོམ་པས་ནི། །མི་དེ་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་མ་ཤེས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བ་སྟེ་ཤ་ཆང་བུད་མེད་ལ་རང་དགར་བསྟེན་པ་སོགས་མང་དུ་སྣང་ཡང་སྨྲོས་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། རྣམ་ངེས་ལས། ལོག་པའི་ལམ་ལ་མཐའ་མེད་ཕྱིར། །དེ་དག་འདིར་ནི་སྤྲོ་བྱ་མིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཆོས་འཆད་པའི་ཚུལ་ལའང་། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ནི་དག་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །དཔལ་ན་ལེནྡྲའི་མཁས་པ་རྣམས་ནི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་རྩིས་འགོ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པས་འཆད་དོ། །བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ནི་ཉན་པ་པོ་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པ་དང་། བསྟན་པའི་རྣམ་གཞག་ངེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཆད་པར་གྲགས་སོ། །སྤྱིར་ན་འཕགས་ཡུལ་པ་རྣམས་ནི། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། མདོ་དོན་སྨྲ་བར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང་། །ཚིག་དོན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བཅས། །བརྒལ་ལན་བཅས་ཏེ་བསྙད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་དང་པོ་གཉིས་དང་མཐའ་མ་ནི་སྐབས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་འཆད་ཅིང་། ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་བར་བར་དུ་མཚམས་སྦྱོར་སྤེལ་བས་འཆད་པ་ནི་གཙོ་བོར་ངེས་པའོ། །བོད་གངས་ཅན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ནི་མདོ་སྔགས་གཞུང་གང་ཡང་དབུ་ཞབས་ཀུན་ཏུ་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ས་བཅད་སོ་སོར་སྤྲོས་ཏེ་འཆད་པར་མཛད་དོ། ༧ །གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་ཕྱི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ལུང་ཙམ་ལས་གཞུང་འཁྲིད་དངོས་ནི་རྩལ་བཤད་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་ལུགས་ཀྱི་འཆད་སྲོལ་གསལ་བར་རེ་འགའ་ཙམ་ལས་གཞག་ཏུ་མེད་ལ། བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཕ་མ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་འཆད་སྲོལ་སོ་སོར་བྱུང་བ་ནི། དཔལ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལྟར་ན་རྒྱན་བདུན་དང་། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་རྣམས་ལ་ལུང་བདུན། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྒྱུད་རྣམས་སྤྱི་དོན་དྲུག་གིས་འཆད་ཅེས་གྲགས་ལ། སྤྱི་མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། མེ་ལོང་བཅུ་དང་མཐུན་སྦྱར་བས། །ཚིག་དོན་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་ལྟ་བའི་ཚིག་ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ལྟར་བཤད་པ། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་སྟག་མོའི་མཆོངས་ལྟར་བཤད་པ། སྤྱི་དོན་སྡུད་པའི་ཚིག་སེང་གེའི་འགྱིང་ཚུལ་ལྟར་བཤད་པ། འབྲེལ་བ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ངང་མོའི་འགྲོས་ལྟར་བཤད་པ། རང་རྐྱེན་གཉེར་གྱི་ཚིག་རུས་སྦལ་གྱི་ནུར་འགྲོས་ལྟར་བཤད་པ། ལྡེམ་དགོངས་མན་ངག་གི་ཚིག་རྣ་ཕྲུག་བྲག་ལ་འཛེགས་པ་ལྟར་བཤད་པ། གཏར་ཁ་གེགས་སེལ་གྱི་ཚིག་བྱ་གླག་ཕྲ་མོ་གཟན་ལ་བཅུམ་པ་ལྟར་བཤད་པ། ཚད་མ་བཀའ་གཞུང་གི་ཚིག་དུས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་བཤད་པ། མཚོན་པ་དཔེའི་ཚིག་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ལྟར་བཤད་པ། བསྣོོལ་མཚམས་འཕེན་སྡུད་ཀྱི་ཚིག་སེང་ཕྲུག་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལྟར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། ཁྱད་པར་གསང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ལུགས་ལ། རྒྱུད་གནས་སྐབས་དངོས་པོ་རེ་རེ་འཆད་ཐབས་དང་། རྒྱུད་གཞུང་སྤྱིའི་ཚིག་དོན་འཆད་ཐབས་གཉིས། དང་པོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ལྟ་སྤྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་དམ་ཚིག །མཆོད་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འཕྲིན་སྒྲུབ་ཀྱིས། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་འཆད་ཚུལ་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ་ནི། ལྟ་བ་བརྒལ་བརྟག་གིས། སྤྱོད་པ་འཇུག་ཐབས་ཀྱིས། དཀྱིལ་འཁོར་དོན་རྟགས་ཀྱིས། དབང་གདམས་ངག་གིས། དམ་ཚིག་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས། ཕྲིན་ལས་ཆོག་སྒྲིག་གིས། སྒྲུབ་པ་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས། ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས། མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གིས། སྔགས་སྒྲ་དག་སྡེབ་ཀྱིས། ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་བཤད་པ་དང་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་གཞུང་སྤྱིའི་འཆད་ཐབས་ལ། བོད་སྔ་རབས་པའི་བཤད་སྲོལ་དང་། བཀའ་སྡེ་ཟུར་པའི་འཆད་སྲོལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་འཆད་སྲོལ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་འཆད་སྲོལ་ནི། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལའི་ཁོག་གཞུང་གསལ་སྒྲོན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། སྤྱི་དོན་གྱིས་ཁོག་དབུབ། དཀྱུས་ཀྱི་ས་བཅད། ཚིག་གི་འབྲུ་སྣོན། ཁྲི་འུར་བརྒལ་ལན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་བཞིའོ། །དཀྱུས་ཀྱི་ས་བཅད་པ་ལའང་། རབ་ལ་མཚན་བསྟན་འབྲིང་ལ་དབྱེ། །ཐ་མར་འབྲུ་གཉེར་དགྲོལ་བ་འོ། །ཞེས་པ་ལྟར། གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རབ་ལ་མཚན་བསྟན་པ་ཙམ་དང་། འབྲིང་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། ཐ་མར་འབྲུ་རེ་གཉེར་རེས་འཆད་པ་འོ། །འབྲིང་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དབྱེ་བ་ལ། རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི། རྐྱེན་གླེང་བསླང་བ། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུད་དོན། རྒྱུད་ཀྱི་དགོས་འབྲེལ། འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་གི་འཆད་ཚུལ་དངོས་ནི། ལུང་མཆོག་བླ་མ་ལས། ཐོས་ཆུང་གསར་བུ་ཡིད་ཆེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མན་ངག་སྤྱི་དོན་རྩིས་འགོ་ཀླད་ནས་གཞོམ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྩིས་འགོ་ལྔས་བཤད་པ་ནི། གང་གིས་མཛད་པ་དང་། རྒྱུད་གང་ནས་བཏུས་པ་དང་། ཕྱོགས་གང་དུ་གཏོགས་པ་དང་། དབུ་ཞབས་ཀྱི་བསྡུས་དོན་དང་། དགོས་བྱེད་གང་གི་དོན་དུ་མཛད་པ་རྣམས་སོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དབང་རྣོན་ཅིག་ཆར་བ་དང་རིམ་གྱིས་པ་འབྲིང་དང་བརྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་འཁྲིད་ལུགས་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། བྱ་ཁྱུང་ལྟར་ཡས་འབེབ་པ་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ལམ་དང་། སྤྲེའུ་ལྟར་མས་འཛེགས་པ་མཚན་བཅས་རིམ་པའི་ལམ་དང་། ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རྟེན་གོང་འཕེལ་དུ་སྒྲུབ་པ་བློ་ཚོད་གསེབ་ལམ་ནས་འཁྲིད་པ་དང་གསུམ་དུ་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་བདེ་གཤེགས་ཟུར་པོ་ཆེ་བཀའ་སྡེ་པ་ནི། མཚོན་དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་དང་མི་འགལ་བར་འཆད་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། མདའ་ལྟར་རྩེ་མོ་ནས་བཟུང་སྟེ་བཤད་པ་། མདུང་ལྟར་རྐེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བཤད་པ། རལ་གྲི་ལྟར་ཡུ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཆད་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི་མཚན་དོན་ཙམ་གྱི་སྟེང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་འཆད། གཉིས་པ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཁོངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་དྲིལ་ཏེ་འཆད། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ནི། རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ། རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན། ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་བཞི་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ལེའུ་མཐའ་མའི་ཁོངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་བཞིར་བསྡུས་ཏེ་འཆད་པའོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་བཞི་ནི། རང་བཞིན་གཞི་ཡི་སྣང་བ་ཤེས་བྱར་གདམས་པ། ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དག་བྱར་གདམས་པ། གདུལ་བྱ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་བགྲོད་བྱར་གདམས་པ། འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཐོབ་བྱར་གདམས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་དང་མི་འགལ་བར་འཆད་པ་ནི། རྒྱུད་རྒྱུད་ཀྱིས་འཆད་པ། རྒྱུད་འགྲེལ་པས་འཆད་པ། རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱིས་འཆད་པ། རྒྱུད་མན་ངག་གིས་འཆད་པ་རྣམས་སོ། །ཟུར་ཚོ་ཕྱི་རབས་པ་བཀའ་སྡེ་ཟུར་པའི་ལུགས་ཀྱི་འཆད་སྲོལ་ནི་ཆོས་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཏེ། རང་བཞིན་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ། མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཚུལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གཟིགས་ཚུལ། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེས་ཚུལ། འགྲོ་དོན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཚུལ་དང་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་སྐབས་འཆོལ་བ་དང་། བརྡ་མ་འཕྲོད་པ་དང་། ཚིག་དོན་ནོར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སེམས་དང་ངག་སྤྲོ་བ་དང་། ཚིག་མི་གསལ་བ་དང་། ལྷག་ཆད་དུ་གྱུར་པ་དང་། དམ་བཅས་པ་སྔ་མ་ཕྱི་མས་སུན་འབྱིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་ཟུར་གྱིས་རང་གི་འཁོར་དང་གཞན་ལ་འཕྱ་བ་དང་། ཡུལ་གྱི་བརྡ་སྐད་ངན་པ་འདྲེས་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་བློ་དང་མི་འཚམ་པའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། ཚིག་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྡ་གསལ་བར་སྟོན་པ་འཁོར་གྱི་འཁྱམས་སུ་ཁྱབ་པ་དང་། རྣ་བར་སྙན་པས་ཀུན་གྱིས་ཉན་པར་སྤྲོ་བ་དང་། ཚིག་དོན་ངེས་པས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང་། དཔེ་དོན་ལ་མཁས་པས་ཡིད་ལ་འཐད་ཅིང་རྟོགས་སླ་བ་དང་། བློ་དང་འཚམ་པས་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྐབས་སུ་གཏམ་རྒྱུད་སྤེལ་བས་ཉན་པར་མི་སྐྱོ་བ་དང་། ལུང་རིག་གི་སྒྲོམ་ནས་སྟོན་པས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱོགས་སྔ་བཀོད་ཅིང་བརྒལ་ལན་ལ་མཁས་པས་ཉེས་པ་ལས་བཟློག་པར་ནུས་པ་དང་། ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའི་བཞེད་པ་ལ་མཁས་པས་ཀུན་ལ་འཐད་པ་དང་། གོ་བདེ་ཞིང་ཡུལ་སྐད་ངན་པ་དང་མ་འདྲེས་པས་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་དང་། སྤྲོས་ཤིང་སྡུད་པ་ལ་མཁས་པས་བཤད་པ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། སོས་དལ་ཁོངས་ཡངས་པས་ཐོགས་རྡུགས་དང་ངལ་དུབ་ལྟར་མི་སྣང་བའི་ཚུལ་རྣམས་ནི། ཡོན་ཏན་འབྱོར་ལྡན་གྱི་བཤད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་བསླབ་པར་བྱའོ། །མཐར་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚུལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་། ད་རེས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱད་དུ་ཡོད་པ་འདི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་བྱུང་བས། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་པ་དང་། གྲོགས་དམ་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཐོས་ཤིང་དགེ་བ་ལ་འདུན་པས་གྲོགས་རྣམས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་པ་དང་། ཆོས་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་འདི་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དྲིན་ཡིན་པས་དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་པ་དང་། ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་ལུས་གསོ་བསྐྱེད་བྱེད་པའི་ཕ་མ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་པས། ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་བསྔོ་བ་བྱའོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་། དེ་ལྟར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་སོ་ཅོག་དབང་པོ་ཅིག་ཆར་བ་ཤ་སྟག་ཏུ་མ་ངེས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་པ་རྣམས་ནི་གཞུང་ལུགས་དུ་མ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བ་སྔོན་དུ་ངེས་པར་འགྲོ་དགོས་པ་ནི། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། གང་ཞིག་གང་ལ་གང་དགའ་བ། །དེ་ཡིས་དེ་དེ་སྔར་དཔྱད་བྱ། །ཉམས་པར་གྱུར་པ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་ནི་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཉིད། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །མདོ་སྡེ་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་ཤེས་ནས། །དེ་རྗེས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བསྟན། །ཞེས་དང་། ཕུར་པ་ཞེ་སྡང་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་པོ་བྱིན། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཆོས་རྣམས་བསྟན། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྡོམ་ཆེན་བྱིན། །དེ་ལ་དབུ་མའི་ཆོས་རྣམས་བཤད། །མཐར་ནི་འབྲས་བུ་ཐེག་ཆེན་གྱི། །དབང་བྱིན་འབྲས་བུའི་ཆོས་འདི་བཤད། །ཅེས་ཐེག་པའི་གོ་རིམ་བཞིན་བསླབ་པ་ལས་རང་དགར་འཇུག་པས་ནི་འོག་མ་གོང་མའི་ལམ་སྟེགས་སུ་གནས་ཤིང་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་གདམས་པར་ཤར་བ་དང་འགལ་མེད་གྲུ་བཞིའི་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་གོ་སྐབས་དབེན་པའི་ཁར། ངེས་ཤེས་ཀྱི་གཏད་སོ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ལྕི་བ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་ཞབས་ཀྱིས། གང་ཡང་འདི་ལྟར་ལས་དང་པོ་པ་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ན། མི་ཤེས་པའི་བློ་ཅན་དག་གིས་དང་པོར་འོག་མ་ནས་རིམ་གྱིས་མ་བསླབ་པར། ཐོག་མ་ནས་ངེས་དོན་ཅིག་ཆར་བསྟན་པས་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་སྐྱོན་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྤྱི་སྲོལ་ལས་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད། བློ་ཆུང་དངངས་སྐྲག་སྐྱེས་ནས་བླ་མ་དང་ཆོས་སྤོང་བའི་ཉེས་པ་ཡོད། ངེས་དོན་མི་གོ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད། གོ་ཡང་ཟབ་མོར་མི་རྟོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད། མཚན་བཅས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད། བློ་དམན་གྱིས་སྒྲོ་སྐུར་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད། ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་རྨོངས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད། དགེ་སྡིག་བླང་དོར་འཛོལ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤོང་བའི་ཉེས་པ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུས་ཀུན་ཏུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ངོམས་མི་སྐྱེན་པར་བརྩོན་པ་ནི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའང་ཡིན་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པར་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཆོས་འཚོལ་བ་དང་། རང་གི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་འཚོལ་བ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་མི་འདོད་པར་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འདོད་པས་འཚོལ་བ་དང་། གཟུ་ལུམ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཇུག་པས་འཚོལ་བ་དང་། ཡིད་གཉིས་མེད་པར་ཀུན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་འཚོལ་བ་དང་། རློམ་སེམས་དང་འདོད་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཚོལ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དེ་ལྟ་བུས་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། ༧ །བཞི་པ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། མདོ་སྡེ་དམ་པ་འདི་ཐོས་ན། །མ་འོངས་པ་ཡི་བསྐལ་པ་ནི། །གྲངས་མེད་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ། །ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་ཡོངས་མི་འགྲོ། །བསྟན་པ་ཟད་དུ་ཉེ་བའི་ཚེ། །གང་གིས་མདོ་སྡེ་འདི་གཟུང་ན། །མྱུར་དུ་སྤོབས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཙམ་བཟུང་བས་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་བསམ་ཡས་ན། །ཉན་པརའདོད་པས་མདོ་སྡེ་ཡང་། །ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་ཅི་ཞིག་སྨྲོས། །ཞེས་དང་། མདོ་གཞན་དག་ལས། གང་ཆོས་ཉན་པའི་རྒྱུའམ་ཆོས་བསྟན་པའི་རྒྱུར་ཐ་ན་གོམ་པ་གཅིག་དོར་རམ། ཐ་ན་དབུགས་གཅིག་འབྱིན་ནམ་རྔུབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། འདི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང་། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་གསེར་ཞིང་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་ཉིན་རེར་ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ལ་རྟག་འབུལ་ན། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འབད་པ་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་སྲུང་བྱེད་ལ། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་འདི་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་མེ་འཇིལ་བསམ་གཏན་ནི། །ལྷ་དང་ཚངས་གནས་མཐར་སོན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཕོ་མེད་ཐབས་སྒོམ་ལ། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པའོ། ༈ །གཉིས་པ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བཟོད་བྱ་ཐོས་པ་བཙལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ནགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་པར་བཅད་དེ་ཐུན་མོང་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་མ་ནོར་བར་རྟོགས་ཤིང་ངེས་ཤེས་གཏིང་ཚུགས་པ་རྒྱུད་ལ་ནམ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ལུས་འདུ་འཛི་དང་སེམས་རྣམ་རྟོག་ལས་དབེན་པའི་བསྲིངས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མན་ངག་བཞིན། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ཀུན་མཁྱེན་བསམ་ཡས་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་ཤིང་རྟ་རྣམ་དག་ལས་གསལ་བ་བཞིན་བསླབ་པར་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས་ཀྱང་། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་འཛིན་བྱེད་དང་སྨྲ་བྱེད་དང་། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་འོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐོས་བསམ་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ཡང་སྔོན་དུ་མ་སོང་ཞིང་ཐུན་མོང་བློ་སྦྱོང་གིས་རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ་བར་འཁོར་བར་སུན་པ་སྐྱེས་ཁུལ་གྱིས་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་བསྐྱེད་དུ་མེད་དེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགོན་པ་པར་གྱུར་ནས་བས་མཐར་གནས་ཏེ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་འདོད་པ་ཆུང་ལ་ཆོག་ཤེས་པ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་མི་འདྲེས་ལོ། དོན་དང་བྱ་བ་ཉུང་བར་གནས་ཀྱང་མང་དུ་ཐོས་པ་མི་འཚོལ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་བྱེད། ཆོས་ཉན་པ་ལ་མི་བརྩོན། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུན་གཅོད། ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་མི་བྱེད། དོན་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཏམ་རྒྱུན་གཅོད། དགེ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེས་འཚོལ་བ་ལ་མི་བརྩོན་པར། བདག་གཅིག་པུ་དགོན་པ་ལ་གནས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ཞིང་། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ནོན་པ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བ་ཐོབ་ཅིང་། བག་ལ་ཉལ་སྤང་བའི་སླད་དུ་ལམ་སྒོམ་པར་མི་བྱེད། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མི་བརྩོན་པ་འདི་ནི། དགོན་པ་ལ་གནས་པའི་བདུད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟར་བཅོས་པའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བས་ན་སྔོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་བཞིན་ཡུལ་གོང་མ་རྣམས་ལས་ནི་ཐོས་བསམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བཙལ་བར་བྱ་ཞིང་། འོག་མ་རྣམས་ལ་ནི་ཐོས་བསམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྤེལ་བར་བྱ་སྟེ། གཉིས་ཀས་ཀྱང་དཔྱད་འཇོག་གི་དོན་ལ་རིམ་བཞིན་མཉམ་པར་བཞག་པས་གཟོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་བར་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱན་ལས། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་དེ་ཡང་དོན་མེད་མིན། །དེ་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་གང་ཡིན་དེ་ཡང་དོན་མེད་མིན། །གལ་ཏེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མཐོང་འགྱུར་ན་སྒོམ་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མ་ཐོས་པར་ཡང་བསྒོམ་འཇུག་གྱུར་ན་བསྟན་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་ཡང་། སྒོམ་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཐོས་པ་དང་སེམས་པའི་སྦྱོར་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། ཐོས་པ་དང་སེམས་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་གྱི་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཉི་ག་ལ་གནས་ན་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར། མདོར་ན་ལུང་གི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་རྣམ་དཔྱོད་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་རང་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་དགའ་བ་དང་གུས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བསྟན་དོན་ལ་ངེས་པ་སྐྱེས་པས་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་འབྱུང་ངོ་། །མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ལ་ཐེ་མི་ཚོམ་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེས་པས་སེམས་ཞི་བར་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་འབྱུང་ངོ་། །མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངེས་པ་རྙེད་པས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནས་པ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་བསླབ་པ་གསུམ་མམ་བསྐྱེད་རྫོགས་དམ་ཚིག་གི་ཡོན་ཏན་རིམ་གྱིས་སྨིན་པ་ལས་ས་ལམ་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མཐར་གྱིས་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐོས་བསམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤང་བླང་གི་གནས་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འདུལ་བ་ལ་སྣང་། མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག །མངོན་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་བགྱི་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྲུབ་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་ངོགས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་འབད་པར་བྱ་ཞིང་། རིམ་གྱིས་ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་གྲུབ་དང་། ཁྱབ་དང་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དེར། །སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར། དྲི་མ་གཤིས་ལ་མ་ཞུགས་པས་སྤངས་རུང་དང་། སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་གྲུབ་པ་དང་། ལན་ཅིག་སྤངས་ནས་སླར་མི་ལྡོག་པའི་ཚུལ་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་མོས་སྒོམ་ཙམ་ནི་རེ་ཞིག་མགོ་ནོན་གྱི་གཉེན་པོ་ལས་བག་ཆགས་ཟད་པར་སྤོང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ལས་དང་པོ་བས་དཔྱད་འཇོག་མོས་སྒོམ་སྤེལ་མའི་ཚུལ་གྱིས་མཐར་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཞོལ་ཞིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་པས། གདོད་རིམ་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་རྫིང་བུ་པདྨས་ཁེབས་པ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལས་གྲོལ་བ་དང་། སྒྲ་གཅན་ཁ་ནས་ཐར་པའི་ཟླ་བ་ཉ་པ་ལྟ་བུ་ཞེ་སྡང་ལས་གྲོལ་བ་དང་། སྤྲིན་རུམ་སྟུག་པོ་ལས་ཐར་པའི་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གཏི་མུག་ལས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྐོར་དགུ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །རྒྱུ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མི་རྟོག་པ་དང་དེ་ཡི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་འདོད། །ཅེས་དང། ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་དང་། །རིན་ཆེན་གསེར་དང་གཏེར་དང་ལྗོན་པ་བཞིན། །དྲི་མེད་རིན་ཆེན་བདེ་གཤེགས་སྐུ་དང་ནི། །ས་བདག་གསེར་གྱི་གཟུགས་འདྲ་རྒྱལ་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མིང་དང་ཚིག་དང་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ནམ་དཔལ་གསང་བའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཨེ་མ་ཧོ་ཡེ་ནས་གསང་བའི་ཆོས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་གསང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསང་། །གཞན་དུ་མིན་ལས་ཤིན་ཏུ་གསང་། །ཞེས་པ་ལྟར་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང་། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཞུགས་ཕྱིར། །རང་བཞིན་དྲི་མེད་དེ་ནི་གཉིས་མེད་དེ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལ་དེ་སྒྲས་ཉེར་བཏགས་ཤིང་། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར། རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་རྗེ་མི་ཕམ་པ། བོད་སྤྲུལ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་གཅེས་ནོར་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་སྨྲོས་ན། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལྟོས་པའི་རིགས་པས་རྒྱུ་ཆོས་ཅན་རང་བཞིན་གནས་རིགས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཅན་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཡོད་པས་ལམ་དུས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྐྱེས་པས་རིགས་སད་ཅིང་། ལམ་བསྒོམས་པས་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ན་མཐར་གཞི་ལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ཆོས་སྐུ་དྲི་བྲལ་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འཕྲོ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར། གང་ལ་སྣང་ན་གདུལ་བྱ་དག་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྐུ་དང་མ་དག་པ་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་སྟེ། གང་ལས་འཕྲོ་ན་ཆོས་སྐུ་ལས། གང་འཕྲོ་ན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། ཇི་ལྟར་འཕྲོ་ན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཞེས་བཟུང་ཞིང་། ཅི་སྟེ་ཆོས་ཅན་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དྲང་དོན་ཙམ་ལས་གཞི་ལ་མེད་ན་རིགས་སད་པ་མེད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་ནི་ལྡོག་ཁྱབ་བོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གནས་རིགས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡེ་ནས་གནས་པ་གང་ཞིག་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་གཞིར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་ན་གྲོལ་བ་ཐོབ་རུང་དང་། མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བར་འཁྲུལ་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །ཞེས་དང་། གསང་སྙིང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། གཞིར་གནས་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་ལས། ལམ་དུས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཐོས་པས་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ཤིང་། དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཞལ་བས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ངེས་པ་འདྲོངས་ཤིང་། མཉམ་གཞག་སྣང་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་ཇི་སྙེད་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་ལས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དུས་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་ཤིང་། །ནང་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ལྡང་། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་བྱུང་མཆི་མས་མིག་བརླན་ཞིང་། །ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བློ་ཡི་ས་བོན་ཡོད། །ཅེས་སོ། ཁ་ཅིག་དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་རིག་ཙམ་དེ་ཆོས་ཅན་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། དེ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སུ་འཇོག་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་གཉི་ག་འདུས་བྱས་སུ་ཐལ་ལོ། །མང་པོ་ཞིག་ནི་ལམ་དུས་སུ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པའི་བློ་ལ་བྱེད་ཀྱང་གཞི་འབྲས་འདུས་མ་བྱས་དང་ལམ་བདེན་འདུས་བྱས་སུ་གསུངས་ཤིང་། ལམ་དུས་ཀྱི་བདག་མེད་གཉིས་ནི་གློ་བུར་དྲི་མའི་གཉེན་པོ་ཙམ་དང་སྟོང་ཉིད་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་གནས་ཤིང་། མཐར་ཀུན་གཞི་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་འགྱུར་བའི་ས་མཚམས་ནི། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་ཉོན་ཡིད་ལོག་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ས་བརྒྱད་པར་ཡིད་ཤེས་ལོག་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ས་དགུ་པར་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ལོག་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ས་བཅུ་པར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལོག་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྒྱུན་མཐར་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པ་ལོག་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞག་གོ །མདོར་ན་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ནི། མདོ་དག་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་ལྟར་བཅོས་མིན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་བཞག་པ་ལས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གསར་དུ་བྱས་པའི་བདེན་སྟོང་ལ་བཤད་པ་མེད་དོ། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་པས་རྒྱུ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་ཐུགས་རྗེ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་ན་གཞི་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པས་ལམ་དུས་སུ་རིམ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་རྣམས་གོམས་པ་ལས་མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ནི། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས། །ཞེས་སོ། །ལམ་དུས་སུ་རྒྱས་འགྱུར་རིགས་སད་པའི་ཚུལ་ཡང་། རྒྱན་ལས། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་། །མོས་པ་དང་ནི་བཟོད་པ་དང་། །དགེ་ལ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་སོ། །གཞན་དག་རང་བཞིན་གནས་རིགས་འདུས་མ་བྱས་དང་། རྒྱས་འགྱུར་རིགས་འདུས་བྱས་སུ་བཤད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་དང་། གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྔར་མེད་གསར་སྐྱེ་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་རེར་ཤོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནས། རང་དོན་གཞན་དོན་དོན་དམ་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དེ། །བྲལ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལས། །ཡོན་ཏན་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་བཞི་འདི་དག །ཅེས་པ་ལྟར་རིགས་གཉིས་ཀ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ལས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཀྱང་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་མིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་སྐབས། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་དང་། རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གི །རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྦྱང་གཞི་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་བྲལ་རུང་དང་། དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དག་གིས་ཀུན་རྟོག་གློ་བུར་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་སྤངས་པ་ན་མེ་དང་བུད་ཤིང་ལྟར་གཉི་ཀ་ལྟོས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཡིན་ལ། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་དང་འབྲལ་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གསར་དུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་འགའ་ཡང་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ངེས་དོན་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་དོན་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ངེས་དོན་དུ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱང་གཞི་དང་གནས་འགྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་བཞག་ཏུ་མེད་དོ། །འདི་དང་མཐུན་པར་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །དེ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དང་། །ཡོད་མེད་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་ནི། །སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ནི་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་འབྲལ་རྒྱུའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ལ་བྲལ་འབྲས་ལྟར་མེད་པ་དང་། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ནི་ལམ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྐྱེན་སྨིན་པ་ལས་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལྟར་མིན་པ་དྲི་མ་དག་བྱེད་གཉེན་པོའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་བཅས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་འགྲེལ་པ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ལས་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གངས་ཅན་པའི་ལྗོངས་སུ་རིགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ལ་ཁ་ཅིག་སྟོང་རྐྱང་མེད་དགག་ལ་འདོད་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་ཡིད་བཞིན་མཛོད་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་ལས་མི་འཐད་པར་གསུངས་སོ། ཁ་ཅིག་མི་སྟོང་པར་བདེན་གྲུབ་ལ་རིགས་སུ་འདོད་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་རེ་མདའ་བའི་འཇུག་ཊཱིཀ་སོགས་ལས་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་པར་བསྟན་ཏོ། ཁ་ཅིག་སེམས་ཀྱི་གསལ་བ་འདུས་བྱས་དང་དེའི་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཟུང་འཇུག་ལ་རིགས་སུ་འདོད་པ་ནི་བོད་སྤྲུལ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉི་མས་ལྟ་གྲུབ་ཤན་འབྱེད་སོགས་ལས་བཀག་གོ །ལ་ལ་འབྱུང་རུང་རྒྱུ་ཡི་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་འགྲེལ་པ་དང་ལྟ་གྲུབ་ཤན་འབྱེད་ལས་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་འགལ་བར་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་ཆོས་རྗེ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས། རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་བར་པ་རྣམ་ཐར་གསུམ། །བསྟན་བྱའི་ངོ་བོ་སོ་སོ་རང་རིག་ལ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐུ། །རང་བཞིན་བཞུགས་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གྲགས། །ཞེས་པ་ལྟར་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས། རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རང་བཞིན་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་བརྩེགས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་རྫོགས་སུ་གནས་པ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། གཞི་རྒྱུད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པས། གཟོད་གསང་སྔགས་བཀའ་གཏེར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གནས་ལུགས་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་དང་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས། ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་མེད་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཕྲ་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་བྱ་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པས། །བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་བསམ་བྱ་མིན། །འདི་ནི་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། མདོ་ལས། ཆོས་འདི་བསྒོམས་པར་མ་གྱུར་ན། །ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཆུ་ནི་མཐོང་དང་ཐོས་པ་ཡིས། །མ་འཐུངས་སྐོམ་པ་ཇི་ལྟར་སེལ། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་བརྗོད་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡོད་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི། །བསོད་ནམས་དེ་ཡང་ཚད་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཤེས་རབ་རྒྱས་བྱེད་པ་ནི་ཐོས་པ་སྟེ། །བསམ་པ་དང་ནི་གཉིས་པོ་ཡོད་གྱུར་ན། །དེ་ལས་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླ་ན་མེད་པ་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། གང་གིས་གླང་ཆེན་སྨྱོས་འདྲའི་སེམས། །མཉམ་པར་བཞག་པས་བཏུལ་ནས་སུ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རབ་བརྟེན་ན། །དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་འབྱུང་། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །མདོར་ན་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་རིང་ལུགས་ལ་ཞུགས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྐལ་པ་མཆོག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇུག་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་གསང་སྔགས་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུའམ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུད་ཐོས་པས་གྲོལ་བ། སྒོ་ཀུན་ནས་སྡུད་པ། མདོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། མཁས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དེ། ཉམས་ལེན་དངོས་བཞིའི་སྐབས་རིམ་པ་དབང་གིས་བགྲོད། གཞི་དམ་ཚིག་གིས་གཟུང་། ཐག་ལྟ་བས་གཅད། ཉམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བླང་། ལ་སྤྱོད་པས་དོར། དོན་མན་ངག་གིས་སྒྲུབ་པས་གདེང་དང་ལྡན་པར་བསླབ་བོ། །གཞན་ཡང་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་བཤད་པ་བཞིན། ལྟ་བ་ལུང་རིགས་དང་འབྲེལ་བ། སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་བ། སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བར་བརྟག་ཅིང་འཇུག་པ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་ཚེ། མན་ངག་གི་གནད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་ལས་རྣལ་འབྱོར་རབ་ལ་ཤར་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། འབྲིང་ལ་གསལ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། ཐ་མ་ལ་གཟུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་ཐང་ཡིག་དང་ངེས་དོན་འབྲུག་སྒྲ་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་སྤང་བླང་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནས་གཟུང་རྡོ་རྗེ་རྡུལ་ཕྱིས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་བོན་གྱེར་མི་བྱ་བར་ལུང་གི་སྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པར་འཇུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། དོན་དམ་གསལ་འདེབས་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་སྒོ། །ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ། །ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་དམིགས་པ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ། །མཚོན་པ་བརྡར་བཏགས་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་སྒོ། །ཞེས་པ་ལྟར་འདོན་སྒོམ་ཟུང་འཇུག་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་ལ་སློབ་ཅིང་། གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་འདུས་དང་བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་བཤད་སོགས་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོ་ག་གང་ཡང་ལུང་གི་སྡེབ་ལྔ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་སོ་ལྔ་རྣམས་ལྡན་པས་འཇུག་གོ །དང་པོ་ནི་རྒྱུད་ལུང་དང་སྡེབ་པ། ལུང་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྡེབ་པ། སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་དང་སྡེབ་པ། ཕྲིན་ལས་ལག་ལེན་དང་སྡེབ་པ། ལག་ལེན་མན་ངག་དང་སྡེབ་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱི་མ་ནི་རྩ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྦྱོར་བ། སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་དང་སྦྱོར་བ། ཕྲིན་ལས་སྒོམ་ཁོག་དང་སྦྱོར་བ། སྒོམ་ཁོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྦྱོར་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མན་ངག་དང་སྦྱོར་བ་རྣམས་སོ།། རྒྱུན་དུ་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཡང་། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས། ཕྱི་ལྟར་ལག་ལེན་མདོ་སྡེའི་ལུགས་སུ་སྤྱོད། །རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་ཞིབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད། །ནང་ལྟར་གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་ལུགས་སུ་སྤྱོད། །བསྐྱེད་རྫོགས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། །གསང་བ་བླ་མེད་ཨ་ཏིའི་ལུགས་སུ་སྤྱོད། །ཚེ་གཅིག་འོད་སྐུར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། །ཅེས་པ་ལྟར་སྡོམ་གསུམ་འགལ་མེད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་བསམ་གཏན་ངལ་གསོ་དང་འགྲེལ་པ་ཤིང་རྟ་རྣམ་དག་གི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། ངོ་བོ་གནས་འགྱུར། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན། རང་ལྡོག་མ་འདྲེས། དགག་དགོས་ཡོངས་རྫོགས། གནད་ཀྱིས་མི་འགལ་བ། དུས་སྐབས་གང་གཙོར་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལས་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཡང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡི། །མཁས་པ་ལ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཉེ། །ཡང་ན་བླུན་པོ་དད་པ་བརྟན། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཉེ། །རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པའི་རྟོག་གེ་བ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་རིང་། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་ནན་ཏན་གྱིས་སྨྲོས་པས་ཅི་བྱ། རང་དོན་རང་གིས་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྤྱིར་ནི་གཞུང་ལུགས་མང་པོར་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་གདམས་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་བཤད་པའི་དགོས་པ་ནི། རང་ཅག་སྔ་འགྱུར་བ་རྣམས་ལས་ཐོས་བསམ་པ་དག་གིས་གྲོང་ཆོག་པ་ལ་མི་མགུ་ཞིང་། གྲོང་ཆོག་པ་སོགས་ཆེ་ཕྲ་མང་པོ་ཞིག་ནི་ཐོས་བསམ་པ་ལ་སྡང་ཞིང་ཆོས་འཆད་ཉན་གྱི་གོ་སྐབས་འཇིག་ལ་ཉེ་བ་དང་། ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་སྣང་འཚོ་རྩིས་དང་ལོག་འཚོའི་བྱ་བཞག་སྒྲུབ་པ་མང་དུ་མཐོང་བ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མས་ཡིད་བསྐུལ་ཏེ། གསུང་རབ་གླེགས་བམ་པར་དུ་བསྐྲུན་ཀྱང་མཇལ་རྟོག་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་ནི་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ཙམ་དུ་ཟད། དབང་བསྐུར་ཞུ་གྲངས་མང་རབས་ལ་ཆོས་པ་རབ་ཏུ་བརྩིས་པ་ལས་ལུང་གི་བསྟན་པ་རྣལ་མ་དག་ནི་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་ལ་ཕྱོགས་པ་ལྟར་འདུག་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་དངོས་ནི་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་རི་མོའི་མར་མེ་ལྟར་འགྱུར་ལ་ཉེ་བའི་ཚེ། དགོན་སྡེ་ཆེ་ཕྲ་ཀུན་གྱི་བླ་ན་བཞུགས་པའི་མཁན་སློབ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ནས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྷག་པར་གཡོ་བའི་ཁུར་གྱིས་ཆོས་བརྒྱད་དང་ངོ་བསྲུང་གི་འཛེམ་བག་ཡ་མ་བརླ་རྣམས་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་རྩད་ནས་བཅོམ་སྟེ། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ངོ་མཚར་བས་བརྒྱན་པ། བདུད་སྡེ་སྤ་བཀོང་བར་ནུས་པ། དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་མི་དགའ་བའི་དགའ་སྟོན་ལ་ངོམས་པ་མེད་པར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་སོགས། རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་གཞུང་དྲི་མ་མེད་པ་དག་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་སོགས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཛད་རྗེས་བཟང་པོ་རྒྱ་མི་ཆུང་བ་ཞིག་བདག་གིར་བཞེས་སུ་གསོལ་བའི་སླད་ཞེན་བསྐུལ་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྱེས་ཆེན་གོང་མ་རྣམས་ནས་བཤད་སྒྲུབ་ལ་མི་བརྩོན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཐུགས་སུན་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་ནི། མཁའ་རིའི་ཞུ་ལན་ལས། ཆོས་པས་མན་ངག་མ་ཐུབ་པར༔ མན་ངག་ཟབ་མོ་ཟོང་དུ་འཚོང༔ རང་ཉམས་མ་ལོན་མི་ལ་བཤད༔ ཅེས་པའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོར་བྲག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་བཤད་ལས། རང་ཅག་སྔ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་གཞུང་ཆེན་ཟབ་མོ་རྣམས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ནར་བོར་ཏེ། གྲོང་ཆོག་ཙམ་དང་། འདྲེ་འདུལ་ངན་སྔགས་ཁོ་ན་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། གདམས་པ་ཐོབ་ཀྱང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པར་འཚོང་བཞིན་འཆད་པར་རིགས་པ་སོགས་མང་དག་སྣང་སྟེ། ཞེས་དང་། རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་དགོངས་འདུས་རྣམ་བཤད་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ། སྒྲར་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ། དྲན་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ། གདམས་ངག་བདུད་རྩིར་མཐོང་བ། དམ་ཚིག་ལ་སྲོག་ཏུ་མཐོང་བ་སྟེ། མཐོང་བ་གསུམ་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་དབང་བསྐུར་དང་ལུང་ཁྲིད་ལ་ཐོབ་གྲངས་གཙོ་བོར་བྱས་ཀྱང་སྐྱོན་ལས་ཡོན་ཏན་ཅི་ལ་སྲིད་དེ། གྲུབ་ཐོབ་གོང་མས་དམ་ཚིག་མེད་ན་དབང་མང་དུ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་ཡུན་རིང་རོགས་བྱེད་གསུངས་པ་ལྟར་བླང་དོར་གོ་མ་འཛོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའང་ཐུགས་མད་དོ། །ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་། རྙིང་མ་ལ་ལུགས་མཐུན་ཞིག་བྱེད་ན་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་རང་གི་བསྟན་པའི་བབས་ལ། བཀའ་གཏེར་ཟུང་གཅིག་ཡིན་པས། བཀའ་མ་ནི་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་ལ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཆུ་བོ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤད་རྒྱུན་རྣམ་པར་དག་པ་བཞིན་བཤད་པ་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་བཀའ་མ་ལྟར་བྱེད་དགོས། ཆོས་ཀྱི་ཟབ་གནད་རྣམས་ནི་བརྒྱུད་པ་ལ་སེལ་མེད་ཅིང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཆི་ལེ་བ་དེ་གཏེར་མ་ཡིན་པས་གཏེར་ཆོས་ཚད་ལྡན་ལྟར་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྙིང་མ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡོང་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། ས་པཎ་གྱི་ཐུབ་པ་དགོངས་གསལ་ལས་ཀྱང་། ཐབས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འབད་མི་ནུས་པར་སེམས་ངོ་འཕྲོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ན་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཉམས་པར་གསུངས་པའང་། དེང་སང་ཕྱོགས་མང་པོར་བཀའ་བསྟན་གྱི་ལུང་ཚད་མ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མན་ངག་ཚད་མ། རང་གི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པ་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་འཆད་པ་ན་ཚིག་སྐམ་པོ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་ཅེས་འགོག་ཅིང་། གཞུང་ལུགས་གཞན་ལྟ་ཅི་རང་ལུགས་བཀའ་གཏེར་གྱི་མན་ངག་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལ་ཡང་ངལ་བ་མི་བརྟེན་པར་ཅི་བདེར་གནས་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་དག་གོ །དེས་ན་ཆོས་རྗེ་མི་ཕམ་པའི་ཞལ་ནས། མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་རྗེས་འཇུག་སྔ་འགྱུར་པ་རྣམས། རྒྱལ་བའི་བཀའ་དྲི་མེད་དང་། རྒྱན་དྲུག་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་བཟང་པོ་སྔ་འགྱུར་འདི་ཙམ་གདའ་བས། ཐོས་བསམ་དེ་ལ་བྱས་པས་ཆོག་གི །གཞན་ཟེར་རྗེས་བརྗོད་ལ་དགའ་བ་ཙམ་གྱིས་ཅི་བྱ་སྟེ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་དམ་པའི་གཞུང་གི་སྣང་བ་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་སྨོད་མི་རིགས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་སྦྱོར་ཞིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སྤེལ་མར་བྱེད། གདུལ་བྱ་འཁོར་དུ་ཉེ་བ་རྣམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་ཞིང་ཚེ་རབས་བརྒྱུད་མར་ཕན་པའི་ལམ་ལ་བཀྲི་ཞིང་། དོན་དང་མི་ལྡན་ཞིང་དགེ་ཚོགས་ཆུད་གསན་པ་དང་། བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་ལ་མར་གྱིས་བྲན་པ་ལྟར་དུས་ངན་ཉོན་མོངས་རགས་ལ་འདི་སྣང་དོན་གཉེར་གྱི་བྱ་བཞག་མི་ཚེ་ཉི་མ་གང་འཕུལ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཁྲོད། ཆོས་བྱེད་གང་ཟག་ཉམ་ཆུང་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་སྐུར་འདེབས་མི་བྱ་ཞིང་། དབང་ཡོད་ངན་པ་ཁ་བསྡུམས་ཀྱིས་གནོད་པ་མི་བསྐྱལ་བར་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་དང་མི་འགལ་བར་བྱ། གང་ཟག་གི་བྱ་སྤྱོད་མི་མཛེས་ཤིང་བག་མེད་པ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཟུང་ནས་གྲུབ་མཐའ་དང་ཐེག་པ་གཞན་ལ་སྨོད་ཅིང་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ངན་མི་གསོག །རང་ཕྱོགས་རྙེད་བཀུར་མཆོག་འཛིན་གྱི་རེ་བས་ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱི་ལམ་སྲོལ་ལ་ཁ་སྨྲས་དང་སྐྱོན་འདོགས་མི་བྱ་ཞིང་། ནམ་འཆི་ཁ་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་འཆི་བ་ལ་བྲོད་པ་སྐྱེས། འབྲིང་འཆི་བ་ལ་མི་འཇིགས། ཐ་མ་འཆི་ཡང་འགྱོད་པ་མེད་པའི་གནས་ལ་ད་ལྟ་ནས་གཞོལ་དགོས་པ་ལས། སྐུར་འདེབས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མི་བཟད་པ་དག་ནི་རང་ཉིད་གཅིག་པུས་བསྐལ་པ་ནས་བསྐལ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་གང་གིས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད་པ་སོགས། ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྐོག་གྱུར་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་དད་པ་དང་དག་སྣང་ཡངས་པོའི་བློ་མིག་བསྐྱེད་པ་ལ་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་བརྟེན་རིགས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུངས་ངའམ་ང་དང་འདྲ་བས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་ཚོད་གཟུང་བར་རུང་གིས། གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བའི་ཕྱིར་གང་བསྟན་པ་རྣམས་ཚད་མར་གྱུར་པའོ། །སྟོན་པ་དང་འདྲ་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་ལུང་གིས་ཟིན་པའམ་མ་ཟིན་ཀྱང་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུར་གྱུར་པ་འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བ། གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་སྟོབས་དང་གཞན་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཀྲལ་ནུས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་གིས་དགག་སྒྲུབ་གང་མཛད་པ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གུས་པས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་སེམས་ཅན་མང་པོ་ངན་སོང་གི་གནས་སུ་ལྷུང་བར་བྱེད་ཅིང་། དོན་མེད་པའི་སྨྲ་བ་བྲེ་མོའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྙེད་བཀུར་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་མངའ་ཐང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། གོ་ས་དང་གྲགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། བུད་མེད་དོན་དུ་གཉེར་བ། མཛའ་བཤེས་དང་འཁོར་གཡོག་དོན་དུ་གཉེར་བ། བསླབ་པ་གསུམ་ཡལ་བར་དོར་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ལོག་པའི་ཕུང་པོར་འཁྱམས་པ་དག་གོ །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས། ཉོན་མོངས་རྨོངས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་ལ་སྐུར་པ་དང་། །དེས་གསུང་ཆོས་ལ་བརྙས་གང་དེ་ཀུན་ཞེན་ལྟས་བྱས། །དེས་ན་ཞེན་ལྟའི་དྲི་ཅན་དེ་ལ་བློ་མི་སྦྱར། །གོས་གཙང་ཚོན་གྱིས་རྣམ་འགྱུར་སྣུམ་གྱིས་གོས་པ་མིན། །ཞེས་དང་། བློ་དམན་ཕྱིར་དང་དཀར་མོས་བྲལ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་ཕོངས་པས་བསྒྲིབས་པའི་བདག་ཕྱིར་དྲང་དོན་དེ་ཉིད་ངེས་འཛིན་ཕྱིར། །རྙེད་ལ་བརྐམ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་དབང་ཕྱིར་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་འཛིན་བསྲིངས་ཕྱིར་མོས་པ་དམན་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤོང་བྱེད། །ཅེས་སོགས་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་སེམས་དང་ལྟ་བ་དང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གནས་རྣམས་ལ་ཉེས་དམིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་རྣམས་ངེས་ཤིང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་དུག་གི་སྡོང་པོ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གང་ཞིག་ཡང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་ལ་བརྟེན་སངས་རྒྱས་ངན་སེམས་ལྡན་འགྱུར་དང་། །ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་པ་བྱ་བ་མིན་བྱེད་ཚོགས་མཆོག་འབྱེད་པའི་མི། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་བསམ་ན་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ཐར་འགྱུར་གྱི། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོགས་ཡང་ཡང་བསྟན་པ་བཞིན་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྡེ་སྣོད་སྤྱི་དང་། གསང་སྔགས་བཀའ་གཞུང་གི་དམ་ཚིག་ལ་ལེགས་པར་གནས་ཤིང་གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་གཡོ་བ་ལྟར་ས་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་མི་སྤོང་བར་སླར་ལ་སྤེལ་བ་དང་། སྡིག་ཏོ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་རིང་དུ་སྤོང་བ་ལ་བསླབ་པར་བསྟན་པ་ནི། འཇམ་མགོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྟོང་ཐུན་ལས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཆོས་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། སྨྲ་བ་མང་ཞིང་བཟླས་བརྗོད་ལ་མི་བརྩོན་པ་ངག་གི་སྐྱོན་དང་། ཞེ་སྡང་ཆེ་ཞིང་བྱམས་པ་ཆུང་བ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། བརྗེད་ངས་ཆེ་ཞིང་བག་ཟོན་ཆུང་བ་དམ་ཚིག་གི་སྐྱོན་དང་། ཆང་ལ་དགའ་ཞིང་གཉིད་ལ་སྲེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་དང་། གཡེངས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་སྐྱོ་བ་དད་པའི་སྐྱོན་ཏེ་སྐྱོན་དྲུག་པོ་དག་སྤང་བྱར་བསྟན་པ་དང་། གཉིས་པ་མི་ཕྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དགུ་ནི། རྟོགས་པ་ཆེ་བས་ཆོས་ཉིད་དང་མི་ཕྱེད་པ། དད་གུས་ཆེ་བས་བླ་མ་དང་མི་ཕྱེད་པ། དམ་ཚིག་ཆེ་བས་ཡི་དམ་དང་མི་ཕྱེད་པ། བརྩེ་གདུང་ཆེ་བས་མཆེད་ལྕམ་དང་མི་ཕྱེད་པ། སྦྱོར་སྒྲོལ་ཆེ་བས་གཟུངས་མ་དང་མི་ཕྱེད་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བས་སེམས་ཅན་དང་མི་ཕྱེད་པ། བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་བས་དམ་རྫས་དང་མི་ཕྱེད་པ། ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་དངོས་གྲུབ་དང་མི་ཕྱེད་པ། སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་དང་མི་ཕྱེད་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཉེན་པོ་ལམ་འཁྱེར་འདི་དག་དང་ལྡན་པས་ཡུལ་དུས་གང་དུའང་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་ལས་མཐར་ཟུང་འཇུག་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་། མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་དང་། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་མཆོག་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་སོགས་འབྲས་ཆོས་མཐའ་དག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །ལྔ་པ་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་དང་སྲི་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཇི་ལྟར་གཞོལ་བའི་ཚུལ་ནི། ད་ལྟར་སྐུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་པ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་མཆོག་དང་། རྗེ་གོང་མའི་ཉེ་གནས་དང་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཕ་རན་སིའི་དགེ་སློང་མི་ཐུའམ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཟུང་གི་བཞེད་པ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མི་མངོན་པ། སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་འདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་མཐོ་རིས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡངས་པོར་འགོད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྗོན་པ་བཟང་པོའི་རྩ་བ་རབ་ཏུ་བརྟན་ཅིང་། ཡལ་འདབ་གྲིབ་བསིལ་སྣུམ་པོའི་ཕྲིན་ལས་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ཐུགས་ལ་བཏགས་པ་སོགས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་སྔོན་བྱོན་ཡོངས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཛད་སྤྱོད་བདག་གིར་བཞེས་པ་ནི། བསྐལ་པ་དུ་མར་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པའི་མངོན་རྟོགས་དང་ཐབས་མཁས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་གླིང་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དེ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་འཕྲུལ་པར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྔར་ལྷག་ཇེ་རྒྱས་སུ་སྣང་ཞིང་། ཕྱོགས་མཐའ་ཀུན་ནས་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་གྱི་སྡེ་ཚན་མང་པོ་སུག་ལས་དང་ཤིང་པར་ལྕགས་འབྲུ་སོགས་སྔ་རབས་ཀྱི་ངལ་བ་བཞིན་ཡུན་རིང་གཞོལ་མ་དགོས་པར། ཞུས་དག་སླེབ་པ་ཙམ་གྱིས་འཕྲུལ་ཡིག་ཐལ་མར་མཛུབ་འཁྲིད་ཀྱི་ལམ་ནས་པུསྟ་ཀ་གཅིག་གི་གཞི་ལས་དུ་མར་སྤྲོ་ན་འཕྲོ་བའི་དགའ་སྟོན་ངོམས་མེད་དུ་འགྱེད་བཞིན། ཀླུ་རྒྱལ་ལྷག་མ་ཅན་གྱི་ཁུར་དུའང་བཟོད་དཀའ་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། མཆོག་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཙོས་གཟུར་གནས་རྣམ་དཔྱོད་མངའ་བ་དུ་མས། རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་མོ་ལ་ཞུས་དག་ངེས་འདྲོངས་དང་འབྲེལ་འཕྲུལ་ཡིག་ལེགས་མཉམ་སྤུས་ལྡན་གྱི་ལམ་ནས་སླར་ཡང་གསར་བཞེངས་དགོས་པའི་བསྐུལ་མ་རིམ་པར་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན། སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན། ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཚུལ་ཀུན་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་བཟང་པོར་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཚུངས་ཟླ་མ་མཆིས་པ་གང་དང་། ཐུགས་སྲས་དགེ་སློང་ཟུང་ནས། རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་གསང་ཆེན་བཀའ་གཏེར་གྱི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་མི་ཉམས་ཤིང་ཡུན་དུ་བརྟན་པ་དང་། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བགྲང་བྱའི་ཁུར་གྱིས་བརྩེགས་ཤིང་ཐུན་མོང་སྣང་ངོར་བགྲེས་པར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། གསར་བྱོན་ཡང་སྲིད་སློབ་གཉེར་ལ་ཞུགས་པ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་ཅན་རྣམས་ལེགས་མཛད་དང་སྐུ་ཚེ་གེགས་མེད་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་ངོ་བོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག །ས་གསུམ་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་ཡང་དོན་གྱི་སླད་དུ་དངོས་ནས་སྨྲོས་ན། སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༧མཁྱེན་བརྩེ་རབ་གསལ་ཟླ་བའམ་ཡོངས་གྲགས་སུ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་མཚན་སྙན་བ་དན་ས་གསུམ་དུ་མངོན་པར་གསལ་ཞིང་། གདུལ་བྱ་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བ་དང་། དབུགས་མ་དབྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་བཀོད་པའི་ཕྲིན་ལས་འཛམ་གླིང་མཐའ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་གང་གི་གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས། དུས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་བྱ་བ་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་མཉམ་ཉིད་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་ཀློང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སླད་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་པར་དག་པས་གཞི་བཟུང་། དངོས་གཞི་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ། མཐའ་དག་བསྔོ་བ་བཟང་པོས་མཚམས་སྦྱོར་ལ་འབུངས་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་གླེགས་བམ་རྣམས་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེར་གསར་དུ་བཞེངས་པའི་ཁུར་ཆེན་ཕྲག་གོང་ཡངས་པོར་བཞེས་ཏེ། དད་གཏོང་ལྷག་བསམ་ནོར་གྱིས་མངོན་པར་ཕྱུག་པ་རྣམས་ལ་ཁ་གསག་དང་ཐོབ་འཇལ་རྙེད་འཚོལ་སོགས་ལོག་འཚོའི་རྙོག་པས་མ་འབགས་པར་བཀའ་བགྲོ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་གཅམ་བུ་མིན་པར་བསྟོད་བཀུར་བསྔགས་པའི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་མངའ་བ་དམ་པ་ཟུང་གི་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་བཞེད་སྐོང་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བའི་སླད། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱང་གཏོང་ཕོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་ཕྱུག་ལ་ཀུན་ཕན་རྣམ་དཀར་གྱི་བློ་གྲོས་བརྟས་ཤིང་། གསུང་རབ་གཅིག་ལས་དུ་མར་འཇོ་བས་རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་ཡུན་དུ་གནས་པའི་ལྷག་བསམ་གྱི་ཆུ་འཛིན་གཡོ་བས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ནོར་རྫས་ལས་ཚེ་རབས་དུ་མར་རང་གཞན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་སྙིང་པོ་ལེན་པར་འདོད་པའི་ཀུན་སློང་བསྔགས་འོས་རྒྱུན་ཆགས་ཤིང་། སྔོན་གྱི་བསགས་རྒྱབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། འདུ་འཛི་རྣམ་གཡེང་དང་ལོག་འཚོའི་ཕྱོགས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཆུད་གཟན་པར་མི་བྱེད་པ། རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བླ་མར་བྱེད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བར་མཆོག་ཏུ་སྤྲོ་བ། རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་གི་གནས་ལ་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་གི་ལྟ་བ་དང་དཀར་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཟང་རྒུས་བརྒྱན་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས། སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་བདེ་བ་མངོན་འདོད་ཅིང་། །མི་རྣམས་བདེ་བའང་ལོངས་སྤྱོད་མེད་མིན་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་ལས་འབྱུང་མཁྱེན་ནས། །ཐུབ་པས་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་དོ། །ཞེས་དང་། སྤྲིང་ཡིག་ལས། ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་སྙིང་པོ་མེད་མཁྱེན་ནས། །དགེ་སློང་བྲམ་ཟེ་བཀྲེན་དང་བཤེས་རྣམས་ལ། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྩལ་བགྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། །སྦྱིན་ལས་གཞན་པའི་གཉེན་མཆོག་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ངན་འགྲོ་དང་མི་ཁོམ་པའི་གཡང་ས་ལས་ལྡོག་ཅིང་། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་བབས་སྟེགས་ལ་གཞོལ་བས། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྟན་པ་ལ་དད་ཅིང་འདུན་པའི་དཔུང་ཚོགས་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱིས་ཕྱུག་པ། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་བདག་རྐྱེན་ལས་འཕོས་པ་ཟབ་གཏེར་གྱི་རིང་ལུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་པའི་སྤྱན་རས་ཡངས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་ཤིང་དགེ་བསྐུལ་རམ་འདེགས་གང་ལ་ཡང་ཕྱི་བཤོལ་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་བོར་བ། དགེ་ཚོགས་དང་དུ་ལེན་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཞུམ་པ་མེད་པས་ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་གཞུ་འགེངས་པ་ལྟ་བུའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་མཆོག་ཏུ་ཡངས་པ་ (TSADRA FOUNDATION) ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་ཐེབས་རྩའམ་ཚོགས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིའི་སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མིན་པར། ཚེ་རབས་དུ་མ་ནས་བསགས་པའི་ཉེས་ལྟུང་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གོ་འཕང་ལ་མ་རེག་པ་དེ་སྲིད་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་ཚོགས་དང་དཔལ་ཡོན་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་བཞིན་གོང་འཕེལ་དུ་བསྐྱོད་པ་ཁོ་ནའི་ཆེད། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་༧ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དཔོན་སློབ་ཀྱི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བབས་པ་བཞིན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་ཁ་སྐོང་སྔ་ཕྱི་དང་བཅས་པའི་གླེགས་བམ་ཞལ་གྲངས་དོན་གཅིག་བཞུགས་པ་རྣམས་སླར་ཡང་འཕྲུལ་པར་དུ་བཞེངས་པ་ལ་ཡིད་སྤྲོ་བས་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་སྟེ། འཕྲུལ་པར་ཚར་ལྔ་བརྒྱའི་ཡོན་དུ་མ་ཚད། ཞུ་དག་པ་གཙོ་ཕལ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ལ་པོད་རེའི་རྩིས་ཀྱི་འབུལ་མཚོན། ཡིག་འཛུད་པ་སོགས་ལ་ཟླ་རེའི་བརྔན་པ་མཚོན་པ། ཞུ་དག་མཐའ་མ་བ་དྭགས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐོག་མར་ཟླ་རེར་བལ་སྒོར་ཉི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། རྗེས་སུ་ལོ་བཞི་ཙམ་ལ་ལྡབ་འཕར་བཞི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་འཕུལ་བ་བཅས། གཏོང་བའི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེས་པའི་སོང་རྩིས་ཡོངས་བསྡོམས་ཨ་སྒོར་༢༥༠,༠༠༠སོང་ཞིང་དེ་ཙམ་གྱི་བསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས་བཀའ་དྲིན་གནང་བའོ། །ཡང་རྒྱལ་བསྟན་གསལ་བྱེད་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན། ༧སྐྱབས་རྗེ་རྫོང་སར་མཁྱེན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ལྷོ་མོན་སྨན་ལྗོངས་འབྲུག་ཡུལ་དུ་མེ་སྤྲེལ་ལོ་རིན་གཏེར་དབང་ལུང་བསྩལ་མཛད། པར་གསར་འདི་མཇུག་པོད་ཁ་ཤས་ལས་ཕལ་ཆེར་གྲུབ་ཟིན་པའི་དཔེའི་སྟེང་ནས་གནང་བ་ཞིབ་གཟིགས་ཀྱིས་ཐུགས་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོས་ཧིན་སྒོར་ཆིག་འབུམ་དང་། གནས་བརྟན་མཆོག་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བལ་སྒོར་དྲུག་ཁྲི། ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བལ་སྒོར་ཆིག་འབུམ། འཕགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བལ་སྒོར་འབུམ་གཅིག་བཅས་ཞུ་དག་ཐ་མ་པ་དྭགས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐུ་ངལ་སྐྱོན་པའི་ལེགས་བྱས་སུ་སྐྱབས་མཆོག་སོ་སོ་ནས་དངོས་སུ་ལེགས་སྐྱེས་གནང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་སློབ་ཉེ་བར་གནས་པ་གཙོ་བོ་ཕྱི་གླིང་པའི་དགེ་སློང་མི་ཐུའམ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་མཆོག་ནས། པར་བསྐྲུན་བགྱི་སྒོ་མཐའ་དག་ལ་འགན་ལེན་ཕྱི་བཤོལ་མེད་པར་ཐུགས་ཁུར་གཟིགས་རྟོག་ནན་ཏན་གྱིས་ཡུན་རིང་ངལ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་ཞབས་ཞུ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་མཛད་ཅིང་། རྒྱུན་གཏན་ནས་ཞེ་ཆེན་དགོན་གྱི་ཕྱི་ནང་ཁོར་ཡུག་གི་ལས་དོན་གལ་ཆེ་ཀུན་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྷག་བསམ་དག་པས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པ་བཏང་འགྲོ་བཞག་སྡོད་འཕེར་བའི་སྲི་ཞུ་བཅོས་མིན་སྒྲུབ་བཞིན་པ་སྨྲོས་མེད་ཁར། བལ་ཡུལ་དང་རྒྱ་གར་གཞིས་ལུས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གང་སར་ཡང་ལན་མང་ཆེད་བསྐྱོད་ཀྱིས་གནས་གཞི་ཉམས་གསོ་དང་། འདུས་སྡེའི་བསྙེན་བཀུར། གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྲང་ལམ་ཟམ་པ་ཆུ་གློག་སྨན་ཁང་དང་རྒས་འཁོགས་ཉམ་ཐག་གི་རིགས་ལ་གནས་མལ་འཚོ་སྦྱོར་གཟིགས་སྐྱོང་སོགས་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་ལ་སྦྱོར་བའི་རོགས་དན་བཟང་པོ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་བདག་གིར་བཞེས། སྤྱིར་ན་ཕྱི་གླིང་པའི་ཤེས་ཡོན་གང་ལའང་རྣམ་དཔྱོད་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པ་མངའ་ཞིང་། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིགས་གཞུང་སྤྱི་དང་། ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་གནད་ཀུན་ལ་མཁྱེན་རྟོགས་ཟབ་ཅིང་སྐྱེ་བོ་མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་རིས་སུ་མི་བཅད་པར་མཐུན་པར་གནས་ཤིང་འགྲོགས་ན་གཞུང་བཟང་བ། ཁྱད་པར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆུ་བོ་གྲགས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་ཁྲིད་ལུང་གི་རིམ་པ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་གསུམ་གྱིས་གསན་བསམ་རྒྱ་གང་ཆེ་མཛད། དེ་ལྟར་རང་དོན་ཟོས་བདེ་དོན་གཉེར་ལ་བསམས་ན། ཕྱི་གླིང་ཡུལ་གྲུའི་ནང་འཚོ་ཐབས་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་རིགས་ལ་སོས་དལ་ཐོག་ཅི་བདེར་གཞོལ་མི་ནུས་པ་མིན་ཞིང་འཛམ་གླིང་ན་སྙན་གྲགས་ཀྱང་ཆེ་མོད། འོན་ཀྱང་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་རྒྱུན་དུ་ནང་ཆོས་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་དད་པ་ཐོབ་ཅིང་། བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་ཁོ་ན་ཐུགས་སུ་བཅགས་པ་ལས་འདི་སྣང་འཚོ་རྩིས་དང་། སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་སོགས་བསྔགས་འོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་བྱེད་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་མིག་དཔེ་དང་མཚན་གཞི་བཟང་པོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། སླད་མར་ཡང་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་ཅིང་སྐྱབས་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་རབ་གསལ་ཟླ་བའི་ཐུགས་བཞེད་བཞིན་བསྟན་འགྲོར་སྨིན་པའི་ཕྱག་རྗེས་བཟང་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག ༈ །གཞན་ཡང་སྲི་ཞུ་བ་སྣེ་མོ་ལས་བྱེད་གོང་འོག་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་དོན་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བརྩམ་པ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྷག་པར་གཡོ་བ་ནི། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་དམིགས་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་བ་ན་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གཙུག་ལག་གམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཙུག་ལག་གི་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་པར་བརྩོན་ཞིང་། དགེ་བ་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་བའོ། །ཐར་པའི་ལམ་པོ་ཆེ་སྲོལ་གཏོད་པའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གོ །ཞེས་དང་། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། གཞན་དོན་བརྩེ་བ་ཅན་རྣམས་སྲོག་ཕྱིར་ཡང་། །རང་གི་ནུས་པ་ལྷོད་པོར་མི་བྱེད་དེ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁུར་ལྕི་ཁུར་བ་དག །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་ནམ་ཡང་འདོར་མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། པུཎྜ་རཱི་ཀའི་རྒྱུད་ལས། སྲིད་པ་ལས་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གྱུར་ཏེ། །གང་དང་གང་དུ་དམ་ཆོས་འཇིག་པ་དེར། །མེ་ཚོགས་སྤུ་གྲིའི་སོ་ཡང་བརྒལ་ནས་ནི། །ཕྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་དམ་ཆོས་གཟུང་། །ཞེས་པ་ལྟར། ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔལ་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་མདོ་རྒྱུད་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚིག་དོན་གང་ལའང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཟོང་དང་ལྡན་པ། ཐུབ་དབང་ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཡུན་དུ་བརྟན་ཅིང་སྔ་འགྱུར་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བའི་ཁུར་ཆེན་པོ་ཕྲག་པར་ཐོགས་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། ཞུ་དག་འགན་གཙོ་བཀའ་གཏེར་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོར་མངའ་དབང་འབྱོར་བ་མཆོག་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དབུས། བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་མཛོད་མངའ་མང་ཐོས་བརྟན་མཁས་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་རབ་ཏུ་ཕྱུག་པ་མཁན་པོ་དང་། ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་གྱི་མཁྱེན་རབ་མཆོག་ཏུ་ཡངས་པ་སློབ་དཔོན་ཏེ་མཁན་སློབ་ཞུ་དག་པར་དམིགས་སུ་བཀར་པ་མེད་ཀྱང་དགོས་དུས་སུ་ཐུགས་གང་ལྕོགས་ནས་མཛད་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་དངོས་སུ་ཆེད་བསྐོས་འཕྲུལ་ཡིག་འཛུད་པོ་དང་ཞུ་དག་གི་སྣེར་གཏོགས་སོགས་ལས་སྣེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནི། བསོད་ནམས་དབང་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཕུན་ཚོགས། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན། བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན། པདྨ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཀརྨ་བསྟན་འཛིན། བསྟན་འཛིན་དབང་པོ། ཕུར་པ་ཚེ་རིང་། འགྱུར་མེད་བསྟན་པ། ཀརྨ་ཚེ་རིང་། རབ་དབྱངས། ཨ་མདོ་ཞོ་འོང་པ་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཕེལ་རྣམས་དང་། དབུ་ལྷ་དང་སུམ་ཕབ་བརྡ་ཡིག་དཔེ་རིས་སོགས་རྗེ་གོང་མའི་ཞལ་སློབ་ལྷ་བྲིས་དགེ་རྒན་མཁས་དབང་དཀོན་མཆོག་ལགས་དང་། པར་ལས་དངོས་ཀྱི་དོ་དམ་པ་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཆུང་དུས་ནས་ཞབས་འབྲིང་བ་བསམ་འགྲུབ་ཚེ་རིང་། དགོན་གཞུང་དཔེ་མཛོད་དོ་དམ་པ། པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་དང་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ། ནང་ཁུལ་སྤྱི་སྡོམ་གཟིགས་རྟོག་པ་དང་པོ་ལོ་ངོ་ཙམ་སློབ་དཔོན་རིག་འཛིན་དབང་ཕྱུག་དང་རྗེས་སུ་ཕལ་ཆེར་གྲྭ་བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ནས། འགན་འཁྲིས་ཆེ་ཆུང་གི་བཀོད་རྒྱ་པའི་ངག་ལྟར་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འོས་འཚམ་གྱི་ཁུར་མཉམ་བསྐྱེད་ལ་གཡར་དམ་མི་ཡོལ་བ། ཀུན་ཀྱང་མདོ་རྒྱུད་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚིག་དོན་ལ་གཞན་གྱི་ཁ་ན་མ་ལས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་མོད་མི་དམའ་བ། རྟག་ཏུ་ཞི་དུལ་བག་ཡོད་པས་འགྲོགས་པར་བདེ་ཞིང་བརྩེ་གདུང་དམ་ཚིག་གི་དཔྱང་ཐག་ནམ་ཡང་མི་ལྷོད་པ། ཐུན་མོང་དུ་བོད་གངས་ཅན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་གཙུག་ལག་གི་གཞུང་བཞིན་མིང་གི་ཚོགས་དང་། ཚིག་གི་ཚོགས་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་དང་། ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེ་ལ་ལྟོས་པའི་བྱིངས་དང་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། ལྷུག་པ་དང་། སྤེལ་མའི་ཚུལ་གྱིས་སྡེབ་སྦྱོར་དང་། མིང་གི་མངོན་བརྗོད་དང་སྙན་ངག་གི་རིམ་པ་སོགས་གང་ལའང་ཐོས་པ་མི་དམན་པ། ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་གྱི་བརྡ་ཆད་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པ་དུ་མར་སྣང་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་པད་ཚལ་རབ་ཏུ་བཞད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་གཟུགས་མ་བྱས་པར་ཐོག་མའི་ཞུ་དག་ལན་གཉིས་མཁན་སློབ་གང་ལྕོགས་ནས་དང་། བར་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཞུས་དག་གསུམ་པ་པོད་ཞེ་ལྔ་བར་ནར་མར་མཛད། དེ་རྗེས་མི་ཟད་པ་ཞེས་མེ་ཕོ་ཁྱི། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོར། སླར་ཡང་ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་དགེ་སློང་མི་ཐུ་རྣམ་གཉིས་ནས་ཡང་ཡང་རེ་བསྐུལ་གནང་བ་བཞིན། འཕགས་ཡུལ་སྨིན་གླིང་ནས་དྭགས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བཤད་སྒྲུབ་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་བལ་ཡུལ་དུ་ཆེད་བསྐྱོད་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་ལྟོས་མེད་དུ་སྔར་བཞུགས་མཚུར་ཕུ་དང་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་མ་དཔེ་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་། དཔེ་གཟུགས་སུ་བཀོད་ནས། ཐོག་མའི་འཛུད་དཔེ་དཔལ་སྤུངས་པར་མར་སོང་རྐྱེན། པོད་ཆ་༽པ་མན་མཚུར་པར་ཞིབ་བཅོས་ཅན་དང་ཨ་མདོ་བ་སྐལ་བཟང་ནས་སླར་ཡང་བསྡུར་འདོན་དང་འབྲེལ། གློ་བུར་མཁོ་བའི་ཆོ་ག་མང་པོ་གབ་འཁྲུགས་དང་བསྐུངས་ཡིག་ཏུ་ཚུད་པ་རྣམས་ཕྱིས་འབྱུང་གདུལ་བྱ་ཡོངས་ལ་ཕན་པའི་སླད་ངལ་བ་ལ་ལྟོས་མ་དགོས་པར་སྐབས་སོ་སོར་ཕྱེས་ཏེ་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་སྤེལ་བར་མཛད། གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་གི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད། སྔོན་རྗེས་མིང་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེ་དོད་ཚུལ། བྱ་བྱེད་བདག་གཞན་དུས་གསུམ་གྱི་འཇུག་ཚུལ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་མི་གསལ་བ་དང་། བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མའི་ཚུལ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཚིག་སྣ་ཤོར་བ། དཀྱུས་དང་ཡིག་ཆུང་སོ་སོར་མི་ཕྱེད་པ་འདྲེས་མར་སྣང་བ། དབང་ཆོག་དངོས་དང་ས་བཅད་ཀྱི་རིམ་པ་ཁ་གསལ་མི་མངོན་པ། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བརྡ་ཡིག་དང་གཏེར་ཚག །རྣམ་བཅད། ཤད་ཀྱི་རིམ་པ་མི་གསལ་བ་སོགས་ནོར་བ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བ་རྣམས་གཏེར་གཞུང་དཔེ་རྒྱུན་གཞན་དང་ཁུངས་ལྡན་དཔེ་ཚོགས་གང་རྙེད་ལ་ཞིབ་བསྡུར་ལེགས་དཔྱད་ཀྱིས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་ཕྱེས་ཏེ། ཞུས་དག་དངོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་རློམ་གཡམ་རྒྱུགས་ཀྱིས་སླ་ཆོས་སུ་མ་སོང་བར། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་བརྒྱུད་ཡིག་དངོས་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེའུ་མིག་དང་། དངོས་སློབ་ཐུགས་སྲས་གཙོ་བོ་རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་ཟུར་རྒྱན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་པོད་ཆེན་བཞི་དང་དཀར་ཆག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་རྣམས་གཞི་གཟུང་བ་ལས་རང་བཟོ་ཁོ་ནའི་རྙོག་པའི་དྲི་མ་རྡུལ་ཙམ་མ་མཆིས་པར་འཕྲུལ་ཡིག་གི་འཛུད་བཅོས་གྲོགས་དན། པར་ལས་འདིའི་ཐོག་མཐར་འཁྱོལ་བའི་ཞེ་ཆེན་གྲྭ་རིགས་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་དང་བཅས་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་ལྟར་དཀྱུས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བྱིངས་རྣམས་ཀྱང་བཞེད་གཞུང་སྔ་མ་ལྟར་མ་འཁྲུགས་པར་ཕྱོགས་སོ་སོར་ལེགས་པར་བཅད་དེ་བསྡེབས་པ་སྟག་མོ་མཆོངས་སྟབས་ཀྱི་ཚུལ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་གཟུ་ལུམ་དང་རྩིང་ཆོས་ཀྱིས་དུས་དང་བློ་གྲོས་ཆུད་མི་གསན་པར། ཕན་ཚུན་རྣལ་ཕབ་གོ་བསྡུར་གྱིས་དོགས་གནས་སེལ་བ་རུས་སྦལ་ནུར་འགྲོས་ཀྱི་ཚུལ་དང་། ཆོས་ཚན་རེ་རེར་ཡང་མ་ཕྱི་དང་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་ཡི་གེ་མི་གསལ་བ་དང་། ཆེ་ཆུང་སོགས་གཅོད་མཚམས་ཉམས་པ་དང་། བརྡ་ཡིག་གཏེར་ཚག་རྣམ་བཅད་ཚེག་ཤད་སོགས་ལ་ཤར་དེད་མ་ཡིན་པར་སྐབས་མཚམས་ལྷོད་ཆགས་ཀྱིས་སྤྱན་རས་ལེགས་པར་ཕབ་པ་སེང་གེའི་འགྱིངས་ཚུལ་བཞིན་ཞུས་བཅོས་ཚེམ་ལུས་སུ་མ་སོང་བར་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དལ་བབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བར་མ་ཆད་པར། ངལ་བ་དང་རྣམ་གཡེང་འབྲེལ་གཏུགས་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་སྤངས་ནས། བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་བཙས་སུ་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ལེགས་པར་བསྐྲུན་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་མཛད་ནས། གཟུར་གནས་མཁས་པ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་གསལ་བར་མཛད། གཞན་ཡང་མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རབ་གསལ་ཟླ་བས་ཞལ་སྐོང་དང་ལྗགས་སྒྲིག་མཛད་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་གཏོགས་དཀྱུས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དང་དཀར་ཆག་སོ་སོའི་གསེབ་ཏུ་དགོངས་བཞེད་བཞིན་བཙུད་པ་དང་། སྔོན་མེད་པར་ཐེངས་འདིར་ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་ལྡན་འགའ་ཡང་དཔེ་ཚན་སོ་སོའི་རྗེས་གསར་བཞག་གི་གསལ་བཤད་ཡིག་ཆུང་ཕལ་ཆེར་ལ་བཀོད་པ་བཅས་བཞག་པ་སོགས་ཞུས་དག་མཐའ་མའི་མཛད་ཁུར་ལ་སོས་དལ་གྱི་གོ་སྐབས་ཡེ་མི་བཞེས་ཤིང་། གང་བྱུང་དེས་ཆོག་མི་གནང་བར་ངལ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་ལོ་རིལ་པོ་བཅུ་ཙམ་ཟབ་གཏེར་ཆོས་སྡེ་རྣམས་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་མཆོད་སྡོང་དུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། པཎ་གྲུབ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་བདག་གིར་བཞེས་པའི་ཚུལ་རང་ཅག་སྔ་འགྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་བསྙེལ་བ་མི་མཛད་པར་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དུ་ཚོར་བ་ནི་ཡ་རབས་དམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཡིན་པས། དགེ་ཚོགས་རྨད་པོ་ཆེ་ལ་ཡི་རང་ཕུལ་བར་བྱ་ཞིང་། སླད་དུའང་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་ཅིང་། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དོན་ཡོད་དོ་ཅོག་གེགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་བླ་མ་ངག་དབང་བཟང་པོ། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས། ཉི་མ་ཚེ་རིང་དང་། འགྱུར་མེད་ཆོས་འགྲུབ། རྟ་མང་པ་སྐྱེས་པ་ནའོ་རཱ་རྫི་སོགས་མཛོད་གཉེར་དང་ཞལ་ཏ་བ་དང་བྲོ་གཡོག་པ་རྣམས་ཀྱང་མཛངས་ལ་ཡིད་གཞུངས་ཤིང་། དུས་སུ་འོས་པའི་ཞབས་ཏོག་ལ་རེམ་པ། སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་མི་ཤོར་བར་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྤྲོ་བས་རྒྱུན་བསྲིངས་པ། རང་དོན་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་བགྱིད་སྒོ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞུས་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་མལ་རིམ་གྲོ་དང་། ཚ་ཁོལ་ཐོག་གསུམ་གྱི་བསྙེན་བཀུར། བསྙུན་གྱི་གསོས་སྨན་སོགས་ཡོ་བྱད་གང་ལ་གང་མཁོ། གླེགས་བམ་བསྡུ་ལེན་བདག་གཉེར་སོགས་འགལ་སྤོང་མཐུན་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བ་ཀུན་ལ་གཡས་ཁག་གཡོན་དཀྲི་མེད་པ། ཉི་མ་གང་འཕུལ་གྱིས་གཡེས་ཆུང་དུ་མི་འཇོག་པ་སོགས་བསྟན་པའི་ལྷག་ཞབས་ཅུང་ཟད་གནས་པའི་མངོན་རྟགས་ཡི་རངས་བསྔགས་འོས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། མདོར་ན་སྐབས་བབས་ཀྱི་ཁུར་མཐའ་དག་དང་བ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བག་མ་གསར་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཞིན་ཚུལ་མཐུན་བག་ཡོད་པས་བསྒྲུབས་པར་བྱས་སོ། །སྐབས་དང་སྐབས་སུ་འབྲེལ་ཐོགས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་དུ་མ་ནས་བསགས་པའི་ལེགས་བྱས་མྱུ་གུ་གསར་དུ་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞུས་དག་མཛད་ཁུར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཕྲག་པར་ཐོགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ། སྔར་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་ལོ་པཎ་བརྒྱ་རྩ་ཞལ་འཛོམས་པ་བཞིན། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་གང་ལ་ཡང་བདུད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པས་གླགས་ལྟ་བ་ནི། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ལ་དགྲ་མང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རིན་ཆེ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། དེ་དག་དབྱིག་ལགས་པས་ན་དེའི་སླད་དུ་དེ་དག་ལ་དགྲ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཡང་ཕལ་ཆེར་བར་དུ་གཅོད་པ་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལྟར། སྐུ་ཚེ་དུ་མར་སྨོན་ལམ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་མངའ་བ་རྣམས་ཉེས་ཚོགས་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་། གསུང་རབ་པར་དུ་བཞེངས་པའི་བགྱི་སྒོ་མཐའ་དག་གེགས་མེད་ལམ་དུ་ལྷོངས་པའི་ཕྱིར། བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་འདུས་སྡེ་རྣམས་ནས་གདན་གསུམ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་སྤྲིན། སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མའི་དབང་པོ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡོང་གྲོགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བའི་སླད་གསོལ་མཆོད་སྐོང་འཕྲིན་གཟབ་འབུལ། མགོན་མཛད་དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ། དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག །སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྷ་དགུ། རྗེ་ཡི་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ། བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་ཚོགས་ལ་འཁོར་འདས་སྤྱི་གསོལ་ཆེན་མོ་དང་། བརྒྱགས་བརྔན་གྱི་མཆོད་པས་དཔུང་བསྐྱེད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྣང་བརྙན་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ་ན་བཟའ་དང་སྣང་གསལ་མར་མེའི་མཆོད་པ་ཚར་དུ་དངར་བའི་མཆོད་སྤྲིན་བསྟར་ཆགས་སུ་ཕུལ་བ་སོགས། བསམ་སྦྱོར་དངོས་པོ་དག་པའི་མཆོད་འབུལ་བློས་འཁྱུད་ཚད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ཉི་སྒྲོལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིང་ཕོ་སྤྲེལ་ལོའི་བུམ་ཁྱིམ་མཆུ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་ ༡༡ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་བ་ ༣ ཚེས་ ༢ ལ་དབུ་བཟུང་སྟེ། གདོང་ངན་ཞེས་པ་འབྱུང་བ་བཞི་ལྡན་མེ་ཕོ་སྤྲེལ་ལོའི་རྒྱལ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་གསུམ་པ་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལྷོ་ནུབ་འོ་མ་ཅན་གྱི་མཚོ་གླིང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས། བགྲང་བྱ་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་གོ་གཉིས་འཁོར་བའི་དུས་བཟང་གི་སྐབས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུ་བའི་ཚེ། ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་རིས་མེད་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ཡོངས་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་། གཏང་རག་ཚོགས་འཁོར་གྱི་དགའ་སྟོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་ཏེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་ལེགས་པར་བཞེངས་པའི་བགྱི་བ་མཐའ་དག་རེ་ཞིག་རྫོགས་པར་བྱས་སོ།། །། ༈ རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་མཐའ་མར་དགེ་བ་མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆིངས་ཡོངས་འདུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་གྲུ་གཟིངས་བཤད་པ་ལ། བསྟན་པ་གནས་པའི་ཚད། ཟབ་གཏེར་གསུང་རབ་བསྐྲུན་པའི་ཕན་ཡོན། སེམས་བསྐྱེད་དག་པའི་བསྔོ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་བཤད་པ་ལ། མདོ་སྔགས་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། འདུལ་བ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་བུད་མེད་རྣམས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ན་ནི་ད་དུང་ངའི་བསྟན་པ་ལོ་སྟོང་ཚང་བར་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་ཉམས་པ་མེད་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་རང་འགྲེལ་ལས། ལུང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨྲ་བ་བྱེད་པའོ། །རྟོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལོ་སྟོང་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ། རྟོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། ལུང་ནི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོ་སྡེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལས་ཀྱང་། དམ་པའི་ཆོས་ནི་ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་གནས་སོ། །ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ་པར། དབང་པོ་དག་ལོ་སྟོང་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། ཡང་བསྟན་པ་ལོ་ཆིག་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་གནས་པར་བཤད་པ་ནི། མདོ་མྱང་འདས་ལས་ཀུན་དགའ་བོ་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་ན། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་འཁོར་དང་གཡོག་མང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་ཉུང་ཞིང་གཡོག་ཉུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ལ། བསྟན་པ་ནམ་ཞིག་ནུབ་པའི་མཐའ་གསལ་བར་མ་བསྟན་ན་ཡང་། གནས་པའི་ཡུན་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་ཆིག་བརྒྱར་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ལོ་གྲངས་ཆིག་སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱར་གནས་པར་བཤད་པ་ཡང་། སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་ལོ་སྟོང་དུ་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཡང་ལོ་ལྔ་བརྒྱར་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ལོ་ཉིས་སྟོང་དུ་གནས་པར་བཤད་པ་ནི། ཟླ་བའི་སྙིང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལོ་ཉིས་སྟོང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ལྔ་བརྒྱ་མཐའ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྒྱ་ཕྲག་ལྔའི་ཚོགས་ནི་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔའི་བར་དུ་གནས་ཞེས་གྲགས་པས་དེའི་ཕྱིར་མཐའ་མ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མཛད་དེ། དེའི་ཚེ་སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་དག་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་སློབ་དཔོན་དཾཥྚ་སེ་ནཱས་མཛད་པའི་འབུམ་ཊཱིཀ་དང་། དབྱིག་གཉེན་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་ཡུམ་གསུམ་གནོད་འཇོམས་དང་། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པའི་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ལས་བསྟན་པ་ལོ་ལྔ་སྟོང་དུ་གནས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ཡོད་དེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་གསུམ་དང་། སྒྲུབ་པའི་དུས་གསུམ་དང་། ལུང་གི་དུས་གསུམ་དང་། རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་དུས་གཅིག་སྟེ་བཅུའོ། །དང་པོ་གསུམ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་དུས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ནི། ལྷག་མཐོང་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དུས་སོ། །གསུམ་པ་ལུང་གི་ནི། མངོན་པ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དུས་སོ། །ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཙམ་ལས། ལྟ་སྤྱོད་རྣལ་མ་མི་ལྡན་པས་ན་བསྟན་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱིར་བསྟན་པ་ནུབ་པའི་རྒྱུ་ལ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པ་ཟད་པ་དང་། བསྟན་པའི་གདུལ་བྱ་ཟད་པ་ཡིན་ལ། རྐྱེན་ནི་མདོ་དག་ལས་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་རང་གི་ལྟ་སྤྱོད་ལས་ཉམས་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་བྲི་བ་དང་། བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱས་པ་གསུམ་གྱིས་ནུབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ལ་སྟོན་པ་འདིའི་བསྟན་པ་འཇིག་པའི་རྐྱེན་ནི་དང་པོ་གཉིས་སུ་གསལ་ལོ་ཞེས་བཞེད་པ་བཀོད་པར་མཛད་དོ། །རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་ནི། དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་གཟུང་བ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ་། དེ་ལས་གཅིག་ཉམས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བན་དེ་དང་གླེགས་བམ་ཡོད་ཀྱང་རྟོགས་པ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་མི་བརྟེན་ཅིང་རྩོལ་བ་མི་བྱེད་པ་དང་། རྩོལ་བ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མངའ་ཐང་ཆུང་ཞིང་བརྩིགས་སུ་མི་སྟེར་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཕྱི་རོལ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་པར་མི་བྱེད་ལ་ཚད་མི་འཛུགས་ན་ཡང་ཆོས་ནུབ་པའི་ཆར་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་ལོ་ལྔ་སྟོང་ལས། རྒྱལ་བ་འདས་ནས་ད་ལྟའི་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་བར་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞི་སོང་བས་ན། འབྲས་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་དང་། སྒྲུབ་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་ལས་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་རྫོགས་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ལས་སུམ་བརྒྱ་གོ་ལྔ་འདས་ནས། ལྷག་མ་བརྒྱ་དང་ལྔ་ཙམ་ལུས་པའི་སྟེང་། ལུང་གི་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་བསྡོམས་པས་བསྟན་པ་རྣལ་མའི་ཚད་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལྔ་དང་། རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་བཅས་ཉིས་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་དང་ཉག་མ་ལྔའི་གྲངས་ཙམ་ཞིག་ནི་ལུས་སོ། །ཚུལ་དེ་དག་ལས་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལོ་སྟོང་དུ་གནས་པ་དང་། སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱ་དང་། སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་དང་། སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱ་དང་། ཉིས་སྟོང་དང་། ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལས་རིང་དུ་མི་གནས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་དྲང་དོན་དགོངས་པ་ཅན་དུ་གསལ་ཏེ། དགོངས་གཞི་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་སོ། །ཚེ་ལོ་བདུན་བརྒྱ་པའི་བར་དུ་གནས་པར་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དང་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་རིང་དུ་གནས་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་སོ། །ཡུན་ཐུང་ངུ་ལས་མི་གནས་པར་བཤད་པ་ནི། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཆེད་དུའོ། །ཧ་ཅང་རིང་པོར་གནས་པར་བཤད་པ་ནི། ཞུམ་པ་གཟེངས་བསྟོད་དེ་རྩོམ་པ་ཆེན་པོས་འཇུག་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ནི། ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས། ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ན་གདོང་དམར་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལོ་ལྔ་སྟོང་དུ་གནས་པར་བཤད་པ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ཕུག་པ་ཡབ་སྲས་དང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ལ་སོགས་པ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཚད་མ་ཕལ་མོ་ཆེས་བཞེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་སིང་ག་ལའི་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་ལུགས་ལྟར་ན། སྟོན་པ་འདས་ནས་ད་ལྟའི་ཆུ་འབྲུག་གི་བར་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་ར། ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ །དབུས་པ་བློ་གསལ། ལོ་ཙཱ་བ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་རྣམས་ནི། ཤིང་འབྲུག་ལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། ཤིང་སྦྲུལ་ལ་སྐུ་བལྟམས། ས་བྱ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཤིང་ཡོས་ལ་སངས་རྒྱས། ཤིང་གླང་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་ལྟར་ན་ད་ལྟའི་ཆུ་འབྲུག་བར་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས། བན་དེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རྗེ་བཙུན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་རྣམས་ནི། སྟོན་པ་ས་མོ་ཡོས་ལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། ས་ཕོ་འབྲུག་ལ་སྐུ་བལྟམས། མེ་ཕོ་སྤྲེལ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཆུ་ཕོ་སྟག་ལ་སངས་རྒྱས། མེ་ཕོ་ཕག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཞེད་པ་ལྟར་ན་ད་ལྟའི་ཆུ་འབྲུག་བར་ལོ་བཞི་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར་རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ཆུ་ཁྱི་ཡན་ཆད་ལ་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་འདས་པར་བཞེད་པ་ལྟར་ན་ད་ལྟའི་ཆུ་འབྲུག་བར་ལོ་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་ཐམ་པ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ནི། སྟོན་པ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བ་ལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། ཤིང་མོ་གླང་ལ་སྐུ་བལྟམས། ཆུ་མོ་སྦྲུལ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། ས་མོ་ཕག་ལ་སངས་རྒྱས། ཤིང་ཕོ་སྤྲེལ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་ལྟར་ན་ད་ལྟའི་ཆུ་འབྲུག་གི་བར་ཉིས་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕུག་པ་ཡབ་སྲས་དང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཕལ་ཆེ་བ་ནི། ས་མོ་ལུག་ལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། ལྕགས་ཕོ་སྤྲེལ་ལ་སྐུ་བལྟམས། ས་ཕོ་ཁྱི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཤིང་ཕོ་རྟ་ལ་སངས་རྒྱས། ལྕགས་ཕོ་འབྲུག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཞེད་པ་ལྟར་ན་ལོ་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞིར་སླེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ལ་དར་ནུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གང་ཡང་མ་མཆིས་པ་ནི། མདོ་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོངས་མི་འདའ། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བར་སྟོན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ༧ །གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་ལ། བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཕ་རྒྱུད་རྣམས་ནི་གནས་ཚད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་སྒྲོན་གསལ་སོགས་ལས་གསུངས་པར་གྲགས་ལ། མ་རྒྱུད་རྣམས་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཤེས་རབ་རྒྱུད་ནི་རང་བྱུང་ཉིད། །རང་གི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་གནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཆོས་རྣམས་སུ། །མི་འཇིག་གོ་འཕང་རྗེས་འགྲོ་བ། །བསྐལ་པ་བསྲེག་པའི་དུས་སུ་ནི། །གཞན་དུ་སོང་ནས་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་ནམ་དུའང་མི་ནུབ་པར་གསུངས་པ་དང་། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བསྟན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྙིང་པོ་ལྡན་དང་རྫོགས་ལྡན་དང་། །རྫོགས་ལྡན་དག་ནི་ཆེན་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་གཉིས་དང་གསུམ་ལྡན་པ། །རྩོད་ལྡན་དང་ནི་རྩོད་ལྡན་ཆེ། །དེ་དག་རེ་རེའི་བར་དག་ཏུ། །མུན་པའི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་ལ། །བསྟན་པའི་བཙས་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་བསྟན་པའི་བཙས་གསུམ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་སུ་འཕར་བས་དར་ནུབ་བདུན་བདུན་བྱེད་པར་གསུངས་ལ། དོན་དུ་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་ཚེ་ལོ་སྟོང་གི་བར་སྐུའི་བསྟན་པའི་དུས། སྟོང་ནས་བདུན་ཅུའི་བར་གསུང་གི་བསྟན་པ་དང་། ཚེ་ལོ་བདུན་ཅུ་ནས་བཅུ་པའི་བར་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དུས་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐུའི་བསྟན་པ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ། གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེར་གནས་པར་གསུངས་སོ། ༧ །གཉིས་པ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ནི། སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་ལུང་ལས། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྟོང་གི་བར༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་རེ་རེ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་གཞུག་བདག་གིས་གཏེར་གྱིས་བསྐྱང༔ ཞེས་དང་། དྲི་མེད་ལྷུན་པོའི་གཏེར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་ལས། སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་བར༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཟད་མི་ཤེས༔ ས་འོག་གཏེར་ལ་དེ་བས་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བསྟན་པ་གནས་ཀྱི་བར་པདྨའི་གཏེར་ཆོས་ཀྱང་མི་ནུབ་པར་གསུངས་སོ། །ལས་འཕྲོ་གཏེར་གྱི་རྣམ་བཤད་ལས་ནི། དེ་ཡང་གཏེར་སྟོན་ཆོས་བདག་གི་སྐུ་རིང་ལྟ་བུ་ཅི་རིགས་པར་བསྒྲུབས་འབྲས་མཐོང་ཆོས་སུ་འབྱིན་པ་འབྲས་བུའི་དུས་དང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཉམས་ལེན་ཚད་ལྡན་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པའི་དུས་དང་། དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་རྣལ་མའི་རྒྱུན་ཙམ་ཡོད་པ་ལུང་གི་དུས་དང་། དེའང་ཉམས་པ་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་དུས་ཀྱི་རིམ་པར་འགྱུར་ཞེས་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་དང་། བྱང་གཏེར། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ལས་གསལ་བ་ལྟར་བཞེད་དོ། །མདོར་ན་འབྲས་བུའི་བསྟན་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་ལྡན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་ལུས་དེ་ཉིད་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཞག་ནི་སུམ་ཅུ་ཕྲག་དྲུག་གམ། །བཅུ་གཉིས་བཅུ་བཞི་བཅུ་དྲུག་གིས། །དབང་བསྒྱུར་རིགས་ཀྱི་དམ་པ་འགྲུབ། །ཞེས་སོ། །སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་ནི། ཐབས་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་གྲོལ་ལམ་བག་ཡོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རང་དོན་དུ་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་མངོན་རྟོགས་དང་ལྡན་པས་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་མཉམ་སྦྱོར་གྱིས། །རང་བྱུང་སྐུ་འམ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །ལུང་གི་བསྟན་པ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་ལ་མོས་སྒོམ་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅིང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་འཆད་ཉན་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོས་བསམ་ལྷུར་ལེན་པའོ། །དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྱག་རྒྱ་གསང་ཆེན་སྙིང་པོ་འདི། །རྟོགས་ནས་སྨྲ་བར་གང་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་ང་ཡིན་དབང་ཡང་རྫོགས། །ཞེས་དང་། ཇོ་བོ་རྗེས། རྒྱུད་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ། །སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་བརྙེས་པ་དང་། །དེ་ཉིད་རིག་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་། ཕྱག་མཆོད་བསྙེན་བཀུར་ལ་གཙོ་བོར་འཇུག་པ་ལས་མན་ངག་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་བཞུགས་པ་དང་། རེ་འགའ་བཞུགས་ཀྱང་སྲི་ཞུས་མི་འདུད་ཅིང་ཐོས་བསམ་གྱི་སྐལ་བ་ཉམས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣལ་མ་ནུབ་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལ་གུས་པས་མཆོད་ཅིང་བླ་མར་བྱེད་པ་དག་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྐུ་ནི་རྩིག་ངོས་བྲིས་པ་ལ། །དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་འམ། །མེ་ཏོག་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ནི་མཆོད་པ་དང་། །འཁྲུགས་བཞིན་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་ན་ཡང་། དེ་དག་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་དང་པོ་འབྲས་བསྟན་ནི་རྣམ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་པར་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བསྟན་ནི་དྲང་དོན་ལ་མི་རྟོན་པར་ངེས་དོན་ལ་རྟོན་པའོ། །གསུམ་པ་ལུང་བསྟན་ནི་ཚིག་ལ་མི་རྟོན་པར་དོན་ལ་རྟོན་པའོ། །འདི་གསུམ་ནི་རྟོན་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ལ། བཞི་པ་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ནི་ཆོས་ལ་མི་རྟོན་པར་གང་ཟག་ལ་རྟོན་ཅིང་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་བསླབ་པ་གསུམ་ཡལ་བར་འདོར་བ་བསྟན་པ་རྣལ་མ་ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་ལས། བུད་མེད་ཀྱིས་ལུས་མི་ཐུབ། སྐྱེ་བོས་མནའ་མི་ཐུབ། སྔགས་པས་དམ་ཚིག་མི་ཐུབ། བཙུན་པས་འདུལ་ཁྲིམས་མི་ཐུབ། ས་ཡིས་བཅུད་མི་ཐུབ། ཅེས་དང་། སྐྱེས་པའི་སྙིང་ལ་ཕོ་འདྲེ་ཞུགས། བུད་མེད་སྙིང་ལ་མོ་འདྲེ་ཞུགས། བྱིས་པའི་སྙིང་ལ་ཐེའུ་རང་ཞུགས། བཙུན་པའི་སྙིང་ལ་རྒྱལ་འགོང་ཞུགས། སྔགས་པའི་སྙིང་ལ་དམ་སྲི་ཞུགས། ཐེའུ་རང་ལྷ་རུ་མཐོང་བའི་ཚེ་བོད་སྡུག་པའི་དུས་ལ་བབས་པ་ཡིན་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཏེར་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་ཐུན་མོང་དུ་ནུབ་པ་ལྟར་སྣང་བའི་དུས་སུ་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཀླུ་ཡུལ་དུ་དར་བར་བཤད་དེ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པའི་མཇུག་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་དང་ཉེ་བའི་ཚེ། གཏེར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཀླུ་ཡུལ་དུ་གདན་དྲངས་ཤིང་། ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་སྤྲུལ་པ་ཀླུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲི་མེད་དཔལ་ཕྲེང་དུ་གྲགས་པ་བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན་བར་དུ་བཞུགས་ཤིང་ཀླུའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་། སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གཽ་མིས། བསྟན་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལྟར་བཟང་ལ་འཕེན་མེད་པ། །རྣམ་པར་དག་ཚུལ་གང་ཡིན་ཀླུ་མགོ་གདེངས་ཀ་ཅན། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་བཞིན་གུས་མཆོད་ནས། །ས་ཡི་གཏིང་ན་གནས་པའི་རབ་རིབ་བསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་མང་པོ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་བཞུགས་པར་བཤད་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་པའོ། །ཞེས་གུ་རུ་བཀྲ་ཤིས་གསུང་ངོ་། །སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་རྗེས་ལ་སྐུ་གདུང་རྣམས་འོག་ཏུ་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་ཞིང་། ནམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེས་འཕོངས་པའི་ཚེ། སྐུ་གདུང་དེ་དག་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུརྱ་ཏོག་གི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ནས་དབུལ་བ་སེལ་བ་དང་། དེ་ནས་ཡང་སྐུ་གདུང་དེ་དག་སྟེང་དུ་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་འཕགས་ནས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་ལ། མེ་ཏོག་གི་ཆར་པ་དེ་དག་ལས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་རྣམས་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པས་སྔོན་བྱས་པའི་དགེ་བ་དྲན་ནས། དེ་དག་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བབས་ཏེ། མི་རྣམས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་འགོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ནས་མི་མཇེད་དུ་བབ་ཅིང་། མི་མཇེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞི་ཞིང་ནད་མེད་པ་དང་ལོ་ལེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་མཐོང་བ་དང་རེག་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་། ཐེག་པ་གསུམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་སྐུ་གདུང་དེ་དག་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚོན་དང་མུ་གེ་དང་ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་གསུམ་འབྱུང་བའི་དུས་སུའང་སྐུ་གདུང་དེ་དག་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྡྲ་རྙིལ་དུ་གྱུར་ནས་སྟེང་དུ་འོག་མིན་གྱི་བར་རིམ་གྱིས་འཕགས་ནས་གནས་ཏེ་སྔ་མ་ལྟར་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། ༈ །གཉིས་པ་ཟབ་གཏེར་གསུང་རབ་བཞེངས་པའི་རྣམ་དཀར་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་། བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་དག་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་བས་ན། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཏེ་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་མངའ་ཡང་གཙོ་བོ་དང་། རབ་དང་། མཆོག་དང་། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའམ་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའམ་གསུང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁོ་ན་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐུབ་རྣམས་དྲི་མ་ཆུ་ཡིས་མི་བཀྲུ་ཞིང་། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱག་གིས་ཀྱང་མི་བསལ། །ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་སྤོ་མིན་པར། །ཆོས་ཉིད་ཞི་བ་བསྟན་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མཐའ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པའི་བཙོན་རྭར་ཚུད་པ། ཐར་པའི་དུས་མེད་པ། ཉིན་རེ་བཞིན་ཟོ་ཆུན་འཁྱུད་མོ་ལྟར་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའི་གཞན་དབང་ཅན། ཀུན་རྟོག་གི་ཐ་གུས་སྒོ་གསུམ་ཀུན་ནས་བཅིངས་པ། མགོན་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་གྱི་རེ་ལྟོས་དང་བྲལ་བ། མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་གིས་བློ་མིག་བསྒྲིབས་པ། གནས་དོན་ལུས་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གཞི་ལ་འགོས་པས། འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་ཡང་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་བདག་དང་བདག་གིར་གཟུང་། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཡང་སྲིད་ཀྱི་ས་བོན་འདེབས། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་སྣོད་བཅུད་དུཿཁའི་རང་བཞིན་ལ་རྟག་ཏུ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་མུན་ནག་སྟུག་པོར་འཁྱམས་པ་སོགས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་སྙིང་རྗེ་ཤས་མི་གཟོད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི། འཇུག་པ་ལས། དང་པོར་ང་ཞེས་བདག་ལ་ཞེན་གྱུར་ཞིང་། །བདག་གིས་འདི་ཞེས་དངོས་ལ་ཆགས་སྐྱེས་པ། །ཟོ་ཆུན་འཕྱན་ལྟར་རང་དབང་མེད་པ་ཡི། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེར་གྱུར་གང་དེ་ལ་འདུད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ལེགས་པར་ཞུགས་ཤིང་དམ་པའི་ཆོས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་ངོགས་བླ་ན་མ་མཆིས་པར་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ཞབས་ཀྱིས། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་འཛིན་བྱེད་དང་སྨྲ་བྱེད་དང་། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་འོ། །ཞེས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཆོས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ཟབ་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་ནི་སྟོན་པ་འོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན། ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པའི་དངོས་རྒྱུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ས་ལམ་མངོན་རྟོགས་ཁྱད་པར་བ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་རག་ལས་ཤིང་། དེ་དག་ཀྱང་ཐོག་མར་སྡེ་སྣོད་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ལས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་དགོས་ཤིང་། གསུང་རབ་དེ་དག་ཀྱང་གླེགས་བམ་གྱི་གཟུགས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར། མདོ་རྒྱུད་བཀའ་གཏེར་གྱི་གསུང་རབ་བཞེངས་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ནི་དཔྱད་གསུམ་དག་པའི་ལུང་ཚད་མ་རྣམས་ལས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཕྱོགས་གང་དུ་མདོ་རྒྱུད་གླེགས་བམ་བཞུགས་པ་དེར་འཆད་ཉན་འབྱུང་ངོ་། །འཆད་ཉན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་རྗོད་བྱེད་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མ་རྨོངས་པའི་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་དམ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེའོ། །སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མཁས་པས་བརྗོད་བྱའི་དོན་བསླབ་པ་གསུམ་མམ་ཐེག་པ་སོ་སོའི་གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དྲང་ངེས་དང་དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་དང་། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་མིན་དང་། ཚིག་གི་དོན་དང་། སྤྱིའི་དོན་དང། སྦས་པའི་དོན་དང་། མཐར་ཐུག་པའི་དོན་རྣམས་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པས་འཆད་པ་དང་རྩོད་པ་དང་རྩོམ་པ་ལ་བདེ་བླག་གིས་འཇུག་ཅིང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་མཁས་པ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་སོགས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་ཤིང་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་མེད་པ་རྣམས་འབྱུང་བའི་དོན་གྱིས་ངལ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་བཞེངས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་བྱེ་བ་དུ་མ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། བྱས་ནས་ཀྱང་དེ་ལ་ནམ་འཚོ་བའི་བར་དུ་ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་སོགས་ནས་ལྷའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་གིས་མཆོད་པར་བྱེད་དེ། བཀུར་སྟིར་བྱེད་བླ་མར་བྱེད་རྗེད་པར་བྱེད་མཆོད་པར་བྱེད་རི་མོར་བྱེད་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དེའི་གཞི་ལས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དམ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དེ། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་མངོན་པར་དད་དེ་རྟོག་ཅིང་མོས་ལ་སེམས་དང་བས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཉན་པ་དང་སོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུན་ཆད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་དང་མ་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པ་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བར་ཆུང་ངུ་ན་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་འཆང་ངམ་བཞག་ལ། ཞེས་དང་། བཀུར་སྟིར་བྱེད་བླ་མར་བྱེད་རྗེད་པར་བྱེད་མཆོད་པར་བྱེད་རི་མོར་བྱེད་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་ཉིད་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆུང་ངུ་ན་བྲིས་ཏེ་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཤིང་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ་བཞག་ནས་བཀུར་སྟིར་བྱེད་ལ། མི་འཛིན་མི་འཆང་མི་ཀློག་ཀུན་ཆུབ་པར་མི་བྱེད་རབ་ཏུ་འདོན་པར་མི་བྱེད་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ལུང་འབོགས་པར་མི་བྱེད་ཁ་ཏོན་མི་བྱེད་པ་དེར་ཡང་། ཀཽ་ཤི་ཀ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་གླགས་ལྟ་བ་དག་གིས་གླགས་བལྟས་ཀྱང་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །ཅེས་དང་། ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུས་བྱུར་བུར་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ་བྱིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་བྲིས་ཏེ་གཏད་ནས། དེ་ལས་ཆ་གང་རུང་ཅིག་བསྟབས་ན། ཆ་བཞག་པ་དེ་གཉིས་ལས་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ཆ་གང་ཞིག་ལེན། བརྒྱ་སྦྱིན་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུས་བྱུར་བུར་གཏམས་ཏེ་བསྩལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བྲིས་ཏེ་གཏད་ནས། དེ་ལས་ཆ་གང་རུང་ཅིག་བསྟབས་ན། ཆ་བཞག་པ་དེ་གཉིས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལེན་ཏོ། །ཞེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཆོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས། འདི་ལྟ་བུ་མི་བཟད་པ་དང་མི་བསྔགས་པ་དང་དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མཐོང་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་ཤུགས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་དེ། ཅེས་དང་། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བར་གཟུང་བར་བྱ་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་མོ། །ཞེས་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་རྩོད་པར་བྱེད་ལ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པའོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྒྲོག་ཅིང་ཤེས་པར་བྱས་ན། དེ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆུང་ངོ་ཞེས་ང་མི་འཆད་དེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཏེ་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །སྐྱེས་བུ་རབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་དང་། སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཕན་བདེའི་ལམ་བཟང་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་དང་། སྣང་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་ཞིང་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་གནས་ཤིང་བསྔགས་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། ས་བླའི་ལྷ་རྣམས་དགའ་ཞིང་དགེ་ཚོགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་སླར་ལ་འཕེལ་བའི་རྐྱེན་དམ་པར་གསལ་བ། སྙིགས་དུས་བསྐལ་པ་ངན་པའི་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་ལ་ཞི་བར་བྱེད་པ། ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་ལང་ཚོ་མཐའ་དག་དགུག་པར་བྱེད་པ། ཁྱད་པར་དུ་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའམ་ལུང་དང་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་བློ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པ། གཞན་ཡང་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟེན་འདི་ལ་མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར་དང་། སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བླ་མར་མ་བྱས་པ་དང་། བླ་མ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མ་གུས་ཤིང་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཕ་དང་མ་ལ་གུས་པ་དང་སྲི་ཞུ་མ་ཕུལ་བ་དང་། ལེ་ལོ་དང་རྣམ་གཡེངས་ཀྱི་གཞན་དབང་དུ་སོང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བྱ་བ་ལང་ལོང་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་ཅན་ལ་བསྟོད་པ་དང་། དགེ་བ་ཅན་གྱི་ཚོགས་བཅག་པ་སོགས་བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་རང་གིས་བསགས་པ་དང་། གཞན་ལ་བསྐུལ་ཞིང་གསོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པས་རྔམས་སེམས་ཀྱི་གཞན་དབང་དུ་སོང་སྟེ་གཡོ་དང་སྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་གསག །ངོ་ལྐོག །ཐོབ་འཇལ། རྙེད་འཚོལ། གཞོགས་སློང་གིས་ལོག་འཚོ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་ལ་ཇོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱད་པ་དང་། སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་ཚོད་ཡོད་བྱས་པ་དང་། ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་གཞན་ལ་ཆགས་པ་དང་སྡང་བས་སྒྲོ་སྐུར་འདེབས་པ་སོགས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་གནས་ནས་ཐར་བའི་དུས་མེད་ཅིང་། ངེས་པར་ལེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་ཚོགས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་། ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ས་དང་ལམ་དང་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གོ་འཕང་མ་རེག་པའི་བར། སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་བྱ་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པ་སོགས། བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱིས་མཐར་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་གིས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་དང་། བསམ་མི་ཁྱབ་འགྱུར་གྱི་འཆི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་ཞིང་། རྟག་བརྟན་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་གི་སྐུར་གྱུར་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་པོ་དམ་པར་གྱུར་པ་སོགས་ལྐོག་འགྱུར་གྱི་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་དག་ཐོབ་པར་ངེས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་བརྗོད་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡོད་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི། །བསོད་ནམས་དེ་ཡང་ཚད་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཧེ་རུ་ཀཿགལ་པོ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་འདིར་གྱུར་ཕྱིན་ཆད་ནི། །ཀློག་གམ་ཡང་ན་སེམས་ཀྱང་རུང་། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིིན་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་པ་དང་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་། ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བམ། སྤོང་བ་བསམ་གཏན། ཀློག་པ་ཐོས་བསམ། བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་བགྱི་བ་ཀུན་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན་པ་སོགས་རང་གཞན་གཏན་བདེའི་དཔལ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་གླེགས་བམ་གྱི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་དག་ལས་འབྱུང་བར་རིག་ནས་བློ་ལྡན་དག་གིས་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་ལས་གཅེས་པར་གཟུང་དགོས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བདག་གིས་ནོར་རྣམས་བཏང་ནས་ལུས་བསྲུང་ངོ་། །བདག་གིས་ལུས་ཀྱང་བཏང་ནས་སྲོག་བསྲུང་ངོ་། །བདག་གི་ནོར་དང་ལུས་དང་སྲོག་དག་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་བཏང་ནས་བདག་གིས་ཆོས་བསྲུང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། ༈ །གསུམ་པ་ལེགས་སྤྱད་རྣམ་དཀར་གྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བསྔོ་བ་ལ། གང་བསྔོ་བའི་དགེ་ཚོགས། གང་ལ་བསྔོ་བའི་ཡུལ། དགོས་ཆེད་གང་གི་ཕྱིར་བསྔོ་བ། ཇི་ལྟར་བསྔོ་བའི་ཚུལ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་མུན་ནག་སྤྲིན་རུམ་ན། །གློག་འགྱུ་སྐད་ཅིག་རབ་སྣང་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་རྒྱ་ལམ་ན། འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཐང་འགའ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ། ཚེ་ཡི་སྙིགས་མ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྙིགས་མ། ལྟ་བའི་སྙིགས་མ། མི་ཡི་སྙིགས་མར་གྱུར་ཅིང་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཀླ་ཀློའི་བསྟན་པ་ནི་ཉིན་རེ་བཞིན་སྤང་ལས་ཤྭ་མོང་བརྡོལ་བ་བཞིན་བྱུང་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་འདི་སྣུམ་ཟད་པའི་མར་མེ་བཞིན་འཇིག་ལ་ཉེ་བའི་དུས་སུ་བཀའ་བསྟན་གྱི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་ཟབ་མོ་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་འཁོར་རྗེ་འབངས་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཆུ་གཏེར་ལས་འཕོས་པའི་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་སླར་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མཆོད་སྡོང་དུ་བཞེངས་པའི་དགེ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་གསར་དུ་སྤུངས་པ་འདིས་མཚོན། དུས་གསུམ་གྱི་ལེགས་སྤྱད་ཐམས་ཅད་དེ། ལམ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་རྣམས་དང་། ངེས་འབྱུང་གི་ལམ་གྱིས་ཟིན་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་ལམ་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་དགེ་ཚོགས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཀུན་དང་། སྦྱོར་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་སྟེ་དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་རྩ་དང་། མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ས་དགུ་ལ་བརྟེན་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གནས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་དང་སྟོབས་དང་། སྨོན་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐའ་དག་དང་། གང་གི་ཐོ་རངས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ཤིང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ། སྟོབས་བཅུ། མི་འཇིགས་པ་བཞི། མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་འཚམ་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐོར་བ་སོགས་ཆོས་སྐུའི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་སྲིད་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གཞན་འགྱུར་མིན་བདག་མི་ཟད་ཆོས་ལྡན་ཕྱིར། །འགྲོ་སྐྱབས་ཕྱི་མའི་མཐའ་མེད་མུར་ཐུག་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གཉིས་མེད་མི་རྟོག་ཕྱིར། །འཇིག་མེད་ཆོས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བཞིན་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། རྒྱུ་མཐའ་ཡས་དང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་དང་། །བརྩེ་དང་འཕྲུལ་དང་མཁྱེན་དང་ཕུན་ཚོགས་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་པ། །ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྟག །ཅེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། ༧ །གཉིས་པ་གང་ལ་བསྔོ་བའི་ཡུལ་ནི། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་རྩ་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བསྡོམས་ཤིང་གནས་སྐབས་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས་དང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུར་ཡང་བསྔོ་ལ། མཐར་ཐུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་བསྔོ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འདི་ཙམ་ཞེས་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པ་བཞིན་བསྔོ་བའི་ཚུལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་མེད་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་ཡང་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅིག་ཅར་ཁོ་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིམ་ཅིག་ཆར་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་བདེ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་རྨད་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་རྟོག་མེད་པར། །རང་འོད་ཅིག་ཅར་སྤྲོས་པ་ཡིས། །པདྨ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། །གཞན་དག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །ཉི་མ་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་དག །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་པདྨ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འཇུག །ཅེས་དང་། ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཤར་འདི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་ནི། །མཆོག་དང་བར་མ་དམན་པའི་རི་ལ་འབབ་དེ་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་ཉི་མ་སེམས་ཅན་ཚོགས་ལ་རིམ་གྱིས་འབབ། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་ཁ་ཅིག་མདོ་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་མཁྱེན་ཁོ་ནར་བསྔོའོ་ཞེ་ན། མདོ་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འབྲས་བུ་ཅི་ལ་ཡང་བསྔོ་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཕྲིན་ལས་རིམ་འཇུག་དང་མཐུན་པར་བསྔོ་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་མིན་ན་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ་དགེ་རྩ་བསྔོ་བ་ལ་མི་མཁས་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྔོ་བའི་ལེའུ་ལས། རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་རེ་རེ་ལས་ཐར་པའི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་མིར་གྱུར་པ་རྣམས་ལས་ནད་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་ལ་སོགས་པར་དམིགས་ཏེ་དགག་ཕྱོགས་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྔོ་བ་གཉིས་སུ་མཛད་པ་ཡང་བསྔོ་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པ་དང་། སྨིན་པ་གྲོལ་བ་དང་། གྲོལ་བ་མཐར་ཐུག་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་རྟེན་དང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་ཅིང་། མཐར་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འབབ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། ༧ །གསུམ་པ་དགོས་ཆེད་གང་ཕྱིར་བསྔོ་བ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་མཐའ་མེད་པ་བཞིན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་མཐའ་མེད་ལ། སྣོད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་མཐའ་མེད་ཅིང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་ལ། ལས་ཉོན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་མཐའ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་བརྟག་པ་ལས། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྔ་འགྱུར་ལ། །རྒ་ཤི་ཕྱི་མ་ཡིན་ན་ནི། །སྐྱེ་བ་རྒ་ཤི་མེད་པ་དང་། །མ་ཤི་བར་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་འགྱུར་ལ། །རྒ་ཤི་སྔ་བ་ཡིན་ན་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྒ་ཤི་ནི། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་ཕ་མར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་ནས། མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པ་སོགས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ། ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་འཕངས་པའི་བསྔོ་བ་ལས་དགེ་རྩ་ཉུང་ཞིང་ཆུང་བ་ཡང་རྣམ་སྨིན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དཔལ་ཡོན་ལེགས་ཚོགས་གོང་འཕེལ་དུ་སྦྱོར་བཟོད་པ་ནི་དགོས་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། ༧ །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་བསྔོ་ཚུལ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་ཚོགས་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དག་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་སྐབས་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་མཐོ་རིས་འཐོབ་པ་དང་། ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་བཞིན་པ་རྣམས་ལོག་པར་མི་ལྟུང་ཞིང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཅི་བདེར་གཞོལ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཉན་རང་གི་ཐར་པ་ནི་ཚོང་པ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་ངལ་གསོ་བ་ལྟར་ལམ་སྟེགས་ཙམ་ལས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ལས། བདག་གི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བཟླུམས་ཏེ་བསྡོམས་ནས། བླ་ན་མ་མཆིས་པ་དང་གོང་ན་མ་མཆིས་པ་དང་། གོང་མའི་ཡང་གོང་མ། བླ་མའི་ཡང་བླ་མར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་དང་། བྱམས་པས་ཞུས་པ་ལས། བྱམས་པ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱམས་པ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་དེ། བྱམས་པ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར། དགེ་རྩ་མཐའ་དག་བློས་བསླངས་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གང་བསྔོ་བའི་དགེ་ཚོགས། གང་ལ་བསྔོ་བའི་ཡུལ། ཇི་ལྟར་བསྔོ་བའི་ཚུལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འཛིན་སྟངས་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དང་། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་འགག་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནམ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་རྣམ་མཁྱེན་ལ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཀྱང་རུང་། མ་བྱོན་ཀྱང་རུང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གཞན་ཡང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། ཆོས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་དམིགས་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་དད་པ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཐོས་པ་ལས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་སྤྲོ་བ་མཆོག་ཏུ་བརྟས་ཤིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་པ་མཐའ་དག་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་གསུངས་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང་། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་བསྔོ་མ་བཤད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་གདུལ་བྱ་ཕྱོགས་རེ་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་བསྔོ་བ་ཙམ་ཞིག་ཉན་རང་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་སངས་རྒྱས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། འཁོར་བར་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཟད་མི་ཤེས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆོས་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བསྐྱེད་པ་ནི་འཁོར་བར་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཟད་མི་ཤེས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་མཐོ་བཙུན་གྱིས། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་ཚོགས་དག་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་བསྔོ་བ། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །དེ་གཞན་བསྟན་བཅོས་ལས་མ་བཤད། །ཅེས་སོ། །དགེ་རྩ་གང་ཡང་བསྔོ་བས་མ་ཟིན་ན་ལོག་ལྟ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་དང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་སོགས་རྐྱེན་གང་ཡང་རུང་བས་ཆུད་གཟན་པར་གསུངས་ཏེ། མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་པ་དང་། ཐབས་མི་མཁས་པ་དང་། དམའ་བར་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་བསྟེན་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གང་ཟག་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ལེགས་སྤྱད་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ཟད་ལྡན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བསྔོ་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཐིགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་ལྷུང་། །རྒྱ་མཚོ་མ་བསྐམ་བར་དུ་དེ་མི་ཟད། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་བསྔོའི་དགེ་བ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དེ་མི་འཛད། །ཅེས་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ཞིག་བྱེ་མའི་སྟེང་དུ་བོར་ན་མྱུར་དུ་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བོར་ན་ནི་ཇི་སྲིད་རྒྱ་མཚོ་དེ་ཉིད་ཟད་ཅིང་སྐམ་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་དེ་ཡང་མི་བསྐམ་མོ། །ཞེས་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས། དུས་རྟག་ཏུ་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་བཟང་པོ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་མི་རྟག་ཅིང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་བསླབ་པ་སོགས་སོ་ཐར། བྱང་སེམས། གསང་སྔགས་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་བཟང་པོ་ཕྱིན་ཆད་འཕྲད་པར་དཀའ་བ་དང་། སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ལ་རེ་ལྟོས་མི་འཆའ་ཞིང་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བ་དང་། ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་པ་ལྟ་བུས་དད་འདུན་བསྐྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་སུ་མཐོང་བས། མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ་སྙམ་པས་གསུང་རབ་པར་དུ་བཞེངས་པ་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་བྱ་བ་ལ་ཐང་ལྷོད་མེད་པར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འཇུག་པ་དང་། དགེ་ཚོགས་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་བསྔོ་ཞིང་ཚིག་གིས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་རྣམས་དཔང་པོར་གསོལ་ཏེ། ལེགས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྤེལ་བའི་སྨོན་ལམ་དྲི་མ་མེད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱས་སོ།། །། ༈ སླར་སྨོན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སེམས་ཅན་གང་དག་འཚོ་བས་རབ་ཉེན་མྱ་ངན་མགོན་མེད་ཐང་དུ་ཉལ། །རྒྱས་སྲས་རབ་དགའི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་ཕར་ཕྱིན་དམ་པའི་དགེ་ཚོགས་དང་། །ལྷག་བསམ་རླུང་གི་ཤིང་རྟས་ལེགས་དྲངས་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་གྲུ་ཆར་འདིས། །མཐའ་ཡས་སྐྱེ་རྒུའི་དབུལ་བའི་ཉེས་སེལ་ངལ་གསོའི་མཛོད་ལ་དབང་གྱུར་ཅིག །རྟེན་འབྱུང་མི་ཤེས་ཀླ་ཀློའི་ལམ་ཞུགས་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་གང་། །རྒྱལ་སྲས་དྲི་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་འོངས་ལྗོན་པ་བཟང་པོའི་གྲིབ་བསིལ་དང་། །ལྷན་ཅིག་རྣམ་དཀར་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོའི་ཟ་མ་ཏོག་གང་བསྐྲུན་པའི་དགེས། །འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཀུན་དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་འབྲས་བུ་གཡུར་ཟ་ལྡེམ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཁྲོ་དང་འཁོན་འཛིན་གདེངས་ཅན་གདུག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །རྒྱལ་སྲས་འོད་བྱེད་བཟོད་པ་ལས་སྐྱེས་བསོད་ནམས་འཁོར་ལོའི་མུ་འཁྱུད་དང་། །རིན་ཆེན་རྡུལ་མང་བརྩེགས་པའི་གསུང་རབ་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་འཕོས་པའི་དགེས། །མཐའ་དག་སྐྱེ་རྒུའི་རྙོགས་པའི་གདུང་བྲལ་མ་དྲོས་མཚོ་བཞིན་བརླིང་གྱུར་ཅིག །ཐ་མལ་སྒོ་གསུམ་ལེ་ལོའི་སྲད་བུས་ཀུན་དཀྲིས་མུན་པའི་གཡང་སར་ཕྱོགས། །རྒྱལ་སྲས་འོད་འཕྲོའི་བརྩོན་པ་ལས་འཕེལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་ཀླུང་དང་། །རྣམ་དཀར་ལེགས་བསྐྱེད་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོའི་ཟ་མ་ཏོག་གང་འཁྲུངས་པའི་དགེས། །དུས་བཞིའི་ཁོར་ཡུག་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་དཔག་མེད་སྤྲོ་བས་གཞོལ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་གང་དག་སྒྱུ་མའི་ནོར་ལ་ཆོག་པར་མི་ཤེས་སྲེད་ཅིང་གཡེངས། །སྦྱང་དཀའི་ས་ཡི་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་ཏིང་འཛིན་བདེ་བའི་རོལ་མོ་དང་། །ལེགས་བྱས་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོའི་ཟ་མ་ཏོག་གང་སྤུངས་པའི་དགེས། །སྲིད་གསུམ་ལུས་ཅན་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ཤིན་སྦྱངས་བདེ་བས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཡུན་རིང་མུན་ནག་འཁོར་བའི་འདམ་བྱིང་རྣམ་དཔྱོད་མར་མེའི་འོད་དང་བྲལ། །སྲིད་ལས་རིང་སོང་རྒྱལ་སྲས་ལམ་བཟང་རབ་འབར་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་དང་། །ངོ་མཚར་ཕུལ་བྱུང་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོའི་ཟ་མ་ཏོག་གང་སྤྲོས་པའི་དགེས། །འགྲོ་ཀུན་སྙིང་གི་མུན་པ་རབ་སེལ་རྣམ་དཔྱོད་རྒྱ་མཚོས་བརྒྱན་གྱུར་ཅིག །ཐོག་མེད་དུག་ལྔའི་རྦ་ཀློང་ལས་སྐྱེས་མྱོང་འགྱུར་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ཀུན། །བཻ་ཌཱུར་རྒྱལ་པོའི་རྨད་བྱུང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཆུ་འཛིན་ཕྲེང་བའི་བླ་བྲེ་བྲེས། །བརྡ་ཡིག་གཙུག་ལག་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་ཁམས་གསུམ་བླ་ན་བཀོད་པའི་དགེས། །འབྱུང་འདུས་འཁྲུགས་པའི་གདུང་བ་ཇི་སྙེད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་སོས་གྱུར་ཅིག །ལྷ་མིན་གཡུལ་བཞིན་སྙིགས་མར་ལྷུང་བའི་མཚོན་ཆའི་ཆར་གྱི་རྣོ་དབལ་ཡང་། །ཤོག་སེར་ལས་འཕོས་པདྨའི་ཟབ་གཏེར་རང་ཞལ་སླར་ལ་ངོམས་པའི་དགེས། །འཇིགས་རུང་མཚོན་གྱི་གཡུལ་ངོ་ལས་གྲོལ་འཐབ་བྲལ་ལྷ་ཡི་དགའ་ཚལ་བཞིན། །མི་བསྲུན་བརྟན་པ་འཕྲོག་དང་ལྷན་ཅིག་མཛའ་བརྩེའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །ཟས་སྐོམ་མི་རྙེད་ངལ་བའི་ཁུར་བརྩེགས་མུ་གེས་བསྐལ་པས་ཉེན་གྱུར་གང་། །འཕྲུལ་ཡིག་ལས་འཁྲུངས་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་རི་མོ་འབར་བའི་དགེ་མཚན་གྱིས། །སྒྲ་མི་སྙན་བཞིན་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་། །དབུལ་ཕོངས་ཉམ་ངའི་ཉེས་ཚུལ་ཀུན་ཞི་དཔལ་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་རྙེད་གྱུར་ཅིག །པདྨའི་འདྲ་འབག་ཟབ་གཏེར་ཆོས་ཚུལ་གང་དུ་བཞུགས་པའི་དབྱིག་འཛིན་ཁྱོན། །མི་ཤིས་རྒུད་པའི་མིང་ཡང་མི་གྲགས་བདེ་ལྡན་ཞིང་ལ་ཅོ་འདྲི་བྱེད། །འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་བསྙེན་བཀུར་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་གྲུ་བོ་ཆེས། །ཚེ་རབས་ཕྲེང་བར་དལ་བའི་རྟེན་སོན་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །གཙུག་ལག་འདི་ཀོར་ལོངས་སྤྱོད་དག་དང་སྒོ་གསུམ་སྲི་ཞུའི་འབྲེལ་བ་ཀུན། །ཀུན་གཞིའི་ཁམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོས་ཡང་སྲིད་ཕྱི་མཐའ་ཐུག་གི་བར། །བར་ཆད་མེད་པར་དམ་ཆོས་ཡོངས་གཟུང་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་རྟག་སྤྱོད་ཅིང་། ཁ་འབབས་ཀླུང་བཞིན་ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་མངའ་ཐང་དཔལ་གྱིས་ཕྱུག་གྱུར་ཅིག །མདོར་ན་སྲིད་མཚོ་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཟོ་ཆུན་འཁྱུད་མོའི་སྣང་བ་ཀུན། །མདོ་རྒྱུད་དམ་ཆོས་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱུན་བཅད་དེ། །དྲང་སྲོང་རྗེས་ཞུགས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་མཛེས། །འཁོར་འདས་ཀུན་དག་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་གདོད་མའི་ས་ལ་རེག་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གི་ཐོག་མཐའི་གསལ་བྱེད་ཞིབ་མོའི་ལུགས་སུ་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ༧སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དངོས་སློབ་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་བཀའ་གཏེར་མདོ་རྒྱུད་ཡོངས་ལ་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་འདབ་རྒྱ་མངོན་པར་གྲོལ་བ། དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་བཤད་སྒྲུབ་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་འམ་པད་བཀོད་སྒམ་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས་ཁུར་དུ་ལྕི་བའི་བཀའ་ནན་ལྡོག་ཏུ་མེད་པས་བསྐུལ་བ་ལྟར། སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མ་གོས་ཤིང་ཚུལ་འདི་བགྱི་བར་འོས་པའི་མཚམས་ལས་ཀྱང་དཔག་ཚད་ཀྱིས་རིང་དུ་བརྒལ་ཡང་། ལྷོ་འབྲུག་སྨན་ལྗོངས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་ཐུགས་ལ་བརྣག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བཟང་པོས་ཡི་གེ་གཉིས་པའི་འདུ་བྱེད་འཕྲུལ་ཡིག་ཕབ་བསྒྱུར་གསང་རྒྱ་བཅས་མཐུན་འགྱུར་གྱ་ནོམ་པའི་བདག་རྐྱེན་ལ་བརྟེན། མངའ་རིས་པ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཞེས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ཡོངས་ཀྱི་གྲལ་མཐར་གྱི་ནའི་ཟས་གོས་ཀྱིས་འཚོ་བ་གང་གིས་འཕགས་ཡུལ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་གདན་སར། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་བགྲང་བྱ་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་སོན་པ། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་དགའ་བ་ཞེས་པ་ཆུ་འབྲུག་གི་ལོའི་རྒྱལ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་གཉིས་པའི་སྔ་དྲོ་བདུད་རྩིའི་ཐུན་མཚམས་ལ་འགོ་བཟུང་སྟེ། ནག་ཟླའི་ཡར་ཚེས་བཅུ་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་མེ་དཔུང་མཚོ་རུ་བསྒྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཟ་ཧོར་ཡུལ་ཁམས་ཆོས་ལ་བཀོད་པའི་དུས་ཆེན་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུ་བའི་ཉིན་མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིས་པ་སྟེ། མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་རིང་ལུགས་ནུབ་པ་མེད་པར་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ཨོཾ། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ཤ་མྲི་ཏི་ཨུ་ཏ་ས་སཾམྱཀ་ཨ་རི་ཏི་ཨི་ཏྲ་པ་ཡཱ་བོ་ད་ཨང་ག་ར་ཏྱ་ཨ་ཏྱ་བ་ཏི་ཨུརྣ་མ་རུ་ཕྱེ་ཏི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ་ཡ་གུ་ཎ་གརྦྷ་བུ་མི་ཏྲ་ཤ་ཀྲ་ནི་ཀ་རུ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་ག་ས་མནྟ་ཨ་མོ་གྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MANGALAM-008&oldid=122372"