བོད་གངས་ལྗོངས་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་མདོ་སྨད་པ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་སྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ནི་སྤོབས་པ་བྱ་ཞིང་མིག་དཔེར་འོས་པའི་མི་སྣ་ཤ་སྟག་རེད། སྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེ་ནི་མདོ་སྨད་སྐུ་འབུམ་དགོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་རེད། ཁོང་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གོ་གནས་དང་མཚན་མཐོང་ཆེ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཟིགས་རྒྱ་ཡངས་ཤིང་དཔའ་མཛངས་ལྡན་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། བོད་དུ་རྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་འཛུལ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་ཁོང་གིས་རྒྱ་དམར་ལ་ངོ་དགའ་དང་རྒྱལ་ཚོང་གི་ལས་སྣ་གཅིག་ལ་ཡང་ཞུགས་མ་མྱོང་། དེར་བརྟེན། སྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་ཞབས་རྗེས་གཙང་མ་གཙང་རྐྱང་བཞག་ནས་ང་ཚོ་དང་ཞལ་གྱེས་པ་རེད།\nསྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེ་ཞལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་བོད་རང་བཙན་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུན་མ་ཆད་དུ་སྤེལ་མྱོང་ཞིང་། ཁོང་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་སུ་ཁོང་གི་སྲས་རྒན་གཞོན་ཚོས་ཀྱང་ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་ལས་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་བཞིན་ཡོད། ཉེ་བའི་ཆར་ཟླ་༧པའི་ཚེས་༡་ནས་༣་བར་གྲོང་ཁྱེར་ནེའུ་ཡོག་ཏུ་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཙན་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་དུ་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་མི་སྣ་གནད་ཡོད་མང་པོ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པའི་ཁོངས་སུ་མདོ་སྨད་པ་སྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེའི་སྲས་ཀུན་དགའ་ནོར་བུ་ཡང་མཉམ་ཞུགས་གནང་། ཁོང་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རང་བཙན་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་དང་། བོད་རང་བཙན་འཐབ་མོ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཐ་ཚིག་གསལ་བར་བསྒྲགས་ཡོད། འདིས་ནི་དབུ་འཕངས་ཅི་ལས་ཀྱང་དམའ་བའི་བོད་ཀྱི་ལས་དབང་ལ་སླར་ཡང་རེ་བ་ཞིག་དང་སྤོབས་པ་ཞིག་སྟེར་གྱིན་ཡོད།\nརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེ་མི་འདྲ། སྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འཁྲུངས་གཞིས་མདོ་སྨད་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། དགེ་ལུགས་པའི་སྲོལ་འབྱེད་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་འཁྲུངས་གནས་སྐུ་འབུམ་དགོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་སྟབས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཆར་གྱི་ཐད་ནས་བཀྲུས་ན་མི་དག་པའི་བོད་མདོ་སྨད་ལྗོངས་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་མི་སྣ་དང་མིག་དཔེ་ཡོད་ན་མེད་ན་ཞིག་ཀྱང་རེད། དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་བྱ་དོང་དུ་ལྷུང་ཡང་བྱ་མིག་གྱེན་ལ་ལྟ་བའི་དཔེ་བཞིན་དུ། གཤིན་པོའི་ཁ་ཆེམས་དང་། གསོན་པོའི་རེ་བ་སྟེ་བོད་རང་བཙན་ལ་འབད་པ་དང་མ་མཐའ་ཡང་རེ་བ་མི་འདོར་བར་བྱའོ།།\nPrevious Post: དུར་ལམ་སྤུར་རྒྱལ་བང་སོ།\nNext Post: ༄༅། །སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཐབས་མདོར་བསྡུས།\nComments (25) on “ཡབ་གཞིས་སྟག་མཚེར་ཚང་གི་ལྷ་སྲས་ཀུན་དགའ་ནོར་བུ་མཆོག་རང་བཙན་ཚོགས་འདུར་ཞུགས།”\n2016-07-13 at 10:25 pm\nཧེ་ཧེ་ཅི་ལ་འདྲ། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་སྤྱིའི་བདེ་སྡུག་གཟིགས་དགོས་ལ། སྟག་འཚེར་གྱིས་རང་ཁོ་ནའི་སྡུག་ནད་ཁོང་བཅང་དང་བྱུང་ན་དགེ་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་སྤེལ་བའི་རེ་བ་ཙམ་རེད།\n2016-07-13 at 11:27 pm\nསྟག་འཚེར་རིན་པོ་ཆེ་གལ་ཆེན་རེད། དེང་གི་རང་བཙན་རྩོད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་མཁན་ཚོ་དང་མི་འདྲ་བར་དགོངས་གཞི་ཟབ་མོ་རེད། མདོ་སྨད་ཀྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་རེད། ཀུན་དགའ་ནོར་བུ་ཟེར་བ་ཅི་ལྟར་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཚབ་ཆགས་སོང་བ་རེད་དམ། ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པ་རེད་དམ།\n2016-07-13 at 11:52 pm\nསྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ནི་མཐའ་ཡས་རང་རེད། རྒྱལ་འགོང་ཞིག་གིས་བརྒྱུད་བརླམ་པའམ་གུང་ཁྲན་གྱིས་བསླུ་ཉོ་བྱས་པའི་གདོང་རིས་གསལ་དུ་གསལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག བག་མེད་ཅན།\n2016-07-14 at 12:01 am\nཨ་ལེ། ཚོགས་འདུ་ལ་མི་50 ཡོད་པ་ཆ་ཞོག མི་གཉིས་ཨ་མདོ་རེད། ཨ་ཚོགས་དང་སྟག་འཚེར་བུ་རེད། དབུས་གཙང་ནི་མེད། གཞན་48 ཁམས་པ་རེད་འདུག\nབོད་རྒྱ་དམར་པོས་ཧམ་ཟས་བྱས་ཏེ་མི་ལོ་དྲུག་བཅུ་བརྒལ་རྗེས་རང་བཙན་ཡིན་ཞེས་ཕྲུ་གུ་དམར་སྦྱར་བས་སྡུག་སྐད་བརྒྱབ་པ་དེ་ཧ་ལས་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད། རང་བཙན་ཡིན་ཞེས་སྟོང་བཤད་དང་ སྟོང་ཚོགས་ སྟོང་བྲིས་བྱས་ནས་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་རེད།\nའཇོན་པོ་རྒོད་པོ་ཡིན་ན་འཛམ་གླིང་མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་མགོ་མདུན་དུ་ཉལ་ནས་རང་སྲོག་མི་ཁ་ཤས་གཅོད་དང་། དེ་ནས་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་བལྟ་ཆོག་ འུར་གཏམ་ཁ་ཤས་བཤད། ཕར་ཚུར་ཁ་བཏགས་གཡོགས། ཕན་ཚུན་བསྟོད་ར་འདྲ་བཏང།\nམཐའ་མ་དེ་ལ་ཁ་ལག་ལེགས་པོ་ཞིག་ཟས། ཆང་མང་ཐག་ཆོད་བཏུང་ དེ་ནས་འཇའ་ཡལ་ན་ཅི་བྱེད་ ཆོ་མེད། བྱེད་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད།\n2016-07-14 at 1:18 am\n2016-07-14 at 1:20 am\nབློ་གྲོས་རབས་བསྟན་ཞེས་པས་དཀྲོག་གཏམ་རྒྱུན་དུ་སྤེལ་གྱི་འདུག འདིར་གསལ་བཤད་ཐེངས་གཅིག་བྱེད། དབུས་གཙང་པ་ཚོ་དད་ཞེན་ཆེན་པོ་རེད་ལ། རིགས་ཞེན་ཡང་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཐེངས་འདིའི་ནིའུ་ཡོག་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་རོབ་རྩིས་བྱས་ན་དབུས་གཙང་མང་བ་ཡིན་པ་མ་ཟད། གོ་སྒྲིག་འགན་ཁུར་བ་གཙོ་གཉིས་ནི་དབུས་གཙང་རེད། ཨ་མདོ་ག་ཚོད་ཡོད་མ་ཤེས་ཀྱང་། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་མི་གྲངས་དཔག་པས་ནམ་རྒྱུན་མང་པོ་འདུག\n༢༠༡༢ ལོར་རྡ་སར་ཉིན་གཅིག་རིང་རང་བཙན་འཚོགས་འདུ་ཞིག་འཚོགས་འདུག སྐབས་དེར་མི་ལྔ་བཅུ་ཙམ་པའི་འཛོམས་པའི་ནང་ནས་མང་ཤོས་དབུས་གཙང་དང་། དེ་ནས་ཁམས་པ། དེ་ནས་ཨ་མདོ་རེད། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་མི་གྲངས་མང་ཉུང་ཡང་དེ་འདྲ་རེད། སྐད་ཆ་འདི་དྲང་པོ་འདྲ་བཤད་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་རེད་སྙམ་ནས་བྲིས།\n2016-07-14 at 1:23 am\n2016-07-14 at 3:42 am\n2016-07-14 at 4:01 am\n2016-07-14 at 4:45 am\nའདྲ་པར་ལ་བལྟས་ན་དབུས་གཙང་གི་མི་སྣ་གནད་ཡོད་མང་པོ་ཡོད་པ་འདྲ། དེ་ཡང་དཔེར་ན། རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་དང་། ཞྭ་སྒབ་ཚང་གི་བརྒྱུད་པ་སོགས་ཀྱང་འདུག མདོ་སྨད་ནས་བོད་རང་བཙན་སླར་གསོ་པ་ཞེས་འབོད་པའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་ཨ་ཚོགས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་དང་སྟག་མཚེར་གདུང་སྲས་སོགས། མདོ་སྟོད་པ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་མཁས་དབང་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་སོགས་དབུ་བཞུགས་མཛད་འདུག དེ་མིན་མི་རེ་ངོ་རེ་ནས་ངོ་མི་ཤེས་པས་ཞུ་ཐབས་བྲལ།\n2016-07-14 at 5:20 am\nད་ལྟ་བར་རང་བཙན་རྩོད་པའི་སྟོང་གཏམ་བར་སྣང་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲོག་མཁན་ཚོའི་ནང་ན་ཤེས་ཡོན་དང་། ཉམས་མྱོང་། ལྷག་བསམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པའི་བྱ་གཞག་འདི་བསྒྲུབས་པ་རེད་ཅེས་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག ཡིག་ཐོག་དང་ངག་ཐོག།ཡང་ན་ལས་འགུལ་སོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཁ་གཏད་བཅགས་ཏེ་གྲུབ་འབྲས་བླངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ད་བར་སྤུ་ཙམ་ཞིག་སྟོན་རྒྱུ་མི་འདུག ཚང་མ་འཇམས་དབྱངས་ནོར་བུ་ཟེར་བའི་སྐུ་དྲག་རྒྱུད་པ་གླེན་པ་དེའི་རྐུབ་ལ་རྒྱུག་རྐྱང་བྱེད་ཀྱི་འདུག འཇམ་ནོར་ཁོང་སྐུ་དྲག་ཡིན་པས་ཁག་ཡོད་པ་མ་རེད། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་སྙིང་ནན་ཡོད་པ་རེད། སྲིད་གཞུང་གི་ལམ་ལུགས་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་བཏང་སྟེ་དམངས་གཙོའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་སྐུ་དྲག་ཚོའི་བུ་རྒྱུད་ལ་ཕ་ཤུལ་བུ་འཛིན་གྱི་གོ་སྐབས་མེད་པར་གྱུར་བ་རེད། རྒྱལ་བ་དོན་གྱི་བདག་པོས་ལམ་ལུགས་རྙིང་པར་འགྱུར་བ་བཏང་མཐར་ཁོང་ཡང་རིམ་བཞིན་སྱིད་སྟེགས་ལས་མར་བབས་ཏེ། མང་ཚོགས་དཀྱུས་མ་ཚོའི་ནང་ནས་ཤེས་འཇོན་ལྷག་བསམ་ལྡན་མཁན་ཚོར་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་སྐྱོང་བའི་འགན་དང་གོ་སྐབས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་བཟོས་པ་རེད། ས་པཎ་མཆོག་གིས་ ” ཁྱི་རྒན་ཀུ་ཅོ་སྒྲོག་པ་ན།། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་གཞན་དག་རྒྱུག། ། “གསུངས་བའི་དཔེ་བཞིན། འཇམ་ནོར་གྱིས་རྒྱ་ལ་ཁ་གཏད་མི་གཅོག་པར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བོད་མིའི་སྒྲུག་འཛུགས་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་པའི་སྐད་ཅོར་གང་སར་སྒྲོག་པའི་སྐབས། མགོ་རྨོངས་ཤིང་། ལྟ་བ་དང་ལངས་ཕྱོགས་ངེས་གཏན་མེད་པ། རྒྱལ་ཞེན་དང་ལྷག་བསམ་མེད་པའི་མི་དོན་གྲུབ་ལྷ་དར་ཟེར་བ་དེ་དང་། བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ཟེར་བའི་གྲྭ་བའི་གཟུགས་ཅན། ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཟེར་བའི་གླེན་པ་འགའ་འཇམ་ནོར་གྱི་ཁྱི་སྐད་དང་འགྲོགས་ནས་གང་སར་རྒྱུག་པ་ལ་ཡ་མཚར་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། སྙིང་རྗེ།\n2016-07-14 at 6:13 am\n2016-07-14 at 7:20 am\n2016-07-14 at 7:31 am\nམང་ཚོགས་ནས་ཤེས་དགོས་པ་ནི་ཡབ་གཞིས་ལའང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པས། བོད་མི་མང་ད་ཡིན་ད་ཡིན། ལྟ་བ་མ་འདྲ་བའི་རྩོད་གླེང་བརྒྱུད་ནས་ལམ་ཁ་གང་རུང་ཞིག་བརྙེད་ཐུབ་ངེས་ཡིན།\n2016-07-14 at 10:08 am\nཡབ་གཞིས་སྟག་ལྷ་ཟེར་དགོས་བ་མིན་འགྲོ། དེང་སང་ཡབ་གཞིས་སྟག་མཚེར་ཞེས་བྲིས་བ་འདུག་ཀྱང་དོན་དུ་སྟག་ལྷ་ཡིན་པ་ཡོད། ཀུན་ཀྱིས་དཔྱོད་པར་འཚལ།\n2016-07-14 at 10:12 am\nལོ་ངོ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་ཙམ་སྔོན་དུ། ལ་དྭགས་སིང་པའི་འོག་ཏུ་ཤོར། དམག་འཁྲུགས་སྐབས་སུ་བསམ་ཤེས་དམན་པའི་སིང་པའི་དམག་མི་གཞོན་པ་མང་པོས་གཏོར་ཤིག་ཚད་མེད་བྱས། དམག་འཁྲུགས་འཇམ་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་གར་ཇམྨུ་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་འོག་ལ་དྭགས་ལེགས་པར་བསྐྱངས། ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་ཁྲལ་ལྕི་བ་ཡོད་པ་རྨོ་ཞིག་གིས་བཤད་པ་ཐོས།\n༡༩༨༧ ལོར་༧པཎ ཆེན་སྐུ་གོང་མ་ལོ་མང་རྗེས་སུ། གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ཕེབས་བསུ་ཞུ་བར་ཡོད་པ་ན། བོད་པ་མི་ཞིག་གིས་བོད་ལ་རང་བཙན་འཐོབ་ཀྱི་མ་རེད། པཎ་ཆེན་གསུང་གི་ཡོད་རེད། ཅེས་ མ་མོས་པའི་བཤད་པ་གོ་བྱུང་།\n༧ རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་ཡབ་སྲས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ། རྒྱ་ནག་མི་མངས་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བོད་ལ་ཡར་རྒྱས་ལ་བརྩོན་དགོས་པར་དགོངས། རྒྱ་ནག་མི་མངས་ལ་རང་བཙན་འབྱུང་ན། བོད་མི་མངས་ལ་བཙན་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་དྭགས་མི་མངས་ལ་རང་བཙན་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ།\n2016-07-14 at 10:33 am\n2016-07-15 at 9:48 am\nཡ་ཡ། བཙན་བྱོལ་བས་རང་བཙན་ལེན་མི་འདོད། རྒྱ་དམར་པོའི་རང་བཙན་སྤྲད་མི་འདོད། ཧ་ཧ། བོད་པ་ཚང་ལ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོང་ས་རེད།\n2016-07-15 at 9:54 am\nསྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཡིན་ན་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ནུས་རེད་གཅིག་པ་རེད་མ་ཟད་སྤུན་གཉིས་རེད། དེ་བཞིན་རང་བཙན་དང་དབུ་མ་གང་ཡིན་རུང་བོད་མིའི་བདེ་སྡུག་གིས་ཆེད་དུ་རེད་ཡིན་ན་ཡང་ཡུལ་དང་དུས་གནས་བབས་སོགས་ལ་དུས་གསུམ་གསལ་གཟིགས་གནང་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ལམ་དབུ་མའི་ལམ་ཁ་བདོད་པ་རེད་འདི་དག་ཚང་མ་དོན་དམ་བཤད་ན་བོད་རང་གི་བདེ་སྡུག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་དུས་འདི་གཉིས་འགལ་བ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡོད་པ་མ་རེད་མ་ཟད་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གུས་ཞབས་ཡོད་པའི་ཐོག་ནས་གཉིས་ཀྱིས་འབད་བརྩོན་གནང་བ་ཡིན་ན་སུ་ཞིག་གིས་ནུས་པ་ཐོན་པ་ཡིན་ན་དེ་མི་རིགས་འདི་རྩ་དོན་རེད་དེ་ཐུགས་ལ་འཛིན་དགོས་པ་དང་ལྷག་པར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སུ་བ་དེ་ལ་རྒོལ་བ་བྱེད་པ་དེ་འདྲ་གནང་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྩ་དོན་སྒྲུབ་དགོས་པ་གལ་ཆེན་རེད། བོད་རང་བཙན་ཡིན་པར་སྒྲུབ་འདི་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་དོན་རེད། ལམ་དབུ་མ་འདི་ཡང་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཅན་ལ་གཟིགས་ནས་གསུང་བ་ཞིག་ཡིན་དུས་གང་ཡིན་རུང་འགལ་བ་མེད་པ་གསལ་བོ་རེད་དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་མཐུན་ལམ་ཐོག་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་འདོན་དགོས་པ་གལ་ཆེན་རེད།\n2016-07-15 at 9:56 am\n2016-07-15 at 1:47 pm\nསི་ཝ་མེ། ཝེ་ཝ་ཀ་ཨ་ནན་དས། By Swami Vivekanand\n2016-07-16 at 12:48 pm\n2016-07-17 at 10:33 am\nAs of current trends let us think on MW and RZ this way:\nMW isagood diplomacy but bad history.\nRZ isagood history but bad diplomacy.\nIf either is achievable I want both.\nIf either is unachievable still I want both.\nWHAT WE CANNOT SEE IS THE REAL HISTORY OF TIBET.\nWHAT WE CANNOT SEE IS ALSO A TAX LEVIED BY OUR OWN HISTORY.\n2016-07-18 at 10:40 am


ཤེས་རིག་སློབ་ཡོན་འཆར་གཞི་གསར་པའི་གསལ་བསྒྲགས། – https://sherig.org/tb\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གཞིས་ཆགས་ཁག་ལ་འཚམས་གཟིགས་ཕེབས་སྐབས་མང་ཚོགས་ནས་ མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན་སྐོར་ཞུ་བསྐུལ་བྱུང་དོན་བཞིན་འདི་ལོ་ནས་ཤེས་རིག་སློབ་ ཡོན་འཆར་གཞི་གསར་པ་ཞིག་གསར་གཏོད་ཞུས་ཡོད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་འདི་ལ་དོ་སྣང་གིས་ མང་ཚོགས་ཁྲོད་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་ཀྱིས་བརྡ་ལན་འཕྲོད་ཐབས་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུའི་ བསྐྱར་དུ་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས།\nདབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་སློབ་ཕྲུག་སོ་སོའི་འབད་ རྩོལ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ལ་སེམས་སྐུལ་ལེགས་གསོལ་དང་འབྱོར་འཁོས་ཞན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ དང་ཁྱིམ་ཚང་བཅས་ལ་དགོངས་བཞེས་ཀྱིས་སློབ་ཡོན་གྱི་འཆར་གཞི་གསར་པ་འདིས་གཙོ་བོ་ ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དགོངས་འགྲུབ་ཐབས་དང་། བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༤ པས་ཤེས་ཡོན་ལ་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་སུ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་མཚོན་གྱི་ཡོད།\nཤེས་ཡོན་ནི་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་གོང་སྤེལ་དང་རྒྱུན་གནས་ ཐུབ་པར་མ་འཛུགས་ལྟ་བུ་དང༌། འཆར་གཞི་གསར་པ་འདིར་དམིགས་ཡུལ་སྤྱིར་སློབ་སྦྱོང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་ཙམ་མིན་ པར་འབྱུང་འགྱུར་མཁས་པ་དང་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་མང་ཙམ་བསྐྲུན་རྒྱུ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འགོ་འཁྲིད་པ་དང་མི་ཆའི་ནུས་ཤུགས་དང་ འཇོན་ཐང་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་རྒྱུ་བཅས་ཡིན་པས་སློབ་ཡོན་འཆར་གཞི་གསར་པ་འདི་ བརྒྱུད་ད་ཡོད་སློབ་ཡོན་གྲངས་འབོར་གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ལྷག་སྤར་ཆ་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་མ་འོངས་པར་སློབ་ཡོན་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་བཅས་ ཡིན།\nཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་མཚན་སྙན་ཆེ་བའི་བྱ་དགའ་འདིའི་དངུལ་འབོར་དང་སློབ་ཕྲུག་ཁ་ གྲངས་གཉིས་ཀར་སྤར་ཆ་གནང་ཡོད། ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་དགུ་ལ་བྱ་དགའ་སྩལ་རྒྱུ་སྟེ། ཚན་རིག སྒྱུ་རྩལ། ཚོང་རིག་བཅས་སྡེ་ཁག་གསུམ་སོ་སོའི་ཨང་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པ་སོ་སོར་རིམ་བཞིན་སྒོར་ ༢༠,༠༠༠ སྒོར་ ༡༥,༠༠༠ སྒོར་ ༡༠,༠༠༠ རེ་གནང་རྒྱུ།\nསློབ་ཡོན་གསར་པ་འདིའི་དགོས་དམིགས་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ གོང་སྤེལ་དང་རྒྱལ་ཡོངས་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་པོ་ཡོང་བའི་ཆེད་ དུ་ཡིན། འཛིན་རིམ་ ༡༢ ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཐའ་མའི་སྐབས་ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༩༥ ཡན་ལོན་མཁན་མཆིས་སོ་ཅོག་ལ་སྲིད་སྐྱོང་སློབ་ཡོན་ཧིན་སྒོར་ ༡༠༠,༠༠༠ རེ་གནང་རྒྱུ། སྲིད་སྐྱོང་སློབ་ཡོན་མུ་མཐུད་འཐོབ་པར་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ལོ་རིམ་ དང་པོ་དང་གཉིས་པ་སོ་སོའི་ཡིག་རྒྱུགས་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠ ཡན་ངེས་པར་ལོན་པ་དགོས། དེ་མིན་ཤེས་རིག་གི་སློབ་ཡོན་སྤྱི་མཚུངས་ལས་དམིགས་བསལ་ཐོབ་ཐང་མེད།\nདབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་མ་ལག་གང་རུང་ནས་སློབ་ཡོན་སྦྱར་བ་དང༌། བོད་མིའི་དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ཡོད་ལ་སྒེར་ཁུངས་ནས་སྒྲིག་ཞུགས་རིགས་ གཅིག་རྐང་འཛིན་(Ph.D)སློབ་ཐོན་རྣམས་ལ་ཆེ་བསྟོད་ཆེད་ལག་འཁྱེར་དང་ལེགས་སྐྱེས་ སྒོར་ ༢༠,༠༠༠ གནང་རྒྱུ།\nད་ལྟའི་ཆར་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་དམའ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སློབ་ཡོན་ཐོབ་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚང་མར་ སློབ་ཡོན་དངུལ་འབབ་གཅིག་མཚུངས་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན་བརྒྱ་ཆ་དྲུག་ཅུ་ལོན་མཁན་དང་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་མཁན་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ ལྟ་བུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་འཆར་གཞི་གསར་པ་འདིའི་འོག་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་རྒྱལ་ཡོངས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ལ་གཞིགས་ཏེ་ལོ་རེར་སློབ་ཡོན་སྒོར་ ༣༠,༠༠༠ ནས་སྒོར་ ༡༠༠,༠༠༠ བར་གནང་རྒྱུ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའི་སློབ་ཡོན་འཆར་གཞི་གསར་པའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཤེས་རིག་སློབ་ཡོན་ཞུ་ སྤྲོད་གནང་བཞིན་པའི་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་དང་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ སློབ་མ་ལོ་རེའི་ཡིག་རྒྱུགས་སྐབས་བརྒྱ་ཆ་ ༧༥ ལོན་པ་རྣམས་ལ་དེ་སྔ་སློབ་ཡོན་གཏན་འབེབས་ཇི་ཡོད་ཐོག་ལོ་དེར་སྒོར་ ༡༠,༠༠༠ འཕར་མ་གནང་རྒྱུ། དེ་མཚུངས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁྱབ་ཁོངས་དང་བཅས་པ་ནས་སློབ་ཡོན་མ་ཞུས་པར་སོ་ སོའི་འགྲོ་གྲོན་ཐོག་མཐོ་སློབ་སློབ་གཉེར་གནང་ཁོངས་ནས་གོང་བཞིན་ལོ་རིམ་སོ་ སོའི་ཡིག་རྒྱུགས་བརྒྱ་ཆ་ ༧༥ ལོན་ཚེ་སྒོར་ ༡༠,༠༠༠ ལེགས་སྐྱེས་སུ་གནང་རྒྱུ་ཡིན། འདི་རིགས་ལ་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་བར་བོད་པའི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཞིག་དགོས།\nདབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཞིབ་འཇུག་གིས་ཉམ་ཐག་ཨང་ཐོབ་ག་པ་ཅན་གྱི་སློབ་ མ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་སྐབས་བརྒྱ་ཆ་ ༤༠ ལོན་པ་གང་ཞིག་མཐོ་སློབ་དང་ལས་རིགས་སློབ་སྦྱོང་སོགས་ནང་ཞུགས་བློ་ཡོད་ཚེ་ དམིགས་བསལ་སློབ་ཡོན་གནང་རྒྱུའང༌། སློབ་བུ་དེ་རྣམས་སྔོན་དུ་དྭང་སློབ་ནང་ངེས་པར་འཛུལ་ཞུགས་གནང་དགོས། གལ་ཏེ་ལུས་བབ་གོ་འཕེར་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དྭང་སློབ་ཏུ་མ་འཚུད་ན་ འབྲེལ་ཡོད་དྭང་སློབ་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་རྒྱབ་གཉེར་བྱུང་ཚེ་མཐོ་སློབ་དང་ལས་ རིགས་སློབ་སྦྱོང་གང་རུང་དུ་ཞུགས་རྒྱུར་དམིགས་བསལ་སློབ་ཡོན་དགོངས་བཞེས་གནང་ རྒྱུ།\nཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་སློབ་ཡོན་ལེན་མུས་སློབ་ཕྲུག་གང་ཞིག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་ འབྱམས་པ་དང་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་དུས་རིང་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་ངོས་ལེན་ ཡོད་པའི་ལྟེ་གནས་ཁང་ཞིག་ནང་རྒྱ་ཡིག(Chinese) ཕ་རཱན་སིའི།(French) ཨུ་རུ་སུ།(Russia) ཨ་རབ།(Arabic) སི་པཻན།(Spain) ཉི་འོང་(Japanese) བཅས་ཀྱིས་སྐད་ཡིག་ཐོག་ (Certificate/Diploma) སློབ་ཚན་ལེན་མཁན་རིགས་ལ་སྒོར་ ༡༠,༠༠༠ ཐམ་པ་ དང་། (Advance Course) ལ་སྒོར་ ༡༥,༠༠༠ ཐམ་པ་སློབ་ཡོན་འཕར་མ་གནང་རྒྱུ་ཡིན།\nཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་སློབ་ཡོན་ལེན་མུས་སློབ་ཕྲུག་གང་ཞིག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་ འབྱམས་པའི་སློབ་དུས་རིང་ ཆེད་ལས་ (Professional courses) སློབ་ཚན་གཞན་ཐོག་དུས་ཐུང་ཟུར་སྦྱོང་གི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་Certificate/Diploma ལེན་མཁན་རྣམས་ལ་སྒོར་ ༥,༠༠༠ རེ་འཕར་སྣོན་གནང་རྒྱུ།\nསམ་བྷོ་ཊའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཤེས་རབ་དགའ་ཚལ་སློབ་གླིང་གི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ དུ་དམིགས་བསལ་སློབ་ཡོན་གྲངས་ ༥ ཟུར་འཇོག་བྱ་རྒྱུ་དང༌། སློབ་ཕྲུག་དེ་རིགས་ཀྱི་སློབ་ཡོན་སྙན་ཞུ་སཾ་བྷོ་ཊའི་ཡིག་ཚང་བརྒྱུད་འབུལ་ དགོས།\nཟུར་མཆནཿ གོང་གསལ་སློབ་ཡོན་འདི་དག་ཐོབ་རྒྱུར་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སློབ་ཡོན་སྒྲིག་ གཞིར་གསལ་བའི་དགོས་མཁོ་དང་ཆ་རྐྱེན་རྣམས་ཚང་དགོས་པ་ཡིན།\nSome highlights of the new scheme:\nGaden Phodrang Student Merit Award: As an incentive to students, the Department of Education has increased both the amount and the number of awardees of this prestigious award. The number of awardees has been increased to nine students from the present three, and the cash award is now 20,000 INR, 15,000 INR and 10,000 INR for the top three recipients in each of the science, arts and commerce stream.\nSikyong Scholarship: This new scholarship is being rolled out to encourage our students to work harder and perform better in the board exams. Any student who obtains 95% or higher in the XIIth grade board exam will be awarded this prestigious scholarship, amounting to 100,000 INR (One lakh rupees), However, the concerned student(s) must obtain 70% or more in the exam in order to continue to receive this scholarship failing which the candidate shall get regular scholarship amount depending on his/her exam marks.\nSikyong Award for Academic Accomplishments: Any student or candidate who has completedaPh.D. in any field will be awarded the Sikyong Award of 20,000 INR, along withacertificate of appreciation.\nStudents scoring higher percentages on the annual exam will be rewarded with higher scholarship amounts. Presently, we provide the same scholarship amount to all the students, irrespective of performance. For example,astudent with 60% score receives the same amount as one with 80% score. However, now under the new scholarship scheme, students will be awarded scholarships ranging from 30,000 INR to 100,000 INR depending on their performance in the school board exams.\nCash Incentive Award: The recipients of DOE scholarship prior to the launch of New Scholarship scheme (2013) shall getacash award of INR 10,000/- for securing 75% or more in their Annual Exam, in addition to their regular scholarship. This incentive award is also entitle to those students who are not benefited any sort of scholarship from any institute/organization under Central Tibetan Administration (CTA).\nSpecial Scholarships for Economically Disadvantaged (Nyamthak) Students: This scholarship has been introduced for students under category ‘C’ who are financially below the poverty line as determined by the CTA. It aims to help such students completeahigher education, which will in turn help alleviate families from poverty. The students under this category who scoreaminimum of 40% on the board exam will get scholarship. However, such student (s) must be the ones who are found physically not fit to join the SFF service.\nForeign Language scholarship: A supplemental grant of INR 10,000 & 15,000 for certificate/diploma course and Advance course respectively is provided to any student holding Sherig scholarship for taking up simultaneously any one of the following languages (Chinese, French, Russia, Arabic, Spain & Japanese) along with their regular course. The language course must be offered by recognized institution/College/ University.\nShort-term professional scholarship: Any students under the Sherig scholarship taking short term certificate/diploma course on professional subject, in addition to their regular course shall be awarded Rs 5,000 as supplemental scholarship. Such course must be offered by recognized institution/college/University.\nSherab Gatsel Student scholarship: Five scholarships will reserved for the student’s of Sherab Gatsel Ling School under Sambhota Tibetan School Society (STSS), Dharamsala for pursuing further study. Concerned student(s) must submit their application through the STSS.\nNOTE: The above Scholarships & Awards are subject to the fulfillment of criterion stipulated in the Rules and Regulation governing DOE Scholarship Program.\nS.No Name of the scholarship Minimum qualification Remarks\n1. Wasatch Scholarship, US Class VIII Every four years\n2. Pestalozzi Scholarship, UK Class X Every year\n3. Berea Scholarship, US Class XII Every year\n4. Technion Engineering Israel scholarship Class XII (PCM) Every year\n5. Emory Scholarship, US Class XII Every four years\n6. Richardson Scholarship, UK Class XII Every year\n7. Global Leadership Incubator Scholarship, US Class XII Every year\n8. Central European University, Hungary Scholarship Bachelor Every year\n9. Eramus Mundus Class XII, Bachelor and Master Every year\n10. London Metropolitan University Scholarship Class XII, Bachelor Every year\n11. Tibetan Scholarship Program, US Bachelor with4year degree. Every year\nNote: Details and procedure of applying for above abroad scholarships will be announced from time to time.\nཐུགས་སྣང༌། ལོ་རེའི་དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་འགྱུར་བ་ཇི་སོང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་www.tcewf.org or www.sherig.org ནང་འགོད་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྐབས་ཐོག་ཐུགས་སྣང་ཡོང་བ་ཞུ།


易-林家�� looklife -- 洞悉生命（洞�性命）\n目前位置：首页 > 禅 > �p�P不�髦�秘\nཀ་མ་ལ་ཞེས་པའི་དངོས་བཤུས་གློག་བརྙན་འདི་ནི། མི་ཉག་དགོན་ཆེན་ནམ་མི་ཉག་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་གྲྭ་བཙུན་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་ཉིན་གཅིག་གི་འཚོ་བར་གཞི་བཟུང་ནས་ཕབ་སྐྲུན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། གློག་བརྙན་འདིས་ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་ལ་ཉམས་བཞེས་མཛད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན། གཞན་འཚེ་མེད་པར་བྱམས་དང་བརྩེ་བས་གུ་ཡངས་བག་ཕེབས་ངང་འཚོ་བ་སྐྱེལ་བཞིན་པ་དང་། གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་རྣམས་ཞི་བདེ་འཆམ་མཐུན་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་བཅོས་མིན་ཡོད་པའང་བསྟན་ཡོད།\nKamala,amovie updated based on the monk’s life inaday, was produced byasimple monk from Mi Nyag Five Sciences Buddhist Academy affiliated with Mi Nyag Monastery. This movie mainly showsapractitioner who practices the Buddhist dharma with his great efforts and shows mercy for others, meanwhile he livesalife withacheerful mind, furthermore, through which his natural intention with the hope that all sentient beings would access the temporary or ultimate peace and happiness is also expressed.\n首页 | 返回前页 | 回顶部\n林家乐博客佛学空间直接链接　林家�飞�命学 looklife -- 洞悉生命（洞�性命） © Copyright by looklife.asia All Rights Reserved.


ནམ་ཡང་སེམས་ལ་ཟུག་འོང་བའི་ཚེར་མའི་མེ་ཏོག － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nགངས·གཡུ་མཚོ། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2011-11-18\nམི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཁྱོན་ནས་མེད་པའི་མི་འདི་ཚོས་རང་གི་གནས་བབས་དང་འཚོ་བ་ལ་ཁ་གཡེར་ནས་མི་རིགས་གཞན་ལ་ཆང་ས་རྒྱག་གིན་འདུག ངས་བསམ་ན་འདི་རིགས་ཀྱིས་བོད་རང་གི་འདས་མ་ད་གསུམ་ལ་བསམ་གཞིགས་གཏོང་བའི་བློ་གྲོས་དང་ལ་རྒྱ་གཏན་དུ་བོར་སོང་ལ། ཞོར་དུ་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྲག་རྒྱུན་ལ་སེར་ཐིག་གཏོང་བཞིན་པའི་ནག་ཉེས་ཀྱང་ཚབས་ཆེན་གསོག་གིན་འདུག ད་དུང་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་རབས་རྗེས་མའི་འཚོ་བའི་གཞི་ཁྱོན་ལ་ས་ཁྲ་གཞན་ཞིག་བཀོད་ཀྱིན་འདུག\nངའི་མཐོང་ཚོད་དང་ཐོས་ཚོད་ནོར་བ་མིན་ན་ཁོ་བ་ཚོས་ཉེས་དོན་འདི་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་བའམ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཇོན་ཐང་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད་ཚོད་རེད། ངོ་མ་གླེན་པ་ཁ་ནག་ཟེར་ན་ཁོ་བ་ཚོ་རེད། ཨ་སྒོར་གྱིས་བསླུས་པའི་ཁོ་ཚོ། དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བཅུམས་པའི་ཁོ་ཚོ། ཁ་སང་ངས་སྙིགས་སྒམ་དུ་བླུགས་པའི་ཟས་ལྷག་རུལ་བ་དེ་དག་དང་འདྲ་ཨང་།\nངས་ནམ་རྒྱུན་འདི་ལྟར་བསམ་གྱིན་ཡོད། ཁོ་བ་ཚོས་མི་རིགས་ཤིག་གི་དྭངས་གཙང་གི་ཁྲག་རྒྱུན་ལ་དོན་མེད་ཀྱི་སེར་ཐིག་འཕེན་དོན་དེ་ཅི་འདྲའི་ས་ཡིས་མི་ཤོང་ཞིང་གནམ་གྱིས་མི་ཁེབས་པའི་གྱོད་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་ཨང་། གང་ལྟར་ཀྱང་། མི་རིགས་གཞན་དང་ཆང་ས་རྒྱག་པ་ནི་གང་དེར་རང་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཧ་ཅང་ཞན་པའི་རྟགས་སུ་གྲུབ་ཅིང་། འདོད་ཧམ་གཞན་ཞིག་གི་བསླུ་བྲིད་ཀྱིས་འཐེན་ནས་ཁྲིད་སོང་བ་མངོན་གསལ་རེད། འདོད་ཧམ་ནི་འདོད་ཧམ་རང་རེད། ནམ་ཡང་ཞབས་བརྡོལ་བའི་སྣོད་ཆེན་པོ་དེ་རེད།\nངས་འདི་ལྟར་གླེང་དུས། གླེང་གཞི་འདི་དང་ཐག་ཉེ་བར་གནས་པ་ཚོས་དེ་ནི་སྔོན་ཐོན་གྱི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བཤད་ན་ཐང་། ཁོ་བ་ཚོ་འཛམ་གླིང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་འདུག་ཟེར་ནའང་ཐང་། ད་དུང་ང་ཚོའི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གི་རླབས་ཆེན་མི་སྣ་ཁ་ཤས་ཀྱི་མཚན་བྱང་བཀོད་ན་ཐང་། འོན་ཀྱང་། ཐ་ན་རང་ཁའང་གཞན་ལ་བསྟེན་དགོས་པའི་ཕོ་རྐྱང་མོ་རྐྱང་དེ་ཚོས་བླུན་པོའི་རང་ཚུགས་ཕུད་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་འཁྱོངས་སམ།\nང་གཙོད་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཏན་སྡོད་བྱས་ནས་ལོ་གཅིག་འགོར་སོང་། ད་ལྟ་ངས་གཙོད་གྲོང་ཁྱེར་ནི་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཡོད་ལ་གཙོད་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་ཚོགས་འདིའང་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཡོད་མོད། དགོང་མོ་རྒྱ་སྲང་ཉུལ་བའི་གྲྭ་བ་འདི་ཚོའི་གསང་བ་ངས་ད་དུང་ཤེས་མ་སོང་། ཁོ་ཚོ་ཆོས་ཀྱིས་ངོམས་དྲགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་འཚོལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ཁོ་ཚོ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྦགས་དྲགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་སྒྲུབ་ཀི་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན། གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་མ་འདིས་ང་འདུག་བཟོད་ཁྱོན་ནས་མེད་པར་བཟོས་སོང་།\nངས་ནམ་རྒྱུན་ངལ་གསོ་བྱེད་དུས་ཧ་ཅང་འཕྱི། ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ནས་གཅིག་བར་ཕལ་ཆེར་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན ། ང་ལས་སྒྲུབ་ཁང་ནས་ཁྱིམ་ལ་ལོག་པའི་ལམ་བར་དུ་ངའི་མིག་ལ་གྲྭ་བ་མང་བོ་དུས་རྒྱུན་དུ་ཐོགས་འོང་གིན་འདུག ད་དུང་ཀུན་སྤྱོད་ཧ་ཅང་ངན་པའི་གྲྭ་བའང་མང་བོ་མཐོང་གིན་འདུག མགོ་གཟན་གྱིས་བཏུམས་ཤིང་སྟེང་ལ་སྐྱ་ཆས་སྤྲས་པའི་གྲྭ་བ་འདི་ཚོ། རྐང་ལ་རྒྱ་ལྷམ་གྱོན་ཞིང་སྐེ་ལ་གསེར་སྐུད་དཀྲིས་པའི་གྲྭ་བ་འདི་ཚོ། རྒྱ་སྲང་ན་སྐད་མགོ་མཐོ་བའི་གྲྭ་བ་འདི་ཚོ། ཟ་ཁང་ན་བཙོག་བཤད་རྒྱག་པའི་གྲྭ་བ་འདི་ཚོ། ཁྱོད་ཚོ་དོ་ནུབ་གང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། དགོན་ནང་དུ་ལོག་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན…. … .. .\nསྔོན་ཆད་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་མཁས་གྲུབ་ནམ་མཁའི་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་མང་བོས་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ལ་བྱས་རྗེས་བླ་ན་མེད་པ་བཞག་ཡོད་ལ། བཀའ་བསྟན་རི་བོའི་གཏོས་དང་ཉམས་པ་མཛད་ཅིང་བསྒྱུར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཞེས་སུ་གྲགས་པར་གྱུར ། འོན་ཀྱང་། ད་རེ་ཁོ་ཚོ་དྲན་ན་མིག་ཆུ་ལྷུང་ཞིང་སེམས་པ་སྐྱོ་བར་འགྱུར ། དེ་ནི་ཁ་སང་དེ་རིང་གི གྲོང་ཁྱེར་དང་རྒྱ་སྲང་ན་འདུ་འཛི་ལ་རོལ་གྱིན་པའི་བླ་གྲྭ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བསླངས་འོང་བའི་སྐྱོ་ཤེས་ཤིག་རེད། བདག་གི་དད་འདུན་ལ་འགལ་རྐྱེན་བཟོད་མཁན་དེ་ཁྱོད་ཚོ་རེད། དམ་ཆོས་ནི་ནམ་ཡང་དམ་ཆོས་རེད། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཆེས་དྭངས་གཙང་གི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་རེད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོས་ཕྱི་གོས་གཅིག་པོ་གོན་ནས་བདག་ལ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མ་གསུང་རོགས། ང་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་འོང་།\nཉེ་སྔོན་བསང་ཆུ་རྫོང་ནས་ཡང་དགོང་མོ་གྲྭ་བ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྟེགས་ལྒང་ཁང་ཞིག་ནས་རྡུང་རེས་བྱས་ཤིང་ཁོ་ཚོས་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད་པར་རྡོ་རྒྱག་རེས་བྱས། སྐབས་དེར་ངའི་གྲོགས་པོ་འགས་བར་ཞིག་དུས་ཅུང་མིན་ན་གྲོགས་པོ་ཞིག་གི་རྐང་པ་བཅག་སོང་། བྱ་སྤྱོད་འདི་དག་རིག་ན་ངོ་མ་སེམས་ནས་ཟུག་གཟེར་སྐྱེས་ཡོང་གི ཆོས་ཀྱིས་མ་ཐུལ་བའི་དཔའ་རྒོད་འདི་ཚོ། འབྱོར་བས་མ་བརྒྱག་པའི་སྤྲང་བོ་འདི་ཚོ། ཁྱོད་ཚོ་དཀོན་མཆོག་སུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཨེ་ཡིན ། ང་ཡང་བསྐྱར་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་འོང་།\n༣. བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ལ་མི་དགའ་བའི་བོད་རིགས་ལས་བྱེད་ཁ་ཤས །\nམི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ཞེས་འུར་ལང་ལིང་དུ་གླེང་བཞིན་ཡོད་མོད། གླེང་བཞིན་པ་ཁ་ཙམ་དང་དོན་གྱིས་རང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ནི་མཁོ་མེད་ལན་ཆགས་ཀྱི་ལག་ཆ་ཞིག་རེད་འདོན་མཁན་ནི་བོད་རང་གི་ལས་བྱེད་པ་ཁ་ཤས་རེད། ལས་ཁུངས་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་ཉིད་བརྗེད་འགྲོ་བའི་བོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ཁ་ཤས་ཁྱི་ཡི་གཤིས་སུ་གྱུར་ཏེ་ང་རྒྱལ་དང་འདོད་ཧམ། གཡོ་སྒྱུའི་ལས་ཀྱིས་རྨོངས་འདུག\nངའི་མཐོང་ཐོས་ལ། མི་འདིའི་རིགས་ཀྱིས་ད་དུང་མི་རིགས་གཞན་ལ་རང་ཉིད་འགྲེལ་བཤད་དགོད་བྲོ་བ་རེ་རྒྱག་གིན་འདུག བོད་ཅེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གྲིབ་ནག་བྱུགས་ཀྱིན་འདུག ཆོས་ལུགས་དང་ལོ་རྒྱུས། སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐད་དང་ཡི་གེ་སོགས་ལའང་དགོད་བྲོ་བའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་གིན་འདུག དོན་ངོ་མ་བསམ་ན་མི་རིགས་འདི་ཚལ་བར་གཤགས་མཁན་དེ་ཁོ་ཚོ་རེད། ཁོ་ཚོས་མི་ཤེས་ཤེས་མདོག་གིས་བོད་ཅེས་པ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དུས་ང་དགོད་བྲོ་ལ་ངུ་ཡང་ཤོར་ཡོང་།\nཉེ་སྔོན་གཙོད་གྲོང་ནས《གཟའ་ཉི་མའི་ཁ་བརྡ》ཞེས་པའི་ཁ་བརྡ་རང་བཞིན་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཐུང་ཐུང་ཞིག་བྱས་པར་ངས་གྲོས་གཞི་འདི་འདྲ་ཞིག་བཏོན་མྱོང་།“སློབ་ཆེན་པ་ལས་གནས་ལ་ཞུགས་རྗེས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཇི་ལྟར་ཁ་གཏོད་དགོས”ཞེས་པ་འདི་ཡིན ། འདི་ནི་ངས་སློབ་ཆེན་པ་ཡག་པོ་མི་འདུག་ཅེས་པ་མིན་ལ་སློབ་ཆེན་པ་ལས་གནས་ལ་ཞུགས་རྗེས་མི་ཁ་ཤས་རྦད་དུ་འདུ་ཤེས་ཡག་པོ་མེད་པ་དང་ཁ་ཕྱོགས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགྲོ་ཡི་འདུག་པས་གྲོས་གཞི་དེ་བཏོན་པ་ཡིན ། སློབ་ཆུང་ནས་སློབ་ཆེན་བར་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ལ་བསྟེན་ནས་འོང་བའི་སློབ་མ་ཞིག་ལས་ཞུགས་བྱས་རྗེས་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ལ་སྡང་སེམས་ཆེ་བའི་མི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགྲོ་བའི་གནད་དོན་དེ་ང་ཚོས་ཇི་ལྟར་འཚོལ།\nམངོན་སུམ་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་མང་བའི་གནད་དོན་འདི་སུ་ཞིག་ལ་གཏུགས་ཤར་དང་ཅོ་འདྲི་བྱེད། བོད་རིགས་མི་མང་ཁྲོད་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་ཞིག་གིས་ལས་དོན་འདི་ཙམ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མི་ཤེས་ན་མང་ཚོགས་ཕལ་བ་ཞིག་གིས་ཇི་ལྟར་དཔྱོད་ཤེས་བྱེད། འཚོ་གནས་རྐྱང་རྐྱང་ལ་དམིགས་པའི་མི་འདི་ཚོས་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་ཞིག་གི་མིང་བྱང་བཏེགས་ནས་མི་རིགས་ལ་ཕམ་ཉེས་གཏོང་གིན་པར་ང་ཚོས་ཇི་ལྟར་མཐེ་བོང་སྒྲེང་ནས་ཞུ་བ་འཐེན་ནམ།\nབླུན་པོ་བརྒྱ་ཡི་ཉེས་འཚེ་ལས་དཔྱོད་ལྡན་གཅིག་གི་བྱ་ལས་ལ་སྒུལ་ཤུགས་རྣོ་བས་ང་ཚོའི་སེམས་པ་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྨོངས་པ་མང་བོ་ཞིག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མ་རྨས་པར་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་ཁ་ཤས་ཀྱི་འགུལ་སྟངས་འདི་མིག་ལ་གཟེན་འོང་བ་རེད། ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྣེ་ཁྲིད་པ་ཡིན་ལ་མི་རིགས་ཤིག་གི་ལམ་སྟོན་སྒྲོན་མེ་ཡང་རེད། དེ་ན་ཁོ་ཚོས་ལོག་ལམ་འདིར་འཁྲིད་ཀྱིན་པའི་བོད་རིགས་འདི་དག་སུ་ཞིག་གི་བྲན་གཡོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད་པས། ཁྱོད་ཚོ་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་ཉེས་ཅན་ཞིག་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་འོས་བསམ།\n2011-11-18 གངས·གཡུ་མཚོ། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Terdzo-AA-024 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 07:53,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018")\ndam chos rdzogs pa chen po sde gsum las/_phyi skor bla ma'i bskyed rim dang byang bu khrigs su bsdebs pa\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 97-107 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las phyi skor bla ma'i bskyed rim dang byang bu khrigs su bsdebs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 97-107. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nlha sras mu rub btsad po'i rnam par 'phrul pa 7sprul pa'i gter chen mchog gyur gling pas/_gnas mchog nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i kha byang dang /_'phral du slob dpon rin po che yab yum gyis dngos su gsungs pa'i yang byang dang snying byang la brten nas me 'brug rgyal zla ba'i dkar phyogs kyi rgyal ba dang po'i nyi shar la/_bod chen po'i sa'i thig le sde dge chos rgyal chen po'i pho brang gi shar gyi phyogs kyi yul ljongs/_smad shod dzam nang phu o rgyan rin po che'i sgrub gnas pad+ma shel phug gi gnam khung nas/_bdag cag 'dus pa nyer lnga tsam gyis mthong bar dngos su spyan drangs shing /_de 'phral skal ldan gyi 'dus pa nyis brgya brgal bar byin rlabs bstsal te thams cad kyis yid ches rtsod bral du gyur pa'i mchong shog smug po'i ngos nas 'phral du phab rim bzhin/_bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang pos dag par bris shing /_byang bu rnams kyang khrigs su bsdebs pa'i dge bas bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan zhing /_zab gter 'di nyid kyi bstan pa phyogs dus gnas skabs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gyur cig_/dge legs 'phel\n༄༅། །དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། ། སྡེ་གསུམ་ཕྱི་སྐོར་སེམས་སྡེ། ྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་ལས༔ སྔོན་འགྲོའི་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་སངས་རྒྱས་དང༔ རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་དམ་པའི་ཆོས༔ དབང་པོ་ཡུལ་དག་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔ འགྲོ་བ་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་རྣམས༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྣང་བ་རྣམ་དག་བདེ་གཤེགས་ལ༔ བདེ་བ་འཛིན་མེད་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོད་པར་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་མ་རྟོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡུལ་ཅན་དག་པར་རྗེས་ཡི་རངས༔ དབང་པོ་བདེན་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཤེས་པ་རང་གསལ་ངང་དུ་བཞུགས༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ སེམས་སྡེའི་དོན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་པའི་ཐ་མལ་ལུས༔ དབང་པོ་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཀུན་གཞི་དག་པས་ཐམས་ཅད་དག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ སེམས་སྡེའི་དོན་གྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ངོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚོགས་གསག་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ ངོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༔ རང་བཞིན་གསལ་བའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཐུགས་རྗེ་ཅིར་སྣང་མཎྜལ་འདི༔ གསལ་རྫོགས་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སེམས་སྡེའི་དོན་གྱི་ཚོགས་གསག་གོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྱིན་རླབས་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་བླ་མ་ལ༔ རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་གསོལ་བ་འདེབས༔ དབང་པོ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡུལ་སྣང་སྟོང་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སེམས་སྡེའི་དོན་གྱི་བྱིན་རླབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱང་བུ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་གཏོར་ཆེན་དང༔ ཀློང་ལྔའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ཆེ༔ སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས༔ སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ་ཡི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྟོང་པའི་རང་རྩལ་གསལ་བ་ཆེ༔ ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ལས་འདས༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཆེ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྡེ་གསུམ་དོན་གྱི་མཆོད་བརླབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ དངོས་གཞིའི་རྟེན་གྱི་བྱང་བུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་མི་དམིགས་རྣམ་པར་སྟོང༔ ཨཱ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཨཱོྃ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར༔ ལྟ་བ་རང་བཞིན་དགོངས་ཀློང་མཁར༔ ཅིར་ཡང་སྒྱུར་བའི་རིག་འཛིན་གསལ༔ ཆོས་འཁོར་ཚུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ དུག་གསུམ་དག་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་འདུས་པའི་སྐུ༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ནི༔ དཀར་སྨུག་རྣལ་འབྱོར་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་མཁའ་ལ་བསྒྲེངས༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རིན་ཆེན་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང༔ སྟག་ཤམ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཡོན་ནས་ཡུམ་མཆོག་བདུད་རྩི་འབུལ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ༔ རྣམ་ཤེས་འཇུག་ཡུལ་རྩ་བཞི་ལ༔ དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དངོས༔ དགོངས་པ་ཀློང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་ཛ༔ རིག་པ་རང་གསལ་ལྷ་ཡི་དབང༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་སྐར་མདའ་གདོང༔ འོད་གསལ་བློ་གྲོས་ཐབས་དང་ལྡན༔ ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་རྩ་འདབ་ལ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྣ་ཚོགས་ཆས༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་རབ་བྱུང་ཚུལ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་དགེ་སློང་ཆས༔ རྒྱལ་པོ་དྷ་ན་ཧ་ཏེ་ལོ༔ རྒྱལ་སྲས་རཱ་ཛ་ཧསྟི་སྟེ༔ སྲས་མོ་གོ་མ་སཱ་ར་དང༔ ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་ཤར༔ ཡུལ་བརྒྱད་འཛིན་བྱེད་རྣམ་དག་རྩར༔ རྒྱལ་པོ་ཀུཀྐུ་རཱ་ཛ་དང༔ སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱརྫུ་ན་སྟེ༔ ཀུཀྐུ་སིདྡྷི་ཕྱི་མ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་མ༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཕྱི་མ་དང༔ སྨད་འཚོང་བུདྡྷ་མ་ཏི་དང༔ མཁས་པ་ཨཱརྻ་པཱ་ལོ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་དྷ་ཧི་ཏ༔ དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་བི་ཤྭ་ཏི༔ རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་གོ་མ་དེ༔ ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་རབ་སྣང་མཛད༔ རྒྱལ་པོ་དེ་བ་རཱ་ཛ་དང༔ རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་དང༔ མཁས་པ་བུདྡྷ་གུཔྟ་དང༔ བོད་ཀྱི་མཁས་པ་བཻ་རོ་རྗེ༔ བོད་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔ གཞི་དག་རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་ཞིང༔ དབང་པོ་ཡུལ་རྣམས་འོད་གསལ་ངང༔ མ་བཅོས་གསལ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔ བྱིན་རླབས་འོད་ཕུང་འབར་བར་བསམ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ དབང་བསྐུར་དགུག་བསྟིམ་བྱང་བུ་ནི༔ དུག་གསུམ་ཡེ་དག་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་ཚོགས༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབྱིངས་ལས་གཞན་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཚོགས༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་ཡུལ་འཛིན་པ་དབྱིངས་སུ་ཁྲོལ༔ དབང་པོ་སྐུ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ ཀུན་གཞིའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དབང་བསྐུར་དགུག་བསྟིམ་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བྱང་བུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་དག་པའི་ཀུན་བཟང་ལ༔ གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་མེད༔ ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བར་ཀུན་ཏུ་རྫོགས༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཨེ་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤེས་ཡུལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཞེན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཆོད༔ ཨཱོྃ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསལ་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ མི་རྟོག་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པ་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲོས་པའི་ཚུལ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག༔ སྤྲོས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རབ་ཏུ་ཞི་བ་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་གསུང༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་ཞིང༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ ཉི་ཟླ་ལྟར་བུར་ཀུན་ལ་གསལ༔ རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གཏིང་མཐའ་བྲལ༔ འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང༔ རིན་ཆེན་བཞིན་དུ་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ ཀློང་ལྔའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཐུགས༔ ཀུན་གཞི་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་ལས༔ ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འོད་གསལ་ཤེས་པ་ཟང་ཐལ་ལེ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ འགག་པ་མེད་པ་དབང་པོར་གསལ༔ ཡུལ་སྣང་གང་ཤར་དངོས་པོས་སྟོང༔ སེམས་ཉིད་ཤར་གྲོལ་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔ བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བལྟས་བྱས་ཏེ༔ རྒྱས་པར་མཚན་སྔགས་བཟླ་བ་འམ༔ བསྡུ་ན་ཨ་ཡི་གླུ་དབྱངས་བླང༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བྱིན་རླབས་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་བྱང་བུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་ཚོར་སྟོང་གི༔ ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་དག༔ ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་ལས༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པའི༔ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཕ་མཐའ་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་མཆོད་བཞེས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་མའི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ རིག་པ་བདེ་ཆེན་འདོད་ཡོན་བཤམས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསལ་བའི་ངང་དུ་འཛིན་པ་བཤགས༔ མི་རྟོག་ཕྱལ་ཆད་མིན་པར་བསྐང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཡུལ་གྱི་དྲྭ་བར་ཚུད་པའི་བདུད༔ དབང་པོའི་དྲྭ་བར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༔ རྣམ་ཤེས་དག་པའི་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔ ཀུན་གཞིའི་ཀློང་དུ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་སུ་རོལ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཏེ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་དག་པའི་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ དྲན་སྣང་སོ་མའི་བར་ཆད་སོལ༔ རང་གྲོལ་ཀློང་དུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་པའི༔ སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་སུ༔ ཡུལ་དབང་ཤེས་གཞི་དག་པའི་ཚོགས༔ ཕུལ་པས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཤོག༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱང་བུ་ནི༔ ཡུལ་སྣང་དབང་པོ་ལྔ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ལ་འདུས་པས༔ ཀུན་གཞིའི་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ དམིགས་མཐའ་བྲལ་བའི་ཀློང་དུ་ཡལ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་དག༔ སྒོམ་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང༔ སྤྱོད་པ་བསམ་ཡས་དགེ་བ་ཀུན༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ བསམ་དུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྒོམ་ཉམས་ལོངས༔ བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་༧སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས། གནས་མཆོག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་ པའི་ཁ་བྱང་དང་། འཕྲལ་དུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཡང་བྱང་དང་སྙིང་བྱང་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་འབྲུག་རྒྱལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོའི་ཉི་ཤར་ལ། བོད་ཆེན་པོའི་སའི་ཐིག་ལེ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས། སྨད་ཤོད་ཛམ་ནང་ཕུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་གནས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གནམ་ཁུང་ནས། བདག་ཅག་འདུས་པ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བར་དངོས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། དེ་འཕྲལ་སྐལ་ལྡན་གྱི་འདུས་པ་ཉིས་བརྒྱ་བརྒལ་བར་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་རྩོད་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་མཆོང་ཤོག་སྨུག་པོའི་ངོས་ནས་འཕྲལ་དུ་ཕབ་རིམ་བཞིན། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་དག་པར་བྲིས་ཤིང་། བྱང་བུ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཞིང་། ཟབ་གཏེར་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-024&oldid=124308"


10 Дровосек и Водная Богиня\nДровосек и Водная Богиня\nསྔོན་གཙང་ཆུ་ཞིག་གི་འགྲམ་དུ་ཤིང་མཁན་དབུལ་པོ་ཞིག་སྡོད་པ་རེད། ཁོས་ཉིན་ལྟར་ཤིང་བཙང་ནས་མི་ཚ་སྐྱེལ་བ་རེད། ཉིན་གཅིག་ཤིང་གཅོད་པའི་སྐབས་ཁོའི་སྟ་རེ་དེ་ཆུའི་ནང་ཟགས་པ་རེད། སེམས་སྐྱོ་ཐག་ཆོད་ནས་ངུ་གིན་སྡོད་པའི་སྐབས། ཆུའི་ལྷ་མོ་ཞིག་དེར་ཕེབས་ཁྱེད་རང་ག་རེ་བྱས་ནས་ངུ་གི་ཡོད། བཀའ་འདྲི་གནང་བར། ངའི་སྟ་རེ་ཆུའི་ནང་ཟགས་སོང་། ཞེས་ཞུས། ལྷ་མོ་དེས་ཆུའི་ནང་ནས་གསེར་གྱི་སྟ་རེ་ཞིག་འཁྱེར་ཡོང་ནས། འདི་ཁྱེད་རང་གི་སྟ་རེ་རེད་པས། ཞེས་དྲིས་པར། དེ་ངའི་སྟ་རེ་མ་རེད་ཅེས་ཞུས། ཡང་དངུལ་གྱི་སྟ་རེ་ཞིག་འཁྱེར་ཡོང་ནས་སྐད་ཆ་དྲིས་པར། དེ་ཡང་མ་རེད་ཅེས་ཞུས། ཐ་མ་ལྕགས་ཀྱི་སྟ་རེ་རྙིང་པ་ཞིག་འཁྱེར་ནས་སྐད་ཆ་དྲིས་སྐབས་དེ་ངའི་རེད། གཞན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ལ་འདོད་རྔམས་མ་བྱས་པར་དྲང་པོ་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མོ་ཐུགས་ཧ་ཅང་མཉེས་པོ་བྱུང་སྟེ་སྟ་རེ་གསུམ་ག་ཁོ་ལ་གནང་བ་རེད།\nДавным давно на берегу одной реки жил бедный дровосек. Он проводил свою жизнь продавая каждый день древесину. Как то раз он рубил дерево и вдруг уронил топор в воду. Он очень опечалился и сел на берегу, расплакавшись. В это время там проходила Водная Богиня. «Почему ты плачешь?», - спросила она. «Мой топор упал в воду», - ответил дровосек. Водная Богиня достала из воды золотой топор с спросила дровосека: «Это твой топор?» «Это не мой топор», - ответил дровосек. Тогда она вновь достала из воды топор, на этот раз серебряный, и вновь спросила дровосека, он вновь ответил, что это не его топор. И только когда она наконец достала старый железный топор, дровосек воскликнул: «Это мой!».\nВодной Богине очень понравилось, что дровосек не был жадным до чужого добра и отвечал честно. И она подарила ему все три топора.\nཆུའི་ལྷ་མོ། водная богиня\nསྔོན་ раньше, давным –давно\nའགྲམ་དུ་ рядом, поблизости\nསྡོད་ жить, находиться\nཤིང་ дерево, древесина\nམི་ཚ་སྐྱེལ་ проводить жизнь\nསྐབས་ в этот момент, когда\nཆུའི་ནང་ в воду\nཟགས་ упасть, уронить\nསེམས་སྐྱོ་ грустный, опечаленный\nཐག་ཆོད་ определенно, очень, сильно\nགིན་ частица настоящего времени, указывает на то, что процесс начался и продолжается, часто одновременно с ним происходит другое действие\nབཀའ་འདྲི་གནང་ спрашивать, задавать вопрос\nཞེས་ / ཅེས་ кавычки прямой речи, ставятся в конце прямой речи\nགསེར་གྱི་སྟ་རེ་ золотой топор\nའཁྱེར་ приносить, брать\nདངུལ་གྱི་སྟ་རེ་ серебряный топор\nཐ་མ་ в конце концов\nལྕགས་ཀྱི་སྟ་རེ་ железный топор\nགཞན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ чужое добро, имущество\nདྲང་པོ་ честный, искренний, правдивый\nལ་བརྟེན་ནས་ на основании, из-за\nཐུགས་ཧ་ཅང་མཉེས་པོ་ обрадоваться от всего сердца\nགསུམ་ག་ трое, все три


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར7ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.147 ཡིན།\nonacampaign page for Adams. A photo of Adams also appeared on Carter's Facebook profile པྲ་དྲ། མི་སྣ། ཕབ་ལེན། སྣ་ཚོགས། ཆེད་བསྒྲིགས། གཞུང་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་ཁང་། མདུན་ཤོག\nCarter in retaliation for Carter's clicking the "like" button onacampaign page for Adams. A photo of Adams also appeared on Carter's Facebook profile inalist of pages that he "liked." 0\nField (《》Lincoln) -Helen Hunt (《》The Sessions) -Amy Adams (《》The Master) -Jacki གློག་བརྙན་བཟང་པོ། ལིན་ཁུན། 《》 Lincoln ཏའེ་ཧའེ་ལན་དང་གཏན་བྲལ་བྱེད་པ། 《》 Argo པིན་ལ་ཏེན་གསོད་པའི་བརྒྱུད་རིམ།\nour emperor at opulence Custom Jeans For Brenden Adams Free Games unqualified running ངེད་དྲ་བ། སྙན་དེབ་རས་གཟན་གྱི་ཕྱི་ནང་ཟེར་བ་འདི་ལེ་ཚན་ལྔ་རུ་དགོས་ཡོད་དེ། ཅ་ནེ་ལྡག་པའི་ལྕེ་རྩེ་དང་། རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་འཁོར་བ་སྨུག་པོ།\n《》Millenniun,1999 《སེམས་ཀྱི་རེག་ཟིག་》《》Patch Adams,1998སོགས་གློག་བརྙན་མང་པོའི་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་མཛེས་པས་མི་སེམས་ལ་དྲན་ཤིང་བཞག་པ་བགྲང་ལས་འདས། བརྙན་ཐུང་《འུར་ཆ་》ལ་བལྟས་རྗེས་ཀྱི་མྱོང་ཚོར། [ 2019-8-28 15:31:17 | By: mobo2010 ] བརྙན་ཐུང་《འུར་ཆ་》ལ་བལྟས་རྗེས་ཀྱི་མྱོང་ཚོར།\n»«»Millenniun,1999«སེམས་ཀྱི་རེག་ཟིག་»«»Patch Adams,1998སོགས་གློག་བརྙན་མང་པོའི་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་མཛེས་པས་མི་སེམས་ལ་དྲན་ཤིང་བཞག་པ་བགྲང་ལས་འདས། ངའི་འཕྲིན། ངའི་གློག་བརྙན། ངའི་མི་སྣ། ངའི་བརྙན་དཔྱད། ངའི་ཡིག་ཆ། ཏོག མི། བརྙན། དོན། ཕལ། གསར་འགྱུར། འཁྲབ་ཁྲིད་པ།


Essays Archives - Page5of5- TibetanFeministCollective\nBy Yeshi Dolkar “Thobthang matsol!” (Tibetan: Stop fighting for your rights) is an expression I hear all too often in our community. I hear this in schools when students stand up for themselves; I hear this whenawoman raises […]\nI have heard countless Tibetan men say that there isn’t really anything for Tibetan women to complain about in terms of gender equality because we Tibetan women “have it so much better than women from other communities,” to paraphrase the […]\nWhen we discuss progress for Tibetans, we often do so in regard to relations with China, or relations with the West, placing the focus outside the community. What I hope to relay with this piece is the importance of turning […]\nTranslation by Gurkon Kyab ༼བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་རིག་གཞུང་རྒྱུད་འཛིན་དེ་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལ་བཀལ་བའི་ངན་ཁག༽ ང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱུ་པར་དགའ། དེའི་མཛེས་པ་དང་ཉམས། བདེ་བ་བཅས་ནི། རྡ་སའི་གཞུང་ངམ་ལྷ་སའི་ཁྲོམ་གྱི་གྲང་ངར་ལ་རན། ང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱུ་པར་དགའ། ང་ལ་དེ་བདག་གཅེས་བྱེད་དུ་འཇུག་རོགས། དུས་ནམ་ཞིག་ཏུའང་། གནས་གང་ཞིག་ཏུའང་། ང་རང་ཕྱུ་པ་དང་མཉམ་དུ་རང་དབང་གྱི་གར་ལ་རོལ་དུ་འཇུག་པར་ཞུ། ང་ལ་ཕྱུ་པ་བཙན་དབང་གིས་མ་གཡོགས་རོགས། དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ། ཕྱུ་བ་ནི་བཙིར་ཡོང་བའི་འཆིང་ཞགས་ཞིག། བསྡམ་ཡོང་བའི་འཆིང་སྒྲོག་ཅིག། དབུགས་བསྡམས་པའི་བཙོན་ཁང་ཞིག། ང་ཡི་ཕྱུ་པ་གཉའ་གནོན་གྱི་རོ་རས་མ་བསྒྱུར་རོགས། ང་རང་ཕྱུ་པ་དང་མཉམ་དུ་རང་དབང་གི་གར་ལ་རོལ་དུ་འཇུག་པར་ཞུ། ང་རང་ཕྱུ་པ་དང་མཉམ་དུ། བྱ་ལྟར་རང་དབང་གིས། ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་མཐོངས་སུ་འཕུར་ཆོག་པར་ཞུ། ང་རང་ཕྱུ་པ་དང་མཉམ་དུ། ཉ་མོ་ལྟར་རང་དབང་གིས། མཚོ་མོའི་གཏིང་ནས་གཏིང་དུ་འཛུལ་ཆོག་པར་ཞུ། ང་རང་ཕྱུ་པ་དང་མཉམ་དུ། རྟ་ཕོ་ལྟར་རང་དབང་གིས། རྒྱ་ཆེ་བའི་རྩྭ་ཐང་བརྒལ་ཆོག་པར་ཞུ། ཡིན་ནའང་། ཕྱུ་པས་ང་རང་བསྡམ་དུ་མ་འཇུག་རོགས། ང་རང་ཕྱུ་པ་དང་མཉམ་དུ་རང་དབང་གི་གར་ལ་རོལ་དུ་འཇུག་པར་ཞུ།\nWomen are oppressed or neglected all over the world to this day. Patriarchy is human made. It is not inherent in mankind. We as individuals interact with each other through social relations in which we produced and are reproducing the […]\nAccording to this “author,” I, Tsechi Chuzom, child of Tibetan refugees who fled Tibet during the communist Chinese invasion, president/board member of SFT MHC & Lakeside for multiple years, cannot “understand” or “speak on the behalf of Tibetans in Tibet” […]


གཟིམས་སྐྱིད་ར་བུ་ཆུང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༡༤ཉིན།\nཡིག་སྒྱུར་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཡིག་ཅིག་སྐད་ཡིག་གཞན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་སྐད་ཡིག་སྔ་མ་མི་ཤེས་མཁན་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་བར་དང་མི་རིགས་དབར་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས་སོགས་སྤེལ་རེས་བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་སོ་སོའི་འདུན་པ་དང་། རིག་གནས། ལོ་རྒྱུས། ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་སོགས་ལ་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ཐབས་བྱས་ནས། མི་རིགས་ཕན་ཚུན་གྱི་ལེགས་ཆ་རྣམས་བསྡུ་ལེན་བྱེད་རྒྱུར་ཕན་པ་བསྐྱེད་ཐུབ་པ་བཅས་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་དང་། ཕན་ཚུན་སློབ་སྦྱོང་། ཐུན་མོང་ཡར་རྒྱས་ཡོང་བའི་སླད་དུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་གལ་ཆེའི་དོན་དེར་ངོས་འཛིན་ཡང་དག་པ་ཞིག་དང་། གཏིང་ཟབ་པ་ཞིག་མ་ལོན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྙན་ངག་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དོན་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར་གཉིས་ཆེ་ཐལ་དུ་སོང་བའི་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཐོན་བཞིན་འདུག དེས་བསྒྱུར་བྱ་སྙན་རྩོམ་དེའི་མི་རིགས་ཀྱི་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མཛེས་འཆོས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་སོགས་ཤེས་རྟོགས་བྱ་རྒྱུར་འགོག་རྐྱེན་ཞིག་བཟོ་བ་མ་ཟད། ཐ་ན་མ་ཡིག་སྙན་རྩོམ་གྱི་གོ་དོན་ལོག་པ་དང་། མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་དོན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་མཚོན་མི་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་བོས་ཀྱང་རྐྱེན་དེའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཚེ་བ་མཐོང་ནས། ད་ཐེངས་གནད་དེའི་སྐོར་ལས་རང་བློས་དཔོག་ཚོད་ཙམ་ཅུང་ཟད་གླེང་བར་བྱའོ།\nསྙན་ངག་ཡིག་སྒྱུར་ནི་ཡིག་སྒྱུར་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་ཡིག་རིགས་གཅིག་ནས་ཡིག་རིགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཆད་ལྷག་འགལ་འཛོལ་མེད་པར་འབེབས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྙན་ངག་ཚིག་བཅད་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་གོང་གསལ་དགོས་འདུན་ཁོ་ནས་ལྡེང་ཐུབ་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། སྤྱིར་སྙན་ངག་རྩོམ་རིག་ནི“སྐད་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་གསར་གཏོད་བྱས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། བྱ་དངོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་གནས་ཚུལ་གླེང་འགོད་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲིག་པར། ད་དུང་ཀློག་པ་པོས་ལྟ་ཀློག་བྱ་རྒྱུར་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གོ་དོན་ཟབ་མོ་ཞིག་སྐོང་འཐེན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་དགོས་པ་དང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བརྒྱུད་ཀློག་པ་པོས་རྩོམ་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣའི་བསམ་བློ་དང་། བྱ་སྤྱོད་ལ་གདུང་སེམས་ཆེས་ཆེར་སླེབས་ཐུབ་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས་པ་དེ་ཡིན”①སྙན་ངག་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་པ་དེའང“སྐད་ཡིག་གཞན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་མ་ཡིག་གི་བསམ་པའི་ཡུལ་ཁམས་དེ་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། དེའང་མ་ཡིག་གི་ཉམས་འགྱུར་ཇི་བཞིན་ཀློག་པ་པོས་སྒྱུར་ཡིག་དག་ཀློག་སྐབས་མ་རྩོམ་བཀླགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཀློག་པ་པོའི་བློ་སྒོ་འབྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ཁོང་ཚོར་སེམས་འགུལ་ཐེབས་ཐུབ་པ་དང་། ཡིད་དབང་འཕྲོག ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས”②དེས་ན་མ་རྩོམ་གྱི་ཐོག་མའི་ཉམས་འགྱུར་དང་མཐུན་པའི་རིག་གཞུང་གི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ནས་སྙན་ངག་གི་བརྗོད་དོན་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཉམས་འགྱུར། མཚོན་བྱེད་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོགས་ཡང་དག་པ་དང་འཁྲུལ་ལྷག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་མཚོན་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས། སྤྱིར“མི་རིགས་མི་འདྲ་བས་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བ་སྤྱོད་པ་མ་ཟད། མི་རིགས་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་།རིག་གནས་སྲོལ་རྒྱུན། འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་སོགས་མི་འདྲ་བ་དང་། ཐ་ན་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། བརྩེ་དུང་མཚོན་ཐབས་སོགས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་མི་འདྲ་བའི”③རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་ཡོད། དེའང་འཛམ་གླིང་མི་རིགས་སོ་སོའི་གནས་ཡུལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་འཚོ་བའི་གོམས་འདྲིས། མཛེས་འཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཅས་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐད་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་། སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ཡང་མི་འདྲ་བ་རེད། དེར་བརྟེན་སྙན་ངག་རྩོམ་རིག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེས་མིའི་བསམ་བློའི་བརྩེ་དུང་དང་། སེམས་ཁམས་བྱང་རྟོགས་ལེགས་ཞན་ཞེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་མངོན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། སྙན་ངག་ཚིགས་བཅད་ནི་ཆེས་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩོམ་པ་པོའི་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་མཚོན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། ང་ཚོས་མི་རིགས་གང་ཞིག་གི་སྙན་ངག་ཡིག་སྒྱུར་བ་ཕྱིར་ཐོག་མར་མི་རིགས་དེའི་སྐད་རིགས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་། དེའི་ཁྱད་ཆོས་ཤེས་དགོས་པ་མ་ཟད། མི་རིགས་གང་ཞིག་དེའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་དང་། མཛེས་འཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་སོགས་རྟོགས་དགོས་པ་དང་། དེ་དག་སྒྱུར་རྩོམ་གྱི་ཐོག་ནས་ཀློག་པ་པོར་ཤེས་སུ་བཅུག་ཐུབ་པ་བྱུང་ན། དེས་མི་རིགས་དེའི་རྩོམ་པ་པོའི་གསར་རྩོམ་གྱི་འདུན་པར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། མི་རིགས་དེའི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་སོགས་ལ་ལེགས་བཅོས་བརྒྱུར་ཕན་པ་བསྐྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཕན་ཚུན་གྱི་དགེ་མཚན་བསྡུར་ཐུབ་པ་སོགས་ཡོང་ངེས་རེད།\nའོན་ཀྱང་། དེང་དུས་དེ་ཕྱོགས་ལ་སྣང་ཆུང་དུ་སོང་སྟེ་སྒྱུར་རྩོམ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གི་ནང་དུ་དོན་བསྒྱུར་ལ་དང་ཞེན་ཆེ་དྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཡིག་སྙན་ངག་གི་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་ཇི་བཞིན་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཐོན་གྱིན་འདུག དེའི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྒྱུར་རྩོམ་ནང་རང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་བྱ་ཐབས་སྤྱོད་རྒྱུ་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་ནས་རང་ངོས་སྐད་ཡིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བསམ་བློའི་མཛུབ་ཁྲིད་ལས་ཐོན་པ་རེད། དེས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྙན་ངག་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་རང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཆ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་ཅིག་ཤོས་མི་རིགས་དེའི་གོམས་སྲོལ་ཡེ་ནས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པའི་དོན་སྒྱུར་ཆེ་ཐལ་དུ་སོང་བའི་སྒྱུར་སྲོལ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་བོས་བལྟས་ན་བསྒྱུར་ཐབས་དེ་རིགས་ནི་འོས་ཤིང་འཚམ་པ་ཞིག་མ་མཐོང་། གང་ལགས་ཤེ་ན། དེས་རང་རང་གི་རིག་གནས་སྤྱི་ལ་དཔེར་སྟོན་པའི་ནུས་པ་དང་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་གཏོང་བའི་ནུས་པ་སོགས་འདོན་རྒྱུ་དང་གཞན་གྱི་རིག་གནས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོང་རྒྱུར་འགོག་རྐྱེན་ཞིག་བཟོ་ཡི་ཡོད། དཔེར་ན། 《གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད》ལས། “བརྩེ་ཆེན་ཉི་མ་འབུམ་སྡེའི་གཟི་སྦྱིན་གྱིས། བདག་ལུས་པདྨའི་འདབ་བརྒྱ་གྲོལ་མཛད་པའི། །མཚུངས་མེད་བྱམས་པའི་འོད་སྟོང་ལྡན་པའི་མཆོག །ཡབ་གཅིག་ཐུགས་རྗེའི་གཟིགས་པས་བདག་ལ་དགོངས། །”ཞེས་པ་དེ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་འདི་ལྟར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་སྟེ། “温暖的阳光照在我的身上，父王慈祥的眼睛把我看望”④འདིར་གོང་གསལ་བོད་ཡིག་སྙན་ངག་ཚིག་བཅད་དེ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་དོན་སྒྱུར་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ཚིག་རྐང་བཞི་པོ་ཚིག་རྐང་གཉིས་སུ་བསྡུས་ལ། དཔེ་ཅན་བརྩེ་ཆེན་དང་། དཔེ་པདྨ་དང་འོད་སྟོང་ལྡན་པ་གཉིས་མ་བསྒྱུར་པར་བོར་བས་མ་ཡིག་གི་རྒྱན་འགོད་སྟངས་དང་གཟུགས་རྒྱན་གྱི་ནུས་པ་ཇི་བཞིན་ཐོན་མེད་ལ། ནང་དོན་དང་རྩོམ་གཤིས་གཉིས་ཀའི་ཐད་མ་ཡིག་དང་བར་ཐག་ཤོར་ཡོད། ཡང་། 《ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》ལས། “བྲག་དང་རླུང་བུ་སྡེབས་ནས། །རྒོད་པོའི་སྒྲོ་ལ་གཟན་བྱུང་། །གཡོ་ཅན་རྫུ་བག་ཅན་གྱི། །ང་ལ་གཟན་པོ་བྱས་བྱུང”⑤ཞེས་པ་དེ་རྒྱ་ཡིག་ནང་འདི་ལྟར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་སྟེ། “羽毛零乱不成衣，深海苍鹰一怒非，我为忧思自憔悴，那能无损旧腰围。”⑥སྒྱུར་ཡིག་དེ་རྒྱ་ཡིག་ནང་སྙན་ངག་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་ནི་ལོས་བདེན། འོན་ཀྱང་ཅིག་ཤོས་མི་རིགས་དེའི་རྩོམ་པ་པོའི་དོན་ངོ་མའི་དཔེ་དོན་དངོས་ཀྱི་ཚིག་གི་ཉམས་སྣང་དེ་སྒྱུར་ཡིག་ནང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཚོན་ཐུབ་པ་ནི་ག་ལ་ཡིན། དེར་བརྟེན་སྙན་ངག་སྒྱུར་ཡིག་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་སྙན་རྩོམ་དེའི་དོན་ངོ་མའི་ཚིག་སྦྱོར་ཉམས་ཀྱི་མཚོན་སྟངས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་མི་ཐུབ་པ་ཆགས་པས། དེས་རིགས་གཞན་དེར་བསམ་གཞིགས་དང་བློ་སྒོ་འབྱེད་སྙམ་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་དཔེ་ལས་མ་འདས་སོ། ཡང་དཔེར་ན། “雕栏滴满伤情泪，白花如雪心如丹。”⑦ཞེས་པའི་སྙན་ཚིག་དེ་ལས་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ནི་མྱ་ངན་གྱི་མཆོད་རྫས་སམ་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། བློ་སེམས་དམར་བ་ནི་ཟོལ་མེད་ལྷག་བསམ་གྱི་བསམ་པ་གོ་བ་ཡིན། ཡིན་ཕྱིར་རྒྱ་ཡིག་གི“心如丹”ཞེས་པ་དེ་བོད་ཡིག་ཏུ“བློ་སེམས་དམར”ཞེས་པར་བསྒྱུར་མི་འོས་པ་མིན། སྤྱིར་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་དཔེ་ལ་དེ་ལྟར་འཇོག་སྲོལ་མེད་ཅེས་མ་ཡིག་ལྟར་མ་བསྒྱུར་ཕྱིར་རྒྱ་ཡིག་མི་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་རིགས་དེའི་རྩོམ་རིག་སྙན་ངག་གི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཇི་ལྟར་ཡིན་མིན་ཤེས་རྟོགས་མི་ཐུབ་པ་ནི་སྨོས་མེད་རེད། དེར་བརྟེན་རང་རེས་སྙན་ངག་དེ་བོད་ཡིག་ཏུ་མཛེས་མཛེས་ལན་ཀན་སྐྱོ་བའི་མཆི་མས་བརླན། དཀར་དམར་མེ་ཏོག་བཀྲ་ཞིང་བློ་སེམས་དམར། ཞེས་བསྒྱུར་བ་ན། དེས་རྒྱ་ཡིག་མ་ཤེས་པའི་བོད་རིགས་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཀར་དམར་ཁ་དོག་ལས་འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟར་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་ཤིག་མ་བྱུང་ནའང་། གནད་དེར་བསམ་གཞིགས་སམ་དོ་སྣང་ཞིག་ཡོང་ངེས་རེད། འོན་ཀྱང་རང་རིགས་བོད་ཀྱི་གསར་རྩོམ་ནང་དེ་ལྟར་བརྗོད་མི་ཉན་པ་ནི་གནད་དོན་གཞན་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ཕྱིར་སྒྱུར་ཡིག་ནང་མ་ཡིག་ལྟར་མ་འཆད་པ་ནི་ཁོ་བོས་བལྟས་ན་དཔེ་མེད་རང་བཅོས་ཡིན་པར་མཐོང་། ངས་འདིར་གཙོ་བོ་རྒྱ་བོད་སྙན་ངག་སྒྱུར་ཡིག་ལ་ལྟོས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཡིག་ཁྱད་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་དང་བརྩི་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཞེས་པ་དང་། མི་རིགས་སོ་སོའི་རིག་གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཇི་ལྟར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང་། དེའི་ཕྱོགས་ལ་ཀློག་པ་པོས་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་ཞེས་པ་ལས་ཡིག་སྒྱུར་ནང་ཡོད་དོ་ཅོག་གོང་ལྟར་བསྒྱུར་དགོས་ཞེས་པ་མ་ཡིན་ལ། སྙན་ངག་ལ་དོན་སྒྱུར་བྱེད་མི་ཉན་པ་དང་། སྒྱུར་རྩོམ་ནང་གསར་གཏོད་བྱེད་མི་ཆོག་ཞེས་པ་ནི་དེ་བས་མིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྙན་རྩོམ་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེགས་པར་ཐོན་པར་བྱེད་པ་ལ་གནད་དུ་འཁེལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་འཚབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སྤྱད་དེ་དོན་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པ་ནི་ལོས་བདེན། འོན་ཀྱང་རང་རེས་དོན་སྒྱུར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྒྱུར་རྩོམ་དེ་ཉིད་མ་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་འགྲོལ་ཏེ་སྒྱུར་ཡིག་གི་སྐད་ཡིག་གི་སྒོ་ནས་མ་རྩོམ་གྱི་གོ་དོན་དང་། ཉམས་འགྱུར་ཇི་བཞིན་ཡང་དག་པ་དང་། ལྷག་ལུས་མེད་པའི་སྒོ་ནས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ལས། ཀློག་པ་པོས་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིག་རྩོམ་གྱི་མི་རིགས་དེའི་ཁྱད་ཆོས་བསྒྱུར་ནས་རང་རིགས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་ལ་བསྒྱུར་དུ་རུང་བ་ནི་ག་ལ་ཡིན། དེས་ན་ང་ཚོས་རྒྱ་བོད་སྙན་ངག་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་རང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་རང་སོ་སོའི་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཆ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་བསམ་པ་དེ་རྒྱ་ཡན་དུ་བཏང་ན་འཚམ་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་མ་མཐོང་། དེ་ལྟར་མིན་ན་དེའི་མཐའ་འབྲས་སུ་མ་ཡིག་དེའི་བསམ་པ་དང་འདུ་ཤེས། མཛེས་འཆོས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་སོགས་གང་ཡང་ཆ་མ་རྟོགས་པ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་རེད་ལ། ཡིག་སྒྱུར་ཞེས་པ་དེའང་མིང་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད།\nདེར་བརྟེན། ཁོ་བོའི་འདོད་ཚུལ་ལ་སྙན་ངག་ཡིག་སྒྱུར་པ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན། སྔོན་དང་པོར་རང་གིས་བསྒྱུར་བའི་ཡིག་རིགས་དེ་སྙན་ངག་ཅིག་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་པ་དང་། བསྒྱུར་ཟིན་པ་དེ་ཡང་སྙན་ངག་ཅིག་ཡིན་དགོས་པ་ལོས་ངེས། དེ་ཡང་བསྒྱུར་ཡིག་སྙན་ངག་ཅིག་ཡིན་པ་ལས་རང་གིས་གསར་རྩོམ་བྱས་པའི་སྙན་ངག་ཅིག་མིན་པ་ཤེས་དགོས། དེ་ལྟར་ན་བསྒྱུར་བྱ་སྙན་ངག་དེའི་མི་རིགས་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་དང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་གནས་ཤིག་ངམ་ངམ་ཤུགས་ནས་རྙེད་ཐུབ།\nསྤྱིར་སྐད་ཆའི་མཚོན་སྟངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤོས་ནི་སྙན་ངག་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་པས། ང་ཚོས་རིགས་གཞན་གྱི་སྙན་ངག་ལེགས་པོ་དག་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་བྱུང་ན། དེས་རང་ཚོའི་མཚོན་བྱེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་སྦྲགས། གང་འདྲ་བྱས་ནས་རང་རེའི་མཚོན་ཐབས་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་པ་ཤེས་ཐུབ། དེར་བརྟེན་སྙན་ངག་སྒྱུར་རྩོམ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན། དེས་རིགས་དེའི་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་དང་། འདུན་པ་སོགས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། དེའི་ཁྲོད་ནས་འཚོ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཇི་བཞིན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་སློབ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། རང་རིགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་ལེགས་བཅོས་བྱ་རྒྱུར་ཕན་ནུས་ཐོན་པ་དང་། རྩོམ་པ་པོའི་གསར་རྩོམ་གྱི་འདུན་པར་སྐུལ་འདེད་ཀྱང་བྱེད་ཐུབ། རང་རེས་སྙན་ངག་ཡིག་སྒྱུར་སྐབས་ཀློག་པ་པོས་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་རིགས་གཞན་གྱི་སྙན་ངག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཡེ་ནས་དོར་ཏེ་རང་རིགས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་དོན་སྒྱུར་ཆེ་ཐལ་དུ་སོང་བའི་གནད་དེར་ཅི་ནས་ཀྱང་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ཏེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། དཔེར་མཚོན་པའི་མི་རིགས་སྙན་ངག་དག་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུར་འབད་པ་བྱེད་དགོས་དེ་འདྲ་བྱུང་ན་སྒྱུར་རྩོམ་དེ་ལས་དཔྱད་བསྡུར་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་རྙེད་པ་དང་། སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་གྱི་ཡུལ་ཡོད་པ་བཅས་གང་ལྟར་ཀློག་པ་པོའི་བློ་སྒོ་འབྱེད་ཐུབ་པའི་དགེ་མཚན་སོགས་ཐོན་ཐུབ་པས། དེ་ཕྱོགས་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གལ་པོ་ཆེ་ལ་ནན་ཏན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞུས་པའོ།\nརྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཡིག་སྒྱུར་བྱ་ཐབས་རྩ་བའི་ཆ་ནས་དོན་སྒྱུར་གྱི་ཐབས་ཤེས་སྤྱོད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་རུང་། མ་ཡིག་གི་ཐོག་མའི་ཉམས་འགྱུར་ལེགས་པར་མཚོན་བྱེད་ཐད་སྒྱུར་གྱི་བྱེད་ཐབས་ཀྱང་སྤྱོད་དགོས་པ་ནི་ལོས་བདེན། ཐད་སྒྱུར་བྱེད་པ་དེའང་མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་དང་། གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་མ་ཡིག་རྩོམ་གྱི་སྐད་ཆ་དང་མཚོན་ཐབས་དག་རང་སོར་འཇོག་གང་ཐུབ་བྱས་ནས་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་རྣལ་མ་དེ་སྒྱུར་རྩོམ་ནང་ཐོན་ཐུབ་པ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ཙ་ན། ཐད་སྒྱུར་ཡིན་པ་ལས་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་པར་ལེན་པ་ལྟར་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པ་ཞིག་མིན་པར་སྒྱུར་རྩོམ་ནང་གི་ཚིག་སྦྱོར་བདེ་ལོས་དང་སྐད་ཆ་འཇུག་ལོས་ལ་བསམ་གཞིགས་ནན་པོ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེས་ན་ཐད་སྒྱུར་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྩ་བར་འཛིན་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྔ་རྗེས་གོ་རིམ་སོགས་མ་ཡིག་དང་། སྒྱུར་ཡིག་གཉིས་འདྲ་མཚུངས་སུ་གནས་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། མ་ཡིག་གི་བརྗོད་བྱ་དང་། ཉམས་འགྱུར་སོགས་སྒྱུར་ཡིག་ཐོག་ལེགས་པར་མཚོན་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ“མ་རྩོམ་དང་སྒྱུར་ཡིག་གི་རིག་གནས་ཁྱད་ཆོས་གཞིར་བཞག་ཐོག མ་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གཉིས་སྒྱུར་ཡིག་ཏུ་གང་བཟང་ཅི་ལེགས་སུ་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱ་དགོས་པ་དེ་ཡིན”⑧འོན་ཀྱང་ཉེ་ལམ་བོད་ཡིག་སྙན་ངག་ལས་ཕབ་སྒྱུར་བྱས་པའི་རྒྱ་ཡིག་སྒྱུར་རྩོམ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གི་ནང་མ་ཡིག་ཚིག་གི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པའི་ཁར། ཆེས་རྩ་བར་གྱུར་བའི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་གོ་བའང་ལོག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་གནས་ཤིག་ཐོན་བཞིན་འདུག དཔེར་ན། 《ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》ལས། “ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པའི་རླུང་བསྐྱེད། ལྕང་མའི་ལོགས་ལ་བཙུགས་ཡོད།་ ལྕང་སྲུང་ཨ་ཇོ་ཞལ་ངོས། རྡོ་ཀ་རྒྱག་པ་མ་གནང”ཞེས་པའི་བོད་ཡིག་སྙན་ངག་དེ། “我的情人象画一样美丽，她送给我一面锦旗，当我把旗桂在树梢上，园丁、你不要追问。”⑨ཞེས་ཉམས་འགྱུར་ཅི་ཡང་མེད་ལ་གོ་དོན་ལྡོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་འདུག ཡང་དཔེར་ན། 《གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད》ལས།“སྙིང་སྟོབས་ཕུལ་དུ་བྱུང་དེས་རྒོལ་བའི་ཚེ། རེ་ཞིག་སྟོང་སྡེའི་དཔུང་ཡང་ཕེམ་བྱས་ཏེ།འཇིགས་རུང་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ཅན་མདུན་ས་ན། གདུག་ཅན་ལག་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་འདར་བ་བཞིན། འགྲང་པར་བཟོད་པའི་བློ་མཐུ་རབ་ཉམས་ཏེ། འོ་དོད་ཀུ་ཅོའི་སྒྲ་ངན་སྒྲོགས་པ་ཡིས། ས་གཞི་བར་མཚམས་མེད་པར་གང་བྱས་མོད”ཅེས་པ་དེ་རྒྱ་ཡིག་ནང་། “他浩气冲天发扬了勇猛作风，以那拔山举鼎之势战不歇， 霎时就使千名敌军丢盔弃甲 ，就象金刚啄仙鹤见到了毒蛇， 颤栗着丧失了斗志以及一切。”⑩ཞེས་པར་བསྒྱུར་འདུག སྤྱིར་མ་ཡིག་ནང་འཇིགས་རུང་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཅན་གྱི་མདུན་ས་ན་གདུག་ཅན་ལག་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་འདར་བ་དཔེ་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་དགྲ་སྡེའི་དཔུང་ཕམ་པར་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་མཚོན་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་འདིར་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་དང་། སྦྲུལ་གྱི་འབྲེལ་བ་གོ་ལྡོག་ནས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཚིག་དོན་ལ་དཔྱད་པ་ཞིབ་ཏུ་མ་བཏང་བ་མ་ཟད། བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་དང་དུག་སྦྲུལ་གྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་རིག་གནས་ལ་རྒྱུས་མེད་པས་ཡིན⑾ཡང་དཔེར་ན། 《ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》ལས། “དབུ་ཞྭ་དབུ་ལ་བཞེས་སོང་། དབུ་ལྕང་རྒྱབ་ལ་དབྱུགས་སོང་། ག་ལེ་ཕེབས་ཅིག་བྱས་པས། ག་ལེ་བཞུགས་ཅིག་གསུང་གིས། ཐུགས་སེམས་སྐྱོ་ཡོང་བྱས་པས། མགྱོགས་པོ་ཕྲད་ཡོང་གསུང་བྱུང”ཞེས་པའི་སྙན་ངག་དེ་རྒྱ་ཡིག་ནང་། “他将帽子戴在头上，她将发辫甩在后头， 她说:‘请慢慢走!’她说:‘留步吧、请你歇着!’ ‘当心哟，心里别难过’‘哦、我俩很快能会着!’”⑿ཞེས་པར་བསྒྱུར་འདུག གོང་གསལ་སྒྱུར་ཡིག་དེ་དག་ལས་མ་ཡིག་གི་དོན་རྟོགས་རྒྱུ་མེད་པའི་ཁར་སྙན་ངག་ཉམས་འགྱུར་གྱི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་བརླགས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་བྱར་བསམ་གཞིགས་མ་བྱས་པར་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་དང་མིང་ཚིག་རེ་རེ་བཞིན་སྐབས་བབས་སུ་གང་འཕྲད་དེ་བསྒྱུར་གྱིས་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་འདོར་དུ་མེད་ལ་སྣོན་དུ་ཡང་མི་རུང་བའི་སྐྱོན་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་ནི་མ་ཡིག་གི་རྩ་བའི་བརྗོད་དོན་མ་རྟོགས་ཀྱང་མིང་ཚིག་སོ་སོའི་གོ་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་ནོར་བའི་སྒོ་ནས་རེ་རེ་བཞིན་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཙམ་གྱིས་དེ་དོན་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད་ལས་གང་གསལ་བ་བཞིན་བཀོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཡིག་གི་གོ་དོན་སྙིང་པོར་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཟད། དེ་ལྟར་སྒྱུར་པ་པོ་དེ་དག་ལ་སྤྱིར་མ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ཇི་བཞིན་ཐོན་ཐབས་བྱེད་པའི་འདུན་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་དུ་མཆིས་ནའང་། དེ་དོན་གྱི་ཐབས་སུ་སྤྱོད་དུ་རུང་བའི་ཐད་སྒྱུར་ལེགས་པོ་ཞིག་མ་བྱུང་བས་གནད་དོན་འདི་ལྟར་ཐོན་པ་སྟེ། མིང་བསྒྱུར་བ་ལས་དོན་མི་རྟོགས་པས་གོ་དོན་ལོག་སྒྲུབ་བྱུང་བ་དང་གཅིག མ་ཡིག་གི་ཕྱི་ཚུལ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་བསྒྱུར་བ་ལས་དོན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་སྲོག་གི་དབང་པོ་འཛིན་མི་ཐུབ་པས། ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ནུས་པ་ཤོར་བ་དང་གཉིས་བཅས་སོ།\n༡. སྔོན་དང་པོར་མ་ཡིག་གི་དོ་དོན་ལ་ཡང་དག་པ་དང་གནད་དུ་འཁེལ་བའི་སྒོ་ནས་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ཡང་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་བྱ་བར་འཇུག་སྐབས་ཐོག་མར་རང་ཉིད་རྩོམ་པ་པོ་དེ་དང་འདྲ་བར་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་སྙིང་པོ་དང་། རྗོད་ཚིག་སྔ་ཕྱིའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་། ཁྱད་ཆོས། དེ་བཞིན་དངོས་བསྟན་གྱི་བྱ་བ་དང་ཤུགས་བསྟན་གྱི་གོ་དོན། བྱ་བ་དང་དངོས་པོའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་དཔྱིད་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་སྒྱུར་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཅིག་ཤོས་རིགས་དེའི་བརྡ་སྤྲོད་རིགས་ལམ་བཞིན་མ་འཛོལ་བར་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་རྣམས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་དགོས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིག་གི་གོ་དོན་ལ་སྤྱི་ཙམ་གྱི་གོ་བ་ཞིག་ལོན་ནས་དེ་མར་འཚབ་འཚུབ་ཏུ་ཡིག་སྒྱུར་བྱས་ཕྱིར་དེའི་མཐའ་འབྲས་སུ་མ་ཡིག་གི་ཐོག་མའི་བརྗོད་དོན་མཚོན་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། ཐ་ན་བརྗོད་དོན་ཡོངས་སུ་ཐ་དད་དུ་གྱུར་བའམ། ཡང་ན་རྩ་བའི་ཆ་ནས་གོ་དོན་གང་ཡང་མཚོན་རྒྱུ་མེད་པའི་ཚིག་ཉོག་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད། དེར་བརྟེན་མ་ཡིག་གི་གོ་དོན་ལ་ཡང་དག་པ་དང་གནད་དུ་འཁེལ་བའི་གོ་ནས་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་ཏེ་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་དང་མིང་ཚིག་རེ་རེ་བཞིན་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཐད་སྒྱུར་ཐལ་སྐྱོན་དུ་སོང་བའི་འབྲས་མེད་ངལ་བ་དེ་རྣམ་པར་སྤོང་དགོས་སོ།\n༢. སྒྱུར་ཡིག་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་ཞིག་ཡོང་འདོད་ན་མ་ཡིག་དོན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་བླ་སྲོག་དེ་འཛིན་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། སྤྱིར་སྙན་ངག་སྲོག་གི་ཉམས་འགྱུར་དངོས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྙན་ངག་གི་བསམ་བློ་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཆོག་ལ། དེ་ནི་ལྐོག་འགྱུར་དཔོག་དཀའི་གནད་ཅིག་ཡིན་པས། ཕྱི་ཚུལ་རྣམ་པའི་ངོས་ལས་ལེན་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་སྙན་ངག་པའི་སེམས་དབུས་ལས་ཐོན་པའི་སེམས་སྒྲ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྙན་ངག་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་གཤིས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བླ་སྲོག་གི་འགུལ་བསྐྱོད་ཅིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཆོགང་ཚོས་སྙན་ངག་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་པའི་ནང་ཐོག་མར་སྙན་ངག་པའི་རང་གཤིས་སྤྱི་ཡོངས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོང་བ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་སྙན་ངག་ཁྱོན་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱ་དགོས། ད་ལམ་བོད་ཡིག་སྙན་ངག་ལས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱ་ཡིག་སྒྱུར་རྩོམ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གི་ནང་མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་སྒྱུར་ཡིག་ནང་རྣ་བར་སྙན་ཞིང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་སྦྱོར་ལེགས་པོ་ཞིག་ཐོན་མི་ཐུབ་པའི་གནད་དེའང་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོས་བལྟས་ན་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་སྒྱུར་པ་པོས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་དག་ལ་དགོངས་པ་ལེགས་པོ་ཞིག་མ་བཞེས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གང་དེའི་སྙན་ངག་གི་དོན་ངོ་མའི་དུང་སེམས་དངོས་དེ་མཆོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་དབྱངས་ཀྱི་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་བླ་སྲོག་དེ་འཛིན་མི་ཐུབ་པའི་རྐྱེན་ལས་ཐོན་པར་སྙམ། དེ་ལྟར་ན། ཁ་བ་རིས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྙན་ངག་པའི་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རོལ་མོའི་འགྱུར་ཁུག་ལྟ་བུའི་དབྱངས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཐོན་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། སྙན་ངག་དབྱངས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཐོན་པའི་ནུས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མར་ལྟོས་དགོས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི་སྒྲ་རྒྱན་དང་ཆ་ཡའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་ཐོན་པར་སེམས། དེ་ཡང“བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཉམས་ལ་བསྟུན་པའི་སྒོ་ནས་བཙན་ཐབས་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་རྒྱན་ལྷོད་ཤ་ཅན་གྱིས་བརྒྱན་པའམ། ལྷུ་འགྲིག་པའི་ཆ་ཡའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་ན་དབྱངས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཚེགས་མེད་དུ་ཐོན་པར་གོར་མ་ཆག”(13)འོན་ཀྱང“རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་སྙན་ངག་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་དེ་ལའང་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་ལོས་ཡོད། ཡིན་ཕྱིར་ཚེག་བར་ཆ་ཡའི་གོང་འོག་ལྷུ་འགྲིག་པ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ་ཀློག་པ་པོས་འདོན་རྟ་ཞིག་ཕར་སྦྱོར་རྒྱུ་མ་གཏོགས་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་དབང་གིས་རང་ངོས་ནས་དབྱངས་རྟ་མི་འདྲ་བར་གྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དབྱངས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཞིག་མེད་པས། ཆ་ཡའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་སྙན་ངག་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཐོན་པ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་རྒྱའི་སྙན་ངག་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད”⒁དེར་བརྟེན་ཡིག་སྒྱུར་པ་ཚོས་ཁྱད་ཆོས་འདི་ཉིད་ལེགས་པར་ངོས་ཟིན་པ་བྱུང་ན། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཕབ་རྗེས་སྔར་ཡོད་ཀྱི་སྙན་པའི་རོ་དེ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཡལ་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་དེ་ཡང་དབྱངས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཉེས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་པའི་གནད་འགག་དེ་རྩད་ཆོད་ཐུབ་པ་དང་། སྐྱོན་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སེལ་བ་ལ་རང་ངོས་ཀྱིས་རྩལ་ཞིག་འདོན་པའི་ཐབས་ཤིག་ཀྱང་རྙེད་ཐུབ།དེ་ལྟར་གནད་དེའི་ངེས་དོན་ལ་གནས་པ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ན། བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་ཐོག་མར་མ་ཡིག་གི་རིགས་དེའི་སྙན་ངག་སྤྱི་ཡི་དོན་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དེའི་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་དག་ངོས་འཛིན་ཁོང་དུ་ཆུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ངོས་འཛིན་ཁོང་དུ་ཆུབ་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་གང་འདྲ་བྱས་ནས་མ་ཡིག་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་སྐད་ཆ་བྱེད་ཐབས་སོགས་རང་སོར་འཇོག་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ཐད་སྒྱུར་ཡིན་པ་ལས་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བྱས་ཇི་བཞིན་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་སྒྱུར་ཡིག་ནང་གི་ཚིག་སྦྱོར་བདེ་ལོས་དང་སྐད་ཆ་འཇུག་ལོས་ལ་བསམ་གཞིགས་ནན་པོ་བྱེད་དགོས། སྤྱིར་མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་གདངས་སྡེབ་སྤོ་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་ནའང་། མ་རྩོམ་གྱི་བསམ་པ་དང་། རྣམ་པ་དོན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ལད་མོའམ་འདྲ་བཟོ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཡང་ནང་དོན་ཚུད་པའི་མ་རྩོམ་གྱི་གདངས་སྡེབ་དང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་དོན་དེ་ལ་ཡིད་གཟབ་ཡོང་ཐབས་བྱེད་དགོས། ཡིག་སྒྱུར་པ་ལེགས་པོ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན། དེས་རང་གི་ཚོར་བ་རྣོ་པོའི་མྱོང་ནུས་དང་གོ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི་ཐོག་ནས་མ་ཡིག་སྙན་ངག་གི་ཉམས་འགྱུར་དབྱངས་ཀྱི་བླ་སྲོག་འཛིན་གང་ཐུབ་བྱེད་པ་དང་། ཡིག་རིགས་གཞན་གྱི་ཐོག་ནས་དེ་ཉིད་མཚོན་ཐབས་བྱེད་པའི་དོན་དེ་ལ་ཡིད་གཟབ་བྱེད་ངེས་རེད། དེས་ན་མ་ཡིག་སྙན་ངག་གི་ནང་དོན་སྒྲིག་གཞི་དང་སྒྲ་དབྱངས་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་འབྲེལ་བ་གཞིར་བཞག་པའི་སྟེང་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་མ་ཡིག་སྙན་ངག་གི་བླ་སྲོག་བསྐྱར་དུ་ཐོན་ཐུབ་པའི་དོན་དེ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པ་རེད། དེ་ལྟར་ན་བྱེད་ཐབས་འདིའི་འགག་གནད་ནི་མ་ཡིག་སྙན་ངག་གི་ནང་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་། སྒྲ་དབྱངས་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་འབྲེལ་བར་ལད་མོ་དང་འདྲ་བཟོ་བྱས་ནས་མ་ཡིག་སྙན་ངག་གི་བླ་སྲོག་ཇི་བཞིན་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\nདེ་ཡང་རང་རེས་མ་ཡིག་གི་གོ་དོན་རྣལ་མ་དེ་མ་ལོན་པར་རང་བཟོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་དོན་ལ་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ན་མ་ཡིག་གི་དོན་ལ་མ་བསྟུན་པར་བརྗོད་བདེ་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་བརྗོད་དོན་ལ་གང་བྱུང་གིས་སྣོན་འཕྲི་བཟོ་བཅོས་རིགས་བྱེད་མི་ཉན། སྤྱིར་ན“སྐད་ཡིག་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཚང་མར་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་དང་ཚིག་ཚོགས་སྤྱོད་སྟངས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་རེ་ཡོད་པས། ང་ཚོས་རྩོམ་པ་པོས་བྲིས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དང་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེའི་གོ་རིམ་ལ་གཞིགས་ཏེ་འགྱུར་མེད་ཐད་ཀར་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་པའི་ཐབས་དཔྱད་ན་མི་འགྲིག་ལ། མ་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་ཉམས་འགྱུར་ལ་བསམ་གཞིགས་མ་བྱས་པར་སྒྱུར་པ་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློར་གཞིགས་ཏེ་ཚིག་རྒྱན་གང་མང་སྤྱད་དེ་ཚིག་རྙོག་གིས་བསྒྲིབས་ཏེ་དོན་ངོ་མ་གསལ་འདོན་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་ཐབས་སྤྱད་ནའང་མི་འགྲིག”⒂དེར་བརྟེན་མ་ཡིག་གི་གོ་དོན་གསལ་རྟོགས་མ་བྱུང་བར་རང་ངོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཐོག་ནས་མ་ཡིག་ལ་རང་སྣང་གང་ཤར་གྱིས་སྣོན་འཕྲི་བཟོ་བཅོས་བྱེད་པའམ། འོལ་ཚོད་ཀྱིས་ཕབ་སྒྱུར་བྱས་ནས་དོན་སྒྱུར་ཡིན་སྙམ་པ་དང་གཅིག མ་ཡིག་གི་རྩ་བའི་བརྗོད་བྱ་མ་རྟོགས་ཀྱང་མིང་ཚིག་སོ་སོའི་གོ་དོན་གང་ཡིན་པ་ཇི་བཞིན་སོར་བཞག་ཡོང་ཐབས་ཀྱིས་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་ཕབ་སྒྱུར་བྱས་ནས་ཐད་སྒྱུར་ཡིན་སྙམ་པ་དང་གཉིས་ཏེ་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུངས་བའི་ཐལ་སྐྱོན་དེ་སྤོངས་དགོས་པ་ནི་ད་གཟོད་རྩོམ་འདིའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའོ།\nམདོར་ན་མི་རིགས་གང་ཞིག་ནས་བསྒྱུར་བའི་སྙན་ངག་ཞིག་ཡིན་རུང་སྒྱུར་ཡིག་ནང་མ་ཡིག་སྙན་ངག་གི་བརྗོད་བྱ་སྲོག་གི་ནང་དོན་དང་། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཉམས་འགྱུར། མཚོན་བྱེད་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོགས་ཇི་བཞིན་རྣལ་མར་མཚོན་ཐུབ་རྒྱུར་ཡིད་གཟབ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཀློག་པ་པོ་དེའི་མི་རིགས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་དང་མི་འགལ་བར་གོ་བདེ་བ་དང།། དོན་རྟོགས་པའི་ཉམས་སྣང་འབྱིན་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་ལ། ལྷག་པར་དུ་སྒྱུར་རྩོམ་ཞིག་ཡིན་དུས་མི་རིགས་དེའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀློག་སྐབས། དེ་ནི་མི་རིགས་གཞན་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྙན་ངག་རྩོམ་ཡིག་ཞིག་ཡིན་པའི་ཤུལ་རྗེས་མཐོང་ཐུབ་པ་མ་ཟད། མི་རིགས་ཅིག་ཤོས་དེའི་རིག་གནས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་འདུ་ཤེས། མཛེས་འཆོས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ། ཚིག་སྦྱོར་གྱི་སྤེལ་སྟངས་སོགས་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས་པ་ནི་ཁོ་བོས་འདིར་འདོད་པའི་རེ་བ་ཡིན། གོང་བཤད་གཏམ་དེ་དག་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་བྱ་གཞག་ལ་ཕན་ཐོགས་འདྲ་བྱུང་ན་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་ངེས་ལ་གཟུར་གནས་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་སློབ་རོགས་རམ་ཡོད་པ་མཁྱེན། །


Terdzo-SI-014 - Rinchen Terdzö\nrdzogs chenati zab don snying po'i rig pa'i rtsal dbang skur thabs lhan thabs kyi tshul du spros pa\nVolume 58 (སི) / Pages 505-518 / Folios 1a1 to 7b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #16 (Scroll to Bottom)\nmi 'gyur dpal sgron. rdzogs chenati zab don snying po'i rig pa'i rtsal dbang skur thabs lhan thabs kyi tshul du spros pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 505-518. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrdzogs pa chen poati zab don snying po'i rig pa'i rtsal dbang skur thabs lhan thabs kyi tshul du cung zad spros pa 'di ni/_dad stobs mnga' ba grub chen 'gyur med 'od gsal klong yangs kyis nan tan chen pos bskul ba'i ngo ma lcogs pa dang /_rdor sems kyi dbang de khas thod rgal smin byed kyi go gcod mi dang /_rtsal dbang 'ol tshod gang dran gyis bskur mi 'dra yod par shar na/_de 'dra gzhan la phan res mi 'gyur dpal gyi sgron mas bgyis par bla ma mkha' 'gros gnang ba bstsal zhing dbugs dbyung ste 'gro ba la phan bde rgya chen po 'byung zhing /_gter chen bla ma'i dgongs pa rdzogs shing bstan 'dzin gyi skyes bu rnams zhabs pad brtan pa dang /_bdag gi bsam pa chos bzhin 'grub par byin gyis brlab tu gsol/_lhan thabs kyi tshul 'di ltar las chu 'bab nag 'gros su 'bri bar mi nus so/_/slar gzhan dag gis kyang bris na ma mo sngags kyi srung mas bka' chad 'byung bas hol spyod mi mdzad par zhu\n༄༅། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྐུར་ཐབས་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པ་བཞུགས་སོ། ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གང་དང་དབྱེར་མེད་གཏེར་བདག་གླིང་། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་དམ་པ་ལ། །སྙིང་ནས་འདུད་དོ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་ཀུན་གྱི་བཅུད། །ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བའི་དམ་པའི་ཆོས། །ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ཡི། །རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྐུར་ཐབས་བཤད། །དེ་ཡང་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་ཐར་པའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཁྲིད་གཞུང་གི་ལམ་སྟེགས་དང་ཁྲེགས་ཆོད། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་ཆགས་སུ་སོང་བའི་རྗེས་སུ། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་རས་བྲིས་ཀྱི་འོད་ལྔ་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་དབུས་སུ་བུམ་པ་ཆུ་གཙང་གིས་གང་བ། དྲི་བཟང་དང་རྫས་སོ་ལྔས་སྦགས་པ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཀོད་པའི། ཤར་དུ་བཏགས་གྲོལ། ལྷོར་མན་ཤེལ། ནུབ་ཏུ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཙཀ་རྣམས་སོ་སོར་དར་ཚོན་གྱི་ན་བཟའ་ཅན། བྱང་དུ་བུར་ཆང་བདུད་རྩིའི་ཕབས་ལྡན་གྱིས་གང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་རྣམས་བཀོད་པའི་མཐར་སྣལ་མ་ལྔ་སྒྲིལ་གྱིས་བསྐོར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འདས་གཏོར་དང་ཆོས་སྲུང་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་མ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་རྣམས་བཤམ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཅི་འབྱོར་པས་མཛེས་པར་བྱས་རྗེས། གསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནས་གཟུང་གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ལས་བྱང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པའི་རྗེས་ཀྱི་གསོལ་བཏབ་ཀྱི་བར་དུ་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པའི་བར་སོང་རྗེས། བུམ་པ་ལོགས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཕྱི་བུམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བཀོད་པའི་རྣམ་པར་གསལ་བའི་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་ཅིང་། གནས་གསུམ་བརླབས་ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམ་པ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་དུ། ད་ལ་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་དབུས༔ ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རིགས་བརྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང༔ བསྟིམ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་བྱ༔ མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་ལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་སྨྲོས་པ་ཡིན། མི་ནུས་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཙམ་བསྐྱེད་པས་འཐུས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཅན་དུ་ངེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་གང་གི་ཚེ་ཡང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། བུམ་ནང་དུ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་ལྷ་འོད་ཞུས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་རྗེས་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཚོགས་ཐ་མ་བསྒྲལ་སྟོབ་ཀྱི་བར་སོང་རྗེས་སུ། བདག་འཇུག་རྫོགས་པར་ལེན་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོད་པ་རྣམས་བྱ་གྲུབ་རྗེས་སུ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་ཞིང་བསྐྲད་པ་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་རྣམས་བྱས་རྗེས། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སོགས་དབང་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལའང་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས་འདིར་མན་ངག་ཟབ་མོའི་སྡེའི་ཡང་རྩེ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བ་དབུས་གཏེར་ཟུག་པ་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཏེ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་༧འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ངམ་ཤོད་བྱིང་མདའ་ཨོ་དཀར་བྲག་ནས་མེ་འབྲུག་སྟག་གི་ཟླ་བ་ལ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལ་ཡང་། སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྐོར་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ད་རེས་སྨིན་བྱེད་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་བགྱིད་འོས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་བར་འོས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད་ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་པའི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག །དེ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ། མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཀྱེ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སོགས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཀྱེ་ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སོགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་དྲི། དེ་ལྟར་དྲིས་པ་ལ་ལན་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛད་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སོགས་ཀྱིས་ལན་བཏབ། དེ་ལྟར་ན་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། སྐལ་ལྡན་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཉོན༔ སོགས་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སློབ་དཔོན་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ས་ཆེན་པོའི་དྲེག་པ་ལྟར་འཁོད་དེ་འདུན་པ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་བསམ་བཞིན་པ་དང་བཅས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པ་ཞུ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མེད་སྣང་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྟག་པར་སྤྱོད་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས། རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་བུདྡྷ་ཡིས༔ སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་གཞག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་མནའ་ཆུ་འདི་ཉིད་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ སོགས་ཀྱིས་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་དང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བསྲེས་པ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་དེ་གཞག་པ་ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་ཐིམ་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་པས། དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པར་གྱུར་ནས་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་པས་མཐོང་ཆོས་སུའང་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་ཕྱི་མ་ན་རཀ་གི་དམྱལ་གནས་སུ་ལྟུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པར་འགྱུར་ལ། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་འདི་ཕྱིའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པ་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཁེ་ཉེན་གྱི་དམ་ཚིག་བཤད། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དྲངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་ཡོད་ན་འདིར་བསལ། དེ་ཡང་འདི་ན་བཞུགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ད་རེས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉིད་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེར་གསལ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་། ང་རྒྱལ། འདོད་ཆགས། ཕྲག་དོག །གཏི་མུག་རྣམས་དག་ཅིང་། དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བས་འོད་དཀར་པོ། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་སེར་པོ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དམར་པོ། བྱ་བ་གྲུབ་པས་ལྗང་གུ། འགྱུར་བ་མེད་པས་མཐིང་ཁར་སྣང་བའི་བརྡའོ། །དེ་ལྟར་འོད་ལྔ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ་དགོས་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་པདྨ། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བརྡར་ཉི་གདན། ཐབས་འགག་པ་མེད་པའི་བརྡར་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བའི་བརྡར་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བརྡར་ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་གྱིས་བཞུགས་པ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་བརྡར་ཡབ་ཕྱག་མཚན་རྡོར་དྲིལ་དང་ཡུམ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་བརྡར་ཡབ་རྡོར་སྐྱིལ་དང་ཡུམ་སེམས་སྐྱིལ། འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་པ་རྒྱན་དུ་རོལ་པའི་བརྡར་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་སྣང་བའི་བརྡར་རིགས་ལྔ་དང་རིགས་བརྒྱ་སོགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་པའི་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པར་ཞུ། དེ་ལྟར་བཤད་ཅིང་མཐོང་བ་དེ་ཡང་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པ་ལས་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤད། གཉིས་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་གྱིས། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་གནད་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བུན་ཟེར་གྱིས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་འདིས་མཚོན་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོར་འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་སུ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་མཐེབ་ཀོར་ཙམ་པའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་སྲན་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལྔ་ཚོམས་སུ་གནས་པ། བླ་མ་དང་མདུན་གྱི་རྟེན་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱུང་བ། ཚངས་བུག་དང་སྨིན་མཚམས་ནས་ཞུགས་པ་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་མཛད་པར་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་དང༔ སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་རྗེས། སྐུ་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་འཕར་ཞིང་གར་བསྒྱུར་བ་སོགས་དང་། གསུང་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་སྨྲ་ཞིང་དགོད་པ་དང་སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་རང་རྡོལ་དུ་སྨྲ་བ། ཐུགས་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེའི་ངང་མདངས་བསྐྱངས་ཏེ་བཟོ་མེད་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །གསུམ་པ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། འདི་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དང་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མེད་པ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས། བདག་གི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དོར་དུ་གཞུག །བཞི་པ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཅིངས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ནི༔ སོགས་ཀྱིས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་བཞག །ལྔ་པ་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པས་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ ཉོན་ཅིག །རང་གི་རིག་པ་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། དྲུག་པ་ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ། དེ་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་རྫས་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱིར་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་འཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པའམ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཅིང་། ངེས་ཚིག་ནི་མངོན་པར་གཏོར་བའམ་བླུག་པ་སྟེ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དབྱེ་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བུམ་པ་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་རྫས་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཀློང༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རྗེས། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། གཉིས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་ཡེ་ནས་བཅོས་སླད་མེད་པ་མཚོན་བྱེད་མན་ཤེལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལམ་དུ་བསྟན་ཅིང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཧོ༔ དྲི་མེད་ཤེལ་ལྟར་དག་པ་ཀུན་གཞིའི་གཤིས༔ སོགས་ཀྱིས་སློབ་བུ་རྣམས་ཀྱི་མིག་སྒོར་བསྟན་ཅིང་། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། གསུམ་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་འདི་ཉིད་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་འཆར་བ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁར་རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན་པ་མཚོན་བྱེད་དུ་མིག་ལམ་དུ་བསྟན་ཅིང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཧོ༔ འདི་ལྟར་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ སོགས་ཀྱིས་མིག་ལ་བསྟན་ཅིང་། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ འདི་ལྟར་དཔེ་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། བཞི་པ་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་པུའི་གླེགས་བམ་འདི་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བར་སྒྲོག་པས་འགྲོ་བ་གང་དང་གང་འདུལ་བ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དེ་དང་དེའི་སྐུར་བསྒོམས་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པའི་ཐུགས་འདུན་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་གཟུང་ལ་མ་ཡེངས་པར་གསན་པ་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་དྲུག་གསལ་དག་དང་ལྡན་པས་ཚར་གཅིག་བཀླགས་པའི་རྗེས་སུ། ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲས་གཅིག་པུ༔ སོགས་བརྗོད་ཅིང་དབང་རྫས་ཀྱི་བཏགས་གྲོལ་སློབ་མའི་གནས་བཞིར་དབང་བསྐུར། སླར་ཡང་ལག་ཏུ་གཏད། ཕྱོགས་དུས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ སོགས་བརྗོད་རྗེས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གདགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོགས་བརྗོད། ལྔ་པ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས་པ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་གདལ་བ་རང་བྱུང་ཀ་པཱ་ལ༔ སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་བླུད། དེ་ལྟར་མྱངས་པས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་ན་སོགས་བརྗོད་པའི་མཐའི་བདུད་རྩིས་གང་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་ཏེ་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་བ། བསྔོ་སྨོན་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་རྗེས། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་གསོ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་བ་ནོངས་བཤགས་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཤད་དང་སོ་སོའི་མཚམས་སྦྱོར་རྣམས་མ་འཆོལ་ཕྱིན་དབྱེ་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་པར་བཀབ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རང་མ་ངེས་སོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྐུར་ཐབས་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་འདི་ནི། དད་སྟོབས་མངའ་བ་གྲུབ་ཆེན་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོ་མ་ལྕོགས་པ་དང་། རྡོར་སེམས་ཀྱི་དབང་དེ་ཁས་ཐོད་རྒལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་གོ་གཅོད་མི་དང་། རྩལ་དབང་འོལ་ཚོད་གང་དྲན་གྱིས་བསྐུར་མི་འདྲ་ཡོད་པར་ཤར་ན། དེ་འདྲ་གཞན་ལ་ཕན་རེས་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མས་བགྱིས་པར་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་བདེ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་དགོངས་པ་རྫོགས་ཤིང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་པ་དང་། བདག་གི་བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལྟར་ལས་ཆུ་འབབ་ནག་འགྲོས་སུ་འབྲི་བར་མི་ནུས་སོ། །སླར་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བྲིས་ན་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་བཀའ་ཆད་འབྱུང་བས་ཧོལ་སྤྱོད་མི་མཛད་པར་ཞུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-014&oldid=116974"


ཏང་གི་འཐུས་ཚོགས་ཐེངས་དགུ་པའི་འགག་རྩའི་བརྡ་ཆད་གསལ་འགྲེལ ( ༢)\nཏང་གི་འཐུས་ཚོགས་ཐེངས་དགུ་པའི་འགག་རྩའི་བརྡ་ཆད་གསལ་འགྲེལ ( ༡)\n•  ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དགུ་པའི་དགོངས་དོན་སྒྲོག་འགྲེལ་བྱས་པ།\nཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་སྤྱི་བསྒྲགས་ཀྱི་འགག་རྩའི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་གསེད་བཀྲོལ། 1. ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཏང་ནན་པོས་སྐྱོང་བ། 2. འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་། 3. ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་འཚོ་བ། 4. ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ལྟ...\nརང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དགུ་པ་འཚོག་ཉེར་ཡོད་པའི་མཚམས་སུ་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་དགའ་སྤྲོ་འཆམ་མཐུན་དང་། མཐུན་སྒྲིལ་ཞི་མཐུན། འབད་འབུངས་ཡར་བརྩོན་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཟང་པོ་ཞིག་...\n• ང་ཚོ་ཁ་བཏགས་དཀར་པོའི། རྒྱུ་དང་སྤུན་ལ་བསྒྲིལ་ཡོད།\n• ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་དར་སོང་། དམངས་ལ་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་སོ...