Terdzo-YA-031 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po yang gsang bla med kyi dbang bskur ba'i cho ga bde chen zab gsal\nVolume 24 (ཡ) / Pages 577-598 / Folios 1a1 to 11b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #31 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po yang gsang bla med kyi dbang bskur ba'i cho ga bde chen zab gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 577-598. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rgyal dbang pad+ma'i rig sngags 'dzin pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis shrI de bI ko Ti'i dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་ཟབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་དཔལ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་བཻཌཱུརྻ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བས། །བདེ་ཆེན་ཆགས་པའི་མདངས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པོའི། །འགྲོ་ལ་རྟག་འཁྱུད་འཕགས་མཆོག་སྤྱི་བོར་མཆོད། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེས་ཟབ་པ། །ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐལ་བཟང་སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཚུལ། །བཀླག་ཆོག་ཉིད་དུ་རྣམ་གསལ་དགོད། །དེའང་སྤྱི་མཐུན་དངོས་སྟ་ཕྱེ་ན་ཐོག་མར་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་བར་དུ་སོང་ནས་ལས་བུམ་ལ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། རྫས་བཞི་སོགས་འདུ་བྱ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་ལས་ཁྱད་པར། དེའང་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་འདྲེན་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་མཛད་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་བྱོན་པ་རྣམས་ལས་འདིར་སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེ། འོད་དཔག་མེད་དངོས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐལ་པར་ཆེད་དུ་གདམས་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རབས་སྐྱེ་དགུའི་དོན་དུ་མདོ་སྨད་ཤིང་སྒོ་གངས་ཀྱི་ར་བར་མི་འཇིག་པའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མི་སྣང་བའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ། སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་གདུལ་བྱའི་ཞིང་མངོན་པར་སྣང་བའི་ཚེ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། འགྲོ་བ་མཆོག་དམན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་ཆེན་པོ་ནུབ་མེད་དུ་བཙུགས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། །ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་གསང་ཡེ་རྣམ་རོལ་པའི༔ སློབ་དཔོན་མཆོག་ཉིད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་རིམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ཉིད་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་གསང་ཡེ་རྣམ་རོལ་པའི༔ སློབ་དཔོན་མཆོག་ཉིད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ༔ ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་གསུམ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༔ མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་དབྱུང་བ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ་སོ་ཤིང་གཏད་ལ། ཚེམས་ཤིང་བྱིན་པ་འདི་ཡིས་སོ་རྩ་དྲུད་པའི་ཚུལ་བྱས་པས་ཚེ་རབས་ཀྱི་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དྲི་མ་དང་ཁྱད་པར་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཱ། ཞེས་སོ་ཤིང་གི་ར་བར་འདོར་དུ་གཞུག །དུང་ཆུ་ཐོགས་ལ། བཾ། བཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུས་ཁ་བཤལ་བས་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱང་བར་མོས་ཤིག །བཾ་བརྗོད་ལ་དུང་ཆུ་སྦྱིན། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་ལས་སྔགས་བཏབ་ལ། རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་འདི་ཉིད་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་མོའི་གཡས་སུ་བཅིངས་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་མཐའ་དག་དང་ཁྱད་པར་ཁམས་འཕོ་བའི་བར་ཆད་སྲུང་བར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་ཉམས་ཕྱིར༔ དོན་དམ་བྱང་སེམས་རྒྱས་པའི་ནུས་པ་ཡིས༔ སྟོང་ཉིད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ སྲུང་སྐུད་སྔགས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་མཻ་ཏྲི་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་དཔུང་པར་བཅིང་། ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་ཆུང་སྔས་དང་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །སྔོན་ཚེ་སྟོན་པས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ༔ ཀུ་ཤའི་གདན་བཏིང་མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ དེ་བཞིན་རིག་རྩལ་སད་ཅིང་བལྟམས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏིགྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལག་གཡོན་དུ་སྦྱིན། དག་བྱེད་ཀུ་ཤའི་སྟན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མགོ་ཕྱོགས་པས་ཉལ་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་དང་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། ཚོགས་གཏོར་སོགས་ལས་བྱང་རྗེས་བསྡུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་གཞི་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད། དེ་སྟེང་མཉྫི་ལ་རྣམ་བུམ་བཅུད་དང་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་སྤྲས་པ་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་དབང་གཏོར་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་དབུ་རྒྱན་རྡོར་དྲིལ། ལྷ་ཙཀ་ཚང་མ། གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ། ལས་བུམ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེར་མཁོ་གྲབས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ལ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་གཅིག་ཆོད་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཆོག་ལ། བུམ་བཟླས་ལོགས་སུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་བཟླས་པ་འོད་ཞུ། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་བཅས་གྲུབ་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། དེ་ནས་སློབ་མ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ཞག་གིས་བར་ཆོད་ན་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་ལྟར་འོས་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་ཆེན་གསང་ཡེ་རྣམ་རོལ་པའི༔ སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ཉིད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པའི་ལམ་བཟང་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཧོ༔ དུས་གསུམ་དྲི་མ་ཅི་མཆིས་པ༔ འཕྲད་ཆོག་རང་གྲོལ་མཉམ་པ་ཉིད༔ མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཟབ་མོའི་ལམ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དལ་དུ་འཇུག༔ ཅེས་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ལ་ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མ་གྱུར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། སྔོན་ཆད་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱིས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་པ་མཚོན་ཕྱིར་དར་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་བཀབ་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་རས་སྦྱིན། དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དབང་གི་ཅོད་པན་དམར་པོ་རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་ཐལ་སྦྱར་བར་དུ་སྦྱིན། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཞི་འཛུམ་མཛེས་པ་མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཐུགས་ཀར་འདྲེན་ཅིང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་ཞི་བའི་ཆས་རྒྱན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་པོ་ཏ་ལ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བྱིན་གྱི་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། སྤོས་དབྱངས་ཌཱ་དྲིལ་བཅས། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ལས་བྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ སྣང་མཐའ་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་བཞེངས་པའི༔ འཕགས་མཆོག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བརྗོད། ཏིཥྛ་བཛྲས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་བརྟན་པར་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ཅག་རིག་པའི་མེ་ཏོག་ནི༔ ཐོག་མའི་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བ་དེ་ཉིད་བླངས་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ཅག་སྔོན་གྱི་སྒྲིབ་པའི་གེགས༔ ལིང་ཐོག་ལྟ་བུ་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨོཾ་ཙཀྵུཿས་མནྟ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་བྱེད་བསལ་བས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་སྟེ། ནང་ལྟར་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མཚོན་ལ། དེ་ན་བཞུགས་པའི་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ནི་རང་གི་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གདོད་ནས་བཞུགས་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་ཐོག་མར་བུམ་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཕུང་ཁམས་དག་པ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདན༔ དབང་ཤེས་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྟེ༔ ལས་དབང་དག་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གསོལ་གདབ་ནི། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་བ་ལྔར༔ དགོངས་ཤིང་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར༔ མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བརྡ་ཡི་དབང༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད༔ གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར༔ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་གར་བསྒྱུར༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་དབང་གི་བྱ་བ་མཛད་པར་གྱུར༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས༔ ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག༔ མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པར་གནས་གྱུར་པའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་གསུམ་དུ་ཕྱག་མཚན་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་བསྒོམ། དབང་རྫས་བུམ་པའི་ཆུ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པ་དེ་བཞིན་གསལ་བས་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄་མཱུཾ་དྷཱ་ཏུ་ཤྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་སངས་རྒྱས། ཞེ་སྡང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་གི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །སློབ་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་གནས་གྱུར་པའི་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། མཚན་པར་བསྒོམ། དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་ཡང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དེ་བཞིན་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉེན་པའི་ཁམས༔ ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲིཀ྄་མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་འདི་བསྐོན་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། ཆུའི་ཁམས་མཱ་མ་ཀཱིར་སངས་རྒྱས། ང་རྒྱལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གོ་འཕང་ཆེན་པོ་ལྔས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །སློབ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གནས་གྱུར་པའི་སོགས་དང་། དབང་རྫས་རྡོ་རྗེའང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་བཞིན་སོགས། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་དྲོ་བའི་ཁམས༔ འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱཾཿཨ་རོ་ལིཀ྄་པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས་ངག་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། མེ་ཡི་ཁམས་གོས་དཀར་མོར་སངས་རྒྱས། འདོད་ཆགས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །སློབ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་གནས་གྱུར་པའི་སོགས། དབང་རྫས་དྲིལ་བུའང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་སོགས། དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་སྐྱོད་པའི་ཁམས༔ ཕྲག་དོག་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས་ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་སངས་རྒྱས། ཕྲག་དོག་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །སློབ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གནས་གྱུར་པའི་སོགས། དབང་རྫས་རྡོར་དྲིལ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་བཞིན་སོགས། རྡོར་དྲིལ་མགོ་ཐོག་འཁྲོལ་ལ། ཧཱུྃ༔ མིང་གཟུགས་ཕུང་པོ་སྲ་བའི་ཁམས༔ གཏི་མུག་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ རྡོ་རྗེ་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་ལཱཾ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་ཐོབ། མིང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། སའི་ཁམས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མར་སངས་རྒྱས། གཏི་མུག་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ། སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །དེས་ནི་སྔགས་ཕྱི་པའི་བུམ་དབང་འཁོར་བཅས་ཞར་བྱུང་དུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།། སློབ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལྷའི་ཕོ་བྲང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སླར་ཡང་རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིག་བདག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པར་ཤར་བར་མོས་ཤིག །གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རིམ་པར་མགོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཕུང་པོ་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་དུ༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ ཕུང་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར༔ འབྱུང་བ་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དབང༔ དབྱེར་མེད་རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེ༔ ལྷུན་མཉམ་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་པས༔ བུ་ཁྱོད་ཞེ་སྡང་གནས་དག་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ སངས་རྒྱས་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་པས༔ བུ་ཁྱོད་གཏི་མུག་གནས་དག་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་གནས་དག་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་གནས་དག་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་གནས་དག་ནས༔ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཐུབ་དྲུག་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་དག་བྱེད་པའི༔ ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་ཡི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་ཡེ་ཀྲུཾ་ཀྲིཾ་ནྲྀ་ཏྲི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་དག་བྱེད་པའི༔ ཐགས་བཟང་རིས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་མིན་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག༔ སྔགས་སྔར་ལྟར། ཨཱ༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་དག་བྱེད་པའི༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་ཡི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག༔ སྔགས་གོང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་དག་བྱེད་པའི༔ སེང་གེ་རབ་བརྟན་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱོལ་སོང་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག༔ སྔགས་གོང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་སེར་སྣ་དག་བྱེད་པའི༔ ཁ་འབར་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡི་དྭགས་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག༔ སྔགས་གོང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་དག་བྱེད་པའི༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ དམྱལ་བའི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག༔ སྔགས་གོང་ལྟར། སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩའི་དབང་ལ་གཙོ་བོ་རབས་བདུན་བྲིས་པ་གཏད། ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚར་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་ཞིང༔ སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་དགོངས་པ་རྫོགས༔ ས་ལམ་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྒོ་བཞི་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་སྒོ་བ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་འདྲེན་མཛད་པའི༔ ཤར་གྱི་སྒོ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་སྒོ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་འཆིང་མཛད་པའི༔ ལྷོ་ཡི་སྒོ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་སྒོ་བ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དགའ་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ་མཛད་པའི༔ ནུབ་ཀྱི་སྒོ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་སྒོ་བ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུས་འབེབ་མཛད་པའི༔ བྱང་གི་སྒོ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་དག གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྩ་ཁམས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྦྱངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བསྐྱེད་རིམ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བདེ་སྐྱོང་གི་བདུད་རྩི་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ངག་ཏུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་དང་ཀློང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་པདྨའི་སྣོད༔ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལེགས་འོངས་པའི༔ གསང་དབང་ལོངས་སྐུར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་དག །སྒྲ་ཚིག་རང་མཚན་དུ་འཛིན་པ་དང་རླུང་བཅུ་དག་པར་སྦྱངས། གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བཟླས་བརྗོད་དང་རྫོགས་རིམ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་གི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའི་རིག་མ་སྤྲོས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ ཤེས་རབ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ རེག་ཚད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བཅུད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟག་མེད་ཀྱིས༔ རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་དག །ཡིད་དང་ཆོས་སུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བདུན་དང་། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་སྦྱངས། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཟུང་འཇུག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །དབང་བཞི་པ་ནི། མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་རང་བྱུང་དྭངས་ཤེལ་གྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། དབྱིངས་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་མདངས། རིག་རྩལ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དགོངས་པར་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ མ་འགགས་རང་གྲོལ་ཡེངས་མེད་ཀྱི༔ རྩོལ་བྲལ་བློ་འདས་ཀ་དག་གི༔ རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ དེས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ། དཔེ་དོན་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཀུན་གཞི་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །མཐོང་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་གི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་པདྨ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏོར་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་མགོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན༔ དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ན་མཐའ་རྟེན་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་བྱ། ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་གིས་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མན་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། གསུམ་པ་རྗེས་ཆོག་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོར་སྐྱོང་ནས། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཡན་གྱིས་ཕྲིན་ལས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེའི། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྒྱུད་དགྲོལ་ནས། །འདོད་པའི་ཞིང་གྱུར་རྣམ་དག་བདེ་བ་ཅན། །ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-031&oldid=115398"


看不见的西藏～唯色: 14-5-1 - 14-6-1\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 12:470评论\n标签： 安多, 被捕等人权案例, 歌曲, 诗歌与影像, 图伯特\nTibetan Protest Singer Is Said to Be Under Arrest\nGebe performing ataconcert hall in Sichuan Province on Saturday evening before his arrest.\nThe singer, Gebe (sometimes spelled Gaybay, Gepe or Gepey), was detained Saturday night as he was leaving the concert hall in Aba Prefecture, according to reports from Free Tibet and Radio Free Asia, which is financed by the United States government. Aba, or Ngaba in Tibetan, isaheavily Tibetan area of Sichuan.A popular Tibetan singer was arrested in Sichuan Province last week afteraconcert at which he performed songs from his banned album, according to Free Tibet,aLondon-based advocacy group.\nInavideo uploaded to YouTube by Free Tibet of his performance just before his arrest, Mr. Gebe can be seen on stage singing the song “Will Be Perished” and playing the dramyin,atraditional lute, to the sound of clapping and cheering from the audience.\nThe song, “Will Be Perished,” calls on young Tibetans to preserve Tibet’s language and cultural traditions. Here areafew verses, in the translation provided by Free Tibet:\nThe new generation of Tibetans,\nKnowing other languages is good,\nBut we will be perished if we ignore our mother tongue.\nStudents who are in the garden of knowledge,\nIt is good to have new thoughts,\nBut we will be perished if we forsake all our traditions.\nSingers who are enjoying being on stage,\nIt is good to play instruments wonderfully,\nBut we will be perished if we overuse alcohol and tobacco.\nMr. Gebe had not been seen in public since 2012, the year his album was released. In addition to “Will Be Perished,” the album contains songs that express the suffering of the Tibetan people under Chinese Communist rule and call for the unity of the Tibetan people and victory for the Dalai Lama, the exiled Tibetan spiritual leader. The album was banned in China soon after its release.\nThe police from Ma’erkang — or Barkham in Tibetan — County in Aba detained Mr. Gebe in spite of appeals by the concert organizer and other artists present that Mr. Gebe was innocent of any crime, said Radio Free Asia, citingalocal resident speaking on the condition of anonymity.\n“Heartache!” the Tibetan poet and dissident Tsering Woeser wrote on Twitter on Monday after learning of Mr. Gebe’s arrest.\n“Gebe, who had disappeared for so long, finally resurfaced,” Ms. Woeser wrote on her blog, Invisible Tibet. “But before we had time to celebrate his independence we heard news of his arrest.”\nIt is unclear where Mr. Gebe was being held and what, if any, charges have been brought against him.\nReached by telephone,aman from the Ma’erkang County police denied knowledge of the matter.\nMr. Gebe is one of at least 11 Tibetan musicians who have been arrested by the Chinese authorities since 2012 for writing and performing songs that assert Tibetan national and cultural identity and challenge Communist Party rule in Tibet, according to Free Tibet.\nThe songs give voice toasentiment held by many Tibetans that policies formulated by the Han, China’s dominant ethnic group, are encroaching on Tibetan culture. In extreme cases, some Tibetans, pushed beyond frustration by the government’s policies, have resorted to self-immolation.\nChinese government officials have pushed back against the idea that Tibetan cultural and religious traditions are under threat. Inawhite paper on human rights in China issued on Monday, the government touted its efforts to protect Tibetan culture, saying it had invested 127 million renminbi, or $20.3 million, in efforts to preserve the region’s cultural heritage.\nAMY QIN 2014年05月29日\n自由西藏把格白被捕前演唱的一段视频传到YouTube上，在视频中可以看到，格白在台上弹着扎木念(dramyin，一种传统的六弦琴)，演唱着《将被灭亡》(Will Be Perished)这首藏语歌曲，也可以听到观众拍手欢呼呐喊的声音。据自由西藏和由美国政府资助的自由亚洲电台(Radio Free Asia)报道，歌手格白（Gebe，有时也拼写为Gaybay、Gepe或Gepey）周六晚在离开阿坝州的音乐厅时被逮捕。阿坝(藏语的英文拼写是Ngaba)是四川省许多藏族人居住的地区。\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 01:370评论\n标签： 安多, 报道与转载, 被捕等人权案例, 被翻译的文章, 歌曲, 记录与纪实\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 23:30 1 评论\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 22:030评论\n标签： 安多, 被捕等人权案例, 记录与纪实, 图伯特, RFA藏语专题\nHigh peaks pure earth（高峰净土）网站，曾于2012年11月2日介绍了格白的两首歌曲：《图伯特必胜》、《我们有的是苦难》。其中，《图伯特必胜》表达了对尊者达赖喇嘛的思念，以及藏人对多年分离的痛苦，同时也表达了对境内外藏人团聚的深切渴望。《我们有的是苦难》，曲调悲伤，歌词感染力强，内容包括对西藏近代史上重要事件的认识，如尊者达赖喇嘛的流亡、藏人自焚，和1950年代以来在拉萨等藏地发生的屠杀。歌词中有许多关于尊者达赖喇嘛的象征或比喻，如作为一位领袖或国王、父亲或怙主，或如绿松石一样的魂湖——寻找尊者转世灵童的神湖即拉姆拉措。这两首歌都收录在格白于2012年初发行的专辑中，已被禁止的专辑共收录11首歌曲，其MTV可在YouTube观赏到，歌曲可在这里听到。\n下面是《图伯特必胜》、《我们有的是苦难》、《我来了》三首歌的歌词翻译。前两首歌，由高峰净土将藏文歌词译为英文，推特网友 @lotusseedsD 将英文歌词译为中文，唯色修订；后一首歌，由Grey Buffalo将藏文歌词译为英文，唐丹鸿将英文歌词译为中文，唯色修订。\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 16:200评论\n标签： 被捕等人权案例, 歌曲, 记录与纪实, 诗歌与影像, 图伯特\n莫斯科 — 苏联共产党政权执政期间曾制造大规模红色恐怖，宗教更无法幸免。斯大林大清洗时对佛教的迫害程度远远超过任何其他宗教，佛教文化几乎全被摧毁。目前正在莫斯科举办的有关展览首次介绍和揭露了那段历史。\n*处决藏医 禁佛教文化 30年代达高峰*\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 15:260评论\n标签： 报道与转载, 大屠杀, 国际, 历史记忆, 民族关系, 殖民者\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 15:160评论\n标签： 安多, 图伯特, 唯色, 中国宗教政策, RFA藏语专题\nTranslated By Elliot Sperling\nWhile travelling in Europe in the summer of 2012 I madeaspecial trip to Munich. Asalongtime observer of Xinjiang issues I’d hoped to call on some of the core people in the World Uyghur Congress; to meet with them face-to-face and understand their thinking. I telephoned and was asked to sendaletter. I did so but received no response from the other side. Clearly they were refusing any contact with me. At the time I really didn’t understand. Among Han I’m considered to be someone close to the Uyghurs: I sympathize with them; I’ve writtenabook criticizing the Chinese Communist Party’s Xinjiang policies; and I’ve been arrested and imprisoned in Xinjiang. Moreover, friends had made introductions for me in advance. Why was I refused evenacursory meeting?\nThe recent incident in which Uyghurs attacked and killed Han in Kunming has precipitatedamood of hostility towards Uyghurs among many Han, including intellectuals who in normal times are critical of the authorities. Even those opposed to the CCP regime have similar attitudes. This isn’t strange. When they’ve confronted major nationality issues in the past they’ve always enacted the same scene. In this instance Liu Junning, an important figure among China’s liberals, has published an article entitled “Rethinking the Policy of Regional Nationality Autonomy in Light of the Kunming Incident” [《从昆明事件反思民族区域自治政策》] (Wall Street Journal [Chinese Edition], March 4, 2014). In it he reiterates the views put forth several years ago by Ma Rong,ascholar who operates within the system, and blames China’s worsening nationality problem on the disparate treatment and hardening estrangement caused by regional nationality autonomy and the demarcations between nationalities. He considers these as the root causes of an unceasing escalation in nationality enmity and conflict and puts forward the same proposal as Ma Rong: eliminate regional nationality autonomy and the demarcations between nationalities in order to remove nationality hostility.\nThe view put forward by Professor Ma Rong received praise from different sides, both inside and outside the system, and has been consideredahot topic for quite some time now. If we can say that at the time it caused nationality figures to worry about what measures the regime might adopt asaresult, now, when important figures among Han liberals are making similar proposals, things are going yet one step further and causing them to see the Han, whatever differences of opinion they might otherwise have among themselves, asacohesive whole with regard to the nationality issue.\nIt’s true that the United States does not have demarcations between nationalities. This is taken by Ma Rong as grounds for eliminating support for nationalities. But this constitutesaselective avoidance of the most important element: U.S. protections for human rights. When there are human rights there are nationality rights, becauseanationality isanothing butacollectivity of human beings. The U.S., lacking demarcations between nationalities, has the richest diversity of ethnicities precisely because it has human rights protections. The root cause of China’s nationality problems is primarily the lack of human rights. But the need to place the blame on nationality autonomy avoids the real causes and misdiagnoses the malady. And it’s thoroughly useless for bringing about reforms in nationality relations.\nOf course, on this point I don’t consider Liu Junning and Ma Rong to be alike. Junning’s final proposal for resolving matters is based on individual equality and full autonomy withinafederal system. But I think I should say that even withinademocratic society with full human rights protections one cannot totally disregard consideration of special safeguards for minority nationalities. For example, the character of the Han is to pursue profits first, while Tibetans, Uyghurs and Mongols are more inclined to pursue religious beliefs and happiness. This doesn’t allow them to mix well in the big market economy pot with overabillion Han; it’s like forcing monks to fight with soldiers. The result is to leave Tibetans lamenting “we lost what we had, pursuing what we didn’t need.” Thus, if regional nationality autonomy is to be really implemented, then controlling immigration, safeguarding the environment, protecting the indigenous nationality’s way of life, continuing cultural traditions and safeguarding religious beliefs take on an irreplaceable function. This world cannot have only one sort of lifestyle; nor can it be left with only one culture. Without the protection of regional nationality autonomy any one of China’s nationalities would be hard pressed to avoid being wiped away withoutatrace by the Han who outnumber them byahundred thousand to one.\nIn addition, if one day regional nationality autonomy is abolished, the “Middle Way Approach” that the Dalai Lama has advocated for decades—i.e., the exercise ofahigh degree of autonomy by Tibetans in Tibetan areas—will have no grounding. And if the “Middle Way Approach” is left behind, on what willafuture democratic China rely, in order to dispel the nationality hatreds that have been engendered by autocratic oppression, and to attain reconciliation and establishacommon nation? Liberalism cannot just be about concepts and long range views. It also has to consider applications and procedures. In the U.S. which has no nationality demarcations, are there not also Indian reservations?\nThough Junning’s essay only represents the opinion of one person, I worry that it will easily result in minority nationality figures seeing Han as all of one sort. They may consider that irrespective of whether it’s the Han Government, Han intellectuals, or the Han democratic faction, they all still share the same Han chauvinist position and, even if it’s unintentional, still instinctively ignore the demands of minority nationalities. Asaresult, I’ve gained some more understanding of the cold shoulder I received in Munich. Overseas Uyghurs consider that the lesson that history has repeatedly given them is that regardless of what sort of seemingly different Han they’ve come into contact with, the Uyghurs have always come out the poorer for it. Because of this they simply don’t entertain contacts with Han. And they’re particularly on guard against those Great China advocates waving the banner of democracy. Presently overseas Uyghurs have chosen the Libyan and Syrian methods: to place no hope in the Han and, counting only on themselves, to make use of China’s highly oppressive rule as an essential element in provoking nationality resistance. They will not stint in making great sacrifices, using the flow of blood to arouse the attention and sympathy of international society while awaitingafuture in which China will be too riven with internal strife to turn its attention to the West. That then would be the historically opportune moment to implement Xijiang Independence.\nIt was this attitude on the part of overseas Uyghurs that the Uyghur professor Ilham Tohti, who was arrested by the police in January of this year, analyzed for me. Among the Uyghur dissidents with whom I’ve come into contact, he’s the only one who publicly states that he is not seeking independence, just the implementation of nationality autonomy within the framework of China. He himself ought to have becomeabridge between Uyghurs and Han. The path he has chosen is the Uyghur version of the Dalai Lama’s Middle Way Approach. But other Uyghurs universally reject it. They believe that facts have already proven that the Dalai Lama has caused Tibetans to waste 30 years without achieving any results and that arresting Ilham and accusing him of the crime of “splitting up the country” once more proves that the “Middle Way Approach” is simplyacase of wishful thinking.\n2012ལོའི་དབྱར་ཁར། ང་རང་ཡོ་རོབ་ལ་འགྲོ་སྐབས་ཆེད་སྐྱོད་ཀྱིས་མུའུ་ནིས་ཆི(དབྱིན་སྐད་དུ Munich འཇར་མན་སྐད་དུ München རྒྱ་སྐད་དུ慕尼黑)རུ་སོང་བ་ཡིན། ཡུན་རིང་ཡུ་གུར་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས། ངས“འཛམ་གླིང་ཡུ་གུར་འཐུས་ཚབ་ཚོགས་པའི”མི་སྣ་གཙོ་བོར་ངོར་བཅར་བྱས་ཏེ། ཁ་རུ་ཁ་ཐུག་གིས་ཁོ་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་པར་རེ་བ་ཡིན། ངས་ཁ་པར་གཏོང་སྐབས། ཕར་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཡིག་ཟམ་ཐོངས་ཤོག་ཟེར་བས་ངས་ཀྱང་ཡིག་ཟམ་བཏང་བ་ཡིན་མོད། ཕྱིར་ཨ་ལན་ཅི་ཡང་མ་འབྱོར་བས་ང་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་འདོད་མེད་པ་མངོན་གསལ་རེད། སྐབས་དེར་ངས་རྒྱུན་ལོན་མི་ཐུབ་པ་ནི། ང་ནི་རྒྱ་མིའི་ཁྲོད་ནས་ཡུ་གུར་དུ་འབྲེལ་བ་ཆེས་ཉེ་བ་དེ་ཡིན་ལ། ངས་ཡུ་གུར་པ་དང་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱིས་དེབ་བྲིས་ཏེ་ཀྲུང་གུང་གིས་ཡུ་གུར་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་སྲིད་ཇུས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཤིང་། དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་ཡུ་གུར་ནས་ཐེངས་ཤིག་འཛིན་བཟུང་ཐེབས། ལྷག་པར། ད་རེས་གྲོགས་པོ་བརྒྱུད་དེ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ཡིན་པས། ཐུག་འཕྲད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱེད་དོན་ཅི་ཡིན་སྙམ།\nཉེ་ལམ་ཡུ་གུར་པས་ཁུང་མིང་ནས་རྒྱ་མི་དཀྱུས་མ་བསད་པའི་དོན་རྐྱེན་དེས། རྒྱ་མི་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་ཡུ་གུར་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་འདོད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་འབྱུང་དུ་བཅུག དེ་ཡི་ཁྲོད་དུ་ནམ་རྒྱུན་སྐབས་དོན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་། ཐ་ན་ཀྲུང་གུང་གི་སྲིད་དབང་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་མཁན་ཡང་འདུག་ལ། ཁོ་ཚོས་ཀྱང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་གྱི་འདུག འདི་ནི་ཡ་མཚར་དགོས་པ་ཞིག་མིན་ཏེ། སྔོན་ཆད་ཀྱང་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཆེན་པོར་འཕྲད་ཐེངས་རེ་རེར་འདི་ལྟ་བུའི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་མྱོང་། ད་ཐེངས། ཀྲུང་གོའི་རང་དབང་རིང་ལུགས་པའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ལུའུ་ཅུང་ནིན་གྱིས《ཁུང་མིང་དོན་རྐྱེན་ནས་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་གི་སྲིད་ཇུས་ལ་ཕྱིར་རྟོག་བྱེད་པ》ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ། (ཐོག་མར་ཧྭ་ཨར་ཅེ་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་གྱི་རྒྱ་ཡིག་དྲ་བའི་སྟེང་བཀོད2014.3.4) ལམ་ལུགས་ནང་ཁུལ་གྱི་མཁས་པ་མཱ་རུང་གིས་ལོ་ངོ་འགའི་སྔོན་ལ་བཏོན་པའི་ལྟ་ཚུལ་བསྐྱར་བཟློས་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་གནད་དོན་ངན་འགྱུར་དེ་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་གིས་བཟོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་བར་ཁྱད་དང་། ལྟ་ཚུལ་ངན་རེངས་སུ་གྱུར་བ་དེར་ཁག་འདོགས་བྱས་འདུག་ལ། འདི་ནི་མི་རིགས་དགྲ་འཛིན་དང་འགལ་བ་མུ་མཐུད་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུག་པར་མ་ཟད། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་མཱ་རུང་དང་འདྲ་བར། མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་མེད་པར་བཟོ་དགོས་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་འདུག\nདགེ་རྒན་ཆེན་མོ་མཱ་རུང་གིས་བཏོན་པའི་ལྟ་ཚུལ་དེར་ལམ་ལུགས་ཕྱི་ནང་གི་ཁས་ལེན་མང་པོ་ཐོབ་ཅིང་། ཡུན་རིང་ངང་གླེང་གཞི་ཆེན་པོར་གྱུར། སྐབས་དེར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་དག་གིས་ད་ནས་བཟུང་དབང་སྒྱུར་ལས་ཁུངས་ལས་སྲོག་ཆགས་ཇི་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་བར་སེམས་ཁུར་བྱས་པའི་ཆ་འཇོག་བྱས་ན། ད་ལྟ་རྒྱ་མིའི་རང་དབང་རིང་ལུགས་པའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་པས། ཁོ་ཚོར་སྔར་ལས་ལྷག་པར་རྒྱ་མི་རྣམས་བྱ་བ་གཞན་དག་ཕྱོགས་ནས་ཇི་ལྟར་ཀྱང་། མི་རིགས་གནད་དོན་སྟེང་ནས་གཅིག་མཐུན་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ལྟ་སྟངས་འབྱུང་དུ་བཅུག་པ་རེད།\nགྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་དག་གི་ངོས་བལྟས་ན། མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་གིས་མི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཇེ་དྲགས་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་ས་མཚམས་ཇེ་བརྟན་དུ་གཏོང་བའི་གནད་དོན་ལྷགས་པའི་དབང་དུ་བཏང་རུང་། ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་འབྲེལ་བའི་ངན་འགྱུར་གྱི་ཁག་འདོགས་འདི་རུ་བྱས་པ་ནི། ཁང་པའི་ནང་དུ་གླང་ཆེན་ཡོད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ། གྲུ་གའི་ནང་གི་བྱི་བ་བསྟན་དེ་བསྙད་པ་དང་འདྲ། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། མིག་སྔར་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱིན་པའི་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ནི་གཡོ་རྫུན་འབའ་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེས་མ་མཐའ་ཡང་དབང་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མདུང་གིས་དབང་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཕུབ་བརྟོལ་བའི་བྱེད་ནུས་ཐོན་ལ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་བཤད་སྟངས་ཙམ་ཞིག་རྙེད་ཐུབ། གལ་ཏེ། མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ཡང་མེད་པ་བཟོས་ཚེ་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་བཀག་རྡོ་དེ་མེད་པར་གྱུར་སོང་བ་རེད།\nབདེན་ཏེ། ཨ་རི་ལ་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་མི་འདུག འདི་ནི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་མཱ་རུང་གིས་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར་བཟོ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་རེད། འདིས་གདམ་གསེས་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་ངོས་གཙོ་བོ་དེར་གཡོལ་འདུག ཨ་རི་ལ་འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་འགན་སྲུང་ཡོད་པ་དང་། འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྡན་ཚེ་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལྡན་ཏེ། མི་རིགས་ནི་མི་སྒེར་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་སོ།། མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པའི་ཨ་རི་ལ་ཕུན་ཚོགས་སྣ་མང་གི་ཚོགས་ཁྱུ་ཡོད་ཅིང་། འདི་ནི་ཏན་ཏན་འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་འགན་སྲུང་རེད། ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་གནད་དོན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་གཙོ་བོ་འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་དེ་རེད་མོད། དེ་ཉིད་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ལ་ཁག་འགེལ་བྱེད་པ་ནི་ནད་ལ་གཟས་པའི་སྨན་མི་སྟེར་བ་དང་འདྲ་བས། མི་རིགས་འབྲེལ་བའི་ལེགས་བཅོས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་།\nའདིའི་སྟེང་ནས། ངས་ཅུང་ནིན་དང་མཱ་རུང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་མི་བལྟ་བ་ཏན་ཏན་ཡིན། ཅུང་ནིན་གྱིས་བཏོན་པའི་མཐར་ཐུག་གི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་དེ་སྐྱེ་བུ་སོ་སོ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་གཞིར་བྱས་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་རང་སྐྱོང་གི་མངའ་སྡེའི་ལམ་ལུགས་རེད། ཡིན་ནའང་ངས་བཤད་འདོད་པ་ནི། འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་འགན་སྲུང་ཆ་ཚང་ཐོབ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཡང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་འགན་སྲུང་ལ་བསམ་གཞིག་ཅུང་ཙམ་གཏོང་དགོས། དཔེར་ན། རྒྱ་མིའི་མི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་མི་སྒེར་རང་གི་ཁེ་ཕན་འཚོལ་སྙེགས་བྱེད་པ་ཞིག་རེད། བོད་སོག་ཡུ་གུར་སོགས་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་དད་པ་དང་སྤྲོ་སྣང་འཚོལ་སྙེགས་བྱེད་པས། ཅིས་ཀྱང་ཁོ་ཚོ་རྒྱ་མི་དུང་ཕྱུར་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་དང་མཉམ་དུ་ཁྲོམ་རའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཟངས་ཆེན་ནང་དུ་འཇུག་པ་ནི། བཙན་གྱིས་གྲྭ་པ་དང་དམག་མི་ལ་རྩལ་འགྲན་དུ་བཅུག་པ་དང་འདྲ་ལ། མཇུག་འབྲས་གཅིག་ཡོད་པ་ནི། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་དབུགས་རིང་ནར་ནར་དུ་བཤད་རྒྱུར། ང་ཚོས་རང་ལ་ཡོད་པ་དག་ཤོར་དུ་བཅུག་ནས། རང་ལ་མི་མཁོ་བ་ཞིག་འཚོལ་བཞིན་འདུག་ཞེས་པ་དེའོ།། དེ་བས། གལ་ཏེ་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་ལག་ལེན་དོན་འཁྱོལ་བྱུང་ན། སྡོད་དམངས་གནས་སྤོ་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ། མི་རིགས་རང་གི་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་སྲུང་འཛིན་བྱེད་པ། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུན་མཐུད་བྱེད་པ། ཆོས་ལུགས་དད་མོས་འགན་སྲུང་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གཞན་གྱིས་ཚབ་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ། འཇིག་རྟེན་འདིར་འཚོ་ཐབས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་དགོས་མེད་ལ། རིག་གནས་སྣ་གཅིག་ཁོ་ན་ལྷགས་དགོས་ཀྱང་མེད། མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་གི་སྲུང་ཡོལ་མེད་ཚེ། ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་ལས་ལྡབ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་མང་བའི་རྒྱ་མིས་ཁྱུར་མིད་གཏོང་བར་གཡོལ་ཐབས་མི་འདུག\nད་དུང་། མི་རིགས་རང་སྐྱོང་མེད་པར་བཏང་ཚེ། ཏཱ་ལི་བླ་མས་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་འགར་བཏོན་པའི་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ། བོད་རིགས་ས་ཆ་ནས་བོད་མིས་ཆེས་མཐོའི་རང་སྐྱོང་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་དེ་ཡང་ཚུགས་ཐུབ་གཏན་ནས་མེད། གལ་ཏེ་དབུ་མའི་ལམ་དང་བྲལ་ཚེ། མ་འོངས་པར་གཞི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྒེར་གཅོད་གཉའ་གནོན་གྱིས་བཟོས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཞེ་འཁོན་སེལ་བ་དང་ཞི་བས་ཐག་གཅོད་བྱས་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སམ། རང་དབང་རིང་ལུགས་ལ་ཕུགས་བསམ་དང་མིག་རྒྱང་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཅིས་ཀྱང་བྱེད་ཐབས་དང་སྟངས་སྒྲུབ་ལ་བསམ་གཞིག་གཏོང་དགོས། མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པའི་ཨ་རིར་ཡང་། དབྱིན་ཏི་ཨན་མི་གནས་སྡོད་བྱེད་ས་ཡོད་པ་མིན་ནམ།\nཅུང་ནིན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དེ་མི་སྒེར་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་ཙམ་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་། ངས་སེམས་ཁུར་བྱེད་ས་ནི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་དག་གིས་རྒྱ་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འདེད་པའི་ལྟ་ཚུལ་འབྱུང་སླ་བ་དེ་ཡིན། ཁོ་ཚོའི་བསམ་པར། རྒྱ་མིའི་སྲིད་གཞུང་དང་། ཡང་ན་ཤེས་ཡོན་ཅན། ཡང་ན་རྒྱ་མི་དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་པ་ཚང་མར་རྒྱ་རིགས་ཆེན་པོའི་ལངས་ཕྱོགས་ཡོད་པ་དང་། ཁོ་ཚོས་བསམ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་མིན་རུང་། གཉུག་གཤིས་ཀྱིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་རེ་འདུན་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་གིན་འདུག་སྙམ་ངེས་རེད། དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས། ངས་མུའུ་ནིས་ཆི་ནས་རང་ལ་ལྟ་སྟངས་མི་ལེགས་པ་ཐོབ་པ་དེར་རྒྱུས་ལོན་ཐེངས་ཤིག་བྱེད་ཐུབ་སོང་། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་ཡུ་གུར་པ་དག་གི་བསམ་པར། ཁོ་ཚོས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མྱོང་བ་ཡང་ཡང་བརྒྱུད་པས། ཇི་ལྟར་ཀྱང་རྒྱ་མི་འདྲ་མིན་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་དགོས་སྙམ་ནའང་། མཐའ་མཇུག་གྱོང་རེག་མཁན་ཡུ་གུར་པ་རང་ཉིད་རེད་པས། རྗེས་ཕྱོགས་རྒྱ་མི་དང་འབྲེལ་འདྲིས་མི་བྱེད་ལ། ལྷག་པར་དམངས་གཙོའི་དར་ཆ་འཕྱར་བའི་རྒྱ་རིགས་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་པ་དག་དང་འབྲེལ་འདྲིས་གཏན་ནས་མི་བྱེད། མིག་སྔར། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཡུ་གུར་པའི་ལས་འགུལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལིས་པིས་ཡ་དང་སེ་རེ་ཡའི་རྣམ་པ་བདམས་ཤིང་། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ལས་རྒྱ་མིར་རྒྱབ་རྟེན་རྩ་བ་ནས་མི་བྱེད། ཀྲུང་གོའི་གནོན་ཤུགས་དྲགས་པོའི་དབང་སྒྱུར་དེ་མི་རིགས་ངོ་རྒོལ་ལ་སྐུལ་སློང་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རུ་བྱས་ཏེ། ཕངས་སེམས་མེད་པར་དེ་ཡི་ཆེད་དུ་ཚེ་སྲོག་གི་འགྲོ་གྲོན་ཆེན་པོ་གཏོང་བ་དང་། ཟུངས་ཁྲག་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཉམ་འཇོག་དང་གདུང་སེམས་སློང་བ་དང་། མ་འོངས་པར་ཀྲུང་གོར་ནང་འཁྲུག་བྱུང་སྟེ་གཏད་སོ་བྲལ་བའི་སྐབས་ནི། ཡུ་གུར་རང་བཙན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཡིན་པར་རེ་སྒུག་བྱས་འདུག\nགོང་གི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཡུ་གུར་པའི་རྣམ་འགྱུར་དེ་ནི། ད་ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོར་ཉེན་རྟོག་པས་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་ཡུར་གུར་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཡུས་ལི་ཧ་མུའུ་ཡིས་ང་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་ཡིན། ངས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་པའི་ཡུ་གུར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཁྲོད་ནས། ཁོ་ནི་མངོན་གསལ་གྱིས་རང་བཙན་རྩོད་ལེན་མི་བྱེད་པར། ཀྲུང་གོའི་སྒྲིག་གཞིའི་འོག་ནས་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་མངོན་འགྱུར་བྱེད་རྒྱུ་རྩོན་ལེན་བྱེད་མཁན་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན། སྤྱིར་ན་ཁོ་རང་ཡུ་གུར་པ་དང་རྒྱ་མིའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་ཟམ་དེར་འགྱུར་ན་འགྲིག ཁོ་བདམས་པའི་ལམ་བུ་ནི་ཏཱ་ལི་བླ་མའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཡུ་གུར་པའི་དཔར་རེད། ཡིན་ནའང་། ཡུ་གུར་པའི་ལས་འགུལ་མི་སྣ་གལ་ཆེན་གཞན་ཚང་མས་དེ་ཉིད་དང་ལེན་མི་བྱེད། ཁོ་ཚོའི་བསམ་པར། ཏཱ་ལི་བླ་མས་བོད་མི་མང་གི་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་ཆུད་ཟོས་སུ་བཏང་བ་ལས་མཇུག་འབྲས་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་དོན་དངོས་ཀྱིས་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་སྙམ་གྱི་འདུག ཡུས་ལི་ཧ་མུའུ་ཡི་འཛིན་བཟུང་དང་ཁོ་ལ་བཏགས་པའི“རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ”གྱི་ཉེས་མིང་དེས་དབུ་མའི་ལམ་ནི་རང་སྒེར་ཁོ་ནའི་འདོད་འདུན་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་བསྐྱར་བདེན་དཔང་བྱས།\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 18:270评论\n标签： 被翻译的文章, 王力雄, 西藏问题, 新疆, 中国民族政策


Terdzo-NYA-007 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 11:59, 29 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\npad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol las/_sku gsum rigs 'dus pad+ma gu ru'i phrin las khrigs su bsdebs pa bde chen snying po\nin cycle པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ (Pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol)\nVolume 8 (ཉ) / Pages 139-155 / Folios 1a1 to 9a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol las sku gsum rigs 'dus pad+ma gu ru'i phrin las khrigs su bsdebs pa bde chen snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 139-155. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་ཟབ་གཏེར། པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེའི། ལམ་བསྡུས་པ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང། རང་གཞན་མང་པོས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཁོ་ན་དང་། བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་སྦས་དོན་གྱི་ཞལ་ཤེས་བཅས་ལེགས་པར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nde ltar kun mkhyen chos kyi rgyal po 'gro 'dul shes rab 'od zer gyi zab gter/_pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol gyi chos sde'i/_lam bsdus pa sku gsum rigs 'dus pad+ma gu ru'i phrin las khrigs su bsdebs pa 'di'ang/_rang gzhan mang pos bde chen ye shes kyi sku sgrub pa'i cha rkyen du/_mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang po rdo rje gzi brjid rtsal gyis/_gter gzhung rdo rje'i gsung kho na dang /_bsnyen pa'i skabs su sbas don gyi zhal shes bcas legs par spel ba dge legs mchog tu gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu//\n༄༅། །པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་བླ་མ་ལ། །བཏུད་ནས་མྱུར་ལམ་བྱེ་བའི་སྙིང་པོའི་ཕུལ། །རིག་པ་འཛིན་རྣམས་དགའ་བའི་རྒྱན་དུ་སྦྱིན། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་པོར། རིགས་འདུས་བླ་མའི་དམ་ཚིག་གི་སྣང་བརྙན་དགྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར། བླ་གཏོར་དམར་ཟླུམ་སྤྱིར་བཏང་ལ་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རྩེར་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བས་མཚན་པ་སོགས་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས་ཅན་གྱི་གཡས་སུ་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་རཀྟ། མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད། གཞན་ཡང་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་འོག་ཏུ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་དངོས་ལ། ཚོགས་གསག་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚོགས་གསག་པ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིག་འཛིན་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་དང་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ༔ རེ་ལྟོས་སྐྱབས་གྱུར་གཞན་ན་མེད༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གུ་རུ་རྗེར༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་འཇུག་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་ཞིང༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཧོ༔ རྣམ་དག་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ བཞུགས་གསོལ་འདེབས་སོ་དགེ་རྩ་བསྔོ༔ ཡང་དག་སྐུ་གསུམ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་རེའི་རྗེས་སུ། ཚོགས་ཞིང་གི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ཀའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། མདུན་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ། གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བར་གྱུར། གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་དག་ཀུན་ལ་གནས་པ་ཡི༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འབྱུང་པོ་དང༔ ཡི་དྭགས་ཤ་ཟ་བརྗེད་བྱེད་སྨྱོ་བྱེད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་བཞེས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཀུན་སྤོངས་ལ༔ ཞི་དང་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱིས༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བགེགས་རིགས་མ་ལུས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་བགྱི༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ནག་ཕྱོགས་རྣམས་བསྐྲད། གསུམ་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་བྱུང༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྒྱ་གྲམ་དང༔ མདའ་མཚོན་ཕུར་བུ་མེ་ཕུང་ཕྱོགས་མཚམས་གཏམས༔ བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་གནས་འདིར་ལྡང་མི་འགྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཞི་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རང་རྩལ་འགག་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ནས་གཤེགས༔ གཉིས་མེད་བརྟན་བཞུགས་བྱིན་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྣང་སྲིད་དག་པ་ལ༔ རང་རྩལ་མ་འགག་མཆོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བརླབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཉེར་སྤྱོད་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ། མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཨ༔ ཞེས་པས་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ། །མཆོད་ཅིང་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་གྱི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཀྱི་ཚོགས་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་པས་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་བཞད་པའི་མདངས་ལྡན༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྟེང་ན༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ སྐུ་ལ་ཕོད་ཆེན་མཐིང་ག་དང༔ དར་དམར་སེར་གྱི་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྟེང་ན་བེར་གསོལ་ཞིང༔ དབུ་ལ་པད་ཞྭ་ལྷུབས་ཆེན་གྱིས་མཛེས་པ༔ སྙན་རྒྱན་མགུར་ཆུ་ཕྱག་གི་གདུ་བུ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ༔ འཇའ་འོད་འཁྱིལ་བའི་གུར་ཁང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ༔ དགའ་རབ༔ འཇམ་དཔལ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ༔ ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ༔ བི་མ་ལ་མི་ཏྲ༔ ཡི་དམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྐྱབས་གྱུར་རེ་ལྟོས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས། གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ གསལ་བརྟན་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་ལྡན་རིགས་འདུས་བླ་མའི་ཚོགས༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་བོདྡྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད། གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་དུ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བྱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ལྷན༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་ལ། ཐོག་མར་ཕྱག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ རང་ཤེས་འཁྲུལ་བྲལ་བརྡ་དང་གར་གྱི་ཕྱག༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ སྲི་ཞུ་གུས་པས་འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ས་དང་བར་སྣང་གང༔ ནང་གི་མཆོད་པ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས༔ གསང་བ་བདེ་ཆེན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དགྱེས་བཞིན་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་གུ་རུ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྔ་པ་བཟླས་པས་ཉེ་བར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་གུ་རུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། དེའི་ཐུགས་མཆོང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གེ་སར་ཟིལ་ཕོད་དང་བཅས་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འགལ་མེ་འཁོར་ཞིང་འཁྱིལ་བ་ལྟར་གནས་པར་གྱུར་པའི་མོས་་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྔགས་ཕྲེང་ལ་སེམས་འཛིན། གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ན། སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པ་རྣམས་དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད༔ རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་སྐུར་གྱུར༔ གཞན་ཡང་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ལ་སོགས་པའི་གདུག་སེམས་ཞི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བརྩོན། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པས་སྐྱོ་ན་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་གང་ལའང་ཡོད་མེད་བཟང་ངན་དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བའི་རང་གནས་ལ་ཆེད་གཉེར་གྱི་གཉེན་པོའི་རྩོལ་བས་མ་བསླད་ཅིང༔ ཐ་མལ་ཡེངས་མ་ལམ་དུ་མ་སོང་བའི་ངང་ནས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ལས་མི་འདའ་བཞིན་དུ། ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་མིག་ལྟ་སྟངས་དང་རྟོག་བྲལ་གྱི་རིག་པ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བཀོད་ནས་རྒྱུན་བསྲིངས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མ་བཅོས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང༔ འགག་མེད་རང་རྩལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་བསམ་འདས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་པདྨ་འབྱུང༔ འཁོར་དུ་རང་རྩལ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དྲི་མེད་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ བདག་དང་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་རང་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། །ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལྟར་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ལའང་བཅུ་གཅིག་གི །དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ནང་མཆོད་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ རུ་སྦལ་ཁོག་པའི་སྣོད་ཡངས་སུ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་དང༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་གོ་རོ་ཙ༔ བ་སུ་ཏ་དང་ནང་ཁྲོལ་ལྔ༔ བཟའ་དང་བཏུང་བ་འབྲས་བུར་བཅས༔ ཚོགས་རྫས་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཡོན་རྣམས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ མི་གཙང་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྤེལ་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས༔ བྱིན་བརླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ ཚོགས་གཏོར་མགྲོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་ཉམས་རེ་དགའ༔ བདེ་ལྡན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་མདངས་དང་ལྡན༔ དཔལ་ལྡན་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་ཡིན༔ འདིར་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་དམ་རེ་གཙང༔ འདོད་ཡོན་རེ་སྐོང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འོག་མིན་གནས་དང་པདྨ་བརྩེགས༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་གནས་ཡུལ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་ཡིད་འོང་མཛེས་པ་འདིར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཞལ་བསྟན་ཕྱིར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ པདྨ་ཙནྡྲ་སཱུརྻ་སཏྭཾ༔ བཞི་པ་ཚོགས་སུ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པ་རུ༔ བཅུད་སོགས་འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་འདི༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རེ་སྐོང་ཞིང༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཆར༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བླ་མ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཁྱབ་བདག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བཀའ་སྲུང་གཉེར་གཏད་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དེས་བསྐངས་ལ༔ ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ཚོགས༔ ཡུད་ཙམ་བདག་ལ་ཉེར་དགོངས་ལ༔ མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ཉེ་བ་ལྔ༔ ལྕི་བ་བཞི་དང་ལོག་པ་བརྒྱད༔ ཁ་ན་མ་ཐོ་སྡིག་པའི་ལས༔ གནོང་འགྱོད་དབང་གིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དྲུག་པ་ཚོགས་ཐ་མ་ལ། སྣང་སྲིད་ཡེ་སྒྲོལ་གྱི་དགོངས་པས་བསྒྲལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལ་དགྲར་འཛིན་མཁན༔ རང་རང་ལས་ལ་གཞན་དུ་སྣང༔ ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་མཚོན་ཆས་སྒྲོལ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བསྒྲལ་མཐར་ཡེ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པས་བསྟབ་པ་ནི། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རང་གི་སེམས༔ སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ འཁྲུལ་རྟོག་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམས༔ སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་མཚོན་གྱིས་གཏུབས༔ བསྟབ་བོ་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་གར་བསྟར་ནས་ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་རོལ། བརྒྱད་པ་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་ནི། ཚོགས་ལྷག་རྣམས་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བསྡུ། ཤིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཙང་ལྷག་སྟེང་དུ་བསྣན། རྟོག་པ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་ལྕེ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས། བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་དང་རོ་གཅིག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་དམ་རྒྱས་དབབ་པའམ། གོ་འཕང་དམན་ན་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བ་རེག་ཅིང་ནང་མཆོད་བྲན་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས༔ འབར་མ་དང་ནི་སྤོར་མ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་བཅས༔ མ་ལུས་འདིར་སྤྱོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ལ༔ རྔམས་ཤིང་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ་དུ་གསོལ༔ མ་མ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀཾ༔ ཁྲོཾ་ཡཀྴ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་སྲིན་མོའི་ཟ་ལམ་དུ་དོར། དགུ་པ་ཆད་ཐོ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བསྒུལ་ཏེ་སྨན་རཀ་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཞིང་འཁོད་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ དེ་འཛིན་སྐྱོང་ཞིང་ལོག་འདྲེན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་བ་དང༔ གང་གསོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཅུ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བཤལ་ཆུས་བྲན་ལ། ཧྲཱི༔ དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་གངས་རི་གཡའ་རྩེ་དང༔ སྨན་ལྗོངས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ནགས་འདབས་དང༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གང་ན་གནས་པ་ཡི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རང་རང་ཕོ་བྲང་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་ལ༔ ཕུད་ལྷག་བཤལ་བའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་གཉིས་མཁར་གྱི་ཡང་སྟེང་དུ་ཞལ་ནང་བསྟན་གྱིས་འབུལ། བཅུ་གཅིག་པ་རྟ་བྲོ་ནི། སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པའི་འོག་ཏུ་བགེགས་རྣམས་ཚུད་པ་རི་རབ་ཀྱིས་མནན་པར་དམིགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་པ་རི་རབ་སུམ་བརྩེགས་ལ༔ དོན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ༔ དོང་གཏིང་ལོག་ལྟའི་དཔུང་རྣམས་ནི༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་བསྐྱུར༔ སྟེང་དུ་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བྲོ་བརྡུང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་མཐའ་ཤིས་པས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་གཞོང་བསྒྱེལ་བ་སྨན་འབྲུས་བཀང་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད། དེ་རྣམས་ནི་ཐུན་མཚམས་སུ་བྱ་བ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཚོགས་མཆོད་རྐྱང་པ་ལ་ལྷག་མ་ཡན་ཆད་བགྱིས་པས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གཏང་རག་གི་སླད་དུ་སྔར་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཏེག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བདག་གཞན་གཉིས་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་སྣང་དུ༔ རྨད་བྱུང་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དང་སྩོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང༔ དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ མཐོང་ཆོས་དབང་དང་ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད༔ མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གནས་བཞིར་རེག་ལ་གཏོར་རྫས་ཅུང་ཟད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ནོངས་པ་བཤགས། གསུམ་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། སྣང་ཆ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་མཐའ་བསལ་ཕྱིར། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བ་ལ༔ སྤྲོ་དང་བསྡུ་བར་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་རྟག་ལྟ་སྦྱང་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བསྡུ་བར་བྱ༔ བཛྲ་མུ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ །ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར། ཧཱུྃ༔ རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་བྲལ་བ་ལ༔ ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་པ་ལས་གྲོལ་ཕྱིར༔ རྫོགས་རིམ་ལྷ་སྐུ་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ སྣང་ལ་མ་གྲུབ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར༔ བཞི་པ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་མི་དམིགས་སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་ཆོས༔ མིག་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ༔ ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགྲོ་ཀུན་སྦྱོར་གྱུར་ཅིག༔ ལྔ་པ་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་དཔག་ཡས་ཀྱིས༔ རླབས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མ་འགག་རང་གསལ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་མཛེས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཅུ་གནས་ཡུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རོལ་གར་མཁན༔ མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་ན། མཚམས་དམ་པར་བཅད་ལ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས། ཚོགས་གསག་སྐབས་ཀྱི་བསྙེན་སྔགས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཟླ་བ་ནི་གྲངས་བསྙེན་ལས་རུང་ཙམ་ཡིན་ལ། དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་དྲུག་དང་། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་སྐྱེས་བུ་གང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང༔ བདག་དང་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ཤིང༔ དེའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ ཚེ་གཅིག་རིག་འཛིན་གྱི་གནས་སུ་བགྲོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ལ་རེག་པར་བྱའོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་མཁའ་དང་སྙོམས་འཇུག་པའི། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཕུལ། །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་ལ། །བརྟེན་ནས་འགྲོ་ཀུན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །དེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་ཟབ་གཏེར། པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེའི། ལམ་བསྡུས་པ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང། རང་གཞན་མང་པོས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཁོ་ན་དང་། བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་སྦས་དོན་གྱི་ཞལ་ཤེས་བཅས་ལེགས་པར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-007&oldid=114137"\nThis page was last edited on 31 July 2021, at 00:12.


Gallery Bank – WordPress Photo Gallery Plugin – WordPress plugin | WordPress.org Dzongkha\nThis plugin has been closed as of སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 9, 2021 and is not available for download. This closure is temporary, pendingafull review.\nmakani5 སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 23, 2020\nbrowarren སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 9, 2020\nbudscoffee སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། 7, 2020\nbuddyjames28 སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། 6, 2020\nwerbusso སྤྱི་ཟླ་དགུ་པ། 14, 2020\nhi99ins སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 19, 2020


Wylie:Dpal nA ro pa chen po'i gegs sel gzer lnga'i man ngag - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dpal nA ro pa chen po'i gegs sel gzer lnga'i man ngag\nDamngak Dzö Volume9(ཏ་) / Pages 255-275 / Folios 1a1 to 11a7\nVolumes List > Volume9> Text #15 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. ༄༅། །དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་གེགས་སེལ་གཟེར་ལྔའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 255-275. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. @#/_/dpal nA ro pa chen po'i gegs sel gzer lnga'i man ngag bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 255-275. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nམན་ངག་འདི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་གནད་རྣམས་དཔལ་ནཱ་རོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐད་ཅིག་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ལམ་གྱི་སྐྱོན་སེལ་བ། ན་ཚ་བོགས་སུ་འདོན་པའི་གཟེར་དང། འཆི་བ་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་པའི་གཟེར་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་སློང་བའི་གཟེར་དང་། རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་གཟེར་དང་། བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་ཞིང་འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་རྫོགས་པའི་གཟེར་ལྔ་གནད་ཀྱི་འཁོར་\nman ngag 'di rnal 'byor chen po bla na med pa'i pha rgyud ma rgyud rnams kyi dgongs pa'i gnad rnams dpal nA ro chen po zhes bya ba dug lnga ye shes lnga skad cig rdzogs pa'i rdo rje 'chang chen po dang thams cad pa de nyid kyis gzhi lam 'bras bu'i lam gyi skyon sel ba/_na tsha bogs su 'don pa'i gzer dang/_'chi ba grogs su 'khyer pa'i gzer dang /_nyon mongs pa lam du slong ba'i gzer dang /_rnam rtog rang sar grol ba'i gzer dang /_bar chad dngos grub tu blang zhing 'bras bu sku lnga rang byung ye shes su rdzogs pa'i gzer lnga gnad kyi 'khor\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་གེགས་སེལ་གཟེར་ལྔའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/dpal nA ro pa chen po'i gegs sel gzer lnga'i man ngag bzhugs so//\nLeft side print: ཏ གཟེར་ གཅིག་ ལྔ་\nta gzer gcig lnga\nRight side print: 255 /གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་\nགཡོན་: ཏ གཟེར་ (གྲངས་ཀ་) ལྔ་\nLeft: ta gzer (tibfolio#) lnga\nBegin-End Pages (Western): 255-275\nEnd Tibetan page and line #: 11a7\n༢༥༥ དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའ་གེགས་སེལ་གཟེར་ལྔའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །\n༢༥༦ བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལམ་གྱི་བར་ཆད་བསལ་བར་བྱ་བའི་མན་ངག་འདི་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། ཉམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། སྐྱོན་བཅོས་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་དཔེར་ན་ཞིང་པས་དཔྱིད་ཞིང་གི་སོ་ནམ་བྱས་པ་ལས། འབྲས་བུ་སྟོན་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྟོན་ཐོག་མ་བྱུང་ན་སོ་ནམ་བྱས་པ་དེ་དོན་མེད་དུ་སོང་བ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བཏང་ནས་ལམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྒོམ་ཉམས་ཤིག་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཉམས་མ་བྱུང་ན་སྒོམ་པ་དོན་མེད་དུ་སོང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉམས་ཀྱི་རིམ་པ་སྐྱེ་བ་ནི། བསྒོམས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ་བཙལ་བས་རྙེད། བྱས་པས་བྱུང་། བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །ཉམས་དེའི་སྐྱེ་ཚུལ་གཉིས་འཇམ་ཆོས་དང་། དྲག་ཏུ་\n༢༥༧ སྐྱེ་བའོ། །ཡང་ན་གསུམ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་ཉམས་དང་། སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཉམས་དང་། སྐྱོན་ཅན་གྱི་ཉམས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐབས་ཀྱི་ཉམས་ནི་ལུས་ཡངས་ཤིང་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེས་དང་། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར་བའོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉམས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པའི་མཚན་མ་ཞི་བ་དང་། རྟོགས་པ་མེད་པར་གསལ་ལ་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་དང་། རླུང་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང་། ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བའོ། །གསུམ་པ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉམས་ནི། ཉམས་དེ་དག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འཆར་ཏེ་བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་དུས་རྟོག་མེད་ཀྱི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་སྟོང་པར་\n༢༥༨ རོ་གཅིག་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབད་སྩོལ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉམས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ལམ་སྒོམ་པའི་འབད་རྩོལ་གྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་བོགས་འདོན་པར་བྱའོ། །ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཉམས་ནི། དཔེར་ན་དབྱར་གྱི་སྤང་ལ་ཅི་ཡང་སྐྱེ་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་ལ་ཅི་ཡང་འཆར་རོ། །མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཉམས་ལ་འདི་འབྱུང་མི་འབྱུང་བྱ་བ་མེད་དེ། ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་ན་སྣང་བ་འདི་མེར་འབར་བ་དང་། ཆུར་འབྲུབ་པ་དང་། སར་བྱིང་བའམ། རླུང་གིས་གཏོར་བའམ། ཉིན་པར་མུན་ནག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། མཚན་མོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མང་པོ་མཐོང་བ་དང་། སྟག་མོ་སོ་བདར་བའམ། བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་འཇིགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་། ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་ཆོས་བཤད་ཅིང་ལུང་སྟོན་པའམ། རང་གིས་ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པའམ། དབང་པོ་ཡན་ལག་མི་ཚང་བའམ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་སྡོད་པ་ལ་སོགས་པ། ཐ་ན་མི་མགོ་སྐམ་པོའ་རྟ་སྐད་འཚེར་བ་མི་སྲིད་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་འབྱུང་སྲིད་དེ། ཉམས་དེ་དག་ནི་ཕན་གནོད་མེད་པས་སྐྱོན་ཡོན་གོང་དུ་ཡང་མི་བལྟ་བར་བཅོས་མི་དགོས་སོ། །སེམས་ནང་དུ་གནས་ཚད་པའི་རྟགས་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་རྩུབ་ཆོས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆ་མ་སྙོམ་ན། ན་ཚའི་ཟུག་བསྐྱེད་པ་དང་། འཆི་འཕོའ་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཡེང་བའི་རྟོགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །སྐྱོན་དེ་དག་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ། ལམ་གྱི་གེགས་བསལ་\n༢༥༩ བར་བྱེད་པའི་གཟེར་ལྔ་ལས། དང་པོ་ན་ཚ་བོགས་སུ་འདོན་པའི་གཟེར་སྟོན་ཏེ། དེའི་དོན་ནི། ན་ཚའི་ཟུག་དེ་དག་མ་བསལ་ན་དེས་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་བྱེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལམ་འཇིགས་པ་ཡིན་པས། གོང་འོག་ནས་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་གིས། ན་ཚའི་ཟུག་དེ་ཞི་བར་བྱས་ནས། ཉམས་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད། ལམ་གྱི་འཇིགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་ན་ཚ་བོགས་སུ་འདོན་པར་བྱེད་པས་གཟེར་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། ཟུག་གི་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་དང་བཅོས་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཟུག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ནི། དེ་རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ་སྟེ། ཕོ་རྩ་ནི་གཞོན་པའོ། །མོ་རྩ་ནི་མི་གཞོན་པའོ། །མ་ནིང་གི་རྩ་ནི་སྙོམ་པའོ། །ཕོ་རླུང་དྲག་ཅིང་རྩུབ་ལ་དྲང་མི་བདེ་སྟེ། རླུང་ཟིན་པའི་དུས་སུ་ལུས་འཕར་ཞིང་སྤྲུགས་པའོ། །མོ་རླུང་དལ་ལ་འཇམ་ཞིང་དྲང་བདེ་བ་སྟེ། རླུང་ཟིན་པ་དང་ལུས་སྤྲིད་པ་དང་འདར་བའོ། །མ་ནིང་གི་རླུང་ནི་སྣོད་ཀྱིས་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ཕོའི་བདེ་བ་ནི་མི་རྟོགས་པ་ཤས་ཆུང་ལ་བདེ་བ་ཤས་ཆེ་བ་སྟེ། དེའང་ལུས་ལ་ཀོར་ལིང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ཟུག་ཅན་འོང་ལ་ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མོའི་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་ཤས་ཆུང་ཞིང་མི་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བ་སྟེ། །དེ་ཡང་བདེ་བ་ཟུག་མེད་ཡུལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་བདེ་བ། སྔ་མ་བས་བག་ཙམ་ཕྲ་ཞིང་སྲབ་པ་ཞིག་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་སྐྱེ་བའོ། །མ་ནིང་གི་བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་སྙོམས་པར་འབྱུང་ཞིང་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ལ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་ཕོ་རྩ་དང་མོ་རླུང་གཉིས་འཚོགས་ན་ཟུག་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཡང་ལན་གྲངས་མང་དུ་མི་འབྱུང་སྟེ། །བྱུང་དུས་བཅོས་དཀའོ། །ཕོ་རྩ་མོ་རླུང་གཉིས་འཚོགས་ན། ན་ཚའི་ཟུག་ཡོད་པ་དང་། གྲངས་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ་བཅོས་སླའོ། །ཕོ་རྩ་དང་མ་ནིང་རླུང་གཉིས་འཚོགས་ན། ཟུག་མང་ཉུང་ཡང་འབྲིང་ལ། བཅོས་\n༢༦༠ དཀའ་སླ་ཡང་འབྲིང་ངོ་། །མོ་རྩ་ཕོ་རླུང་གཉིས་འཚོགས་ན་སྟོང་པ་ནང་འཕྲད་ནས། ཟུག་འབྱུང་མི་སྲིད་པས་ཉམས་སོང་པ་ཤས་ཆེའོ། །མོ་རྩ་མོ་རླུང་གཉིས་འཚོགས་ན། མཐུན་པའི་རྐྱེན་འཛོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཟུག་མི་འབྱུང་བར་འོད་གསལ་མི་རྟོགས་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེའོ། །མོ་རྩ་དང་མ་ནིང་གི་རླུང་གཉིས་འཚོགས་ན་ཟུག་ཆུང་ལ་བཅོས་སླའོ། །མ་ནིང་གི་རྩ་དང་ད་ཉིད་ཀྱི་རླུང་འཚོགས་ན། ཟུག་མི་འབྱུང་ལ་ཉམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་འབྱུང་ངོ་། །མ་ནིང་གི་རྩ་དང་མོ་རླུང་གཉིས་འཚོགས་ན་ན་ཚ་ཅུང་ཟད་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་བཅོས་ཀྱང་སླའོ། །ཟུག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གསུམ་སྟེ། རྩ་ཟུག་ནི་ཀོར་ལིང་དུ་ན་ཞིང་ལྷག་པར་ཟུག་གཟེར་ཆེ་བའོ། །རླུང་ཟུག་ནི་ན་ཚའི་དམིགས་ངོས་བཟུང་མེད་པར་སྙོམས་པར་ན་ཞིང་ཤེས་པ་བྱིང་། ཟས་མི་ལེན། ཉམས་སྟོབས་ཆུང་བའོ། །ཐིག་ལེའི་ཟུག་ནི་ན་ཚའི་ཟུག་གཟེར་དང་བདེ་བ་འདྲེས་མ་འོང་སྟེ་དེ་ཉིད་རླུང་སེམས་འདུས་ནས་རྩོལ་བ་བྱས་ན་ཕན་པ་སྙམས་བྱེད་པ་དང་། ཟུག་གི་རྗེས་ལ་བདེ་བར་འགྲོ་བ་སྙམ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་ཅིག་ལ་ན་ཚ་བྱུང་ན་སྨན་པ་དང་། མོ་མ་དང་། དཔྱད་མཁན་གསུམ་བོས་ནས། དེ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་ལྟར་ནད་འདུ་བ་རྣམ་བཞི། འདྲེ་གདོན་དང་། ལོ་ཟླའི་ཀག་རྣམས་ལ་སོགས་པར་ངོས་བཟུང་ནས་འཆོས་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཟུག་དག་བྱུང་བའི་དུས་སུ། འབྱུང་བ་ཆ་མ་སྙོམས་པའི་ནད་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། འདྲེ་གདོན་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། སྒོམ་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ཕྱི་འབྱུང་བའི་རོ་སྙོམས། གཉིས་པ་ནང་སེམས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་པ་དང་། གསུམ་པ་གསང་བ་ཉམས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པ་སྟེ། རང་གི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གཉིས། དྲི་ཆེན་དྲི་\n༢༦༡ ཆུ་གཉིས་ཏེ་བཞི། བུ་ག་བདུན་ནས་འཛག་པའི་རྫས་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པས་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ལ་རྩིའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པའི་ནད་དང་འཆི་བ་ནི་བདུད་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ལ་རྫས་ལྔ་པོ་དེས་གསོ་བར་བྱེད་པས་ན་རྩི་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། སྤྱིར་ནི་གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རབ་ཀྱིས་ཐུགས་ཕྲད་དུ། འབྲིང་གིས་སྨན་གྱིས་ཁ་དོག་དང་དྲི་བསྒྱུར་བའི་རིལ་བུ། ཐ་མ་ལ་ཡང་མོས་པས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འདིའི་སྐབས་སུ་བདུད་རྩི་དྲི་ཆུ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ཞག་གཉིས་གསུམ་གྱི་སྔོན་རོལ་ནས། བདུད་རྩི་མི་འདྲེད་ཅིང་ནུས་པ་ཆེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁ་ཟས་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་བཅུད་སྣུམ་རྣམས་དང་། ལན་ཚྭ་དང་སྔོའི་བྱེ་བྲག་དང་། ཚ་སྒྱུར་དང་རུལ་སུམ་རྣམས་སྤང་ལ་ཕྱི་ཐུག་ཟུན་དྲོན་གཏང་། ལྟོ་བརྗེས་པའི་དྲི་ཆུ་བྱུང་ཚད་ན་སྤྲོད་དམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཅུགས་ལ་མ་དྲང་བ་རླབས་ཆེན་ཡོལ་ཙམ་ན་བཏུང་། དེ་ལྟར་ཞག་གྲངས་ལ་སོགས་ཚོད་དང་སྦྱར་ཞིང་བདུད་རྩིས་བསྐོར་བས། ཚ་གྲངས་ལ་སོགས་པ་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་སྟོད་ན་ཡོད་ན་ཡར་ལ་སྐྱུག་ལ་སྨད་ལ་ཡོད་ན་མར་ལ་བཤལ་ཅིང་། དེས་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམ་ན་ནད་ཟུག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ལག་ལེན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས། །རྗེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོད་འཛིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནང་སེམས་ཀྱི་རོ་སྙོམ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ན་ཚའི་ཟུག་བྱུང་ཙམ་ན། འདྲེ་གདོན་ཡིན་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་བྱུང་ན་འདྲེ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དོ། །དོན་དམ་པར་འདྲེ་བས་རང་ཡང་མེད། དེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་ཚའི་སྐྱོན་མི་བྱེད། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་ན་འདྲ་སྟེ། འདྲེ་ནི་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་ཡིན་པས། དེ་མེད་ན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་མི་ཚངས་ཏེ། བཀའ་མདོ་རྒྱུད་མཐའ་དག་ནས་\n༢༦༢ རིགས་དྲུག་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱིས། དཔེར་ན་ཚ་རེག་གྲང་རེག་འགལ་བས་ཚ་རེག་ཡིན་ན་གྲང་རེག་མ་ཡིན་པ་བཞིན། འདྲི་ཡོད་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ན་འདྲེ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས། ཕྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་ལུང་ཙམ་སྒོ་བསྟུན་ན་ལུང་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་གིས་ཀྱང་ཕ་དང་མ་མ་བྱས་པ་མེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་མ་བྱས་པའི་གྲངས་ཀྱང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པར་གསུངས་ལ། རིགས་པ་ལྟར་ན། རིག་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྲངས་མཐའ་མེད་ཅིང་། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བྱས་པར་ཐག་ཆོད་པས་ན། སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས་དེ་ལས་གཞན་པའི་འདྲེ་མེད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་རང་གིས་ངེས་པར་མའི་བློ་ཞིག་བསྐྱེད་ནས་བལྟས་ན། གཞན་དེས་ཀྱང་བདག་ལ་བུའི་བློས་ཕན་འདོགས་པ་ལས་གནོད་པ་བྱེད་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་མར་མ་ཤེས་སམ། ཤེས་ཀྱང་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དོགས་ནས་བཏག་བརྡུང་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཡུར་བ་འགགས་པས་ཆུ་ལམ་ཆད་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྐལ་ཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་ལྟར་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་ལས། བུམ་དབང་ཐོབ་ནས། གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའ་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པར་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་དེ། ཡང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷ། །ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དོན་དུ་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཅི་ལྟར་\n༢༦༣ ཡིན་ཞེ་ན། ཉིན་བར་གྱི་དུས་ན་མུན་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡིན་པས་འདྲེ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ཤེས་པར་བྱས་ན། ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་གནོད་པ་བྱེད་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་སམ་ཤེས་ཀྱང་གནོད་བྱེད་དུ་འཛིན་ན། དེ་གཉིས་འགལ་ནས་ནང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་ལམ་སྐལ་ཆད་པའོ། །གསང་བ་ལྟར་ན། སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་རྫོགས་ནས། གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྣང་གྲགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་མ་འདས་ཏེ། དེ་སྐད་དུའང་། ཧེ་བཛྲ་ལས། །བསྟན་པ་ང་ཉིད་སྟོན་པ་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་འཛིན་པ་ང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ང་། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ང་ལས་བྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་པ་དང་། བདེ་བ་གནག་ཅིང་བདེ་བ་སེར། །བདེ་བ་དམར་པོ་བདེ་བ་དཀར། །བདེ་བ་ལྗང་གུ་བདེ་བ་སྔོ། །བདེ་བ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཀུན། །བདེ་བ་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཐབས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་རུ་སྐྱེས་བདེ། །བདེ་བའི་དངོས་པོ་དངོས་མེད་བདེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་ན་བདེན་རྫུན་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འགལ་བས་བདེན་པར་གྲུབ་ན་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར། འདྲེ་རྟོག་བྱུང་ན། དེ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་གསང་སྔགས་གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པའི་ལམ་སྐལ་ཆད་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་གསུམ་པོ་དེ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གང་འཐད་པ་གཅིག་གམ། ཡང་ན་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་འདྲེ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཕྱི་འབྱུང་བའི་རོ་སྙོམས་དང་། ནང་སེམས་ཀྱི་\n༢༦༤ རོ་སྙོམས་དང་གཉིས་བྱས་ཀྱང་། ནད་ཀྱི་ཟུག་དེ་མ་སོས་ན་འབྱུང་བ་དེ་འདྲེ་མ་ཡིན་ཞིང་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་པར་ཐག་ཆོད་ན། ཟུག་དེ་སྒོམ་ཉམས་རྩུབ་ཆོས་སུ་ན་ཚའི་ཟུག་ཆེན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་དེ་གང་གིས་བཅོས་ན། གསུམ་པ་གསང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱིས་བཅཽས་སོ། །རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། བཅོས་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། སྟོང་པའི་གོ་ཆ་རྩིས་སུ་ཆེ། །ཅེས་གསུངས་པས། དང་པོ་སྟོང་པའི་གོ་ཆ་སྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གནད་བཞི་སྟེ། དུས་གནད་ནི་ན་ཚ་དྲག་པོ་བྱུང་བའི་དུས་སོ། །ལུས་གནད་གཏུམ་མོ་དང་མཐུན། ཡུལ་གནད་ན་ཚ་བྱུང་བ། ཤེས་པའི་གནད་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བང་དུ་ན་ཚ་གང་བྱུང་བ་དེ་སྟོང་པར་བསྒོམས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐར་ཁུང་དང་ཟང་ཐལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེས་མ་སོལ་ན་བདེ་བའི་གོ་ཆ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གནད་བཞི་ལས། དུས་དང་། ཡུལ་དང་། ལུས་གསུམ་སྔ་མ་ལྟར་མཐུན། ཤེས་པའི་གནད་ནི། ན་ས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་ས་དེར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དངུལ་ཆུ་ལྟར་དཀར་དམར་གྱིས་གང་བས། ན་ཚ་དེ་ཉིད་བདེ་བར་གྱུར་ནས། བདེ་བ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བའམ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། གསུམ་པ་ནི། དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན་གཏུམ་མོའ་གོ་ཆ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གནད་བཞི་ལས་གསུམ་པོ་སྔ་མ་དང་མཐུན། ཤེས་པའི་གནད་ནི། ན་སར་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་ནང་དེར་གཏུམ་མོའ་མེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་སྦོམ་ཕྲ་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཟུག་གཟེར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ནས་གོ་ཆ་གསུམ་པོ་གང་ལ་ཡང་ཤེས་པ་གཏད་མ་ཚུགས་ན་སེམས་ཀྱི་གོ་ཆ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་གནད་བཞི་ལས་གསུམ་པོ་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཤེས་པའི་གནད་ནི། ཟུག་གཟེར་དེ་རང་ལ་ཤེས་པ་བསྡུ་ཞིང་རླུང་མནན་པས་རྩ་མིག་ཁེངས་ཙམ་ན་ལུས་ཕར་གཅུ་ཚུལ་བཅུ་བྱ་སྟེ། གར་ནས་དེ་ཉིད་དུ་རླུང་དང་ཤེས་པ་དྲིལ་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནི་དམིགས་པའི་བློ་རྡོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། གོ་ཆ་གོང་མ་གསུམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཡང་འགྲོའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཐབས་དེ་དག་ནི་\n༢༦༥ གིས་མ་སེལ་ན། བསོད་ནམས་བསགས་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཡིན་སྲིད་པས་ན། བླ་མའི་གོ་ཆ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་བསགས་ཅིང་དམ་ཚིག་སྐོར་བའི་ཐབས་ལ། གནད་བཞི་ལ་གསུམ་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཤེས་པའི་གནད་ནི། ན་ས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་ནང་དེར་ནད་བཞི་ཚ་གྲངས་གང་ཡིན་བརྟགས་ལ། ཚད་པ་ཤས་ཆེ་བ་ལ་བླ་མའི་གདན་ཟླ་བའི་གདན་ཅིག་ཅིག་བསམ། གྲང་བ་ཤེས་ཆེ་ན་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞལ་འཛུམ་བག་གི་མདངས་དང་ལྡན་པ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ཞེ་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས། མོས་གུས་སིང་སིང་ངེས་པར་བྱས་ན། བསོད་ནམས་འགྲིབ་པའམ། དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས། སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས། བདེ་བ་ཉམས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་རླུང་རྩོལ་སྔ་མ་བས་བོགས་ཆུང་བ་ཤིན་ཏུ་རགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རོ་སྙོམས་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་གདམས་ངག་བཤད་པའི་གོ་རིམ་ཕྱི་འབྱུང་བའི་རོ་སྙོམས་སྔོན་ལས་བྱས་གསུངས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ཐབས་དེ་གཅིག་པུས་ནད་མ་སོས་པར་ལུས་ཀྱི་ཉམས་དམའ་ནས་རྗེས་ལ་ནང་དང་གསུང་པའི་རོ་སྙོམས་མི་ནུས་པ་སྲིད་པས་ན། ལག་ལེན་གྱི་དུས་སུ་དང་པོ་ནང་དང་གསང་བའི་རོ་སྙོམས་ཀྱིས་བཅོས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་སོལ་ན། གཟོད་ཕྱིའི་རོ་སྙོམས་བྱ་སྟེ། དེ་གསུམ་བསྡེབས་ནས་བཅོས་པས། སྐྱོན་ཉམས་ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ལས་གྲོལ་ནས། བདེ་ཉམས་ཡོན་ཏན་གྱི་བོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ན་ཚ་ཕོགས་སུ་འདོན་པའི་གཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐབས་དེ་དག་གིས་ནད་ཀྱི་ཟུག་དེ་མ་སོལ་ན་ངེས་པར་ཁོ་ནར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཚེ་ཟད་པའམ་དུས་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། གཟེར་གཉིས་པ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐྱོན། ཉམས་ཀྱིས་བཅོས་པའི་ཐབས། འཆི་བ་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བའི་གཟེར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་གྱིས་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་ལ་འདི་འདྲ་བདུད་\n༢༦༦ ཡིན་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ལ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་འབྱུང་སྟེ། དཔལ་འཁོར་ལོར་སྡོམ་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཕོ་བའི་ཚེ། །ཁྲག་འཐུང་ཚོགས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལག་ན་ཐོགས། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྣ་ཚོགས་དང་། །རོལ་མོའ་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། །གླུ་དང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། འཆི་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བར་དོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་། ལམ་གྱིས་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བས་གཟེར་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་འབྱུང་ཚུལ་དང་། དེ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། འཆི་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། མི་འཆི་ན་མི་འཆི་བ་འཐད། །འཆི་བ་ན་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཁྱད་པར་དུ་མིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྒས་པ་དང་ན་བ་ཡུན་རིང་པོས་རིམ་གྱིས་འཆི་བའམ་ཡང་ན་གློ་བུར་མཚོན་ནམ་གཏིབས་གྲི་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུས་ཅིག་ཆར་དུ་འཆི་བས། འཆི་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་རྫུན་པ། སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཅིག་མངོན་སུམ་དུ་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འཆི་ཀའི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ཐིམ་ནས་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་ཡང་། སའི་རླུང་ཆུའི་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཤོར་ཏེ། གོས་ཀྱང་མི་ཐིག་ཅིང་ཟུག་མི་ཐུབ། ནང་རྟགས་སུ་ཤེས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ། ད་ལྟའི་སྣང་བ་བརྟན་ཅིང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ནུབ་ནས། སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་པར་གཡོ་བ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཆུའི་རླུང་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱི་རྟགས་ལ་ཁ་སྣའི་ཆུ་རླུང་ཕྱིར་འབུད་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་ཁ་སྣ་སྐམ་ནས་འོང་། ནང་རྟགས་སུ་འཁྲིག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ནུབ་ནས་དུད་པ་ལྟ་བུ་བན་བུན་ལང་ལོང་གི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །\n༢༦༧ མེའི་རླུང་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱི་རྟགས་སུ་ལུས་དྲོད་མཐའ་ནས་འཆོར། ནང་རྟགས་སུ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་རེས་གསལ། རེས་མི་གསལ་དུ་འགྲོ་བའི་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །རླུང་གི་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ཕྱི་རྟགས་སུ་དབུགས་ཤར་ཤར་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་རིང་ཞིང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དཀའ་ཞིང་ཐུང་། ནང་རྟགས་སུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ནུབ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བུམ་པ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ་འགྱུར། གཉིས་པ་འཆི་བ་དངོས་ནི། དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རྟགས་སུ་དབུགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་ནང་དུ་རྔུབས་པའི་འཕྲོ་ཆད་ནས་ནད་པ་ཤི་ནས་ཐལ་ཟེར་བ་འབྱུང་། ནང་རྟགས་སུ་འཆི་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འོད་གསལ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཙམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཧེ་བཛྲ་ལས། དང་པོ་དུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་གཉིས་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་མཁའ་སྣང་ལྟ་བུ་སྟེ། །མར་མེ་ལྟར་འབར་བཞི་པ་ཡིན། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི། །རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ལྔ་པའོ། །ཞེས་གསུངས། གསུམ་པ་འཆི་བའི་རྗེས་ནི། དེ་ནས་འོད་གསལ་དེའི་ངང་ལས། སྲིད་པ་བར་དོའ་རྣམ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མངོན་པར་མཛོད་ལས། །སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་ལྡན། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། ཚེ་སྔ་མའི་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ལུས་ཅན། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བ། སྲ་བ་བྲག་དང་། སྙི་བ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོགས་རྒྱུགས་མེད་ཅིང་། མེས་བསྲེག་ཏུ་མེད། མཚོན་གྱིས་བཅད་གཏུབ་ཏུ་མེད་པ། དེ་ཡང་སྔགས་སམ། རྫས་སམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་\n༢༦༨ པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ། བར་དོའ་སེམས་ཅན་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བས་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པས་མཐོང་ཞིང་། འགྲོ་བ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མའི་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་དེ། འཆི་བའི་དུས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཀྱང་། གདམས་ངག་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ངོས་མ་ཟིན་ཅིང་ངོ་མ་ཤེས་པས་སླར་ལ་ལོག་རྟོག་དང་བདག་འཛིན་འཕེལ་ནས། ཡང་སྐྱེ་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། བར་དོའ་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་། རྒྱུ་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པའོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་འབྱུང་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་མོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཆི་བའི་རང་བཞིན་འབྱུང་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བྱུང་ནས་ད་འཆི་བ་ངེས་པས་ན། འདི་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བདེན་པ་ན་འཆི་མི་སྲིད་ལ། འཆི་བ་བདེན་མི་སྲིད་པས། ད་ལྟར་དུ་འཆི་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དེ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཞེན་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ལ། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་བཏང་། ཕྱི་ནང་གི་དུ་བ་དང་སྨྲེ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཡེང་བའི་རྒྱུ་རྣམས་སྤངས་ལ་བླ་མ་གྲོགས་པོ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་གདམས་ངག་གསོ་ཞིང་། གསལ་འདེབས་ལ་མཁས་པ་རྩར་བརྟེན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ། སྙིང་ཐག་པ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མོས་གུས་བྱས་ལ།\n༢༦༩ སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ནས་བདུན་རྣམ་དག་བྱ་བ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ། སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱས་ལ། བདག་གིས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་པར་བྱས་ཏེ། བར་དོར་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་དོན་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡང་ཡང་དུ་བྱ་ཞིང་བར་དོ་ལ་བར་དོ་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེའི་ལུས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་འཕེན་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱ་བ་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་དོ། །དོན་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་ལྟར་འགྲུབ་པ་ཡིན་གྱིས་སྙམ་དུ་འཆི་བས་མི་འཇིགས་པའི་གདིང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ནུས་པར་གྱུར་ན་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པ་བྱ། དེ་ལྟར་མ་ནུས་ན། མགོ་བྱང་དུ་བསྟན་ལ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ལྟ་ཡང་གསུངས། མགོ་ཤར་དུ་བསྟན་ནས་ཁ་བྱང་དུ་བལྟས་ལ་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་བྱ། རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམ་ནས། སྔར་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་ཐབས་ལམ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་གང་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཤིང་གསལ་བ་ཞིག་ལ་བློ་བཞག་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་རྣམས་རིམ་གྱིས་རྫོགས་ནས། མཐར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ལམ་གྱིས་འོད་གསལ་དང་འཆི་ཀ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བ་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་དེའི་ངང་ལ་ལོའམ་ཟླ་བའི་བར་དུ་གནས་ཤིང་། བདག་འཛིན་ལོག་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། དཔེར་ན་མཚོ་དྭངས་པ་ལས་ཉ་འཕར་བ་ལྟར། །འོད་གསལ་དེའི་ངང་ལས་བར་དོ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་\n༢༧༠ ཀྱི་མན་ངག་ནི། གལ་ཏེ་འཆི་ཀར་ཤེས་པ་མི་གསལ་བའམ། གནད་གཅོད་དྲག་པོས་བསྒོམ་མ་ནུས་སམ། ལོང་མེད་དུ་གློ་བུར་དུ་འཆི་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒོམ་པའི་སྐབས་མ་བྱུང་བའམ། སྔར་འོད་གསལ་ལ་གོམ་ཤས་ཆུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཆི་ཀའི་འོད་གསལ་དེ་མ་ཟིན་པར་ཐ་མལ་པར་ཤི་ན་ཡང་། དཔེར་ན་ནུབ་མོ་ཉལ་ཁར་རང་གི་ཤེས་པ་ལ་སང་ནང་པར་ལས་ཀ་བྱ་བ་གལ་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནང་པར་གཉིད་སད་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དྲན་པ་ལྟར། སྔར་འཆི་བའི་འཕེན་པ་དྲག་པོའ་སྟོབས་ཀྱིས། བར་དོར་བར་དོ་ཤེས་ཤིང་དེའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པས་བར་དོའ་ལུས་སེམས་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་སྟེ། བདག་འཛིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཆི་བ་ལས་གྲོལ་ནས། དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེའི་དུས་དེར་བར་དོ་མི་ཤེས་ཟེར་ན། བར་དོ་ཞག་བདུན་ནམ་རིང་ན་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ་གནས་ཤིང་། བདུན་ཕྲག་རེ་རེ་ལ་འཆི་བའི་སྣང་བ་རེ་རེ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་བར་དོའ་ལུས་མངོན་དུ་བྱེད་པས། དུས་དེ་དག་ཏུ་སྔར་གྱི་འཕེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲན་ཅིང་འོད་གསལ་དང་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་ནས། ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མི་ཐོབ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། འཆི་བ་ཉིད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྐྱེན་ནམ་ཡོན་ཏན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཆི་བ་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བའི་གཟེར་རོ། །གུ་རུ་ན་མོ།། །།གལ་ཏེ་ཐབས་ལམ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རྩ་རླུང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཉམས་མི་བདེ་བ་ལ་གཟེར་གསུམ་པ་བདེ་བ་ཟུག་ཅན་ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ན། འདིར་ལམ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་ངོར་གསུངས་པས། ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ཡོན་ཏན་གྱི་ལམ་དུ་སློང་བར་བྱའོ། །\n༢༧༡ དེ་ཡང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། །སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་ཅན་དོན་དུ། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཅེས་པ་དང་། དཔལ་འཁོར་ལོར་སྡོམ་པ་ལས་ཀྱང་། །བལྟ་དང་དགོད་དང་ལག་འཛིན་དང་། །འཁྱུད་དང་གཉིས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད། །ཞེས་ཆགས་ཚུལ་བཞི་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་བཤད་པ་དང་། ཡང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། །ཅི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལས། །སླར་ཡང་མེ་ལ་གདུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་ལ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་གདུང་བར་བྱ། །སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་གྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལམ་དུ་སློང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པའོ། །བསྙེན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཐིག་ལེ་བཟུང་བ་དང་། གྱེན་དུ་བཟློག་པ་དང་། རྩ་མིག་གདབ་པ་དང་། རླུང་དང་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གནད་བཞི་སྟེ། དུས་གནད་ནི། འཕོ་མེད་ཟུག་བཅས་ཉོན་མོངས་པ་རང་ག་མ་སྐྱེས་ཞིང་ཐིག་ལེ་གསང་གནས་སུ་བབས་པའི་དུས་སུ། ལུས་གནད་གཏུམ་མོ་དང་མཐུན། ཡུལ་གནད་སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའམ། འོག་སྒོ་གསང་གནས་སུའོ། །ཤེས་པའི་གནད་རླུང་སྦྱོར་འགའ་ཙམ་བྱས་ནས་ངལ་གསོ་ལ། རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་གྱིས་གློད་ན་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་བཟློག་པ་ནི། འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་རླུང་ནང་དུ་ཅུང་ཟད་རྔུབ་སྟེ། དབུགས་འཁོར་གཅིག་ལ་ཀ་ཧིག་ཀ་ཧིག་ཅེས་པ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འོག་སྒོ་བསྡོམ་ཞིང་རྒྱུ་མ་སྒལ་བ་ལ་སྦྱར་ཞིང་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གསང་གནས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་སྐྱ་སིབས་\n༢༧༢ སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ལན་གཅིག་གིས་མ་བཟློག་ན། ཧིག་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ་ལྔའི་བར་དུ་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་རྩ་མིག་ཏུ་གདབ་པ་ནི། ལག་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་མདུན་དུས་ལ་བཙུགས་ལ། ལུས་ཀྱི་ལྗིང་བསྐྱུར་ནས་ཅུང་ཞིང་བསྡད་པས། རྩ་མིག་རྣམས་སུ་ཐིབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་བསྲེ་བ་ནི། དེའི་རྗེས་ལ་སྟེང་རླུང་ནང་དུ་དྲང་། འོག་རླུང་གྱེན་དུ་དྲག་པོར་བསྡམས་སྟེ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་རྩོལ་བ་དྲག་པོ་ཅིག་བྱས་ནས། དེ་ཀ་ལ་འཕྲོ་བཅད་དེ་རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག་པས་ཟག་བཅས་འཕོ་བདེའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ནས་ཟག་མེད་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན། བདེ་བ་བོགས་དབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། ཆགས་ཅན་དང་ཆགས་བྲལ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། །རིག་མ་མཚན་ལྡན་ཡུལ་གྱི་གནད། །ཅེས་གསུངས་པས། གཞན་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཏེ། གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆགས་བྲལ་ལུགས་ལ་གནད་བཞི་ལས། དུས་ཀྱི་གནད་ནི། འཕོ་བདེ་ཟུག་ཅན་སྐྱེས་ནས་གཉེན་པོར་མ་སོལ་བར་དུའོ། །ལུས་གནད་ནི་སྔ་མ་དང་མཐུན། ཡུལ་གནད་ནི་ཐིག་ལེ་ལ་དབང་ཐོབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྟེ་བ། སྙིང་ག་།མགྲིན་པ། སྤྱི་བོ་གར་རེག་པའི་ནང་དུ་དུའོ། །ཤེས་པའི་གནད་ནི། དེར་གང་ལ་ཆགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། རིག་མ་གཅེར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཅིག་གསལ་བར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་དེ་དང་སྙོམ་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དམིགས་ལ། རྩོལ་བ་ནུས་ཚད་བྱའོ། །དེས་ནི་བདེ་བ་ལྷག་པར་སྐྱེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་འཕེལ་ནས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། ཟག་བཅས་འཕོ་བདེའི་ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་ནས། བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་པའི་ཉམས་འཆར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐིག་ལེ་བཟུང་བ་ལས་དངོས་གཞི་ནི་བསྙེན་\n༢༧༣ པ་དང་འདྲའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་སློང་བའི་གཟེར་རོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ཡང་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་རྟོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་གནས་སུ་མ་འདོད་པར་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་བྱེད་ན། བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་གཏོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི། གནད་བཞི་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དུས་གནད་ནི། རྣམ་རྟོག་གིས་སེམས་མི་སྟེར་བའི་དུས་སུ། ལུས་གནད་གོང་དང་མཐུན། ཡུལ་གནད་ནི། རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། ཕྱི་སྣང་བ་དཀར་དམར་ཡུལ་གྱིས་གནད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་བ་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་ཤེས་པའི་གནད་ཧུར་ཕྱུང་ལ། དངོས་པོ་གང་ཡིན་དེ་ལ་མིག་འབུར་ཚུགས་སུ་བལྟས་པས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེར་འཛིན་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཞིག་སྐྱེ་ལ། དེ་ནས་ཅུང་ཞིག་ནས་ཡུལ་དེ་ལ་དེར་འཛིན་རྟོགས་བཅས་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་ལས། སྣང་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ཕྱིའི་ཡུལ་རྐྱེན་མེད་པར་འཕྲོ་བ་ན། སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི། གནད་བཞི་ལུས་དུས་དང་ལུས་གནད་སྔ་མ་དང་མཐུན། ཡུལ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད། ཤེས་པའི་གནད་ནི། མིག་གྱེན་ལ་ནང་བཟློག་ལ་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཔྱད་པས། མ་རྙེད་པའི་དུས་སུ་བརྟག་དཔྱད་འཕྲོ་བཅད་ལ། ཀློད་ལ་བཞག་པས་དེ་ཉིད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མྱོང་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམས་ན་ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་རྟོག་གི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཏེ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་གཟེར་རོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ཡང་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་བྱེད་པ་བྱུང་ན། དེ་ཉིད་བླ་མའི་\n༢༧༤ གདམས་ངག་གིས་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ཐབས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ལས། རང་གི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ནང་གི་བར་ཆད་དང་། གཞན་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིའི་བར་ཆད་དོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས་འབྱུང་བ་ཕྱིའི་བར་ཆད་ནི། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བཞི་ཆ་མ་སྙོམས་པས་ནང་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་ན་ཚ་བོགས་འདོན་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བར་ཆད་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ནང་གི་བར་ཆད་འདོད་ཆགས་འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་སློང་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ནས་འཁོར་གསུམ་དུ་བརྟག་པའི་བར་སེམས་བྱུང་གི་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བ་ནི་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་ཕྱིའི་བར་ཆད་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། འདྲེ་དང་མིའི་བར་ཆད་དོ། །དང་པོ་ལ་འདྲེའི་བར་ཆད་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་ན། །དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ཐབས་ནི་ནང་སེམས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་ན་ཚ་བོགས་འདོན་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ཐབས་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ན། གཟེར་རྣམ་པ་ལྔའི་གྲངས་སུ་ཅི་ལྟར་འགྲོ་ཞེ་ན། འདིར་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱི་རོལ་མིའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་བྱུང་ན་དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ཐབས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་གཟེར་ལྔའི་གྲངས་སུ་བཞག་པའོ། །མིའི་བར་ཆད་ལ་ཡང་སྡེ་ཚན་གཉིས་ལས། དང་པོ་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚེ་འདིའི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་འདུན་ནམ། ཆོས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་མཁན་སློབ་བམ། སློབ་མ་ལ་སོགས་ཀྱི་མཛའ་བོས་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་དང་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་བྱེད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་ན། དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ཐབས་ནི། ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བདག་ཆོས་ལས་ཟློག་པ་\n༢༧༥ བྱུང་ན། བདུད་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་བདུད་ཀྱིས་བརླབས་པར་ཤེས་པས། དེ་དག་གིས་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་བྱས་ལ། མི་འགྱུར་བའི་དད་པ་བརྟན་པོས་སླར་ལེ་ལོ་སྤངས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་ཏེ་དགེ་བ་དེ་དག་མྱུར་དུ་ཅི་འགྲུབ་འགྲུབ་ཏུ་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐ་མལ་བཏང་སྙོམས་པས་བར་ཆད་མི་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དགྲ་ཕྱོགས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱེད་ན་དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ཐབས་ནི། རང་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ན་གནོད་བྱེད་དེ་ཉིད་བཟོད་པའི་བླ་མར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེ་ལ་དགའ་བར་བལྟས་ལ་བཟོད་པ་བསྒོམ་ཞིང་དེའི་བསོད་ནམས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་ངོ་། །རང་དྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་པ་ཙམ་ཡིན་ན་གནོད་བྱེད་ཚར་བཅད་པ་དང་། རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བཏུལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཀོད་དོ། །གལ་ཏེ་རང་ལ་ནུས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་གདོན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་བྱེད་དེ་མ་བཏུལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་དོར་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ནས་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་ནམ་དུས་ལ་ཐུག་ནས་འཆི་བ་ལ་བབས་ན། དེ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ཐབས་ནི། འཆི་བ་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚ་བོགས་སུ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་འདི་དག་ནི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་གཟེར་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །མན་ངག་འདི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་གནད་རྣམས་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐད་ཅིག་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ལམ་གྱི་སྐྱོན་སེལ་བ། ན་ཚ་བོགས་སུ་འདོན་པའི་གཟེར་དང་། འཆི་བ་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་པའི་གཟེར་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་སློང་བའི་གཟེར་དང་། རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་གཟེར་དང་། བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་ཞིང་འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་རྫོགས་པའི་གཟེར་ལྔ་གནད་ཀྱི་འཁོར་\nThe Pith Instructions on the Five Nails to Dispel the Obstructions as Given by Naropa.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_nA_ro_pa_chen_po%27i_gegs_sel_gzer_lnga%27i_man_ngag&oldid=49308"


ལས་རྨས་བྱུང་བའི་ལས་བཟོ་པའི་ཐོབ་ཐང་གང་འདྲ་རེད། - སྡེ་དགེ་དྲ་བ།\nའདོན་སྤེལ། 2015/10/21 5:13 AM\tརྩོམ་པ་པོ།\nགི་དོན་ཚན་ཉེར་དགུ་པ་ནས་སོ་དྲུག་པའི་ནང་ཆེད་མངགས་གཏན་འབེབས་ཁ་གསལ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ནང་དོན་བྱེ་བྲག་ནི། དོན་ཚན་ཉེར་དགུ་པའི་གཏན་འབེབས་ནང་དུ། ལས་བཟོ་པ་ལས་ཀ་བྱེད་སྐབས་ལས་འཛོལ་རྨས་སྐྱོན་བྱུང་བའམ་ཡང་ན་ལས་རིགས་ཀྱི་ནད་ཕོག་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་སྐབས། ལས་རྨས་སྨན་བཅོས་ཐོབ་ཐང་ལོངས་སུ་སྤྱད་ཆོག\n༡. ལས་རྨས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩ་ནི་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེ་ཆུང་རིམ་པར་གཞིགས་ནས་རྨས་སྐྱོན་གྱི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་ཐེངས་གཅིག་ལ་སྤྲོད་དགོས་པ་དེའི་ཚད་གཞི་ནི། རིམ་པ་དང་པོའི་རྨས་མར་ཁོ་རང་གི་ཟླ་བ་༢༤ཡི་གླ་ཕོགས་ཚད་གཞིར་བཟུང་ནས་སྤྲོད་དགོས་པ་དང་། རིམ་པ་གཉིས་པའི་རྨས་མར་ཁོ་རང་གི་ཟླ་བ་༢༢ཀྱི་གླ་ཕོགས་ཚད་གཞིར་བཟུང་ནས་སྤྲོད་དགོས་པ། རིམ་པ་གསུམ་པའི་རྨས་མར་ཁོ་རང་གི་ཟླ་བ་༢༠ཡི་གླ་ཕོགས་ཚད་གཞིར་བཟུང་ནས་སྤྲོད་དགོས་པ། རིམ་པ་བཞི་པའི་རྨས་མར་ཁོ་རང་གི་ཟླ་བ་༡༨ཀྱི་གླ་ཕོགས་ཚད་གཞིར་བཟུང་ནས་སྤྲོད་དགོས་པ་བཅས་ཡིན།\n༢. ལས་རྨས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩ་ནས་རྨས་སྐྱོན་བྱུང་བར་ཟླ་རེ་བཞིན་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་དགོས་པ་དང་། དེའི་ཚད་གཞི་ནི། རིམ་པ་དང་པོའི་རྨས་མར་ཁོ་རང་གི་གླ་ཕོགས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་༩༠སྤྲོད་དགོས་པ་དང་། རིམ་པ་གཉིས་པའི་རྨས་མར་ཁོ་རང་གི་གླ་ཕོགས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་༨༥སྤྲོད་དགོས་པ། རིམ་པ་གསུམ་པའི་རྨས་མར་ཁོ་རང་གི་གླ་ཕོགས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་༨༠སྤྲོད་དགོས་པ། རིམ་པ་བཞི་པའི་རྨས་མར་ཁོ་རང་གི་གླ་ཕོགས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་༧༥སྤྲོད་དགོས་པ་བཅས་ཡིན། རྨས་མར་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་ཚད་དངོས་དེ་ས་གནས་དེ་གའི་གླ་ཕོགས་ཀྱི་ཚད་གཞི་དམའ་ཤོས་ལས་ཉུང་རིགས་ལ་ལས་རྨས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩ་ནས་ཆད་གསབ་བྱ་དགོས།\n༣. ལས་རྨས་བྱུང་བའི་ས་བཟོ་པ་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་རྒྱག་པའི་ལོ་ཚད་ལ་སོན་པ་མ་ཟད་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོའི་འགྲོ་ལུགས་ཀྱང་འགྲིམས་ན། རྨས་མའི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་མཚམས་བཞག་ནས་མ་མཐའི་རྒན་གསོའི་འགན་བཅོལ་ཐོབ་ཐང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དགོས། མ་མཐའི་རྒན་གསོའི་འགན་བཅོལ་ཐོབ་ཐང་དེ་རྨས་མའི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་ལས་དམའ་རིགས་ལ་ལས་རྨས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩ་ནས་ཆད་གསབ་བྱ་དགོས།\n༡. ལས་རྨས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩ་ནི་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེ་ཆུང་རིམ་པར་གཞིགས་ནས་རྨས་སྐྱོན་གྱི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་ཐེངས་གཅིག་ལ་སྤྲོད་དགོས་པ་དེའི་ཚད་གཞི་ནི། རིམ་པ་ལྔ་པའི་རྨས་མར་ཁོ་རང་གི་ཟླ་བ་༡༦གི་གླ་ཕོགས་ཚད་གཞིར་བཟུང་ནས་སྤྲོད་དགོས་པ་དང་། རིམ་དྲུག་པའི་རྨས་མར་ཁོ་རང་གི་ཟླ་བ་༡༤ཡི་གླ་ཕོགས་ཚད་གཞིར་བཟུང་ནས་སྤྲོད་དགོས།\n༢. མི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་སྡེ་ཚན་དང་ངལ་རྩོལ་གྱི་འབྲེལ་བ་སོར་འཇོག་བྱེད་ན། མི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་ལས་ཀ་འོས་འཚམས་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་དགོས། ལས་ཀ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཐབས་བྲལ་ན། མི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཟླ་རེ་བཞིན་རྨས་མའི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་དགོས་པ་དེའི་ཚད་གཞི་ནི། རིམ་པ་ལྔའི་རྨས་མར་ཁོ་རང་གི་གླ་ཕོགས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་༧༠སྤྲོད་དགོས་པ་དང་། རིམ་པ་དྲུག་པའི་རྨས་མར་ཁོ་རང་གི་གླ་ཕོགས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་༦༠སྤྲོད་དགོས་པ་མ་ཟད། མི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་གཏན་འབེབས་ལྟར་དེ་ཉིད་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགན་བཅོལ་བྱེད་དངུལ་ཁག་ཀྱང་འཇལ་སྤྲོད་བྱ་དགོས། རྨས་མའི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་གྲངས་འབོར་དངོས་ས་གནས་དེ་གའི་གླ་ཕོགས་དམའ་ཤོས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ལས་དམའ་ན། དེའི་ཆད་གྲངས་ནི་མི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་གསབ་འཇལ་བྱ་དགོས།\n༡. ལས་རྨས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩ་ནི་སྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེ་ཆུང་རིམ་པར་གཞིགས་ནས་རྨས་སྐྱོན་གྱི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་ཐེངས་གཅིག་ལ་སྤྲོད་དགོས་པ་དེའི་ཚད་གཞི་ནི། རིམ་པ་བདུན་པའི་རྨས་མར་ཁོ་རང་གི་ཟླ་བ་༡༢ཀྱི་གླ་ཕོགས་ཚད་གཞིར་བཟུང་ནས་སྤྲོད་དགོས་པ་དང་། རིམ་བརྒྱད་པའི་རྨས་མར་ཁོ་རང་གི་ཟླ་བ་༡༠ཡི་གླ་ཕོགས་ཚད་གཞིར་བཟུང་ནས་སྤྲོད་དགོས་པ། རིམ་པ་དགུ་པའི་རྨས་མར་ཁོ་རང་གི་ཟླ་བ་༨ཡི་གླ་ཕོགས་ཚད་གཞིར་བཟུང་ནས་སྤྲོད་དགོས་པ། རིམ་པ་བཅུ་པའི་རྨས་མར་ཁོ་རང་གི་ཟླ་བ་༦ཡི་གླ་ཕོགས་ཚད་གཞིར་བཟུང་ནས་སྤྲོད་དགོས་པ་བཅས་ཡིན།\n༢. ངལ་རྩོལ་གྱི་གན་རྒྱ་འཇོག་ཡུན་ཐིམ་ནས་མཚམས་འཇོག་བྱས་པའམ་ཡང་ན་ལས་བཟོ་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་གྱི་གན་རྒྱ་ཕྱིར་འཐེན་དགོས་ལུགས་བཏོན་ན། མི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་སྤྲོད་ཐེངས་གཅིག་ལ་ལས་རྨས་སྨན་བཅོས་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་དང་རྨས་མ་ལས་ཞུགས་ཀྱི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་འཇལ་སྤྲོད་བྱ་དགོས། དེའི་ཚད་གཞི་ཞིབ་ཕྲ་ནི་ཞིང་ཆེན་དང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ཐད་སྐྱོང་གྲོང་ཁྱེར་བཅས་ཀྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་ཚུལ་འཁོད་ཡོད།\n'\tརྩོམ་འོག་མ། ཡིད་ལྷུང་ལྷ་མཚོ།