Terdzo-YI-003 - Rinchen Terdzö\nGzhung lung pa\ndpal gshin rje gshed kyi las mtha' gtad hrul nag po'i gzhung lag len zhal shes dang bcas pa\nVolume 54 (ཡི) / Pages 33-44 / Folios 1a1 to 6b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #3 (Scroll to Bottom)\nngag dbang kun dga' blo gros. dpal gshin rje gshed kyi las mtha' gtad hrul nag po'i gzhung lag len zhal shes dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 33-44. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes mkhas pa zangs gling dbang phyug gi gter gzhung nyid gong du smros shing spyi 'gro'i phyag len gyi mthar dpang gzug man sa skya pa kun blos gsar rtsom bgyis pa dge_/yi ge pa ni gzhung lung pa 'o\n༄༅། །དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལས་མཐའ་གཏད་ཧྲུལ་ནག་པོའི་གཞུང་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་གི་ལུགས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་མན་ངག་རིག་འཛིན་རྗེའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་བཤུས། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ། །དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བ་རྦོད་གཏོང་གིས། །སྐམ་གཏད་རློན་གཏད་གང་ཡང་རུང་། །བཤིག་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་བྱ་འོ། །གདམས་པ་འདི་ནི་ཐེབས་ལྡོག་རྩིས་ལ། ཐེབས་པའི་དུས་སུ་སྐམ་དུ་བཅུག་པས། ཁོས་མནན་གཏད་སྐམ་དུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་གཅིག་པས་སྐམ་གཏད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བཤིག་གོ །རློན་ལ་བཅུག་པས་ཀླུ་དང་བདུད་མོ་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ཆུ་དང་དམ་ཚིག་གཅིག་པས་རློན་གཏད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བཤིག་གོ །འདི་ཟློག་པའི་མཆོག་གོ །ཕ་རོལ་ལ་གཤེད་འབེབས་སུ་འགྲོ་འོ། །ལན་གསུམ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱར་ཡང་རུང་ངོ་། །འདིས་རྒྱུས་མེད་ཀྱིས་མནན་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་བྱས་པ་བཤིག་པའི་མན་ངག་ྀཨཚ། ས་མ་ཡ། ཕ་རོལ་བསམ་པ་ངན་པ་ཡིས། །དྲག་སྔགས་མཐུ་གཏད་མནན་པ་འབྱུང་། །དེ་དག་རང་ལ་མ་ཚུགས་ཀྱང་། །ཕྱིས་ནས་ངེས་པར་གནོད་པས་ན། །དེ་ཡི་རུལ་ཐབས་ཟློག་ཐབས་བཤད། །དེ་ལ་སྐམ་གཏད་རློན་གཏད་གཉིས། །རུལ་ཞིང་བཤིག་དང་ཟློག་པའི་ཐབས། །གྲོ་ཤོག་ཀླུ་སྨན་གྱིས་བཏུལ་བར། །རྒྱ་སྣག་གཙང་མས་བྲི་བར་བྱ། །རུ་སྦལ་ཕོ་མོའི་ལྟོ་བ་རུ། །ཕོ་ཡི་ལྟོ་བར་ཙཀྲ་ནི། །རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་བཅས་པ་ཡི། །ལྟེ་བར་གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་བྲི། །ཕུ་ཕུ། སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ། བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་མོས་་་འདིར་མིང་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་འཇུག་ཅིང་། སྤྱིར་བཏང་ཕ་རོལ་པོས་བྱས་པའི་རྦོད་གཏོང་དང་སོགས་བྲིས་སྣང་།བྱས་པའི་རྦོད་གཏོང་དང་མནན་འདྲེ་ཟློག་ཟློག །རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཕུ་ཕུ་གཉིས་གཉིས་བྲི། །རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་ཆ་མཉམ་པར། །ཆེ་གེ་མོས་བྱས་པའི་རྦོད་གཏོང་སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ་མནན་འདྲེ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་སིདྷི་སིདྷི་་་དཔེ་ལ་ལར་སི་ཏི་སི་ཏི་སྣང་།ཡ་ཧཱུྃ། མུ་ཁྱུད་ཕྲེང་གཉིས་ཤོང་བྱས་ལ། །ཕུ་མ་ནི་སི་ནི་ཨ་ལོ་གནྡྷེ་ཧོཿ སི་ནི་ས་ཁའི་ག་ཁའི་ནཱ་ག་ལེ་ནཱ་ག་ལེ། ཨ་གེ་ཨ་གེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ། ཙི་ཙི་ཛི་ཙི་འདུ་ཤེ་འདུ་ཤེ །འདུ་ས་ཡ་འདུ་ས་ཡ། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཆེ་གེ་མོས་བྱས་པའི་རྦོད་གཏོང་དང་མནན་འདྲེ་ཟློག་ཟློག །རུལ་རུལ། མོ་ཡི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ནི། །ཆེ་གེ་མོས་བྱས་པའི་རྦོད་གཏོང་དང་མནན་འདྲེ་ཟློག་ཟློག །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། ཕུ་ཕུ་སི་ཏི་སི་ཏི། ཕུ་ཕུ་ཕཊ་ཕུ་ཕུ་ཟློག །ཕུ་ཕུ་སི་ཏི་སི་ཏི། ཕུ་ཕུ་སྤོ་ཏ་སྤོ་ཏ། ཕུ་ཕུ་ཧཱུྃ། ཕུ་ཕུ་སྤོ་ཏ་ཡ། ཕུ་ཕུ་བྷི་ཏི། མུ་ཁྱུད་ཕོ་དང་འདྲ་བ་ལ། །ཕོ་ནི་རྣལ་མ་མོ་ནི་ཟློག །འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱོར་བལྟབས་བྱས་ལ། །ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་གླང་རུར་བཅུག །ལ་ཆས་བསྡམས་ལ་རེ་བས་དྲིལ། །སྐམ་ལ་བཅུག་པས་སྐམ་གཏད་དང་། །རློན་ལ་བཅུག་པས་རློན་གཏད་གཉིས། །ཟློག་ཅིང་རུལ་བར་བྱེད་པར་ངེས། །སྐམ་རློན་གང་དུ་བཅུག་པའི་ས། །ཀླུ་དང་བདུད་དང་བཙན་དང་ནི། །མ་མོ་དང་ནི་རྒྱལ་པོ་སོགས། །གང་གནས་ས་རུ་བཅུག་པས་ཆོག །དམ་ཚིག་གཅིག་པས་ཟློག་ཅིང་རུལ། །ཡང་ན་གསུམ་དང་ཡང་ན་ལྔ། །བསྐྱར་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྤྱི་དང་ནི། །ཕས་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཟློག །རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབ་པ་ཡིན། །ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ཡིན། །བཤིག་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ཡིན། །གཏད་རུལ་ནག་པོ་ཞེས་པ་ཡིན། །སྔགས་པ་ནང་རྒྱས་བྱུང་བའི་ཚེ། །མཁས་པ་ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་གིས། །ཌཱ་ཀི་མ་ཡི་གསུང་དང་བསྟུན། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཟློག་པའི་ཕྱིར། །བཤིག་འཁོར་ནག་པོ་འདི་བྱས་པས། །བྱད་སྟེམས་མཁན་རྣམས་ཁ་རེ་སྐྱེངས། །བཅས་ཆོག་མན་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་དང་བཟླས་པ་འདིར་མི་དགོས། །ཞག་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཀྱང་འཇིག །ས་མ་ཡ། གལ་ཏེ་རྟགས་ནི་འགྱངས་པ་ན། །ཙཀྲ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། །ཉིན་མོ་སྔགས་འདི་ཡུངས་དཀར་ལ། །བཟླས་ལ་འཁོར་ལོ་དག་ལ་བྲབ། །རུ་སྦལ་ལྟོ་བའི་འཁོར་ལོ་དེས། །སྙིང་ཁྲག་རྔུབས་པར་བསམ་པ་འོ། །ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྣྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ རྩ་ཁྲག་སྙིང་ཐུམ་རིལ་རམ་ཤག་རྦད༔ ཨེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་རྣྲྀ་ཤ་ཀུ་རུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཞག་གསུམ་བཟླས་ན་ཕ་རོལ་སོད། །མཚན་མོ་སྔགས་འདི་ཡུངས་ནག་ལ། །བཟླས་ལ་འཁོར་ལོ་དག་ལ་བྲབ། །ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན༔ དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་བྲེང་ཤག་ཛ༔ སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་རྣྲྀ་ཤ་ཀུ་རུ་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཞག་གསུམ་བཟླས་ན་ཕ་རོལ་སོད། །གཟེར་གྲིར་འཆི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཡ་བག་ཤ་ཡི་ལས་ཡིན་ནོ། །ངན་སྔགས་ལྟོ་ལོག་ནག་པོ་ཡིན། །མཆོག་ཕག་དག་དང་འབྲེལ་བ་ན། །ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ལས་སུ་རིག །ས་མ་ཡ། ༈ གཏད་རུལ་གྱི་ཞལ་གདམས་ནི། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་དྲིལ། །ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་། ལ་ཆས་དྲིལ། ཕྱི་སྒོའི་ཐེམ་འོག་ནས་ལན་གསུམ་བཏོན། དེ་ནས་གླང་རུའམ་ཁྱི་ཐོད་དུ་བཅུག །ཁ་ཁམ་སས་བཅད། རེ་བས་དྲིལ། དྲེས་མས་དམ་པར་བཅིངས་ལ། རང་རྣམ་རྟོག་ཟོས་པའི་སར་གཏིང་རྡོ་དང་བཅས་མཚོའམ་སྐམ་ལ་ཡང་འཇུག །ལན་འགའ་བསྐྱར་རོ། །འཁོར་ལོ་ལྟེ་བའི་མིང་ཡིག་ལ་གུར་གུམ་བྱུག །ཆུ་ལ་སྐྱུར་དུས་རླུང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་དང་བསྟུན། དུས་ཚེས་ཉ་སྟོང་ལ་བྱ། ད་དུང་ཞལ་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཡོད། ༈ མཆོག་ཕག་གི་མིག་ལ་ལན་གསུམ་དྲང་། ཡག་ཤིང་སྦུ་གུར་ལན་གསུམ། རང་དང་སྦྱིན་བདག་བརླ་གཡས་ལ་་་མོ་ལ་གཡོན།ལན་གསུམ། སྒོའི་ཐེམ་འོག་ལ་ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་བསྐོར་དུས་རང་དང་གཞན་གྱིས་སྔགས་འདི་བཟླ། སརྦ་རྦད་རྦད་ཀ་ཤི་རྦད་ཀ་ཤི་རྦད༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་སྦྱང་། སླར་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སྦྱང་། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་བསྐོར་བ་བསྐོར་བྱས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་སྦྱང་། །དེ་བཞིན་རླུང་ཁྲུས།་་་རླུང་ལ་འདེབས། མེ་ཁྲུས།་་་མེ་རླངས་ལ། ས་ཁྲུས།་་་རབས་ཆད་ས། ཆུ་ཁྲུས་་་ཁྲོན་ཆུ་གཙང་ཆུ་ཆུ་མིག་ཆུ།རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་སྦྱང་། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ནས་གཟུང་སྟེ་སྦྱང་སྔགས་རྣམས་རིམ་པར་བཟླ། ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སོགས་ཅི་ནུས་བརྗོད་དོ། །རའམ་སྣོད་དུ་གཞུག་འཆིང་ལག་ལེན་ལྟར་བཅས་ལ་ཐེབས་བསྟུན་གཏང་ངོ་། །ཟབ། ྀཨཚ། ༈ གཤེད་འབེབ་དྲག་ཟློག་བྱེད་པ་ནི། །རང་ལ་རྦད་པའི་བན་སྔགས་དེའི། །ལིངྒ་གནད་ཡིག་ལྡན་པ་བཀོད། །ལྕེ་ནི་སྙིང་གའི་སྟེང་དུ་དྲང་། །དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། །རྭ་བཞིར་མནན་སྔགས་འདི་བཞིན་བཀོད། །ཨོཾ་ནན། ཨཱཿནན། ཧཱུྃ་ནན། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བྲི། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་རྣྲྀ་ཏྲིའི་མཐར་ཛཿབཞིས་བསྐོར། དེ་ལ་མིང་བྲིས་པའི་མཐར། མཱ་ར་ཡ། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། གཤེད་དུ་ཕོབ། ཅེས་བྲི། སྤྱི་བོར་ཕུར་བུ་ཀླད་ལ་གདབ། །ལག་གཉིས་མཚོན་ཆ་རང་བཙུགས་བྲི། །མཐའ་མར་གཤེད་འབེབ་དམོད་མོ་དང་། །ཛཿཁྲམ་དག་གིས་ལེགས་པར་བསྐོར། །དུག་སྣ་དམེ་ཡུགས་མཛེ་ཁྲག་སྦྱར། །ལིངྒར་བྱུགས་ཤིང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། །བྱད་མ་སྐྱབས་བྲལ་དེ་ལ་བསྟིམ། །འཁོར་ལོ་ཕོ་མོའི་བར་དུ་བཅུག །ཁོ་རང་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །མཐུ་ཆེན་གསོད་པའི་སྤུ་གྲི་འདི། །འཕྱངས་སྔགས་སྲོག་གི་སེག་གདར་ཡིན། །བྱད་མ་གཤེད་འབེབ་སྐམ་མཐུ་ཡིན། །ཟབ་ཟབ་འདྲ་མིན་གནད་འཛོམ་ཕྱིར། །ལག་རྡུམ་ཡི་གེ་མང་མཆིས་ཀྱང་། །ཟབ་གནད་གདམས་པ་འདི་ཉིད་དེ། །དམ་ལྡན་གསང་ཐུབ་བུ་མིན་པ། །གཞན་ལ་མ་སྤེལ་སྙིང་དུ་སྦོས། །རྐུན་ནོར་བཞིན་དུ་ཁ་ཐམ་རྒྱ། །ྀཨཚ། ༈ གཏད་ཧྲུལ་གྱི་ཞལ་ཤེས་ནི། དང་པོ་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བྲིས་ལ་ཕོ་འཁོར་སྟེང་དང་མོ་འཁོར་འོག་ཏུ་བྱས་ལ་མགོ་ནས་བསྒྲིལ་ལྟེབ་ཚིགས་གང་བྱུང་ཕྲ་སེ་བྱས་པ་དེ། ཞེང་ཆེ་ན་ལྟེ་བ་མ་ཆག་པར་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་བཀུག །ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་རིམ་པ་གསུམ་དཀྲིས་ལ་བཅད། དེ་ནས་ཡང་རྒྱབ་ཏུ་གསུམ་དཀྲིས་ལ་བཅད། དེ་ཡུགས་ས་མའི་ཞབས་མའམ་རས་ནག་གིས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་གོང་ལྟར་དཀྲིས། ལ་ཆས་མི་མངོན་པར་བཏུམས། སྐྱེས་པ་དུ་ཡོད་ཀྱི་སྒྱིད་པ་ལ་ཕྱི་སྐོར་ལན་གསུམ་དྲང་། བུད་མེད་དུ་ཡོད་ཀྱི་སྒྱིད་པ་གཡས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར། དེ་ལ་ཁྱིའི་རྐང་པ་གཡོན་ལ་ཕྱི་སྐོར་ལན་གསུམ། རང་འཐག་གི་ཡ་ཁེབས་ཟུར་བསླངས་ནས། བུག་པ་ལ་ཕྱི་སྐོར་ཐེངས་གསུམ། དེ་གླང་རུར་བཅུག་ལ། གཡམ་པའམ་འདམ་གྱིས་ཁ་བཅད། དེ་སྟེང་ལ་ཆས་བཅད། དེ་རེ་བས་ཕུར། དྲེས་ཐག་གིས་བཅིང་། རང་ལ་རྣམ་རྟོག་ཡོད་པའི་མཚོ་ལ་ཅི་མང་བསྐྱུར། སྐམ་ལ་ཡང་ཁྱི་མགོ་གས་ཆག་མེད་པའམ། གླང་རུ་གང་རུང་དུ་གོང་བཞིན་བཅུག་ལ། ལ་བཙས་ལྷ་ཚུགས་མགོན་ཁང་གི་འགྲམ་སོགས་དོགས་པ་ཟ་བའི་སར་མནན། འཁོར་ལོའི་སྤེལ་ཚིག་ལ་རང་དང་སྦྱིན་བདག་གི་མིང་འབྲི་དགོས་ན་དེ་མཐར་གླ་རྩིས་བྱུགས། མ་བྲིས་ན་མི་བྱུགས། བསྐྱུར་དུས་རླུང་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་བྱུང་ན་བཟང་། མ་བྱུང་ན་སྣ་གཡོན་བཀག་ནས་གཡས་ལ་བསྒྱུར་བར་བྱ། འཁོར་ལོ་འབྲི་བ་དང་བསྐྱུར་བ་གཉིས་ཀ་གནམ་སྟོང་ལ་བྱ། སྒྲ་གཅན་བརྩི་ཚུལ་གཏོར་ཟློག་བཞིན། དཔང་གཟུག་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ནི་འདི་སྐད་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ས་ཕྱོགས་འདི་ན་གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་བདུད་བཙན་མ་མོ་ལ་སོགས་པ་དྲེགས་བྱེད་ཅི་མཆིས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་མ་ཡེངས་པར་དགོངས་ཤིག །བདག་དང་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ནས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་མཆོད་འོས་གཙུག་ཏུ་ཁུར། བསྐྱང་འོས་སྤུན་ཟླ་ལྟར་བསྐྱངས། བྱམས་འོས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བརྩེ་སེམས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཀྱང་། རྦོད་གཏོང་བྱད་མ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་གནོད་ཅིང་ལན་ཆགས་ནས་འདུག་ཏུ་མི་སྟེར་བར་འདུག་གོ །བདག་དང་སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ནས་བྱད་མ་རྣམས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕོག་འགལ་དུ་འགྲོ་བ་སྤུ་ཙམ་བྱས་མིན་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། འདིར་འདུས་དྲེགས་བྱེད་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ཟག་མེད་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིག །གཟིགས་ཤིག །བྱད་མ་རྣམས་ནས་ལུས་ཀྱི་རྫས་བསགས་ལུགས་སམ། ངག་གིས་སྔགས་བཟླས་ལུགས་སམ། སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཞེ་ངན་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཁྱེན་ཞིང་མི་གཟིགས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པས། བདག་དང་སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་བདེན་པ་བདེན་ཐོག་ཏུ་ཐོན་ལ་མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་མཛོད་ཅིག །གདུག་ཅན་བྱད་མ་རྦད་འདྲེ་བཅས་པ་འཕྲལ་དུ་ཚར་གཅོད་རྗེས་གཟུང་མ་མཛད་ན་རང་གཞན་ཀུན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐར་དུས་མེད་པར་མ་ཟད། ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་མེད་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་དབུགས་ལ་རྔམས་པ་ལས། གདུག་ཅན་འདི་དག་མྱུར་དུ་ཟོས་ན་ཟ་བའི་ཟ་གོ་དང་བཏུང་བའི་བཏུང་གོ་ཆོད་པར་འདུག་པས། བྱད་མ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ། །གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག །རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག །བདག་དང་སྦྱིན་བདག་ལ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདག་དང་སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྟེང་ན་ཉེས་པ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། བྱད་མ་གདུག་ཅན་རྣམས་ནས་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ངན་གཡོ་འཕྲུལ་གསུམ་ཅི་དང་ཅི་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད། ལོ་ཟླ་ཞག་དང་ཟ་མ་མ་འགྱངས་པར་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་བརྡབ། གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ལ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་འབུལ་ཞིང་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག །བདག་དང་སྦྱིན་བདག་ལ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདིས་ཚིམས་ཤིང་མཉེས་ནས་བདག་དང་སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་མཛོད་ལ། ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་བྱད་མ་རྦད་འདྲེ་འཁོར་བཅས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་གསེར་སྐྱེམས་གཏོར། བདག་དང་སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ་གཞན་གྱི་མནན་གཏད་ཕུང་བཤིག་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཤིགས་ཤིག །དེ་དག་གི་བསམ་སྦྱོར་འབྲས་བུ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག །ཀླུ་གཉན་དྲེགས་པ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་དང་བདག་དང་སྦྱིན་བདག་འཁོན་མེད་ཅིང་བསྡུམ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཤེད་དང་བདུད་དུ་མ་མཛད་པར་ལྷ་དང་དཔལ་དུ་མཛོད་ལ། ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས། རྭ་རྩེ་ཕར་བསྟན་ལ་མཚོར་བསྐྱུར་བའམ་ས་ཁུང་དུ་བཅུག །ཕུ་མ་ནི་སི་ནི་ཨ་ལོ་གནྡྷེ་ཧོ༔ སི་ནི་ས་ཁའི་ག་ཁའི་ནཱ་ག་ལེ་ནཱ་ག་ལེ་ཨ་གེ་ཨ་གེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ། ཙི་ཙི་ཛི་ཙི། འདུ་ཤེ་འདུ་ཤེ་འདུ་ས་ཡ་འདུ་ས་ཡ། ནཱ་ག་རཱ་ཙ། ཕ་རོལ་གྱིས་རྦོད་གཏོང་མནན་གཏད་ཟློག་ཟློག་རུལ་རུལ། ཅེས་བརྗོད་ལས་ཁུང་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་མཁས་པ་ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་གཞུང་ཉིད་གོང་དུ་སྨྲོས་ཤིང་སྤྱི་འགྲོའི་ཕྱག་ལེན་གྱི་མཐར་དཔང་གཟུག་མན་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་བློས་གསར་རྩོམ་བགྱིས་པ་དགེ །ཡི་གེ་པ་ནི་གཞུང་ལུང་པ་འོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-003&oldid=116833"


DSpace at Cambridge: Yulong Working Song 2, Geduobei\nTitle: Yulong Working Song 2, Geduobei\nAbstract: This ploughing song praises fields and the beasts of burden that work in the fields, saying that even though bulls only eat grass, they work hard and never get tired. Such songs were no longer sung in the early twenty-first century. 这首耕作的歌赞美田野和在那里劳作的家畜，唱道即使牛只吃草，它们却很努力而永不劳累。这样的歌在二十一世纪初期不再唱了。\nཞིང་ལས་བྱེད་པའི་གླུ་འདིས་ས་ཞིང་དང་དེར་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་དུད་འགྲོ་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་རེད། འདི་ལྟར་བརྗོད་ཡོད་པ་སྟེ། མཛོ་རྣམས་ཀྱིས་རྩྭ་ཁོ་ན་ཟ་བ་ཡིན་ནའང་ནམ་ཡང་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཐང་ཆད་རྒྱུ་མེད། འདི་ལྟ་བུའི་གླུ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་གི་དུས་མགོ་རུ་ལེན་པ་མེད་དོ།\nYulong Working Song 2.mp32.01 MBmp3View/OpenYulong Working Song 2.WAV17.66 MBWAVView/OpenYulong Working Song 2.pdf458.67 kBAdobe PDFView/Open


སྨན་པ་ཉི་ཟླ་ལྕེ་ནག་ཚང་ལ་རྒྱང་འདྲི་བྱས་པ་ཞིག － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nཐོར་རྒོད་པ་སྤྱན་ཆབ། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2012-07-21\nཐོར་ རྒོད་ པ་ སྤྱན་ ཆབ། ཐོག་ མར་ ཁྱོད་ ཀྱི་ སློབ་ སྦྱོང་ གི་ རྒྱུད་ རིམ་ དང་ འབྲེལ་ ནས་ ངོ་ སྤྲོད་ ཅིག་ བྱེད་ རོགས་ གནོངས།\nཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང། ངའི་ མིང་ ལ་ སྨན་ པ་ ཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང་ ཟེར་ ། རྒྱལ་ སྤྱིའི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ གླིང་ འཛུག་ མཁན་ དང་ བོད་ སྨན་ གསོ་ རིག་ རྒྱུད་ བཞི་ དང་\nགཡུ་ ཐོག་ སྙིང་ ཐིག་ གི་ སློབ་ ཁྲིད་ དགེ་ རྒན་ ཡིན། སྔགས་ མང་ ཞིབ་ འཇུག་ ཁང་ འཛུག་ མཁན་ དང་ སློབ་ སྟོན་ པ་ ཡིན།ཆུང་ དུས་ ལོ་ དྲུག་ ཙམ་ ནས་ རྨ་ ལྷོ་ དམག་ ཁྲང་ འབྲོག་ པའི་ སྦྲ་ གུར་ སློབ་ གྲྭར་ བསྐྱོད། དེ་ རྗེས་ སུ་ རྨ་ ལྷོ་ མི་ རིགས་ སློབ་ འབྲིང་ དུ་ ཞུགས། ༡༩༨༥ལོར་ ནས་ ༡༩༨༩ལོར་ བར་ རེབ་ གོང་ དགེ་ འོས་ སློབ་ གྲྭ་ འགྲིམས་ ལ་ རྗེས་ སུ་ རྨ་ ལྷོ་ སོག་ རྫོང་ མི་ རིགས་ སློབ་ འབྲིང་ གི་ དགེ་ རྒན་ ལོ་ གཅིག་ ལྷག་ བྱས། ༡༩༩༠ལོར་ ནས་ རྨ་ ལྷོ་ རྫོང་ སོག་ བོད་ སྨན་ ཁང་ དུ་ བོད་ སྨན་ གཞུང་ ལུགས་ དང་ ལག་ ལེན་ གཉིས་ ཆར་ སློབ་ སྦྱོང་ བྱས། ༡༩༩༡ལོར་ ནས་ ༡༩༩༦ལོ་ བར་ དུ་ བོད་ ལྗོངས་ གསོ་ རིག་ སློབ་ གྲྭ་ ཆེན་ མོ་ རུ་ དེང་ རབས་ གསོ་ རིག་ གི་ རྨང་ གཞི་ དང་ ། བོད་ ཀྱི་ གསོ་ བ་ རིག་ པ་ ལ་ སློབ་ གཉེར་ བྱས། ༡༩༩༦ལོར་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ གི་ ལག་ ལེན་ ནི་ ལྷ་ ས་ སྨན་ རྩིས་ ཁང་ དང་ ལྷོ་ ཁ་ སྨན་ རྩིས་ ཁང་ དུ་ སྦྱངས། ཁྱད་ པར་ དུ་ མཁན་ པོ་ ཚུལ་ ཁྲིམས་ རྒྱལ་ མཚན་ དང་ མཁན་ པོ་ ཁྲོ་ རུ་ ཚེ་ རྣམ་ མཆོག་ ཟུང་ ལས་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ བ་ རིག་ པ་ དང་ གཡུ་ ཐོག་ སྙིང་ ཐིག གསང་ སྔགས་ སྐོར་ ལ་ སོགས་ པ་ སྦྱངས། དེ་ དང་ མཉམ་ དུ་ རྣལ་ འབྱོར་ མ་ ངག་ དབང་ རྒྱལ་ མཚན་ དང་ ཆོས་ ཉིད་ རིན་ པོ་ ཆེ་ ལ་ སོགས་ པ་ ནས་ རྙིང་ མའི་ ཆོས་ སྐོར་ བཀའ་ གཏེར་ གྱི་ དབང་ ལུང་ ཁྲིད་ གསུམ་ མང་ དུ་ ཞུས། ༡༩༩༧ལོར་ ལྷ་ ས་ མྱུར་ སྐྱོབ་ སྨན་ ཁང་ དུ་ དེང་ རབས་ སྨན་ གྱི་ སློབ་ སྦྱོང་ དང་ དེའི་ སྐོར་ ལ་ སྐད་ བསྒྱུར་ བྱས། (འདི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ལས་ བཤུས། www.sorig.net)\nཐོར་ རྒོད་ པ་ སྤྱན་ ཆབ། ཉིད་ ཀྱིས་ རྒྱུད་ རིམ་ འདྲ་ མིན་ དང་ སྤྱི་ ཚོགས་ སྣ་ མིན་ གྱི་ ཁྲོད་ ནས་ རྙེད་ པ་ ཡོད་ ཚད་ ལས་ སྤྱི་ ཚོགས་ སུ་ བཞག་ པའི་ དཔེ་ དེབ་ དག་ ངོ་ སྤྲོད་ མདོར་ བསྡུས་ ཤིག་ གནང་ ན་ གང་ འདྲ་ འདུག\nཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང། ཆུང་ དུས་ ནས་ སྙན་ ངག་ འབྲི་ རྒྱུ་ དགའ་ པོ་ བྱུང་ ། གཅེན་ པོ་ ལྗང་ བུའི་ ཤུགས་ རྐྱེན་ དང་ ། སྤྱིར་ བོད་ ལ་ སྙན་ ངག་ འབྲི་ མཁན་ མང་ པ་ ཚོའི་ ཤན་ ཤུགས་ ཀྱིས་ ༡༩༩༦ལོ་ ལ་ སྙན་ ངག་ དེབ<<ངས་ ཁྱེད་ རང་ ཁུ་ སུམ་ མེར་ བཞག་>>ཅེས་ པ་ དང་ རྗེས་ སུ་ ༢༠༠༡ལོར་ ཟླ་ བ་ སེར་ པོ་ ཟེར་ བ་ བོད་ ཡིག་ དང་ ཨི་ ཏ་ ལི་ སྐད་ འདྲེས་ མ་ ཞིག་ བཏོན། ང་ ནི་ བརྩེ་ དུང་ པ་ ཞིག་ ལས་ སྙན་ ངག་ པ་ ཞིག་ མིན། ༡༩༩༧ལོར་ དེང་ རབ་ གསོ་ རིག་ ལས་ མྱུར་ སྐྱོར་ ལག་ དེབ་ ཞེས་ པ་ ཞིག་ རྒྱ་ སྐད་ དང་ དབྱིན་ སྐད་ ལས་ བསྒྱུར་ ནས་ ལྷ་ སར་ དཔར། དེ་ ཡིག་ བསྒྱུར་ གཞན་ མཉམ་ འབྲེལ་ བྱས་ པ་ ཞིག་ ཡིན། ཆེད་ ལས་ སྐད་ བསྒྱུར་ བ་ མིན་ ཡང་ སྐད་ རིགས་ སློབ་ སྦྱོང་ ལ་ ཤིན་ ཏུ་ དགའ། བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ སྐོར་ ལ་ བོད་ སྐད་ དུ། བོད་ ཀྱི་ བསྐུ་ མཉེའི་ ལག་ དེབ། གསོ་ རིག་ དཔྱད་ རྩོམ་ གཅེས་ བཏུས་ བཅས་ དཔར་ སྐྲུན་ བྱས། སྔགས་ བཅོས་ སྐོར་ དང་ ། གཡུ་ ཐོག་ ཕྱག་ ཆེན་ ཟེར་ བ་ ཞིག་ པ་ དཔར་ རྩིས་ ཡོད། ༢༠༠༥ལ་ ཨུ་ རུ་ སུའི་ སྐད་ དུ་ བོད་ སྨན་ ངོས་ བཟུང་ བརྟག་ དང་ ། གསོ་ རིག་ རྨི་ ལམ་ དང་ སྔགས་ བཅོས་ རིག་ པ་ དཔར་ སྐྲུན་ བྱས། ༢༠༠༩ལོ་ ལ་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ སྙིང་ བཅུད་ ཟེར་ བ་ ཞིག་ ཕའོ་ རོ་ རྒལ་ སྐད་ དུ་ དཔར་ སྐྲུན་ བྱས། གསོ་ རིག་ རྨི་ ལམ་ རིག་ པ་ ཟེར་ བ་ ཞིག་ ༢༠༡༡་ ལོར་ སི་ པན་ སྐད་ དུ་ དཔར་ སྐྲུན་ བྱས། དབྱིན་ སྐད་ དུ་ བྲིས་ པའི་ གཡུ་ ཐོག་ སྙིང་ ཐིག་ གི་ སྔོན་ འགྲོའི་ ཁྲིད་ ལས་ བཟང་ པོའི་ སྒྱུ་ རྩལ་ ཟེར་ བ་ སྐད་ ཡིག་ བརྒྱད་ དུ་ བསྒྱུར་ ནས་ དཔར་ སྐྲུན་ བྱས། ༢༠༡༢ལོར་ བོད་ ཀྱི་ ས་ དཔྱད་ རིག་ པ་ ཞེས་ པ་ སི་ པན་ ཡ་ སྐད་ དུ་ དཔར་ སྐྲུན་ བྱས། དེ་ བཞིན་ ཨུ་ རུ་ སུའི་ སྐད་ དུ་ གསོ་ རིག་ དང་ ཆོས་ རིག་ པའི་ འབྲེལ་ བ་ ཟེར་ བ་ ཞིག་ ཨུ་ རུ་ སྐད་ དུ་ ཐོན། སྨན་ པ་ ཞིག་ ཡིན་ པའི་ ཆ་ ནས་ གཙོ་ བོ་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ སྐོར་ ལ་ རྩོམ་ རྒྱུར་ དགའ་ སྤྲོ་ ཤིན་ ཏུ་ ཆེ། གཞན་ དེང་ དུས་ སྐད་ རིགས་ འདྲ་ མིན་ ལ་ དེབ་ རིགས་ མང་ དུ་ ཐོན་ རྩིས་ ཡོད་ ལ། ཁྱད་ པར་ དུ་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ སློབ་ དེབ་ ལ་ དེབ་ ཕྲེང་ གྲངས་ བཅོ་ ལྔ་ ཙམ་ རྩོམ་ བཞིན་ ཡོད། གཞན་ ད་ ལྟ་ མ་ དྲན་ པ་ ཡོད་ སྲིད།\nཐོར་ རྒོད་ པ་ སྤྱན་ ཆབ། ཁྱོད་ ཀྱིས་ བསམ་ ན་ བརྩེ་ དུང་ བའི་ སེམས་ ཁམས་ དང་ སྨན་ པའི་ སེམས་ ཁམས་ བར་ ན་ འབྲེལ་ བ་ ཡོད་ དམ། ཡོད་ ན་ དེ་ གང་ འདྲ་ ཞིག་ རེད།\nཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང། སྤྱིར་ མི་ ཚང་ མ་ སྤྱིར་ བཏང་ གི་ བརྩེ་ དུང་ པ་ ཡིན་ པ་ ཤེས་ སླ། བརྩེ་ བ་ དང་ དུང་ ཞེན་ ནི་ མི་ ཚང་ མར་ ཡོད་ ཀྱང་ ། དེའི་ ཚད་ གཞི་ ནི་ འདྲ་\nམིན་ རེད། སྨན་ པ་ ཞིག་ གིས་ ཤེས་ དགོས་ པའི་ སེམས་ ཁམས་ རིག་ པ་ ལ་ བརྩེ་ དུང་ གི་ སེམས་ ཁམས་ ཤེས་ རྒྱུ་ ཤིན་ ཏུ་ གལ་ ཆེ། སེམས་ ནད་ མང་ པོ་ ཞིག་ གི་ རྒྱུ་ རྐྱེན་ བརྩེ་ དུང་ གི་ རྙོག་ འཛིང་ དང་ དཀའ་ ངལ་ ལ་ རག་ ལས་ ཡོད་ སྟབས། བོད་ སྨན་ པ་ ཞིག་ གི་ ཆ་ ནས་ སྨན་ སྤྲོད་ རྒྱུ་ ཁོ་ ན་ མིན་ པར་ སེམས་ ཁམས་ ཀྱི་ དཀའ་ ངལ་ སེལ་ ཤེས་ དགོས། དེང་ དུས་ ནུབ་ ཕྱོགས་ རྒྱལ་ ཁབ་ དང་ དར་ རྒྱས་ ཆེ་ བའི་ རྒྱལ་ ཁབ་ མང་ པོར་ སེམས་ ནད་ ཀྱི་ ནད་ པ་ ནི་ དུས་ རིམས་ བཞིན་ མཆེད་ པ་ མགྱོགས་ པའོ།།\nཐོར་ རྒོད་ པ་ སྤྱན་ ཆབ། གོང་ ཞུས་ བཞིན་ ཁྱོད་ ཉིད་ སྙན་ ངག་ འབྲི་ རྒྱུར་ དགའ་ བ་ དང་ སྐད་ རིགས་ སློབ་ སྦྱོང་ ལ་ ཤིན་ ཏུ་ དགའ་ བ།བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ སྐོར་ ལ་ རྩོམ་ རྒྱུར་ དགའ་ སྤྲོ་ ཤིན་ ཏུ་ ཆེ་ བ་ ལགས་ ནའང་ ། ཉིད་ ཀྱིས་ དེང་ སང་ ཕྱག་ ལས་ ཐད་ ཀར་ སྨན་ པ་ ཁོ་ ན་ བྱེད་ དོན་ ཅི་ ཡིན། ཡང་ ན་ དེང་ སང་ ད་ དུང་ ཉིད་ ཀྱིས་ སྙན་ ངག་ འབྲི་ བཞིན་ ཡོད་ དམ་ དེའི་ རྒྱུ་ མཚན་ ཅི་ ཡིན།\nཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང། སྨན་ པའི་ ལས་ དོན་ ནི་ ཤིན་ ཏུ་ རྒྱ་ ཆེ་ བ་ ཞིག་ ཡིན་ པས་ དོན་ དག་ གཞན་ སྒྲུབ་ རྒྱུ་ ལ་ དུས་ ཚོད་ མང་ པོ་ མེད། སྨན་ པ་ བྱེད་ པ་ དང་ ། སྨན་ གྱི་ སློབ་ ཁྲིད་ དང་ ། སློབ་ ཁྲིད་ ཕྱོགས་ དང་ གསོ་ རིག་ ཞིབ་ འཇུག་ སོགས་ ལ་ དུས་ ཚོད་ ཧ་ ཅང་ མང་ པོ་ དགོས་ སྟབས། ཕལ་ ཆེར་ ལོ་ རེ་ ལ་ བདུན་ ཕྲག་ གསུམ་ ཙམ་ གྱི་ གུང་ གསེང་ ལེན་ རྒྱུ་ ཡང་ ཁག་ པོ་ རེད། འོན་ ཀྱང་ ། ཞོར་ དུ་ ཨུ་ རུ་ སུའི་ སྐད་ དང་ སི་ པན་ ཡ་ སྐད་ སོགས་ སྦྱང་ བཞིན་ ལ། སྙན་ ངག་ ཙམ་ རེ་ སྐབས་ སུ་ འབྲི་ བཞིན་ ཡོད། དེ་ ནི་ ཞོར་ གྱི་ སྤྲོ་ བ་ ཡོང་ ཆེད་ དང་ བརྩེ་ སེམས་ ཙམ་ རེ་ མཚོན་ དོན་ ཡིན།\nཐོར་ རྒོད་ པ་ སྤྱན་ ཆབ། ལགས་ རེད། ཡིན་ ན་ ངས་ ཉིད་ ལ་ བཅར་ འདྲི་ བྱེད་ བཞིན་ པའི་ སྐབས་ འདིའི་ ཁྱེད་ ཉིད་ ཀྱི་ བྱ་ བཞག་ གལ་ ཆེའི་ རིགས་ དང་ ཡང་ ན། ཉིད་ ཀྱི་ ཉིན་ གཅིག་ གི་ ཕྱག་ ལས་ གནངས་ སྟངས་ དེ་ གང་ འདྲ་ ཞིག་ ཡིན་ ནམ་ ངོ་ སྤྲོད་ ཞིག་ གནང་ རོགས་ ཞུ།\nཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང།ཨ་ རི་ ལ་ འབྱོར་ ནས་ ཉིན་ ཤས་ འགོར་ སོང་ ། ཐོག་ མར་ ཁྱེད་ ཚོར་ མཚམས་ འདྲི་ ཡོད། ངའི་ ལས་ ཀ་ མང་ ཆེ་ བ་ སློབ་ ཁྲིད་ ཡིན། ཉིན་ རེ་ ལ་ སྔ་ དྲོ་ ཆུ་ ཚོད་ གསུམ་ གྱི་ སློབ་ ཁྲིད་ དང་ ཕྱི་ དྲོ་ ཡང་ ཆུ་ ཚོད་ གསུམ་ བཅས་ ཉིན་ རེ་ ལ་ ཆུ་ ཚོད་ དྲུག་ གི་ སློབ་ ཁྲིད་ ནི་ ཕལ་ ཆེར་ ཆད་ མེད་ ཡིན། དེ་ རྗེས་ ནད་ པ་ བལྟ་ བ་ དང་ ། དེ་ ནས་ སློབ་ ཁྲིད་ གྲྭ་ སྒྲིག་ དང་ དཔེ་ ཆ་ སྒྲིག་ པ་ བཅས་ ཕལ་ ཆེར་ ཆུ་ ཚོད་ བཅུ་ ནས་ བཅུ་ གཉིས་ ཙམ་ ལ་ ལས་ དོན་ འདུག གཙོ་ བོ་ ནི་ རིག་ གནས་ འདི་ ལ་ བསྲུང་ སྐྱོབ་ དང་ རྒྱུད་ འཛིན་ དང་ དར་ སྤེལ་ བྱ་ ཐུབ་ ན་ བསམ་ པ་ ཡིན། ལོ་ རེ་ ལ་ རྒྱལ་ ཁབ་ བཅོ་ ལྔ་ ནས་ ཉི་ ཤུ་ བར་ འགྲུལ་ བསྐྱོད་ དང་ སློབ་ ཁྲིད་ བྱ་ དགོས་ སྟབས་ དུས་ ཚོད་ ནི་ ཧ་ ཅང་ དཀོན་ པོ་ ཞིག་ རང་ བཞིན་ གྱིས་ ཆགས། སྐབས་ རེར་ གནམ་ གྲུ་ ཐང་ དང་ མེ་ འཁོར་ འབབ་ ཚུགས་ སུ་ རང་ ཉིད་ གཅིག་ པུ་ ཡིན་ དུས་ འབྲི་ བཞིན་ པའི་ དཔེ་ ཆ་ རིགས་ ཀྱང་ འབྲི་ ཁོམ་ ཡོད་ པ་ དང་ ཐ་ ན་ སྐད་ རིགས་ གཞན་ རྣམས་ ཀྱང་ ཅུང་ སྦྱང་ ཁོམ་ རེ་ ཡོང་ བས་ སེམས་ པ་ སྐྱིད་ ཙམ་ འདུག དཔེ་ ཆ་ བལྟ་ ཀློག་ སྐོར་ ཕལ་ ཆེ་ བ་ འགྲུལ་ བསྐྱོད་ བར་ མཚམས་ ཁོ་ ན་ ཡིན།\nཐོར་ རྒོད་ པ་ སྤྱན་ ཆབ། བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིགས་ ཀྱི་ ཕྱོགས་ ལ་ ཕྱི་ རྒྱལ་ ཁག་ ཏུ་ ཤེས་ ཚད་ དང་ གདེང་ འཇོག་ ཅི་ འདྲ་ ཡོད་ པ་ དང་ ད་ སྔར་ སྐུ་ ཉིད་ ཀྱིས་ དེའི་ ཐད་ ལ་ ནུས་ པ་ ཅི་ ཙམ་ ཐོན་ པར་ ངོས་ འཛིན་ བྱེད་ ཀྱིན་ ཡོད།\nཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང།དེང་ དུས་ ཕྱི་ རྒྱལ་ དང་ ནུབ་ ཕྱོགས་ རྒྱལ་ ཁབ་ མང་ པོར་ བོད་ སྨན་ ལ་ དོ་ སྣང་ བྱ་ མཁན་ ཧ་ ཅང་ མང་ ། ཉིན་ རེ་ ནས་ ཉིན་ རེར་ མང་ དུ་\nའགྲོ་ བཞིན་ ཡོད་ ཅེས་ བཤད་ ཆོག དེའི་ ནང་ དུ་ ཆེད་ ལས་ མཁས་ པ་ དང་ ། ཞིབ་ འཇུག་ པ་ དང་ ། སྨན་ པ་ དང་ སློབ་ མ་ དང་ དགའ་ ཞེན་ པ་ སོགས་ སྣ་ ཚོགས་ ཡོད། བོད་ སྨན་ གྱི་ གདེང་ འཇོག་ ཚད་ གཞི་ མཐོ་ ནས་ མཐོ་ རུ་ འགྲོ་ བཞིན་ ཡོད་ ལ། ཁྱད་ པར་ སྨན་ རྫས་ ཞིབ་ འཇུག་ དང་ དཔྱད་ བཅོས་ སྐོར་ སོགས་ ནི་ དར་ སྤེལ་ ཆེ། རྒྱལ་ སྤྱའི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ གླིང་ དང་ ཡན་ ལག་ གསོ་ རིག་ ཁང་ ནི་ བོད་ གསོ་ རིག་ གི་ སློབ་ གསོ་ དང་ ཁྱབ་ སྒྲག་ ལ་ ནུས་ པ་ མགྱོགས་ ཤོས་ དང་ ཆེ་ ཤོས་ ཚོང་ ལས་ མིན་ པའི་ གསོ་ རིག་ ཚོགས་ པ་ ཞིག་ ཡིན་ ལ། བདག་ གི་ ནུས་ ཤུགས་ གཙོ་ བོ་ གསོ་ རིག་ ཁང་ གི་ ཕྱོགས་ ལ་ གཏོང་ གིན་ ཡོད།\nཐོར་ རྒོད་ པ་ སྤྱན་ ཆབ། ཉིད་ ཀྱི་ ནུས་ ཤུགས་ གཙོ་ བོ་ བྱེད་ སའི་ གསོ་ རིག་ ཁང་ དང་ རྒྱལ་ སྤྱིའི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ གླིང་ །ཡན་ ལག་ གསོ་ རིག་ ཁང་ སོགས་ ས་ གནས་ གང་ དུ་ ཡོད་ པ་ དང་ དབུ་ འཛུགས་ ནམ་ གནང་ ངོ་ སྤྲོད་ ཅིག་ གནང་ ན་ འགྲིག་ གམ།\nཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང། རྒྱལ་ སྤྱིའི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ གླིང་ གི་ གནས་ ཚུལ་ གསལ་ པོ་ དྲྭ་ རྒྱ་ ཁག་ ལས་ ཤེས་ ཐུབ། འདིའི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི་ སྐད་ རིགས་ མང་ ཤོས་ དང་ རྒྱུག་ ཆེ་ ཤོས་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ཡིན་ པས་ ངོ་ སྤྲོད་ ཅུང་ ཞུས་ ན། 1.རྨང་ གཞིའི་ དྲྭ་ བ་ ནི་ www.iattm.net ཡིན་ པ་ དང་ དེ་ ནི་ གཙོ་ བོ་ དབྱིན་ སྐད་ དང་ ། གཞན་ ཕ་ རན་ སི་ སྐད་ དང་ ། ཨི་ ཊ་ ལི་ སྐད། ཕེན་ ལན། ཨུ་ རུ་ སུའི་ སྐད། འཇར་ པན་ སྐད་ བཅས་ སུ་ ཡོད་ པ་ དང། དེ་ རུ་ གསོ་ རིག་ འབྲེལ་ གཏུག་ ཁ་ བྱང་ རྒྱལ་ ཉི་ ཤུ་ ལྷག་ ཡོད། 2.ལྟ་ ན་ སྡུག་ གསོ་ རིག་ སློབ་ གྲྭ་ ཆེན་ མོ་ ཟེར་ བ་ ནི་ དྲྭ་ ཐོག་ བརྒྱུད་ ནས་ སློབ་ ཁྲིད་ བྱ་ བཞིན་ པའི་ བོད་ སྨན་ གྱི་ དྲྭ་ ཕྱེས་ སློབ་ གྲྭ་ ཆེན་ མོ་ (Open University) ཆེས་ ཐོག་ མ་ ཡིན་ ལ། དེའི་ དྲྭ་ བའི་ ཁ་ བྱང་ ་ ནི།www.tanadukuni.com 3.ཨ་ རིའི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི www.thesoriginstitute.com 4.ཨི་ ཊ་ ལིའི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི། www.medicinatibetana.com 5.ཕོར་ ཏོ་ རྒལ་ སྐད་ ཀྱི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི། www.medicinatibetana.pt 6.ཉི་ ཧོང་ ངམ་ འཇར་ པན་ གྱི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི www.tibetan-igaku.com 7. འཇར་ མན་ སྐད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི། www.attm.de 8.སུད་ སིའི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ གནས་ ནི། 9.ཨེ་ ས་ ཏོ་ ཡི་ ཡའི་ སྐད་ ལ། www.tibetamedicine.et 10.ཡུ་ གི་ རེན་ སྐད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི། www.iattm.com.uc 11.ཞི་ ཕན་ ཡ་ སྐད་ ཀྱི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནིwww.medicinatibetana.eu12. ཨུ་ རུ་ སུའི་ བྷོ་ རི་ ཡ་ ཐུའི་ སྐད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི། www.yuthokling.ru 13.རོ་ མ་ ཉི་ ཡའི་ སྐད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི། www.iamtt.ro 14.ལིའི་ ཐོ་ ཉི་ ཡའི་ སྐད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི།། www.tibetanmedicine.lt 15. སྨན་ རྩིས་ ཀྱི་ དྲྭ་ བ་ ནི་ གསོ་ རིག་ སློབ་ མ་ དང་ ཆེད་ ལས་ པ་ རྣམས་ ལ་ དམིགས་ པའི་ རྩིས་ ལུགས་ ལས་ སྨན་ བཅོས་ ལ་ ཆེད་ དུ་ མཁོ་ བ་ རྣམས་ ཉིན་ ལྟར་ དྲྭ་ ཐོག་ ཏུ་ ཡོད་ ལ་ ད་ ལྟ་ དབྱིན་ སྐད་ དང་ ཕ་ རན་ སིའི་ སྐད་ གཉིས་ སུ་ ཡོད།་ www.sorigastro.com 16.བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ ལས་ གཡུ་ ཐོག་ སྙིང་ ཐིག་ དྲྭ་ བ་ ནི། www.yuthokling.com 17.བོད་ སྐད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི། www.sorig.net 18.གསོ་ རིག་ དཔེ་ སྐྲུན་ གྱི་ དྲྭ་ གནས་ ནི། www.sorigpublications.com 19. གཞན་ ཐོན་ བཞིན་ པ་ ནི་ www.sorig.cn 20. གསོ་ རིག་ འགྲུལ་ བསྐྱོད་www.sorigtravel.com\nཐོར་ རྒོད་ པ་ སྤྱན་ ཆབ། ལགས་ ཡིན་ ན་ ཉིད་ ཀྱིས་ ད་ ལན་ གྱི་ གོ་ སྐབས་ འདི་ བཟུང་ ནས་ དབྱངས་ གསལ་ སོ་ བཞིའི་ བདག་ པོའི་ སྤྱི་ ཚོགས་ འདིར་ སེམས་ ཀྱི་ སྐད་ ཆ་ ཅི་ ཞིག་ འཆད་ འདོད་ ཡོད་ དམ།\nཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང། བོད་ མི་ སུ་ ལ་ མཚོན་ ན་ ཡང་ རང་ ཉིད་ ཀྱི་ སྐད་ ཡིག་ སློབ་ གཉེར་ ཡང་ དག་ ཅིག་ བྱས་ ནས་ བོད་ རང་ ཉིད་ ཀྱི་ རིག་ གནས་ ལ་ རྒྱུན་ འཛིན་ དར་ སྤེལ་ བྱ་ རྒྱུ་ ནི་ ཤིན་ ཏུ་ ནས་ གལ་ ཆེ། བོད་ ཀྱི་ རིག་ གནས་ ཆེ་ ཆུང་ བཅུ་ གང་ འདྲ་ ཞིག་ ཡིན་ ན་ ཡང་ ། སྤྱི་ ཚོགས་ གསར་ བ་ དང་ མི་ རབས་ གསར་ བའི་ སེམས་ ཁམས་ དང་ མཐུན་ པར་ དར་ སྤེལ་ དང་ རྒྱུད་ འཛིན་ བྱ་ རྒྱུ་ དང་ ། གཞན་ སྐད་ ཡིག་ གཞན་ གང་ མཁོ་ སློབ་ སྦྱོང་ དང་ ། ཁྱད་ པར་ དུ་ རིག་ གནས་ གསར་ བ་ དང་ ཚན་ རིག་ དང་ ལག་ རྩལ་ གསར་ བ་ སོགས་ ལ་ སློབ་ སྦྱོང་ ལེགས་ པོ་ བྱས་ ཏེ་ ལས་ དོན་ སྐྱོང་ དགོས། མདོར་ ན་ མི་ རབས་ གསར་ བ་ ལ་ སློབ་ གསོ་ ཚད་ ལྡན་ དང་ ཆོས་ སྲིད་ ཀྱི་ གོ་ རྟོགས་ བཟང་ པོ་ ངེས་ པར་ དུ་ དགོས་ པར་ སྙམ་ མོ།།\n2012-07-21 ཐོར་རྒོད་པ་སྤྱན་ཆབ། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་དུ་བོད་དོན་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་འགྲོ་བཞིན་པ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nམངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་ཨེམ་སི་བྷན་དྷ་རེ་(Mr.M.C Bhandare,Honorable Governor of Odhisha)དང་མཇལ་འཕྲད་\n༄༅། །བྱང་ཤར་ཁུལ་དུ་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་བོད་དོན་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༦ ནས་ ༡༡ བར་ནུབ་བྷེང་གྷལ་མངའ་སྡེར་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ཨོ་རི་ས་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་བྷུ་ཝ་ནེཤ་ཝར་འབྱོར་ནས། མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་སོགས་སྡེ་ཚན་འདྲ་མིན་གྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཡིག་ངག་གཉིིས་ཐོག་ནས་ཞུས་ཡོད་པ་དང། མངའ་སྡེའི་དཔོན་རིགས་ཁག་གིས་ཀྱང་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་དང། སླད་ཀྱང་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་ཡོད་པ་རེད། ད་དུང་མུ་མཐུད་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སོགས་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུ་རྒྱུའི་ལས་རིམ་མང་དག་ཅིག་ཀྱང་བསྒྲིགས་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༥ པ་ནས་ ༧ པ་བར་རམ་མནྡིར་ནས་ལོ་ཨར་པི་ཨེམ་ཇི་བར་ཨོ་རི་ས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་དང་བླངས་ཕེབས་མི་ ༡༥༠ ལྷག་དང་ས་གནས་བོད་མི་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་བཅས་མི་གྲངས་ ༢༠༠ ལྷག་ནས་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་མར་མེའི་ཁྲོམ་སྐོར་གནང་། མི་སྣ་མཇལ་འཕྲད་གནང་བའི་གྲས་སུ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་ཨེམ་སི་བྷན་དྷ་རེ་(Mr.M.C Bhandare,Honorable Governor of Odisha)དང་། མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་སོ་ནམ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་དྷེ་བྷི་པྲ་སད་མིཤ་ར་དང་།(Mr.Debi Prasad Mishra,Minister for Agriculture) བཟོ་ལས་དང་ཐོན་འབབ་ཁྲལ་བསྡུའི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ནི་རན་ཇན་པུ་ཇ་རི། (Mr.Niranjan Pujari,Minister for Industry and Excise) མངའ་སྡེའི་ཕྱོགས་འགལ་ཚོགས་པའི་གཙོ་འཛིན་སྐུ་ཞབས་བྷུ་པིན་ཌར་སིངྒ་(Mr. Bhupinder Singh,MLA, leader of opposition) མངའ་སྡེའི་ཀོང་རེ་སི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ནི་རན་ཇན་པཋ་ན་ཡེཀ་(Mr.Niranjan Patnaik)དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་འགའ་ཤས། མངའ་སྡེའི་སྦི་ཇེ་པིའི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཇཱོལ་ཨོ་རམ།(Mr.Jual Oram,State BJP President) དང་། ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་དང་ཚོགས་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཨ་ཤོག་ས་ཧུ། (Mr.Ashok Sahu,Vice President & Spokesperson BJP) ཨོ་རི་ས་གཞུང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་སྐུ་ཞབས་སྦི་ཀེ་པཊ་ན་ཡེཀ་(Mr.B.K. Patnaik, IAS. Chief Secretary,Govt. of Odhisha) དང་། ཨོ་རི་ས་གཞུང་གི་དྲུང་འཕར་སྐུ་ཞབས་ཇེ་ཀེ་མཧཱ་པ་ཏྲ་(Mr..J.K.Mahapatra,IAS.Additional Chief Secretary) ཨོ་རི་ས་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་དྲུང་ཡིག་གཙོ་བོ་སྐུ་ཞབས་ཇི་ཀེ་ཌཱལ།(Mr.G.K.Dhal,IAS.Principal Secretary,་Department of Higher Education) ཨོ་རི་སའི་བཟོ་ལས་དང་ཐོན་འབབ་ཁྲལ་བསྡུའི་དྲུང་ཆེ་སྒར་ཞ་བ་སྐུ་ཞབས་སུ་དར་ཤན་པལ་ཋ་ཀུར།(Mr.S.P.Thakur,IAS.Principal Secretary,Excise Dept.Govt. of Odisha) ཨོ་རི་སའི་གསར་འགོད་པ་སྙན་གྲགས་ཅན་ནམ་ཏཐ་ཡེའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་སྦི་ཀེ་མིཤ་ར།(Mr.Braka K Mishra)ཨོ་རི་ས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མཁན་ཌོག་ཊར་ཌི་པི་པཊ་ན་ཡེཀ་(Dr.D.P.Patnaik) རྒྱ་གར་གཞུང་གི་གཞུང་ཞབས་ཟུར་པ་དང་ལས་འགུལ་བ་སྐུ་ཞབས་ཌི་ཀེ་རོའི་(Mr.D. K.Roy,former bureaucrat,former chief commissioner for Indian Revenue office,Govt. of India and now activist)དང། གཞུང་ཚབ་ཟུར་པ་དེང་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ལས་འགུལ་བ་ཨབ་ས་ར་བེ་རུའེ་(Mr.Absara Beuria,former ambassador to UAE and Madagaskar,and now social activist)། ཨུཏ་ཀལ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་གཙོ་འཛིན་ཌོག་ཊར་ཨ་མི་ཡ་པཋ་ན་ཡེཀ་(Dr.Amiya Patnaik,Vice Chancellor of Utkal University of Culture) མངའ་སྡེའི་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་ཨུཏ་ཀལ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་གཙོ་འཛིན་ཟུར་པ་ཌོག་ཊར་མོ་ཧན་ཏི། (Dr.Mohanty,Former Vice Chancellor of Utkal University for Cultural and Maha Bhodhi Society’s President)དང་ཚོགས་པ་དེའི་དྲུང་ཆེ་ཌོག་ཊར་བྷ་ཏྲ།(Dr.Batra) ཨོ་རི་ས་ནང་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་གོ་རི་ཤངྐར་ཀུ་མར་(Mr.Gouri Shankar Kumar) བཅས་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་འདུག །\nརྒྱ་གར་གཞུང་གི་གཞུང་ཞབས་ཟུར་པ་དང་ལས་འགུལ་བ་སྐུ་ཞབས་ཌི་ཀེ་རོའི་(Mr.D. K.Roy,former bureaucrat,former chief commissioner for Indian Revenue office,Govt. of India\nསྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དོན་དུ་བོད་དོན་ཐོག་ག་དུས་ཡིན་ནའང་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཡོད་པ་དང། བོད་ནང་དུ་དཀའ་ངལ་མུ་མཐུད་གནས་ཡོད་པ་དང་རྒྱ་དམར་གཞུང་ནས་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུར་བསམ་ཤེས་མ་བྱས་པ་ནི་བློ་ཕམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན་གནས། བོད་དོན་དཀའ་རྙོག་སེལ་བར་དབུ་མའི་ལམ་ནི་ཐབས་ལམ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པ། ཁྱེད་ཚོས་མི་དང་མི་གདོང་གཏུག་གིས་ལས་འགུལ་བརྩམས་པར་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད་ཅེས་གསུངས། དེ་བཞིན་གོང་གསལ་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་པ་ཚང་མས་དེ་སྔ་ཡང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་དང་ད་དུང་དེ་ལྷག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཞལ་བཞེས་གནང་འདུག་པ་དང་། མཁས་དབང་དང་སྡེ་ཚན་འདྲ་མིན་གྱི་མི་སྣ་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་པ་དེས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ་མཐུད་སྲ་བརྟན་གནས་ཐབས་དང་ཆབ་སྲིད་པ་ཚོར་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་ཐབས་བཅས་རེད་འདུག་བཅས་ཀྱི་གསར་གནས་སུ།


Terdzo-TSA-033 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal gshin rje'i thugs tig las/_/sngon 'gro'i rnal 'byor snying po\nVolume 17 (ཙ) / Pages 767-774 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jam dpal gshin rje'i thugs tig las sngon 'gro'i rnal 'byor snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 767-774. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 773: zhes pa'ang gzhung rtsa ba dang /_dpal chen yang dag gi zab tig las ji ltar 'byung ba bzhin ngag 'don snying por dril ba'i tshul gyis mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes sbyar ba'i dge bas/_mtha' yas pa'i sems can thams cad bla ma 'jam dpal zhi khro'i go 'phang tshe 'di nyid la mngon du byed pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu\nSecond colophon page 774: ces pa'ang mchog gyur bde chen zhig po gling pas mdo gzhungewaM chos sgar du me yos khrums stod zla ba'i nyer dgu'i srod la bris pa phyi nang gsang ba'i bdud sde tshar gcod par gyur cig\nPrinter colophon: 'di'ang spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib cha bya dgos pa yod do/_/zhes si tu pad+ma dbang mchog gis gdams pa'o\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། །སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ། འདིར་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགོངས་པ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ་གྱིས་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོར་གདམས་པའི་ཆོས་སྡེ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས་སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ལས། མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་པ༔ འཇམ་དཔལ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རང་རྒྱུད་སྦྱང༔ སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་དང་མན་ངག་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་དུག།ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་བསལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། མཐར་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་སྟེ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དོན་ཆེ་དང༔ མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཇིག་པར་བསམ༔ ལས་འབྲས་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ འཁོར་བར་ཡིད་འབྱུང་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རེ་རེ་ནས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་སེམས་བཟུང་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ལ་གསུམ། ཐེག་པ་སྤྱིའི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ །ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ། དྲེགས་པ་མ་ཧེ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བྱ། གཉིས་པ་སེམས་སྐྱེད་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དཔང་པོར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ཅེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་གདབ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་བསྟིམས་ཏེ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །གསུམ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དྲུག །རྟེན་བསྐྱེད་པ། ཚོགས་གསག་པ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ། གསོལ་བ་གདབ་པ། དབང་བླང་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨ༔ སྣོད་བཅུད་འཛིན་ཞེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རང་མདུན་ནམ་མཁར་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ དམར་སེར་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་ཕྱག༔ རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བས་དགྱེས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ དཔལ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གཡོན་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་འཛིན༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ སྦྲུལ་དང་རིན་ཆེན་ཙིཏྟས་བརྒྱན༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ དྲེགས་པའི་སྙིང་དང་ནཱ་གའི་མགོ༔ དོ་ཤལ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀ་རྫོགས༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཡུམ་ནི་དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མཐིང་ནག་སྙིང་སྟོབ་གྲི་ཐོད་འཁྱུད༔ བདེ་དྲོད་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་ལ་གཉིས། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་དང་། མཎྜལ་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་རིག་པ་རང་ཤར་བ༔ བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་རྩ་ཀུན༔ ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ གཉིས་པ་མཎྜ་ལ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང༔ བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཅས༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་དག་མཎྜ་ལས༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ ཨོཾ་སརྦ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་མཱུཾ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་སྦྱངས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མཱུཾ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་སྦྲེལ་བ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ །བཞི་པ་གསོལ་འདེབས་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔ བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ལ༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཤིང༔ ཐུགས་དམ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ཡི་དམ་ལྷ༔ བདེ་ཆེན་དབང་སྐུར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྒོ་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་དང༔ འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསོལ་བ་གདབ། ལྔ་པ་དབང་ལེན་ནི། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྙོམས་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ སྤྱི་བོ་ནས་བརྒྱུད་གནས་བཞིར་བབས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་སེམས་བཟུང་། དྲུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ་ནི། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཏེ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ། རིག་པའི་གཤིས་དམིགས་མེད་དུ་རྗེན་ནེ། གདངས་བརྗོད་བྲལ་དུ་ལམ་མེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་ངང་བསྐྱང་ཞིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བ་དང་། དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་གི་ཟབ་ཏིག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། ༈ །།འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མཐུ་སྟོབས་མེ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །མཁྱེན་རབ་མངའ་བདག་ལོངས་སྐུ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །སྤྲུལ་སྐུ་འཁོར་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཟུང་འཛིན་ཚར་ཆོད་ཤོག །སྐུ་ཡི་རིག་འཛིན་མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཞབས། །དྲག་སྔགས་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་བབས་གནུབས་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཟུང་འཛིན་ཚར་ཆོད་ཤོག །འཇམ་དཔལ་ཆོས་རྒྱལ་ཚུལ་བཟུང་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །དབྱངས་ཅན་སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །སྙན་བརྒྱུད་མཛོད་འཆང་འཇིགས་བྲལ་མདོ་སྔགས་གླིང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཟུང་འཛིན་ཚར་ཆོད་ཤོག །གནས་པའི་འཁོར་ལོ་གཞི་དབྱིངས་གཏན་ལ་ཕེབས། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་སྨིན་གྲོལ་ནུས་མཐུ་ཐོབ། །གཅོད་པའི་འཁོར་ལོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སྒྲོལ་ཤོག །ཅེས་པའང་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པས་མདོ་གཞུང་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་དུ་མེ་ཡོས་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཉེར་དགུའི་སྲོད་ལ་བྲིས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བདུད་སྡེ་ཚར་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག། །།འདིའང་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཆ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་གིས་གདམས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-033&oldid=119925"


Terdzo-NGI-063 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/_bdag nyid dkyil 'khor du 'jug pa'i cho ga bde chen bdud rtsi'i bum bzang\nVolume 34 (ངི) / Pages 749-767 / Folios 1a1 to 10a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #63 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las bdag nyid dkyil 'khor du 'jug pa'i cho ga bde chen bdud rtsi'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 749-767. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'dis slob ma la don dbang snying po'i tshul du byed na rung ba rig 'dzin brgyud pa'i phyag bzhes yin la/_bsnyen bzlas las rung tsam la smin byed de kas 'thus pa dang /_bskyed rdzogs kyi lam thams cad nyams len 'dod pa la ni rtsa dbang chen mo 'bogs dgos pa'i skabs kyang phyed par bya'o/_/mchog tu mi 'gyur bde ba'i sgyu rtsal gyis/_/rnam kun mchog ldan mkha' 'gro'i dbyings rol pa'i/_/rdo rje bzhi yi grong khyer du rtsen pas/_/lhan skyes phyag rgya'i dga' ston rol gyur cig_/ces pa'ang yongs rdzogs bstan pa'i shing rta pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i ye shes sgyu ma'i rol rtsed bde chen he ru ka dngos 7pad+ma ye shes rdo rje 'am 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos thun mong ma yin pa'i bka' drin gyis/_rmad du byung ba'i gsang ba chen po 'di'i dkyil 'khor du smin cing grol ba'i skal bzang nyams su myong ba'i rig 'dzin gyi btsun pa pad+ma dbang chen ye shes rol pa'i rdo rjes/_rnal 'byor zab mo'i cha rkyen du rig 'dzin brgyud pa'i phyag bzhes kun mkhyen bla ma many+dzu'i zhabs kyis ji ltar gnang ba bzhin rtsa dbang chen mo las snying po'i bcud bsdebs te ldan yul rang gnas sa dkar bsam 'grub gling du bris pa/_'dis kyang mkha' khyab yid can rgya mtsho bla ma ye shes DA kis mngon sum rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig\n༄༅། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ག་ཎ་བྷྱཿ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་འཕོས་ཙམ་གྱིས། །རྟོག་པའི་དྲི་འཁྲུད་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བྱིན། །སྐལ་བཟང་སྙིང་ལ་སད་མཛད་དཀྱིལ་འཁོར་བདག །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འདུད་དོ་རྒྱུད་སྨིན་མཛོད། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པའི་ཚེ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་གསོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གིས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་མཆོག་བརྙེས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པ་ལྟར། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་འཆད་པ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་བཀོད་དང་། དངོས་གཞི་དབང་ལེན་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ་སྟེ། མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱི་ལྟར་གྱི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་སྟེང་མའི་རྩེ་མོ་རྒྱབ་བསྟན་གྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱི་རོལ་ནང་ནས་རིམ་པར་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་མཐིང་དམར་དཀར་བ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ལྷ་མཚན་གྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ། ཁྱད་པར་གྱི་བུམ་པ་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཆུས་བཀང་བའི་ཁར་སིནྡྷུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བྲན་པའི་མེ་ལོང་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་བཾ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཐུགས་གསུང་སྐུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྲིས་པ་དར་དམར་གྱིས་གྲུ་གསུམ་པར་གཡོགས་པའི་སྟེང་རང་བྱུང་གི་མན་ཤེལ་བཅས་བརྩེགས་མར་བཀོད། ལྷ་དབང་གི་ལྷ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས་དང་། མིག་དར་མེ་ཏོག་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་སོགས་ཕྲིན་ལས་དང་མཆོད་སྐོང་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་གཞུང་ལྟར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ་དང་། བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཕག་མོ་འདུས་པ་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། བསང་ཆུ་བསྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་ཞིང་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་གཞུང་བསྲང་ལ། དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་པ་དང་བཅས་དཀྱུས་ལྟར་གཞུང་བསྙེན་རྫོགས་པ་དང་། ཐོད་པ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ། ཕྱོགས་བཞིར་སྙིང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི། དེ་རྒྱབ་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །ཕྲ་མེན་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དང་། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་ཞིང་དང་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རབ་འབྱམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། སྤྱན་འདྲེན་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་རིམ་པ་བཅས་མཆོད་སྐོང་གི་ཟུར་འདེབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་སྦྱར་མཐར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་བསྐུལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྐབས་ཕྱེད་པར་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་ཀུན་སྟོང་གཟུགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དབང་པོ་སྒྱུ་མའི་བདེ་བས་རོལ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕུལ་ཏེ། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཅེས་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །མཐར་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་བར་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་གཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་བདག་འཇུག་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། དངོས་གཞི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ཤིང་ཡོན་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཁྲུས་སྔགས་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཡིག་བརྒྱ་བཅས་ཀྱིས་དྲི་མ་བཀྲུ །ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཕཊ྄ཿདང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཐུན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསལ་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བཛྲ་སཱ་ར་ཎ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅིངས་ཏེ། ཟབ་ཁྲིད་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་མཎྜལ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ སྟོང་གསུམ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང༔ འདོད་རྒུའི་འབྱོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱན༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་འབུལ༔ དབྱིངས་ཉིད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་འོད་ལྔར་ཤར༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་མཉེས་ནས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ཕུལ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་བ་ར་མ་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་མིག་དར་འཆིང་། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་བླངས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་འཚལ་ལགས་ན༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ལས་བྱང་ལྟར། ན་མོ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ །བདག་གིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། ཧོ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་སོགས་ཀྱིས་སྡོམ་གཟུང་བཅས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། རང་གི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་པ་དཱ་ཡ་མི། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་གསང་སྔགས་ནང་གི་སེམས་བསྐྱེད། བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་དབྱེ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་སྒོ་བཞི་དབྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཕྱིན་པས་ཕྱག་བྱས་པར་མོས་ལ། ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་སྦྱར་བ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ན་མཱ་མི༔ ལན་བཞིའི་མཐར། སླར་ཡང་ཤར་སྒོའི་ཐད་དུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གདན་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཀྱིས་འཁོད་པར་གྱུར༔ ཧོ༔ འདི་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་རྒྱུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱང་སེམས་ཏེ༔ ཉམས་ན་འབར་བའི་མེ་ཡིས་བསྲེག༔ བསྲུངས་ན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ༔ བཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་མྱངས། དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་སྙིང་གར་བཾ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རིག་འཛིན་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བྱིན་ཐིབས་སེ་བྱོན་པར་མོས་ལ་ཐོད་རྔ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་ཧཱུྃ་ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པའི་གླུས་བསྐུལ་བས། རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་བྱུང༔ སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རྣམ་ཤེས་དྭངས་མ་རྡུལ་བྲལ་བཾ་ཡིག་མཐིང་གར་གྱུར་པ་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཞལ་དུ་དྲངས༔ ཐུགས་ཀར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་འོད་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་མོས་ལ། སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ར་ར་ར་ར༔ ཙ་ལ་ཡ་ཙ་ལ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་དམིགས་པའི་གནད་དང་བཅས་པས་བྱིན་དྲག་ཏུ་དབབ་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔གིས་སྟིམ། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། ཛྙཱ་ན་པུཥྤེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་དོར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ས་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཅིང་། ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ས་མིག་དར་བསལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི། སྐུ་མཚན་མ༔ གསུང་བདུད་རྩི༔ ཐུགས་སིནྡྷུ་ར༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོ༔ འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ལམ་མེར་མངོན་སུམ་མཇལ་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་དང་བཅས་པ་གདོད་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ཡེ་ནས་རང་ལ་བཞུགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས་པས་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་བློས། ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དབང་ལ་བཞི། བུམ་གསང་ཤེས་ཡེ་ཚིག་གི་དབང་ངོ་། །དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ནི། མཎྜལ་འབུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ༔ དབང་བསྐུར་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་བཞིན༔ བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་གཟུང་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ཅིང་། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་ཤློ་ཀས་བསྟོད། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་གི་བུམ་པ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་པས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། བྷནྡྷ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ༔ སྣོད་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཆེ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་བཞག་ལ། ཏྲཱཾ༔ སྣོད་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ རིན་ཆེན་རིགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ལྟག་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སྣོད་ནི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ པདྨའི་རིགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཨཱ༔ སྣོད་ནི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔ་ནས་ཞུགས༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་བདེ་ཆེན་དུ་དག༔ ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་གྱུར༔ ཆུ་བོའི་རྦ་རླབས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ སླར་ཡང་བྷནྡྷ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མས། །གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་དབང་བསྐུར་བས། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་དབང་བར་གྱུར༔ ཅེས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་གནས་སོ་སོར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། སྤྱི་བོར།་་་ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སྙིང་གར། ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ལྟེ་བར། ཨོཾ་རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ མགྲིན་པར། ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ གསང་བར། ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ༈ སྨིན་མཚམས་སུ། ཨོཾ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་པྲ་ཙཎྜཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ལྟག་པར། ཨོཾ་དཾཥྚྭ་མ་ཧཱ་ནཱ་སཱ་ཀཱ་ཡ༴ རྣ་གཡས། ཨོཾ་ཀངྐཱ་ལ་པྲ་བྷཱ་ཝ་ཏཱི་ཀཱ་ཡ༴ སྤྱི་གཙུག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀངྐ་ཙཎྜ་ཨཀྵི་ཀཱ་ཡ༴ རྣ་གཡོན། ཨོཾ་སུ་ར་ཝཱི་ར་མ་ཏཱི་ཀཱ་ཡ༴ སྨིན་དབུས། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཁརྒ་རཱི་ཀཱ་ཡ༴ མིག་གཉིས། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ལངྐེ་ཤྭ་རཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཕྲག་པར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་དྲུ་མཙྪ་ཀཱ་ཡ༴ ༈ མཆན་གཉིས། ཨོཾ་ཨངྐུ་རི་ཨེ་རཱ་ཝ་ཏཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སྣ་རྩེར། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་སུ་ར་བྷཀྵཱི་ཀཱ་ཡ༴ ལྟེ་བར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱི་ར་ཝཱ་ཡུ་བེ་གཱི་ཀཱ་ཡ༴ ནུ་མ་གཉིས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཛཱ་ཊཱི་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་ཝཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཁ་ལ། ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲ་ཤྱཱ་མ་དེ་ཝཱི་ཀཱ་ཡ༴ མགྲིན་པར། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་དྲ་སུ་བྷ་དྲཱི་ཀཱ་ཡ༴ སྙིང་གར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་ཝ་ཧ་ཡ་ཀརྞཱི་ཀཱ་ཡ༴ འདོམས་སུ། ཨོཾ་བི་རུ་བཱཀྵ་ཁ་གཱ་ན་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ༈ མཚན་མར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཙཀྲ་བེ་གི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བྱིན་པར། ཨོཾ་ཁ་གརྦྷ་ཙཀྲ་ཝརྨི་ཎཱི་ཀཱ་ཡ༴ བརླ་གཉིས། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཤཽཎྜི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ བཤང་ལམ། ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲ་ཁཎྜ་རོ་ཧཱི་ཀཱ་ཡ༴ སོར་མོ་བཅུ་དྲུག །ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་སུ་བཱི་རཱི་ཀཱ་ཡ༴ བོལ་གོང་། ཨོཾ་པདྨ་ནིརྟཱི་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱི་ཀཱ་ཡ༴ མཐེ་བོང་བཞི། ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ སྤུ་མོར། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བིརྻཱ་ཀཱ་ཡ༴ ༈ ལག་གཡས། ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་མུ་ཁཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ལག་གཡོན། ཨོཾ་སཱུ་ཀ་རཱ་མུ་ཁཱི་ཀཱ་ཡ༴ རྐང་གཡོན། ཨོཾ་ཤྭ་ན་མུ་ཁཱི་ཀཱ་ཡ༴ རྐང་གཡས། ཨོཾ་ཨུ་ལཱུ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཀཱ་ཡ༴ དཔུང་གཡས། ཨོཾ་ཛ་ལ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ དཔུང་གཡོན། ཨོཾ་སྡྱཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ སྤུས་གཡོན། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ སྤུས་གཡས། ཨོཾ་ཙ་ལ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་རིམ་པ་ལྟར་གནས་སོ་སོར་བསྟིམ་མོ༔ བཟླས་ལུང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང༔ སློབ་མའི་གནས་སོ་སོར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ༔སོགས་བརྗོད་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱངས། དེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྐུ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ འདོད་ཁམས་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་རོལ་མོས་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས༔ ཞལ་དུ་ཞུགས༔ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བཞུས་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་ཡུམ་མཁའ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས༔ ཐོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཐིམ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར། བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བཅུད་ལ་རོལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མུ་ཏིག་ལྟར་དཀར་དྲི་མ་མེད༔ ཤེས་རབ་མཆོག་གི་རཀྟ་ནི༔ དམར་གསལ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༔ དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་མཉམ་སྦྱར་བའི༔ ཀུན་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་བདུད་རྩི་ཆེ༔ ཐུངས་ཤིག་ཐུངས་ཤིག་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔ དཔའ་བོའི་དམ་ཚིག་འདི་སྤྱོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མཐུས༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྷག་པར་གསལ་བར་བྱས༔ རྩ་ནང་གི་ཁམས་རྣམས་གནས་གྱུར་ཏེ་གནས་ལྔར་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསམ་ལ་སེམས་འཛིན་དང་། རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་བུམ་ཅན་དྲག་ཏུ་གཅུན། ལྟེ་བའི་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ལྟེ་འོག་ཨ་ཐུང་ལས་གཏུམ་མོ་འབར་བ་དང་། སྤྱི་བོའི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཞུ་བདེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་འོད་ཀྱིས་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟར་འཆར་བའི་སྒྱུ་ལུས། སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དབུས་ཨ་མཐིང་གསལ་ལ་སེམས་གཅུན་པས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པའི་འོད་གསལ། མགྲིན་པའི་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་མགྲིན་པའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ལ་སེམས་གཏད་པས་རྨི་ལམ། གསང་གནས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གིས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་བརྒྱུད། སྤྱི་བོའི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་འཕོ་བ་དང་། བར་དོའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྲོས་མ་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ་པས་བར་དོའི་སྣང་ཆ་གསང་བ་གསུམ་དུ་ཤར་བ་བཅས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུང་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ གཟུགས་ཁམས་དང་ངག་གི་དྲི་མ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རླུང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་གཟུངས་མ་པདྨ་ཅན་ཕག་མོའི་བདག་ཉིད་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་གྱུར། སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་བཟུང་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་མཆོག༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་དབུས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྟེར་བ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེས་མཚན༔ སྙོམས་འཇུག་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེ༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་དམར་འོད་འབར༔ དྭངས་གསལ་རྙོགས་མེད་མེ་ལོང་ལྟར༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲཱ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱིན་པར་མོས་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་སྨིན་མཚམས་སུ་འགོད་པ་དང་བཅས་དེས་ཆགས་པའི་མདངས་ཀྱིས། ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐུལ་བ་ལ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ལན་བྱིན་པས། སླར་ཡང༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐུལ་བ་ལ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་མི༔ ཞེས་ལན་བཏབ་པས་མཆོག་ཏུ་དགྱེས་ཏེ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་རོས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་ཚིམས་པར་གྱུར༔ ལག་གཉིས་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཎ་ཧོ༔ སླར་ཡང་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་སོན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ང་རྒྱལ་གཟུང་། དེ་ལྟར་ན་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་མཚོན་པའི་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ གཟུགས་མེད་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང༔ འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ བཞི་པ་ཚིག་དབང་ནི། སློབ་མ་ལུས་གནད་དང་བཅས་བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་དེ་མཉམ་པ་བཞག་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་བརྡ་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཕག་མོ་ཡུམ༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ དུས་གསུམ་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར༔ རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ༔ དེ་གསུམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི༔ བློ་འདས་ཆེན་པོའི་རང་ཞལ་སྐྱོངས༔ དོན་གྱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་དེ་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ༔ ཁམས་གསུམ་དང་སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཡོན་འབུལ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདའ་དཀའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲག་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལས་གང་གསུངས་པའི༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་ཟུངས༔ ༼སྤྲོ་ན། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༔ མི་འབྱེད་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱ༔ གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་ལྟོས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་ཟུངས༔ བྱང་ཞིང་ཞི་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔ ཞེ་སྡང་གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་ལྟོས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ རལ་གཏོར་འབོ་གཅོག་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔ ང་རྒྱལ་རིག་སྟོང་སྒྱུ་མར་ལྟོས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་མཐའ་ཡས་ཐབས་ཚུལ་སྟོན༔ བུད་མེད་ལ་གུས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔ འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་ལྟོས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ མཆོད་དང་ཕྲིན་ལས་ནར་མར་བརྩོན༔ དྲག་ཤུལ་རྩུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔ ཕྲག་དོག་ཚོར་སྟོང་ཡངས་པར་ལྟོས༔༽ མདོར་ན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི༔ རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་གསུངས་པའི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་རབ་བརྩོན་པས༔ དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་གྲུབ་པར་གྱིས༔ ཞེས་བསྩལ་པའི་ལན་དུ། ཇི་སྐད་གསུང་བཞིན་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས༔ གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང་། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ལན་གཅིག་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་ཁོ་ནས་ཚེ་འདི་འམ༔ འཆི་ཁའམ༔ བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་ཕོ་ཉ་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཞེས་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་དགོས་ན། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གིས་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ། །ཞེས་གནང་བ་ཞུ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ནས་གཟུང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཆོད་སྐོང་དང་ཕྲིན་ལས་གཞུང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །ཚུལ་འདིས་སློབ་མ་ལ་དོན་དབང་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་ན་རུང་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་ལ། བསྙེན་བཟླས་ལས་རུང་ཙམ་ལ་སྨིན་བྱེད་དེ་ཀས་འཐུས་པ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཉམས་ལེན་འདོད་པ་ལ་ནི་རྩ་དབང་ཆེན་མོ་འབོགས་དགོས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་དབྱིངས་རོལ་པའི། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྩེན་པས། །ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱའི་དགའ་སྟོན་རོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་༧པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འམ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས། རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཉྫུའི་ཞབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གནང་བ་བཞིན་རྩ་དབང་ཆེན་མོ་ལས་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡེབས་ཏེ་ལྡན་ཡུལ་རང་གནས་ས་དཀར་བསམ་འགྲུབ་གླིང་དུ་བྲིས་པ། འདིས་ཀྱང་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-063&oldid=128394"\nThis page was last edited on 18 February 2019, at 21:50.


བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 12 – Deuteronomy 12 – The Life of Yeshu\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 12 – Deuteronomy 12\nMay 6, 2022 May 5, 2022 Bro Brian.\n1 ཁྱོད་ཚོའི་མེས་པོའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དེར་གནས་ཡུན་རིང་ལ། ཁྱོད་ཚོས་རྩིས་སྲུང་ཞུ་དགོས་པའི་ཁྲིམས་འདི་དག་ལ་ཉོན་ཅིག2ཁྱོད་ཚོས་བདག་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དེར་རི་མཐོ་པོ་རྣམས་དང་། རི་བརྒྱུད་ཁག་དང་། ཤིང་སྡོང་ལྗང་ཁུའི་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་དེ་ཚོའི་ལྷ་རྟེན་རྣམས་ལ་མཆོད་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་བཟོས་པའི་ས་གནས་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཁྱོད་ཚོས་སྟོར་ཤིག་གཏོང་དགོས་པ་དང་།3དེ་ཚོའི་མཆོད་ཁྲི་རྣམས་སྟོར་ཤིག་བཏང་ནས་དབྱུགས་དགོས། རྡོའི་ཀ་བ་རྩ་ཆེན་རྣམས་དུམ་བུར་བཅག་སྟེ་སྟོར་དགོས། ལྷ་མོ་ཨ་ཤེ་རཱའི་འདྲ་སྐུ་རྣམས་མེར་སྲེག་གཏོང་དགོས། འདྲ་སྐུ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བཏུབ་ནས་དབྱུགས་དགོས། གང་ལགས་ཟེར་ན། ཕྱིས་སུ་ས་ཁུལ་དེ་ཚོར་སླར་ཡང་ལྷ་རྟེན་དེ་དག་ལ་མཆོད་འབུལ་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།\n4 མི་རིགས་འདི་ཚོས་རང་གི་ལྷ་རྟེན་དག་ལ་མཆོད་པ་བཞིན་ཁྱོད་ཚོས་རང་གི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ལ་དེ་བཞིན་མ་མཆོད་ཅིག5ཁྱོད་ཚོའི་སྡེ་རིགས་ཚང་མའི་ས་ཁོངས་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ས་གནས་གཅིག་རང་འདམས་པ་གནང་ཞིང་། དེར་མི་རྣམས་ཁོང་གི་སྤྱན་སྔར་བཅར་ཏེ། ཁོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞུ་བར་འགྱུར།6དེར་ཁྱོད་ཚོས་རང་གི་དམར་མཆོད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་དམར་མཆོད་གཞན་རྣམས་དང་། ཁྱོད་ཚོའི་འབུལ་བའི་བཅུ་ཁག་དང་འབུལ་བ་སོགས་དང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་དམ་བཅའ་ཞུས་པའི་འབུལ་བ་རྣམས་དང་། དང་བླངས་ཀྱི་འབུལ་བ་རྣམས་དང་། རང་གི་སྒོ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྔོན་སྐྱེས་ཀྱི་འབུལ་བ་སོགས་འབུལ་ཞིང་།7དེར་ཁྱོད་ཚོ་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་མཁན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་ཁྱོད་ཚོ་དང་ཁྱོད་ཚོ་རང་གི་ནང་མི་དང་བཅས་པས་རང་གིས་འབད་བརྩོན་བྱས་པའི་འགྲུབ་འབྲས་བཟང་པོ་བཟའ་ཞིང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར།\n8 དུས་དེ་རན་སྐབས། ཁྱོད་ཚོས་ད་བར་བྱེད་སྟངས་གང་བྱས་པ་བཞིན་ད་ཕྱིན་ཆད་མ་བྱེད་ཅིག ད་བར་ཁྱོད་ཚོས་རང་གི་འདོད་མོས་བཞིན་དུ་མཆོད་འབུལ་བྱས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།9གང་ལགས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཚོ་ཞི་བདེའི་ངང་དུ་གནས་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དེར་འཛུལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། 10 ཁྱོད་ཚོས་གཙང་པོ་ཡོར་དན་རྒལ་བའི་རྗེས་སུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཡུལ་དེ་ཁྱོད་ཚོའི་བདག་དབང་དུ་གནང་ཞིང་དེར་ཁྱོད་ཚོ་གནས་སྡོད་བྱ་རྒྱུ་དང་། དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་དགྲ་བོའི་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱབས་པ་གནང་ཞིང་། ཁྱོད་ཚོ་ཞི་བདེའི་ངང་དུ་གནས་པར་འགྱུར། 11 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞུ་བའི་ས་གནས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཁོང་གིས་འདམས་གནང་ཞིང་། ངས་སྨྲས་པ་བཞིན་ཁྱོད་ཚོས་དེར་རང་གི་དམར་མཆོད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་དམར་མཆོད་གཞན་རྣམས་དང་། ཁྱོད་ཚོའི་འབུལ་བའི་བཅུ་ཁག་དང་འབུལ་བ་སོགས་དང་། ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་དམ་བཅའ་ཞུས་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་འབུལ་བ་རྣམས་འཁྱེར་ཡོང་དགོས། 12 ཁྱོད་ཚོ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་རང་གི་བུ་ཕྲུག་དང་། འཁོར་གཡོག་དང་། དེ་བཞིན་ཁྱོད་ཚོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་ལེ་ཝི་པ་དང་བཅས་པ་ཚང་མ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་ཅིང་། ལེ་ཝི་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་ས་སྐལ་མེད་པ་དེ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག 13 ཁྱོད་ཚོས་འདོད་མོས་བཞིན་ས་གནས་གང་རུང་དུ་རང་གི་དམར་མཆོད་མ་འབུལ་ཞིག 14 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་སྡེ་རིགས་ཁོངས་ནས་འདེམས་སྒྲུག་གནང་བའི་ས་གནས་དེ་རང་གཅིག་པོར་རང་གི་འབུལ་བ་རྣམས་འབུལ་དགོས་པ་དང་། ས་གནས་དེ་རང་གཅིག་པོར་ཁྱོད་ཚོས་རང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་འབུལ་དང་། ངས་སྨྲས་པའི་དོན་གནད་གཞན་རྣམས་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ།\n15 འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོ་གང་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་ས་གནས་དེ་རང་དུ་རང་གི་འདོད་མོས་བཞིན་སེམས་ཅན་བསད་ནས་ཟ་ཆོག་པ་དང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་གནང་བའི་སེམས་ཅན་མང་ཉུང་ཇི་ཙམ་ཡང་ཟ་ཆོག ཁྱོད་ཚོ་ཆོས་ཁྲིམས་བཞིན་དུ་གཙང་བའམ་མི་གཙང་བ་བྱུང་ཡོད་ན་ཡང་རི་དགས་ཤ་བའམ་ཤ་མོའི་ཤ་ཟ་བ་བཞིན་དེ་ཡང་ཟ་ཆོག་གོ 16 ཁྱོད་ཚོས་དེ་ཚོའི་ཁྲག་ཟ་མི་ཆོག། འོན་ཀྱང་ཆུ་གཤོ་བ་བཞིན་ཁྲག་དེའང་སའི་ཁར་གཤོས་ཤིག 17 ཁྱོད་ཚོས་རང་གི་ལོ་ཐོག་དང་རྒུན་ཆང་དང་། དེ་བཞིན་ཁ་སྐྱུར་པོའི་སྣུམ་བཅས་ཀྱི་བཅུ་ཁག་དང་། ཁྱོད་ཚོའི་ལུག་ལ་སོགས་པའི་ཟོག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་སྐྱེས་དང་། ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་དམ་བཅའ་ཕུལ་བའི་འབུལ་བ་ཁག་དང་། དང་བླངས་ཀྱི་འབུལ་བ་ཁག་དང་དེ་བཞིན་འབུལ་བ་གཞན་རྣམས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ། ཁྱོད་ཚོས་འབུལ་བ་དེ་རྣམས་རང་གི་སྡོད་གནས་རང་དུ་ཟ་མི་རུང་། 18 འབུལ་བ་དེ་རྣམས་ཁྱོད་ཚོ་དང་ཁྱོད་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་དང་། ཁྱོད་ཚོའི་འཁོར་གཡོག་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་ཁྱོད་ཚོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་ཏུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་ལེ་ཝི་པ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་འདེམས་སྒྲུག་གནང་བའི་མཆོད་འབུལ་བྱེད་སའི་ས་གནས་གཅིག་པོར་ཁོང་གི་སྤྱན་སྔར་ཟ་དགོས་པ་མ་ཟད། དེར་ཁྱོད་ཚོས་གང་བྱས་པའི་ལས་དོན་ཚང་མར་དགའ་སྤྲོ་སྐྱེས་དགོས། 19 ཁྱོད་ཚོ་རང་ཡུལ་དུ་གནས་ཡུན་རིང་དུ་ལེ་ཝི་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་སེམས་འཁུར་བྱོས་ཤིག\n20 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གི་ཞལ་བཞེས་གནང་བ་བཞིན་ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་ཡུལ་གྱི་ས་མཚམས་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་གནང་སྐབས། ཁྱོད་ཚོས་རང་གི་འདོད་མོས་བཞིན་ག་དུས་ཡིན་རུང་ཤ་ཟ་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། 21 མཆོད་འབུལ་བྱེད་སའི་གནས་དེ་ས་ཐག་རིང་པོར་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཚོས་ག་དུས་ཡིན་རུང་རང་གི་འདོད་མོས་བཞིན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་གནང་བའི་བ་ཕྱུགས་སམ་ལུག་དག་བསད་ནས་ངས་སྨྲས་པ་བཞིན་སོ་སོའི་ནང་དུ་ཤ་དེ་ཟ་ཆོག 22 ཆོས་ཁྲིམས་གཞིར་བཟུང་ཁྱོད་ཚོ་སུ་ཞིག་དག་སྦྱང་བྱུང་ཡོད་མིན་ཁྱོད་ཚོས་རི་དྭགས་ཤ་བ་ཕོ་མོའི་ཤ་ཟ་བ་བཞིན་ཤ་དེའང་དེ་བཞིན་ཟ་ཆོག་མོད། 23 འོན་ཀྱང་ད་དུང་ཁྲག་འབྲེལ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཤ་དེ་ཟ་མི་རུང་། གང་ལགས་ཟེར་ན། ཁྲག་གི་ནང་སྲོག་ཡོད་པས་ཁྱོད་ཚོས་ཤ་དང་མཉམ་དུ་སྲོག་དེ་ཟ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། 24 ཁྲག་ནི་ཟས་སུ་ལོངས་མ་སྤྱད་པར། ཆུ་གཤོ་བ་བཞིན་ཁྲག་དེ་སའི་ཁར་གཤོས་ཤིག་དང་། 25 ཁྱོད་ཚོས་བཀའ་ཁྲིམས་འདི་དག་བརྩིས་སྲུང་ཞུས་ན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་མཉེས་ཤིང་། ཁྱོད་ཚོ་དང་ཁྱོད་ཚོའི་རིགས་བརྒྱུད་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། 26 ཁྱོད་ཚོས་རང་གི་འབུལ་བ་ཁག་དང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་དམ་བཅའ་ཕུལ་བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་འབུལ་བའི་འབུལ་བ་རྣམས་མཆོད་འབུལ་བྱེད་སའི་ས་གནས་གཅིག་པོ་དེར་འཁྱེར་ཡོང་དགོས། 27 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཡོངས་སུ་མེར་སྲེག་གཏོང་དགོས་པའི་དམར་མཆོད་རྣམས་གནས་དེར་འབུལ་དགོས། འབུལ་བའི་ཤ་དེ་ཟས་ནས་ཁྲག་དེ་མཆོད་ཁྲིའི་ཁར་གཏོར་དགོས་པའི་མཆོད་པ་དེའང་ས་གནས་དེ་རང་དུ་བྱོས་ཤིག་དང་། 28 ངས་གང་སྨྲས་པ་ཚང་མ་ཁྱོད་ཚོས་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་བ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཚོ་རང་གི་མི་བརྒྱུད་དང་བཅས་པར་ལས་དོན་གང་སྤྱིར་ལམ་འགྲོ་ཡོང་ངེས་སོ། གང་ལགས་ཟེར་ན། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ཚོས་གང་བཟང་ཞིང་རིགས་པ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་མཉེས་པའི་ལས་བྱེད་དོོ༎\n29 ཁྱོད་ཚོས་དབང་འཛིན་བྱས་པའི་ཡུལ་གྱི་མི་རིགས་རྣམས་ལ་གཅོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཚར་གཅོད་གནང་ཞིང་། དེར་ཁྱོད་ཚོ་གཞིས་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། 30 ཡང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མི་རིགས་དེ་ཚོ་ཚར་གཅོད་གནང་བའི་རྗེས་སུ། ཁྱོད་ཚོས་དེ་དག་གི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་ཤིག དེ་མིན་ཁྱོད་ཚོ་རྙི་ནང་ཚུད་བར་འགྱུར། དེ་ཚོས་མཆོད་ལྟངས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཤེས་འདོད་ཙམ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག དེ་མིན་ཁྱོད་ཚོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱེད་ཉེན་ཡོད། 31 དེ་ཚོས་རང་གི་ལྷ་རྟེན་སོགས་ལ་མཆོད་འབུལ་བྱེད་སྐབས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་སྡང་བ་དང་ལས་ངན་སྐྱོག་བྲོ་པོ་དག་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པས། ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ལ་དེ་བཞིན་མཆོད་འབུལ་མ་བྱེད་ཅིག དེ་ཚོས་རང་གི་ཕྲུ་གུའང་མེའི་མཆོད་ཁྲིའི་ཁར་དམར་མཆོད་འབུལ་གྱི་ཡོད།\n32 ངས་སློབ་སྟོན་བྱས་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཚང་མ་སྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། དེའི་ཁར་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་འཕར་གནོན་བརྒྱབ་པའམ་དེ་ལས་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་འཐེན་པ་སོགས་བྱེད་མི་རུང་ངོ་༎\n“These are the statutes and rules that you shall be careful to do in the land that the Lord, the God of your fathers, has given you to possess, all the days that you live on the earth.2You shall surely destroy all the places where the nations whom you shall dispossess served their gods, on the high mountains and on the hills and under every green tree.3You shall tear down their altars and dash in pieces their pillars and burn their Asherim with fire. You shall chop down the carved images of their gods and destroy their name out of that place.4You shall not worship the Lord your God in that way.5But you shall seek the place that the Lord your God will choose out of all your tribes to put his name and make his habitation there. There you shall go,6and there you shall bring your burnt offerings and your sacrifices, your tithes and the contribution that you present, your vow offerings, your freewill offerings, and the firstborn of your herd and of your flock.7And there you shall eat before the Lord your God, and you shall rejoice, you and your households, in all that you undertake, in which the Lord your God has blessed you.\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 13 – Deuteronomy 13


A Featured Organization\nAction Dolpo, isafrench registered charity organization. We work in Nepal Himalayan mountains, in the Dolpo,alittle realm and thenadistrict of old Tibet where life...\nབྲག་མགོ་རྫོང་།བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་ནི། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༥ལོར་ཧོར་བྲག་མགོ་རྫོང་གི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་སྤྱི་ལེ་༥༤སོང་བའི་གནས། ཟླ་ཆུ་སྔོན་མོ་ལྷུང་ལྷུང་དུ་འབབ་པའི་འགྲམ་རྒྱུད།ཏྲེ་ཧོར་རྒྱལ་སའི་ཉེ་གནས་སུ་དབུ་བརྙེས་པ་རེད།ད་ལྟ་སློབ་མ་༢༦༠དང་དགེ་རྒན་༢༨ཙམ་ལས་མེད་ནའང་། འད...\nThe Digital Himalaya project was designed by Alan Macfarlane and Mark Turin asastrategy for archiving and making available ethnographic materials from the Himalayan region. Based at the Department of Social Anthropology at the University of Camb...\nThe University of Virginia Tibet Sustainable Governance Program (TSGP) seeks to advance scholarship, research, and new perspectives on key issues confronting contemporary Tibet.\nGuided byacentral concern for the well-being of communities on the ...\nThe Kham Portal aims to become an online archive of information, scholarship, and data on Amdo, one of the main regions of Tibetan culture and located on the East of the Tibetan plateau.\nགནས་མཆོག་རྡོ་ར་དཀར་མོ། བདེ་སྐྱིད་གཡང་འཛོམས། ལྡོང་། Seeking Research 01/10/2011 01/10/2011\nགེ་འཕན་ལི་ཁོག་མ་ཞེས་པའི་འབྲོག་སྡེ། སྦྲ་རྒྱུད། རིག་པ་ཐོལ་སྐྱེས། Seeking Work 01/10/2011 01/10/2011\nབྲག་འགོ་གཙང་སྟོད་སྡེ་བ་ འཇང་ལྒང་། སྐྱེ་ཡག Seeking Research 01/10/2011 01/24/2011\nའདབ་པ་རྫོང ངག་བཟང་། མཐུན་སྒྲིལ། Seeking Collaborators 01/09/2011 01/23/2011\nSeeking Organizations to Participate in Connections David Germano Seeking Collaborators 08/12/2010 10/26/2010


JKCL-KABUM-02-KHA-096 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\ndge ba'i bshes gnyen chen po 'jam dbyangs rgyal mtshan la bstod pa thos bsam rab rgyas\nVolume 2, Text 96, Pages 707 (Folios 1a1 to 1a5)\nསྒ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན་ (sga bla ma 'jam dbyangs rgyal mtshan)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. dge ba'i bshes gnyen chen po 'jam dbyangs rgyal mtshan la bstod pa thos bsam rab rgyas. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 707. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nces pa'ang rje bla ma nyid kyi zhal slob rnams kyi gsung bskul ngor chos kyi blo gros pas gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/\nདགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན་ལ་བསྟོད་པ་ཐོས་བསམ་རབ་རྒྱས་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། འཇམ྄༵་དབྱང྄༵ས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ལས། །མདོ་སྔགས་ནོར་བུའི་གྲུ་ཆར་ལྷུག་པར་འཇོ། །ཀུན་དགའི་བསྟན་པའི་རྒྱལ྄༵་མཚན྄༵་རྩེར་བཀོད་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཞན་ཕན་བྱམ྄༵ས་པའ྄ི༵་དཔལ྄༵་དང་ལྡན྄༵་པའི་མཆོག །ཤེས྄༵་རབ྄༵་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཚུལ་རྣམ་པར་འབྱེད། །ཡང་དག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཁང་བཟང་དུ། །རྟེན་བཅས་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་སོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། །རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་བགྲོད་པར་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། ། །།\ndge ba'i bshes gnyen chen po 'jam dbyangs rgyal mtshan la bstod pa thos bsam rab rgyas bzhugs so/____/oM swa sti/__'jama?~X dbyanga?~Xs bla ma'i byin rlabs sprin phung las/____/mdo sngags nor bu'i gru char lhug par 'jo/____/kun dga'i bstan pa'i rgyala?~X mtshana?~X rtser bkod pa/____/dpal ldan bla ma'i zhabs la gsol ba 'debs/____/gzhan phan byama?~Xs pa'i?~X dpala?~X dang ldana?~X pa'i mchog__/shesa?~X raba?~X gsum gyis chos tshul rnam par 'byed/____/yang dag lta sgom spyod pa'i khang bzang du/____/rten bcas bshes gnyen chen por gsol ba 'debs/____/bdag sogs tshul khrims rnam par dag pa dang /____/nges 'byung byang chub sems gnyis rgyud la skye/____/rim gnyis lam gyi bgrod par mthar phyin nas/____/chos kyi rgyal po'i go 'phang thob par shog__/ces pa'ang rje bla ma nyid kyi zhal slob rnams kyi gsung bskul ngor chos kyi blo gros pas gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/__/____//__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-096&oldid=37578"\nsga bla ma 'jam dbyangs rgyal mtshan


ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ཀྱི་ཐད་ནས་སྤྱི་ལྷན་གྱི་བྱས་ཉེས་གླེང་བ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nནམ་རྒྱུན་རང་དབང་མང་གཙོའི་ལུང་པར་གནས་སྡོད་ང་རང་ཚོའི་ངག་ཏུ། ཁྲིམས་ཀྱི་གོང་ན་སུ་ཡང་མེད་(no one is above law)ཅེས་མ་ཎི་ལྟར་སྐྱོར་ཡང་། ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་སྟེང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར། དབང་ནུས་སུ་ཆེ་དང་སུའི་མགོ་སུས་ནོན་ལ་ཆེ་ཐང་དུ་བརྩོན་བཞིན་པ་ནི། ད་རེས་སྤྱི་ལྷན་གྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གློ་བུར་དུས་ཐུང་ནང་གསང་འོས་འཕངས་ཏེ་གནས་དབྱུང་བཏང་བ་འདིས་གསལ་བོར་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་དཔེ་མཚོན་ནམ་མིག་ལྟོས་སྐྱི་གཡའ་བ་ཞིག་རེད།\nནང་པའི་རྟོན་བཞིའི་འཇུག་ལྡོག་ལྟར། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞི་བདེ་དང་བདེ་སྐྱིད་འོང་ཕྱིར། རང་ཅག་གི་མདུན་དུ་གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་ཁྲིམས་ལ་རྟོན་པའི་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་ཞིག་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བརྩེ་གཟིགས་ཀྱིས་སྔ་སོ་ནས་བཏིང་ཡོད་ནའང། སྐབས་༡༦པའི་སྤྱི་ལྷན་གྱིས་གང་ཟག་གི་དཔུང་ཤུགས་ངོམས་པ་ལྟ་བུས། རང་རེའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ ༤༠ པ་དང་། ༤༩པ། ༥༤པ། ༥པ། ༦༣ནང་ཚན་༤པ། ༦༦པ། ༦༧པ། ༦༩པའི་ཏ་པ་བཅས། ཁྲིམས་དོན་མང་པོ་ཞིག་རྒྱབ་བསྐྱུར་རམ་ཆུར་གཡུགས་ཀྱིས། མང་གཙོའི་ཀ་བ་གཅིག་དུས་ཡུན་ངེས་མེད་རིང་ས་ལ་བསྒྱེལ་པ་རེད།\nསྤྱི་ལྷན་གྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་གནས་དབྱུང་གི་ཐག་གཅོད་འདི་ཁྲིམས་གྱི་དོན་ཚན་མང་པོ་དང་འགལ་ཡོད་མོད། འདིར་སྟབས་བདེར་བྱ་བའམ་ཡིག་ཚོགས་བསྐྱུར་ཕྱིར། ཁྲིམས་དོན་གཞན་རྣམས་ཟུར་བཞག་གིས། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ ༦༩པའི་ཏ་པ་ ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་(Suo Moto)ཞེས་པའི་དོན་ཚན་འདི་གཅིག་པུའི་སྟེང་ནས་སྤྱི་ལྷན་གྱི་བྱས་ཉེས་དག་གསལ་བཤད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ན། སྙན་པོ་མེད་ཀྱང་ཤ་ཚའི་གཏམ་ཡིན་པས་སྤྱི་ལྷན་གྱིས་གསན་བསམ་འོང་བའི་རེ་བ་ཡོད།\nདེ་ཡང་སྐབས་ ༡༦ པའི་སྤྱི་རྒྱུན་གྱིས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༡༠ པ་ཕྱིར་འགྱངས་བྱས་པ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༠ པ་དང་འགལ་འཛོལ་ལ་སོང་བརྟེན། ༢༠༢༠།༩།༢༥ ཉིན་ཁྲིམས་ཞིབ་པས་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ཀྱི་དབང་ཚད་སྤྱད་དེ་སྤྱི་རྒྱུན་རྣམས་ལ་བཅད་ཁྲ་བཏང་སྟེ་ཉེས་ཆད་བཀལ། དེ་ནི་ཁྲིམས་ཞིབ་པས་རང་འཁྲིའི་ལས་འགན་བསྒྲུབས་པའམ་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་། སྤྱི་རྒྱུན་གྱིས་གཞན་ལ་སྨན་དང་རང་ལ་དུག་ཏུ་བལྟས་ཏེ། དེ་ལ་ངོས་ལེན་གནང་རྒྱུ་ལྟ་ཞོག དེ་ནས་བཟུང་ “ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་” ལ་འགྲེལ་ལོག་སྣ་ཚོགས་བསྐྱོན་འགོ་བཙུགས་པ་མ་ཟད། འགྲན་བསླངས་ཤིང་འཁོན་ལན་བསློགས་པ་ལྟ་བུས་ ༢༠༢༡།༣།༢༥ ཉིན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་ཅིག་ཅར་དུ་གནས་དབྱུང་བཏང་ངོ་། །\nདེ་ཡང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་གྱིས་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ལ་འགྲེལ་ལོག་སྣེ་མོ་གསུམ་ཅན་ཞིག་བསྐྱོན་ཡོད། གཅིག དོན་ཚན་དེ་སྔར་མེད་པ་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་དུ་ནམ་བསླེབས་ཆ་མེད་ཡིན་ཚུལ་དང་། གཉིས། ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་འགེབས་དང་རྭ་མགོ་ལུག་སྦྱར་ཡིན་ཚུལ། གསུམ། ཁྲིམས་དོན་དེ་ནི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཁྲིམས་ཀྱི་གོང་དུ་བསྡད་དེ་བཟོས་ཚུལ་བཅས་རེད།\nསྤྱི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ཞེས་པ་དེར་དེ་ལྟར་སྡང་པོ་བྱེད་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཁྲིམས་དོན་ཚན་པ་དེར། ཞུ་བ་པོ་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར། ཁྲིམས་ཞིབ་བཅད་ཁྲ་ཡུལ་མི་ཉེས་ཅན་པ་གང་ན་སུ་ཡོད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་མཉམ་དུ་ལག་ལེན་བསྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐུ་དབང་ཞིག་ཁྲིམས་ཞིབ་པར་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱིས་སྤྲད་ཡོད་ཅིང། འདིའི་ཆ་རྐྱེན་འོག་ནས་ཁོང་ཚོས་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུག་པ་གཟེད་དགོས་བྱུང་པར་བརྟེན། དོན་ཚན་དེ་ལ་གོང་གསལ་ལོག་འགྲེལ་སྣེ་ཁ་གསུམ་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་བརྒྱབས་ཏེ་རྩིས་མེད་གཏོང་ཐབས་གནང་གི་ཡོད།\nསྤྱི་ལྷན་གྱིས་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་ནམ་བསླེབས་ཆ་མེད་རེད་ཟེར་བ་བདེན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྲིམས་དོན་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ཟླ་༡༠ཚེས་༡༤ཉིན་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ཆེད་དུ་ཚོགས་ཆུང་བཙུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། དེའི་རྗེས་ཟླ་དེ་གའི་ཚེས་༡༦ཉིན་བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་རྒྱུན་གཉིས་ལ་བསྲིངས་ཡོད། གཏོང་སྟངས་ཀྱང་སྦྲགས་ཟམ་བརྒྱུད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། རྒྱུས་ཡོད་ལས་བྱེད་ཟུར་པ་དག་གིས་གསུངས་གསལ་ལྟར་བྱས་ན། བང་མི་ཆེད་གཏོང་གིས་ཕྱག་ནས་ཕྱག་ཏུ་དངོས་སྤྲོད་གནང་ཡོད་འདུག དེས་ན་སྤྱི་འཐུས་ནི་ཁྲིམས་བཟོ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཁྲིམས་དོན་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་ནམ་བསླེབས་ཆ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་མི་མང་མགོ་སྐོར་གྱི་གཏམ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ད་ལྟའི་དོན་རྐྱེན་འདི་མ་བྱུང་དབར་ཧ་ལམ་ལོ་ཧྲིལ་པོ་གཅིག་ལྷག་གི་རིང་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བཞུགས་ཚུལ་ལ་དཔགས་ན་ཁྲིམས་དོན་དེར་ངོས་ལེན་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། འོན་ཀྱང་དེ་རང་མགོ་ལ་ཐོགས་ལྟར་བབས་དུས། གཞི་ནས་སྨན་ལ་དུག་ཏུ་བལྟས་ཏེ། ཞལ་རྫུན་གསུངས་ཏེ་དགག་བྱ་གནང་བའི་མགོ་བཙུགས་སོ།།\nཁྲིམས་དོན་དེ་ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་སྦྱར་རམ་རྭ་མགོ་ལུག་སྦྱར་རེད་ཟེར་བ་ལ་གནས་ལུགས་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། རྩ་ནས་མེད་དེ། ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་སྦྱར་དང་རྭ་མགོ་ལུག་སྦྱར་གྱི་དོན་ནི། རྩ་ནས་འབྱོར་ཐབས་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་དཔེ་ཡིན། ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ཞེས་པ་འདི་ནི། ཨ་རི་དང་རྒྱ་གར་སོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ལས་དཔེ་བླངས་པ་བདེན་སྲིད་ཀྱང་། དེ་རང་རེའི་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་འོས་འཚམས་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཤིན་ཏུ་མཁོ་ཆེ་བའམ་མེད་མི་རུང་ཞིག་རེད། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་མེད་ཚེ། ཁྲིམས་ཁང་གི་ངོས་ནས་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ནག་ཉེས་བྱ་ངན་ཅི་འདྲ་ཞིག་འགྲོ་བཞིན་པ་མཐོང་ཡང་འདྲ་སྐུའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་ནས་བཞུགས་རྒྱུ་ལས་གདམ་ག་གཞན་མེད་ཅིང་། གཉེན་གྲོགས་སོགས་གང་ཡང་མེད་པའི་འབངས་མི་བདག་མེད་རྣམས་བསད་བཞག་ནའང་ཉེས་ཅན་པར་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མི་འབབ་སྟེ། ཞུ་གཏུག་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྲིམས་དོན་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཕལ་མོ་ཆེའི་རྩ་ཁྲིམས་སུ་གསལ་བ་ལྟར། བོད་འབངས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་བདག་མེད་ཉམ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་ལྟ་བུར་རང་རེའི་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་དགོས་ངེས་སམ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་གོ །\nཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ནི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཁྲིམས་ཀྱི་གོང་དུ་བསྡད་ནས་བཟོས་ཚུལ་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་འདུག་གམ་ཞེ་ན། མེད་དེ། གལ་སྲིད་ཁྲིམས་ཞིབ་པས་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་སྤྲད་མེད་པའི་ཐོབ་དབང་སྤྱད་ཡོད་ན་ད་གཟོད་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒང་དུ་བསྡད་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུ་ཆོག་མོད། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་དེ། བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༧ པའི་ནང་དུ། “བཅའ་ཁྲིམས་འདི་དང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་གང་རུང་གི་དོན་ཚན་ཁག་གཞིར་བཟུང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་དང་འགྲོ་ལུགས། སྒྲིག་གཞི་བཅས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་བཅས་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་བཟོ་འགོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་རྩ་འཛིན་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་” ཞེས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་པས། གང་འདི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འོག་ནས་བྱུང་བའི་ཁྲིམས་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒང་དུ་བསྡད་དེ་བཟོས་ཞེས་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །\nམཐའ་དོན། ད་རེས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དང་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཆེད་མངགས་སམ་ཆེད་མངགས་མ་ཡིན་པ་གང་ལྟར་བྱས་ཉེས་བློར་མི་ཤོང་བ་ཞིག་བསགས་ཡོད་པ་དག་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱི་ལས་གནས་བསྐྱར་གསོ་གནང་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན། ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་དང་ས་གཞི་རྡུལ་དག་ཏུ་སོང་ནས་བཀྲ་ཤིས་ལོ་ལེགས་འབྱུང་ངེས་ཡིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། བོད་མི་མང་གི་འབོད་སྒྲ་ལ་རྣ་བ་བཀབ་ཅིང་། བདེན་པ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་མིག་བཙུམ་སྟེ། འདུ་ཤེས་སྒྱུར་བཞིན་མུ་མཐུད་དུ་ཤེད་བསྐྱོད་གནང་ན། རྡུལ་འཚུབ་ནམ་ཡང་མི་དེངས་པ་མ་ཟད། ཁོར་ཡུག་ཧྲིལ་པོ་འབག་བཙོག་ཏུ་འགྱུར་ཉེན་ཆེ་བས། ལམ་ནོར་ལྡོག་ཤེས་སམ་བླང་དོར་མ་འཛོལ་བ་གནང་རྒྱུ་ནི་འཕྱི་མི་རུང་བའི་ལས་དོན་གནད་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནོ།།\nSuo-motu is not provided in the Charter and it is agreed by TSJC during the hearing proceed with former Chithue Lobsang Chonjor. Why all these Amdo Writers persistently trying to convince Tibetans that some articles together indicated the provision of suo-moto. All attempt is based upon bias and would not help to resolve anything. If someone really wanted to know how suo-motu provides better learn Indian and Canadian constitution. One will know the differences and beingasupreme authority does not mean suo-motu is granted. Mr. Kyer Budh, do you have any idea, what is democratic crisis mean? Do you know the TSJC who claims custodian of the charter, used democratic right of the people’s representative as punitive ? What sort of breach of the custodian’s role is worse than depriving the fundamental right of the Legislative assembly? Democratic crisis is the constitutional break down and it was done by the TSJC last year September. Why nobody talk this fact?\nFirst of all, read my article nicely, In case of waste time, I don’t wanna repeat again as your questions answered already in my article.\nབཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༩ ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་འོག་མ་ཁག་། དེ་ལ་ནང་གསེས་དོན་ཚན་གཉིས་ལས་མེད་། སྤྱི་མང་གཏུགས་བཤེར་གྱི་དོན་ཚན་ ༦༩ གི་ནང་གསེས་ཏ་པའི་འོག་ཏུ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་གཏན་འབེབས་གནང་བ་ཁྲིམས་མཐུན་ཡིན་པ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༦ ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་དབང་ཚད་། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༧ ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་དང་སྒྲིག་གཞི་། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་འདི་གཉིས་ཀྱི་འོག་ནས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ལ་སོགས་པའི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་སྒྲིག་བཟོ་ཆོག་པ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ནས་བཀུར་བའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཁང་གི་འགན་དབང་ཡིན་པ་ལོང་བས་བལྟས་ཀྱང་ཁམས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར་མ་རེད་དམ་?\nLeaveaReply to Khenrap Cancel reply


༄༅། །ཕྱི་ནང་གནས་བཞུགས་རྒྱ་ཆེ་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་རྒྱུན་འཛིན་སྨན་པ་ཡོངས་ཀྱི་གསེར་སྙན་དུ། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༡ ཟླ་བ་ ༠༦ ཚེས ༠༨ 2011 ཟླ་བ་ 06 ཚེས 08 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\nགཞུང་འབྲེལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་ཆེན་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དེ་སྔ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་དཔལ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོ་བསྐོང་ཚོགས་གནང་བ་དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ད་ལན་ཕྱི་ནང་གནས་བཞུགས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་མཁས་དབང་སུམ་ཅུ་ཙམ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཐོག་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང༌། གཞི་རྩའི་ལྟ་གྲུབ། ནད་བཅོས་ཉམས་མྱོང༌། གཏར་སྲེག་སོགས་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་དམར་འཁྲིད། སྨན་དང་སྨན་སྦྱོར་ལག་ལེན་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་རྒྱུ་ཡིན། གཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་པ་བགྲེས་གཞོན་དབར་འབྲེལ་འདྲིས་ཉམས་མྱོང་སྤེལ་རེས་དང་ལྷག་པར་གསོ་བ་རིག་པའི་ཐོག་དཔྱད་རྩོམ་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ཚོགས་བཅར་དང་དཔྱད་རྩོམ་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་འདོད་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་གཤམ་གསལ་གྱི་ཁ་བྱང་ཐོག་ངེས་པར་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས་ཞུ། ཚོགས་ཆེན་གྱི་དོད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཡོད་པས་དེབ་སྐྱེལ་སྔ་མ་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ ཟླ་༡༠ ཚེས་༣༡ དང་བར་མ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༣ ཚེས་༢༥ བར་དེབ་སྐྱེལ་ཕྱི་མའམ་ཚོགས་ཐོག་དེབ་སྐྱེལ་བཅས་སོ་སོའི་དོད་ཀྱང་རིམ་པར་ཕྱེ་ཡོད་པས་འབྲེལ་ཡོད་ནས་ཚོགས་བཅར་དེབ་སྐྱེལ་གང་སྔ་གནང་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་གནང་རོགས།\nདཔྱད་རྩོམ་སྒྲོགས་སྦྱང༌། Paper Presentation\nབོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་དཔྱད་རྩོམ་གནང་འདོད་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༣ ཚེས་༢༥ འགྱངས་མེད་རང་ཉིད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་འབུལ་ཚར་བ་དགོས། དཔྱད་རྩོམ་གྱི་བསྡུ་དོན་ཤོག་བུ་གཅིག་སྟེ་སྐར་མ་བཅུའི་ནང་སྒྲོག་སྦྱང་གནང་ཚར་བ་དགོས་པ་དང་དཔྱད་རྩོམ་རྒྱས་པ་ཤོག་བུ་བཅུ་ལས་མི་མང་བ་དགོས། དཔྱད་རྩོམ་འབྱོར་བ་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་གིས་སྒྲོགས་སྦྱང་ཞུ་འོས་པ་རྣམས་ལ་བརྡ་ལན་འབུལ་རྗེས་དཔྱད་རྩོམ་དེ་ཐ་མའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དེབ་ཆུང་ནང་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། འདེམས་སྒྲུག་ཟིན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་པ་རྣམས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་འབུལ་དགོས་པ་ཡིན།\nཚོགས་ཆེན་གྱི་ལས་རིམ་སོགས་རྒྱས་པ་སྨན་ལྷན་དྲ་རྒྱ་དང་དེ་བཞིན་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་དྲ་རྒྱ། ལྕགས་པོ་དྲན་རྟེན་བོད་སྨན་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དྲ་རྒྱའི་ནང་གཟིགས་རྒྱུ་ཡོད་པས་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མས་དེ་དོན་དགོངས་པར་མངའ་གནང་ཡོང་བ་ཞུ། བཅས་ཚོགས་ཆེན་གྱི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ ཟླ་༦ ཚེས་༡ ལ།།\nGangchen Kyishong Dharamsala-176215 Distt.\nKangra (H.P.) INDIA\nTele Fax: +91-1892-226462\nEmail ID: 2012ictm@gmail.com