JKW-KABAB-02-KHA-001 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nFirst text in volume. Back to Volume PageNext Text\n'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud la brten nas sgrub brgyud shing rta brgyad kyi lam srol 'chad tshul\nVolume 2, Text 1, Pages 1-7 (Folios 1a to 4a2)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud la brten nas sgrub brgyud shing rta brgyad kyi lam srol 'chad tshul. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 1-7. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\n།ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་གནའ་བོའི་དུས་ཀྱི་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང༌། རང་གི་རྟོག་པ་ལ་ཤར་བ་ལྟར་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།།\nzhes pa'ang many+dzu g+ho Shas gna' bo'i dus kyi mkhas shing dngos grub brnyes pa rnams kyi rdo rje'i gsung dang rang gi rtog pa la shar ba ltar bris pa'o/__/mang+ga laM//\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འཆད་ཚུལ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། །འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་ངེས་གསང་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་ལམ་སྲོལ་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ། ༡༽ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་དགོངས་པ་ནི། ༈ །གཞི་ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་འདུས་མ་བྱས་པ་རང་བྱུང་བ། ༈ །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཤེས་རབ་ཐོད་རྒལ་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མེ་བོ་ཆེ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་འོད་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས། དེ་ཉིད་ནང་གསལ་དུ་ཐིམ་པ་ལམ་མེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ། ༈ །འབྲས་བུ་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་གྲུབ་པའི་མར་མེ་ལྟ་བུ་ནང་གསལ་ཆོས་སྐུས་མཚོན་པའི་རྟེན་སྐུ་ལྔ། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུ་དང་བཅས་པའོ། ༢༽ །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། ཇོ་བོའི་ལམ་སྒྲོན་ལས། །ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་ཆེ་ཞེས་པའི། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་གསུམ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ༈ །སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ༌། ལྷའི་ཐེག་པ། ཚངས་པའི་ཐེག་པ་སོགས་མངོན་མཐོའི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་པོ། ༈ །སྐྱེས་བུ་འབྲིང་མྱང་འདས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་པའི་ལམ་བདེན་བཞི་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ལ་བརྟེན་རང་རང་གི་ངེས་འབྱུང་ལ། ༈ །མཐར་ཐུག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ། ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། ༣༽ གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་གཞི་བཅས་ཏེ། ཉམས་བླངས་མ་ལུས་རྒྱུད་གསུམ་དག་གིས་ཤེས། ཞེས་པ་ནི། མ་དག་པའི་སྣང་བ་རྣམ་པར་༡༽ཤེས་པའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆོས་༢༽ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་འདས་༣༽། ཀུན་བཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་༡༽འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ལམ་ཐབས་རྒྱུད་ཚུལ་འཆང་༢༽ཤཱི་ལའི་སྒྲ་ལས་ཚུལ་དང་སྡོམ་པ་དོན་གཅིག་པས་བུམ་དབང་གི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལྷར་བསྡོམ་པ་སོགས། བ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཆོས་སྐུ་རྣམ་པར་༣༽རྟོག་མེད་གཟུགས་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ༤༽ མངའ་བདག་མར་པ་དང༌། ༥༽ མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་ཆེན་དང༌། ཆོས་དྲུག་ནི། ༈ །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་པ་ལས་གཞི་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། སྦས་དོན་དུ་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང༌། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། ༈ །གྲོལ་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་དང་པོ་གཏུམ་མོ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་༡༽། གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་དགྲ་ཆེ་བ་༢༽། །གསུམ་པ་འོད་གསལ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ། །གཏི་མུག་བློ་སྟེ་གཏི་མུག་སེལ་༣༽ །བཞི་པ་རྨི་ལམ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བ་ཆེ། །ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་དགྲ་ཆེ་བ་༤༽། །ཞེས་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང༌། ཡན་ལག་འཕོ་བ་༥༽བར་དོ་ཤུགས་ལ་བསྟན། ཐབས་ལམ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། ༈ །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། འདོད་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་མགུ་བ་༡༽ཆེ། །ལོངས་སྐུ། །གཟུགས་ཆེ་ལུས་ཀྱང་ཆེ་བ་སྟེ། །ཁ་དོག་ཆེ་ཞིང་ལུས་བོང་ཆེ། །མིང་ཡང་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་༢༽ཡིན། ཆོས་སྐུ། ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་འཆང་བ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ་བའི་༣༽མཆོག །སྤྲུལ་སྐུ། གྲགས་ཆེན་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ། །མཁས་པ་སྐྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དོན་སྒྲུབ་པ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དགའ་བས་དགའ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མིག་འཕྲུལ་ཅན༢༽། ༦༽ ༨༽དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་དང༌། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ནི། །ལམ་གྱི་གནད་དང་ཐ་སྙད་གཅིག་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ། །ཞེས་སོགས་གོང་འོག་འཁྲུགས་པ་སྡེབས་པ་གུད་དུ་གསལ་བ་དང༌། ༧༽ དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ནི། །རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་མཚོན་པ་སྟེ། །བྱ་བ་གཞི་༡༽སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་བྱེད་པའི་ལམ་སྡུག་བསྔལ་༢༽ཞི། །གསུམ་སེལ་མཐའ་ཡས་གཅིག་ཅར། ཐོད་རྒལ། རིམ་འཇུག་གིས་གྲོལ་བ་གསུམ་ཐོབ། །བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར། ཉོན་མོངས། ཤེས་བྱ། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་༣༽པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། བ་ཞི་བའི་སྐུ། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བསྟན་ཏོ། ༈ །སྔ་འགྱུར་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལས་ལུང་དྲངས་པ་ལྟར། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐུ་གསང་འདུས། སངས་རྒྱས་ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་ལྔ། པདྨ་༡༽སྐྱེས། །སྤྲུལ་སྐུ་པད་༢༽འབྱུང༌། ཀུན་མཁྱེན་༣༽བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད། ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ། པདྨ་༣༽སཾ་བྷ། པདྨ་རྒྱལ་༤༽པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་༥༽སྣ་ཚོགས་འཆང༌། །ཉི་མ་འོད་ཟེར་༥༽ ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་༦༽ གཉིས་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་རིག་སྔགས་༧༽འཆང་༨༽། །རྒྱུ་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་སེང་གེ་སྒྲ་༩༽སྒྲོག །འབྲས་བུ་བརྟུལ་ཞུགས་འཆོལ་བའི་རྩལ་འཆང་བ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། །ཞེས་པས་བསྟན་ཚུལ་རྩ་བར་བྱས་ནས། གཏེར་བྱོན་རྣམ་ཐར་རྣམས་དང་གུང་སྤྲོས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་འཆད་དུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་གནའ་བོའི་དུས་ཀྱི་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང༌། རང་གི་རྟོག་པ་ལ་ཤར་བ་ལྟར་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\n@#/__/'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud la brten nas sgrub brgyud shing rta brgyad kyi lam srol 'chad tshul bzhugs so//__@#/__/oM swa sti/__/'jam dpal mtshan brjod kyi nges gsang la brten nas grub pa'i lam srol ji ltar 'chad pa'i tshul la/__1)__rdzogs pa chen po man ngag sde'i dgongs pa ni/__!__/gzhi ka dag nam mkha' lta bu dang de las byung ba'i gzhi snang lhun grub dbyer med 'dus ma byas pa rang byung ba/__!__/lam khregs chod shes rab thod rgal ye shes zung du 'jug pa'i me bo che/__dbyings rig dbyer med 'od chen po chos nyid mngon sum/__de nyid gong nas gong du rnam par 'phel zhing snang bar byed pa nyams snang gong 'phel/__sku dang ye shes kyi lam gyi snang ba mthar phyin pa rig pa tshad phebs/__de nyid nang gsal du thim pa lam me ba chos nyid zad pa/__!__/'bras bu 'gro ba'i ched du grub pa'i mar me lta bu nang gsal chos skus mtshon pa'i rten sku lnga/__brten pa ye shes lnga/__mdzad pa phrin las sgron me lta bu dang bcas pa'o/__2)__/byang chub lam gyi rim pa ni/__jo bo'i lam sgron las/__/chung ngu 'bring dang che zhes pa'i/__/skyes bu de ni gsum zhes bya/__/zhes pa ni/__!__/skyes bu chung ngu*/__lha'i theg pa/__tshangs pa'i theg pa sogs mngon mtho'i theg pa sna tshogs thabs tshul gyis/__/'gro ba'i don la rtog pa po/__!__/skyes bu 'bring myang 'das kyi theg pa gsum gyi nang tshan nyan rang dang thun mong pa'i lam bden bzhi dang*/__rten 'brel sogs la brten rang rang gi nges 'byung la/__!__/mthar thug skyes bu chen po'i lam/__theg pa gcig gi 'bras bur gnas/__3)__gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa/__bla ma sa skya pa chen pos/__snang ba gsum gyi lam gyi gzhi bcas te/__nyams blangs ma lus rgyud gsum dag gis shes/__zhes pa ni/__ma dag pa'i snang ba rnam par 1)shes pa'i nyams kyi snang ba chos 2)nyid dag pa'i snang ba 'das 3)/__kun bzhi rgyu rgyud ye shes 1)'khor 'das gnyis med lam thabs rgyud tshul 'chang 2)shI la'i sgra las tshul dang sdom pa don gcig pas bum dbang gi lam bskyed pa'i rim pas tha mal gyi snang zhen lhar bsdom pa sogs/__ba/__phyag rgya chen po 'bras bu'i rgyud chos sku rnam par 3)rtog med gzugs sku lhun gyis grub/__4)__mnga' bdag mar pa dang*/__5)__mkhas grub khyung po'i bka' brgyud las byung ba'i phyag chen dang*/__chos drug ni/__!__/dngos po'i gnas lugs lam dang ni/__/'bras bu skye ba'i rim pa'o/__/zhes pa las gzhi sems dngos po'i gnas lugs phyag rgya chen po dang*/__sbas don du lus dngos po'i gnas lugs bstan pa/__'di ltar sangs rgyas bcom ldan 'das/__/rdzogs pa'i sangs rgyasalas byung*/__/a ni yig 'bru kun gyi mchog__/don chen yi ge dam pa yin/__/khong nas 'byung ba skye ba med/__/tshig tu brjod pa spangs pa ste/__/brjod pa kun gyi rgyu yi mchog__/tshig kun rab tu gsal bar byed/__!__/grol lam chos drug gi dang po gtum mo/__mchod pa chen po 'dod chags che/__/sems can thams cad dga' bar byed 1)/__gnyis pa sgyu lus mchod pa chen po zhe sdang che/__/nyon mongs kun gyi dgra che ba 2)/__/gsum pa 'od gsal/__mchod pa chen po gti mug che/__/gti mug blo ste gti mug sel 3)__/bzhi pa rmi lam/__mchod pa chen po khro ba che/__/khro ba chen po dgra che ba 4)/__/zhes rtsa ba'i chos bzhi dngos su bstan cing*/__yan lag 'pho ba 5)bar do shugs la bstan/__thabs lam/__mchod pa chen po chags pa che/__/chags pa thams cad sel bar byed/__!__/'bras bu skye ba'i rim pa/__bde ba chen po'i sku/__'dod pa chen po bde ba che/__/dga' ba chen po mgu ba 1)che/__/longs sku/__/gzugs che lus kyang che ba ste/__/kha dog che zhing lus bong che/__/ming yang che zhing rgya che ba/__/dkyil 'khor chen po yangs pa 2)yin/__chos sku/__shes rab mtshon chen 'chang ba ste/__/nyon mongs lcags kyu che ba'i 3)mchog__/sprul sku/__grags chen snyan grags chen po ste/__/snang ba chen po gsal ba che/__/mkhas pa skyu 'phrul chen po 'chang*/__/sgyu 'phrul chen po don sgrub pa/__/sgyu 'phrul chen po dga' bas dga'/__/sgyu 'phrul chen po mig 'phrul can2)/__6)__8)dpal dus kyi 'khor lo'i sbyor ba yan lag drug dang*/__rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub ni/__/lam gyi gnad dang tha snyad gcig pas/__sangs rgyas thams cad skyed pa po/__/zhes sogs gong 'og 'khrugs pa sdebs pa gud du gsal ba dang*/__7)__dam chos sdug bsngal zhi byed ni/__/rnal 'byor gsum gyi gzhi lam 'bras gsum mtshon pa ste/__/bya ba gzhi 1)sdug bsngal gsum gyi byed pa'i lam sdug bsngal 2)zhi/__/gsum sel mtha' yas gcig car/__thod rgal/__rim 'jug gis grol ba gsum thob/__/bya bral 'bras bu'i rnal 'byor/__nyon mongs/__shes bya/__snyoms 'jug gi sgrib 3)pa kun las nges par grol/__ba zhi ba'i sku/__mkha' ltar mnyam pa nyid la gnas/__/zhes pa rnams kyis rim par bstan to/__!__/snga 'gyur gter ma'i phyogs rnams las lung drangs pa ltar/__o rgyan rin po che sku gsum gyi rnam par thar pa ni/__/dpal ldan chos sku gsang 'dus/__sangs rgyas longs sku thod phreng lnga/__pad+ma 1)skyes/__/sprul sku pad 2)'byung*/__kun mkhyen 3)blo ldan mchog sred/__ye shes mdzod 'dzin pa/__pad+ma 3)saM b+ha/__pad+ma rgyal 4)po sgyu 'phrul 5)sna tshogs 'chang*/__/nyi ma 'od zer 5)__che ba sangs rgyas 6)_gnyis pa shAkya seng ge rig sngags 7)'chang 8)/__/rgyu rig sngags 'dzin pa seng ge sgra 9)sgrog__/'bras bu brtul zhugs 'chol ba'i rtsal 'chang ba rdo rje gro lod/__/zhes pas bstan tshul rtsa bar byas nas/__gter byon rnam thar rnams dang gung spros te rgya cher 'chad du yod do/__/zhes pa'ang many+dzu g+ho Shas gna' bo'i dus kyi mkhas shing dngos grub brnyes pa rnams kyi rdo rje'i gsung dang*/__rang gi rtog pa la shar ba ltar bris pa'o/__/mang+ga laM//__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-001&oldid=27095"


དཔལ་ལྡན་ཉི་མ། འདབ་པ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། 2019-05-05\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཀ་བ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། དད་པ་དང་དཔལ་འབྱོར། ཆབ་སྲིད། ཁྲིམས་ལུགས་བཅས་ཡིན། དད་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་སྲོག་ཤིང་གཞིར་གདན་ལྟར་གྲུབ་པར། དད་པས་སྤྱི་ཚོགས་དེ་གའི་ཆོས་ལུགས་སྒྲིག་གཞི་དང་ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་གཞི། དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་གཞི། ཁྲིམས་ལུགས་སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་ཆགས་ཚུལ་ལ་ཐད་ཀར་ནུས་ཤུགས་ཐེབས་ཡོད་པའོ།། འདིར་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཀ་ཆེན་སོ་སོའི་ངོ་བོ་དང་གོ་གནས། ནུས་པ་སོགས་ཞིབ་མོས་ངང་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་དཔྱད་པ་ཅུང་ཙམ་བྱས་ཡོད།\nཐ་སྙད་གཙོ་བོ། སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ། དད་པ། དཔལ་འབྱོར། ཆབ་སྲིད། ཁྲིམས་ལུགས། འབྲེལ་བ།\nརྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད། དཔལ་ལྡན་ཉི་མ། སི་ཁྲོན་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་སློབ་གསོ་ཚན་རིག་སློབ་གླིང་གི་གླིང་གཙོ། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དང་འབུམ་རམས་པའི་མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་སློབ་གསོ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་མི་རིགས་སློབ་གསོ་ཡིན། འདབ་པ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། སི་ཁྲོན་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་སློབ་གསོ་ཚན་རིག་སློབ་གླིང་གི་འབུམ་རམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་མི་རིགས་སློབ་གསོ་དང་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ཡིན།\n“སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ(Sociology) ཞེས་པ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ཆ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རིག་པའོ།།”གཞན་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ། དཔལ་འབྱོར་རིག་པ། དངོས་ཁམས་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་རིག་ཚན་དང་བསྡུར་ན་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་ནི་རིག་ཚན་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་།“ཧྥ་རན་སེའི་སྤྱི་ཚོགས་བསམ་བློ་བ་ཁང་སྡེས(孔德Auguste Comte,1798-1857)1838ལོར་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་གསར་ཏུ་གཏོད་པ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ལྟ་ཞིབ་འབྲི་བརྗོད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གསར་པ་ཞིག་སྤྱོད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་ནི་གསར་བྱུང་གི་རིགས་གཞུང་རིག་ཚན་ཞིག་ཏུ་གྱུར།”དེ་ནས་བཟུང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རིམ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་རབ་རིམ་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་ལ། མདོར་བསྡུས་ན་ཉེ་རབས་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་མཁས་ཆེན་མི་བུ་གསུམ་གྱི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལས་མ་འདུས་པ་ཞིག་མེད་ཅེས་བརྗོད་ནའང་ཐལ་མི་ཆེ་བ་སྙམ། དེ་དག་གིས་རང་ངོས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་རིམ་འབྱེད་ཀྱི་རིགས་གཞུང（社会分层理论）སྤེལ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་འདྲ་མཉམ་མི་ཡོང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་གླེང་པ་ལས། མར་ཁེ་སིས（马克思）དངོས་གཙོ་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་གཞིར་བཟུང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་རྒྱུ་ནོར་དཔལ་འབྱོར་ལ་ཁོངས་གཏུགས་ཤིང་། འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་གྱིས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱེད་དེ་འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་མེད་བརླག་ཏུ་གཏོང་དུས་སྤྱི་ཚོགས་འདྲ་མཉམ་ཡོང་བར་ཡིད་ཆེས་ཏེ། འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགག་པ་རྒྱག་པར་མ་ཟད། འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་གྱིས་གསར་བརྗེ་བྱེད་དེ་རྒྱལ་ཁ་བརྩོན་ལེན་གནང་བར་སྐུལ་མ་གཏོང་བས། རིག་གཞུང་ཉམས་ཞིབ་པས་མར་ཁེ་སིའི་རིགས་གཞུང་དེ་དགག་རྒྱག་རིང་ལུགས（批评主义）ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའོ།། ཝེ་པོ（韦伯）འཚོ་བཞེས་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་མར་ཁེ་སི་ལས་ཅུང་འཕྱིས་པར། ཁོང་གིས་མར་ཁེ་སིའི་རིགས་གཞུང་ཆ་ཚང་དང་དུ་བླངས་མེད། དེ་ལས་འོས་འཚམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཁ་ཤས་དང་ལེན་བྱས་རུང་སྤྱི་ཚོགས་འདྲ་མཉམ་མི་ཡོང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ལངས་ཕྱོགས་སྦེད་དེ་ཁ་ཁ་རུ་གྱུར་འདུག ཝེ་པོས་མི་སྒེར་གྱི་རང་ངོས་ཀྱི་འདོད་བློ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་རིམ་འབྱེད་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་བྱེད་སའི་གཞིར་བཟུང་ཞིང་། “ཟབ་ནན་གྱིས་མི་སྒེར་སོ་སོ་བའི་བློ་རིག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་བརྒྱུད་ནས། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱི་འགུལ་བསྐྱོད་བྱེད་པའི་ཀུན་སློང་དེ་ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ”ཞེས་གསུངས། འདིས་མི་ཆོས་རིང་ལུགས（人文主义）ཀྱི་རིགས་གཞུང་དུ་ཕྱོགས་པའི་རྩ་བའི་ཁྱད་ཆོས་བཏོན་ཡོད། ཝེ་པོས་རིན་ཐང་བར་གནས（价值中立）ཀྱི་ལྟ་སྟངས་བཟུང་ནས་མར་ཁེ་སིས་དཔལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་གྲལ་རིམ་བགོས་པའི་རིགས་གཞུང་ལྟ་བ་དེ་ལ་ཁས་བླངས་རུང་།“སྤྱི་ཚོགས་འདྲ་མཉམ་མི་ཡོང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་དཔལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ཙམ་མིན་པར། དགོས་མཁོའི་ཐད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་བུ་སོ་སོའི་འདུ་ཤེས་དང་འདོད་བློར་བརྟེན་ནས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ཡོད།”མར་ཁེ་སིས་མིའི་རིགས་གྲལ་རིམ་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སླེབས་དུས་འཛམ་གླིང་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ཚོགས་རྫོགས་ལྡན་ཅན་དུ་གྱུར་བའི་ཐོན་སྐྱེད་ཆེན་པོའི་དུས་རིམ་ཞིག་སླེབས་པས། རྒྱལ་ཁབ་དང་སྲིད་ཏང་། རྒྱུ་ནོར་ཐད་ཀྱི་བང་རིམ（等级）མེད་པར་ཆགས་འགྲོ་བར་འདོད། ཝེ་པོས་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གྲལ་རིམ་མེད་པར་ཆགས་འགྲོ་བར་འདོད་ཀྱང་། མི་དང་མི་བར་གྱི་བང་རིམ་དེ་ནམ་ཡང་ཡོད་སྲིད་པར་འདོད་དེ།“སྤྱི་ཚོགས་དེ་ཅི་འདྲ་འདྲར་གུ་ཡངས་པ་དང་སྟབས་བདེ་རུང་། དེ་འདྲ་འདྲར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོ་གནས་སྒྲིག་ལམ་དེར་སྒྲིག་རིམ་ལྟར་གྱི་བང་རིམ་རིགས་ཤིག་གནས་ངེས་པར། བང་རིམ་འདིའི་ནང་དུ་རིགས་ཚོགས（群体）སོ་སོར་དེ་ཉིད་དང་འཚམས་པའི་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གནས་ཡུལ་ཞིག་ཡོད།”དེར་བརྟེན་གྲལ་རིམ་མེད་པར་བྱ་ཆོག་རུང་། བང་རིམ་ནི་དུས་གཏན་དུ་གནས་པར་འདོད། མར་ཁེ་སི་དང་ཝེ་པོ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བསྡུར་ན་ཐུའུ་འར་གན（涂尔干）གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་རིམ་འབྱེད་རིགས་གཞུང་ཐད་ཀར་བརྗོད་མེད་པར། ཁོང་གི་བསམ་བློ་རྒྱུད་འཛིན་པ་ཕཱ་སེན་སི(帕森斯Talcott Parsons,1902-1979)ལ་སོགས་པས་དར་སྤེལ་བཏང་སྟེ། རྩོལ་ནུས་རིང་ལུགས（功能主义）ཀྱི་རིམ་འབྱེད་རིགས་གཞུང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་རིམ་འབྱེད་ཀྱི་རིགས་གཞུང་སྒོ་འབྱེད་པ་ཡིན། ཐུའུ་འར་གན་གྱི་རིག་གཞུང་དུ་འདྲ་མཉམ་མིན་པ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་དེ་གསལ་པོ་བཏོན་ཡོད། ཁོང་ནི་དངོས་དཔང་རིང་ལུགས（实证主义）ཀྱི་རིགས་གཞུང་གི་མཚོན་བྱེད་མི་སྣ་ཡིན་པས་སྤྱི་ཚོགས་སྤྱིའི་གྲུབ་ཚུལ་ལ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ལྟ་ཞིབ་བྱས་ཡོད་དེ། དངོས་དཔང་རིང་ལུགས་པར་མཚོན་ན་སྤྱི་ཚོགས་རིམ་འབྱེད་ནི་རང་རྐྱ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་མིན་པར། སྤྱི་ཚོགས་སྤྱིའི་གྲུབ་ཚུལ་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་ཡོད། ཐུའུ་འར་གན་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ལས་བགོས་（社会分工）ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་རིམ་འབྱེད་གནད་དོན་ལ་ལྟ་ཞིབ་གནང་ཡོད། ཁོང་གི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པས་ཐད་ཀ་ནས་རིམ་འབྱེད་གནས་ཚུལ་དེ་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་ཡིན་པས། སྤྱི་ཚོགས་ལས་བགོས་དེ་ཇི་ལྟར་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་ན། མི་དང་མིའི་བར་དེ་བཞིན་དུ་ལས་སླ་མོས་འདྲ་མཉམ་ངང་འགན་ཆིངས་བཞག་ནས་འདྲ་མཉམ་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་འགྲོ་བ་དེས་དངོས་དཔང་རིང་ལུགས་ཀྱི་མིག་རྒྱང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བང་རིམ་དེ་མེད་པ་གྱུར་པ་ལ་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་གསར་པ་ཞིག་བཏོན་སོང་། མདོར་ན་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་ཆེན་དག་གི་རིག་གཞུང་ལས་རྟོགས་པ་ག་འདྲ་ཞིག་སྐྱེས་ཡོད་ཅེ་ན། སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་མི་དང་མིའི་བར་བང་རིམ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པས། སོ་སོས་རང་ངོས་སུ་གནད་དོན་དེ་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ལྟ་དགོངས་ཟབ་མོ་བཏོན་པ་ལ། མར་ཁེ་སིས་སྤྱི་ཚོགས་འདྲ་མཉམ་ཡོང་དགོས་ན་གྲལ་རིམ་མེད་པར་བཟོས་དགོས་པར་འདོད། ཝེ་པོས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་བང་རིམ་དེ་ནམ་ཡང་གནས་སྲིད་པ་ལ། གལ་སྲིད་དེའི་ཕྱོགས་སུ་བརྩོན་པ་བྱ་དགོས་ན། མི་སྒེར་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་འདོད་བློར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པར་འདོད། ཐུའུ་འར་གན་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ལས་བགོས་སྤུས་དག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་བང་རིམ་དེ་སེལ་ཐུབ་པར་འདོད་དོ།། ཁོང་རྣམ་པས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་གནད་དོན་སེལ་ཐབས་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པ་ལས། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་གང་རུང་འདུས་པ་དང་། དེའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་གནད་དོན་སེལ་ཚུལ་གྱི་གླེང་མོལ་རྒྱས་པ་བྱེད་མེད་པར་འདོད།\nདེས་ན་སྐབས་སུ་བབ་པར། རང་རེའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ（Social structure社会结构）གྱི་ཀ་ཆེན་བཞི་དང་དེ་དག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ལགས། མི་རིགས་སུ་ཞིག ས་ཆ་གང་དེ་ལ་འཚོ་བཞེས་བྱེད་རུང་། སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་གཏོང་ན། དེར་གྲུབ་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་ངེས། སྤྱི་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་ངེས་གཏན་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་གྱིས་གྲུབ་པའི་མི་ཕན་ཚུན་བར་དུ་གཅིག་རོགས་གཅིག་བརྟེན་སྟེ་མི་འབོར་ཆེན་འདུ་འཛོམས་ཀྱི་ཚོགས་སྤྱི（集合） ཞིག་ཡིན། ཚོགས་སྤྱི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ལས་སླ་མོ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དཔེར་ན། མེ་འཁོར་ས་ཚུགས་ཀྱི་མི་ཚོགས་དེར་ཚོགས་སྤྱི་ཟེར་མི་རུང་། རླངས་འཁོར་ས་ཚུགས་ཀྱི་འགྲུལ་བཞུད་མི་ཚོགས་དང་གནམ་གྲུ་འབབ་ཚུགས་ཀྱི་འགྲུལ་བཞུད་མི་ཚོགས་དེ་དག་ལའང་ཚོགས་སྤྱི་ཟེར་མི་རུང་། ངེས་གཏན་གྱི་འཚོ་བཞེས་འབྲེལ་བ་ཆགས་པའི་མི་འབོར་འདུ་འཛོམས་ལ་གཟོད་ནས་ཚོགས་སྤྱི་ཞེས་འབོད་ཆོག དེས་ན་འཚོ་བཞེས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནང་དུ་འབྲེལ་བ་གནས་ཡོད་པར། འདྲ་མཉམ་དང་བང་རིམ་གནས་ཡོད་པས། དེ་ལུགས་སུ་རིགས་དབྱིབས་མི་འདྲ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་པའོ། ། འདྲ་མཉམ་དང་བང་རིམ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་སམ་འདྲ་མཉམ་དང་བང་རིམ་གྱི་ཚོགས་སྤྱི་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེ་ཉིད་ནི་འཚོ་བཞེས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག མི་ཚོགས་ནང་ཁུལ་གྱི་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་རབ་ཕན་ཚུན་བར་དུ་ཕན་ནུས་ཐེབས་པའི་མཇུག་འབྲས་སོ།།\nམིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཚོ་བཞེས་ཀྱི་དོན་དུ་མི་དང་མི། ཁྱིམ་ཚང་དང་ཁྱིམ་ཚང། རིགས་ཚོགས་དང་རིགས་ཚོགས་ཕན་ཚུན་བར་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཚོགས་སྤྱི་ཞིག་རེད་འདུག ཚོགས་སྤྱི་དེར་ཐུན་མོང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་རིན་ཐང་ལྡན་པར། སྐབས་བསྟུན་གྱི་ཁོར་ཡུག་དགོས་མཁོ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་ལྡན་རིགས་ཚོགས（有机的群体）ཤིག་ཡིན། གང་ལྟར་ཚོགས་སྤྱི་དེའི་ནང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་སུ་རྣམ་པ་འདྲ་མཉམ་དང་། ཡང་ན་བང་རིམ་ཅན་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། དེ་ལ་དེ་ལུགས་སུ་རྩ་བའི་ཀ་བ་ཆེན་པོ་བཞིས་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ཡར་འདེགས་ནས་གྲུབ་ཡོད།\nདད་པའི་ཀ་བ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་གང་རུང་ཞིག་གྲུབ་པའི་སྲོག་ཤིང་གི་ཀ་ཆེན་དུ་གྱུར་ཡོད་ལ། ཀ་བ་འདིས་འགྲོ་བ་མི་ཅི་ཕྱིར་ཏུ་སྐྱེ་དགོས་པ་དང་འཆི་དགོས་པ་ལ་བསམ་གཞིག་གནང་བ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ། རང་བྱུང་ཁམས་དང་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་ཚུགས་པ། མ་འོངས་པའི་རྗེས་རབས་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་པ། རྒན་གོག་དང་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་མི་ནུས་མེད་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟ་སྐྱོང་གནང་བ་དང་བཅས་པའི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་ལ་མཛུབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ནི་ཚེ་སྲོག་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་དང་དད་པ་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་། དད་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་དང་མི། མི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་བརྗེ་རེས་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བར། འབྲེལ་འདྲིས་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་གསོག་འཇོག་བྱས་པའི་རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་ནང་མིའི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་གོ་གནས་ལ་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་དེའོ།། དེས་མི་ཅི་ཕྱིར་ཏུ་སྐྱེ་འཆི་བྱེད་དགོས་པར་ཐད་ཀས་གདོང་གཏད་ནས་ལན་འདེབས་པ་ཡིན་པས། དད་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པར་བརྗོད། དད་པ་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཚོགས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་རྩ་འཛུགས་ལས་ཁུངས་ཤིག་ཡོད་དེ་ཆེད་དུ་དད་པ་ལ་ཞབས་ཞུ་གནང་བ་རེད། རྩ་འཛུགས་ལས་ཁུངས་དེ་ལ་ཆོས་ལུགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། ཆོས་ལུགས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་པས་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་ཁུངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། དད་པ་ནི་སེམས་ཁམས་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པས་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཁུངས་སུ་གཏོགས་པས། དད་པ་ནི་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་སོགས་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དེ་ལ་ཟེར། དེས་ན། དད་པ་དང་ཆོས་ལུགས་ནི་ཐ་དད་དུ་གནས་ཡོད་པས་དད་པ་དེ་ཆོས་ལུགས་སུ་འཁྲུལ་མི་རུང་ལ་ཆོས་ལུགས་དེ་ཡང་དད་པ་ལས་ལོགས་སུ་བཀར་ཡོད་པ། ཆོས་ལུགས་ནི་དད་པ་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་པའི་རྩ་འཛུགས་ལས་ཁུངས་ཡིན་པས། དེས་དད་པར་ཞབས་ཞུ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་གནས་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་མཁན་ལ་ཆོས་ལུགས་མི་སྣའམ་ཆོས་གཉེར་མི་སྣ་ཞེས་བརྗོད་པ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཏུ་དད་པ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་བརྒྱུད་དེ་གནས་ཐུབ་པ་དང་བློ་ཡིད་ཚིམ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཕ་ཁྱིམ་དྲོན་མོ་ལ་སླེབས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་གནས་བཅོལ་ཐུབ་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། དད་པ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཚོད་འཛིན་འོག་ཏུ་མ་འོངས་རྗེས་རབས་པའི་དད་པ་ཡང་སྔ་རབས་པའི་དད་པ་ལྟར་དུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་དུ་གནས་སྲིད། ཡང་ན་ཆོས་ལུགས་རྩ་འཛུགས་ལ་ཞབས་ཞུ་གནང་བའི་ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་ཡི་རེ་འདུན་ལྟར་དུ་བློ་ཁར་བསྒྱུར་སྲིད། དེ་བས་ཆོས་ལུགས་ལ་ཆེད་ལས་ཀྱི་མི་དང་གཏན་ཁེལ་གྱི་ས་གནས། གཏན་ཁེལ་གྱི་དུས་ཚོད་དང་འཛེམ་པ་སོགས་ཡོད། དེ་དག་གནས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གཉིས་ལས་མ་མཆིས་ཏེ། ཡང་ན་དད་པ་ལ་ཞབས་ཞུ་གནང་བ་དང་། ཡང་ན་དད་པ་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའོ།། ཅི་ཕྱིར་དུ་དད་པ་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཆོས་ལུགས་རྩ་འཛུགས་དེ་མི་བུ་ཚོགས་པ་ཞིག་གིས་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་དུ་བཅུག་དགོས་པ་ཡིན་པས། མི་བུ་ཚོགས་པ་དེ་དག་གིས་རང་སྒེར་གྱི་ཁེ་ཕན་ལ་དམིགས་ནས་དད་པ་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་ཁ་ཁ་ཞིག་རྒྱག་སྲིད། འགྲེལ་བརྗོད་ཁ་ཁ་དེ་ནི་ཁོང་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་རེ་འདུན་ལྟར་དུ་ཇུས་འགོད་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སེམས་པའི་ཕུགས་སུ་གནས་པའི་བག་ཆགས་དབང་གིས་སོ།།\nདད་པ་ལ་མི་ཆོས་དང་ལྷ་ཆོས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་སྟེ། ལྷ་ཆོས་ཀྱི་དད་པ་ནི་ཚེ་སྲོག་དེ་ཕུང་པོ་ཙམ་མ་ཚད། རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། རྣམ་ཤེས་ནི་ཚེ་སྲོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། ལུས་ཕུང་ནི་ཚེ་སྲོག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཏུ་འཛིན་པའོ།། ལྷ་ཆོས་དད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་གི་ཕྱོགས་དུས（时空）ལ་བསམ་གཞིག་བྱེད་དུས་ཕུང་པོའི་ཚད་ཙམ་ལས་བརྒལ་པར་གྱུར། དེ་བས། ཕྱོགས་རེ་འགའ་ནས་བཤད་ན། དེ་ལས་ཐོན་པའི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་དང་དགོས་མཁོ། བརྩེ་དུང་བཅས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ཙམ་ལས་བརྒལ་ཡོད་པར། ཚད་བརྒལ་འདི་ལ་ལེགས་ཆ་ཡོད་ལ་ཉེས་ཆ་ཡང་ཡོད་དེ། ལེགས་ཆ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་དུས་ལ་གོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལེན་ཐུབ་པར། བྱ་བ་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་མིག་སྔ་ཙམ་མིན་པར་མ་འོངས་པ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཐུབ་པའོ།། དེའི་ཉེས་ཆ་ནི་སྐབས་རེར་ད་སྐབས་ཀྱི་ལུས་ཕུང་ལ་ལྟ་སྐྱོང་ཡག་པོ་མི་བྱེད་པ། མདོར་ན་ནི་ད་སྐབས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་མེད་པས། ཆོས་ལུགས་རྩ་འཛུགས་མང་པོ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་དང་། དབྱི་སི་ལན་གྱི་ཆོས་ལུགས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སོགས་ལ་ཆེད་དུ་ད་སྐབས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཐུགས་འཁུར་གཅེས་སྐྱོང་དང་གྲོན་ཆུང་འཕྲོ་བརླག་མི་གཏོང་པའི་བཀའ་ལུང་ཡོད་པའོ།། མི་ཆོས་སམ་མི་ཆོས་ཀྱི་དད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཚེ་སྲོག་གི་ཕྱོགས་དུས་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་ཐུབ་པའི་དངོས་ཡོད་འཇིག་རྟེན་དང་དངོས་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་ལས་བརྒལ་མེད་པ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་མི་ཆོས་དད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལས་སྒྲུབ་དང་འབད་བརྩོན་མཐའ་དག་ནི་སྐབས་བབ་ཀྱི་ཚོར་བ་ལ་དོ་ཁུར་དང་བརྩི་མཐོང་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཉེས་ཆ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལས་བརྒལ་བའི་མ་འོངས་པ་ལ་ཐུགས་འཁུར་ཉུང་བ། དོན་དངོས་སུ་དད་པ་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་བཞིན་པའི་རྩ་འཛུགས་ལས་ཁུངས་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་རེད། ཡིན་ན་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་ཆོས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྙིང་སྟེ་བཀའ་ལུང་དང་འཛེམ་པའམ་འདུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྣང་མེད་དུ་གཏོང་བ། དེས་ན་མི་ཆོས་དད་པའི་རྩ་འཛུགས་ལས་ཁུངས་དེ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཆོས་ལུགས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་། དོན་དངོས་སུ་དེ་ནི་ཁེ་ཕན་གྱི་ཚོགས་སྤྱི་མི་འདྲ་བ་སྟེ། སྐབས་བབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཚོགས་སྤྱིའམ་ལུས་ཕུང་རེག་བྱའི་ཁེ་ཕན་ཚོགས་སྤྱི་མི་འདྲ་བ་ལས་གྲུབ་པའི་རྩ་འཛུགས་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་ཤིང་། ཐུན་མོང་གི་ཁེ་ཕན་དེ་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆོས་གཉེར་མི་སྣ་རྣམས་ལའང་ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་ནའང་། དོན་དུ་ཁོང་ཚོས་མི་ཆོས་དད་པའི་ཆེད་དུ་ཞབས་ཞུ་དང་འཚོ་གནས་བྱེད་བཞིན་པ་ལགས་སོ།།\nམདོར་ན་ཆོས་ལུགས་རྩ་འཛུགས་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར། ཚད་ལྡན་འགྱུར་བ་དང་དད་པའི་ཆེད་དུ། དད་ལྡན་མི་སྣ་ལ་གཏན་ཁེལ་གྱི་ས་གནས་དང་། རིགས་གཞུང་རྒྱབ་བརྟེན་ནམ་དད་པའི་ལུང་དང་རིག་པ། སེམས་ཁམས་ཕྱིར་མངོན་པ་དང་སེམས་གསོ་ཐེབས་ཐུབ་པ་བཅས་མཁོ་འདོན་བྱེད་པར་མ་ཟད། དགོས་གལ་ཆེ་བའི་དོན་གནད་ཞིག་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་གི་ཡོང་ལུགས་ཡོང་ཁུངས་ལ་བརྟག་ཞིབ་བྱེད་པ་དེའོ།། གལ་སྲིད་རྩ་འཛུགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིགས་གཞུང་བོར་སོང་ན། གཏིང་ཟབ་ཟབ་ངང་ཚེ་སྲོག་ལ་ལོན་པའི་གོ་བ་དང་ངོས་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱང་བོར་སོང་བ་ཡིན། དེ་བས་འོག་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྩ་འཛུགས་ལས་ཁུངས་མཐའ་དག་ལ་མི་འདང་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས་ངེས། རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། སྤྱི་ཚོགས་སུ་གནས་པའི་མི་སུ་དང་གང་ཡིན་ཡང་མི་དེའི་བྱ་སྤྱོད་དང་མི་དེའི་སེམས་རྒྱ། མི་དེའི་གཤིས་ཀ། བརྩེ་དུང་། བདེ་སྡུག་མཐའ་དག་མི་དེའི་དད་པ་ལ་རག་ལས་པས་སོ།། དེར་བརྟེན་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་མཁས་པ་རྩེ་གྲས་གང་མང་ཞིག་གིས་ཚེ་སྲོག་ཅེས་པ་དང་། སྐྱེ་འཆིའི་བརྒྱུད་རིམ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ། མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། མི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། མི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་འཛིན་སྟངས་སོགས་ལ་རྩད་གཅོད་པ་དང་ཐུགས་ཁུར་གནང་བཞིན་ཡོད། དོན་དམ་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གི་མཁས་པ་འདི་རིགས་ལ་རྩེར་སོན་པའི་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་ལོས་ཆོག\nདཔལ་འབྱོར་ ཞེས་པའི་གོ་དོན་དེ་ཡོངས་གྲགས་སུ་རྒྱུ་ནོར་རིན་ཐང་གསར་སྐྲུན་དང་། བརྒྱུད་འགྱུར། མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་སྟེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རིག་གནས་དང་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་ལ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པའི་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ལ་དཔལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ། དེའི་སྐོར་ལ་རང་རེས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེ་ན། དཔལ་འབྱོར་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གིས་ཐོན་ཁུངས་ཇི་ལྟར་གསར་དུ་རྙེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྔོག་ཏུ་འདོན་པ། ཇི་ལྟར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ། ཇི་ལྟར་ཕྱིར་ལེན་པ་བཅས་རབ་དང་རིམ་པའི་རྒྱུ་ནོར་སྐོར་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཞིང་།དཔལ་འབྱོར་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་མི་བུ་ཀུན་གྱི་བཟའ་བཏུང་དང་། འགྲོ་འདུག་སྐྱོད་གསུམ་གྱི་འཚོ་གནས་ཀྱི་རྩ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཏུ་མཆིས། དེ་བས་དངོས་ཡོད་ཕུང་པོའི་འཚོ་བཞེས་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་རུ་ཚུགས་ཡོད་པ་ལ། འདིར་བརྗོད་བཞིན་པའི་འཚོ་བཞེས་དེ་ནི། དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོད་པས་ན་གཟོད་ནས་བསམ་བློ་ཞེས་པ་དེ་གཞི་གྲུབ། ཕུང་པོ་ཡོད་པས་བསམ་བློས་ཀྱང་འགུལ་སྐྱོད་ཐུབ་པ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དེ་མེད་སོང་དུས། བསམ་བློ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་སོང་བ་ཡིན། དོན་གནད་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་དེ། སྤྱི་ཚོགས་གནས་ཐུབ་མིན་གྱི་སྲོག་རྩ་ཡིན་པས་སོ། ། དངོས་ཡོད་ཕུང་པོ་འཚོ་བཞེས་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་ལ། དོན་དངོས་སུ་གནའ་རབས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ནི་ཐོན་ཁུངས་གྲོན་ཆུང་ལ་གོ་བ་བླངས་བཞིན་ཡོད་པར། ཁོ་བོས་ཀྱང་དཔལ་འབྱོར་ཅེས་པའི་གོ་དོན་ནི་ཐོན་ཁུངས་ཆེས་ཉུང་ཤོས་སྤྱོད་དེ་དགོས་མཁོ་དང་རྐམ་ཆགས་ཆེན་པོ་ཁ་བསྐངས་བར་འདོད། འོ་ན་དཔལ་འབྱོར་འདིས་ཁ་གཏད་ས་ནི་ཐོན་ལས（产业） ཡིན། ཐོན་ལས་ལ་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་དབྱེ་སྟེ། ཚོང་ལས་དང་རིག་གནས་ཐོན་ལས། དངུལ་རྩ་ཐོན་ལས། གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་ཐོན་ལས་བཅས་སོ།། ཐོན་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་ན་ལས་རིགས（行业）ཡིན། ལས་རིགས་དེ་བསྐྱར་ཏུ་དབྱེ་ན་ཁེ་ལས（企业）ཡིན། དེ་བས་དོན་དངོས་སུ་བདག་ཅག་གིས་འཛུགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་བྱ་སྤྱོད་དེ་ནི་ཁེ་ལས་ཡིན་མོད། ཡིན་ནའང་ཁེ་ལས་དང་ཁེ་ལས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་དྲང་བདེན་དང་ཕན་ཚུན་འགྲོ་འོང་། ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་སོགས་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་དུས་དེར་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཡོད་པར་ངེས། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་དག་དང་། མིའི་རྐམ་ཆགས་དང་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། ཡང་ན་རྒྱུན་བསྲིང་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ནི་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་ཡིན་པས། འདི་ནི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཀ་ཆེན་གཉིས་པ་དེ་གྱུར་ཡོད། དེས་ན་ངེད་ཅག་གིས་དཔལ་འབྱོར་ལས་དོན་ལ་འཁྱོངས་རུང་གནས་ཚུལ་ཞིག་གསལ་པོ་རྟོགས་དགོས་པ་སྟེ། དཔལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཁན་ཡང་མི་བུ་ཞིག་ཡིན་པས། སུ་ཞིག་གི་ཁེ་ལས་དང་ལས་རིགས། ཐོན་ལས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། རིགས་མི་འདྲ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་ཡིས་དཔལ་འབྱོར་ལས་བླངས་བའི་གོ་བ་དེ་མི་འདྲ་བ། ལྷག་པར་དུ་ཕུང་པོའི་དགོས་མཁོ་དང་། དངོས་ཡོད་ཚེ་སྲོག་ལ་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས་པའི་དགོས་མཁོ་དེ་བསྐངས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། དཔེར་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློ་དགོས་མཁོ་ཡང་དེའི་ནང་དུ་འདུས་ཡོད་པས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཧམ་སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ནས་ཚོད་འཛིན་པ་ལ། དད་པས་ཏན་ཏན་ནུས་པ་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ཐད་ཀར་བདག་ཅག་གིས་རྒྱུ་ནོར་ལ་བླངས་པའི་གོ་བ་དང་རྒྱུ་ནོར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཚུལ་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་ལ། དོན་དམ་པ་ནི་བདེ་སྐྱིད་ཅེས་པའི་གོ་དོན་དང་། བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་མིའི་དཔལ་འབྱོར་བྱ་སྤྱོད་གཏན་འཁེལ་པ་ལགས། དཔལ་འབྱོར་ནི་ཚོད་འཛིན་མེད་པར་ཅི་མོས་གང་མོས་ངང་ཐོན་ཁུངས་སྔོག་འདོན་དང་བེད་སྤྱོད། འཕྲོག་བརླག་གཏོང་བ་སྟེ། མིའི་འདོད་པ་དང་ཧམ་སེམས་ཇེ་ཆེ་རུ་གཏོང་བའི་སྒུལ་ཤུགས་དེ་ཡིན་མི་རུང་། གཙོ་བོར་དཔལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་མི་དེ་གས་བཅིངས་པའི་དད་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། མི་ག་གེ་མོ་དང་མི་རིགས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་དང་སྤྱོད་ལུགས་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་གཟོད་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན། ཝེ་པོས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་གསར་པ（新教）ལ་དད་པ་མི་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་འབྱོར་ལས་བླངས་པའི་གོ་བ་དང་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་དག་ཀྭ་ཝུན་ཝེའི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐས་加尔文教派）（John Calvin约翰དཔལ་འབྱོར་ལ་འགྲེལ་བཤད་གནང་སྟེ་ལྟ་དགོངས་དེ་ལས་བྱུང་པ་ལ། མི་དང་མི་རིགས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་དཔལ་འབྱོར་བྱ་སྤྱོད་དེ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དག་གི་དད་པ་ལས་བྱུང་ངོ་།།\nམི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོན་ལས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། སོ་སོས་ལས་རིགས་སོ་སོ་སྤེལ་ནས། སྤྱི་པའི་བྱ་གཞག(公共事业)ཆགས་ཤིང་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ཞིག་མཁོ་བ། དཔེར་ན། རིན་གོང་གི་མཐུན་སྦྱོར་དང་ཁྲོམ་ར་འཛུགས་སྐྲུན་བཅས། དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་ཐད་ནས་བཤད་ན་འདི་དག་ནི་སྤྱི་པའི་བྱ་གཞག་ཡིན་པ་ལགས། དེ་མི་ཚད་བདེ་འཇགས་དང་རྒན་གོག་གསོ་སྙོར། ནད་གསོ་སྨན་བཅོས། བྱིས་པ་ལྟ་སྐྱོང་། ད་རུང་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་མཐུན་སྦྱོར་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནད་དོན་བཅས། དཔེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་ཞིག་ལས་པ། ཁོང་གིས་ཀྱང་ལམ་ཞིག་ལས་པ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ནས་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་དེ་ཐུན་མོང་གིས་བེད་སྤྱོད་དགོས་པ་ལ། ཚང་མས་ཐུན་མོང་ངང་སྒོར་མོ་རེ་ཞིག་ཡར་སྤྲོད་ནས་ཐུན་མོང་གི་འགྲོ་སོང་གཏོང་བ་དེ། དོན་དམ་པ་ནི་ཁྲལ་བསྡུས་པ་ལགས། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ནས་ཁྲལ་དངུལ་འདི་དག་རྣམ་པ་དག་པའི་ངང་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ལ་ཆབ་སྲིད་ཅེས་པའོ།། ཆབ་སྲིད་ནི་ཐུན་མོང་གི་ལས་དོན་ནམ་ཚང་མས་ཇི་ལྟར་བྱེད་ནས་ཐུན་མོང་གི་ལས་དོན་ཡག་པོ་ངང་བསྒྲུབ་དགོས་པ་སྟེ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས་མཁན་གྱི་མི་བུ་ཀུན་གྱིས་ཚང་མར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་ལས་དོན་འདི་དག་ཇི་ལྟར་བྱེད་ནས་ཡང་དག་པའི་ངང་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆབ་སྲིད་ཅེས་པའི་གོ་དོན་ཡིན། ཀྲུང་ཧྭ་རྒྱལ་དམངས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་དང་པོ་སུན་ཀྲུང་ཧྲན་གྱིས། “政ཞེས་པ་ནི་མི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་ཡིན། 治ཞེས་པ་ནི་དོ་དམ་ཡིན། མི་ཚོགས་ལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ལས་དོན་དེ་ལ་ཆབ་སྲིད་ཟེར”ཞེས་གསུངས། དོན་དམ་དུ་ཆབ་སྲིད་ནི་ལྐོག་གཡོ་ངན་ཇུས་དང་ཕན་ཚུན་ཡིད་ཆེས་མེད་པའི་མགོ་སྐོར་གཡོ་རྫུན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་མིན་ན་ཡང་། མི་ཐམས་ཅད་ཆབ་སྲིད་ལ་སྐྲག་པ། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱི་པའི་ལས་དོན (公共事务）དེ་ཐག་གཅོད་བྱེད་དུས་སྤྱི་པའི་ཁེ་ཕན་དང་འབྲེལ་ཡོད་དེ། དེ་བས་སྤྱི་པའི་ལས་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་བུ་དེ་དག་གིས་སྤྱི་པའི་ཁེ་ཕན་གྱི་ཚབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། མི་བུ་དེ་དག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་རེ་འདུན་དེ་སྤྱི་པའི་ལས་དོན་ཐོག་ཏུ་བཙན་ཏུ་འགེལ་བ་སྟེ། སྤྱི་པའི་ལས་དོན་ལ་ཞུགས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་རེ་འདུན་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་དམིགས། དེར་བརྟེན་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་ཆེས་དཀའ་ངལ་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ནི་དབང་ཆ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ནི་དབང་ཆའི་གནད་དོན་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་དབང་ཆ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་ཆ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཆེས་ཆེ་བའི་གནད་དོན་དེ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་མི་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱེད་ནས་སྤྱི་པའི་ལས་དོན་ཡང་དག་པ་ཡོང་བར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་མཆིས། མི་དེ་དག་ལ་ཆབ་སྲིད་གཞུང་ལུགས་པ་ཞེས་བྱ། ཆབ་སྲིད་རིག་པའང་དེ་ནས་བྱུང་པ་ལགས་སོ།། དངོས་གནས་བཤད་ན་ཆབ་སྲིད་རིག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པར་སྨྲས་ཀྱང་ཆོག གང་ལྟར་སྤྱི་པའི་ལས་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཚུལ་ལ་ཆབ་སྲིད་རིག་པ་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། མི་གང་མང་ཞིག་གིས་དེར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་མཆིས། དེ་ལས་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་གང་མང་ཞིག་གསར་ཏུ་ཐོན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་དྲང་བདེན་དང་འདྲ་མཉམ། བང་རིམ་གྱི་རིགས་གཞུང་གསར་ཏུ་བརྡོལ་བ། དེ་མི་ཚད་ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་གཞི་གསར་འཛུགས་ཀྱི་རིགས་གཞུང་དེ་ལུགས་སུ་མྱུག་མགོ་འབུས་ནས་འབྲས་བུ་སྨིན་བཞིན་པའོ།། གོ་རྟོགས་མི་འདྲ་བ་དང་རིགས་གཞུང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་གཞི་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཆགས་སུ་འཇུག་སྲིད་པ་སྟེ། ཁོང་ཚོར་བང་རིམ་ཅན་དང་འདྲ་མཉམ་ཅན། ད་རུང་འདྲ་མཉམ་དང་བང་རིམ་གྱི་བར་མཚམས་སུ་གནས་ཡོད་པའི་ཆབ་སྲིད་རིགས་དབྱིབས་སྣ་མ་སྣ་ཚོགས་ལྡན་པ། ཆབ་སྲིད་ལ་ཆེས་འཇིགས་སྐྲག་སྐྱེད་དགོས་ས་ནི་དབང་ཆ་སྒེར་དབང་ཅན་དུ་བསྒྱུར་པ་དང་། སྤྱི་པའི་དབང་ཆ་སྒེར་དབང་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ནས་འཛིན་པ། སྤྱི་པའི་བདེ་འཇགས་ལས་ཁུངས་མི་སྒེར་ལ་དབང་བ། དེ་བས་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་བདེ་འཇགས་ལས་ཁུངས་དང་ཆབ་སྲིད་དབང་ཆ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་དོ་མཉམ་ལེགས་པོ་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་ཆགས་ཡོད་པར། དཔེར་ན། ཨ་རི་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་སྲིད་འཛིན་ལ་དམག་གཏོང་རྒྱུའི་དབང་ཆ་མེད་པ། གལ་སྲིད་དམག་གཏོང་དགོས་ན་ལས་ཁུངས་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཆོག་མཆིན་ཐོབ་དགོས་པ་ལ། ལྷག་པར་དུ་གྲོས་ཁང་གོང་མ་དང་གྲོས་ཚོགས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཆོག་མཆིན་ཐོབ་དགོས་པ། འདི་ནི་ཆབ་སྲིད་དངོས་དེ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་གཞིས་ཁ་གཏད་ས་ནི་སྲིད་གཞུང་ངམ། ཆབ་སྲིད་སྐོར་གྱི་ལས་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་མཁན་ལ་སྲིད་གཞུང་ཟེར། རེད་དེ་ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་གཞིའི་རྨང་གཞི་ཡང་ཡེ་ནས་དད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། ཚེ་སྲོག་ལ་གོ་རྟོགས་རིགས་ག་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བ། དེ་བཞིན་དུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་བ་རིགས་ག་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་ལུགས་སུ་སྲིད་གཞུང་གི་སྒྲིག་གཞི་ཡང་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བས། མི་ག་གེ་མོ་དང་མི་རིགས། རྒྱལ་ཁབ་སུ་གང་ཞིག་གི་སྲིད་གཞུང་གི་སྒྲིག་གཞི་དང་ཆགས་ཚུལ་དེ་མཐར་གཏུགས་ན་དེ་དག་གིས་ཚེ་སྲོག་ལ་གོ་བ་ལེན་བཞིན་པའི་མི་བུ་ཀུན་གྱི་དད་པ་དེ་ཉིད་ལ་རག་ལས་སོ།།\nཁྲིམས་ལུགས་ནི་ཁྲིམས་གཞུང་དང་བཅའ་ཁྲིམས་གཉིས་ཀྱི་དོན། དེ་གཉིས་སོ་སོས་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྒྲུབ་ཆོག་པ་དང་། སྒྲུབ་མི་ཆོག་པའི་ལས་དོན་བཀོད་པ་ལགས། རྒྱལ་ཁབ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ལག་ཆ་རུ་བརྩིས། རང་རེའི་འདོད་པ་ལྟར་ན། ཁྲིམས་ལུགས་ནི་མི་དང་མི་བར། མི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་བར། མི་དང་སྤྱི་ཚོགས་བར་དང་མི་དང་རང་ཉིད་བར་ཏུ་བཞག་པའི་ཡིག་ཐོག་གི་སྒྲིག་སྲོལ་ཞིག དེ་ཉིད་ཡོང་སའི་ཁུངས་མི་ཆོས（伦理）དང་ཀུན་སྤྱོད（道德）ལས་བྱུང་བ། མི་ཆོས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་མི་གཤིས་དམ་པ་ཞིག་སྐྱོང་བའི་ལྟ་བ་དང་ཚད་གཞིའི་རིགས་ཤིག དེའང་གཙོ་བོ་དད་པ་ལས་བྱུང་བ། ཀུན་སྤྱོད་ནི་གོ་བ་ལོན་ཟིན་བའི་གོ་རིམ་ཅན་གྱི་མི་ཆོས་ཤིག མི་ཆོས་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྨང་གཞི་དེ་ཉིད་བོ། དེ་ནི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཚེ་སྲོག་གོ་རྟོགས་ཀྱི་གཞིར་གདན་ཐོག་ཏུ་འཛུགས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་དད་པའི་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ལས་སྨིན་པའི་མི་ཚེའི་གོ་རྟོགས་དང་ལྟ་ཚུལ་ཞིག གོ་རྟོགས་འདི་ཉིད་གཞིར་གདན་དུ་འདིང་ནས་མི་གཞན་དང་མི་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་མོར་ཕོག་ཐུག་གཏོང་མི་རུང་བའི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་དེ་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་ཞེས་པ། དེ་མ་ཚད་ཁྲིམས་ལུགས་དེ་མར་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་ཅིང་བརྗོད་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་སུ་འཚོ་བ་བྱེད་པའི་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་ལུགས་སྲོལ་འདི་དང་བསྟུན་ནས་ལས་ཀ་སྒྲུབ་པ་དང་ཟས་བཟའ་བ། ཐ་ན་བསམ་བློ་ཡང་དེ་ལུགས་སུ་གཏོང་དགོས་པར་མཆིས་སོ།། དེར་བརྟེན། མི་རིགས་ཤིག་ལ་ཤེས་ཡོན་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱེད་ནས་མི་བུ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་དུ་ཁས་བླངས་བའི་དྲང་བདེན་དང་འདྲ་མཉམ་གཞིར་བཞག་སྟེ། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཚན་པ་དབྱེ་བ་དང་གཏན་འབེབས་གནང་བ་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་ལགས་པ། འདི་ཉིད་ཀྱང་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་དུ་དོན་གནད་གལ་ཆེན་ཞིག་ལོས་ཡིན། དོན་དམ་པ་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་ཚན་པ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་གནས་ཡོད་པ། དེ་ནི་ཁྲིམས་གཞི་རྒྱབ་རྟེན(法律依据)ནམ་རིན་ཐང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། ཐད་ཀར་དད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས། སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་དད་པ་ཡི་རྩ་བའི་ནང་དོན་དེ་མཚོན་ནུས་པ་དང་། དེའང་ཚེ་སྲོག་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ངང་ཚུལ་ཡིན། དེས་ན་ཚེ་སྲོག་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ངང་ཚུལ་དེ་ནི་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་སྟེ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་མོ་ཁྲོད་དུ་མི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་བར་རིམ་བཞིན་གསོག་ནས་ཆགས་པའི་འཚོ་བཞེས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དེ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཆབས་ཅིག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་འཚོ་བཞེས་ཁྲོད་དུ་ཉམས་མྱོང་གྱ་ནོམ་པ་ཞིག་མཁོ་འདོན་བྱེད་སྲིད་ཀྱང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཚད་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤྱི་ཚོགས་གང་ཞིག་གིས་མ་འོངས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འཚོ་བཞེས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ག་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ལའང་བསམ་གཞིག་དགོས་པས་སོ།། དེས་ན་ཁྲིམས་ལུགས་ནི་ཁྲིམས་གཞིའ་རྒྱབ་རྟེན་ལུགས་སྲོལ་དེ་ལས་བྱུང་བ། ལུགས་སྲོལ་དེ་ནི་མི་ག་གེ་མོ་དང་མི་རིགས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་དམངས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་ལས་ལོན་པའི་གོ་རྟོགས་དང་ཉམས་རྟོགས་ལས་བྱུང་བ་དང་། མཐར་གཏུགས་ན་དེ་དག་གི་དད་པ་ལ་རག་ལས་སོ།།\nམདོར་ན་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་དད་པ་དང་དཔལ་འབྱོར། ཆབ་སྲིད། ཁྲིམས་ལུགས་བཅས་བཞི་པོ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་རྐྱེན་གྱི་ཀ་ཆེན་བཞི་རུ་གྱུར་ཡོད་པས། འདི་དག་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་། སོ་སོས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གཞིར་ཚུགས་པའི་ཡུལ་དང་གོ་གནས་དག་གསལ་པོས་རྟོགས་དགོས་པ། དེས་ན་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པ་ཞེ་ན། ཚན་རིག་ཅེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཚན་རིག་ནི་གོང་གི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཀ་ཆེན་ནམ་ལས་ཁུངས་སོ་སོ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་འཚོལ་ཞིབ་ཀྱི་རིགས་ཤིག་གམ། ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་ཤིག་གོ ཚན་རིག་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་དཔྱད་ཤེས་ཞེས་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་ལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་གང་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་བློ་སྦྱོང་དང་། དོགས་སློང་སེལ་ནུས་པའི་ཐབས་ཤེས་རིག་པའི་དགོངས་པ། དེ་མི་ཚད་ད་རུང་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་བྱ་སྤྱོད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྤྱི་འགྲོས་བཅས་ལྡན་པའོ།། ཚན་རིག་རང་ངོས་སུ་ཐོན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཚན་རིག་གི་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ཞིང་། གྲུབ་འབྲས་འདི་དག་ཏུ་དངོས་པོའི་གྲུབ་འབྲས་ཡོད་ལ། དཔལ་འབྱོར་དང་ཆབ་སྲིད། ཆོས་ལུགས། ཁྲིམས་ལུགས་བཅས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་ཡོད། མདོར་ན་ཚན་རིག་གི་གྲུབ་འབྲས་ལ་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཆོག་སྟེ། དཔེར་ན། འཕྲུལ་ཆས་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ལག་ཆ། འཚོ་བའི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། མི་ཕན་ཚུན་དང་སྲོག་ཆགས་དག་དམར་གསོད་གཏོང་རེས་བྱེད་པའི་གོ་མཚོན་སྣ་ཚོགས། ད་རུང་གོང་གི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཀ་ཆེན་སོ་སོ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བྱེད་ནས་ཐག་གཅོད་ལེགས་པོས་བྱེད་པ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཅེས་པའོ།། ཚན་རིག་ཉམས་ཞིབ་ལས་ཐོན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤེས་བྱ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཤེས་བྱ་འདི་ཉིད་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་བདེ་སྡུག་གིས་བླང་དོར་འབྱེད་མེད། དེར་བརྟེན་ཚན་རིག་གི་འབྲས་བུ་དེ་དུས་མི་འདྲ་བར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དུས་ནུས་མཐུ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཐོན་པ་ལ། ཚན་རིག་ནི་ལག་ཆ་ཞིག་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་བཟང་ན་མིའི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་བྱས་རྗེས་ཤིག་ཡིན། བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་མ་བཟང་ན་མིའི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་ཆག་སྒོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེས་ན་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཀ་ཆེན་བཞི་པོ་གང་རུང་ཞིག་མཐར་གཏུགས་ན་དེ་དག་གི་རྩ་བའི་འདུ་ཤེས་དད་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། དད་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་སྲོག་ཤིང་གཞིར་གདན་དུ་གྲུབ་པ་ལ། དད་པས་རིམ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ཚོགས་དེ་གའི་ཆོས་ལུགས་སྒྲིག་གཞི་དང་ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་གཞི། དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་གཞི། ཁྲིམས་ལུགས་སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་ཆགས་ཚུལ་ལ་ཐད་ཀར་ནུས་ཤུགས་ཐེབས་པས། བདག་ཅག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཚུལ་དང་། ཡང་ན་སྤྱི་ཚོགས་རང་ངོས་སུ་དཔྱིས་ཕྱིན་པའི་ཞིབ་འཇུག་ནན་མོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ན་སྤྱི་ཚོགས་སྤྱི་དམངས་དེ་གའི་དད་པར་གཞིར་བཟུང་ནས་བློས་དཔྱད་པ་གནང་བ་དེ་དོན་དུ་མ་ནོར་བའོ།།\n2. 韦伯》[M]，四川人民出版社，1987年6月，第1版。（英）弗兰克帕金著, 刘东、谢维和译，《马克斯\n3. （澳）Malcolm Waters 著，杨善华等译，《现代社会学理论》[M]，华夏出版社，2000年4月，第1版。


ཨ་ཝ། ནི་མིང་གཅིག་དོན་མང་ལ་འཇུག་སྟེ། དེར་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ2ཡོད།\n1.སྒོ་འབྱེད་དེ་སྔོ་སྨན་གྱི་རིགས་ཤིག་རོ་ཁ། ཞུ་རྗེས་བསིལ། ནུས་པས་མིག་ནད་དང༌། དུག་ནད་སེལ། བྱང་ཁོག་གི་རྨའི་རྣག་ཆུ་སྐེམ། 2.སྔོ་སྨན་ཀོ་ཤ 3.སྔར་བོད་ཀྱི་མི་དྲག་ཚོའི་ཕྲུ་གུའི་ཞེ་སའི་མིང༌།\nརྒྱ་ཡིག 1. 龙须根; 2. 灵芝; 3. 小孩\nདབྱིན་ཡིག 1.name ofamedicine; 2.glossy ganoderma; 3.child\n1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ①ལོ་མ་གསོམ་སྡོང་གི་ལོ་མ་དང་ཆ་འདྲ་ཞིང་། མཚེ་ལྡུམ་དང་འཆུགས་ཉེན་ཆེ་བའི་རྩྭ་ལྡུམ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་པའང་ཡོད། ②ཤ་མོའི་རིགས་ཁྱད་པར་བ་མིང་ལ་ཀོ་ཤ་ཡང་ཟེར་ཞིང་རྒྱ་སྐད་དུ་ལིང་ཀྲི་ཚོ་ཟེར་བར་ངོས་འཛིན་པའང་ཡོད། ③དམངས་ཁྲོད་དུ་ངག་རྒྱུན་ལ་གྲགས་པའི་རྩྭ་སྨན་ཁྱད་པར་བ་ཞིག\n2.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ①སྒོ་འབྱེད་དེ་སྔོ་སྨན་གྱི་རིགས་ཤིག་རོ་ཁ། ཞུ་རྗེས་བསིལ། ནུས་པས་མིག་ནད་དང༌། དུག་ནད་སེལ། བྱང་ཁོག་གི་རྨའི་རྣག་ཆུ་སྐེམ། 龙须根。百合科药用植物名。梵意译为启门。味苦，性凉，功能治目疾、除毒病、收敛体腔内部脓血。②སྔོ་སྨན་ཀོ་ཤ 灵芝。③[ཡུལ]སྔར་བོད་ཀྱི་མི་དྲག་ཚོའི་ཕྲུ་གུའི་ཞེ་སའི་མིང༌། 小孩。旧时，对贵族小儿的敬称：ཨ་ཝ་འཁོར་བ། 怀孕ཨ་ཝ་སྲས། 少爷，公子ཨ་ཝ་སྲས་མོ། 女公子。\n3.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། མིང་ཚིག ①ཡུལ་སྐད། ན་ཚོད་ཆུང་བའི་ཕྲུ་གུ་ཚོར་འབོད་པའི་གཅེས་མིང་། དཔེར་ན། སློབ་གྲྭའི་ཨ་ཝ་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་བྱོས། ཨ་ཝ་ཚོ་གཅེས་སྐྱོང་ཡག་པོ་བྱོས་ལྟ་བུ། ②རྒྱ་གར། བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། རོ་ཁ། ཞུ་རྗེས་བསིལ། ནུས་པས་མིག་ནད་དང༌། དུག་ནད་སེལ། བྱང་ཁོག་གི་རྨའི་རྣག་ཆུ་སྐེམ་བྱེད་ཀྱི་སྔོ་སྨན་གྱི་རིགས་ཤིག ③སྔོ་སྨན་ཀོ་ཤ་སྟེ། ལུས་སྟོབས་སྐྱེ་བ་དང༌། སྙིང་དང་མཁལ་མའི་ནད་གསོ་བར་བྱེད་པའི་སྨན་ཞིག\n1 《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005-12པའི་པར་ཐེངས་དྲུག་པ།\n2 ཀྲང་དབྱི་སུན་གྱིས་གཙོ་འགན་བཞེས་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986-10པའི་པར་ཐེངས་གཉིས་པ།\n3 སེར་སྨད་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། 2015ལོར་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་ཐོན་རིམ་དང་པོ།\n4 Melvyn C.Goldstein． The New Tibetan-English Dictionary of Modern Tibetan： University of California Press .\nདག་ཡིག ཨ་ཝ། རྩྭ་ལྡུམ། ཤ་མོ། ཀོ་ཤ རྩྭ་སྨན། མི་དྲག ཕྲུ་གུ།


The SEO Framework – Fast, Automated, Effortless. – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། The SEO Framework Team\naboutm2 2022 ལོའི་ཟླ7ཚེས2ཉིན།\nmarinaa 2022 ལོའི་ཟླ6ཚེས 11 ཉིན།\ntimoember 2022 ལོའི་ཟླ5ཚེས 29 ཉིན།\nJaime Rojas 2022 ལོའི་ཟླ5ཚེས 15 ཉིན།\nBrian Shim 2022 ལོའི་ཟླ5ཚེས 10 ཉིན།\nKrishnakumar Nair 2022 ལོའི་ཟླ5ཚེས4ཉིན།\nགདེང་འཇོག 307 ཡོངས་སུ་ཀློག\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “The SEO Framework – Fast, Automated, Effortless.” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nWordPress ཐོན་རིམ:\t5.5 ཡང་ན་དེ་ལས་མཐོ་བ།\nPHP ཐོན་རིམ:\t7.2.0 ཡང་ན་དེ་ལས་མཐོ་བ།\nBulgarian, Catalan, Chinese (China), Czech, Dutch, English (Australia), English (Canada), English (New Zealand), English (UK), English (US), Finnish, French (France), German, Polish, Portuguese (Brazil), Russian, Slovak, Spanish (Colombia), Spanish (Ecuador), Spanish (Spain), Spanish (Venezuela), Swedish དང་ Turkish.\nསྐར་མ།5297


མཆོད་གཏོར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དང་ལན་ཆགས་གཏོར་མ། – ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོ་དཀར་ནག་བཀྲ་གསལ།\nབདག་ཉིད་སྐུ་ཡི་འདུལ་བསྟན་རྫོགས་ན་ཡང་། །མ་འོངས་འགྲོ་ཀུན་ཐར་པར་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་། །དེ་ཚེ་ང་ཉིད་མི་འབྱོན་ཡི་གེ་འབྱོན། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡི་གེའི་འཛིན་དགོས་ཕྱིར། །འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེར་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བསྟི་གྱིས། ། ཞེས་སོ།།\nབདག་དབང་། ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོ། · 2018 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 18 ཉིན།\nམཛད་པ་པོ། བཀའ། ཁུ་ཚ་ཟླ་འོད་ཀྱི་གཏེར་མ།\nནང་དོན། བོན་གྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིའི་ནང་ཚན་གྱི་མགྲོན་བཞིར་གཏོར་མ་བསྔོ་ཐབས་དང་། ན་ཚའི་ལན་ཆགས་སེལ་ཐབས་ཀྱི་གཏོ་བཅོས་རིགས།\nཡིག་ཆའི་རིགས། འཕྲུལ་དེབ། (ePUB) དང་སྟབས་བདེའི་ཡིག་ཆས། ( PDF)\nལྗིད་ཚད་། (ePUB 4. MB) (PDF 5. MB)\nའཕྲུལ་དེབ། (ePUB) ཕབས་ལེན་བསྟི་གནས།\nསྟབས་བདེའི་ཡིག་ཆས། (PDF) ཕབས་ལེན་བསྟི་གནས།\n17 བཅུ་གཉིས།, 2017\n4 དྲུག་པ།, 2017\n5 དྲུག་པ།, 2017\nPasang gurung says:\nའབྱུང་ལྡན་ ༣༠༡ ལྕགས་གླང་ལོའི་གཤེན་རྩིས་རྣམ་དག་ལོ་ཐོ།\nཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས། ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་། དམ་ཆོས་འཕྲུལ་དེབ། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རིག་མཛོད། གློག་རྡུལ་འཕྲུལ་དེབ་ཁང་། བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་དཔེ་ཁང་། རྟེན་འབྲེལ་དྲ་བ། བོད་ཀྱི་རིག་མཛོད། ནང་བསྟན་རིག་མཛོད། སེར་བྱེས་རིག་མཛོད། ནི་ཏཱརྠ་དྲ་རྒྱའི་དཔེ་མཛོད།\nGoogle eBook Store / ebooks / World Library / Guten Berg / BookFi / Digital Library / Amazon Kindle eBook Store /Loyal Books / Bookrix /Detsche Bücher / 微博书 / 好讀 / Kindle免费电子书 / 44books हिंदी पुस्तकों / हमारी हिंदी / हिंदी डिजिटल किताबें OshoBooks\n༢༠༡༧ © བདག་དབང་ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོར་ཡོད། དྲ་རྒྱ་བཟོ་འགོད་པ། དགེ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རྒྱལ་སྲས།


Terdzo-MA-008 - Rinchen Terdzö\ndgongs gter bka' brgyad lus dkyil gyi dbang\nVolume 16 (མ) / Pages 131-142 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. dgongs gter bka' brgyad lus dkyil gyi dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 131-142. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa dgongs gter las byung ba'i dbang kha gsal bar yod kyang lo rgyus dang mtha' rten sogs kyis brgyan te/_rA gaas+yas bsgrigs pa'i yi ge pa ni brtson 'grus te/_'di la nyes 'gal mchis na bshags shing dge bas o rgyan rin po che'i thugs dgongs yongs su rdzogs par gyur cig_/sarba mang+ga laM/\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཡ། བཀའ་བརྒྱད་དབང་ནི། བུམ་པ་མཆོད་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཤམས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ད་ནངས་སྔོན་དུ་སོང་བས་འཐུས། བདག་མདུན་བུམ་ལྷ་གཏོར་མ་རྣམས་མངོན་རྟོགས་གཅིག་གིས་དུས་གཅིག་བསྐྱེད་དེ། རང་ཉིད་ཆེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ་དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་ཏུ་འདུག་པ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་འཛིན་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་བརྒྱན་པ་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་དུ་ཞབས་འདོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པ། དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཡུམ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དུད་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཀྱི་དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་ཡང་དག །ལྟེ་བར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །གསང་བར་ཕུར་པ། བརླ་གཡས་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ། བརླ་གཡོན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་བསྐྱེད། ཡང་དག་གི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཐིང་ག་ཞི་བའི་ཆ་བྱད་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ་ཚོན་གང་བ་ཙམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ནས་འབྲུ་ཙམ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད་ལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཔལ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། བདག་མདུན་བུམ་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨཱ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ནས་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །ལྷ་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །མཐའ་ཡས་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འབར། །བར་ཆད་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་སློབ་མ་འདུས་ཁྲུས་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། འོ་ན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སྤྲུལ་པའིི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ། གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཞི་ཁྲོ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ལྔ། གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་འདུས་པ་བརྒྱད་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་བཻ་ཌཱུརྱ་ཞུན་མས་བྲིས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ལ་གཏད་དོ། །དེས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་རང་བྱུང་གི་མཆོད་རྟེན་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། །སླར་སློབ་དཔོན་པདྨ་བྱོན་ནས་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་མན་ངག་རྣམས་ཕྱུང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་དབང་ལུང་མན་ངག་རྫོགས་པར་ཞུས། བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་སོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་་་གཟིགས། བོད་དུ་བྱོན་པས་རྒྱལ་པོས་དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་ཞུས་པས། མཆིམས་ཕུར་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་མཛད་དེ། ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན། ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ། བཻ་རོ་ཙ་ནས་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ། བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་ལུང་བསྟན་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དྲག་པོའི་སྔགས། །ནང་གི་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་དད། །ད་ལྟའི་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི། །བཻ་རོ་ཙ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ལས་སད་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པ། །དེ་བརྟེན་དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཨོ་རྒྱན་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བ། རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་པ་ལ། སྔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་དྲན་ཏེ་དགོངས་གཏེར་ལས་ཕབ་པའོ། །འདིའི་དབང་ལུང་ཐོབ་ན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། སྔོན་ལྷའི་བུ་དགེ་བའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཆོས་འདི་སྤྱོད་པ་ལ། ལྷའི་བུ་རིན་ཆེན་འོད་ལྡན་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་ནས་མཇལ་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བར་བྱས་པས་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་ཐོབ་བོ། །དེས་ན་ཆོས་འཛིན་པའི་གང་ཟག་དེ་མཇལ་ཞིང་དབང་ཞུས་ན་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟར་རོ། །སྔོན་བྲམ་ཟེའི་བུ་གསལ་སྦྱིན་གྱིས་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། བསྒོམས་པར་བྱས་པས། ལུང་བསྟན་ཐོབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བར་གསུངས། དེས་ན་འདི་ཞུས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ནས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱའོ། །མདོར་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རྔམ་གློག་ལས། གསང་བའི་ཐེག་པ་འདི་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། མིང་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་ངན་འགྲོ་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པ་དང་འདུན་པ་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་དམ་པ་དེ་ནི་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས་དམ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྒྲུབ་ཆེན་འདི་ཡི་མིང་ཙམ་སུས་གང་འཛིན། པདྨ་བདག་དང་སྙིང་ཁྲག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །ཞེས་དང་། མ་ཅིག་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ནས། བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ནི་གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་རྩོད་མེད་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཞིང་། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་རྗེས་འཇུག་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་མང་བར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མ་བྱེད་པར་སྒྲུབས་ཤིག །ཤོད་ཅིག །སྟོན་ཅིག །སྒོམས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །བཀའ་བརྒྱད་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །གསུམ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ། །བདག་ནི་རྟག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ། །སྡིག་བྱས་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དགེ་བྱས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཆོས་སྟོན་མཛད་པར་བདག་གིས་བསྐུལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་འཚལ། །བདག་གིས་དེ་ལྟར་གསོལ་བཏབ་པའི། །དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྔོ། །གསུམ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བྲན་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཆེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཅན། ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ། དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་ཏུ་འདུག་པ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་འཛིན་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་བརྒྱན་པ་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་དུ་ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ། དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཡུམ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཀྱི་དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་ཡང་དག །ལྟེ་བར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །གསང་བར་ཕུར་པ། བརླ་གཡས་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ། བརླ་གཡོན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་བསྐྱེད། ཡང་དག་གི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཐིང་ག་ཞི་བའི་ཆ་བྱད་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ནས་ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ་ཚོན་གང་ཙམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ནས་འབྲུ་ཙམ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཀའ་བརྒྱད་ཆེ་མཆོག་དཔལ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས། སྤོས་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ། བཀའ་བརྒྱད་ཆེ་མཆོག་དཔལ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་རྩལ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚུལ་འདི་འཆང་དང་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །བླ་མ་རིག་འཛིན་དབང་ཐོབ་ཤོག །སརྦ་གུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བུམ་པ་དཔྲལ་བར་བཞག །ཧཱུྃ། སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚུལ་འདི་འཆང་དང་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚུལ་འདི་འཆང་དང་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །པདྨ་གསུང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྙིང་ཁར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བྱ། ཧཱུྃ། ཐུགས་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚུལ་འདི་འཆང་དང་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །ཡང་དག་ཐུགས་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག །བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། མངོན་རྫོགས་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚུལ་འདི་འཆང་དང་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །མ་མོ་རྦོད་གཏོང་དབང་ཐོབ་ཤོག །གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕུར་པ་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚུལ་འདི་འཆང་དང་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག །བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བརླ་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚུལ་འདི་འཆང་དང་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །དམོད་པ་དྲག་སྔགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བརླ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚུལ་འདི་འཆང་དང་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དབང་ཐོབ་ཤོག །བཛྲ་ཙཎྜ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་གནས་གསུམ་དུ་གཏོར་མ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་གསོལ། །པདྨ་ལྟ་བུར་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་རྒྱས་འདེབས་འཚལ། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག །བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། དེ་ནས་ཆས་བཅུ་རིམ་པར། ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་མ་སྤངས་སྐུ་ལྔས་འགྲོ་དོན་མཛད། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། གཏི་མུག་མ་སྤངས་ཤེས་རབ་འགྲོ་དོན་མཛད། །སྤྲོས་བྲལ་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཀུན་གྲོལ་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་ཚད་མེད་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྡན་ཞིང་ཀོས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་དཔའ་བོས་འགྲོ་དོན་མཛད། ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་མཛད་སྟག་ཤམ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རཀྟས་གདུག་པ་སྒྲོལ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཁྲག་ཆེན་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བའི་བཅུད། །བྱང་ཆུུབ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་འཁོར་བ་སྒྲོལ་མཛད་པའི། །གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་ཐལ་ཆེན་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྲིད་གསུམ་འཇོམས་མཛད་པའི། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་གོ་ཁྲབ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་མཛད། །མ་རིག་མུན་སེལ་མེ་དཔུང་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་ཤེས་རབ་ཡུམ་དགུའི་རྒྱན། །རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གཟིག་ཤམ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལུས་ལ་བཀོན། ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འོད་དུ་ཞུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱད། གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་མི་དགུ །ཤུད་བུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རོལ་པ་རྩལ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས། འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས། པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས། བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ་རཀྵ་རཀྵ། འོ་དེས་དགོངས་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་པའི་མོས་པས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས། ཞེས་པ་དགོངས་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་དབང་ཁ་གསལ་བར་ཡོད་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་དང་མཐའ་རྟེན་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། འདི་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-008&oldid=116111"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:15.


༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀའི་སྲིན་འཛིན་གསར་པ་ལ་འཚམས་འདྲི་གནང་། - རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན།\nསྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་༧རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་འཛམ་གླིང་དུ་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ནས་ལོ་ངོ་ཧྲིལ་པོ་ ༢༨ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོ་དེ་ནི། བཞུགས་སྒར་ངྷ་ས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གསུང་ཆོས་རྭ་བར་གཞུང་འབྲེལ་སྲུང་བརྩི་ཞུས་བའི་རྣམ་པ། པར་བ་ཆོས་ཉིད།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞི་བདེ་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་ཏེ་ལོ་ ༢༨ འཁོར་བ།\nPrevious Article སྲིད་སྐྱོང་གིས་བོད་ནི་རྒྱ་ནག་འགྱུར་བ་གཏོང་རྒྱུའི་ལྡེ་མིག་རེད་ཅེས་གསུངས་འདུག\nNext Article སྲིད་སྐྱོང་ལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོ་རྒོལ་བྱས་སྟངས་ནི་ཕྲུ་གུའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལྟར་རེད།\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་༢༠ ཉིན་ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀའི་སྲིད་འཛིན་གསར་པ་སེ་རལ་རྭ་མ་ཧྥོ་ས་ལ་ (Cyril Ramaphosa)ལགས་ལྷོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་སྲིད་འཛིན་འོས་བསྡུའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་བོད་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྲིད་འཛིན་མཆོག་ལ་འཚམ་འཕྲིན་བཏང་གནང་འདུག\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་འཚམ་འཕྲིན་ནང་། ངའི་རེ་བར་ཁྱེད་རང་གི་དབུ་འཁྲིད་པའི་འོག་ནས་ལྷོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀ་མུ་མཐུད་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་ཡོང་བ་དང་། དམིགས་བསལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོིད་ཀྱི་ཁེ་དབང་ཉུང་བའི་སྡེ་ཁག་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ནས། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་འབངས་རྣམས་ལ་རེ་བ་དང་ཉམས་དགའ་བའི་རིང་ལུགས་དག་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཅེས་དང་།\nཡང་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀས་ཞི་བའི་ངང་ནས་སྟོབས་ཤུགས་བསྐྱེད་ཐུབ་པ་དེ་ནི་ཡུལ་དེར་དམངས་གཙོ་གཏིང་ཚུག་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པའི་མངོན་རྟགས་རེད་ལ། སྲིད་འཛིན་དམ་པ་ནྰ་སིན་མཱ་ཌྰ་ལ (Nelson Mandela)་མཆོག་གི་དབུ་འཁྲིད་དང་ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀའི་མི་མང་གི་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོས་ཞི་བདེ་གསོ་སྐྱོང་དང་། མང་གཙོ་དང་འདྲ་མཉམ་གྱི་བདེན་པའི་བླ་སྲོག་ཅིག་བསྐྱར་བསྐྲུན་ཐུབ་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་འཁོད་ཡོད་འདུག\nསྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀའི་ནང་ཐེངས་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་ལྷོ་ཨ་ཕ་རི་ཀའི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབས་ཐེབས་རྩས་(ACHT )མགྲོན་འབོད་བྱས་པ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༦་དང་༡༩༩༩། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ བཅས་ལ་ལྷོ་ཨ་ཕ་རི་ཀའི་ནང་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་ཡོད་པ་རེད།\nགསར་འགྱུར\tབཙན་བྱོལ\t༸གོང་ས་མཆོག\tརྒྱ་གར\nCopyright © 2015 - 2017!. 版权所有。 རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན། - 请联系我们： 我们的电子邮件： 非常感谢你. 布达拉使者 是一个非营利组织 请支持我们.


Scattered Tibetans around Kathmandu & Swayambunath - Nepal\nScattered Tibetans around Kathmandu & Swayambunath\nA brief story of scattered Tibetans Communities around Kathmandu & Swayambunath\nThe famouse ancient Swayambunath Stupa. You can see steeps steps of the stupa obscured by trees.\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་ནང་དུ་ཛ་དྲག་གི་རྐྱེན་ངན་བྱུང་རྗེས་བོད་མི་རྣམས་རྒྱ་གར་དང། འབྲུག བལ་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་ས་མཚམས་གང་ཉེ་བརྒྱུད་ནས་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོང་དགོས་བྱུང་བ་བཞིན་འདི་གའི་གཞིས་མི་རྣམས་ཀྱང་ཁུམ་བུ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ། གློ་བོ། དོལ་པོ། ཐང་ཤིང་སོགས་གང་སར་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་ཉིས་ཁྲི་ཡས་མས་ཤིག་འབྱོར་བའི་ཁོངས་སུ་ཁ་འཐོར་གནས་སྡོད་བྱས་ཡོད།\nརིམ་བཞིན་ཁ་འཐོར་ཁག་ལ་གཞིས་ཆགས་བཙུགས་པ་སོགས་ཀྱིས་མི་མང་གི་འཚོ་བའི་དཀའ་ངལ་ཡང་གང་ལ་གང་འཚམས་སེལ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞིང། རང་རང་ས་ཁང་ཉོ་སྒྲུབ་དང་གནང་སྤོ་བྱས་ཏེ་མི་འབོར་ཉུང་དུ་སོང་ཡོད་སྟབས་ད་བར་མི་འབོར་རྒྱལ་སའི་འོག་རོབ་རྩིས་བྱས་ན་ ༧༧༢ དང་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ལ་ ༡༧༦༧ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་གྲངས་ ༢༥༣༩ ཡོད། རྒྱལ་ས་དང་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ས་གནས་འགོ་འཛིན་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་དངོས་སུ་ཟུར་འཛུགས་བྱས་ནས་ད་བར་ལོ་གཉིས་དང་ལྔ་ལྷག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེའི་སྔ་རོལ་དུ་བལ་ཡུལ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་ནས་ཐད་ཀར་འཛིན་སྐྱོང་གནང་ཡོད། བལ་ཡུལ་ནང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་འདི་ནི་གསར་ཤོས་དེ་ཡིན། བོད་མི་གནས་སྡོད་བྱས་པའི་ས་གནས་འདི་གཉིས་ཀྱི་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཚུགས་ཡུལ་ནི་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ས་ཀ་ཐ་མན་གྲུ་རྒྱལ་སའི་དཀྱིལ་ན་ལ་ཛིམ་པཊི་ཞེས་པ་བལ་ཡུལ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་ཁང་མིག་གཅིག་ནང་སྔ་གཡར་བྱས་ཏེ་ལས་ཁུངས་ཚུགས་ཡོད་པ་ལས་རང་བདག་མཁར་དབང་ལས་ཁུངས་། ལས་ཤག ཚོགས་ཁང། མི་མང་སྡོད་གནས་སོགས་གང་ཡང་མེད།\nས་ཁུལ་འདི་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ནས་མཐོ་ཚད་མི་ཊར་ ༢༧༠༠ ནས་ ༣༠༠༠ བར་དང། དབྱར་དུས་ཚ་ཚད་ ༢༢ ནས་ ༣༧ བར། དགུན་དུས་གྲང་ཚད་ ༡༢ ནང་ ༡༥ བར་ཡིན། འགོ་འཛིན་ཁྱབས་ཁོངས་སུ་ས་འཐུས་དང་རང་ཚོགས་སྒྲིག་འཛུགས་སོགས་ས་གནས་སོ་སོར་ལོགས་སུ་ཡོད།\nས་གནས་འདིར་ཁ་འཐོར་མི་མང་ཐོག་མར་གནས་སྡོད་བྱེད་དུས་ས་གནས་གཞུང་ནང་ས་ཁང་གནང་བ་བྱུང་མེད་ཀྱང་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོ་ཚོགས་པ་ནས་ས་ཆ་སྤུས་གཟིགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཚོགས་པ་ཁུ་བསྡུས་གནང་སྐབས་བལ་ཡུལ་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོར་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་དུས་ཡུན་རིང་པོ་སོང་རྗེས་ད་ཡོད་ཁང་པ་དམར་པོ་ཟེར་བ་འདི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ལོ་ཙམ་ནང་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་པའི་ཆེད་དུ་གནང་ཡོད་ཀྱང་བགོ་སྤྲོད་སྐབས་དམིགས་ཡུལ་གཞིར་བཟུང་མ་བྱུང་བའི་གླེང་རྙོག་མང་ཙམ་བྱུང་ཡོད་འདུག\nསྐབས་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་མང་ཆེ་བ་རུམ་གདན་བཟོ་གྲྭའི་ལས་མི་དང་། རིམ་བཞིན་ཚོང་ཙག་ཙིག་རྒྱག་པ་སོགས་བྱས་ཏེ་རང་འཚོར་གནས་ཐུབ་པ་བྱས་འདུག དེང་སྐབས་ཚོང་འབྲེལ་རང་ཡིན་པ་ལས་ཁ་འཐོར་ལ་ས་ཆ་གང་ཡང་མེད་པས་ཞིང་ཁ་ཐོན་སྐྱེད་སོགས་ཀྱི་ཡོང་ཁུངས་གང་ཡང་མེད། ས་གནས་འདིར་ཐོག་མར་སྒེར་ཁྱིམ་འགའ་ཤས་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ད་ཆ་ ༢༠༠༨།༣།༣༡ བར་མི་འབོར་རིབ་རྩིས་ ༢༥༣༩ ཙམ་ཡོད།\nས་གནས་སུ་རྒས་གསོ་ཁང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཆེ་བ་དེ་ས་གནས་བུད་མེད་ཚོགས་པ་ནས་འཛིན་སྐྱོང་གནང་བཞིན་རྒས་འཁོགས་ཕོ་མི་གྲངས་ ༥༠ ལྷག་ཙམ་དང། ཆུང་བ་དེ་ནང་ཆེན་ཉེར་ལྔ་ནས་འཛིན་སྐྱོང་གནང་བཞིན་དེར་མི་གྲངས་ ༡༠ ལྷག་ཡོད་འདུག\nད་ལྟའི་ཆར་མི་མང་མཉམ་འབྲེལ་མེད་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༢ ནང་ཆིག་སྒྲིལ་ཚོགས་པ་དང་གློ་སྒྲིག་མཉམ་མཐུན་ཐོག་རུམ་གདན་བཟོ་གྲྭ་ཞིག་ཆེད་འཛུགས་ཞུས་པ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ བར་འཛིན་སྐྱོང་ཞུས་རིང་ས་གནས་བོད་མིར་འཚོ་ལས་དང་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་དོན་། ཁྱད་པར་དུ་བོད་ནས་གསར་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་འཕྲལ་སེལ་འཚོ་ལས་སྤྲད་པ་དང། བལ་དོན་ཁང་དུ་སྣུམ་འཁོར་གསར་ཉོའི་ཆེད་ཞལ་འདེབས་སྒོར་ཆིག་འབུམ་ཕུལ་བ་སོགས་ཕན་ཐོགས་གང་ལེགས་བྱུང་ཡོད།\nདེ་ཡང་བོད་ནས་གསར་དུ་འབྱོར་བར་དམིགས་ཏེ་སྣེ་ལེན་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་འགྲོ་སོང་ཆ་ཚང་རྒྱལ་སྤྱི་ནས་བལ་ཡུལ་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་བརྒྱུད་གནང་བཞིན་ཡོད། སྣེ་ལེན་ཁང་འདིས་བོད་རིགས་གསར་འབྱོར་བ་རྣམས་ལ་གང་ལེགས་ཀྱིས་སྣེ་ལེན་བྱས་ཏེ། རྒྱ་གར་དུ་རིམ་གཏོང་སོགས་ལས་འགན་གང་ཡོད་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nཐོག་མར་འཕགས་ཤིང་ཁུལ་གནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བུ་ཕྲུག་འགའ་གནས་མཆོག་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་གྱི་ནུབ་ངོས་ནས་དབུ་རྩེར་ཕེབས་ལམ་གྱི་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་གི་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་ཉིན་སློབ་ནང་བོད་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་གནང་འདུག དེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༡ ཙམ་ལ་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་གྱི་ལྷི་ངོས་ནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་རིའི་རྩེར་རྣམ་རྒྱལ་སློབ་གྲྭ་ཞེས་པ་འདི་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གསར་འཛུགས་གནང། སློབ་གྲྭ་འདི་ནས་སློབ་མཐར་སོན་པ་ཁག་བལ་གཞུང་སློབ་གྲྭ་ཁག་དང། དེ་མིན་རྒྱ་གར་ནང་ཆེད་གཏོང་གནང་འདུག ཡང་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་མཛད་ཇུས་བཞིན་གནས་མཆོག་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་གྱི་ནུབ་བྱང་དུ་ཡོད་པའི་ཨི་ཅང་ཀུ་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོ་ཙམ་ནང་རྣམ་རྒྱལ་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭ་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱས། འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པ་ཐོན་རྗེས་རྣམ་རྒྱལ་མཐོ་སློབ་དུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད། སློབ་ཡོན་སོགས་འགྲོ་སོང་སློབ་གྲྭའི་ལས་ཁུངས་ནས་ཐབས་ཤེས་གནང་བཞིན་པ་དང་འཕྲོས་གངས་སེང་ཚོགས་པ་ནས་རོགས་རམ་གནང་བཞིན་ཡོད།\nདེ་སྔ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ལོ་ནས་ ༡༩༨༠ བར་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་ཡན་ལག་སྨན་ཁང་ཞིག་ཆེད་འཛུགས་གནང་བ་གཙོ་བོ་གློ་ནད་ཀྲི་སྦི་སྨན་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་མང་ཚོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་གང་ལེགས་བྱུང་ཡོད་མོད། རྗེས་སུ་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན་པས་དེ་ནས་ས་གནས་འདིར་སྨན་ཁང་འདི་ཡིན་མེད་པ་དང། སྐབས་དེའི་སྨན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ད་ལྟ་མཆོད་རྟེན་དུ་ཡོད། ས་གནས་འདིར་ཡོད་པའི་སྡེ་ཚན་མང་པོ་ཞིག་གི་འཛིན་སྐྱོང་ནི་སྒེར་བདག་ནས་གནང་བཞིན་པ་ལས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཐད་ཀར་འཛིན་སྐྱོང་ལ་ཐེ་ཇུས་གནང་སྲོལ་སྔོན་མ་ནས་མེད་པ་ཡིན་འདུག །།


Tag: Tạng Văn - hongnhu-archives\nViệt (Vietnamese)| Tạng (Tibetan) | Tạng-Việt-Anh (Tibetan-Vietnamese-English)\n༡ ༽ གང་ཞིག་གཟིགས་ཤིང་གསུངས་པ་ཡི། །མཁྱེན་དང་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད། །རྒྱལ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་། །གཟིགས་ཤིང་འདོམས་པ་དེ་ལ་འདུད། །\n༢ ༽ འཇིག་རྟེན་རྒུད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཡི་རྩ་བ་མ་རིག་སྟེ། །གང་ཞིག་མཐོང་བས་དེ་ལྡོག་པ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་གསུངས། །\n༣ ༽ དེ་ཚེ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལམ།ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་གནད་ཉིད་དུ། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་མི་འགྱུར༑\n༤ ༽ དེ་ལྟ་ལགས་ན་མགོན་ཁྱོད་ལ། །བསྟོད་པའི་སྒོར་ནི་ སུ་ཞིག་གིས། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ལས། །ངོ་མཚར་གྱུར་པ་ཅི་ཞིག་རྙེད། །\n༥ ༽ གང་གང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ། །དེ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེས། །གསུངས་པ་འདི་ལས་ཡ་མཚན་པའི། །ལེགས་འདོམས་ཚུལ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། །\n༦ ༽ གང་དུ་བཟུང་བས་བྱིས་པ་རྣམས། །མཐར་འཛིན་འཆིང་བ་བརྟན་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་མཁས་ལ་སྤྲོས་པ་ཡི། །དྲ་བ་མ་ལུས་གཅོད་པའི་སྒོ། །\n༧ ༽ བསྟན་འདི་གཞན་དུ་མ་མཐོང་བས། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་ཁྱོད་ཉིད་དེ། །ཝ་སྐྱེས་ལ་ནི་སེང་གེ་བཞིན། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལའང་གཅམ་བུའི་ཚིག།\n༨ ༽ ཨེ་མའོ་སྟོན་པ་ཨེ་མའོ་སྐྱབས། །ཨེ་མའོ་སྨྲ་མཆོག་ཨེ་མའོ་མགོན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལེགས་གསུངས་པའི། །སྟོན་པ་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །\n༩ ༽ ཕན་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ། །སྨན་པའི་སླད་དུ་བཀའ་སྩལ་བ། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། །ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཟླ་མེད་པ། །\n༡༠ ༽ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ། །འགལ་བ་དང་ནི་མ་གྲུབ་པར། །མཐོང་བ་འདི་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས༑\n༡༡ ༽ ཁྱོད་ནི་ནམ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད། །རྟེན་འབྱུང་དོན་དུ་མཐོང་བ་ན། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་དང་། །བྱ་བྱེད་འཐད་པའང་མི་འགལ་ཞིང་། །\n༡༢ ༽ དེ་ལས་ལྡོག་པར་མཐོང་བ་ན། །སྟོང་ལ་བྱ་བ་མི་རུང་ཞིང་། །བྱ་དང་བཅས་ལ་སྟོང་མེད་པས། །ཉམ་ངའི་གཡང་དུ་ལྟུང་བར་བཞེད། །\n༡༣ ༽ དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ། །རྟེན་འབྱུང་མཐོང་བ་ལེགས་པར་བསྔགས། །དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་མེད་པ་དང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོད་པས་མིན། །\n༡༤ ༽ ལྟོས་མེད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །དེས་ན་མ་བརྟེན་ཡོད་མ་ཡིན། །ངོ་བོས་གྲུབ་ན་དེ་འགྲུབ་པ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་འགལ། །\n༡༥ ༽ དེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ལས། །མ་གཏོགས་ཆོས་འགའ་ཡོད་མིན་པས། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་ལས། །མ་གཏོགས་ཆོས་འགའ་མེད་པར་གསུངས། །\n༡༦ ༽ རང་བཞིན་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འགའ་ཡོད་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་རུང་ཞིང་། །སྤྲོས་ཀུན་ལྡོག་པ་མེད་པར་གསུངས། །\n༡༧ ༽ དེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་རྣམ་བྲལ་ཞེས། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཡིས་ཡང་ཡང་དུ། །མཁས་པའི་ཚོགས་སུ་ལེགས་གསུངས་པ། །འདི་ལ་སུ་ཡིས་འགོང་བར་ནུས། །\n༡༨ ༽ རང་བཞིན་འགའ་ཡང་མེད་པ་དང་། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་བའི། །རྣམ་བཞག་ཐམས་ཅད་འཐད་པ་གཉིས། །མི་འགལ་འདུ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །\n༡༩ ༽ བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །མཐར་ལྟ་བ་ལ་མི་བརྟེན་ཞེས། །ལེགས་གསུངས་འདི་ནི་མགོན་ཁྱོད་ཀྱི། །སྨྲ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུ། །\n༢༠ ༽ འདི་ཀུན་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དང་། །འདི་ལས་འདི་འབྲས་འབྱུང་བ་ཡི། །ངེས་པ་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་དུ། །གེགས་མེད་པར་ནི་གྲོགས་བྱེད་པ། །\n༢༡ ༽ འདི་ལས་ངོ་མཚར་གྱུར་པ་དང་། །འདི་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གང་། །ཚུལ་འདིས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་ན་ནི། །བསྟོད་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །\n༢༢ ༽ རྨོངས་པས་བྲན་དུ་བཟུང་བ་ཡིས། །གང་ཞིག་ཁྱོད་དང་ཞེ་འགྲས་པ། །དེ་ཡིས་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒྲ། །མི་བཟོད་གྱུར་ལ་མཚར་ཅི་ཡོད།\n༢༣ ༽ ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གི་གཅེས་པའི་མཛོད། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་ཁས་བླངས་ནས། །སྟོང་ཉིད་ང་རོ་མི་བཟོད་པ། །འདི་ལ་ཁོ་བོ་ངོ་མཚར་གྱུར། །\n༢༤ ༽ རང་བཞིན་མེད་ལ་བཀྲི་བའི་སྒོ། །བླ་མེད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི།མིང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རང་བཞིན་དུ། །འཛིན་ན་ད་ཀོ་སྐྱེ་བོ་འདི། །\n༢༥ ༽ འཕགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བགྲོད་པའི། །འཇུག་ངོགས་ཟླ་དང་བྲལ་གྱུར་པ།ཁྱོད་དགྱེས་གྱུར་པའི་ལམ་བཟང་དེར། །\n༢༦ ༽ རང་བཞིན་བཅོས་མིན་ལྟོས་མེད་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ལྟོས་དང་བཅོས་མ་གཉིས། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་གཞི་གཅིག་ལ། །མི་འགལ་འདུ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །\n༢༧ ༽ དེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གདོད་མ་ནས། །རྣམ་པར་དབེན་ཡང་དེར་སྣང་བས། །འདི་ཀུན་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་གསུངས།\n༢༨ ༽ ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལ། །རྒོལ་བ་འགས་ཀྱང་ཆོས་མཐུན་དུ། །གླགས་མི་རྙེད་པར་གསུངས་པ་ཡང་། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལེགས་པར་འཁུམས། །\n༢༩ ༽ ཅི་སླད་ཅེ་ན་འདི་བཤད་པས། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་དངོས་པོ་ལ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི། །གོ་སྐབས་རིང་དུ་མཛད་ཕྱིར་རོ༑\n༣༠ ༽ ཁྱོད་ཀྱི་སྨྲ་བ་ཟླ་མེད་པར། །མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་རྟེན་འབྱུང་གི།ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་གཞན་ཡང་། །ཚད་མར་གྱུར་པར་ངེས་པ་སྐྱེ། །\n༣༡ ༽ དོན་བཞིན་གཟིགས་ནས་ལེགས་གསུངས་པ།ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ལ། །རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་གྱུར། །ཉེས་ཀུན་རྩ་བ་ལྡོག་ཕྱིར་རོ།\n༣༢ ༽ ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས། །ཡུན་རིང་ངལ་བ་བསྟེན་བྱས་ཀྱང་། །ཕྱི་ཕྱིར་སྐྱོན་རྣམས་བོས་པ་བཞིན། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བརྟན་ཕྱིར་རོ། །\n༣༣ ༽ ཨེ་མའོ་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི།ཁྱད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རྐང་གི་ཁོང་ནས་ནི།ཁྱོད་ལ་ཅི་ཕྱིར་གུས་མི་འགྱུར།\n༣༤ ༽ ཁྱོད་གསུང་དུ་མ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །ཆ་ཤས་རེ་ཡི་དོན་ཙམ་ལའང་། །འོལ་སྤྱི་ཙམ་གྱི་ངེས་རྙེད་པ། །དེ་ལའང་མཆོག་གི་བདེ་བ་སྟེར། །\n༣༥ ༽ ཀྱི་ཧུད་བདག་བློ་རྨོངས་པས་བཅོམ། །འདི་འདྲའི་ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་ལ༑།རིང་ནས་སྐྱབས་སུ་སོང་གྱུར་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་ཆ་ཙམ་མ་འཚལ་ཏོ། །\n༣༦ ༽ འོན་ཀྱང་འཆི་བདག་ཁར་ཕྱོགས་པའི། །སྲོག་གི་རྒྱུན་ནི་མ་ནུབ་པར།ཁྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་ཡིད་ཆེས་པ། ། ཁྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་ཡིད་ཆེས་པ། །འདི་ཡང་སྐལ་བ་བཟང་སྙམ་བགྱིད། །\n༣༧ ༽ ༈སྟོན་པའི་ནང་ན་རྟེན་འབྲེལ་སྟོན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་ནང་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་པ་གཉིས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་བཞིན། །ཕུལ་བྱུང་ལེགས་པར་ཁྱོད་མཁྱེན་གཞན་གྱིས་མིན།\n༣༨ ༽ ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་བཀའ་སྩལ་པ། །རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་འཇུག།དེ་ཡང་མྱ་ངན་འདའ་ཕྱིར་ཏེ། །ཞི་འགྱུར་མིན་མཛད་ཁྱོད་ལ་མེད། །\n༣༩ ༽ ཀྱེ་མའོ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི། །གང་གི་རྣ་བའི་ལམ་སོང་བ༑།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་འགྱུར་ཕྱིར། །ཁྱོད་བསྟན་འཛིན་པར་སུ་མི་གུས། །\n༤༠ ༽ ཕས་རྒོལ་མཐའ་དག་འཇོམས་པ་དང་། །ལྟག་འོག་འགལ་འདུས་སྟོང་པ་དང་། །སྐྱེ་རྒུའི་དོན་གཉིས་སྟེར་བྱེད་པ། །ལུགས་འདིར་ཁོ་བོ་སྤྲོ་བ་འཕེལ། །\n༤༡ ༽ འདི་ཡི་ཕྱིར་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ལ་ལར་སྐུ་དང་གཞན་དུ་སྲོག།སྡུག་པའི་གཉེན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས། །གྲངས་མེད་བསྐལ་པར་ཡང་ཡང་བཏང་། །\n༤༢ ༽ གང་གི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ཡིས། །ལྕགས་ཀྱུས་ཉ་ལ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་དྲངས་ཆོས་དེ་ནི།ཁྱོད་ལས་མ་ཐོས་སྐལ་བ་ཞན། །\n༤༣ ༽ དེ་ཡི་མྱ་ངན་ཤུགས་ཀྱིས་ནི། །སྡུག་པའི་བུ་ལ་མ་ཡི་ཡིད། །རྗེས་སུ་སོང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །བདག་གི་ཡིད་ནི་གཏོང་མི་བྱེད། །\n༤༤ ༽ འདི་ལའང་ཁྱོད་གསུང་བསམ་པ་ན། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་གྱིས་རབ་ཏུ་འབར། །འོད་ཀྱི་དྲ་བས་ཡོངས་བསྐོར་བའི། །སྟོན་པ་དེ་ཡི་ཚངས་དབྱངས་ཀྱིས། །\n༤༥ ༽ འདི་ནི་འདི་ལྟར་གསུངས་སྙམ་དུ། །ཡིད་ལ་ཐུབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །ཤར་བ་ཙམ་ཡང་ཚ་བ་ཡིས། །གདུངས་ལ་ཟླ་ཟེར་བཞིན་དུ་སྨན། །\n༤༦ ༽ དེ་ལྟར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །ལུགས་བཟང་དེ་ཡང་མི་མཁས་པའི། །སྐྱེ་བོས་བལ་པ་ཛ་བཞིན་དུ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཛིངས་པར་བྱས༑\n༤༧ ༽ །ཚུལ་འདི་མཐོང་ནས་བདག་གིས་ནི། །འབད་པ་དུ་མས་མཁས་པ་ཡི༑།རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ནི། །དགོངས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཙལ། །\n༤༨ ༽ དེ་ཚེ་རང་གཞན་སྡེ་པ་ཡི། །གཞུང་མང་དག་ལ་སྦྱངས་པ་ན། །ཕྱི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དྲ་བ་ཡིས། །བདག་གི་ཡིད་ནི་ཀུན་ཏུ་གདུངས།\n༤༩ ༽ ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མེད་ཐེག་པའི་ཚུལ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ་སྤངས་ཏེ། །ཇི་བཞིན་འགྲེལ་པར་ལུང་བསྟན་པ། །ཀླུ་སྒྲུབ་གཞུང་ལུགས་ཀུནྡའི་ཚལ། །\n༥༠ ༽ དྲི་མེད་མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །གསུང་རབ་མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །མཐར་འཛིན་སྙིང་གི་མུན་པ་སེལ། །ལོག་སྨྲའི་རྒྱུ་སྐར་ཟིལ་གནོན་པ། །\n༥༡ ༽ དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །འོད་དཀར་འཕྲེང་བས་གསལ་བྱས་པ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་མཐོང་བའི་ཚེ། །བདག་གི་ཡིད་ཀྱིས་ངལ་གསོ་ཐོབ། །\n༥༢ ༽ མཛད་པ་ཀུན་ལས་གསུང་གི་ནི། །མཛད་པ་མཆོག་ཡིན་དེ་ཡང་ནི། །དེ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་མཁས་པ་ཡིས། །འདི་ལས་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་བྱོས། །\n༥༣ ༽ སྟོན་དེའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་གྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་སྦྱངས་པ་མི་དམན་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པའི་དགེ་སློང་ཞིག།\n༥༤ ༽ སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བསྟན་པ་དང་། །མཇལ་བ་འདི་འདྲ་བླ་མའི་དྲིན་ཡིན་པས། །དགེ་བ་འདི་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །\n༥༥ ༽ ཕན་མཛད་དེ་ཡི་བསྟན་པའང་སྲིད་པའི་མཐར། །ངན་རྟོག་རླུང་གིས་རྣམ་པར་མི་ཡོ་ཞིང་། །བསྟན་པའི་ངང་ཚུལ་ཤེས་ནས་སྟོན་པ་ལ། །ཡིད་ཆེས་རྙེད་པས་ རྟག་ཏུ་གང་བར་ཤོག།\n༥༦ ༽ བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་གསལ་ཛད་པ། །བ་པའི་ལུགས་བཟང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་བཏང་ནས་འཛིན་པ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལྷོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག།\n༥༧ ༽ འདྲེན་པ་མཆོག་དེས་དཀའ་བ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །ནན་ཏན་སྙིང་པོར་མཛད་ནས་བསྒྲུབས་པ་འདི། །ཐབས་གང་ཞིག་གིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་སྙམ་པའི། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་ཤོག།\n༥༨ ༽ ལྷག་བསམ་དག་པས་ཚུལ་དེར་བརྩོན་པ་ན། །ཚངས་དང་དབང་པོ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ལ་སོགས་སྲུང་མས་ཀྱང་། །གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གྲོགས་བྱེད་ཤོག།\nJe Tsongkhapa – Lama Tông Khách Ba\nKính lạy đức Văn Thù Diệu Âm\nNam mô Guru Manjughoshaya\n༡༽ ་ ་གང་ཞིག་གཟིགས་ཤིང་གསུངས་པ་ཡི། །\n1.Người nào thuyết pháp / từ sự chứng biết,\n༢ ༽ འཇིག་རྟེན་རྒུད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །\n༣༢་༽ དེ་ཚེ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །\n༤་༽ དེ་ལྟ་ལགས་ན་ མགོན་ཁྱོད་ལ། །\n4. Vậy xưng tán Phật,\nབསྟོད་པའི་སྒོར་ནི་ སུ་ཞིག་གིས། །\n༥་༽ གང་གང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ། །\nMore amazing than this proclamation?\n༦ ་༽ གང་དུ་བཟུང་བས་བྱིས་པ་རྣམས། །\n༧ ་༽ བསྟན་འདི་གཞན་དུ་མ་མཐོང་བས། །\nSince this teaching is not seen elsewhere,\nYou alone are the Teacher;\nLike calling foxalion, foraTirthika\nIt would beaword of flattery.\n༨ ་༽ ཨེ་མའོ་སྟོན་པ་ཨེ་མའོ་སྐྱབས། །\nWondrous teacher! Wondrous refuge!\nWondrous speaker! Wondrous savior!\nI pay homage to that teacher\nWho taught well dependent origination.\n༩་༽ ཕན་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ། །\nTo help heal sentient beings,\nO Benefactor, you have taught\nThe peerless reason to ascertain\nxác định tánh không, / trái tim chánh pháp\nEmptiness, the heart of the teaching.\n༡༠ ་༽ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ། །\nThis way of dependent origination,\nnếu thấy mâu thuẫn, / không thể xác minh\nThose who perceive it\nAs contradictory or as unestablished,\nHow can they comprehend your system?\n༡༡ ་༽ ཁྱོད་ནི་ནམ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད། །\n༡༢ ་༽ དེ་ལས་ལྡོག་པར་མཐོང་བ་ན། །\n༡༣ ་༽ དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ། །\nTherefore in your teaching\nSeeing dependent origination is hailed;\nThat too not as an utter non-existence\nNor as an intrinsic existence.\n༡༤ ་༽ ལྟོས་མེད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །\nThe non-contingent is likeasky flower,\nHence there is nothing that is not dependent.\nIf things exist through their essence, their dependence on\nCauses and conditions for their existence isacontradiction.\n༡༥་༽ དེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ལས། །\n“Therefore since no phenomena exist\nOther than origination through dependence,\nnên trừ phi là / không có tự tánh,\nNo phenomena exist other than\nBeing devoid of intrinsic existence,” you taught.\n༡༦ ་༽ རང་བཞིན་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །\n“Because intrinsic nature cannot be negated,\nIf phenomena possess some intrinsic nature,\nNirvana would become impossible\nniệm khởi cũng không / cách nào tịch diệt\nAnd elaborations could not be ceased,” you taught.\n༡༧ ་༽ དེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་རྣམ་བྲལ་ཞེས། །\nTherefore who could challenge you?\nYou who proclaim with lion’s roar\nIn the assembly of learned ones repeatedly\nThat everything is utterly free of intrinsic nature?\n༡༨ ་༽ རང་བཞིན་འགའ་ཡང་མེད་པ་དང་། །\nThat there is no intrinsic existence at all\nAnd that all functions as “this arising\nIn dependence on that,” what need is there to say\nThat these two converge without conflict?\n༡༩ ་༽ བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །\n19. Vì hiện khởi nên\n“It is through the reason of dependent origination\nkhông vướng biên kiến”\nThat one does not lean towards an extreme;”\nThat you’ve declared this excellently is the reason,\nO Savior, of your being an unexcelled speaker.\n༢༠ ་༽ འདི་ཀུན་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དང་། །\n“All of this is devoid of essence,”\nAnd “From this arises that effect” –\nThese two certainties complement\nEach other with no contradiction at all.\n༢༡ ་༽ འདི་ལས་ངོ་མཚར་གྱུར་པ་དང་། །\nWhat is more marvellous than this?\nIf one praises you in this manner,\nThis is real praise, otherwise not.\n༢༢་༽ རྨོངས་པས་བྲན་དུ་བཟུང་བ་ཡིས། །\nBeing enslaved by ignorance\nThose who fiercely oppose you,\nWhat is so astonishing about their being\nUnable to bear the sound of no intrinsic existence?\n༢༣་༽ ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གི་གཅེས་པའི་མཛོད། །\nBut having accepted dependent origination,\nThe precious treasure of your speech,\nThen not tolerating the roar of emptiness –\nThis I find amazing indeed!\n༢༤་༽ རང་བཞིན་མེད་ལ་བཀྲི་བའི་སྒོ། །\nThe door that leads to no intrinsic existence,\nThis unexcelled [door of] dependent origination,\nThrough its name alone, if one grasps\nAt intrinsic existence, now this person\n༢༥་༽ འཕགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བགྲོད་པའི། །\nWho lacks the unrivalled entrance,\nWell travelled by the Noble Ones,\nBy what means should one guide him\nTo the excellent path that pleases you?\n༢༦་༽ རང་བཞིན་བཅོས་མིན་ལྟོས་མེད་དང་། །\nIntrinsic nature, uncreated and non-contingent,\nDependent origination, contingent and created –\nHow can these two converge\nUponasingle basis without contradiction?\n༢༧་༽ དེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གང་། །\nTherefore whatever originates dependently,\nThough primordially free of intrinsic existence,\nAppears as if it does [possess intrinsic existence];\nSo you taught all this to be illusion-like.\n༢༨་༽ ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལ། །\nThrough this very fact I understand well\nThe statement that, to what you have taught,\nThose opponents who challenge you\nCannot find faults that accord with reason.\n༢༩་༽ ཅི་སླད་ཅེ་ན་འདི་བཤད་པས། །\nWhy is this so? Because by declaring these\nkhiến cho sự vật / –dù là thấy được / hay không thể thấy–\nChances for reification and denigration\nTowards things seen and unseen\nAre made most remote.\n༣༠་༽ ཁྱོད་ཀྱི་སྨྲ་བ་ཟླ་མེད་པར། །\nThrough this very path of dependent origination,\nThe rationale for your speech being peerless,\nConvictions arise in me [also]\nThat your other words are valid too.\nYou who speak excellently by seeing as it is,\nFor those who train in your footsteps,\nAll degenerations will become remote;\nFor the root of all faults will be undone.\n༣༢་༽ ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས། །\nBut those who turn away from your teaching,\nThough they may struggle with hardship foralong time,\nlỗi vẫn tăng thêm / –như thể gọi mời–\nFaults increase ever more as if being called forth;\nFor they make firm the view of self.\nAha! When the wise comprehend\nhiểu sự khác biệt / giữa hai điều này,\nThe differences between these two,\nWhy would they not at that point\nRevere you from the depths of their being?\n༣༤་༽ ཁྱོད་གསུང་དུ་མ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །\nLet alone your numerous teachings,\nchỉ cần ý nghĩa một nhánh nhỏ thôi\nEven in the meaning ofasmall part,\ndù chỉ đại khái có được lòng tin\nThose who find ascertainment inacursory way,\nThis brings supreme bliss to them as well.\n༣༥་༽ ཀྱི་ཧུད་བདག་བློ་རྨོངས་པས་བཅོམ། །\nAlas! My mind was defeated by ignorance;\nThough I’ve sought refuge foralong time,\nIn such an embodiment of excellence,\nI possess notafraction of his qualities.\n༣༦་༽ འོན་ཀྱང་འཆི་བདག་ཁར་ཕྱོགས་པའི། །\nNonetheless, before the stream of this life\nThat I have found slight faith in you –\n༣༧་༽ ༈སྟོན་པའི་ནང་ན་རྟེན་འབྲེལ་སྟོན་པ་དང་། །\nAmongst wisdoms, the knowledge of dependent origination –\nYou, who’re most excellent like the kings in the worlds,\nKnow this perfectly well, not others.\n༣༨་༽ ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་བཀའ་སྩལ་པ། །\nProceeds by way of dependent origination;\nThat too is done for the sake of nirvana;\nYou have no deeds that do not bring peace.\n༣༩་༽ ཀྱེ་མའོ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི། །\nAlas! Your teaching is such,\nIn whosoever’s ears it falls,\nThey all attain peace; so who would not be\nHonoured to uphold your teaching?\n༤༠་༽ ཕས་རྒོལ་མཐའ་དག་འཇོམས་པ་དང་། །\nIt overcomes all opposing challenges;\nIt’s free from contradictions between earlier and latter parts;\nIt grants fulfilment of beings’ two aims –\nFor this system my joy increases ever more.\n༤༡་༽ འདི་ཡི་ཕྱིར་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །\nFor its sake you have given away,\nAgain and again over countless eons,\n༤༢་༽ གང་གི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ཡིས། །\nSeeing the qualities of this teaching\nPulls [hard] from your heart,\nJust like whatahook does toafish;\n༤༣་༽ དེ་ཡི་མྱ་ངན་ཤུགས་ཀྱིས་ནི། །\nThe intensity of that sorrow\nDoes not let go of my mind,\n[Constantly] goes after her dear child.\n༤༤་༽ འདི་ལའང་ཁྱོད་གསུང་བསམ་པ་ན། །\nHere too, as I reflect on your words, I think,\nlà ý nghĩ này / lại hiện trong con.\n“Blazing with the glory of noble marks\nAnd hallowed inanet of light rays,\nThis teacher, inavoice of pristine melody,\n༤༥་༽ འདི་ནི་འདི་ལྟར་གསུངས་སྙམ་དུ། །\nSpoke thus in suchaway.”\nThe instant suchareflection of the Sage’s form\nAppears in my mind it soothes me,\nJust as the moon-rays heal fever’s pains.\n༤༦་༽ དེ་ལྟར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །\n༤༧་༽ །ཚུལ་འདི་མཐོང་ནས་བདག་གིས་ནི། །\nSeeing this situation, I strove\nWithamultitude of efforts\nTo follow after the learned ones\nAnd sought your intention again and again.\n༤༨་༽ དེ་ཚེ་རང་གཞན་སྡེ་པ་ཡི། །\nAt such times as I studied the numerous works\nOf both our own [Middle Way] and other schools,\nMy mind became tormented ever more\nConstantly byanetwork of doubts.\n༤༩་༽ ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མེད་ཐེག་པའི་ཚུལ། །\nThe night-lily grove of Nagarjuna’s treatises –\nNagarjuna whom you prophesized\nđược đức Long-thọ – người Phật thọ ký – giảng đúng như thật.\nWould unravel your unexcelled vehicle as it is,\nShunning extremes of existence and non-existence –\n༥༠་༽ དྲི་མེད་མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །\nIlluminated by the garland of white lights\nOf Candra’s well-uttered insights –\nCandra, whose stainless wisdom orb is full,\nWho glides freely across scriptures’ space,\n༥༡་༽ དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །\nWho dispels the darkness of extremist hearts\nAnd outshines the constellations of false speakers –\nWhen, through my teacher’s kindness, I saw this\nMy mind foundarest at last.\n༥༢་༽ མཛད་པ་ཀུན་ལས་གསུང་གི་ནི། །\n52. Trong mọi thiện hạnh / mà Phật đã làm / thuyết pháp là nhất.\nOf all your deeds, your speech is supreme;\nPháp thuyết cũng vậy / là pháp này đây.\nWithin that too it is this very speech;\nSo the wise should remember the Buddha\nThrough this [teaching of dependent origination].\n༥༣་༽ སྟོན་དེའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་གྱུར་ཏེ། །\nFollowing suchateacher and having becomearenunciate,\nHaving studied the Conqueror’s words not too poorly,\nThis monk who strives in the yogic practices,\nSuch is [the depth of] his reverence to the great Seer!\n༥༤་༽ སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བསྟན་པ་དང་། །\nSince it is due to my teacher’s kindness\nI have met with the teaching of the unexcelled teacher,\nVậy công đức ở đây / tôi nguyện xin hồi hướng\nI dedicate this virtue too towards the cause\nFor all beings to be sustained by sublime spiritual mentors.\n༥༥་༽ ཕན་མཛད་དེ་ཡི་བསྟན་པའང་སྲིད་པའི་མཐར། །\nMay the teaching of this Beneficent One till world’s end\nkhông bao giờ khuynh động / bởi ngọn gió tà niệm\nBe unshaken by the winds of evil thoughts;\nMay it always be filled with those who find conviction\nnhờ đó tâm xác quyết / tin tưởng đấng đạo sư\nIn the teacher by understanding the teaching’s true nature.\n༥༦་༽ བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་གསལ་མཛད་པ། །\n56. Nguyện trì pháp Mâu ni\nMay I never falter even for an instant\nsáng soi lý duyên khởi\nTo uphold the excellent way of the Sage,\nWhich illuminates the principle of dependent origination,\nkhông bao giờ xao lãng / dù chỉ thoáng chốc thôi\nThrough all my births even giving away my body and life.\n༥༧་༽ འདྲེན་པ་མཆོག་དེས་དཀའ་བ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །\nMay I spend day and night carefully reflecting,\nmới đạt được pháp này\n“By what means can I enhance\nThis teaching achieved by the supreme savior\nnguyện tôi ngày lẫn đêm / luôn quán xét điều này\nThrough strenuous efforts over countless eons?”\n༥༨་༽ ལྷག་བསམ་དག་པས་ཚུལ་དེར་བརྩོན་པ་ན། །\nAs I strive in this with pure intention,\nMay Brahma, Indra and the world’s guardians\nAnd protectors such as Mahakala\nUnswervingly, always assist me.\nThis hymn entitled “Essence of Well-Uttered Insights,” praising the unexcelled Teacher – the great friend to the entire world [even] to the unfamiliar – for teaching the profound dependent origination, was composed by the well-read monk Lobsang Drakpai Pal. It was written at the heavenly retreat of Lhading on the towerng mountain of Odé Gungyal, otherwise known as [Ganden] Nampar Gyalwai Ling. The scriber was Namkha Pal.Translated from the Tibetan by Geshe Thupten Jinpa. © Geshe Thupten Jinpa.\nOm – Kính lạy đấng chở che cõi thế.\nĐức Quan Thế Âm là đại đạo sư toàn cõi thế gian.\nđều tán dương ngài.\nCác bậc Thiên Vương,\nMa Vương, Phạm Vương\nTán dương ngài là\nbậc đại thành tựu\nlà người mà đức\nvẫn hằng tán dương.\nbậc đại hộ trì\nluân hồi ba cõi.\nThân ngài mầu nhiệm,\nlà thân của khắp\nmười phương Phật đà.\nĐỉnh đầu ngài điểm\nPhật Vô Lượng Quang.\nTay phải mở ra\nbắt ấn thí nguyện\nxóa tan đói khát\ncủa loài quỉ đói;\nVới bàn tay trái\ntrang nghiêm một đóa\nsen màu hoàng kim;\nSuối tóc ngát hương\ncuộn dòng lấp lánh\nnhư chuỗi ngọc cam;\nGương mặt tuyệt hảo\ntựa vầng trăng tròn;\nĐôi mắt cánh sen\nđẹp ngời trong sáng ;\nHương thơm thanh tịnh\nnhư tuyết trắng ngần\nnhư làn ốc quí;\nCầm chuỗi ngọc trai\nlóng lánh sáng ngời ;\nY áo tỏa rạng\nnhư ánh bình minh;\nCánh tay dịu ngát\nnhư là ao sen;\nTrẻ trung lấp lánh\nnhư áng mây thu;\nBờ vai điểm kết\nthật nhiều châu báu\nBàn tay mịn muốt\nnhư đọt lá non;\nBờ ngực bên trái\nda nai kín phủ;\nTay, chân và tai\nđiểm đầy trang sức\nlộng lẫy uy nghi.\nNgài trú ở trên\nđài sen tinh khiết;\nLàn bụng thanh diệu\nnhư là cánh sen;\nThắt lưng hoàng kim\nkhảm đầy châu báu;\nQuần tơ lụa mịn.\nNgài là diệu trí\ncủa đức Mâu Ni,\nngười đã vượt qua\nbến bờ bên kia.\nNgài đã viên thành\nđạt quả vô thượng,\nlà nguồn an lạc\ntận diệt bệnh, lão;\nLà Tam-giải thoát,\nthị hiện niềm vui\ncủa cõi Không hành;\nsức mạnh ma vương;\nBước chân vang vọng\ntiếng chạm chuỗi vàng.\nChốn định của ngài\nsiêu việt cõi định\ncủa đấng Phạm Thiên.\nDáng đi thanh thoát\nnhư loài thiên nga,\nvà cũng uy nghi\nnhư voi kiêu dũng;\nViên thành phước tuệ\nchấp trì diệu pháp.\nLà bậc cứu độ\nbiển rộng của sữa,\nbiển rộng của nước.\nThiện nam thiện nữ,\nai người thức dậy\nkhi trời rạng sáng,\nNgay từ trong tim\nvới tâm trong sáng\ntụng niệm rõ ràng\nbài xưng tán này,\nthời kiếp hiện tiền\nvà mọi kiếp sau,\nbao nhiêu mong cầu\nthế gian, xuất thế\nđều được như nguyện.\n།ན་མོ་མཉྫུཤྲཱི་ཡེ། །ན་མཿསུ་ཤྲཱི་ཡེ། །ན་མོ་ཨུཏྟ་མ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭ་ཧཱ།\n༄༅། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་གཤེགས་དཔག་མེད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཟང་འཛིན་པ་པོ།\n༄༅། ཁ་བ་དུང་ལྟར་རྣམ་དཀར་དྲི་ངད་ལྡན་པ་པོ། །དྲི་མེད་འོད་ཆགས་མུ་ཏིག་ཚོམ་བུ་འཛིན་པ་པོ།\n༄༅། སྙན་ཆ་གདུ་བུས་སྒེག་ཅིང་རྒྱན་རྣམས་འཆང་བ་པོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་པདྨའི་མཆོག་ལ་གནས་པ་པོ།\n༄༅། གསུམ་མཐར་མཛད་ཅིང་མཁའ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་པོ། །ལུས་ཅན་མཆོག་སྟེ་བདུད་དཔུང་འཁྲུགས་ལས་རྒྱལ་བ་པོ།\n༄༅། གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་ཐོ་རངས་ལང་ནས་གུས་པ་ཡིས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་བྱེད་ཅིང་།\nKON CHOK SUM LA CHAK TS’HAL LO\nNA MO MAN JU SHRI YE. NA MA SU SHRI YE. NA MO U TA MA SHI RI YE SO HA\nOM JIK TEN GON PO LA CHAK TS’HAL LO.\nJIK TEN LA MA SI PA SUM GYI TO PA PO\nLHA YI TSO WO DU DANG TS’HANG PE TO PA PO.\nT’HUP PAY GYAL CHOK TO PE DRUP PAR DZE PA PO\nJIK TEN SUM GYI GON PO CHOK LA CHAK TS’HAL LO.\nDE SHEK PAK ME KU TE KU ZANG DZIN PA PO\nDE SHEK NANG WA T’HA YE U GYEN DZIN PA PO.\nCHAK YE CHOK JIN YI DAK TRE KOM SEL WA PO\nCHAK YON SER YI PE ME NAM PAR GYEN PA PO.\nDRI SHIM RAL PAY TH’RENG WA MAR SER KHYUK PA PO\nZHAL RE GYE PA DA WA TA BUR DZE PA PO.\nCHEN GYI PE MA CHOK TU ZANG ZHING YANG PA PO\nKHA WA DUNG TAR NAM KAR DRI NGE DEN PA PO.\nDRI ME O CHAK MU TIK TS’HOM BU DZIN PA PO\nDZE PAY O ZER KYA RENG MAR PO GYEN PA PO.\nPE MAY TS’HO TAR CHAK NI NGAR WAR JE PA PO\nTON KAY TRIN GYI DOK DANG DEN ZHING ZHON PA PO.\nRIN CHEN MANG PO PUNG PA NYI NI GYEN PA PO\nLO MAY CHOK TAR CHAK T’HIL ZHON ZHING JAM PA PO.\nRI DAK PAK PE NU MA YON PA KAP PA PO\nNYEN CHA DU BU GEK CHING GYEN NAM CHANG WA PO.\nDRI MA ME PAY PE MAY CHOK LA NE PA PO\nTE WAY NGO NI PE MAY DAP TAR JAM PA PO.\nSER GYI KA RAK CHOK LA NOR BU TRE PA PO\nTA ZUR TRI PAY RE ZANG SHAM T’HAP DZIN PA PO.\nT’HUP PAY KHYEN CHOK TS’HO CHEN P’HA ROL CHIN PA PO\nCHOK NYE SO NAM MANG PO NYE WAR SAK PA PO.\nTAK TU DE WAY JUNG NE GA NE SEL WA PO\nSUM T’HAR DZE CHING KHA CHO CHO PA TON PA PO.\nLU CHEN CHOK TE DU PUNG T’HRUK LE GYAL WA PO\nSER GYI KANG DUP DRA YI ZHAP YI ONG WA PO.\nTS’HANG PAY NE PA ZHI YI WEN PAR DZE PA PO\nNGANG PAY DRO DRA LANG CHEN DREK TAR SHEK PA PO.\nTS’HOK KUN NYE WAR DAK SHING TEN PA NYER WA PO.\nO MAY TS’HO DANG CHU YI TS’HO LE DROL WA PO\nGANG ZHIK TAK TU T’HO RANG LANG NE GU PA YI.\nCHEN RE ZIK KYI WANG PO YI LA SEM JE CHING\nTO PAY CHOK DI DAK CHING SAL WAR TO JE NA.\nDE NI KYE PA AM NI BU ME YIN KYANG RUNG\nJIK TEN DI AM MA ONG KYE WA T’HAM CHE DU.\nJIK TEN JIK TEN LE DE GO PA KUN DRUP SHOK\nPO PRAYER: PRAISE TO CHENREZIG\nI prostrate in front of the Three Rare and Sublime Ones.\nI prostrate to the protector of the Universe, to the Lama of the Universe, who is celebrated by the beings of the three worlds, honored by the princes of the gods, the demons, and Brahma, He who gives the Accomplishment, the One who Shakyamuni, the sublime victor glorifies.\nI prostrate to the Sovereign Protector of the Three Worlds, the one who possesses the Excellent Body of the multitude of Buddhas and whose crown is the Buddha of boundless light. Making the gesture of Supreme Giving, your right hand satisfies the hunger and thirst of the hungry spirits.\nPerfectly adorned, your left hand holdsagolden lotus. Adorned with orange necklaces, your perfumed hair sparkles Your beautiful face shines likeafull moon. Your wide lotus-like eyes are of sublime beauty.\nYou are perfumed, and as perfectly white asasnowy conch shell. You hold an immaculate pearl white glittering rosary. You are clothed in dawn’s marvelous lights. Your smooth hands spread likealotus lake.\nYour youthful glisten is like that of the autumn clouds. Your shoulders are adorned with many jewels. Your hands are as tender and young as the most exquisite leaves. Your left breast is covered withadeerskin.\nGracious adornments decorate your ears, wrists, and angles. You dwell uponanoble and immaculate lotus. Your navel has the beauty and softness ofalotus petal. Your belt is of the finest jewel-encrusted gold.\nYour hips are dressed in the best of silks. You are the Sublime Knowledge of Shakyamuni, He Who’s Gone Beyond the Great Ocean. You have fully gathered numerous virtues and have reached the Sublime. You are the source of continuous bliss, the One who destroys old age and illness.\nYou who stops the Three, you display the enjoyments of the Dakinis’ realms. Sublime among beings, you are victorious in battle over hosts of demons. Your golden anklets tinkle charmingly with golden rings that encircle your ankles. Your solitude of retreat is beyond the four Brahma absorptions.\nYou move with the grace ofaswan and the dignity of an elephant. Keeper of the doctrine, you have completely gathered the accumulations. You are the Savior who liberates from the ocean of milk (calm) and from the ocean of water (becoming).\nWhoever will rise with respect at dawn, thinking of Chenrezik’s powers, and who, with pure mind will clearly praise him thus, whether male or female, In this and all future lives, may he satisfy all needs in and beyond this world of destruction.\nrecite this prayer7or 21 times\nXƯNG TÁN ĐỨC VĂN THÙ, HIỆN THÂN TUỆ GIÁC PHẬT\nPháp phổ thông, Phật tử mọi dòng truyền thừa đều có thể đọc tụng.\nĐệ tử kính lễ đấng Đạo Sư hộ trì Văn Thù Sư Lợi.\nsáng như vầng dương\nthoát mọi bóng mây\nvô minh, phiền não.\nGìn giữ nơi tim\nkinh điển nhiệm mầu\nbiểu hiện thành tựu\nthấy rõ vạn pháp\nvướng ngục luân hồi\ntriền miên bóng tối\nmê muội vô minh\nkhổ đau bức bách,\nKhẩu ngài chan chứa\ntình thương dành cho\nkhắp cả chúng sinh\nnhư bậc từ phụ\ndành cho con một.\nSáu mươi diệu âm\nlà tiếng rồng gầm\nrền vang sấm nổ;\nthức tỉnh con ra\nkhỏi cơn thác loạn,\nchặt đứt xích sắc\nác nghiệp buộc ràng;\nvô minh mê muội,\nchặt lìa hết thảy\nmầm mống khổ não.\nVới thân thanh tịnh\nngay từ ban đầu;\nviên thành thập địa;\nhiện thân trưởng tử\nthân đủ một trăm\nmười hai tướng hảo\ncủa đấng Phật đà,\nxua tan mê muội\ntối ám trong con,\ntrước đức Văn Thù\nÔM A RA PA DZA NA ĐI\nXin ngài hãy mang\ncủa tâm từ bi\nquét sạch bóng tối\nche chướng tâm con\nSoi sáng cho con\nthâm chứng hết thảy\nkinh điển, truyền khẩu,\ngiáo pháp truyền thừa,\nban nguồn năng lực\ntrí tuệ tự tín.\n<< Đọc Tiếp Bản Tạng Văn >>\n<< Đọc Tiếp Bản Tạng Âm >>\nLA MA DANG NYI SU ME PAI GON PO JE TSUN JAM PAI YANG LA CHAG TSAL LO.\nGANG GI LO DRO DRIP NYI TRIN TRAL NYI TAR NAM DAG RAB SEL WE.\nJI NYE DON KUN JI ZHIN ZIG CHIR NYI KYI THUG KAR LEG WAM DZIN.\nGANG DAG SI PAI TSON RAR MA RIG MUN THUM DUG NGEL GYI ZIR WAI.\nDRO TSOG KUN LA BU CHIG TAR TSE YEN LAG DRUG CHUI YANG DEN SUNG.\nDRUG TAR CHER DROG NYON MONG NYI LONG LE KYI CHAK DROG DROL ZE CHING.\nMA RIG MUN SEL DUG NGEL NYU GU JI NYE CHO DZE RAL DRI NAM.\nDO NE DAG CHING SA CHUI THAR SON YON TEN LHUN DZOG GYAL SE THU WOE KU.\nCHU TRAG CHU DANG CHU NYI GYEN TRE DAG LUI MUN SEL JAM PAI YANG LA DU.\nOM AH RA PA TSA NA DHHI\nTSE DEN CHE KYI CHEN RAB O ZER GYI.\nDAG LOI TI MUG MUN PA RAB SEL NE.\nKA DANG TEN CHO ZHUNG LUG TOG PA YI.\nLO DRO POB PAI NANG WA TSAL DU SOL.\n<< Đọc Tiếp Bản Anh Ngữ >>\nPRAISES FOR THE GLORIOUS WISDOM QUALITIES OF THE EXCELLENT ONE\n(PRAYER FOR MANJUSHRI)\nNo prerequisite. Everyone can read and chant these prayers.\nI pay homage to the Bhagavan Lord Manjushri, who is inseparable from the Lama.\nHis wisdom, like the sun is pure and clear, free from the cloud of the two obscurations.\nHe holds the text at his heart, having realised everything as it is; the meaning of all things without exception.\nWhatever beings are tormented, suffering from the darkness of ignorance in the prison of Samsara\nIs filled with compassion for all beings like his only child, his speech with sixty melodies.\nHis voice, like roaring thunder, awakens from the sleep of ignorance and liberates from the iron chain of karma.\nHe illuminates the darkness of ignorance, holding the sword for cutting all shoots of suffering.\nYou, the heart disciple of the Victorious One, with complete attainment of the tenth bhumi, with knowledge and primordially pure body.\nI pay homage to Manjugosha, with all the 112 adornments, who eliminates the darkness of ignorance from my mind.\nThrough the radiant supreme omniscience of your loving kindness. Completely clear the darkness of ignorance from my mind,\nIn order to realize the oral and written teachings and the teaching lineage, Please bestow on me the power of confident intelligence.


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: ༄༅། །ཉེར་མཁོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ལས། སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད་བསྡུས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། །\n01:43 | Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། | | Edit Post\nཆོས་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ། ལུང་གི་ཆོས་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད། ཚིག་མདོར་བསྡུས་ཤིང་དོན་སྡེ་ཚན་དུ་བཅད་པ་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད། ཡིན་ལུགས་མངོན་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེད་པ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དང་གསུམ། རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ། མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ། དེ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླང་པས་ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་སྤངས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་འགོགས་བདེན་དང་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་ལམ་བདེན་ཏེ་བདེན་པ་གཉིས་སོ། །དགེ་འདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་ཅིང་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་ལ་བུ་གཅིག་ལྟར་བརྩེ་བས་ཞི་བའི་མཐར་མི་ལྟུང་བར་ས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། ། གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་དུས་མཚམས་ནི། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཞེས་པ། འདིའི་སྐབས་སུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཐེག་དམན་རྣམས། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཞེས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཨ་ཐུབ་པ་ལས། ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་མི་བཞེད། སྤྲུལ་སྐུ་དེའང་འདས་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད། ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཆོས་ཞེས་འགོགས་བདེན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཏུ་འདོད། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན། ཉན་རང་གི་འཕགས་པ་རྒྱུན་ཞུགས། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང༌། ཕྱིར་མི་འོང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་བཞེད། ཐེག་ཆེན་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐེག་དམན་པ་རྣམས་གནས་སྐབས་ཇི་སྲིད་འཚོ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་འགྲོ། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཐེག་དམན་པ་རྣམས་རང་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཐེག་ཆེན་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །\nHere I shall explain taking refuge, which is the foundation of the path to liberation, the basis of all vows, the source of all enlightened qualities and the point of differentiation between buddhists and non-buddhists, together with generating the mind of bodhichitta, which is the foundation for accomplishing the level of complete enlightenment and the source of all that is positive in existence and peace.\nThe Vinaya collection, which tames (འདུལ་བ།) the disturbing emotions in one’s mindstream.\nThe Sutra collection of summarizing (མདོ།) texts in which points are arranged in categories.\nThe Abhidharma collection for generating the wisdom that clearly (_mngon p_ar) realizes the way things are.\nRelative bodhichitta itself can be further divided into aspirational bodhichitta, which is like the wish to go somewhere, and the bodhichitta of application, which is like actually making the journey. In both cases, bodhichitta is generated through formal practice, and so it is known as ‘coarse bodhichitta arising from signs’.