Audio Transcription of the Gyalwang Karmapa‘s Chinese Speech on Wuhan Coronavirus on the First Day of New Year 2020 | KTD Mandala News\nCeremony Celebrates New KTD Abbot and President\nThe Short Vajradhara Prayer: A Teaching on the Lineage and Sustaining One’s Nature\nRising Tide of Merit and Virtue for His Holiness Karmapa’s Birth Year\nConsecrating the Stupa of Awakening to Honor Khenpo Karthar Rinpoche\nArchives Select Month September 2021 (1) June 2021 (1) December 2020 (1) November 2020 (2) August 2020 (2) June 2020 (1) April 2020 (5) March 2020 (2) February 2020 (3) September 2019 (11) August 2019 (1) July 2019 (1) June 2019 (2) September 2018 (1) March 2018 (1) December 2017 (1) October 2017 (1) June 2017 (2) May 2017 (2) April 2017 (1) March 2017 (1) January 2017 (1) December 2016 (3) November 2016 (1) October 2016 (3) September 2016 (1) August 2016 (3) July 2016 (4) May 2016 (1) April 2016 (3) February 2016 (5) January 2016 (1) December 2015 (2) November 2015 (4) October 2015 (5) September 2015 (1) July 2015 (3) May 2015 (1) April 2015 (11) March 2015 (4) February 2015 (1) December 2014 (2) October 2014 (2) September 2014 (1) July 2014 (4) June 2014 (22) May 2014 (1) April 2014 (2) February 2014 (6) January 2014 (6) December 2013 (2) November 2013 (5) September 2013 (9) August 2013 (11) July 2013 (21) June 2013 (9) May 2013 (7) April 2013 (6) March 2013 (5) February 2013 (10) January 2013 (7) December 2012 (1) November 2012 (4) October 2012 (5) September 2012 (1) August 2012 (6) July 2012 (4) June 2012 (6) May 2012 (8) April 2012 (3)\nPosted on February 19, 2020 by KTD\nOn the first day of the New Year, the KTD khenpos and lamas practiced the long Tara puja, dedicating it to His Holiness Karmapa’s long life and especially focusing on the Coronavirus.\nAlso, we lit lamps all those affected by the coronavirus!\nBelow you will find H.H Karmapa’s message in Tibetan, English and Chinese. Karmapa Khyenno!\nLama Karma Drodhul, President, KTD Monastery\nGyalwang Karmapa‘s Chinese Speech on Wuhan Coronavirus on the First Day of New Year 2020 （audio transcription）\nToday is the first day of the new year and the beginning ofanew round of twelve years. First of all, I wish everyoneahappy New Year! Tashi Delek!The spring festival is supposed to beafestival for family reunion and friend gatherings, and to be full of joy and auspiciousness. However, this year we are facingarather severe situation and challenge, that is, the problem of the new type pneumonia. People are panic in many places. Although I have been far away and in solitary retreat, due to the current special situation, my mind is very much concerned and thinking about your health and emotions. Therefore, I would like to take this opportunity on the first day of the new year to sayafew words, in the hope to bring you some encouragement, support and help.\nBuddha has taught us repeatedly that: Human life is very precious and hard to obtain. Therefore, we are extremely fortunate. However, at the same time, life is likeawater bubble, very fragile and easy to burst. So we must cherish it and grasp it well. Moreover, most importantly, we must apply this precious and short life to do meaningful things and not waste it. Therefore, when we are now in the situation of the epidemic still being spreading, we should haveagood understanding and think about the value and fragility of human life, and sincerely feel the depth and warmth of life. In this way, we may cherish more of what we have now, no matter it is our own life, or that of our family and friends. To sincerely feel the nature of life which is impermanent, fleeting yet full of opportunities and hopes, of this kind of state.\nApart from impermanence, the concept of cause and effect can be said to be the foundation of Buddhism. For example, for the current epidemic situation, if we cannot find the cause of the disease or the exact route of transmission, it may be difficult for us to thoroughly prevent and cure it, and the situation will become very difficult to control. However, when the disease initially appeared, we probably didn’t speculate about what would happen afterwards or about its possible severe consequences. In fact, we were very ignorant of what would be happening soon. Therefore, due to the previous move, the previous choice, now we feel and experience its consequences, which is the natural development of cause and effect. However, people nowadays usually care more about what is happening in front of their eyes, just giving itasimple thought with their heads.\nBut what seems likeagood choice or situation now may actually have huge problems and crises hidden in it. Therefore, in Buddhism, we say to think with “heart”, not only with “brain”, rather, it isastate of being prepared through experience and feel. For example,aperson grows up inavery cold place. When the global climate becomes warmer and the place where he lives becomes hotter, he feels it isagood thing and thinks that finally it is warm. However, the reality might be too dire to imagine andasign of impending disaster. Therefore, there isasaying: Bodhisattvas fear the causes and ordinary beings fear the results. Before doing everything, we should think about why we are doing it and think twice. This is very important.\nAlthough our current life seems to be getting further and further away from nature, in fact, at all times, we are closely related to nature. Nature has nurtured us and given us everything we need. We should also take care of, cherish and give back to nature. This isacycle. Think carefully, nature is not only trees, mountains and rivers, flowers and plants, but also includes various animals. It can be said to be everything. As big as the universe and as small asabug. Therefore, we should treat every tree, every small animal, even the mountains and rivers with honor, respect and love all the time. Because none of us, or anything, is outside the nature. Therefore, at anytime and anywhere, we must have the awareness of nature and the environment. We should haveaprofound understanding that any way of treating animals or treating nature will have its corresponding consequences.\nAnyway, today we are faced with suchadangerous and severe situation, which we should face and solve it together, and don’t feel afraid or panic. Nowadays the communication is very convenient. We receivealot of information, news and messages every day, which is easily distracting and makes people feel nervous and flustered. Therefore, at this time, we must be clear-minded and remain calm. Atacritical moment,asmall decision can also be related to the security of life. However, I believe that with our joint efforts, we will be able to overcome the difficulties together, and the illness will be under control and resolved soon.\nThis time I have publishedanew translation of “The Wish to Eliminate Disease and Disaster“, called “Sakya Healing of Disease“. The author of this prayer isafamous great accomplished master in Tibet in the 14th century, named Thangdong Gyalpo. In fact, this prayer is very popular in Tibet. Whenever there are plagues of various sizes, people will recite it. However, it is very rare in China, so I hope this translation can be helpful and bring you some encouragement and courage. Of course, you can also chant some familiar practices such as the heart mantras of Akshobya Buddha, Chenrezig etc. Inaword, I hope that not only can we encourage each other, but we should also have confidence in ourselves and cheer ourselves up. United as one, I believe we will be able to overcome the difficulties soon.\nAnyway, in the new year, I wish everyone healthy and happy, everything goes well and have an auspicious Rat year. Thank you all!\nངས་ཐོག་མར་འདི་ནས་ཚང་མར་ལོ་གསར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། དཔྱིད་གསར་དུས་ཆེན་ནི་མ་གཞི་ཁྱིམ་མི་ལྷན་འཛོམས་དང་གཉེན་ཉེ་དང་གྲོགས་པོ་མཉམ་དུ་འཛོམས་ནས་ཧ་ཅང་བཀྲ་ཤིས་འཆམ་མཐུན་གྱི་དུས་ཆེན་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ད་ལོའི་དཔྱིད་གསར་དུས་ཆེན་ལ་ང་ཚོའི་མདུན་དུ་གནས་ཚུལ་དང་ཚོད་བགམ་ཅུང་དྲག་པོ་ལྷགས་ཡོད་པ་དེའང་ད་ལྟའི་གློ་ཚད་གསར་པའི་གནད་དོན་རེད། ས་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་མི་སེམས་དངངས་སྐྲག་སྐྱེས། ང་རང་རྒྱང་རིང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་ཅུང་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ངས་ཀྱང་ཚང་མའི་གནས་ཚུལ་དང་སེམས་ཁམས་ལ་སེམས་ཁུར་དང་དྲན་གསོ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ལོ་གསར་ཚེས་གཅིག་ཉིན་གྱི་གོ་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ནས་སྐད་ཆ་ཁ་ཤས་བཤད་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཚང་མར་སྐུལ་ལྕག་དང་རྒྱབ་སྐྱོར། རོགས་རམ་བཅས་ཕྲན་བུ་བྱེད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།\nསངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་ང་ཚོར་མིའི་ཚེ་སྲོག་ནི་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བསླབ་བྱ་གནང་མྱོང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་ཚོ་ཧ་ཅང་ལས་བཟང་། འོན་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་དུ། ཚེ་སྲོག་ནི་ཆུ་བུར་དང་འདྲ་བར། ཧ་ཅང་ཉམས་ཞན་ཡིན་ལ། གཏོར་བརླག་ཐེབས་སླ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་གཅེས་སྤྲས་དང་དམ་འཛིན་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས། དེས་མ་ཚད་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་རྩ་ཆེ་ཞིང་དུས་ཐུང་གི་ཚེ་སྲོག་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་མཁས་པོ་བྱ་དགོས་པ་ལས་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་གཏོང་མི་རུང་། དེར་བརྟེན་ང་ཚོ་ད་ལྟ་ནད་ཡམས་མཆེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ང་ཚོས་ཚེ་སྲོག་གི་རྩ་ཆེ་བ་དང་ཉམས་ཞན་ལ་མྱོང་ཚོར་དང་བསམ་གཞིགས་ཡག་པོ་བྱས་ཏེ་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་ཚེ་སྲོག་གི་མཐུག་ཚད་དང་དྲོད་ཚད་མྱོང་ཚོར་བྱེད་དགོས། དེར་བརྟེན་ང་ཚོར་ད་ཆ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་བས་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཡིན་ནའང་འདྲ་ཡང་ན་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ནང་མི་དང་གྲོགས་པོ་ཡིན་ནའང་འདྲ། སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པ་དང་ཡུན་ཐུང་ལ་མྱོང་རོལ་བྱེད་དགོས། འོན་ཀྱང་གོ་སྐབས་དང་རེ་བས་ཁེངས་ཡོད་པས། རྣམ་པ་འདི་འདྲ་ཞིག\nམི་རྟག་པ་མ་གཏོགས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གོ་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཆོག དཔེར་ན་ད་ལྟའི་རིམས་ནད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདི་ལ་མཚོན་ན། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ནད་རྐྱེན་ནམ་ཡང་ན་གནད་ལ་འཁེལ་བའི་ཁྱབ་སྤེལ་ཐབས་ལམ་མ་རྙེད་ན། ང་ཚོས་ནད་རིགས་འདི་རྩ་བ་ནས་སྔོན་འགོག་དང་རྩ་བཅོས་བྱེད་དཀའ། གནས་ཚུལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དཀའ། འོན་ཀྱང་ནད་འདི་བྱུང་མ་ཐག་པའི་སྐབས་སུ་ང་ཚོས་དོན་དག་གི་རྗེས་སུ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་སྲིད་པ་དང་། ཡང་ན་མཇུག་འབྲས་དེ་འདྲའི་ཚབས་ཆེན་ཡིན་པར་བསམ་བློ་བཏང་མ་མྱོང་། དོན་དངོས་སུ་འབྱུང་ལ་ཉེ་བའི་དོན་དག་ལ་ང་ཚོས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས། དེར་བརྟེན་སྔོན་ཆད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་དང་གདམ་ག་ཞིག་གིས་ད་ལྟ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཇུག་འབྲས་ཚོར་ཐུབ་པ་དང་བརྒྱུད་མྱོང་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རང་བྱུང་འཕེལ་རྒྱས་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་ད་ལྟའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་མིག་མདུན་གྱི་དོན་དག་ལ་དོ་སྣང་ཆེ་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། ཀླད་པའི་ནང་སྟབས་བདེའི་སྒོ་ནས་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། མིག་མདུན་དུ་བལྟས་ན་ཧ་ཅང་བཟང་བའི་གདམ་གསེས་སམ་གནས་ཚུལ་དང་། དོན་དངོས་ཐོག་གནད་དོན་དང་ཉམས་ཉེན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་སྦས་སྐུང་བྱས་ཡོད་ཤས་ཆེ། དེར་བརྟེན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་དུ་ང་ཚོས”སེམས”ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ནི”ཀླད་པ”ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཚོར་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཧ་ཅང་གྲང་ངར་ཆེ་བའི་ས་ཆ་ཞིག་ཏུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་ནས་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་གནམ་གཤིས་དྲོ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་ཁོང་གི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་ཡུལ་དུ་ཚ་བ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཁོའི་བསམ་པར་དོན་བཟང་ཞིག་རེད་སྙམ་ནས་གཞི་ནས་དྲོ་རུ་ཕྱིན།། འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ནི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་དང་། དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་པའི་སྔ་ལྟས་ཤིག་རེད། དེར་བརྟེན་སྐད་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ལ་སྐྲག་པ་དེ་རེད། ང་ཚོས་དོན་དག་རེ་རེ་མ་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དག་འདི་སྒྲུབ་དགོས་པར་བསམ་བློ་བཏང་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས། འདི་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོའི་ད་ལྟའི་འཚོ་བ་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་དང་བར་ཐག་ཇེ་རིང་ནས་ཇེ་རིང་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ། ནམ་ཡིན་རུང་། ང་ཚོ་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད། རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་མོས་ང་ཚོ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་པ་དང་། ང་ཚོ་ལ་མཁོ་བ་ཡོད་ཚད་བྱིན་པས། ང་ཚོས་སྔར་བཞིན་རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་མོ་ལ་བདག་སྐྱོང་དང་གཅེས་སྐྱོང་། དྲིན་ལན་འཇལ་དགོས། འདི་ནི་འཁོར་སྐྱོད་ཅིག་རེད། བསམ་བློ་ཞིབ་མོ་ཞིག་བཏང་ན། ལྗང་མདོག་གི་སྡོང་བོ་དང་རི་ཀླུང་། རྩྭ་དང་མེ་ཏོག་ད་དུང་སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱ་དངོས་ཐམས་ཅད་རེད་ཅེས་བཤད་ཆོག ཆེ་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་ཆུང་ནས་འབུ་ཆུང་ཆུང་ཞིག དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཤིང་སྡོང་བཞིན་དང་སྲོག་ཆགས་ཆུང་ཆུང་བཞིན་དང་ཐ་ན་ཆུ་བོ་མཐོན་པོ་བཞིན་ལ་ལྟ་སྟངས་འཛིན་སྐབས་ང་ཚོས་གུས་བཀུར་དང་། བརྩི་བཀུར། གཅེས་སེམས་བཅས་འཆང་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོར་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད།\nཡང་ན་དངོས་པོ་གང་རུང་ཞིག་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ང་ཚོར་རང་བྱུང་དང་ཁོར་ཡུག་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་དགོས་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ལ་ལྟ་སྟངས་འཛིན་སྟངས་དང་ཡང་ན་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་ལྟ་སྟངས་འཛིན་སྟངས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཚང་མར་བབ་མཚུངས་ཀྱི་མཇུག་འབྲས་ཡོད་ངེས་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་གཏིང་ཟབ་བྱ་དགོས། ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ད་ཆ་ང་ཚོར་ཉེན་ཁ་དང་ཛ་དྲག་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་འཕྲད་སྐབས་ང་ཚོས་མཉམ་དུ་ཁ་གཏད་གཅོག་པ་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པ་ལས་སྐྲག་སྣང་ངམ་འཇིགས་སྣང་སྐྱེ་མི་རུང་། ད་ཆ་འཕྲིན་གཏོང་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་པོ་ཡོད་པས་ང་ཚོར་ཉིན་ལྟར་ཆ་འཕྲིན་དང་གསར་འགྱུར་དང་གནས་ཚུལ་མང་པོ་འབྱོར་གྱི་ཡོད་པས་མི་རྣམས་སེམས་གཡེང་སླ་བ་དང་མི་རྣམས་དེ་བས་དངངས་འཚབ་དང་དངངས་འཚབ་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་འདུག དེར་བརྟེན་དེའི་སྐབས་སུ་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་རིག་པ་དྭངས་གསལ་དང་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་དགོས། ཅུང་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་འགག་རྩའི་དུས་སུ་ཐག་གཅོད་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཀྱང་ཚེ་སྲོག་གི་བདེ་སྡུག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་མཉམ་དུ་འབད་བརྩོན་བྱས་ན་དཀའ་གནད་ལས་མཉམ་དུ་སྒྲོལ་ཐུབ་ངེས་ཡིན་པ་དང་། ནད་གཞི་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་ངེས་ཡིན་པར་མ་ཟད། མྱུར་དུ་ཐག་གཅོད་ཐུབ་ངེས་ཡིན་པར་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ཐེངས་འདིར་ངས་གསར་དུ་བསྒྱུར་བའི<<ནད་མེད་པར་བཟོ་བ་དང་གནོད་འཚེ་སེལ་བའི་ཡི་གེ>>ཞིག་སྤེལ་ཡོད། དེའི་མིང་ལ<<ས་སྐྱ་ནད་བཅོས>>ཟེར། འདོད་ཡིག་དེའི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་བོད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དེའི་མིང་ལ་ཐང་ཏུང་རྒྱལ་པོ་ཟེར། རེ་སྨོན་ཡི་གེ་འདི་བོད་ས་ཁུལ་དུ་ཧ་ཅང་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སོང་ནས་ནད་ཡམས་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་ཚང་མས་ཀློག་འདོན་བྱེད་སྲིད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཉུང་བར་བརྟེན་ད་རེས་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་རོགས་རམ་ཡོད་པ་དང་ཚང་མར་སྐུལ་ལྕག་དང་བློ་སྟོབས་ཕྲན་བུ་སྦྱིན་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་། ཚང་མས་འདོན་ཆོག་དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་མི་འགུལ་བ་ལྟ་བུ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སེམས་སྔགས་སོགས་རང་ཉིད་ལ་ཅུང་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་ཞིག་གསོ་བྱེད་ཐབས་འགའ། མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན་ང་ཚོ་ཚང་མའི་བར་ཕན་ཚུན་སྐུལ་མ་གཏོང་རེས་བྱེད་ཐུབ་པར་མ་ཟད། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་བྱེད་པ་དང་རང་ཉིད་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་མཐུན་སྒྲིལ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས་ན་མྱུར་དུ་དཀའ་ཁག་ལས་ཐར་ཐུབ་པར་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ཅི་ལྟར་བཤད་རུང་། ལོ་གསར་བའི་ནང་དུ་ཚང་མ་བདེ་ཐང་དང་བདེ་སྐྱིད། ཙི་གུའི་ལོ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཡོང་བར་སྨོན། ཚང་མར་བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nཅེས་པ་འདི་ནི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་ནད་རིམས་མི་གཅིག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བར། སྔགས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་མདོས་གཏོར། སྨན། སྔགས། སྲུང་བ་སོགས་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་གདན་ས་སྟོངས་ལ་ཐུག་པའི་སྐབས། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་མ་ནམ་མཁའ་མའི་སྐྱབས་འགྲོ་གྱིས། མ་ཎི་སྒྲོངས། སྨོན་ལམ་འདི་ཐོབ་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་བཞིན་བགྱིས་པ་ལ་བརྟེན་ནད་ཡམས་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་དུ་ཆད་པས། ས་སྐྱ་ནད་གྲོལ་མའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྲགས་སོ།། །།


Terdzo-BA-033 - Rinchen Terdzö\nPad+ma gling pa\nBka' brgyad yang gsang thugs kyi me long\nRTZ Volume 15\nbka' brgyad yang gsang thugs kyi me long las:_yang gsang sgrub pa'i las byang bar chad kun sel\nby པདྨ་གླིང་པ་ (Pema Lingpa)\nrevealed by པདྨ་གླིང་པ་ (Pema Lingpa)\nin cycle བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ (Bka' brgyad yang gsang thugs kyi me long)\nVolume 15 (བ) / Pages 581-616 / Folios 1a1 to 18b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #33 (Scroll to Bottom)\npad+ma gling pa. bka' brgyad yang gsang thugs kyi me long las yang gsang sgrub pa'i las byang bar chad kun sel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 581-616. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nTreasure colophon page 615: བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས༔ ཡང་གསང་འདུས་པའི་ལས་བྱང་འདི་ཉིད་ནི༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཕྲིན་གཞུང་དམ་པ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་དུ༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་དོན་དུ་བཀོད༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཉིད་ལ་གནང༔ བུམ་ཐང་རྩེ་ལུང་བྲག་ལ་སྦས༔ མ་འོངས་དུས་སུ་ང་ཡི་བུ༔ པདྨའི་མིང་ཅན་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔\nRevealer colophon page 616: ད་ལྟ་བསྟན་ཞབས་ལྔ་བདོའི་དུས་སུ། བདག་བློ་ཆུང་པདྨ་གླིང་པས་ཆུ་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ལ། རྩེ་ལུང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྒྱབ། རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་རྒྱབ་སོག་པ་གཡས་ཐད་ཀྱི་བྲག་མགོ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།།\nTreasure colophon page 615: bka' brgyad yang gsang thugs kyi me long las:_yang gsang 'dus pa'i las byang 'di nyid ni:_bar chad kun sel phrin gzhung dam pa 'di:_o rgyan chen po pad+ma 'byung gnas kyis:_dpal gyi bsam yas gtsug lag khang chen du:_rje 'bangs rnams kyis zhus pa'i don du bkod:_ye shes mtsho rgyal nyid la gnang:_bum thang rtse lung brag la sbas:_ma 'ongs dus su nga yi bu:_pad+ma'i ming can 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_dam rgya:_\nRevealer colophon page 616: da lta bstan zhabs lnga bdo'i dus su/_bdag blo chung pad+ma gling pas chu pho stag gi lo dpyid zla ra ba'i nya la/_rtse lung gtsug lag khang gi rgyab/_rnam snang gi sku rgyab sog pa g.yas thad kyi brag mgo nas gdan drangs pa'o\ngter mdzod pad gling bka' brgyad thugs me\nབཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས༔ ཡང་གསང་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཀུན་བཟང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཀའ་བརྒྱད་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན༔ བཀའ་བརྒྱད་ཁྲོ་མཁར་ཆེན་མོ་ལས༔ ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ནས་ཡང་ཟབ་བཀོད༔ རྩེ་ལུང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སྦས༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་རིམ་གྱི༔ ཕྲིན་ལས་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བཅུ༔ བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་བརྡ་སྒོ་དབྱེ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དང་བདུན༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་དང༔ བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་དང༔ བསྟོད་པ་འཛབ་བསྙེན་རྣམ་པ་བདུན༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཚོགས་ལས་བསྒྲལ་དང་ཆད་མདོ་དང༔ བརྟན་སྐྱོང་རྟ་བྲོ་བསྡུ་ཆོག་དང༔ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་རྣམ་པ་བདུན༔ ལས་རིམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གོ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མ་ངེས་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཤེས་རབ་གསུམ་ལྡན་བླ་མ་རྗེ༔ ཚོགས་གཉིས་དོན་ལྡན་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་གསོག་ཞིང་གྱུར་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་རྣམས་ཚར་བཅད་ནས༔ གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་རོ་གདན་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་ཅི་བགྱིས་བཤགས༔ དགེ་བ་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བླ་མེད་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདར་གཞན་དོན་བཞུགས༔ དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ བླ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ཚོགས་གསག་པར་བྱ༔ བཞི་པ་བཀའ་བསྒོ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་ཕུལ་ལ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ དུང་འབུད༔ རྔ་དྲག་ཏུ་བརྡུང་ཞིང༔ ང་རོ་དབྱངས་བཅས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་ལས་བྱུང༔ རང་ལས་སྐྱེ་ཞིང་རང་ལ་སྡིག༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ན༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལས༔ སྣང་སྲིད་དཔལ་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཁྱོད་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནི༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་འདི་རུ་མ་འདུག་པར༔ སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ རང་རང་གནས་དང་རྟེན་ལ་གཤེགས༔ ཨོཾ་སུམ་བྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད་ཅིང་བགེགས་གཏོར་བྱིན་ནོ༔ ལྔ་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་གྲི་གུག་དང༔ རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་རྣམ་ལྔ་སྟེ༔ གུར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀུན་མཚམས་བཅད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཕེ་ལཾ་ཤཾ་ཀ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵ་ཎ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་མཚམས་བཅད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཆེ་མཆོག་ལ་སོགས་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས༔ གར་དགུའི་ཚུལ་གྱིས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ དྲུག་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་སྒོ་བཅད་པས༔ རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོ་ཕྱེས༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བརྟཐཏནརྒབ༔ བདུན་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་ལྷ༔ མ་རྟོགས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས༔ ཡེ་ནས་འགྲོགས་ཀྱང་ཞལ་མ་མཐོང༔ རང་གསལ་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ྈྈྈྈ དམ་བཅའ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ད་ལྟ་གཉིས་མེད་རང་ངོ་ཤེས༔ ད་ནི་མི་འདོར་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་འབེབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་དཔལ་ཆེན་ཚོགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་གྱི་ལྷ་རུ་གསལ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཀྲོ་དྷ་དེ་ཝ་སརྦ་དུཥྚཱཾ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་བྷི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿགིས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ ཕྱི་མཆོད་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཅེས་སོགས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཐཱ༔ རཀྟ་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་ད་ལྟ་ཐུག་གི་བར༔ མ་རིག་དབང་གིས་བག་མེད་ཅི་བགྱིས་པ༔ རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ དེ་ཡན་ཆད་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལས༔ དང་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་བསྐྱེད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བརྡལ༔ དེ་བཞིན་ཀུན་སྣང་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ༔ དེ་ལས་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ ཧཱུྃ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་བྱའི་རྒྱུ༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གསལ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤུདྡྷེ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་གསུམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་སྟོང༔ ཡེ་ནས་དག་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་ཕྱིར་འབྱུང་རིམ་བརྩེགས༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཨེ༔ སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ རཾ་ལས་མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཀློང༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་བརྡལ༔ ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཟླ་གམ་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོའི་དབུས༔ ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཨེ་རུ་གསལ༔ དེ་སྟེང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱི༔ རྩིག་པ་བ་གམ་མཛེས་པ་ལ༔ ལྷ་ཆེན་ཀ་བ་་ཀླུ་ཆེན་གདུང༔ གཟའ་བརྒྱད་ཀ་ཞུ་ཞིང་ཆེན་ཐོག༔ རྒྱུ་སྐར་དྲལ་ལྕམ་ཐོད་པའི་བད༔ རྒྱུ་མའི་དྲྭ་ཕྱེད་ཙིཏྟའི་ཕོད༔ མི་རོའི་རྒྱལ་མཚན་ཀེང་རུས་འཕན༔ རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་གསེར་གདུགས་མཛེས༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་རྫོགས༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་གསལ༔ ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་གླིང་ཆེན་དགུ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་སྟེང༔ དྲེགས་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ རང་རང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོར་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བྷི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷ་ག་ཝཱན༔ ཛྙཱ་ན་ཨེ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ རུ་དྲ་ཀྲོ་ཏི་ཏི་ར་བཾ༔ མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་གདན་ལ་བབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་གསུམ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་མཆོག་ཀུན་བཟང་སྦྱོར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་དྲུག་འཕྲོས༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྩེ་དགུ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔ༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བྷན་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སྦྱོར༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ རིགས་བཞི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་སཏྭ༔ གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་བྷན་དམར༔ ཡུམ་མཆོག་ཟ་བྱེད་བེ་ཏཱ་སྦྱོར༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ རིགས་བཞི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དབུས་དམར་ཞལ༔ རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཞགས༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བྷན་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་པདྨ་ཟིལ་གནོན་སྦྱོར༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ རིགས་བཞི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་འཛིན༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སྦྱོར༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ རིགས་བཞི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་སྦྲུལ་ཞགས༔ གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་ཞིང་ག་འུ༔ ཡུམ་ཆེན་ཉིད་བཞི་བདེ་མཆོག་སྦྱོར༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ རིགས་བཞི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་བགྲད༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ རིགས་བཞི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ༔ གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ༔ ཡུམ་མཆོག་སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་སྦྱོར༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ རིགས་བཞི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཐུགས་སྲོག་གསལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་སྙིང༔ གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་སྙིང༔ ཡུམ་ཆེན་འབྱུང་བ་ལྔ་བདག་སྦྱོར༔ གཡས་པས་གཟུགས་ཁམས་མཁའ་ལ་འདེགས༔ གཡོན་པས་འདོད་ཁམས་ས་ལ་མནན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རིགས་བཞི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ དཔལ་ཆེན་སོ་སོའི་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཕྱི་རོལ་སྒོ་བ་བཞི་རྣམས་ནི༔ ཡ་མཱན་པྲ་ཛྙཱན་པདྨཱན་བིགྷ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ༔ ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ལྕགས་རི་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང་ལངྐ༔ འབར་མ་མ་སྲིང་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྟོབས་དང་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ ཕུར་པ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ མ་མོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་སྔགས་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཨོཾ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་འདིར༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཏི་ར་བམ་ཆེན་གདན་སྟེང་དུ༔ རྒྱལ་བ་གཙོ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་ཞལ་བསྟན་འཚལ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ སྤྱན་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་འཕྲོས་པ༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་པུཥྤེ་མས༔ ལག་གཉིས་གར་བསྒྱུར་མེ་ཏོག་འཛིན༔ རྒྱལ་བ་མཉེས་ཕྱིར་སྤྱན་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ སྙན་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་འཕྲོས་པ༔ སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་གིརྟཱི་མས༔ ལག་གཉིས་པི་ཝང་སྒྲ་བསྒྱུར་བསྣམས༔ རྒྱལ་བ་མཉེས་ཕྱིར་སྙན་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟཱི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཤངས་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་འཕྲོས་པ༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་དྷཱུ་པེ་མས༔ ལག་གཉིས་གར་བསྒྱུར་སྤོས་མེ་བསྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དགུའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལྗགས་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་འཕྲོས་པ༔ རོ་ཡི་ལྷ་མོ་ནཻ་ཝིདྱས༔ ལག་གཉིས་གར་བསྒྱུར་ཞལ་ཟས་བསྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དགུའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྐུ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་འཕྲོས་པ༔ རེག་གི་ལྷ་མོ་ན་བཟའ་མས༔ ལག་གཉིས་གར་བསྒྱུར་ལྷབ་ལྷུབ་བསྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དགུའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ལྷ་འཕྲོས་པ༔ སྣང་གསལ་དྲི་རོ་ཕྲེང་བ་མས༔ ལག་གཉིས་གར་བསྒྱུར་མཆོད་འབུལ་མ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དགུའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཤབྡ་རཱ་ས་གནྡྷེ་མཱ་ལེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༔ མཱཾ་ས་ཤ་ཆེན་ཀེང་རུས་ཚིལ༔ ཙིཏྟ་སྙིང་དང་ནང་ཁྲོལ་ལྷ༔ རཀྟ་དྲི་ཆེན་གོ་རོ་ཙན༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་པ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ངང་དུ་སྦྱོར༔ གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མཁའ་གསང་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བའི་རོལ༔ རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ རུ་དྲ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་འདི༔ ལྕང་ལོ་བཅས་པའི་བྷནྡྷར་བསྐྱིལ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་བདུད་རྩི་འདི༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་བསྒྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་ལྔ་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་ཨ་མྲྀཏ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ཏེ༔ མཐེབ་སྲིན་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ བླངས་ཤིང་མྱང་བས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་སྣོད་ནང་དུ༔ དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་གཏོར་ཆེན་གཏམས༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རི་ལྟར་སྤུངས༔ དཀར་གྱི་ཐིག་གདབ་དམར་གྱིས་བྲན༔ ཛ་གད་ཕུད་དང་རཀྟས་བྲན༔ ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་མཆོད་སྦྱིན་ཆེ༔ གཙོ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གླུ་བྲོ་གར་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གླུ་བྲོ་གར་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད༔ གླུ་ནི་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གླུ༔ བྲོ་ནི་བར་ཆད་འཇོམས་པའི་བྲོ༔ གར་ནི་སྲིད་གསུམ་འདུལ་བའི་གར༔ ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ གླུ་བྲོ་གར་གྱི་མཆོད་པ་འདིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་མཆོད་པ་ནི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཉོན་མོངས་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རིགས་ལྔའི་རྫས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ་བཞེས༔ དུག་གསུམ་མཆོད་པ་བླ་མེད་རྫས༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ཡིན༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཡང་དག་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཡང་དག་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ སྤྲོས་མེད་དོན་རྟོགས་བློ་ཡིས་ནི༔ མ་རྟོགས་དོན་དམ་གནས་སུ་བསྒྲལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་དེ་ལ་མཉེས༔ མཆོག་གི་མཆོད་པ་བླ་མེད་བཞེས༔ ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བྷན་ཙཀྲ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ནི༔ ཀུན་བཟང་ཟག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྩོལ་མེད་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ མ་འགགས་རང་རྩལ་གྲགས་སྟོང་ནི༔ ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་གསུང༔ འགག་མེད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དམིགས་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་ཐུགས༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་འདུས་མ་བྱས༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་བ༔ བསྩལ་དང་སྩོལ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང༔ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་ཅིང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཆ་བཟུང་ནས༔ རྟོག་ཚོགས་དྲེགས་པ་ངང་གིས་འདུལ༔ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསུང་མཆོག་འགག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་ཆེན་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཡོ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོན་ཏན་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེའི་གདུང་འཚོབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཇིག་རྟེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲག་སྔགས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་མཛད་པ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ན་མོ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ སྔོན་ནས་རང་ཉིད་རིག་པའི་དོན༔ མ་རྟོགས་མ་རིག་སོ་སོར་བཟུང༔ རྣམ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ བདུན་པ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཆེ་མཆོག་དཔལ་དགུའི་དབུ་རྒྱན་ནང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན༔ མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་འབྱུང་དང༔ མཐའ་ཡས་དོན་གྲུབ་ཡབ་ལྔ་ལ༔ ཡུམ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ མཱ་མ་གོས་དཀར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་མཚན་བཅས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པར་སྦྱོར༔ སྲས་མཆོག་སེམས་དཔའ་སེམས་མར་བཅས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་མཐར་བྱེད་བརྒྱད༔ མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་འབར༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་ཕྲེང་བ་དང༔ དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ༔ རིན་ཆེན་དར་དཔྱང་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ སྐུ་ནི་ཞི་ཚུལ་མདངས་དང་ལྡན༔ གསུང་ནི་ཡང་སྙིང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ འཛབ་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྐུལ༔ སྤྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་སྐུ་ཡིས་གང༔ སྐུ་ལས་གསུང་བྱུང་སྔགས་འབྲུག་ལྡིར༔ བསྡུས་པས་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་ཐིམ༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་མི་གཏོང་ངོ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་སཏྭ་ཀྲོ་དྷ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ སྙིང་པོ་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་རྗེས་སུ༔ སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ༔ མ་ཆགས་པདྨའི་གེ་སར་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ནི་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཆ་ལུགས་ནི༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང༔ རྒོད་དང་གཤེ་འཇིགས་སྙིང་རྗེ་རྔམ༔ ཁྲོ་བོའི་གར་དགུ་དྲག་ཤུལ་ལྡན༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ གསུང་ནི་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་སྲོག་དང་བཅས༔ འཛབ་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཕཊ་ཀྱིས་སྤྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་གང༔ བསྡུས་པས་གསང་བའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་མི་གཏང་ངོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ བག་མེད་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ འདི་ཡན་རང་གཞུང་ཡིན། འདི་མན་ཆད་སྔགས་འཁོར་འདི་བདེར་འདུས་ནས་བླངས་པའོ། མཆན། ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་དང་མཚམས་བཞི་རུ༔ མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་གྲུ་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རུ་དྲ་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་རྒྱལ་ལྷ་ཆེན་དང༔ མ་མོ་དར་ཟབ་དྲེགས་པ་དགྲ་བགེགས་དང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ༔ མ་ཆགས་པདྨ་འབར་བའི་གེ་སར་ལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་འཇམ་དཔལ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཕུར་པ་བླ་མེད་རིག་འཛིན་དྲེགས་པ་འདུལ༔ སྟོབས་ལྡན་ལ་སོགས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ བརྗིད་པའི་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གསུང་གིས་སྙིང་པོ་སྒྲ་སྒྲོག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་བཅས༔ འཛབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཨ་ལས་སྤྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་སྐུ་ཡིས་གང༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་འབད་པས་བསྒྲུབ༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་ཏིང་འཛིན་མི་གཏང་ངོ༔ འདི་ཡན་བདེར་འདུས་ནས་སོ། །མཆན། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཟུར་མ་ཉམས་པའི་བཟླས་པ་བྱའོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་སྤྲུལ་དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་རྣམས༔ བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྟོང་ཚིགས་བྱའོ༔ བསྙེན་པ་བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲི་སྦྱོར༔ རྒྱུད་བསྐུལ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་དགོངས༔ འདིར་བཞུགས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་འདི་བཟུང་ནས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ད་ལྟར་དངོས་གྲུབ་མི་སྩོལ་ན༔ རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེ་མི་ཆུང་ངམ༔ སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་ཐེམས་ལགས་སོ༔ འཛབ་བསྙེན་ཀུན་ཀྱང་ཐེམས་ལགས་སོ༔ གཏོར་ཚོགས་འབྱོར་པས་བསྐངས་ལགས་སོ༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་རབ་དགོངས་ནས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བླང་ངོ༔ རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཡང་བདུན་གྱི༔ དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི༔ བདུད་རྩི་ཚོགས་ལ་གཏོར་ཞིང་སྦྱངས་ཏེ༔ ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་རིག༔ རིག་པའི་ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་དུ་འཕྲོས༔ ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་གང༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ མཛེས་སྙན་དྲི་བཟང་རོ་བདའ་ཞིང༔ རེག་བདེ་གླུ་གར་ཆོས་ཡིད་ཚིམ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞེས་སྐོང་གསོའི་རིམ་པ་གཞན་ཡང་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་གསུམ་སྤྲོས་ཏེ༔ དང་པོ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་བག་ཆགས་ལུས་ངག་སེམས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་ཅི་བགྱིས་པ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ བདུད་རྩི་བྲན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་སྦྱར་བདུད་རྩི་འདི༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྫས༔ ཛ་གད་དཔའ་བོའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་ཐ་མ་ནི༔ དགྲའི་ལིངྒ་ཧོམ་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ༔ བསྒྲལ་ཆོག་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་གང༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔ ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་ཆིངས༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་མགོ་ལུས་སྡོམས༔ དྲིལ་བུ་ཅན་གྱིས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མཚོན་ཆ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་གཟིར༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྒྲལ་ནས་བསྟབ་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་ཡང་ཕྱེས༔ ཉི་ཟླ་ཙམ་གྱི་སྤྱན་ཡང་གཟིགས༔ གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གློག་དམར་ཙམ་གྱི་ལྗགས་སྐྱོད་ལ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་རུས་འདི༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་འགྱེད་པ་ནི༔ ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སེམས་ཅན་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་གསག་ཕྱིར༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་འདི༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལས་འབྱུང༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆོད་དུ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཅི་བགྱིས་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བྱང་གྱུར་ནས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རབ་རྒྱས་ཤིང༔ རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དྲང༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁམ་གསུམ་བཞེས་ནས༔ ཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ སྒྲུབ་མཆོག་མཆེད་ལྕམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ མི་ཟད་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་སྤེལ་ལོ༔ གཉིས་པ་ལྷག་མཆོད་གཏང་བ་ནི༔ ཚོགས་ལྷག་མ་བསྡུས་ནས་ཁ་ཆུས་བྲན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཕུད་ལ་དགྱེས༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་དུ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་ཉན་ལྷག་ལ་དགྱེས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས༔ གནས་བཟང་དེ་ནི་དུར་ཁྲོད་འགྲིམ༔ གོས་བཟང་དེ་ནི་གཡང་གཞི་གྱོན༔ སྐྱོགས་བཟང་དེ་ནི་བནྡྷ་ཐོགས༔ ཟས་བཟང་དེ་ནི་མཱཾ་ས་ཟ༔ སྐྱེམས་བཟང་དེ་ནི་རཀྟ་འཐུང༔ དམ་ཚིག་སྲུང་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས༔ ལས་སུ་གསོད་དང་གཅོད་ལ་བརྩོན༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་པ༔ སྐྱེས་མཆོག་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི༔ དབུ་ལ་ཕུར་རལ་ཤ་ར་ར༔ ཕྱག་ན་གྲི་ཐོགས་ཟངས་སེ་ཟང༔ གིང་ཕོ་དགུ་ནི་ཤ་ར་ར༔ གིང་མོ་དགུ་ནི་སི་ལི་ལི༔ ཐམས་ཅད་རུ་མཚོན་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས༔ ལས་སུ་གསོད་དང་གཅོད་ལ་བརྩོན༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་མ༔ མ་མོ་བདུན་དང་སྲིང་མོ་བཞི༔ འབར་མ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་རྣམས་དང༔ ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཚོགས༔ ལངྐ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དང༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ དུར་ཁྲོད་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དྲོད་ཚད་ཉུལ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་གྲོགས་མཛད་མ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་གཤེད་པོ་ཆེ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས༔ ལས་སུ་གསོད་དང་གཅོད་ལ་བརྩོན༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་དེ་ཝཱི་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་ཨ་ཏི་ཏྲ་ས་མུ་ཏྲ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཨཱ་རལླི་ཛ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་གཙོ་འཁོར་ཞི་བའི་ལྷ༔ བཀའ་བརྒྱད་གཙོ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྡོད་རྣམས༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ༔ དབུས་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ དཔལ་ཆེན་གཙོ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ ཡང་དག་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ དབང་ཆེན་གཙོ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཤར་ལྷོ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ལྷོ་ནུབ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ནུབ་བྱང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ བྱང་ཤར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བྱེད་པ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མ་ཉེས་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས༔ དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་དམག་དཔུང་བཅས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་བིགྷྣཱཾ་ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ ཞེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ༔ བཞི་པ་ཆད་མདོ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་དགའ་ལྡན་ཞེས་བྱའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ ཀཽ་རཱི་ལ་སོགས་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔ སིཾ་ཧ་ལ་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ རྟ་གདོང་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པའི་དབུས་མ་ལ༔ བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ སློབ་མ་མཁས་པ་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པའི་འོག་རོལ་དུ༔ བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ སློབ་མའི་དམ་པ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གྱིས༔ ཡང་གསང་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དམ་ཅན་ཡོངས་འདུས་ནས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ རྫོགས་ཆེན་སྔགས་འཆང་པདྨ་གླིང་པ་ཡིས༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ལྔ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ གཏོར་མ་ཕྱིར་ཁྱེར་ཏེ༔ བྷྱོ༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་མ་སྲིང་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ༔ དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང༔ གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ༔ ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོ་དར་ཆེན་ན་བཟའ་དང༔ རིན་ཆེན་མང་པོའི་རྒྱན་ཆས་རབ་ཏུ་སྤྲས༔ རོལ་མོ་མང་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་ནི༔ བདུད་མོ་ཆེན་མོ་བཞི་རུ་གྲགས་པ་ཡང༔ དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཤ་མེད་གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་དང༔ རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྩལ༔ ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོ་དར་ཆེན་ན་བཟའ་དང༔ རིན་ཆེན་མང་པོའི་རྒྱན་ཆས་རབ་ཏུ་སྤྲས༔ རོལ་མོ་མང་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་བཞི་རུ་གྲགས་པ་ཡང༔ དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང༔ བཙན་ལ་རོག་མོ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ༔ གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཟུ་ལེ་མ༔ སྨན་བཙུན་ཨུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མོ་བསིལ༔ ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོ་དར་ཆེན་ན་བཟའ་དང༔ རིན་ཆེན་མང་པོའི་རྒྱན་ཆས་རབ་ཏུ་སྤྲས༔ རོལ་མོ་མང་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་ནི༔ སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་བཞི་རུ་གྲགས་པ་ཡང༔ དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྨན་ཕྲན་འབུམ་དང་བཅས༔ བྲན་གཡོག་འཁོར་བཅས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་གཏོར་མནན་བྱ་བ་ནི༔ གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་བསྟན་པའི་རུ་དྲ་མནན་པར་བསམས་ལ༔ རང་དཔལ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་ལྔ་ཕུང་ལ༔ བཀའ་བརྒྱད་གཙོ་དགུའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གཏན་ནས་འཇོམས༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ གཏི་མུག་རུ་དྲ་གཏན་ནས་བརླག༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཞེ་སྡང་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ང་རྒྱལ་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ དབང་ཆེན་གར་གྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ འདོད་ཆགས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཕྲག་དོག་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགའ་བྲོད་བདུད་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ འཁོར་བའི་བདུད་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཉོན་མོངས་བདུད་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ འཆི་བདག་བདུད་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བསྟན་པའི་མཐར་མནན་ཆོ་ག་རྫོགས༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་གཏོར་གཞོང་ཁ་ཡར་བསྟན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ གཏི་མུག་བུདྡྷ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྐོར༔ དངུལ་ལམ་སྔོན་པོའི་ཤིང་དག་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་མོ་ཟླུམ༔ ལོགས་ན་ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་བཀོད་དེ༔ བཏབ་པས་ལྷ་ཀུན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་པྲ་སཱ་དྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེ་སྡང་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ ཞི་བའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྐོར༔ ཤེལ་ལམ་དཀར་པོའི་ཤིང་དག་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་མོ་ཟླུམ༔ ལོགས་ལ་ཞི་བའི་ལྷ་བཀོད་དེ༔ བཏབ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི༔ ཞི་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ང་རྒྱལ་རཏྣ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རྒྱས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྐོར༔ གསེར་རམ་སེར་པོའི་ཤིང་དག་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་གྲུ་བཞི༔ ལོགས་ལ་རྒྱས་པའི་ལྷ་བཀོད་དེ༔ བཏབ་པས་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པར་གྱུར༔ རྒྱས་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འབྱོར་པ་དྲུག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདོད་ཆགས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ དབང་གི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྐོར༔ ཟངས་སམ་དམར་པོའི་ཤིང་དག་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་ཟླ་གམ༔ ལོགས་ལ་དབང་གི་ལྷ་བཀོད་དེ༔ བཏབ་པས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུ༔ དབང་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁམས་གསུམ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྲག་དོག་ཀརྨ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ དྲག་པོའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྐོར༔ ལྕགས་སམ་ནག་པོའི་ཤིང་དག་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་ཟུར་གསུམ༔ ལོགས་ལ་དྲག་པོའི་ལྷ་རྣམས་ཤར༔ བཏབ་པས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག༔ དྲག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདུན་པ་བསྡུ་ཆོག་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཆོས་སྐུ་གཤེགས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང༔ གསང་འདུས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་འདིར་བྱོན་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང༔ སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་མཛད་ནས་ཀྱང༔ སླར་ཡང་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་བསྡུ༔ དེ་རིང་ཉིད་ལ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་མུ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་ལ་གཤེགས་ཤིང༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུའོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་གྱུར་པ་དང༔ མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང༔ བག་མེད་བློས་བཅོས་ཅི་བྱས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང༔ ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་སོགས༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཚང་བར་བརྗོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཞེས་སོགས༔ སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ངོ༔ བསྔོ་བ་ནི༔ བདག་གཞན་སྒྲུབ་མཆོག་མཆེད་ལྕམ་མ་ལུས་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དྲུང༔ རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཀ་དག་གདོད་མའི་ཀློང༔ སྤྲོས་བྲལ་མི་དམིགས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་འོག་མིན་རྣམ་དག་ཀློང༔ རང་གསལ་མ་འགག་འོད་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བ༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་སྣ་ཚོགས་གང་སྣང་བ༔ གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་མཛད་པ༔ རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ་བ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་ནི༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་མཆེད་ལྕམ་མ་ལུས་ཀུན༔ འདྲེན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་བཞུགས་ནས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཏིང་འཛིན་ཟས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འཚོ་བྱེད་ཅིང༔ རིང་པོར་མི་ཐོགས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཞུགས་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༔ བདག་གཞན་གདོད་མའི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ༔ བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས༔ ཡང་གསང་འདུས་པའི་ལས་བྱང་འདི་ཉིད་ནི༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཕྲིན་གཞུང་དམ་པ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་དུ༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་དོན་དུ་བཀོད༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཉིད་ལ་གནང༔ བུམ་ཐང་རྩེ་ལུང་བྲག་ལ་སྦས༔ མ་འོངས་དུས་སུ་ང་ཡི་བུ༔ པདྨའི་མིང་ཅན་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་སྦས་པ་ནི། ད་ལྟ་བསྟན་ཞབས་ལྔ་བདོའི་དུས་སུ། བདག་བློ་ཆུང་པདྨ་གླིང་པས་ཆུ་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ལ། རྩེ་ལུང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྒྱབ། རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་རྒྱབ་སོག་པ་གཡས་ཐད་ཀྱི་བྲག་མགོ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-033&oldid=124017"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:32.


Terdzo-DZA-023 - Rinchen Terdzö\ntshe dbang mda' 'phel ma'i chog bsgrig 'chi med 'byung ba\nby རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ (Rechen Paljor Zangpo)\nrevealed by རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ (Rechen Paljor Zangpo)\nin cycle ཚེ་དབང་མདའ་འཕེལ་མ་ (Tshe dbang mda' 'phel ma)\nVolume 19 (ཛ) / Pages 547-592 / Folios 1a1 to 23b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #23 (Scroll to Bottom)\nras chen dpal 'byor bzang po. tshe dbang mda' 'phel ma'i chog bsgrig 'chi med 'byung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 547-592. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 564: 'di'i dbang gi brgyud pa ni/_bcom ldan 'das tshe dpag med/_ras chen rdo rje 'chang dpal 'byor bzang po/_de la chos rje rnam rgyal mgon po dang /_'jam dbyangs byang chub dbang rgyal/_de gnyis ka la yongs 'dzin shAkya kun dga'/_de la mkhan chen byams pa bzang po/_rig 'dzin kun bzang chos kyi nyi ma/_ngag dbang nam mkha' 'brug sgra bzang po/_mkhas grub shAkya rdo rje/_rdo rje 'dzin pa chen po dge ba'i dbang po/_des bdag la'o/_/yang na/_ras chen/_rngog ston byang chub dpal grub/_rje btsun shI la rasmi/_chos rje rnam rgyal mgon po/_rgyal ston 'jam pa'i dbyangs man sngar bzhin las brgyud de/_mtho ris yon tan bdun dang ldan zhing rgyud sde rgya mtsho'i mnga' bdag mkhas grub rdo rje 'dzin pa chen po rta ra mdo nas chos rje chen po rin po che dge ba'i dbang po'i zhabs kyis bka' drin du bstsal pa bzhin ras chen rdo rje 'chang gis mdzad pa'i dbang chog gzhir bzhag_/bla ma gong ma'i zin bris kyis gsal bar byas te/_rang bzo med par/_dpal zhwa lu ba'i gdan sa nyer gcig pa byang gling pa rat+na puN+yaagra sid+d+his dpal mi 'gyur rdo rje gdan gyi chos grwa chen por sna tshogs dbyig gi lo/_rgyal gyi zla ba'i yar ngo'i dga' ba gnyis pa la brjed byang du bkod pa'i yi ge pa ni puN+ya rat+na'o/_/pad+ma 'byung gnas thugs rje'i chu 'dzin las/_/'chi med bdud rtsi'i char rgyun legs phab nas/_/dus min 'chi ba'i than pa kun bcom ste/_/tshe dpal lo tog phun tshogs dga' ston spel/_/sarba mang+ga laM//_\nSecond colophon page 588: de ltar slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis/_/grub dbang ras chen dpal 'byor bzang po la/_/dngos su gnang ba'i tshe dbang skur ba'i tshul/_/don gnyer nor bu bzang pos bskul ba'i ngor/_/thams cad mkhyen pa sngags 'chang A nan+da'i/_/tshe dbang 'chi med lhun grub sor bzhag nas/_/mchan bu'i gsal byed 'ga' yang dkyus nyid du/_/bris nas shin tu go bde don gsal 'di/_/shAkya'i dge slong bzang po rgyal mtshan gyis/_/dngul mda' lhun grub steng gi dgon pa ru/_/lcags sbrul dbyug zlar sbyar ba'i yi ge pa/_/sangs rgyas don grub nyid kyis gus pas bgyis/_/bdag blo rmongs phyir 'di la nongs mchis na/_/bla ma lhar bcas spyan sngar mthol zhing bshags/_/legs pa'i dngos po gang zhig thob pa des/_/tshe dpag med pa'i zhal mchog mthong bar shog_/'dis sems can dpag tu med pa la phan thogs par gyur cig_/sarba dA mang+ga laM\nThird colophon page 592: zhes pa'ang bya bral ba many+dzu g+ho Shas zin bris su btab pa A yur+dz+nyA na bar+d+han+tu sarba dza ga taM\n༄༅། །ཚེ་དབང་མདའ་འཕེལ་མའི་ཆོག་བསྒྲིག་འཆི་མེད་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མགོན་པོ་སྐུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། །དབྱེར་མེད་དྲིན་ཅན་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ནས། །འཆི་བདག་མུན་པའི་སྨག་རུམ་ཀུན་བསལ་ཕྱིར། །འཆི་མེད་འབྱུང་བ་འོད་ཟེར་འབུམ་ལྡན་སྤྲོ། །དེ་ལ་འདིར་རས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ཁྱད་ཅན་གདམས་ངག་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཐུལ་ལེ་བ་གསུམ་སྟེ། ནི་གུ་མ་ལས་དངོས་སུ་གསན་པའི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མ། འཕོ་བ་འཇའ་ཟུག་མ། ཨོ་རྒྱན་དངོས་ལས་གསན་པའི་ཚེ་དབང་མདའ་འཕེལ་མ་དང་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས། འདིར་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ལས་དངོས་སུ་གསན་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཚུལ་ལ། བཤམ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དམར། འདབ་བརྒྱད་ལྷའི་མདོག་དང་མཚུངས་པའམ་དམར་པོ་གང་བདེ་བྱ། གཞན་རྣམས་ལྷ་དགུ་མ་དང་འདྲ། ལྷ་སོ་སོའི་གདན་ལ་ལྷའི་མཚན་མ་བཀོད། དེ་ལྟར་མ་འབྱོར་ན། མཎྜལ་ཁར་ལྷ་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེ་གཉིས་གང་བྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཉྫི། དེའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བུམ་ཆུ་རྫས་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཚེ་ཆང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཚེ་བུམ། དེ་ལ་ཚེ་མདའ་ཚིགས་གསུམ་རྒོད་སྒྲོ་མ། སྔར་ས་ལ་མ་བརྒྱབ་པ་གཅིག་ལ་མེ་ལོང་། ཚེ་གཡུ། དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་བཏགས་པ་གཟུག །ཐོ་བརྩེགས་བྱེད་མ་ཐུབ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ། གཡས་སུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་བུམ་ལ་ཚེ་མདའ་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་ལས་བུམ། གཡོན་དུ་ནང་མཆོད། དེ་ཐམས་ཅད་གཟུངས་ཐག་གིས་བསྐོར་བའི་སྣེ་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡོན་པའི་སྲིན་མཛུབ་ཀྱིས་བཟུང་ཆོག་པར་མཛད། ཚེ་བུམ་ཟླུམ་གཏོར་འབྲི་མོག་བྱུགས་པ་རྒྱན་ལྡན་མཐར་ཚེ་རིལ་གྱིས་བསྐོར་བའམ། བུམ་གཟུགས་གང་རུང་ཚེ་རིལ་ཚོགས་རྫས་མཐའ་མཆོད་པ་ལྔ་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཌཱ་མ་རུ། མེ་ཏོག །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་སོགས་དང་། བགེགས་གཏོར་རྣམས་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔོན་དུ་བདག་བསྐྱེད་སོགས་མི་དགོས་པར་མཉམ་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། གྲལ་ལ་འཁོད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཆུ་དེས་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱེད། བགེགས་གཏོར་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ་དཀར་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །གང་དག་ནག་པོའི་ཕྱོགས་གསང་སྤྱོད་བལྟ་བར་མི་དབང་བ་རྣམས་འདིར་མ་གནས་པར་སོང་ཞིག །སུམྦྷ་བཟླ། རོལ་མོ་དང་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་བཤད། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་འདི། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྒྱུད། དེ་ཡང་གདམས་ངག་གི་འགྲེལ་ཚུལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ལེགས་པར་བཀྲལ་བ་རས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ཉིད་ལས་དངོས་སུ་གསན་པའི་ཚེ་དབང་མདའ་འཕེལ་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་འབུལ་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སོགས་དྲང་དོན་ཆོས་ཀྱིས་བློ་ཁ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་བའི་བཤད་པ་བྱ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ། གསོལ་བ་གདབ་པ། རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བླང་བ་དང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་སྣང་བ་མཛོད། །ཞེས་ཤློ་ཀ་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཞེས་ལན་གསུམ། གསུམ་པ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བླང་བ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཟུང་བར་བགྱི། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། །རིན་ཆེན་རིགས་དང་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་རིགས། །ལས་ཀྱི་རིགས་སོགས་དམ་ཚིག་མ་ལུས་པ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བཟུང་བར་བགྱི། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་རྗེས་ཟློས་བྱེད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གཟུངས་བཟླ་བ། དེ་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་བཟླ་བ། བསྐྱེད་རིམ་དུ་ལངས་ནས་ཚེ་འགུགས་པ། དབང་བསྐུར་བ། དབང་ལྷ་བསྟིམ་པ་དང་ལྔའི། དང་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གཟུངས་བཟླ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར། བུམ་པ། ཚེ་ཟན། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཆར་དུ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ཀའི་སྤྱན་དམིགས་གསལ་བཏབ་ནས་རྗེས་ཟློས་མཛད་པ་ཞུ། འདི་ནས་དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་ཟློས་མཛད།་་་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་ནང་།་་་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡར་རྩེ་སྲིད་རྩེར་སླེབས་པ། མར་རྩེ་དབང་ཆེན་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཟུག་པ། ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ། མཆན། མཎྜལ་བུམ་པ་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ཁང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་མདུན་བསྐྱེད། སློབ་དཔོན་སློབ་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་གསུངས། མཆན། འདབ་བརྒྱད་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ལྕགས་རིར་བཅས། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་རང་བྱུང་ཨཱཿགཅིག་བསམ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་བཅུད་བསྡུས་ནས། །ཚུར་འདུས་ཨཱཿལས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་དྭངས། །གསེར་དངུལ་རིན་ཆེན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཤམ་ཐབས་གསོལ། །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས། །དེ་ཉིད་པང་ན་གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར་མོ་བུམ་པ་འཛིན། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་ཡབ་དང་མཚུངས། །དེ་ཡི་ཤར་སོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དང་། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །མཐིང་གི་བུམ་པ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་དང་། །པདྨ་རཱ་ག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ཡི། །བུམ་པ་རིམ་བཞིན་ཚེ་ཡིས་གང་བ་འཛིན། །མཚམས་བཞིའི་འདབ་མར་སྒེག་ཕྲེང་གླུ་གར་མ། །སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་མཛེས་ལྡན་བུམ་པ་བསྣམས། །ནང་དུ་ཞལ་གཟིགས་གཙོ་བོའི་ཞལ་ལ་བལྟ། །གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཞི། །མེ་ཏོག་བདུག་པ་སྣང་གསལ་མཆོད་ཡོན་རྣམས། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གར་སྟབས་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །སྒོ་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྒེག་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་མེད། །གསལ་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བར་གྱུར། །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཐུགས་ཀ་རུ། །པདྨ་སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུ་ལྟ་བུའི་སྟེང་། །ཚེ་ཡི་ངོ་བོ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་ལ། །ཡི་གེ་ཨཱཿནི་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། །དེ་ལ་ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་འོད་དང་ལྡན། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བར་བཞུགས། །རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱི་ལ་སངས་ཀྱིས་བུས། །དུག་གསུམ་རྟོག་པ་མ་ལུས་སངས་ཀྱིས་དག །སྟེང་འོག་རླུང་གཉིས་སྙིང་གར་ཁ་སྦྱར་བཟུང་། །ཞེས་བརྗོད་ལ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བུས། རླུང་འཁོར་གཅིག་འཛིན་དུ་གཞུག་དགོས་པས་དེའི་དམིགས་པ་ནི། སྙིང་གའི་རྣམ་ཤེས་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་ནས། །ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱོན་པར་གྱུར། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གོང་དུ་བཤད་པའི་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་འབུད་པའི་དམིགས་པ། བུམ་པ་ཅན་འཛིན་ཚུལ་དེའི་དམིགས་པ་རྣམས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་བཀྲོལ་ནས་བཤད། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ནས་བུམ་ཅན་ཐེང་གཅིག་འཛིན། དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ནས་བདག་ནི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ལྟར། །བདག་གིས་མ་ལུས་ཀུན་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་ནས། །ད་ལྟའི་བར་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས། །ཕྲ་རགས་སྦོམ་གསུམ་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །བདག་ཉིད་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བཤགས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཐུག་པ། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་བདག་ནི་རྗེས་ཡི་རང་། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་བྱམས་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ། །བྱིན་རླབས་ཆེན་པོས་སྐུ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བདག་གིས་བསྐུལ། །སྐུ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་རུ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོངས་བར། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་སོགས་པའི། །འགྲོ་ཀུན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །རྣམ་མཁྱེན་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི། །གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་པའི། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གུ་རུའི་བུམ་པ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བུམ་པར་བདུད་རྩི་བབས། དེ་ཉིད་བདག་གི་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་བབས་པར་བསམས་ནས། ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་པས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སོ་སོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་གཞུག་གཉིས་མེད་བསྟིམ། །གཉིས་མེད་དགྱེས་པ་ལྷ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར། །ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཆར་བཞིན་བབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཌཱ་དྲིལ་སོགས་རོལ་ཆེན་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། རིགས་བདག་གིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བར་བསྒོམས་པ་ཡི། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཨཱཿཡིག་འོད་ཟེར་ལས། །སྙིང་པོའི་སྔགས་འཁོར་རང་སྒྲ་བྱུང་བ་ལས། །ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་སྙིང་པོའི་སྔགས་འདི་བཟླ།་་་གཟུངས་ཐག་མདུན་རྟེན་རྣམས་ལ་བསྐོར་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྙིང་གར་བཟུང་། དེའི་སྣེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྲིན་ལག་གཡོན་པ་ལ་དཀྲིས་ནས་སྙིང་གར་བཟུང་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆུ་གཙང་ལ་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབས་གསུངས། མཆན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ། ཚེ་བྷྲཱུྃ། གཡུ་བྷྲཱུྃ། ནྲྀ་བྷྲཱུྃ། བནྡྷ་བྷྲཱུྃ། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་ལན་ཅི་རིགས་བཟླ། དེ་ནས་ལྷ་དང་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དཔལ་རྣམས། །བསྡུས་ནས་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར། །གཉིས་པ་དེ་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་སྲུང་འཁོར་ལ་ཐིམ། སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་རིམ་བཞིན་གཙོ་བོ། ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཡབ་སྙིང་གའི་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཨཱཿནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་བཞག །དེ་ཡང་ཚེ་མདའ་ལ་་་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུངས་ཚར་ལྔ་ཙམ་བཟླས་ནས་མདའི་ལྟོང་ནས་མདེའུའི་བར་ལ་ཕུ་གདབ། སློབ་མ་རྣམས་ལའང་གཟུངས་བཟླ་བཞིན་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །མཆན། དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་རིང་ཐུང་གི་མཐོ་ཚད་བཟུང་ཞིང་། གཟུངས་ཚར་མང་པོ་བགྲངས་པའི་རྗེས་སུ། གསུམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་ལངས་ནས་ཚེ་འགུགས་ནི། སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་གྱུར། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དང་། ཚེ་འགུགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་་་འདོན་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་བསྒོམ་གསུངས། མཆན། སློབ་དཔོན་གྱིས་གདངས་དང་བཅས་པས་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་།་་་དབང་སྐུར་སྐབས་འདིར་མདའ་དར་ལ་ཐོ་རེག་མི་གཏོང་བར་དེ་གར་བཞག་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གཡབ་པའི་ཚུལ་ཙམ་དང་བཅས་ཚེ་འགུགས་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡོད་པ་ལེགས་གསུངས། མཆན། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ཁུག་ཅིག་ཁུག་ཅིག་ཚེ་ཁུག་ཅིག །སྩོལ་ཅིག་སྩོལ་ཅིག་ཚེ་སྩོལ་ཅིག །ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ༴ ཤམ་བུ་གོང་དང་འདྲ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ༴ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་སོགས་འགྲེ།བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ༴ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་སོགས། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ༴ ནུབ་ཕྱོགས་ཆུ་ལྷའི་སོགས། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ༴ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་སོགས། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ༴ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་སོགས། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ༴ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་སོགས། དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །སོགས། ལྷ་མོ་བརྟན་མའི་ལག་ནས་སོགས། ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཕྱག་ནས་སོགས། མནྡཱ་ར་བའི་ཕྱག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །སོགས་འགྲེའོ། །ཤར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་མདངས་དང་ལྡན། །ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས། །འཁོར་དུ་སྔོན་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ལྷོ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་མདངས་དང་ལྡན། །ཤམ་བུ་སོགས་གོང་གིས་འགྲེའོ། །ནུབ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་མདངས་དང་སོགས་འགྲེའོ། །བྱང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་མོ་སོགས་འགྲེའོ། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཚེ༴ མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་ཚེ༴ ལས་ཀུན་འགྲུབ་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །འདིར་ཡང་གཟུངས་ལན་ཅི་རིགས་བཟླས་རྗེས་ཚེ་མདའ་ལ་སྔགས་འདེབས་པ་སོགས་དང་་་་གོང་གི་སྔགས་ཆུ་མདའ་ལ་བྲན་སྔགས་འདེབས་པའི་སྐབས་སུ་མདའི་ལྟོང་ནས་བཏབ་ཅིང་འཐེན་ཚུལ་ཡང་བྱེད་གསུངས། མཆན། མཐོ་ཚད་བརྟག །བཞི་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། འཇའ་ལུས་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་གསང་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ཤེར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །མངོན་སུམ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱོན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།་་་དཔོན་སློབ་རྣམས་དབང་སྒྲུབ་མཉམ་དུ་གནང་བའི་ཚེ་ཐོག་མར་བུམ་པ་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་སློབ་དཔོན་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་དབང་བླང་། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་གསུངས། མཆན། ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དབང་བསྐུར། །བུ་ཁྱོད་འཆི་བདག་ལས་གྲོལ་ནས། །བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཚེ་འཕེལ་ཞིང་། །སྲོག་གཅོད་སྡིག་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་ཆུ་ཁར་བླུད་པས། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་སྲོག་བཅད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །རྣམ་སྣང་གི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དེ་བཞིན་དུ། ང་ནི་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད། །ཅེས་སོགས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་ཆུ་ཁར་བླུད་པས་རིགས་འགྲེ །ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་སྲོག་བཅད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །མི་བསྐྱོད་པའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ང་ནི་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད། །སོགས་དང་། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སེར་སྣ་ལས་གྱུར་པའི་སྲོག་བཅད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །རིན་འབྱུང་གི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ང་ནི་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། །སོགས་དང་། ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་སྲོག་བཅད་པའི་སྡིག་པ་དག །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ང་ནི་དོན་ཡོད་ཚེ་དཔག་མེད། །སོགས་དང་། ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་པའི་སྲོག་བཅད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཅེས་རིགས་ལྔའི་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་ཚོན་གང་པ་གཅིག་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་མར་ཞུགས། སྙིང་གར་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམས་ནས་་་འདི་སྐབས། ཚེའི་བདུད་རྩིས་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་དམིགས་པ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་གསུངས། མཆན། ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད། །ཀུན་ཏུ་བརྙས་པ་སྤང་བར་བྱ། །འཆི་བདག་ཆེན་པོ་ང་ཡིས་བཅོམ། །བུ་ཁྱོད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་རང་གཞན་གཉིས་ཀས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་ནས། མཐའ་རྟེན་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྣམས་ལྷ་དགུ་མ་ལྟར་བྱ། ཚེ་གཏོར་གྱི་དབང་འདི་དཔེ་ལ་ལར་མེད་པར་སྣང་ཡང་མ་ཆད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས།་་་ཚེ་གཏོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བསྒོམས་པའི་གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཡར་ལ་འདི་ཡི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའི་འཁོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམས་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ། འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ན། །མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་མཆོག །རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རང་བྱུང་པད་སྡོང་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ན། །སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ མི་ཤིགས༴ རྟག་བརྟན༴ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ན། །རས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ༴ མི་ཤིགས༴ རྟག་བརྟན༴ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས༴ ཆོས་རྗེ་རྣམ་མགོན་དྲི་མེད་ལ་གསོལ༴ མི་ཤིགས༴ རྟག་བརྟན༴ སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་ཀུན་འཛིན་གཞལ༴ འཇམ་དབྱངས་བྱང་ཆུབ་དབང་རྒྱལ་ལ་གསོལ༴ མི་ཤིགས༴ རྟག་བརྟན༴ ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་གཞལ༴ མཁས་གྲུབ་ཤཱཀྱ་ཀུན་དགའ་ལ་གསོལ༴ མི་ཤིགས༴ རྟག་བརྟན༴ ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་བརྡལ་བའི་གཞལ༴ མཁས་གྲུབ་བྱམས་པ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ༴ མི་ཤིགས༴ རྟག་བརྟན༴ བྱིན་རླབས་ཆུ་འཛིན་འཁྲིགས་པའི་གཞལ༴ ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་གསོལ༴ མི་ཤིགས༴ རྟག་བརྟན༴ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བའི་གཞལ༴ ནམ་མཁའ་འབྲུག་སྒྲ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ༴ མི་ཤིགས༴ རྟག་བརྟན༴ ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་གཞལ༴ རྗེ་བཙུན་ཤཱཀྱ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ༴ མི་ཤིགས༴ རྟག་བརྟན༴ ཁ་སྐོང་ནི། ཟབ་གསང་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་གཞལ༴ མཚུངས་མེད་དགེ་བའི་དབང་པོ་ལ་གསོལ༴ མི་ཤིགས༴ རྟག་བརྟན༴ མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་གཞལ༴ མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་ལ་གསོལ༴ མི་ཤིགས༴ རྟག་བརྟན༴ བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་གཞལ༴ རྣམ་འདྲེན་མཉྫུ་ཤྲཱི་ལ་གསོལ༴ མི་ཤིགས༴ རྟག་བརྟན༴ གྲུབ་རིགས་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་གཞལ༴ ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ལ་གསོལ༴ མི་ཤིགས༴ རྟག་བརྟན༴ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་རྨད་བྱུང་གཞལ༴ འཇམ་མགོན་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ལ་གསོལ༴ མི་ཤིགས༴ རྟག་བརྟན༴ ཐུབ་བསྟན་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་བའི་གཞལ༴ ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ལ་གསོལ༴ མི་ཤིགས༴ རྟག་བརྟན༴ རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་གཞལ༴ མཁན་ཆེན་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་ལ་གསོལ༴ མི་ཤིགས༴ རྟག་བརྟན༴ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་མཆོག །རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ། རོལ་མོ་བྱ། རྩ་སྔགས་བཅས། ཚེ་ཟན། ཚེ་ཆང་། ཚེ་རིལ་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །སོགས། མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་སྤྱི་ལྟར། ལྔ་པ་དབང་ལྷ་བསྟིམ་པ་ནི། ཚེ་བུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་བསྡུས་ནས། ཚེ་ཟན་དང་ཚོགས་འཁོར་ལ་ལོངས་སྤྱད། དེ་ནས་ལྷག་གཏོར་གཏང་། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྣམས་བརྗོད་དོ། །འདིའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད། རས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ། དེ་ལ་ཆོས་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ་དང་། འཇམ་དབྱངས་བྱང་ཆུབ་དབང་རྒྱལ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོངས་འཛིན་ཤཱཀྱ་ཀུན་དགའ། དེ་ལ་མཁན་ཆེན་བྱམས་པ་བཟང་པོ། རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། ངག་དབང་ནམ་མཁའ་འབྲུག་སྒྲ་བཟང་པོ། མཁས་གྲུབ་ཤཱཀྱ་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་དབང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ན། རས་ཆེན། རྔོག་སྟོན་བྱང་ཆུབ་དཔལ་གྲུབ། རྗེ་བཙུན་ཤཱི་ལ་རསྨི། ཆོས་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ། རྒྱལ་སྟོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་མན་སྔར་བཞིན་ལས་བརྒྱུད་དེ། མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན་ཞིང་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་མཁས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྟ་ར་མདོ་ནས་ཆོས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དགེ་བའི་དབང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པ་བཞིན་རས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་གཞིར་བཞག །བླ་མ་གོང་མའི་ཟིན་བྲིས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། རང་བཟོ་མེད་པར། དཔལ་ཞྭ་ལུ་བའི་གདན་ས་ཉེར་གཅིག་པ་བྱང་གླིང་པ་རཏྣ་པུཎྱ་ཨ་གྲ་སིདྡྷིས་དཔལ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་སྣ་ཚོགས་དབྱིག་གི་ལོ། རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་དགའ་བ་གཉིས་པ་ལ་བརྗེད་བྱང་དུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པུཎྱ་རཏྣའོ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་ལས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ལེགས་ཕབ་ནས། །དུས་མིན་འཆི་བའི་ཐན་པ་ཀུན་བཅོམ་སྟེ། །ཚེ་དཔལ་ལོ་ཏོག་ཕུན་ཚོགས་དགའ་སྟོན་སྤེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་མདའ་འཕེལ་མའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་ཚུལ་འཆི་མེད་ཚེའི་དཔལ་སྟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨ་ཙརྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཡ། རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང་། །དབྱེར་མེད་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གུས་པས་བཏུད་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི། །ཚེ་དབང་བསྐུར་ཚུལ་བཀླག་ཆོག་ཚུལ་དུ་བྲི། །དེ་ལ་འདིར་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཚེ་དབང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ནི། ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་མའམ། རས་བྲིས་སམ། དེ་མ་འབྱོར་ན་ཚོམ་བུ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱག་ལེན་ཀྱང་སྣང་བས། མཎྜལ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་བྱས་པར་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཐུན་པར་བཀོད་ལ་སྟེགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གང་བ་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཤམ། རྡོར་གཟུངས་མི་དགོས། དེའི་གཡས་སུ་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་། གཡོན་དུ་ཚེ་མདའ་གཙང་མ་སྔར་ལོངས་མ་སྤྱད་པ་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་པ་ལ་དར་དམར་དང་གཡུ་བཏགས་པ་བཤམ། དེའི་མཐར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། མདུན་ངོས་སུ་ཟླུམ་གཏོར་དམར་པོ་གཅིག །ཉེ་ལོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བཤམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་སྟན་ལ་འཁོད་ནས། མཆོད་པ་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་མཆོག །ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཅེས་དང་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ་དང་རོལ་མོ་བྱས་ཏེ་བྱིན་དབབ། དེ་ནས། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སོགས་ནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། རང་ཉིད་དང་མདུན་གྱི་ཚོམ་བུ་བུམ་པ་གསུམ་ཀ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གསུམ་ཀ་ཐ་མི་དད་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་་་ནང་། །མཎྜལ་བུམ་པ་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འདབ་བརྒྱད་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ལྕགས་རིར་བཅས། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རང་བྱུང་ཨཱཿགཅིག་བསམ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་བཅུད་བསྡུས་ནས། །ཚུར་འདུས་ཨཱཿལས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་དྭངས། །གསེར་དངུལ་རིན་ཆེན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཤམ་ཐབས་གསོལ། །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས། །དེ་ཉིད་པང་ན་གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར་མོ་བུམ་པ་འཛིན། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་ཡབ་དང་མཚུངས། །དེ་ཡི་ཤར་སོགས་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་དུ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དང་། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །མཐིང་གི་བུམ་པ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་དང་། །པདྨ་རཱ་ག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ཡི། །བུམ་པ་རིམ་བཞིན་ཚེ་ཡིས་གང་བ་འཛིན། །མཚམས་བཞིའི་འདབ་མར་སྒེག་ཕྲེང་གླུ་གར་རྣམས། །སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་མཛེས་ལྡན་བུམ་པ་བསྣམས། །ནང་དུ་ཞལ་གཟིགས་གཙོ་བོའི་ཞལ་ལ་བལྟ། །གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཞི། །མེ་ཏོག་བདུག་པ་སྣང་གསལ་མཆོད་ཡོན་བསྣམས། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གར་སྟབས་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །སྒོ་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྒེག་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་མེད། །གསལ་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བར་གྱུར། །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཐུགས་ཀ་རུ། །པདྨ་སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུ་ལྟ་བུའི་སྟེང་། །ཚེ་ཡི་ངོ་བོ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་ལ། །ཡི་གེ་ཨཱཿནི་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། །དེ་ལ་ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་འོད་དང་ལྡན། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བར་བཞུགས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱི་ལ་སངས་ཀྱིས་བུས། །དུག་གསུམ་རྟོག་པ་མ་ལུས་སངས་ཀྱིས་དག །སྟེང་འོག་རླུང་གཉིས་སྙིང་གར་ཁ་སྦྱར་བཟུང། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་རང་གི་དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ནག་པོའི་རིམ་པས་ཕྱིར་ཐོན་པར་བསམས་ལ། སྣ་བུག་གཡས་དང་། གཡོན་དང་དབུས་གསུམ་ནས་རླུང་ལན་རེ་ཕྱིར་སངས་ཀྱིས་འབུད། དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་འབུད་རྗེས་བུམ་པ་ཅན་སྙིང་གར་ཐེངས་གཅིག་བཟུང་ལ། ངག་ཏུ། རང་གི་སྙིང་གའི་རྣམ་ཤེས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་ཁ་བྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་གི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བྱོན་པར་གྱུར། སྙིང་གའི་རྣམ་ཤེས་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་ནས། །ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱོན་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། དེ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ནས་བདག་གིས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ལྟར། །བདག་གིས་མ་ལུས་ཀུན་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་ནས། །ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས། །ཕྲ་རག་སྦོམ་གསུམ་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །བདག་ཉིད་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བཤགས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཐུག་པའི། །དགེ་བ་ཀུན་ལའང་བདག་ནི་རྗེས་ཡི་རང་། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་བྱམས་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ། །བྱིན་རླབས་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བདག་གིས་བསྐུལ། །སྐུ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་རུ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོངས་བར། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་སོགས་པའི། །འགྲོ་ཀུན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །རྣམ་མཁྱེན་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་མམ་གཅིག་བརྗོད་ལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ནམ་མཁར་བྱོན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་པའི། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གུ་རུའི་བུམ་པ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བུམ་པར་བདུད་རྩི་བབས་པ་དེ་ཉིད་བདག་གི་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་བབས་ཏེ། ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱོན་པས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སོ་སོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་གཞུག་གཉིས་མེད་བསྟིམ། །གཉིས་མེད་དགྱེས་པ་ལྷ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར། །ཅེས་པས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལྟར་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གསལ་བར་བསྒོམས་པའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཨཿཡིག་གི་འོད་ཟེར་ལས་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པ་བྱུང་བ་ལས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་ཡི། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཨཱཿཡི་འོད་ཟེར་ལས། །སྙིང་པོའི་སྔགས་འཁོར་རང་སྒྲ་བྱུང་བ་ལས། །ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་སྙིང་པོའི་སྔགས་འདི་བཟླས། །ཚེ་གཟུངས་ཚར་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ལྷ་དང་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་བཅུད་དང་། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཚེ་དཔལ་རྣམས། །བསྡུས་ནས་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ། ཚེ་བྷྲཱུྃ། གཡུ་བྷྲཱུྃ། ནྲྀ་བྷྲཱུྃ། བནྡྷ་བྷྲཱུྃ། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་བཅས་པ་རང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡབ་ཐུགས་ཀའི་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཨཱཿཡང་ནམ་མཁའ་ལ་དུ་བ་ཡལ་བ་བཞིན་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་ཐིམ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ལྟར་རང་ཉིད་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱོན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཚེ་མདའ་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོ་ཚད་བཟུང་ཞིང་། གོང་གི་ཚེ་གཟུངས་ཅི་མང་བཟླས་ལ་མདའ་ལ་ཕུ་བཏབ་ཅིང་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། མདའ་དར་བཟུང་ལ་གཡོབ་བཞིན་པ་དང་བཅས་པས། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ཁུག་ཅིག་ཁུག་ཅིག་ཚེ་ཁུག་ཅིག །སྩོལ་ཅིག་སྩོལ་ཅིག་ཚེ་སྩོལ་ཅིག །ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ༴ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ལག་ནས༴ ཤམ་བུ་གོང་དང་འདྲ། བཅོམ་ལྡན༴ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་སོགས། བཅོམ་ལྡན༴ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་སོགས། བཅོམ་ལྡན༴ ནུབ་ཕྱོགས་ཆུ་ལྷའི་སོགས། བཅོམ་ལྡན༴ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་སོགས། བཅོམ་ལྡན༴ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་སོགས། བཅོམ་ལྡན༴ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་སོགས། དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལག་ནས་སོགས། ལྷ་མོ་བརྟན་མའི་ལག་ནས་སོགས། ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཕྱག་ནས་སོགས། མནྡཱ་ར་བའི་ཕྱག་ནས་སོགས་འགྲེའོ། །ཤར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་མདངས་དང་ལྡན། །ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས། །འཁོར་དུ་སྔོན་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ལྷོ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་མདངས་དང་ལྡན། །ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས། །འཁོར་དུ་སེར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ནུབ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་མདངས་དང་ལྡན། །ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས། །འཁོར་དུ་དམར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །བྱང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་མདངས་དང་ལྡན། །ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས། །འཁོར་དུ་ལྗང་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ལས་ཀུན་འགྲུབ་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་འདིར་ཡང་གཟུངས་མང་དུ་བཟླས་ལ་ཚེ་མདའ་ལ་ཕུ་བཏབ་ཅིང་། རང་གིས་མཐོ་ཚད་གཞལ་བས་སོར་གཅིག་སོགས་འཕེལ་ན་བཟང་ངོ་། །ཡང་ན་གོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བསྡུས་པར་བཟླས་པ་འགྲུབ་འཕྲལ་སེམས་མ་བཅོས་པ་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཙམ་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཚེ་གཟུངས་མང་དུ་བཟླས་ཤིང་མདའ་ལ་ཕུ་བཏབ་པ་ཚེ་འགུགས་ལ་འཇུག་པ་ནས་འདིའི་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་གསུངས་པས་རང་གི་བློ་ལ་གང་མོས་བྱས་པས་ཆོག །བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཨཱཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ཏེ་རང་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དགེ་བ་བསྔོ་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བླང་བ་དངོས་ནི། འཇའ་ལུས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་གསང་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ཤེར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །མངོན་སུམ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱོན་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དབང་བསྐུར། །བུ་ཁྱོད་འཆི་བདག་ལས་གྲོལ་ཏེ། །བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཚེ་འཕེལ་ཞིང་། །སྲོག་གཅོད་སྡིག་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་སྲོག་བཅད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །རྣམ་སྣང་གི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། ང་ནི་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད། །ཅེས་སོགས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི༴ ཞེས་གསུང་ཞིང་སོགས་ནས། ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་སྲོག་བཅད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །མི་བསྐྱོད་པའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། བུམ་པ་རྣ་ལྟག་གཡས་དང་། ང་ནི་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད། །སོགས། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི༴ ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་ལས་གྱུར་པའི་སྲོག་བཅད་པའི༴ རིན་འབྱུང་གི་ཚེའི༴ བུམ་པ་ལྟག་པ་དང་། ང་ནི་པདྨ་ཚེ་དཔག་སོགས། ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི༴ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་སྲོག༴ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཚེ༴ བུམ་པ་རྣ་ལྟག་གཡོན་དང་། ང་ནི་དོན་ཡོད་ཚེ་དཔག་མེད། །སོགས། ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་པའི་སྲོག་བཅད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༴ ཅེས་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་ཚོན་གང་བ་གཅིག་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ནས་མར་ཞུགས། སྙིང་གར་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད། །ཀུན་ཏུ་བརྙས་པ་སྤང་བར་བྱ། །འཆི་བདག་ཆེན་པོ་ང་ཡིས་བཅོམ། །བུ་ཁྱོད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་མཐའ་རྟེན། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུ་བཞིན་ལ། དེ་ཡན་ཆད་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་ཀྱི་ངང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། འདི་གཉིས་དབང་ཚིག་བསྡུས་པས་ལེན་ན། རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་ཚོགས་རྫས་བརྒྱད་རིན་ཆེན་བདུན། །སྣང་སྲིད་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་སྤྲིན་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་བླངས་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱེ་ལ། གཏོར་མ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་ལྔས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕུལ། མཚན་སྔགས་སྔོན་འགྲོའི་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་སློབ་མ་བོས་ལ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་ཚར་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པ་གནང་བར་ཞུ། དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡི་རིམ་པ་དང་འཚམ་པར། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་རིས་སུ་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་འདིར་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་ཆོས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལའང་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་དང་ཕྱི་འགྱུར་གསར་མ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་བཀའ་མ་དང་། གཏེར་མ་དང། ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཞལ་གཟིགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཡིན། དེ་ཡང་བོད་ཁམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱོབ་དང་དཔུང་གཉེན་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ནི། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཡིན། འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཉེ་གནས་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་ཙ་རི་ཟིལ་ཆེན་ཕུག་དང་། གནས་ཆེན་ཟབ་ཕུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལོ་འགའ་མཛད་པ་ལ། གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མང་པོས་ཞལ་གཟིགས། ཁྱད་པར་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རང་ཞལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་བསྟན་ནས་ཚེ་དབང་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་གནང་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ད་ལྟའི་བར་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་ད་ལྟར་གྱི་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛད་པར་ཞུ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད། །ཅེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། གནས་ཁང་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སྟེ་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་རིགས་བདག་དང་བཅས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། མཚམས་རྣམས་དང་འོག་གི་ཆ་ལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་རེ་རྣམས་ལ་དབང་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རང་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་ནས་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛད་པར་་་ཞུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། སླར་ཡང་འདི་རང་ནས་བཤད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛད་པར་ཞུ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་དང་། །སོགས་ནས། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་པས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཡང་དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་ཐུན་མོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་། གསལ་འདེབས་པའི་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛད་ཅིང་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་མཛད་པར་ཞུ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་ནང་། །ཞེས་པ་ནས། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བར་བཞུགས། །ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ཅིང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཕྱིར་འབུད་པ་དང་། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཛིན་པའི་སླད་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱི་ལ་སོགས་ནས། ཁ་སྦྱར་བཟུང་། ཞེས་དང་། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛད་པར་ཞུ། སྣ་གཡས་ནས་རླུང་ཕྱིར་བུས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་སྔོ་བུན་བུན་ཕྱིར་ཐོན་པའི་མོས་པ་བྱས་ནས་སྣ་གཡས་ནས་རླུང་ལན་གཅིག་འབུད་པར་ཞུ། བྱས་ལ་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རླུང་ལན་གཅིག་འབུད། ཡང་སྣ་གཡོན་ནས་རླུང་ཕྱིར་བུས་པས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དམར་བུན་བུན་ཕྱིར་ཐོན་པའི་མོས་པ་བྱས་ནས། སྣ་གཡོན་ནས་རླུང་ལན་གཅིག་འབུད་པར་ཞུ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབུད། ཡང་དབུས་ནས་རླུང་ཕྱིར་བུས་པས། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ནག་བུན་བུན་ཐོན་པའི་མོས་པ་བྱས་ནས་དབུས་ནས་ལན་གཅིག་འབུད་པར་ཞུ། བྱས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབུད། དེ་ནས་འོག་རླུང་བསྐུམས་ཏེ། སྟེང་རླུང་མནན་ནས་སྙིང་གར་རླུང་བུམ་པ་ཅན་འཛིན་པར་ཞུ། བྱས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རླུང་ཁ་སྦྱོར་འཛིན། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་རྣམ་ཤེས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པ་ཁ་བྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་གི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རིགས་བདག་ཏུ་བཞུགས་པའི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་བདུན་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འཐིབས་པ་ལྟར་བྱོན་པར་བསམས་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྙིང་གའི་རྣམ་ཤེས་སོགས་ནས། བྱོན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་ནམ་མཁར་བྱོན་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛད་པར་ཞུ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གུ་རུའི་བུམ་པ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བུམ་པར་བདུད་རྩི་བབས། དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་བབས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛད་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སོ་སོའི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། བདག་པོར་གྱུར། ཅེས་དང་། དེ་ལྟར་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པའི་གཙོ་བོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཨཱཿཡིག་གི་འོད་ཟེར་ལས་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་བྱུང་བ་ལས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛད་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་ཡི། །སོགས་ནས། ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་སྙིང་པོའི་སྔགས་འདི་བཟླས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ། ཚེ་བྷྲཱུྃ། གཡུ་བྷྲཱུྃ། ནྲྀ་བྷྲཱུྃ། བནྡྷ་བྷྲཱུྃ། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ལྷ་དང་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །སོགས་ནས། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར། །ཞེས་རྗེས་ཟློས་ལན་ཅིག་བྱེད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཏྣ་སོགས་ཚེ་གཟུངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་སེམས་མ་བཅོས་པ་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚེ་གཟུངས་ཚར་ལྔ་ཙམ་བཟླས་ལ། ཚེ་མདའི་ལྟོང་ནས་མདེའུ་བར་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕུ་བཏབ། ཚེ་གཟུངས་འདོན་བཞིན་པས་སློབ་མ་ལའང་དེ་བཞིན་བྱེད་དུ་བཅུག །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་རིམ་བཞིན་སྨྱུག་མའི་རྩ་བ་ནས་ལྟོང་གི་བར་ལ་ལག་པའི་མཐོ་འདེབས་ལ་སོ་སོའི་མཐོ་ཚད་ཇི་ཙམ་བྱུང་བ་དེ་དོན་ལ་འཛིན་དུ་བཅུག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མདའ་དར་བཟུང་ལ་གཡོབ་བཞིན་པ་དང་བཅས། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཞེས་པ་ནས། ལས་ཀུན་འགྲུབ་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་བརྗོད་ལ་ཚེ་ཁུག་ཅིག་ཅེས་པའི་ཚེ་མདའ་དར་གཡོབ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་དེ་ཅི་རིགས་བཟླས་རྗེས་ཚེ་མདའ་ལ་སྔགས་ཆུ་རྡེག་ཅིང་། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ། སྔ་མ་བཞིན་མདའ་ལ་མཐོ་ཚད་གཞལ་དུ་བཅུག་ལ། སོར་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཆད་ན་ཅུང་ཟད་ངན་པ་ཡིན་པས་ཚེ་དབང་ཞུ་བ། ཚེ་སྒྲུབ་བྱ་བ། གསོད་པར་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚེ་སྐྱོབ་པ་སཱཙྪ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཚེ་འཕེལ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །སོར་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་ན་མདའ་འཕེལ་བ་བཞིན་དུ་ཚེ་འཕེལ་བ་ཡིན་པས་བཟང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛད་པར་ཞུ། འཇའ་ལུས་བུམ་པའི་སོགས་ནས། རྩལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་བྱ་དགོས་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱེ་བར་གྱུར་པའི་སྐུར་བྱེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ནས། དེ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ང་ནི་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ལུས་ལ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དབང་བསྐུར། །བུ་ཁྱོད་འཆི་བདག་ལས་གྲོལ་ཏེ། །བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཚེ་འཕེལ་ཞིང་། །སྲོག་གཅོད་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པའི་ཆུ་སྦྱིན། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བཅད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་ཐུང་བར་གྱུར་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཅི་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། འདི་མན་གྱི་རིགས་གཞན་བཞི་ལ་སྐུ་མདོག་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་སྔ་མའི་རིགས་འགྲེས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བས། སླར་ཡང་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སོགས་ནས་དེ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཔྲལ་བར་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ང་ནི་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད། །ཅེས་སོགས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བུམ་ཆུ་བླུད་པ་སོགས་རིགས་འགྲེ །ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སྲོག་བཅད་པ་ལ་སོགས་དང་། མི་བསྐྱོད་པའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སོགས། སླར་ཡང་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བླ་མ་དང་སོགས་ནས། དེ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ང་ནི་རིན་འབྱུང་སོགས། ཨོཾ་རཏྣ་སོགས། ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་གཞན་གྱི་སྲོག་བཅད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སོགས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༴ སླར་ཡང་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བླ་མ་དང་སོགས་ནས་དེ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ལྟག་པར་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ང་ནི་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས། ཨོཾ་པདྨ་སོགས། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་གཞན་གྱི་སྲོག་བཅད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སོགས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༴ སླར་ཡང་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བླ་མ་དང་སོགས་ནས། དེ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ང་ནི་དོན་ཡོད་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ནས། ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བཅད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བར་གྱུར་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཅི་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་དག །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་རིགས་ལྔའི་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་ཚོན་གང་བ་གཅིག་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས། སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་མར་ཞུགས། རང་རང་གི་སྙིང་གི་ནང་དུ་དབུས་སུ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད། ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད། ལྷོར་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། བྱང་དུ་དོན་ཡོད་ཚེ་དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ། སླར་ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། འཆི་མེད་ཚེའི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཆུ་དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་ཕྱུར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་བས་བུམ་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་བས་གསང་དབང་ཐོབ། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་བས་ཤེར་དབང་ཐོབ། གསང་གནས་སམ་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་གང་བས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བཞི་པ་དང་། རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ཉིད་བརྟན་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད། །སོགས་ནས། ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས། །དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། མཐའ་རྟེན་ལ་འབྱོར་པ་ཐོབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་སོགས་ནས། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྣམས་ཚེ་དབང་ལྷ་དགུ་མ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་། འདིར་ཚེ་གཏོར་གྱི་དབང་བསྐུར། མཆན། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྟེར། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛད་པར་ཞུ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་མདའ་འཕེལ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་གསན་པ་ཡིན་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། རས་བྲིས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། ཚོམ་བུ་ཡིན་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱིས་ཚོམ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུས་ལ་གནས་གསུམ་བསྲུང་། དགེ་བ་བསྔོས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཐའ་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །གྲུབ་དབང་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལ། །དངོས་སུ་གནང་བའི་ཚེ་དབང་སྐུར་བའི་ཚུལ། །དོན་གཉེར་ནོར་བུ་བཟང་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྔགས་འཆང་ཨཱ་ནནྡའི། །ཚེ་དབང་འཆི་མེད་ལྷུན་གྲུབ་སོར་བཞག་ནས། །མཆན་བུའི་གསལ་བྱེད་འགའ་ཡང་དཀྱུས་ཉིད་དུ། །བྲིས་ནས་ཤིན་ཏུ་གོ་བདེ་དོན་གསལ་འདི། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། །དངུལ་མདའ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་དགོན་པ་རུ། །ལྕགས་སྦྲུལ་དབྱུག་ཟླར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ། །སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པས་བགྱིས། །བདག་བློ་རྨོངས་ཕྱིར་འདི་ལ་ནོངས་མཆིས་ན། །བླ་མ་ལྷར་བཅས་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ལེགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཐོབ་པ་དེས། །ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཞལ་མཆོག་མཐོང་བར་ཤོག །འདིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་མདའ་འཕེལ་མའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་བདུད་རྩིའི་སྙེ་མ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འདིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ཁྱད་ཅན་གྱི་གསེར་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ། གནས་སྐབས་སུ་ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་རིང་པོར་འཚོ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་བདུན་མ་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དངོས་སུ་སྟོན་པའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་མདའ་འཕེལ་མ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལས་དང་པོ་སྨིན་བྱེད་དབང་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཐོབ་པས་རས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་འཁྲུལ་མེད་ཞྭ་ལུ་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་འཆི་མེད་འབྱུང་བ་སོར་བཞག་ལྟར་མཛད་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཀྱང་། བསྙེན་པ་མ་ཐེམས་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པའི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་དམིགས་པ་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་མཆོད་བདག་འཇུག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཐུབ་བསྟན་མཁན་ཆེན་བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཆོག་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་བཞིན་ལ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་གི་མཇུག་ཏུ། ཚེ་གཏོར་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཞྭ་ལུ་མཁན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ་ལྟར་སྦྱར་ན་རྒྱས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས། །དང་པོ་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་སྲིང་བའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ་ནི། བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བྱིན་ཆགས་པའི་དབེན་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤམ། ར་བ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཤིས་པའི་ཉི་ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། ཐུན་སོ་སོའི་མཐར་དབང་བླང་བ་སོགས་བྱས་ན་གཞུང་དང་མཐུན་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྦྲགས་མར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་ལེགས། གལ་ཏེ་སྤྲོས་པས་མ་འཆུན་ན་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པ་རྫོགས་པར་བཏང་། གྲོལ་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུ་དབང་བླང་བ་སོགས་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླ། བཟླས་དམིགས་གཞུང་དུ་གསལ། སྔགས་ཀྱི་དོན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན། བཛྲ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚེའི་ཆེད་དུ། ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་བྷྲཱུྃ། ཚེ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །གཡུ་བྷྲཱུྃ། བླ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་བྷྲཱུྃ། སྲོག་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །བནྡྷ་བྷྲཱུྃ། ཐིག་ལེ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སྔགས་ཀྱི་འགོ་འདྲེན། ཨ་མཱ་ར་ཎི། འཆི་བ་མེད་པ། ཛཱི་བནྟི་སིདྡྷི་ཕ་ལ། འཚོ་བའི་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ། ཧཱུྃ། སྡུས་ཤིག །ཅེས་པ་སྟེ། མི་ཤིགས་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། ཚེ་བརྟེན་པ་དང། རྟེན་དང་། རྣམ་ཤེས་དང་། དེ་རྣམས་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་པ་དག་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལས་བརྩམ་སྟེ་དོན་མང་དུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་མོད། རེ་ཞིག་བཞག་གོ །བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དམིགས་བསལ་མ་བཤད་པས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་གྱི་གསང་བ་སྤྱིའི་ལུགས་བཞིན་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་རང་དུ་བུམ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་དང་། རྗེས་གཞིག་གི་རིམ་པས་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཙམ་འབྱུང་བ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུའང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པ་དོན་དུ་གཉེར་ན་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མ་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་དང་། ཁྱད་པར་འཆི་མེད་རླུང་སྦྱོར་སོགས་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་ཞལ་ལས་བླང་བར་བྱའོ། །ཡན་ལག་གཞན་ནི། ཚེ་གེགས་སེལ་བ་དང་། རིང་འཚོའི་རྟེན་འབྲེལ་སྤེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་མེ་ཏོག་དང་རྡེའུ་བཅུད་ལེན། རླུང་དང་རིག་པའི་བཅུད་ལེན་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་འོངས་པ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་ན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་དབང་པོར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱི་ངག་འདོན་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་དཀྱུས་ལྟར་དང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་ནང། །གནས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འདབ་བརྒྱད་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ལྕགས་རིར་བཅས། །ཞེས་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་ལ། བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་སོགས་ཀྱི་ཚེ། བདག་ཉིད་ཁོ་ན་བྱས་པས་འཐུས་ཤིང་། བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ། སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བའི་ཚུལ་དུ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱས་པས་དོན་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའང་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བརྡྷནྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-023&oldid=128289"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 22:50.