རྡོ་རྗེ་དབང་འགྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༣ཚེས་༢༠ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བསྒྱུར་བཅོས་སྒོ་དབྱེ་བྱས་ཚུན་གྱི་ལོ་ངོ་བཞི་བཅུའི་(༡༩༧༨ལོ་ནས་༢༠༡༨ལོ་བར་)རིང་བོད་ཡིག་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཁག་ཏུ་སྤེལ་བའི་ཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་བཞི་བཅུ་ཙམ་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་ཕྱག་བྲིས་མ་དེ་དག་ལས་མདོ་བཀའ་པོད་ལྔ་དང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སོགས་ནང་པའི་བསྟན་བཅོས་སྐོར་གྱི་དཔྱད་འབྲས་ཁག་གི་ནང་དོན་དང་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། སླད་ཕྱིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་འཕེལ་ཕྱོགས་ཐད་ད་དུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས་ཚུལ་དང་། ཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་ཁ་ཐོར་གྱི་རིགས་ལ་ངོས་འཛིན་དང་དག་སྒྲིག་ཡང་དག་བྱ་དགོས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཡང་གླེང་བརྗོད་བགྱིས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] ཏུན་ཧོང་། བོད་ཡིག ནང་བསྟན་གཙུག་ལག ལོ་ངོ་བཞི་བཅུ། ཞིབ་འཇུག་གནས་བབས།\nབསྒྱུར་བཅོས་སྒོ་དབྱེ་བྱས་ཚུན་གྱི་ལོ་ངོ་བཞི་བཅུའི་རིང་ནི་རྒྱལ་ནང་གི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་ལ་སྒོ་ཀུན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ལའང་འཕེལ་རྒྱས་དང་གྲུབ་འབྲས་མི་དམན་པ་ཞིག་ཐོབ་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་ཡང་ཏུན་ཧོང་གཙུག་ལག་ཁྲོད་དུ་བོད་ཡིག་ཆོས་གཞུང་ཕྱག་བྲིས་མ་མང་པོ་①བཞུགས་ཡོད་པ་ཁག་དང་ཕྱག་བྲིས་མ་གཞན་རྣམས་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཤོག་བུའི་རྒྱུ་སྤུས་བཟང་ཞིང་ཡིག་གཟུགས་སྤྱིར་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ་དང་། བྲིས་གཟུགས་ལེགས་ཤིང་ཡིག་ནོར་ཉུང་བ། ཕབ་བཤུས་ལ་གོ་རིམ་ལྡན་ཞིང་འབྲི་མཁན་ཡིད་གཟབ་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད། ཤོག་དྲིལ་དེ་རྣམས་ནི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་གི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་དང་བྱུང་འཕེལ་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་ཉི་ཤུ་པ་ནས་བཟུང་དབྱིན་ཇིའི་ཐའོ་མ་སི་དང་ཧྥ་རན་སིའི་ལ་ལའུ། དེ་བཞིན་ཉི་ཧོང་གི་ཧྲང་ཧྲན་ཏ་ཅུན་སོགས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་མཁས་དབང་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་གི་འགོ་མོ་བརྩམས་ཏེ། སྔ་ཕྱིར་《རྒྱའི་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་བོད་ཡིག་སྒྲ་འགྱུར་མའི་དཔྱད་པ་》②ཞེས་པ་དང་། 《བསམ་གཏན་གྱི་བྱུང་འཕེལ་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་ཡིག་གཙུག་ལག་གི་དཔྱད་པ་》③ཞེས་པ། 《ཏུན་ཧོང་ཕྱག་བྲིས་མ་ལས་བོད་འགྱུར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་མདོ་ལ་དཔྱད་པ་》④ཞེས་པ་སོགས་དཔྱད་རྩོམ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་ནང་དུའང་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་ཙམ་ནས་བཟུང་《ཐེ་པེ་ཀྲུང་དབྱང་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཕྱག་བྲིས་མའི་དཔྱད་ཞིབ་》⑤ཅེས་པ་སོགས་དཔྱད་རྩོམ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་སྤེལ་ཡོད་པས། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བར་འབྲས་བུ་གང་ལེགས་ཐོབ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nབོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་ཞིབ་འཇུག་གི་འགོ་མོ་བརྩམས་པའི་དུས་ཚོད་ཅུང་འཕྱི་ནའང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༩ལོར་མཁས་དབང་ནམ་མཁའ་ནོར་བུས་འདིའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་འབྲས་ཐོག་མ⑥དེ་སྤེལ་གནང་བ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་བཞི་བཅུའི་རིང་ལ་《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》དང་《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》ཡིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་གྲགས་ཅན་བོད་ཡིག་དུས་དེབ་ཁག་ཏུ་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་རྩོམ་གྲངས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ་སྤེལ་ཡོད་པས། དེས་གཙུག་ལག་རིག་པ་འདིའི་ཞིབ་འཇུག་གི་མྱུར་ཚད་ཅུང་མགྱོགས་པོ་ཡིན་པ་མངོན་ཡོད། དཔྱད་འབྲས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ནི་གཙུག་ལག་རིག་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ། ཆོས་ལུགས་རིག་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ལམ་གང་ལ་གང་འཚམས་སུ་སྤྱད་ཡོད་པ་མ་ཟད། དཔྱད་གཞི་འདེམས་དུས་ཤོག་དྲིལ་གཅིག་གམ་ཆོས་ཚན་གཅིག་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཤོག་དྲིལ་དཀྱུས་སུ་བཟུང་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་སློབ་གྲྭ་ཆེ་ཁག་གི་དགེ་རྒན་དང་། སློབ་མ། དེ་བཞིན་ཞིབ་འཇུག་ཚན་པ་ཁག་གི་ཆེད་ལས་ཞིབ་འཇུག་པ་སོགས་ཡིན་ལ། བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་གྱི་ཐད་ནས་མདོ་བཀའ་པོད་ལྔ་དང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། དེ་མིན་འབྲེལ་ཡོད་བསྟན་བཅོས་གཞན་དག་སོགས་ཆོས་ཚན་སོ་སོར་དབྱེ་ནས་དཔྱད་གླེང་བྱས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༦ལོར་《ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་》⑦ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ་ནས་བཟུང་། རྒྱལ་ནང་དུ་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེ་ཞིང། ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་བབས་ཀྱང་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་ལེགས་སུ་སོང་བའི་སྣང་ཚུལ་མངོན་ཡོད།\nམིག་སྔར་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་བའི་ཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་སྐོར་གྱི་བོད་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་དཔྱད་གཞིའི་ཆོས་ཚན་སོ་སོའི་གནད་མང་པོའམ་ཟུར་མི་འདྲ་བ་ནས་དཔྱད་པ་གླེང་བརྗོད་བགྱིས་ཡོད། འདིར་དཔྱད་རྩོམ་ཁག་གི་བརྗོད་བྱ་ཆོས་ཚན་གང་དུ་གཏོགས་མིན་གཞིར་བཟུང་ནས་དོན་ཚན་བརྒྱད་དུ་བཀར་ཏེ། དཔྱད་རྩོམ་དེ་དག་གི་ནང་དོན་དང་ལྟ་ཚུལ། ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་རྣམས་ཉིང་བསྡུས་སུ་འགོད་པར་འདོད་དེ།\nཧྥ་རན་སི་དང་དབྱིན་ཇིར་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་དཀར་ཆག་⑧གཞིར་བཟུང་ན། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་ལས་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་ལ་གཟུངས་སྔགས་དང་རྒྱུད་སྡེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཤོག་དྲིལ་༢༥༢ལྷག་ཙམ་ཡོད་ལ། མིག་སྔར་ཆོས་ཚན་དེ་དག་གི་སྐོར་ལ་དཔྱད་རྩོམ་དྲུག་ཙམ་སྤེལ་ཡོད་པ་ལས། དཔྱད་རྩོམ་ཐོག་མ་ནི་ནམ་མཁའ་ནོར་བུའི་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་དཔེ་རྙིང་སྦས་པའི་རྒུམ་ཆུང་གི་ཕྱི་མོའི་སྐོར་བཤད་པ་》(《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》༡༩༨༩་༣)ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དཔྱད་རྩོམ་དེར་རྩོམ་པ་པོས་དེང་དུས་དབྱིན་ཇིའི་ལོན་བོན་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་དཔེ་རྙིང《སྦས་པའི་རྒུམ་ཆུང་》གི་ཡིག་གཟུགས་དང་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་གླེང་བ་བརྒྱུད། གཞུང་དེའི་མཛད་པ་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་སྦས་པ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་མཚན་གྱི་འབྲི་ཚུལ་ལ་བྷུ་དྷ་ཀུག་ཏ་དང་། འབུ་ཏ་ཀུ་ཏ། སྟ་ཏ་ཀུ་ཏ། བུ་ཏ་ཀུག་ཏ། འབུ་ཏ་ཀུག་ཏ་ཞེས་སོགས་མང་ཡང་དོན་དུ་གང་ཟག་གཅིག་ཡིན་ཚུལ། བོད་དུའང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྐོར་གནའ་དུས་ནས་བྱུང་ཡོད་ཚུལ། དེ་བཞིན་《སྦས་པའི་རྒུམ་ཆུང་》དང་《རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་》《བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་》སོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དཔེ་གཙོ་གྲས་ཁག་དབར་དཔྱད་བསྡུར་དང་། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སམ་རྡོ་རྗེ་ཡ་དབང་གཏེར་གྱི་མཛད་འཕྲིན་དང་སྦྲགས་ཏེ།《སྦས་པའི་རྒུམ་ཆུང་》གི་དཔེ་རྙིང་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཆ་ལག་ཅུང་མི་འདྲ་བ་ནི་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྦས་པའི་《རྡོ་རྗེའི་གླུ་》དང་། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་《སྒོམ་གྱི་གནད་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་》 ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་《རྣལ་འབྱོར་པའི་མིག་ཅེས་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་》བཅས་གསུམ་ཡིན་ཚུལ་སོགས། དཔེ་རྙིང་《སྦས་པའི་རྒུམ་ཆུང་》གི་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་གླེང་བགྱིས་ཡོད། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱི་《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནང་དུ་འཁོད་པའི་གནའ་བོའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དཔེ་ཆའི་སྐོར་གླེང་བ་》⑨ཞེས་པར། བོད་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ནི་རྒྱ་ནག་གི་“ཁྲན་”(禅)དང་ཉི་ཧོང་གི་ཡུལ་དུ་“ཛེན་”(Zen)ཞེས་པ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། “ཁྲན་”(禅)དང་“ཛེན་”(Zen)གཉིས་ནི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་“ངྷྱ་ན་”ཞེས་པ་ལས་མཆེད་ཅིང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་བསམ་གཏན་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྩ་བའི་ཁུངས་དང་མིང་འདོགས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་དང་། བོད་དུ་དུས་རབས་བཅུ་པའི་སྔོན་ནས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ལ་བན་བོན་གཉིས་ཀས་གཙིགས་ཆེན་དུ་འཛིན་ཞིང་། རྙིང་མ་བའི་དཔེ་ཆ་《རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་》སོགས་ལྔ་པོ་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ་ལོ་ཆེན་བེེ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་བར་བརྗོད་ནའང་། ཕལ་ཆེར་བོད་རང་གི་སྐྱེ་བོས་བརྩམས་པའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་“ཀ་དག་”ཅེས་པའི་ལྟ་བ་དང་དེ་ནི་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་སོགས་ལ་དཔྱད་གླེང་བགྱིས་ཡོད།\nརྒྱལ་ནང་དུ་བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་པས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དུས་སྐབས་གཙོ་བོ་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༦ལོར་《ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་》ཞེས་པ་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ཡིན། དེ་ཡང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་ཆོས་ཚན་གྱི་སྐོར་ལ་ཨ་རིན་ལྕགས་རྒྱལ་འབུམ་གྱིས་གཙུག་ལག་རིག་པའི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་《ཏུན་ཧོང་གདུགས་དཀར་འགྱུར་གྱི་ཡི་གེ་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཁྱད་ཆོས་གླེང་བ་》(《ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ་》༢༠༠༨.༢)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་ནང་། གཙོ་བོར་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གདུགས་དཀར་མོའི་སྔགས་ཡིག་ལས། གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་དང་མཐུག་པོའི་ཡི་གེ ལོག་པའི་ཡི་གེ་སོགས་གསར་བསྣན་གྱི་ཡི་གེའི་འབྲི་ལུགས་དང་། སྔོན་རྗེས་མིང་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་ཚུལ། བྱེད་འབྲེལ་སོགས་ཕྲད་རྣམ་དབྱེའི་སྦྱོར་ཚུལ་བཅས་ལ་དཔྱད་གླེང་བགྱིས་ཡོད་ལ། ད་དུང་ཁོང་གིས་《ཏུན་ཧོང་གདུགས་དཀར་མོའི་འགྱུར་ཡིག་ཁག་གི་ངོ་སྤྲོད་དང་དེའི་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དཔྱད་པ་》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༠༩.༣)ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ཀྱང་སྤེལ་ཏེ། གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོའི་འགྱུར་ཡིག་ཕྱག་བྲིས་མP. Tཨང་རྟགས་སོ་གཅིག་པ་གཞིར་བཟུང་སྟེ ཕྱག་བྲིས་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་མཇུག་བྱང། ཤོག་ལྡེབ་དང་ཐིག་ཕྲེང་གི་གྲངས། འབྲི་ཡུལ་ཤོག་བུའི་རིགས་དབྱིབས་སོགས་མཚམས་སྦྱོར་དང་བཅས་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་དང་སྦྲགས། འགྱུར་ཡིག་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཤྀ་ལེན་དྲ་པོའམ་ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་པོ་བྱང་ཆུབ་བྱ་བར་འབོད་པ་དང་། བོ་དེ་མྱི་དྲའམ་བོ་དྷི་མི་ཏ་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་བཤེས་གཉེན་དུ་འབོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་གླེང་བརྗོད་བགྱིས་ཡོད། དེ་རྗེས་མདོ་དགེ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་《དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་ཨང་བཅུ་བདུན་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་སྐོར་གླེང་བ་》 (《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༡༣.༡)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་ཏེ། གཙུག་ལག་ཨང་རྟགསI0L. Tib. J. VOl.17ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་ཚན་གཉིས་པ་སྟེ《འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད》ཐོག་མར་བོད་ལ་སྒྱུར་མཁན་ནི་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མ་ར་ཡིན་ཚུལ་དང་། ཕྱག་བྲིས་མ་དེ་དང་བཀའ་འགྱུར་སྡེ་དགེ་དཔར་མའི་ཁྲོད་ཀྱི་《འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་》ཀྱི་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་ཁག་བསྡུར་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ནང་དོན་དང་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ནས་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་གླེང་བགྱིས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱུད་སྡེ་དེ་ནི་ཤོང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་འགྱུར་མ་ཁག་དང་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་དག་གཞིར་བཟུང་སྟེ་རྒྱ་དཔེར་གཏུགས་ནས་ཡང་དག་པར་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་གླེང་ཡོད། དེ་རྗེས་པདྨ་ཚེ་རིང་གིས་《ཏུན་ཧོང་རྒྱུད་གཞུང་<འཕགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། པད་མ་འཕྲེང་གི་དོན་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པཱ་>ཡི་པར་གཞིའི་བསྡུར་དཔྱོད་》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༡༦.༣)ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་ཏེ། དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་གཙུག་ལག་ ཨང་ རྟགས།I0L. Tib. J321གཞིར་བཟུང། བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱུད་འགྲེལ། གཏིང་སྐྱེས་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ། མཚམས་བྲག་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་སོགས་དང་བསྡུར་ཏེ། “འགྲེལ་པཱ་”དེ་མཛད་མཁན་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སམ་བྷ་བའམ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཚུལ་དང་། “འཕགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པ་པད་མ་འཕྲེང་ལས་རྟོག་པའྀ་རྒྱལ་པོ་འི་དོན་བསྡུས་པ་”ནི་“ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པ་པདྨ་འཕྲེང་”གི་མཚན་བྱང་སྔ་ཤོས་དང་ཆ་ཚང་ཤོས་ཤིག་དང་། དེའི་འགྲེལ་པའི་མིང་ཆ་ཚང་ལ་“འཕགས་པ་ཐབས་ཀྱིས་ཞགས་པ་པད་མ་འཕྲེང་ལས་རྟོག་པའྀ་རྒྱལ་པོ་འི་དོན་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་”ཞེས་ཟེར་ཚུལ། ཤོག་དྲིལ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། གཉགས་ཛྙ་ན་ཀུ་མ་ར། སློབ་དཔོན་ཤནྟིགརྦྷ་སོགས་དང་འབྲེལ་ཚེབས་རིན་ཐང་ཆེ་ཚུལ། གཞན་ཡང་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་མཛད་མཁན། དཔར་གཞི་མི་འདྲ་བ་ཁག་དང་བསྡུར་ཏེ་དཔྱད་བརྗོད་བགྱིས་ཡོད། དེ་རྗེས་བསེ་ཆང་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་<དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀོད་པ་བསྟན་པའི་མདོའི་> P. T ཡིག་ཆ་ཁ་འཐོར་རྣམས་ཀྱི་དག་བསྒྲིགས་དང་དཔྱད་པ》⑩(《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ་》༢༠༡༧.༡)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་ཏེ། ཐོག་མར་མདོ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་P.T96དང་། P.T 556 P.T 557 P.T 56l P.T 562 P.T 563 P.T564 བཅས་མཚམས་སྦྱོར་དང་། མཚན་བྱང་ཁག་དབར་དཔྱད་བསྡུར་གྱིས P.T 561དང་། P.T.562 P.T 563 T564བཅས་ཀྱང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་མདོ་ཡི་ཤོག་དྲིལ་ཡིན་པས། 《ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་》སུ་དེ་དག་ལ་“འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་བསྟན་པ་”(大宝积经第五无量光刹土庄严经)སོ་པའི་མིང་བཏགས་པ་ནི་མ་དག་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བཤད་ཡོད། ཁོང་གིས་ད་དུང་《ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་བརྒྱའི་རིང་གི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་<ཚེདཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་>ཡི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་ཚུལ་སྤྱི་བཤད་》(《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ་》༢༠༡༨.༡)ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཞིག་ཀྱང་སྤེལ་ཏེ། སྤྱི་ལོ་༡༩༡༦ནས་༢༠༡༦ལོ་སྟེ། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་དུས་ཡུན་ནང་མདོ་དེའི་སྐོར་ལ་ཉི་འོང་དང་འཇར་མན། དབྱིན་ཇི་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེས་བྲིས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་རྣམས་ལ་རིགས་དབྱེ་དང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཡོད་ལ། བོར་བརླག་སོང་བའི་ཡིག་ཆ་རྩད་གཅོད་དང་ཡིག་ཆའི་མིང་མ་ནོར་བར་ངོས་འཛིན་བྱ་དགོས་ཚུལ། ཕྱོགས་སོ་སོར་ཉར་བའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་དཔེ་སྐྲུན་དང་། ཡིག་རིགས་མི་འདྲ་བའི་དཔར་གཞི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དང་དཔེ་བསྡུར་སོགས་བྱ་དགོས་ཚུལ། རིག་ཚན་སྣ་མང་གི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་དེ་དག་ལ་དཔྱད་པ་བྱ་དགོས་ཚུལ་སོགས་དཔེ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་གསལ་བགྱིས་ཡོད།\nགོང་གསལ་དཔྱད་རྩོམ་དག་ལས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ནོར་བུ་དང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་ནི་དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཕྱི་མ་དག་ལས་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱིས་སྔ་བ་ཡོད་ཅིང། ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་དང་གཙུག་ལག་རིག་པ། ཆོས་ལུགས་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བཀོལ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་མོའི་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་བགྱིས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་མའི་དཔྱད་རྩོམ་དག་གིས་གཙུག་ལག་རིག་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ་ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་དང་བཀའ་འགྱུར་ལས་བྱུང་བའི་གཞུང་ཁག་ཕན་ཚུན་དཔྱད་བསྡུར་གྱིས་རྒྱུད་སྡེ་ཁག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐོར་དང་། དེ་དག་གི་རྩོམ་མཁན། སྒྱུར་མཁན། མཚན་བྱང་དང་འགྱུར་ཕྱག་སོགས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་ཞིབ་ཙམ་བྱས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན།\nཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་ཁྲོད་དུ་ཆོས་ཚན་མང་ཤོས་ནི་ཤེར་ཕྱིན་དང་མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་རྣམས་ཡིན་མོད། མིག་སྔར་མདོ་སྡེ་དེ་དག་གི་སྐོར་བྲིས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ནི་ལྔ་ཙམ་ལས་མཐོང་དུ་མེད། དེ་ཡང་ཆ་རིས་སྐལ་བཟང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་《ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཆོས་གཞུང་ཡིག་ཚགས་དཔང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་གཉན་པོ་གསང་བའི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ》(《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》༢༠༠༩.༡)ཞེས་པར། དེང་སྐབས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཕལ་ཆེ་བས་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བོད་དུ་ནང་བསྟན་དབུ་བརྙེས་པར་ཁས་འཆེས་ཚུལ་དང་། 《སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་》དང་། 《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་》《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་》སོགས་ཀྱི་བཞེད་ལུགས་ཁག་ལ་དཔྱད་དེ། དཔང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་པ་སྒྱུར་མཁན་ནི་ཐོན་མི་ཡིན་ཟེར་བར་དོགས་སློང་བྱས་ཡོད་ལ། མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་དང་དཔང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་པ། ཙིནྟ་མ་ཎིའི་བརྐོས་ཕོར་སོགས་གཉན་པོ་གསང་བའི་ཆོས་ཚན་ཁག་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་དཔང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་པའི་ཆོས་ཁུངས་ནི་རྒྱ་གར་དང་བོད་དུ་ཐོག་མར་སྤྱན་འདྲེན་མཁན་ནི་རྒྱ་ནག་གི་མཁན་པོ་ལི་བྱིན་ཞེས་པ་ཡིན་ཚུལ། མདོ་སྡེ་དེའི་རྒྱ་ཡིག་མཚན་ལ་“百拜忏悔经”ཞེས་སུ་འབོད་ཚུལ། ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ད་ལྟའི་ལྟུང་བཤགས་ཉེ་བར་འཁོར་གྱི་མདོ་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་ཡོད། རྨོག་རུ་གནམ་ལྷ་ཚེ་རིང་གི་《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང P.T 0017ལས་དཔང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་བ་ལ་དཔྱད་པ་》(《ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ་》༢༠༡༥་༡)ཞེས་པར། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ P.T 0017ལས་དཔང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་པ་ཞེས་པའི་ཆོས་ཚན་དེའི་སྐད་བརྡའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་བྱས་ཡོད། གཞན་ཡང་ཆ་རིས་སྐལ་བཟང་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ད་དུང་《ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཆོས་གཞུང་ཨང་རྟགས P.T 448ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་སྒྲ་འགྱུར་མའི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ་》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༡༡.༣)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ཀྱང་སྤེལ་ཏེ། ཐོག་མར་ཤེར་སྙིང་སྒྲ་འགྱུར་མའི་སྐོར་གྱི་སྔོན་གྱི་དཔྱད་འབྲས་ཕལ་ཆེ་བས་རྒྱ་ཡིག་གི་མ་ཕྱི་དང་བོད་ཡིག་གི་སྒྲ་འགྱུར་ཤན་སྦྱར་མའི་སྤྱིའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལས། ཏུན་ཧོང་གཙུག་ལག་ཁྲོད་ད་དུང་གཞུང་དེའི་དོན་འགྱུར་མ་ཕྱི་ཚན་གྲངས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རྟོགས་མེད་ཚུལ་དང་། དེ་རྗེས་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ P.T 448དང་མ་ཕྱིའི་རྒྱ་གཞུང་ཤན་སྦྱར་དུ་བཀོད་ནས་“པུ་ཞ་པ་ལ་འབྱི་ཏ་སིམ་ཀྱི་”ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་ཡིག་གི་“般若波罗蜜多心经”ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྱུར་ཏེ། དོན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་道ལ་དེའུ་དང་། 到ལ་དེའི། 得ལ་ཏིག་སོགས་ལྟ་བུའི་སྒྱུར་ཐབས་གླེང་སྟེ། དེ་འདྲ་བྱས་པའི་དགོས་པ་ནི་རྒྱ་ཡིག་མི་ཤེས་ཀྱང་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་ཀློག་འདོན་ལ་མོས་པའི་དད་ལྡན་དག་གི་ཆེད་དུ་དམིགས་པའང། ཡང་ན་དེ་འདྲའི་གང་ཟག་གི་འདོད་མོས་ལྟར་དགེ་བ་བསྔོ་ཆེད་དུ་བྲིས་པཞིག་ཡིན་ཚུལ། འགྱུར་ཡིག་རང་ཐད་ནས་གནའ་བོའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐད་གདངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དཔྱད་ཡིག་གལ་ཆེ་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་ཡོད། དཔྱད་རྩོམ་དེ་ནི་ཤེར་སྙིང་སྒྲ་འགྱུར་མ་དེའི་སྐོར་གྱི་བོད་ཡིག་དཔྱད་རྩོམ་ཁག་གི་ཕྱི་མོ་ལྟ་བུར་ཆགས་ཡོད། དེ་རྗེས་ནོར་བུ་དབང་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་《ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་བཞུགས་པའི་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་ཤོག་དྲིལ་སྐོར་ལ་ཆེ་ལོང་དུ་དཔྱད་པ་》(《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》༢༠༡༧.༢)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་ཏེ། མདོ་དེའི་དཔར་གཞི་དང་། འགྱུར་གྲངས། ས་བཅད་གྲུབ་ཚུལ། འགྱུར་ཕྱག་གི་དགོངས་དོན་སོགས་བཀའ་བསྟན་ནང་བཞུགས་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཤེར་སྙིང་གི་དགོངས་འགྲེལ་ཁག་དང་གཤིབ་བསྡུར་དང་། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤེར་སྙིང་ཤོག་དྲིལ་དང་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱི་ཤེར་སྙིང་རྒྱ་འགྱུར་མ། བོད་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་དཔར་མའི་ཤེར་སྙིང་ཁག་བདུན་གའི་འགྱུར་ཁུངས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱིས་དཔར་མ་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་གི་རིགས་དབྱེ་དང་། སྐབས་དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མིང་གི་སྤྱོད་སྟངས་སོགས་ལ་དཔྱད་གླེང་བགྱིས་ཡོད། སངས་རྒྱས་མཁར་གྱི་《ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས P.T93འཕགས་པ་འབྱུང་བ་མྱེད་པའི་གཞུང་དོན་ལ་ཐོག་མར་དཔྱད་པ་》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༡༡.༢)ཞེས་པར། 《སྡེ་དགེའི་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག་》ལྟར་ན་མདོ་གཞུང་དེ་ནི་མདོ་མང་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཡི་ཁུངས་སུ་འདུ་ཞིང་གཞུང་ཁ་ཚང་ལ་བམ་པོ་གསུམ་མཆིས་ཚུལ། མདོ་གཞུང་དེ་ནི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེང་གེའི་རྩལ་གྱི་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། ལྷའི་བུ་པད་མོ་རྣམ་པར་རོལ་བར་ཤེས་པ་བཅས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པ་ལ། སྤྱི་ལོ་༨༡༢ལོའི་རྗེས་སུ་ཨཱ་ཙཱརྱ་རཏྣ་རཀྴིཏའམ་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་རིན་ཆེན་འཚོས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཚུལ་དང་། བཀའ་འགྱུར་དང་ཏུན་ཧོང་དཔར་མ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་མདོ་དེའི་སྤྱིའི་སྒྲིག་གཞི་དང་བརྡ་སྤྲོད་སོགས་ཕན་ཚུན་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་དཔྱད་པ་བགྱིས་ཡོད། མཆོག་ལྡན་ཚེ་རིང་གི་《ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་<འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་>ཡི་གླེང་གཞིའི་ལེའུར་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》༢༠༡༥.༢)ཞེས་པར། མདོ་དེའི་དཔར་གཞི་མི་འདྲ་བ་ཁག་གསུམ་སྨེ P.T1257དང་། I0L. Tib.J194 P. T615བཅས་ཕན་ཚུན་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་དཔར་གཞི་སྔ་མ་གཉིས་ནི་རྒྱ་ནག་སྐད་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ནས་ཐད་ཀར་བོད་སྐད་ལ་བསྒྱུར་ཅིང་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུ་འཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཚུལ། དེ་བཞིན P.T615དང་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་བཞུགས་པའི་མདོའི་ཁྱད་པར་ནི་རྩ་བའི་འགྱུར་དཔེ་གཅིག་ལ་ཕྱི་མ་ནི་འགྱུར་བཅོས་གཉིས་པ་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་པ་སོགས། མདོ་དེའི་དཔར་གཞི་དག་ལ་གསལ་ཁ་བཏོད་ཅིང་ཆེད་དམིགས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད། བསེ་ཆང་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་《ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ངོས་ནས་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་<འཕགས་པ་ཆོས་བཞྀ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་> ལ་དཔྱད་པ་》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༡༥་༣)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁག་ཏུ་བྱུང་བའི་མདོ་དེའི་མཚན་བྱང་ཁག་དཔྱད་བསྡུར་གྱིས་《འཕགས་པ་ཆོས་བཞི་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་》དང་། 《ཆོས་བཞི་པའི་མདོ་》《འཕགས་པ་ཆོས་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ》《འཕགས་པ་བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་》བཅས་ནི་བསྟན་བའི་དགོངས་པ་སོ་སོར་སྣང་བའི་མདོ་ཡི་རིགས་བཞི་ཡིན་ཚུལ་དང་། མདོ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་དུས་སུ་མཁན་པོ་སུ་རེན་ཏྲ་བོ་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཚུལ་ལ་དཔྱད་བརྗོད་བགྱིས་ཡོད། དེ་མིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡི《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལ་དཔྱད་པ་》(《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》༢༠༡༧་༤)ཞེས་པར། མདོའི་ནང་ནས་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་བརྩིས་པའི་མདོ་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་དང་ཉི་ཧོང་། བོད། ཀོ་ཤི་ཀའི་གླིང་སོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྟན་པ་དར་སའི་ཡུལ་ཁག་ཏུ་འཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ལ་འགྱུར་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་ཚུལ་དང་། བོད་དུ་ཐོག་མར་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཆོས་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་གཏན་མཛད་ཚུལ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་མདོ་དེ་ལ་ཁྱོན་བསྡོམས་ཡིག་ཆའི་ཨང་རྟགས་མི་འདྲ་བ་དགུ་ཡོད་ཚུལ་བཅས། དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུར་བའི་ཆ་ནས་དཔྱད་པ་བྱས་ཡོད། རྟ་མགྲིན་གྱི་《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་པའི་གསེར་འོད་རྔ་སྒྲའི་ཤོག་ཧྲུལ་ལ་དཔྱད་པ་》(《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》༢༠༡༧་༢)ཞེས་པར། ཐོག་མར་གསེར་འོད་རྔ་སྒྲའི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་མཚམས་སྦྱོར་དང་རིགས་དབྱེ། ཕན་ཚུན་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ལས་བྱུང་བའི་མདོ་དེའི་མཚན་བྱང་དང་བྲི་གཞིའི་ཤོག་བུ། ཡི་གེའི་འབྲི་ཚུལ་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་ངེས་སྲོལ་ཆེར་མེད་ཅིང་། ཤོག་ལྡེབ་གཅིག་ཏུའང་ཚིག་བསྐྱར་འབྲི་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་ཚུལ་དང་། གཟུངས་འདུས་དང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་གསེར་འོད་རྔ་སྒྲའི་མདོ་གཉིས་བསྡུར་ཏེ། ཚིག་མང་པོ་ཞིག་ཕན་ཚུན་གོ་རིམ་འཁྲུགས་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ལ་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་ཏེ་དཔྱད་བརྗོད་བགྱིས་ཡོད། བླ་ནག་པ་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོའི་《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས<དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་>》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》༢༠༡༧་༡)ཅེས་པར། 《དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་》ཅེས་པ་དེ་ནི་བཀའ་བསྟན་གཉིས་ལས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། རྩོམ་པ་པོ་ནི་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཡིན་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་བསྟན་བཅོས་དེའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་དཀའ་གནད་དང་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གླེང་བརྗོད་བགྱིས་ཡོད།\nགོང་གསལ་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་དེ་དག་ཆོས་ཚན་གཞན་དང་བསྡུར་ན་ཅུང་མང་བར་མངོན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་གཉན་པོ་གསང་བའི་སྐོར་ནི་བོད་དུ་ནང་ཆོས་ཐོག་མར་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་པ་བྱ་རྒྱུར་རིན་ཐང་ལྡན་པ་དང་། ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་མདོ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཚན་ཞིག་དང་། དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ནི་མདོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་བརྩིས་ལ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་དེ་དག་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་ཡང་ཅུང་མང་ཙམ་ཡོད་པས། ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས་ཞིབ་འཇུག་གི་གནད་ཟིན་འདུག་པར་འདོད།\nཀརྨ་འབུམ་གྱི་《ཏུན་ཧོང་ཚད་མ་རིག་པའི་ཡིག་ཚགས་ཨངP.T0123ལས་རིགས་ཐིགས་རྩ་འགྲེལ་སྐོར་གྱི་ཐོག་མའི་དཔྱད་པ་》(《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》༢༠༡༡.༤)ཞེས་པ་ནི་ཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་ལས་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་བོད་ཡིག་དཔྱད་རྩོམ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། དེར་ཏུན་ཧོང་རྒྱ་ཡིག་གི་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གནས་བབས་དང་། བོད་ཡིག་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཨང་རྟགསP.T0123བཅས་མཚམས་སྦྱོར་དང་སྦྲགས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད། བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཁ་མི་ཚང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཚུལ་དང་། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་《རིགས་ཐིགས་》ཀྱི་རྩ་བ་ནི་པཎྜི་ཏ་གཞན་ཕན་བཟང་པོ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་གཏན་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༣༡༢ལོའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་ཡིག་ཚགས་ཤིག་ཡིན་སྐོར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་ཡོད། ད་དུང་ཁོང་གིས་《ཏུན་ཧོང་དང་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པའི་པར་གཞི་ཞིབ་བསྡུར་དང་མཆན་བུ་》(《བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ་》༢༠༡༥.༤ )ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཞིག་ཀྱང་སྤེལ་ཏེ། ཏུན་ཧོང་དང་བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པའི་ནང་དོན་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ནས་དཔར་གཞི་དེ་གཉིས་ཀྱི་འདྲ་བའི་ཆ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་གླེང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུལ་བ་ལྷ་དང་བསྟན་དར་ལྷ་རམས་པའི་འགྲེལ་གཉིས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ཚད་མའི་ཤོག་དྲིལ་དེའི་ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེའི་ཐོབ་ཐང་སྦྱོར་ཚུལ་ད་ལྟའི་སྦྱོར་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྐོར་སོགས་ལ་མཆན་འགྲེལ་བཀོད་ཡོད། གང་ལྟར་ཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་ཁྲོད་དུ་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་དྲུག་ཙམ་ལས་མེད་པར། གྲངས་འབོར་ཉུང་ཞིང་དཔྱད་འབྲས་ཀྱང་མང་པོ་མ་མཐོང་། ཀརྨ་འབུམ་གྱིས་སྔ་ཕྱིར་དཔྱད་རྩོམ་གཉིས་སྤེལ་བ་དེས་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་སྟོང་ཆ་ཁ་སྐོང་བྱས་པར་སྙམ།\nཆ་རིས་སྐལ་བཟང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་《དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་<ག་ལས་འཇིགས་མེད་>ཀྱི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ་》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༡༤.༡)ཞེས་པར། དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་《ག་ལས་འཇིགས་མེད་》ནི་སྔར་བཞུགས་བསྟན་འགྱུར་ཕལ་མོ་ཆེར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རང་འགྲེལ་ཡིན་པར་གསུངས་པར་བརྟེན། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་《ག་ལས་འཇིགས་མེད་》འདི་རྩ་ཤེའི་འགྲེལ་པ་དག་ལས་ཆེས་སྔ་ཤོས་སུ་ཁ་ཚོན་བཅད་ཡོད་ཚུལ་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་འདི་སློབ་དཔོན་གྱི་རང་འགྲེལ་མིན་ཚུལ་སོགས་རིགས་པ་དྲི་མ་མེད་པས་གསལ་བར་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་དེ། གཙོ་བོར་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་《ག་ལས་འཇིགས་མེད་》ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་ཅིང་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དབུ་མ་པ་ཛཱ་ན་གརྦྷ་དང་ཞུས་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་འདིའི་མཚན་དོན་ཆ་ཚང་ནི་“རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ག་ལས་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད་པ་”ཞེས་པ་སོགས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་དང་བརྗོད་དོན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གླེང་བས། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་སྒོ་མོ་ཕྱེ་ཡོད།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དབུ་མའི་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་གྲངས་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཡོད་པར། ཤོག་དྲིལ་གྱི་གྲངས་འབོར་མང་ཡང་དཔྱད་འབྲས་ནི་མང་པོ་ཐོན་མེད། དེའི་ཕྱིར་ད་དུང་མུ་མཐུད་གཙུག་ལག་རིག་པ་འདིར་སྔོག་འདོན་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་པར་འདུག\nགཡང་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཤོག་དྲིལP.T903ངོ་སྤྲོད་རགས་ཙམ་ཞུ་བ་》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》 ༢༠༠༩་༢) ཞེས་པར། ཤོག་དྲིལP.T903ནི་《འདུལ་བ་བསྡུས་པ་》ཡི་འགྱུར་གཞུང་བྲིས་མ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྒྱལ་བ་ཤེས་རབ་སོགས་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་གི་འགྱུར་འདི་རྨང་གཞིར་བྱས་པ་དང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཏེ་འགྱུར་བཅོས་བྱས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་དང་། གཞུང་ལས་ལུང་སྡེ་བཞིའི་བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོ་མཐའ་དག་གཞི་བཅུ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་ཚུལ་སོགས་གླེང་ཡོད། འདིའང་ཏུན་ཧོང་འདུལ་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་འདུལ་བའི་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་གྲངས་དགུ་བཅུར་ཉེ་བ་ཡོད་པས། མུ་མཐུད་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ།\nགོང་གསལ་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱི་《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནང་དུ་འཁོད་པའི་གནའ་བོའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དཔེ་ཆའི་སྐོར་གླེང་བ་》ཞེས་པར། བསམ་གཏན་གྱི་མིང་འདོགས་སྐོར་གླེང་ཡོད་མོད། ཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་ལས་བསམ་གཏན་ཤོག་དྲིལ་གྱི་སྐོར་ལ་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཐོག་མ་ནི་ཆ་རིས་སྐལ་བཟང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་སྙིང་པོ་དོན་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་གཞུང་སྒོམ་གྱི་སྒོ་སྒྲ་འགྱུར་མར་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༡༥.༡)ཞེས་པ་འདི་ཡིན། འདིར་ཆོས་གཞུང་སྒྲ་འགྱུར་མ་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ཚུལ་དང་། གཞུང་འདིའི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། གཞུང་མཛད་མཁན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་མཁན་པོ་བོ་དྷི་དྷརྨའི་ལོ་རྒྱུས། གཞུང་འདིའི་ལྟ་དགོངས། ཕ་དམ་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཁོང་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་ཡིན་མིན་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་བརྗོད་བགྱིས་ཡོད། ཁྱུང་ཕྲུག་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་ཀྱི་《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངP.T116 <ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་དང་། འཇུག་པའྀ་སྒོ་དང་། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་ན་>ཞེས་པའི་བརྗོད་དོན་དང་སྦྲེལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྐོར་ལ་ཆེ་ལོང་ཙམ་དཔྱད་པ་》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༡༢་༣)ཞེས་པར། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བཤད་པའི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་དང་འཇུག་སྒོ། མཚན་ཉིད་བཅས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་དང་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ཏེ། སོ་སོའི་ཐུན་མོང་དང་ཐུང་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་པོར་བརྗོད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་རྙིང་འདི་ཉིད་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་གྲུབ་མཐའ་བྱུང་མེད་པས། འདིས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཙམ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་དང་བློ་སྐྱེད་གསར་པ་འབྱུང་བར་བསྙོན་དུ་མེད་ཚུལ་གླེང་བརྗོད་བྱས་ཡོད། བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་《ཏུང་ཧོང་བོད་ཡིག་གི་བྲིས་རྙིངP.T823ལ་དཔྱད་པ་》(《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》༢༠༡༤༤)ཞེས་པར། ཡིག་རྙིངP.T823ནི་རྒྱའི་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་Pch464ཁྲོད་ཀྱི་《顿悟大乘正理决》ཞེས་པའི་བོད་འགྱུར་མ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ། བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་དག་ན་《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་》འམ་《ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཅར་རིགས་པ་ཡང་དག་ངེས་པ་》ཞེས་ཟེར་མོད། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་《ཅིག་ཅར་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་》ཞེས་མིང་བཏགས་ཡོད་ཚུལ། དེ་བཞིན་ཡིག་རྙིང་འདི་ནི་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་བསམ་ཡས་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གླེང་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\nསྤྱིར་ན་ཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་གི་ཁོངས་སུ་བསམ་གཏན་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པས། དེ་དག་ལ་གཞིགས་ན། མིག་སྔའི་དཔྱད་འབྲས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ནི་ཅུང་ཉུང་ཙམ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དཔྱད་འབྲས་དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ཚེ། ཞིབ་འཇུག་གི་གཏིང་ཚད་ཟབ་ཙམ་ཡིན་པར་འདོད་ལ། ཁྱད་པར་རྒྱ་བོད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་སྟོན་རྩེན་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་སྐོར་གྱི་དཔྱད་འབྲས་གལ་ཆེན་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་འདོད།\nཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་གི་ཁྲོད་དུ་སྨོན་ལམ་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་མང་ཤོས་ཡིན་ཞིང་། རགས་རྩིས་བྱས་པ་ལྟར་ན། བསྡོམས་པས་ཤོག་དྲིལ་གྲངས་༡༥༠ལྷག་ཙམ་ཡོད། སྨོན་ལམ་སྐོར་གྱི་དཔྱད་འབྲས་ཐོག་མ་ནི་ཆ་རིས་སྐལ་བཟང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་《ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤོག་དྲིལ་ཕྱག་བྲིས་མའི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ་》(《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》༢༠༠༧་༣)ཞེས་པ་འདི་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་། འདིར་བཟང་སྨོན་ནི་སྟོན་པའི་བཀའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལས་ཐ་མའི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ཕལ་མོ་ཆེའི་ཆ་ཤས་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་དང་། བོད་ཡིག་ཏུ་ཐོག་མར་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་ལ། ཁྱད་པར་ཤོག་དྲིལ་ཁག་གི་ཨང་རྟགས་དང་སྡེ་ཚན་སོགས་གོ་རིམ་བསྒྲིགས་ཤིང་། ཏུན་ཧོང་བཟང་སྨོན་གྱི་ཁྲོད་དུ་གི་གུ་ཕྱིར་འཁོར་དང་སྡེ་པ་གཅིག་པའི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་པ། མིང་གཞིའི་རྗེས་སུ་འ་ཡིག་མང་བ། བརྡ་རྙིང་བཀོལ་མང་བ། ཚེག་བར་དོ་མི་མཉམ་པ་སོགས་ཀྱི་དཔེ་མང་པོ་དྲངས་ཏེ། ཚིག་གི་ཆ་ནས་ཏུན་ཧོང་གི་བཟང་སྤྱོད་དང་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་གཉིས་དབར་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཡོད་ཚུལ་དཔྱད་གླེང་བགྱིས་ཡོད། གཞན་ཡང་ཁོང་གིས་སྔ་ཕྱིར་《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགསP.T150སློབ་དཔོན་རྒྱན་བཟང་པོས་མཛད་པའི་བཟང་སྨོན་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་ཁ་ཐོར་ལ་དཔྱད་པ་》(《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》༢༠༠༨་༡)ཞེས་པ་དང་། 《ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་གི་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཨང་རྟགསP.T151བཟང་སྨོན་འགྲེལ་པ་ཁ་ཐོར་ལ་རོབ་ཙམ་དཔྱད་པ་》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༠༩.༢)ཞེས་པ། 《ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཆོས་གཞུང་ཤོག་དྲིལ་བཟང་སྨོན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་མདོ་ཙམ་གླེང་བ་》(《བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ་》༢༠༡༡.༡)ཞེས་པ་སོགས་སྤེལ་ཏེ། སྨོནལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་བགྲང་བའི་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ནི། སྤྱིར་ན་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ཙམ་མམ་ཡང་ན་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དུས་རབས་དགུ་པའི་བར་ཙམ་ལ་བོད་ལ་ཐོག་མར་བསྒྱུར་བར་བཤད་ཀྱང་མི་ཆོག་མེད་མོད། ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའམ། ཡང་ན་དེ་ལ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་པས་གང་ཞིག་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དང་མཐུན་མིན་མུ་མཐུད་ནས་བསམ་གཞིག་དང་དཔྱད་ཞིབ་བྱ་དགོས་ཚུལ། དེ་མིན་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་གི་རིགས་དབྱེ་མཚམས་སྦྱོར་དང་ཐོར་སྒྲིག ཚིག་དོན་གཙོ་གནད་ཁག་ལ་གསལ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་དང་རྒྱན་བཟང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲེལ་མཛད་ཅིང་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་བཟང་སྨོན་གྱི་འགྲེལ་པ་ངོ་སྤྲོད་དང་། བོད་ལ་རྒྱ་འགྲེལ་བདུན་ལྷག་བསྒྱུར་ཡོད་ཚུལ། ཏུན་ཧོང་དུ་བཞུགས་པའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ལ་བཟོ་བཅོས་དང་བསླད་ཆེར་ཞུགས་མེད་པཱས་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་ཆེ་ཚུལ། ཏུན་ཧོང་གི་རྒྱན་འགྲེལ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་རྡོ་རིང་སོགས་དང་མི་འདྲ་བར་ཕྱི་མའི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་དཔར་གཞི་དག་དང་འདྲ་ཚུལ། དེ་བཞིན་དབུ་མེད་ཀྱི་བར་མཆན་བཏབ་པ་ལ་བལྟས་ན། སྐབས་དེར་སློབ་ཁྲིད་ལྟ་བུ་བྱས་པ་ཡང་མངོན་ཚུལ་སོགས། བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་ཞིབ་འཇུག་ཅུང་གཏིང་ཟབ་ཙམ་བྱས་ཡོད། མདོ་དགེ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་“བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་”བྲིས་མ་ཁག་གཞིར་བཟུང་ནས་དེའི་འཕྲིན་ལས་སྐོར་གླེང་བ་》(《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ་》༢༠༡༥.༣)ཞེས་པ་ཞིག་སྤེལ་ཏེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་བྲིས་མ་ཁག་མཚམས་སྦྱོར་དང་། དུས་སྐབས་མཉམ་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་ཁག་གཅིག་དང་དཔྱད་བསྡུར་གྱིས་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཏེ། བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་ཀུན་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཏུན་ཧོང་ས་ཆར་དར་ཁྱབ་བྱུང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབས་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་བྱས་ཡོད། ད་དུང་སྟག་བྷེ་ཡི་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་མར་མེ་འབུལ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཨང་རྟགས་མི་འདྲ་བ་ཁག་ལ་དཔྱད་བསྡུར་རོབ་ཙམ་བྱས་པ་》(《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》༢༠༡༣.༤)ཞེས་པར། མར་མེ་འབུལ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་གཙུག་ལག P.T ཨང་རྟགས་མི་འདྲ་བ་རིགས་བཞིའི་ཁྲོད་བརྡ་རྙིང་བཀོལ་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤོག་དྲིལ་ཁག་གི་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་དང་། སྨོན་ལམ་དེ་ཉིད་མཛད་པའམ་བསྒྱུར་བའི་དུས་ནི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་གླེང་ཡོད། མགོན་པོ་འཚོའི་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཤོག་དྲིལ་འགྱོད་ཚངས་སྨོན་ལམ་གྱི P.T ཨང་རྟགས་མི་འདྲ་བ་ཁག་ལ་དཔྱད་བསྡུར་རོབ་ཙམ་བྱས་པ་》(《མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག་》དེབ་བཅུ་གཅིག་པ་)ཞེས་པས་ཀྱང་ཏུན་ཧོང་སྨོན་ལམ་གཙུག་ལག་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་རགས་ཙམ་བྱས་ཡོད།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་སྨོན་ལམ་སྐོར་གྱི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་གྲངས་༡༥༠ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཤ་སྟག་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་དང་མར་མེ་འབུལ་བའི་སྨོན་ལམ་གཉིས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་ནི་སྨོན་ལམ་ཤོག་དྲིལ་གཞན་ལས་མང་བ་ཡོད། གོང་གསལ་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་འབྲས་དག་ལ་བལྟས་ན། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་སྨོན་ལམ་ཤོག་དྲིལ་གཙོ་བོའི་རིགས་ཀྱིརྐི།བ་འཇུག་གི་འགོ་མོ་བརྩམས་ཡོད་མོ། སྨོན་ལམ་ཤོག་དྲིལ་གཞན་དག་ད་དུང་དཔྱད་བར་ལུས་ཡོད་པ་རྟོགས་”།\nཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གཙུག་ལག་ཁྲོད་དུ་《ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་》ལ་སོགས་ལྷ་ཆོས་དང་མི་ཆོས་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་གཞན་ཡང་མང་པོ་བཞུགས་ཡོད་ཅིང་། འབྲེལ་ཡོད་ཞིབ་འཇུག་པས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་དོ་སྣང་དང་ཐོག་མའི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། བསེ་ཆང་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་《ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག <ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ >བྲིས་མར་དཔྱད་པ》(《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ་》༢༠༡༨.༡)ཞེས་པར། ཏུན་ཧོང་གི་《ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་》ཐོག་མར་བོད་དུ་སྒྱུར་མཁན་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱབ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་སྦྲགས། འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་ཁག་དྲུག་གི་བརྡ་སྤྲོད་དང་ཐ་སྙད། མཚན་བྱང་འགོད་ཚུལ་སོགས་ཕན་ཚུན་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་ད་དུང་《ལྟ་བའི་རིམ་པའི་མན་ངག་》དང་《ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་དང་དེའི་རྩ་བ་》སོགས་གཞུང་འགྲེལ་མང་པོ་ཞིག་མཛད་ཡོད་ཚུལ་གླེང་སྟེ། བོད་དུ་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་ཤིང་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཡོད་སྐོར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལྟར་ནའང་། ཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་ཁྲོད་ཀྱི་བསྟོད་པ་དང་མཆོད་པ་སོགས་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ཞིག་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་འབྲས་མང་དུ་མ་མཐོང་བས། གཙུག་ལག་དེ་དག་སྐོར་ཡང་སླད་ཕྱིན་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ།\nགོང་གསལ་གྱི་དཔྱད་འབྲས་ཁག་ལས། ཉེ་བའི་ལོ་བཞི་བཅུ་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་འཕེལ་ཚད་ཅུང་མྱུར་ཞིང་དཔྱད་རྩོམ་མང་བ། ཞིབ་འཇུག་པའི་ཐོག་མའི་དཔུང་སྡེ་ཞིག་ཆགས་པ། ཟུར་སྣེ་མི་འདྲ་བ་ནས་ཆོས་ཚན་སོ་སོར་དཔྱད་འདུག་པ་སོགས་མཐོང་མོད། ཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་ཁག་ནི་ནང་བསྟན་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་བྱུང་འཕེལ་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། ང་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དང་སྦྲགས། གཤམ་གྱི་དོན་གནད་ཁག་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པར་འདོད་དེ།\nཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་སྐོར་གྱི་མིག་སྔའི་བོད་ཡིག་དཔྱད་འབྲས་ཁག་གི་འབྲི་སྟངས་ལ་གཞིགས་ན། དཔྱད་རྩོམ་ཕལ་ཆེ་བར་ཤོག་དྲིལ་དང་ཆོས་ཚན་གང་དེའི་ཆོས་ཁུངས་གང་ཡིན་དང་བོད་དུ་སྒྱུར་མཁན་གྱི་ལོ་པཎ། བསྒྱུར་བའི་ཡུལ་དུས། ཤོག་དྲིལ་ཕན་ཚུན་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ། ནང་དོན་གཙོ་བོ་རགས་འགྲེལ། བཀའ་འགྱུར་སོགས་དང་བསྡུར་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མིང་གི་འགྱུར་ཚུལ་སོགས། སྤྱིའི་ཆ་ནས་གཙུག་ལག་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་ཡོད་ནའང་། བྱེ་བྲག་དཀར་ཆག་རིག་པ་དང་ལག་བྲིས་རིག་པ། མཆན་འགྲེལ་རིག་པ། བསྡུར་ཞུས་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གཙོ་བོ་ཁག་གཅིག་བེད་སྤྱོད་དེ་ཙམ་བྱས་མེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་ལུགས་རིག་པ་དང་གནའ་དཔྱད་རིག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བས། རིག་པ་འདི་དག་གི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་དེ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐུབ་ཚེ། གནའ་དཔེ་དེ་དག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་རིན་ཐང་སྔར་བས་གསལ་བར་མངོན་ཐུབ།\nཕྱི་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་ནང་གི་མི་རིགས་གཞན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཞིབ་འཇུག་གནས་ཚུལ་དང་བསྡུར་ན། བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་པས་ཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དུས་འཕྱི་ཞིང་། ཞིབ་འཇུག་པའི་དཔུང་སྟོབས་གཉོམ་ཆུང་བ། དཔྱད་འབྲས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ཉུང་བ། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་གུ་དོག་པ་བཅས་ཀྱི་རྣམ་པ་མངོན་པར་གསལ་བས། ང་ཚོས་ད་དུང་ཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་གི་གཟུངས་སྔགས་དང་རྒྱུད་སྡེ། བསྔོ་སྨོན། མངོན་པ་མཛོད། འདུལ་བའི་སྐོར་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་མང་དུ་སྤེལ་ཏེ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་འགངས་ཆེ་བར་འདོད།\nཧྥ་རན་སི་དང་དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་གི་དཀར་ཆག་ནང་དོན་ལ་བལྟས་ན། ད་དུང་ཆོས་ཚན་དང་ནང་དོན་ངོས་འཛིན་མ་ཐུབ་པར་“དམ་ཆོས་ཁ་ཐོར་” ཞེས་མིང་བཏགས་པའི་ཤོག་དྲིལ་གྲངས་༡༣༠ལྷག་ཙམ་བཞུགས་པས། དེ་དག་སོ་སོར་ངོས་འཛིན་ཡང་དག་གིས་གནད་དུ་འཁེལ་བའི་མིང་རེ་འདོགས་རྒྱུ་ཁ་ཚདགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར་ཡོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཤོག་དྲིལ་འགའ་ཞིག་དཔར་གཞི་གཅིག་ཡིན་མོད། བསྡུ་བསྒྲིགས་བྱེད་སྐབས་དང་ཨང་རྟགས་འགོད་དུས་སོ་སོར་ངོས་འཛིན་བྱས་པས་ཁ་ཐོར་དུ་སོང་ཡོད་སྟབས། དེའི་རིགས་ཀྱི་དཔར་གཞི་ཁག་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིག་རྒྱུ་གལ་ཆེར་མངོན་པ་དང་། ཤོག་དྲིལ་ཁག་གཅིག་ནི་ལོ་ཟླའི་རླུང་འཚུབ་དང་དུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲོད་ཁྲོད་ཞིག་རལ་དུ་སོང་ནས། ཤོག་བུ་ཕྱེད་ཙམ་དང་ཐིག་ཕྲེང་འགའ་རེ་ལས་མེད་པ། ཡང་ན་ཡི་གེ་མི་གསལ་བར་གྱུར་ཡོད་པས། གནོད་འཚེ་མི་འདྲ་བ་ཐེབས་པ་དེའི་རིགས་དཔར་གཞི་གཞན་དག་དང་བསྡུར་ཏེ། ཁ་གསབ་དང་འཐུས་ཚང་བགྱིས་ནས་ལུང་ཁུངས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་ཡང་མ་འོངས་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་།\nམིག་སྔར་ཉར་ཚགས་དང་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་བལྟས་ན། ཆོས་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་དུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པར་ཅུང་བསྲེས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས། སླད་ཕྱིན་རྨང་གཞིའི་ཤོག་དྲིལ་ཨང་རྟགས་ཁག་གཞིར་བྱས་ཐོག ཕྱག་བྲིས་མ་དེ་དག་བརྗོད་བྱའི་ཆོས་ཚན་གྱི་ཆ་ནས་མདོ་བཀའ་པོད་ལྔ་དང་། སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སོགས་གང་དུ་གཏོགས་མིན། རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ལས་གང་ཡིན་མིན། དེ་བཞིན་ཤོག་བུའི་གྲུབ་ཆ་དང་སྨྱུག་རིས། སྒོར་ཐིག་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བརྟགས་ཏེ། ཕྱག་བྲིས་མ་དེ་དག་གི་དུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་དང་དུས་མཚམས་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ཡང་ཞིབ་འཇུག་གི་རྨང་གཞིའི་ལས་རིམ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་།\nགྲངས་འབོར་ཆེ་ཞིང་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་ཁག་གློག་རྡུལ་གྲངས་མཛོད་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དེའི་སྐོར་གྱི་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་འཛུགས་པ་ནི་དུས་རབས་གསར་པ་དང་ཆ་འཕྲིན་དུས་རབས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཡིན་ཞིང་། དེས་ཞིབ་འཇུག་གི་འཕེལ་ཁ་རྒྱས་ཤིང་མྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་ཐུབ་པ་དང་། ཞིབ་འཇུག་པར་སྟབས་བདེ་ངེས་ཅན་ཞིག་བསྐྲུན་ཐུབ་ངེས། ད་ལྟ་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་སྐོར་གྱི་གྲངས་མཛོད་ལ་ཏུན་ཧོང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལས་གཞིIDP:http://idp. nlc. cn/ལྟ་བུའི་དྲ་ཚིགས་ཡོད་ནའང་། བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བཟོས་པའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གཙུག་ལག་སྐོར་གྱི་ཆེད་གཉེར་དྲ་ཚིགས་ཤིག་མེད་པས།། གནད་འདིའི་སྐོར་ལ་ཤུགས་སྣོན་ཐུབ་ཚེ། ཞིབ་འཇུག་གི་གོམ་ཁ་སྔར་ལས་ཡངས་པར་འགྱུར་ངེས།\n①སྐལ་བཟང་ཐོགས་མེད་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་གཉིས་ཀྱི་《ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་》དེབ་༡ནས་༢༠དང་། ཚེ་རིང་གི་《དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ནུབ་ལྗོངས་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་》དེབ་༡ནས་༥རྣམས་གཞིར་བྱས་ཏེ་བསྡོམས་རྩིས་རགས་ཙམ་བྱས་ན། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་ཁྲོད་དུ་ཤེར་ཕྱིན་དང་དབུ་མ། རྟེན་འབྲེལ། སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་༣༦༠ཙམ་དང་། ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་༦ཙམ། འདུལ་བའི་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་༨༤་ཙམ། མཛོད་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་༡༢ཙམ། ཐེག་པ་ཆེན་མོའི་མདོ་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་༢༨༧ཙམ། དགེ་བཅུའི་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་༥ཙམ། སྨོན་ལམ་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་༧༢ཙམ། བསྟོད་པ་དང་མཆོད་པའི་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་༦༡ཙམ། གཟུངས་སྔགས་དང་རྒྱུད་སྡེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་༢༥༢ཙམ། བསམ་གཏན་དང་སྒོམ། རྣལ་འབྱོར་སའི་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་༤༤ ཙམ། ཆོག་གཏོར་དང་བསྔོ་སྨོན། གསོལ་མཆོད། སྦྱིན་སྲེག་དང་དཀྱིལ་འཁོར། མོ་ཡིག་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་༢༠༧ཙམ། བོན་གྱི་ཤོག་དྲིལ༩ཙམ། མི་ཆོས་དང་ལོ་རྒྱུས། གསོ་རིག སྤྱི་ཚོགས་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་༧༣ཙམ། སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཚིག་མཛོད་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་༢༤ཙམ། མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་དང་སྤྱོད་པ། བློ་སྦྱོང་། ཕན་ཡོན་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་༨༨༨བཅས་ཡོད།\n⑦ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་བསྒྲིགས།《ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་》དེབ་༡ནས་༡༥ ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བ་ཅིན་ཡཱ་ཧྲིན་དང་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ཕྱག་བྲིས་པུའི་འགོ་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཁོ་ཨིན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་པའི་འགན་བཞེས། སྤྱི་ལོ༣༠༠༦ལོར་ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར་དུ་བསྐྲུན།\n⑧嘎藏陀美、扎西当知:《法国国家图书馆藏敦煌藏文文献》1 - l5册目录》载于《中国藏学》，2014年第四期，才让:《英国国家图书馆藏敦煌西域藏文文献》1 -5册目录》载于《中国藏学》，2014年第四期。\n⑨མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན། 《མདའ་དང་འཕང་》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ་༢༡༢ནས་༢༢༨བར་ན་གསལ།\n⑩སྤྱིར་ཆོས་ཚན་འདིའི་མཚན་བྱང་ལ་《ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ》ཞེས་“མདོ་”སྦྱར་བར་བརྟགས་ན། མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཚན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་མོད། བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གཉིས་ཀྱིས་སྔགས་ཕྱོགས་སུ་བཀར་ཡོད་པ་དང་། བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་ཡང་སྔགས་ཕྱོགས་སུ་བཞག་འདུག་པས། 《ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་》ནི་སྔགས་སམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་སོ་ཞེས་རྩོམ་པ་པོས་དཔྱད་རྩོམ་མཇུག་གི་མཆན་དང་པོར་གསལ་བ་གཞིར་བཟུང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་དཔྱད་འབྲས་ཀྱི་གྲས་སུ་བཞག་པའོ།


Terdzo-CHI-011 - Rinchen Terdzö\nRje btsun sgrol ma'i snying tig\nRTZ Volume 36\nrje btsun sgrol ma'i snying tig las:_rtsa ba rdo rje'i tshig rkang\nin cycle རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྙིང་ཏིག་ (Rje btsun sgrol ma'i snying tig)\nVolume 36 (ཆི) / Pages 219-226 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rje btsun sgrol ma'i snying tig las rtsa ba rdo rje'i tshig rkang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 219-226. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་ཉེར་བཞིར་སོན་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་མཛེས་བྱེད་ཅེས་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་སྣྲོན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར། ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ཉེ་འདབས་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱུང་སྟེ་ཡི་གེར་བཀོད། མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་གསང་ཞིང་ཉམས་སུའང་ཅུང་ཟད་བླངས་པས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྒོ་མང་དུ་གྲུབ་པའི་མཐར། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་ཏེ། འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ལོ་ཆེན་རྣམ་སྣང་སྲུང་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་༧བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེར་ཕུལ་བ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་\nzhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs 'od gsal sprul pa'i rdo rje rang lo nyer bzhir son pa rab byung bcu bzhi pa'i mdzes byed ces pa chu mo yos kyi lo'i snron zla ba'i dkar phyogs kyi tshes bcur/_shangs zab bu lung bde gshegs zhi khro 'dus pa'i pho brang chen po'i nye 'dabs sman ljongs nyams dga' ba zhig tu phyin pa'i skabs/_gu ru rin po che yab yum gyi byin rlabs mngon sum du thob pa dgongs pa'i gter las byung ste yi ger bkod/_mi lo nyi shu rtsa bdun du gsang zhing nyams su'ang cung zad blangs pas rang gzhan la phan pa'i sgo mang du grub pa'i mthar/_rje btsun 'phags ma'i ye shes kyi sku dang dbyer mi phyed pa'i rten khyad par can dang bcas te/_'jam pa'i dbyangs dngos lo chen rnam snang srung ba'i sprul pa'i sku 7blo gros mtha' yas pa'i sder phul ba dpal ldan bla ma mchog nyid zhabs pad bskal brgyar brtan cing /_rgyal ba dgyes pa'i phrin las mkha' khyab tu rtag cing lhun gyis grub pa'i rgyur gyur cig\ngter mdzod mkhyen brtse'i sgrol ma'i rdo rje'i tshig rkang\nྈ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ བཛྲ་པཱ་ད་ཀཾ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྦས་ཡུལ་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་བུ་ལུང༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་མས༔ ཨོ་རྒྱན་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཞུས༔ འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཡི༔ ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ མདོར་བསྡུས་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ དེ་སྐད་ཅེས་ནི་ཞུས་པའི་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གཟུགས༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཅན༔ མྱུར་མ་དཔའ་མོ་བསྒྲུབ་འདོད་ན༔ སྔོན་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༔ དེ་རྗེས་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང༔ སླར་ལ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ༔ རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མདོར་བསྡུས་པའོ༔ དང་པོར་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་འམ༔ མཁས་ཤིང་བརྩེར་ལྡན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ རིགས་སད་པ་འམ་དད་པ་དང༔ ཤེས་རབ་བརྩོན་ལྡན་སློབ་མ་ལ༔ ས་ཡི་ཆོ་ག་བྱ་བ་དང༔ སྟ་གོན་རྣམ་པ་གསུམ་དག་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་དང༔ རིག་པ་འམ་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པ་དང༔ སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ་བ་དང༔ ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང༔ སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ བསྟིམ་ཞིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དང༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པར་བཅས༔ ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་དེ༔ སྤྲོས་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པའོ༔ ཡང་ན་སྔོན་དུ་གཞན་དག་གིས༔ སྨིན་པའི་སྐལ་བཟང་ལྡན་པ་ལ༔ ཟབ་མོ་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་བསྐུར༔ མཆོག་གཞན་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་ངོ༔ དེ་ནས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲོག་བཞིན་བསྲུང༔ འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་གནས་པས་ཀྱང༔ བཅུ་དྲུག་སྐྱེ་བར་མཆོག་འགྲུབ་པའོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདོར་བསྡུས་པ་དང་པོའོ༔ སྨིན་བྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་བསྔགས་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ནངས་པར་སྔར་ལངས་ཀུ་ཤའི་ཁྲིར༔ ཁྲུས་བྱས་གཙང་མའི་གོས་བགོ་ཞིང༔ པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག༔ སྐྱབས་སེམས་གསག་སྦྱང་ནན་ཏན་བྱ༔ གཉུག་མའི་ལྷར་ལངས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་མཚམས་བཅིང༔ ཡེ་ཤེས་བྱིན་དབབ་མཆོད་རྫས་བརླབ༔ རང་ཉིད་ཐ་མལ་བཞག་བྱས་ཏེ༔ ཆོ་ག་དྲུག་གི་བྱེད་པ་ཡིས༔ དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི༔ ནམ་མཁར་སྒྲོལ་མ་བལྟས་ནས་ནི༔ ཡན་ལག་བདུན་དང་མཎྜལ་དབུལ༔ དེ་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས༔ ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་བསྟོད་པ་ནི༔ གཉིས་གསུམ་བདུན་དུ་མངོན་བརྗོད་པས༔ སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྐད་ཅིག་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གྱུར་པའི༔ གཉིས་ཀའི་སྙིང་གར་ཟླ་གདན་ལ༔ གཟུངས་སྔགས་ཕྲེང་བ་གསལ་བཀོད་དེ༔ ལྡང་འཇུག་རླུང་དང་སྦྱར་ལ་བཟླས༔ མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུར༔ ཡེ་ཤེས་པ་ཀུན་ཕྱག་རྒྱས་གཞུག༔ སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་བཟླས་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔ སླར་ལ་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ ལུས་ཀུན་གང་བས་གནས་ཉེར་བཞིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་དང༔ རྣམ་འགྱུར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཅས༔ བསྒོམ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་སོགས་བྱ༔ བདག་ལས་གཉིས་པ་མདུན་བལྟས་ཏེ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བས་མཆོད༔ གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང༔ དབང་བསྐུར་ལྷག་པར་གནས་པ་དང༔ རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་བསྲེག་བླུག་དང༔ གནས་ལུང་སྙིང་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་དང༔ ཉེས་པ་ཁྲུས་ཀྱིས་སེལ་བ་དང༔ དབྱངས་གསལ་ཡི་གེ་སྤེལ་བ་དང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཡིས༔ བླ་མའི་ངག་གི་རྗེས་འབྲངས་ནས༔ གསང་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྤྱད༔ མཐར་ནི་སྣང་ཆའི་སྤྲོས་པ་ཀུན༔ ཉེར་བསྡུས་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༔ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྤྱོད་པའང་བསྐྱང༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་སུས་བླངས་པ༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཕྲིན་ལས་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཉིད་དང་མཚུངས་འགྱུར་ན༔ མང་དུ་སྨྲོས་པས་ཅི་ཞིག་བགྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདོར་བསྡུས་པ་གཉིས་པའོ༔ སྤྲོས་བཅས་ལམ་ལ་གོམས་པ་རྣམས༔ ངལ་གསོའི་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པའི་སླད༔ ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་མདོར་བསྡུས་བཤད༔ དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སར༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ སྐྱབས་སེམས་སྦྱང་སྤེལ་ནན་ཏན་དང༔ བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ དབང་བཞི་བླང་ཞིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ༔ རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞིའི་རྗེས་འགྲོ་བའི༔ ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔ བདེ་སྟོང་རྒྱས་གདབ་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལེགས་སྦྱངས་ནས༔ ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་་་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས།མཆན།བསྒྲུབ༔ རླུང་དང་གཏུམ་མོས་བདེ་དྲོད་བསྐྱེད༔ ཕྱག་རྒྱས་ཐིག་ལེ་དབབ་གཟུང་ལྡོག༔ དགྲམ་ཞིང་བརྟན་པས་དགའ་བཞི་བསྐྱེད༔ ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ངང་དུ་བཞག༔ རླུང་སེམས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང༔ ཡིག་འབྲུ་སྲོག་རྩོལ་དྲན་པ་དང༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྣང་མུན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་འོ༔ དེ་ལྟར་ཡིད་གཡེང་སྦྱོར་སྤངས་ཏེ༔ རྩེ་གཅིག་བརྩོན་པ་ལ་གནས་ན༔ ཟླ་དྲུག་ལོ་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ནས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གོ་འཕང་འགྲུབ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདོར་བསྡུས་པ་གསུམ་པའོ༔ འདི་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་དང༔ བྲལ་བའི་རྟོག་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ནམ་ཡང་ཕྱེད་པར་མི་འགྱུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་ཡང་དག་བཤད༔ རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་མའི༔ རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དེ་ཁོ་ན༔ སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ མདོར་བསྡུས་པ་རུ་ཡང་དག་བཤད༔ དང་པོར་བྱ་དང་ཕྱི་རོལ་དང༔ ནང་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་ཡི༔ ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར༔ གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་ཡང་དག་བཤད༔ སྙིགས་དུས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ༔ འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་བོད་ཁམས་ལྗོངས༔ མཐའ་དག་འཇིགས་ལས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔ འདི་དང་ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་གཉིས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བདག་གིས་བསྟན༔ འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས༔ བྱིན་བརླབས་རང་བྱུང་རིག་པ་འཛིན༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དོན༔ ཆོས་དབྱིངས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་ཉེར་བཞིར་སོན་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་མཛེས་བྱེད་ཅེས་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་སྣྲོན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར། ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ཉེ་འདབས་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱུང་སྟེ་ཡི་གེར་བཀོད། མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་གསང་ཞིང་ཉམས་སུའང་ཅུང་ཟད་བླངས་པས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྒོ་མང་དུ་གྲུབ་པའི་མཐར། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་ཏེ། འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ལོ་ཆེན་རྣམ་སྣང་སྲུང་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་༧བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེར་ཕུལ་བ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-011&oldid=123359"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:30.


Terdzo-ZI-035 - Rinchen Terdzö\nPad+ma klong grol\nrong zom pad+ma mkha' 'gro rig byed rtsal gyi sbyin sreg gi cho ga srid gsum dbang du byed pa'i lcags kyu\nVolume 52 (ཟི) / Pages 501-508 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #36 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. rong zom pad+ma mkha' 'gro rig byed rtsal gyi sbyin sreg gi cho ga srid gsum dbang du byed pa'i lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 501-508. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ces pa'ang lung rtogs yon tan rin po che'i mnga' thang gis yongs su mtho ba sprul pa'i sku 'jigs med blo gros rab gsal zla ba bzang po'i ( dil mkhyen rin po che/)bzhed pa skong ba'i slad du/_snang sems rang dbang du rig pa'i dzo ki 'jigs bral ye shes rdo rjes rgyal ba'i lo 'bras bu bcud du smin pa'i dus dge bar sbyar ba'i yi ge pa ni pad+ma klong grol gyis bgyis pa sarba lo ka pA shaM ku ru sid+d+hi rastu//_\n༄༅། །རོང་ཟོམ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། རིགས་སྔགས་ཁབ་ལེན་ཞགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །རྣམ་མང་བརྟན་གཡོའི་ཕུན་ཚོགས་ལྕགས་ཕྱེའི་རྡུལ། །རང་དབང་མེད་འགུགས་པདྨའི་རིགས་གྱུར་ཡུམ། །རྗེ་བཙུན་མ་དཔལ་ཁྱོད་ཞབས་སྙིང་དབུས་བསྟི། །གང་གི་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་རྩལ། །མྱུར་བདེར་འབྱིན་པའི་ཐབས་མཁས་ཕུལ། །བྱིན་ཟའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་རབ་གསལ་བྱ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅོ་ལྔའམ་ཉེར་དགུ་ལྟ་བུ་དབང་གི་ལས་ལ་ཤིས་པའི་དུས་ཚེས་དགེ་བའི་དགོང་མོའི་ཆར། ཚོང་འདུས་ཀྱི་སའམ་སྨད་འཚོང་མའི་མལ་འོག་གི་ས་ལས་ཐབ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་ཁོད་སྙོམས་པ་ལ་བྲིས་ཐབ་ཀྱི་ཚེ་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་ཆག་ཆག་གདབ་ཅིང་། བརྩིག་ཐབ་ཀྱི་ཚེ་དེ་ལ་རྒྱུ་བྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་ཟླ་གམ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་མཁྱིད་གང་བ་དང་། དཔངས་སུ་དེའི་ཕྱེད་ཆ། དེ་རྒྱབ་སོར་བཞི་པའི་ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་དང་བཅས་པ་བྱ། གང་ལྟར་ལྟེ་བ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་དང་། ཁ་ཁྱེར་གྱི་ནང་དུ་མེ་རི་དམར་པོ་གཡོན་འཁོར་དུ་འབར་བ། མུ་རན་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་སྤེལ་མའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་ཟུར་གཉིས་ལའང་ལྕགས་ཀྱུ་རེ་བཅས་བྲི། ཁ་ཁྱེར་གྱི་ནང་དུ་ཙནྡན་དམར་པོའམ་མཛོ་མོ་ཤིང་ངམ་འོལ་མོ་སེ་སོགས་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་རོ་སྐྱུར་བའི་ཤིང་གིས་བུད་ཤིང་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིགས་ལ་མེ་ཚང་བཅའ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཏིལ་གྱི་མར་ཁུའམ་མ་འབྱོར་ན་འབྲུ་མར། སྔར་གྱི་ཤིང་རྣམས་གང་རིགས་ཀྱི་སྡོང་པོའི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་ཡམ་ཤིང་སོར་གསུམ་པ་མངར་གསུམ་དང་མར་ཁུས་ཉུགས་པ་གྲངས་ཇི་ལྟར་འོས་པ། བསྲེག་རྫས་གླང་སྣ་སོགས་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རིགས། མངར་གསུམ། ཙནྡན་དམར་པོ། མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། འབྲུ་སྣ་བཟའ་བཅའ་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུ། དར་གོས་དམར་པོའི་རིགས་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་དབང་རྫས་གཞུང་བཞིན་ཚད་ལྡན་དུ་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་གྲངས་མང་། གཡོན་ངོས་སུ་ཟངས་གཞོང་དུ་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་སྨན་སྤོད་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་ཆང་དང་སྦྲང་རྩིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་དང་། མངར་གསུམ་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ། མཆོད་རྫས་མེ་ཏོག་དམར་པོ། ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱར་སྤོས། ཏིལ་མར་གྱི་སྒྲོན་མེ། ཙནྡན་གྱི་དྲི་ཆབ། བཟའ་བཅའི་ཞལ་ཟས་རྣམས་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་དགང་བླུག་ནང་མཆོད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། རང་ཉིད་གཙོ་མོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཆས་གོས་དམར་པོ་བསྟར་ནས་ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་དེ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ལ་ནང་མཆོད་འཐོར་ཞིང་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་གཞུང་བཞིན་བྱ། བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་ནང་མཆོད་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མང་དུ་བརྗོད་པས། བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་དབང་གི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། སྨད་འཚོང་མའི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་མེ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་ཐབ་ཏུ་བཅུག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར་ཞིང་བླུག་གཟར་གྱི་མར་ཁུའི་ཐིགས་པས་ཀྱང་གསོ། ཐབ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་རཾ་ལས་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་པདྨ་རཱ་གའི་རང་བཞིན་ཅན་ཟླ་གམ་དམར་པོ་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཁ་ཁྱེར་དང་ཟུར་རྣམས་སུ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་དབང་གི་མེ་དམར་གསལ་དུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ཟུར་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་སོགས་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་གསལ་གདབ་ཅིང་། བྱིན་རླབས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དྲང་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བཅས་ཀྱི་མཐར། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་བཤགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་བར་དུ་སོང་ནས། བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ཐོག་མར་དགང་བླུག་འབུལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་པདྨ་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་མཚན་པས་སྲེག་བླུག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་སྲིན་མཛུབ་རྩེ་སྤྲད་པ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་དགང་བླུག་བཟུང་ནས། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྙེན་པའི་རྩ་སྔགས་བཅས་གཡས་པའི་བླུག་གཟར་བདུན་གྱིས་གཡོན་པའི་དགང་གཟར་བཀང་བའི་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་པུས་མོའི་ནང་ལས་ཕྱིར་མི་འདའ་བར་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཝཱ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཧོ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་ཆེ་གེ་མོ་སོགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ནས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྤེལ་ཚིག་སྦྲེལ་བས་ཕུལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟགས་པས་དགེ་བར་མཐོང་ན་གཟེངས་བསྟོད། བགེགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ལ་བསང་གཏོར་དང་སྲུང་བ་བྱ། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཞལ་དང་། ཡམ་ཤིང་འོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར། འབྲུ་སྨན་སོགས་ཕྱག་གིས་མཚོན་པར་ཕུལ་བར་མོས་ཏེ། ལག་གིས་གཟུང་དུ་བཏུབ་པ་རྣམས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བ་པདྨའི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་བླུག་གཟར་གྱིས་འབུལ་ཞིང་། སྔགས་ནི་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཝཱ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་པ་ཁོ་ནས་རྫས་སོ་སོར་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཕུལ་བའི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ། ཆེ་གེ་མོ་སོགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། དེ་ནས་ལས་འགྱངས་པའམ་དགོས་པ་དམིགས་སུ་བསལ་བའི་ཚེ་མདུན་གྱི་རཱུ་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ནང་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནྲྀ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུས་པ་ལྟར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། དབང་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཆེ་གེ་མོ་ལ་སོགས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྒྲུབ་སྔགས་དང་ལས་སྔགས་སྦྲེལ་མར་བཟླ་བཞིན་རཱུ་པ་མེ་འོད་དུ་ཞུ་ལ་ཁད་དུ་བསྲོ་ཞིང་། ཆགས་སྐྱེད་ཡིད་སྒྱུར་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་ཕུལ་བས། དམིགས་བྱ་དེ་ཉིད་རང་གི་མདུན་དུ་ལྷགས་ཏེ་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་གདུང་ནས་རང་དབང་བརྟན་པ་དང་བྲལ་བས་དབང་དུ་འདུས། མཐར་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སླར་ཡང་གཤེགས་སྐྱེམས་དགང་བླུག་སྔར་བཞིན་ཕུལ་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་གོས་ཟུང་དམར་པོ་འབུལ། བསྙེན་སྔགས་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱི་པཱ་ཐཱ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་སོགས་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཅས་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་བཞིན་བྱས་ལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །ཞེས་སོགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། མེ་རང་ཞིར་བཏང་བའམ་ཆང་གིས་གཞིལ་ནས་ཐལ་བ་དམིགས་བྱ་ལ་གཏོར་བའམ་ཕྱོགས་དེར་འབབ་པའི་ཆུའམ་རླུང་ལ་བསྐུར། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འོད་སྟོང་འབར་བའི་གཟིས། །གསང་བསྟན་པདྨོའི་ནགས་ཀླུང་བཞད་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་སྲིད་དཔལ་གྱི་ཟིལ་དངར་རྟག་འཇོ་བས། །ས་གསུམ་བུང་བའི་དགའ་སྟོན་བསྒྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མངའ་ཐང་གིས་ཡོངས་སུ་མཐོ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་༧འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་རབ་གསལ་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་་་༼་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ།༽བཞེད་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ། སྣང་སེམས་རང་དབང་དུ་རིག་པའི་ཛོ་ཀི་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་བའི་ལོ་འབྲས་བུ་བཅུད་དུ་སྨིན་པའི་དུས་དགེ་བར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་ཀློང་གྲོལ་གྱིས་བགྱིས་པ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-035&oldid=129449"\nThis page was last edited on 22 April 2021, at 15:37.


Wylie:Gnad kyi ngo sprod gsum pa bdud rtsi'i nying khu lta bu'i man ngag - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gnad kyi ngo sprod gsum pa bdud rtsi'i nying khu lta bu'i man ngag\n(Redirected from Gnad kyi ngo sprod gsum pa bdud rtsi'i nying khu lta bu'i man ngag)\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 501-504 / Folios 3a4 to 4b3\nཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་. [[གནད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་གསུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་|]]. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 501-504. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nKhro phu lo tsA ba byams pa dpal. [[gnad kyi ngo sprod gsum pa bdud rtsi'i nying khu lta bu'i man ngag|]]. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 501-504. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ngnad kyi ngo sprod gsum pa bdud rtsi'i nying khu lta bu'i man ngag rdzogs so//\nLine 1:༈ རྗེ་བཙུན་སྐུ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་སེམས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ།\n!_rje btsun sku drin can rnams la phyag 'tshal lo/[ ]/rang sems snying po don gyi ngo sprod pa la don gsum ste/\nBegin-End Pages (Western): 501-504\n501 ༈ རྗེ་བཙུན་སྐུ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་སེམས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་དབབ་པ་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་རང་ངོ་རང་ལ་སྤྲོད་པ་དང༌། རྒྱས་འདེབས་དང་བསྔོ་བས་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་རྟེན་དང༌། དམ་རྫས་ཅི་རིགས་པར་བཤམས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་བྱ། རང་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། །སྤྱི་བོར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས་པ་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བྱིན་གྱིས་རློབ་རློབ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསམ། རང་གི་སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཁ་ཕྱེད་བྱེ་ཕྱེད་མ་བྱེ་བའི་ནང་\n502 ནང་དུ། རྩ་བའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་དེ་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྲིད་ལ་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཆོད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་དང༌། གསུམ་དབུལ་བ་ལས། དང་པོ་ནི། མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། མར་མེ་དང༌། དྲི་ཆབ་དང༌། ཞལ་ཟས་དང༌། རོལ་མོ་དང༌། བསྟོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབུལ། མཎྜལ་སྣོད་བཅུད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང༌། འདོད་འཇོའི་བ་དང༌། གཏེར་གྱི་བུམ་པ་དང༌། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པ་བློས་ལྕོགས་ཚད་དབུལ། གཉིས་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་བར་ཞེ་ཐག་པ་ནས་གཡོག་དང་བྲན་དུ་དབུལ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། དམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མ་རྣམས་ཕྱིར། །བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདག་ལ་རྟོགས་པའི་མཆོག་བསྐྱེད་གསོལ། །མཁྱེན་པས་གཟིགས་ཤིང་ཐུགས་རྗེས་ཟུང༌། །ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང༌། གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་ལྷ་གཉིས་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ། ཉེས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྦྱངས་པར་བསམ་མོ། །དེའི་ཚེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཞེས་པའམ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །སྔོན་འགྲོ་རྫོགས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་མན་ངག་ནི། གནད་ཀྱི་རང་ངོ་རང་ལ་སྤྲད་པ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་མ་ཡེངས་བར་བཞག་པ་རལ་བསྐོར་མཁན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། བར་དུ་མ་བཅོས་པར་བཙལ་བ་མཁས་པར་གླང་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཐ་མ་ཅི་དགར་བཏང་བས་གཟིངས་ཐོག་ནས་བྱ་འཕུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དང་པོ་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྩལ་\n503 བ་ཐམས་ཅད་བོར་ལ། ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ སལ་ལེ། ཧུར་རེ། ཡེར་རེ། རྗེན་ནེ། ཕྱ་ལེ་བཞག་གོ །རྣམ་རྟོག་གང་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ། རྗེས་སུ་མི་འབྲང༌། སྔར་གྱི་མ་བཅོས་པ་གློད་བདེ་སོམ་ཤོར་བར་གཉུག་བསྲིངས་ལ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི། དེའི་ངང་ལས་ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་མཐོ་དམན་གང་བྱུང༌། བྱུང་ཆོས་དེ་ཡེ་མི་དགག་པར་གང་བྱུང་བར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། གང་བྱུང་བའི་ཚེ། བྱུང་མཁན་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཀྱིས་སོར་བཞག འབྲིང་གིས་ངོས་བཟུང༌། ཐ་མས་འགྱུ་བའི་རྩད་བཅད་དོ། །བརྩད་བཅད་པས། མ་རྙེད་པའི་ངང་ལ་འབད་རྩོལ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བས། ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རིམ་པ་མེད་པར། སྔར་གྱི་ཉམས་མྱོང་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་དྲན་པའི་རྩིས་བཟུང་ལ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཕྲོ་བའི་ཤེས་པ་ཅི་བདེར་གཏོང༌། ཆགས་སྡང་དང་བདེ་སྡུག་གང་བྱུང་ཚད་མ་བཅོས་པ་དེ་ཁོ་རང་གི་རྩལ་ཡིན་པས། རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །དེ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་སྐྱེས་ཏེ། དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་རིག་པ་འོད་གསལ་མ་འགགས་པའི་རྩལ་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོས་སྦྱང་སྟེ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དོ་ཧ་ལས། སྣང་བའི་དུག་ནི་སྟོང་པར་དབྱུང༌། །སྟོང་པའི་རྩལ་ནི་སྣང་བས་སྦྱང༌། །གཉིས་ཀའི་བོགས་ནི་གཉིས་ཀས་འདོན། །གཉིས་མེད་བསྒོམས་པས་གཉིས་འཛིན་འཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། རྒྱས་འདེབས་པ་དང་བསྔོ་བ་ནི། སྟོང་པ་རྐྱང་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་མི་བཞག་པར། ཐབས་མཁས་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས། ཕྱིའི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང༌། བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ། རང་གི་ལུས་ལྷ་སྐུ། ངག་སྔགས། ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲོ་བ་བསྐོར། སྨྲ་བ་བཟླས་བརྗོད། ཟ་\n504 བ་ཚོགས་འཁོར། གོན་པ་ཆོས་གོས། བྱས་ཚད་ཆོས་སྤྱོད་དུ་རྒྱས་གདབ། དེ་ལྟར་གཞི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་ལམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསགས་པས། འབྲས་བུས་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ། དེ་ལྟར་བསྔོ་བ་གལ་ཆེ་བས། དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་དྲི་མེད་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་གཏན་བསལ་ཏེ། །ཚོགས་གཉིས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབྲེལ་བས། །སྐུ་གཉིས་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །གནད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་གསུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ།། །།\n501 !_rje btsun sku drin can rnams la phyag 'tshal lo/ /rang sems snying po don gyi ngo sprod pa la don gsum ste/_gsol 'debs kyis byin rlabs dbab pa man ngag gi gnad kyis rang ngo rang la sprod pa dang*/_rgyas 'debs dang bsngo bas snang ba lam du khyer ba'o/ /dang po ni/_gnas dben par rten dang*/_dam rdzas ci rigs par bshams la/_skyabs 'gro dang*/_sems bskyed bya/_rang lus skyil krung mnyam bzhag la sogs pa bsam gtan gyi phyag rgya bca'/ /spyi bor seng khri pad+ma zla ba'i gdan dang bcas pa la rtsa ba'i bla ma ting nge 'dzin mchog gi phyag rgya can/_byin gyis rlob rlob ltar bzhugs par bsam/_rang gi snying pad+ma dmar po 'dab ma bzhi pa kha phyed bye phyed ma bye ba'i nang\n502 nang du/_rtsa ba'i yi dam gyi lha gang yin de gsal bar bsgom/_de nas bdag nyid kyis khams gsum gyi sems can thams cad khrid la thun mong gi mchod pa dang*/_thun mong ma yin pa'i mchod pa dang*/_khyad par gyi mchod pa dang*/_gsum dbul ba las/_dang po ni/_me tog dang*/_spos dang*/_mar me dang*/_dri chab dang*/_zhal zas dang*/_rol mo dang*/_bstod pa dpag tu med pa 'bul/_maN+Dal snod bcud rin po che sna tshogs kyis gang ba dang*/_khyad par du yid bzhin gyi nor bu dang*/_dpag bsam gyi shing dang*/_'dod 'jo'i ba dang*/_gter gyi bum pa dang*/_khrus kyi rdzing bu la sogs pa blos lcogs tshad dbul/_gnyis pa ni/_rang gi spyi gtsug nas rkang pa'i mthil gyi bar zhe thag pa nas g.yog dang bran du dbul/ /gsum pa ni/_bdag dang sems can thams cad kyis byas pa'i dge ba thams cad kyang*/_thugs dgongs rdzogs pa'i rgyur dbul lo/ /de nas thal mo sbyar la/_dam pa gsum ldan gyis gsol ba gdab ste/_nam mkha' mnyam pa'i ma rnams phyir/ /bla ma thugs rje chen po yis/ /bdag la rtogs pa'i mchog bskyed gsol/ /mkhyen pas gzigs shing thugs rjes zung*/ /zhes yang yang brjod cing*/_gdung ba drag pos gsol ba btab pas/_bla ma dang lha gnyis ka las 'od zer dpag tu med pa byung ste/_nyes sgrib thams cad lhag ma ma lus par sbyangs par bsam mo/ /de'i tshe/_oM AH hrIH hU~M zhes pa'am/_yi ge brgya pa ci nus bzla'o/ /sngon 'gro rdzogs so/ /gnyis pa dngos gzhi'i man ngag ni/_gnad kyi rang ngo rang la sprad pa gsum ste/_dang po ma yengs bar bzhag pa ral bskor mkhan g.yul du zhugs pa lta bu dang*/_bar du ma bcos par btsal ba mkhas par glang po che skyong ba lta bu dang*/_tha ma ci dgar btang bas gzings thog nas bya 'phur ba lta bu'o/ /dang po lus sems kyi stsal\n503 ba thams cad bor la/_lhod de shig ge_sal le/_hur re/_yer re/_rjen ne/_phya le bzhag go_/rnam rtog gang byung yang skyon du mi blta/_rjes su mi 'brang*/_sngar gyi ma bcos pa glod bde som shor bar gnyug bsrings la bzhag go_/gnyis pa ni/_de'i ngang las phyi nang gi snang ba mtho dman gang byung*/_byung chos de ye mi dgag par gang byung bar lhod kyis glod/_gang byung ba'i tshe/_byung mkhan rang ngo rang gis shes par bya ste/_rab kyis sor bzhag_'bring gis ngos bzung*/_tha mas 'gyu ba'i rtsad bcad do/ /brtsad bcad pas/_ma rnyed pa'i ngang la 'bad rtsol thams cad bral bas/_chu bo rgyun gyi rnal 'byor bya'o/ /gsum pa ni/_mnyam bzhag rjes thob kyi rim pa med par/_sngar gyi nyams myong de dang ma bral bar dran pa'i rtsis bzung la/_yul sna tshogs la 'phro ba'i shes pa ci bder gtong*/_chags sdang dang bde sdug gang byung tshad ma bcos pa de kho rang gi rtsal yin pas/_rang ngo rang gis shes pa tsam gyis chog_/de ma rtogs pa'i sems can la snying rje ngang gis skyes te/_des kun nas bslangs nas rig pa 'od gsal ma 'gags pa'i rtsal gzhan don rgya chen pos sbyang ste/_rol pa'i rdo rje'i do ha las/_snang ba'i dug ni stong par dbyung*/ /stong pa'i rtsal ni snang bas sbyang*/ /gnyis ka'i bogs ni gnyis kas 'don/ /gnyis med bsgoms pas gnyis 'dzin 'dzad/ /ces gsungs so/ /gsum pa rjes kyi bya ba la/_rgyas 'debs pa dang bsngo ba ni/_stong pa rkyang pa'i nyams len la mi bzhag par/_thabs mkhas pa lha'i rnal 'byor dang zung du 'brel bas/_phyi'i snod gzhal yas khang*/_bcud lha dang lha mo/_rang gi lus lha sku/_ngag sngags/_yid ting nge 'dzin 'gro ba bskor/_smra ba bzlas brjod/_za\n504 ba tshogs 'khor/_gon pa chos gos/_byas tshad chos spyod du rgyas gdab/_de ltar gzhi snang stong zung 'jug la lam thabs dang shes rab kyis nyams su len/_bsod nams dang ye shes kyi tshogs zung 'jug tu bsags pas/_'bras bus chos sku dang gzugs sku zung 'jug rdzogs pa yin no/ /de bas na ji ltar sgrub pa/_de ltar bsngo ba gal che bas/_dge ba rgya chen dri med 'dis/ /'gro kun sgrib gnyis gtan bsal te/ /tshogs gnyis bdud rtsi'i rgyun 'brel bas/ /sku gnyis 'bras bu myur thob shog_/ces bsngo ba bya'o/ /gnad kyi ngo sprod gsum pa bdud rtsi'i nying khu lta bu'i man ngag rdzogs so// //\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gnad_kyi_ngo_sprod_gsum_pa_bdud_rtsi%27i_nying_khu_lta_bu%27i_man_ngag&oldid=54610"\nThis page was last edited on 24 March 2022, at 15:10.


Terdzo-NGI-029 - Rinchen Terdzö\nrje btsun khros ma'i phrin las kyi sgo nas tshe 'das rjes 'dzin gnas lung dang ro sreg gi cho ga sgrib gnyis mun sel\nVolume 34 (ངི) / Pages 371-398 / Folios 1a1 to 14b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #29 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rje btsun khros ma'i phrin las kyi sgo nas tshe 'das rjes 'dzin gnas lung dang ro sreg gi cho ga sgrib gnyis mun sel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 371-398. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang grub dbang blo bzang rgyal mtshan gyis gser gyi me tog gi skyes dang bcas te bskul ba'i ngor 'gyur med rdo rjes bkod pa'o\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདས་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་དང་རོ་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཤེས་རབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བརྟན་གཡོ་ཀུན། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྒྱས་འདེབས་ཁྲོས་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་བླ་མ་ཉིད། །རང་རིག་ངོ་བོར་རྟག་བཞུགས་དེ་ལ་འདུད། །གང་ཞིག་ལམ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཆོ་ག་ཡིས། །གདུལ་བྱ་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདིར་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྒོ་ནས་གཤིན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ། གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་དང་། དེས་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དྲོད་ཐོབ་ཅིང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་བློ་སྦྱངས་པ། གསང་བ་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་མི་ཞུམས་པ། བསྒྲུབ་བྱའི་ལས་ལ་མཁས་ཤིང་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་པར་ནུས་པའི་གང་ཟག་གིས་སོ། །གཉིས་པ་དེས་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལ། གནས་ལུང་གི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གས་མཐའ་བསྐྱང་བའོ། །དང་པོ་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ལ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་དང་། ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྒྲུབ་མཆོད་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས། ཁྱད་པར་གྱི་ཆས་ནི། དམིགས་བྱའི་རོ་ཡོད་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའམ། མིན་ན་སྦྱོང་རྒྱུད་དུ། དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་པ་འམ། །གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་མིང་ཡང་རུང་། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །སྔགས་མཁན་གཞན་ལ་ཕན་བརྩོན་ཞིང་། །སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། ཤོག་བུ་ལ་དམིགས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་གུར་གུམ་གྱིས་མིང་ཡིག་ནྲྀ་དང་བཅས་པ་དྲི་མའི་རྟེན་དང་མཉམ་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟན་ལ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བཞག །དེ་དང་ཉེ་བར་བགེགས་སྦྱོང་བའི་གཏོར་མ་གསུམ་དང་། ཏིང་ལོ་གསུམ་དང་ཆངས་བུ་གསུམ་རེ། ཏིལ་དང་མེ་ཆུ། བྲབ་རྫས་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་དཀར། འབྱུང་བཞིའི་རྫས། ཟས་གཏད་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལ། དང་པོ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། དམིགས་རྟེན། ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་ཧཱུྃ་བཞི་པས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་དེ་ཉིད་གསོན་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་བསམ། གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། ལག་གཉིས་རྡོར་བསྡམས་ལས་ནང་བསྣོལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱང་། མཐེའུ་ཆུང་བཀུག་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྒྱ་དང་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་བཀུག་པར་བསམ་ཞིང་། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང་། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྡིག་པ་བཀུག་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གསུམ་པ་བགེགས་སྦྱང་བ་ནི། གཏོར་མ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོཿབི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ། ཏིང་ལོ་དང་ཆངས་བུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞི་པ་གསུམ་གྱིས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ། བདེན་སྟོབས་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པའི་མཐར། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་སོང་ཞིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་པའི་མཐར་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་བ་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱང་བའོ། །བཞི་པ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ནི། རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་ཏིལ་དང་མེ་ཆུ་བཤམ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པས་སྣ་བུག་ནས་ཐོན། སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཏིལ་གཡས་གཡོན་གྱི་མེར་བསྲེག་ཆུར་དོར་ལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་དོར་ཏེ་སྦྱངས། དེ་ནས་རྩ་བའི་སྔགས་དང་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གཟུངས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་དཀར་བྲབ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བྷེ་ཤ་ཡ།ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་ཞེས་བགྱི་བའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་དེ་དག་གི་མཐར་ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་སྤེལ་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་ཤམ་བུ་ཅན་དང་། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏཱིརྱ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སོགས་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་བ་མོ་བཞུ་བ་ལྟར་དག་པར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་མེ་ལོང་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲིའི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱིས་ནས་ཁྲུས་ཆུ་སླར་ཡང་བུམ་པར་བླུགས་པས་མིང་བྱང་སོགས་རྟེན་ལ་བཀྲུ་ཞིང་། རྣམ་དག་གཙང་དྭངས་ལྷ་ཡི་ཆུ། །ཡིད་འོང་དྲི་ཞིམ་གངྒཱའི་རྒྱུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བྷེ་ཤ་ཡ། ཅེས་རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ཡིག་བརྒྱ་སོགས་བཟླ་ཞིང་བཀྲུ །གཞན་ཡང་། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ།  །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུ། །ཚུལ་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ།  །འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །བཟོད་པ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ།  །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཆུ། །ལེ་ལོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །བརྩོན་འགྲུས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ།  །འདི་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཆུ། །རྣམ་གཡེང་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །བསམ་གཏན་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ།  །འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆུ། །ཤེས་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །ཤེས་རབ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ།  །ཞེས་གཟུངས་སྔགས་རོལ་མོར་བཅས་པས་ཁྲུས་བྱའོ། །དྲུག་པ་དུག་སྦྱང་བ་ནི། བུམ་ཆུས་རྟེན་ལ་བྱབ་ཅིང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་དུག་མི་མངའ། །སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་སྦྱང་ངོ་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །སྐྱོབ་པའི་དམ་ཆོས་དུག་མི་མངའ། །དམ་ཆོས་བདེན་པས་དུག་སྦྱང་ངོ་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་ཏེ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དུག་མི་མངའ། །དགེ་འདུན་བདེན་པས་དུག་སྦྱང་ངོ་། །འབྱུང་བ་སོ་སོས་བྱབ་ཅིང་། ས་འདི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ས་འདི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །ཆུ་འདི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་འདི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །མེ་འདི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །མེ་འདི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །གོས་དཀར་མོ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །རླུང་འདི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །རླུང་འདི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །ཅེས་དུག་སྦྱང་། བདུན་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོར་འཇུག་པ་ནི། ཚེ་འདས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ མ་རིག་མུན་པ་སེལ་མཛད་པ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ནི་སངས་རྒྱས་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་རྗེ་བཙུན་མ༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ཧ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་མ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་རྗེ་བཙུན་མ༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ རི་ནི་རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་མ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ང་རྒྱལ་འཇོམས་པའི་རྗེ་བཙུན་མ༔ སེར་མོ་དོན་གྲུབ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ནཱི་ནི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འདོད་ཆགས་འཇོམས་པའི་རྗེ་བཙུན་མ༔ དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ས་ནི་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཕྲག་དོག་འཇོམས་པའི་རྗེ་བཙུན་མ༔ སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་འདུལ་མཛད་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་ལས་བྱང་གི་ཕྱག་འཚལ་དང་། ཁྱད་པར། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་། །མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་རིང་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བདག་ལྟ་བུ། །བར་དོའི་གནས་ན་མགོན་མེད་ཅིང་། །འཇིགས་པས་མནར་པ་བདག་ལ་དགོངས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྤྱད་པ་ཡི། །ལས་ངན་སྒྲིབ་པས་བཅིངས་པ་བདག །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །བར་དོའི་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང། །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་གཟིར་པ་རྣམས། །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོར་འཇུག །བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནས་རྗེས་གནང་གཏང་རག་འབུལ་བའི་བར་དབང་ཆོག་བཞིན་བྱའོ། །དགུ་པ་ཟས་གཏད་ནི། རྟེན་བསྒྲུབ་བྱར་མོས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བས་སྡིག་པ་དག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ། བཟའ་བཏུང་གོས་ལྷམ་སོགས་འདོད་ཡོན་གཏད་འོས་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམས་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་འདོད་ཡོན་ལྔ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ཕུལ་ཀྱང་ཆོག །བཅུ་པ་འཁོར་བར་མ་ཆགས་པར་གདམས་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །རིགས་དྲུག་གནས་ན་བདེ་བ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་ཟུངས། །བཅུ་གཅིག་པ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ན། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་བཞུགས། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །རང་རིག་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བར་གྱིས། །བཅུ་གཉིས་པ་ས་ལམ་སྦྱང་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་བགྲོད་གྱུར་ཅིག །པདྨོ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་པའི། །སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་བྱུང་བ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་པས་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན། འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །བཅུ་གསུམ་པ་བྱང་བུ་བསྲེག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་སོགས་རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་མེ་སྦར་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ཏེ། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེག །འདི་ནི་སྐྱེ་འགག་སྨོན་པ་དང་། །གནས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའི་མེ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ། །བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་བསྲེག །དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ་། །ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་དུ་བསྒྱུར་ལ། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། དྲི་མ་མེད་པ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ། བྲི་བ་མེད་པ། གང་བ་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། མིག་མེད། རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་མེད། གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་མེད་དོ། །མིག་གི་ཁམས་མེད་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་མེད། མ་རིག་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ནས་རྒ་ཤི་མེད། རྒ་ཤི་ཟད་པའི་བར་དུའང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། ཐོབ་པ་མེད། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་སྐྲག་པ་མེད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་མདོ་ཡང་བཏོན་ན་ལེགས་སོ། །རོ་སྲེག་གིས་མཚོན་ཏེ་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་མཚན་མ་མེའི་པྲ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། སྡིག་པ་བཅོམ་པའི་མཚན་མ་ནི། །དཀར་པོ་ཉིད་དང་གཡས་སུ་འབར། །གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་དྲི་མ་མེད། །ཟླུམ་ཞིང་རྣམ་པར་མི་འཕྲོ་བར། །བརྟན་པ་གློག་བཞིན་དྲི་མ་མེད། །ཡང་ན་མེ་ལྷ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་སྟོན་བྱེད་དེ། །ཟླ་བ་དྲི་མེད་དཀར་འདྲ་བ། །བཞིན་མདོག་བཟང་བཞིན་ལྷམ་མེར་འབར། །དེ་ཡི་མཚན་མ་འདི་དག་གིས། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །སྡིག་པ་བཅོམ་ནས་བདེ་འགྲོར་ནི། །སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སྟེང་དུ་དྲང་པོར་འབར་བ་དང་། དུ་བ་ལ་སོགས་པས་ནག་ནོག་མེད་པ་དང་། ཟླུམ་ཞིང་སྟེང་དུ་མི་འཕྲོ་བ་དང་། དལ་ཞིང་མདངས་གསལ་བ་དང་། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་བར་འབར་བ་དང་། མེ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བར་མེ་ཡི་གཟུགས་ལས་སྟོན་པ་རྣམས་ནི་དམིགས་ཡུལ་དེ་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཞིང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མེ་པྲ་ལས་ཀྱང་། དཀར་གསལ་ཟླུམ་པོ་ཞི་བའི་མེ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དགེ་བའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་མི་དགེ་བའི་མཚན་མ་ནི། དུ་བ་ཆེ་ཞིང་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་དང་། དལ་བུས་མདོག་མི་གསལ་བར་འབར་བ་དང། ཞན་པ་དང་མེ་ལྕེ་ཆད་པ་དང་། འོད་མེད་ཅིང་སྔོ་བ་དང་། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཞིབ་མ་ལྟ་བུ་མིག་ཚགས་ཅན་དང་། བ་ལང་གདོང་གི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་དང་། མི་རོ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ང་བ་དང་། དྲི་མེད་པའམ། དྲག་ཏུ་འཚུབས་ཤིང་འབར་བ་རྣམས་ནི་དམིགས་ཡུལ་དེ་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་རྟགས་ཡིན་པས། དགེ་བར་མཐོང་ནའང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་སྟོབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒྲུབས་པས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་འགྱུར་ཉིད་ཀྱང་འགལ་རྐྱེན་ཉུང་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྟེན་དེ་ཡང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དང་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་ཞིང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། གལ་ཏེ་ངན་པར་མཐོང་ན་ནི་སྟོབས་བཞི་ལྡན་གྱིས་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། སྟོབས་བཞིའི་ནང་ནས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཉིད་གཙོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་བཀླག་པ་སོགས་དང་། བདག་མེད་འོད་གསལ་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཡིག་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་ཁྱད་པར་ཅན་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཟླ་བ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་གླེགས་བམ་དང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་། སཱཙྪ་གདབ་པ་དང་། དེ་དག་དང་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གཟུང་ཞིང་བསྒྲག་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྦྱིན་གཏོང་དང་སྲོག་བསླུ་བ་ལ་སོགས་དགེ་བའི་དཔུང་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཚུལ་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་ནི། ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ངན་འགྲོར་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བ་དང་། རིང་པོར་མྱོང་བ་རྣམས་ཡུན་ཐུང་ངུའམ་གཏན་ནས་མྱང་མི་དགོས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་ལས་སྡིག་པ་འདག་ཚུལ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས། གསག་སྦྱོང་གི་ལས་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པ་གལ་ཆེའོ། །བྱང་བུའི་བརྟག་པ་སོགས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ལས་མཚོན་ཏེ་དཔོག་པས་རྒྱལ་བ་བདེན་པར་གསུང་བའི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་མི་བསླུ་བར་ངེས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་རོ་སྲེག་གི་ཆོ་གས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། ཆོ་ག་དངོས་ལས། དང་པོ་ནི་སྔར་སྦྱིན་སྲེག་མ་མྱོང་བའི་ས་ཡིན་ན་བརྟག་སློང་སྦྱོང་བ་སོགས་ས་ཆོག་གང་འགྲུབ་བྱ་ཞིང་། སྔར་དུལ་ཟིན་དང་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་མི་ནུས་ན་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་ས་དེར་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བཀའ་བསྒོ །ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་ས་ལ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྦྱངས། དེར་ཐབ་སྟེགས་རྒྱར་འདོམ་གང་པ་གྲུ་བཞི་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པའི་ཁར་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ། དབུས་ནས་མཐོ་གང་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ཕྱི་ནས་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་པ་རེ་བསྐོར། ནང་དུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཕྱིའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོས་བྲིས་པའི་ཁར་རས་དཀར་པོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པ་བུམ་ཆུ་ལ་དྲངས་པས་བཀབ། ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་ནས་ཕ་གུ་སོགས་ཀྱིས་རོ་ཁང་གི་རྒྱར་ཁྲུ་གང་གྲུ་བཞི་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྩིགས་ནས། ཆོ་ག་དངོས་གཞིའི་ལམ་སྦྱང་བསྟན་ཡན་ཆད་ཚར་བ་ན། རོ་ཁང་རྙིང་པ་ལས་གུད་དུ་ཕྱུངས་ཏེ། བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་ཡུངས་ཐུན་དང་བཅས་པས་བསྐྲད། སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གཟུངས་བཟླས་པའི་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། ཁྲུས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཀྱང་བཀྲུ་ཞིང་དར་རས་ཀྱིས་ཕྱི། དྲི་བཟང་པོའི་ལྡེ་གུས་ཁྱབ་པར་བྱུག །སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་གནས་བཞིར་ཨ་ཡིག་གིས་དྲངས་པའི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་སོགས་སྔགས་ཚན་བཞི་དང་། གཞན་ཡང་གོ་ཆའི་སྔགས་རྣམས་དང་བཏགས་གྲོལ་སོགས་གདགས་ཡིག་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་རྣམས་མར་སྦྲང་གིས་གནས་སོ་སོར་སྦྱར། དར་རས་ཀྱིས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་དཀྲི། ལྷར་བསྐྱེད་ནས་ཅུང་ཟད་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་རྣམས་བྱ་སྟེ། འདུས་པ་མདོར། རོ་ཡི་རྫས་རྣམས་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐིམ། །རོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རོ་ལ་བྱུག་ཅིང་བཀྲུ་བར་བྱ། །བདུད་རྩི་ཞུན་ཆེན་ཁུ་བ་ཡིས། །རས་ལ་བྱུགས་པས་རོ་དཀྲིས་ཏེ། །རོ་ཡི་གནས་རྣམས་གང་ཡིན་པར། །སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཀུན་བཀོད་ནས། །ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མ་གདབ་པར་བྱ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་གང་། །དེ་ཡི་མཚན་མ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །གང་དུ་བཀོད་པ་དེ་ཉིད་དུ། །སྙིང་པོའི་གྲངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་བཞིན་དང་། དེ་ནས་ཕུང་པོ་རས་སོགས་སྟན་སྲབ་མོའི་ཁྱོགས་ལ་བཏེགས་ནས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་འབུད་ཤིང་ངམ་ལྕགས་སྟེགས་རྒྱབ་མཐོ་ཞིང་མདུན་དམའ་བའི་ཁར་ཙོག་པུའི་སྟབས་ཀྱིས་དགུ་བར་བཞག་པའི་རྐང་པ་གཉིས་འོག་ཏུ་ཅུང་ཟད་བརྐྱངས་པའི་ནང་ཁོངས་སུ་མེ་ཚང་བཅས་ནས་མེའི་མཐིལ་རྒྱུ་ཞབས་སུ་ཕོག་པ་བྱ་ཞིང་། ཟ་འདྲེ་སྦུབས་ཞུགས་ཀྱི་དོགས་པ་ཡོད་ན་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་པོ་ཝི་བཙུགས་པའི་རྩེ་བོལ་གོང་དུ་འཐོན་པ་ཡང་བྱེད། དྲི་ཞིམ་པོའི་ཤིང་བཤགས་ཕྲ་བ་རྣམས་མདུན་དང་། རྒྱབ་རྣམས་སྦོམ་པས་དམ་དུ་བཅེར་བའི་བར་དུ་ཐོག་མར་མེ་མི་འགྲོ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིའི་མདུན་གྱི་རྩ་བར་སྦར་ཁུང་། སྐེད་པར་རྫས་ཁུང་རྣམས་དང་ཐད་མཉམ་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་དུའང་རླུང་གསེང་མ་གཏོགས་སྔར་གྱི་རོ་ཁང་གི་འཕྲོ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཐད་མཉམ་བར་གྲུ་བཞི་པར་བརྩིགས། དེའི་སྟེང་ནས་རྫ་ལ་སོགས་བུམ་པའི་དབྱིབས་རུང་མཐུན་སྟེང་དུ་དུད་ཁུང་དང་ལྡན་པ་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཅན་མཛེས་ཤིང་བརྟན་པར་བརྩིགས། ཕྱི་ནས་འཇིམ་པ་བཟང་པོའི་ཞལ་བ་དང་དཀར་རྩིས་བྱུག །འཚིག་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོགས་པ་ཡོད་ན་རྫས་ཁུང་དང་ཐད་མཉམ་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་དུའང་རླུང་གསེང་བྱ། སྟེང་ནས་གདུགས་དང་ཟུར་དང་ལོགས་བཞིར་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་མཛེས་པས་བརྒྱན། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ཐབ་དང་ཉེ་བར་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་གཏོར་མ་སོགས་མཆོད་རྫས་དང་། གཡས་སུ་ཡམ་ཤིང་སོགས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་མེ་ལྷ་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བས་ཉིས་རིམ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། རྫས་ནི་ཕྱེ་མར་རཏྣ་སྨན༔ ཟས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་སྣ་སྨན༔ དང་ཟབ་གོས་ལ་སོགས་པ་བསྲེག༔ ཅེས་པ་རྣམས་རིལ་བུའམ། ཁྲོལ་བུར་སྤུངས་པ་འམ། སྣོད་དུ་བླུགས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་ཉེ་བའི་སར་བསང་ཆུ་ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་དགང་བླུག་མར་ཁུའི་སྣོད་རྣམས་བཞག །གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་འཚོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་ཁྱེར་ནས་སྲེག་ན་རོ་ཁྱེར་བ་པོ་ལ་སྲུང་སྐུད་གདགས་ཤིང་གཤིན་རྗེར་མོས། གྲོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་སོ་སོར་མོས། ཡོ་བྱད་ཐ་དད་པ་རྣམས་དང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ལ་སྙིང་པོ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བཞིན་པས་སྣ་འདྲེན་པར་ཡང་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་དེ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལག་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜཱེ་ཨཱཿ ཞེས་ལག་གཡོན་གྱིས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་སྟེ། ནང་གི་རྡོར་དྲིལ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་པས་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱ། མཆོད་རྫས་རྣམས། སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཞིང་མཆོག་འོག་མིན་གནས་སུ་གསལ༔ ཞེས་སོགས་ཆོ་ག་གཞུང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བསྲེག་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིས་བྲན་ནས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་བཀྲུ། ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞུན་མར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བསྲེག་རྫས་སོ་སོའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གཅིག་ལ། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བཏགས་པ་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དཱི་བྱ་དཱི་བྱ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྫས་སྔགས་རྣམས་འབྲུ་གསུམ་དང་སྤེལ་བ་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྲམ་ཟེའི་རྒྱུན་བཞག་གི་མེའམ། དགེ་འདུན་ཚང་མང་གི་མེ་སྦར་བའི་དཔལ་འབར་བཟུང་ནས། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ཏེ། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེག །འདི་ནི་སྐྱེ་འགག་སྨོན་པ་དང་། །གནས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའི་མེ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ། །བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་བསྲེག །དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ་། །ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་པས་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་ཐབ་ཀྱི་མེ་ཚང་དུ་བཅུག་ནས་ཏིང་ལོ་སྦར་ཞིང་། ཧཱུྃ་མང་དུ་བརྗོད་ལ་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར། འབར་བ་ན། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བླུག་གཟར་གྱི་མར་ཁུའི་ཐིགས་པས་གསོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་པའི་ཀུ་ཤ་རྩ་རྩེ་མ་ཉམས་པ་རྣམས། ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང་། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཐབ་ཀྱི་ཁར་རང་གི་གཡོན་ནས་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་པ་གཉིས་བཞག་པའི་རྩེ་མོ་ཕྱི་མའི་རྩ་བས་ནོན་པ་ཕྱོགས་རེར་ཟུང་རེ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀྲམ། སླར་ཡང་ཆུན་པོ་གཅིག་ཐབ་ཀྱི་ཁར་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་ནས་བཞག་གོ །གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། ཐབ་སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཟླུམ་ཞིང་དཀར་བ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་དབུས་སུ་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་རཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཞི་བའི་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་དབྱུག་པ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་རིལ་བ་དང་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་པ། དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་འཁོར་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པ་ལས་མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་གི་རྩར་མནན་པས་གཡབ་ཅིང་། ཨོཾ། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །སྲེག་བླུག་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འབར་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ལས་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱིར་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད་ཡོན། དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཾ་གྱིས་ཞབས་བསིལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་དམ་ལ་བཞག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས། མེ་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསམ་ལ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱས་དགང་བླུག་བཟུང་སྟེ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་དང་། མར་ཁུ་བླུག་གཟར་བདུན་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་གཟར་གྱི་ཟག་མཆུ་ལས་བབས་པའི་མར་ཁུ་བདུད་རྩི་དྭངས་མར་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་ལ། དགང་བླུག་ཁ་སྤྲོད་པ་པུས་མོ་ལས་ཕྱིར་མི་འདའ་བར་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དཱི་བྱ་དཱི་བྱ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟག །མཚན་མ་ངན་ན་ལས་སྔགས་དང་བུམ་ཆུས་བསང་། དེ་ནས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཨོཾ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་མཛད་པ། །བདག་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ས་ལ་བཞུགས། །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་འབུལ་བ་ལས། ཡམ་ཤིང་། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་འགྲེ་བས། མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་ཟན། ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ །ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་སྭཱ་ཧཱ། དཱུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་རེ་ཕུལ། སྔགས་སོ་སོའི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པས་དབུལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་བསྲེག་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་རྣམས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དཱི་བྱ་དཱི་བྱ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཁོ་ནས་འབུལ། དེ་ནས་ཡུངས་དཀར་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་ཞིང་བླུག་གཟར་གྱིས་མར་ཁུ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ། མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་མེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མི་ཕྱེད་པར་བཅིངས་པའི་ནང་དུ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཉིས་བརྩེགས་གྲྭ་ཟུར་རྣམས་ལ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དང་། ནང་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཟེའུ་འབྲུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ། དེའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་རོའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སོགས་ནས། རྩིབས་མཆན་གྱི་གཡུང་དྲུང་རྣམས་གོ་ཆའི་ལྷ་མོ་དྲུག་གི་ངོ་བོར་གྱུར། ཞེས་པའི་མཐར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྐྱབས་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། མདོར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཙོ་མོའི་ཐུགས་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་ནས་གཟུང་། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། ཕྱག་མཆོད། བསྟོད་པའི། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་ནས་དགང་བླུག་འབུལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་བདུན་གྱིས་བཀང་ནས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དཱི་བྱ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ། བསྲེག་རྫས་གཞན་རྣམས། ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ཚར་གཅིག་གི་མཐར། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཅུ་རེའི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས། དེ་བཞིན་དུ་མར་ཁུ་ནས་ཀུ་ཤའི་བར་རྫས་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་གོང་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་རིལ་བུའམ་ཁྲོལ་བུ་གང་ཡིན་ནའང་རྩ་བའི་སྔགས་ཁོ་ནས་ཕུལ་ཏེ། ཞུགས་མྱུར་བུལ་གྱི་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་རྫས་རྣམས་བཅུ་ཚན་རེའི་འགོར་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ་ཕུལ་བའི་མཐར་ཕྲིན་ལས་འཆོལ་བའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་ཚར་རེ་རྫོགས་མཚམས་སོ་སོར་བསྟོད་པ་ཚར་རེ་དང་། མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་སོགས་རྩ་བའི་སྔགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་སྤེལ་བའི་ཡུངས་དཀར་ཕུལ་ལ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་བཅོལ་སྔར་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སླར་གཤེགས་སྐྱེམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་སོགས་ནས། གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ་གྱི་བར་སྔར་བཞིན་ཚར་གསུམ་གྱིས་དགང་བླུག་ཕུལ་ནས། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨི་དམ་བྷ་ལིཾ་ཏ་གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔ པི་པ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་ཅིང༔ ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་གཞན་འཇོམས༔ མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། གནྡྷེའི་གནས་སུ། དྷཱུ་པེ་ པུཥྤེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ ནཻ་ཝིདྱཱ་ ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི༔ མི་སྐྱེ་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གང་ལ་ཅིས་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཤ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། བཞི་པ་རྫས་ལྷག་གཏང་རག་ཁ་སྐོང་ཚུལ་དུ་འབུལ་བ་ནི། བླུག་གཟར་གྱི་མར་ཁུ་དང་། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་གསོ་ཞིང་། སླར་ཡང་མེ་ལྷ་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། མེ་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་སོགས་ཀྱིས་དགང་བླུག་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་སྔར་བཞིན་བྱ། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ཡམ་ཤིང་ནས་ཀུ་ཤའི་བར་གྱི་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལན་བདུན་རེ་སོགས་སྔར་བཞིན་ཕུལ། གཏོར་མ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །བྱིན་ཟ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཀྱིས་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་སླར་བྱོན་ལ། །བདག་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་གཙྪཿ ཞེས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་རྗེས་བསྡུ་བ་ནི། ཉི་མ་དག་ནི་གསུམ་པ་ལ། །རུས་པའི་ཕྲེང་བ་བསྡུ་བར་བྱ། །འོ་མ་དྲི་བཟང་བསང་གཏོར་ནས། །དེ་ཡི་མཆོད་རྟེན་ཡང་དག་བརྩིག །ཅེས་གསུངས་པས་ལོང་ཡོད་ན་ཞག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཐབ་མི་བསྒུལ་བར་བཞག་ཅིང་། སྲུང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་མདོ་འདོན། ལོང་མེད་ན་འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་གིས་ཆུས་མེ་གཞིལ་བར་བྱས་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་རུས་པ་རྣམས་བསྡུས་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དྲི་བཟང་གི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ཁར་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་སྨན་དང་དྲི་བཟང་གིས་གང་བ་དང་། ཉེ་ལོགས་སུ་བ་བྱུང་ལྔའི་སྣོད་དང་གུར་གུམ་སོགས་དྲི་བཟང་གི་ཆུའི་སྣོད་ཀྱང་སོ་སོར་བཤམ། རུས་བུའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་སོགས་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ནས་བུམ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་གདབ་ཅིང་། དེ་དག་གིས་རུས་བུ་རྣམས་དག་པར་བཀྲུས། དེ་ཉིད་ཞིབ་པར་སྦྱངས་ནས་སྔར་གྱི་བུམ་ཆུ་དང་དྲི་བཟང་བ་བྱུང་ལྔ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ས་བཟང་པོ་དང་སྦྱར་བའི་འཇིམ་པ་གོང་བུར་བྱས་ལ་རྒྱུ་བྱིན་རླབས་སོགས་སཱཙྪ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་གཞན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་མཆོག་ཡིན་ན་དམིགས་ཡུལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་འདོད་གསོལ་བྱ། གང་ཟག་དམན་པ་ཡིན་ན་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་བསྲེག་རྫས་སུ་དམིགས་ནས་འབུལ་ཞིང་འདོད་གསོལ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ལ། ཞིབ་མོར་ནི་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལ་འདྲིས་པར་བྱའོ། །རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མའི་ཕྲིན་ལས་གནས་ལུང་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་པའི་མཐུས། །ལས་ཉོན་བག་ཆགས་བཅས་པ་ཡོངས་སྦྱངས་ནས། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གནས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་གྲུབ་དབང་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེས་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུལ་བའི་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-029&oldid=115813"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:39.


༣.༢. རྩོད་རྙོག་ནང་འཛུལ་ནི་མི་འོང་། - Investigative Journalism Manual | Investigative Journalism Manual\n> Chapters > ལེའུ་ ༧ པ > ༣. བསྟོད་བཤད་རྐྱབ་མི་ ་དང་གཅིག་ཁར་འབྲེལ་བ་འཐབ་ཐངས། > ༣.༢. རྩོད་རྙོག་ནང་འཛུལ་ནི་མི་འོང་།\nདྲི་བ་བཀོད་པའི་སྐབས་ འཕྲལ་འཕྲལ་སྦེ་ དྲི་བ་དཔེར་ན་ མི་ངོམ་འདི་གིས་ དྲག་ཐོག་དབང་བཙོང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྐོར་ལས་དང་ བརྩེ་འབྲེལ་ཚུ་གི་ཐད་ ཁ་ཉེས་ཕོག་ཡོད་པའི་སྐོར་ལས་ འདྲི་དགོཔ་འཐོན་ཏེ་ ཁོང་མགོ་མཐོམ་སི་སི་བཟོ་དགོཔ་འཐོན་འོང་། དྲི་བ་དཔེར་ན་ “ངེ་གི་དྲིས་ལན་འདི་གིས་ད་ལྟོ་ཚུན་ཚོད་ བསམ་འཆར་མ་འདྲཝ་་་་་་?” “ངེ་གི་རྩོམ་སྒྲིགཔ་གིས་ དྲི་བ་འདི་ཁྱོད་ལུ་མ་བཀོད་པར་བཞག་ཟེར་སླབ་མས་་་་་་་་་?” ཟེར་བའི་དྲི་བ་ཚུ་བཀོད་དེ་་དགོ། དེ་འབདཝ་ད་ ཤོབ་རྐྱབ་ནི་མི་འོང་། ཡང་ན་ གནས་ཚུལ་འབྱུང་ཁུངས་གཞན་ངོས་འཛིན་འབད་དགོ། དཔེར་ན་ ཁྱོད་ཀྱིས་ “གལ་སྲིད་ ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཅིན་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་འོང་། དེ་ཡང་ འབྱུང་ཁུངས་སོ་སོ་ཅིག་ལས་ ཁོང་གི་མཐོང་དོ་བཟུམ་འབད་བ་ཅིན་་་་་” ཡང་ན་ “འཐོར་གཏམ་་འདི་བཟུམ་ཅིག་འདུག།དེ་འབདཝ་ད་ ང་བཅས་གེ་ར་གིས་ཤེས།འདི་ཚུ་བདེན་མེད་ཀྱི་གཏམ་འོང་སྲིད་ཟེར་” ཟེར་མི་བཟུམ་སླབ་དགོ


Tenzin Phentok - Artiste - Tibetan Institute of Performing Arts\nTenzin Phentok is from Miao, Arunachal Pradesh. He joined Tibetan Institute of Performing Arts in the year 2014 and is currently in the fourth year of training. He received an opportunity to get an acting class fromaprominent German drama instructor called Mr Harry. He has an experience of composing music alongside Amdo Bhuchung Lobsang in the song called ‘Gangdu Yoe’ and he is alsoalead guitarist of AKAMA band.\nབསྟན་འཛིན་ཕན་ཐོགས་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེའི་མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་འདེམས་སྒྲུག་བྱས་པ་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་གི་ཁོངས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་གནང་སྟེ་ད་ཆ་ལོ་རིམ་བཞི་པའི་རོལ་དབྱངས་ཚན་པའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ལོ་ངོ་དེ་དག་གི་ནང་། ཨ་ཀ་མ་དེང་དུས་རོལ་དབྱངས་ཚོགས་པའི་རོལ་ཆ་དཀྲོལ་གཏོང་དང་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མུས་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་། འཇར་མན་གྱི་གཏམ་བརྗོད་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གྲགས་ཅན་སྐུ་ཞབས་ཧའི་རིའི་མཆོག་ ནས་འཁྲབ་འཁྲིད་གནང་བའི་གཏམ་བརྗོད་ཁག་འཁྲབ་སྦྱོང་ལ་སོསག་པའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཐོབ་ཅིང་། ཨ་མདོ་བུ་ཆུང་བློ་བཟང་དང་ལྷན་དུ་གླུ་གཞས་གང་དུ་ཡོད་ཅེས་པའི་རོལ་དབྱངས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།\nབསྟན་འཛིན་ཕན་ཐོགས།: གུས་རང་ཌ་ལ་ཧོ་སི་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཟློས་དགེ་བསམ་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ་ལགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ཐོག་ མར་སྒྱུ་རྩལ་རོལ་དབྱངས་ལ་དབྱིངས་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་སླེབས་བྱུང་། དེ་རྗེས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ དབྱར་སྐྱིད་ ༢༠༡༣ ནང་གི་རྐང་བྲོ་གླུ་གཞས་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་ལེ་ཚན་ལ་བལྟས་ནས་ཟློས་གར་ཚོགས་པར་ འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་སེམས་ཤུགས་འཕར་ནས་དེ་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱུང་རྗེས། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་འདེམས་སྒྲུག་བྱེད་པ་དང་སྟབས་བསྟུན། དེ་གར་རྒྱུགས་ཕྲོད་ དེ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།\nTenzin Phentok: My initial love and interest for the music were inspired by my school (CST Dalhousie) music teacher Mr Samdup Choegyal but an idea of joining TIPA came after watching Yarkyi 2013 and fortunately, at that time, there was an announcement for the audition as well.\nཕན་ཐོགས།: གུས་པའི་བསམ་ཚུལ་བྱས་ན། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་རིག་གཞུང་དེ་གསོན་པོར་བཞག་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ན། རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག དཔེར་ན། ང་ཚོས་བོད་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་གི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་ལས་ཀ་སྒྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན། དེའི་ཐད་སྒྲུང་བཤད་པ་ཡིན་ནའང་འདྲ། གཞོན་སྐྱེས་མི་རབས་གསར་པ་རྣམས་པ་བསླབ་པ་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཡང་ན། ཆོས་གྱི་སྐོར་དང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ སྐོར་སོགས་ལ་སྦྱངས་རྒྱུ་དེ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ང་ཚོར་སྐད་དང་། རྒྱལ་རབས། བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་ཐད་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད་སམ་གྱི་འདུག བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བསྡད་པ་ཙམ་གྱིས་རིག་གཞུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུའི་འགན་འཁྲི་ཞིག་ལེན་གྱི་ཡོད་བསམ་གྱི་འདུག ང་རང་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཉམ་དུ་བསྡད་པ་ཡིན་ན། རང་གི་ཕ་སྐད་ཐོག་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་དང་། རང་གིས་དད་མོས་བྱེད་བཞིན་པའི་ཆོས་ལུགས་དེ་ལ་ཡང་དོ་སྣང་དང། ཉམས་ལེན་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཞིག་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་རེད་བསམ་གྱི་འདུག་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ང་རང་ཚོའི་རིག་གཞུང་གི་རྩ་བ་དེ་ལ། རྒན་རབས་རྣམ་པ་ཚོས་དྲན་གསོ་དང་སྐུལ་བཅགས་མང་པོ་བཏང་གནང་གི་ཡོད། གུས་རང་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཉམ་ དུ་གནས་ཐུབ་པ་བྱས་ནས་མི་ཚེ་སྐྱེལ་དགོས་བསམ་གྱི་འདུག\nPhentok: In my opinion, the best way to preserve tradition and culture is to keep it alive whether it’s sharing the stories and passing down evenasmall knowledge to our younger generation or learning about religion and form of arts because studying religion can let us connect to our language, history and behaviours. I believe, spending time in the Tibetan community is part of preserving our tradition and culture because we speak can our language, we practice our religion and we are constantly reminded of roots by elder generation and beingaTibetan refugee, that is how I want to continue my life with the unity among Tibetans.\nཕན་ཐོགས།: སྒྱུ་རྩལ་རོལ་དབྱངས་དཀྲོལ་གཏོང་བྱེད་པ་དེ་ནི། འཛམ་གླིང་ཐོག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཞིག་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། གུས་པའི་ཚོར་སྣང་རྣམས་ཚིག་གིས་གོ་བརྡ་སྤྲད་པ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་ལམ་ནས་མར་འགྲེལ་བཤད་རྒྱབ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག དེས་མ་ཚད་རོལ་དབྱངས་ཀྱིས་ཀྱང་གུས་པའི་ཁེར་རྐྱང་གི་ཚོར་བ་དེ་དག་བཀང་ཡོང་གི་ཡོད་པའི་སྣང་བ་ ཞིག་ངང་གིས་ཡོང་གི་འདུག གུས་རང་རོལ་དབྱངས་དཀྲོལ་གཏོང་བྱེད་རྒྱུར་དབྱིངས་ཞུགས་པའི་ཚེ།\nPhentok: Playing instruments is the best thing in the world because I feel like I can express my emotions so much better than through the words. It also feels like instruments can understand my inner feelings and help me fill my voids. Since I love playing instruments immensely, I never feel tired or exhausted when I put my best effort into it.\nཕན་ཐོགས།: གུས་རང་གི་མི་ཚེའི་ནང་དུ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། ཟློས་ཟུར་ལྷ་རིགས་གྲགས་པ་ལགས་དང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གྲུབ་ལགས་རྣམ་གཉིས་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཟློས་ཟུར་ཇོ་ལགས་ལྷ་རིགས་གྲགས་པ་མཆོག་ནི། དེ་སྔ་བོད་ཀྱི་ཨ་ཀ་མ་རོལ་དབྱངས་ཚོགས་པའི་འགན་བཞེས་མཁན་རུ་དཔོན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་རུ་དཔོན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ང་ཚོ་རོལ་ཆ་དཀྲོལ་གཏོང་བ་དང་ཨ་ཀ་མའི་ཚོགས་མི་ཚང་མར་རྒྱབ་ སྐྱོར་དང་སྐུལ་བཅགས་དང་། བསྔགས་བརྗོད་བཅས་གནང་སྟེ་སེམས་ཤུགས་སྤར་གནང་གི་ཡོད་པ་དེར་གུས་རང་ཡི་རངས་དང་མིག་དཔེ་མ་བལྟ་རང་ལྟ་ཞིག་ཆགས་སོང་། བསྟན་འཛིན་མཆོག་གྲུབ་ལགས་ནི། ཟློས་དགེ་འོས་སྦྱོང་བ་ཟུར་པ་ཞིག་ ཡིན་པ་དང་། སྔོན་མ་ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ང་ཚོ་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་མདུན་ ལམ་དང་བདམ་ག་ག་རེ་ཡོད་མེད་ལམ་སྟོན་གསལ་པོ་གནང་སོང་ལ། ད་ཆ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕྱི་རྒྱལ་ལུང་པར་ བཞུགས་ཡོད་ཀྱང་ཐུགས་ལ་སུན་སྣང་གང་ཡང་མེད་པར་དུས་ཚོད་ནམ་བྱུང་ལ་གུས་པའི་དྲི་བར་ལན་ འདེབས་གནང་སྟེ་ལམ་སྟོན་ཡང་ཡང་གནང་གི་ཡོད་པས་\nPhentok: Lharig Dhakpa and Tenzin Chokdup are my role models because Brother Lharig Dakpa was TIPA’s ex-senior artist and ex-AKAMA band leader. I have always looked up to him for the way he supports and appreciates his mates. And my brother Tenzin Chokdup wasatrainee of TIPA (Teacher Training course). He helped us understand the path and the options we possess as an artist. He is currently living inaforeign country yet he still guides as always without any hesitation whenever we need him.\nཕན་ཐོགས།: གུས་རང་གི་མ་འོངས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། གླུ་གཞས་ཀྱི་གདངས་དང་ཚིག་རྩོམ་སྒྲིག་ཞུས་ཏེ་རོལ་དབྱངས་གསར་རྩོམ་བྱ་རྒྱུ། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རོལ་དབྱངས་དང་བོད་གཞས་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་རྣམས་མཉམ་དུ་བསྲེས་ཏེ་གླུ་གཞས་ཀྱི་འོད་སྡེར་རམ་སྒྲ་བརྙན་ཟུང་ལྡན་ཞིག་བཟོ་འདོད་ཆེན་པོ་ཡོད་སྟབས། ཐོག་མར་གུས་རང་གི་འཛིན་གྲོགས་ཟུར་པ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཟབ་མོ་མཚོན་ཕྱིར་འདུ་བྲལ་ཞེས་པའི་གླུ་གཞས་ཤིག་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཚར་ཙམ་ཡིན།\nPhentok: My Future goal or dream is to becomeasongwriter and music composer but most importantly, I want to createanew form of music by blending our Tibetan tradition music and western music. Luckily, I just completed my original song ‘Dudrel’ which is dedicated to my classmates who are not here with us anymore.\nPreviousPrevious post:Tenzin Nyima – ArtisteNextNext post:Jamyang Gyatso – Artiste