Wylie:Dpal sa ra ha'i gdams pa do ha'i bsdus don - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dpal sa ra ha'i gdams pa do ha'i bsdus don\nSummary of Topics in [Topical Outline for] in the Glorious Saraha’s Dohā of Instructions by Parpuwa\nDamngak Dzö Volume7(ཇ་) / Pages 22-28 / Folios 11b1 to 14b1\nVolumes List > Volume7> Text #3 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nསྤར་ཕུ་བ་བློ་གྲོས་སེངྒེ་. །དཔལ་ས་ར་ཧའི་གདམས་པ་དོ་ཧའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཇ་༽, 22-28. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nspar phu ba blo gros seng+ge. /dpal sa ra ha'i gdams pa do ha'i bsdus don bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume7(ཇ་), 22-28. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ས་ར་ཧའི་གླུའི་དོན་བསྡུས་པ། །དགེ་སློང་བློ་གྲོས་སེང་གེས་སྦྱར་བའོ།  །དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་སྤར་ཕུ་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེའོ།\n/rnal 'byor gyi dbang phyug dpal sa ra ha'i glu'i don bsdus pa/_/dge slong blo gros seng ges sbyar ba'o/_/dpal phag mo grub pa'i slob ma shes rab mthar phyin spar phu pa zhes yongs su grags pa de'o/\n/dpal sa ra ha'i gdams pa do ha'i bsdus don bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 22-28\nEnd Tibetan page and line #: 14b1\n[[titlefields::dpal sa ra ha'i gdams pa do ha'i bsdus don དཔལ་ས་ར་ཧའི་གདམས་པ་དོ་ཧའི་བསྡུས་དོན་ /dpal sa ra ha'i gdams pa do ha'i bsdus don bzhugs so/ །དཔལ་ས་ར་ཧའི་གདམས་པ་དོ་ཧའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ། Summary of Topics in [Topical Outline for] in the Glorious Saraha’s Dohā of Instructions by Parpuwa| ]]\n༢༢ ༈ །དཔལ་ས་ར་ཧའི་གདམས་པ་དོ་ཧའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ། །ཅིག་ཅར་གྲོལ་བ་མཆོག་གི་སྐལ་བ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་ས་ར་ཧའི་ཞབས་བཏུད་དེ། །ཐབས་གཞན་ལ་བརྟེན་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་སུ། །རྟོགས་འགྱུར་དོ་ཧའི་གཞུང་དོན་བྲི་བར་བྱ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པ་ལ་བཞི། ལམ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། །གཉིས་ཀ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུས་འཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོར་དགག་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་དགག་པའོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་དགག་པ་དང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། །རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་བའི་ལུགས་དགག་པ་དང་། དབྱུག་གུ་བའི་ལུགས་དང་། ཐལ་གོས་པའི་ལུགས་དང་། གཅེར་བུ་པའི་ལུགས་དགག་པ་དང་བཞིས་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་དགག་པ་དང་། ལྟ་བ་ཐུན་མོང་དུ་དགག་པའོ། །ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དབྱུག་གུ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང་། གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཞེན་པ་སྤང་བར་གདམས་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྟོགས་པ་ངེས་པའི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། དེ་རྐྱེན་བླ་མ་ལས་རག་ལས་པ་དང་། བླ་མས་བསྟན་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དཔེ་དང་བཞིས་ངོ་བོ་མདོར་བཞག་པ་དང་། དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་ལྔ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང་།\n༢༣གཉུག་མའི། བསམ་གཏན་གྱི་དྲི་མ་སྤང་བ་དང་། སེམས་རྩ་བ་གཅད་པའི་མན་ངག་དང་། འཆིང་གྲོལ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྤྱི་བསྟན་པ་དང་། གྲོལ་བའི་ཐབས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། མངོན་གྱུར་ལྐོག་གྱུར་ལ་དམིགས་སུ་མི་རུང་བ་དང་། སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའོ། །ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཐབས་ལ་བདུན། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་སྤྱོད་པ་དང་། མཉམ་།།།་གལ་ཏེ་།།།་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་། དབང་པོ་རང་གང་ཞིག ལོག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་དང་། འཆི་བ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། འཁོར་།།།་རང་བཞིན། འདས་རོ་གཅིག་གི་བསམ་གཏན་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ཟ་ཞིང་དང་མཐོང་བ་མེད་པའི་དཔེའོ། །སེམས་རྩ་བ་བཅད་།།།་གཉིས་སུ་མི་བྱ་།།།་པའི་མན་ངག་ལ་བཞི། ང་རྒྱལ་ཅན་།།།་དབང་པོ་།།།་གྱིས་གཉུག་མའི་དོན་མི་རྟོགས་པ་དང་། རྨོངས་།།།་ཡིད་ནི་།།།་པའི་བསམ་གཏན་ལས་ཡེ་ཤེས་།།།་དངོས་དང་མི་འཆར་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བ་དང་། གདོད་ནས་།།།་གཞི་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་དུས་གསུམ་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཁོར་འདས་གཉིས་།།།་གཉུག་མའི་།།།་མེད་དགེ་སྡིག་གི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་དང་། ལམ་གཞན་ལ་མ་།།།་འཇིག་རྟེན་།།།་བརྟེན་པར་བླ་མ་ལས་ངེས་པར་བརྗོད་པའོ། །འཆིང་གྲོལ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ་།།།་གཉུག་མའི་།།།་གསུམ། གྲོལ་བ་སེམས་ལས་གཞན་ན་མེད་པ་དང་། འཁོར་།།།་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་།།།་འདས་གཉིས་ཀའི་ས་བོན་སེམས་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་ངེས་པའི་དོན་བསྡུ་བའོ། སེམས་བཅིངས། གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་བསྒོམ་།།།་འགྲོ་རྣམས་།།།་པའི་མན་ངག་དང་གཉུག་མའི་།།།་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་མན་ངག་དང་། སེམས་ཉིད་།།།་ལྟ་སྒོམ་\n༢༤གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་མན་ངག་གོ །དང་པོ་ལ་ལྔ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དངོས་དང་། རྩ་རླུང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང་། རྟོགས་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་དང་། གནས་གཞན་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བ་དང་། རེ་དོགས་ཀྱི་གདུང་བ་བཅད་པར་གདམས་པའོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། སེམས་བཟུང་བའི་མན་ངག་དང་། གློད་པའི་མན་ངག་དང་། བླ་མའི་དྲུང་དུ་སེམས་ཐག་བཅད་པར་གདམས་པའོ། དང་པོ་ལ་དྲུག །ནམ་མཁས་མཚོན་།།།་ཞིང་ཀུན་།།།་པའི་ཞི་གནས་དང་། །རྣམ་རྟོག་གྲོལ་བའི་།།།་དགེ་བར་ཡིས་།།།་ཡེ་ཤེས་དང་། །བདེ་ཆེན་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་དང་གསུམ་གྱིས་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་།།།་འདུར་བུས་།།།་ནས་རྟོགས་པའི་ཚུལ་དང་། གྲུབ་།།།་ལས་ཟིན་པའི་།།།་མཐའི་བརྟགས་དཔྱད་ཀྱིས་མི་གྲོལ་བ་དང་། ཐ་མལ་འཇིག་རྟེན་།།།་འདི་ནི་།།།་པའི་ཤེས་པས་མི་གྲོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་།།།་ཡིད་ནི་།།།་ལམ་གཞན་གྱིས་མི་གྲོལ་བར་།།།་རླུང་དང་བསྟན་པ་དང་། གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་བཟུང་བ་དང་། མ་རྟོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་། ཁྱིམ་དང་། རྟོགས་པའི་ཆེ་བ་འཆིང་གྲོལ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཐ་།།།་སྲོག་ཆགས་།།།་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་སྲིད་པ་མི་དགག་པའོ། །རྟོགས་པའི་ཆེ་བ་ལ་གཉིས། ལུས་།།།་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་།།།་ཀྱི་འཆིང་བ་ཆད་པ་དང་། ཁར་སོང་ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དཔེའོ། །རྟོག་པ་ལྟ་བའི་མན་ངག་ལ་གཉིས། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་གདམས་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་།།།་ཡི་གེ་མེད་ལ་།།།་ཉིད་པ་ལ་གདམས་པ་དང་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་ལ་གདམས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་།།།་གང་ཚེ་ཡིད་།།།་འཆིང་བ་ཆད་པ་དང་། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རང་གང་ཚེ་ལྷན་ཅིག བཞིན་རྟོགས་པ་དང་། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་དང་གསུམ་གྱིས་།།།་གང་ཚེ་།།།་རང་གི་ལུགས་བརྗོད་པའོ། །ལྟ་སྒོམ་།།།་ཀྱེ་ཧོ་།།།་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་མན་ངག་ལ་གཉིས། དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་།།།་བློ་ནི་།།།་དང་། ཉམས་སུ་བླང་བྱ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་།།།་དངོས་པོར་སྐྱེས་པ་།།།་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །དམ་།།།་མཐོང་བ་དང་པའི་རྗེས་སུ་\n༢༥མ་འབྲངས་པའི་སྐྱོན་དང་། འབྲངས་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱིས་དམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་མན་ངག་དང་། །ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བར་གདམས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དང་། །རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་།།།་གང་ཞིག གཏན་ལ་དབབ་པ་།།།་བླ་མའི་།།།་དང་། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་ལྔ། འཛིན་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། བླང་དོར་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཐག་ཆོད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། གུས་པས་རྙེད་པའི་ངེས་པ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་།།།་གང་ཚེ་སློར་ན་།།།་དཔེ་དང་། མཚན་མ་གྲོལ་བའི་།།།་དབྱེ་བ་།།།་དོན་དང་གསུམ་གྱིས་ངོ་བོ་བསྟན་པ་དང་། བརྟགས་།།།་གླང་ཆེན་ལོན་།།།་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཇིག་པ་དང་། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡུལ་གྱིས་མི་གོས་པ་དང་། བླ་མའི་ལུང་ལས་གཞན་གྱིས་འཆིང་བ་མི་ཆོད་པ་དང་། ཁ་དོག འཆི་བས་མི་།།།་དངོས་དང་འཇིགས་པ་དང་། རང་བཞིན་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དང་། ཐ་སྙད་མཁན་གྱིས་།།།་དེ་ལྟར་།།།་གཉུག་མའི་དོན་མི་རྟོགས་པ་།།།་ཁྱིམ་ན་།།།་དང་བདུན་གྱི་དབྱེ་བ་།།།་ཡུལ་རྣམས་།།།་བཤད་པའོ། དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་།།།་ལྷ་ལ་།།།་ལ་གསུམ། འཆིང་བས་མི་འཇིགས་།།།་མིག་ནི་།།།་པའི་དགོས་།།།་ཇི་སྲིད་།།།་པ་དང་། གཏེར་གཞན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དགོས་པ་དང་། ཡུལ་སེམས་།།།་གང་ཞིག རྣམ་པར་དག་པའི་དགོས་པའོ། །ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་པ་ལ་གཉིས། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྐྲགས་པའི་ཡུལ་མིན་པའི་དཔེས་།།།་གསོན་པ་།།།་སྤང་བར་གདམས་པ་དང་། ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་འཆིང་བའི་།།།་བླ་མས་གྲོགས་དག དཔེས་སྤང་བར་གདམས་པའོ། །རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་ཉིད་རོ་།།།་ཡུལ་ཉིད་།།།་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་ལ་ལྔ། རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཆུ་དང་གང་ཞིག རླབས་ལྟ་།།།་ཐག་པ་།།།་བུ་དང་། འཁོར་འདས་རང་བཞིན་\n༢༦མཉམ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐིམ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་དང་། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་།།།་པ་ཇི་ལྟར་།།།་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པས་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་ན་ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུའོ། །རང་གཞན་སྲིད་དང་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ། ཡང་གང་ཞིག ངག་གི་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང་། འདྲ་གཉིས་ནོར་བར་བརྟག་པ་དང་། མཁས་པའི་ཁྱད་པར་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་།།།་རྨོངས་བདག་ལ་།།།་ཆེན་པོ་ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། །ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བས་བདེ་ཆེན་གྱི་དོན་མི་རྟོགས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྒོམ་དང་གལ་ཏེ་ཡིད་དུ་།།།་མི་བསྒོམ་པ་གཉིས་སུ་།།།་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་།།།་མེད་པ་དང་དྲུག་གིས་རྣམ་གྲངས་།།།་ཇི་ལྟ་ཡིད་བཞིན་།།།་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། མཚོན་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ཀ་ལ་པ་དང་། །གྲུབ་མཐའ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱིས་།།།་ཁྱིམ་དང་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། རྙོག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་།།།་བདེ་གསང་འབྲས་བུ་དང་། མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བའི་མན་ངག་དང་གསུམ་གྱིས་རང་གི་།།།་ཡུལ་གྱིས་ལུགས་།།།་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །ལམ་།།།་ལྷན་ཅིག དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་སྐུ་།།།་རྦ་རླབས་།།།་ལྔ་ལམ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། རང་གྲོལ་།།།་གང་ཡང་བདེ་ཆེན་ལ་གནས་པས་དོན་བསྡུ་།།།་གང་ཚེ་ལུས་།།།་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། དངོས་དང་དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་དཔེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཟླ་བ་ཆུ་འཛག་དང་། ཡི་གེས་དོན་མི་རྟོགས་པ་གདོལ་བའི་རིག་བྱེད་ལྟ་བུ་དང་། དུས་།།།་ཀྱེ་ཧོ་རྨོངས་པའི་།།།་གསུམ་རྩ་བ་བྲལ་བའི་གྲངས་དང་བཅས་པ་དང་། ང་ཡིས། དམིགས་སུ་མེད་།།།་བདག་པོ་།།།་པའི་དོན་གྱི་ལུས་།།།་ལུས་མེད་།།།་དང་། རྟོགས་པའི་བྱེད་པའི་ཐབས་སྒྱུ་མའི་སྒྲུབ་།།།་སྒྲུབ་ཡིག ཡིག་བཞི་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལུས་ལས་མི་།།།་ཡི་གེ་།།།་རྟོགས་པ་དང་། གཉུག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རྟོགས་པ་དམ་པ་སེམས་དང་དྲུག་གྲོགས་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་\n༢༧སྐུ་གདོལ་པའི་རིག་བྱེད་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྐུ་ཟླ་བའི་ནོར་བུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་རོ། །ཉམས་སུ་བླངས་བྱ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། གནས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། །མཐར་ཐུག་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་པའོ། དང་པོ་ལ་གཉིས། མུན་ནག རྣམ་རྟོག་རྒྱ་ལན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་།།།་སྡུག་བསྔལ་།།།་མེད་དུ་བསླབ་པ་དང་། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་རོ་གཅིག་ཏུ་བསླབ་པ་དང་། དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་མཐའ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསླབ་པ་དང་། གང་བསྒོམ། རྟོགས་པ་རང་ཤར་གྱི་ཐབས་བླ་མ་བསྟེན་པ་ལ་།།།་སེམས་ཀྱི་།།།་བསླབ་པ་དང་། དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་དུས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསླབ་པ་དང་། གནས་པ་དང་འཕྲོ་བ་།།།་གང་ཞིག སེམས་སུ་དབྱེར་མེད་ཆུ་དང་ཆུ་བུར་ལྟ་བུར་བསླབ་པ་དང་དྲུག་གི་ལམ་།།།་ཡིད་ཀྱིས་།།།་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་པ་དངོས་དང་མཇུག་བསྡུ་བའོ། གཉིས་ཀ་།།།་རབ་ཏུ་།།།་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གསུམ། །ཞག སྒྲུབ་པའི་རྟེན་རང་བཞིན་རྣམ་།།།་བདག་དང་དག་དང་། དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ཞེན་པ་།།།་སྤང་བ་ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའ་།།།་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྙིང་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་།།།་རྗེའི་འབྲས་བུ་གཞན་དོན་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བས་གཞན་དོན་མི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དང་། པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའོ། །སྙིང་གང་ཞིག རྗེ་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་དེས། ཐེག་པ་དམན་པ་ལྟུང་བ་ཡིན། །ཉམས་དང་བྲལ་བའི་།།།་གཉིས་མེད་།།།་རྟོགས་པ་དེ། །ཆོས་ཉིད་ལྐོག་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། སྟོང་པའི། མ་རྟོགས་ཉམས་ལ་ཞེན་པ་དེ། །གོང་མའི་ཁམས་སུ་།།།་ས་བོན་།།།་འཆིང་བ་ཡིན། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །ཉམས་རྟོགས་རོ་གཅིག་མ་ནོར་ལམ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ས་ར་ཧའི་གླུའི་དོན་བསྡུས་པ། །དགེ་སློང་བློ་གྲོས་སེང་གེས་སྦྱར་བའོ། །དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་སློབ་མ་ཤེས་\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_sa_ra_ha%27i_gdams_pa_do_ha%27i_bsdus_don&oldid=48826"\nSpar phu ba blo gros seng+ge


Brief history and description on Zhungdra Ya Gi Leg Pai Dingri.\nགཞུང་སྒྲ་ཡ་གི་ལེགས་པའི་ལྡིང་རི་ནང་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ལོ་རྒྱུས། ༼ཡ་གི་ལེགས་པའི་ལྡིང་རི་ནང་།༽ ཡ་གི་ལེགས་པའི་ལྡིང་རི་ནང།།ལྷ་འདྲེ་ཆགས་པའི་ལྡིང་རི་ནང་།། སྐར་སངས་གསེར་གྱི་བཟང་བུམ་ནང་།།ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཕེབས་ཟེར་ཕེབས།། མཚན་ལྡན་བླ་མའི་མཇལ་ཁ་ནང་།།བྱིན་རླབས་གསུང་སྐད་ཡོད་ཟེར་ཡོད།། གླུ་གཞས་ལུ་ བོད་སྒྲ། གཞུང་སྒྲ་དང་ རིག་གསར་ ཟེར་གསུམ་ཡོད་ས་ལས་ གོང་ལུ་ཡོད་པའི་གླུ་ཚིག་འདི་ གཞུང་སྒྲ་ཨིན་མས། གཞུང་སྒྲ་འདི་ དབང་འདུས་རྫོང་ཁག་གི་མངའ་འོག་ལུ་ཡོད་པའི་ གཡུས་སྒང་སྟེང་ཟེར་སར་ལུ་ སྒང་སྟེང་ལྷ་ཁང་འདི་ བཞེངས་པའི་སྐབས་ལུ་ སྒང་སྟེང་སྤྲུལ་སྐུ་ སྐུ་འཕྲེང་གཉིས་པ་ བསྟན་འཛིན་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་གནང་ནུག། སྒང་སྟེང་ལྷ་ཁང་གི་ གདན་ས་འགོ་དང་པ་ གྲུབ་ཐོབ་རྣམ་རྒྱལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བཅག་གནང་པའི་ཤུལ་ལུ་ སྒང་སྟེང་སྤྲུལ་སྐུ་ སྐུ་འཕྲེང་གཉིས་པ་ བསྟན་འཛིན་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ གདན་ས་བཅག་གནང་ནུག། དེ་སྒང་ སྤྲུལ་སྐུ་གིས་ སྒང་སྟེང་ལྷ་ཁང་འདི་ རྒྱ་བསྐྱེད་གནང་པའི་སྐབས་སུ་ ལྷ་ཁང་གི་ལྡིང་རི་འདི་ ཡར་ག་དེམ་ཅིག་བསྐྱལ་རུང་བསྐྱལ་མ་ཚུགས་པས་ དེ་ལས་ སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ མངོན་ཤེས་གཟིགས་ཅིག་ཟེར་ཨིན་མས། དེ་སྐབས་ ཤར་གྱི་གཡུས་ཁ་ལུ་ ཤར་སྲུ…\nAtsara: A Sacred-Profane Character\nThe Atsara figure is an integral part of many Bhutanese festivals. Beingaprimary agent of mirth and merriment, the red face comical character holdingaphallus is generally thought of asaclown at the tshechu festivals. The Atsara character, however, is more than justaclown for entertainment. The Atsara combines the spirit of the sacred and profane, wit and wisdom, humour and responsibility. He helps his audience not only to forget their worries and problems with his jokes but also to occasionally drop their normal sense of self-importance, hypocrisy and false propriety through his pranks. The name, Atsara, is said to have come from the Sanskrit term acārya, which is transcribed inTshuyig as ཨ་ཙརྱ་. Acārya refers toateacher or scholar and wasatitle used to refer to the Indian masters. For instance, the three famous Indian acāryas who have shown great kindness to Tibet are said to be 1) Atiśa Dīpaṅkara, the white acārya, Dampa Sangye, the bla…\nMAIN SOTRY: It was 1968. A group of veteran Bhutanese singers and instrumentalists boardedaplane for the first time. They were to makeagramophone recording upon the command of the Third Druk Gyalpo Jigme Dorji Wangchuck. It was the peak of summer in Calcutta, India. They travelled to the Dum Dum Studio and started recording. Among the group were Aup Dawpey and Aum Thinlem. They made two trips that year, each lasting for about 20 days.\nAup Dawpey Aup Dawpey was 37 and played bothlimanddrangyen(Bhutanese lute). While Aum Thinlem, then just 20, sang her heart out. The group recorded 15 tracks. Most of the numbers were Zhungdra. The songs recorded at the studio were released onalong-playing vinyl record, which were distributed to Bhutanese royals and officials. Dasho Drupon, who playeddrangyen, led the group with Drimpon Sonam Dorji,arespected dance instructor and vocalist. In addition to Drimpon Sonam Dorji, male vocalists included Bumtap Tawla, Nij…\nWhy Lama is Important\nབླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས།། དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ།། དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གསོལ་བ་འདེབས།།\nབླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ།། བླ་མ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡིན།། རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མ་ལ།། བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་གསོལ་བ་འདེབས།།\nབླ་མའི་སྐུ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ།། བླ་མའི་ངག་ནི་ལོངས་སྐུ་ཡིན།། བླ་མའི་ཐུགས་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ།། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།\nབདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཡིན།། མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བླ་མའི་རྣམ་པ་ཡིན།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མའི་བྱོན་བཞུད་ཡིན།། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས།།\nསྣང་བའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པས་སྟོང་།། སྟོང་བའི་ངོ་བོ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་སྣང་།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་རིགས་པའི་རྒྱལ་བོ་ཡི།། གནས་ལུགས་མངོན་སྟོན་གྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།\nབདེ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་བར་ཡུན་དུ་བསྲེས།། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ངང་ལ་མཉམ་བཞག་གིས།། ཆུ་ནང་ཟླ་གཟུགས་ནམ་མཁའ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི།། གནས་ལུགས་རྗེན་སྟོན་གྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།


དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་བན་བོན་འབྲེལ་བའི་ནང་གི་དྲན་པ་ནམ་མཁའ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2019-09-16 11:59:39][རྩོམ་པ་པོ། སྟོང་སྐོར་ཚེ་རིང་ཐར།][རྩོམ་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ།][ཀློག་གྲངས། ]\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] བོད་ཀྱི་ད་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ནང་དུ་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་གསུམ་མམ་བཞི་ཡོད་པར་སྨྲ་སྟེ། སྟག་གཟིག་པ་གཅིག་དང་། ཞང་ཞུང་བ་གཅིག་དང་། དྭགས་པོ་བ་གཅིག་བཅས་ཡིན་ལ། ཡིག་ཆ་ཁ་ཤས་སུ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུའང་གཅིག་ཡོད་སྐད། འདིར་བརྗོད་པའི་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ནི་དམུ་བོན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་སྟེ་དྭགས་པོ་ནས་འཁྲུངས་པ་དེའོ།། དམུ་བོན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་(753)ནི་བོད་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ཡིན། ཁོ་སྔར་བོན་གཤེན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཕྱིས་སུ་ཆོས་སུ་ཞུགས་ཏེ་བོན་ཆོས་གཉིས་ཀ་སྤྱད་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་རྗེས་ཧ་ཅང་ཆེ་བས་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་གྲས་①སུ་ཆུད་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོན་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གྲས་སུ་བགྲངས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཐད་ནུས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོན་པ་རེད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།]དམུ་བོན། དྲན་པ་ནམ་མཁའ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན།\n[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1002-9060(2012)04-0068 -13\nསྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་དམ་པའི་ཆོས་གདན་དྲངས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་ནས་འཕེལ་རྒྱུས་བྱུང་རུང་། སྐབས་དེར་བོན་གྱི་བསྟན་པ་དེ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་དར་ནས་དམངས་ཁྲོད་དུ་རྟིང་གཞི་ཤིན་ཏུ་མཐུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། བཙན་སྲོང་སྒམ་པོ་ནས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བར་དུ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་གི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཞིག་དར་མ་ཐུབ་པར། རྒྱལ་བརྒྱུད་དང་བློན་བརྒྱུད་ཁ་ཤས་ནང་མ་གཏོགས་དམངས་ཁྲོད་དུ་བོན་དར་ཁྱབ་ཆེ།\nཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་ན་ཕྲ་དུས་སྲིད་བསྐྱངས་ཤིང་ཆོས་ལ་དང་བ་སྐྱེས། ནར་སོན་རྗེས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དར་སྤེལ་བཏང་། གཞོན་ནུ་མང་པོ་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་སོགས་སུ་ཆོས་སློབ་ཏུ་མངགས། སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་དང་མཁན་ཆེན་བོ་ངྷི་ས་ཏྭ་གདན་དྲངས། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། འགྱུར་ཡིག་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་བཀས་བཅད་གནང་། སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཐང་དང་དམག་བཀྱེས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོ་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་དམག་འཁྲུག་གི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ནས་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས། སྐབས་དེའི་བོད་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས་མཚན་སྙན་གྲགས་བླ་ན་མེད་པ་རྒྱས། སྐབས་དེ་ནི་ཆབ་སྲིད་དང་། དམག་དོན། རིག་གནས། དཔལ་འབྱོར་དང་བཅས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ཀྱང་ཡར་རྒྱས་དང་གོང་འཕེལ་སྔ་ན་མེད་པ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་དང་གོང་འཕེལ་ལ་བརྟེན་ནས། བོད་ཀྱི་མངའ་རིས་བསྐྱེད་ཅིང་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཐང་དར་ནས་སྐབས་དེར་ཨ་སི་ཡ་གླིང་དུ་དོ་ཟླ་མེད་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པས་ན། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་ཀྱང་། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱྀ་རིང་ལ། ཆོས་བཟང་སྲྀད་ཆེ་སྟེ། རྒྱལ་བོ་ནྀ་གནམ་ས་གཉྀས་ཀྱི་བར་ཡུལ་དུ་བརྣམ་ཞིང་། འགྲེང་དུད་གཉིས་ཀྱི་རྗེ་དང་བདག་མཛད་པའྀ་གཙུག་ལག་ཆེན་པོ། མྱྀའི་དཔེར་རུང་བར་མཛད་དོ།།②ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། ཁྲི་སྲོང་གི་མཛད་འཕྲིན་ནང་ནས། བོད་རྗེས་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཤན་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་གདན་དྲངས་ཤིང་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དེ་རེད། དེས་སྤྱི་ཕྱོགས་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཆགས་རིམ་དེ་རིག་གནས་བཅུ་ལ་བསྒྱུར་ཞིང་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་ནང་བའི་ཆོས་ལ་བསྐོར་བས། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཏང་བ་མ་ཟད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ་དེའང་ཁ་ཕྱོགས་གསར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྐོར། དེའི་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ། རིག་གནས་བཅུ་ཡོངས་སུ་དང་དུ་བླངས་ནས་སྤེལ་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་དེའི་ནང་གི་ནང་དོན་རིག་པ་དང་ཚད་མ་རིག་པ་སོགས་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོའི་སྟོབས་ཤུགས་དང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་དེ། སྔར་ཡོད་གྱི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་འགྲེལ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བརྒྱབ་པ་མ་ཟད། བོད་རང་གི་ལྗགས་རྩོམ་ཡང་ཕོན་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས། བོད་མི་རིགས་འདི་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་ནང་བའི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོར་གྱུར།\nཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་བོད་ནས་གཏིང་ཇེ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་རུ་བཏང་བ་དེས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་སྤྱི་ཕྱོགས་ནས་སྔར་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཏང་། རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ཆེ་བ་ལྔ་དང་ཆུང་བ་ལྔ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ནས་བོད་ནས་དར་འགོ་བཙུགས་པ་བཅས་ཀྱིས་བོད་ལ་སྐུ་དྲིན་ཆེ། ཡིན་ན་ཡང་། བྱ་བཞག་དེ་དག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཐུན་རྐྱེན་འོག ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བོན་གྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་ཏེ། བོད་རང་སའི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་རིག་གནས་ལ་གཏོར་སྐྱོན་ཆེན་པོ་བཏང་བ་དེ་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་གྱོང་གུད་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད།\nཁྲི་སྲོང་གིས་སྲིད་དབང་བཟུང་མ་ཐག་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ལ། ཁོང་སྐུ་ན་ཕྲ་བ་དང་སྲིད་དབང་ཕལ་ཆེར་ཞང་མ་ཞང་ཁྲོམ་པ་སྐྱེས་དང་། ངམ་སྟག་ར་ཀླུ་གོང་དང་། མང་རྗེ་ལོད་དང་། སྦས་སྐྱེས་བཟང་སྟག་སྣང་དང་། ར་ལྕག་ཁྲི་རྨང་ཁུང་རྒྱལ་དང་། ཁྱུང་པོ་སྤུངས་དང་ཟུང་ཙེ་ལ་སོགས་པའི་བོན་ལ་དགའ་བའི་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་སྟབས་ཀྱིས། བོད་དུ་བོན་གཙོ་བོ་དར་ཏེ། བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས་ལས་ཀྱང་། ཡུལ་ཐམས་ཅད་བོན་གྱི་གསས་ཁང་། ཚ་ཚ་མཆོད་རྟེན་དུ་བཞེངས་ཤིང་བླ་མ་སློབ་དཔོན་མང་དུ་བྱུང་ངོ་།།③ཞེས་པ་དང་། དུས་དེ་ཙམ་ན་བོན་པོ་མཁས་བཙུན་བྱིན་རླབས་ཅན་བསམ་དུ་མེད་པ་བཞུགས། སྒོས་སུ་མཐུ་ཆེན་མི་དགུ བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་མང་དུ་བཞུགས་སོ།།④ཡང་། དེའི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཡང་མངའ་ཐང་དགུང་དང་མཉམ། བོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་ནོ།།⑤ཞེས་གསུངས་པར་བལྟས་ན། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ཚེ་སྟོད་དུ་བན་བོན་གྱི་འགལ་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་མེད་པ་འདྲ། ཡང་བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས་ལས། ལྷ་སྲས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ། སྐྱེ་བ་གོང་མའི་ལས་དབང་དང་། བོད་ཁམས་ཕུགས་སུ་ཐུབ་པ་ཡི། དམ་པའི་ཆོས་རང་སྤྱོད་དགོངས་ནས། རྒྱ་གར་ནས་བོ་དྷེ་ས་ཏྭ་དང་། པདྨ་སམ་བྷ་བ་གདན་དྲངས་ཏེ། ངས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་བཞུགས། ལྷ་ཁང་འདྲ་བ་ཡང་བཞེངས་པ་ཡིན་ཟེར་རོ།།⑥ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བོན་སྤངས་ནས་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ཐག་བཅད། ཡིན་ན་ཡང་།སྐབས་དེར་དམངས་ཁྲོད་དུ་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་རྟིང་གཞི་མཐུག་ཅིང་། བཙན་པོའི་གཡས་གཡོན་དུ་བློན་པོ་དང་གཤེན་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང་བཅས་བོན་ལ་དད་པའི་མི་སྣ་དབང་ཐང་ཅན་གྱིས་བསྐོར་ཡོད་པས། ཆོས་གཙོ་བོར་བཀུར་ཞིང་བོན་བསྣུབ་པའི་ཐག་གཅོད་དེ་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་སོས་ཐེག་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། ཁྲི་སྲོང་གིས་བོན་པོ་དང་ཆོས་པའི་རྩོད་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས་བོན་ཆོས་ཀྱི་འདེམས་ཀ་བོར། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོན་བསྣུབ་པའི་ཐབས་ཇུས་བཀོད། ཁྲི་སྲོང་སྐབས་ཀྱི་བོན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྩོད་པ་དེའི་སྐོར་ལ། བོད་ཀྱི་ད་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ དུ་བཀོད་ཡོད་པ་སྔ་ཤོས་ནི་རྦ་བཞེད་ཞབས་བཏེགས་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན། ཁྲི་སྲོང་གིས་ཆོས་དར་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐང་ལ། བོན་པོ་དང་བློན་པོ་ཁ་ཤས་ཁ་ལོག་སྟེ་ཆོས་མི་བྱེད་བོན་བྱེད་ཟེར་ནས་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་གྱེན་དུ་བཟློག བོ་ངྷི་ས་ཏྭས་བོན་ལ་རྩོད་པ་བསླངས་ནས། བོན་རྒྱལ་ན་བོན་སྤེལ་ཞིང་ཆོས་འགྲོ་རྒྱུ་དང་ཆོས་རྒྱལ་ན་ཆོས་སྤེལ་ཞིང་བོན་འགྲོ་རྒྱུར་འཆམ། ཕོ་རང་ཟུར་ཕུ་སྐྱང་བུ་འཚལ་དུ་བཏབ་ནས། ཆོས་ཀྱི་ཁད་དཔོན་ཞང་ཉ་བཟང་དང་། སྟག་བཙན་ལྡོང་གཟིགས་དང་། སེང་འགོ་ལྷ་ལུང་གཟིག་དང་། ཉང་ཤ་མི་རྣམས་བོ་ངྷི་ས་ཏྭའི་ཁ་འཛིན་དང་ཤགས་འདེབས་སུ་བསྐོས། སྟག་ར་ཀླུ་གོང་དང་།རྩིས་པ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོ་དུམ་ཚུགས། ཁྱུང་པོ་ཙེ་ཙེ། ལྕོག་ལ་སྨོན་ལམ་འབར། ཚེ་མི་ལ་སོགས་པ་བོན་གྱི་ཁ་འཛིན་ཤགས་འདེབས་སུ་བསྐོས།⑦ཞེས་གསུངས། ཡིན་ན་ཡང་། ཡིག་ཆ་དེར་བོན་ཆོས་ཀྱི་རྩོད་པའི་སྐོར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་གླེང་མེད། དེའི་རྗེས་སུ་དུས་རབས་བཅུ་བ་ནས་བཅུ་གཅིག་པའི་བར་དུ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་ཡིག་རྙིང་བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས་⑧ལས། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་གིས་བོན་དང་ཆོས་གཉིས་རྩོད་དུ་བཅུག་པ་ལ། བོན་པོའི་ཁ་འཛིན་ཞང་མ་ཞང་ཁྲོམ་པ་སྐྱེས་དང་། ངམ་སྟག་ར་ཀླུ་གོང་བསྐོས། ཆོས་ཀྱི་ཁ་འཛིན་ཆིབ་ཤཱཀྱ་བྲ་བ་དང་། སྙེར་སྟག་བཙན་ལྡོང་གཟིགས་བསྐོས། སྤྱི་པ་ལ་འགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག་དང་། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སྤྲེའུ་ཆུང་བསྐོས། རྒྱལ་པོ་ཉིད་ནི་བླ་ན་བཞུགས། བོན་པོའི་ཤག་མཁན་དྲན་པ་ནམ་མཁས་མཛད། ཆོས་པའི་ཤགས་མཁན་རྨ་ཨ་ཙ་ར་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་མཛད།⑨ཅེས་གསུངས། རྦ་བཞེད་ཞབས་བཏེགས་མ་ནང་བོན་གྱི་ཁ་འཛིན་དང་ཤགས་མཁན་མཉམ་དུ་མི་ལྔ་བགྲངས་རུང་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དེའི་གྲས་སུ་ཆུད་མེད། རྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ནང་དུ་འདུས་པའི་རྦ་བཞེད་དང་དབའ་བཞེད་དང་ཆོས་འབྱུང་གི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་རྙིང་རིགས་མཚུངས་རྣམས་དེའི་སྐོར་ལ་ཞལ་མཐུན། དེ་ནས་ལོ་འཁོར་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་གི་རྗེས་སུ་གཏེར་ནས་ཐོན་པའི་བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས་ནང་དུ་རྩོད་པའི་ཁ་འཛིན་དང་ཤགས་མཁན་བྱ་བ་སོ་སོར་བགྲངས་ནས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཤགས་མཁན་ཡིན་པར་བཀོད་ཡོད། དེའི་མཇུག་བྱང་དུ།⑩ རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བགྲོས་ནས། དྲན་པ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཏབས་པའོ།། ཞེས་གསུངས་པར་བལྟས་ན། དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཤགས་མཁན་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཡིག་ཆ་རྙིང་ཤས་བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་རིག་འཛིན་མང་པོས་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱིར་དྲན་བྱས་པ་དེ་དྲན་པ་ནམ་མཁས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པ་ཡིན་དགོས། དེའི་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་དུ་བསྒྲགས་བྱང་བཞིན་དུ་བཀོད། བོན་ལུགས་གི་བསྟན་འབྱུང་ཁག་ཏུ་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་བོན་ཆོས་རྩོད་པའི་སྐབས་སུ་ཤགས་མཁན་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ཁུངས་དེ་ལ་ཐུག བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས་དང་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་གཉིས་སུ་ཤགས་འགྱེད་མ་གཏོགས་མཐུ་རྩལ་འགྲན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁ་ཤས་ཀྱང་བརྗོད་ཡོད། རྩོད་པ་མ་བྱས་གོང་དུ་འབྲས་སུ་མངོན་གསལ་དུ་ཤེས་ཐུབ་པའི་བོན་ཆོས་ཀྱི་རྩོད་གླེང་དེ་མཐར་ཆོས་རྒྱལ་བོན་ཕམ་གྱི་འབྲས་བུས་མཇུག་བསྒྲིལ། ཤགས་མཁན་བྱས་ནས་ཕམ་རུང་། དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ནི་ཁྲི་སྲོང་སྐབས་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་བན་བོན་གཉིས་ཀར་རྩོད་མེད་ཡིན་ཏེ། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པར་གྲུབ་པའི་ཉང་ཆོས་འབྱུང་དུ། དྲན་པ་ནམ་མཁས་ཐོག་ཆེན་མདའ་ལྟར་འཕེན། གཡག་རྒོད་ཁུགས།⑾ཞེས་བསྔགས་པ་དང་། ཀློང་ཆེན་ཆོས་འབྱུང་དུ་ཁྲི་སྲོང་སྐབས་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་དང་ལོ་ཙཱ་བའི་མཚན་ཐོའི་ནང་དུ་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཆུད་⑿ཡོད་པ་དང་། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་གྲས་སུ་ཁྱེའི་ཀི་ཆུང་ལོ་ཟེར་བ་དེ་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཡིན་པ་ཡིག་རྙིང་ཁག་ཏུ་གསལ་བ་དང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ནས་ཀྱང་གསུངས་⒀ཡོད་པ་བཅས་ཀྱིས་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ། བོན་ཆོས་ཀྱི་རྩོད་པ་ལས་བོན་ཕམ་པའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས། ཁྲི་སྲོང་གིས་བོན་གྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས། བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས་ལས། དུས་དེ་ཙམ་ན། རྒྱལ་བློན་བན་དྷ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་གྱི་ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་འགའ་རེ་བཤིག ཆོས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་དུ་བསྒྱུར་རོ། བོན་པོ་ལ་ལ་གྲི་རུ་བཀྲོངས། བོན་སྤྱོད་པ་གང་ན་འདུག་པ་ལ་ལྟ་བས་ཉུལ་མར་བཏང་། བོན་ལ་དགའ་བའི་བོད་འབངས་འགའ་རེ་ལ་ཆད་པ་བཅད། བོད་ཀྱི་ས་སྐོར་དུ་བོན་དེ་ལྟར་བསྣུབས་སོ།།⒁ཞེས་གསུངས། ཁ་ཅིག་བནྡེར་བསྒྱུར་ཞིང་ཁ་ཅིག་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དུ་སྤྱུགས། དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ནི་བནྡེར་བསྒྱུར་བའི་གྲས་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་བོན་ཆོས་གཉིས་ཀའི་ཡིག་ཆ་ལས་གསལ། ཁོ་རང་ནན་གྱིས་བནྡེར་བསྒྱུར་པས་ཁོ་ལ་ནན་བན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཞེས་ཐོགས་⒂པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡང་དེ་ལ་ཐུག བན་དུ་བསྒྱུར་པའི་རྗེས་སུ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་བྱ་མང་པོ་བསྒྲུབས་པས་ཁོ་རང་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་གྲས་སུ་ཆུད། ཁོ་བན་དུ་བསྒྱུར་བ་མ་ཟད་ཆོས་ལུགས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས་དང་དེའི་ཕྱིས་སུ་གཏེར་ནས་ཐོན་པའི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ནང་དུ་གསལ་མོད། དེའི་སྐོར་བན་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ་གསལ་ཁ་མ་ཐོན། ངག་རྒྱུན་དུ་ཁོ་རང་སད་མི་བདུན་གྱི་གྲས་སུ་ཡོད་པར་གྲགས་མོད་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པ་མ་མཐོང་། ངག་རྒྱུན་དེའི་བྱུང་ཁུངས་ཡང་གོང་སྨྲས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དེ་གཉིས་སུ་ཁོ་རང་ཆོས་ལུགས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐོར་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཐུག་ཡོད་སྙམ། དེའི་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཁག་ཏུ་ཕལ་ཆེར་གོང་སྨྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་འདིའི་རྒྱུན་བསྐྱངས། དཔེར་ན། མཁས་གྲུབ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོས་(1878)དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་མེད་བཞེས་ནས། རྒྱལ་པོ་དང་བན་དེ་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་མཛད། དེ་ཡང་རང་གི་གཤང་ནི་སྤྱི་བོར་བཀྲོལ་ནས་སྤང་བར་བྱའོ་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་གསུངས་ནས་གཤང་བསྐུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བླངས་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྒྲགས་ཏེ་བླང་བར་བྱའོ་དམ་པའི་ཆོས་གསུངས་ནས་རང་གི་དབུ་སྐྲ་རང་གིས་བྲེགས། ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔའི་བར་དུ་བན་གྲལ་དུ་བཞུགས་སོ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།།⒃སྐབས་དེ་ལ་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་གཙོ་བྱས་པའི་ནན་བན་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དང་ཆོ་གའི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བརྩམས་པ་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་བོན་གསར་མའི་ཁུངས་སུ་གྱུར། ཁྲི་སྲོང་གིས་བོན་བསྣུབས་པ་ནི་ཆོས་སྤེལ་བའི་ལམ་གྱི་གེགས་བསལ་བ་ཡིན་ལ། གེགས་མེད་ཀྱི་ལམ་དེར་ཞུགས་ནས་ཆོས་སྤེལ་མཁན་གཙོ་བོ་ནི་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་གཙོ་བྱས་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་དང་ཆོས་བློན་རྣམས་ཡིན། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དང་ཆོ་གའི་བསྟན་བཅོས་གསར་བ་བརྩམས་པ་རྣམས་སུ་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་གཙོ་བོར་བཀུར་ཡོད། སྐབས་དེའི་བོན་པོ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་སློབ་དཔོན་པད་མ་བཀུར་མི་བཀུར་དེ་ཁྲི་སྲོང་གི་དབང་ཐང་དེ་ལ་མགོ་སྒུར་དང་མི་སྒུར་གྱི་གནད་འགག་ལ་ཐུག་ཡོད་པས། བོན་བསྟན་སྤེལ་བའི་ཆེད་དུ་ནན་བན་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་པད་མ་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ནས་རང་གི་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་དང་དེའི་དར་རྒྱུན་བོན་གསར་མ་བྱ་བ་དེ་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སློབ་དཔོན་བསྟེན་མི་བསྟེན་དེ་ཕྱིས་བྱུང་གི་བོན་པོ་གསར་རྙིང་གི་ཁྱད་པར་འགའ་རེ་ནང་གི་གཅིག་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟའོ།། ཁོ་བོ་ནི་བོན་གྱི་གཞུང་གི་ཐོས་བསམ་དང་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་ཕྱོགས་གང་ཅི་ཐད་ནས་སྦྱོང་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། མཁས་པའི་དབང་བོ་རྣམས་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པ་ལྟར་ན། གོང་སྨྲས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དང་ཆོ་གའི་ལས་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་བཅའ་ཁ་ཕྱག་ལེན་ཙམ་མ་གཏོགས། མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་གྱི་གཞུང་གི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དང་དེ་དག་གི་ཉམས་ལེན་ཕྱོགས་ནས་བོན་གསར་རྙིང་བར་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པར་གསུངས། སྐབས་དེར་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ཞིག་མངོན་ལྐོག་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་སྤེལ་བ་དང་། མང་ཤོས་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་ཕྱིས་སུ་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་བཞི་ལ་སོགས་པས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་རྣམས་བོན་གསར་མར་གཏོགས་པའི་གཏེར་གསར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ནོ།།\nཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བོན་བསྣུབས་པ་བདེན་མོད། ཁོས་བོན་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བཟོས་པ་མ་ཡིན་པའང་མངོན་གསལ་རེད། བོན་བསྣུབས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་ཆོས་ལ་བརྣག་པའི་བོན་གྱི་བློན་པོ་རྣམས་དང་དེ་དག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པའི་བོན་པོ་དེ་ཚོ་ཡིན་ལ། དེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་ཁོ་རང་གི་སྲིད་དབང་གིའང་འགྲན་ཟླར་གྱུར་ཡོད་པས། རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དབང་བརྟན་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་ཁོ་ཆོའི་སྟོབས་ཤུགས་དེ་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་དགོས་པར་གྱུར་པ་ལས། བོན་གྱི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བཟོས་པ་མ་རེད་སྙམ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཁྲི་སྲོང་གིས་བོན་བསྣུབས་པའི་རྗེས་སུ། བོན་ཆོས་གཉིས་ཀ་སྤྱད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་གསལ། བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས་ལས། རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས། བོན་ཆོས་གཉིས་ཐང་རེ་གཉིས་ཀ་སྤངས། ད་ཡང་གཉིས་ཀ་སྤྱན་དྲངས་བ་ལགས། ད་གཉིས་ཀ་ང་ཡི་མཆོད་གནས་ལ་བཞུགས་འཚལ། གཏེར་ཡང་ཀཉིས་ཀ་ལ་སོ་སོར་བདོག་པས། དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་ཞོག བོན་ཆོས་གཉིས་བཟང་ལ་བདེན་པས། ང་ཡི་སྐུ་ཚེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཀ་དགོས་འབངས་ཀྱི་སྲོག་འཚོ་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ཀ་དགོས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཀ་དགོས་པས། སྲིད་པ་ན་གཉེན་པ་བོན་ཡིན་བཙུན་པ་ཆོས་ཡིན་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་བོན་ཆོས་གཉིས་ཀ་འཚོགས་ལ། ཟུར་ཕུད་རྐྱང་བུ་ཚལ་དུ་གཉེན་སྲེད་ཅིག་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་གསུངས་སོ།།⒄ཞེས་བཀོད། བོན་ཆོས་གཉིས་ཀ་མཉམ་དུ་སྤྱད་པ་མ་ཟད། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཞང་ཞུང་གི་མཁས་པ་གྱེར་སྤུངས་སྣང་བཞེར་ལོད་པོ་ལ་དོན་བཞི་ཁས་བླངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཁ་ཤས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་དེ། དེའི་ནང་དུ་གྱེར་སྤུངས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་ཞང་ཞུང་གི་བོན་སྡེ་དེ་མི་བསྣུབ་རྒྱུ་དང་། ཁོའི་སྐྱེས་ཁུངས་གུ་རིབ་ཀྱི་མི་སྡེ་དེ་ལ་ཡར་ལུང་སོག་ཀ་བྱིན་ནས་བླ་དང་བློན་གྱི་ཁྲལ་མེད་པར་གཡས་གྲལ་དུ་འཇོག་རྒྱུ་དང་། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚད་ཀྱི་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གཅིག་བཞེང་རྒྱུ་དང་། མི་སྟོང་བཅུ་གསུམ་བཙུན་མོ་ཁྱུང་ཟ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་བརྫངས།⒅ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་གཏེར་དུ་མ་སོང་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན་པར་གྲགས། གོང་གི་ལུང་འདི་དག་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་དེར་དམངས་ཁྲོད་དུ་བོན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། ཁོས་བོན་བསྣུབས་པ་དེ་གཙོ་བོ་བོན་པོའི་ནང་ནས་ཁོས་ཆོས་སྤེལ་བའི་བྱ་བཞག་དེ་ལ་ངོ་རྒོལ་དྲག་པོ་བྱས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་ལས། བོད་ནས་བོན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ་གཏན་ནས་མ་རེད། དེ་བས། སྐབས་དེར་དྲན་པ་ནམ་མཁས་གཙོས་པའི་བོན་གསར་མ་ཆོས་ལ་བསྟུན་ནས་བྱུང་ཞིང་མི་མཐུད་ནས་དར་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་ཐུག སྐབས་དེར་ཆོས་ལ་བསྟུན་ནས་བོན་གསར་མ་བྱུང་བའི་དུས་མཚུངས་སུ། བོན་ལ་བསྟུན་ནས་ཆོས་གསར་མ་ཡང་བྱུང་ཡོད་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ལ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཞིང་དར་སྤེལ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་མོད། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་བརྒྱུད་པའི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་བོན་པོའི་དད་པ་དེ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཁྲག་དྲོན་མོའི་རྒྱུན་དང་རུས་པའི་རྐང་དུ་ཞུགས་ཡོད་པས་དེ་གློ་བུར་དུ་བརྗེས་ཐུབ་རྒྱུ་ག་ལ་སྲིད། དེ་བས། བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་གི་བཙན་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་བའི་དུས་མཚུངས་སུ། སློབ་དཔོན་པད་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་མི་རྣམས་གོམས་འདྲིས་ཆེ་ཞིང་སྐྱིད་སྡུག་རེ་དགོས་པའི་བོན་ལུགས་ཀྱི་ཡུལ་ས་གཞི་བདག་དང་གནས་རི་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བསང་དང་བསྐང་གསོལ་གསར་བ་བརྩམས་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲུང་མར་བཀུར། སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་སྡུག་སྒྲུབ་ནས་བོད་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སེལ་དང་བསང་། བརྔན། གཡང་། མདོས། ཀླུ། གླུད། གཉན། འདུར། གཏོ། དཔྱད། མོ། རྩིས། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའི་བོན་གྱི་རིག་གནས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་བསྟུན་ནས་སླར་ཡང་གཞུང་གསར་བ་བརྩམས་ནས་ཆོས་ལུགས་སུ་བསྒྱུར། བསྒྱུར་བཅོས་དེ་དག་གིས་བོད་པ་རྣམས་གློ་བུར་དུ་རང་ལ་རྒྱུས་མེད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ལ་བསྒྱུར་དགོས་པའི་སེམས་ཁྲེལ་དང་། རྒྱུས་མེད་པའི་ཆོས་ཤིག་ལ་དད་པ་བྱས་ན་ཡུལ་ས་གཞི་བདག་གི་ཆད་པ་འབྱུང་སྲིད་པའི་འཇིགས་སྣང་སེལ་བས། སྐབས་དེར་ཆོས་སྤེལ་བའི་གྲོགས་སུ་གྱུར། དེ་ནི་བོན་དང་བསྟུན་པའི་ཆོས་གསར་བ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རེད། སྐབས་དེར་ཆོས་ལ་བསྟུན་པའི་བོན་གསར་མ་དང་བོན་ལ་བསྟུན་པའི་ཆོས་གསར་མ་གཉིས་ཀ་བྱུང་བ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ། རྒྱ་གར་གྱི་དམ་པའི་ཆོས་དང་བོད་རང་སའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གཉིས་འབྲེལ་འདྲིས་དང་ཕན་ཚུན་དང་ལེན་གཏིང་ཟབ་མོ་འབྱུང་བའི་འགོ་བཙུགས་པ་ཡིན་པ་དང་། རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བསྟན་པ་དེ་གཉིས་གྱི་གསེར་གྱི་ཞུན་མ་བོད་ས་མཐོའི་སྟེང་དུ་བཞུར་ཞིང་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཕྱིས་བྱུང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཏང་པ་དང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་གཙང་དང་། བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྟབས་སྟངས་སོགས་ལ་ཤན་ཤུགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་དང་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྗེས་བླ་ན་མེད་པ་བཞག་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཁ་ཤས་བྱུང་བ་དང་། འདིར་བརྗོད་པའི་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ནི་དྭགས་པོའི་ཡུལ་ནས་འཁྲུངས། ཡབ་དམུ་གཤེན་དགས་པ་དང་ཡུམ་བདའ་ཟ་མཁར་ལྕམ། དགོང་ལོ་དགུ་ནས་འབྲི་ཀློག་ལེགས་སུ་སྦྱངས། བཅུ་བདུན་ལོན་ནས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བྱོན། དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བདུན་ལ་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གསུམ་ཁྱེར་ནས་བླ་མ་ལ་ཞབས་ཏོག་འབུལ་དུ་བྱོན། རྒྱ་གར་མཁས་པ་བདེ་བ་སྙིང་པོ་གསས་ལ་རྒྱ་གར་བོན་སྐོར་སྦྱངས། ལྷག་པར་དུ་གསང་སྔགས་དང་སེམས་ཕྱོགས་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་སྦྱངས། དྲང་དོན་མུན་སེལ་སྒྲོན་མ་ལས།(དྲན་པ་ནམ་མཁས་)ཞང་ཞུང་སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན་ལ་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བོན་སྡེ་ཞུས། འོད་འཕྲོ་སེང་གེ་འབར་བའི་ཚལ་དུ་ལོ་གསུམ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། རིག་པ་གཅིག་རྫོགས་སུ་སོང་བས་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་ཀྱིས་བོད་དུ་ལན་གསུམ་བྱོན། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་རུ་བཅུད་ལེན་དང་རྐང་མགྱོགས་ལ་སོགས་གྲུབ་རྟགས་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བྱུང་།⒆ཞེས་དང་། ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་བོད་ལ་ལོ་བདུན་བཞུགས། དེ་དུས་ཆོས་དར་བོན་བསྣུབས་བོན་རྣམས་གཏེར་དུ་སྦས།⒇ཞེས་གསུངས། ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྟེང་དུ་ནན་བན་བྱས་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་བོན་གཏེར་རྣམས་ནི་དུས་ཕྱིས་སུ་བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་ཡང་སྲིད་དུ་འདོད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་བཞི་21ལ་སོགས་པས་གཏེར་ནས་དྲངས་པའི་བོན་གསར་མ་མདོ་ཁམས་སྨད་དུ་དར་བ་དེ་རྣམས་ཡིན་པར་གྲགས། དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དང་པད་མ་འབྱུང་གནས་གཉིས་ཀ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། སྔ་མ་བོན་གཤེན་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། རྗེས་སུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཆོས་སྤེལ་ཞིང་བོན་བསྣུབས་པས་ནན་གྱིས་བན་དུ་བསྒྱུར་ནས་བོན་ཆོས་གཉིས་ཀ་སྤྱད་པའི་མི་སྣ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཕྱི་མ་ནི་ཁྲི་སྲོང་གིས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་ནས་གདན་དྲངས་ནས་བོད་དུ་ཆོས་སྤེལ་བའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ཁོང་གཉིས་དུས་མཉམ་ཡིན་ཞིང་ཆོས་ལུགས་ཕྱོགས་ཁག་ཁ་ཁ་ཡིན་པ་མངོན་གསལ་རེད་མོད། ཐད་ཀར་འགལ་འབྲེལ་ཅི་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིད་རྟོན་ཐུབ་པ་ཞིག་ད་རེག་བར་དུ་མ་མཐོང་།\nཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་འགལ་འབྲེལ་ཅི་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བོ་མེད་ན་སྐབས་འདིར་མཉམ་དུ་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་ཆེར་མ་མཆིས་མོད། ཕྱིས་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཁ་ཤས་སུ་པད་མ་འབྱུང་གནས་མངལ་སྐྱེས་ཡིན་པ་དང་གྱེར་སྤུངས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་བྱ་བ་དེ་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཡབ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཡོད་པས། སྐབས་འདིར་དེའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་གླེང་རགས་ཙམ་མི་བྱེད་ཀ་མེད་བྱུང་།\nབོན་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལྟར་ན། ཞང་ཞུང་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ནས་འཁྲུངས་པའི་གྱེར་སྤུངས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་བྱ་བ་ལ་སྲས་གཉིས་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་དང་པད་མ་མཐོང་གྲོལ་ཏེ། ཕྱི་མ་ནི་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཡིན་པར་གྲགས། དེའི་སྐོར་ལ་ཡིག་ཆ་སྔ་ཤོས་ནི། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་གི་གཏེར་སྟོན་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་(1705-1735)གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་སློབ་དཔོན་པད་མའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། རྣམ་ཐར་དེའི་མཚན་བྱང་ལ། གུ་རུ་པད་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་ཀུན་སྣང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་22ཞེས་ཟེར། དེའི་ཡར་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པར་དྲན་པ་དང་སློབ་དཔོན་པད་མ་གཉིས་ཡབ་སྲས་ཡིན་པའི་སྐོར་བྲིས་ཡོད་པ་མ་མཐོང་། སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ལས་དྲན་པ་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་དུས་མཁའ་འགྲོ་འོད་ལྡན་འབར་མ་སྒྲུབ་སྡེ་མ་རུ་བཙལ་ནས་སྲས་བྱུང་བའི་ཚིག་སྒྲོས་ཙམ་23བྱུང་མོད། སྐབས་དེར་བྱུང་བའི་སྲས་ནི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་དེ་གཅིག་པུ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་བླ་ཆེན་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཡིན་པ་མངོན་གསལ་རེད། སྲས་དེ་མ་གཏོགས་པད་མ་འབྱུང་གནས་སྐོར་གྱི་སྐད་ཆ་ཅི་ཡང་མེད། དེ་ལ་བལྟས་ན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དང་པད་མ་འབྱུང་གནས་གཉིས་ཡབ་སྲས་ཡིན་པའི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གྱི་སྐད་ཆ་དེ་མ་མཐའ་ཡིན་ན་ཡང་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ཁོད་པོ་བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་(L280 )ཀྱིས་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་འདྲ།\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་བོས་( 1820-1892) གསུངས་པའི་གཏེར་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ནང་དུ་བོན་ལུགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་པད་མའི་རྣམ་ཐར་ཞིག་ཡོད་པ་ཕྱིས་སུ་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ནང་དུ་བཅུག་ཡོད། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་བོས་གསུངས་པའི་རྣམ་ཐར་དེའི་ནང་དུ། ལེའུ་དང་པོ། ཡབ་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་འཁྲུངས་རབས་དང་། ལེའུ་གསུམ་པར། སྤྲུལ་བའི་སྲས་གཉིས་འཁྲུངས་པ་གཡུང་དྲུང་དོན་གསལ་དང་པད་མ་མཐོང་གྲོལ་ཏེ་རྗེས་མ་ནི་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཡིན། ལེའུ་བཅུ་བའི་ནང་དུ་པད་མ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བསྟན་པ་བསྐྱངས་ཤིང་གཏེར་མང་པོ་སྦས་པའི་སྐོར་གསུངས་ཡོད། དེ་ལ་བལྟས་ན། བོན་ལུགས་སུ་ཡོད་པའི་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དེས་ཐུབ་བསྟན་པའི་མཁས་པ་ཁ་ཤས་ལ་ཡང་ཤན་ཞུགས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nམཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱིས་1972ལོར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་བོས་གསུངས་པའི་བོན་ལུགས་ཀྱི་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྐོར་གྱི་གསུང་གླེང་ཡོད་ཅིང་། ཧྥ་རན་སིའི་མཁས་པ་ལྕམ་འབུ་ལུང་མདོ་ཡིས། བོན་པོའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ནང་གི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་ཆའི་བྱུང་ཁུངས་24ཞེས་བྱ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་1985ལོ་ཡི་ཏ་ལི་ནས་བཀྲམ་པའི་ནང་དུ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོས་གསུངས་པའི་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ནང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆའི་བྱུང་ཁུངས་བོན་པོ་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད།\n1924ལོར་ཉག་རོང་གཏེར་ཆེན་གསང་སྔགས་གླིང་པས་(1864- )དྲན་པ་ནམ་མཁའི་རྣམ་ཐར་གཡུང་དྲུང་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་ཐར་པོ་ཏི་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་གཏེར་ནས་དྲངས།25 ཕྱིས་སུ་དེ་ཉག་རོང་གོང་རྒྱལ་དགོན་པས་ཤིང་པར་བརྐོས་ནས་སྤེལ། རྣམ་ཐར་དེའི་ནང་དུ། ཡབ་དམུ་རྒྱལ་རྒྱུང་ཡ་མུ་ཁོད་དང་། ཡུམ་ཕྱ་བཙུན་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ། གྱེར་སྤུངས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་བྱ་བ་འཁྲུངས་པ་26 བཀོད་པའི་རྗེས་སུ། གྱེར་སྤུངས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་སྟག་གཟིག་དང་། རྒྱ་གར། ཞང་ཞུང་། འཇང་ཡུལ། རྒྱ་ནཀ་རི་བོ་རྩེ་ལྔ།\nབྲུ་ཤ གེ་སར། ཐོད་དཀར། ཁ་ཆེ། གྲུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕེབས་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་ནས་ཡབ་བཟང་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་འོད་ལྡན་འབར་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། ཞང་ཞུང་སྐོ་ཕུག་བར་གསུམ་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་སུ། ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་ཡུལ་གྱི་གསང་གནས་གཡུང་དྲུང་གཏམས་པའི་བྲག་ཕུག་ཏུ། ཡུམ་འོད་ལྡན་འབར་མའི་གློ་གཡས་ནས་མཐོང་བ་སྒྲོན་གསལ་དང་གློ་གཡོན་ནས་གཡུང་དྲུང་མཐོང་གྲོལ་གཉིས་སྲས་སུ་འཁྲུངས།27སྔ་མ་མཐོང་བ་སྒྲོན་གསལ་སྒྲུབ་གནས་བྱ་རི་གཙུག་ལྡན་དུ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་དུ་གྲགས་28པ་དང་། ཕྱི་མ་གཡུང་དྲུང་མཐོང་གྲོལ་གྱིས་བལ་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་སྐབས་སུ་མཚན་ཡང་སཾ་བྷ་ཝ་ར་ཞེས་སུ་གྲགས་29པ་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཡིན། དྲན་པའི་རྣམ་ཐར་གཡུང་དྲུང་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་འདི་དང་ཡིག་ཆ་སྔ་མ་རྣམས་སུ། ཞང་ཞུང་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ནས་འཁྲུངས་པའི་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དེའི་འཁྲུངས་ལོ་ལ་ཡིག་ཆ་གསལ་ཁ་ཐོན་པ་མ་མཐོང་30མོད། ཁོང་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་དུ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ན། མ་མཐའ་ཡང་ལོ་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་སྔོན་དུ་གོ་དགོས། དྲན་པའི་རྣམ་ཐར་གཡུང་དྲུང་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་ལྟར་ན་ཁོང་ནི་ཚེ་ལོ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་གྲུབ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། ཚེ་ལོ་ཅི་ཙམ་བཞུགས་པ་དང་མཛད་པ་ཅི་ཙམ་བསྐྱངས་རུང་འགལ་བ་མེད་མོད། དེང་སང་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་རིག་པའི་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་གསལ་ཁ་འགྲོལ་བའི་ཐམས་ལམ་ད་རུང་རྙེད་མེད།\nདྲན་པ་ནམ་མཁའི་གསུང་རྩོམ་དང་གཏེར་ཆོས་སྐོར་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན། དམུ་བོན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ཀྱི་བོན་གཤེན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་གཏེར་མང་པོ་སྦས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བོ་ཡོད་པ་ལས། དངོས་སུ་གསུངས་པ་དྲང་དོན་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་དང་ངེས་དོན་ནམ་མཁའ་འཕྲུལ་མཛོད། བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས་བཅས་ཡོད། གཏེར་དུ་སྦས་པའི་སྐོར་ལ། དབུས་གཏེར་ནང་གསེས་ཀྱི་ཡེར་རྫོང་མ་ནི། དམུ་བོན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དང་བ་གོར་བེ་རོ་ཙ་ན་གཉིས་ཀྱིས། རྒྱ་གར་བོན་སྐོར་རྣམས་དབུས་ཀྱི་ཡང་དབེན་དང་ལྷ་ས་ཡེར་བའི་རྫོང་ལ་སྦས་པ་དེ་ལ་ཟེར། གཙང་གི་བནྡེ་མི་གསུམ་སྟེ་སུམ་པ་དབང་ཚུལ་དང་། སྒྲེ་ཚུལ་སེང་། རྐྱང་བུ་དབང་ཕྱུག་གྲགས་བཅས་ཀྱིས་ཡིག་ཆའི་ཁ་བྱང་གཅིག་ཁྱེར་ནས་བསམ་ཡས་སུ་ཆོས་གཏེར་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་མ་རྙེད། གཏེར་མེད་པས་ངོ་ཚ་བསམ་ནས་མུ་མཐུད་དུ་ཡེར་བར་འཚོལ་དུ་ཕྱིན། གཏེར་རྙེད་རུང་གཏེར་བདག་མ་མཆོད་པས་མི་གསུམ་ག་བཙན་གཟེར་གྱིས་གྲོངས་ཤིང་། གཏེར་ཤོག་རྣམས་འདོག་ཚ་ཁུད་ཀྱི་གཉེན་སྟོན་ལྷ་འབར་ལ་བབས་པར་གྲགས། དེའི་སྲས་གཉན་སྟོན་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ལུང་བཀྲོལ་པའི་གསུང་རབ་ནི། བོན་ཉིད་སྙིང་པོ་བདལ་བའི་འབུམ། དུམ་པ་བརྒྱད་འབུམ་རྩ་གཅིག་དང་དགུ་བྱུང་ངོ་། །མངོན་རྟོགས་རིག་པ་རྩེ་མོའི་འབུམ་དུམ་པ་བཅུ། ཐེག་པ་རིམ་པ་མངོན་དུ་བཤད་པའི་མདོ་རྒྱུད། རྩ་འགྲེལ་མེ་ལོང་དགུ་སྐོར་དང་བཅས་པ། ཚད་མ་སྨྲ་སེང་། མུ་སྟེགས་གཏན་ཚིག་ཐིགས་པ། ཕྱི་ལ་གཟུངས་འདུས་རྒྱབ་ཆོག་རེ་དང་བཅས་པ། མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ། ཐུགས་རྗེ་བྱམས་མའི་མདོ་རྩ་དང་། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་མདོ་དགུ། ཡན་ལག་བསྡུས་པ་དང་བཅུའོ།། སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཁྲོ་བོ་མངོན་པར་རོལ་པ་ལ། ཡང་གསང་མཆོག་གི་རྩ་རྒྱུད་ལ་སོགས་ཏེ། རྒྱུད་བཅུ་གསུམ། དོན་འགྲེལ་ཁོག་དབུབ་ཆེན་མོ་དང་བཅུ་བཞི། ཁུག་གསུམ། དུས་ཚིགས་གསུམ། མཐའ་རྒྱས་གསུམ། ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་དྲ་བ། ཁྲོ་བོའི་ཕྲིན་ལས་མངོན་པར་རོལ་པ། མཆོང་དང་ཆ་ལག་མང་ངོ་།། རྒོད་སྐོར་ལ། ཞི་ཁྲོ་ཡང་གབ། ཕྱག་རྒྱ་གསང་ཐིས། ཐོག་སེར་སྲོག་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས། འཆི་བདག་བདུད་སྐོར་ནི། བདུད་ཕུར་ནག་པོ་ལ་རྒྱུད་གསུམ། ཞལ་གདམས་དགྲ་འབྱེད་དང་བཅས་པའོ།། གཞན་ཡང་ཕུར་བ་ཤ་འབལ་གྱི་སྐོར་ལ་སོགས་བྱུང་། ལི་ཤུའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལ་སོགས་བྱུང་ངོ་།། སེམས་ཕྱོགས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྐོར་ནི། བྱང་སེམས་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། སེམས་ཉིད་གཏིང་རྫོགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་རྒྱུད། བླ་མེད་ཀྱི་མདོ་གསུམ། དར་ཁའི་ཚད་མ་ཀུན་གཞི་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་། ཐིག་ལེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ། ས་གཅོད་དང་བཅས་པ་བྱུང་ངོ་། །དེར་གཉན་སྟོན་ལ་གྱེར་དབང་གྲུབ་ཀྱིས་ཞུས། དེའི་སྲས་གྱེར་སྟོན་ནམ་གཡུང་ལ། ལུང་བོན་ལྷ་གཉན་གྱིས་ཞུས་ཏེ་དར་བས། གྱེར་ལུང་གཉིས་ལ་ཁུངས་སུ་བྱེད་དོ།།31མཁས་གྲུབ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོས། དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དང་ཅོ་ཟ་བོན་མོས་བསམ་ཡས་དང་ལྷ་ས་ཡེར་པའི་རྫོང་ལ་སྦས།32ཞེས་གསུངས། འཇར་པན་གྱི་རྒྱལ་ས་ཐོ་ཁིས་ཡོ་ན་ཡོད་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཆེན་མོ་ཏོ་ཡོ་བྷུང་ཁོ་སྟེ་ཤར་མཚོའི་རིག་མཛོད་ནང་གི་བོད་ཡིག་གི་ཐོ་ཡིག་ཏུ33།མཇུག་བྱང་དུ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་གཏེར་མ་ཡིན་པར་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་གཤམ་གསལ་ཏེ།No.1 VII 5-A 176,2,pp. 1-239:བདེན་པ་བོན་གྱི་མཛོད་ས་སྒྲ་འགྲེལ་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་34 NO.6VII 5-A 299,2,pp. 324-439:སྙན་རྒྱུད་ཐོས་གྲོལ་བར་དོ་འཕྲང་སྒྲོལ་ཆེན་མོ། NO.7 VII 5-A 215,20,pp. 415-428:ཡང་དག་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་བཏགས་ཆོག་འཁོར་ལོའི་ལག་ལེན། ཤོག No.13 VII 5-A 204,27,pp. 671-715:སྨད་འགྲེལ་མན་ངག་འདུས་པའི་རྒྱུད། No.23 VII 5-A 279,5,pp. 217-226: གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲེང་། No.29 Zogai,32,pp.44 folgs:སྙན་རྒྱུད་བར་དོ་ཐོས་གྲོལ་གསལ་སྒྲོན་ཆེན་མོ། No.32 VII 5-A 281,22,pp. 239-359:སྤྱི་སྤུངས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཡང་བཅུད་རྩོད་པ་བཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་དབལ་གསས་རྔམ་པའི་ལས་རིམ། No.43 VII 5-A 282,18,pp. 401-418:ངོ་སྤྲོད་བསྡུད་པའི་འཆོང་ཡིག No.44 VII 5-A 284,5,pp. 1-22:དྲན་པ་གསང་སྒྲུབ་ཁྲིད་གཞུང་བཅས། NO.57 VII 5-A 200,27,pp.519-522: དྲན་པ་གསེར་གདམས་ཀྱི་རྩིས་རྒྱ། No. 65 VII 5-A 206,2, pp.48-71:བསྒྲགས་པ་གླིང་གྲགས། No.73 VII 5-A 210,1,pp. 1-16:བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་མཛོད་རྣམ་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག T887. No.91 VII5-A 326,21,pp.539-585:ལམ་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་པ་ལས་དབང་མཆོག་ཀ་དག་ལག་མཆང་།\nདབྱི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ས་རོ་མ་ན་ཡོད་པའི་ཤར་ཕྱོགས་དང་ཨ་ཧྥི་རི་ཀ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་ཆེན་ཏུའུ་ཆིས་བོད་ནས་ཁྱེར་བའི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་མང་པོ་བཞུགས་པའི་ཁྲོད་དུ། བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་པོ་ཏི་བདུན་ཅུ་དོན་བརྒྱད་ཡོད་ལ། དེར་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་གསུང་རབ་དང་གཏེར་མ་ཡིན་པར་ཁ་གསལ་བ་གང་ཡང་མེད།35\nདེང་སང་བོད་རང་ན་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་དང་བརྟེན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་དྲན་པའི་གཏེར་མ་ཡིན་པ་ཡོད་མོད། དེ་དག་གི་དཀར་ཆག་པར་དུ་བསྐྲུན་ཡོད་པས་དེར་ཡོད་དྲན་པའི་གཏེར་ཆོས་འདིར་བཀོད་མེད། དེའི་ནང་ནས་ཁ་ཤས་ཀྱི་མཇུག་བྱང་དུ་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་གང་གི་གསུང་ཡིན་པར་ཁ་གསལ་བཀྲལ་མོད། ཡིག་ཆ་ཁ་ཤས་སུ་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་སྔ་ཕྱི་གང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་གསལ་ཁ་བཀྲོལ་མེད།\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཟེར་མཁན་ཁ་ཤས་བྱུང་ལ། སྟག་གཟིག་གི་དྲན་པ་ནམ་མཁའ། ཞང་ཞུང་གི་གྱེར་སྤུངས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དང་དྭགས་པོའི་དམུ་བོན་དྲན་པ་ནམ་མཁའོ།། དེ་མ་ཟད། གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུའང་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཞིག་ཡོད་སྐད། སྐབས་སྐབས་སུ་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དགོང་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་བཞུགས་པའི་བཤད་སྟངས་ཀྱིས་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དང་ཁྲི་སྲོང་སྐབས་ཀྱི་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དེ་གཅིག་ཡིན་པར་འདོད་པའང་ཡོད། བན་བོན་གཉིས་ཀའི་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཚད་མར་བཟུང་ནས་དཔྱད་ན། མ་མཐའ་ཡང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་དམུ་བོན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མི་སྣ་དངོས་ཡོད་ཅིག་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་འབྱུང་ཐུབ།\nདམུ་བོན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དེ་སྔར་བོན་པོ་ཡིན་ཞིང་རྗེས་སུ་ཆོས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་བའི་ལས་ཤིག་རེད་མོད། སྐབས་དེར་ཆོས་ལ་བསྟུན་པའི་བོན་གསར་མ་ཞིག་དང་བོན་ལ་བསྟུན་ནས་ཆོས་གསར་མ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་དེས། དམ་པའི་ཆོས་བོད་དུ་གདན་དྲངས་པའི་རྗེས་སུ་བོན་ཆོས་གཉིས་ཀ་མོས་མཐུན་གྱི་འགོ་བཙུགས་པའི་རྟགས་མཚན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པས་དེ་ལ་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་ལྡན་སྙམ། བོད་རང་སའི་བོན་བསྟན་དང་ཐུབ་བསྟན་པའི་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། ཐོག་མར་འགལ་ཟླ་དང་། བར་དུ་འབྲེལ་འདྲིས་དང་། རྗེས་སུ་འཆམ་མཐུན་བྱུང་ནས་མཐར་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ལྟ་བ་བཀའ་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་གནད་འགག་ཆ་ནས་ཀྱང་གཅིག་མཐུན་དུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་རེད། དེའི་ནང་ནས་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་མཆོད་གནས་སུ་བཀུར་པའི་བོན་གསར་མའི་ཁུངས་ཡང་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐུག་ཡོད་པས། ལོ་རྒྱུས་དེས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཆགས་རིམ་དང་རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྟིང་བཟློག་ནས་བོན་ཆོས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བས། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འདི་སྔར་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཏང་བ་མ་ཟད། བོན་ཆོས་གཉིས་ཀ་ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་འདྲེས་ནས། བོད་མི་རིགས་ཀྱང་ནང་བའི་བསྟན་པའི་རྒྱུད་འཛིན་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་དེས། མི་རིགས་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།\n①《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་》ལས། བཅུ་བ་ཁྱེའི་ཀི་ཆུང་ལོ་ནི་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཡིན་པར་གསུངས། P.1287\n③④⑤⑥⑩14 17《བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས》བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་སྒྲིག བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། ལྷ་ས། P176 P176 P177 P177P185 P187\n⑦བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་དུས་མདོ་སྔགས་སོ་སོར་མཛད་པའི་《སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ》 《སྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། པེ་ཅིན། P24\n⑧དྲན་པ་ནམ་མཁས་བརྩམས་པར་གྲགས། 《མཐའ་བཞི་འཕྲུལ་གསས་སམ་མཐའ་གཞི་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་ཀྱི་གཏེར་མ》 དུས་རབས་10-11པ།\n⑨ 《བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས》 གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་པོད་དང་པོ་སྟེ། སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར། P124-125།\n⑩ A Catalogue of Bonpo Publications by Samten G. Karmay. Tokyo, The Toyo Bunko, 1977.\n⑾ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་(1124-1192)གྱིས་བརྩམས་པའི་《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ། ལྷ་ས། P324\n⑿ཀློང་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་བརྩམས་པའི་《ཀློང་ཆེན་ཆོས་འབྱུང》 བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1991ལོ། ལྷ་ས། P380\n⒀《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ། པེ་ཅིན། P904\n⒂《སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང》 བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་སྒྲིག། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། ལྷ་ས། P260\n⒃ མཁས་གྲུབ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོས་(1878 )བརྩམས་པའི་《བསྟན་འབྱུང་རིག་པའི་ཤན་འབྱེད་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་དོ་ཤལ》གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ཀྱི་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་དེབ་དང་པོ་སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། P498། བསྟན་འབྱུང་དེ་ནི་མཁས་གྲུབ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོས་དགོངས་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་དགུའི་སྟེང་1917ལོར་བརྩམས་པར་བོན་བརྒྱ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོས་གསུངས་པའི་《ལོ་རྒྱུས་ཉེར་མཁོ་བསྟན་རྩིས་རིས་མེད་དཔྱད་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་བློ་གསར་དགའ་བའི་མཛེས་རྒྱན་》བྱ་བར་བཞེད།《མཁས་དབང་བོན་བརྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་རྩིས་དང་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ལན་ཀྲུའུ། P146\n⒄《རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་བཀའ་རྒྱུད་སྐོར་བཞིའི་གསུང་པོད་》ལས། 《རྫོགས་པ་ཆེན་མོ་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་མ་ནུབ་པའི་གཏན་ཚིགས》 ཞང་བོད་ཤེས་རིག་པར་སྒྲིག་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་པའི་ཞང་བོད་ཤེས་རིག་དཔེ་ཚོགས། 2005ལོ། ཁྲིན་ཏུའུ། P2G、P194\n⒆⒇《དྲང་དོན་མུན་སེལ་སྒྲོན་མ》 གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ཀྱི་དེབ་བདུན་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་བློ་སྦྱོང་གི་སྐོར། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། པེ་ཅིན། P30 P31\n21བློ་ལྡན་སྙིང་པོ། མི་ཤིགས་རྔོ་རྗེ། སངས་རྒྱས་གླིང་པ། ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ།\n22A Catalogue of the New Collection of Bonpo Katen Texts,Edited by Karmay G.Samten & Yasuhiko Nagano,National Museum of Ethnology. Osaka. 2001 Pp. 324:034-1-1 ག 《གུ་རུ་པད་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་ཀུན་སྣང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》pp.1- 9372ག་4 འཆི་མེད་གུ་རུ་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས ཀྱི༔ སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་ལས༔ བསྟན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཀུན་སྣང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་དམ་བཏགས་གཙུག་ལག་བསྟན་བསྲུང་བསྐོས་ནས་བར་ཆད་མ་ལུས་བཟློག་པར་མཛད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ༔རྒྱ༔རྒྱ༔ 5གཏེར་མ། 6སངས་རྒྱས་གླིང་པ། 12 ལེའུ་བརྒྱད་བཅུ་ཐམ་པ་ནས་ལེའུ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་བར་དུ་ཡོད།\n23《སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་》བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་སྒྲིག བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། ལྷ་ས། P269\n24 “mKhyen - brtse , i dbang - po : La biographie , de Padmasambhava selon la tradition du bsGrags pa Bon, et ses sources" , in Gnoli, G. & L. Lanciotti (éds) Orientalia Iosephi Tucci memoriae dicata, Serie Orientale Roma LVI, 1, Roma, IsMEO: 111-158.\n25 གསང་སྔགས་གླིང་བའི་གཏེར་མ། 《དྲན་པའི་རྣམ་ཐར་གཡུང་དྲུང་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་》ཁ་བྱང་རྒྱས་པ་ནི། རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་རྗེའི།། ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་ལ།། གང་འདུལ་མཛད་པ་གྲངས་མེད་སྤྲུལ་བའི་སྐུའི།། རྣམ་ཐར་གཡུང་དྲུང་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་བཞུགས།།ཨ་དུམ་པ། P195-196 གོང་རྒྱལ་དགོན་པའི་ཤིང་པར་མ། དེའི་མཇུག་བྱང་ལྟར་ན། མདོ་སྨད་ཀྱི་གནས་ཆེན་བྱེ་བ་སྟག་རྩེ་དང་། རྒྱལ་མོ་མུ་(དམུ་)རྡོ་སོགས་ཀྱི་གནས་རེ་འགའ་ནས་དྲན་པའི་རྣམ་ཐར་ཉུང་བསྡུས་ཀྱི་ཁ་བྱང་སོགས་བརྙེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར། རྗེས་སུ་ཁྱུང་དཀར་རི་ཁྲོད་དུ་གྲུབ་དབང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གདན་ས་འཛིན་པ་ཀུན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་ཡར་ཕེབ་(ཕེབས་)ཀྱི་བྱ་མ་རྟ་འབྱོར་བའི་དགོངས་བཞེད་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ། ཤིང་བྱི་ལོར་ཁྱུང་ཡུལ་དུ་ཐེགས་ཏེ་ཁྱུང་དཀར་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་དེར་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཞིག་གིས། རིན་ཆེན་འབར་བའི་རི་བོ་ལ། དགོས་འབྱུང་ནོར་བུ་མཆོག་ལྡན་ཡོད། ཅེས་ལུང་བསྟན། དེའི་རྗེས་སུ་གཏེར་སྲུང་ལྕམ་སྲས་སྡེ་ལྔ་གཙོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལུང་བསྟན་ཡང་ཐོབ། མཇུག་བྱང་ལས། ཁོ་བོ་གསང་སྔགས་གླིང་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ཤིང་གླིང་ལོའི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་བོའི་ཡར་ཚེས་ལ་ཟབ་གཏེར་རིན་པོ་ཆེ་དྲན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ནས་སླར་གསང་རྒྱ་བསྡོམ་ཞིང་སྦས། ཕྱིས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཐོག་མ་རབ་བྱུང་ཞེས་པ་མེ་ཡོས་ལོའི་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ། ཟབ་གཏེར་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། ཁམས་དབུས་ཀྱི་གྲུབ་བརྙེས་དམ་པ་མཆོག་གྱུར་རྣམས་དང་། བཀའ་བབས་ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དུ་མ་དང་དད་སློབ་མང་པོས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྦས་གནས་ཤང་ལང་བྲག་དཀར་གྱི་ཉེ་འདབ་རང་བསྟན་དབལ་ཁྱུང་བླ་བྲང་གི་གདན་ས་རུ་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་སྡེ་ལྔ་བཞུགས་པ་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་པའི་དབུ་བཟུང་སྟེ། སླར་ཡང་མདོ་ཁམས་ཀྱི་གནས་ཆེན་གཡུང་དྲུང་གསང་བ་དབལ་རོང་དྲག་པོ་གནམ་ལྕག་ཡོང་(ཡང་)རྫོང་གི་ཐུགས་ཀའི་སའི་ཆ། དབལ་ཁྱུང་སུ་ལའི་ཡུལ་ལྗོངས་འཆི་མེད་བྱང་ཆུབ་གླིང་གི་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོའི་དབེན་ཁྲོད། རྒྱལ་རིགས་ཁོད་སྤུངས་དབོན་སྤྱུལ་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་བསྟྀ་གནས། ཟླ་འོད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་བ་ཅིར་ཡང་འབབ་པའི་སྤྲོ་ཁང་དུ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ངོ་མཚར་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ། ལྕགས་རྟ་ལོའི་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར། བོད་ཡིག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དགེ་བས་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གཤེན་བསྟན་གསང་སེམས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ། སྒོ་ཀུན་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་ཅིག དེ་ལྟར་བཀའ་ཐང་ཆེན་མོའི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་པ་ནི། རབ་སློབ་ཐུགས་ཟིན་གྱི་བསྒྲུབ་བརྩོན་དམ་པ་གཡུང་དྲུང་ཡེ་ཤེས་ནས་དབུ་མཐར་ཕྱིན་པར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ།།\n26 གོང་སྨྲས་《དྲན་པའི་རྣམ་ཐར་གཡུང་དྲུང་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན》 ཇ་དུམ་པ། ཉིན། གོང་རྒྱལ་དགོན་པའི་ཤིང་པར་མ། P23\n27 28 29《དྲན་པའི་རྣམ་ཐར་གཡུང་དྲུང་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན》 ཆ་དུམ་པ། སྲིབ། གོང་རྒྱལ་དགོན་པའི་ཤིང་པར་མ། P103 P 141 P160\n30《དྲན་པའི་རྣམ་ཐར་གཡུང་དྲུང་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན》 ཆ་དུམ་པ། གྱེར་སྤུངས་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་འཁྲུངས་ལོ་ལ། སྤྲེའུའི་ལོ་སྤྲེའུ་ཟླ་ཚེས་བཅུ་བ་ཡི་ནམ་ལང་དུས་སུ། ཞེས་གསུངས་པ་ཙམ་ལས། ལོ་ཚིགས་དེའི་རྩི་སྟངས་གསལ་བོ་ཞིག་མི་གསལ། གཙང་ཚྭ་ཤེས་རབ་གཡུང་དྲུང་གཙུག་ཕུད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི། 《བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་མཛད་རྣམ་རགས་བསྡུས་བོན་སྒོ་འདོན་ཐེངས་བརྒྱད་པ》 ཞེས་བྱ་བའི་ནང་དུ་ཁུངས་ལུང་ཅི་ཡང་མ་བསྟན་པར། ཕྱི་ལོ་(914B.C.)མེ་རྟ་ལོའི་རྟ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉི་ཤར་ལ་འགྲོ་བ་རང་མཐུན་གྱི་སྐྱེ་བ་མི་རུ་བཞེས། ཞེས་བཀོད་ཡོད། P103\n31《སྤ་བསྟན་རྒྱལ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》 གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་ཀྱི་དེབ་དང་པོ་སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། པེ་ཅིན། P349 350\n32 མཁས་གྲུབ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་《བསྟན་འབྱུང་རིག་པའི་ཤན་འབྱེད་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་དོ་ཤལ》 གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་དེབ་དང་པོ་སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། པེ་ཅིན། P497\n34 འབྲུག་མོ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས་ཤིང་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《བདེན་པ་བོན་སྒོ་སྒྲ་འགྲེལ་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་》ཏུ་གྱེར་སྤུངས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཡིན་པར་བཀོད་ཡོད། 《སྲིད་པའི་མཛོད་ཕུག》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོ། ལན་ཀྲིག P94-9535 Catalogue of the Tucci Tibetan Fund in the Li- brary of IsIAO by Elena De Rossi Filibeck, Volume 2, pp . 260-309 . Rome , 2003.དཀར་ཆག་དེའི་ནང་དུ། གབ་འགྲེལ་ཆེན་པོ་མཁས་པ་མི་བཞིའི་མཛད་པ། ཞེས་པོ་ཏི་གཅིག་ཡོད་པ་དེའི་མཛད་པ་པོ་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཡིན་པར་བཀོད་ཡོད་མོད། མཁས་བཞི་ཡིན་ན་ནམ་རྒྱུན་དུ་སེ་ཤ་རི་དབུ་ཆེན་དང་། ལྡེ་གྱིམ་ཚ་རྨ་ཆུང་། མི་ཉག་ལྕེ་ཚ་མཁར་བུ། སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན་བཅས་བཞི་ལ་གོ་དགོས་པས། དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་སྙམ། དེ་མ་གཏོགས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་རྙིང་གང་ཡང་མེད།


Latest News – Page6– Tibetan Health\nDr Tsering Tsamchoe updated the pandemic status, reviewed measures undertaken by the CTA and shared relevant guidance for public awareness Dharamshala: At the routine 20th taskforce briefing, Tenzin Dolker of…\n19th CTA Task Force Briefing:9new cases this week, total 12 active cases and 65 recoveries\nUnder Secretary Yangtso of Health Department, provides guidance concerning public health. Screengrab image Dharamshala: Dr Tsering Tsamchoe, Dr Tenzin Namdon of Delek hospital and Health Department’s Under Secretary Yangtso led…\nHealth Kalon attending the virtual meeting with the CNTRP Dharamsala:COVID-19 Nepal Tibetan Response Group (CNTRP) was formed in the month of March 2020 with an aim of providing timely preventive…\nSolar composite toilet Dharamsala: Amidst the COVID-19 pandemic, the department of health despite having the huge responsibility of protecting and curbing the spread of COVID-19 among the Tibetan community the…\nKalon Choekyong Wangchuk addresses the occasion of “World Breastfeeding Week”. Photo/ Tenzin Phende/ CTA Dharamshala: The Department of Health, CTA marked the “World Breast Feeding Week”, observed from August 1-7,…\nDeputy Secretary Nyima Gyaltsen of Health Department updates the new quarantine guidelines from the department and appeals public to follow them diligently. Screengrab image Dharamshala: At the routine 18th taskforce…\nAwareness programs being carried out by TPHC nurses in Dekyiling Tibetan Settlement Dharamsala: Monsoon in India is at peak all over India and with it comes many diseases like Cold,…\nPoster of video contest on ” World Breastfeeding Week” Poster of video contest on “Breastfeeding Week” Dharamsala: Department of Health, CTA to observe World Breastfeeding Week from 1st to 7th…\nA still from the movie “Who is crazy” Dharamshala: Mental health issues in the Tibetan community often come with the tag ‘Nyompa‘ which perpetuates the existing stigma around mental illnesses…\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་དང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོཌ་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ USAID ལས་གཞིའི་རོགས་དངུལ་འོག་སྨན་ཞབས་ས་མིག་སྦེལ་ཀོབ་འཚོ་བྱེད་སྨན་ཁང་དུ་ ༢ མོན་གྷོ། ༡ ཧོན་སུར། ༡ ཀོ་ལེ་གྷལ། ༢ བདེ་སྐྱིད་གླིང་། ༢ སྦིར། ༡ ལ་དྭགས། ༡ སིམ་ལ། ༡ རྡ་ས། ༢ ཧ་སྤུར། ༡ ཀུམ་རའོ། ༡ ཨོ་ཌི་ཤ ༡ མན་སྤར་…\nTeacher required at Ngoenga School\nClick here: Job Vacancy ofaTeacher\nFoster Parents wanted at Ngeonga School\nClick here:Job Vacancy Foster Parents 2016\nPhysiotherapy Job Vacancy at Ngoenga school\nClick here for details: job-vacancy-of-physiotherapist\nOphthalmic Assistant/Technician vacancy at DTR Hospital, Mundgod\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་དང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གཡུ་རྒྱལ་གླིང་སྨན་ཁང་དུ་མིག་དབང་བརྟག་དཔྱད་མཁན་གྱི་ས་མིག་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གོང་གསལ་ས་མིག་ཐོག་ཞུགས་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་དགོས། དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག ༡། མིག་དབང་བརྟག་དཔྱད་མཁན་དམའ་མཐར་ Diploma in Ophthalmic Assistance ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཐོག་ཉུང་མཐར་ལོ་གཅིག་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ། ལོ་གཅིག་ལས་མང་བ་ལས་མྱོང་ཡོད་མཁན་ལ་དམིགས་བསལ་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུ། ༢། དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༡༦ བར་གཙང་ཕུལ་ཞུས་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༣། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང་འདྲ་པར་ཅན། མཐའ་མ་བཅས་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༤། སྨན་པ་ཚད་ལྡན་ནས་གཟུཌ་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། ༥། རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་རྒྱུན་དུ་བྱ་སྤྱོད་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། ༦། ད་ལྟ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་འབྲེལ་ཡོད་ནས་དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། ༧། ལས་མྱོང་ངོས་སྦྱོར། གོང་གསལ་ཡིག་ཆ་དང་སྙན་ཞུ་ཕྱི་ལོ་…\nNight Watchman Vacancy at Ngoenga School\nClick here: job-vancacy-for-night-watchman\nVacancy Announcement for Executive Secretary and Nurse\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་དང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོཌ་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སྨན་ཁང་ཁག་གི་ནང་གཤམ་གསལ་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་དེ་ཐོག་ཞུཌ་འདོད་ཡོད་ན་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ། ཨང་། ལས་འགན། དགོས་ངེས་ཤེས་ཚད་དམའ་མཐར། ལས་མྱོང་། ས་མིག་གྲངས ས་གནས། ༡ སྨན་ཁང་འགན་འཛིན། Bachelor’s Degree with Diploma in Health Care Administration/ Management ལོ་ ༡ ༢ སྦིར་དང་། སྦན་ད་ར། ༢ སྨན་ཞབས། General Nursing…


Terdzo-TSI-039 - Rinchen Terdzö\nKhro bo sme ba brtsegs pa\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag_/sme brtsegs nyams grib kun sel gyi dbang sgrub dang dbang chog zla shel bdud rtsi'i chu rgyun\nVolume 47 (ཙི) / Pages 529-544 / Folios 1a1 to 8b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #39 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag sme brtsegs nyams grib kun sel gyi dbang sgrub dang dbang chog zla shel bdud rtsi'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 529-544. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་གནས་བྷ་ཏྲའི་ལྗོན་ཤིང་གིས་སྤྲས་པའི་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nces sprul pa'i gter chen nyid kyis rjes su gnang zhing sras yum zung gi bkas bskul ba dang /_zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te chos 'di'i bdag por dbugs dbyung thob pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis lhan skyes mkha' 'gro'i rten gnas b+ha tra'i ljon shing gis spras pa'i badz+ra tsit+ta ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod zhi las mchog gling sme brtsegs\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག །སྨེ་བརྩེགས་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སེལ་གྱི་དབང་སྒྲུབ་དང་དབང་ཆོག་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཕྱག་རྒྱ་རིག་པ་ཟླ་བའི་ཆུས། །ཉམས་གྲིབ་དབྱིངས་སུ་དྭངས་མཛད་པ། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཟབ་གསང་བཅུད། །མོས་པའི་ཡོལ་གོར་འབེབས་ལ་འདུད། །སྙིགས་དུས་གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་ལ། །ཟབ་ཅིང་མེད་ཐབས་མ་མཆིས་པའི། །ལམ་འདིར་འཇུག་རྣམས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་། །གཞན་ཕན་དགོས་འབྱུང་གཏེར་འདི་དབྱེ། །ཐུན་མོང་ཉམས་གྲིབ་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རོ། །སྟེགས་བུར་མཎྜལ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་ནག་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ནག་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཞག །ཡོད་ན་བུམ་པའི་ནང་འདི་ཉིད་ནས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་རིལ་བུའི་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་ཐེམས་ཅན་བླུགས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། རྒྱབ་ཏུ་དབང་གཏོར་དཔལ་བཤོས་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། གཡས་གཡོན་མདུན་དུ་སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་སྔགས་ཕྲེང་། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བཅས་བཞག །ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་གཏང་ན་མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཡང་བཤམ། བསྡུས་པའི་སྐབས་འདིར་མི་དགོས། མཐར་ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད། མདུན་བུམ། བདག་འཇུག་གོ །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་གནས་གསར་པ་དང་སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་སོགས་མ་བྱས་པ་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་བསྡམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་ངང༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ འགག་མེད་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེར་གྱུར༔ ཨོཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི༔ རང་བཞིན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ ཨཱཿལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ མི་བསྐྱོད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་འཇིགས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོད་རིམ་ཉིས་བརྩེགས་བཅིངས༔ དྲག་པོའི་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ རིན་ཆེན་སྦྲུལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཆེར་འཁྲུགས་ཀློང༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་འགྱིང༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མི་གཙང་ཉམས་གྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨུ་ཙུཥྨ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ་རོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཆོལ་བ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་བདག༔ ཉམས་གྲིབ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོར༔ འོད་ཟེར་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཀུན་བསྲེགས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྙེན་སྔགས་ཅི་ནུས་མང་དུ་བཟླ། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱངས་རྩ་གསུམ་ལྷའི༔ བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ༔ ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲ་ཎ་ཡེ་བྷུར་ཙི་བྷུརྐི་བྷི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཏེ་གོང་གི་སུམ་ཆ་བཟླ། མཐར། སརྦ་མ་ལ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལས་སྦྱོར་ཏེ་སྒྲུབ་སྔགས་ལ་བཏགས་པ་དེའི་བཅུ་ཆ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་མདུན་བུམ་ནི། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་གཞིར། །རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ འགག་མེད་མཁའ་ལ་སོགས་གོང་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཏང་ཞིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཁྱད་པར་རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནི༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པ་བཟླས། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲོ་བྱ། མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་བུམ་པའི་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར། གསུམ་པ་བདག་འཇུག་ནི། སྤྲོ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བདག་འཇུག་ཏུ་བླང་། བསྡུ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མ་ལས་ཆུས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ལྟར་བགེགས་གཏོར་གཏང་། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀའ་བགྲོས་ཏེ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་གྱི་རོལ་པས་ཁྲག་འཐུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲུལ་ནས། དུག་གསུམ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་ཁམས་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་རུ་དྲའི་སྡེ་དཔོན་བཏུལ་པའི་ཚེ། མི་གཙང་བའི་འདམ་གྱིས་འཁོར་རྣམས་དྲན་པ་ཉམས་པ་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་སྣམ་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་འདམ་ཀུན་གསོལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དྲན་པ་སླར་རྙེད་པ་དང་། དཔལ་ཆེན་པོས་རུ་དྲའི་ཆུང་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་ལ་མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྲས་སུ་འདི་ཉིད་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཨུ་མའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ནས་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འདི་ཉིད་དུ་འཁྲུངས་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཇུར་མིད་དུ་མཛད་ནས་དམ་ལ་བཏགས་པ་སོགས། གླེང་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀར་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་ཅིང་། ཟས་གོས་གནས་མལ་རོ་བག་སོགས་མི་གཙང་བའི་གྲིབ་རིགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འདི་ལས་ཟབ་པའི་ལྷ་སྔགས་མ་མཆིས་ཤིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་དགེ་འདུན་སྡེ་འཁྲུགས་བྱེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སྲོག་ཆགས་འབུ་སྲིན་ཡན་ཆད་དེར་གནས་ཚད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་གསུངས་པས་མཚོན། ཉམས་གྲིབ་ཆེན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གི་གྲིབ་མ་རྣམས་སེལ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བ་འདི་ནི་འཇམ་མགོན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། རྩོད་པ་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྔོན་ཆད་ས་སྟེང་དུ་མ་གྲགས་པ་དང་། གྲགས་ཀྱང་ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ངོ་མཚར་དུ་མས་འཕགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ནས། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་བཅུད། བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དྲྭ་ཕྱེད་མཛེས་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ། མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་གནས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དབང་གི་གནས་ཆེན་རི་བོ་དབང་ཞུའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་བཞི་ཞེས་གྲགས་པ་ལས། ཐུན་མོང་ཉམས་གྲིབ་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བརྩེགས་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བུམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱུང་བ་སྟེ། གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས༔ མི་གཙང་ཉམས་གྲིབ་དག་ལ་འཛེམ༔ གལ་ཏེ་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་གྱུར་ན༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཕྱག་གཡོན་བུམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་། འདི་ནི་ཞི་བྱེད་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ ངོ་མཚར་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ དཀོན་མོད་འཇིག་རྟེན་ཉུལ་དང་གསལ༔ བྱིན་རླབས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཤེས༔ ཕྲིན་ལས་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པས་འགྲུབ༔ བདག་ཉིད་པདྨའི་ཐུགས་ཏིག་སྟེ༔ ད་ལྟའི་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་ཀྱི༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་སྦྱོང་བ་དང༔ མ་འོངས་ཆོས་བདག་སྐྱེས་མཆོག་གི༔ མཁོན་གྲིབ་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ བོད་ཁམས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དགེ་ཞིང་ཤིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་ནས་བཤད༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་པ་ལྟར་ངོ་མཚར་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྐོར་ལའང་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ཅག་ཉམས་གྲིབ་སྦྱོང་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ལན་གསུམ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་སོགས་ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་པའི་སླད་དུ། ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་ལམ་མཐུན་པར་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས། དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ༔ ཡེ་ཤེས་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཤར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བའི་བཅུད༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ མཉམ་དང་མི་མཉམ་རྣམ་རྟོག་བཀྲུས༔ མ་རིག་དྲི་མ་རབ་སྦྱངས་ནས༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་མ་ལ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བུམ་པ་མགོར་འཇོག །བུམ་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་འཐོར་འཐུང་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་འབར་བ། སྤྱན་གསུམ་འཇིགས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཟིགས་ཤིང་། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་མཚན་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་ཐོད་རིམ་གཉིས་བརྩེགས་སུ་བཅིངས་པ། ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཞིང་སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་འཕྱངས་ཤིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བརྟན་བྱེད་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་སྨིན་མཚམས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ས་བོན་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛད་པར་ཞུ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་གསུམ་རེ་བྱར་གཞུག །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་བྱང་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུང༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འདིས༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསུང་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྩེ་ལྔ་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདིས༔ རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། གཏོར་མ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་ཆེན་སྨེ་བར་བརྩེགས་པར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དཔལ་གཏོར་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་གསང་བ་གསུམ༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གཉིས་སུ་མེད༔ དམ་གྲིབ་ཉམས་པའི་ཚོགས་འཇོམས་ཤིང༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང༔ དབྱེར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་ནས་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོར་དབང་འབྱོར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོ་བསྒྲག །དེས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། ཕན་ཡོན་ཡང་གཞུང་ལས། དབང་འདི་གང་གིས་ཐོབ་ཙམ་གྱིས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་གདུང་བ་ཀུན༔ ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་སངས་ལྟར༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཞི་བར་འགྱུར༔ ཅེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་ལགས་པས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ལ་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གཟུང་བ་དང་། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་རྗེས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གསལ་བའང་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསམ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། ཁྲོ་རྒྱལ་བྱིན་རླབས་བསྐལ་པའི་མེས། །བདག་གཞན་ཉམས་གྲིབ་ཚང་ཚིང་བསྲེགས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རོལ་གར་གྱིས། །ཀུན་བཟང་རྒྱལ་སྲིད་དབང་འབྱོར་ཤོག །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་གནས་བྷ་ཏྲའི་ལྗོན་ཤིང་གིས་སྤྲས་པའི་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-039&oldid=113158"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 05:46.


ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ངེད་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༢ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༡༠ཉིན།\nསྐད་ཀྱི་བྱེད་ལས་དང་ནུས་པ་གཙོ་བོ་གཅིག་ནི་ལས་ཚིག་ལ་རགས་ལས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་དུ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་དང་། བདག་གཞན་དུས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དང་བྱེད་ལས་གསལ་པོར་ཤེས་དགོས་པ་ནི་འབྲི་བྱའི་བརྗོད་བྱ་དེ་ཉིད་གསལ་པོར་བསྟན་ནུས་མིན་གྱི་གལ་གནད་ཅིག་རེད།\nབྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་ཞེས་པ་དེ་གང་ཞིག་ལ་ཟེར་ཞེ་ན། བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའི་ལས་ཚིག་གང་ཞིག བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱ་བའི་ལས་དང་། དེ་གཉིས་འབྲེལ་བའི་ལས་ཚིག་བཅས་གསུམ་ལ་ཟེར། དཔེར་ན། ཤིང་མཁན་གྱིས་ཤིང་གཅོད། ཅེས་པ་ཤིང་མཁན་བྱེད་པོ། ཤིང་བྱ་ཡུལ། གཅོད་ལས་ཚིག་ལ་ཟེར། འདིར་ལས་ཚིག་ཅེས་པ་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ཡོད་པའི་ལས་དང་། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡོད་པའི་ལས་ཏེ་ལས་གཉིས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལས་ཚིག་ཅིག་སྟེ། བྱ་ལས་དང་བྱེད་ལས་གཉིས་ཀ་འདུས་པ་ཞིག་ཡིན། །\nརྒྱ་སྐད་དང་དབྱིན་སྐད་ལ་བྱེད་པོ་ལས་དང་བྱ་ཡུལ་ཞེས་ལས་ཚིག་སྔོན་དང་བྱ་ཡུལ་རྗེས་སུ་ཡོད་པ་བོད་སྐད་དང་གོ་རིམ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་རེད། 主语，谓语，宾语，Subject, object, predicate བོད་སྐད་ཀྱི་གོ་རིམ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པ་བྱ་ཡུལ་སྔོན་དང་། ལས་ཚིག་རྗེས་སུ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། 主语、宾语、谓语ཞེས་ཡོང་གི་ཡོད་འདུག\nགཞན་ཡང་དཔེར་བརྗོད་གཞན་ཞིག་བཀོད་ན། ཨ་མས་ང་ལ་སྒྲུང་བཤད། ཅེས་པ་དེ་ཨ་མ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་ནང་ནས་བྱེད་པ་པོ། ང་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་ལས་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཁོངས་གཏོགས། སྒྲུང་ནི་འཆད་བྱའི་དོན་ཏེ་བྱ་ཡུལ་དངོས། བཤད་ནི་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ལས་ཚིག་ཡིན།\nབྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ཡོད་པའི་ལས་ཞེས་པ་དེ་གང་ལ་ཟེར། བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོའི་སྟེང་ན་བྱ་བ་བསྒྲུབ་རུང་བའི་ཆ་དེ་ལ་ཟེར། དཔེར་ན། ཤིང་མཁན་གྱིས་ཤིང་གཅོད་པའི་ཚེ་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཤིང་གི་སྟེང་ན་གཅད་དུ་རུང་བའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཟེར།\nབྱེད་པ་པོ་ལ་ཡོད་པའི་བྱ་བ་ཞེས་པ་དེ་གང་ལ་ཟེར། བྱེད་པ་པོས་བྱ་བ་ཞིག་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་བྱེད་པ་པོ་མི་ཡི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་བྱེད་རྩོལ་གྱི་ཆ་དེ་ལ་ཟེར། །\nབོད་སྐད་དུ་སྤྱིར་བཏང་བྱས་ན་ལས་ཚིག་ནི་བྱ་བ་གང་ཞིག་བྱས་ན་དོན་དེ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཅིང་ཡོད་པ་དང་། འགྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པར་ལས་ཚིག་རང་རང་ངོས་ནས་དོན་སྟོན་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པ་དང་། ཐ་མི་དད་པའི་རིགས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའི་ལས་ཚིག་ཡིན་ན་བྱ་ཚིག་རང་ངོས་ནས་ལས་དེ་བྱས་ཟིན་མིན་དང་། རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་གོ་ཐུབ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེས་ནས་ལས་ཚིག་དག་པོ་ཞིག་མ་སྤྱད་པ་འདས་པ་ལ་མ་འོངས་ལས་ཚིག་དང་། མ་འོངས་པ་ལ་འདས་པའི་ལས་ཚིག་ལྟ་བུ་བེད་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན། ལས་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མགོ་རྙོག་ཡོང་སྲིད་དེ། འོན་ཀྱང་བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པའི་རིགས་ཁག་གཅིག་ནི་ཚིག་གྲོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འདས་མ་འོངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་དགོས་པའང་ཡོད་དོ། །བྱ་ཚིག་འདི་དག་གི་དབྱེ་བ་ལས་སླ་མོའི་སྒོ་ནས་འབྱེད་པ་ལ། མི་ཉག་ཚོགས་ཤུལ་ནོར་བུ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ལས་ཚིག་ལ་དུས་གསུམ་དང་། བྱེ་བྲག ཕལ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ཡོད་པ་མན་ངག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་དཀའ་གནད་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་གིས་རྟོགས་ཐུབ།\n1.དུས་གསུམ་སྤྱི་བཏང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། བྱ་ཚིག་མ་ནིང་བྱེད་པོ་མོ་ཡིས་འཕུལ། །པ་སྡེ་ལས་གཞན་འདས་ཚིག་ཕོ་ཡིས་འཕུལ། །སྒྲ་གདངས་ཐ་དད་མགོ་ཅན་མེད་ངེས་ལ། །བརྗོད་བདེར་བྱེད་ཚིག་མ་ནིང་འབྱུང་ཡང་སྲིད། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དུས་གསུམ་སྤྱི་བཏང་བའི་དཔེར་བརྗོད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན།\nལན། བྱ། བྱེད། འདས། སྐུལ།\nདགག འགོག བཀག ཁོག\nགཅད། གཅོད། བཅད། ཆོད།\nགདགས། འདོགས། བཏགས། ཐོགས།\nགཞག འཇོག བཞག ཞོག\nགཞོམ། འཇོམས། བཅོམ། ཆོམས།\nདུས་གསུམ་སྤྱི་བཏང་བ་ཟེར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འདིར་སྤྱིར་བཏང་དབང་དུ་བྱས་ན། བྱ་ཚིག་གི་སྔོན་འཇུག་མ་ནིང་ཡིན་པ་དང་། བྱེད་ཚིག་སྔོན་འཇུག་མོ་ཡིག་ཡིན་པ། པ་སྡེ་ལས་གཞན་པའི་འདས་ཚིག་གི་སྔོན་འཇུག་ཕོ་བ་ཡིག་ཡིན་པ། དུས་གསུམ་གྱི་ལས་ཚིག་རྣམས་སྒྲ་གདངས་ཐ་དད་ཡིན་པ། མགོ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་མེད་ངེས་པར་ཡིན་པ། བརྗོད་བདེའི་དབང་དུ་སྐབས་འགར་བྱེད་ཚིག་མ་ནིང་ཡིན་པ་བཅས་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིར་འགྲོས་གྱི་ལམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་སྤྱི་བཏང་བ་ཟེར། །\n2. དུས་གསུམ་བྱེ་བྲག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། བྱ་བ་དང་ནི་འདས་པ་ཕོ་ཡིས་འཕུལ། །བྱེད་ཚིག་ཕལ་ཆེར་འཕུལ་བྱེད་མེད་པ་དང་། །སྐབས་འགར་འདས་དང་སྐུལ་ཚིག་གཉིས་པོ་ནི། །རྗེས་འཇུག་ས་ཡིག་རྐྱང་པས་སྟོན་པ་དང་། །འདི་ནི་མགོ་ཅན་མང་པའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །དུས་གསུམ་བྱེ་བྲག་པའི་དཔེར་བརྗོད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན།\nབཀླག ཀློག བཀླགས། ཀློགས།\nབསྐྲུན། སྐྲུན། བསྐྲུན། སྐྲུན།\nབརྒལ། རྒོལ། བརྒལ། རྒོལ། ལྟ་བུ་སོགས་སོ། །\nདུས་གསུམ་བྱེ་བྲག་པ་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དུས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་སྔོན་འཇུག་ཕོ་ཡིག་ཐོབ་པ། བྱེད་ཚིག་ད་ལྟ་བ་ལ་སྔོན་འཇུག་མེད་པ། སྐབས་འགར་དུས་འདས་པ་དང་སྐུལ་ཚིག་གཉིས་ལ་ས་མཐའ་རྐྱང་པས་དོན་སྟོན་ནུས་པ། དམིགས་བསལ་མགོ་ཅན་མང་བའི་ལས་ཚིག་ཅན་ཡིན་པ། དུས་གསུམ་སྤྱི་བཏང་བའི་ཁྱད་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པར་བྱེ་བྲག་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པས་ན་དུས་གསུམ་བྱེ་བྲག་པ་ཟེར། །\n3. དུས་གསུམ་ཐོར་བུའི་མཚན་ཉིད་ནི། གང་ཞིག་དུས་གསུམ་ཚིག་ལ་འཕུལ་མེད་དང་། །ཡོད་ཀྱང་འཕུལ་ཡིག་གཅིག་ལས་འགྱུར་མེད་དང་། །འགྱུར་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་པོ་ལ། །མི་མཐུན་པ་ནི་ཐོར་བུ་པ་ཞེས་བརྗོད། །དུས་གསུམ་ཐོར་བུ་བའི་དཔེར་བརྗོད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན།\nལན། མ་འོངས་པ། ད་ལྟ་བ། འདས། སྐུལ་ཚིག\nསྐྱིད། སྐྱིད། སྐྱིད།\nའཁོན། འཁོན། འཁོན།\nམཉན། ཉན། མཉན།\nདུས་གསུམ་ཐོར་བུ་བ་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ལས་ཚིག་གང་ཞིག དུས་གསུམ་ཀ་ལ་སྔོན་འཇུག་མེད་པ། གལ་སྲིད་ཡོད་ནའང་དུས་གསུམ་ཀར་སྔོན་འཇུག་གཅིག་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ། གལ་སྲིད་འགྱུར་ནའང་དུས་གསུམ་སྤྱི་བཏང་བ་དང་། ཐོར་བུར་པ་གཉིས་ཀ་དང་མི་མཐུན་པའི་རིགས་ཐོར་བུར་གནས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ལ་དུས་གསུམ་ཐོར་བུ་པ་ཞེས་ཟེར། །\nདངོས་པོ་བདག་གཞན་ཞེས་པ་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ཟེར་ཞེ་ན། ལས་གང་ཞིག་བྱེད་པ་པོ་གཞན་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བྱེད་པ་པོའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དང་དེའི་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་བདག་དང་། དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་བྱ་བ་དང་བཅས་ལ་གཞན་ཞེས་བྱའོ། །\nའདིར་དངོས་པོ་བདག་གཞན་གྱི་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཤད་ན། བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པ་གང་ཞིག བྱ་བའི་ཡུལ་དང༌། ཡུལ་གྱི་བྱ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ལ་དངོས་པོ་གཞན་ཞེས་ཟེར། བྱེད་པ་པོ་དང་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་བྱེད་པ་སྟེ་ཡོ་བྱད་དང༌། བྱེད་པོའི་རྩོལ་བ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བྱེད་ཚིག་བཅས་ལ་དངོས་པོ་བདག་ཅེས་ཟེར། མདོར་བསྡུས་ན་དུས་ད་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་བྱེད་ཚིག་དེ་དངོས་པོའི་བདག་མཚོན་བྱེད་དང༌། དུས་མ་འོངས་པ་སྟོན་པའི་བྱ་ཚིག་དེ་དངོས་པོ་གཞན་མཚོན་བྱེད་ཆགས་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། དབྱིན་ཡིག་ནང་དུ། Ruling Class ཞེས་ད་ལྟ་བའི་ལས་ཚིག་དེ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པོ་སྟེ་དངོས་པོ་བདག་མཚོན་པ་དང༌། Ruled Class ཞེས་དུས་འདས་པའི་ལས་ཚིག་དེ་དབང་བསྒྱུར་བྱ་ཡུལ་ཏེ་དངོས་པོ་གཞན་མཚོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ལྟར་རོ། དེས་ན་བོད་སྐད་ཀྱི་ལས་ཚིག་དེ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་སྲོལ་ལ། བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་བྱ་ཚིག་དང༌། བྱེད་པ་པོའི་ངོས་ན་ཡོད་པའི་བྱེད་ཚིག་སྟེ་རིགས་གཉིས་སྣང༌། དེས་ན་བྱ་ཚིག་རིགས་གཉིས་པོ་དེའི་སྤྱི་མིང་ལ་སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ལས་ཚིག་ཅེས་མིང་འདོགས་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། དཔེ་ཆ་ཀློག་པ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། དཔེ་ཆ་བཀླག་ཅེས་པའི་བྱ་ཚིག་དེ་ཡུལ་དཔེ་ཆའི་ངོས་སུ་བཀླག་རུང་གི་བྱ་བ་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ཡོད་པའི་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཡུལ་གྱི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་དངོས་པོ་གཞན་དང༌། བཀླག་རུང་བ་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་ད་ལྟ་ཀློག་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དུས་མ་འོངས་པ་སྟོན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nདཔེ་ཆ་ཀློག་ཅེས་པའི་བྱ་ཚིག་དེ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞིག་གིས་ཀློག་ཅིང་ཡོད་པ་སྟོན་པའི་ཆ་ནས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡོད་པའི་བྱ་བ་དང༌། དེ་བྱེད་པ་པོའི་རྩོལ་བ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དངོས་པོ་བདག་དང༌། དེའང་བྱ་ཡུལ་དཔེ་ཆ་དང་བྱེད་པོ་གང་ཟག་གཉིས་འབྲེལ་ནས་ད་ལྟ་ཀློག་བཞིན་པའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ན་དུས་ད་ལྟ་བ་བཅས་མཚོན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nགཤམ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་བདག་གཞན་གྱི་དབྱེ་བ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་ཕྱེ་དགོས། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཤིང་གཅད། ཅེས་པ་གཅད་བྱའི་ཤིང་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་བྱ་ཚིག་དངོས་པོ་གཞན་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཤིང་གཅོད། ལྟ་བུར་བྱེད་པོ་བཀྲ་ཤིས་དང་འབྲེལ་བའི་བྱེད་ཚིག་བདག་མཚོན་བྱེད་ཅན་གྱི་ཚིག་སྦྱོར་ཡིན་ནོ། སི་ཏུའི་དགོངས་དོན་ལྟར་ན་སྐབས་འདིར་བྱ་ཚིག་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་བདག་དང་། ཤིང་ལ་དངོས་པོ་གཞན་ཞེས་ངོས་འཛིན་པ་ནི། སྐབས་སུ་བབས་པའི་བརྗོད་བྱ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཞིག་སྟེ། འདིར་དངོས་པོ་བདག་གཞན་ཞེས་པ་གཙོ་བོར་བྱ་ཚིག་གི་ངོས་ནས་དབྱེ་དགོས་པ་ལས། མིང་རྐྱང་གི་ངོས་ནས་དངོས་པོ་བདག་གཞན་དབྱེ་མི་རུང་སྟེ། སྐབས་བབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མིང་རྐྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་སོ། །


Terdzo-PI-041 - Rinchen Terdzö\nBrgya bzhi'i cho ga 'dod don lhun grub\nRTZ Volume 43\nbrgya bzhi'i cho ga 'dod don lhun grub kyi bca' gshom 'don 'grigs zin bris\nby བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Jikdral Yeshe Dorje)\nin cycle བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ (Brgya bzhi'i cho ga 'dod don lhun grub)\nVolume 43 (པི) / Pages 705-710 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. brgya bzhi'i cho ga 'dod don lhun grub kyi bca' gshom 'don 'grigs zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 705-710. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: དེ་ལྟར་བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འདོན་ཟིན་འདི་ནི་རྣམ་འདྲེན་རྡོར་འཛིན་རྣམ་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ་དང་ཚོགས་ཆེན་བྱང་འདྲེན་པ་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟུང་གིས་ཞལ་ཁྲིད་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་རྣམས་རང་གི་དྲན་གསོས་སུ་བཏབ་པ་སྟེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།།\nAuthor colophon: de ltar brgya bzhi'i cho ga 'dod don lhun grub kyi 'don zin 'di ni rnam 'dren rdor 'dzin rnam grol rgya mtsho dang tshogs chen byang 'dren pa 'jam dpal tshul khrims zung gis zhal khrid ji ltar bstsal pa rnams rang gi dran gsos su btab pa ste 'jigs bral ye shes rdo rjes so\nPrinter colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no\nbrgya bzhi'i zin bris\ngter mdzod thung mong las tshogs smin lugs\nབརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བཅའ་གཤོམ་འདོན་འགྲིགས་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། བཅའ་བཤམ་རྣམས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ་སྟོན་པའི་སྐུ་དར་དམར་སེར་གང་རུང་གི་ན་བཟའ་ཅན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་མདུན་དུ་གཡོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལྟེ་བར་ཁྲི་སྟེགས་ཁར་ཡོན་བདག་གི་འདྲ་གླུད་ཀྱི་ལྟོ་བར་ཨེ། རཾ། ཡཾ། ཁཾ་བཞི་པོ་དབུ་ཅན་བྲིས་པ་དང་། ཞོ་ཤ །དུང་། བསེ། མཚལ། ཟེར་མོ། མུ་ཏིག །ལུང་ཐང་། འགྲོན་བུ། དར་དམར། དབང་ལག །ལྕགས་ཟངས་ཚལ་བུ་རྣམས་གླུད་འཕྱོང་ནང་ལྟར་གནས་སོ་སོར་བཅུག །ཤིང་བྱང་རྒྱབ་ཏུ་འདོད་གསོལ་སྐབས་ཐོབ་གང་དགོས་ལྟར་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར་ལ་བྲི། བདུད་བཞིའི་རྒྱབ་ཏུ་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་མདའ་དར་བཞི་འཛུག །ཤེར་སྙིང་གཟུངས་དང་རྟེན་སྙིང་གཟུངས་གཞུག་ཅན་གྱི་སཱཙྪ་བཅུ་ཚར། དྲི་བཟང་གིས་མདོག་བསྒྱུར་པའི་རབ་གནས་འཐོར་ནས་བཅས་ཉེ་ཆར་བཀོད། གཞན་རྣམས་གཞུང་བསྟན་ལྟར་ལས་བསྣན་འཕྲི་མེད། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སོགས་དང་། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་སོགས་ནས། མངོན་པར་བསྟོད་དོ།བར་ཚར་གཅིག་མཐར། ཆོས་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་དང་ཚད་མེད་བཞི་ཡན་གྲུབ་ནས་གཞུང་གི །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས་ལྷུག །ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཞེས་རྡོར་དྲིལ་བཅས་བསྡུ་རྒྱ། ཐལ་སྦྱར་བཅས། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་སོགས་ཡོ་གདངས་དང་ལྷུག་གཉིས་གང་བདེ། པད་མེད་རང་རྒྱ་བཅས་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཤབྡར་རོལ་སིལ། རང་རྒྱ་བཅས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསོགས་ནས། བསྐོར་བར་གྱུར།བར། བཟླས་པ་༡༠༠༠ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སོགས། རྡོར་གསོར་དང་བཞི་དྲིལ་བཅས་ཆོས་སྤྱོད་ལྟར། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་ནས། མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། བར་ཡོ་གདངས་དང་ལྷུག་གཉིས་གང་བདེ། མཇུག་རོལ་སིལ། པད་མེད་རང་རྒྱས་ཨརྒྷཾ་སོགས་རོལ་སིལ། ཡོ་ག་བཞི་དྲིལ་བཅས། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་མཐར། ནམ་མཁའི་ལྷ་སོགས་ནས། ཐིམ་པར་གྱུར།བར། རྟེན་སྙིང་ཉེར་གཅིག་བཟླས་མཐར་ནས་བརླབས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་ནས། ཡང་དག་པ་རྣམས་སོ།བར། དེ་ནས་ཞྭ་བཅས་ཡེ་དྷར་དང་དྲིལ་གསིལ་སྔོན་འགྲོས་རང་གདངས་སམ་ལྷུག་གཉིས་གང་བདེ་བཞི་དྲིལ་བཅས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་ལྷུ་གསུམ། མཇུག་རོལ་སིལ། ཞྭ་ཕུད། པད་མེད་རང་རྒྱ་བཅས། ཨརྒྷཾ་སོགས་རོལ་སིལ། བཞི་དྲིལ་དང་ཡོ་གདངས་བཅས། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས། དྲིལ་བཞག །ལྷུག་གིས་ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། ཆེན་པོར་བསྔོ།བར། སྔགས་དྲུག་སྐབས་པད་མེད་རང་རྒྱ་བཅས་སོ་སོའི་སྔགས་ཚར་གསུམ་རེ་དང་གྱུར་ཅེས་དུས་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་སེ་གོལ་རེ། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སོགས་ལྷུག་འདོན། སྐབས་འདིར་གསེར་སྐྱེམས་འདོན་ན་རང་གདངས་རོལ་བཅས་འདོན། རྗེས་ཟིལ་མཇུག་དང་། གསེར་སྐྱེམས་མི་འདོན་ན། ཐང་གསུམ་ཟིལ་མཐར། སྦྲམ་ སྦྲམ་ ཐང་ ༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ༦ ༧ ༨ ༩ ཐང་ སྦྲམ་ ཐང་ སྦྲམ་ ཐང་ཟད་ནས་རྩེ་ཕྲན་གྱིས་བདུད་མགོན་བསྟོད་དབྱངས་ལྟར། ཀྱེ། སངས་ རྒྱས་ རྐང་ གཉིས་ གཙོ་ སྟེ་ བདེན་ པའི་ མཆོག །ཆོས་ ཉིད་ ཆགས་ དང་ བྲལ་ ཏེ་ བདེན་ པའི་ མཆོག །དགེ་ འདུན་ འདུས་ པའི་ གཙོ་ སྟེ་ བདེན་ པའི་ མཆོག །བདེན་ པའི་ མཆོག་ ནི་ དཀོན་ མཆོག་ གསུམ་ གྱི་ བཀའ། སྦྲམ་ ༡ ༢ སོགས་ཡང་སྐྱར་རོལ་གདངས་གོང་ལྟར་གྱིས་བཀའ་ལ་ཉོན།བར། དེ་ནས་དབྱངས་རོལ་རྗེས་ཟློག་རོལ་ཆུང་བས། ཀྱེ། སྲིད་གསུམ་འདི་ན་སོགས་ནས། ཕྱག་སོར་བཞི་ཡི་རྩེ་ལ་བཞུགས།བར། སྦྲམ་སོགས་ཟློག་རོལ་ཆུང་བ་དང་ཟིལ་འབེབ་འོག་སྔགས། མཐར་ཟློག་རོལ་ཆུང་བས། ཀྱེ། སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་སོགས་ནས། སྲི་ཞུའི་མགྲོན་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྦྲམ་ སྦྲམ་ ༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ༦ ༧ ༨ ༩ སྦྲམ་ སྦྲམ་གྱིས་བཞག །དེ་ནས་ཁ་འབར་མའི་སྔགས། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ།གིས་བསྔོ་ཞིང་། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གཏེར་ཆེན་ཟིན་བྲིས་ལ་དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་ཡང་ཞལ་ཁྲིད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཀོད་པ་ལགས། གོང་དུ་གསེར་སྐྱེམས་མ་གྲུབ་ན་འདིར་གཏང་། དེ་ནས་མགོ་རོལ་མེད་པས། ཀྱེ། མཐོ་བ་རྣམས་ནི་སོགས་ནས། རླུང་ལྷའི་དམག་ཚོགས་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་པ་ར་སོགས། ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྦྲམ་སོགས་ཟློག་ཆུང་གིས་བཞག །ཟིལ་མེད། སྐབས་སོ་སོར་གཞུང་གསལ་ལྟར་སྐྱེམས་འབུལ་ཞིང་། ནས་ནག་གིས་བྲབ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས་མཐར། ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་རང་རྒྱ་བཅས་ལན་གསུམ། མགོ་རོལ་མེད་པས། ཧཱུྃ། སྲིད་གསུམ་འདི་ན་སོགས་ནས། སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་གནས་སུ་དེངས།བར་གཏང་། ཟློག་ཆུང་གིས་བཞག །ཟིལ་མེད། ཐལ་སྦྱར་མེ་ཏོག་བཅས། ན་མོ། བརྒྱ་བཞིའི་སོགས་སྨན་གདངས། མཐར་མེ་ཏོག་འཐོར། མགོ་རོལ་མེད་པས། ཀྱེ། མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་བཞིའི་སོགས་ནས། ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བརྒྱ་བཞིས་ཟློག །བར་རོལ་ཟློག་ཆུང་གིས། གོང་གི་ ཀྱེ། མཐོ་བ་རྣམས་ནི་སོགས་ནས་འདི་ཡན་གྲངས་བསགས། ཚར་རྗེས་མའི་ཟློག་པར་གཞུང་གསལ་ལྟར་ཐལ་རྡེབ་བྱ། དེ་མིན་གྲངས་གསག་ཚེ་ཐལ་རྡེབ་མེད། སྐབས་འདིར་གྲངས་རྫོགས་ཉེ་བའམ་ཡང་ན་ཚོགས་གྲོལ་ཚེ་མཆོད་གཡོག་པས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་ནང་ནས་སྒོའི་བར་རིམ་པར། དང་པོ་གླུད་གཏོར་རྣམས་སྣོད་གཅིག །ཕུང་བདུད་སེར་པོ་དང་སཱཙྪ་སྣོད་གཅིག །འཆི་བདུད་ནག་པོ་དང་ལན་ཆགས་སྣོད་གཅིག །ཉོན་བདུད་དམར་པོ་དང་མར་མེ་སྣོད་གཅིག །ལྷ་བདུད་དཀར་པོ་དང་ཞལ་ཟས་སྣོད་གཅིག །དེ་དག་གི་མདུན་གསེར་སྐྱེམས་བཅས་བཤམ། ཚར་རྗེས་མའི་ཟློག་རོལ་ཆུང་བས་སམ། ཚོགས་གྲོལ་བ་ཡིན་ན་ཐང་གསུམ་ཟིལ་དང་ཟློག་ཆུང་གིས། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་སོགས་ནས། དམ་ཚིག་ལས་ནི་མ་འདའ་ཞིག །བར། ཟློག་ཆུང་མཐར་ཟིལ་བཞག །དེ་ནས་རང་རོལ་དབྱངས་བཅས། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ན། །གནས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས། །གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །རིག་འཛིན་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན། །དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི། །ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་འཕེན་སྙམ་སྟེ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཕེན་ནོ། །ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་ལ་གཤེགས། །ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་འཕེན། །ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས། །སྐུ་གཟུར་དབུ་སྨོད་ཞབས་སྡུས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ཟོར་ལམ་ཕྱེ། །འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་དམག་སྣ་དྲོངས། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར། །དཔའ་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་དེར་ཤོམས་ཤིག །ཅེས་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། ཡས་གླུད་རྣམས་ནད་པ་སོགས་ཕོ་ལ་གཡས་དང་མོ་ལ་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་དང་བཅས། ཟློག་རོལ་ཆུང་བས། ཧཱུྃ། བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ནས། སྐྱེ་མཆེད་རིགས་བཞིའི་གནས་སུ་དེངས།བར། ཟློག་ཆུང་མཐར་སྦྲེལ་ཏེ་དྲག་རྡུང་གིས། གང་ཞིག་མཚན་མོ་སོགས། འདིའི་དུས་ལྷ་བདུད་དང་ཞལ་ཟས་ཤར། ཉོན་བདུད་དང་མར་མེ་ནུབ། འཆི་བདུད་དང་ལན་ཆགས་ལྷོ། ཕུང་བདུད་དང་སཱཙྪ་བྱང་དུ་འཕེན། གླུད་གཏོར་ཡས་ལམ། དུར་ཁྲོད། འདྲེ་ལྔ། བདུད་གཅོད་སོགས་གང་གནོད་དུ་ཕུལ། མཇུག་དྲག་རྡུང་ཟིལ་འབེབ་དང་ཆེ་མཆོག་པདྨ་རྒྱག་སྟེ་ཟིལ་བཞག །དེ་ནས་གཞུང་གསལ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་གཟུངས་སྔགས་བརྒྱ་སྐོར་འདོན་མཐར། ཐང་ ༡ སྦྲམ་ སྦྲམ་ བྱས་ ༡ ༢ སོགས་དྲག་རྡུང་གིས་མཚམས་གཅོད་གང་འོས་འདོན། མཇུག་དྲག་རྡུང་མཐར་ཟིལ་ནས་བཞག །སཱཙྪ་བཅུར་རེ་རེ་བཞིན། རྟེན་སྙིང་ ༢༡ ཙམ་བཟླས་ཏེ། འདིར་ནི་གཟུགས་སོགས་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ཏེ། གདངས་ལྷུག་གང་བདེས། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། མཐར་རོལ་སིལ། ཁང་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་གཞུང་གསལ་ལྟར་འཇོག །བར་འདིར་འགའ་ཞིག་གིས་བདུད་བཞིའི་གཟུགས་རྒྱབ་ཀྱི་མདའ་དར་བཞི་པོ་ཐོགས་ཏེ་ཚེ་འགུགས་བྱ་སྲོལ་སྣང་བ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་གཞུང་དོན་ཆད་སྐྱོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་འདིར་མཛད་སྲོལ་མེད་ཅེས་གསུངས། དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ཏེ་པད་གཅིག་རང་རྒྱ་སེ་གོལ་བཅས་ཨརྒྷཾ་སོགས་རོལ་སིལ། རྡོ་དྲིལ་བཅས་ཡང་དག་རྩ་གདངས་ཀྱིས། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་བཞི་དྲིལ། མཇུག་རོལ་སིལ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ། ཕྱག་གིས་རྡུལ་ཚོན་བསྡུས་ཏེ་ཁང་སྟེང་ལྟ་བུ་གཙང་སར་གཤེགས་ཏེ་ལས་རྗེས་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འདོན་ཟིན་འདི་ནི་རྣམ་འདྲེན་རྡོར་འཛིན་རྣམ་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ་དང་ཚོགས་ཆེན་བྱང་འདྲེན་པ་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟུང་གིས་ཞལ་ཁྲིད་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་རྣམས་རང་གི་དྲན་གསོས་སུ་བཏབ་པ་སྟེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གཞན་དང་སྦྲེལ་ནས་གཏང་ཚུལ་ནི། གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-041&oldid=119173"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 17:57.