བཀོད་པ 17 – Genesis 17 – The Life of Yeshu\n17:1 ཨབ་རམ་ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་ལོན་པའི་ཚེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ་མངོན་པར་མཛད་པ། ང་ནི་ཀུན་དབང་ལྡན་པའི་དཀོན་མཆོག་ཡིན། ངའི་བཀའ་ལ་ཉན་ནས་གང་བདེན་པ་ཡིན་པ་དེ་བྱོས་ཤིག\n17:3 ཨབ་རམ་གྱིས་གདོང་ས་ལ་རེག་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ།\n17:4 ངས་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་དམ་བཅའ་འདི་འཇོག་གི་ཡོད། ཁྱོད་ནི་མི་རིགས་མང་པོའི་ཕ་མེས་སུ་འགྱུར་བ་བྱ་ཞེས་ངས་མནའ་འདི་འཇོག་གི་ཡིན།\n17:5 ད་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཨབ་རམ་མ་ཡིན། ཨབ་ར་ཧམ་ཟེར་བར་འགྱུར། དེ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ངས་ཁྱོད་ལ་མི་བརྒྱུད་མང་པོའི་ཕ་མེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ།\n17:6 ངས་ཁྱོད་ལ་མི་བརྒྱུད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། དེའི་ནང་ནས་མི་རིགས་མང་པོ་བྱུང་བར་འགྱུར། འགའ་ཤས་ནི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།\n17:7 ངས་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་མི་བརྒྱུད་དང་མ་འོངས་པའི་མི་རབས་རྣམས་དང་བཞག་པའི་དམ་བཅའ་དེ་དུས་རྒྱུན་གྱི་ཕྱིར་དུ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་མི་བརྒྱུད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་ང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ།\n17:8 ད་ལྟ་ཁྱོད་རང་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ལྟར་གནས་ཡོད་པའི་ཡུལ་འདི། ངས་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་མི་བརྒྱུད་ལ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། ཀ་ནན་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དུས་རྒྱུན་གྱི་ཕྱིར་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་མི་བརྒྱུད་ལ་སྟེར་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ང་དེ་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པར་འགྱུར།\n17:9 དཀོན་མཆོག་གིས་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་གསུངས་པ། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་མི་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ང་མཉམ་དུ་ཞག་པའི་དམ་བཅའ་འདི་སྲུང་དགོས།\n17:11-12 ད་ནས་ཕྱིན་ཆད་སྐྱེས་ནས་ཉི་མ་བརྒྱད་ལོན་པའི་རྗེས་སུ་བུ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ལྤགས་བཅད་དགོས། ཁྱོད་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་བྲན་གཡོག་གི་བུ་རྣམས་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་ནས་ཉོས་པའི་བྲན་གཡོག་རྣམས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་མདུན་ལྤགས་གཅོད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་དང་ངའི་བར་ལ་དམ་བཅའ་ཅིག་འཇོག་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་རྒྱུ་ཡིན།\nYou shall be circumcised in the flesh of your foreskins, and it shall beasign of the covenant between me and you. He who is eight days old among you shall be circumcised. Every male throughout your generations, whether born in your house or bought with your money from any foreigner who is not of your offspring,\n17:13 ཕོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་ལྤགས་གཅོད་དགོས། ང་དང་ཁྱོད་ཀྱི་བར་ལ་བཞག་པའི་དམ་བཅའ་དེ་དུས་རྒྱུན་གྱི་ཕྱིར་ཡིན་པའི་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ།\n17:14 མདུན་ལྤགས་མ་བཅད་པའི་མི་ངའི་འབངས་སུ་བརྩི་བར་མི་འགྱུར། གང་ལ་ཟེར་ན། དེས་ང་མཉམ་དུ་བཞག་པའི་དམ་བཅའ་དེ་རྩིས་མེད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།\n17:15 དཀོན་མཆོག་གིས་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་གསུངས་པ། ད་ནས་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མའི་མིང་ས་ར་ཡི་མི་ཟེར་བར་ས་རཱ་ཞེས་པར་འགྱུར།\n17:16 ངས་མོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ། མོ་ནས་ཁྱོད་ལ་བུ་ཞིག་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། ངས་མོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་མི་རིགས་མང་པོའི་མ་རུ་འགྱུར་ཡོང་། མོ་ནས་སྐྱེས་པའི་མི་བརྒྱུད་ལས་རྒྱལ་པོའང་འབྱུང་བར་འགྱུར།\n17:17 ཨབ་ར་ཧམ་སྒུར་ནས་ཐོད་པས་ས་ལ་རེག་ནས། གད་མོ་ཤོར་ནས། རང་གི་སེམས་ལ། ལོ་ ༡༠༠ ལོན་པ་ཞིག་ལ་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་སྲིད་དམ། ས་རཱ་ལོ་དགུ་བཅུ་ཡིན་པ་ལ་ཕྲུ་གུ་ཞིག་སྐྱེས་བར་སྲིད་དམ་ཞེས་བསམས་སོ།\n17:18 ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་དཀོན་མཆོག་ལ་ཞུས་པ། ཨིཤ་མ་ཨེལ་ངའི་ནོར་བདག་ཏུ་འགྱུར་བཅུག་པར་མཛད་དམ་ཞེས་ཞུས་པས།\n17:19 འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་བྱེད་མི་བཅུག། ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་ས་རཱ་ལ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་ཡོང་། ཁྱོད་ཀྱིས་དེའི་མིང་ཨི་སཱག་ཞེས་བཏགས་དགོས། ཁོ་དང་ཁོའི་རིགས་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་དུ་ངས་དུས་གཏན་གྱི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བྱེད་པར་བྱ། དམ་བཅའ་དེ་ནི་གཏན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན།\n17:20 ཁྱོད་ཀྱིས་ཨིཤ་མ་ཨེལ་གྱི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཞུ་བ་དེ་ངས་ཐོས་བྱུང་། དེར་བརྟེན་ངས་ཁོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་མི་རིགས་མང་པོ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། ཁོའི་རིགས་བརྒྱུད་ནང་རྒྱལ་སྲས་བཅུ་གཉིས་སྐྱེས་པ་དང་། ཁོའི་རིགས་བརྒྱུད་ལ་མི་རིགས་རླབས་ཆེན་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན།\n17:23 ཉིན་དེ་རང་ལ་ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་བཞིན་བྱས་ཏེ། རང་གི་བུ་ཨིཤ་མ་ཨེལ་དང་། ནང་དུ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་། རང་གི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའམ་རང་གིས་གཞན་ནས་ཉོས་པའི་བྲན་གཡོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་ལྤགས་བཅད་དོ།


July 8, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n7:1 མེལ་ཀི་ཟེ་དེག་དེ་ནི་ཤཱ་ལེམ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་དཔོན་ཡིན། མེས་པོ་ཨབ་ར་ཧམ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བའི་དམག་འཐབ་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་དུས་སུ་མེལ་ཀི་ཟེ་དེག་ཁོང་དང་མཇལ་ནས་བྱིན་རླབས་གནང་ཞིང༌།\n7:2 ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ཁོང་ལ་བཅོམ་ནོར་ཐམས་ཅད་ལས་བཅུ་ཆ་གཅིག་ཕུལ། དང་པོ་མེལ་ཀི་ཟེ་དེག་གི་མཚན་གྱི་དོན་ནི་དྲང་བདེན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༌། དེ་ནས་ཤཱ་ལེམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཞི་བདེའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།\n7:3 ཁོང་ལ་ཕའམ། མའམ། སྐྱེས་རབས་སམ། འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་དུས་ཚོད་མེད། ཁོང་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་དང་འདྲ་བར་དུས་རྒྱུན་དུ་བླ་ཆེན་ཞིག་ལྟར་གནས་སོ།\n7:4 ཁོང་ནི་ཅི་ཙམ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་གཟིགས་དང༌། ཐ་ན་མེས་པོ་ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ཀྱང་ཁོང་ལ་དམག་འཐབ་ནས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ནོར་ལས་བཅུ་ཆ་གཅིག་ཕུལ།\n7:5 ལུང་སྟོན་པ་མོ་ཤེའི་ཆོས་ཁྲིམས་ལྟར་ན་ལེ་ཝིའི་རྒྱུད་པ་ཡིན་ཞིང༌། མཆོད་དཔོན་གྱི་གོ་གནས་ཐོབ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་བུ་རྒྱུད་ཡིན་ཡང་ཁོ་ཚོའི་སྤུན་ཡི་སི་ར་ཨེལ་པ་རྣམས་ནས་ཡོང་འབབ་ཀྱི་བཅུ་ཆ་གཅིག་སྡུད་དགོས།\n7:8 ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འཆི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་མཆོད་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོང་འབབ་ཀྱི་བཅུ་ཆ་གཅིག་སྡུད་པ་དང༌། ཕྱོགས་གཞན་ནས་གསུང་རབ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ནམ་ཡང་འཚོ་བའི་མི་དེས་བཅུ་ཆ་གཅིག་སྡུད།\n7:10 གང་ཡིན་ཞེ་ན། མེལ་ཀི་ཟེ་དེག་གིས་ཨབ་ར་ཧམ་ཐུག་པའི་ཚེ་ལེ་ཝིའི་ས་བོན་ཁོའི་མེས་པོ་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་གཟུགས་པོའི་ནང་གནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།\nfor he was still in the loins of his ancestor when Melchizedek met him\n7:11 ལེ་ཝིའི་མཆོད་དཔོན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཁྲིམས་མི་རྣམས་ལ་གནང་བ་ཡིན། དེའི་རྒྱུད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གི་དགོངས་པ་སྐྱོན་མེད་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ན། མཆོད་དཔོན་ཨ་རོན་དང་མི་འདྲ་བར་མེལ་ཀི་ཟེ་དེག་དང་འདྲ་བ་མཆོད་དཔོན་གཞན་ཞིག་ཅི་ལ་དགོས།\n7:13 ང་ཚོས་བཤད་པའི་བླ་ཆེན་དེ་ནི་ཚོ་ཁག་གཞན་ལ་གཏོགས་ཏེ། ཚོ་ཁག་དེ་ནས་མི་སུས་ཀྱང་མཆོད་ཁྲི་ལ་ཞབས་ཏོག་རྩ་བ་ནས་བསྒྲུབས་མ་མྱོང༌།\n7:14 ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ངེད་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤུ་མེས་པོ་ཡ་ཧུ་དཱ་ཡི་རྒྱུད་པ་ཡིན། ཚོ་ཁག་དེའི་སྐོར་ལུང་སྟོན་པ་མོ་ཤེ་ཡིས་མཆོད་དཔོན་གྱི་སྐོར་ཅིའང་མ་གསུངས།\n7:16 གང་ལགས་ཤེ་ན། མི་དེ་ཆོས་ཁྲིམས་ཀྱི་བཀའ་ལྟར་བརྒྱུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་ཡིན་པར། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེའི་ནུས་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ཆེན་དུ་གྱུར།\nwho has becomeapriest, not on the basis ofalegal requirement concerning bodily descent, but by the power of an indestructible life\n7:17 ཁོང་གི་སྐོར་ལ། མེལ་ཀི་ཟེ་དེག་གི་དཔེ་ལྟར།། ཁྱེད་ནི་གཏན་གྱི་བླ་ཆེན་ཡིན།། ཞེས་འཁོད།\n7:19 སྔོན་གྱི་ཆོས་ཁྲིམས་དེས་ཅིའང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པས། དཀོན་མཆོག་གིས་རེ་བ་དེ་ལས་བཟང་བ་ཞིག་གནང༌། དེའི་སྒོ་ནས་ངེད་རྣམས་དཀོན་མཆོག་དང་ཉེ་བར་ཡོང༌།\n7:20 དཀོན་མཆོག་གིས་ཡེ་ཤུ་བླ་ཆེན་དུ་གྱུར་བའི་དབུ་མནའ་བཞེས། འོན་ཀྱང་མི་གཞན་རྣམས་མནའ་དང་བྲལ་བར་བླ་ཆེན་དུ་གྱུར།\n7:21 དཀོན་མཆོག་གིས་ཡེ་ཤུ་ཁོ་ནར་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གིས་ནི་དབུ་མནའ་བཞེས།། ཁོང་གི་བཀའ་ལ་འགྱུར་བ་མེད།། ཁྱེད་ནི་གཏན་གྱི་བླ་ཆེན་ཡིན།།\n7:25 དེའི་ཕྱིར་ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོའི་དོན་དུ་ཞུ་ངོ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་གསོན་པོར་བཞུགས་པས། ཁོང་བརྒྱུད་ནས་དཀོན་མཆོག་དང་ཉེ་བར་ཡོང་མཁན་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཐར་བ་མཛད་ཐུབ།\nConsequently, he is able to save to the uttermost[b] those who draw near to God through him, since he always lives to make intercession for them.\n7:26 དེ་ལྟར་བླ་ཆེན་མཆོག་དམ་པ། སྐྱོན་མེད་པ། དྲི་མ་མེད་པ། སྡིག་ཉེས་ཅན་རྣམས་དང་བྲལ་བ། ཞིང་ཁམས་རྣམས་ལས་མཐོ་བར་མཛད་པར་གྱུར་བའི་བླ་ཆེན་གཙོ་བོ་དེ་ནི་ང་ཚོར་དགོས་པ་དེའོ།\n7:27 བླ་ཆེན་གཙོ་བོ་གཞན་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བར་ཁོང་གིས་སྔོན་ལ་རང་དང་དེ་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་ཉེས་ཀྱི་དོན་ལ་དམར་མཆོད་ཉིན་ལྟར་འབུལ་མི་དགོས། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་མི་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་ཉེས་སེལ་བའི་ཕྱིར་རང་སྲོག་བློས་བཏང་གནང་བའི་སྒོ་ནས་གཅིག་པུས་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དེ་བསྒྲུབས་སོ།\n7:28 ཆོས་ཁྲིམས་ལྟར་ན་མི་རྣམས་བླ་ཆེན་གཙོ་བོར་སྐོ། ཁོ་ཚོ་མི་ཡིན་པས་ཞན་ཆ་ཅན་ཡིན་ཡང༌། ཆོས་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་དབུ་མནའ་ཡིས་སྲས་དེ་བསྐོས། ཁོང་ནི་ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བླ་ཆེན་དུ་གྱུར་རོ།།


File:RTZ-Peri-067.jpg - Rinchen Terdzö\nOriginal file (2,456 × 3,424 pixels, file size: 635 KB, MIME type: image/jpeg)\nRinchen Terdzö Chenmo - Illustration Page 67\nIllustration (bottom - center) Illustration (top - left) Illustration (top - right) Illustration (center - left) Illustration (center - right)\nKonchog Lhadrepa Konchog Lhadrepa Konchog Lhadrepa Konchog Lhadrepa Konchog Lhadrepa\nདཀོན་མཆོག་ལྷ་བྲིས་པ་ དཀོན་མཆོག་ལྷ་བྲིས་པ་ དཀོན་མཆོག་ལྷ་བྲིས་པ་ དཀོན་མཆོག་ལྷ་བྲིས་པ་ དཀོན་མཆོག་ལྷ་བྲིས་པ་\nNo information. No information. No information. No information. No information.\nཀརྨ་ཆགས་མེད་ ཀརྨ་ཆགས་མེད་ ཀརྨ་ཆགས་མེད་ ཀརྨ་ཆགས་མེད་ ཀརྨ་ཆགས་མེད་\nརྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་འཆི་བླུ་ལས། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༎ རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་འཆི་བླུ་ལས།་འབྱུང་བ་ས་ཡི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༎ རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་འཆི་བླུ་ལས།་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༎ རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་འཆི་བླུ་ལས། འབྱུང་བ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༎ རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་འཆི་བླུ་ལས། འབྱུང་བ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༎\nrdzogs chen lugs kyi 'byung lnga'i 'chi blu las/ 'byung ba nam mkha'i 'khor lo bzhugs// rdzogs chen lugs kyi 'byung lnga'i 'chi blu las/ 'byung ba sa yi 'khor lo bzhugs// rdzogs chen lugs kyi 'byung lnga'i 'chi blu las/ 'byung ba chu yi 'khor lo bzhugs// rdzogs chen lugs kyi 'byung lnga'i 'chi blu las/ 'byung ba me yi 'khor lo bzhugs// rdzogs chen lugs kyi 'byung lnga'i 'chi blu las/ 'byung ba rlung gi 'khor lo bzhugs//\ntshe sgrub gsang ba 'dus pa'i lhan thabs 'chi bslu 'chi bdag zhags gcod ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷན་ཐབས་འཆི་བསླུ་འཆི་བདག་ཞགས་གཅོད་\nbottom - center top - left top - right center - left center - right\nའཁོར་ལོ་ ('khor lo - chakra) འཁོར་ལོ་ ('khor lo - chakra) འཁོར་ལོ་ ('khor lo - chakra) འཁོར་ལོ་ ('khor lo - chakra) འཁོར་ལོ་ ('khor lo - chakra)\ncurrent 13:56,2November 2018 2,456 × 3,424 (635 KB) Mort (talk | contribs) Category:Peris Category:Volume 72\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=File:RTZ-Peri-067.jpg&oldid=128702"\nThis page was last edited on 25 February 2019, at 21:19.


ཤེར་སྙིང་ཁ་སྐད་མ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nསེམས་ཀྱི་རྟོག་འགྱུ་ཐེངས་ཤིག་གིས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བློ་ཡིས་བསླངས་ཤིང་། གནོད་པའང་ཆེར་མ་མཐོང་བས། སུག་བྲིས་བྱས་པ་ལགས། ཅི་སྟེ་ཆོས་པ་ངོ་མ་དང་ཆོས་པ་རྫུན་པ་གང་རུང་གི་ཐུགས་ལ་ཕོག་པ་འདྲ་བྱུང་ཚེ། རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་གམ། བྱིས་པ་རིག་རྒོད་ཅིག་གི་ཀུ་རེ་ཐེངས་ཤིག་ལ་བརྩིས་ཏེ་བཞད་མོ་ཐག་ཐག་ཅིས་བཞད་དེ་ལྷོད་ཀྱིས་བཞུགས་པར་ཞུ། བརྒྱ་ལ་སྐད་དག་མོ་ཞིག་གིས་བཏོན་ཏེ་སྒྲ་ལེན་པར་བྱས་ཏེ་ཉན་ན་ནི་བྲོ་བ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ལྡན་པར་ངེས། མདོ་དངོས་དང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཆེར་མེད་པས་བགྱི་བ་འདི་ལ་ཉེས་པའང་ཆེར་མ་མཐོང་ལ། འདིའི་དགོས་དམིགས་གཙོ་བོ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་དང་ཕལ་སྐད་ཀྱི་བརྡ་ཕན་ཚུན་ལེགས་པར་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།\nངས་འདི་མོ་ཟིག་ཐོས་ཐལ། གནའ་ཟིག་ལ་དག་བཅོམ་མཁན་ཁོང་རྒྱལ་ཁང་ཟེར་ནོ་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་བྱ་རྒོད་ཕུང་བོ་ཟེར་ནོ་གི་རི་དེའི་མགོ་ལ་དགེ་སློང་མང་ང་ཟིག་དང་། ཆུབ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སྐོར་མང་ང་ཟིག་དང་མཉམ་པོར་བཞུགས་ནས་གདའ་དུས་སྐབས་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་མཁན་གིས་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཟེར་ནོ་གི་ཆོས་གི་དབྱེ་བའི་སྒོམ་ཞིག་རྒྱག་མགོ་བཙུགས་ནི་རེད། ཡང་དེའི་སྐབས་ལ་ཆུབ་པ་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཆེན་མོ་ལྟ་བ་ལྷ་རིག་ཤ་ཙ་ཡ་གི་ཧ་རོལ་ལ་སོང་བ་གཏིང་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཞེ་བསམ་པའི་གཏིང་ནས་བལྟས་ནི་རེད་ལ་ཧུང་བོ་ལྔ་བོ་དེ་ཆ་ག་ཡང་དོན་དངོས་སུ་སྟོང་བ་ཡིན་ནི་རེད་འདོད་ནི་རེད། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གི་དབང་གིས། ཚེ་རིང་རྒྱུ་བོ་ཤཱ་རིའི་ཞི་ལིས་ཆུབ་པ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་མྱི་ཙ་ཡ་ལྟ་བ་ལྷ་ཟེར་ནོ་དེར་འདི་ག “བྱ་ཡས་ཁ་ཡས་རིག་ཤ་ཙ་ཡ་ཡི་ཧ་རོལ་ལ་སོང་བ་གཏིང་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་འདོད་མཁན་དེ་ཆ་གས་ཆི་ག་སྦྱོང་དགོས་ནི་རེད?” དིག་ཟེར་ནོ་ལ། ཆུབ་པ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་མྱི་ཙ་ཡ་ལྟ་བ་ལྷ་ཡིས་ཚེ་རིང་རྒྱུ་བོ་ཤཱ་རའི་ཞི་ལི་ལ་འདིག་ག་བཤད་རྒྱུ། “ཨ་རོགས! ཤཱ་རིའི་ཞི་ལི། ཞི་ལི་ཆ་ག་ཡིན་ན་ཆོག་གི ཞི་མོ་ཆ་ག་ཡིན་ན་ཆོག་གི སུ་ཟིག་ཡིན་ན་ར་རིག་ཤ་ཙ་ཡ་གི་ཧ་རོལ་ལ་སོང་བ་གཏིང་ཟབ་ནོའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་འདོད་ན་དེ་ཆ་གས་འདིག་ག་འདང་རྒྱག་དགོས་ནི་རེད། ཧུང་བོ་ལྔ་ཆ་བོ་ཡང་དོན་དངོས་སུ་སྟོང་བ་ཡིན་པར་ཡག་པ་བྱས་ནས་འདང་རྒྱག་དགོས་ནི་རེད། གཟུགས་སྟོང་བ་ཡིན་ནི་རེད། སྟོང་བ་སྟོང་བ་ཟེར་གོ་ནོ་དེ་ཡང་གཟུགས་ཡིན་ནི་རེད། གཟུགས་ལས་གཞན་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་ཟིག་ཡོད་ནི་མ་རེད། སྟོང་བ་སྟོང་བ་ཟེར་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་ཟིག་ར་ཡོད་ནི་མ་རེད། དེ་ནང་བཞིན་ང་ཚོ་གི་ཚོར་བ་ཡིན་ན་ཆོག་གི འདུ་ཤེས་ཡིན་ན་ཆོག་གི འདུ་བྱེད་ཡིན་ན་ར་ཆོག་གི རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཚང་མ་སྟོང་བ་ཡིན་ནི་རེད། ཨ་རོགས! ཤཱ་རིའི་ཞི་ལི། དེ་ནང་བཞིན་དུ་དག་ཆོས་ཚང་མ་སྟོང་བ་ཡིན་ནི་རེད། མཚན་ཉིད་མེད་རྒྱུ། སྐྱེས་རྒྱུ་མེད་རྒྱུ། འགགས་རྒྱུ་མེད་རྒྱུ། ནག་ག་ནོག་གེ་མེད་རྒྱུ། ནག་ག་ནོག་གེ་མེད་ནོ་ཡང་མིན་རྒྱུ། འཆག་རྒྱུ་མེད་རྒྱུ། གང་རྒྱུ་མེད་རྒྱུ་ཡིན་ནི་རེད། ཨ་རོགས!ཤཱ་རི་ཚང་གི་ཞི་ལི། དེ་རྐྱེན་གིས་དག་སྟོང་བ་སྟོང་བ་ཟེར་གོ་ནོ་དེའི་དབང་དུ་བཏང་ན་གཟུགས་ཡོད་ནི་མ་རེད། ཚོར་བ་ཡོད་ནི་མ་རེད། འདུ་ཤེས་ཡོད་ནི་མ་རེད། འདུ་བྱེད་ཡོད་ནི་མ་རེད། རྣམ་ཤེས་ཡོད་ནི་མ་རེད། དམྱིག་ཡོད་ནི་མ་རེད། རྣ་འབྱོག་ཡོད་ནི་མ་རེད། སྣ་ཁུང་ཡོད་ནི་མ་རེད། ལྕེ་ཡོད་ནི་མ་རེད། ཧུང་བོ་ཡོད་ནི་མ་རེད། ཡིད་ཡོད་ནི་མ་རེད། གཟུགས་ཡོད་ནི་མ་རེད། སྒྲ་ཡོད་ནི་མ་རེད། དྲི་ཡོད་ནི་མ་རེད། རོ་ཡོད་ནི་མ་རེད། རེག་རྒྱུ་དེ་ཡོད་ནི་མ་རེད། ཆོས་ར་ཡོད་ནི་མ་རེད། དམྱིག་གི་ཁམས་ཡོད་ནི་མ་རེད། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྣ་ཁུང་དང་རྣ་འབྱོག ཡིད་ཀྱི་ཁམས་བར་དུ་ཡོད་ནི་མ་རེད། དམྱིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་བར་ལ་ཡོད་ནི་མ་རེད། མ་ཤེས་རྒྱུ་ཡོད་ནི་མ་རེད། མ་ཤེས་རྒྱུ་ཚར་སོང་ཟེར་རྒྱུ་ཡོད་ནི་མ་རེད། ན་རྒས་ནས་ཤི་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་ནི་མ་རེད། རྒས་ནས་ཤི་བ་ཚར་འགྲོ་རག་བར་དུའང་ཡོད་ནི་མ་རེད། དེ་ནང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ཟེར་གོ་ནོ་དང་། རྒྱུ་ཟེར་གོ་ནོ་དང་། འགོག་པ་ཟེར་གོ་ནོ། ལམ་ཟེར་གོ་ནོ་ཚང་མ་ཡོད་ནི་མ་རེད། ཡེ་ཤེས་ཟེར་གོ་ནོ་ཡོད་ནི་མ་རེད། ཐོབ་རྒྱུ་ཟེར་གོ་ནོ་ཡོད་ནི་མ་རེད། མ་ཐོབ་རྒྱུ་ར་ཡོད་ནི་མ་རེད། ཨ་རོགས་ཤཱ་རིའི་ཞི་ལི! དེའི་རྐྱེན་གིས་དག་ཆུབ་པ་སེམས་ཅན་དེ་ཆ་ག་ཐོབ་རྒྱུ་ཡོད་ནི་མ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གིས་རིག་ཤ་ཙ་ཡ་གི་ཧ་རོལ་ལ་སོང་བ་ལ་བརྟེན་ཞོར་དང་འདུག་པའི་ཞོར་ལ་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡོད་ནི་མ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གིས་དག་སྐྲག་རྒྱུ་ཡོད་ནི་མ་རེད། ཤིན་འཇི་ལས་བརྒལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བྱུང་གི་བརྒལ་བཏང་ནི་རེད་ཨེ་གོ འདས་པ་དང་ད་ལྟ་བ་དང་མ་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གསུམ་ན་ཡོད་ནོ་གི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་པོ་ཡང་རིག་ཤ་ཙ་ཡ་ཡི་ཧ་རོལ་ལ་སོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་ན་མེད་པ་ཡག་པོ་ཡེད་ལེ་ཁེངས་པའི་ཆུབ་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སོང་ནོ་གི་སྔགས། རིག་ཤ་ཆེན་པོ་གི་སྔགས། གོང་ན་མེད་ནོ་གི་སྔགས། མི་མཉམ་པ་ལ་མཉམ་ནོ་གི་སྔགས། རྫུན་མིན་ནོ་གི་རྐྱེན་གྱིས་བདེན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་ནི་རེད། རིག་ཤ་ཙ་ཡ་ཡི་ཧ་རོལ་ལ་སོང་བའི་སྔགས་བཤད་རྒྱུར།\nཨ་རོགས! ཤཱ་རིའི་ཞི་ལི། ཆུབ་པ་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ་ཆ་གས་འདིག་ག་རིག་ཤ་ཙ་ཡ་ཡི་ཧ་རོལ་ལ་སོང་བ་གཏིང་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྦྱོང་དགོས་ནི་རེད། དེའི་གཞུག་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་མཁན་གིས་སྒོམ་དེ་ནས་ཡ་ར་བཞེངས་ནས་ཆུབ་པ་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཆེ་གོ་བོ་དེས་མྱི་ཙ་ཡ་ལྟ་བ་ལྷ་ལ་ད་ཡག་གི་ཟེར་ནས། ད་ཧྲ་གི ད་ཧྲ་གི ཞི་ལི་ཧྭུ་རན་གོ དིག་ག་རེད་མོད། དིག་ག་ཡིན་ནི་རེད། ཁྱོས་ཆི་ག་བསྟན་ནོ་ལྟར་ར་རིག་ཤ་ཙ་ཡ་ཡི་ཧ་རོལ་ལ་སོང་བ་གཏིང་ཟབ་མོ་སྦྱང་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ནང་བཞིན་ཤེས་མཁན་ཆ་བོ་ཡང་དེའི་ཞོར་ལ་སེམས་པ་དགའ་བཏང་ཐལ། བཅོམ་མཁན་གིས་དིག་ག་བཀའ་བསྩལ་བཏང་ཐལ་ར་དག ཚེ་རིང་རྒྱུ་བོ་ཤཱ་རི་དྭ་ཏིའི་ཞི་ལི་དང་། ཆུབ་པ་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ལྷ་དང་། མྱི་འཁོར་ཚང་མ་འཛོམས་པའི་དེ་ཆ་ག་དང་། ལྷ་ར། མྱི་ར། ལྷ་མ་ཡིན་ར། དྲི་ཟ་ནོ་དེ་ཚོ་ལ་སོགས་པ་ཚང་མ་སེམས་པ་ཞེ་གི་དགའ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་མཁན་གྱིས་གསུངས་བཞག་ནོ་དེ་ལ་ཞེ་བསམ་པའི་གཏིང་ནས་བསྟོད་པ་ཡེད་དང་ཐལ།\nམྱི་ཙ་ཡ : འཕགས་པ།\nརིག་ཤ་ཙ་ཡ : ཤེས་རབ།\nལྟ་བ་ལྷ : སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག\nབཅོམ་མཁན : བཅོམ་ལྡན་འདས།\nསེམས་ཅན : སེམས་དཔའ།\nསེམས་ཅན་ཆེན་མོ : སེམས་དཔའ་ཆེན་མོ།\nཆུབ་པ : བྱང་ཆུབ།\nཤིན་འཇི : ཕྱིན་ཅི་ལོག\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (154,465℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (45,652℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (44,700℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (43,338℃)\nབོད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་ཞིབ། བོང་རྫི། (41,089℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (40,918℃)\nམི་ཡི་ལྷ་ས། ལྷ་ཡི་ལྷ་ས། སྒོ་བུ་ཤ་བོ་ཚེ་རིང་། (40,469℃)\nསྙིམ་པའི་གླུ། গীতাঞ্জলী (39,856℃)\ne ལགས་ཀྱིས ⟪ལོ་གསར་དང་ལོ་སར་གཉིས་གདམ་ང་བྱ་རུང་མིན་ལ་བསྐྱར་དུ་དཔྱད་པ།⟫ སྟེང་དུ་དཔྱད་མཆན་སྤེལ།\ne ལགས་ཀྱིས ⟪༠༤ སྒྲུང་གཏམ་འཚོ་བའི་མེ་ལོང་། | བསླུ་བྲིད་བྱེད་པ།⟫ སྟེང་དུ་དཔྱད་མཆན་སྤེལ།\ne ལགས་ཀྱིས ⟪ལས་རིགས་བར་གྱི་ངོས་ལེན་དང་བརྩི་མཐོང་། སྒར་བ་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས།⟫ སྟེང་དུ་དཔྱད་མཆན་སྤེལ།\nསངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག ལགས་ཀྱིས ⟪ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་ལ་གནས་སྐོར་དུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ། སྒོ་བུ་ཤ་བོ་ཚེ་རིང་།⟫ སྟེང་དུ་དཔྱད་མཆན་སྤེལ།\n拉先生 ལགས་ཀྱིས ⟪གློག་བརྙན《ལག་དམར》གྱི་མི་ཡག་པའི་ཆ་འགའ། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས།⟫ སྟེང་དུ་དཔྱད་མཆན་སྤེལ།


ལོ་ཀུ 15 – Luke 15 – The Life of Yeshu\nOctober 18, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n15:1-7 དེ་ཡང་ཁྲལ་ལེན་མཁན་དང་མི་སྡིག་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་མཉན་པར་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་བཅར་པ་དང་། ཕ་རུ་ཤི་པ་དང་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤབ་ཤུབ་ཏུ་འདི་ལྟར་སྨྲས༌པ། ཁོ་རང་མི་སྡིག་ཅན་རྣམས་དང་འགྲོགས་ཤིང་དེ་དག་དང་ལྷན་དུ་བཟའ་བཏུང་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས༌པའོ།།\nསྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་དཔེའི་སྒོ་ནས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ལས་མི་སུ་ཞིག་ལ་ལུག་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལས་ལུག་གཅིག་བོར་ན། ལུག་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་ཡོད་པ་དེ་འབྲོག་སྟོང་དུ་བསྐྱུར༌ཏེ། བོར་སོང་བའི་ལུག་དེ་རྙེད་པའི་བར་དུ་འཚོལ་བ་མ་ཡིན༌ནམ། ཁོས་ལུག་དེ་རྙེད་རྗེས་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་ཕྲག་ཏུ་ཁུར༌ནས།\nཕྱིར་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་པ་དང་རང་གི་གྲོགས་པོ་དང་ཁྱིམ་མཚེས་རྣམས་བོས༌ཏེ། ངའི་ལུག་གཅིག་བོར་ཟིན་པ་དེ་སླར་ཡང་རྙེད་བྱུང་བས་ང་རང་དང་མཉམ་དུ་སྤྲོ་སྤྲོ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར༌བ་ཡིན། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱོད་བཤགས་བྱེད་མི་དགོས་པའི་མི་གཞུང་དྲང་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ༌ལས། མི་སྡིག་ཅན་གཅིག་གིས་འགྱོད་བཤགས་བྱས༌ན། ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དེ་ལས་ལྷག་པར་དགའ་སྤྲོ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n15:8-10 ཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། བུད་མེད་ཅིག་ལ་དངུལ་སྒོར་བཅུ་ཡོད་ཀྱང་གཅིག་བོར་བ༌ན། ཁོ་མོས་སྒྲོན་མེ་བསྒྲོན་ཏེ་ཁང་པ་ལ་གད་བདར་བྱེད་ཅིང་དངུལ་སྒོར་རྙེད་པའི་བར་དུ་ཞིབ་ཏུ་འཚོལ་བ་མ་ཡིན༌ནམ། ཡང་དངུལ་སྒོར་བཙལ་ནས་རྙེད་རྗེས་རང་གི་གྲོགས་པོ་དང་ཁྱིམ་མཚེས་རྣམས་བོས༌ཏེ། ངའི་དངུལ་སྒོར་བོར་ཟིན་པ་དེ་སླར་ཡང་རྙེད་བྱུང་བས་ང་རང་དང་མཉམ་དུ་སྤྲོ་སྤྲོ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར༌བ་ཡིན།\nབདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མི་སྡིག་ཅན་ཞིག་གིས་འགྱོད་བཤགས་བྱས༌ན། དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱང་མི་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དགའ་སྤྲོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n15:11-16 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད་དུ། དེ་ཡང་ཕ་ཞིག་ལ་བུ་གཉིས་ཡོད༌ཅིང༌། བུ་ཆུང་བ་ན༌རེ། ཕ༌ལགས། ང་རང་ལ་འཐོབ་འོས་པའི་ནོར་སྐལ་གནང་བར་མཛོད་ཅེས་བཤད་པ༌དང༌། ཕ་ཡིས་བུ་གཉིས་ལ་རྒྱུ་ནོར་བགོས་སོ།།\nཉིན་མང་པོ་མ་འགོར་བར་བུ་ཆུང་བས་རང་ལ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༌ཏེ། རྒྱང་རིང་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་གང་འདོད་དུ་སྤྱོད་པ་ངན་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་རྒྱུ་ནོར་ཐམས་ཅད་ཆུད་ཟོས་སུ་བཏང༌། དེ་ལྟར་རྒྱུ་ནོར་ཐམས་ཅད་བཀོལ་སྤྱོད་བཏང་ཚར་བ་དང་ས་ཆ་དེ་ལའང་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་ཁོ་ཡང་བཀྲེས་ཤིང་འུ་ཐུག་པ་བྱུང་།\nAnd he said, “There wasaman who had two sons. And the younger of them said to his father, ‘Father, give me the share of property that is coming to me.’ And he divided his property between them. Not many days later, the younger son gathered all he had and tookajourney intoafar country, and there he squandered his property in reckless living. And when he had spent everything,asevere famine arose in that country, and he began to be in need. So he went and hired himself out to one of the citizens of that country, who sent him into his fields to feed pigs. 16And he was longing to be fed with the pods that the pigs ate, and no one gave him anything.\n15:17-24 དེ་ནས་ཁོ་རང་རྨོངས་གཉིད་ལས་སད་དེ་ངའི་ཕ་ཡི་གླ་བ་དེ་ཙམ་མང་པོར་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཡོད་ཀྱང་། ང་རང་གནས་འདི་ནས་བཀྲེས་ལྟོགས་མྱངས་ཏེ་འཆི་ལ༌ཉེའོ།།\nང་རང་ཡར་ལངས་ཏེ་ཕ་ཡི་དྲུང་དུ་སོང༌ནས། ཕ༌ལགས། ངས་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་དང་ཁྱེད་གཉིས་ལ་སྡིག་པ་བྱས༌པས། དུས་ད་ནས་བཟུང་ང་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་བུ་ཞེས་འབོད་མི་འོས༌ནའང༌། ང་རང་ཁྱེད་ཀྱི་གླ་བ་ཞིག་ཏུ་བྱེད་པར་མཛོད་ཅེས་ཞུ་དགོས་པར་བསམས་སོ།།\nདེ་ནས་ཁོ་རང་ཡར་ལངས་ནས་ཕ་ཡི་དྲུང་དུ་སོང༌ཞིང༌། ཕ་ཡིས་ཀྱང་ཐག་རིང་ནས་བུ་ཡོང་བཞིན་པ་མཐོང༌སྟེ། སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པ་དང་བུའི་མདུན་དུ་བརྒྱུགས་ནས་བུ་ལ་འཐམས་ཤིང་བརྩེ་བའི་འོ་བྱས། བུ་ན༌རེ། ཕ༌ལགས། ངས་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་དང་ཁྱེད་གཉིས་ལ་སྡིག་པ་བྱས༌པས། དུས་ད་ནས་བཟུང་ང་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་བུ་ཞེས་འབོད་པར་མི་འོས་ཞེས་སྨྲས་སོ།།\nའོན་ཀྱང་ཕ་ཡིས་གཡོག་པོ་རྣམས༌ལ། ད་ལྟ་མྱུར་དུ་ཕྱི་གོས་ཆེས་ལེགས་ཤོས་དེ་ཁྱེར་ཤོག་དང་ཁོའི་ལུས་ལ་སྐོན༌ཅིག མཛུབ་མོའི་སྟེང་དུ་མཛུབ་དཀྲིས་དང་རྐང་པར་ལྷམ་སྐོན༌ཅིག བ་ཕྲུག་ཤ་ཤེད་ཅན་དེ་བཤོས༌དང༌། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་སྐྱིད་ངང་བཟའ་བཏུང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར༌བྱའོ།།\n15:25-32 དུས་དེར་བུ་ཆེ་བ་ཞིང་ཁར་ཡོད་ཅིང་ཕྱིར་ཡུལ་དུ་ལོག་སྟེ་ཁྱིམ་དང་ཉེ་སར་སླེབས་པ༌ན། རོལ་དབྱངས་དང་གར་འཁྲབ་པའི་སྒྲ་ཐོས༌པས། ཁོས་གཡོག་པོ་ཞིག་བོས་ནས་དེའི་དོན་ཅི་ཡིན་དྲིས་པ༌ལ།\nགཡོག་པོ་ན༌རེ། ཁྱེད་ཀྱི་ནུ་བོ་སླེབས༌བྱུང༌། ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་ཡིས་བུ་ཆུང་བ་བདེ་བའི་ངང་ཕྱིར་ཡོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤ་ཤེད་ཅན་གྱི་བ་ཕྲུག་ཀྱང་བཤས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ།། འོན་ཀྱང་བུ་ཆེ་བ་ཁྲོས་ཏེ་ཁྱིམ་ནང་དུ་འགྲོ་བར་མ་དགའ་བས། ཁོའི་ཕ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡོང་ནས་བུ་ཆེ་བར་ཞུ་བ་བྱས༌ཀྱང༌། བུ་ཆེ་བ་ན༌རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟོས༌དང༌།\nའོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཆུང་བ་དེ་སྨད་འཚོང་མ་རྣམས་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ཆུད་ཟོས་སུ་བཏང་། ད་ལྟ་ཁོ་རང་ཕྱིར་ཡུལ་དུ་ལོག་མ་ཐག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོའི་དོན་དུ་བ་ཕྲུག་ཤ་ཤེད་ཅན་དེའང་བཤས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ༌ལ། ཕ་ན༌རེ། བདག་གི༌བུ། ཁྱོད་རང་དུས་རྒྱུན་བདག་དང་ལྷན་དུ་ཡོད༌ཅིང༌། བདག་ལ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིན།\nའོན༌ཀྱང༌། ཁྱོད་ཀྱི་ནུ་བོ་ནི་འཆི་བ་ལས་སླར་གསོན་པ་དང་བོར་ནས་ཕྱིར་རྙེད་པ་ཡིན༌པས། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་སྐྱིད་པོ་བྱ་འོས་སྨྲས༌ཞེས་གསུངས་སོ།།


བོད་ཀྱི་གཞས་ཚིག་དྲ་བ།: ༢ ངོ་སྤྲོད། དོན་གྱི་མེ་ལོང་།\n༢ ངོ་སྤྲོད། དོན་གྱི་མེ་ལོང་།\n༈ བོད་ཀྱི་གཞས་ཚིག་དྲྭ་བ་འདིའི་བརྒྱུད་རིམ་རོབ་བཤད་ཅིག་བྱས་ན། དེའང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདི་བརྒྱུད་འཛིན་དར་སྤེལ་ཞིག་དགོས་ན། དེ་ཉིད་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཀྱིས་དར་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་ལས། ཡ་གིའི་མཆོད་གཤམ་ནང་དུ་སྒྲིག་གཤོམ་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཙམ་དང་། དགོན་སྡེ་དང་སློབ་གྲྭ་འགའི་ནང་སྦྱོང་ཁྲིད་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲིག་པའི་གནས་ལུགས་འདིས། བོད་ཀྱི་གླུ་གཞས་ཐད་ནས་བསམ་ན། དུས་མཐུན་བརྗོད་སྙིང་ལྡན་པའི་གླུ་གཞས་རེའི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ཐུབ་དགོས་ཀྱི་འདུག\nགྲུབ་འབྲས་བཟང་པོ་དེའི་ཡོང་ཁུངས་ནས་བསམ་དུས་དེ་སྔོན་གྱི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་རྩོམ་པ་པོ་དང་གཞས་པ་ཚོའི་དབར་བར་སྟོང་ཞིག་ལྷག་བསྡད་ཡོད་པ་རེད་ལ། ཆད་ལུས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་འདི་རྣམས་སྤང་པ་ནི་ཡིག་ཐོག་གི་ཤོམ་ར་ཙམ་མིན་པ་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐད་ལ་ཧ་ཅང་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་བྱ་འགུལ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱུང་པའི་ཕྱི་ཉིན་ནས་རྩོམ་པ་པོ་ཚོས་གཞས་པ་ཚོའི་མགྲིན་པ་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་པ་དང་། གཞས་པ་ཚོས་རྩོམ་པ་པོའི་རྣམ་དཔྱོད་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་སོང་བ་རེད་ལ། དེ་གཉིས་ཆིག་སྒྲིལ་བར་གྱི་ཁེ་སྐྱེད་དེས་བོད་ལ་རླབས་ཆེན་གྱི་ཞབས་འདེབས་ཤིག་འགྲུབ་ཡོང་བ་ནི་འདོན་མི་ཟ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཞིག་ཡིན།\nལས་ཀ་འདི་ཉིད་ཐོག་མ་དམིགས་བསལ་དྲྭ་ཚིགས་ཤིག་གི་ངོ་བོར་བཟོ་བསྐྲུན་མ་ཐུབ་པ་རང་མཁོས་དང་བསྟུན་ནས་ཟིན་བྲིས་ཤིག་གི་རྣམ་པར་བཟོས་ཡིན། དེ་བཟོས་རྗེས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཚོར་འབྲེལ་བ་རིམ་པར་བྱས་འབྲས་ལྷག་བློ་ཅན་ཁ་ཚིག་དོན་གནས་པ་འགས་གཞས་ཚིག་མང་པོ་ཞིག་གནང་སོན་བྱུང་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཟིན་བྲིས་ར་བ་དེར་རིམ་བཀོད་ཀྱིས་བོད་ཕྱི་ནང་གི་གཞས་པ་ཚོར་འབྲེལ་ལམ་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཞུས་པ་ཡིན།\nའོན་ཀྱང་གཞས་སྣ་ཁག་ཕན་ནུས་ལྡན་པ་ཡོང་མིན་དང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་དགའ་མོས་ཐོབ་མིན་ནི། གཞས་པ་དང་། རྩོམ་པ་པོ། ད་རུང་གཞས་གདངས་བཟོ་མཁན་བཅས་ལ་རག་ལུས་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་རེད། དེ་ལས་ཀྱང་གཞས་ཚིག་ནི་གླུ་གཞས་ཀྱི་སྲོག་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེས་སྤྱི་ཚོགས་གང་གི་རྩོམ་པ་པོའི་ངོ་གདོང་གསལ་པོར་མཚོན་གྱི་ཡོད་། གལ་སྲིད་གླུ་གཞས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ཐད་ནས་མ་འདང་ས་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་ནི་ཁ་ཕོ་ཇི་ཙམ་ངོམ་ཡང་ཡུལ་ཕྱོགས་དེའི་རྩོམ་པ་པོ་དག་གི་འགན་ཁུར་མེད་པའི་ཉེས་སྐྱོན་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་རེད།\nགཞས་གཏོང་མཁན་ལ་བསམ་ནའང་། རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ལ་གུས་བརྩི་ཆེན་པོས་ནམ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་འགན་ཁྱེར་ནས་གཞས་གཏོང་དགོས་པ་ལས། སྐད་ངག་ཡོད་པ་ཙམ་དང་རང་གི་དགའ་ཕྱོགས་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ཁྱེར་ནས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་གླུ་གཞས་གཏོང་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བཞག་པའི་སྡིག་ཉེས་རེའང་ཡིན་སྲིད་། སྤྱིར་བཏང་གཞས་ཤིག་གཏོང་བ་ལ། ཐོག་མ་གཞས་ཚིག་ཡག་པོ་དང་གདངས་སྙན་མོ་མཁོ་སྒྲུབ་བྱ་དགོས་པ་ལས་། ཁྲལ་སོད་དང་སླ་ཆོས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་འགྲིག་པ་ཤེས་དགོས་རྒྱུ་ནི་ཐོག་མའི་ཆ་རྐྱེན་རེད་དྲན།\nབརྒྱུད་རིམ་འདི་དག་དེད་ཡོང་དུས་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་གཞས་ཚིག་རྩོམ་པ་པོ་དང་། གདངས་བཟོ་བ་བཅས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཆེད་ལས་པ་མེད་སོང་བ་འདིས་ཀྱང་གོད་ཆག་ཆེན་པོ་སྤྲོད་ཀྱིན་འདུག་པས། གོ་སྐབས་འདི་བཟུང་སྟེ་མཐའ་ན་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཤིག་གི་ཁྲག་རུས་ལས་གྲུབ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ལ་ཁྲེལ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་བོད་མི་མི་རེ་ངོ་རེ་ནས་མི་རིགས་འདི་དང་སྐད་ཡིག་འདིའི་སྟོང་ཆ་འགེང་རྒྱུ་དང་། ཉམས་ཆག་གསོ་རྒྱུ། འགན་ཁུར་གནང་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་རེ་འབོད་ཀྱང་ཞོར་དུ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nདྲྭ་ཚིགས་འདི་ཉིད་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲིག་བཟོ་བྱས་པ་ཡིན་པས། རང་ཉིད་ནི་དྲ་བའི་ཆེད་ལས་པ་དང་རྒྱུས་མྱོང་ཅན་དེ་འདྲ་མིན་སྟབས་དཀའ་ཚེགས་གང་མང་ཞིག་སྤྱད་དགོས་བྱུང་། བརྒྱུད་རིམ་དེའི་ནང་ཆོས་གྲོགས་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་ལགས་ཀྱིས་བསམ་ཚུལ་དང་ལམ་སྟོན་གང་མང་གནང་བྱུར་བར་ཁ་དྲོ་ཞུ། འོ་རེད། རང་ཉིད་ཤེས་དམན་རྒྱུས་ཆུང་ཤིག་གི་ངོས་ནས་དྲ་བ་འདིའི་ཞན་ཆ་མིག་ལ་མི་མཛེས་ཤིང་སྤྱོད་སྟབས་མི་བདེ་བའི་རིགས་ལ་འདི་ནས་དགོངས་དག་ཞུ་བཞིན་ཡོད་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།། ཞེས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡་༡༠་༢༤ཉིན་དོ་དམ་པ་འཆམ་ར་དྲི་མེད་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གུས་འདུད་དང་བཅས།\n༡ མདུན་ངོས། སྣ་མང་གཞས་ཚིག\n༣ པར་མཛོད། ཁ་བའི་རོལ་དབྱངས།\n༤ གསལ་བསྒྲགས། སེམས་ཀྱི་ཁ་བརྡ།\nཁྱེད་རང་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་འདྲ། གང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཆོག མདོར་ན་དྲ་བ་འདི་ནི་ཁྱེད་ཅག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ། གཞས་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་རིན་མེད་ཐོག་གདམ་གསེས་གནང་ཆོག་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་གནང་རོགས་ཞུ། སྐུ་མཁྱེན།\nགཤམ་གྱི་ཁ་བྱང་ངམ། དེ་མིན་གཞས་ཚིག་སོ་སོའི་འོག་ཏུ་མཆན་འཇོག་ས་ཡོད་པས་དེར་བཞག་ནའང་འགྲིག་པ་ཡིན། ཁ་དྲོ་ཞུ།\nམཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་འབོད་པ། རྩོམ་པ་པོ། བུ་སྡུག་ཇོ་རུ། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས། མིག་བཙུམ་ནས་མ་འདུག་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས། ...\nའགྲོ། རྩོམ་པ་པོ། མྱི་ལྟིག དམར་གསོད་མཚོན་ཆའི་འཇབ་རྒོལ་ འོག་ ནས་ཞི་བདེ འི ་མཁའ་དབུགས་ བ རྔུབ་ཏུ་འགྲོ། ལར་ཞེན་དཔའ་བོའི་གད་རྒྱངས་ཀློང་ནས་འཕ...\nགངས་རི། རྩོམ་པ་པོ། རས་པ་ལགས། གནམ་སྔོན་མཐའ་ཡི་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན། སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་བྱུང་བ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དཀར་པོ། ཁེངས་ལོག་གི་གཏམ་ར...\nཕ་ཡུལ་དང་ཕ་མ། རྩོམ་པ་པོ། གནམ་ལྕགས། གནམ་སྔོན་པོ་འདི་ཡི་འདབས་རོལ་ན།། ས་དོག་མོ་འདི་ཡི་ཡང་སྟེང་ན།། གནས་སྐྱིད་པོ་ས་ལའི་སྨན་ལྗོངས་ཡོད།། ཡུལ་...\n༈ མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག རྩོམ་པ་པོ། ལྷ་ཐོག་རོ་ལངས། སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་སྤུན་ཟླ་ཚོ།། མེས་པོའི་སྐད་ཡིག་རྒྱུད་འཛིན་གྱིས།། སྐད་ཡིག་མེད་པའི་མི་རིགས་ད...\nལང་ཚོ་འབར་བྱུང་། རྩོམ་པ་པོ། མི་ཉག་གངས་ཟླ། ལུས་ལང་ཚོའི་དཔྱིད་དཔལ་འདི་ལྟར་འབར་ཞིང་།། ངག་འབོད་བརྡས་གནམ་སའི་ཡོད་ཚད་འགུག་དུས།། ཐུགས་རེ་བའི་འདུན་...\n༈ མིག་ཆུའི་ཀློང་གི་དབྱངས་རྟ། རྩོམ་པ་པོ། འབྲོང་དར་རྒྱས། རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་བཙན་པོའི་ཤེད་ཀྱིས་བཅོམས།། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཕངས་མེད་ཇག་པས་འཁྱེར།། ...\nསྙིང་ཉེ་མ། རྩོམ་པ་པོ། མུ་ལ། མ་ཡུམ་སློབ་གྲྭའི་གླིང་ན། དབྱངས་གསལ་སོ་བཞི་གྱེར་རོགས། སྙིང་སྡུག་ལྷག་དཀར་སྒྲོན་མ། ཁྱོད་ལ་བཅངས་བའི་བརྩེ་བ། མི...\n༈ ག་རེ་ཐོས་བྱུང་། རྩོམ་པ་པོ། འཆམ་ར་དྲི་མེད་རྒྱལ་མཚན། ཡར་གིའི་རི་རྩེར་བལྟས་པས། ། སྐྱ་རེངས་མར་མར་འཆར་བྱུང་། ། སྐྱ་མདའ་ཐར་ཐོའི་བར་ནས། ། བ...\nཕ་ཡུལ་དང་ཕ་མ། རྩོམ་པ་པོ། གནམ་ལྕགས། གནམ་སྔོན་པོ་འདི་ཡི་འདབས་རོལ་ན།། ས་དོག་མོ་འདི་ཡི་ཡང་སྟེང་ན།། གནས་སྐྱིད་པོ་ས་ལའི་སྨན་ལྗོངས་ཡོད།། ཡུལ་དེ་ནི...\nའདི་གའི་གཞས་ཚིག་སོགས་དྲ་བ་འདིའི་དོ་དམ་པར་དབང་།. Picture Window theme. Powered by Blogger.


Terdzo-MI-045 - Rinchen Terdzö\nDri med zhing skyong mgon po\nKhyung dmar me'i gshog pa can\nBdud 'joms rol pa rtsal\nkhyung dmar me'i gshog pa can gyi byin rlabs dbang bskur bltas chog tu bkod pa\nby དྲི་མེད་ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོ་ (Drime Zhingkyong Gönpo)\nrevealed by བདུད་འཇོམས་རོལ་པ་རྩལ་ (Dudjom Rolpa Tsal)\nin cycle ཁྱུང་དམར་མེའི་གཤོག་པ་ཅན་ (Khyung dmar me'i gshog pa can)\nVolume 46 (མི) / Pages 629-638 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #45 (Scroll to Bottom)\nDri med zhing skyong mgon po. khyung dmar me'i gshog pa can gyi byin rlabs dbang bskur bltas chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 629-638. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཟབ་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་གཅིག་དྲིལ་ནས། །ཟབ་ལ་ཉུང་བསྡུས་གཞུང་དོན་མ་འཁྲུགས་བསྡེབས། །ཟབ་མོའི་བརྒྱུད་པ་ཉེ་བ་གཙོ་བགྱིས་ཏེ། །ཟབ་ཆོས་གོང་མའི་བྱིན་རླབས་ཆེད་ཁ་སྐོང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེ་བཙུན་ཀཿཐོག་པའི། །ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཡོངས་ལ་མཁོ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་རྨོངས་པ་དེས། །ཆོས་རྒྱུན་ཆུ་བོའི་ཀླུང་ལྟར་རྒྱས་ཕྱིར་སྤེལ། །ཤུ་བྷཾ་སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nzab gter rnams kyi dgongs bcud gcig dril nas/_/zab la nyung bsdus gzhung don ma 'khrugs bsdebs/_/zab mo'i brgyud pa nye ba gtso bgyis te/_/zab chos gong ma'i byin rlabs ched kha skong /_/chos kyi rgyal po rje btsun kaHthog pa'i/_/chos brgyud 'dzin pa yongs la mkho ba'i phyir/_/chos kyi rdo rje zhes bya rmongs pa des/_/chos rgyun chu bo'i klung ltar rgyas phyir spel/_/shu b+haM sarba mang+ga laM\ngter mdzod zhi las bdud 'joms khyung dmar\n༄༅། ཁྱུང་དམར་མེའི་གཤོག་པ་ཅན་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་གར། །གདུག་པ་ཀླུ་གདོན་གཉེན་པོ་རུ། །གཏུམ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་དམར་པོར། །ཕྱག་འཚལ་ཉམས་ལེན་ཉུང་གསལ་བྲི། །དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀྲམ། དེ་སྟེང་བུམ་པ་ཙཀླི། སྔགས་ཕྲེང་། ཤེལ་རྡོ། གཏོར་མ་བཀོད། རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་དང་། རྡོར་དྲིལ། འཐོར་ནས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་བཤམ། དངོས་གཞི་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཁྱུང་དམར་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་ཁྲོ་ཆུའི་མིག༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་ལྡན་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ༔ ཉི་ཟླའི་འོད་འབར་ནོར་བུས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་ཀླུ་གཉན་སྦྲུལ་རིགས་བཟུང༔ གཟི་བརྗིད་འོད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་ཁྱད་པར༔ ཐུགས་ཀའི་ཁྲོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀུན༔ རང་ལ་ཐིམ་ཞིང་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔ བཛྲ་ག་རུ་ཊཿས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊཿཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད་ཅིང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བདག༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་སྐུ༔ གདུག་པའི་ཀླུ་གཉན་འདུལ་མཛད་པའི༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ སྤྲོ་ན། བསྙེན་དང་བསྟོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ བདག་སོགས་གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་ནད༔ མཛེ་ཤུ་འབྲུམ་བུ་སྐྲན་གྲུམ་ནད༔ མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་ནད་ལ་སོགས༔ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ཆུ་སྲིན་རྒྱུ༔ ཀླུ་གདོན་ནད་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་། ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྲོཾ་དམར་ནག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། རང་ཉིད་ཁྱུང་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་མ་ལུས་ཀུན༔ ཚ་བའི་ཟེར་ལ་མ་བཟོད་ནས༔ རང་ལ་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བར་བསམ༔ ནཱ་ག་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་བྱ་བར་འདོད་ན། སློབ་མ་གྲལ་ལ་འཁོད་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་བཅད་སོང་ནས། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་། བསམ་པའི་དོན་གེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་པོའི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡང་། མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་ཇི་སྐད་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། སྤྱིར་ཁྱུང་འདི་ལ་རིགས་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁྱུང་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཞེས་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ཤིང་སྡོང་གི་རྩེར་རིགས་བཞིར་གནས་ཤིང་། དེས་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་ཀླུ་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང་། གདུག་རྩུབ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ་ཁོ་ཤི་བའི་ཚེ་ནའང་ལུས་ལ་མེ་འབར་བས་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། སྙིང་དེ་ནོར་བུར་གྱུར་ནས་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་ལན་གསུམ་རྒྱུག་པས་ཀླུ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་ནས་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་འདོགས་པས་མཁའ་ལྡིང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད། དེའི་གཙོ་བོ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གསེར་མིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱིའི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཆོས་ཐོབ་པའི་དགེ་བསྙེན་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་དང་ཕྱག་ཏུ་ལྡིང་བའི་ཁྱུང་ནི། ཀླུ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀླུ་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པས་སྐུ་ལུས་ཁྱུང་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་སྟེ། ད་ལམ་ཁྱུང་དམར་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན། སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོང་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ལ་བུ་སྟོང་དང་། གསུམ་བྱུང་བའི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་། གསུམ་པོ་ཡང་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་ཞུ་བའི་ཚངས་པ། ཐ་ཆུང་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཁྱུང་འདི་ཡིན་པས། ཁོ་བོ་ས་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསྐལ་བཟང་སྟོང་གི་བསྟན་པར་ཀླུའི་ཁ་གནོན་མཛད་པར་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང་། མཐར་ཐུག་སྟེང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཙུག་ཏོར་མི་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བ། ད་ལྟ་ཁོས་ཟོས་པའི་ཀླུ་རྣམས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་བུར་སྐྱེས་ནས་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་ཤིང་། ལས་ཀྱི་ཁྱུང་བསྒྲུབ་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་བོན་པོ་ལའང་དར་མོད། བཀའ་སྲོལ་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བོད་དུ་ཕེབས། ཟན་ཡང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་སྐབས་ཤིག་མཆིམས་ཕུར་ཞག་བདུན་ཀླུ་འདུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་སྐུར་བཞེངས་པས། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞུས་པ་དང་། མ་འོངས་བོད་འདིར་ཀླུ་གདོན་གྱིས་གནོད་པར་དགོངས་ནས། དེ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཁྱུང་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་མང་དུ་གསུངས་པ། གླིང་པ་རྣམས་དང་། མ་ཏི་རཏྣ། སྟག་ཤམ་པ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྙིང་མ་དང་། བདེ་མཆོག །དུས་འཁོར། ནཱ་རོ། ཇོ་ལུགས་སོགས་གསར་རྙིང་གི་བཀའ་སྲོལ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། འདི་ནི་གཏེར་སྟོན་བདུད་འཇོམས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱུང་དམར་མེའི་གཤོག་པ་ཅན་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་་་མ་ཏི་རཏྣ་དང་སྟག་ཤམ་པ་བཅས།བཀའ་སྲོལ་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བདག་ཅག་དུས་ངན་སྙིགས་མ་འདིར༔ གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་ནད་གྲོལ་ཕྱིར༔ དྲག་པོ་ཁྱུང་གི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་དང་། དེ་ནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཞིང་གི་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་བྱ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོཾ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཁྲོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་བྱ་ཁྱུང་མེའི་མདོག་ཅན། གཤོག་པ་གཡུ། མཆུ་དང་སྡེར་མོ་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ། སྤྱི་བོར་ནོར་བུའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྤྲུལ་རིགས་ལྔའི་མགོ་ཁ་ནང་བཅུག་ནས་ཟ་བ། དེའི་ལུས་ལ་མེ་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་ཏོང་ཏོང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཀླུ་རིགས་གཉན་རིགས་ས་བདག་ཐམས་ཅད་སྙིང་འདར་བར་བསྒོམས་པའི་གནས་ལྔའི་ཡི་གེ་ལྔ་དང་། ཁྱད་པར་ཐུགས་སྲོག་ཁྲོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་ཞིང་གི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁྱུང་ཆེན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་སིབ་སིབ་ཐིམ་བྱུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རི་རབ་རྩེ་མོ་ནས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གནོད་བྱེད་བསྣོལ་བའི་ཁྲིར༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་བཞིན་འོད་ཟེར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ གང་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པ་ག་རུ་ཊ༔ བདག་གི་དད་པ་དམ་ཚིག་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊཿཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར། དངོས་གཞིའི་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ལ༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། བུམ་པས་དབང་བསྐུར། འོད་ཞུའི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་། ནད་གདོན་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་རིགས་བདག་གི་རྣམ་པ་ཉི་ཟླ་ནོར་བུས་བརྒྱན་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ ནང་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ ཀླུ་གདོན་ནད་རྣམས་ཞི་བར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཁྱུང་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྟོང་གསུམ་རི་རབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་རྩེ། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་གྲངས་མེད་པ་ནས། ཁྱུང་ཆེན་གྱི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྱུང་དམར་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ ཀྲང་ཀྲིང་སྒྲ་སྒྲོག་ཀླུ་རིགས་གསོལ༔ དངོས་སུ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བྱོན༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དེང་འདིར་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཕྲེང་ཐོགས་ལ། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མོས་གུས་བྱས། ཐུགས་སྲོག་ལས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་བརྟན་པར་བྱས། གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་རང་སྒྲ་བཅས་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་པས་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ གསུང་མཆོག་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ གྲགས་སྟོང་ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན༔ སྔགས་ཕྲེང་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཕྱག་མཚན་ནམ་ཤེལ་ཐོགས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་སྲོག་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ཆར་བཞིན་བབས་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རང་རིག་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ སྐྱེ་འགག་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་པོ་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན། སྤུ་གསེབ་ནས་བྱེ་ཚན་གྱི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། སྤུ་གྲི་དང་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་འདྲ་འཇིགས་པའི་བྱ་ཁྱུང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་རྐྱེན་བགེགས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། རྩ་སྦུར་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ལྟར་གྱུར། ཁྱུང་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་མཆོག་ཆེན་པོའི་གཏོར་མའི་དབང༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས༔ མངོན་སུམ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བྱོན༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་ནག་གང་གི་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་རུང་བ་དང་། དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་དམ་ཚིག་ནི། བྱ་ཤ་སྒོ་ང་མི་ཟ། བྱ་ཚང་མི་རློག །བྱ་བྱིའུ་ལ་མི་འཚེ། རི་གཉན་དང་མཚོ་གཉན་ཆུ་མིག་གི་འགྲམ་དུ་སྔགས་མི་བཟླ། བཟླས་རུང་སྒྲ་ཆེར་མི་བྱ། དེ་རྣམས་བསྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། མཎྜལ་ཕུལ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ནས། དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་སྤྱི་ཡི་ཆིངས་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟབ་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་གཅིག་དྲིལ་ནས། །ཟབ་ལ་ཉུང་བསྡུས་གཞུང་དོན་མ་འཁྲུགས་བསྡེབས། །ཟབ་མོའི་བརྒྱུད་པ་ཉེ་བ་གཙོ་བགྱིས་ཏེ། །ཟབ་ཆོས་གོང་མའི་བྱིན་རླབས་ཆེད་ཁ་སྐོང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེ་བཙུན་ཀཿཐོག་པའི། །ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཡོངས་ལ་མཁོ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་རྨོངས་པ་དེས། །ཆོས་རྒྱུན་ཆུ་བོའི་ཀླུང་ལྟར་རྒྱས་ཕྱིར་སྤེལ། །ཤུ་བྷཾ་སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་པདྨ་ཆོས་རྒྱལ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ངེས་དོན་དབང་པོ། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་སོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-045&oldid=124748"\nThis page was last edited on 29 November 2018, at 19:27.


Terdzo-ZHI-008 - Rinchen Terdzö\nNor bdagapa ra tsit+ta\ngnam chos las nor bdagapa ra tsit+ta'i sgrub pa\nVolume 51 (ཞི) / Pages 147-148 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos las nor bdagapa ra tsit+ta'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 147-148. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page: zhes pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gnyis pa rgyal zla ba'i bcu gcig snga dro laapar tsit+ta dmar po g.yas pas lcags kyu g.yon ne'u le/_gcer bu stag sham dang rin po che'i rgyan dang dar dmar gyi stod g.yogs can mig 'bur ba spyan gnyis khro 'dzum can gcig gis dngos su gsungs pa'o\nSecond colophon page: zhes pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gnyis me sprel tha skar zla ba'i tshes brgyad nub nyams snang la rnam sras dmar po zhal gzigs te gsungs so//_//_'di'i dbang gzungs dbang ltar ro//\nགནམ་ཆོས་ལས་ནོར་བདག་ཨ་པ་ར་ཙིཏྟའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཡཀྵ་ཙིཏྟ་ཨ་པར་སཱ་དྷ༔ བོད་སྐད་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་སྙིང་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་ཨ་པར་ཙིཏྟ་བསྒྲུབ་ན༔ གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བཅས་ལ༔ དེ་ནས་ཛཾ་ལུཾ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ལ་ནོར་བུ་བཞིས་བསྐོར༔ དེ་ལ་ཨ་པར་ཙིཏྟའི་སྐུ་རབ་བླུགས༔ འབྲིང་གནས་ཆེན་ས་སྣ་ལ་བཟོ༔ ཐ་མ་ཤིང་ལ་བཟོ༔ ཡང་ཐ་བྲི༔ སྐུ་དེ་རྟེན་རྫས་ལ་བཞག༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་རྣམ་སྲས་སེར་པོ་བསྒོམ༔ མདུན་དུ་ཨ་པར་ཙིཏྟ་བསམ༔ དེ་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲིག་ཏྲིག་ཏྲིག་རུམ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་སཾ་སཏྭ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཅི་ཐོན་བརྗོད༔ དེའི་རྟགས་ལ་མི་ཆེན་གྱིས་བདག་ལ་འབུལ་བ་བཏང་བ་དང༔ ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་དང༔ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དད་གུས་བྱེད་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དང༔ དེ་དངོས་སམ་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་མམ་གང་བྱུང་འདྲ༔ དེ་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི༔ སྤྲུལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁྲུངས༔ དེ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཨ་པ་ར༔ ཙིཏྟ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་པ་འབྱུང་ངོ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་བཅུ་གཅིག་སྔ་དྲོ་ལ་ཨ་པར་ཙིཏྟ་དམར་པོ་གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ནེའུ་ལེ། གཅེར་བུ་སྟག་ཤམ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་དམར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་ཅན་མིག་འབུར་བ་སྤྱན་གཉིས་ཁྲོ་འཛུམ་ཅན་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་གསུངས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་ཨ་པར་ཙིཏྟའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་པའི་དབུའོ༔ ྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་པར་ཙིཏྟའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་རྣམ་ཐོས་སྲས་དམར་པོ༔ གཡས་པས་རྒྱལ་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་མདུང་དར་འཛིན༔ དེ་མདུན་ཨ་པར་ཙིཏྟ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་སྔོ་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་མཚན་འདི་ལྟར་རོ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་པར་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་ཁ་ཐཾ༔ ྈྈྈ འདིའི་ཞལ་ཁྲིད་ནི་རང་རྣམ་སྲས་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཨ་པར་ནི་དར་སྔོན་པོའི་སྨད་གཡོགས་དམར་པོའི་སྟོད་གཡོགས༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ༔ འདི་བསྒྲུབས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང༔ རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ༔ ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱཿ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ནུབ་ཉམས་སྣང་ལ་རྣམ་སྲས་དམར་པོ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་གསུངས་སོ།། །། འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་ལྟར་རོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-008&oldid=114276"


བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༣༠ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཁོ་བོས་སྔ་རབས་མཁས་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་རྩད་འཚོལ་བྱས་ལ། ལྷག་པར་དུ་སྦི་ཏི་རྟ་པོ་དགོན་ནས་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་དང་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། ཏུང་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་སོགས་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་ཡིག་ཆ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ཤེས་བེད་སྤྱད་ནས་པར་གཞི་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་དང་། མི་སྣ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན།སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད། བྱེ་ཆེན་དང་བྱེ་འབྲིང་བར་གྱི་ཁྱད་པར། སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་ཤེས། གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཆོག་མིན་སོགས་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ནས་བརྗོད་ཡོད།\nསྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་814ལོར་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་རིང་ལ་བསྒྲིགས་པའི་སཾ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཆོས་སྐད་ཀྱི་མིང་མཛོད་ཅིག་དང་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་།སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་ནང་བཀོད་ཡོད་པའི་མིང་བརྡ་དཀའ་མོའི་རིགས་རྣམས་ཁོལ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་འགྲེལ་བ་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན་ལ། འདི་ནི་བཀས་བཅད་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྩ་འཛིན་རིང་བཞིན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཡིག་ཆ་འདིའི་ནང་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྔོན་ལྷ་སྲས་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པ་རྒྱུན་བསྐྱངས་ལ། ཡབ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་མཛད་པའི་བཀས་བཅད་དང་པོའི་རྨང་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་སུ་རེནྡྲ་བོདྷི་དང་། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་། བོད་ཀྱི་མཁན་པོ་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་། དྷ་རྨྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལ་དང་། ལོ་ཙྪ་བ་མཁས་པར་ཆུད་པ་ཛྙཱ་ན་སེ་ན་དང་། ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏ་དང་། མཉྫུ་ཤཱི་ཝརྨ་དང་རེནྡྲ་ཤཱི་ལ་①སོགས་པས་སྔོན་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་གི་ནང་དུ་རྒྱ་བོད་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ལས་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་ཞིབ་འཇུག་ནན་ཏན་བྱས་པ་དང་འབྲེལ། བསྒྱུར་ཡིག་རྣམས་ལ་དག་ཞུས་དང་གཞུང་ཚད་བམ་གྲངས་ངེས་པ་བྱས་ནས་སྐད་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཏུ་བྲིས་ནས་བཙན་པོའི་སྤྱན་སྔར་རྗེ་བློན་གདན་འཛོམས་པ་ལ་ཞུས་ནས་དམ་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་ལུགས་དང་། ཐབས་ཤེས་སོགས་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་དགོས་པའི་ཚུལ་ལ་བཙན་པོས་བཀས་བཅད་དེ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་མཆིས་ཏེ། སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་སྣ་ཚོགས་ཅོ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས་131b1-160a7བར་དུ་བཀོད་ཡོད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་དང་། ཅོ་ནེ་བསྟན་འགྱུར་ཀྱང་གོང་དང་མཚུངས་བར་སྣ་ཚོགས་ཅོ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས་131b1-160a7བར་དུ་བཀོད་ཡོད། སྣར་ཐང་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ངོ་དུམ་པའི་འཤོག་གྲངས་1b1-37a4བར་དུ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་བཀོད་ཡོད་ལ། པེ་ཅིན་བསྟན་འགྱུར་པར་མའང་སྣར་ཐང་པར་མ་དང་འདྲ་བར་ངོ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས་1b1--37a4བར་དུ་ཡོད། འཇར་པན་གྱི་བྱང་ཤར་དཀར་ཆག་གི་ཨང་4347ནང་དུ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་བཀོད་ཡོད་ལ།གཞན་ད་དུང་ཕོ་ལྷའི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་དང་ཉེ་བའི་ལོ་དུ་མའི་སྔོན་དུ་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་སྟོན་ཁང་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་དཔེ་རྙིང་ཕྱག་བྲིས་མ་ཞིག་དང་། ཁ་བྱང་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་ཕྱག་བྲིས་མ་ཞིག་དང་། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་གི་ptb845ནང་དུ་བཀོད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཁ་ཐོར་མ་ཞིག་དང་། ptb843ནང་དུ་བཀོད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཁ་ཐོར་མ། སྦི་ཏིའི་དྭགས་པོ(རྟ་པོ་)དགོན་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་སོགས་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་མཐོང་ཐུབ་ལ། འདི་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པ་སོ་སོས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་འབྲས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྤེལ་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་འདི་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་ཏུ་《语合二章》ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་ལ། འཇར་པན་སྐད་དུ་《二卷本訳語》དང་་་《翻訳名義大集の難語訳》酒井1954、《翻訳語卷第二》སོགས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་སྐོར་ལ་ཐོག་མར་འཇར་པན་དུ་ས་ཁ་ཡིས་(酒井)ལགས་ཀྱིས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ནང་དོན་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་བྱས་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་ཡོད།② སྤྱི་ལོ་1993ལོར་ཡེ་ཤེས་ཁ་བས་(石川)③འཇར་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་པར་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཡཱ་མཱ་གྷུའུ་ཆིའི་རྫི་ཡིའུ་ཧཱོ་(山口瑞风)④ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་རྩོམ་གང་མང་སྤེལ་ཡོད་དེ། སྤྱི་ལོ་1979ལོར་ན་རེ་ཐ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་(成田山佛教研究所)གི་དུས་དེབ་སྟེང་དུ་《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞིབ་འཇུག་》ཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་ལ། སྤྱི་ལོ་1982ལོར་ཧ་ར་དྷ་ས་ཐོ་རེ་(原田觉)ལགས་ཀྱིས་འཇར་པན་དུ་བོད་རིག་པའི་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་(日本西藏学会会报)དུས་དེབ་སྤེལ་ཐེངས་28པའི་སྟེང་དུ་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར་དཔྱད་པ་》ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་ཡོད། ཡེ་ཤེས་ཁ་བས་(石川)སྤྱི་ལོ་2000ལོར་འཇར་པན་གྱི་《རྒྱ་གར་རིག་པའི་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་》《印度佛教研究》ཅེས་པའི་དུས་དེབ་སྤེལ་ཐེངས་ཨང་55པའི་སྟེང་དུ་《བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར་དཔྱད་པ་》ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་ཡོད། ཡོ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་སྤང་ལུང་བྱམས་པ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་དུམ་བུ་གསར་བ་ཞིག་》ཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་དབྱིན་ཇིའི་ཡི་གེའི་ལམ་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་ཡོད།⑤རྒྱལ་ནང་དུ་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གང་རུང་གི་ལམ་ནས་དཔྱད་རྩོམ་ཁ་ཤས་ཤིག་སྤེལ་ཡོད་ལ། ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་པ་ནི་འཆི་མེད་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཁོ་ཚོའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནད་གཞོལ་ས་གཙོ་བོ་ནི་སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་དང་ཐབས་ཤེས་སོགས་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་པས། འདིར་ཁོ་བོས་སྔ་རབས་མཁས་པ་དག་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་ཁག་ལ་རྩད་འཚོལ་དང་དབྱེ་ཞིབ། དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་ཆེན་སོགས་ལ་དཔྱད་བསྡུར་གྱི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་ནས་བསྟན་བཅོས་དེར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད།\nམིག་སྔར་མཐོང་ཐུབ་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་ལ། བོད་ཀྱི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་ལྔའི་⑥སྟེང་དུ་དུས་དེབ་གཅིག་དང་།⑦ཏུང་ཧོང་གི་ཡིག་ཆ་གཉིས་⑧ཁྲོད་ཡོད་པ་ལས་གཞན་ད་དུང་དྭགས་པོ(རྟ་པོ་)དགོན་གྱི་དེབ་ཁ་ཐོར་ཞིག་དང་།⑨ཁ་བྱང་དུ་《བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཆེན་མོའི་འགྲེལ་བ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་》⑩ཞེས་པའི་ཕྱག་དཔེ་བྲིས་མ་ཞིག་དང་། 2003ལོར་མི་རིགས་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བཏབ་པའི་《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་》⑾སོགས་ཀྱི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་མཐོང་ཐུབ།\nགཅིག བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་ཉར་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་ཁག བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་ཉར་ཡོད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞིའི་རིགས་ལ་སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་སྣ་ཚོགས་ཅོ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས་131-160བར་དང་། ཅོ་ནེ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་སྣ་ཚོགས་ཅོ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས་131-160བར། པེ་ཅིན་བསྟན་འགྱུར་གྱི་སྣ་ཚོགས་ངོ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས་1-39བར་དང་། སྣར་ཐང་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ངོ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས་1-37བར། ཕོ་ལྷའི་གསེར་བྲིས་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ངོ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས་1-45བར་ན་ཡོད་དོ།། གོང་གི་འདི་དག་ནི་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་བཞུགས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དག་ཡིན་ལ། ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་སྔོན་དུ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་ཁང་གིས་གོང་གསལ་གྱི་པར་གཞི་འདི་དག་ལ་དཔེ་བསྡུར་བྱས་ནས་བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་ལ།⑿དེ་དག་གི་ནང་དོན་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ཚེ། བྱེད་འབྲེལ་དང་བྱ་ཚིག་ཁ་ཤས་མི་མཐུན་པ་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་ནང་དོན་ཐད་འགལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། གོང་གི་པར་གཞི་འདི་དག་ལས་སྡེ་དགེའི་པར་གཞི་ནི་ཡིག་སྐྱོན་ཉུང་ལ། ཆ་ཚང་ཞིང་རྒྱས་པ། ཀུན་ལ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་ཁས་ལེན་པའི་གཞུང་ཚད་ལྡན་དུ་གྲགས་ལ། བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་གཞན་དང་མི་མཚུངས་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་བམ་པོ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ཞེས་བགོས་ཡོད་པ་ལས་གཞན་ཕལ་ཆེར་འདྲ་མཚུངས་སུ་འདུག\nགཉིས། ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞིའི་རིགས། 1.PelliotTibetain845bཡིག་ཆ་ནི་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་མ་ཕྱི་ཕྱག་བྲིས་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡིག་ཆ་འདི་ད་ལྟ་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད།\n2. PelliotTibetain 843 ཡིག་ཆའང་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་དེབ་ཁ་ཐོར་མ་ཞིག་ཡིན་ལ།ཡིག་ཆ་འདིའང་ད་ལྟ་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་པའི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆའི་གྲས་སུ་ཡོད། ཤོག་གྲངས་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད་ལ། ནང་དོན་ནི་ཁང་ཞིས་(康熙版)པར་མའི་ཤོག་གྲངས་དྲུག་པའི་ཐིག་ཕྲེང་བདུན་ནས་ཤོག་གྲངས་བདུན་པའི་ཐིག་ཕྲེང་དང་པོའི་བར་ཡིན། འཇར་པན་གྱི་བཀའ་བསྟན་1957ལོར་བསྐྱར་པར་བྱས་པའི་པར་གཞིའི་ཤོག་གྲངས་(74-5-7,75-2)བདུན་བཅུ་དོན་བཞིའི་ཐིག་ཕྲེང་ལྔ་བ་ནས་བདུན་པ་དང་། ཤོག་གྲངས་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔའི་ཐིག་ཕྲེང་གཉིས་པའི་བར་ཡིན།\nགསུམ། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་ཡོད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་དཔེ་རྙིང་ཕྱག་བྲིས་མ་ཞིག་གི་མཚན་ལ་དཀར་ཆག་འཕང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ཞིག་རྙེད་སོན་བྱུང་ལ། སྤྱི་ལོ་2003ལོར་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་ཐེངས་དང་པོར་པར་དུ་བཏབ་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད། རྩོམ་སྒྲིག་པས་འགོ་བརྗོད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བྲིས་དཔེ་རྙིང་པའི་ཆེ་ཆུང་དང་ཤོག་གུའི་རྒྱུ་སྤུས་སོགས་བཀོད་བྲིས་མཛད་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་མེད་ལ། མ་ཕྱིའི་དབུ་ཤོག་གི་ཤོག་གྲངས་གཉིས་དང་ནང་གི་མ་ཕྱིའི་ཤོག་གྲངས་དགུའི་འདྲ་པར་དཔེ་ཆའི་མདུན་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱི་ནང་དུ་བཀོད་ཡོད། ང་ཚོས་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་བཀོད་ཡོད་པའི་མ་ཕྱིའི་འདྲ་པར་གྱི་སྟེང་བལྟས་ན་ཤོག་ལྷེ་རེ་རེའི་ངོས་སུ་ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་རེ་ཡོད་ལ། དབུ་ཅན་གྱིས་བྲིས་ཡོད།དཔེ་ཆའི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོགས་ཀྱི་མིང་བརྡ་དག་གི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ནི་འབྲུ་བྱེད་ཀྱི་སྨྱུ་གུ་ཁ་སྦོམ་པོ་ཞིག་གིས་ལཉྫའི་ཡི་གེས་བྲིས་ཡོད་ལ། ཡི་གེའི་འོག་ཏུ་དབུ་ཅན་གྱི་ཚལ་མདོག་དམར་པོས་མིང་བརྡ་དེའི་བོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲའི་ཀློག་སྟངས་བཀོད་ཡོད། པར་གཞི་དེའི་མ་དཔེའི་མཇུག་བྱང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ན་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱི་སློབ་མ་རྒྱང་རོ་བྱང་ཆུབ་འབུམ་གྱི་ཕྱག་ཏུ་བྱོན་པའི་སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ལ་མ་ཕྱི་བྱས་ནས་བཙུན་པ་གནམ་ལྕགས་ཀྱིས་བཤུས་པའི་ཕྱག་དཔེ་རྙིང་པ་ཞིག་ཡིན།⒁བཙུན་པ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་སུའང་ཆ་རྒྱུས་མེད་ལ། རྒྱང་རོ་བྱང་ཆུབ་འབུམ་ནི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིའི་ངེས་སློབ་ཡིན་ཞེས་གསལ་ཁ་བཏོད་ཡོད། བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནི་སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་ལ་ཞུ་དག་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག་གི་ཁྲོད་དུ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཀྱང་བརྩམས་ཡོད་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། བཀའ་བསྟན་གྱི་ལས་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་ཞུ་དག་དང་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་གྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཚེ། ཕལ་ཆེར་དབུས་པ་བློ་གསལ་དང་མཉམ་དུ་བཀའ་བསྟན་ལ་ཞུ་དག་དང་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པ་འདྲ། དེ་བས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་མ་ཕྱི་འདི་ཡང་སྣར་ཐང་བཀའ་བསྟན་གྱི་གྲས་ཀྱི་བྲིས་དཔེ་རྙིང་པ་ཞིག་ཡིན་ལོས་ཆེ། བཤུ་མཁན་གྱིས་ཀྱང་དཀར་ཆག་གི་ཤོག་དྲིལ་ཆེན་པོའི་སྟོད་དང་སྨད་ན་ཅི་ཡོད་པ་སོགས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད།\nབཞི། བྲིས་དཔེ་རྙིང་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོའི་འགྲེལ་བ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། བྲིས་དཔེ་རྙིང་པ་འདི་ནི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ཕྱག་དཔེ་བྲིས་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། འབྲི་མཁན་སུ་ཡིན་པ་དང་། དུས་རབས་ག་དུས་བྱུང་བ་སོགས་གསལ་བོར་མི་ཤེས་པ་དང་། བྲིས་རྙིང་གི་ཕྱག་དཔེ་འདིའི་ནང་དུ་ཡིག་རྙིང་གི་འབྲི་ཚུལ་འགའ་རེ་བྱུང་ཡོད་ལ། སྐུང་ཡིག་གི་འབྲི་ཚུལ་ཡང་མང་པོ་ཡོད་དེ། སྒྲའི་སྦྱོར་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་སུམ་རྟགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་མོད། འོན་ཀྱང་ལ་དོན་གྱི་ཕྲད་དང་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་གཉིས་བར་ལ་ནོར་བ་མངོན་གསལ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སྐད་རྐྱང་པ་བཤད་མི་འཚལ་བ་སྒྲ་བཞིན་བསྒྱུར་བའ་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་དང་། སྐད་ཁ་ཅིག་དོན་བཞིན་དུ་གདགས་པའ་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་སོགས་དེ་དང་འདྲ་བ་མང་པོ་འཁོད་འདུག པར་གཞི་འདི་ནི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་བཞིན་དབུར་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དོད་དང་བམ་པོའི་གྲངས་ཀ་སོགས་བཀོད་མེད་ལ། གཞུང་དངོས་འགོ་བརྩམས་མ་ཐག་ཏུ་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་འཁོད་འདུག་ཅིང་། མཇུག་བྱང་དུ་པར་གཞི་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བཀོད་མེད་པར་བཀས་བཅད་པ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བཀོད་ཡོད།⒂\nགཉིས། པེ་ཅིན་པར་མའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་དང་པར་གཞི་གཞན་དག་བར་གྱི་དཔྱད་བསྡུར། པེ་ཅིན་པར་མ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པའི་ཁྲོད་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་འདི་དག་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ་སྟེ། པེ་ཅིན་པར་མའི་ཁྲོད་ལསྩོགས་པ། ལོ་ཙྪ་བ། ལ་དྭགས་དང་ཤུ་ལོག བཅྭོ་ལྔ། ཏི་ཀ་སོགས་བརྡ་རྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་བྲིས་གཟུགས་རྙིང་བའི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད་ལ། གནའ་བོའི་རྡོ་རིང་སྟེང་གི་ཡིག་རྙིང་གི་འབྲི་ཚུལ་དང་གཅིག་པར་སྣང་སྟེ། ཉི་འོག་གི་མཁན་པོར་གཉི་འོག་གི་མཁན་པོ་དང་། གཉིས་ཀ་ལ་གཉི་ ཀ ཨཱ་ཙཱརྱ་དང་ཨཱ་ཙརྱ། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་ངྷི་དང་ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་ངྷི། དཱི་ན་ཤྭི་ལ་དང་དཱ་ན་ཤཱི་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་དེ༤ན་གཤེགས་པ་སོགས་ཕྲད་དང་བྱ་ཚིག མིང་བརྡ་ཐ་སྙད་སོགས་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་པ་སྐོར་ཞིག་མཐོང་ཐུབ་མོད། འོན་ཀྱང་ཡང་འཇུག་ད་དང་མྱི། མྱེད་སོགས་མཐོང་མི་ཐུབ་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་ཆ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོད་དེ་འདྲའི་རིགས་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་པ་མང་པོ་བཀོད་ཡོད་ལ།(23)པ་དང་བ། དུ་དང་ཏུ། ཞེས་དང་ཤེས་སོགས་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་བཀོལ་ཕྱོགས་དག་དེང་གི་བརྡ་སྤྲོད་དང་མི་མཐུན་ས་མང་ཞིང་། ལཉྫའི་སྟེང་དུ་བཀོད་ཡོད་པའི་སྒྲའང་གཅིག་གྱུར་མིན་ས་ཡོད་པ་དང་། པེ་ཅིན་པར་མའི་ཁྲོད་དུ་བར་དུ་གསེབ་ཡོད་ཚུལ། ད་དུང་བོར་བརླག་ཏུ་སོང་ཚུལ་སོགས་ནི་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆ་དང་ཡོངས་སུ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་འགོ་བརྗོད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བྲིས་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐད་བོད་ལ་མ་གྲགས་པ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་མང་དག་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དང་བྱཱ་ཀ་ར་ནའི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་ཏེ། མི་བཅོས་སུ་རུང་བ་རྣམས་བཅོས་སྐད་ཀྱི་མིང་གཅེས་སུ་འཚལ་གྱིས་ཀྱང་བསྣན་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གཞུང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་སོགས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་དང་པོ་ཞེས་པ་དེ་པེ་ཅིན་པར་མ་དང་ཏུན་ཧོང་ལས་མཐོང་མི་ཐུབ་ལ། ཏུན་ཧོང་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པའི་བརྡ་རྙིང་སོགས་མང་པོ་ལྷག་ལུས་བྱུང་ཡོད་པའི་དྭགས་པོ(རྟ་པོ་)དགོན་ནས་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཁ་ཐོར་མའི་ཁྲོད་དུ་མཐོང་ཐུབ། (cf.jampa1994.p171) པེ་ཅིན་པར་མའི་དབུ་རུ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་སྲོལ་བཞིན་དུ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དོད་བཀོད་མེད་ཅིང་། བམ་པོའི་དབྱེ་བའང་གསལ་བོ་ཕྱེས་མེད་དེ། བསྟན་འགྱུར་གྱི་ཁྲོད། ན་མོབུངྔྷཡ། བམ་པོ་དང་པོ་སོགས་བཀོད་ཡོད་ལ། པེ་ཅིན་པར་མའི་ཁྲོད་བཀོད་མེད་པ་དང་། གཞུང་ཡིག་གི་འབྲི་ཚུལ་བཞིན་ལོ་ཚིགས་དང་བཙན་པོའི་མཚན། ཕོ་བྲང་གི་མིང་། གཞུང་དངོས་སོགས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་བཀའ་ཡིག་གི་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་མེད་སྙམ། པར་གཞི་འདིའི་ནང་དོན་ཐད་བལྟས་ན། བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་དང་མི་མཐུན་ས་འགའ་སྣང་སྟེ། བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་ཁྲོད་བཀས་བཅད་ནང་ཞུགས་མཁན་གྱི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་ལ། པར་འདིའི་ནང་དུ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བཅུའི་མཚན་ལས་བཀོད་མེད། འདིའི་ནང་ཆད་ལྷག་བྱུང་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་བོདྷི་མི་ཏྲའི་མཚན་ཡིན། གཞུང་དངོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡུལ་དང་སེམས་ཅན་རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་མིང་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ཁྲོད་(ཡུལ་དང་སེམས་ཅན་དང་མེ་ཏོག་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་བསྒྱུར་ན་ཡིད་གོལ་ཞིང་ཚིག་མི་བདེ་བ་དང་།འོལ་སྤྱིར་བསྒྱུར་ཏུ་རུང་ཡང་དོན་དུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་གཏོལ་མེད་པ་རྣམས་ལ། མགོ་ལ་ཡུལ་ཞེའམ་) (24)ཞེས་དང་པེ་ཅིན་པར་མའི་ཁྲོད་(ཡུལ་དང་སེམས་ཅན་དང་མེ་ཏོག་དང་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་བསྒྱུར་ན་ཡིད་གོལ་ཞིང་ཚིག་མི་བདེ་བ་དང་། འོལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་དུ་རུང་ཡང་དོན་དུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་གཏོལ་མེད་པ་རྣམས་ནི། སྒྲ་འོ་ལེ་ཙམ་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ཀྱང་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་རྣམས། མགོ་ལ་ཡུལ་ཞེའམ་) (25)ཞེས་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་བསྒྱུར་ཐབས་ལ་དེ་བས་ཁ་ཇེ་གསལ་དང་ཞིབ་ཆ་ཅན་དུ་བཏང་ནས་གོ་བདེ་བར་བྱས་ཡོད་ལ། འགྱུར་གཞན་གྱི་ཁྲོད་གོང་གི་ཚིག་དེ་ཆད་ལྷག་བྱུང་ཡོད། མདོར་ན་པེ་ཅིན་པར་མའི་བྲིས་རྙིང་དང་འགྱུར་གཞན་དག་བསྡུར་ཚེ་མི་འདྲ་བའི་རིགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ནང་བཞིན་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་དཔེར་ན་པེ་ཅིན་པར་མའི་དབུའི་འགོ་བརྗོད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་རེནྡྲ་ལསོགས་(p.70.1.10)ཞེས་བཀོད་བྲིས་བྱས་ཡོད་པའི་སྐོར་བརྙན་པར་མའི་སྟེང་(འདྲ་པར་གྱི་p.3,བྲིས་རྙིང་གི་2a2-3)རེནནྡྲ་ཤཱི་ལ་ལསོགས་པས་(26)ཞེས་བཀོད་བྲིས་བྱས་ཡོད་ལ། དེ་ལས་གཞན་ལཉྫ་དང་འབྲེལ་ནས་ཀྱང་པེ་ཅིན་པར་མའི་ཁྲོད་ཀྱི་འདོན་སྟངས་ལའང་དོགས་གཞི་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་སྲིད། དེ་བས་པར་སྐྲུན་བྱེད་དུས་ཀྱང་ནོར་འཁྲུལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་སོང་བས། བྲིས་མ་རྙིང་པ་དེ་ལ་ངེས་པར་དུ་གཟབ་ནན་གྱིས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ན་ད་གཟོད་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་མི་དམན་ཞིག་ལེན་ཐུབ།(27) གཞན་ད་དུང་དྭགས་པོ་དགོན་གྱི་ཁ་ཐོར་མ་དང་བསྡུར་ཚེ་དྭགས་པོ་དགོན་གྱི་ཤོག་གྲངས་ཤ་པའི་ནང་དོན་ནི་པེ་ཅིན་པར་མ་དང་ཆ་འདྲ་ས་ཧ་ཅང་མང་ལ། སྣར་ཐང་གིས་བོད་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ཆེད་དུ་བསྡུ་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ནི་དྭགས་པོ་ནས་རྙེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁ་ཐོར་མ་དང་ནང་དོན་ཐག་ཉེ་པའང་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ།\nགོང་གསལ་གྱི་རེའུ་མིག་འདི་ལས་Dp ཞེས་པ་ནི་དྭགས་པོའམ་རྟ་པོ་དགོན་གྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་མཚོན་བཞིན་ཡོད་ལ། dk ཞེས་པའི་སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་མཚོན་བཞིན་ཡོད། གོང་གི་དཔྱད་བསྡུར་འདི་ལས་ང་ཚོར་སྦི་ཏིར་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ཁྲོད་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་དང་མི་མཐུན་པའི་བརྡ་འཕྲིན་གསར་བ་འགའ་མཁོ་འདོན་བྱས་ལ། ཕག་གི་ལོ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་གང་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་དཀའ་བའི་གནས་སུ་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་ལོ་ཙཱ་བ་འདི་དག་གི་མིང་ལས་ང་ཚོས་དུས་སྐབས་གང་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་ལ། རྒྱལ་གཟིགས་དང་སྟག་ར་གཉིས་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དག་ལས་ཀྱང་བཀོད་བྲིས་ཀྱི་ཁ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། ལོ་རྒྱུས་སྟེང་མི་སྣ་གལ་ཆེན་མང་པོ་ཞིག་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་པའི་མི་སྣ་གཉིས་ཡིན། ཏུང་ཧོང་གི་ལོ་ཚིགས་རེའུ་མིག་ལྟར་ན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་གཉིས་ལ་མ་གཏོགས་བློན་ཞེས་མིང་མི་སྦྱོར་ལ།(28)དོན་དངོས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཞེས་བཀོད་ཡོད་པའང་མཆིམས་ཞང་རྒྱལ་གཟྀགས་དང་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གཉིས་ཡིན། ལོ་ཙཱ་བ་དེ་གཉིས་ནི་སྲིད་གཞུང་གི་གཞུང་ཞབས་པའི་གྲས་སུ་འབྲོ་ཞང་ཁྲི་ཟུར་རམ་ཤག་དང་དབའ་མང་རྗེ་ལྷ་ལོད་གཉིས་ལས་སྔ་ལ། དེ་གཉིས་ལས་སྔ་བ་སྤྱི་ལོ་814ལོར་བརྩམས་པར་གྲགས་པའི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ཁྲོད་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་འདི་གཉིས་ཡོད་པས་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། འབྲོ་ཞང་ཁྲི་ཟུར་རམ་ཤག་དང་དབའ་མང་རྗེ་ལྷ་ལོད་གཉིས་གོང་གི་རྒྱལ་གཟིགས་དང་སྟག་ར་གཉིས་ལས་གཞུང་ཞབས་པའི་གྲས་སུ་ཚུད་འཕྱིས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆ་ལས་གསལ་ཏེ། འབྲོ་ཞང་ཁྲི་ཟུར་རམ་ཤག་དང་དབའ་མང་རྗེ་ལྷ་ལོད་གཉིས་ཀྱི་མིང་དྭགས་པོ(རྟ་པོ)ནས་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཁ་ཐོར་མའི་ནང་དུ་བྱུང་ལ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་བཀོད་བྲིས་བྱས་པ་ཧ་ཅང་ཞིབ་རྒྱས་ཡིན་པའི་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དུའང་མི་སྣ་འདི་གཉིས་ཀྱི་མིང་དྲངས་ཡོད་དེ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་དྭགས་པོའི་ཁ་ཐོར་མ་ལས་ལུངས་འདྲེན་བྱས་པ་འདྲ། སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་བློན་པོ་རང་ག་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐབས་སུ་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བཀའ་ལ་གཏོགས་པའི་བློན་ཆེན་གྱི་གོ་གནས་ཡོད་ལ། སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་བློན་ཆེན་པོར་གྱུར་བའི་དུས་ཚོད་ནི་སྤྱི་ལོ་783 ཡིན་ཏེ། བློན་ཆེན་འདི་གཉིས་གཞུང་ཞབས་པའི་གྲས་སུ་འགྲོ་བའི་དུས་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་ཡིན་པ་དང་། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ཁྲི་བཞུགས་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་800ནས་801ཡིན། བཙན་པོ་འདིའི་སྐབས་སུ་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་པའི་རྡོ་རིང་གི་སྟེང་དུའང་བློན་ཆེན་འདི་གཉིས་ཀྱི་མིང་མཐོང་མི་ཐུབ། དེ་བས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བློན་ཆེན་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་ཅིག་ཡིན་ལ། ཕག་གི་ལོ་ཞེས་པ་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཁྲིར་བཞུགས་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ་795ཡིན་པའམ་ཡང་ན་ཕག་ལོ་སྔ་མ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་783ལོ་ལ་ཁེལ་ཡོད་ལ། བསམ་ཡས་དགོན་མ་བཞེངས་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་ཕག་གི་ལོ་རྣམས་དེའི་ནང་ཕུད་ཆོག་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་བན་དེ་ཡོན་ཏན་དང་བན་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་སྐབས་དེར་ཡོད་མི་སྲིད་པས་སོ།། གཞན་ཡང་ཕོ་བྲང་ཟུང་དཀར་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་ཚེ་སྨད་དམ་ཡང་ན་ལོ་ན་བགྲེས་པའི་དུས་སུ་བཞུགས་སའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་ལ། སྤྱི་ལོ་795ལོར་ཁོ་རང་སྐུ་བཀྲོངས་སའང་ཕོ་བྲང་འདི་ཡིན། དེ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་དྭགས་པོ་ནས་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་དུས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་795འམ་ཡང་ན་783གང་རུང་ཞིག་ཏུ་ཁེལ་དགོས། ཏུན་ཧོང་དང་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་དག་ལས་ཁྲི་སྲོང་གི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་སྟེ་སྤྱི་ལོ་814ལོར་བརྩམས་པར་གྲགས། དེ་བས་གནད་དོན་འདི་དག་ལ་ང་ཚོས་མུ་མཐུད་དུ་ཞིབ་དཔྱོད་བྱས་ནས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་དང་པོ་དེ་དྭགས་པོའི་ཁ་ཐོར་མ་ཡིན་མིན་དང་ཡང་ན་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་པར་གཞི་གཞན་ཞིག་ལས་རྙེད་ཐུབ་མིན་ལ་རྩད་དཔྱོད་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ།\nསྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་ཤེས་སོགས་བཀོད་པ་དྭགས་པོའི་པར་གཞི་དང་ཧ་ལམ་འདྲ་ལ། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་བསྟན་འགྱུར་པར་གཞི་ལ་ཁ་གསེབ་དང་བཅོས་བསྒྱུར་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་དེ། བོད་སྐད་ལ་གོ་བདེ་བ་དང་ཚིག་བཅད་ལྷུག་སོགས་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བདེ་ཕྱིར་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་འོག་ཏུ་རྒྱ་གར་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གི་གོ་རིམ་བསྣོར་ཆོག་ལ། ལེགས་སྦྱར་མིང་སོར་བཞག་བྱས་ཚེ་གོ་བདེ་ཞིང་ཚིག་མཛེས་པ་ཡིན་ཚེ་མ་བསྒྱུར་བར་སོར་བཞག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཡུལ་དང་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་མིང་ལ་གོ་ལོག་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རང་སྐད་ཀྱི་མིང་གང་རུང་ཞིག་ལེགས་སྦྱར་གྱི་མིང་བརྡའི་འགོར་བླ་ཐབས་སུ་སྣོན་དགོས་པ་དང་། གྲངས་སོགས་ཀྱི་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱང་བོད་སྐད་ཀྱི་གྲངས་བརྩི་སྟངས་གཞི་བཟུང་ནས་བསྒྱུར་ཆོག དེ་ལས་གཞན་དུམ་ཚན་འདིའི་ཁྲོད་དུ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་མིང་གི་འགོར་ཅི་ལྟར་བསྒྱུར་དགོས་པའི་རྩ་དོན་ཡང་བཀོད་ཡོད། དྭགས་པོའི་པར་གཞིའི་ནང་དུ་ཚིག་ལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་དང་། མཇུག་གི་གཏམ་ནི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་དང་ཡོངས་སུ་ཆ་འདྲ། དེ་བས་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞིའི་ཁྲོད་ཀྱི་བམ་པོ་དང་པོ་དེ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་ཡབ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་ཚེ་སྟོད་ལ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དྭགས་པོའི་པར་གཞིའི་ཁྲོད་ཀྱི་བཀའ་ཡིག་སོགས་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ནས་ལེགས་བསྒྲིགས་བྱས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞིག་ཨེ་ཡིན་སྙམ།\nགཞུང་དངོས་ཀྱི་ཁག་གཉིས་པའི་ཁྲོད་དུ་བཀའ་ཡིག་འདིའི་རྩ་དོན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་བའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ལ། ཡིག་བསྒྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་སྤྱི་སྡོམ་ཚུལ་དུ་བཀོད་བྲིས་ཀྱང་བྱས་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་མཇུག་སྡོམ་འདིའི་ཁྲོད་དུ་བན་དེ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་མིང་མུ་མཐུད་དུ་བཀོད་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞིའི་ཁྲོད་བན་དེ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་གྱི་མགོར་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་མིང་དཔལ་ཞེས་པ་ཞིག་བསྣན་ཡོད་པ་ནི་བསམ་གཞིགས་གཏོང་དགོས་པའི་གནས་ཞིག་ཡིན་སྙམ་སྟེ། མཚན་གྱི་མགོར་དཔལ་བསྣན་ཡོད་པ་དེས་ཁོའི་གོ་གནས་ཡར་སྤར་ཡོད་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ། གཞན་ཡང་དཔྱད་ཡུལ་རིན་ཐང་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་དྭགས་པོའི་པར་གཞིའི་ཁྲོད་ལོ་ཙཱ་པ་ལས་གཞན་ཞུ་ཆེན་ཞེས་པའི་མཚན་གནས་དེ་མཐོང་མི་ཐུབ་པ་དང་། བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞིའི་ཁྲོད་དུ་ཡི་གེ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་དང་ཡང་ན་བྱ་ཚིག་བསྐྱར་ཟློས་བྱས་པ་སོགས་མང་པོ་མཐོང་ཐུབ། ཚིག་དོན་གྱི་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་དང་ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་ཐད་ནས་དྭགས་པོའི་པར་གཞི་དེ་གོ་སླ་བར་སེམས། མདོར་ན་ཤོག་ལྷེ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་ཅན་གྱི་དྭགས་པོའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་དང་ཏུན་ཧོང་དང་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་གསུམ་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་མི་འདྲ་ས་མེད་ལ། དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་ལྟར་ན་དྭགས་པོ་ཁ་ཐོར་མའི་དེབ་དང་ལྷག་པར་དུ་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཤོག་ལྷེ་ཀ་པ་དང་ཤ་གཉིས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དེ་བསྟན་འགྱུར་པར་གཞིའི་ཁྲོད་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།\nལྔ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་བར་གྱི་དཔྱད་བསྡུར། ང་ཚོས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་དག་ལ་བལྟས་ན། སྤྱིར་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་བར་ལ་མངོན་གསལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་དྭགས་པོ་དགོན་ནས་རྙེད་པའི་དཔེ་རྙིང་དང་།ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་པའི་དཔེ་རྙིང་། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་ཁང་ནས་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་ཁྲོད་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་བཀོད་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ། འབྲི་ཚུལ་ཀྱང་དེ་འདྲའི་ཚུལ་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་སྣང་ཚུལ་རྒྱུན་དུ་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་། དེང་སང་གི་འབྲི་བཞིན་པའི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་སྡེ་པའི་གྷ་ཛྷ་ངྷ་ངྷ་བྷ་ལྔའི་ཚབ་ཏུ་གསུམ་པ་ག་ཛ་ད་ད་བ་རྣམས་བྲིས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ག་ཛ་ད་ད་བའི་འོག་ཏུ་ཧ་ཡིག་བྲིས་པ་ཡི་གེ་ཉུང་ཙམ་མ་གཏོགས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པས། སྐབས་དེར་བོད་དུ་སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དར་མེད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་འབྲི་བར་ངེས་གཏན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་དང་སྲུང་བྱའི་གདམ་ངག་ཅིག་མེད་པར་མཁས་པ་སོ་སོས་འདོད་རྒྱལ་དུ་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཡོད་པའང་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། བོད་ཡིག་གི་ཀློག་གདངས་དང་འབྲི་ཚུལ་བཞིན་བརྩེགས་ཡིག་ཡོད་ཚད་ཕྲལ་ནས་བྲིས་ཡོད་པའང་མཚོན་ཐུབ། གཤམ་དུ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་གཅིག་མཚུངས་མིན་པའི་ཚུལ་དཔེ་མཚོན་ཙམ་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་ནས་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ཚེ།(30)\nདྲུག སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་དང་བྱེ་ཆེན་བར་གྱི་དཔྱད་བསྡུར། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ནི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོའི་དཀའ་འགྲེལ་ཡིན་པ་ནི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་མཇུག་ཏུའང་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་དེ། ཆེན་པོའི་དཀའ་བའི་གནས་དང་སྒྲའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའི་ཡིན་ནོ་(31)ཞེས་བཀོད་ཡོད་ལ། ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་ནང་རྒྱལ་ཕྱིའི་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ནི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོག་བྱེད་ཆེན་མོའི་དཀའ་འགྲེལ་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་བརྗོད་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པར་མ་ཟད།(32) གནའ་དཔེ་རྙིང་པ་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་པའི་ཕྱག་དཔེ་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་སོན་བྱུང་བ་གོང་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཚར་ལ།བོད་དུ་འཆི་མེད་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་བ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་བཞུགས་སོ་(33)ཞེས་པའི་ཕྱག་དཔེ་བྲིས་མ་དེ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པ་ལས་གཞན་སུས་ཀྱང་གླེང་བརྗོད་མཛད་པ་མཐོང་མ་སོང་ལ། སྤྱིར་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ནི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་སྣ་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་ལ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་བཀོད་ཡོད་ལ། སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོའི་མཇུག་ཏུ་མཐུད་ནས་བཀོད་ཡོད། བསྟན་བཅོས་དེར་འགོ་བརྗོད་དང་མཇུག་བྱང་སོགས་ཀྱང་བཀོད་ཡོད་དེ།མཇུག་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ་ཆེན་མོ་(maha)དང་འབྲིང་བ་(madhya)དང་། ཆུང་བ་(alpa)གསུམ་ཡོད་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ནི་འབྲིང་བ་ཡིན་པའང་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད།སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ནི་དཀའ་འགྲེལ་གྱི་མིང་གཞན་ཞིག་བྱས་ནས་དེའི་ནང་དུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་དཀའ་མོའི་རིགས་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོའི་མིང་བརྡ་དཀའ་མོའི་རིགས་དང་ཚིག་དཀའ་མོའི་སྐོར་རམ། ཡང་ན་སྒྲ་གཞུང་དང་བྱཱ་ཀ་ར་ནའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་དང་བསྟུན་ནས་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་ནང་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དང་བྱཱ་ཀ་ར་ནའི་ལུགས་ལས་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བཤད་དེ་གཞུང་དུ་བྲིས་ལ། དེ་དག་ལ་འགྲེལ་བཤད་བཀོད་ནས་གོ་སླ་བར་བྱས་ཡོད། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ནང་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལས་བྱུང་བའི་མིང་བརྡ་དང་སྒྲ་གཞུང་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་མིང་བརྡའི་རིགས་ཀྱི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་བཀོད་རྗེས་སུ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་མིང་བརྡ་བཀོད་ཡོད། མིང་བརྡ་ལ་འགྲེལ་རྒྱག་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་དབྱིག་གཉེན་སོགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་མིང་བརྡ་དང་།ཆོས་གཞུང་གི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བོད་དུ་བསྒྱུར་དུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་སུ་རེནྟྲ་བོ་དྷི། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། དཱ་ན་ཤཱི་ལ། བྷོ་ཏི་མི་ཏྲ་སོགས་དང་བོད་ཀྱི་མཁན་པོ་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་། དྷརྨྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལ། རེནྡྲ་ཤཱི་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་མིང་བརྡ་དང་ལྷ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རིང་སྟེ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དུས་སྐབས་ཀྱི་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་དང། ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་། ཞང་རྒྱལ་ཉེན་བཟང་། བློན་ཁྲི་བཞེར་སང་ཤི་སོགས་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ཛྙཱ་ན་དེ་བ་ཀོ་ཥ། ཅེ་ཁྱི་འབྲུག བྲམ་ཟེ་ཨ་ནན་ཏ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐད་བོད་ལ་མ་གྲགས་པ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་དག་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དང་བྱཱ་ཀ་ར་ནའི་མིང་སྒྲའི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་ཏེ་མི་བཅོས་སུ་རུང་བ་རྣམས་བཅོས་པ་སོགས་རྒྱ་གར་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་ཆོས་གཞུང་བསྒྱུར་སྟངས་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པར་བྱས་ཡོད་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་དུས་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་བསམ་བློ་ཞིབ་མོ་བཏང་ནས་འགྲེལ་རྒྱབ་ཡོད་པའང་མཚོན་ཐུབ། འཇར་པན་གྱི་ས་ཁ་ཁེ་མོའོ་ཐོ་ལགས་ཀྱིས་སམ་བོད་རྒྱ་འཇར་གྱི་སྐད་བཞིའི་ཤན་སྦྱར་གྱི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་(མ་ཧཱ་བྱཱ་ཏཱ་ཏྟི) (34)ཞེས་པ་ཞིག་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། བསྟན་བཅོས་དེའི་ཁྲོད་མིང་བརྡ་9565ལྷག་བསྡུས་ཡོད། མིང་བརྡ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཨང་གྲངས་རྒྱབ་ནས་འཇར་པན་དུ་པར་དུ་སྐྲུན་ཡོད། ང་ཚོས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་ནང་དོན་ལ་གོ་བ་བདེ་བླག་ངང་ལེན་ཆེད། ས་ཁ་ཁེ་མོའོ་ཐོ་ལགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་པའི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོའི་སྡེ་ཚན་དང་མིང་བརྡ་རེ་རེའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་སྡེ་ཚན་གང་ཏུ་གཏོགས་པ་དང་། མིང་བརྡ་རེ་རེའི་ཐོ་གཏུག་ཐུབ་མིན་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ཚེ། ས་ཁ་ཁེ་མོའོ་ཐོའོ་ལགས་ཀྱིས་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོར་ཁྱོན་སྡོམ་པའི་ལེའུ་238རུ་དབྱེ་ཡོད་ལ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ལེའུ་49ལས་དབྱེ་མེད། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ཁྲོད་མིང་བརྡ་ལ་གདམ་གསེས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས་བྱེ་ཆེན་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མིང་བརྡ་9565ལས་མིང་བརྡ་414ལྷག་ཁོལ་ཏུ་བྱུང་ནས་འགྲེལ་བཀོད་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ།དེ་གཉིས་ཀྱི་མི་འདྲ་སའང་བྱེ་ཆེན་ནི་མིང་མཛོད་ཅིག་ཡིན་པ་ལས་མིང་བརྡར་འགྲེལ་སོགས་བཀོད་མེད་ལ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ལས་མིང་ཁུངས་རིག་པའི་བྱེད་ཐབས་བཀོད་ནས་མིང་བརྡ་ལ་འགྲེལ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་བུངྔྷ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་གྲངས་ན་གཅིག་ཏུ་ན་མི་ཧ་ནི་དྲཱ་པྲ་མཏྟ་པྲ་བུངྔྷ་པུ་རུ་ཥབ་ཏ་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཏི་མུག་གི་གཉིད་སངས་པས་ན་མི་གཉིད་སངས་པ་བཞིན་ཏེ། སངས་པ་ལ་སྙེགས། ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། བུངངྡྷེེརྦི་ཀཱ་སནཱཏ་བུངྔྷ་བི་བུངྔྷཔདྨ་བ་ཏ་ཅེས་བྱ་སྟེ། བློ་བྱེ་ཞིང་རྒྱས་པས་ན།པད་མ་ཁ་ཕྱེ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་བཤད་དེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ། ཚིག་གི་དོན་སྤྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་མ་ལུས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་བྱ་ཞེས་(35)ཐོག་མར་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་བུངྔྷ་ཞེས་པའི་མིང་གི་རྣམས་གྲངས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་བརྒྱུད། བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་དུས་རྒྱ་ཡིག་ལྟར་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་དོན་བསྒྱུར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་མིང་བཏགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཞེས་པར་ཡང་ཞིབ་རྒྱས་སུ་འགྲེལ་ཡོད་པས། དེས་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་པཎྜི་ཏ་དག་གིས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་གོ་བ་ཟབ་མོ་བླངས་ཡོད་པར་མཚོན་ཐུབ་ལ། གོང་གསལ་གྱིས་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཞིབ་བསྡུར་ཚེ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ནི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོའི་དཀའ་འགྲེལ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ།འབྲིང་བ་ནི་ཆེན་པོའི་དཀའ་འགྲེལ་ཡིན་པའང་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད།\nགཅིག སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར་བཀོད་པའི་ལོ་པཎ་དག་གིས་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་དཔྱད་ཞིབ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཀྱི་འགོ་བརྗོད་ཁྲོད་དུ་བཀོད་ཡོད་པའི་ལོ་པཎ་དག་གི་མཚན་བསྒྲིགས་སྟངས་ཀྱང་གོ་གནས་མཐོ་དམའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བཀོད་ཡོད་དེ། ཐོག་མར་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་བསྒྲིགས་དགོས་པའི་བཀའ་ཡིག་དང་ལེན་བྱས་པའི་ལོ་པཎ་གྱི་མཚན་ཐོ་དྲངས་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་གཉི་འོག་གི་མཁན་པོ་ཨ་ཙ་རྱ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། སུ་རེནྡྲ་བོ་དྷི། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོདྷི། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་སོགས་ཡིན་ལ། ཨ་ཙ་རྱ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་གཉིས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་སྐོར་ཞིག་པེ་ཅིན་པར་མའི་བསྟན་འགྱུར་པོད་གྲངས་79པའི་ཨང་3888(36)-3889དང་།(37)པོད་གྲངས་102པའི་ཨང5322དང་།(38)པོད་གྲངས་103པའི་5447(39)པོད་གྲངས་122པའི་ཨང་5610(40)པོད་གྲངས་138པའི་5750(40)སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྡུས་ཡོད་ལ། དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ་དང་བུ་སྟོན་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་ནང་དུའང་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་གི་ནང་དུ་ལོ་པཎ་འདི་གཉིས་ཀྱི་གསུང་ངོས་འཛིན་བྱེད་དཀའ་ལ། གོང་གསལ་གྱི་རེའུ་མིག་དང་པོའི་ཁྲོད་བཀོད་ཡོད་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་པཎྜི་ཏ་དག་གིས་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པའི་ཆོས་གཞུང་དག་པེ་ཅིན་པར་མའི་བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་ཡོད་པ་དག་ལ་རྩིས་གྲངས་བླངས་ཚེ། ཛི་ན་མི་ཏྲས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་ནི་ཆེས་མང་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཁོས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་བསྟན་བཅོས་ཁྲོད་ལྔ་ཆའི་གསུམ་ནི་མདོའི་སྐོར་ཡིན་ལ།སུམ་ཆའི་གཅིག་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་པ་དང་།སེམས་ཙམ་དང་འདུལ་བའི་སྐོར་ནི་ཉིས་ཆའི་གཅིག་ཟིན།སུ་རེནྡྲ་བོ་དྷིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་གི་ཁྲོད་དྲུག་ཆའི་ལྔ་མདོའི་སྐོར་ཡིན་ལ། ལྔ་ཆའི་གཅིག་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། ཉིས་ཆའི་གཅིག་ནི་དབུ་མའི་སྐོར་ཡིན། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་གི་ཁྲོད་ལྔ་ཆའི་གཉིས་མདོའི་སྐོར་ཡིན་ལ། ལྔ་ཆའི་གཉིས་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་ཡིན། སེམས་ཙམ་པའི་སྐོར་ཉིས་ཆའི་གཅིག་ཟིན། དཱ་ན་ཤཱི་ལས་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པའི་ཁྲོད་ཉིས་ཆའི་གཅིག་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ལ། ཉིས་ཆའི་གཅིག་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་སྐོར་ཡིན། བཞི་ཆའི་གཅིག་ནི་དབུ་མ་དང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྐོར་ཡིན།\nསྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཁྲོད་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ལོ་པཎ་དེ་དག་དྲངས་ཡོད་པ་ལས་གཞན་བོད་རང་གི་མཁན་པོ་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་། དྷརྨྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཡང་དྲངས་ཡོད་མོད། དེ་གཉིས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་བཀའ་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དཀའ། འོན་ཀྱང་བསྒྱུར་ཆོས་བོད་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་སོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་རྙེད་ཐུབ་སྟེ། རཏྣ་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་སུམ་ཆའི་གཅིག་ནི་མདོ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ལ། སུམ་ཆའི་གཉིས་ནི་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་ཡིན། དྷརྨྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་ཡོད་ཚད་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཡིན། རཏྣ་རཀྴི་ཏ་དང་། དྷརྨྨཏཱ་ཤཱི་ལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་གི་ཁྲོད། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་ལོ་ཙཱའི་ཚད་གཞི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་ནི་མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ཡིན་པ་ལས་གཞན་ད་དུང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དུས་སྐབས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ལིང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ནི་པེ་ཅིན་པར་མའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་པོད་གྲངས་29པའི་ཨང་775(41)-776(42)བར་ཡིན་ལ། དེའང་བཀས་བཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཡོད་སྙམ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་རྒྱ་འགྱུར་མ་ནི་ལིག་སུང་དང་ཡོན་བེ། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་འགྱུར་སོགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་གི་བཀའ་འགྱུར་《大正藏》第16卷、670-672号(43)ཁྲོད་དུ་ཡོད། ལིག་སུང་གིས་求那跋陀བསྒྱུར་བའི་གཞུང་དེ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་བོད་འགྱུར་བྱས་ཏེ་པེ་ཅིན་པར་མའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་པོད་གྲངས་776ཁྲོད་ཡོད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ནང་དུ་བསྟན་བཅོས་དེ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དཀའ་ལ། དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མའི་ཁྲོད་དུ་བཀོད་ཡོད་པས། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་དགུ་བའི་སྟོད་རྒྱུད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པ་ནི་སྨོས་མེད་ཡིན། དྷརྨྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙངི ་st380ཁྲོད་དུ་ཉར་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཞུས་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞེས་པའི་མིང་ཞིག་ཁ་སྣོན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་མཁན་པོ་ཞེས་པའི་མིང་བསྣན་ཡོད་དེ། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་མཁན་པོ་ནི་འདུལ་བའི་སྡོམ་རྒྱུན་གྱི་མཁན་པོ་ལ་ངོས་འཛིན་མི་རུང་སྙམ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ལས་ད་དུང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་སོགས་ལའང་ཞུས་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞེས་པའི་མིང་ཡང་སྦྱར་ཡོད་ལ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ཡིག་ཆ་ཨང་S.T69ཁྲོད་དུའང་ཞུ་ཅེན་གྱྀ་ལོ་ཙ་པ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའ་ཞེས་བཀོད་ཡོད། དཔེ་འདི་འདྲ་བ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ནང་དུ་མང་པོ་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་། གཞན་དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མའི་ཁྲོད་མཁན་པོ་ཞེས་པའི་མིང་ཡང་སྦྱར་ཡོད་དེ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོད་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་གྱི་ནུས་པ་བཏོན་མྱོང་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་ཞུ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་ཟེར་ཞིང་། མཁན་པོ་ནི་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་གོ་གནས་ཆེས་མཐོ་བའི་མིང་ལ་འཇུག་པའམ་ཡང་ན་མཁན་པོ་ནི་གོ་གནས་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ཞེ་སའི་མིང་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་སྲིད། གང་ལྟར་མཁན་པོ་དང་ཞུ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བའི་རིགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་29ལྷག་ཡོད་ལ། དེ་དག་གིས་སྐད་གསར་བཅད་ལ་བྱེད་ནུས་གལ་ཆེན་ཐོན་ཡོད་པའང་སྨོས་མེད་ཡིན། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ལས་ད་དུང་གོང་གི་མི་སྣ་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལོཙྪ་བ་མཁས་པར་ཆུད་པ་ཛྙཱ་ན་སེ་དང་། (ཡེ་ཤེས་སྡེ།) ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏ་དང་མཉྫུ་ཤཱི་ལྦརྨ་དང་། རེནྡྲ་ཤཱི་ལ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཡང་བཀོད་ཡོད་ལ། དེའི་ཁྲོད་ཡེ་ཤེས་སྡེའི་བརྩམས་ཆོས་པེ་ཅིན་པར་མའི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པོད་གྲངས་145པའི་ཨང་5846-5848ནང་དུ་བསྡུས་ཡོད་ལ།(44)ཁོའི་བརྩམས་ཆོས་སྐོར་ཞིག་དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ་དང་བུ་སྟོན་དཀར་ཆག་ཏུའང་བཀོད་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཁོས་བརྩམས་པའི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་པེ་ཅིན་པར་མའི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པོད་གྲངས་145པའི་ཨང་5847ནང་དུ་བསྡུས་ཡོད་པར་མ་ཟད། བུ་སྟོན་གྱི་དཀར་ཆག་ནང་དུ་འང་བཀོད་ཡོད་ལ།(45) ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་ཆ་P.T814-815P.T820,S.T692,S.694སོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུའང་ཉར་ཡོད། ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་ཡོད་པའི་བརྩམས་ཆོས་དག་བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་ཉར་ཡོད་པ་དང་བསྡུར་ན་སུམ་ཆའི་གཅིག་ཡས་མས་མ་གཏོགས་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཡིག་ཆ་འདིའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལ་འགྲེལ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་སོགས་བཀོད་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཡིག་རྙིང་འདི་བེད་སྤྱད་ཚེ་བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་ཡོད་པའི་ཆོས་གཞུང་གི་ནོར་འཁྲུལ་དང་ཆད་ལྷག་སོགས་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ཆོག་པར་མ་ཟད། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་དགུ་བའི་སྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་རྒྱུས་ལོན་རགས་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་བྱེད་ཐུབ། གོང་གསལ་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འདི་དག་ལས་རེནྡྲ་ཤཱི་ལའི་བརྩམས་ཆོས་མཐོང་མི་ཐུབ་པ་ལས་གཞན་ཡོད་ཚད་ཀྱི་འགྱུར་ཆོས་བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་དུ་བསྡུས་ཡོད་ལ།ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ནང་དུའང་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ། དེ་དག་ལས་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་བསྒྱུར་ཆོས་ཅུང་མང་ལ། སུམ་ཆའི་གཉིས་ནི་མདོའི་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། སུམ་ཆའི་གཅིག་ནི་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་ཡིན། མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁྲོད་སུམ་ཆའི་གཅིག་ནི་དབུ་མ་དང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྐོར་ཡིན། གོང་གི་རེའུ་མིག་གཉིས་པ་ལས་བུ་སྟོན་གྱིས་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་བའི་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁྲོད་བཅུ་ཆའི་གཅིག་ནི་ཐེག་ཆུང་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིན། ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏ་དང་མཉྫུ་ཤཱི་ལྦརྨ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་ཅུང་ཉུང་ལ། ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་གི་སུམ་ཆའི་གཉིས་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་ཡིན། ཁོང་རྣམ་གཉིས་ལ་འགྱུར་ཆོས་ཉུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཕལ་ཆེར་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ཐུང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྙམ། སྐབས་དེར་མཚོན་ན་ཆོས་གཞུང་བོད་བསྒྱུར་གྱི་བྱ་བར་རྩ་འཛུགས་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་སྤེལ་གྱིན་འདུག་པས། ལོ་ཙཱའི་བྱ་བའི་ཁྲོད་ཞུགས་པའི་ལོ་པཎ་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་མིང་མ་གཏོགས་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་མཇུག་བྱང་ཏུ་མིང་བཀོད་མི་ཆོག་པ་འདྲ། འདིར་ང་ཚོས་མཉམ་འཇོག་དགོས་པ་ཞིག་ནི་རེནྡྲ་ཤཱི་ལ་ལ་སོགས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་སྐོར་ཞིག་གིས་ཆོས་གཞུང་ལོ་ཙཱའི་ཁྲོད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་བསྒྱུར་བའི་བསྡུར་ཚད་ཅུང་མཐོ་ལ། དྷརྨྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་དང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་ཁྲོད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བསྒྱུར་བ་ཅུང་ཉུང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བོ་ཞིག་ཤེས་དཀའ་མོད། ལ་ལ་ཞིག་གིས་དེ་ནི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ཁྲོད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པར་བཀད་བཅད་ཡོད་པས་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པར་འདོད་ལ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ལས་བཀོད་ཡོད་པའི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དུས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དེ་དག་སྤྱི་ལོ་814ཡས་མས་སུ་ཡོད་ཚད་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོང་ལ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་རྩོམ་སྒྲིག་གི་བྱ་བའི་ཁྲོད་ཞུགས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་པཎྜི་ཏ་དེ་དག་ནི་སྐབས་འདིའི་ལོ་ཙཱ་བ་གཙོ་བོ་དག་ཡིན།\nགཉིས། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར་བཀོད་པའི་ཆོས་གཞུང་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་དང་ཚད་གཞི་དཔྱད་ཞིབ། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཡིག་གི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པའི་ཆོས་གཞུང་ལོ་ཙཱའི་བྱེད་ཐབས་ལ་བྱེ་བྲག་གི་རྩ་དོན་གཤམ་གསལ་གྱི་ནང་དོན་འདི་དག་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཡོད་དེ།གཅིག དམ་པའི་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་ལུགས་ནི་དོན་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ། བོད་སྐད་ལ་ཡང་གར་བདེ་བར་གྱིས་ཤིགགཉིས། དྷརྨ་བསྒྱུར་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལས་མི་བསྣོར་བར་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་དོན་དང་ཚིག་ཏུ་འབྲེལ་ཞིང་བདེ་ན་མ་བསྣོར་བར་བསྒྱུར་ཅིག གསུམ། བསྣོར་ན་བདེ་ཞིང་གོ་བ་བསྐྱེད་པ་ཅིག་ཡོད་ན། ཚིགས་བཅད་ལ་རྩ་བ་བཞི་པའམ་དྲུག་པའང་རུང་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་ནང་གར་བདེ་བར་བསྣོར་ཞིང་བསྒྱུར་ཅིག རྐྱང་བ་ལ་ནི་དོན་གང་སྙེགས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚིག་དོན་གཉི་ག་ལ་གར་བདེ་བར་བསྣོལ་བར་བསྒྱུར་ཅིག བཞི། སྐད་གཅིག་ལས་མིང་དུ་མར་འདྲེན་པ་ནི་ལྟག་འོག་དང་བསྟུན་ལ་གར་སྙེགས་པ་བཞིན་དུ་མིང་ཐོགས་ཤིག་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་དུ་མར་སྙེགས་པ་དང་། སྒྲའི་ལུགས་ལས་དྲངས་ཤིང་བསྒྱུར་ན། སྣ་གྲངས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྙེགས་ལ། བསྒྱུར་བ་རྣམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ནི་སྣ་གྲངས་དེ་ཀུན་འདུ་བར་ཡང་མི་བཏུབ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་འཆད་པར་བྱར་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་མེད་པ་རྣམས་ནི་མི་བསྒྱུར་བར་རྒྱ་གར་སྐད་སོར་བཞག་བྱེད་པ། གར་ཡང་དྲང་དུ་རུང་བའི་ཚིག་གཅིག་བྱུང་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཆད་པར་མི་བསྒྱུར་བར་སྤྱིར་སྙེགས་སུ་རུང་བར་གྱིས་ཤིག ལྔ། ཡུལ་དང་སེམས་ཅན་དང་མེ་ཏོག་དང་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་བསྒྱུར་ན་ཡིད་གོལ་ཞིང་ཚིག་མི་བདེ་བ་དང་། འོལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ཀྱང་དོན་དུ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་གཏོལ་མེད་པ་རྣམས་པ་ནི། སྒྲ་འོལ་ལེ་ཙམ་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། མགོ་ལ་ཡུལ་ཞེའམ། མེ་ཏོག་ཅེས་པ་གང་ལ་བྱ་བའི་མིང་གཅིག་བླ་ཐབས་སུ་སྣོན་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་སོ་ཞོག་ཅིག དྲུག གྲངས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ན་དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཞེས་ཐ་མལ་བར་བོད་ཀྱི་སྐད་ལུགས་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ན་དོན་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་ཡང་བདེ་བས། གྲངས་བསྡོམ་དུ་རུང་བ་རྣམས་བོད་ཀྱི་སྐད་ལུགས་བཞིན་དུ་ཐོགས་ཤིག བདུན། ཚིག་གི་ཕྲད་དང་རྒྱན་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་རྣམས་བསྒྱུར་ན་དོན་དང་མཐུན་པར་འབྱོར་བ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཞེས་པའམ། ཡང་དག་པ་ཞེའམ། ཉེ་བ་ཞེས་སྒྲ་བཞིན་དུ་སྒྱུར་ཅིག བརྒྱད། དོན་ལྷག་པར་སྙེགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཚིག་གི་ལྷད་ཀྱིས་བསྣན་མི་དགོས་ཀྱིས་དོན་བཞིན་དུ་ཐོགས་ཤིག རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་མིང་གང་བོད་སྐད་དུ་སྤྱིར་གྲགས་ཤིང་ཚིག་ཏུ་གར་བདེ་བར་གདགས་སོ།།དགུ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེ་ས་དང་རྐོ་ལོང་གི་ཚིག་གི་རིམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཞེ་སའི་ཚིག་ཏུ་བསྒྱུར། བཅུ། སྔོན་ལྷ་སྲས་ཡབ་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། མཁན་པོ་དང་ལོ་ཙྪ་བ་མཁས་པ་འཚོགས་པས། དར་མ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དང་འཕགས་པ་ལང་གཤེགས་པ་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལུགས་བཞིན་དུ་སྒྱུར་ཅིག(46)\nགསུམ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ལས་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པར་བཀས་བཅད་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་ཞིབ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ལས། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་གཞུང་གིས་ཀྱང་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བཤད་ཅིང་བསྟན་པར་ཡང་མི་རུང་ལ། བར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྤྱོད་དུ་གནང་གིས་ཀྱང་། ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་བཤད་པ་མ་ཁྲོལ་ནས་ཐུ་ཞིང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དག་ཀྱང་བྱུང་ཞེས་གདགས་ཀྱིས། ཕྱིན་ཆད་གཟུངས་སྔགས་དང་བླ་ནས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བསྒྱུར་དུ་བཅུག་པ་མ་གཏོགས་པ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཐུ་ཞིང་བསྒྱུར་དུ་མི་གནང་ངོ་ཞེས་(47)གསང་སྔགས་བསྒྱུར་བར་ཚད་བཀག་བྱས་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་ཐོན་མིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་མདོ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ། དཔང་སྐོང་། མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་སོགས་ཡིན་ལ། ཆོས་གཞུང་དེ་དག་ལ་བལྟས་ན། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་གཞུང་ཐོག་མར་བོད་འགྱུར་བྱེད་དུས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་དག་ནི་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་དག་ཡིན་ཏེ། མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐོག་མར་བསྒྱུར་བ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་ཡང་མཐུན་མོད། སྐབས་དེར་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་བསྟན་བཅོས་ལས་གཞན་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་བསྒྱུར་ཡོད་དེ། བཀའ་ཆེམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་མདོ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་དང་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་གཟུངས། དོན་ཡོན་ཞགས་པ་སོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཉེར་གཅིག་བསྒྱུར་ཞེས་བཀོད་ཡོད་པའི་ཁྲོད། ཆོས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས། པདྨ་ཅོད་པན་གྱི་རྒྱུད་སོགས་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་གཏོགས་ལ།(48) མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་ལས་འདིའི་སྐོར་བཀོད་བྲིས་བྱས་པ་དེ་བས་ཀྱང་གསལ་ཏེ། སྐབས་དེར་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཀུ་ས་རས་མངོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་བསྒྱུར་ཅིག བལ་བོའི་སློབ་དཔོན་ཤཱི་ལ་མཉྫས་མདོ་སྡེའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང་། སངས་རྒྱས་ཕལ་ཆེན་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་བསྒྱུར་ཅིག བྲམ་ཟེ་ཤམ་ཀ་རས་འདུལ་བའི་སྡེ་ཀ་རི་ཀ་དང་། འདུལ་བ་འོད་ལྡན་དང་། ཀྲི་ཡའི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་བསྒྱུར་ཅིག རྒྱ་ནག་གི་མཁན་པོས་བརྩིས་དང་། སྨན་དང་དཔྱད་ལ་སོགས་པ་བསྒྱུར་ཅིག་གསུངས་ནས་(49)ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་སྐབས་དེར་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་མདོ་དང་འདུལ་བ། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་སོགས་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐོར་ཞིག་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་གཞུང་སོགས་ཀྱང་བོད་འགྱུར་གནང་ཡོད། དེ་བས་སློབ་དཔོན་ཆོས་འཕགས་(法尊)ཀྱིས་ཀྱང་སྐབས་དེའི་ཐུ་བྷོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་ནང་ཁུལ་དུ་འདྲེན་ཅི་ཐབས་བྱས་ཡོད་དེ། གཞུང་ཚད་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་དང་། མདོ་ཕྱོགས་དང་སྔགས་ཕྱོགས། བསམ་གཏན། འཆད་པ་དང་ཉམས་ལེན་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡོད་ཚད་ནང་དུ་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཡོད་(50)ཅེས་གསུངས་ཡོད་ལ། ཁོང་གི་གསུང་ཚིག་འདིས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐབས་དེའི་ཆོས་གཞུང་གི་ནང་དོན་གང་དག་ལོ་ཙཱ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་ཡོད། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་1322ལོར་བརྩམས་གྲུབ་གནང་བའི་བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཟིན་པའི་ཆོས་གཞུང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ཐོའི་དཀར་ཆག་རིང་པོ་ཞིག་ང་ཚོར་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་བསྒྱུར་བྱའི་ཆོས་གཞུང་གི་ནང་དོན་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་གཞུང་གི་བསྟན་བཅོས་རེ་རེའི་རིགས་དབྱེ་བགར་ནས། ཆོས་ཚན་གྱི་ཁ་གྲངས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དང་། བསྒྱུར་བའི་མ་ཡིག་སོགས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། བཀོད་ཡོད་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་གི་ཁྲོད་མང་པོ་ཞིག་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་མོད། ང་ཚོས་དེ་དག་ལས་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་ལོ་ཙཱའི་སྤྱི་ཁོག་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་ལ། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུའང་ཆོས་གཞུང་གི་རིགས་དང་རྣམས་གྲངས་སྣ་ཚོགས་བོད་དུ་འགྱུར་ཡོད་མོད། སྔགས་ཕྱོགས་སུ་བྱ་རྒྱུད་དང་སྤྱོད་རྒྱུད་ལས་གཞན། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སོགས་ཕལ་ཆེར་བོད་འགྱུར་བྱས་མེད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པར་ཚད་བཀག་བྱས་པའི་བཀོད་བྲིས་མང་པོ་མཐོང་ཐུབ་སྟེ། སྦ་བཞེད་ལས། རྒྱ་གར་པོའི་ཆོས་ལ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཤ་ཆང་ལ་ཡངས་ཏེ་བོད་ལ་མི་འཚམ་པས་མ་བསྒྱུར།ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་དབུས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྒྱུ་འབྲས་སྟོན་པས་དེ་བོད་ལ་འཚམ་པར་མཁྱེན་ནས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ལ་གསོལ་ཏེ་བསྒྱུར། དེ་ཡང་དང་པོ་ལུང་སྡེ་བཞི་ལས་ལུང་རིང་པོ་དང་། གང་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཉུང་ངུ་ཞིག་བསྒྱུར། མངོན་པའི་མདོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བཀའ་ཤོ་བསྒྱུར། ཁ་ཅིག་ན་རེ། འདུལ་བ་ལ་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་ནི་ཁྲིམས་ཡངས་ཆེས་པ་དང་། གནས་བརྟན་སྡེ་དང་གསུམ་ནི་མ་བསྒྱུར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་དང་།མདོ་སྡེ་ལུང་རིང་པོའང་ཟེར། མདོ་སྡེ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པའི་བལྟོས་རིལ་བསྒྱུར། ཏནྟྲ་ལས། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་མུ་སྟེགས་དགེ་བ་ལ་གཟུད་པའི་སླད་དུ་གཙང་རྨེ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བུ་ནི་མ་རྟོགས་པར་ལོག་པར་འཛིན་ཅིང་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་མ་བསྒྱུར། སྔགས་ཡོ་ག་ནུས་པ་ཆེ་ཡང་བོད་ལ་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བས་དེར་མ་བསྒྱུར། བྲམ་ཟེ་རྣམས་དགེ་བ་ལ་གཟུད་པའི་སླད་དུ་ཀྲི་ཡ་གསུངས་པ་དང་། ཡང་བོད་གཙང་སྦྲ་ཆུང་བས་མ་བསྒྱུར། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་རྨེ་བག་ཅན་ལ་བསྟན་པས་བོད་རྣམ་རྟོག་ཆེ་བས་མ་བསྒྱུར། ཨུ་པ་ཡ་བོད་རང་ལ་རན་པར་བརྩིས་ནས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོས་གསོལ་ཏེ་བསྒྱུར། མདོ་སྡེ་དང་གཟུངས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་མ་ལུས་པ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་(51)ཞེས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དང་། འདུལ་བ་ལས་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ། གནས་བརྟན་སྡེ་དང་གསུམ་ནི་མ་བསྒྱུར་ལ། རྒྱུད་སྡེ་ལས་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང་ཨ་ཏི་ཡོ་ག ཀྲི་ཡ་དང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་སོགས་མ་བསྒྱུར་པ་དང་། ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ནི་དོན་དངོས་སུ་རྗེས་ཀྱི་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང་།ཨ་ནུ་ཡོ་ག་དང་། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ལ་གོ་དགོས།(52) སྐབས་དེར་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་གྱི་སྡེ། གནས་བརྟན་སྡེ་སོགས་འདུལ་བའི་རིགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལའང་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པའི་ཚད་བཀག་བྱས་མོད། ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་གཙོ་བོ་ཚད་བཀག་བྱས་པ་ནི་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་དག་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་ལ་ཞིག་སྔར་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བཞིན་ཡོད་དེ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། སྤྱི་ལོ་814ལོར་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་སོགས་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་དང་རྩ་དོན་གཏན་ཁེལ་བྱས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཡང་བསྐྱར་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པར་བཀས་བཅད་མཛད་ཡོད་དེ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་གཞུང་གིས་ཀྱང་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བཤད་ཅིང་བསྟན་པར་ཡང་མི་རུང་ལ། བར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྤྱོད་དུ་གནང་གིས་ཀྱང་། ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་བཤད་པ་མ་ཁྲོལ་ནས་སྒྲ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཅིང་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་བྱུང་། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ནས་ཐུ་ཞིང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དག་ཀྱང་བྱུང་ཞེས་གདགས་ཀྱིས། ཕྱིན་ཆད་གཟུངས་སྔགས་དང་བླ་ནས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བསྒྱུར་དུ་བཅུག་པ་མ་གཏོགས་པ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཐུ་ཞིང་བསྒྱུར་དུ་མི་གནང་ངོ་(53)ཞེས་གསུངས་ཡོད་པར་བལྟས་ན། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྡེ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་ལས་གཞན་དང་གསང་སྔགས་རྣམས་མ་བསྒྱུར་ཅིག་(54)ཅེས་པར་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ཆ་ཅུང་ཙམ་མཆིས་སྙམ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པར་གཏན་ཁེལ་བྱས་པ་དེ་གཙོ་བོ་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་འདི་དག་ནས་ཐག་བཅད་པ་ཡིན་འདོད་དེ། གཅིག གསང་སྔགས་ཀྱི་ནང་དོན་གྱི་སྟེང་རྦ་བཞེད་ལས་བཀོད་པ་ནང་བཞིན་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་ནི་ཤ་ཆང་ལ་ཡངས་ཏེ་བོད་ལ་མི་འཚམས་པ་དང་། འདུལ་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རིགས་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་ནི་དེའི་ནང་དོན་མུ་སྟེགས་དགེ་བ་ལ་གཟུད་པའི་སླད་དུ་གཙང་རྨེ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བུ་ནི་མ་རྟོགས་པར་ལོག་པར་འཛིན་ཅིང་། སྔགས་ཡོ་ག་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་ནི་སྔགས་ཡོ་ག་ལ་ནུས་པ་ཆེ་ཡང་བོད་ལ་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བས་ཕྱིར་ཡིན་པ་དང་། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་ནི་མ་རྟོགས་པར་ལོག་པར་འཇུག་བར་འགྱུར་བས་མ་བསྒྱུར་ལ།ཨ་ནུ་ཡོ་ག་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་ནི་བོད་གཙང་སྦྲ་ཆུང་བའི་མ་བསྒྱུར་བའམ་ཡང་ན་བོད་རྟོག་པ་ཆེ་བས་མ་བསྒྱུར་བ་དང་། རྨེ་བག་ཅན་ལ་བསྟན་པས་བོད་རྣམ་རྟོག་ཆེ་བས་ཕྱིར་ཡིན།མདོར་ན་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་མི་མཐུན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་ཡོད་ཚད་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པར་བཀས་བཅད་མཛད་ཡོད། གཉིས། ལམ་གྱི་རིམ་པའི་སྟེང་བཤད་ནའང་ཐོག་མར་མདོ་ཕྱོགས་སྦྱངས་དགོས་ལ། རྗེས་སུ་སྔགས་སྦྱངས་དགོས། མདོ་ཕྱོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་གོ་བ་ཟབ་མོ་བླངས་ནས་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་ཚེ་ད་གཟོད་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་སྔགས་ཕྱོགས་ལ་སྦྱངས་དགོས།སྔགས་ཕྱོགས་སྦྱངས་ཚེ་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་མིན་ལ་བལྟ་དགོས་པ་ལས། ཡོད་ཚད་ཀྱིས་སྦྱངས་མི་ཆོག་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལས་ལྡོག་ན་ལོག་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་དེ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་གཞུང་གིས་ཀྱང་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྣོད་དུ་མ་གྱུར་བ་རྣམས་ལ་བཤད་ཅིང་བསྟན་པར་མི་རུང་ལ།བར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྤྱོད་དུ་གནང་གིས་ཀྱང་། ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་བཤད་པ་མ་ཁྲོལ་ནས་སྒྲ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཅིང་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་བྱུང་བ་ཡིན།(55) དེ་བས་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་གཞུང་རྣམས་བསྒྱུར་བར་ཚད་བཀག་བྱས། གསུམ།གཞན་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་གཞུང་རྣམས་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་བན་བོན་གཉིས་བར་གྱི་འཐབ་རྩོད་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་ཡིན་ལ། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་བཙན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་བོན་པོའི་སྐུ་དྲག་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་ནང་དོན་དེ་རྒྱུན་དུ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ལུང་གི་རྒྱབ་རྟེན་གཙོ་བོ་ཞིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྐབས་དེར་ཐུབ་བསྟན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིའི་ཀླད་རུས་དང་། མིའི་རྒྱུ་མ། མིའི་ཁྲག་སོགས་མཆོད་རྫས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་གི་བརླ་རྐང་གིས་བཟོས་པའི་ཡོ་བྱད་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཡོད་པ་དང་། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བཙུན་མོ་ཚེ་སྤོང་བཟའ་དམར་རྗེན་གྱིས་རྐྱེན་དེ་དག་ལ་ཁ་གཡར་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཆོས་ལོག་ཡིན་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་བཤད་ཡོད།b དེ་འདྲའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཧ་ཅང་དྲག་པོའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཏུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་རེ་ཞིག་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འཇོག་ག་མེད་བྱུང་ལ། སྔ་གཞུག་ཏུ་རྒྱ་གར་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱངས་པར་མངགས་པའི་བེེ་རོ་ཙ་ན་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་བོ་སོགས་གཞོན་ནུ་ལྔ་ཁམས་ཕྱོགས་དང་ས་ཁུལ་གཞན་དག་ཏུ་རྒྱང་ཕུད་མི་གཏོང་ཀ་མེད་བྱུང་། དོན་དངོས་སུ་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་བསྒྱུར་བར་ཚད་བཀག་བྱས་ཡོད་པ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལ་དམིགས་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་གཏན་ནས་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་དང་། ངོ་སྤྲོད་བྱེད་མི་ཆོག་པ། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མི་ཆོག་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོར་འུ་པ་ཡ(ཨུ་པ་ཡ་)བསྒྱུར་དགོས་པར་བཀའ་བབ་ཡོད་དེ། ཨུ་པ་ཡ་བོད་ལ་རན་པར་བརྩིས་ནས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོས་བསྒྱུར་ཞེས་བཀོད་ཡོད་ལ།(56) དེ་ནི་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་དང་ཧ་ཅང་འཚམས་པ་དང་། བོད་བཙན་པོའི་སྤྱི་ཚོགས་ལའང་ཕན་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་སྙམ། དེ་བས་སྐབས་དེར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ནི་གདམ་ཀའི་སྒོ་ནས་དང་ལེན་བྱས་པ་ལས། ཡོངས་སུ་ནང་འདྲེན་བྱས་པ་མིན་པ་ཤེས་ཐུབ་བོ།།\n① ལོ་ཙཱ་བ་དང་པཎྜི་ཏ་དག་གི་མཚན་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། ཨཱ་ཙརྱ་ཛི་ན་མི་ཏྲ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བའི་བཤེས་གཉེན། སམ་བོད་ཤན་སྦྱར་དང་དེབ་དམར། p.39 རུ་གསལ། སུ་རེནྡྲ་བོ་དྷི་ལ་ལྷ་དབང་བྱང་ཆུབ་ཟེར། ཤེར་མིང་བའི་འགྲེལ་བ་རུ་གསལ། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་བོ་བྱང་ཆུབ། ཤེར་མིང་བའི་འགྲེལ་བ་རུ་གསལ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་ལ་སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟེར། གཡུ་ཕྲེང་ལས་གསལ་ལ། སྦྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཡང་ཟེར། མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དུ་གསལ། རཏྣ་རཀྵི་ཏར་རིན་ཆེན་བསྲུང་བ་དང་རིན་ཆེན་གོ་ཆ་སོགས་ཟེར། གཡུ་ཕྲེང་ལས་གསལ། དྷརྨྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟེར། ཛྙ་ན་སེ་ན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཟེར། གཡུ་ཕྲེང་ལས་གསལ། ཡེ་ཤེས་སྡེ་འང་ཟེར། དེབ་དམར། p.38ན་གསལ། ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏ། རྒྱལ་བས་བསྲུང་བ། དེབ་དམར། p.39ན་གསལ། མཉྫུ་ཤཱི་ལྦརྨ། འཇམ་དཔལ་གོ་ཆ། འཇམ་དཔལ་ཆོ་ག་ཡང་ཟེར། རེནྡྲ་ཤཱི་ལ། རིན་ཆེན་དབང་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟེར།\n④ G.Tucci”the tombs of the Tibetan Kings, sor,1.rom,1950.同“minor Buddhist texts ii”。Sor,9-2,rom,1958.香川孝雄《mahauyutpattiの编篡年代考》载《印度佛教研究》7-1，东京，1958，山口瑞风，《敦煌チベット文语の解释について》、《东京大学文学部文化交流研究施设研究纪要》同《吐蕃王国佛教史年代考》载《成田山佛教研究所纪要》未刊。\n⑤ Jampa L .Panglung, New Fragments on the sGra-sbyorbbam-pognis-pa 《EAST AND WEST》（Founded by Giuseppe Tucci）(QUARTERLY PUBLISHED BYTHE ISTITUTO ITALIANO PER IL MEDIO ED ESTREMO ORIENTE WITH A GRANT FROM THE CONSIGLIO NAZIONALE DELLE RICERCHE) IsMeo. Vol.44-No.1(March 1994) pp.161-172.\n⑥ 1. སྡེ་དགེའི་པར། (vol.204ཅོ་དུམ་པ།)ff.131b1-160a7, 2.ཅོ་ནེའི་པར། (vol.204 ཅོ་དུམ་པ།)ff.131b1-160a7, 3པེ་ཅིན་པར། བཀའ་བསྟན་འདྲ་བཤུས་མའི་no.5833,vol.144,.ངོ་དུམ་པ། ff.1-39, 4.སྣར་ཐང་པར་མ། (东洋文库藏，vol.212ངོ་དུམ་པ། ff.1-37a4).5. བཀའ་བསྟན་བྲིས་མ། བསྟན་འགྱུར། ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་རིག་གནས་ཕོ་བྲང་དཔེ་\nམཛོད་ཁང་གིས་བསྡུ་བསྒྲིགས་བྱས། ཐེན་ཅིན་གནའ་དཔེ་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། 1988，vol.95,第213ངོ་དུམ་པ། ff.1-45a.\n⑦ Tibeto-sanskritlexicographical materials-the sgrusbyor bam pognyispa ,thedakyigza ma tog ,and the dakyig li shipurkhang-, edited with detailed indices ,frommanuscripts from ladakh,bysonamangdu, basgotongspon publication,leh.1973.pp1-161.\n⑧ Pelliot Tibetain845,ཤོག་གྲངས་9 (p3b3-13b5,30b5-31b8),pelliottibetain 843,1,p6b7-7b1.eJampal.panglung, new fragments on the sgra-sbyor bam poknis-pa,eastamd west,vol.44.no.1.p161-172.\n⑨ 《བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཆེན་མོའི་འགྲེལ་བ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་》ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་དེ་ནི་ཁོ་བོའི་ལག་ཏུ་མ་སོན་ལ། ཁོ་བོས་འཆི་མེད་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་《བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་སྒྲ་བསྒྱུར་གཞུང་ལུགས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་》ཞེས་པ་ལས་ལུང་འདྲེན་བྱས་ཡོད།\n⑩ བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གི་རྩ་ཆེའི་དཔེ་རྙིང་གཅེས་སྒྲིག་དཔེ་ཚོགས་《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་》ཞེས་པ་ཡིན་ལ། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཤིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། པེ་ཅིན།\n⑾《བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོ། པེ་ཅིན།\n⑿ 《ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས།》 ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་བཅས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། ཧྲང་ཧེ་དུས་རབས་པར་སྐྲུན་མ་རྐང་ཚད་ཡོད་ཀུང་ཟི། ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། གཞན་ཤོག་དྲིལ་འདི་ད་དུང་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དྲ་གནས་བརྒྱུད་ནས་བལྟས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། http;//www.idp.bl.ukཡང་ན་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དྲ་གནས་བརྒྱུད་ནས་བཙལ་ཀྱང་ཆོག\n⒀《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས་205ན་གསལ།\n⒁ འཆི་མེད་ཚེ་རིང་། 《བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་སྒྲ་སྒྱུར་གཞུང་ལུགས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག-སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞིབ་འཇུག》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ། པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས་54ན་གསལ། པར་གཞི་འདི་ནི་བྲིས་དཔེ་རྙིང་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཁོ་བོའི་ལག་ཏུ་མ་སོན་ལ། ཡིག་ཆ་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་དགོངས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལས་ལུང་འདྲེན་བྱས།\n⒂ རེའུ་མིག་འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་Dpཞེས་པ་ནི་སྦི་ཏི་དྭགས་པོ་དགོན་ནས་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་སྟོན་བཞིན་ཡོད་ལ། tbཞེས་པའི་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་མཚོན་ལ། bmནི་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།》 མཚོན་ལ། dkཞེས་པའི་སྡེ་དགེའི་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་\n⒃《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ། ཤོག་གྲངས་190-191ན་གསལ།\n⒄ ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། 《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད།》 བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ། ཤོག་གྲངས་389ན་གསལ།\n⒅ ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། 《དེབ་ཐེར་དམར་པོ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1983ལོ། ཤོག་གྲངས་38-39བར་གསལ།\n⒆ རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། 《བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོ ། ཤོག་གྲངས་70-71བར་གསལ།\n⒇ ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། 《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982ལོ ། ཤོག་གྲངས་227ན་གསལ།\n(21)ནེའུ་པཎ་ཊི་གྲགས་པ་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས། 《སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ།》 བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤོག་གྲངས་23ན་གསལ།\n(22) 《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་》ཤོག་གྲངས་205ལས། སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་རྒྱང་རོ་བ་བྱང་ཆུབ་འབུམ་གྱི་ཕྱག་ཏུ་བྱོན་པ་ལ་ཕྱི་མོ་བགྱིས་ནས་བཙུན་པ་གནམ་ལྕགས་ཀྱིས་བྲིས་པ་འོ། སྐུ་གཟུགས་ལུས་འགྱུར་མི་སྣང་ཡང་།། ལོ་པན་ཡོན་མཆོད་མཁས་པ་ཡི།། བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གཞན་དག་ལ།། ཕན་ཕྱིར་བྲིས་ལ་འགལ་བ་ཅི།། ཞེས་བཀོད་ཡོད་པར་བལྟས་ན་མཇུག་བྱང་ནི་རྒྱང་རོའི་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་ལོ་དུས་ནས་ཚོད་དཔག་བྱས་ཚེ་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་བརྩམས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ལ། ཡང་འཇུག་ད་དྲག་སོགས་དང་མཉམ་དུ་བརྡ་རྙིང་པ་མང་པོ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ་ནང་དོན་ཆེན་པོ་ལྡན་ཏེ། དེ་ནི་དཔེ་ཆ་བཤུ་འབྲི་མཁན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\n(23) པེ་ཅིན་བསྟན་འགྱུར་བརྙན་པར་མའི་མདོ་འགྲེལ། ཐུན་མོང་པ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ངོ་མཚར་བསྟན་བཅོས། པོད་གྲངས་144པའི་ཨང་5833 སྒྲ་སྦྱོར། ཤོག་གྲངས་73པའི་3a-4ན་གསལ། 财团法人大藏经研究会编，株式会社东京学术社，昭和32年。\n(24)《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤོག་གྲངས་72ན་གསལ།\naམི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་》 ཁྲོད་དང་དེབ་དེའི་སྔོན་དུ་བཀོད་ཡོད་པའི་མ་ཕྱིའི་འདྲ་པར་གཉིས་ལ་བསྡུར་ཚེ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་འདུག་པས། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་ཞུ་དག་བྱེད་དུས་ཤོར་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པ་འདྲ།\n(26) Cf.PT1287,l.114,facsimile in A. spanien&Y.lmaeda,eds, Choix de documents tibetains conservesala BibliothequeNationale complete par quelquesmanuscrits del lndia office st du British museum,\nll. Paris 1979,pl, 561,also in j .Bacot ,F.w.Thomas&Ch,Toussaint,eds. And transl, Documents de touenhouangrelativesal bistoire du tibet ,Annales du MuseeGuimet,Bibli othequedetudes, Li, psris 1940-1946,p.102,ll.15-16and p.132,ll.13-14.\nBoth names also aPPear in the same order in thZol inscription, South, ll.57-58,see li Fang kuei&W.southCoblin, A study of the Old Tibetan Insciptions, of History and Philogy, Academia sinica, Special Publication,91, nankang ,Taipei 1987,p145and H.Richardson,ACorpus of Early Tibetan Inscriptions, James G.ForlongSeries,XXIX,London1985,p.12.\n(27)སམ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་ལ་ཏིང་གི་ཡིག་གཟུགས་ནི་財団法人東洋文庫སྤྱི་ལོ་1993ལོར་པར་བསྐྲུན་བྱས་པའི་二卷本和語訳、（SGRA SBYOR BAM PO GNYIS PA）石川美慧，訳、注，ལས་ལུང་འདྲེན་བྱས། ཨང་གྲངས་རྣམས་ཀྱང་མིང་བརྡ་རྣམས་བཙལ་བདེ་ཕྱིར་གོང་གི་དཔེ་ཆ་དེའི་ཨང་གྲངས་སོར་བཞག་བྱས་ཡོད། (Bm) རྟགས་འདི་ནི་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་》མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བསྡུས་མིང་ཡིན་ལ། p74.རྟགས་འདི་ནི་ཤོག་གྲངས་ཀྱི་རྟགས་ཡིན།(dp)ཞེས་པའི་རྟགས་ནི་སྤངས་ལུང་བྱམས་པ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་(dapo)སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་མཚོན་ལ། (P.T)ཞེས་པའི་རྟགས་ནི་pelliot tibetain845སྟོན་བཞིན་ཡོད།\n(28)《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤོག་གྲངས་204ན་གསལ།\n(30 )འཆི་མེད་ཚེ་རིང། 《བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་སྒྲ་བསྒྱུར་གཞུང་ལུགས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ། ཤོག་གྲངས་54ན་གསལ།\n(32)《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས་74ན་གསལ།\n(33)《གཏུམ་པོ་དཀར་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས།》 པེ་ཅིན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཇུ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས། 267-1-6\n(34)《འཕགས་པ་མི་གཡོ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས།》 པེ་ཅིན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཇུ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས། 267-4-4\n(35)《བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དྲུག་རྣམ་པར་བཞག་པའི་འགྲེལ་བ།》 པེ་ཅིན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཧ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས། 53-2-4\n(36)《བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དྲུག་རྣམ་པར་བཞག་པའི་འགྲེལ་བ།》 པེ་ཅིན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཀི་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས། 256-4-8\n(37)《སོ་སོར་ཐར་བའི་ཚིག་གི་བརྗེད་བྱང་།》 པེ་ཅིན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཀི་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས། 76-5-6\n(38)《གླེགས་བམ་བཀླག་པའི་ཐབས།》 པེ་ཅིན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཀི་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས། 78-2-8\n(39)《འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།》 པེ་ཅིན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ངུ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས། 26-3-8\n(40)《འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ།》 པེ་ཅིན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ངུ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས། 85-4-3\n(42)145པའི་ཨང་5846-5848ཁྲོད་ཨང་5846ནི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་བཞིའི་དོན་བསྡུས་ནས་བརྗེད་བྱང་དུ་བྱས་པ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། 5847ནི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ཡིན་པ་དང་། 5848སངས་རྒྱས་གཙོ་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཤིང་། ཡོད་ཚད་བསྟན་འགྱུར་གྱི་མདོ་འགྲེལ་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཡོད། པེ་ཅིན་བཀའ་བསྟན་བརྙན་པར་མའི་ཤོག་གྲངས་89-1-2(217a3-252a5)དང་། 103-1- 5(252a5-269b6)110-1-7(269?-274a1)བར་གསལ།\n(43)《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་》དུ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་མཛད་པ་ལ། ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་བམ་པོ་ཕྱེད་དང་གཉིས། དེའི་དྲན་བྱེད་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་འགྲེལ་པ་བཞིའི་དོན་བསྡུས་པ་བམ་པོ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྒྲུབ་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་སུམ་ཅུ། དགོངས་པ་བཞི་དང་ལྡེམ་དགོངས་བཞིའི་བརྗེད་བྱང་ཤོ་ལོ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ། པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས་309ན་གསལ།\n(44) (45)《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས་71-73བར་དང་། ཤོག་གྲངས་73ན་གསལ།\n(46)དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོ། པེ་ཅིན།\n(47)ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་《མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་སོ།།》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991ལོ། ཟི་ལིང་། དེབ་སྣ་རིང་མ། ཤོག་གྲངས་287b5-288a1\n(49)དབའ་བཞེད་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྦ་བཞེད་ལས་དྲངས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། ལྷ་ས། ཤོག་གྲངས་131-132བར་གསལ།\n(50)དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོ། པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས་64ན་གསལ།\n(51)《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས་73ན་གསལ།\n(52)བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོར། པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས་191ན་གསལ།


རྒྱལ་བ་༧གཤེན་སྲས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:124.31.1.*\nསྤེལ་དུས། 2017-05-10 22:12:59\nསྤེལ་དུས། 2017-05-10 22:12:36\nསྤེལ་མཁན། vbm,ikk, ip:124.31.1.*\nསྤེལ་དུས། 2017-05-10 22:12:10\nསྤེལ་དུས། 2017-05-10 22:08:41\nསྤེལ་དུས། 2017-05-10 22:07:58\nསྤེལ་མཁན། རྔུལ་རྫ་ཟལ་མོའི་ཆུ་ག ip:101.249.50.*\nསྤེལ་དུས། 2016-07-10 18:52:07\nསྤེལ་མཁན། བསམ་པ་བཟང་པོ་ནས། ip:182.130.55.*\nསྤེལ་དུས། 2015-01-10 18:55:51\n༧ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་རྒྱལ་བ་གཤེན་སྲས་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འཛམ་གླིང་བོན་འབངས་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་ཀུན་གྱི་གཙུག་ཏུ་མཆོད་པའི་གནས་སུ་ཁ་མིན་དོན་གྱིས་བཀུར་གྱི་ཡོད་སྟབས། ཁྱེད་སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་གཤེན་ཆེན་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོས་པའི་ཉེ་གནས་སྐུ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་མཆོག་རྒྱལ་སྲས་རྣམ་གཉིས་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ནས་མཚན་དོན་དང་མཚུངས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཁས་དབང་འགའ་གདམ་གསེས་བྱས་ཏེ། ཆེད་དུ་ཡོངས་འཛིན་བསྟེན་ཏེ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་རབ་འབྱམས་མདོ་སྔགས་རྫོགས་གསུམ་སོགས་རིག་པའི་གནས་ཆེ་ཆུང་ཀུན་དང་། མདོར་ན་དུས་རབས་དང་བསྟུན་པའི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སྒོས་དུས་རབས་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྙེགས་ཏེ་སློབ་གཉེར་གནང་སྟེ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་མ་འོངས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་མདུན་ལམ་རིང་མོ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས་མིན་ནི་གཙོ་བོའི་ནང་གི་གཙོ་བོ་ཁྱེད་ལ་རགས་ལས་པས། དུས་ད་ལྟ་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་དུ་ཡོན་ཏན་འབད་མེད་སློབ་གཉེར་གནང་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་ནང་གི་དོན་ཆེན་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་བོན་འབངས་ཀུན་གྱིས་སེམས་ཁོང་གི་རེ་བ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པར་སྐྱབས་འཇུག་གནད་སྨིན་ཡོང་བར་མཁྱེན་མཁྱེན་ཞུ་ཞུ། །\nསྤེལ་མཁན། གཡུང་དྲུང་བསྟན་འཛིན། ip:27.224.84.*\nསྤེལ་དུས། 2015-01-10 15:13:14\n༄༅་། སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམ་གཉིས་ལ་གདེང་འཇོག་དང་ངེས་བཟུང་། ཡིད་ཆེས་དང་རེ་སྨོན་གང་གི་ཆ་ནས་ཐུགས་རྩིས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་གསུང་མཆིད་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་བསྩལ་བ་ནང་བཞིན། རྒྱལ་སྲས་རྣམ་གཉིས་ལ་འོས་འགན་འདི་ཡང་མོ་ཞིག་ཅི་ལ་ཡིན། དེ་མཚུངས་སུ་ང་ཚོའི་བོན་འབངས་སུ་ཡིན་ཡང་འོས་འགན་རེ་ངེས་པར་དུ་ཡོད་འདུག་པས་སོ།།\nསྤེལ་མཁན། གཡུང་དྲུང་། ip:83.26.158.*\nསྤེལ་དུས། 2015-01-07 17:24:33\n༧སྐྱབས་རྗེ་གཤེན་གྱི་གདུང་སྲས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་པ་སློབ་གཉེར་གནང་ཕྱོགས་དང་དབང་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་སོགས་ཀྱི་གཙོས་མ་འོངས་པར་མཛད་འཕྲིན་ཅི་ལྟར་རྒྱས་མིན་ནི་བོན་འབངས་སྤྱི་དང་དམིགས་བསལ་བོན་གྱི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དེ་ཚོ་ལ་འགན་ཆེན་པོ་བབས་ཡོད། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་བོན་ཉམས་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་ཟེར་བ་སོགས་ནས་ཞབས་ཞུ་དང་ཇི་ལྟར་གནང་ཕྱོགས་ཐད་ཐུགས་འགན་བཞེས་ན་ཡག་པོ་འདུག་བསམ། དེ་མིན་རང་རང་ཡར་འཛེགས་ཐབས་རྐྱང་རྐྱང་ལ་འབད་ན་ནམ་ཞིག་བོན་བསྟན་འདི་གང་སླེབ་མིན་ཞུ་ཐུབ་ས་མ་རེད། གང་ལྟར་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་པས་ཐུགས་མ་གཡེལ་བར་དེའི་ཐད་ཐུགས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་བཞེས་རོགས་ཞུ་ཞུ།\nསྤེལ་མཁན། བསམ་པ་དཀར་པོ་ནས། ip:118.117.165.*\nསྤེལ་དུས། 2015-01-06 22:27:25\n༧ རྒྱལ་བ་གཤེན་སྲས་རྣམ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་བོན་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་སེམས་ཁོང་ན་མ་བཅོས་པའི་དད་པ་ཡོད་ལ། ཁ་མིན་དོན་གྱིས་ཁྱེད་ལ་བཅངས་པའི་རེ་བ་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་སྐུ་ན་ཆུང་དུས་ནས་གསེར་སྐུ་དང་ཟངས་སྐུ་བཞེངས་པ་ལྟ་བུའི་ཟ་འོག་གི་ན་བཟའ་གསོལ་ཏེ་བཞུགས་ཁྲི་མཐོན་པོའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་ཕྱག་འཚལ་ས་དང་ཐོད་པ་གཏུག་ས་ཙམ་ཞིག་མིན་པར་ཁོང་གི་ཐུགས་རྒྱུད་དུ་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་གཟུངས་འཇུག་རྩ་ཆེན་ཞིག་འབུལ་རྒྱུ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེན་ནང་གི་དོན་ཆེན་ཡིན་པས། དེ་བས་ཁོང་གི་ལམ་སྟོན་མཛད་མཁན་གྱི་ཡོངས་འཛིན་དང་ཡབ་ཡུམ་རྣམ་གཉིས་གཙོས་པའི་ཉེ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་འབངས་ཡོངས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རེ་འབྲས་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་དུ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་ལས་མཛོད་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་དེ་ལུགས་ཐུགས་རྗེས་གནད་སྨིན་ཡོང་བར་སྙིང་དབུས་ནས་མཁྱེན་མཁྱེན་ཞུ་ཞུ།\nསྤེལ་མཁན། བོན་བུ་མོ་ལ་དགའ་པོ་ན ip:66.31.54.*\nསྤེལ་དུས། 2015-01-06 12:59:01\nརྒྱལ་མཆོག་དམུ་རིགས་གཤེན་གྱི་སྲས་པོ་དང་སྲས་མོ་ཁྱེད་རྣམ་པ་ལ་རེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད། ཁྱེད་ཅག་ནི་འཛམ་གླིང་འདིའི་བོན་པོ་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་གསོལ་བ་དང་སྨོན་ལམ་འདེབས་ས་དེ་ཡིན། སྐུ་ན་གཞོན་དུས་སུ་ཐོས་བསམ་དང་འཆད་ཉན་ལ་འབད་བརྩོན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་གནང་གལ་ཆེ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཡིན་དུས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་ཡིན་ལུགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་དགོས་པ་རེད། དེ་ཡང་རང་དགོན་གྱི་འདོན་ཆོག་ག་ཕྱག་ལེན་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པའི་སྒང་ལ། རིག་པའི་གནས་དང་བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་ནས། རང་དོན་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་དང་། གཞན་དོན་དུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་བྱ་བར་ཕྱི་ཚུལ་ཙམ་མིན་པར་ནང་དོན་ཡོད་པའི་འབད་པ་ལྷུར་བཞེས་མཛལ་གལ་ཆེ། བྱ་བ་རླབས་ཆེན་འདི་ལྟ་བུར་མཐུན་རྐྱེན་དགེ་བའི་སྡོང་གྲོགས་ནི་བོན་འབངས་ཡོངས་ཀྱིས་སྦྱོར་དགོས་དེ་ཡང་ཐུགས་ལ་འཇོག་རོགས། སློབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་བྱ་བ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན། འདི་ནི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་འཕྲིན་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་མཁྱེན་དགོས། བོན་པོ་ཡིན་ཟེར་དུས་ཤ་དང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཡིན་གོ་ཆོད་པ་ཞིག་དགོས་པ་རེད་དོ། ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། སྟོབས་ཆེན་ཨ་རི་ནས་རེ་སྨོན་དང་བཅས། །\nསྤེལ་མཁན། དྲང་པོ་དྲང་རྐྱང་ནས། ip:118.117.165.*\nསྤེལ་དུས། 2015-01-05 19:13:12\n༧ རྒྱལ་བ་གཤེན་གྱི་གདུང་འཛིན་སྐུ་སྲས་རྣམ་གཉིས་སྐུ་ན་ཆུང་དུས་ནས་ཡོངས་འཛིན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་དོན་དང་མཚུངས་པ་འགའ་བསྟེན་ནས་ངེས་པར་དུ་མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གནང་རྒྱུ་ཅི་ནས་ཀྱང་གནད་དུ་ལགས་པས། བོན་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་སེམས་ཁོང་གི་རེ་བ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པས། ཉེ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་དུ་འཛིན་ནས་ཁ་མིན་དོན་གྱིས་ཕྱག་ལེན་གནང་རྒྱུ་སྙིང་དབུས་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བ་དང་། ཡང་ཁྱད་གུས་པས་གཤེན་སྲས་རྣམ་གཉིས་མཆོག་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་སློབ་པ་མཐར་སོན་ཅིང་དུས་རབས་དང་བསྟུན་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་འོག་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་གནད་སྨིན་དུ་ཡོང་བར་གསོལ་བ་སྨོན་ལམ་བརྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་པ་ལགས།\n16 12འོག་ངོས། མཇུག་ངོས།