Terdzo-NI-027 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa las:_btags grol gyi tsakra bri ba'i yig chung\nVolume 42 (ནི) / Pages 371-383 / Folios 1a1 to 7a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. bla ma dgongs pa 'dus pa las btags grol gyi tsakra bri ba'i yig chung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 371-383. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ བཏགས་གྲོལ་གྱི་ཙཀྲ་བྲི་བའི་ཡིག་ཆུང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ བཏགས་གྲོལ་བྲི་བའི་རིམ་པ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཡིག་ཆུང་ནི༔ འཁོར་ལོར་བྲི་བའི་རིམ་པ་དང༔ ཤོག་དྲིལ་དུ་བཀོད་པ་དང༔ གླེགས་བམ་དུ་བྱེད་པ་གསུམ་ལས༔ འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་བྲི་ཚུལ་གཞུང་ལས་འབྱུང་ཞིང༔ སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་ཚིག་ཤྭ་ལོ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་དང༔ ཕྱེད་དང་བརྒྱད་པོ་ནོར་འཁྲུལ་ལྷག་ཆད་མེད་པར༔ ཡི་གེ་དབུ་ཅན་ཟུར་སྒྲོས་མ་ཉམས་པར་བྲི་བར་བྱའོ༔ འདིར་འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་རིམ་པ་ནི༔ དུས་ཚེས་གཟའ་སྐར་ཤིས་པའི་ཉི་མ་ལ་བབས་པའི་ཚེ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང༔ ལྷའི་ས་མཱ་ཏི་ལ་གནས་པས༔ རབ་གོས་དར༔ འབྲིང་རས༔ ཐ་མ་ཤོག་གུ་མཉེན་འཇམ་རྣམས་གང་འཛོམ་མདོག་མཐིང་ནག་ཏུ་བྱས་ཏེ༔ ལོགས་རེར་མཐོ་དོ་གྲུ་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཞི་མ་ལ༔ བྲི་བའི་ཁུ་བ་རབ་གསེར་སྦྱངས་པར་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དྲི་བཟང་པོ་དང༔ རྫས་ཀྱི་ཁུ་བ་བསྲེས་པ༔ འབྲིང་རིན་པོ་ཆེ་གང་འཛོམ་པའི་ཁུ་བའམ༔ ཐ་མ་ཡང༔ ག་པུར༔ ཙནྡན་དཀར་དམར༔ གུརྒུམ༔ ལི་ཤི༔ ཛཱ་ཏི༔ རུ་རྟ༔ ཨ་མྲྀཏ་རྣམས་རྒྱ་སྣག་དང་སྦྱར་ཏེ༔ ལེགས་པར་བཏུལ་པས་བྲིའོ༔ བྲི་ཚུལ་ནི༔ རབ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཅུ་གཅིག་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ༔ འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ་པ༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ལ༔ ཡི་གེ་བཀོད་པ་ནི༔ ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་མཐིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཧཱུྃ་བྲིས་པའི་མཐར༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ ཨཀྵོ་བྷྱ་ཧཱུྃ༔ མཱུཾ་དྷཱ་དུ་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔་་་ལྔ་ཀ་ལ་འགྲེ། ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ༔ ཨཱོྃ་བྲིས་པའི་མཐར༔ ཨཱོྃ་ཛི་ན་ཛིཀ྄༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཱོྃ༔ ལཱཾ་ཏེ་ཤྭ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ལྷོར་ཐིག་ལེ་སེར་པོའི་དབུས་སུ་ཏྲཱཾ་གི་མཐར༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄༔ རཏྣ་སྭཾ་བྷ་ཝ་ཏྲཱཾ༔ མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ནུབ་ཏུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་དབུས་སུ༔ ཧྲཱིཿཡི་མཐར༔ ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལིཀ྄༔ ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ པཱཾ་རཱ་གཱ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ བྱང་དུ་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུའི་དབུས་སུ༔ ཨཱཿཡི་མཐར༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄༔ ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ཞེས་བྲི༔ ཐིག་ལེ་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྔའི་ཁྱུད་མོས་བསྐོར་བར་བྱའོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན༔ ཨཱ་དར་ཤ་ཛྙཱ་ན༔ པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ན་ཛྙཱ་ན༔ ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན༔ ཀྲྀ་ཏྱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་བར་ཁྱམས་ཡངས་པར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་འདི་དག་རྣམས་བཀོད་དོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨཻ་མ་ཀི་རི་ཀི་རཱི༔ མསྟ་བྷ་ལི་བྷ་ལི༔ ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ༔ ཨེ་ཀ་ར་སུ་ལི་བྷ་ས་ཏ་ཡེ༔ ཙ་ཀི་ར་བྷུ་ལི་ཀ་ཏ་ཡེ༔ ལྕེ་ཡཱེ་ས་མུན་ཏ༔ ཙརྱ་སུ་གྷ་བྷི་ཏེ་ཡེ༔ བྷི་ཏི་ལ་ས་ན་བྷྱ་གྷུ་ལི་ཡེ༔ ཀེ་པ་ཀ་རི་དྷུ་ཀ་ནི༔ མ་ཏ་རི་བྷོ་ཏ་ན༔ ཕ་ར་ལི་ཧི་ས་ན༔ མ་ཁ་ར་ཏེ་ཀེ་ལ་ན༔ སཾ་བྷུ་ར་ཏ༔ མེ་གྷ་ཙ་ར་ཏཾ་པ༔ སུརྱ་གྷ་ཏ་ར༔ ཨྱཻ་པ་ར་ཤ་ན་ས༔ ར་ན་བྷེ་ཏི༔ ས་གྷུ་ལི་ཏ་ད་ཡ་ཐཱ༔ གྷུ་ར་གྷུ་ར་སག་ཁ་ར་ན་ལཾ༔ ན་རཱ་ན་རཱ༔ ཨི་ཐཱ༔ ར་པ་ཊ་ལཾ༔ སིར་ནཱ་སིར་ནཱ༔ བྷེ་ས་བྷེ་ས་རས་པ་ལཾ༔ བྷུདྡྷ་བྷུདྡྷ་བྷུད་ཚི༔ ཥ་བ་ཀྱེ་ལཾ་ས་སཱ༔ རི་རཱི་ལ་ཁཱེ༔ ས་ཏྲ་ལ་སེརྣ༔ ཨི་ཨཱི༔ མ་མཱ༔ རི་རཱི༔ ལ་ཏ་ཨཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི༔ སྨས་ཏ་བྷ་ལི་བྷ་ལི༔ བྷ་ས་ལཾ༔ ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ༔ ཨེ་ཀ་རི་ལི་བྷ་ཏ་ཡེ༔ རྩ་ཀི་ར་བྷུ་ལི་ཏ་ལྕེ་ཡེ༔ ས་མནྟ་ཙརྻ་སུ་གྷ་ཡེ༔ བྷི་ཏི་ས་ནུ་བྷ་གྷུ་ཡེ༔ ཀེ་རི་དྷཱ་ཀི་ནི༔ དྷ་ཀ་མ་ཧཱ་བྷོ་ར༔ དྷ་ཀ་མ་ཧཱ་རི་པེ༔ ཏ་ན་པ་ཏ༔ མ་ལི་དྷི༔ ས་ན་མ་ཁ་ར་ཏ་ཀྵེ་ལ་ནཾ༔ སཾ་བྷུད་ར་ཏ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་ར་པ་ཏཾ༔ ཏ་པ་སཱུརྱ་གྷ་ཏ་ར་ཡཱ་ཨ༔ ན་མ་པ་ར་བྷི་ཏི༔ མ་ཤ་ན་པ་ར༔ དྷི་ཧི་ཏིང་གྷུ་ར་ལ༔ ས་སྨིན་ས་གྷུ་ཏི་ལ༔ ཏ་ཡཱ་གྷུ་ར་གྷུ་ར་བརླང་ག་ཁ་ལ་ར་ན་ལཾ་པ༔ ནཱ་ར་ནཱ་ར་ལཾ༔ ཨི་ཐཱ་པ་ཐཱ་ལཾ༔ ཨི་ཐཱ་རཱ་པ་ཏ་ལཾ༔ སིར་རྣ་སིར་རྣ༔ བྷེ་ས་རས་མ་པ་ལཾ༔ པ་ཀེ་ལཾ༔ པ་ཀེ་ལཾ༔ ས་མ་སཱ༔ ས་སཱ༔ རི་རཱི༔ ལི་ལཱི༔ ཨི་ཨཱི༔ མ་མཱ༔ ར་རཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ན་མོ་བྷུདྡྷཱ་ཡ༔ དྷརྨཱ་ཡ༔ སང་གྷཱ་ཡ༔ མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནིརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བ་བྷོ་དྷི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཅེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏི༔ པྲ་ས་ར༔ ས་མན་ཏ༔ སམ་པར་ན༔ པྲ་ཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨར་ཧ་ཏེ་སམྱག་སཾ་བུད་དྷཱ་ཡ༔ ཏི་ལ་ཨེ་ཀ༔ གྷུ་ཧྱ་སཾ་གྷུ་ཧྱ༔ ཨ་མྲྀཏ་ས་ར༔ ཙཀྲ་ཝརྟི༔ མ་ཧཱ་སན་དྷི༔ མ་ཧཱ་མ་ཀྲ་བྷ་ཏྲེ༔ དྷྲི་ཐི་ས་མཱ་ཏི༔ སརྦ་གརྦྷེ༔ པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ༔ ག་ག་ན༔ ས་མུད་ག་ཏེ༔ སྭ་བྷཱ་བ་བྷི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ དྷརྨ་ཡ་དུ་ཏ༔ ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ་ཨཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སུ་ཁ༔ ལཀྵེ༔ གྷུ་ཧྱ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ སྡྱི་ཏོ་ཧྲྀ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨྱཻ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི༔ ས་མས་ཏ༔ བྷ་ལི་བྷ་ལི་ས་མ་ཏེ༔ ཨ་ཀ་ར་སུ་ལིང་བྷས་ཏ༔ ཨྱཻ་ནི་ལ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་མན་ཏྲ་ཛྙཱ་ན༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སྥ་ར་ན་ཧཱུྃ༔ སྥ་ར་ན་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ༔ ཤཱན་དྷི་ཀ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ སརྦ་དྷརྨ་སིདྡྷི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ༔ ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ མ་མ་ཙིཏྟ༔ སཾ་བྷ་ཝ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན༔ མ་ཧཱ་སན་དྷི༔ དྷརྨ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་བ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རྡྱ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཅེས་བྲི༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ༔ ཐིག་ལེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྩ་ལྔ་རིམ་པར་འདི་ལྟར་བཀོད་དོ༔ དབང་པོའི་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ཀརྨ་རཀྴ་གྷི་ཧཾ་ཏི༔ ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ བྷེ་ག་རཏྣ་སོ་གད་གླིང༔ ཡུལ་ཀུན་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ པུ་ཀ་རི་ལ་བྷ་དྷུ་ཏྲི༔ སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ རཾ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ༔ བྱུང་ཚོར་གནས་སུ་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ མ་ཏཾ་ཕ་ཕེར་རསྨྲི་ཏི༔ འདུས་ཚོགས་སྣང་བ་ངོས་གཟུང་ཕྱིར༔ ཁ་ཊ་རེ་ཀ་ས་རྨིག་རླུང༔ རིག་པ་བཙོན་རར་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ ཨ་ཀེ་ར་ན་བྷེ་རྩཀ་ཤ༔ འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ ཡ་རི་མུ་ཏྲ་ས་གྷུ་ལི༔ རིགས་དྲུག་རིམ་གྱིས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར༔ མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔ ཆོས་ཅན་ཐུར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ གྷ་རིང་ཡང་པ་རི་མཾ་ཏི༔ རོལ་པའི་བྱུང་ཁུངས་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ བུ་ག་སིང་ཧ་ཕ་གྷ་ལ༔ ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ར་མི་སི་པི་ཁེ་ཏ་པ༔ ལུག་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པའི་ཕྱིར༔ བི་ཁུ་མ་ལ་པ་ཏཾ་ཀེ༔ ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བལྟ་བའི་ཕྱིར༔ ས་མ་ཉི་ཝ་དྷེ་ར་པ༔ ལྟ་སྒོམ་ལོག་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྲི་ཏོ་མཱེ༔ ས་ལམ་དུས་གཅིག་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ གྷེ་པ་སུ་གྷར་རྣར་མ་ཡེ༔ ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ དྷརྨཱ་པ་ཏི་ས་གྷུ་ལི༔ སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བསླང་བའི་ཕྱིར༔ རས་སྨི་ས་མ་ཁརྒད་ཚེ༔ སྣང་བ་དངོས་སུ་བསླང་བའི་ཕྱིར༔ རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལཾ༔ སྒྲ་ཡི་ཞེན་པ་མཐའ་གཅད་ཕྱིར༔ ང་ཏིག་པ་ཡང་ཀི་ལི་སཱ༔ བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ས་གནོན་ཕྱིར༔ གྷ་ཙ་པ་ལ་པ་ཨི་ཏང༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཀརྨཱ་ཨེ་ཀ་མ་ནུ་སཱ༔ སངས་རྒྱས་མངོན་ཞེན་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ སང་ཀྲི་མཱ་མ་ཀརྨཱ་ཏ༔ རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་བཙལ་ཕྱིར༔ ང་ལ་ཁེ་པ་ཀི་ལི་ས༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཟུང་བསྡེབ་ཏུ་བཀོད་ཅིང༔ རེ་རེ་ལའང་འོད་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔས་བསྐོར་བ་བྲིའོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཐིག་ལེ་དྲུག་གི་ནང་དུ༔ འ༔ ཨ༔ ཧ༔ ཤ༔ ས༔ མ༔ ཅེས་འབྲུ་རེ་རེ་བཀོད་པའི་བར་དྲུག་རིམ་པ་ལྟར༔ དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དྷེ་ཝ་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་སུ་ར་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀྵཱན་ཏི་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་ར་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཱིརྱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏིརྱ་ཀ་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ དྷྱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲེ་ཏ་ཀ་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་ར་ཀ་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་བྲིའོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཅ་ཆ་ཇ་ྖྶ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏཱ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གྷརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཚར་གཉིས་གསུམ་གང་རན་མུ་ཁྱུད་གང་བར་བྲིའོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱོྃ༔ ཨཾ་ཨ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱོྃ༔ ཨཱོྃ་ཛི་ན་ཛིཀ྄༔ ལཱཾ་ཏེ་ཤྭ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱུཾ་དྷཱ་དུ་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ཨཱཾཿཨ་རོ་ལིཀ྄༔ པཱཾ་རཱ་གཱ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄༔ ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ཀྵི་ཧི་རཱ་ཙ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལཱ་སྱ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཏྲཱཾ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་བྷ་དྷ་མ༔ ཏྲཱཾ་གཱིརྟི་ར་ཧོ༔ ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི་ཧྲཱི༔ ཨཱཿནཱིརྟི་རཱ་གཱ་ཡཱ་མི༔ མཻ་དྷཱ་ར་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ༔ ཨཱོྃ་ས་མནྟ་བྷ་ཏྲ་ཡ༔ ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ༔ ྟལྷིཾ་ནི་ས་རཾ་པ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཾ་དཱི་པ་སུ་ཀི་ནི༔ མུཾ་ཤྲཱི་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོཿགྷནྡྷེ་ཙིཏྟ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་དྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་རཏྣ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བིག་ནཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨཱོྃ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཅེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བྷུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲོ་ཀཽའུ་རཱི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཽའུ་རཱི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧཱ་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སྨ་ཤ་ནི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙནྡྷ་ལཱི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བྱཱ་ཏྲི་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སྲི་ལ་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀངྐ་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཁ་ཁྭ་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཧུ་ལུ་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱརྱ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མོ་ཀ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་བྷ་ཡ་ཏི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་རོའུ་ཏྲཱི་མ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་བིསྣ་བེ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ཨིན་ཏྲ་ཡེ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་གིང་ཀ་ར་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པིཾ་ཀ་ལཾ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་དཱན་ཏ་ཧཾ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ཨ་མྲྀཏཾ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་བྑཤ་སཱི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ཙ་ཀ་ལ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ར་ཏྲི་བཛྲ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་རུ་ཏྲི་རེ་མརྟི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ཨེ་ཀ་ཙ་ར་མ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་མ་ནུ་ཧ་ར་མ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་སི་ཏི་ཀཾ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་བྷ་ཡ་བྷེ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ཀུཾ་པ་ཀར་ཎ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་མཱ་ར་ན་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ཨག་ནི་ཡེ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་བ་ར་ཧཱི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་སུ་ཏ་ན་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་སུ་ར་ཏི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་བ་རུ་ན་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ལཾ་བྷོ་ཏ་ར་མ་བྷྱོ༔ ཞེས་རྫོགས་པར་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ༔ རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ལ་སོགས་པ༔ གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་གྲགས་པ་དང་སྙན་པ་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བདུད་དང་འབྱུང་པོ་དམ་སྲི་ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་རྣམས་དང༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ལ་སོགས་པ༔ མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ་ཞིང་ཚར་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སོགས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གང་འདོད་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་དང༔ གཞན་ཡང༔ སརྦ་རཱ་གཱ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཕཊ༔ སརྦ་དེ་ཤ༔ སརྦ་མོ་ཧ༔ སརྦ་མ་ན༔ སརྦ་མཱ་ར་ཡ༔ སརྦ་པཱ་པཾ༔ སརྦ་དུཿཁ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ༔ སརྦ་པི་ཏ་ཡན་ཏི༔ སརྦ་པྲ་ཡོ་ག༔ སརྦ་དུཥྛ༔ སརྦ་བྷཱུ་ཏ༔ སརྦ་ཨ་མཾ་ག་ལ༔ སརྦ་དུཥྚ༔ སརྦ་བྱི་ཏ༔ སརྦ་བིག་ནན༔ སརྦ་གྲ་ཧེ༔ སརྦ་དུར་སྭཔྣ༔ སརྦ་དུར་ནི་མི་ཏི༔ སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀྞྰུ༔ སརྦ་ཛྭ་རཾ༔ སརྦ་ཨུ་པ་དྲ་བེ༔ སརྦ་ཙིཏྟ་བྱཱེ་ཀུ་ལེ་ཚེ་ཏེ༔ སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡེ༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤམ་དུ་ཤཱན་ཏིང་ཀུ་རུ་ཡེ་བཏགས་ལ་བྲི་བར་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་ལ༔ ཁ་དོག་དཀར་པོ༔ སྔོན་པོ༔ ལྗང་གུ༔ སེར་པོ༔ དམར་པོ༔ འཇའ་སྣ་ལྔའི་ཚོན་གྱིས་བྱུག་པར་བྱ་ཞིང༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཞི་མ༔ སྟོང་པ་གང་ལྷག་པ་རྣམས་ལ༔ རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན༔ འོད་ཀོར་དང་བཅས་པ་ཅི་ཤོང་ཤོང་བཀོད་པ་ལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་བྱའོ༔ འཁོར་ལོ་དེ་དག་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཡང༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་བྲི༔ དེ་ལྟར་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་དག་གི༔ རབ་གནས་དང་དབང་བསྐུར་བཏགས་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞན་དུ་གསལ་ཞིང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སེན་གང་ལས་མི་ཆུང་ཞིང་མི་ཆེ་བར་བལྟབས་ལ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གདུང་རིང་བསྲེལ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་དར་སྣ་མང་པོའི་ཁུད་དུ་དྲིལ་ནས་མན་ངག་ལྟར་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་བཅང་བར་བྱ་སྟེ༔ དེའི་ཕན་ཡོན་ལ་སོགས་པ་དུས་གནད་དང༔ མན་ངག་སྤྱི་དོན་བཅུ་པར་གསལ་ལོ༔ བཏགས་གྲོལ་ཙཀྲ་བྲི་བའི་ཡིག་ཆུང་ངོ༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །། ༈ བཏགས་གྲོལ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་འདི་རྣམས་ལ་འདྲ་མིན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འདུག་ཀྱང་འཆོས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པས་གཞུང་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཚད་མར་བཟུང་བ་ལས། དོན་ཕྲ་མོ་ཙམ་མ་རྟོགས་བཞིན་ཡིག་ཧྲུལ་གཞན་དང་མ་མཐུན་པས་མ་དག་གོ་ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-027&oldid=112966"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 04:40.


Terdzo-OM-008 - Rinchen Terdzö\n'bring po me'i spu gri'i sgrub thabs dang dbang chog\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 101-110 / Folios 1a1 to 5b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #8 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. 'bring po me'i spu gri'i sgrub thabs dang dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 101-110. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nnyang lugs drag po me'i spu gri'i sgrub thabs dang 'brel ba'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། ཁྲོ་བས་ཁྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་བླ་མ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྣོ་མྱུར་མེའི་སྤུ་གྲི། །སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལག་ལེན་བྲི། །འདིར་དྲག་སྒྲུབ་མེའི་སྤུ་གྲི་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན། དེའི་ཁར་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་མེ་ལོང་གིས་བཀབ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སྐུ་འབག །ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་ནས། རྡོ་རྗེ། བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། དྲིལ་བུ། ཕུར་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བཞག །གཏོར་དབང་བྱེད་ན་མདུན་དུ་དབང་གཏོར། གཞན་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་དུ་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཙམ་མོ། །དངོས་གཞི་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་རང་རིག་ཧཱུྃ་དམར་པོ་འབར་བར་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད། བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་བྷྲཱུྃ་རྣམས་མཆེད་པ་ལས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཁྲག་མཚོ་ཞིང་གི་ས་གཞི་རུས་པའི་རི་རབ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ། རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱི་ནས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་མདོག་དམར་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། སྨིན་མ་དང་ཨག་ཚོམ་མེར་འབར་ཞིང་རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་དགུ་རཾ་དགུས་མཚན་པ་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཁ་དགུ་མིག་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ནས་འགྱེད་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་རོལ་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་རྐེད་དཀྲིས་ཤིང་། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་ཆུན་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གར་དགུའི་ཉམས་རྒྱས་ཤིང་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་པ། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སྤུ་གསེབ་ནས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། དུང་ཁང་དུ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་འཇམ་དཔལ་སེར་པོ་རལ་གྲི་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་པདྨའི་དབུས་སུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་ཐོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གྱི་མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་དབུས་སུ་པུ་རིའི་བུམ་པར་ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་སྡེར་དང་མེའི་གཤོག་པ་ཅན་དུག་སྦྲུལ་གཟུང་བ་ཐུགས་ཀར་ཁྲོཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་རྭ་བར་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས་ཅན་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པ། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཏེ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་སྨུག་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སྟོང་གསུམ་དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གིས་འོད་ཟེར་རིམ་པ་བཞིན་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་པས། དང་པོས་གནས་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཐིམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། གཉིས་པས་སྙིང་གའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་དྲྭ་མིག་ལྕགས་སྡིག་གིས་གཏམས་པས་བཅིངས། གསུམ་པས་བསྐུལ་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ལུས་ཁྱབ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེང་དུ་གསེར་འཁོར་རྩིབས་རྩེ་ལས་སྡིག་པ་འཕྲོ་ཞིང་འཁོར་བ། བཞི་པས་བསྐུལ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔས་ལུས་ཁྱབ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འོག་ཏུ་མེ་འཁོར་རྩིབས་རྩེ་ལས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ། ལྔ་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་དམར་ནག་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས། དེ་རྣམས་མེ་དབལ་ནག་པོ་ཐོ་བ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཁྲོ་བོ་རྣམས་གུར་ཐབས་སུ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་བདག་ཉིད་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ལྷ་སྐུར་གྱུར་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཱ་ཙ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་རེས་འགའ་བདག་གི་ཞལ་དང་མེ་དབལ་གྱི་ཞལ་གཉིས་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་སྤུ་གྲི་རྩེ་བསྣོལ་གྱི་བར་དུ་གནོད་བྱེད་གཅད་སྲེག་བྱས་པར་བསམ་ནས་ཀྱང་བཟླ་སྟེ། ཁྲི་ཚོས་ལྷ་སྲིན་འདུལ། འབུམ་ཕྲག་གིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་བཤད་དོ། །འདིར་སྒོས་ཆོས་དམིགས་སུ་བཤད་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་བདེ་འདུས་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་འདོན་སྒོམ་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཡང་གོང་གསལ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་འཇུག་པ་བདེ་བར་འདོད་ན་ཕྱག་མཚན་ལྕགས་རྡོར་དུ་བྱེད་ཅིང་ལྟེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མི་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལས་གཞན་བདེ་འདུས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་པས་སོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱེད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། སྒྲུབ་ཚུལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཉིད་ལས་བུམ་བཟླས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་པ་རྣམས་བྱའོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི། ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་ལས། ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷོ་བྲག་གི་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ཅན་ནས་བཏོན་པའི་དྲག་སྒྲུབ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལས་འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྐོར་ཏེ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། མིག་དར་བཅིངས་ཏེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ནི་འཁོར་བའི་དུཿཁ་ལས༔ བསྒྲལ་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སྐྱབས་སེམས་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། སླར་ཡང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་སེམས་ཅན་ལ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཡོངས་སུ་གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་འདེབས། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་དྲག་འབར་བའི་སྐུར་བསྐྱེད། སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་གསལ་བཏབ། གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བདེ་བའི་གར་བསྒྱུར་བ་ལ་སེམས་གཟུང་། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས། རྩ་སྔགས་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿས་མེ་ཏོག་ཕུལ། དེ་ནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཡི༔ ལམ་འདིར་ཁྱོད་ཞུགས་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དད་ཅིང་འདུན་པས་འདིར་འདུག་ལ༔ མིག་ཕྱེ་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་བས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདི་ལ་ལྟོས༔ དགའ་དང་དད་དང་འདུན་གྱིས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་ངོ་འདི་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་མིག་དར་ཕྱེ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་ནོ། །དབང་གི་དངོས་གཞིའི་གསོལ་གདབ་ནི། དུས་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྐུ་དང་བཅས་པ་བྱུང་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྐུ་གཟུགས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨཱོྃ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་ལྔ་སྦྱང་ཕྱིར༔ སྐུ་ལྔ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ལུས་སྐུ་ལྔར་གྱུར་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས། བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་བྱུང་མགྲིན་པ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ནས་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨཱ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ལྔ་སྦྱང་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་གསུང་མཆོག་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་བྱིན། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་ངག་གསུང་ལྔར་གྱུར་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་དང་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་བྱུང་སྙིང་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ནས་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ལྔ་སྦྱང་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུྃ༔ ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་དང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས། བླ་མའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱུང་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས་བུམ་པ་གནས་གསུམ་དུ་འཇོག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་ཀུན་སྦྱང་ཕྱིར༔ ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུའང་སྦྱིན། གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྱུར་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་རྩ་བ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་འོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་གཏད་པས་ལས་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །ལྷོའི་ཐོད་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་དྲག་པོ་ཡི༔ སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡིས༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་གུ་རུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །ནུབ་ཀྱི་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་དྲག་པོ་ཡི༔ གསུང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ དབང་ཕྱུག་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་ཡིས༔ གསུང་དབྱངས་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་དང་མི་སྣང་འཁོར་འདས་ཀུན༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་པདྨ་གུ་རུ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །བྱང་གི་ཕུར་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་དྲག་པོ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་དབང་བསྐུར་བས༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཀརྨ་གུ་རུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །དེ་རྣམས་ནི་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དབང་བཞི་འོ། །གཏོར་དབང་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་སྔར་བཀོད་པ་དང་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཅི་རིགས་པ་འདིར་སྦྱར་རོ། །དམ་ཚིག་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བ་དང་། བླ་མའི་སྒོམ་བཟླས་དང་མཉེས་པའི་བྱ་བ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ། ཚོགས་གཏོར་དང་མཆོད་པ་ལ་འབད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་བསླབ་བོ། །རྗེས་སློབ་མས་ཁས་བླང་མཎྜལ་འབུལ་བ་སོགས་དང་། ཆོ་གའི་རྗེས་བསྡུ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་དང་འདྲའོ། །སྙིགས་དུས་འབྱུང་འ༵གྱུར་བར་ཆད་རྐྱེན། །སྐྱོབ་བྱེད་འཁྲུལ་མེ༵ད་རྡོ༵་རྗེ༵འི་གསུང་། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །ཉང་གཏེར་དྲག་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་བཅུད། །ཉང་ལུགས་དྲག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-008&oldid=115967"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 23:17.


Terdzo-KHA-005 - Rinchen Terdzö\ndil chen rin po ches rin gter kha skong skor gyi dbang gi bcas bsham\nVolume2(ཁ) / Pages 789-795 / Folios 1a1 to 4a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume2> Text #5 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. dil chen rin po ches rin gter kha skong skor gyi dbang gi bcas bsham. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 2) by 'jam mgon kong sprul, 789-795. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདིལ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་རིན་གཏེར་ཁ་སྐོང་སྐོར་གྱི་དབང་གི་བཅས་བཤམ། ༈ མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མ་མཆོད་ཆོག་དབང་ལ། རྩ་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་མཎྜ་ལར་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར། བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཅན། ཀ་པཱ་ལ་གསང་རྫས་སྦྱར་བའི་ཆང་གིས་བཀང་བ། བླ་མའི་གཏོར་ཆེན། སྐུ་འབག བདུད་རྩི། རཀྟ །མཆོད་གཏོར། བགེགས་གཏོར། ལས་བུམ་ཆིངས་དམར། མཐའ་རྟེན་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་བཅས་ཙཀ་ལི་གསུམ། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ་མོ། ༈ །གསང་ཐིག་སྔགས་སྲུང་མ་ལ། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་མ་མོའི་སྐུའམ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་ལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་སྟེང་མཉྫི་ལ། མ་མོའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་གྱི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་དར་གདུགས་དང་བཅས་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ་མོ། ༈ །ཁྲི་སྲོང་བླ་སྒྲུབ་དབང་ལ། སྟེགས་མཐོ་བར་ཞི་དཀྱིལ་དབུས་པད་འདབ་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲམ་པའི་སྟེང་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་རྫས་ལྡན། བདུད་རྩིའི་བཀང་བའི་བྷནྡྷ། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པར་མཚན་སྔགས་བྲིས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཤམ། ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་བླ་གཏོར། ཚོགས་མཆོད། བཀའ་སྲུང་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་གྱི་མཆོད་གཏོར་བཅས་འདུ་བྱའོ། ༈ །མཁྱེན་བརྩེའི་དག་སྣང་བླ་སྒྲུབ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་ལ། དུས་དགེ་བར་གཞུང་མཐུན་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་བྲིས་ཐང་སོགས་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་ཡངས་པར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་ཅན་གྱི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོ་དྲིལ་བསྣོལ་མ། གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་དང་། གཞུང་མཐུན་ལྷ་ཙཀ་རྣམས་དང་། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། སྔགས་ཕྲེང་། མེ་ལོང་། བར་དོ་དྲུག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆས་ལ། པདྨའི་མྱུ་གུའི་སྐུའམ། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཙཀ་གཅིག་བསྡུས། མར་མེ། ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། ཨ་ཡིག་དཀར་པོ། རྡོར་སེམས་ལྟ་བུའི་སྐུ། དེའི་སྔགས་བྱང་། ཕྱག་མཚན་གྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་དང་། ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་སྤུངས། བང་རིམ་གྲུ་བཞི་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་ཆོས་འབྱུང་སྟེང་ཟླུམ་གཏོར་དམར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་ཅན་དང་། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད། མིག་དར། མེ་ཏོག །ཚོགས་ཆད་བརྟན། དཀར་བགེགས། ལས་བུམ་ཆིངས་དམར་བཅས་འདུ་བྱའོ། ༈ །བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་དྲེགས་འདུལ་དབང་ལ། གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མ་འབྱོར་ན་ཚོམ་བུ་དགུའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་རྫས་སོ་ལྔ་ཅན། ཤར་དུ་དཔལ་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ་དང་སྨན་རཀ །དཔལ་གྱི་ལྷ་ཙཀ །ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོར་དྲིལ། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། བྱང་དུ་ཐོད་ཆང་། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་བཅས་བཤམ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། མིག་དར། མེ་ཏོག །ཚོགས་མཆོད། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན། དཀར་བགེགས་རྣམས་དང་། ལས་བུམ་བཅས་འདུ་བྱའོ། ༈ །སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་རྩ་དབང་ལ། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་བཀོད་ཀྱིས་མཛེས་པའི་གུང་དུ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ་མ་འཛོམ་ན་མཎྜ་ལར་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཤར་ནུབ་ཏུ་ལྷ་ཙཀ་དྲུག །དེ་རྒྱབ་བཞི་བཅས་བཀོད་པའི་ལྟེ་བར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཁར་བྷཉྫ་མཚན་ལྡན་གསང་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་གཏམས་པའི་སྟེང་། འཁར་བའི་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བཅགས་པར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར། ཧྲཱིཿམ། ཧ་རི་ནི་ས། ར་ཙ་ཧྲི་ཡའི་ས་བོན་མཇུག་སྤྲོད་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་། དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་རྣམས་བརྩེགས་མར་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་དུ་ཁྲུས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ། ལྷོར་ཚེ་བུམ། ཚེ་རིལ་ཆང་བཅས། ནུབ་ཏུ་ཐོད་པར་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུ་མྱོས་བྱེད་ལ་སིནྡྷུ་ར་བཏབ་པས་བཀང་ཞིང་དར་དམར་བཀབ། བྱང་དུ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་དར་གདུགས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཙཀ་ཅན་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུས་བཀང་བ་བུམ་པའི་རྒྱབ་ཏུ་བཞག །གཞན་ཡང་དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ། ལྷ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས། སྔགས་བྱང་། མེ་ལོང་། རྡོ་རྗེ། ཞི་ཆས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། སྒོམ་དབང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར། ཉན་དབང་གླེགས་བམ། སྒྲུབ་དབང་ཕྲེང་བ་བཅས་དང། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་མ། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ཆོས་སྲུང་གཏོར་སྤུངས། ཆད་བརྟན། ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས། དཀར་བགེགས། མིག་དར། མེ་ཏོག །ལས་བུམ་ཆིངས་དམར་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། ༈ །གསང་ཐིག་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་མཎྜལ་གྲུ་བཞིར་བྱས་ཏེ་ཕོ་བྲང་སྤྱི་མཐུན་བྲིས་པའི་ལྷ་གནས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་བྱ། དབུས་སུ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པའམ། ཡང་ན་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བྲི། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཆག་གས་མེད་པའི་ནང་དུ་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུ་དང་བ་དམར་གྱི་འོ་མ། བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་དང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན། གཟུངས་ཐག་སེར་པོའམ་སྣ་ལྔ་བཏགས་ལ་དལ་གྱི་དབུས་སུ་བཀོད། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་དང་། ཚེ་འབྲང་དམར་པོ། ཚེ་རིལ་ཆང་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཀྱིས་བསྐོར། ཚེ་འགུགས་པའི་རྟེན་དུ་མདའ་མ་ཉམས་པ་ལ་དར་སྣ་ལྔ་དང་གསེར་དངུལ་གཡུ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཞན་ཡང་ཕྲེང་བ་དམར་པོ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། ལས་བུམ་ཆིངས་དམར། ཚོགས་དཀར་བགེགས་བཅས་ཚོགས་པར་བྱའོ། ༈ །འཇམ་མགོན་གསང་ཐིག་ཡང་དག་ལ། སྟེགས་གཙང་མར་མདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་རྟ་བབ་བཞི་ལྡན་ལྟེ་བ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་ལྷ་མཚན་ཅན་གྱི་རས་བྲིས་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜ་ལར་མེ་ཏོག་མཐིང་གའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫའི་སྟེང་འབྲུའི་གཞོང་པ་བཞག་པའི་དབུས་སུ་ཕོ་ཐོད་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་རབ་གསེར་རམ། ཡང་ན་ཁྲག་ཆེན་གྱིས་ཁྲོ་སྐུ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བྲིས་པའི་སྐུ་རྟེན་ནམ། མ་འབྱོར་ན་ཐོད་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་བཀོད་པ་བཞག །དེའི་མདུན་དུ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་དར་མཐིང་གའི་མགུལ་ཆིངས་དང་ཁ་རྒྱན་ཅན། གཡས་སུ་ཐོད་པར་བདུད་རྩི་བཏབ་པའི་གསང་ཐོད། རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་རུ་ལུ་བྲིས་པ། གཡོན་དུ་རིག་ཙཀ་བཀོད་པའི་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར། སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་མ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་བསྐོར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་ཚོགས་དང་དཀར་བགེགས། ཆད་བརྟན། ལས་བུམ་ཆིངས་ལྗང་། མེ་ཏོག་སོགས་འདུ་བྱའོ། ༈ །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་སྒྲོལ་མའི་དབང་ལ། སྟེང་གཙང་མར་གཞུང་མཐུན་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་ཅན་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཨུཏྤ་ལའམ་ཏཱྃ་གྱིས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། ཤར་དུ་སྒྲོལ་ལྗང་གི་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་ཕྱག་མཚན། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། དབུས་སུ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ་བཅས་བཀོད་ལ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་བདུན་གྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར། གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན། སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས། ལས་བུམ་ཆིངས་ལྗང་། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་བཅས་འདུ་བྱའོ། ༈ །ལྔ་པའི་རྒྱ་ཅན་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་དབང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དབུས་སུ་བུམ་པ། གཡས་སུ་གསང་རྫས། རྒྱབ་ཏུ་རིག་ཙཀ །གཡོན་དུ་ཤེལ་རྡོ། མདུན་དུ་དབང་གཏོར། དེའི་མདུན་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད། ལས་བུམ་ཆིངས་ལྗང་། བགེགས་གཏོར་བཅས་ཚོགས་པར་བྱའོ། ༈ །ནོར་རྒྱུན་མའི་དབང་ལ། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལར་རིན་པོ་ཆེའམ་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་རེ་རེ་བཀོད་པའི་ཁར་ཁྲིའུ་ལ་གཞུང་གསལ་གཏེར་བུམ་མཚན་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཤིན་ཏུ་མ་འབྱོར་ན་བུམ་པར་ཉེར་ལྔའི་རྫས་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་དྲི་བཟང་གི་ཆུར་སྦྱར་བའི་བཅུད་ལྡན་ཆིངས་སེར་ཁ་རྒྱན་ཅན་བཀོད། གང་ལྟར་ཡང་གཟུངས་ཐག་བཏགས། དབུས་སུ་གཙོ་མོའི་སྐུ་རྟེན། གཡས་སུ་སྔགས་བྱང་གསེར་བྲིས། རྒྱབ་ཏུ་ཕྱག་མཚན་བི་ཛ་པུ་ར་དང་འབྲས་སྙེ། གཡོན་དུ་རིན་ཆེན་དར་གོས་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ཟས་སྣ་ཚོགས། མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་སེར་པོ་དར་གདུགས་སེར་པོས་སྤྲས་ཤིང་ཟས་སྣ་བཟང་རྒུས་བསྐོར་བ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་ངོས་སུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་པ་བཀོད། དྲི་ཞིམ་སྦྱར་བའི་སྤོས། བསང་ཆུ། ལས་བུམ་ཆིངས་ལྗང་། སྔོན་གཏོར། དཀར་མངར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHA-005&oldid=120037"\nThis page was last edited on9May 2018, at 21:20.


མཁན་པ་སྐྱེས-རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་ནོར་བུ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱིར་སྡོད་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་གླེང་བ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁོ་བོ་ནི་ཆུང་ནས་ཕ་རྒན་གྱིས་ཉོས་འོངས་པའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་གི་རྣམ་ཐར་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་བཀླགས་ཏེ་དར་སོན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ད་ལྟ་རང་གིས་ནང་པའི་ཆོས་འདི་ལ་ཉམས་ལེན་དང་གཞན་ལ་འཆད་སྤེལ་ཕྲན་བུ་རེ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་། དད་པ་དང་དག་སྣང་། གུ་ཡངས་དང་བཟོད་སྒོམ་བཞི་པོ་འདི་ལྟེ་བ་བྱས་དང་བྱེད་ཅི་ཐུབ་ལ་འབད་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་ཁ་ན་ན་བར་དུ། སྔོན་བྱོན་དམ་པའི་རྣམ་ཐར། རྗེས་འཇུག་གདུལ་བྱའི་ཉམས་ལེན། ཞེས་བསྐྱར་དང་སྐྱོར་བཞིན་ཡོད་པ་ཅི་ལྟ་བུར། རང་རེ་བོད་ཀྱི་རྙིང་བཀའ་ས་ཇོ་དགེ་བོན་སོགས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཚང་མའི་ཕྱོགས་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གནམ་གྱིས་ས་བཀབ་པ་ལྟ་བུ་མང་པོ་ཞིག་བྱོན་དང་འབྱོན་བཞིན་འདུག་ལ། ཇི་སྲིད་བོད་མི་རིགས་འདི་ས་ཆེན་པོ་འདིའི་སྟེང་དུ་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་པོ་ཞིག་འབྱོན་ངེས་ཡིན་པ་ཡང་བཤད་མ་དགོས་སོ།།\nའདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་གླེང་བྱ་སྟེ། བཀའ་བབ་བདུན་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་སྟེ། རྫོང་གསར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་ནི། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་རིགས་སྲས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བ་མཁས་གྲུབ་གཉིས་འཛོམས་གདུང་སྲས་འཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་མཆོག་དང་། དཔལ་ལྡན་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲུབ་དབང་བླ་མ་བསོད་ནམས་བཟང་པོའི་སྲས་མོ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་སྒྲོན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོར་འབྲུག་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁན་པ་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས།\nཁོང་དོན་ངོ་མར་སུ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཁོང་གི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐོར། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤོ་པོ་དང་རྨོ་མོ་ཚོའི་སྐོར། ཁོང་གི་བྱིས་པའི་དུས་སྐབས། ལང་ཚོ་དར་བ་བབས་ཏེ་འདོད་པའི་སྤུ་ལོང་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཀྱི་བ་སྤུ་རེ་རེའི་རིང་ཐུང་། བླ་མ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དང་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། དཔལ་ས་སྐྱ་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྐྱབས་རྗེ་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་རིས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོ་བསྟེན་ནས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་གདམ་ངག་ཞུ་སྐབས་ཀྱི་དད་གུས་མོས་པའི་མིག་ཆུའི་ཐིགས་པ་རེ་རེའི་བྲོ་བ། དེང་རབས་ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀློག་སྐབས་ཀྱི་ཁོང་གི་འོད་ལོ་འབུམ་ལས་བརྒལ་བའི་སྙིང་གི་འཕར་ལྡིང་གི་མགྱོགས་ཚད། འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་རྒྱབ་ཤ་བོད་ཡིག་ཅན་གཅིག་པོ་ཡིན་པའི་འབྲུག་གི་ཕྱི་སྐྱོད་ལག་ཁྱེར་བསྣམས་ཏེ་འཛམ་གླིང་ལ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་ངལ་དུབ་དང་སྤྲོ་སྣང་སྣ་ཚོགས། ཁོང་གི་མདུན་དེར་སྐྲ་སེར་མིག་སྔོ་གདངས་པའི་ཕྱི་གླིང་མཛེས་མ་དག་གིས་ཁོང་ལ་ཅེར་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཁོང་གི་ཐུགས་སུ་སྦར་བའི་ཀུན་རྟོག་གི་མེ་དཔུང་དམར་པོ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དོན་སྙིང་དང་དེང་རབས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཁོང་གི་གསུང་བཤད་སྣ་མང་གི་ཟིལ་ཤུགས་དང་སྒུལ་ཤུགས་འདྲ་མིན། <<ཕོར་པ>>་དང་<<ཆང་ཧུབ་ཐེངས་གཅིག་གི་འཁྲུལ་སྣང>><<ཝ་ར>>་དང་<<ཧེ་མ་ཧེ་མ>><<མཆེ་བ་དང་སྨ་ར་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ཅིག་འཚོལ་བ>>སོགས་ཤོང་ཚད་དང་ཚོན་མདངས་འདྲ་མིན་ལྡན་པའི་ཁོང་གིས་ཇུས་འགོད་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་དེ་དག<<བླ་མས་ཨ་རག་བཙན་པོ་འཐུང་བ>>་དང་<<ནང་པ་མིན་པར་སྒྱུར་བྱེད།>><<བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མིན>>་སོགས་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་དཔེ་དེབ་ཀྱིས་ཀློག་མཁན་ཁྲི་སྟོང་གི་སྙིང་ལ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་བཞག་པའི་རྨ་ཁ་ཧྲལ་ཧྲུལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མདུང་རིང་། ད་དུང་དད་འདུན་གྱི་ཁྲབ་རྨོག་གྱོན་པའི་ཡིག་སྒྱུར་དཔའ་བོ་སྟོང་ཕྲག་གི་འཆི་གསོན་འགྲན་སའི་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཡུལ་ས་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་བའི་ཟློས་གར་རིང་མོ། སྔ་དྲོར་གཟན་ཤམ་དང་ས་ཞུ་མནབས་ཏེ་སེང་གེ་བརྒྱད་ཁྲིར་བཞུགས་ནས་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀྱེ་སྲིད་ལ། ཕྱི་དྲོར་གླང་རྫིའི་དོར་མ་དང་ས་རི་མནབས་ཏེ་ས་རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་དབུལ་བོའི་བྱིས་པ་ཚོའི་དཀྱིལ་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཏེ་ངང་ལག་གི་ལོ་མའི་ཁུད་དུ་འབྲས་དང་ལྡ་ལི་མཆོད་སྲིད་པ། སྐབས་རེར་ཞལ་རས་ལ་སྒེག་ཆོས་ཀྱི་ཚོན་རྩི་འབྱུག་སྲིད་ལ། ལན་རེར་ཏོག་དབྱིབས་ན་ཚ་སྔོན་འགོག་གི་ཆེད་དུ་བ་གླང་གི་གཅིན་པ་ཡང་བཞེས་སྲིད། ཡང་ལན་རེར་ལྷོ་ཨ་མེ་རི་ཀའི་སྐྱེས་ཡུལ་ཨར་རྗིན་ཀྲི་ན་ཡིན་པའི་ཁུའུ་བྷའི་དམར་ཤོག་གསར་བརྗེ་བ་གྲགས་ཅན་ཆེ་སྒུ་ཝ་རའི་Che Guevara ཞྭ་མོ་སྐར་མ་ཟུར་ལྔ་ཅན་ཞིག་མནབས་ཏེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་སོགས་སྲོལ་རྒྱུན་ཁག་ཅིག་ལ་དགག་པ་རྒྱག་སྲིད་ལ། ལན་རེར་མེ་མདའ་ཐུང་ངུ་ཞིག་འཕྱར་ནས་ཁྱོད་ལ་ལོ་གསར་འཚམ་འདྲི་ཡང་ཞུ་སྲིད། ཁོང་གི་སྐུ་སྒེར་གྱི་མཛད་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས།\nམཁན་པ་སྐྱེས་ཞེས་པའི་ཟིན་བྲིས་དེ་ཚོ་ཀློག་དགོས། ཟིན་ཐོ་དེ་དག་མ་བཀླགས་པའི་སྔོན་དུ་གྲ་སྒྲིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་ལ་མཁོ་བའི་གསོ་རླུང་ལྕགས་སྦུག་ཅིག སྙིང་རྩ་འགག་དུས་ཕན་པའི་རིང་བསྲེལ་རྡོག་པོ་གཅིག མིག་ཆུ་བཞུར་དུས་ཕན་པའི་གཙང་ཤོག་བརྩེགས་མ་ཞིག ཚ་བ་འཕར་དུས་ཕན་པའི་རླུང་གཡབ་སྤུས་ལེགས་ཤིག རིག་པ་རྡིབ་དུས་ཉལ་སའི་མལ་ས་དྲོན་མོ་ཞིག ཡ་ད་མཁན་པ་སྐྱེས་ཀློགས་ཤིག དབུགས་མ་བཏང་བར་ཀློགས་ཤིག མཚམས་མ་བཞག་པར་ཀློགས་ཤིག མིག་མ་རྡེབ་པར་ཀློགས་ཤིག ལུས་མ་འགུལ་བར་ཀློགས་ཤིག ངག་མ་སྨྲ་བར་ཀློགས་ཤིག ལེའུ་བཅུ་བདུན་པོ་ཚང་མ་རེ་རེ་བཞིན་ཀློགས་ཤིག\nཉི་མ་དང་། ཟླ་བ། སྐར་ཚོགས། དེ་བཞིན་དུས་དུས་སུ་བྱུང་བའི་ཆར་རླུང་དྲག་པོའི་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་སྲིན་བུ་མེ་འཁྱེར་གྱི་ཚེ་སྲོག་གི་འགྲེལ་བརྗོད་ཅིག\nསྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་ཡས་མས་ཤིག་གི་མཚན་མོར་ངས་རྨི་ལམ་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་རྨིས། རྨི་ལམ་ནས་ཁོ་བོས་བདག་གི་ས་སྐྱའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མའི་གྲས་དཔལ་ས་སྐྱ་འཇིགས་བྲལ་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བླ་སྤྲུལ་མང་པོ་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་དུ་དབང་ལུང་མང་པོ་ཞིག་ཞུ་བཞིན་འདུག་ཅིང་། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་ཁྲི་དེ་བར་སྣང་དུ་ཡར་འཕགས་འདུག དབང་བཀའ་ཆོས་གསུངས་གྲུབ་རྗེས། མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཆོག་བླ་སྤྲུལ་རེ་རེའི་མདུན་དུ་ཕེབས་ནས་ཕྱག་རྟགས་རེད་སྙམ་པའི་དངོས་པོ་རེ་རེ་གནང་བཞིན་འདུག ཁོང་བདག་གི་ཐད་སོར་ཕེབས་པ་ན། ཁྱོེད་ལ་འདི་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྟེར་དགོས་གསུངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་པོ་ཏི་ཕྲ་ལ་རིང་པ་ཅུང་ཟད་མཐུག་པོ་ཞིག་གནང་ཞོར་ཞལ་ནས། བློ་བཟང་རྒྱལ་བའི་ཅིག་ཅིག་གསུང་བཞིན་འདུག དེའི་རྗེས་སུ་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཉིས་ལོར་གུས་པ་སྐྱབས་མགོན་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞབས་ཞུར་བཅར་ཏེ། ཐེ་ཝན་དང་ཧོང་ཁོང་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་རྫོང་གསར་བཤད་གྲྭར་བསླེབས་དུས། རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་གདམས་ངག་མཛོད་ཀྱི་དབང་ལུང་གསུང་བཞིན་འདུག་ལ། གུས་པས་ཁོང་གི་སྐུ་མདུན་ནས་དེ་དག་ཞུ་འདོད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་དུ་མཇལ་བཅར་བ་ཧ་ཅང་མང་བས་དུས་ཚོད་ལྷོད་པོ་ཞིག་མ་བྱུང་། ཉིན་ཞིག་གི་ཉིན་རྒྱབ་ཙམ་ལ་གུས་པར་དུས་ཚོད་ཅུང་ཟད་ལྷོད་པོ་ཞིག་བྱུང་བས། ལམ་སེང་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ཆོས་གསུང་ཡུལ་རྫོང་གསར་བཤད་གྲྭའི་འདུ་ཁང་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་བཅར་བ་ན། དེར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གདམས་ངག་མཛོད་མུ་མཐུད་དུ་གསུང་བཞིན་འདུག་ཅིང་། གུས་པའི་ངོ་ཤེས་སྐུ་ཞབས་འགས་ཁོ་བོ་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་མདུན་ཕྱོགས་མཁན་སྤྲུལ་བཞུགས་ས་དེར་བསྐྱལ་བྱུང་། དེར་ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ནས་མར་བསྡད་དེ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཆོས་ལ་ཉན་པ་ན། ཏག་ཏག་རྗེ་བླ་མ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་གསུང་རྩ་ཆེན་ལམ་གྱི་<<གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ>>་གྱི་ལྗགས་ལུང་ལ་ཁེལ་འདུག་པས། ལོ་ཤས་སྔོན་རྨི་ལམ་ནང་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཁོ་བོར་ཕྱག་རྟགས་གླེགས་བམ་ཞིག་གནང་ཞོར་ཞལ་ནས། བློ་བཟང་རྒྱལ་བའི་ཅིག་ཅིག་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་རིང་གི་ཆོས་ཁྲིད་འདིའི་སྔོན་ལྟས་ཤིག་རེད་ཨང་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་མྱོང་། གང་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པ་སྨྲོས་མ་དགོས་ལ། བོད་ཕྱེད་འབྲུག་ཕྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འདི་བ་ཚང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་ཡིན་མིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་བྱེད་མ་དགོས།\nཀློག་པ་པོ་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཁོང་གི་དབུ་སྐྲའི་སྐོར་དོ་སྣང་བྱུང་མྱོང་ངམ། ཁོ་བོ་ནི་སྒྲུང་རྩོམ་འབྲི་མཁན་ཐེབས་ཆག་ཅིག་ཡིན་པས། མི་སྣ་ཞིབ་འབྲི་ཞེས་པ་དེར་སྣང་ཆུང་བྱེད་མི་ཉན་པ་འདི་ནི་ཤྲྰི་ལངྐའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་དྲོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཞལ་ཟས་འབུལ་མི་རུང་བར་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་དང་འདྲ་བོ་ཞིག་ཡོད། ཁོང་དགུང་ལོ་གཞོན་ནུས་གནག་ཅིང་སྣུམ་པའི་དབུ་སྐྲ་སྙིང་རྗེ་མོ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་གི་ཕོ་བཟོ་དོད་པོའི་ཞལ་རས་དེ་དང་རིང་ཐུང་འཚམ་པའི་སྐུ་གཟུགས་དེ། ཞལ་ཤོབ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅོས་མིན་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་ཉམས་འགྱུར་སོགས་ཀྱིས་ཤར་ནུབ་བུད་མེད་མང་པོའི་ཡིད་དབང་འཕྲོགས་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད་ལ། བུད་མེད་ཆགས་ལྡན་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོང་གི་ཕེབས་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཐོང་ན་ཡང་ཡིད་ལ་སིམ་པ་སྟེར་སྐད་ཀྱང་འདུག དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ནང་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཀྱི་རྐང་པའི་ཉ་རིལ་མཐོང་ན་ཡང་བུད་མེད་ཆགས་ལྡན་མང་པོ་ཞིག་གི་ཡིད་ལ་བདེ་བ་སྟེར་ལུགས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བོ་ཞིག་ཡོད།\nཁོང་གིས་གསུང་ཆོས་རེ་ཟུང་ནང་དེང་སྐབས་མྱོས་སྨན་ཁ་ཤས་བསྟེན་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པའམ་ཚོར་བ་འདྲ་བོ་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་ལུགས་གསུངས་སོང་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་དང་སྒྱུ་རྩལ་པ། གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱིས་མྱོས་སྨན་སྣ་ཚོགས་དངོས་དང་ལྐོག་ནས་ཤུགས་ཆེན་བསྟེན་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ལོ་མང་རིང་ས་ཆེན་འདི་ཡོམ་ཡོམ་དུ་བསྒུལ་མྱོང་བའི་ཨ་རིའི་གཞས་པ་གྲགས་ཅན་མ་ཡེ་ཁལ་ཇེག་སོན་གྱིས་ཀྱང་མྱོས་རྫས་བསྟེན་དྲགས་པས། ད་ཆ་ང་ཚོ་དང་དུས་གཏན་དུ་གྱེས་ཟིན་པ་ལགས། གཞན་ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་བའི་ནང་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ཨ་རིའི་གཞས་པ་ཨེལ་ཝི་སུ་ཡང་སྨན་འདྲ་མིན་བསྟེན་དྲགས་པས་སྙིང་རྩ་འགག་སྟེ་གྲོངས་པ་ཡིན་བསམས་སོང་། གནའ་སྔ་མོའི་རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་ལས་སྟག་ལ་སྦྲང་རྒོད་བླུགས་ཏེ་དྲན་པ་བརྡིབས་ཏུ་བཅུག་རྗེས་ཞོན་ཏེ་གྲོང་དང་གྲོང་བརྡལ་མྱུལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མིན་ནམ། རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་ཚང་གི་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སྐོར་གྱི་གསུང་བཤད་ཅིག་ཏུ། གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་ཁོང་གི་གསང་ཡུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྟག་ལ་བཅིབས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལས་འགྲེལ་བཤད་འདི་ལ་ཉན་རྗེས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དེང་སང་གི་དུད་འགྲོར་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་མཁན་འདྲ་བོར་བསམས་སྲིད་ཀྱང་། དེ་འདྲ་ཞིག་མ་ཡིན་པའི་འགྲེལ་ལུགས་སྙིང་རྗེ་བོ་ཞིག་ཀྱང་གསུངས་སོང་། ཁོང་གིས་བླ་སྤྲུལ་མཛའ་མོ་ཡོད་མཁན་དེ་དག་མཛའ་མོས་གཡུགས་པའམ་རེ་ཞིག་ཁ་པར་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཅད་དེ་ཆགས་པའི་སྐོམ་གདུང་མྱོང་དུ་འཇུག་དགོས་པའི་སྐོར་གྱི་གསུང་བཤད་དགོད་བྲོ་ལ་ཧ་ཅང་ཉན་སྤྲོ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། གསུང་བཤད་ནི་ཧོང་ཁོང་གི་རྒྱ་རིགས་ཚོར་གསུངས་པ་ཞིག་ཡིན་བསམས་སོང་། ཁོང་གི་གསུང་བཤད་ཁག་ཅིག་ནི་ཧོབ་སྟེ་ཉན་ན་རིག་གསར་སྐབས་ཀྱི་གསར་བརྗེ་བ་ཚོའི་སྐད་ཆ་འདྲ་བོ་ཞིག་ཏུ་བསམ་སྲིད་ཀྱང་། དྲན་པ་ནང་དུ་བཀུགས་ཏེ་ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན་གསུང་ཚིག་གི་ནང་རོལ་ན་གསུང་ཚིག་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་རོལ་ཏུ་ཡང་ཟབ་ཅིང་བརླིང་བའི་གོ་དོན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཧ་ཅང་མང་པོ་འདུག\nམཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བྱ་དངོས་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དེར་ཞིབ་ཏུ་གཟིགས་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་ཇུས་འགོད་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་དང་རི་མོ། འདྲ་པར་དང་མཛེས་རིས་སོགས་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དེར་གསོན་ཉམས་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་མཛེས་སྡུག་ལྡན། དཔེར་ན་ཁོང་གིས་ཇུས་འགོད་བྱས་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱི་རི་མོ་མཁས་པ་V.V. Saparས་པར་གྱིས་བཞེངས་པའི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཐང་ཀ་དེང་རབས་འབྲི་ལུགས་སྤྱད་པ་དེ་དག་གི་མཛེས་སྡུག་དང་གསོན་ཉམས། བྱིན་རླབས་དང་གཟི་བྱིན་ནི་ངོ་མཚར་བས་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཞིག་སྟེ། རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཐང་ཀ་གསར་པ་འདི་དག་གིས་རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་དེ་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་འཐུལ་དུ་བཅུག་ཡོད། Interview: master artist V.V. Sapar discussing his 21 Taras project for DzongsarJamyangKhyentse Rinpoche — art asaspiritual practice – Buddha Weekly: Buddhist Practices, Mindfulness, Meditation བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི་མཁྱེན་བརྩེ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པའི་ལས་གཞི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་འོག་ལས་གཞི་འདིས་འཛམ་གླིང་གི་བོད་དབྱིན་གཉིས་ཀའི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཤེས་ཚད་ཧ་ཅང་མཐོ་བའི་མཁས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་དབྱིན་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་དང་སྒྱུར་བཞིན་ཡོད། གུས་པས་ཀྱང་ལས་གཞི་འདིའི་ནང་ཞུགས་ཏེ་མདོ་སྡེ་ཁག་ཅིག་ཡིག་སྒྱུར་ཞུ་དག་གི་ཞབས་ཞུ་ཕྲན་བུ་ཞིག་ཞུ་སྐལ་ལྡན་པ་ནི་ཇི་འདྲའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཨང་།Translators as the “Eyes of the Universe” | 84000 Translating the Words of the Buddhaམཁྱེན་བརྩེ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་ནུབ་གླིང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་སྐད་གྲགས་ཅན་དེ་འདྲའི་ནང་དུ་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་ལས་གཞི་འདྲ་མིན་གྱི་ཆེད་དུ་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་དུ་མའི་ཞབས་འདེབས་གནང་དང་གནང་བཞིན་ཡོད་ལ། ཨ་རིའི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཆ་བསྡུ་རུབ་མཁན་གྲགས་ཅན་ཇིན་སི་མི་ཐིས་བཙུགས་པའི་ནང་བསྟན་དྲ་མཛོད་ཆེན་མོར་tbrc.org ཡང་ལོ་མང་རིང་རོགས་རམ་ཆེན་པོ་གནང་ཡོད།\nམཁྱེན་བརྩེ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ནི་རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་༢༠༠༡ གསར་འཛུགས་བྱས་པའི་ཁེ་མེད་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན།ཐེབས་རྩ་ཁང་དེས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ནང་པའི་ཆོས་རྒྱུད་འཛིན་མཁན་རྣམས་ལ་ནང་ཆོས་སློབ་སྦྱོང་དང་ཉམས་ལེན་ཐད་དཔུང་རོགས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ༢༠༠༡ ནས་བཟུང་ཐེབས་རྩ་ཁང་འདིས་རྒྱལ་ཁབ་༣༠ ལྷག་གི་ནང་གནས་པའི་སྒེར་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་རོགས་སྐྱོར་རམ་འདེགས་དང་གང་སར་གནས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་འཚོ་བའི་བདེ་སྡུག་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། མཁྱེན་བརྩེ་ཐེབས་རྩ་ཁང་གི་ལས་རིགས་རྣམ་གྲངས་ཁག་སྟེ་གསུང་རབ་ཉར་སྲུང་དང་ལོ་ཙཱའི་ལས་རིགས། ཨེ་ཤི་ཡ་མངའ་ཁུལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གླིང་ཁག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རྒྱལ་སྤྱི་རང་བཞིན་གྱི་སློབ་ཡོན། གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་ལེ་ཚན། གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་ཁག་ཏུ་ནང་ཆོས་ཀྱི་སློབ་ཚན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱོགས། ནང་པའི་དགེ་རྒན་ཁག་དང་མགོ་ཁྲིད་ཁག་གི་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་རྒྱུ།མི་རབས་གསར་ཤོས་ཏེ་བྱིས་པ་ཚོར་ནང་ཆོས་ཀྱི་སློབ་གསོ་སྤྲོད་ཐབས། ཆོས་ལྡན་སྐྱེ་བོ་དག་གི་ལོ་ཟླ་ངེས་མེད་ཀྱི་མཚམས་སྒྲུབ་ཁང་ཁག་དང་སྒེར་སོ་སོའི་སློབ་སྦྱོང་སོགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རོགས་རམ་བྱེད་མུས་སུ་མཆིས།


ལག་བསྟར་རྩོམ་སྒྲིག་པ། ཉི་མ་འཚོ། ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། འབྲོང་དར་རྒྱས། བྱ་སྨྱོན་པ།\nམ་ཡུམ་ཞེས་པའི་དྲ་རྒྱ་འདི་ནི་བུད་མེད་རྐྱང་བའི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དང༌། གཙོ་བོ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བྱེད་སའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་དང༌། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་འདས་པའི་བྱུང་བ་དང་ད་ལྟའི་གནས་བབ། མ་འོངས་པའི་ཕུགས་བསམ་བཅས་གསལ་སྟོན་བྱེད་སའི་རང་དབང་གི་སྟེགས་བུ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དྲ་རྒྱ་འདི་བུད་མེད་རྒན་གཞོན་དང༌། བཙུན་མ། སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་ལ་གཏན་དུ་དབང༌།\nཟིན་བྲིས་འདིའི་བདག་དབང་ཆ་ཚང་མ་ཡུམ་དྲ་རྒྱ་ལ་ཡོད།. Powered by Blogger.\n2:56 PM | མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས། མ་ཡུམ། |\n2:53 PM | མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས། མ་ཡུམ། |\nརྩོམ་པ་པོའི་གཏམ་ཐུང་ངུ༌། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕ་མ་ཚོས་རང་གི་བྱིས་པའི་ལུས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་དང་གདོང་གི་ཉམས་འགྱུར་པར་དུ་བླངས་ནས་དྲན་རྟེན་དུ་འཇོག་པ་རྒྱུན་པར་མཐོང༌། དེ་ནི་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན་མོད་ཀྱི། སོ་སོའི་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་བག་དང་མཚར་མཚར་གྱི་དྲི་བ། དྭངས་གཙང་གི་གཤིས་ཀ་བཅས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་ན་དེ་བས་ཅི་མི་ལེགས་སམ།\n2:27 PM | མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས། མ་ཡུམ། |\n12:00 AM | མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས། མ་ཡུམ། |\nའཇིག་རུང་གི་སྐྱ་རེངས་དེ་འདས་ནས། ལོ་ངོ་གཅིག་འདས་སོང་། ས་རྡུལ་དང་གྱང་རོ་ཁྲོད་ནས་བཞུད་ཟིན་པ་ཁྱེད་ཅག དངངས་སྐྲག་དང་ཕྱིར་མིག་གི་ཀློང་ནས་བཞུད་ཟིན་པ་ཁྱེད་ཅག གནམ་འོག་གི་ལན་ཆགས་ཡོད་ཚད་འཁུར་ནས། ད་བར་གང་ན་ཡོད།\nངོ་མདངས་ཤོར་བའི་ཕ་ཡུལ་དང་། ངུ་འབོད་ཆད་མ་མྱོང་བའི་ཤུལ་ལུས་ཚོའི་ཆེད་དུ། ཁྱེད་ཅག་གི་མིག་ཟུང་བཙུམ་མ་ཐུབ་དང་། རྣམ་ཤེས་བདེ་མ་ཐུབ་པ། ངས་སུ་ཞིག་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་དགོས། བཞུད་ཟིན་པ་ཁྱེད་ཅག་ལ། མང་པོ་མང་པོ་ཞིག་ཆད་སོང་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཚོར་ཞིག་གིས། དེ་རིང་། ཕ་ཡུལ་ལ་བལྟས་ནས་ངུ་བཞིན་ཡོད།\n4:46 PM | མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས། མ་ཡུམ། |\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ལོའི་ཟླ༤བའི་ཚེས༣ཉིན། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བུད་མེད་རྩོམ་རིག་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་ལ་དོ་ཁུར་བྱེད་བཞིན་པའི་དགེ་སློབ་དག་གནའ་མཁར་ཟི་ལིང་དུ་མཉམ་འཛོམས་བྱུང་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་གོ་གནས་སྐོར་བགློ་གླེང་བྱས་པ་དང་། བུད་མེད་རྩོམ་རིག་པ་དག་ལ་བྱམས་བུད་མེད་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའི་རྟགས་མ་གནང་། བྱམས་བུད་མེད་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ནི་བོད་ཁུལ་གྱི་གསར་སྐྱེས་བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོ་དག་ལ་དམིགས་ནས་བཙུགས་པའི་དགའ་རྟགས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཐེངས་འདིའི་མཛད་སྒོ་ནི་མཚོ་སྔོན་སྙིང་རྗེའི་བུད་མེད་ཚོགས་ཆུང་དང་། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ན་གཞོན་སྙན་ངག་པའི་མཐུན་ཚོགས། གངས་རིའི་བུ་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་བཅས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་བོད་རིགས་བུད་མེད་ཀྱི་གོ་གནས་དང་འཚོ་བ། འཚར་ལོངས་ཀྱི་གོ་རིམ་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པ་དང་། གཙོ་བོ་སྙན་ངག་དང་ལྷུག་རྩོམ་སོགས་ཀྱི་རྩོམ་སྟངས་སྤྱད་ཡོད་པའི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་གདམས་པའི་བྱ་འགུལ་ཞིག་ཡིན།\n9:49 PM | མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས། མ་ཡུམ། |\n7:22 PM | མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས། མ་ཡུམ། |\nཨ་རི་ནས་ཡིན་པའི་ཨ་མ་སོ་ལན་མེན་ནི་ད་ལྟ་རང་ལོ་༣༥ཡིན་པ་དང༌། དེ་སྔོན་མོ་ལ་བུ་ཕྲུག་དྲུག་ཡོད་ཅིང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ལོའི་ཟླ་༡ ཚེས་༢༦ཉིན་མོ་ལ་བུ་དྲུག་དང་བུ་མོ་གཉིས་བཅས་ཕྲུ་གུ་བརྒྱད་མཉམ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས། ད་ལྟ་མོ་ལ་ཕྲུ་གུ་༡༤ཡོད། བརྙན་འཕྲིན་ཁང་ཞིག་ནས་ཁོ་མོར་ཨ་སྒོར་ཁྲི་༦༠སྤྲད་ཀྱང་ཡུན་ཐུང་ནང་རྫོགས་ཚར་བས། ད་ལྟ་མོ་ལ་སྡོད་ས་རྟེན་སའི་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་སྒང་ཡིན། དེ་བས་མོས་སྲིད་གཞུང་ལ་རོགས་སྐྱོར་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུ་བར་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྲིད་གཞུང་གིས་རོགས་སྐྱོར་ཡོད་པར་མོས་ཡིད་ཆེས་དང་རེ་བའང་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nརང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་མ་ཡུམ་ཚོའི། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བྱམས་བརྩེ་དང་། ས་གཞི་ལྟ་བུའི་ཕྱག་ཟུང་། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་ཆབ་ཀྱིས་ཆེ་རུ་གསོས་པའི་ང་ཚོས། རང་གི་མ་ཡུམ་དག་ལ་དྲིན་ལན་ཅི་ཞིག་འཇལ་ཡོད། རང་གི་མ་ཡུམ་དག་གི་དྲིན་ལན་ཇི་ལྟར་འཇལ་རྩིས་ཡོད། ཀྱེ། བདག་གི་སྙིང་ཉེ་བའི་གྲོགས་པོ་དག\nརང་རེའི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་འདི་འཁྲུག་ཆ་དོད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་མཉམ་དུ་གཞུང་སྒེར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་དྲ་བ་སོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཆར་རྗེས་ཀྱི་ཤ་མོ་བཞིན་བརྡོལ་འོང་གི་འདུག འདས་པའི་ལོ་གཅིག་གི་ནང་ཚུན་ལ་ཡང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་དྲ་བ་ཁག་དུ་མ་ཞིག་བྱུང་བའི་ཁྲོད་ཐད་ཀར་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཡོད་པ་ཞིག་ཅི་བས་དཀོན་ནའང་། དེ་རིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྐད་ཡིག་གི་ཉིན་མོར་སྟབས་བསྟུན་ནས་༼མ་ཡུམ༽ཞེས་པའི་དྲ་བ་འདི་བོད་རིགས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་དབུ་འབྱེད་བྱས་པར་བཅོས་མིན་སྙིང་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ། མ་འོངས་པར་འདི་དང་འདི་བརྒྱུད་ནས་བོད་རིགས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་འདས་པའི་མེས་པོའི་སྲོལ་རྒྱུན་ལས་རང་གི་རིགས་ལ་དམའ་འབེབ་དང་མཐོང་ཆུང་ཅི་བྱས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་བརྟེན་ནས། གསར་གཏོད་དང་སྒྱུ་རྩལ། དམིགས་འབེན་ཡོད་པ་ཞིག་གི་ལམ་ཁ་སྙེག་ཐུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།\nམ༵་ཡུམ༵་གངས་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས།། མ༵་རབས་རྒྱ་དམར་གྱིས་འཕྲོགས་ཀྱང་།། མ༵་འཁྱོགས་དྲང་ཐིག་གི་རི་མོ།། མ༵་ཆད་དྲ་ཐོག་ནས་གསལ་འོང་།། མ༵་ལོའི་འོ་མ༵་ཡིས་གསོས་པའི།། མ༵་སྤུན་བོད་རིགས་ཀྱི་མི་དམངས།། མ༵་བཅོས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་རི་མོ།། མ༵་སྦས་དྲ་ཐོག་ལ་ཁོད་དང་།།\nརྟེན་འབྲེལ་ཞུ། སེམས་ཁུང་གི་ཀུན་རྟོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རེ་རེ། མཁའ་དབྱིངས་སུ་རྩེན་པའི་ཆུ་འཛིན་གཞོན་ནུ་དང་བསྡེབས་ནས། མཐའ་ཡས་པའི་བློ་གསར་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་འདབ་མ་གྲོལ་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།\nམ་ཡུམ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་གཙང་བོའི་འགོ་ཁུངས་ཤིག མ་ཡུམ་ནི་བྱམས་བརྩེའི་རྨང་གཞི་འདིང་མཁན་གྱི་ཞི་བདེའི་ནམ་མཁའ་ཞིག མ་ཡུམ་ནི་འཚོ་བའི་བར་སྣང་ཕྱེ་བའི་སྐྱ་རེངས་ཀྱི་སྒོ་གླགས་ཤིག འདི་ལྟར་མ་ཡུམ་ནི་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ནས་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་མ་ཡུམ་ཞིག་སྟེ། འདི་ལྟར་མ་ཡུམ་གྱི་དྲ་རྒྱ་དབུ་བརྙེས་པ་ཡང་སྤྲོ་སེམས་ཁོལ་བའི་ངང་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ། ༢༠༡༡ ༢ ༢༣ ལ་གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཐོ་སློབ་ནས་ཨ་འཇམ་གྱིས།\nརྒྱལ་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དག་སྣང་གིས་བཞེངས་ནས།། ཡུམ་ཆེན་བྲག་གི་སྲིན་མོའི་རྣམ་ཐར་ནས་བརྩམས་ཏེ།། མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་མཛད་རིམ་ལ་གཞིགས་ཚེ།། སྐྱེད་ཡུམ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་དེ་མཚར་ཨང་།། འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱི་དཔའ་མཛངས་དེ་བཙལ་ནས།། བཙན་མོ་སད་མ་ཀར་གྱི་བློ་བཀོད་ལ་བསྔགས་བཞིན།། ཚེ་སྤོང་མེ་ཏོག་བཟའ་ཡི་མཁྲེགས་འཛིན་ལ་བསམ་ན།། ན་རིམ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་བརྗིད་ཨང་།། མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་ཁྲོས་པའི་བློ་སྤོབས་ལ་དཔྱད་ཀྱིན།། ཨ་ཅེ་སྣང་ས་སྐྱོ་བའི་ངེས་འབྱུང་ལ་བརྟག་ནས།། གླིང་བཟའ་སེང་ལྕམ་འབྲུག་མོའི་སྐྱེས་འབྲས་ལ་བལྟས་ན།། གངས་ཅན་མ་ཡུམ་དག་གི་བཞུད་ལམ་འདི་རྨད་ཨང་།། བྱམས་བརྩེའི་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་མ་རྒན་ནས་བརྩིས་ཏེ།། དགའ་བའི་འཛུམ་གྱིས་བསུ་མཁས་སྨན་ཤར་གྱི་གྲོགས་མོ།། འཇིག་རྟེན་བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་ཁྱིམ་གཞིས་ལ་དཔག་ཚེ།། བདེ་སྦྱིན་མ་ཡུམ་ཚོགས་ཀྱི་དུངས་པ་དེ་འཕགས་ཨང་།། ད་ཡང་འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་གྲལ་འགོ་ནས་ལངས་ཏེ།། ཤར་ནུབ་འཛམ་གླིང་ཟླུམ་པོའི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་ཕེབས་ནས།། ༼མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས༽སྒེག་མོ་ལྷུག་ལྷུག་ཏུ་དགད་ཚེ།། ཕྱོགས་ཀྱི་མགྲོན་པོའི་ངག་གི་རམ་འདེགས་འདི་མཛེས་ཨང་།། ཞེས་པ་འདི་གསར་དུ་སྒོ་འབྱེད་གནང་བའི་མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱེས་སྐར་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཁ་བཏགས་ཤིག་གི་ཚུལ་དུ་གཟུངས་ཕྱུག་སྐྱིད་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་༢པའི་ཚེས་༢༡ཉིན་རྡ་རམ་ས་ལར་བྲིས།\nཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྨི་ལམ་དྭངས་མོ་གཅིག། ང་ལ་ཡོད་པའི་དམིགས་ཀྱི་རི་མོ་གཉིས།། བཀྲ་ཤིས་གནམ་ལོ་གསར་བའི་དུས་བཟང་ལ།། བཀྲ་ཤིས་ཚིག་གི་ལྷ་ཡིས་ངེད་གཉིས་སྲུངས།།  ཁྱོད་ཀྱིས་བསྙལ་བའི་ལོ་ཆང་བསིལ་མ་གཅིག། ང་ཡིས་འདོད་པའི་བཟི་ཁ་བཙན་པོ་གཉིས།། བཀྲ་ཤིས་གནམ་ལོ་གསར་བའི་དུས་བཟང་ལ།། བཀྲ་ཤིས་བདུད་རྩི་མཆོད་པའི་ངེད་གཉིས་བསྟོད།།  ཁྱོད་ཀྱིས་བོར་པའི་ཞེ་མདང་མདུད་པ་གཅིག། ང་ལ་མངའ་བའི་མགུལ་ལེ་དྲོན་མོ་གཉིས།། བཀྲ་ཤིས་གནམ་ལོ་གསར་བའི་དུས་བཟང་ལ།། བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀྱི་ཐག་པས་ངེད་གཉིས་ཆོངས།།  ཕྱི་ན་བཀྲ་ཤིས་འཛུམ་ཀྱི་མངར་ཁ་གཅིག། ནང་ན་བཀྲ་ཤིས་ཕན་པའི་དྲོད་ཁོལ་གཉིས།། བཀྲ་ཤིས་གནམ་ལོ་གསར་བའི་དུས་བཟང་ལ།། བོད་ཀྱི་མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས་ཁྲི་ལོར་ཤོག\nཁེ་ན་ཌ་གནས་བཞུགས་དྲ་རྒྱ་སྒྲིག་སྦྱོར་ཆེད་མཁས་པ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ང་ཚོར་དྲ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་། དྲ་ཚིགས་སྒྲིག་སྦྱོར་ཐོག་ལམ་སྟོན་རོགས་རམ་གནང་བ་བཅས་ལ་སྙིང་ཁོངས་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། མ་ཡུམ་རྩོམ་སྒྲིག་པས།


[[འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་|Click here for unicode Tibetan text]]\nTibetan: ༄༅། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན། །\nWylie: @#/_/'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi byang chub lam gyi rim pa'i khrid yongs su sdud pa bdud rtsi'i dga' ston/_/\nའོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. [[འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་]]. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ མ་༽, ༣༢༡-༣༦༢. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nLine 1:༄༅། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན། །\n@#/_/'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi byang chub lam gyi rim pa'i khrid yongs su sdud pa bdud rtsi'i dga' ston/_/\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_pa_spyan_ras_gzigs_dbang_phyug_gi_byang_chub_lam_gyi_rim_pa%27i_khrid_yongs_su_sdud_pa_bdud_rtsi%27i_dga%27_ston&oldid=4722"


THE SNOWLAND HELP ORGANIZATION'S BLOG. | Just another WordPress.com site\nTHE SNOWLAND HELP ORGANIZATION'S BLOG.\nPosted on September 17, 2011\tby homeschool2006\nChar man Namgyal\nགངས་ལྗོངས་རོགས་སྐྱོར་ཚོགས་པ་འདི་ནི། རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་ཉམས་ཐག་གི་ཁྱིམ་ཚང་དང་ཤེས་རིག་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་དང་བྲལ་བའི་དབུལ་པོའི་བུ་ཕྲུག་དང་། དྭ་ཕྲུག་སོགས་ལ་དང་བླངས་ཞབས་ཞུའི་རོགས་སྐྱོར་གནང་བའི་ཆེད་དུ་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༦ལོར་མགོ་བཟུང་སྟེ་བཙུགས་པའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན།\nགངས་ལྗོངས་དྭ་དབུལ་ཁྱིམ་སློབ་ཀྱིས་ཤེས་རིག་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་མ་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཐག་དབུལ་པོའི་བུ་ཕྲུག་དང་དྭ་ཕྲུག་རྣམ་པར། གནའ་དེང་གི་ཤེས་རིག་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་པ་དང་ཟས་གོས་གནས་མལ་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། སློབ་ཕྲུག་ཁོང་རྣམ་པའི་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་དང་བསམ་བློའི་ཁོག་རྒྱ་ཡངས་ཤིང་། ལྷག་བསམ་དང་གཤིས་བཟང་ཤེས་འཇོན་ལྡན་པའི་རང་ཚུགས་ཅན་གྱི་མི་ཞིག་ཡོང་བར་འགན་ཁུར་ཏེ་སྒོ་ཀུན་ནས་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་གནང་བཞིན་ཡོད།\nརང་མོས་བགྲོ་གླེང་ནི་ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མི་ལ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང་བསམ་བཟང་སྤྱོད་བཟང་དང་རྣམ་དཔྱོད་བསམ་ཞིབ་སོགས་ལྡན་པའི་རང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་མི་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོང་ཆེད། རེས་གཟའ་ཉི་མ་རྟག་པར་ལུགས་གཉིས་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་པའི་མཁས་དབང་རྣམ་པ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་འཚོགས་ཞུགས་མི་མང་རྣམ་པས་སྤྱི་མོས་དང་མང་མོས་ཀྱིས་བདམས་པའི་བརྗོད་གཞི་གཞིར་བཟུང་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ལྷུག་པོར་དུས་ལྟར་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་པ་བཅས་ནི། ངེད་གངས་ལྗོངས་རོགས་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་སྡུས་ཤིག་ཡིན་ནོ། །\nOur the website.\nTell phone. 0976+8873040\nPosted on April 18, 2011\tby homeschool2006


Announcements | Department Of Health\nJOB VACANCY: Position for Nurse\nBy Department Of Health Posted on 06/01/2020\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོཌ་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་བསྟན་འཛིན་སྒང་ས་གནས་སྨན་ཁང་དུ་སྨན་ཞབས་གཅིག་གི་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་ཞུགས་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ། དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་གཞན། ༡། སྨན་ཞབས་ General Nursing or B.Sc. Nursing གང་རུང་སློབ་ཐོན་ཟིན་པའི་ལག་འཁྱེར། ༢། དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ། དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༢༠།༣།༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༣། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས། ༤། རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་བྱ་སྤྱོད་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། ༥། སྨན་པ་ཚད་ལྡན་ནས་གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ཐོག་སྨན་པའི་ལས་དམ་དང་མཚན་རྟགས་འཁོད་པའི་ཡིག་ཆ་ངོ་མ། ༦། ད་ལྟ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་འབྲེལ་ཡོད་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་དགོས། གོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་གནས་རིམ་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་དག་མཆན་དང་ལས་དམ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་ཞལ་བྱང་ཐོག་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༠༡ ཚེས་ ༢༠ ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༤ གོང་འབུལ་དགོས། དོ་བདག་སོ་སོར་འབྲེལ་བ་ཞུ་བདེའི་སླད་ཁ་བྱང་དང་། གློག་འཕྲིན་ EmailID དེ་བཞིན་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་སོཌ་འཚང་སྙན་ནང་ཁ་གསལ་འགོད་དགོས། ཡིག་ཆ་ངོ་མ་རྣམས་འབྱོར་ཐོ་འགོད་བཅར་སྐབས་མིག་སྟོན་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་ཞུ་སྙན་ཕུལ་མཁན་རྣམས་ལ་འདེམས་རྒྱུགས་ཀྱི་ཚེས་ཆ་སྐབས་མཚམས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་སུ། བསྟན་འཛིན་སྒང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༤ ལ།། ༼འཚང་སྙན་འབུལ་ཡུལ།༽ … Continued\nJOB VACANCY: Position for Ngoenga school’s Headmistress/Headmaster\nBy Department Of Health Posted on 04/01/2020\nལས་བྱེད་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས། ༄།། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སྡེ་ར་ལྡུན་མངོན་དགའ་བོད་ཕྲུག་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ནངདགེ་ཆེ་ས་མིག་གཅིག་སྟོང་པ་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གོང་གསལ་ས་མིག་ཐོག་ཞུགས་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་དགོས། དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག ༡༽ ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་མཐོ་རིམ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གང་རུང་ནས Graduate ཐོན་པ། ཡང་ན་ (TGT) ལག་འཁྱེར་ཐོག་ ཉུང་མཐར་ཉམས་མྱོང་ལོ་ ༡ དགོས་པ། ཡང་ན་ (Diploma / Certificate course in Special Education) དབང་པོ་ ནུས་མེད་ཐོག་སློབ་ཐོན་ཟིན་པའི་ལག་འཁྱེར། ཡང་ན་མཐོ་སློབ་ཐོན་ཟིན་པའི་ལག་འཁྱེར། ༢༽ དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ། དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༣ བར་གཙང་ཕུལ་ཞུས་པའི་ལག་ དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༣༽ གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས། ༤༽ སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་ནས་གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ཐོག་སྨན་པའི་ལས་དམ་དང་ མཚན་རྟགས་འཁོད་པའི་ཡིག་ཆ་ངོ་མ། … Continued\nBy Department Of Health Posted on 18/12/2019\n༅བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པ། TIBETAN VOLUNTARY HEALTH ASSOCIATION (Registered under the societies registration act XXI of 1860) ___________________________________________________________________________________ ས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོཌ་པའི་སྐོར་བསྐྱོད་ལས་གཞིའི་ཆེད་རྡ་སར་ཆོད་གན་སྨན་ཞབས་གཅིག་གི་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་ཞུགས་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ། དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་གཞན། ༡། སྨན་ཞབས་ General Nursing or B.Sc. Nursing ཐོག་ལོ་གཉིས་ལས་མྱོང་ཅན། ༢། དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༡༩།༣།༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་ངོ་བཤུས། ༢། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས། ༣། སྨན་པ་ཚད་ལྡན་ནས་གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། ༤། རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་བྱ་སྤྱོད་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། ༥། ད་ལྟ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་འབྲེལ་ཡོད་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། … Continued\nJOB VACANCY: Physiotherapy Assistant\nBy Department Of Health Posted on 22/11/2019\nལས་བྱེད་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་། ༄། ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁུངས་སྡེ་ར་ལྡུན་མངོན་དགའ་བོད་ཕྲུག་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ནང་ཆོད་གན་ཐོག་ཕྱི་སྤྱོད་གསོ་ཐབས་སྨན་པའི་ལས་རོགས་ (Physio-Assistant) ས་མིག་གཅིག་སྟོང་པ་ཡོད་ན། རང་རའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གོང་གསལ་ས་མིག་ཐོག་ཞུགས་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཐོག་ཚང་སྙན་འབུལ་དགོས་། དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག ༡༽ དམའ་མཐར་སྨན་ཞབས་སམ་ (Massage Therapy Course) ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར། ཡང་ན་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཚན་རིག་སློབ་ཚན་ ཐོན་པ། ཡང་ན་འཕྲོད་ལས་པའི་ཕྱག་འཁྱེར་ཡོད་པ་བཅས་དགོས། ༢༽ དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ། དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༡༩ བར་གཙང་ཕུལ་ཞུས་པའི་ལག་དེབ་ ཀྱི་ངོ་བཤུས་མཉམ་འབུལ་དགོས། ༣༽ གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ་འདྲ་པར་ཅན། མཐའ་མ་བཅས་ཀྱི་ ངོ་བཤུས་མཉམ་འབུལ་དགོས། ༤༽ སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་ནས་གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོང་སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ཐོག་སྨན་པའི་ལས་ དམ་དང་མཚན་རྟགས་འཁོད་པའི་ཡིག་ཆ་ངོ་མ། ༥༽ ད་ལྟ་སྤྱི་སྒེར་གང་རུང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་ལས་ཡུལ་དེ་ནས་དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ་དགོས། ༦༽ རང་ལོ་ ༤༥ ལས་མ་བརྒལ་བ། སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་འམ་དི་མིན་ཁུངས་སྐྱེལ་ཡིག་ཆ་གཞན་གྱི་ངོ་བཤུས། མཐུན་རྐྱེན། ཕགས་དང་ཐོབ་ཐང་གཞན་འདི་གའི་སྒྲིག་གཞི་ལྟར་འཐོབ་རྒྱུ། … Continued\nJOB VACANCY: Accountant At TVHA Department of Health\nBy Department Of Health Posted on 20/11/2019\nThe Department of Health, CTA is announcingajob vacancy for an Accountant TVHA Department of Health,Dharamshala. Applicant should send copies of the documents listed below on or before December 19, 2019 5:00pm. ས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པའི་ལས་ཁུངས་སུ་རྩིས་པ་གཅིག་གི་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གོང་གསལ་ས་མིག་ཐོག་ཞུགས་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་འཚང་སྙན་འབུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ། དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་གཞན། ༡། ཉུང་མཐར་ … Continued\nJOB VACANCY: Pharmacist at Miao Primary Health Care Center\nBy Department Of Health Posted on 25/10/2019\nThe Department of Health, CTA is announcingajob vacancy foraPharmacist at the Miao Public Health Care Center, Choephelling Tibetan Settlement. Applicant should send copies of the documents listed below on or before November 21, 2019 4:00pm. … Continued\nJOB VACANCY: X-Ray Cum Lab Technician in Bir & Mainpat PHC\nBy Department Of Health Posted on 15/10/2019\nThe Department of Health, CTA is pleased to announce job vacancy for an X-ray Cum Lab Technician at Bir and Mainpat Public Health Center. Department of Health Central Tibetan Administration P. O. Dharamsala – 176215 District Kangra, H. P. Email:[email protected] … Continued\nJOB VACANCY: Nurse at Delhi PHC\nBy Department Of Health Posted on 25/09/2019\nThe Department of Health, CTA is pleased to announce job vacancy foraNurse at the Delhi Primary Health Center (PHC). Department of Health Central Tibetan Administration P. O. Dharamsala – 176215 District Kangra, H. P. Email:[email protected] For more information:\nJOB VACANCY: Cook Assistant at Ngoenga School, Dehradun\nBy Department Of Health Posted on 19/09/2019\nThe Department of Health, CTA is pleased to announce job vacancy foraCook Assistant at Ngoenga School for Tibetan Children with Special Needs-based in Dehradun. Interest applicants are requested to submit the forms to the following address. Director Ngoenga … Continued\nJOB VACANCY: Phsyiotherapy Assistant at Ngoenga School, Dehradun\nBy Department Of Health Posted on 10/09/2019\nJOB VACANCY: Two Teacher Positions at Ngoenga School, Dehradun\nJOB VACANCY: Gardener cum Nightwatch at Ngoenga School, Dehradun\nBy Department Of Health Posted on 09/09/2019\nTGT teachers, foster parent and physio-assistant vacancy at Ngoenga School for Tibetan Children with special needs\nBy Department Of Health Posted on 15/07/2019\nSikyong Professional Scholarship Program – 2019\nBy Department Of Health Posted on 29/05/2019\nThe Department of Education, CTA is pleased to announce Sikyong Professional Scholarship Program (SPSP) in partnership with the Tibet Fund, New York. This scholarship will be provided to4high achieving Tibetan students from India, Nepal and Bhutan to pursue … Continued\nDepartment of Health Announces Job Vacancy for X-ray Technician in Dhoeguling settlement in Mundgod.\nTibetan Voluntary Health Association under Department of Health, CTA announces vacancy for One X-ray technician in Dhoeguling settlement in Mundgod. Interested applicants have to fulfill the requirements below: 1.X-ray Technician degree certificate 2. Copy of first & last page of … Continued\nJob Vacancy: Driver needed at Dekyiliing Tibetan Health Center\nBy Department Of Health Posted on 15/05/2019\nDekyiling Tibetan health center under the Department of Health announces job vacancy foradriver’s post. Click here to read the original announcement in Tibetan for details. Number of seats available: 1 Last date of application: 15 June 2019 The application should be addressed … Continued\nRegistered Nurses on contractual basis required at Dharamshala, Dickyiling and Tso-Pema branch health centers\nBy Department Of Health Posted on 13/05/2019\nThe Tibetan Voluntary Health Association, (Department of Health, CTA) Dharamsala invites applicants for the post of Registered Nurse onacontractual basis at Dharamshala, Dickyiling and Tso-Pema branch health center. Criteria: Qualified BSc Nurse or General Nursing with two years … Continued\nSecretary cum Cashier Job Vacancy Announcement\nBy Department Of Health Posted on 29/04/2019\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སྡེ་ར་ལྡུན་མངོན་དགའ་བོད་ཕྲུག་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ནང་ལས་དྲུང་དང་དངུལ་གཉེར་གཅིག་ལྕོགས་ཀྱི་ས་སྟོང་ཞིག་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་ཞུགས་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ། དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་ཚང་དགོས་ཁག། ༡། ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་མཐོ་རིམ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ནས་སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ། ༢། དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༢༠།༣།༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་ངོ་བཤུས། ༣། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་ (ID Proof) ངོ་བཤུས། ༤། གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ཐོག་ཚད་ལྡན་སྨན་པའི་ལས་ དམ་དང་མཚན་རྟགས་འཁོད་པ་ངོ་མ། ༥། སྤྱི་སྒེར་གང་རུང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་ལས་ཡུལ་དེ་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། ༦། རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་བྱ་སྤྱོད་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། ༧། རང་ལོ་ ༤༥ ལས་མ་བརྒལ་བ། གོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་འདྲ་བཤུས་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་གནས་རིམ་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་དག་མཆན་དང་ལས་དམ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་ཞལ་བྱང་ཐོག་ ༢༠༡༩།༥།༡༥ ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༥ གོང་འབུལ་དགོས། དོ་བདག་ལ་འབྲེལ་བ་ཞུ་བདེའི་སླད་ཁ་བྱང་དང་། གློག་འཕྲིན་ Email ID དེ་བཞིན་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་སོགས་འཚང་སྙན་ནང་ཁ་གསལ་འགོད་དགོས། ཡིག་ཆ་ངོ་མ་རྣམས་འབྱོར་ཐོ་འགོད་བཅར་སྐབས་མིག་སྟོན་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་ཞུ་སྙན་ཕུལ་མཁན་རྣམས་ལ་འདེམས་རྒྱུགས་ཀྱི་ཚེས་ཆ་སྐབས་མཚམས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་སུ། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ … Continued\nJob Vacancy: Plumber required at Department of Health, Dharamshala\nBy Department Of Health Posted on 10/04/2019\nThe Department of Health, CTA invites application for the post (1) of Plumber on contractual basis at Head office, Dharamsala. Criteria: Plumber Certificate Copy of first & last page of applicant’s Green Book paid up to 31st March, 2019. Copy … Continued\nBy Department Of Health Posted on 21/03/2019\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་སུ་ཆོད་གན་ལས་དྲུང་གཉིས་ཀྱི་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་ཞུགས་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ། ཨང་། སྡེ་ཚན། ཤེས་ཚད། ས་མིག ལས་མྱོང་། ༡། སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་སྡེ་ཚན། B.Sc. Nursing ༡ ལོ་གཅིག ༢། ཆུ་དང་གཙང་འཕྲོད་སྡེ་ཚན། Graduate ༡ མེད། ཆ་རྐྱེན་གཞན་ཚང་དགོས་ཁག ༡། གོང་གསལ་ཤེས་ཚད་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས། ༢། དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༡༩།༣།༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་ངོ་བཤུས། ༣། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས། ༤། གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ཐོག་ཚད་ལྡན་སྨན་པའི་ལས་དམ་དང་མཚན་རྟགས་འཁོད་པ་ངོ་མ། ༥། སྤྱི་སྒེར་གང་རུང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་ལས་ཡུལ་དེ་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། ༦། རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་བྱ་སྤྱོད་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། ༨། རང་ལོ་ ༢༥ ནས་ … Continued