Terdzo-THI-015 - Rinchen Terdzö\nSkyabs su 'gro ba sbyin pa'i cho ga shin tu bsdus pa\ngsang sngags rnying ma'i theg pa dgu'i 'jug sgo las dang po skyabs su 'gro ba sbyin pa'i cho ga shin tu bsdus pa\nin cycle སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ (Skyabs su 'gro ba sbyin pa'i cho ga shin tu bsdus pa)\nVolume 40 (ཐི) / Pages 335-344 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #16 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. gsang sngags rnying ma'i theg pa dgu'i 'jug sgo las dang po skyabs su 'gro ba sbyin pa'i cho ga shin tu bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 335-344. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་སྤྲུལ་སྐུས་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས། རྫོགས་ཆེན་དང་མཐུན་པར་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པར་ཉེས་པ་མཆིས་ན་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་རྗེས་ཞུགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nces sprul skus gsung gis bskul nas/_rdzogs chen dang mthun pararA gas bris par nyes pa mchis na bshags shing dge bas bcom ldan 'das shAkya seng ge'i rjes zhugs kyis 'dzam gling khyab par gyur cig_/sarba mang+ga laM\ngter mdzod spyi'i yan lag chags med gsung\n༄༅། །གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཐེག་པ་དགུའི་འཇུག་སྒོ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧཱ་ཡ། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེར་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཐེག་པ་ཐུན་མོང་སྐྱབས་སྡོམ་འབོགས་ཐབས་འགོད། །སྟོན་པའི་སྐུའམ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ཞལ་ཐང་བཤམ། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་བཤམས་ན་ལེགས། དེ་ནས་མདུན་དུ་གཅིག་གམ་མང་པོ་ཡང་རུང་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ་ཙོག་པུར་འདུག་ཏུ་བཅུག་ལ། འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་འདོད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཡང་། །འཆི་བདག་ནད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཏབ་པའི་ཚེ། །ཆོས་མེད་མི་རྣམས་སྟོང་ལོག་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མི་ལུས་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་མི་ཐོབ། ད་རེས་ཁོ་ན་ཙམ་ཡིན། ད་རེས་ལུས་འདི་ཡང་མི་རྟག་སྟེ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་ས་རིགས་དྲུག་གང་རུང་གཅིག་ལས་འོས་མེད། རིགས་དྲུག་གང་རུང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་པོ་འདིར། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་བཞིན། །ཐར་མེད་འཁོར་བའི་འགྲོ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་དགོས། ཆོས་དེ་ལའང་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་ལ་སྐས་འཛེགས་པ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ནས་འཇུག་དགོས་ཏེ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམས་ནས། ཀྱཻ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ། དམ་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད། སྡོམ་པ་གསུམ་ལས་བྱུང་བས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། ཞེས་སོགས་དང་། སྔར་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་སྡོམ་པ་རྣམས་ཐེབས་པར་འབོགས་དགོས་པར་གསུངས་པས། ད་རེས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་འབོགས་པ་ཡིན་པས། མདུན་དུ་བཤམས་པའི་སྐུ་རྟེན་འདི་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱད་དང་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། བསྟན་པའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་ལ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་དམིགས་པ་སྤྲད་ནས། རང་ཉིད་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ། ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དབུས་སུ༔ བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། ངེད་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པའི་དྲུང་དུ། དུས་ད་ནས་གཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞུས་ཏེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་གིས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ཏེ་ཕྱག་གསུམ། འདིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ཏེ་ཕྱག་གསུམ། ངེད་ལ་སློབ་དཔོན་ཞུ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་གསུམ་དང་དགུ་ཕྲུགས་དེ་འཚོལ་ཅིག །ཅེས་ཕྱག་དགུ་འཚལ་དུ་བཅུག་གོ །དེ་ནས་སྔར་ལྟར་འདུག་བཅུག་གོ །ད་ནས་གཟུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ་ཞུ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་ཞུ། དགེ་འདུན་ལ་གྲོགས་ཞུ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ། བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ། དེ་ལྟར་ལན་གཅིག་སོང་ནས། ལན་གཉིས་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་ལན་གཉིས་པ་གོང་ལྟར་རོ། །ད་ལན་གསུམ་པའི་མཇུག་ཏུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། ང་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། ད་ངེད་ཀྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པའི་ཚེ། ཁྱོད་རང་ལེགས་སོ། །བརྗོད་ཅིག །རང་གིས། ཐབས་ཡིན་ནོ། །སློབ་མས། ལེགས་སོ། །བརྗོད་དོ། །དེས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་བསླབ་པ་རྣམས་བསྲུང་དགོས། དེ་ལ་བསྲུང་བྱའི་བསླབ་པ་དགུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས། ཐ་ན་སཙྪའི་དུམ་བུ་ཡན་ཆད་ལ་མ་གུས་པ་སྤང་ཞིང་གུས་པ་བསྒྲུབ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། ཆོས་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ཡན་ཆད་ལ་གུས་པ་བྱ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། ཐ་ན་ལྷན་པ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་བཏབ་པ་ཡན་ཆད་ལ་མ་གུས་པ་སྤང་ཞིང་གུས་པ་བསྒྲུབ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། གྲོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་མི་བསྟེན། ནངས་ནུབ་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་ཕུད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་པ་དང་། ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱབས་མི་ཚོལ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་སྲུངས་ཤིག །གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་མ་བསྲུང་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་ལས་ཉམས་པས། ཚེ་འདི་ཕྱིའི་སྐྱབས་མེད་ཅིང་ངན་སོང་དང་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་པའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་འོང་། ལེགས་པར་བསྲུངས་ན། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་རྣམ་བཞིའི་གྲར་ཆུད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མ་གཏོགས་པའི། ཚེ་འདིའི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྲབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས། རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་། ཅི་བྱས་ཚོགས་སུ་འགྲོ །གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། འཁོར་བའི་དུཿཁ་ལས་སྐྱོབ། མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ལམ་ལོག་པར་མི་འགྲོ །ལམ་དམ་པའི་གཞི་ཐིངས་བས་ཅི་བྱས་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བས་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་མིང་འདོགས་པ་དང་སྐྲ་བྲེག་པ་ནི། འདུལ་བའི་གཞུང་ལས་ནི་རབ་བྱུང་དང་དགེ་ཚུལ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་བར་བྱེད་དགོས་པར་ཡང་མ་གསུངས་ནའང་། བོད་ཡུལ་འདིར་ཚངས་སྤྱོད་དགེ་བསྙེན་ལ་སྐྲ་བྲེག་པ་དང་། མིང་བརྗེ་བ་སོགས་བྱེད་པར་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུའང་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་གྲྭ་ས་ཆེན་པོ་འཛིན་པའི་གདུང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སྐྲ་ཕུད་ལེན་ཅིང་མཚན་གསོལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ན་བཟའ་ཡང་མནབ་སྲོལ་དང་། མཐའ་འཁོབ་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་བསྒྲུབས་ནས། མཚན་གསོལ་སྐྲ་ཕུད་ལེན་པར་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར། སྐྲ་ཕུད་ལེན་པ་ཡིན་པས། གཙུག་ཕུད་བྲེག་གམ་བརྗོད་དུས་སློབ་མས་བྲེགས་སྨྲོས་ཤིག །མཆོད་གཡོག་གཅིག་གིས་གྲི་བཟུང་ནས། སྐྲ་ལ་འཇུ་བཅུག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། གཙུག་ཕུད་བྲེག་གམ། བརྗོད་དུས། སློབ་མས། བྲེགས། བརྗོད། སྐྲ་ཕུད་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་བཞག །དེ་ནས་རྟེན་གྱི་མདུན་དེར་བཞག་གོ །འོ་དེ་སྔ་ཁྱོད་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གྲར་མ་ཚུད། དམ་པའི་ཆོས་སྒོར་མ་ཞུགས་པ་ཡིན་པ་ལས། དེ་རིང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་ཡིན་པ་ལས། སྐྲ་བྲེགས་མིང་བརྗེ་བ་འདི་བརྗེད་ཐོ་ཡིན་པས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་མཛོད་ཅིག །མིང་ཡང་རྒྱ་གར་ན་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོ་སོའི་མིང་ནས་དྲངས་ནས་འདོགས། བོད་དུ་སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་མཁན་པོའི་མཚན་ལ་དྲངས་ནས་འདོགས་པའི་སྲོལ་སྣང་ནའང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་བསྟན་བཀའ་རྒྱ་མ་ལས། པདྨ་ལ་དྲངས་ནས་འདོགས་པ་ལེགས་པར་གསུངས་པས། ད་ལམ་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ལའང་ཆེ་གེ་ཐོགས། ཞེས་ཨོ་རྒྱན་ནམ། པདྨའམ། གུ་རུའམ། རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་དབུ་ཅན་ལ། སྦྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ། ཐབས་མཁས། སྟོབས་ཆེན། ཡེ་ཤེས། སྙིང་རྗེ། བྱམས་པ། དགའ་བ། ཀུན་ཁྱབ། རབ་དགའ། དྲི་མེད། འོད་འཕྲོ། འོད་ཟེར། རྣམ་དག །བློ་གྲོས། ལེགས་པ། ཆོས་མཆོག །ཆོས་སྐུ །འོད་གསལ། སློབ་ལམ། མཐར་ཕྱིན། མཉམ་ཉིད། དོན་གྲུབ། ཡོན་ཏན། ཚངས་དབྱངས། ནོར་བུ། ཆོས་འཁོར། རྟ་མཆོག གླང་པོ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས། གཞན་གང་འོས་བཏགས་སོ། །འོ་དེས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེའོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། ཞེས་བརྗོད་ལ་གྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་སྐྲ་སྐར་ལེགས་པར་བརྩིས་ལ། དེ་ཉིན་རུང་ན་ལེགས་མི་རུང་ན་རྗེས་སོར་སྐར་མ་ལེགས་དུས་སྐྲ་བྲེག་པར་བྱའོ། །རབ་བྱུང་གི་སེར་གོས་རྣམས་འདུལ་བ་ནས་རབ་བྱུང་བསྒྲུབ་དུས་ངེས་པར་སེར་གོས་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་། བོད་དུ་དགེ་བསྙེན་ལ་བཙུན་ཆས་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པས། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པས་ཀྱང་བཙུན་ཆས་འཛོམ་ན་མི་རུང་མེད་པས་གང་རྙེད་གྱོན་ནོ། །ཅེས་སྤྲུལ་སྐུས་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས། རྫོགས་ཆེན་དང་མཐུན་པར་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པར་ཉེས་པ་མཆིས་ན་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་རྗེས་ཞུགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-015&oldid=114314"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 12:50.


The following comment is in Tibetan and is sent byafan of Techung from Tibet. English translation coming soon.\nལར་ཁྱེད་ཀྱིས་བཏང་བའི་གཞས་དག་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ཞི་བ་དང་འཇམ་པ། ལྷོད་པ་དང་བག་ཡངས། ནང་སེམས་ལ་ཞི་བདེ་དང་བརྩེ་བས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་གླུ་གཞས་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ། ད་རེས་ཀྱི་མཛའ་གཞས་༼ཡིད་འཕྲོག༽ཅེས་པ་འདིས་ང་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཚོར་བ་ཟབ་མོ་ཞིག་སྟེར་ཡོང་དོན་ནི། ཁོ་བོས་བསམས་ན། དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བརྩེ་བས་ཕྱུག་པའི་གླུ་སྐད་སྙན་མོ་དང་། དབྱངས་རྟ་ཡི་འགྱུར་ཁུག །གཞས་ཚིག་གི་མཚོན་ཐབས། རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་རོལ་མོ་སོགས་གླུ་གཞས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ལ་འཛོམས་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་རྣམས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་དབྱེར་མེད་པས་རེད་སྙམ། གང་ལྟར་གཞས་འདི་ང་རང་ཆེས་དགའ་སའི་མཛའ་གཞས་དེ་རེད་ལ། འདི་ཡང་ང་དང་ང་འདྲ་བའི་ཁྱེད་ཀྱི་གླུ་གཞས་ལ་དགའ་མོས་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཞིག་གི་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་དོ།།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༣ ཚེས་པ་ ༢༦\nHuge fan of Techung! Him and his band were amazing in LA. - Milla Cochran\nMy son Alan and his cousins Tessa and Ella loved the performance. They told me they liked the instruments (Alan loved the bongos as usual!), and they really liked the slideshow. I think the slideshow helped bring another dimension to the audience to help them relate to the Tibetan people. It is so important for people to realize that there isawhole culture and people behind the image of the Dalai Lama. Everyone knows his image, but few know that there are thousands of real people affected by Chinese occupation - both in Tibet and around the world. - Patrick Curley


Posted on 2013-03-22 2013-03-22 By ཆུ་སྐྱེས་སྒྲོལ་མ།\t14 Comments on དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན།\nPrevious Post: དུད་འགྲོའི་གཞིས་ཀ\nNext Post: ༢༠༡༣ ལོའི་མདོ་སྨད་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་དང་གྲོས་ཆོད་ཁག\nComments (14) on “དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན།”\n2013-03-22 at 12:35 pm\n2013-03-22 at 10:47 pm\n2013-03-22 at 10:51 pm\n2013-03-22 at 10:58 pm\nསྙན་ངག་སྙན་སོང་། །དཔྱིད་དཔལ་དྲན་སོང་། །དབྱར་འགོ་ཚུགས་སོང་། །ཁུ་བྱུག་གྲགས་སོང་། །\n2013-03-22 at 11:37 pm\n2013-03-22 at 11:48 pm\nཁ་བརྡ་ལགས། ཉིན་གཉིས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ནས་ཉེས་ཡངས་བཏང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཁ་སང་༼ཆིག་སྒྲིལ་དགོས༽ ཞེས་པའི་རྩོམ་འོག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཇམ་གཅེས་ཀྱིས་དོན་མེད་ངའི་མིང་དྲུད་ནས་བཀའ་སྐྱོན་བཏང་བར་ངའི་ལན་སློག་པ་ཡིན། དེ་ཡིན་དུས་ཉེས་པའི་རྩ་བ་ཁོ་ཡིན་པ་རྩོམ་དེར་གཟིགས་གྲོགས།\n2013-03-22 at 11:51 pm\nདཔྱིད་ཀ་ཤར་རན་སོང་། སེམས་སྡུག་འགོ་ཚུགས་སོང་། ཉི་མ་རིང་དུ་རིང་དུ། ཕ་ཡུལ་རྒྱང་ཕད་རིང་དུ།\nདཔྱིད་ཀ་ཤར་རན་སོང་། སྡུག་བསྔལ་འགོ་ཚུགས་སོང་། ཡུལ་ཁམས་ཇེ་དྲོ་ཇེ་དྲོ། ཕ་ཡུལ་ཇེ་དྲན་དེ་དྲན།\nདཔྱིད་ཀ་ཤར་རན་སོང་། སེམས་སྡུག་སླེབས་འགོ་ཚུགས་སོང་། མེ་ཏོག་སྙིང་ཇེ་རུ་ཇེ་རུ། ཆུང་འདྲིས་ཇེ་དྲན་ཇེ་དྲན།\nདཔྱིད་ཀ་ཤར་རན་སོང་། དགའ་བ་ཞིག་སླེབས་འགོ་ཚུགས་སོང་། གྲོང་པའི་མནའ་མ་ལུས་ཕྲ་འཕོང་བཟང་དེས། ང་ལ་མིག་འཛུམ་ཇེ་མཐུག་ཇེ་མཐུག\nདཔྱིད་ཀ་ཤར་རང་སོང་། བདེ་སྐྱིད་སླེབས་འགོ་ཚུགས་སོང་། སང་ཉིན་གྲོང་པའི་ཁྱོ་བོ་དེ། ཉིན་ཤས་ཕྱོགས་ལ་འཐོན་མཁན་རེད་འདུག\nདཔྱིད་ཀ་ཤར་རན་སོང་། ལུས་ལ་བདེ་བ་ཁྱབ་བྱུང་། ཁོ་མོའི་ཆགས་པ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ། ང་ཡི་ལུས་ཀྱང་ཇེ་སྐམ་ཇེ་སྐམ།\nདཔྱིད་ཀ་ཤར་རན་སོང་། རྙོག་ཁྲ་སླེབས་འགོ་ཚུགས་སོང་། གྲོང་པའི་ཨ་ཅག་མཛེས་མ། ཟླ་མཚན་མི་ཡོང་ཟེར་རོ། ཁོ་ནི་མི་ནག་ཡིན་པས། ང་གཉིས་རྩ་ནས་མི་འདྲ།\nདཔྱིད་ཀ་ཤར་རན་སོང་། རྨི་ལམ་ཡང་སེ་འཁྲུག་གོ། གྲོང་པའི་ལག་ངར་ཆེན་པོ། ང་ཡི་མགོ་ལ་བརྒྱབ་སོང་། དཔྱིད་ཀ་ཤར་འཚར་སོང་། རྙོག་འདྲ་གཞི་ནས་ཡོད་དོ།\n2013-03-23 at 12:57 am\n2013-03-23 at 1:22 am\nདགུན་ཁའི་བཙོན་ལས་ཐར་བའི་དལ་འགྲོ་མ། །ངག་བཅད་དུས་ལ་གྲོལ་བའི་གཡུ་འབྲུག་གཉིས། །དཔྱིད་དཔལ་བཞད་པའི་ཡིད་དགའི་སྤྲོ་སྣང་དེས། །ཀུན་གྱི་ཐོས་འཛིན་ལམ་དུ་སྙན་དབྱངས་ཕུལ།\n2013-03-23 at 5:07 am\n2013-03-23 at 11:49 am\n2013-03-23 at 1:17 pm\n2013-03-23 at 1:22 pm\nཀློག་དགོས་པ་དང་ཐུགས་སྣང་དགོས་པའི་སྔོན་བརྡ། ལྡི་ལི་ཉེན་རྟོག་པས་གསར་བསྒྲགས་བྱས་པའི་གལ་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ནི། frooti ཧྥུ་ཊྲི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤིང་འབྲས་ཀྱི་མངར་ཆུ་རྣམས་ཉུང་མཐའ་ལ་ཉིན་གྲངས་ཉེར་ལྔའི་རིང་མ་འཐུང་རོགས་གནང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་བཟོ་གྲྭ་དེའི་ལས་མི་གཉེན་ནད་རེག་དུག་ཅན་ཞིག་གིས་ཁོ་རང་གིས་ནད་ཁྲག་ཤིང་འབྲས་ཁུ་བ་དེའི་ནང་བླུགས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འདུག NDTV ལ་གཟིགས་རོགས། འདི་ནི་ཛ་དྲག་གི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པས་ཀུན་ལ་སྤེལ་རོགས་གནང་། READ AND FORWARD; ALERT!! Important msg from Delhi police to all over India For the next few days atleast 25 days do not drink any product of Frooti,asaworker from the company has added his blood contaminated with AIDS. watch NDTV…Pls frwrd this msg urgently to every one you care.


བཅོས་སྒྱུར།སྔ་མའི་པར་གཞི་དེ ཁྲ་ཚེ་རིང་དབང་ལྡན། ནས 2018-04-04 10:05ལ་འགྲུབ།\nརྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་མིང་གི་གྲུབ་ལུགས་དང་ཚིག་གི་སྦྱོར་སྟངས་སོགས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སོ་སོའི་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་རིག་གནས་བསྟན་དོན་སོགས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས། ཐ་སྙད་དང་ཚིག་སྦྱོར་འགའ་ཤས་ཤིག་ནི་མ་ཡིག་གི་ཚིག་རིས་ཇི་བཞིན་བསྒྱུར་ན་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་དུ་འབྲེལ་མི་ཆགས་ཤིང་བརྗོད་མི་བདེ་ལ། ཐ་ན་གོ་ལོག་ཐེབས་པའི་ཉེན་ཁའང་འབྱུང་སྲིད་པས། སྐབས་བབ་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་དང་ཚིག་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བ་ལ་ལེགས་པར་བརྟག་ནས་ཚིག་གདོང་གི་ནང་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་བའི་ཐ་སྙད་གཞན་ཞིག་ཏུ་བཅོས་ནས་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ཤིག་ལ་བྱ།\n1.1 དོན་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར། བཅོས་སྒྱུར་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་མདོར་བསྟན།\nརྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་མིང་གི་གྲུབ་ལུགས་དང་ཚིག་གི་སྦྱོར་སྟངས་སོགས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སོ་སོའི་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་རིག་གནས་བསྟན་དོན་སོགས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས། ཐ་སྙད་དང་ཚིག་སྦྱོར་འགའ་ཤས་ཤིག་ནི་མ་ཡིག་གི་ཚིག་རིས་ཇི་བཞིན་བསྒྱུར་ན་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་དུ་འབྲེལ་མི་ཆགས་ཤིང་བརྗོད་མི་བདེ་ལ། ཐ་ན་གོ་ལོག་ཐེབས་པའི་ཉེན་ཁའང་འབྱུང་སྲིད་པས། སྐབས་བབ་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་དང་ཚིག་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བ་ལ་ལེགས་པར་བརྟག་ནས་ཚིག་གདོང་གི་ནང་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་བའི་ཐ་སྙད་གཞན་ཞིག་ཏུ་བཅོས་ནས་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ཤིག་ལ་བྱ། དེ་ཡང་བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་གཅིག་མཚོན་པ་ལ་མི་རིགས་གཉིས་ཀའི་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་ལུགས་དང་དཔེ་འགོད་སྟངས་སོགས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས། མིང་དང་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བཅོས་ནས་བསྒྱུར་བ་ལ་བྱ། འདིར་ངེས་པར་རྟོགས་དགོས་པ་ཞིག་ནི། མིང་ངམ་ཚིག་གི་ཚོགས་པ་གང་ཞིག་གཞན་དུ་བཅོས་པ་དེ་ཡང་བརྗོད་དོན་ཧྲིལ་པོའི་དོན་མཚོན་པ་ལ་ཕན་ཞིང་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་ལ་བསྟུན་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་དགོས་པ་མ་གཏོགས། གང་འདོད་དུ་བཅོས་ན་མ་ཡིག་ལ་བསྟུན་པ་ཞེས་པའི་ཚད་གཞི་དང་འགལ་འགྲོ། འདིར་དཔེའི་སྒོ་ནས་གསལ་བཤད་ཙམ་བྱས་ན། རྒྱའི་སྐད་ཀྱི“胆小如鼠”ལྟ་བུ་ལ་གལ་ཏེ། “སྡར་མའི་ཙི་གུ་ལྟ་བུ་ཞིག”ཅེས་བསྒྱུར་ན་བོད་རང་གི་དཔེ་འགོད་ལུགས་སོགས་དང་མི་མཐུན་པས“སྙིང་མེད་སྡར་མ་ཝ་དང་འདྲ”ཞེས་སུ་བཅོས་ནས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་དཔེར་ན“犹如雨后春竹”ལ་གལ་ཏེ་ཚིག་རིས་བཞིན“ཆར་རྗེས་ཀྱི་སྨྱུག་མ་སྐྱེས་པ་བཞིན”ཞེས་ན་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་དང་ལེན་བྱ་མི་ནུས་པས་མིང་གཞན་དུ་བཅོས་ཏེ“ཆར་རྗེས་ཀྱི་ཤྭ་མོ་བརྡོལ་བ་བཞིན”ཞེས་པ་སོགས་ནི་ཐ་སྙད་བཅོས་ནས་བསྒྱུར་བའི་རིགས་ཡིན་པ་དང་། ཡང་སྐབས་ལ་ལར་ཚིག་གྲུབ་ཧྲིལ་པོ་རེ་གཞན་དུ་བཅོས་ནས་བསྒྱུར་དགོས་པའང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན།\n1. 祝你梦想成真! ཁྱོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་སྨོན། ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། རྒྱ་བོད་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་འདུ་ཤེས་ལྟར་ན“རྨི་ལམ”གྱི་མཚོན་དོན་ཐ་དད་ཡིན་ཏེ། གཅིག་གིས“ཕུགས་བསམ”ལ་སྦྱོར་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས“སྟོང་བསམ”ལ་གོ་བས། ཚིག་གདོང་ལྟར་ཐད་ཀར་དུ་བསྒྱུར་མི་རུང་བར“ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་སྨོན”ཞེས་སམ“བསམ་ཐོག་ལ་རྟ་རྒྱུགས་པར་ཤོག”ཅེས་ཚིག་གཞན་དུ་བཅོས་ནས་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་ལ་བསྟུན་པ་ལྟ་བུ།\n2. 多动脑,勤动手,什么难题都不怕。ཀླད་པ་མང་དུ་འགུལ་བ་དང་ལག་པ་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་འགུལ་ན། དཀའ་ཁག་གང་ལའང་མི་སྐྲག་ཅེས་ཚིག་གི་ངོ་གདོང་ལྟར་བསྒྱུར་ན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་སྲོལ་དང་མི་མཐུན་པས། བསམ་གཞིགས་མང་དུ་བྱེད་པ་དང་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་ལག་ལེན་དུ་བཏབ་ན། དཀའ་ཁག་གང་ཞིག་ཀྱང་ཁྱད་གསོད་བྱ་ནུས། ཞེས་སུ་བཅོས་ནས་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ།\nཡང་མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ངོ་བོ་མཚོན་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་ལུགས་ཤིག་གོམས་གཤིས་སུ་ཆགས་ཡོད་དེ། བརྡ་སྤྲོད་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་མི་བསྟུན་པར་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་གོ་བའི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཞིག་གོམས་སྲོལ་དུ་ཆགས་ཡོད། དེ་ལ་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས། “མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་སྐད་དུ་སྤྱོད་བཞིན་པའི་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་ལུགས་ལ་འདྲིས་ཆ་མེད་ན། བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་སོགས་སུ་མ་བསྟན་པའི་བརྡ་གོམས་སྲོལ་གྱི་བསྒྱུར་ལུགས་དེ་ཤིན་ཏུ་བསྒྱུར་དཀའ། དཔེར་ན། ཇི་སྐད་དུ་བོད་སྐད་མི་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་རྩེ་ན་བུ་ཆུང་ལག་པའི་སྦྲང་མ། ཞེས་བྲིས་པ་ལ་དེ་མ་དག་གི་བུ་ཆུང་ལག་པའི་རྩེ་ན་སྦྲང་མ་ཞིག་ཅེས་བྲི་དགོས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སུམ་རྟགས་ཀྱི་ལུང་ཞིག་ནས་སྔ་མ་ལ་སྐྱོན་སྟོན་དགོས་ན་ཅི་ཡང་མི་རྙེད་པར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་གང་ན་སྡོད་དགོས་པ་མྱོང་བས་གྲུབ།”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མི་རིགས་རང་གི་གོམས་གཤིས་སུ་ཆགས་ཟིན་པའི་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་ལུགས་ལ་བསྟུན་དགོས་པར་བསྟན། དཔེར་ན། རྒྱ་ནག་སྐད་ཀྱི“马粪”“羊粪”“牛粪”“鸡粪”“狗粪”“猪粪”སོགས་ལ་བོད་ཀྱིས་རིམ་པབཞིན“རྟ་སྦངས”། “རིལ་མ”། “ལྕི་བ”། “བྱ་བྲུན”། “ཁྱི་སྐྱག” “ཕག་རྟུག”ཅེས་སོ་སོར་མིང་བརྡ་མི་འདྲ་བ་རེ་སྦྱོར་བ་མ་གཏོགས། “རྟ་སྐྱག” “ནོར་སྐྱག” “བྱ་སྐྱག” “ཕག་སྐྱག” ཅེས་ཡོད་ཚད “སྐྱག་པ”རུ་བསྒྱུར་ན་བོད་རང་གི་སྐད་ཆའི་གོམས་སྲོལ་དང་མི་མཐུན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་དཔེར་ན་རྒྱའི་སྐད་ཀྱི“羊棚”“牛棚”“猪棚”ལྟ་བུ་ལ་བོད་སྐད་དུ“ར་ཁང”དང“ལུག་ར”། “ནོར་ལྷས”། “ཕག་ཁང”སོགས་ཟེར་བ་ལས་ཡོད་ཚད་ལ“ཁང་བ”ཞེས་བརྗོད་ན་བོད་རང་གི་བརྡ་གོམས་སྲོལ་གྱི་སྦྱོར་ལུགས་དང་མི་མཐུན། དེ་བས་འདིའི་རིགས་བསྒྱུར་དུས་ངེས་པར་དུ་བོད་རང་གི་བརྡ་གོམས་སྲོལ་གྱི་སྦྱོར་ལུགས་ལྟར་བྱེད་མ་གཏོགས་རང་སྣང་གང་འདོད་དུ་བསྒྱུར་མི་རིགས་སོ།།\n1_1 དོན་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར། བཅོས་སྒྱུར་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་མདོར་བསྟན།\nསྤྱིར་ན་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་ལ་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཡི་གེ་གཞན་དུ་བཅོས་ནས་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ལམ་འདི་ནི་ཆེ་ཕྱོགས་ནས་བརྗོད་ན་དོན་སྒྱུར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མོད། ཞིབ་ཏུ་བསམ་ན་དེ་གཉིས་ལའང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་མཆིས་ཏེ། དོན་སྒྱུར་ཞེས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་བསྒྱུར་བྱའི་མ་རྩོམ་ཧྲིལ་བོ་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས་སྤྱོད་པའི་སྤྱིའི་སྒྱུར་ཐབས་ཤིག་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཁ་གཏད་དུ་གནས་པ་ནི་ཐད་སྒྱུར་ཡིན་ལ་གཙོ་བོ་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཡན་ཆད་མ་ཡིག་ལ་བསྟུན་དྲགས་པའི་འགྱུར་གཅོང་གི་སྐྱོན་སེལ་བ་དང་། བཅོས་སྒྱུར་ཞེས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་དང་ཚིག་སྦྱོར་ཁ་ཤས་ལ་དམིགས་ནས་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒྱུར་ཐབས་ཤིག་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཁ་གཏད་དུ་གནས་པ་ནི་བཙན་སྒྱུར་ཡིན་ལ་གཙོ་བོ་རང་སྐད་ལ་མི་འབྱོར་བཞིན་དུ་བཙན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་ལོག་གི་སྐྱོན་སེལ་བ་ཡིན་ནོ།།\n1 འབའ་སྟོད་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེས་སྒྲིག་རྩོམ་བྱས་པའི <> མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012-12པར་པར་གཞི་དང་པོ ཤོག་གྲངས94-98ན་གསལ།\nབཅོས་སྒྱུར། དོན་སྒྱུར། ཐད་སྒྱུར། ལོ་ཙཱ། སྒྱུར་བྱེད།


བོད་དོན་ཐོག་ནཱེ་རུས་གནང་མ་ཐུབ་པ་དེ་མོ་དཱིས་གནང་ཐུབ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nམི་ལོ་ ༧༠ སོང་ཡང་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་ལ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་མེད། འོན་ཀྱང་། ནཱེ་རུས་གནང་མ་ཐུབ་པ་དེ་ཐབས་ལམ་བཞིས་སྟེང་ནས་མོ་དཱིས་འགྲུབ་ནུས།\nཀོ་ཝིཌ་–༡༩ གཉན་ནད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་དོན་ལྡན་ཞིག་བཏང་སྟེ་འབྲེལ་ལམ་བསྐྱར་བཅོས་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཀྱི་སྒེའུ་ཁུང་གསར་པ་ཞིག་ཕྱེ་བཞིན་འདུག རྒྱ་ནག་ལ་དམག་གི་ནུས་སྟོབས་གཅིག་པུ་མིན་པར་སྲིད་ཇུས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། སྡོང་གྲོགས་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང་སྡང་བའི་ཤོག་ཁ་ཟློག་པར་བྱེད་ཅེས་པ་དེ་ཡིན། ཕལ་ཆེར་འཛམ་གླིང་འདི་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་ནད་ལས་གྲོལ་རྗེ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་ཇུས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ད་ལྟའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་དང་སྙིང་སྟོབས་དེ་དག་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཕོག་རྒྱུ་ངེས་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེང་སང་འཛམ་གླིང་སྡིང་ཆའི་སྟེང་རྒྱ་ནག་ལ་མ་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་མཁན་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག འོན་ཀྱང་། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་ཇུས་སྟེང་ཐག་གཅོད་ལམ་སང་མ་བྱེད་པར། དང་པོ་འཛམ་གླིང་སྡིང་ཆའི་སྟེང་རྒྱ་ནག་གི་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་མེད་ལ་བལྟས་ཏེ་རེ་སྒུག་བྱེད་དགོས་པའང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་ནས་བོད་ལ་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་ནི་དེ་བས་གལ་ཤོས་ཤིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།\nཉེ་ལམ་རྒྱ་ནག་གིས་ལ་དྭགས་མཐའ་མཚམས་སུ་འཛུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་ནི། རྒྱ་གར་གྱིས་སྤང་ཀོང་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ལམ་ཁ་བཟོས་ཡོད་པ་དང་། གཱལ་བན་གཙང་པོའི་གཤོངས་ནས་དེ་ལ་མཐུད་པའི་ལམ་ཁ་རིང་ཚད་སྤྱི་ལེ་ ༢༥༥ ཅན་ཞིག་ཀྱང་དཱར་བུག་ཤཱ་ཡོག་དའོ་ལཏ་བཱེཀ་ཨོལ་དཱི་བརྒྱུད་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ལམ་ཁ་དེས་རྒྱ་གར་དམག་མི་མང་པོ་ཞིག་ཀཱ་ར་ཀོ་རཱམ་ཞེས་པའི་ལ་ཁའི་སྟེང་ཡོད་པའི་དམག་སྒར་དུ་ལས་སླ་བོའི་ཐོག་སླེབ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཁར་དམག་མི་ཚོས་ཅཱིབ་ཅཱེབ་གཙང་པོ་དང་ཏཱི་རིཀ་ལ། དེ་བཞིན་སྡིབ་བཟང་ཞེས་པའི་བྱང་ཐང་བཅས་ལ་ལྟ་སྐོར་དམིགས་བསལ་འགྲོ་མ་དགོས་པ་དེས་འཐུས་འགྲོ་བ་རེད།\nགལ་ཏེ་རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱ་གར་དམག་མི་ས་གནས་དེ་དག་ལ་སླེབ་པར་བཀག་འགོག་ཐུབ་ན། སཱི་ཡ་ཅཱིན་གངས་ཁྲོད་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་དམག་གི་སྟོབས་ཤུགས་རང་བཞིན་གྱིས་ཉུང་དུ་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོས་བོད་བརྒྱུད་དེ་པཱ་ཀིས་ཐཱན་གྱི་ས་གནས་གཱལ་གིཏ་བཱལ་ཏིས་ཏཱན་ཞེས་པ་དེར་རང་གི་བསམ་དོན་བཞིན་ལམ་ཁ་བཟོ་ཐུབ་དྲན་གྱི་ཡོད། ཡང་རྒྱ་ནག་ལ་ཁེ་བཟང་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། རྒྱ་གར་དང་པཱ་ཀིས་ཐཱན་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་རྩོད་བར་ནས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་པཱ་ཀིས་ཐཱན་ནང་འཛུལ་ཏེ་རྒྱ་གར་རྒྱ་མཚོའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་ས་གནས་གཱ་བ་དཱར་ཞེས་པ་དེར་ཚོང་གི་བསྟི་གནས་བཙུགས་ཏེ། པཱ་ཀིས་ཐཱན་དང་རྒྱ་ནག་གི་དཔལ་འབྱོར་འབྲེལ་ལམ་རྒྱ་བསྐྱེད་གཏང་རྒྱུའི་རེ་བ་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཙན་པོའི་ཐོག་རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་ནང་འཛུལ་ཐབས་བྱས་པ་དེ། གཅིག་ནས་འཛམ་གླིང་གཞན་ལ་རང་གི་སྟོབས་ངོམས་པ་དང་། གཉིས་ནས་ས་ཆ་རྒྱ་བསྐྱེད་གཏང་དགོས་བསམ་པ་དེ་ཡིན། མདོར་ན། རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིང་ཕིང་གིས་ཀྱང་མའོ་ཙེ་ཏུང་བཞིན། སྒྲིག་འཛུགས་ལྡན་ཞིང་སྟོབས་ཤུགས་ཅན་གྱི་མི་མང་བཅིང་གྲོལ་དམག་དེ་ལག་ཆ་ལྟ་བུར་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་འདོད་པ་རེད། ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གི་བཅིང་གྲོལ་དམག་དེ་ཞི་ཅིང་ཕིང་གི་སྟངས་འཛིན་འོག་ཡོད་པ་དང་། འགོ་ཁྲིད་མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་དུས་སྐབས་ལས་ད་ལྟ་ཧ་ཅང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་ནི་རྩོད་མེད་རེད།\nཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། ཕྱི་ལོ་ ༡༦༤༤ ལོར་ཆིང་རྒྱལ་བརྒྱུད་(Qing Dynasty )ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ཅེས་དངོས་སུ་འཛུགས་བསྐྲུན་བྱས་པ་དེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༡ ལོར་གྱེན་ལོག་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ནག་སྤྱི་མཐུན་མི་མང་ཞེས་པ་གསར་དུ་བྱུང་། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲིད་དབང་མགོ་རྟིང་ལོག་ཏེ་དུས་རབས་གསར་པའི་རྒྱ་ནག་མཐུན་སྒྲིལ་ཞེས་པ་དེ་བྱུང་ནས་ལོ་ངོ་ ༥༠ ཙམ་སོང་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་ངོ་ལོག་གི་རིམ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། ཐོག་མར་ཡཱི་ཧ་ཆུ་ཡཱེན་(Yihequan)ཞེས་པ་(ཁུ་ཚུར་རྩེད་མཁན་ཞིག་གི་ངོ་ལོག)དེས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱིས་དབང་འཛིན་པ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་དང་། རིམ་གྱིས་ཡེ་ཤུ་ཆོས་སྤེལ་མཁན་སོགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་བྱུང་། དེ་ནས་མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་འགོ་ཁྲིད་འོག་མདུན་བསྐྱོད་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཞིག་འགོ་བཙུགས་ཏེ་འབད་བརྩོན་དང་དྲག་དམག་མང་པོ་བརྒྱབས་ནས་མཐར་མི་ལོ་ ༡༥ སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ཟླ་ ༡༠ པའི་ནང་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་སྟེ་མའོ་ཡིི་རྒྱ་ནག་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཞེས་པ་དེ་བྱུང་བ་རེད།\nའགོ་ཁྲིད་མའོ་ཙེ་ཏུང་ལ་འཆར་གཞི་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་ལས་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་བཙན་བཟུང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། མའོ་ཡིས་བོད་ལ་ལག་པ་ལྟ་བུ་བརྩིས་པ་དང་། ལ་དྭགས་དང་། སི་ཀིམ། འབྲུག བལ་ཡུལ། དེ་བཞིན་ཨ་རུ་ན་ཅལ་ལྔ་ནི་དེའི་མཛུབ་མོ་ལྟ་བུ་བརྩིས་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ས་ཡོངས་སུ་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༧ ཉིིན་ནས་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཁ་གཏད་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གི་བཙན་འཛུལ་བྱེད་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་དེ་རྒྱ་གར་ཙམ་མིན་པར་ཨེ་ཤ་ཡ་ཡོངས་ལའང་དེ་མཚུངས་སུ་གྱུར་བ་རེད། སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ཇཱ་ཝ་ཧ་ལཱལ་ནཱེ་རུ་ཡིས་དེའི་སྐོར་དབྱིན་ཡུལ་ལ་བློ་དྲིས་བྱས་པར། དབྱིན་ཇིས་ཁོང་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་ཆེད་ག་རེ་བྱེད་ནུས་ཀྱང་བྱ་དགོས། འོན་ཀྱང་། དམག་གི་རོགས་རམ་བྱ་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཟད། བོད་རང་བཙན་གཙང་མ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ངེས་པར་དོར་དགོས་ལུགས་བཤད་ཡོད་པ་རེད།\nནཱེ་རུ་ཡིས་བོད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བཙན་འཛུལ་དེར་གནས་སྐབས་རིང་མ་གཏོགས་འགོག་ཐུབ་ཐབས་འབྲལ་བ་ཤེས་ཏེ། དབྱིན་གཞུང་གིས་ལམ་སྟོན་བྱས་པ་ལྟར། ཁོང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་དེ་རྒྱ་གར་གཅིག་པུ་མིན་པར། རྒྱལ་ཁབ་སུས་ཀྱང་འགོག་ཐུབ་ཐབས་མེད་ཚུལ་བརྗོད་པ་དང་། གནས་སྟངས་དེ་འདྲའི་འོག་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལའང་བསམ་བློ་གཏང་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཏེ། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པའི་གནས་སྟངས་དེ་ཟུར་ཞིག་ཏུ་བཞག་ནས་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་གྲོགས་པོའི་འབྲེལ་བ་འགྲིགས་ཐབས་སུ་མ་འབད་ཀ་མེད་གྱུར།\nརྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ནས་མི་ལོ་ ༧༠ འཁོར་ཡང་། རྒྱ་གར་གྱིས་བསམ་པ་བཞིན་ད་དུང་རྒྱ་དཀར་གཉིས་བར་བདེ་འཇགས་ཤིག་བྱུང་མེད་པ་མ་ཟད། ས་མཚམས་ཀྱི་རྩོད་རྙོགས་དུས་ནས་དུས་སུ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ས་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་དེ་ཡིས་འདོད་པ་མ་ཁེངས་པར་ད་ནི་བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ལའང་འཛུལ་ཐབས་བྱེད་བཞིན་པར་བརྟེན། རིམ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་དང་གྲོགས་པོའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་འགྱུར་བའི་ཐོག ཉེ་ལམ་ཝུ་ཧང་ནས་མཆེད་པའི་གཉན་ནད་ཀྱིས་དེ་བས་རྒྱ་ནག་དང་རྒྱང་རིང་དུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད། དེར་བརྟེན། རྒྱ་གར་སྲིད་བློན་གྱིས་གོ་སྐབས་དེ་བཟུང་སྟེ་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སེལ་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས།\nའཛམ་གླིང་གི་ཕྱོགས་གང་སར་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོར་རང་བཙན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་བུ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་རང་གི་མེས་པོའི་ཡུལ་ལ་ལོག་ཏེ། རིག་གཞུང་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ལ་དངོས་སུ་མྱོང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བསྐྲུན་ཐབས་བྱེད་དགོས་ལ། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་མི་ངོ་ ༧༠ ལྷག་བོད་མི་ཚོར་ལམ་སྟོན་གནང་སྟེ། ད་ལྟ་བར་བོད་ཀྱི་བླ་སྲོག་གི་མེ་ལྕེ་མ་ཉམས་པར་བཞག་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་གྷན་དིའི་ལམ་མཆོག་བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས་དང་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ལ་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་གནང་བར་བརྟེན། ཁོང་ལ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཟེངས་རྟགས་ཆེས་མཐོ་ཤོས་བྷ་རཏ་རཱཏྣ་འབུལ་ན་དངོས་གནས་འོས་ཤིང་འཚམས་པ་ཞིག་ཡིན།\nསྤྱིར་བཏང་དེང་སང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ནང་སྒྲོག་བཞིན་པའི་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དངོས་ཟོག་ཉོ་འཚོང་ལ་ངོ་རྒོལ་བཀག་འགོག་ནི་གནས་སྐབས་རིང་ལག་བསྟར་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད་དེ། དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་དེ་ལྟར་མཇུག་སྐྱོང་མི་ཐུབ་སྙམ། འོན་ཀྱང་། གནད་དོན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་རང་གི་དངོས་ཟོག་ཁྲོམ་སྟོན་བྱས་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་ཁ་གསབ་ཡོང་བར་གོ་སྐབས་གསར་པ་ཞིག་བསྐྲུན་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nཔཱ་ཀིས་ཐཱན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་རང་ཁོངས་ཀཱ་ཤི་མཱིར་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ་རྒྱ་གར་ལ་དྲག་སྤྱོད་པ་མངགས་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཕར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་དེ་བཞིན་བོད་ས་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ། པཱ་ཀིས་ཐཱན་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཚོང་འབྲེལ་རྒྱ་བསྐྱེད་ཆེད་འཛུགས་བསྐྲུན་སྣ་ཚོགས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ད་ཆ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་ལ་འཛུགས་བསྐྲུན་དེ་དག་ཡོད་ཚད་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་པ་བརྗོད་དེ། དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་དེ་དག་གི་ཐད་རྒྱ་གར་ངོས་ནས་ལན་འདེབས་གནད་ལ་འཁེལ་བ་ཞིག་བྱ་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་བསྒྲིག་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་དུས་ཚོད་ངན་པ་ཤར་སྒོ་བརྩམས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་གཙང་ཆུ་ཆེ་གྲས་ཁག་ལ་རྒྱ་ནག་གིས་ཆུ་མཛོད་བརྒྱབ་པ་དང་ཆུ་སྣེ་གཞན་ལ་བསྐོར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པར་བརྟེན། རྒྱ་གར་དང་དེའི་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚོར་ཆུ་མེད་པའི་ཉེན་ཁ་དང་ཁོར་ཡུག་ལ་དོ་ཕོག་ཆེན་པོ་ཐེབས་རྒྱུ་མ་ཟད། ད་དུང་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ཁག་ལ་རྒྱ་ནག་གིས་བཙན་པོའི་ཐོག་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ལྟེ་གནས་ཁང་གསར་དུ་འཛུགས་ཐབས་བྱེད་སྟབས། རྒྱ་མཚོའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་ཧོང་ཀོང་། དེ་བཞིན་ཏཱའེ་ཝན་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་ཇུས་རྒྱ་ནག་གཅིག་(One China)ཅེས་པ་དེར་སླར་ཡང་བསམ་བློ་བཏང་ནས་སྲིད་ཇུས་བསྐྱར་བཅོས་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་ཚོད་ཅིག་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་རེད།\nརྩོམ་པ་པོ་ནི་རྒྱལ་ཡོངས་བྷི་ཇེ་པིའི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ཨཱོར་གྷ་ནཱའེ་ཛར་(Organiser)ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཟུར་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག དཔྱད་བརྗོད་འདི་ནི་ཁོང་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཡིན་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n? ? ? ? Very Nice ? Thinking ? unchangeability Charter India ?? ? ? ? ? Mukh Mittai Mubarak Ho ? ? ? ? Go Thinking ? Whooooooo Puf ? Puf ? Puf ? Puf ? Puf ? But Never Take Actions ? ? ? ? Thanks ? INDIA ?? Jai Hind ! དུས་བབ་ཚང་ལ་ Time Past ཀློག་ཡ་ཡག་པོ་རག་འདུག ? ? ? ?


Terdzo-NI-047 - Rinchen Terdzö\nBon ston yang zer\nrdzogs chen lugs kun thub 'khor lo\nrevealed by བོན་སྟོན་ཡང་ཟེར་ (Böntön Yangzer)\nVolume 42 (ནི) / Pages 801-802 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #47 (Scroll to Bottom)\nbon ston yang zer. rdzogs chen lugs kun thub 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 801-802. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nལས་ཅན་གུ་རུ་སློབ་དཔོན་་་བོན་སྟོན་ཡང་ཟེར།གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ཕོ་མོ་གང་གི་མགུལ་དུ་བཏགས་ནས་ཉལ་བས་ཆོག་པ་ཡིན། ལྷ་སྲིན་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཟབ\nlas can gu ru slob dpon bon ston yang zer/gyis gter nas bton pa'o/_/'khor lo 'di pho mo gang gi mgul du btags nas nyal bas chog pa yin/_lha srin gang gis kyang gnod par mi nus so/_/zab\ngter mdzod thung mong las tshogs gu ru bon ston\nན་མོ་གུ་རུ༔ རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བྲི་ཐབས་ལ༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བཞི་རུ་བསྐོར༔ རྩིབས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བཞིའོ༔ ལྟེ་བའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨ་ཀྲད་དུ་རེ་བུདྡྷ་དྷེ་ཤག་ལ༔ འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་ངན་དང་ལྷ་སྲིན་གྱི་གནོད་པ་དང༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་གནོད་པ་དང༔ རིམས་དང་ཡམས་ནད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཡང་ཡང་གནམ་ལ་ཡང༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ ཟིམ་ཟིམ་ས་ལ་ཟིམ༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ བྱེར་བྱེར་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཡལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་ངན་དང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་བྲི༔ ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི༔ ཡི་གེ་དབུ་ཅན་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲི༔ འཁོར་ལོ་ལ་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ༔ ཕྱོགས་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བཙན་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བདག་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ལྷ་འདྲེ་སྲོག་རྩ་མའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ གཏད་ཟློག་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཀླུ་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ རྨོད་པ་ཁ་ཆིངས་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྲ་བརྟན་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྲིའུ་སྲི་ལས་ཐར་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཡི་དྭགས་ཁ་ཆིངས་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཡམས་ནད་ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྲིད་སློང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བསྐྱེད་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ གཟའ་ནད་ཐོག་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ མཚོན་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བྱད་མ་འབུམ་སྡུག་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ རྫོགས་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ངན་སོང་གནས་འདྲེན་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བླ་ལ་དོན་ཆེན་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མས་ནམ་མཁའ་ནས་སྒྲ་བཏོན་པ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་ལུང་བསྟན་པའོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྦས་ཡུལ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ལས་ཅན་གུ་རུ་སློབ་དཔོན་་་བོན་སྟོན་ཡང་ཟེར།གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ཕོ་མོ་གང་གི་མགུལ་དུ་བཏགས་ནས་ཉལ་བས་ཆོག་པ་ཡིན། ལྷ་སྲིན་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཟབ། །ྀཨཚ།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-047&oldid=116132"


Terdzo-NGI-053 - Rinchen Terdzö\nLas rab gling pa\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus mchod skong bye brag pa drug gi skabs su spyan 'dren mchod bstod las rim mdor bsdus\nby ལས་རབ་གླིང་པ་ (Lerab Lingpa)\nVolume 34 (ངི) / Pages 701-702 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #53 (Scroll to Bottom)\nLas rab gling pa. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus mchod skong bye brag pa drug gi skabs su spyan 'dren mchod bstod las rim mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 701-702. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nmchod skong 'gres byang\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་མཆོད་སྐོང་བྱེ་བྲག་པ་དྲུག་གི་སྐབས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ལས་རིམ་མདོར་བསྡུས་བྱེད་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག༔ ལྷན་སྐྱེས་རིགས་ལྔའི་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཐབས་ཤེས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཕྲ་མེན་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ འབུམ་ཕྲག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བཞེས་ནས་དམ་བསྐངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷ་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྣང༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ༈ སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་གཤམ་དུ་སོ་སོའི་སྔགས་གདགས། ༈ མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ༈ ལས་རིམ་ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་གཤེགས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བྷ་ར་ཧི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་ཀུན་སྟོང་གཟུགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དབང་པོ་སྒྱུ་མའི་བདེ་བས་རོལ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ༈ སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་གཤམ་དུ་སོ་སོའི་སྔགས་གདགས།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-053&oldid=129466"\nThis page was last edited on 26 April 2021, at 14:20.


ཁ་སྐང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༢༡ཉིན།\nསྤེལ་དུས 2019-11-20 ཡོང་ཁུངས། རྩོམ་པ་པོ། ཁ་སྐང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]ད་ལྟའི་ཅོང་ཡིག་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་འཁོད་པའི་ནང་དུ་ཁྲ་འབྲུག་དགོན་པའི་ཅོང་ཡིག་གི་གོ་རིམ་སྒྲིག་སྟངས་ནོར་བ་དང་ཞོལ་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ཕབ་བཤུས་ཁྲོད་འྭ་ཡིག་དང་ཝ་ཡིག་ནོར་བའི་གནད་དོན་གཉིས་པོ་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ། ཅོང་ཡིག་དེའི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟར་ནོར་བའི་ཚུལ་དང་། འྭ་ཡིག་དང་ཝ་ཡིག་གཉིས་ནི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་བྱུང་འཕེལ་ཁྲོད་ཀྱི་སྔ་རྗེས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དང་། མངའ་རིས་སྤུ་ཧྲེང་གི་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ཕབ་བཤུས་དང་ལོ་ཚིགས་བཅས་ཀྱི་ཐད་དུ་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཅོང་ཡིག ཞོལ་རྡོ་རིང་། འྭ་ཡིག་དང་ཝ་ཡིག སྤུ་ཧྲེང་གི་རྡོ་རིང་།\n[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1002–9060(2013) 01–0020–10\nཁྲ་འབྲུག་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཅོང་ཡིག་དེ་ཕྱི་གླིང་པ་ཐུའུ་ཆིས་ལགས་ཀྱིས་1950ལོར་ཐོག་མར་ཕབ་བཤུས་གནང་པ་དང་1954ལོར་ཕྱི་གླིང་པ་རིན་ཅར་སིན་གྱིས་《དབྱིན་གོའི་གོང་མ་ཚང་གི་ཡ་གླིང་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་》གསུམ་པ་དང་བཞི་པར་མ་ཡིག་དེ་འཁོད་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཐོག་མར་སྤེལ། དེའི་རྗེས་འཇར་པན་གྱི་མཁས་པས་ཅོང་ཡིག་དེ་ཕབ་བཤུས་གནང་། 1982ལོར་རྒྱལ་ནང་གི་བོད་རིག་པ་སྨྲ་བ་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་དཔྱད་ཡིག་སྤེལ་བ་ནས་ཅོང་ཡིག་དེ་རྒྱལ་ནང་དུའང་དར་ཁྱབ་ཏུ་སོང་། 1960ལོར་སློབ་དཔོན་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཁྲ་འབྲུག་དགོན་པར་སྐྱོད་དུས་སུ་ཅོང་དེར་མཇལ་མྱོང་ཞིང་། 1965ལོར་སླར་ཡང་ཁྲ་འབྲུག་དགོན་པར་སྐྱོད་དུས་སུ་ཅོང་དེར་མཇལ་དུ་མེད་ཚུལ་གླེང་པས་དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་གྱི་དུས་སུ་ཅོང་དེ་རྩ་བརླགས་སུ་སོང་།\nཅོང་དེའི་སྦྱིན་བདག་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་(སྤྱི་ལོ་742—797)གྱི་བཙུན་མོ་འབྲོ་བཟའ་རྒྱལ་མོ་བཙན་ཏེ། རབ་བྱུང་བའི་མཚན་ལ་ཇོ་མོ་བྱང་ཆུབ་རྗེ་དང་། བསམ་ཡས་ཀྱི་ཅོང་(འདི་བསམ་ཡས་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ཅོང་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ནམ་སྙམ། ཅོང་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་ཆུང་དུས་ཞང་མ་ཞང་གིས་ཁྲིམས་བུ་ཆུང་བཅོས་པའི་དུས་སུ་མཆིམས་ཕུ་གཡའ་ལ་བསྐྱལ་ཏེ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཚུས་མཁས་དགའ་ལ་གསལ།)བཞེངས་པའི་ངོས་སུ་ཇོ་མོ་རྒྱལ་མོ་བརྩན་ཞེས་བཀོད་པ་དེ་ཡིན། བོད་རིག་པ་སྨྲ་བ་རྒན་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་ཁྲ་འབྲུག་དགོན་པའི་ཅོང་དེ་བཞེངས་ལོ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་གྱིས་སྲིད་དབང་འཛིན་དུས་ཏེ། ཧ་ལམ་སྤྱི་ལོ་798—815ནང་ལ་ཡིན་པར་བཤད།\nཅོང་དེའི་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཚུལ་གཞི་འཛིན་ས་ནི་ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་མི་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་བློ་མཐུན་ཁྲེང་ཧྥང་ཞོན་ལགས་ཀྱིས་འདོན་སྤྲོད་གནང་བའི་སྣག་པར་གྱི་མ་ཕྱི་དེ་ཡིན་ཞིང་། བསོད་ནམས་སྐྱིད་དང་དབང་རྒྱལ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་དཔྱད་གཞི་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཕབ་བཤུས་གནང་སྟེ། 《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་གཅེས་བསྡུས་》①ནང་ཡང་བསྐྱར་བཀོད་ཡོད་པས། ང་ཚོས་ཅོང་ངོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཕབ་བཤུས་གོ་རིམ་འགྲིག་མིན་དཔྱད་པར་སྟབས་བདེ་བཟོས་ཡོད། པ་སངས་དབང་འདུས་ལགས་ཀྱིས།② ལིའི་ཕང་ཀུད་ཀྱི་ཕབ་ཡིག་ཝང་ཡའོ་དང་ཅུང་མི་འདྲ་མཆིས། རི་ཆའ་སན་གྱི་ཕབ་ཡིག་ལ་ཆད་ནོར་བྱུང་ཡོད། ཅེས་བཀོད་པ་བཞིན་དབྱིན་ཇི་དང་འཇར་པན་སོགས་ཀྱིས་ཅོང་ཡིག་འདི་ཕབ་བཤུས་གནང་པར་ཆད་སྐྱོན་བྱུང་ཚུལ་ཞིབ་པར་ཤེས་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་《བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་》ཞེས་སུ་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད་པ་དེར་གཟིགས་འཚལ། སྔར་ཅོང་ཡིག་བཤུས་པ་རྣམས་ལས།\nཚལ་གྱི་སྐུ་ཡོན་དྔ། སེམས་ ཅར་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ལ་\nབསྐུལ་བའི་ཕྱིར་། ཡོན་བདག་ ཇོ་མོ་བྱང་ཅུབ་ཀྱིས་བགྱྀས་ནྶ་\nཞེས་བྱུང་བ་དེ་ཡིན། ང་ཚོས་སླར་ཡང་བློ་མཐུན་ཁྲེང་ཧྥང་ཞོན་ལགས་ཀྱིས་འདོན་སྤྲོད་གནང་བའི་ཅོང་ཡིག་སྣག་པར་དུ་བཏབ་པའི་རྣམ་པར་བརྟག་ན། ད་ལྟ་པར་དུ་བཏབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟར་ནོར་བ་དང་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་གོ་རིམ་ཡང་བསྐྱར་བསྒྲིགས་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་ཤེས་པར་འགྱུར།\nགོང་གསལ་པར་རིས་ལས་བརྟག་ན་ཅོང་ངོས་ཀྱི་ཐིག་ཕྲེང་འོག་མ་དེའི་དབུའམ་འགོ་ཚུགས་ས་ནི། “ཚལ་གྱི་སྐུ་ཡོན་དྔ།”ཞེས་པའི་མཚམས་ནས་འགོ་ཚུགས་པས་ཚིག་རྐང་འོག་མའི་གོ་རིམ་ལ་ནོར་འགལ་མེད་མོད། ཐིག་ཕྲེང་གོང་མའི་དབུའམ་འགོ་ཚུགས་ས་དེ་ཕྱི་གླིང་པ་ཐུའུ་ཆིས་ལགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ་ཚིག་རྐང་འོག་མའི་འགོ་འཛིན་མཚམས་ཀྱི་དྲང་ཐད་ཀྱི་“དྲིལ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་།”ཞེས་པ་ནས་དབུ་ཚུགས་ཤིང་། ཚེས་གཅིག་ནས་འཁྲུལ་ན་གནམ་གང་གི་དཔེ་བཞིན། ད་ལྟའི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དེབ་སོགས་སུ་བསྒྲིགས་ཡོད། དེ་ལྟར་ཐིག་ཕྲེང་གོང་མའི་གོ་རིམ་ནོར་བའི་འབྲས་བུར་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་གོ་བཟློག་སྟེ་དཔེ་ཅན་སྔོན་དང་དཔེ་རྗེས་སུ་འཁོད་པའི་སྐྱོན་བྱུང་ཞིང་། རྫོགས་ཚིག“བཞུགས་སོ་སོལ།”ཞེས་འཁོད་པའི་རྗེས་སུ་དཔེ་“ལྷའྀ་རྔ་སྒྲ་བར་སྣང་ལ།”ཞེས་བྱུང་པས་ཚིག་ཧྲིལ་བོར་གོ་བ་ལེན་ཐབས་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཅོང་ཡིག་ཕབ་བཤུས་ཁྲོད་ཐིག་ཕྲེང་གོང་མའི་འགོ་འཛིན་མཚམས་ནོར་བའི་སྐྱོན་ཏེ། ཡང་བསྐྱར་དག་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གོ་རིམ་བསྒྲིགས་པ་ནི།\nཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་དེ་ལྟར་ན་ཚིག་གི་མགོ་རྔ་གང་ནས་ཡིན་པ་དང་དུས་སྐབས་དེའི་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་འགོད་ཚུལ་གྱི་རིག་གནས་ངོ་མ་ཤེས་པར་འགྱུར། ཚིག་འགྲེལ་བྱས་ན། ལྷའི་རྔ་སྒྲ་སྙན་མོ་བར་སྣང་ཁམས་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་ལམ་ཧྲིལ་བོར་ཁྱབ་པ་ལྟར། དྲིལ་བུ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེངས་བའི་དགེ་བས་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྙན་གྲགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།། ཞེས་སྨོན་འདུན་ཞུ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། དེ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ན། 第一行：犹如天神鼓乐响彻虚空一样，铸造此大钟将圣神赞布赤德颂赞的丰功伟业流传千秋。 第二行：为法之功德和引众生能行善业，比丘尼菩提氏为此钟之施主，并汉族比丘大宝(任青)监铸\nཅོང་ཡིག་དེའི་ངོས་ཀྱི་ཚལ་འདི་ལ་དེབ་ཁ་ཤས་སུ་འགྲེལ་མེད་པར་བཀོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་(ཚུལ་)ཞེས་གུག་རྟགས་སུ་འཁོད་ཡོད་ཀྱང་ཡི་གེ་དངོས་ནི་ཅོང་ངོས་སུ་གསལ་བ་བཞིན་ཚལ་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་ང་ཚོར་སློབ་ཁྲིད་གནང་སྐབས་སུ། དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས་ཚལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པར་གསུང་ཞེས་གསུངས་ཞིང་། 《མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་》ནང་། “མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསང་བ་འབྲུ་དྲུག་གི་ཚལ་བྱ་བ་འདིར་”③ ཞེས་བྱུང་བས། ཚལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། 《སྦ་བཞེད་》དུ་“ཀྱིམ་ཤིང་ཀོང་ཇོས་ནེ་ནེ་མོའི་ལྷ་ཁང་ར་ས་གཙུག་ལག་ཁང་མཇལ་པའི་དུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བཀོད་པ་ལས། ངེད་རྒྱ་ནག་ན་ཆོས་དར་བས་མི་ཤི་ཚད་ལ་བདུན་ཚིགས་ཡོད། བོད་ལ་ཆོས་མ་དར་བས་བློན་པོ་སྙིང་རེ་རྗེ་ཟེར་ནས་མི་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་ལྷ་མི་སྟོང་ལ་འཚལ་མ་རེ་འཚལ། དེ་ལ་བོད་ཀྱིས་ཚེ་ཞེས་བྱའོ།།”④ཞེས་དང་། 《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དུ། “མ་ཞང་གི་ཁྲིམས་བུ་ཆུང་ལས་མི་ཤི་བ་ལ་ཚེ་བྱེད་ན་ཕོ་རང་དུ་གཏན་དུ་སྤྱུག་ལྷོ་བལ་གྱི་ལྷ་མཆོད་དུ་མི་གནང་བ་མ་ཐོས་སམ།”⑤ ཞེས་བཀོད་པ་དེ་དག་ལ་དཔོག་ན་འཚལ་མ་དང་ཚེ། ཅོང་ངོས་ཀྱི་ཚལ་རྣམས་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་གོ་རུང་ལ། 《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དུ། “ལྷ་མི་སྟོང་ལ་འཚལ་མ་བསྩལ་དེ་ཚེ་བགྱིས།”⑥ཞེས་པར་གཞིགས་ན་འཚལ་མ་དང་ཚལ་བ་བ་འདི་སྐབས་འགར་གཞན་ལ་བསྔོ་བའམ་སྨོན་ལམ་གསོལ་བར་ཕུལ་བའི་འབུལ་རྟེན་གྱི་མིང་དུའང་སྤྱོད་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ།\n46.བཅོམ་སྟེ་བསྡུས་ནས། །རྒྱ་རྗེ་ཧེའུ་འགོ་ཝང་47.ཏེ་རྗེ་བློན་སྐྲག་སྟེ། ལོ་ཅྀག་ཅྀང་རྟག་དུ་དཔྱ་48.དར་ཡུག་ལྔ་ཁྲི་ཕུལ་ཏེ། རྒྱ་དཔྱའ་འཇལ་དུ་49.བཅུག་གོ། དེའྀ་འོག་དུ། རྒྱ་རྗེ་ཡབ་ཧེའུ་འགོ་50.ཝང་དེ་གྲོངས་སྟེ། རྒྱ་རྗེ་སྲས་ཝང་པེང་ཝང་51.རྒྱལ་པོར་ཞུགས་ནས། བོད་ལ་དཔྱའ་འཇལ་52.དུ་མ་རུང་སྟེ། བཙན་ཕོ་ཐུགས་སྙུང་བའྀ་ཚེ་53.ངན་ལམ་ཀླུ་ཁོང་གིས།། རྒྱ་ཡུལ་གྱོ་ཐིལད་། རྒྱ་54.རྗེའྀ་ཕོ་བྲང་ཀེང་ཤིར། བོད་གྱྀས་དམག་དྲང་55.བའི་བཀའ་གྲོས་གྱྀ་མགོ་ཆེན་པོ་གསོལད་ནས་56.ཀེང་ཤིར་དྲང་བའྀ་དམག་དཔོན་ཆེན་ཕོར། 57.ཞང་མཆིམས་རྒྱལ་ཟྀགས་ཤུ་ཐེང་དང་།། 58.བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གཉྀས། བཀའ་སྩལད་ཏེ། 59.ཀེང་ཤིར་དྲངས་ནས། །ཅིའུ་ཅྀར་གྱི་རབ་ངོགས་60.སུ་རྒྱ་དང་ཐབ་མོ་ཆེན་ཕོ་བྱས་ཏེ། བོད་གྱིས་གཡུལ་61.བཟློག་ནས། རྒྱ་མང་པོ་བདུངས་པས། །རྒྱ་རྗེཀྭང་62.པེང་ཝང་ཡང། ཀེང་ཤྀའི་མཁར་ནས་ཕྱུང་སྟེའ་63.སྴེམ་ཅིའུར་བྲོས་ནས། ཀེང་ཤོ་ཕབ་སྟེ།\nཞེས་བཀོད་པའི་ཁྲོད། “རྒྱ་རྗེ་ཧེའུ་འགྀ་ཝང་།”ཞེས་དང་། “རྒྱ་རྗེ་ཡབ་ཧེའུ་འྀག་ཝང་དེ་གྲོངས་སྟེ། རྒྱ་རྗེ་སྲས་ཝང་པེང་ཝང་རྒྱལ་པོར་ཞུགས་ནས།་”ཞེས་དང་།“རྒྱ་རྗེ་ཀྭང་པེང་ཝང་ཡང།”ཞེས་པ་སོགས་རྒྱའི་སྐད་དུ་རྒྱལ་པོ་ལ་王བྱ་བའི་མིང་ནས་འབོད་པའི་སྐད་དོད་དུ་ཝ་ཡིག་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཚུལ་བཤུས་འབྲི་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་རྒྱལ་པ་རིན་ཅར་སིན་གྱིས་《གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》ཞེས་པ་1985ལོར་པར་དུ་བཏབ་པའི་ནང་། “རྒྱ་རྗེ་ཡབ་ཧེའུ་འྀག་འྭང་དེ་གྲོངས་སྟེ། རྒྱ་རྗེ་སྲས་འྭང་པེང་འྭང་རྒྱལ་པོར་ཞུགས་ནས།”ཞེས་དང་།“རྒྱ་རྗེ་ཀྭང་པེང་འྭང་ཡང་།”ཞེས་ང་ཚོས་ཝ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པ་རྣམས། ཁོང་གི་དེབ་དེར་འྭ་ཡིག་འདི་ཁོ་ན་བྲིས་འདུག་པས་སྐད་ཅིག་ལ་གང་བདེན་གང་རྫུན་གྱི་དབྱེ་བ་མ་འཁོར་བར་ལུས། རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་དུས་སྐབས་ཧ་ལམ་གསལ་པོ་ཡོད་པའི་ཡི་གེར་གཏོགས་པས་དུས་སྐབས་དེའི་ཡི་གེ་འབྲི་ལུགས་སོགས་ལ་དཔྱད་པར་མེད་དུ་མི་རུང་པའི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་དག་ཡིན། ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་སྔོན་ནས་ཞོལ་རྡོ་རིང་ངོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འྭ་དང་ཝ་གང་ཡིན་གྱི་གནད་དོན་དེ་གསལ་འབྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ། ལྷ་སའི་གྲོགས་པོ་འགར་ཡི་གེ་ངོ་མ་གང་ཡིན་རྩད་གཅོད་ཡོང་བའི་རེ་བ་བྱས་ཤིང་། ང་རང་ལྷ་སར་སྐྱོད་ཐེངས་རེར་རྡོ་རིང་དེའི་ཐད་དུ་ཕྱིན་ནས་ཡི་གེ་ངོ་མ་གང་ཡིན་རྩད་གཅོད་ཨེ་ཐུབ་ལ་འབད་པ་བྱས། རྡོ་རིང་གི་ར་སྐོར་གྱི་སྒོ་ཟ་དེ་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་དོ་དམ་དུ་གཏོགས་ཤིང་ཐོབ་དང་གོ་སས་དབེན་པ་བདག་ལྟ་བུར་སྒོ་ཟ་འཁྲོལ་བའི་སྐབས་མེད་པས་ད་ལྟའི་བར་ཡི་གེ་གང་ཡིན་ཐག་མ་ཆོད་པར་ལུས། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ། རྒན་པ་ཚབ་པ་སངས་ལགས་ཀྱིས་《སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་དྭངས་སང་གངས་ཆུ་》⑦ཞེས་པ་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ནང་ཞོལ་རྡོ་རིང་གི་པར་རིས་གསལ་པོ་བཀོད་པ་དེའི་ངོས་ནས་ད་ལྟའི་རྒྱལ་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཝ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པ་རྣམས་འྭ་ཡིག་འདི་ཉིད་ཡིན་པ་གསལ་པོར་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པས། ཞོལ་རྡོ་རིང་ནི་དུས་སྐབས་དེར་ཝ་ཡིག་གི་དོད་དུ་འྭ་ཡིག་འདི་སྤྱོད་བཞིན་པའི་ཁུངས་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་དཔང་པོ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རིང་ཞིག་ཏུ་གྱུར།\nམཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ལགས་ཀྱིས་《ཐོན་མི་ཞལ་ལུང་》ཏུ། “བོད་ཡིག་སྦྱོང་མཁན་ཕྱི་གླིང་པ་ཞིག་གི་ཡི་གེར། ལི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་གཞུང་ནས་རྙེད་པའི་བོད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ལ་ཝ་ཡིག་བོར་བའི་ཉེར་དགུར་གྲངས་ངེས་པ་བྱས་འདུག་པས་བོད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་གནའ་དུས་ཉེར་དགུ་ཡིན་ཡང་། ཝ་ཡིག་ཕྱིས་སུ་བཟོས་ནས་བསྣམ་པའོ།། དེ་ཡང་གསར་དུ་བཟོ་དུས། སྔར་ཡོད་ཀྱི་ལ་ཡིག་གི་འོག་ཏུ་བ་ཡིག་བཏགས་ནས་བཟོས་པའོ། ཞེས་སོགས་རྒོད་བྲོ་བའི་བབ་ཅོལ་མང་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ།”⑧ ཞེས་དང་། ཡང་དེབ་དེར། “ལེགས་སྦྱར་གྱི་གསལ་བྱེད་གྲས་ཀྱི་ཝ་ཡིག་དེ་ཐོན་མིས་ཐོག་མར་བོད་ཡིག་བཟོ་དུས་ནས་བོད་ལ་མཁོ་བར་བྱས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་བའི་གཞུང་དུ་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུར་གྲངས་བཅད་པ་དེས་ཤེས་ནུས་པས་ཕྱིས་སུ་བཅུག་པ་ག་ན་ཡིན།”⑨ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ད་ལྟའི་བར་གསུང་ཚུལ་དེ་བདེན་པར་སེམས་ནས་སྡོད་བཞིན་ཡོད་མོད། སྤྱི་ལོ་823ལོའི་དུས་སུ་བསླང་པའི་བོད་ཐང་རྡོ་རིང་ངམ་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་⑩གི་བྱང་ངོས་ཀྱི་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བཀོད་པའི་ནང་། ཐའྀ་ཅཱུང་དའི་པཱུ་ཞྀའུ་ཅུང་ཤུ་ཧོ་བཱོ་ཞི་ལང་གྀ་ཐབས་ཡོད་པ་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་འྭང་ཕ་(王播)། ཞེས་བྱུང་པ་དེ་ལས་བརྟག་ན་ཞོལ་རྡོ་རིང་བསླང་རྗེས་ཀྱི་དུས་དེར་ད་དུང་རྒྱའི་ཡི་གེ་“王”གི་དོད་དུ་འྭ་ཡིག་འདི་སྤྱོད་བཞིན་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། རྒྱའི་ཡི་གེ་“文”དང་“武”སོགས་wཡིག་འདིར་བརྟེན་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཡི་གེར་འགོད་དུས་སུ་ད་ལྟ་སྤྱོད་པའི་ཝ་ཡིག་འདི་ཉིད་སྤངས་ཏེ་བཱ་ཡིག་འདི་ཉིད་སྤྱོད་པ་ནི་རྡོ་རིང་དེའི་ནུབ་ངོས⑾ཀྱི་ཐིག་ཕྲེང་12ནས་15ནང་།\n༡༢. ༄ ︳：︳།འཕྲུལ་གྱྀ་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག་༡༣.ལྡེ་བརྩན་གྱྀ་ཞ་སྔ་ནས་རྒྱ་རྗེ་\n༡༤. བཱུན་བཱུ་ཧེའུ་ཏིག་(文武孝德)ཧྭང་ཏེ་དང་། དབོན ༡༥.ཞང་གཉིས། ཞེས་དང་། ཞེང་ཤྀན་བཱུན་བཱུ་ཧྭང་ཏེ་(圣神文武皇德帝)། ཞེས་བྱུང་པ་དེ་ལས་ཤེས་ཐུབ་བོ།།\nཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ལ་རྡོ་རིང་ལྟ་བུའི་དུས་གསལ་པོ་བསྟན་དུ་མེད་ཀྱང་། p.t.986་ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་29པའི་ནང་། རྒྱལ་པོ་བུ་འྭང་གིས། ཞེས་དང་། p.t.1291ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་དང་པོར། རྒྱལ་པོ་སྱེ་འྭང་ནོངས་ནས་།། སྲས་ཨེ་འྭང་རྒྱལ་པོར་ཞུགས་པ། ཞེས་བཀོད་པ་ལས། གོང་གསལ་རྡོ་རིང་གཉིས་ལ་གསལ་པ་ལྟར་རྒྱའི་ཡི་གེ་“王”གི་དོད་དུ་འྭ་ཡིག་འདི་སྤྱོད་པ་དང་། ཤོག་དྲིལ་ p.t.116པའི་ཐིག་ཕྲེང་184པའི་ཕྲེང་2པ་ནང་དུ། “འྭ་ནི་དང་པོ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་། འྭའི་སྟབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་འྭའི་སྐད་འབྱིན་པས།། གཅན་ཟན་གྱྀ་བག་ཚ་བའྀ་ཚོགས་མང་པོས་བརྙས་ཤིང་གླགས་ལྟ་བས་བག་ཚ་བའི་མྱི་བདེ་བ་འང་ཅིག་ཅར་འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་ཅིག་ཅར་མ་རོག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ།⑿ཞེས་པ་ལས་འྭ་ཡིག་འདི་ཉིད་རྒྱའི་ཡི་གེ་“王”གི་དོད་དུ་སྤྱོད་པར་མ་ཟད། རི་དྭགས་ཝའི་མིང་གི་དོད་དུའང་འྭ་ཡིག་འདི་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཤོག་དྲིལ་གཞན་ཏེ། p.t.849་ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་155ནང་། “ཏ་ཐ་འད་ཐ་ན། པ་ཕ་འབ་བ་མ། འཞ་ར་ལ་འབཱ་ས་ས་ས་ཧ་ཁྱའ་།”ཞེས་བཀོད་པའི་ནང་། འཞ་ར་ལ་འབཱ། ཞེས་ཡི་གེ་བཞི་བྱུང་བ་ནི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ནང་ནས་ཝ་ཡིག་གི་དོད་དུ་འབཱ་ཞེས་བྱུང་པས། དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་ནས་ད་ལྟའི་ཝ་ཡིག་གི་གཟུགས་སུ་འྭ་དང་བཱ་དང་འབཱ་རྣམས་བྱུང་བ་ལས་ཝ་ཡིག་འདི་ད་དུང་བྱུང་མེད་པར་ངོས་འཛིན་གནང་ཆོག\nགོང་གསལ་ནི་འྭ་དང་ཝ་གཉིས་ལས་སྔོན་ལ་གང་ཞིག་བྱུང་པའི་ཐད་ཀྱི་ཁུངས་དེད་པའི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་དཔང་པོར་འོས་པ་ཁག་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འྭ་དང་ཝ་གཉིས་དོན་གཅིག་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་ལུགས་སུ། དགེ་ཆོས་ཀྱིས། “ཁམས་ཕྱོགས་ཕལ་ཆེར་གྱི་སྐད་ལ་འ་དང་ཝ་ཕན་ཚུན་ནོར་འགྲོ་བ་ཙམ་དུ་ཀློག་ཅིང་འ་ཝ་གཉིས་སྒྲ་བསྲེས་པས་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་འགྲམ་ལྕག་མང་པོ་འོང་བ་ཞིག་ཡོད། དབུས་སྐད་ལ་ཡང་ཝ་མོ་ལ་འ་མོ་དང་། ཝ་ཞྭ་ལ་འ་ཞ་ཞེས་ཅུང་ཟད་འ་སྒྲ་ཐོན་ཙམ་དུ་ཀློག་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་བ་ཟུར་བཏགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་རང་རེ་རྣམས་ཀློག་དེ་ལྟར་བྱེད་པས་སོ།།⒀ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མཚོ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་གྱི་ཆུ་དམར་ལེབ་དུ་ད་ལྟའང་རྒྱའི་ཡི་གེ་“王”འདིའི་དོད་དུ་འ་དང་ཨ་ངག་ནས་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར་ཡི་གེར་ཡང་དེ་ལྟའི་འབྲི་སྲོལ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་ཡིག་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་འབྲི་ཚུལ་དེ་རིགས་ཡིག་ནོར་དུ་བྱས་ཏེ་ཝ་ཡིག་འབྲི། 2011ལོར་མངའ་རིས་ནས་རྙེད་པའི་ཤོག་དྲིལ་ནང་། ཆོས་གཞུང་དབུ་མ་ལ་ཨུ་མ་ཞེས་བྲིས་ཤིང་། མངའ་རིས་གུ་གེ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་རྒྱལ་བསོད་ནམས་ལྡེའི་(སྤྱི་ལོ་1371—1404)མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས་མྱོང་བའི་ཡར་ལོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་《འཆི་མེད་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བར་》ནང་། “གསེར་གྱི་ཐིག་ལེ་ནི་དབུས་མའི་དམོད་པས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལྟོར་ཆགས་པའོ།།”⒁ཞེས་ལྷ་མོ་ཨུ་མའི་མཚན་ལ་དབུས་མ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པས། དུས་རབས་14དུས་སྨད་ཙམ་ལ་བ་ཡིག་དང་ཨ་ཡིག་གང་བདེར་སྤྱོད་བཞིན་འདུག དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་སུམ་ཅུའི་ནང་། གོ་མིན་ཏང་གི་སྐུ་ཚབ་ཝུའུ་ཀྲུང་ཞིན་(吴忠信)བོད་ལ་ཕེབས་ཚུལ་འཁོད་པའི་དཔྱད་གཞི་ཁག་ནང་ཨུད་ཀྲུང་ཞིན་ཞེས་ད་ལྟའི་ཝ་ཡིག་གི་ཚབ་ཏུ་ཨ་འདི་སྤྱོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེས་སྔོན་གྱི་དུས་ནས་མི་རིགས་འདིའི་རང་སྐད་ལ་འ་ལ་བ་བཏགས་པའི་ད་ལྟའི་ཝ་ཡིག་གི་སྒྲ་འདི་བཀླག་དུས་སུ་ད་ལྟའི་ཝ་ཡིག་གི་བཀླག་སྟངས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་འ་སྒྲ་ཤིན་དུ་གསལ་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་པའི་རྟགས་སུ་གསལ་ཞིང་། སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་བཟོ་བའི་དུས་སུ། འྭ་ཡིག་འདི་ལས་ད་ལྟའི་ཝ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་འདི་མ་བྱུང་ཡང་ད་ལྟའི་ཝ་ཡིག་འདིའི་སྒྲ་མཚོན་གྱི་ཡི་གེ་སྟེ་འྭ་ཡིག་འདི་ནི་དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་ནས་བྱུང་། དེའི་བཀླག་སྟངས་ཀྱང་འ་ལ་བ་སྒྲ་ཡོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀླག་པ་ནི་ད་ལྟའི་ཝ་ཡིག་གི་དོད་དུ་འ་དང་ཨ་གང་རུང་འབྱུང་བཞིན་པ་དེས་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་བ་ཡིག་གི་སྒྲར་འགྱུར་བ་བཞིན་ཀློག་པ་ནི་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ p.t.849ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་189པར་། “རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་། དེ་བ་པུ་ཏྲ་ཆོས་ནི་མ་བསླབས་པར་རང་ཤེས་།”ཞེས་སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་གི་མཚན་གྱི་འགོད་ཚུལ་ལ་དེ་བ་ཞེས་བྱུང་བ་དེ་དང་། 《བཀའ་གདམས་བུ་ཆོས་》ལས། “དེར་བ་ར་ན་སིའི་བྱང་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ན།”⒂ཞེས་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ཙམ་ལ་བྱུང་བའི་བ་ཡིག་སྤྱོད་སྲོལ་འདིས་ཤེས་ཤིང་། དེས་འྭ་སྟེ་འ་སྒྲ་ཤུགས་ཆེ་བར་བཀླག་པ་ནས་བ་ཡིག་གི་སྒྲ་བཞིན་བཀླག་པ་ཤུགས་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཕོས་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་བསྟན་ཡོད། ད་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་པ་ལས་བརྟག་ན། རྒྱའི་ཡི་གེ་“王”དང་“文武”ལྟ་བུའི་སྒྲ་འགོད་པའི་དུས་སུ་གང་ན་“王”འདི་བྱུང་བའི་དུས་སུ་འྭ་འདི་སྤྱོད་པ་ནི། རྒྱ་རྗེ་སྲས་འྭང་པེང་འྭང་རྒྱལ་པོར་ཞུགས་ནས། ཞེས་དང་། བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་འྭང་ཕ(王播)། ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དེས་མཚོན་ལ། དེ་མ་ཡིན་པ་(文武)ལྟ་བུའི་དོད་དུ་བ་ཡིག་འདི་ཉིད་སྤྱོད་པ་ནི། བཱུན་བཱུ་ཧྭང་ཏེ་(圣神文武皇德帝)ཞེས་པ་འདིས་མཚོན་པས་དུས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་རྒྱའི་ཡི་གེ་གང་དག་ལ་འྭ་དང་གང་དག་ལ་བ་ཡིག་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཞིག་ཡོད་པར་སེམས་ཀྱང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་བཙན་པོའི་ལོ་ཚིགས་གནད་བསྡུས་སུ། 文城公主བྱ་བའི་མཚན་གྱི་“文”འདིའི་སྐད་དོད་དུ་མུན་ཤེང་ཀོང་ཅོ། ཞེས་མ་ཡིག་བྲིས་ཡོད་པ་ལས་བརྟག་ན། བ་ཡིག་གི་སྒྲ་འདི་རྒྱའི་སྐད་དུ་མ་ཡིག་གི་སྒྲ་བཞིན་བཀླག་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡོད་པ་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡི་གེར་“འབའ་ཙང་ཀུན་”ཞེས་པ་“马将军”ཞེས་དང་། འབར་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིང་ལ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ“缅甸”ཞེས་འབྲི་བ་འདིས་རྟོགས་ཐུབ་བོ།།\nའྭ་ཡིག་འདི་སྔར་བོད་རང་སྐད་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་མིང་གི་ཐོག་མར་འབྱུང་བ་ཡིག་རྙིང་ལས། འྭ་ནི་དང་པོ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། འྭའི་སྟབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་འྭའི་སྐད་འབྱིན་པས། ཞེས་བྱུང་བ་བཞིན་དང་། མིང་གི་རྗེས་སུ་བྱུང་ན་དེ་བ་ཞེས་བ་ཡིག་འདི་ཉིད་སྤྱོད་པར་སེམས་ཀྱང་། དེ་ཡང་དབུ་མའི་གཞུང་ལ་ཨུ་མ་དང་། ལྷ་མོ་ཨུ་མའི་མཚན་ལ་དབུས་མ་བྱུང་བ་དེ་དག་ལས་དུས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་ཡི་གེ་གཉིས་སྡེབ་ཀྱི་སྒྲ་འྭ་འདི་ཉིད་བྱུང་བ་ནས་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་བའི་དུས་སུ་ཡུལ་དུས་ཀྱི་སྐད་གདངས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟར་ཨ་དང་བ་དང་ཝ་སོགས་གང་བདེར་འབྲི་པ་ལས་གནས་ལུགས་སམ་ཆོས་ཉིད་གསལ་པོ་ཞིག་མེད་དོ་སྙམ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ཏུ་ཝ་ཡིག་འདི་བྱུང་མེད་པས་དུས་སྐབས་དེར་ཝ་ཡིག་གི་འབྲི་སྲོལ་དར་མེད་པས་ཧ་ལམ་དུས་རབས་11ནང་ཙམ་གྱི་དུས་སུ་ཝ་ཡིག་འདི་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་བཀོལ་སྤྱོད་མེད་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་དགོས་སྙམ། གལ་ཏེ་ཝ་ཡིག་ཡོད་པའི་ཤོག་དྲིལ་གང་རུང་ཞིག་རྙེད་ཚེ་ཤོག་དྲིལ་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བྱུང་ཚུལ་གཏན་འབེབས་ཨེ་ཐུབ་ལ་ནན་ཏན་དང་། དེ་ལྟར་མ་ནུས་ཚེ་ཝ་ཡིག་ཡོད་པའི་ཤོག་དྲིལ་དེ་རིགས་བྲག་ཕུག་ཨང་17པའི་ནང་ནས་ཐོན་པ་ཡིན་མིན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས། དེ་ལྟའི་གནས་དུས་ལ་གསལ་ཆ་མེད་པར་བྱང་ཁུལ་གྱི་བྲག་ཕུག་སོགས་རྗེས་ཀྱི་མིས་བྲིས་པའི་ཤོག་བྱང་རེ་འགར་ཁ་གཡར་ནས་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཤོག་དྲིལ་ལ་ཝ་ཡིག་ཡོད་པར་བཤད་ན། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ངོ་མ་ལས་ལྡོག་པའི་གནས་ཚུལ་ཨུ་ཚུགས་ཅན་འབྱུང་སྲིད། སློབ་དཔོན་ཀྲིག་ཅི་ཝུན་(周季文)⒄ཙལགས་ཀྱིས་ p.t.1228ཤོག་དྲིལ་དག་སྒྲིག་བྱེད་ཁྲོད་དུ་འྭ་ཡིག་རྣམས་ཝ་ཡིག་ཏུ་ཕབ་འདུག་པ་དེས། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ལ་ཝ་ཡིག་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས། བདག་གིས་དེའི་མ་ཕྱི་ཤོག་དྲིལ་བཙལ་ནས་བསྡུར་བ་ན། ཤོག་དྲིལ་དེའི་ནང་དུ་ཝ་ཡིག་ལ་འདྲ་བའི་འྭ་ཡིག་གཅིག་ཙམ་ལས་གཞན་རྣམས་འྭ་ཡིག་རང་ཡིན་པས་ཁོང་གིས་ཝ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པ་རྣམས་འྭ་ཡིག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཝ་ཡིག་ལ་འདྲ་བའི་འྭ་ཡིག་གཅིག་བྱུང་པ་དེ་ཡང་འབྲི་ཚུལ་གྱིས་ཝ་ཡིག་ལྟ་བུར་བྱུང་པ་ཙམ་ལས། ཝ་ཡིག་དངོས་སུ་ངོས་འཛིན་མི་རུང་པས་ཁོང་གིས་ཕབ་བཤུས་གནང་པའི་ཤོག་དྲིལ་དེའི་ཝ་ཡིག་རྣམས་འྭ་ཡིག་འདི་ཁོ་ན་ཡིན། རྒྱའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ཨང་17པའི་ནང་ནས་བཏོན་པའི་ཤོག་དྲིལ་རྣམས་ཀྱི་མ་མཐའི་ལོ་བཅད་ནི་སྤྱི་ལོ་1002ལ་⒅ཡིན་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བཞིན་གོང་གསལ་འྭ་ཡིག་ལ་འབྲེལ་པའི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ནི་ཕུག་པ་དེ་ནས་ཐོན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nད་ལྟའི་ཝ་ཡིག་འདི་དུས་སྐབས་ནམ་ཞིག་ནས་འྭ་ཡིག་གམ་བ་ཡིག་གི་དོད་དུ་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་བྱུང་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཧ་ལམ་དུས་རབས་11པའི་རྗེས་སུ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་དགོས་སྙམ་སྟེ། དུས་སྐབས་དེའི་ཙམ་གྱི་དུས་སུ་རྔོག་ལོའི་(སྤྱི་ལོ་1059—1109)དག་ཡིག་དང་སྨྲ་སྒོ་(དུས་གསལ་པོ་མི་ཤེས)སོགས་ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཐོང་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་དེ་དག་ཏུ་ཝ་ཡིག་འདི་ཉིད་ལས་འྭ་ཡིག་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་ཀྱི་ས་སྐྱ་བ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་(སྤྱི་ལོ་1142ལ་འཁྲུངས)ལགས་ཀྱི་《ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས་བྱིས་པའི་འཇུག་ངོགས་》ཞེས་བྱ་བར་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་གྲས་སུའང་ཝ་ཡིག་འདི་ཉིད་ལས་འྭ་ཡིག་འདི་མེད་ཅིང་། དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་གྱི་དུས་སུ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྒྲ་རིག་པ་དེ་ཡང་བོད་ལ་དར་འཕེལ་འབྱུང་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་ཞིག་ཡིན་པས་དུས་སྐབས་དེའི་སྔ་རྗེས་ནི་འྭ་ཡིག་འདིའི་དོད་དུ་ཝ་ཡིག་སྤྱོད་སྲོལ་བྱུང་པའི་དུས་སྐབས་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་དགོས། འོན་ཀྱང་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་ནས་བཅུ་བའི་པར་འཚོ་པའི་ཀརྨ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་(སྤྱི་ལོ་1284-1339)མཛད་པའི་《སངས་རྒྱས་ཐུབ་པའི་སྐྱེས་རབས་རྒྱ་ཙ་ཆོས་རྗེ་དཔའ་པོ་རང་བྱུང་རྡོ་མཛད་པ་བཞུགས་སོ》ཞེས་པ་དབུ་ཅན་དུ་བྲིས་པའི་ནང་། “རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཡིས་སྦྱར་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སྟོ།། མཾགྷལཾབྷའྭན་ཏུཿ ཤུ་བྷཾ”⒆ཞེས་ཝ་ཡིག་གི་དོད་དུ་སྔར་བཞིན་འྭ་ཡིག་བྲིས་འདུག་པས་དུས་དེར་ད་དུང་འྭ་ཡིག་འདིའི་སྤྱོད་སྲོལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་མེད་པའི་དཔང་རྟགས་སུ་གྱུར།\nའྭ་ཡིག་དེ་ཝ་ཡིག་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས། “འ་དང་བ་བསྲེས་ནས་ཝ་ཡིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ཝ་ཡིག་སྟོད་ལ་དང་འདྲ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཅེ་ན། དེ་ལ་ཡང་ཙ་རྟགས་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ།”⒇ཞེས་འྭ་ཡིག་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་ལ་ཙ་ཚ་ཛ་ཞ་ཟ་རྣམས་ལས་ཟ་གཅིག་པུ་ལས་གཞན་རྣམས་ལ་ཙ་རྟགས་ཇི་ལྟར་བཏབ་ཚུལ་གྱི་གནས་ལུགས་དང་བཅས་ཡི་གེ་དེ་དག་གཟུགས་སུ་ཕབ་ནས་ངོ་སྦྱོར་བས་ཡོད་ཀྱང་ཡེ་ཧྲོད་ཡུང་(叶少勇)ལགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལེགས་སྦྱར་སྐོར་《中论颂》《佛护释》（21）ཞེས་པའི་ནང་། དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་བལ་ཡུལ་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ནང་། བི་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་ནི་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་འྭ་དང་འདྲ་ཞིང་དེར་ཨི་རིང་ལྡན་པ་ལ་ཙ་རྟགས་བཏབ་པ་བཞིན་འབྱུང་བས། ཝ་ཡིག་འདི་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཡིག་གཟུགས་དེ་ཐད་ཀར་བླངས་པར་སེམས་ལ། བོད་ལ་དབྱངས་རིང་ཐུང་གི་ཁྱད་འབྱེད་ཚུལ་མེད་པས་རྣམ་པ་དེ་རང་སོར་བཞག་ཅིང་། ཡི་གེ་དེའི་སྟོད་ལ་བལྟས་ནས་འ་དང་སྨད་ལ་བ་ཡིག་ལྟ་བུ་བྱུང་བས་ད་ལྟ་བ་རུ་བཀླག དེ་བཞིན་ཙ་ཡིག་འདི་ཡང་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་གི་རྡོ་རིང་དུ་ཅ་དང་ཨི་རིང་ལྡན་པ་ལ་ཙ་རྟགས་བཏབ་པའི་ཙ་བཞིན་འབྱུང་བས། ཅ་དང་ཙ་ནི་གསར་དུ་བཟོ་མི་དགོས་ལ། ཙ་རྟགས་འདེབས་པའི་བསམ་གཞིགས་དེ་ཡང་མི་དགོས་པར་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དེ་དག་དང p.t.1228ཤོག་དྲིལ་ལ་དཔག་ན། ཝ་ཡིག་ནི་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བ་མིན་ལ། ལ་ལ་བ་བཏགས་ནས་བཟོས་པའི་ཡི་གེ་ཡང་མིན་པར་འྭ་ཡིག་འདི་ལ་ཨི་རིང་མཚོན་བྱེད་ཙ་རྟགས་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དེ་རིམ་གྱིས་འགྱུར་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་དུས་རབས་11པའི་ཡས་མས་སུ་ཝ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་གོ་རིམ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དུས་རིམ་གསར་བ་ཞིག་ཏུ་སླེབས། ཏུན་ཧོང་ཡི་གེར་འ་ལ་ཙ་རྟགས་ལྟ་བུ་བྱུང་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་ཐུག་ཡོད་སྙམ། ཁ་ཅིག་གིས་ད་ལྟ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསྟན་སོགས་སྔོན་གྱི་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱུང་བར་ངོས་འཛིན་དགོས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཏུ་ཝ་ཡིག་གང་སར་མཐོང་དུ་ཡོད་པས། ཝ་ཡིག་ནི་དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ་འཕེན་སྲིད་ཀྱང་། བོད་ལ་བཀའ་བསྟན་གྱི་རྣམ་པ་བྱུང་དུས་ནི་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་སོགས་དུས་རབས་12པའི་རྗེས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་རྗེས་ལས་བྱུང་ཞིང་། ད་ལྟ་ཀན་སུའུ་ཝུའུ་ཝེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཤོག་ཁྱེར་ཚལ་པར་ཤོག་གྲངས་278ངོས་སུ། སམན་ཏཱ་འྭ་ལོ་ཀི་ཏ། ཞེས་དང་། ཨ་འྭ་ཀ་ལོ་རྐི་ཏེ་ཤྭ་ར། ཞེས་འྭ་འདི་མང་དུ་བྱུང་བ་དེས་སྔོན་གྱི་བཀའ་བསྟན་ཁག་ལའང་འྭ་ཡིག་འདི་སྤྱོད་པ་ནས་ཝ་ཡིག་འདི་སྤྱོད་པའི་གོ་རིམ་བྱུང་ཚུལ་གསལ་བཤད་བ་ཐུབ་པས། སྡེ་དགེ་བཀའ་བསྟན་སོགས་རྗེས་ཀྱི་མཁས་པས་འགྱུར་བཅོས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་ཚུལ་དེར་རྩོད་པ་མི་སློང་བར་ཞུ། དུས་རབས་11པའི་ནང་ཙམ་ནས་འྭ་ཡིག་འདི་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་ཉམས་ཏེ་ཝ་འདི་ཉིད་སྤྱོད་པའི་འགོ་ཚུགས་པར་སེམས་དགོས་ན་ཡང་། ཝ་ཡིག་གི་དོད་དུ་བ་དང་། བ་ཡིག་གི་དོད་དུ་སྐབས་འགར་ཨ་འདི་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་ད་དུང་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་ད་ལྟའང་དེ་ལྟའི་ཚུལ་སྔར་བཞིན་གནས། ཡིན་ན་ཡང་། དུས་སྐབས་དེའི་ཡས་མས་སུ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་གྲས་སུ་ཝ་ཡིག་འདི་ཉིད་བཞུགས་པའི་གོ་གནས་ཀྱི་འགོ་ཚུགས་པར་འདོད།\nསྐུ་ཞབས་ཚེ་རིང་ཆོས་རྒྱལ་དང་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་1994ལོར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྡོ་སྐུའི་ཡི་གེ་ཇི་འདྲ་ཡིན་ཚུལ་དཔྱད་རྩོམ་དུ་སྤེལ་པ་བཞིན་རྗེས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱར་འགོད་གནང་པ་ལྟར་ན། རྡོ་རིང་དེའི་ཤར་ངོས་ཀྱི་མ་ཡིག་ནི། 1.༄︳：︳རྟ་འི་ལོ་འི།། 2.སྟོན་ཟླ་ར་བ་འི་ངོ་3.ལ།། སེང་གེ་ཞང་4.ཆེན་པོའི་འབྲོ་ཁྲི་བརྩན་5.སྒྲ།། མགོན་པོ་རྒྱལ། ཞེས་ཡི་གེ་ཆད་ལྷག་མེད་པར་བཀོད་ཡོད་པས་རྡོ་རིང་དེར་མ་མཇལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྣང་བ་སྐྱེས་སྲིད། 2011ལོར་ང་རང་བརྟག་དཔྱད་དུ་སྐྱོད་དུས་སུ། རྡོ་རིང་དེའི་ཐིག་ཕྲེང་4པའི་ནང་།\n“ཆེན་པོའི བརྩན་སྒྲ་”ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་ནུབ་ངོས་ཀྱི་ཐིག་ཕྲེང་16.བདག་ཞང་འX X17.བརྩན་སྒྲ་མགོན། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ཙམ་གྱི་ཤུལ་གཞན་གྱིས་བརླག་ཟིན་པ་ཞིག་ལས་གསལ་པོ་ཞིག་མེད་པས། “འབྲོ་ཁྲི་བརྩན་”ཞེས་པ་ཡིན་མིན་ཐག་གཅོད་ཐབས་བྲལ། འདིར་དོགས་སློང་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་བཤུས་དུས་སུ་རྡོ་རིང་ལ་བརླག་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཡི་གེ་དེ་དག་གསལ་པོར་ཡོད་པ་བཞིན་བཤུས་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་རང་གིས་བརྟག་ནས་བྱས་པ་ཡིན་ཚུལ་མི་ཤེས་པ་དེ་རེད། གལ་ཏེ་བརྟག་ནས་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཅིས་ཀྱང་མཁས་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་བཞིན་གུག་རྟགས་ནང་དུ་(འབྲོ་ཁྲི་)བརྩན་སྒྲ། ཞེས་འཁོད་ནས་འདི་འདྲ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་ཚུལ་སོགས་གསལ་པོར་འབྲི་དགོས་པ་ལས། རྡོ་རིང་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀོད་ན་རྗེས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར། དོགས་པ་གཞན་ཞིག་ནི་བཙན་པོ་དུས་ཀྱི་མིང་འདོགས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའི་མགོན་པོ་རྒྱལ། ཞེས་བྱུང་པ་དེ་ལས་བརྟག་ན་རྡོ་རིང་བཞེངས་དུས་རྟའི་ལོ་དེ་སྤྱི་ལོ་826ནས་838ལོ་གང་རུང་ཡིན་པར་ཡིད་བརྟན་དཀའོ།།\n①《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་གཅེས་བསྡུས་》ཤོག་ངོས95ལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོ།\n②⑥《སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་དྭངས་སང་གངས་ཆུ་》ཤོག་ངོས་225དང་211-212ལ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ།\n③ 《མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་》ཤོག་ངོས་535ལ། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་གསུང་རབ་པོད་དང་པོ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ།\n④《སྦ་བཞེད》 ཤོག་ངོས་62ལ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ།\n⑤⑥ 《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ཤོག་ངོས་310དང་། 305ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ།\n⑧⑨ 《ཐོན་མི་འལ་ལུང་》ཤོག་ངོས་65དང་། ཤོག་ངོས་73ལ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོ།\n⑩⑾ 《བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་》ཤོག་ངོས་38དང་། ཤོག་ངོས་22ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984ལོ།\n⑿《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་》ཤོག་ངོས་226ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1983ལོ།\n⒀⒆《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་》དེབ་དང་པོ། སོ་སོར་ཤོག་ངོས་270ལ་གསལ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990ལོ།\n⒁《མངོན་བརྗོད་འཆི་མེད་མཛོད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་འདོད་འཇོ་བ་མོ་བཞུགས་སོ་》ཤོག་ངོས་45ལ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོ།\n⒂ བཀའ་གདམས་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས། (༡) 《ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་གསུང་འབུམ་》ཤོག་ངོས་199ལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ།\n⒄《敦煌吐蕃汉藏对音字汇》，中央民族大学出版社， 2006年; 第214页。\n⒅ 傅小莹：《敦煌遗书汉文纪年卷编年》，长春出版社， 1990年， 第170页。\n⒇《 中论颂与》 与 《佛护释》 基于新发现梵写本的文学研究，上海：中西书局，2011年9月，第41、40页。


Terdzo-PA-030 - Rinchen Terdzö\nye shes rab 'bar las:_bskyed rdzogs chung ngu'i dang po las kyi drag po bzlog pa dang 'brel ba'i phrin las\nVolume 13 (པ) / Pages 367-377 / Folios 1a1 to 6a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #30 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. ye shes rab 'bar las bskyed rdzogs chung ngu'i dang po las kyi drag po bzlog pa dang 'brel ba'i phrin las. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 367-377. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes bde chen gnam chen brag dkar zla gam dbang gi dal nas ye shes mkha' 'gros spyan drangs pa ste/_yid kyi grogs po pad+ma mkha' spyod kyis bskul phyir bde klong rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa klong gsal snying pos rang bzhin lha'i gzhal med khang du dag par phab pa'o\n༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་ངུའི་དང་པོ་ལས་ཀྱི་དྲག་པོ་བཟློག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ ཨེ་མ་ཉོན་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དྲག་པོ་པདྨའི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་མཚམས་བཅད་ཅིང༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་གྲུ་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མ་བྱ༔ སྒྲུབ་རྟེན་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་དང༔ ཟུར་མང་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་དང༔ བུམ་པ་མཚན་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར༔ མ་ཉམས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་ལ་སོགས་འཆང༔ སྒྲུབ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་བའི་ཐོག༔ དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་བརྗིད་ལྡན་བཤམ༔ དང་པོ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་དབང་དྲག་པདྨ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ཐོག་སེར་འཕྲོ༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བལྟ་བར་མི་དབང་ཀུན༔ བྱེར་ཅིག་དེངས་ཤིག་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སུམྦྷྎ གཉིས་པ་ལྟ་བས་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ནི་དབང་དྲག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷར་གྱུར་པའི༔ ཕྱི་རོལ་མཚོན་ཆ་མེ་རི་སྡིག་པའི་གུར༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ གསུམ་པ་བརྡ་སྒོ་ཕྱེ་དང་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ གུ་རུ་དྲག་པོ་དེང་འདིར་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་རྣམ་པར་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་རྫས་ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་རྫས༔ བསངས་སྦྱངས་ཀུན་བཟང་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་བཅུད་ཀྱི་ར་སཱ་ཡན༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བཅུད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་ཐོད་པར་རཀྟའི་བ་གམ་འཁྲིགས༔ གཱིརྟི་དམར་མོས་གསང་བའི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཁོར་ཡུག་སྣོད་དུ་གཏོར་ཆེན་རི་ལྟར་སྤུངས༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བདག་གཞན་སྟོང་པར་སྦྱང༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་མདངས༔ དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤེས་རིག་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོར་བཞེངས༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དམར་ལས༔ ཨེ་འཕྲོས་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཡཾ་འཕྲོས་འབྱུང་བ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ བཾ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ལཾ་འཕྲོས་རིན་ཆེན་ས་གཞི་སྙོམས་པར་བརྡལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་སྐམ་རློན་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཚང་ཁང་འཁྲིགས་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དྲག་པོ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས༔ གསང་སྒྲུབ་ལྟར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་པདྨ་འོད་འབར་སྐད་ཅིག་ལ༔ རྔམ་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཡས་འཇིགས་ཚུལ་སྟོན༔ ཆེ་མཆོག་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ དེང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ ཛ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་མར་སྐུར་བཞེངས་པ༔ དུག་གསུམ་འབར་བའི་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་གཟུགས་ཅན༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཛེ་ནད་གཉན་ལྷོག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་དྲེགས་པའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ དྲག་པོ་དགྱེས་པར་དགོངས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནིཿ ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་དྲག་པོའི་སྐུ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་འབུལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བདུད་རྩི་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རཀྟའི་རྦ་རླབས་འཁྲུག༔ གུ་ཧྱ་མཱུ་ལ་རཀྟའི་བ་གམ་འཁྲིགས༔ གཱིརྟིའི་རཀྟ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པ་འདི༔ པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་སྒྲོལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ དབང་དྲག་འབར་བ་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རི་རབ་འབར་བའི་དཔལ་བཤོས་བཙུག༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་གྲངས་ལས་འདས༔ དབང་དྲག་འབར་བ་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ཐོད་ཚིལ་སྤུངས༔ ཞག་དང་རླངས་པ་ཆི་ལི་ལི༔ དབང་དྲག་འབར་བ་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་རོལ་མོ་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་ཧཱ་བཱ་ལིནྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་དྲག་པོ་དམར་ནག་འབར་བའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བགྲད༔ གཏུམ་དྲག་འཇིགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་གཟིར་བར་བྱེད༔ གཡོན་པའི་སྡིག་པས་ལྷ་སྲིན་སྙིང་ཁྲག་འཇིབ༔ དམར་ནག་ཁྲོས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ལོག་འདྲེན་འདུལ་མཛད་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་ཀླུ་དང་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་དྲག་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་ཚེ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རྒྱལ་བསེན་འགོང་པོ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་གི་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བཤམས་ནས༔ བསང་སྦྱང་བྱ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྲེག་ཅིང་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སླར་ཡང་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོས༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩིས་གང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ རྒྱུ་ཡི་བཅུད་ཆེན་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་བདུད་རྩི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་དང་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ ལྷ་རྣམས་དགྱེས་མཛད་སྔགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་འཁྲིགས༔ ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནིཿ ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཙོ་འཁོར་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང༔ རྩ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ བདག་གིས་མ་རིག་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ བསྒྲལ་ལས་ནི༔ བདེན་ཚིག་གིས་བླ་སྲོག་བཀུག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ རྔམས་དྲག་གཏུམ་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ བསྐང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསྟན་དགྲ་བསྒྲལ་པའི་བམ་གྱི་ཚོགས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་དོན་སྙིང་འདི༔ དྲག་པོ་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་པོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་བ་སུ་ཏ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷག་མ་ནི༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་མཆོད༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་བསྐང༔ ཐ་མ་ལྷག་ལ་དབང་བ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས༔ དབང་ཕྱུག་གིང་དང་ལངྐ་འབར་མ་ཡིས༔ བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ ཅི་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་མ་གཡེལ་ཞིག༔ ས་མ་ཡ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཆད་མདོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ཚེ་བར་དང་ཐ་མ་ལ༔ ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ བཀའ་གསང་གཏེར་དུ་སྦས་དང་བཏོན་པའི་ཚེ༔ བཀའ་སྲུང་སོ་སོས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ད་ལྟ་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དུས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ལ༔ སྐད་ཅིག་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཞལ་མཇལ་དབང་བསྐུར་སྙན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་ཚེ༔ བཀའ་སྲུང་སོ་སོས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་བཀའ་ཡི་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིས༔ རྒྱ་བལ་བོད་ཡུལ་གནས་རྣམས་སུ༔ ལྷ་འདྲེར་མ་ལུས་དམ་ལ་བཏགས༔ དམ་ལ་མ་འདུས་གང་ཡང་མེད༔ ལྷ་འདྲེས་བཀའ་ལས་མི་འདའ་འཚལ༔ བཀའ་ལས་མ་འདའ་དམ་ལ་འདུས༔ གང་བཅོལ་སྒྲུབས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ མནན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་འདུས་པའི་ལྷ་འདྲེ་མནན༔ སྟེང་དུ་དྲག་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ལྷ་འདྲེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཅོམ༔ རང་གྲོལ་ཀློང་དུ་རྒྱས་འདེབས་སོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལམ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཞི་བའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྲག་པོའི་ཆེ་བཙན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོའི་བྲན་དང་བཅས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་གཞི༔ སྐྱེ་དགུས་བསྟོད་ཚེ་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་པ༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ བསྙེན་བསྒྲུབས་དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཞི་འབྱོར་པ་མང་རྒྱས་ཤིང༔ ཁམས་གསུམ་དབང་འདུ་དགྲ་བགེགས་མིང་མེད་པས༔ འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསྔོ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲས་བུས་ལེགས་པའི་དགེ་བ་གང༔ དམིགས་མེད་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ས་བོན་གོང་འཕེལ་ནས༔ མ་ལུས་འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག༔ སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དམིགས་མེད་འགྲོ་ལ་བསྔོས་པའི་ས་བོན་གང༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱིས༔ ཕྱམ་གཅིག་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་སྐྱེལ་བ་ཡི༔ ནུས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བསྡུ་རིམ་ནི༔ སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ རང་གྲོལ་སྟོང་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཨ༔ གང་ཤར་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ལམ་ཁྱེར་ལྷང་ངེར་གསལ༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཤར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚོགས་དྲུག་མཆོད་འབུལ་ལྷ་མོའི་མཆོད་འབུལ་གྱིས༔ བདག་གཞན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་རོལ༔ ལམ་ཁྱེར་དྲག་པོའི་རྣམ་རོལ་མ་ཡེངས་པར༔ གཞོམ་གཞིག་མི་མངའ་པདྨ་དྲག་པོ་བཞིན༔ ཀུན་གྱི་ཆེ་བཙན་འགྲུབ་པ་ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་དྲག་པོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡིད་བཞིན་སྙིང༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་དོན་དུ་དབབ་པ་འདི༔ གནམ་ཆེན་དལ་དུ་མཁའ་འགྲོས་བདག་ཏུ་འཛིན༔ མཁའ་འགྲོའི་གཅེས་ནོར་བུ་དང་འཕྲད་པ་འབྱུང༔ ཟུངས་ཤིག་དྲག་པོ་གསུམ་དང་སྲོག་བདག་གསུམ༔ འགྲོ་བའི་ཟུག་རྔུ་ཚ་བའི་དུས་དེར་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་བདེ་ཆེན་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ཟླ་གམ་དབང་གི་དལ་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཕྱིར་བདེ་ཀློང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་རང་བཞིན་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-030&oldid=115968"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 23:18.


ཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་ལྡི་ལིར་བོད་དོན་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །འདི་ག་རྒྱ་ཡིག་ཚན་པའི་གསར་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན་ལགས་ཀྱིས་ས་གནས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ ༨ ཚེས ༢༦ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད ༡༠།༣༠ ཐོག་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་ཇན་ཏར་མན་ཏར་(Jantar Mantar) དུ་ཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གང་མྱུར་ཐག་གཅོད་ཡོང་སླད། བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད།\nདེ་ཡང་ལག་ཏུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་དང་བོད་ཀྱི་ས་ཁྲ་སོགས་ཀྱི་འཕྲེད་དར་ཐོགས་པའི་ཨེ་ཤི་ཡ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་མི་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེ་སྤེལ་ཡོད། ད་རེས་ཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་འདིའི་ནང་། ཨེ་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཧོང་དང་། རྒྱ་གར། འབྲུག ཤྲི་ལངྐ། བལ་ཡུལ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་གྱི་ཆབ་སྲིད་དབུ་ཁྲིད་དང་། དགེ་རྒན། སློབ་ཕྲུག དགེ་འདུན་པ། དམག་དཔོན་ཟུར་པ། དེ་བཞིན་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ལས་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་མི་སྣ་གལ་ཆེ་ཁག་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད།\nཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་སྐུ་ཞབས་ཊི་ཀ་ལགས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིའི་ལས་འགུལ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་ཡོད། ལས་འགུལ་འདིར་ཆེད་དུ་གདན་ཞུ་གནང་བའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཊི་ཀ་ལགས་དང་། དེ་བཞིན་འབར་མའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟུར་པ་ཀྲིན་ཀྲི་སི་ཝི་ལགས། ཉི་ཧོང་ནས་ཕེབས་པའི་སྐུ་ཞབས་ན་ཀ་མུ་ར་Ven. Dr Nakamura ལགས། བལ་ཡུལ་གྱི་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཤོ་ཁི་ཅོ་ར་སི་ལགས། སྐུ་ཞབས་རི་ཧིལ་ལགས་སོགས་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་ཀྱང་གནང་ཡོད།\nསྐབས་དེར་འབར་མའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཀྲིན་ཀྲི་སི་ཝི་(Dr. Tint Swe)ལགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ང་རང་གི་ངོས་ནས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུ་དང་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་ངའི་སྙིང་ཁར་ཟུག་ཡོད། གང་ལ་ཞེ་ན། བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་འདི་ནི་ཆེས་དྲང་བདེན་ལ་གཞི་བཅོལ་བ་ཞིག་རེད་འདུག་ལ། འབར་མའི་མི་དམངས་ཚོས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་འདིར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཅེས་གསུངས།\nདེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་དམག་དཔོན་ཟུར་པ་ཨབྷ་ཌུལ་ར་སུལ་ཁང་Mr Abdul Rasool Khanལགས་ཀྱིས་་གསུང་བཤད་གནང་དོན། བོད་དང་རྒྱ་གར་དབར་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་མཛའ་མཐུན་མཉམ་གནས་ངང་གནས་ཡོད་མོད། བོད་རྒྱལ་ཁབ་དེ་རྒྱ་ནག་གིས་བཙན་བཟུང་བྱས་རྐྱེན། ཕྱི་ལོ ༡༩༦༢ ལོར་བོད་དང་རྒྱ་གར་ས་མཚམས་སུ་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་དམག་འཐབ་བྱས་དགོས་ཐུག་ཡོད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་ལ་སྔར་ལྷག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་འདོར་མི་རུང་བའི་འོས་འགན་ཞིག་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྒྱ་གར་བའི་བླ་མེད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཡང་རེད། ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་འདིར་རྒྱབ་སྐྱོར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་རོགས་བྱ་དགོས། ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nདེ་ནས་སྐུ་ཞབས་ཝི་ཇེ་ཀ་རན་ཏི་(Mr Vijay Kranti)ལགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ཕྱི་ལོ ༡༩༤༩ སྔོན་དུ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་ལ་ས་མཚམས་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་གཏན་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད། བོད་རྒྱ་ནག་གིས་ཧམ་བཟུང་བྱས་ཚུན། རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་ས་མཚམས་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་འདི་བྱུང་བ་རེད། ཅེས་དང།\nཁོང་གིས་མུ་མཐུད་གསུངས་དོན། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཀྱི་གཙང་པོ་མང་དག་ཅིག་གི་མགོ་རྔ་ཡོངས་སུ་རང་འདོད་ལྟར་གཡོ་སྐྱོམ་བྱས་པ་དང་། ཆུ་རགས་བརྒྱབ་པ། གློག་ཁང་བཟོས་པ་སོགས་གཏོར་བཤིག་ཅི་ཐུབ་བྱས་པས་བོད་ཀྱི་གཙང་པོ་འདི་དག་ལ་སྦག་བཙོག་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཧ་ཅང་ཐེབས་ཡོད། ཅེས་སོགས་གསུངས་ཡོད།\nའབུམ་རམས་པ་ཚོགས་གཙོ་ཊི་ཀ་Dr. N K Trikha,ལགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། བོད་མི་དམངས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་ནི་ཚིག་གི་ལམ་ནས་ཧ་ཅང་བརྗོད་པར་དཀའ། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་མིར་ཁྲག་དྲི་བྲོ་བའི་དྲག་གནོན་ཁོ་ན་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་རྩ་མེད་གཏོང་བའི་སྲིད་བྱུས་ཅི་རིགས་བརྩམས་ཡོད་མོད། ད་ཆ་སྲིད་བྱུས་དེ་དག་རིམ་པས་ཕམ་ཉེས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ངའི་རེ་བར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་འདྲ་མིན་གྱི་འབད་བརྩོན་འོག བོད་མིའི་རང་དབང་སླར་གསོ་ཐུབ་པ་དང་བོད་མིས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་ཚད་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཧ་ཅང་ཆེ། ཞེས་དང།\nཁོང་གིས་མུ་མཐུད་གསུང་དོན། ད་ཐེངས་ཀྱི་ཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ལས་འགུལ་འདི་ནི་ ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་རེད་ལ། ལས་འགུལ་འདི་བརྒྱུད་ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་བོད་མི་བརྒྱ་ལྷག་གིས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཆེད་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ཆེའི་ཚེ་སྲོག་བློས་བཏང་བྱས་ནས་བོད་མིའི་སེམས་ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་རྒྱལ་སྤྱིར་ཕྱིར་བསྒྲགས་ཐེངས་ཤིག་བྱས་ཡོད་ཅེས་གསུངས།\nདེ་བཞིན་་ཉི་ཧོང་ནས་ཕེབས་པའི་ཨེ་ཤའི་ཡའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་མི་འབུམ་རམས་པ་ན་ཀ་མུ་ར་དང་། རྒྱ་གར་ཨ་རུ་ན་ཅལ་ནས་ཕེབས་པའི་ཏ་ཆོ་ཁ་པལ། བལ་ཡུལ་ནས་ཕེབས་པའི་ཅོ་ར་སི་ཡ། ཁ་ཆེའི་གཞོན་སྐྱེས་ལས་འགུལ་སྤེལ་མི་ཕ་ཡ་སི་མ་ཧ་མུ་ཏི་སོགས་ནས་ཀྱང་ལས་འགུལ་ལ་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་ཀྱང་གནང་ཡོད།\nཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ལས་འགུལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཐོག་འབོད་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། བོད་ རྒྱ་ནག་གིས་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་དང་རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་རྩ་ཆེའི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་། རིན་ཐང་བྲལ་བའི་བོད་ཀྱི་རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་ལ་ཚབས་ཆེའི་གཏོར་བརླག་བྱས་པ་སོགས་ནི་སུས་ཀྱང་སྣང་མེད་དང་གུ་ཡངས་གཏོང་མི་རུང་ཞེས་བརྗོད་ཡོད། བོད་ནི་འཛམ་གླིང་གི་རྩེ་མོར་གནས་པ་དང་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་ཐ་མའི་དག་ཞིང་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ལ་གཏོར་བརླག་ཚད་མེད་ཐེབས་ཚེ། བོད་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འཛམ་བུ་གླིང་དང་ལྷག་པར་དུ་ཨེ་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་གི་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད་པས་ང་ཚོས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་མ་བྱས་ཐ་མེད་རེད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་སྟེ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱིས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཡོད།།


Terdzo-TSHI-042 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi mgyogs dbang bskur thabs\nVolume 48 (ཚི) / Pages 705-710 / Folios 1a1 to 3b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #42 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. thugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi mgyogs dbang bskur thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 705-710. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di ni gnas mdo bla ma chos grags dpal bzang gis bskul ma mdzad ngor/_mchog gyur gling pas thun mtshams su sbyar ba'i yi ge pa ni lnga rig smra ba bla ma pad+ma blo gros kyis bgyis pa sarba mang+ga laM\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་མགྱོགས་དབང་བསྐུར་ཐབས་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་མགྱོགས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། རང་ཉིད་དབང་དང་ལྡན་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་གྱི་དྲོད་ཐོབ་པས། བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས་པ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཡིས་བསྐོར་ཞིང་། བགེགས་གཏོར། ཁྲུས་ཆུ། གུལ་ཡུངས་རྡོར་དྲིལ་རྣམས་འདུ་བྱ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བུམ་སྒྲུབ་བཅས་སོང་ནས། ཁྲུས་ཆུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སློབ་མ་མདུན་དུ་བོས་ལ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿས་བགེགས་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་མོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནོད་དེ། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། ད་ལམ་འདིར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཧོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སོགས། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ སོགས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གྱིས། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གདོད་ནས་སོགས་ནས། པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དུ་གསལ༔ དེ་ཡི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས། ཞེས་དམིགས་པ་ཕོགས། སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོ་བསྒྲག་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་སོགས་ནས། བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཡེ་ཤེས་པ་དེ་དག་མི་ཉམས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཀོད། དེ་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གྱིས། བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བུམ་པ་གང་། མ་ཤོང་བའི་ཚུལ་དུ་ཁ་ནས་ལུད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་བབ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱིས། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཕྲོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་བྱའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ངག་ལ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲ་སྐད་ཡི་གེ་དྲུག་མར་གྱུར༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཕྱི་ཡི་ནད་གདོན་ཀུན་སེལ་ཞིང༔ ནང་གི་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱོངས་ཤིག༔ གསང་བའི་རྣམ་རྟོག་བདུད་ཚོགས་ཐུལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ འབྲེལ་ཚད་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ་མ་ཎི་པྲ་བྷེ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷ་རི་ཤ་ནི་མ་ཎི་མ་ཎི་སུ་པྲ་བྷེ་བི་མ་ལེ་སཱ་ག་ར་གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔ གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཀོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཁྲིགས་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ དགོས་འབྱུང་སྩོལ་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བར་བྱ། དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་། ངག་ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྒྱུན་དུ་བཟླ་བ། སེམས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་མི་འབྲལ་བ་བྱ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་ཁས་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབས་ཤིག །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། སློབ་མ་རྣམས་སོ་སོར་གྱེས། རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་གཤེགས་བསྡུ། ལྡང་བ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱ། ཞེས་པ་འདི་ནི་གནས་མདོ་བླ་མ་ཆོས་གྲགས་དཔལ་བཟང་གིས་བསྐུལ་མ་མཛད་ངོར། མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཐུན་མཚམས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལྔ་རིག་སྨྲ་བ་བླ་མ་པདྨ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-042&oldid=112871"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 04:11.


Terdzo-SHA-037 - Rinchen Terdzö\ndpal yang dag thugs kyi snying po las:_phrin las dngos grub char 'beb\nVolume 27 (ཤ) / Pages 887-894 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #43 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. dpal yang dag thugs kyi snying po las phrin las dngos grub char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 887-894. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nmchog gyur gling pa'i gter ma yang dag pa'o\n༁ྃ༔ དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་འཇུག་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས༔ སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་བཤམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་ཚོགས་གསག་མཚམས་གཅད་དབྱེ༔ ཕྱག་བཤགས་དམ་བཅའ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས༔ འབྱུང་ལྔའི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་དག༔ ནམ་མཁའ་རླུང་ཆེན་རཀྟའི་མཚོ༔ ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་ཀེང་རུས་རི༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་དུར་ཁྲོད་ཞིང༔ སྲུང་བའི་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ རྒྱུ་ལས་པཾ་མཾ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ནང་ནི་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་འཇིགས༔ དབུས་སུ་ཟླ་གམ་དགུ་ལྡན་པའི༔ འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་རུ་དྲ་ནི༔ གན་རྐྱལ་སྒྱེལ་སྟེང་པད་ཉི་ཟླ༔ དེ་དབུས་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་དགུ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔ༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བྷན་འཁོར་ལོ་འཕེན༔ ཞབས་བཞི་གར་གྱི་རྣམ་པར་རོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱས༔ པང་དུ་བཛྲ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ མེ་དཔུང་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཀུན་གཞི་བདེ་ཆེན་ངོ་བོར་བསྒོམ༔ ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ༔ ཡུམ་གྱི་གསང་བ་པདྨ་ཨཱ༔ གནས་ལྔར་འབྲུ་ལྔ་གནས་གསུམ་ལ༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ རཱ་ག་ཡ་ཧོ༔ རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ལས༔ ཤར་ཕྱོགས་གཽ་རཱི་དཀར་མོ་ནི༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་གར་ཐབས་བསྒྱུར༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཙཽ་འུ་རཱི་མ་སེར༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ ནུབ་ཕྱོགས་པྲ་མོ་ཧ་དམར་མོ༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ བྱང་ཕྱོགས་བཻ་ཏཱ་ལི་ལྗང་ནག༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ ཤར་ལྷོར་ཙནྜ་ལཱི་དཀར་སེར༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ ལྷོ་ནུབ་པུཀྐ་སི་དམར་སེར༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་གར་ཐབས་བསྒྱུར༔ ནུབ་བྱང་སྨེ་ཤ་ནི་དམར་ལྗང༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ བྱང་ཤར་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་སེར༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ འཇའ་དང་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་གསལ༔༼ཕྱི་རོལ་སེང་ཧ་དབང་ཕྱུག་རྣམས༔ མགྲོན་ཐབས་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ༔་་་འདི་གཉིས་གཏེར་མཆན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་བེཀྵཱ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀཏྱཱནུཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་བྷུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་བྷུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་གཽ་འུ་རཱི༔ སྒེག་པའི་གར་གྱིས་གཡོ་བར་བྱས༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽའུ་རཱི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཙཽ་འུ་རཱི༔ བདེ་བའི་གར་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽའུ་རཱི་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གླུ་མ་པྲ་མོ་ཧ༔ མཉེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱས༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ སྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧཿར་ཧོ་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གར་མ་བཻ་ཏཱ་ལི༔ མྱོས་པའི་གར་གྱིས་མཐར་སོན་པ༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་ཙཎྜ་ལཱི༔ གཟུགས་མཛེས་གར་གྱིས་གཡོ་བར་བྱས༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ འཛུམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་པུཥྤེ་པུ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་པུཀྐ་སི༔ དྲི་ཞིམ་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ ཡིད་འཕྲོག་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྣང་མཛད་སྨེ་ཤ་ནི༔ སྣང་གསལ་ཚུལ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱས༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་གྷསྨ་རཱི༔ གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་མཐར་སོན་པ༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ མི་ཕྱེད་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་གྷནྡྷེ་གྷན༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སུ་ཁ་ཧོ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་འབར་བའི་ཀློང་དགུ་ནས༔ རུ་དྲ་བསྒྱེལ་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སྐུ་བཞེངས་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་མཐིང་ནག་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ལྡན་པའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཆེ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དུག་གསུམ་སྒྲོལ༔ ཐོད་རྔས་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ དྲིལ་བུས་སེམས་ཅན་སད་པར་མཛད༔ དུང་ཁྲག་འཁོར་བ་གནས་ནས་སྤོར༔ རྒྱུ་ཞགས་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་འཕེན༔ བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ རུ་དྲའི་ཆོས་རྣམས་མ་སྤངས་པར༔ ལྷུན་གྲུབ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་མཆོག་ནི༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་གཽ་རཱི་མ༔ རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསུང་གི་བདག་ཉིད་པྲ་མོ་ཧ༔ རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་བདག་ཉིད་ཙཽ་རཱི་མ༔ རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་བཻ་ཏཱ་ལི༔ རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་པུཀྐ་སི༔ རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཟི་བརྗིད་བདག་ཉིད་སྨེ་ཤ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དངོས་གྲུབ་བདག་ཉིད་གྷསྨ་རཱི༔ རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་འཁོར་བ་ལས༔ བྱང་སེམས་རང་བཞིན་སྔགས་ཕྲེང་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་བརྒྱུད་བདེ་ཆེན་རྒྱས༔ ཕར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ སླར་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་བྱས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱིས་གང༔ ཕྱི་སྣོད་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་ཤར༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་སྔགས་བཟླས་པས༔ མ་མོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས༔ དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ ཅི་འདོད་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར༔ བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་སྐྱོང་བརྟན་མ་གཏང༔ བྲོ་བརྡུང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང༔ དཀྱིལ་བསྡུ་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་བྱ༔ དེ་ཡིས་ཕྲིན་ལས་ཆོ་ག་རྫོགས༔ འདིས་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་གཏེར་མ་ཡང་དག་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-037&oldid=128354"


Wylie:Shangs lugs mkha' 'gro sde lnga'i mchod gtor 'bul ba dkyus ma tsam gyi lag len - gDams Ngag mDzod\nWylie:Shangs lugs mkha' 'gro sde lnga'i mchod gtor 'bul ba dkyus ma tsam gyi lag len\nshangs lugs mkha' 'gro sde lnga'i mchod gtor 'bul ba dkyus ma tsam gyi lag len\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 569-571 / Folios 1a1 to 2a5\nVolumes List > Volume 12 > Text #36 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. ༄༅། །ཤངས་ལུགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་དཀྱུས་མ་ཙམ་གྱི་ལག་ལེན།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 569-571. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. shangs lugs mkha' 'gro sde lnga'i mchod gtor 'bul ba dkyus ma tsam gyi lag len/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 569-571. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་རིན་འབྱུང་ལས་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་སྟེ་གུ་ཎས་སོ༎ ༎དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\nzhes pa'ang nyer mkho'i yan lag tu rin 'byung las zur du bkol ba ste gu Nas so//_//dge legs 'phel//_//\nགཡོན་: ན མཆོད་ (གྲངས་ཀ་) གཏོར།\nLeft: na mchod (tibfolio#) gtor/\nLeft: mkha' 'gro sde lnga/\nBegin-End Pages (Western): 569-571\nEnd Tibetan page and line #: 2a5\nTotal # of pages (Western): 3\nTotal # of pages (Tibetan):2folios\nNumber of lines per page:7(1 page of 5)\n[[notesforsearch:: As mentioned in the colophon, this text was extracted from the work rin chen 'byung gnas. The Practice of Making Torma Offering to the Five Dakinis of Shangpa Tradition. | ]]\n༥༦༩ ༀ་སྭ་སྟི། ཤངས་ལུགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་དཀྱུས་མ་ཙམ་གྱི་ལག་ལེན་བྱེད་ན། ཟླུམ་གཏོར་ལྔའམ་གཅིག་ལ་ཐེབས་ཀྱུ་བཞིས་མཚན་པ་བཤམས། ཡི་དམ་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་དང་། ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་སུ་གཞལ་མེད་ཁང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨའི་གདན་ལྔ་ཚོམ། དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ༀ་ལས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་རྣམ་སྣང་གི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཞི་བའི་ཉམས་ལྡན། །ཤར་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཁྲོ་བོའ་ཉམས་ལྡན། ལྷོ་རུ་ཟླ་བ་སེར་པོ་ལ་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། དགྱེས་པའི་ཉམས་ལྡན། ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་དམར་པོ་ཟེར་དང་བྲལ་བ་ལ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཆགས་པའི་ཉམས་ལྡན། བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཨ་ལས་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཁྲོ་ཞིང་བཞད་པ་སོགས་ཉམས་སྣ་ཚོགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་ཅང་ཏེའུ་འཁྲོལ་ཞིང་། གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་བཅས་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་ཕྱེད་བཅིངས་སུ་གནས་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ཊྲཱཾ་ག་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རལ་གྲི་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་། རང་མཚུངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཙོ་མོ་འབུམ་འབུམ་དང་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་\n༥༧༠ པ་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གཡབ་ཅིང་། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨཱ་ཀ་ཌྜྷ་ཡ། ཨཱ་ཀཌྜྷ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནི། ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ལན་གསུམ་གྱིས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿལན་ལྔ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ནང་མཆོད་འབུལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཏོར་ཆོག་ཙམ་ལ་བཟླས་པ་མི་དགོས་ཀྱང་། སྤྲོ་ན། སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་ནི། ༀ་ཨཱཿༀ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ༀ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ༀ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཏྲཱྃ་ཕཊ། ༀ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཧརིཿཕཊ། ༀ་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཨཱཿཕཊ། ༀ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཧོཿཕཊ། ཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ། རྒྱས་པར་ན་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་པ་དང་། བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད་གསང་མཆོད་རྣམས་ཕུལ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་མཆོག །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་\n༥༧༡ མཁའ་དྲི་མ་མེད། །རང་བཞིན་དག་པས་གོས་པ་མེད། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །དངོས་ཉིད་དག་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དེ་ཉིད་ལྔ་པས་བསྟོད། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །ངོ་པོ་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་གྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་བླ་མེད་ཕྱོསབྱོས། །འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། །ཡིག་བརྒྱ། །བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། །བདག་སྲུང་། །སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའ་ཡན་ལག་ཏུ་རིན་འབྱུང་ལས་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་སྟེ་གུ་ཎས་སོ།། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\n↑ Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. 24., and\nDan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. 18.\nThe Practice of Making Torma Offering to the Five Dakinis of Shangpa Tradition.\nAs mentioned in the colophon, this text was extracted from the work rin chen 'byung gnas.'"`UNIQ--ref-00001320-QINU`"'\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Shangs_lugs_mkha%27_%27gro_sde_lnga%27i_mchod_gtor_%27bul_ba_dkyus_ma_tsam_gyi_lag_len&oldid=49057"\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:39.


རིག་གཞུང་། 2015/03/18 by bonpo.\nབོད་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་སྲོལ་ཡུལ་སོ་སོར་མི་འདྲ་བ་ཡོད། བོད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཅང་མ་མཆིས་པས་དེའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཐོང་དཀོན། དེར་བརྟེན། བོད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་ཆོ་གའི་སྐོར་དེ་ནི་གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་ཅན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད། གཉེན་སྒྲིག་གི་སྲོལ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རང་གི་བྱ་ལས་ཁོ་ནའི་ཁོངས་གཏོགས་ཤིག་ཡིན་པར་བརྟེན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཅི་ཡང་མེད་དོ།། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2014/11/30 by bonpo.\nབོད་གངས་ཅན་གྱི་རིག་གནས་རྩ་བ་བོད་རང་གི་ཡི་གེ་ཡིན། ཡི་གེ་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་བྱུང་། བཟོ་མཁན་སུ་ཡིན། འཕེལ་རྒྱས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་སོགས་བྲི་ན། གཟུ་བོའི་བློ་ཡིས་ཡང་དག་པར་དཔྱད་དགོས་པ་ལས་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་གང་ལ་དགའ་ཞིང་དད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། དེའི་ཕྱོགས་བཟུང་སྟེ་ཆགས་སྡང་གི་གཏམ་ཁ་ནས་ཐོན་ཚད་དུ་སྨྲ་བ་མི་ལེགས། མི་རིགས་རང་གི་ཡི་གེའི་ཁུངས་མི་་་ཤེས་པ་དང་ཤེས་དགོས་ན་རྩོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་ཆེས་མི་ལེགས། གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་ཧ་ཅང་ཆེ་དྲགས་ན་མི་རིགས་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཡང་དག་པར་བྱེད་མི་ནུས། སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དུ་མར་བསམ་གཞིག་བྱས་ནའང་རང་རང་གི་ཆོས་ལུགས་དར་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་ཐབས་ཁོ་ནར་དམིགས་ནས་ལོ་རྒྱུས་འཁྱོག་པོར་བྲིས། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་མི་རིགས་གཞན། ཁྱད་པར་བཀས་བཀོད་བརྒྱུད་འཛིན་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nནམ་རྒྱུན་བོད་མིའི་ངག་ཐོག་ནས་བཤད་སྲོལ་ལ་སློབ་དཔོན་ཐུ་མི་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཞེས་པ་དང་དེ་ ཡིས་བོད་ཡིག་གསར་གཏོད་དང་སུམ་ཅུ་པའི་གཞུང་མཛད་པ་པོ་ཡིན་པ་སོགས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་མན་ཆོད་དུ་བོད་ཁམས་སུ་གྲགས་པའི་ཐུ་མི་ཨ་ནུ་ཞེས་པ་དེ་དོན་ངོ་མ་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་མི་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་མྱོང་ཡོད་མེད་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་ཤིག་རེད་འདུག་པར་སྙམ། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་ནས་བཟུང་བོད་རྒྱལ་ལྷ་སྲས་དར་མ་བར་གྱི་རྒྱལ་བློན་དག་གིས་ལོ་དང་ཟླ་བ་རེ་རེ་བཞིན་བཟང་ངན་ཅི་བྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་ཡོད་པའི་ཏུན་ཧོང་གི་གཏེར་ཡིག་ནང་ཐུ་མི་ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་རྐང་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2014/09/13 by bonpo.\n༄ ༅། །བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྗེ་བཙུན་ཕྱ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །མགོན་ཁྱོད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་དཀར་གྱིས། །བདག་བློའི་ཀུ་མུད་རྒྱས་པར་མཛོད། །བོད་ཀྱི་བརྡ་ལ་མཁས་འདོད་ཀྱི། །བློ་གསལ་རྣམས་ལ་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེའི་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། །གོ་སླ་ཉུང་ངུར་བཤད་པར་བྱ། །\nཨི་ཡིག་གི་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ནི། །ཀྱི་གི་གྱི་འི་ཡི་དང་ལྔ། །རྗེས་འཇུག་མཐའ་དང་མཐུན་ལུགས་བཤད། །ད་བ་ས་ཀྱི་ག་ང་གི། །ན་མ་ར་ལ་བཞི་བོར་གྱི། །འ་མཐའ་ཅན་དང་མཐའ་རྟེན་མེད། །ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །ཚིགས་བཅད་ཚང་ན་འི་སྦྱོར་ཞིང་། །ཚིག་རྐང་མ་ཚང་ཡི་ཐོབ་བོ། །དེ་ནི་དྲུག་པ་འབྲེལ་སྒྲ་སྟེ། །སྐབས་འགར་ཚིག་རྒྱན་གཉིས་ལའང་འཇུག །དེ་ལྔ་ལ་ནི་ས་མཐའ་སྦྱར། །རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་བྱེད་པོའི་སྒྲ། །སྐབས་འགར་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཡང་འཇུག ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2014/07/25 by bonpo.\n༡༽ དྲི་བ། གནའ་ཆོས་བོན་དེ་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་གོང་ནས་གསུངས་འདུག་པས། མཉམ་མེད་ཤཀྱཱ་སེང་གེ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཡིན་ནམ་དེའི་གོང་ནས་ཡིན། ལོ་ཚིགས་གསལ་པོ་ཁུངས་གཏུགས་འདྲ་ཡོད་དམ།\nལན། ཕྱིས་འབྱུང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མང་དག་ནང་དུ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་དུ་ལོ་༡༦༠༡༧ སོང་བར་བཤད་ཡོད། འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་ཐོག་དངོས་གཙོ་རིག་པའི་ལམ་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྙིང་པ་ཁག་གཅིག་ལ་ཞིབ་དཔྱད་གནང་ན་ད་ནས་ཡར་རྩིས་པའི་ལོ་༣༩༠༠ གོང་དུ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་འཇིན་རྟེན་མི་ཡུལ་ལ་བཞུགས་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད། དེས་ན་གཤེན་རབ་མི་བོ་ནི་མཉམ་མེད་ཤཀྱཱ་སེང་གེའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བར་འདོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2014/07/07 by bonpo.\nཡེ་དབང་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ལྔ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེ་ནས་འདིར་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་གང་ཡིན་ཡང་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཤེས་པ་གསལ་བོ་བློ་དྲང་བོར་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་མི་རིགས་རང་གི་ཐོག་མའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་དེ་མི་རིགས་རང་གི་ཐོག་མའི་དུས་ལ་དཔྱོད་པ་དང༌། མི་རིགས་རང་གི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་འཚོལ་བ་དང་། མི་རིགས་རང་གི་རིག་གནས་གསར་གཏོད་བྱེད་མཁན་སུ་ཡིན་དཔྱོད་པ་དང༌། མི་རིགས་རང་གི་བློ་གྲོས་སམ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་ཐོག་མ་སུ་ཡིན་སོགས་དཔྱད་ཐུབ་ན། མི་རིགས་རང་ལ་ཐོག་མར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་དང་མཛད་རྗེས་བླ་ན་མེད་པ་དག་སུ་ཡིན་ཤེས་ཐུབ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2014/07/05 by bonpo.\nདེ་ཡང་གསེར་རྟ་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པའི་ནང་དུ། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མིན་ཚུལ་གྱི་གཏམ་འགའ་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཉིན་འགའི་སྔོན་དུ་བགྲོ་གླེང་གི་ཚུལ་དུ་རྩོམ་ཐུང་ཞིག་བྲིས་ནས་བོན་བརྒྱ་དགོན་པས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལ་བསྐུར་ཟིན་མོད། འོན་ཀྱང་དེའི་རྗེས་ནས་སྣང་ཞིག་དགོན་པའི་དགེ་བཤེས་འགའ་གྲོང་ཁྱེར་ཁྲིན་འདུ་རུ་སོང་ནས་མཁན་པོ་ཁོང་དང་བགྲོ་གླེང་མཛད་ནས་ཁོང་གིས་སྔར་གྱི་རྩོམ་དེ་ལ་གསལ་བཤད་ཅིག་བྲིས་འདུག གསལ་བཤད་དེ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་གྱི་དྲ་བ་རུ་བཀོད་ཡོད། ཡིན་ནའང་གསལ་བཤད་བྱས་པའི་བོད་ཡིག་གི་རྩོམ་དང་དེ་སྔ་རྒྱ་ཡིག་གི་རྩོམ་གཉིས་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་མི་འདྲ་ས་རེ་བྱུང་ཡོད་པས། གསལ་བཤད་བྱས་པའི་བོད་རྩོམ་དེའི་ནང་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་ལ་བརྟག་དཔྱད་དང་དགག་སྒྲུབ་ཅི་ཡང་མཛད་མེད་ཚུལ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2014/02/26 by bonpo.\nའདིར་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་དམ་འཕྲེང་བ་དང༌། འཕྲེང་བའི་བྱུང་རབས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། འཕྲེང་བ་ཞེས་པ་འདིའང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱག་གི་མཚན་མ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཤེས་ཡོན་ལོ་ན་ཆེ་ཆུང་དང༌། སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར་དགེ་སྦྱོར་བ་ཀུན་གྱིས་ལག་ཏུ་འཆང་བར་འོས་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་དང༌། ལྷག་དོན་དུ་ནང་པའི་དགེ་སྤྱོད་པར་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཀྱང་ཡིན། དེས་ན་འཕྲེང་ཐོགས་དགེ་སྤྱོད་པ་རྒན་བྱིས་གཞོན་དར་ཀུན་གྱིས་འཕྲེང་བ་འཆང་བར་བྱེད་པ་ལ་འཕྲེང་བའི་ཡིན་ལུགས་དང༌། ཕན་ཡོན་སོགས་གནད་དོན་རྣལ་མ་ཡང་དག་པ་ཞིག་མཁྱེན་རྟོགས་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེན་ཡིན་པར་བརྟེན། འདིར་ཁོ་བོས་ཁུངས་ལྡན་གྱི་ལུང་སོགས་ཟུར་དུ་བཀོལ་ཞིང༌། དེར་རང་ནུས་ཀྱིས་འགྲེལ་བཤད་ཅུང་ཟད་བྱས་ནས་འཕྲེང་ཐོགས་དགེ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་འབྱུང་སྲིད་སྙམ་ནས་འབྲི་བར་འདོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »