ཧར་པ་པུར་ཉིན་སློབ། | ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས།\nཧར་པ་པུར་དབུས་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ནི། ཕྱི་ལོ་༡༩༧༠ ལོར་གསར་འཛུགས་གནང་ཞིང༌། ཐོག་མར་དང་སློབ་(Special Frontier Force)ལས་ཁང་གིས་འཛིན་སྐྱོང་གནང༌། དང་སློབ་དམག་སྤྱི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཤར་དཱ་(Major General Sharda, then Inspector General, SFF)དང་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་དཱ་ཏཱ་(S.P. Datta)གཉིས་ཀྱི་འབད་བརྩོན་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༤ ཟླ་༧ ཚེས་༢༣ ཉིན་སློབ་གྲྭ་འདི་ཉིད་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པས་རྩིས་བཞེས་གནང༌། སྐབས་དེར་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༥༣༡ དང༌། སློབ་སྤྱི་ཚུད་པའི་དགེ་རྒན་གྲངས་༢༢ ཡོད། ཕྱིས་སུ་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པས་སློབ་གྲྭ་གནས་སྤོས་གནང༌། སློབ་གྲྭ་འདི་ཨུཏ་རན་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཌོན་ལུང་གཤོངས་ཀྱི་ནུབ་རྒྱུད་དུ་ཆགས་ཤིང༌། ལྡེ་ར་ལྡུན་ནས་ཤར་དུ་ཀི་ལོ་མི་ཊར་༣༦ དང༌། སྤོན་ཊ་ཆོལ་གསུམ་གཞིས་ཆགས་ནས་ནུབ་ཏུ་ཀི་ལོ་མི་ཊར་༡༤ ཙམ་གྱི་སར་ཆགས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་སློབ་གྲྭ་འདིར་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༤༢༣ དང་དགེ་ལས་གྲངས་༣༢ ཡོད།\nཐོག་མའི་སྐབས་སུ་སློབ་གྲྭ་འདིའི་གཞི་རྩའི་མཐུན་རྐྱེན་ཞན་ནའང༌། དང་སློབ་ཕ་མའི་ཕྲུ་གུ་མང་པོ་བཅའ་སྡོད་ཐོག་ཐག་ཉེ་མི་མང་གི་ཕྲུ་གུ་སློབ་འཇུག་བྱས། སློབ་གྲྭ་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་ནའང༌། སློབ་མའི་ཉལ་ཁང་ད་བར་དང་སློབ་ཚོགས་པས་འཛིན་སྐྱོང་གནང་མུས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ ལོར་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱིས་སྒོར་ཆིག་འབུམ་བཏང་སྟེ་སློབ་གྲྭའི་མདུན་ཐང་ར་བར་ཨར་འདམ་བཏིང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩ ལོར་སློབ་ཁང་དང་ལས་ཤག་ཚང་མ་བཟོ་བཅོས་དང་དང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ལོར་ལས་ཤག་༤ དང་འཛིན་ཁང་༡ བཅས་གསར་རྒྱག་གནང༌། དེང་སྐབས་སློབ་གྲྭ་འདིར་ལག་ཤེས་སྡེ་ཚན་དང་འདབས་འབྲེལ་གྱི་ཁང་མིག་༢ དང༌། འཛིན་ཁང་ཚད་ལྡན་༥ ཚན་རིག་དང་རྩིས་རིག ས་ཁམས་སོགས་ཚོད་ལྟ་ཁང་༤ ཨང་རིམ་གཉིས་པ་ཅན་གྱི་ལས་ཤག་༡༢ དགེ་སློབ་གཉིས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལ་གཞིགས་པའི་དཔེ་དེབ་བལྟ་ཀློག་བྱ་སའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྐྲུན་པའི་ནང་ཨིན་ཧིན་བོད་གསུམ་གྱི་དཔེ་དེབ་དང༌། ཚགས་པར་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ལ། ལོ་རེར་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ནས་དཔེ་མཛོད་ཡར་རྒྱས་དང་དཔེ་དེབ་གསར་ཉོའི་མ་དངུལ་ནར་གཏོང་གནང་མུས་ཐོག སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་དུས་རྒྱུན་སློབ་དེབ་དང་ཡིག་ཆས་རིན་མེད་གསོལ་རས་དང༌། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སོ་སོའི་བློ་དང་འཚམས་པའི་བོད་ཡིག་ཀློག་ལྟའི་དེབ་རིགས་སྣ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རིན་མེད་མཁོ་འདོན་གནང་བཞིན་ཡོད། གཞན་ཡང་ཨང་རིམ་གསུམ་པ་ཅན་གྱི་ལས་ཤག་༤ ཨང་རིམ་དང་པོ་ཅན་གྱི་ལས་ཤག་༢ བཅས་ཀྱི་ལས་གཞི་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཐོག ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོར་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པས་འཛིན་ཁང་འཕར་མ་༡ དང་ཡིག་ཚང༌། ས་འོག་ཆུ་འཐེན་སྒྲིག་ཆས། ལས་ཤག་༦ དང་དགོས་མཁོའི་མཐུན་རྐྱེན་ཆ་འགྲིགས། ལས་ཤག་དང་སྡོད་ཁང་གི་ཆུ་འཐེན་འཕྲུལ་འཁོར་གསར་སྐྲུན་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་སྒོར་འབུམ་༡༨ ལྷག་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་འཆར་བཀའ་འཁྲོལ་གནང་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདིར་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་ཐོན་རྗེས་སྒྱུ་རྩལ་ཆེད་ལས་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སའི་སྡེ་ཚན་བཙུགས་ཡོད། ད་བར་སློབ་གྲྭ་འདི་ནས་དབུས་འབྲིང་རིམ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་འོག་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་རྒྱུགས་ལྷན་ཁང་(AISSCE)ནས་ངོས་ལེན་ཡོད་པའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་སློབ་ཐོན་བྱུང་བའི་སློབ་ཕྲུག་༣༠༣ བྱུང་ཡོད། འདས་པའི་ལོ་ངོ་༢༡ རིང་ཧར་པ་པུར་དབུས་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་གནས་སྟངས་གཤམ་གསལ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ ཉིན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྡོམ་རྩིས་ལྟར་ན། ཧར་པ་པུར་སློབ་གྲྭར་སློབ་ཕྲུག་བུ་༢༡༦ དང་བུ་མོ་༢༢༣ བཅས་ཁྱོན་སློབ་ཕྲུག་༤༣༩ ཡོད་པ་ཚང་མ་ཉིན་སློབ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ཁྲོད་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་༣༣༣ དང༌། བོད་རིགས་མ་ཡིན་པ་༡༠༦ བཅས་ཡོད། སློབ་གྲྭ་འདིའི་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ ནས་༢༠༠༩ བར་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་གཤམ་གསལ།\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ ༣༧ ༩༧་༢༩ ༡༩ ༝\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༩ ༢༧ ༩༦་༢༩ ༡༣༠ ༨༩་༤༧\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ ༢༨ ༧༥་༠༠ ༡༤༣ ༡༠༠་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ ༤༨ ༧༥་༠༠ ༡༥༥ ༡༠༠་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ ༥༤ ༤༠་༧༤ ༡༣༠ ༩༤་༧༣\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ༣༡ ༧༤་༡༩ ༡༤༡ ༧༦་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ༣༥ ༧༡་༤༣ ༡༢༩ ༡༠༠་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ༣༦ ༧༢་༢༢ ༡༡༡ ༨༨་༨༨\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ༤༥ ༧༡་༡༡ ༡༣༢ ༡༠༠་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ༤༧ ༧༨་༧༢ ༡༢༢ ༦༦་༦༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ༣༨ ༨༩་༤༧ ༡༥༥ ༧༤་༥༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ༤༧ ༩༧་༨༧ ༡༤༩ ༨༩་༢༨\n༤། ཤེས་ཡོན་ལས་རིམ་དང་གྲུབ་འབྲས། སློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་ཚན་བཀོད་སྒྲིག་དང་སློབ་ཞོར་ཤེས་ཡོན་དང་རིག་གཞུང་བྱེད་སྒོ་བཅས་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་སློབ་གྲྭ་བྱིངས་དང་སྤྱི་མཚུངས་ཡིན། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པ་ནས་དགེ་རྒན་དང་ལས་བྱེད་ཚོར་སོ་སོའི་ཆེད་ལས་ཡར་རྒྱས་ཡོང་ཆེད་ཆེད་ལས་སྦྱོང་བརྡར་ཚད་ལྡན་སྦྱོར་སྤྲོད་གནང་བའི་ཁར། ལས་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་དགོས་མཁོ་ལ་གཞིགས་པའི་རྒྱ་གར་གཞུང་འཛུགས་སློབ་གྲྭ་(Public Schools)དང༌། ཨཡི་ཨཡི་ཨེམ་(IIM)དང་ཚོགས་སྡེ་གཞན་བཅས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་སྦྱོང་བརྡར་དང་ཟབ་སྦྱོང་གནད་སྨིན་གོ་སྒྲིག་གནང་མུས་ཡིན། སློབ་གྲྭའི་སྦྱོང་བརྡར་སྡེ་ཚན་ནས་དགེ་རྒན་ནང་ཁུལ་ཉམས་གསོག་སླད་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ལ་འབྲེལ་ལམ་གྱིས་དགེ་རྒན་དང་སློབ་སྤྱི་བརྗེ་ལེན་གྱི་དམིགས་བསལ་ལས་རིམ་ཡང་སྤེལ་གྱི་ཡོད་པའི་ནང༌། དེང་སྐབས་ཨིན་ཡུལ་དང་ཉི་ཧོང་གི་སློབ་གྲྭ་གཉིས་ལའང་བརྗེ་ལེན་གྱི་ལས་རིམ་འགྲོ་མུས་ཡིན། དགེ་རྒན་གྱི་གནས་ཚད་མུ་མཐུད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་སླད། ལོ་ལྟར་དགེ་རྒན་སོ་སོས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་མིག་སྟོན་གསལ་བཤད་ཀྱི་ལས་རིམ་སྤེལ་བར་བརྟག་ཞིབ་དང་སྦྲགས། སློབ་སྤྱི་དང་དགེ་རྒན་གཞན་ཚོས་གདེང་འཇོག་དང་བཅས་བགྲོ་གླེང་གི་སྒོ་ནས་ཉམས་མྱོང་དང་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཐབས་གནང་མུས་ཐོག དེ་བཞིན་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་རིམ་ཁྲོད་སློབ་གྲྭ་ཕྱི་ནང་གི་ཁོར་ཡུག་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པར་བཟོ་སྐྲུན་དང༌། ཉེ་འཁོར་ཉམས་གསོ་དང་བདག་སྐྱོང་རྒྱུན་གནས་ཡོང་ཐབས། འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་སྐྱེད་ཚལ་ནང་ཤིང་སྣ་དང་མེ་ཏོག་འདེབས་འཛུགས་དང་གཅེས་ཉེ་ལས་གཞི་སོགས་སྤེལ་ཞིང༌། འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ལས་རིམ་ཁྲོད་སློབ་སྤྱི་མཆོག་གི་སྣེ་འཁྲིད་འོག་སྔ་དྲོ་དབུགས་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང༌། འཕྲོད་བསྟེན་ལ་དོ་སྣང་དང་འབྲེལ་བའི་ཟུར་གསོག་ཁང་གསར་འཛུགས། རེག་དུག་གི་ནད་གཞིའི་ཐོག་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཆེད་འགྲེམས་སྟོན་གོ་སྒྲིག་སོགས་སྤེལ་བ། དམའ་རིམ་སློབ་ཕྲུག་བློ་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རི་མོའི་ནུས་རྩལ་ཡར་བསྐྱེད་སླད་སློབ་གྲྭའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རི་མོའི་ལྡེབས་བྲིས་འབྲི་བཞེངས། ལོ་རེར་སློབ་གྲྭའི་ལོ་འཁོར་རྩེད་འགྲན་ཆག་མེད་གོ་སྒྲིག་ཞུ་མུས་ཐོག ཁང་ཚན་ནང་ཁུལ་བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་ཚོགས་ཆུང་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ནུས་མཚོན་སྟོན་ཆེད་གཏམ་བརྗོད་འཁྲབ་སྟོན། ཧིན་དི་སློབ་ཚན་ཚོགས་ཆུང་ནས་གཏམ་བཤད་དང་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་སོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་གོ་སྒྲིག ཚན་རིག་སློབ་ཚན་ཚོགས་ཆུང་ནས་འཛམ་གླིང་ཚན་རིག་མཁས་དབང་སྐོར་དང་དེ་དག་གི་མཛད་རྗེས་ངོ་སྤྲོད། སྐྱེ་ཁམས་ཚན་རིག་ཚོགས་ཆུང་ནས་སྨན་རྫས་འཚོལ་བསྡུ་དང་ཤིང་སྣ་འདེབས་འཛུགས། སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལ་སོགས་འདྲ་གཟུགས་བཞེངས་སྐྲུན། གཞན་ཡང་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་དང་འབྲེལ་བའི་བགྲོ་གླེང་དང་འགྲེམས་སྟོན། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལྡི་ལི་དང༌། འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་དང༌། དགུ་པ། བཅུ་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཅན་དྷི་སྒར། གཞི་རིམ་འོག་མའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་དོན་གྲུབ་གླིང་དང་ར་ཇི་པུར་བཅས་སུ་ཤེས་ཡོན་བལྟ་སྐོར་གྱི་ལས་རིམ། སློབ་གྲྭའི་ཨིན་བོད་ཧིན་སྐད་གསུམ་དུས་དེབ་ཐབས་ཤེས་(Prayas)ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་ལོ་རེར་འདོན་སྤེལ་བྱེད་མུས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༩ ཚེས་༥ ཉིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་དགེ་རྒན་ཕུལ་བྱུང་གཟེངས་རྟགས་དེ་ཧར་པ་པུར་སློབ་གྲྭའི་ཤིང་བཟོའི་དགེ་རྒན་བྷི་ཤིཏ་(D.S.Bisht)ལགས་སུ་ཐོབ་ཅིང༌། ལོ་དེའི་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ལེགས་གསོལ་གཟེངས་རྟགས་དེ་སློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་སྤྱི་ཌོག་ཊར་ཨེ་ཀེ་གུབ་ཏ་(Dr.A.K.Gupta)ལགས་སུ་ཕུལ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་སྐབས་མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་དང་ཨེས་ཨོ་ཨེས་བོད་ཁྱིམ་ཁག སམ་བྷོ་ཊའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཚུད་པའི་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་རྩེ་ཕུད་༥ ཡི་ནང་༣ ཧར་པ་པུར་དབུས་སློབ་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་ཡིན། ལོ་འདིར་ཧར་པ་པུར་སློབ་གྲྭར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་རྒྱུགས་ལྷན་ཁང་(AISSCE)ནང་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ནང་ནས་ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་ཐོག་སློབ་ཕྲུག་གཉིས་ལ་ཨང་རིམ་རྩེ་ཕུད་ཐོབ། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་རྒྱུགས་ལྷན་ཁང་(AISSCE)ནང་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ནང༌། ཧར་པ་པུར་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་སློབ་ཕྲུག་གཉིས་དང༌། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་གཅིག་བཅས་ནས་གྲུབ་འབྲས་རྩེ་ཕུད་བླངས་ཡོད།\nདབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་དང་རང་གཞུང་ཤེས་ལས། དབུས་འབྲིང་རིམ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས(CBSE)ཀྱི་བཅས་འབྲེལ་ཡོད་འགོ་ལས་དང༌། ཆེད་ལས་མཁས་དབང་སོགས་ནས་འཚམས་གཟིགས་གནང་ཡོད་པ་ལས་ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་འཚམས་གཟིགས་འགའ་དཔེ་མཚོན་དུ་བཀོད་ན། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ཟླ་༡༡ ནང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མཐོ་སློབ་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པ་སྐལ་བཟང་ཚེ་དབང་ལགས་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་གནང༌། ཕྱི་ལོ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ཟླ་༩ ཚེས་འགོར་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལས་འཛིན་ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་ལོ་འཁོར་ཤེས་ཡོན་རྟོག་ཞིབ་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ཟླ་༡༠ ཟླ་དཀྱིལ་དུ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་རྒྱ་གར་མཁས་དབང་པི་སི་བྷོ་སི་ང་(P.C. Bose)དང༌། ཨཡེ་སི་ཨཱ་ཧུ་ཇཱ་(I.C. Ahuja)གཉིས་ཆེད་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་ཚན་རིག་དང་ཨང་རྩིས་སློབ་སྦྱོང་དང་སློབ་ཁྲིད་ཐོག་བཀའ་སློབ་གསུང་བཤད་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ཟླ་༨ པའི་ནང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པ་འཇམ་དབྱངས་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཧ་པུར་གཏན་སློབ་འདིར་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་གཞི་རིམ་གོང་མའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་གནད་སྨིན་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ཟླ་༡༠ ཟླ་མཇུག་ཏུ་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་དང་སམ་བྷོ་ཊ་བོད་སློབ་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་ཀརྨ་ཆུང་བདག་གཉིས་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་རྟོག་ཞིབ་དང་སྤྱི་ཁྱབ་གནས་སྟངས་གཟིགས་རྟོག་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ཟླ་༡༡ པའི་ཟླ་དཀྱིལ་དུ་ཤེས་རིག་མཐོ་སློབ་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་ཟུང་དྲུང་བཀྲ་ཤིས་སྒྲོལ་མ་དང་ཕྱག་རོགས་བཅས་ཆེད་ཕེབས་འཚམས་གཟིགས་ཀྱིས་མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན་ཞུ་སྟངས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བཤད་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ དང་༢༠༠༨ ནང་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ངེས་སྟོན་པ་སྐུ་ཞབས་ཝི་ནིཏ་ཇོ་ཤི་(Vineet Joshi)དང༌། ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་ཨེས་པི་རན་ན་(S.P.Raina)གཉིས་ནས་འཚམས་གཟིགས་དང་འབྲེལ་ཤེས་ཡོན་རྟོག་ཞིབ་དང་སྤྱི་ཁྱབ་གནས་སྟངས་གཟིགས་རྟོག་བཅས་གནང༌། ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་རཱ་ཝཏ་དང་ཨེས་པི་རན་ན་སྔ་ཕྱི་ཐེངས་གཉིས་ཙམ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་རྟོག་ཞི་དང་ལྷག་པར་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་ཐོན་ཡོང་བའི་ཐབས་ལམ་སློབ་སྟོན། སྤྱི་ཁྱབ་གནས་སྟངས་གོང་མཐོར་ཡོང་བའི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གསུང་བཤད་གནང༌། ཨུཏ་རན་ཁན་ཌི་མངའ་སྡེའི་སོ་ནམ་བློན་ཆེན་ཊི་ཨེས་ར་ཝཏ་(T.S.Rawat)དང་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རཱ་ཇི་ཀུ་མར་(Raj Kumar)དང༌། ཨེམ་ཨེས་ཅོ་ཧན་(M.S.Chauhan)བཅས་སློབ་གྲྭའི་ལོ་འཁོར་དུས་ཆེན་དང་ལོ་འཁོར་རྩེད་འགྲན་སོགས་ཀྱི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཤེས་སྤྱོད་གཙང་གསུམ་གཙོས་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་དགོས་གལ་ཆེ་བའི་སྐུལ་ལྕག་དང་སྦྲགས་གསུང་བཤད་ཟབ་རྒྱས་གནང༌། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་བེ་རི་འཇིགས་མེད་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་དང་རིག་གཞུང་གཅེས་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས་ཐད་གསུང་བཤད་གནང༌། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་རྒྱ་གར་མཁས་དབང་སྐུ་ཞབས་ཤར་མ་(P.B.Sharma)དང༌། ཨཡེ་སི་ཨཱ་ཧུ་ཇཱ་(I.C. Ahuja)རྣམ་གཉིས་ཆེད་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་ཚན་རིག་དང་ཨང་རྩིས་སློབ་སྦྱོང་དང་སློབ་ཁྲིད་གཙོས་ཡིག་རྒྱུགས་སྐབས་བརྒྱ་ཆ་མཐོན་པོ་ལོན་ཐབས་མན་ངག་བཅས་སློབ་སྟོན་གནང༌། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་དབུས་འབྲིང་སློབ་ཡིག་རྒྱུགས་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཤར་མ་(P.B.Sharma)དང༌། ས་ད་ན་པཱ་ར་ཤར་(Sadhana Parashar)རྣམ་གཉིས་ཆེད་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་རྟོག་ཞིབ་དང་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་གྱི་སྦྱོང་བརྡར་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། དགེ་སློབ་གཉིས་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་གནས་ཚད་གོང་མཐོར་བཏང༌། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་གཞོན་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པ་སྒྲོལ་དཀར་དབང་མོ་ལགས་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་སྤྱིར་མདུན་ལམ་འདེམས་ཕྱོགས་དང་ལྷག་པར་སྒེར་གྱི་མདུན་ལམ་དང་དཀའ་ངལ་རིགས་སེལ་ཐབས་སྐོར་གྱི་ལམ་སྟོན་དང་གྲོས་བསྡུར་ཞིབ་རྒྱས་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ནང་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ་ལགས་དང་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་ད་རུ་མན་(C.Dharuman)དང་O.N.G.C.སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་བྷི་ཨེན་སིང་ཧ།(B.N.Sinha) ཇོན་སོན་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་མེ་གྷ་(Megha)བཅས་འཚམས་གཟིགས་སུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་རྟོག་ཞིབ་དང་སྤྱི་ཡོངས་གནས་སྟངས་གཟིགས་ཞིབ་གནང་བའི་རིང༌། སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་དང༌། ཤེས་ཡོན་གྱི་ངོས་འཛིན། ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་ཕྱོགས། ཡ་རབས་གཤིས་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འགོག་གི་ལམ་སྟོན་གནང༌། ས་གནས་འཐུས་ཚབ་(Nagar Panchayal)ཀྱི་འགོ་འཛིན་དན་དེ་ཤ་ཡུ་ནི་ཡལ་དང༌། སན་ཊི་མེ་རི་དགེ་རྩའི་སློབ་གྲྭ་(St.Mary Convent School)ཡི་སློབ་སྤྱི་རི་ཛི་ན་(Sis.Rezina)རྣམ་གཉིས་ཆེད་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭའི་ལོ་འཁོར་རྩེད་འགྲན་གྱི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་ཕེབས་ཏེ་གསུང་བཤད་གནང༌། དང་སློབ་དམག་དཔོན་བྷ་ར་ཏ་(S.F.F.Commondant Brigade Bharat Bhu)མཆོག་སློབ་གྲྭའི་ལོ་འཁོར་དུས་སྟོན་གྱི་མཛད་སྒོར་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་གདན་ཞུས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་དང་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ཐོག་གྲུབ་འབྲས་རྩེ་ཕུད་སློབ་མར་ལེགས་གསོལ་དང་བསྔགས་བརྗོད། དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་བཅས་གནང༌། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་ལགས་འཚམས་གཟིགས་སུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འཛིན་སྐྱོང་དང་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་གསོ་སྐྱོང་སྐོར་དམིགས་བསལ་གསུང་བཤད་གནང༌། རྟོག་ཞིབ་དང་སློབ་སྟོན། འཚམས་གཟིགས་དེ་དག་བརྒྱུད་དགེ་སློབ་ཚོའི་ལྷག་བསམ་དང་གོ་རྟོགས་གོང་མཐོར་འགྲོ་བར་ཕན་ནུས་གང་ལེགས་ཐོན།


Blogs Style4– Drikung\nOn 16 May 2022, at the humble request of the Ladakh Buddhist Assocaition (LBA), His Holiness the Drikung Kyabgon Chetsang Thinley Lhundup has kindly chaired as the chief guest on\nOn May 15, 2022, This morning His Holiness the Drikung Kyabgon Chetsang Thinley Lhundup left from Jispa and travelled across Taglang La. His Holiness was formally received at Rumtse Leh\nLatest Events, Upcoming Events May 10, 2022\nOn 1st May 2022, at the humble request of the Kagyu College, His Holiness the Drikung Kyabgon Chetsang Thinley Lhundup has kindly presided the annual meeting in which the respected\nLatest Events April 24, 2022\nH.H. Bestowed Vajravarahi Empowerment\nToday, on 24th April 2022, His Holiness the Drikung Kyabgon Chetsang Thinley Lhundup bestowed the Sindhura empowerment followed by vajravarahi sadhana at Kagyu College, at the request of Drikung Kagyu\nLatest Events, Upcoming Events April 19, 2022\nHis Holiness Arrives in Dehradun\nToday, His Holiness the Drikung Kyabgon Chetsang Thinley Lhundup safely arrived Dehradun on 17th April, 2022. His Holiness was formally received at the airport road by the dignitaries, including Khenchen\nLatest Events April 15, 2022\nHis Holiness meets Dalai Lama today in Dharamsala.\nHis Holiness the 14th Dalai Lama grantedaspecial audience to His Holiness the Drikung Kyabgon Chetsang Thinley Lhundup at his official residence in Mcleod Ganj, Dharamsala, on April 15,\nLatest Events, Upcoming Events March 8, 2022\nHis Holiness, shares message on International Women’s Day.\n(His Holiness and the Chief Mayan Priestess of Chichicastenango, Guatemala.) When we do not let women have fair and equal access to opportunities, to realizing their dreams and actualizing their\nLatest Events, Upcoming Events March 5, 2022\nHis Holiness Message on the Russian-Ukraine War\nLanguages: Tibetan, English, French, Vietnam, German, Italian, Spanish, Portuguese, Russian, Ukranian, Arabic , Chines, Hungary (13) Tibetan: དེང་སང་ར་ཤི་ཡས་ཡུ་ཀེ་རན་ནང་དུ་བཙན་འཛུལ་དཔུང་འཇུག་བྱེད་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་འདིའི་ཐད་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་སེམས་ནང་དུ་ཧང་སངས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང་ཡིད་ཆད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་མང་པོས། ཆོས་པ་ཞིག་ལ་ཆ་བཞག་ན་ང་ཚོས་རྙོག་གཟིང་དང༌། སྙིང་ན་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་རིགས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ལན་འདེབས་བྱེད་དགོས་ཟེར། མིག་སྔའི་གནས་སྟངས་ནི་ཧ་ཅང་དཀའ་ཚེགས་ཅན་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོ་ཏོག་དབྱིབས་འགོད་ནད་ཀྱི་ཡམས་ནད་མཇུག་སྒྲིལ་ལ་ཉེ་བ་མཐོང་བའི་མཚམས་སུ། སྟོབས་ཆེན་གྱི་དམག་དཔུང་ཞིག་གིས། འཛམ་གླིང་གང་ས་ནས་རྒོལ་གཏམ་གཏོང་བར་མི་འཛེམས་པར། ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནང་དུ་མངོན་སུམ་འཛེམས་མེད་ཀྱིས་བཙན་འཛུལ་དཔུང་འཇུག་བྱས་པར་འཛམ་བུ་གླིང་ཡོངས་ལ་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། ངས་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་མཁས་མཛངས་དང༌། རྟོག་དཔྱོད་ནུས་སྟོབས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། ཐེངས་འདིའི་ཉེན་ཚབ་ཀྱི་དམག་འཁྲུག་འདི་ཞི་བར་བྱེད་དེ། ཆེས་མང་བའི་ཤི་རྨས་མི་ཡོང་བ་འགོག་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་དང༌།\nLatest Events March 3, 2022\nTibetan new year greeting!!\nLosar La Tashi Delek, In the New Year of the Water Tiger, warmest greetings to all dearest Tibetan people in Tibet as well as those in exile. At the same


法王新闻 | 2018年01月\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་བཞད་པའི་དུས་འདིར་མཛའ་ཞིང་བརྩེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཀྱི་འཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nOn this New year's day of 2018, I would like to wish all of my dear friends .\nསྤྱིར་བཏང་ ༢༠༡༧ ནང་དུ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཐོག་ཏུ་བདེ་སྡུག་གི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། དེ་བཞིན་མི་སྒེར་སོ་སོའི་མི་ཚེའི་ནང་དུ་ཡིན་ཡང་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། ཡིན་ཡང་།\nIn 2017, many things both happy and sad happened in this world, and everyone individually also faced many different situations in their life.\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་བཞད་པའི་དུས་འདིར་ང་ཚོ་ཚང་མས་ལོ་གསར་པ་འདི་སྔར་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་དང་དེ་བཞིན་ཡག་པོ་ཞིག་འབྱུང་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱ་བཞིན་ཡོད།\nBut as the new year of 2018 dawns, we all have hopes that we will be more prosperous and that things will be better than before.\nདེར་བརྟེན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་རེ་བ་གསར་པ་ཞིག་དང་སྙིང་སྟོབས་གསར་པ་ཞིག་བསྐྱེད་དེ། ང་ཚོས་ ༢༠༡༨ ལོའི་ལོ་འདི་བསུ་རྒྱུར་ང་ཚོ་ཚང་མས་རེ་བ་དེ་ལྟར་བྱ་བཞིན་ཡོད།\nSo we all hope to give rise to both new aspirations and new courage as we welcome the new year of 2018.\nThus I'd like to take this opportunity to offer my greetings and best wishes to all the Tibetans who live in our homeland.\nI pray that the day will soon come, when all of us at home and abroad can once again gather together.\nIn particular, because of my health, I have had to spend quiteabit of time abroad in America.\nདེར་བརྟེན་དམིགས་བསལ་ང་ཚོའི་རྒྱ་གར་དང་། དེ་བཞིན་འབྲུག་དང་། ནེ་པལ་ལ་སོགས་པ་གང་ལྟར་རྒྱུན་གཏན་ང་ཚོས་ཕ་གིར་འབྲེལ་བ་ཆེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཚང་མ་ལ། ཁྱེད་རང་ཚོ་ཧ་ཅང་དྲན་པའི་ཐོག་ནས་དམིགས་བསལ་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ལྟར་ཡིན།\nSo I would especially like to tell all my friends in India, Bhutan, and Nepal with whom I normally have frequent comtact that I am thinking of you, and wish you my warmest greetings.\nIn particular, as I haveagreat hope to be able to return to India soon. I would like to offeraparticular greeting to my many friends in the Indian government and express my wish to see you all again soon.\nལོ་གསར་པ་འདིའི་ནང་དུ་ང་ཚོ་ཚང་མས་སྙིང་སྟོབས་དང་ནུས་པ་གོང་མཐོར་བཏང་སྟེ་སོ་སོའི་མི་ཚེ་དེ་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འབྱུང་རྒྱུ་ཞིག་དང་། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡིན་ཡང་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྒྲུབ་ཐུབ་རྒྱུའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nIn this New Year, I pray that may we all increase our courage and our abilities, so that we each can make our own human life meaningful, and that we will all bring great benefit to other sentient beings as well.\nཀརྨ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ ཉིན་ལ་ཨ་རིའི་ནིའུ་འཇར་སི་ནས།།\n信息来源：karmapa facebook，རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ། facebook


བོད་ཡིག །རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴རྒྱལ་དབང་དགུ་པ། • 9th Karmapa • 第九世噶瑪巴རྒྱལ་དབང་བཅོ་ལྔ་པ། • 15th Karmapa • 第十五世噶瑪巴ཞྭ་དམར་དྲུག་པ། • 6th Shamar • 第六世夏瑪巴ཀརྨ་ཆགས་མེད། • Karma Chakme • 噶瑪恰美ཀརྨའི་མཁན་ཆེན། • Karme Khenchen • 噶美堪千བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nབོད་ཡིག །རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nབོད་ཡིག །ཞྭ་དམར་དྲུག་པ། • 6th Shamar • 第六世夏瑪巴འགྲོ་ཕན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Altruism Publications\nབོད་ཡིག །རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴འགྲོ་ཕན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Altruism Publications\nབོད་ཡིག །དཔལ་ཁང་ལོ་ཙཱ་བ། • Karma Trinlepa • 巴康譯師Dharma Ebooks Publications\nབོད་ཡིག །རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ། • Namgyal Drakpa • 南嘉札巴Dharma Ebooks Publications\nབོད་ཡིག །རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nབོད་ཡིག །རྒྱལ་དབང་བཅུ་དྲུག་པ། • 16th Karmapa • 第十六世噶瑪巴འགྲོ་ཕན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Altruism Publicationsཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། • Amnye Machen Institute\nAspirations to End Adversity 2021-01-18\nབོད་ཡིག ། (69)English (48)中文 (26)Polski (20)Español (7)Français (6)Pусский (14)Deutsch (2)Tiếng Việt (7)한국어 (4)Indonesian (3) Українська (6) Ελληνικά (1) Suomen (1) Dansk (1) हिन्दी (1) नेपाली (1)\nཞལ་འདོན་ཕྱག་དཔེ། • Prayer Books • 課誦法本 (15)


༄༅། །བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་འདོད་ཚུལ་མདོར་གླེང་། – Sorigling\nSorig May 29, 2017 Sowa Rigpa Psycology\nབོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གོང་ནས་མདོ་སྔགས་གཉིས་ནས་བཤད་པའི་ལུས་སེམས་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་ལྷག་དོན་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ནང་བསྟན་པའི་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་ལྷན་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཚུལ་དང་འཕེལ་རིམ། དེ་བཞིན་དབང་རྩ་དང་རླུང་ཁམས་སོགས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་འབྲེལ་ཚུལ་དུ་མར་བརྗོད་ཡོད། ནུབ་ཕྱོགས་པས་སེམས་ཁམས་རིག་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་ཞི་ལའི་ཡི་གེ་”XVXO”དང་”AOYIA”ཞེས་པ་གཉིས་འདུས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྔ་མ་ནི་རྣམ་ཤེས་དང་ཕྱི་མ་ནི་རིག་པ་ཞེས་དང་། དེའི་གོ་དོན་ནི་རྣམ་ཤེས་རིག་པ་ཞེས་འཇར་མན་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ན་ཀེ་ཁི་ཨེར་ལོར་གྱིས་ཐེངས་དང་པོར་སེམས་ཁམས་རིག་པ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་བཀོལ་ནས་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་བ་ནས་བཟུང་ཐ་སྙད་འདི་བྱུང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༧༩ ལོར་འཇར་མན་གྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་བ་ཧན་ཐིས་འཇར་མན་ལེད་པོ་ཞི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་འཛམ་གླིང་ཐོག་ཐེངས་དང་པོའི་སེམས་ཁམས་ཚོད་ལྟ་ཁང་གསར་འཛུགས་གནང་བ་ནས་བཟུང་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཁམས་རིག་པར་དོ་སྣང་ཆེ་རུང་ཕྱིན་པ་དང་། ལྷག་དོན་དུས་རབས་༢༠-༢༡ པའི་ནང་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སེམས་ཁམས་རིག་པར་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nའཛམ་གླིང་ཐོག་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་མིའི་རིགས་ལ་རང་སོ་སོའི་ས་ཁུལ་དང་། གོམས་གཤིས། འཚོ་བ། སྤྱོད་ལམ། བལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དང་མོས་པའི་དབང་གིས་གཤིས་ཀ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གྲུབ་ཡོད་པ་དང་མི་རིགས་དེ་དག་ལ་ལྡན་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཁྱད་མེད་ཀྱང་རླུང་སེམས་དེ་ཉིད་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་དྭངས་མའི་རྟེན་སྟོབས་ཀྱིས་གཤིས་ཀ་དང་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་སོགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གྲུབ་ཡོད་པས་སེམས་ཁམས་དེ་ལ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གྲུབ་ཡོད། རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་དང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། རང་ཅག་ཚོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དེ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྫས་ལས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་དང་། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བོངས་སོགས་མིག་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ཀྱང་དོན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བ་སྤུའི་སྒོ་རེ་རེ་ལའང་འཇུག འོ་ན་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཡང་ཤིང་གཡོ་བའི་ཐོགས་རེག་དང་བྲལ་བའི་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཡུལ་གྱི་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་འཆར་འཛིན་གྱིི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་པ་དེ་རང་ཅག་ཚོའི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་མ་ཟད་ལུས་པོའི་རྫས་ལས་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མའི་རྟེན་ཉེས་པ་གསུམ་དང་ལུས་ཟུངས་བདུན། དྲི་མ་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕུང་པོ་དེར་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ན་མི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དང་ལྡན་པ་མ་ཟད་སྨྲ་ཞིང་དོན་གོ་བའི་ནུས་པ་ཞིག་བྱེད་ནུས། གལ་ཏེ་ཤེས་པའམ་སེམས་ནུས་དེ་དང་ཁ་བྲལ་ན་དེ་ནི་རོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད། སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ཡང་རང་གི་རྟེན་གཟུགས་ཕུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ན་གཞི་ནས་དེའི་ནུས་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་རླབས་པོ་གང་ཡང་སྒྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་ཐོགས་རེག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཁམས་སམ་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནུས་པ་དེར་སེམས་དང་རྣམ་ཤེས། བློ། ཤེས་པ། དྲན་པ་སོགས་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་བཏགས་ཡོད་པ་ལས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚོན་ཐུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན། རང་ཡུལ་གྱི་དོན་གཙོ་བོ་འཛིན་པའམ་ཆོས་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། རིག་པ་བློ་ཡི་མཚན་ཉིད། གསལ་ཞིང་རིག་པ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བུ།\nསྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་སྨྲ་བ་ཚོས་ངོ་བོ་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་གང་ལས་བྱུང་བའི་སྐོར་ལ་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བརྗོད་འདུག དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་ལུས་སེམས་ངོ་བོ་གཅིག་པར་འདོད་ནས་ལུས་གྲུབ་པའི་ཐོག་མ་ཉིད་ནི་སེམས་ཁམས་གྲུབ་པའི་ཐོག་མ་ཡིན་པ་དང་། ལུས་འཇིག་འགྲོ་བའི་ཚེ་རྣམ་ཤེས་དེའང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇིག་འགྲོ་བར་འདོད། ཡང་ཕྱི་ལུགས་གསོ་རིག་གི་མཁས་པ་འགའ་རེས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ཀླད་པའི་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བས། ཡུལ་ལྔ་ཚོགས་དྲུག་གསལ་བའི་རྟེན། །སྲོག་རྩ་དཀར་པོའི་རྩ་བ་ལྟར། །མི་ཡི་ལུས་སྟོད་ཀླད་ཀྱིས་ཆར། གནས་པའི་ཀླད་པ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཅེས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་པོ་དག་འཆར་བར་བྱེད་པའི་གཞིའམ་རྟེན་ཞིག་དགོས་པར་འདོད། སྨན་དཔྱད་ཟླ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལས། རྒྱུངས་པ་ཀླད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །རླུང་དང་ཤེས་པའི་རྩ་ལའོ། །ཞེས་རྩ་རིགས་གསུམ་པོ་ལས་རྩ་དཀར་པོའམ་ཆུ་རྩ་ཞེས་པ་དེ་རླུང་ཤས་ཆེར་རྒྱུ་བས་ན་རླུང་རྩ་ཞེས་པར་འདོད། དེ་ནི་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཤེས་པའི་རྩ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྒྱུད་ལས། ཀླད་པ་ནི་རྩ་དཀར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་དང་། པོད་དམར་ལས། ཀླད་པ་རྩ་དཀར་གྱི་མཚོ་ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་ཀུན་གསལ་ལས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྩ་དཀར་ལས། །རགས་པ་ཀླད་པ་རྒྱུངས་པ་རྒྱུ། །ཕྲ་བ་རྣམས་སུ་རླུང་རྒྱུ་ལ། །ཀུན་ཀྱང་ཀླད་གཞུང་དག་ལས་གྱེས། །ཞེས་བསྟན་པ་དང་། རྒྱུད་ལས། དབང་བོ་ཡུལ་ལ་འཆར་བ་བྱེད་པའི་རྩ། །ཀླད་པ་ལ་སྲིད་རྩ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །ཞེས་བོད་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་སྨྲ་བ་ཚོས་རང་ཅག་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ལུས་པོའི་རྫས་ལས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་བྱེད།\nདེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ནང་རིག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་དང་། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལྟར་ན། རང་ཅག་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་གསལ་དྭངས་ཀྱི་རིག་པ་དེ་ལུས་པོའི་རྫས་ལས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་པ་དེ་རང་དང་རིགས་འདྲ་བའི་རྒྱུན་སྔ་མ་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་ན་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པའི་གནས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་དང་ནུས་པ་དེ་མ་ཡི་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྐད་གཅིག་མའི་རྒྱུན་དེ་རྒྱུན་སྔ་མ་འཆི་སྲིད་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ནུས་པ་བཅས་ནུས་པ་དེས་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ། བར་དོའི་སྲིད་པ། འཆི་བའི་སྲིད་པ་བཅས་སྲིད་པ་བཞི་ལ་འཁོར་ནས་གནས་པ་བཅས་སོ།།\n1. ཐོག་མ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ནི་དཔེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་རང་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་མའི་མངལ་དུ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཏུ་རུང་ཞེ་ན་འདི་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མེ་ཤེལ་དང་ནི་ཕྲད་གྱུར་པའི། །ཤིང་ལས་འདྲ་བ་མི་སྣང་ཏེ། །སེམས་ཅན་མངལ་གནས་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་འབྲེལ་བའི་མེ་ནི་མེ་ཤེལ་ཞེས་བྱ་བའི་ནོར་བུ་དང་ཕྲད་ཅིང་འོད་དེས་བསྒྲིབས་ན་མེ་ཤེལ་གནས་པའི་ཤིང་ལ་མཆེད་མོད་ཀྱི་དེར་འགྲོ་ཞིང་ཞུགས་པར་མི་སྣང་ངོ་། དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་བར་མའི་སེམས་ཅན་མངལ་གྱི་གནས་སུ་མངོན་སུམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་སྣང་ཡང་དེར་འཇུག་པ་ཡིན། བར་དོར་གནས་པའི་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ནུས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་རླུང་སེམས་རྐྱང་པའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཤིག་ནས་མའི་མངལ་དུ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་འདུས་པའི་དབུས་སུ་ཐོག་མར་འཕོས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལས། རྒྱུ་ནི་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད། །རླུང་གི་ངོ་བོ་གཟུགས་གཞན་མཐོང་། །དོན་ནི་ངེས་པར་མི་ཤེས་ཤིང་། །རླུང་ཙམ་གཅིག་པུ་རྨོངས་འདུ་བྱེད། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་ནི། །མངལ་འཇུག་བག་ཆགས་རྣམ་པར་སྤྱོད། །བག་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་གཟུང་། །དེ་ཚེ་ཁུ་ཁྲག་ཞུ་ཐིགས་ལས། །འདྲེས་པ་རུ་ནི་གྱུར་པ་དང་། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུར་བཅས་པ། །ཇི་ལྟར་ཆང་རོས་མྱོས་པ་བཞིན། །ཞེས་བར་དོའི་གནས་ལས་སྐྱེ་སྲིད་དུ་འཕོས་པར་བྱེད་པའི་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ནུས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་རགས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ནས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་བ་དང་ཆགས་ཅིག་མའི་མངལ་དུ་འཕོས་པའི་སྐད་གཅིག་མ་གཉིས་པ་ནས་རིམ་བཞིན་རགས་པའི་རྣམ་པ་སྐྱེ་འཕེལ་བྱུང་། དེ་ཡང་སྤྱིར་ནི་ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལས་གྲུབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་གྲུབ་ལ་རིམ་གྱིས་མའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་རོ་དྲུག་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སོ་སོར་འཕེལ། ཆུ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆུ་ཡི་ཁམས། །གལ་ཏེ་ཆུ་ཉིད་གཞན་དུ་ན། །ཤི་ནས་ཅི་སྟེ་ཆུ་མི་འབྱུང་། །རྣམ་ཤེས་མེ་རུ་བྱུང་བས་ན། །ལུས་ལ་དྲོ་བ་ཉིད་དུ་ངེས། །ཡེ་ཤེས་འཕྲོས་པའི་ལུས་ལ་ནི། །ཅི་སྟེ་དྲོ་བ་ཉིད་མི་སྣང་། །རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་ལུས་དག་ལ། །འབྱུང་འཇུག་དབུགས་ནི་དུ་བ་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་འཕྲོས་པའི་ལུས་དག་ལ། །དེ་དག་ལ་ཡང་དབུགས་མེད་དོ། །སེམས་ནི་ས་རུ་འབྱུང་བས་ན། །ལྕི་བ་རུ་ནི་སྣང་བ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་འཕྲོས་པའི་ལུས་དག་ནི། །ཆུ་ཡི་སྟེང་དུ་ལྡིང་བའོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་མ་ལྔར་ཆར་ཡང་། །ལྔ་ཆར་གཅིག་གི་ངོ་བོས་བསྟན། །གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཤེས་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གནས་བལྟའོ།།\nརྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ན་འདིར་ལྟར་སྣང་དུ་རུང་བའི་ཁྱད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་སྙམ་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་ལས། རེག་བྱ་སྲ་བའི་བག་ཆགས་ཉིད། །ས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བྱང་སེམས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ལས། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། །བསྐྱོད་པ་ལས་ནི་དྲོད་སྐྱེ་སྟེ། །གཡོ་བ་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །བདེ་བ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས། །ལྔ་པོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐོར། ཞེས་དང་། མངལ་དུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རང་གི་སེམས་ལས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཡིན། སའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་དྲིའི་རང་བཞིན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། ཆུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་ནི་རོ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་བརླན་ཞིང་གཤེར་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། མེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། རླུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་རེག་བྱའི་རང་བཞིན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་སྒྲའི་རང་བཞིན་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།།\n2. སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་གྲུབ་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནས་འཆི་སྲིད་མ་གྲུབ་པར་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་རྒྱུན་རིང་ཤོས་ཡིན་པ་དང་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དེ་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཁམས་ཡིན་པའམ་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཡིན། རྒྱུན་དུ་ང་ཚོ་མ་ཡི་མངལ་ལས་ཕྱིར་བཙས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་འཆི་སྲིད་མ་གྲུབ་བར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་རིང་ཐུང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཆོག་པ་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པའི་དགེ་སྡིག་བསགས་པས་ལས་དབང་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་གསུངས།\n3. འཆི་སྲིད་ནི་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པར་གནས་པའི་གང་ཟག་དེའི་ཚེའི་འཕེན་པ་ཟད་པའམ་ཕུང་པོ་དེ་མུ་མཐུད་ནས་གསོན་པོར་གནས་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཟད་ནས་ངའོ་སྙམ་པའི་ངོ་བོ་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ཕུང་པོ་དེ་དང་ཁ་བྲ་བའི་གནས་སྐབས་དེ་རང་འཆི་སྲིད་ཡིན། དེ་ཡང་རང་ཅག་ཚོའི་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་གསལ་རིག་གི་ནུས་པ་དེ་དབང་པོའི་ཆ་ཤས་ཁག་གི་ཟུངས་ཟད་ནས་རླུང་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་བཞིའི་ནུས་པ་ཉམས་པའམ་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པར་བྱས་ནས་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་རྐྱང་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་དོད་པ་དང་། སྲོག་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་འདྲེས་པས་སྒྲ་གཅན་གྱི་རླུང་ལ་ཡང་སྲོག་འཛིན་པའི་ཆ་ནས་སྲོག་རླུང་ཞེས་འབོད་པ་འཐད་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་ཤེས་རྐྱང་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་དོད་པ་སྟེ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་རྟག་ཏུ་རང་གི་གཞོན་པར་གྱུར་བའི་རླུང་གི་ནུས་པ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགག་པ་དང་དུས་མཚུངས་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་འགག་ནས་རགས་པའི་རླུང་དེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་རླུང་གི་རྣམ་པར་གྱུར་བ་དང་། རགས་པའི་ཡིད་ཤེས་དེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་རླུང་སེམས་འགྲུབ་པའི་སྐད་ཅིག་གི་དུས་ཐུང་དེ་རང་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ཡིན། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་རླུང་སེམས་གྲུབ་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་བར་དོའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྲོ་བས་རྣམ་པ་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་རིམ་བཞིན་སེམས་ཁམས་སུ་ཡོད་པའི་དྲན་པའི་འཆར་སྣང་ཐམས་ཅད་མངོན་ཐུབ་པར་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་སོགས་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ།།\n4. བར་དོའི་སྲིད་པ་ནི་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པར་གནས་པའི་གང་ཟག་ཅིག་གི་འཆི་སྲིད་གྲུབ་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནས་ནམ་ཞིག་མ་ཡི་མངལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་ཉིང་མཚམས་མ་སྦྱར་བར་རམ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་མ་གྲུབ་བར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོ་དེ་ཡིན། ངོ་བོ་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་བར་དོར་གནས་པའི་ཡུན་ཚད་ནི་ཞག་གཅིག་ནས་ཞག་ཞེ་དགུ་བར་གནས་པ་དང་དེ་ནས་སྐྱེ་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་ངེས་པར་འགྲོ་བར་འདོད། རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་ནས་མི་ཤི་རྗེས་བདུན་ཚིགས་ཞེ་དགུ་བར་སྐྱོང་བ་ཡིན་ན་རྣམ་ཤེས་དེ་བར་དོར་གནས་ཡོད་པས་མཆོད་འབུལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་ཞུས་ན་ཤི་བོ་དེའི་རྣམ་ཤེས་བདེ་འགྲོ་ཡི་སྐྱེ་གནས་སུ་བགྲོད་ཐུབ་པའི་བཞེད་ཚུལ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན། སྐབས་འགར་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེར་བེམ་པོའི་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་རྡུལ་ཙམ་མི་ལྡན་ཡང་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་སོགས་དབང་པོ་ཀུན་གྱི་འདྲ་རྣམ་ཞིག་ཡོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྤྱོད་ནུས་པའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ལྡན་ཡོད། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ནང་དུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ། དྲི་ཞིམ་ཞིག་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ་ན་མིག་སོགས་དབང་པོ་ཀུན་དང་མི་ལྡན་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྐྱང་བའི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལས་གྲུབ་པའི་དབང་པོའི་འདྲ་རྣམ་དག་གིས་བདེ་སྡུག་དང་དགའ་སྐྱོ་ཡི་སྣང་བ་ཅི་རིག་པ་ཞིག་སྟེར་ནུས། དེ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་ས་བོན་དང་བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མངལ་དུ་ཆགས་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་གསལ་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕོ་མོ་གཉིས་འཁྲིག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་བོན་དེ་ཉིད་མངལ་གྱི་ནང་དུ་འཛིན་པ་དང་དེས་རེ་ཞིག་འདོད་པ་ངོམས་ཤིང་ཚིམ་པ་དང་། ལུས་སྙོམ་ཞེས་པ་བརྡ་རྙིང་པ་སྟེ་བྱ་བ་གང་ལ་ཡང་མི་འཕྲོད་པར་སྒྱིད་ལུགས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ལུས་སྙོམས་ཞིང་ལྕི་བ་ལྟར་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མངལ་དུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་དང་འདི་ལྟར་བར་དོའི་ཕུང་པོ་དེ་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་པ་ན་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། གཉིས་པོ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་སྟེ། ཕ་མ་གཉིས་ཕྲད་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་གལ་ཏེ་ཕོར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་མ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཕ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཕའི་ཁུ་བ་འབྱུང་ན་འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་མོར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནི་ཕ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་མ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། མའི་ཁྲག་བྱུང་ན་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང་། ཕོའི་རྣམ་པར་སྣང་ན་རང་དང་རིགས་མཐུན་གྱི་འགྲོ་བ་མོའི་རིགས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་ཕོ་རིགས་ལ་ལྷག་པར་སྡང་བར་འཛིན་པ། ཡིད་ཅན་རང་ཉིད་མོའི་སྣང་བར་སྣང་ན་རང་དང་རིགས་མཐུན་གྱི་འགྲོ་བ་ཕོ་རིགས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་མོ་རིགས་ལ་ལྷག་པར་སྡང་བར་འཛིན་པའི་ཡིད་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། མ་ཡི་མངལ་དུ་སྐྱེ་སྲིད་གྲུབ་མ་ཐག་པའི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་རླུང་སེམས་ཁུ་ཁྲག་འདུས་པའི་གོང་བུ་དེར་སྐྱེ་འཚར་བྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་གོང་བུ་དེར་བརྟེན་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེར་སྐྱེ་འཚར་ཡོང་གི་ཡོད་པ་སྟེ་ལུས་པོའི་ཆ་ཤས་ཁག་དང་དབང་པོ་ཁག་རིམ་བཞིན་རྒྱས་པ་དང་དུས་མཚུངས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་གི་ནུས་པ་དེ་སྐྱེ་འཚར་ཡོང་གི་ཡོད་པར་འདོད།\nསྤྱིར་སྲོལ་རྒྱུན་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། རང་ཅག་ཚོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ལུས་པོའི་རྫས་ལས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་དང་གདོད་མའི་གཤིས་ཅན་གྱི་ཕྲ་མོའི་རླུང་སེམས་ལས་སྐྱེ་འཕེལ་བྱུང་བ་དང་། ཕྲ་མོའི་རླུང་སེམས་དེ་ཡང་སྐྱེ་གནས་གཞན་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནའང་ལུས་པོའི་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་མདོར་ན་ང་ཚོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དེ་སྐྱེ་སྲིད་གྲུབ་པ་ནས་ལུས་པོའི་འཕེལ་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་དང་། ཡང་ལུས་པོ་དེ་ནམ་ཞིག་ཐོག་མར་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཉམས་ནས་འཆི་སྲིད་གྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། འཆི་སྲིད་ནས་བར་དོའི་སྲིད་པ་དང་བར་སྲིད་ནས་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ། སྐྱེ་སྲིད་ནས་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་བཅས་སྲིད་པ་བཞི་ལ་འཁོར་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།\nཐོག་མའི་དུས་ཀྱི་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་དེ་ཡང་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་གྱེས་ནས་ཕའི་ཁུ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིད་ཅན་དེའི་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་པ་དང་། རྒྱུད་ལས། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་རྩ། །ཀླད་པ་ལ་སྲིད་རྩ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །ཞེས་དང་། མ་ཡི་ཁྲག་ཤས་ཆེ་བའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིད་ཅན་དེའི་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པར་བྱེད། རྒྱུད་ལས། ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་རྩ། །ལྟེ་བ་ལ་སྲིད་རྩ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །ཞེས་གསུངས་ལ་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་ཐུན་མོང་དུ་གྲུབ་པའི་གོང་བུ་དེར་མི་ཞིག་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ཡིད་ཅན་དེའི་སྙིང་ཁའི་དབུས་སུ་ཆགས་པའི་ཨ་བདྷུ་ཏཱི་ཞེས་པར་བརྟེན་ཅིང་གནས། རྒྱུད་ལས། དྲན་པའི་དབང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྩ། །སྙིང་ལ་སྲིད་ཅིང་རྩ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །ཞེས་དང་། སྤྱིར་ན་སྙིང་ཁམས་ནི་ལུས་པོའི་ཟུངས་ཁྲག་འཕེན་གཏོང་བྱེད་མཁན་གྱི་སྙིང་ཁ་དེར་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ཐད་སྒལ་ཚིགས་ལ་ཅུང་ཉེ་བའི་མཚམས་སུ་ཆགས་པའི་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་གྱི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཐད་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པར་སེམས། རང་ཅག་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེའི་རྩ་བ་ནི་གདོད་མའི་དུས་ནས་ཆགས་པའི་རླུང་སེམས་ཕྲ་མོ་དེ་རང་ཡིན་པ་དང་། མངལ་གནས་ཀྱི་ཡིད་ཅན་དེའི་ལུས་པོའི་ཆ་ཤས་ཁག་དང་དབང་པོའི་ཡན་ལག་ཁག་སྐྱེ་འཕེལ་རྫོགས་པར་བྱུང་བར་བརྟེན་ནས་ལུས་པོའི་ཆ་ཤས་ཁག་སོ་སོར་རྒྱུ་བའི་རླུང་གི་ནུས་པ་དེ་རྫོགས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་རླུང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐར་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་གསལ་རིག་གི་ནུས་པ་དེ་གྲུབ་པ་རེད། དེ་ཡང་ཡིད་ཅན་སོ་སོའི་ལུས་ལ་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་ནུསཔ་དེ་ཉིད་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པར་སེམས་ཀྱི་ནུས་པས་ཁྱབ་པའི་ལུས་པོའི་ཆ་ཤས་ཡིན་ན་རླུང་གི་ནུས་པས་ཁྱབ་པའི་ལུས་པོའི་ཆ་ཤས་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་སྟེ། ཐོག་མའི་དུས་ནས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་རླུང་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་སེམས་གཉིས་བྲལ་མེད་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་རྣམ་པ་གནས་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་རང་གི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་གི་ནུས་པ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཡོད་པའོ།།\nངོ་བོ་གསལ་རིག་གི་ནུས་པ་དེ་ཡང་རླུང་གི་ནུས་པ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་དང་། ལུས་པོའི་ཆ་ཤས་ཁག་ལ་ཁྱབ་པའི་རླུང་གི་ནུས་པ་དེ་ཡང་ལུས་པོའི་རྩ་འཁོར་ཁག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཡོད་པ་སྟེ། ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་འདུས་པའི་གོང་བུ་ལས་ཐོག་མར་སྙིང་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་གྲུབ་པ་དང་འཁོར་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཐོག་མ་གྲུབ་པའི་རྩ་ཆེན་བརྒྱད་ཡོད་པ་སྟེ་དབུ་མ་རྐྱང་མ། རོ་མ་དེ་བཞིན་ཤར་གྱི་སུམ་སྐོར་མ། ལྷོའི་འདོད་མ། བདུད་བྲལ་མ། ནུབ་ཀྱི་ཁྱིམ་མ། བྱང་གི་གཏུམ་མ་བཅས་ཡིན་པ་དང་། རྩ་ཆེན་དེ་དག་ལས་རིམ་བཞིན་ལུས་པོའི་ཆ་ཤས་ཁག་དང་དབང་པོ་ཁག་ལ་ཁྱབ་པའི་རྩ་ཕྲན་རྣམས་རིམ་བཞིན་གྲུབ། རྩ་ཆེན་དེ་དག་ལས་རླུང་སེམས་གཙོ་བོ་རྒྱུ་བའི་རྩ་ཆེན་གསུམ་ཡོད་པ་སྟེ། དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་དང་། དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་གྱི་ཡར་སྣེ་ནི་ལུས་པོའི་དབུས་ཐད་ནས་གྱེན་དུ་རྒྱུག་ནས་མིག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ཐད་ལ་རྩ་དབུ་མ་སོང་བ་དང་། གཡས་གཡོན་མིག་འབྲས་ནང་ངམ་རྒྱབ་ཐད་ནས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཡོང་སྟེ། རྩ་དེ་གསུམ་པོའི་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་དང་མར་སྣེ་ནི་སྐྱེས་པར་ནོར་བུའི་རྩེ་དང་བུད་མེད་ལ་པདྨའི་རྩེར་ཟུག་སྟེ་གནས། རྩ་དེ་དག་ལས་ཆ་ཤས་རེ་གྱེས་ཏེ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་ཟུག་ནས་གནས་ཡོད་པ་བཅས་བཞེད་ཚུལ་མང་ཡང་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས། སྙིང་ཁའི་རྩ་ཆེན་ནམ་ཡང་ན་སྲོག་རྩ་ནི་སྒལ་ཚིགས་ནང་ངོས་ནས་སྒལ་ཚིགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལུས་པོའི་གཞུང་ཐིག་གི་ཚུལ་དུ་གནས་ཡོད་པས་ངོས་འཛིན་སླ། དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་ཡང་རྩ་ཆེན་དེའི་ཐད་དང་གཡས་གཡོན་དུ་གནས་ཡོད། དེ་གསུམ་ལས་སྤྱི་བོར་རྩ་མདུད་འཁོར་ཞིག་དང་མགྲིན་པར་མདུད་འཁོར་ཞིག་སྙིང་ཁར་མདུད་འཁོར་ཞིག ལྟེ་བར་མདུད་འཁོར་ཞིག་དང་གསང་གནས་སུ་མདུད་འཁོར་ཞིག་བཅས་སུ་གྲུབ་ཡོད་པ་ལ་སྔ་མ་བཞི་ལ་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་སུ་གྲགས། རྩ་འཁོར་དེ་དག་ཁག་སོ་སོར་རྩ་ཆེན་དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མདུད་འཁྲིལ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཙམ་ལས་མདུད་པ་དངོས་གནས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་སེམས། ལུས་པོའི་གྲུབ་ཆའི་ངོས་ལ་བརྟག་ན་རྩ་ཆེན་རྐྱང་མ་དང་རོ་མ་རྣམས་དངོས་སུ་མངོན་གསལ་དུ་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་། དབུ་མ་དེ་ཅུང་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་ཡོད། སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་ཚོས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་ན་གཡས་གཡོན་དུ་ཡོད་པའི་རོ་མ་དང་རྐྱང་མ་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་དབུས་སུ་དབུ་མ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་དུ་གྲུབ་པར་ཡང་བཞེད། རྩ་དབུ་མ་ནི་སྙིང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་འདབ་མ་འདྲ་བ་དབུས་སུ་སོན་པ། ཆུ་ཤིང་སྙེ་མའི་མེ་ཏོག་ལྟར་དྭངས་ཤིང་། དཀར་དམར་རྒྱུ་བ་མེད་པས་ན་སྟོང་པ། ཡར་སྣར་ཧཾ་ནི་ཐུར་དུ་འཕྱང་ཞིང་མགོ་འོག་ཏུ་བལྟ་ལ། མར་སྣ་ཨ་ཐུང་ཏིལ་གྱིས་མར་མེ་ལྟ་བུས་བརྒྱན་པ་དེ་འོག་ཏུ་རྩ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཉམ་པར་འབབ་པའི་རྩ་འདི་ལ་ཨ་དྷུ་ཏིར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཞེས་གསུངས་ཡང་རྩ་དབུ་མའི་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ཡོད་པ་སྟེ། 1.པད་མའི་འདབ་མ་ལྟར་གསལ་བ། 2.ཆུ་ཤིང་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲངས་པ། 3.དཀར་དམར་རྒྱུ་བ་མེད་པས་སྟོང་པ། 4.ཤིན་ཏུ་གནས་ཀྱང་དྭངས་པ་བཅས་སོ།།\nཁག་གཅིག་སྒོམ་པའི་དབུ་མ་དང་གནས་པའི་དབུ་མ་གཉིས་ལས་སྔ་མ་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་སྐྱེས་ནས་མ་ཤི་བར་དུ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་ཤིང་ཤི་དུས་ཡལ་བར་འདོད་པ་དང་། ལ་ལ་གཞུང་པར་འདོད་པ་གཞན་དག་གཞུང་པའི་དབུས་ནས་རྟ་རྔ་ཙམ་ཡོད་པ་དང་དོན་ལ་མེད་པར་འདོད་པ་སོགས་ནི་མི་མཐུན་པས་རང་བཟོ་ཡིན། ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཞེད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་གནས་ཤིང་བཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྩའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཞིང་སྤྱི་བོའི་དབུས་ན་ཧཾ་དང་ལྟེ་འོག་གི་རྩ་གསུམ་མདོར་ན་ཨ་ཤད་ཀྱིས་ཀྱང་མཛེས་པ། སྟོད་དུ་ནི་ཚངས་པའི་བུ་ག་དང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་དབུས་མ་མཚོན་ལ་སྨད་དུ་ནི་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་པད་མའི་ཟེ་འབྲུ་ལ་གནས་སོ་ཞེས་སོགས་གསུངས།\nརང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་གསལ་རིག་གི་ནུས་པ་དེ་རྩ་ཆེན་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཚུལ་ནི་རྩ་ཆེན་རོ་མ་དེ་ཉིད་ལུས་པོའི་གཡས་ངོས་སུ་གནས་པ་དང་དེར་བློ་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཤེས་པའི་རིགས་དང་ཐབས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་སོགས་གནས། རྩ་ཆེན་རྐྱང་མ་དེ་ལུས་པོའི་གཞོགས་གཡོན་ངོས་སུ་གནས་པ་དང་དེར་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པའི་བློ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཤེས་པ་ཁག་རྒྱུ་བ་བྱེད་པའི་རྟེན་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་པའི་རིགས་དག་རྩ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ། རྩ་དབུ་མ་ནི་ལུས་པོའི་དབུས་ཐད་དུ་གནས་པ་དང་དེར་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་སྟེ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཁག་སོགས་རྩ་དེར་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་བཅས་སོ།།\nགདོད་མ་ཉིད་ནས་ཡོད་པའི་མི་འཇིག་པའི་རླུང་སེམས་ཕྲ་མོ་གཉིས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་རླུང་དེ་ད་ལྟ་རང་ཅག་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དང་བྱེ་བྲག་གི་རླུང་མཐའ་དག་གི་རྩ་བ་ཡིན་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པའི་རླུང་དེ་ལས་ཐོག་མ་གང་ཟག་དག་གི་སྣ་སྒོར་རྒྱུ་བའི་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་རགས་པ་དེ་བྱུང་། མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་རགས་པ་དེ་ལས་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་རགས་པ་དེ་བྱུང་། གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་རགས་པ་དེ་ལས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་རགས་པ་དེ་བྱུང་བ་བཅས་མངལ་དུ་ཆགས་པའི་ཟླ་བ་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པ། བཞི་པ། ལྔ་པ་བཅས་སོ་སོར་གོ་རིམ་བཞིན་སྲོག་འཛིན་དང་ཐུར་སེལ། གྱེན་རྒྱུ། མཉམ་གནས། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་བཅས་སོ་སོར་སྐྱེ་བར་གྱུར། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཟླ་བ་དྲུག་པ། བདུན་པ། བརྒྱད་པ། དགུ་པ། བཅུ་པ་བཅས་ཁག་སོ་སོར་རྒྱུ་བའི་རླུང་དང་། རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་། ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་རླུང་། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་། ངེས་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་བཅས་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་བཅས་རིམ་བཞིན་གྲུབ་བོ།།\nརླུང་དེ་དག་ལས་སྲོག་འཛིན་རླུང་ནི་སྙིང་ཁར་གནས། གསོ་རིག་གཞུང་ལས་སྤྱི་བོར་གནས་ཞེས་བཞེད་ནས་ལུས་པོའི་ཆ་ཤས་ཁག་ཏུ་ཁྲག་འཕེན་གཏོང་གི་བྱ་བ་བྱས་ནས་གང་ཟག་སོ་སོའི་སྲོག་ཐུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་ལུས་པོའི་སྨད་ཆ་དང་ཕོ་མོའི་གསང་གནས་སོ་སོར་གནས་ནས་ཁུ་ཁྲག་འཕེན་འཛིན་དང་ཟས་ཀྱི་སྙིགས་རོ་ཐུར་དུ་འཕེན་པའི་བྱ་བ་བྱེད། མཉམ་གནས་རླུང་ནི་ལྟེ་བར་གནས། གསོ་རིག་གཞུང་ལས་ཕོ་བར་གནས་ཞེས་བཞེད། དེ་ཡིས་ཟས་འཇུ་བ་དང་། ལུས་དྲོད་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། ཁྱབ་བྱེད་རླུང་ནི་ལུས་པོའི་ཡན་ལག་ཁག་ལ་གནས་ཤིང་། གསོ་རིག་གཞུང་ནས་སྙིང་ལ་གནས་ཞེས་བཞེད། ལུས་པོའི་གཡོ་འགུལ་དང་རྐང་ལག་གི་འགུལ་བསྐྱོད་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད། གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ནི་མགྲིན་པར་གནས་པ་དང་གསོ་རིག་གཞུང་ལས་བྲང་ལ་གནས་ཞེས་བཞེད། ཟས་མེད་པ་དང་། ངག་སྨྲ་བ། ལྕེ་གཡོ་འགུལ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ།།\n3. ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་སྣ་ཡི་དབང་པོར་བརྟེན་ཤིང་གནས། སྣའི་ཤེས་པ་དེས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲིའི་རྣམ་པའི་ཕྲ་རགས་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད།\n5. ངེས་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོར་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཤེས་པས་རླུང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རེག་བྱའི་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་བཅས་སོ།།\nསྤྱིར་ན་སེམས་ཁམས་སམ་ཤེས་པའི་གཡོ་འགུལ་དེ་རླུང་གི་གཡོ་འགུལ་དང་ཧ་ཅང་འདྲ་པོ་ཡོད། ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་རྟོགས་པའི་བློ་འགའ་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་རང་གི་རྟོགས་བྱའི་ཡུལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་ཀྱང་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་རང་ཡུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་ཡིན་མིན་དང་ཡོད་མེད་སོགས་མཐའ་གཉིས་སུ་དོགས་པ་སོགས་ཤེས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པ་རེད། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་བུམ་པ་རྟོགས་པའི་བློ་ཞིག་ཡིན་ན། དང་ཐོག་བུམ་པ་རྟོགས་པའི་མིག་ཤེས་ཤིག་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་མིག་ཤེས་དེ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པའི་དུས་ནས་བུམ་པ་རྟོགས་པའི་ཡིད་ཤེས་ཤིག་ཀྱང་སྐྱེ་བས་བུམ་པ་རྟོགས་པའི་མིག་ཤེས་དེས་རང་གི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཤེས་ལ་བུམ་པ་ཆེ་ཆུང་། ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་ཀྱི་འདྲ་གཟུགས་ཀྱི་གོ་བརྡ་དེ་སྤྲད་རྗེས། ཡིད་ཤེས་དེས་བུམ་པ་དག་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nབུམ་པ་རྟོགས་པའི་མིག་ཤེས་ལྟ་བུས་ཐོག་མར་རང་གི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་འཕྲོག་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་བུམ་པ་དེས་ཀྱང་དེ་འདྲ་མིག་ཤེས་ལ་བུམ་པའི་འདྲ་རྣམ་ཞིག་འཆར་ཐུབ་པའི་གོ་བརྡ་སྤྲད་ནས་རྐྱེན་གཉིས་འཚོགས་པ་ལས་མིག་ཤེས་ཀྱིས་བུམ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ། མིག་ཤེས་ཀྱིས་བུམ་པ་རྟོགས་པ་ན་ཤེས་པ་དེ་དག་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དེར་བུམ་པ་འདིའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་སྣང་བ་ཞིག་འཆར་རྒྱུ་ཡོད། སྐབས་འགར་བུམ་པ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཡང་འདི་བུམ་པའོ་སྙམ་པའི་སྣང་བ་ཞིག་འཆར་རྒྱུ་ཡོད་པས་དོན་དངོས་ཐོག་མིག་ཤེས་ཀྱིས་བུམ་པ་མཐོང་བ་ན་བུམ་པའི་འདྲ་རྣམ་ཞིག་ཤེས་པའི་སྟེང་དུ་འཆར་གྱི་ཡོད་པ་ལས་བུམ་པའི་གཟུགས་བློ་ཡུལ་དུ་ཡོང་བ་མ་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་དག་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཕར་སོང་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཤེས་པའི་སྟེང་ངམ་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་བའི་བུམ་པ་ཡི་འདྲ་རྣམ་དེ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་རྟོགས་པའི་བློ། སྒྲ་རྟོགས་པའི་བློ། དྲི་རྟོགས་པའི་བློ། རོ་རྟོགས་པའི་བློ། རེག་བྱ་རྟོགས་པའི་བློ་སོགས་དེ་དག་ཚང་མས་རང་རང་གི་ཡུལ་རྟོགས་པར་བྱེད་སྐབས་རང་རང་གི་ཡུལ་དེའི་འདྲ་རྣམ་དག་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡང་ཤེས་པའི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་གིས་རྟོགས་བྱའི་ཡུལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་ནས་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རང་ཉིད་བསླུ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། མཁྲིས་ནད་ན་བའི་མིར་དུང་དཀར་སེར་པོར་སྣང་བ་དང་ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་སྣང་བ་སོགས་ལྟ་བུའོ། །དངོས་དོན་དུ་མིའི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་ཤེས་པའམ་ངོ་བོ་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ནི་བལྟས་ན་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་བཟུང་ན་འཛིན་རྒྱུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་རང་དབང་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས། གང་ཟག་རང་ཉིད་ནས་ཚད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་རེད།\nདབྱེ་བར་བྱེད་པའི་གཞི་སེམས་ཁམས་གཅིག་ལ་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཚུལ་རྣམ་པ་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཡིད་སོགས་ཤེས་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ། བློ་རིགས་བདུན་དུ་དབྱེ་བ། རྟོགས་པའི་བློ་དང་རྟོགས་མིན་གྱི་བློ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། རྟོག་པ་དང་རྟོག་མིན་གྱི་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་བློ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། ཡང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་སོགས་མཐའ་ལས་འདས། མདོར་ན་དེ་ཡང་མི་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་དང་། སེམས་ཁམས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་འབྱུང་རྩ་དང་འབྲེལ་བ་སོགས་སྨྲ་བ་ནི་ཆེས་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དཀའ་གནད་ཅིག་ཡིན་མོད། ཚན་རིག་པས་མི་ལུས་ཀྱི་ཕྲ་ཕུང་རིག་པ་དང་། སེམས་ཁམས་རིག་པ་སོགས་མི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སོ་སོའི་ལུས་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བ། ཕན་ནུས་བཅས་དེང་གི་སྐྱེ་ལུགས་རིག་པས་གསལ་ཞིང་ཞིབ་པའི་སྒོ་ནས་བདེན་དཔང་ཡང་དག་མཛད་ཡོད་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་བསྙོན་དུ་མེད་ལ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པར་མཚོན་ནའང་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན། བྱེད་ནུས་སོགས་བློ་རིག་གམ་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་སྣང་ཚུལ་རྣམས་ཀླད་པའི་བྱེད་ནུས་དང་། ཀླད་པ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཡིན་པ་རྒྱུད་འབྲེལ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཀླད་པ་རྩ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས། །ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀླད་པ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་དང་། དེང་ཚན་རིག་པ་ཚོས་ཀྱང་དེར་འདོད་ཚུལ་ཡོད། དེས་མ་ཚད་སྙིང་ཁམས་ལ་རྟེན་ནས་དྲན་པ་གསལ་ཞིང་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་སྐྱེད་པའི་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་སྙིང་གར་ཡིད་བཟང་མ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་རྩ་དང་། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་རྩ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་རྩ། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་རྩ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་དྲན་དབང་གི་ཤེས་རྟོགས་ནུས་པའི་སྣང་ཚུལ་དེ་སྙིང་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། དྲན་པའི་དབང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྩ། །སྙིང་ལ་སྲིད་ཅིང་རྩ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །ཞེས་དང་། མན་རྒྱུད་ལས། སྙིང་ནི་རྒྱལ་པོ་ཚེ་སྲོག་སེམས་ཀྱི་རྟེན། །ཞེས་པ་དང་། ཟླ་རྒྱལ་ལས། སྙིང་ལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ནི། །ཀུན་གཞི་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ།།\nསྤྱིར་དུས་འཁོར་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་དང་རྩ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་དག་ནི་གདུལ་བྱ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ངེས་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་དང་། གསོ་རིག་སྐབས་སུ་ནད་གསོ་དཔྱད་ལ་དགོངས་ནས་སྐྱེས་བུ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་དྲང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་སུ་བཟུང་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་གིས་བདག་འཛིན་གྱི་དྲན་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སོགས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚལ་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་དེང་གི་ཚན་རིག་མཁས་ཅན་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་དོགས་གནད་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nམདོར་ན་དྲང་དོན་གྱི་ལྟ་བའི་ཐོག་ནས་ཀླད་པ་དང་། ངེས་དོན་གྱི་ལྟ་བའི་ཐོག་ནས་སྙིང་ཁམས་ཏེ་གཉིས་ཀ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་རེའི་གསོ་རིག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལས་ཐོན་པའི་དགོངས་གཞི་ཡིན་སྙམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གནས་པའི་ཆེས་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་སེམས་ཁམས་སམ་ངོ་བོ་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ནི་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ་དཔོག་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དཔོག་པ་མི་སྲིད་ཀྱང་འདིར་དེང་དུས་ཀྱི་ཚན་རིག་པས་སེམས་ཁམས་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་གནང་བའི་འབྲས་བུ་དང་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་རྣམ་བཤད་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག་བོད་ལུགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་སྐོར་གྱི་འདོད་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་ཡོད། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་དབང་ཚོས་བོད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་མང་དག་གནང་ཡོད་ཅིང་། སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་བར་དོའི་རྣམ་བཤད་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་བའི་ལྗགས་རྩོམ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་མུས་རེད། བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་མང་དག་ལྡན་ཡོད་ལ། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་གལ་ཆེ་ཞིག་ཀྱང་རེད། དེའི་ནང་དུ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ཆ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆ་གང་ཡང་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་དེས་འཛམ་གླིང་གི་སེམས་ཁམས་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དཔྱད་གཞི་མཁོ་འདོན་བྱེད་ངེས་པར་དགོངས་ཏེ་ཁོ་བོས་ཀྱང་དཔྱད་རྩོམ་འདི་བྲིས་ནས་གཙོ་བོ་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་སེམས་ཁམས་འདོད་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཤེས་རིག་ཞན་པས་ནོངས་པ་དང་འཁྲུལ་བ་ཡོད་ངེས་པས་གཟུར་གནས་མཁས་དབང་རྣམ་པས་འཁྲུལ་བཅོས་ཡོང་བ་ཞུ།།\n– ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2006ལོའི་དེབ་དང་པོ་ནས་ཟུར་འདོན་ཞུས།


Terdzo-RI-002 - Rinchen Terdzö\nrdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer las:_bla ma brgyud pa'i bka' babs nang gi lo rgyus\nVolume 55 (རི) / Pages 135-159 / Folios 1a1 to 13a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 55 > Text #2 (Scroll to Bottom)\nkun dga' 'bum ma. rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer las bla ma brgyud pa'i bka' babs nang gi lo rgyus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 135-159. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་ནང་གི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ༔ རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་ཡང་བཅུད༔ བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག༔ ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག༔ འབྲས་བུ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དང་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ལྟ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་སེམས་སྡེའི་སྐོར༔ ནང་མཚོན་ཚིག་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཀློང་སྡེའི་སྐོར༔ གསང་བ་མན་ངག་གི་སྐོར་ལ་བརྡ་ཕྲན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ཏེ༔ རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བཅུད་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ༔ ཀློང་གསལ་ཉི་མ་འབར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མན་ངག་ཏུ་དྲིལ་བ༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཁྲག༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཉམས་ལེན༔ འདི་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར༔ གཏེར་འབྱུང་བསྡུས་པ༔ མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་དེ་ཉིད་འོན་བཀྲ་ཤིས་ཡང་དགོན་དུ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་ཀློང་གསལ་ཉི་མའི་རྒྱུད་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས་ཡོད་པ་ལ༔ ནུབ་ཅིག་སྲོད་འཁོར་ཙ་ན༔ ནམ་མཁའ་ནས་སྒྲ་ཞིག་བྱུང་སྟེ༔ ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་མ་ཁྱོད༔ སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ཅེས་བྱ་བར༔ ལོ་བདུན༔ ཟླ་བ་བདུན༔ ཞག་བདུན༔ ཟ་མ་བདུན་སྒྲུབ་པ་མཛོད་ཅིག༔ ཌཱ་ཀིའི་ལུང་བསྟན་དང་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བགྲོད་པ་ཡོང་ངོ་ཟེར་བ་ཞིག་བྱུང་ནས་གར་སོང་ཆ་མེད་པར་ཡལ་ནས་སོང་ངོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པས༔ རྨི་ལམ་བཟང་བ་ཞིག་གི་རྟགས་ཀྱང་མ་བྱུང་བར༔ ད་ནི་ལོ་དུས༔ ཟླ་དུས༔ ཞག་དུས༔ ཟ་མའི་དུས་ཀྱང་སང་ཞོགས་ཀྱིས་ཐོན་པ་ཡིན༔ ཌཱ་ཀིའི་ལུང་བསྟན་ནི་མིན་པ་འདྲ༔ མི་མ་ཡིན་གྱི་བར་ཆད་རྩོམ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ་སྙམ་ནས༔ སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ༔ སང་འགྲོ་དགོས་སྙམས་ནས༔ དེ་ནུབ་ཉལ་བའི་ཐོ་རངས་ཁར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་སྒོམ་ཞིང་ཡོད་ཙ་ན༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ཞིག་ཐོས་སོ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔ སྣང་སྟོང་གི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་པའི་སྒྲ་ཞིག་བྱུང་བས༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དད་པ་དང་མོས་གུས་ཀྱིས་རིག་པ་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་ནས་གདའ་བས༔ འབྱུང་བཞི་སྒྱུ་ལུས་ནི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ལུས༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕོ་བྲང་ན་ཡེ་རེ་སེང་ངེ་སླེབས་འདུག་པས༔ ཕོ་བྲང་དེ་ཡང་དབུས་བཻ་ཌཱུརྻ་མཐིང་ག་ལས་གྲུབ་པ༔ སྒོའི་རེ་བཞི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་བྱས་པ༔ མ་ཐེམ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་བྱས་པ༔ ཡ་ཐེམ་གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་བྱས་པ༔ ནང་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ༔ རྟ་བབས་དུ་མས་བརྒྱན་པ་ཞིག་མཐོང་བྱུང་བས༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ་ནི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་ན་མི་རོའི་རྩིག་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྩིགས་ནས་དེའི་སྟེང་ན་སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་འདུག་པས༔ དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་ནས་མ་རྒྱུད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་མཛད་པ་དང༔ ཚོགས་འཁོར་ཆེན་པོ་མཛད་ཀྱིན་འདུག་པས༔ ང་ནི་མཁའ་འགྲོའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་དང་སྔངས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ༔ འོན་ཀྱང་གཙོ་མོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱག་གསུམ་ཕུལ༔ བདག་ལ་ཡང་དབང་དང་ཚོགས་སྐལ་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས༔ གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས་ཌཱ་ཀི་མ་ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་འདུ་འབྲལ་མེད་དེ༔ ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་མིའི་དྲི་མ་ཡོད་པས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན༔ སྔངས་པ་དང་འཇིགས་སྐྲག་མི་དགོས༔ ཌཱ་ཀི་མ་འདི་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་ཟླ་བོ་ཡིན་གསུངས༔ ང་ནི་ཕྱི་ལྟར་དུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ ནང་ལྟར་དུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ གསང་བ་ལྟར་དུ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་མ་རིག་གཏི་མུག་གི་དབང་དུ་སོང་ནས༔ འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་གྲུབ་ནས་ཐར་མེད་དམྱལ་བར་འགྲོ་སྟེ༔ དེ་རྣམས་ལ་གཏི་མུག་སྣང་སྟོང་དུ་ཁྱེར་བའི་དབང་དང་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་སྟེར་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་ཁོད་ཅིག༔ ཞིབ་པར་ཤོག་སེར་ནང་དུ་ལྟོས་ཤིག་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས༔ ད་དུང་ཕོ་བྲང་ཤར་ལ་ལྟད་མོ་བྱེད་ཅིང་གདམས་པ་ཞུས་ཤིག་གསུངས་པ་དང༔ སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཟེར་བ་གཅིག་གིས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཕོ་བྲང་གི་ཤར་དུ་ལྟད་མོ་ལ་གཤེགས་སོ་ཟེར་ནས་ཕྱིན་པས༔ ཤར་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོའི་གཞལ་ཡས༔ ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་དུང་ལས་གྲུབ་པ༔ ནང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་གི་དབུས་ན༔ གཙོ་མོ་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ཟེར་བ༔ མི་རོའི་གདན་སྟེང་ན་སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག༔ རྒྱན་དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོ་དང་མཐུན་པར་བཞུགས་འདུག༔ དེ་ལ་འཁོར་དུ་དཀར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་ནས༔ ཤར་ཞི་བའི་དབང་དང་ཚོགས་འཁོར་མཛད་ཀྱིན་འདུག་པས༔ དེར་བདག་ལ་ཡང་དབང་དང་ཚོགས་འཁོར་གྱི་སྐལ་བ་ཞུ་ཞུས་པས༔ གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ ང་ཕྱི་ལྟར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ ནང་ལྟར་དུ་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ གསང་བ་ལྟར་དུ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གི་དབང་དུ་སོང་ནས༔ དམྱལ་བ་ཐར་མེད་དུ་ལྟུང་བར་འདུག་པས༔ སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་དུ་འགྲོ་བ༔ ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་སྟེར་བ་ཡིན་པས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་བདེ་བ་ལ་ཁོད་ཅིག༔ ཞིབ་པར་ཤོག་སེར་ནང་དུ་ལྟོས་ཤིག་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཤར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས༔ ད་ཁྱོད་རང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལ་ལྟད་མོ་གྱིས་གསུང༔ སྒོ་མ་ཞགས་པ་མ་ཟེར་བ་གཅིག་གིས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ལྷོའི་ཕོ་བྲང་ལ་ལྟད་མོ་གཤེགས་ཟེར་ནས་ཁྲིད་བྱུང་བས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཆོས་འབྱུང་སེར་པོའི་ཕོ་བྲང༔ ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ལས་བྱས་པ༔ ནང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་འདུག༔ ཕོ་བྲང་དེའི་དབུས་ན༔ མི་རོའི་གདན་སྟེང་ན་གཙོ་མོ་སེར་མོ་དོན་གྲུབ་ཟེར་བ༔ སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག༔ རྒྱན་དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོ་དང་མཐུན་པར་བཞུགས་པ༔ དེ་ལ་འཁོར་སེར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་ནས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱས་པའི་དབང་དང་ཚོགས་འཁོར་མཛད་ཀྱིན་འདུག་པ་ལ༔ དེར་བདག་གིས་ཀྱང་དབང་དང་ཚོགས་འཁོར་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས༔ གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ ང་ཕྱི་ལྟར་དུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ ནང་ལྟར་དུ་སེར་མོ་དོན་གྲུབ་ཅེས་ཀྱང་ཟེར༔ གསང་བ་ལྟར་དུ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་སོང་ནས་ཐར་མེད་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་འདུག་པས༔ དེ་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་བདེ་སྟོང་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་སྟོན་ལ༔ བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ཁྲིད་ཅིག༔ ཞིབ་པར་ཤོག་སེར་ནང་ན་ཡོད་དོ་གསུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ལྷོའི་གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས༔ ནུབ་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལ་ལྟད་མོ་འདྲ་མཛོད༔ དབང་དང་གདམས་པ་ཞུས་ཟེར་བ་དང༔ སྒོ་མ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ཟེར་བ་གཅིག་གིས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཕོ་བྲང་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་ལྟད་མོ་ལ་གཤེགས་ཟེར་ནས་ཕྱིན་པས༔ ཕོ་བྲང་ཕྱི་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པ༔ ནང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་འདུག༔ ཕོ་བྲང་དེའི་དབུས་ན་མི་རོའི་གདན་སྟེང་ན༔ གཙོ་མོ་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་ཟེར་བ༔ སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ༔ རྒྱན་དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོ་དང་མཐུན་པ་གཅིག་བཞུགས་འདུག༔ དེ་ལ་འཁོར་དམར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་ནས༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི་དབང་དང་ཚོགས་འཁོར་མཛད་ཀྱིན་འདུག་པས༔ དེར་བདག་ལ་ཡང་དབང་དང་ཚོགས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཞུ་ཞུས་པས༔ གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ ང་ནི་ཕྱི་ལྟར་དུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ ནང་ལྟར་དུ་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅེས་ཀྱང་ཟེར༔ གསང་བ་ལྟར་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་དང༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ནས༔ ཐར་མེད་ངན་སོང་སྒྲུབ་པར་འདུག་པས༔ སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་དུ་ཁྲིད་པ་ལ༔ འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་ལ་སྟེར་བ་ཡིན་པས༔ འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཞིབ་པར་ཤོག་སེར་ནང་དུ་ལྟོས་ཤིག་གསུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ནུབ་ཀྱི་གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་མ་ཁྱོད༔ བྱང་གི་ཕོ་བྲང་ལ་ལྟད་མོ་གྱིས༔ གདམས་པ་ཞུས་ཟེར་བ་དང༔ སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མ་ཟེར་བ་གཅིག་གིས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་བྱང་ཕྱོགས་ལ་ལྟད་མོ་ལ་འགྲོ་ཟེར་ནས་ཕྱིན་པས༔ ཕོ་བྲང་གི་ཕྱི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལས་བྱས་པ༔ ནང་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་འདུག༔ ཕོ་བྲང་དེའི་དབུས་ན༔ མི་རོའི་གདན་སྟེང་ན༔ གཙོ་མོ་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་ཟེར་བ༔ སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ༔ རྒྱན་དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོ་དང་མཐུན་པ་གཅིག་བཞུགས་འདུག༔ དེ་ལ་འཁོར་སྔོན་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་ནས༔ བྱང་ཕྱོགས་དྲག་པོའི་དབང་དང་ཚོགས་འཁོར་མཛད་ཀྱིན་འདུག་པས༔ དེར་བདག་ལ་ཡང་དབང་དང་ཚོགས་འཁོར་གྱི་སྐལ་བ་ཞུ་ཞུས་པས༔ གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ ང་ནི་ཕྱི་ལྟར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ ནང་ལྟར་དུ་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ གསང་བ་ལྟར་དུ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ ད་ནི་བུ་མོ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་དང༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ནི༔ ཉོན་མོངས་ཁོང་ཁྲོ་ཕྲག་དོག་གི་དབང་གིས༔ ཐར་མེད་ངན་སོང་གྲུབ་པར་འདུག་པས༔ སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ལ༔ ཕྲག་དོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རིག་པ་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་ལ་སྟེར་བ་ཡིན་པས༔ འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཞིབ་པར་ཤོག་སེར་ནང་དུ་གསལ་ལོ་གསུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བྱང་གི་གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས༔ བུ་མོ་ཁྱོད་ད་དུང་དབུས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་རྣམས་ལ་དབང་དང༔ གདམས་པ་ཞུས་ཤིག་ཟེར་བ་དང༔ ཞིང་སྐྱོང་གི་ཌཱ་ཀི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲིད་ནས་ཕྱིན་པས༔ གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་གི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རྟོག་མེད་རོའི་གདན་སྟེང་ན༔ དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བཞུགས༔ གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞུགས༔ གཡོན་ན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བཞུགས་འདུག་པ་ལ༔ དེ་རྣམས་ལ་ཌཱ་ཀི་མ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་ནས༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དང་ཚོགས་འཁོར་མཛད་ཀྱིན་འདུག་པས༔ བདག་ལ་ཡང་དབང་དང་ཚོགས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཞུ་ཞུས་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཞལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ ཁྱོད་ནི་ངའི་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་མའི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཁྱོད་དང་ངེད་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ འོན་ཀྱང་ཌཱ་ཀི་བྱེ་བ་འབུམ་ཡང་ངའི་སྤྲུལ་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ ད་ནི་སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་མ་ཡེངས་པར་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་སྣང་དང་ལོག་ལྟ་ཆེ་བས༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་ཆོངས་ཤིག་གསུངས༔ རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་ནས༔ ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་རྣམ་རྟོག་རགས་པས༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་ཆོངས་ཤིག་གསུངས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ནི་འབྱུང་བཞིའི་ལུས་ལ་གཅེས་འཛིན་ཆེ་བས༔ སྒྱུ་ལུས་ཚོགས་འཁོར་གྱི་གདམས་པ་འདི་ཆོངས་ཤིག་གསུངས༔ དེ་ནས་ཕོ་བྲང་ཁྱམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཞལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་མ་ཡེངས་པར་ཚུར་ཉོན་དང༔ ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་གཏི་མུག་གཉིད་དད་ཆེ་བས༔ གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་ཆོངས་ཤིག་གསུངས༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ལེ་ལོ་ཆེ་ཞིང་སྒོམ་ལོང་མི་འབྱུང་བས༔ རིག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འདི་ཆོངས་ཤིག་གསུངས༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཚེ་འདི་ལ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བསགས་ནས༔ བེམ་རིག་བྲལ་ཙ་ན་འཇིགས་སྣང་གཤིན་རྗེའི་སྔངས་སྐྲག་ཡོད་པས༔ བར་དོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་ཆོངས་ཤིག་གསུངས༔ དེ་ནས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཞལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཁྱོད༔ མོས་གུས་དུང་པ་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ གསང་སྔགས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དང༔ བཀའ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གནང་ངོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསུང་ནས༔ བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་གསང་མཚན་ཌཱ་ཀི་མ་ཙཀྲ་ཞེས་སུ་གྲགས་སོ༔ ད་བུ་མོ་ཁྱོད་རང་ཉལ་བའི་གཡས་ཟུར་དེ་ན་ཕ་བང་སྦལ་པ་འདྲ་བ་གཡག་ཙམ་གཅིག་ཡོད༔ དེ་ནས་མར་ལ་ཁྲུ་གང་བརྐོས་པའི་སར༔ ལྕགས་ཀྱི་གྭའུའི་ནང་ན་གསང་མཛོད་ཡོད༔ དེ་ནས་མདའ་གང་ཙམ་ན་དངུལ་གྱི་གྭའུའི་ནང་ན་གསང་ཁྲིད་ཡོད༔ དེ་ནས་འདོམ་གང་ཙམ་ན་རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ལོ་རྒྱུས༔ གཞུང་ཁྲིད༔ བཀའ་ལུང༔ ལག་ལེན༔ ལུང་བསྟན་དང་བཅས་པ་ཡོད༔ འདིར་ཐོབ་པ་ལས་རྒྱས་པ་ཤོག་སེར་དང་བཅས་པ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་ཡོད་པས༔ དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོན་ལ༔ ལུང་ནས་ཟིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དུང་མཚོ་རས་པ་ཟེར་བ་གཅིག་ཡོད་པས༔ དེ་ལ་བཀའ་ལུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བྱིན་ཅིག༔ དེས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པ༔ སྔར་ནས་ལུང་ནས་ཟིན་པ་གཅིག་ཡོད་པས་དེ་ལ་སྟེར་དུ་ཆུགས༔ དེས་སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ལ་སྤེལ་ཅིག༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་ཡོད་པས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་གསུམ་གྲོལ་བ༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་འདི༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས༔ ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཚོགས་འཁོར་བཤམ༔ གཞི་བདག་དང་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བཤམས་ལ་བདེན་པ་བརྡར༔ ལས་འཕྲོ་ཡོད་པས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཅིག་ལ་གནང་བར་ངེས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་ནས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་དེས་ཉི་དྲོས་འདའ་ཙ་ན་གཟིམ་མལ་དུ་གཉིད་སད་པ་བཞིན་བྱུང༔ ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་བཟང་པོ་ཡང་སྐྱེས་སོ༔ དེ་ནས་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཌཱ་ཀི་དཔའ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཚོགས་འཁོར་བཤམ༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ༔ གཞི་བདག་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་བརྡར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་དམོད་པ་བོར་བ་ནི༔ ང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ན༔ ཕ་བོང་འདི་རྫ་མའི་ཁ་གཅོད་བཤུས་པ་བཞིན་ཤོག་ཅིག་བྱས་པས༔ ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱུང་ངོ༔ དེ་ནས་ནམ་མཁའ་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཀྱིས་གང་བ་དང༔ ཌཱ་དྲིལ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་བས་སྒྲགས་ཕུ་མདའ་མེད་པའི་མི་རྣམས་དང༔ བསམ་ཡས༔ འོན༔ ཡར་ལུང༔ གྲོ་ངལ༔ གཞུང་ལ་སོགས་པ་ནས༔ མི་ཆེ་བ་ལ་བླ་མ་སློབ་དཔོན༔ དགེ་བཤེས༔ དཔོན་སྐྱ༔ མི་དཔོན་དང༔ ཆུང་བ་ལ་སྤྲང་པོ་ངན་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོམ་དམར་ནག་འཁྲུགས་པ་ཡོད་པས༔ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བར་བྱུང་བས་ཀུན་ཡིད་ཆེས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲུལ་པ་གཏེར་སྟོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་དུ་གྲགས་སོ༔ ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་འབུལ་བ་དང་ཞབས་ཏོག་བྱེད་མཁན་དང༔ ཆོས་དང་གདམས་ངག་ཞུ་བ་ལ་མི་དྲག་ཞན་འབྲིང་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཞུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ངོ༔ དེ་ནས་འོན་བཀྲ་ཤིས་ཡང་དགོན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་མཚམས་ལ་ལོ་གསུམ་བཞུགས་ནས༔ དེ་ནས་དབུས་གཙང་ལ་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་མཛད་དོ༔ རྫོགས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོ།། །།དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དུང་མཚོ་རས་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་ས་དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་བྱས། གྲུབ་པ་ཀོང་ལོང་གི་ཕྱོགས་སུ་བརྙེས། མཚོ་དཀར་གངས་ཀྱི་ར་བ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་སྟེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས། ཀྱེ། དུང་མཚོ་རས་པ་ཁྱེད་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་པ་ལེན་དུ་མི་འགྲོའམ། འོན་བཀྲ་ཤིས་ཡང་དགོན་ན། སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་དེ་དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དོན་ལ་འབྱོན་དགོས་ཡོད་པ་ལ། ད་ལྟ་ཁྱེད་ལ་སྒུག་ཀྱིན་བཞུགས་ཡོད། ཁྱོད་བློ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་པར་མྱུར་དུ་སོང་ཟེར་བ་ཞིག་བྱུང་བས། དེ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཡིན་སྙམས་ནས་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོམ་ཆོས་གསུང་གིན་འདུག་པས། དེར་ཁྱེད་བྱོན་པ་ཡིན་ནམ། ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་སྒུག་ཀྱིན་སྡོད་པ་ཡིན་གསུངས་ནས། ནང་དུ་བོས་ནས། ཁྱེད་ལ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཅི་ཡོད་གསུངས། གཡུ་ཆུང་བཞི་དང་། གླ་རྩི་གོར་གཉིས་ཡོད་ཞུས་པས། དེ་ཕུལ་ཅིག་གསུངས་ནས་ཕུལ། ད་ནང་ནས་ཚོགས་འཁོར་ཤོམས་ཤིག་གསུངས། དེ་ནས་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རྫོགས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ། མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བ། མཐོང་གྲོལ། ཐོས་གྲོལ། འདི་ཁྱོད་ལ་གཏོད་ཅིག་གསུངས་པ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཡོད་པས། གདམས་པ་འདི་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་གསུངས་ནས། ཤོག་སེར། བཀའ་ལུང་། ལག་ལེན་ལ་སོགས་པ་གནང་ནས། ལོ་རྒྱུས་ནང་ན་ཡོད་པ་བཞིན། རྟགས་དང་མཚན་མ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་ལ་བཀའ་ལུང་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བྱིན་ཅིག །དེས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཡོད་དོ་གསུངས། དེ་ནས་ཁོ་བོ་ཉི་མ་རང་གྲོལ་ང། སྤང་པོ་ཨོ་མའི་རི་ཁྲོད་ན་ཡོད་པའི་དུས་སུ། ལྷོ་རྒྱུད་ནས་བྱ་བྲལ་བ་གསུམ་བྱུང་བས། དེ་ལ་གཏམ་དྲིས་ཏེ། གནས་ཆེན་དུ་ཙམ་བསྐོར། བླ་མ་བཟང་པོ་ཇི་ཙམ་མཇལ་བྱས་པས། ཁོང་གསུམ་ན་རེ། བླ་མ་དང་གནས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ། མོན་གནས་ཁྱུང་རྫོང་གངས་ར་ན། དུང་མཚོ་རས་པ་ཟེར་བ་ཞིག་བཞུགས་འདུག །དེ་ལ་དད་པ་སོང་ཟེར་བས། དེ་རང་ལ་དྲན་མེད་ཀྱི་དད་པ་ཐོབ། དེ་ནས་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱས་པར་ཐལ་ལེ་བུད་ཕྱིན་པས། སུམ་མཁར་ཆག་སྟོད་དུ་སླེབ། དེར་དྲི་རྟོག་ལ་སོགས་པ་བཏང་ནས་མཇལ་དུ་འགྲོ་བསམ་ཙ་ན། བླ་མའི་མནལ་ལམ་དུ་བུ་མོ་ལྔ་བྱུང་ནས། རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལེན་མཁན་ཞིག་སུམ་མཁར་ན་སླེབས་ཡོད། ཁོ་བློ་ལ་ཐེ་ཚོམ་འདུག་པས་བསུར་འགྲོ་ཟེར་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། དེ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཡིན་སྙམས་ནས་བྱོན་པ་དང་། ང་དང་མཇལ་བས། བླ་མའི་གསུང་ནས། གནས་སྐོར་བ་ལ་ཡང་བྱོན། ངའི་གདམས་པའི་བདག་པོ་ཁྱེད་ཡིན་པ། ང་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཡང་བྱུང་། ཤོག་སེར་གྱི་ནང་ན་ཡང་གསལ་པོར་འདུག་གསུངས་པ་དང་། བྱོན་ནས། རྫོགས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བཀའ་ལུང་ལག་ལེན་ལ་སོགས་པ་ཚང་མ་ཞུས་པས། ཁོང་གིས་གསུང་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་ཡིན་པས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཡོངས་ལ་སྤེལ་ཅིག་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཁོ་བོ་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་བདག །སྨོན་ལམ་མ་ལོག་དམ་ཆོས་དར་བའི་སར་སྐྱེས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས། འཁོར་བའི་འདུ་འཛི་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར་དུ་ཡེངས། དྲག་ཞན་འབྲིང་གསུམ་གྱི་གོ་ར་འགྲིམས། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལོན་པའི་དུས་སུ། མི་དཔོན་དྲག་ཅིང་ཆེ་བར་འདོད་པ་རྣམས་དང་། བསླབ་ཤེས་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་མཁན་པོ་སོགས་དྲག་མགོ་རྣམས་ཀྱང་། སོ་སོ་རང་རང་གི་འདོད་པ་ཅུང་ཟད་རེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་འབོ། འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་གཞུང་བཟང་པོ་རྣམས་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་ཆ་དང་སྡེ་རིས་བཟུང་ནས། ནང་དུ་དམེ་འཁྲུག་བྱེད་པ་དང་། ཡུལ་རྣམས་ཁྲག་མཚོར་དཀྲུགས་ནས། སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་མི་ལུས་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་སྐད་ཅིག་ཙམ་མི་འདུག་པས། རང་གི་བསམ་མནོ་ལ། ག་རེ་སེམས་དང་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཤིག་མ་བྱུང་ན། གང་ལ་ཡང་དགོས་པ་མི་འདུག་པས། ད་ནི་ཕྱོགས་མེད་བྱ་བཏང་གི་བླ་མ་ཞིག་བཙལ་ནས་གདམས་པ་ཟབ་མོ་གཅིག་ཞུ། ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རི་ཁྲོད་ཅིག་འགྲིམ་དགོས་པར་འདུག་སྙམས་ནས། མི་འགའ་ཞིག་ལ་ཕྱོགས་མེད་བྱ་བཏང་གི་བླ་མ་ཅི་འདྲ་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པས། ཡིད་ཆེས་པ་ཞིག་མ་བྱུང་། ནུབ་གཅིག་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་དམོད་བོར་ནས་ཉལ་བས། ནམ་ཐོ་རེངས་ཁར་རྨི་ལམ་དུ། བུ་མོ་གཞོན་པ་འགའ་ཞིག་བྲོ་འཁྲབ་ཅིང་། དེ་རིང་བྱ་བཏང་གི་བླ་མའི་མཚན་ཐོས་པ་འདུག །ལས་ཅན་རྣམས་མཇལ་བ་ལ་འགྲོ་ཟེར་བ་ཞིག་རྨིས། དགའ་བའི་ངང་ནས་གཉིད་སད་དེ། དེ་རིང་མི་སུ་བྱུང་ཡང་སྐད་ཆ་ལེགས་པར་འདྲི་དགོས་སྙམས་ནས། ལམ་སོ་འགག་ཏུ་བསྒུགས་པ་ལས། ཙཱ་རི་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་ཟེར་བའི་བྱ་བཏང་དེ་འདྲ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཀུན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་སྤྲོ་སིང་བ་བྱུང་། ནང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཚ་བ་ལ་སོགས་བཟའ་བཏུང་གྱ་ནོམ་པ་དྲངས་ཏེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གནས་གང་ཙམ་བསྐོར། བླ་མ་དུ་ཙམ་མཇལ། བྱ་བཏང་གི་བླ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་སུ་མཇལ། ཞེས་དྲིས་པས། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་དབུས་གཙང་དང་། དྭགས་ཀོང་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་དང་བླ་མ་མང་པོ་མཇལ་ཏེ། ཀོང་པོ་མོན་གནས་བྱ་བ་ན་བྱ་བཏང་ཉི་མ་རང་གྲོལ་ཟེར་བ་ཞིག་བཞུགས་འདུག་པས། མོས་པ་དེ་ལ་སོང་ཟེར། དེར་སེམས་ལ་སྤྲོ་དགའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནས་ཆ་རྐྱེན་གང་འཛོམ་ཁྱེར་ནས་ཀོང་པོ་ཕྱོགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཕྱིན་པས། མོན་གནས་སུ་བྱ་བཏང་ཉི་མ་རང་གྲོལ་དང་མཇལ་བས། ཞལ་མཐོང་བ་ཙམ་ལ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དགའ་བ་སྐྱེས། ཕྱག་རྟེན་ཕུལ་ནས། ཐུགས་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུས་པས། བླ་མའི་གསུང་ནས། བུ་སླེབ་པ་ལེགས་སོ། ཁྱོད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཁོ་བོའི་གདམས་པའི་བདག་པོ་ཡིན། །ཙབ་ཙུབ་མ་མང་རྩེ་གཅིག་སྒྲིལ། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ནས་སྐྲ་བཅད། མིང་ཡང་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་དུ་བཏགས། གདམས་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་ནས། གསང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ན་ཡོད་པ་བཞིན། བུདྡྷའི་རིམ་པ་ལུང་དུ་སྟོན། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་སྙིང་ལྟར་འཆང་། །ཞེས་གསུངས་ནས། མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བཀའ་གཏད། ལུང་བསྟན། ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་གནང་ནས། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གྱིས་གསུངས་ནས། ཐུགས་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་བདག་ལ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཐུགས་རྗེས། རང་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ། ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། རྗེ་བཙུན་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་་་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཟེར།དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་ནས་མིང་ཡང་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་དུ་བཏགས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཡི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་གྱིས་གསུངས་ནས། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་གདམས་པ་རྣམས་བུམ་པ་གང་བྱོས་གནང་། གྲོགས་མཆེད་གོང་མ་མང་དུ་ཡོད་ནའང་། བདག་ཉིད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་གདམས་པ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་སྐུ་དྲིན་བསྐྱངས་ཤིང་། རང་ཉིད་ཀྱང་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་རབས་མཇལ་དུས། ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པ་ཆེར་བྱུང་ནའང་། རྗེ་བཙུན་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཁོ་ན་ལ་མོས་པར་བྱུང་ཞིང་། འོན་ཀྱང་བླ་མ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཁོང་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་བསམ་པ་བྱུང་། བླ་མའི་གསུང་ནས། ཁྱོད་ལ་སློབ་མ་བུདྡྷའི་མིང་ཅན་འབྱུང་བས། བུདྡྷའི་རིགས་རྒྱུད་གསུམ་མམ། བཞིའི་བར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པས། ལུང་བསྟན་བྱུང་བའི་གང་ཟག་ལ་ཡང་བུདྡྷའི་མིང་གིས་བརྒྱན་པར་གྱིས། དེས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་ཡོང་། ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་ཡང་དཔེ་རྒྱུད་དམ་དུ་གྱིས། ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བྱུང་ན། གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་ཚུན་ལ་གདམས་པས་ཕན་པར་གྱིས། གང་ཟག་གི་སྣོད་བརྟགས་པ་གལ་ཆེ། གསང་སྔགས་བཅུད་ཀྱི་ཡང་མཆོག་འདི། །སེང་གེ་དཀར་མོའི་འོ་མ་བཞིན། །རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བླུགས་པ་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བརྟགས་པ་ལུང་བསྟན་དང་མཐུན་པར་གྱིས། མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་གཟུང་དགོས་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་འཆལ་དུ་མ་འཇུག་ཅིག །སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་ཟུངས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་ཤེས་ན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཇེ་དར་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས་ནས། བཀའ་ཡི་གཏད་རྒྱ་ལུང་བསྟན་དང་བཅས་ཏེ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའོ། །དེ་ནས་མཚུངས་མེད་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་དེ་ཉིད་ཀྱིས། བདག་སངས་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བུ་ཚ་ཆུང་ངུའི་དུས་ན། ཚེ་དཔག་མེད། ཕྱག་རྡོར། ཕུར་པ། ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནང་ཞིང་། འདི་ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཞིག་ཡོང་བར་འདུག་གསུངས་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བས་བསྐྱང་ཞིང་། གཞོན་ནུ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཛད། བུདྡྷའི་མིང་ཅན་ལུང་དུ་སྟོན་གསུངས་པ་དེ་ཁྱོད་ཡིན་གསུངས་ནས། མིང་ཡང་སངས་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས་སུ་བཏགས། དེ་ནས་སློབ་གཉེར་གྱིས་གསུངས་ནས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། བཀའ་བརྒྱད་གཏེར་ཁ་གོང་འོག །བླ་མ། ཡོངས་རྫོགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། །མ་མོ། །ཕུར་པ། གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དང་། བདེ་མཆོག །དགྱེས་རྡོར། གསང་འདུས། ཀུན་རིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་། སྒྲུབ་ཐབས། ཆོ་ག་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གནང་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཐིག །གར་འཆམ་དབྱངས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་ལེན་ལ་འདེབས་པར་མཛད་པ་རྣམས་མ་རྨོངས་པར་བསླབ་པས་མྱུར་དུ་ཤེས། ཕྱག་ཆེན། ཆོས་དྲུག །ཞི་བྱེད། གཅོད་ཡུལ་སོགས་པ་གསར་མའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་མ། གཏེར་མ། ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཐིག་ལེའི་སྐོར་ལ་སོགས་པ། སྟོད་གཏེར། སྨད་གཏེར། བར་གཏེར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་། གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད། ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་ལེན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཚང་བར་གནང་ནས། བདག་ལ་གང་ཡོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་སྦ་བསྲི་མེད་པར་ཁྱོད་ལ་སོང་ཡོད་པས། རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་ཆེར་གོན་ལ་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་བའི་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་གྱིས་ཤིག་གསུངས། བདག་གིས་ཀྱང་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དུ། ཙ་རི། བྱར། རོང་། གཉལ། ལོ་རོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཆེན་དང་རི་ཁྲོད་རྣམས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པར་བྱས། སླར་ཡང་དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་ཞུས་པས། དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ན་ཡང་སོང་། ཁྱོད་རང་ཡིད་ཆེས་པའི་ཆོས་ཤིག་དང་འཕྲད་ཡོང་བར་འདུག་གསུངས་ནས་བཀའ་གནང་། དེ་ནས་འགྲོ་ཁར་ཁྱོད་ལ་ངའི་རྒྱལ་ཚབ་རེ་བ་ཡིན་པས་འདིར་སྡོད་ཅིག་གསུངས་ནས། བཞུགས་གདན་ལྔ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག །གསོལ་ཞལ་སྡེར་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་གནང་། ཁ་དོག་ལྔ་ཚང་བའི་དར་ཁ་ལྔ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྣམས་གནང་ནས། ཕྱག་ནས་འཐོར་ཏེ། ངའི་ཤུལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན་པས། དགོན་གོང་འོག་རྣམས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན། གྲྭ་བུ་སློབ་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོང་བྲན་གང་དྲག་ནས་གྱིས། ཁྱོད་ལ་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་མང་དུ་ཡོད་པས། དེ་རྣམས་ལ་རང་རང་གང་ལ་གང་མོས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་འདི། ངེད་རང་བཀྲ་ཤིས་དགོན་གསར་བའི་ཕ་ཆོས་ཡིན་པས། སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་དམ་མ་དྲགས་པ། སྣོད་མེད་རྣམས་ལ་ཡང་མ་དྲགས་པའི་ངོས་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱིས། དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་ལོ་གསུམ་ལས་མ་འགྱངས་པར་འདིར་སླེབ་པ་གྱིས་གསུངས་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས། བདག་རིན་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉལ་ཆོས་ལུང་དཀར་པོ་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ས་བྱས། གཞོན་པའི་དུས་ནས་ཚེ་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་སད་ལ། སྤྱིར་ཆོས་ཙམ་ལ་མོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཁོ་ན་ལ་མོས། དེའི་ནང་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པའམ། སྐུ་འདྲ་མཐོང་ན་བ་སྤུ་ཟིང་ཟིང་བ་ཡོང་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་བདུན་ལ་ཆོས་ལ་ཕྱིན་ཏེ། དཔལ་འབྲུག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་སླེབས། འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ། སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས། ཕྱག་ཆེན། ཆོས་དྲུག །རོ་སྙོམས་ལ་སོགས་པ། འབྲུག་པའི་ཆོས་སྐོར་ཐམས་ཅད་ཞུས། སྒོམ་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་མཉེས་པར་བྱུང་། ཚེ་བློས་བཏང་གི་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་བྱས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་རང་ཡང་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། བླ་མ་གཞན་ཡང་མང་དུ་བསྟེན་ཅིང་གདམས་ངག་གི་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་པར་བཅད། ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འབྲུག་ཏུ་བསྡད། དེ་ནས་གཉལ་ཆོས་ལུང་དཀར་པོ་ཡངས་པའི་ས་ལ་ཕྱིན་པས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རྩ་འབོར་བ་སངས་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཉིད། ཞག་རེ་ཡར་ལ་བྱོན་ནས་སྐྱོ་མའི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས། ཞག་རེ་མར་ལ་བྱོན་ནས་སྣང་འགྲོའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པར་མཛད་པའི་དུས། སྐྱོ་མའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རབ་གནས་ཀྱི་ཉིན་དབང་གནང་བའི་དུས་སུ་མཇལ་བས། གང་ནས་ཡིན་གསུངས། འདི་ལྟར་ཡིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་ཞུས་ཏེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བདག་པོར་འདུག་པས། བདག་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཤིག་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྟེན་འབྲེལ་ལེགས། མདང་རྨི་ལམ་ཡང་བཟང་། དེར་སྡོད་ལ་ཆང་ཐུངས་གསུངས་ནས་གསོལ་རས་ཤིག་གནང་བྱུང་བ། ཀ་པཱ་ལི་ཟེད་པས། ཀ་པཱ་ལི་གང་བྱུང་། ལྕང་སྐྲོག་བཏང་བས་ཞལ་འཛུམ་མེ་འདུག །དེ་ནས་དབང་གི་དུས་སུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞེངས་ནས་བྱིན་འབེབ་མཛད་པའི་དུས་སུ། བདག་གི་སྣང་བ་ཟི་བུན་པ། གཏད་མེད་དུ་ཕྱམ་ཕྱམ་འགྲོ་བ་ཞིག་བྱུང་། བྱིན་རླབས་དེ་དུས་ཞུགས་པ་འདྲ་སྙམ། དེ་ནས་སང་དེ་འགོལ་བའི་དུས་ཤིག་ན་སྐུ་མདུན་དུ་ཤོག་གསུངས། ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་འདྲི་བ་གནང་ནས། ཐུགས་མཉེས་མཉེས་མཛད། དེ་ནས་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་འཛུགས་པ་གནང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ། གཞན་ཡང་ཟང་ཐལ་དང་། འོད་གསལ་གསང་སྐོར་དང་། པདྨ་སྙིང་ཏིག་དང་། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མང་དུ་གནང་། དེ་ནས་ཡང་སྐབས་ཤིག་ན། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོ་ག་དཀྱིལ་འཁོར། དབྱངས། འཆམ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་ལེན་རྣམས་སློབ་གསུངས། བདག་སློབ་གཉེར་མི་བྱེད། འཆི་ཁར་ཕན་པའི་སྒྲུབ་པ་ཞིག་བྱེད་པས། ད་དུང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐུ་དྲིན་སྐྱོང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། སློབ་གཉེར་བྱེད་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་ན་དེ་རང་དགའ་གསུངས། ཁྱོད་ལ་ཆོས་གང་དགོས་ཡོང་གསུངས་ནས། བཟང་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གནང་། དེ་ནས་རྒྱལ་ཁམས་ལ་འགྲོ་བར་ཞུས་པས། ན་ནིང་ཁྱོད་དང་སྔོན་མ་འཕྲད་དུས། སང་འཕྲད་པའི་དོ་ནུབ་དེ་ངའི་རྨི་ལམ་ལ། ངའི་སྙིང་བཏོན་ནས་ཚལ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བགོས་ཏེ། ཚལ་པ་གཅིག་དབུས་ནས་ཡོང་ཟེར་བའི་བྱ་བྲལ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ་བྱིན་པ་རྨིས། དེ་ཁྱོད་ལ་བལྟ་བར་འདུག །ངའི་གདམས་ངག་འདིའི་བདག་པོ་ཞིག་ཡོང་བ་འདྲ། ད་དུང་རྒྱལ་ཁམས་ལ་མ་འགྲོ་བར་དུམ་གཅིག་སྡོད་དང་། ངེད་བཀྲ་ཤིས་དགོན་གསར་བའི་ཕ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་བྱ་བ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཁྱོད་ལ་མ་སོང་། དེ་མྱུར་དུ་འཛུགས་པ་ཞིག་ཡོང་གསུངས། འབག་བརྒྱའི་ཁྲོད་ནས་སེང་གེ་གཅིག་ཡོང་དུ་རེ་བ་ཡིན། ལྕོག་བུ་གཅིག་གྲབ་གྱིས་ལ། ང་གར་འགྲོའི་རྗེས་ལ་ཤོག །ནད་པའི་དཀོར་ལ་མ་འབགས་པ་གྱིས། ཁྱོད་རང་རིལ་བུ་འདྲིས་པར་འདུག་པས། རིལ་བུ་ཟོ། ཆོས་དང་དབང་རྣམས་ཞུས། དཔེ་ཆ་ཙམ་ཆོད་ཆོད་ཆོད། གཞོན་པའི་དུས་སུ་དཀའ་ཐུབ་དང་། དཀའ་སྤྱད། སྡུག་སྒུར། སྙིང་རུས་ཆེན་པོ་རྒྱས་པས། ནམ་ཞིག་དེའི་འབྲས་བུ་སྨིན་དུས་ཡོང་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་གཉལ་སྨད་དགེ་རི་བྲག་ཏུ། འདི་འཕྲོ་ཅན་དུ་སྣང་།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RI-002&oldid=116449"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 02:56.


བཟའ་ཟླ་སྔོན་མས་རྒྱུ་ནོར་མཉམ་བགོ་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་ཆོག་གམ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-05-16 15:10:14 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nདོན་གྲུབ་དང་ཆོས་མཚོ་གཉིས་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལྷག་འགོར་རྗེས། ཆོས་མཚོ་མི་གཞན་དང་མཉམ་ཟ་མཉམ་འདུག་གིས་བཟའ་ཚང་ལྟར་གཏན་འདུག་བྱས་ཏེ་མི་གཞན་དང་གཉེན་སྒྲིག་ཡི་གེ་བླངས་ཏེ་ལོ་གཅིག་ལྷག་འགོར་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་མོས་དོན་གྲུབ་དང་བཟའ་འཐོར་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བ་འདོན་སྐབས། མོ་རང་མོ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཁོ་ཚང་ལ་ཡོང་སྟེ། དཀའ་ལས་མང་པོ་མྱངས་པ་མ་ཟད་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཕ་མ་དང་སྤུན་མཆེད་དག་སྙོར་སྐྱོང་བྱས་ཚུལ། ཁྱིམ་ཚང་འདིའི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་ལས་ཚུལ། སྒོར་མོ་བཙལ་ཚུལ། རྒྱུ་ནོར་གསོག་ཚུལ་བཅས་བཤད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་དོན་གྲུབ་དང་ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་རྫོང་མཁར་དུ་ཁང་བ་ཞིག་ཉོས་ཡོད་པ་དེ་མོར་སྟེར་དགོས་པ་མ་ཟད། དོན་གྲུབ་ཚང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཕྱེད་ཀ་མོ་ལ་དབང་ཆ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྒྱུ་ནོར་མཉམ་བགོ་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་པས་རྒྱུ་ནོར་ཇི་ལྟར་བགོ་དགོས།\n《ཆེས་མཐོ་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གི་བཟའ་འཐོར་གྱོད་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའི་གནད་དོན་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་པའི་ཐད་ཀྱི་བསམ་འཆར་འགའ》ཞེས་པའི་གཏན་ཁེལ་ནང་དུ། ཁྱོ་ཤུག་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་སུ་ལ་དབང་བར་ཡིག་ཐོག་ནས་ཁ་ཆད་བྱས་པའམ་ཡང་ན་ངག་ཐོག་ནས་ཁ་ཆད་བྱས་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་རྩོད་པ་མེད་ན། བཟའ་འཐོར་སྐབས་སུ་ངེས་པར་དུ་ཁ་ཆད་བཞིན་བྱ་དགོས། ཡིན་ཡང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་ཁེལདང་འགལ་བར་གྱུར་ན་རྩིས་མེད་ཡིན། གལ་སྲིད་ཕྱོགས་གཉིས་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའི་ཐད་དུ་གྲོས་འཆམ་མ་བྱུང་ཚེ། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་ཁེལ་བཞིན་དུ་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་དེ་བུད་མེད་དང་བྱིས་པར་བདག་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་། ནོར་འཛོལ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་བསམ་གཞིག་གཏོང་བའི་རྩ་དོན་ལྟར་བགོ་བཤའ་རྒྱག་དགོས། སྤྱིར་བཏང་དུ་བཤད་ན། ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའི་ཁྲོད་དུ་ད་དུང་རྩ་དོན་འདི་དག་ལྡན་དགོས་ཏེ།\nགསུམ། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཐུན་མོང་། མི་གཞན་པའི་ཁེ་ཕན་ལ་གནོད་འཚེ་མི་གཏོང་བའི་རྩ་དོན།\nལྔ། ནོར་འཛོལ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་རྩ་དོན་བཅས་སོ། །\nགཉེན་སྒྲིག་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ཞེ་བདུན་པའི་ནང་དུ། བཟའ་འཐོར་བྱེད་སྐབས། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལྐོག་ཏུ་སྦས་པའམ་གཞན་ལ་སྤོར་བ། སྒྱུར་འཚོང་བྱས་པ་དང་གཏོར་བརླག་བཏང་བ། ཡང་ན་བུན་འགན་རྫུན་བཟོ་བྱས་ཏེ་རྒྱུ་ནོར་ཧམ་འཛིན་བྱེད་འདོད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་མཆིས་ན། བསམ་སྦྱོར་དེ་ལྟ་བུ་ལྡན་མཁན་གྱི་ཕྱོགས་དེར་རྒྱུ་ནོར་ཉུང་ཙམ་བགོ་བ་དང་། ཡང་ན་མ་བགོས་ཀྱང་ཆོག་ཅེས་པའི་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཡོད། གཤམ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་གནས་ཚུལ་དག་ལྡན་ན་ནོར་འཛོལ་གྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཏེ།\nབཞི། ཁྱིམ་མིར་མནར་གཅོད་དང་འདོར་བ་བཅས་བྱས་ན། རྒྱུ་ནོར་བགོ་སྐབས་སུ། སྤྱིར་བཏང་དུ་ནོར་འཛོལ་ཡོད་མཁན་དེར་མི་བགོ་བའམ་ཉུང་བགོ་བྱེད་པ་ཡིན། ཐུན་མོང་རྒྱུ་ནོར་བགོ་སྐབས་ཀྱི་དཀའ་གནད་ནི་གཞིས་ཁང་དང་མ་རྐང་འཛིན་ཤོག་སོགས་བརྟན་པའི་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བའི་གནད་དོན་དེ་ཡིན།\nཚོང་རར་བཏོན་ཆོག་པའི་གཞུང་ཁང་དེ། སྤྱིར་བཏང་དུ་བདག་དབང་འཛིན་ཡིག་གནང་བའི་དུས་ཚོད་ཀྱིས་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན་མིན་ལ་དབྱེ་འབྱེད་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་ལ། དམངས་ཁྲིམས་དངོས་དབང་གི་རྩ་བའི་རིག་པ་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་ཁང་བ་དོ་དམ་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལྟར་ན། ཁང་བའི་བདག་དབང་ཐོ་འགོད་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཁང་བའི་བདག་དབང་ལེན་པར་ཅིས་ཀྱང་བརྒྱུད་དགོས་པའི་གོ་རིམ་ཞིག་ཡིན་པས། བཟའ་འཐོར་གྱོད་དོན་ཁྲོད་དུ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་བྱུང་ཞིང་། གལ་ཏེ་རྩོད་གཞིར་གྱུར་པའི་ཁང་བ་དེ་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱས་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ཡིན། ཁང་བ་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་ཉོས་པ་དང་ཁང་རིན་ག་དུས་སྤྲད་པ་ཡིན་རུང་། བགོ་བཤའ་མ་བརྒྱབ་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དག་ལ་བསམ་གཞིག་ནན་མོ་གཏོང་དགོས། གལ་ཏེ་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་པའི་སྔོན་གྱི་སྡོད་ཁང་ཡིན་ན། ཁྱོ་ཤུག་ཕྱོགས་གཅིག་གི་རྒྱུ་ནོར་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ལས་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་དུ་ངོས་འཛིན་བྱ་མི་རུང་།\nསྤྱིར་བཏང་དུ། ཐུན་མོང་གི་ཁང་བའི་ཐོབ་ཆ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཁང་བ་སོ་སོར་གཏན་ཁེལ་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དངོས་བགོ་མི་རུང་བའམ་བགོ་བར་སྟབས་མི་བདེ་ན། ཁང་བའི་འབྱུང་རྐྱེན་དང་རིན་སྤྲད་ཀྱི་གནས་ཚུལ། སྤྱི་དམངས་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་གཞིགས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཁང་བ་ཐོབ་ཚེ། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རིན་གོང་དུ་བཅད་པའི་ནོར་དང་སྡོད་ཁང་གི་རོགས་དངུལ་ལེན་པ་ཡིན།\nབདག་དབང་ཕྱོགས་རེས་པའི་ཁང་བ་ནི་ལས་བཟོ་པས་རྒྱལ་ཁབ་དང་ལས་དོན་སྡེ་ཚན་གྱི་རོགས་དངུལ་སྤྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོས་པའམ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་པའི་གཞིས་ཁང་གི་བདག་དབང་དེ་ལ་ཟེར། བདག་དབང་ཕྱོགས་རེས་པའི་ཁང་བ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁང་བཟོའི་སྲིད་ཇུས་རིམ་བྱུང་གི་ཐོན་འབྲས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེར་འབུར་ཐོན་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཁང་བ་དེ་རིགས་གངལ་གཏོགས་པར་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ཚད་བཀག་ལྡན་ནོ། །\n3. ཕྱིར་འཚོང་རྗེས་ཀྱི་ཐོབ་ནོར་དེ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ལས་ཁུངས། མི་སྒེར་བཅས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་བསྡུར་ཚད་ལྟར་བགོ་བཤའ་རྒྱག་པ་ཡིན།\nགསུམ། གཉེན་གྱི་འབྲེལ་བ་རྒྱུན་མཐུད་དུ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་ཉོ་འཚོང་གི་གན་རྒྱ་བཞག་ཟིན་ཡང་། ད་དུང་བདག་དབང་འཛིན་ཡིག་མ་བླངས་པའི་ཁང་བར་གཤམ་གྱི་གནས་ཚུལ་དག་དང་ལྡན་ན་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དུ་ངོས་འཛིན་བྱ་དགོས་ཏེ།\n1. གལ་ཏེ་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་དུ་ཁང་བ་ཉོས་ནས་ཁང་རིན་སྤྲད་ཟིན་ཡང་། ཁང་བའི་བདག་དབང་འཛིན་ཡིག་ད་དུང་མ་བླངས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཁང་བ་དེ་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དུ་ངོས་འཛིན་དགོས།\n2. གལ་ཏེ་ཁྱོ་ཤུག་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་རོལ་དུ་ཁང་བ་ཉོས་ནས་ཁང་རིན་ཕྱེད་ཀ་སྤྲད་ཟིན་ཏེ་ལྷག་མ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་སུ་སྤྲད་ཀྱང་། ཁང་བའི་དཔང་ཡིག་ད་དུང་ལོན་མེད་པ་ཡིན་ན།དེ་ཉིད་སྔར་བཞིན་མི་སྒེར་གྱི་ཁང་བར་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ཕོ་མོ་གཉིས་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྤྲད་པའི་ཁང་རིན་དེ་ནི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན། གཤམ་གྱི་གནས་ཚུལ་དག་དང་ལྡན་ན་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།\n1. བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཁྱོ་ཤུག་སོ་སོ་བའི་མིང་ཐོག་གམ། ཡང་ན་ཁྱོ་ཤུག་ཟུང་གི་མིང་ཐོག་ནས་ཉོས་པ་ཡིན་པ།\n3. གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་དུ་ཁྱོ་ཤུག་ཟུང་གི་རྒྱུ་ནོར་སྤྱད་དེ་ཉོས་པའི་ཁང་བ་ཡིན་པ། གཉེན་སྒྲིག་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དུ་གཏོགས་ཀྱང་། རྒྱུ་ནོར་གྱི་ངོ་བོ་དེ་བཟའ་འཐོར་བྱས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན་པ་བཅས་སོ། །\n4. གཞུང་ཁང་བོགས་མར་གཏོང་དབང་ནི། ཁང་བའི་བདག་དབང་བླངས་མེད་ཚེ། བོགས་མར་གཏོང་བའི་དབང་ཆ་དེ་ཡང་བུན་དབང་གི་གྲས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་དངོས་པོའི་བདག་དབང་གི་གྲས་མ་ཡིན། བོགས་མར་གཏོང་དབང་དེ་བོགས་ལེན་མཁན་དང་ལས་ཁུངས། ཡང་ན་ཁང་བའི་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་བར་གྱི་གྲོས་ཆོད་ཅིག་ཡིན་པས་མི་གསུམ་པར་འབྲེལ་ཞིང་། ཁྱོ་ཤུག་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་མིན་ལཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཡང་མིན་སྟབས། ཁང་བར་ཐག་གཅོད་གང་ཡང་བྱས་མི་ཆོག དེ་ལྟ་ནའང་བོགས་མར་གཏོང་དབང་ལ་ཐག་གཅོད་བྱས་ཆོག ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་རྐང་བགོ་བའི་གནད་དོན། སྤྱིར་བཏང་དུ་བརྗོད་ན། ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་བས་གཙོ་བོ་རྒྱུ་ནོར་ལ་ཁ་དན་འཇོག་པའི་ལམ་ལུགས་ལྟར། སྒེར་གྱི་གཉེན་སྒྲིག་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དེ་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལ་ཁ་དན་བཞག་ཡོད་པ་དང་། ཕོ་མོ་གཉིས་གཉེན་མ་སྒྲིག་གོང་དུ་ཐུན་མོང་གིས་མ་རྩ་བཏང་བ། ཁྱོ་ཤུག་འབྲེལ་བ་རྒྱུན་མཐུད་དུ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱོ་ཤུག་ཟུང་གིས་ཐུན་མོང་རྒྱུ་ནོར་བཀོལ་ཏེ་བླངས་པའི་མ་རྐང་དངུལ་བཅས་སོ། །\nའོན་ཀྱང་། མ་རྐང་གི་དབང་ཆ་དེ་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་ནས་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། བཟའ་ཚང་གི་འབྲེལ་བ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་བླངས་པའི་མ་རྐང་སྐྱེད་ཀ་དང་ཁེ་སྤོགས་དེ་སྔར་བཞིན་གཉེན་མ་སྒྲིག་གོང་གི་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན།