Terdzo-TSI-008 - Rinchen Terdzö\n'jig rten dbang phyug seng ge sgra\nklong gsal rdo rje snying po las/_'jig rten dbang phyug seng ge sgra'i sgrub thabs dang dbang chog klu chog gdon khrol bcas pa bdud rtsi'i zil thigs\nVolume 47 (ཙི) / Pages 131-148 / Folios 1a1 to 9b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. klong gsal rdo rje snying po las 'jig rten dbang phyug seng ge sgra'i sgrub thabs dang dbang chog klu chog gdon khrol bcas pa bdud rtsi'i zil thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 131-148. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 141: ces pa'ang rin chen gter gyi mdzod dgos rgu 'dzad pa med pa'i cha rkyen du pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis legs par bsdebs pa dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga laM\nSecond colophon page 143: ces grogs po pad+ma mkha' spyod kyis bskul ba la brten nas bdag nyid klong gsal snying pos dag par phab pa'o\nThird colophon page 148: zhes seng ge sgra'i sgor nad pa'i gdon bkrol zur du bltas chog tu klong gsal snying pos bsgrigs pa'o\n༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ་སྒྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ཀླུ་ཆོག་གདོན་ཁྲོལ་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་སིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ཡ། བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་འཚོ་མཛད་འཕགས་པ་མཆོག །སྤྱི་བོར་མཆོད་ནས་གང་དེ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་བྱ། །འདི་ལ་གཉིས། རང་དོན་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ། གཞན་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ སྒོ་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་དྲང་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་བརྩམ༔ ལན་གསུམ། ཧྲཱི༔ ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ངང༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་དབུས༔ སིཾ་ལས་སེང་གེ་དཀར་མོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་བྱུང་བའི༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གདན་གནོན་ཚུལ་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་དཀྲིས༔ གཡོན་པས་པུས་མོའི་ཐད་དུ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ དར་ལྗང་སྟོད་གཡོགས་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས༔ བདེ་ཆེན་པོ་ཏ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཚེག་དྲག་བཅས་པའི་མཐར༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །བྱིན་རླབས་ཚུར་འདུས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཐིམ། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ནས། །འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿསིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་དགུ་ཡིན་ལ། རྟགས་ནི། ཉི་ཟླ་ཤར་དང་ཤེལ་ཕྲེང་རྙེད༔ དར་ཕྱར་དུང་དཀར་འབུད་པ་སོགས༔ ཡ་མཚན་ལྟས་བཟང་དཔག་མེད་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཐུན་མཐར། ལྷར་སྣང་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ངང་དུ་ཐིམ། །སླར་ཡང་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར། །ཅེས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ལྡང་བྱས་ལ། ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་དོ། ༈ །གཉིས་པ་གཞན་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་སོགས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་མཎྜལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར། བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་བཅས་པ་བཀོད། དབང་དང་འབྲེལ་ན་ཤེལ་ཕྲེང་། སྔགས་བྱང་། ཤེལ་རྡོ། གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན་རྣམས་བཀོད། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་བཤམ། ཀླུ་ཆོག་དང་གདོན་ཁྲོལ་ལ་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་བཅས་བཤམ་བྱའོ། །སྐྱབས་སེམས་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ གཉིས་འཛིན་མཚན་བྲལ་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ། ཧྲཱི༔ ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་སྟོང་ཉིད་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་མལ་དུ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྒྱུར་ལ། གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་འགྲོ་དོན་མཁྱེན་བརྩེའི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧྲཱི༔ དད་པའི་ཕོ་བྲང་ཏིང་འཛིན་རྟེན་མཆོག་ལ༔ མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་གསོལ་འཚལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་ན༔ བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་པའི་ཞལ་བཟང་བདག་ལ་སྟོན༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡང༔ བདག་སོགས་ཚོགས་གཉིས་བསོད་ནམས་བསྐུལ་སླད་དུ༔ རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་ཀྱིས༔ འཕགས་མཆོག་དགྱེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་མཛད་པའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ དེ་ལ་དེར་སྣང་སྤྲུལ་པ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཚེག་དྲག་སོགས་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བུམ་ནང་འཕགས་ཐུགས་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར༔ བདག་སྲོག་འོད་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་དོན་གཉིས་བསྒྲུབས༔ ཁྱད་པར་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང༔ ཞེས་བསྒོམས་ལ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་བུམ་ལྷ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་མོས། དབང་དང་ཀླུ་ཆོག་གདོན་བཀྲོལ་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་དང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་གོང་སྨྲོས་ལྟར་བྱས་ལ། བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ལྷ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ནུས་པའི་ཆར༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ བསྔོ་བ་ནི༔ འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བའི་ཚོགས༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་ནི༔ བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ཁྱབ་བྱེད་འགྲོ༔ མྱུར་དུ་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས་གྲུབ་བོ། ༈ །དབང་བསྐུར་ན། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་གྲུབ་པ་དང་ལས་བུམ་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་མཚམས་གཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་གནས་མཐའ་དང་མུ་མེད་པ་རྣམས་སུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་མཚན་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་ཚད་དང་དཔག་གིས་མི་ལང་པར་བསྟན་པ་རྣམས་ལས། འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་གནོད་པ་ཞི་བ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་ཀླུའི་འཕགས་པ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྐུ་ཅན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ་སྒྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མང་པོ་འཕགས་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་པ་ལས། སྐབས་འདིར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་སམྦྷ་ཝའི་ཞལ་ལུང་། རྙིང་མ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལས་ལང་གྲོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་དབང་བསྐུར་བགྱིད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣོད་དུ་རུང་བར་གྱུར་པ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧོ༔ དད་དམ་སྐལ་པ་ལྡན་ཡིན་ན༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེང་གེ་སྒྲ་ཡི་དབང་སྦྱིན་ནས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བདག་བགྱིད་དོ༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ སྒོ་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་དྲང་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་བརྩམ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདུན་རྣམ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛད་འཚལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཁྱེད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྒྱུར་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་དང་སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཀྲུས། ཁྱེད་རང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ན༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུའི་དབང་ཐོབ། འཕགས་པའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་མཐའ་མ་རུ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་འཁོར་བའི་ཟེར༔ ཞལ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཁྱོད་ལ་ཐིམ༔ སློབ་མའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་སྒོམས་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཤེལ་ཕྲེང་གཏད་ལ་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས། དེ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཕྲེང་བ་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སྣང་སྟོང་མ་འགགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ གྲགས་སྟོང་མ་འགགས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་རྒྱུན༔ སློབ་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་འཕྲོ་བ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བརྟན་པར་མཛོད༔ རྩ་སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་བརྗོད། དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་དབང་ཐོབ། གསུང་གསང་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ཚོན་གང་བ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཕོས་པར་མོས་ལ་རིག་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧྲཱི༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དྲི་མེད་ཤེལ་ལྟར་གསལ༔ གསལ་ཆ་འགག་མེད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཐུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་ཐིམ་པས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་གཏུགས། དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མ་འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་བབས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ན༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་ལྔར་བཞག །དེས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ། འཕགས་མཆོག་འདི་ཉིད་ལ་བསྟེན་པའི་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་པ་བརྗོད། འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་དོན་བརྩོན་ཞིང༔ རྟག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད༔ ཕྲིན་ལས་མ་དོར་ས་མ་ཡ༔ ཇི་སྐད་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་དང་མཚུངས་ཤིང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་རོ། །ཡོངས་གྲགས་གསལ་བྱེད་དོན་ཆུང་ཡང་། །དམན་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདི་བྲིས་དགེས། །བྱིན་རླབས་ཟླ་འོད་བདུད་རྩི་འཇོ། །ཕན་བདེའི་ཆུ་གཏེར་གོང་འཕེལ་ཤོག །ཅེས་པའང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་དགོས་རྒུ་འཛད་པ་མེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ལེགས་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། ༁ྃ༔ འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྲུང་མ་ཀླུའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་མ་ཀླུའི་ཆོ་ག་ལ་ཐོག་མར་བུམ་རྫས་ནི༔ བཟང་པོ་དྲུག༔ ཙནྡན་གཉིས༔ ཨུཏྤལ༔ གསེར་གྱི་མེ་ཏོག༔ པྲི་ཡང་ཀུ༔ སྙི་བའི་མེ་ཏོག༔ ཞོ་ཤའི་རིགས༔ མཚལ༔ གེ་སར་གསུམ༔ མངར་གསུམ༔ རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ༔ ག་པུར༔ དབང་ལག་རྣམས་སོ༔ ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་འདབ་བརྒྱད་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞིའི་ཕྱི་རོལ་སྦྲུལ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གཉིས་གཉིས་ཏེ་མཚམས་བཞིར་མཇུག་མ་མདུད་པ་ཁོར་ཡུག་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཤམས་ལ༔ རྫས་རྣམས་བླུགས༔ འདབ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད༔ སྦལ་སྦྲུལ་ལྕོང་མོ་ཁ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་གཟུགས༔ གླ་བ་བྱ་ཁྱུང་ཕག་མ་གཏོགས་པ་བཤམ༔ སྲུང་མ་ཀླུའི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ མདུན་དུ་མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ༔ མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་དབུས་སུ༔ ཆུ་བདག་ཝ་རུ་ཎ༔ དེ་བཞིན་མཐའ་ཡས༔ འཇོག་པོ༔ སྟོབས་རྒྱུ༔ དུང་སྐྱོང༔ རིགས་ལྡན༔ པདྨ༔ པདྨ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ལ་རང་རང་གི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས༔ གདེངས་ཀ་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཀླུ་ཡི་མུན་པ་སེལ་མཛད་ཅིང༔ བསྟན་ལ་དགའ་བའི་ཀླུ་རྒྱལ་ཀུན༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༔ གཤེར་དང་འབྱུང་བར་རྟེན་བཅས་པའི༔ དད་དང་འབྱོར་ལྡན་ཀླུ་ཡི་ཚོགས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ པདྨ་དཀར་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྨན་དང་དར་ཟབ་འབྲུ་ཡི་ཚོགས༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་བྱེད་ཅིང༔ ཀླུ་ཡི་ནད་ཀུན་ཞི་བའི་སྨན༔ ཆོས་དང་གང་འདོད་ཆར་པ་བཞིན༔ ཀླུ་ལ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་འབུལ༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཕུཿཡི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཕུཿཝ་རུ་ཎ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཨ་ནནྟ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿབཱ་སུ་ཀཱི་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཏཀྵ་ཀཱ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཀརྐོ་ཏ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཔདྨ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿམ་ཧཱ་པདྨ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཀུ་ལི་ཀཱ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་དད་དང་འབྱོར་ལྡན་ཀླུ་ཡི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ དགྱེས་པ་བསྐང་ཕྱིར་འདོད་ཡོན་འབུལ༔ ནད་སེལ་སྨན་གྱི་རིགས་རྣམས་འབུལ༔ ཀླུ་རྒྱལ་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ཆར་འབེབ་ཅིང༔ འབྲུ་དང་མི་ནོར་འཕེལ་བར་མཛོད༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ འདོད་ཡོན་འབྱོར་པ་འཕེལ་བ་དང༔ ཆེ་བཙུན་བཟང་དགུ་དབང་སྡུས་ཤིག༔ གྲགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དང༔ སྙན་པས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་མཛོད༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི༔ ལུས་སེམས་ཀླུ་ཡི་མཐུས་བསྐྱེད་པས༔ གཞན་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་ཆོམས༔ མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་འདོད་དོན་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མ་བསྒྲུབ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་དང་འགལ༔ ཀླུ་རྒྱལ་དམ་ཚིག་ཉམས་ལ་རེ༔ དེ་བས་གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཚར་ནས་ཀླུ་སྨན་འདོད་ཡོན་དང་བཅས་པ་ཁང་པའི་གྲྭ་བཞིར་བུམ་གཏེར་སྦ་བར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་གྲོགས་པོ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་ལས་ཚོགས་གདོན་བཀྲོལ་གྱི་ལྷན་ཐབས་བལྟས་ཆོག་བཞུགས༔ འདིར་གདུལ་བྱ་ལ་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་གནོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཐུ་བར་གྱུར་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་སྒྲའི་བསྙེན་པ་ཐོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་སེང་གེ་སྒྲའི་སྒོ་ནས་གདོན་ཁྲུས་བྱེད་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས༔ གནས་གཙང་མར་བྱས་ནས་བ་ཡི་ཆག་ཆག་བྱས་ལ༔ དབུས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་སྒྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ༔ ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཀླུ་མཆོད་ཐོག་རྩི་སྨན་གྱི་བུམ་པ་བཤམ༔ ལོགས་ཤིག་ཏུ་ས་བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་ཐོག་ཏུ་གླང་ཆེན༔ མཐའ་སྐོར་དུ་གླ་བ་བྱ་ཁྱུང་ཕག་མ་གཏོགས་གཟུགས་འགྲོས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཕྱི་རོལ་དུ་སྦལ་པ་སྡོམ་སྡིག་པ་ཁ་བརྒྱད་རྣམས་བཞག༔ ཤིང་རྩིས་མི་མངོན་པར་བྱ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྙེན་པ་ལ་འབད༔ དེ་ནས་ཐོ་རངས་བྱ་བྱིས་ཀྱི་སྐད་མ་གྲགས་པའི་གོང་ནས་ནད་པ་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ནུས་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདི་ནི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཊི༔ བི་ཀ་ཊི༔ ནི་ཀ་ཊི༔ ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊི༔ ཀ་རོ་ཊི་བྷིར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གདེངས་ཀའི་ཕྱག་གིས༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ལན་གཉིས། ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ལན་གསུམ༔ ན་མོ་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་སྒྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཆེ་གེ་ལ་གནོད་ཅིང་ཤ་གཉེར་བའི་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་རིགས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་མཆོད་པའི་གནས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ཨཱརྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཊི༔ བི་ཀ་ཊི༔ ནི་ཀ་ཊི༔ ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊི༔ ཀ་རོ་ཊི་བྷིར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱ༔ སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔ སརྦ་ནཱ་ག་ལེ་ལེ༔ རེ་རེ་ཙི་ན་ཕུད༔ ཊ་ཊ་ར་ཙི་ཏི༔ ཧེ་ཧེ་ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས༔ ཨོཾ་ཙུ་རུ་ཀུནྡ༔ ཙུ་རུ་ཀུནྡ༔ སརྦ་ནཱ་ག་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨ་གཙྪ་ཡ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ གྲྀཧྞེ་དཾ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཤ་གཉེར་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ གྲྀཧྞེ་དཾ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཤ་གཉེར་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་བརྗོད༔ ཨོཾ་བྷུ་ཤྭ་རི་བྷྱཿནཱ་གི་བྷྱ༔ ན་མ༔ ཨོཾ་པྲ་ཤྭ་རི་བྷྱ༔ ནཱ་གི་བྷྱ༔ མ་ཐ་ཨོཾ༔ བྷུར་བྷུ་ཝ་སྭ་ཤྭ་རི་བྷྱ༔ ན་མ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ཡ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཡ༔ བིད་མ་ཧཱ་དེ་ནཱ་ག་རཱུ་པ་ཡ་ཧེ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་རཱུ་པ་ཡ་ཧེ༔ མ་ཧེ༔ ཏནྟེ༔ ནཱ་ག་པྲ་བྷྱ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་པྲ་བྷྱ༔ ཏ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་བསྐུལ་ལོ༔ ཁྲུས་ཆུ་གཟུགས་བརྙན་མགོར་བླུགས་ལ། ན་མོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་སོགས་ནས་བཀུག་གཞུག་བྱ།གྱུར་ཅིག༔ ནཱ་ག་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་བཀུག་སྟེ་གཟུགས་ལ་བསྟིམ༔ རྩི་སྨན་གྱི་བུམ་ཆུ་ཀུ་ཤས་གཏོར་ལ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་ག་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ལྡོག་པར་དོགས་ན་དབང་ནི༔ ཀླུ་བུམ་ནས་ཀུ་ཤས་གཟུགས་བརྙན་ལ་གཏོར༔ ཨོཾ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ བྷོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཊི༔ བི་ཀ་ཊི༔ ནི་ཀ་ཊི༔ ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊི༔ ཀ་རོ་ཊི་བྷིར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱ༔ སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔ སརྦ་ནཱ་ག་ལེ་ལེ༔ རེ་རེ་ཙེ་ན་ཕུད༔ ཊ་ཊ་ར་ཙི་ཏི་ཧེ་ཧེ༔ ཨོཾ་ཕུཿཝ་རུ་ཎ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཨ་ནནྟ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿབཱ་སུ་ཀཱི་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཏཀྵ་ཀ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཀརྐོ་ཏ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཔདྨ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿམ་ཧཱ་པདྨ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཕུཿཀུ་ལི་ཀ་ཡེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷུ་ཤྭ་རི་བྷྱཿནཱ་གི་བྷྱ༔ ན་མ༔ ཨོཾ་པྲ་ཤྭ་རི་བྷྱ༔ ནཱ་གི་བྷྱ༔ མ་ཐ་ཨོཾ༔ བྷུར་བྷུ་ཝ་སྭ་ཤྭ་རི་བྷྱ༔ ན་མ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ཡ་བིད༔ མ་ཧཱ་དེ་ནཱ་ག་རུ་པ་ཡ་ཧེ༔ མ་ཧེ་ཏན་ཏེ༔ ནཱ་ག་པྲ་བྷྱཿཏ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ནཱ་ག་དུཿཁ་པྲ་ཤ་མ་ཎ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་དུཿཁ་པྲ་ཤ་མ་ཎ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ནན༔ ནཱ་གི་ནི་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ ནཱ་ག་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ནི་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནན༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་ནི་ནན༔ དམ་བཞག་ནི༔ རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས༔ དམ་ཚིག་འདི་ལས་འདས་ན་ནི༔ མྱུར་དུ་རིགས་རྣམས་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿསིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ནཱ་ག་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུམ་གསུམ་མོ༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས༔ བཛྲ་མུ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱའོ༔ ཞེས་སེང་གེ་སྒྲའི་སྒོར་ནད་པའི་གདོན་བཀྲོལ་ཟུར་དུ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་བསྒྲིགས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-008&oldid=127967"


Terdzo-KHI-038 - Rinchen Terdzö\nGsang thig rdo rje gzhon nu phyag rgya gcig pa\ngsang thig skor gsum las/_rdo rje gzhon nu phyag rgya gcig pa'i tshogs mchod phrin las bcud thig\nin cycle གསང་ཐིག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ (Gsang thig rdo rje gzhon nu phyag rgya gcig pa)\nVolume 32 (ཁི) / Pages 611-616 / Folios 1a1 to 3b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #40 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang thig skor gsum las rdo rje gzhon nu phyag rgya gcig pa'i tshogs mchod phrin las bcud thig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 611-616. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang nye bar gnas pa karma nor 'phel nas don du gnyer ba'i ngor/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis gter gzhung rnams kyi dgongs pa bsdebs pa dge legs 'phel\ngter mdzod mchog gling gsang thig phur pa\n༄༅། །གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཚོགས་མཆོད་ཕྲིན་ལས་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གྲུབ་མཆོག་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་ལྷ། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་བྱས་ཚོགས་མཆོད་ཚུལ། །ཉུང་ངུར་འབྲི་ལ་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །ལྷ་འདི་ལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བར་འདོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་བློས་མི་ལྕོགས་པ་དག་གིས། དཔལ་གཏོར་སྨན་རཀ་ཕྱི་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམས་ལ། གཏེར་གཞུང་གི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ནས་མཐར་དབང་ལེན་འགྲུབ་མིན་གང་བདེས་ཆོག །དེ་ནས་གཏོར་མ་བྲན་ལ་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་བཅས་གྲུབ་པ་དང་། ཚོགས་རྫས་ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་སྦྱངས་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿརྣམས་ཀྱིས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པར་ལྡན༔ ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྐབས་འདིར་སྐོང་བ་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་མཆོག་སྒྲོལ་མ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་དང༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་བྱེད་གསོད་བྱེད་ཚོགས༔ སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་ཁྲོ་མོ་སྒོ་མ་བཞི༔ ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་སྐྱེས་བུའི་ཚོགས༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དམ་རྫས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་དང༔ བདུད་རྩི་རཀྟ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པ་སྲུང་བ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚར་གྲངས་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་བསྡུ་སྐབས་སྐོང་བ་འདི་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་སྤྱོད་པས་དམ་འགལ་བ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་དགྲ་དང་བགེགས༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་ཨེ་དབྱིངས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་ཕུར་པའི་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབས༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གལ་ཏེ་ཡུན་ཐུང་ངུས་ཚར་གྲངས་གསག་དགོས་པ་བྱུང་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ ཉམས་ཆག་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་བཤགས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་བསྐང༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་སྒྲུབས༔ ཞེས་པ་ལ་གྲངས་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་དམ་ཚིག་ཅན༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་ཅིང་། རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱིས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཐིམ༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ ཞེས་བསྡུ་ལྡང་བྱ། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་ནཱཾ། ཞེས་མགྲོན་ཐབས་འཇིག་རྟེན་པ་གཤེགས། ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མྱུར་མགྱོགས་ཕྲིན་ལས་ཅན༔ ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དཔལ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཉི་འོད་ཀྱིས། །ལྷ་མིན་མུན་ཚོགས་རབ་བསལ་ནས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི། །དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་དཔལ་དུ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཀརྨ་ནོར་འཕེལ་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ངོར། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-038&oldid=117372"\nThis page was last edited on5January 2018, at 16:29.


Terdzo-DZI-052 - Rinchen Terdzö\nPrayers for Long Life - brtan bzhugs\nsun zlog khyer bde rig 'dzin dgyes pa'i dga' ston\nVolume 49 (ཛི) / Pages 663-665 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #53 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sun zlog khyer bde rig 'dzin dgyes pa'i dga' ston. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 663-665. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon: ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ཉུང་ངུ་ལ། དོན་གྱི་གནད་གསང་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་ལ་སྦྱར་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲཱི་ཡོ་བི་ཛ་ཡནྟུ།།\nAuthor colophon: zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs kyis tshig gi phreng ba nyung ngu la/_don gyi gnad gsang grub pa mchog gi zhal lung la sbyar te bris pa dge legs 'phel/_/sarba dA su shrI yo bi dza yan+tu//\nsun zlog nyer sdus\ngter mdzod rgyas ba'i las tshogs mkhyen brtse\nསུན་ཟློག་ཁྱེར་བདེ་རིག་འཛིན་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། སུན་ཟློག་ཁྱེར་བདེ་མདོར་བསྡུས་པ་བྱ་བར་འདོད་ན། མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་པད་འདབ་བཞི་པ་མཐེབ་ཀྱུ་ཅི་མང་གིས་བསྐོར་བ་ལ་ཤ་ཁྲག་འབྲུ་སྨན་ཟས་སྣའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གསེར་སྐྱེམས་བཅས་བཤམ། རྩ་གསུམ་གྱི་ལས་གཞུང་གང་རུང་བསྲང་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་བཅས་བྱ་བའམ། རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷར་གསལ་བའི་ངང་། མཆོད་གཏོར་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ། མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་རང་སྣང་བའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་པོ་འདིར། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས། །གདུང་བས་འབོད་ལ་བརྩེ་བའི་གཡར་དམ་གྱིས། །རྫུ་འཕྲུལ་གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཤུགས་སྐྱེད་ལ། །ཚུར་གཤེགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མཆོད་གཏོར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་དགྱེས་བཞིན་དུ་རོལ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །ཏིང་འཛིན་དགྱེས་རྒུའི་འདོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས། །འོད་གསལ་རྒྱན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཞིང་སྐྱེས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འདོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕྲ་མེན་གནས་ཉུལ་ཚོགས། །ལོངས་སྤྱོད་ཆར་འབེབ་འདོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ས་གསུམ་འབྱུང་པོའི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་མགྲོན། །མཐུན་རྫས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་རོལ། །དགྱེས་པའི་དཔལ་སྐྱེད་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། །ཚར་གྲངས་བྱེད་ན། མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ་ཞིང་བརླབ། གཏོར་འབུལ་དང་། མཆོད་པ། ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་བཅས་ལ་གྲངས་གཟུང་། མཐར་ཕུད་དང་གཏོར་མ་གཤེགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ། །བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཛྲ་མུཿ སརྦ་ཀརྨ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ཉུང་ངུ་ལ། དོན་གྱི་གནད་གསང་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་ལ་སྦྱར་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲཱི་ཡོ་བི་ཛ་ཡནྟུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-052&oldid=123659"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:58.


ས་བཅད་གསུམ་པ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་གླང་དར་མའི་བར་གྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་ཚིགས། _康巴传媒网\nམདུན་ཤོག གསར་འགྱུར། ཁམས་ཁུལ། རྩོམ་རིག ལོ་རྒྱུས། གླིང་སྒྲུང་། གསོ་རིག མི་སྣ། སློབ་གསོ། གནས་སྐོར། ཆོས་ལུགས། ཡིག་བསྒྱུར། བྲིས་གཟུགས། ཁོར་ཡུག གླུ་གར། པར་མཛོད། སྲིད་ཁྲིམས། བོད་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་། དཔེ་མཛོད། མིང་མཛོད། རོལ་མོ། ཆེད་སྒྲིག འཚོ་བའི་ཤེས་བྱ། མདུན་ཤོག > ལོ་རྒྱུས། > ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས། ས་བཅད་གསུམ་པ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་གླང་དར་མའི་བར་གྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་ཚིགས། zb 2010ལོའི་ཟླ 09ཚེས 08ཉིན་དང་། ཁམས་པའི་གསར་འགྱུར་དྲ་བའི་ལེ་ཚན། གཅིག ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་ལོ་རྟགས་ལས་ལོ་ཁམས་མི་གསལ་བའི་དབང་གིས། ལོ་བསྐོར་བའི་འཁྲུལ་པ་བྱུང་བ་དང༌། ལོ་ཁམས་ཡོད་ཀྱང་རབ་བྱུང་མ་བརྩིས་པའི་སྔོན་དུ་དྲུག་ཅུའི་སྐོར་ལ་འཁྲུལ་པ་ཞུགས་པ་སྟེ་འཁྲུལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་ལྟར། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱི་འཁྲུངས་ལོ་ལའང་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་གླང་དང་ས་གླང་གཉིས། ས་གླང་ལའང་སྔོན་རྗེས་གཉིས་ཏེ་བཞེད་པ་ཐ་དད་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་འདུག་པ་དེ་དག་ལས། ཕྲན་ནི་མེ་གླང་ལ་འཁྲུངས་པར་འཐད་ལྡན་དུ་སེམས་ཏེ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་དང་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་ཚུལ་གྱིས་མི་ཉག་རུ་ཡོང་བཟའ་དང༌། ཞང་ཞུང་བཟའ་ལི་ཐིག་སྨན། མོང་བཟའ་ཁྲི་ལྕམ། བལ་བཟའ་ཁྲི་བཙུན་བཅས་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཤིང་། མཐར་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་ཐང་ཐེ་ཙུང་དང་གཉེན་འབྲེལ་བཙུགས་ཏེ་ལྕགས་གླང་ལོར་རྒྱ་བཟའ་འུན་ཤིང་ཀོང་ཇོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་རྒྱ་བོད་ཀུན་གྱི་རྩོད་མེད་གཅིག་གྱུར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་རེད། རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་ཐང་ཐེ་ཙུང་ཁྲིར་འཁོད་པའི་ལོ་ནི་མེ་ཕག་དང༌། སྤྱི་ལོ་ལ་སྦྱར་ན་627ལོར་ཡིན་པས། སྐབས་དེ་ཡི་ལྕགས་གླང་ནི་སྤྱི་ལོ་641ལས་འོས་མེད་པ་དང༌། རྒྱ་ཡི་ཡིག་ཚང་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་གསལ། སྤྱིར་རྒྱ་ཡི་ཡིག་ཚང་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་བདེན་དཔང་འཛིན་ནུས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང༌། རྒྱ་ནག་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་གོང་མ་རིམ་བྱོན་གྱི་ཁྲི་ལོ་དང་མཛད་འཕྲིན་སོགས་ཉིན་ཐོ་ནང་བཞིན་གསལ་པོར་བཀོད་སྲོལ་སྔ་མོ་ཉིད་ནས་ཆགས་ཡོད་སྟབས། རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་ཚིགས་རྣམས་གཏན་འཁེལ་ཞིག་ཆགས་འདུག་པ་དེས་ན་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གུང་འགྲིགས་པའི་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ནི་བོད་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་བྱེད་ཀྱི་དཔང་པོ་བླ་མེད་ཅིག་ཆགས་འདུག་སྙམ། 1, སྲོང་བཙན་དེ་ཐང་ཐེ་ཙུང་གི་ཁྲི་ལོའི་སྐབས་ཀྱི་ས་གླང་ལོར་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ན་སྤྱི་ལོ་629ལོར་ཡིན། དེ་ནས་ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་འབྱོར་བའི་བར་ལོ་ངོ་བཅུ་གསུམ་དང་ཧྲིལ་ལོ་\nབཅུ་གཉིས་ལས་ཟིན་མི་འདུག་པ་དེ་ལྟར་ན་སྲོང་བཙན་གྱིས་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པའི་སྔོན་དུ་རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ་སོགས་ལ་གཉེན་དང་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་མཛད་སྒོ་མང་པོ་ཞིག་གནང་ཟིན་དགོས་པས། དེ་ལྟའི་ལོ་རྒྱུས་ད་ཕན་ཡུལ་དུས་གང་ནའང་མཐོང་ཐོས་མ་བྱུང་བ་དང༌། རིག་པས་བརྟག་ནའང་མ་གྲུབ་སྟེ། ལོ་ལྔ་དྲུག་ལ་ཟིན་པའི་ཕྲུ་གུས་རང་གིས་ལྟོ་ཆས་བཟའ་བ་ཙམ་ལ་ཡང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཞིག་མེད་ཙ་ན། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གང་གིས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟའི་བླ་མེད་སྲིད་དོན་གྲུབ་ནུས་པ་ནི་ཚུར་མཐོང་གི་སྣང་ངོར་ནམ་ཡང་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡང་ན་དེ་ལྟའི་རྒྱ་བལ་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་པའི་གཉེན་འབྲེལ་བྱེད་མཁན་དེ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ཡིན་ན་སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་13གྱི་སྔོན་ལ་གཉེན་འབྲེལ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་དབང་གིས་ཡོང་སྲིད་པ་ཙམ་ཡིན་ཀྱང༌། དེ་དང་ཐང་ཐེ་ཙུང་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཚུལ་རྒྱ་བོད་གང་གི་ཡིག་ཚང་ན་མེད་པ་དང་ཡོངས་སུའང་མ་གྲགས་པས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་གང་ཡང་མི་འདུག་སྙམ། 2. དེབ་སྔོན་ལས་བཤད་པའི་ས་གླང་སྔ་མ་དེ་ཡིན་ན་སྤྱི་ལོ་569ལོ་ལ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མང་ཆེ་བའི་ནང་ཆོས་རྒྱལ་འདས་སྐབས་དབོན་སྲས་མང་སྲོང་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ཞིག་ལ། བློན་པོ་མགར་གྱིས་གྲོགས་བྱས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་བཅོ་ལྔ་བསྐྱངས། དེ་ནས་མགར་འདས་ཞེས་པ་དང༌། སྲོང་བཙན་ཁྲིར་འཁོད་པ་དང༌། རྒྱ་བལ་གྱི་བཙུན་མོ་གཉིས་ཁབ་ཏུ་དྲངས་སྐབས་བློན་པོ་མགར་གྱིས་གཙོ་འགན་བཞེས་ཡོད་པ་དེ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚེ་སྨད་ལ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། སྐུ་ཚེ་སྟོད་ལ་ཡིན་ངེས་པའི་སྲོང་བཙན་ཁྲིར་བཞུགས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པའི་གཞོན་ནུའི་སྐབས་དེར། ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེས་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་གཙང་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་སྐབས། སྔོན་ལ་བློན་པོ་མགར་ཉུལ་མར་ཕེབས་ཚུལ་ལ་བརྟག་ན། ཕལ་ཆེར་བློན་པོ་མགར་དེ་སྲོང་བཙན་དང་དགུང་མཉམ་མམ་དེ་ལས་ཅུང་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས་འདུག། དེ་ལྟར་ན་བློན་པོ་མགར་དེ་ལོ་བརྒྱ་སྐོར་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་དགོས་པ་མ་ཟད། སྟག་གི་ལོར་འ་ཞ་ནས་སླར་འཁོར། དེའི་ཕྱི་ལོ་ཡོས་བུའི་ལོ་ལ་སྐུ་གཤེགས་ཚུལ་དེབ་དཀར་དུ་དྲངས་པའི་ཏུན་ཧོང་དུམ་བུ་ལས་གསལ་བས། ལོ་བརྒྱ་སྐོར་ལ་ཟིན་པའི་རྒན་པོ་ཞིག་ལེ་དབར་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་ས་མཚམས་ནས་བྱེས་བགྲོད་བྱེད་ཐུབ་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་དུ་མངོན། གཞན་ཡང་སྲོང་བཙན་འདས་སྐབས་དབོན་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ཞིག་གིས་སྲིད་བསྐྱངས་པ་དེའི་ཡབ་གུང་རི་གུང་བཙན་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོན་པ་ཞིག་སྲས་འཁྲུངས་ལོར་གྲོངས་པ་དེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྲས་ཡིན་ན་སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་ལོན་པའི་ལོ་དེར་གཞི་ནས་སྲས་འཁྲུངས་པ་ལས། དེའི་སྔོན་སྐུ་ལུས་གཞོན་ཞིང་སྐུ་གཟུགས་རྒྱས་པའི་སྐབས་དེར་སྲས་མི་འཁྲུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི། རྒྱ་བལ་གྱི་བཙུན་མོ་གཉིས་སྐུ་ཚེ་སྨད་དུ་བཞེས་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། མོང་བཟའ་སོགས་ནི་སྐུ་ན་གཞོན་པའི་དུས་སུ་བསུས་ཡོད་པ་གདོན་མི་ཟ། 3. གོང་གསལ་ལོ་ཚིགས་འགལ་བ་ཅན་དུ་སོང་བར་གཞིགས་ན། མེ་གླང་ལ་འཁྲུངས་པར་འདོད་པ་དེ་སྤྱི་ལོ་617ལོར་འཁེལ་འདུག་པས་དེ་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་གསུམ་པའི་ས་གླང་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོ་ཐང་ཐེ་ཙུང་ཁྲི་ལོ་གསུམ་པའི་ལོ་སྤྱི་ལོ་629ཡིན་ལ། ལོ་དེ་སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ཁྲིར་འཁོད་པ་ཡིན་ན། ཚལ་པའི་《དེབ་དམར་》 དང༌། 《དེབ་སྔོན》 རྒྱ་ནག་གི་《ཐང་ཡིག》 《དེབ་དཀར》 དུ་དྲངས་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་དུམ་བུ་བཅས་ཚད་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་ལས་བཤད་པའི་ཤིང་རྟ་ལོ་སྤྱི་ལོ་634ལོར་རྒྱ་བོད་སྐྱེས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཐོག་མར་བྱས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ལོ་ངོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་རྒྱ་བོད་ཟིང་འཁྲུག་གི་དུས་རིམ་ནང་གྲུ་གུ་དང༌། འཇང་རིགས་སོགས་བོད་ཀྱི་མངའ་འོག་ཏུ་གྱུར། ལྕགས་གླང་སྤྱི་ལོ་641ལོར་ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་བསུས་ཚུལ་སོགས་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ན་དང་མཛད་འཕྲིན་གྱི་ཁྱབ་རྒྱ་གཉིས་མཚུངས་པར་འདུག་སྙམ། འོ་ན་དེ་དག་ལས་སྲོང་བཙན་དེ་ཀའོ་ཛུང་ （高宗）ཁྲི་ལོ་དང་པོའི་ལྕགས་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་650ལོར་འདས་པས་དགུང་ལོ་སོ་བཞི་ལས་མ་བཞུགས་པ་དེ་འཐད་དམ་ཞེ་ན། ཕྲན་ནི་དེ་ལྟར་དུ་འདོད་དེ། སྤྱི་ལོ་617པའི་མེ་གླང་ལོར་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་629 པའི་ས་གླང་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་ཁྲིར་འཁོད། 634པའི་ཤིང་རྟ་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་སྐབས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཐོག་མར་བྱས། 641པའི་ལྕགས་གླང་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔར་ཕེབས་པ་དང་ཀོང་ཇོ་བསུས། 650པའི་ལྕགས་ཁྱི་དགུང་ལོ་སོ་བཞིའི་སྐབས་སྐུ་གཤེགས་ཚུལ་འདི་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་དངོས་དོན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ར་སྤྲོད་བྱུང་འདུག་ཅིང༌། དགུང་ལོ་སོ་བཞི་ལས་མ་བཞུགས་པ་ཡིན་ན་མཛད་རྗེས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་དང་སྐུ་ཚེའི་ཡུན་དུས་མི་མཉམ་མོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་དེའི་སྐྱོན་མེད་ཚུལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ 《དེབ་དཀར་》དང༌། པ་སངས་དབང་འདུས་ཀྱིས་ 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》ནང་གསུངས་པ་ལས་ལྷག་པའི་གསལ་བཤད་དགོས་གལ་མ་མཆིས་པས་འདིར་སྤྲོ་བའི་ངལ་བར་མི་འཇུག་གོ\nགཉིས། དབོན་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན། འདི་མན་གྱི་ལོ་ཚིགས་ཕལ་ཆེར་དེབ་སྔོན་ལྟར་བཀོད་ན། རྒྱ་ཡིག་དང་ཏུན་ཧོང་སོགས་དང་མཐུན་པས་བདེན་དོན་གྱི་གཞི་ཆེ། ཡིན་ནའང་སྲོང་བཙན་གྱི་སྲས་གུང་སྲོང་གུང་བཙན་དང༌། དེའི་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་ཞེས་པ་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད་པ་ནི་སྲོང་བཙན་གཤེགས་པའི་ལོ་ནི་ཀོ་ཙུང་（高宗）ཁྲི་ལོ་དང་པོ་ལྕགས་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་650ལོར་ཡིན་པ་དེབ་སྔོན་དང་རྒྱ་ནག་ཡིག་ཚང་སོགས་སུ་གསལ་བ་དང༌། ལོ་དེར་མང་སྲོང་ཁྲིར་འཁོད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་ཁ་འཆམས། སྲོང་བཙན་ཐང་ཐེ་ཙུང་དང་དུས་མཉམ་ཡིན་པའང་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཆ་ཀུན་ཁ་མཐུན། སྐབས་དེའི་མེ་གླང་དང་ས་གླང་གང་ལ་འཁྲུངས་ཀྱང་མང་ན་སོ་བཞི་དང་ཉུང་ན་ཉེར་གཉིས་ལས་མ་སོང་བ་ནི་འབྱུང་རྩིས་རགས་ཙམ་ཤེས་པའི་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་དཔྱད་ན་གྲུབ། ས་གླང་སྔ་མ་ལ་འཁྲུངས་པ་མི་འགྲིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པ་ལྟར་རོ། ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་ཕལ་མོ་ཆེའི་ནང་མང་སྲོང་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཐོག་ཁྲིར་འཁོད་ཅེས་གསལ་བ་དེ་ལྟར་ན་སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་སོ་བཞི་པའི་དུས་དེར་སྲས་གུང་རུ་གུང་བཙན་གྱི་སྲས་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་ཞིག་ཡོད་ན། སྲོང་བཙན་དང་སྲོང་བཙན་གྱི་སྲས་ལོ་གང་གིས་ཆེ་ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེ་ཀ་མེད་ཆགས་འདུག་ཅིང༌། མང་སྲོང་འཁྲུངས་པའི་ལོ་དེ་ཉིད་ལ་ཁྲིར་འཁོད་པ་ཡིན་ནའང༌། སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་སོ་བཞི་པ་ཞིག་ཨ་མྱེར་གྱུར་དགོས་པ་དེ་ཡང་གད་མོ་དང་བཅས་པས་ཁས་ལེན་པ་ལས་ཐབས་མེད་པ་དེ་རེད། འོ་ན་གུང་རི་གུང་བཙན་དེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྲས་དང༌། མང་སྲོང་ཚ་བོ་ཡིན་པ་མི་འདོད་དམ་ཞེ་ན། མང་སྲོང་མང་བཙན་སྲོང་བཙན་གྱི་ཚ་བོ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཀྱང༌། ཚ་བོ་ཡིན་ན་བུ་ཡི་བུ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། མིང་སྲིང་སྤུན་མཆེད་ཀྱི་བུ་ལ་ཚ་བོ་དང་བུ་ཡི་བུ་ལ་ཚ་བོ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་ཕལ་ཆེར་གྱི་ནང་དུ་དབོན་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་ཞེས་འཁོད་འདུག་པ་ལ་དཔྱད་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། དབོན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རྒྱུད་བུ་སྤུན་གྱི་སྤྱི་མིང་དང༌། སེར་སྐྱ་མི་དྲག་གི་སྤུན་ཆུང་དང་ཚ་བོ་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་པས་དབོན་སྲས་ཞེས་པ་ནི་སྤུན་གྱི་བུ་སྟེ་ཚ་བོའི་ཞེ་སའི་མིང་ཡིན་པ་བོད་སྐད་ཡང་དག་ཤེས་པའི་བོད་མི་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རེད། དེས་ན་མང་སྲོང་ལ་དབོན་སྲས་ཞེས་སྤུན་མཆེད་ཀྱི་སྲས་ཡིན་པ་གསལ་པོ་བསྟན་ཡོད་བཞིན་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྲས་ཞེས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མི་འདུག་སྙམ། སྲིད་གསུམ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་སྲས་བརྒྱུད་དུ་བསྒྲུབ་ན་མང་སྲོང་གི་ཆེ་བར་འདོན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། སྲོང་བཙན་དང་ཤ་རུས་གཅིག་ལས་མཆེད་པའི་སྤུན་མཆེད་ཀྱི་སྲས་ཡིན་ན་རིགས་རུས་ཞན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་དོ། རྒྱལ་རབས་གཞན་ལ་མེད་པར་འདིར་དམིགས་བསལ་དུ་དབོན་སྲས་ཞེས་འབོད་པ་ལའང་གོ་དོན་ཁྱད་པར་ཞིག་འདུག་སྙམ་སྟེ། སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་སོ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྲས་མེད་པས་དབོན་པོ་སྟེ་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་སྲས་མང་སྲོང་ཁྲིར་བཀོད་པ་ལ་དབོན་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚན་དུ་བྱུང་ཡོད་པར་སེམས་ཤིང༌། 《དེབ་དཀར་》དུ་དྲངས་པའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་དུམ་བུ་ལས། “སྲོང་བཙན་ལ་སྲས་མེད་པས། ཚ་བོ་ཞིག་ཁྲི་ལ་འཁོད། ”ཅེས་ཀྱང་བཀོད་འདུག་པ་བཅས་ལ་བརྟགས་ན་གུང་རི་གུང་བཙན་ནི་སྲོང་བཙན་གྱི་གཅུང་པོ་ཡིན་པ་ལས་སྲས་མ་ཡིན་པ་རིག་པའི་རང་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ། གཅུང་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ། དབོན་པོ་ཞེས་པ་སེར་སྐྱ་མི་དྲག་གི་སྤུན་ཆུང་གི་ཞེ་སའི་མིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མང་སྲོང་ལ་དབོན་སྲས་ཞེས་མཚན་འབོད་པའི་ཕྱིར། ཁམས་ཕྱོགས་ན་ད་ལྟ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་འབོད་དེ། སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནུ་བོ་རྣམས་ལ་དབོན་ཀརྨ་ངེས་ལེགས་དང༌། དབོན་ཀརྨ་བསེ་གཏན་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་པོའི་ནུ་བོས་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་ཡུལ་ལ་དབོན་པོ་སྟེང་ཞེས་འབོད་ཅིང་ཡོད་པ་རེད། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལ་གཅེན་གཅུང་ཡོད་པ་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་གཞན་ལས་མ་གསལ་ཡང༌། 《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་》 ལས། “སྲོང་བཙན་ལ་སྐུ་ཡི་གཉེན་ཚན་དུ་གྱུར་པ་ནི། སརྦ་མ་ཀར་བྱ་བ་དང་ཡང་ཤོག་དྲིལ་ཀ་པའི་དབུ་ཤོག་རལ་པ་དེའི་ཐད་ནས་སྲོང་བཙན་གྱི་གཅུང་བཙན་སྲོང་དང་སྐུ་མཆེད་གཉིས་མ་འཆམ་པའི་མཐར་བཙན་སྲོང་གཉལ་གྱི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་སུ་བཅུག་ཅེས་བྲིས་འདུག་པས་གཅུང་བཙན་སྲོང་བྱ་བ་ཞིག་ཀྱང་འདུག་པ། དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་རྩད་བཅད་པར་བྱའོ་”ཞེས་པའི་གཅུང་དེ་ཉིད་གུང་སྲོང་གུང་བཙན་དང་གཅིག་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་གཅུང་ཞིག་ཡོད་ན་སྲོང་བཙན་འདས་རྗེས་གཅུང་པོ་ཁྲི་ལ་འཁོད་རྒྱུ་སྨྲོས་མ་དགོས་པས། སྐབས་དེར་དབོན་སྲས་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པས་གཅུང་པོ་ཞལ་མི་བཞུགས་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན། མུ་ནེ་བཙན་པོ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་གཅུང་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཁྲིར་བཞུགས་པ་བཞིན་ནོ། འདི་ལ་བཙན་པོའི་མཚན་གསོལ་བ་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་རྣམས་ལས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལོ་ལྔ་སྲིད་བསྐྱངས་ནས་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་འདས་ཞེས་གསལ་བས་སོ། དེ་ཡང་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་ཆོས་འབྱུང་《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས། གུང་སྲོང་གུང་བཙན་ལྕགས་སྦྲུལ་ལོར་འཁྲུངས་པ་བསྟན་པ་དེ་དོན་ལ་གནས་པར་མཐོང་སྟེ། སྲོང་བཙན་འཁྲུངས་པའི་མེ་གླང་ནས་བརྩིས་པའི་ལོ་ངོ་ལྔ་པ། ལྕགས་སྦྲུལ་ལོ་སྤྱི་ལོ་621ལོར་འཁྲུངས། ཤིང་རྟ་ལོ་སྤྱི་ལོ་634པའི་ལོ་དགུང་ལོ་བཅུ་བཞིར་སོན་པ་དང༌། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་དེ་ཉིད་རྒྱ་བོད་དམག་འཁྲུག་གི་འགོ་གཟིགས་བྱེས་ཕེབས་ཀྱི་ཤུལ་དུ་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་ཀྱང་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་སོན་པའི་སྲིད་སྐྱོང་ལོ་ངོ་ལྔ་པའི་ས་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་638ལོར་འགལ་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་གཤེགས་པ་སྟེ། སྲོང་བཙན་སྐུ་མཆེད་ཕན་ཚུན་ནང་མི་མཐུན་པའི་ཚུལ། 《དེབ་དཀར་》 དུ་དྲངས་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་དུམ་བུར་གོང་དུ་བཀོད་པ་ལས་དཔོག་ནུས་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་ལྟར་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་ཡི་གཅུང་པོར་འཁྲུངས་པའི་གུང་རི་གུང་བཙན་གྱི་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་ནི། སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་པ། ཡབ་གུང་རི་གུང་བཙན་གཤེགས་པའི་ས་ཁྱིའི་ལོ་སྤྱི་ལོ་638ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་སོན་པའི་ལྕགས་ཁྱི་སྲོང་བཙན་སྐུ་གཤེགས་པའི་ལོ་དེར་ཁྲིར་འཁོད། མགར་གྱིས་གྲོགས་བྱས་ཏེ་ལྕགས་ཕག་ནས་མེ་ཡོས་ཀྱི་བར་ལོ་བཅུ་བདུན་དུ་སྲིད་བསྐྱངས་ནས་མེ་ཡོས་སྤྱི་ལོ་\nགསུམ། འདུས་སྲོང་མང་རྗེ། འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ་ནི་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་མང་ཆེ་བའི་ནང་ཡབ་འདས་པའི་ཞག་བདུན་ལོན་ནས་ཆུ་བྱི་ལོར་འཁྲུངས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་སར་འཁོད་གསུངས་ཀྱང༌། འདི་ནི་སྲོང་བཙན་མེ་གླང་ལ་འཁྲུངས་པའི་དགུང་ལོ་གྱ་གཉིས་པའི་སྟེང་དུ་མང་སྲོང་གི་ཁྲི་ལོ་བཅོ་ལྔ་བསྣན་ན་ཆུ་བྱི་སྟེ་སྤྱི་ལོ་712ལོར་ཏག་ཏག་འཁེལ་འདུག་པས། སྲོང་བཙན་གྱ་གཉིས་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཁྲུངས་ལོ་བྱི་བ་ཞེས་གསལ་བ་དེ་འབྱུང་རྩིས་ཀྱི་རིག་པས་འདེད་ཁུལ་བྱས་པས་ནོར་བ་ལས་འོས་མེད་ལ། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་འགྲིག་ཐབས་མེད་པས། དེབ་དཀར་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་མེ་བྱི་སྟེ་སྤྱི་ལོ་676ལོར་ཡབ་འདས་རྗེས་སུ་ཞག་བདུན་ལོན་པ་དང་འཁྲུངས། ལོ་ངོ་བཞི་ལ་ཟིན་པའི་ས་ཡོས་སྤྱི་ལོ་679ལོར་རྒྱལ་སར་མངའ་གསོལ། ལྕགས་འབྲུག་སྤྱི་ལོ་680ལོར་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་ལོ་བཞི་བཅུ་བསྡད་ནས་གྲོངས། དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་ལོན་པའི་ཤིང་འབྲུག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་704ལོར་\nའདས་ཞེས་《དེབ་སྔོན་》དང༌། 《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་》 རྒྱ་ནག་ཡིག་ཚང་བཅས་གཅིག་མཐུན་དུ་སྣང༌། གཞན་ཡང་《དེབ་དཀར་》དུ་དྲངས་པའི་མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་སྐོར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་དུམ་བུ་ཞིག་ལས་ “ཅའོ་ལུན་（调露）གྱི་ལོ་དང་པོ་ལ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་སྐུ་འདས་ཤིང༌། སྲས་ཁྲི་འདུས་སྲོང་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པ་ཞིག་ཁྲི་ལ་འཁོད་དོ་”ཞེས་ཏའེ་ལུན་ཁྲི་ལོ་དང་པོ་སྤྱི་ལོ་679ལོར་འདུས་སྲོང་ཁྲིར་འཁོད་པའི་སྐབས་སུ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཡིན་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་གསལ་ཡང༌། སྔ་མ་འདི་ཉིད་དག་པར་སེམས། རྒྱ་ཡི་ཡིག་ཚང་ལས། 703ལོར་འཇང་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་འཇང་ཕབ། དེའི་ཕྱི་ལོ་ཤིང་འབྲུག་ལོར་བཙན་པོ་རང་ཡང་འཇང་ཡུལ་དུ་དམག་ཐོག་ཏུ་གྲོངས། སྲས་རྣམས་རྒྱལ་ས་ལ་བརྩད། དེའི་ཕྱི་ལོ་ཤིང་སྦྲུལ་ལོར་སྲས་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་ཁྲིར་འཁོད། ཅེས་པ་ལ་དཔྱད་ན། སྲས་ཆེ་བ་ལྗང་ཚ་ལྷ་དབོན་ལ་རྒྱ་བཟའ་གྱིམ་ཤིང་ཀོང་ཇོ་བཙུན་མོར་བསུས་ཀྱང་བོད་དུ་མ་འབྱོར་གོང་དུ་ལྗང་ཚ་འདས། དེ་ནས་མེས་ཨག་ཚོམ་མམ་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་དང་འདུས་ཞེས་པ་དེ་བདེན་པར་ངེས་ཏེ་ཡབ་འདས་པའི་རྗེས་སུ་ལྗང་དང་མཆིམས་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་ནས་སྲས་རྣམས་སྲིད་ལ་རྩོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐར་ལྗང་ཚ་འདས་ཏེ་མེས་ཨག་ཚོམ་གྱི་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཡོད་པ་དོན་ལ་གནས། འོན་ཀྱང་ལྗང་ཚ་ལྷ་དབོན་ནི་མེས་ཨག་ཚོམ་གྱི་གཅེན་པོ་ཡིན་པ་ལས་སྲས་ཡིན་མི་སྲིད་པ་ཤེས་སླ། བཞི། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་ནམ་མེས་ཨག་ཚོམ། འདིར་དེབ་ཐེར་ཕལ་ཆེར་ལ་འཁྲུངས་ལོ་དང་ཁྲི་ལོ་གཅིག་ཏུ་བཞེད་ནས་ལྕགས་འབྲུག་ལོར་ཕོ་བྲང་ལྡན་དཀར་དུ་འཁྲུངས་ཞེས་གསལ་ཡང་གོང་དུ་སྲོང་བཙན་ནས་དགུང་ཚད་ནོར་བས་ལྕགས་འབྲུག་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་འདུག་སྟེ། འདིའི་འཁྲུངས་ལོ་དངོས་ནི། 《དེབ་སྔོན་》དུ་ “ཤིང་འབྲུག་ལོར་ཡབ་འདས། དེའི་ཕྱི་ལོ་ཤིང་མོ་སྦྲུལ་ལ་ཆི་ཀ ་ཛུང་དང༌། རྒྱལ་མོའི་བུ་ཛུང་ཛུང་རྒྱལ་སར་བཏོན། ལོ་དེ་ཉིད་འདུས་སྲོང་གི་སྲས་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་ཡབ་ཀྱི་རྒྱལ་སར་བཏོན་”ཞེས་གསུངས་འདུག་པས་ཀྲུང་ཛུང་（中宗）ཁྲི་ལ་འཁོད་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་ སྤྱི་ལོ་705ལོར་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་སར་བཞུགས་སྐབས་དགུང་ལོ་གང་ཟིན་དང་འཁྲུངས་ལོ་སོགས་ནི་མ་གསལ་ཡང༌། རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་ཚང་《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་》ཞེས་པ་དེའི་ནང་དུ་ཐུ་བྷོད་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལས། ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་ཁྲིར་བཞུགས་སྐབས་དགུང་ལོ་བདུན་ཟིན་ཡོད་པ་དང༌། ལྕགས་ཁྱི་ལོ་སྤྱི་ལོ་710ལོར་དེའི་ཕྱི་མོ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ་རྒྱ་བཟའ་གྱིམ་ཤིང་ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་བསུས་ཚུལ་འཁོད་པ་དེ་བདེན་དོན་ཆེ་སྙམ་སྟེ། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཡབ་འདས་པའི་ལོ་དེར་འཁྲུངས་པ་དང་ཁྲིར་འཁོད་པ་ཡིན་ན། ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་ལྕགས་ཁྱིའི་བར་ལོ་ངོ་བདུན་ལས་མ་སོང་བས། དེ་འདྲའི་ཁྱེ་ཞིག་ལ་གཉེན་སྒྲིག་གི་འདུན་མ་ཡོང་སྲིད་ཀྱང༌། གཉེན་བསྒྲིགས་པའི་མཛད་སྒོ་སྤེལ་བ་ནི་གནའ་ནས་ད་བར་རྒྱ་བོད་གང་དུའང་དར་བའི་སྲོལ་ཞིག་མ་ངེས་ན་རྒྱ་བོད་མཛའ་མཐུན་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་རྣམས་ལས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུངས་ལོ་དང་ཁྲི་ལོ་ནོར་བ་ཡིན་པའི་སྒྲོས་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་འདུག་སྟེ། མང་སྲོང་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་ཁྲིར་འཁོད་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང༌། འགའ་ཞིག་ལས་སྲོང་བཙན་འདས་པོའི་ལོ་ལ་མང་སྲོང་འཁྲུངས་ཤིང་ཁྲིར་འཁོད་པ་དང༌། མང་སྲོང་འདས་ནས་ཞག་བདུན་པ་ན་འདུས་སྲོང་འཁྲུངས་ཤིང་ཁྲིར་འཁོད་པ། འདུས་སྲོང་འདས་པའི་ལོར་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་འཁྲུངས་ཤིང་ཁྲིར་འཁོད་པ་སོགས་བསྟུད་མར་ཕ་མེས་འདས་པའི་ལོར་བུ་སྐྱེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་ཁྲི་ལོ་དང་འཁྲུངས་ལོ་ནོར་བ་ལས་འོས་མེད་དོ་སྙམ། དེབ་དམར་དང༌། དེབ་སྔོན་སོགས་ཚད་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་ལས། བཙན་པོ་འདི་ཤིང་སྦྲུལ་ལ་ཁྲིར་འཁོད་པ་ལས། འཁྲུངས་པའི་ཚིག་སྒྲོས་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་ཞིང༌། 《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་》ལས། “སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་བབ་སྟེ། བཙན་པོ་སྲས་རྒྱལ་གཙུག་རུ་དང༌། པྱྀ་ཁྲྀ་མ་ལོད་དྲོན་ན་བཞུགས་”ཞེས་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཡོད་པ་ལས། འཁྲུངས་པའི་ཚིག་སྒྲོས་ཙམ་མི་སྣང་ལ་རྒྱ་བཟའ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱང་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་སོ་སོར་ལྕགས་ཁྱི་ 710དང་ཆུ་བྱི་712གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་ལྕགས་ཁྱི་ལོར་རྒྱ་ནས་ཡོང་བའི་འགོ་ཚུགས། བོད་དུ་ཕེབས་བསུའི་གྲ་སྒྲིགཆུ་བྱི་ལོར་དངོས་སུ་བོད་དུ་འབྱོར་བ་ལ། རྒྱ་ནས་ཕེབས་པའི་ལོར་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དང་བོད་དུ་འབྱོར་བའི་ལོར་ཡི་གེར་བཀོད་པ་གཉིས་བྱུང་བར་རྗེས་སུ་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ཡི་གེ་གང་མཐོང་བྲིས་ནས་བཤད་སྲོལ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་འདྲ། གཞན་ཡང་གཙན་པོ་འདི་ལ་སྲས་ལྗང་ཚ་ལྷ་དབོན་ཞེས་པ་འཁྲུངས་ཏེ་དེ་ལ་ཀོང་ཇོ་བསུས། ལམ་བར་རྒྱལ་བུ་འདས་ནས་ཀོང་ཇོ་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་རང་ཉིད་དང་བཤོས་ཞེས་པའི་བཤད་སྲོལ་འདི་ནི་འཐད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་ཡབ་འདས་པའི་ལོ་དེར་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ན། ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་ཕེབས་ལོ་ཁྱི་དང་བྱི་བ་གང་ལ་བྱས་ཀྱང་རིང་ན་ལོ་དགུ་དང༌། ཐུང་ན་ལོ་བདུན་ལས་ཟིན་མེད་པ་དང༌། ཡབ་འདས་པའི་སྐབས་དགུང་ལོ་བདུན་ལ་སླེབས་པ་ནའང༌། རིང་ན་ལོ་བཅོ་ལྔ་དང༌། ཐུང་ན་བཅུ་གསུམ་ལས་མ་སོང༌། གང་ལྟར་དེའི་བར་ན་སྲས་ཤིང་འཁྲུངས་པ་དང་། དེ་ལ་བག་མ་ལེན་རྒྱུའི་སྤྲོས་པ་འབྱུང་ཐབས་མེད་པ་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་ཡིན། རྒྱ་བཟའ་འདས་ལོ་ལ་ཡང༌། དེབ་སྔོན་དང༌། རྒྱ་ཡིག་སོགས་སུ་ལྕགས་སྦྲུལ་སྤྱི་ལོ་741ལོར་འདས་ཞེས་དང༌《ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་》ལས་ས་ཡོས་ སྤྱི་ལོ་739ལོར་ཞེས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་བ་ལས་ཕལ་ཆེར་རྗེས་མ་འདི་བདེན་ཆེར་སྙམ་སྟེ། རྒྱ་བཟའ་གྲོངས་ནས་སྣ་ནམ་བཟའ་དང་བཤོས་པ་ལས་སྲས་འཁྲུངས་པ་ལ་དུས་ཡུན་ཅུང་ཞིག་འགོར་དགོས་ཏེ། རྒྱ་བཟའ་ལྕགས་སྦྲུལ་ལོར་འདས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱི་ལོ་ཆུ་རྟ་ལ་ཁྲི་སྲོང་འཁྲུངས་པས་དུས་མི་འཚམ་པའི་དོགས་གཞི་ཅུང་ཟད་ཡོད། དེས་ན་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་རྒྱ་བཟའ་ལྕགས་སྦྲུལ་ལ་འདས་ཚུལ་འཁོད་པ་ནི་ལོ་གཉིས་རིང་གསང་རྒྱ་བྱས་པར་མངོན་པས་སོ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་རྒྱ་བཟའི་སྲས་ངོ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཐད་པ་མ་མཐོང་སྟེ། སྤྱིར་ཁྲི་སྲོང་འཁྲུངས་ལོ་རྟ་ལ་ཡིན་པ་བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ཀུན་ཁ་མཐུན་ཀྱང༌། ལོ་ཁམས་དང་སྦྱར་ཚེ་ས་རྟ་དང༌། ལྕགས་རྟ། ཆུ་རྟ་བཅས་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་བྱུང་འདུག་པ་དེ་དག་ལས་དང་པོ་བུ་སྟོན་སོགས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ས་རྟ་ནི་སྤྱི་ལོ་དང་སྦྱར་ཚེ་778ལོར་ཡིན། དེ་ནི་མེས་ཨོག་ཚོམ་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་ངོ་ཉེར་གསུམ་ཕྱིན་པའི་ལོ་ཡིན་པས་སྲས་ཇི་ལྟར་འཁྲུངས། གཉིས་པ་ལྕགས་རྟ་ལའང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་བཻ་དཀར་སོགས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ལྕགས་རྟ་དེ་མི་འཐད་དེ། དེ་མེས་ཨག་ཚོམ་གྱི་ཁྲི་ལོ་ཉེར་དྲུག་པ་སྤྱི་ལོ་དང་སྦྱར་ན་730ལོར་བབས་པས་མེས་ཨག་ཚོམ་ལོ་ངོ་ང་གཅིག་ཁྲིར་བཞུགས་ཏེ་ཤིང་ལུག་སྤྱི་ལོ་755ལོར་སྐུ་གཤེགས་པ་དེབ་དམར་དང༌། དེབ་སྔོན་སོགས་བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་རྣམས་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཁྲིར་འཁོད་པའི་སྐབས་དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་ལ་ཟིན་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གང་དུའང་མ་གསལ་བས་གཞི་འཛིན་གྱི་དཔྱད་གཞིས་སྟོང་པར་གྱུར་ལ་རིགས་པས་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལྟ་བུ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ལའང་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཀུན་གསལ་ལགས་ན་སྐུ་གཞོན་པའི་དུས་སུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁུར་མ་བཞེས་པར་རང་གར་བཞུགས་མི་སྲིད་པ་མ་ཟད། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་གླང་ལོ་དེ་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཡིན་པ་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ལེ་ཚན་སྔོན་མ།：ས་བཅད་གཉིས་པ།སྤུ་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་ལས་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གདུང་རབས་མདོར་བསྡུས། ལེ་ཚན་རྗེས་མ།：ས་བཅད་གསུམ་པ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་གླང་དར་མའི་བར་གྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་ཚིགས། རྒྱབ་སྐྱོར།།


དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྗེས་དྲན། - TGSL-Tibetan\nཕྱི་ཟླ་༥ ཚེས་༡༠་ཉིན་ཡུ་རོབ་སུད་སི་ནང་གནས་སྡོད་ནམ་ཁོ་རྫ་རྡོ་ལགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་༼དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྗེས་དྲན་༽ཞེས་པའི་བོད་དོན་སྒྱུ་རྩལ་ལས་འགུལ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་འདུག་པ་དང་། ལས་འགུལ་འདི་ནི་བོད་ནང་གི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་རྗེས་དྲན་ཞུ་སྟངས་ཞིག་ཡིན་ཞེས་འཁོད་ཡོད་འདུག་ལ། ལས་འགུལ་འདིར་སུད་སི་ནང་བཞུག་པའི་རྒྱལ་གཅེས་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་སྟག་སྣ་འཇིགས་མེད་བཟང་པོ་གཙོས་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་མང་པོ་ཞིག་མཉམ་ཞུགས་དང་། གོ་སྒྲིག་པའི་ངོས་ནས་ཁོང་དག་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ལེགས་སྐྱེས་སོགས་འདེགས་འབུལ་བྱས་ཡོད་འདུག\nགོང་ཚེས་ཉིན་ས་གནས་རི་ཀོན་ནང་(Schulhaus 12. 8486 Rikon. Switzerland)དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྗེས་དྲན་གྱི་མཛད་སྒོ་ཞིག་བསྡུས་པའི་ཐད་ནམ་ཁོ་རྫ་རྡོ་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བའི་ནང་འཁོད་དོན། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྗེས་དྲན་སྒྱུ་རྩལ་ལས་འགུལ་འདི་ནི་དཔལ་འབྱོར་བསྡུ་རུབ་དང་མི་སྒེར་གྱི་ཁེ་ཕན་སོགས་ཀྱི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་བོད་ནང་གི་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེ་མི་མང་གི་རླབས་ཆེན་བློས་བཏང་ལ་རྗེས་དྲན་དང་།ལྷག་དོན་བོད་ཀྱི་བསྟན་སྲིད་ཆེད་སྐུ་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་རྣམས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་དུས་རབས་གྱིས་བརྗེད་མི་རུང་བའི་གནད་དོན་ཁག་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནང་ངོ་སྤྲོད་དང་གསལ་འདེབས་བྱ་ཆེད།སུད་སི་ནང་གནས་སྡོད་ནམ་ཁོ་རྫར་རྡོ་ཕྲན་མི་སྒེར་གྱི་གོ་སྒྲིག་འོགཨ་རི་དང་།ཁ་ན་ཊ།ཡུ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནང་བཞུགས་པའི་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བ་དང་།གཞས་པ།རི་མོ་བ་གང་མང་ཆེད་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ།རི་མོ་དང་།སྙན་ངགགཞས་སྣ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་བོད་བསྟན་སྲིད་ཆེད་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱད་པའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་རྗེས་དྲན་ཞུ་བའི་བོད་དོན་སྒྱུ་རྩལ་ལས་འགུལ་ཞིག་ཡིན། ཞེས་འཁོད་འདུག\nལས་འགུལ་འདིར་སྒྱུ་རྩལ་པ་དང་། གཞས་པ་གཞས་མ་སོགས་མང་པོ་མཉམ་ཞུགས་གནང་བའི་ཁྲོད། ཁ་ན་ཊ་ནས་ཕེབས་པའི་གཞས་པ་ཨ་མཆོག་མགོན་པོ་དོན་གྲུབ་དང་། ཨ་རི་ནས་ཕེབས་པའི་གཞས་པ་དང་སྒྱུ་རྩལ་བ་རྟ་མགྲིན། དེ་བཞིན་ཧྥི་རན་སི་དང་སུད་སི་སོགས་ནས་ཕེབས་པའི་གཞས་པ་གཞས་མ་མང་པོ་ཞིག་ཕེབས་ཏེ། རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་བོ་རྗེས་དྲན་བརྗོད་གཞིར་བཟུང་བའི་གཞས་དང་། རི་མོ། སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་སོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོ་རྒྱས་པ་ཞིག་འཚོག་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་རིང་འདིར་ང་རང་མི་སྒེར་གྱི་ངོས་ནས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྗེས་དྲན་ཞེས་པའི་མཛད་སྒོ་འདི་འདྲ་ཞིག་བསྡུ་དགོས་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་དམིགས་ཡུལ་མདོ་ཙམ་ཞུ་འདོད་བྱུང་། སྤྱིར་ང་རང་ལ་མཚོན་ན་ཤེས་ཡོན་དང་འཇོན་ནུས། དཔལ་འབྱོར་སོགས་གང་གི་ཆ་ནས་ཡག་པོ་གང་ཡང་ཡོད་མཁན་ཞིག་མིན་ལ། ལས་ཀ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་ཆ་ཚང་འདོན་ཐུབ་མཁན་ཞིག་མིན་ཀྱང་། ཐག་ཉེ་རིང་གི་གྲོགས་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་རོགས་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་རིང་གི་ལས་ཀ་འདི་འགོ་འཛུགས་བྱ་ཐུབ་པ་བྱུང་། གྲོགས་པོ་ཁོང་དག་གིས་ཀྱང་ལས་དོན་འདི་ནི་གནད་འགག་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་། གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་གཟིགས་ཏེ་ཕྲན་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་པ་ལས། ཁོང་ཚོས་ངའི་ངོ་ལ་བལྟས་ཏེ་རོགས་པ་བྱས་པ་དང་། ངའི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་བྱས་པ་དེ་འདྲ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མིན། ཁོང་ཚོ་ནི་བོད་དོན་ལ་སེམས་ཤུགས་ཡོད་མཁན་དང་། མིང་དང་གོ་ས་མི་དགོས་པར་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་པས། ངས་དེ་རིང་ཆེད་དུ་ཁོང་ཚོར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མི་རིགས་གང་ཞིག་དང་རྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་། མི་རིགས་དེ་དང་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ལ་རླབས་ཆེན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་དང་། བློས་གཏོང་རླབས་ཆེན་གནང་མཁན་གྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གང་མང་ཡོད་ལ། ཡོད་པ་ནང་བཞིན་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གིས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དེ་དག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་དུ་བཞེངས་ཏེ། དུས་གཏན་ཏུ་ཁོང་ཅག་གི་སྙིང་སྟོབས་དང་མཛད་རྗེས་རེ་རེ་མི་རིགས་ཀྱི་བློ་ཁོག་ལ་སྒྱུར་བཞིན་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གི་དབང་གིས་བོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྗེས་དྲན་ཞེས་པའི་མཛད་སྒོ་འདི་ཡང་། ད་ལྟ་བོད་ནང་དུ་འཛམ་གླིང་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་བློས་བཏང་ལས་འགུལ་རླབས་ཆེན་མང་པོ་ཞིག་གནང་དང་གནང་བཞིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་སྐུ་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་གྲངས་༡༣༢ ཙམ་ཟིན་པའི་གནས་བབ་འདི་དག བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བརྗེད་མི་རུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ང་ཚོ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་དྲན་གསོ་དང་རྗེས་དྲན་ཞུ་དགོས་པའི་གནད་འགག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་བསམ་ནས། རྗེས་དྲན་ལས་འགུལ་འདི་མ་སྐུལ་དང་བླངས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་བྱུང་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལས་འགུལ་འདི་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནང་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། དམིགས་བསལ་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོ་འདི་སྒྱུ་རྩལ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་འགུལ་ཞིག་གི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། ད་ལྟ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནང་བོད་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་གི་གནས་བབ་ངོ་མ་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་དང་། ཚེ་སྲོག་མཆོད་འབུལ་གྱི་རླབས་ཆེན་ལས་འགུལ་གནང་བཞིན་པ་དེ་དག་གི་གནས་སྟངས་ངོ་མ་དེ་ཚད་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་སླེབས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐད་ལ་བསམ་བློ་ཞིབ་ཚག་པོ་གཏོང་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཁོང་ཚོས་ཚེ་སྲོག་གཏའ་མར་བཞག་ནས་བོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རེ་བ་དང་ཁ་ཆེམས་ག་འདྲ་བཞག་ཡོད་མེད་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལའང་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། དེ་བས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་བློ་མང་པོ་བཏང་སྟེ་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་དགོས་གལ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་འདུག་སྙམ་བཞིན་ལས་འགུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་འགོ་བརྩམས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་བ་ལ། གོ་སྒྲིག་ཞུ་སྟངས་ཞིག་དང་། མི་མང་ལ་ཚོར་བ་སྤྲོད་སྟངས་ཤིག་དགོས་པས། སུད་སི་ནང་གི་མི་མང་སྤྱིའི་བསམ་བློིའི་འཁོར་ཕྱོགས་དང་། དགའ་མོས་འཁྱེར་ཕྱོགས། ནང་སྒོས་སུ་ཡུ་རོབ་ཁག་གི་བོད་པ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོའིདགའ་ཁ་འཁྱེར་ཕྱོགས་ལ་བསྟུན་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཞིག་ཡིན་ན་ངེས་པར་དུ་ཁྲོམ་གཞུང་ལ་སོང་ནས་སྐད་འབོད་རྒྱག་པ་འདྲ་བོ་དང་། ཡིག་ཆ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱ་དགོས་པ་འདྲ་བོ་ཙམ་ཁོ་ནར་བསམ་བློ་གཏོང་བསྡད་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་སྟངས་དང་། བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས། བོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་བོད་པའི་གནས་བབ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་སྟངས་སོགས་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡིན་པས། བོད་པའི་གནས་བབ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་སྟངས་དང་། ཁྱབ་བསྒྲགས་གནང་སྟངས། དེ་བཞིན་མི་མང་གི་ཚོར་བ་སློང་སྟངས་གང་ཡིན་ཡང་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་དང་། བྱེད་སྟབས་སྣ་མང་དགོས་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་དྲན་གྱིན་ཡོད་པས། དེ་རིང་འདིར་དཔའ་བོ་མོ་རྗེས་དྲན་ཞེས་པ་འདི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཞིག་གི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་ཡིན། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྗེས་དྲན་གྱི་བོད་དོན་སྒྱུ་རྩལ་ལས་འགུལ་འདི་བརྒྱུད་དེ། འདིར་ཕེབས་པའི་མི་མང་རྣམས་དང་། བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་གཟན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚང་མས་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ནི། བོད་ཀྱི་གནས་བབ་འདི་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་ཇེ་སྡུག་དང་། ཉེན་ཁ་ཇེ་ཆེ། དཀའ་ངལ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། བོད་པ་ཞེས་པའི་མི་རིགས་འདི་ཤི་དང་གསོན་ལ་ཐུག་ཡོད་པའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་བབ་ངོ་མ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་བྲང་ཁར་ལག་པ་བཞག་སྟེ་དྲན་དགོས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོས་རྒྱུས་ཁྲོད་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་བློས་བཏང་གི་མི་རིགས་འདིའི་དོན་དུ་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱད་ཟིན་པ་དང་། ད་ལྟ་ཡིན་ནའང་ང་ཚོས་མིག་གིས་མཐོང་རྒྱུ་དང་རྣ་བས་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་སྐུ་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས། ཉིན་མཚན་མེད་པར་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་དྲག་པོ་མྱོང་བཞིན་པའི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་སོགས་རེ་རེ་བཞིན། རང་ལུས་ལ་དཔེར་བླངས་ཏེ་བསམ་བློ་རེ་གཏོང་ཐུབ་རྒྱུ་དང་། དེ་རིང་བར་ང་ཚོའི་ཆེད་དུ་ཚེ་སྲོག་བློས་བཏང་གནང་སྟེ་གྱེས་ཟིན་པའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་མོ་དེ་དག་ལ་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་ཞུ་བཞིན། དེ་རིང་ང་ཚོའི་མིག་མདུན་དུ་གསོན་ཞིང་། ང་ཚོའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་དྲིན་གཟོ་དང་། ཁོང་ཚོས་ང་ཚོའི་ཆེད་དུ་སྡུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་ཚད་མེད་མྱངས་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ། ལྷག་པར་དུ་ང་ཚོ་མི་རེ་ངོ་རེ་ནས་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་དང་། བོད་ནང་དུ་ད་ལྟ་དཀའ་ངལ་མྱོང་དང་མྱོང་བཞིན་པའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དེ་དག་གི་སྙིང་སྟོབས་ལ་ཞབས་འདྲེན་མི་ཞུ་བ་ཞིག་བྱ་དགོས་རྒྱུ་རེ་བ་ཉག་གཅིག་ཡིན། ཞེས་སོགས་གསུང་འདུག\nཟླ་འདིའི་ཚེས་༡༦ བྷེལ་ཇམ་ནང་ལས་འགུལ་སྤེལ་འཆར་ཡོད་འདུག་ཅིང་། འགུལ་འདི་མུ་མཐུད་ཡུ་རོབ་ཁག་ནང་སྤེལ་འཆར་ཡོད་འདུག\nMandatory field Security question*4དང་4སམས་རགས།


ངོ་རྒོལ་གྱི་ཉེན་བརྡ་ཡིན་པ་ལས་འ་ཆད་འུ་ཐུག་མ་རེད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༢༠༡༣/༡༢/༡༤ སྤེན་པ། ༠༡:༣༠:༠༧\nཤོག་ངོས་ཀྱི་ཁུངས། གཙོོ་ངོས། » བསམ་ཚུལ། » ཆེད་བརྗོད།ངོ་རྒོལ་གྱི་ཉེན་བརྡ་ཡིན་པ་ལས་འ་ཆད་འུ་ཐུག་མ་རེད། འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༢/༠༢/༡༦ ངོ་རྒོལ་གྱི་ཉེན་བརྡའི་སྒྲོན་སྟེགས་ཡིན་པ་ལས་འ་ཆད་འུ་ཐུག་བྱ་སྤྱོད་མ་རེད།\nཁུ་རི་སུ་ཊོབ་ཧྥེ བྷེ་སུའུ་ཆེས་བརྩམས། མང་རའི་གངས་ཐིགས་ཀྱིས་བསྒྱུར།\nངས་ཁྱོད་ཚོ་ང་ནང་བཞིན་ཡིན་མིན་ཧ་གོ་གི་མེད་ཡིན་ནའང་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་ཉིས་སྟོང་དགུ་ལོར་ནས་བཟུང་བོད་ནང་དུ་འབྱུང་བཞིན་པའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་འདི་ལ་“འ་ཆད་འུ་ཐུག་”ཅེས་པའི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱན་ཚིག་འདིས་ཞིབ་འབྲི་གནང་བཞིན་པ་མཐོང་དུས་ངའི་སེམས་པར་ན་ཟུག་དྲག་པོ་ཞིག་གཏོང་གི་འདུག ངས་རྩོམ་ཡིག་འདི་འབྲི་དུས་བར་དུ་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་བཅུ་བདུན་བྱུང་ཚར་འདུག “དོན་དངོས་ཀྱི་འ་ཆད་འུ་ཐུག་གི་བྱ་སྤྱོད་”དམ“འ་ཆད་འུ་ཐུག་གི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་”ཞེས་པའི་བཤད་རྒྱུན་འདི་ལྟ་བུ་དག་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཚར་འདུག་ཅིང་རང་འགུལ་ངང་བསྐྱར་ཟློས་ཡང་ཟློས་བྱེད་བཞིན་འདུག འདི་ལ་བལྟས་དེ་བཤད་ན་རྩོམ་པ་པོ་དང་གཞུང་ཞབས་པ། ཆབ་སྲིད་པ་ཚོས་བྱ་སྤྱོད་འདི་ཚོའི་རྒྱབ་ལོག་གི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམིགས་ཡུལ་དག་ལ་ཞིབ་དཔྱོད་ཅིག་བྱ་དགོས་ཀྱི་མི་འདུག་སྙམ་གྱི་ཡོད་པ་འདྲ།\nཐ་སྙད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ངོས་ནས་བརྗོད་ན་འ་ཆད་འུ་ཐུག་གམ་(desperation)ཞེས་པ་འདི་ལ་ཊིན་སྐད་ནང་གི་(esperatus)ལས་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནི་ “ རེ་བ་བྲལ་བའི་” དོན་རེད། ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་ལ་སྦྱར་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྐྱོ་སྣང་གི་ཚོར་བ་ཞིག་སྤྲོད་ཀྱིན་ཡོད། ཨབ་གྷན་སི་ཐན་དུ་བུད་མེད་རྒན་གཞོན་ཚོས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བ་དེ་ནི་“འ་ཆད་འུ་ཐུག་གི་བྱ་སྤྱོད” ཅིག་ལ་ཕལ་ཆེར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་པ་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་(༢༠༠༩ ལོའི་ཟླ་ ༣ པ་ནས་ ༢༠༡༠ ལོའི་ཟླ་ ༣ པའི་བར་དུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་ ༡༠༣ བྱུང་ཡོད་པར་སྨྲ) ༼ ༡༽ གཏོང་མཁན་ཚོ་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྒྱལ་ནང་གི་དྲག་སྤྱོད་དང་དམའ་འབེབས་འོག་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པ་ལས་ཤི་བ་ལ་དགའ་མོས་གནང་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཚོའི་ཀུན་སློང་སྐོར་ལ་དྲི་བ་འདྲི་དུས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཁྲོད་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བའི་ཨབ་གྷན་བུད་མེད་ཚོས་ཁོང་ཚོ་ལ་“ལམ་ཁ་གཞན”མ་བརྙེད་པའི་ཚོར་བ་བྱུང་བར་བརྗོད་འདུག དེའི་ནང་གི་བུད་མེད་གཅིག་ལ་བུད་མེད་གཞན་པ་ཚོར་འབོད་སྐུལ་ག་རེ་ཡོད་མེད་དྲིས་དུས་“རང་ལུས་མེ་ལ་མ་བསྲེགས་རོགས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་ཁ་གཞན་འཚོལ་འདོད་ཡོད་ན་མེ་མདའ་བེད་སྤྱོད་གནང་རོགས། དེ་ལ་ཟུག་རྔུ་ཆུང་བ་འདུག་”ཅེས་ཐ་ན་འདི་ལྟར་ལན་བཏབས་ཡོད་པ་རེད།༼ ༢ ༽བོད་མི་ཚོའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ནི་རྦད་དེ་ལོག་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དང་པོ། བོད་མི་ཚོ་ནི་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་གཞག་ཅིག་གིས་བསྐུལ་ཏེ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་གི་ཡོད་པ་ལས་སེམས་ཞུམ་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ་འོག་ནས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བ་གཏན་ནས་མ་རེད། འདི་ནི་ད་ཡོད་ཀྱི་བདེན་དཔང་ཚང་མས་སྟོན་གྱིན་ཡོད། དཔེར་ན། སྤྱི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་ཉིན་མགོ་ལོག་དར་ལག་ཏུ་རང་ལུས་མཆོད་འབུལ་གནང་མཁན་སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷ་མཆོག་གིས་“ངས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་དོན་ནི་ང་སྒེར་གྱི་ཁེ་ཕན་དང་ཡང་ན་དཀའ་ངལ་གྱི་དབང་གིས་མིན། བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་རང་དབང་གི་ཆེད་དང་༧གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་༧རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་གནང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། ”༼ ༣ ༽ཞེས་འདི་ལྟར་ཕྱག་བྲིས་གནང་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ། གལ་ཏེ་བོད་མི་ཚོའི་རང་དབང་གཞན་གྱིས་འཕྲོག་ཡོད་ནའང་རེ་བ་འཕྲོག་མེད། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོའི་ཟླ་ ༥ པའི་ནང་ལྡི་ལི་གསར་པ་རུ་ཐེངས་དང་པོར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་དཔའ་བོ་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ༼༤༽ནས་བཟུང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་གཞན་དག་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཚང་མ་མི་བུ་བདེ་ཐང་ཅན་དང་སྐྱིད་པོ་ཅན་ཤ་སྟག་རེད། ཁོང་ཚོ་ཚང་མས་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་བྱེད་དོན་ནི་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་བདག་བཟུང་གནང་བར་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་པ་ལས་ཤི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མེད། ད་དུང་སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷས་ཁོང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁ་ཆེམས་ནང་འ་ཆད་འུ་ཐུག་མིན་པའི་སྐོར་ལ་“བོད་མི་ཚོས་འབྱུང་འགྱུར་ལ་རེ་བ་བརླག་མི་རུང་། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་ཞིག་འཆར་ཡོང་ངེས་རེད”ཅེས་གསལ་གསལ་ཐིང་ཐིང་ངང་གསུངས་ཡོིད། འདི་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཆེས་ཟབ་མོ་ཞིག་ཤ་ཉེ་གཞན་དག་ལའང་སྐྱེས་ཀྱིན་ཡོད་དེ་སྤྱི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཉིན་དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་ཅན་གྱི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་ན་གཞོན་བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་ལགས་ཀྱི་ཨ་མས་“ང་ཚོ་ནང་མི་ཚོ་ཁོང་གི་འདས་གྲོངས་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོང་གིས་བོད་དོན་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་བློས་བཏང་བ་རེད” ཅེས་བསྒྲགས་ཡོད། ༼ ༥ ༽\nའདི་ལྟ་བུའི་འཇིགས་སྣང་མེད་པའི་ངོ་རྒོལ་ལས་བྱུང་བའི་རེ་བ་དག་གིས་བོད་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་གི་བཙན་གནོན་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་མཁན་དག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས་སུ་བཅུག་ཡོད། གསང་ཉུལ་བའི་ཉེས་མིང་འོག་རྒྱའི་བཙོན་ཁང་ཞིག་ནང་ལོ་དྲུག་རིང་བཙོན་འཇུག་བྱས་པའི་རོལ་མོ་བ་དང་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་པ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ཉེ་ཆར་གསུང་དོན། “༡༩༩༧ལོར་ང་བཙོན་ཁང་ནང་ཡོད་དུས་རྒྱ་གར་ནང་དཔའ་བོ་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་པའི་སྐོར་གོ་སོང། ༼་་་་་་་་་་༽ ང་ལ་བོད་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཡོངས་རྫོགས་བཞིན་བློ་སྟོབས་རྒྱས་སུ་བཅུག་སོང་། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན་ང་ཚོ་ཚང་མས་བོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དོན་དག་ཅིག་འབྱུང་ངེས་རེད་བསམས་སོང་།” ཁོང་གིས་མུ་མཐུད་བརྗོད་དོན། “ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་དཔའ་བོ་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་དེས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་མང་ཆེ་ཤོས་ལ་བློ་སྟོབས་དང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་ཡོད་པ་ངས་ཁ་ཚོན་བཅད་ནས་བཤད་ཐུབ།”༼ ༦ ༽\nངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་འདི་ཚོ་གང་རུང་ནང་དུ་འ་ཆད་འུ་ཐུག་<དང་རེ་བ་སྟོང་ཟད་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་མེད་པ་ངེས་གཏན་ཡིན་པ་ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་རེད། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་དག་ནི་བོད་ནང་གི་ལས་འགུལ་རེ་རེ་དང་འདྲ་བར་རེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སེམས་ཐག་གཙང་བཅད། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་བསྐྱར་གསོའི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་དཔེ་མཚོན་གསོན་པོ་ཁོ་ན་རེད། བློས་གཏོང་འདི་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་ཧྲིལ་བོ་ཞིག་གི་རྨི་ལམ་དང་བསམ་བློའི་སྟོབས་ཤུགས་མཚོན་གྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན། འདི་ཚོ་སྣང་མེད་དང་ཟུར་ཟའི་ངང་ཡིད་སེམས་སྐྱོ་བའི་མི་སྒེར་ཞིག་གི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ངོ་བོར་གཏན་ནས་བསྒྱུར་མི་རུང་།\n“འ་ཆད་འུ་ཐུག”་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་༼ མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་བསམ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཐོག་ནས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་སྲིད།༽གཏོང་བཞིན་པ་འདི་ཡིས་དཔའ་རྒོད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་འདི་ཚོ་ལ་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་གིན་འདུག འདི་ངེས་པར་དུ་ཐེར་འདོན་བྱ་དགོས། རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ནི་འདི་ཡིས་མི་སྒེར་གྱི་དྲན་ངོས་ལ་རྨས་སྐྱོན་གཏོང་གིན་ཡོད་པ་མ་ཟད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དེ་དག་གི་ཀུན་སློང་དང་མངོན་འདོད། བློ་ཐག་རྦད་གཅོད་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད། སྙིང་པོ་དབེན་པའི་ཟུག་རྔུ་དྲག་པོ་དང་འ་ཆད་འུ་ཐུག་ལ་ནན་བརྗོད་མང་པོ་གནང་ན་དཔའ་ཉམས་ལྡན་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་ཉེན་གཡོལ་གྱི་ཐབས་བཀོད་ཙམ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་བར་འཇུག་སྲིད་ལ་ཆེས་སྡུག་ས་ནས་བརྗོད་ན་གཉོམ་ཆུང་དང་སྡར་མའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་གི་དྲན་སྐུལ་དུ་འགྱུར་སྲིད། འདི་ཡིས་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་གནོད་འཚེ་ཅན་གྱི་མཇུག་འབྲས་བསྐྱེད་ངེས། རྒྱ་གཞུང་གིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་དག་གི་སྣང་བརྙན་ལ་དམའ་འབེབབ་གཏོང་དགོས་པ་གསལ་པོར་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བ་དང་རྒྱ་གཞུང་གིས་འཕྲལ་དུ་དེ་ནི་གསང་བའི་བརྩེ་དུང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་སྐོར་བསྒྲགས་པ་ལྟ་བུ་རེད། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་འདི་དག་ནི་རྒྱ་ནག་གི་བདག་བཟུང་ལ་འ་ཆད་འུ་ཐུག་གི་འཐབ་རྩོད་ཡིན་ཞེས་མཚན་སྙན་བཏགས་ནའང་གནོད་སྐྱོན་ཆེ་ས་རེད། གང་ལེགས་ཞེས་ན། ང་ཚོས་འབྱུང་སྲིད་པའི་གསར་བརྗེ་ཞིག་གི་རེ་བའི་མེ་སྟག་དང་པོ་ནས་མེད་པར་བཟོ་བཞིན་ཡོད། ཉུང་མཐར་ངྷ་རམ་ས་ལའི་བོད་ཀྱི་མགོ་ཁྲིད་ཚོའི་ཐད་ནས་བརྗོད་ན་སྐབས་འདིར་ང་ཚོས་ཚོར་ཤེས་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་གནད་དོིན་ཞིག་ལ་ལག་པས་འཆིང་གིན་ཡོད།\nརང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་སྐབས་མི་བུ་འདི་ཚོའི་སེམས་ལ་དམིགས་ཡུལ་ཁ་ཤས་ཡོད་<ཁོ་ཐག་རེད། ཁོང་ཚོས་ལས་འགུལ་འདི་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ཙམ་ནང་མཇུག་རྫོགས་པར་ཕལ་ཆེར་བསམས་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཁོང་ཚོས་སོ་སོའི་བློས་གཏོང་འདི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོ་རྒོལ་ཞིག་གི་མེ་སྟག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཆ་འཇོག་གནང་ཡོད་ཀྱི་རེད། དུས་རྒྱུན་ཁོང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བོད་ནང་གི་རྒྱ་ནག་གི་དྲག་གནོན་ལ་འཛམ་གླིང་གི་དོ་སྣང་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། བོད་ཕྱི་ནང་གི་བོད་མི་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་དག་ལ་རེ་བ་རྒྱག་གི་མེད་ལ་ཁོང་ཚོ་ལ་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རོགས་རམ་གནང་བར་རེ་བ་དངོས་གནས་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། མ་ཟད། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་ཚོས་ཁོང་ཚོའི་ཁ་ཆེམས་ནང་དུ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྲིད་གཞུང་གང་ལའང་གཞོགས་འདེགས་ཡོང་བའི་བརྡ་ལན་བཞག་མི་འདུག རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་འདི་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ཆེ་ཤོས་ནི་བོད་མི་ཚང་མ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གནང་སྟེ་རྒྱ་ནག་གི་བདག་བཟུང་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་དུང་བརྡ་སྒྲོག་པའི་ཆེད་ཡིན་རྒྱུ་རེད། འདི་ཁོང་ཚོས་བསམ་བཞིན་དུ་འཆར་གཞི་ཕལ་ཆེར་བཏང་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད། ཡིན་ཡང་སྔོན་ཚུད་ནས་ཚོད་དཔག་གནང་ཡོད་ངེས་པ་རེད། འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་དགོས་དོན་མི་འདུག ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པའི་བྱ་སྤྱོད་འདི་ཡིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་འདུན་པ་ཡོད་མཁན་ཚོ་ལ་དངོས་གནས་ངར་ཤུགས་བསླངས་ཡོད་པ་རེད་ལ་གདོང་རྒོལ་བ་ཚོས་འདི་ལྟ་བུའི་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་འབྱུང་སྲིད་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་སྔ་མོ་ནས་བསམ་གཞིགས་གནང་ཡོད་ངེས་རེད། སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་རྗེས་མགོ་ལོག་ས་ཁུལ་དུ་བོད་རང་བཙན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ངོ་རྒོལ་བྱུང་འདུག་ཅིང་། བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་རྗེས་རྔ་བ་རུ་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་བྱུང་སོང་། ཕྱི་མ་འདི་ནི་སྐོར་སྲུང་དམག་མི་དག་གིས་བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་ལགས་ལ་དམར་ལམ་ལམ་གྱི་མེ་ལྕེའི་ཁྲོད་དུ་ད་དུང་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་མནར་གཅོད་བཏང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་དམངས་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་བྱུང་བ་འདྲ་ནའང་། ལས་འགུལ་འདི་ཚོས་དོན་རྐྱེན་འདི་དག་སྐུལ་རྫས་ལྟར་མྱུར་ཚད་ཇི་ལྟར་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་བ་གསལ་གསལ་ཐིང་ཐིང་གིས་སྟོན་གྱིན་ཡོད།\nབོད་མི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་ལས་འབྲས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་མྱོང་པའི་གྲྭ་བ་དང་བཙུན་མ་ཚོས་ཁོང་ཚོའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས་ཧ་ལས་པའི་མཇུག་འབྲས་ཤིག་བསྐྱེད་ཐུབ་པ་དང་དེ་དག་གིས་ཁོང་ཚོའི་བློ་མཐུན་རྒྱལ་གཅེས་པ་དག་གི་སུན་སྣང་དང་འདོད་བློ་མ་ཁེངས་པའི་ཡིད་སེམས་འགུག་ནུས་པའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་འདི་ཚོར་མེད་ན་དེ་ནི་དངོས་གནས་ཧ་ལས་ཧོན་འཐོར་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཁོང་ཚོས་ལོ་སྔོན་མར་མོ་ཧཱ་མེ་བྷོ་ཟི་ཡི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱིས་ཊུའུ་ནེ་ཞི་ཡའི་གསར་བརྗེ་བྱུང་བཅུག་པ་དང་དེ་ནས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཨ་རབ་དཔྱིད་ཀའི་གསར་བརྗེ་བྱུང་བར་སྒུལ་ཤུགས་ཐེབས་པའི་སྐོར་གོ་ཡོད་སྲིད་ལ་མེད་ཀྱང་སྲིད། འོན་ཀྱང་། མི་དེ་ཚོས་ཁོང་ཚོའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཟིང་འཁྲུག་ཆེན་པོ་ཞིག་འབྱུང་ངེས་པ་རྟོགས་ཡོད་ངེས་རེད། གཅུན་དཀའ་བའི་བོད་ནང་གི་ས་ཆ་གང་སར་ཆ་མི་མཚུངས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་གཞོགས་འདེཊ་དཔུང་དམག་དང་སྐོར་སྲུང་དམག་མི (SWAT)རུ་ཁག་བཅས་བཀྲམས་ཡོད་པར་བལྟས་ན་པེ་ཅིན་གྱིས་ངོ་རྒོལ་འདི་ཚོའི་འབར་ཤུགས་རང་བཞིན་རྟོགས་ཀྱིན་ཡོད་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་ལས་འགུལ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་འཇིགས་སྐུལ་ལ་དོ་སྣང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། འོ་ན། ངྷ་རམ་ས་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་སྟངས་འདིའི་ཁེ་ཕན་ལེན་གྱིན་མེད་པ་རེད། དབུ་མའི་ལམ་རང་གི་བཙོན་མ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཁྲེགས་བཟུང་ཅན་གྱི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་དངོས་འབྲེལ་བྱས་ན་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་ཚོའི་ཁྱབ་རྒྱའམ་བསྒྲུབ་བྱ་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་རེད། དང་པོ། ངོ་རྒོལ་འདི་ཚོས་བོད་གཞུང་གི་ཞི་མཐུན་འགྲིག་འཇགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། མཐོ་རིམ་གཞུང་ཞབས་ཚོས་སྲིད་བྱུས་འདི་ནི་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་གཅིག་པུ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་གནང་གིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རང་དབང་རང་བཙན་ལ་དགོས་འདུན་འདོན་གྱིན་ཡོད་པ་དང་གཞན་པ་ཚོས་བོད་ནི་“རྒྱལ་ཁབ”ཅིག་ཡིན་པའི་ཁུངས་གཏུགས་ཀྱི་ཡོད་པ་འདི་དག་གིས་“རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གཙང་མ་”ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཉུང་ངུ་ལས་སྟོན་གྱི་མེད་པ་ནམ་ལངས་ལངས་དང་ཉི་ཤར་ཤར་རེད།\nདེར་བརྟེན། བཀའ་ཁྲི་བློ་བཟང་སེངྒེས་ཝ་ཤིན་ཊོན་ཕོ་སི་ཊིའི་ནང་ལ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་འདི་ཚོ་ནི་“འ་ཆད་འུ་ཐུག་གི་བྱ་སྤྱོད་” ༼ ༧ ༽ དམ་ཡང་ན་ཉེ་ཆར་གྱི་བཅར་འདྲི་ཞིག་གི་ནང་“གྲྭ་བ་ཚོས་ཅི་བྱ་གཏོལ་བྲལ་འོག་ནས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་གིན་ཡོད”་༼ ༨ ༽པ་ཁྱབ་བསྒྲགས་གནང་བཞིན་པ་མཐོང་སྐབས་ཡ་མཚར་མི་རུང་ལ། རྡོར་གདན་གྱི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་སྐབས་སུ་བོད་མི་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ལ་ཉེ་བའི་མདུན་ནས་བོད་ནང་གི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མཚན་ཐོ་ཀློག་དུས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོའི་ཟླ་ ༢ པའི་ནང་ཐེངས་དང་པོར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་ལོ་ན་ཉི་ཤུ་ཅན་གྱི་བཀྲ་བྷེ་ཡི་མིང་ཐོ་སྐྱུར་བ་ལའང་ཧ་ལས་མི་རུང་།\nངྷ་རམ་ས་ལ་ཡིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་ངོ་མ་དག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པར་འདོད་མོས་མེད་པ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བརྒྱུད་ལམ་དག་གིས་བོད་པ་ཚོས་ཅི་ཞིག་གི་ཆེད་འཐབ་རྩོད་བྱེད་བཞིན་པ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་བཤད་པར་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་འདི་ཚོ་ངེས་མེད་དུ་མི་འབྱུང་བའི་འགན་ལེན་བྱེད་ཆེད་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཛ་དྲག་གིས་སྒྲུབ་དགོས་ཀྱི་འདུག ཡིན་ནའང་། དགོན་པ་དག་གི་མཐའ་སྐོར་མཁན་དཔུང་དམག་དག་དང་བརྟན་ལྷིང་མེད་པའི་ས་ཁུལ་དག་ནས་གཞོགས་འདེགས་དྲག་དམག་དག་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཙམ་གྱིས་རང་ཉིད་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་བའི་ལས་འགུལ་འདི་མཚམས་འཇོག་ཏུ་འཇུག་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ལ་ཁོང་ཚོས་དམིགས་ཡུལ་ངོ་མ་ཞིག་བསྒྲུབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཁག་ཐེག་བྱ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། ཁྲབ་ལྡན་འཐབ་འཁོར་དང་མེ་མདའ་སྦག་སྦག་དག་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་དབང་སྒྱུར་གྱི་མངོན་སུམ་མཚོན་རྟགས་ཁོ་ན་རེད། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་ས་གནས་མི་དམངས་ལ་“དོ་དམ”༼ ཐ་སྙད་འདི་ནི་ཨ་རི་གཞུང་གི་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པས་བེད་སྤྱོད་གནང་ཡོད། ༽ ༼ ༩ ༽ གནང་སྟེ་སྐྱོབ་གསོ་ཅི་ཙམ་གནང་ཡང་དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཙམ་གྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་ལས་མ་འདས། ཉིན་ཞིག་གམ་ཡང་ན་དེའི་རྗེས་ནས་ཡང་བསྐྱར་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་དག་འབྱུང་གི་རེད། དེ་དུས་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་ནི་ཆེས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་བཙན་རྒོལ་ཞིག་ཡིན་ངེས་ལ་དེའི་ཁྲོད་དུ་ཆག་སྒོ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངེས་པ་གདོན་མི་ཟ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བརྗོད་ན་ནུས་ཤུགས་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ཏེ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་ངང་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ངོ་རྒོལ་གནང་ན་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ལྷག་བསམ་ཅན་དག་གིས་བཙན་དབང་སྒོས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་མ་ཡིན་པའི་བྱ་སྤྱོད་གཞན་སྤེལ་ངེས་པ་ཕལ་ཆེར་གཏན་འཁེལ་བ་རེད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོ་ནས་བཟུང་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་ཁོང་ཚོའི་ཆོད་སེམས་དང་སྙིང་སྟོབས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་སྒོས་མིག་སྟོན་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་རེད། ལོ་བཞིིའི་ནང་ཚུད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་བཙན་བཟུང་ལ་རྒོལ་བའི་ལས་འགུལ་གྱི་གཞི་རྒྱ་མི་མཐུད་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་འདུག་ལ་ད་ཆ་ ༡༩༥༠ ལོའི་རྗེས་ནས་བསླེབས་མ་མྱོང་བའི་ཚད་གཞི་ཞིག་ལ་བསླེབས་འདུག སྔོན་ཆད་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་པོ་ཞིག་བཟུང་བར་གཡོལ་མཁན་གྱི་ཤེས་ཡོན་པ་དང་སྒྱུ་རྩལ་པ་དག་གིས་ད་ལྟ་བོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བའི་སེམས་ཐག་གཙང་བཅད་གནང་འདུག བོད་རང་བཙན་གྱི་འབོད་སྒྲ་སྒྲོག་མཁན་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་བེད་སྤྱོད་གནང་མཁན་གྱི་གྲངས་འབོར་སྔོན་མ་ལས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག་ལ་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་ནང་མཉམ་ལས་མི་བྱེད་པའི་ལས་རིམ་འདུས་པའི་ལྷག་དཀར་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་འདུག ད་དུང་བོད་ས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསར་བ་ཞིག་འཕེལ་བཞིན་འདུག ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་པ་གསར་པ་མང་པོ་ཞིག་གསར་གཏོད་བྱེད་བཞིན་འདུག སྤྱི་ཡོངས་ནས་འདོད་བློ་མ་ཚིམས་པའི་སེམས་པ་ཆུ་ཁོལ་ལྟར་ལྷོག་ལྷོག་ཏུ་ཁོལ་གྱིན་འདུག འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཤིག་འབྱུང་བ་ཧ་ཅང་དཀོན་པོ་རེད།\nའདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྟངས་དག་གི་འོག་ངྷ་རམ་ས་ལས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚང་མ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤེལ་བའི་འབོད་སྐུལ་གནང་བ་ཡིན་ན་འདིས་བོད་ནང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས་ངེས་པ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན། བོད་ས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་མཉམ་འབྲེལ་མི་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་གནང་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་དགའ་བསུ་ཞུ་ངེས་རེད་ལ་གལ་ཏེ་ཆ་རྐྱེན་འགྲིག་པ་ཡིན་ན་རྒྱའི་བཙན་འོག་གི་འཚོ་སྡོད་གནང་མཁན་བོད་མི་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་ངེས་པ་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག ད་དུང་གླེང་རིན་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་འདི་འདྲའི་གོམ་སྟབས་ཀྱིས་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་དབུ་ཁྲིད་གསར་བ་ལ་ནུས་ཤུགས་ལྡན་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་མགོ་ཁྲིད་གནས་བབ་སྩོལ་ངེས་རེད། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་དབུ་ཁྲིད་གསར་བའི་འོས་འདེམས་ལ་སྤྲོ་སེམས་འཁོལ་བའི་ཐོག་ནས་དེ་སྔ་རྣ་བས་གཏད་པ་རེད་ལ་ད་དུང་འང་ཁོང་ལ་གཞིས་ལུས་གདོང་དམར་བ་ཚོས་རེ་བ་མཐོ་པོ་ཞིག་རྒྱག་གིན་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། ངས་སྐབས་འདིར་ཡང་བསྐྱར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་འཐབ་རྩོད་འདི་དབུ་ཁྲིད་པའི་འདུན་པ་ཡོད་མེད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ཅེས་བསམ་ཚུལ་མི་བརྗོད་ག་མེད་བྱུང་། དབུ་མའི་ལམ་ནི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་བྱེད་ཁོ་ན་ཞིག་མ་རེད། དེ་ནི་ལས་འགུལ་མི་སྤེལ་བ་དང་མགོ་སྒུར་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞིག་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡིས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་ལམ་སྟོན་ཁ་ཕྱོགས་ཤིག་གཏན་ནས་གནང་མེད། ༼ སྔོན་ཆད་རྒྱ་མི་བཙན་འཛུལ་བ་ཚོར་མཉམ་རུབ་མཉམ་ལས་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་པ་ཡིན་སྲིད ༽ བཀའ་བློན་ཁྲི་བའི་གཏམ་བཤད་དག་དང་རྒྱ་གཞུང་ནས་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་དམ་དྲག་བཀའ་ཆད་༼༡༡༽མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་པའི་ཁོང་གི་སེམས་ཁྲལ་དག་ལ་གཞིར་བཞག་སྟེ་བརྗོད་ན་ངྷ་རམ་ས་ལས་ལམ་སང་བོད་ནང་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་དག་སྤེལ་བའི་སྐུལ་མ་མི་གཏོང་བ་ངེས་གཏན་རེད།\nཡིན་ནའང་། ང་རང་དོན་དག་གཅིག་ལ་ཡིད་ཆེས་གཙང་མ་ཡོད། དེ་ནི་བོད་མིའི་ངོ་རྒོལ་འདི་ཚད་གཞི་གསར་བ་ཞིག་ལ་བསྐྱལ་མ་ཐུབ་ན་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་དག་དང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ཐལ་ཆ་ཆེ་བའི་བྱ་སྤྱོད་འདི་དག་མཚམས་འཇོག་གི་མ་རེད་འདོད། སྔར་ཡོད་གནས་བབ་ལ་ཕྱིར་སློག་བྱེད་པ་ནི་གདམ་ག་ཞིག་མ་རེད། ད་ལྟ་བོད་མི་ཚོ་ཕྱིར་འཁོར་ས་མེད་པའི་ས་མཚམས་ཤིག་ལ་ཐོན་གྲབས་འདུག འཇིགས་མེད་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་བཏགས་པའི་“རྩམ་པའི་གསར་བརྗེ་”ད་ལྟ་མགོ་རྩོམ་བཞིན་པའི་སྒང་རེད། དབྱིན་ཇིའི་གཞས་པ་ཕེ་ཊར་གྷ་བྷལ་ལགས་ཀྱིས་སི་ཊེ་བན་བྷི་ཀོ་ལྷོ་ཨ་ཧྥེ་རི་ཀའི་བཙོན་ཁང་ཞིག་ནང་བཀྲོངས་ཚར་རྗེས་བྲིས་པའི་གཞས་ཚིག་ཅིག་བསྐྱོར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། “ཡང་ལྭའི་འོད་སྣང་མེད་པར་བཟོ་ཐུབ་ཀྱང་།། མེ་ཡི་འོད་ཟེར་དེ་ལྟ་ཡིན་མི་སྲིད།། དེ་ཡི་མེ་ལྕེ་ཁྱབ་མགོ་ཚུགས་པ་ན།། རླུང་གིས་དེ་ཉིད་དགུང་ལ་སྦར་བར་ངེས།།”༼ ༡༢༽ རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་འདི་ཚོ་ནི་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཀྱི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་ཆེས་ན་ཟུག་ཆེ་ཤོས་སམ་མཐར་ཐུག་གི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ཏེ། རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་བཙན་གནོན་འོག་ནས་སྐྱོབ་ཀྱིན་ཡོད། ང་ཚོས་ཆེས་ཉུང་མཐར་སྒྲུབ་འོས་པ་གཅིག་ནི་ཁོང་ཚོས་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་ག་རེིའི་ཆེད་དུ་གནང་གི་ཡོད་པ་དེ་ག་རང་དུ་ལྟ་དགོས་པ་ལས་བློ་རྒྱ་དོག་པའི་ང་ཚོའི་བསམ་དོན་ལྟར་ལྟ་ག་ལ་རུང་། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་འདི་ཚོ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་དབང་ཆ་གཅིག་སྡུད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་འ་ཆད་འུ་ཐུག་གི་གནོད་འཚེ་ཕོག་ཡུལ་མ་རེད། ཁོང་ཚོ་“རེ་བ་བྲལ་བ”ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་ནག་གི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་མགོ་སྒུར་མཁན་གྱི་མི་བུ་དེ་ཚོའང་མ་རེད། ཁོང་ཚོས་རང་གི་ཁ་བ་རི་བའི་སྤུན་ཟླ་ཚོའི་ཁེ་ཕན་ཆེད་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་སྤོབས་པ་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་བའི་དོན་དུ་རང་རང་སོ་སོའི་ཚེ་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་གི་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོང་ཚོས་རང་གི་བྱ་སྤྱོད་དག་གིས་ཁྱད་པར་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ཚོའི་གངས་དཀར་སེམས་ལ་བོད་འདི་ཉིན་ཞིག་རང་དབང་ཐོབ་པའི་རེ་བ་བཟུང་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཚོ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་བཙན་དབང་སྲིད་གཞུང་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཉེན་བརྡའི་སྒྲོན་སྟེགས་རེད་ལ་བོད་མི་ས་ཡ་མང་པོར་མཚོན་ན་ཁོང་ཚོ་ནི་བོད་མི་ཚོ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བཟོ་སྤྱད་ཀྱི་ཕྲེང་ཐག་རེད་ལ་རང་དབང་རང་བཙན་ལེན་པའི་ལ་རྒྱ་དང་སྤོབས་པ་ཡི་འབྱུང་ཁུངས་རེད། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་བོད་མི་ཚོའི་བློས་གཏོང་འདི་ནི་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་རིང་ལུགས་པའི་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་མགོ་འཛུགས་པའི་མཚོན་རྟགས་སུ་འགྱུར་བར་སྨོན།\n Abigail Hauslohner, "Afghanistan: When Women Set Themselves on Fire", Time,7July 2010\n Martin Patience , "Afghan women who turn to immolation", BBC, 19 March 2009 http://news.bbc.co.uk/2/hi/south_asia/7942819.stm\n ༢༠༡༢ལོའི་བོད་ནང་གི་མེར་བསྲེགས་གནས་ཚུལ་ཐོག་མ། Tibet Times,9Jan 2012\n Jamyang Norbu, "Remembering Thupten Ngodup", 12 May 2008\n "‘No Regret’ For Loss: Mother", RFA, 18 Jan 2012\n Ngawang Choephel, "Are we ignoring self-immolation?",2January 2012\n Dr Lobsang Sangay, "Chinese repression to blame for immolations in Tibet", The Washington Post,4November 2011\n Vishal Arora, "World will regret its neglect of Tibet: Tibetan PM", IANS, 18 Jan 2012.\n "Statement by Special Coordinator for Tibetan Issues Maria Otero", 24 January 2012\n "Tibetan PM Discouraging Political Protest In Tibet?", Tibettruth.com,2Nov 2011\n Peter Gabriel - Biko (1987) http://www.youtube.com/watch?v=MgM-1r0X5Zc\nསྒྱུར་མཁན་གྱི་མཆན། རྩོམ་ཡིག་འདི་རྩོམ་པ་པོ་ཁུ་རི་སུ་ཊོབ་ཧྥེ བྷེ་སུའུ་ཤེ་འམ་མགོ་ལོག་ཨ་འབུམ་གྱི་རེ་འདུན་ལྟར་བསྒྱུར་བ་ཡིན། ཁོང་ནི་ལག་རྩལ་སློབ་སྟོན་པ་དང་ལོ་མང་རིང་གི་བོད་རང་བཙན་གྱི་ལས་འགུལ་བ་ཞིག་རེད། ད་ལྟ་སི་ཝེ་སུའི་རང་བཙན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་ཡིན་འདུག དོགས་པ་ཡོད་ན་འོག་གི་མ་རྩོམ་ལ་་གཟིགས་རོགས། http://phayul.com/news/article.aspx?c=4&t=1&id=30767&article=Beacons+of+resistance%2c+not+desperate+acts+by+Christophe+Besuchetཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ ༣༥༨༦ ལ་བཀླགས་འདུག རིག་པ་འདོན་པ།


སྤེལ་དུས 2020-06-29 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། པད་མ་རྒྱལ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དག་ཏུ་སད་མི་མི་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་ནང་གསེས། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་རབས་དགུ་ལས་རྒན་གསུམ་གྱི་གྲས་སུ་བགྲང་ཞིང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་དར་སྤེལ་གྱི་ཐད་ལ་མཛད་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་སུ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་དང་། ཡབ་ཡུམ། འཁྲུངས་ཡུལ་སོགས་ལ་བཞེད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་འགའ་མཆིས་པས། ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཤིང་ཞིབ་སྡུར་བྱས་ཏེ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་འདས་དང་རིགས་རུས། འཁྲུངས་ཡུལ་བཅས་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] བཻ་རོ་ཙ་ན། འཁྲུངས་འདས། རིགས་རུས། འཁྲུངས་ཡུལ།\nསློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའམ་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཞིག་ཡིན་ལ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཐོག་མར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཕ་ཡུལ་ནས་བསམ་ཡས་སུ་གདན་དྲངས་ཤིང་། མཁན་སློབ་གཉིས་ལས་སྒྲ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞིག་སྦྱོང་དུ་བཅུག དེའི་རྗེས་སུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་ཀུན་གྱིས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོས་འཕྲོར་ལུས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལས་འདས་པའི་རྩོལ་མེད་ཨ་ཏིའི་མན་ངག་གི་ཆོས་འཚོལ་བར་རྒྱ་གར་དུ་མངགས། སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ལམ་བར་དུ་དཀའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་ཤི་དོ་ཆད་དོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བརྟོལ་ཅིང་གཞུང་མང་པོར་སྦྱངས། ཁྱད་པར་དུ་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ་གསང་སྔགས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་མཐར་ཕྱིར་བོད་དུ་ལོག འོན་ཀྱང་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཕྱིར་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་རྗེས་བོད་ཀྱི་བློན་པོ་དང་བཙུན་མོ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲ་མ་དང་སྒྲོ་སྐུར་སྣ་ཚོགས་བྱས། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཡང་འུ་ཐུག་ནས་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་རེ་ཞིག་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་དུ་སྤྱུགས། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་དཀའ་བ་ཡོད་ཚད་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་དར་སྤེལ་གྱི་ཐད་ལ་མཛད་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཚུལ་དེ་ལ་བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱོན་མཁས་ཆེན་གང་མང་གིས་ཀྱང་ཁོ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཚད་མེད་བྱས་ཡོད་དེ། རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། བཻ་རོ་ཙ་ན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །སྐ་ཅོག་རྣམ་གཉིས་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་ལ། །རིན་ཆེན་བཟང་བོ་ཐོ་རེངས་སྐར་ཆེན་ཙམ། །ཁོ་བོ་དེ་དྲུང་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་བཞིན། །ཞེས་དང་། ཡང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་མོས། ཁྱད་པར་ཁྲི་སྲོང་རྗེ་ཡིས་གངས་ཅན་འདིར། །ཨྱོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སྤྱན་དྲངས་པའི། །དྲིན་ལས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་འགྲོ་བའི་སྲོག །འཚོ་བའི་གསོ་རིག་གཙུག་ལག་འབྱམས་སུ་ཀླས། །དེ་འདྲའི་རིག་བྱེད་རྒྱུ་སྐར་འཕྲེང་བའི་དབུས། །ཚིག་ཉུང་དོན་རྒྱས་རྒྱུད་བཞིའི་ཆུ་ཤེལ་དབང་། །དོན་གྱི་པཎ་ཆེན་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་པུ། །བཻ་རོའི་མཁྱེད་དཔྱོད་རླུང་གི་ཤིང་རྟས་དྲངས། །ཞེས་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་ཡོད། འོན་ཀྱང་རང་ཅག་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་དང་རིགས་རུས། འཁྲུངས་ཡུལ་སོགས་རྟ་མོག་མོག་གི་སྤུ་ནང་བཞིན་གསལ་ཆ་ལྡན་པ་ཞིག་མིན་པས།འདིར་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་དང་ཡབ་ཡུམ་སུ་ཡིན་པ། ཡུལ་གང་ནས་འཁྲུངས་པ་བཅས་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ།\nསློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་སོགས་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དག་ཏུ་གསལ་པོར་བཀོད་མེད།དེ་བས་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་ལོ་དང་གཤེགས་ལོ་ཐག་གཅོད་དགོས་ཚེ་གཙོ་བོ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་རྣམས་ལ་གཞི་བཅོལ་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་ཏུ་གསལ། དེ་ཡང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་དུ་བཞེངས་པ་དང་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། མཁན་སློབ་གཉིས་བོད་དུ་གདན་དྲངས་པ་སོགས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དར་སྤེལ་གྱི་ཐད་ལ་མཛད་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད། དེ་བཞིན་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཀྱང་དེའི་ཕྱོགས་ལ་ནུས་པ་མི་དམན་པ་ཐོན་ཡོད། དེ་བས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་འདི་རྣམས་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བཅོལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་འདས་སོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞི་རྣམས་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས། དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལ་ཞིབ་སྡུར་བྱས་ན་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་རྒྱ་གར་དུ་བཏང་བའི་ལོ་ཚིགས་དེ་ཅུང་རྒྱས་པར་གླེང་ཡོད་དེ། བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བཞེངས་ཏེ་གཉིས་ཀར་རབ་གནས་མཛད་རྗེས། མཁན་ཆེན་བྷོ་དྷི་ས་ཏྭ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ཀ་ཅོག་ལ་སོགས་པས་རྒྱུའི་ཆོས་མང་དུ་བསྒྱུར། གུ་རུ་པདྨས་སྙིང་ཞགས་གཉིས། པདྨ་ཕུར་པ་གཉིས། མ་མོ་གཤིན་རྗེ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་བསྟན་སྲུང་དང་བཅས་པ་བསྒྱུར་ཅིང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་བསྒྱུར་པར་མ་ཟད། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་བསྒྱུར་ཀྱང་ད་དུང་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཡིད་མ་ཚིམ་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཤིག་བཙལ་བར་དགོངས། དེ་ནས་རྒྱ་གར་ན་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་མཁྱེན་ནས། བོད་ཕྲུག་ཕོ་ལུས་ཐོབ་ཚད་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་བློ་རྣོ་ཞིང་དྭངས་པ་སྟོང་ཙམ་ལ་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཕལ་སྐད་ཆོས་སྐད་བསླབས་མོད། ཤེས་པར་མ་འགྱུར་ནས་སྒྲ་ལོག་དང་བརྡ་ལོག་མང་དུ་བྱུང་ནས་རྒྱལ་བོའི་ཐུགས་མུག་པའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། ད་ལྟ་གཙང་གི་སྙེ་མོ་བྱེ་འཕར་ན། གཙུག་ལག་གཅིག་གི་འགྲམ་མཁར་ན། ཕ་ནི་པ་གོར་ཧེ་འདོད་དང་། མ་ནི་བྲན་ཟ་དཀར་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་བུ། གན་ཇག་ཐང་ཏ་ཞེས་བྱ་ལོ་བརྒྱད་པ་དེ་ཕ་མ་གཉིས་ལ་སློང་དང་སྟེར་བར་ངེས།ཞེས་གསུངས་ནས་བཙན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཙང་གི་སྙེ་མོ་བྱེ་འཕར་དུ་ཕེབས་ཏེ་གན་ཇག་ཐང་ཏ་སློང་དུ་སོང་ཞིང་། མཐར་བཻ་རོ་བསམ་ཡས་སུ་འཕྲད་ཅིང་ཧེ་འདོད་སོགས་ཀྱང་གནས་སྤར་ཏེ་ཡར་ཀླུང་རོག་པ་རྩ་རུ་ཡོང་། དེའི་སྐོར《འདྲ་འབག་ཆེན་མོའི》ནང་། རྒྱལ་པོའི་མཐར་ཡབ་ཡུམ་ཡར་ཀླུང་རོག་པ་རྩ་རུ་བཞག །དེ་ནས་གན་ཇག་ཐང་ཏ་བསམ་ཡས་ཁྲིད། །མཁན་སློབ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཞུགས་སུ་བཅུག །ལོ་བདུན་བར་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བྱིན། །ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ཐབས་འཕེལ་གཟུངས་བསྒྲུབ་ཀྱིས། །ལོ་གསུམ་བར་དུ་སྒྲ་རྣམས་མཁས་པར་བསླབས། །ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ལས་ཤེས། སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་མཁན་སློབ་གཉིས་ལས་ལོ་བདུན་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་རྗེས་རྒྱ་གར་དུ་མངགས་དུས་པ་གོར་ཧེ་འདོད་འཐད་པ་མ་བྱུང་མོད། བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཨུ་ཚུགས་བྱས་མཐར་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱིས་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ། “བུ་རང་གང་དགྱེས་མཛོད་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཕ་མ་གཉེན་འདུན་ལོངས་སྤྱོད་སྤངས་ཏེ། །ལོ་བཅོ་ལྔ་ལས་མ་ལོན་པ་ཞིག་གིས། །སྟག་གི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ལོ་སར་གྱི་ཚེས་གསུམ་ལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་མེའི་ཐོག་ཏུ་གཟའ་ཟླ་བ་ལ་གཏད་ནས། །ཨརྱ་པ་ལོའི་གླིང་དུ་སྤགས་སོ། །གྲོགས་པོ་ལེགས་གྲུབ་དང་གཉིས། །རྟ་མཚལ་ལུ་བྱ་གདོང་དང་གསུམ་ཆས་ཏེ། །རྒྱ་གར་ཡུལ་བཤུལ་ཐག་རིང་ཞིང་སོ་འཕྲང་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་སར། ལམ་འཚོལ་མཁན་པོ་མེད་པར་འགྲོ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ལས་འགྲོ་ཆས“ཞེས་བཀོད་ཡོད། དཔྱད་ཡིག་འདི་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཚེ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཆུང་བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་གྱི་སྟེང་ནས་བསམ་ཡས་སུ་གདན་དྲངས་པ་ཤེས་ཤིང་། དེ་མ་ཟད་ལོ་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་མཁན་སློབ་གཉིས་ལས་སྐད་དང་ལོ་ཙཱ་ལ་ནང་བྱན་ཆུབ་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྦྱངས་ཏེ་རིག་པའི་རྩེར་སོན་ནས་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ལ་བུད་པ་ན་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སློབ་ཏུ་བཏང་བ་རྟོགས་ཐུབ། ཡང་སྐབས་དེར་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཞེས་དང་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཏེ་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྱས་པའི་མཚན་ཐོགས་ཡོད། དེ་བས་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་དུས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཟིན་ཅིང་སད་མི་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཟིན་པའི་དུས་དེ་ཙམ་ལ་ཁེལ་བར་ངེས། དེ་ལྟ་ཡིན་ཚེ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་སྤྱི་ལོ774ལོར་བཞེངས་ཤིང་མེ་མོ་ལུག ① གི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ779ལོར་རབ་གནས་མཛད་དེ་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་། དེ་བས་སྐབས་དེར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ལ་སོན་ཡོད་པས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྤྱི་ལོ764ལོའི་སྔོན་ཙམ་དུ་འཁྲུངས་པའི་ངེས་པ་སྟེར། འོན་ཀྱང《བཻ་རོའི་རྣམ་ཐར་པདྨའི་དགའ་ཚལ》དུ། གླང་ལོ་དབྱར་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་དུས༔ ཕུར་བུ་དར་བ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་གྱི་ཉིན༔ ཉི་ཤར་འབྲུག་གི་དུས་ཚོད་ཤར་བའི་ཚེ༔ གནམ་ལ་འཇའ་སྤྲིན་མེ་ཏོག་ཆར་པ་བབས༔ ས་གཞི་ཡོ་ཞིང་སྣང་འབྲུག་ཀྱང་ལྡིར༔ རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་པ་བཻ་རོ་ང་ཉིད་འཁྲུངས༔ ཞེས་གླང་གི་ལོར་འཁྲུངས་པ་གསུངས་ཡོད། དེས་ན་སྤྱི་ལོ764ལོའི་ཡས་མས་ཀྱི་གླང་ལོ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ761ལོ་སྟེ་ལྕགས་མོ་གླང་གི་ལོར་འཁྲུངས་པར་བརྩི་ཐུབ། དེ་བས་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ761ལོར་འཁྲུངས་པ་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀས་བསྒྲུབ་ཐུབ།\nཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་སུ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་སྐུ་གཤེགས་པའི་ལོ་ཚིགས་ཀྱང་གསལ་པོར་བཀོད་མེད། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལ་ཞིབ་སྡུར་དང་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་རྐྱེན་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་དཔྱད་པ་བཏང་རྗེས། ཁོ་བོས་འདི་ལྟར་འདོད་དེ། བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་སྟེ་སྤྱི་ལོ761ཙམ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་སྤྱི་ལོ779ལོའི་སྔ་རྗེས་སུ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཤིང་། རྒྱ་གར་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད་རྗེས་སྤྱི་ལོ790ལོའི་སྔ་རྗེས་སུ་རྒྱ་གར་ནས་བསམ་ཡས་སུ་འབྱོར་ནས་ཆོས་གསུངས། སྤྱི་ལོ793ཡས་མས་སུ་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་སོགས་བྱུང་སྟེ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་མཁས་ཆེན་མང་པོར་གླེང་ལོག་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་ཉེས་ཆད་མང་པོ་བྱུང་ཞིང་། སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡང་སྐབས་དེར་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་དུ་སྤྱུགས་ཤིང་དུས་དེར་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ལ་སོན་ཡོད་པར་ངེས། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་བོད་དུ་འབྱོར་ནས་བཻ་རོ་ཙ་ན་རྒྱལ་རོང་ནས་ཕྱིར་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ཤིང་སྐབས་དེར་མུ་ནེ་བཙན་པོའི་ཤིད་གཏོང་བའི་དུས་སུ་ཐུག དེ་དུས་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་ནམ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྲིད་བཟུང་ཡོད། བཙན་པོ་དེ་སྤྱི་ལོ815ཙམ་ལ་སྐུ་གཤེགས་པ་ད་ལྟ་ཀུན་གྱིས་བཞེད་མཐུན་དུ་སྨྲ། ཡང《བཻ་རོའི་འདྲ་འབག》 ཏུ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ཐོག་ལྔ་རུ་ཡང་། ། བཻ་རོ་ང་ཡིས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་བྱས། །ཞེས་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བཙན་པོ་སྐུ་ཐོག་ལྔའི་རིང་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྱུར་བར་བརྗོད་མོད། གཏམ་དེ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་སྲས་གསུམ་ཡོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་མིང་ལ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་དང་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་ཞེས་མི་གཅིག་ལ་མིང་དུ་མ་བྱུང་ཡོད་པས། 《བཻ་རོའི་འདྲ་འབག》སོགས་སུ་ཕན་ཚུན་གོ་འཁྲུག་ནས་ལྷད་བསྲེས་པར་སྙམ། སྤྱི་ལོ815ལོ་ནས་བཟུང་བཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་རལ་བ་ཅན་གྱིས་སྲིད་བཟུང་ཞིང་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡང་བཙན་པོ་འདིས་སྲིད་བཟུང་བའི་དུས་སྟོད་ཙམ་ལ་སྐུ་གཤེགས་པས། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུའང་སྐབས་དེར་སློབ་དཔོན་གྱི་མཛད་པ་རྣམས་བཀོད་མེད། དེ་བས་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྤྱི་ལོ761ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་བཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་རལ་བ་ཅན་གྱིས་སྲིད་བཟུང་སྟེ་ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་སྐུ་གཤེགས་པར་ངེས་སོ། །\nབོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས《རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》དང་། 《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་བོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》 གཏེར་མ《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི་པ་གོར་ཧེ་འདོད་དང་མ་བྲན་གཟའ་སྒྲོན་མ་སྐྱིད་གཉིས་སུ་འཁྲུངས་ཞེས་བཤད་ཡོད་མོད། 《བཻ་རོའི་འདྲ་འབག》ལས་བཻ་རོའི་དཀའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལས་དང་པོའི་སྐབས་སུ། “ཉང་ཆབ་དང་གཙང་ཆབ་འཛོམ་པའི་འགྲམ། ས་ཆེན་པོ་ཅུང་འབུར་བ་ཕ་རྒན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་དང་། མ་སྲིང་བཟའ་སྒྲོན་མ་སྐྱིད་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་བུ། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་གི་དགེ་སློང་པུར་རྣ་ཚེ་འཕོས་པ། པའུ་གན་ཆག་རྟག་ཞེས་བྱ། སྐྱེས་བུ་རིག་པ་གསལ་ཞིང་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། “ཞེས་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། ཡང་བཻ་རོའི་དཀའ་བ་གཉིས་པའི་ནང་གན་ཇག་སྟག་བཙན་པོའི་ཐུགས་དགོངས་ལྟར་བསམ་ཡས་སུ་སོང་སྟེ་ཆོས་བསླབས་ནས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཐོས་བསམ་བྱ་བར་འགྲོ་འདོད་ཡོད་རུང་། པ་གོར་ཧེ་འདོད་འཐད་པ་མ་བྱུང་བས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་གྲོས་འདེབས་བྱས་ཚུལ་ལ་འདི་ལྟར་བཀོད་ཡོད་དེ།“ཨ་ཁུ་ཧེ་འདོད་ཀྱིས་ཚ་བོ་ལ་ཁྱོད་མ་འགྲོ་ཤི་འོངས་པས་ཆུང་མ་ལོང་ལ་ངེད་ཚོའི་དཔོན་གྱིས་བྱས་པ། པའུ་གན་ཆག་སྟག་མ་ཉན་ནོ། ཨ་ཁུ་ན་རེ། མ་འགྲོ་འབྲུ་བཏབ་ཚད་སྐྱེ་བའི་ཞིང་ལུང་མོ་ལུང་རིང་ལའམ་མི་ཆགས་སམ། བུ་སྐྱེས་བའི་དོན་ཡིན་པས་ཕ་མེས་ཡུལ་ལ་བསྲུངས་བྱས་པས། ལན་དུ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་མགུར་གསུངས་པ། ཨ་ཁུ་ཅི་དང་ཅི་མི་གསུང་། ཧེ་འདོད་ཅི་དང་ཅི་མི་གསུང་། ཆུང་མ་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ཡིན། བུ་ཚ་འཁོར་བའི་བཤལ་ཐག་ཡིན། ཕ་ཚན་འཁོར་བའི་ལག་སྡེ་ཡིན། ཆབ་སྲིད་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ཡིན། ཨ་ཁུ་འདི་ག་ཅི་མི་གསུང་། དེ་ལ་མོས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་བྱས་པས། ཨ་ཁུ་ཧེ་འདོད་འདི་སྐད་དོ། བུ་མ་ཟེར་ངའི་ཕུའོ(ཕུ་བོ)གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་། ཕ་རྒན་པའུ་བློ་ཆེན་འཕགས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ཕ་མེས་བཟང་པོས་ཀྱང་། བུར་ཁྱིམ་དང་ཚ་ཞང་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གཉའ་སྙེགས། ད་ལྟ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འཛིན། ད་བུ་ཚ་ཁྱོད་ཀྱང་ཕ་མ་མ་ཚོང་བྱས་པས།“ཞེས་པའི་ནང་དུ་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ནི་ཨ་ཁུ་དང་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཕའི་མིང་ལ་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཚུལ་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད། དེས་ན་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དག་ཏུ་ཕ་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱི་བུ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཻ་རོ་ཙ་ན་ཆུང་དུས་སུ་ཡབ་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་རྐྱེན་ངན་གང་རུང་ཞིག་བྱུང་ནས་འདས་ཏེ་ཨ་ཁུ་དང་མཉམ་དུ་འཚོ་བ་རོལ་བ་དང་། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བོད་ཀྱི་བུ་ཕྲུག་ལོ་ན་གཞོན་ཞིང་བློ་རིག་བཀྲ་བ་རྣམས་བསམ་ཡས་སུ་སྡུད་ཀྱིན་པའི་དུས་སུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡུལ་སྙེ་མོ་རུ་ཨ་ཁུ་ཧེ་འདོད་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད་པས་ཁོའི་ཕ་ཡིན་པའི་གཏམ་ཡང་དེ་ནས་བཟུང་གྲགས་པར་འདོད། 《བཻ་རོའི་འདྲ་འབག》ཏུ། སྔ་རབས་འདས་ཀྱི་ཕ་མེས་ཀྱིས། །སྐྱེས་ནས་ཁྱིམ་དང་མཁར་བརྩིགས་པས། །ཤི་ནས་ཁྱིམ་མི་དབང་བས་སྒོ་རུ་འདོན། །ཁྱིམ་མཁར་བརྩིགས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །ཡུམ་མཁར་བསྲུང་ཞིང་སྡིག་སྤྱད་ཀྱང་། །ཤི་ནས་ཉལ་ས་ཟླ་གང་ཙམ་ལས་སྡོད་དབང་མེད། །ཡུལ་མཁར་བསྲུངས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །སྔ་མ་འདས་པའི་ཕ་མེས་ཀྱིས། །སྐྱེས་ནས་ཞིང་དང་ཡུལ་སྤྱད་ཀྱང་། །ཤི་ནས་རོ་ཁུར་རང་ཤོང་ཙམ། །ཡུལ་ཞིང་སྤྱད་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །སྔ་མ་འདས་པའི་ཕ་མེས་ཀྱིས། །བུ་སྨད་བསོ་ཕྱིར་སྡིག་སྤྱད་ཀྱང་། །རྣམ་སྨིན་ཚེ་འདིར་རང་ལ་སྨིན། ། ནང་ན་ཆུང་བ་བུ་སྨད་ཀྱང་། །གཤིན་ལ་མི་ལྟ་གསོན་གྲོས་བྱེད། །བུ་སྨད་གསོས་པའི་དོན་རེ་ཆུང་། །སྔ་མ་འདས་པའི་ཕ་མེས་ཀྱིས། །སྐྱེས་ནས་ནོར་དང་ཕྱུགས་བསགས་ཀྱང་། །ཤི་ནས་ལག་སྟོང་གཅེར་བུར་འགྲོ། །ནོར་ཕྱུགས་བསགས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །སྔ་མ་འདས་པའི་ཕ་མེས་ཀྱིས། །སྐྱེས་ནས་གཉེན་དང་འཁོར་བསྐྱངས་ཀྱང་། །ཤི་ནས་བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་འགྲོ། །བག་ཆགས་ཙམ་ཅིག་འཁོར་ལེགས་ན། །རྔན་བགྲང་བརྡུང་བཙོག་འཚལ་ཐབས་འདེབས། །གཉེན་འཁོར་སྐྱོང་བ་དོན་རེ་ཆུང་། ཞེས་བརྗོད་ཡོད་པར་དཔྱད་པ་བཏང་ན་ཡང་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཁྱིམ་གཞིས་ལ་ཆག་སྒོ་བྱུང་ནས་མི་སྲོག་གཉིས་ཀ་རྩ་སྟོང་དུ་སོང་བ་གོ་ཐུབ།\nབཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཡུམ་གྱི་མིང་ལ《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》 དུ་བྲན་ཟ་དཀར་སྐྱིད་དང་། 《བཻ་རོའི་འདྲ་འབག》ཏུ་སྲིང་བཟའ་ཞེས་སྔ་གཞུག་ཏུ་མིང་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡོད་མོད། ཡིག་ཆ་མང་ཆེ་ཤོས་སུ་བྲན་ཀ་བཟའ་སྒྲོན་མ་སྐྱིད་ཅེས་གཅིག་མཐུན་གྱིས་བཀོད་ཡོད། དེས་ན་བྲན་ཟ་དཀར་སྐྱིད་དང་སྲིང་བཟའ་སོགས་ནི་མི་གཅིག་གམ་ཡང་ན་སོ་སོ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱིར་འདྲ་འབག་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་རྗེས་སུ་གཏེར་མཁན་སོགས་མི་མང་པོས་ལྷད་བསྲེས་པས་མིང་ཕན་ཚུན་ཡང་གཅིག་མཐུན་མ་བྱུང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་རྙིང་མང་པོ་ཞིག་དབུ་མེད་ཀྱིས་བྲིས་ཡོད་པས་འབྲི་ཚུལ་མ་དག་པའམ་ཡང་ན་ཡིག་ངོར་ཕབ་མཁན་པ་སོ་སོའི་ཆུ་ཚད་མ་འདྲ་བས་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་བྱུང་། དེ་བས་ང་ཚོས་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་མའི་མིང་ལ་བྲན་ཀ་བཟའ་སྒྲོན་མ་སྐྱིད་ཟེར་བ་གཏན་འབེབས་བྱ་ཐུབ། འབྲོང་བུ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེས་བརྩམས་པའི《རྩོད་བཟློག་ཐེམ་སྤུངས་མ》ཞེས་པ་ལས། བཻ་རོ་ཙ་ན་ཉིད་སྙེ་མོ་པ་གོར་དུ་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ནུ་བོ་ཧེ་འདོད་ལ་བུ་དང་བུ་མོ་གང་ཡང་མེད་པས་བུ་སྐལ་དུ་བསྩལ་བའམ་ཡང་ན་ཕ་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཟའ་མི་གཉིས་རྐྱེན་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཡོལ་ཕྱིར་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱིས་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོ་སོ་ནང་མི་འཁྲིད་དེ་སྙེ་མོ་པ་གོར་དུ་སླེབས་པ་ཞིག་ཡིན་སྲིད། ཅེས་དང་། ཡང་། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཁྱོ་མང་ཤུག་གཅིག་གི་གནའ་བོའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གནས་ཡོད་པ་དེའི་ཐོག་ནས་པ་གོར་ཧེ་འདོད་དང་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཆུང་མ་གཅིག་ཡིན་པར་ཆ་འཇོག་བྱས་ཏེ་གན་ཇག་སྟག་ནི་པ་གོར་ཧེ་འདོད་དང་། གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཆོག་ནའང་བསམ་པར་བྱ་བ་འདི་ཡོད་དེ་གཅིག་ནས་མ་ཡི་མིང་འགོད་དུས་བྲན་ཟ་དཀར་སྐྱིད་དང་སྲིང་བཟའ་སྒྲོན་མ་སྐྱིད་ཅེས་སོ་སོར་བཀོད་ཡོད།ཅེས་བོད་ཀྱི་བག་མ་གཏོང་བའི་ལམ་སྲོལ་ལས་ཁྱོ་གཅིག་ཤུག་མང་གི་གོམས་སྲོལ་གྱིས་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་པ་གོར་ཧེ་འདོད་སྤུན་གཉིས་ལ་ཆུང་མ་གཅིག་བླངས་ཤིང་། རེ་ཞིག་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་འདས་རྗེས་བྲན་ཀ་བཟའ་སྒྲོན་མ་སྐྱིད་ཨ་ཁུ་ཧེ་འདོད་དང་མཉམ་དུ་སྙེ་མོའི་ཕྱོགས་སུ་སྤོས་པར་འདོད་ཚུལ་གླེང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་ད་ལྟ་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ལ་བུ་བུ་མོ་ཡོད་མེད་དང་། བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཕ་མ་གཉིས་མཉམ་དུ་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་དང་ཁ་བྲལ་ཡོད་མེད། ཡང་སྐབས་དེ་དུས་སུ་ཡུལ་དེར་ཁྱོ་གཅིག་ཤུག་མང་གི་སྲོལ་ཞིག་དར་ཡོད་མེད་སོགས་རྩད་གཅོད་བྱ་མི་ཐུབ། འོན་ཀྱང་དཔྱད་ཡིག་རྣམས་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་ཞིང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པ་བཏང་ཚེ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་མའི་མིང་ལ་བྲན་ཀ་བཟའ་སྒྲོན་མ་སྐྱིད་ཟེར་བ་ང་ཚོས་དཔྱད་པ་བྱས་ན་དཔྱད་འཛུགས་ཐུབ་བོ། །\nཡང་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཆུང་དུས་ཀྱི་མིང་ལ《བཻ་རོའི་འདྲ་འབག》ནང་དུ་སྔ་གཞུག་ཏུ་གན་ཆག་རྟག་དང་གན་ཇག་ཐང་ཏ་ཞེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང་། ཡང《རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པའི》ནང་དུ། པ་གོར་ཧེར་འདོད་ཀྱི་བུ་ག་འཇག་སྟག་དང་རྩང་ཐེ་ལེན་གྱི་བུ་ལེགས་དྲུག་གཉིས་ལ་འཆམས་སྐད།  ཅེས་ག་འཇག་སྟག་ཅེས་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡོད། བཻ་རོ་ཙ་ནའི་མིང་དངོས་ལ་ཅི་ཟེར་བ་ཤེས་དགོས་ཚེ། ཐོག་མར་ཁོའི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཀྱི་མིང་ལ་དཔྱད་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་སྟེ། བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཕ་མེས་ཀྱི་མིང་ལ《བཻ་རོའི་འདྲ་འབག》ལས། ངའི་ཕུའོ(ཕུ་བོ)གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བོ་དང་། ཕ་རྒན་པའུ་བློ་ཆེན་འཕགས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ཕ་མེས་བཟང་པོས་ཀྱང་། བུར་ཁྱིམ་དང་ཚ་ཞང་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་གཉའ་སྙེགས།  ཞེས་པ་ལས་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཕའི་མིང་གི་མགོར་གན་ཆག་བཀོད་ཡོད་པར་བརྟགས་ན་བཻ་རོའི་ཆུང་དུས་ཀྱི་མིང་གི་སྔོན་དུའང་ཁོའི་ཕའི་མིང་ལས་གན་ཆག་ཅེས་སྔོན་དུ་འགོད་སྲིད། དེ་བས་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཆུང་དུས་ཀྱི་མིང་ལ་གན་ཆག་ཐང་ཏ་ཞེས་བཏགས་པར་མངོན་ལ། དེ་མ་ཟད་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་ལྔ་བཀོད་ཡོད་པའི་ནང་། “བཻ་རོ་ཙ་ནས་རྩིས་སྨན་འདྲེས་མར་བསྒྱུར། བཻ་རོ་ཙ་ནས་མདོ་སྔགས་འདྲེས་མར་བསྒྱུར། མདོ་བསྒྱུར་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཞེས་བྲིས། སྔགས་བསྒྱུར་ནང་དུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྲིས། བོན་བསྒྱུར་ནང་དུ་གན་ཇགས་ཐང་ཏ་བྲིས། རྩིས་བསྒྱུར་ནང་དུ་ཨིན་ཏྲ་བཻ་རོ་བྲིས། སྨན་བསྒྱུར་ནང་དུ་ཆོས་འབར་བྱ་བ་བཅུག” ཅེས་གན་ཇགས་ཐང་ཏ་ཞེས་པའི་མིང་ཐོན་ཡོད། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་དག་ཏུ་གསལ་བྱེད་སྡེ་བ་གཅིག་པའི་ནང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་བའི་སྲོལ་ཡོད་པས་ཆག་དང་ཇག་གཉིས་རེས་མོས་སུ་བྲིས་པར་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །\nཡང《རྙིང་མའི་ཆོས་འབྱུང》དུ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་གདུང་རྒྱུད་ནི་པ་གོར་ཡིན་པར་བཀོད་པ་དང་། 《བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས》སུ། “པ་གོར་ཞེས་པ་རུས་མིང་སྟེ་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱི་སྲས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ”ཞེས་བརྗོད་ཡོད། དེས་ན་པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཞེས་པ་གོར་གྱི་ཡིག་འབྲུ་དེ་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་མིང་གི་མགོར་བཏགས་ཤེ་ན། དཔལ་ལྷུན་དགྲ་འདུལ་གྱིས། “པ་གོར་ནི་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་ཡུལ་གྱི་མིང་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་མཚན་གྱི་གོང་དུ་སྦྱར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་སྐབས་སྙེ་མོའི་པ་གོར་ནས་རྡོག་ཐོན་གནང་བ་ཡིན་པས་སོ”ཞེས་བརྗོད་པའི་གཏམ་ནི་ཡིད་རྟོན་རུང་བའི་གཏམ་དུ་འཁུམས་སོ། །\nབཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ལ་ངོས་འཛིན་ཡུལ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་བརྗོད་ཚུལ་གཉིས་ནི་ཀུན་གྱིས་རྩོད་གཞིར་གྱུར་ཡོད་པས་འདིར་ཞིབ་ཏུ་གླེང་བར་བྱ་སྟེ། ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་ལ 《བཻ་རོའི་འདྲ་འབག》ཏུ་སྔ་ཕྱི་འགལ་ཟླའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་མིང་མི་གཅིག་པ་གཉིས་བཀོད་ཡོད་དེ། “ད་ལྟ་གཙང་གི་སྙེ་མོ་བྱེ་འཕར་ན། གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་གི་འགྲམ་མཁར་ན། ཕ་ནི་པ་གོར་ཧེ་འདོད་དང་། མ་ནི་བྲན་ཟ་དཀར་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་བུ། གན་ཇག་ཐང་ཏ”ཞེས་གཙང་གི་སྙེ་མོར་འཁྲུངས་པར་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། ཡང“དེར་ཉང་ཆུབ་དང་གཙང་ཆུབ་འཛོམས་པའི་འགྲམ། ས་ཆེན་པོ་ཅུང་འབུར་བ་ཕ་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་། མ་སྲིང་བཟའ་སྒྲོན་མ་སྐྱིད་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་བུ། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་གི་དགེ་སློང་པུར་རྣ་ཚེ་འཕོས་པ། པའུ་གན་ཆག་རྟག་ཅེས་བྱ”ཞེས་ཉང་ཆབ་དང་གཙང་ཆབ་འཛོམས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཡོད། གཙང་གི་སྙེ་མོ་བྱེ་འཕར་དང་ཉང་ཆབ་གཙང་ཆབ་འཛོམས་པའི་ཡུལ་འདི་གཉིས་ལས་གང་ནི་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་ཡུལ་དངོས་ཡིན་ཞེ་ན། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ན་ཐས་བརྩམས་པའི《མྱང་ཆོས་འབྱུང》དུ། ཡང་སྙིང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་འཁྲུངས་ཤིང་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ངོ་མཚར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཅག་པོ་ཡུ་བ་གདོང་གི་གྲོང་དེར་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན[ཕལ་ཆེ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྲགས་གཏམ་བླུན་ཚིག་ལ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྙེ་མོ་བྱེད(བྱེ)མཁར་དུ་འཁྲུངས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །]འཁྲུངས་པ་བཻ་རོའི་འདྲ་འབག་འཁྲུལ་མེད་ལས་བཤད་དོ། །རྒྱ་གར་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་དོན་མན་ངག་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྒྲིལ་ནས་བཞུགས་པའི་བསྟི་གནས་ཀྱི་ཕུག་པ་བྱིན་རླབས་ཅན་ཕོ་བྲང་བསམ་རྩེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱིད་བདེ་སྦུག་གི་ཕུག་ན་ཡོད་པའི་བཻ་རོའི་ཕུག་པར་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཟངས་ཁར་རིའི་འོག་ཙམ་ན་བཻ་རོའི་ཞབས་རྗེས་དང་། གཞན་ཡང་སྒྲུབ་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡང《གུ་བཀྲའི་ཆོས་འབྱུང》 དུ། གདུང་པ་གོར། འཁྲུངས་ཡུལ་ཕྱོགས་གཉིས་སྣང་ཏེ་ཐང་ཡིག་ལས་སྙེ་མོར་བཤད་ཀྱང་བཻ་རོ་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་འབག་ལས། ཉང་ཆུ་གཙང་ཆུ་འདྲེས་པ་ཞེས་འབྱུང་བས། ད་ལྟ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་བསམ་གྲུབ་རྩེའི་ཤར་ཁ། ཟངས་དཀར་ཟེར་བའི་གྲོང་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དང་ཉེ་བའི་ཐང་དུ་འཁྲུངས་པར་གསལ་ཞིང་། གནས་དེ་ཉིད་ན། ལོ་ཆེན་བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་ཀྱང་རྡོ་ལ་གསལ་བར་ཡོད་དོ་ཟེར།ཞེས་པ་སོགས་ལ་དཔྱད་ཚེ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཉང་ཆུ་དང་གཙང་ཆུ་འདྲེས་པའི་ཡུལ་ནས་འཁྲུངས་པ་དོན་དངོས་ཀྱིས་ར་སྤྲོད་བྱ་ཐུབ། 《བཻ་རོའི་འདྲ་འབག》སོགས་སུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྙེ་མོ་བྱེ་ཁུར་ནས་འཁྲུངས་ཞེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཏམ་དེ་ཅི་ལྟར་བྱུང་ཞེ་ན། བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཕ་ངོ་མ་ནི་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ལ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལོ་བརྒྱད་མ་སོན་པའི་གོང་དུ་ཕ་འདས་པས། བཻ་རོ་ཙ་ན་སྙེ་མོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཨ་ཁུ་ཧེ་འདོད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པའམ་ཡང་ན་ཨ་ཁུ་ཧེ་འདོད་དང་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས་གཙང་ཆུ་དང་ཉང་ཆུ་འདྲེས་པའི་ཡུལ་ནས་སྙེ་མོ་བྱེ་མཁར་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྤོར་བྱས་ཏེ་གཞི་བཙུགས་ནས་གཏམ་དེ་བྱུང་བར་མངོན། མཁས་དབང་བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་། “བཻ་རོའི་འཁྲུངས་ཡུལ་སྐོར། བསམ་ཡས་བཻ་ཙ་གླིང་གི་གྱང་ལྡེབས་སུ་བྲིས་པའི་བཻ་རོའི་རྣམ་ཐར་རི་མོ་དང་། གསལ་བཤད་ནང་འཁོད་པར། མྱང་ཆབ་དང་གཙང་ཆབ་འཛོམས་པ་སྨད་ཟངས་དཀར་གྱི་ཡུལ་གྲོང་ཡབ་སྦ་གོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། ཡུམ་སྒྲོན་ས་སྒྲོན་སྐྱིད་ཀྱི་སྲས་སུ་གན་ཇག་ཐང་ཏ་ཞེས་པ་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་ནག་པོ་རི་དང་། བྲག་པོ་ཆེའི་བྲག་གཉིས་སུ་ཉི་ཟེར་ལ་ཆིབས་ནས་ཕར་འབྱོན་ཚུར་འབྱོན་མཛད་ཅིང་། ཡུལ་དེར་རྡོ་ལ་ཞབས་རྗེས་བཞག་པ་ད་ལྟའང་ཡོད། སྒྲ་བསྒྱུར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་མ་བསླབས་པ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། ཡབ་འདས་རྗེས་ཨ་ཁུ་སྦ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱིས་བསྐྱངས། དེ་ནས་མྱང་སྨད་ནས་ཡུལ་འཕོས་ཏེ་སྙེ་མོར་བྱོན། བྱེ་མཁར་ལ་བཞུགས་ཡུལ་མཛད་དེ། ཡུལ་དེར་བྱོན་ནས་ཡུལ་དེའི་ཤར་སྨན་ན་སྒྲུབ་ཕུག་སྐུ་རྗེས་དང་བཅས་པ་ཡོད“ཅེས་བརྗོད་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་ཡིན།\nཡང་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ལ་ངོས་འཛིན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཡུལ་ཡར་ཀླུངས་ཏེ་བོད་ལྗོངས་ལྷོ་ཁའི་རྒྱ་ཚ་རྫོང་གི་ས་ཆ་དེ་ཡིན། ཤོད་རྒྱུན་དེ་ནི་རྒྱུགས་མི་ཆེ་ཞིང་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་ཏུ་མི་གསལ་བས། འབྲོང་བུ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེས། “དེ་ནས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཤོད་སྲོལ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་གང་ཡང་མ་རྙེད“ཅེས་བརྗོད་ཡོད། དེ་བས་གཏམ་དེ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བཻ་རོ་ཙ་ན་བསམ་ཡས་སུ་གདན་དྲངས་ཤིང་། ཕ་མ་གཉིས་ཡར་ཀླུང་རོག་པ་རྩར་ཁྲིད་དེ་གནས་སྡོད་བྱེད་དུ་བཅུག་རྗེས་ཡུལ་ཁོག་དེར་རིམ་གྱིས་གྲགས་པའི་གཏམ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས།\nསློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི་སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་ཐོག་ཏུ་ཉང་ཆབ་དང་གཙང་ཆབ་གཉིས་ཀྱི་འདྲེས་མཚམས་སྙེ་མོ་བྱེ་འཁུར་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་སྤྱི་ལོ661ལོར་འཁྲུངས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དུ་བཀོད་པའི་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ནི་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཨ་ཁུ་ཡིན་པ་དང་། ཁོའི་ཡབ་རྒན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་དགུང་ལོ་བརྒྱད་དུ་མ་སོན་པའི་སྔོན་ལ་སྐུ་གཤེགས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་སུ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱི་གམ་ནས་འཚོ་བ་རོལ་ཞིང་དགུང་ལོ་བརྒྱད་སོན་པའི་སྐབས་སུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་སུ་གདན་དྲངས་ཏེ་ལོ་ཙཱ་དང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་སོགས་ལ་སྦྱངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་གྱུར། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་དུ་མཐའ་འབྲེལ་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་མང་པོ་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་ནས་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་མང་པོ་མཉམ་འཛོམས་བྱུང་སྟེ་ཕན་ཚུན་དབར་རྩོད་པ་མང་པོ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡང་ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་གྱི་རྩོད་པ་དང་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་འགལ་འབྲེལ་ཁྲོད་ནས་ནར་སོན་ཞིང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་གོང་འཕེལ་ཀྱི་ཐད་ལ་མཛད་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད་པ་དང་། མཐར་བཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྲིད་བཟུང་ཡོད་པའི་དུས་སྟོད་དུ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་འཐིམས་སོ། །\n① ལུག་གི་ལོ་ནི་སྤྱི་ལོ་ནམ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཐད་ལ་འདོད་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་གྱིས་འདི་ནི་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་བཞེངས་གྲུབ་ནས་རྟེན་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ལོ་ལ་ཟེར་ན་ཡང་། སྤྱི་ལོ་ཨང་གྲངས་གང་ལ་འབབ་པ་གསལ་པོར་ཤེས་དཀའ། དཔེར་ན། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཆུ་ཕོ་རྟ་སྟེ742ལོར་འཁྲུངས་ནས་མེ་མོ་གླང་སྟེ797ལོར་གཤེགས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། འདིའི་བར་ན་ཆུ་མོ་ལུག་སྟེ743དང་། ཤིང་མོ་ལུག་སྟེ755 མེ་མོ་ལུག་སྟེ767 ས་མོ་ལུག་སྟེ779ལྕགས་མོ་ལུག་སྟེ791བཅས་ལྔ་མཆིས། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ743ནི་འདི་པ་འཁྲུངས་མ་ཐག་པའི་ཕྱི་ལོ་དང་། 755ལོར་རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་ཀྱང་ད་དུང་ཡོངས་སུ་མ་བསྒྲགས་པས་ཡས་ཀྱི་ལོ་འདི་དག་མ་ཡིན་པར་མངོན། མས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ791ནི་ཕྱིས་ཐལ་བས་ཀྱང་མིན་པ་འདྲ། དེས་ན་སྤྱི་ལོ767དང779གཉིས་ཀྱི་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་དགོས། གཙུག་ལག་ཁང་ཡོས་ནས་ཡོས་ཏེ763ནས775དང་། ཡང་ན775ནས787ལོ་སྐོར་གཅིག་གི་རིང་ལ་འགོར་འགྱངས་སུ་སོང་བས779ཡང་མ་ཡིན་པས། ཆུ་མོ་ཡོས་ཏེ་སྤྱི་ལོ763ལ་རྨང་བཏིངས་ཤིང་། མེ་ཕོ་རྟ་སྟེ་སྤྱི་ལོ766ལོར་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་དང་། མེ་མོ་ལུག་སྟེ767ལོར་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛད་པར་བྱས་ན་ཅུང་འོས་ཚུལ་དུ་འགྲོ་ལ། བཀའ་གཙིགས་གཉིས་པ་ལས་དེ་ནས་བཙན་པོ་ཞ་སྔ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་བཞེས་པ་ན། ཐོག་མ་ནིི་ཕྱག་སྤྲིད་དང་ལྟས་ཤིག་ངན་ཏེ། ཆོ་ག་ཅི་མཛད་པས་བཤད་ཀྱང་། དགུང་ཟླ་དུ་མར་ཕྱག་སྤྲིད་དང་ལྟས་ངན་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བགྱིད་དུ་མི་གནང་བའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱང་ཁྲིམས་སུ་མི་བགྱི་པར་དོར། དཀོནད་ཅོག་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཡང་བགྱི་ཞེས་བགྱིས་ན་གཟོད་བཟང་པོར་གྱུརད་ཏོ། ཞེས་བྱུང་བ་དང་འགལ་བར་མི་འགྲོ། ཞེས་སྙམ་དུ་སེམས། ཞེས་ལུག་ལོ་སྟེ767ལོར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། མཁས་དབང་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་གིས་སད་མི་མི་དྲུག་གི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བསམ་ཡས་གནའ་གན་མེ་མོ་ལུག་སྤྱི་ལོ767ལོར་བཞག་པའི་དབང་ཏུ་བཏང་ཡང་སྔ་སྐྱོན་ཡོད་པའང་འདི་ལྟར་གནའ་གན་ལ་ཞུགས་མཁན་བློན་པོའི་རིམ་པ་ནི《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ནང་དུ་དྲངས་པའི་བསམ་ཡས་བཀའ་ཚིགས་དང་པོར། ཞང་བློན་ཆེན་པོ་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ་ལ། བློན་ཆེན་པོ་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་ཤུ་ཐེང་། བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་། ཞང་རྒྱལ་ཚན་ལྷ་སྣང་། ཞེས་སོགས་འཁོད་པ་ལྟར་སྐབས་དེར་བློན་ཆེ་ཤོས་ནི་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་ཤུ་ཐེང་ཡིན་ཞིང་། མཁས་པ་ས་ཐོས་མཛད་པའི་བོད་ཀྱི་སྔ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ་ཞེས་པར། ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་ཤུ་ཐེང་བློན་པོ་ཆེ་ཤོས་སུ་གོ་ས་འཕར་བ་ནི་ཕྱི་ལོ768ལོའི་རྗེས་དང་དེའི་རྗེས་སུ་ཞང་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་སྣང་ཕྱི་ལོ781ནས782གང་རུང་དུ་བློན་པོ་ཆེ་ཤོས་སུ་གོ་ས་འཕར་བར་གསལ་ལོ། །ཞེས་དང་ཏུན་ཧོང་དུས་ཚིགས་སུ་ཆུ་མོ་ཡོས་སྤྱི་ལོ763ལོར་དབའ་སྣང་བཞེར་བཟུང་བརྩན་བློན་པོ་ཆེ་ཤོས་དང་། འགོས་ཁྲི་བཟང་བློན་ཆེན་ཙམ་དང་། ཞང་སྟོང་རྩན་མཐའ་བཞིའི་དམག་དཔོན་ཡིན་པར་གསལ་བས་ན་སྐབས་དེར་འགོས་གཞི་ནས་བློན་ཆེན་ཆགས་རྒྱུ་རེད་འདུག་ཅེས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཞང་བློན་གྱི་སྲིད་བཟུང་བའི་ལོ་ཚིགས་གུང་བསྒྲིགས་ནས་བསམ་ཡས་ཀྱི་བཀའ་གཙིགས་དང་སད་མི་དྲུག་གིས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་དུས་ཞང་བློན་ཆེན་པོ་ནི་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་ཤུ་ཐེང་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ768ནས781བར་ལ་བོད་བཙན་པོའི་ཞང་བློན་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་བཞུགས་པས་དེའི་བར་ཀྱི་ལུག་ལོ་ནི779ལོ་ཡིན་རྐྱེན་སད་མི་དྲུག་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལོ་དེ་ཡང་དེར་ངོས་འཛིན་བྱེད་དོ། །ཁོ་བོ་མཁས་དབང་ཁང་དཀར་གྱི་བཞེད་པ་ལ་མོས་མཐུན་བྱུང་ནས་ལུག་གི་ལོ་དེ་སྤྱི་ལོ779ལོར་ངོས་བཟུང་ཡོད།\n      གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། བཻ་རོའི་རྣམ་ཐར་འདྲ་འབག་ཆེན་མོ།[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995:1.93.95.103-104.261.96.99-100.100.101.100.249.103.104.\n སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། གསོ་རིག་སྨན་གྱི་ཁོག་འབུགས། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 166.\n  འབྲོང་བུ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ། རྩོད་བཟློག་ཐེམ་སྤུངས་མ། [M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 63.60.59.\n མཁས་པ་ལྡེའུ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987:305.\n དཔལ་ལྷུན་དགྲ་འདུལ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་སྐྱེས་མཆོག་པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྐོར་ཀྱི་དཔྱད་བརྗོད། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 8.\n ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ན་ཐ། མྱང་ཆོས་འབྱུང་། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 203.\n གུ་རུ་བཀྲ་ཤིས། གུ་བཀྲའི་ཆོས་འབྱུང་། [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 171.\n བྱམས་པ་ཕྲིན་ལས། གངས་ལྗོངས་གསོ་རིག་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་རིམ་བྱོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000:69.\n1. མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987.\n2. དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006.\n3. གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་བསྟན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་སྣང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། དབུ་མེད་བྲིས་མ། [M] གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་རྟེན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་སོ། །\n4. གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། བཻ་རོའི་རྣམ་ཐར་འདྲ་འབག་ཆེན་མོ། [M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995.\n5. ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྩམས། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། [M] བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010.\n6. གུ་རུ་ཨུ་རྒྱན་གླིང་པས་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ནས་བཏོན། བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ། [Z] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986.\n7. བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས། སྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [Z] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009.\n8. མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས། བདེ་ཁང་བསོད་ནམས་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། མདའ་དང་འཕང་། [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པོ།