ཁ་བརྡ། | རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་བླ་བྲང་དུ་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་དང་མཇལ་བ།\nམདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་བཟུང་ནས་དབུས་འབྲི་གུང་དུ་གདན་འདྲེན་དང་། ཁམས་སྡེ་དགེའི་དབུ་བླར་བསྐོ་བ། རྫ་ཆུ་ཁར་ཡང་སྐུ་སྔ་མའི་ཞལ་སློབ་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་དང་ཀི་ལུང་འཇིགས་མེད་ངོ་མཚར་གཉིས་མཇལ་སར་སྔ་ཕྱིར་ཐེངས་མང་ཕེབས་པ་སོགས་མཛད་ཡོད་ཅིང་། གཙོ་ཆེར་གསེར་སྟོད་ཡར་ལུང་པདྨ་བཀོད་དུ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་སྐུ་འཕྲེང་དང་པོ་འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་མདུན་དུ་ཕེབས་ནས་བཀའ་ཆོས་ཞུས་པ་དང་། མཐར་གྲྭ་ཆས་ཕུད་ནས་གྲུབ་སྨྱོན་གྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་ཆེད་དུ་གདམས་ངག་ལྷག་འཕྲོ་གསན་པར་ཕེབས་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་ཁོང་དང་ལྷན་དུ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཡོད། དཔལ་སྤྲུལ་ཁོང་གཉིས་བླ་མ་གཅིག་གི་སློབ་མ་དང་ངོས་འཛིན་མཛད་མཁན་ཡང་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་ཡིན་པར་གཅིག་མཚུངས་སུ་འདུག་ན་ཡང་། བསླབ་པའི་ཆ་ནས་སྐུ་ཞོགས་མཁྱེན་བརྩེ་བླ་མ་དང་དཔལ་སྤྲུལ་སློབ་མའི་གནས་རིམ་དུ་ཡོད་འདུག དེའི་སྐོར་རང་རྣམ་དུ།\nལྕགས་འབྲུག་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན། ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཤིང་སྨོན་ལམ་དྲག་པོ་བཏབ་ཅིང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆེད་གཏད་ཀྱི་ཐུགས་སྨོན་མཛད་ཅིང་ཐུགས་ཅུང་ཟད་སྐྱོ་བའི་ཚུལ་བསྟན། ཞེས་དང་། ང་རང་དངོས་ཀྱི་གྲོགས་དན་གྲོགས་མཆེད་དཔལ་དགེ་དང་ལྷག་བསམ་རབ་དཀར་གཉིས། གཞན་ཡང་གྲོགས་དན་གྱི་ཚུལ་དུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་དང་ཡོངས་གྲགས་གཉིས་གཙོས་གནས་སྐོར་བ་ཁ་ཤས་བཅས་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་མཆེད་ལྕམ་ཀུན་གྱིས་ལུང་མདོ་བར་དུ་སྐྱེལ་མ་མཛད་ཅིང་ཕྱིར་ལོག མགར་ལུང་ལ་ཁར་ཞེས་པ་གདན་ས་མཐོང་བའི་སར་སླེབས་ཚེ་གཞན་ཀུན་སྔོན་ལ་སོང་། དཔལ་དགེ་དང་ང་རང་གཉིས་ནས་ཕྱག་བརྒྱ་ཕྲག་འཚལ་ཞིང་། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་ཞིང་། ཐུགས་སྐད་ཅིག་ཙམ་མི་དཀྲུག་པ་དང་། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་ཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ལུས་སྲོག་གཏོང་ནུས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་ལམ་དུ་ཞུགས། ཞེས་འབྱུང་།\nའོན་ཀྱང་། རྡོ་གྲུབ་རང་རྣམ་དུ་ནི་མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་དང་ཐ་མའི་ཞལ་གྱེས་སྐོར་མི་གསལ་སྟེ། འདི་ནི་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་མ་འདས་པའི་ཡར་སྔོན་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། རང་རྣམ་ནི་དེའི་སྔོན་ཞིག་ནས་རྩོམ་འཕྲོར་ལུས་འདུག\nམཚམས་འདི་ནས་སྐབས་དེར་རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་དགུང་ལོ་ཆུང་ཆུང་ཡིན་པས་མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་དཔལ་དགེ་དེ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་མིན་དང་། སྐབས་དེར་མཇལ་རྒྱུའི་གུང་ཐང་རིན་པོ་ཆེ་དེ་གུང་ཐང་སྐུ་ཕྲེང་གང་ཡིན། གུང་ཐང་དང་དཔལ་སྤྲུལ་གྱི་དགུང་ན་དང་ས་བབས་སོགས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་ཐུབ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དོགས་གཅོད་ཕྲན་བུ་ཞིག་བྱེད།\nདེ་ཡང་མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་དང་དཔལ་སྤྲུལ་གཉིས་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་ནས་ཐོན་ཏེ་ཐུགས་ཆེན་སོགས་བརྒྱུད་བླ་བྲང་ལ་ཕེབས་པའི་ལོ་དེ་ལྕགས་འབྲུག་ལོ་མགོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༨༢༠ལོར་ཁེལ། སྐབས་དེར་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་ཆེ་དགུང་གྲངས་ཉི་ཤུར་ཟིན། དེ་ནི་མཁན་པོ་ཀུན་དཔལ་གྱིས་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་དུ། མདོ་མཁྱེན་བརྩེས་དཔལ་སྤྲུལ་ལ་ཁྱི་རྒན་ཞེས་བོས་ནས་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་མཛད་ཚུལ་དང་། གཅོད་ཁྲིད་གསན་ནས་གཉན་སར་ཕེབས་ཚུལ་སོགས་བྲིས་རྗེས། བྱུང་བ་འདི་དག་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དགོང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་བཞེས་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཡིན་ཞེས་ཆེད་དུ་གསལ་ཁ་གཏོན་གནང་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་མཐུན།\nགང་ལྟར་ང་ལ་མཚོན་ན། ངག་རྒྱུན་ཙམ་མིན་པར་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་ཤིན་དུ་སྨར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་འདི་ལྟར་ཁུར་སྒ་རྒྱབ་དུ་ཁུར། བེར་ཀ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ནས་ཞབས་ཐང་གིས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ངེས་མེད་དུ་བསྐོར་བའི་ཞབས་རྗེས་འདི་དག་རེ་རེ་བཞིན་མཐོང་མ་ཐག་དགའ་སྣང་དང་སེམས་འགུལ་ཆེན་པོ་ཐེབས་པར་མ་ཟད། དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྗེ་གུང་ཐང་པ་དངོས་མཇལ་བྱུང་འདུག་ཨང་སྙམ་པའི་སྣང་བརྙན་འདིས་ང་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་སྤྲོ་བ་ལྷག་མ་ཞིག་དྲངས་བྱུང་།\nདེ་བཞིན་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ས་ཆ་མང་པོར་ཕེབས་པ་དང་། ཁོང་ལ་ལྷ་བབས་པ། སྒར་མཐའ་འགྲིམ་པ། བླ་མའི་ཞབས་གཡོག་ཞུས་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཀྱི་ཡིག་འབྲི་རེ་རེའང་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཚོར་སྣང་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱུང་། མ་འོངས་པར་ཡང་ང་ཚོས་སྐབས་དེའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་མི་སྣ་གཞན་དང་དགོན་སྡེ་སོགས་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་མཚུངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁོངས་སྣེ་མང་པོ་བསྔོགས་འདོན་ཐུབ་པ་དགོས་ཤིང་། དེའི་རིགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་རྗེས་འཚོལ་བའི་ལམ་ལ་མུ་མཐུད་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན།\n2017 Nov 10, in དཔྱད་རྩོམ། |\n“ རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་བླ་བྲང་དུ་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་དང་མཇལ་བ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 10 འདུག\n#1 རྔ་རྒོད ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད། ངས་རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བདུད་བྷེའི་བར་ན་འབྲེལ་བ་ཅི་བྱུང་གི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཤེས་་་་་བདུད་བྷེའི་རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་སྐུའི་བརྩམས་ཆོས་གང་མང་རྡུང་ལེན་ཡོད་མོད། བདུད་བྷེའི་དད་སའི་བླ་མ་གུང་ཐང་གོང་ས་མཆོག་རྫ་དཔལ་སོགས་རེད།\nNovember 10th, 2017 at 9:51 pm\nརྗ་དཔལ་སྤྲུལ་རྫོགས་ཆེན་ཡིན་པ་ཡོད་བསམ་སོང་། བླ་མ་རྩ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་གོ་ཐོས་བྱུང་། ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ཡིན་ཡང་ཁོང་གི་གསུང་ཡིན་མིན་གང་ལྟར་ཡང་།\nབུ་དང་ཆུང་མ་བརྡུང་ན་ཉན།། ཟེར་བ་ཞིག་འདུག ཁོང་གི་ཡིན་ན་ཚིག་འདིར་འཐད་པ་རང་མ་བྱུང་ངོ་།།་་ཧཧཧ་་་བསམ་ཚུལ་ཡིན།\n་་་་་་་་ མདོ་མཁྱེན་བརྩེས་གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་དགོངས་ནས་དེ་མ་ཐག་བཀའ་བཀྱོན་དང་སྦྲགས་ཁྱི་རྒན་ཁྱོད་ཞེས་བོས་པ་དང་། དེའི་དཔལ་སྤྲུལ་གྱི་ཐུགས་ལ་ང་འཁྲུལ་འདུག་དགོངས་ནས་ལས་གནད་བཅོས་ཏེ་བཞུགས་པས་ཟང་ཐལ་གྱི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་གཡའ་ཐག་ཆད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་མངོན་དུ་གྱུར་་་་་་་\nNovember 11th, 2017 at 1:07 pm\n#5 བདེན་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 11th, 2017 at 7:34 pm\nཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ང་ཡང་རང་ལོ་བཅུ་དགུའི་སྐབས་སུ་སྡེ་དགེ་རྫོགས་ཆེན་དགོན་ནས་ཆེད་དུ་སྤྲིན་དཀར་པོ་ཐོད་དུ་བླངས། ས་ནག་པོ་འདོམ་གྱིས་འཇལ་ཞིང་རྫ་ཆུ་རིང་འདེད་བྱས་ནས་ཚབ་ཚ་དགོན་དང་ཀ་ཐོག་དགོན། འབར་ཆུང་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ཁྲོ་ཤུལ་གོང་མར་ཡོད་པའི་མཁན་པོ་ཀུན་དཔལ་སྤྱོད་འཇུག་འགྲེལ་ཆེན་དང་། ཀར་གླིང་བར་དོ་དྲུག་ཁྲིད་སོགས་དཔེ་ཆ་འགའ་ཡི་ཆེད་དུ་ཆོས་གྲོགས་ཞིག་དང་ལྷན་གྲོ་ཆད་ལྷྭམ་བུག་བྱས་ནས་སོང་བའི་སྐབས་སུ་ས་ཆ་གང་ཡིན་མ་ངེས་ལམ་བར་དུ་དཔལ་སྤྲུལ་གྱིས་གཞེངས་པའི་རྡོ་འབུམ་དང་། ཁོང་གི་ཕྱག་མཁར་སོགས་མཇལ་རྒྱུ་འདུག\nNovember 13th, 2017 at 8:53 am\nའོན་ཀྱང་། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གི་བསྟན་རྩིས་ལྟར་ན། གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༦༢ལ་འཁྲུངས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༢༣ཆུ་མོ་ལུག་གི་ལོར་སྐུ་གཤེགས་འདུག་ཅིང་། མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་དང་དཔལ་སྤྲུལ་བླ་བྲང་དུ་ཕེབས་པའི་ལྕགས་འབྲུག་གི་ལོ་ནས་མར་བརྩིས་པའི་ལོ་གསུམ་པར་ཁེལ་ཡོད།\nའདི་ག་འདྲ་ཡིན་ནམ། ༡༩༦༢ ལ་འཁྲུངས། ༡༨༢༣ ལ་སྐུ་གཤེགས། ་་་་\nNovember 13th, 2017 at 9:08 am\nཨ་འབར་འཇིགས་དབང་ལགས། གུང་ཐང་སླབ་བྱ་དྲ་ལམ་འདི་ནས་རག་གི་རེད། 278_12c95438dc501c7fdba753d0f455bb3c.pdf\nNovember 13th, 2017 at 9:34 am\nསྐྱེ་བའི་ས་བོན་སྤངས་པ་ཡིས།། རྒ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བ།། ཟག་ཟད་ཐུབ་པ་རྣམས་ལ་འདུད།། འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལམ་གཅད་དུ་གསོལ།། སྲིད་པའི་འབྲོག་དགོན་ཐང་དཀྱིལ་ན།། རྒས་འཁོག་རྒན་པོ་ཉལ་བ་ལ།། ལང་ཚོས་དྲེགས་པའི་གཞོན་ནུ་ཞིག །འོངས་ཏེ་ཅོ་འདྲི་འདི་སྐད་གླེང།། རྒན་པོ་འགྲོ་འདུག་བྱ་བྱེད་ཀུན།། གཞན་དང་མི་མཐུན་ཅལ་ཅོལ་རང།། བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཟེར།། དེ་ལ་རྒན་པོས་ལན་སྨྲས་པ།། ཡོག་ལི་ཤ་དར་ཁྲག་དར་གྱི།། འཕུར་མ་ལྡིང་ཁྱོད་ང་ལ་ཉོན།། ང་ཡང་ལོ་འགའི་སྔོན་ཙམ་ན།། ཁྱོད་ལས་ལྷག་སྒོས་ལྷག་ཅིག་ཡིན།། བརྒྱུག་ན་གྱི་ལིང་རྟ་ཡང་ཟིན།། བཟུང་ན་བྱང་ཁའི་འབྲོང་ཡང་ཐུབ།། ཡང་ཟོར་ནམ་མཁའི་བྱ་དང་མཚུངས།། མཛེས་པ་ལྷ་ཕྲུག་གཞོན་ནུ་འདྲ།། བཀྲག་མདངས་ཅན་གྱི་གོས་ཀྱང་གྱོན།། རིན་ཐང་ཅན་གྱི་རྒྱན་ཡང་བཏགས།། ཞིམ་མངར་ཅན་གྱི་ཟས་ཀྱང་ཟོས།། བང་རྩལ་ཅན་གྱི་རྟ་ཡང་ཞོན།། རྩེ་རྒོད་མ་བྱས་གཅིག་ཀྱང་མེད།། དགའ་སྐྱིད་མ་མྱོང་གཅིག་ཀྱང་མེད།། འཆི་བ་འོངས་དོགས་ག་ལ་ཡོད།། རྒ་བའང་ཐོག་ཏུ་འོངས་མ་སྙམ།། མཛའ་བཤེས་འདུ་འཛིའི་འར་འུར་གྱིས།། གཡེང་ནས་མགོ་བོ་འཁོར་བའི་ཐོག །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཡོ་ཅན་འདིས།། འཇབ་ནས་འོངས་ཏེ་ཅར་གྱིས་མནན།། རང་རྒས་རང་གིས་མ་ཚོར་ལ།། ཚོར་བའི་དུས་སུ་འཕྱིས་ནས་གདའ།། ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་ཚེ།། རང་ལུས་ལ་ཡང་སྐྱུག་རེ་བྲོ།། སྤྱིར་ན་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་ཉམས།། ལྷག་པར་མགོ་ནས་ཐུར་ཉམས་ཏེ།། རྒས་པ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩའི་ཆུས།། མགོ་ནས་དབང་རབ་བསྐུར་བ་འདྲ།། སྐྲ་ལོ་དུང་ལྟར་དཀར་བ་འདི།། ནག་ནོག་དྲི་མ་དག་པ་མིན།། འཆི་བདག་མཆིལ་མའི་རྒྱང་མདའ་དེ།། “བ་མོའི་ཟོལ་གྱིས་བབས་པ་ཡིན།། དཔྲལ་པའི་རྭ་གཉེར་ཁྲིག་ཁྲིག་འདི།། བུ་ཆུང་རྒྱག་པའི་ཞོ་གཉེར་མིན།། ཚེ་ཚད་ལོ་མང་འདས་པའི་གྲངས།། དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་བྲིས་པ་ཡིན།“བལྟ་འདོད་ཟིམ་ཟིམ་མང་བ་འདི།། མིག་ཏུ་དུ་བ་སོང་བ་མིན།། དབང་པོ་ཉམས་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས།། བསྒྲིབས་ནས་བྱ་ཐབས་ཟད་པ་ཡིན།། རྣ་བ་གཏད་ནས་ཉན་པ་འདི།། ལྐོག་ཏུ་གསང་གཏམ་ཡོད་པ་མིན།། སྒྲ་ཀུན་རྒྱང་ན་གྲགས་པ་བཞིན།། ཤར་ཏེ་ཐོས་སུ་རེ་བ་ཡིན།། སྣ་ཆུ་ཐིགས་ཐིགས་འབབ་པ་འདི།། མུ་ཏིག་དོ་ཤལ་བསྟར་བ་མིན།། གསལ་འཚེར་ལང་ཚོའི་ཆབ་རོམ་དེ།། གདུང་བྱེད་ཉི་མས་བཞུས་པ་ཡིན།། སོ་ཡི་འཕྲེང་བ་ལྷུང་བ་འདི།། སྐྱེ་འདོད་སོའུ་བརྗེས་པ་མིན།། ཚེ་འདིའི་ཟ་ཁ་ཚང་བ་ཡིས།། ཟ་བྱེད་ལག་ཆ་བསྡུས་པ་ཡིན།། ཁ་ཆུ་ཐར་ཐར་བྱེད་པ་འདི།། ས་ལ་ཆག་ཆག་འདེབས་པ་མིན།། སྔོན་སྤྱད་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ།། ཞེན་ལོག་ཐུད་ཀྱིས་འདེབས་པ་ཡིན།། མི་གསལ་ལྡབ་ལྡིབ་སྨྲ་བ་འདི།། སྐད་རིགས་གཞན་ཞིག་ཤོད་པ་མིན།། དོན་མེད་ངག་འཁྱལ་སྨྲ་ཆེས་པས།། ལྕེ་ཡང་ཨ་ཐང་ཆད་པ་ཡིན།། བཞིན་རས་བསྡུས་ཤིང་མདོག་ངན་པ།། སྤྲེ་འུའི་འདྲ་འབག་གྱོན་པ་མིན།། གཡར་པོའི་ལང་ཚོ་ཕྱིར་ཁྱེར་བས།། མི་སྡུག་རང་མདོག་བསྟན་པ་ཡིན།། “མགོ་བོ་ཡུག་ཡུག་བྱེད་པ་འདི།། གཞན་གྱི་བྱ་བར་འཕྱ་བ་“མིན།། མཐར་བྱེད་དབྱུག་པའི་སྣེ་ཕོག་པས།། མ་བཟོད་ཀླད་པ་འདར་བ་ཡིན།། ལམ་ལ་ཁ་གཏད་བསྒུར་བ་འདི།། རྒྱ་ཁབ་བོར་ནས་ཚོལ་བ་མིན།། ས་ལ་ལང་ཚོའི་ནོར་བུ་དང།། དྲན་པ་སྟོར་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན།། ལངས་ཚེ་སུག་བཞི་འཛུག་པ་འདི།། ཕྱུགས་ཀྱི་ལད་མོ་བྱས་པ་མིན།། བྱིན་པས་ལུས་པོ་མ་ཐེག་པའི།། རམ་འདེགས་ལག་པས་བྱེད་པ་ཡིན།། སྡོད་ཚེ་ཆེམ་གྱིས་ལྷུང་བ་འདི།། གྲོགས་ལ་འཁང་ར་བྱེད་པ་མིན།། སྤྲོ་དགའི་སེམས་ཀྱི་དཔྱང་ཐག་དང།། ལང་ཚོའི་ཟུངས་ཐག་ཆད་པ་ཡིན།། འགྲོ་ཚེ་ཡོམ་ཡོམ་འཁྱོར་བ་འདི།། མི་ཆེན་གོམ་སྟབས་བྱེད་པ་མིན།། ན་ཚོད་ཁུར་པོ་ཧ་ཅང་རང།། ལྕི་བས་ཡོ་དྲང་ཤོར་བ་ཡིན།། ལག་པ་ཡབ་ཡབ་འདར་བ་འདི།། ནོར་ལ་ཧབ་ཤ་བྱེད་པ་མིན།། ལག་པར་འོང་ཚད་ཅིག་ཅར་དུ།། གཤིན་རྗེས་ཕྲོགས་ཀྱིས་དོགས་པ་ཡིན།། བཟའ་བཏུང་ཉུང་ཤས་སྤྱོད་པ་འདི།། ཟས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་མིན།། ལྟོ་བའི་མེ་དྲོད་ཉམས་པ་ཡིས།། མི་རྒན་སྒྱེལ་གྱིས་དོགས་པ་ཡིན།། གོས་ཆུང་སྲབ་བདེ་གྱོན་པ་འདི།། ཡང་ཆས་བྱས་ནས་འཁྲབ་རྒྱུ་མིན།། ནང་གི་ལུས་སྟོབས་ཤོར་བ་ཡིས།། གོས་ཀྱང་ཁུར་དུ་སོང་བ་ཡིན།“སྟོང་དབུགས་འཚང་ཞིང་ཕུ་འདེབས་པ།། གཞན་ལ་སྔགས་ལྕག་བརྡེག་པ་མིན།། དབུགས་ཀྱི་འགྱུ་བ་བྲེང་བྲེང་འདི།། ནམ་མཁར་ཡལ་འདོད་སྔ་ལྟས་ཡིན།། བྱ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་འདི།། ཅོལ་ཆུང་གང་དྲན་བྱེད་པ་མིན།། རྒས་པས་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ཡིས།། རང་འདོད་དབང་ན་མེད་པ་ཡིན།། ལས་དོན་ཐམས་ཅད་བརྗེད་པ་འདི།། སྣང་ཆུང་ཧར་རྒྱག་བྱས་པ་མིན།། རྟེན་གྱི་དབང་པོ་ཉམས་པ་ཡིས།། དྲན་རིག་ཤེས་པ་རྡིབ་པ་ཡིན།། ད་ལྟ་ང་ལ་འཕྱ་མི་དགོས།། རྒས་པ་མ་བགོས་སྤྱི་ན་ཡོད།། ལོ་གསུམ་ལོན་དུས་ཁྱོད་ལ་ཡང།། བང་ཆེན་སྔ་མ་སླེབ་ནས་འོངས།། ངས་བཤད་རྣ་བར་མི་འགྲོ་སྟེ།། ཉམས་མྱོང་ནང་ནས་སྐྱེས་ཏེ་འོངས།། དེང་སང་ཚེ་ལོ་མར་འགྲིབ་པས།། ང་ཡི་ལོ་ཙམ་ཁྱོད་མི་སྡོད།། གལ་ཏེ་བསྡད་ན་ཚོད་འདི་ལ།། ཁ་ཡང་ཆེར་གྲག་མི་ནུས་མོད།། བྱས་པའི་ལན་དུ་གཞོན་ནུ་ཡིས།། མིས་འཕྱ་ཁྱིས་འགོམ་བླ་འཚོང་པོ།། ཁྱོད་འདྲ་བྱས་ཏེ་སྡོད་པ་ལས།། སྔོན་དུ་ཤི་ན་དགའ་ཞེས་ཟེར།། ལན་དུ་རྒན་པོ་ཁྲེལ་འཛུམ་བཅས།། ཚེ་རིང་སྐྱིད་རྒྱག་འདོད་པ་ལ།། རྒས་པ་མི་འདོད་ཨ་རེ་གླེན།།”\n“ཤི་ཡང་སྐྱིད་རྒྱུ་དཀའ་མོ་ཡིན།། དད་ཟས་དཀོར་ཟས་མ་ཟོས་ཤིང།། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུངས།། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་བྱས་ཡོད་ན།། ནམ་ཞིག་ཤི་ཡང་སྐྱིད་པ་ཡིན།། ང་ནི་དེ་འདྲ་ཅུང་ཟད་ཀྱང།། སེམས་ལ་འཛིན་རྒྱུ་མི་འདུག་པས།། ཕུང་པོ་རྒས་རུང་གསོན་ན་དགའ།། ཞག་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་བསྡད་ན་སྙམ།། བྱས་པས་གཞོན་ནུ་བློ་འགྱུར་ཏེ།། བདེན་ནོ་བདེན་ནོ་རྒད་པོ་བདེན།། མིག་གིས་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་དང།། ཁྱོད་ཀྱི་བཤད་པ་ངོ་འཕྲོད་པས།། དམར་ཁྲིད་སེམས་ལ་འབབ་པ་བྱུང།། རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡ་རེ་ང།། རྒན་པོ་གོ་མཐོང་རིག་གསུམ་ཆེ།། འཇིགས་པ་དེ་འདྲ་མི་འབྱུང་བའི།། ཐབས་ཤིག་ཡོད་ན་དྲང་པོར་ཤོད།། བྱས་པས་རྒན་པོ་འཛུམ་བཞིན་དུ།། དེ་ཡི་ཐབས་ཡོད་ལས་ཀྱང་སླ།། བྱེད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མི་དགོས་མོད།། སྐྱེས་ཚད་ཐམས་ཅད་འཆི་ན་ཡང།། རྒས་ནས་འཆི་བ་ཉུང་ཤས་ཡིན།། དགོས་རྒྱུ་མི་འཆིའི་ཐབས་དགོས་ཀྱང།། དེ་ནི་གང་དུ་སོང་ཡང་མེད།། སྔོན་བྱོན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང།། སྐྱེས་ཆེན་རྒྱལ་བློན་ཐམས་ཅད་འདས།། ད་ལྟ་བཞུགས་པ་ཀུན་ཀྱང་འདའ།། ཁྱོད་རང་གཅིག་པུར་གང་ནས་སྡོད།། དེ་བས་ཆོས་ཤིག་བྱེད་ནུས་ན། །རྒས་པས“ལུས་པོ་རྒུད་ན་ཡང།། སེམས་ལ་དགའ་སྤྲོའི་གདེང་ཞིག་ཡོད།། འཆི་བ་ཐོག་ཏུ་བབས་ན་ཡང།། བུ་ཆུང་ཕ་ཁྱིམ་འགྲོ་བ་འདྲ།། ཐབས་ཀྱི་ཡང་རྩེ་འདི་ལས་ལྷག །སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་གསུང་དུ་མེད།། མི་རྒན་ང་ཡི་སྙིང་གཏམ་ཡིན།། འོན་ཀྱང་ངས་བཤད་ཁ་ན་མེད།། རང་དོན་རང་གིས་བསམ་བློ་ཐོངས།། བྱས་པས་གཞོན་ནུས་ལེགས་སོ་ལེགས།། འོན་ཀྱང་གཉེན་གྱི་ལས་དོན་དང།། ཁང་གཞི་ནོམ་པའི་གཏོང་ལེན་སོགས།། བྱ་བ་ལས་དོན་འཕྲོ་མང་བས།། ལོ་འགར་ཁོམ་པ་མི་འདུག་ཀྱང།། དེ་རྗེས་ངེས་པར་ཆོས་ཤིག་བྱེད།། དེ་དུས་ངེད་གཉིས་འཕྲད་དགོས་ཟེར།། རྒན་པོ་ཤིན་ཏུ་མ་མགུ་བར།། ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་དོན་སྟོངས་པ་ཡིན།། ལོ་འགའི་འཕྲོ་ནས་བྱེད་སྙམ་པ།། ང་ལའང་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ཡོད།། ལས་འཕྲོ་མི་རྒན་ཁ་སྤུ་བཞིན།། བཅད་ཀྱིན་བཅད་ཀྱིན་ཇེ་མང་ཡིན།། ལོ་འགའ་ལོ་འགའ་མ་ཚར་བའི།། ངང་ལ་མི་ཚེ་ཚར་ནས་ཐལ།། ཕྱི་བཤོལ་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་བསླུས།། ཁྱོད་ལ་ཆོས་ཀྱི་རེ་བ་མེད།། དོན་མེད་ཁ་བཤད་ཉི་མ་འཕུལ།། དེ་བས་ཁྱེད་རང་ཡུལ་དུ་སོང།། རྒན་པོ་མ་ཎི་འདོན་དུ་ཆུག །བྱས་པས་གཞོན་ནུ་ཧ་ལས་ཏེ།། རྒན་པོ་རྟོག་དཔྱོད་མི“གཏོང་བར།། དེ་འདྲ་ཟེར་ལུགས་གང་ན་ཡོད།། བྱ་བ་ལས་དོན་འདི་ཙམ་ཞིག །བསྐྱུར་ནས་འཇོག་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡོད།། བྱས་པས་རྒད་པོས་ཨ་ཧ་ཧ།། ང་ལ་དེ་སྐད་བྱས་ཆོག་སྟེ།། ལྷོ་ཕྱོགས་འདི་ན་བྱ་བའི་འཕྲོ།། ཨེ་འགྲུབ་རྟོག་དཔྱོད་མི་གཏོང་བའི།། རྒན་པོ་བཙན་པོ་མ་ཞིག་ཡོད།། དེ་ལ་གྲོས་ཤིག་ཨེ་ཆུད་ལྟོས།། དེ་ཡིས་ཧབ་རྒྱུག་བྱས་པའི་ཉིན།། རྒན་གཞོན་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ལས་འཕྲོ་རྩི་སྐུད་བྲེགས་པ་བཞིན།། ཟིང་ངེ་བཞག་ནས་འགྲོ་གིན་སྣང།། དེ་དུས་མི་སྐྱུར་ཐབས་མེད་ཡིན།། གནས་ལུགས་མི་འཆོལ་དབང་མེད་ཡིན།། ནམ་རྐྱང་བསྐྱུར་ནས་འགྲོ་བ་ལ།། ད་ལྟ་བསྐྱུར་ན་དོན་ཡོད་ཡིན།། འོན་ཀྱང་ཕན་པར་སྨྲ་བ་དཀོན།། དེ་བས་དེ་ལ་ཉན་པ་དཀོན།། བྱས་པས་གཞོན་ནུས་ཕྱག་བཙལ་ཏེ།། བླ་མ་དབུ་གདུགས་སྐོར་མཁན་ནས།། དགེ་བཤེས་ཆེ་གཉན་ཚོ་ལ་ཡང།། གདམས་པ་འདི་ལས་ཟབ་མི་འདུག །རྒན་པོའི་ཚུལ་བཟུང་དགེ་བའི་བཤེས།། ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་གསུངས་བཞིན་དུ་བྱེད།། ད་དུང་གདམས་པ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས།། བྱས་པར་རྒན་པོས་འོ་ན་ལེགས།། རྒན་པོས་མ་མྱོང་དགུ་མྱོང་ཡང།། དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་རྐང“ཚུགས་པ།། འདི་ལས་དཀའ་ཞིག་མི་འདུག་པས།། རྒས་ཤིང་འཁོག་ནས་ཡོང་ས་མེད།། བྱེད་ན་གཞོན་པའི་དུས་འདིར་གྱིས།། གཞོན་དུས་རྐང་ཞིག་འཛུག་ཐུབ་ན།། རྒས་ཀྱང་ལག་ལེན་སླ་ཚོད་རེད།། ཆོས་ཀྱི་གནད་ཅིག་གོ་བྱུང་ན།། ཅི་བྱས་ཆོས་སུ་འགྲོ་ཚོད་རེད།། བློ་སྣ་མ་མང་དྲན་ཐོག་རང།། འདི་ནས་ཆོས་ལ་ཆིག་དྲིལ་མཛོད།། རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན།། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མིག་བཞིན་སྲུངས།། འདི་སྣང་འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད།། བློ་བཟང་རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་ལ།། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ།། རྒྱབ་རྟེན་བསགས་སྦྱང་ལ་འབད་ན།། སངས་རྒྱས་ལག་པའི་རྩེ་ན་ཡོད།། ཨ་རེ་དགའ་ལ་ཨ་རེ་སྐྱིད།། བུ་གཅེས་བསམ་པ་འགྲུབ་ནས་ཡོང།། བྱས་པས་གཉིས་ཀ་གྲོས་མཐུན་ཏེ།། དེ་ཡི་ཉིན་མོ་རང་ནས་བཟུང།། ཆོས་བརྒྱད་དྲི་མས་མ་སྦགས་པའི།། དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་བླངས་སོ།། དེ་ལྟར་རྒན་གཞོན་འཆར་སྒོ་དང།། ཉམས་ལ་དཔག་པའི་གཏམ་འདི་ཡང།། རང་གཞན་མཐའ་དག་ཉམས་ལེན་ལ།། བློ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །རང་ལ་ཉམས་མྱོང་མ་མཆིས་ཀྱང།། སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པར།། འདི་འདྲ་ཡིས་ཀྱང་ཕན་སྲིད་སྙམ།། དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་བྲིས།།”\nExcerpt From: གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་མཛད།. “རྗེ་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་གསུང་འབུམ།༼པོད་ཉ་པ།༽.” iBooks.\nNovember 13th, 2017 at 11:04 am


རན་ཇི་ (Ranchi) ས་གནས་སུ་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེའི་སྐོར་བསྐྱོད་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nརན་ཇི་ (Ranchi) ས་གནས་སུ་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེའི་སྐོར་བསྐྱོད་གནང་བ།\nརན་ཇི་པོ་ཏཱ་ལ་སུད་ཚོང་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་རྣམས་པ་ནས་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་དོན་དུ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨ ཐོག་བྷན་རྡ་ར་གཞིས་ལས་ཁང་གི་ངོ་ཚབ་རྣམ་པས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་འདི་བཞིན་རན་ཅི་ས་གནས་ཀྱི་མེ་འཁོར་འབབས་ཚུགས་སུ་རྩིས་སྤྲོད་གནང་བ་ཕེབས་སྐབས། རན་ཅི་པོ་ཏཱ་ལ་སུད་ཚོང་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ས་སྨོན་དགྲ་འདུལ་ལགས་དང་། དྲུང་ཆེ་བསྟན་དཔལ་ལག། དངུལ་གཉེར་དང་རྩིས་པ་ཅིག་ལྕོག་ལྷུན་གྲུབ་ལགས། ཚོགས་ཟུར་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་དང་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་གཅུང་ལགས། འཕགས་བོད་མཛའ་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་ (Amar Nath Raj) དྲུང་གཞོན་ (Anil Kumar) བཅས་ཀྱིས་མེ་འཁོར་འབབས་ཚུགས་སུ་ཕེབས་བསུའི་མཇལ་དར་སྒྲོན་ཏེ་སྣེ་ལེན་གང་ལེགས་ཞུས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nའཇར་ཀནཌ་ (Jharkhand) མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སི་པི་སིངྒ (Speaker of Jharkhand legislative Assembly, C.P. Singh) འཇར་ཀནཌ་ (Jharkhand) མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སི་པི་སིངྒ (Speaker of Jharkhand legislative Assembly, C.P. Singh) འཇར་ཀནཌ་ (Jharkhand) མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སི་པི་སིངྒ (Speaker of Jharkhand legislative Assembly, C.P. Singh)འཇར་ཀནཌ་ (Jharkhand) མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སི་པི་སིངྒ (Speaker of Jharkhand legislative Assembly, C.P. Singh)\nཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་འཇར་ཀནཌ་ (Jharkhand) མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སི་པི་སིངྒ (Speaker of Jharkhand legislative Assembly, C.P. Singh) ངོ་ཐུག་ཡོང་བའི་སྙན་གསེང་ཞུས་དོན་ལྟར་ཆོག་མཆན་གནང་སྟེ་ཕྱི་ཚེས་ ༥ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༡༥ ཐོག་ཁོང་དང་ལྷན་དུ་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ་སྐབས་བཅོ་ལྔའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་བའི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེའི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྲགས། བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་མོལ་ལྷུག་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་ཁོང་གི་བརྒྱབ་བསྐྱོར་མཚོན་ཆེད་དུ་ས་རྟགས་དང་ལྷན་་དུ་མཉམ་བཞུགས་ཀྱིས་འདྲ་པར་ཀྱང་སྒྲོན་གནང་བ་རེད།\nཨཱལ་ཕཊ་ཨེ་ཀ་ཅོག་ (Alphat Ekka Chowk) བར་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་གནང་བཞིན་པ།ཨཱལ་ཕཊ་ཨེ་ཀ་ཅོག་ (Alphat Ekka Chowk) བར་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་གནང་བཞིན་པ།\nཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་རྒྱ་གར་དབྱིན་ཇི་མངའ་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་དཔའ་བོ་སྲོག་ཐོག་བཏང་ས་ཤཱ་ཧིརྡ་སཱ་ཐལ་སཾ་རཱག་ཅོག (Shaheed Sathal Samrag Chowk) ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ས་གནས་ཡུལ་མི་འདུས་འཛོམས་ཆེ་ཤོས་ས་་ཆ་ཨཱལ་ཕཊ་ཨེ་ཀ་ཅོག་ (Alphat Ekka Chowk) བར་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་སྐབས་བོད་མི་གྲངས་འབོར་བརྒྱ་ལྷག་དང་། ས་་གནས་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་ཁག་ཅིག ས་གནས་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་བསྐྱོར་བ་བཅས་ནས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་དང་། འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་དར། བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་སྐུ་ལུས་མཆོད་འབུལ་ཞུས་པའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་པར་འཕེད་དར་སྟེང་བཀོད་དེ་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་བཞུགས་གནང་མཁན་དང་ལྷག་པར་དུ་རང་རིགས་བོད་མི་ཚོས་གྲོང་ཁྱེར་ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་སྨོན་ཚིག་འུར་འདོན་ངང་འདོན་ཏེ་ཨཱལ་ཕཊ་ཨེ་ཀ་ཅོག་དུ་སྦྱོར་མ་ཐག་རྒྱ་གར་གི་དམག་དཔོན་ཟུར་པ་ (Former General Vijay Kumar Singh, the 26th Chief of Indian Army) མཛད་འཕྲིན་ཆེད་ཕེབས་སྐབས་ཚོགས་གཙོ་དགྲ་འདུལ་ལགས་ཀྱིས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེའི་གནད་དོན་སྐབས་བསྟུན་སྙན་གསེང་ཞུས་ཏེ་ཁོང་གིས་རྒྱབ་བསྐྱོར་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་དུ་སྐུ་པར་ཡང་སྒྲོན་གནང་།\nརྒྱ་གར་གི་དམག་དཔོན་ཟུར་པ་ (Former General Vijay Kumar Singh, the 26th Chief of Indian Army)རྒྱ་གར་གི་དམག་དཔོན་ཟུར་པ་ (Former General Vijay Kumar Singh, the 26th Chief of Indian Army)རྒྱ་གར་དཔའ་བོ་སྲོག་ཐོག་བཏང་ས་ཤཱ་ཧིརྡ་སཱ་ཐལ་སཾ་རཱག་ཅོག (Shaheed Sathal Samrag Chowk) རྒྱ་གར་དཔའ་བོ་སྲོག་ཐོག་བཏང་ས་ཤཱ་ཧིརྡ་སཱ་ཐལ་སཾ་རཱག་ཅོག (Shaheed Sathal Samrag Chowk)\nདེའི་རྗེས་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་མཚོན་ཆེད་དུ་སྐར་མ་གཅིག་རིང་ངག་བཅད་ཀྱི་ མྱ་ངན་གུས་བཏུད་གུས་བཏུད་དང་སྦྲགས། པོ་ཏཱ་ལ་སུད་ཚོང་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དགྲ་འདུལ་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་འཕགས་བོད་མཛའ་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་ (Amar Nath) དང་འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ (Raj Kumar) ཚོང་པའི་སྡེ་ཚན་སྐུ་ཞབས་ (Ashok Kumar) དང་ (Janta Dal United) ཚོགས་མི་ (Shadish Singh) རྣམ་ལ་ཕེབས་བསུ་དང་འབྲེལ་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་དང་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ནང་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་རྒྱ་ཆེ་གནང་། ལྷག་པར་དུ་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་དང་འབྲེལ་བོད་དོན་ཐད་རྒྱབ་བསྐྱོར་ཞུ་རྒྱུའི་ཁེས་ལེན་དང་ས་གནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་བོད་དོན་ཐད་རྒྱབ་བསྐྱོར་འབོད་བསྐུལ་ཤུགས་དྲག་པོ་གསུངས། མཐར་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་གླུ་དང་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་བཅས་འུར་འདོན་ཞུས་སྟེ་མཇུག་བསྡོམས་སུ་འཐུས་མི་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་དང་བསྟན་སྤེལ་ལགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་ཧིན་དབྱིན་གཉིས་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྣམས་དང་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་བཞུགས་གནང་མཁན་ཚང་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་གསུངས་གཤད་གནང་། ལྷག་དོན་གསར་བཀོད་པ་རྣམས་ལ་འབྲེལ་བ་ཞུ་དོན་ལྟར་ལས་འགུལ་དངོས་གཞི་སྐབས་སུ་གསར་བཀོད་མང་དག་ཞིག་མཉམ་བཞུགས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུར་ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་ཧིན་དབྱིན་གསར་ཤོག་ཁག་ ༧ ནང་ཐོན་ཐུབ་པ་བྱུང་འདུག


Terdzo-BI-017 - Rinchen Terdzö\nma hA gu ru pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa'i phyugs kyi gor srung zab khyad can\nby གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ (Drapa Ngönshe)\nVolume 45 (བི) / Pages 201-212 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #17 (Scroll to Bottom)\ngrwa pa mngon shes. ma hA gu ru pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa'i phyugs kyi gor srung zab khyad can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 201-212. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon page 211: གོར་སྲུང་འདི་རླུང་གི་སྔགས་འཆང་མ་ཎི་ཨིནྡྲ་རཱ་ཛས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པ་བྱུང་གསུངས་སོ། །མངྒ་ལཾ།\nAuthor colophon page 211: gor srung 'di rlung gi sngags 'chang ma Ni in+d+ra rA dzas nyams su blangs pas nges shes 'drongs pa byung gsungs so/_/mang+ga laM/_\ngor srung zab khyad\ngter mdzod srung las gra mgon phyag len ma\n༄༅། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱུགས་ཀྱི་གོར་སྲུང་ཟབ་ཁྱད་ཅན་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱུགས་ཀྱི་གོར་སྲུང་བ་དང་ཞི་བའི་ཐབས་ལ་སྤྱི་དོན་བཞི་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པའི་བྱུང་ཁུངས་དང་གཅིག །རྫས་བསྟན་པ་དང་གཉིས། སྔགས་བཤད་པ་དང་གསུམ། བྱ་ཐབས་བསྟན་པ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཤེ་མའི་དོན་དུ་གནང་བའོ། །རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སྲུང་བས་ནད་ཅང་ཐུབ་བམ་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་འདི་ཉིད་སྲུང་བ་ཙམ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། རྫས་དང་སྔགས་སུ་བཅས་ཤིང་། སྡེ་བརྒྱད་སྤྱིར་ཁ་བཅིངས་པས་ཐུབ་པ་ཡིན་གསུངས། དེར་སློབ་དཔོན་ལ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ཞྭ་ཕུད་ཕྱག་འཚལ་གསེར་བྲེ་དང་དངུལ་བྲེ་མང་པོ་ཕུལ། འབྲས་ཆང་དྭངས་མ་དང་སིང་མ་མང་པོ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ་ལགས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བདག་ལ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྫས་གསག་པ་ནི། ར་བསད་པའི་པགས་པ། སྨན་ལ། ཅུ་གང་། གུར་གུམ། ལི་ཤི །ཛཱ་ཏི། སུག་སྨེལ། ཀ་ཀོ་ལ། གླ་རྩི། ཤིང་ཀུན། གུ་གུལ། གྷི་ཝཾ། ཤུ་དག་ནག་པོ། སྒོག་སྐྱ་སིལ་གཅིག །མུ་ཟི་ནག་པོ། རྟ་བོན་པ། ཕག་དང་སྤྱང་ཀིའི་བྲུན། སྡིག་པའི་ཤ །བཙན་དུག་རྣམས་ཁོང་པར་གཏང་བ་དང་བྱུག་པའི་རྫས་ཡིན། ཡང་། གུ་གུལ་དང་མུ་ཟི་ནག་པོ། རྟ་བོན་པ། ཁྱི་ནག་པོའི་བྲུན། སླེ་ཏྲེས། ཤིང་ཀུན། རྟ་བོན། སྒོག་སྐྱ། མི་རུས་བཙའ་ཅན། ཤི་སྐྲ། ཉུངས་དཀར། མི་དང་ཕག་གི་ཚིལ་བུ། གླ་རྩི། བྱི་བའི་བྲུན། སྡིག་པའི་ཤ །སྐྱེར་པའི་འབྲུ་རྣམས་བསྲེགས་ནས་བདུག་པའི་རྫས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྔགས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ནང་ནང་སྟིས་སྟིས་ཕུར་ཕུར་ནན་སྟིས་སྟིས་ཕུར་ཕུར་ནན། ལྷང་ལྷང་ཏྲི་སྟང་ཤག །ཤར་ཤར་དུང་དུང་རྦད་རྦད་ནན་སོད་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འདི་ལྷག་ཆད་མེད་པ་གལ་ཆེའོ། །བཞི་པ་བྱེད་ཐབས་ནི། ར་ལྤགས་དུམ་བུ་རེ་ཤ་ཕྱོགས་བརྡར་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཚར་རེ་རྒྱ་སྣག་གིས་ཕྲེང་རེ་ལ་རྫོགས་པར་བྲིས་ལ། ཐོ་རེངས་སྐར་ཆུ་མང་ཉུང་ཕྱུགས་དང་སྦྱར་ལ་བླངས་ནས། དེར་བྱུགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་སྣུར་ལ་ཕྱེ་གདབ། དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྨྲ་བ་བཅད་ལ་གོང་གི་སྔགས་དེ་ཞག་གཅིག་གམ་གསུམ་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ལ་ཆུ་ལ་བཏབ། དེའི་རྗེས་ལ་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་བསགས་ལ། སྔགས་བསགས་པའི་རྫས་ཀྱི་དུད་པ་ལྕགས་ཀོང་དུ་སོལ་མེ་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་ཁ་གདོང་ལ་ནན་ཆེར་བདུག་གོ །སློབ་དཔོན་གྱིས་སུམ་བྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད་ཐུན་གྱིས་བྲབ། དེའི་ཉིན་དེའི་རྒྱབ་ཆོག་ཏུ་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་གཏོང་། གཙུག་ཏོར་གཟུངས་འདོན། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། བསྔོ་བ་བྱའོ། །དེས་ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་ལ་མ་ན་བར་གྱུར་ན། ལོ་གཅིག་ཏུ་གློ་གོར་རྒྱུ་གོར་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཞག་བདུན་ཚུན་ཆོད་ལ་ནད་ལངས་ན་ཁོངས་སུ་ཚུད་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་ཁག་མེད་དོ། །དེ་སྟེང་རྗེས་གསོན་བག་ཕྱེའི་རིལ་བུའམ་སྔགས་ཆུ་ཡང་ཡང་གཏང་ངོ་། །དེའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མན་མན་སྟིས་ནན། ལྷང་ལྷང་སྟིས་ཧ་ཤང་། ཤེལ་ཤེལ་དུལ་རྦད་སོད། ཐབས་དེས་ནི་ནད་ཚབས་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ཞག་བདུན་ནས་ངེས་པར་འཚོ་འོ། །ཡོན་ཕྱེད་རིན་ལེན་པ་འཐད་གསུངས། སྔོན་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ཡར་འབྲོག་སྒང་ལ་གོར་སྲུང་འདི་བསྩལ་ནས། གྲ་ཐང་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་དང་། ཁོ་བོ་ལྷ་མི་བློན་པོ་ཆེ་ངོ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ཟས་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་བ། ཡར་འབྲོག་ཏུ་གོར་ཆེན་བྱུང་བ་ལ། མ་བྱུང་བ་རྣམས་སྲུང་། བྱུང་བ་རྣམས་གསོས་ནས་བཅུ་ག་བསྡུས་པས་ཕྱུག་པོར་སོང་བ་ཡིན་གསུངས། ༈ འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ་རྣམས་འཁྲུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱུགས་ནད་གོར་ཡམས་རྣམས་འབྱུང་བས་དེ་སྲུང་བའི་མན་ངག་ནི། བསམ་པ་བཟང་པོས་བུམ་པ་དང་མཎྜལ་སྤྱི་མཐུན་དུ་བྱས་ལ། རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞག་གཅིག་བྱ། དེ་ནས་འབྲུ་སྣ། ཕྱེ་བྲེ་གང་དང་། འབྲུ་སྣ་ལ་ཕྱུགས་ནད་བདག་པོའི་གཟུགས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བུད་མེད་ནག་མོ་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན། རྐང་པ་གཉིས་བསྒྲད་པ། ལག་ན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཐོགས་ཤིང་ཁ་མིག་སོགས་དོད་པ་གཅིག་བྱས། དེའི་མདུན་དུ་འདམ་ས་ལ་ཕྱུགས་གང་ཡོད་ཀྱི་གླུད་གཟུགས་བྱས་ལ་སྤུས་བརྒྱན། བཙག་དང་རམ་གྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་པ་བཞག་གོ །གཞན་ཡང་རུས་པ་སྣ་ཚོགས་ཐལ་ཟན་ཐལ་ཆུ་དང་། ཆབ་གཏོར་བྷ་སུ་ཀི་དང་། ལན་ཆགས་གཏོར་མ་བཏང་བདེན་པ་བརྡར། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་། ནད་ཆད་པར་གསོལ་བ་གདབ། ཆོས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབུལ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཆོད་ལ་ཕྱུགས་ནད་མི་འབྱུང་བའི་བཀའ་བསྒོ་དྲག་པོ་བྱའོ། །ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ། རྔ་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གྱེར་བ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་གཙོ་སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག །ཆོས་ཉིད་ཆགས་དང་བྲལ་ཏེ་བདེན་པའི་མཆོག །དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཙོ་སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག །བདེན་པའི་ཚིག་ལ་མི་ཉན་གང་ཡང་མེད། །རི་རབ་ངོས་ལ་མི་བརྟེན་གང་ཡང་མེད། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལ་མི་འཐུང་གང་ཡང་མེད། །འབྱུང་བ་རླུང་ལ་མི་བརྟེན་གང་ཡང་མེད། །འཚོ་བའི་སྲོག་ལ་མི་འཛེམ་གང་ཡང་མེད། །རྣོན་པོའི་མཚོན་ལ་མི་འཇིགས་གང་ཡང་མེད། །ཟས་དང་སྐོམ་ལ་མི་ཆགས་གང་ཡང་མེད། །ཧཱུྃ། མཆོད་སྦྱིན་གླུད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཕུན་ཚོགས་འདི། །སྤྱིར་ནི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་བསྔོ། །སྒོས་སུ་ཕྱུགས་ནད་བདག་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྔོ། །ཕྱུགས་ནད་སྣ་དགུ་ཐམས་ཅད་གཅད་དུ་གསོལ། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །དེང་འདིར་མ་གནས་ས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བཞུད། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱོ་དང་མིང་སྨྲོས་ན། །ཕ་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སྲིན་པོ་དང་། །མ་དམ་ཚིག་མེད་པའི་རེ་མ་ཏི། །དེ་གཉིས་གདུང་སེམས་སྐྱེས་པ་ལས། །ལས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་མིང་སྲིང་བཞི། །ཟླ་ངོ་ལྔ་ན་བུ་སྐྱེས་པ། །དུང་སྒོང་དཀར་པོ་དེ་དང་གཅིག །གསེར་སྒོང་སེར་པོ་དེ་དང་གཉིས། ཁྲག་སྒོང་དམར་པོ་དེ་དང་གསུམ། །དུག་སྒོང་ནག་པོ་དེ་དང་བཞི་རུ་བྱུང་། །དུང་སྒོང་ནང་ནས་མི་དཀར་འཁྲུངས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡུལ་བསྐྱལ། །ལྷ་ནད་དཀར་པོ་གཏོང་མཁན་ཁྱོད་ཡིན་པས། ཁྱོད་ལ་ཡས་དང་གླུད་འབུལ་ལོ། །ཕྱུགས་ནད་སྣ་དགུ་གཅད་དུ་གསོལ། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །གསེར་སྒོང་ནང་ནས་རྒྱལ་པོ་བྱུང་། །གླིང་བཞི་མི་ཡི་ཡུལ་ན་ཁྱོད་འདུག་སྟེ། །མི་ནད་སྣ་ཚོགས་གཏོང་མཁན་ཁྱོད་ཡིན་པས། ཁྱོད་ལ་ཡས་དང་གླུད་འབུལ་ལོ། །ཕྱུགས་ནད་སྣ་དགུ་གཅད་དུ་གསོལ། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ། ཁྲག་སྒོང་ནང་ནས་ནག་མོ་རལ་ཅན་བྱུང་། །བབས་ནས་ཕྱུགས་ཀྱི་གླིང་ལ་ཆགས། །ཕྱུགས་ནད་གཏོང་མཁན་ཁྱོད་ཡིན་པས། ཁྱོད་ལ་ཡས་དང་གླུད་འབུལ་ལོ། །ཕྱུགས་ནད་སྣ་དགུ་གཅད་དུ་གསོལ། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །དུག་སྒོང་ནང་ནས་མི་ལུས་གླང་མགོ་ཅན། །བྱང་ཁ་སྣ་བརྒྱད་དེ་རུ་བབས། །ཕྱུགས་ནད་སྣ་དགུའི་བདག་པོར་གྱུར། །ཕྱུགས་ནད་གཏོང་མཁན་ཁྱོད་ཡིན་པས། ཁྱོད་ལ་ཡས་དང་གླུད་འབུལ་ལོ། །ཕྱུགས་ནད་སྣ་དགུ་གཅད་དུ་གསོལ། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །བློན་པོ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་གྱི། ཁྱོད་ལ་ཡུལ་དང་ཟས་སྦྱིན་པ། །བྱང་ཁ་སྣ་བརྒྱད་ན། །འབྲོང་གཡག་དར་མའི་ཁྱུ། །གངས་དཀར་སྟོད་ན་ཉལ། །རི་གཉན་གྱི་ནི་རྩྭ་ལ་ཟ། །ལུང་གཉན་གྱི་ནི་ཆུ་ལ་འཐུང་། །འཚོ་བའི་རྫི་བོ་དེ་ན་མེད། ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་སྐལ་དེ་རྣམས་ཡིན། །ཟས་སུ་དེ་ཡི་ཤ་ལ་ཟོ། །སྐོམ་ན་དེ་ཡི་ཁྲག་ལ་ཐུངས། །གོས་སུ་དེ་ཡི་པགས་པ་གྱོན། །སོང་ཞིག་རྒྱུགས་ཤིག་གོར་བདག་མོ། །གལ་ཏེ་དེ་རུ་མི་འགྲོ་ན། །ལྷོ་ཁ་ལུང་དྲུག་ན། །སྟག་གུ་རི་བཀྲ་རྒྱུ། །རི་གཉན་རི་སྐྱེས་ཟ། །ལུང་གཉན་ཆུ་ལ་འཐུང་། །འཚོ་བའི་རྫི་བོ་མེད། ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་སྐལ་དེ་རྣམས་ཡིན། །ཟས་སུ་དེ་ཡི་ཤ་ལ་ཟོ། །སྐོམ་ན་དེ་ཡི་ཁྲག་ལ་ཐུངས། །གོས་སུ་དེ་ཡི་པགས་པ་གྱོན། །སོང་ཞིག་རྒྱུགས་ཤིག་གོར་བདག་མོ། །གལ་ཏེ་དེ་རུ་མི་འགྲོ་ན། །སྡིག་པ་འབྲོང་ཙམ་གཅིག །རྩིག་པའི་རྨངས་ན་ཉལ། །སོང་ཞིག་རྒྱུགས་ཤིག་གོར་བདག་མོ། ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་སྐལ་དེ་རུ་བཟང་། །ཟས་སུ་དེ་ཡི་ཤ་ལ་ཟོ། །སྐོམ་ན་དེ་ཡི་ཁྲག་ལ་ཐུངས། །གོས་སུ་དེ་ཡི་པགས་པ་གྱོན། །ཕས་ཀྱང་དེ་ལ་སྐལ། །མས་ཀྱང་དེ་ལ་སྐལ། །ཕ་ཟས་དེ་ལ་གྱིས། །མ་ཟས་དེ་ལ་མཛོད། །ཐལ་ཟན་ཐལ་སྐྱོ་འདི་ཡང་ཟོ། །ཤ་ཟས་རུས་པ་དང་། །མར་ཟས་སྐོགས་པ་དང་། །གླུད་གཟུགས་ཁྲ་བོ་རྣམས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱི་རྫོངས་སུ་འདེབས། ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་སྐལ་འདི་ན་མེད། །བྱད་ཁ་སྣ་བརྒྱད་ཡུལ་དུ་སོང་། །ཞེས་གྱེར་རོ།། གཏོར་མ་དང་ཡས་སྟགས་རྣམས་བྱང་ཕྱོགས་སམ་ནད་ཕྱོགས་སུ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་འཕང་། ཟོར་མདའ་རྒྱག །དུལ་མོ་རྡུལ། དྲག་སྔགས་བཟླ། དེ་ནས་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ལོག །ཕྱུགས་ར་ལ་ཁྲུས་ཆུ་གཏོར། རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ་ལ་དར་སྣ་བཏགས་ལ་རུ་བའི་གྲོང་མཐའ་སྐོར། བསྔོ་སྨོན་གདབ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ལན་གསུམ་བསྐྱར་ན་ཆུ་བཅད་པ་ལྟར་འགྲོ་གསུངས། ཕྱུགས་ནད་བཅོས་པའི་ཆོ་ག་ཟབ། ྀཨཚ། ༈ ཡང་གོར་སྲུང་ཟབ་མོ་ཞིག་བཞུགས། སློབ་དཔོན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གོར་སྲུང་འདི་ལ་རྫས་དང་སྔགས་གཉིས། འཁོར་ལོ་དང་གསུམ། ཕུར་པ་དང་བཞི། བྱང་བུ་དང་ལྔ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྫས་ནི། གླ་རྩི། ཁ་ཆེ། རུ་རྟ། ཤུ་དག་ནག་པོ། ཤིང་ཀུན། གུ་གུལ། མུ་ཟི། སྒོག་སྐྱ། དྲི་ཆེན། དྲི་ཆུ། དེ་རྣམས་སྙོམ་ལ་ཆུར་བཏབ་ལ་སྔགས་འདི་སྟོང་ཚོ་གསུམ་བཟླ། སྔགས་ཆུ་སྣ་བུག་གཡས་པར་ཧུབ་རེ་བླུག །ཕྱུགས་ར་ལ་ཡང་གཏོར། ཟེ་བ་ལའང་བྱུག །འདོགས་སའི་བྲེས་ལའང་འཐོར། སྔགས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ པྲ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ༔ པྲ་སྲ་ཤ་པ་ནི༔ པྲ་སྲ་ཤ་པ་ནི༔ པྲ་སྲ་མ་ཏི་པྲ་སྲ་མ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར་ལ། ལྟེ་བར་ཕྱུགས་འདི་ལ་གོར་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་རྩིབས་བཞི་དགོད། དེའི་དང་པོ་ལ། ནཱ་ག་དུ་ན་ཟློག༔ གཉིས་པ་ལ། མ་མ་ཨེ་ན་ཟློག༔ གསུམ་པ་ལ། མ་མ་དུ་ན་ཟློག༔ བཞི་པ་ལ། ཧ་ར་དུ་ན་ཟློག༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་གོང་གི་སྔགས་རིང་བྲིས་པའི་མཇུག་ཏུ་རཀྵ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་རྣམས་དབུ་ཅན་བྲི། དེའི་ཕྱི་ལ་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཕྱི་ལ་མེ་རི་འོ། །ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར། དེ་ལ་རྩིབས་བཞི། ལྟེ་བར་ཕྱུགས་འདི་རྣམས་ལ་སྲུངས་ཤིག༔བྲི། རྩིབས་བཞི་ལ་རིམ་པས། ཨོཾ་ཨཱ་དྷཱ་ན༔ གྷན་དུ་པ༔ ཨ་མ་ཛ་དུ༔ རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་རེ་བྲི། དེའི་ཕྱི་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ། དེའི་ཕྱི་ལ་མེ་རི་འོ། །དེ་ནས་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པ་གཅིག་ལ། རྒྱ་མདུད་གོང་མ་ལ་ཨོཾ། གཅུམ་གཞོགས་ལ་ཧྲཱིཿ རྒྱ་མདུད་འོག་མ་ལ་ཧཱུྃ། དབལ་ལ་ཕཊཿབྲི། བྱང་བུ་ནི། གླང་མའི་བྱང་བུ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཛཿཛཿཧྲིང་ཧྲིང༔ ཨོཾ་བྷནྡྷ་མ་ཧཱ་རོ་པ་ཎི༔ ཆེ་གེ་མོའི་ངག་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཀ་རུ་ཚིན་དྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བྱེད་ན་རང་གི་རྐང་པ་ལ་ཡང་བརྡབ་པར་བྱའོ། །རང་ཁ་ཤར་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལེགས། ངག་མནན་པའི་མན་ངག་གོ །དགྲ་བོ་འབྱུང་བ་སྟོབས་སུ་གང་འགྱུར་རོ། །ཡང་། ནས་དཀར་མོ་འབྲུ་བདུན་དང་ཕ་ཝང་ལོང་བུ་ལ་འདི་བཏབ། སྤྱི་བོར་བཏགས་ན་ཤོ་རྒྱན་གང་ལས་ཀྱང་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཟབ། ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གོར་སྲུང་འདི་གསུངས་སོ། །གོར་འདི་ལ་རིགས་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་གོར། གློ་གོར། ཀླད་གོར་རོ། །དེ་ལ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པའི་སྲུང་བ་ནི། སྨན་སྔགས་གཉིས་ལས། རྫས་ནི་གླ་རྩི། སྨན་ཆེན། རུ་རྟ། གུ་གུལ། མུ་ཟི་ནག་པོ། །ཤུ་དག །སྒོག་གཅིག་པ། ཤིང་ཀུན། དྲི་ཆེན། དྲི་ཆུ་རྣམས་བསྲེས་ལ་ཆུ་ལ་རྫས་བཏབ། སྔགས་ཀྱང་བཟླས་ལ་བཏབ། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ པྲ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ༔ པྲ་ཏི་ལ་ནི༔ པྲ་ཤུ་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ། སྣོད་མཆུ་ཅན་གཅིག་གིས་ཕྱུགས་དུ་ཡོད་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡས་པར་ཧུབ་རེ་བླུག །བལ་དང་བསྲེས་པའི་ཐུམ་བུ་བྱས་ལ་སྐེ་ལ་བཏགས། ཕྱུགས་ཀྱི་རྭ་དང་ལུས་ལ་བྱུགས། བྲེས་དང་ཐེམ་པ་ལའང་གཏོར། ཟླ་རེར་ལན་རེ་གྲུབ་ན་ལེགས། དེ་མིན་ལོ་རེ་ལ་ལན་རེ་བྱའོ། །གོར་སྲུང་འདི་རླུང་གི་སྔགས་འཆང་མ་ཎི་ཨིནྡྲ་རཱ་ཛས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པ་བྱུང་གསུངས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ཤི་ཆད་གོད་ཁ་གཅོད་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཛ་ཛ་ཛཿཏེ་སརྦ་ཤ་ཝ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་སིདྡྷི༔ བྷུ་གྷྲ་རཀྵ་རཀྵུ༔ གྷ་ཧ་ནེ། ཁ་ཐེན་དྲི་ཁ་མེ་ཙན༔ དྷི་ཏྲི་སྲཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདི་ནི་དུད་འགྲོ་རྟ་བོང་སོགས་ལ་སྔོན་ནས་གོད་ཁ་བྱུང་ན་ཐེམ་འོག་ཏུ་སྦས་པས་ཕྱུགས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། ཁུངས་བཙུན་དུ་མཛད་དོ། །རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་འོ། །དགེའོ།། །། གཉིས་ཀ་མེ་རི་གཡོན་སྐོར་ཡིན།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-017&oldid=124151"


gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa.\nVolume 014, (pha), 1a1-5b7\nTibetan: ༄༅། གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྲགས་པ་བཞུགས་སོ། །\nWylie: @#/_gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa bzhugs so/_/\nRingu Tulku: The Empoweremnt of Chod Called "Opening the Sky".\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྲགས་པ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཕ་༽, ༣༦༡-༣༧༠. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\ntA ra nA tha. gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (pha), 361-370. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nPartial colophon in Tibetan: དེ་ལྟར་ན་སྤྱོད་གཅོད་ཀྱི་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་འདི་ཡང་། ལྷག་ཆད་གབ་འཁྲུགས་ནོར་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། བྱིན་རླབས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་བཞི་ན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་སོ། །\nPartial colophon in Wylie: de ltar na spyod gcod kyi chos dbang sems la bskur ba'i lag len 'di yang /_lhag chad gab 'khrugs nor ba'i skyon thams cad spangs te/_byin rlabs bla ma brgyud pa'i phyag len bzhi na tA ra nA thas smras so/_/\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gcod_yul_gyi_dbang_nam_mkha%27_sgo_%27byed_du_grags_pa&oldid=25097"


Terdzo-PHA-007 - Rinchen Terdzö\nbla ma drag po mthing nag yang khros kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga gnam lcags dbal zer\nVolume 14 (ཕ) / Pages 91-124 / Folios 1a1 to 17b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma drag po mthing nag yang khros kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga gnam lcags dbal zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 91-124. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'i zab chos 'di nyid gter chen mchog gyur gling pas nyid kyi zab gter gyi cha lag tu gtogs pas med du mi rung bar gsungs pa dang /_zab gnyan byin rlabs che bas nye bar mkho ba'i phyir rig 'dzin nyid kyis mdzad pa'i dbang chog la gsal byed zhabs tog gi tshul du/_rdo rje thod phreng rtsal la blo gtad 'cha' ba'i phyogs bral gyi rnal 'byor spyod pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་ཡང་ཁྲོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གནམ་ལྕགས་དབལ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་མེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །འཁོར་འདས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །མ་རུངས་བདུད་འཇོམས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུ །བླ་མ་མཐུ་སྟོབས་རབ་འབར་དེ་ལ་འདུད། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིགས་དུས་ཀྱི། །ནད་གདོན་གཉེན་པོ་ཟླ་མེད་པ། །མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི། །ལག་ལེན་ཉུང་གསལ་འདིར་དགོད་བྱ། །ཟབ་ཅིང་གཉན་ལ་ནུས་པའི་རྣོ་མྱུར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གུར་དྲག་མཐིང་ཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་རྫས་བཤམ་པ། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་མེ་ཏོག་མཐིང་གའམ་ནག་པོ་ཁྲག་ཆང་གིས་གཤེར་བའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བཅུ། དེ་རྒྱབ་བཞི་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་བཅུད་དང་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་བཞག །ཕྱོགས་བཞིར་མིང་དབང་རྡོར་དྲིལ། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ་རྣམས་དང་། རྒྱབ་ངོས་སུ་དཔལ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་མཐིང་ག་ཕུབ། མདུན་ངོས་སུ་ལྷ་ཙཀ་གཙོ་འཁོར་ཚང་མ། དུར་ཁྲོད་ཆས། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་ལ་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་བཞག །སྔགས་བྱང་དང་སྒྲུབ་དཔེ་གླེགས་བམ། རཀྴའམ་ཐོད་ཕྲེང་། སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་གཏད་ལ་དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་འཛོམ་ན་ཙཀླི་བཙུགས་པ་རྣམས་ཅི་བདེར་བཞག །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། གཞན་ཡང་བསྒྲལ་དབང་ཆས་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ཤོག་ལིང་དང་ཟན་ལིང་བཅུག་པ། དམར་གཏོར། ཕུར་པ་རལ་གྲི །སྐྱེར་པའི་མེ་ཧོམ། དམ་ཆུ། མིག་དར། མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས་ཚར་གཉིས། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་རྩ་བསྙེན་དང་སྤྱི་དྲིལ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། དེ་ནས་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བར་ཨེ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དུ་པདྨ་ཉི་མ་རུ་དྲ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ༔ གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་གནས་ལྔར་གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ༔ འཁོར་རིགས་བཞི་དང་ཁྲོ་བཅུ་སྒོ་སྲུང་དང་བཅས་པ༔ རིགས་བདག་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་དང་བཅས་པ་གསལ་བའོ༔ ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་སྡོང་དང་ཉི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་བུམ་པ་འཛིན་པ་གསལ་བར་གྱུར༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར༔ མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མ་འགགས་རང་ཤར་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བདུད་འདུལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་ཅིང༔ བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ༔ བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་མཐིང་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་རྩ་བསྙེན་དང་སྤྱི་དྲིལ་ཅི་ནུས་བཟླ། ལས་བུམ་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། དུང་ཞལ་ཆུ་ཕུལ་ཏེ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་དང་། ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པར་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞི་ལེན་པའམ་སྔ་འགྱུར་གསང་བ་སྤྱི་འགྲོས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང་། ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཁོད་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་དཀར་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་བཏང་། ཡུངས་ཐུན་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །མཚམས་གཅོད་ཚན་གསུམ་དོན་དམ་སྲུང་འཁོར་ཡན་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཉིན་སྐར་ཙམ༔ རྙེད་ཅིང་མཚན་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡིས༔ ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ཟབ་ལམ་སྒོར་གཞུག་ནས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ས་རུ་བསྐྱེལ་བ་ལ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་ནུས་སམ༔ དེ་མིན་ལོག་ལྟ་ཅན་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ བདག་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མེད་ངན་འགྲོའི་གཡང་ལ་ལྟུང༔ ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་བཙོན་ལས་ད་རེས་ཐར༔ མཚན་ལྡན་བླ་མ་མཇལ་བའི་ལས་འབྲེལ་བཟང༔ གསང་སྔགས་ཟབ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་སྐལ་པར་ལྡན༔ ད་ནི་སྙིང་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ལགས༔ ལན་གཅིག །སློབ་དཔོན་གྱིས། ལེགས་སོ༔ ཁྱེད་རྣམས་གྲངས་མེད་དུས་ནས་ཕ་མ་ཡིན༔ ང་ནི་འགྲོ་འདྲེན་པདྨའི་ཕོ་ཉ་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔ ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱིས་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་བཀོད༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ། མཎྜལ་སྤྱི་མཐུན་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་མ་ཞུགས་པའམ་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བཅས་པ་མཚོན་པའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་བཅིང་བར་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་སྟོང་པར་མཇལ་དུ་མི་བཏུབ་པས་ཕྱག་རྟེན་མཚོན་བྱེད་མེ་ཏོག་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས། ཨོཾ་ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མིག་དར་འཆིང་ཞིང་མེ་ཏོག་གཏད། སེམས་བསྐྱེད་དང་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དེའང་རྩ་བ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པོ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་གཉེན་པོར་སྤྱིར་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་རོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཅིང་། ཁྱད་པར་མ་རུངས་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་སླད་དུ་དམར་ནག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བླ་མ་དྲག་པོ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མར་སྤྲུལ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པ་དང་དྲེགས་པ་སྙིང་འབྱིན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་མཐའ་ཡས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གུར་དྲག་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མང་པོ་ཡོངས་གྲགས་སུ་བྱུང་ལ། ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་འདི་ནི། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་པདྨའི་སྡོང་པོར་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་མ་ཐག་དྲག་པོ་མཐིང་གའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ནམ་མཁའི་གཟའ་ཆེན་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས། བོད་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་སྤྱན་འདྲེན་མ་ཞུས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་མོན་ཁ་ནེ་རིང་སེང་གེ་རྫོང་དུ་ཕེབས་ནས་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་གི་སྐུར་བཞེངས་ནས་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་ཕལ་མོ་ཆེ་བཏུལ། དེའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་བཅས་གཏེར་དུ་སྦས། བོད་ཡུལ་དུ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཕེབས་ནས་གདུལ་བྱ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་དུ་ཕེབ་ཀར་བསམ་ཡས་བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་ཅན་དུ་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙད་པོས་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་དྲག་པོ་མཐིང་གའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ལྷ་སྲིན་མང་པོ་དམ་ལ་བཞག །འདུས་པའི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཅིང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གནང་ནས་མ་འོངས་ཚེ་ལོ་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་སྙིགས་མ་ཆེར་བདོ་བའི་དུས་སུ་ཟབ་ཆོས་འདིའི་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་ནས་གཏེར་དུ་སྦ་བར་གདམས་པ་ལྟར། བཀའི་སྡུད་པ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་ཟུང་གིས་ཤོག་སེར་དུ་བཏབ། སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་མདོ་ཁམས་སྟོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་གཉན་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་རྫོང་གི་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཕུག་དུང་དཀར་འདྲ་བར་སྦས། མན་ངག་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོར་རྒྱས་བཏབ་པ་འདུལ་བའི་དུས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱི་ལུང་བསྟན་ལས། ང་ཉིད་འདིར་འཕོས་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ༔ ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཅན་གྱིས༔ པདྨ་བཛྲ་བཀའ་བབས་མངོན་སངས་རྒྱས༔ བྱང་ཕྱོགས་སྦས་གནས་སྒོ་འབྱེད་ཟབ་གཏེར་འབྱིན༔ སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཐོན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲིའི་སྐྱེ་མཐའ་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཐོན་པ་རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་མཚན་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས།སླར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་སྤྱི་འབྱམས་ཉི་ཟླ་ཕུག་ནས་དྲག་པོ་རིགས་ལྔའི་སྤྱི་ཆིངས་སུ་གྱུར་པའི་དབང་ཆོག་འདིའང་། ས་གཏེར་དག་སྣང་དགོངས་གཏེར་སུམ་སྦྲགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བབས། བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་ནས་རིམ་པར་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་སྤུ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་སྐུ་བཞི་མྱུར་སྨིན་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ད་ཁྱེད་རང་སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ། འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ བླ་མེད་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་སོགས་འཇུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །ཨེ་མ་དུས་གསུམ་བྱོན་པ་ཡི༔ དཔའ་བོས་ཆོ་ག་འདི་མཛད་པས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་བླ་མེད་ཐོབ༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་བཅོམ༔ དེ་ཕྱིར་དེ་རིང་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང༔ དཔའ་བོ་མཆོག་གི་རྗེས་ཞུགས་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ༔ ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གནས་སྐབས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་མཐར་ཐུག་བླ་མ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་འབད་དེ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་དང༔ ཞེས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཟད་ཉེས་པ་ཆེན་པོའི་གཞིར་འགྱུར་བ་ལགས་པས་རྒྱུད་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱི་སོ་ཐར། ནང་བྱང་སེམས། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་བསླབ་བྱ་དང༔ རིག་སྔགས་འཆང་བའི་སྡོམ་པ་རྣམས༔ མ་ལུས་བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང༔ ལན་གསུམ། ཁེ་ཉེན་གྱི་གནད་ལ་བཀར་ཏེ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ཡིན་པས་ཐུགས་ལ་ངེས་འཚལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་སེམས་ལ་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དེ་ལ་སྒྲིབ༔ དེ་བས་ཤིན་ཏུ་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ ནང་མཆོད་བསྲེས་པའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་ལོག་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་དྲང་བར་མོས་ཤིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས་ཤིག །པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཡོལ་བ་ཡོད་ན་བསལ་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོ་ནས་གུས་པ་ཆེན་པོས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་རྩ་བའམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེང་བར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་བུམ་ཆུ་དང་། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེམས་ཉིད་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ལས༔ གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་མེ་དཔུང་མཚོན་ཆའི་ཐོག་སེར་འབེབ་པ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པ༔ གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཧབ་ཧབ་ཏུ་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་པ༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བ་འཛིན་པ༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པ་དམར་པོས་བར་སྣང་ཁེངས་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་ཆར་ལྟར་འབེབ་པ་ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པའོ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་མནན་པ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན༔ ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར༔ ལྟེ་བར་ཁྲོས་མ་སྡེ་ལྔ༔ གསང་བར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ༔ དབུ་གཙུག་ཏུ་བྱ་ཁྱུང༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ༔ གཡས་སུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ༔ གཡོན་དུ་ཁྲོས་མ༔ མདུན་དུ་ལྕགས་སྡིག༔ རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ༔ ཕྱོགས་བཞི་སྒོ་སོགས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ འབེབ་པའི་རྫས་སྦྱོར་དང་ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་བཅས་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མ་འགགས་རང་ཤར་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་པར་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ སྤྲོས་མེད་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བར་གསུངས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་སོགས་ཤློ་ཀས་བསྟོད། དེ་ལྟར་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ལ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །དུར་ཁྲོད་ཆས་ཙཀ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔ བདུད་དཔུང་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པའི་ཚེ༔ དཔའ་བརྗིད་རྒྱན་དུ་བྱས་པ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་རང་སར་དག༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་རུ་ཁྱོད་གྱུར་ནས༔ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་དེ་ཉིད་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་མོས་པས་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབུལ་ཞིང་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གུ་རུ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་ལྷས༔ རྗེས་འཛིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཤོག༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་པདྨ་དྲག་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཁོ་ནར་ཤར་བ་ཡིན་པས་བདུད་འདུལ་ཀརྨ་དྲག་པོ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་བ་ལ་མ་ཧཱ་སཏྭ༔ མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཅིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུར་མས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་གྱིས་མིག་དབྱེ་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། འོ༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཆུ་བུར་མིག༔ རང་རིག་གསེར་ཐུར་གྱིས་ཕྱེས་ལ༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ རང་སེམས་དབྱེར་མེད་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ སྤྱན་དར་དབྱེ། དཔལ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྕགས་རི་ཉི་ཟླ་བཅས༔ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གཏེར་གྱི་བུམ་པས་ལེགས་བཀང་སྟེ༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་སྲིད་བཅས་པ་ཀུན་འབུལ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་ནས་བཞེས་ཏེ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ གུ་རུ་ཨི་དཾ་མཎྜ་ལ་ཀཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་གསོལ་བཏབ་བཞིན༔ བདག་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་བདག་པོས་དེང་བདག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་དངོས་གཞི་ལ་བདག་དོན་སྐུ་བཞི་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་དང་། གཞན་དོན་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་སྒྲོལ་གྱི་མངའ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད། དེའི་དང་པོ་ལའང་བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དབང་བཞི་པ། མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་དང་ལྔ་རུ་ཡོད། དང་པོ་བུམ་དབང་ལ་དངོས་དང་། རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད༔ བུམ་འཛིན་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་རིམ་པར་ཐོགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར༔ བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ནས༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ དབུ་རྒྱན་བཅིངས་ལ། རིན་ཆེན་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་དབུ་རྒྱན་འདི༔ རིགས་ལྔའི་དབང་རྟགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཉིད་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀ་པཱ་ལ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་གསུངས༔ དྲིལ་བུ་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོངས༔ མ་ཧཱ་གྷཎྜྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་པ་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མིང་གི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས༔ ཀྱེ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་མིང་ངམ། སྤྱི་ཁྱབ་ལ། བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་ལས་རབ་བདེ་བ་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས། དེ་ལྟར་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་པས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྟོག་སྒྲིབ་དག །ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་གྱུར། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་བུམ་དབང་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ བདག་ལ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་རྣམས་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་སོ་སོར་བཞག །ཁྲོ་བཅུ་དང་སྒོ་མ་བཞི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་མཛད་ཅིང༔ བདུད་བགེགས་དམ་སྲི་ཚར་གཅོད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་སོགས་དང་ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡི༔ རིགས་བདག་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡི༔ སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི་བ་དང༔ འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་མྱུར་འགྲུབ་ནས༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡི༔ གསུང་མཆོག་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༔ འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལྡན༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུ༴ ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ༴ བརྒྱལ་ནད་སྨྱོ་འབོག་སྙིང་གཟེར་ཞི༔ སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ནས༔ སྐུ་ཡི༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུ་དྲག༴ ཡོན་ཏན་ཁྲོས་མ་རིགས་ལྔ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན༴ མོ་གདོན་དམ་སྲིའི་ནད་རིམས་ཞི༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ སྐུ་ཡི༴ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་ཏཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུ༴ ཕྲིན་ལས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས༔ སྐལ་ལྡན༴ བན་བོན་བྱད་མ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ སྐུ་ཡི༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུ༴ རིགས་བདག་ཁྲོ་རྒྱལ་ག་རུ་ཊ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཀླུ་གདོན་ས་བདག་གཟའ་ནད་འཇོམས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་རྫོགས༔ སྐུ་ཡི༴ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུ༴ རིགས་བཞི་ཁྲོ་བོ་རྩ་བའི་ལྷ༔ མེ་དབལ་ཐང་ལྷ་ཁྲོས་མ་སྡིག༔ སྐལ་ལྡན༴ སྡང་དགྲ་མ་རུངས་བདུད་ཚོགས་བསྒྲལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བསྒྲུབ༔ སྐུ་ཡི༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་འབར་བ་རྩལ་བྷ་ར་ཧི་ཀཱ་ལི་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུ༴ ཐུགས་སྤྲུལ་བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཧཱུྃ་ཀར་རྣམ་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མི་གཡོ་རྟ་མགྲིན་འདོད་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་བཅུས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ༴ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡི་གནོད་པའི་ནད་གདོན་བགེགས༔ དགྲ་གྱོད་མི་ཁ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང༔ ཡེ་འདྲོགས་གློ་བུར་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་ཞི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཕྱི་རོལ་སྒོ་སྲུང་བའི༔ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་གདོང་ཅན་སྒོ་མ་བཞི༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང༴ བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྐུ་བཞི་འགྲུབ༔ ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་པས་ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ནས། ནད་གདོན་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་དྲག་པོ་རྩལ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་གཞོམ་གཞིག་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་སྒྲུབ་པོད་དང་སྔགས་བྱང་ཐོགས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཡི་གེའི་རིས་སུ་ཤོག་སེར་ཚིག་ཏུ་བསྡུས༔ གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་དུ་བཅུག༔ ལས་ཅན་བུ་ལ་བཀའ་གཏད་དབང་བསྐུར་ནས༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཐུགས་དཀྱིལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་མི་སྣང་རྒྱས་བཏབ་པས༔ སྙིགས་མའི་དུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཅན་གྱིས༔ བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་པ་ཡི༔ ལུང་བསྟན་དུས་བབ་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་སད༔ ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤར༔ གསང་བ་གསུང་གི་དབང་མཆོག་འདི་བསྐུར་བས༔ གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྔགས་བྱང་སྒྲུབ་ཡིག་མགྲིན་པར་རེག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་འཕྲོས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར་འཁོར་བར་དམིགས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧྱ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་པས་ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་གསུང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་འཕྲོས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས། ཕུར་པ་ལྕགས་སྡིག་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་ཀརྨ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་རྩད་གཅོད་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག །དེ་ལྟར་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་པས་ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཐུགས་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱིས་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་ངག་གིས་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་དང་སེམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་དུ་རུང་བར་བྱས་པ་ལགས། དེ་ལྟར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལུས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ལམ་དུས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དྲག་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་ཏེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་་་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱང་བས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་འཕེལ་ཏེ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གང་བས། སོ་སོའི་ལས་སྣང་གི་མདུད་པ་བཀྲོལ་ཏེ་ཐིག་རླུང་སེམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་དབང་བསྐུར་བཞིན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་རོལ༔ བུ་མཆོག་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་མྱང་། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ངག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ལམ་དུས་སུ་བདག་བྱིན་རློབ་གཏུམ་མོ་སྦར་བར་དབང༔ སྒྲ་སྐད་རླུང་འབྱིན་འཇུག་སྔགས་སུ་དག་སྟེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ༔ སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡིད་དུ་འོང༔ ཁྱེར་ལ་རྟག་ཏུ་པདྨར་རོལ༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་སེམས་དབབ་ལྡོག་གིས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི་བདེ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་གསང་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡིད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ལམ་དུས་སུ་ཕོ་ཉ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ བྱུང་ཚོར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སུ་དག༔ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བ་ནི། སྔར་གསུམ་པའི་དུས་སུ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས། མཚོན་བྱ་རང་རིག་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བསལ་བཞག་མེད་པར་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཤེལ་རྡོ་མིག་ཏུ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཐོག་མཐའ་བར་མེད་གསལ་ཞིང་སྟོང༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཡེ་ཤེས་ལམ༔ བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ འདི་ལྟར་ཤེལ་གོང་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚོན་རིས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གཤིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་མདངས་བདེ་ཆེན་དུ་མ་འགགས་པ༔ རང་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་གསལ་རིག་རྗེན་ནེ་བ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཀ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་དགོངས་པའོ༔ དེ་ལྟར་སྤྲོས་མེད་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚིག་དང་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག༔ ལམ་དུས་སུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་བྱ་བ་ལ་དབང༔ སྣང་བཞི་ཟད་སར་འཁྱོལ་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་གི་སྐུར་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ༔ བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས༔ འོག་གི་ཆ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ དཔལ་གཏོར་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ ནང་ན་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ སྒོ་གསུམ་ལས་ཉོན་དྲི་མ་སྦྱང༔ སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་རིག་སྟོང་ངང༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ༔ སླར་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ། རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད། གཏེར་ཕྲན་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས། ཡང་སྤྲུལ་བྱེ་བ་གྲངས་ལས་འདས་པའི་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ། ཆོས་བདག་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར། བརྒྱུད་འཛིན་ལས་ཅན་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད། སྡོང་པོ་ལྟ་བུ། ཡལ་ག་ལྟ་བུ། འབྲས་བུ་ལྟ་བུ། མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན། མཐོང་ཐོས་དྲན་གྲོལ་གྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོ་དབང་དྲག་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས། རིགས་བདག་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། ཁྲོ་རྒྱལ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཊ། སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ། གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་རྡོར། ཡོན་ཏན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། ཕྲིན་ལས་ཡཀྴ་མེ་དབལ། སྤྲུལ་པའི་རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་རྒྱལ། རྩ་བའི་ལྷ་བཞི། ཐུགས་སྤྲུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། སྒོ་སྲུང་བཞི་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ལྷ་ཚོགས། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག །མི་ནད་དང་། ཡམས་ནད་དང་། སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད། བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་། རྣོ་བའི་མཚོན། སྦྱོར་བའི་དུག །རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན། གློ་བུར་ཡེ་འདྲོགས། མི་ཁ་བྲ་མཆུ། འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་གི་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །བསྲུང་བ་དང་། སྐྱོབ་པ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་གནད་གཅོད་དྲག་པོ་མི་འབྱུང་ཞིང་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པར་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་མཐུ་དང་ནུས་པ་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་བརྗོད། སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་གཏད་ནི། དམར་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་སྣང་སྲིད་དྲེགས་བྱེད་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གཡོག་དང་བཅས་པ་ལ་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་དམ་བསྒྲགས་ཏེ་བྲན་དང་འབངས་སུ་གཏད་ནས་ཇི་ལྟར་བཅོལ་པའི་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ གུ་རུ་དྲག་པོས་བཀའ་བསྒོས་ལྟར༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱིས༔ ཅི་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབས༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ གང་བསམ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏིང་འཛིན་བརྟན་པོས་སྔགས་ཚར་ཅི་རིགས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད། སླར་རང་གྲལ་དུ་བཞག་ལ་ཁ་གསོས་ཏེ་བདུད་རྩིས་བྲན། བྱིན་བརླབས་ལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕུལ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་བདེན་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བདག་གིས་བསྲུངས་ཟིན་གྱིས༔ འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཅེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་རིམ་རྫོགས་པ་ལགས། གཉིས་པ་སྨད་ལས་དྲག་པོའི་བསྒྲལ་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་བསྒྲལ་བ་དང་སྲེག་པ་དང་མནན་པའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དབང་བགྱི་བ་ལ། སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་བདུད་འདུལ་ཆེ་མཆོག་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་ལ་རྔམ་ཞིང་འཇིགས་པའི་སྐུར་གསལ་བ་དང་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གི་གནད་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པས་དམིགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་བསྒྲལ་ཆས་དམར་གཏོར་སོགས་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་མདུན་ཨེ་ལས་བྲུབ་ཁུང་ནང༔ ནྲྀ་ཏྲི་ལས་བྱུང་དགྲ་བགེགས་ནི༔ མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བདེན་པའི་མཐུས༔ བསྟན་དགྲ་སྒོས་དགྲ་རྣལ་འབྱོར་དགྲ༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་དམ་སྲི་རྣམས༔ རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཨ་མུ་ཀ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལན་གསུམ་བཀུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་དབྱེ་འབེབ་ཀྱི་རྒྱ་དང་དེ་དག་གི་དམིགས་པས་གཟིར། ཁྱེད་རང་ཀརྨ་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ། ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག །ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་ཚེ་ལུང་ཁྲུས་ལུང་གི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲལ་བའི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མཛོད་ཅིག །ཕུར་བུ་རལ་གྲི་དམར་གཏོར་རྣམས་རིམ་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་སྐུ༔ མཐིང་ནག་འབར་བ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ ཁྲོ་ཚོགས་རབ་འཇིགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྡིར༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཆར་འབེབ༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདི༔ ལོ་ཟླ་ཞག་ཏུ་མི་འགྱངས་པར༔ སྐད་ཅིག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་སྙིང་ལ་གཟིར༔ རྣོ་ངར་འབར་བའི་མཚོན་ཆས་གཏུབས༔ དྲག་པོ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་མཐུ་སྟོབས་རྫས༔ བསྟན་དགྲའི་ཕུང་ཁམས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཁྲོ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མེད་རོལ༔ གནམ་ལྕགས་སྡིག་པས་སྙིང་ཁྲག་ཐུངས༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དྲོངས༔ གཟུགས་ཕུང་ཤ་ཁྲག་ཚོགས་སུ་རོལ༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རྩ་སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཟན་ལིང་བསྒྲལ་དུ་གཞུག་ལ་དཔལ་གཏོར་དུ་བསྟབ་ཅིང་ལྷག་མ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། ཤོག་ལིང་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་བཞག །ཧོམ་སྦར་ལ། གཉིས་པ་སྲེག་པ་ཧོམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ། སྲེག་ཁང་མེ་ཕུང་གྲུ་གསུམ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་བདུད་འདུལ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གནམ་ས་ཙམ་དུ་གདངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་ལ། ལིང་རོ་མཐའ་དམག་དམ་སྲི་བསྟན་དགྲ་སྒོས་དགྲ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྟབས་པས་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བཞེས་ཤིང་བསྲེགས་པར་མོས་ཤིག །ཤོག་ལིང་དུམ་བུ་ཡུངས་དཀར་དང་སྦྱར་བ་ཧོམ་དུ་འབུལ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲེག་ཁང་གྲུ་གསུམ་མེ་དཔུང་དབུས༔ མེ་ལྷ་དབང་དྲག་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཞལ་ནས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར༔ བསྟན་དགྲ་དམ་སྲི་མཐའ་དམག་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༔ གཟུགས་ཀྱི་ལིངྒ་འདི་ལ་བསྟིམས༔ བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མེ་ལྕེའི་ཁ་ཡི་སྦྲང་མ་ལྟར༔ གཞོབ་ཐུལ་རྡུལ་བརླགས་དམིགས་མེད་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་སྡེ་བརྒྱད་ལས་སྔགས་བཅས་པའི་མཐར། གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་མཐའ་དམག་བསྟན་དགྲ་སྒོས་དགྲ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གནོད་བྱེད་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་སྔགས་ཚར་བདུན་ནམ་གསུམ་སོགས་བཟླས་ལ་སྲེག་རྫས་རྫོགས་པ་དང་མེ་ལྷ་མི་དམིགས་པར་བཞག །མེ་ཁྲག་ཆུས་བསད་པའི་ཐལ་བ་སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར་མནན་དུ་གཞུག་ལ། གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་མནན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ། སློབ་དཔོན་ཀརྨ་དྲག་པོའི་ཕྱག་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ས་ལ་བརྒྱབས་པས་ས་གཞི་གས་ཏེ་རིམ་པ་དགུའི་འོག་རོལ་ནས་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁ་གདངས་པའི་ནང་དུ་བསྲེགས་ཐལ་མཐའ་དམག་དམ་སྲི་བསྟན་དགྲ་སྒོས་དགྲ་དངོས་སུ་གསལ་བ་བསྟབས་པས། དབང་མེད་དུ་མིད་ནས་རིམ་དགུའི་སའི་འོག་རོལ་ཏུ་སོང་བའི་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པས་རྒྱས་བཏབ། སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཆེན་བརྡུང་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་དྲག་འབར་བ་ཡི༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ས་ལ་བཏབ༔ ས་གས་འོག་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ ཁ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལག་པ་བརྐྱང༔ དགྲ་བོ་ངས་གསོད་འོ་དོད་འབོད༔ རང་དབང་མེད་པར་ཞལ་དུ་མིད༔ རིམ་དགུ་ས་ཡི་འོག་ཏུ་སོང༔ བསྐལ་པའི་བར་དུ་མ་བཏང་ཞིག༔ དེ་སྟེང་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་མནན༔ སྡང་དགྲ་དམ་སྲི་མ་བཏང་ཞིག༔ རྩ་སྔགས་སྡེ་བརྒྱད་གཟིར་སྔགས་མནན་སྔགས་བཟླ། གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་རྒབ་འདྲེ་མཐའ་དམག་བསྟན་དགྲ་ནད་བདག་ཡམས་བདག་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ནན༔ མནན་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་སྟེང་ན༔ དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བགེགས་རྣམས་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་བྲོ༔ བར་ཆད་མེད་པར་བརྡུང་བར་བྱ༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན་ཁ་ཐཾ༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག །ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདུད་འདུལ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་རྗེས་གནང་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྔོ། ཆད་ཐོ་བསྒྲགས་ལ་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་སོགས་འབུལ། སྐབས་འདིར་ཟློག་པའི་སྐོར་མི་དགོས་པས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། རྟ་བྲོ་བརྡུང་། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་དབང་ལེན་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་གཏང་བས་འགྲུབ་བོ། །ཡིག་ཆ་རྒྱུད་བཅས་ཡོད་བཞིན་དུ། །གསར་འབྲིའི་ངལ་བ་མ་དགོས་ཀྱང་། །མཚམས་སྦྱོར་འགའ་ཞིག་མ་ཚང་སོགས། ཁ་སྐོང་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་ཕྱིར་བཀོད། །མཐིང་ནག་དུས་ཀྱི་མུན་པའི་དབྱིངས་རུམ་དུ། །མི་སྲུན་བདུད་བགེགས་དམིགས་པ་མེད་པར་བསྟིམ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཚ་ཟེར་རབ་འབར་བས། །དགེ་ལེགས་སྣང་བ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་གཏོགས་པས་མེད་དུ་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་དང་། ཟབ་གཉན་བྱིན་རླབས་ཆེ་བས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་རིག་འཛིན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་ལ་གསལ་བྱེད་ཞབས་ཏོག་གི་ཚུལ་དུ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བློ་གཏད་འཆའ་བའི་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-007&oldid=128072"


Wylie: dkon rdor\nThe Kondor line isaGeluk incarnation line dating from the sixteenth century and based at Chamdo Jampaling. It originated when the Second Kondor Tulku, Jewon Konchok Dorje, was identified as the reincarnation of Khedrub Shākya Lhawang, an abbot of Tashi Pende Monastery in Nyangpo. The Kondor line has had strong connections -- and often blood relations -- with the Zhiwa Lha and Pakpa Lha lines, the presiding lamas of Chamdo Jampaling.\ndge legs dbang po\nThe First Kondor Tulku, Khedrub Shakya Lhawang\nb.1586 - d.1655\nདཀོན་རྡོར་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་ དང་པོ་མཁས་གྲུབ་ཤཱཀྱ་ལྷ་དབང་ནི་འཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་ གཉིས་པ་དང་། ཞི་བ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་བཅས་ཀྱི་ཉེ་འབྲེལ་ ཡིན། ཉང་ཡུལ་ཕན་བདེ་དགོན་གྱི་མཁན་པོ་མཛད། དེར་འདུ་ཁང་དང་ལྷ་ཁང་གསར་རྒྱག་ དང་། ཕྱག་དཔེ་དཔར་སྐྲུན། སྐུ་བརྙན་གསར་བཞེངས་སོགས་དགོན་ པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་པར་སྨ ན་པའི་ཞབས་འདེགས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུ བས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བརྒྱུད་པ་ཉམས་གསོ ་དཔྱིས་ཕྱིན་མཛད། ཁོང་དགོངས་པ་རྫོགས་ཏེ་དཀོན་རྡོ ར་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་རྗེ་དབོན་དཀོན་མཆོག་རྡོ་ རྗེ་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་བྱུ ང་རྗེས་བསྡུས་མིང་དཀོན་རྡོར་ཞེ ས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྔ་ཕྱི་ན་རིམ་རྣ མས་ལ་སྦྱར།\nName Variants: Kondor 01; Pakpa Shakya Lhawang; Phende Tulku Shakya Lhawang\nb.1689 - d.1758\nདཀོན་རྡོར་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་བློ་བཟང་དབང་ཕྱུག་ལ་དཀོན་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་ཞུ། ཁོང་ནི་འཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་དབོན་ཚ་ཡིན། ཁོང་གིས་ཐོག་མར་ཁམས་དང་ཕྱིས་སུ་སེ་ར་དགོན་དུ་སློབ་གཉེར་མཛད། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དང་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ། འཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་སོགས་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཁག་ལས་ཐོས་བསམ་མཛད།\nName Variants: Geshe Lobzang Wangchuk; Jewon Konchok Dorje; Kondor 02\nThe Third Kondor Tulku, Lobzang Chokle Namgyel\nb.1762 - d.1839\nདཀོན་རྡོར་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་ གསུམ་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནི་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་ དགོན་པའི་མཁན་རབས་ཉེར་བཞི་པ་ཡི ན། ཁོང་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཞི་བ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་དང་། འཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་བཅས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་དང་། དེ་བཞིན་སེ་ར་དགོན་པ་བཅས་སུ་སློབ་གཉེར་ གནང་།\nName Variants: Chamdo Trirab 24 Lobzang Chogle Namgyel; Kondor 03; Lobzang Chogle Namgyel\nThe Fourth Kondor Tulku, Lobzang Jampel Tendzin Namgyel\nb.1840 - d.1892\nདཀོན་རྡོར་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་ བཞི་པ་བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་བསྟན་འཛི ན་རྣམ་རྒྱལ་ནི་ཆབ་མདོ་དགོན་གྱི་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་ མ་གྲགས་ཆེ་བ་འཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེ ང་བརྒྱད་པ་དང་། ལྕགས་ར་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་བདུ ན་པ།ཞི་བ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་སོགས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན། ཁོང་ལྷ་སར་སློབ་གཉེར་གནང་། རྗེས་སུ་ཆུ་བར་རི་ཁྲོད་ཕྱག་བཏབ། སྐུ་ཚེ་སྨད་ལ་རི་ཁྲོད་དེར་མཚམས་ བསྙེན་སྒྲུབ་ཁོ་ན་བསྡམས་ཏེ་བཞུ གས།\nName Variants: Kondor 04 ; Lobzang Jampel Tendzin Namgyel\nb.1894 - d.1950\nདཀོན་རྡོར་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ནི་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་གི་གདན་རབས་སུམ་ཅུ་པ་ཡིན་ལ། སྤྱི་ལོ ༡༩༣༨ ལོ་ནས ༡༩༥༠ ལོ་བར་གདན་ས་བསྐྱངས། ཁོང་གིས་ཁམས་དང་ལྷ་ས་རུ་ལྕགས་ར་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་དང་། ཞི་བ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ། ཕ་བོང་ཁ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ། དགེ་བཤེས་བྱམས་པ་མཐའ་ཡས་སོགས་ལས་ཐོས་བསམ་མཛད།\nName Variants: Chamdo Trirab 30 Lobzang Namgyel Tendzin Lhundrub; Kondor 05 ; Lobzang Namgyel Tendzin Lhundrub


New Publication released 2012\tHome < News Centre < New Publication released ...\nTitle: རྡུལ་སྙེད་འཇིག་རྟེན། ཚན་རིག་དང་སེམས་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ང་ཚོའི་འཛམ་གླིང་ལ་ཞབས་ཞུ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཐུབ། Author: ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་མཛད། Description: ངའི་ཤེས་རིག་གི་སྦྱོང་བརྡར་དེ་ནང་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཡིན་སྟབས་ནང་ཆོས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་གལ་ཆེན་རྣམས་དང་ཚན་རིག་གི་ལྟ་ཚུལ་གལ་ཆེན་ཁག་གི་དབར་འབྲེལ་བ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ་པའི་བསམ་བློ་ཡང་ཡང་འཁོར་མྱོང༌། དེབ་འདི་དེ་ལྟར་བསམ་བློ་རྒྱུན་རིང་འཁོར་བ་དང༌། བོད་ཀྱི་ནང་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཞིག་ལྦུ་བའི་ཁང་པ་ (bubble chamber) དང༌། རྡུལ་ཕྲན་མྱུར་མགྱོགས་གཏོང་བྱེད། ཨེ་ཕེ། ཨེམ། ཨར། ཨ་ཡི།(fMRI) བྱེད་ལས་ཁབ་ལེན་གློག་དཔར་བཅས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ནང་ཤེས་ཡོན་གྱི་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཤེས་ཡོན་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གལ་ཆེ་ཤོས་སེམས་དོན་རིག་པ་དང་ཚན་རིག་གཉིས་དབར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནས་པ་རེད། མཚམས་རེ་འབྲེལ་ལམ་དེ་གྲོགས་པོ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བོ་ཆགས་ཡོད་པ་དང༌། སྐབས་འགར་འཁྱགས་པ་ལྟ་བུར་བརྒྱབས་ནས་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེ་གཉིས་མཉམ་གནས་ཐུབ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ལ་བལྟས་ཡོད། ད་ཆ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་བཅུ་ཕྲག་དང་པོའ་ིནང་ཚན་རིག་དང་སེམས་དོན་རིག་པ་གཉིས་སྔར་ནམ་ཡང་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་འབྲེལ་ལམ་ཉེ་རུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ནུས་པ་དང༌། ང་ཚོའི་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་དཀའ་གནད་རྣམས་གདོང་ལེན་བྱེད་པར་འགྲོ་བ་མིར་ཕན་གྲོགས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཁྱབ་ཆེ་ཡོད་པའི་མཉམ་བརྩོན་གྱི་ལས་ལ་ཞུགས་པའི་ནུས་པ་ཡོད། འདིར་ང་ཚོ་ཚང་མ་མཉམ་དུ་ཡོད། འགྲོ་བ་མིའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ནང་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ང་ཚོ་མི་རེ་ངོ་རེས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགན་དེ་འཁྱེར་བའི་ཐོག་ནས་མཉམ་ལས་འདི་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། འདི་ནི་ངའི་སེམས་གཏིང་གི་རེ་སྐུལ་ཞིག་ཡིན།། རྡུལ་སྙེད་འཇིག་རྟེན་ལས་དྲངས།\nCost: Rs: 200/-\nTitle: འཕྲང་དུ་ལུས་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་བབ། ཚན་རིག་དང༌། ནང་ཆོས། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱིས་སྒོམ་ལ་དཔྱད་པ། Author: སྦི་ཨེ་ལེན་ ཝེ་ལེ་སེ་ཡིས་བརྩམས།\nTranslated by: བསྟན་འཛིན་རིག་བཟང་གིས་བསྒྱུར།\nDescription: ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སྦི་ཨེ་ལེན་ ཝེ་ལེ་སེ་ B. Alan Wallace མཆོག་གིས་ཐོག་མར་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་བརྩམས་ཤིང་བསྟན་འཛིན་རིག་བཟང་ལགས་ཀྱིས་བོད་བསྒྱུར་ཞུས་པའི་ ”Mind In the Balance: Meditation in Science, Buddhism and Christianity” ”འཕྲང་དུ་ལུས་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་བབ། ཚན་རིག་དང་། ནང་ཆོས། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱིས་སྒོམ་ལ་དཔྱད་པ” ཞེས་པའི་དེབ་འདི་ནི་རྩོམ་པ་པོས་འདས་པའི་བགྲང་བྱ་བཞི་བཅུ་ལྷག་རིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་ནང་པའི་ཞི་གནས་སྒོམ་སྒྲུབ་ནང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཞིབ་མོར་གནང་སྟེ་རང་གི་མྱོང་བ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་རིག་གསར་ཚན་རིག་དང་། ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཤར་ནུབ་ཏུ་དར་བའི་སྒོམ་གྱི་འཕེལ་རིམ་དང་དེ་དག་སོ་སོའི་གོ་དོན་འགྲེལ་ཚུལ་ཐད་གཞུང་ལུགས་སོ་སོའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་ཞིབ་དཔྱད་གསལ་འགྲེལ་བཀོད་པའི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་གསར་གྲས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཞུ།\nCost: Rs: 230/-\nTitle: ཤེལ་དཀར་ཆོས་འབྱུང། Author: ཤེལ་དཀར་བ་ངག་དབང་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ། Description: ༄༅། །ཤེལ་དཀར་ཆོས་སྡེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས། བོད་ཁམས་རུ་ལྔ་ལས། གཙང་ཁུལ་རུ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་རུ་ལག་གི་ཁོངས་དང། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་སྐབས། བོད་ཁྲི་སྐོར་བཅུ་གསུམ་ལས། གཙང་ལ་སྟོད་ལྷོའི་ཁྲི་སྐོར། སྡེ་སྲིད་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང། སྡེ་པ་རིན་སྤུངས་པ། སྡེ་པ་གཙང་པ་བཅས་ཀྱི་སྐབས། ཤེལ་དཀར་ནི་ལ་སྟོད་ལྷོ་ཁུལ་རྫོང་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དགའ་ལྡན་ཛྷཕོ་བྲང་པའི་སྐབས། ཤེལ་དཀར་ནི་ལ་སྟོད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་གཞུང་རྫོང་ཟིག་ཡིན། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གཟུག་གི་སྲིད་འཛིན་ལམ་ལུགས་ལྟར་ན། ཤེལ་དཀར་ནི་བོད་ལྗོངས་གཞིས་རྩེ་ས་གནས་དིང་རི་རྫོང་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་དེ་ཡིན།།\nCost: Rs: 250/-\nTitle: བཞིན་བཟང་མ་གཏུམ་དྲག་རོལ་པའི་སྒྲུང་གཏམ། Author: བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། Description: ༄། །སྒྲུང་གཏམ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་ནང་གི་བོད་དགེ་ཟུར་པ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཙན་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་ཤིང་། ད་ལྟའི་ཆར་རྩོམ་པ་པོ་ནི་འབའ་དགོན་གྱི་མཁན་པོ་ཞིག་ཡིན། འདི་ཡི་བརྗོད་དོན་ནི། ལྷའི་དགའ་ཚལ་དང་མེ་ཏོག་མདའ་ཚལ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་གཉིས་ཀྱི་དམག་འཐབ་བརྗོད་བྱར་བྱས་ཤིང། དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བའི་འཇུག་ལྡོག་ལ་མཁས་པ་དང། བླུན་པོ་ཁྲེལ་གཞུང་ངོ་ཚ་ཡོད་མེད་ལས་ཡ་རབས་དང་མ་རབས། འདོད་པའི་དགའ་སྟོན་མགྲོན་དུ་གཉེར་བའི་གཏམ་གྱི་འགྱུར་ཁུག །གཡུལ་ངོར་དཔའ་བ་དང་སྡར་མའི་སྣམ་དབྱེ། གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་བཟང་ངན་ལས་འབྲས་བུའང་དེ་འདྲ་བྱུང་བ་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་བླང་དོར་གྱི་གནད་མཚོན་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ཞིག་ཡིན།།\nCost: Rs: 170/-\nTitle: བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ནག་ཊི་ཀཿ བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལག་བཅངས། Author: ན་ག་སངས་རྒྱས་བསྟན་དར། Description: ༑ བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ནག་ཊི་ཀཿའདི་ལ་བོདཀྱི་སྐད་ཡིག་ལག་བཅངས་སུ་འབོད་ཀྱང་མ་འོས་པ་མེད་པར་སྙམ། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སློབ་གཉེར་བ་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་ཅིང་། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྤྱི་ལ་གཏིང་ཚུགས་པའི་ཤེས་ཚད་ཅིག་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་ནས་བོདཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་རིག་གནས་ཀུན་ལ་འཇུག་སྒོ་དམ་པ་ཞིག་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ཅིག་ཡིན། འདི་ཉིད་སློབ་སྤྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྟེང་དུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་བགྱི་བར་འཇུག་པ་བདེ་བླག་ཏུ་སོན་ཐུབ་པའི་རེ་བའམ་བྱེད་ཆོག །འདི་ནི་ལས་དང་པོ་བ་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་གཉིས་ཀར་མཁོ་བའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ཞིག་ཡིན་ནོ།།\nCost: Rs: 425/-\nTitle: MY YOUTH IN TIBET Author: Tsewang Sadutshang Description: My Youth in Tibet takes us back toatime when Tibet wasaland that truly belonged to the Tibetans.In the first part of the book, the author vividly recounts instances that take place during her childhood and during the early part of her married life, with both candour and charm. In particular, we see the life ofawoman who was not part of the nobility, unlike most memoirs of Tibetan women so far which have been of women from the nobility.\nThe second part of the book concentrates on the Regent Reting Rinpoche, her uncle. Here we are revealed intimate details of Reting Rinpoche, the person, and the much loved uncle. This entirely fresh perspective on the Regent isawelcome change from what has been written before about him.\nCost: Rs: 175/-\nTitle: अम्दो गेदुन छोफेल द्वारा विरचित शीर्षक Author: गेदुन छोफेल Translator: श्री रोशन लाल नेगी 'बिष्ट' Description: अम्दो गेदुन छोफेल द्वारा विरचित शीर्षक “भारतीय महातीर्थों की पथ प्रदर्शिका” का अनुवाद श्री रोशन लाल नेगी 'बिष्ट' द्वारा किया गया है। इस द्वितीय संशोधित संस्करण को तिब्बती ग्रन्थ एवं अभिलेख पुस्तकालय की ओर से प्रकाशित किया गया जो कि पाठकों के समक्ष प्रस्तुत है। यह तिब्बत के महापण्डित गेदुन छोफेल भगवान् बुद्ध के सूत्रों एवं शास्त्रों के आधार पर स्वयं सभी तीर्थों का भ्रमण कर जो अनुभव एवं विश्वास प्राप्त किये, उसके आधार पर तीर्थ स्थानों का पथ प्रदर्शक ग्रन्थ लिखा गया है।\nCost: Rs: 80/-\nTitle: Political and Military History of Tibet Author: Gyaltse Namgyal WangdueTranslated by: Yeshi Dhondup Description: The Political and Military History of Tibet is virtually the first comprehensive Tibetan military history. Based on many historical and biographical sources, including eyewitness accounts of many veterans of Tibetans' war of resistance against the Communist Chinese in 1950-59, as well as the author's own experience during his military service in Tibet, this volumne elaborates the evolution of the Tibetan Army and various wars it fought with foreign forces thoughout th Tibetan history, especially Sino-Tibetan political intricacies and Tibetan internal political struggle during the 18th and 19th centuries, as well as detail description of the XIV Dalia Lama's miraculous escape to India in 1959 on the eve of PLA's violent suppression.\nCost: Rs: 430/-\nTitle: བྱ་རྒྱུད་དོན་གསལ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། ༼སྟོད་ཆ།༽ Author: ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། Description: ༄། །ཡོངས་འཛིན་དཀའ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གསུང་འབུམ་པོད་༼ཏ༽ པའི་ནང་བཞུགས་པའི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གསལ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དང། སྨྱུང་གནས་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས། མཆོད་ཕྲེང། སྨོན་ལམ་དང། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཆ་ལག་ཚང་བ། དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་དབང་ཆོག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྟ་གོན་དང་བཅས་པ་ད་ལམ་དེབ་ཕྲེང་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་སྟེ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད།།\nCost: Rs: 305/-\nTitle: བྱ་རྒྱུད་དོན་གསལ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། ༼སྨད་ཆ།༽ Author: ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། Description: ༄། །ཡོངས་འཛིན་དཀའ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གསུང་འབུམ་པོད་༼ཏ༽ པའི་ནང་བཞུགས་པའི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གསལ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དང། སྨྱུང་གནས་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས། མཆོད་ཕྲེང། སྨོན་ལམ་དང། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཆ་ལག་ཚང་བ། དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་དབང་ཆོག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྟ་གོན་དང་བཅས་པ་ད་ལམ་དེབ་ཕྲེང་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་སྟེ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད།།\nCost: Rs: 290/-\nTitle: Hindi Journal भोटवाणीVolume: 2012 वर्ष3अंक 1Description: तिब्बत से सम्बन्धित अध्ययन हेतु प्रकाशन\nCost: Rs: 160/-\nTitle: From Tibet Confidential Author: Jampa Samten & Nikolay Tsyrempilov Description: The essence of this book is twenty four letters stored for decades on the shelves of the National Museum of Buriatia - reproduced here for the first time both as facsimile copies and in English translation. The letters coverapivotal period of modern Tibet's history - 1911-1925 - when the Great Game entered its last dramatic stage. the British Raj and Russian emperor, Bolsheviks and academic explorers, Chinese president and French travelers - all these personages and discussed in the letters penned by the most important figures in the history of modern Tibet - the Thirteenth Dalai Lama Thupten Gyatso - and his well-known favorite officials, Sholkang Shappe and Tsarong Shappe. From hand to hand, envoys and pilgrims passed these letters on their long journey from Lhasa to South Siberia. Arriving at their destination at last, they were presented to their addressee. This was Agvan Dorzhiev,apersonal tutor of the Dalai Lama, key person in Tibet-Russia relation andaman of outstanding significance in the Snowy Land's modern history.\nThe letter reveal the intricacies and entanglements of hidden Tibetan politics and the desperate efforts of the Tibetan authorities of the time to maintain the independence of their country. The book certainly serves asagood first hand source for students of Tibet's political history and the Great Games.\nCost: Rs: 270/-\nTitle: A Human Approach to World Peace Author: His Holiness the XIVth Dalai Lama Description: "A Human Approach to World Peace" is not complicated or even unusual. In fact, it is almost radical in its simplicity. Science and technology are indeed remarkable but alone are not enough to bring progress and contentment.\nCost: Rs: 30/-\nTitle: An Introduction to Buddhism and Tantric Meditation Author: His Holiness the XIVth Dalai Lama Description: The teaching of the Buddha can be summerised as dealing with conduct and view. Conduct refers to the way we should behave, which is essentially to be non-violent.\nThe compose of Tantric Meditation is to give an opportunity to people seriously interested in finding out about the practice of trantra the oppotunity to do so without the necessity of receiving prior empowerment.\nCost: Rs: 55/-\nTitle: Compassion and the Individual Author: His Holiness the XIVth Dalai Lama Description: In this small booklet he explains with utter clarity and reasoning why compassion is so inseparable from our human nature and how at any moment we can tap into and develop this birthright.\nCost: Rs: 25/-\nTitle: The Global Community and the need for Universal Responsibility Author: His Holiness the XIVth Dalai Lama Description: In this booklet, His Holiness offersaway of approaching the new plitical challenges of our rapidly changing world based onagenuine feeling of global and universal responsibility. His statement also affords insight into the way of thinking of one of today's truly great world leaders.\nTitle: TowardsaNonviolent Mind Author: Ravindra Verma, Anna Alomes Description: How can we reduce the violent going on around us and lead happier more meaningful lives? What can we do to changeafearful or anxious state of mind into one that is relaxed, happy and compassionate in order to benefit ourselves and others?In this book, the authors provide impressive answers and practical solution to these questions. By bringing forward the combined 20-year work of Western Scientists and Tibetan Meditatiors (including the Mind & Life group lead by H.H. The Dalai Lama). Cutting edge research is offered for transforming the mind fromanegative toapositive states..... Cost: Rs: 355/-\nTitle: The Tibet Journal Volume: XXXVII NO.:2Summer 2012 Note: The Tibet Journal isaquarterly publication of the Library of Tibetan Works & Archives (LTWA) dedicated to the presentation of scholarly and general interest articles on Tibetan cultrure and civilzation by Tibetans and non-Tibetans.\nTitle: Power in Philosophy ( Two arguments for nonviolent today) Author: Anna Alomes Description: Inaworld witnessing social transformation by nonviolent means on the scale never before seen, this book offersachllenge to philosophy to catch up and support these changes with the required foundations for sustaining peace in the 21st centuary and beyond. Cost: Rs: 370/-\nTitle: གཏམ་ཚོགས། Volume:2012 ལོ། 32 ཨང་ ༡ Description: བོད་འབྲེལ་ཤེས་ཡོན་གོ་རྟོགས་གོང་སྤེལ་འཆེད། Cost: Rs: 240/-\nTitle: རྡུལ་སྙེད་འཇིག་རྟེན། Author: ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་མཛད། Description: དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་དང་སེམས་དོན་རིག་པ་གཉིས་མཉམ་བརྩོན་གྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ཕན་བདེ་བསྐྲུན་ཐབས། Cost: Rs: 200/-\nTitle: Kalachakra Tantra Author: Geshe Ngawang Dhargyey Description: The Kalachakra initiation has now been given in the west onanumber of occasions, yet authentic teachings of this ancient tradition remain rare. Here is presentedacommentary given by Geshe Ngawang Dhargyey, which contains explainations and advice concerning the various commitments and initial practices peculiar to the Kalachakra system within the context of Higher Yoga Tantra and Mahayana Buddhist practice in general. Cost: Rs: 285/-\nTitle: དཔྱད་བརྗོད་རྩོམ་ཡིག་གཅེས་བཏུས། Author: སོ་རུ་བློ་བཟང་དར་རྒྱས། Description: འདི་ན་རྒྱུན་མར་མཁོ་བའི་བོད་ཀྱི་སུམ་རྟགས་དང། སྙན་ངག ཚིག་རྒྱན། མི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། བརྩམས་སྒྲུང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཚུལ། རིག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ་དྲིས་ལན། ཤེས་ཡོན་སྦྱོང་ཚུལ། བོད་སྨན་གྱི་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་དོགས་སློང། ༸སྐྱབས་མགོན་ཀིརྟི་ཚང་གི་སྐུ་ཕྲེང་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་ཆེའི་ལོ་ཚིགས་སྐོར་བཅས་ཀྱི་དཔྱད་བརྗོད་ཡིད་ཀྱི་བཞད་ཁ་འབྱེད་པ་ཞེ་གཅིག་བཏུས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞུགས་ཡོད་དོ། Cost: Rs: 225/-\nTitle: དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། Author: ཨ་མཆོག་བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ། Description: དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པའི་དེབ་ཕྲེང་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གསར་ཚན་རིག་དབར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་ལས་བརྩམས་པའི་དཔེ་དེབ་ཞིག་ཡིན། བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ནི་ཚན་རིག་གི་ལེའི་ཐོག་མར་འཕོས་སའི་གྷི་རིག་གི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་ནང་ཇའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བའི་ཀླད་པའི་རྒྱ་ཁྱོན་དབར་གྱི་ཧེ་བག་དང། གདོད་མའི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་བའི་བསམ་བློ་དང་ནང་པའི་ལོ་པཎ་དག་གིས་བསམ་བློའི་དབར་གྱི་འགལ་འབྲེལ། ལྷག་པར་དུ་དེང་དུས་ལྟོས་གྲུབ་སྨྲ་བ་དང་ཚད་རྗུལ་རིག་པ་བ་རྣམས་དང་ནང་བའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཕུགས་ཀྱི་བསམ་འདུན་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་ཚུལ་སོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཉམས་ཞིབ་བརྒྱུད་འབྲི་རྩོམ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེ་དེབ་འདི་ནི་དམིགས་བཀར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གསར་ཚན་རིག་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ཞུ་བ་དང། དཔེ་དེབ་འདི་ཉིད་ལས་ཆོས་ཚན་འབྲེལ་ལམ་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་དོན་གཉེར་ཅན་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཆེར་བརྟས། Cost: Rs: 150/-\nTitle: མཐོང་ཐོས་མྱོང་ཚོར་ལོ་རྒྱུས། Author: ཐུབ་བསྟན་བསྟན་འཛིན། Description: ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཕྲེང་ ༢༨ པ་འདིའི་ནང་དོན། སྐུ་ཞབས་ཐུབ་བསྟན་བསྟན་འཛིན་ལགས་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་ཉེ་འཁྲིས་སྟོད་ལུང་བདེ་ཆེན་རྫོང་དམར་གྲོང་ཚོའི་དར་གླིང་ཁྱིམ་ཚང་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། རྩེ་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་དུ་ཆོས་ཞུགས་འདོན་མཆོད་ཕྱག་ལེན་སློབ་གཉེར་དང་སྒྲིག་ལམ་རྣམ་གཞག་འགྲིམས་སྐོར། ༸རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ཕེབས་མཛད་ཆེན་ལ་སྤྱན་རྒྱ་བའི་འགན་འཁུར། རྒྱ་དམར་བོད་དུ་བཙན་འཛུལ་དྲག་གནོན་ཛ་དྲག་དབང་གིས་ལྷ་སར་བཞུགས་བློས་མ་བཟོད་པར་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་རིམ། རྒྱ་གར་ནང་ཨ་སམ་མི་ས་མ་རི་དང། སྦག་ས། ཌལ་ཧོར། མ་སུ་རི་སོགས་སུ་བོད་གཞུང་གི་ལམ་སྟོན་འོག་ཕྱི་ནང་ཤེས་ཡོན་སྦྱང་བརྩོན། དབྱིན་ཡུལ་བོད་ཁྱིམ་ཁང་དུ་ལས་རོགས་ཞབས་ཞུ། ནོར་ཝེ་ཁུལ་བོད་དགེའི་ལས་ཁུར། སློབ་ཐོན་རྗེས་འབྲེལ་དཔར་ལས་སུ་ཞུགས་པ། རང་གཞུང་མཆོག་གི་སྐུ་དྲིན་གསོབ་ཆེད་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིར་བཅར་སྐུ་ཚབ་སྔ་ཕྱི་དང། གློ་དམག་སྒར་སོགས་བོད་སྤྱིའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་གློག་བརྙན་ཁག་ཕྱོགས་སྒྲིག་སོགས་བོད་མི་ཞིག་གི་རྒྱལ་ཞེན་ལྷག་བསམ་ཇི་བཅངས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཁག་གསལ་ཡོད། Cost: Rs: 310/-\nTitle: The Tibet Journal Volume: XXXVI NO.:4Winter 2011\nNote: The Tibet Journal isaquarterly publication of the Library of Tibetan Works & Archives (LTWA) dedicated to the presentation of scholarly and general interest articles on Tibetan cultrure and civilzation by Tibetans and non-Tibetans\nTitle: གཏམ་ཚོགས། Volume:2ལོ། ༣༡ Description: བོད་འབྲེལ་ཤེས་ཡོན་གོ་རྟོགས་གོང་སྤེལ་འཆེད། Cost: Rs: 140/-\nTitle: Hidden Tibet Author: S.L.Kuzmin Description: This book traces the history of Tibetan statehood from ancient times to our days, describes the life of the Tibetans at the times of Feudalism and Socialism, the coercive inclusion of Tibet into People's Republic of China, the suppression of the national liberation movement, the Cultural Revolution, and subsequent reforms. Many pictures and data concerning these events are being published for the first time. Cost: Rs: 985/-\nTitle: བཀའ་བབས་འདུན་ལྡན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར། (rNam-Thar Series 6)Author: རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། Description: བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག་བདུན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། འདི་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༤ ལོར་རྗར་མན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ ལོར་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་དཔར་དུ་བསྐྲུན། རང་རེ་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་༼༡༥༧༥-༡༦༣༤༽ རང་ཉིད་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༦༠༠ ལོར་མཛད་དེ་གསུང་འབུམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ནའང། རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཞིབ་ཀློག་བདེ་བའི་དེབ་གཟུགས་ལོགས་སུ་ད་རེས་ཐོན་པ་དང་པོ་ཡིན། ད་ལམ་འདི་ནས་དཀར་ཆག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པས་མ་ཚད་ཞུས་དག་ངེས་པ་འདྲོངས་པ་གླེང་བརྗོད་དང་བཅས་ཏེ་རྣམ་ཐར་དེབ་ཕྲེང་དྲུག་པར་དཔར་སྐྲུན་ཞུས་ཡོད་པས་ཀུན་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་གྱུར་ཅིག་གུ། Cost: Rs:180/-\nTitle: རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། (Nang Choe Series 6)Author: མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད། Description: མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་འདི་ཡི་མ་ཕྱི་ནི་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་མ་དཔེ་དེ་ཉིད་གཙོར་བཟུང་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། མཛད་པ་པོ་འདི་ནི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཡང་ཡིན་ཅིང། ཤར་རྒྱལ་ཙོང་ཁ་པའི་ཐུགས་སྲས་ནི་ཁོང་ཉིད་ལགས་སོ། ཀུན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག Cost: Rs:280/-\nTitle: བོད་ཀྱི་ཚན་རི་ག་དུས་དེབ། Science Journal - 15 Volume : སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས། ༡༥ Cost: Rs:\nTitle: ཟླ་བའི་ནང་གི་རི་བོང།Author: Vero Nika LeoTranslator: Sonam Gyatso Description: ཝི་རོ་ནི་ཀ་ལིའོས་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་བོད་ཕྲུག་ཚོའི་ཆེད་དུ་སྐྱེས་རབས་ནས་གསུང་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ཞིག་བསྐྱར་དུ་བཤད་པ། Cost:Rs:190/-\nTitle: Ladakhi Histories (Local and Regional Perspectives)Edited By: John BrayDescription: Ladakh's geographical location between the Himalaya and Karakoram mountains has exposed it to competing political and cultural influences from India, Central Asia and Tibet. This book points to Ladakh's distinct local identity, but argues that its historical development can best be understood inawider regional perspective. it contains twenty-three research papers from the International Association of Ladakh Studies ( IALS ), and draws on contributions from historians, art historians, linguists and anthropologists. Their sources include Ladakhi historical documents, comparative linguistic research, visual evidence from temple architecture and inscriptions, Mughal biographies, European travel accounts, government records, trade receiptes, and local oral tradition. Taken together, the volumn provideamuch richer view of Ladakhi history than was previously available, and makesasignificant contribution to the study of the wider Himalayan region. Cost: Rs: 600/-\nTitle: Speeches of His Holiness the XIV th Dalai Lama (1959 - 1989)\nTranslated By: Sonam GyatsoDescription: Speeches of His Holiness the XIV th Dalai Lama (1959 - 1989): Addressed to the Kashag, Asembly of Tibetan People's Deputies and Civil Servants Cost: Rs: 330/-\nTitle: Hindi Journal भोटवाणीVolume: 2012 वर्ष2अंक 2Description: तिब्बत से सम्बन्धित अध्ययन हेतु प्रकाशन\nLast Updated on Thursday, 03 January 2013 09:47


Terdzo-LA-032 - Rinchen Terdzö\nzab pa skor bdun las:_dbang chen rta mgrin yang phyung dmar po\nVolume 26 (ལ) / Pages 527-533 / Folios 1a1 to 4a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab pa skor bdun las dbang chen rta mgrin yang phyung dmar po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 527-533. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nlha sras rnam 'phrul gter chen mchog gyur bde chen gling pas yel phug nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i zangs shog dmar po'i ngos las 'beb rim bzhin du/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal spungs kyi gdan sa chen po'i gan+d+ho lar bris pa dbang chen rol pa'i go 'phang 'grub pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM\n༁ྃ༔ ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་དམར་པོ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈ དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ དེ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་གཞན་དུ་ཤེས༔ དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ༔ ཧྲཱི༔ རང་རིག་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྲུང་བའི་མཁར༔ དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ནི༔ གྲུ་བཞི་རྟ་བབས་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ ནང་ནི་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་རྒྱན༔ དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་དང་ལྡན༔ ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་འོད་དུ་འབར༔ ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གཉིས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ཀླུ་དབང་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་རྟ་སྐད་འཚེར༔ དམར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་སྤྱན་དགུ་བསྒྲད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་རྟ་ཡི་དབུ༔ ཨི་ཧའི་སྒྲ་སྒྲོག་སྲིད་གསུམ་སྡུད༔ གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག༔ གཡོན་གསུམ་བྷན་དྲིལ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ཡུམ་ནི་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་ཀློང་བཞུགས༔ གཡས་གཡོན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ དབང་ཆེན་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མདངས༔ རིགས་བཞིའི་ཡུམ་འཁྲིལ་རང་རྟགས་འཛིན༔ ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ལོར་ཟིལ་གནོན་བརྒྱད༔ ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་རྫོགས་རང་རྟགས་འཛིན༔ སྒོ་བཞིར་འཇིགས་པའི་གདོང་ཅན་བཞི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ གཞན་ཡང་དབང་གི་བཀའ་ཉན་ཚོགས༔ མ་ལུས་རྗེ་དང་འབངས་བཞིན་གསལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབང་མཆོག་མ་ལུས་སྐུར་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འབར་བའི་གདན་མཆོག་ཡངས་པ་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དབང་གི་རྒྱལ༔ གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཙ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཀློང་ལས་ཤར་བ་ཡི༔ དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ནང་ཁྲོལ་ཀླད་ཞག་རྐང་ལ་སོགས༔ དུག་ལྔ་སྐྱེས་གྲོལ་མཆོད་པ་ཆེ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ༔ དགའ་བའི་རོ་ཡིས་ནམ་མཁའ་གང༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་བདུད་རྩི་འདི༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཆེན་པོར་བསྒྲལ༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་ཆེ༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཅི་ཡང་གསལ༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ༔ དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་བྷཉྫ་མོཀྵ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་བསྒྲལ་མཆོད་འདི༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་མ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་ཡུལ་དམིགས་སུ་མེད༔ མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་གནས༔ ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཆོད༔ མ་ཧཱ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་པའི་སྐུ་ནི་གར་དགུ་ལྡན༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་མཉམ་པ་ཉིད༔ འབར་བའི་གར་སྟབས་ཅི་ཡང་སྣང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་པའི་ང་རོ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ནི༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་ཞིང༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང༔ འབར་བའི་ཐུགས་ནི་མི་བཟད་གཏུམ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཁོར་གྱི་དབང་ཆེན་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ལས་ལས་གྲུབ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་རྟ་སྐད་སྒྲོག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྩོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་འདུས་ཤིག༔ དབང་ཆེན་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨི་ཧ་ཧ༔ ཧཱུྃ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས༔ མྱུར་དུ་འདུས་ཤིག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོ་སོར་སྒྲུབས༔ དབང་ཆེན་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨི་ཧ་ཧ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད༔ དབང་ཆེན་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཨི་ཧ་ཧ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱིས༔ ཨོཾ་པདྨཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསུམ་ལྡན་པས༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁ་ལ་རོ་ཤ་ཁ་ལ་རོ་ཤ་མ་མ་སརྦ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི༔ སྤྱི་ཆིངས་ལས་ནི་ཤེས་པར་བྱ༔ དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ལས་བྱང་ནི༔ སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཁྱད་པར་འཕགས༔ ཕྱི་རབས་པ་ཡི་དོན་དུ་བཀོད༔ ལས་ཅན་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ལྷ་སྲས་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ངོས་ལས་འབེབ་རིམ་བཞིན་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོའི་གནྡྷོ་ལར་བྲིས་པ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-032&oldid=127681"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 19:01.