སེམས་ཁམས་དབྱེ་ཞིབ་རིག་པའི་མཐོང་ལམ་སྤྱད་ནས་གློག་བརྙན«ལག་དམར»ལ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-07-27 10:04:32 དྲ་རྒྱ་ལས་བཏུས། འཇིགས་བྱེད་འཚོ། ཀློག་གྲངས།\n[ ནང་དོན་གནད་བསྡུས། ] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གློག་བརྙན་མཚོན་རྟགས་རིག་པ་གཉིས་པ་རུ་གྲགས་པའི་སེམས་ཁམས་དབྱེ་ཞིབ་རིག་པའི་གློག་བརྙན་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རིག་པ་སྤྱད་དེ་མེ་ལོང་དང་། རྨི་ལམ། བུད་མེད་རིང་ལུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་གློག་བརྙན་ «ལག་དམར»ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་དཔྱད་འཇོག་བྱས་ཡོད།\n[ བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། ] སེམས་ཁམས་དབྱེ་ཞིབ་རིག་པ། གློག་བརྙན་མཚོན་རྟགས་རིག་པ་གཉིས་པ། བུད་མེད་རིང་ལུགས།\n«ལག་དམར»ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ང་ཚོའི་སྣང་ངོར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་པར་རིས་མང་པོ་འཆར་སྲིད་ལ། གློག་བརྙན་འགོ་བརྩམས་རྗེས་ཀྱང་སྟོང་སང་སང་གི་ཡུལ་ལུང་དང་སྐྱ་ཟད་སྔོ་སྡུག་གི་ཁོར་ཡུག་སྡུག་པོ། སྦྱིན་པའི་ཁ་རུ་ངོ་མདོག་དང་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་འདྲའི་སྣང་བ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་གཏོང་སྲིད་མོད། དེ་ནི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་པདྨ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་ལྟད་མོ་བར་ཀུ་རེ་རྩེད་མཚར་ཞིག་རྩེ་བའམ་ཡང་ན་ལྟད་མོའི་དང་བ་འདྲེན་བྱེད་ཙམ་ལས། མ་གཞི་གློག་བརྙན་དངོས་ནི་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ལྡོག་སྟེ། “ལག་དམར”ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་གཏོར་བ་(解构)ཞིག་སྟེ། སྦྱིན་པའི་སྟེང་ལག་དམར་གྱི་གཞི་གཏན་ནས་མ་གྲུབ། གློག་བརྙན་འདིའི་ནང་ངེས་པར་དུ་ལག་དམར་ཞེས་མཛུབ་མོ་འཛུགས་ས་ཞིག་དགོས་ན་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་དགྲ་ཤ་སློག་ས་དེ་ཡིན་དགོས་མོད། ཁོའང་ལག་དམར་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ངོ་བོའི་སྟེང་གྲུབ་པའི་གདུག་རྩུབ་ཅན་ཞིག་ལས་ལྡོག་སྟེ་དགེ་སྦྱོང་དང་འགྱོད་གཤགས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་རྒན་པ་བྱམས་སེམས་ཅན་ཞིག་ཏུ་སྣང་། གློག་བརྙན་འདིའི་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་མིང་ལ་«ལུག་གཅིག་བརྡབས་ནས་བསད་པ»ཞེས་བཏགས་འདུག་པ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་གྱི་སྔ་ལྟས་སམ་འགོ་ཚུགས་ས་རུ་གྱུར་པ་དང་། དབྱིན་སྐད་དུ་«སྦྱིན་པ»ཞེས་བཏགས་ཡོད་པ་ནི་ད་གཟོད་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དྲང་ཐིག་སྟེང་དུ་བབས་ཡོད་པར་འདོད་དེ། གློག་བརྙན་ཁྲོད་དུ་སྦྱིན་པ་ཞེས་པའི་མི་སྣ་གང་དེ་བརྗོད་བྱར་བཟུང་སྟེ་མི་སྒེར་ཞིག་གི་སེམས་ཁམས་དང་གནས་སྟངས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདིའི་ཐད་ནས་པདྨ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་སྔ་མ་དག་ཏུ་མི་རིགས་དང་ཚོགས་སྤྱིའི་ལས་དབང་ལ་མནོ་བསམ་བགྱིས་པ་དང་མི་མཚུངས་པར། མི་རིགས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ལས་བརྒལ་ཏེ་མི་བྱེ་བྲག་པའི་ནར་སོན་དང་སེམས་ཁམས་བརྗོད་འདུག་ལ། འདིར་མེ་ལོང་དང་རྨི་ལམ། བུད་མེད་རིང་ལུགས་ལ་སོགས་སེམས་ཁམས་དབྱེ་ཞིབ་རིག་པའི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་དག་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པས། དེའི་དཔེ་གཞི་འོས་འཚམ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ཅིང་། འཁྲབ་ཁྲིད་པས་ཆེད་དུ་ཇུས་འགོད་བྱས་ཟེར་ན་དཀའ་མོད། ང་ཚོས་གློག་བརྙན་མཚོན་རྟགས་རིག་པ་གཉིས་པར་གྲགས་པའི་སེམས་ཁམས་དབྱེ་ཞིབ་རིག་པའི་གློག་བརྙན་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མིག་རྒྱང་སྤྱད་དེ་གློག་བརྙན་འདི་གསེད་བཀྲོད་བྱས་ནའང་གསེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་པས། འདིར་ཚོད་ལྟའི་ཚུལ་གྱིས་རིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱ།\nགློག་བརྙན་འགོ་བརྩམས་མ་ཐག་གཏན་འཇགས་བརྙན་མིག་རིང་པོ་ཞིག་གི་དུས་ཡུན་དུ་དོས་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་གྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ལྟད་མོ་བ་སྐྱ་ཤུར་ཤུར་གྱི་མི་མེད་ལུང་སྟོང་ཞིག་དུ་ཁྲིད། དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་ཁེར་རྐྱང་དང་སུན་སྣང་གིས་ཁེངས་པ་ཞིག་རེད། འདི་ནི་པདྨ་ཚེ་བརྟན་གྱི་བརྙན་མིག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཆེས་མངོན་གསལ་བ་ཞིག་སྟེ། ཁོང་གི་གློག་བརྩམས་ཆོས་དག་གི་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་ཡུལ་ནི་མི་རིགས་གཞན་པའི་བག་ཆགས་ཁྲོད་ཀྱི་རི་སྔོ་ཆུ་དྭངས་དང་ཨ་སྔོན་སྤྲིན་དཀར་སོགས་ཁ་དོག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ལྗོངས་རྒྱུའི་ཞིང་ཁམས་ཞིག་མ་ཡིན་པར། སྐྱ་ཟད་སྔོ་སྡུག་དང་རབ་རིབ་མུན་འཐིབས་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཁམས་ཤིག་སྟེ། ཡི་མུག་དང་སྐྱོ་སྣང་གི་མཁའ་དབུགས་ཀྱི་རྫོང་མཐུག་པོ་བསྐྲུན་པར་བརྟེན། བརྗོད་དོན་འབུར་དུ་གདོད་རྒྱུ་ནི་ཁོའི་ལག་ཐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག འདིར་ཡང་དེ་འདྲའི་ཐབས་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་ནང་སེམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མཚོན་པར་རམ་འདེགས་བྱས་ཡོད་ལ། གློག་བརྙན་གྱི་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་གཞི་གདངས་ཤིག་གྲུབ་པར་བྱས་ཡོད། དེ་ན་གང་ཞིག་ནས་རྒྱུན་ལྡན་མ་རེད་ཅེ་ན། སྦྱིན་པའི་འགྲུལ་བཞུད་ཐེངས་དེ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འགྲུལ་བཞུད་ཅིག་མ་ཡིན་པར། སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཁ་དོག་གིས་ཕྱུག་པའི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐེངས་ཤིག་སྟེ། སྤྱིར་གློག་བརྙན་གྱི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་མི་སྣ་གཙོ་བོ་སྦྱིན་པའི་རང་ལབ་གཏམ་རྒྱུད་(自我寓言）ཅིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཆོག་སྟེ། མི་ཞིག་དང་མེ་ལོང་ཞིག་གི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གློག་བརྙན་དུ་སྦྱིན་པ་(ཁ་ལོ་བ)དང་སྦྱིན་པ་(ཤ་འཁོན་ལེན་མཁན)ནི་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་（镜像）གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་གིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཁོང་གཉིས་ཐོག་མར་འཕྲད་སྐབས་སྦྱིན་པས་རླངས་འཁོར་གྱི་མེ་ལོང་ངོས་ནས་སྦྱིན་པ་མཐོང་ལ། ཤ་འཁོན་ལེན་མཁན་སྦྱིན་པ་ནི་མེ་ལོང་ཞིག་དང་འདྲ་བར། ཁ་ལོ་བ་སྦྱིན་པས་མེ་ལོང་དེ་ལས་རང་ཉིད་མཐོང་བ་སྟེ། མེ་ལོང་ནང་གི་"མི "དེས་ཁོའི་སེམས་ཀྱི་མཚར་སྣང་རབ་ཏུ་བཀུག དེ་ནི་སེམས་ཁམས་དབྱེ་ཞིབ་རིག་པ་སྨྲ་བ་ལཱ་ཁན་(Jacques Lacan)གྱི་མེ་ལོང་དུས་རིམ་ （镜像阶段）ཞེས་པའི་རྣམ་བཤད་དང་ཧ་ཅང་འདྲ་སྟེ། “ལཱ་ཁན་གྱི་མེ་ལོང་དུས་རིམ་གྱི་རྣམ་བཤད་ནི་ཟླ་བ་6---18བར་གྱི་བྱིས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཞིག་སྟེ། ཟླ་བ་6---18བར་གྱི་བྱིས་པས་མེ་ལོང་ནང་དུ་རང་ཉིད་མཐོང་ཚེ་ཐོག་མར་རང་ཉིད་ཡིན་པ་ངོས་མི་ཟིན་པ་ནས་རིམ་བཞིན་ངོས་ཟིན་ཅིང་དགའ་བ་སྐྱེས་པ། དེ་ནས་མེ་ལོང་ནང་གི་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཞེན་ཆགས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་སྟེ།”1 མིའི་"བདག" ཅེས་པ་གྲུབ་པའམ་རང་ཉིད་ངོས་འཛིན་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་རེད། ཡིན་ཡང་སྦྱིན་པ་གཉིས་གཟུགས་གཞི་བྱད་དབྱིབས་དང་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་ནས་མེ་ལོང་དུ་བལྟས་པ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་ཞིག་ལྟ་ཅི། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་སྟེ། ཕྱི་ཚུལ་ནས་བལྟས་ན་ཁ་ལོ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་དེང་རབས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སྤྲས་ལ། ཁ་ཚིག་བཙོག་པའི་མི་རྩུབ་མོ་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་ལྡན་པ་དང་། ཤ་འཁོན་ལེན་མཁན་སྦྱིན་པ་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཆ་ལུགས་སྤྲས་ཤིང་སྨྲ་བ་ཉུང་བ། མི་འཇམ་པོ་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་ལྡན། ཡིན་ཡང་ནང་སེམས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁ་ལོ་བ་སྦྱིན་པ་ནི་ཞི་བ་དང་བརྩེ་བས་ཁེངས་ཤིང་། ཤ་འཁོན་ལེན་མཁན་སྦྱིན་པ་ནི་གཏུམ་དྲག་དང་ཞེ་འཁོན་གྱིས་ཁེངས་འདུག རླངས་འཁོར་ནང་ནས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་བརྡ་དང་ཕན་ཚུན་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ཤིང་། སྐབས་དེར་སྦྱིན་པ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་གཞི་ཕྱེད་ཀ་ཕྱེད་ཀ་བྱས་ཏེ་བརྙན་མིག་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་ནས། ང་ཡི་ཕྱེད་ཀ་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱེད་ཀ་ང་ལས་ད་གཟོད་“བདག་ཉིད”ཆ་ཚང་ཞིག་གྲུབ་པའི་བརྡ་ཞིག་ངང་གིས་ཐོན་ཡོང་། དེ་བས་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པ་ནི་མེ་ལོང་གི་ཕྱི་ནང་ཙམ་དང་ཡང་ན་མི་གཤིས་ཀྱི་ཉིན་སྲིབ་ཞིག་སྟེ། མ་གཞི་མི་གཤིས་ནི་གཅིག་རྐྱང་དང་གཏན་འཇགས་ཤིག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་སླ་བའི་རང་བཞིན་དང་རྙོག་འཛིང་གི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། སྦྱིན་པ་ལའང་མི་གཤིས་ཀྱི་ངོས་དུ་མ་ལྡན་ཞིང་། ཁོའི་གཤིས་རྒྱུད་དུ་དཀར་ནག་དགེ་སྡུག་དང་རིག་གནས་གསར་རྙིང་གི་ཆ་ཤས་མང་པོ་འདུ་ལ། དེ་དག་གི་བར་དུ་འཐབ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་འབྲས་རྟགས་སུ། སྦྱིན་པའི་མི་གཤིས་ཁ་ཕྲལ་（人格分裂）བར་ངོས་བཟུང་ན་ཆོག་སྟེ། དགྲ་ཤ་ལེན་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཁོའི་གཤིས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆ་མང་པོ་འགལ་ཞིང་འཁྲུགས་པ་དང་། སེག་མོན་ཏི་ཧྥུ་རོ་ཨེ་དྷི་(Sigmund Freud)གཞུང་ལུགས་སྟེང་གི་མི་གཤིས་ཀྱི་“ངོ་བོའི་བདག”（本我）དང་“ཉིད་ཀྱི་བདག”（自我）“འགོངས་པའི་བདག”（超我）བཅས་བར་དུ་དོ་སྙོམས་མ་ཡོང་བ་དང་གཅིག་མགོ་གཅིག་གིས་མ་ནོན་པར་ཁ་ཁར་གྱེས་པ་རེད། དེ་བས་ “མེ་ལོང་དུས་རིམ”དུ་གནས་པའི་སྦྱིན་པས་མེ་ལོང་ལས་མཐོང་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཤས་སམ་ངོས་གཞན་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཁོའི་སེམས་གཏིང་དུ་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུར་སྦས་པའི་ཤ་འཁོན་སློག་པའི་གདོད་མའི་སེམས་བྱུང་ཕྱིར་བརྡོལ་བའམ། ངོ་བོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཕྱིར་མངོན་པ་རེད་ལ། ཁོའི་བླ་སྲོག་ཡོད་ཚད་སྦྱིན་པའམ་བདག་དེས་བཀུག་སྟེ་ཁོ་རང་བླ་འཁྱམས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་དགའ་མའི་རུམ་ནས་ཀྱང་བློ་སེམས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིམ་ཐབས་མེད་པར་གྱུར། སྐབས་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་མེ་ལོང་དུས་རིམ་གྱི་མཐའ་མའི་དུས་རིམ་སྟེ། ཁོས་སྦྱིན་པ་ཟེར་བའི་ཤ་འཁོན་སློག་མཁན་དེ་རང་ཉིད་ཡིན་པ་ངོས་ཟིན་ཅིང་དེར་ཞེན་ཆགས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ང་ཚོ་མི་རེ་རེའི་སྟེང་ནའང་སྦྱིན་པ་གཉིས་པོའི་གྲིབ་གཟུགས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་སྲིད་དེ། ཕྱོགས་གཅིག་ནི་དགེ་སེམས་དང་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་སྡིག་སེམས་རེད།\nཁམས་པའི་ཇ་ཁང་ནང་གི་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པའི་གཅིག་མཐུན་གྱི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་གྱི་བསྐྱར་ཟློས་བརྙན་མིག་（重叠影像）ལས་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པ་རིམ་བཞིན་གཞི་གཅིག་ཡིན་པ་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་གསལ་བཤད་བྱས་ཤིང་། གློག་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་དངོས་བྲིས་ལས་ཡིད་བྲིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སླེབས་པར་བྱས་པ་དང་། མངོན་སུམ་དང་འཕྲུལ་སྣང་གི་ས་མཚམས་འདྲེས་ཤིང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཁ་དོག་གསལ་ལེར་མངོན་ལ། གློག་བརྙན་གང་དེ་འཚོ་བ་དངོས་ལས་རབ་ཏུ་འགོངས་པར་བྱས་པས། དངོས་མཚོན་རིང་ལུགས་ལ་གོམས་པའི་པདྨ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ལ་མཚོན་ན་དེ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ཐབས་སྟེང་གི་ཐོད་རྒལ་ཞིག་དང་རྩལ་ངོམ་ཞིག་ཏུའང་མཐོང་།\nགློག་བརྙན་ཁྲོད་དུ་སྦྱིན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་དང་ནར་སོན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་ཐད་ཀར་བཤད་མ་སོང་མོད། ཁོ་རང་ནར་སོན་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་མགོ་ལ་ཆག་སྒོ་དང་འཇིགས་སྐྲག་ཡོང་བས་ནང་སེམས་ལ་རྨ་ཁ་བཟོས་ཡོད་པ་བརྙན་མིག་གི་ཞིབ་ཆ་རེ་རེ་ལས་མཐོང་ཐུབ་སྟེ། ཁོ་རང་ཆུང་དུས་སུ་ཕ་གྲོངས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཕ་གྲོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཞེ་འཁོན། ཕ་མེད་པའི་ཁེར་རྐྱང་དང་ཕའི་དགྲ་ཤ་སློག་དགོས་པའི་གནོན་ཤུགས་དང་ཐེ་ཚོམ་སོགས་སེམས་མདུད་མང་པོ་ཞིག་བཀྲོལ་མེད་པ་རེད། དེ་བས་སྦྱིན་པ་ལའང་སེམས་ཁམས་དབྱེ་ཞིབ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བ་སི་མོན་ཏི་ཧྥུ་རོ་ཨེ་དྷི་(Sigmund Freud)བཏོན་པའི་ཨེ་ཏི་ཕུ་སིའི་(Oedipus Comlex)སེམས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆགས་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གནའ་བོའི་ཀེ་རི་སིའི་སྐྱོ་གར་མིང་གྲགས་ཅན་«ཨེ་ཏི་ཕུ་སི་རྒྱལ་པོ»ཡི་ཁྲོད་ཀྱི་ཕ་བསད་དེ་མ་ལེན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ཡིན་ཏེ། བུ་ཞིག་ནར་སོན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཐོག་མར་མ་ལ་བརྟེན་ཅིང་མ་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད་པའི་སེམས་ཁམས་ཚབས་ཆེ་བ་དང་། བག་ཤེས་སུ་ཕ་ལ་སྡང་ཞིང་ཕ་དང་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་འདུན་པ་སྐྱེ། ཡིན་ཡང་ཕ་ཡི་དབང་ཤེད་དང་གཉའ་གནོན་བརྒྱུད་དེ་རིམ་བཞིན་ཕ་ལ་མོས་མཐུན་བྱུང་ཞིང་སེམས་ཁམས་དེ་ལས་རྒྱལ་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱང་ཕ་རུ་གྱུར་པའི་མིའི་གཤིས་ཀ་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ཆགས་པའི་གོ་རིམ་ཞིག་ཏུ་འགྲེལ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་སྐད་དུ་ནམ་རྒྱུན་“མ་ལ་ཆགས་པ་”(恋母情结) ཟེར་གྱི་ཡོད་མོད། འདིར་རང་གི་མ་དང་ཚུལ་མིན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། སེམས་ཁམས་རིག་པའི་སྟེང་ནས་བཤད་ན་མིའི་རིགས་ལ་ཡོད་སྲིད་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ཧྥུ་རོ་ཨེ་དྷི་སྐྱེས་པ་ཕོ་ཞིག་ནར་སོན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་ངེས་པར་དུ་ཨེ་ཏི་ཕུ་སིའི་དུས་རིམ་ཞིག་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡོད་ལ།2 མི་ལ་ལར་སེམས་ཁམས་དེ་འདྲ་མངོན་གསལ་ལྡན་ཞིང་ལ་ལར་མངོན་གསལ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག ད་དུང་མཉམ་འཇོག་བྱེད་དགོས་ས་ཞིག་ནི་ཏག་ཏག་མ་གཅིག་པུ་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། ཕ་ཡིས་འབྲེལ་བ་དེའི་ཁྲོད་དུ་མི་སྣ་གཙོ་བོ་འཁྲབ་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ཐ་ན་མ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་རེད། སྦྱིན་པ་ལ་མཚོན་ན་ཁོའི་ཨེ་ཏི་ཕུ་སིའི་སེམས་ཁམས་ཁྲོད་དུ་ཕ་ཡི་ནུས་པ་ཆེ་ལ་ཕ་དང་ཁོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་གཙོ་བོ་ཆགས་ཡོད་དེ། གློག་བརྙན་དུ་ཁོའི་མ་ཡི་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་མེད་ལ། ཁོའི་མ་ལ་ཞེན་པའི་སེམས་ཁམས་ནི་བུད་མེད་དག་ལ་བྱམས་པ་ལས་མཚོན་གྱི་ཡོད་དེ། ཁོའི་སེམས་ཁོང་དུ་གཅེས་པའི་བུ་མོ་ནི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་མཉམ་ཞིང་། དགའ་བའི་བུད་མེད་ལ་འཕྲད་དུ་འགྲོ་བར་ལུག་ཤ་ཁོག་གཅིག་གི་ལེགས་སྐྱེས་ཉོ་བ། མཛེས་པའི་བུད་མེད་མཐོང་ཚེ་གློ་ཁུག་ཡངས་པོར་ཕྱེ་བ་སོགས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེས་མའི་རིགས་ལ་ངོ་ལྡོག་མི་ཐུབ་པ་དང་དགའ་མགུ་བླ་ལྷག་བྱེད་པའོ། །\nཧྥུ་རོ་དབྱི་ཏིའི་གཞུང་ལུགས་ལྟར་ན། སྦྱིན་པར་ཐད་ཀར་ཕ་ལས་ཐོན་པའི་དབང་ཤེད་དང་འཇིགས་སྐུལ་གྱི་གནོན་ཤུགས་མེད་མོད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཕ་ཡི་དགྲ་ཤ་བུ་ཡིས་སློག་དགོས་པ་ལུགས་སྲོལ་དུ་ཆགས་ཡོད་པས། ཕ་མི་བཞུགས་ཀྱང་"ཕ་སྲོལ་དང་ཕ་ཁྲིམས་"ཀྱི་གནོན་ཤུགས་སྔར་བཞིན་གནས་ཏེ། སེམས་ཁམས་དབྱེ་ཞིབ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་པ་ལཱ་ཁན་(Jacques Lacan) གྱིས་དེ་ལ་"ཕ་ཡི་མིང་"དང་"ཕ་ཡི་ཁྲིམས་"3ཞེས་བརྗོད། དེ་བས་དགྲ་ཤ་མ་སློག་ན་ཁོས་ཕ་དང་ཕ་ཁྲིམས་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱས་པ་དང་། དགྲ་ཤ་སློག་རྒྱུ་བྱུང་ན་ཆོས་དང་སྲིད་ཁྲིམས་ལ་འགལ་བས། རིན་ཐང་ལྟ་བ་མི་འདྲ་གཉིས་ཀྱི་བཙིར་གནོན་འོག ཁོའི་ནང་སེམས་སུ་འགལ་བ་མང་པོ་འཁྲུག་གིན་ཡོད་ལ། ཁོའི་མི་ཚེའི་ཕྱེད་ཀ་ནི་ཕ་ཡི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་འཚོ་ཞིང་། ཨེ་ཏི་ཕུ་སིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་རྒྱ་ལས་ཐར་ཐུབ་མེད་པ་རེད། ཞེ་འཁོན་དང་ཁེར་རྐྱང་། དངངས་སྐྲག་དང་རྣམ་རྟོག་ཚ་བ་སོགས་ཁོའི་ནང་སེམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ངོ་མ་དང་གནས་སྟངས་ཡིན་པས། ཁོས་ཕྱིའི་རྫུ་བག་ལ་བརྟེན་ནས་གབ་སྦས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དངོས་ཡོད་འཇིག་རྟེན་ལ་གདོང་གཏད་མི་ཐུབ་པར་ནམ་རྒྱུན་མིག་ཤེལ་ནག་པོ་གདོང་ནས་མི་ལེན་པ་དེ་རེད། ཁོས་སེམས་མདུད་དེ་དག་ཅི་ལྟར་དགྲོལ་རྒྱུ་ནི་གཞུག་གི་གཏམ་མོ། །\nགློག་བརྙན་སྒྱུ་རྩལ་ནི་འཁྲབ་ཁྲིད་པས་ཆེད་དུ་ལྟད་མོ་བར་བཟོས་པའི་རྨི་ལམ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་སེམས་ཁམས་དབྱེ་ཞིབ་རིག་པའི་གློག་བརྙན་གཞུང་ལུགས་སྟེང་གི་གློག་བརྙན་གྱི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ལ། གློག་བརྙན་མཚོན་རྟགས་རིག་པ་སྨྲ་མཁན་ཁི་རིས་སི་ཐའན་མད་ཚེ་(Christian Metz)ཡིས་། རྨི་ལམ་དང་གློག་བརྙན་སྐོར་ལ་“གློག་བརྙན་གྱི་མུན་པའི་བུ་སྣོད་ལས་གདུག་རྩུབ་ཀྱིས་སྒོ་ཁང་གི་མིག་ལ་གཙེས་པའི་གློག་འོད་ཁྲོད་གཡུགས་པའི་ལྟད་མོ་བའི་གདོང་ལ་སོ་མར་གཉིད་ལས་སད་པ་ལྟ་བུའི་སོམ་ཉི་ཡི་རྣམ་འགྱུར་མངོན་ཞིང་། གློག་བརྙན་ཁང་ལས་སྒོར་འབུད་པ་ནི་མལ་ལས་ལངས་པ་དང་ཆ་འདྲ་”4 ཞེས་ཆགས་བཞག་ཡོད་པ་དང་། འཛམ་གླིང་གློག་བརྙན་ལྟེ་བ་ཧོ་ལེ་ཝུད་ལ་རྨི་ལམ་བཟོ་གྲྭ(梦工厂)ཟེར་བའང་དེ་དོན་རེད།\n«ལག་དམར»གྱི་མཇུག་ཏུ། “རྨི་ལམ་མི་ལ་བཤད་ན་བརྗེད་འགྲོ། རྨི་ལ་མི་ལ་བསྟན་ན་འཁྱེར་འགྲོ”ཞེས་པའི་ཁ་དཔེ་ཡིས་གློག་བརྙན་གྱི་མཇུག་བསྡུས་ཤིང་། དེ་ནི་གློག་བརྙན་གང་དེ་དགྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གསང་གྲངས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པས། རྨི་ལམ་ནི་གློག་བརྙན་འདིའི་གནད་ཆེ་སའམ་ཡང་ན་གློག་བརྙན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ཡོད་ཚད་ནི་ཆེས་མཇུག་མཐའི་རྨི་ལམ་ལ་རྩིག་པའི་རྨང་རྡོ་ཡིན་པས། རྨི་ལམ་གྱི་དུམ་པ་དེ་ནི་གློག་བརྙན་གྱི་དངོས་གཞི་དང་མཐོ་རླབས་སུ་འདོད་དེ། སྦྱིན་པས་མི་ལོ་ཉི་ཤུར་བཙལ་བའི་ཕ་གསོད་ཀྱི་ལག་དམར་དང་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཁོག་ལ་བཅུག་པའི་ཤ་འཁོན་གྱི་མེ་རི་འཕྱུར་ས་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་ལྗོངས་ལ་བཅོལ་ཡོད་པ་རེད། དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ནི་ཁོས་དགྲ་བོ་རྙེད་པའི་ཚེ་ན་རྒས་ཤིང་འཁོགས་ལ་འགྱོད་གཤགས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་བགྲེས་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག་པ་མཐོང་བ་དང་། ད་དུང་དང་ཐོག་གི་རང་ཉིད་དང་འདྲ་བའི་བུ་ཆུང་སྙིང་རྗེ་བོ་ཞིག་མཐོང་བ་དང་རང་ཉིད་དྲན་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་བུ་མོ་དྲན། སྐབས་འདིར་“སྡུག་ལ་བརྗེད་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་རྙིང་རྒྱུ་ཡོད”ཅེས་པ་བཞིན། ཁོའི་ནང་སེམས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་སྟོགས་ཤུགས་རྨང་ནས་བཅོམ་ཞིང་རལ་གྲི་ས་ལ་བཞག་སྟེ་སྒོ་རུ་བྲོས། ཡིན་ཡང་ཁོའི་ནང་སེམས་ཀྱི་དོགས་གཞི་དང་ཁུར་པོ་ཡེ་ནས་དབོག་མེད་དེ། ཁོས་གྲོངས་ཟིན་པའི་ཕ་རྒན་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱས་ཤིང་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱས་སོང་བས། འུ་ཐུག་པའི་མིག་ཆུ་གཏོར་དགོས་བྱུང་། སྐབས་དེར་འཁྲབ་ཁྲིད་པས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྨི་ལམ་དེ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པའི་དགྲ་ཤ་སློག་པའི་མི་ཚེའི་དམིགས་འབེན་རྨི་ལམ་ལས་འགྲུབ་ཏུ་བཅུག ཧྥུ་རོ་ཨེ་དྷི་ཡི་སེམས་ཁམས་དབྱེ་ཞིབ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཁྲོད། “རྨི་ལམ་གྱི་དོན་སྙིང་ནི་རེ་འདོད་གང་ཞིག་མངོན་འགྱུར་རམ་ཡང་ན་འདོད་པ་གང་ཞིག་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ཟེར།”5 རྨི་ལམ་དེ་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་གི་དོན་སྙིང་ལྡན་ཡོད་དེ། གཅིག་ནས་གཏམ་རྒྱུད་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣའི་རེ་འདུན་སྐོང་བ་དང་། གཉིས་ནས་གློག་བརྙན་གཟིགས་མོ་བའི་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་རེད། གནས་སྐབས་ཀྱི་འཕྲུལ་སྣང་ཙམ་དུ་ཟད་ན་ཡང་གློག་བརྙན་དང་རྨི་ལམ་ལས་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚིམ་དཀའ་བའི་འདོད་པ་དེ་དག་ཚད་ངེས་ཅན་ནས་སྐོང་ཐུབ། རྨི་ལམ་ལས་སད་རྗེས་ཡོད་ཚད་སྒྱུ་མའི་རང་གཟུགས་སུ་འཁུམས་ཀྱང་། བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་སོགས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་རེག་པ་རེག་ཐུབ་ཙམ་འབྱུང་བས་ན། སྐབས་འདིར་སྦྱིན་པ་ལ་ཁུར་པོ་ཕོག་འདྲའི་གློད་བཀྲོལ་ཅིག་བྱུང་ལ་ནམ་ཡང་གདོང་ནས་ལེན་མི་སྲིད་པའི་མིག་ཤེལ་ནག་པོ་གཞི་ནས་བླངས་ཏེ། རང་གི་ནང་སེམས་དང་འཚོ་བ་དངོས་ལ་གདོང་གཏོད་པའི་བློ་སྤོབས་རྒྱས། འཁྲབ་ཁྲིད་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་བཀོད་སྒྲིག་དེ་ནི་ཐབས་ལམ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། མི་འདང་ས་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ལྗོངས་རྣམ་ལ་པར་མིག་གི་རྩལ་ངོམ་པའི་ཆ་ནས་སྙན་ངག་གི་རང་བཞིན་ཧ་ཅང་ཞན་པས། དགྲ་ཤ་སློག་པའི་འགོ་སྔ་བར་གསུམ་གྱི་བརྙན་གཟུགས་ལ་ཕངས་པའམ་སྐྱོ་བ། འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲག་སྤྱོད་མཛེས་རྟོག་གི་ཚོར་བས་དབེན་ལ། མ་གཞི་སྦྱིན་པ་ཞེས་པའི་མི་སྣ་འདི་ལྟད་མོ་བའི་ཐོག་དང་པོའི་སྣང་ངོར་ཕོ་རྩལ་སྣ་དགུ་འཛོམས་པ་ཞིག་ཏུ་བཞེངས་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་དཔའ་བོའི་རིང་ལུགས་དང་དཔའ་བཀུར་སྙིང་སྟོབས་ཚད་ངེས་ཅན་ནས་ཉམས་དམས་སུ་བཏང་སོང་བའི་ཕངས་སེམས་ཤིག་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེས་འོང་ལ། མ་མཐའ་ཡང་རང་རིགས་ལྟད་མོ་བ་ཕལ་མོ་ཆེའི་རེ་ལྟོས་དང་མི་འཚམ་པ་ནི་བརྙན་དཔྱད་མང་པོ་ལས་མཐོང་ཐུབ། ཡིན་ཡང་ཞིབ་པར་བསམ་ན། དེ་ནི་འཁྲབ་ཁྲིད་པས་སྤྱིར་ན་ད་ལྟའི་བོད་ཁམས་དང་ནང་སྒོས་སུ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་གཞི་བཅོལ་བའང་ཡིན་སྲིད་དེ། ཁམས་ཕྱོགས་སུ་དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་གསར་དང་ཚེ་ཐར་ལ་སོགས་དགེ་ལས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དམངས་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཀྱིན་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་དེའོ། །\nམིའི་རིགས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ནི་མིའི་རིགས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སེམས་ཁམས་དང་གྲུབ་གཤིས་སུ་ཆགས་ཡོད། གློག་བརྙན་གྱི་རྩ་བའི་རིགས་པའམ་གྲུབ་རྐྱེན་ཡང་སེམས་ཁམས་དེ་རུ་གཞི་བྱས་ཡོད་དེ། མིའི་འདོད་པ་འགུགས་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ལས་ཀྱང་གློག་བརྙན་དུ་རྒྱུན་བཀོལ་གྱི་ཐབས་ཤེས་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ལྟད་མོ་བའི་འདོད་པ་འགུགས་པ་རེད། དེ་ལས་བུད་མེད་རིང་ལུགས་ཀྱི་གློག་བརྙན་གཞུང་ལུགས་བྱུང་། དེང་རབས་བུད་མེད་རིང་ལུགས་གློག་བརྙན་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བ་ལའོ་ར་མོལ་བེ (Laura Mulvey )ཡིས། གཙོ་རྒྱུགས་ཚོང་ལས་གློག་བརྙན་གྱི་བརྙན་གཟུགས་དང་དོན་བརྗོད་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་གྲུབ་ཚུལ་རྩ་དོན་ནི། ཐོག་མར་སྐྱེས་པས་བལྟ་བ/བུད་མེད་བལྟ་ཡུལ། སྐྱེས་པ/བུད་མེད། བལྟ་བ/ལྟ་ས། རང་དབང་/གཞན་དབང་། གཙོ་བོ/ཕལ་བ་བཅས་འགལ་ཟླ་རབ་དང་རིམ་པའི་བར་གྱི་ཞིབ་བརྗོད་དང་བརྙན་གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆགས་ཡོད་པར་བསྟན་ཡོད།6 པདྨ་ཚེ་བརྟན་གྱི་གློག་བརྙན་ཁྲོད་དུ། བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་བུད་མེད་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཆ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱུང་ཡོད། ཡིན་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་དྲང་གཞག་གི་སྣང་བརྙན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ནམ་ཡིན་ཡང་“བཞུགས་གྲལ་ཆད་མཁན”དུ་གྱུར་ཡོད། ཁོང་གི་གློག་བརྙན་ཁྲོད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི་གཅིག་ནས་ཧོ་ལེ་ཝོ་རྡིའི་གློག་བརྙན་གྱིས་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་པའི་མི་སྣ་“རིགས་ཅན”（类型化）དུ་བྱས་ཡོད་ལ། གཉིས་ནས་སྐྱེས་པའི་མཐོང་སྣེ་དང་འདོད་བློ་ལྟར་བུད་མེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པས། མོལ་བེའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་དུ་འདུས་ཡོད། ཁོང་གི་བརྙན་རིས་ཁྲོད་ཀྱི་བུད་མེད་དེ་དག་ལ་མི་སྒེར་གྱི་ཁྱད་གཤིས་མི་ལྡན་ལ། རང་དབང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་མི་སྣ་ཁེར་ཚུགས་ཤིག་མ་ཡིན་པར། སྐྱེས་པ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བྱས་པ་དང་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའི་བྱེད་པོ་གང་ལ་བལྟོས་ཏེ་བྱུང་བའི་བྱ་བའི་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། མཛེས་སྡུག་དང་སྒེག་ཉམས་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་མཛེས་སྡུག་གི་ལྟ་ཡུལ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལྟ་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཡོད་ལ། ལྟད་མོ་བའི་མཚར་སྣང་འགུགས་བྱེད་དང་བསླུ་བྱེད་ཙམ་ལས། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ལ་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་མེད་པར། ཡོད་མེད་ཅི་ཡང་རིགས་པའི་ཟུར་རྒྱན་ཙམ་དུ་ཟད། དོན་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲིག་རིམ་གཙོ་བོ་སྐྱེས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ཡོད་ལ། སྐྱེས་པ་ནི་ད་གཟོད་དོན་བརྗོད་ཀྱི་བྱེད་ནུས་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དེ་ཡིན། གློག་བརྙན་འདིའི་ནང་དུའང་དེ་བཞིན་གྱི་འདོད་པའི་ཁམས་ཤིག་བསྐྲུན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་དགའ་མ་ནི་ན་གཞོན་དང་རྟེན་ཟློས་གར་（青春偶像剧）ཁྲོད་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་ཅན་གྱི་བུ་མོ་གླེན་པ་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་དུ་བཞེངས་ཡོད་པ་དང་། མོའི་ཐོབ་ཐང་གཙོ་བོ་ནི་སྦྱིན་པའི་དགའ་རོགས་ཙམ་ལས་མིང་ཐོབ་གཞན་མེད་པ་དང་འཚོ་བའི་ཟུར་ཙམ་ཡང་ང་ཚོས་མཐོང་ཐབས་མེད། ཇ་ཁང་སྦྱིན་བདག་མ་ནི་རྒྱུ་དགའ་ཆེ་ལ་འཆལ་མོའི་ཚུགས་ཀ་འབུར་དུ་ཐོན་པ། སྲིན་མོའི་རང་བཞིན་མངོན་གསལ་ཅན་ཏེ་ཧོ་ལེ་ཝོ་རྡི་རུ་མཛེས་མ་སྡིག་སྲིན་ཅན་（蛇蝎美女）ཞེས་གྲགས་པའི་སྣང་བརྙན་དེ་འདྲ་རུ་བཞེངས་ནས། ཁོ་མོ་གཉིས་ཀ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་ཁྲོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་ཁྱད་ཆོས་མི་ལྡན་ལ། དེང་རབས་བུད་མེད་ཀྱི་སྒེར་ཚུགས་དང་བློ་སྤོབས་ཀྱང་ཁོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་མཐོང་དཀའ་བ་རེད། སྦྱིན་པའི་རླངས་འཁོར་དུ་དོས་ཕོག་དུས་སྐྱེས་པ་དེ་ཚོས་སྦྱིན་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཟླ་བ་སྒྲོལ་མས་སྒུག་འདུག་ཅེས་ཀུ་རེ་རྩེ་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་མ་ལའང་མགྲོན་པོ་ཚོས་ཟས་རིན་ཡག་པོར་མི་སྤྲོད་པར་ཐུབ་ཚོད་བྱེད་པ་སོགས་ལས་བུད་མེད་ནི་རྩེད་ཆས་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག་པར་མཐོང་། གློག་བརྙན་འདི་ཁོ་ན་མ་ཟད་ཁོང་གི་གློག་བརྙན་གཞན་པའི་ཁྲོད་དུའང་བུད་མེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་རང་རྐྱ་འཕེར་བ་དང་བདེན་མཛེས་དགེ་གསུམ་མཚོན་པ་ཞིག་མཐོང་དཀའ་སྟེ། དཔེར་ན་«ཐར་ལོ»ཡི་ནང་གི་གཡང་མཚོ་ལྟ་བུ་ནི་གཡོ་སྒྱུ་དང་མགོ་སྐོར་ལ་བྱང་བའི་སྲིན་མོའི་གཟུགས་ཅན་དང་། «འཚོལ»གྱི་ནང་གི་བུད་མེད་ཀྱི་ངོ་གདོང་མི་སྟོན་པ་ལས་བུད་མེད་ནི་སྐྱེས་པའི་སྒེར་གཏོགས་དངོས་པོར་གྱུར་ཡོད་ལ། རང་གི་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་གདོང་མི་སྟོན་པའི་“དྭངས་གཙང”གི་བུད་མེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཏེ། ཏག་ཏག་སྐྱེས་པ་ཚོའི་རྟོག་བཟོའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་དུ་བཞེངས་འདུག མདོར་དྲིལ་ན་གློག་བརྙན་ཁྲོད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི་མཐོང་ལམ་ཉིས་བརྩེགས་མྱོང་མཁན་དང་། འདོད་པའི་མིག་མདངས་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་བལྟ་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་སྟེ། གཅིག་ནས་གཏམ་རྒྱུད་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་འདོད་པའི་ལྟ་ཡུལ་དང་། གཉིས་ནས་གློག་བརྙན་གཟིགས་མོ་བའི་འདོད་པའི་བལྟ་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། སྐྱེས་པའི་འཆར་སྣང་རང་བཞིན་གྱི་འདོད་པ་སྐོང་མཁན་དང་ཕོ་དབང་རིག་གནས་ལ་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་མཁན་ཁོ་ན་རུ་གྱུར་འདུག\n«ལག་དམར»ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་འདི་ནི་ཕྱི་ཚུལ་ནས་བལྟས་ན་པདྨ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་སྔ་མ་དག་དང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད་ལ། ནང་སྒོས་སུ་བརྗོད་སྙིང་ཐད་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་རིག་གནས་སོ་སོས་བོད་མིའི་འཚོ་བ་དང་སེམས་ཁམས་ལ་ཐེབས་པའི་བག་ཆགས་གཤིབ་བསྡུར་གྱི་ལམ་ནས་མཚོན་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་མོད། དོན་དམ་པར་སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བླང་དོར་བྱ་རྒྱུའི་གནས་ལུགས་ཤིག་སྟོན་རྒྱུ་ནི་གློག་བརྙན་གང་དེའི་དམིགས་བྱ་མ་ཡིན་ལ། ཐ་ན་གནས་ལུགས་གང་ཞིག་སྟོན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ཀྱང་བཤད་ཀྱི་མེད་པར། གཙོ་བོ་མི་སྣའི་སེམས་ཁམས་དང་གནས་སྟངས་ཤིག་ལས་མི་གཤིས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་བའི་ངོས་མི་འདྲ་བ་དག་སྔོག་འདོན་དང་མི་གཤིས་ལ་ཉམས་ཞིབ་བགྱིས་ཏེ། འཁྲབ་ཁྲིད་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྔར་ཡོད་ཁྱད་ཆོས་ལ་འགྲན་སློང་དང་ཐོད་རྒལ་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ཐབས་ཐད་ཀྱི་ལམ་ཁ་གསར་པ་ཞིག་འཚོལ་སྙེག་བྱས་འདུག\nསྤྱིར་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལ་ལྟ་སྐབས་བོད་མི་རྣམས་ལ་གཅིག་མཐུན་གྱི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། “བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ངོ་མ”ཡིན་མིན་དང་རིག་གནས་གཞན་པའི་ཤན་ཤུགས་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྟེང་ནས་བརྩམས་ཆོས་གང་དེ་ཡག་པོ་ཡོད་མེད་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་མིན་གྱི་ལྟ་བ་གུ་དོག་པོ་ཞིག་མ་གྲོས་རང་མཐུན་གྱིས་ཡོང་གིན་འདུག མ་གཞི་གློག་བརྙན་སྒྱུ་རྩལ་ནི་རིག་གནས་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་བའི་སྐད་བརྡ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྒྱུ་རྩལ་པ་ནི་རིག་གནས་གསར་པ་ནང་འདྲེན་བྱེད་མཁན་དང་མི་མང་གི་སྣེ་འཁྲིད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ང་ཚོས་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་སུ་དང་གང་ལའང་མི་རིགས་ཞེས་པའི་རིགས་ཞེན་གྱི་ཁ་གཡར་ས་བཙལ་ནས་བཀག་རྒྱ་བཟོས་ན། ང་ཚོའི་གློག་བརྙན་ནམ་ཡང་“མི་རིགས་གཏམ་རྒྱུད”ཀྱི་གནས་བབ་ལས་ཐར་ཐབས་ཡོད་མི་སྲིད་པས། གློག་བརྙན་ནི་ངེས་པར་དུ་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོའི་སྐད་ཁམས་(全球化语境)སུ་བཞག་སྟེ་མྱོང་རོལ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བར་སྙམ།\n1. 戴锦华：《电影批评》（第二版），[M] 北京大学出版社, 2015年2月第2版，P139--140.\n2. 戴锦华：《电影批评》（第二版），[M] 北京大学出版社, 2015年2月第2版，P107.\n3. 戴锦华：《电影批评》（第二版），[M] 北京大学出版社, 2015年2月第2版，P108.\n4. 南野：《影像的哲学---西方影视美学理论》，[M] 中国传媒大学出版社，2009年7月第1版，P134.\n5. 戴锦华：《电影批评》（第二版），[M] 北京大学出版社, 2015年2月第2版，P103.\n6. 戴锦华：《电影批评》（第二版），[M] 北京大学出版社, 2015年2月第2版，P109.\nཟླ7པའི་ཚེས26ཉིན།གསར་འགོད་པ་མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གུང་ཧོ་རྫོང་ཆབ་ཆ་གྲོང་རྡལ་མཁར་བྱང་ཁུལ་གསར་གྱི་བོད་རིག་གནས་ཐོན་ལས་གླིང་དུ་ཐོན་པ་ན། ལས་བཟོ་བ་ཚོས་ལས་ལ་བྲེལ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁང་བའི་ནང་གི་མཛེས་བཟོ་བྱེད་པའི་སྣང་བརྙན་ཞིག་མིག་ལམ་དུ་མངོན།\nསྤྱི་ཟླ་༧ཚེས་༢༣ཉིན། སྤྱི་ལོ་༢༠༢༠ལོའི་ལྷ་སའི་གཡག་བུམ་པའི་བུད་མེད་རྐང་རྩེད་སྤོ་ལོའི་འགྲན་བསྡུར་སྐབས་དང་པོ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། དེ་ནི་ལྷ་སར་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་བུད་མེད་རྐང་རྩེད་སྤོ་ལོའི་འགྲན་བསྡུར་གཉེར་ཐེངས་དང་པོ་དེ་ཡིན། འགྲན་བསྡུར་ནང་ཞུགས་མཁན་ཚང་མ་སློབ་མའམ་ལས་རི


byang chub lam kyi rim pa'i 'khrid gser gyi yang zhun.\nTibetan: ༄༅། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ཀྱི་རིམ་པའི་འཁྲིད་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\nWylie: @#/_/byang chub lam kyi rim pa'i 'khrid gser gyi yang zhun zhes bya ba bzhugs so//\nབསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་. བྱང་ཆུབ་ལམ་ཀྱི་རིམ་པའི་འཁྲིད་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ག་༽, ༧༣-༡༡༠. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nbsod nams rgya mtsho. byang chub lam kyi rim pa'i 'khrid gser gyi yang zhun. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume3(ga), 73-110. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ཀྱི་རིམ་པའི་འཁྲིད་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/byang chub lam kyi rim pa'i 'khrid gser gyi yang zhun zhes bya ba bzhugs so//\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Byang_chub_lam_gyi_rim_pa%27i_%27khrid_gser_gyi_yang_zhun&oldid=1478"


བཀོད་པ 21 – Genesis 21 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 21 – Genesis 21\nAugust 31, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n21:2 ས་རཱ་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ནས། ཨབ་ར་ཧམ་རྒས་པའི་ཚེ་མོ་ལ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་སོ། བུ་དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གིས་སྐྱེས་ཡོང་གསུངས་པའི་དུས་ཚོད་དེ་རང་ལ་སྐྱེས་སོ།\n21:5 ཨི་སཱག་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཨབ་ར་ཧམ་ལོ་ ༡༠༠ ལོན་ཡོད་པ་དང་།\n21:6 ས་རཱས། ཕྲུ་གུ་འདི་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་དགའ་བ་དང་། གད་མོ་གནང་བས། བྱ་བ་དེའི་སྐོར་ཐོས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ང་དང་མཉམ་དུ་གད་མོ་བགད་ཡོང།\n21:7 ས་རཱས་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་ཡོང་ཞེས་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་སུ་ཞིག་གིས་ལབ་སྲིད་དམ། འོན་ཀྱང་ཁོང་རྒས་པའི་དུས་སུ་ང་ནས་ཕྲུ་གུ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང་ཞེས་\n21:9 ཉིན་གཅིག་ཨབ་ར་ཧམ་ལས་བྱུང་བའི་ཨི་ཇིབ་པ་ཧ་གྷར་གི་བུ་ཨིཤ་མ་ཨེལ་གྱིས། ས་རཱའི་བུ་ཨི་སཱག་མཉམ་དུ་བསྟན་བཤིག་ཤོས་བཞིན་ཡོད་དོ།\n21:10 ས་རཱས་དེ་ཚོར་ཨབ་ར་ཧམ་ལ། བྲན་མོ་མ་བུ་གཉིས་ཀ་ཁང་པ་ནས་བཏོན་ཞིག ད་ངའི་བུ་ཨི་སཱག་ཁྱེད་ཀྱི་ནོར་བདག་ཡིན་ཏེ། བྲན་མོའི་བུ་ལ་ནོར་སྐལ་ཐོབ་མི་ཐུབ།\n21:11 དེ་ཐོས་པ་དང་ཨབ་ར་ཧམ་སེམས་འཕམ་མོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ཨིཤ་མ་ཨེལ་ཡང་ཁོའི་ཕྲུ་གུ་ཡིན་ནོ།\n21:12 འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨབ་ར་ཧམ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་དང་བྲན་མོའི་ཕྱིར་སེམས་འཕྲལ་མ་བྱེད་ཅིག། ས་རཱས་གང་ལབ་པ་དེ་བཞིན་བྱོས་ཤིག། གང་ལ་ཟེར་ན། ཨི་སཱག་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་འབྱུང་ཡོང་ཞེས་ངས་དམ་བཅའ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།\n21:13 ངས་བྲན་མོའི་བུ་ལའང་ཕྲུ་གུ་མང་པོ་སྟེར་བར་བྱ། དེ་ཚོ་ཡང་མི་རིགས་ཆེན་པོ་འགྱུར་བ་དང་། ཁོ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཡིན་ནོ།\n21:14 སྔ་དྲོ་ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ཧ་གྷར་ལ་ཁ་ཟས་ཕྲན་བུ་དང་ཀོ་བའི་རྐྱལ་པའི་ནང་འཐུང་ཆུ་རྒྱབ་ལ་འཁུར་བཅུག་ཏེ། བུ་གཉམ་དུ་ཧ་གྷར་ལ་བཏང་ངོ་། མོ་ཐོན་ནས་བྷིར་ཤེ་བྷ་ཞེས་པའི་བྱེ་ཐང་ནང་འཁྱམས་སོ།\nWhen the water in the skin was gone, she put the child under one of the bushes.\n21:16 མོ་རང་མི་ཊར་ ༡༠༠ ཙམ་ཐག་རིང་དུ་བསྡད་ནས། ངའི་ཕྲུ་གུ་ཤི་བ་ངས་ལྟ་མི་ནུས་ཞེས་ལབ་ཅིང་ངུས་སོ།\n21:17 ཕྲུ་གུ་ངུ་བ་དེ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉས། ཀྱེ་ཧ་གྷར། ཁྱོད་ག་རེའི་དོན་དུ་སེམས་སྡུག་བྱེད་དམ། ཁྱོད་མ་འཇིགས་ཤིག། ཕྲུ་གུ་ངུས་པའི་སྐད་དེ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསན་ཡོད།\n21:18 ད་ཁྱོད་ཡར་ལངས་ཤིག། སོང་ནས་ཕྲུ་གུ་དེ་ཡར་སློངས་ཤིག་དང་ངུ་མ་བཅུག་ཅིག གང་ལ་ཟེར་ན། ངས་ཁོའི་མི་བརྒྱུད་ནས་མི་རིགས་རླབས་ཆེན་ཞིག་བཟོ་བར་བྱའོ།\n21:19 དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་མོའི་མིག་ཕྱེ་བར་གནང་སྟེ། མོས་ཁྲོན་པ་གཅིག་མཐོང་བ་དང་། དེར་སོང་སྟེ་ཀོ་བའི་རྐྱལ་པ་ཆུས་བཀང་ནས་ཕྲུ་གུ་ལའང་ཆུ་འཐུང་བཅུག་གོ།\n21:20 ཕྲུ་གུ་དེ་འཚར་ལོངས་བྱུང་སྐབས་དཀོན་མཆོག་ཁོ་དང་འགྲོགས་ཡོད། པ་རན་ཞེས་པའི་ཐ་ཁོབས་ནང་གནས་པ་དང་ཁོ་ནི་ཁྱི་ར་བ་མཁས་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་།\n21:22 དེའི་ཚེ་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་དང་རང་གི་དམག་དཔྱི་ཕི་ཀོལ་བྱ་བ་མཉམ་དུ་སོང་སྟེ་ཨབ་ར་ཧམ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་བྱེད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་དཀོན་མཆོག་གིས་སྐྱབས་གྲོགས་མཛད་དོ།\n21:23 ཁྱོད་ཀྱིས་ང་དང་ངའི་ཕྲུ་གུ་དང་། ངའི་བུ་བརྒྱུད་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དཀོན་མཆོག་གི་མདུན་དུ་མནའ་སྐྱོལ་ཞིག ངས་ཁྱོད་ལ་ཤ་ཞེན་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ང་དང་ཡུལ་འདི་ལ་ཤ་ཞེན་བྱས་པའི་ཕྱིརམནའ་སྐོལ་ཞིག\n21:24 ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས། ངས་དེ་ལྟར་མནའ་སྐྱེལ་ལོ་ཞེས་ལབ་བོ།\n21:26 ཨ་བྷི་མེ་ལེག་གིས་དེ་ལྟར་སུས་བྱས་པ་དེ་ངས་མི་ཤེས། ཁྱོད་ཀྱི་ང་ལ་དེ་རིང་མ་གཏོགས་མ་བཤད་པས་ངས་ཧ་མ་གོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\nAbimelech said, “I do not know who has done this thing; you did not tell me, and I have not heard of it until today.”\nSo Abraham took sheep and oxen and gave them to Abimelech, and the two men madeacovenant.\n21:29 ཨ་བྷི་མེ་ལེག་གིས་ཁོང་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས།\nAnd Abimelech said to Abraham, “What is the meaning of these seven ewe lambs that you have set apart?”\n21:30 ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ལན་དུ། ལུག་ཐུག་བདུན་པོ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ལེན་ཞིག དེ་ལྟར་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་ཁྲོན་པ་འདི་བྲུས་མཁན་དེ་ང་ཡིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁས་ལེན་པ་ཡིན།\n21:31 དེ་ལྟར་ས་གནས་དེའི་མིང་བྷིར་ཤེ་བྷ་ཞེས་བཏགས་སོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་དེར་ཁ་ཆད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།\nSo they madeacovenant at Beersheba. Then Abimelech and Phicol the commander of his army rose up and returned to the land of the Philistines\n21:33 ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་བྷིར་ཤེ་བྷ་རུ་འོམ་བུ་ཤིང་ཞིག་བཙུགས་ནས། ས་གནས་དེར་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ལོ།


མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོན་སྔགས། – རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས།\n2017 ལོའི་ཟླ2ཚེས9ཉིན། 2017 ལོའི་ཟླ2ཚེས 11 ཉིན། ཁྱུང་དཀར་ཟླ་བ།\tབཀླགས་གྲངས: 4,745\nརྩོམ་པ་པོ། སྟོང་སྐོར་ཚེ་རིང་ཐར་གྱིས་བརྩམས་ཤིང་རྒྱ་ཕྱུག་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྒྱུར། རྩོམ་ཁུངས། རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས།\nདཔྱད་རྩོམ་འདིའི་དབྱིན་ཡིག་གི་མ་རྩོམ་ནི་ཁེམ་སྦི་རེ་ལྗི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་ཡེའོ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག(Revued’ Eudes Tibetaines)ཅེས་པའི་དྲ་བའི་ལོ་ཕྱེད་དེབ་ཏུ་འཁོད་ཅིང་http://himalaya.socanth.cam.ac.uk/ collections/journals/ret/pdf/re_15_14.pdf)སྤྱི་ལོ༡༩༩༨ལོའི་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ནས་སོ་གཅིག་བར་ཨ་རིའི་ཨིན་ཊཱི་ཡ་མངའ་སྡེའི་སློབ་ཆེན་དུ་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་ཐོག་མར་སྒྲོག་སྦྱངས་བྱས།\n༡. བོན་བརྒྱ་གསང་སྔགས་དར་རྒྱས་གླིང་། ༼ བོན་བརྒྱ་སྡེ་བ༽\n༢. མག་སར་གཡུང་དྲུང་བསྟན་དར་གླིང་། ༼ མག་སར་སྡེ་བ༽\n༡. ཐེག་ཆེན་བོན་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་གླིང་། ༼ རྒྱ་མཚོ་དཔའ་འམ་ཨ་རྒྱ་སྟེང་སྡེ་བ༽\n༢. གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་དར་རྒྱས་གླིང་། ༼ གད་པ་སྐྱ་བོ་སྡེ་བ༽\n༣. ཐེག་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ་གླིང་། ༼ གདོང་མགོ་སྡེ་བ༽\n༡. རྒྱལ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གླིང་། ༼ ངོ་མོ་སྡེ་བ༽\n༢. རིག་འཛིན་ཐུགས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་གླིང་།༼ གྱང་རུ་སྡེ་བ༽\n༡. མདོ་སྨད་ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས་གླིང་། ༼ གླིང་བརྒྱ་སྡེ་བ༽\n༢. ཀུན་འདུས་འགྱུར་མེད་གཡུང་དྲུང་གླིང་།༼ ཞོ་འོང་ཉིན་ཐ་སྡེ་བ༽\n༡. གསང་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་དཔལ་ལྡན་གླིང་།༼ ཧོར་ནག་སྡེ་བ༽\n༢. རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་།༼ སྟོང་ཆེ་སྡེ་བ༽


The Second Lelung Jedrung, Gendun Tashi - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརྗེ་དྲུང་སྔགས་རམས་པ་དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས་ནི་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་དགོན་པའི་མཁན་རབས་བརྒྱད་པ་ཡིན། ཁོང་ཕྱི་ལོ་༡༤༨༦ ལོར་དབུས་གཙང་དུ་འཁྲུངས། ༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་གཙོས་པའི་བླ་མ་སོ་བདུན་ཙམ་བསྟེན་ནས་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། རྗེས་སུ་༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡོངས་འཛིན་གནང་།\nསླེ་ལུང་རྗེ་དྲུང ༠༢ དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས།\nb.1486 - d.1557\nEighth Throne Holder of Chamdo Jampa Ling\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འོལ་དགའ་རྗེ་དྲུང ༠༡ དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས།; ཆབ་མདོ་ཁྲི་རབས ༠༨ དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས།; གསང་བདག་རྗེ་དྲུང་སྤྲུལ་སྐུ ༠༢།; རྗེ་དྲུང་དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས།; རྗེ་དྲུང་སྔགས་རམས་པ་དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས།; སྔགས་རམས་པ་དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས།\nWylie: sle lung rje drung 02 dge 'dun bkra shis\nByams pa chos grags. N.d.Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 85-88, 516-517.


Displaying products 91 - 106 of 106 results Show: 30 60 90 200 Sort: Default Price Low to High Price High to Low Name (A-Z) Name (Z-A) Newest\nSeven Line Prayer Teachings གུ་རུའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་པདྨ་དཀར་པོ།\nགུ་རུའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་པདྨ་དཀར་པོ། Detailed Commentary on the Seven Line Invocation to Guru Rinpoche.\nShower of Blessings ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་འབྲེལ་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས།\nཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་འབྲེལ་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས། The Practice of Guru Yoga combined with the Seven Line Prayer called Shower of Blessings.\nSur Offering གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་གསུར་བསྔོ་རྐྱེན་ངན་ཀུན་གྲོལ།\nགདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་གསུར་བསྔོ་རྐྱེན་ངན་ཀུན་གྲོལ། Sur, Liberating all Negative Circumstances.\nརྫ་དཔལ་སྤྲུལ་གསུངས་གསུར་མོ་ཆེ། The Great Sur Offering\nSutra for Long Life འཕགས་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།\nའཕགས་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། ཚེ་མདོ་ཚེ་གཟུངས། Sutra for Long Life. A Mahayana Sutra and Dharanis.\nཐར་པ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། Sutra of Great Liberation.\nTara Tantra from the Namcho Cycle འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ།\nའཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ། Tara Tantra from the Namcho Cycle: Extremely Radiant Light Rays\nTendrel Nye Sel རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ།\nརྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ། Cycle of practices to purify the interdependency of all dharma, i.e., to purify negative karma and to increase auspicious good fortune.\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག། One of the Terma Cycles embodying the principle of Lama, Yidam, Dakini and Dharma Protector revealed by Jamyang Khyentse Chokyi Lodro.\nVajra Armor (PR) རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ། ནད་བརྒྱ་སྔགས་གཅིག་སྐོར།\nརྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ། ནད་བརྒྱ་སྔགས་གཅིག་སྐོར། Vajra Armor.\nYeshe Lama (PR) ཡེ་ཤེས་བླ་མ།\nཡེ་ཤེས་བླ་མ། Dzogchen teachings by Jigme Lingpa.\nརྟན་ལ་གཟུངས་འབུལ་བའི་ཡིགེ་སྨིན་གླིང་ཕྱག་བཞེས་གསོས་སྨན་གངྒའི་རྒྱུན་བཟང་། Zung Bul Lag Len, Instructions for filling statues and the supports of the Dharma.


First Reformed འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར72ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.357 ཡིན།\nT_-NÈ-NE-RÈ-/bar do dang po/ First bardo.¶ T_-NÈ-NE-RÈ-/bar do dang po/ First bardo. Usually the moment...Kongtrul the First.¶ qUc-UCÈP-@ÈE-≥„`-/byams mgon kong sprul/ Jamgön Kongtrul the First. A great ...Kongtrül. The reincarnation of Jamgön Kongtrül the First who was born as the son of Khakyab Dorje, the\n•  Notes •  Index of First Lines in Tibetan •  Index of First Lines in English •  Contents...during his time in India (for ex- ample, poem ). First, however, he returned home, where he read the songs...line provided Tibetan poets with two advantages. First, it allowed them to end the thought expressed by\n(First Opium War ) དབྱིན་ཇིས་ཐེངས་དང་པོའི་ཀྲུང་དབྱིན་འཐབ་འཁྲུག (First Anglo-Chinese War རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 第一次鸦片战争 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། First Opium War ས་གནས། ཀྲུང་གོའི་ཤར་ལྷོའི་མཚོ་འགྲམ་རྒྱུད།\nཐེངས་དང་པོའི་ཉལ་ཐའི་དམག་འཁྲུག (First Opium War ) དབྱིན་ཇིས་ཐེངས་དང་པོའི་ཀྲུང་དབྱིན་འཐབ་འཁྲུག (First Anglo-Chinese War ) ཟེར་ལ། ཡང་ན་ཚོང་འགྲུལ་འཐབ་འཁྲུག་ཀྱང་ཟེར། དེ་ནི་ཀྲུང་གོའི་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགོ་བརྗོད་ལྟ་བུ་ཡིན། “ཕྱི་སྒོ་བཀག་བཅད་”རྗེས་མན་ཆིང་ཡུན་གྱིས་འཛམ་གླིང་གི་འགྲོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལུས།


བློན་ཕྲུག་གནམ་ལྷ་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༡༥ཉིན།\nདེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས། རྗེས་འཇུག་བཅུ་པོ་མ་ཞུགས་ན། ། དོན་གཞན་སྦྱོར་བ་ཡོད་མི་སྲིད། ། ཅེས་བསྟན་པ་ལྟར། ཨམ་སྐད་ལ་མཚོན་ན། རྗེས་འཇུག་བཅུ་པོ་མ་བཞུགས་ན་དོན་གཞན་སྦྱོར་བ་ཡོད་མི་སྲིད་པ་ལས་གཞན། མིང་ལས་ཚིག་ཏུ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་དང་ཚིག་ཕྲད་ཕལ་ཆེར་ཞིག་ཀྱང་རྗེས་འཇུག་བཅུ་པོས་འཐུས་པར་བྱས་ཡོད་དེ། འདིར་ཨམ་སྐད་གསར་སློབ་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་སྙམ་པའི་བློས་ཅུང་ཙམ་ཞུས་ན། 1.ལ་དོན་ལ་འཇུག་ཚུལ། 2. བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོར་འཇུག་ཚུལ། 3. ལྷག་བཅས་ལ་འཇུག་ཚུལ། 4.སླར་བསྡུ་ལ་འཇུག་ཚུལ། 5. གམ་སོགས་དྲི་བར་འཇུག་ཚུལ་དང་བཅས་ལྔའོ།\nདེ་ཉིད་ཚེ་སྐབས་རྣམས་ལའོ། ། ཞེས་རྩ་བའི་ཚུལ་དུ་བཀོལ་ཏེ་གསལ་བར་འགྲེལ་ན། རྗེས་འཇུག་གི་ཡི་གེ་ག༷་ང༷་ད༷་ན༷་བ༷་མ༷་འ༷་ར༷་ལ༷་ས༷་སོགས་བཅུ་པོ་དེ་ཉིད། ཨམ་སྐད་ལས་མིང་གང་དང་གང་གི་མཐར་སྦྱར་ཡང་། སུ༷་རུ༷་ར༷་ལ༷་ཏུ༷་དུ༷་ན༷་སོགས་ལ་དོན་གྱི་ཕྲད་བདུན་པོའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་མ་ཟད། འཇུག་ཡུལ་ཡང་སུམ་ཅུ་པའི་རྩ་བར་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་དང་། བཞི་པ། བདུན་པ། དེ་ཉིད། ཚེ་སྐབས་སོགས་ལ་འཇུག་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ།\nད་མཐར་ལ་དང་ས་མཐར་ཡའོ། ། ཞེས་རྩ་བའི་ཚུལ་དུ་བཀོལ་ནས་གསལ་བར་འགྲེལ་ན། བཤད་མ་ཐག་པའི་རྗེས་འཇུག་ཡི་གེ་བཅུ་པོ་དེ་ཉིད་མིང་མཐའ་སོ་སོར་འཇུག་ཚུལ་ནི། ད་ས་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་མའི་ཡི་གེ་ ག༷་ང༷་ན༷་བ༷་མ༷་འ༷་ར༷་ལ༷་བཅས་བརྒྱད་པོ་ལ། མིང་མཐར་ཡང་འཇུག་ཡོད་མེད་གང་ཡིན་ཡང་། ཕལ་ཆེར། ཤར་ཕྱོག༷ས་ག༷་སོང་། ཕྲ༷ག་ག༷་འཁུར། ཁུ༷ང་ང༷་འཛལ། བཙོ༷ན་ན༷་བཅུག རྒྱ༷བ་བ༷་འཁུར། ཉིན་གསུ༷མ་མ༷་ལས། གཉ༷འ་འ༷་འཁུར། ཕྱི༷ར་ར༷་ཡོང་། ཇེ་གསལ༷་ལ༷་སོང་། ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ལྟར། སྒྲ་མཚུངས་དང་རྟགས་མཚུངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འདྲེན་པ་དང་། ད་ས་གཉིས་ལ། ནམ་སྟོད་ལ་ལངས། དབུས་ཡ་སོང་། ཞེས་པས་མཚོན་པ་ལྟར། ད་མཐར་དམིགས་བསལ་གྱིས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ས་མཐར་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཡ༷་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ།\nརྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལས་སུ་བྱ་བ་ནི། སྦྱར་གཞི་ཞིག་ལ་བྱ་བའམ་ལས་གང་ཞིག་བྱས་ཟིན་པའམ། བྱེད་བཞིན་པ། བྱེད་འགྱུར་སོགས་གང་རུང་སྟོན་པ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན།\nརྣམ་དབྱེ་བཞི་པ་དགོས་ཆེད་ནི། སྦྱར་གཞི་ཞིག་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་དང་བྱེད་པ་ཙམ་མི་སྟོན་པར། གཞི་དེའི་ཆེད་དུའམ་དོན་དུ་བྱ་བ་ཅི་རིགས་བྱས་པ་དང་། བྱེད་བཞིན་པ། བྱེད་འགྱུར་སོགས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན།\nརྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་གནས་གཞི་ནི། སྦྱར་གཞི་ཞིག་ལ་བྱ་བྱེད་གང་ཡང་མི་བྱེད་པ་དང་། སྦྱར་གཞི་དེའི་ཆེད་དུའམ་དོན་དུ་བྱ་བ་བྱས་པའམ་བྱ་འགྱུར་སོགས་གང་ཡང་མི་སྟོན་པར། སྦྱར་གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་བྱའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་གནས་པའམ་ཡོད་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན།\nདེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། སྦྱར་གཞི་དང་བྱ་བ་གཉིས་སོ་སོར་མི་སྟོན་པས་ལས་སུ་བྱ་བ་མིན་ལ། སྦྱར་གཞི་དེའི་ཆེད་དུ་འམ་དོན་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་མི་སྟོན་པས་བཞི་པ་དགོས་ཆེད་ཀྱང་མིན། སྦྱར་གཞི་དེ་ལ་རྟེན་པའི་གཞི་དང་བརྟེན་བྱ་སོ་སོར་མེད་སྟབས་བདུན་པ་གནས་གཞི་ཡང་མིན་པར། དེ་ནི་ལས་དང་བྱ་བ་ཐ་མི་དད་པར་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་དོན་ཅན་དུ་སྣང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན།\nཚེ་སྐབས་ཞེས་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གང་ཡང་མིན་པར། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་དོན་ཅན་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན།\nསྦྱོར་ཚུལ་ལ་སྒྲའི་སྐབས་དང་བསྟུན། ། ཞེས་རྩ་བའི་ཚུལ་དུ་བཀོལ་ནས་གསལ་བར་འགྲེལ་ན། རྗེས་འཇུས་ཡི་གེ་ག༷་ང༷་ད༷་ན༷་བ༷་མ༷་འ༷་ར༷་ལ༷་ས༷་སོགས་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་སྐུལ་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྦྱར་ན། སྒུག་ག་སྡོད། སོང་ང་ལྟོས། སྡོད་ལ་སྡོད། ཉོན་ན་ཕྲིས། རྒྱོབ་བ་སོད། སྒུམ་མ་འཐུས། ཟོའ་འ་ལྟོས། ཁུར་ར་སོང་།ཁོལ་ལ་ཉོལ། ཚོས་ཡ་ཟོ། ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བྱ་བ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པས་མཚམས་སྦྱོར་ལྷག་བཅས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་དེ། དེ་དག་མིང་མཐའ་སོ་སོར་འཇུག་ཚུལ་གོང་དུ་ལ་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་པ་ནང་བཞིན་ནོ།\nསྦྱོར་ཚུལ་ལ་སྒྲའི་སྐབས་ལྟར་གྱིས། ། ཞེས་རྩ་བའི་ཚུལ་དུ་བཀོལ་ནས་གསལ་བར་འགྲེལ་ན། རྗེས་འཇུག་ཡི་གེ་ག༷་ང༷་ད༷་ན༷་བ༷་མ༷་འ༷་ར༷་ལ༷་ས༷་སོགས་བཅུ་པོ་ལ། དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པ་སྟེ་ཨེ་སྦྱར་ན། གེ༷་ངེ༷་དེ༷་ནེ༷་བེ༷་མེ༷་འེ༷་རེ༷་ལེ༷་སེ༷་སོགས་སུ་གྲུབ་སྟེ། དེ་དག་མིང་ངམ་བྱ་ཚིག་གི་མཐར་སྦྱར་ན། བཀུགས་གེ་ཁུགས། སོང་ངེ་ཉོས། བཤད་ལེ་བཤད། བསྟན་ནེ་མཐོང་། རྒྱབ་བེ་བསད། ཞུམ་མེ་འདར། གཞའ་འེ་བསྡད། འཁུར་རེ་བྲོས། བཀལ་ལེ་སོང་། བལྟས་ཡེ་བཏོན། ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ལྟར། ཏེ༷་དེ༷་སྟེ༷་སོགས་ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཕྲད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ཡུལ་ལས། བྱ་བ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་ཆེད་དུ་འཇུག་པས་མཚམས་སྦྱོར་ལྷག་བཅས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་དག་མིང་མཐའ་སོ་སོར་འཇུག་ཚུལ་ལ་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་གྱིས་ཤིག དེར་ཡང་བྱེ་བྲག་གི་འཇུག་ཚུལཐ་དད་པ་ལྟར་དབྱེ་ན། བྱ་བ་གཉིས་དུས་སྔ་ཕྱི་རིམ་ཅན་དུ་འཇུག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། ཅིག་ཅར་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་བཅས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། སྔ་མ་ནི། དཔེར་ན།\nས---བཟང་པོར་མིག་དཔེར་བལྟས་ཡེ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གོང་གསལ་གྱི་ཚིག་འདི་དག་ལ་ཞིབ་ཏུ་བསམས་ཚེ། དོན་སྔ་མ་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་གཞི་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་བྱར་བཟུང་ནས། བྱ་བ་གཉིས་དུས་སྔ་ཕྱི་རིམ་ཅན་དུ་འཇུག་པ་མཚམས་སྦྱར་ཡོད་པས། རིམ་ཅན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་དང་། ཕྱི་མ་ནི། དཔེར་ན།\nས---སྤོས་ཡེ་འགྲོ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གོང་དུ་དཔེར་དྲངས་པའི་ཚིག་འདི་དག་ལ་མཚོན་ན། དོན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱ་བ་གཅིག་ལས་གཞན་ལོགས་སུ་དགར་རྒྱུའམ་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན། སྤོས་ཡེ་འགྲོ། བསད་ལེ་ཤི། འགྱའ་འེ་ཚར། ཞེས་པ་སོགས་ལ་མཚོན་ན། གོམ་པ་སྤོས་པ་དང་། སེམས་ཅན་བསད་པ། སོགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོའམ་བྱ་བ་ལས་གཞན། འགྲོ་བ་དང་ཤི་བ། ཚར་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞིག་ལོགས་སུ་འདིའོ་ཞེས་དགར་དུ་མེད་པས་ན། བྱ་བ་གཉིས་ དུས་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་སྟོན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ལྷག་བཅས་སོ།\nད་ས་གཉིས་ནི་སྔར་ལྟར་སྦྱོར། ། ཞེས་རྩ་བའི་ཚུལ་དུ་བཀོལ་ནས་གསལ་བར་འགྲེལ་ན། རྗེས་འཇུག་ཡི་གེ་ག༷་ང༷་ད༷་ན༷་བ༷་མ༷་འ༷་ར༷་ལ༷་ས༷་སོགས་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས། མིང་མཐར་ཡང་འཇུག་ ཡོད་མེད་གང་ཡིན་ཡང་། རྗེས་འཇུག་རང་རང་དང་སྒྲ་མཚུངས་རྟགས་མཚུངས་ཀྱིས་ཞུགས་ཚེ། གོ༷་ངོ༷་དོ༷་ནོ༷་བོ༷་མོ༷་འོ༷་རོ༷་ལོ༷་སོ༷་སོགས་སླར་བསྡུའི་ཚིག་ཕྲད་དང་ཆོས་མཐུན་པར། མདུན་ལམ་གཅིག་ག བསམ་པ་བཟང་ང་། བློ་སེམས་མཐུན་ན། ཡིད་ལ་བསམས་མ། མཐུན་སྒྲིལ་ཟབ་བ། སློབ་མར་དགའ་འ། ཉི་མ་ཤར་ར། ཉི་འོད་གསལ་ལ། ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ལྟར། སླར་བསྡུ་འམ་ཟླ་སྡུད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་གོ་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། ད་ས་གཉིས་ནི་གོང་དུ་ལ་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར། ད་མཐར་སེམས་པ་སྐྱི༷ད་ལ༷་ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་པའི་ལ༷་དང་། ས་མཐར་སློབ་སྦྱོང་བྱས༷་ཡ༷་ ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་པའི་ཡ༷་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ།\nདྲི་བའི་དོན་ལའང་འཇུག་པའོ། ། ཞེས་རྩ་བའི་ཚུལ་དུ་བཀོལ་ནས་གསལ་བར་འགྲེལ་ན། རྗེས་འཇུག་ཡི་གེ་ག༷་ང༷་ད༷་ན༷་བ༷་མ༷་འ༷་ར༷་ལ༷་ས༷་སོགས་བཅུ་པོ་རྣམས། མིང་གང་ཡང་རུང་བའི་ མཐར་སྒྲ་མཚུངས་རྟགས་མཚུངས་ཀྱིས་སྦྱར་ཚེ། ག༷མ་ང༷མ་ད༷མ་ན༷མ་བ༷མ་མ༷མ་འ༷མ་ར༷མ་ལ༷མ་ས༷མ་སོགས་འབྱེད་སྡུད་ཀྱི་ཕྲད་རྣམས། ཆོག་གམ། སོང་ངམ། བསྡད་དམ། བདེན་ནམ། ཟབ་བམ། ཟུམ་མམ། དགའ་འམ།འཁྱེར་རམ།འཕེལ་ལམ།ཟོས་སམ།ཞེས་དྲི་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། དེ་དག་མིང་མཐར་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་སྒྲའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ཏེ། འདིར་གསལ་བྱེད་ ཀྱི་དཔེ་འགའ་དམིགས་སུ་དྲངས་ན།\nས---ཟོས་སམ་མ་ཟོས---ཟོས་ཡ་མ་ཟོས། ཞེས་པ་ལྟ་བུའམ། ཡང་ན།\nས---སྨན་བཅོས་བྱས་སམ---སྨན་བཅོས་བྱས་ཡ། ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ལྟར། རྗེས་འཇུག་རྣམས་སྒྲ་མཚུངས་རྟགས་མཚུངས་ཀྱིས་མིང་མཐར་སྦྱར་ཏེ། སྐད་གདངས་མཐོན་པོའི་ཚུལ་དུ་བཀླགས་ནའང་དྲི་བའི་དོན་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་གོ


Online dictionary དྲ་ལམ་སྣ་མང་ཚིག་མཛོད།\nའདིར་སྣ་མང་འདུས་པའི་དྲ་ལམ་གྱི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཚིག་མཛོད་འདི་འཐུས་སྒོ་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་མིན་ནའང་། དེང་གསོན་པོར་གནས་པའི་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་དག་གི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཁག་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠% ཙམ་ཕན་ཚུན་སྒྱུར་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། གང་ལྟར་ཆ་ཚང་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ང་ཚོས་འདི་ནས་གླེང་འོས་པ་ཞིག་ནི་བཟོ་བསྐྲུན་པས་བོད་ཡིག་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་མཉམ་དུ་བཏགས་ཡོད་པ་འདི་རེད།\nདཔེ་སྟོན་འདི་དག་གིས་མཚོན་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་གཞོན་སྐྱེས་འཕྲུལ་རིག་སྨྲ་བ་ཚོས་འཛམ་གླིང་སྟེང་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་སྣ་མང་ཚིག་མཛོད་ Babylon ལྟ་བུ་ཞིག་བཟོ་མི་ཐུབ་པ་མིན་སྙམ་མོ།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 12/08/2012 02:01:00 pm0མཆན། comments\nStart Menu in Windows 8 སྒེའུང་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ ཆེད།\nའདི་ནི་སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ (Windows 8) ཡི་མདུན་བཀོད་དང་ཅོག་ངོས་བཟོ་བྱེད་ཅིག་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་མཉེན་ཆས་འདིའི་རྒྱུད་སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ པའི་ཅོག་ངོས་རང་སྒྲིག་གམ་ཡང་ན་ཐོན་རིམ་ ༧ པ་ལྟར་གང་འདོད་བཟོ་བཀོད་བྱ་ཆོག དཔེར་ན་ཅོག་ངོས་འགོ་འཛུག་སྐབས་སུ་པར་གཞི་གང་འདོད་ལྟར་སྒྲིག་ཆོག་པ་དང་། ཚོན་མདོག་སོགས་དེ་མིན་བཀོད་སྒྲིག་གང་མང་བྱ་ཆོག\nའདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་ཆོག Click here to download it.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 11/15/2012 06:48:00 pm0མཆན། comments\nསྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོམ་རིམ་ ༨ པའི་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད།\nའདི་ནི་སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་གསར་པ་ Windows 8 ཡི་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད་དམ་ཡང་ན་སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ (སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༧ ལའང་བེད་སྤྱོད་ཆོག) ཚད་ལྡན་བཟོ་བྱེད་ཅིག་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་དུ་ཁྲིམས་མཐུན་མིན་པའམ་གོང་ཚད་སླ་བའི་ཐོག་ནས་ནང་འཇུག་བྱས་རྗེས། ཟླ་བ་གཅིག་གཉིས་རྗེས་སུ་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཀྱི་ཅོག་ངོས་ནག་པོར་འགྱུར་ཏེ་མ་ལག་གཞན་དག་ལའང་གནོན་ཐེབས་སྲིད། དེས་ན་མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་གྱིས་ནང་འཇུག་བྱ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ ཁྲིམས་མཐུན་ལྟར་ཚད་ལྡན་དུ་ཆགས་རྒྱུ་རེད། ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་སྟབས་བདེ་ཡིན་པས་གསང་ཨང་སོགས་གང་ཡང་མེད། Click here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download it.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 11/11/2012 02:35:00 am 1 མཆན། comments\nཟུར་སྣོན་ (Attachment) ཐད་ལ་གལ་ཆེའི་དོ་སྣང་དགོས་པ།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 7/30/2012 04:02:00 am0མཆན། comments\nThe Best Mp3 Cutter རོལ་དབྱངས་གཅོད་བཏུབ་མཉེན་ཆས།\nའདི་ནི་རོལ་དབྱངས་རིགས་གཅོད་བཏུབ་བྱ་སྟེ་ MP3ལ་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཆེས་སྟབས་བདེ་དང་ཡངས་པོ་ཞིག་རེད། འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཡོན་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། གཅོད་བཏུབ་ལས་སླ་པོར་བྱེད་ཐུབ་པ། མཉེན་ཆས་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་ཆེས་ཆུང་བ། རོལ་དབྱངས་གང་ཞིག་ཐད་ཀར་ MP3དང་བཟོ་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་དུ་མ་ཞིག་ལྡན་ཡོད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 7/17/2012 05:16:00 am0མཆན། comments\nOffice Activator ཡིག་ཚང་མཉེན་ཆས་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད།\nའདི་ནི་ཡིག་ཚང་མཉེན་ཆས་(Microsoft Word Office)ཐོན་རིམ་ཁག་འགའ་ཞིག་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཞིག་ཡིན། དེ་སྔོན་བདག་གིས་ཡིག་ཚང་མཉེན་ཆས་ཐོན་རིམ་ ༢༠༠༣ ༢༠༠༧ ༢༠༡༠ ཅན་བཅས་ཀྱི་གསང་ཨང་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་དྲ་ལམ་དུ་རིན་མེད་པར་བསྐྲུན་བྱས་ཟིན་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་གཏོར་རྒོལ་ཐེབས་ཏེ་བེད་མེད་དུ་གྱུར་འདུག སླར་ཡང་ཐབས་ལམ་གཞན་ཞིག་བརྒྱུད་དེ་འདིར་པར་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད་པས་དགོས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེས་བཞེས་མཛད་རོགས།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་དགོས། to download it. It is working for Office 2003, 2007 & 2010.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 7/13/2012 06:32:00 am0མཆན། comments\nCCleaner Latest དུག་བཤེར་མཉེན་ཆས་གསར་པ།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 7/13/2012 04:26:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Cleaner\nStart Menu in Windows 8 སྒེའུང་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རི...\nསྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོམ་རིམ་ ༨ པའི་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད...


Terdzo-CA-047 - Rinchen Terdzö\nbadz+ra gu ru nyams su len pa'i thabs man ngag yid bzhin nor bu tog gi blo gros\nVolume5(ཅ) / Pages 827-836 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #47 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. badz+ra gu ru nyams su len pa'i thabs man ngag yid bzhin nor bu tog gi blo gros. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 827-836. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di yang rig pa 'dzin pa tshe dbang nor bus dga' dbang ngam mig dmar yang brjod pa shing byi lo nyi ma lug gi ba gam du rtsen pa nag zla'i bzang po gnyis pa la kong yul gyi cha nyang kha gu ru'i gnas chen ljon pa lung gi mdo thod mkhar dgon bsam gtan spyil por spel ba ste gzhan phan rgya che'i btsas su 'grub par gyur cig_/sarba mang+ga laM//\ngter mdzod phyi sgrub nyams len tshe nor\n༄༅། །བཛྲ་གུ་རུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཏོག་གི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་མཚན་དཔེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་དཔྱིད། །རྒྱལ་གསུང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་འདུས་ཐིག་ལེ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རྒྱལ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འདུད། །ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དོན། །གཅིག་ཆོག་བློ་བདེ་ཟབ་པའི་བཅུད། །བཛྲ་གུ་རུའི་ཉམས་ལེན་ཚུལ། །རང་གི་འདོད་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ཡང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་མི་རྟག་འཆི་བ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཀྱིས་བློ་རྒྱུད་འཁོལ་ཞིང་འཁོར་བས་དུབ་པ་དང་། མྱང་འདས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མི་དམན་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱེ་བ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འཇུག་ངོགས་དབང་བསྐུར་གང་རུང་ཞིག་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་དེའི་དམ་ཚིག་བཅས་པ་མ་ཉམས་པས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་པོ། སྤྱིར་འདུལ་དཀའ་བའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དང་། ཁྱད་པར་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ། སངས་རྒྱས་གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་ངེས་ཤིང་གྲུབ་ལ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས། འདིར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མན་ངག་དང་མཐུན་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་ཞིང་ངག་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །སྐྱབས་གནས་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བརྗོད། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། ཀུན་དྲིན་ཆེ་བ་ཕ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་དགོས། དེའི་ཆེད་དུ་ཡང་ཟབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ། །ཡང་གསང་བླ་མ་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་དྲུག་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབུགས་བཏང་རྔུབས་དགེ་སྡིག་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་ཡང་ཅི་ནུས་བྱའོ། །དེ་ནས་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་གུ་རུའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། དེས་བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་ཌཱི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་བརྗོད། བླ་མ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བདག་ལ་ཐིམ། བདག་གི་མ་དག་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་རྣམས་བདག་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་གཉུག་མའི་ལུས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུར་གྱུར། དེ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི་ཡི་དམ་ལྷ་གང་འདོད་པ་ཞིག་གསལ་གདབ། དེའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སམ་ཡན་ལག་ལྔ་ཡི་མཆོག་དང་སྙིང་ཁའི་དབུས་སོགས་གང་ཡང་རུང་བར། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་ཚིག་འདིས་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་འོད་སྣང་དབུས། །སེང་ཁྲི་པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཟླའི་གདན། །རྒྱལ་ཀུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད། །སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་བསྣམས། ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་འཁྱུད་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ། །གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་བེར་ཕྱམ་བཀླུབས། །དབུ་ལ་པད་ཞུ་ཌཱ་ཀིའི་སྤྲིན་ཕུང་གསོལ། །རྒྱན་ཚོགས་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ་དུ་མས་སྤྲས། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱུར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན། །དེ་ལྟར་གུ་རུའི་གནས་གསུམ་དང་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས་ཏེ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་མ་ལུས་མི་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དཔུང་གིས་བྱོན་ཏེ་གུ་རུའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ནས་ཚིག་བདུན་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས། །པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ། །ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས། །འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཚར་གྲངས་ཅི་ལྕོགས་བརྗོད། དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་འདུས་གུ་རུའི་དྲུང་དུ་རང་གི་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ཀུན་ནས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཉིད། །དགྱེས་མཆོད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་རྫས། །བདེ་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་རོལ་པའི་མཆོད་པར་བཅས། །ཟབ་གསལ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དེ། བདག་གི་འཁོར་གཉེན་གཅེས་པའི་ལུས་དོན་དབང་། །ཚེ་སྲོག་བསོད་ནམས་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་བཅས། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་མཆོག་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བས་ཀུན་ཏུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་མཆོད་པར་འབུལ་བ་དང་། ཡང་། གང་ཞིག་མི་སྲུན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ཐེག་མཆོག་བསྟན་དང་སྟོན་ལ་སྡང་བ་ཡི། །ལོག་སྲེད་ཅན་ཀུན་བདག་མཐུ་ནུས་པས་བཏུལ། །གུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་འབངས་སུ་འབུལ་ལོ་བཞེས། ཞེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྫས་མཆོད་ཡུལ་ལ་ཐིམ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རང་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མཆོད་པ་མཆོད་ཡུལ་མཆོད་བྱེད་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ནས་སླར་ཡང་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ། །མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རེ་ཞིང་ལྟོས་པའི་གཉེན་གཅིག་པོ། །བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད། །སྡུག་བསྔལ་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ། །རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཁྱེད་ལ་བདག་ཉིད་བྲན་དུ་འབུལ། །སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པས། །བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད། །བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །འདྲེན་པའི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཕུར་ཚུགས་ཀྱིས་མཆི་མ་འཁྲུག་འཁྲུག་ཅི་ལྟར་ནུས་པ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་ནི། གུ་རུའི་སྐུ་ཡི་འབྲུ་བཞིར་འོད་ཟེར་བཞི། །དཀར་དམར་མཐིང་ལྗང་བདག་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས། །དབང་ཐོབ་སྒྲིབ་དག་ལམ་འབྱོངས་སྐུ་བཞིར་སྨིན། །གུ་རུ་པདྨའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་པས་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་གཞན་དུ་མ་འདྲེས་པས་ཡིད་ཡུལ་དུ་གུ་རུའི་སྐུ་ལམ་མེར་སྣང་བ་དེ་ལ་རིག་པ་ཧྲིག་གེ་གཏད་བཞིན་པའི་ངང་དུ། ངག་ནས་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་པ་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར་གུ་རུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་ཏེ་སྟོང་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་སེམས་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལས་ལྡངས་ནས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །གུ་རུ་པདྨ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག །རང་བཞིན་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས། །འཁོར་བ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཏེ། །སྲིད་ན་འགའ་ཡང་མི་གནས་པར། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་ཅིང་སླར་ཡང་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གི་ནམ་མཁར་གུ་རུ་ཝལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་ཅིང་བདག་གི་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་རྟག་ཏུ་འབྲལ་མེད་དུ་བཞུགས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམས་ལ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་རང་སེམས་ཀྱི་མདངས་གུ་རུའི་སྐུ་རུ་ལམ་མེར་ཤར་བའི་གསལ་ཆ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟས་པས། དེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་རྩིས་གདབ་དང་བྲལ་བ་དུས་གསུམ་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པས་མ་བསླད་པ་ཝལ་ལེ་སེང་ངེ་བ་དེ་ཀའི་ངང་དུ། སེམས་ཅི་གནས་མཉམ་གཞག་མུ་མཐུད་ཀྱིན་བསྒོམ་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ་གཉུག་བསྲིངས་ཏེ་བསྒོམས་ན་དགེ་སྦྱོར་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འཆར་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཞན་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན་བླ་མར་མོས་གུས་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་ཤེས་དང་མི་འབྲལ་བར། འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ་ཕྲག་པ་གཡས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གུ་རུ་བཞུགས་ཏེ་དེ་ལ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དང་། ཟས་ཟ་བའི་སྐབས་སུ་མགྲིན་པ་དང། གོས་གོན་པའི་སྐབས་སུ་སྙིང་ཁར་བསྒོམས་ཏེ་དེ་ལ་མཆོད་པར་བསམ་པ་དེས་ཀྱང་ཚོགས་འཁོར་འགྱུར་ཞིང་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། གཉིད་ལོག་པའི་སྐབས་སུ་སྨིན་མཚམས་ནས་སྤྱི་གཙུག་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་འོད་ལྔ་སྲབ་དྭངས་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ཏེ་གཉིད་ལོག །ནམ་སད་པའི་སྐབས་དྲན་པས་རང་ཟིན་གྱིས་གསལ་རེ་བཏབ་པས་རྨི་ལམ་ངོས་ཟིན་ཅིང་འོད་གསལ་འཆར། ལྡང་བའི་སྐབས་སུ་སྙིང་ཁའི་བླ་མ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཡར་བྱོན། ཚངས་བུག་ནས་སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པར་བསམས་པས་འཕོ་བ་ཡང་ངང་གིས་འབྱོངས་ཤིང་། ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་སྐབས་སུ་རིག་པ་མདུང་ཚུགས་དེར་གཏད་པས་འཆི་ཁའི་འཕོ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་ཡང་ཞི་རྒྱས་དབང་གི་བྱ་བ་མཐའ་དག་མོས་པས་ཁ་བསྒྱུར་ནས་བཛྲ་གུ་རུ་བཟླས་པས་འགྲུབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཚེ་སྒྲུབ་ལ། སྤྱི་བོའི་གུ་རུའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། རང་གི་ལུས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམས་ནས་བཛྲ་གུ་རུ་བཟླས་ཤིང་ཚེ་བསྲིང་བར་གསོལ་བ་གདབ་ན་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་སུ་ལེན་མ་ནུས་པར་ཆོས་ཚུལ་མང་པོ་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར་ཀྱང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཡི་དྭགས་སྐོམ་གྲིར་འཆི་བ་དང་འདྲ་བས། དེས་ན་ཆོས་ཐོས་ཐོས་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བ་དམ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་དང་དབྱངས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པས་ཐུན་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཅི་ལྟར་ནུས་པ་འབད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གཅེས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དེ་སྐད་དམ་པའི་གདམས་པ་གང་། །རང་གི་ཅི་ལྟར་ཐོས་གྱུར་ཅིང་། །མོས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དང་། །བསྟུན་ཏེ་འདི་རུ་མདོ་ཙམ་སྨྲས། །དེ་ཡི་དགེ་ཚོགས་མཆིས་གྱུར་མ་ལུས་ཀུན། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་འགྲོ་ལ་ཡོངས་བསྔོའི་མཐུས། །ཀུན་ཀྱང་ཀུན་བཟང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི །གོ་འཕང་རིང་མིན་མྱུར་ཐོབ་རྒྱུར་འགྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་དགའ་དབང་ངམ་མིག་དམར་ཡང་བརྗོད་པ་ཤིང་བྱི་ལོ་ཉི་མ་ལུག་གི་བ་གམ་དུ་རྩེན་པ་ནག་ཟླའི་བཟང་པོ་གཉིས་པ་ལ་ཀོང་ཡུལ་གྱི་ཆ་ཉང་ཁ་གུ་རུའི་གནས་ཆེན་ལྗོན་པ་ལུང་གི་མདོ་ཐོད་མཁར་དགོན་བསམ་གཏན་སྤྱིལ་པོར་སྤེལ་བ་སྟེ་གཞན་ཕན་རྒྱ་ཆེའི་བཙས་སུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-047&oldid=124159"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:42.


Revision as of 17:45, 29 June 2015 (view source)\nLatest revision as of 21:01, 29 December 2017 (view source)\n|citation=[['jam mgon kong sprul]]. snyan brgyud rta mgrin gnyen po lha lnga'i phrin las dbang skur dang bcas pa gdug pa kun 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 421-445. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|sourcerevealer=Mchog ldan mgon po; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\n|deity=rta mgrin; phyag na rdo rje; khyung; tshe dpag med; rdo rje gro lod;\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་དབང་སྐུར་དང་བཅས་པ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nན་མོ་གུ་ར་བེ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར། །དུག་ལྔའི་རྩལ་རྫོགས་གདོན་བགེགས་འདུལ་བ་ཡི། །གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཕྲིན་ལས་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་ཁྱེར་བདེར་འགོད། ཁྲག་འཐུང་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྦྱོར་བ། བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཕྱི་མཆོད་ཙམ་བཤམ། དེའང་མི་འཛོམ་པའི་སྐབས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཐུས། ཕྲིན་ལས་ལ་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཡོད་པའི། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཚོགས་གསག་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད། མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིར་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་བཅོས་འོད་གསལ་གདངས༔ དམིགས་མེད་བརྩེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི༔ རིག་རྩལ་རོལ་པས་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ནས་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་དང༔ མི་ཕྱེད་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ བདུད་བཞི་དྲེགས་པ་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་སོགས༔ འདར་ཞིང་འདུད་པ་བྱི་ཆིངས་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ལྷ༔ རིག་འཛིན་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གྲོ་བོ་ལོད༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་པའི་མདངས༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཁྲོ་གཉེར་རབ་བསྡུས་ལྗགས་འདྲིལ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་དགུ་པ༔ སྡིགས་པའི་མཛུབ་མོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲེང༔ རྩེ་ལས་གདུག་པ་ཀླུ་གདོན་འདུལ་བའི་གཉེན༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་མཐིང་ནག་ཁྲ་ཐབས་འཕྲོ༔ ཕྱག་གཡོན་རི་རབ་ཕུར་བུ་གསོར་བ་ལས༔ བར་ཆད་བདུད་འདུལ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལྗང་ནག་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་ལྗང་ཞུར་འཚེར་བ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཤིག་ཤིག་ཡོམ་ཡོམ་འགུལ༔ རྔོག་མ་དམར་པོ་མེ་འབར་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་དུས་མིན་འཆི་བ་ཡི༔ གཉེན་པོའི་ལྷ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱག་གཡས་པདྨ་དམར་པོས་ཚེ་བཅུད་སྡུད༔ གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀླུ་གཤེད་གསང་བའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་རིག་པ་འོད་སྐུར་ལམ་མེར་གསལ༔ བདག་ཉིད་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་གཤེད༔ ཞབས་ཟུང་དོར་སྟབས་དྲག་མེ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྒྱན༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཁྲག་འཐུང་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟིམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་མཐུ་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བཞུགས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རོ་གཅིག་ཏིཥྛ་ལྷན༔ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དྷཱ་ཀི་ནཱིས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་བརྡ་ཡིས་འདུད་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཕུང་ཁམས་ཚོགས༔ དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བརྗིད་ཅིང་རྔམ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ༔ དུས་མིན་འཆི་དང་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་འཇོམས༔ སྲོག་བདག་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་ཚར་གཅོད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་འདུ་འཕྲོ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསང་བདག་གི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་མཆོད༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བར་ཆོད་བསལ༔ འཆི་བདག་གདོན་དང་བདུད་ཀྱི་སྡེ༔ མ་རུངས་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་སོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་བྲན་དུ་བཀོལ༔ བསད་གཟིར་བསྐྲད་མནན་ཆོས་དབྱིངས་བསྟིམས༔ ཐམས་ཅད་ཀ་དག་རིག་པའི་གདངས༔ ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་ནུས་སྟོབས་འབར༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ལྔ་དང༔ དབྱེར་མེད་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་འཁོར་སྤྱི་དྲིལ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླས་པའི་མཐར། ལྷ་བཞི་སོ་སོའི་དམིགས་བཟླས་ནི། སྤྱི་བོའི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཡར་དང༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བདུད་རྩིར་བསྡུས༔ ཞལ་ཞུགས་སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནས༔ སྦྱོར་མཚམས་ལས་བྱུང་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ སྤྱི་བོ་ནས་བརྒྱུད་རྩ་ཁམས་གང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐིང་ཐོག་ལྟར་སྤྲོས༔ སྟེང་གདོན་གཟའ་རྣམས་བྲན་དུ་བཀོལ༔ གདུག་པ་ཅན་ཀུན་ཚར་བཅད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་སྐར་ལྟར་འཕྲོས༔ འོག་གདོན་གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་ཚོགས༔ གཟིར་མནན་མ་རུངས་ཚར་བཅད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿནཱ་ག་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱག་གཡོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལས༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་སེར་ལྟར་འདྲིལ༔ བདུད་བཞི་ལ་སོགས་བར་ཆད་ཀུན༔ བསད་གཟིར་བསྐྲད་མནན་དབྱིངས་བསྟིམས་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་སེ་ན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སོ་སོར་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དཀྱུས་སུ་འདི་ནས་བསྡུ་ལྡང་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞིང་། གཞུང་ལས་དངོས་བསྟན་མེད་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སོགས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། ཚོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་བྱང་སེམས་ཆུས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྣོད་བཅུད་དམ་ཚིག་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ནང་བཅུད་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མར་བཤམས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པས་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ༔ ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ལྷ༔ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ལོ་འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ ཤ་ཁྲག་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་བཞེས༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་ནང་གི་སྲེག་བླུག་ཏུ་རོལ་པའི་ལྷག་མ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ དབང་གི་བཀའ་ཉན་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལངྒ༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱང་། དེ་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཚོགས་མགྲོན་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་རྟེན་མེད་ན་གཤེགས། བདག་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་ཤར༔ འགགས་པ་ཉིད་ན་འགག་མེད་པ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཞེས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། སླར་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་པདྨའི་སྐུར་ལྡངས་ལ་གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་འདིས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ གོ་འཕང་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ནས༔ བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ནོར་ལྷ་གཏེར་སྲུང་སོགས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་ཚང་ངོ་།། །། ༈ འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་ན། སྦྱོར་བའི་སྐབས་རྟེན་གཏོར་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་པད་འདབ་དང་ཀྱུ་གུས་བསྐོར་བ་རྒྱན་ལྡན་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་སྨན་རཀ་གཏོར་མ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ། སྤྲོས་འབྱོར་གྱིས་ལྕོགས་ན། ཚེ་འབྲང་དང་རིལ་ཆང་། རྟ་ཞལ། ཁྱུང་ལྔའི་རིལ་བུ། རྡོ་རྗེ། ཕུར་བུ་རྣམས་ཀྱང་བཀོད། མེད་ན་གོང་སྨྲོས་ཀྱིས་ཆོག །ཐོག་མར་གནས་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་སྤྱི་འགྲེ་གཏང་། ལས་བྱང་དུས་བཞིར་གཞུང་བསྲང་། བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ། རང་སེམས་རིག་པའི་རང་མདངས་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་ངེས་ཤེས་གཏིང་ཚུགས་པ་དང་མ་བྲལ་བར། ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལས་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བའི་བརྟན་པ་འཐོབ་པར་བྱ། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་གཞུང་གསལ་གྱི་དམིགས་གནད་སོ་སོ་དང་ལྡན་པས་གཙོ་བོ་སྤྱི་དྲིལ་ཉིད་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་ཡིན་པས་འབུམ་ཕྲག་བཞི། གཞན་རྣམས་ལ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་སྐོང་བཅས་བཟླ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་ཚད་ཡིན་ལ། སྤྱི་མཐུན་གདོན་བགེགས་ཐུལ་བའི་རྟགས་སོགས་ཐུན་མོང་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་མཐོང་བ་སོགས་མཆོག་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཐོང་བ་ནི་རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་ཚད་དོ། །དགོང་ཐུན་ལྟ་བུའི་གཤམ་དུ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་། ཚོགས་མཆོད་སྤྲོ་ནའང་དེར་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དམིགས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་འགལ་བ་མེད་པས། རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་ནས་འདོན་ཆ་རྩ་གསུམ་ལྟ་བུ་ནས་ལེན་ལ་སྒྲུབ་གཏོར་སོགས་ཀྱིས་དབང་བླང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འོག་གི་དབང་གི་དུས་ལྟར་བཅའ་གཞི་བཤམ་སྒྲུབ་བྱས་ལ་དབང་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ཏེ་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨྲོས་པའོ།། །། ༄༅། །འདིའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྤྱི་མཐུན་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་སྐུ་ཙཀ་ལྔ། རཀྴའི་ཕྲེང་བ། མེ་ལོང་། མར་ཚོན་སོགས་ལས་བཅོས་པའི་རྟ་ཞལ་ལྗང་ཞུར་རྔོག་མ་དམར་སེར་ཅན། གཡས་སུ་ཁྱུང་ལྔའི་རིལ་བུ། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་འབྲང་རིལ་ཆང་དང་བཅས་པ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་ཕུར་བུ་རྣམས་བཀོད་ལེགས་པར་བྱ། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོའི་རིགས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་དབང་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ། བདག་མདུན་སོ་སོར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་བཟླས་བྱ། ཚེ་བསྙེན་སྐབས་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལའང་ཚེ་བཅུད་བསྡུ། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་གསལ་གདབ་སྤྱི་འགྲོ་བྱས་ལ་སྤྱི་དྲིལ་བཟླ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུ། དེ་ནས་སློབ་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་དང་མཚམས་གཅོད་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་བཅས་བྱས་ལ། དེའང་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་དགོངས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྩལ་ནས་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། ཇི་སྐད་དུ། གཡས་རུ་གཙང་འགྲམ་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེར་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་འབྱོན་པའི་ཡ་གྱལ་གཅིག་ཏུ་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ནས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། གུང་ཐང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་མཆོད་ཡོན་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་ནས་བསྟན་པའི་སྤྱི་རིམ་མཛད་པས་བོད་ཡུལ་དུ་རུཥྐའི་འཇིགས་པ་ལས་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱབས་པ་སོགས་སྙན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ་རིག་འཛིན་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ལྷ་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མཐའ་དམག་ཟློག་པའི་ལས་སྦྱོར་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་ནས་ཐུགས་ལ་གབ་པ། སླད་ནས་རབ་ཚེས་མེ་གླང་སྣྲོན་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བར་རིག་འཛིན་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས། རིམ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ལུང་མཐུན་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ལ་བསྩལ་ནས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། ལྟ་དགོངས་གདིང་ལྡན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དམ་ཚིག་དག་པའི་སློབ་མ་ལ༔ དབང་འདི་ལན་གཅིག་བསྐུར་པས་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆོད་ཀྱི༔ གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་འགྱུར་ན༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་སྐུར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུར༔ ཁྲག་འཐུང་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལྔ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ལྔ་བསྒྲུབས་ནས། འགྲོ་བ་དྲུག་དང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་མ་བསྒྲལ་བ་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས། ཡུལ་གྱི་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་བགྱི་བའི་བློས་སོ་སོའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔སོགས་ལན་གསུམ། ཕྱི་སོ་ཐར་ནང་བྱང་སེམས་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མ་ལུས་པ་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བདུད་བཞི་དྲེགས་པ་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་རྣམས་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཧཱུྃ་སྒྲ་དྲག་པོར་སྒྲོག་པ། དར་ནག་གི་བེར་གསོལ་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ནམ་མཁར་སྒྲེང་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ནག་ཁྲ་ཐབས་སུ་སྤྲོ་བ། གཡོན་པས་རི་རབ་ཕུར་བུ་གསོར་བ་ལས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལྗང་ནག་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ། ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་མེ་ཕུང་དྲག་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བ། དབུ་གཙུག་རྟ་གདོང་ལྗང་ཞུར་ནམ་མཁར་འཚེར་བའི་རྔོག་མ་དམར་པོ་མེ་འབར་བའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་པདྨ་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་བཅས་ཏེ་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསང་བདག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཞབས་འདོར་ཐབས་པད་ཉིའི་གདན་དང་མེ་ཕུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲག་འཐུང་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གུ་གུལ་སོགས་བསྲེག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྤྱི་དྲིལ་སྙིང་པོའི་མཐར་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབབ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བ་ལ། སྦྱོར་བ་དབང་གི་གཞི་བཅའ་ཞིང་བསྙེན་པར་དབང་བའི་བུམ་དབང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། མཐའ་རྟེན་ལས་སྦྱོར་རྫས་ཀྱི་དབང་ལྔ་བཅས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་བསྒོམ་དོན་རྣམས་རིམ་བཞིན་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནང་བཅུད་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས༔ འོད་ཞུ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱུད་དག་ཡེ་ཤེས་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་པདྨའི་རིགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག །དེས་དབང་ཕྱི་མ་རྣམས་བསྐུར་བའི་སྣོད་རུང་དུ་གྲུབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལྔའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་དང་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ལྷ་ཙཀ་རྣམས་སྤྱི་བོ་སོགས་སོ་སོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་གཉེན་པོར་གྲུབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་གཉེན་པོར་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་པོ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ དྲེགས་པ་གཟའ་ཡི་གཉེན་པོར་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཁྲོཾ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་ག་རུ་ཌའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་གཉེན་པོར་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་རྩལ་རྫོགས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ མ་རུངས་བདུད་བཞིའི་གཉེན་པོར་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ལུས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ནས་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་གཟེར་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལ་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་གསུང་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལྔར་གསལ་བའི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསང་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་གསལ་ཐོབས། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ། སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་ཚར་བཅད། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་རྒྱར་སྦྱངས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་རང་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་སྟོབས་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ལྔ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤྱི་དྲིལ་ལན་གསུམ། སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཞུགས་ཤིང་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གསུམ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཐོག་རྒོད་ཀྱི་ཆར་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། སྟེང་གདོན་གཟའ་རྣམས་བྲན་དུ་བཀོལ་ཅིང་མ་རུངས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་དམིགས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གསུམ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་ཁྱུང་ཆེན་ལས་ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ཚོགས་ལྟ་བུ་སྤྲོས། འོག་གདོན་ཀླུའི་ཚོགས་གཟིར་ཅིང་མནན་ནས་ཚར་བཅད་པར་དམིགས་ལ་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿནཱ་ག་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གསུམ། ཕྱག་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་ཆར་པ་སེར་རྒོད་ལྟར་བབས་པས་བདུད་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཐལ་བར་བརླགས་པར་དམིགས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་སེ་ན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། ཕྲེང་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དབང་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨཱ༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་འདུས་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ངག་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ནས་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་བས་བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་དང་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་ལས་རླུང་གི་གཡོ་རྩོལ་ལ་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤར་བ་བསྟན་ལ། མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པས་ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རྣམ་པ་མ་འགགས་པ་ས་ལེར་གསལ་ཡང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དང་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པའི་དོན་གོ་བར་མཛོད་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ རང་བྱུང་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་སེམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་ཞལ་བལྟ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ནས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཤིས་ལུགས་ངང་བཞག་དང་རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་བས། དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གཉིས་སྣང་རྟོག་འཁྲུལ་ལ་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་རྫས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཚེ་འབྲང་འདི་ཉིད་ཟླ་གམ་དམར་པོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཚེ་བདག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་གང་བས་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཟླ་གམ་དམར་པོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རུ༔ ཚེ་བདག་མགོན་པོ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་ཡོངས་གྲུབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས། སྤྱི་བོའི་རྟ་ཞལ་ས་གསུམ་གང་བའི་དབྱངས་སུ་འཚེར་ཏེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་མོས་ཤིག །རྟ་ཞལ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདར་ཞིང་གཡོ་བྱེད་པའི༔ རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་པས༔ རྡོ་རྗེའི་རྟ་སྐད་ནམ་མཁར་འཚེར་བའི་སྒྲས༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་དཔུང་ཚོགས་ཟིལ་གནོན་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧི་ཧི་ཧི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སྟོབས་བཅུའི་ནུས་མཐུ་བསྡུས་པའི་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་བྱིན་པ་གསོར་བ་ཙམ་གྱིས་སྟེང་གདོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟིར་མནན་ལས་ལ་འཁོལ་བའི་ནུས་སྟོབས་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ལྕགས་རྡོར་གཏད་པ་གསོར་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལ༔ གསང་བདག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ནུས་མཐུ་རྫོགས༔ གསོར་བ་ཙམ་གྱིས་སྟེང་གདོན་གཟའ་ཡི་ཚོགས༔ གཟིར་མནན་ལས་ལ་འཁོལ་བའི་ནུས་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་བྱིན་པས་འོག་གདོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཁྱུང་ལྔའི་རིལ་བུ་སྦྱིན་ལ། ཁྲོཾ༔ དུག་ལྔའི་རང་བཞིན་ཀླུ་གདོན་གདུག་པའི་དབལ༔ འཇོམས་བྱེད་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གཉེན་པོ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་འདི་བྱིན་པས༔ གདུག་པ་ནཱ་གའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཤོག༔ ཁྲོཾ་པཉྩ་ག་རུ་ཌཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སྲས་མཆོག་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་ངོ་བོ་ལས་ཕུར་བྱིན་པས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུ་དགྲ་བགེགས་ལ་འདེབས་པའི་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཕུར་བུ་འདྲིལ་དུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་སྟོབས་རྫོགས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་པའི་དབང་སྐུར་པས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་མ་ལུས་ཀུན༔ ཚར་གཅོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀུན་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོབས་ཆེན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ལགས། ༈ གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པའང་འདི་ལྟར་བསྒོམ་དགོས་པ་ལགས་པས་ཚིག་སྙན་ལ་གཟུང་ཞིང་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ མི་རྟག་རྒྱུད་བསྐུལ་ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་སྦྱང༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བླ་མར་གསོལ་བ་གདབ༔ ཐུགས་ཡིད་གཅིག་བསྲེས་ཀ་དག་དགོངས་པའི་ངང༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་ལྷ་སྔགས་སྒྱུ་མར་སྦྱང༔ ལུས་བསྲང་རླུང་དལ་མིག་འབྲས་ནམ་མཁར་གཏད༔ རིག་པ་མ་བཅོས་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་བཞག༔ དེ་ཚེ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང༔ སྔོན་བསུ་རྗེས་གཅོད་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པས༔ སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་དུ་འགྱུ་དྲན་རང་སར་གྲོལ༔ གཏི་མུག་རྣམ་རྟོག་དུས་མིན་འཆི་བ་ཀུན༔ རིག་སྟོང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཐིམ༔ ང་རྒྱལ་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་དཔུང་དང་བཅས༔ གསལ་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ ཞེ་སྡང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་གཟའ་ཡི་གདོན༔ མྱང་སྟོང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཞི༔ འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་གཡོ་བའི་གདུག་པའི་ཀླུ༔ བདེ་སྟོང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས༔ ཕྲག་དོག་རླུང་དམར་འཚུབས་པའི་བདུད་ཀྱི་སྡེ༔ དྲན་སྟོང་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དུ་ཤར༔ སྐབས་སུ་ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླངས་བདེན་ཞེན་བཤིག༔ རེས་འགའ་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ རྣམ་ཀུན་མ་ཡེངས་མི་སྒོམ་རིག་པའི་གཟེར༔ ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་རྟག་ཏུ་སུས་གོམས་པ༔ དུག་ལྔ་གནས་དག་གདོན་ལྔ་རང་སར་གྲོལ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་རྙེད༔ མི་མཐུན་གཟུང་འཛིན་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཅེས་ཟབ་ཅིང་གནད་འདྲིལ་ཁྱེར་བདེ་བའི་རྫོགས་རིམ་དུ་འདུག་པས་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་འབད་པར་ཞུ། དེ་ནས་སྤྱི་ལྟར་མཚམས་སྦྱོར་སྤྲོས་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག །ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བར་སྤྲོ་ན་ལས་གཞུང་ལྟར་གཏང་། ཚོགས་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །དགོངས་པའི་གདིང་ཐེབས་ལྷ་སྣང་གྱད་དུ་གྱུར། །རིག་སྔགས་ནུས་པ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་མེས། །གདུག་ཅན་བྲག་རི་ཐལ་བར་རློག་ནུས་པའི། ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ཞལ་སྐྱིན་གང་གིས་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལྟར། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nLatest revision as of 21:01, 29 December 2017


search\tམདུན་ངོས།བཀའ་བསྟན།གསུང་འབུམ།གཞུང་ཆེན་ཁག༧གོང་ས་མཆོགརིག་གནས།ཚན་རིགཐོར་བུ།དེང་རྩོམ།སྒྲ་བརྙན།\tཁྱེད་རང་འདི་ལྟར་ཡོད། མདུན་ངོས། -- གསལ་བསྒྲགས། -- བསྙེན་པའི་གསལ་བསྒྲགས།\nའཕྲུལ་དེབ་གསར་ཤོས། སྒྲ་གསར་ཤོས། བརྙན་གསར་ཤོས། གནས་ཚུལ་གསར་ཤོས། ངོ་སྤྲོད། གསལ་བཤད། 1\nའཕྲང་དུ་ལུས་པའི་སེམས…དེབ་ཨང་། DTY000034དེང་རྩོམ། ༼ བསྒྱུར་རྩོམ། ༽སྤྱིའི་ཨང་། ༢༧༥ཁ་བྱང་། འཕྲང་...\tགསར་བྱུང་དངོས་ལུགས་ད…དེབ་ཨང་། H-KLI203012༧གོང་ས་མཆོག ༼བཀའ་སློབ།༽སྤྱིའི་ཨང་། ༥༩མཚན་བྱང་། གསར་བ...\tཤར་ནུབ་ཀྱི་སེམས་ཁམས་…དེབ་ཨང་། H-KLI203049༧གོང་ས་མཆོག ༼བཀའ་སློབ།༽སྤྱིའི་ཨང་། ༢༧༤མཚན་བྱང་། ཤར་ན...\tསེམས་དང་ཚེ་སྲོགདེབ་ཨང་། H-KSS203014༧གོང་ས་མཆོག ༼བཀའ་རྩོམ།༽སྤྱིའི་ཨང་། ༡༠༥མཚན་བྱང་། སེམས...\tདྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙི…དེབ་ཨང་། ZKPD145001གཞུང་ཆེན་ཁག༼ཕར་ཕྱིན།༽སྤྱིའི་ཨང་། ༢༧༣མཚན་བྱང་། དྲང་ངེས...\tཡོངས་འཛིན་བསྡུས་གྲྭ།དེབ་ཨང་། ZKA192002གཞུང་ཆེན་ཁག །༼བསྡུས་གྲྭ།༽སྤྱིའི་ཨང་། ༢༧༢མཚན་བྱང་། བསྡུ...\tརྗེ་བཙུན་པའི་ཕར་ཕྱིན…དེབ་ཨང་། ZKPK156010གཞུང་ཆེན་ཁག ༼ཕར་ཕྱིན།༽སྤྱིའི་ཨང་། ༢༦༢མཚན་བྱང་། ཕར་ཕྱི...\tརྗེ་བཙུན་པའི་དགེ་འདུ…དེབ་ཨང་། ZKPG156002གཞུང་ཆེན་ཁག །༼ཕར་ཕྱིན།༽སྤྱིའི་ཨང་། ༢༧༠མཚན་བྱང་། དགེ་འ...\tརྗེ་བཙུན་པའི་བསམ་གཟུ…དེབ་ཨང་། ZKPS156002གཞུང་ཆེན་ཁག །༼ཕར་ཕྱིན།༽སྤྱིའི་ཨང་། ༢༦༩མཚན་བྱང་། བསམ་ག...\t༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྒྲ་མཛོད་གསར་ཤོས།\nཁྲིད་གཞུང་། ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། ༼ཇ༽\nཁྲིད་ཚན། ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། ༼མ༽\nཁྲིད་གཞུང་། དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ། ༼ཀ༽\nཁྲིད་གཞུང་། རྗེ་བཙུན་པའི་རྣམ་འགྲེལ་ལེའུ་དང་པོ། ༼ཁ༽\nཁྲིད་གཞུང་། རྣམ་འགྲེལ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་ལེའུ་གཉིས་པ། ༼ཅ༽\nཁྲིད་གཞུང་། རྣམ་འགྲེལ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་ལེའུ་དང་པོ། ༼ཆ༽\nནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། བོད་སྐད། ཕྱི་ལོ ༢༠༡༦ གསུམ་པ།\nནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། བོད་སྐད། ཕྱི་ལོ ༢༠༡༦ གཉིས་པ།\nནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། བོད་སྐད། ཕྱི་ལོ ༢༠༡༦ དང་པོ།\nལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། བོད་སྐད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཉིན་དགུ་པ། སྔ་དྲོ།\nལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། དབྱིན་སྐད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཉིན་དགུ་པ། སྔ་དྲོ།\nདེ་ཡང་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་རབས་དོན་ལྔ་པ་སྐྱབས་རྗེ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་གློ་བུར་དུ་དགོངས་པ་གཞན་དུ་འཕོས་པར་བརྟེན། མཁན་པོ་གསར་པའི་འོས་མི་གྲྭ་ཚང་གི་གྲོས་ཚོགས་དང་ཤར་བྱང་གི་ཆོས་...རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\tསེར་བྱེས་དགེ་རྩས་སྨོན་ལམ་གོ་སྒྲིག་བྱས།ཨ་རིར་ཡོད་པའི་སེར་བྱེས་དགེ་རྩ་ཚོགས་པས་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་སྐབས་གཉིས་པ་གོ་སྒྲིག་ཞུས་འདུག བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༤ ལོའི་བོད་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༥ ནས་ཚེས་ ༡༥ སྟེ་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣ ནས་ཚེས་ ༡༢ བར་ཉིན་བཅུའི་རིང་ལ་ཨ་རིར་ཡོད་པའི་སེར་བྱེས་དགེ་རྩ་ཚོགས་པས་སྐབས་གཉིས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་གོ་སྒྲིག་དང་། ཤིང་བཟའ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆ...རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\tལོ་གསར་གྱི་ཤིས་ཚིག\nལོ་གསར་གྱི་ཤིས་ཚིགབཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དགེ་ལེགས་དཔལ་གྱིས་སྐྱེ་རྒུའི་འདོད་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་ཅིང་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་གངས་ལྗོངས་ཞིང་གི་ལུགས་ཟུང་མངའ་ཐང་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་རང་དབང་གཙང་མའི་དཔལ་འཐོབ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ལེགས་བྱས་སྣང་བ་ཡངས་པའི་ས་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བགྲ...རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\t1\nདྲུག་པའི་ཚེས་བཞི། བོད་ཟླ་༦པའི་ཚེས་༤ཉིན་ནི་དྲུག་པའི་ཚེས་བཞིའི་དུས་ཆེན་ནམ་ཆོས་འཁོར་དུས་ཆེན་ཡིན་ལ། སྔོན་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་དྲུག་པའི་ཚེས་བཞིའི་ཉིན་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར། འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོར་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་ཐོག་མར་བསྐོར་བར་བརྟེན་ཉིན་དེ་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་སྟེ་དེ་ཉིད་རྗེས་དྲན་དང་བསོད་ནམས་གསག་ཕྱིར་མཆོད་མ...རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\tའཛམ་གླིང་སྤྱི་བསང་།འཛམ་གླིང་སྤྱི་བསང་སྟེ་དུས་སྟོན་འདི་ནི་གཙོ་བོ་བོད་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། འདི་ཉིད་བྱུང་རིམ་ནི། སྔོན་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་༼མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ། སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན།༽གྱི་སྐུ་དུས་སུ། དཔལ་བསམ་ཡས་ལུགས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་བཞེངས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས།...རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\tས་ག་ཟླ་བ།བོད་ཟླ་བཞི་པར་རགས་རྩིས་ཀྱིས་བོད་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་ཟླ་བ་དང་མཉམ་དུ་འགྲོགས་པའི་སྐར་མ་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་རྒྱུ་སྐར་ས་ག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བོད་ཟླ་བཞི་པར་ས་ག་ཟླ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། ཟླ་བ་འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སྐུ་བལྟམས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པ། སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ཆེན་ཏེ་དུས་ཆེན་གསུམ་འཛོམས་ཀྱི་ཟླ་བར་ངོས་འཛིན་...རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\tགསལ་བཤད། སྒྲ་མཛོད་དཔེ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐོར། འདི་གའི་རིག་མཛོད་དྲ་ཚིགས་སུ་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་མཁས་དབང་རྣམ་པའི་འཆད་ཁྲིད་སོགས་འཇོག་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད་ན་ཡང་། དྲ་ཚིགས་གསར་བཟོའི་འཆར་འགོད་དང་སྡེ་ཚན་དབྱེ་འབྱེད། དཀར་ཆག་དང་ངོ་སྤྲོད་སོགས་དང་འཕྲུལ་དེབ་གང་མང་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་བྲེལ་ཟིང་གི་ཁྲོད། གཞན་ལ་འབྲེལ་གཏུགས་སོགས་བྱེད་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་༼མཁས་པ་གཞན་ཁུངས་ཀྱི་སྒྲ་མཛོད་༽དུ། གནས་སྐབས་སུ་གྲྭ་ཚང་གི་དཔེ་ཁྲིད་རྒན་རྣམ་པའི་དཔེ་ཁྲིད་ལག་ཏུ་གང་ཡོད་དག་འདེམས་སྒྲུག་བྱེད་དགོས་བྱུང་སོང་ལ། དཔེ་ཁྲིད་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་འདི་ག་གྲྭ་ཚང་གི་དཔེ་ཁྲིད་རྒན་རྣམ་པའི་དཔེ་ཁྲིད་ཡིན་ཞིང་། ཉུང་ཤས་ཤིག་སེར་བྱེས་དཔེ་མཛོད་ནས་ལག་སོན་བྱུང་བ་ལས་གཞན་ཚང་མ་འདི་ག་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་སློབ་གཉེར་བ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དཔེ་ཁྲིད་ཚང་མ་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་གྲྭའི་དཔེ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐད་ཀར་སྒྲ་ལེན་བྱས་པ་ཡིན་པས། གཞུང་རིལ་པོ་མེད་པ་དང་། གཞུང་ཚན་གཅིག་ལའང་ནང་དུ་ཁ་མ་ཚང་བ། སྒྲ་ལེན་འཕྲུལ་ཆས་ལེགས་པོ་མེད་པས་གསལ་བོ་མེད་པ་དང་།...\tརྒྱས་པར་གཟིགས་་་ སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ།\tདྲ་ཚིགས་ཀྱི་དེབ་དང་སྒྲ་ཡི་ཐོ།\nརྩིས་འཁོར་སོགས་སུ་ཡིག་གཟུགས་ལེགས་པོ་མི་འཆར་ཚེ། ལམ་སྟོན་ལྟར་ཡིག་གཟུགས་ཕབ་ལེན་བྱོས།... རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\tའབྲེལ་མཐུད་བརྒྱུད་ལམ་ཁག\nགསལ་བཤད། འདི་གར་ལས་བྱེད་ཉུང་བ་དང་། དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་དུ་དྲ་ངོས་སུ་འཇོག་རྒྱུའི་འཕྲུལ་དེབ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བ་ཞིག་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་བྱུང་བས། ཞུས་དག་དང་མ་ཕྱིར་གཤིབ་བསྡུར་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱེད་མ་ཐུབ་པས་ཡིག་ནོར་སོགས་ནོར་འཁྲུལ་གང་འཚམ་ཤོར་ཡོད་པ་དང་།...\tརྒྱས་པར་གཟིགས་་་ པར་མཛོད།\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ 2354 བཀླགས་འདུག རོ་དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱི་སྒྲུང་།\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ 1841 བཀླགས་འདུག བསྟན་འགྱུར། དབུ་མ། ༼ལ༽\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ 1724 བཀླགས་འདུག Next Tab\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ 1303 བཀླགས་འདུག དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོ་ངོ་སྤྲོད།\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ 937 བཀླགས་འདུག བྱང་རྩེ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ 829 བཀླགས་འདུག ངོ་དེབ་ཀྱི་ངོ་ཤོག Sera Jey Rigzod Chenmo\nརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ།\tགཡུང་དྲུང་བོན།\tབཀའ་བརྒྱུད་དྲ་མཛོད་ཆེན་མོ།\tཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\tནང་བསྟན་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ།\tཧི་མ་ལ་ཡའི་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ།\tགློག་རྡུལ་འཕྲུལ་དེབ་ཁང་།\tཤེས་རབ་བྱམས་རྩེའི་དྲ་ཚིགས། བོད་ཡིག\tNext Tab\nབོད་གཞུང་དྲ་རྒྱ།\tཁ་བརྡ།\tགཟིགས་གྲངས། » ད་ལྟ།:6» དེ་རིང་།: 165 » ཁ་སང་ལ།: 208 » བདུན་ཕྲག་འདི་ལ།: 981 » ཟླ་བ་འདི་ལ།: 4498 » ལོ་འདི་ལ།: 15679 » ཁྱོན་བསྡོམས།: 110175 ཐོ་འགོད། : 2540 19.08.2015 སེ་ར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གླིང་གི་ངོ་སྤྲོད་སྙིང་བསྡུས། སེ་ར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གླིང་ནི། ༡༤༡༩ ལོར་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ། ཤིང་སེ་བས་ར་བ་ལྟར་བསྐོར་ཡོད་པས་སེ་རར་བརྗོད། གྲྭ་ཚང་བཞི་དང་། ཁམས་ཚན་སོ་གསུམ། ༥༩ ལོར་གྲྭ་གྲངས་ ༩༩༠༠ ཡོད། ༦༩ ལོར་སྦེབ་ཀོལ་དུ་སྤོར་སྐབས། གྲྭ་གྲངས་ ༣༠༠ ཙམ་ཡོད། ད་ལྟ་བྱེས་སུ་གྲྭ་ཚང་གཉིས་ལས་མེད། རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\nདུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ། ཀུན་མཁྱེན་མུས་སྲད་པ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེང་གེས་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། ད་ལྟའི་ (༢༠༠༦) ཆར་གྲྭ་གྲངས་ ༣༧༡༤ ཙམ་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་རར་རྟག་ཏུ་ཕེབས་བཞིན་པའི་སློབ་གཉེར་བའི་གྲངས་༢༧༧༠ ཡོད། རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\nSera Jey Rigzod Chenmo P.O. Bylakuppe, Mysore District Pin: 571104, State:(K.S.), India\nཔར་དབང་སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོར་ཡོད། © 2017


བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་མཁན་བླ་འདུས་མང་ཡོངས་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་ཕུར་བཙུགས་སུ་བཏབ་པ་བཞིན། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེ་ཀོབ་གཞིས་ཆགས་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ཆིབས་བསྒྱུར་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་གཏན་འཁེལ་བ་དང་།Â ཚེས་ ༢༠ ནས་ ༢༣ བར་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་བཞེངས་ལེགས་གྲུབ་ཟིན་པའི་རབ་གནས་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་དང་། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་གསུང་ཆོས་བསྩལ་རྒྱུ། དེ་བཞིན་ཚེས་ ༢༤ ནས་ ༢༨ བར་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཕྲོ་མུ་མཐུད་གནང་གཏན་འཁེལ་བ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བརྡར།། གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་བླ་ལས་ཁང་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༧ ཉིན་ལ།།\nThe Tashi Lhunpo Monastery is truly blessed and honored to announce that His Holiness the Dalai Lama will be visiting the monastery from 19th December to 29th December 2015.\nDuring His visit, His Holiness will inaugurate the monastery's new assembly hall on 20th December 2015 and give teachings on Dharmakirti's Commentary on Pramana-samuccaya from 21st to 23rd December.Â Thereafter, from 24th to 28th December 2015, His Holiness will continue His teachings on the 18 Great Stages of the Path (Lam Rim) Commentaries at the Tashi Lhunpo Monastery.\nPlease watch this space and the Jangchub Lamrim website (www.jangchuplamrim.org) for more updates.


136 སྙན་ཚོམས་གྲགས་ཅན<>ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ། ཅེས་པར་དཔྱད་མཆན་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན། 7\n<<མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད>>ནི་སྙན་དངགས་མཁན་པོ་ཇོ་བོ་ཉི་དབང་མགོན་པོའི་<<སྙིམ་པའི་གླུ>>ཡི་རྗེས་ཀྱི་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་སྙན་ཚོམས་གཉིས་པ་དེ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་བསྡོམས་པས་སྙན་ངག་ཚན་པ་ ༨༥ ཡོད་ཅིང་། ད་ནས་བརྩིས་པའི་ཏག་ཏག་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་སྔོན་ཏེ། སྤྱི་ལོ༡༩༡༣ ལོར་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཌོན་དུ་ཐོག་མར་དཔར། སྙན་ཚོམས་འདི་ཕལ་ཆེ་བ་སྙན་དངགས་མཁན་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་གླེང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན“བརྩེ་བ་དང་འཚོ་བའི་སྐོར་གྱི་དུངས་བརྗོད་སྙན་ངག་འབའ་ཞིག་ཡིན”ལ། བངྒ་ལའི་སྐད་དུ་བརྩམས་པའི་སྙན་ངག་དག་ལས་བདམས་བསྒྱུར་བྱས་པ་རྐྱང་ངོ་།།\nསྙན་ཚོམས་འདིར་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་གྱི་ཆ་དང་། ཟློས་གར་གྱི་གཏམ་གླེང་གི་སྒྱུ་རྩལ། ལྷུག་རྩོམ་དང་སྙན་ངག་གི་རོ་ཉམས་སོགས་ཡིད་བརྙན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་ཁྱད་རྟགས་སྣ་མང་འབུར་དུ་ཐོན་པས་རྒྱལ་ཁབ་གང་མང་གི་སྐད་རིགས་འདྲ་མིན་དུ་བྲེལ་གྱིས་བསྒྱུར་བར་གྱུར་ཞིང་། སྙན་དངགས་རིང་མོ་འདི་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་གོ་གནས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཧ་ལམ<<སྙིམ་པའི་གླུ>>དང་མཉམ་པའི་ཚད་དུ་འཇོག\nསྙན་དངགས་མཁན་རང་ཉིད་བརྩེ་དུང་དང་འཚོ་བའི་ཕྱིར་དུ་མཛེས་སྡུག་གི་མེ་ཏོག་འདེབས་པའི་ལྡུམ་ར་བ་ཞིག་བྱེད་དགོངས་ཤིང་། དེ་ནི་སྙན་ཚོམས་འདིའི་ཚན་པ་དང་བོར་གསལ་ཏེ། བདག་གིས་ཕྲན་གྱི་ལས་ཀ་གཞན་དག་སྤང་བར་འགྱུར་ཞིང/ངས་རང་གི་རལ་གྲི་དང་མདུང་རིང་ས་ལ་གཡུག་པར་འགྱུར/བདག་རྒྱང་རིང་གི་ཕོ་བྲང་ལ་བསྐྱལ་བར་མ་གནང་དང/ང་རང་ལ་རྒྱལ་ཁ་གསར་བ་དག་ལྷུར་ལེན་རྒྱུར་བདམས་པར་མ་མཛད་ཅིག/དེ་ལས/ང་རང་ཁྱེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་ལྡུམ་ར་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་མཛོད།\nཅེས་པ་ལྟར་སྙན་ངག་འདི་དག་ཀློག་པའི་ཚེ། བདག་ཅག་གི་བསམ་པའི་རྩིག་ལྡེབས་སུ་སྙན་དངགས་མཁན་ནི་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་ལྡུམ་ར་བ་ཞིག་དང་འདྲ་བར། ཚེགས་ཡང་གི་ཕྱག་ཟུང་ལ་བརྟེན་ནས་མཛེས་ཤིང་སྡུག་པའི་བརྩེ་དུང་གི་མེ་ཏོག་རེ་རེར་བརྩེ་བ་ཟབ་མོས་ཆབ་ཆུ་གཏོར་གྱིན་པ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེ་ལྷམ་མེར་འཆར་འོང་བ་གདོན་མི་ཟ་བའོ།།\nསྙན་ཚོམས་འདི་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ན་ཆུང་ཕོ་མོ་དག་གི་བརྩེ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་འཚེར་སྣང་དང་། དྲན་གདུང་གི་སྡུག་བསྔལ། རེ་སྒུག་གི་སེམས་ངལ། དུས་ཆད་ལ་སྙེག་པའི་སྐབས་ཀྱི་འདར་གསིག ད་དུང་གཉེན་སྒྲིག་གི་སྤྲོ་སྣང་དང་། མ་ཤི་གསོན་བྲལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་བརྗོད་གཞིར་བྱས་ཏེ་ངེད་ཅག་གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་བརྩེ་དུང་གི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཏུ་འདྲེན་པར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་དགའ་སྤྲོ། དུངས་སྣང་དང་འཚེར་སྣང་སོགས་ཀྱང་ཇི་དགར་ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ལ། དེ་དང་སྦྲགས་ཏེ་སྙན་དངགས་མཁན་ཁོང་གི་ཕུགས་བསམ་གྱི་འཚོ་བའི་རེ་སྨོན་དང་འཚོལ་སྙེག་ཀྱང་མངོན་པར་མཚོན་པར་བྱས་འདུག\nསྙན་དངགས་མཁན་གྱིས་བརྗོད་དོན་ཟབ་ཅིང་བསླབ་བྱའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་རང་བཞིན་གྱི་སྙན་ངག་དང་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པའི་གཏན་ཚིགས་རང་བཞིན་གྱི་སྙན་ངག་བརྒྱུད་ནས། རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་ཚེ་ལ་གཏད་པའི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཅི་ཞིག་གི་སླད་དུ་འཚོ་དགོས་མིན་དང་ཇི་ལྟར་འཚོ་དགོས་མིན་སོགས་གལ་གནད་ཆེ་བའི་གནད་དོན་གང་མང་གསེད་བཀྲོལ་བྱས་འདུག དེ་ཡང་ཚན་པ་སོ་བདུན་པར་སྙན་དངགས་མཁན་གྱིས་རང་གི་བཞེད་དགོངས་དེ“ལྷ་མོ”ཡི་གཟུགས་སུ་བཀོད་དེ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྒོ་ནས་ལན་བཏབ་ཡོད་པ་སྟེ།\nསྙན་ཚིག་འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི“ལྷ་མོ”ནི་འཚོ་བར་བསུང་ངད་བསྣམས་འོང་མཁན་གྱི་སྙན་དངགས་མཁན་ཁོང་ཡིན་པ་ནི་ཧ་ཅང་གསལ་ལ། རླབས་ཆེན་གྱི་སྙན་དངགས་མཁན་ཁོང་གིས་སྙན་ངག་གིས་མཛེས་པ་བཞེངས་སྐྲུན་དང་། མཛེས་ཤིང་སྡུག་ལ་ཡིད་དབང་ཅིག་ཅར་འཕྲོག་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྣང་བརྙན་གསར་བཞེངས། ད་དུང་ཡིད་ཀྱི་མིག་དབང་འཕྲོག་པའི་རྟོག་ལྗོངས་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཤིང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་རེ་ཞིང་སྙེག་པའི་སྙན་ངག་གི་ཡིད་བརྙན་བཀོད་པ་སོགས་རླབས་ཆེན་གྱི་སྙན་ངག་པའི་ཁྱད་རྟགས་འབུར་དུ་ཐོན་པར་བྱས་འདུག\nཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་སྙན་ཚོམས་འདི་ནི་མཛེས་མས་བརྒྱུས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟར། ཁ་དོག་སྣ་ལྔས་སྡུག་གུར་བརྒྱན་ཞིང་དྲི་བསུང་ཕྱོགས་བཅུར་འཐུལ་བ་ཞིག་ཏུ་འདུག་པ་ལྷོད་ཀྱིས་བཀླགས་པས་རྟོགས་ནུས། “ལྷ་མོ”འདིའི་སྐད་ཆ་ལས་སྙན་དངགས་མཁན་ཁོང་གིས་འཚོ་བར་བཅངས་པའི་རེ་བ་ཟབ་མོ་མཚོན་པ་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་། སྙན་ངག་ཚན་པ་འདིའི་མཇུག་ཏུ་དེ་ལས་ཁ་གསལ་བར། བདག་གི་སེམས་པས་སེམས་པ་འདི་མི་གཅིག་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྲོད་དུ་མི་གནང་བས/དེ་དུ་མ་ཞིག་ལ་སྤྲད་པར་བགྱིས་སོ།།\nའདི་ལས་སྙན་དངགས་མཁན་ཁོང་གི་སེམས་རྒྱ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཕ་མཐའ་བྲལ་བ་མཚོན་ཞིང་། ཁོང་འཚོ་གཞེས་གནང་བ་ནི་རང་ཉིད་ཁོ་ན་དང་མི་ཁ་ཤས་འབའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར། ཁོང་གི་སེམས་པ་ནི་རྒྱ་གར་མི་དམངས་དང་ཡང་ན་འཛམ་གླིང་གི་མི་དམངས་ལ་ལེགས་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་བ་མཚོན་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་མི་ཚེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། དྲང་བདེན་དང་། ཧ་ཅང་དཀོན་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་སོ།།\nཞེས་པ་ལྟར་ས་གཞི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་བ་ཟབ་མོ་མངོན་པར་མཚོན་ཞིང་། བདག་ལེགས་པ་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་པར། ཇི་སྐད་དུ།\nསྙན་དངགས་མཁན་གྱི་ངོར། ས་གཞི་མ་ཡུམ་གྱི“ན་ཟུག་གི་གྲིབ་མ་དང་བཅས་པའི་འཛུམ་མདངས”ནི་ཧ་ཅང“ཞིམ་མངར་ལྡན”ལ། ས་གཞི་མ་ཡུམ་གྱི“ཚིམས་པའི་མཐའ་མི་རིག་པའི་བརྩེ་བ”ནི“ཧ་ཅང་སྙིང་ཉེ”བའོ།། ད་དུང་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྩེ་བ་ས་གཞི་ལ་སྦྱར་ཏེ། “རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར”ཞེས་པས་ཉི་དབང་མགོན་པོ་མཆོག་ས་གཞི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་དགའ་ཞེན་ཚད་མེད་ཡོད་པར་མ་ཟད། རང་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་ཚད་ས་གཞི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་འབུལ་འདོད་པའི་དགོངས་པ་མཚོན་ཞིང་། འདི་ལྟ་བུའི་མི་ཚེའི་རེ་སྨོན་ནི་ཇི་འདྲའི་རླབས་ཆེ་ཞིང་རིན་ཐང་ལྡན་པ་ལ་ཨང་། དེ་ཡང་། རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རྔམ་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་མང་ཞིག་གིས་རྒྱུ་ནོར་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་དང་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་བཟུང་ནུས་པའི་འདོད་ཚུལ་ལ་སྙན་དངགས་མཁན་རང་ཉིད་ཀྱི་རིན་ཐང་གི་དགོངས་ཚུལ་གསུངས་པ་སྟེ།\nདེ་ཡང་། སྙན་དངགས་མཁན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་འདིར། ཇི་ལྟར་འཚོ་བ་རོལ་དགོས་མིན་ལ་སྙན་ཚོམས་འདིའི་ཚན་པ་དང་བོར་ཁོང་གིས“སྲི་ཞུ་བ”ཡི་རྣམ་པར་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་གསལ་བོར་བརྗོད་པར་བྱས་འདུག སྲི་ཞུ་བ་ཁོང་ལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་སྨོན་སྐྱེ་སའི་ཕྱག་ལས་ཏེ། རྒྱལ་བོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ལྷོད་ཀྱི་ལེར་གོ་ས་བཟུང་ཆོག་པར་མ་ཟད། དམག་དཔུང་ཁྲིད་ཅིང་གཡུལ་ལ་བསྐྱོད་ནས་དཔའ་རྟགས་བཞག་སྟེ་མིང་གྲགས་ཀྱང་བླང་རུང་ནའང་། ཁོང་གིས་མིང་གྲགས་དང་ཁེ་ཕན་ཁོ་ན་དོན་དུ་མི་གཉེར་ཞིང་། དབང་ཆ་དང་གོ་ས་དམིགས་ཡུལ་དུ་མི་འཛིན་པར། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་རྒྱལ་མོ་ལ། “ང་རང་ཁྱེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་ལྡུམ་ར་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་འཚལ”ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་དང་། སྲི་ཞུ་བས་ལས་ཀ་གཞན་དག་ནི་སྤང་བར་བྱས། རང་གི་རལ་གྲི་དང་མདུང་རིང་ནི་ཡང་ས་ལ་གཡུགས་ཏེ་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་རྩི་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་ལ་ཆབ་ཆུ་གཏོར་བའི་ལྡུམ་ར་བ་ཕལ་བ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཅིང་། གླ་རྔན་མི་བསམས་པར། རང་ཉིད་ཀྱི་དྲང་བདེན་དང་ལྷད་མེད་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྡུམ་རའི་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་ཚོམས་ནམ་ཡང་སོས་པར་ཉར་བ་དང་། ལྡུམ་རའི་བདག་པོའི་ཡིད་སེམས་སྤྲོ་བས་བརྟས་པར་བྱས་ཏེ། མཛེས་སྡུག་གི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཏུ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་དུ་འཇུག་པའི་དགོངས་པ་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་མངོན་པར་མཚོན་ནོ།།\nསྙན་ངག་ཁྲོད་ཀྱི“སྲི་ཞུ་བ”ནི་དོན་དུ་སྙན་དངགས་མཁན་ཁོང་གི་སྤྲུལ་བ་སྟེ། ཟེར་འོད་ཆེམ་ཆེམ་འཕྲོ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པར་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་རླབས་ཆེ་བའི་མི་ཚེའི་དགོངས་གཞི་མཚོན་པར་བྱས་ཤིང་། སྤྱིར་བཏང་གི་ངལ་རྩོལ་བ་ཞིག་བྱས་ཏེ། མི་ཚེ་དང་བརྩེ་དུང་གི་སླད་དུ་མཛེས་སྡུག་གི་མེ་ཏོག་གསར་བ་བཏབ་ནས་མིའི་རིགས་མཛེས་ཤིང་སྡུག་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཏུ་འཚོ་བ་རོལ་དུ་འཇུག་པའི་རེ་སྨོན་མཚོན་པའོ།།\nཇོ་བོ་ཉི་དབང་མགོན་པོ་མཆོག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཚེའི་འཚོལ་སྙེག་གི་བཤུལ་ལམ་རིང་མོའི་སྟེང་དུ་མགོ་ནས་མཇུག་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་བརྟན་བརླིང་། ཡར་སྐུལ་གྱི་བསམ་པས་ཁེངས་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དངོས་གནས་ང་ཚོས་ཞིབ་མོར་གླེང་རི་བའི་གནད་དོན་ཞིག་གོ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ང་ཚོས་སྙན་ཚོམས་འདིའི་ཚན་པ་གཉིས་པར་གཟིགས་པས་རྟོགས་ཐུབ་སྟེ། སྙན་ངག་ཚན་པ་འདིར་སྙན་དངགས་མཁན་གྱིས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་ཉིད་དབུ་སྐྲ་དཀར་བོར་གྱུར་བའི་རྒད་པོ་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་དུ་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་ཤིང་། དེ་མཐོང་བའི་མི་ཞིག་ན་རེ།\n“ཨཱ། སྙན་ངག་པ། མཚན་གྱི་དུས་ཟིན་ལ་ཉེ་ཞིང་། ཁྱེད་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་སྐྱ་བོར་ལོག་ཅིང་མཆིས/ཁྱེད་ཀྱིས་ཁེར་རྐྱང་གི་མནོ་བསམ་ལས་ཚེ་ཕྱི་མའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཐོས་སམ?”\nསྤྱིར་བཏང་གི་མི་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། འཇིག་རྟེན་འདིའི་མི་རྣམས་ན་རྒས་ཤིང་ལོ་ལོན་པར་གྱུར་ན། ད་ནི་ལས་དབང་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་དུས་རྒྱུན་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་དྲན་ཏེ་ལོ་ཟླ་རེ་དོགས་ཀྱིས་སྐྱེལ་དགོས་པའི་ཚོད་ཡིན་ནའང་། ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་རྒད་པོ་འདིས་སྐད་ཆ་དེར་གསན་རྗེས་ད་དུང་ཐུགས་མི་ཕམ་པར། ཁོང་ནི་རྒས་པར་གྱུར་ནའང་། འཇིག་རྟེན་འདིར་འཚོ་བའི་དུས། རང་ཉིད་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར། གཞན་དོན་སེམས་དགོས་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་བསམ་བློ་འཁྲུངས་ཡོད་མཁན་ཞིག་སྟེ། ཁོང་རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ནའང་། ཁོང་གིས་སྔར་བཞིན་དུ།\nཞེས་རྒད་པོ་ཁོང་མི་ཚེའི་ལ་མགོར་བསླེབས་ཟིན་རུང་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་བསམས་པའི་དགོངས་གཞི་རིན་ཐང་བྲལ་ཞིང་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་དེ་མཚོན་ཞིང་། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། མི་ཚེའི་བཤུལ་ལམ་ནི་ཀྱག་ཀྱོག་ཆེ་ལ།\n“ཟླ་འོད་ཟད་པོའི་ཀློང་གི་ཁང་སྟོང་དེའི་ཁྱམས་ར་ལས་ཅེ་སྤྱང་གི་ཚོགས་སྡེབ་ཀྱིས་ངུ་སྔངས་བྱེད་ཅིང་མཆི”ལ། ད་དུང་མུན་ནག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ། ཡུལ་གྱུར་བ།\nསྙན་དངགས་མཁན་གྱིས་རྒན་པོའི་རྣམ་པ་སྤྱད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལྟ་ཚུལ་མཚོན་པར་བྱས་ཤིང་། རྒན་པོའི་སྐད་ཆ་དང་བསམ་པའི་འཁྱེར་སོ་བརྒྱུད་ནས་ཁོང་གིས་མི་རྣམས་ལ་མི་ཚེའི་འཚོལ་སྙེག་ཁྲོད་ཀྱི་གསང་བ་བརྟོལ་བར་བྱས་པ་སྟེ། མ་གཞི་མི་ཚེའི་དམིགས་ཡུལ་དང་མི་ཚེའི་རྣམ་འགྱུར་ནི་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ་དང་། བརྩོན་སེམས་དང་ཡར་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ནི་རླབས་ཆེ་བའི་མི་ཚེའི་དམིགས་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་འོངས་པ་དང་། རླབས་ཆེན་གྱི་འཚོ་བའི་དམིགས་ཡུལ་གྱིས་མི་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་བརྟན་བརླིང་། སྤྲོ་སྣང་གི་སྒོ་ནས་མི་ཚེ་ལ་གདོང་གཏོད་དུ་འཇུག་པས། མི་ཚེའི་དམིགས་ཡུལ་དང་། མི་ཚེའི་རྣམ་འགྱུར་རམ་ལྟ་སྟངས་ནི་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་སུ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པ་ནི་སྙན་ཚིག་འདི་ལས་གསལ་བོར་བསྟན་པར་བྱས་འདུག་སྙམ།\nད་དུང་སྙན་དངགས་མཁན་ཇོ་བོ་ཉི་དབང་མགོན་པོའི་སྙུག་རྩེ་ལས། ཕྱུགས་ཆུང་བུ་མོའི་སེམས་ཀྱི་འགལ་འདུ་དང་རྙོག་དྲ་ཡང་གསལ་བོར་མཚོན་པར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྙན་ངག་ཚན་པ་སོ་དྲུག་པར།\nཉི་དབང་མགོན་པོའི་སྙུག་ཁ་རུ། བརྩེ་དུང་ལ་ཞིམ་མངར་ལྡན་ཞིང་། དགའ་སྤྲོས་བརྟས།\nསྙན་དངགས་མཁན་ཁོང་གི་སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ཐབས་ནི་ཧ་ཅང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་ཞིག་སྟེ། ཟུར་དང་ཕྲ་མོ་བརྗོད་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་ཤིག་དང་གནས་སྟངས་ཤིག་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་དང་བཞེངས་སྐྲུན་བྱེད་ཅིང་། ཉམས་ཀྱིས་གཏམས་ཤིང་ཡིད་སེམས་དབང་མེད་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚན་པ་ང་བཞི་བར།\nའདི་ནས་ན་ཆུང་མ་ཞིག་གིས་ཁྲོམ་རའི་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན་ནའང་ཕ་མ་དང་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་ཕྱིར་ཁྲོམ་ལ་ཚལ་ལམ་ཅི་ཞིག་ཉོ་རུ་འགྲོ་བའི་ཟོལ་གྱིས་རང་གི་སྙིང་སྡུག་གི་ཕྱོགས་སུ་འཚེར་སྣང་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་ཏེ། སྐྲག་སྣང་གི་མིག་ཟུང་རིག་རིག་དང་། སུ་ཞིག་ལ་ཐུག་དོགས་དང་གང་ཞིག་དང་འགལ་དོགས་ཀྱིས་བྲེལ་འཚུབ་དང་དངངས་འཚབ་ཀྱིས་བཞུད་ཀྱིན་པའི་སྣང་བརྙན་ཞིག་མིག་ལམ་ལ་འཆར་བར་མི་བྱེད་དམ། འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་ཡིད་དབང་སིམ་པར་བྱེད་པའི་སྙན་ངག་གི་ཉམས་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ག་ལེར་ཀློགས་དང་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ལ་འདིར་མངས་སུ་དོགས་པས་སྙན་ཚོམས་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པ་རེ་ཞིག་བསྐྱུངས་པར་བྱས་སོ།།\nདེ་ཡང་འདིར་མི་བརྗོད་ཐུ་མེད་དུ་གྱུར་བ་ཞིག་ནི། སྟེས་དབང་ངམ་རྟེན་འབྲེལ་གང་རུང་ཞིག་གི་དབང་གིས་ངེད་ཅག་ནི་སྙན་དངགས་མཁན་ཇོ་བོ་ཉི་དབང་མགོན་པོའི་སྐལ་བ་ལྡན་ཞིང“ལུང་དུ་བསྟན་པ”ཡི་ཀློག་མཁན་དག་ཡིན་པའང་འདྲ་སྟེ། དེ་ཡང་སྙན་ཚོམས་འདིའི་ཚན་པ་ཆེས་མཐའ་མ་སྟེ་གྱ་ལྔ་བར། ཇི་སྐད་དུ།\nཝེ! ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་བདག་གི་སྙན་དངགས་ཀློག་མཁན་ཁྱོད་སུ་ཡིན? /བདག་གིས་དཔྱིད་ཀའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས/ཁྱོད་ལ་མེ་ཏོག་རྐང་གཅིག་ཀྱང་བསྐུར་ཐུབ་པར་མི་འདུག་ལ/གནམ་མཐའི་སྤྲིན་ཚོམས་ལས་གསེར་རིས་རྐྱ་གཅིག་ཀྱང་བསྐུར་ཐུབ་པར་མི་འདུག་ལགས།\nཞེས་པ་ལྟར“ཝེ! ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་བདག་གི་སྙན་ངག་ཀློག་མཁན་ཁྱོད་སུ་ཡིན? ”ཞེས་ངེད་ཅག་ལ་བཀའ་འདྲི་གནང་བའི་ཚུལ་གྱིས“ལུང་དུ་བསྟན”འདུག་ལ། གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར་ད་ནས་བརྩིས་པའི་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཏག་ཏག་གི་སྔོན་ཏེ་སྤྱི་ལོ༡༩༡༣ལོར། སྙན་དེབ་འདི་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཌོན་དུ་ཐོག་མར་དཔར་ཞིང་། ད་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ༢༠༡༣ལོར་བོད་གངས་ཅན་གྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་དཔར་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ཡོད་པས་རྟེན་འབྲེལ་མ་བསྒྲིགས་རང་འགྲིག་ཏུ་སོང་ལ། རང་ཉིད“ལུང་དུ་བསྟན”ཞིང་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་་ཀློག་མཁན་དུ་སྒོམ་ཞོར་སྙན་དངགས་མཁན་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ་སྙན་ཚིག་རེ་རེ་ཤུབ་བུར་ཟློ་བཞིན་པའི་ཟོལ་གྱིས་རོལ་མྱོང་གནང་བར་ཞུ།\nབརྩེ་བའི་ཀློག་པ་པོ་ལགས། ཁྱེད་ཅག་གིས་བྲེལ་འཚུབ་ཀྱི་ཕྱག་ལས་ཁྲོད་ནས་དབུངས་དབྱུང་གི་ཁོམ་སྐབས་རེ་བཙལ་ཏེ་སོས་དལ་ངང་བཞུགས་པའི་དུས། འོ་ཇའམ་འཚིག་ཇ་གང་རུང་ཞིག་མཆོད་ཞོར་དུ་སྙན་ཚོམས་འདི་དག་གི་བྲོ་བ་སྣ་འཛོམས་དེ་དག་ཤོག་ལྡེབས་གཅིག་རེའམ་གཉིས་རེ་བུལ་གྱིས་སློག་པར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་མྱོངས་དང་། འདི་དག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིད་སེམས་བཟི་བར་བྱེད་ཅིང་། དག་ཞིང་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཤིག་ཏུ་དྲངས་པར་བྱས་ཏེ། ཡིད་སེམས་ནི་སིམ་པ་དང་གདུང་བ། བར་མ་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ཞིང་འཆར་ཡན་གྱི་འགྱུ་བག་རྒོད་པོས་ཁྱེད་ཉིད་ལ་ཨི་ཙི་ལུ་གུ་སྒོག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ན་ཆུང་གི་བརྩེ་ཞེན་དྲག་པོས་ཁྱེད་ཉིད་ལ་སེན་འཐོག་བྱེད་པ་ལྟ་བུ། མཚན་ཉིད་པའི་གཏན་ཚིགས་སྲ་མོས་ཁྱེད་ཉིད་ལ་ཤ་གཅུ་ཐེངས་རེ་རྒྱག་པ་ལྟར་བྱེད་སྲིད་པས། དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁེ་དང་ཐོབ་ཏུ་བསྒོམས་ནས་ཇི་དགར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་མཛོད་ཅིག\nདེབ་འདིའི་ཁ་བྱང་སྤྱིར་དབྱིན་སྐད་ཐད་སྒྱུར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན<<ལྡུམ་ར་བ>>ཞེས་འདོགས་རིགས་མོད། སྙན་དངགས་མཁན་གྱིས་དབྱིན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཚེ་དབྱིན་ཇིའི་ཀློག་པ་པོ་བློ་ཡུལ་དུ་འཇོག་དགོས་ཤིང་དེ་དག་ལ་རུང་བསྟུན་བྱེད་དགོས་པས་ལྡུམ་ར་བར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཞིང་།<<སྙིམ་པའི་གླུ>>ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བངྒ་ལའི་སྐད་ནས་ཧིན་སྐད་དུ་སྒྱུར་མཁན་མུ་ར་ལཱི་དྷ་ར། ཤྲཱི་བསྟཱབ་ཤེ་ཁར (मुरली धर शेखर)ལགས་ལ་ཇོ་བོ་ཉི་དབང་མགོན་པོ་ཉིད་ནས་བངྒ་ལའི་སྐད་དང་ཧིན་སྐད་ནི་གཤིས་ཀ་ཧ་ཅང་ཐག་ཉེ་བས། ཧིན་སྐད་དུ་ཡང་བངྒ་ལི་སྐད་ལྟར་དུ། མཱ་ལཱི(माली)སྟེ་ལྡུམ་ར་བར་མ་ཡིན་པར། མཱ་ལ་ཀཱ་ར་(মালকার)(मालकार)སྟེ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་རང་དུ་བསྒྱུར་ན་ལེགས་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར། འདིར་བོད་འགྱུར་དུ་ཡང་སྙན་དངགས་མཁན་ཁོང་གི་ཞེ་འདོད་དེ་གཞིར་བཞག་ནས<<མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད>>ཅེས་བཏགས་པའོ།།\nWedding Dresses editorial models are more high fashion and glamorous\nPORNO Welcome back Warehouse 13\nFree Games lingerie and style in full figured as well as adolescents\npornos4is an excellent lens\nfree xxx But maybe talk to her seriously\nfree porno at this point he might as well be\nFree Porno Wife combine the remaining garlic