Terdzo-TSHI-035 - Rinchen Terdzö\nBla ma longs sku 'gro 'dul ngan song dong sprug\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_bla ma longs sku 'gro 'dul ngan song dong sprug gi phrin las dbang bskur gnas lung dang bcas pa gzhan phan shing rta\nin cycle བླ་མ་ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་ (Bla ma longs sku 'gro 'dul ngan song dong sprug)\nVolume 48 (ཚི) / Pages 541-599 / Folios 1a1 to 30a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #35 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las bla ma longs sku 'gro 'dul ngan song dong sprug gi phrin las dbang bskur gnas lung dang bcas pa gzhan phan shing rta. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 541-599. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པ་འདིའང་༧སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་དང་༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། ཆོས་རྒྱལ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྨིན་པ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་ལྡན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྲས་ཡུམ་གྱི་གསུང་བསྐུལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བསླད། པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རིམ་བྱོན་གྱི་ཕོ་བྲང་འོག་མིན་མཚུར་ཕུའི་གདན་ས་ཆེན་པོར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སླར་ཡང་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་ལ་སྔོན་སྨོན་གྱིས་མཐུ་གྲུབ་པ་རྣམ་འདྲེན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བྲང་ཏི་མཁས་པའི་རིགས་འཁྲུངས་ཤྲཱི་ཨེ་ཝཾ་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་བསྒྲུབ་སླད་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྲིས་པ་སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ\nces pa 'di'ang 7sprul pa'i gter chen nyid dang 7kun mkhyen bla ma rdo rje gzi brjid kyis yang yang rjes su gnang ba dang /_chos rgyal mu tig btsan po gnam sa'i dbang phyug lha rigs kyi thig ler smin pa sde dge chos rgyal dpal ldan 'chi med rtag pa'i rdo rje sras yum gyi gsung bskul rjes su bsgrub bslad/_pad+ma'i rgyal tshab nyin byed dbang pos rjes su bzung ba sngags rig 'dzin pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes 'jig rten dbang phyug rim byon gyi pho brang 'og min mtshur phu'i gdan sa chen por grub par bgyis pa dge legs 'phel/_slar yang zab mo'i chos tshul 'di nyid la sngon smon gyis mthu grub pa rnam 'dren bstan pa'i nyi ma brang ti mkhas pa'i rigs 'khrungs shrIewaM pa chen po 'jam dbyangs nam mkha' rgyal mtshan dpal bzang po'i zhal snga nas kyi thugs bzhed bsgrub slad bklags pas grub par bris pa sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu\ngter mdzod zhi las mchog gling longs sku dong sprug\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་གནས་ལུང་དང་བཅས་པ་གཞན་ཕན་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཀུན་བྱེད་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྤྱི་བོར་མཆོད་ནས་ལས་ཀྱི་རིམ། །གཏེར་གཞུང་འཁྲུལ་མེད་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ། །དེ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱ་སླ་ཞིང་ཆོད་ཆེ་བ། ཀླུ་སྒྲུབ་མི་ཏྲ་པདྨ་དང་རྒྱལ་པོ་ལུགས་བཞིའི་མན་ངག་བཅུད་བསྡུས་པས་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས། རིན་པོ་ཆེ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པས། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་གནས་འདི་ལ་གཉིས། རང་གི་དོན་དང་། གཞན་གྱི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། མཇུག་གི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཙང་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་བྱི་དོར་བྱས་ལ། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་པོས་ཆག་ཆག་གདབ་པར། དཀྱིལ་འཁོར་པདྨའི་ལྟེ་བ་མཐིང་། འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་ཚོན། སྒོ་རྫོགས་རྡོར་ར་མེ་འོད་ལྔའི་པ་ཏྲས་བསྐོར་བ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་སྐུའམ། ཕྱག་མཚན་བྱེད་ན་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེའི་མདུན་པད་ཕྲེང་། འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ། མཚམས་བཞིར་ཤར་ལྷོ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས། པད་དཀར་ལྕགས་ཀྱུ་ཐལ་སྦྱར་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། ཤར་སོགས་སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་རྡོ་རྗེ་དང་རྒྱ་གྲམ་རྣམས་བྲི། ཐིག་ལེ་བྱེད་ན་ལྷ་རང་རང་གི་མདོག་མཚུངས་དང་ས་བོན་བཀོད་ཀྱང་རུང་། དེ་དག་མི་འགྲུབ་ན་མཎྜལ་དུ་དྲི་བཟང་གིས་བརླན་པའི་འབྲས་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཀོད། དེ་དག་གང་བྱེད་ཀྱང་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་། ཆུ་གཙང་དྲི་བཟང་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་སུམ་གཉིས་གཏམས་པ། སྒོ་བཞིར་འཛོམ་ན་ལས་ཀྱི་བུམ་པ་བཞི་དཀར་ནག་མཐིང་ལྗང་གི་མགུལ་ཆིངས་ཅན། མ་འཛོམ་ན་ཤར་སྒོར་གཅིག་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་བུམ་བཅུད་གོང་སྨྲོས་ལྟར་བླུགས། དབང་བསྐུར་བྱེད་ན་ལྷ་ཙཀ །སྔགས་ཕྲེང་། མེ་ལོང་སོགས་བཀོད། མཐའ་སྐོར་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམས། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར། མདུན་དུ་ཟླུམ་གཏོར་འདབ་བཞི་དཀར་པོ་ཁ་ཟས་དཀར་མངར་དང་ལྡན་པ། ལོགས་གང་བདེར་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་སྔོན་གཏོར། བསང་ཆུ་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསང་ཆུའི་སྣོད་དུང་ཕོར་ཁར་ཀུ་ཤ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་དེ་བྱིན་བརླབ། སླར་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་འཐོར་བས་བདག་དང་གནས་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་དག་པ་བསལ་བར་བསམ། དཀར་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་གྱིས་འབུལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །སྔགས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱིས་ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། གང་དག་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་བགེགས་རིགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་གཏོར་མའི་ལྷག་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །ཅེས་དང་། སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་ལ་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སྐུའི་རོལ་མོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། སྤྲོ་ན། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། བསྡུ་ན་མི་དགོས། ཚོགས་ཞིང་མི་དམིགས་པར་བཞག །མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གནས་གསུམ་ནས༔ ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་བསྲེགས༔ ཆོས་ཉིད་རླུང་གིས་བག་ཆགས་མཚན་མ་གཏོར༔ བྱང་སེམས་ཆུ་ཡིས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་བཀྲུས༔ སྣོད་བཅུད་སྟོང་གསལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ སླར་ཡང་རིག་རྩལ་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ ཏྲཱཾ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༔ ཧྲཱིཿལས་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར༔ འགྲོ་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་རྫས༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་སྤྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེའི་རིག་གདངས་རྩལ༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་གསལ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ གཡས་གཡོན་འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་པདྨ་བསྣམས༔ ཞི་འཛུམ་དགྱེས་ཉམས་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་སྐུར་ལམ་མེར་བཞུགས༔ ཐུགས་དབུས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔ ཡིག་དྲུག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་དང༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གིས༔ མངོན་པར་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་མི་འཁྲུག་པ༔ མཐིང་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མདུན་དུ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་དམར་གསལ་བཞེངས་པའི་སྟབས༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་སྤངས་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཕྱི་རོལ་འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་ཞལ༔ དཀར་པོ་མཉམ་གཞག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཤཱཀྱའི་ཏོག༔ སེར་པོ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྨན་གྱི་བླ༔ མཐིང་གསལ་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ དེ་རྣམས་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོར་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་འཕགས་པ་མཆོག༔ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་མཆོག་སྦྱིན་པད་དཀར་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་དོན་ཡོད་ཞགས༔ སེར་གསལ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ནི༔ དཀར་དམར་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བྱང་ཤར་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྙིང༔ སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་བཞེངས་སྟབས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ སྒོ་བཞིར་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་གསང་བའི་བདག༔ དཀར་པོ་ཞི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ དུད་ཀ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ནུབ་ཏུ་རིག་སྔགས་ཀུན་རྒྱལ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ མཐིང་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ལས་ཀུན་བདག་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྗང་སྔོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞེངས༔ གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ དཔག་མེད་ཏིལ་གང་ཁ་ཕྱེ་ལྟར་གསལ་བའི༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས་མཚོན་ཏེ། ཨོཾ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཱཾ༔ སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་གླུ་ལེན་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་བཞིན༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར༔ ཅེས་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒྲུབས་པ་ལ། ཐོག་མར་ཕྱག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་པྲ་ཎ་མེ་ན་བཛྲ་བནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི། བསྡུ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །གཤིན་དོན་སོགས་ལ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱཿ རྐང་གཉིས་མཆོག་ལ་མཚན་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེ་བ་སྤ་སྐོང་ཞིང་། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་རྒྱུན་གཅོད་པ། །རྒྱལ་བ་མི་འཁྲུག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་སྐུ་དང་གསང་སྔགས་དྲན་པས་ཀྱང་། །ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་རྩད་ནས་ཟད་མཛད་པ། །རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་སྟེ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །བསྐལ་བཟང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ་གཅིག་པུ། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའི་ངང་། །སངས་རྒྱས་མཛད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་པ། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་འབྱུང་བའི་གནས། །ཀུན་རིག་རྣམ་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྐལ་བཟང་ཉི་མ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་པོ་ལས། །པད་དཀར་ལྟར་འཕགས་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཤུགས་འཆང་། །སྙིགས་མའི་མགོན་པོ་རྨད་བྱུང་བཀའ་དྲིན་ཅན། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་ཚེ་འོད་སྣང་འདུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད། །མཚན་ཙམ་བཟུང་བས་བདེ་བ་ཅན་ཞིང་དུ། །དག་པའི་ས་ལ་མི་ལྡོག་དབུགས་ཆེན་འབྱིན། །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུག་གསུམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ནད་རྣམས་སེལ། །མཚན་ཐོས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ། །སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་གྲུབ་པ་ཡི། །བཅོམ་ལྡན་སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་དང་། །པདྨ་གཙུག་ཏོར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྟེ། །འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྲོ་ཆེན་སྨེ་བ་བརྩེགས། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་རིག་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །མཐུ་སྟོབས་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེར་གཤེགས་སྲས་དང་སློབ་མ་བཀའ་ཉན་བཅས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་སོགས་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་ཐོག་མར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ དྲི་མེད་ཞབས་བསིལ་གངྒཱའི་རྒྱུན་བཞིན་སྦྲེང༔ ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཆར་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཀང༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་བར་སྣང་ཁྱབ༔ སྣང་གསལ་ཉི་ཟླའི་ཚོགས་རྣམས་འོད་རབ་འབར༔ བྱུགས་པས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ རོ་བཅུད་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་ཟས་རིགས༔ རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཁྱབ་པ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མཎྜ་ལེ་བྷྱ༔ ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྲོ་ན་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་སོ་སོར་ཕྲལ་བས་འབུལ། འདོད་ཡོན་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འགྲོ་འདུལ་བདེ་གཤེགས་འཕགས་པའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་ཆེར༔ རྡོ་རྗེ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ བདེ་ཆེན་རོལ་མོར་འཆར་བའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མཎྜ་ལེ་བྷྱཿརཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟགས་བརྒྱད་འབུལ་བ་ནི། བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་མཆོག་ལས། །རང་བྱུང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱིས་ཕྱག་བརྒྱན་པའི། །ཡིད་འོང་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས། །བཀང་སྟེ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མཎྜ་ལེ་བྷྱཿཨཥྚ་མངྒ་ལ་ཙིཧྞ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་བརྒྱད་ནི། སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་ལས། །ལྷུན་གྲུབ་དགེ་ལེགས་བྱེད་པའི་རྫས་མཆོག་བརྒྱད། །བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །དོན་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མཎྜ་ལེ་བྷྱཿཨཥྚ་མངྒ་ལ་དྲ་བྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་སྲིད་ནི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་ཀྱི་བཅུད། །རྣམ་དཀར་བྱེ་བས་བསྐྲུན་པའི་རིན་ཆེན་བདུན། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སྤྱོད་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མཎྜ་ལེ་བྷྱཿསཔྟ་རཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཙཱ་རུའི་བཟའ་བའམ་ཞལ་ཟས་འབུལ་བ་ནི། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་ཅིང་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ལེགས་སྦྱར་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །དད་པས་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །འབྱོར་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་འབུལ་ལོ། །སྤྲོ་ན་དེ་དག་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ཞིང་། བསྡུ་བར་འདོད་ན་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་འབུལ་ནས་འདོད་ཡོན་སོགས་དོར་བས་ཆོག་གོ །བསྟོད་པ་ནི་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ལ། མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་མཆོག་གི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མཛད། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་མཛད་པ། །དྲི་མེད་མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་དམ་པའི་མཆོག་ཆོས་ཅན། །ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆ་ལའང་ཚད་མེད་དེ། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ཡང་བསྒྲུན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དངོས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་དཔག་མེད་དཔེ་དང་བྲལ་བ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ངེས་པར་སྩོལ། །རྟག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ལས་བྱུང་། །སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་མཐའ་ཡས་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་། །ཚད་མེད་ཚད་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡིས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་དམ་པ་བརྙེས་གྱུར་ཀྱང་། ཁམས་གསུམ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་སྩོལ་མཛད་པའི། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་མི་གཡོ་འགག་པར་ཡོངས་མི་འགྱུར། །ཨེ་མ་ཧོ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆོས་ཉིད་མཆོག་དང་ལྡན། །མཆོག་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པ། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད། །མགོན་པོ་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་རབ་མཁྱེན་པས། །དམ་ཚིག་མཆོག་གསུམ་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡང་དག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། །ལན་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་དང་མཉམ་སྦྱོར་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བསྔགས་པས་བསྟོད། དེ་ནས་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་སྦྱངས་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་སྟེ། ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་གཙོ་བོའི་སྔགས་ནི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན྄་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས། ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ༔ མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ༔ ནིརྡེ་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི༔ སུ་པྲ་བྷེ་བི་མ་ལེ་སཱ་ག་ར༔ གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཆ་སྙོམས་ཏེ་གཙོ་བོར་བཟླའོ། །འཁོར་གྱི་བཟླས་པ་བསྡུ་ན། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨ་ནུ་ག་ཏེ། ཨོཾ་ཀུ་རུཾ་གི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། སོ་སོར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རྣམ་སྣང་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏེ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤཱཀ་ཐུབ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འོད་དཔག་མེད་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོྞབྷབེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ། སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། བསྡུ་ན། ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ སྨན་གྱི་བླ་མར། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་རཱ་ཛཱ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དོན་ཞགས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་གཙུག་ཏོར་ལ། ཨོཾ་པདྨོ་ཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ན་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཙོ་བོའི་བཅུ་ཆ་དང་། ཕྱག་རྡོར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ སྨེ་བརྩེགས་ལ། ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཎཱ་ཡ༔ བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀཱི་བི་མ་ལེ༔ ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྣམ་འཇོམས་ལ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ། ཐུན་འཇོག་པ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཏེ། དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བྱས་ཏེ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མཎྜ་ལེ་བྷྱཿཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག༔ ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །བུམ་བསྐྱེད་བསྡུ་བར་འདོད་ན། གོང་གསལ་བཟླས་པ་གྲུབ། མཆོད་བསྟོད་མ་བྱས་པའི་གོང་དུ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་བཏབ་ནས་བུམ་པའི་དམིགས་བཟླས་ལ་འཇུག །མཐར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་ཆབས་ཅིག་པས་འཐུས་ལ། སྒྲུབ་ཚུལ་འདིའི་བྱ་བའི་གཙོ་བོ་བུམ་བསྐྱེད་ཉིད་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སྤྲོ་ན། བུམ་པ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེའི། །བུམ་པ་སྐྱོན་བྲལ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ནང་ལྟར་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི། །གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་མི་འཁྲུག་པ༔ མཐིང་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མདུན་དུ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་དམར་གསལ་བཞེངས་པའི་སྟབས༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་སྤངས་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཕྱི་རོལ་འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་ཞལ༔ དཀར་པོ་མཉམ་གཞག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཤཱཀྱའི་ཏོག༔ སེར་པོ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྨན་གྱི་བླ༔ མཐིང་གསལ་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ དེ་རྣམས་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོར་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་འཕགས་པ་མཆོག༔ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་མཆོག་སྦྱིན་པད་དཀར་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་འདོད་དགུའི་མཆོག་སྩོལ་དོན་ཡོད་ཞགས༔ སེར་གསལ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ནི༔ དཀར་དམར་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བྱང་ཤར་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྙིང༔ སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་བཞེངས་སྟབས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྒོ་བཞིའི་བུམ་པར་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་གསང་བའི་བདག༔ དཀར་པོ་ཞི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ དུད་ཀ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ནུབ་ཏུ་རིག་སྔགས་ཀུན་རྒྱལ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ མཐིང་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ལས་ཀུན་བདག་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྗང་སྔོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞེངས༔ གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ དཔག་མེད་ཏིལ་གང་ཁ་ཕྱེ་ལྟར་གསལ་བའི༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་གླུ་ལེན་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་བཞིན༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་པྲ་ཎ་མེ་ན་བཛྲ་བནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི། ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ དྲི་མེད་ཞབས་བསིལ་གངྒཱའི་རྒྱུན་བཞིན་སྦྲེང༔ ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཆར་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཀང༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་བར་སྣང་ཁྱབ༔ སྣང་གསལ་ཉི་ཟླའི་ཚོགས་རྣམས་འོད་རབ་འབར༔ བྱུགས་པས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ རོ་བཅུད་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་ཟས་རིགས༔ རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཁྱབ་པ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མཎྜ་ལེ་བྷྱཿཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྟོད་པ་གོང་གསལ་ལམ། མདོར་བསྡུ་ན། ཨོཾ། རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྣམ་པར་རོལ། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་སྐུ །མི་བསྐྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་གཙོ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀུན་བདག །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལས་ཀྱི་སེམས། །རྣམ་སྣང་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད། །དོན་གྲུབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བཞི། ཁྲོ་རྒྱལ་གསང་རིག་གཟུངས་སྔགས་བདག །སངས་རྒྱས་མཛད་པའི་རོལ་མོ་ནི། །རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་ཀྱང་རུང་། གཟུངས་ཐག་ཐོགས་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་བརྒྱུད། །བུམ་བསྐྱེད་གསང་གསུམ་ལ་ཕོག་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །བུུམ་བཅུད་སྡིག་སྒྲིབ་འཇོམས་པའི་ནུས་ལྡན་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། གཟུངས་ཐག་སྒོ་བུམ་དུ་སྤོས་ལ་སྒོ་བཞིའི་སྔགས་ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སོགས་བཟླས་པའི་མཐར། མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མཎྜ་ལེ་བྷྱཿཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་བདག །བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །བསྟོད་དབྱངས་སྙན་སྤྲིན་དེ་དག་ལས། །ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྟོད། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག༔ ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བདུད་རྩིའི་ཆུར་གྱུར། ཅེས་མོས་བཀྲུ་བྱབ་སོགས་ལས་བུམ་གྱི་བྱ་བ་ཡོད་པའི་སྐབས། སྒོ་བུམ་བཞི་ཡོད་ན་བུམ་ཆུ་རྣམས་ཤར་གྱི་བུམ་པར་བསྡུ། ཤར་བུམ་གཅིག་པུའི་ཚེ་མོས་པས་ཁྱབ་པར་བྱ། དབང་བསྐུར་གནས་ལུང་སོགས་བྱེད་ན་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། སྤྲོ་ན་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར། གཏེར་སྲུང་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དང་། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ གནས་ཁང་འོག་མིན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ ཏྲཱཾ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༔ ཧྲཱིཿལས་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར༔ འགྲོ་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་རྫས༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ དྲི་མེད་ཞབས་བསིལ་གངྒཱའི་རྒྱུན་བཞིན་སྦྲེང༔ ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཆར་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཀང༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་བར་སྣང་ཁྱབ༔ སྣང་གསལ་ཉི་ཟླའི་ཚོགས་རྣམས་འོད་རབ་འབར༔ བྱུགས་པས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ རོ་བཅུད་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་ཟས་རིགས༔ རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཁྱབ་པ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མཎྜ་ལེ་བྷྱཿཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་སྤྱོད་དང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འགྲོ་འདུལ་བདེ་གཤེགས་འཕགས་པའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་ཆེར༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ བདེ་ཆེན་རོལ་མོར་འཆར་བའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མཎྜ་ལེ་བྷྱཿརཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འདོད་ཡོན་ལྔས་མཆོད། ཨོཾ། རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྣམ་པར་རོལ། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུ །མི་བསྐྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་གཙོ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀུན་བདག །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལས་ཀྱི་སེམས། །རྣམ་སྣང་རིན་འབྱུང་དཔག་མེད་འོད། །དོན་གྲུབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བཞི། ཁྲོ་རྒྱལ་གསང་རིག་གཟུངས་སྔགས་བདག །སངས་རྒྱས་མཛད་པའི་རོལ་མོ་ནི། །རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག༔ ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མཱུཿ ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་མོས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྣང་ཆ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སླར་ཡང་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ཀཱ་བཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ་གིས་གནས་སྲུང་ཞིང་གོ་བགོ །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར། འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ལས་ཉོན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དགེ་རྩ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཨོཾ། ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་ནས་བྱིན་རླབས་འབེབ། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྣམ་ཤེས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཀུན་གཞི་རྣམ་དག་རིགས་ཀུན་བདག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཉོན་ཡིད་རྣམ་དག་འགྲོ་བ་འདུལ། །ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཟུགས་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཞི་རུ་དག །རྒྱལ་བ་རིགས་བཞིའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཕྲིན་ལས་མཛད། །འཕགས་མཆོག་རྣམ་བཞིའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྡོ་རྗེ་བཞི་དངོས་འབར་བའི་སྐུ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམ་བཞིའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་བསམ་ཕན་པའི་དངོས་ཀུན་འཇོ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་འབེབ་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨྲོས་པ་ནི། སྒྲུབས་ཐབས་འདི་ལོངས་སྐུའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཡིན་པས། རྐང་ཚུགས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས། ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིག་དྲུག་བྱེ་བ་ཡན་ཆད་ཐེམས་པར་བྱ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་བསྐྱེད་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་གཙོར་བཏོན་ཏེ་གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་གཟུངས་འབུམ་ཐེར་རེ། གཞན་རྣམས་དེའི་བཅུ་ཆ་རེ་མ་འགྲུབ་ཀྱི་བར་ཐུན་དུ་གཅད། དེའང་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ནའི་སྐབས་བཤམ་བཀོད་གང་ཡང་མི་དགོས་ཤིང་། སྐྱབས་སེམས་ཙམ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དངོས་གཞིར་བསྐྱེད་བཟླས་ཁོ་ན་བྱ། གཞུང་གསལ་རྩ་བའི་དམིགས་པ་ལ་བྱང་ནས། ཛཔ྄་ཀྱི་བཀོལ་བྱང་ལྟར་རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུག་གི་དམིགས་པ་སོ་སོའང་སྦྱར། ཐུན་མཐར་བསྡུ་ལྡང་དང་དགེ་བ་བསྔོ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བཤམ་བཀོད་གོང་སྨྲོས་དང་། གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་ཇི་ཙམ་རྒྱས་བཞིན་བསོད་ནམས་གྱི་ཚོགས་ཆེ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྲིགས་འདིར་བསྟན་ཆད་ལྷག་མེད་པ་གཏང་། མདུན་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་གྲངས་ཐེམས་ནས་བུམ་བཟླས་བུངས་བསྐྱེད། དེ་ལ་ཚད་གྲངས་མེད་པས་ཅི་ནུས་བཟླ། འོན་ཀྱང་ལུགས་འདིར་བུམ་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་གྲངས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཁྲུས་བྱ་བཏུང་ཞིང་གཞན་ལ་སྦྱིན༔ ལུས་ཅན་སྡིག་པ་ཀུན་དག་ནས༔ མཐོ་རིས་ཐར་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །སྔོན་གཏོར་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཐོག་མ་ཁོ་ན་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། རྗེས་ཆོག་བཅས་དགོང་ཐུན་ལ་ཚར་རེས་ཆོག་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། གཞུང་ལས། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་སྒྲིབ་དག་རྟགས༔ མཐོང་བའི་བར་དུ་བརྩོན་པ་ཡིས༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་ངེས་པར་འགྲུབ༔ འབྲེལ་ཚད་སྒྲིབ་བྱང་ཡོན་ཏན་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས། འདིར་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དགེ་བའི་ལྟས་ནི་ཛཔ྄་ཀྱི་བཀོལ་བྱང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ།། །། ༈ དེ་ལྟར་རང་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་སོན་པའི་གང་ཟག་གིས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་། གནས་ལུང་གཤིན་པོ་རྗེས་གཟུང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ། ཁྲུས་བྱས་ཆོས་བཤད་གསོལ་བ་གདབ། །སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་བགེགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་། །ཞེས་རྣམ་གྲངས་བདུན་གྱི། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་སྒོ་དྲུང་དུ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུ། གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིས་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ། མཐའ་དང་མུ་མེད་པའི་མར་གྱུར་འགྲོ་བ་བདུད་ཀྱི་ཆུ་བཞི་ལས་མ་བརྒལ་བ་ཐམས་ཅད། ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྒྲལ་ཏེ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་ནས་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱི་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་རེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐའ་དང་ཟད་དུ་མེད་པར་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བྱིང་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། ད་དུང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་ལ། སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་རྣམ་དཀར་གྱི་ལས་ལ་སྤྱད་པའི་མཐུས། ད་ལན་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་བཟང་པོ་ཐོབ། རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་དང་དེ་འཛིན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཁྱད་པར་ཅན་མཇལ་བའི་དུས་དེར་མྱུར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབད་དགོས། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་ཤིང་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ལས། རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཁོ་ནས་འདུལ་བ་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཞིང་། དེ་སྟོན་པ་པོའང་རྒྱལ་བ་ཉིད་འཆི་མེད་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་སྟེ། རྒྱལ་བས་ཞབས་ཀྱིས་མ་བཅགས་པའི་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདི་ཁོ་ནས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་བཏུལ་ཅིང་། ཟབ་གསང་ཆོས་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དུས་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལས། འདིར་གང་ཟག་གིས་བར་དུ་མ་ཆོད། རྟོག་གེའི་བསྲེ་བསླད་མ་ཞུགས། མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས། དུས་བབས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་རྩི་མར་གྱི་གོང་བུ་འདི་ནི་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་སྐྱེ་བ་༧གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ལ། བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ། རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ཏེ་སྔོན་ཆད་ས་སྟེང་གྲགས་པ་ཀུན་ལས་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་ཆོས་ངོ་མཚར་བས་བརྒྱན་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཞུགས་པ་ལ། བླ་མའི་སྐོར་ལ་བར་ཆད་བསལ་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་གཉིས་བྱོན་པའི་སྔ་མ་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་སོ་སོའི་སྒོས་ཀྱི་ཆོས་བཀའ་ལས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་དང་། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ལའང་། ཁྲུས་བྱས་ཆོས་བཤད་གསོལ་བ་གདབ། །སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་བགེགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་། །ཞེས་རྣམ་གྲངས་བདུན་གྱི། དང་པོ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་། གཉིས་པ་ཆོས་བཤད་པས་མཚམས་སྦྱར་བ་བཅས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསུམ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་རྐྱེན་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་འཆར་བ་ལ་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་མི་ཕྱེད་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག༔ ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཀའ་ཉན་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བློ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ལྔ་པ་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི། ཡུལ་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་བླངས་ནས་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་གཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དྲུག་པ་བགེགས་སྦྱོང་བ་ནི། བདག་མདུན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས། སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམ་བཞིའི་སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་མེ་རིའི་ཆར་དྲག་ཏུ་བབས་པས་གསང་བའི་ལས་དང་ཐར་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་ཅིང་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་མ་ཧཱ་པྲཱ་མ་ཎཱ་ཡ༔ བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀི་བི་མ་ལེ༔ ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྒོ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་དང་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ལ་གཉིས། དམིགས་པའི་གཞི་དགོད་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ངན་སོང་དང་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། ཐོག་མེད་ནས་བག་ཆགས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་སྲེག་སྦྱོང་བཀྲུ་བའི་ཆོ་ག་བགྱིད་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་དག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པར་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་ནག་པོ། གསང་བར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དམར་སྐྱ། ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་ལྗང་གུ །སྙིང་གར་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ། མགྲིན་པར་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ས་བོན་སུ་དམར་ལྗང་། སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ་དྲུག་ལ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལྗི་ཞིང་མོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་སོར་རྣམས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར། རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་ཚར་དྲུག་དགོས་པ་ལས་འདི་ཡན་ཆད་ལན་གཅིག་གིས་ཆོག །གཉིས་པ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དངོས་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཐལ་མོ་ཕན་ཚུན་གདེངས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཐལ་མོ་མཉམ་པར་སྦྱར་ལ་ཡབ་ཡུམ་ཕན་ཚུན་ཞལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་མོས། ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ༔ སོར་མོ་བསྣོལ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མོས། བཛྲ་ཨཉྫ་ལི༔ རྡོར་བསྡམས་བྱས་ལ་བདེ་བས་ཐུགས་འདྲེས་པར་མོས། བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུས་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་ནག་པོ་བསྲེགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སླར་ཡང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་དུ་གྱུར་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐལ་བ་གཏོར་བར་གྱུར། རེག་གྲོལ་གྱི་གདམས་པས་བསྒྲུབས་པའམ། མེད་ན་གཞུང་བསྙེན་སྐབས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་དཀར་རྡེག་ལ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས་པར་གྱུར། རྣམ་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོང༔ གཙོ་འཁོར་གཟུངས་སྔགས་ཚང་མའམ། མི་འགྲུབ་ན། ཀཾ་ཀ་ནི། ཡིག་བརྒྱ། ཡིག་བདུན། བི་པུ་ལ། རྣམས་ཀྱི་མཐར། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་སོགས་སྐབས་ཐོབ་ཁ་བསྒྱུར་ལ། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཀྲུ། དེས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས། གཉིས་པ་ནི། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔར་ལྟར་གསལ་བཏབ་ནས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ༔ བཛྲ་ཨཉྫ་ལི༔ བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དམར་སྐྱ་བསྲེགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སླར་ཡང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་དུ་གྱུར་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐལ་བ་གཏོར་བར་གྱུར། བྱེ་མ་དང་ཡུངས་དཀར་རྡེག་ལ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས་པར་གྱུར། རྣམ་བུམ་གྱི་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ སེར་སྣའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོང༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཀྲུ། དེས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས། གསུམ་པ་ནི། དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ༔ བཛྲ་ཨཉྫ་ལི༔ བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུས་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་ལྗང་གུ་བསྲེགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སླར་ཡང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་དུ་གྱུར་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐལ་བ་གཏོར་བར་གྱུར། བྱེ་མ་དང་ཡུངས་དཀར་རྡེག་ལ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས་པར་གྱུར། རྣམ་བུམ་གྱི་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏེ༔ གཏི་མུག་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོང༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས། དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཀྲུ། དེས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས། བཞི་པ་ནི། མིར་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ༔ བཛྲ་ཨཉྫ་ལི༔ བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུས་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ་བསྲེགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སླར་ཡང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་དུ་གྱུར་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐལ་བ་གཏོར་བར་གྱུར། བྱེ་མ་དང་ཡུངས་དཀར་རྡེག་ལ། ཨོཾ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས་པར་གྱུར། རྣམ་བུམ་གྱི་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཏེ༔ ལེ་ལོའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོང༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས། མིར་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཀྲུ། དེས་མིར་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས། ལྔ་པ་ནི། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ༔ བཛྲ་ཨཉྫ་ལི༔ བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ས་བོན་སུ་དམར་ལྗང་བསྲེགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སླར་ཡང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་དུ་གྱུར་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐལ་བ་གཏོར་བར་གྱུར། བྱེ་མ་དང་ཡུངས་དཀར་རྡེག་ལ། ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས་པར་གྱུར། རྣམ་བུམ་གྱི་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཕྲག་དོག་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོང༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཀྲུ། དེས་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས། དྲུག་པ་ནི། ལྷར་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ༔ བཛྲ་ཨཉྫ་ལི༔ བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུས་ལྷར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ་བསྲེགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སླར་ཡང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་དུ་གྱུར་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐལ་བ་གཏོར་བར་གྱུར། བྱེ་མ་དང་ཡུངས་དཀར་རྡེག་ལ། ཨོཾ་བྷྲི་ཏ་བྷྲི་ཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས་པར་གྱུར། རྣམ་བུམ་གྱི་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཏེ༔ རྣམ་གཡེང་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོང༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས། ལྷར་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཀྲུ། དེས་ལྷར་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས། མདོར་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པས་ལུས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སོང་བར་མོས་མཛོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་། ཆས་འཇུག་དབབ་བསྟིམ་མེ་ཏོག་འདོར། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཅིང་རིག་དབང་བསྐུར།་་་དབང་བསྡུས་པའི་སྐབས།་་་བུམ་དབང་བསྐུར། ཞེས་སྒྱུར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན། །ཞེས་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་ཀྱི། ཐོག་མ་ནི། སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་བུ་མ་མཇལ་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་དར་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་གདོང་གཡོགས། ཕྱག་རྟེན་མ་ཐོགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མཇལ་དུ་མི་རུང་བས་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཐོགས་པར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། གཉིས་པ་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨ་མྲྀཏ་དང་བུམ་ཆུས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གླང་པོ་ཆེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུག་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་བཻ་ཌཱུརྻའི་མདངས་ལྟ་བུ། ཕྱག་གཉིས་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་དང་ལྡན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་པས་བསྐོར་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་འབར་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངན་སོང་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཕེབས་པར་མོས་ཤིག །ཀཾ་ཀ་ནི། ཡིག་བརྒྱ། ཡིག་བདུན། བི་པུ་ལ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད། མཐར་ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། གསུམ་པ་མེ་ཏོག་འདོར་བ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་མཚན་འཛིན་གདོད་ནས་བྲལ་ཀྱང་། འཇུག་སྒོའི་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་རང་གི་རིགས་གང་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་དོར་བར་ཞུ། པུཥྤེ་གྲྀཧྞ་ཧོཿ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་གཞུག །མེ་ཏོག་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པ་དེ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སླར་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་མཛོད། པུཥྤེ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག །བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་མཛོད། ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཞེས་གདོང་བསལ། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཁྲི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པ་རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། མདུན་དུ་འཕགས་པ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག །ཕྱི་རོལ་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི། མཚམས་བཞིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བཞི། སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་སྟེ་འགྲོ་འདུལ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིག །ལྔ་པ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ནི།་་་དབང་བསྡུས་པའི་སྐབས།་་་ལྔ་པ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཞེས་སྒྱུར། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སད་པར་བྱས་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཁྱོན་གང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩི། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། རྡོ་རྗེའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ ནང་ན་ལྷ་ཚོགས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མེ་ལོང་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ལ། ཏྲཱཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྨད་པོ་ཆེ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བས༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་སོར་རྟོག་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་དྷཱ་ར་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དྲིལ་བུ་ཐོགས་ལ། ཨཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་བྱ་གྲུབ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨཱཿཀརྨ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ མིང་གི་དབང་ནི། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཆེ་བ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཀྱེ་དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་པ་འཛིན་པའོ༔ ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་མིང་གདགས། དེ་ལྟར་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་པས་མ་རིག་པ་ལྔ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ལ། རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་དུ་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་མོས་མཛོད། ཨོཾ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་དག་ནས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། སྐབས་འདིར་ཤེས་དགོས་པ་ནི་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་ལ་འདིར་བསྟན་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་དགོས་ཤིང་། གཞན་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་ན། གོང་སྨྲོས། གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། ཨོཾ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་སོགས་ཀྱིས་བུམ་དབང་ཁོ་ན་བསྐུར་བས་འཐུས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་གཉིས་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་མཛོད། གཙོ་འཁོར་གྱི་ཙཀ་ལི་རིམ་པར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ངན་སོང་སྒོ་འགེགས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ དེང་འདིར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུག་མགོན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ངན་སོང་སྒོ་འགེགས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ དེང་འདིར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན྄་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ངན་སོང་སྒོ་འགེགས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ དེང་འདིར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ༔ མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ༔ ནིརྡེ་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི༔ སུ་པྲ་བྷེ་བི་མ་ལེ་སཱ་ག་ར༔ གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ངན་སོང་སྒོ་འགེགས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ དེང་འདིར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་ཞལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏེ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ངན་སོང་སྒོ་འགེགས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ དེང་འདིར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ངན་སོང་སྒོ་འགེགས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ དེང་འདིར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ངན་སོང་སྒོ་འགེགས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ དེང་འདིར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་སྨན་གྱི་བླ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་རཱ་ཛཱ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ངན་སོང་སྒོ་འགེགས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ དེང་འདིར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ངན་སོང་སྒོ་འགེགས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ དེང་འདིར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་ཞགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ངན་སོང་སྒོ་འགེགས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ དེང་འདིར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་པདྨོ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ངན་སོང་སྒོ་འགེགས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ དེང་འདིར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྙིང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ན་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་བསྐུར། འདིར་ཡང་བསྡུས་པའི་སྐབས། གཙོ་བོའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་སྤྲོས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁོར་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་སོགས་གོང་ལྟར་མཚམས་སྦྱར་ནས་གཙོ་བོའི་ལྷ་དབང་ཁོ་ན་ཙམ་བསྐུར་རོ། །བདུན་པ་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཞལ་ནས་བརྒྱུད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པས་འཕོ་བཅས་ཀྱི་ངག་རླུང་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་རང་སྒྲར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ཏེ། མི་འཁྲུག་པ་ནས་བརྩམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བར་གྱི་སྔགས་ཚང་མའམ་བསྡུ་ན་ཀཾ་ཀ་ནི། ཡིག་བརྒྱ། ཡིག་བདུན། བི་པུ་ལ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཐར། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི༔ ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བརྒྱད་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྟར། མཚོན་བྱ་དོན་དམ་རང་སེམས་མེ་ལོང་དྲི་མེད་ཀྱི་ངོགས་སུ་འཁོར་འདས་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྣང་སྟོང་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་སྤྲད་པས་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཡིད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན༔ དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ས་ལེ་བ༔ ཡིད་ལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་དང་རྫས་གསུམ་སྦྱིན། །སྤྱིའི་ཆོས་ཀྱིས་མཐའ་རྟེན་པ་འོ། །ཞེས་རྣམ་གྲངས་བདུན་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྨིན་བྱེད་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། བུམ་པའི་ནང་དུ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་བཞི་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲག་ཏུ་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ནག་ཉིལ་ལི་ལི་ཕྱིར་ཐོན། ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཏེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གོང་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བགེགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དག་གྱུར་ཅིག༔ བུམ་ཆུས་བཀྲུས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཎཱ་ཡ༔ བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀཱི་བི་མ་ལེ༔ ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་མའམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱད་བྱུར་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་བྱབ་པའི་སླད་དུ༔ བུམ་ཆུ་ཁར་བཟུང་དུ་གཞུག །རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་ཁ་རྒྱན་ཐོགས་ལ། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་དུག་ལྔ་འཇོམས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་འཕྲོ་བའི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གཟུངས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། བུམ་ཆུས་བཀྲུས་པའི་ལྷག་མ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྒྱུད་ལ་གང་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཙེན་གྱིས་བླངས་ཏེ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་ཁྲུས་ཆུའི་ནང་དུ་དོར་བར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཎཱ་ཡ༔ བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀཱི་བི་མ་ལེ༔ ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་མའམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱད་བྱུར་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱབས། བུམ་ཆུ་ཁར་བཟུང་བ་ཁྲུས་ཁུར་ཕོ་ཞིང་དེའང་འགྲུབ་ན་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྲུང་བ་བྱ་བ་ནི། ཁྱེར་རང་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཤིང་བྱབས་པས་ལུས་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམ་བཞིའི་སྐུ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཆར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུབ་ཏུ་གཡོགས་པས་ཕྱིན་ཆད་བར་ཆད་འཚེ་བས་གླགས་མི་རྙེད་པར་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཎཱ་ཡ༔ བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀཱི་བི་མ་ལེ༔ ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་མའམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ བྱད་བྱུར་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གནས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་སྦྱིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཉེས་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་བཀྲུས་ཤིང་བྱབས་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་དང་བྲལ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་འབྱོར་པ་དང་བཅས་པས་མངའ་གསོལ་བས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྫས༔ རེག་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང༔ དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་རྟག་ཏུ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ལྔ་པ་རྟགས་བརྒྱད་སྦྱིན་ལ། བསོད་ནམས་ཡོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཚན༔ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མའི་ཚོགས་བཅས་མངའ་གསོལ་བས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དྲུག་པ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་སྦྱིན་ལ། འཕགས་པའི་སར་གནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་ཀྱི༔ བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་རིན་ཆེན་གྱིས༔ དེང་འདིར་ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང༔ སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བདུན་པ་སྤྱི་མཐུན་རྗེས་རིམ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་ནི། དེ་ལྟར་དེང་སང་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་གྱི་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་གོ་ཆར་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ལས། འགྲོ་འདུལ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་གི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་ཡང་། གཞུང་ལས། འདིས་ནི་བར་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ཞི༔ ངན་སོང་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྦྱོང༔ བགེགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་རིགས་སུ་ངེས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པས་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་སྟེར་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཡར་དམ་དུ་འཆང་བ་སོགས་ཁྱད་པར་དང་། སྤྱིའི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་གནས་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་ཅིང་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་ངོ་།། ༈ །།གཞན་དོན་གྱི་སྒོ་གཉིས་པ་ཚེ་འདས་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་རྟེན་བཅའ་བ། རྟེན་སྐྱེད་པ། རྣམ་ཤེས་དགུག་པ། བགེགས་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོའམ་མདུན་ངོས་སུའང་རུང་སྟེ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་ལ་སྨྱུགས་རྒོད་ཚིགས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་བའི་གཟུགས་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་ཡིད་ཀྱི་རྟེན་ནྲྀ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་རྒྱབ་ངོས་སུ་ངག་གི་རྟེན་གཟུངས་སྔགས་མཐར། མིང་བྲིས་ལ། སརྦ་པཱ་པཾ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཤམ་བུ་བཏགས་པའི་མཚན་བྱང་རྒྱབ་ཏུ་བག་ཆགས་རྟེན་དྲི་གོས་ཀྱི་དུམ་བུས་གཡོགས། རུས་བུ་ཡོད་ན་རྩར་གཞུག །རོ་དངོས་ཡོད་ན་དེ་ལ་གནས་ལུང་བརྩམ་པར་བྱ། གཞན་ཡང་ཞི་དྲག་སྦྱོང་གཏོར་བྲབ་རྫས་ཟས་གཏད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་བར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་རྟེན་སྐྱེད་པ་ནི། དམིགས་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་ཕུང་གསོན་པོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་གུས་པ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་པར་གྱུར། གསུམ་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། བདག་མདུན་ཐུགས་སྲོག་བྱམས་པའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་པར་བསམ་ལ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ཏེ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ལན་གསུམ། ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང་། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྡིག་པ་བཀུག་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བཞི་པ་བགེགས་སྦྱོང་བ་ནི། སྦྱོང་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པ་རྟེན་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ། ཏིང་ལོ་དང་ཆངས་བུས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཧཱུྃ་བཞི་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྱེད་མ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་སོང་ཞིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་བ་སྟེ་དྲག་པོའི་སྦྱང་བའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ། མཐའ་དང་མུ་མེད་པའི་མར་གྱུར་འགྲོ་བ་བདུད་ཀྱི་ཆུ་བཞི་ལས་མ་བརྒལ་པ་ཐམས་ཅད། ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྒྲལ་ཏེ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་ནས་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། འགྲོ་འདུལ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་ཞིང་། གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་དང་། ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ལའང་རྣམ་གྲངས་བདུན་གྱི་དང་པོ་རྟེན་བསྐྱེད་ཅིང་རྣམ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་སྦྱོང་བ་བྱ་བ་སྟེ་གནས་ལུང་ལ་ལྟོས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་པས་བློ་བཅོས་པའི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསུམ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཞེས་སོགས་ནས་གོང་དུ་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་སྨྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྐབས་འདིར་ཚང་བར་གཏོང་བ་ལས། ཁྲུས་ཀྱི་སྐབས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚིག་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཞེས་པའི་གནས་སུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། དབང་བསྐུར་དངོས་གཞིའི་སྐབས་བསྡུ་ན་བུམ་དབང་ཁོ་ན་དང་། ལྷ་དབང་། བཟླས་ལུང་བཅས་གཙོ་བོ་ཁོ་ནས་འཐུས་ཤིང་། རྗེས་མཐའ་རྟེན་རིགས་ཀྱང་དོར་བས་ཆོག་པས། གསོལ་གདབ་ནས་གཟུང་། ཐུགས་མེ་ལོང་ལས་ངོ་སྤྲད་དབང་བསྐུར་བ་ཡན་རྫོགས་པར་བྱས་རྗེས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྡིག་པ་སྦྱོང་ཞིང་དབང་བསྐུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་ཡུལ་དེ་ཉིད་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས། གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ལའང་ལྔ། ཟས་གཏད། ཆོས་བཤད་ལམ་བསྟན། གནས་སྤར། བྱང་བུ་སྲེག་པ། སྨོན་ལམ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདོད་ཡོན་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ༔ ཟག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ གཟུགས་མཛེས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ༔ ཟག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ སྒྲ་སྙན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ༔ ཟག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ དྲི་ཞིམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་པོ༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ༔ ཟག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ རོ་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ར་ས་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ༔ ཟག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ རེག་འཇམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྤརྴེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སམ། བསྡུ་ན། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ༔ ཟག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྔོ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པ། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། གཉིས་པ་ཆོས་བཤད་ལམ་བསྟན་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འཁོར་བའི་གནས་རིགས་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔ དེ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དྲན་པར་གྱིས༔ ལམ་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་རྫོགས༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས༔ པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སོང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དང༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་གནས་སྤར་བ་ནི། པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་པའི། །སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་འཁྲུངས་པ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་ནས་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །བཞི་པ་བྱང་བུ་སྲེག་པ་ནི། ནུབ་ཐ་མར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པར་མོས་ལ་མེ་སྦར་ཞིང་། ཨ༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀུན༔ རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བསྲེག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ གཟུངས་སྔགས་ཚང་མའམ་ཀཾ་ཀ་ནིའི་མཐར། ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་དང་། རང་སྣང་རིས་མེད་གཏིང་གསལ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་པར་ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་དབྱིངས་སུ་སྦྱང་། བྱང་ཐལ་འཇིམ་པ་གཙང་མ་དང་སྦྱར་བར་གཟུངས་ཀྱི་དྲི་ཆབ་བླུགས་ལ་སཱཙྪ་གདབ་ཅིང་རབ་ཏུ་གནས་ལ་གཙང་མའི་གནས་སུ་བཞག་གོ །ལྔ་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པས་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་བདུན་ཕྲག་ལ་སོགས་པར༔ བསྙེན་རྫོགས་ནུས་དང་སྙིང་བརྩེ་བའི༔ སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་བྱ༔ མཚམས་མེད་སྤྱད་པའི་འགྲོ་བ་ཡང༔ ངན་སོང་རྨི་ལམ་ལྟར་མཐོང་ནས༔ མཐོ་རིས་གནས་སུ་ངེས་འདྲོངས་ན༔ དགེ་བའི་ས་བོན་ལྡན་པ་དག༔ བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ དད་དང་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ནི༔ དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་བྱེད༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལུང་རིགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ་ཡིད་ཆེས་ངེས་པའི་ཚད་མའོ། །དེ་ལྟར་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་ལས་བྱང་འདི་ནི། རང་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ། གཞན་དོན་དབང་དང་གནས་ལུང་། གཉིས་ཀའི་དོན་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། འཕགས་པ་རིགས་བཞི་ལ་བསྟེན་པའི་གྲོལ་བ་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་ལའང་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་གོ་འཕོ་བ་ཙམ་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པར་འཇུག་པས། སྤྱིའི་ཁོག་དབུབ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་རིགས་པར་བྱ་ཞིང་། ཕྱི་མ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལག་ལེན་གྱི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ལས་རྟོགས་པར་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །མཐུ་སྟོབས་མཚུངས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན། །མཆོག་གྱུར་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །དབུལ་པོས་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པར་བྱོས། །ཟབ་གསང་ཉི་མའི་དཔལ་འདིས་ས་གཞིའི་ཁྱོན། །རབ་སྣང་སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་བཞི་སྐེམ་པ། །དེ་སྲིད་བྱིན་རླབས་དྲོད་འབར་གྲོལ་བཞིའི་ལམ། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་མི་འགྲིབ་རྟག་སྦྱིན་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་༧སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་དང་༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། ཆོས་རྒྱལ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྨིན་པ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་ལྡན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྲས་ཡུམ་གྱི་གསུང་བསྐུལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བསླད། པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རིམ་བྱོན་གྱི་ཕོ་བྲང་འོག་མིན་མཚུར་ཕུའི་གདན་ས་ཆེན་པོར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སླར་ཡང་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་ལ་སྔོན་སྨོན་གྱིས་མཐུ་གྲུབ་པ་རྣམ་འདྲེན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བྲང་ཏི་མཁས་པའི་རིགས་འཁྲུངས་ཤྲཱི་ཨེ་ཝཾ་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་བསྒྲུབ་སླད་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྲིས་པ་སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-035&oldid=127756"\nThis page was last edited on 17 January 2019, at 18:05.


Terdzo-PA-022 - Rinchen Terdzö\nsmin gling gur drag gi las bum sgrub chog\nin cycle སྨིན་གླིང་གུ་རུ་དྲག་དམར (Smin gling gu ru drag dmar)\nVolume 13 (པ) / Pages 299 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #22 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. smin gling gur drag gi las bum sgrub chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 299. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang 'gyur med rdo rjes so\nསྨིན་གླིང་གུར་དྲག་གི་ལས་བུམ་སྒྲུབ་ཆོག་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནི། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་། །བདུད་རྩིའི་མཚོ་དབུས་པད་ཉི་དང་། །བཾ་རོའི་གདན་ལ་ཀྵ་ཡིག་ལས། ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ནི། །སྨུག་ནག་ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །རྔམ་བརྗིད་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན། །དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །དེ་ཡི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་ནང་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྒྱ་སོགས་བཟླ། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འབུལ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུརཔར་བསམས། ཞེས་པའང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-022&oldid=127270"


ཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 2/16/2013 02:42:00 am0མཆན། comments\nཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་ལམ་ནས་རིན་མེད་ཐོག་གསལ་བསྒྲགས་ཐུང་ངུ་རིགས་མི་གཞན་གྱི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་དུ་གཏོང་དགོས་ཚེ། གཤམ་གྱི་དྲ་ཐག་འདི་མནན་ཚེ་ཟུར་གྱི་རྟགས་ལྗང་ཁུ་དེ་འཆར་གྱི་རེད། དེར་མནན་རྗེས་རྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་གི་མིང་འདེམས། སུ་ལ་གཏོང་དགོས་པའི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་གྱི་ཨང་གྲངས་སོགས་སྤྲོད། དེ་ནས་གཤམ་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་འཕྲིན་ཐུང་ངམ་གསལ་བསྒྲགས་དེ་ཕྲིས། མཇུག་གི་ངེས་གཏན་ཨང་ཡིག་དེ་དག་འཇུག་ཏེ་གཏོང་ཞེས་པར་མནན་ཚེ་འཇུག་གྲུབ་ཟིན།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 2/16/2013 02:23:00 am0མཆན། comments\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 2/16/2013 01:39:00 am3མཆན། comments\nའདི་ནི་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམས་ ༨ (Windows 8) ཡི་གསང་ཟ་འགྱེད་བྱེད་རེད། ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་འཕྲུལ་ཆས་ནང་དུ་སྒེའུ་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམས་ ༨ ཚད་ལྡན་མིན་ཚེ་ཡུན་རིང་སྡོད་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ནི་ཚོང་ར་བས་ཅ་དངོས་དེ་སྐྱར་བྲིམ་ཆེད་ཁྱེད་རང་ལ་ངེས་པར་དུ་ཉོ་རུ་འཇུག་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚོང་ར་ནས་གོང་ཆེན་སྤྲོད་ནས་ཉོ་མི་དགོས་པར་ཐབས་ལམ་འདི་བེད་སྤྱད་ན་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཚད་ལྡན་དུ་ཆགས་ཀྱི་རེད། ཕབས་ལེན་གྲུབ་རྗེས་ཐད་ཀར་ནང་འཇུག་བྱ་མི་ཐུབ། དེ་ནི་མཉེན་ཆས་བདེ་འཇག་ཆེད་འདི་ནས་པར་གཟུགས་ཏེ་ .jpg བཟོས་ཡོད་པས་རེད། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ནང་འཇུག་བྱ་དགོས་ཞེ་ན། ནང་འཇུག་གོང་དུ་ཕབས་ཟིན་པའི་ཡིག་སྣོད་དེ་བཙིར་ཆས་སམ་ . rar དུ་བཟོས་དགོས་པས། དེའི་སྐོར་གོང་གི་གསལ་བསྒྲགས་ཞེས་པར་གཟིགས་ན་མཁྱེན་གྱི་རེད། Click here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་དགོས། to download it.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 2/16/2013 01:33:00 am0མཆན། comments


Terdzo-DZA-007 - Rinchen Terdzö\ngnam chos thugs gter las 'jam dpal nA ga rak+sha'i sgrub thabs las tshogs\nVolume 19 (ཛ) / Pages 121-130 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #7 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos thugs gter las 'jam dpal nA ga rak+sha'i sgrub thabs las tshogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 121-130. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nRevealer colophon page 129: ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་ཁྲུམ་ཟླ་ཕྱི་མའི་ཉེར་དགུ་ནུབ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཆ་ལུགས་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་གཅིག་ཞལ་གཟིགས་དུས་སྒྲུབ་སྐོར་དཔེའུ་རིས་ཞལ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསུངས་པའོ༔ མངྒ་ལཾ༔\nRevealer colophon page 129: ces pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gnyis me sprel khrum zla phyi ma'i nyer dgu nub nA ga rak+sha cha lugs mngon rtogs dang mthun pa gcig zhal gzigs dus sgrub skor dpe'u ris zhal khrid dang bcas pa dngos su gsungs pa'o:_mang+ga laM:_\ngter mdzod gnam chos 'jam dpal nA ga rak+sha\n༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་བཞུགས་སོ༔ ༔ ྈྈྈ ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཡ༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་ནཱ་ག་རཀྴ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ དེ་འོག་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ སྦྲུལ་མགོ་བདུན་བརྒྱན་དེ་སྟེང་དུ༔ ཁྱུང་གི་མགོ་དང་གཤོག་པས་བརྒྱན༔ སྐུ་མདོག་ནམ་མཁའི་མདོག་ལྟ་བུ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མ་ལ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡིས་ནཱ་ག་རཀྴ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ཤམ་ྈ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་ནཱ་ག་རཀྴའི་དགྲ་ཟློག་བཞུགས་སོ༔ ནཱ་ག་རཀྴའི་དགྲ་ཟློག་ནི༔ དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ རང་གིས་ཐུ་རུའམ༔ དབྱུག་པ་ལ་སོགས་གང་འདོད་བཟོས༔ མཚམས་བཞི་དང་བཅས་བརྒྱད་བཙུགས་སོ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་བསྒོམས་ཏེ༔ ཤར་དུ་རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ དཀར་པོ་དུང་གི་ཁྲབ་རྨོག་ཅན༔ ལག་གཉིས་པི་ཝཾ་རབ་ཏུ་སྒྲོག༔ ལྷོ་རུ་རྒྱལ་ཆེན་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ སྔོན་པོ་གཡུ་ཡི་ཁྲབ་རྨོག་ཅན༔ གཤིན་རྗེའི་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་བཅངས༔ ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་ཆེན་སྤྱན་མི་བཟང༔ དམར་པོ་བྱེ་རུའི་ཁྲབ་རྨོག་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་རབ་ཏུ་བཅངས༔ བྱང་དུ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ སེར་པོ་སྤོས་ཤེལ་ཁྲབ་རྨོག་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་གསེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ མཚམས་བཞིར་རྭ་ཅན་བཞི་བསྒོམས་ཏེ༔ ཤར་ལྷོར་རྭ་ཅན་རྒྱ་གྱོག་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དངུལ་བེར་གསོལ༔ དབུ་ནི་སྐད་ཆེན་འབྲུག་གི་མགོ༔ ཁ་ཁུག་གཉིས་ནས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ མེ་ཡི་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་དངུལ་གྱི་མདའ་གཞུ་བཀང༔ དངུལ་འབྲུག་དཀར་པོའི་སྟེང་ན་བཞུགས༔ དངུལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བདུན་བརྒྱ་འགྱེད༔ ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ལ་འབྲུག་གི་རྭ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཉིས་དངུལ་མདའ་བཀང༔ ལྷོ་ནུབ་རྭ་ཆེན་བྷི་ཧུ་ར༔ མ་ཧེ་གླང་གི་མགོ་བོ་ཅན༔ སྐུ་ལ་གསེར་གྱི་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གསེར་གྱི་རལ་གྲི་འཛིན༔ གསེར་གླང་སེར་པོའི་སྟེང་ན་བཞུགས༔ ཁ་ཁུག་གཉིས་ནས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དཀྱིལ་ན་བཞུགས༔ གསེར་གྱི་ཕོ་ཉ་བདུན་བརྒྱ་འགྱེད༔ ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ལ་མ་ཧེའི་རྭ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་རྭ་ཅན་འབིགས་འབིགས་སྒྱེས༔ གནམ་རྟའི་མགོ་ཅན་ལྕགས་ཁྲབ་ཅན༔ མེ་དཔུང་ཆེན་པོའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་ཤིང་འཛིན༔ ཁ་ཁུག་གཉིས་ནས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ ལྕགས་ཀྱི་གནམ་རྟ་གྱི་ལིང་ཞོན༔ ལྕགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བདུན་བརྒྱ་འགྱེད༔ ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ལ་གནམ་རྟའི་རྭ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་ན་གཏུན་ཤིང་འཛིན༔ བྱང་ཤར་རྭ་ཅན་སྡིག་སྡིག་འགོམ༔ འབྲོང་གཡག་དབུ་ལ་མར་གད་ཁྲབ༔ གཡས་གཡོན་མར་གད་མདུང་དར་འཛིན༔ མེ་དཔུང་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཁ་ཁུག་གཉིས་ནས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ མར་གད་འབྲོང་གཡག་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ མར་གད་ཕོ་ཉ་བདུན་བརྒྱ་འགྱེད༔ ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ལ་འབྲོང་གི་རྭ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་ན་མདུང་དར་འཛིན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་ནི་རྡོར་ར་དང༔ དེ་ཕྱིར་མེ་རིས་རབ་ཏུ་བསྐོར༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་ཁ་ཐཾ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་པགས་ནད་བཅོས་པ་བཞུགས་སོ༔ པགས་ནད་བཅོས་པའི་གདམས་པ་ནི༔ སྲུང་སྐུད་གཅིག་ལ་སྔགས་འདེབས་ནས༔ མགུལ་བཏགས་དེ་ལ་རྫས་རྣམས་བྱུག༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ༔ ཀང་ཀང་ཀིང་ཀིང་ཤ་གཏུབ༔ ཏྲུཾ་ཏྲུཾ་འབྲེ་འབྲེ་མུ་ཀང་མ་ཀང༔ ཏ་ཡ་ན་ཡ༔ པ་ཏི་པ་ཡ༔ པ་ཏི་པ་ཡ༔ མ་ར་མ་ར༔ གྷིར་ཇ་གྷིར་ཇ༔ ཤ་ཏྲུཾ་ཤ་ཏྲུཾ༔ ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐར་ནུ་ཚྭ་དང་བྱེ་མ་དང༔ ཏིལ་དང་ནས་ཕྱེ་རྫས་རྣམས་ནི༔ སྲུང་སྐུད་དེ་ལ་བྱུགས་ནས་བཏགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ནཱ་ག་རཀྴའི་མཛེ་བཅོས་གདམས་པ་ཡོད༔ དེ་ནས་མཛེ་བཅོས་གདམས་པ་ནི༔ ལྟེ་བ་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་དུ༔ ཀང་ཀང་ནས་བཟུང་བྲི་བར་བྱ༔ རྩིབས་བཞི་མཆན་བཞི་འདབ་བཞི་ལ༔ ཀང་ཀང་ཏྲུཾ་ཏྲུཾ་མུ་མ་ཀང༔ ཏཿན་པ་ཡ་ཕཊཿརྣམས་བྲི༔ དེ་ནས་ཕྱི་རུ་རིམ་བཞིན་དུ༔ གཏུབ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྲི་བར་བྱ༔ གཏུབ་གཏུབ་མྲོག་མྲོག༔ ཤ་ཤུ་ཡ་ཤ་ཏྲུཾ༔ ཏྱ་ཧཱུྃ་ཧྱ་ཏྲུཾ་ཏྲུཾ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བར་ནས་ཡར་མར་རིམ་བཞིན་དུ༔ ཕེ་ཧཱུྃ་ནས་བཟུང་བྲི་བར་བྱ༔ ཕེ་ཕེ་ཡཾ་ཡཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ༈ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཏཱ་ག་ན་མ༔ ཧཱུྃ་ཏྲུཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཨི་ཤ་ཨི་ཤ་ཨིག་ཤ་ཨིག་ཤ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་འདི་ཉིད་ཅི་ཐོན་བཟླ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ནཱ་ག་རཀྴ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ ཀླུ་ནད་ཀུན་ཐུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོ༔ ཀླུ་ནད་ཀུན་ཐུབ་འཁོར་ལོ་ནི༔ ལྟེ་བ་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་བྲི༔ ཕྱི་ནས་ཕྱི་རུ་སྔགས་འདི་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རུ་གཟུགས་བརྙན་བྲི༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཕེ་ལཾ་ཕེ་ལཾ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་ནཱ་གི་ཕཊ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་མ་མ་ནཱ་ག་རཀྴ༔ གཟུགས་བརྙན་ནང་དུ་ཕེ་ཧཱུྃ་བྲིས༔ བར་ནས་ཕྱིར་ཕྱིར་སྔགས་འདི་བྲི༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཕེ་ཕེ་ན་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ནཱ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ནང་དུ་རིམ་བཞིན་དུ༔ རྟ་ལུག་སྤྲེལ་ནས་དཔེའུ་རིས་བྲི༔ བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེས་གཅོད༔ རྟ་ལུག་སྤྲེལ་སྦྲུལ་ཁྱི་བྱི་ལ༔ བོང་བུ་རྟ་དང་རྔ་མོ་དང༔ འབུ་སྲིན་གླ་བ་རྒྱ་ཚས་བྲི༔ དེ་ནས་དེ་ཉིད་མགུལ་དུ་བཏགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནས་ཆོས་བད་ཀན་མིད་གཅུས་སྲུང་འཁོར་ཡོད༔ བད་ཀན་མིད་གཅུས་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ལྟེ་བ་ནང་ནས་རྩིབས་ཀྱི་བར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེ་ཕེ་ཏྲུཾ༔་་་ནས་བཟུང༔ སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྲི་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེ་ཏ་ག་ཡ་ན༔ ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ༈ ཕེ་ཕེ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཤ་ལཾ་མ༔ ཨོཾ་སཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ ཏྲུཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ནཱ་ག་རཀྴ༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་མེ་ནང་མཚོན་ཆ་འབར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་དྲེག་ནད་སྲུང་འཁོར་བཞུགས་ལགས༔ དེ་ནས་དྲེག་ནད་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ལྟེ་བ་ནང་ནས་ཕྱི་རུ་འཇུག༔ ཕྱི་ནས་ནང་དུ་ཕེཾ་སོགས་བྲི༔ ལྟེ་ནང་ཧཱུྃ་དང་ཕེཾ་ཕེཾ་ཨོཾ༔ ཧ་མུ་ཀ་ཁང་མ་རེ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་གྲུམ་བུའི་སྲུང་འཁོར་ཛ་ཧཱ་ར༔ དེ་ནས་གྲུམ་བུའི་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ལྟེ་བ་ནང་ནས་མེ་འབར་དུ༔ ཨོཾ་སྣང་ཧཱུྃ་ཏི་ནས་བཟུང་བྲི༔ ཨོཾ་ཡ་མ་ཡ་ཀང༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ༔ ནཱ་ག་རཀྴ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ༈ སྣང་ང་ཏ་ཡ་སྣང་ང་ཏ་ཡ༔ མ་རཾ་མ་རཾ་ནཾ་ནཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ༈ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཆོམ་ཆོམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ༈ ཏི་ཡཾ་མ་མ་ར་ག་ར༔ མ་རཾ་དྷ་ན༔ ཧ་ཧ་ཏ་ར་གྷ་ཡ་སྭསྟི༔ ཅེས་བྲི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་བད་ཀན་ཕོ་གཅུས་སྲུང་འཁོར་སྣང༔ བད་ཀན་ཕོ་གཅུས་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ལྟེ་བ་ནང་ནས་ཕྱི་རུ་ཡིན༔ ཕྱི་ནས་ནང་འཇུ་སྔགས་རྣམས་བྲི༔ ཨོཾ་ཏཾ་ཀཾ་ཡཾ་རི་ཏ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྔགས་རང་འདི་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་སབ་སབ་ནབ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ༈ ཏཱཾ་ཀ་ཏཱཾ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐཾ་ཐཾ་ནཾ་ཀ་ཏ་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ད་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པར་འཇུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ ཀཾ་ཀཾ་མཁའ་གར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ངབ་ཏི་ངབ་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅ་ཆོ་ཇ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མ་ཧ་ཏ་ཧ་ཏ་ཡེ་ཧ་ཏ༔ ༈ ཡཾ་ཏ་ཏ་ན་ཧཱུྃ༔ གོར་ཀེ་གོར་ཀེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཏ་ཡེ་ཁུ་དུང་མ་ཏ་ཡེ་ཁུ་དུང༔ ཧོ་རེ་ནེ་ཧོ་རེ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ༔༈ རི་ག་ཏ་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མར་གོ་ཏི་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་ཧཱ༔ ༈ ཏ་ཏ་ཧཱུྃ༔ མ་ར་མ་ར༔ འགི་འགིས་ཧ་ཧ་ཧཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ མར་ཏ་ག་ན༔ འ་ན་འ་ན༔ ཧ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ༔ ནཱ་ག་རཀྴ༔ ༈ ཧཱུྃ་མ་ཧཱུྃ༔ སབ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མར་གི་ཏ་ན༔ མ་ཏ་ཡ༔ མ་ཏ་ཡ༔ ན་མ་ཏ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཏ་ཧཱུྃ༔ མར་ཏ་མ༔ ཞེས་བྲི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་མཁྲིས་པའི་སྲུང་འཁོར་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་མཁྲིས་པའི་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ལྟེ་བ་ནས་ནི་འདབ་ལ་འཇུ༔ འདབ་ནས་བར་གྱི་རྩིབས་ལ་འཇུ༔ རྩིབས་ནས་ཕྱིར་འཇུ་ནང་དུ་འཇུ༔ ཨོཾ་ཏྲཾ་ཀང་ཏཾ་ཞེས་སོགས་བྲི༔ ཨོཾ་ཡ་ཡ་ཕཊ༔ ༈ ཏྲཾ་ན་ཧུ་མིར་ཏ་ཏ་ཀི་ན༔ ༈ ཀཾ་ཀཾ་མ་ས་ཡ་མ་ས་ཡ༔ ཀཾ་པ་ཀཾ་པ་མེ་མི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ༈ ཏཾ་ཏཾ་ཏཾ་ཁོ་ཧེ་ན་ཁོ་ཧེ༔ མ་ར་ཏ་སཏྭཾ༔ ཧ་ཧེ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བྲི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ནཱ་ག་རཀྴའི་གཏད་བཟློག་འཁོར་ལོ་ཡོད༔ ནཱ་ག་རཀྴའི་གཏད་ཟློག་ནི༔ ལྟེ་བ་ནས་ནི་ཕྱི་རུ་འཇུ༔ ཕྱི་ནས་ནང་གི་རྩིབས་ལ་འཇུ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་རྩིབས་ལ་འཇུ༔ དེ་ནས་ནང་འཇུག་སྔགས་འདི་བྲི༔ ཧཱུྃ༔ ༈ ཡབ་ཏ་ཡབ་ཏ༔ མར་ཏ་མར་ཏ༔ ཧོ་ཏ་ཧོ་ཏ༔ ཁུ་ཐུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ མ་ཧོ་གྱ་གུ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༈ ཨོཾ་ཆབ་ཏི་ཆབ་ཏི༔ ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཡར་ག་ཏ་ཐ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ ཡར་ག་ཏ་ཐ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་མུ་ཀཾ་ཧ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་ལ་བཏགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྐོར་ལས་ངག་མནན་བཀྲོལ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་ངག་མནན་བཀྲོལ་བ་ནི༔ ལྟེ་བ་ནས་ནི་ཕྱི་རུ་འཇུ༔ ཕྱི་ནས་ནང་འཇུ་ཕྱི་རུ་འཇུ༔ ཨོཾ་ཡབ་ཡབ་ཏ་མན་ཏ་མན༔ ཏ་ལན་ཏ་ལན༔ ཏ་ཀ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ༔ ནཱ་ག་རཀྴ༔ ནཱ་ག་ནཱ་ག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ༈ ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ མི་རི་མི་རི༔ ཏ་འགོང་ཏ་འགོང༔ ཧོ་ཧེ་ཧོ་ཧེ༔ ཅེག་ཙོག་ཙོག་ཙོག༔ ཁ་ཐ་ཁ་ཐ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ༈ ཡ་མ་ཡ་མ༔ ཏ་དྷུ་ཏ་དྷུ༔ ཙོག་ཙོག་ཧོ་ཧོ༔ མཐུ་མཐུ་མཐུ་མཐུ༔ ཧ་ཧོ་ཧེ་ཧེ༔ ཞེས་བྲིས་ལ་བཏགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྐོར་ལས་ཤུ་བ་དང་རྒྱ་ཐོར་གྱི་བཅོས་ཚན་གཉིས་འདུག༔ དེ་ནས་ཤུ་བ་བཅོས་པ་ནི༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་སྔགས་ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ༁ྃ༔ རྒྱ་ཐོར་སྔགས་ནི༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ༔ ཏྲཾ་ཏྲཾ་རྒྱ་བཙུན་མོ་རི་ཤི་ཁྱོད༔ ཡར་ཀ་མན་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱ་ནས་འཁྱམས་པའི་ནད་ཡམས་ཁྱོད༔ མཐའ་ནས་སྐོམས་མཇུག་ནས་སྡུས་ཀི་ཀི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་ཁ་ཐཾ༔ ཤམ་ྈ༔ རྱ་རྱ྾༔ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་ཁྲུམ་ཟླ་ཕྱི་མའི་ཉེར་དགུ་ནུབ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཆ་ལུགས་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་གཅིག་ཞལ་གཟིགས་དུས་སྒྲུབ་སྐོར་དཔེའུ་རིས་ཞལ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསུངས་པའོ༔ མངྒ་ལཾ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་ནཱ་ག་རཀྴའི་ཞལ་གདམས་ཡོད༔ ནཱ་ག་རཀྴའི་ཞལ་ཁྲིད་ལ༔ གཤོག་པ་སྐུ་སྟོད་ལ་སྣང༔ གདན་པད་ཟླའོ༔ སྐུ་ལ་སྤྱན་དང་ལྟོ་བར་ཞལ་སོགས་མི་སྣང༔ ཐུགས་ཀར་པདྨའི་ལྟེ་བ་གྲོག་རྐེད་ལ་ཕེ་ཧཱུྃ་གཉིས༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་བསྒོམ༔ སྐུ་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ནོ༔ བདག་མདུན་གཉིས་བྱེད་ན་དུས་གཅིག་བསྒོམ༔ དྲན་རྫོགས་སྤྱན་འདྲེན་མེད༔ གཏོར་མ་ལ་ཤ་ཁྲག་དགོས་སོ༔ བུམ་ཆོག་དང་ཁྲུས་བྱ་བ་གཞན་དང་འདྲ༔ སྔགས་གྲངས་མེད་པས་རྒྱུན་བསྙེན་རུང་ངོ༔ ༈ དགྲ་བཟློག་ལ་རང་འདི་བསྒོམ་མེད༔ སྔགས་ནི་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྔགས་དེའོ༔ ༈ མཛེ་བཅོས་པ་ལ་དབང་ལུང་བྱ༔ ཐ་ནའང་ལུང་མེད་མི་རུང༔ སྔགས་བཟླ་བཅུག༔ གྲངས་ཀ་ནི་མེད་དོ༔ འཁོར་ལོ་རྣམས་བྲིས་ཏེ་བཏགས་པས་ཆོག༔ ༈ ཤུ་བ་རྒྱ་ཐོར་གཉིས་མར་རམ་ས་སྔགས་བྱུག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པའང་ནཱ་ག་རཀྴ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའོ༔ མངྒ་ལཾ། འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་ལྟར་རོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-007&oldid=127140"\nThis page was last edited on7January 2019, at 17:52.


兽性之血,镇江郦荟,众盈彩票合法?,靖州红网༄༅། །ཀྲུང་གོ་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་2019ལོའི་སློབ་མ་བསྡུ་བའི་སྒྲིག་ཡིག_གསར་འགྱུར་མེ་ལོང་།_ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། - 四季彩票\nསྤེལ་དུས 2019-02-27 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། ཀྲུང་གོ་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་།\nཀྲུང་གོ་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ནི་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་ཆེན་མོ་མཆོག་དང་ཀྲུང་གོ་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཀྲའོ་པུའུ་ཁྲུའུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འབོད་སྐུལ་འོག 1987ལོའི་ཟླ་9ཚེས་1ཉིན་པེ་ཅིན་དགོན་སེར་ནུབ་མར་བཙུགས། སློབ་གླིང་འདི་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་དགེ་འདུན་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་སའི་སློབ་གླིང་རིམ་པ་མཐོ་ཤོས་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཡོན་གནས་ལམ་ལུགས་གསར་པ་ལག་བསྟར་བྱེད་མཁན་དང་མཐོ་རམས་པའི་ཡོན་གནས་སྤྲོད་མཁན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཉག་གཅིག་ཡིན། མཐོ་རིམ་ཡོན་གནས་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་ཡུན་ལོ་3ཡིན། འཁྲིད་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བོར་ནང་རིག་དང་། ཐུན་མོང་རིག་གནས་ཤེས་བྱའི་སྐོར་ཡོད། ནང་རིག་དགེ་རྒན་རྣམས་ནི་སྐུ་ཡོན་ཆེ་ལ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་དང་ཉམས་མྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་སྙན་གྲགས་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དང་། ཐུན་མོང་སློབ་ཚན་དང་རིག་གནས་སློབ་ཚན་ནི་ངེད་སློབ་གླིང་གི་ཐུན་མོང་སློབ་ཚན་ཁྲིད་དཔྱོད་ཁང་གི་དགེ་རྒན་རྣམ་པས་ཁྲིད་ཀྱིན་ཡོད།\nརྒྱལ་ཁབ་ཆོས་དོན་ཅུད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཡོན་གནས་སྤྲོད་ཐབས།（ཚོད་ལྟར་སྤྱོད་རྒྱུ）》གཞིར་བཟུང་སྟེ། 2019ལོར་ངེད་སློབ་གླིང་གིས་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་མཐོ་རམས་པའི་འཛིན་གྲྭར་ཁྱོན་སློབ་མ་39བསྡུ་རྒྱུ། དེར་དགེ་ལུགས་པའི་སློབ་མ་13དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སློབ་མ་13དང་། རྙིང་མའི་སློབ་མ་13བཅས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སློབ་ཡུན་ལོ་3ཡིན། དེར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནས་སློབ་མ་11དང་། སི་ཁྲོན་ནས་སློབ་མ་12དང་། མཚོ་སྔོན་ནས་སློབ་མ་12དང་། ཀན་སུའུ་ནས་སློབ་མ་2དང་། ཡུན་ནན་ནས་སློབ་མ་2བཅས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན།\n1.དགེ་ལུགས་པའི་འཛིན་གྲྭར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནས་སློབ་མ་4དང་། སི་ཁྲོན་ནས་སློབ་མ་3དང་། མཚོ་སྔོན་ནས་སློབ་མ་3དང་། ཀན་སུའུ་ནས་སློབ་མ་2དང་། ཡུན་ནན་ནས་སློབ་མ་1བཅས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན།\n2.བཀའ་བརྒྱུད་པའི་འཛིན་གྲྭར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནས་སློབ་མ་4དང་། སི་ཁྲོན་ནས་སློབ་མ་3དང་། མཚོ་སྔོན་ནས་སློབ་མ་5དང་། ཡུན་ནན་ནས་སློབ་མ་1བཅས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན།\n3.རྙིང་མའི་འཛིན་གྲྭར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནས་སློབ་མ་3དང་། སི་ཁྲོན་ནས་སློབ་མ་6དང་། མཚོ་སྔོན་ནས་སློབ་མ་4བཅས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཞིང་ཆེན་ཁག་ནས་བསྡུ་རྒྱུའི་སློབ་མའི་གྲངས་ཀར་ཧེ་བག་བྱུང་ཚེ། རྒྱུགས་འབྲས་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་འགྱུར་བ་འོས་འཚམ་གཏང་རྒྱུ། ཞིང་ལྗོངས་ལྔ་ཕུད་པའི་ས་གནས་གཞན་གྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་པས། འབྲེལ་ཡོད་ལས་རིམ་ལྟར་མིང་ཐོ་བཀོད་རྗེས། ཐག་གང་ཉེའི་རྒྱུགས་རར་ཕེབས་ཏེ་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་ཆོག ངེད་སློབ་གླིང་གིས་རྒྱུགས་འབྲས་གཞིར་བཟུང་ནས་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱུགས་འབྲས་དང་ཆ་རྐྱེན་གཞན་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་འོག འབྲིང་རམས་པའི་ཡོན་གནས་ཐོབ་ཡོད་པའི་སློབ་མ་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུ།\nཆབ་སྲིད་ཐད་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་དབུ་ཁྲིད་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་དགའ་ཞེན། མེས་རྒྱལ་གོང་བུ་གཅིག་གྱུར་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ། སྒྲིག་ཁྲིམས་ལ་བརྩི་སྲུང་། ཁ་ཕྲལ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ཞིག་དགོས་པ་དང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་པ་བརྟན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་ཞིང་། ནང་རིག་གི་རྨང་གཞི་བཟང་པོ་དགོས་པ་མ་ཟད། རྩོམ་འབྲིའི་རྨང་གཞི་ངེས་ཅན་ལྡན་ལ་ལུས་པོ་བདེ་ཐང་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་དགོས། རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་དགུང་ལོ་30ཡན་ཡིན་དགོས།\nགཅིག རང་འདོད་ལྟར་རེ་ཞུ་རྒྱག་པ། གཉིས། དགོན་པ་གཞུང་ནས་མོས་མཐུན་ཡོད་པའི་འོས་སྦྱོར་ཡི་གེ་ལེན་པ། གསུམ། རྫོང་རིམ་པ་དང་དེ་ཡན་གྱི་ས་གནས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པུའུ་ནས་ཆོག་མཆན་འོས་སྦྱོར་ཡི་གེ་ལེན་པ། བཞི། གོང་གསལ་འབྲེལ་ཡོད་དན་རྟགས་བསྣམས་ནས་སློབ་བསྡུའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་དགོས།\nཞིང་ལྗོངས་ལྔའི་འཐབ་སྒྲིལ་སྡེ་ཁག་གིས་དངོས་སུ་བསྡུ་རྒྱུའི་སློབ་མའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ལྡབ་3ལས་མི་ཉུང་བ་འོས་སྦྱོར་བྱས་པའི་རྗེས། སྤྱི་ལོ2019ལོའི་ཟླ་4པའི་ཚེས་27གྱི་གོང་དུ། རང་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱུགས་འབུལ་བའི་མིང་ཐོ་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ལ་སྤྲོད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཐག་གང་ཉེའི་རྒྱུགས་ར་བདམ་ནས་དུས་ཐོག་ཏུ་རྒྱུགས་སྤྲོད་པ་རྣམས་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་སུ་འཇུག་དགོས། རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་གནས་སའི་རྫོང་རིམ་པ་ཡན་（རྫོང་རིམ་པ་ཚུད་ཡོད་）གྱི་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པུའུ་ནས་ཆོག་མཆན་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་དང་། རང་དགོན་གྱི་འོས་སྦྱོར་ཡི་གེ ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར། ཆོས་ལུགས་མི་སྣའི་ལག་ཁྱེར།（སྤྲུལ་སྐུའི་ལག་ཁྱེར།）སྐུ་པར་ཚོན་གཅིག་ཅན་གསུམ་བཅས་བསྣམས་ཏེ་ཕེབས་དགོས།\nརྒྱུགས་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་ནང་རིག་དང་། ཆབ་སྲིད། རིག་གནས་བཅས་བསླབ་བྱ་གསུམ་ཡོད།\n1.རྒྱུགས་ལེན་ཁྱབ་ཁོངས། ནང་རིག་གི་རྒྱུགས་ལེན་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་《ཚད་མ་》དང་《ཕར་ཕྱིན་》《དབུ་མ་》བཅས་ཆ་ཚང་དང་།《མཛོད་》ཀྱི་གནས་དང་པོ་ནས་གནས་བཞི་བ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ལེན་རྒྱུ། 《འདུལ་བ》གཞི་སྟོད་ཡན་ཆད་ལེན་རྒྱུ། ཆབ་སྲིད་ལ་གཙོ་བོར་《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་》ཀྱི་ནང་དོན་ལེན་རྒྱུ། རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་ལ་སུམ་རྟགས་དང་རྩོམ་ཡིག རྒྱའི་སྐད་ཡིག་གི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་བཅས་ལེན་རྒྱུ་ཡིན།\n2.རྒྱུགས་ལེན་ཐབས། ནང་རིག་གི་རྒྱུགས་ནི་འཆད་རྩོད་གཉིས་ལས་རྩོད་རྒྱུགས་གཙོ་བོར་ལེན་རྒྱུ། དབུ་ཚད་ཕར་གསུམ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་ལུང་བས་རྟགས་གསལ་རེ་རེ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། རྒྱུགས་སྤྲོད་པ་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་ཁ་བྱང་འཐེན་ཏེ་དབུ་ཚད་ཕར་གསུམ་ལས་གང་བབས་གཅིག་གཏོང་རྒྱུ། མཛོད་འདུལ་གཉིས་རྒྱུགས་སྤྲོད་པས་སློབ་གླིང་གིས་བསྒྲིགས་པའི་རྟགས་གསལ་ཁ་བྱང་ལས་འཐེན་ནས་ནང་ཕན་ཚུན་ལ་གཏོང་རྒྱུ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆར་བལྟས་ཆོག་པ་དང་། རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆར་བལྟས་མི་ཆོག\n1. ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་བླ་བྲང་དགོན་པར་རྒྱུགས་ར་དང་པོ་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ། དེ་གའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་ནི་དགེ་ལུགས་པ་དང་རྙིང་མའི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་དགོས། འབྱོར་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་2019ལོའི་ཟླ་6ཚེས་4ནས་ཚེས་5བར་ཡིན། རྒྱུགས་ལེན་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཟླ་6ཚེས་6ནས་ཚེས་9བར་ཡིན།\n2. སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་སྡེ་དགེ་རྫོང་རྫོགས་ཆེན་དགོན་དུ་རྒྱུགས་ར་གཉིས་པ་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ། དེ་གའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་ནི་རྙིང་མ་བ་དང་དགེ་ལུགས་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་དགོས། འབྱོར་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་2019ལོའི་ཟླ་6ཚེས་4ནས་ཚེས་5བར་ཡིན། རྒྱུགས་ལེན་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཟླ་6ཚེས་6ནས་ཚེས་9བར་ཡིན།\n3.ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭར་རྒྱུགས་ར་གསུམ་པ་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ། དེ་གའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་ནི་དགེ་ལུགས་པ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་དགོས། འབྱོར་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་2019ལོའི་ཟླ་5ཚེས་25ནས་ཚེས་26བར་ཡིན། རྒྱུགས་ལེན་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཟླ་5ཚེས་27ནས་ཚེས30བར་ཡིན།\n4.བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་རྒྱུགས་ར་བཞི་བ་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ། དེ་གའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་ནི་དགེ་ལུགས་པ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པ། རྙིང་མའི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་དགོས། འབྱོར་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་2019ལོའི་ཟླ་5ཚེས་25ནས་ཚེས་26བར་ཡིན། རྒྱུགས་ལེན་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཟླ་5ཚེས་27ནས་ཚེས30བར་ཡིན།\n1.སློབ་ཡུན་ལོ་གསུམ་ཡིན། མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་ཉུང་མཐར་ཡང་ཟླ་16གི་རིང་ལ་སློབ་གཉེར་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེའི་རིང་ནང་རིག་སློབ་ཚན་གྱི་འཁྲིད་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བོར《དབུ་མ་》ཡི་སྨད་ཆ་སྟེ་སེམས་བསྐྱེད་དྲུག་པ་ནས་མཇུག་བར་དང་། 《མཛོད་》ཀྱི་གནས་དང་པོ། གཉིས་པ། ལྔ་བ། བདུན་པ་བཅས་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་འཁྲིད་རྒྱུ། 《འདུལ་བ་》ཆ་ཚང་བཅས་ཡིན། རྣམ་འགྲེལ་དང་ཕར་ཕྱིན་བསྐྱར་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ།\n2.ཐུན་མོང་སློབ་ཚན་གྱི་འཁྲིད་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་《རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས》《ཀྲུང་གོའི་ཉེ་རབས་དང་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས།》《ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་གཞུང་ལུགས་མ་ལག་སྤྱི་བཤད།》 བཅས་དང་། རྒྱ་ཡིག་རྒྱ་སྐད་དང་། གློག་ཀླད། དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་ཚུལ། བོད་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་བཅས་ཡིན།\nསློབ་སྦྱོང་སྦྱངས་འབྲས་དང་ཕྱོགས་བསྡུས་སྦྱངས་འབྲས་ཚད་ལོངས་པའི་ཁར། རྒྱུགས་ལེན་ཐོབ་ཐང་ཞིབ་བཤེར་དང་དཔྱད་རྩོམ་བགྲོ་གླེང་། ཡོན་གནས་རྩོད་རྒྱུགས་སོགས་ལོན་པའི་མཐོ་རམས་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་ཐོན་སློབ་མར། 《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཡོན་གནས་སྤྲོད་ཐབས།（ཚོད་ལྟར་སྤྱོད་རྒྱུ）》གཞིར་བཟུང་སྟེ་མཐོ་རམས་པའི་ཡོན་གནས་སྤྲོད་རྒྱུ། སློབ་སྦྱོང་གི་སྦྱངས་འབྲས་དང་ཕྱོགས་བསྡུས་སྦྱངས་འབྲས་ཚད་མ་ལོངས་ཚེ། ཡོན་གནས་རྩོད་རྒྱུགས་སུ་ཞུགས་མི་ཆོག\nཔེ་ཅིན་གྱི་འབྲེལ་གཏུག་པ། བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ། 010-58334628དང13681398183


རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས། ཁྲིམས་ལུགས་ཚགས་པར། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༠༦ཉིན།\nརང་རྒྱལ《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན233པའི་ནང་དུ། ལས་འཛོལ་ཤོར་ནས་མི་བསད་པའི་རིགས་ལ་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ལོ3ནས7བར་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅད་དགོས་ལ། ཉེས་ཚབས་ཅུང་ཆུང་བའི་རིགས་ལ་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ལོ3མན་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅད་དགོས། ཉེས་ཁྲིམས་འདིར་ལོགས་སུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད་ན་གཏན་འཁེལ་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས།\nགོང་གསལ་དོན་ཚན་གྱི་ནག་ཉེས་བསགས་ནས་མི་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའི་རིགས་ལ་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ལོ3ནས་ལོ10བར་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅད་དགོས་ལ། ལྷག་པར་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་བྱེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཏང་སྟེ་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་དུ་བཏང་བའི་རིགས་ལ་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ལོ10ཡན་དང་ཚེ་བཙོན་ནམ་ཡང་ན་སྲོག་ཁྲིམས་བཅས་ཀྱི་ཉེས་ཆད་གཅད་དགོས། ཉེས་ཁྲིམས་འདིར་ལོགས་སུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད་ན་གཏན་འཁེལ་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས།\nཉེས་ཁྲིམས་ནང་རང་ལོ10ནས14བར་གྱི་མི་ནི་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་འཁུར་ནུས་མེད་པའི་ལོ་ཚོད་ཡིན་པ་དང་། རང་ལོ14ཡན་ནས16མ་ལོན་པ་ནི་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་འཁུར་ནུས་ལ་ཚད་བཀག་ཡོད་པའི་ལོ་ཚོད་ཡིན་ལ། ལོ16ཡན་ནི་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་འཁུར་ནུས་ཆ་ཚང་ཡོད་པའི་ལོ་ཚོད་ཡིན།\nརང་རྒྱལ《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན17པའི་གཏན་འཁེལ་ལྟར་ན། རང་ལོ16ལ་སོན་པའི་མིས་ནག་ཉེས་བསགས་ཚེ་ཉེས་འགན་འཁུར་དགོས་ལ། རང་ལོ14ལ་སོན་ཞིང16མ་ལོན་པའི་མིས་བསམ་གཟས་ནས་མི་བསད་པ་དང་།བསམ་གཟས་ནས་མི་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་བཏང་སྟེ་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའམ་ཤི་བ། བཙན་གཡེམ་བྱས་པ། འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་པ། དུག་རྫས་ཉོ་འཚོང་བྱས་པ། མེ་སྐྱོན་བཟོས་པ། འབར་གས། དུག་བཏང་བ་བཅས་ཀྱི་ནག་ཉེས་བསགས་ཚེ་ཉེས་འགན་འཁུར་དགོས། རང་ལོ14ལ་སོན་ཞིང18མ་ལོན་པའི་མིས་ནག་ཉེས་བསགས་ཚེ་ཉེས་ཆད་ཇེ་ཡང་དུ་གཏང་དགོས།\n1. བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་མཁན་དང་གྲོས་བྱས་ནས་དེའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་ཁྲིམས་འགལ་དང་ཐ་ན་ཉེས་གསོག་གི་དོགས་པ་ཡོད་ལུགས་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོས་གནོད་འཚེ་གཏོང་མཚམས་བཞག་པར་མ་ཟད། སྐྱིན་ཚབ་སྤྲད་དེ་དགོངས་དག་ཀྱང་ཞུས་ན། དོན་དག་དེ་ཐག་བཅད་པ་ཡིན།\n2. སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ལ་གྱོད་དོན་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་དང་། དེའི་བདེ་སྐྱོང་ཐད་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་ལམ་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་བྱ་དགོས།\n3. ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཞུ་གཏུག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་མཚམས་འཇོག་རྒྱུའི་བླང་བྱ་འདོན་དགོས་པར་མ་ཟད། སྐྱིན་ཚབ་སྤྲད་དེ་དགོངས་དག་ཞུ་དགོས།


Wylie:Bde mchog gi skyabs sems - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bde mchog gi skyabs sems\nDamngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 243 / Folios 1a1 to 1a7\nVolumes List > Volume 11 > Text #23 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. ༄༅། །བདེ་མཆོག་གི་སྐྱབས་སེམས༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 243. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. bde mchog gi skyabs sems//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 243. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nNo title page:\nགཡོན་: ད བདེ་ གཅིག་པུའོ། མཆོག་\nLeft: da bde gcig pu'o/ mchog\nBegin-End Pages (Western): 243\n༢༤༣ སྐྱབས་འགྲོ་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག །རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག །སེམས་བསྐྱེད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་གྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། །དེའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བསྒོམ་བཟླས་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། །ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། ཁྲོ་བོའ་ཆ་ལུགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར། སུམྦྷ་ནི་བཟླ། མཐར། ཁྲོ་བོའ་དབང་པོས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །\nThe Refuge and Bodhicitta Etcetera From Chakrasamvara.\nRefuge and bodhicitta recitation associated with cakrasamvara\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bde_mchog_gi_skyabs_sems&oldid=49495"