Terdzo-THA-004 - Rinchen Terdzö\nklong chen snying gi thig le las/_rig 'dzin 'dus pa'i rtsa dbang rgyal thabs spyi blugs mtshams sbyor khyer bdes brgyan pa pad+ma'i do shal\nVolume 10 (ཐ) / Pages 21-34 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #4 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. klong chen snying gi thig le las rig 'dzin 'dus pa'i rtsa dbang rgyal thabs spyi blugs mtshams sbyor khyer bdes brgyan pa pad+ma'i do shal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 21-34. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang khyer bde snying por bzung nas rtsa gzhung gi dgongs pa ji lta bar rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas bgyis pa dge legs 'phel//\ngter mdzod klong snying rig 'dzin 'dus pa\n༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། རིག་འཛིན་འདུས་པའི་རྩ་དབང་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱེར་བདེས་བརྒྱན་པ་པདྨའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཕྲིན་ལས་ཅན། །རྗེ་བཙུན་པདྨའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་རིག་འཛིན་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ། །ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་བཅུད། །སྤྱོད་ལ་སྨིན་པར་བྱེད་འདི་འོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ཏུ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་གིས་སྨིན་པ་ལ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་སྒེར་དབང་རྩ་གཞུང་དངོས་བསྟན་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ་སྟེགས་གཙང་མར་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་ལྷ་མཚན་གཞུང་མཐུན་བྲིས་པའམ་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེའི་དབུས་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་པོད་གླེགས་བམ་མ་འཛོམ་ན་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཆོས་ཚན་དར་གྱིས་དྲིལ་བ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་ཅན་གྱི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་དང་། ལོགས་སུ་རིག་ཙཀ་བཀོད་པ་ལ་དར་གུར་དབུབ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། བཀའ་སྲུང་སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ནང་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། རྟོགས་པ་དམན་ན་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བཟླས་པའི་སྐབས་གབ་བྱང་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་གདབ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བྱ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། །པདྨ་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར། །པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་ཞགས་པ་འཛིན། །འདོར་ཐབས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཀློང་འགྱིང་། །སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆུ་ཕུལ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དབང་དངོས་ལ་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བསྔོ། ལས་བྱང་གི་བཀའ་བསྒོ་དང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེའང་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་མན་ངག་རང་བྱུང་གི་གསང་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་བྱེད་བརྡ་དང་ཚིག་ཏུ་ཤར་བའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མས་དགོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་ནམ་མཁའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དང་། རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བས་མི་ཤིགས་པའི་སྒྲོམ་བུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སའི་གཏེར་དུ་སྦས་ཤིང་གདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་མངོན་དུ་སྣང་བར་མཛད་པ་ལས། འདིར་ནི་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལུང་བསྟན་བཀའ་རྒྱ་མ་ལས། ལྷོ་ཕྱོགས་འོད་ཟེར་མིང་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུཿ ཟབ་དོན་སྙིང་ཐིག་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེནཿ འབྲེལ་ཚད་རིག་འཛིན་ཞིང་དུ་འཕེན་པ་འབྱུངཿ ཞེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ལུང་བྱང་ལས། དབུ་གཡོར་གཞུང་དུ་བྱང་སེམས་པདྨའི་མིངཿ བཀའ་རྙིང་བསྟན་སྐྱོང་ཐབས་མཁས་འགྲོ་བ་འདུལཿ ཞེས་སོགས་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་མང་པོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་ཤིང་སྐུ་ཚེ་རིལ་པོར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པས་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སར་བཞུགས་པ་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ། འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་རོལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རམ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་ཀློང་ལྔའི་བརྡ་རིས་ཕྱག་ཏུ་སྤྲད། ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་དངོས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་ཡང་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དགོངས་ཀློང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན། ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་མོ་གཏན་ལ་ཕབ། བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་རྒྱ་ཧོར་ཚུན་ཆད་དུ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་ཆགས་པས་སྔོན་ཆད་མ་གྲོལ་བའི་ལུས་ཅན་བགྲང་ལས་འདས་པ་གདོད་མའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས་ནང་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་རྩ་དབང་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་ལཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལཿ ལན་གསུམ། ཧོཿ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིརཿ འཇུག་པར་དཀའ་ལ་ཁེ་ཉེན་ཆེཿ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་བརླག་འགྱུར་བསཿ དམ་སྲུང་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱཿ ཞེས་བསྒོ་ཞིང་གནང་བ་སྦྱིན། བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོཿ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས། ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་སྨོན་སེམས་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་མྱུར་ལམ་བགྲོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་གསུམ། དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པས་གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་བགྱི་བ་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་འོད་གསལ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་བྱུང་སྐུ་གསུམ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་ལས། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རྟེན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མས་མཚན་པའི་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་ཀློང་དུ། བརྟེན་པ་རིག་གདངས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ལྷ་དང་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། དེ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཟེར་ཐིག་གི་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འབུལ་བ་དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་ཤར་བའི་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འཁོར་གསུམ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་ཤིང་། ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཟད་པའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འབྲས་བུ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཕྱིར་གསལ་འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་ཀློང་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར་ཞིང་། འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བརྙན་ཆེན་པོ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་ཚོགས་སྒྲིབ་གཉིས་རྩད་ནས་དག་པ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཀློང་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་བསྔོ་བར་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གནད་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་རྟེན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་ལྷུན་གྲུབ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རིགས་འདུས་རྗེ་བཙུན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཆ་བྱད་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ནམ་མཁར་ཕྱར་བ། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བྷནྡྷ་དང་ཚེ་བུམ་བཅུད་ལྡན་བསྣམས་པ། དབུ་ལ་པདྨའི་སྙན་ཞུ་དང་སྐུ་ལ་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་རང་འོད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་འཁྱུད་ཅིང་ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་གི་ཀློང་ན་འགྱིང་ཞིང་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་མུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་ཁྱད་པར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག །ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ་ལས་བྱང་ལྟར། སྔོན་བསྐལ་མ་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་བཏགས་པ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ། དེས་དབང་གི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་གཏད་པ་དང་ལྔར་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་ནས་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃཿ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷའི་གཞལ་ཡསཿ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུསཿ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བསཿ སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགསཿ རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ཉེར་ཐོབ་ཅིངཿ ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན་ཤོགཿ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾཿ སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་དང་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་བརྒྱད་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་ས་བོན་ཐེབས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་རིགས་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རང་འོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བཅུད་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་མགྲིན་པར་མྱང་བར་མོས་ཤིག །གསང་རྫས་བྱིན་ལ། ཧཱུྃཿ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམསཿ དཀར་དམར་བནྡྷའི་ནང་དུ་བསྐྱིལཿ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བསཿ རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་སྨིནཿ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཐོབཿ པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ནོན་ཤོགཿ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྩ་བའི་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་སློབ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས་སྙིང་ཁར་འཁོར་བས་འགྱུ་བའི་རླུང་ཁམས་མཐའ་དག་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བསྙེན་སྔགས་དང་སྒྲུབ་སྔགས་ལན་གསུམ་རེ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་ངག་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བླ་མེད་ཀྱི་དམ་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་སྤྱོད་ཅིང་བཟླས་བརྗོད་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་། རླུང་བཅུ་ལས་སུ་རུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་ཅིང་རིགས་དང་སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་མ་ལག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃཿ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཏེཿ བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་ཡུམཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིསཿ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུརཿ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབཿ འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ནོན་ཤོགཿ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་རིག་མ་དེས་ཀྱང་། པདྨ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ ཞེས་ཐར་པ་བརྟེན་པར་བསྐུལ་ཏེ་པང་དུ་བྱོན་པ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རོལ་མོས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་པས་ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་འགག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱིས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་དབང་། ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བརྡ་ཚིག་གི་དབང་ལ། གཞི་ཀ་དག་གི་ལྟ་བ་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་དྭངས་གསལ། ལམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་པ་མཚོན་པའི་འཇའ་ཤེལ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་དོན་འབྲེལ་བའི་འོད་གསལ་གྱི་རང་ངོར་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧོཿ ཀ་དག་མེ་ལོང་གཙང་མའི་ངོགསཿ ལྷུན་གྲུབ་དྭངས་ཤེལ་དྲི་མེད་གསལཿ བརྡ་རྟགས་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བསཿ དྲི་མེད་རིག་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགསཿ ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཉེར་ཐོབ་ནསཿ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་ཤོགཿ སྔགས་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྲོངས་ལ་ཀ་དག་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཞེས་རེ་ཞིག་བཞག །དེའི་ངང་ལ། ཕཊ་དྲག་པོ་ཞིག་བརྗོད། སེམས་གང་ཡིན། ཞེས་རྟབ་རྟབ་ཏུ་དྲིས་པས། སྣང་བ་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་ཅི་ཟེར་ཆ་མེད་པ་བྱུང་ཚོར་གྱི་སྤྲོས་པ་འགགས་པ་དེ་ཉིད་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེའང་ལྟ་བ་ལུང་རིག་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལགས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རྟོགས་དགོངས་ཅན་ཡིན་ན་ཐུགས་ཀར་ཨཿཞིག་གསལ་བ་ལ་སློབ་མའི་རིག་པ་གཏད་དུ་གཞུག་ལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་མཉམ་པར་བཞག །སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་གཤིས་ནས་ཨཿཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྩེགས་མར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་པས་ཀུན་གཞི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །ལྔ་པ་བཀའ་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་པ་ཡིན་པས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་དེ་དག་གི་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་མཐའ་དག་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཕོས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་གསང་བ་མཐའ་དག་ལ་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གླེགས་བམ་མགོར་བཞག་ལ། ཧོཿ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོཿ ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔཿ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེཿ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེནཿ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧཿ པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲཿ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེངཿ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལཿ མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙནཿ རྒྱལ་སྲས་དྲི་མེད་འོད་ཟེརཿ ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་མགོན་རིག་འཛིན་བླ་མཿ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོཿ ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིསཿ དེང་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལཿ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལཿ རྟོགས་པ་སྤར་དུ་གསོལཿ བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད་དུ་གསོལཿ བྱ་བྲལ་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་དགོངས་པའི་བཙན་ས་ཟིན་ཏེ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས་ནས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་མཛད་དུ་གསོལཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་རིག་པ་གཏད་མེད་ངང་དུ་བཞག་ལ་དོན་བརྒྱུད་འཕོ། ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ནང་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་རྩ་དབང་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཅི་ནུས་ཀྱི་འབད་པས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དངཿ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔཿ མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་བ་སོགསཿ ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིཿ ལན་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ་འབུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཉིད་ལ་འབུལ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། ཁྱོད་ལ་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འབུལ། །སློབ་མར་བཟུང་ནས་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་དང་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཕྲིན་ལས་སྤྱིའི་འགྲོས་དང་མཐུན་པར་མཐར་དབྱུང་། གྲུབ་ན་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་སོགས་དང་སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སོགས་ཀྱང་སྐབས་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་རོ། །དབང་གི་སྤྱི་དོན་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པ་ལྷ་དབང་དང་སྦྱར་བ་ནི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན་གྱི་གསུང་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཅེས་པའི་དབྱིག །འདིར་བརྟེན་གྲུབ་པའི་བཤུལ་ལམ་སྙོགས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་སྐུར། །མངོན་བྱང་ཚེ་འདིར་ཆུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་བཟུང་ནས་རྩ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-004&oldid=113728"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 09:19.


རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་སྦག་སྦག་སྐོར་སྐྱོད་མཁན་གཉིས་སང་ཉིན་ལྡི་ལིར་འབྱོར་གྱི་ཡོད་འདུག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༥ ཉིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ནང་སྦག་སྦག་སྐོར་སྐྱོད་བྱེད་མཁན་ཚེ་རིང་ཡེ་ཤེས་དང་འཆི་མེད་རྟ་མགྲིན་ལགས་གཉིས་ཉིན་གྲངས་ ༡༥ ཙམ་གྱི་རིང་བོད་མི་འདུས་སྡོད་ཀྱི་གཞིས་ཆགས་དང་ས་ཁུལ་ཁག་ ༣༠ ཙམ་ལ་སྐོར་སྐྱོད་བྱས་ཏེ། སང་ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་འབྱོར་གྱི་ཡོད་པ་ལྟར། འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་ཞལ་པར་བརྒྱུད་སྦག་སྦག་སྐོར་སྐྱོད་བྱེད་མཁན་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་སྐབས་ཚེ་རིང་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས། ཉེ་ལམ་ཅན་དྷི་གྷར་དུ་འབྱོར་སྐབས་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་གི་དྲུང་ཆེ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་མཆོག་ནས་ཞལ་པར་འབྱོར་ཏེ། ལས་འགུལ་བ་གཉི་ག་བོད་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སོ་སོའི་བོད་པའི་བླ་མ་ཞིག་ལ་གཟེངས་རྟགས་དེ་འབུལ་དགོས་འདུག་ཅེས་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་ཞུས་པ་ཡིན་ན་མཛེས་པོ་ཞེ་དྲགས་མེད་པ་དང་། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྒྱ་གར་ནང་སྐུ་མགྲོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཡོད་སྟབས། རྒྱ་གར་གཞུང་དང་དཔོན་རིགས་ལ་སུན་པོ་མ་བཟོས་ན་ཡག་པོ་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་ད་ལྟ་བར་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གཟེངས་རྟགས་དང་གསོལ་རས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་ཕུལ་ཡོད་པ་ཚང་མ་འཛམ་གླིང་གི་ལུང་པ་སོ་སོའི་འདོད་པ་གཞིར་བཟུང་ཕུལ་ཡོད་དུས། རྒྱ་གར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་དེའང་རྒྱ་གར་གཞུང་དང་མི་མང་གི་འདོད་པ་དང་ཁོང་ཚོས་དང་དུ་བླངས་ནས་ཕུལ་བ་ཡིན་ན་ཡག་པོ་ཡོད་སྟབས། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྤྱི་དམངས་གཟེངས་རྟགས་བྷ་ར་ཊི་ནཱ་འབུལ་ལམ་ཞུ་དགོས་པའི་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་མཚམས་འཇོག་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་རེ་སྐུལ་གནང་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་བྱུང་།\nད་ལྟ་ལས་འགུལ་བ་གཉིས་ནས་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་མཚམས་བཞག་ཡོད་ཀྱང་ལས་འགུལ་མུ་མཐུད་སྤེལ་གྱི་ཡོད་སྐོར་ལ། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཅན་དྷི་གྷར་ནས་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྤྱི་དམངས་གཟེངས་རྟགས་བྷ་ར་ཊི་ནཱ་འབུལ་ལམ་ཞུ་དགོས་པའི་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་མཚམས་འཇོག་བྱས་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ང་ཚོས་ལས་འགུལ་དེ་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུ་བཅར་ནས་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་སྟབས། ལས་འགུལ་གྱི་མིང་ལ་ (Ride for Pride) ཞེས་བཏགས་ཏེ། ཞུ་དོན་གཙོ་བོ་དེ་ང་ཚོ་བོད་མི་རྣམས་རྒྱ་གར་ལ་སླེབས་ནས་ལོ་ངོ་ ༦༢ འཁོར་ཚར་ཡོད་པ་དང་། ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་སྤེལ་ཡོད་ནའང་གྲུབ་འབྲས་ཅི་སོན་ཚང་མས་མཐོང་གསལ་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་དགུང་གྲངས་ ༡༡༣ བར་དུ་བཞུགས་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་ཡོད་སྟབས་མི་མང་གི་སེམས་ནང་རང་བཞིན་གྱི་དགའ་སྣང་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་ནའང་། དགའ་སྣང་དེ་དང་ལྷན་དུ་ང་ཚོར་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བལྟས་ན་ཁོང་དགུང་ལོ་ ༡༡༣ བཞུགས་རྒྱུ་ཡིན་གསུངས་པ་དེ་ཡག་པོ་ཞིག་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་དུས་ཚོད་གཏན་འཁེལ་གནང་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པས། འདས་ལོ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཁ་གཏད་དུ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཁ་པར་གྱི་མཉེན་ཆས་མང་པོ་བཀག་འགོག་དང་ཚོང་འབྲེལ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་མང་པོ་ཞིག་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་བ། ལ་དྭགས་ཀྱི་གྷལ་ཝན་ནང་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་དམག་མིའི་བར་རྩོད་རྙོག་བྱུང་སྐབས་རྒྱ་གར་མི་མང་ཁྲོད་རྒྱ་ནག་ལ་སྡང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་སྐྱེས་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་འོག ང་ཚོ་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཁ་བཙུམས་ནས་བསྡད་ན་འགྲིག་གི་མེད་པས་བོད་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ཚོགས་པ་དང་མི་སྒེར་གྱི་ངོས་ནས་བོད་དོན་གྱི་ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་སྤེལ་དགོས་པ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་རེ་སྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་སོགས་སྐོར་བརྗོད་བྱུང་།\nའདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་བཞུགས་སྒར་དྷ་སའི་མེག་གྷན་ཁྲོམ་གཞུང་དུ། བོད་མི་ཚེ་རིང་ཡེ་ཤེས་ལགས་དང་འཆི་མེད་རྟ་མགྲིན་ལགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཟེངས་རྟགས་བྷ་ར་ཊི་ར་ཊི་ནཱ་འབུལ་ལམ་ཞུ་བའི་སྦག་སྦག་སྐོར་བསྐྱོད་བརྒྱུད་བོད་མིའི་ཚོགས་པ་ཁག་ནས་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་མགོ་འཛུགས་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་དྷ་ས་ནས་སྦིར་ས་གནས་ཀྱི་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་དང་མཚོ་པདྨ་ཁུལ། མ་ན་ལི་དང་སིམ་ལ། བོན་གཞིས་དང་ཅན་དྷི་གྷར། རྡེ་ར་ལྡུན་དང་ཧ་པ་པུ། མ་སུ་རུ་དང་ལྡི་ལི། ཝར་ན་དང་གྷ་ཡ། སི་ལི་གྷོ་རི་དང་འབྲས་ལྗོངས། སྒང་ཏོག་དང་ཤི་ལོང་། འབུམ་སྡེ་ལ་སོགས་དང་ཨོ་རི་ས། དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་མི་འདུས་སྡོད་ཁུལ་ཁག་དང་མོམ་བྷེ། གྷོ་ཝ་དང་གྷོ་ཇི་ར་དྷི་མངའ་སྡེ། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་དྷ་ལ་ཧོ་སི་གཞིས་ཆགས་དང་ལ་དྭགས་སོགས་སུ་ཕྱིན་རྗེས་མཐར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་སྦག་སྦག་སྐོར་སྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་མཇུག་བསྒྲིལ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nགཞོན་ནུ་ཚོགས་པ། བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག ཐོད་རས་དམར་པོ་དཀྲིས་མཁན་དེ་ཚོས་ བོད་རང་བཙན། 😂 😂 😂 😅 ད་ཆ་ སྟོབ་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་ཟེར་མཁན་ ཨ་རི། USA 🇺🇸 ཨིན་ཇི། Britain 🇬🇧 ཇ་པན། Japan 🇯🇵 རྒྱ་གར། India 🇮🇳 ཨཱས་ཀྲ་ལི་ཡ་ Australia 🇦🇺 ཚོས་ རྒྱ་ནག་ལ་ རུབ་རྡུང་རྒྱག་ཡ་ཆ་གཞི་གདིང་སྡོད་ཡོད། ཐོད་རས་དམར་པོ་དཀྲིས་མཁན་དེ་་་ སྣང་བ་སྐྱིད་སྐྱིད་ དེལ་ལི་བར་ འཆམ་འཆམ་དང་སྦྲགས་གོམ་འགྲོས།🚶♂གཞོན་ནུ་ཚོགས་པ་སྣང་བ་སྐྱིད་སྐྱིད་ སྦག་སྦག་ཊཱུར། 🏍 བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ སྣང་བ་སྐྱིད་སྐྱིད་ Ice Hockey ⛸ 🏒 ད་དུང་བོད་རང་བཙན། ད་ག་འདྲ་པོ་ཧམ་པ། 😲 བོད་པ་ཚོ་ ད་ ཁོང་ཚོའི་མགོ་སྐོར་འོག་ལ་མ་འཚུད་པ་ཟབ་ཟབ་གནང་། རྒྱ་མི་གུང་ཁྲན་ལས་དེ་ཚོ་སྡུག་གི་རེད་ད།\nསྔ་སྟོད་ རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ས་མཚམས་ བོད་ས་ཧབ་རྩོད་ལ་གདོང་ཐུག་བྱུང་ནས་ རྒྱ་གར་དམག་མི་ ༢༠ རྐྱེན་ལམ་དུ་བཏང་པས་རྐྱེན་གྱི་ རྒྱ་གར་བ་ཚོས་་་ ད་ལན་ རྒྱ་གར་གྱིས་ཆེ་སྟོད་གཟེང་རྟགས་ (Bharat Ratna) ཞེས་པ་དེ་ ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ན་ རྒྱ་དམར་ལ་ཤ་ལེན་ཆགས་པ་རེད་བཤད་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་ནི་ནང་པའི་དགེ་སློང་འཚེ་བ་མེད་པའི་ལམ་ལ་ཕེབས་མཁན་ཞིག་རེད། རྒྱ་གར་གྱིས་ཆེ་སྟོད་གཟེང་རྟགས་དེ་ མདོར་བསྡུས་ན་ ཤ་ལེན་གཟེང་རྟགས་(Revenge Medal🏅) རེད། རྒྱ་གར་གྱིས་ཆེ་སྟོད་གཟེང་རྟགས་དེ་ ཡག་རྟགས་གང་ཡང་མ་རེད། བོད་པ་ཚང་མགོ་སྐོར་མ་ཐེབས་པ་ཟབ་ཟབ་གནང་དགོས། སྔ་སྟོད་ སྲིད་བློན་མོ་དིའི་་་ ལ་དྭགས་ལ་གཏམ་བཤད་ནང་ ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ ཟུར་ནས་གོ་རྒྱུ་བཏང་ཡོད། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བཤད་ནས་ ས་མཚམས་ཐོག་དོ་སྣང་དང་རྒྱ་གར་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་མིན་འདུག་མདོག་མདོག བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་གསུངས་མཁན་དེ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་རེད་ བཤད་ཡོད། ངེད་ཅག་བོད་པ་ཚང་རྣམ་སྤྱོད་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ རྒྱ་གར་གྱིས་ཆེ་སྟོད་གཟེང་རྟགས་ (Bharat Ratna) ཞེས་པ་དེ་དང་ རྒྱ་གར་གྱིས་ད་བར་ བོད་རྒྱ་ཁོངས་ཡིན་པ་ Tibet Is Part Of China འགྱུར་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་མུ་འཐུད་གནས་མུས་ཡིན་པ་ དེ་གཉིས་གང་དེ་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ ?🤔 ཡིན་ད།\nབོད་པ་རྒྱུག་ཁྱི་གཟའ་བརྒྱབ་གཉིས་དེ་ སྦག་སྦག་ཊཱུར་ བོད་མི་གནས་སྡོད་གཞིས་ཆགས་ཁག་ལ་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ། མཚན་རྟགས་མ་བཀོད་ན། ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་་་ བོད་པ་ནང་རྒྱ་མི་སོ་པ་མང་པོ་ཡོད་ལུགས་བཤད་ཀྱི་རེད་པ། རྒྱ་གར་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ བོད་དང་རྒྱ་གཉིས་འགལ་ཟླ་ཤུག་ཆེ་རུ་གཏོང་ཡ་གི་འཇུ་ངན་ཞིག་རེད་པ། རྗེས་མ་རྒྱ་གར་གྱི་་་ རྒྱ་མི་ལ་སྤྲེལ་ལད་ (Bharat Ratna)ཆེ་བསྟོད་གཟེངས་རྟགས་དེ། བོད་པ་ཚོས་་་ ད་ལཱཡི་བླ་མ་ལ་ ང་ཚོས་རྒྱ་གར་གྱིས་ ཆེ་བསྟོད་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་ཡ་ཆེད་དཀའ་ལས་ཞེ་པོ་རྒྱག་པ་རེད། ཆེ་སྟོད་གཟེང་རྟགས་ཆེད་ ངོ་ཐོག་རྒྱུག་མཁན་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱུག་ཁྱི་བོད་པ་གཟའ་བརྒྱབ་པ་ཉུང་ཤས་གཅིག་བྱས། མཁས་ཉེན་དེ་བོད་པའི་གང་ལ་གཡུག་ཡ་དེ་རེད། གང་ལྟར་ ནག་ཅན་དེ་བོད་པས་གང་ལ། Wao ! India’s One Full Of Resources. one skillful India. Really Thank Q INDIA 🇮🇳


Terdzo-NYI-002 - Rinchen Terdzö\ndpal mgon zhal bzhi pa'i las byang las bzhi rnam rol\nVolume 38 (ཉི) / Pages 17-32 / Folios 1a1 to 8b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #2 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dpal mgon zhal bzhi pa'i las byang las bzhi rnam rol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 17-32. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces gter mgon zhal bzhi pa'i las byang las bzhi rnam rol zhes bya ba 'di ni/_rnam dpyod blo gros kyi nor ldan klu khang pa gra lngas nan tan chen pos bskul ba las/_rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes o rgyan smin grol gling gi dge gnas su sbyar ba'i yi ge pa ni rnam grol lo\n༄༅། །དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་ལས་བྱང་ལས་བཞི་རྣམ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་དྷཱ་རཱ་ཡ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བསྟན་སྲུང་ཕྱིར། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནག་པོ་ཆེར། །ཡོངས་བཞེངས་དེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །འཕྲིན་ལས་ཆོ་ག་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདིར་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་རྒྱུན་གྱི་མཆོད་གཏོར་ནར་མའམ། ཉེར་དགུ་སོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་ལ་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་ཁང་ལེགས་པར་བརྒྱན། བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་དང་ལྡན་པ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར། འབྲུ་ནག་གི་ངར་ཕྱེ་སོགས་གཙང་ཞིང་བཟང་བའི་རྒྱུ་དམ་རྫས་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་མ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོའི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་སྙིང་གཟུགས་མ་བཞག །བང་རིམ་དང་པོའི་ཕྱོགས་བཞིར་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་སྦྲུལ་དཀྲིས། གྲུ་གསུམ་པ་དམར་ནག །གྲུ་གསུམ་གཡས་གཅུས་གཟའ་མིག །གྲུ་གསུམ་རྐྱང་པ་སྟེ་ལས་མཁན་བཞིའི་བཤོས་བུ། བང་རིམ་གྱི་རྩ་བར་ཕོ་ཉ་སྤྱི་ལ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་གྲངས་མེད་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། དེ་དག་ལ་ཤ་ཁྲག་སོགས་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་མདའ་བྱ་རྒོད་དམར་ནག་གི་ཅོད་པན་བཏགས་པ་གཟུག །དེའི་མདུན་དུ་ཐུན་མཐའི་འབུལ་གཏོར་དང་། གཡས་སུ་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་རཀྟ། དེ་དག་གི་མདུན་ངོས་སུ་ཕྱིའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གཞན་གྱི་གཏོར་མ་ཡོད་ན་གོ་རིམ་མ་ནོར་བར་ལག་ལེན་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བསྒྲིག །སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་གཡབ་དར་སོགས་དང་རོལ་མོའི་ཆས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བཤམས་ནས། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ནི་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བདག་བསྐྱེད་གཞན་སྔོན་དུ་སོང་ན་སྐབས་འདིར་སྙིང་པོ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་བཏབ་པས་ཆོག་ལ། དེ་ལྟར་མ་སོང་ན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་རིགས་གང་རུང་ཞིག་གི་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས། །དུར་ཁྲོད་ཞིང་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན། །ཕྱི་ནང་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་ཆར་འབེབ་པས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། གཏོར་མ་ལ་དམིགས་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༔ ཨ་ལས་ཐོད་པར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ས་བོན་གྱིས་མཚན་སྟེང་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱི༔ འཕྲོ་འདུས་རྫས་ཞུ་ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་བཅུད་དྲངས་གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་ཆེས༔ བཀའ་སྲུང་འཁོར་བཅས་དགྱེས་སྐོང་ནུས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། མདུན་རྟེན་བསང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྣང་གྲགས་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་རབ་འཇིགས་ཀྱི༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་ལྟེ་བ་རུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་མི་བཟད་རྔམ་པའི་གཟུགས༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་སྟེང་ཞལ་ལྗང༔ གཡས་པའི་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་རལ་གྲི་གདེངས༔ གཡོན་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་བསྣམས༔ དམར་སེར་རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་ཁྲོ་ཆུང་སྤྲོ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་རྣམ་པར་གདེངས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་བརྫིས༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་རེ་ཏི་སྔོ་སྐྱའི་མདོག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ནད་རྐྱལ་འཛིན་ཅིང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ རབ་འཇིགས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཤར་དུ་ན་ལས་ཀླུ་བདུད་རྔམ་པའི་གཟུགས༔ མཐིང་ནག་སྦྲུལ་ཞགས་གྲི་གུག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་དྲེགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ལྷོ་རུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་གཤིན་རྗེའི་གཙོ༔ དམར་ནག་རྡོ་རྗེའི་ཐོད་དབྱུག་དུང་ཁྲག་འཐུང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་མ་ཧེ་སེར་ནག་ཞོན༔ རབ་འཇིགས་དྲེགས་པ་མང་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ནུབ་ཏུ་རཱ་ཧུ་ལ་ཉིད་དམར་ནག་མདོག༔ ཆུ་སྲིན་ཞགས་པ་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ མིག་སྟོང་དང་ལྡན་ཆུ་སྲིན་དམར་སྐྱ་ཞོན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་དྲེགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ བྱང་དུ་ཀྵ་ལས་སྲིན་པོ་སྨུག་ནག་ནི༔ གཡས་གཡོན་རལ་གྲི་དུང་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བགྲད༔ ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་མང་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ གཞན་ཡང་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པ་ལས་བྱེད་དང༔ ཤ་ཟ་བཤན་པ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རང་འདྲ་བའི༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོའི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པའི་ང་རོའི་དབྱངས་ཀྱིས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་དྲེགས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་ཀླུ་བདུད་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་སོགས༔ རང་རང་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་བཅས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཞད་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་ལྡིར་ཞིང༔ རྔམ་པའི་སྟང་སྟབས་སྲིད་པ་གསུམ་གཡོ་བ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་འཁོར་གྱི་ཚོགས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་ཐ་རེ་མ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་རཱ་ཧུ་ལ་རཀྴ་ས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམ་ནས། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བསྐལ་མེ་འཁྲུགས་པའི་དབུས༔ ལོག་འདྲེན་དྲེགས་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལྷ་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས༔ འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཙནྡྲ་སཱུརྻ་ཏི་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཡི་དམ་གྱི་སྙེམ་པ་བརྟན་པོས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག །བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བླུད་པར་མོས་ཏེ། ཀྱཻ༔ ལེགས་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཀྱེ༔ སྔོན་ཚེ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གིས༔ ཁྱོད་ནི་གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་གཉེར་ཁ་ཡོངས་གཏད་པའི༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་གཡེལ་བར་མ་མཛད་པར༔ བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་དམ་ལ་བཞག་པས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ངོ་ཐོན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་ལ༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་ཀྱི༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་ཚིལ་ཆེན་དོན་སྙིང་ལྔ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་དང༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ མཐུན་རྫས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མ་ལུས་དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་དམ་པ་འདི༔ བསྟན་སྲུང་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་མཆོད་པའམ། སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། བཀའ་ཡི་བསྟན་སྲུང་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ། །ལྕམ་དྲལ་ཕོ་ཉ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་རོལ་ལས། །མངོན་པར་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ། །དམར་ཆེན་ཨརྒྷཾ་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པའི་དབྱིངས། །རྣམ་བཀྲ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ལང་ལོང་འཕྱོ། །སྦྱར་དང་རང་བྱུང་སྤོས་སྤྲིན་གཏིབས་པའི་རུམ། །ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་གློག་སྟོང་འཁྱུག །མཁྲིས་ཆེན་བྱུག་པའི་ཆར་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །ཤ་རུས་བཟའ་བའི་ཞལ་ཟས་རི་བོར་སྤུངས། །རྔམ་བརྗིད་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་ས་གསུམ་གཡོ། །མདོར་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་རྫས་སུ། །གྱུར་པའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་གཏེར། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ཕྱེ་སྟེ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞེས་ནས་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤ་མ་ཤཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། ཧཱུྃ། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་འཆི་མེད་སྨན། །འབྲུ་བཅུད་མྱོས་བྱེད་དཔའ་བོའི་ཆང་དང་སྦྱར། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདི། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པའི་མཚོར། །སྣ་ཚོགས་ཁྲག་སྣ་སྟོང་གི་འདབ་ལྡན་ཅན། །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོའི་ལྦུ་འཕྲེང་གཡོ་བ་འདི། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་རང་བྱུང་ཀ་པཱ་ལར། །ཤ་ཆེན་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་བཟའ་བའི་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཀཱ་ལི་དེ་ཝཱི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས། ནཱ་ག་རཀྴ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་རཀྴ་ས་རཱ་ཧུ་ལ་རཀྴ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ། དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླ། བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ། ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཞི་པ། ཡུམ་ཆེན་མ་མོ་ནམ་གྲུ །བཀའ་སྡོད་ལས་མཁན་སྡེ་བཞི། སྲོག་གཅོད་བཤན་པ་བྱེ་བའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བས་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒོ་བ་བཞིན་མཛད་པར་བསམ་མོ། །བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་ཀློང༔ རིག་འཛིན་སྲོག་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་ཆེ༔ བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཉམས་པ་རྩད་ནས་གཅོད༔ རྣམ་བཞིའི་འཕྲིན་ལས་ཅི་བཅོལ་ཐོགས་པ་མེད༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཤ་ཟ་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང༔ སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་འགྱེད༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་དྲོད་ལ་དབང་བྱེད་པའི༔ དྲེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཞེས་དང་། ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ། ཁ་དོག་མི་བཟད་དུས་མཐའི་ཆར་སྤྲིན་འདྲ། །ག་ཤ་མགོ་ཕྲེང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ང་རོའི་གད་མོས་ས་གསུམ་གཡོ་ལ་བསྟོད། །ཅ་ཅོ་གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བསྒྲུབ་ཚེ། །ཆ་ལུགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རོལ་གར་གྱིས། །ཇ་རིལ་ཐོད་པའི་གུར་ཁང་བསྐལ་མེའི་ཀློང་། །ཉ་རྒྱས་སྟོན་ཟླའི་མཛེས་པ་ངོམ་ལ་བསྟོད། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་པའི། །ཐ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ལས་མི་འདའ་བར། །ད་ལྟ་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ལ་བསྟོད། །པ་སངས་ལྟར་དཀར་མཆེ་བའི་རྣོ་དབལ་གྱིས། །ཕ་རོལ་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཞལ་བསྟབ་ཚེ། །བ་ལང་སྤྱོད་སོགས་གླིང་བཞིའི་དྲེགས་པ་ཀུན། །མ་ལུས་ཞུམ་སྟེ་ཁྱོད་སྐྱབས་གསོལ་ལ་བསྟོད། །ཙ་ཏུར་བཞིན་གྱི་སྤྲིན་རུམ་ཆེན་པོ་ལས། །ཚ་ངར་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་མི་བཟད་པས། །ཛ་ལང་གདུག་པའི་དཔུང་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །ཝ་སྐྱེས་བཞིན་དུ་འཇོམས་པར་མཛད་ལ་བསྟོད། །ཞ་རེངས་ལ་སོགས་མི་བཟད་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཟ་མ་ཙམ་ལ་དགྲ་བོ་དཔུང་དང་བཅས། །འ་འུར་བརླག་མཛད་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་གཙོ། །ཡ་མཚན་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་ལ་བསྟོད། །ར་བ་གངས་རིས་མཛེས་པའི་སྨན་ལྗོངས་འདིར། །ལ་ལར་ཞི་དང་ལ་ལར་ཁྲོ་གཏུམ་གྱིས། །ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་དབུགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་ལ་བསྟོད། །ཧ་ཅང་གཅམ་བུ་མིན་པའི་གདུང་བའི་དབྱངས། །ཨ་ལ་ལ་ཞེས་ཁྱོད་ལ་གུས་བསྟོད་ན། །ཧ་ཧའི་གསུང་དང་དགྱེས་པའི་ཞལ་བཟང་པོ། །ཨ་ཧོ་མིག་གི་བདུད་རྩིར་སྟོན་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། གོང་གནོན་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ཡུམ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སོ་སོར་མགོར་ཨོཾ་དང་མཐར་ཧཱུྃ་ཕཊ་བཏགས་ཏེ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐོང་བ་བྱེད་པར་འདོད་ན་སྐོང་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་རྒུ་ཚང་བ། བཟང་རྒུས་འབྱོར་པ། མཛེས་རྒུས་བརྒྱན་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན། བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ༴ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ནས། ཧཱུྃ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གར། །མི་བཟད་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་འཕྲོག་ནག་པོ་ཆེ། །འཇིགས་རུང་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་གདོང་བཞི་པ། །བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་ད་ཚུར་བྱོན། །ཕ་མཐའ་བརྒལ་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་གང་བའི། །དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་འདོད་ཡོན་འབྱོར་པའི་ཚོགས། །ངོ་མཚར་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུར། །འབུལ་ལོ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །གདུག་ཅན་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་བསྒྲལ་པ་ཡི། །གཟུགས་ཕུང་ལས་གྲུབ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་དང་། །དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་སྙན་བརྗིད་རོལ་མོའི་སྒྲ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་དང་། །རེག་བདེ་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི། །རྟགས་རྫས་ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་འབྱོར་པའི་ཚོགས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཛ་གད་མ་ད་ན། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲུག་པའི་མཚོ། །ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྗིད་འདོད་དགུའི་བ་ལིཾ་ཏ། །མཉམ་སྦྱོར་དགའ་བཞིའི་རོལ་པས་ཐུགས༴ མྱུར་འགྲོའི་ཅང་ཤེས་བརྗིད་ལྡན་གཡག་རྒོད་ངར། །མཛེས་པའི་ལུག་ནག་བྱ་རོག་འཕུར་ལྡིང་གཡོ། །དཔའ་གཏུམ་ཁྱི་སོགས་ཀུན་ཀྱང་མུན་པའི་མདོག །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པས་ཐུགས༴ དར་ནག་གཡབ་དར་འདོད་ཡོན་དུར་ཁྲོད་ཆས། །ནག་པོའི་ཞྭ་གོས་གྲི་གུག་རལ་གྲི་དང་། །མདུང་ཐུང་བྷཉྫ་བྱ་རོག་རྒྱལ་མཚན་སོགས། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ སྐུ་གཟུགས་སྔགས་བྱང་གྲི་རྒོད་སྙིང་ནང་དུ། །སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོའི་ཆས་བཅུག་སྨྱུག་རྒོད་མདར། །སྟག་གཟིག་རས་མ་དར་སྣས་དཔྱངས་པ་སོགས། །མི་འབྲལ་གསང་བའི་རྟེན་གྱིས་ཐུགས༴ རྣམ་བཀྲའི་སྤྱན་གཟིགས་ཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་བྲེས། །གར་འཆམ་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་གར་བརྗིད་བག་གཡོ། །ཡས་ཐགས་མདོས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་མ་འདྲེས་འཆར། །བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་ཚོགས་པས་ཐུགས༴ ཕུང་ཁམས་སྦྱང་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱིས་སྦྱངས། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྩེ་མོར་སོན། །ཆོས་ཀུན་ཀ་ནས་དག་པའི་བདེ་ཆེན་གདངས། །སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་ཤར་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞེས་བསྐང་བ་བྱ་ཞིང་མ་སྐོང་པ་རྣམས་བཤགས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྐུ །གཏུམ་ཆེན་ནག་པོ་ཆེན་པོར་རྣམ་རོལ་བ། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོར་ཞུགས་ནས། །འདའ་ཀའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་གཉེར་བླངས་ཏེ། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཀྱང་། །མི་ཤེས་རྨོངས་པས་འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་གྱུར་ཏེ། །ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ཞིང་འཆགས་བགྱིད་ན། །འགྱུར་མེད་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླའོ། །དེ་ནས་འཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་དྲེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རྣམ་དག་ཐུགས་ཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་གང་ནས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་ཆེར་མཐོ་ཞིང༔ འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་རབ་ལྡན་ཞིང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་ནས་གཙང་སར་ཕུལ་ཏེ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའམ། གལ་ཏེ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ་བར་འདོད་ན་ཐུན་གྱི་གཏོར་མ་ལ་རཀྟ་བྲན་ནས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་དེ་དམིགས་བྱ་བཀུག །སྨན་ཕུད་བྲན་ནས་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བ་ལྷ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་ཏེ་ཕུལ་བས་ཧབ་དིར་གྱིས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་དམ་ལ་འདུས༔ དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ མདོག་ནག་གཟུགས་ཐུང་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ གཡས་པ་གྲི་གུག་རལ་གྲི་འཛིན༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་རྩེ་གསུམ་འཕྱར༔ འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ལོངས༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་དང་ལས་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་ལྷག་མེད་དུ་གསོལ་ཞིང་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ནས་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སླར་ཡང་མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པའམ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་རྣམས་གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་ནཱཾ་ཞེས་པས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གདུལ་དཀའི་འགྲོར། །རྗེས་ཆགས་བདུད་འདུལ་དཔའ་བོ་ཞལ་བཞི་པར། །རྣམ་རོལ་འཁོར་བཅས་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཐབས། །ཉུང་གསལ་འཇུག་བདེའི་འཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས། །ཚུལ་འདིས་མཆོད་བསྙེན་ནན་ཏན་ལྷུར་བྱེད་དེར། །དམ་ཅན་དབྱིངས་ནས་དགྱེས་པས་རྗེས་སྐྱོང་ཞིང་། །མི་འབྲལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་ནས། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་གཏེར་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་ལས་བྱང་ལས་བཞི་རྣམ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ལྡན་ཀླུ་ཁང་པ་གྲ་ལྔས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལས། རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་དགེ་གནས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྣམ་གྲོལ་ལོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-002&oldid=128421"


བཀོལ་སྤྱོད་སྲིད་བྱུས། - Buddhist Digital Resource Center\nནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་སྲིད་བྱུས་ནི་སྐུ་ཞབས་རྗེན་སི་མེ་ཐིས་གཏན་འབེབས་ཐོག་མར་བྱས་ཤིང་། ༢༠༠༤ ལོ་ནས་བཟུང་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ནང་བཀོད་ཡོད། ༢༠༡༢ ལོར་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ དང་༢༠༡༩ ལོར་ཧ་ལྦར་ཊི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་བདག་དབང་སྐོར་གྱི་སློབ་སྟོན་པ་Kyle Courtney མཆོག་གིས་བསྐྱར་ཞིབ་གནང་རྗེས་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐྱར་བསྒྲིགས་བྱས།\nང་ཚོའི་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ནང་ཐོ་འགོད་བྱས་རྗེས། དེའི་ནང་གི་བཀག་རྒྱ་མེད་པའི་དཔེ་ཆ་རྣམས་གང་འདོད་དུ་ཕབ་ལེན་བྱ་ཆོག གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོ་འགོད་བྱས་མེད་ཚེ་དཔེ་ཆ་རེ་རེའི་རྒྱབ་མདུན་གཉིས་ནས་ཤོག་ངོས་ཉི་ཤུ་ལས་ལྷག་ལྟ་ཀློག་བྱེད་མི་ཐུབ། ཐོ་འགོད་དང་འབྲེལ་བའི་དོགས་འདྲིའི་རིགས་ཡོད་ཚེ་གཤམ་གྱི་གློག་འཕྲིན་ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས།\nBDRC distributes some works in the Public Domain. Users are free to share and adapt them for any purpose, even commercial ones. We ask users to credit BDRC where possible.\nབདག་དབང་ཅན་གྱི་དཔེ་ཆ་ཡིན་ན། དེའི་རྒྱབ་མདུན་གཉིས་ནས་ཤོག་ངོས་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་ལས་ལྷག་བལྟ་ཀློག་བྱེད་མི་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ང་ཚོའི་ཚོགས་པར་དཔེ་ཆ་འདིའི་རིགས་མི་གཞན་གྱིས་པར་སྐྲུན་བྱེད་ཆོག་དང་མི་ཆོག་གི་དབང་ཆ་སྤྲོད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡང་མེད།\nBDRC restricts access to some works because of the nature of their content and out of respect for cultural traditions. The holders of the traditions request these restrictions.\nདཔེ་ཆ་འགའ་རེ་གནས་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་ཆ་མི་ཚང་བའམ། སྤུས་ཀ་ཞན་པས་བཀག་རྒྱ་བྱས་ཡོད། བཀག་རྒྱ་འདི་འཇོག་དང་མི་འཇོག་གི་ཐག་གཅོད་ངེད་ཚོགས་པས་བྱེད་ལ། སྤུས་ལེགས་རིགས་ཐོན་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲ་ཐག་དེར་བཀོད་ཡོད།\nབྲིས་མ་དང་ཤིང་པར་གྱི་བཤེར་པར། དཔེར་ན། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་རྒྱ་གར་དང་། རྒྱ་ནག སོག་པོ། འབྲུག་ཡུལ། བལ་ཡུལ་སོགས་ནས་ཐོན་པའི་དཔེ་ཆ་ལྟ་བུ།\nའགྲེལ་བཤད། དཔེ་ཆ་འདིའི་རིགས་སྤྱི་སྤྱོད་(public domain)ཡིན་པས་བཀག་རྒྱ་མེད།\nScanned facsimile editions of original manuscripts and woodblock prints dating from the 8th century: original sources that appear as phototypeset facsimile volumes, but with newly composed front and back matter. For example, facsimile editions made in New Delhi in the 1980s acquired by Gene Smith while working for the Library of Congress.\nExplanation: The newly composed front and back matter of these works can be under copyright protection, but the body contained in these works is not under copyright. We remove the front and back matter during our scanning and archiving process and remove the copyright designation.\nགནའ་བོའི་དཔེ་ཆ་ཕྱིས་སུ་རྣམ་པ་གསར་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་བཤེར་པར། དཔེར་ན། བྲིས་མ་དང་ཤིང་པར་རྣམས་རྩིས་འཕྲུལ་ནང་ཡི་གེར་གཏགས་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་རིགས།\nའགྲེལ་བཤད། དཔེ་ཆ་དེའི་ནང་གི་སྡེ་ཚན་རེ་ཟུང་ལ་བདག་དབང་ཡོད་སྲིད་པས། བདག་དབང་འཛིན་མཁན་གྱི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་ཕྱིར་དེའི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་རྣམས་བཀག་རྒྱ་བྱས་ཡོད།\nམི་ལའི་རྣམ་མགུར། W1CZ1988 མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་མགུར་འདི་ནི་པར་མ་རྙིང་བའི་གྲས་ཤིག་ཡིན། དཔེ་ཆ་འདི་ནི་སྤྱི་སྤྱོད་ཡིན་ལ་བཀག་རྒྱ་ཡང་མེད་པས། འདི་ཉིད་ཕབ་ལེན་སོགས་གང་འདོད་དུ་སྤྱད་ཆོག\nབོད་སཾ་ཚིག་མཛོད། W1KG4919 ཚིག་མཛོད་འདི་ནི་ཉེ་ཆར་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བདག་དབང་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་བཀག་རྒྱ་གཞན་མེད། དེའི་ཕྱིར་འགོ་མཇུག་གི་ཤོག་ངོས་འགའ་ལས་བལྟ་ཀློག་བྱེད་མི་ཐུབ།\nམགོན་པོའི་བེའུ་བུམ་སྙིང་ཐིག་བཀའ་རྒྱ་མ། W1CZ1073 དཔེ་ཆ་འདི་ནི་དབང་མ་ཐོབ་པར་བལྟ་ཀློག་བྱེད་མི་ཆོག འདི་སྤྱི་སྤྱོད་ཡིན་མོད། ང་ཚོས་དམིགས་བསལ་ཅན་མ་གཏོགས་བལྟ་ཀློག་དང་ཕབ་ལེན་བྱེད་མི་ཆོག་པ་བཟོས་ཡོད།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། W8LS20272 དཔེ་ཆ་འདི་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱིས་ཉེ་ཆར་པར་བསྐྲུན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། སྤྱིར་ཡིག་ཆ་འདི་སྤྱི་སྤྱོད་དཔེ་ཆ་ཡིན་མོད། འདིའི་རྒྱབ་མདུན་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་སྔོན་གླེང་དང་། དཀར་ཆག འདྲ་པར་སོགས་བདག་དབང་ཅན་ཡིན་པས། དཔེ་ཆ་ཧྲིལ་བོར་བདག་དབང་བཞག་ཡོད།


Terdzo-PHA-021 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad bde gsang phyag rgya rkyang pa dang dril sgrub rgyun gyi rnal 'byor\nVolume 14 (ཕ) / Pages 651-656 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #21 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. bka' brgyad bde gsang phyag rgya rkyang pa dang dril sgrub rgyun gyi rnal 'byor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 651-656. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang phyogs las rnam par rgyal ba'i 'dus sde'i bang mdzod 'dzin pa blo bzang don yod grub pa'i gsung gis bskul ngor 'gyur med rdo rjes bkod pa'o\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གསང་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་པ་དང་དྲིལ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། ། སྭསྟི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་རྩལ། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་སྐུར་ཤར་དེར། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་སྙིང་པོར་སྤེལ། །འདིར་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་པས་འདུག་སྟེ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་ཚོགས་ཞིང་དུ་བཞུགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་དང་ཚད་མེད་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཅུང་ཟད་བློ་བཞག །དེའི་རང་རྩལ་རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྤྲོས། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསྐུལ་བས་བགེགས་རྣམས་ཚར་བཅད་བསྲུང་བའི་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་འཁོད། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དུང་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རལ་པ་དམར་སེར་འབར་བ། ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པས་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་མནན་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན། ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། །གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་ཨེ་ཧྱེ་ཧིས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམས། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ངང་ལ་གནས་བཞིན་པས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ངག་གི་བཟླས་པ་དང་། འབྲུ་གསུམ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའང་ཅི་ནུས་བྱས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཆེ་མཆོག་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྔར་ལྟར་བཟླས་པའི་མཐར། སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་དེའི་རང་རྩལ་ལྷ་སྐུར་ཤར་བ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་དགེ་བ་བསྔོས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་། ལྷ་ཉིད་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱིས་གསལ་གདབ་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་འབྲས་བུའི་དོན། །ཞེས་གསུངས་པས་ངོ་བོ་རང་སེམས་ཡེ་ནས་ལྷ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་གསལ་སྣང་དང་ལྡན་པས་བཟླ་བ་དང་། ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཕེན་ཤུགས་ཀྱིས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་བཟླ་བ་དང་། ཡང་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལས་རིམ་གྱིས་སྒོམ་པ་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་བཞིན་གྱིས་བཟླ་བ་སྟེ། བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྦྱར་བ་རང་གི་མོས་བློ་དང་འཚམ་པར་བསྒོམ་པས་ཀྱང་ཆོག་གོ །ཡང་གསལ་སྣང་ཐོན་དཀའ་ན་བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་བྲིས་སྐུ་རྣམ་པ་འཆར་བདེ་བ་ཞིག་མདུན་དུ་བཀྲམ། དེ་ལ་མིག་མ་ཡེངས་པར་བལྟས་པས་རྣམ་པ་བློ་ལ་གསལ་ཐེབས་པ་ན་དེ་ཉིད་ལྷ་སྐུ་དངོས་སུ་མོས་ནས་དབུགས་རྔུབ་པའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ལྷ་སྐུ་དང་མི་གཉིས་པ་ལ་བློ་གཞག་ནས་བཟླ། དབུགས་དབྱུང་བའི་ཚེ་མདུན་ན་གསལ། ལྷ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པས་བོགས་ཐོན་ཅིང་། དེ་ཡང་དཀའ་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པའི་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླས་ན་ཡང་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། གཞུང་ཐ་དད་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སུན་དབྱུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། འདུལ་བའི་དབང་གིས་མོས་པ་དང་བློ་ནུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་བས་ན་ལྷ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླས་ན་ཡང་ནུས་པ་ཚད་མེད་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སུ། །གསང་སྔགས་སྨྲ་བ་བརྩམ་པར་བྱ། །བདེ་བས་ལྷ་ཡང་འགྲུབ་པས་ན། །སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སྐུ་གསལ་འོད་གསལ་འཕྲོ་འདུ་བྱ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཤེས་ན། །ལོགས་ན་ཆེ་མཆོག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ཡོན་ཏན་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ནི་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་དང་གསང་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟླ་ཚུལ་ནི་སྤྱིར་སྐྱོན་དྲུག་དང་བྲལ་བར་བཟླ་བར་བྱ་དགོས་པ་ལས་ཁྱད་པར་བསྙེན་པ་ལ་ཤུབ་བཟླས། ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ངག་བཟླས། དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དོན་ལ་འགོག་བཟླས་གཙོ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །ཅེས་པའང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་འདུས་སྡེའི་བང་མཛོད་འཛིན་པ་བློ་བཟང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-021&oldid=127444"\nThis page was last edited on9January 2019, at 17:08.


Terdzo-ZI-017 - Rinchen Terdzö\nthub chog byin rlabs gter mdzod\nVolume 52 (ཟི) / Pages 243-250 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #17 (Scroll to Bottom)\nmi pham rgya mtsho. thub chog byin rlabs gter mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 243-250. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon page 249: zhes pa 'di ni bslab gsum nor bu'i mdzod mnga' dbon rin po che o rgyan bstan 'dzin nor bu nas bkra shis pa'i lha rdzas dang bcas te nan tan bskul ba yid la 'jags pa'i steng du/_nye char dbon rin po che nyid nas sprul pa'i sku 'jigs med pad+ma bde chen la sbran te rin chen dang po sogs bkra shis pa'i lha rdzas kyi skyes dang bcas myur du grub par gyis zhes dam pa zung gi bkas bskul ba la brten nas/_ston pa mchog la mi phyed pa'i dad pa thob cing dus mthar chos smra ba'i ming tsam 'dzin pa shAkya'i rjes 'jug mi pham 'jam dbyangs rnam rgyal rgya mtshos/_rdza rdo rje 'phan phyug gi ri zhol phun tshogs nor bu'i gling du/_kun ldan lcags byi gsar tshes cho 'phrul chen po'i yar tshes brgyad la grub par bgyis pa 'dis bstan 'gro la phan pa rmad du byung ba rgyun mi 'chad par byed pa dang /_tshul 'di mthong thos dran reg gi 'gro ba rnams kyi rgyud la ston pa thub pa'i dbang po'i byin rlabs mtshungs pa med pa mngon du 'jug par gyur cig_\n༄༅། །ཨ དྷི ཥྛཱ ན ནི དྷི ཀོ ཥ ནཱ མ མུ ནི བི དྷི བི ཧ ར ཏི སྨ། ། ༄༅། །ཐུབ་ཆོག་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། དེ་ཡང་མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། འཆག་དང་འདུག་དང་འགྲེང་དང་ཉལ་བ་ན། །མི་གང་ཐུབ་པའི་ཟླ་བ་དྲན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་རྟག་ཏུ་སྟོན་པ་བཞུགས། །དེ་ནི་རྒྱ་ཆེན་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྐུ་ལུས་དག་ནི་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་མཛེས། །དམིགས་པ་འདི་ལ་གང་གིས་སེམས་འཇུག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་མཉམ་གཞག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་སོགས་སྐྱབས་སེམས་དང་། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་ངང་ནས། ཨ། སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྟེན་འབྱུང་གི །སྣང་བ་འགགས་མེད་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །རང་མདུན་ནམ་མཁར་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་། །སྟོན་པ་མཚུངས་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ནི། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་བརྐྱང་ཞིང་། །ཕྱག་གཡོན་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །གསེར་གྱི་རི་ལྟར་གཟི་བརྗིད་དཔལ་འབར་བ། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་དྲྭ་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ། །ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་སོགས། །འཕགས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ཞིང་། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལས། །རྣམ་གྲོལ་བདེ་བ་མཆོག་གི་དཔལ་སྩོལ་བ། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ། །ཞེས་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་ཏེ་དེ་ན་དངོས་སུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱོགས་དང་དུས་གང་དུ་ཡང་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། གང་དུ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་དེ་བཞུགས་ཏེ། །རྟག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་ཅིང་། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་ཚོགས་གསོག་པ་ཡང་མི་ཟད་པའི་དགེ་རྩ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཐོས་མཐོང་མཆོད་པ་བྱས་པས་ཀྱང་། །ཚད་མེད་པ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤང་གྱུར་དུ། །འདུས་བྱས་འདི་ནང་བར་མ་དོ་རུ་ཟད་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དེའི་མདུན་དུ་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་ཏེ། །འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །གང་གིས་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་པ། །དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་དེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་ཞིང་། །བཟུང་ནས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་བཏབ། །པད་དཀར་ལྟར་བསྔགས་མཚན་ཐོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་དམིགས་ནས་འབུལ། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་མ་ལུས་པ། །སྙིང་ནས་འགྱོད་པ་དྲགས་པོས་སོ་སོར་བཤགས། །འཕགས་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་དགེ་བ་ནི། །དུས་གསུམ་བསགས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར་དུ་གསོལ། ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་མོད་ཀྱི། །གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་སྐྱེ་འཇིག་ཚུལ་སྟོན་ཀྱང་། །སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྟག་ཏུ་སྣང་བར་མཛོད། །བདག་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་སླད་དུ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་མཉེས་བྱེད་ཅིང་། །ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །བདག་ཅག་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས། །ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་བཟུངས་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །ཞིང་དང་དུས་འདིར་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་གྱི། །སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་སྐྱབས་མཆོག་མཚུངས་མེད་གཅིག་པུ་རུ། །ཡིད་ཆེས་དད་པས་སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་ན། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཆེན་པོ་མ་བསྙེལ་བར། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །ཅེས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དྲགས་པོས་སྟོན་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་སྐུ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ། བླ་མ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །ཞེས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ལས་གསུངས་པའི་གཟུངས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་རིགས་དང་། ཨོཾ་མན་ཆད་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླ་འོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐུ་ཡི་གསལ་སྣང་ལ་དམིགས་ནས། མཚན་བརྗོད་པ་དང་། གཟུངས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སྟོན་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཞིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་པར་བསམ་ལ་དེ་ལྟར་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་མཎྜལ་སོགས་མཆོད་པ་དང་། ཐུབ་བསྟོད་ཀྱི་རིགས་དང་། སྙིང་རྗེ་པད་དཀར། རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ། སྐྱེས་རབས་སྣ་ཚོགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་སོགས་མདོ་གང་འདོད་ཅི་ལྟར་ནུས་པ་བཀླག །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཉིད་མ་བརྗེད་པར་དྲན་པ་དང་། མཚན་མོ་ཡང་སྟོན་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཉིན་མོ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་དུས་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་གཉིད་ལོག་པར་བྱ། དུས་རྒྱུན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་ཇི་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ ཚུལ་ལས་བརྩམ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་རྗེས་སུ་གཞོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེའི་དམ་བཅའ་ལྷོད་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་མདོ་དུ་མ་ནས་གསུངས་ལ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་གཟུངས་འདི་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་གཟུངས་འདི་རྙེད་པའི་མཐུས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཤིང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། གཟུངས་འདི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚེགས་མེད་པར་འཐོབ་ཅིང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་། སྔགས་བསྒྲུབ་པ་ན་བགེགས་མ་མཆིས་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་ཤིང་། བཀའ་གཞན་ལས་ཀྱང་གཟུངས་འདི་ལན་གཅིག་བཟླས་པས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པའི་ཚུལ་ཟུར་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་མཛོད་མངའ་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དང་བཅས་ཏེ་ནན་ཏན་བསྐུལ་བ་ཡིད་ལ་འཇགས་པའི་སྟེང་དུ། ཉེ་ཆར་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིགས་མེད་པདྨ་བདེ་ཆེན་ལ་སྦྲན་ཏེ་རིན་ཆེན་དང་པོ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྐྱེས་དང་བཅས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་གྱིས་ཞེས་དམ་པ་ཟུང་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྟོན་པ་མཆོག་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་ཅིང་དུས་མཐར་ཆོས་སྨྲ་བའི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་ཤཱཀྱའི་རྗེས་འཇུག་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས། རྫ་རྡོ་རྗེ་འཕན་ཕྱུག་གི་རི་ཞོལ་ཕུན་ཚོགས་ནོར་བུའི་གླིང་དུ། ཀུན་ལྡན་ལྕགས་བྱི་གསར་ཚེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ལ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་འདིས་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་འདི་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བྱིན་རླབས་མཚུངས་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །མཛད་པ་སྨོན་ལམ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཚུལ། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཇི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་མི་ཕམ་པས་སོ། །བསླབ་པ་གསུམ་ལྡན་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་ཡི། །འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གནས་འདིར་ཡོངས་གང་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་བཤད་སྒྲུབ་བྱ་བ་སྲིད་མཐའི་བར། །མི་ཉམས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག་གུ །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-017&oldid=116267"


Volume 017, (tsa), 1a1-4a2\nkhrid sna tshogs - Instruction manual\nབྱ་བྲལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོ་. བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཙ་༽, ༣༠༣-༣༠༩. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nPartial colophon in Tibetan: །ལོ་རྒྱུས་རྫུན་གྱིས་ཕྲེང་བས་ཡིད་བསྒྱུར་ནས། །གདམས་ངག་འདོམས་པའི་བླུན་པོ་ཨེ་མ་མཚར། །བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། བྱ་བྲལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོས་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །དགེའོ༎ ༈ འདིའི་ཁྲིད་ལུང་གཉིས་ཀའི་བརྒྱུད་པ། རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ནས། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས། སྒོམ་སྡེ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། གྲུབ་དབང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། རྗེ་བློ་བཟང་སྒོམ་ཆུང་། ཉང་ཚང་པ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ཞབས་དུང་ནམ་མཁའ་སེང་གེ། རི་ཁྲོད་པ་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ། རི་ཁྲོད་པ་ངག་དབང་བསམ་གྲུབ། མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་པའི་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་ཞི་བའི་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། །དེས་བདག་ལའོ༎ ༎\nPartial colophon in Wylie: /lo rgyus rdzun gyis phreng bas yid bsgyur nas/_/gdams ngag 'doms pa'i blun poema mtshar/_/bcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa zhes bya ba 'di ni/_bya bral ba dge 'dun rgya mtsho dpal bzang pos gzhan la phan par 'dod pa'i bsam pas yi ger bkod pa'o/_/dge'o//_!_'di'i khrid lung gnyis ka'i brgyud pa/_rgyal ba dge 'dun rgya mtsho nas/_paN chen bsod nams grags pa/_rgyal ba bsod nams rgya mtshos/_sgom sde nam mkha' rgyal mtshan/_grub dbang bkra shis rgyal mtshan/_gnas brtan 'jam dbyangs grags pa/_rje blo bzang sgom chung /_nyang tshang pa ngag dbang bstan pa'i nyi ma/_zhabs dung nam mkha' seng ge/_ri khrod pa 'jam dbyangs shes rab/_ri khrod pa ngag dbang bsam grub/_mkhan chen dkon mchog rgyal mtshan/_'jam pa'i sbyangs ye shes don grub zhi ba'i rgyal mtshan/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/_/des bdag la'o//_//\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bcud_len_gyi_gdams_pa_rim_pa_lnga_pa&oldid=3404"


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས - གཞས་ཚིག མེས་པོ།\nརྩོམ་པ་པོ：དཀའ་ཐུབ་རྒྱལ། ཡོང་ཁུངས：དྲ་ཐོག གཟིགས་གྲངས：2954 ཡིག་གཟུགས：\nཀློག་དབང་།：འགྲུལ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཚོགས་མའི་གྲོན་དངུལ：0 ཞུགས་དུས：2010/9/14 14:16:06 ཚོགས་ཡར་སྤྲོད：admin\n·རྩོམ་ཡིག་འོག་མ：རྡུང་ལེན། བདེན་གཏམ་ལྷ་ཡི་ཚངས་ཐིག ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n·གཞས་ཚིག བསོད་ནམས་ཆེ་བྱུང་།། 2016/9/30 16:13:38\n·རུ་མང་ཀླུ་མཁར་རྒྱལ་གྱི་གཞས་ཚིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། 2016/5/30 19:21:58\n·གཞས་ཚིག བུ་མོ་ཁྱོད། 2015/10/8 11:02:12\n·གཞས་པ་བྲོ་ར། 2015/10/8 10:59:50\n·གཞས་ཚིག མཚོ་བྱང་བུ་མོ། 2015/9/8 13:35:08\nWill I have to work shifts? http://beeg.in.net/beeg Bonus payments - fromapot totalling Â£5.5m - will be available to the successful trusts if standards are raised at failing sites, inamove that echoes the "super-heads" scheme for schools.\n发表时间：2019/9/26 13:41:20 [来自: 5.188.211.14]\nCould you ask him to call me? http://xxx-xx.in.net/ xxx "Crime rates are lower in these areas, but the stark disparity leads us to wonder why canine deployments seem to occur disproportionately in less affluent areas with larger minority populations."\n发表时间：2019/9/17 21:14:02 [来自: 5.188.211.13]\nI`m retired http://boobs.pet/ bouncy boobs Russia and the United States meantime have put aside bitterdifferences over Syria to strikeadeal that by removingPresident Bashar al-Assad`s chemical arsenal may avert U.S.military action against him.\n发表时间：2019/9/17 16:17:15 [来自: 5.188.211.24]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 1540 འདུག，མིག་སྔར་རྩོམ་ཡིག་གསར་པ3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]


Terdzo-JA-015 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro sde lnga'i mchod bstod zur bkol 'dus pa bla ma'i thugs sgrub gsang ba 'dus pa'i las byang gi lhan thabs su sbyar ba\nVolume7(ཇ) / Pages 317-318 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #15 (Scroll to Bottom)\nrdo rje gling pa. mkha' 'gro sde lnga'i mchod bstod zur bkol 'dus pa bla ma'i thugs sgrub gsang ba 'dus pa'i las byang gi lhan thabs su sbyar ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 317-318. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nམཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་མཆོད་བསྟོད་ཟུར་བཀོལ་འདུས་པ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་གི་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བ་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་གནས་རྩ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ནས༔ རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་བར་ཆད་སེལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཅེས་པས་སྤྱན་དྲངས༔ མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བགྱི་བ་དེ༔ ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ལགས་སམ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འབུལ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བགྱི་བ་དེ༔ སེམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་མ་ལགས་སམ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འབུལ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་བགྱི་བ་དེ༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་མ་ལགས་སམ༔ མཉམ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བགྱི་བ་དེ༔ ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་མ་ལགས་སམ༔ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བགྱི་བ་དེ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལགས་སམ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་བགྱི་བ་དེ༔ གཏོར་ལེན་ཕོ་མོ་མ་ལགས་སམ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་དག་ཀུན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་འབུལ༔ བླང་དོར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཐིམ་པའི་ཚུལ་དུ་དགྱེས་པར་རོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་ཁྱེད་ལ་ཕར་ཕུལ་བས༔ དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཚུར་སྩོལ་ཅིག༔ ཚེ་སྲིངས་ནོར་སྤེལ་བདེ་ལེགས་སྒྲུབས༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆོད་སོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧཱི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧཱི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་ཧི༔ ཞེས་སོགས་འབྱོར་ཚོགས་ཅི་ཆེར་འབུལ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཐའ་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང༔ མ་འགག་རང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྤྲུལ་པའི་དཔའ་བོ་འབུམ་ཕྲག་འགྱེད༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བདེ་སྟོང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག༔ སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་སྣང༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-015&oldid=117173"


སློབ་ཕྲུག་ ༡༤ ལ་སློབ་ཡོན་འབུལ་རྒྱུའི་གསར་བརྡ་མཐའ་མ། - སྡེ་དགེ་དྲ་བ།\nའདོན་སྤེལ། 2019/06/2 4:09 AM\tརྩོམ་པ་པོ།\nསྡེ་དགེ་རྒྱལ་ཡོངས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ ༢༠༡༩ ལོའི་སློབ་ཡོན་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་བཅོས་གསལ་བསྒྲགས།\n༈ མཁྱེན་གསལ་ལྟར་འདི་ནས་ ༢༠༡༩ ལོའི་སློབ་ཡོན་སྐོར་གྱི་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག ༢༠༡༩་༢་༡༧ སྤེལ་སྟེ། ༢༠༡༩ ལོ་ནས་སློབ་ཕྲུག་གསར་པ་ ༨ ལ་བསྐྱར་དུ་སློབ་ཡོན་འབུལ་འགོ་འཛུགས་རྒྱུ་དང་། ཡིག་ཆ་རྣམས་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༥ པའི་ཚེས་ ༡ ནང་ཚུན་དབུས་ལས་ཁུངས་སུ་འབྱོར་དགོས་པའི་གསལ་བརྡ་ཞིག་ཕུལ་ཡོད། འོན་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཅིག་ནས་དགོས་ངེས་ཀྱི་རྒྱུགས་འབྲས་ཤོག་ལྷེ་སྐབས་དེར་མ་ཐོན་པའི་དངོས་ཡོད་དཀའ་ངལ་བྱུང་འདུག་པར་བསམ་ཤེས་དང་། བསྐྱར་དུ་སློབ་ཕྲུག་ ༦ གི་སློབ་ཡོན་ས་མིག་སྤར་ཆའི་ཐོག་འདི་ལོར་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་ ༡༤ ཐམ་པ་ལ་འདི་ནས་སློབ་ཡོན་འབུལ་འགོ་འཛུགས་རྒྱུའི་བརྡ་ཁྱབ་བསྐྱར་མ་འདི་སྤེལ་བཞིན་ཡོད།\nམདོར་ན་མཐོ་རིམ་སློབ་མ་གྲངས་ ༡༤ ལ་ལོ་རེར་ཧིན་སྒོར་ ༡༡༠༠༠ རེ་ཕུལ་ནས། ལོ་གསུམ་རིང་དེ་ལྟར་ནར་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྙན་ཞུ་འབུལ་མཁན་ལས་མཐོ་སློབ་འགྲིམ་མཁན་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༡༤ ལས་བརྒལ་ཚེ་རྒྱན་རྒྱག་རྒྱུ་དང་། ༡༤ མ་ལོངས་ཚེ། ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའམ། གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའམ། འབུམ་རམས་པའི་སློབ་གཉེར་བ་བཅས་ཀྱིས་སྙན་ཞུ་འབུལ་མཁན་བྱུང་ཚེ་ལྷག་མའི་ས་མིག་དག་རང་གར་མ་བཞག་པ་དེ་དག་ལ་རྒྱན་རྒྱག་འཆར་ཡོད།\nགང་ལྟར་དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་མཁན་ཚོས་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣༠ ནང་ཚུན་དབུས་ཡིག་ཚང་དུ་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་ཁག་འབུལ་འབྱོར་དགོས་རྒྱུ་ལས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྱོར་ཚེ་རྩིས་མེད་ཡིན་ཞུ་བ་དང་། སློབ་ཡོན་ཞུ་མཁན་རྣམས་སློབ་ཡོན་སྤྲད་རྒྱུ་ལ་དངོས་བདེན་དཀའ་ངལ་ཡོད་མཁན་ཤ་སྟག་ཡིན་པའི་འབོད་སྐུལ་དང་བཅས་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་ཡོངས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ཡིག་ཚང་ནས་ ༢༠༡༩་༥་༢༨ ཉིན།\n༤༽ འཛིན་རིམ་ ༡༢ ཐོན་པའི་རྒྱུགས་འབྲས་ཤོག་ལྷེའི་ངོ་བཤུས།\nHouse # D-44, New Tibetan Camp. New Aruna Nagar,\nMajnu-ka-tilla, Delhi-110054, India.\n'\tརྩོམ་འོག་མ། དཔལ་ཡུལ་ས་དམར་གྱི་ནད་པ་ལ་ཀྲུང་སྒོར་ ༡༡༦༨༣ ཞལ་འདེབས།


Alcan Border and Iliamna འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར27ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.377 ཡིན།\nCFP-]zE-/gcan 'phrang/ border guards.¶ CFP-]zE-T-/gcan 'phrang ba/ border guards.¶ CFP-ÆE-/gcan...extremes. 3. [syn. `"E-TZ…-- ] all the border regions, the four border regions. UM]-TîN-.¶ UM]-TZ…-/mtha'...; believed to be near Gorakhpur close to the border of India and Nepal.¶ @⁄-a]…-î`-RÈ]…-T"-/ku sha'i\nསྤ始引རྫུནེ序 border མཐའ་མཚམས། ཁྲོནྡྷི border size མཐའ་Ȍོམ་ཆ་ེȘང་། ཁྲོ框སྨ小 - 325 - border style མ...ང་། ཁྲོ框སྨ小 border size མཐའ་Ȍོམ་མདེ་པ། ཀྨཾཁྲོ框 no borders མཐའ་Ȍོམ་བཟོ་Ȩ། ཁྲོ框样式 border style མཐའ་ཐག...མཐའ་མཚམས། border ཁྲོནྡྷི框 མཐའ་Ȍོམ། bounding box ཁྲོ框 མཐའ་Ȍོམ། borders ཁྲོ框སྨ小 མཐའ་Ȍོམ་ཆ་ེȘང་། border size\nལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 内哨，总管 དབྱིན་ཡིག border soldiers, border troops རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། སྔོན་དུས་བོད་ཡུལ་གྱི་དཔོན་པོའི་གོ་ས་ཞིག་གི་མིང་། 2.དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། གོ་གནས་ཤིག་སྟེ། དེང་སང་གི་མགྲོན་གཉེར་དང་འདྲའོ།\nལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 塍，田埂 དབྱིན་ཡིག the border ofafield རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ཞིང་ལ་ཆུ་གཏོང་བ་སྟབས་བདེ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ལས་པའི་མཚམས་གཅོད་བྱེད་དེ་རྣང་མ། 2.བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཞིང་ཁའི་མཚམས། 3.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ཞིང་ཁའི་མཚམས་སམ་མུ་ཚིགས།


དབལ་ཤུལ་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།རྔ་བ་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༠༢ཚེས་༢༣ཉིན།\nརྗེ་བསྟན་ཁོ་མཆོག་ནི་སྤྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་སོ་གསུམ་ལོར་ད་ལྟའི་མཛོད་དགེ་རྫོང་བཞག་སྡོམ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་དབུལ་བོ་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོང་གི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ནི་ཆོས་དད་ཆེ་ཞིང་གཞུང་རྒྱུད་དྲང་བ། དཀར་པོའི་དགེ་བའི་ལས་འབའ་ཞིག་ལ་བརྩོན་པའི་གང་ཟག་ཅིག་པ་དང་། ཁོང་ལའང་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་ཐེབས་པ་རེད། ཁོང་དགུང་ལོ་དྲུག་ཏུ་སོན་སྐབས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཁང་གསར་དགོན་དུ་ཚོགས་ལ་བཞུགས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སོགས་ལ་སྦྱོང་བའི་ཁུལ་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུགཏུ་སོན་སྐབས་ཁང་གསར་དགོན་དང་བྲལ་ཏེ་བྱང་ཉི་མ་བླ་བྲང་དུ་ཐོས་བསམ་ལ་ཕེབས། ཁ་གྱའི་བསྟན་པ་དགེ་རྒན་ཏུ་བསྟེན་ཏེ་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་སོགས་ལ་བརྩོན་པའི་དགོངས་པ་བཞེས་ཏེ་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུའི་རིང་དུ་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བརྩོན་ལྟར་ཉིན་ཞག་མེད་པར་ཐོས་བསམ་ལ་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱས་པས། གསོ་རིག་གི་གནད་ཕྲ་མོ་ཀུན་ལ་བྱང་ཆུད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་བྱས་པ་མ་ཟད། ཚད་མ་སོགས་གཞུང་ཆེན་པོ་ཏི་ལྔ་ལ་ཐོས་བསམ་མཛད་པས་མཁས་པའི་གོ་འཕང་། སྤྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་ང་དགུ་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་རྒྱུད་འཛིན་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་སླད་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་ཞིང་། ནད་ཀྱིས་མནར་བའི་གང་ཟག་མང་བོ་སྡུག་རྔུའི་ཀློང་ནས་བཀྲོལ་བར་མཛད་པས་ཀུན་གྱི་ངག་ཏུ་ཨ་ཁུ་བསྟན་ཁོ་ཞེས་རླུང་ལྟར་གྲགས་ཤིང་། གླིང་འདི་ཁོང་གི་མཚན་གྱིས་བཀང་བར་བྱས་སོ།།\nགསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་དང་དེའི་འགྲེལ་བ། དེའི་ཡང་འགྲེལ་སོགས་ལ་མཁས་པར་བྱས་པས། སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་། སྨན་སྣ་སྡེབ་སྦྱོར་སོགས་ལ་གཞན་གྱི་འགྲན་ཟླ་བྲལ་ཞིང་། མཁས་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་བོད་སྨན་རྐང་འཛིན་པ་ཁོ་ནར་གྱུར། དེར་བརྟེན་ལྷ་ས་དང་། མཚོ་སྔོན། ཀན་ལྷོ། སི་ཁྲོན་སོགས་ཕྱོགས་ལ་ལུང་ནས་ནད་པ་མང་བོ་མེ་ཏོག་གི་ཚལ་དུ་བུང་བ་འདུས་པ་ལྟར་ཁོང་གི་མདུན་དུ་འབྱོར་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པའི་རི་མོའང་བསྐངས་ཤིང་ནད་ལས་ཐར་བར་བྱས་པ་རེད། རིམ་བཞིན་ཁོང་གི་མཚན་སྙན་ཇེ་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏེ་པེ་ཅིན་དང་། ཀུང་ཏུང་། ཀུང་ཀྲོའུ། ཧེའུ་པེའུ། ཡུ་གུར་སོགས་ནས་ནད་པ་མང་བོ་ཁོང་ལ་མཇལ་བར་ཆེད་དམིགས་ཀྱིས་འབྱོར་བ་དང་། ཁོང་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་དེ་བསྟུན་གྱིས་སྨན་བཅོས་བྱས་པས་ཀུན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཏོ།།\nཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་རིག་གཞུང་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་ལག་ལེན་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་རང་ཉིད་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སློབ་ཁྲིད་དཔྱད་གཞི་དཔེ་དེབ ༡༣ བྲིས་ཤིང་། དེར་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི ༧༨ ཙམ་ཡོད། དེ་བཞིན་འཆད་ཁྲིད་སོགས་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་བཞེས་པ་རེད། ༡༩༧༤ནས་བོད་སྨན་འཛིན་གྲྭ་ཞིག་བཙུགས་ཏེ་རྔ་བ་ཁུལ་དུ་ཚད་ལྡན་སྨན་པ ༢༦༠ ཙམ་བསྐྱེད་བསྲིངས་བྱས། ཁོང་ནི་རྟག་པར་བོད་ལྗོངས་དང་མཚོ་སྔོན། ཀན་སུའུ་སོགས་ནས་གདན་འདྲེན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། མདོར་ན་ཨ་མདོ་ས་ཁུལ་ནས་ལོ་ཙཱ་དང་བོད་སྨན་ཁྲིད་གཞིའི་བསླབ་དེབ་ལ། ༡༩༨༣ལོའི་ཟླ་༥བར་ཟི་ལིང་ནས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་སྨན་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་འདུ་རུ་ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཚང་མའི་གསོ་རིག་མཁས་དབང་མང་པོས་ཁོང་ལ་གདེང་འཇོག་ཐོབ། ཁོང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་བའི་སྨན་སྦྱོར་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དང་རྒྱུད་བཞི་ཞིབ་བསྡུར་མ་སོགས་པར་སྐྲུན་གནང་།\n3. སྨན་སྣ་མང་དུ་བཏང་། འགྲེམ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གྱུར།\nཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དང་བོད་སྨན་གང་ལའང་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་ཞིང་། ཚན་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་ལའང་བོད་སྨན་གྲགས་ཆེན་མུ་ཏིག་བདུན་ཅུ་ཚོང་རར་བཀྲམ་པ་དང་ཚོང་རའི་དགོས་མཁོ་ལྟར་མངོན་གསལ་དོད་པའི་གྲུབ་འབྲས་དང་དཔལ་འབྱོར་ཁེ་ཕན་གང་ལེགས་བྱུང་། ༡༩༨༩ལོར་མུ་ཏིག་༧༠ལ་སི་ཁྲོན་ཀྲུང་ལུགས་ཚན་རྩལ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་དཔང་རྟགས་ཨང་གསུམ་པ་ཐོབ། ཁོང་གིས་སྡེབ་སྦྱོར་བྱས་ལའི་ཤཱ་སའི་བདེ་བྱེད་ལ ༢༠༠༢ ལོར་དུས་རབས ༢༡ པའི་ཨེ་ཤ་ཡ་དང་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོ་འདུ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསོ་རིག་འགྲེམ་སྟོན་སྟེང་གི་གསེར་གྱི་གླང་ཆེན་གྱི་གཟེངས་རྟགས་དང་པོ་ཐོབ། ཁོང་གིས་ཚན་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་དང་སྨན་བཅོས་ཉམས་མྱོང་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ནད་རིགས་འདྲ་མིན་ངོས་འཛིན་རྟགས་བཅོས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རེད། ཁོང་གིས་སྡེབ་སྦྱོར་བྱས་པའི་ཤཱ་སའི་མཆིན་བདེ་རིལ་བུ་ཡིས་མཆིན་ནད་གདུག་པ་ཅན་དག་དང་ཕན་བསྐྱེད་གང་ལེགས་བྱུང་ཞིང་དེ་བཞིན་གློ་གཅོང་སོགས་ཀྱི་གསོ་བཅོས་ལའང་ཕན་འབྲས་བླ་མེད་ཀྱིས་རྒྱལ་ནང་དུ་ཕྱི་བཅོས་དང་ཁོང་ནད་སྨན་པ་གང་མང་གིས་གདེང་འཇོག་ཚད་མཐོན་པོ་གནང་། གཞན་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཞིང་ཁམས་སུ་ཁོང་ལ་གདེང་འཇོག་དཔེ་མེད་ཀྱི་གུས་བརྩི་ཐོབ་པ་རེད།\n4. གཞན་ཕན་དོན་དུ་བཞེངས། རླབས་ཆེན་མཛད་པ་བསྐྱངས།\nཁེ་འདོད་དང་གྲགས་འདོད་ཡོངས་སུ་དོར་སྟེ་ཁོང་གིས་སྔར་ལས་ལྷག་པར་ནན་ཏན་གྱིས་སྨན་བཅོས་ལ་གཞོལ་ཞིང་། སློབ་ཁྲིད་གནང་བ་དང་མི་སྣ་བསྐྱེད་སྲིང་བྱས། དགུང་ལོ་བགྲེས་ནའང་བླ་བྲང་དང་། ཀན་སུའུ་བོད་སྨན་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུག་གླིང་། ཁ་རྒྱ་དགོན། སྐུ་འབུམ། རྭ་རྒྱ་དགོན། རྔ་བ་བོད་སྨན་ཁང་སོགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་དངོས་སུ་སློབ་ཁྲིད་དང་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གང་མང་གནང་། སྔ་གཞུག་ཏུ་སློབ་མ ༢༡༠༠ ལྷག་ཙམ་བསྐྱངས། སློབ་བུ་ལ་ཤས་ནི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཆེད་ལས་མཁས་དབང་གི་གོ་ཐོབ་དང་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གསོ་རིག་གླེང་སྟེགས་སུ་སྐད་གྲགས་རྒྱས་ཡོད།\nཁོང་ལ་སྔ་གཞུག་དུ་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པ་དང་ཞིང་ཆེན། ཁུལ་སོགས་ནས་གཟེངས་རྟགས་གང་མང་ཐོབ་པ་དང་། རྒྱལ་ཡོངས་འཕྲོད་བསྟེན་སྔོན་ཐོན་དཔེ་ལེགས་མི་སྣ་དང་། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་སྨན་པ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་མི་སྣ། རྒྱལ་ཡོངས་སྐབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ། གསུམ་པ་བཅས་ཀྱི་ཀྲུང་ལུགས་གསོ་རིག་ཆེད་མཁས་རིག་གཞུང་ཉམས་མྱོང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་དགེ་རྒན། འཕྲོད་བསྟེན་པུའུ་བོད་སྨན་ཆེད་མཁས་པ་བཅས་ཀྱི་མིང་ཐོབ་དང་། སྐབས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་འཐུས་མི། ཀྲུང་གོའི་གསོ་རིག་སྨན་རྫས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ཀྲུང་ལུགས་ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་མཐོ་རིམ་གོ་ཐོབ་ཞིབ་བཤེར་མི་རིགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྨན་པ་གྲགས་ཅན་དང་། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་སྨན་པ་ཆེན་པོ་བཅུའི་ནང་གི་སྨན་པ། དམིགས་བསལ་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཕོགས་ཐོབ་དང་། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྲུང་ལུགས་ཆེད་མཁས་རིག་གཞུང་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་འཛིན་ལས་ཀའི་ཕུལ་བྱུང་སྣེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་རིག་གཞུང་ཚོགས་པའི་ལག་བསྟར་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བོད་སྨན་ཁང་གི་མཚན་འཛིན་ཡོན་ཀྲང་། མཚོ་སྔོན་བོད་སྨན་ཁང་གི་མཚན་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ། ཀན་སུའུ་ཀྲུང་ལུགས་སློབ་གླིང་གི་མཚན་འཛིན་སློབ་དཔོན། ཁྲི་འདུ་ཀྲུང་ལུགས་སློབ་ཆེན་གྱི་མཚན་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ། རྔ་བ་ཁུལ་བོད་སྨན་ཁང་གི་ཡོན་ཀྲང་། བོད་སྨན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་དབུ་ཁྲིད། མཛོད་དགེ་བོད་སྨན་ཁང་དང་བོད་སྨན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་དབུ་ཁྲིད་བཅས་ཡིན། ༡༩༩༣ལོར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཅང་ཙེ་མེན་ནས་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཞིང་བཀའ་མོལ་མཛད་པ་རེད།།


The Fifth Tongkhor, Ngawang Sonam Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nསྟོང་འཁོར ༠༦ འཇམ་དཔལ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ།\nསྟོང་འཁོར ༠༧ སྐལ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ།\nསྟོང་འཁོར ༠༨ ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང།\nསྟོང་འཁོར ༠༩ ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ།\nསྟོང་འཁོར ༡༠ བློ་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ།\nསྟོང་འཁོར ༡༠ བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་བྱམས་པ་རྒྱ་མཚོ།\nསྟོང་འཁོར ༡༢ བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རྟོགས་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ།\nWylie: stong 'khor 05 ngag dbang bsod nams rgya mtsho\nAnon. 2005 (1930). Stong 'khor zhabs drung lnga pa ngag dbang bsod nams rgya mtshor skyes pa'i rabs kyi le'u. In Stong 'khor zla ba rgyal mtshan sku phreng rim byon gyi rnam thar, pp. 221-248. Beijing: krung go'i bod rig pa dpe skrun khang. TBRC W2CZ7868.\nBsod nams rgya mtsho. 2000. Bstan rtsis ka phreng lag deb. Beijing: Mi rigs dpe skrun khang, pp. 235-236. TBRC W20115.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 772-773. TBRC W19801.


Terdzo-PHA-008 - Rinchen Terdzö\nbla ma drag po mthing nag yang khros kyi smin byed gtor ma la brten pa'i byin rlabs gzi brjid dpal 'bar\nVolume 14 (ཕ) / Pages 125-139 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma drag po mthing nag yang khros kyi smin byed gtor ma la brten pa'i byin rlabs gzi brjid dpal 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 125-139. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces gter chen mchog gyur gling pa'i bka' ltar rig 'dzin chos rgyal rdo rje'i mdun du nyid kyi gter chos rnams kyi dbang lung ched du zhus pa'i skabs su 'di ltar bgyid dgos pa'i bka' bskul ched du bstsal kyang yun ring lus pa la/_slad char rin po che gter gyi mdzod 'gengs pa'i cha rkyen du pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་ཡང་ཁྲོས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། མུན་པ་ཆེན་པོའི་མདངས་འཛིན་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གསལ་མཛད་པ། །བདུད་དགྲའི་དཔུང་འཇོམས་དེར་བཏུད་ནས། །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་ལག་ལེན་བཤད། །དྲག་པོ་མཐིང་གའི་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བར་འདོད་པས། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར་རྐང་གསུམ་གྱི་ཁྲིའུ་བཞག །དེ་སྟེང་ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་འཁོར་གྲུ་གསུམ་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུ་བཅུས་བསྐོར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་སྔོན་པོས་སྤྲས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་དང་མཐུན་པའི་གཏོར་ཚོགས་འདུ་བྱ། དེ་ནས་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་བཏང་ན་བདག་དང་གཏོར་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷག་པར་གསལ་བ་ལས་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲལ་སྟོབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་ལས་བྱང་གཤམ་ནས་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚིག་བརྗོད་ལ་བདག་འཇུག་བླང་། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས་དབང་ལ་འཇུག །འོན་ཀྱང་གཏོར་དབང་ཁ་རྐྱང་ཙམ་གྱི་དཀྱུས་ལ་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་ཉིད་ལེགས་པས་དེ་ལྟར་ན་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཀྱི་དབུ་ནས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རང་རིག་སོགས་དོན་དམ་སྲུང་འཁོར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཚིག་ལྷུག་མཐར་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གཞུང་ལྟར་ལ་དེ་མཚམས། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་མཆོག་གི་སོགས། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད། གཤམ་གྱི་དབང་ལེན་སོགས་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ་ཟིན་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ནས་ལས་བྱང་གི །ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་དྲག་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རང་རིག་སོགས་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་ཧེ་རུ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་རྩལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བས་མི་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ། ནཱ་ག་ཀླུ་འདུལ། ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་མཆོག །གུ་རུ་དྲག་པོ་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མཚན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ་བ་ལས། སྙིགས་དུས་ཀྱི་མི་སྲུན་པའི་དམ་འགོང་གདུག་འདྲེ་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་ཁྲོས་པ་དྲག་པོ་རིགས་ལྔ་ལས་ཀརྨ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་དང་མན་ངག་མང་པོ་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་གྱི་རྗེ་འབངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བསྩལ་པ་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་མང་པོར་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད། བལ་པོ་བཛྲ་མ་ཏི། གཏེར་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་པ། རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་སྐྱོབ་སྲོག་གི་གོ་ཆ་ཟླ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་དག་ལས་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙད་པོ་ལ་ཆེད་དུ་བསྩལ་པ་ཀརྨ་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་སྤུ་གྲི་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གཉན་པ་འདི་ཉིད་ལྷ་སྲས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་རྒྱ་བཀྲོལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེའི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུར༔ ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབ་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་པདྨ་འབྱུང༔ ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ན་མོ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ ཤོག་སེར་གཏེར་གྱི་བརྒྱུད་པ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པ་དང༔ སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་བརྒྱུད་པ་ཡི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ༔ རང་རིག་ངང་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་དང༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་རབ་བསྒྲལ་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་སར་འགོད་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ལས་བུམ་ཆུ་དང་། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེམས་ཉིད་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ལས༔ གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་མེ་དཔུང་མཚོན་ཆའི་ཐོག་སེར་འབེབ་པ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པ༔ གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཧབ་ཧབ་ཏུ་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་པ༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བ་འཛིན་པ༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པ་དམར་པོས་བར་སྣང་ཁེངས་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་ལྟར་འབེབ་པ་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པའོ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་མནན་པ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་པ༔ གནས་ལྔར་གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ༔ གཞན་ཡང་རིགས་བདག་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་སྦྱོར་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མ་འགགས་རང་ཤར་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་པར་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ བདག་ལ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ། གཏོར་མ་བདུད་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་རུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི། དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ ནང་ན་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ལུས་ཀྱི་ལས་ཉོན་དྲི་མ་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག །གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་སོགས་གོང་བཞིན་ལས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་དང་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ ནང་ན་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ངག་གི་ལས་ཉོན་དྲི་མ་སྦྱངས༔ གྲགས་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཤར༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་སོགས་ནས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་དང་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ ནང་ན་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉོན་དྲི་མ་སྦྱངས༔ རྟོག་ཚོགས་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་སོགས་ནས། ལྟེ་བའི་སྭཱ་ཡིག་སེར་པོ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་དང་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ ནང་ན་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ རྩོལ་མེད་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ སྙོམས་འཇུག་འཕོ་བའི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ འགྱུར་མེད་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག །གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་སོགས་ནས། གསང་བའི་ཧཱ་ཡིག་ལྗང་གུ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་དང་འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་བར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ ནང་ན་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ལས་དབང་ཡུལ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ གཏོར་མ་གསང་གནས་སུ་བཞག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གུ་རུ་ཀརྨ་དྲག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཉོན་ཤེས་བྱ་ཆགས་རྟོག་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་དག །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་དང་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་བདུད་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་རུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བའི། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། འོག་གི་ཆ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་འདི༔ ཕྱི་ལྟར་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ལྟར་དྲག་པོ་རྩལ་ལྷ་ཚོགས༔ གསང་བ་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྱིལ་ལྷ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་རོལ་པའི༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་འདི་ལ་སྩོལ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་པའི༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད་མྱུར་འགྲུབ་པའི༔ པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དབང་སྒྱུར་བའི༔ དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དབང༴ ལུས་ལ་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དབང༴ ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དབང༴ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་རྡོར་དབང༴ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཁྲོས་མ་ལྷ་ལྔའི་དབང༴ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མྱུར་འགྲུབ་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དབང༴ བདུད་བཞིའི་དགྲ་དཔུང་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ རིགས་བཞི་ཕོ་ཉའི་དབང༴ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་དབང༴ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྒོ་བཞི་སྲུང་མའི་དབང༴ ས་ལམ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བའི༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་དབང༴ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ བླ་མ་ལྷ་ཡི་རྣམ་རོལ་དུ༔ གཅིག་དང་དུ་མར་གང་ཤར་བ༔ ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ༔ རང་སེམས་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་པའི༔ འཕོ་མེད་དོན་དམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀ་དག་ཀློང་ན་སྐྱེ་འཆི་བྲལ༔ ཀུན་བཟང་ཀློང་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད༔ རང་བཞིན་གཉུག་མ་འགྲོ་འོང་བྲལ༔ རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་འགག་པ་མེད༔ གདོད་ནས་རང་སེམས་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་རྟོག་ཀུན་ཟད་པའི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་སྐྱེ་འགྲོ་དང༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་སློབ་རྣམས༔ ཨོ་རྒྱན་ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ། རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད། གཏེར་ཕྲན་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས། ཡང་སྤྲུལ་བྱེ་བ་གྲངས་ལས་འདས་པའི་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ། ཆོས་བདག་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར། བརྒྱུད་འཛིན་ལས་ཅན་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད། སྡོང་པོ་ལྟ་བུ། ཡལ་ག་ལྟ་བུ། འབྲས་བུ་ལྟ་བུ། མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན། མཐོང་ཐོས་དྲན་གྲོལ་གྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོ་དབང་དྲག་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས། རིགས་བདག་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། ཁྲོ་རྒྱལ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཊ། སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ། གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་རྡོར། ཡོན་ཏན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། ཕྲིན་ལས་ཡཀྴ་མེ་དབལ། སྤྲུལ་པ་རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་རྒྱལ། རྩ་བའི་ལྷ་བཞི། ཐུགས་སྤྲུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། སྒོ་སྲུང་བཞི་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ལྷ་ཚོགས། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག །མི་ནད་དང་། ཡམས་ནད་དང་། སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད། བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་། རྣོ་བའི་མཚོན། སྦྱོར་བའི་དུག །རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན། གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག །མི་ཁ་བྲ་མཆུ། འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་གི་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །བསྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་གནད་གཅོད་དྲག་པོ་མི་འབྱུང་ཞིང་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པར་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་མཐུ་དང་ནུས་པ་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་གོང་གསལ་རྩ་སྔགས་དང་སྤྱི་དྲིལ་གཉིས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གུ་རུ་ཀརྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་བདེན་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བདག་གིས་བསྲུངས་ཟིན་གྱིས༔ འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཆེན་པོར་འཁྱིལ་པ་དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འབད་མེད་ཡིད་བཞིན་དུ་ཐོབ་པའི་མོས་འདུན་གྱིས་ཤིག །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན། བདུད་རྩི་དཔྲལ་བ། རཀྟ་མགྲིན་པར་བྱུག་པ་དང་འཐུང་དུ་གཞུག །དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གཏོར་མ་སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་པར་གསལ་བཏབ་ལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་བཏང་ན་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་གཏང་དགོས་ཀྱང་། མདོར་བསྡུས་པའི་སྐབས་སུ་མཆོད་པ་ཁ་གསོས། ལས་བྱང་མཇུག་གི་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། བསྡུ་ལྡང་། དགེ་བསྔོ། བཀྲ་ཤིས་ཙམ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ལོག་སྤྱོད་རླུང་གིས་སྤར་བའི་ཞུགས། །མཐའ་འདྲེ་དམ་འགོང་ཚ་ངར་ཀུན། །མཐུ་སྟོབས་དུས་མཐའི་ཆར་པས་བསྙིལ། །འགྲོ་སེམས་ཞི་བའི་རྩལ་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་བཀའ་ལྟར་རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཆེད་དུ་ཞུས་པའི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟར་བགྱིད་དགོས་པའི་བཀའ་བསྐུལ་ཆེད་དུ་བསྩལ་ཀྱང་ཡུན་རིང་ལུས་པ་ལ། སླད་ཆར་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་འགེངས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-008&oldid=128264"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 20:27.


ཡེ་ཤ་ཡཱ (29) – Isaiah (29) – The Life of Yeshu\nJune 23, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n1 དཀོན་མཆོག་གི་མཆོག་ཁྲི་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་དེ་ཉིད་འཇིགས་ཡོད། དཱ་བིད་ཀྱིས་སྒར་བརྒྱབ་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་འཇིགས་ཡོད། ལོ་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་རིང་དེ་ཚོའི་དུས་སྟོན་གྱི་ཐུགས་སྤྲོ་འཁོར་བར་བཅུག་ཅིིག།\n2 དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་ཁྲི་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁེར་ལ་རྐྱེན་ངན་བསྣམས་ཕེབས་ཡོང། དེར་ངུ་འབོད་དང་མྱ་ངན་ཡོང་བ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་རྫོགས་ཁྲག་གིས་བཀབ་པའི་མཆོད་ཁྲི་ལྟར་འགྱུར་རོ།\n5 ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་ཁྱོད་ལ་འཐབ་མཁན་གྱི་ཕྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་རྡུལ་ལྟར་འཁྱེར་བ་དང། དེ་ཚོའི་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དམག་དཔུང་རྣམས་སོག་མ་ལྟར་ཕྱིར་འཕུར་རོ། མ་བསམ་པའི་དུས་དང་བློ་བུར་དུ།\n6 ཀུན་དབང་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་འབྲུག་སྒྲའི་རླུང་འཚུབ་དྲག་པོ་དང་ས་གཡོམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་པར་འགྱུར། ཁོང་གིས་རླུང་འཚུབ་དྲག་པོ་དང་མེ་ལྕེ་དྲག་པོར་འབར་བ་གཏོང་གནང་ངོ།\n7 དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་ཁྲིའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་འཐབ་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་ཀྱི་དམག་དཔུང་རྣམས་དང། དེ་ཚོའི་གོ་མཚོན་དང་ཅ་དངོས་ཚང་མ་རྨི་ལམ་བཞིན་མཚན་གྱི་དམིགས་སྣང་བཞིན་ཡལ་བར་འགྱུར་རོ།\n8 ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་ལ་འཐབ་པར་འཛོམས་མཁན་མི་རིགས་ཡོངས་འཛོགས་གྲོད་པ་ལྟོགས་པའི་མི་ཞིག་གིས་རྨི་ལམ་དུ་ཟས་ཟ་བ་རྨིས་པའི་དཔེ་ལྟར། གཉིད་སད་སྐབས་སུ་ལྟོགས་པ་རང་ཡིན་ནོ། ཡང་ན་ཁ་སྐོམ་ནས་ཤི་གྲབ་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་གིས་རྨི་ལམ་དུ་ཆུ་འཐུང་བ་བཞིན་ཡོད་པའི་དཔེ་ལྟར། ཁོ་གཉིད་སད་སྐབས་སུ་མིག་པ་སྐམ་པོར་ཡོད་པ་དང་འདྲའོ༎\n9 ད་དུང་གླེན་པར་འགྱུར་ཅིག། ད་དུང་ལོང་བར་འགྱུར་ཅིག། རྒུན་ཆང་མེད་པར་ར་བཟི་ཤིག། ཐིག་པ་གཅིག་མ་འཐུང་བར་གོམ་པ་འཁྱོར་ཞིག\n10 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་གཉིད་ཀྱི་བཟི་བཅུག་གནང་ཡོད། ཁྱོད་ཚོ་གཉིད་ལྗིད་པོ་ཁུག་གྲབ་ཡོད། ལུང་སྟོན་པ་རྣམས་མི་ཚོ་མིག་བྱུང་དགོས། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་ཚོའི་མིག་རས་གཡོག་གནང་ཡོད་དོ།\n11 ལུང་བསྟན་རེ་རེའི་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་དོན་རྣམས་དམ་ཕྲུག་རྒྱབ་པའི་ཤོག་གྲིལ་ལྟར་ཁྱོད་ཚོ་ནས་གསང་བར་བཞག་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ཀློག་ཤེས་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་གི་སར་འཁྱེར་ནས་དེ་ལ་ཀློག་རོགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། ཁོས་ངས་དེ་ཀློག་མི་ཐུབ་བོ། གང་ལ་ཟེར་ན། དེ་ལ་དམ་ཕྲུག་རྒྱབ་འདུག་ཅེས་སྨྲས་ཡོང།\n12 ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཀློག་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་གི་སར་འཁྱེར་ནས། ཁོ་ལ་དེ་ཀློག་རོགས་ལབ་པ་ཡིན་ན། ཁོས་ངས་ཀློག་ཤེས་ཀྱི་མེད་ཅེས་ལན་རྒྱབ་ཡོང།\n13 གཙོ་བོས་བཀའ་གནང་བ། མི་མང་དེ་ཚོས་ང་ལ་མཆོད་ཀྱི་ཡོད་བརྗོད་ཀྱང། དེ་ཚོའི་ཚིག་ལ་དོན་མེད་དང་དེ་ཚོའི་སེམས་ནི་གཞན་དུ་ཡོད་པ་དང། དེ་ཚོའི་ཆོས་ནི་ངག་ཐོག་ཟིན་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཁྲིམས་ལུགས་ལས་གཞན་མེད་དོ།\n14 དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ངས་དེ་ཚོ་ལ་གློ་བུར་དུ་གཅིག་འཇུག་གཉིས་འཇུག་ཀྱིས་དཀྲོགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་བླུན་པོར་འགྱུར་བ་དང་དེ་ཚོའི་ཤེས་རབ་རྣམས་ཕན་ཐོགས་མེད་པར་འགྱུར༎\n15 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནས་རང་གི་འཆར་གཞི་རྣམས་སྦས་ཐབས་བྱ་མཁན་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར། དེ་ཚོའི་འཆར་གཞི་རྣམས་གསང་བའི་ཐོག་བྱས་ནས། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མཐོང་གི་མེད་པ་དང་དེ་ཚོས་བྱས་པ་རྣམས་སུས་ཀྱངཤེས་ཀྱི་མེད་བསམ་གྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།\n16 དེ་ཚོས་ལས་ཚང་མ་འགོ་འཇུག་རློག་པ་དང། རྫ་མཁན་དང་རྫ་ས་གཉིས་ནས་སུ་གལ་ཆེའམ། དངོས་གང་ཞིག་གིས་དེས་བཟོས་མཁན་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ང་ལ་བཟོས་པ་མ་ཡིན། ཡང་ན་དེས་ཁོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་བྱེད་པ་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ཐུབ་བམ།\n17 ཤོད་སྲོལ་ལ་ཡུན་རིང་མ་སོང་བའི་སྔོན་དུ་ཤིང་ནགས་སྟུག་པོ་དེ་ཞིང་ཁའི་ས་ཆར་འགྱུར་ཐུབ་པ་དང། ཞིང་ཁའི་ས་ཆ་དེ་ཤིང་ནགས་སུ་འགྱུར་ཐུབ་ཅེས་སོ།\n18 ཉིན་དེ་སླེབས་སྐབས། འོན་པས་ཁོའི་མདུན་དུ་སྐད་ཆེན་པོས་དེབ་ཀློག་པ་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་དང། ནག་ཁུང་ནང་སྡོད་མཁན་ལོང་བ་དེ་ཚོས་མིག་ཕྱེ་ནས་མཐོང་ངོ།\nIn that day the deaf shall hear the words ofabook and out of their gloom and darkness the eyes of the blind shall see.\n20 དེ་ནི་གཞན་ལ་མནར་གཅོད་གཏོང་མཁན་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་འཕྱ་མཁན་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཡིན་ནོ། སྡིག་ཅན་ཚང་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།\n21 དཀོན་མཆོག་གིས་གཞན་ལ་སྨད་མཁན་དང། ཉེས་ཅན་ལ་ཁྲིམས་གཅོད་བྱ་རྒྱུར་བཀའ་འགོག་བྱ་མཁན་དང། མི་དྲང་པོར་བདེན་པ་ཐོབ་རྒྱུ་དེ་ལ་འགོག་པར་རྫུན་ཤོད་མཁན་རྣམས་མེད་པར་བཟོ་གནང་ངོ།\n22 དེར་བརྟེན་ད་ལྟ་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་དཀའ་ངལ་ལས་སྐྱོབས་གནང་མཁན། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ། ངའི་མི་མང་ཚོ། ད་དུང་ཁྱོད་ཚོར་དམའ་འབེབས་མི་ཡོང་བ་དང། ཁྱོད་ཚོའི་གདོང་པ་ངོ་ཚས་སེར་པོར་ནམ་ཡང་འགྱུར་མི་ཡོང།\n23 ངས་ཁྱོད་ཚོར་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཕྲུ་གུ་ཚོ་ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་སྐབས། ཁྱོད་ཚོས་ང་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་བྱེད་ཡོང། ཁྱོད་ཚོས་ང་ལ་གུས་བཀུར་ཞུ་བ་དང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་དོ།\n24 མི་གླེན་པ་ཚོས་ཧ་གོ་བ་ཤེས་པ་དང། རྟག་ཏུ་རྙོག་དྲ་བཤད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་སྟོན་བྱ་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༎


དམར་ཤོག་ཚོཊ་ཆེན་ལ་རང་དབང་ཚོགས་སྡེ་དྲུག་གི་བསམ་ཚུལ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྒྱ་ནག་དམར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༡༩ པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བྱུས་ཁ་ཕྱོགས་ག་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པར་མཐོང་གི་འདུག\nདབུས་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་ལམ་བཟང་ལགས། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༡༩ པ་དེ་ཚོགས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་མཐོང་སྣང་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་སྲིད་དབང་མུ་མཐུད་སྲ་བརྟན་གཏོང་ཐབས་དང་རྒྱ་སྐྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག་བསམ། གནད་དོན་དེ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པར་མཚོན་ན་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་སྲིད་ནའང་། རྒྱ་ནག་མི་མང་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་ལ་མཚོན་ན་ངན་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nབཀྲ་ཤིས་ལམ་བཟང་ལགས། རྩ་བའི་བར་ལམ་ཞིག་ནས་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལངས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ཡིན་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་གནང་མཁན་ཉུང་ཉུང་ཆགས་ཏེ། མི་མང་ལ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པར་སྡོད་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་དུས། དེའི་སྒང་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ནུས་ཤུགས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནས་དོ་སྣང་མ་བྱས་པ་ཞིག་མཐོང་གི་འདུག སྔོན་མ་ཡིན་ན་རྩོམ་འབྲི་མཁན་ཚོས་རྩོམ་བྲིས། སྣེ་འཁྲིད་མཁན་ཚོས་སྣེ་འཁྲིད་དེ་ཚང་མ་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་བོད་དོན་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ལོ་ཤས་གོང་ནས་ཅིག་ཅིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཕོག་ཐུག་འགྲོ་ཡི་རེད་དང་། མིག་མིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད་རྒྱ་ནག་མི་མང་ལ་ཕོག་ཐུག་འགྲོ་ཡི་རེད་ཅེས་བཤད་བསྡད་ཡོད་སྟབས། རྩོམ་པ་པོས་རྩོམ་འབྲི་མི་ཐུབ་པ་དང་ཆབ་སྲིད་པས་ལས་འགུལ་སྤེལ་མི་ཤེས་པའི་གནས་སྟངས་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nརྒྱ་ནག་དམར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༡༩ བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་ཇུས་ཁ་ཕྱོགས་ག་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་མཐོང་གི་འདུག\nདབུ་མིའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས། ཞི་ཅིན་ཕིན་སླེབས་པ་ནས་ཁོ་རང་གི་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་པའི་ཐོག་དཔོན་རིགས་མང་པོ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་སོགས་ལ་ལྟ་ཡོང་དུས། རྒྱ་ནག་ནང་རིམ་པས་འགྱུར་བ་འགྲོ་སྲིད་པ་ཞིག་དང་རེ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཏན་ཏན་ཆགས་འདུག་བསམ་གྱི་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་ནང་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༡༩ བའི་སྐོར་ལ་གླེང་སློང་གཙོ་བོ་ག་རེ་བྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ག་རེ་སླེབས་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས། མང་པོ་ཞིག་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག་སྟེ། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྡོམ་ཞིག་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་སྲིད་དབང་བཟུང་བའི་དུས་ཡུན་རིང་དང་ད་ལྟའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་གང་ཡིན་ཡང་། ནམ་རྒྱུན་ཡིན་ན་འཛམ་གླིང་གི་དབུ་འཁྲིད་མཁན་ཨ་རི་ཡིན་པ་རེད་ཅེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། ད་ཆར་རྒྱ་ནག་གིས་གོ་གནས་དེ་འཛིན་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རེད། ཚོགས་ཆེན་སྐབས་རྒྱ་ནག་ནང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒང་ནས་གནད་དོན་དེའི་ཐོག་གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེར་སླེབས་ཡོད་པ་རེད།\nདགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་ཟླ་བ་བཀྲ་ཤིས་ལགས། ངས་བསམ་ན་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་ལས་ཡུན་གཉིས་པའི་རིང་རྒྱ་ནག་ནང་གུ་ཡངས་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་འགྲོ་ཡི་རེད་བསམ་གྱི་མི་འདུག ཡིན་ནའང་བོད་ཚུད་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་གི་གནས་སྟངས་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཡིན་ན། དེ་བྱ་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nཟླ་བ་བཀྲ་ཤིས་ལགས། རྒྱ་ནག་ལ་མཚོན་ན་ད་ཆར་འཛམ་གླིང་སྟེང་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཆགས་ཡོད་དུས། བོད་ལྟ་བུའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྲིད་ཇུས་དང་ཁྲིམས་སྒྲིག་འོག་སོ་སོའི་ཁེ་ཕན་བརྩོན་ལེན་བྱ་རྒྱུ་མ་གཏོགས་འདམ་ག་གཞན་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག སྤྱིར་བཙན་བྱོལ་ནང་ང་ཚོས་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྱི་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་ཚོགས་དང་རང་དབང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་ཞུ་གཏུགས་དང་སྙན་ཞུ་འབུལ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེས་བོད་ནང་གི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་འགྲོ་བར་ཕན་གྱི་རེད་དམ་ཞེ་ན། འདས་པའི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་རིང་གི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པ་ཡིན་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་ཁེ་ཕན་བརྩོན་ལེན་བྱ་ཐབས་དང་། དེའི་སྐོར་ལ་ཉམས་ཞིབ། རྩོམ་འབྲི། དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ནི་ང་ཚོའི་གཡོལ་དུ་མེད་པའི་འགན་འཁྲི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nརྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༡༩ བའི་བརྒྱུད་ཁྲོད་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་ཇུས་ཁ་ཕྱོགས་ག་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པར་མཐོང་གི་འདུག\nབོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་ཨེ་ཤ་ཡ་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་བསྟན་འཛིན་ཚེ་ལྷ་ལགས། ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་འདས་པའི་ལོ་ལྔ་རིང་གི་སྲིད་ཇུས་ལ་བལྟས་ན། མི་མང་གིས་རེ་བ་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་ནང་ལོགས་སུ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་དབང་སྒྱུར་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་དང་འཇིགས་སྐུལ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་ཞིག་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་སྟངས་ལ་གཞིག་སྟེ་བལྟས་ན། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིན་ནི་མའོ་ཙེ་ཏུང་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nབསྟན་འཛིན་ཚེ་ལྷ་ལགས། ང་རང་གིས་བལྟས་ན་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་ཡིན་ནའང་རྒྱ་ནག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཟེར་བ་དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་གཙོས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་གྲས་ཚང་མ་རྒྱ་ནག་གི་དབང་འོག་ཏུ་བསྡུ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གང་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་རེ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག་ལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་སྟངས་ལ་གཞིག་སྟེ་བལྟས་ན། ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་བ་དེ་ཧ་ཅང་གསང་རྒྱ་དང་དམ་དྲག་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་འགོ་ཏུ་འཚོགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཞི་ཅིན་ཕིན་ཁོ་རང་གི་ཁ་གཏད་དཔོན་རིགས་ཚོ་མེད་པར་བཟོ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེས་རྒྱ་ནག་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་སྲིད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གི་མི་འདུག\nབོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྒྲོལ་མ་དབྱངས་ཅན་ལགས། འདས་པའི་ལོ་ལྔ་རིང་གི་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་ལ་བལྟས་ན། རྒྱ་ནག་གི་དབང་སྒྱུར་འོག་གི་བོད་གཙོས་པའི་གྲངས་མི་རིགས་ཁག་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་གྲས་མང་པོའི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་རེད། མ་འོངས་ལོ་ལྔ་ནང་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་དབང་ཆ་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་རྒྱ་ནག་གི་སྟོབས་ཤུགས་བསྐྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས། རྒྱ་ནག་འོག་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་གྲས་ཁག་གི་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nསྒྲོལ་མ་དབྱངས་ཅན་ལགས། ད་ལྟའི་བར་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་གཞས་པ་སོགས་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནག་ཉེས་བཙུགས་ཏེ་འཛིན་བཟུང་བཀག་བསྐྱིལ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། བོད་མི་དེ་ཚོ་ཀློད་གྲོལ་ཡོང་ཐབས་སུ་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་ཐབས་ཤེས་འཐེན་ཡང་ཁག་པོ་ཞེ་དྲགས་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཆབ་སྲིད་པ། མཁས་པ་མང་པོས་རྒྱ་ཆེ་ས་དང་གཏིང་ཟབ་ས་ནས་བསམ་བློ་བཏང་སྟེ། བོད་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཚོ་ཀློད་གྲོལ་ཡོང་ཐབས་སུ་ཤུགས་བསྐྱོན་པ་ཡིན་ན་ཕན་ཐོག་ཡོང་གི་རེད། སྤྱིར་བཏང་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཆབ་སྲིད་པ་ཚོས་དོ་སྣང་མ་སྤྲད་པ་དེ་འདྲ་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད་དེ། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་བར་འབྲེལ་བ་གནང་རྒྱུ་ཁག་པོ་འདུག སྔོན་མ་ཡིན་ན་བོད་ནས་ཡོང་མཁན་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ད་སྐབས་བོད་ནས་ཡོང་མཁན་ཉུང་ཉུང་ཡིན་དུས། སོ་སོའི་སེམས་ནས་ལས་ཀ་ཞིག་བྱེད་བསམ་ཡང་། བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཆགས་ཡོད་པས་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nབོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་པ་ཁྲི་སྲོང་རྡོ་རྗེ་ལགས། ང་རང་གི་ག་རེ་མཐོང་གི་འདུག་ཅེ་ན་དམར་ཤོག་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༡༩ པ་མ་ཚོགས་སྔོན་ནས་རྒྱ་ནག་ནང་དམ་དྲག་ཤུགས་ཆེར་བྱེད་བཞིན་འདུག དེས་ག་རེ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད་ཅེ་ན་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གི་སྲིད་ཇུས་དེ་རྙོག་འཛིང་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོ་རེད། ཐ་ན་ས་གནས་ཁག་ཏུའང་མང་ཚོགས་བསྐངས་ཏེ་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་ཀྱི་འདུག ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་རྒྱ་ནག་ནང་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་གིས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཆེན་ཚོགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེས་རྒྱ་ནག་གི་ཚོགས་ཆེན་དེ་དོགས་པ་དང་ཞེ་སྣང་ཞིག་གི་འོག་འཚོགས་ཀྱི་ཡོད་པ་མཚོན་འདུག\nཁྲི་སྲོང་རྡོ་རྗེ་ལགས། རྩ་བའི་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་སྲིད་དབང་སྐབས་དང་པོའི་རིང་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ནང་ཁུལ་གྱི་རྙོག་དྲ་མང་པོ་ཞིག་གཙང་སེལ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་ལ་ཁ་གཡར་བའི་ཁོ་རང་ཚོ་ནང་ཁུལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་གྱི་རྙོག་དྲ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ད་ལྟ་ཞི་ཅིན་ཕིན་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ད་དུང་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་ནང་ཁུལ་གཙང་མ་ཆགས་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་སྲིད་དབང་སྔོན་མའི་སྐབས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་ལ་སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབ་ག་རེ་བྱས་པ་ཡོད་པ་དེ་མ་གཏོགས། དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་འགྲོ་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ད་ལྟའི་སྲིད་ཇུས་དེ་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཙམ་མ་གཏོགས། འདས་པའི་ལོ་ངོ་དྲུག་བཅུ་མ་ཟིན་ཙམ་རིང་རྒྱ་ནག་འོག་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལྔ་བཅུ་ལྔ་དྲུག་གི་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་ཏུ་ཕྱིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ཡར་རྒྱས་བཏང་བ་དང་དངུལ་སྤྲད་ནས་བསླུ་ཐབས་བྱས་ཏེ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་ཕག་བཞིན་གསོ་བ་དང་ཕག་བཞིན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nགསར་འགོད་པ། པདྨ་རྒྱལ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག\nཚང་མས་ཡོངས་སྲིད་པ་དང། ཡོང་གི་རེད། སྲིད་ཀྱི་རེད་། ཡོང་མདོག་ཁ་བོ་རེད། ཡོང་མདོག་མི་འདུག་ བྱུང་ན་ཡག་པོ་སོགས་རྐྱང་རྐྱང་མ་གཏོགས་ཅི་ཡང་མི་འདུག་ལ་། ཡོང་ཡང་ཡི་ཡོང་བ་རེད།\nད་ལྟའི་གུང་བྲན་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་བརྒྱུད་ནས་ཞི་ཕིན་ལྟ་སྟངས་དང་། ཞི་ཅི་ཕིན་གྱི་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུང་གི་རྡུང་རྡེག་ཚ་ནན་གྱི་སྲིད་བྱུས། གསར་དུ་བསྐོས་པའི་ཞི་ཕིན་རང་ཕྱོགས་གཙོ་གྲས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་རྣམས་བསྐོ་ཚུལ། ཤིན་ཏུ་འཁྲུག་ཆ་དོད་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་ནང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་ལྐོག་ཡིབ་བྱེད་པའི་གསང་རྒྱ་དམ་པོའི་གནས་སྟངས་བཅས་ལ་ཡུན་རིན་ནས་རྒྱུས་ལོན་ཐིལ་ཕྱིན་པ་ཞིག་མ་བྱས་བར་དུ་ཐོལ་བྱུང་གི་ཡིད་སྤྱོད་ཙམ་གྱིས་སང་ཉིན་གྱི་རྒྱ་ནག་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མིན་ད་ལྟ་ནས་ཚོད་དཔག་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་ཁག་ཅིག་མིན་ནམ་སྙམ། སྤྱིར་སྟངས་ང་ཚོ་ཕྱི་ནང་གི་བོད་རིགས་ཤེས་ཡོན་པའི་ནང་དུ་ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་( Political science ) ཐོག་རྒྱུས་མངལ་རྩེར་སོན་དང་བྱང་ཆུབ་པའི་ཤེས་ཚད་དེ་ཙམ་མེད་སྟབས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་ལ་དཔག་སྟེ་མ་འོངས་གི་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟ་ཚུལ་ཡང་དག་པ་དང་ཚད་མཐོ་པོའི་གདེང་ཚོད་བྱ་མི་ཐུབ་པར་ཁར་གཡེམ་གྱི་ཚོད་དཔག་ཙམ་གྱིས་ལུས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟའོ།། །།\nདྲང་པོ་བཤད་ན། འདི་ཚོའི་ནང་གང་དྲན་དྲན་ཞིག་ལས། གཞི་རྩ་ཡོད་པའི་བཀའ་མོལ་གནང་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག དེ་ག་ཟིག་བཤད་འདུག་པས། དྲྭ་ངོས་གང་རོགས་མིན་འགྲོ འདི་རིགས་རྒྱ་ནག་གིས་མཐོང་ན་ངོ་ཚ་བ་ཞིག་ཀྱང་མིན་འགྲོ\nTibet Khan says:\nExile Tibetan till not changed in real. Acting democracy and deep rooted communists. Member of parliament s have no any space or right to express!!!!! MP Karma Choephel la murdered with well plan logic and no MP Tenpa Yarphel’s time…..\nTibet khan la, which your approached about the death of particular person is hasalogical proof then why you not put case in the court near by you. Otherwise baseless accusation will show your own characteristic.