ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ《ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ཞེས་པར་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-05-22 10:36:30 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། འབྲུག་ལྷ། ཀློག་གྲངས།\n【ནང་དོན་གནད་བསྡུས།】《ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ཞེས་པའི་ཡིག་ཆ་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་བརྒྱད་པའི་དུས་མཇུག་གམ་དུས་རབས་དགུ་པའི་དུས་མགོ་ཙམ་ལ། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་གསུང་ལྟར་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཝང་ཤི(王锡)ཟེར་བས་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པ་ཞིག་ཡིན། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ《སྦ་བཞེད》སོགས་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཁག་དང་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ཞེས་པ་བསྡུར་ནས་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་ཟེར་བ་དངོས་སུ་བྱུང་ཡོད་མེད་དང་། བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་བྱུང་བའི་ལོ་ཚིགས་སོགས་ལ་དཔྱད་དེ། ཧྭ་ཤང་གི་ཆོས་བརྒྱུད་དང་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྗོད་ཡོད།\n【བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།】གནད་འགག་མིང་བརྡ། རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ། བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན། བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད།\nཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ《顿悟大乘正理决》ཞེས་པ་འདི་ལ་བོད་ཡིག་གི་མིང་འདོགས་ཚུལ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་དེ། སྐབས་འགར《ཅིག་ཆར་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ》ཞེས་འབོད་པ་དང་། སྐབས་འགར《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ཞེས་འབོད་བཞིན་འདུག ཁོ་བོས་འདིར་རྒྱ་ཡིག顿悟大乘正理决ཞེས་པའི་ཚིག་ངོས་ལྟར། བོད་ཡིག་ཏུ《ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ཞེས་པར་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ལ། གཤམ་ནས《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ཞེས་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན།\n《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ཞེས་པའི་ཡིག་ཆ་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་བརྒྱད་པའི་དུས་མཇུག་གམ་དུས་རབས་དགུ་པའི་དུས་འགོ་ཙམ་ལ། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་གསུང་ལྟར་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཝང་ཤི(王锡)ཟེར་བས་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་བོད་དུ་ཕེབས་པ་དང་། སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་བྱུང་ཚུལ། སྟོན་རྩེན་གཉིས་བར་གྱི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར། སྐབས་དེའི་བསམ་གཏན་པའི་གྲུབ་མཐས་བོད་དུ་གནས་བབ་ག་འདྲ་ཟིན་ཡོད་ཚུལ་སོགས་བཀོད་འདུག་པས། དེང་རབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིག་ཆ་འདི་ནི་སྐབས་དེའི་ཐང་བོད་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་འབྲེལ་འདྲིས་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་དུ་བརྩི་བཞིན་འདུག\nདེང་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ཞེས་པ་གཞིར་བཟུང་ནས་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དང་དཔེ་དེབ་གང་མང་བྲིས་འདུག ཡིག་ཆ་འདི་ཆ་ཚང་རྒྱ་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བྲིས་ཡོད་ལ། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་ཡིག་གི་འགྱུར་ཡིག་ནང་དུ་དྲི་བ་ཁ་ཤས་མ་གཏོགས་འགྱུར་མེད་པས། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཡིག་ཆ་འདི་ཆ་ཚང་མཐོང་མྱོང་མེད། འདིར་ཁོ་བོས《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ཟེར་བའི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུར་དམིགས་ནས། རྒྱའི་ཡིག་ཆ་འདི་ཆ་ཚང་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་ཆབས་ཅིག བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་གི་བཤད་ཚུལ་དང་བསྡུར་ནས་ཉམས་ཞིབ་རགས་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན།\nཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ《ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》(《顿悟大乘正理决》)ཞེས་པ་འདི་ལ་ཤོག་དྲིལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཨང་རྟགས་ནིP.4646དངS.672གཉིས་ཡིན། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དོན་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།\nཡིག་ཆ་འདིའི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆ་ནས་བལྟས་ན། ཝང་ཤི་ཡིས་བྲིས་པའི་འགོ་བརྗོད་དང་། སྐབས་དེའི་སྟོན་རྩེན་གྲུབ་མཐའ་བར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ཞུ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་ཡོད་པ་རེད།\nའགོ་བརྗོད་ཀྱི་ནང་དུ“རྒྱ་གར་ཡུལ་ལྔ་ནས(བྲམ་ཟེ)དགེ་སློང་སུམ་ཅུ་སྤྱན་དྲངས། ཐང་རྒྱལ་ཁབ་ནས་རྒྱའི་དགེ་སློང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་སོགས་མི་གསུམ་སྤྱན་དྲངས། དེ་དག་ལྷ་སར་འཛོམས་ནས་སོ་སོའི་ཆོས་བརྒྱུད་གསུངས། ངེད་ཀྱི་མཁན་པོས་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སྒོ་གསུངས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྟན།” ཞེས་སོགས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་ནས་མཁས་པ་དུ་མ་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། དུས་དེར་དགེ་སློང་མ་ཧཱ་ཡན་དང་ཝང་ཤི་དགེ་སློབ་གཉིས་ཀྱང་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སྤེལ་བ། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་འབྲོ་བཟའ་བྱང་ཆུབ་དང་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དག་གི་སྐུ་ལྕམ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཧྭ་ཤང་གི་མདུན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཚུལ། སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ལ་སྟོན་རྩེན་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་མ་མཐུན་པས་ཧྭ་ཤང་གིས་བཙན་པོར་ཆོས་རྩོད་བྱེད་པའི་རེ་བ་ཞུ་བ་དང་། ཆོས་རྩོད་བྱེད་དུ་བཅུག་པ། དེ་ནས་ཕག་གི་ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་བཙན་པོས་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྤེལ་ཆོག་པའི་བཀའ་ཡིག་བསྒྲགས་ཚུལ་སོགས་བཤད་ཡོད་དོ། །\nདྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ནང་དོན་ནི་སྐབས་དེའི་སྟོན་རྩེན་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བར་གྱི་ལྟ་བའི་དཔྱད་བསྡུར་རམ་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་སྐོར་རེད། དེའི་ནང་དུ་སྟོན་རྩེན་གཉིས་བར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སོ་དགུ་དང་། ཡང་དྲིས་ལན་དང་སྙན་ཞུའི་ཁྲོད་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྟག་པ་མཐའ་བཟུང་གི་ཚུལ་དུ་དྲི་བ་བཏོན་ཞིང་དྲིས་ལན་བཏབ་པ་ཉི་ཤུ་བཅས་བསྡོམས་པས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་ཡོད། སྟོན་རྩེན་གཉིས་བར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སོ་དགུ་བོ་དེ་ཡང་དྲི་བ་རྙིང་པ(旧问)དང་། དྲི་བ་གསར་པ།(新问)ཡང་བསྐྱར་དྲི་བ(又问)བཅས་རིགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་འདུག དེ་ལས་དྲི་བ་རྙིང་པ་སྐོར་ཞིག་སྔ་མོ་ནས་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ《ཅིག་ཆར་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ》ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ཡིག་ཆ་དེ་ལ་ཡང་ཤོག་དྲིལ་མི་འདྲ་བP.t.823¸ P.t.827¸ P.t.21བཅས་གསུམ་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་དུ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་བཅུ་གཉིས་དང་། རྒྱ་ཡིག་གི་མ་ཕྱི་མི་གསལ་བའི་བོད་འགྱུར་ཚན་པ་ཞིག་བཅས་ཡོད། ཁོ་བོས་རྒྱ་ཡིག་གི《顿悟大乘正理决》ཞེས་པ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་སྐབས་སྔོན་གྱི་འགྱུར་ཡིག་ཁག་དེ་སོར་འཇོག་བྱས་ཡོད་དོ། །\nདྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ནང་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྐོར་དང་། སྒོམ་པའི་རིམ་པ་དགོས་མི་དགོས་དང་། ཐབས་དགོས་མི་དགོས། ཐེག་པ་དང་ཐེག་མིན་གྱི་ཁྱད་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་ལ་བགྲོ་གླེང་མཛད་འདུག གཞན་ཡང་། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས“ཁོ་བོས་དེ་རིང་ལན་བཏབ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་དྲངས་པ་ཡིན”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པའི》ནང་དུ་མདོ་ལུང་བདུན་བཅུ་དོན་དགུ་དྲངས་ཡོད་པ་དང་། གཙོ་བོ་ལང་གཤེགས་ཀྱི་མདོ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ། ཡུམ་རྒྱས་པ། འཕགས་པ་ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ། གསེར་འོད་དམ་པ། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ། དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ། དྲི་མེད་གྲགས་པར་བསྟན་པའི་མདོ། གཙུག་ཏོར་གྱི་མདོ། མྱང་འདས་ཆེན་མོ། དཀོན་བརྩེགས་ཀྱི་མདོ་སོགས་ལས་ལུང་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །\nཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ཞུ་གསུམ་གྱི་ནང་དོན་ལ་བལྟས་ན། སྙན་ཞུ་དང་པོའི་ནང་དོན་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སྒོ་འདི་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་འཇུག་དཀའ་བ་ཡིན་ཡང་། བཙན་པོ་ཆེན་པོས་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སྒོ་སློབ་ཏུ་འཇུག་རྒྱུའི་རེ་བ་ཞུ་བ་དང་། སྙན་ཞུ་གཉིས་པའི་ནང་དོན་ཡང་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་གང་དག་མདོ་སྡེ་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཡོད་པས་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཚུལ། བཙན་པོ་ཆེན་པོས་འབངས་མི་རྣམས་རང་རང་སོ་སོའི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སློབ་ཏུ་བཅུག་པའི་སྐོར། བཙན་པོ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འཁྲོལ་ལྟར་ཧྭ་ཤང་ཡ་ནས་ལྷ་ས་དང་། བྲག་དམར། ཁྲ་འབྲུག་སོགས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སྤེལ་ཚུལ་སོགས་བཤད་པ་དང་། ད་དུང་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལ་དོགས་པ་ཟ་མཁན་ཡོད་ན་རྩོད་པ་བྱས་ནས་བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་བ་བཀར་ཆོག་ཚུལ་སོགས་བསྟན་འདུག\nསྙན་ཞུ་གསུམ་པའི་ནང་དོན་ནི་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་རྗེས་འཇུག་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་འདི་ནི་མདོ་སྡེའི་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། དབང་བོ་རྣོ་རྟུལ་མི་འདྲ་བར་ཆོས་མི་འདྲ་བ་བཤད་དགོས་ཚུལ། དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མ་བསྒྲུབས་གང་རུང་དང་བྲལ་ཏེ་གནས་ཚུལ། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་ཆོས་བརྒྱུད། རྗེས་འཇུག་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྤྱོད་ག་འདྲ་དགོས་ཚུལ་གྱི་གདམས་པ་སོགས་བཀོད་འདུག\n1.སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་སྐོར།སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་བྱུང་བའི་ལོ་ཚིགས་སྐོར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་སྦ་བཞེད་སོགས་སུ་གསལ་པོར་མ་བཀོད་ཀྱང་། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་མཇུག་གི་ལོ་རྒྱུས་གུང་བསྒྲིགས་ན། དེ་ནི་བསམ་ཡས་དགོན་པ་བཞེངས(སྤྱི་ལོ775ནས787བར།)ཚར་ནས་བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་གི་སྡེ་ཐོག་མ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཤེས་ཐུབ། དེ་ཡང་བསམ་ཡས་མཁན་པོ་ཐོག་མ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་སྐབས་བསམ་ཡས་དགོན་པ་བཞེངས་ནས་སད་མི་མི་དྲུག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་བསམ་ཡས་མཁན་པོར་བསྐོས་ན་ཡང་། ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་མཁན་པོའི་གོ་ས་ནས་ཕབ་སྟེ་ལྷོ་བྲག་ཏུ་ཕེབས་ནས་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས། དེ་ནས་སྦ་དཔལ་དབྱངས་བསམ་ཡས་མཁན་པོར་བསྐོས་པ་དང་། སྐབས་དེ་དུས་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་བྱུང་བ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་བྱིངས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ཡིན།\nལྗར་པན་གྱི་མཁས་པ་ཧྲང་ཧྲན་ཧཱ་ཅུན(上山大峻)ཟེར་བས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཚགས《ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་མ》(《大乘二十二问》)ཞེས་པའི་མཇུག་བྱང་དུ丁卯年三月九日ཞེས་ཡིག་ཚགས་བརྩམས་པའི་ལོ་ནི་མེ་ཡོས་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ787ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་བསམ་པར་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་བྱུང་བའི་དུས་ནི་སློབ་དཔོན་ཐན་ཁོན(昙旷)གྱིས《ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་མ》མཛད་པའི་དུས་ལས་སྔ་བ་དང་། ཁོང་གིས་ཆོས་རྩོད་ཐེངས་གཉིས་བྱུང་པ་ལས་ཐེངས་དང་པོ་ནི་ཤ་ལམ་སྤྱི་ལོ780-782བར་བྱུང་བ་དང་། ཐེངས་གཉིས་པ་ནི་ཤ་ལམ་སྤྱི་ལོ792-794བར་བྱུང་བར་འདོད།དེ་ལ་ལྗར་པན་གྱི་མཁས་པ་ཧྲན་ཁོའུ་རོའེ་ཧྥེན(山口瑞风)ཟེར་བ་དང་ཧྥ་རན་སིའི་མཁས་པ་ཏའེ་སྨི་ཝེ(戴密微)ཟེར་བ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་བ་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་མཁས་པ་ཏའེ་སྨི་ཝེ་ཟེར་བས་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པའི》ནང་དུ“སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ནས་བཟུང་། ལྷའི་བཙན་པོས་ངེད་ཀྱི་མཁན་པོ་ལ། ‘བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་དག་གིས། རྒྱའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པའི་ཅིག་ཆར་བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་འདི་ནི་གསེར་ཞལ་ནས(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞེས་པའི་དོན།)གསུངས་པ་མ་ཡིན་པས། མཚམས་འཇོག་པར་འཚལ་ཞེས་ཞུ་བཞིན་འདུག’ཅེས་གསུངས་པ་དང་།......ཕག་གི་ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན། བཙན་པོས་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་སྒོ་དེ་མདོ་སྡེ་དང་མཐུན་ཞིང་། ཡང་དག་པ་ཡིན་པས། དེང་ནས་བཟུང་ཆོས་སྒོ་དེ་དང་བསྟུན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱིས’ཞེས་བཀའ་བསྒྲགས་སོ། །”ཞེས་བྲིས་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་གཞིར་བཟུང་ནས། སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ནས་ཕག་གི་ལོ་བར(申年—戌年)ནི་སྤྱི་ལོ792-794བར་ཡིན་པར་འདོད། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གུང་བསྒྲིགས་ཚུལ་དང་མཐུན་ནོ། །\nབོད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་མང་པོའི་ནང་དུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་དང་ཧྭ་ཤང་གི་བར་རྩོད་པ་དངོས་སུ་བྱུང་བ་མ་ཟད། རྩོད་པའི་ཁྲོད་ཧྭ་ཤང་ཕམ་ནས་ལྷ་སར་སྡོད་མ་ཐུབ་པ་བྲིས་འདུག 《སྦ་བཞེད》ལས། “(སྦ་དཔལ་དབྱངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིང་ལུགས་སུ་བསྐོས་པའི་དུས།)དེའི་ཚེ་རྒྱ་ནག་གི་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡན་བྱ་བ་གཅིག་བྲག་དམར་དུ་མཆིས་པ་ལ། དེས་ལུས་ངག་གི་ཆོས་བྱ་མི་དགོས། ལུས་ངག་གི་དགེ་བས་སངས་མི་རྒྱ། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱ་ཟེར་ནས་སྒོམ་བསླབས་པས། བོད་ཀྱི་བཎྡྲ་རིལ་པོ་ཕལ་གྱིས་ཁོའི་ཆོས་ལ་བསླབས་ཏེ། བསམ་ཡས་ལ་མཆོད་པ་འཕྲོ་བཅད། སློབ་གཉེར་དང་ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་འཕྲོ་བཅད། སྦ་རཏྣ་དང་། བེེ་རོ་ཙ་ན་དང་། དཔལ་དབྱངས་ལ་སོགས་ཉུང་ཤས་གཅིག་བི་དྷི་ས་ཏྭའི་ཆོས་སློབ། དེར་ལྟ་བ་མ་མཐུན་ནས་རྩོད་དེ་འཁྲུགས་པ་ལ། བཙན་པོས་རྒྱའི་སྟོན་པའི་ཆོས་འདི་བག་ཙམ་མནམ་བ་མིན་ནམ་བྱས་པས་སྟོན་མིན་པ་བྱ་བར་གྲགས། གཅིག་ཤོས་ན་རེ། དྲང་སྲོང་བཟོད་པར་སྨྲ་བས་ལུས་ལ་མེ་བཏང་ནས་ཀྱང་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བའི་བསམ་པས་ཚོགས་གསོག་པ་གལ་ཆེ་ཟེར་བས། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། ལུས་ལ་མེ་གཏོང་པའི་བརྩེ་བ་དེ་ཡང་ཆོས་མིན་ནམ་བྱས་པས་བརྩེ་མིན་པ་བྱ་བ་གྲགས། སྤྱིར་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་འཛོམས་པའི་ཆོས་ཅིག་ཡིན་པར་བརྩེ་མིན་པའི་ལྟར་ཡིན་གསུངས་པས། སྟོན་མིན་པ་ཡི་ཆད་པ་ལྟར་བྱས་ནས། མ་ཧྭ་ཡ་ནའི་སློབ་མ་ལས། མྱང་ཤ་མིས་རང་གི་ཤ་གཏུབས། སྙ་བྱེ་མ་ལ་དང་། རྔོག་རིན་པོ་ཆེས་རང་གི་ཕོ་མཚན་བརྡུངས། རྒྱའི་སྟོན་པས་རང་གི་མགོ་ལ་མེ་བཏང་ཏེ་འདས་ཏེ་གཞན་མ་རྣམས་ཀྱང་ཆུ་གྲི་རེ་རེ་སྲེལ་ཞིང་བརྩེ་མིན་པ་རིལ་བསད་ལ། ངེད་ཀྱང་རིལ་ཕྲུ་མའི་ངོས་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ངོས་ལ་མཆིའོ།”ཞེས་སྟོན་མིན་པ་དང་རྩེན་མིན་པ་གཉིས་ལྟ་བ་མ་མཐུན་ནས་རྩོད་པ་བྱུང་ཚུལ་དང་། ཡང“རྒྱལ་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ། དེ་ལྟ་ན་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཕུལ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཏོ། དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བོར་ལ་ལུང་རིགས་དང་མི་འགལ་བ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ལུགས་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག སླན་ཆད་རྒྱ་ནག་གི་ཆོས་ལུགས་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་འདི་བྱེད་པ་བྱུང་ན་ཆད་པ་གཅོད་དོ་ཞེས་བོད་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྲིམས་བཅས་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་དཔེ་རྣམས་བསྡུས་ནས་བསམ་ཡས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། དེར་རྒྱ་ནག་གི་མཁན་པོ་ཡི་མུག་ཏེ་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ།”ཞེས་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་ལུགས་རྩོད་པ་ལས་ཕམ་པའི་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་བཙན་པོས་བོད་ཀྱི་རྗེ་བློན་ཀུན་རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པར་འཇུག་དགོས་པའི་བཀའ་བསྩལ་བ་ཡང《སྦ་བཞེད》ལས། “དེ་ནས་བཙན་པོ་ལྷ་སྲས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཧྭ་ཤང་གི་ཆོས་སྟོན་མིན་ཅིག་ཆར་འཇུག་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་ཆོས་རྣམ་བཅུ་ལ་སྐྱོན་བཀལ་ཏེ་མི་བགྱིད། སེམས་ནི་བྱིང་། བདག་དང་གཞན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་གི་སྒོ་བཀག་སྟེ་འཕྲོ་བཅད་ན། སེམས་བྱིང་ཞིང་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་བས་འཕྲོ་ཆོད་ལ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་མ་བསྒོམས་ཤིག ད་སླན་ཆད་འོ་ཀོལ་བོད་རྗེ་བློན་འབངས་གང་གིས་ཀྱང་ཆོས་བྱ་བ་རྣམས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། སྤྱི་བོད་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། རིག་པ་བླུན་ཞིང་རང་དགའ་བ་མང་པས། ཆོས་ནི་རྟོགས་པ་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པར་གྱུར་པས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྲགས་པ་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡོན་བདག་བྱས། ལོ་ཙྪ་བ་མཁས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆོས་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། རྒྱལ་པོས་ཡོན་བདག་མ་བྱས། ལོ་ཙྪ་བ་མཁས་པས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པའི་ཆོས་དེ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། ཞེས་བཀའ་ནན་དྲག་ཏུ་བསྩལ་ནས། བཀའ་བརྩིགས(གཙིགས)ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ་ནི་གསུམ་དུ་མཆིས་ཏེ། བསེའི་སྒྲོམ་བུར་བཅུག་ཁ་ལ་སྒོ་ལྕགས་བསྩལ་ཏེ་རྗེའི་ཕྱག་དབལ་ན་མཆིས་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་དམ་རྒྱ་ནག་པོ་ལ་གཏད། ཆེ་ལོག་གཅིག་ནི་ཞང་བློན་རྣམས་ལ་དར་བར་བྱས།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\nམདོར་ན། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལྟར་ན། ཧྭ་ཤང་དང་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་རྩོད་པ་བྱས་མཐར་ཧྭ་ཤང་ཕམ་སྟེ་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་། དེ་ནས་བཙན་པོས་བོད་ཀྱི་བནྡེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་ལྟ་བ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་ལུགས་ལྟར་བྱ་དགོས་པའི་བཀའ་བསྒྲགས། སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་མཇུག་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོས་བཀའ་མངགས་ལྟར་དབུ་མའི་སྒོམ་རིམ་དང་དབུ་མ་སྣང་བ་བརྩམས་ཏེ། བོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་དུ་བཅུག་གོ །\nཡང《སྦ་བཞེད》ལས། “དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ལ་བཙན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཡི་གེར་དགོད་པར་ཞུས་པས། སྒོམ་རིམ་དང་པོ་བརྩམས་ནས་བཙན་པོ་ལ་གནང་། རྗེ་ལྷ་སྲས་ཀྱིས་གཟིགས་པས་དོན་དགོངས་ཏེ། ད་དེའི་དོན་སྟན་ཅིག་ཐོག་ཏུ་སྒོམ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞུས་པས། སྒོམ་རིམ་བར་པ་བརྩམས་ནས་གནང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་མཆི་ཞུས་པས། སྒོམ་རིམ་ཐ་མ་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་བརྩམས་ནས་གནང་། འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཞར་ལ་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་བ་ནོར་བ་དེ་སུན་ཕྱུང་ནས་གནང་། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པས་དེའི་དོན་འགྲེལ་དུ་བི་དྷི་སཏྭའི་དགོངས་པ་ལ་རྒོལ་བ་བྱུང་གིས་དོགས་པའི་དོན་དུ། ལུང་རིགས་འབྲེལ་བར་དབུ་མ་སྣང་བ་བརྩམས་ནས་གནང་།”ཞེས་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སྒོམ་རིམ་གསུམ་དང་དབུ་མ་སྣང་བ་བརྩམས་གནང་ནས་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ཀྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་གཅིག་གྱུར་མཛད་ཚུལ་བསྟན། ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོ་བཤད་ཚུལ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྨྲའོ། །\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱའི་ཡིག་ཆ《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ཞེས་པའི་ནང་དུ། སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་སྐོར་བྲིས་ཡོད་ཀྱང། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་སུ་རྩོད་པ་བྱུང་ཡོད་མེད་སྐོར་ཅུང་ཟད་རབ་རིབ་ཅན་ཞིག་བྲིས་འདུག་པས། དེང་གི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ཞེས་པ་གཞིར་བཟུང་ནས་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལ། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་མཁས་པའི་བཞེད་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བའི་དཔྱད་འབྲས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཐོན་འདུག དཔེར་ན། མཁས་པ་ཧྲིན་ཝེ་རོང(沈卫荣)ལགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག《བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་ཁོང་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས》ཞེས་པའི་ནང་དུ“《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ཞེས་པའི་ནང་བཀོད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་བར་རྩོད་ཡིག་བསྐུར་བ་ལས་དངོས་སུ་རྩོད་པ་བྱས་པ་མ་ཡིན”ཞེས་དང་། ད་དུང་། “སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་ཟེར་བ་ནི་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་བཟོ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་ཁོང་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་སོགས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་བསམ་བཞིན་དུ་རྟོག་བཟོ་བྱས་པ་ཞིག་རེད”ཅེས་ཀྱང་བཤད་འདུག\nཡང་དེང་རབས་ཀྱི་རྒྱའི་མཁས་པ་ཆེན་མོ་ཀྲང་ཀོན་ཏ(张广达)ཡིས་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་དང་ཧྭ་ཤང་ཕན་ཚུན་རྩོད་ཡིག་བྲིས་པ་ལས་དངོས་སུ་རྩོད་པ་བྱུང་ཟེར་བ་ནི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་བཟོ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ཁོང་གི་རྩོམ་ཡིག《ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་བོད་དུ་དར་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆའི་དཔྱད་པ》ཞེས་པའི་ནང་དུ། “ད་རག་བར་དུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ནས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ངང་ཚུལ་གཉིས་དངོས་སུ་རྩོད་པ་བྱས་ཚུལ་བཀོད་པའི་རྒྱུ་ཆ་གང་ཡང་མ་རྙེད། བོད་ཡིག་གི་ནང་དུ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་རྩོད་པ་ལས་ཕམ་པ་དང་ཕྱིར་རྒྱ་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ་ཚུལ་བཤད་པ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རང་བསྟོད་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་རྟོག་བཟོ་བྱས་པ་རེད།”ཅེས་བཤད་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ཁོང་གིས《སྦ་བཞེད》སོགས་ནི་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཡིན་པར་དོགས་པ་སྐྱེ་དགོས་ཚུལ་དང་། དེ་དག་ལས་བསྟན་པའི་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་སྐོར་ལ་དོགས་སློང་བྱས་ཡོད། དེ་བཞིན་ཧྥ་རན་སིའི་མཁས་པ་ཏའེ་སྨི་ཝེ་ཡིས་ཀྱང་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ཞེས་པའི་ནང་བཀོད་པ་རྣམས་ཡང་དག་ཡིན་ཚུལ་དང་། བོད་ཡིག་གི་ཆོས་འབྱུང་རྣམས་ཀྱི་ནང་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་སྐོར་ལ་དོགས་པ་ཡོད་ཚུལ་བྲིས་འདུག\nཡང་སྙིང་ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་ག་འདྲ་བྲིས་འདུག་ཟེར་ན། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པའི》འགོ་བརྗོད་ཀྱི་ནང་དུ། “རྒྱ་གར་ཡུལ་ལྔ་ནས(བྲམ་ཟེ།)དགེ་སློང་སུམ་ཅུ་སྤྱན་དྲངས། ཐང་རྒྱལ་ཁབ་ནས་རྒྱའི་དགེ་སློང་མ་ཧཱ་ཡན་སོགས་མི་གསུམ་སྤྱན་དྲངས། དེ་དག་ལྷ་སར་འཛོམས་ནས་སོ་སོའི་ཆོས་བརྒྱུད་གསུངས། ངེད་ཀྱི་མཁན་པོས་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སྒོ་གསུངས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྟན།” ཞེས་གསུངས་པ་ལས། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་ནས་མཁས་པ་དུ་མ་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་བསྟན་པ་དང་། “རྒྱའི་དགེ་སློང་མ་ཧཱ་ཡན་སོགས་མི་གསུམ་སྤྱན་དྲངས”ནས་ཞེས་ཐང་གི་རྒྱལ་ཁམས་ནས་དགེ་སློང་མ་ཧཱ་ཡན་དང་། ཁོང་གི་སློབ་མ་ཝང་ཤི་སོགས་མི་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཆོས་གསུངས་ཚུལ་བསྟན་ཡོད།\nཡང་ཡིག་ཆ་དེ་ལས། “བཙུན་མོ་འབྲོ་བཟའ་མ་དད་པ་ཆེ་ཞིང་རྟོགས་པ་བརྙེས་པས། དབུ་སྐྲ་ཕུད་ནས་བཙུན་མའི་གོས་གྱོན། ཕྱག་ཏུ་ཕྲེང་བ་འཛིན་ཞིང་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལེགས་པར་རྟོགས། ཡིན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་མི་ཤེས་པས། ཀུན་གྱི་མིག་དཔེ་ལྟ་བུར་མི་རུང་ངོ།(ངེད་མཁན་པོ།)ཐབས་ཀྱི་ཆོས་གསུངས་པར་མཁས་པས། གདུལ་བྱ་མང་པོ་ཐབས་ཀྱིས་བསྐྱངས། ལྷ་བཙན་པོའི་ཨ་ནེ་སྣ་ནམ་བཟའ་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་དག་གི་སྐུ་ལྕམ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་དད་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་།” ཞེས་བཤད་པ་དེ་དང་། 《སྦ་བཞེད》ལས“རྒྱ་ནག་མཁན་པོའི་གྲལ་དུ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་འབྲོ་བཟའ་བྱང་ཆུབ་དང་། གཟིམས་མལ་བ་ཅོ་རྨ་རྨ། ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གོང་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འདུས་སོ”ཞེས་བསྟན་པ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པས། སྐབས་དེར་བོད་དུ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་རྗེས་སུ་འབྲང་མཁན་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་འབྲོ་བཟའ་བྱང་ཆུབ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\nསྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་ལ། ཡིག་ཆ་འདི་ཉིད་ལས། “སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ནས་བཟུང་། ལྷའི་བཙན་པོས་ངེད་ཀྱི་མཁན་པོ་ལ། ‘བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་དག་གིས། རྒྱའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པའི་ཅིག་ཆར་བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་འདི་ནི་གསེར་ཞལ་ནས(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞེས་པའི་དོན།)གསུངས་པ་མ་ཡིན་པས། མཚམས་འཇོག་པར་འཚལ’ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ངེད་མཁན་པོས་ཅི་མི་སྙམ་ཞིང་ཞལ་འཛུམ་ཏེ། ‘ཡ་མཚར་ཆེ་བ་ལ། ས་འདིའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་བདུད་སྡེ་ཞུགས་ཏེ་སེམས་གཡོ་བ་ཡིན། ངེད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་མེད་པར་བཟོ་བར་མ་ཡིན་ནམ།’ ཞེས་གསུངས་ཞིང་། ཞིང་འདིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་ཆབ་བཞུར་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཕྱག་ཆེན་པོ་བགྱིས་ཏེ། ‘གལ་ཏེ་ཞིང་འདིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་ལས་འབྲེལ་ཡོད་ན། ངེད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་སྒོ་དང་། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆོས་གཉིས་རྩོད་ཅིང་བསྡུར་ལ། བདེན་རྫུན་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་སྒྲོག་ན་གནམ་ས་གཡོ་བར་བྱེད་ལ། ཆོས་ཀྱི་དུང་སྒྲ་གྲགས་ན་རི་ཡང་ཉིལ་བར་བྱེད་དོ། །བརྒྱ་ལ་ངས་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་དགོངས་པ་དང་མི་མཐུན་ན། རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་གྱིས་ལ། བཙུན་པ་ང་རང་ལྷའི་བཙན་པོའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེས་གཞིག་པར་བྱའོ། །’ ཞེས་གསོལ།” ཞེས་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཙན་པོར་ཧྭ་ཤང་གི་ཆོས་འགོག་དགོས་པའི་རེ་བ་ཞུས་པ་དང་། དེ་ནས་ཧྭ་ཤང་གིས་ཆོས་རྩོད་རྒྱག་པའི་རེ་བ་ཞུ་ཚུལ་བསྟན་འདུག\nབཤད་ཚུལ་འདི་ནི་སྦ་བཞེད་སོགས་ལས་བསྟན་པ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ལས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་བཙན་པོ་ལ་ཆོས་རྩོད་བྱེད་པའི་རེ་བ་ཞུ་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། 《སྦ་བཞེད》སོགས་ལས་སྟོན་རྩེན་གཉིས་ལྟ་བ་མ་མཐུན་ནས་འཁྲུག་པར་གྱུར་པ་ལ། བཙན་པོས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ལྷོ་བྲག་ཏུ་སྒོམ་པ་ཕྱིར་བོས་ཏེ་བློ་དྲིས་པས། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོས་རྗེས་མར་བསྟན་པ་ནང་མ་མཐུན་ནས་རྩོད་པར་འགྱུར་བ་དང་སྐབས་དེར་ངའི་སློབ་མ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སྤྱན་དྲོངས་ལ་རྩོད་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས་པའི་ཁ་ཆེམས་བཞག་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་པ་ལ། བཙན་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་རྩོད་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པར་བཤད།\nཡང《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ལས། “བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་སོགས་ཀྱིས་ལོ་ཐོག་ཟླ་བརྩེགས་ཀྱིས། མདོ་ལས་ཁུངས་བཙལ་ཞིང་། དྲི་བ་བསྒྲིགས་ཏེ་སྐྱོན་འདོགས་བཙལ་བ་ལ། ངེད་མཁན་པོས་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་ཡོད་ཕྱིར། རླུང་གིས་སྤྲིན་དེད་པ་བཞིན་ནམ་མཁའ་དྭངས་པར་བྱས་ཤིང་། རིན་ཆེན་མེ་ལོང་ནང་ཀུན་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གསལ་པོར་འཆར་བ་བཞིན(བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡང་དག་པར་ཕྱེ།)བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་སོགས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ཤིང་། ལན་གདབ་རྒྱུ་མེད་པར་གྱུར་པས། ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་མོད། ཁས་མ་བླངས་པར་བློན་ཆེན་དང་གྲོས་བཏབ་ཅིང་ཚོགས་པ་བསྒྲིགས་པ་ལ། བོད་ཀྱི་བཙུན་པ་མྱང་ཤ་མི་དང་སྙ་བྱེ་མ་ལཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རང་ལུས་ཕུང་པོ་འདུས་བྱས་ཡིན་པ་ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སྒོ་ཡང་ལེགས་པར་རྟོགས་པས། ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལུས་ཕུང་བློས་གཏོང་བ་ལས། རང་ལུས་ལ་ལྷག་པར་མ་གཅེས་པར། མགོ་ལ་མེ་བཏང་བ་དང་། ལུས་ཕུང་གྲིས་གཏུབ་ནས། ‘ངན་གྲོགས་བསྒྲིགས་ཤིང་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལ་དམའ་ཕབ་པར་བཟོད་མི་ནུས་སོ།’ ཞེས་བཤད་ནས་ཤིའོ། །གཞན་ཡང་། བོད་ཀྱི་བཙུན་པ་སུམ་ཅུ་ལྷག་གིས་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་ནས། མགྲིན་དབྱངས་གཅིག་གིས‘བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་མི་སྤེལ་ན། ངེད་ཅག་གིས་བཙུན་ཆས་ཕུད་ལ་ཤི་བར་བྱའོ། །’ ཞེས་བཤད་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་སོགས་ཤ་ལས་ཏེ། ཁ་གདང་ཞིང་མིག་ཅེར། སྐྲག་ཅིང་དངངས། མེ་ལོང་ནང་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བལྟ་ཞིང་། ངོ་ཚ་ནས་འདར་རོ། དེ་བས་ཐེག་ཆུང་གི་སྡེ་འཐོར་ཅིང་། དཔུང་ཚོགས་མ་གྲུབ།(བསམ་གཏན་པའི་གྲུབ་མཐའ།)རྒྱལ་ཁའི་དར་ཆ་བསྒྲེངས་ཤིང་སྔར་བས་དཔའ་བསྐྱེད་དོ། །” ཞེས་རྩོད་པ་བྱས་པ་ལས་ཧྭ་ཤང་རྒྱལ་བ་ཡིན་ཡང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་མཁན་རྣམས་དང་བློན་ཆེན་འགའ“ངན་གྲོགས”བསྒྲིགས་ནས་རྩོད་པ་ཕམ་སོང་བ་ཁས་མ་བླངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཧྭ་ཤང་གི་རྗེས་འབྲངས་པ་རྣམས་མ་རངས་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་མགོ་ལ་མེ་བཏང་བ་དང་། ལུས་ཕུང་གྲིས་གཏུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་སྤྱད་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། ཡིག་ཆ་འདི་ལས་ཧྭ་ཤང་རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་གར་བ་དང་བློན་ཆེན་རྣམས་ངན་གྲོགས་བསྒྲིགས་ནས་ཕམ་སོང་བ་ཁས་མ་བླངས་ཞེས་བསྟན་པ་འདི་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། གོ་བ་ལེན་སྟངས་གཅིག་ནི་ཡིག་ཆའི་ཚིག་ངོས་ལྟར་གོ་བ་བླངས་ཆོག གོ་བ་ལེན་སྟངས་གཞན་ཞིག་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཐད་ནས་སུ་རྒྱལ་སུ་ཕམ་གྱི་དབྱེ་བ་མི་གསལ་ཡང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐད་ན་རྒྱ་གར་བ་ལ་རྒྱལ་ཁ་བྱིན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nམཇུག་མཐའི་འབྲས་བུ་སྐོར་ཡང་ཡིག་ཆ་འདི་ལས། “ཕག་གི་ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན། བཙན་པོས‘མ་ཧཱ་ཡ་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་སྒོ་དེ་མདོ་སྡེ་དང་མཐུན་ཞིང་། ཡང་དག་པ་ཡིན་པས། དེང་ནས་བཟུང་ཆོས་སྒོ་དེ་དང་བསྟུན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱིས’བཀའ་བསྒྲགས་སོ། །” ཞེས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཧྭ་ཤང་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་དག་ཡིན་པས་སོ་སོའི་འདོད་མོས་ལྟར་ཉམས་ལེན་བྱས་ཆོག་པའི་བཀའ་བསྒྲགས་ཚུལ་བསྟན་འདུག ཡིག་ཆ་འདི་ལས་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་མཇུག་འབྲས་སྐོར་བསྟན་པ་ནི《སྦ་བཞེད》སོགས་ཆོས་འབྱུང་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་སྟེ། སྦ་བཞེད་སོགས་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཧྭ་ཤང་ཕམ་སོང་བས་ཕྱིར་ནང་ལོགས་སུ་ཕེབས་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་ལ། ཡིག་ཆ་འདི་ལས་བཙན་པོས་སོ་སོའི་འདོད་མོས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཆོག་ཅེས་བསྟན་པ་ལས་སུ་རྒྱལ་སུ་ཕམ་པའི་སྐོར་གསལ་ཁ་ཕྱེ་མི་འདུག\nཡང་ཡིག་ཆ་དེའི་མཇུག་ཏུ། “མ་ཧ་ཡན་ནི་མི་ཚེ་གང་པོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ཁོ་ན་སྒྲུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་ཆོས་བཤད་མཁན་གྱི་མཁན་པོ་ནི་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉན་འདོད་ན། བྲམ་ཟེ་མཁན་པོའིམདུན་དུ་ཉོན་ཅིག མ་ཧཱ་ཡ་ན་ངས་གང་བཤད་ཐམས་ཅད་དགོངས་འགྲེལ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །” ཞེས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡན་ནི་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་ནི་འཆད་ཉན་གཙོར་འཛིན་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་དོ། །\n《སྦ་བཞེད》སོགས་བོད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་མང་པོའི་ནང་དུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་དང་ཧྭ་ཤང་གི་བར་རྩོད་པ་དངོས་སུ་བྱུང་བ་དང་། ཐེངས་འདིའི་ཆོས་རྩོད་ལས་ཧྭ་ཤང་ཕམ་པའི་སྐོར་རྒྱས་པར་བྲིས་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་སྔ་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོ་བཤད་ཚུལ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་དོ། །\n《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ཞེས་པ་ལས་ཆོས་རྩོད་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། གོ་རིམ། རྩོད་པའི་འབྲས་བུ་བཅས་རབ་རིབ་ཅན་ཞིག་བྲིས་པར་བརྟེན། དེང་རབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པའི་ཁྲོད་དུ་ཆོས་རྩོད་དངོས་སུ་མ་བྱུང་ཟེར་མཁན་དང་། ཐེངས་འདིའི་ཆོས་རྩོད་ནི་སྐུར་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བྱུང་ཚུལ། ཆོས་རྩོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་གསལ་ཁ་མ་ཕྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་མང་པོ་བྱུང་འདུག ཁོ་བོས་བལྟས་ན། སྐབས་དེར་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་བྱུང་བ་ནི་རྩོད་མེད་ཡིན་ལ། ཆོས་རྩོད་ལས་སུ་རྒྱལ་སུ་ཕམ་སྐོར་ལ་རང་རང་སོ་སོའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བཟུང་འདུག་སྙམ། ཐེངས་འདིའི་ཆོས་རྩོད་ཀྱིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ག་འདྲ་ཐེབས་པའི་སྐོར་ནི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། ཆོས་བརྒྱུད་དེ་གཉིས་ལས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐོར་དང་། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ནས་ད་ལྟའི་བར་བོད་དུ་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་འབྲེལ་བ་ག་འདྲ་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད་སྙམ།\n1ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་ཆོས་བརྒྱུད།ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ནི་རྒྱའི་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཡིན་ཏེ། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》ལས། “བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་མྱ་ངན་འདའ་བའི་དུས། །ཆོས་ཀྱི་མཐའ་མ་དྲི་བས་ཐེ་ཚོམ་བཅད། །མྱ་ངན་འདའ་བའི་གཞུང་འདི་བསྟན་པ་ཡིན། །དཔེ་དོན་མང་པོ་འོད་སྲུངས་ཉིད་ལ་གསུངས། །དེ་ནས་ངྷརྨོཏྟཱར་ལ་སོགས་ནས། །རྒྱ་ནག་སྤྲུལ་བདུན་བརྒྱུད་པ་བརྒྱུད་པའི་མཐའ། །ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ཉིད་ལ་ཐུག”ཅེས་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་བསྟན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་གཏད་པ་དང་། དེ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ངྷརྨོཏྟཱར་ལ་ཐུག་པ་དང་། སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་རྒྱ་ནག་ཏུ་བྱོན་ནས་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་སྤེལ་བ་དང་། རྒྱ་ནག་ཏུ་བླ་རབས་བདུན་བརྒྱུད་པའི་མཐར་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནར་ཐུག་པར་བསྟན།ཡང་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་གསུམ་རྩོམ《རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་གི་བྱུང་ཚུལ་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་སྔ་བཅས་ས་བོན་ཙམ་སྨོས་པ་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་བྱེད་དགེ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ》ལས“དེ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས། དགྲ་བཅོམ་པ་འོད་སྲུངས་ལ་བསྟན་པ་གཏད། དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཀུན་དགའ་བོ། དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉི་མས་གུད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཤ་ནའི་གོས་ཅན་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་ཉེར་སྦས། དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ངྷ་ངྷི་ཀ དེས་དགྲ་བཅོམ་ནག་པོ། དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལེགས་མཐོང་དང་བི་བྷ་ག་གཉིས། དགྲ་བཅོམ་པ་བི་བྷ་ག་ནས། དེས་བཙུན་པ་ཆེན་པོ་བནྡ། དེས་བཙུན་པ་ཆེན་པོ་བུདྔྷ་མི་ཏྲ། དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྩིབས་ལོག དེས་འཕགས་པ་སུ་ན་ཤ་ཏ་དེས་འཕགས་པ། དེས་ཕག་ཏྟ་སྐད། དེས་འཕགས་པ་མ་ཤི་བ། དེས་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ། དེས་འཕགས་པ་ཨརཡ་དེ་ཝ། དེས་འཕགས་པ་ར་ཧུ་ལ། དེས་སངྒ་ནནྡ་འཕགས། དེས་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་གྷ་ལ་ཤ །དེས་ཀུ་མ་ར་ཏ། དེས་བ་སུ་བནྟུ། དེས་མངོན་ཏ། དེས་ཧ་ཀ་ལི་ཀ་ཤ །དེས་དགེ་སློང་སེངྒེ། ཞེས་པ་ཡན་རྒྱ་བོད་ཀྱིས་གཏད་རབས་ཡི་གེ་མཐུན། དེས་ཡན་ཆད་རྒྱ་ནག་ཆོས་འབྱུང་དུ་འབྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་སེངྒེ་ནས་འཕགས་པ་བྷ་བྱ་སངྔྷ། དེས་བི་ཤྭ་མི་ཏྲ། དེས་པྲ་ཛྙཱ་ངྷཱ་ར། དེས་བྷོ་ངྷེ་ངྷརྨོཏྟ་ར་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མར་གྲགས་པ་དེ་ཡན་ཆད་རྒྱ་གར་དུ་བྱུང་ལ། དེ་ནས་བྷོ་ངྷེ་ངྷརྨོཏྟ་ར་ཡི་རྒྱ་དཀར་དུ་བི་ཤྭ་མི་ཏྲ་ཕྱི་མ་ལ་བསྟན་པ་གཏད་ནས་ཐོག་མར་རྒྱ་ནག་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་བུའི་ཕོ་བྲང་གིའང་ནན་དུ་རྒྱལ་པོ་ལི་ཡང་ཨུ་ངྷེའི་གམ་དུ་བྱོན།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱ་ནག་གི་ཆོས་འབྱུང་ཚང་མ་ཞལ་མཐུན་པར་སློབ་དཔོན་བྷོ་ངྷེ་ངྷརྨོཏྟ་ར་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མར་གྲགས་པ་འདི་ནི་བསྟན་པའི་གཏད་རབས་ཉེར་བརྒྱད་པར་བརྩིས་བཞིན་འདུག\n2ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་ཀྱང“སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། འཕགས་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ། ཀུན་དགའ་བོ། ཞེས་པ་ནས། དེ་ནས་བོ་དྷིངྷརྨོ་ཏྟ་ར་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་མཆོག་འདི་འོད་སྲུང་ནས་ཉེར་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་བར་དུ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་སློབ་དཔོན་གཅིག་ནས་གཅིག་བར་མ་ཆད་དུ་གཏད། སློབ་དཔོན་འདིས་བི་ཤྭ་མི་ཏྲ་ཕྱི་མ་ལ་གཏད་ནས་རང་ཉིད་རྒྱ་ཡུལ་དུ་བྱོན།”ཞེས་གསུངས་འདུག\nརྒྱ་ནག་གི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ཏུ་ཡང་སློབ་དཔོན་བྷོ་ངྷེ་ངྷརྨོ་ཏྟར(菩提达摩)བསམ་གཏན་པའི་གྲུབ་མཐའི་མེས་པོ་ཉེར་བརྒྱད་པར་བརྩི་སྟེ་རྒྱ་སྐད་དུ“二十八祖”ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་བྷོ་ངྷེ་ངྷརྨོ་ཏྟརའི་ཆོས་བརྒྱུད་རྒྱ་ནག་ཏུ་དར་བ་ནས་མཁན་རབས་དྲུག་པར་སླེབས་པའི་སྐབས་སུ་བསམ་གཏན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལྷོ་བྱང་ཁག་གཉིས་སུ་གྱེས་པ་ཡིན། སློབ་དཔོན་བྷོ་ངྷེ་ངྷརྨོ་ཏྟ་རས་ཧྲའོ་ལིན་དགོན་པར་ལོ་དགུར་བསྒོམ་ཞིང《ལངྒར་གཤེགས་པའི་མདོ》ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མ་ལ་ཆོས་འཆད་དོ། །སློབ་དཔོན་བྷོ་ངྷེ་ངྷརྨོ་ཏྟ་རས་བསྟན་པ་ཧྭ་ཤང་ཧུའེ་ཁེ(慧可)ལ་གཏད་པ་དང་། དེས་བཙུན་པ་སེང་ཚན(僧璨)ལ་གཏད་པ་དང་། དེས་བཙུན་པ་ཏའོ་ཞིན(道信580-651)ལ་གཏད། དེས་ཤན་ཤི་ཧུང་རིན(弘忍600-674)ལ་གཏད། ཧུང་རིན་གྱི་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་སྤེལ་བ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད(东山法门)ཅེས་ཟེར། དེ་དག་ལ་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་མེས་པོ་རྣམ་ལྔ(禅宗五祖)ཟེར། ཧྭ་ཤང་ཧུང་རིན་གྱི་སློབ་མ་ཕྱོགས་ཁག་གཉིས་ལ་གྱེས་པར་བརྟེན་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་རབས་དྲུག་པ་ལ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡོད་དེ། ཧྲིན་ཞིའུ(神秀606-706)བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ནས་སློབ་རྒྱུན་སྤེལ་བ་དང་། ཧེའུ་ནེང(慧能638-713)ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་རྒྱུན་སྤེལ་བར་བརྟེན། ལྷོ་བྱང་སློབ་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡོད། ཧེའུ་ནེང་གི་གསུང་རྩོམ་གྲགས་ཆེན་ཞིག་ནི་ཐཱན་ཅིང(《坛经》)ཞེས་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་འདོད་ཚུལ་ནི་བརྡ་དང་ཡི་གེ་ལ་མི་བརྟེན་ཞིང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nབོད་དུ་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ནི་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ལས་ཆོས་བརྒྱུད་གང་འཛིན་མཁན་ཡིན་ཟེར་ན། རྒྱ་ཡིག་ཡིག་ཆ《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ཞེས་པ་ལས། “མ་ཧཱ་ཡ་ན་ནི་སློབ་དཔོན་བདུད་འདུལ་སྙིང་པོ་དང་། ཞའོ་ཧྥུའུ་ཀྲང་ཧ་ཧྲང་། ཏཱ་ཧྥུའུ་ལེའུ་ཧ་ཧྲང་སོགས་བསྟེན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་ལགས་སོ། །ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་ནས་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་འགོར་བའི་རིང་ནགས་ཚལ་སོགས་གནས་དབེན་པ་བསྟེན་ནས་བཞུགས་སོ། །”ཞེས་མཁན་པོ་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་བསམ་གཏན་པའི་སློབ་དཔོན་བདུད་འདུལ་སྙིང་པོ(和上法号降魔)དང་། ཞའོ་ཧྥུའུ་ཀྲང་ཤ་ཧྲང(小福张和上)ཧཱ་ཧྥུའུ་ལེའུ་ཧ་ཧྲང(大福六和上)གསུམ་བསྟེན་པར་བཤད་ལ། སློབ་དཔོན་དེ་གསུམ་ནི་བྱང་བརྒྱུད་བསམ་གཏན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་སློབ་དཔོན་ཧྲིན་ཞིའུ(606-706)ཡི་སློབ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱའི་ཡིག་ཆ《བླ་རབས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》(《景德传灯录》)ཞེས་པ་ལས། སློབ་དཔོན་ཧྲིན་ཞིའུ་ཡི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན་བཅུ་དགུ་ཡོད་པ་ལས་གྲགས་ཆེ་བ་ནི་ཕུ་ཅུ(普寂)དང་། དབྱི་ཧྥུའུ(义福)ཅིན་ཞཱན(敬贤)ཧོའུ་ཧྥུའུ(惠福)བདུད་འདུལ་སྙིང་པོ(降魔藏)བཅས་ཡིན་པར་བཤད།\nཐང་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ713ནས741བར་ལ་མཁན་པོ་འདི་དག་གིས་ཧི་ནན་དང་། ཧྲའན་ཞི(陕西)ཧྲན་ཏུང་སོགས་ས་ཁུལ་དུ་བྱང་བརྒྱུད་བསམ་གཏན་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། གོང་དུ་བཤད་པའི་མཁན་པོ་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་སློབ་དཔོན་གསུམ་ལས་བདུད་འདུལ་སྙིང་པོ་ནི་རྒྱ་སྐད་དུ“降魔藏”ཟེར་བ་དེ་ཡིན་པ་དང་། ཞའོ་ཧྥུའུ་ཀྲང་ཤ་ཧྲང(小福张和上)ཟེར་བ་ནི་རྒྱ་སྐད་དུ“义福”(658-736)ཟེར་བ་དང་། ཧཱ་ཧྥུའུ་ལེའུ་ཧ་ཧྲང(大福六和上)ཟེར་བ་ནི་རྒྱ་སྐད་དུ“惠福”ཟེར་བ་ཡིན་པས། དེ་གསུམ་པོ་སློབ་དཔོན་ཧྲིན་ཞིའུ་ཡི་སློབ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\nཡང་རྒྱའི་མཁས་པ་རའོ་ཙུང་དབྱི(饶宗颐)ཡིས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་སྤྱིར་བྱང་བརྒྱུད་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན་ཡིན་ཀྱང་། ཁོང་གི་ལྷོ་བརྒྱུད་དང་བྱང་བརྒྱུད་གཉིས་ཀའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཉམས་སུ་ལེན་བཞིན་ཡོད་པ་རེདཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་མཁས་པ་ཏའེ་སྨི་ཝེ(戴密微)ཡིས་ཀྱང་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ནི་བྱང་བརྒྱུད་སློབ་དཔོན་ཧྲིན་ཞིའུ་དང་ལྷོ་བརྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཧྲིན་ཧོས་གཉིས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་ཞེས་བསྟན་ཡོད་དོ། །དེ་བས། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ནི་གཙོ་བོ་བྱང་བརྒྱུད་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཡིན་རུང་། ཁོང་གི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ནང་དུ་ལྷོ་བྱང་ཆོས་བརྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་འདུས་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nདེ་ཡང《སྦ་བཞེད》ལས། “དེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བསམ་གཏན་ཉལ་བའི་འཁོར་ལོ། བསམ་གཏན་གྱི་ལོན། ཡང་ལོན། ལྟ་བའི་རྒྱབ་ཤ །མདོ་སྡེ་བརྒྱ་བཅུ་ཁུངས་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལྔ་བརྩམས”ཞེས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་ལྟ་གྲུབ་བཤད་པའི་བརྩམས་ཆོས་ལྔའི་མིང་བཤད་ཡོད་པ་དང་། ས་པཎ་གྱི《སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྤྲིངས་པའི་ཡི་གེ》ཞེས་པའི་ནང་དུ་ཡང་དཔེ་ཆ་ལྔ་པོའི་མཚན་བགྲངས་འདུག ད་དུང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་ཏུན་ཧོང་ནས་བཏོན་པའི་ཡིག་ཆ《བསམ་གཏན་གྱི་མཁན་པོ་ཉལ་བའི་འཁོར་ལོ་སེམས་བདེ་བཞག་པའི......》(P.T811)དང་། 《བསམ་གཏན་གྱི་ལོན》(P.T117)བསམ་གཏན་པའི་གྲུབ་མཐའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆP.T818སོགས་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཀར་ཆག་ཁྲོད་དུ《མདོ་སྡེ་བརྒྱད་ཅུའི་ཁུངས》འདུག་པ་སོགས་ནི་དེ་སྔོན་ཧྭ་ཤང་གིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལྔ་པོ་ཡིན་མིན་དཔྱད་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །\n《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ཞེས་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་མ་ཡིག་ཆ་ཚང་ཡོད་པར་བརྟེན། དེང་རབས་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཡིག་ཆ་འདིར་གཞི་བཅོལ་ཏེ་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་གྲུབ་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་བཞིན་འདུག དེ་བས། འདིར་ཁོ་བོས་ཡིག་ཆ་འདི་ལས་བསྟན་པའི་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་གྲུབ་གཙོ་བོ་རགས་ཙམ་བཤད་རྒྱུ་ཡིན།\nཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་གྲུབ་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ལས་བཤད་ཚུལ་ཤ་ལམ་གཅིག་འདྲ་རེད། 《སྦ་བཞེད》ལས། “ཧྭ་ཤང་ན་རེ། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པས། དགེ་མི་དགེའི་དབང་གིས་ལས་དགེ་མི་དགེས་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་གི་འབྲས་བུ་མྱོང་ཞིང་འཁོར་བ་ན་འཁོར་རོ། གང་ཞིག་ཅི་ལ་ཡང་མི་སེམས་ཞིང་། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེ་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། དེ་ལྟ་བས་ནས་ཅི་ཡང་མི་བསམ་མོ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་བཅུ་སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བའི་འཕྲོ་མེད་པ། བློ་ཞན་པ། དབང་བོ་བཏུལ་པོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། སྔོན་བློ་སྦྱངས་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་ལ་སྤྲིན་དཀར་ནག་གཉིས་གང་གིས་ཀྱང་ཉི་མ་སྒྲིབ་པ་ལྟར། དགེ་སྡུག་གཉིས་ཀས་ཀྱང་སྒྲིབ་པས། དེ་བས་ན་ཅི་ལ་ཡང་མི་སེམས། ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག །ཅི་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་གཅིག་ཆར་འཇུག་པས་ས་བཅུ་བ་དང་འདྲའོ།”ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་ལྟ་བའི་གནད་ཡིན་པར་བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་འདུག\nསྟོན་རྩེན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ཁྱད་པར་བཤད་པའི་བརྩམས་ཆོས་གལ་ཆེ་བ་ནི་དབུ་མའི་སྒོམ་རིམ་ཡིན་ལ། 《སྒོམ་རིམ་ཐ་མའི》ནང་དུ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་མིང་ནས་མ་བཟུང་ཡང་ཁོང་གི་ལྟ་བ་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་བསྟན་འདུག་པ་ཡང་སྦ་བཞེད་ལས་བསྟན་པ་དང་འདྲའོ། །\nཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི《དབུ་མའི་སྒོམ་རིམ》ལས་ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་ཅི་ཡང་མི་དྲན་པ་ཞེས་པའི་ལྟ་བ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་མིང་གཏན་ནས་གླེང་མི་འདུག སྒོམ་རིམ་ཐ་མའི་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་ཕྱོགས་ལྔ་ནས་ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་ཅི་ཡང་མི་དྲན་པ་ཞེས་པའི་ལྟ་བར་དགག་ཡོད་དེ། དང་པོ། ཐེག་ཆེན་སྤང་བ་དགག་པ། གཉིས་པ། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པའི་སྐྱོན་ལྔ་བསྟན་པ། གསུམ་པ། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བར་བཤད་པ། བཞི་བ། དགེ་སྤྱོད་སྤངས་པ་དགག་པ། ལྔ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་དགོངས་པ་མ་རྟོགས་པ་བཤད་པ་བཅས་སོ། །\nདེང་རབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》《顿悟大乘正理决》ཟེར་བ་དེ་གཞིར་བཟུང་ནས་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་འདུག ཡིག་ཆ་འདིའི་ནང་དུ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་རྩེན་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྡུར་ཡོད་པ་དང་། ཁྱོན་བསྡོམས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་ནང་དོན་བསྡུ་ན་འདི་ལྟར།\n《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ལས། “ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པ་ནི། ཉི་མ་སྤྲིན་གྱི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་དང་། ཆུ་རྙོག་པ་དྭངས་པ་དང་། མེ་ལོང་དག་པ་དང་། སྟོང་ཟིལ་ལས་དངུལ་འབྱུང་བ་སོགས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས“བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་བརྗོད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་མཆིས་པར་བརྗོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་གོས་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ། ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ།” ཞེས་གསུངས་པ་ལུང་དྲངས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ན་ཡོད་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། ཡང《འཕགས་པ་ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པ》ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། “(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི)བསྐལ་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱད་སྟོང་དུ་སྤྱད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བྲི་བའམ་གང་བར་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།” ཞེས་གསུངས་པ་དྲངས་ཤིང་། དེ་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ“ཚུལ་འདི་རྟོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ལྟར་ན། སྒྲུབ་དང་མི་སྒྲུབ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་འདུ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་གཞིར་བཟུང་ནས། འདུ་ཤེས་སྤངས་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འགྲུབ་བོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་པ་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་མོད། ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ། རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཅར་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཞག་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མཐོང་བའོ།” ཞེས་བསྟན་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ནི་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ཞིག་ལས་སྒྲུབ་ནས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན། དེ་ནི་དུག་གསུམ་དང་། རྣམ་རྟོག་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་གོས་ངན་པ་དང་བྲལ་བས་ན། ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་འདམ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་རྟོགས་ན། ཀུན་གྱིས་བསྔགས་འོས་པ་ཡིན་ནོ།” ཞེས་གསུངས་སོ། །\nའདུ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་འཁོར་ཚུལ་བསྟན་པ། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ལས། “(འདུ་ཤེས)དེའི་ཉེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོང་ནས་ཡོད་པ། བསྒྲིབ་ཤིང་ངན་སོང་གསུམ་དང་། ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལསྩོགས་པས་ཉེས་ཏེ།” ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྟོག་པའི་དབང་གིས་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་མི་བསྐྱེད་པ་གང་བདེན་པར་བཟུང་ནས་འཁོར་བར་ཡང་ཡང་སྐྱེས་སོ། །” ཞེས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཉེས་པ་བསྟན་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་དབང་གིས། རྟོག་པས་བཞག་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ཆགས་ནས། དགེ་བའི་ཆོས་སམ་སྡིག་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་བར་སྐྱེས་ནས་ཐར་པ་མ་ཐོབ་བོ། །” ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །\n《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ལས། “གལ་ཏེ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་མི་བསྐྱེད་པ་གང་ཡང་མི་འཛིན་ན། ཐར་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །” ཞེས་དང་། “དེ་བས་མདོ་ལས་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་ཡིན་པས། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ངོ་། །འདི་ལྟར་བསམ་པའི་ཕན་ཡོན་ཤེས་ན། བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་ལ་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བསམ་པའི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །” ཞེས་དང་། “ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་མི་འགྱངས་པར་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །” ཞེས་སོགས་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །\nཡང《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ལས། “སྨན་ནི་ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་ཅི་ཡང་མི་རྟོག་པའི་དཔེ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་དང་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། གང་གིས་འཆིང་བ་ཡིན་ཟེར་ན། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་དང་འདུ་ཤེས་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལས་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཐག་པས་བཅིངས་ནས་བཙོན་ལ་བཅུག་པ་མ་ཡིན། དེ་ལྟར་བཅིངས་ཐག་དང་འབྲུ་སོགས་དགོས་སྙམ་པ་ནི་ལོག་ལྟ་དང་འདུ་ཤེས་ཡིན་པས་སྤངས་པར་བྱའོ། །དེར་བརྟེན། ཅི་ཡང་མི་བསམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་འདུ་ཤེས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱ་དགོས་སོ། །” ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་། “ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་དེ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྒྲུབ་མ་སྒྲུབ་གང་ལ་ཡང་ཐོབ་བོ། །ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་དེ་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་ན། ངེས་པར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་དགོས་ལ། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཡང་དགོས་སོ། །” ཞེས་དང་། “སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུག་གསུམ་དང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ཉོན་མོངས་དང་། བག་ཆགས་དང་། རྣམ་རྟོག་བཅས་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །” ཞེས་སོགས་ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་ཅི་ཡང་མི་དྲན་པའི་ངང་རྣམ་རྟོག་སྤངས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོད་པ་དང་འཚང་རྒྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །\nབཞི་པ། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དབྱེ་ཞིང་། མི་བསམ་ཞིང་ཅི་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་སྒོ་འདི་དབང་བོ་རྣོན་པོ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཚུལ་བསྟན་པ།\n《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ལས། “དྲིས་པ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འདི་སྤྱོད་ན། ཅི་ཙམ་ཞིག་ན་གྲོལ་ཐར་པ་ཐོབ། སྨས་པ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས། འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན། སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བས། དབང་བོ་རྣོ་རྟུལ་ལས་འདི་བཞིན་བསྒོམས་ཏེ། མྱི་བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་མ་ཐག་ཏུ་གྲོལ་ཐར་ཐོབ་བོ།” ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ཉིན་གུས་པ་དགེ་སློང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་ཞུ་བ། ཆོས་ཀྱི་དོན་ནི་གང་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་གང་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན་མོད། དབང་བོ་རྟུལ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ། མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་དབང་བོ་རྟུལ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བསགས་པར་གྱུར་བས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གསུངས་ནས་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་ཆོས་བརླག་མི་རུང་བ་དང་། ཆོས་ཆེ་ཆུང་གང་ལ་ཡང་མཐོང་ཆུང་བྱེད་མི་རུང་བར་བསྟན་ཏོ། །” ཞེས་ཆོས་སྒོ་འདི་ནི་དབང་བོ་རྟུལ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན།\nཐབས་གང་ཡིན་ཟེར་ན། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ལས། “མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྡོམ་པ་ལྔ་དང་། དགེ་བ་བཅུ་དང་། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་འདོན་པ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་དང་། མགོ་སྒུར་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་ཐབས་སུ་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། འདི་དག་ནི་ཐབས་ཡིན་པས། དོན་དམ་པ་རྟོགས་ཟིན་པ་རྣམས་དེར་འཇུག་པ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །” ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་སྦྱིན་པ་སོགས་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་དབང་བོ་རྟུལ་བོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཡིན་པ་དང་། དབང་བོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མི་དགོས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་པར་བསྟན་པ་ནི། 《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ལས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་དེ། “དྲིས་པ། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྩོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གཞན་དགོས་སམ་མི་དགོས། སྨས་པ། ཀུན་རྫོབ་ལྟར་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྩོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གཞན་དག་དགོས་སམ་མྱི་དགོས་ཤེས་སྨོས་སུ་ཡང་མྱེད་དེ། མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །” ཞེས་དང་། ཡང“དྲི་བ་གསར་པ་བདུན་པ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཅིག་ཡིན་ནམ་ཐ་དད་ཡིན། ལན་དུ། གཅིག་མ་ཡིན་ལ་ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་གཅིག་མ་ཡིན་ཟེར་ན། འདུ་ཤེས་མ་ཟད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་སྔར་བཞིན་ཡོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཟེར་ན། འདུ་ཤེས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་དུས་ན། གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་མེད་དོ། །” ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དྲི་བ། ཐབས་དེ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཆེད་ཡིན་ན། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་ཐབས་དེ་དགོས་སམ་མི་དགོས། དེའི་ལན་དུ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དོན་དམ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་དགོས་ཤིང་། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་དགོས་མི་དགོས་གང་ཡང་བཤད་པ་མེད་དོ། །” ཞེས་བསྟན་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “མདོ་སྡེ་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལས། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་དགོས་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་དགོས་མི་དགོས་གང་ཡང་བཤད་རྒྱུ་མེད་ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན། ནད་པ་ལ་སྨན་དང་། ཆུའི་ཕ་རོལ་དུ་བགྲོད་མཁན་ལ་གྲུ་གཟིངས་དགོས་མོད། ནད་མེད་པ་ལ་སྨན་དགོས་མི་དགོས་བཤད་རྒྱུ་མེད་ལ། ཆུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བགྲོད་ཟིན་པ་ལ་གྲུ་མི་དགོས་སོ། །” ཞེས་དབང་བོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་སོགས་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་མི་དགོས་པ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད་དོ། །\nཡང་དེ་ཉིད་ལས། “ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ལྔ་པོ་ནི་སྤྱད་མ་སྤྱད་གང་རུང་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །” ཞེས་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔ་མ་ལྔ་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི་ཆེད་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ལྔ་པོ་སྤྱད་མ་སྤྱད་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་པར་བཤད་དོ། །\nཝང་ཤི(王锡)ཟེར་བ་ནི་ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཧོ་ཞི(河西)ས་ཁུལ་གྱི་དཔོན་ཆུང་ཞིག་རེད། བོད་ཀྱིས་ཧོ་ཞི་ས་ཁུལ་བཟུང་བའི་སྐབས་སུ་ཝང་ཤིས་ཧྭ་ཤང་མ་ཡ་ན་དང་མཉམ་དུ་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་སྦྱངས་ནས་སྐད་གྲགས་ཡོད་པར་གྱུར། ཕྱིས་སུ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་མཉམ་དུ་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་སྤེལ་བ་དང་། ཤ་ལམ་སྤྱི་ལོ791ནས794བར་ཁོང་དགེ་སློབ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྐབས་དེའི་སྟོན་རྩེན་ཆོས་རྩོད་ནང་ཞུགས་ནས་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་སྒོ་གསུངས་ཤིང་རྩོད་ཡིག་བྲིས། ཕྱིས་སུ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་མཉམ་དུ་ཕྱིར་ཏུན་ཧོང་ས་ཆར་པེབས་ནས《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》(《顿悟大乘正理决》)ཞེས་པའི་ཡིག་ཆ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་རེད།\n上山大峻: 《昙旷和敦煌的佛教学 》, 载 《东方学报》 1964年(京都)第35册.\nརྒྱ་ཡིག་གི་མ་ཡིག་ནི་འདི་ལྟར། 首自申年,我大师忽奉明诏,曰 ,婆罗门僧奏曰:汉僧所教授顿晤禅宗, 并非金口所说,请即停废。..... 至戌年正月 十五日,大宣诏 明曰:摩诃衍所开禅义,究畅经文,一无差错,从今已法修习。\n《སྦ་བཞེད》སྦ་གསལ་སྣང་གིས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ1980ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས64ནས65 75 75ནས76 76ནས77 68\n沈卫荣:《 西藏文文献中的和尚摩诃衍及其教法》,见 《新史学》2005年第 1 6卷第一期。\n张广达:《唐代禅宗的传入吐蕃及有关的敦煌文书 》,载 《学林漫录》三集,中华书局. 1981年出版,第52页。\n《སྦ་བཞེད》ལས། མ་ཧྭ་ཡ་ནའི་སློབ་མ་ལས། མྱང་ཤ་མིས་རང་གི་ཤ་གཏུབས། སྙ་བྱེ་མ་ལ་དང་། རྔོག་རིན་པོ་ཆེས་རང་གི་ཕོ་མཚན་བརྡུངས། རྒྱའི་སྟོན་པས་རང་གི་མགོ་ལ་མེ་བཏང་ཏེ་འདས་ཏེ་གཞན་མ་རྣམས་ཀྱང་ཆུ་གྲི་རེ་རེ་སྲེལ་ཞིང་བརྩེ་མིན་པ་རིལ་བསད་ལ། ངེད་ཀྱང་རིལ་ཕྲུ་མའི་ངོས་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ངོས་ལ་མཆིའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། སྐབས་དེར་མ་ཧྭ་ཡ་ནའི་སློབ་མ་གསུམ་གྱིས་རང་གི་ལུས་ཕུང་བློས་མ་བཏང་བ་ཡིན། རྒྱའི་ཡིག་ཆ《རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ》ལས། 乞奢弥尸、毗磨罗ཟེར་བ་གཉིས་བཤད་པ་ནི《སྦ་བཞེད》ལས་བཤད་པའི་མྱང་ཤ་མི་དང་སྙ་བྱེ་མ་ལ་ཟེར་བ་གཉིས་ཡིན་ནམ་སྙམ།\n《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ1986ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་། 1997ལོར་ཐེངས་གསུམ་པར་པར་དུ་བཏབ། ཤོག་ངོས454ལ་གསལ།\nཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་བརྩམས། 《རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་གི་བྱུང་ཚུལ་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་སྔ་བཅས་ས་བོན་ཙམ་སྨོས་པ་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་བྱེད་དགེ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ》ཞེས་པ《ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་བཀའ་འབུམ།》(བར་ཆ)ནང་བཅུག་ཡོད་པ་དང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ2007ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས381ནས382བར་གསལ།\n《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ།》 ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་བརྩམས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས1985ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས437ལ་གསལ།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མ་ཡིག་འདི་ལྟར་ཡིན། “摩诃衍依止和上法号降魔、小福、张和上、准仰、大福六和上, 同教示大乘禅门。”\nརྒྱའི་མཁས་པ་རའོ་ཙུང་དབྱི་(饶宗颐)ཡི་སྐད་ཆ་དངོས་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན། 然宗密答裴问之 《中华传心地禅门师资承袭图 》 神会门下有摩诃衍,是摩诃衍者,又曾及神会门下,…摩诃衍于神秀为再传,神秀之传付者,和东普寂及大智(即义福)两禅师,并称东山继德。所谓大福应及义福,是摩诃衍本出禅门北宗,又师神会,尽兼习南北宗者也。རྒྱའི་མཁས་པ་རའོ་ཙུང་དབྱི་(饶宗颐)ཡིས་བྲིས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཁ་བྱང་ལ《ཧྲིན་ཧོའི་སློབ་མ་མ་ཧཱ་ཡན་བོད་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་ལྷོ་བྱང་བསམ་གཏན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་མཉམ་བསྲེས་བྱས་པའི་སྐོར》(《神会门下摩诃衍之入藏兼论禅门南北宗之调和问题》)ཞེས་བཏགས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《ཞང་ཀང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་བཙུགས་ནས་ལོ་འཁོར་ལྔ་བཅུ་ལོན་པའི་རྗེས་དྲན་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》(香港大学五十周年纪念论文集)ཞེས་པ་སྤྱི་ལོ1964ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས171ནས181བར་གསལ།


Terdzo-KHI-020 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud phur pa'i tshe sgrub kyi dmigs bzlas gter gzhung las khol phyung\nVolume 32 (ཁི) / Pages 351-352 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. snyan brgyud phur pa'i tshe sgrub kyi dmigs bzlas gter gzhung las khol phyung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 351-352. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་ནི། བདག་མདུན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི༔ ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ ཕོ་ཉ་བཅུ་གཉིས་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཏིང་དཀྲུགས་ཏེ༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་བཀུག༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་དབང་མེད་བསྡུས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ མྱ་ངན་འདས་པའི་རྣམ་གྲོལ་དབྱིག༔ ཐེག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་པ་ལས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་སྲོག་ཐོབ་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར་བ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་མཐར་མདའ་དར་གཡབ་སྟེ་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་རྗེས་སུ་དགོངས༔ བར་དུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་དབྱུང༔ ཐ་མ་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས༔ རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པ་ཆུད་མ་གསོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་དཔལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་སྡུས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཁུག༔ སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་གསོས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་སྒྲུབ་སྔགས་ལ་ཚེ་ཤམ་སྦྱར་བ་བཅས་བྱ། སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞིར་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཚེ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དང་ཡེ་དྷར་བཅས་བརྗོད་ལ་རྒྱས་གདབ་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-020&oldid=114923"


Wylie: ta'i si tu\nThe Tai Situ incarnations began when the Sixth Karmapa recognized Tashi Namgyel as the reincarnation of his teacher Chokyi Gyeltsen,alama of Karma Gon Monastery in Kham who had received the Chinese imperial title fromaMing envoy. In the eighteenth century the Eighth Tai Situ, Chokyi Jungne, moved the seat of the line to Pelpung Monastery near Derge.\nb.1450 - d.1497\nཏའི་སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་མི་འཁྲུགས་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ་ནི་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པས་ཐུགས་ཐག་བཅད་ཅིང་། ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་ཐུགས་ཐག་གཅོད་པའི་དུས་སུ་མཛད་རྗེ་ཆེ། ཁོང་གིས་ཀརྨ་དགོན་གྱི་གྲྭ་གྲངས་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཚེ་མཇུག་ཕལ་ཆེར་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་པར་མཛད།\nb.1560/1586 - d.1632/1657\nཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནི་ཁམས་ཕྱོགས་ཀརྨ་དགོན་ཉིད་གདན་སར་བྱས་པའི་ཏའི་སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པའི་བུ་སློབ་གྲས་ཡིན་ནའང་། ཁོང་གི་མཛད་རྣམ་ཞིབ་ཕྲ་ཞིག་ཤེས་རྟོག་མ་བྱུང་།\nName Variants: Gelek Pelzang\nb.1683 - d.1698\nཏའི་སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ལེགས་བཤད་ཟླ་བའི་ཉི་མ་ནི་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པས་ས་སྐྱའི་གདུང་རྒྱུད་ནས་ངོས་འཛིན་མཛད་ནའང་། ས་སྐྱ་བས་ཁོང་ཉིད་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མ་གནང་པ་རེད། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་འདིའི་དབང་གིས་ཁོང་ཉིད་དགོངས་ལོ་བཅོ་ལྔའི་སྟེང་སྐུ་གཤེགས་པར་གྲགས།\nb.1774 - d.1853\nThe Ninth Situ, Pema Nyinje Wangpo, wasastudent of the Thirteenth Karmapa and the Tenth Zhamar. He wasamain teacher to Jamgon Kongtrul and the Fourteenth Karmapa. He built the Gyude Temple at Pelpung Monastery. He spent the twenty years in retreat, from about age sixty to age eighty.\nName Variants: Pelden Tendzin Nyinje Trinle Rabgye Chokgye Namgyel; Pelden Tendzin Nyinje Trinle Rabgye Chokle Nampar Gyelwai De\nb.1854 - d.1885


Sat 31 Aug 2019 | 08:51\nམཁས་པ་གཞན། [གཞུང་ཆེན།] སྤྱིའི་ཨང་། ༥༧༠\nརྣམ་པ། MP3 རྣམ་གྲངས། 391 ཆེ་ཆུང་། 7.26 GB\nརྒན་བློ་བཟང་ཐར་པའམ་དགའ་ལྡན་རྒན་སྙན་གྲགས་ནི། བོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་གཞུང་ཆེན་སློབ་གཉེར་གནང་ཞིང་ཕྱི་ནང་གི་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོར་གཞུང་ཆེན་དཔེ་ཁྲིད་ཀྱིས་མཚོན་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་སོགས་གནང་བཞིན་བཞུགས་པ་ལགས་སོ། །[རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ལག་ཏུ་རྣམ་ཐར་མ་རག་པས་གང་ཤེས་འདི་ཙམ་ལས་འབྲི་ཐབས་མ་བྱུང་ཡང་རྗེས་སུ་ཁ་གསབ་བྱེད་ངེས།]\nཁྲིད་མཚམས་ཀྱི་དཀར་ཆག 1. 01 - 136 སེམས་ཙམ་པ། 2. 137 - 199 རང་རྒྱུད་པ། 3. 200 - 391 ཐལ་འགྱུར་པ།\nངོ་ཤོག 1 ནས་ 637


The Thirty-Eighth Ganden Tripa, Tenpa Gyeltsen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nབསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་སོ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༦༤༣ ནས་༡༦༤༧ བར་ཁྲི་པ་མཛད། དྭགས་པོ་གྲྭ་ཚང་དང་རྒྱུད་སྨད་བཅས་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་སྟེ་དེར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས། དེ་བཞིན་དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་སོགས་དགོན་པ་གཞན་རྣམས་སུའང་སློབ་དཔོན་མཛད།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༣༨ བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན།\nThirty-eighth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༣༨ བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༣༨ བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན།; དྭགས་པོ་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན།; གྲོ་མདའ་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན།; ཁྲི་ཆེན་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན།\nWylie: dga' ldan khri pa 38 bstan pa rgyal mtshan\nBstan pa bstan 'dzin. 1992. 'Jam mgon rgyal wa'i rgyal tshab gser khri rim byon rnams kyi khri rabs yongs 'du'i ljon bzang. Mundgod: Drepung Gomang Library, p. 82.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 284-285.\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom 'bri au yon lhan khang. 1994. Dga' ldan dgon pa dang brag yer pa'i lo rgyus, grong khyer lha sa'i lo rgyus rig gnas deb 02. Bod ljongs shin hwa par 'debs bzo grwa khang, p. 67.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698). Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, p. 91.


Terdzo-A-009 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje bdud rtsi bde ba chen po'i rtsa ba dang yan lag gi dbang bskur yongs rdzogs dkyus gcig tu bkod pa dri med zla ba'i bsil zer\nVolume 30 (ཨ) / Pages 211-254 / Folios 1a1 to 22b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal rdo rje bdud rtsi bde ba chen po'i rtsa ba dang yan lag gi dbang bskur yongs rdzogs dkyus gcig tu bkod pa dri med zla ba'i bsil zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 211-254. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces zab chos smin grol gyi bgo skal thog ma'i snod du gyur pa'i skal pa bzang po dang /_bsnyen sgrub nyams len yid bde'i dpyid du thob pa rtsis bral gyi rnal 'byor pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis/_gter chen bla ma thams cad mkhyen pa'i phyag bzhes dang gter gzhung gi dgongs pa ji lta bar bltas chog gi lag len du tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་བསིལ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲཱམྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཱ་ཡ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མས་རྟོག་སྒྲིབ་མུན་པ་གཏོར། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བླུགས་པས། །སྐལ་ལྡན་རྣམ་གྲོལ་སྲོག་གི་ཟུངས་སྐྱེད་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་གྱིས་སྐྱོངས། །ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་དགོངས་པ་འདུས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྙེད་དཀའ་བའི། །སྨིན་བྱེད་ལག་ཁྲིགས་གསལ་བར་བྱ། །གངས་ཅན་ཙམ་ན་དཀོན་ལ་རིན་ཐང་ཆེ་ཞིང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཟབ་མོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐལ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་གཞུག་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར། རྗེས་སུ་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ས་ཆོག །སྟ་གོན། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་འདུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་གསར་པ་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའི་ཕྱོགས་ལ། ས་ཆོག་རྒྱས་པའམ་མདོར་བསྡུས་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། འདིར་གནས་ཁང་རྙིང་པར་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་དང་། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་བཤམ། ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སོང་ནས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་ལ་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུལ་བས་ས་ཆོག་གི་དོན་གྲུབ། གཉིས་པ་སྟ་གོན་ལ་གསུམ། ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ནས་བཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། དབང་སྟེགས་སུ་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་གདབ་ལ་མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ཧཱུྃ༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ སོགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལས་བྱུང་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲང་། སྔགས་ཙམ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྐང་ལག་སོགས་ཕྱག་མཆོད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། དེ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། དྲིལ་སྤོས་བཅས། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ས་གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༔ བདག་དང་སློབ་མར་བྱིན་བརླབ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་གསོལ་དགྱེས་པས་ཞལ་བཞེས་ཤིང༔ དགའ་བའི་སྒྲར་བཅས་ས་ལ་ཐིམ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་མོས། གཉིས་པ་བུམ་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་དང་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན། ལས་བུམ་སྔོན་པོ་ཁྲུས་རྫས་སྦྱར་བ། གཉིས་ཀ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་ལྡན་པ་བཞག །མཆོད་གཏོར་སྔར་ལྟར་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པའི་ནང༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་ཡིས་སྐད་ཅིག་གིས༔ རིན་ཆེན་ཉི་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ སོགས་རྩ་བའི་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། སྒོ་བཞིར་ཞེས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་བསྒྱུར། གཞན་བསྟོད་པའི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་སོང་ནས། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་ཞི་དྲག་གི་བཟླས་པ་སུམ་བརྒྱ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿགིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་སྐབས་ལས་བུམ་དུ་གཞུང་འདིར་དམིགས་སུ་བསྟན་པའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ་དགོས་པས། རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གཉིས་པ་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ལ། བདུད་རྩིའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བཞུགས་གསོལ་དབང་བསྐུར་ཕྱག་མཆོད་རྣམས་བླང་། རང་གཞུང་གི་བསྟོད་པ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཉིད་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་པ་དང་འོད་ཞུ་བྱ། རྩ་དབང་རྐྱང་པ་སོགས་སྟབས་བདེར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་མཐུན་ཞིག་བྱས་པས་ཆོག་གོ །གསུམ་པ་སློབ་མ་ནི། སྟ་གོན་གྱི་ཆས་རྣམས་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ། རྫས་བཞི། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་འདུ་བྱ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ། སྲུང་འཁོར་གྱིས་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ཅིང་བློ་བཅོས་པའི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་བཤད་བྱ་ནི། རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས། གོང་མའི་ཡང་གོང་མར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་ནང་ཚན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་མ་རྒྱུད་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལའང་རིགས་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཡིན་ལ། སྔ་འགྱུར་གྱི་རང་རྐང་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒྲུབ་ལུགས་ལྔའི་གཙོ་བོ་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཟབ་ལ་འདྲིལ་ཞིང་རང་རྐང་ཚུགས་པ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་སྔོན་འགྲོ་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་བགྱི་བའི་སྐབས་ལགས་པས་ཐོག་མར་དེ་ཉིད་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་སློབ་དཔོན་ཆེས༔ བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་མཐུ་ཆེན་པོས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣོད་ལྡན་དུ་རིག་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་ཞིང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཨེ་མ་ཚུལ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་མཆོག༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལམ་ཆེན་པོ༔ ཁྱོད་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ༔ སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ལ་གུས་པ་ཡིས༔ རང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ ཞེས་གདམས། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་བཟུང་དགོས་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ཤློ་ཀ་གཅིག་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཞི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་ཤིང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ལ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་ལན་གསུམ། དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ནི་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་ལ་རགས་ལས་པས། སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ཉེས་སྤྱོད་སྤོང་བ། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ། ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་། སྒྲུབ་པ་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ལྷ༔ དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀུན༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ གསང་བ་མཆོག་གི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ ཉེས་སྤྱོད་ཆ་དང་བཅས་པ་སྡོམ༔ དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་སྡུད༔ སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་སྤྱད༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ མ་ལུས་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལ། དབང་ཡུལ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་གནས་སོ་སོར་མཆོད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ནཻ་བིདྱཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་པའི་བར་འགྲེས་སྦྱར། སོ་ཤིང་དང་དོར་བའི་ར་བ་སོགས་རྫས་བཞི་འདུ་བྱས་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་མཚན་བརྟག་པའི་སླད་དུ། ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ལ། རྣམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སོ་ཤིང་དུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་སོ་ཤིང་བྱིན་བརླབ། དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སོ་ཤིང་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཟུངས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ལྟས་གསལ་བར་བསྟན་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ལྟོས་མེད་དུ་འདོར་བ་ཞུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧ་ས་ཧཾ༔ ཞེས་སོ་ཤིང་ར་བར་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དོར་བའི་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་ན་ཞི་བ། ལྷོར་རྒྱས་པ། ནུབ་ཏུ་དབང་། བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་འགྲུབ་ཅིང་། མཚམས་སུ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ། སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད། འོག་ཏུ་ས་སྤྱོད། སློབ་དཔོན་ནམ་རང་ལ་བསྟན་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དུང་ཞལ་དུ་དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་སྐྱོར་ཆུ་ཐོགས་ལ། རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཁྱོར་ཆུ་ཁོང་དུ་བཏུང་བས་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་མ་ལུས་པ་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མཱ་མ་ཀཱི་སརྦ་སཾ་ཀལྤ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དུང་ཆུ་སྦྱིན། དཔུང་སྐུད་སྔོ་ནག་མདུད་པ་གསུམ་ལྡན། ཧཱུྃ་གིས་སྔགས་ལ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་མཛད་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་སུ་བཅིངས་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བཅིང་། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆེ་ཆུང་ཐོགས་ལ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་རང་བཞིན་དག་བྱེད་རྩྭ་མཆོག་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད། དོ་ནུབ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མགོ་ཕྱོགས་ཤིང་དད་མོས་ཀྱི་འདུན་པ་རྒྱུན་ཆགས་དང་བཅས་ཉལ་བས་བཟང་ངན་མཚན་མ་གང་མཐོང་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་ལ་ངན་ན་ཟློག་པའི་གཉེན་པོ་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཟབ་མོའི་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་ཆོས་བཤད་ཅིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལས༔ རབ་ཏུ་དཀོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག༔ དེ་རིང་རྙེད་དོ་སྐལ་བཟང་རྣམས༔ ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས༔ དེས་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་དགེ་བ་གཞན་དོན་རྫོགས་བྱང་གི་ཕྱིར་དུ་བསྔོ་བ་ཞུ། ཞེས་བསྔོ་བ་བརྗོད་ལ་གྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་བྱ། བསྡུ་ལྡང་དང་ཤིས་བརྗོད་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་བཀོད་ཀྱི་རིམ་པ། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་ཚུལ། དབང་དངོས་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་གཞི་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་རྐང་གསུམ་སྟེང་སྐུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུས་སྤྲས་པ། དེའི་ཁར་གསུང་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ་ཐུགས་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བདལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གྲྭ་བཞིར་དགའ་འཁྱིལ་ལྟེ་བར་བཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་བཞག །ཕྱོགས་བཞི་སོ་སོའམ་མདུན་དུ་དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། རྡོལ་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་པ་དང་མིང་གི་ཤོག་དྲིལ་བཅས། དེའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་རྫས་ལྡན་པའི་ཁྲུས་བུམ། ལྷོར་ཐོད་སྣོད་དུ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་བདུག་རྫས། ནུབ་ཏུ་ཐོད་པར་མ་ད་ནའི་ཕུར་མ་ཆང་དང་སྦྱར་བ་དང་། སིནྡྷུ་ར་ཞུན་མར་བཅས། བྱང་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩི་རིལ་བུས་གཏམས་པ་དར་སྣས་དྲིལ་ཞིང་དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱང་གིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བཀྲམ། ལྡིང་ཁྲི་བར་པ་ལྟ་བུར་དབུས་སུ་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཐོང་གྲོལ་གཏེར་བུམ། ཐོས་གྲོལ་དུང་ལ་བདུད་རྩི་དང་གི་ཝཾ་དྲི་བཟང་སྦྱར་བས་བྱུགས་པ། ཚོར་གྲོལ་རིལ་བུ་དང་སྤོས་སྦྱོར་དྲི་ཞིམ་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་མ། མྱོང་གྲོལ་ཐོད་སྣོད་དུ་རིལ་བུ་བླུགས་པ། རེག་གྲོལ་བདུད་རྩི་དང་ག་བུར་དྲི་བཟང་རྣམས་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་མ་དང་ཐུམ་བུ་བཏག་ཆོག ཁྱབ་གྲོལ་ཀླུ་སྨན་བདུད་རྩི་འོ་མ་རྣམས་དངུལ་སྣོད་དུ་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཉེ་ལོགས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་མཐའ་རྟེན་ཆས། དགང་བླུགས། དུང་། དྲིལ་བུ། གཞུང་གི་གླེགས་བམ་རྣམས་དང་། སྔོན་གཏོར། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་ཚུལ་ནི། ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཏེར་གཞུང་ལེའུ་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རྩ་བའི་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་དམ་བཅའ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་དང་བསྔོ་བ་སྤྱི་ལྟར་ལ། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད། བྱིན་འབེབ་མཆོད་བརླབ་བཅས་སྔོན་འགྲོ་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དེ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་ཞིང་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། མཆོད་པའི་སྐབས་བདུད་རྩི་ལ་བརྒྱུད་མཆོད་སྦྱར་ཞིང་བསྟོད་པའི་བར་སོང་ནས། མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྦྱར་ལ་ཞི་ཁྲོའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་ཆ་སྙོམས་པར་བཟླ། བུམ་པ་སྟ་གོན་སོང་བས་འཐུས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་དང་བཟླས་དམིགས་སྤྱི་མཚུངས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་གཉིས་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ཏེ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱས་པས་རྩ་བའི་དབང་སྒྲུབ་གྲུབ། དེ་ནས་ཡན་ལག་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར་མཆོད་ཁ་གསོ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ སོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེས་ཏེ། ཐོག་མར་ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ལེའུ་གཉིས་པ་ལྟར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ། རྩ་བའི་ལས་བྱང་ལྟར་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། མཆོད་པ་ཚང་བ་བཏང་། རང་གཞུང་བསྟོད་པ་དང་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་འོད་ཞུ་བཅས་བྱ། གཉིས་པ་བདུག་སྤོས་བསྒྲུབ་པ་མཆོད་བརླབ་དང་ལེའུ་གསུམ་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ། རྩ་བའི་ལས་བྱང་ལྟར་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། མཆོད་པ་ཚང་བའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། རང་གཞུང་གི་དམིགས་བཟླས་མཐར་ལྷ་འོད་ཞུ་རྫས་ལ་བསྟིམ་ཞིང་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གྱིས་རབ་གནས་བྱ། གསུམ་པ་མ་ད་ན་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ཞིག་མེད་ན་དབང་བསྐུར་ཐབས་མེད་ཅིང་འདིའི་སྒྲུབ་ཚུལ་ཅུང་མང་བས་ལོངས་སྐབས་མེད་ཚེ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། ལོངས་ཡོད་ན་བདུད་རྩི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་བྱང་བསྐྱེད་བསྟིམ་ནས་བཟླས་པའི་བར་བཏང་། དེ་ནས་ལེའུ་བཞི་པ་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་ཞལ་བསྒྱུར་ལ། མཱ་མ་ཀཱིའི་བསྐྱེད་བཟླས་མཐར་ལྷ་མོ་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། བཞི་པ་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་པ་ལ། ཁྲོལ་བུ་ཕྱེ་མ་ལྡེ་གུ་གསུམ་པོ་སྔར་སྒྲུབ་པ་བྱས་ཟིན་པའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ལ་མི་དགོས་པས། སྐབས་འདིར་མཆོད་པ་བརླབ། ལེའུ་ལྔ་པའི་ནང་བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ལྟར། མདུན་དཀྱིལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཁྲག་འཐུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པའི་བར་བཏང་། ལས་སྦྱོར་སྔགས་གསུམ་པོའང་ཅུང་ཟད་རེ་གྲུབ་ན་ལེགས། དེ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྔགས་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་སྐོང་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། རྩ་བའི་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་བརླབས་ནས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། བདག་འཇུག་བླང་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་རྩ་དབང་དངོས་གཞི་ཡན་ཆད་བྱ། དེ་ལྟར་ན་སྨན་དབང་ཡང་གལ་ཆེ་བས་རིལ་སྒྲུབ་གཤམ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ སོགས་ཀྱིས་གནས་གསུམ་དུ་དབང་བླང་། དེ་དག་མི་ལྕོགས་ན་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་ཀྱང་འཐུས། གང་ལྟར་ཡང་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །གསུམ་པ་དབང་དངོས་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར། ཡན་ལག་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་བརྗོད། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་བདུག་པ་དང་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གྲལ་དུ་འཁོད་ཅིང་མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཙམ་བརྗོད་ན། འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བ་ཆེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་ཚོགས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་རྩ་རྒྱུད་བདུད་རྩི་དགྱེས་པ། བཤད་རྒྱུད་བདུད་རྩི་རོལ་པ། བསྡུས་རྒྱུད་བདུད་རྩི་སྙིང་པོ། ཆ་མཐུན་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་སོགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དཔས་བསྡུས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཉེར་དུ་མཛད་དེ་བཞུགས་པ་ལ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཟབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཞལ་གཟིགས། དེས་ལུང་བསྟན་བསྩལ་པ་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་དྷུ་མ་སྡྱི་རར་བྱོན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་བདུད་རྩི་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད། གླེགས་བམ་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམས་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མལླ་བར་སྐལ་ལྡན་གྱི་སྤྲང་པོ་བརྒྱད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རེ་རེ་ཐོབ། དེ་ནས་ཕྱིས་ཤིག་ན་སློབ་དཔོན་བདུད་རྩི་གསང་བ་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ། དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད། མན་ངག་བྱིན་ནས་ལྷ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་དོན་ལ་གཤེགས། བདུད་རྩི་གསང་བས་ཀྱང་བསྒོམས་པས་མཆོག་གྲུབ་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཕྱིས་སུ་སློབ་དཔོན་བྷ་གོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཤིང་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། དེས་པཎྜི་ཏ་དྲི་མེད་བཟང་པོ་སོགས་ལ་རྒྱུད་དང་གདམས་པ་གནང་བ་ལས་བརྒྱུད་དེ་འཕགས་ཡུལ་སོགས་སུ་ལེགས་པར་དར་བ་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་བདུད་རྩི་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་པས་མཚོན་ནོ། །གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་ལེགས་པར་བྱུང་བར་མངོན་ཏེ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སློབ་དཔོན་ཁམས་པ་ཇོ་སྲས་ལས་གཉགས་ཆེན་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་གདམས་སྐོར་གསན་པར་གསུངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་བཏུས་པའི་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་གྱི་ཇོ་ལོ་ཙཱ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ད་ལྟ་རྒྱུད་འབུམ་ན་བཞུགས་པ་འདིའི་རྒྱ་དཔེའང་སྔར་ནས་བཞུགས་པར་གསལ་ལ། དེས་ན་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདུད་རྩི་གསང་བ་ལས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྫོགས་པར་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན། བལ་ཡུལ་ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་རིགས་ལྡན་ཤཱཀྱ་དེ་བཱི་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མཆོག་གྲུབ་ཅིང་རིག་མའང་མཱ་མ་ཀཱིའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། རྒྱུད་དོན་མན་ངག་ཏུ་དྲིལ་བའི་གཞུང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདུན་དུ་བསྡུས་པའང་མཛད། བོད་དུ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བའི་སྐབས་སུ་སྤྱིར་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྗེ་འབངས་མཆོག་གི་འདུས་པ་རྣམས་ལ་གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དུ་མ་བསྐོར། བྱེ་བྲག་འཕྱོས་ཀྱི་གཉགས་ལོ་ཙཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ལ་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀའ་བབས་པས་དེའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱང་བསྒྱུར་དུ་བསྩལ། སླད་ནས་ཡར་མོ་ལུང་བསམ་འགྲུབ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་མཆེད་ཀྱི་གཙོས་སྐལ་ལྡན་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དགྱེས་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་སྨིན་གྲོལ་རྣམས་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྩལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ནས། དཔེ་རྒྱུད་དང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་བཞིན་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཕུག་པར་རྒྱས་གདབ། གཏེར་སྲུང་རལ་གཅིག་མ་མོ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་དུས་ནི། ཇི་སྐད་དུ། པདྨ་ཤེལ་ཕུག་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་ར་མོ་ཤེལ་སྨན་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡར་ལུང་ར་མོ་སྨན་ཆུ་ཁར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ར་མོ་ཤེལ་སྨན་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་པས། དགུན་སྟོད་ཞིག་ལ་སྨན་སྒྲུབ་མཛད་པའི་སྨན་ཕུད་ཆ་གཅིག་གནས་དེའི་ས་དཔལ་བཟང་བ་ཞིག་ཏུ་སྦས་པ་ལས་ཕྱི་ལོ་ནས་སྨན་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས། དེ་ནས་བཟུང་དགུན་ཀ་སྨན་སྒྲུབ་མཛད་ཚོད་ཙམ་ལ་མེ་ཏོག་བཀྲ་བའི་ངོ་མཚར་ཅན་ཕྱིས་ཀྱི་བར་ཡོད་པར་གྲགས་པས་མཚོན་རྣམ་ཐར་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསོ་དཔྱད་གཙོར་བཏོན་ནས་སེམས་ཅན་འབུམ་ཕྲག་ཐར་པའི་ལམ་དུ་བཀོད་པར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་པདྨ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་སོགས་ནས། ཟབ་གཏེར་མང་པོ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གདམས་སྐོར་འདི་ཉིད་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། སླར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་དོན་བཞིན་རང་གནས་སུ་སྦས་པར་མཛད་པ་ལ། དེང་སང་གདུལ་བའི་དུས་སུ་བབས་པའི་དབང་གིས། རྒྱལ་སྲས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ་བཞེས་པའི་ཕྱི་མའམ་རྩེ་མོར་གྱུར་པ། གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དགུང་གྲངས་ང་བདུན་མེ་བྱི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཡར་ཚེས་སྐབས་ཀྱི་ཐོ་རངས་ཤིག་ཏུ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཉིད་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས། གདམས་པ་འདིའི་གཏེར་དཔེ་ཏཱ་ལའི་ལོ་མར་ན་ག་ར་དང་བརྡ་ཡིག་འདྲེས་མར་བྲིས་པ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་ཞུས། དེ་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཡང་ཡང་མཛད་པས་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཐོ་རངས་དག་པའི་སྣང་བར་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་དང་བཅས་པས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཅིང་གདམས་ངག་གཅིག་རྫོགས་སུ་བསྩལ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཉགས་ལོ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་འདི་ཉིད་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཅིང་ད་རུང་སྨན་གྱི་རྫོང་འཕྲང་ཆེན་མོའི་བཀའ་བབས་ཡོད་ཚུལ་གྱི་ལུང་བསྟན་ཀྱང་མཛད། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཏེར་ཤོག་ཏུ་གང་བཞུགས་པའི་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་ཐོགས་མེད་པར་ཐུགས་ལ་ལམ་མེར་ཆུབ་པས། ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་བའི་བཀོད་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྐལ་ལྡན་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་དབང་ཁྲིད་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་བའི་བརྒྱུད་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདུད་རྩི་གསང་བ། རང་བྱུང་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཤཱཀྱ་དེ་བཱི། གསང་སྔགས་ཆུ་བོ་བཞིའི་བཀའ་བབས་གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར། མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ར་མོ་ཤེལ་སྨན་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། དེས་བདག་་་འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག།ལ་རབ་ཚེས་ཆུ་རྟ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་དུས་ཚེས་དགེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བར་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་མཐའ་དག་ཚང་སྤྲུགས་སུ་བསྩལ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་མེད་པའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་སྐོར་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན། དེའང་བདུད་རྩི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཚང་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། འཇུག་པའི་ཆོ་ག །དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི། རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྔོན་ཆད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པའམ་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བཅས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རས་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་གཡོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་མཆོག་གི་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་ཆུན་པོ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅོན་པན་སྦྱིན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་སློབ་དཔོན་སོགས་གསོལ་གདབ། སྤྲོ་བསྐྱེད། སྐྱབས་སེམས། སྡོམ་བཟུང་མཇུག་གི །མ་ལུས་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ཡན་ཆད་གོང་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་དྲང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེས་མཚན་པར་མོས་ཤིང་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དམ་ཚིག་མ་འདྲེས་པ་དང་ཉམས་པ་སོགས་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་བར་གདམས་པའི་དོན་འདི་ཐུགས་ལ་ངེས་འཚལ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། དེང་ཁྱོད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་པར་བྱ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་འདི༔ གཞན་དུ་སྨྲས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་གདམས། བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཡོལ་བ་བསལ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མཎྜ་ལ་ན་མཱ་མི༔ སླར་ཡང་ཤར་གྱི་སྒོ་ནང་དུ་འཁོད་པ་ལ་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱིའི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འདི་ཐུངས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་རབ་ཏུ་སྲེག༔ བསྲུངས་ན་ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ་བཛྲ་མཱ་མ་ཀཱི་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋཱ༔ ཞེས་མཱ་མ་ཀཱིའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་མྱངས་པ་ལས༔ ལུས་གང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བ་ཡིས༔ སྐད་ཅིག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆེ༔ ཁ་སྦྱོར་སྐུ་རུ་ལམ་གྱིས་གསལ༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ རིན་ཆེན་ཉི་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ སོགས་ལས་བྱང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། འོད་ཟེར་འབར་འཕྲོའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་སོགས་ནས། གར་དགུའི་རོལ་པས་རྣམ་པར་འགྱིང༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདོག་ཅན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །དབྱངས་རོལ་བཅས་ལས་བྱང་དབུ་ནས་འབྱུང་བའི་བྱིན་འབེབ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ཉི་མ་རྟག་པའི་དབྱིངས༔ སོགས་དང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །མེ་ཏོག་འདོར་གཞི་ཚོམ་བུ་སོགས་བཀོད་ལ། དེ་ནས་རིགས་བརྟག་པའི་སླད་དུ། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ལ་མེ་ཏོག་འདོར་བ་ཞུ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག་ལ་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རིགས་ངེས་པར་བྱ། མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ལ་ཕོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཅོད་པན་མགོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་ཐུར་གྱིས་བསལ། དེ་ལྟར་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་ཤིང་གིས་མཚོན་ལ། ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཁྱོད་ནི་སྒྲིབ་དག་ཡེ་ཤེས་མཐོང༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རིགས་སུ་སྐྱེས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེའང་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་ཅིང་ནང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི །གཡོན་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་འཆར་ཀའི་འོད་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་དུ་ཞི་བ་མ་དཀར་མོ། ལྷོར་ཞི་གདོང་མ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་ཟླ་ཅན་མ་དམར་མོ། བྱང་དུ་རི་བོང་ཅན་མ་ལྗང་མོ། ཤར་ལྷོར་ཟླ་དཀྱིལ་མ་སྔོན་མོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཟླ་མཛེས་མ་ལྗང་མོ། ནུབ་བྱང་དུ་ཡིད་འོང་མ་སྔོ་བསངས། བྱང་ཤར་དུ་སིམ་བྱེད་མ་སྔོན་མོ་སྟེ་བརྒྱད་ཀའང་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་རང་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་རོལ་པ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི་གཡས་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་ཁྲོ་འཛུམ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། པད་ཟླའི་སྟེང་ན་གར་ཐབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། བར་མཚམས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དུ་མས་གང་བ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བུམ་པ། གསང་བ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ངོ་སྤྲོད་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བཞི་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆེས༔ རིགས་ཀྱི་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེའང་བུམ་པའི་དབང་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས་སུ་འབྱུང་བའི་དང་པོ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་སྦྱར༔ དག་པའི་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེས༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སུ་ར་ཏཱ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་རིན་ཆེན་མཱ་ཀཱིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅོད་པན་དར་དཔྱང་དང་བཅས་པས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་བཅིངས་ལ། ཏྲཱཾ༔ རིན་ཆེན་མཱ་ཀཱིའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ བདེ་གཤེགས་མངའ་བདག་ཅོད་པན་ཆེ༔ དར་དཔྱང་དག་དང་རབ་ལྡན་པས༔ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་མཱ་མ་ཀཱི་བཛྲ་མུ་ཀུཊ་པ་ཊ་ལཾ་བྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་ཧཱུྃ་མཛད་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་པས་གསོར་དུ་གཞུག་ལ། ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་མཛད་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེ༔ རབ་ཏུ་གསོར་ཞིང་བསྐྱོད་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲིལ་བུ་ཕྱག་གཡོན་དུ་བྱིན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་པས་དཀྲོལ་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཆེན་པོས༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སད་མཛད་པས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་གཎྜེ་ཨ་ཨཱ༔ དབང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་བདུད་རྩི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཚན་བཏགས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་རབ་གྲགས་པས༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲནཱམ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཨོཾ༔ མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་གསང་མཚན་སོ་སོར་གདགས་ལ་མིང་གི་ཤོག་དྲིལ་དེ་ལྟར་སྦྱིན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་བུམ་པ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེའི༔ ཐུགས་གསུང་སྐུ་རུ་དབང་བསྐུར་བས༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བདུད་རྩི་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལྗང་སེར། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་དེ་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ལྗང་སེར་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་ཞི་སྔགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད། ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུ་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་སོགས་ཁྲོ་སྔགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྔགས་ཕྲེང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཅིང་པར་མོས་ཤིག རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་གསང་བའི་སྔགས༔ འདི་ལ་རབ་ཏུ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་མནྟྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བརྩོན་ཅིང་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚིག་འདི་ལ་གསན་ཅིང་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག །འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རང་གི་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་བརྟག༔ སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ༔ རྣམ་ཤེས་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད༔ སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ལྷར་ཤར་བ༔ གཟུགས་ནི་དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་སྟེ༔ ཚོར་བ་རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི༔ འདུ་ཤེས་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ རྣམ་ཤེས་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་ལས༔ ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཅིར་ཡང་འཆར༔ བུ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་རབ་རྟོགས་པས༔ དབང་པོར་གང་དང་གང་སྣང་བ༔ དེ་དེ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་རྟག་ཏུ་ལྟོས༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ དེང་ཕྱིན་ཆད་རིག་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས་མ་གཡོས་པར་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལ་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གདམས། དབང་གི་དག་པ་བརྗོད་པ་ནི། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་ལ་དབང༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར༔ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་རྩ་ཁམས་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ཉིད་གྲོལ་བྱེད་ལམ་རིམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གདམས་ངག་ཀྱང་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་མཆོག་ནི༔ ཞེས་སོགས་རིམ་དབྱེ་དང་པོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དལ་བུས་བཀླག །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་འགྲུབ༔ ཅེས་གདམས་པར་མཛད་དེ། དེའང་ཐོག་མར་བསམ་གཏན་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་རྒྱུད་སྦྱངས། ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དྲོད་ཚད་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། མན་ངག་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མཛད་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་རྣམས། དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་མཁའ་གསང་ནས་བབས་ཏེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་སྦྱར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་བྱིན་ལ། ཧོ༔ མུ་ཏིག་ལྟར་དཀར་བདེ་བ་ཆེ༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དམར་འོད་འཕྲོ༔ དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རོལ་ལ་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་ཞུ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ནུབ། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ལུང་བསྟན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྣམ་སྦྱར་མནབ། སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་ཉིད་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གནས་འགྱུར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དེང་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་ལུང་སྟོན་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དཔལ་ཞེས་པའི༔ མཚན་གྱིས་ས་གསུམ་དགེ་བར་འགྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ནཱམ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་ལ་དག་བརྗོད་ནི། གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་སྒྲིབ་དག༔ གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར༔ དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་རླུང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ཉིད་གྲོལ་བྱེད་ལམ་རིམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གདམས་ངག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་མཆོག་ནི༔ སོགས་ནས། གསུང་གི་བདུད་རྩི་འཆི་མེད་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་འཚལ། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། རིགས་དང་ལྡན་ཅིང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཟུངས་མ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་རུ་གསལ་བ་དེ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལག་པར་གཏད་ལ། ཧོ༔ ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་སྟེ༔ ཤེས་རབ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྦྱོར༔ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ཡིས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མཱ་མ་ཀཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི། གཏད་པའི་རིག་མཱ་མ་ཀཱི །མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུན་པ་སྟེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་མཉམ་པར་ལྡན་པས་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་བསྐུལ་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབ་རྒྱུ་དང་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པས་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་འབྲས་བུ་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པར་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི། སྐལ་བཟང་འདོད་ལ་སྤྱོད་པ་ཁྱོད༔ ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་སྦྱར་བའི༔ འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་བ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ དག་པ་བརྗོད་པ་ནི། གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར༔ དེ་ལྟར་ཤེར་ཡེའི་དབང་གིས་ཡིད་ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་དུ་སྨིན་པ་དེ་ཉིད་གྲོལ་བྱེད་ལམ་རིམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གདམས་ངག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་མཆོག་ནི༔ སོགས་ནས། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྟག་པ་འགྲུབ༔ ཅེས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ། བཞི་པ་དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས། སྔར་གསུམ་པའི་སྐབས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔེར་མཚོན་པ་ཡིན་པས་ཉམས་མྱོང་དེ་སླར་ཡང་དྲན་པས། མཚོན་བྱ་རང་གནས་གདོད་མའི་ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཤིས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཨ༔ བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་སྟེ༔ རང་བཞིན་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དེ་ཁོ་ན༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པར་རབ་ཏུ་སྒོམས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་འཇོག །དེས་འཁོར་འདས་བསལ་བཞག་མེད་པའི་དགོངས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་འབྲས་བུ་གཞི་ལ་རྫོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཨེ་མ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་པ་དང་ནི་རབ་རྟོགས་པས༔ སྲིད་དང་ཞི་བ་ལས་འདས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་འོ༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དག་བརྗོད་ནི། བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་ཤེས་སྒྲིབ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར༔ དེ་ལྟར་བཞི་པའི་དབང་གིས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ཉིད་གྲོལ་བྱེད་ལམ་རིམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གདམས་ངག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་མཆོག་ནི༔ སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཐར་ཐུག་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བར་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་བརྩོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་། གཞུང་ལས། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཟབ་མོའི་ལམ༔ སོགས་ནས། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གཞན་དོན་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས་པ་ལགས་པས་ཐུགས་ལ་གཅག་པར་ཞུ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་གྲུབ་པ་ལགས། གསུམ་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ། ལས་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། གཞུང་ལས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་དབང་གི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནས། ཤིས་བརྗོད་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་བར་དང་། གཉིས་པ་ནི་གཞུང་ལས། བར་ཆད་ཉོན་མོངས་བསྐྲད་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་བདུག་པ་སྦྱར༔ ཞེས་གསུངས་པའི། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་བདུག་རྫས་ཀྱིས་བར་གཅོད་ཉོན་མོངས་སྐྲོད་པ་དྲག་པོའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ནས། ཕན་ཡོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་དང་། གསུམ་པ་ནི་གཞུང་ལས། སྣང་སེམས་དབང་དུ་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར༔ མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཞེས་འབྱུང་བས་དབང་བྱེད་མཱ་ཀཱིའི་རྫས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་བ་ནས། ཤིས་བརྗོད་དང་གདམས་ངག་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའི་བར་ཟུར་གསལ་ལྟར་འདིར་སྦྱར། བཞི་པ་ནི་གཞུང་ལས། ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡོངས་རྫོགས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཱ་མ་ཀཱི་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ འཆི་མེད་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་མ་ད་ན་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་བྱིན་ལ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིའི༔ དངོས་གྲུབ་ལྷག་པའི་དམ་རྫས་མཆོག༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྟོག་པའི་དྲི་མ་ཀུན་དག་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་མཱ་མ་ཀཱི་མ་ད་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧོ༔ བདུད་རྩིས་ལུས་གང་བདེ་བས་མྱོས༔ སྤང་བླང་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དག༔ དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སྣོད༔ རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི༔ དམར་སེར་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་འོད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ༔ རྗེས་ཆགས་བཞད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་ནོར་བུའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དྭངས་བཅུད་འགུགས༔ གཡོན་པས་རིན་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར༔ བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པ་དང༔ མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རྒྱན་གྱིས་སྒེག༔ ཞབས་ཟུང་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་ཡུམ་མཆོག་མཱ་མ་ཀཱིའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བཾ་དམར་སེར་གསལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་རྫས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། རིམ་དབྱེ་ལྔ་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཉེ་བར་ཞི་བ་མཆོག་གི་དབྱིངས༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྣམ་པར་བཞེངས༔ སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཁྲག་འཐུང་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་མྱུར་དུ་དགོངས་ཤིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། རིལ་བུའི་ཕོ་བྲང་ཐོགས་ལ། བྷཉྫའི་སྣོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ནང་དུ་རིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས། རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེའི༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ རིལ་བུའི་སྣོད་མགྲིན་པར་བཞག་མ་ད་ན་དང་སྦྱར་བ་མྱང་དུ་གཞུག་ལ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རིལ་བུའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པས་མགྲིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བདུད་རྩི་མྱང་བས་ངག་རླུང་གཡོ་རྩོལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག མི་ཤིགས་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་སྲོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེའི༔ བདེ་ཆེན་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་སྲོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཝཱ་ཀ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིལ་བུ་བྱིན་ལ། ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་རིལ་བུ་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་པས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེའི༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིལ་བུ་སིནྡྷུ་ར་དང་བསྲེས་པའི་ལྡེ་གུས་སྙིང་ཁར་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། དམ་རྫས་རིལ་བུའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བཀོད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཏེ་ཐིམ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད༔ བདུད་རྩི་བདེ་ཆེན་དྲི་མ་མེད༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག༔ མཁའ་ཁྱབ་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེས་བདུད་རྩི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། འགྲོ་དོན་ལས་སྦྱོར་རྣམ་དྲུག་གི་རྗེས་གནང་རིམ་པར་སྦྱིན་པ་ལ། བདུད་རྩི་རིལ་བུས་བཅུད་དུ་བལྟམས་པའི་གཏེར་བུམ་བསྟན་ཅིང་གཏད་པས་མཐོང་བས་གྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །དབང་རྫས་རྣམས་བསྒྲག་ཚིག་དང་མཐུན་པར་སོ་སོར་གཏད་པ་སོགས་བྱས་ལ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་དངོས༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་གཏེར་སྦས་པས༔ དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཏིཥྛནྟུ༔ བདུད་རྩིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུང་དཀར་རྣ་བར་བསྒྲགས་པས་ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ སངས་རྒྱས་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སཏྭ་བཛྲཱི་ཎཱི་ཤབྡ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་སྤོས་དང་སྦྱར་བ་སྣར་བདུག་པས་ཚོར་བས་གྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བྱང་ཆུབ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་དྲི༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་ཤུགས་འཆང་བ༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་འབེབ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཏཱཾ་ཏཱ་ར་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མྱོང་གྲོལ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ལྗགས༔ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་པའི༔ ཟེའུ་འབྲུར་ཨཱཿཡིག་དམར་པོས་མཚན༔ མཐེ་བོང་པདྨ་གར་དབང་དང༔ སྲིན་ལག་གོས་དཀར་ཡུམ་དུ་གསལ༔ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན༔ ལྗགས་ཀྱི་ཨཱཿལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེའི༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་རབ་ཏུ་འཕེལ༔ མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད་ལུས་ཀུན་གང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་རྟོག་སྦྱངས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ གོས་དཀར་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ལས༔ རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱིས་རབ་མྱངས་པས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བརྟན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པཱཾ་པཎྜ་ར་བ་སི་ནཱི་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་རིལ་བུ་མྱང་དུ་གཞུག །བདུད་རྩི་དྲི་དང་སྦྱར་བ་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་དང་རིལ་བུ་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་རེག་པས་གྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་བཅུད༔ རེག་བྱ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྦྱར༔ གང་གིས་འཆང་དང་རེག་པ་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཾ་མཱ་མ་ཀཱི་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཏིཥྛནྟུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ བདུད་རྩི་ཀླུ་སྨན་དང་སྦྱར་བ་གཏད་པས་ཆུ་བོ་དབྱིངས་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་དོན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བྱིན་རླབས་དང༔ རིན་ཆེན་མཱ་ཀཱིའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ སྲིད་པའི་རླན་གྱིས་ཁྱབ་ཚད་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟ་བུའི་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཡོན་ཏན་དང་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན། གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དགོས་པ་རྣམས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་འདི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་ནི༔ སོགས་རིམ་དབྱེ་ལྔ་པ་ལྟར། བཞི་པའི་ལམ་མཆོག་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ ཅེས་པའི་བར་བརྗོད། ཅེས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་ཅིང་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་གི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་པས་སྒྲུབ་ཅིང་བསྟེན་དགོས་པར་གདམས་པའང་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས། དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ༔ སོགས་ནས། ལམ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཡང་དག་གོ༔ ཞེས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་འདི་ལ་ཅིས་ཀྱང་འབད་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ལས་བྱང་ལྟར། ཨོཾ༔ དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རིགས་ལས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་བླང། དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་གཞུང་ལས། དབང་འདིར་གང་གིས་འབྲེལ་བ་ཀུན༔ མཚམས་མེད་ལས་ཀྱང་ཀུན་བྱང་ནས༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་མཆོག་རྣམས་དང༔ སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཁོ་ན་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལས་ཐུན་མོང་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ། རྡོ་རྗེའི་དགང་བླུགས་གཏད་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྲེག་པ་མེའི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བར་མོས་ཤིག །དགང་བླུགས་གཏད་ལ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ རང་དང་གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་མངོན་སྤྱོད༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི༔ ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ བཛྲ་ཨཱ་ན་ལ་སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ལས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་གདམས་ངག་ཀྱང་འབོགས་པར་གསུངས་པས་ལྕོགས་ན་དབང་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སོ་སོར་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ཙམ་སྦྲེལ་ན་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་དུང་དང་དྲིལ་བུ་གླེགས་བམ་རྣམས་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་འགྲོ་དོན་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་སྤྱོད་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་དུང་བུས་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཆེན་པོས༔ སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་སད་པར་གྱིས༔ བཛྲ་བྷཱ་ཥ་གཎྜེ་དྷརྨ་ཙཀྲ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་རྗེས་གནང་རྣམས་བྱིན་ནས། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ༔ དེ་ལྟར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་གཟུང༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་མཛད་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་པ་མེད་པར་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ བདག་ནི་གཙོ་བོ་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཆ་ཤས་སྤྱད་ཅིང་བཞེས་མཛད་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དཔོན་སློབ་ཐུན་མོང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད། སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་མར་མེ་སྨོན་ལམ་དབྱངས་བོར་ལེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱ། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས་ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་སུ་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་དབང་གི་རྗེས་རིམ་སོང་གྲུབ། ཆོ་གའི་རྗེས་བྱ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། སྔགས་སྲུང་མའི་གཤམ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཏོར་འབུལ། ཆད་ཐོ། བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་རྣམས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་སོགས་སྔགས་རྣམས་དང་བཅས་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག་བྱ། ནོངས་བཤགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་གཤེགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འགྲུབ་བོ། །འབྲེལ་ཚད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེའི། །རིག་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་འགྱུར་བའི། །བདེན་ཚིག་བསླུ་བ་མེད་པས་བདག་གཞན་ཀུན། །མཆོག་དངོས་གང་དེ་ཚེ་འདིར་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ཟབ་ཆོས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བགོ་སྐལ་ཐོག་མའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་ཡིད་བདེའི་དཔྱིད་དུ་ཐོབ་པ་རྩིས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས། གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱག་བཞེས་དང་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བལྟས་ཆོག་གི་ལག་ལེན་དུ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-009&oldid=123475"


Terdzo-RA-046 - Rinchen Terdzö\ndpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi drag sngags spu gri'i them yig\nVolume 25 (ར) / Pages 883-886 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #46 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi drag sngags spu gri'i them yig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 883-886. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: rig pa'i ye shes gu ru pad+ma dang:_'gag med rang rtsal khri srong lde'u btsan gnyis:_rang grol bde ba chen po'i zhus lan 'di:_rol pa 'gag pa med pa'i brag ri la:_rang bzhin skye ba med pa'i phyag rgyas btab:_snang sems gnyis med thig le'i sgrom bur sbas:_dbyings dang ye shes gnyis su med pa'i gter:_rim par brgyud nas snod ldan rnams la gtad:_sa ma ya rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon: gter ston chen po gru gu rdo rje yang dbang gter gyi snyan brgyud lags so\n༄༅༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་ཐེམ་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐེམ་བསྟན་པ༔ དྲག་སྔགས་གཅོད་བྱེད་སྤུ་གྲི་འདྲ༔ རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདགས་པ་བཞིན༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་པ༔ ཞགས་པ་ལྟ་བུའི་སྔགས་ཀྱིས་བཅིང༔ གནོད་བྱེད་དྲེགས་པ་ཐེམ་དུ་དྲང༔ ཛཿ་་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་དྲང་། ཧཱུྃ་་ཞགས་པ་ལྟ་བུས་བཅིང་། བཾ་་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟ་བུས་བསྡམ། ཧོ༔་་དྲིལ་བུ་ལྟ་བུས་དབང་དུ་བསྡུ། ཏྲིག་ནན༔་་གནོད་བྱེད་ཡི་གེ་འབྲུ་གཉིས་པོ། ཧུར་ཐུམ་ཛ༔་་སྲོག་སྙིང་དྲག་པོའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ། མཱ་ར་ཡ་རྦད༔་་དྲེགས་པ་རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི། རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན་བྲེང་ཤགས་ཡམ་རྦད༔་་ཐམས་ཅད་བརླག་ཅིང་ལས་ལ་འཛུད་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱད་དོ། །དྲེགས་པ་སྤྱིའི་སྲོག་སརྦ་ཨེ༔ སྒོས་སྲོག་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱ༔ མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་འམ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མིང་ཡིག་སྤུ་གྲིའི་ཐེམ་ལ་བླང༔ ལྕགས་བསྲེགས་ཁ་ཡི་རྩྭ་སྦུར་བཞིན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བརླག་པར་བྱེད༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྒོས་སྲོག་སོ་སོར་དྲངས་པ་ཡི༔ སོ་སོའི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཐོག་མར་དྲེགས་པའི་སྒོས་སྲོག་ནི༔ ཡ་མ་ཡེ༔་་གཤིན་རྗེ། མ་མ་རུ་ལུ་མ༔་་མ་མོ། མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨ༔་་ལྷ་ཆེན། ཏཱིརྟི་ཀ་དུ༔་་མུ་སྟེགས། ཡཀྴ་ཤྭ༔་་གནོད་སྦྱིན། རྭ་ཙ་ཙ༔་་རྒྱལ་པོ། ཤུ་ལ་ཙ་ཙ༔་་དྲེགས་པ་སྲོག་ཟན་དམར་པོ། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི༔་་འགོང་པོ། རཀྴ་ར༔་་སྲིན་པོ། རུ་དྲ་ཧ༔་་བདུད། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔་་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། རུ་དྲ་རུ༔་་དམ་སྲི། བིཥྞུ་ར༔་་གཟའ། མུན་མུན་པ༔་་བདུད། བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཏྲི༔་་བགེགས། ཨ་བི་ཤུ་ལ་ཛཿ་་བཙན་ཡ་བ་རྐྱ་བདུན། ཏྲི་ནུ་ཤུ་ལ་ཏྲི༔་་ཐེའུ་རང་། ནཱ་ག་ཕུ༔་་ཀླུ་བདུད་རྣམས་གྱི་སྲོག་སྙིང་། ལྷ་འདྲེ་སོ་སོའི་སྒོས་སྲོག་ནི༔ ཨ༔་་ལྷ། ནྲྀ༔་་མི། སུ༔་་ལྷ་མིན། ཏྲི༔་་ཡི་དྭགས། པྲེ༔་་དུད་འགྲོ །དུ༔་་དམྱལ་བ། བྷ་ཏྲ་ཐཱ༔་་ཡུལ་གདོན། ཧཾ་ཏྲ་ཧ༔་་ཡུལ་གདོན་ནག་པོ། མཛྙཱ་པ༔་་གྲི་མོ། རཀྴ་ར༔་་སྲིན་པོ། ཨ་ལཾ་ཧཾ་་བརྒྱ་བྱིན། ཨགྣེ་རཾ༔་་མེ་ལྷ། ཏྲཀྴ་ཏྲི༔་་བགེགས་རིགས། ཝ་རུ་ཎ་ནཾ༔་་ཆུ་ལྷ། ལཾ་ཧ་ཡཾ༔་་འབྲོག་སྲིན། བཱ་ཡུ་ཡཾ༔་་རླུང་ལྷ། ཨ་ལོ་མ༔་་ཤྭ་ན་མ། པྲི་ཏེ་ཐིས༔་་རབས་ཆད། ཡཾ་རེ་མཾ༔་་འབྲོག་སྲིན་མ། ས་ན་ཏྲེ༔་་བྲག་སྲིན། ཡཾ་ཧོ་མ༔་་བྱང་སྨན། བཱ་ཡུ་ཡཾ་ཧོ་མ༔་་གཡབ་འདྲེ། ཧོ་བྲ་གོ་ར་ཡཾ༔་་གཡའ་སྨན། མ་ཎི་ཧ༔་་གྲི་མོ། ཙ་དུ་ཧ༔་་ཆང་འདྲེ། ཏིང་ལཾ་ནི༔་་སྨན་གྲི །ནནྟ་ཡ༔་་ཐབ་འདྲེ། པྲ་ཏ་ཧ༔་་གྲིབ་གནོན༔ མིང་སྲོག་བརྡ་ཡིས་སྤྱད་བྱས་ན༔ དབང་ཆེན་རྔམ་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་སྡེ་མ་ལུས་པ༔ སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་ལས་ལ་མྱུར༔ དྲེགས་པ་སོ་སོའི་མིང་དང་སྲོག༔ འགུགས་བྱེད་ལ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གང་ལ་དམིགས་པའི་མིང་མཐར་སྦྱར༔ སྤུ་གྲི་ངར་གྱིས་གདགས་པ་འདྲ༔ ཁྲི་སྲོང་བཙད་པོའི་ཕྱག་ཏུ་གཏད༔ མི་ནུབ་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་ཞོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གུ་རུ་པདྨ་དང༔ འགག་མེད་རང་རྩལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གཉིས༔ རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞུས་ལན་འདི༔ རོལ་པ་འགག་པ་མེད་པའི་བྲག་རི་ལ༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེའི་སྒྲོམ་བུར་སྦས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཏེར༔ རིམ་པར་བརྒྱུད་ནས་སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏད༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་གྲུ་གུ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་ལགས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-046&oldid=116989"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:42.