ཡེ་རྡོར་སྤྱང་དྲགས་ནས་བསྟོད་བསྔགས་རེག་འདུག - International Campaign for Tibet\nརྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་།International Campaign for Tibet\nPosted by bhuchungt in གསར་འགྱུར་།, དཔྱད་རྩོམ། on 07 28th, 2011 |7responses\n༄༅། །༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་ཡོད་ཚད་མི་མང་གིས་འོས་འདེམས་ བྱས་པའི་འགོ་ཁྲིད་ལ་གནང་རྗེས། འཛམ་གླིང་གི་ཆབ་སྲིད་དེབ་ཐེར་ནང་ལོ་རྒྱུས་གསར་བ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་ལ། ལོ་རྒྱུས་དེའང་མང་གཙོ་དང་དྲང་བདེན་གྱི་སྲོག་ཏུ་བྱས་ཡོད། ཡིན་ནའང་སྒེར་གཅོད་དབང་འཛིན་པ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཆབ་སྲིད་ཐད་ ཀྱི་དགོངས་ཞུ་གནང་བ་ནི། རང་ཉིད་ལ་གནའ་ནས་ཕོག་ཚར་བའི་སྐྲན་ནད་ངོས་འཛིན་བྱེད་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ཏེ། ནང་ཁོག་རུལ་ཟིན་པའི་སྐྲན་ནད་དེ་ད་དུང་ཕྱི་ཐུམ་མཛེས་བོ་ཞིག་གིས་གཡོག་རྩིས་ ཐེངས་མང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ལ། བརྒྱུད་ལམ་རྫུན་བཟོ་བྱས་ཏེ་ནང་ཁོག་རུལ་བའི་གནས་སྟངས་དེ་ཉིད་ཐ་ན་རང་གི་མི་ མང་ལའང་སྟོན་འདོད་མེད་པ་རེད་མོད། ཡིད་སྐྱོ་དགོས་པ་ཞིག་ནི། དེང་དུས་བརྡ་འཕྲིན་དུས་རབས་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་མི་ བཞེས་རྒྱུའི་གནས་ཚུལ་དངོས་མ་འཛམ་གླིང་ནང་གསལ་བོ་ཆགས་པ་དེ་རེད།\n༸གོང་ས་མཆོག་མི་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་ཞིག་ཡིན་པ། བོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། བོད་མི་རིགས་ལ་འཁྲི་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་ཡོངས་རྫོགས་མཚམས་འཇོག་དགོས་ རྒྱུའི་འདོད་འདུན་སྨྲ་རྒྱུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ་ཚ་དང་འཛེམ་དོགས་ཅི་ཡང་མེད་ ནའང་། ༸གོང་ས་མཆོག་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཐུགས་འདོད་སྐོང་མི་ཐུབ་པ་ཅི་ལ་མི་མཁྱེན་ནམ། ལོ་རྒྱུས་ནས་ཡོད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་མ་བཞེས་ཚེ། བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་འགན་བབ་དོར་དགོས་ཞེ་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལ་འགྲོ་ཐུབ་པ་ཞིག་ རེད་དམ། སྐད་ཆ་འདི་དེང་སང་སྲིད་དོན་སྡིངས་ཆའི་སྟེང་གི་ཆེས་ཉམ་ཐག་ཤོས་དེ་མ་རེད་དམ།\nཟླ་བ་7 པ་འདི་ནི་ཨ་རིའི་མི་མང་ལ་མཚོན་ན། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཆར་བཞིན་སྩལ་པའི་ཟླ་བ་དེ་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཆེན་བཀའ་དྲིན་སྩལ་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཐའ་ བསྐོར་དུ་” སྲིད་འཛིན་ཧུའུ་ཅིན་ཐོའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་འདུས་པ་ལས་” ཀྱང་མི་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་མི་བུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་བ་འདུས་ཡོད། མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་གི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་”རང་དབང་”ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་ མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཐའ་བསྐོར་དུ་འདུས་ཤིག་ཅེས་སྐད་རྒྱག་མི་དགོས་པ་འདི་གཅིག་ པུས་ཀྱང་། རང་དབང་གྲུབ་ཆར་གྱུར་བའི་ཚེ་སྲོག་ལ་ད་གཟོད་བརྟན་བརླིང་ཡོད་པ་མཐོང་ཞིང་། མི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་ཚེ་སྲོག་གཙོ་བོ་ཡིན་པའང་མཐར་གཏུག་ན་རང་དབང་ཡོད་མེད་ ཀྱིས་མཚམས་འབྱེད་ཐུབ་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་མིག་ལ་སྣང་ཐུབ་པ་ཞིག་ཅི་ལ་མིན་ ནམ།\nམི་རྣམས་དེ་ལྟར་རང་དབང་དང་ངང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཐའ་བསྐོར་དུ་འདུས་ཏེ། ཨ་རིའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རབ་ཏུ་ ཀུན་ཏུ་ཁེངས་པ་ནི། ” མི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་སྒྲོག་ལ་དགའ་བ་དང་། སྲིད་འཛིན་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་དང་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་མཐའ་བསྐོར་དུ་འདུས་རོགས་ ” ཟེར་བའི་རྒྱ་ནག་གུང་བྲན་དང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རང་བྱུང་དང་རང་དབང་གི་འདུ་ཚོགས་ཆེན་མོ་དེའི་ཡོ་འཁྱོམ་ཁྲོད་ ནས་མི་རྣམས་ལ་ཟབ་རྒྱས་གསུང་གི་ལམ་སྟོན་བྱས། མཇལ་འཕྲད་གནང་བ་ནི་” ཏཱ་ལའི་ཆབ་སྲིད་དང་ཁ་མ་བྲལ་བའི་”རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཨ་རིའི་ ནང་སྲིད་ལ་ཐེ་བྱུས་བྱས་པ་དང་། ཨ་རིའི་མི་མང་གི་མངོན་འདོན་ལ་རྡོག་རྫུས་བཏང་བ་ཞིག་རེད།\nཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༦ རེས་གཟའ་སྤེན་པ། ཝ་ཤིན་ཊོན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྐར་ ༣༥ སྟེང༌ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་སྐུ་ཞབས་བྷ་རཀ་ཨོ་བྷ་མ་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ ཆེན་པོ་མཆོག་ཕོ་བྲང་དཀར་པོར་གདན་ཞུ་གནང་སྟེ་མཇལ་འཕྲད་དུས་ཡུན་སྐར་མ་ ༤༥ ཙམ་གནང་སྐབས། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས། “ ངོས་རང་དེ་རིང་འདིར་སྐུ་ཉིད་ལ་ང་ཚོའི་འགྱུར་བའི་སྐོར་སྙན་སེང་ཞུ་བར་བཅར་བ་ ཡིན་ཞེས་” བཀའ་གནང་ཡོད། སྲིད་འཛིན་མཆོག་གིས་གསུང་དོན། “༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གཞི་རྩའི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ལ་གུས་བརྩི་ཡོད་སྐོར་ ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་ལམ་གྱིས་གཙོས་པའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དོན་གནད་འགག་ ཆེ་རིགས་ཐད་བོད་རིགས་ཚང་མའི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཡུལ་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་ གཅིག་པུ་ཆགས་ཡོད་པར་བརྟེན། མུ་མཐུད་ནས་ཐུགས་འགན་བཞེས་དགོས་ཞེས་” གསུངས་པར་། ༸གོང་ས་མཆོག་ནས། ” དེ་ལྟར་ཡིན་དང་ཡིན། ངོས་རང་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཐད་གང་ཞིག་བྱེད་ དགོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ངོས་ཀྱི་ལས་འགན་ཡིན་ཞེས་ ” གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nསྲིད་འཛིན་ཨའོ་པ་ན་ནི་མི་རིགས་ནག་པོའི་མི་ཞིག་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་དུ་ བཞེངས་བ་ཐོག་མ་ཡིན་པས། ཨ་རིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤོག་ལྷེ་གསར་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ད་དུང་ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་རྒྱུ་ནི་མཐར་གཏུག་ན་ཁོང་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་དོན་དམ་བདེ་ སྐྱིད་ལ་འགན་བཞེས་པའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན།\nདུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་ནི་གྲོས་མོལ་གྱི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན་པར་གསུངས་མཁན་ནི་༸གོང་ ས་མཆོག་ཡིན་ལ། གྲོས་མོལ་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ནས་ཁྱིམ་ཚང་བར་གྱི་རྙོག་གླེང་འདུམ་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་ པར་སྨྲ་མཁན་ཡང་༸གོང་ས་མཆོག་ཡིན། དེ་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་ཙམ་མིན་ལ་ལག་ལེན་བསྐྱལ་མྱོང་བས། རྩིས་མེད་བཏང་ཟིན་པའི་གྲོས་ཐུན་དོན་ཚན ༡༧ ཀྱང་གྲོས་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་བྱུང་བ་དང་། སྲིད་འཛིན་མའོ་ཙེ་ཏུང་སོགས་ལའང་དགུང་ན་ཕྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་ཅན་དེས་གྲོས་ མོལ་གྱི་རིན་ཐང་འགྲེལ་བཤད་གནང་མྱོང་། མདོར་ན་གྲོས་མོལ་གྱིས་གནད་དོན་གང་ཡང་གསལ་བོ་དང་ཐག་གཅོད་བྱུང་ངེས་པའི་མེས་ འཚིགས་མེར་གཏུག་གི་ལོ་ངོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་སྡོད་བྱས་པའི་དུས་སྐབས་ ནི། སྡོམ་རྒྱབ་ན་གྲོས་མོལ་གྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན། གྲོས་མོལ་གྱི་གཤིས་ཀ་འཇགས་པའི་སྐྱེས་བུ་རླབས་ཆེན་དེས། གྲོས་མོལ་ལས་གདུག་རྩུབ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱ་གཞུང་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་སུན་སྣང་ མེད་པར། བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ནས་ཀྱང་གྲོས་མོལ་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་གཅིག་པུའི་ སྤྱོད་བྱ་མིན་པར། རིག་གནས་ཤིག་གི་ངོ་བོར་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱོན་དུ་མིའི་འཚོ་གནས་དང་འབྲེལ་ ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་གནས་སྟངས་གསལ་རྗེན་བྱས་ཡོད། དེ་བས་གྲོས་མོལ་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་གྱི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ནས་སྲིད་འཛིན་ཏེང་ཞའོ་ཕེན་གྱིས་གྲོས་མོལ་གྱི་སྒོ་རྡུང་བ་ནས། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་གིས་གྲོས་མོལ་བྱེད་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་ཡང་ཡང་གནང་ ཡོད། ༡༩༩༢ ཟླ ༧ ཚེས ༢༣ ཉིན་ཏེན་ཞའོ་ཕེན་དང་ཙང་ཙེ་མིན་ལ་བསྩལ་བའི་འཕྲིན་ཡིག་ནང་ ” ངོས་ནས་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་ནི་ཕན་ཚུན་གྲོས་མོལ་བྱེད་པའི་ལམ་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ཡིན་ ཞིང༌། བོད་དང༌། རྒྱ་ནག་མི་མང་གཉིས་ཕྱོགས་སུ་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་གུ་ཡངས་བཅངས་ཏེ་ང་ཚོའི་དཀའ་ རྙོག་གྲོས་མོལ་གོ་བསྡུར་གྱིས་སེལ་ཐབས་བྱེད་དགོས་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ” ཅེས་གསུངས་ཡོད། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གྲོས་མོལ་ལ་བཅངས་བའི་ཡིད་ཆེས་ཅུང་ཙམ་བརླག་མེད་པར།\n༢༠༠༢ ནས་བྱུང་བའི་ད་བར་གྱི་གྲོས་མོལ་རིམ་བྱུང་ནང་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་གྲོས་མོལ་བྱས་ རིམ་ནང་། འབྲེལ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གཞི་རྩའི་རྩ་དོན་ཞིག་ལ་བརྩིས་གནང་ཡོད་ པ་རེད། ཡིན་ནའང་། ཡེ་རྡོར་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པས། ” ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་གྲོས་མོལ་བྱེད་འདོད་དངོས་གནས་ཡོད་མེད་” བརྗོད་པ་ནི་སྔ་ཚིག་ཕྱི་འགལ་གྱི་གཏམ་ཞིག་མ་རེད་དམ། གང་ཡིན་ཞེ་ན་ད་བར་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་དགུ་བྱས་ཟིན་པ་ནི་ཉི་མ་བསྐྱལ་ཐབས་ཤིག་ཏུ་ ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ནམ་ཡང་བརྩིས་མྱོང་མེད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གཞུང་འདི་མནའ་བསྐྱལ་དམ་གནས་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་ནའང་། གྲོས་མོལ་བྱེད་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཡོད་མེད་ལ་མནའ་བསྐྱལ་དགོས་པའི་དགོངས་ཚུལ་ འདོན་པ་ནི། དོན་དངོས་སུ་འ་ཆད་འུ་ཐུག་པའི་གླེན་རྟགས་དངོས་གནས་དེ་རེད།\nསྐད་ཆ་འདི་ཐོན་མ་ཐག འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་གི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་དང་མདུན་ཅོག་གཅིག་གི་སྒང་གྲོས་ མོལ་གནང་མྱོང་བའི་སྐུ་ཚབ་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་གསུངས་རྒྱུར། ” རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་མགྲིན་ཚབ་པ་དང་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་དེ་སྔོན་ནས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ འབྲེལ་བའི་ཐོག་ལ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་སྐད་ཆ་མང་དག་ཅིག་བཤད་དང་ ཤོད་མུས་ཡིན་པར་བརྟེན། ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གི་གསར་ཤོག་ནང་ཐོན་པའི་གནས་ཚུལ་གང་ཡིན་རུང་འཁྱོག་བརྗོད་ཁོ་ན་ རེད། ང་ཚོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡ པའི་ཟླ་མཇུག་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཐེངས་དགུ་པ་དེ་བྱས་པ་རེད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ད་ལྟ་བར་བཀའ་མོལ་གང་ཡང་བྱུང་མེད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་གི་གཞུང་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་༸གོང་ ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་དང་ལྷན་བཀའ་མོལ་གནང་དགོས་འདུག་ཅེས་ གནོན་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་ གཞུང་དང་ལྷན་བཀའ་མོལ་མཛད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་པའི་བཀའ་སློབ་རབ་དང་རིམ་པ་སྩལ་བ་དེ་ དག ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་མ་རེད་ཅེས་འཁྱོག་བརྗོད་བྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནོན་ཤུགས་ འགེབས་སྲུང་བྱ་རྒྱུའི་ཆེད་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nཡང་སྐུ་ཚབ་མཆོག་གིས། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ནས་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་བསྐྱར་མཐུད་བྱུང་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ དང་ ༢༠༠༨ ལ་ང་ཚོ་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་བ་རེད། དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་གཏམ་བཤད་ཅིག་གི་ནང་” བོད་པའི་སྐུ་ཚབ་དེ་དག་གིས་འབྲེལ་མོལ་བྱེད་སྐབས་ཡར་ལངས་ཏེ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་སྐད་ ཆ་ཤོད་འདོད་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་པོ་བསྟན་པ་རེད་”ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་རྫུན་གཏམ་ དང་འཁྱོག་བཤད་མང་དག་ཅིག་བྱས་ཡོད། གང་ལྟར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ལ་དངོས་བདེན་མ་ཡིན་ པའི་འགྲེལ་བཤད་ལོག་པ་མང་པོ་ཞིག་རྒྱག་བཞིན་པ་དང་དུས་ད་ལྟ་ཡིན་ཡང་མུ་མཐུད་དེ་ ལྟར་བཤད་བཞིན་འདུག” ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nའོ་ན་གྲོས་མོལ་གྱི་ལྷག་བསམ་སུ་ལ་ཡོད་མེད་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་རང་ སྐྱོན་ངོས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ན་མི་དགའ་འམ། མཐའ་དོན་ནན་བརྗོད་བྱེད་འདོད་པ་ཞིག་ནི། སྨྱུག་འཛིན་པས་མཐོང་བའི་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ན། འབྲེལ་མོལ་གྱི་སྒོ་མོ་ནི་སྔར་ལས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ཕྱེས་འདུག་ཅིང་། ༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་སྒེར་དང་དེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་མི་ཁ་ཤས་ཀྱི་འཚོ་གནས་གླེང་བྱ་མ་ ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་བདེ་སྡུག་གླེང་བྱ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་མོལ་གྱི་སྒོ་མོ་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱེས་ འདུག་པས། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཕྱག་འཇུ་གནང་སྟེ་ཁྲིད་བཞིན་པའི་བདམས་ཐོན་བཀའ་ཁྲི་བློ་བཟང་ སེང་གེ་དང་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་གཉིས་ནི། ཁོང་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་རྩིས་སྤྲོད་གནང་སའི་མི་རབས་གསར་བའི་དབུ་ཁྲིད་ དང་། མི་མང་གིས་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་འགོ་ཁྲིད་རེད་འདུག་པས། ཁོང་ཚོས་གྲོས་མོལ་གྱི་སྒོ་མོ་དེ་བས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཕྱེས་འདུག\nཞོར་དུ་བཤད་དགོས་པ་ཞིག་ནི། སྨྱུག་འཛིན་པས་རྩོམ་འདི་གྲུབ་མཚམས་ལས་རོགས་ལ་མིག་སྟོན་བྱས་པ་ཡིན། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་” ད་ཐེངས་ཡེ་རྡོར་སྤྱང་དྲགས་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཨའོ་པ་མར་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ་དང་། བདམས་ཐོན་བཀའ་སྤྱིའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་གཉིས་ཁྲིད་དེ་ཨ་རིའི་གྲོགས་པོ་རྙིང་པ་དག་ དང་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ། ཨ་རི་ནས་དུས་དབང་བསྩལ་བ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བོད་ནང་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་ བསྒྲགས་བྱས་འདུག་པས། ཁོང་ལ་བསྟོད་བསྔགས་ཞིག་ཀྱང་འབབ་ཚོད་གདའ་” ཞེས་གསུངས་སོང་། དེས་ན་ངས་ཀྱང་ཁོང་ལ་ཞོར་དུ་བསྟོད་བསྔགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n༢༠༡༡ ཟླ ༧ ཚེས ༢༧ ལ་བྲིས། ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ།\nIf you are interested in colon cleanse, you may want to check out this colon cleanse information page which will have all the free information you'll need about colon cleanse.\n7 Responses to “ཡེ་རྡོར་སྤྱང་དྲགས་ནས་བསྟོད་བསྔགས་རེག་འདུག”\nsonamtsering says:\tSunday, July 31, 2011 at 11:33 am\tདཔྱད་རྩོད་ཡག་པོ་གནང་འདུག ང་ཚོའི་ངོས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་འཁྱོག་བཤད་དང་རྫུན་གཏམ་དེ་དག་ལ་དུས་ཐོག་ལན་འདེབས་རེ་དགོས་མཐོང་བས། ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ་ལགས་སུ་བསྔགས་བརྗོད་དང་འབྲེལ། མ་འོངས་པར་ཡང་མུ་མཐུད་དུ་དེ་ལྟར་ལན་འདེབ་གནང་རྒྱུར་སྙིང་ནས་རེ་ཞིང་སྐུལ་བ་ལགས་སོ།\nའདྲེ་མགོ་རྡོ། says:\tMonday, August 1, 2011 at 1:05 am\tབོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་དྲ་ངོས་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལགས། རྩོམ་ཡིག་འདི་དབྱིན་ཡིག་ནང་དུ་ཡོད་དམ། གལ་སྲིད་ཡོད་ན་དྲ་འབྲེལ་ཞིག་འཇོག་རོགས་ཞུ།\nཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ། says:\tMonday, August 1, 2011 at 4:39 am\tརྩོམ་སྒྲིག་པས་རྩོམ་ཡིག་བརྒྱུད་འགོད་གནང་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། རྩོམ་ཡིག་ནང་གི་ཏིན་ཅང་གཉིས་ལ་བཀའ་ཡིག་སྩལ་ཚེས་ལོ་དེའི་ཟླ ༩ ཚེས ༡༡ ལ་བཟོ་བཅོས་གནང་དགོས་ཀྱི་འདུག རྩོམ་ཡིག་གི་ཁུངས་གཏུག་ས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལན་འདེབས་དྲ་བ་རྩ་འཛིན་གནང་རོགས་ཞུ།\nbhuchungt says:\tMonday, August 1, 2011 at 10:05 am\tདགོངས་འཆར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ཡིན་ཞིང་དེ་ཐོག་”༡༩༩༢ ཟླ ༧ ཚེས ༢༣ ཉིན་ཏེན་ཞའོ་ཕིང་དང་ཙང་ཙེ་མིན་ལ་བསྩལ་བའི་འཕྲིན་ཡིག་ནང་་་”བཀོད་འདུག་\nbhuchungt says:\tMonday, August 1, 2011 at 10:13 am\tརྩོམ་ཡིག་འདི་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་མཐོང་མ་བྱུང་། ང་ཚོས་འདི་བོད་གཞུང་གི་དྲ་ཚིགས་ནས་ཕབས་བཤུགས་བྱེད་པ་ཞིག་རེད།\nཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ། says:\tThursday, October 13, 2011 at 6:23 am\tདམར་ཤོག་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པ་འདར་སིག་རྒྱག་གིན་འདུག\nབོད་ཐོག་རྒྱ་ནག་གིས་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཐེངས་རེར། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དེ་ནི་ཏཱ་ལ་དང་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱིས་ངན་སྐུལ་ཇུས་འགོད་བྱས་པ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་རྒྱུར་ཐེ་ཚོམ་དང་ངོ་ཚ་གང་ཡང་མེད་པས། ལས་འགུལ་ནམ་བྱུང་སྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ག་རེ་བརྗོད་ངེས་པ་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་གད་པ་ཚུད་ཆད་ཀྱིས་ཚོད་དཔག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ལོ་འདིའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ནས་བྱུང་བའི་རང་ལུས་མཆོད་མེར་སྒྲོན་ནས་བོད་ཀྱི་རང་དབང་རྩོད་མཁན་ཚོ་ལའང་དེ་བཞིན་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྐུལ་བྱས་པར་བསྒྲགས་ཡོད། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྐྱག་རྫུན་ཁུངས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་གསར་བ་གང་ཡང་མིན་སྟེ། ༨༩ ལོར་ལྷ་སར་ཞི་རྒོལ་བྱུང་དུས་དང༌། ༢༠༠༦ ལོར་སྐུ་འབུམ་དུ་བོད་མི་སྡེབས་འཛོམས་བྱུང་སྐབས། ༢༠༠༨ ལོ་ནས་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་ཆེན་མོ་བྱུང་དུས་སོ་སོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས། དེ་རིང་ནང་བཞིན་༧གོང་ས་མཆོག་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཇུས་བཀོད་བྱས་ཚུལ་གྱི་ཁྱབ་བསྒྲགས་རྫུན་མས་རང་ངོ་རུལ་སུངས་འགེབ་ཐབས་བྱས་ཡོད།\nདེང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཨ་རི་དང་ཡུ་རོབ། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་དང་ཉི་ཧོང༌། ཐའེ་ཝན་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་སོ་སོ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྐྱག་རྫུན་བཤད་སྟངས་ལ་གད་མོ་ཤོར་ནས་སྡོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། ཁོང་ཚོས་འདི་ལྟར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་༧གོང་ས་མཆོག་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཇུས་གཞི་བཏང་ཚུལ་བསྒྲགས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མཁན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་སྤུན་ཡིན་ཡང༌། ཆེན་པོ་རྒྱ་ནག་གི་ཤེས་ལྡན་གཟུར་གནས་ཅན་རྣམས་དང༌། མི་མང་གང་འཚམས་ཞིག་ལ་གནས་སྐབས་གསལ་ཆ་མ་བྱུང་བའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྲིད་པ་ལས། དོན་དངོས་པོར་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པས་རང་གིས་རང་ཉིད་གསོད་བཞིན་པའི་གོམ་སྟབས་སུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད།\nཡིད་སྐྱོ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། དྲམ་བསྒྲགས་དང་མེ་མདས་ཐག་ཆོད་ཐབས་མེད་པའི་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལམ་དུ་མ་ལྷོངས་བར་རྒྱ་ནག་གཞུང་རང་ཡང་འ་ཆད་འུ་ཐུག་སྟེ། རྒྱ་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་ལིའུ་ཝེ་མིན་གྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུན་ལྡན་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཞིག་གི་ཐོག་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཚོས་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་མ་བྱས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་དེ་རིགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མང་དུ་ཡོང་ཆེད་འཛམ་གླིང་གང་སར་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད་ཟེར། སྐད་ཆ་འདི་དོན་དངོས་བྱས་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་སློང་མོ་བརྒྱབ་སྟེ་བོད་ནང་ཞི་འཇགས་བཏང་འདོད་པས་ཡིན་ཞིང༌། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁ་མིག་ཡོད་ཚད་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པའི་སྟེང་བཙུགས་བཞག་པ་ཅུང་ཙམ་གཡོལ་ཐབས་ལོས་ཡིན་ཀྱང༌། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁོང་ཚོ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱ་འོས་སམ།\nཁོང་ཚོས་བོད་མིའི་རང་དབང་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གིས་རྩོད་བཞིན་པ་ནི། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ལ་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ར་སྤྲོད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རང་སྲོག་བློས་བཏང་བ་དག་གིས་ཁ་ཕྲལ་མིན་ལ། ཆོས་དད་རང་དབང་དང་༧གོང་ས་མཆོག་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་པ། བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་པ། འགྲོ་འདུག་རང་དབང་དགོས་པ། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་དགོས་པ། རྩོམ་འབྲི་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་རང་དབང་སོགས་ཀྱི་ཆེད་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་བློས་གཏོང་གི་ལམ་ནས་སྒྲུབ་པ་འདི། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་སྒྲིག་ཁག་དང་ཅུང་ཙམ་ཡང་འགལ་མེད་ལ། ༢༠༠༨ ལོར་སྤྲད་པའི་བོད་མིའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་དང་གཅིག་མཚུངས་ཆགས་ཡོད་པས། བོད་མིའི་མངོན་འདོད་གང་ཡིན་པ་དེའི་མགྲིན་ཚབ་བྱེད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་ཁོང་ཚོའི་བློས་གཏོང་གཏན་འགོག་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་ན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་རེ་བ་ལྟར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པའི་གཞི་རྩ་གང་དུ་སྲིད་དམ།\nད་དུང༌། ལིའུ་ཝེ་མིན་གྱིས་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་དེ་ཚོར་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་དཀྲོགས་གཏམ་བཟོས་ཏེ་སྤེལ་བ་མ་ཟད། ད་དུང་བོད་མི་གཞན་རྣམས་ལ་སྐུ་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་དགོས་པའི་སྐུལ་འདེད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་དཔང་རྟགས་གང་ཡང་མེད་པར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བཤད་འདུག བོད་ནང་གནས་ཚུལ་གང་བྱུང་བ་རྣམས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གང་ཞིག་ཏུ་ཚུལ་ཅི་ལྟར་སྒྲོ་བཏགས་མིན་མྱུར་ཏུ་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ལམ་ནས་སྤེལ་སྟེ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོ་ཚ་ཁ་སྐྱེངས་མི་བཟོ་བར། གང་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ། སྣོན་པ་བརྒྱབ་པ་རྣམས་སྐོང་དགོས་དོན་ཁྱོན་ནས་མི་འདུག་ལ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ད་ཐེངས་དཔང་རྟགས་ཚད་ལྡན་གྱིས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་༧གོང་ས་མཆོག་ཐེངས་གཅིག་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་ངོ་ཚ་ཁ་སྐྱེངས་བཟོ་ཐུབ་ན། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལོ་མང་པོར་བསགས་པའི་ཤ་འཁོན་རྣམས་བརྗེད་དུ་འཇུག་ཐུབ་ངེས་ཡིན།\nལིའུ་ཝེ་མིན་གྱིས་ད་དུང༌། བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་བཏང་སྟེ། ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་དེ་ནི་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་གཞུང་མགོ་རྟིང་སློག་རྒྱུར་འཆར་གཞི་ཡོད་པའི་ལས་འགུལ་གྱི་ཟུར་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་གཞི་རྩའི་བྱ་སྤྱོད་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་འགལ་བ་ཞིག་རེད་ཟེར། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་འདིས་རང་གི་རུལ་སུངས་དང༌། ལོ་རྒྱུས་ནང་བསགས་པའི་ཤ་འཁོན་དང་ནག་ཉེས་ཀྱིས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་མགོ་རྟིང་མི་སློག་པར། བོད་ཀྱི་རང་དབང་དོན་དུ་རང་སྲོག་མཆོད་མེར་སྒྲོན་པ་ཞིག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་མགོ་རྟིང་སློག་པར་བསམས་པ་ནི། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་གུང་བྲན་ཏང་རྒས་ཡོལ་འགྲོ་ལ་ཉེ་བ་ཞེས་པའི་གསུང་ཚིག་འདི་དང་མཐུན་ཞིང༌། རང་གི་ནག་ཉེས་ཀྱི་རང་ནོངས་པེ་ཅིན་མཁར་དུ་མ་ཤོངས་པའི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་ཚོར་འདི་འདྲའི་དངངས་སྐྲག་ཡོད་པ་ནི་བརྗོད་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལེ་བྷེ་ཡ་དང་ཨེ་ཇིབ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་དེང་འཛམ་གླིང་གི་མང་གཙོ་རང་དབང་གི་མེ་ཏོག་ཕྲ་ལམ་མེར་བཞད་དུས། དམར་ཤོག་སྒེར་གཅོད་པ་རི་བོང་རྡོ་བརྫུས་ཀྱིས་སྡོད་ས་མེད་པ་ནི་གསལ་བོ་ཡིན་པས། མགོ་རྟིང་སློག་པའི་སྔ་རྟགས་ཐོན་པའི་གཞུང་ནི་རྒྱ་ནག་མི་མང་གི་འདོད་བློ་དང་མཐུན་པའི་གཞུང་ཞིག་མིན་པར། དེ་ནི་ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་རབས་ནང་ནག་ཉེ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གཞུང་འཛིན་གུང་བྲན་ཏང་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། ༡༩༤༩ ལོའི་ ༡༠ ཚེས་ ༡ ལ་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་ཀྱིས་བཙུགས་པའི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་འཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཟེར་བ་འདི་ཡིན་ལ། དེའི་བྱེད་པོ་རྣམས་མགོ་རྟིང་སློག་རྒྱུ་ནི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང༌། ལྷག་ཏུ་གླིང་ཆེན་ཨེ་ཤ་ཡའི་བདེ་སྐྱིད་འཚོ་བར་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁོང་ཚོས་གཞན་ཕན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་བ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ཡ་རབས་ཀུན་སྤྱོད་འབྱུང་ཡུལ་རང་ལས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉམས་ལེན་དངོས་གནས་དེ་ཡིན།\nདེས་ན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པས་ཕྱོགས་སྡོམ་གནང་བ་བཞིན། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དེ་རིགས་མ་སྤེལ་ཐབས་མེད་ཆགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་ད་ལྟ་བོད་ནང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དམ་དྲག་དང་རིག་གཞུང་རྩ་གཏོར། དཔལ་འབྱོར་དབྱེ་འབྱེད། དེ་བཞིན་ཁོར་ཡུག་གཏོར་བཤིག་སོགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པ་དེས་ཡིན། གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་གང་མྱུར་བོད་མིའི་འདོད་འདུན་ལ་ཁྲིམས་དང་དངོས་ཡོད་གཉིས་ཆར་མཐུན་པའི་དགོངས་བཞེས་མ་གནང་ཚེ། འབྱུང་འགྱུར་རིག་གཞུང་ཕྱུག་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་མི་མང་ལ་མང་གཙོའི་གཞུང་འཛིན་གསར་པ་ཞིག་ཡོང་བའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།\n2011/ 10/ 12/\nཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ། says:\tThursday, October 13, 2011 at 6:24 am\tརྩོམ་སྒྲིག་པ་ལགས། དཔྱད་གཏམ་འདི་དེ་གའི་དྲ་བར་འགོད་རོགས་ཞུ།\nThe International Campaign for Tibet (ICT) works to promote human rights and democratic freedoms for the people of Tibet. Founded in 1988, ICT isatax-exempt, non-profit organization with offices in Washington, Amsterdam, Berlin and Brussels and field offices in Dharamsala and Kathmandu. ༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཆར་།\t༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་༢ ཚེས་༤ཉིན་ Shillong, Meghalaya,ལ་ནང་པ་ཚོར་གསུང་ཆོས་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུ།\n༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་༢ ཚེས་༤ཉིན་ Shillong, Meghalaya,ལ་ཆོས་ལུཊ་ཁག་གི་འདུ་འཛོམས་ལ་བཀའ་སློབ་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུ།\n༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་༢ཚེས་༢༢ཉིན་ ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་སེན་ཕ་རན་སིསི་ཁོ་ལ་མང་ཚོཊ་ལ་བཀའ་སློབབཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒྱུ། www.himalayan-foundation.org\n༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་༢ཚེས་༢༣ཉིན་ ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཁེ་ལི་ཕོར་ནི་ཡའི་སྦར་ཀི་ལིར་མང་ཚོཊ་ལ་བཀའ་སློབབཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒྱུ། www.tanc.org\n༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་༢ཚེས་༢༤ཉིན་ ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཁེ་ལི་ཕོར་ནི་ཡའི་སེན་ཊ་ཁ་ལ་ར་མཐོ་སློབ་ལ་བཀའ་སློབབཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒྱུ། ༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་༢ཚེས་༢༥ཉིན་ ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཁེ་ལི་ཕོར་ནི་ཡའི་ལོསི་ཨེནཇི་ལི་སི་ལ་་བཀའ་སློབབཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒྱུ། ༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་༣ཚེས་༡ཉིན་ ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་མི་ནི་སོ་ཊའི་མི་ནི་ཡ་པོ་ལི་སིར་བཀའ་སློབབཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒྱུ། ༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་༣ཚེས་༢ཉིན་ ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་མི་ནི་སོ་ཊའི་མི་ནི་ཡ་པོ་ལི་སིར་བོད་རིཊ་ཚོཊ་པའི་ལོ་གསར་སྲུང་བརྩིར་༧ཞབས་སོར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒྱུ། ༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་༣ཚེས་༢ཉིན་ ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་མི་ནི་སོ་ཊའི་མི་ནི་ཡ་པོ་ལི་སིར་མཐོ་སློབ་ཞིག་ལ་བཀའ་སློབ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒྱུ། ༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་༣ཚེས་༧ཉིན་ ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཝ་ཤིང་ཊོན་ཌི་སིར་མང་ཚོཊ་ལ་བཀའ་སློབ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒྱུ། ༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་༣ཚེས་༡༦ཉིན་ ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་བཞུཊ་སྒར་དུ་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་རབས་གསུང་ཆོས་བཀྲིན་སྩལ་རྒྱུ། ༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་༣ཚེས་༢༠ཉིན་ ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ལྡི་ལིར་ལེ་ཌི་ཤི་རི་རམ་མཐོ་སློབ་མང་ཚོཊ་ལ་བཀའ་སློབ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒྱུ། ༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་༦ཚེས་༡༤དང་༡༥ཉིན་ ཨི་ཊ་ལིར་ཆོས་འབྲེལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་ཚིགས། www.dalailama.it ༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་༦ཚེས་༡༥ཉིན་ ཨི་ཊ་ལིར་མང་ཚོཊ་ལ་བཀའ་སློབ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་ཚིགས། www.dalailama.it ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་༣ནས་༡༤ བར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ལ་དྭགས་རྒྱལ་ས་སླེ་རུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་ ༣༣ པ་བསྩལ་རྒྱུ་ འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་ཚིགས། www.ladakhkalachakra2014.com\nwww.dalailama-hamburg.de ༢༠༡༤ཟླ་༨ཚེས་༢༤ནས་༢༦ བར་འཇར་མ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཧམ་སྦུག་ཏུ་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་བཀའ་ཁྲིད་སྩལ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་ཚིགས།\nWordPress.org\tRecent Commentsཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ on བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གདོང་ལེན་བྱེད་ཐབས་ཐོག་དཔྱད་ཞིབ་ཞིགགཙང་དཔྱིད། on བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གདོང་ལེན་བྱེད་ཐབས་ཐོག་དཔྱད་ཞིབ་ཞིགdawa tseten on བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གདོང་ལེན་བྱེད་ཐབས་ཐོག་དཔྱད་ཞིབ་ཞིགdawa tseten on བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གདོང་ལེན་བྱེད་ཐབས་ཐོག་དཔྱད་ཞིབ་ཞིགPhuntsok tendar on ༸གོང་ས་མཆོག་ནས་འབྲས་ལྗོངས་དང་ཀ་རྡོར་སྒང་གསུམ་གྱི་བོད་མི་མང་ཚོགས་ལ་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། Powered by Wordpress | Designed by Elegant Themes


ཁ་བརྡ། | ཅི་ཞིག་ལ་དབྱིན་ཇིའི་གཏམ་དཔེ་ཟེར།\n← བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གྲོས་ཚོགས། སྟོབས་ཀྱིས་སད་དགོས་པའི་ཁྱེད་ཚོ།\nམི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འཚོ་བ། སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་བཟང་དུ་གཏོང་བའི་རིག་གཞུང་རེ་རེར་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱི་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་རེ་རེ་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པ་ལ་ཟེར། དབྱིན་ཇིའི་གཏམ་དཔེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ནས་དབྱིན་ཇི་གང་འདྲ་སྦྱོང་བ། དུས་རྒྱུན་བེད་སྤྱོད་ཆེ་བའི་དབྱིན་ཇིའི་གཏམ་དཔེའམ་ཁ་དཔེ་རེ་བཤད་ཤེས་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་།\nནམ་རྒྱུན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་བརྡའི་ཁྲོད་ན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། མ་ཟད་གྲོགས་པོ་ཞིག་ལ་ཁ་བརྡ་སློབ་གསོ་ཞིག་རྒྱག་ན། གཏམ་དཔེ་ཆ་ཚང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན། གྲོགས་པོ་དེ་ཡི་བློ་ལ་འབབ་ཆེ་བ་དང་ཡིད་མགུ་སླ་བའི་ཕན་ཐོགས་ཆེ། དཔེར་ན། དཀའ་ངལ་དང་འཕྲད་པའི་དུས་སུ། དཀའ་ངལ་ལ་གདོང་ལེན་བྱ་དགོས།\nགཏམ་དཔེ་སྦྱངས་ན་ཕན་ཐོགས་གཞན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དབྱིན་ཇིའི་མིས་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟ་ཚུལ་དང་མཐོང་ཚུལ་དེ་ཡང་ཞོར་ནས་ཧ་གོ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། གཏམ་དཔེ་ནི་ཚིག་ཉུང་ཞིང་དོན་འདུས་པ། གོ་བདེ་ཞིང་བློ་ལ་འཛིན་སླ་བས། རང་ངོས་ནས་ཀྱང་མ་དཔེ་དེ་དག་ལ་དཔེ་ལྟ་བྱས་ནས་རང་བཟོའམ་གསར་བཟོ་ཐུབ་པའི་གཏམ་དཔེ་ཡང་བཤད་ཐུབ་པའི་ཕན་པ་ཡོད།\nདབྱིན་ཇི་ཡི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ན། ཡང་ན་ནམ་རྒྱུན་ཁ་བརྡའི་བར་ན། གཏམ་དཔེའམ་ཁ་དཔེ་རྒྱུགས་ཆེ་ཤོས། རྣ་བར་གོ་མང་ཤོས། རིན་ཐང་ཆེ་བ་འགའ་འདམས་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་བསམས་སོང་། མང་པོ་ཞིག་བོད་སྒྱུར་བྱས་ན་དུས་ཚོད་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་དགོས། དེ་ལས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་ནང་ལ་གཏམ་དཔེ་གཅིག་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ན། ལོ་གཅིག་གི་ནང་ལ་གཏམ་དཔེ་ལྔ་བཅུ་ང་གཉིས་བསྒྱུར་ཐུབ། གཏམ་དཔེ་འདི་དག་ནི་མི་རབས་ནས་མི་རབས། དུས་རབས་ནས་དུས་རབས་བརྒྱུད་ནས་དེ་རིང་བར་དུ་ཐོན་ཡོད་པས། འགའ་ཤས་ཀྱི་དོན་དག་དེ་ཐོག་མའི་གཏམ་དཔེ་དང་བསྡུར་ན་ཕྲན་བུ་འགྱུར་སོང་བའང་ཡོད་སྲིད། འོན་ཀྱང་། དེ་ནི་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཐོག་དུས་ཐོག་གི་བསམ་བློའི་འགྱུར་བ་ཞིག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའང་སྲིད།\nགཤམ་ལ་ཕྲན་གྱིས་བསྒྱུར་ཡོད་པའི་གཏམ་དཔེ་ལྔ་བཅུ་ང་གཉིས་པོ། ལོ་སར་གྱི་ལག་རྟགས་ཚུལ་དུ་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་ལགས་ན། རྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྲོ་བཞེས་ཡོང་བར་འཚལ།\n1: “A journey ofathousand miles begins withasingle step.”\n2: “You can’t make an omelet without breakingafew eggs.”\n3: “You can’t always get what you want.”\n4: “Don’t bite the hand that feeds you.”\n5: “Don’t count your chickens before they hatch.”\n6: “A watched pot never boils.”\n7: “When the going gets tough, the tough get going.”\n8: “Don’t put all your eggs in one basket.”\n9: “ Silence is golden.”\n10: “Easy come, easy go.”\n11: “You can’t judgeabook by its cover.”\n12: “Measure twice, cut once,”\n13: “A little knowledge isadangerous thing”\n14: “Don’t let the grass grow under your feet”\n15: “A friend in need isafriend indeed.”\n16: “An empty purse frightens away friends.”\n17: “A happy heart is better thanafull purse”\n18:“ Honesty is the best policy. “\n19: “Men make houses, women make homes.”\n19: ཁང་པ་སྐྱེས་པས་སྐྲུན།། ཁྱིམ་ཚང་སྐྱེས་མས་སྐྲུན།།\n20: “Bad news travels fast. ”\n21: ” Experience is the best teacher.”\n22: “Don’t cry over spilt milk.”\n23: “A flower blooms more than once.”\n24: “A leopard cannot change it’s spot.”\n25: “Money does not grow on tree.”\n26: “A good man is hard to find.”\n27: “If it ain’t broke, don’t fix it.”\n29: “Every stick has two ends.”\n30: “Children and fools tell the truth.”\n31: “If you wantathing done well, do it yourself.”\n31: ལས་དོན་ཡག་པོ་ཞིག་འགྲུབ་དགོས་ན། རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབས།\n32: “When the blind lead the blind, both shall fall into the ditch.”\n32: ཞ་རས་ཞ་ར་ཁྲིད་ན། གཉི་ག་དོང་དུ་ལྟུང་ངོ།།\n33: “You can leadahorse to water, but you can’t make it drink”.\n33: རྟ་ཆུ་ཁར་འཁྲིད་ཐུབ་ཀྱང་། ཆུ་ལྡུད་མི་ནུས།\n34: “The pen is mightier than the sword.”\n35: “Many hands make light work.”\n36: “You made your bed, now you have to lie in it.”\n37: “ All that glitters is not gold.”\n38: “charity begins at home.”\n39: “bitter pills have blessed effects.”\n40: “slow but sure wins the race.”\n41: “Never put off till tomorrow what can be done today.”\n41: དེ་རིང་ཐུབ་པའི་ལས་ཀ སང་ཉིན་བར་དུ་མ་འགྱངས།\n42: “A good conscience isasoft pillow.”\n43: “Money is the root of all evil.”\n44: “when the cats away, the mice play.”\n44: ཞི་མི་མེད་དུས། ཙི་གུ་རྩེད་མོ་རྩེ།\n45: “Teachers open the door, but you must enter by yourself.”\n45: དགེ་རྒན་གྱིས་སྒོ་ཕྱེ། སློབ་ཕྲུག་རང་ཉིད་ནང་དུ་འཛུལ་དགོས།\n46: “practice makes perfect.”\n47: “Persuasion is better then force.”\n48: “Where there isawill, there isaway.”\n49: “Too many cooks spoil the broth.”\n50: “Cleanliness is next to godliness.”\n51“Curiosity killed the cat.”\n52: “ Unity is Strength.”\n2018 Feb 12, in འགྱུར་རྩོམ། |\n“ ཅི་ཞིག་ལ་དབྱིན་ཇིའི་གཏམ་དཔེ་ཟེར། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 19 འདུག\n#1 ཆབ་ཚང་འཇམ་དཔལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 13th, 2018 at 4:01 pm\nརྟ་དབྱངས་ལགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། གཏམ་དཔེ་བོད་བསྒྱུར་མ་འདི་དག་གིས་རིག་གནས་གཞན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་ཤེས་དཔྱོད་བྱེད་པར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་འདུག\nFebruary 13th, 2018 at 9:01 pm\nདམིགས་ཡུལ་ཡག་པོ་རེད། བསྔགས་བརྗོད་ཞུ། འོན་ཀྱང་གཏམ་དཔེ་མང་པོའི་གོ་དོན་ནོར་འདུག དུས་ཚོད་ལྷོད་པོ་ཞིག་བྱུང་ན་བཅོས་ཆོག་པ་ཞུ།\nདཔེར་ན་གཏམ་དཔེ་དང་(1) པོ་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་དབྱུན་ཇི་མ་རེད། གཏམ་དཔེ་དེ་རྒྱ་ནག་གི་མནའ་བོའི་གཏམ་དཔེ་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད།\nདེ་བཞིན་གཏམ་དཔེ་གཉིས་པ་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་ཨུ་རུ་སུའི་དམར་པོའི་འགོ་ཁྲིད་Lenin ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གོ་དོན་དེ་ཡང་གསར་བརྗེའི་ལས་དོན་གྲུབ་དགོས་ན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་གི་འགྲོ་གྲོན་བཏང་དགོས་པར་སྐུལ་བའི་འབད་བཙོན་ཞིག་རེད།\n#4 ཀ་བ་ཚེ་རིང་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 13th, 2018 at 9:10 pm\n7. When things gets tough, the toughs get going.”\nFebruary 14th, 2018 at 1:10 am\nཕ་ཡུལ་གྲམ་ཐང་ཡིན་ཡང་སྐྱིད། ཕ་མཁར་རྭ་ཅོ་ཡིན་ཡང་སྐྱིད། ཚེ་རོགས་ཤན་པ་ཡིན་ཡང་བྱམས།\nམི་ཡུལ་ལ་ལོ་གསུམ་བསྡད་ཀྱང་། ཕ་ཡུལ་གྱི་སྐད་མི་བརྗེད། འདི་བཙན་བྱོལ་བ་ཚོར།\nལུགས་བདེན་པས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ལ་འཁོད། ཐབས་ངན་པས་རྒྱལ་སྲིད་ཕུང་ལ་སྦྱོར། འདི་བློ་ལགས་ལ།\nརྒྱལ་པོ་དབང་ལའཛེམ་དགོས། འབངས་མི་བཀའ་ལ་འཛེམ་དགོས། བཙུན་མོ་ལུས་འཛེམ་དགོས། བློན་པོ་མིང་ལ་འཛེམ་དགོས།\nདཔོན་པོའི་སྤྱན་དུ་མ་ཕྱིན་ན། ལས་ཀ་གང་བྱས་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། འདི་སྤནེ་ཚེ་ལགས་སུ།\nབོད་ལ་ཕུང་བ་རྣམ་གསུམ་ཡོད། བློན་པོ་ངན་པས་རྒྱལ་པོ་ཕུང་། ཆུང་མ་ངན་པས་ཚེ་རོགས་ཕུང་། སྐྱ་མི་ངན་པས་འོག་རྟ་ཕུང་།\nམཛོ་མོ་འཁྱོམས་ན། ཉ་མོ་ལས་ཀྱི་འཁྱོམས། ལུང་པ་དབུལ་ན། རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱིས་དབུལ།\nཁྱུང་དར་མའི་ལོ་ལགནམ་ཕང་གཅོད། གནམ་ཁ་ཞེང་ཆེ་རུང་ཡ་མི་ང་། བུ་དར་མའི་ལོ་ལ་འཇིག་རྟེན་འགྲིམ། ས་ཁ་ཞེང་ཆེ་རུང་ཡ་མི་ང་།\nཆུ་སྔོན་མོ་ཁ་ཞེང་ཆེ་ན་ཡང་། གྲུ་བཟང་པོས་ཕར་བཅད་ཚུར་བཅད་རེད། ཤིང་སྡོང་པོ་རྩེ་མོ་མཐོ་ན་ཡང་། རྣོ་སྟམ་རེས་ཕར་བཅད་ཚུར་བཅད་རེད།\nཤ་བ་རྭ་ཅོ་རིང་ཡང་གནམ་གྱི་སྐས་འཛེག་མི་ཉན། རི་བོང་སུ་ལག་ཐུང་ཡང་། ལ་མོ་འདྲ་འདྲ་བརྒྱབ་ཡོང་།\nད་མང་དྲགས་ན། དྲ་བདག་ཀུན་སློང་བཞེང་འོངས། ད་ལན་དེ་ཙམ་མོ།།\n#8 རྟ་དབྱངས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 14th, 2018 at 4:58 am\nཁྱེད་ཀྱིས་གསུང་བ་དེ་ངོ་མ་བདེན་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གི་རིགས་པ་སྨྲ་བ། (Lao Tzu) ཁོང་གི་གསུང་དུམ་བུ་ཞིག་རེད་ལགས། སྔོན་མ་ཞིག་ལ་བདག་གིས་ཁོང་གི་གསུང་དུམ་འགའ་བསྒྱུར་ཡིན། དེའི་ནང་གི་”ལེ་དབར་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལ་འགྲུལ་བཞུད་བྱ་དགོས་ན། ཐོག་མར་གོམ་པ་གཅིག་ནས་འགོ་འཛུགས་དགོས།” ཟེར་བའི་གསུང་དུམ་བུ་འདི། དབྱིན་ཇིའི་གཏམ་དཔེ་ནང་དུ་བསྲེས་འདུག ཁྱེད་ཀྱིས་དོ་སྣང་དང་དག་བཅོས་གནང་བར་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།\n#9 རྟ་དབྱངས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 14th, 2018 at 3:50 pm\n#11 ཀ་བ་ཚེ་རིང་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགཏམ་དཔེ་དེ་འདྲ་བ་ཡོངས་གྲགས་ཆེ་བ་གཞན་ཞིག་ནི་། United we stand, divided we fall. ཆིག་སྒྲིལ་བྱས་ན་ལང་ཐུབ་། ཆིག་སྒྲིལ་མེད་ན་ལྷུང་གི་རེད་/ཡང་ན་ཕམ་གྱི་རེད།ཅེས་པའི་དོན་ནོ།\nWill ཞེས་པ་རེ་བ་མ་རེད། རེ་བ་ཟེར་ན་ Hope རེད་། རེ་བ་སྟོང་པ་དེ་འདྲ་ཡོང་སྲིད་པས། གཏམ་དཔེ་དེའི་གོ་དོན་ནི་།༼ འདུན་པ་ཡོད་ན་ལམ་ཁ་ཡོད་། ༽ལས་དོན་གང་ཞིག་འགྲུབ་དགོས་བསམ་པའི་འདུན་པའམ་ཆོད་སེམས་ཡོད་ན། ལམ་ཁ་སྟེ་ཐབས་ལམ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱི་ཐོན་ཡོང་གི་རེད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། དབྱིན་ཇིའི་གཏམ་དཔེའི་གོ་དོན་དེ་འདྲ་བ་ཅུང་ཡོངས་གྲགས་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། God helps those who help themselves. ཟེར་བ་དེ་རེད། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གིས་སོ་སོའི་ལས་ཀ་སོ་སོས་བྱ་རྒྱུར་བཙོན་མཁན་ཚོར་མཐུན་གྲོགས་སམ་རོགས་པ་བྱེད་ཀྱི་རེད་ཅེས་གོ་འོ།\n#12 Da ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 16th, 2018 at 6:35 am\nIf speaking is less it is new?\n#13 རྟ་དབྱངས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 17th, 2018 at 6:07 pm\n“དེ་བཞིན་གཏམ་དཔེ་གཉིས་པ་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་ཨུ་རུ་སུའི་དམར་པོའི་འགོ་ཁྲིད་Lenin ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གོ་དོན་དེ་ཡང་གསར་བརྗེའི་ལས་དོན་གྲུབ་དགོས་ན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་གི་འགྲོ་གྲོན་བཏང་དགོས་པར་སྐུལ་བའི་འབད་བཙོན་ཞིག་རེད།”\nགྲོགས་པོ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་གོང་དུ་ Lenin ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་དེ། མ་ཡིག་ན། If You Want to Make an Omelet, You Must Be Willing to BreakaFew Eggs. — Lenin་ ཞེས་ཡོད། ཕར་བལྟས་ཚོད་ཀྱིས་འདྲ་ན་ཡང་། ངས་བསྒྱུར་བའི་གཏམ་དཔེ་དེའི་མ་ཚིག་ནི། ”You can’t make an omelet without breakingafew eggs.” འདི་འདྲ་ཞིག་རེད། དེ་ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱིས། གཏམ་དཔེ་འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་ཧྥ་རན་སི་ཡིན་པ་དང་། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་གྱི་རྗེས་སུ་དབྱིན་ཡིག་ནང་དུ་སླེབས་ཡོད་པར་བརྗོད་སྲོལ་འདུག རྒྱུ་མཚན་ནི། it originated in French (on ne saurait faire d’omelette sans casser des œufs) as early as the 1740s and made its way from there into English. འདི་ལ་གཟིགས་ན་དེ་དོན་ཤེས་ཐུབ་པར་འདུག\nདེ་བཞིན་གཏམ་དཔེ་བདུན་པ་སྟེ། When things gets tough, the toughs get going. 7: དཀའ་ངལ་དང་འཕྲད་པའི་དུས་སུ། དཀའ་ངལ་ལ་གདོང་ལེན་བྱ་དགོས། དོན་དག་ You never know how strong you can be until you haveachallenge to face, so why not say this proverb to yourself when you haveadifficult situation to deal with? So, when the going gets tough: go for it! ཅེས་བསྒྱུར་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱིས་”ལས་དོན་དཀའ་བརྩེགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་ན། མི་སྙིང་རུས་ཆེ་བའམ་བློ་ཐག་གཅོད་པ་ཚོས་མ་གཏོགས་ལས་མཇུག་སྐྱེལ་མི་ཐུབ་ཅེས་པའི་དོན་ནོ།” ཞེས་བརྗོད་འདུག སོ་སོས་གོ་བ་ལེན་སྟངས་མ་འདྲ་བ་ཡོང་སྲིད། གོང་ན་བསྒྱུར་ཡོད་པའི་གཏམ་དཔེ་དེ། དཀའ་ངལ་འདྲ་འཕྲད་པའི་སྐབས། ཡང་ན་མི་ཞིག་ལ་སེམས་ཤུགས་སྤར་སྐབས་གཏམ་དཔེ་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ན་རན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། གཏམ་དཔེ་འདི་སྐོར་ཁྱེད་ཀྱིས་དབྱིན་ཇིའི་མི་ཞིག་ལ་ཤོད་དང་། གསལ་པོར་ཤེས་ཡོང་། གཞན་ཡང་དུས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན་མི་འགྲིག་པ་ཡོང་མི་སྲིད། དེས་བས། “ནོར་འཁྲུལ་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱས་གང་ཟག་གིས། ཚོད་ལྟ་གསར་པ་ནམ་ཡང་མ་བྱས་སོ།” ཞེས་ཨན་སི་ཌན་གྱིས་བཤད་ཡོད།\nགཞན་ཁྱེད་ཀྱིས་རེ་བ་དང་འདུན་པ། མཐུན་སྒྲིལ་དང་ཆིག་སྒྲིག་སོགས་གོ་དོན་ནོར་འདུག་ཅེས་བཤད་འདུག སོ་སོས་མ་བསྒྱུར་སྔོན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་རེད། “Look before you leap.” མ་མཆོང་སྔོན་ལ་ལྟོས། ཟེར་བའི་གཏམ་དཔེ་ཡོད། དོན་གཅིག་ཀྱང་ཚིག་བདེ་མིན་བལྟ་དགོས་པ་དང་། བོད་སྐད་ནང་དུ་སྒྱུར་གྱིན་ཡོད་པས། ཚིག་གང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་ན་གོ་བདེ་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བ་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་བསམ་གཞིག་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདུག འོན་ཀྱང་། “Strike while the iron is hot.” ལྕགས་ཚ་ཐོག་ལ་རྡུང་། ཟེར་བ་བཞིན། ཁྱེད་ཀྱི་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་བསྟོད། སྐྱོན་བརྗོད་ག་ཚོད་བྱས་ན་དེ་ཚོད་ཀྱིས་དོ་སྣང་མང་དུ་བྱ་རྒྱུའི་ཕན་ཐོགས་ཡོད་ཙང་། “The squeaky wheel gets the grease.” ཙིར་ཙིར་ཟེར་བའི་འཁོར་ལོར་སྣུམ་བྱུགས། ཟེར་བའི་གཏམ་དཔེ་ཡང་ཡོད་དོ། །\nདགོངས་ཚུལ་གནངས་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། གོ་བ་ལེན་ཕྱོགས་སོགས་ལས་འཕྲོས་པའི་གླེང་མོལ་འདི་འདྲ་ནི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་རེད། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nFebruary 18th, 2018 at 1:01 am\nFebruary 18th, 2018 at 1:06 am\nFebruary 18th, 2018 at 1:14 am\nFebruary 18th, 2018 at 2:42 am\nདེ་ཡང་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་པ་ཚོས། མི་མང་གིས་ད་ལྟའི་བར་ལ། བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལྷག་བཏང་ཟིན་པ་རེད།\n#19 Aharu Jigwang ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMarch 30th, 2018 at 2:21 pm\nགསུང་གི་རེད། དཔེར་ན། སོ་སོའི་སོ་སོ་བཀྱགས། སྐྱག་པས་རྐུབ་བཀྱགས།


ངའང་ཁྱོད་དང་འདྲ་བར་རང་གི་ནང་ཚགས་དང་ཕ་ཡུལ་བཅས་ལ་དུང་བ་བླ་ལྷག་ཅིག་ཡོད། ལོ་འདི་དག་གི་རིང་ལ་ང་ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོ་གཅིག་གཉིས་རེའི་ནང་དུ་ཐེངས་རེ་གཉིས་ཙམ་ལ་མ་གཏོགས་ལོག་ཐུབ་མེད་ཀྱང་། ང་ལ་མཚོན་ན་ཕ་ཡུལ་དུ་ལྷག་པ་དེ་དག་ནི་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ན་མེད་པ་དང་། ཡུལ་གང་ཞིག་གིས་ཀྱང་ངེད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་ལ་མི་དོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་རྡོ་གོར་མོ་ནང་བཞིན་འགྱུར་བ་ཞིག་རྩ་བ་ཉིད་ནས་ཐེབས་མྱོང་མེད། ཕ་ཡུལ་ན་ཡོད་དུས་ཀྱི་སོས་དལ་བག་ཕེབས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ནི། དབྱར་དྲུག་པའི་གཙང་བོ་ཇི་བཞིན་ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་དུ། དགུན་བཅུ་བའི་ནང་གི་རླུང་བུ་ཇི་བཞིན་ས་ཕྱོགས་ངེས་མེད་དུ། འདི་ནས་དེ་ལ་བྲེལ་བྲེལ་འཚུབ་འཚུབ་ངང་། དེ་ནས་གཞན་དུ་བྲེལ་བྲེལ་འཚུབ་འཚུབ་ངང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་མ་རེད་སྙམ་གྱིན་ཡོད།\n༢༠༡༠ལོའི་དབྱར་ཁ་ནས་ང་རང་གཞི་ནས་ཕ་ཡུལ་དང་གྱེས་འགོ་བརྩམས་པ་ཡིན། ད་ལྟའི་བར་དུ་ངས་ཐག་རིང་ནས་ཡི་ཕྱ་དུང་ངེར་རང་གི་ཨ་ཕྱི་དང་ནང་ཚགས་ལྷན་རྒྱས་རྟག་པར་དྲན་བཞིན་ཉིན་མཚན་བསྐྱལ་བ་ཡིན། སྔོན་ཆད་ང་རང་ཕ་ཡུལ་དང་བྲལ་ནས་ཕྱི་རུ་སྡོད་དུས་རྒྱུན་པར་ཅི་ཞིག་བོར་སོང་ལྟ་བུའི་བློ་ཕམ་ཞིག་འདུག་པ་ནི། ཨ་མས་ཨུ་ཚུགས་མཁྲེགས་པོ་རྒྱབ་སྟེ་གཉེན་འཐོར་བྱས་པའི་དོན་དག་དེ་རེད། དེ་ལས་དོན་དག་གཞན་ཞིག་ལ་སེམས་ཤོར་ས་ཀྱང་མི་འདུག་ལ་ཤོར་དོན་ཡང་ཆེར་ཞིག་མེད་པ་འདྲ། གང་ལྟར་མི་ལོ་གསུམ་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་འཐོར་ཀྱི་སྐོར་ལ་སེམས་ཁུར་དང་འདང་རྒྱག་བྱས་ནས་བསྡད་པ་ཡིན། རིམ་གྱིས་དུས་ཚོད་འགྱངས། དོན་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས། ངས་ཀྱང་སྡུག་ལ་རྙིང་རྒྱུ་ཡོད་ཅེས་པ་འདང་ཕོག་སོང་བ་ནང་བཞིན། ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་རྒྱུད་ན་ཡོད་པའི་ཨུ་ཚུགས་མཁྲེགས་པོ་དེས་བྱས་པའི་དོན་དག་དེ་རྨང་ནས་བརྗེད་ཐུབ་བྱུང་སོང་ཞེས་བཤད་ཚེ་བདེན་པར་འཛིན་མཁན་དཀོན་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ནི་མི་ཆོ་མེད་ཅིག་དང་སེམས་པ་རྡོ་ལྟར་སྲ་བའི་མི་ཞིག་དུ་ངོས་འཛིན་ངེས་ཡིན། དངོས་ནས་དྲང་ནས། ང་ཡི་ཨ་ཕྱི་ལགས་ཀྱིས་ངའི་ཆེད་དུ་མང་པོ་ཞིག་བློས་བཏང་ཞིང་མང་པོ་ཞིག་དང་དུ་བླངས་པའི་ལོ་ངོ་འདི་དག་གི་རིང་ལ། ངས་དངོས་ནས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་འཐོར་སྐོར་གྱི་དོན་དག་དེ་དག་བརྗེད་སོང་བ་འདྲ། ཡིན་ན་ཡང་། དྲང་མོར་བཤད་ན་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་འཐོར་བྱས་རྗེས་ངའི་སེམས་པ་ཡང་སྙི་མོ་ཞ་ཉེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་བ་དང་། དོན་མེད་པར་གཞན་ལ་སེམས་ཚགས་བྱེད་མཁན་ཞིག་དུའང་གྱུར་བྱུང་། འདི་ལས་འདང་གཞན་ཞིག་རྒྱབ་ན་དོན་གྱིས་ངའི་སེམས་པ་ནི་རྨས་ཤུལ་མང་བའི་ཡུ་མོ་ཁེར་རྐྱང་ཞིག་དང་འདྲ་བོ་འདུག\nལོ་ཟླ་བའི་འཁོར་སྐྱོད་ཟེར་བ་རྩྭ་སྐྱ་མེ་རྒྱབ་ནང་བཞིན་མཚམས་མེད་པར་སྡོད་ཐུབ་ཅིག་རྨང་ནས་མི་འདུག ལོ་འདི་དག་གི་རིང་ལ་ཕ་ཡུལ་གྱི་རྒན་རྒོན་རེ་ཟུང་ཚེ་ཕྱི་མར་གཤེགས་སོང་ཞེས་པའི་གཏམ་ངན་རེ་གོ་དུས། ཕ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་ཕ་ཡུལ་ན་འཚོ་ཞིང་བཞུགས་པའི་རྒན་རྒོན་དེ་དག་དང་མཉམ་དུ་འདུག་དགོས་རྒྱུན་དུ་བསམ་ཡོང་། ཡིན་ན་ཡང་། མི་ནི་ཞ་ཉེ་ནང་བཞིན་གང་སར་བཀུག་ན་དེ་སར་བཀུག་ཡོང་བ་ཅིག་རེད། དེ་བས་རང་གི་སྒེར་དོན་རེ་འགའི་དབང་གིས་དུས་ཚོད་ཕྱིར་འགྱང་བྱས་ཏེ་ཡུལ་དུ་ལོག་ཐུབ་མ་བྱུང་། ཁ་ཉིན་ཏག་ཏག་ལ་སྡེ་བའི་ནང་གི་ལོ་ལོན་ཞིག་ཞིང་དུ་གཤེགས་སོང་བ་སྐད་འཕྲིན་ལས་གོ་བྱུང་བས་ངས་རང་གི་དོན་དག་བསྐྱུར་ཏེ་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་ཡིན། ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཚོད་དྲུག་ཡས་མས་སུ་སྡེ་འདབས་སུ་ཐོན་ཞིང་སྡེ་འགྲམ་གྱི་ཆུ་སྒོའི་ཁ་རུ་ནོར་ལུག་མང་པོས་ཆུ་འཐུང་ཞིང་། ཨ་ཅག་སྐོར་ཞིག་གིས་མགོ་རས་མདོག་དཀར་པོ་ཅན་རེ་བཀྲུས་ཏེ་འགྱིག་དམ་རེའི་ནང་དུ་ཆུ་ལེན་བཞིན་པ་མཐོང་བྱུང་བས། ང་རང་སེམས་པ་སྐྱོ་སྟེ་དེ་འཕྲལ་རླངས་འཁོར་ལས་བབས་ཏེ་ཕྱྭ་གཡང་འཁོར་ཞིང་དྲོད་ཁོལ་གྱི་བཀང་བའི་གཡང་ས་གྲུ་བཞི་དེའི་སྟེང་དུ་གོམ་པོ་ཡང་མོའི་ངང་སྤོས་པ་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོའི་ཁང་བའི་རྒྱབ་ཏུ་ས་དང་རྡོ་བས་བཟོས་པའི་བསང་ཁྲི་དང་། འབུམ་ཁང་། དེའུ་འབུར་རེ་འགའི་སྟེང་དུ་དར་ཤིང་བཙུགས་ཡོད་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མཐོང་ན་ཆོས་དད་ཅན་གྱི་སྡེ་རྒན་ཞིག་ཡིན་པ་ཆ་འཇོག་པའི་སྡེ་རྒན་འདིར་ང་རང་གཞི་ནས་འབྱོར་དུས། ངས་རང་དབང་མེད་པར་རང་གི་ཆུང་དུས་དྲན་བྱུང་། ཚེ་ཕྱི་མར་གཤེགས་ཟིན་པའི་སྡེ་བའི་གཡང་གྱི་རྟེན་ཕུར་ནང་བཞིན་གྱི་རྒན་རྒོན་དེ་དག་གི་ཁ་ངོ་དག་ཡིད་ལ་གསལ་བོར་དྲན་བྱུང་། ངས་རང་གི་ཅ་ལག་དག་ལག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་སྡེ་དཀྱིལ་དུ་འཐེན་པའི་རྐང་ལམ་དེར་ཞུགས་ནས་འགྲོ་དུས། ང་ཡི་ཕ་ལགས་དང་ལོ་མཉམ་གྱི་སྡེ་བའི་རྒད་པོ་རེ་ཟུང་གི་ཞྭའི་མཐའ་ཁར་ཞིང་ཆུང་བའི་རས་དཀར་པོ་ཞིག་གིས་མཐའ་བཀྲུས་ཤིང་མ་ཎི་ཟློ་ཞོར་ང་ལ་འཚམ་འདྲི་གནང་ནས་འགྲོ་དུས། ངས་ཁོ་ཚོའི་རྒྱབ་གཟུགས་ལས་རྙིང་མི་སྲིད་པའི་བརྩེ་བ་རྡོག་རྡོག་ཅིག་དང་སྐྱིད་ན་སྐྱིད་ཀྱི་རྟ་ཕོ་མཉམ་ཞོན་དང་། སྡུག་ན་སྡུག་གི་ཁུར་བོ་མཉམ་ཁུར་ཞེས་པ་མཐོང་བྱུང་།\nཞག་མ་དེར་ནང་ཚགས་དག་དང་མཉམ་དུ་ནུབ་མཚལ་འཐུང་རྗེས། ང་ཡི་ཕ་ལགས་དང་ངེད་གཉིས་གོ་གཞུག་དུ་ཡུན་རིང་ཞིག་ལ་བསྡད་པ་ཡིན། ཕ་ལགས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་འདི་དག་གི་རིང་ལ་ཁོ་བོའི་ཁོག་ན་སྡུག་ཅིག་ཡོད་པ་ནི་ཁྱོད་སྤུན་གཉིས་པོ་མ་ཤི་གསོན་བྲལ་གྱི་དྭ་ཕྲུག་ཅིག་ཏུ་གྱུར་བྱུང་བ་དེ་རེད་ཅེས་མིག་མཐར་མཆི་མ་འཁྱིལ་ཏེ་བཤད། ངས་ཀྱང་ངག་འདར་འདར་ངང་ཕ་ལགས་ལ་ངེད་སྤུན་གཉིས་པོས་ནམ་རྒྱུན་ཁྱེད་ལ་ལེ་བདའ་དང་། ཁྱེད་ཀྱིས་མ་འབྱོན་ཚུལ་ཞིག་རྩ་བ་ཉིད་ནས་བསམ་མྱོང་མེད་ལ་ཕྱིས་སུ་ཡང་བསམ་མི་སྲིད། ལོ་འདི་དག་གི་རིང་ལ་དངོས་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་དཀའ་ལས་མང་པོ་ཞིག་མྱངས་བྱུང་ཞེས་ཕ་ལགས་ཀྱི་ཞལ་ངོར་བལྟས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞུས་པ་ཡིན། ཧ་ལམ་ནམ་གུང་གི་དུས་ཚོད་གཉིས་པར་ཐོན་འདུག དེ་བས་ཕ་ལགས་དང་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་སར་ངལ་གསོས་པ་ཡིན། ཕྱི་ཉིན་ང་རང་སྡེ་བའི་ནང་གི་མགོར་སྡུག་ཡོང་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེར་སོང་ཞིང་། མྱ་ངན་གྱི་ཚབ་ཏུ་སྒོར་བརྒྱ་རེ་འདས་པོའི་དགེ་རྩར་མཆོད་མེ་འཇོག་བྱེད་ཅིག་ཡིན་ཞེས་བཤད་དེ་ཕྱིར་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་སྐབས། ངའི་སེམས་པའི་མངའ་ཐང་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་བྲུག་སྟེ་ང་རང་སྔར་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བརྫངས་སོང་། ངས་འཕྲུལ་རྟའི་སྣུམ་སྒོ་ལྷོད་ཙམ་བགྱིས་ཏེ་ཚེ་འདི་དང་གྱེས་ནས་ཚེ་ཕྱི་མར་གཤེགས་པའི་རྒན་རྒོན་དེ་དག་དྲན་བཞིན་ཉམ་ཆུང་བའི་རང་ཉིད་ཀྱི་མིག་ཆུ་དབང་མེད་དུ་འཐོར་བཞིན་པ་འཕྲུལ་རྟའི་མེ་ལོང་ལས་མཐོང་བྱུང་། དྲང་མོར་བཤད་ན་རྒན་རྒོན་དེ་དག་ནི་ད་གཟོད་སྡེ་རྒན་མར་ཁུ་འདྲ་བ་འདིིའི་ཉིང་བཅུད་དང་། སྡེ་རྒན་འདིའི་དར་རྒུད་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་ཐུགས་ཉམས་བཞེས་ཏེ་སྐྱིད་ན་སྐྱིད་ཀྱི་གླུ་ཆུང་ལེན་མཁན་དང་། སྡུག་ན་སྡུག་གི་མིག་ཆུ་ཕུད་མཁན་ཁོ་ན་རེད། བུས་པ་ཞིག་ནང་བཞིན་གྱི་ང་ལྟ་བུའི་ཀ་ངོ་ཡིག་ངོ་ཆོད་མཁན་གྱི་ལོ་ཆུང་སྐོར་ཞིག་ནི་ཁོ་ཚོ་དང་བསྡུར་ན་དངོས་ནས་ཅི་ཡང་མ་རེད། ཁོ་ཚོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་ཚུགས་དང་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མཛངས་སྤྱོད་དེ་དག་བསམ་ན་དངོས་ནས་ཅི་ཡང་མ་རེད། སྤྱིར་འཆི་བར་ལེ་བདའ་བྱས་ཏེ་འདས་པོའི་རྗེས་སུ་མིག་ཆུ་གཏོར་བ་ནི་འོས་སུ་ཆེ་བ་ཅིག་མིན་རུང་། ངས་ཁོ་ཚོ་ན་ཆུང་དུས་ཀྱི་བློ་སྤོབས་དང་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་མཛངས་སྤྱོད་དེ་དག་དྲན་ཏེ་འཆི་བར་ལེ་བདའ་ཤོར། མིག་ཆུའི་ཕྲེང་ཐག་ཐོར།\nཉིན་འདི་དག་གི་རིང་ལ་ངས་ཕ་ཡུལ་ནས་ཟས་གང་བཟང་ལོངས་སུ་སྤྱད། ཁ་ངོ་རབ་རིབ་ཅིག་མ་གཏོགས་ངོ་མི་ཤེས་པའི་སྡེ་བའི་མནའ་མ་དང་མག་པ་རེ་ཟུང་། ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚུན་ཆད་ནས་ད་དུང་འཚོ་ཞིང་བཞུགས་པའི་སྡེ་བའི་རྒན་རྒོན་ཚོར་འཚམ་འདྲི་ཞུས་ཏེ་ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མ་ཎི་ཁང་གིའཁོར་ལོ་བསྐོར། ད་དུང་ཕུ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་གཅེན་པོ་ཚེ་རིང་བཅས་ལྷན་དུ་རུ་དབྱར་སའི་མཚེར་ཤུལ་ལ་ལྟ་རུ་སོང་། དབྱར་སར་འབྱོར་རྗེས་གང་སར་ལྕགས་ར་གྲུ་བཞི་མ་རེ་བསྐོར་ཡོད་པ་མཐོང་ནས། གློ་བུར་དུ་སྔོན་ཆད་རི་བྲག་གི་གཟེངས་མཐོ་ཞིང་ཆུ་དྭངས་མོའི་བཞུར་སྒྲ་སྙན་པའི་ཡུལ་འདི་རུ། ཤྭ་བ་ཁྱུ་ཁྱུ་བྱས་ཏེ་གཤར་ནས་འགྲོ་བ་མཐོང་ཐུབ་པའི་གོས་ཆེན་གདན་དུ་བཏང་འདྲའི་དབྱར་སའི་རྩྭ་ས་ནི་སྒེར་བར་བགོས་ཟེར་བ་ཅིག་མེད་པར་སྡེ་བ་སྤྱི་རྒྱ་གཞུང་གིས་ལོངས་སུ་སྤྱད་ཆོག་པའི་ལོ་ཟླ་ཞིག་དྲན་བཞིན་དེ་ལ་ཡིད་སྨོན་སྐྱེ་ཞོར་ཁུ་སིམ་མེར་གྱུར། ལྕགས་སྐུད་ཀྱིས་བཙེམས་པ་ནང་བཞིན་གྱི་གཡང་ས་གྲུ་བཞི་འདིའི་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ཏེ་སེམས་པ་སྐྱོ་ནས། ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་ཞེས་པའི་སྙན་རྩོམ་ཞིག་དེ་མར་བྲིས་ཏེ་ཁ་པར་ནང་དུ་ཉར། ཁ་དང་ཁོག་པ་འགལ་བའི་སྐད་ཆ་བཤད་མཁན་སྐོར་ཞིག་དང་། ཕ་ཡུལ་ནི་རང་ཚུགས་མི་ཟིན་པར་མདོག་འགྱུར་སླ་བའི་རྫས་འགྱུར་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་མཁན་གྱི་ན་གཞོན་སྐོར་ཞིག་ཡུལ་དུ་འབྱོར་རྗེས་ཕ་ཡུལ་བརྙན་ནང་དུ་བླངས་ཏེ་གཅེས་པའི་ཕ་ཡུལ་ཞེས་སྐད་འཕྲིན་སོགས་སུ་སྤེལ་བཞིན་པ་ཡིད་ལ་དྲན་གྱིན། ང་རང་ལྕགས་སྡོང་ཞིག་ལ་ཁེན་ཏེ་ངས་ནམ་ཡིན་རུང་། ང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཡང་གཡང་ས་གྲུ་བཞི་འདི་ལ་ལྐོག་ནས་རྒྱབ་འགལ་བྱས་ཏེ་ང་ཡང་ཁ་དང་ཁོག་པ་གཉིས་འགལ་བའི་ཁོ་ཚོ་ནང་བཞིན་གྱི་མི་ཞིག་བྱས་མི་ཆོག་ཅེས་རང་ཉིད་ལ་ནན་སྐུལ་ཡང་ཡང་བྱས་རྗེས། ཕྱི་མིག་འཕེན་གྱིན་འཕེན་གྱིན་དབྱར་སའི་ལུང་རྒན་མདོ་དང་གྱེས་ཏེ་ཕྱིར་དགུན་སར་ལོག\nདེ་ནས་སླར་ཡང་ང་རང་ཡུལ་དང་གྱེས་འགོ་བརྩམས་པའི་ཞོགས་པ་དེར། ཕ་ལགས་དང་ཕུ་བོ་རྡོ་རྗེ། གཅེན་པོ་གསུམ་དང་ལྷན་དུ་དབྱར་ས་རུ་སོང་སྟེ་ལྷ་ཤུག་མང་དུ་བཏུས་ནས་སྐྱེས་རི་རྫ་རྒན་གྱི་མགོ་ནས་ལྷ་བསང་བཏང་། དར་ལྕོགས་འཐེན། སྐྱབས་འཇུག་ཞུས། ཕྱིར་ལོག་པའི་ལམ་ཁ་ཀུན་ཏུ་ཕ་ལགས་ཀྱིས་ང་རང་སོང་རྗེས་ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་ལ་ཞེ་ཐོགས་མི་དགོས་ཚུལ་གྱི་ཁ་ཏ་མང་དུ་གནང་། ཏག་ཏག་ཕ་ཡུལ་དང་ཁ་མ་བྲལ་བའི་ཞག་མ་དེར་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནང་རྫོང་བུ་ཕྲུག་སུ་ལ་ཡང་མི་སྟོན་པའི་ཨ་ཕྱི་ལགས་ཀྱིས་གོ་རེ་ཐལ་བསྲེགས་ཀྱི་ནང་དུ་མར་བཞག་སྟེ་ང་ལ་ཟ་རུ་བཅུག ལུག་ཤ་བཙོས་ཤིང་འཐེན་ཐུག་བསྐོལ། ཞག་མ་དེར་ནང་ཚགས་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་དགའ་དགའ་སྐྱིད་སྐྱིད་ངང་ནུབ་མཚལ་འཐུངས་རྗེས་ཀྱང་། གོ་གཞུག་དུ་བསྡད་དེ་ཞེ་ལྷོད་ལ་བབས་ཏེ་ཁ་བརྡ་བྱས། ངས་ཚེ་འདི་དང་འདིའི་ཕག་ན་ཕྱི་མ་ཞེས་མནའ་བསྐྱལ་ཏེ་རང་གི་ནང་ཚགས་ཚོར་དོན་དག་མང་པོ་ཞིག་ཁས་ལེན་བྱས། ཕྱི་ཉིན་ངས་རང་གི་རྒྱབ་ཁུག་ཁུར་ཞིང་། ཨ་ཕྱི་ལགས་ཀྱིས་ང་ལ་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ལུག་ཤ་དང་ལུག་གི་ནང་ཁྲོལ། མར་རྩམ་བཅས་ཕྱེ་ཁུག་ཅིག་ནང་དུ་བསྡུ་གསོག་བྱས་ཡོད་པ་དེ་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་གཅེན་པོའི་འཕྲུལ་རྟའི་འཕོངས་ལ་ཞོན་ཏེ་གྲོང་བརྡལ་དུ་སོང་པ་ཡིན། འཕྲུལ་རྟའི་མེ་ལོང་ལས་ནང་ཚགས་ཚོས་ངའི་རྗེས་སུ་ལག་པ་གཡུག་གྱིན་པ་མི་གསལ་བར་གྱུར་ཏེ་འཕྲུལ་རྟའི་རྗེས་སུ་ས་རྡུལ་འཁོར་བཞིན་པའི་བར་གླགས་དེར། ང་རང་ཡུལ་སྡེ་འདི་དང་གྱེས་མི་འདོད་པར་ཡུལ་སྡེ་འདི་རུ་འཐིབ་ཀྱིན་པའི་ས་རྡུལ་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་ན་བསམ་བྱུང་། ཡུལ་འདི་ནས་རྒས་ཤིང་སྒུར་བའི་རྒན་རྒོན་དེ་དག་དང་། ས་འདི་ནས་ཚེ་ཕྱི་མར་གཤེགས་པའི་འདས་པོ་ཁོང་ཚོ་དང་འདྲ་བར་ངས་ཀྱང་ས་འདི་རུ་རང་གི་ཚེ་ཡི་ཉི་མ་ཟད་དུ་འཇོག་ན་འདོད་བྱུང་། ༢༠༢༡ . ༡ . ༡༢ ཉིན།


སྤེལ་དུས 2018-11-07 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། གཅོད་པ་དོན་གྲུབ།\nད་ལྟ་གླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་དེབ་བཞི་བཅུ་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ་ནི། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་མི་རིགས་རྩོམ་རིག་ཁང་དང་རྒྱལ་ཡོངས་གེ་སར་སྒྲུང་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་རྣམ་གྲངས་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། དེང་རབས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཕུལ་བྱུང་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བགྱིད་པའི་ལས་དོན་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །རི་རབ་ལྟར་ལྗིད་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་གཏིང་ཟབ་པའི་ལས་དོན་འདི་བདེ་བླག་ངང་འགྲུབ་པའི་སླད་དུ། ངེད་ཅག་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གེ་སར་སྒྲུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་མཁས་དབང་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱི་ལས་བཅོལ་ལྟར་དུ། ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་བློ་སེམས་རྩེ་གཅིག་དང་འབད་འབུངས་ལྷོད་མེད་ཀྱིས་ཐོག་མར་སྒྲུང་དཔེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་འཚོལ་སྡུད་བགྱིས་ཏེ་ལེགས་ཆ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཤིང་ཞན་ཆ་ཡོད་དོ་ཅོག་བཅོས་སྒྲིག་ལེགས་པོ་བྱེད་པའི་མཚུངས་སུ། གླིང་སྒྲུང་《ཐོག་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》དང་《བྱེ་རིའི་བྱུར་རྫོང་།》《ཨ་གྲགས་གཟི་རྫོང་།》《ཁ་ཆེ་གཡུ་རྫོང་།》《ཙ་རི་སྨན་རྫོང་》བཅས་སྒྲུང་ཁག་ལྔའི་མིང་བརྡ་གོ་དཀའ་བའི་སྐོར་ལ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ཡོད་པ་ལགས། སྤྱིར་སྒྲུང་གི་མིང་བརྡའི་ནང་བརྡ་རྙིང་དང་ཡུལ་སྐད། ཡང་ན་མི་རིགས་གཞན་གྱི་མིང་བརྡ་གཡར་མ་སོགས་གོ་དཀའ་བ་མང་པོ་མཆིས་ཀྱང་། ངེད་ཅག་གིས་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་གནའ་དཔེ་དང་སྒྲུང་རྙིང་མིང་མཛོད་བཅས་གང་མང་བཀླགས་པ་དང་། སྒྲུང་པ་རྒན་པ་དང་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གྲོང་པ་རྒན་པ་བཅས་ཀྱི་ངག་སྒྲོས་ལས་རྩད་གཅོད་གང་ལེགས་བགྱིས་པ་བརྒྱུད་ནས། མིང་བརྡ་དཀའ་མོ་སྐོར་ཞིག་གི་གོ་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་ཞིབ་མོས་འགྲེལ་བ་བརྒྱབ་ཡོད་མོད། འོན་ཏེ་ད་དུང་མི་འགྲིག་པ་དང་མི་རིགས་པ་ཡོད་སྲིད་པས། ཁྱེད་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་འཆར་གནང་བར་མཛོད། གཤམ་དུ་སྒྲུང་ཁག་ལྔའི་ནང་དོན་དང་ལེགས་སྒྲིག་གི་མིང་བརྡ་གཙོ་བོའི་འགྲེལ་བཤད་སྐོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།\nགླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་《ཐོག་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》ཅེས་པའི་ནང་བསྟན་པའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི། གླིང་རྗེ་གེ་སར་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གླིང་ལ་མ་འཁྲུངས་པ་དང་། རྒྱ་ཚ་ཞལ་དཀར་སྐུ་ན་ཕྲ་བའི་དུས་དེར་ཐོག་རུ་འབུམ་ཐུབ་ཀྱིས་གླིང་ལ་དམག་དྲངས་ནས་གླིང་གི་དམག་དཔོན་ཆེ་གྲས་ལྔ་བཀུམས་ཤིང་རྟ་ལྔ་བརྒྱ་ཇག་ལ་དེད་པ་སོགས་ཀྱིས་གླིང་ལ་ཕམ་ཉེས་ཡ་ང་བ་བྱུང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཐོག་རུ་ནམ་མཁའ་འབུམ་ཐུབ་ཀྱི་བུ་ཐོག་རུ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་བྱ་བ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་འཁོད་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་མི་རྒྱུ་ཧམ་པས་ཟ་བ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྡང་ཞིང་འཚེ་བ། མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལས་ལ་རྔམ་ཞིང་རོལ་བར་འདུག་པ་ཞིག་གོ །དེར་ཡང་ཉིན་ཞིག་ཐོག་རུ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དེ་སེམས་གདོན་གྱིས་བཟུང་བ་ལྟར་རླུང་རྐྱལ་ཞིག་ལ་བཅིབས་ནས་སྟོད་རྒྱ་གར་དང་སྨད་རྒྱ་ནག འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ལ་སྐོར་བ་བྱེད་པ་ན། ས་ཆ་དེ་དག་ལག་མཐིལ་གྱི་རི་མོ་ཇི་བཞིན་གསལ་བོར་མཐོང་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་ཤར་ཁྲ་མོ་གླིང་གི་ས་ཆ་དེ་ཉིད་ཀུན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཤིང་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་སྟེ། སྤང་ཁ་མར་ཁུའི་གཞོང་བ། རི་རྩེ་འོ་ཞོའི་ཁ་སྤྲིས། ཡུལ་གྲུ་མཚོ་སྐྱེས་གཞོན་ནུས་མཐའ་སྐོར་བ་དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཟ་འདོད་ཀྱི་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་། འཕྲོག་འདོད་ཀྱི་དཔུང་བ་རྒྱས་ཏེ། ཐོག་དམག་གླིང་ལ་འདྲེན་དགོས་པའི་བཀའ་ཕབ་བོ། །\nདེར་ཡང་དཀར་པོ་ཆོས་ལ་དགའ་བའི་བློན་རྒན་ཀུན་གྲགས་དོན་ཡོད་སོགས་ཀྱིས་བཤོལ་ཇི་ལྟར་བཏབ་ཀྱང་། སྔོན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དེད་པས་ཐོག་རུ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དེ་གླིང་དཀར་བརླགས་ཏེ་སྙན་གྲགས་སྤེལ་བར་རྔམ་པར་བརྟེན། དེ་མ་ཐག་ཐོག་གླིང་གཉིས་ཀྱི་བར་མི་ཤི་རྟ་འགྱེལ་གྱི་གཡུལ་འཁྲུག་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ན། སེང་ཆེན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ཁོང་གིས་དགྲ་ལ་ཤ་འཁོན་གླན་པ་དང་གཟི་རྫོང་བོད་ལ་འདྲེན་པའི་སླད་དུ་དངོས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐོག་རུའི་བླ་གནས་སྒོ་སྲུང་རེ་རེ་བཞིན་བཏུལ་ཞིང་། ཐོག་རུ་རྒྱལ་པོ་དེ་སྟ་གྲི་ཧར་གཤགས་ཀྱིས་ལྔ་བའི་ལམ་དུ་བརྫངས། སེང་སྟག་ཨ་དོམ་དང་སེར་རྒོད་འབུམ་ཐུབ་གཉིས་སྔར་ཕ་བུ་ཡིན་པ་ངོ་ཤེས་ཏེ་ལྷན་འཛོམས་བྱུང་། རྗེས་སུ་ཐོག་རུའི་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མགོ་འབུལ་བྱས་ཤིང་། སེར་རྒོད་འབུམ་ཐུབ་ཐོག་རུའི་དཔོན་པོར་བསྐོས་ནས་ཐོག་རུའི་ཡུལ་ཁམས་བདེ་ལ་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་ནོ། །\n《ཐོག་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》ཅེས་པའི་སྒྲུང་དཔེ་འདི་ནི་མཚོ་སྔོན་གྱི་སྒྲུང་བ་སྐད་གྲགས་ཅན་ཚེ་རིང་དབང་འདུས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུང་པ་ཚེ་རིང་དབང་འདུས་ནི་མཚོ་ནུབ་སོག་བོད་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གོར་མོ་གྲོང་ཁྱེར་གདང་ལ་ཞང་གི་མི་ཡིན་ཞིང་། ཁོས་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མི་ཤེས། ཁོ་རང་ཆུང་དུས་ནས་ཕ་མ་གཉིས་དང་བུ་སྤུན་སོགས་འདས་རྐྱེན་ས་ཕྱོགས་མང་པོར་འགྲིམས་ནས་སློང་མོ་པའི་འཚོ་བ་རོལ། 1987ལོར་ཁོ་རང་ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་འགྲམ་དུ་ཚོགས་པའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་དམངས་ཁྲོད་སྒྲུང་བཤད་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དང་པོའི་སྟེང་དུ་ཞུགས་ཤིང་། སྒྲུང་བཤད་འགྲན་སྡུར་གྱི་བ་དགའ་ཨང་དང་པོ་ཐོབ། སྒྲུང་པའི་མཚན་སྙན་ཡང་སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་། ལོ་དེར་ཁོང་ཉིད་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གེ་སར་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་སྒྲུང་བཤད་དུ་བཅུག ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིན་དང་སི་ཁྲོན་བཅས་སུ་བསྡུས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་ཚོགས་སྟེང་ཞུགས་ནས་གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ཆུ་བོ་བརྡོལ་བ་བཞིན་བཤད་པས། རྒྱལ་ནང་གི་ཆེད་མཁས་པ་དག་གིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཅེས་ནོར་རེད་ཅེས་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར། ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་གླིང་སྒྲུང་མི་འདྲ་བ་ཆིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལྷག་བཤད་ཤེས་པ་དང་། ད་ལྟ་ཁོང་གིས་སྒྲར་ཕབ་ཟིན་པའི་གེ་སར་སྒྲུང་དཔེར་《ཨ་སྟག་ཤ་རྫོང་》དང་། 《ཐོག་གླིང་གཡུལ་འགྱེད།》《དགྲ་ལྷའི་ཁྲབ་རྫོང་།》《ཕྱི་གླིང་གཡུལ་འགྱེད།》《ལྷོ་བདུད་ཆམ་འབེབས།》《མེ་མོ་ཤེལ་རྫོང་།》《སེང་སྟག་དུང་དཀར་སྟག་རྫོང་།》《གནམ་ཐེའུ་གཏེར་རྫོང་།》《སྒ་སྡེ་ཤེས་རབ་ཁྲོ་རྫོང་།》《བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་ལྔ་》སོགས་ཡོད་ཅིང་། སྒྲ་ཐག་བསྡོམས་པས་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད་པ་ཚང་མ་སྒྲུང་གཞན་དང་བསྐྱར་ཟློས་སུ་མེད་པ་ཞིག་གོ། སྒྲུང་དཔེ་དེ་དག་ལས་《ཐོག་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》དང་། 《ཨ་སྟག་ཤ་རྫོང་》སོགས་སྒྲུང་དཔེ་དྲུག་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་དེ་དག་སྒྲིག་བྱས་ཟིན། གླིང་སྒྲུང་《ཐོག་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》ནི་མི་རབས་བཞི་ལ་སྒྲུང་དཔེ་ལེགས་སྒྲིག་གནང་མྱོང་བའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒན་པོ་བུ་ཐུབ་དགའ་ཕ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་དཀའ་ཚེགས་འོ་བརྒྱལ་ལ་མ་འཛེམས་པར་དག་སྒྲིག་བྱས་ཤིང་། དག་སྒྲིག་གྲུབ་རྗེས་ང་ཚོས་ཟི་ལིང་ས་ཁུལ་གྱི་གེ་སར་སྒྲུང་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་གྱི་མཁས་པ་སྐོར་ཞིག་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་ཞུ་དག་གནང་དུ་བཅུག་པ་དང་། མཁས་པ་རྣམ་པས་ནན་ཏན་གྱིས་གཟིགས་རྗེས་ཚང་མས་གཅིག་གྱུར་ངང་སྒྲུང་པ་ཚེ་རིང་དབང་འདུས་ཀྱིས་བཤད་པའི་སྒྲུང་ནི་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གོ་རིམ་ལྡན་ལ། བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ་པ་དང་། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་སྒྲུང་རྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་སྐོར་ལ་གསོན་ཉམས་ལྡན་ཞིང་ཁར་བདེ་ལ་རྣར་སྙན་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་གདེང་འཇོག་ཚད་མཐོན་པོ་གནང་། སྒྲུང་དཔེ་དེ1991ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དངོས་སུ་པར་སྐྲུན་བགྱིས་པས་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བསུ་ཐོབ། ད་རེབ་ཡང་གླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་ཀྱི་པར་སྐྲུན་འཆར་གཞིའི་ནང་དུ་བཀོད་དེ་པར་སྐྲུན་གྱི་སྐལ་བ་ལྡན་པ་ལགས་སོ། ། སྒྲུང་དཔེ་《ཐོག་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》ལ་མཚོན་ན། སྒྲུང་པ་ཚེ་རིང་དབང་འདུས་ཀྱིས་བཤད་ཤེས་པའི་གླིང་སྒྲུང་བརྒྱ་ལྷག་ལས་ཐེངས་དང་པོར་པར་སྐྲུན་བགྱིས་པའི་སྒྲུང་དཔེ་ཡིན་པར་བརྟེན། ངེད་ཅག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁོང་ལ་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བ་དང་མཉམ་དུ། སྒྲུང་དཔེ་འདི་དག་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་དང་། འདིར་རྒྱབ་རོགས་ཐུགས་ཁུར་གནང་མཁན་གྱི་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་པ་དང་བློ་མཐུན་རྣམས་ལའང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་ཡིན།\nང་ཚོས་གླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་ལེགས་སྒྲིག་གི་རྩ་དོན་དང་བླང་བྱ་ལྟར། གླིང་སྒྲུང་《ཐོག་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》ཀྱི་ལེའུ་རེའི་ཚིག་རྐང་རིང་ཐུང་དོ་མི་མཉམ་པ་རྣམས་ཀྱང་བདུན་ཚིག་ཅན་དུ་བཅོས་པ་དང་། མི་མིང་ས་མིང་མཚོན་མིང་སོགས་གཅིག་གྱུར་མིན་པ་རྣམས་གཅིག་གྱུར་བྱས་ཏེ། ཡིག་ནོར་དང་སྦྱོར་བ་མི་བདེ་བ་དག་ལ་འཕྲི་སྣོན་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མི་སྣ་དང་ས་མིང་མཚོན་མིང་ཉི་ཤུ་ལྷག་ལ་མཆན་འགྲེལ་ཅུང་རྒྱས་པ་རེའང་བྱས་ཡོད། གླིང་སྒྲུང་སྔོན་མའི་ནང་འདས་སོང་བའི་དཔའ་བོ་རེ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཚབ་ཏུ་དཔའ་རྟུལ་གཞན་ཞིག་འཇོག་པའམ་ལེན་པ་བཅས་བྱས་ནས་སྒྲུང་གི་བརྗོད་བྱ་དང་མི་འགལ་བར་བཅོས་ཡོད། དཔེར་ན། འོམ་བུའི་ཨ་ནུ་དཔའ་སེང་དེ་《སྟག་གཟིག་ནོར་རྫོང་》གི་སྐབས་སུ་འདས་རྐྱེན་སྐབས་དེར་གླིང་གི་འདུ་ར་བསྡུས་ནས་འོམ་བུའི་དཔོན་པོར་འཇང་སྲས་གཡུ་ཁྲི་གུང་སྔོན་འཇོག་དགོས་པ་བྱུང་བ་དང་།ཐང་རྩེ་གཡུ་འབྲུག་དེ་《མོན་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》ལས་འདས་རྐྱེན་ཡང་བསྐྱར་གསོན་ན་མི་འགྲིག་པར་བརྟེན་སྣོན་འཕྲི་ཅུང་ཟད་བས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། ་《ཐོག་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》ཀྱི་སྒྲུང་དེབ་འདི་སྤུས་ལེགས་ཤིག་ཡོང་ཕྱིར་ང་ཚོས་གླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་དེབ་བཞི་ལ་ཟུར་ལྟ་དང་གླིང་སྒྲུང་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་པའི་ཆེད་མཁས་པ་དག་ལ་སློབ་སྦྱོང་ནན་མོ་བགྱིས་ཏེ་རང་ནུས་གང་ཡོད་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་ལགས་སོ། །\n1.ཐོག་རུ་རྒྱལ་པོ་ནི། ཐོག་རུ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཞིང་མིང་གཞན་ལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཟེར། ཁོ་ནི་ཐོག་རུ་འབུམ་ཐུབ་ཀྱི་བུ་ཡིན་ཏེ་ཐོག་རུ་ཞེས་པ་ས་མིང་མི་ལ་འབྱོར་བ་ཡིན། ཕོ་བྲང་གི་མིང་ལ་དུང་དཀར་གནམ་རྫོང་ཕྱུག་མོ་ཟེར། བཙུན་མོ་སོག་བཟའ་དར་འཇམ་ལྷ་མོ་ལ་ཐོག་སྲས་སྟག་མོ་སྟོང་སྡིག་སྐྱེས། ཐོག་རུ་རྒྱལ་པོའི་ཆིབས་པའི་མིང་ལ་བདུད་རྟ་སྟག་མོ་ཁེར་ཉལ་དང་རལ་གྲིའི་མིང་ལ་བདུད་གྲི་མུན་པ་རེག་གཅོད་ཟེར། བཤད་པ་ལྟར་ན་ཁོ་རང་ཨ་ཆེན་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་གུར་ནག་གི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། འཆི་ཁར་ལྟ་བ་ལོག་པས་ཐོག་རུའི་ཡུལ་དུ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པའི་ལུས་བླངས། 《ཐོག་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》ཀྱི་སྐབས་སུ་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོས་སྟ་གྲི་ཧར་གཤགས་ཀྱིས་ལྔ་བའི་ལམ་དུ་བརྫངས་སོ། །\n2.རླུང་རྐྱལ་ནི། སྒྲུང་པ་གྲགས་ཅན་ཚེ་རིང་དབང་འདུས་ལགས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ན་ཐོག་རུ་རྒྱལ་པོ་དེས་མི་ལོ་དགུ་ལ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ལ་དམར་མཆོད་དང་བསང་མཆོད་བྱས་པས་ལྷ་ཆེན་ཐུགས་དགྱེས་ནས་རླུང་ལྷ་བདུད་ཀྱི་རྐྱལ་བ་ཞེས་པའི་དངོས་གྲུབ་གནང་། རླུང་ལྷ་བདུད་ཀྱི་རྐྱལ་བ་དེ་གནམ་ཐེའུ་ར་གྭ་ཚོ་གསུམ་གྱིས་ཡར་གནམ་ལ་འཕུར་དུ་འཇུག་པ་དང་ས་ཐེའུ་དུ་བ་མགོ་དགུ་ཡིས་མར་ས་ལ་འབབ་ཏུ་འཇུག་པར་བཤད་དོ། །\n3.དུང་དཀར་གནམ་རྫོང་ཕྱུག་མོ་ནི། ཐོག་རུ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན་ཞིང་། ཕོ་བྲང་དེ་ནི་ནུབ་རྫོང་དང་བྱང་རྫོང་། བར་རྫོང་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་ལ། ནུབ་རྫོང་ལ་སྟོད་རྫོང་སྨུག་པོ། བྱང་རྫོང་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ། བར་རྫོང་ལ་དུང་རྫོང་འབུམ་ཐུབ་བཅས་སོ། །\n4.ཐོག་བློན་གྲགས་ཆེན་བཞི་ནི། སྟོབས་ཆེན་ཁྲག་མིག དུག་ནག་རྩལ་ཆེན། སེར་རྒོད་འབུམ་ཐུབ། ལྕགས་ཁྲི་བཙན་པོ་བཅས་སོ། །\n5.མི་ཆུང་ནི། སྔར་ཨ་ཆེན་ཧོར་གྱི་བློན་པོ་ཡིན། གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོས་ཧོར་གུར་དཀར་རྒྱལ་པོར་གཉའ་སྒ་བསྟད་པ་དང་ཧོར་དམག་ཆམ་ལ་ཕབ་རྗེས་ཁོ་རང་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་གསོལ་དཔོན་དུ་བསྐོས། མཚན་ཧྲིལ་བོར་བོད་ཕྲུག་མི་ཆུང་ཁ་བདེའམ་གླིང་ཕྲུག་མི་ཆུང་ཁ་བདེ་ཟེར། གཏམ་བཤད་དང་གླུ་ལེན་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྲགས།\n6.བླ་མཚོ་ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོ་ནི། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཁོངས་སུ་ཡོད་ཅིང་རང་རྒྱལ་གྱི་ཆེས་ཆེ་བའི་ཚྭ་མཚོ་ཡིན། མིང་གཞན་ལ་མཚོ་སྔོན་པོ་ཟེར། མཚོ་ངོས་ལས་སྨིས་སུམ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱའི་སར་ཡོད་ལ་མཐའ་སྐོར་དུ་བློན་པོ་གསེར་ཆེན་དང་ཨ་མ་ཟོར་དགུ། བྲག་དཀར་ཐེམ་ཆེན། མི་རེ་རྫ་རྒན་བཅས་ས་འཛིན་གྲགས་ཅན་མང་པོས་བསྐོར་ཡོད། ཡུལ་ཁམས་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་ལ་རི་ལུང་ཀུན་ཏུ་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་གྱིས་ཁེངས་ཤིང་ས་གཞི་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་འདུག འདི་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ལྗོངས་རྒྱུ་ལྟ་སྐོར་བྱེད་སའི་གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། གླིང་ལྔ་མཚོ་བཞིར་སྙན་པའི་གྲགས་པ་ལྡིར་བའི་བྱ་གླིང་ཡང་གནས་འདི་རུ་ཡོད་པས། ལོ་རེར་མགྲོན་པོ་ཁྲི་སྟོང་མང་པོ་ལྟ་སྐོར་ལ་ཕེབས་ཀྱིན་ཡོད་དོ། །\n7.ལྡ་ག་ནི། ཟན་རིལ་ལམ་ཟན་གོང་ལ་ཟེར་རོ། །\n8.བྱང་ཨ་སྟག་འཁྱིལ་བའི་ཀླུ་མོ་ནི། བདུད་ཡབ་རྗེ་ནག་པོའི་སྲས་མོ། བདུད་ཀླུ་བཙན་རྒྱལ་པོའི་སྲིང་མོ། གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་ཇ་མ། བྱང་སྒོ་འགོག་པའི་གྲུབ་ཆེན་ཡིན་ལ། རྟ་ཕོའི་མིང་ལ་རག་དཀར་དྲེའུ་གཟུགས་དང་རལ་གྲིའི་མིང་ལ་འབྲོང་རྭ་དགུ་ཆོད་ཟེར། གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོས་བདུད་ཀླུ་བཙན་རྒྱལ་པོར་ཐོད་མདའ་མ་སྤྲད་གོང་གེ་སར་མཆོག་ལ་རོགས་འདེགས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་དུ་བགྱིས་པ་དང་། བདུད་རྒན་ཆམ་ལ་ཕབ་རྗེས་གེ་སར་རྒྱལ་པོས་ཨ་སྟག་ཀླུ་མོ་ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་མོར་བསྐོས་སོ། །\n9.གྲོབས་ནི། དངོས་པོ་གང་རུང་ཞིག་བགོ་བྱ་བརྒྱབ་སྟེ་སྐལ་བ་ཐོབ་པ་ལ་གོ་དགོས་སོ། །\n10.འཇང་སྲས་གཡུ་ཁྲི་གུང་སྔོན་ནི། འཇང་ས་དམ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་ཨ་མ་མ་ཧཱ་ཙི་ནའི་ཡུལ་གྱི་ཀོང་ཇོ་ཞིག་ཡིན་པར་གླེང་།《སྟག་གཟིག་ནོར་རྫོང་》ལྟར་ན་འོམ་བུའི་ཨ་ནུ་དཔའ་སེང་དེ་སྟག་གཟིག་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཁྲབ་རྒོད་ཟླ་བས་བཀྲོངས་པས། གླིང་གི་འདུ་ར་བསྡུས་ནས་འཇང་སྲས་གཡུ་ཁྲི་གུང་སྔོན་འོམ་བུའི་དཔོན་པོར་བསྐོས་ཤིང་གཡུལ་འགྱེད་གང་མང་ཞིག་གི་ཁྲོད་བྱས་རྗེས་མི་དམན་པ་བཞག་ཡོད་དོ། །\n11.ན་མོ་ནི། ན་ཆུང་མ་དང་བུད་མེད་སྤྱིའི་མིང་ངོ་། །\n12.ཆོས་སྐྱོང་ནི། བསྟན་པ་ཚུལ་བཞིན་སྐྱོང་བར་མཛད་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྲུང་མར་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །\n13.ཀུན་གྲགས་དོན་ཡོད་ནི། ཐོག་རུའི་རྒྱལ་རབས་གཉིས་ཀྱི་བློན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཐོག་གླིང་གཡུལ་འཁྲུག་སྐབས་སུ་ཁོ་ནི་བློ་སེམས་གླིང་ལ་དཀར་བས་ཐོག་རུ་རྒྱལ་པོ་ཕམ་པར་བཟོ་བའི་ཐད་ལ་རོགས་འདེགས་གང་ལེགས་བགྱིས། ཕྱིས་སུ་ཁོ་རང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་བློན་དུ་གྱུར་ཏོ། །\n14.བྱ་རྟ་རླུང་གཤོག་ནི། དགྲ་ལྷ་རྩེ་རྒྱལ་གྱི་ཆིབས་པ་ཡིན། མིང་གཞན་ལ་ཁྱུང་གཤོག་སྔོན་མོ་ཟེར་ཞིང་སྔར་མོན་གླིང་འཁྲུག་སྐབས་དགྲ་ལྷ་རྩེ་རྒྱལ་གྱི་ཆིབས་པ་རྒྱ་བྱ་སོག་དཀར་དེ་གཡུལ་འཁྲུག་ནང་དུ་བསད་པས། གླིང་སྟག་རོང་དཔོན་པོ་ཁྲོ་ཐུང་སྟག་གཟིག་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་སྟག་གཟིག་རྒྱལ་པོའི་ཆིབས་པ་ཁྱུང་གཤོག་སྔོན་མོ། རྣ་རྩེ་ན་ཁྱུང་གི་ཐུལ་ཕྲན་ཡོད་པ། བྱ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྒོ་ང་ལས་བྱུང་བ་རྨིག་བཞིར་རླུང་གི་སྤུ་གྲི་ལྡན་པ་ཅན་དེ་བརྐུས་ནས་ལྷ་སྲས་དགྲ་ལྷ་རྩེ་རྒྱལ་ལ་ཕུལ། རྗེས་སུ་སྟག་གླིང་གཉིས་ཀྱི་བོར་མི་ཤི་རྟ་འགྱེལ་གྱི་གཡུལ་འཁྲུག་ཆེན་པོ་བྱུང་ངོ་། །\n15.དགྲ་ལྷ་ནི། ཕ་རོལ་གྱི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འཇུག་པའི་དགྲ་འཐབ་ཀྱི་ལྷ་དེ་ལ་ཟེར་རོ། །\n16 .སྟ་ཆེན་བྲག་རི་ཧར་གཤགས་ནི། འཛམ་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་དྲག་ཆས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། རྨ་ཤེལ་བྲག་གི་གཏེར་ལས་བཏོན་པ་དང་དགྲ་ལྷའི་གོ་མཚོན་སྣ་དགུའི་གྲས་སུ་གཏོགས། དེར་མཚོན་ཆ་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པ་ནི《ལྕགས་མོའི་འབྲི་རྫོང་》ལས། མཐིང་མདོག་རྡོ་ཞུན་བཅུད་ལས་བཏོན། །སྔོན་པོ་ནམ་མཁའི་རང་མདངས་ཅན། །ལྕགས་འདི་གོར་མ་རྡོ་ལས་བྱུང་། །ངར་ལྕགས་ཕ་བུ་དཔའ་རྒོད་འཛོམས། །མཉེན་ལྕགས་མ་སྲུ་སྤྱང་གྲུང་ལྡན། །ལྕགས་སྣ་དགུ་ཡི་ཡང་ཞུན་བསགས། །སྟ་མགོ་ཟླ་བ་ཚེ་འདྲར་བརྡུངས། །སྟ་རྟིང་འཇའ་ཚོན་བཀྲ་བར་བརྡུངས། །དངུལ་ཆུས་གཡུང་དྲུང་རི་མོ་བྲིས། །སྟ་ཡུ་སེང་ལྡེང་སྡོང་བོ་བྱས། །ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟར་དང་ཐོག་རུ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཆམ་ལ་ཕབ་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆའང་སྟ་ཆེན་བྲག་རི་ཧར་གཤགས་འདི་ཡིན་ནོ། །\n17.སྦ་ལྕག་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ་ནི། དགྲ་ལྷའི་གོ་མཚོན་སྣ་དགུའི་གྲས་ཡིན་ཞིང་། 《རྟ་རྒྱུག་》ལས། ལྕག་རྒྱུན་དགུང་ལ་ཕྱར་བའི་ཚེ། །གྱི་ལིང་འདོ་བའི་བང་ཁ་ཕྱེ། །ངོ་མཚར་སྤུ་གྲིའི་གསང་ལམ་འབྱེད། །སྡང་དགྲར་བྲོས་ལམ་སྟོང་བར་བྱེད། །ལྕག་རྒྱུན་ཐེངས་གསུམ་བྲབས་པའི་ཚེ། །འདོ་བའི་བང་ཁ་རླུང་ལ་འགྲན། །རྒྱུག་ཐག་རྟིང་མ་རང་འཁོར་དང་། །རྟ་རྒྱན་གཡང་གི་བདག་དོན་འགྲུབ། །ལྕག་རྒྱུན་ཤར་ལ་གཡུགས་པའི་ཚེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་འབུམ། །བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་བཞིན། །ཞི་བའི་འཕྲིན་ལས་བགོ་སྐལ་ཐོབ། །ལྕག་རྒྱུན་ལྷོ་རུ་གཡུགས་པའི་ཚེ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས། །དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་ཡ་ལ་ལ། །རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་བགོ་སྐལ་ཐོབ། །ལྕག་རྒྱུན་ནུབ་ཏུ་གཡུགས་པའི་ཚེ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྟོན་འཁོར་བཅས། །ཐུགས་རྗེའི་གློག་འོད་ཉམས་པ་མེད། །དབང་གི་འཕྲིན་ལས་བགོ་སྐལ་ཐོབ། །ལྕག་རྒྱུན་བྱང་དུ་གཡུགས་པའི་ཚེ། །དོན་གྲུབ་ཁྲོ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །འགྲོ་དོན་མྱུར་མགྱོགས་བྱེད་ལ་མཁས། །དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་བགོ་སྐལ་ཐོབ། །ཅེས་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ་དེར་རྟ་ལྕག་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ་དང་སྦ་ལྕག་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ་ཅེས་མིང་གང་བཀོད་ཀྱང་ཆོག་གོ །\n18.སེར་རྒོད་འབུམ་ཐུབ་ནི། ཐོག་རུ་ཡུལ་གྱི་བློན་པོ་གྲགས་ཆེན་བཞིའི་ནང་གི་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། རལ་གྲིའི་མིང་ལ་རལ་གྲི་བསམ་ཆོད་འབར་བ་ཟེར། སྤྱིར་ཁོ་ནི་སེང་སྟག་ཨ་དོམ་གྱི་བུ་བཅོ་ལྔའི་དཔའ་གསར་ཟླ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དཔའ་བོ་ངར་འཐབ་ཀྱིས་ཤི་བས་མཐོ་རིས་སུ་བགྲོད་མ་ཐུབ་པར་ཐོག་རུའི་ཡུལ་དུ་སེར་རྒོད་འབུམ་ཐུབ་ཅེས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་བློན་པོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས། རྗེས་སུ་སེང་སྟག་ཨ་དོམ་དང་ཁོ་གཉིས་ཕ་བུ་ལྷན་འཛོམས་བྱུང་། ཐོག་རུའི་ཡུལ་ཁམས་བདེ་ལ་བཀོད་རྗེས་ཁོ་རང་ཐོག་རུའི་དཔོན་པོར་བསྐོས་སོ། །\n19. ཨམ་ཕྲག་ནི། ལྭ་བའི་སྟེང་གི་ཁུག་མའི་མིང་ལ་ཟེར་ཞིང་། སྒྲུང་དཔེའི་ནང་དུ་བོད་ལྭའི་རུམ་ལ་གོ་དགོས་སོ། །\n20.ན་ག་ནི། ཀླུའམ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་མིང་ངོ་། །\nདེ་ཡང་གླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་《བྱེ་རིའི་བྱུར་རྫོང་》ཞེས་པའི་ནང་བསྟན་པའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་སྙིང་བོ་ནི། ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་གནམ་ལོ་སྟག་ཟླའི་ཡར་ངོ་ཚེས་པ་བཅུའི་ཕྱི་དྲོར། བྱང་བྱེ་རིའི་སྟག་བཙན་རྒྱལ་པོ་དེར་ཧམ་སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་འཕེལ། འཕྲོག་འདོད་ཀྱི་དཔུང་བ་རྒྱས། ཟ་འདོད་ཀྱི་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་ཞིང་། འཇིགས་པའི་ཆས་བཅོ་བརྒྱད་སྤྲས་ནས་གླིང་གི་ཚོང་བ་འཕྲོག་དགོས་པའི་བཀའ་ཕབ་པ་ན། བྱེ་རིའི་བློན་པོ་སེང་ཕྲུག་ཐོག་ལྷ་བཙན་པོ། བྲག་རྫོང་ཁྱུང་ནག་བཙན་པོ། ཨ་བསེ་གཡུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་གསུམ་གྱིས་དམག་སྣ་དྲངས་ཤིང་མ་འགྱངས་པར་གླིང་གི་ཚོང་བ་མང་པོ་ཤི་རྨས་སུ་བཏང་། ཚོང་རྫས་ཡོད་ཚད་ཧབ་ཐོབ་བྱས་པར། ཤུལ་ལུས་ཀྱི་ཚོང་བ་རྣམས་ཤི་མ་གསོན་དུ་ཕྱིར་ཁྲ་མོ་གླིང་ལ་འབྱོར་ཏེ། ཕམ་ཉེས་བྱུང་ལུགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མཐའ་དག་ཡར་རྒྱལ་པོར་ཞུས། གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོས་དེ་མ་ཐག་གླིང་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ལ་ཆ་དང་བང་ཆེན་མངགས་ནས། བང་ཆེན་ཁ་བ་འབབ་འབབ། འཕྲིན་སྐྱེལ་སེར་རྒོད་ལྷུང་ལྷུང་བྱས་པ་དང་མཉམ་དུ། དང་པོ་སྟོད་གླིང་གསེར་བ་མཆེད་བརྒྱད་ཀྱི་རྟ་དམག་ཧྲག་བསྡུས་ཆིག་འབུམ་ཉིས་ཁྲི་དེ་མི་བཀྲག་གོ་བཀྲག་ཁྱུགས་སེ། རྟ་ངང་བ་ཤ་སྟག གསེར་ཁྲབ་བྱང་མིག་དགུ་བ། བྱང་ཕོད་རྔ་འཕྲུའི་རྒྱན་ཅན་རུ་དར་སེར་པོ་གྲ་མཚུངས། འཁོར་གསུམ་དགྲ་དར་འཚུབས་སེ། མི་ཧྲག་གྲ་མཚུངས་ཤ་སྟག་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་གཤམ་དུ་བར་གླིང་འོམ་བུ་ཚོ་དྲུག་གི་རྟ་དམག་ཧྲག་བསྡུས་ཁྲི་དམག་དགུ་ཡི་གྲངས་དང་ལྡན་པ། རྟ་བྲ་བོ་ཤ་སྟག་དངུལ་ཁྲབ་བྱང་མིག་བརྒྱད་པ། བྱང་ཕོད་རྔ་དཀར་གྱི་རྒྱན་ཅན་རུ་དར་དམར་པོ་གྲ་མཚུངས། འཇང་སྲས་གཡུ་ཁྲི་གུང་སྔོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཔའ་རྟུལ་དགུ་དེ་མི་ཧྲག་གོ་བརྗིད་སྤུངས་སེ། རྟ་ཁམ་ནག་དུང་གི་སྒ་སྲབ་ཅན་རེ་རེའི་གོང་དུ་བུད་ཅིང་། ཤེལ་གྱི་ཁུ་འཕངས་གཏོར་བ་བཞིན་དུ་རུ་སྣ་དྲངས་ཏེ་གྲ་མཚུངས་སུ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་གཤམ་དུ་སྨད་གླིང་རྨུ་སྤྱང་སྡེ་བཞི་དེ། རྟ་དམག་ཧྲག་བསྡུས་ཁྲི་དམག་བདུན་གྱི་གྲངས་དང་ལྡན་ཞིང་། རྨུ་སྤྱང་རིན་ཆེན་དར་ལུ་གཙོས་དཔའ་རྟུལ་བདུན་དེ་འཁོར་གསུམ་ཚེ་མདུད་སྤུངས་སེ། སྐྱ་ལོ། སྔོ་ལོ། གྲོ་ལོ་གསུམ་གྱིས་ཧྲག་བསྡུས་རྟ་དམག་ལྔ་ཁྲི་གོ་ཁྲབ་གློག་འོད་འཁྱུགས་སེ་བཤར་ནས་བྱུང་། དེའི་གཤམ་དུ་རིམ་བཞིན་དཀར་རུ་ནག་རུ་བདུད་རུ་དང་འདན་རོང་ཟིལ་གསུམ་བཅས་ལྟ་བ་མིག་གིས་མི་བཟོད་པ། བསམ་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ། ཆར་སྨུག་ལངས་པ་བཞིན་དུ་རུ་སྣ་དྲངས་ཏེ་བྱུང་བས་གླིང་ཚོ་བ་དྲུག་གི་རྟ་དམག་ཡོངས་སུ་འདུས་སོ། །\nདེ་ནས་གླིང་དམག་རྣམས་ཁྲ་ཆེམ་ཆེམ་ནམ་མཁའི་ཉི་ཟླ་ལས་འོད་མདངས་ཆེ་བ། ས་ཁའི་རྩི་ཏོག་ལས་གྲངས་མང་བ་ཞིག་བྱས་ནས་བྱང་བྱེ་རིའི་ཡུལ་དུ་ཆས་ཤིང་། ལམ་བར་ནས་ཇག་པ་མི་བདུན་དང་བརྒྱ་དཔོན་མི་ལྔ་སོགས་ཚར་བཅད་ནས་རིམ་བཞིན་ཆུ་བོ་ཏ་ལར་བརྒལ། དུས་དེར་བྱང་དམག་བྲོས་པ་རྣམས་གནམ་རི་རྫོང་དྲུག་ལ་འབྱོར་ནས། བྱང་བྱེ་རིའི་སྟག་བཙན་རྒྱལ་པོར་ཞུས་ཤིང་། སྟག་བཙན་རྒྱལ་པོས་ཆ་དང་བང་ཆེན་མངགས་ནས་དྲག་གྲས་རྣམས་ལམ་སེང་འཛོམས་དགོས་པའི་བཀའ་བབས། སྲིད་པའི་སྦྲ་ཆེན་གུང་དགུའི་ནང་དུ་གདན་མི་གཅིག་གདན་རབས་བཅོ་བརྒྱད་བཏིངས། ཟས་མི་གཅིག་ཟས་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་བཤམས། ཐོབ་ཐང་མི་གཅིག་པའི་གང་ཆེ་གང་དྲག་གི་བློན་པོ་རྣམས་གྲལ་ལ་འཁོད་སྐབས། བྱང་བྱེ་རིའི་སྟག་བཙན་རྒྱལ་པོ་དེས་དམག་བཀོད་འཐེན་པ་དང་མཉམ་དུ་བྱེ་གླིང་གཉིས་ཀྱི་བར་མི་ཤི་རྟ་འགྱེལ་གྱི་གཡུལ་འཁྲུག་ཡ་ང་བ་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པས། གནམ་རི་རྫོང་དྲུག་འཛིན་དགོས་པའི་བཀའ་བབས་ཀྱང་གླིང་ལ་སྔ་མོ་ནས་ལྷའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བས། གནམ་རི་རྫོང་དྲུག་གི་ས་ཚང་མ་གླིང་གིས་བཟུང་། བྱེ་རིའི་ལས་དམག་མང་པོ་ཆམ་ལ་ཕབ་པ་དེ་སྟེ་ཧར་སོག་ཁ་རྒྱལ་པོས་མཐོང་བས་ལྷ་སྲས་དགྲ་ལྷ་རྩེ་རྒྱལ་ལ་མགོ་འབུལ་བྱས། བྱེ་རིའི་ས་བབ་དང་ལམ་ཡིག་སོགས་ཞིབ་པར་གླིང་ལ་འཆད། དེའི་སྐབས་སུ་སྟག་བཙན་རྒྱལ་པོའི་ཕུ་བོ་གཡག་རྒྱལ་ཐོད་དཀར་གླིང་ལ་བརྒྱུགས་ནས་གཡུལ་ཉེས་ཆེ་ཙམ་བཟོས་ཡང་མཇུག་མཐར་འཇང་སྲས་གཡུ་ཁྲིས་ཞགས་པ་འཕངས་ནས་གསོན་བཟུང་བྱས། སྡིག་གཅོད་ཤན་པ་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་བླ་མ་གསོན་བཟུང་བྱས། མཇུག་མཐར་སྟག་བཙན་རྒྱལ་པོ་ཕམ་ནས་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་བྲོས་པ་གླིང་གི་དཔའ་རྟུལ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་འདེད་བས། བྱང་ལུང་ན་ཁྲ་གོང་མ་ཞེས་པ་ནས་འཇང་ཕྲུག་གཡུ་ལྷ་ཐོག་འགྱུར་གྱིས་ལྷ་མདའ་ཞིག་འཕངས་པ་ཁོའི་སྙིང་ཁར་ཕོག་ནས་མེ་ཏོག་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་ལྔ་བའི་ལམ་དུ་བརྫངས། གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོས་བྱེ་རིའི་མངའ་འབངས་དཀར་པོ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་ཅིང་། བྱུར་རྫོང་ཕབ་སྟེ་བྱུར་འགྱེད་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་ནོ། །\nགླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་《བྱེ་རིའི་བྱུར་རྫོང་》ཞེས་པ་འདི་གཙོ་བོ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《བྱེ་རིའི་བྱུར་རྫོང་》རྨང་གཞིར་བཟུང་ནས་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་ཁར། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་སྐྲུན་གནང་བའི་《ཨ་གྲགས་གཟི་རྫོང་》གི་ལེའུ་དང་པོ་དེ་བླངས་ཏེ་སྒྲུང་དཔེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མགོར་བཞག་ཡོད་ལ། སྒྲུང་དཔེ་རུ་ཡོད་པའི་ཚིག་སྐྱོན་དང་མིང་སྐྱོན་དག་བཅོས་དང་། མི་མིང་ས་མིང་མཚོན་མིང་སོགས་གཅིག་གྱུར་བྱས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་ལུགས་ཐ་སྙད་མོད་པོ་ཞིག་ལ་མཆན་འགྲེལ་ཅུང་རྒྱས་པ་རེ་བྱས་ཏེ། གླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་ཚན་ཆུང་གི་རྩ་དོན་དང་བླང་བྱ་ལྟར་རང་ནུས་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་དོ། །\n1 .བྱེ་རིའི་སྟག་བཙན་རྒྱལ་པོ་ནི། བྱང་བྱེ་རིའི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ལ་ཕོ་བྲང་གི་མིང་ལ་ལྕགས་མཁར་སྔོན་མོ་དགུ་ཐོག་ཟེར། ཁོའི་ཕུ་བོ་ནི་གཡག་རྒྱལ་ཐོད་དཀར་དང་ནུ་བོ་འཕྲུ་དམར་རྒྱལ་པོ། སྲས་པོ་ཐར་ཆེན་གཟི་འོད། སྲས་མོ་གུང་ནེ་སྨན་གཅིག བཙུན་མོ་བལ་བཟའ་མཚོ་མོ་བཅས་བློན་པོ་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ། མངའ་འབངས་སུ་དུད་ཚང་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཡོད་སྐད་དོ།། བྱེ་གླིང་གཡུལ་འཁྲུག་སྐབས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཕམ་ནས་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་འབྲོ་བའི་ལམ་བར་དུ་འཇང་ཕྲུག་གཡུ་ལྷ་ཐོག་འགྱུར་གྱིས་མདའ་མོ་འཕངས་ནས་ལྔ་བའི་ལམ་དུ་བརྫངས་སོ། །\n2.བྱང་གི་ཇག་པ་མི་བདུན་ནི། གངས་ལུ་དཔའ་རྒྱལ་དང་། ལྷ་བཟང་ཀླུ་དགའ། བྱང་ཡེ་ཐུབ་རྒོད་པོ། ཁ་དཀར་ལྷ་བུ་བསམ་གྲུབ། བྱང་ཐེ་སེ་བུ་ཡི་ཐོག་སྡིག ཨ་བསེ་གཡུ་རྒྱལ་གུ་རུ། གཙང་ར་ཁྲི་བཙན་པོ་བཅས་ཡིན་ཞིང་། དེར་བྱང་བྱེ་རིའི་ཇག་པ་མི་བདུན་ཟེར་རོ། །\n3.བརྒྱ་དཔོན་མི་ལྔ་ནི། བརྒྱ་དཔོན་གྲགས་པ་ཆོས་གྲུབ། བརྒྱ་དཔོན་བཙན་བདུད་དཔུང་དམར། བརྒྱ་དཔོན་འབུམ་པ་ཚེ་དབང་། བརྒྱ་དཔོན་སྐར་མའི་ཁྲི་བརྟན། བརྒྱ་དཔོན་ཐེའུ་ཉི་ཁྲི་བཅས་སོ། །\n4. སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ནི། བོན་ཆོས་སྲོལ་འབྱེད་མཁན་གྱི་སྟོན་པ་སྟེ། ལོ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ཟླ་དང་པོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་མེ་སྟག་གི་ཟླ་བ། ཞག་གི་སྙིང་བོ་ཚེས་པ་བཅོ་ལྔ། དུས་ཚོད་ཀྱི་དང་པོ་ནམ་ལངས་པ། སྐར་མའི་དམ་པ་རྒྱལ་གྱི་རུ་གོང་ལ། བོད་མངའ་རིས་ཞང་ཞུང་འོལ་མོ་ལུང་རིང་དུ་སྐུ་བལྟམས། ཁོང་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་དུས་མཉམ་ཡིན་ནོ། །\n5.ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི565ནས་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི486བར། ཆུང་དུས་མཚན་དོན་ཀུན་གྲུབ་པར་གྲགས། ཁོང་ནི་དྲི་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ལས་ཡབ་ཟས་གཙང་མའི་རིགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ལ། ས་མོ་ལུག་གི་ལོའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཉ་ལ་ཡུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། ལྕགས་ཕོ་སྤྲེལ་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་ལ་ལུམྦི་ནའི་ཚལ་དུ་སྐུ་བལྟམས། གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རང་དབང་དུ་བྱས། བུ་མོ་ས་འཚོ་མ་སོགས་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཏེ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས། དགུང་ལོ་ཉེར་དགུའི་ཐོག་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་མཆོད་རྟེན་རྣམ་དག་གི་དྲུང་དུ་དཔལ་རང་བྱུང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས། ཆུ་བོ་ནི་རཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད། དགུང་ལོ་སོ་ལྔ་བ་ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ། གུང་ལ་མཉམ་པར་བཞག ཐོ་རངས་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །\nདེ་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་མཐར་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཞིར་ཡུལ་ལྦ་ར་ཎ་སིར་བཀའ་དང་པོ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། རིམ་བཞིན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་། བྱ་རྒོད་ཕུང་བོ་ལ་སོགས་པར་བཀའ་བར་བ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། བཀའ་ཐ་མ་ལེགས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། མཐར་དགུང་ལོ་གྱ་གཅིག་པ་ལྕགས་འབྲུག་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་གནས་རྩྭ་མཆོག་དྲུང་དུ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །\n6.ལས་མཁན་ནི། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉའི་མིང་ངོ་། །\n7.བར་དོ་ནི། སྔ་མའི་ལུས་རྟེན་བོར་ནས་ཕྱི་མའི་ལུས་རྟེན་མ་རྙེད་པའི་བར་དེའོ། །\n8.བག་ཆགས་ནི། ནང་སེམས་ཀྱི་ཕྱི་ཡུལ་བཟང་ངན་བར་མ་སྣ་ཚོགས་ལ་གོམས་སོང་བའི་ནུས་པ་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་ན་འགོས་ཡོད་པའི་ཆའོ། །\n9. དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་དང་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད། ཉི་ཚེ་བ་དང་ཉེ་འཁོར་བ་བཅས་སོ། །དེ་ཡང་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་ནི། ཡང་སོས་དང་ཐིག་ནག བསྡུས་འཇོམས། ངུ་འབོད། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ། ཚ་བ། རབ་ཏུ་ཚ་བ། མནར་མེད་བཅས་སོ། ། གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་ནི། ཆུ་བུར་ཅན། ཆུ་བུར་རྡོལ། སོ་ཐམ་ཐམ་པ། ཀྱི་ཧུད་ཟེར། ཨ་ཆུ་ཟེར། ཨུཧྥལ་ལྟར་གས་པ། པདྨ་ལྟར་གས་པ། པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ་བཅས་སོ། །\n10.ལྟོ་དཀར་བུ་ནི། ཉ་མོའི་མིང་ཡིན་ཞིང་ལྟོ་བ་དཀར་པོ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ལྟོ་དཀར་ཞེས་བཏགས་སོ། །\n11.འོག་མིན་སྟུག་པོའི་ཞིང་ནི། གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་གྱི་སྟེང་མ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཤིག བསམ་གཏན་བཞི་བའི་གནས་རིས་བརྒྱད་པའམ་གོང་མ་སྟེ། གནས་འདིར་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཅིང་། དེའི་ཡན་ཆད་གཟུགས་ཅན་གཞན་མེད་པས་ཀུན་གྱི་གོང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་འོག་མིན་ཞེས་བྱའོ། །\n12.སྟག་ལྷ་མེ་འབར་ནི། བོན་པོའི་ལྷ་ཞིག་གི་མིང་ངོ་། །\n13.སྲིད་པ་ནི། ཡོད་པའི་དོན་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་བཅུ་བ། འཁོར་བའི་དོན་ཏེ་འཆི་སྲིད། བར་སྲིད། སྐྱེ་སྲིད། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོའོ། །\n15.བེག་རྩེ་ནི། བཙན་ཞིག་སྟེ་རྟ་མགྲིན་གྱི་བཀའ་སྲུང་ངོ་། །\n16.གནམ་རུ་ནི། གཞུའི་མིང་གཞན་ཡིན་ནོ། །\n17.དུང་སྐྱོང་སྟག་ལྷ་ནི། མོན་ཤིང་ཁྲི་རྒྱལ་པོའི་དམག་དཔོན་དང་ཨ་དྲག་དྲུག་ཅུའི་ཡ་གྱལ་ཏེ། རྟ་ཕོའི་མིང་ལ་རྟ་འདོ་བ་དུང་བྱ་སྣ་ཁྲ་ཟེར་ཞིང་བཤད་པ་ལྟར་ན་སྔོན་སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས་ལྷ་བུ་སྣང་གསལ་དྲི་མེད་ཟེར་བ་ཚངས་པའི་སྲས་བཅོ་ལྔའི་གྲལ་ལ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་དུ་གླིང་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་འཁོར་དཔའ་རྟུལ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་གྱི་གྲལ་ལ་ཡོད་དགོས་རུང་། སྨོན་ལམ་ལོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མོན་ཡུལ་དུང་མཁར་དཀར་མོ་རྒྱང་གྲགས་སུ་ཕ་ཟླ་བ་མཆོག་རབ་དང་ཡུམ་ཉི་མ་མཛེས་ལྡན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། 《མོན་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》དུ་ཤན་པ་རྨེ་རུ་དང་དཔའ་ལ་མི་སྤྱང་གཉིས་ཀྱིས་ཁོ་གསོན་བཟུང་བྱས་ཤིང་། ཕྱིས་སུ་ཁོས་གླིང་ལ་མགོ་བཏགས་ནས་《སྟག་གཟིག་ནོར་རྫོང་》ཕབ་སྐབས་བྱས་རྗེས་རླབས་པོ་ཆེ་བཞག་སྐད་དོ། །\n18.ལྕོག་ལྷ་མཚལ་རྩེ་ནི། ཨ་ཆེན་ཧོར་དང་ཤན་པས་མཆོད་པའི་ལྷ་ཞིག་གི་མིང་ངོ་། །\n19.སེ་ཆེན་ནི། སྤྱི་ལོ1215ནས1294བར་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་དང་དུས་ཐོག་གཅིག་པའི་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མའི་མིང་། མཚན་ཧྲིལ་བོར་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཟེར་རོ། །\n20.ནེ་ལེ་ནི། ཨ་བྲ་གསོད་མཁན་གྱི་བྱ་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་ནོ། །\n21.སཱཙྪ་ནི། ལེགས་སྦྱར་སྐད་དེ། ཚ་ཚ་སྟེ་དམ་པའི་སྐུ་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་\nགླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་ཀྱི་ནང་ཚན་《ཨ་གྲགས་གཟི་རྫོང་》ཞེས་པ་འདིར་ཁྲ་མོ་གླིང་གི་དམག་བྱང་བྱེ་རིའི་ཡུལ་དུ་སྐྱོད་པའི་ལམ་བར་དུ། སྒང་བ་ཨ་གྲགས་དང་འཕྲད་ནས་གཡུལ་འགྱེད་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་ཡོད། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་ཚེས་བཅུ་དགུའི་ཉིན་གཟའ་སྐར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་སུ། ཤར་གྱི་རྟ་བདུན་དབང་བོའི་འོད་མདངས་མཁའ་ལ་ཕོག་པ་དང་མཉམ་དུ། གླིང་གི་དཔུང་དམག་གི་གཡས་རུ་གཡོན་རུ་སྔར་སྟག་གཟིག་གི་སྐབས་ལྟར་བཤར་ནས་འབུམ་དམག་གི་རུ་སྣ་བྱང་ལ་དྲངས། གླིང་ཡུལ་ཕུ་མདའ་བར་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དང་མི་དཔོན། ཕ་ཁུ་སྟག་ཤར། མ་སྲུ་སྨན་ཆུང་བཅས་པས་སྐྱེལ་མ་ལྷ་ཡི་ཡུལ་དང་མཉམ་པ་བྱས། དེའི་ནུབ་སྒ་འབྲི་སེང་གེ་ལ་ཡི་ཚུར་ནང་། སེང་ཕུ་བྱང་གི་ནུབ་ཕྱོགས། སྟག་རོང་ཚང་གི་རྩྭ་ར་ཐང་ཆེན་འཁྱིལ་བ་ལ་བཞུགས་སྒར་ཕབ་སྟེ། གླིང་གི་བླ་མ་སུམ་ཅུས་མཇལ་ཁ་ཞུས། དཔའ་རྟུལ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གནང་།\nདེ་ནས་ཨ་ཆེན་ཧོར་གྱི་འབུམ་དམག་དེ་ཡང་བྱང་ཆུ་ལུང་ན་ཁྲ་གོང་མ་ལ་བབས་ཏེ་རི་དྭགས་ཤ་བ་དང་། གནའ་བ། དགོ་བ། གཙོད། གཉན། ཆེ་བ་རྐྱང་འབྲོང་བཅས་བསད་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཞགས་གཉིས་སོང་བ་ན། དམ་འཇང་གི་དམག་དཔུང་ཡང་སླེབས་ནས་བྱང་ཆུ་ལུང་ན་ཁྲའི་གཡས་ཟུར་དུ་གུར་སྔོན་པོ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཕུབ་ཅིང་། རྒྱབ་རུ་དང་མདུན་རུ། གཡས་རུ་དང་གཡོན་རུ་བཅས་ཚང་མ་སྒྲིག་བཀོད་ལྟར་འཁོད་པ་དང་། འཇང་ཕྲུག་གཡུ་ལྷ་ཐོག་འགྱུར་དེ་འཇིགས་པའི་ཆས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ནས་ཕྱི་ནང་བར“གསུམ་བློན་པོ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྐོར་ནས་འདུག་གོ །ཕྱི་ཉིན་གྱི་རྟ་ཡི་དུས་སུ་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྱི་དམག་དཔུང་དེ་ཆུ་སྣ་བརྡོལ་བ་བཞིན་མོན་དུང་སྐྱོང་སྟག་ལྷ་ཁྲི་དཀར་བློན་པོ་སུམ་བརྒྱས་བསྐོར་ནས་སླེབས། ཨ་ཆ་འབའ་དང་སྟག་གཟིག་གི་དམག་དཔུང་དེ་ཡང་ཆར་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་བཞིན་དུ་ནང་བློན་ཞལ་དཀར་ལྡན་པ་དེ་བློན་པོ་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར་ནས་ཐོན། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ནག་པོ་བདུད་དང་ཁ་ཆེ་བཅས་རྫོང་ཆེན་དག་གི་དཔུང་དམག་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་བཞིན་སྒར་གྲལ་བསྒྲིགས་ནས་དགུང་ཨ་སྔོན་དུ་བས་གཡོགས་ལེ། ས་གཞི་དམག་གིས་བཀང་ལེ། ཕོ་དཔའ་བོས་མཐོང་ན་ཡིད་སེམས་དགའ་ལེ། སྡར་མས་རིག་ན་སྒྱིད་པ་འདར་ལེ། ས་དོག་མོས་མ་ཐེག་འཁུན་སྒྲ་ཤོར་ལེ་བཅས་ལྟ་བ་མིག་གིས་མི་བཟོད། ཉན་པ་རྣ་ཡིས་མི་ཚུགས་པ་ཞིག་བྱས་ནས་ཨ་གྲགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཆས་སོ། །\nསྒང་བ་ཨ་གྲགས་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་གཡའ་བྲག་དཀར་མོའི་མར་གཤམ། ལ་ཟི་ར་དཀར་མོའི་ཚུར་ནང་། ཐང་ནག་པོ་གསུམ་གྱི་འདུས་མདོ་ཟེར་བར་ཆགས་ལ། དུས་དེར་མཁར་རྫོང་རྡོ་མཁར་སྨུག་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐིག་ཁྲ་བར་སྣང་ཟིལ་གནོན་ནས་འདྲེ་བྱ་འུག་པས་གཤོག་འགྱུར་བརྒྱབ། ཞག་གཅིག་སོང་བའི་ཕྱི་ཉིན་ནུབ་ཀྱི་ཕག་གདོང་གཡས་པར་རྒོད་བབས། བྱེ་ལུང་ཆུ་མིག་གོང་མ་ལ་ཐན་གྱི་སྦྲུལ་ནག་ལྟོ་སྦྱར་མཐོང་བ་སོགས་ལྟས་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། སྲིབ་ལུང་རྨ་བྱ་ལྡིང་རྫོང་ནས་ཨ་མྱེ་ཞལ་དཀར་དེ་རྨི་ལམ་མ་ལེགས་པས་བློ་མ་བདེ་བར། སྲིན་མོ་སྤྲེལ་མགོ་མ་བོས་ཤིང་མོ་ལུང་བཏབ། མོ་ཡིག་ཏུ་མཁར་ཡང་མི་དབང་། རྒྱལ་ས་མངའ་འབངས་བཅས་པ་ཤོར། བསྟན་པའི་ཆུས་མི་ཟིན། ཡུལ་འཕོ་འགྱུར་དང་དར་རྒུད་འབྱུང་ཟེར་བ་བབས་པས། རྒྱལ་བློན་ཚང་མ་བློ་མ་བདེ་འཚུབ་འཚུབ། ཡིད་མི་བདེ་སྙིང་རླུང་འཁྲུག་འཁྲུག ཨ་གྲགས་དཔོན་པོ་ཉི་མ་གྲགས་པ་དེར་མགོ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་གཟེར་གཅིག་ལངས། རྐང་མཐིལ་དྲུག་རྒྱུད་ལ་ཏ་ལེར་སོང་། བྱང་ཁོག་ཀུན་དགའ་ར་བ་ནས་བསམ་བློ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་བཏང་། བློ་རྩེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བཀོད་མཐར་དམག་རྒྱག་གི་བཀོད་པ་འཐེན་ནས་ལ་ཆུ་འཕྲང་གསུམ་བཀག་སྟེ་རླུང་བསེར་མ་ཡིན་ཀྱང་མི་ཐར་བ་ཞིག་བྱས་ནས་བསྡད་དོ། །\nདེ་ནས་གླིང་གི་དཔུང་དམག་དེ་སྒང་བ་ཨ་གྲགས་ཡུལ་དུ་སླེབས་ཤིང་། གླིང་དང་ཨ་གྲགས་གཉིས་ཀྱི་བར་མི་ཤི་རྟ་འགྱེལ་དང་ཁྱོད་ཤི་ང་གསོན་གྱི་“་གཡུལ་འགྱེད་དྲག་པོ་བྱས། རིམ་བཞིན་ཨ་གྲགས་ཀྱི་བློན་པོ་གང་དྲག་དང་། བཙན་སྐྱ་ཡ་མེད། སྒོ་ངའི་མི་རྟ་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བཟོས་ནས་མེ་ཏོག་ར་བ་སོགས་ས་བཙན་གླིང་གིས་བཟུང་། སྟག་མོ་ཁེར་རྫོང་གཏོར། ཉི་གྲགས་རྒྱལ་པོ་ཕམ་ནས་ཐེངས་མང་འབྲོ་བསམས་ཀྱང་འབྲོ་མ་ཐུབ་པར་མཐར་གླིང་ལ་མགོ་འབུལ་ལུས་འབུལ་བྱས། ཨ་གྲགས་ཀྱི་ཕུ་མདའ་བར་གསུམ་ཡུལ་སྡེ་ཚང་མ་དཀར་པོ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར། ནག་ཕྱོགས་བསྟན་པ་རྨང་ནས་སྤངས། ས་ལ་ཚ་ཚ། རྡོ་ལ་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག རྟེན་བཞེངས་བཤགས་སྦྱངས་སྐོར་བ་སོགས་དང་། དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་བཙུགས། དྲུག་པ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ། ཉི་མ་འབྲུག་གི་དུས་སུ་རེས་གཟའ་འོད་ཟེར་དགུ་བ། རེས་འགྲོས་གསལ་བའི་བུ་མོ། ཉི་མ་ལྕགས་ཀྱི་རྟ། སྤར་ཁ་དམར། སྨེ་བ་ལྗང་། དུས་ཚོད་མི་རིགས་པའི་ཕ་དེ་ཡི་དུས་དེར། སྒང་དང་ཁྲ་མོ་གླིང་གཉིས་ཀྱི་གཡུལ་འགྱེད་ཀྱི་རྟིང་ཐག་ཆོད་ཅིང་འཛམ་བུ་གླིང་ལ་གཟི་འགྱེད་བཏང་བ་འདི་ནི་ཁྲ་བོའི་གཟི་རྫོང་ཕབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོ། །\nགླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་《ཨ་གྲགས་གཟི་རྫོང་》ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་སྒྲུང་དཔེ་དེ་གཞིར་བཟུང་ནས་སྔོན་ཆད་ཀྱི་སྒྲུང་དཔེ་ལག་བྲིས་མ་དང་ཤིང་དཔར་མ་བཅས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་སྒྲུང་དཔེ་མང་པོར་ཟུར་ལྟ་བགྱིས་ཏེ། ལེགས་ཆ་ཡོད་ཚད་གང་ནུས་ཀྱིས་བསྡུ་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། གླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་ཀྱི་ལེགས་སྒྲིག་རྩ་དོན་དང་བླང་བྱ་ལྟར་དུ་བསྒྲིགས་ཡོད་པ་ལགས་སོ། །\n1. སྒང་བ་ཨ་གྲགས་ནི། གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡུལ་དེ་རུ་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་གཏེར་མང་པོ་མཆིས་པར་མ་ཟད། རིན་ཆེན་གཟིའི་གཏེར་ཡང་ཡོད་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན། ཨ་གྲགས་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་དེ་གཡའ་བྲག་དཀར་མོའི་མར་གཤམ། ལ་ཟི་ར་དཀར་མོའི་ཚུར་ནང་། ཐང་ནག་པོ་གསུམ་གྱི་འདུས་མདོ་ན་ཆགས་ཡོད་པར་བཤད་ལ། ད་ལྟ་ངེད་ཅག་གིས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་སྐོར་ཞིག་ལས་རྟོགས་པ་ལྟར་ན། བྱེ་རིའི་རྒྱལ་ཕྲན་དང་ལ་དྭགས་རྒྱལ་ཕྲན། ཨ་གྲགས་རྒྱལ་ཕྲན་བཅས་པ་ཕན་ཚུན་ཉེ་སར་ཆགས་འདུག་གོ།\n2 .ཨ་གྲགས་རྒྱལ་པོ་ནི། མིང་ཧྲིལ་བོར་ཨ་གྲགས་ཉི་མ་གྲགས་པ་ཟེར། ཨ་གྲགས་དང་གླིང་གཉིས་གཡུལ་འགྱེད་མང་པོ་བྱས་མཐར་ཨ་གྲགས་རྒྱལ་པོ་ཕམ་ནས་གླིང་ལ་མགོ་བཏགས། རྗེས་སུ་ལ་དྭགས་དང་འཁྲུག་སྐབས་ཨ་གྲགས་ཉི་མས་ཤི་བ་སྲོག་ལ་མི་འཛེམ་པར་ལ་དྭགས་དང་གཏུག་རེས་བྱས། མཐར་ལ་དྭགས་ཀྱི་ཁྲི་དགྲ་ལག་དམར་བསད་པ་དང་མཉམ་དུ་ཁོ་ལ་ཡང་རྨས་སྐྱོན་ཐེབས་ནས་ཚེ་ལས་འདས་སོ། །\n3.ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་ནི། གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་དབང་བོས་བོད་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་ལས་དཔའ་བོ་སྟག་གི་ཞལ་ལྕེ་དང་། སྡར་མ་ལྦའི་ཞལ་ལྕེ་གཉིས་དོར་ནས་ཞལ་ལྕེ་བཅུ་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་ལ་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅུ་གསུམ་ཟེར་བ་ལྟར་རོ། །\n5. གྱི་ལིང་ནི། སྤྲུལ་སྒྱུར་ཐུབ་པའི་རྟ་མཆོག་བཟང་པོ་ལ་གྱི་ལིང་ཟེར་ཞིང་། གྱི་ལིང་ངམ་གྱི་ལིང་རྟ་ཞེས་གང་བདེར་སྦྱར་ཆོག་གོ།\n6.བསམ་གཏན་ནི། དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་སེམས་དང་བློ་སོགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །\n8.ཚེམས་ནི། སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དག་གི་སོ་ལ་ཚེམས་ཞེས་ཞེ་སའི་ཚིག་སྦྱོར་ཞིང་། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚེམས་ལྟ་བུ། བཙེམ་གྱི་སྐུལ་ཚིག་ལའང་འཇུག་གོ།\n9. ཉི་འབུམ་དར་ཡག་ནི། གླིང་ཆེ་རྒྱུད་ཚང་གི་གདུང་རྒྱུད་དམ་གླིང་དཔའ་རྟུལ་སུམ་ཅུའི་ཡ་གྱལ་ཡིན་ལ། རྟ་ཕོའི་མིང་ལ་ངང་བ་གསེར་སྒོང་ཟེར། ཧོར། འཇང་། མོན། སོག་པོ། མི་ནུབ། ཁ་ཆེ་སོགས་རྫོང་གྲངས་མེད་པ་འདུལ་དུས་གནམ་སས་འདེགས་དཀའ་བའི་བྱས་རྗེས་རླབས་པོ་ཆེ་བཞག ལྷག་པར་དུ་《ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》ནང་དུ་གུར་སེར་རྒྱལ་པོ་གཙོས་པའི་ཧོར་དམག་གྲངས་མེད་བསད་ནས་དཔའ་བོའི་མཚན་སྙན་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཁྱབ་པ་ཞིག་གོ།\n10 .རྫོང་ནི། གནའ་རབས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་ཕྲན་དག་གི་བར་ལ་དུས་རྒྱུན་འཐབ་འཛིང་བྱུང་བས་ཚོ་ཁག་སོ་སོས་རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་མཁར་གྱང་མཐོན་པོར་བརྩིགས་ནས་ཕྱིའི་དགྲ་བོ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་འཐབ་ར་དང་བཅས་པ་ལྡན་པ་ལ་མཁར་རྫོང་ཞེས་འབོད། དྲང་ཕྱོགས་དང་ལྡོག་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་དཔའ་རྟུལ་དང་དཔའ་ཆེན་གང་ཡིན་རུང་སོ་སོར་མིང་མི་འདྲ་བའི་རྫོང་རེ་ཡོད། དཔེར་ན། ཁྲ་སྟོད་གནམ་རྫོང་ཕྱུག་མོ། ཁྲོ་ཐུང་ཕོ་རོག་སྙིང་རྫོང་། ཧོར་གྱི་ཡ་ཟི་མཁར་དམར་རྫོང་སོགས་མང་པོ་ཡོད་པ་ལྟར་རོ། །\n11. ཞལ་དཀར་ནི། ཨ་གྲགས་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་གྲགས་ཆེན་ཞིག་ཡིན།ཞལ་དཀར་ལྡན་པ་ནི་སྟག་གཟིག་ཡུལ་གྱི་གྱད་མི་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་གི་མིང་། སྟག་གཟིག་ཡུལ་ཁམས་བདེ་ལ་བཀོད་རྗེས་ཁོ་རང་སྟག་གཟིག་གི་དཔོན་པོར་བཞག ཞལ་དཀར་དང་རྒྱ་ཚ་ཞལ་དཀར། ཞལ་དཀར་ལྡན་པ་གསུམ་ནི་མི་གཅིག་མིན་ནོ། །\n12.ཟི་ལིང་ནི། ད་ལྟའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱི་ལྟེ་གནས་ཏེ་སྲིད་གཞུང་ཆགས་སའི་གནས་ཡིན། བཤད་པ་ལྟར་ན་གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོས་ཟི་ལིང་རྟ་རྫོང་ཕབ་སྟེ་མདོ་སྨད་རྟའི་ཆོལ་ཁ་ཞེས་མཚན་སྙན་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པར་གླེང་ངོ་། །\n13 .སྤྱང་ཚ་རྒྱ་སྟག་དམར་པོ་ནི། ཨ་གྲགས་རྒྱལ་པོའི་དམག་དཔོན་མིང་གྲགས་ཅན་ཞིག་གི་མིང་ངོ་། །\n14.རྡོ་མཁར་སྨུག་པོ་ནི། ཨ་གྲགས་ཡུལ་གྱི་དམག་འདུ་ས་རྡོས་བརྩིགས་པའི་མཁར་རྫོང་ཞིག་གི་མིང་ངོ་། །\n15.ཤ་ཟ་ནི། ཟ་བ་ཤ་དང་བཏུང་བ་ཁྲག་ལ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ནམ་སྲིན་པོ་ལ་ཟེར་རོ། ། 16.མཎྚལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་གར་མཁོ་བའི་མཆོད་རྫས་བྱེ་བྲག་ཅིག་གི་མིང་ངོ་། །\n17.སྲས་ཁྲི་ཆུང་ནི། ཨ་གྲགས་རྒྱལ་པོ་ཉི་མ་གྲགས་པའི་སྲས་པོ་ཡིན། ཚ་ཞང་འདན་མས་མདའ་གཅིག་གི་ཁ་ནས་ལྔ་བའི་ལམ་དུ་བརྫངས་པར་གྲགས་སོ། །\n18 .ཁུ་བྱུག་པད་མ་ཉི་གྲགས་ནི། སྨུག་པོ་འཇང་གི་དམག་དཔོན་དཔའ་རྩལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། གཡུལ་འཐབ་གང་མང་ཞིག་གི་ནང་དུ་བསུབ་ཐབས་དབེན་པའི་དཔའ་བོའི་རང་གཤིས་གསལ་བོར་མཚོན་ཡོད་དོ། །\n19 .རྨུ་ཐག་ནི། བོན་ཆོས་ལས་ལྷ་རྣམས་ཡར་འགོ་མར་འབབ་ཀྱི་ཐེམ་སྐས་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་མིང་ངོ་། །\n20.བཤས་ར་ནི། མི་གྲངས་མེད་གསོད་སའི་ས་དེར་བཤས་ར་ཞེས་འབོད་དོ། །\n21. ཤང་ཤང་ཏེའུ་ནི། སྨད་བྱ་ལ་སྟོད་མིའི་རྣམ་པའི་གཤོག་པ་ཅན་ཞིག་གི་མིང་ངོ་། །\n22 .རྟ་ཕོ་གྲོ་རྒོད་འཕུར་ཤེས་ནི། ཨ་གྲགས་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཨ་མྱེས་ཞལ་དཀར་གྱི་ཆིབས་པའི་མིང་ཡིན་ནོ། །\nགླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་《ཁ་ཆེ་གཡུ་རྫོང་》གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་སྙིང་བོ་ནི་སྔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་བྱོན་ནས་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་བཏགས། བོད་ཁམས་བདེ་ལ་བཀོད་ཅིང་ཟབ་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ། ལས་མ་དག་ཅིང་ལྟ་བ་ལོག་པའི་བདུད་བློན་ཀླུ་དཔལ་དེ་ཉིད་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ས་མ་ཐོབ་པས་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་བ་འགའ་ཞིག་བརྒྱུད་མཐར་ཁ་ཆེ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་ལུས་བླངས་ནས་མིང་ལ་ཁྲི་བརྟན་རྒྱལ་པོ་ཟེར། ལོ་དགུ་ལོན་པའི་དུས་དེར་བལ་བོ་རྒྱལ་ཁབ་དབང་དུ་བསྡུས། ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་དུས་འོལ་ཁ་རྒྱལ་པོ་འབངས་སུ་བཀོད། ཕོ་ལོ་ཉེར་བདུན་སྟེང་སྨྱུག་ཁ་རྒྱལ་པོའི་ཕ་ཆོས་ཕྲོགས་ནས་ཉིན་བཞིན་ངན་ལང་གི་རྡུལ་བརྩེགས་ཇེ་མཐོར་སོང་། དེ་ནས་བསོ་ཟླའི་ཚེས་དྲུག་གི་ཉིན་ཡིད་སེམས་གདོན་གྱིས་བསླུས་པ་ལྟར་ཁ་ཆེ་ལས་དམག་གླིང་ལ་འདྲེན་དགོས་པའི་བཀའ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་འདྲ་བབས། ཁ་ཆེ་བློན་པོ་གྲགས་ཆེན་ཁུ་བོ་ཀླུ་ཡག་རུ་རིང་། རྡོ་རྒོད་མེ་འབར། ཡ་མེད་ཐོག་ཁྲི་བུ་བཙན་གསུམ་གྱིས་རྟ་དམག་སུམ་ཁྲི་ཧྲག་བསྡུས་བྱས་ནས་ཁྲ་མོ་གླིང་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱས། གླིང་དང་ཁ་ཆེ་གཉིས་རེ་ཞིག་ཁྱོད་ཤི་ང་གསོན་གྱི་དམར་འཛིང་བྱས་ཏེ་མི་ཤི་རྟ་འགྱེལ་མང་པོ་བྱུང་། སྟག་རོང་དཔོན་པོ་ཁྲོ་ཐུང་གིས་ཇུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་བརྗེས་ཤིང་གསང་གཏམ་ཡོད་ཚད་དགྲ་ལ་བཤད། ཁ་ཆེ་བློན་པོ་ཐོག་ཁྲི་གཙོས་པའི་རྡ་ར་དཔོན་བློན་བཞིས་ཟི་མའི་རྒྱ་ལམ་རིང་མོ་རུ་འོམ་བུའི་ཚོང་བ་ལ་ལམ་སྒུག་བྱས་ནས་ཚོང་རྫས་ཡོད་ཚད་ཕྲོགས། ཚོང་ཕྲུག་རྣམས་ཤི་རྨས་སུ་བཏང་། གླིང་བ་ལ་ཉམས་ཉེས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་རོང་སྲས་ལྷ་རྒོད་འབུམ་ལུ་གཙོས་གླིང་དམག་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་རམ་ནག་སེར་བས་བཅོམ་འདྲ་བྱས། སྔགས་ནག་ཆོས་འབར་ཀ་རས་གཏོར་ཟོར་འཕངས་པས་སྡིག་གཅོད་ཤན་པ་རྒྱལ་པོ་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ། ཤ་ལན་དུ་བྱང་བྱེ་རིའི་ཆོས་འགྲུབ་དཔའ་བོས་ཁྲ་མགོ་མིག་དམར་གྱི་གསོན་སྙིང་བཏོན། འབྲུ་སྒ་སྡེ་ཆོས་སྐྱོང་བེར་ནག་གིས་བདུད་རྗེ་ཡི་ཀླད་ཁྲག་གཏོར། སེང་སྟག་དཔོན་གྱིས་དུག་ཆུའི་མགོ་སྐེ་བླངས་པ་བཅས་རིམ་པ་བཞིན་དཔའ་རྟུལ་དཔུང་གིས་དགྲ་ངན་བདུད་རིགས་མང་པོ་རྨེག་མེད་བཟོས་མཐར། ཁ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་དེ་འུ་ཐུག་ནས་གླིང་སྒར་ལ་མཆོངས་ནས་གེ་སར་དང་འཐབ་རེས་བྱས་ཤིང་། སེང་ཆེན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱིས་རལ་གྲི་བཏབ་པ་ལན་མེད་ཀྱིས་ལྔ་བའི་ལམ་དུ་བརྫངས། གཡུ་རྫོང་བླངས་ནས་གཡུ་འགྱེད་བཏང་བ་དང་གླིང་སྟག་རོང་དཔོན་པོ་ཁྲོ་ཐུང་ལ་བྱང་ལྷ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ནས་མི་ཆུང་ཁ་བདེ་མྱུལ་མར་སོང་སྟེ་ལྷོ་ཨ་བསེའི་ས་ཆར་རྒྱུས་ལོན་བྱས། ལྷོ་ཨ་བསེ་ཡུལ་གྱི་སྲིན་པོ་དང་གླིང་དཔའ་རྟུལ་རྣམས་ཀྱིས་གཡུལ་འགྱེད་དྲག་པོ་བྱས། རྗེས་སུ་ཨ་བསེ་རྒྱལ་པོ་གླིང་ལ་འཁོར། སྲས་མོ་གེ་སར་གྱི་ཇ་མར་གྱུར་པ་བཅས་ཁྲབ་རྫོང་དང་གཡུ་རྫོང་བླངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་ནོ། །\nགླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་《ཁ་ཆེ་གཡུ་རྫོང་》ཞེས་པ་འདི་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་གཙོ་བོ་བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《ཁ་ཆེ་གཡུ་རྫོང་》དང་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་སྐྲུན་གནང་བའི་《གླིང་གི་བྲོ་ར་ཡིད་འཕྲོག་པད་དཀར་ཕྲེང་མཛེས་》ཀྱི་ནང་གསེས་《ལྷོ་ཨ་བསེ་ཁྲབ་རྫོང་》གཉིས་རྨང་གཞིར་བཟུང་བ་དང་གཞན་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྒྲུང་པ་སྐད་གྲགས་ཅན་ཚེ་རིང་དབང་འདུས་མཆོག་ལ་བཀའ་འདྲི་ཡང་ཡང་བྱས་ནས་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་པ་ལགས་མོད། འོན་ཀྱང་བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་གནང་བའི《ཁ་ཆེ་གཡུ་རྫོང་》ནི་ལེའུ་བཀར་མེད་པ་དང་ཡིག་ནོར་དང་ཕལ་སྐད་མི་གོ་བ་དང་མི་བདེ་བ་མང་བ། གླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་ཚད་གཞི་དག་ལ་མི་མཐུན་པའང་མཆིས་པས་ལེགས་སྒྲིག་མཁན་ལ་དཀའ་ཁག་མི་ཉུང་བ་བཟོས་པ་དང་། སྒྲུང་དཔེ་དེའི་ནང་དུ་དྲང་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་གསོན་པ་དང་འཆི་བ་སོགས་སྒྲུང་ཁག་སྔོན་མ་རྣམས་དང་འགལ་བ་བྱུང་བའང་ཡོད་ཅིང་། མཚམས་མཚམས་སུ་ནང་དོན་ཡང་གོ་ལྡོག་བྱུང་ཡོད་པ། སྒྲུང་ཁག་འདི་དང་《ལྷོ་ཨ་བསེ་ཁྲབ་རྫོང་》གཉིས་མཐུད་དེ་བསྒྲིགས་ན་ནང་དོན་གྱི་ཆ་དང་མི་སྣའི་ཆ་གཏམ་རྒྱུད་བྱུང་བའི་དུས་རབས་ཀྱི་ཆ་སོགས་ལ་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་པ་བཅས་ཡིན་ཡང་། ཆེ་ཕྱོགས་སུ་གནད་དོན་མང་པོ་མེད་པས་ངེད་ཅག་གིས་དཀའ་ཚེགས་ལ་མ་འཛེམས་པར་ཡང་ཡང་བསམ་གཞིག་དང་ཞིབ་བསྡུར་དག་བཅོས་བགྱིས་ཏེ་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་ཕུལ་བ་ལགས་སོ།།\n1.ཁ་ཆེ་ནི། བོད་ཀྱི་མངའ་རིས་དང་བལ་བོར་འབྲེལ་ཆགས་པའི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ཁམས་ཏེ་ནགས་ཚལ་དང་རི་སྐྱེས་སྣ་ཚོགས་འཛོམས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་གུར་གུམ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ས་ཆ་སྐད་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་སྐད། ས་དེ་རུ་རིན་ཆེན་གསེར་དངུལ་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་མོད་པོ་ཡོད་པར་མ་ཟད་རིན་ཆེན་གཡུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ག་ས་ཀུན་ཏུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ཟེར་རོ། །\n2.ཁྲི་བརྟན་རྒྱལ་པོ་ནི། སྔོན་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་བྱོན་ནས་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་བཏགས་ནས་བོད་ཁམས་ཡོངས་བདེ་ལ་བཀོད། ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་བའི་ཚེ། དཀར་པོ་ཆོས་ལ་ལྟ་བ་ལོག་པའི་བདུད་བློན་ཀླུ་དཔལ་དེ་ཉིད་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ས་མ་ཐོབ་པར་ངན་སོང་གི་གནས་འགའ་བརྒྱུད་མཐར། ཁ་ཆེ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་ལུས་བླངས་ནས་ཁྲི་བརྟན་རྒྱལ་པོར་གྲགས། རིམ་བཞིན་འདོད་པ་ཆེར་འཕེལ་ནས་བལ་བོ་དང་སྨྱུག་ཁ་སོགས་རྒྱལ་ཕྲན་འགའ་དབང་དུ་བསྡུས། ཕྱིས་སུ་གླིང་ལ་དམག་དྲངས་ནས་གཡུལ་འགྱེད་དྲག་པོ་བྱས་མཐར། གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོས་ཁ་ཆེ་ཁྲི་བརྟན་དེ་ཉིད་བཏུལ་ཅིང་ཁ་ཆེ་བདེ་ལ་བཀོད། གཡུ་རྫོང་ཕབ་བོ། །\n3 .ཀླུ་ཡག་རུ་རིང་ནི། ཁ་ཆེ་དཔོན་བློན་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ། ཁ་ཆེ་ཁྲི་བརྟན་རྒྱལ་པོའི་ཁུ་བོ་ཡིན། ཁོས་ཁ་ཆེ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལྟར་རྟ་དམག་སུམ་ཁྲི་ཧྲག་སྒྲིག་བྱས་ནས་ཁྲ་མོ་གླིང་ལ་དམག་སྣ་དྲངས། དྲག་པོའི་གཡུལ་འགྱེད་ཐེངས་འགར་བྱས། མཇུག་མཐར་གཡུ་ལྷ་ཐོག་འགྱུར་གྱིས་རལ་གྲིའི་སོ་ལ་བསྐྱོན་ནོ། །\n4.ལི་ལི་ནི། ཁ་སྐད་དེ་བྱི་ལའི་མིང་གཞན་ཡིན་ནོ། །\n5.མུ་སྟེགས་ནི། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ནང་བ་མ་ཡིན་པ་དེའོ། །\n6.ཐོག་ཁྲི་བུ་བཙན་ནི། ཁ་ཆེ་རྒྱལ་པོའི་བློན་ཆེན་ཞིག་ཡིན། རྡ་ར་དྲག་གྲས་རྣམས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཏེ། ཁོས་ཟི་མའི་རྒྱ་ལམ་ནས་འོམ་བུའི་ཚོང་བ་རྣམས་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས། ཕྱིས་སུ་སྡིག་གཅོད་ཤན་པས་བསད་དོ། །\n7.རྡ་ར་ནི། ཁ་ཆེ་ཡི་རྡ་ར་དང་གླིང་གི་དཔའ་རྟུལ། ཧོར་གྱི་པ་དུར། སྟག་གཟིག་གི་གྱད་མི་སོགས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །\n8.མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་ནི། ཡ་མེད་རྡོ་རྒོད་མེ་འབར། བདུད་རྗེ་རླུང་ནག་འཚུབ་ཤེས། གཟའ་བདུད་དུག་ཆུ་ཁོལ་མ་གསུམ་མོ། །\n9.གསང་སྔགས་ནི། ཆོས་མདོ་སྔགས་གཉིས་ལས་སྔགས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོས་གསང་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་སྔགས་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཟེར་རོ། །\n10. ཨ་ནུ་ཕྱིང་སྔོན་ནི། ཨ་ནུ་སེང་ཕྲན་གྱི་བུ་ཡིན་ཞིང་། ཆུང་དུས་སུ་རོང་བཙན་ཁ་བ་དཀར་པོའི་ཡུལ་དུ་ནར་སོན། བདུད་ཀླུ་བཙན་རྒྱལ་པོས་བཙན་གྱིས་ཕྲོགས་ནས་བདུད་ཡུལ་གྱི་ར་རྫིར་བཞག ཕྱིས་སུ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་གེ་སར་དང་མནའ་གྲོགས་བསྒྲིགས་ཤིང་བདུད་རྒན་འདུལ་སྐབས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་རོགས་རམ་མང་པོ་བྱས་སོ། །\n11.བརྒྱ་བྱིན་ནི། མིག་སྟོང་ཅན་དང་ལྷའི་དབང་བོའང་ཟེར། བརྒྱ་བྱིན་ཆེ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ཆུང་བ་ནི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ངོ་། །\n12.ལྟོ་འགྲོ་ནི། སྦྲུལ་གྱི་མིང་གཞན་ནོ། །\n13.རླུང་ལྷ་བཙན་པོ་ནི། རྡ་ར་བརྒྱ་རྩའི་ཡ་གྱལ་ཏེ། ཁ་ཆེ་ཁྲི་བརྟན་གྱི་མདུན་བློན་གྲགས་ཅན་ཞིག་གི་མིང་ངོ་། །\n14.གཡུ་རྒོད་ཚངས་པའི་རྨེ་རུ་ནི། ཁ་ཆེ་རྒྱལ་པོའི་ནང་བློན་གྲགས་ཅན་ཞིག་སྟེ། བཤད་པ་ལྟར་ན་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ས་ཆ་ལ། རྨེ་རུ་ཐོགས་པའི་མི་གསུམ་ཡོད། ཧོར་གུར་དཀར་སྟག་ཞུ་རྒྱལ་པོ་ལ། སྡིག་གཅོད་ཤན་པ་རྨེ་རུ་ཡོད། གྲུ་གུ་ཐོག་རྒོད་རྒྱལ་པོ་ལ། མགྱོགས་པའི་གཟའ་བདུད་རྨེ་རུ་ཡོད། ཁ་ཆེ་ཁྲི་བརྟན་རྒྱལ་པོ་ལ། གཡུ་རྒོད་ཚངས་པའི་རྨེ་རུ་ཡོད། ཅེས་ཟེར་ལ། ཁ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་སྐབས་སྡིག་གཅོད་ཤན་པས་བསད་དོ། །\n15. ཁྲ་མགོ་མིག་དམར་ནི། ཁ་ཆེ་རྒོད་པོ་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་དང་འདྲ་བའི་དམག་དཔོན་གྲགས་ཅན་ཞིག་དང་ཁྲི་བརྟན་རྒྱལ་པོའི་བློ་འདོན་མཁན་ཡིན། ཁོས་གླིང་གི་རོང་སྲས་ལྷ་རྒོད་གཙོས་པའི་དེ་དྲག་མང་པོ་མཚོན་ལ་དྲངས། ཁ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱེ་རིའི་ཆོས་འགྲུབ་ཀྱིས་བསད་དོ། །\n16. གཤིན་བདུད་གདོང་དམར་ནི། ཁ་ཆེ་རྒྱལ་པོའི་ནུ་བོ་སྟེ། བཤད་པ་ལྟར་ན་སྔོན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གདོལ་བ་ཨ་ར་ནག་པོར་སྐྱེས། བླ་མའི་བཀའ་དང་འགལ་དམ་ཚིག་ཉམས། ཚེ་འཕོས་ནས་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་འགྲིམས། དེ་ནས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས། སྣ་ནམ་དཔལ་ཞེས་བོན་བློན་དུ་གྱུར། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཨེ་སོད་བལྟས། དེ་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ་དམྱལ་བར་སྐྱེས། དེའི་མཚམས་སུ་ཕག་ལུས་བཅུ་གསུམ་བླངས། དེ་ནས་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་སྲས་སུ་གྱུར་ཅེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟར་རོ། །\n17.དུང་ཁྲབ་འོད་འབར་ནི། བལ་བོའི་དམག་དཔོན་ཆེན་མོ་ཞིག་གི་མིང་ངོ་། །\n18.ཨ་ཁོད་གཡུང་དྲུང་བསྟན་པ་ནི། ཁ་ཆེའི་བློན་ཆེན་ཞིག་སྟེ། ཁ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་ཀྱི་ནང་དུ་གསེར་བའི་ཉི་འབུམ་གྱིས་མདའ་ལ་བསྐྱོན་ནོ། །\n19.མཐིང་ཤོད་འཕྲུལ་ལྕེ་ནི། ཁ་ཆེའི་རྡ་ར་བརྒྱ་རྩའི་ཡ་གྱལ་ཏེ། ཁ་ཆེ་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་རྗེས་སུ་ཁོས་གླིང་ལ་མགོ་བཏགས་ཤིང་གྲུ་གུ་གོ་རྫོང་ཕབ་སྐབས་བྱས་རྗེས་བླ་མེད་བཞག་གོ།\n20.མཐའ་འཁོབ་ནི། ཆོས་དང་རིག་གནས་མི་དར་བའི་ཡུལ་ཏེ། མ་རིག་མུན་པའི་གླིང་ལྟ་བུར་ཟེར་རོ། །\n21.གུ་ལོང་ནི། བོན་པོའི་ལྷ་ཞིག་སྟེ། གླིང་སྒྲུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ན་ལྷ་གུ་ལོང་ནག་པོ་ཡུན་རིང་བསྒོམས་ནས་གྲུབ་པ་བརྙེས་ཐུབ་ན། ཚེ་སྲོག་སྲ་མོ་ལྕགས་ལ་འགྱུར་ཞིང་། སུ་དང་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་མི་ཐུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པ་དང་། བོན་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ་གུ་ལོང་ནག་པོའི་ཕུང་ཟོར་བསྒྲུབས་ནས་ཕ་རོལ་གཏོར་རྒྱག་བྱས་ན་དགྲ་བོ་རྨེག་མེད་གཏོང་ཐུབ་པར་མ་ཟད་རི་བོ་ཡང་མགོ་མཇུག་བསྒྱུར་ཐུབ་པར་གྲགས། ཁ་ཆེ་སྔགས་ནག་ཆོས་འབར་ཀ་ར་ཟེར་བ་ལ་ལྷ་གུ་ལོང་ནག་པོའི་གྲུབ་པ་བརྙེས་ཡོད་སྐད་དོ། །\n22.ཨ་བསེ་ནི། ཁྲ་མོ་གླིང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་མིང་། གླིང་དམག་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ལ་སྐྱོད་དུས་ལྷོ་ཨ་བསེ་དར་ཐང་ཕྱུག་མོ་རུ་དམག་སྒར་བབས་ནས་ངལ་གསོས་ཞེས་པ་ལྟར། ལྷོ་ཨ་བསེ་སྟོད་སྨད་སྡེ་དྲུག་ལ་བློན་རྒོད་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན། འབངས་མི་འོག་སྡེ་ཁྲི་དང་དྲུག་བརྒྱ། རྒྱལ་པོ་གཡུ་འབྲུག་ཐོག་བཙན། རྫོང་མཁར་སྲུང་མི་སྲིན་པོ་རེ་རེ་ཡོད་ཅེས་གྲགས། ཁ་ཆེ་བཏུལ་རྗེས་གླིང་དང་ཨ་བསེ་བར་དམག་འཁྲུག་བྱུང་། མཇུག་མཐར་གཡུ་འབྲུག་རྒྱལ་པོས་གླིང་ལ་མགོ་བཏགས་ནས་ཁྲ་མོ་གླིང་གི་མངའ་འོག་ཏུ་ཚུད་དོ།།\n23.ཡམ་བུ་ནི། སྤྱིར་ཡམ་ཞེས་པ་ནི་ལོག་བཤད་ལ་གོ་ཞིང་བཤད་ཡམ། ཡམ་མེ་བ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་འཇུག་མོད། སྐབས་འདིའི་ཡམ་བུ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་གར་དང་བོད་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་ཆགས་པའི་བལ་བོའི་ཡུལ་གྱི་གནའ་བོའི་མཁར་རྙིང་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་ལ་དེང་སང་《加德满都》ཟེར་བ་དེ་ཡིན། ཁ་ཆེ་ཁྲི་བརྟན་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གྱུར་པས་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་ནས་གནའ་བོའི་མཁར་རྙིང་འདི་བདག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མཐའ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དག་ལ་མི་མཐུན་པའི་བཙན་འཛུལ་མང་པོ་བྱས་མྱོང་ངོ་། །\n24.སྤོ་རང་ནི། ཨ་བསེ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཨ་བསེ་དང་སྤོ་རང་གཉིས་སྒང་རྒྱུད་གཅིག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་དགྲ་ཡོད་ན་ཆུ་གཞུང་གཅིག་ཟེར་བ་ལྟར་ཨ་བསེ་ལ་དགྲ་བྱུང་ན་སྤོ་རང་ལ་བྱུང་བ་དང་ཁྱད་མ་མཆིས་པས། གླིང་དང་ཨ་བསེ་གཉིས་འཁྲུག་པའི་སྐབས་སུ། སྤོ་རང་ཡང་དམག་འཁྲུག་ལ་ཞུགས། རྒྱལ་པོའི་མིང་ལ་གཡུང་དྲུང་དཔའ་རྒྱལ་ཟེར་བ་དང་། ཕོ་བྲང་ལ་ཆུ་རི་འབུམ་རྫོང་། བཙུན་མོ་ཁྲི་བྱམས་མཚོ་དང་སྲས་མོ་རྨ་བྱ་སྐྱིད། མདུན་བློན་གྲགས་ཆེན་བརྒྱད། དམག་དཔུང་ཆིག་ཁྲི་སུམ་སྟོང་བཅས་ཡོད་སྐད། མཐར་ཁོས་ཀྱང་གེ་སར་རྒྱལ་པོར་མགོ་འབུལ་ལུས་འབུལ་བྱས་སོ། །\n25. རྟ་ཆད་བྲོ་སྡུག་ནི། རྟ་ཕོ་ཐང་ཆད་པ་དང་དམག་མིའི་བྲོ་ཚར་བའི་དོན་ཡིན། གནའ་བོའི་དམག་འཁྲུག་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་འོག་གི་རྟ་དང་ཁ་ཟས་བྲོ་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡིན། གལ་སྲིད་དེ་གཉིས་གང་རུང་མེད་པར་གྱུར་ཚེ་ཕམ་པར་འགྱུར་ཉེན་ཆེ་བས། གནའ་མི་རྣམས་ཀྱིས་དམག་རྟ་གསོ་བ་དང་དམག་བྲོ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པར་གཙིགས་འཛིན་ཆེན་པོ་གནང་བཞིན་འདུག་གོ།\n26.མདོ་མགྲོན་ནི། ཚོང་བའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཁ་ཆེ་དང་གླིང་གཉིས་འཁྲུག་སྐབས་ཁ་ཆེའི་དམག་གིས་གླིང་གི་ཚོང་བའམ་མདོ་མགྲོན་གྱི་ཚོང་ཟོང་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །\n27. མི་ཐོ་ཇུས་ཤི་ནི། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་གྱི་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་བློས་བཏང་བའི་མི་ལ་དེ་ལྟར་འབོད་པར་འདོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་《ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》དང་སྒྲུང་དཔེ་གཞན་དག་ལས་མི་ཐོ་ཇུས་ཤི་ཟེར་བའི་ཚིག་དེ་འདྲ་མ་མཐོང་ཡང་དཔའ་བོ་ཇུས་ཤི་ཟེར་བ་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །\n29.ཧད་ནི། （1）ཧ་ལས་པའམ་ཧོན་འཐོར་བའི་དོན་དང་ཡང་ན་སྐྲག་པའམ་བླ་འཁྱམས་པའི་དོན་ལ་འཇུག （2）སྐབས་འདིར་གློ་བུར་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །\n30. ཁྲབ་འཕུར་ཡུག་ནི། ལྷོ་འཛམ་གླིང་གི་ཁྲབ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་སྙིང་ནོར་ཏེ། དངོས་མེད་ལྷ་འདྲེའི་ལས་ཟོག་དང་འོག་ཀླུ་རྒྱལ་གྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཡིན་སྐད། གླིང་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོས་ཁྲབ་ཀྱི་གཏེར་ཁ་བགོ་ཆེད་ལྷོ་ཨ་བསེ་ཡུལ་དུ་དམག་ཆེན་དྲངས་ནས་གཡུལ་འཁྲུག་དྲག་པོ་བྱས་མཐར་ཁྲབ་འཕུར་ཡུག་གཙོ་བྱས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་མང་པོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁག་སོ་སོར་བགོས་པའོ། །\nགླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་《ཙ་རི་སྨན་རྫོང་》གི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་ལ་འབྲུག་ལྷང་ལྷང་ནོར་བུའི་གདན་ས། སྐད་ལྷང་ལྷང་ཁུ་བྱུག་གྲགས་ས། ཡུལ་ཕུན་ཚོགས་རྨ་ཀླུང་ཕྱུག་མོ་དེ་ན་སྡེ་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དཀར་ཚོ་དྲུག གླིང་ཆེ་རྒྱུད་སྟག་སེང་ཁ་སྤྲོད། སྟག་མི་གཟན་གྲ་ཡག་ཤིགས་སེ། འབྲིང་རྒྱུད་དགྲ་མདའ་སིལ་མ། མདའ་ཉག་ཕྲན་དུང་སོ་རུག་གེ ཆུང་རྒྱུད་ཁྱུང་ཕྲུག་གཤོག་རྒྱས། ཁྱུང་འཕུར་འདོད་སྒྲོ་ཐུལ་ལྷབ་བེ། གཡས་རུ་སྒ་ཡི་སྡེ་བ། དར་དཀར་པོའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར་འདྲ། གཡོན་རུ་འབྲུ་ཡི་སྡེ་བ། འབྲུ་སྔོན་མོའི་མཎྚལ་བཀོད་འདྲ། སྟག་རོང་ཤོག་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། ཁྲག་མཚོ་ཁ་ལུད་བརྒྱབ་འདྲ། ནང་ཚོ་དྲུག་འབྲུ་དྲུག་སིལ་མ། འབྲུ་སྣ་ལྔའི་ཐང་མ་བརྡལ་འདྲ། ཕྱུགས་དཀར་ནག་གི་ཁྱུ་ཚོགས་གནམ་ལ་རྒྱུ་སྐར་ཤར་འདྲ། ཤར་ཁྲ་མོ་གླིང་གི་སྟོད་པ་དེ་ན། སྨུག་པོ་ལྡོང་གི་རུས་རྒྱུད་ལྡོང་མ་བཞིའི་དབོན་པོ་ཁྲོ་ཐུང་ཁོང་མཁར་བཙན་པོ་ཕོ་རོག་སྙིང་རྫོང་གི་ཡང་ཐོག་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བའི་ནང་དུ་ཕྱི་མའི་ཤི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཚམས་དམ་པོའི་བཅད་རྒྱ་མཛད་ནས་བཞུགས་སོ། །\nདེའི་སྐབས་སུ་སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་བདུད་རྩི་མའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་བུ་མོ་མོན་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཤ་རྩ་དཀར་ལ་གཞོན་ཤ་རྒྱས་པ། གཟུགས་དྲང་ལ་སྐེད་པ་ཕྲ་བ། ཕྱག་ཞབས་པད་རྩ་ལྟར་དཀར་ཞིང་དྭངས་པ། གཞན་ཡིད་དབང་མེད་དུ་འཕྲོག་པ་ཞིག་ཁྲོ་ཐུང་གི་གམ་དུ་སླེབས་ཤིང་། ཁོ་ལ་དགའ་བ་དང་བཅས་དགའ་མགུར་སྤྱད། ནམ་སྨད་དུ་བུ་མོ་དེ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཁྲོ་ཐུང་གི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བ་རྣམས་འཁྲུགས་པས། སྟོད་ལ་ཚ་བ་མེ་ལྟར་འབར། སྨད་ལ་གྲང་བ་ཆུ་ལྟར་འཁོལ། བར་དུ་ཚ་གྲང་རླུང་ལྟར་འཐབ་པ་སོགས་ནད་དྲག་པོས་གཟིར་ཏེ་འདི་ནི་ལྷ་ཡི་སྤྲུལ་པའམ་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཡིན་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་ཚད་མེད་སྐྱེ་བཞིན་བསྡད།\nསྐབས་དེར་གནམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་མར་ཞབས། ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་གོང་རོལ། རི་མཆོག་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་ཉེ་ཆར། ཆུ་མཆོག་རྨ་ཀླུང་གཡས་འཁྱིལ་གྱི་དྲ་མིག རྨ་དྲོ་ལུ་གུའི་མཁལ་ཁུགས། རྨ་ལི་མ་ནོར་བུ་དགའ་འཁྱིལ། སྟེང་དག་པ་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་། སྐུ་མཁར་སེང་འབྲུག་སྟག་རྩེ་དེ་རུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཐུགས་སྲས། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ། དབུ་ནག་བོད་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན། སེང་ཆེན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་དེ་ཉིད་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་ཀློང་དུ་མཉམ་བཞག་མཛད་དེ། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པར་ཉིན་ལ་འགྲོ་བ་མི་ཡི་དོན་དང་། མཚན་ལ་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་གྱི་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་སྨན་ཨ་ནེ་གནམ་སྨན་དཀར་མོ་དེས་ལྷོ་ཙ་རིའི་སྨན་རྫོང་ཕབ་དགོས་ཚུལ་གྱི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གླིང་གི་དཔུང་དམག་དེ་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ལྟར་དཔུང་སྐྱོད་བྱས་ཏེ་ཙ་རིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐང་དུ་སྒར་བབས་ཤིང་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀྱིས་འཁྲུག་རེས་མང་དུ་བྱས། སྲས་ཆུང་ཟླ་འོད་འབུམ་ལུ་ཟེར་བ་དེ་སྟག་རོང་དམག་གིས་གསོན་བཟུང་བྱས་པས་ལྷོ་ཙ་རི་མོན་གྱི་གསང་གཏམ་ཡོད་ཚད་གླིང་ལ་བཤད། གླིང་སྟག་རོང་དཔོན་པོའི་སྒྱོགས་ཟོར་གྱིས་མེ་ཆུ་བྲག་གི་འགག་སྒོ་ཡོངས་སུ་གཏོར་ནས་ཙ་རིའི་དམག་ལ་ཕམ་ཉེས་ཚབས་ཆེན་བཟོས། གཡུ་འབྲུག་དཔུང་རིང་དེ་གླིང་སྒར་ལ་ཤོར་ནས་ཁྲ་མོ་གླིང་གི་དམག་རྣམས་རམ་ནག་སེར་བས་བརྡུངས་འདྲ་བྱས་ཤིང་ལྷག་པར་དུ་ལྷའུ་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང་སྟག་སྲས་དགྲ་ལྷ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་རིལ་ལེར་བླངས་ཏེ་སུས་ཀྱང་གདོང་མ་བརྟན་པར་གླིང་པ་རྣམས་ལ་ཕམ་ཉེས་ཡ་ང་བ་བྱུང་། འབྲུ་སྒ་སྡེ་ཆོས་སྐྱོང་བེར་ནག་གིས་སྒྱོགས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་བསྐོར་ནས་ལྷོ་པ་རྣམས་འཕར་བས་ར་ཁྱུ་དཀྲུགས་འདྲ་བྱས་ཏེ་རྟིང་མ་དགུང་ལ་གྲགས་པ་བླངས། ལྷོ་པའི་དམག་དཔོན་གཡུ་འབྲུག་དཔུང་རིང་དང་བློ་གྲོས་རབ་གསལ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་སྟེ་འཁོན་རེས་བྱས་ཤིང་དམག་ཁག་གཉིས་ལ་འཐོར་འགོ་བརྩམས། ཞལ་དཀར་སྲས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུག་རྩོད་བསྡུམས། ཡིན་ནའང་ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ལ་བློན་པོ་བློ་གྲོས་རབ་གསལ་གསང་སྟབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྲ་མོ་གླིང་གི་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་པར། ཞལ་དཀར་སྲས་ར་མདར་བརྒྱུགས་པས་ན་ཚ་ཞང་འདན་མས་ཁོ་མདའ་གཅིག་གི་རྩེ་ལ་བསྐྱོན། གླིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་གྲོས་རབ་གསལ་བསུ་ཆེད་དགའ་ལ་བཞི་གྱེན་ལམ་འཕྲང་འགག་ནས་གླིང་གི་དཔའ་རྟུལ་བདུན་གྱིས་གཡུལ་འཁྲུག་ཡ་ང་བ་བྱས་ཏེ་ཁྲག་གི་མཚོ་མོ་བསྐྱིལ།\nམཐར་རྒྱལ་མཆོག་མི་ཡི་ཉི་མས་གཡུ་འབྲུག་དཔོན་ལ་ཐར་ལམ་བསྟན། མོན་ཤི་བདུད་རྒྱལ་པོའི་ཀ་ལི་བཀོག ལྷོ་ཙ་རིའི་སྨན་གྱི་གཏེར་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་སྒང་པ་བོད་ལ་སྨན་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་མི་འདོད་པའི་ནད་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར། ལྷོ་ཙ་རིའི་མོན་གྱི་རྒྱལ་ཚབ་ལ་སྟག་རོང་གཡུ་ལྷ་གུང་བཙན་བཞག་སྟེ་དཀར་པོ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཙུགས་ཤིང་། ནགས་ཕྱོགས་བདུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རྩ་བ་ནས་བསྣུབས་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སོ། །\nགླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་《ཙ་རི་སྨན་རྫོང་》ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ལེའུ་རྣམས་གཅིག་གྱུར་བྱས་ཏེ་ཚང་མ་བདུན་ཚིག་ཅན་དུ་བཅོས་པ་དང་། ཡིག་ནོར་དག་པར་བཅོས། གླིང་སྒྲུང་གི་སྔ་གཞུག་གི་ཆ་ནས་དཔའ་རྟུལ་རེ་འགའ་སྒྲུང་སྔོན་མའི་ནང་བཀྲོངས་སོང་བ་ཡང་བསྐྱར་གསོན་ཡོད་པ་མི་འགྲིག་པར་བརྟེན་འོས་འཚམ་གྱིས་དཔའ་རྟུལ་གཞན་ཞིག་ཚབ་ཏུ་འཇོག་པའམ་ཡང་ན་ལེན་པ་བཅས་དཀའ་ངལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་འཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྒྲིགས། གླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་ལེགས་སྒྲིག་ཚན་ཆུང་གི་རེ་བ་ལྟར་སྔོན་ལ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཟིན་པའི་གླིང་སྒྲུང་གཅེས་བཏུས་བཞི་ལ་ཟུར་ལྟ་ཡང་ཡང་བགྱིས་མཐར་གཞི་ནས་《ཙ་རི་སྨན་རྫོང་》གི་ལས་ཀ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ངོ་། །\n1.སྟག་རོང་ཤོག་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི། སྟག་ལུང་ཐང་བ་གོང་འོག གཡུ་ཐོག་ལ་སྟོད་ལ་སྨད། འབྲི་གུང་གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ། སྒ་བ་མི་ཚོ་དམར་པོ། ཞིང་བ་ཚ་ཞང་རུ་བདུན། ལྡོང་གི་ཆུ་ཉིན་ཆུ་སྲིབ། གཉན་རི་གནམ་གྱི་སྐར་ཚོགས། ལྕགས་མོ་འབྲི་ཁོག་སྟོད་སྨད། མཁར་བ་མཚོ་ཉིན་མཚོ་སྲིབ། ཆེ་བོ་སྦྲ་ནག་སུམ་བརྒྱ། གླིང་རུ་མི་བརྒྱ་རྟ་སྟོང་། སྡེ་དགེ་མཛངས་པ་སྟོད་སྨད། རོང་ཁང་ལེབ་ཅན་ལ་དགུ་བརྒྱ། འདན་ལ་ཐོག་རུ་ལྔ་བརྒྱ། ཐོག་ཨ་མཁར་དུག་རི་ནག་པོ། ལྷ་རུ་ཕྱུག་གི་སྡེ་བ། ནག་པ་ཁ་བཞི་སྒོ་བརྒྱད། ཐང་བ་ནགས་རི་ཕྱུག་མོ་བཅས་སོ། །\n2.སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་མཛད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་མཚན་ནོ། །\n3.སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་བདུད་རྩི་མ་ནི། སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་གམ་དུ་ཡོད་པའི་ལྷ་མོ་ཞིག་གི་མིང་། མོ་རང་མོན་གྱི་བུ་མོའི་ཆ་བྱད་དུ་བརྫུས་ནས་སྟག་རོང་དཔོན་པོ་ཁྲོ་ཐུང་ལ་ནད་བསྐྱེད་དེ་ལྷོ་ཙ་རིའི་ཡུལ་དུ་དམག་ཕབ་པར་རོགས་རམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱས་སོ། །\n4. ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་ནི། གླིང་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཏེ་ཤར་ལུས་འཕགས་གླིང་།ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་བཅས་སོ། །\n5.སེང་དཀར་མོ་ནི། གངས་ཁྲོད་དུ་གནས་པར་བཤད་ཅིང་། མིང་གཞན་ལ་གངས་སེང་དཀར་མོ་ཟེར། གཅན་གཟན་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་གྲགས་སོ། །\n6.བྱ་ཁྱུང་ཆེན་ནི། དུག་སྦྲུལ་གྱི་ཁ་གནོན། འདབ་ཆགས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མིང་ངོ་། །\n7.བད་ཀན་ནི། སྨན་གཞུང་དུ་བཤད་པའི་རླུང་འཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་གྱི་བད་ཀན་གྱི་མིང་། དེ་ལ་བད་ཀན་སྐྱ་བོ། བད་ཀན་སེར་པོ། བད་ཀན་སྨུག་པོ་སོགས་ཡོད་དོ། །\n8.འབིགས་བྱེད་ནི། སྨན་རིགས་སྣ་མང་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་རི་བོ་ཞིག་གི་མིང་ངོ་། །\n9.པི་པི་ལིང་ནི། དྲོད་སྨན་ཞིག་གི་མིང་སྟེ། རྒྱའི་སྐད་དུ་པིས་པོ་ཟེར་རོ།།\n10.འབྱུང་བ་ལྔ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔ་ལ་ཟེར་རོ། །\n11.སྲས་ཆུང་ཟླ་འོད་འབུམ་ལུ་ནི། སྐྱེ་ས་ཙ་རི་ཡིན་ཡང་ཆུང་དུས་ནས་དཀར་པོ་ཆོས་ལ་དད། ལྷོ་གླིང་འཁྲུག་སྐབས་སྟག་རོང་དམག་གིས་གསོན་བཟུང་བྱས། གླིང་ལ་མགོ་བཏགས། ཙ་རི་མོན་གྱི་གནས་ཚུལ་གླིང་ལ་རྒྱས་པར་བཤད། ཙ་རི་སྨན་རྫོང་ཕབ་རྗེས་གླིང་གི་དཔའ་རྟུལ་གྱི་གྲས་སུ་བཞག་གོ།\n12.སྤུག་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཤིག་སྟེ། ཆབ་རོམ་ལོ་སྟོང་འགོར་ན་སྤུག་ཏུ་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། །\n13.དམར་ནག་ལིང་ཚེ་བཅུ་གཉིས་ནི། ལྷོ་ཙ་རིའི་སྤྱི་མིང་དུ་འབོད། ལྷོ་པ་དང་ཀློ་པ། མོན་པ་དང་འབྲུག་པ་བཅས་རྒྱལ་ཕྲན་བཞི་ལས། འབྲུག་པ་ལ་ལ་ཐོག་སྐོར་གསུམ། ལྷོ་པ་ལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ། ཀློ་པ་ལ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ། མོན་པ་ལ་ཁ་རོང་འབྲོག་གསུམ་བཅས་བཅུ་གཉིས་སོ། །\n14. ཐོག་འབྲུག་གློག་གསུམ་ནི། ཐོག་རྒོད་ཞ་ལུ། གཡུ་འབྲུག་དཔུང་རིང་། གློག་དམར་ཞགས་འཛིན་བཅས་སོ། །\n15.གཡུ་འབྲུག་འགྱིང་རྫོང་ནི། ཙ་རི་མོན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན་ཞིང་། ཤར་ན་སྟག་དམར་འགྱིང་རྫོང་། ལྷོ་ན་གཡུ་འབྲུག་འཕྲུལ་རྫོང་། ནུབ་ན་བྱ་དམར་ཐོག་རྫོང་། བྱང་ན་རུས་སྦལ་སྦས་རྫོང་ངོ་། །\n16.གཡུ་འབྲུག་དཔུང་རིང་ནི། ཙ་རིའི་བློན་པོ་གྲགས་ཅན་ཞིག་གི་མིང་ངོ་། །\n17. རླུང་རྟ་སྡེ་བཞི་ནི། རླུང་རྟའི་ངོས་ཀྱི་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་བཅས་ལ་རླུང་རྟ་སྡེ་བཞི་རུ་འབོད་དོ། །\n18.སྲིད་པའི་ལྷ་དགུ་ནི། པུ་དེ་གུང་རྒྱལ། ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ། གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ། རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར། སྒམ་པོ་ལྷ་རྗེ། ཞོགས་ལྷ་རྒྱུག་པོ། ཇོ་བོ་གཡུལ་རྒྱལ། ཤེའུ་ཁ་རག་བཅས་སོ། །\n19.འཇོག་པོ་ནི། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཏེ་ལྷོར་གནས་པའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་མིང་ངོ་། །\n20. ལྕགས་ནག་ཁུ་ཚུར་ནི། ཙ་རིའི་བློན་པོ་རྩལ་ཆེན་ཞིག བྲག་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཀྱང་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཐལ་ཕུང་ལྟར་བཟོ་ནུས་པས། དམག་དཔོན་ལྕགས་ནག་ཁུ་ཚུར་དུ་འབོད། གཡུལ་འགྱེད་ནང་དུ་འབྲུ་སྒ་སྡེ་དང་འཐབ་སྟེ། ཁུ་ཚུར་རྒྱག་ཐེངས་གཅིག་གིས་སྒ་སྡེ་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ། མཐར་གླིང་པ་རྣམས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་ལྔ་བའི་ལམ་དུ་བརྫངས་སོ། །\n21. མཚན་དཔེ་ནི། མཚན་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའོ། །\n22.མཛེས་མའི་ཁྱད་ཆོས་བརྒྱད་ནི། ཞལ་བཟང་བ་ཉ་གང་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ། སྤྱན་ཟུང་མེ་ཏོག་གི་ཟེའུ་འབྲུ་བཞིན་འོད་འབར་བ། སྐྲ་དང་སྨིན་མ་བུང་བའི་ཁ་དོག་ལྟར་ནག་པ། མཆུ་སྒྲོས་ཤིང་ཏོག་བིམ་པ་ལྟར་དམར་ཞིང་རློན་པ། མགྲིན་པ་རྨ་བྱའི་སྐེ་ལྟར་བཞུན་པ། ཚེམས་ཕྲེང་བ་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་ལྟར་འགྲིག་ཅིང་དཀར་བ། སྐུ་ལུས་སྦ་དཀར་གྱི་སྨྱུག་མ་བཞིན་ཕྲ་ཞིང་ལྡེམ་པའོ། །


sangdong - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\nsangdong https://blog.tibetcul.com/?897 [收藏] [复制] [分享] [RSS]\n已有 29348 人来访过\n《桑东有缘》之最美女中音 降央卓玛15日播出 2015-11-14\npari 2016-5-20 06:15\npari 2016-4-27 01:11\npari 2016-4-25 07:02\nབོད་ལུགས་ཁ་བཏགས་ནི་དཀར་པོ་དཀར་རྐྱང་ཡིན་པས་དཀར་པོ་རང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རོགས། ཁ་མདོག་སེར་ཁྲ་དང་དཀར་ཁྲ། སྔོ་ཁྲ། ལྗང་ཁྲ། དམར་ཁྲ་ཅན་གྱི་རས་དར་ནི་རང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས་བེད་སྤྱོད་ཁྱོན་ནས་མ་གཏོང་རོགས། ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་ཡིན། ཁ་བཏགས་ཁྲ་ཁྲ་མིན། ཁ་བ་དཀར་པོ་ཡིན། ཁ་བ་ཁྲ་ ... ...\npari 2016-4-25 07:01\nyoutube视频上的评论。 好傢伙，最後場景，舞台上掛著十四條垃圾假哈達。導演腦子有問題。 前面有幾個場面，也有垃圾假哈達。 Youtube New Tibetan Movie Dekyi kyi Tuksher བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གཏུག་བཤེར། 德吉的诉讼 Yangchuk Tso. 2016年4月14日发布 བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གཏུག་བཤེར། 德吉的诉讼 Yangchuk Tso. ...\npari 2016-3-23 09:18\nབུ་མོ་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ། ལ་མོའི་ལ་རྩེར་ཕྱིན་སོང་། གླུ་ཆུང་འཇོལ་མོའི་གྲེ་འགྱུར། ལྷ་ལྡན་མཐིལ་ནས་གྲགས་སོང་།\n达仓华克加 2014-6-29 10:10\nwell keep on\nljh8520035 2012-12-1 23:57\n行走的云朵 2012-4-13 16:25\n拱坝河畔 2012-4-8 23:10\nqiebadanzeng 2011-10-16 01:55\ncrzg1004 2011-9-17 16:48\n太阳天使 2011-6-22 16:13\n圣城的阳光 2011-5-17 19:11\n巴德江措 2011-4-24 23:51\n冰冻的火 2011-4-14 20:31\nbodbawa 编辑 删除 2011-4-1 18:37\nPowered by Discuz! X3.4GMT+8, 2020-9-29 18:03 , Processed in 0.033806 second(s), 23 queries .


Terdzo-OM-061 - Rinchen Terdzö\nRnam sras drag po rta sngon ma\nrnam sras drag po rta sngon ma'i sgrub thabs\nin cycle གནུབས་ལུགས་ (Gnubs lugs)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 719-727 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #61 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rnam sras drag po rta sngon ma'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 719-727. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrnam sras drag po rta sngon ma'i sgrub thabs kyi le'u tshan no\ngsang sgrub rta sngon\nཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་མཆོག །རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་དྲག་པོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཆོ་ག་ནི། །དང་པོའི་ལས་ཅན་དོན་དུ་བཤད། །འདིར་གནུབས་ལུགས་རྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ལ། མཎྜལ་མེ་རི་དང་དུར་ཁྲོད་ཐོད་པའི་རྭ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཞི་པ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཏུ་བྲིས་པའམ། བསྡུ་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་གང་ལྟར་ན་ཡང་ལྷ་གནས་སུ་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེར་མཉྫི་ལ་རྟེན་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ཤ་ཁྲག་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་ལ་མདའ་དར་དམར་པོ་སྐུ་རྟེན་དང་ལྡན་པ་བཙུགས། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་སྨན་རཀ །མཐའ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། རལ་གྲི་དང་རྡོར་དྲིལ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བགེགས་གཏོར་གཏང་། མཆོད་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གསང་བའི་བདག་པོའི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཚྭ་ཚྭ་འཁྲུགས་པའི་ས་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་གྱི་དབུས་སུ། སྤྲིན་ནག་འཁྲུགས་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་ཐོད་པ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། དེའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཞི་པ་རལ་གྲིས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་ལྟེ་བར་རུ་དྲ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གཉིས་དགྲ་བགེགས་ལ་སྡང་མིག་ཏུ་བལྟ་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་མདའ་དར་ལེ་བརྒན་ཕྲག་པར་བཀལ་བ། སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་བསེ་ཁྲབ་སྨུག་པོ་དང་བཅས་པ་གསོལ་བ། དབུ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་རྨོག་ཞྭ་གསེར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཅན་བསྣམས་པ། ཞབས་ལ་སྭག་ལྷམ་ཡུ་རིང་ཅན་གསོལ་བ། རྟ་མཆོག་སྔོན་པོ་ཉམས་རྩལ་དང་ལྡན་པ་གསེར་གྱི་སྒ་དང་ཕྲ་མེན་གྱི་ཡོབ་ཅན་འཆིབ་པ། སྦྲུལ་དང་མི་མགོས་བརྒྱན་ཅིང་འཇིགས་རུང་སྲིན་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་མེ་རླུང་འཚུབས་མའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་བཻ་ཡིག་ནག་པོ། ཕྱི་རོལ་རྩིབས་བཞིའི་ཤར་དུ་ཞེ་སྡང་འོ་མཚོར་ཏྲག་ལས་བདུད་མོ་གཤིན་རྗེ་མགོ་དགུ་མ་ནག་མོ་སྤུ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་བཟུང་ནས་བ་མེན་རུ་ཡོན་འཆིབ་པ། ལྷོར་ང་རྒྱལ་མར་ཁུའི་མཚོར་རཀ་ལས་བདུད་མོ་གཤིན་རྗེ་ལག་བརྒྱ་མ་གཡས་པ་ལྔ་བཅུས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་པ་ལྔ་བཅུས་བདུད་ཞགས་བཟུང་ནས་མ་ཧེ་ལ་འཆིབ་པ། ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོར་ཤ་ལས་བདུད་མོ་ཕུང་ཁྲོལ་མ་དམར་ནག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་དགྲ་སྙིང་བཟུང་ནས་གཡག་རྒོད་ནག་པོ་ལ་འཆིབ་པ། བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་གསེར་མཚོར་བྷྱོ་ལས་བདུད་མོ་གསོད་བྱེད་མ་ལྗང་ནག་གཡས་ལྔ་ན་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན་ལྔ་ན་བདུད་ཞགས་གློ་སྙིང་དང་བཅས་པ་བཟུང་ནས་རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་ལ་འཆིབ་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་ཆས་ཅན་རང་མདོག་གི་བུད་མེད་འབུམ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་མཆན་བཞི་ལ། ཤར་ལྷོར་དྷྲྀ་ལས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་པི་ཝང་བཟུང་ནས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བཻ་ལས་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་བཟུང་ནས་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་བི་ལས་མིག་མི་བཟང་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་མཆོད་རྟེན་བཟུང་བ་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ། བྱང་ཤར་དུ་བཻ་ལས་ངལ་བསོས་པོ་ལྗང་ནག་དབྱུག་ཐོ་དང་ནེའུ་ལེ་བཟུང་ནས་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོ་ཆ་གསོལ་ཞིང་ཆེར་ཁྲོས་པ་ཕོ་ཉ་དྲག་གཏུམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ན། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནི། །མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་པ། ཁྱོད་ནི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་སྟེ། །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་དམག་དང་བཅས། །མ་མོ་གནོད་སྦྱིན་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དོན་སླད་དུ། །འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། ཡབ་གཅིག་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་བུ། །མ་མོ་ལ་སོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཀུན་གྱི་ཡབ་གཅིག་དཔལ་འབར་བ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །ཐུགས་རྗེས་ཕོངས་པ་ལས་སྒྲོལ་བ། །ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་དཔའ་བོ་ཆེ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུྃ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ། ཡོན་ཆབ་མེ་ཏོག་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་། །དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས། །ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཧཱུྃ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿས་མ་ཡ་ཧོཿ གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་དམ་ཚིག་རྫས། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཆང་དང་བཅས། །རུ་དྲ་བསྒྲལ་པའི་ཙིཏྟ་མཆོད་པར་བཞེས། །ཧཱུྃ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿཔཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཙིཏྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད། ཧཱུྃ། ལྷ་ཚོགས་དབུགས་འབྱིན་ལྷ་མིན་འཇོམས་ལ་དཔའ། །མི་བཟད་བདུད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །བྱང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྒྱལ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །འཁོར་བཅས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་པ་བྱ། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ། ཞེས་བཟླ་བ་མན་ངག་ཞལ་གདམས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་ན་ཡོད། ཨོཾ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿ ཞེས་པ་རྒྱུན་བཟླས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་དྲུག་པ་མ་མོ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ་གཙོ་བོར་བཟླའོ། །དྲག་སྔགས་གཞན་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིའི་ཆོག་གོ །གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལར་བཅུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་གནས་པ་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་ཐིམ་པས་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་པོའི་མཐར་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྡེ་བོ་ཆེ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་གྲགས་དང་ལྡན། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །དེ་རིང་བདག་གི་མགོན་ལ་བྱོན། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཤིན་ཏུ་གདུང་བས་ཁྱོད་བསྐུལ་ན། །མ་གཡེལ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་ཅན། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ། །རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། རྗེས་ཆོག་ནི་སྔ་མ་རྣམས་དང་འདྲའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས། འདི་ཉིད་སྤྱིར་བཏང་གི་གྲགས་ཚོད་ནང་མ་མོ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་ངོས་བཟུང་ན་ཡང་། དོན་དུ་གསང་བ་གཤིན་རྗེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་ངོས་བཟུང་ན་འཐད་དེ། འཁོར་གྱི་བདུད་མོ་བཞི་དང་གཤིན་རྗེ་མོ་བཞི་ཡང་མིང་གི་འབོད་ཕྱོགས་ཙམ་ཡིན་པས། དེས་ན་འདིར་གསང་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་ཅན་གནུབས་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་སྦྱར་མཎྜལ་ཕུལ། གནོད་སྦྱིན་གཏེར་སྐྱོང་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །ཆེ་མཆོག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དུས་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། རྒྱུན་བཤགས་གང་རུང་གིས་ཚོགས་གསག །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཕོག །གཏོར་མ་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་གསལ་བཏབ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག །དྲེགས་པ་སྤྱི་ཡི་གཉེན་པོ་མཆོག །ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་དེང་འདིར་བསྐུར། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དྲེགས་པ་སྤྱི་འདུལ་གྱི་དབང་བསྐུར། སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བ་ལ་གཏོར་མ་གཏད་དེ། གཏོར་མའི་ལྷ་ལས་རྒྱལ་ཆེན་གཉིས་པ་ཞིག་མཆེད། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཞིང་བརླག་མཛད་པ། །ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱ། རལ་གྲི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གདུལ་དཀའ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་མཛད་པ། །ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པའི་ཁྲོ་ཚུལ་གྱིས། །མ་རུངས་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་ལྷན་ཅིག་འཕྱར་དུ་བཅུག་སྟེ། ཡི་དམ་གྱི་སྤྲོ་བ་ལྔའམ་དྲུག་བྱ་བར་གསུངས་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་ཞབས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གཙོ་བོའི་སྙིང་གར་མནན་ནས་གཟིར། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཐོག་ལྟ་བུ་འཕྲོས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅད། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་སྤྲོས་བསྐལ་པའི་རླུང་ལྟ་བུས་གདུག་པ་ཅན་གཏོར། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་མེ་ཕུང་སྤྲོས་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། རྒྱན་གྱི་སྦྲུལ་ལས་གདུག་པའི་ཁ་རླངས་འཕྲོས་མ་རུངས་པ་རྣམས་མྱོས་ཤིང་བརྒྱལ། གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་གང་བས་གདུག་པ་ཅན་བཏུལ་བར་བསམ་ལ་སྔགས་ལྷན་ཅིག་བཟླ་བ་ཞུ། ཞེས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྔགས་བཟླས་ལ་དམིགས་པ་གསལ་གདབ། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྤྲོ་བ་གསུམ་གྱིས་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི་མོས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་སྟོད་ལས་བྱ་གཅན་གྱི་ཚོགས་སྤྲོས་པས་ས་བླའི་གདུག་པ་ཅན་བཏུལ། རྐེད་པ་ནས་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་སྤྲོས་པས་ས་སྟེང་གི་གདུག་པ་ཅན་བཏུལ། སྐུ་སྨད་ནས་སྟག་དང་སྦྲུལ་སྤྲོས་པས་ས་འོག་གི་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་ལྷན་ཅིག་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་ཨ་ནུ་རཱ་ཙ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བཟླས་ལ་དམིགས་པ་གསལ་འདེབས་སུ་བཅུག །དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་མཛད། སྔགས་ཕྲེང་དང་འདྲེས་པ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་བསམ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བགྲང་ཕྲེང་ལ་གཟུང་སྟེ། གོང་གནོན་དང་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །དངོས་གྲུབ་བདག་གིས་ཀུན་ཐོབ་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་རྫོགས་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། ཁས་བླང་། མཎྜལ་སོགས་སློབ་མའི་རྗེས་ཆོག་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་བྱའོ། །གསང་སྒྲུབ་འདི་ལ་གཤིན་རྗེ་ཁྲམ་ཐོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སོགས་བལ་པོ་བཱ་སུ་དྷཱ་ར་ནས་གནུབས་ཆེན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་མ་ལ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དང་། གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་མ་ལ་གཞན་འདྲ་བ་ལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བྱེད། སྤྱིར་གཏེར་མའི་སྐོར་ལ་ཕྱི་ལྷ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། ནང་མ་མོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་གཤིན་རྗེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་གྲགས་པའི། དང་པོ་ནི་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་སྐོར་ཡིན། གཉིས་པ་དམར་པོ་བདུད་མོ་བཞི་བསྐོར་ལ་ངོས་འཛིན། གསུམ་པ་མདུང་དམར་ཅན་རྩ་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་མ་ཡིན་ཟེར། བཞི་པ་ནི་ཕྱག་མཚན་བཞི་པར་གྲགས་པ་ཡིན་ཞེས་འདོད། འོན་ཀྱང་ཐོག་ཐ་གཉིས་དོན་ལ་གནས་མོད། མདུང་དམར་ཅན་རྟ་སྔོན་ནང་སྒྲུབ་དང་། གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བཞི་བསྐོར་འདི་གསང་སྒྲུབ་ཡིན་པར་ངེས་ཞེས་བླ་མ་ཉིད་གསུང་བ་དོན་ལ་གནས་སོ།། །།རྣམ་འ༵གྱུར་རབ་འཇིགས་ཐོགས་མེ༵ད་མཐུས། །རྡོ༵་རྗེ༵ཐེག་པའི་བསྟན་སྐྱོང་ཞིང་། །གདུག་ཅན་ཚར་གཅོད་རྒྱལ་ཆེན་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་དུ་དྲིལ། །རྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-061&oldid=112068"