Terdzo-NI-013 - Rinchen Terdzö\nzab bdun mngon spyod phur pa las:_gri 'dul gyi cho ga\nVolume 42 (ནི) / Pages 97-117 / Folios 1a1 to 11a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun mngon spyod phur pa las gri 'dul gyi cho ga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 97-117. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: de ltar da lta'i mnga' bdag yab sras rje 'bangs:_ma 'ongs snyigs ma'i sems can la phan pa'i phyir du bkod pa'o:_sa ma ya:_rgya rgya:_\nRevealer colophon: zhes kho bo mchog gyur bde chen gling pas mdo khams yel brag nam mkha' mdzod nas me 'brug chu stod zla ba'i tshes bcu la skal ldan 'dus pa bdun gyis mthong bar spyan drangs nas/_slar me sbrul lo mgo zla ba'i tshes bco lnga la 'og min karma'i ri khrod du shog ser las bsgyur ba'i yi ge pa ni zur mang rtogs ldan dkon mchog rgyal mtshan gyis bgyis pa dge legs 'phel/_/sarba dA mang+ga laM b+ha ban+tu\n༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ལས༔ གྲི་འདུལ་གྱི་ཆོ་ག་བཞུགས༔ ན་མོ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར༔ གྲི་འདུལ་གྱི་ཆོ་ག་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་དྲག་པོའི་ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ས་ཡི་ཆོ་ག་བྱས་ལ༔ ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམ༔ ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཕུར་པ་བཀོད༔ ཕུང་ས་ལ་བྲུབ་ཁུང་བཅུ་དགུ་མཐའ་རྩང་དམར་གྱིས་བསྐོར༔ ར་སོག་ལ་མིང་རུས་བྲིས་པ་ཤོག་བུ་གྲུ་གསུམ་ལ་གྲིའི་ལིངྒ་བཅུ་དགུ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བདུན་རེ༔ གྲི་གང་འདུལ་དེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤུག་པ་དང་བལ་བུ་མདའ་གང་ཙམ་པ༔ ཆང་ཕོར་ནས་བྲེ་གང་གི་གྲངས་དང་མཉམ་པ༔ གཞན་ཡང་འབྲུ་ནག་གི་རིགས་དུག་སྨན་བསྲེག་རྫས་ཅི་འབྱོར་དང༔ རྨ་གསོ་བའི་རྫས་བཙོད་ཁྲག༔ བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཁྲག་བྱ་བྲན་གང་འབྱོར་ཁྲག༔ ཨ་རུ་ར༔ རྨ་སྨན་དར་ཡ་ཀན༔ རྩི་སྨན་སྣ་ཚོགས༔ གླ་རྩི་དང་སྦྱར་བའི་ཆུ༔ འགུགས་པའི་རྫས་རབས་ཆད་ཀྱི་སླ་ང་རོ་སོལ་དགུ་ལིང་བྲིས་པ༔ མི་བསད་པའི་གྲི་གསུམ༔ གཞན་ཡང་སྒྲོ་བ་རླུང་ཐུབ༔ བྲིང་བ་འདོམ་དགུ༔ ཟོར་བ༔ སཏྭ་རེ༔ མདའ༔ རྔ་མ་ནག་པོ༔ རྡུང་ཤ་ལག་པ༔ ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས༔ རྡེའུ་དཀར་ནག༔ ཕོ་མོ་གང་ཡིན་ཤིང་ལ་མིང་བྱང་བྲིས་པ༔ དེ་ལ་གཤིན་པོའི་རྒྱན་གྱི་རིགས་བཏགས༔ ཟ་འདྲེ་དགུ་ཡི་བྱང་བུ་དགུ༔ ཡང་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སྐྱེར་པ་ལ་བྱ༔ བྲུབ་ཁུང་གི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མཎྜལ་བདུན་ལ་རིགས་དྲུག་དང༔ ཀླུའི་ཡུལ་ཁམས་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ༔ སོ་སོའི་ས་བོན་གྱི་བྱང་བུ་རེ་གཟུག༔ ལྷ་བཤོས་བདུན་དང་བགེགས་གཏོར་ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་བདུན་རེ༔ མཎྜལ་བདུན་པོའི་གོང་དུ་གྲི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བདུན༔ བུམ་སྒོར་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་བྲིས་པ༔ གྲི་གང་ཡིན་གྱི་གཉེན་པོའི་འབྱུང་བ་གཙུག་ལག་དང་མཐུན་པའི་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་བྲིས་པ་ཡིན་ན་རྒྱབ་ཏུ་བྲི་ཞིང་འབུར་མའི་ནང་དུ་གཞུག་ལ་རབ་གནས་དང་ལྡན་པར་བྱའོ༔ ལྷོར་འཇག་མའི་མི་ཆུང་ཁྲུ་གང་བ༔ དཔྲལ་བར་བླ་དྭགས་སྙིང་གར་མིང་རུས་ནྲྀ་ལ་བསྐོར༔ གཞན་ཡང་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་དེ་རྣམས་ཤོག་བུ་ལ་བྲིས་ཏེ་གནས་སོ་སོར་སྦྱར༔ གཤིན་པོའི་གོས་དུམ་གྱིས་གཡོགས༔ འབྲུ་ཟན་ལ་བཅོས་པའི་གླུད་དེ་དང་མཉམ་པ་ཞིག་བྱས་ལ་གཉིས་ཀ་ཟས་གོས་དར་གྱིས་སོ་སོར་བསྐོར༔ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་བུམ་དང་ཁྲུས་བུམ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བཤམ་ཤིང༔ ཕུར་པའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བཞིན་གཏང༔ བུམ་བཟླས་བྱས་ལ་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཀྱིས་ཐུན་རྣམས་བྲུབ༔ བྱང་བུ་རྣམས་བསང་སྦྱང་ལ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་བྲུབ་ཁུང་གི་ནང་དུ་གྲི་འདྲེ་རྣམས་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན༔ བཙོན་ཁང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཚེ་ལས་འདས་པ༔ སྔོན་གསོན་པོའི་གཟུགས་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར༔ དེ་ནས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཁམས་གསུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་འདུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཐབས་ཤེས་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཟ་གསོད་ཚོགས༔ སྒོ་སྐྱོང་ཕུར་སྲུང་དབང་ཕྱུག་དྲེག་པའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨེ་ཁྲམ་འབར་བའི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ གྲི་འདུལ་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ གྲི་སྲི་བཙན་བདུད་སྨན་དང་རྒྱལ་པོ་བཞི༔ གྲི་བདག་བཅོ་ལྔ་གྲི་བོ་ཕོ་མོ་དང༔ གདུག་པའི་ཟ་འདྲེ་དགུ་དང་ཚེ་འདས་བཅས༔ གཤིན་གཅགས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་དང༔ གཤིན་པོ་བདེ་འགྲོ་ཐར་ལམ་ལ་བཀོད་དེ༔ གསོན་པོ་རྣམས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང༔ དང་པོ་ཟ་འདྲེ་དགུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་དྲག་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དཔག་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གཤིན་གཅགས་བྱེད་པའི་ཟ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འདུལ་བའི་མཚོན་ཆ་དགུ་ཡིས་རབ་གཟིར་ལ༔ སྲིད་གསུམ་གང་དུ་གནས་ཀྱང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཞེས་དང༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་མཐར༔ དྲག་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་མཐར༔ ཟ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཨང་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང༔ བྱང་བུ་རྣམས་སྣོད་དུ་བཅུག་ལ༔ ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བརྡབ་ཅིང༔ སླ་ངར་བླུགས་པས་ཕོ་ལ་ཁ་སྦུབ་ཅིང་མོ་ལ་གན་རྐྱལ་དུ་སོང་ན་ཁུག་པའི་རྟགས་ཡིན༔ གལ་ཏེ་མ་ཁུག་ན་སྙིང་ལ་བརྣག་པའི་ནོར་དང་གྲོགས་ལ་སོགས་པར་འདུལ་མཚོན་རྣམས་བརྡེག་གོ༔ ཁུག་ནས་སྣོད་དུ་བླུགས་ཅིང་ཁ་བྲིང་པས་བསྡམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་བཅས་པ་ཡིས༔ གདུག་པའི་ཟ་འདྲེ་འདི་རྣམས་ཀྱི༔ སྐེ་ནས་བ་སུའི་ཞགས་པས་ཆིངས༔ གཡང་གཞི་མི་ཡི་གླེ་བོར་ཚུད༔ མུན་པའི་ནང་དུ་ཐུམ་བྱས་ཏེ༔ ལྕགས་མཁར་སྒོ་མེད་ནང་དུ་ཆུད༔ ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་པ་ཕོབས༔ བྲུབ་ཁུང་གཅིག་ཏུ་བླུགས་ལ༔ སྤུ་གྲིའི་མིང་སྤེལ་ཅན་བཟླས་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་བྲུབ་ཁུང་ཁ་བཅད་དོ༔ དེ་ནས་གྲི་འདྲེ་འགུགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འདུལ་བྱེད་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་ལས་ལ་ཆོས༔ གྲི་ཡི་སྡོང་ཟླ་འདུལ་བ་མཛོད༔ གྲི་ཡི་བྱུང་ཁུངས་ལྷ་ནས་བྱུང༔ དེ་ནས་འགྲོ་དྲུག་གྲི་སྲིའི་མནར༔ གྲི་རུ་སྡང་བའི་འདྲེ་ལགས་ཀྱང༔ མི་ཡུལ་འདི་རུ་གྲི་ཡི་གཙོ༔ གྲི་ཡི་བདུད་པོ་དྲག་པོ་ལ༔ གྲི་ཡི་བཙན་ནི་མཁར་པ་རྗེ༔ གྲི་ཡི་སྨན་མོ་ཝ་རུ་ཎ༔ གྲི་ཡི་རྒྱལ་པོ་གྲི་ཞགས་ཐོགས༔ དེ་བཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡི༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་གྲི་འདྲེ་རྣམས༔ མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་བྱང་བུར་སྟིམས༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་མཐར་གྲི་བདུད་གྲི་བཙན་སྨན་མོ་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཨང་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛ༔ སྤྱི་དྲིལ་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཡང་བཏགས་ནས་བཟླས༔ འདུལ་མཚོན་རྣམས་གཡབ་ཅིང༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་ཡིས༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་པའི་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ༔ གྲི་རུ་སྡང་བའི་གདུག་པའི་འདྲེ་ངན་རྣམས༔ གཤིན་པོའི་རྗེས་འབྲངས་རིགས་དྲུག་གང་དུ་གནས༔ ཤི་བའི་ས་དང་ཡིད་ཆགས་གནས་རྣམས་ནས༔ བ་སུ་ཏ་ཡི་ཞགས་པས་སྐེ་ནས་ཆིངས༔ མི་ལྤགས་རྐྱལ་པ་ལྕགས་ཀྱི་དྲྭ་བར་ཚུད༔ རྔ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་བྱེ་བས་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ རྡུང་ཤ་གྲི་ལག་དབྱུག་པས་རྒྱབ་ནས་དེད༔ སླ་ང་མུན་ནག་དགུ་རིམ་ནང་དུ་ཚུད༔ གྲི་ལྕགས་རལ་གྲི་ལོ་མས་མཐའ་ནས་སྐོར༔ གཞན་ཡང་མཚོན་ཆ་དུ་མས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་བྲུབ་ཁུང་དུ་བྲུབ་བོ༔ དེ་ནས་གྲི་བཅོ་ལྔ་པོ་རིམ་བཞིན་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་སྤེལ་བ་ནི༔ མདའ་གྲི་ཟེར་བ༔ མེ་གྲི་ཚིག་ཅིང་འབར་བ༔ རྟ་གྲི་ཤུན་དམར༔ རལ་གྲི་གཏུབ་པ༔ ཆུ་གྲི་འདར་ཤང༔ གད་གྲི་ཕྱམ་པ༔ བུ་གྲི་སྒབ་དམར༔ གྲི་གྲི་སྨུག་པོ༔ ཐོག་གྲི་ཚིག་པ༔ འགག་གྲི་མིག་འབུར༔ འཐིབ་གྲི་སུབ་པོ༔ རྡོ་གྲི་རྡིལ་དམར༔ དུག་གྲི་སྦོས་པོ༔ བཀྲེས་གྲི་ཁ་སྐྱ༔ རྦབ་གྲི་གཡེང་བ༔ གྲི་བོ་གྲི་མོ་དེ་རྣམས་སོ་སོར་འགུགས་ཤིང་འདུལ་ལོ༔ དེ་ནས་འགྲོ་དྲུག་གི་གྲི་འདུལ་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ གྲི་བྱུང་ལྷ་ཡི་ཡུལ་ནས་བྱུང༔ དེ་ནས་འགྲོ་དྲུག་ཡོངས་ལ་བྱུང༔ སྔོན་གྱི་བྱུང་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡང༔ ཚེ་འདས་གནས་ནས་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ དམྱལ་བའི་གནས་ཀྱི་གྲི་སྡང་བ༔ གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཡིན༔ ཚ་གྲང་མཚོན་གྱི་གྲི་རུ་སྲིད༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས༔ ཕྱག་རྡོར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ཏེ་ཚ་གྲང་དང༔ མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཞི་བར་མཛད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་ནི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ ཕྱག་རྡོར་ཆོས་རྒྱལ་གཉིས་ལ་འབུལ༔ དམྱལ་བའི་གྲི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ལས་འདོད་ཡོན་གླུད་གཏོར་གྱིས༔ དམྱལ་བའི་གྲི་ཡི་ལན་ཆགས་སྦྱངས༔ ཚ་གྲང་མཚོན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གྲི༔ དམིགས་མེད་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱུ་མཐུན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ ཡི་གེ་དུཿཡི་རྣམ་པར་གནས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་མེ་དཔུང་གིས༔ དམིགས་མེད་ཀ་དག་ངང་དུ་བསྲེགས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་འཁྲུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་ཁྱོད་ཉོན་ལ༔ ས་འདི་མན་ཆད་དམྱལ་བའི་ས༔ ད་ལྟ་ཅི་སྣང་གང་དྲན་རྣམས༔ འཁྲུལ་ཞིང་ལོག་པ་ཁོ་ན་སྟེ༔ བག་ཆགས་འཁྲི་བ་ཀུན་ཆོད་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲན་པར་གྱིས༔ གསོལ་བ་ཐོབས་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི༔ བུམ་པར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་པའི་དྲུང༔ ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ གདན་གྱི་འཁོར་ལོ་རབ་འཁོར་བས༔ གྲི་སྲི་ངན་པ་ཐལ་བར་བརླག༔ མིང་བྱང་གནས་སྤོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཕལ་ཆེར་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་འདྲེ༔ འདྲེ་འདུལ་མཁན་གྱིས་བརྡུངས་པས་ཤི༔ བཀྲེས་པས་ཤི་སོགས་གྲི་རུ་སྡང༔ དེ་ཚེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་བསྐྱབས་པར་མཛད༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་ནི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ ཁ་འབར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འབུལ༔ ལྟོག་གྲིའི་གྲི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ལས་གླུད་གཏོར་འདོད་ཡོན་གྱིས༔ ཡི་དྭགས་གྲི་ཡི་ལན་ཆགས་སྦྱངས༔ ལྟོག་གྲི་འདྲེ་ངན་གཞན་དུ་དེངས༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱུ་མཐུན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ ཡི་གེ་པྲེཿཡི་རྣམ་པར་གནས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་མེ་དཔུང་གིས༔ དམིགས་མེད་ཀ་དག་ངང་དུ་བསྲེགས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་འཁྲུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་ཁྱོད་ཉོན་དང༔ ས་འདི་མན་ཆད་ཡི་དྭགས་ས༔ ད་ལྟ་ཅི་སྣང་གང་དྲན་རྣམས༔ འཁྲུལ་ཞིང་ལོག་པ་ཁོ་ན་སྟེ༔ བག་ཆགས་འཁྲི་བ་ཀུན་ཆོད་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲན་པར་གྱིས༔ གསོལ་བ་ཐོབས་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི༔ བུམ་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང༔ བཅོམ་ལྡན་ཁ་འབར་ཞབས་དྲུང་དུ༔ ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ གདན་གྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ཡིས༔ གྲི་སྲི་ངན་པ་ཐལ་བར་བརླག༔ མིང་བྱང་གནས་སྤོས་ལ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་དུད་འགྲོའི་གནས་རྣམས་སུ༔ བཀོལ་སྤྱོད་བཤའ་གཏུབ་གྲི་རུ་སྡང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་བསལ་བར་མཛད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་ནི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ སེང་གེ་རབ་བརྟན་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཀོལ་སྤྱོད་གྲི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ལས་གླུད་གཏོར་འདོད་ཡོན་གྱིས༔ དུད་འགྲོའི་གྲི་ཡི་ལན་ཆགས་སྦྱངས༔ གྲི་ཤི་འདྲེ་ངན་གཞན་དུ་དེངས༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱུ་མཐུན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ ཡི་གེ་ཏྲི་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་མེ་དཔུང་གིས༔ དམིགས་མེད་ཀ་དག་ངང་དུ་བསྲེགས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་འཁྲུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་ཁྱོད་ཉོན་དང༔ ས་འདི་མན་ཆད་དུད་འགྲོའི་ས༔ ད་ལྟ་ཅི་སྣང་གང་དྲན་རྣམས༔ འཁྲུལ་ཞིང་ལོག་པ་ཁོ་ན་སྟེ༔ བག་ཆགས་འཁྲི་བ་ཀུན་ཆོད་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲན་པར་གྱིས༔ གསོལ་བ་ཐོབས་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི༔ བུམ་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ སེང་གེ་རབ་བརྟན་ཞབས་དྲུང་དུ༔ ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ འོག་གཞི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ཡིས༔ གཤིན་གཅགས་འདྲེ་བདུད་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་ཡི་ཡུལ་དུ་གྲི་སྲིད་པས༔ ཀླུ་རྒྱལ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་ནི༔ ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཚེ༔ ལྷ་མིན་ཐམས་ཅད་ཕྲག་དོག་ནས༔ ཀླུ་དང་ལྷ་མིན་འཁྲུགས་པའི་ཚེ༔ ལྷ་མིན་ཨ་སུ་ཨ་ད་བསད༔ ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ བར་སྣང་ཁམས་སུ་ཡུངས་དཀར་གཏོར༔ ནད་མཚོན་དུག་གྱུར་ཀླུ་ཡུལ་ཕུང༔ ཀླུ་ཡི་གྲི་ནི་དེ་ནས་སྲིད༔ དེ་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱིས༔ ཀླུ་ཡི་གྲི་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་ནི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ ཤཱཀ་ཐུབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འབུལ༔ ཀླུ་ཡི་གྲི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ལས་གླུད་གཏོར་འདོད་ཡོན་གྱིས༔ ཀླུ་ཡི་གྲི་ཡི་ལན་ཆགས་སྦྱངས༔ གཞན་དུ་སོང་ལ་མ་གནོད་ཅིག༔ རྒྱུ་མཐུན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ ཡི་གེ་ནཱ་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་མེ་དཔུང་གིས༔ དམིགས་མེད་ཀ་དག་ངང་དུ་བསྲེགས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་བཀྲུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་ཁྱོད་ཉོན་དང༔ ས་འདི་མན་ཆད་དུད་འགྲོའི་ཀླུ༔ ད་ལྟ་ཅི་སྣང་གང་དྲན་རྣམས༔ འཁྲུལ་ཞིང་ལོག་པ་ཁོ་ན་སྟེ༔ བག་ཆགས་འཁྲི་བ་ཀུན་ཆོད་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲན་པར་གྱིས༔ གསོལ་བ་ཐོབས་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི༔ བུམ་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ༔ ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ འོག་གཞིའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ཡིས༔ གཤིན་གཅགས་འདྲེ་བདུད་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཡུལ་དུ༔ དམག་དྲངས་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་སྲས་བསད༔ ལྷ་ཡི་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ ལྷ་མིན་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་བསད༔ ལྷ་མིན་གྲི་ནི་དེ་ནས་བྱུང༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་སྤྲུལ་ཐགས་བཟང་གིས༔ དབུགས་དབྱུང་གྲི་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་ནི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ ཐགས་བཟང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འབུལ༔ ལྷ་མིན་གྲི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ལས་གླུད་གཏོར་འདོད་ཡོན་གྱིས༔ ལྷ་མིན་གྲི་ཡི་ལན་ཆགས་སྦྱངས༔ གཞན་དུ་སོང་ལ་མ་གནོད་ཅིག༔ རྒྱུ་མཐུན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ ཡི་གེ་སུ་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་མེ་དཔུང་གིས༔ དམིགས་མེད་ཀ་དག་ངང་དུ་བསྲེགས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་བཀྲུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ས་འདི་མན་ཆད་ལྷ་མིན་གནས༔ ད་ལྟ་ཅི་སྣང་གང་དྲན་རྣམས༔ འཁྲུལ་ཞིང་ལོག་པ་ཁོ་ན་སྟེ༔ བག་ཆགས་འཁྲི་བ་ཀུན་ཆོད་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲན་པར་གྱིས༔ གསོལ་བ་ཐོབས་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི༔ བུམ་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ བཅོམ་ལྡན་ཐགས་ཟང་ཞབས་དྲུང་དུ༔ ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ འོག་གཞིའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ཡིས༔ གཤིན་གཅགས་འདྲེ་བདུད་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལ༔ ལྷ་མིན་ཕྲག་དོག་གཡུལ་ལངས་ནས༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་ནས༔ ཡིད་བཞིན་གཙུག་གིས་ཤར་ཕྱོགས་བསྲུངས༔ བདེ་འགྲོ་ལེགས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་བསྲུངས༔ ཐར་ལམ་འདྲེན་གྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་བསྲུངས༔ ཀུན་སྣང་སྲུང་བས་བྱང་བསྲུངས་ཀྱང༔ ཁང་བཟང་དག་ཏུ་ལྷ་མིན་བསླེབས༔ ལྷ་ཡི་དབང་པོའི་སྲས་གཅིག་བསད༔ ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རོ་ལ་ངུས༔ བཅོམ་ལྡན་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དུ་སྤྲུལ༔ ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབུགས་དབྱུང་མཛད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་ནི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ བརྒྱ་བྱིན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འབུལ༔ ལྷ་ཡི་གྲི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ལས་གླུད་གཏོར་འདོད་ཡོན་གྱིས༔ ལྷ་ཡི་གྲི་ཡི་ལན་ཆགས་སྦྱངས༔ གཞན་དུ་སོང་ལ་མ་གནོད་ཅིག༔ རྒྱུ་མཐུན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ ཡི་གེ་ཨ་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་མེ་དཔུང་གིས༔ དམིགས་མེད་ཀ་དག་ངང་དུ་བསྲེགས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ བག་ཆགས་དྲི་མ་མ་ལུས་བཀྲུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ས་འདི་མན་ཆད་ལྷ་ཡི་གནས༔ ད་ལྟ་ཅི་སྣང་གང་དྲན་རྣམས༔ འཁྲུལ་ཞིང་ལོག་པ་ཁོ་ན་སྟེ༔ བག་ཆགས་འཁྲི་བ་ཀུན་ཆོད་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲན་པར་གྱིས༔ གསོལ་བ་ཐོབས་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི༔ བུམ་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ བཅོམ་ལྡན་བརྒྱ་བྱིན་ཞབས་དྲུང་དུ༔ ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ འོག་གཞིའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ཡིས༔ གཤིན་གཅགས་འདྲེ་བདུད་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཧཱུྃ༔ མི་ཡི་ཡུལ་དུ་གྲི་སྡང་བ༔ བཙན་བདུད་སྨན་དང་རྒྱལ་པོ་རྣམས༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང༔ རིག་འཛིན་པདྨ་དྲག་པོ་ཡིས༔ དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་གྲི་འདུལ་མཛད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་ནི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མི་རྣམས་གྲི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ལས་གླུད་གཏོར་འདོད་ཡོན་གྱིས༔ བཙན་བདུད་སྨན་དང་རྒྱལ་པོ་བརྔན༔ ཀུན་ཀྱང་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ནས༔ གཞན་དུ་སོང་ལ་མ་གནོད་ཅིག༔ རྒྱུ་མཐུན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ ཡི་གེ་ནྲྀ་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་མེ་དཔུང་གིས༔ དམིགས་མེད་ཀ་དག་ངང་དུ་བསྲེགས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ བག་ཆགས་དྲི་མ་མ་ལུས་བཀྲུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ས་འདི་མན་ཆད་འཁོར་བའི་གནས༔ ད་ལྟ་ཅི་སྣང་གང་དྲན་རྣམས༔ འཁྲུལ་ཞིང་ལོག་པ་ཁོ་ན་སྟེ༔ བག་ཆགས་འཁྲི་བ་ཀུན་ཆོད་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དྲན་པར་གྱིས༔ གསོལ་བ་ཐོབས་དང་འདྲེན་པར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི༔ བུམ་པར་བླ་མ་ཡི་དམ་དྲུང༔ ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ འོག་གཞིའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ཡིས༔ གཤིན་གཅགས་འདྲེ་བདུད་རྡུལ་དུ་བརླག༔ སློབ་དཔོན་དང་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་ཞིང་གྱེར་ལ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་གླུད་གཏོང་བ་ས་བོན་གྱི་བྱང་བུ་བསྲེགས་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་དལ་སྡུད་པ༔ མཚམས་གཅད་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང༔ མིང་བྱང་མཆོད་རྟེན་སོ་སོའི་བུམ་སྒོར་བཅུག་པ་སོགས་བྱའོ༔ གླུད་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ སྔ་རབས་རྒན་གྱི་གྲི་སྲི་རྣམས༔ བུ་ཚ་གཞོན་གྱི་སྲོག་ལ་འབེབ༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ལ་ཞེ་བརྣག་པའི༔ གྲི་སྲི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ༔ མི་བས་གླུད་བཟང་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ལན་ཆགས་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ བུ་ཚ་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆོད་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་པ་ན༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་རྡུལ་དུ་རློག༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་བཞི། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་གླུད་ཆུང་བརྒྱ་རྩ་བསྔོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གླུད་ཀྱིས་ཚིམས་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བྱེད་པའི༔ བཙན་བདུད་སྨན་དང་རྒྱལ་པོ་འདྲེ་བཞི་དང༔ གྲི་ཡི་བདག་པོ་བཅོ་ལྔ་གྲི་མོའི་ཚོགས༔ ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་བྱེད་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས༔ གླུད་འདི་ཁྱེར་ལ་མཐའ་མེད་ཕ་རོལ་སོང༔ གལ་ཏེ་བདེན་པའི་ཚིག་ལ་མི་ཉན་ཞིང༔ སྦྱིན་པའི་ཟས་མི་ཟ་བའི་བགེགས་རིགས་ཀུན༔ ངས་ནི་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ གང་དག་མི་ཉན་དེ་དག་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་མ་འདུག་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ གྲི་བདུད་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་སྐྲོད་ཅིག༔ གུ་གུལ་ཡུངས་དཀར་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱིར་བསྐྲད༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་ལ་གྲི་སྲི་རྣམས་བཀུག་ལ༔ ལུས་རྡུལ་ཕྲན་ལྟར་ཞིག་ནས་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དུས་ལ་བབས༔ གྲི་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་བྲོས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་གྲི་རྣམས་བྲོས་སྲིད་ན༔ འབར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བར་སྣང་ཁེངས༔ ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཁྱུང་ཁྲ་འཛིན་མས་ཆུ་གྲི་སོད༔ བན་གླང་སྣ་ཡི་མདའ་གྲི་སོད༔ མེ་ལྕེ་གློག་ཕྲེང་བུ་གྲི་སོད༔ ཀླུ་མོ་ལྕེ་འབེབ་རྟ་གྲི་སོད༔ སྦྲུལ་ཞགས་འཕེན་མས་རྡོ་གྲི་སོད༔ གསོད་བྱེད་གྲི་ཐོག་རྦབ་གྲི་སོད༔ རཀྟ་དམར་སྟབས་མེ་གྲི་སོད༔ དཔལ་གྱི་མཐུ་འཕྲོག་གྲི་གྲི་སོད༔ གཞན་ཡང་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་གྱིས༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གྲི་ཕྲན་གྲི་བོ་འདུལ་བར་མཛོད༔ བགེགས་རིགས་དུལ་དུལ་དུལ་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་གཟུགས་རྟེན་གྱི་རྨ་གསོ་བའི་ཚུལ་དུ་རྩི་སྨན་རྣམས་འཐོར་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཡུམ་ལྔའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་སྨན་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ གྱེར་བ་ཙམ་གྱིས་གྲི་རྣམས་འདུལ༔ སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསོ༔ སྨན་གྱིས་རྨ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསོ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་སྔགས་བཟླས་ལ་བཀྲུ་ཞིང་རྨ་རྣམས་སོས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་སྒོ་ཡི་ཕྱིར་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་བྲིས་པའི་ཁར༔ དྲག་པོའི་ཤིང་གི་ཧོམ་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྩིགས་ལ་མེ་སྦར་ཞིང༔ ཧཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་མེ་ལྷ་མཐིང་ནག་རལ་གྲི་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་ར་སྐྱེས་ལ་འཆིབས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ དགྱེས་པར་བཞུགས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གདུག་པའི་གྲི་སྲི་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཐབ་ཏུ་འབུལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ཀློང་དུ་ཨེ་ཁྲོམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་རི་རབ་ཙམ་གསུང་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་ཞིང་ཐུགས་དགྲ་བགེགས་ལ་གནག་ཅིང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ འབར་བ་མེ་ཡི་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་སྲིན་པོའི་གར་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ༔ གསང་བ་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་དང༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་སྲི་བདུད་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མཆོད་པ་རྣམས་འབུལ་ཞིང་བཤོས་ནག༔ ཆང་ནས་འབྲུ་ནག་ཤུག་པ་བལ་བུ་སོགས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་འབུལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་བསྲེག་བླུག་འདི་འབུལ་གྱིས༔ བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་རྣམས་ལ་གནོད་པ་ཡི༔ གྲི་སྲི་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཕུང་བར་མཛོད༔ སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་རྫས་འབུལ་ལ༔ མིང་བྱང་ཤོག་ལིང་ཐུན་རྫས་དང་བཅས་ཐབ་ལ་འབུལ་ཞིང༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་ཕུང་བའི་སྲི་རྣམས་དང༔ ཡིད་ལ་དམིགས་པའི་གྲི་རུ་སྡང་བ་འདི༔ སྡོང་ཟླ་ཟ་འདྲེ་གྲི་བོར་བཅས་པ་རྣམས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མིང་དང་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་མཐར་སོ་སོའི་མིང་སྤེལ་ལ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གཞན་རྣམས་བདུན་རེ་དང༔ གང་ལ་དམིགས་པ་བརྒྱ་རྩ་འབུལ༔ སྤྱིར་གྲི་འདྲེ་བཞི་གྲི་བདག་བཅོ་ལྔ་གཞུང་ཡིན་ལ་ཟུར་བཀའ་ཟ་འདྲེ་དང་གྲི་བོ་གཉིས་ཏེ་བྲུབ་ཁུང་མིང་བྱང་བསྲེག་རྫས་འགུག་ཅིང་གཟིར་བ་རྣམས་ཉེར་གཅིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྐབས་འདིར་སླར་ཡང་ཚེ་འདས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་བཀུག་ལ༔ དེ་ཡང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་མཐར༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་རིགས་དྲུག་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་གར་གནས་ཀྱང་མིང་བྱང་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྤྱི་དྲིལ་གྱི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་དུ་ཏྲི་པྲེ་སུ་ཨ་ནྲྀ་ཡེ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་བརྟན་པར་བསམ༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གནས་དྲུག་གི་ཡི་གེ་སྦྱངས༔ ཚེ་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་གནས་ལྔར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ་བསམ༔ འདོད་ཡོན་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ཡི་འདོད་ཡོན་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་དང༔ ནང་གི་འདོད་ཡོན་དམ་རྫས་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ གསང་བའི་འདོད་ཡོན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ལ་བསྔོས་པས་ཞེན་ཆགས་ཀུན་བྲལ་ཤོག༔ མེ་གཞན་ཞིག་ལ་བསྲེགས་ཏེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཟླས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ལུས་སྒྲིབ་ཀུན་དག་ཤོག༔ བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན་ངག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་ཤོག༔ དབང་གི་དོན་བསྒོམ་ཡིད་སྒྲིབ་ཀུན་དག་ཤོག༔ རྣམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དག་ནས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ སྤྱི་དྲིལ་གྱི་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལག་པ་གཡས་གཡོན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཚེ་འདས་ལ་ཕོག་པས་རིག་པ་རྡོར་སེམས་སུ་གསལ་བ་ཨ་རུ་འདུས་ནས་ལག་པའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ སྦྱོར་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སོང་བར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་གཞུ་ལ་ཤེས་རབ་མདའ་བཀང་སྟེ༔ ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བྱས་ནས་འོག་མིན་དུ༔ རྩལ་ཆེན་མདའ་འཕངས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ མདའ་གཞུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ༔ ཕཊ྄༔ བརྗོད་ཅིང་དམིགས་མེད་དུ་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་ཀློང་དུ༔ ཚེ་འདས་དུག་ལྔའི་ཕུང་པོ་བསྲེགས༔ བག་ཆགས་དྲི་མ་ཀུན་བྱང་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་མཐར༔ ཆེ་གེ་མོའི༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ དེ་ནས་མེ་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བྱས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ བཛྲ་མུ༔ དམ་ཚིག་པ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ༔ ཛཿཧཱུྃ༔ དམོད་བཅོལ་དང་བཅས་ཏེ་ཁྲག་ཆུས་མེ་བསད༔ གྲི་ལམ་གཅད་པ་ནི༔ མཆོད་རྟེན་གྱི་འོག་གམ༔ ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་ཐལ་སོལ་ལ་དགུག་གཞུགས་བྱས་ལ་མནན་ཅིང་རྟ་བྲོ་བརྡུང༔ གལ་ཆེ་ན་ལིངྒ་ཟུར་པ་བྲིས་ལ༔ མནན་པའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་ཐལ་སོལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མནན་པ་གནད་དམ་པའོ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་བསྡུ་གཞུང་བཞིན་བྱས་ལ༔ ཆས་རྣམས་དབེན་པར་བཞག་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་རྒྱས་གདབ་པ་གནད་དམ་པའོ༔ གྲིར་ཤི་བ་རྣམས་ལ་འདི་ཡི་ཆོ་ག་མ་བྱས་ན་ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་སློང་གིས་ཚེ་འདས་དེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ༔ རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་བདུན་དུ་གྲིར་འཆི་ཞིང་བཙན་བདུད་རྣམས་ཤ་ཁྲག་ལ་རྔམས་པས་དེའི་རིགས་རུས་དང་གནས་དེར་སྡོད་པའི་མི་རབས་བདུན་ལ་གྲིར་ཤི་འོང་བས་གྲི་འདུལ་ལ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ༔ ཚུལ་འདི་ཚད་དང་མ་ལྡན་ན༔ ལྕགས་ལ་ངར་བླུད་པའམ་མི་ཐུབ་པ་ལ་འགྲས་བཟུང་བ་དང་འདྲ་སྟེ་གྲི་རྒོད་དུ་ཤོར་བའི་ཉེན་ཆེ་བས་གཟབ་འཚལ༔ ཚད་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ གཤིན་པོ་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་ཅིང༔ གསོན་པོ་ཚེ་རིང་བར་ཆད་ཉུང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ སྒབ་འཕེལ༔ སྲིས་སྨེ་བསམ་པ་འགྲུབ་བོ༔ དེ་ལྟར་ད་ལྟའི་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་རྗེ་འབངས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་བཀོད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ཡེལ་བྲག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་མེ་འབྲུག་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སྐལ་ལྡན་འདུས་པ་བདུན་གྱིས་མཐོང་བར་སྤྱན་དྲངས་ནས། སླར་མེ་སྦྲུལ་ལོ་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་འོག་མིན་ཀརྨའི་རི་ཁྲོད་དུ་ཤོག་སེར་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཟུར་མང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བནྟུ།། །། ༈ འདིའི་གཏེར་གཞུང་འགྲོ་དྲུག་གི་གྲི་འདུལ་སྐབས་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོར་ཚིག་འདྲ་མིན་རྒྱས་བསྡུས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ། ཐུགས་སྒྲུབ་སྲི་ཟློག་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་གྲི་འདུལ་འདི་ཆོག་ཁྲིགས་ཡོད་པ་དང་བསྟུན་ནས་གཅིག་གྱུར་འདོན་བདེར་ཅུང་ཟད་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-013&oldid=127726"


སྤེལ་དུས 2020-08-13 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་སིལ་བུའི་སྐབས་གཉིས་ཀྱི་ལོ་པཎ་མང་ཉུང་དང་། འགྱུར་དང་རང་རྩོམ་མང་ཉུང་། ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད་མེད་བཅས་བསྡུར་བའི་སྒོ་ནས་སིལ་བུའི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སྔར་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་འཕེལ་རྒྱས་འབྱུང་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་བརྗོད་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] བསྟན་པ་སྔ་དར། བོད་སིལ་བུའི་སྐབས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས། དར་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན།\nབོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཐོག་མར་གདན་འདྲེན་མཁན་ནི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་པོ་འདིའི་རིང་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྟེ། ལྷ་ས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ར་མོ་ཆེ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་མང་དུ་བཞེངས་ཤིང་། ཇོ་བོ་རྣམ་གཉིས་སོགས་ཡུལ་གཞན་ནས་གདན་དྲངས་པ་དང་། རང་གིས་བཞེངས་པའི་སྐུ་རྟེན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མདོ་རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སོགས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་སྲོལ་ཕྱེ། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། རབ་བྱུང་གི་སྡེ་བཙུགས། དགེ་འདུན་གྱི་འཚོ་བ་རྒྱལ་པོའི་མཛོད་ནས་སྦྱར་བ། ལོ་ཙཱའི་གླིང་བཙུགས་ཏེ་ལོ་ཙཱ་བའི་དཔུང་སྡེ་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ནས་བཀའ་བསྟན་འབོར་ཆེན་བསྒྱུར། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་རིང་དུ་སྔར་ཡོད་གཙུག་ལག་ཁང་ཉམས་གསོ་དང་། སྐར་ཆུང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་གསར་དུ་བཞེངས། ཆོས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་གཞུང་མང་དུ་བསྒྱུར། ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་ལ་མཛུབ་སྟོན་གྱི་གཞུང་ལུགས《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་གོང་དུ་སྤེལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་བླ་མར་བསྟེན་ནས་ཆོས་བྱ་དགོས་པའི་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མཛད། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་གུས་བཀུར་ཚད་མེད་མཛད་པ་དང་། དགེ་འདུན་རེ་རེ་ལ་འབངས་མི་ཁྱིམ་བདུན་རེའི་དབང་ཆ་གནང་བ་མ་ཟད། དགོན་སྡེ་ཁག་གཅིག་ལ་ས་ཞིང་དང་། ནོར་ཕྱུགས། ལྷ་འབངས་བཅས་སྒེར་བདག་གི་དབང་ཆ་གནང་། ལྷ་ཁང་སྔར་ཡོད་ཉམས་གསོ་དང་གསར་བཞེངས་མཛད།སྔར་མ་འགྱུར་བའི་བཀའ་བསྟན་མང་པོ་བསྒྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། ཁྲི་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པས་དབུས་གཙང་དུ་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལྷག་སོང་། འོད་སྲུང་སྐུ་མཆེད་གཉིས་སྲིད་དབང་འཕྲོག་རྩོད་ལོ་མང་བྱས། འབངས་གྱེན་ལོག་བྱས་ནས་བོད་སིལ་བུར་ཐོར། ས་གནས་བཅད་བཟུང་གི་རྣམ་པ་ཆགས་ཤིང་ལོ་བཞི་བརྒྱའི་རིང་དུ་སིལ་བུར་གནས།\nབོད་སིལ་བུའི་དུས་དཀྱིལ་ནས་བོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བསྐྱར་དར་བྱུང་ནས་བསྟན་པ་སྔ་དར་ལས་ཆེས་ཆེར་དར་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་དེ། སྐབས་དེར་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་པཎྜི་ཏ་དང་། ལོ་ཙཱ་བའི་གྲངས་སྔར་ལས་ཇེ་མང་དུ་སོང་བ། སྔར་ལས་འགྱུར་མང་བ། བོད་རང་གི་མཁས་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ཐོན་པ། སྔར་མེད་པའི་ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱུང་བ་བཅས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་བ་ཤར།\n1. པཎྜི་ཏའི་ཆ་ནས། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》ལྟར་ན་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་པཎྜི་ཏ་སློབ་དཔོན་ཀུ་ས་ར་ནས་རིག་བྱེད་འོད་ཟེར་བར་བསྡོམས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱུང་། སིལ་བུའི་དུས་སྐབས་སུ་པཎྜི་ཏ་ཤྲཱིདྡྷཱ་ཀ་ར་ཝརྨ་དད་བྱེད་གོ་ཆ་ནས་ཛ་ཡ་ཀ་ར་བར་བསྡོམས་པའི་པཎྜི་ཏ་དྲུག་ཅུ་རེ་དྲུག་བྱུང་བས། བསྟན་པ་སྔ་དར་ལས་ལྡབ་གཉིས་ཀྱིས་ཇེ་མང་དུ་སོང་།\n2. ལོ་ཙཱ་བའི་ཆ་ནས། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》ལྟར་ན་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་བོད་ནས་རྒྱ་གར་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་འགྲོ་མཁན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊ་ནས་ནམ་མཁའ་སྐྱོང་གི་བར་བསྡོམས་པའི་མི་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་བྱུང་། བོད་སིལ་བུའི་དུས་སྐབས་སུ་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ནས་མི་མཉམ་བཟང་པོའི་བར་བསྡོམས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱ་དང་ཉེར་བདུན་བྱུང་ཡོད་པས། བསྟན་པ་སྔ་དར་ལས་ལྡབ་གཉིས་ཀྱིས་མང་། དུས་སྐབས་འདིར་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། ལོ་ཆུང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ། ལོ་ཆུང་གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ། འབྲོག་མི་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། མར་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ། རྭ་ལོ་རྡོ་རྗེ་གྲགས། རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ། རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། ཟངས་དཀར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ། འགོས་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས། གྱི་ཇོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར། བ་རི་རིན་ཆེན་གྲགས། པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས། རྩ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས་པ། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་ཅན་མང་དུ་བྱོན་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་ལ་མཛད་རྗེས་ཆེན་པོ་བསྐྲུན།\n3. འགྱུར་གྱི་ཆ་ནས། བསྟན་པ་སྔ་དར་ལས་བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་འདིར་འགྱུར་གྱི་རྣམ་གྲངས་མང་བ། ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་རྩོམ་སྒྱུར་ཅུའུས་བསྒྲིགས་པའི《གངས་ལྗོངས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་དུ་མའི་འགྱུར་བྱང་བློ་གསལ་དགའ་སྐྱེད》དུ་བཀོད་པའི་འགྱུར་བྱང་ལྟར་ན། བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་འགྱུར་བའི་བཀའ་བསྟན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བསྡོམས་ན་ཧ་ལམ630ཡས་མས་ཡོད། སིལ་བུའི་སྐབས་སུ་བྱོན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ127ལས་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་པོས་བཀའ་བསྟན་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པའི་རྣམ་གྲངས198དང་། གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྟན་འགྱུར་རྣམ་གྲངས12མགར་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་བཀའ་བསྟན་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པའི་རྣམ་གྲངས37དགེ་ཚུལ་ཁྱུང་གྲགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྟན་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པའི་རྣམ་གྲངས5པ་ཚབ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བཀའ་བསྟན་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པའི་རྣམ་གྲངས171ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བཀའ་བསྟན་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པའི་རྣམ་གྲངས130ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཀའ་བསྟན་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པའི་རྣམ་གྲངས84འགོས་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་བཀའ་བསྟན་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པའི་རྣམ་གྲངས73རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཀའ་བསྟན་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པའི་རྣམ་གྲངས56བསྒྱུར་པར་མཛད་པ་སྟེ། ལོ་ཙཱ་བ་དགུས་བསྒྱུར་པའི་བཀའ་བསྟན་བསྡོམས་པའི་རྣམ་གྲངས766ལྷག་བཞུགས། བོད་སིལ་བུའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བའི་བརྒྱ་ཆའི་བདུན་མ་གཏོགས་ཟིན་མེད་པའི་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཡོངས་ཀྱི་འགྱུར་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་མང་བ་དེས། བོད་སིལ་བུའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་འགྱུར་གྲངས་བསྟན་པ་སྔ་དར་ལས་ཆེས་མང་བ་གསལ་པོར་མཚོན་ཡོད། གསལ་བཤད་ཅིག་དགོས་པ་ནི། འདིར་འགྱུར་གྱི་རྣམ་གྲངས་མང་ཉུང་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། འགྱུར་གྱི་ཤོག་ལྷེ་མང་ཉུང་བཤད་པ་མིན།\n4. བོད་རང་གི་མཁས་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཆ་ནས། སྐབས་དེར་སྔར་ལས་འགྱུར་མང་བ་མ་ཟད། བོད་རང་གི་མཁས་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མང་བ་ཐོན་པ། དཔེར་ན། བཀའ་གདམས་པ་ལ་མཚོན་ན། འབྲོམ་སྟོན་པས་མཛད་པའི《ཇོ་བོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ལམ་ཡིག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས》དང་། 《ཇོ་བོ་རྗེའི་བསྟོད་པ་སུམ་ཅུ་པ》《གླེགས་བམ་གྱི་བཀའ་རྒྱ》《རང་རྒྱུད་ལ་བསྐུལ་མ་འདེབས་པའི་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་དང་སྦྱར་བ》《མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ》སོགས། ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་གིས་མཛད་པའི《རིན་ཆེན་བང་མཛོད》 དང་། 《ལོ་རྒྱུས་ཆེན་པོ》སོགས།པོ་ཏོ་པས་མཛད་པའི《དཔེ་ཆོས》སོགས། གྲོ་ལུང་པས་མཛད་པའི《བསྟན་རིམ་ཆེན་མོ》དང་། 《བསྟན་རིམ་ཆུང་བ》 ཇོ་བོའི་གཞུང་ཆུང་རྣམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཆུང་བརྒྱ་རྩ་ལ《དོན་ཁོག་འཆིང་བའི་ཊཱི་ཀ》སོགས། ལྕེ་སྒོམ་རྫོང་བ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི《དཔེ་ཆོས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ》སོགས། ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་མཛད་པའི《བསྡུས་གྲྭ》དང་། 《བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་འགྲེལ་བ》《ཚད་མ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་བ》《ཚད་མ་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ》《ཤེས་བྱའ་གཞི་ལྔའི་རྣམ་གཞག》《དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ》《དབུ་མ་སྣང་བའི་འགྲེལ་བ》《སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའི་འགྲེལ་བ》སོགས། ཁོང་གི་སློབ་མ་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་སེང་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་བྲུ་ཤ་བསོད་ནམས་སེང་གེ་དང་། གཉལ་པ་ཡོན་ཏན་སེང་གེ་གཉིས་མ་གཏོགས་དེ་མིན་ཚང་མས་ཚད་མ་དང་། དབུ་མ། ཕར་ཕྱིན་བཅས་ཀྱི་གཞུང་རྒྱས་བསྡུས་དུ་མ་མཛད་ཡོད།\nས་སྐྱ་པ་ལ་མཚོན་ན། ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་མཛད་པའི《བླ་མ་ས་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ》སོགས་བརྩམས་ཆོས་བཅུ་དྲུག པོ་ཏི་གཉིས་བཞུགས། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་མཛད་པའི《དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཊཱིཀ》སོགས་བརྩམས་ཆོས་བཅུ་དགུ། པོ་ཏི་གསུམ་བཞུགས། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི《རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང》སོགས་བརྩམས་ཆོས་ཞེ་ གཉིས། པོ་ཏི་བཞི་བཞུགས། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི《ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས》དང《སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་བསྟན་བཅོས》《དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱན་ཞེས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ》《ཚད་མའི་རིགས་པའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས》སོགས་བརྩམས་ཆོས་ཉེར་ལྔ། པོ་ཏི་གསུམ་བཞུགས།\nབཀའ་བརྒྱུད་པ་ལ་མཚོན་ན། རྗེ་མར་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི《གསང་འདུས་འགྲེལ་བ》《བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ》《བདེ་མཆོག་རྫོགས་རིམ》《དགྱེས་རྡོར་སྤྱི་དོན》《འབུམ་ཆུང་ཉི་མ》《གུར་གྱི་མན་ངག་སྲོག་ཤིང》《ཆོས་དྲུག་བཀའ་དཔེ་མ》《རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས》《ལས་རྒྱའི་ཆོས་བཅོ་ལྔ》སོགས་ལས་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྐོར། བཀའ་སྲུང་དུད་སོལ་མའི་སྒྲུབ་འཕྲིན། མགུར་དབྱངས། བསླབ་བྱ་སོགས་མང་པོ་བཞུགས། རྗེ་བཙུན་མི་ལས་མཛད་པའི《བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་འགྲེལ》《བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཟིན་བྲིས》《དབུ་མ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ》སོགས་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་སློབ་ཚོགས་ལ་གདམས་པའི་མགུར་རྗེས་རབས་པས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པའི《རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་མགུར་འབུམ》དང་། 《རྡོ་རྗེ་མགུར་དྲུག》སོགས། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེས་མཛད་པའི《དམ་ཆོས་ཐར་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན》 དང་།《ཕྱག་ཆེན་ཆེན་པོ་རྩ་བ་ངོ་སྤྲོད 》《ལམ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ》《ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད》《ཚོགས་ཆོས་ཆེན་མོ》སོགས། སྟག་ལུང་ཐང་བ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལམ་རིམ་སྐོར་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར། ཞལ་གདམས་དང་མགུར་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་པོད་ཆེ་བ་ལྔ་ཙམ་བཞུགས། འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ་གསུང་འབུམ་པོད་ལྔ་བཞུགས།འབབ་རོམ་པ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་གིས་གསུངས་པའི《བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས》སོགས་མགུར་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་སྐོར་བཞུགས། གཞན་ཡང་སྐབས་དེར་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་མཁས་གྲུབ་དེ་འདྲ་མང་པོ་བྱོན་ཡོད་པ་ལ་མགུར་སོགས་གསུང་ཆོས་མེད་པ་མི་སྲིད་པས་མང་བ་བཞུགས་ངེས།\nགཅོད་ལུགས་ལ་མཚོན་ན། མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱིས་མཛད་པའི《གཅོད་གཞུང་བཀའ་ཚོམ་ཆེན་མོ》《ཡང་རྩོམ》《ཉིང་རྩོམ》《ལེའུ་ལག》《གནས་ཐེམ》《ཁོང་རྒོལ》《གསང་བ་བརྡ་ཆོས》《ལ་བཟླས་སྐོར་གསུམ》《གཞི་ལམ་སློང་བ》《ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག》སོགས་སོ། །\n5. བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཆ་ནས། མངའ་བདག་རྩེ་ལྡེས་རབ་བྱུང་དང་པོའི་མེ་འབྲུག་སྟེ་ཕྱི་ལོ1076ལོར་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཕལ་ཆེར་མངའ་རིས་སུ་འདུས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བསྙེན་བཀུར་དང་བདག་རྐྱེན་མཛད། དེ་ལ་མངའ་རིས་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་གྲགས། དུས་དེར་ཟངས་མཁར་ལོ་ཙཱ་བས《ཚད་མ་རྒྱན》བསྒྱུར། རྭ་ལོ་རྡོ་རྗེ་གྲགས། གཉན་ལོ་དར་མ་གྲགས། ཁྱུང་པོ་ཆོས་བརྩོན། བཙན་ཁ་པོ་ཆེ། རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། མར་ཐུང་དད་པ་ཤེས་རབ། དྭགས་པོ་དབང་རྒྱལ་རྣམས་ཆོས་འཁོར་ལ་བསྙེགས་ཏེ་བྱོན་ནས་ལྷན་འཛོམས་བྱུང་།\nསྐབས་དེར་གསང་ཕུར་རྔོག་ལོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་རིགས་ལམ་ནས་དྲངས་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བཤད་ཉན་ཆེན་པོ་མཛད། བཀའ་གདམས་གཞུང་བ་གླང་ཐང་པ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེ མན་ངག་པ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་གྲགས། བྱ་ཡུལ་པ་གཞོན་ནུ་འོད། རྒྱ་མ་རིན་ཆེན་སྒང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་གདམས་ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་བསྟན་པ་སྤེལ། པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བ་ཉི་མ་གྲགས་ཀྱིས་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མ་དང་། ཉང་སྟོད་རྒྱ་འདུལ་འཛིན་དང་མཚོ་སྣ་པ་ཤེས་རབ་བཟང་པོས་འདུལ་བ། གཉལ་ཞིག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་ཕར་ཚད། རྔོག་ཨརྱ་དེ་ཝས་འདུས་པ་འགོས་ལུགས། བྱ་སྒང་བསོད་ནམས་སེང་གེ་སོགས་འདུས་པ་མར་ལུགས། བླ་མ་རྔོག་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་མར་ལུགས་གུར་བརྟག་སམ་གསུམ། ཟུར་ཆུང་བ་དང་རྗེ་སྒྲོ་ཕུག་པ་སོགས་ཀྱིས་ལུང་གི་མདོ་བདུན། སྒྱུ་འཕྲུལ་སྡེ་བརྒྱད། སེམས་སྡེ་ཉི་ཤུའི་སྐོར། རྭ་ཆོས་རབ། རོང་བ་རྒ་ལོ། དཔྱལ་ལོ། གླ་བ་ལོ་ཙཱ་བ། འབྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་གཤེད་སྐོར་དང་དུས་འཁོར། ས་སྐྱ་པ་དཀར་པོ་རྣམ་གསུམ་སློབ་བརྒྱུད་དང་བཅས་པས་འབྲོག་མི་ལུགས་ཀྱི་གསུང་ངག་གུར་བརྟག་སམ་གསུམ་དང་བདེ་མཆོག་སྐོར། རྗེ་བཙུན་མི་ལ། སྒམ་པོ་བ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། འབྲུག་པ་གླིང་རས་པདྨ་རྡོ་རྗེ། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པ་དཔལ། འབྲི་སྟག་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་དྲུག་གི་སྐོར། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་སོགས་ཀྱིས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་སྤེལ་བར་མཛད་པས། དུས་དེར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་དང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྣམ་པ་གསར་བ་ཤར།\nསྐབས་འདིར་བསྟན་པ་སྔ་དར་ལས་ཆོས་བདག་མང་བ་བྱོན་ཞིང་ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་དར་བ། “ཆོས་ལུགས་ཤིག་ལ་མཚོན་ན་དང་པོ་བྱུང་བའི་མཚམས་གང་ནས་འཛིན་དགོས་པའི་སྐོར་ལ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཆོས་ལུགས་དང་པོ་སྲོལ་གཏོད་མཁན་བླ་མ་དེས་སློབ་མ་ལ་ཆོས་བཤད་ནས་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་སློབ་མ་དང་པོར་བྱུང་བ་ནས་ངོས་འཛིན་པ་གཅིག་དང་། བླ་མ་དེའམ་དེའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་སློབ་མས་དགོན་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་གཞི་དང་པོར་བཟུང་བ་ནས་ཆོས་ལུགས་དེ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་བཤད་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པས། སྐབས་རེ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་དགོས་པ་དང་། སྐབས་རེ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་དགོས་པ་ཡང་འདུག” m\nདེ་ཡང་རབ་བྱུང་གོང་གི་ས་སྟག་སྟེ་སྤྱི་ལོ1002ལོ་ནས་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་མེ་སྟག་སྟེ་སྤྱི་ལོ1206ལོའི་བར་དུ། ཟུར་པོ་ཆེ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བསྟན་པའི་རྩ་བ་བཙུགས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་བཀའ་གདམས་པ་དང་། ས་སྐྱ་པ།བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་སོགས་གྲུབ་མཐའ་དུ་མ་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་།\nགཞན་ཡང་ཕ་དམ་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ལུགས་གཉིས་བྱུང་། གཅོད་ལུགས་ལའང་ཡར་ལུང་སྨ་ར་སེར་པོས་སྤེལ་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་པ་ལ་ཕོ་གཅོད་དང་། སྐྱོ་སྟོན་བསོད་ནམས་བླ་མའི་སློབ་མ་མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མེས་སྤེལ་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་མོ་གཅོད་ཅེས་གྲགས་སོ། །\nགཅིག་གྱུར་གྱི་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་སིལ་བུར་ཐོར་རྗེས། རྗེ་ཚན་མང་པོ་བྱུང་ནས་ཁ་ཐོར་གྱི་རྣམ་པ་ཆགས་ཤིང་། གཅིག་འོག་ཏུ་གཅིག་མ་འདུས་པའི་དམག་འཁྲུག་ཡུན་རིང་བྱས། འོན་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་བསྐྱར་དར་འབྱུང་བ་ལ་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་དབང་སྒྱུར་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཁྲི་དར་མའི་གདུང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤུགས་ཆེན་བཏོན་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སྔར་ལས་ཆེས་ཆེར་དར་བར་བྱས་པ། དཔེར་ན། ཁྲི་དར་མའི་སྲས་ཡུམ་བརྟན་གྱི་རྒྱུད་པ་བསམ་ཡས་བདག་པོ་ཚ་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དང་དེའི་སྲས་ཁྲི་བ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཀླུ་མེས་སོགས་དབུས་གཙང་གི་མི་བཅུས་ལྷ་ཁང་ཉམས་གསོ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་སྤེལ། འདུལ་བ་གཙོ་བྱས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རིག་པའི་གནས་ལ་སྦྱོང་བའི་སྲོལ་དབུས་གཙང་མངའ་རིས་སོགས་སུ་ཁྱབ་པར་མཛད་པས། བསྟན་པའི་མེ་རོ་སྨད་ནས་གསོས་ནས་སྟོད་དུ་ཁྱབ་ཅེས་པའི་གྲགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་དེ་བྱུང་། ཡང་དཔེར་ན། ཁྲི་དར་མའི་སྲས་འོད་སྲུང་གི་རྒྱུད་པ་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་མེས་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་སྲོལ་བཏོད་པའི་བོད་ཕྲུག་མཛངས་པ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་མངགས་པ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མཁས་པ་ནང་དུ་གདན་འདྲེན་པའི་ལེགས་དགུ་འབྱུང་བའི་མཛད་བཟང་སླར་གསོ་གནང་ནས། ཁྱེའུ་བློ་རྣོ་བ་ཉེར་གཅིག་རྒྱ་གར་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སློབ་པར་བརྫངས། དེ་དག་ལས་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ལ་མཁས་པར་བསླབས་ནས་ཕྱིར་བོད་དུ་ཕེབས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་མང་པོ་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ། འཆད་ཉན་སྤེལ་བ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་དང་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་པས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་ལོ་ཆེན་དང་། ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་ལོ་ཆུང་ཞེས་པའི་ཆོ་ལོ་ཕུལ། དེས་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་མཁས་པར་སློབ་པར་འགྲོ་བའི་མཐོ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར་དུ་བཅུག་པས། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་གྲགས་སྙན་འབར་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་མང་བ་བྱོན་ཡོད། དཔེར་ན། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། མར་བ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས། རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས་སོགས་མང་དུ་བྱུང་ཡོད། དེར་མ་ཟད་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ལ་སོགས་པའི་པཎྜི་ཏ་སྐོར་ཞིག་སྤྱན་དྲངས། བོད་དུ་བཞུགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་གསུང་རབ་ཁག་ལ་དག་ཐེར་དང་། ཁ་ཤས་གསར་དུ་བསྒྱུར། བསྒྱུར་ཟིན་རྣམས་དག་བཅོས་དང་བཅས་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། འདུལ་བའི་ཕྱག་ལེན་དང་བཤད་པ་གནང་བ་སོགས་ནང་པའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ཕྱིར་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོ་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་བླ་མས་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ་རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་པའི་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་བློས་བཏང་བ་དང་། དབོན་པོ་བྱང་ཆུབ་འོད་ལ་རྒྱ་གར་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་འཕེལ་གཏོང་དགོས་པའི་བཀའ་ཆེམས་གནང་། བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁུ་བོའི་བཀའ་ཆེམས་བཞིན་རྒྱ་གར་ནས་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་བོད་དུ་གདན་དྲངས། བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དག་ཐེར་མཛད་དགོས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན། ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་ཀྱང་བོད་དུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པར་དྲིལ་བའི་གཞུང《བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ》ལ་སོགས་པ་བཀའ་རྩོམ་གནང་ནས། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་མཛད།\nརྒྱལ་པོ་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་ཏེ་དབུས་གཙང་དུ་རབ་བྱུང་བ་མེད་པར་བཟོས་ནའང་། རབ་བྱུང་གི་རྟགས་མེད་པའི་གསང་སྔགས་པ་དང་ཆོས་དད་ཅན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཁང་། ལྷ་སྐུ། དཔེ་ཆ་སོགས་ཐབས་ཤེས་གང་ཡོད་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པས། ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་ལྷ་ཁང་དང་། ཇོ་བོ་རྣམ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་ད་ལྟ་མཆོད་པའི་ཞིང་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རལ་བ་ཅན་ཡན་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ཕལ་ཆེ་བ་ད་ལྟ་ང་ཚོའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཡོད་པ་འདི་ལགས། གཞན་དར་མས་བོད་དབུས་གཙང་དུ་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་ལས་ཁམས་དང་། མདོ་སྨད་དུ་བསྟན་པ་ནམ་དར་ནས་མ་ཉམས་པར་གནས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་མདོ་སྨད་མཚོ་སྔོན་དུ་བྲོས་ཕེབས་པའི་མཁས་པ་མི་གསུམ་དང་། མདོ་སྨད་ཏུན་ཧོང་དུ་བྲོས་ཕེབས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པས་འཛིན་སྤེལ་བྱས་པས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེ་དག་ཚང་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བསྐྱར་དར་གྱི་སྐབས་འདིར་གཞི་ནས་ཉམས་གསོ་དང་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་རྨང་གཞིར་གྱུར་པས། བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་འདིར་བསྟན་པ་སྔ་དར་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་དར་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ཡིན།\nསྐབས་དེར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་ནས་བོན་བསྟན་ལྟ་བུའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཟིན་མེད་ནའང་། བསྟན་པ་བསྣུབས་ནས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་བར་གྱི་ལོ་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པའི་མང་ཚོགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། དེ་རྣམས་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་ལ་ན་ཟུག་སྐྱེས་ཤིང་། བསྟན་པ་ཉམས་གསོ་བྱེད་པའི་རེ་འདུན་དྲག་པོ་ཡོད། དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཟེར་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མངའ་བདག་འོད་སྲུང་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་རྗེས“མངའ་བདག་འདི་གཉིས་སྐུ་ནར་མ་སོན་ཀྱང་། བློན་པོ་ཆོས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་ཏེ། ཇོ་བོ་རྣམ་གཉིས་དང་། བྱམས་མགོན་རྣམས་ས་འོག་ནས་བཏོན་ནས། རང་རང་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས་མཆོད་པ་བྱས། ལྷ་ཁང་ཞིག་པ་རྣམས་སླར་གསོས”ནས་ཡབ་ཀྱི་མཛད་པ་དང་མི་མཐུན་པར་གནང་བ་དང་། དེ་རྗེས་རིམ་གྱིས་རྟགས་རང་གིས་བླངས་ནས་ཤམ་ཐབས་གོང་བ་ཅན་གོན། སྐྲ་གཞན་བྲེགས་གཙུག་ཕུད་བཞག་པ་དབྱར་ཟླ་གསུམ་དབྱར་གནས་བྱེད་ཟེར་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྡད་ནས་གཏན་ཁྲིམས་ལྔ་སྲུང་། དེ་ནས་དགག་དབྱེ་བྱེད་ཟེར་ཏེ་གྲོང་དུ་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད། མིང་དགྲ་བཅོམ་གཙུག་ཕུད་ཅན་ཟེར་བ་མང་པོ་བྱུང་ནས་སྐྱེ་བོའི་མཆོད་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ནང་ཆོས་གསུང་རབ་སྐོར་ཞིག་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་ནས་འགྲོ་དོན་བྱུང་བ། དཔེར་ན། མི་དར་མ་ཤི་ན《འབུམ》དང་། གཞོན་པ་ལ《ཉི་ཁྲི》 བྱིས་པ་ལ《བརྒྱད་སྟོང་པ》འདོན་ཀློག་བྱེད་པ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། སྔགས་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཀྱང་རང་རང་གི་བུ་དང་སློབ་མ་དག་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་འཆད་པ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས། རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དགའ་ཞེན་ཆེ་བའི་མང་ཚོགས་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་སོང་བར་སྣང་སྟེ། “ཕྱིས་ཁམས་ནས་ཕྱོགས་འདིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བྱོན་པ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དགའ་ཆེས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡོ་བྱད་མང་དུ་བཏང་ནས་བརྩིགས། དགེ་འདུན་གྱི་འཚོ་བ་ལེགས་པར་སྦྱར་བས་དགེ་འདུན་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་འཕེལ་བ་ཡིན” པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་པའི་འཁོར་ཕྱོགས་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བའི་སྟོབས་ཤུགས་མི་ཆུང་བ་ཞིག་གནས་ཡོད་པ་མངོན་པར་བྱས་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་པའི་འཁོར་ཕྱོགས་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བའི་སྟོབས་ཤུགས་མི་ཆུང་བ་ཞིག་གནས་ཡོད་པ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བསྐྱར་དར་འབྱུང་བའི་སྐུལ་ཤུགས་སུ་གྱུར་ཡོད།\nབསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་རྨང་གཞི་དང་། དད་ལྡན་མང་ཚོགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པའི་ཁར། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཆེ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་དེ། བོད་སིལ་བུའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་སླེབས་སྐབས་བོད་ཀྱི་ཞིང་འབྲོག་ཐོན་སྐྱེད་གོང་འཕེལ་ཆེ་ཙམ་བྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་དིང་རི་དང་།གཉའ་ནང་། གཙང་གི་ལྷ་རྩེ་ཚོང་འདུས་མགུར་མོ་བཅས་སུ་ཚོང་རྭ་ཆགས་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། སྟོད་མངའ་རིས་གུ་གེ་དང་བྱང་གི་ལོ་རྡེང་ཟེར་བའི་ས་ཆ་གཉིས་ནས་གསེར་གྱི་གཏེར་ཁ་ཐོན་པ། ལྷོ་ཁ་དང་ངམ་རིང་གཉིས་སུ་དཀར་ཡོལ་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་དར་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཆེ་ཙམ་བྱུང་། དེས་ཕྱི་ནས་ནང་དུ་མཁས་པ་གདན་འདྲེན་སྤྱད་དང་། ནང་ནས་ཕྱི་རུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་འགྲོ་མཁན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱི་སློབ་ཡོན་དང་། འགྲོ་སོང་ཁག་ཐེག་བྱས་པ་མ་ཟད། ཆོས་ལུགས་མི་འདྲ་བའི་ཆོས་གཞིས་འདེབས་པའི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་པས། བོད་སིལ་བུའི་དུས་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སློབ་པར་འགྲོ་མཁན་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ནས་མི་མཉམ་བཟང་པོའི་བར་བསྡོམས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱ་དང་ཉེར་བདུན་བྱུང་ཡོད་པས། བསྟན་པ་སྔ་དར་ལས་ལྡབ་གཉིས་ཀྱིས་མང་ཞིང་། བོད་དུ་ཕེབས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཤྲཱིདྡྷཱ་ཀ་ར་ཝརྨ་དད་བྱེད་གོ་ཆ་ནས་ཛ་ཡ་ཀ་ར་བར་བསྡོམས་པའི་པཎྜི་ཏ་དྲུག་ཅུ་རེ་དྲུག་བྱུང་པས། བསྟན་པ་སྔ་དར་ལས་ལྡབ་གཉིས་ཀྱིས་མང་བ་རེད།\nམངའ་རིས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་དང་བྱང་ཆུབ་འོད་ཁུ་དབོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་འཛེམ་པར་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་པར་མཛད། ཇོ་བོས་ཀྱང་གདན་དྲངས་པ་ལྟར་སྤྱི་ལོ1040ལོར་བོད་དུ་ཕྱག་ཕེབས་ནས། སྤྱི་ལོ1054ལོར་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་བོད་དུ་བཞུགས་པའི་རིང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཆད་རྩོམ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་སྟེ། འཆད་པས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་བསྟན་ཅིང་། རྩོམ་པས་སྔར་མ་འགྱུར་བ་གསར་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། འགྱུར་ཟིན་རྣམས་ལ་འགྱུར་བཅོས་མཛད་པ། རང་ཉིད་ཀྱིས《བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ》སོགས་གསར་རྩོམ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གནང་བ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས། ལོག་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མས་སྦགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བསལ། བསྟན་པའི་སྲོལ་ནུབ་པ་རྣམས་གསར་དུ་བཙུགས། སྲོལ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་སྤེལ་ནས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད།\nཇོ་བོའི་འཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་གདམས་པ་དང་། བཀའ་གདམས་པའི་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་གྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང་ཡོད་པར་མ་ཟད། བསྟན་པ་དང་བསྟན་འཛིན་གཞན་ཡང་བྱུང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མེས་པོ་མར་བ་ལོ་ཙཱ་བས་ཇོ་བོ་ལས་གདམས་པ་གསན་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བདག་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེས་ཇོ་བོའི་དངོས་སློབ་རྣལ་འབྱོར་བ་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་རྒྱ་ཡོན་བདག་ལས་བཀའ་གདམས་གསན། དེ་བཞིན་དུ་ཕག་གྲུ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་བདག་འགྲོ་མགོན་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་དགེ་བཤེས་དོལ་པ་དང་། འབབ་རོམ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བདག་འབབ་རོམ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་གིས་དགེ་བཤེས་བྱ་ཡུལ་པ་དང་། པོ་ཏོ་བའི་བུ་ཆེན་གྲུ་འབུ་ལུང་པ་དང་། འབྲི་གུང་པའི་ཆོས་བདག་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་གླང་ལུང་པ་དང་། སྟག་ལུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བདག་སྟག་ལུང་ཐང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་གྱིས་འཆད་ཀ་པ་དང་། ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་བདག་ཀརྨ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་རྔོག་ལོ་ཙཱ་བའི་སློབ་མ་མཆོག་གི་བླ་མ་སོགས་བསྟེན་ནས་བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་གསན། ཕྱཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ལས་བྱམས་ཆོས་དང་ཚད་མ་གསན། ཤ་ར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་བ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་བཀའ་གདམས་ཀྱི་དགེ་བཤེས་མང་བ་ལས་བཀའ་གདམས་ཀྱི་གཞུང་དང་། མན་ངག་གསན་ནས། སྤྱོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་བཀའ་གདམས་ལུགས་བཞིན་མཛད་ཡོད། ཡང་དཔེར་ན། ས་སྐྱ་པའི་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཆུ་འགོ་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བས་ཇོ་བོ་ཉིད་ལས་ཆོས་གསན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྣེའུ་ཟེར་པའི་སློབ་མ་སྤྱི་བོ་ལྷས་པ་ལས་བཀའ་གདམས་གསན་ཅིང་། “ཁོང་གི་གསུང་རབ་རྣམས་སུ་ཡང་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་བཀའ་གདམས་ལུགས་ཁོ་ན་མཛད་པས། རྗེས་འབྲང་གི་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྲོལ་དེ་བཞིན་བྱེད་དོ། །” ཡང་དཔེར་ན། དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་བདག་རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་མཁན་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང་ཆོས་སྐྱབས་བཟང་པོ་གཉིས་ལས་བཀའ་གདམས་ཀྱི་ལམ་རིམ་གསན་ནས། ལམ་རིམ་ཆེ་ཆུང་སོགས་མཛད་པས། དགེ་ལུགས་པའི་སྲོལ་ཉིད་ཀྱང་བཀའ་གདམས་པའི་རྣམ་ཐར་གཞིར་བཞག་ལ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྣོན་པ་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་བཀའ་གདམས་ལས་མ་འདས་སྟབས།དགེ་ལུགས་པ་ལ་བཀའ་གདམས་གསར་མ་ཞེས་གྲགས།\nགཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་མོའི་བཤད་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱང་། ཇོ་བོའི་དངོས་སློབ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསང་ཕུ་དགོན་པ་བཏབ་ནས་རིགས་ལམ་ནས་དྲངས་པའི་དབུ་ཚད་བྱམས་ཆོས་ཀྱི་འཆད་ཉན་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བས། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བཤད་གྲྭ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་བྱུང་ནས་འཆད་ཉན་གྱི་རླབས་རྒྱུན་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བའི་རྣམ་པ་གསར་བ་ཤར།\nམདོར་ན་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས། དུས་ཕྱིས་བོད་དུ་བྱོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་། རྣལ་འབྱོར་བ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ན་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རེ་ལ་གཏུགས་པ་ཁོ་ན་སྣང་བས། འབྲོམ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྒྱུན་ཆགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཅན་ཞིག་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་འབྲས་བུ་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ལུགས་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་བོད་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་བཟུང་། ཨ་རབ་བཙན་རྒྱལ་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་མར་ཁྱབ་པ་དང་། ཨེ་ཤ་ཡའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མ་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་ལ་བསྒྱུར་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་དགུ་པ་ནས་བཅུ་གསུམ་པར་ཨ་རབ་པ་དང་། ཏུ་རུཥྐཱས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས། སྤྱི་ལོ1175ལོ་ནས་བཟུང་། ཀླ་ཀློའི་གྷོ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཤིཧབུདིན་ཞེས་བྱ་བས་ཐེངས་མང་པོར་དམག་དྲངས་ཏེ། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ1202ལོར་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དཔུང་འཇུག་བྱས་ཤིང་། དེའི་དམག་དཔོན་ཨད་པོ་ཁི་ཞེས་པས་རྡི་ལི་རུ་མུའུ་སི་ལན་གྱི་བྲན་གཡོག་རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས། མུའུ་སི་ལན་དབང་སྒྱུར་མཁན་གྱིས་ནང་བསྟན་དང་ཧིན་དུའི་ཆོས་ལུགས་པ་ལ་སྲེག་གསོད་འཕྲོག་གསུམ་ཚད་མེད་བྱས། ཁྱད་པར་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་གནོད་འཚེ་ལྷག་པར་ཆེ། སྤྱི་ལོ1203ལོར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆེས་ཐ་མའི་ལྕགས་རི་ལྟ་བུའི་དགོན་པ་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་དགོན་པ་ཡང་གཏོར་བས། དགེ་འདུན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། བལ་ཡུལ། བོད་ཡུལ་སོགས་སུ་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་། བོད་དུ་ཕེབས་པའི་པཎྜི་ཏ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་བཏང་བ་ལ་ནུས་པ་མི་དམན་པ་བཏོན། དཔེར་ན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲི་འཁོར་པཎ་ཆུང་དགུ་དང་བཅས་པ་ཡང་སྐབས་དེར་བོད་དུ་བྲོས་ཕེབས་པའི་གྲས་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། ཁོང་རྣམས་བོད་དུ་ལོ་བཅུ་ཙམ་བཞུགས་པའི་རིང་བོད་ཀྱི་རིག་པའི་གནས་བཅུའི་སྲོལ་འབྱེད་མཁན་པོ་ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གཙོ་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མང་དུ་བསྐྱངས། པཎ་ཆེན་སྡོམ་རྒྱུན་ཞེས་པའི་སྡོམ་རྒྱུན་གསར་དུ་སྤེལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་གཏོང་བར་མཛད།\nརྒྱ་གར་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཉམས་པའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བསྐྱར་གསོ་བྱུང་བ་དེར། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་གར་ནས་བྱང་དུ་དར་བ་ཟེར་ཞིང་། དེ་རྗེས་མདོ་སྨད་བརྒྱུད་ནས་ནང་སོག་དང་། ཁལ་ཁར་དར་བའི་མགོ་ཚུགས་པ་དེར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བསྟན་པ་བྱང་ནས་བྱང་དུ་དར་བ་ཟེར།\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བསྐྱར་དར་བྱུང་བའི་སྐབས་འདིར་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ལྟར་བོན་གྱིས་འགོག་རྒོལ་བྱས་པའི་ཚུལ་བན་བོན་ལོ་རྒྱུས་གང་དུའང་མི་སྣང་བས། བསྟན་པ་ཉམས་གསོ་བྱེད་པ་ལ་བོན་གྱི་གེགས་རྒྱ་ཐེབས་མེད། དེ་ཡང་བསྟན་པ་སྔ་དར་དུས་སུ་བསྟན་པ་བོད་དུ་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་འཕྲད་པའི་གེགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བོན་ཡིན། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་རྒྱལ་པོ་དར་མའི་བར་གྱི་བློན་པོའི་གྲས་སུ་བོན་ལ་དད་པའི་བློན་པོ་མང་པོ་ཡོད་ལ། དེ་དག་གིས་མངོན་ལྐོག་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་གཏོང་བར་གེགས་རྒྱ་བཟོས། དཔེར་ན། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་རིང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་མ་བྱུང་ཡང་། ལྐོག་ཏུ་འགོག་རྒོལ་བྱས་པ་ལྷ་ས་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིན་བརྩིགས་ན་མཚན་ལྷ་འདྲེས་ཞིག་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ། སྲོང་བཙན་སྐུ་གཤེགས་ནས་མང་སྲོང་མང་བཙན་དང་། འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་སྐུ་ནར་མ་སོན་གྱི་བར་དུ་བོན་བློན་གྱིས་དབང་ཆ་བཟུང་བས་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་མཚམས་བཞག ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་ནར་སོན་ནས་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་མགོ་བརྩམས་ནའང་། བོན་བློན་གྱིས་ཐུགས་དགོངས་མ་རྫོགས་པར་བཀྲོངས། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་ན་ཕྲ་བའི་སྐབས་དབང་ཆ་ཆེན་པོ་བཟུང་ཡོད་པའི་བློན་པོ་མ་ཞང་ཁྲོམ་པ་སྐྱེས་ཀྱིས་ཁྲིམས་བུ་ཆུང་བཟོས་ཏེ་བསྟན་པ་བསྣུབས། ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་གུས་བཀུར་ཚད་མེད་གནང་ཞིང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བས་བོན་བློན་གྱིས་བཀྲོངས། ཁྲི་དར་མ་བོན་བློན་གྱི་དབང་དུ་སོང་བས་བསྟན་པ་བསྣུབས། དེ་ལྟ་བུ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བོན་ལ་དད་པའི་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་སྤེལ་གཏོང་བ་ལ་གེགས་རྒྱ་བཟོས། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲི་དར་མ་བཀྲོངས་པ་དང་། འབངས་གྱེན་ལོག་གིས་བོད་སིལ་བུར་གཏོར་བ་དེས། བོན་བློན་དང་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་ཡོངས་སུ་ཤོར་ཞིང་། “ལྷག་པར་དུ་གླང་དར་མ་བཀྲོངས་རྗེས་ཏེ་བོད་ཡོངས་སིལ་བུར་གྱུར་རྗེས་བོན་ལུགས་པ་རྣམས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དབུས་ནས་མཐར་བསྐྲད་དེ་རླུང་གི་དབུས་ན་གནས་པའི་སྒྲོན་མེ་ལྟར་ཡ་ང་བའི་གནས་སུ་ལྷུངས” པས། བསྟན་པ་སྔ་དར་ནང་བཞིན་གེགས་རྒྱ་བཟོ་བའི་སྟོབས་ཤུགས་བྲལ་པས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བདེ་བླག་ངང་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་།\nགཞན་ཡང《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད》ལས། རྒྱལ་རྒྱུད་ཉམས་ཤིང་དམངས་ཁས་དྲག་པས་རྒྱལ་པོར་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་ཁམས་སྡིག་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་གང་བའི་དུས་རྣམས་སུ་སྤང་ལ་ཤ་མོང་རྡོལ་བ་བཞིན་དུ་བོན་རྣམས་མཐར་ནས་དར་ཏེ་འོང་བར་ལུང་ཀུན་ནས་བཤད་དོ། ། ཞེས་དང་།《བོད་སོག་ཆོས་འབྱུང》ལས། བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་སུ། བོན་གྱི་བསྟན་པ་ཡང་། རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་་དང་། ཤར་ཁ་ཕྱོགས་ནས་དབུས་གཙང་དུ་མཆེད།ཅེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བསྐྱར་དར་བྱུང་བ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་བོན་བསྟན་རང་ཉིད་ཀྱང་བསྐྱར་དར་བྱུང་བ་ཡིན་སྟབས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་བྱེད་པ་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར།\nརྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གི་དབང་གིས་བསྟན་པ་བསྐྱར་དར་སྐབས་སུ་ཤིང་སྐམ་ལ་མེ་སྦར་བ་བཞིན་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཞིང་། ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་བྱུང་། བསྟན་པ་ནི་འགོག་ཐབས་བྲལ་བའི་ཤྭ་འོད་བཞིན་དུ་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཞིང་དགའ་བསུ་ཐོབ། དེར་བརྟེན་བོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་ལུགས་མཁྲེགས་འཛིན་མི་བྱེད་པར་ཆོས་དང་བསྟུན་གང་ཐུབ་བྱས་པས། བོན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡལ་ནས་བན་བོན་དབྱེ་བ་འབྱེད་མི་ཐུབ་པའི་སྣང་ཚུལ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། “ཞང་ཞུང་ནས་བྱུང་བའི་ཤེས་རིག་ཆེ་ཕྲའི་རྒྱུན་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་བོན་པོ་རྣམས་ཡིན་ནའང་བོད་དུ་དམ་ཆོས་དར་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་། བོན་རྣལ་མའི་བསྟན་པ་ནི་སྣུམ་ཟད་པའི་མར་མེ་ལྟར་ཇེ་ཉམས་དང་ཇེ་ཞན་དུ་གྱུར་ཅིང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཆེ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ཁུལ་གྱིས། བོད་མི་ཕལ་ཆེ་བའི་ཁྲོད་དུ་བོན་དང་བོན་པོ་རྣམས་ལ་ངན་སྨྲས་བྱེད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ངན་པ་ཞིག་ཀྱང་དར་ཡོད་པ་དེ་དག་བོད་མི་ཕལ་ཆེ་བའི་གཤིས་ཁར་འཇགས་ཡོད་རྐྱེན་གྱིས་བོན་པོ་རྣམས་ནི་ཀུན་གྱིས་མཐོང་མི་འདོད་པའམ་བཙོག་ལྟ་དགོས་པ་འདྲ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་པ་དང་། དུས་ཕྱིས་ཀྱི་བོན་པོ་རྣམས་ལའང་ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ནས། བོན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཕྱི་ཡུལ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ལ་གང་དར་བ་དེ་ཀུན་བོན་ལའང་ཡོད་དགོས་པ་དང་། ཆོས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དུ་གང་ཡོད་པ་དེ་ཀུན་བོན་པོ་རྣམས་ལའང་ཡོད་དགོས་པར་ལྟ་བའི་ལུགས་ཤིག་བྱུང་བ” ཡིན་ནོ། །\n དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002:944.\n ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་།[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011:293.\n འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། དེབ་སྔོན། སྟོད་ཆ། [M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984 84-85.395-396.\n ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1984 :90.\n ཤར་ཡུལ་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགོངས་རྒྱན། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011:214-215.\n ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད། [M] 1987 :238.\n ཤིང་བཟའ་སྐལ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། བོད་སོག་ཆོས་འབྱུང་། གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག [Z] དེབ་བཅོ་བརྒྱད་པ།1992:850.\n ནམ་མཁའ་ནོར་བུ། ཞང་བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་། [M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990:201-202.


Terdzo-TI-014-1 - Rinchen Terdzö\nDga' gdong pa chos rgyal dpal bzang\nbod khams skyong ba'i brtan ma bcu gnyis mchod tshul gangs ljongs rjes brtse rab bskul\nin cycle ས་སྐྱ་ལུགས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ (Sa skya lugs brtan ma bcu gnyis)\nVolume 39 (ཏི) / Pages 247-260 / Folios 1a1 to 7b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #15 (Scroll to Bottom)\nngag dbang kun dga' blo gros. bod khams skyong ba'i brtan ma bcu gnyis mchod tshul gangs ljongs rjes brtse rab bskul. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 247-260. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon page 258: zhes bod skyong brtan ma bcu gnyis mchod tshul 'di yang kun mkhyen dga' gdong pa chos rgyal dpal bzang gis mdzad pa'i brtan skyong la/_skabs su babs pa'i gong 'og lta bu bsgrigs te sa skya pa ngag dbang kun dga' blo gros kyis snyigs ma'i dus 'dir bod khams bde ba'i lhag bsam rnam par dag pas sbyar\n༄༅། །བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མཆོད་ཚུལ་གངས་ལྗོངས་རྗེས་བརྩེ་རབ་བསྐུལ་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱཀ་ར་ཤྩ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ། དེ་ལ་འདིར་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས། །རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བོད་ཡུལ་འདི། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་གཏད་པས། །མུ་སྟེགས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་མོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདིར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་མཆོད་གཏོར་མཛད་པ་མནལ་ལམ་དུ་གཟིགས་པས། འཐད་དགོངས་ནས་ཐུགས་དམ་ཆག་མེད་གསུངས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མཆོད་པའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འདི་དག་གནས་པའི་གངས་རི་དང་མཚོ་འགྲམ་སོགས་གནས་གང་རུང་དུའམ། དེ་མ་ཡིན་པའི་རི་ཀླུང་གཙང་བའམ། ཡང་ན་གནས་ཁང་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྟེང་ངམ་ནང་དུ་རྟེན་དང་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་དང་། ཁྱད་པར་སྟེགས་བུ་གཙང་མར་རས་སོགས་ཀྱིས་བཀབ། འབྲུ་བཀྲམ་པའི་ཁར་འདིར་བདག་མདུན་ཕུར་པ་ས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བཏང་སྟེ། དེའི་དཔལ་བཤོས། གཡས་སུ་སྨན། གཡོན་དུ་རཀྟ། དེའི་མདུན་དུ་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་ལྕགས་རི་གྲུ་བཞི་སྒོ་གཅིག་པའི་ཟུར་བཞི་ལྕོག་བཞི་ལ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་དང་། ཀུ་ཤ་སོགས་གང་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པའི་དར་ལྕོག །དབུས་སུ་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་པ་བད་བཅས་ཀྱི་སྟེང་གཡས་སུ་བདུད་བཤོས་ནག་པོ་ཟུར་གསུམ་གཡས་དཀྱུས་བཞི་སྒྲོམ། དེའི་གཡོན་དུ་སྨན་བཙུན་གྱི་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་བཞི་སྒྲོམ། དེའི་གཡོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་བཞི་སྒྲོམ་རྣམས་ལ་མར་རྒྱན་ཅི་མཛེས་དང་། གཏོར་དར་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་ཅན་མདའ་སོགས་ལ་བརྟེན་པ། འབྱོར་ན་སོ་སོའི་ཙཀ་ལི། དེའི་གཡས་སུ་སྨན། གཡོན་དུ་རཀྟ། རྒྱ་ཕོར་དང་དངུལ་ཕོར་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་མར་ཕུད་སྐྱེམས་འབྲུ་དང་གསེར་གཡུས་བྲན་པ་དཀར། སྐྱེམས་འོ་མ་བཏབ་པ། མངར་སྐྱེམས་སྦྲང་ཆང་ངམ་བུ་རམ་ཆུར་སྦྱར་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཉེར་སྤྱོད་རྣམ་པ་ལྔ་དང་སྨན་ཤིང་སྤོས་དཀར་སོགས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན། མདའ་དར་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། དཔལ་ས་སྐྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནས་བཟླས་པ་བསྡུས་པའི་བར་བྱས་ལ། ཚོགས་ཡོད་ན་ཕུར་པའི་ཚོགས་མཆོད་བསྡུས་པ་བཞིན་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་མཆོད་ཀྱི་བར། དེ་ནས་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་ཕུར་པའི་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལ། ཡོ་བྱད་གཞན་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་བསང་སོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་གཡས་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་རྒྱབ་སྦྱར་ཏེ་བསྣོལ་བའི་མཐེ་ཆུང་སྦྲེལ། མཐེ་བོང་ལག་མཐིལ་སོ་སོར་བཀུག་པ་ཟིལ་གནོན་ཁྱུང་གཤོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཧོཿ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕ་འབབ་ལ་ནོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྟོངས་དང་གྲོགས་ལ། ནག་མོ་བཞིན་མི་སྡུག་པའི་བུ་མོ་བདུད་མོ་ཆེན་མོ་བཞི་ནི་རྔམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། དམར་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་བུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་བཞི་ནི་བཞིན་མི་སྡུག་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཆ་བྱད་ཅན། དཀར་ཤམ་མགྲིན་བཟང་མའི་བུ་མོ་སྨན་བཙུན་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ནི་ན་ཆུང་མ་མཛེས་མའི་ཆ་བྱད་ཅན། འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བྷྱོ་བྷྱོཿ བཀའ་ཡི་བྲན་གཡོག་ཚོགས་དང་བཅས་ཉིད་དུ། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་རྣམས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་དགྱེས་དགོངས་ལ། །འདིར་གཤེགས་དམ་དགོངས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བསམ་ཡས་དབུས་ཀྱི་སྦྲགས་ཡུལ་ཕུ་ནང་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཆིབས་སུ་ཤ་ཕོ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས། །ལྷོ་བོད་མཚམས་ཀྱི་གངས་རི་ཆེན་པོ་ནས། །དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཆིབས་སུ་རྟ་ལ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཞགས་པ་བསྣམས། །གཉའ་ནང་བྲིན་གྱི་ཕུ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཆིབས་སུ་བོང་བུ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་བྷནྡྷ་བསྣམས། །གཙང་པོའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་འབྲོག་གནས་དོ་ནག་ན། །འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཆིབས་སུ་རྔ་མོ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་དབྱུགས་ཐོ་བསྣམས། །བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་བཞི་ཡང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་དགྱེས་དགོངས་ལ། །བྲན་དང་གཡོག་འཁོར་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ལྷབ་ལྷུབ་རིན་ཆེན་མང་པོའི་རྒྱན་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་དམ་དགོངས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །འུ་ཡུག་ཕུ་ཡི་ཤར་ཕྱོགས་གངས་རྩེ་ནས། །གངས་ཀར་ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་གཡུ་བུན་མ། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་སྟག་མོ་གྲུས་མ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་རལ་གྲི་བསྣམས། །བར་ཐང་ཤར་གྱི་རི་སྦུག་ཐོད་ན་གནས། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཆིབས་སུ་ཀཾ་ཀ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་སཏྭ་གྲི་བསྣམས། །ནགས་རྒྱལ་བོ་དོང་ཕུ་ཡི་ཕྱོགས་ཤིག་ན། །གསེར་ཆེན་མཁའ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་རྒྱལ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཆིབས་སུ་དོམ་ནག་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །མདོ་ཁམས་རྨ་ཆེན་སྤོམ་རའི་རྩེ་ཤིག་ན། །རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་སྡུག་པའི་དྲེད་ལ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་མི་སྙིང་བསྣམས། །གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་བཞི་ཡང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་དགྱེས་དགོངས་ལ། །བྲན་དང་གཡོག་འཁོར་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ལྷབ་ལྷུབ་རིན་ཆེན་མང་པོའི་རྒྱན་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་དམ་དགོངས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཀོང་ཡུལ་བྲེ་ནང་མཐིལ་གྱི་ཕྱོགས་ཤེད་ནས། །ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཆིབས་སུ་ཤ་བ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་གསེར་ཞགས་བསྣམས། །སྨན་གཅིག་ཕུར་ཐང་བསམ་སྡིངས་རྒྱབ་རི་ནས། །བཙན་ལ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཆིབས་སུ་གཙོད་ལ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན། །མདོ་ཁམས་སྨད་ཀྱི་གཡར་མོ་ཐང་ཤེད་ན། །སྨན་བཙུན་ཨུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་སིལ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཆིབས་སུ་འབྲི་ལ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་མཚོན་གྲུ་བསྣམས། །ལ་སྟོད་ལྷོ་ཡི་ཤེལ་ཕུག་ཕྱོགས་ཤེད་ན། །གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལེགས་མ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆིབས་སུ་རྐྱང་ལ་འཆིབ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །སྨན་བཙུན་བུ་མོ་ཆེན་མོ་མཆེད་བཞི་ཡང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་དགྱེས་དགོངས་ལ། །བྲན་དང་གཡོག་འཁོར་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ལྷབ་ལྷུབ་རིན་ཆེན་མང་པོའི་རྒྱན་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་དམ་དགོངས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་ཆུ་བོ་དྲུག་གི་བསྔོ་བ་སྟེ། རེ་རེའང་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བསྔོ་བའི་ལུགས་སོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག༴ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ་ཕྱག༴ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །བདུད་མོ་བཞི། གནོད་སྦྱིན་མོ་བཞི། སྨན་མོ་བཞི་སྟེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ། ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སྦྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཞོན། །ལུས་ལ་མི་ལྤགས་གྱོན་ཞིང་ཁྲམ་ནག་འཕྱར། །ལྷོ་བལ་ཞེས་བྱའི་མཚམས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ན། །དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང་། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་སེང་གེ་དཀར་མོ་འཆིབ། །དར་དཀར་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། །འབྲོག་གི་དོ་ནག་ཅེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ན། །འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ས་ལེ་འབྲི་ལ་ཞོན། །རེ་ཐུལ་གསོལ་ཞིང་དུང་གི་ཚུལ་ཤིང་བསྣམས། །བྲིན་ཞེས་བྱ་བའི་གངས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ན། །གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་མོ། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གཙོད་ཕོ་རུ་རིང་ཞོན། །རས་གོས་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་ཕྱག་ཤིང་བསྣམས། །ཇོ་མོ་གངས་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ན། །གངས་དཀར་ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་མ། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གཉན་མཛོ་དཀར་མོ་ཞོན། །གཙོད་ཀྱི་པགས་གྱོན་གཡུ་འབྲུག་ཞགས་པ་བསྣམས། །བོ་དོང་ནག་རྒྱལ་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ན། །གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་ནི། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་ཞོན། །སྲམ་ཐུལ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་ན་གསེར་མདའ་བསྣམས། །རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ན། །རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཉན་མོ་རུ་གཏུམ་ཞོན། །ཆུ་སྲིན་གཡང་གཞི་གསོལ་ཞིང་སྦལ་པ་བསྣམས། ཁ་རག་བྲག་ཅེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ན། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བོང་བུ་རོག་པོ་ཞོན། །དར་ནག་གསོལ་ཞིང་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས། །ཀོང་པོ་མཐིལ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ན། །ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་། །སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་དྲེ་འུ་ཆིབས་སུ་བཅིབས། །དར་ནག་གསོལ་ཞིང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བསྣམས། །སྨན་གཅིག་ཕུར་ཐང་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་ན། །བཙན་ལ་རོ་གསོལ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཤ་བ་ཆིབས་སུ་ཞོན། །གང་རལ་གྱོན་ཞིང་ལི་རུ་དམར་པོ་བསྣམས། །གཡར་མོ་ཐང་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །མོ་བཙུན་ཨུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་སིལ། །སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་རྔ་མོང་གྭ་པ་འཆིབ། །གངས་སྟོད་གསོལ་ཞིང་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས། །བོད་ཏིང་བཤོས་བུའི་རི་རྩེའི་གནས་མཆོག་ན། །གཡུ་ཡི་དྲིལ་སྙན་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལེགས་མ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་གཙོད་ཕོ་རུ་རིང་ཞོན། །དར་དཀར་གསོལ་ཞིང་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས། །ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཞིང་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་བཀྲམ་ནས། །རྣམ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་མིང་བཏགས་དམ་ནོས་ཏེ། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་མིང་བཏགས་ནས། །ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བྱིན་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གྲལ་དུ་བཞག །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱོས་ཤིག །དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་དང་། །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་དང་། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དམ་ཚིག་འདི་ལས་མ་འདའ་ཞིག །དམ་ཚིག་འདི་ལས་འདས་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་ཡཀྵ་ཁྲོས་པ་ཡིས། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་ཁྲག་དྲངས་ནས། །འོ་དོད་འབོད་པར་གདོན་མི་ཟ། །དེ་བས་བདག་གིས་བཅོལ་པ་ཡི། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་བ། །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་དང་། སྟོབས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསམ་ངན་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཕུང་སེམས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅི་སྟེ་ལས་ངན་དབང་གིས་ཕུང་གཡོས་ཀྱང་། །ནུས་མེད་རང་ཞིར་འགྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གཞན་དམའ་འབེབ་ཕྱིར་གཡོ་སྒྱུ་ཁྲམ་གསུམ་གྱི། །འཁྲུག་ལོང་མ་ལུས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཆགས་སྡང་དབང་གིས་དུས་འཁྲུག་འདི་ཞི་ནས། །སོ་སོར་རང་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་དང་རིམས་ཀུན་དང་། །བགེགས་རིགས་བརྒྱད་ཁྲི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་སོགས། །ལུས་སྲོག་དགེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི། །འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྐར་མདའ་ལྟུང་དང་ས་གཡོའི་འཇིགས་པ་དང་། །བྱད་སྟེམས་མཐུ་དང་ཐོག་སེར་འབེབ་པ་སོགས། །མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་པ་དང་། །ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་གནོད་པ་མ་ལུས་དང་། །དུག་དང་སྦྱར་དུག་ཁ་ཟས་མ་ཞུ་དང་། །མཁོན་དང་ཉམས་གྲིབ་འབག་དང་མི་གཙང་སོགས། །དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་བར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན་པ་དང་། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཡུལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབེབ། །ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་དུས་འཁྲུག་རྒྱུན་ཆད་ནས། །རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བས་འཚོ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྒྱལ་བསྟན་དར་ཞིང་བསྟན་འཛིན་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ། །རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྤྱོད་འགྲོ་རྣམས་དགེ་བཅུར་ལྡན། །ནད་མུག་འཁྲུག་རྩོད་མིང་ཡང་མི་གྲགས་ཅིང་། །རྫོགས་ལྡན་བདེ་སྐྱིད་དར་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།་་་འདི་བཞིན་ནམ་ཡང་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ཡང་ན་བཀྲ་ཤིས་ཤྭ་ལོ་ཀ་ཚིགས་བསྒྱུར་གང་ཤེས་བྱས་ཆོག །ཡ་ཧི་གཙྪ། ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བླང་། བཟོད་གསོལ་བརྟན་བཞུགས་གཤེགས་གསོལ་རྣམས་སྐབས་དང་བསྟུན། གོ་བསྒོ། བསྔོ་སྨོན། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱའོ། །ཞེས་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མཆོད་ཚུལ་འདི་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་དགའ་གདོང་པ་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་བརྟན་སྐྱོང་ལ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་གོང་འོག་ལྟ་བུ་བསྒྲིགས་ཏེ་ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་བོད་ཁམས་བདེ་བའི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱར། ༈ འདི་རང་རེའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་གཏང་ཚུལ་ནི། ཕུར་ཆུང་ལ་བྱིན་དབབ་བསྡུས་པའི་རྒྱས་པར་སྔོན་འགྲོའི་རྔ་བརྡུང་གིས་གཏོང་ལུགས་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་མཛད་པ་ལྟར་དང་། བྷྱོཿ བཀའ་ཡི་བྲན་གཡོག་སོགས་ལ་བཅོམ་རོལ་འཕར་ཡོད་མེད་གང་རུང་དང་། བཞི་བརྡུང་སོགས་རོལ་མོ་དང་དབྱངས་ཕྱག་ལེན་བཞིན། སྨན་བཙུན་མའི་མཐའ་ཡི། རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སོགས་ལ་ཚིག་རོལ་བྱས་ལ་རྔ་རོལ་བཞག །གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ནས། བསྩལ་དུ་གསོལ། བར་བརྗོད་ལ་བཅོམ་རོལ་གཉིས་བརྡེག་ལེན་ཅན། སྦྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་ལ། བྷྱོཿཝཱ་ཡ་སོགས་ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་མའི་དབྱངས་རོལ། དམ་ཚིག་འདི་ལས་ལ་འཆམ་དབྱངས་རོལ་མོ་བཅས་ལ་ཆེམས་བརྡུང་མེད་པ། འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ནས། རྫོགས་ལྡན་བདེ་སྐྱིད་དར་བའི་ལ་ཚིག་རོལ་གྱིས་མཐར་ཆེམས་བརྡུང་གསུམ་བརྡེག་ལན་གཅིག་ཅན། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི་ངེས་པར་དགོས། ཡིག་བརྒྱ་དང་བཟོད་གསོལ་མ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། བརྟན་བཞུགས་དང་གཤེགས་གསོལ་ནི། རྟེན་ཡོད་པ་དང་། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྟར་ན་དགོས། དེ་མེད་ན་མི་དགོས། བརྟན་སྐྱོང་གི་མཐར། ཡ་ཧི་གཙྪ། ཞེས་འབྱུང་བས་བརྟན་མ་ལ་གཤེགས་གསོལ་ཟུར་དུ་མི་དགོས། གོ་བགོ་བ་མན་ཆད་བྱ་ཞིང་། གཏོར་བསྔོ་སྐོང་བ་གཞན་དང་སྦྲེལ་ན་བརྟན་སྐྱོང་གཏོང་མཚམས་ཕྱག་ལེན་བཞིན། རྒྱ་གར་ཤེས་བསང་དང་སྦྲེལ་ན་མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ་ནི། གོང་གི་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག །བདག་བསྐྱེད་ནི་རྟ་མགྲིན་ཡོད་པས་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ཤིང་། གྲུལ་བུམ་དྲི་ཟ་ས་བདག་བསང་། ཀྱེ་བསང་ངོ་། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། ཧོཿ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་ནས། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གོང་བཞིན་གྱི་མཐར་རོལ་མོ་ཁད་་ཀྱིས་ལེན་པ་སོགས་བསང་བཞིན་དང་། ཀྱེ་བསང་ངོ་། །ཞེས་སྦྱར། ཡ་ཧི་གཙྪ། མི་དགོས། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དང་། །ཞེས་སོགས་བསང་གི་འཕྲོ་འབུད་པས་དོན་ཚང་ཞིང་། ཕྲིན་བཅོལ་ནི་བསང་གི་དེས་འཐུས། གཤེགས་གསོལ་ནི་བསང་གཞུང་འདིར་མ་བཤད་པས་མགྲོན་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་པའི་གོ་དོན་ནོ། །བཀྲ་ཤིས།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-014-1&oldid=128433"


ལོ 113 ལ་བཞུགས་དགོས་པའི་མི་དེ་ཁྱེད་ཡིན། – Elliot Sperling\nLukar Jam | Dharamshala, February 5, 2017\nདགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཨི་ལའོཌ་སྤིར་ལེང (Elliot Sperling) མཆོག་བཞུད་པ་སྔ་སོང་ཨང་།\nམགོ་སེར་ནང་གི་ཀླད་དམར་ཁོང་། བོད་སྐད་བཤད་ན་བོད་པ་འདྲ་བོ། རྒྱ་སྐད་བཤད་ན་རྒྱ་མི་འདྲ་བོ། བལྟས་ཚོད་ལ་ཡུ་གུར་བ་ཞིག་གི་གཡའ་ཡོད་ལ། གོམ་པ་རྒྱག་སྟངས་དེ་ཡང་ཧོར་གྱི་དཔའ་རྟུལ་ཞིག་ལ་འདྲ་སེ་ཡོད། བཤད་ས་ནས་ཁ་མགྱོགས། བྲིས་ས་ནས་ལག་མགྱོགས། ལག་པ་གཡོན་ལག་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nཆོས་ལུགས་ཤིག་གི་རྗེས་འཇུག་མིན་མོད། བླ་མ་ཞིག་གི་སློབ་མ་ཡིན་ཟེར། དེ་ཚོ་སྐད་ཆ་ཐེ་བ་རེད།\nདགྲ་ལས་གཉེན་གྱིས་རེ་བའི་ཐོག་ལ་ཆུ་འཁྱག་བླུགས་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱི་སྒམ་ཚུགས་འཆོལ་མ་མྱོང་། མྱི་གཞི་འགྱུར་མ་མྱོང་། མགོ་རྔ་མེད་པ་འཆི་བ་རེད་དེ། ཤི་ན་ཡང་གྱོང་མེད་མཁན་ཚོར་གསོན་ཤུགས་སྩོལ་ཅིང་། གཅེས་ནོར་དག་གི་སྙིང་ལ་འཇབ། ང་ནག་འཐོམ་མེར་གཏོང་མཁན་ངོ་མ་བོ་འདི་ཡིན།\nཁྱེད་དག་ཞིང་ལ་སྔ་བཞུད་ཀྱི་ལམ་ཡིག་སྩོལ་མཁན་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན། ང་མ་ཤི་སྔོན་ལ་སེམས་གསོད་མཁན་ནི་མི་འདོད་ཐོག་བབས་ཀྱི་ཁ་པར་དེའོ། ཁ་པར་དེ་གཏོང་མཁན VOT རྒྱ་སྐད་སྡེ་ཚན་གྱི་དོན་ཡོན་རེད། ད་བལྟས་ན། ང་ལ་ཁ་པར་སླེབས་དུས། དགེ་རྒན་ཚང་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་ཉིན་ལྔ་བ་ཡིན་པ་འདྲ།\nཨ་རོགས་་་ དགེ་རྒན་ཁོང་གཤེགས་འདུག་པ་གོ་སོང་ངམ་་ དགའ་མར་ཁ་པར་ཞིག་བཏང་། དེ་གཏོང་མཁན་དོ་བདག་ང་རང་ཡིན། མོས་་རེད་ཡ་་ད་ནང་གསར་འགྱུར་མཐོང་སོང་ཟེར།\nབྱང་རྩལ་ཅན་གྱི་གསར་འགོད་པས། ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་ཀྱིས Elliot Sperling ཁོང་དང་བོད་རིགས་པའི་མཁས་དབང་གཞན་དག་བར་མ་འདྲ་བ་ག་རེ་འདུག་ཟེར།\nའཕྲིན་གསར་ཨ་གསར་དུས་སུ། ངོ་དེབ། སྐད་འཕྲིན། བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཡིན་ཡིན་པ་རེད། ག་ས་གང་ནས་གཏམ་ངན་འདིས་གནམ་ས་འགད་གྲབས་བྱེད། ཡང་ཁ་པར་སླེབས། དེ་གྲོགས་པོ་འབྲུག་བྷེ་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་འདིའི་སྐོར་གནས་ཚུལ་ཞིག་སྤེལ་རན་འདུག ཁྱེད་ཁོང་ལ་རྒྱུས་ཡོད་གྲས་མ་རེད་དམ་ཟེར།\nརེད་ཡ། རྒྱུས་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ག་ལ་ཚད། ངེད་གཉིས་རིགས་ཀྱི་བུ་སློབ་ཡིན། དམ་ཚིག་གཙང་མ་ཡོད། དེ་བས་ང་ནག་འཐོམ་མེར་བསྡད་ཡོད།\nཡང་ཁ་པར་སླེབས་སོང་། ཁོང་རྒན་བཀྲིས་ཚེ་རིང་རེད། སང་ཉིན་འདས་མཆོད་ལ་ཡོང་ནས་བསམ་ཚུལ་འགའ་ཡང་བཤད་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་འདུག་ཟེར། དེ་བས་མདང་ནུབ་རྡ་སར་ཚོགས་སྐྱིད་ཁག་གིས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་མྱ་ངན་ཚང་འཛོམས་ལ་ཕྱིན། མགོ་རྔ་མེད་པའི་སེམས་ཚོར་འགའ་ཡང་བཤད། ཡིན་ནའང་། ང་ལ་ངའི་སེམས་ཚོར་དངོས་བཤད་རྒྱུའི་བརྡ་སྐད་མི་འདུག ང་ད་དུང་ནག་འཐོམ་མེར་བསྡད་ཡོད།\nཚང་འཛོམས་ཐོག་དྲན་ཐོ་འབྲི་ས་ཞིག་འདུག ངས་དེར “དག་ཞིང་ཞིག་ཡོད་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ནས་ང་ལ་འཁྱུག་ཙམ་སྒུགས་དང་ངས་ཝེ་སུ་ཀི་རྒྱ་མ་གང་ཁྱེར་ནས་མགྱོགས་པོར་ཡོང” ཞེས་བྲིས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། དག་ཞིང་དེ་ཡང་སྣང་ཚུལ་ཙམ་ལས། ས་དེར་ལོ་ཏོག་གི་འཕེལ་ཁ་མི་བཟང་ཞིང་། ཆར་ཆུ་དུས་སུ་མི་འབབ་པ་ཞིག་གོ་ཡ་འདུག དམྱལ་བའི་སྐོར་ཁྱེད་ལ་འགྲེལ་དགོས་མེད། ང་ཚོས་ལུས་ཐོག་ནས་དམྱལ་བ་དངོས་སུ་མྱངས་སྐབས། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ནས་མྱངས་ཡོད།\nལོས་ཡིན། མི་ཡུལ་ནས། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཨིན་ཀྲི་ཡ་ན་སློབ་ཆེན་ལ་གདན་ཞུས་ཀྱི་མགྲོན་ཤོག་གཏོང་མྱོང་ཁར། ངའི་གཏམ་བཤད་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་རྒྱུར་ཞལ་བཞེས་ཐོབ།\nདགེ་རྒན་ལགས། ཚང་མ་འགྲོ་ས་གཅིག་ལས་མེད་ལ། དེ་ན་ཁྱེད་བཞུགས་སའི་གནས། མཐོ་རིས་སུ་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐེ་དེ་དག སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཞིག་གི་གདན་ཞུས་ཀྱིས་འཐུས་ཚོད་ཡིན་ན། ངས་སླར་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་མགྲོན་ཤོག་ལ་བསྒུགས་ཡོད།\n(Demise of Professor Elliot Sperling came too early)\n[Translated by Sonam Tobgyal]\nBrainy among the Golden haired people, when speaking Tibetan, he is likeaTibetan. When speaking Chinese, he is likeaChinese. Having the appearance ofaUighur, he walks likeaMongolian warlord. When need to speak he is quick-witted, when it comes to writing he is sharp. He isalefty.\nNot out of loyalty, but speaking of your ethical courageous position, you are the one who should have lived for 113 years.\nNot out of faith, but speaking from your struggles for independence of Tibet, your demise should be kept secret for thirteen years\nThe impermanence of death gave you the early pass to the heaven. That call killed my soul even before my death, was the call from VOT Chinese. When I received the call, it must have been five days after Professor Elliot Sperling’s demise. (“Arok, did you hear news of Profesor Elliot Sperling’s death?” I called my wife and asked her. That was me who called her. She answered, “Yes, I saw it in today’s news”. “Father….mother… you… you… Why don’t you tell me?” cursed slipped from my mouth.\nIn times of instant news updates from the social media, facebook, wechat and others. This unfortunate news almost filled the space between earth and sky. Again, I gotacall. That was my friend Drukbe. “You need to speak something about this news, aren’t you close to him?” Yes, of course, not only that, we are same student and son of the same teacher and we have clear bonding. That’s why I was still in shock.\nAgain, I receivedacall, it was Gen Tashi Tsering, “it would be good if you could join to speak at tomorrow’s memorial”. I attended the memorial, organized by collaboration of Dharamsala’s NGOs, I spoke my feeling in few words with no order. I was in short of words to describe my feelings and emotion. I am still in shock.\nAt the gathering,amessage book was placed, in which I wrote, “If there isaheaven, please, you wait for mealittle. I will soon come withabottle of whiskey.” But the heaven is onlyadelusion, where nothing grows and where rain doesn’t fall on time as I heard. I don’t have to discuss about hell with you. In fact, when we suffered hell on earth, you experienced the same pain mentally.\nOf course, on earth, you have sent me invitation to Indiana University, you have actually agreed to moderate the talk.\nDear Professor, as everyone has to go through the same path where you are now, is the way for the higher beings. You being the professor, you can send an invitation for which I will wait.\n“I will prepareabag full of your favorite dried meat (Yaksha Kampo) in advance.”