བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཟ་འབྲུའི་བློན་ཆེན་ཀིཤྣ་ཀ་པུར་མཆོག་བསྐྱར་འདེམས་བྱུང་བར་འཚམས་འདྲི་ཞུ་ཡོད། – བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༤ རེས་གཟའ་ཉི་མ་ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་ཚོགས་གཙོ་ཚེ་བརྟན་ནོར་བུ་དང་དབུས་རྒྱུན་ཕྱི་འབྲེལ་འགན་འཛིན་ཚེ་རིང་དབྱངས་འཛོམས་སྤྱི་ཁྱབ་སློབ་སྟོན་པ་ཚེ་ཕྱག་ཐབ་བསྟན་སྙན་གྲགས་ལགས་བཅས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཟ་འབྲུའི་བློན་ཆེན་ཀི་ཤཎ་ཀ་པུར་ ༼Shri.Kishan Kapoor༽མཆོག་བསྐྱར་དུ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ལ་འོས་འདེམས་བྱུང་པར་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་སར་རྡ་རམ་ས་ལར་ཡོད་པའི་གཟིམ་ཤག་དུ་ཆེད་བཅར་ཞུས་ཡོད། དེ་ཡང་ཁོང་ལ་མཇལ་དར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་སྣེ་དྲང་ནས། ཚོགས་པའི་ངོ་སྤྲོད་དུས་དེབ་གཅིག་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་ཞེས་པའི་དབྱིན་ཡིག་ཕྱག་དེབ་གཅིག་བཅས་འབུལ་ལམ་ཞུས་གནང་བ་དང་འབྲེལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་དམིགས་ཡུལ། ད་ལྟའི་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་ཕྱོགས་བཅས་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ་ཕན་ཚུན་གསུང་གླེང་ཞིབ་ལྷུག་བྱུང་ཡོད། 04/02/2018 we the National Democratic Party of Tibet Central President Mr.Tsetan Norbu and Executive International Secretary Miss.Tsering Yangzom with NDPT’s advisor Tsecha Thupten Nyedak visit Shri.Kishan Kapoor’s residence to congratulate the re-elected Minister for Food,Civil Supply and Consumer with traditional scarf,one of the His Holiness the Dalai Lama’s book ( My Land and My People)and NDPT’s brochure, annual magazine. We thank the great support for Tibetans here in Himachal Pradesh and also thank you India for this profounded hospitality from the Govt.of India.Thank you India.\nPrevious Previous Post: བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གསར་ཕེབས་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་ཡོད།\nNext Next Post: བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པས་ཀང་ར་རྫོང་དཔོན་དང་ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་པ་གཉིས་ནས་ལས་ཁུར་གསར་བཞེས་གནང་པར་འཚམས་འདྲི་ཞུས་ཡོད།


ཁོང་གི་རྨི་ལམ་གྱི་མཐའ་རྒྱ་སྙེག་པ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nགྲྭ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱི་དྲིན་ལ། ད་ནི་ང་ཚོའི་གློག་ཀླད་ཀྱི་ནང་དང་དྲ་རྒྱའི་ངོས་སུ་བོད་ཡིག་གི་ཚིག་མཛོད་དེ་དབྱིན་ཡིག་དང་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་གྱི་སྟབས་བདེ་བོ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་རེད། མ་མཐར་ཡང་ལོ་གཅིག་གི་རྗེས་ནས་དཀའ་ངལ་འདི་སེལ་རྒྱུ་རེད།\nཁ་སང་དེ་རིང་ངའི་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་དབྱིན་ཡིག་གི་ཚིག་མཛོད་དང་མཉམ་དུ་བོད་ཡིག་གི་ཚིག་མཛོད་ཀྱང་ཡོད། དབྱིན་ཡིག་གི་དག་ཆ་འཚོལ་དུས་གང་འདྲ་རེད། བོད་ཡིག་གི་དག་ཆ་འཚོལ་དུས་ཀྱང་དེ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། འདི་ནི་གྲྭ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱིས་ཉེ་ཆར་ཚོད་ལྟའི་ཚུལ་དུ་སྒྲིག་པའི་དག་ཡིག་དེ་ཡིན་ལ། ངེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ད་ལྟའི་ཆར་ཚོད་ལྟ་རང་རེད།\nགྲྭ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཉེ་ཆར་ཉི་ཧོང་ནས་ཕྱིར་སླེབས་མཚམས་རེད། དེ་བས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་སྐད་ཆ་བྱུང་། ངས་ཁོང་ད་རེབ་ཉི་ཧོང་ལ་སོང་བའི་ལས་དོན་སྐོར་ནས་དྲིས་ལ། ཁོང་གིས་ང་ཐེངས་འདིར་ཉི་ཧོང་དུ་ཡོད་པའི་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་ ཐོག་མར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་ལྡན་ཨང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་འཇུག་མཁན་ཨཱོ་ཐ་ན་མཐོ་སློབ་དང་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ལས་ཁུངས་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་མགྲོན་འབོད་ལྟར་ཕྱིན་པ་ཡིན། དེར་སོང་ནས་ཐོག་མར་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པའི་སྐོར་ནས་གྲོས་བསྡུར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་ཚོས་རྗེས་མ་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པ་དེ་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་འཇུག་རྒྱུའི་མོས་མཐུན་བྱས་བྱུང་། དེ་ནས་ཞོར་དུ་འདས་པའི་ཟླ་ཤས་རིང་ངས་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་ཚིག་མཛོད་ཅིག་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། ད་རེབ་སྟབས་ཡག་ནས་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ཆེད་མཁས་པ་ཚོས་ལམ་སྟོན་གནང་བྱུང་བས་ཕན་ཐོགས་ཞེ་དྲག་བྱུང་། དེ་ནས་ཞོར་ཏུ་ཊོག་ཀྱོ་རུ་ཡོད་པའི་བོད་པ་དང་བོད་ཡིག་དོན་གཉེར་ཅན་སྐོར་ཞིག་ལ་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པའི་བཀོལ་སྤྱོད་སྐོར་ལ་ཟབ་སྦྱོང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་འཚོགས་པ་ཡིན། ཐེངས་འདིར་ཉི་ཧོང་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་རི་རིག་འཛིན་དང་། བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས། ཁུ་རོ་ཁྱི། ནུ་མུ་ར། ཧེ་རོ་ཤི་མར་ཡོད་པའི་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་རོགས་རམ་ཞེ་དྲག་གནང་བྱུང་ཟེར། དེ་ནས་ཉི་ཧོང་གི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་འདུག\nདེ་ནས་ཚིག་མཛོད་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ཤེས་འདོད་ཀྱི་འབུ་དེ་ངའི་སེམས་པའི་གཏིང་ནས་འགུལ་མགོ་བརྩམས་པ་དང་མཉམ་དུ་དྲི་བ་དེ་ཁ་ནས་ཤོར། ཁོང་གིས་བཤད་དོན། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ཡིག་གི་ཚིག་མཛོད་དེར་ཐ་སྙད་དྲུག་ཁྲི་ལྷག་ཡོད་ལ། གཞི་བཅོལ་ས་གཙོ་བོ་ནི་དག་ཡིག་གསར་སྒྲིག་དང་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་གཉིས་ཡིན། འདི་ནི་བོད་ཡིག་གི་མིང་ཚིག་བོད་ཡིག་གི་ཚིག་མཛོད་ནང་དུ་འཚོལ་ས་དེ་ཡིན། དེ་བཞིན་དབྱིན་ཡིག་ནས་བོད་ཡིག་ལ་འཚོལ་སའི་ཚིག་མཛོད་ཀྱང་སྒྲིག་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་སྐུ་ཞབས་ཀརྨ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱི་དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད་དེ་ཡིན། ཁོང་གིས་ཀྱང་འདི་ལ་མོས་མཐུན་གནང་བྱུང་། དེ་ནས་བོད་ཡིག་ནས་དབྱིན་ཡིག་འཚོལ་སའི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་ཀྱང་སྒྲིག་རྩིས་ཡིན། འདི་དག་ནི་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་དང་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་གཉིས་ཀའི་ནང་དུ་ཡོང་གི་རེད། ཡིན་ཡང་། གློག་ཀླད་ཀྱི་རྩ་བའི་མ་ལག་མི་འདྲ་སྟབས་འཚོལ་སྟངས་དང་སྒྲིག་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་འགྲོ་སྲིད་ཀྱང་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་མ་ཟིན་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་མ་རེད། ལོ་རྗེས་མའི་ལོ་མཇུག་ཙམ་ལ་སྒྲིག་ཚར་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་ལས་རོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཞུ་དག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་དུང་ཡིག་རྩ་ལེགས་མཁན་རེ་ཟུང་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དགོས་བསམ་བསྡད་ཡོད། ཡིན་ཡང་། དྲ་ཐོག་གི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་བཟོ་རྩིས་ཡོད། དེ་བཟོས་པ་ཡིན་ན་མི་སུ་ཞིག་དྲ་ཁང་གང་ཞིག་ཏུ་གློག་ཀླད་གང་གི་སྔོན་དུ་བསྡད་ཀྱང་། དྲ་ཚིགས་དེ་ཡོད་པའི་རྗེས་ལ་བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་འཕྲད་གི་མ་རེད་ཟེར།\nངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་སྐོར་བཤད་པའི་བརྒྱུད་རམ་ཁྲོད་ཁོང་གིས་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་ལས་འཆར་འདི་ལ་ལས་འཆར་སྔ་ཕྱི་གཉིས་གླེང་བྱུང་བས། ངས་ལས་འཆར་རྗེས་མ་དེ་གང་འདྲ་ཡིན་མིན་ཡང་ཤེས་འདོད་བྱུང་ལ། དེར་ཁོང་གིས། ད་ཐེངས་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་བེད་སྤྱོད་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་དེང་སྐབས་བོད་ལ་དེབ་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་དག་ཡིག་དང་ཚིག་མཛོད་ཆེན་པོ་ ༡༧ ལྷག་ཅིག་འདུག དེར་བརྟེན་རྗེས་མ་ག་ལེར་བྱས་ནས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་སྟེ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོ་དགོས་པ་མིན་འགྲོ་སྙམ། དེ་བྱུང་ན་མ་མཐར་ཡང་མིང་ཚིག་དང་ཚིག་འགྲེལ་འབུམ་བཞི་ལྔ་ཙམ་ཡོད་སྲིད་པ་རེད། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ལྟ་བུའི་རིགས་ཀྱང་ནང་དུ་འཇུག་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ཡག་པོ་ཡོང་གི་རེད་ཟེར། དེ་མིན་ནང་ཆོས་ཐད་ནས་བཤད་ན་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་བོན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཚིག་མང་པོ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་དུ་བཟོ་ན་འདོད། དེའི་རིགས་དཀོན་པོ་རེད། དེ་བཞིན་ཐ་སྙད་གསར་བའི་སྐོར་ལ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ནས་བཟོས་པ་ཡོངས་རྫོགས་གཞི་གཅིག་གི་ཐོག་ཏུ་སྤུངས་ཐུབ་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་རེད། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་གཅིག་གྱུར་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད་ཟེར།\nསྐབས་འདིར་ང་ཚོས་རང་བཞིན་གྱིས་དྲ་ངོས་ན་སྐད་ཡིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འབེལ་འབེལ་ལྷུག་ལྷུག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཝེ་ཀེ་རིག་མཛོད་དང་གྷོ་གྷལ་གྱི་ཡིག་བསྒྱུར་སོགས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དྲན་ཡོང་སྟབས། གྲྭ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མི་དྲན་པ་ག་ལ་སྲིད། ཁོང་གིས་བཤད་དོན། དག་ཡིག་འདི་དག་འཐུས་ཚང་ཞིག་བཟོས་ཚར་བའི་རྗེས་ལ་ང་ཚོ་ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཐག་ཉེ་རུ་ཕྱིན་པ་རེད། དབྱིན་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་གཉིས་ཕན་ཚུན་གོ་ཐུབ་པ་ཞིག་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ནས་སྐད་ཡིག་གཞན་གྱི་ནང་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་བོ་ཆགས་གི་རེད། ངའི་ལས་འཆར་དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་འབྲི་ཐུབ་རྒྱུ་དེ་དང་། དེ་ནས་སྐད་གདངས་ལ་ཉན་ཐུབ་པ། དེའི་རྗེས་ནས་ཚིག་མཛོད། དེ་ནས་བརྡ་སྤྲོད། དེའི་རྗེས་ནས་ཡིག་བསྒྱུར་བཅས་ཡིན། འདི་དག་རེ་རེ་ལ་གོམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་སྤོས་ནས་འགྲོ་གིན་ཡོད་ཟེར།\nའདི་ལྟའི་ལས་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་མི་སྒེར་བ་ཞིག་གིས་མི་ལྕོགས་པ་ནི་སུས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད་ལ། གྲྭ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཀྱིན་འདུག ཁོང་ལྟར་ན། ལོ་གཅིག་གི་རིང་ཁོང་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་དབྱིན་ཡིག་སྦྱོང་གི་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ཡང་སྐད་ཡིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཡིག་མ་ཤེས་ཚེ་དཀའ་ངལ་རེད་ཟེར། སློབ་སྦྱོང་དེ་ཚར་རྗེས་ཕྱིར་ཡོང་སྟེ་ཆེད་དུ་གློག་ཀླད་དང་མཉེན་ཆས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཚོགས་པ་ཞིག་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་འཛུགས་རྒྱུའི་རེ་བ་རྒྱག་གིན་འདུག་ལ། ཁོང་གིས། དེང་རབས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་དང་ཐོན་དངོས་གསར་པ། བརྡ་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་འདི་དག་ལ་བོད་པ་རང་གིས་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་རྐང་འཛུགས་ཐུབ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་ལ། དེ་མ་ཐུབ་ཚེ་དུས་རབས་གསར་པའི་བོད་གསར་པ་ཞིག་ལ་མདུན་ལམ་ཁག་པོ་རེད། གང་ལྟར་མ་འོངས་པར་བོད་པ་རང་ངོས་ནས་གློག་ཀླད་ལས་རིགས་རང་མགོ་ཐོན་པ་ཞིག་ཡོང་བར་འབད་རྩིས་ཡོད་ཟེར།\nད་དུང་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། གྲྭ་སྨོན་ལམ་ལགས་ལ་ལས་འཆར་སྙིང་རྗེ་བོ་གཞན་ཞིག་འདུག་ལ། དེ་ནི་བྱིས་པའི་རྩེད་མཚར་གློག་བརྙན་ Cartoon གྱི་སྐོར་རེད། ཁྱེད་ཚོས་ཊོམ་དང་གྷེ་རེ་གཉིས་ནམ་རྒྱུན་བརྙན་འཕྲིན་ནང་ནས་མཐོང་མྱོང་བ་ལྟར། ཉེ་ཆར་ཁོང་ཉི་ཧོང་ལ་ཕེབས་རྗེས་འདིའི་ཕྱོགས་ལའང་འབྲེལ་བྱུང་འདུག་ཅིང་། ཁོང་གིས་བོད་པའི་བྱིས་པ་ཚོར་རྗེས་མ་བོད་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་འདི་ལྟའི་རྩེད་མཚར་ གློག་བརྙན་བཟོ་རྒྱུའི་རྨི་ལམ་ཞིག་སྙིང་རྗེ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ང་ལ་བཤད་བྱུང་། ང་ཚོས་མངོན་འགྱུར་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་ཁོང་གི་རྨི་ལམ་འདི་དག་གི་མཐའ་རྒྱ་ མྱུལ་བཞིན་མ་འོངས་པའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་དུས་རབས་ཀྱི་མདུན་ལྗོངས་དེ་འཚོལ་ཆོག\nSopa Lhatse says:\n(ཁ་སྔོན་ངེད་རང་ནས་བོད་ནང་ནས་གསར་ཐོན་ཚིག་མཛཽད་དེ་ཉོས་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱ་བསམ་སྟེ། མིང་ཚིག་ཁག་ཅིག་བཙལ་ནས་དེ་དག་གི་འགྲེལ་བཤད་བཀླགས་པ་ཡིན། དེའི་ནང་ཡིག་ནོར་འདུག དེ་ནས་དགའ་སྣང་དེ་ཡང་ཆུང་དུ་ཕྱིན་སོང་།)\nབོད་དུ་བཟོས་པའི་བློ་བཟང་ཚིག་མཛོད་དུ་ཡོད་པའི་ཚིག་མཛོད་ནི་དུར་དཀར་ཚིག་མཛོད། དག་ཡིག་གསར་སྒྲིགས། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། རྒྱ་བོད་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད་སོགས་ཚིག་མཛོད་༣༤་ཡོད། ལོ་རྒྱུས། དགོན་པ་ངོ་སྤྲོད། ལེགས་བཤད། གཏན་དཔེ། བརྡ་སྤྲོད། གསོ་རིག་སོགས་མང །\nསྐད་ཆ་དྲང་མོ་བཤད་ན་རྗེས་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་བོད་པ་ཚོར་གཞི་ནས་གློག་རྡུལ་ཚིག་མཛོད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་བ་རེད། དེང་སང་གློག་ཀླད་རིག་པ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་དུ་འགྲོ་སྐབས་ད་དུང་ང་ཚོས་ལག་པས་ལག་པ་སྐྱོར་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་ཧ་ཅང་མགྱོགས་པས་རྒྱལ་ཁབ གཞན་པ་ཚོས་རང་སྐད་དུ་གློག་ཀླད་རིགས་ལོ་རེར་གསར་བ་དང་ཇེ་རྒྱས་སུ་བཏང་ཡོད། ང་ཚོའི་ལག་པ་ད་དུང་སྟོང་བ་ཡིན། འདི་ཅི་ཕྱིར་ཡིན་ནམ། ང་ཚོའི་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བས་སེམས་ཅན་དོན་ལ་གཞོལ་བས་འདི་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ནམ།\nསྤྲེལ་ལད་མ་ཁྲེལ། མི་རིགས་ལ་ཕན་ཐོགས་འདོད་ན་གློག་ཀླད་དུ་འཇུག་རྒྱུའི་བོད་ཡིག་ལྷུ་ལག་བཟོ་དང་བུ་ཡིན། དེ་མིན་གཞན་གྱིས་བཟོས་ཟིན་པ་ཞིག་གི་ལད་མོ་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱས་རྗེས་སུ་མངོན་པ་དེ་སྤྱི་འགོ་རུལ་ཞིག་གྲིབ་མ་ལས་ཅི་ཡང་བྱེད་ཐུབ་མེད།\nཁྱབ་བསྒྲཊ་དུས་ཚོད།：2009-03-14 17:39:31 ཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་ཚིགས་ནས་བཟོས།\nའཛམ་གླིང་སྟེང་ཆེས་ཐོག་མར་ཐོན་པའི་Luozangབོད་རྒྱ་དབྱིན་གློག་རྡུལ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ད་ལྟ་རྒྱལ་ནང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་ཁྱབ་བརྡལ་གཏོང་ཆེད་རྒྱལ་ཡོངས་ལ་ཚོང་བསྡུའི་བརྡ་ཁྱབ་སྤེལ་བ་ཡིན། གང་མགྱོགས་ངང་ཚོང་ལས་སྤེལ་མཁན་ལྷན་རྒྱས་ནས་ངེད་ཀུང་སིར་འབྲེལ་བ་གནང་ཏེ་བྲིན་ཚོང་ཆེ་བའི་ཐོན་རྫས་འདི་མངགས་ཉོ་བྱེད་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། །\nཚོང་བསྡུའི་ཁ་པར། 13908912996 13908916160\nཡིག་ཟམ། E-mail:Luozang6666@yahoo.cn Luozang@Luozang.com\nབློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་དྲན་པ་དེ་ཧ་ཅང་བཟང་། ཡིན་ན་ཡང་གློག་རྡུལ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ནི་བོད་དུ་བཟོས་ཟིནཔས་ཁྱེད་ཀྱིས་དེར་སེམས་ཁྲེལ་མི་དགོས།\n༢༠༠༩/༡༡/༣༠ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། དཔེར་ན། གོང་གི་ཚིག་འགྲེལ་ནང་།2རོ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཏེ་དོམ་མཁྲིས་ལྟ་བུའི་རྫས་གང་ཁར་རེག་པའི་ཚེ་ཁ་ཡི་དྲི་སྦྱང་ཞིང་ཡི་ག་མེད་པར་གྱུར་པའི་བྲོ་བ་ཞིག…ཞེས་བཀོད་འདུག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་གོ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག གང་ལ་ཟེར་ན། མི་གོ་རྒྱུ་དེ་༼གྱུར༽འདིས་བྱས་འདུག་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཚོག་མཛོད་ནི་དག་ཆ་གང་ཞིག་དང་གོ་དོན་གང་ཞིག་གི་ཁུངས་སྐྱེལ་ས་མཐར་ཐུག་དེ་ཆགས་པ་ཞིག་དགོས་སྟབས། གཟབ་ནན་གནང་དགོས་པ་གལ་ཆེ།”\nབསམ་ཚུལ་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་མ་རེད། དང་པོ་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཙམ་གྱི་དག་པོ་ཞིག་བཟོས། དེ་ནས་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་ཉམས་མྱོང་བསགས་ཏེ་ཞུ་དག་དང་ཡར་རྒྱུས་གཏོང་དགོས་པ་ལས། ཉི་མ་དང་པོ་ནས་ཚད་ཤོས་ཤིག་བཟོ་ཁག་པོ་རེད་ལ། དེ་འདྲ་བཟོ་མ་ཐུབ་ནའང་སྐྱོན་ཆེན་པོ་མ་རེད། དང་པོ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པའམ་ས་བོན་ཙམ་བཟོས། དེ་ནས་ཕྱི་རབས་པ་ཚོས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཆོག་གི་རེད། བོད་མི་ཚོར་སྐྱོན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མི་ཞིག་གི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་མཐོང་བ་དང་། ལམ་བཟང་རང་ལངས་ནས་ལག་པ་དང་ཁ་འདར་ནས་ཕ་རོལ་བོ་དེ་ལ་གང་ནག་ནག་གི་སྐད་ཆ་ངན་པ་དང་རྩུབ་པོ་ཁོ་ན་བཤད་ནས་དགག་པ་བརྒྱབ་ཏེ་བརྒྱག་རེས་སློང་གི་འདུག དེ་ལས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་གཉིས་ཕན་གྱི་ལམ་ནས་སྐྱོན་འདོན་སྟངས་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད་དམ།\nབོད་པ་ཚོས་མི་ཞིག་གི་ནོར་འཁྲུལ་དང་ཞན་ཆ་མཐོང་བ་དང་ལམ་སང་ངར་ལངས་ནས་ཁ་དང་ལག་པ་འདར་ནས་སྐད་ཆ་ངན་པ་རྐྱང་ལས་བཤད་མི་ཤེས་པ་འདི་བཅོས་དགོས་ཀྱི་འདུག ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ཐོག་ནས་སློབ་སྦྱོང་ལེན་དགོས་པ་རེད། ནོར་འཁྲུལ་མཐོང་ཚད་ནག་ཉེས་སུ་བརྩི་མཁན་ནི་ནོར་འཁྲུལ་རེད།\nའདི་ཡང་དང་པོ་དག་ཤོས་ཅིག་མ་བྱུང་ཡང་མི་སྐྱོན། ཐ་ན་གློག་སྐད་ནང་བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་འཇོག་སྟངས་ཀྱི་རིག་པ་དེ་ཤེས་ནའང་ཧ་ཅང་མང་པོ་རེད། ཡང་ན་གློག་ནང་ཚིག་མཛོད་འཇུག་རོགས་བྱེད་མཁན་གྱི་མཁས་དབང་མི་སྒེར་དང་ཚོགས་པ་ཁག་བར་འབྲེལ་བ་ཙམ་བཟོ་ཐུབ་ནའང་ཆེས་མང་པོ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ལས་ཀ་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་ནའང་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་རྒྱུར་ཞེད་མི་རུང་།\nསྨོན་ལམ་ལགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཁྱེད་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བརྗེད་མི་སྲིད། མི་རིགས་\nདཔེ་ན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་moden tibetan dictionary་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་སྨོན་ལམ་ཐུན་མོང་སྐད་གདངས།\nསྒེའུ་ཁུང་ XP ནང་དུ་དྲྭ་ཐོག་གླེང་མོལ་གནང་དུས་བོད་ཡིག་ཚུར་འཆར་བ་ལས། ཕར་བྲིས་ས་རག་གི་མི་འདུག་པར་གདོང་ལན་ག་འདྲ་བྱེད་དགོས་སམ། ང་རང་མ་ཚད་གྲོགས་པོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་དཀའ་ངལ་དེ་ག་རང་ཕྲད་ཀྱི་འདུག\nཁ་བརྡ་དྲ་ཐོག་ནས་ངའི་མིང་གིས་མཆན་བུ་འདོགས་མཁན་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་སོང་། འདི་ཐེངས་མ་གཉིས་པ་དེ་ཡིན། བྱ་སྤྱོད་འདི་རིགས་ཡག་པོ་མི་འདུག ད་གྲོགས་ཚོས་དེ་འདྲ་མ་གནང་རོགས་ཞུ།\nཟ་ལེ་རྒྱལ་ཟེར་བ་ནི་ནི་སུ་གང་གིའང་བདག་བཟུང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་མ་རེད། མི་སྐོར་ཞིག་གི་བྱ་སྤྱོད་སྟོན་བྱེད་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན་སྟབས། འདི་ནི་སུ་ཞིག་གིས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བསམ་ན་དེས་བཏང་ན་འགྲིག་པ་ཞིག་རེད། འདི་ལྟར་ཟ་ལེ་རྒྱལ་ཟེར་མཁན་མང་པོ་ཡོང་གི་རེད། དེ་ནི་འགོག་དགོས་པ་ཞིག་མ་རེད། ང་ཡིན་ཁྱོད་མིན་ཟེར་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད། ང་ཚོའི་སྨྱུག་མིང་གི་གནས་སྟངས་འདིའི་ནང་ནས། ཟ་ལེ་རྒྱལ་ནི་གཅིག་མ་གཏོགས་བཅུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནའང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད། ཟ་ལེ་རྒྱལ་ཟེར་བ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་འདི་གཉིས་བསྡུར་ན། ཟ་ལེ་རྒྱལ་གསར་ཐོན་འདིས་ཡི་གེ་དག་མོ་རེ་བྲིས་ནས་ཡོང་འདུག དེ་ནི་ང་ཚོར་དགོས་རྒྱུ་དེ་རེད། དྲ་གྲོགས་ཚོ། ཕར་བལྟས་ཚོད་ལ། ཡིག་ནོར་མང་པོ་འབྲི་མཁན་གྱི་གསར་ལེ་རྒྱལ་དེ་ཟ་ལེ་རྒྱལ་རྙིང་བ་དེ་རེད། ཟ་ལེ་རྒྱལ་གསར་བ་འདི་དེ་རིང་གཞི་ནས་སླེབས་མ་ཐག་རེད། ཧ་ལམ་ཡིག་ནོར་འབྲི་མི་དགོསཔའི་གནས་ཚད་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། ད་ཡོད་ཟ་ལེ་རྒྱལ་གཉིས་ལ་འདི་འདྲའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་ཡིན་ན། དེས་འགྲིག་གི་རེད།\nདེང་དུས་བོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་བློ་བཟང་ལགས་སུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། ཁྱོད་རང་སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་དུ་བརྟན་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། དངོས་གནས་འདི་འདྲ་གཏམ་བཟང་ཞིག་གོ་དུས་ང་རང་དགའ་དྲག་སྟེ་མིག་ཆུ་ཡང་ཤོར་སོང་། བོད་པ་ལ་ཁྱོད་རང་འདྲ་བ་ད་དུང་ཁ་ཤས་ཡོད་ན་ཀྱེ་མ་རུང་། ཁྱོད་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་རྩལ་མཁན་ཐོག་མ་དེ་འདོད། ཐུགས་རྗེ་ལན་བརྒྱ་ཆེ་ཞུས་ཀྱི་ཡོད།\nསྐབས་དོན་གྱི་གླེང་གཞི་ནི། ཨ་ཁུ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱི་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་འདི་ལ་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བར་གང་ན་སུ་ཡོད་མཁན་བོད་རིགས་མཁས་པ་དང་ཉམ་མྱོང་རྒན་པོ་དག་གིས་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུར་འབོད་སྐུལ་ཡོད་ལ། ཨ་ཁུ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་དེར་སེམས་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གུས་བརྩི་དང་དགའ་ཞེན་ཆེན་པོ་ཡོད།\nབློ་བཟང་ཚེ་རིང་ལགས། གཞི་འཛིན་ས་དག་ཡིག་གསར་སྒྲིག་དང་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་གཉིས་ཡིན་པར་བཤད་སོང་། འདི་གཉིས་ཀའི་ནང་ནས་དག་ཆ་གང་འོས་བདམས་ནས་སྒྲིག་རྒྱུ་ལས་གང་ཡོད་ཆ་ཚང་འགོད་ཀྱིན་མེད་པ་འདྲ། གང་ལྟར། ད་ལྟའི་ཆར་ཞུ་དག་གི་རིམ་པ་ཡིན་སྟབས་ཤ་གཟུགས་ཟ་རྐྱང་གནང་གིན་མེད་པ་མངོན་གསལ་རེད།\nང་རང་ལ་མཚོན་ན། ད་ལྟ་གཞི་ནས་འདི་འདྲ་ཞིག་བསྒྲིགས་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། རང་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ཐད་ནས་དྭང་བླང་གིས་ཞབས་ཞུ་ཞུ་འདོད་བྱུང་། དེ་རིང་སང་ཉིན་བྱས་ནས་སྐུ་ཞབས་སྨོན་ལམ་ལ་དྭང་བླང་གི་རོགས་པ་ཞུ་འདོད་བྱུང་། ད་ནི་ཡིན་དཱ། ཡི་གེ་དག་མོ་རེ་ཤེས་མཁན་ཚང་མས། ད་རེས་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ནུས་པ་ཞིག་གིས་སྐུ་ཞབས་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་དང་དམིགས་ཡུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་།\nརེད་ལགས། མི་ནག་ཚང་ལ་འདྲི་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་དང་། དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་གཉིས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་གློག་ཀླད་ནང་བཅུག་འདུག་གམ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པའི་འགྲེལ་བཤད་དང་དག་ནོར་དེ་ཚོ་བཅོས་ནས་བཅུག་འདུག་གམ། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་དང་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་གཉིས་ཀའི་ནང་ན་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པ་རེད། དག་ཆའི་ཐད་ནའང་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་གཉིས་ཀྱི་གང་ཡིན་ཡང་། ཤ་གཟུགས་ཟ་རྐྱང་མིན་སྟབས། དེ་ཚོར་གང་འདྲ་གནང་འདུག་གམ།\nགོང་དུ་དྲ་གྲོགས་ཤིག་ནས་དག་མོ་ཞིག་ཡོང་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཟེར་བ་འདི་གནད་འགག་གི་སྐད་ཆ་རེད། དེ་ནས་ཚིག་མཛོད་སྒྲིག་དུས་སྣ་འཛོམས་པོ་དང་སྤུས་དག་པོ་ཞིག་ཡོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་ལྟར་ཡོང་བ་ལ་མཉམ་རུབ་དང་མཉམ་ལས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་ཧ་ཅང་ནས་གལ་ཆེ། བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕྱག་ལས་འདིར་བོད་རིགས་ཤེས་ལྡན་པ་མང་པོས་ཕྱག་རོགས་གནང་དགོས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ནས་གལ་ཆེ་གི་ ལྷག་པར་དུ་ཚིག་མཛོད་བསྒྲིགས་མྱོང་མཁན་དང་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་དེ་ཚོས་རོགས་རམ་དགོས་སར་རོགས་རམ་ངེས་པར་དུ་གནང་དགོས་བ་རེད།\nལོ་རྒྱུས་བསྒྲིགས་ཡ་ཟེར་བ་འདྲ་བོ་དང་ཚིག་མཛོད་བསྒྲིག་ཡ་ཟེར་བ་འདི་ཚོའི་རིགས། མི་སྒེར་གཅིག་ཇི་ཙམ་གྱིས་རྣམ་དཔྱོད་རྒོད་པོ་དང་འཇོན་པོ་ཡོད་ན་ཡང་། མཉམ་རུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེན་པོ་འདུག དེར་བརྟེན། བོད་རིགས་ཤེས་ལྡན་པ་ཚོས་མ་སྐུལ་དྭང་བླངས་ཀྱིས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་རོགས་འདེགས་གནང་རོགས།\nགོང་གི་འདི་ནི་ཞུ་དག་བྱས་མེད་པའི་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་མ་དཔེ་རེད། མ་དག་པ་དེའང་དག་ཡིག་གསར་སྒྲིག་དང་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་གཉིས་རེད། འདི་ལ་ཞུ་དག་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་རེད།\nདཔེར་ན། གོང་གི་ཚིག་འགྲེལ་ནང་།2རོ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཏེ་དོམ་མཁྲིས་ལྟ་བུའི་རྫས་གང་ཁར་རེག་པའི་ཚེ་ཁ་ཡི་དྲི་སྦྱང་ཞིང་ཡི་ག་མེད་པར་གྱུར་པའི་བྲོ་བ་ཞིག…ཞེས་བཀོད་འདུག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་གོ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག གང་ལ་ཟེར་ན། མི་གོ་རྒྱུ་དེ་༼གྱུར༽འདིས་བྱས་འདུག་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཚོག་མཛོད་ནི་དག་ཆ་གང་ཞིག་དང་གོ་དོན་གང་ཞིག་གི་ཁུངས་སྐྱེལ་ས་མཐར་ཐུག་དེ་ཆགས་པ་ཞིག་དགོས་སྟབས། གཟབ་ནན་གནང་དགོས་པ་གལ་ཆེ།\nགློག་ཀླད་ཚིག་མཛོད་ནི་དགོས་ངེས་ཅན་རེད། ཡིན་ནའང་། ཁ་སྔོན་ངེད་རང་ནས་བོད་ནང་ནས་གསར་ཐོན་ཚིག་མཛཽད་དེ་ཉོས་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱ་བསམ་སྟེ། མིང་ཚིག་ཁག་ཅིག་བཙལ་ནས་དེ་དག་གི་འགྲེལ་བཤད་བཀླགས་པ་ཡིན། དེའི་ནང་ཡིག་ནོར་འདུག དེ་ནས་དགའ་སྣང་དེ་ཡང་ཆུང་དུ་ཕྱིན་སོང་། ད་ལྟ་ང་ཚོའི་སྐུ་ཞབས་སྨོན་ལམ་ལགས་ནས་གློག་ཀླད་ཚིག་མཛཽད་བཟོ་བཞིན་པ་འདིས་དགའ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་སླེབས་པར་བྱས་སོང་། ཚིག་མཛོད་དག་མོ་ཞིག་བཟོ་རོགས་ཞེས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཞུ་འདོད་བྱུང། སྐུ་ཚབས་སྨོན་ལམ་ལགས་ནས་སུ་ཞིག་ལ་ཞུས་དག་གི་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་ནའང་འདྲ། དེ་ཚོ་ཚང་མས་ནན་ཏན་ཞིག་གནང་རོགས།\nདེ་བཞིན། ལོ་རེའི་ནང་གི་ཚིག་གསར། words of the year…. ཞེས་པའི་ལེ་ཚན་ཞིག་ཡོད་ནའང་འཐུས། གང་ལྟར་དྲ་རྒྱ་འདི་བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་དྲ་ངོས་ཤིག་ལ་བསྒྱུར་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འདོད།\nདཔེར་ན། ཁ་བ། ལྟ་བུ་ཡིན་ན། 1. ཐ་མི་དད་པ། དྲི་མ་འཐུལ་བ།…མེ་ཏོག་གི་དྲི་བསུང་རྒྱང་རིང་དུ་ཁ་བ།… 2. … 1 གངས།…ཁ་བ་སིབ་སིབ་འབབ་པ།…རྡོ་ཚན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁ་བ་བབ་པ།…མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་གངས་དང༌། ཆར་སྐུ། མཆོད་བྱ་བཅས་སོ།2རོ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཏེ་དོམ་མཁྲིས་ལྟ་བུའི་རྫས་གང་ཁར་རེག་པའི་ཚེ་ཁ་ཡི་དྲི་སྦྱང་ཞིང་ཡི་ག་མེད་པར་གྱུར་པའི་བྲོ་བ་ཞིག…\nཞེས་འབྱུང་ལ། གོང་གི་འགྲེལ་འདི་དག་གི་ནང་ན་ཚིག་མི་གོ་བ་འདྲ་ཡོད་ན། ཐད་ཀར་དེའི་སྟེང་བསྣུན་ན་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་ཡང་ཐད་ཀར་དུ་འཁྱེར་ཡོང་གི་རེད།\nལྷག་པར་དུ་ཕྱི་སྡོད་བོད་རིགས་ཆེད་ལས་བ་དང་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པ་ཚོས་ཀྱང་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ལམ་ནས་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་བསྐོང་ཐབས་ལ་ད་ལྟ་ནས་ལས་གཞི་རྩོམ་དགོས་ཀྱི་འདུག འཆར་གཞི་བསྒྲིག་དགོས་ཀྱི་འདུག འབད་བརྩོན་གནང་དགོས་ཀྱི་འདུག ཨ་ཁུ་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལགས་ལ་བསྐྱར་དུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nདེང་རབས་དང་མཐུན་པའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ལོ་རྗེས་མ་ངས་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་རྩིས་འཁོར་ཞིག་ཉོ་ཁོ་ཐག་ཡིན། གང་ལགས་ཞུས་ན་བོད་ཡིག་གི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་ཆོག་ངེས་རེད།


The Thirty-Ninth Ganden Tripa, Konchok Chozang - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདཀོན་མཆོག་ཆོས་བཟང་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་སོ་དགུ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༦༤༨ ནས་༡༦༥༤ བར་ཁྲི་པ་མཛད། ཆུ་བཟང་རི་ཁྲོད་དུ་གཞི་རིམ་གྱི་སློབ་གཉེར་གནང་སྟེ་འབྲས་སྤུངས་དང་རྒྱུད་སྟོད་སོགས་སུ་གཞུང་ཆེན་མོར་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། རྒྱུད་སྟོད་དང་དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་བཅས་སུ་འཆད་ཉན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་དུས་ཡུན་གྲུབ་མཚམས་རིན་ཆེན་གླིང་དང་གསང་སྔགས་མཁར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཆད་ཁྲིད་རྒྱ་ཆེར་མཛད།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༣༩ དཀོན་མཆོག་ཆོས་བཟང།\nb.1586/1587 - d.1673\nThirty-ninth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༣༩ དཀོན་མཆོག་ཆོས་བཟང།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༣༩ དཀོན་མཆོག་ཆོས་བཟང།; དཀོན་མཆོག་ཆོས་བཟང།; ཁྲི་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ཆོས་བཟང།; སྟོད་ལུང་པ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་བཟང།\nWylie: dga' ldan khri pa 39 dkon mchog chos bzang\nBstan pa bstan 'dzin. 2003.Chos sde chen pod pel ldan 'bras spungs bkra shis sgo mang grwa tshang gi chos ‘byung chos dung g.yas su 'khyil ba'i sgra dbyans.Lhasa: Dpal ldan 'bras spungs bkra shis sgo mang dpe mdzod khang, p. 239.\nBstan pa bstan 'dzin. 1992.'Jam mgon rgyal wa'i rgyal tshab gser khri rim byon rnams kyi khri rabs yongs 'du'i ljon bzang.Mundgod: Drepung Gomang Library, pp. 82-83.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas grub rim byon mingmdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 782-783.\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom 'bri au yon lhan khang. 1994.Dga' ldan dgon pa dang brag yer pa'i lo rgyus, grong khyer lha sa'i lo rgyus rig gnas deb 02.Lhasa: Bod ljongs shin hwa par 'debs bzo grwa khang, p. 67.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698).Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp. 91-92.


ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་ཆ་P.T.1286ལས་“སྦྲང་”ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2021-01-27 09:37:24 བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ། དཔལ་ལྷུན་དགྲ་འདུལ། པ་སངས་ནོར་བུ། ཀློག་གྲངས།\nད་ཕན་ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ལས་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཞི་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ས་མིང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་མང་དག་མཆིས་ལ། དེའི་ཁྲོད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་གྲགས་ཆེ་བ་ནི་རྒྱལ་ནང་གི་བོད་རིག་པ་མཁས་ཅན་དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད། བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་དང་མིག་དམར་ཚེ་རིང་། ཧྭང་པུ་ཧྥན།(黄不凡) ཚ་བར་ཁ་ངག་དཀོན། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་ལ་ཡ་ཁ་པ་ཁོད།(Jacquers Bacot,1877-1967)ཧ་ཙུ་ཏ།(Hazod)ལ་ལའོ།(Marcelle Lalou,1890—1969)མད་ཁ་ཐང་ནཱ།(Ariane Macdonald,1938—)སོགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་གཡུར་དུ་ཟ་བ་ཐོབ་ཡོད་རྐྱེན་ཕྱིས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོ་ལའང་ལམ་སྟོན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་པོ་བསྐྲུན་ཡོད། ད་ཐེངས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་P.T.1286《རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་རྗེ་བློན་གྱི་མིང》ཞེས་པ་ལས། “ཡུལ་ཀླུང་རོའི་ཡ་སུམ་ན་རྗེ་ནམ་པའི་བུ་གསེང་ཏི། བློན་པོ་མྱང་དང་སྦྲང་གཉིས།”ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྦྲང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེར་དཔྱད་འདོད་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་སྦྲང་ཞེས་པ་ཡང་སྙིང་བློན་པོ་གང་དེའི་ཐོག་མའི་མིང་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་བློན་པོ་གང་དེས་ས་ཁོངས་ཤིག་དབང་དུ་བསྡུས་རྗེས་སུ་ས་ཆ་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་མིང་དེ་བློན་པོའི་རུས་ཚན་ལ་ཕྱིས་སུ་ཐོགས་པ་གང་ཡིན་མིན་གྱི་ཐད་ལ་རང་གི་དོགས་སློང་གི་བསམ་པས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བས་གཤམ་དུ་དེའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ལ།\n 黄不凡,马德.敦煌藏文吐蕃史文献译注[M] .甘肃教育出版社,2000(1):130. ཀླུམ་རོ། 陇木若地区名。其地理位置在今拉萨河上游流域林周以上地段。(见《中国历史地图集》第五册)\n 叶拉太著.吐蕃地名研究[M] .人民出版社,136-137.龙若雅松[klum roiv ya sum ]古藏文文献又作“klng roiv ya sum”,有的文献将其列入“四十小邦”。从古藏文写卷《编年史》记载看,“龙若雅松”在约公元5世纪末被吐蕃所征服,此前是“森波”王达甲吾( zing po rje stag skya po)之居所。“森波国”为前吐蕃时期卫藏地方势力较强的独立政权,吐蕃第十三代赞普南日论藏时期臣服与吐蕃,其地位于拉萨北部澎域地区(即上述埃布地区)。但要明确的是,“龙若押送”不能与澎域完全同起来理解。古藏文文献记载森波国功臣年孜松功绩时云:“为酬其谋划之功,以厄尔哇堡为界,龙若雅松以下均划作年孜松之属地。”①又曰:“达甲吾辖地叶若四部,龙若雅松均归森波杰赤邦松所有。”②可见约公元5世纪两大澎域地区“森波”政权统二为一后,“龙若雅松”成了澎域地区“森波国”一辖地,是“森波国”境内半独立状态的地方部落组织,米玛次仁先生将“龙若雅松”位置定在今墨竹工卡之贡一带。③虽然他未对此进行进一步论证研究,但从地理位置分析,此说确有可信之处。止贡以上为古代澎域地区,止贡在当时同样包括在澎域之内。\n 群培 著,罗旦 译注.陈庆英校注拉萨市藏传佛教寺院[M].西藏人民出版社,2010:250.\n 群培 著,罗旦 译注.陈庆英校注拉萨市藏传佛教寺院[M].西藏人民出版社 , 2010:244.


བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གིས་བོད་ལྗོངས་གསར་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། གནའ་ཤུལ།, ཡིག་ཚགས།, ལོ་རྒྱུས། བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གིས་བོད་ལྗོངས་གསར་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ།\n2020-08-07 · ཆུ་དབར་བུ། · 0\nགླིང་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིའི་རྩེ་མོར་གནས་པ་རབ་དཀར་ཁ་བའི་ལྷུན་པོས་ཀུན་ནས་བྲེས་པའི་ཞིང་མཆོག་གངས་ཅན་སཱ་ལའི་སྨན་ལྗོངས་ཞེས་བརྗོད་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་འདིར་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་མི་རིགས་ནི་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་། དཔའ་ངར་ཆེ་ལ། བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡངས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ང་ཚོའི་སྔོན་བྱོན་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་གཞག་ཕྱི་རབས་རྣམས་ཀྱི་མིག་དཔེར་འོས་པ་མང་པོ་གསར་གཏོད་གནང་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་རི་མོའི་གཟུགས་སུ་འཕོས་པའི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནི་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ནོར་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ་མེས་རྒྱལ་རིག་གཞུང་བང་མཛོད་ནང་གི་འོད་སྟོང་འཕྲོ་བའི་ནོར་བུ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། འོན་ཀྱང་བར་སྐབས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ལ་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཟེར་བའི་ནང་ཚབས་ཆེའི་གཏོར་བཤིག་ཕོག་པ་དེ་ལྟར་ཡང་།\nཏང་གི་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་ཚོགས་རྗེས་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དཔེ་རྙིང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་དོན་དམ་འཛིན་ཤུགས་ཆེན་གནང་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཏང་གི་མི་རིགས་སྲིད་ཇུས་དང་། ཆོས་ལུགས་སྲིད་ཇུས་དོན་ཐོག་འཁྱོལ་བའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གལ་ཆེའི་མཛུབ་སྟོན་རིམ་པར་གནང་བ་གཞིར་བཟུང་བར་སྐབས་བོད་རིགས་གནས་པའི་ས་ཁུལ་མང་པོ་ནས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་མང་པོ་དཔེ་སྐྲུན་གནང་དང་གནང་བཞིན་ཡོད་པས་ཀློག་པ་པོ་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་། དོན་གཉེར་མཁན་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོང་ཐུབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། བོད་ལྗོངས་གསར་བ་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་བྱ་བར་ཡང་ཞབས་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་དགའ་བ་སྐྱེ་འོས་པའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན། སྐབས་འདིར་ཁོ་བོས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འཕེལ་རིམ་དང་འབྲེལ་བར་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གིས་བོད་ལྗོངས་གསར་བ་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nགཅིག བོད་ཡིག་དར་དུས་སྐོར། བོད་ལ་ཡི་གེ་དར་བའི་དུས་ཚོད་ཐད། དེང་དུས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་ཁྲོད་དུ་ལྟ་བ་ཁག་གཉིས་ཡོད་པ་སྟེ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་གོང་བོད་ལ་བོན་ནམ་ཡང་ན་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དར་ཡོད་པར་བཞེད་པའི་ལུགས་གཅིག་དང་། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་ཐུ་མི་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་བོད་ལ་སྔར་མེད་པའི་ཡི་གེ་གསར་བཟོ་མཛད་པར་བཞེད་པའི་ལུགས་གཅིག་ཡོད་པར་སོ་སོའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་གསུངས་པ་ནི་དཔྱད་དགོས་པའི་དོན་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟ་ང་ཚོས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་འཛམ་གླིང་གི་སྔོན་ཐོན་ཡི་གེའི་གྲལ་གནས་འཛིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རླབས་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་དང་། བཀས་སྐུལ་བ་བཞིན་ཐུ་མི་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་གསར་བཟོ་མཛད་པར་ཀླན་ཀ་མེད་པ་གང་ལྟར་བོད་ལ་ཡི་གེ་བྱུང་བའི་དུས་སྲོང་བཙན་གོང་བོད་ལ་ཡི་གེ་ཡོད་པར་བརྩིས་ན་ད་ཕན་ལོ་ངོ་སུམ་སྟོང་བརྒལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་། གལ་སྲིད་དེ་འཐད་ལྡན་དུ་མ་བརྩིས་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་བྱུང་ནས་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་བརྒལ་བ་སོང་བ་འདི་ནི་འཛམ་གླིང་ན་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ཡོད་པའི་གནའ་བོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཉུང་ཤས་ཀྱི་ཡིག་རིགས་ཕུད། བོད་ཡིག་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་ནང་དར་སྔ་བའི་ཡི་གེའི་གྲས་ཡིན་པ་བསྙོན་མེད་ལ་བརྟེན་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཆེས་སྔ་བ་ཡིན།\nལྷག་པར་ད་ལྟ་སྤྱོད་བཞིན་པའི་བོད་ཡིག་འདི་ནི་སྒྲ་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཐུ་མི་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་གསར་གཏོད་མཛད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞིའི་སྒྲ་གདངས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ཡང་སྔ་མཁོ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེས་བོད་ཡིག་ཤེས་སུ་ཅོག་གིས་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་རིགས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཀློག་མི་ཐུབ་པ་མེད་པ་དང་། རང་ལ་བོད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཡོད་ཚེ་གོ་དོན་རྟོགས་མི་ཐུབ་པ་མེད་པ་དེ་ནི་བོད་ཡིག་འདིའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དགེ་མཚན་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཡི་གེ་གྲངས་ཀྱང་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞིར་ངེས་པས་འཇུག་བདེ་བ་དང་། སྒྲ་དོན་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཁུངས་བཙན་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཇི་སྙེད་མཆིས་པར་བརྟེན་བོད་ཡིག་འདི་ནི་འཛམ་གླིང་ཡི་གེའི་སྔོན་ཐོན་གྱི་གྲལ་གནས་སུ་སླེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཚོ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རེའི་སྔོན་བྱོན་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རླབས་པོ་ཆེའི་བྱ་བ་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ངོ་མཚར་ཅན། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྙིང་བཅུད་རྣམས་རི་མོའི་གཟུགས་སུ་འཕོས་པའི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནི་གནའ་བོའི་དུས་ནས་བཟུང་ཆུ་ཕྲན་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་རིམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་སོང་བས་མཐར་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་གཏིང་ཟབ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་མཚུངས་པའི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཅི་དགར་སྟེར་བའི་དགེ་མཚན་གཞལ་དུ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ནི་རྟོགས་དཀའ་བ་མིན་ཅིང་། བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནི་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཚོན་རྟགས་བོད་ཀྱི་རིག་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པར་མཚོན་ན། སྔར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་དང་དུས་མཉམ་པར་ཞང་ཞུང་དུ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གདུང་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་བགྲེས་ཤོས་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དེའི་སྐོར་བོན་གྱི་ (ལེགས་བཤད་མཛོད》ལས། “ བདུད་རྒྱལ་རམ་པ་དུག་འགྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནད་ཀྱི་བསྐལ་བ་དར་བར་བྱེད་པ་ལ། སྟོན་པས་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ལ་བདུད་རྩི་དཔྱད་ཀྱི་མདོ་དགུ་སོགས་བསྟན་ནས་སེམས་ཅན་བདེ་ལ་བཀོད” ཅེས་དང་། 《བསྟན་པ་གཉེར་གཏད་ཀྱི་མདོ》ལས། “ དཔྱད་རྒྱུད་ཉི་ཁྲིར་གྱུར་པ་རྣམས། །དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་དག་གིས་བསྡུས” ཞེས་དང་། མཁས་པའི་དབང་པོ་ཟུར་མཁར་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོས། (ཤེས་བྱ་སྤྱིའི་ཁོག་འབུག》ནང་། “ ཐོ་ཐོ་རི་སྙན་ཤལ་གྱི་རིང་ལ་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་དབུ་བརྙེས་ཟེར་བ་དེའང་མ་ངེས་ཏེ་བོན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་གསོ་དཔྱད་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ལ། བོན་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་སྤུ་རངས་སུ་བྱོན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ”ཞེས་དང་། དེ་རྗེས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐབས་བོད་ཀྱི་སྨན་དཔྱད་སྐོར། བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ (ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན་) ལས། །\n“ རྒྱུ་ཡི་བོན་བཞི་སྤྱི་ལས་སྔ་དར་བ། །ཤེས་པ་ཅན་གྲངས་བཅུ་གཉིས་སྔོན་རིམ་ལྟར། །ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲིའི་སྐུ་རིང་དར། །དེ་ཡང་ཤེས་པ་ཅན་ཞེས་གང་ཞེ་ན། །ཕན་ཤེས་སྨན་དཔྱད་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བྲོ་ནད་གསོ་བས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སེལ” ཞེས་དང་། བློན་པོ་བཀའ་ཐང་ལས། “བོད་རྗེའི་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡར་ལུང་བཙན་ཐང་སྒོ་བཞིར་བྱོན་དུས་ཡོད་པ་དྲུག་སྟེ། རྐུ་ཡོད། སྡང་ཡོད། དགྲ་ཡོད། གཡག་ཡོད། དུག་ཡོད། བྱད་སྟེམས་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པར། རྩིབ་ལྷ་སྐར་མ་ཡོལ་སྡེས་བོད་འདིར་རྐུ་ལ་ལན་ཡོད། སྡང་ལ་བྱམས་ཡོད། དགྲ་ལ་གཉེན་ཡོད། གཡག་ལ་མཚོན་ཡོད། དུག་ལ་སྨན་ཡོད། བྱད་སྟེམས་ལ་འགྲོལ་ཐབས་ཡོད་ཅེས”ཡོད་པ་དྲུག་གི་སོ་སོའི་གཉེན་པོའི་ནང་དུག་ལ་སྨན་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པས་དེའི་དུས་སུ་བོད་ལ་སྨན་དཔྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་མཚོན་པ་དང་། འབྲོང་གཉན་ལྡེའུའི་སྲས་དམུས་ལོང་བཀོན་པ་བཀྲ་ལ་ཡབ་ཀྱི་བཀའ་ལྟར་འ་ཞའི་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་གདན་དྲངས་ཏེ་སྤྱན་ཕྱེ་སྟེ་སྐྱིད་ཤོད་སྟག་མོ་རི་ལ་གཉན་འགྲོ་བ་གཟིགས་པས་མཚན་ལ་ཡང་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་སུ་ཐོགས་པ། ལྷག་པར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་གཡུ་ཐོག་མགོན་པོས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་རྒྱ་ཆེར་གནང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་བོད་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་རྒྱུད་བཞི་འཆད་ཉན་དར་སྤེལ་གནང་བ་དང་། དེ་རྗེས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་སྨན་བླ་གཉིས་པ་གཡུ་ཐོག་གསར་མ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་བྱོན་ནས་རྒྱུད་བཞིའི་གཞུང་འགྲེལ་མན་ངག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཚང་བར་མཛད་པ་བཅས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རིང་ལ་ཕྱག་ལེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མིའི་བདེ་ཐང་ལ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ནུས་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ཐོན་ཡོད།\nགསུམ། བོད་ཀྱི་སྐར་རྩིས་རིག་པར་ཆ་བཞག་ན། ད་ལྟའི་སྐར་རྩིས་རིག་པ་འདི་དག་མ་དར་བའི་ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གྱི་སྔོན་ནས་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱིས་གནམ་གྱི་སྐར་མ་ལ་བརྟག་པའི་རྩིས་དང་། བར་སྣང་གི་སྤྲིན་དང་རླུང་ལ་བརྟག་པའི་རྩིས། བྱ་དང་ཤིང་ལ་བརྟག་པའི་རྩིས། མཚོ་དང་ཆབ་རོམ་ལ་བརྟག་པ་སོགས་དུས་རྟགས་ཀྱི་རྩིས་རིག་སྣ་ཚོགས་པ་ཉམས་མྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་བྱུང་བའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་རིམ་གྱིས་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་འཁོར་བགྲོད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པའི་ནང་ཉི་མའི་འགྲོ་ཕྱོགས་དང་། ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ། ལྷོ་ཁ་གཡའ་བཟང་གི་གམ་འབྲོག་པ་ལྷ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་དེབ་ནང་། ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་དང་། དུས་ཚིགས་ཀྱི་འགྱུར་བ། དངོས་པོ་དང་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་བཅས་བོད་ལ་ཆེས་སྔ་བའི་དུས་ནས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྐར་རྩིས་རིག་པའི་མྱུ་གུ་འབུས་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཤར་བ། འབྲས་བུ་འདོགས་པའི་རྒྱུད་རིམ་ངེས་པ་ཅན་བྱུང་ཡོད་པ།\nབཞི། བཟོ་རིག་པར་མཚོན་ན། ༡. ཁང་པ་ཟོ་སྐྲུན་གྱི་ལག་རྩལ་ཡང་བོད་ལ་མིའི་འགྲོ་བ་བྱུང་བ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཁང་ཁྱིམ་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་དར་དུས་ཀྱང་ཆེས་སྔ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དུས་ཚོད་འདི་འདྲ་ཞིག་ནས་ཁང་ཁྱིམ་བཟོ་སྐྲུན་འགོ་ཚུགས་པ་རེད་ཅེས་ངེས་གཏན་བརྗོད་མི་སྤོབས་ཀྱང་། ད་ལྟ་དུས་ཚོད་ངེས་བཟུང་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ཉིས་བརྒྱའི་གོང་སྟེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་དུས་མཁར་ལ་སྔ་བ་ཡུམ་བུ་བླ་མཁར་ཞེས་རྒྱལ་པོའི་མཁར་རམ་ཕོ་བྲང་གི་ཐོག་མ་ལྷོ་ཁར་ད་ལྟ་ཡང་དེའི་རྗེས་ཤུལ་སྔོན་མའི་བཟོ་བཀོད་ཇི་བཞིན་བསྐྲུན་པའི་ཐོག་ནས་མཚོན་པ་འདི་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་དུས་སུ་ཨར་ལས་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ལག་རྩལ་ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་དུ་སླེབས་པ་མཚོན། །\n༢. བོད་ལ་ལྕགས་ཆས་བཟོ་བསྐྲུན་གྱི་ལག་རྩལ་དར་བའི་དུས་ཀྱང་ཆེས་སྔ་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལས།\nབོད་ཁམས་ཡུལ་དུ་རུང་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །དང་པོ་མི་མ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར། །གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་བཅུ་ཡིས་དབང་བྱས་སྐད། །ཡུལ་གྱི་མིང་ཡང་བཟང་ཡུལ་རྒྱན་མེད་ཟེར། །མཚོན་ཆ་མདའ་གཞུ་དེ་ཡི་དུས་སུ་བྱུང་། །དེ་ནས་རེ་རེ་མགོ་ཡག་བདུད་ཀྱིས་བྱས། །མིང་ཡང་བདུད་ཡུལ་ཁ་རག་རོང་དགུར་བཏགས། །སྟ་རེ་དགྲ་སྟ་དེ་ཡི་དུས་སུ་བྱུང་། །དེ་ནས་སྲིན་པོ་ནག་པོ་དགུ་ཡུལ་ཟེར། །སྲིན་མོ་རྐང་དང་སྒྱོགས་གཉིས་ལག་ཆར་བྱུང་། །བཞི་པ་དམར་འཇམ་ལྷ་ཡི་དབང་བྱས་ཏེ། །ལྷ་ཡུལ་གུང་ཐང་ལག་ཆར་ཆུ་གྲི་བྱུང་། །\nལྔ་པ་རྨུ་རྒྱལ་ཁོ་རྗེ་ཞེས་བྱས་བཟུང་། །ད་འཕྲང་གཅན་འཕྲང་ལག་པར་ཞགས་པ་འཐེན། །དྲུག་པ་དཀྲོག་དཀྲོག་འདྲེ་ཡིས་དབང་བྱས་ཏེ། །ལང་ཏང་ལིང་ཏང་བར་ཁ་འུར་རྡོ་འཐེན། །བདུན་པ་མ་སངས་རུས་དགུས་དབང་བྱས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བོད་ཁ་ཉ་དྲུག་ཟེར། །ལག་ཆར་དོང་རལ་གོ་ཆ་ཕུབ་ཆུང་བྱུང་། །བརྒྱད་པ་ཀླུས་བཟུང་བོད་ཁམས་གླིང་དགུ་བཏགས། །དགུ་པ་རྒྱལ་པོས་དབང་བྱས་ངམ་པོ་ཆེ། །བཅུ་པ་འགོང་པོ་སྤུན་དགུས་དབང་བྱས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་མིང་ཡང་སྟོང་སྡེ་བཅོ་བརྒྱུད་ཅེས། །\nཞེས་གསུངས་པའི་ནང་དང་པོ་མི་མ་ཡིན་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ཡིས་དབང་བྱས་པར་སྐད་པ་ནི་བོད་དུ་མིའི་རིགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རུས་ཚོའི་འགོ་པ་ཚོ་ཁག་མི་འདྲ་བས་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་གནས་ལུགས་བཤད་པ་ཡིན། གང་ཡིན་ཞེ་ན། མི་རིགས་གང་འདྲ་ཞིག་དང་ཡུལ་གྲུ་གང་འདྲ་ཞིག་གི་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་སྐབས་ལྷ་སྒྲུང་ལྟ་བུའི་བཤད་ཚུལ་གྱི་ནང་ནས་དོན་དངོས་འཚོལ་དགོས་པ་ཞིག་ཡོང་བ་ཚང་མའི་མཐོང་ཆོད་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་ཡ་མཚན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་ལ། དེ་དག་ནི་ལྷ་སྒྲུང་རེད་ཅེས་འདོར་བར་བྱ་བ་ནི་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་གྱི་བྱེད་སྟངས་ཡང་དག་པ་ཞིག་མིན། རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རུས་ཚོ་ཕན་ཚུན་གཡུལ་བཀྱེ་བའི་སྐབས་ལག་གཙོ་བོ་གང་སྤྱོད་པའི་དོན་དངོས་དེ་ཚོའི་ཐོག་ནས་བོད་ལ་གྲི་དང་། སྟ་རེ། དགྲ་སྟ་སོགས་ལྕགས་ཆོས་ཅན་གྱི་མཚོན་ཆ་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་དེ་ཚོའི་ཐོག་ནས་བོད་ལ་ལྕགས་ཆས་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་དར་བའི་དུས་ནི་ཆེས་སྔ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མི་མ་ཡིན་སྐད་པའི་དབང་སྒྱུར་གྱི་རིམ་པ་བཅུའི་རྗེས་སུ་བོད་ལ་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་དང་། སིལ་མ་བཞི་བཅུ་བྱུང་རྗེས་གཞི་ནས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བས་ལྕགས་ཆས་དར་བའི་དུས་ནི་ཆེས་སྔ་བ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས།\n༤ ལྕགས་རྡོ་བཞུ་བཏུལ་གྱི་ལག་རྩལ་དར་བའི་དུས་ཀྱང་ཆེས་སྔ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་(མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས། །\nབོད་ཡུལ་མཛངས་པའི་མི་བདུན་གྱི། །ཐོག་མར་གྱུར་པ་རུ་ལས་སྐྱེས་འདི་ཡིན། །མཛངས་པའི་ལས་སུ་ཤིང་བསྲེགས་སོལ་བ་བྱུང་། །ཤིང་ལ་མིག་ཕུག་གཤོལ་དང་གཉའ་ཤིང་བྱས། །ས་གཞི་བརྐོས་ནས་ཕུ་ཆུ་ཡུར་དུ་དྲངས། །རྨོན་པ་དོར་སྡེབས་སྤང་ཐང་ཞིང་དུ་བྱས། །བརྒལ་བས་མི་ཐར་ཆུ་ལ་ཟམ་པ་བཙུགས། །\nཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་པུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་དུས་གཏེར་རྡོ་བཞུ་བཏུལ་གྱི་ལག་རྩལ་དང་། གསེར་དངུལ་ཟགས་ལྕགས་ཀྱི་བཟོ་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་སོང་བ། ཞིང་ལས་ཐད་ཀྱང་ཀླུང་ཐང་ཙམ་མ་ཟད། རི་ཞིང་གསར་སྦོལ་བྱས་པ་འདིའི་ཐོག་ནས་ཞིང་ལས་ལག་ཆར་ལྕགས་ཆ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་སླེབས་ཟིན་པ་མཚོན་པ། ཆུ་ལ་ཟམ་པ་འཛུགས་པའི་བྱ་བ་ཡང་དར་ཟིན་པ་འདི་དག་གི་དུས་ཚོད་ལོ་གྲངས་ངེས་གཏན་ཞིག་བརྗོད་དཀའ་ཡང་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཡིན་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ།\n༥. རྩོམ་རིག་ལ་མཚོན་ན་ཡང་། པུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་མགུར་བཞེས་པ་ཏུན་ཧོང་གི་གཏེར་ཡིག་ལས། “ འ་བ་ཉི་ཉེ་པས་ཉིད། བྱ་རོ་རོ་ན་མདུང་གི་རྩེ་རང་ནིག ཡོས་རོ་རོ་ན་ལྟམ་གྱི་གོང་ར་ནིག བརླའ་བརྡུངས། སྤུར་བཏབ། འོབ་དེ་མྱེད། སྤུ་དེ་རྩེད” ཅེས་གསུངས་པའི་མགུར་ཚིག་གི་དོན་རགས་པ་ཙམ་ནི། ཨ་ཁུ་བས་སྙིང་ཉེ་ཁྱེད། བྱ་རེ་རེ་ནི་མདུང་གི་རྩེ་ལ་འཛེར། ཡོས་རེ་རེ་ཟ་ཞིང་ཁ་མཚར་གཏམ་རེ་གླེང་། དགྲ་བཅོམ། བང་སོ་བཞེངས། ཉེན་མེད་འཁོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་མཁས་པའི་གསུང་ལས་ཐོས་པ་དང་། མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལས། “ མདོ་སྡེ་འབྱུང་བའི་ལྟས་སུ་སྒྲུང་རྣམས་དར། རོ་ལངས་གསེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང་དང་མ་སངས་ཀྱི་སྒྲུང་དང་། མཆིལ་པའི་སྒྲུང་སོགས་ཉན་བཤད་དང་། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་འབྱུང་ལྟས་ལྡེའུ་སྤྲོད། །སྲང་ལ་ཐེམ་གཉེར་ལྔ་བ་ཆེ་ཅི་ཡིན། །པོར་མགོ་མགོ་ཅན་སྐྱེད་ཅིང་རྒྱགས་ཅི་ཡིན”ཞེས་འདྲི་བ་སོགས་ཏེ་བོན་སྒྲུང་ལྡེའུ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ལྷ་སའི་གདུང་རྣམས་ལ་བྲིས་ནས་ཡོད་སྐད་ཅེས་གསུངས་པའི་མགུར་གླུའི་གནས་ཚུལ་དང་། སྒྲུང་ཉན་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ལོ་ཉིས་སྟོང་གོང་གི་བྱ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་དེའི་དུས་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་དར་རྒྱས་ཆེ་ཙམ་ཡོད་པ་སྨོས་ཅི། བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚད་གཞི་ཡང་ངེས་ཅན་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སླེབས་པར་གསལ་བཤད་ནུས་ལྡན་ཐུབ་པ་བཅས་ཁ་བའི་ལྗོངས་འདིའི་མེས་པོ་ཚོའི་གསར་གཏོད་བྱ་གཞག་དེ་ཚོའི་ཐོག་ནས་ཆེས་སྔ་བའི་དུས་ནས་བོད་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་དར་རྒྱས་བྱུང་བ་མཚོན་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་ཞང་ཞུང་དང་བཅས་པའི་བོད་ཁམས་གཅིག་གྱུར་བྱུང་རྗེས་བོད་ལ་ད་ལྟའི་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་གསར་དུ་དར་བ་དང་། ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ནས་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་བྱ་རྒྱུ་ཡང་ཆུ་ཚད་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པ་ནས་བཟུང་བོད་ལ་རིག་པའི་གནས་ཆེ་བ་ལྔ་དང་། ཆུང་བ་ལྔ་ཆ་ཚང་བར་གྱུར་པས་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་། རིག་གནས་བཅས་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་དང་། བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་གཉིས་དར་རྒྱས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་རི་མོའི་གཟུགས་སུ་འཕོས་པའི་གླེགས་བམ་དང་། ཤོག་དྲིལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཟེར་བས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་མཐའ་དག་གསལ་ལེར་འཆར་བའི་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་དང་རིག་པའི་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག རང་རང་ལ་ཇི་ལྟར་མཁོ་བའི་འདོད་རྒུའི་དཔལ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ལེན་ཆོག་པའི་མིག་སྐྱའི་མཛོད། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་མཐའ་དག་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཡང་ཡིན།\nབོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིགས་གཞུང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཅིག་ཡིན་ལ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཞིག་དང་། འཛམ་གླིང་རིག་གནས་ཀྱི་ནོར་བུ་འོད་སྟོང་འཕྲོ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་ཡང་བོད་རིགས་མི་དམངས་ནི་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་། ཤེས་རིག་བཀྲ་བ། མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིག་གནས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཁས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་གྱིས་མཚོན་པའི་བསྒྱུར་ཡིག་ཀྱང་ཆེས་མང་པོ་ཡོད་པ་དེས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་གོང་འཕེལ་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད། དཔེར་ན། རིག་གནས་ཆེན་པོ་ལྔར་མཚོན་ན། སྒྲ་དང་ཚད་མ་བཟོ་དང་གསོ་བ་ནང་དོན་རིག་པ་ལྔར་ངེས་པའི་སྒྲ་ལ་ཀ་ཙན་དབྱངས་གསུམ་གྱི་སྒྲ་མདོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། དེ་དག་ལེགས་པར་འགྲེལ་བའི་རྒྱ་གཞུང་ཁག ཚད་མ་རིག་པར་གཙོ་བོ་ལུས་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་དང་། གྱེས་པ་ཡན་ལག་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་བཞི་ཞེས་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས་པ་རྩ་འགྲེལ་ཁག བཟོ་རིག་པར་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་གསུངས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་ཆ་ཚད། གསོ་བ་རིག་པར་རྒྱ་ཡིག་ནས་བསྒྱུར་བའི་སྨན་གཞུང་དང་། རྒྱ་གར་ནས་དར་བའི་སྨན་གཞུང་ཁག ནང་དོན་རིག་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་དང་། བསྟན་བཅོས་ཁག རིག་གནས་ཆུང་བ་ལྔར་མཚོན་ན། སྙན་ངག སྡེབས་སྦྱོར། མངོན་བརྗོད། ཟློས་གར། སྐར་རྩིས་བཅས་ལྔར་ངེས་པའི་སྙན་ངག་ལ་སྙན་ངག་ཇི་ལྟར་རྩོམ་པའི་གཞུང་། སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལ་རྩ་བ་དང་འགྲེལ་པ། སྙན་ངག་གི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་། སྡེབས་སྦྱོར་ལ་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་གཞུང་ལུགས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་རྩ་འགྲེལ། མངོན་བརྗོད་ལ་མངོན་བརྗོད་འཆི་མེད་མཛོད། ཟློས་གར་ལ་ཟློས་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་མེད་ཀྱང་ཟློས་གར་གྱི་གཞུང་གི་གྲངས་སུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་དང་། ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་ལྟ་བུ། སྐར་རྩིས་ལ་འཕགས་ཡུལ་ནས་དར་བའི་དུས་འཁོར་དང་། མ་ཧཱ་ཙི་ནའི་ཡུལ་ནས་དར་བའི་འབྱུང་རྩིས་སྐོར་སོགས་བསྒྱུར་ཡིག་བགྲངས་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཡོད་པ་ནས་མང་པོ་ཞིག་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པ་བཅས་འགྱུར་ཡིག་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་། མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་འཛམ་གླིང་དུ་ཡང་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་བཀའ་འགྱུར་དང་། བསྟན་འགྱུར་གཉིས་ཡིན་ལ་དེ་དག་ནི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནོར་བུའི་ནང་གི་ནོར་བུ་ཞིག་ཀྱང་ལགས།\nསྐབས་འདིར་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཅུང་ཟད་འཕྲོས་ན། བཀའི་རྣམ་གཞག་དང་། དབྱེ་བ་ནི། བཀའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་གསུངས། །ཞི་བའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པར་མཛད་པ་གང་། །དེ་ནི་དྲང་སྲོང་གསུང་ཡིན་བཟློག་པ་གཞན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བརྗོད་བྱ་དོན་ལྡན་གྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་ཞིང་། བྱེད་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་སྤོང་བ། འབྲས་བུ་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པ། རང་གི་བདག་རྐྱེན་སངས་རྒྱུས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་གསུང་དེ་ནི་བཀའི་མཚན་ཉིད་དུ་འཇོག་པ་ཡིན། དེ་ལ་དབྱེ་ན། དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། བདག་རྐྱེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། གདུལ་བྱའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་བཅས་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཐོས་ཆུང་བློ་དམན་བདག་ལྟ་བུས་ཞུ་བར་མི་སྤོབས། འོན་ཀྱང་བཀའ་སྤྱིའི་སྡོམ་ཚིག་ཙམ་ཞིག་ནི། མཛོད་ལས། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ནི་ལུང་གི་ཆོས་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་གཉིས་སུ་འདུ་བར་སེམས་སོ། །\nགཉིས་པ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་། ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་ལས།\nབསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི །དབང་བྱས་རྣམ་གཡེང་མེད་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་དང་ལུང་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྩོམ་པ་པོ་རྣམ་གཡེང་མེད་ཅིང་བློ་དང་ ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ངག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན།\nངེས་ཚིག་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཆོས་པ་དང་། །ངན་འགྲོའི་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་པ་གང་ཡིན་པ། །འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་ལས་བསླབ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་འཆོས་པ་དང་། ངན་འགྲོ་དང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་མེད་པའི་འཆོས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ལ་འཇོག་པ་ཡིན།\nབསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། མཆོག་དམན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། འཆད་བྱ་བཀའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིགས་བསྡུ་བ་དང་ལྔའོ། །\nམཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། དོན་མེད་དོན་ལོག་དོན་དང་ལྡན། །ཐོས་རྩོད་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ། །ངན་གཡོ་བརྩེ་བྲལ་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་། །བསྟན་བཅོས་དྲུག་བྲལ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས། དོན་ལོག་པའི་བསྟན་བཅོས། དོན་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས། ཐོས་པ་ལྷུར་ལེན་གྱི་བསྟན་བཅོས། རྩོད་པ་ལྷུར་ལེན་གྱི་བསྟན་བཅོས། སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་གྱི་བསྟན་བཅོས། ངན་གཡོའི་བསྟན་བཅོས། བརྩེ་བ་བྲལ་བའི་བསྟན་བཅོས། སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བའི་བསྟན་བཅོས་བཅས་དབྱེ་བ་དགུར་གསུངས་པའི་ནང་ནས་དོན་དང་ལྡན་པ། སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ། སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ་གསུམ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ནི་མཆོག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ལ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་གསུམ་དུ་བཞེད་ཅིང་། གཞན་དྲུག་ནི་དམན་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། །\nབྱེད་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ། ཟབ་མོའི་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ། འཁྲུགས་པ་གོ་རིམ་དུ་བསྡེབས་པའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་ཡིན།\nབརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་སྟོན་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་སྟོན་པ། ཐར་པ་དང་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་མོ། །\nཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་། བརྟགས་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཡིན། །\nཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི། རིག་པའི་གནས་ཆེ་བ་ལྔ་དང་། ཆུང་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཡིན།\nཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི། བྱང་ས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལ་སོགས་པའོ། །\nའཆད་བྱ་བཀའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། བཀའ་སྤྱིའི་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཀའ་སོ་སོའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཡིན། །\nབསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིགས་ནི། བཀའ་ལ་མི་བརྟེན་པ་དང་། བརྟེན་པ་གཉིས། བརྟེན་པ་ལ་བཀའ་ཉིད་ལ་འགྲེལ་པ་བཏབ་པ་དང་། བཀའི་དོན་རང་རྒྱུད་དུ་བརྩམས་པ་གཉིས།\nདང་པོ་བཀའ་ལ་མི་བརྟེན་པ་ལའང་ལྔ་ཡོད་པ་སྟེ། ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལྟ་བུ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ། ཚིག་གི་ཆ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་ནས་འཆད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལྟ་བུ་ཚིག་གི་འགྲེལ་པ། གོ་དཀའ་བའི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྡུད་འགྲེལ་གཉིས་ལྟ་བུ་དཀའ་འགྲེལ། དོན་གྱི་གཙོ་བོ་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་སྡུད་པའི་དོན་བསྡུས་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་ལྟ་བུ་བསྡུས་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ། ངག་གི་དོན་དྲིལ་ནས་སྟོན་པ་ངག་དོན་ཙམ་གྱི་འགྲེལ་པ་དང་ལྔའོ། །\nགཉིས་པ་བཀའ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་བཀའ་གཅིག་གི་དོན་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་མངོན་རྟོགས་རྒྱུན་ནམ་མདོ་རྩ་ལྟ་བུ། བཀའ་ཐོར་བུར་སྟོན་པ་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཀཱ་རི་ལྟ་བུ། བཀའ་མང་པོའི་དོན་སྟོན་པ་བསླབ་བཏུས་སམ་བཤེས་སྤྲིངས་ལ་སོགས་པའོ།།\nདེ་ལྟར་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རགས་པ་ཙམ་འཕྲོས་པ་འདིས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནང་དུ་བཀའ་འགྱུར་དང་། བསྟན་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་ཆེན་པོ་གཉིས་ནི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནང་དུ་གཙོ་བོའི་གནས་བབ་བཟུང་ཡོད་པ་འདི་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ནོར་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་མི་དམངས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ནོར་བུ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་ནའང་ཡོངས་སུ་འགྲིག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མཚོན་ཕྱིར་ཡིན།\nབོད་ལ་བཀའ་ཐོག་མར་བསྒྱུར་བའི་བདག་རྐྱེན་ཐོག་མར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཐོག་མ་ནི་ཐུ་མི་སམ་བྷོ་ཊ་ཡིན། བོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དབུ་བརྙེས་པའི་དུས་ནི་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་སྐབས་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་དང་། དཔང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་པ་སོགས་བོད་ལ་ཐོག་མར་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་ནི་ཐུ་མིའི་སྐབས་གཞི་ནས་བསྒྱུར་བ་ཡིན། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་པཎྜི་ཏ་སློབ་དཔོན་ཀུ་ས་ར་ནས་བུདྡྷ་གུ་ཏའི་བར་རིམ་པར་བྱོན་པ་པཎྜི་ཏ་བདུན་ཅུ་དོན་བདུན་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཐོག་མ་ཐུ་མི་སམྦྷོ་ཊ་ནས་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཕན་རིམ་པར་བྱོན་པ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་རྗེས་ལོ་ཙཱ་བའི་མཚན་ཐོགས་པ་ཡང་མི་ཉུང་ཙམ་བྱོན་པའི་ལོ་པཎ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་གོང་འཕེལ་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་དཀའ་བ་དུ་མ་དང་དུ་བཞེས་ཡོད། དཔེར་ན། དེང་དུས་མཁས་པས་ཞིབ་རྩིས་གནང་བར་གཞིགས་ན། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བརྒལ་སྐོར་ཡོད་པའི་ནང་ནས་རྒྱ་གར་དང་། བལ་ཡུལ་ཀ་སྨིར་བཅས་ཀྱི་ཁུལ་དུ་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཕེབས་མཁན་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་དམའ་མཐར་སློབ་གཉེར་ལ་ལོ་བདུན་བཞུགས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་བཞུགས་མྱོང་བ་དེ་ཚོ་ཚང་མས་སློབ་ཡོན་དང་འགྲོ་སོང་བཅས་སུ་ལོ་རེ་འགྲོ་སོང་གསེར་སྲང་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་བཏང་བར་ཆ་བཞག་ན་ཁོང་ཚོ་ཡུལ་གྲུ་དེ་ཚོར་བཞུགས་ཡུན་ལོ་དགུར་རྩིས་ན་གསེར་སྲང་ཆིག་འབུམ་ཆིག་ཁྲི་དགུ་སྟོང་བརྒལ་བ་སོང་ཡོད་པ་དེ་ནི་གྲངས་འབོར་ཆུང་ཆུང་ཞིག་མིན། ད་དུང་ལོ་ཙཱ་བ་རིག་གནས་དོན་གཉེར་ལ་ཕེབས་ཏེ་ས་ཆུ་མ་འཕྲོད་པས་རྒྱ་གར་སོགས་སུ་འདས་གྲོངས་ཀྱིས་བོད་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་མ་ཐུབ་པ་ཡང་ཇི་སྙེད་བྱུང་ཡོད་གནས་ཚུལ་འདི་ཚོའི་ཐོག་ནས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནང་བཞུགས་པའི་འགྱུར་མ་རྣམས་ནི་ལས་སླ་པོར་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་པ་དེ་མཚོན་ལ་བོད་རིགས་ནི་རིག་པའི་གནས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བློས་གཏོང་ཆེན་པོ་བྱེད་ཐུབ་པའི་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་ལ་སེམས་ཆུང་གིས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིག་གནས་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཡང་དག་པ་བྱས་ཏེ་རང་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཆོད་སེམས་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ཡང་མཚོན་པ་ཡིན།\nབོད་དུ་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་གླེགས་བམ་བྱུང་ཚུལ་ལ་མཚོན་ན་ཐོག་མར་བསྒྱུར་བ་དང་། འཐོར་བུར་གནས་པ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་སྟེ་དཀར་ཆག་བཀོད་པ། ལག་བྲིས་མར་བཞེངས་པ་དང་། པར་བརྐོས་ཏེ་པར་མར་བཞེངས་པ་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་བརྒྱུད་ཡོད།\nསྔོན་ལ་བསྒྱུར་བའི་གནས་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་ཐུ་མི་བཀའ་དྲིན་ཅན་ནས་བཟུང་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བསྒྱུར་བ་དང་། ལྷག་པར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་གྲུབ་རྗེས་སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱ་གླིང་དུ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན། ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་རྒྱུ་དེ་ཆེད་ལས་ཅན་དང་། །རྒྱུན་གཏན་རང་བཞིན་གྱི་བསྒྱུར་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཚུགས་ཏེ་བོད་དུ་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་བསྒྱུར་བའི་བྱ་གཞག་གི་མཐོ་རླབས་འཕྱུར་བ་དེ་ནས་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་གླང་དར་བར་རྒྱུན་ཆད་མྱོང་མེད་པ་དང་། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་བར་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་བསྒྱུར་མ་རྣམས་ལ་གླེགས་བམ་གྱི་གཟུགས་དང་། ཡི་གེ་ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པའི་དབྱེ་བ་གང་ཡང་ཡོད་པར་མ་མངོན། དེ་ཡང་བཀའ་ཆེམས་བཀའ་ཁོལ་མའི་མཇུག་བསྡུའི་སྐབས་སུ། “རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་ལྷ་ཅིག་དེའི་ཞལ་ནས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དེའི་བཀའ་ཆེམས་ཞེས་བྱ་བ། ལྷ་ས་བཞེངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་བྲིས་པ་དང་ཀློག་པ་དང་། ཉན་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་གསུངས་སོ། །” (བཀའ་ཆེམས་བཀའ་ཁོལ་མ་དེབ་ངོས་ ༣ ༡༥) ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་ལྷ་ཅིག་གི་ཞལ་ནས། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཤོག་དྲིལ་འདི། དར་ཡུག་སྔོན་པོ་ལ་ཤོག་བུ་བྱས། གསེར་གྱི་ཡི་གེ་བྲིས་ནས་འདུག་པ་མཐོང་ནས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་འདུག་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་ནས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་སྟེ། དུས་ཕྱི་མའི་མི་རྣམས་ཚོགས་ཆེན་པོ་གསོག་པའི་ཆེད་དུ་གླེགས་བམ་གྱི་ནང་དུ་ཡི་གེར་བྲིས་སོ། །བཀའ་ཆེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ཡང་མཐོང་བར་དཀའ་བ། ཐོས་པར་དཀའ་བ། རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་དཀའ་ཞེ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན་པ་ལས། གཞན་གྱིས་རྙེད་པ་དང་བསྟན་པར་ནུས་པར་དཀའ་བས་སོ། །ཕྱི་མོ་ཤོག་དྲིལ་གསུམ་ (རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆེམས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཟླ་བ་འདོད་འཇོ། བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་དར་དཀའ་གསལ་བ་) པོ་ནི་གཏེར་སྲུང་བཀའ་གཉན་སྦྲགས་ནས་ཤུལ་དུ་སྦས་སོ། །ཇོ་བོ་རྗེས་བང་སྟོན་ལ་གནང་། བང་སྟོན་གྱིས་སྟོད་ལུང་པ་ལ་གནང་ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ནས་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། གསུང་རབ་ཀྱི་རིགས་མ་གཏོགས་དེ་སྔ་སྲིད་གཞུང་གི་ཡིག་ཆ་ (ས་མིའི་ཞིབ་གཞུང་དང་། སྤྲོད་དེབ། ཁྲལ་རིགས་བསྡུ་གཞུང་རིགས་ཕུད་》 རྣམས་ཀྱང་ཤོག་དྲིལ་དུ་གནས་པ་དང་། བཀའ་ཤོག་གཙིགས་ཆེའི་རིགས་ཏེ་ཤེ་བམ་ལྟ་བུ་དར་གོས་ལ་ཡང་འབྲི་སྲོལ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གནས་ཡོད་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་གི་གཏེར་ཡིག་ཀྱང་ཤོག་དྲིལ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ།།\nདེ་རྗེས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས“ བི་རོ་ཙ་ནའི་གླིང་དུ་ཆོས་འཆད་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དར་བར་བྱས་ཏེ་འབྲུག་གི་ལོ (བུ་སྟོན་གྱི་བཞེད་པ་ལྟར་ན་ཤིང་འབྲུག་སྤྱི་ལོ་ ༨༢༤) ལ་ཕོ་བྲང་ལྡན་དཀར་ན་བཞུགས་པའི་སྟོན་སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་བནྡྷེ་དཔལ་བརྩེགས་དང་བནྡྷེ་ཀླུའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་བོད་ཁམས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་འགྱུར་རོ་འཚལ་གྱི་མཚན་བྱང་དང་བམ་པོ་དང་། ཤོ་ལོ་ཀའི་གྲངས་སུ་མཆིས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དཀར་ཆག་ཏུ་བྲིས་སོ་ཞེས་བྱུང་ངོ་།།”(མཁས་དགའ་དེབ་ངོས་ ༣༦༥) ཞེས་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ནང་གསལ་བ་ལྟར་དམ་པའི་གསུང་རབ་སྔར་ཤོག་དྲིལ་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཤོག་ལྡེབ་ནང་འབྲི་བའི་སྲོལ་དར་འགོ་ཚུགས་འདྲ་བ་དང་གླེགས་བམ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་འདི་ནས་བྱུང་བར་སྣང་། གླེགས་ནི་ལེབ་མོ་གྲུ་བཞིའི་དོན་ཏེ་སྒོ་གླེགས་དང་། གླེགས་བུ་ཡིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤོག་ལྡེབ་གྲུ་ནར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཤོག་བུའི་ངོས་སུ་འབྲི་བ་དང་དེ་དག་གྲངས་ཚད་དམ་བམ་གྲངས་ངེས་ཅན་བརྩེགས་ཏེ་བཞུགས་པ་དེ་ལ་གླེགས་བམ་ཟེར་ཞིང་། ཐོག་མའི་གླེགས་བམ་རྣམས་སྐུད་པར་བརྒྱུས་པའི་ཤུལ་སྔར་གྱི་དཔེ་རྙིང་མང་པོའི་ཤོག་ལྡེབ་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་ངོས་སྒོར་གཟུགས་བུག་པ་ཅན་རེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐུད་པ་བརྒྱུ་ཡུལ་གྱི་རྗེས་ཡུལ་ཡིན། ཕྱིས་གླང་དར་མས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་སྐབས་དམ་པའི་ཆོས་མེར་བསྲེགས་ཆུར་དཀྱུར་བས་མ་ཟད། ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་པས་དམ་ཆོས་རྣམས་རྒྱུག་པའི་དབར་བཙིར་ནས་ཐག་པས་བསྡམས་ཏེ་ཁྲིམས་བཏང་བ་ཕྱིས་སྲི་ཞུར་སོང་སྟེ་གླེགས་ཤིང་གཉིས་ཀྱི་དབར་གསུང་རབ་རྣམས་བཞུགས་པ་དེ་དག་འཐོར་གྱུར་མི་འབྱུང་ཆེད་གླེགས་ཐག་ཅེས་སྐུ་རགས་འབུལ་བའི་སྲོལ་དར་བ་རེད་ཅེས་རྒན་རབས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ལས་ཐོས། །\nདམ་པའི་ཆོས་སམ་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་། བམ་ཚད་ངེས་གསལ་འཁོད་པའི་དཀར་ཆག་ཐོག་མ་དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ་ཞེས་བྱ་བ་གོང་དུ་ཞུས་པ་དེ་དང་། དེ་རྗེས་བཙན་པོའི་སྐབས་རང་ལ་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་བཞུགས་ཚོགས་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་དང་བསྟུན་ཏེ་དཀར་ཆག་མཆིམས་ཕུ་མ་དང་། འཕང་ཐང་མ་གསུམ་རིམ་པར་བྱུང་ཡོད།\nབམ་གྲངས་ཞེས་པའི་བམ་ནི་སྒྲིལ་ཁའི་དོན་ཏེ་གོས་ཆེན་ཡུག་སྒྲིལ་ལ་གོས་ཆེན་ཡུག་བམ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དམ་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་བམ་གྲངས་ནི་ཐོག་མ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་དུས་གསུང་རབ་རྣམ་གྲངས་རེ་རེའི་ཚད་གཞིའི་ངོས་བཟུང་བདེ་བའི་ཕྱིར་བམ་པོའི་གྲངས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ལ་ཚིག་རྐང་བཞི་རེར་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། ཚིག་ལྷུག་ལ་ཚེག་ཁྱིམ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་བཅད་ལྷུག་སོ་སོར་རྩིས་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་སུམ་བརྒྱུའམ་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། ཡང་ན་བཞི་བརྒྱ་ཐམ་པར་ཆ་བཞག་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དེའི་བམ་གྲངས་གཏན་ལ་འཁེལ་བ་དེས་རྣམ་གྲངས་དེའི་གྲངས་འབོར་དེ་ཆེ་ཆུང་ཙམ་མ་ཟད། གསུང་རབ་དེ་དག་ལ་གཞན་གྱིས་རང་དགར་ཁ་སྣོན་མི་ཆོག་པ་དང་ཆད་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བའི་དགེ་མཚན་ལྡན་པ་འདི་ནི་གསུང་རབ་ཤོག་དྲིལ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པའི་སྐབས་དེ་ལྟར་དགོས་ངེས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཕྱིས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ནི་ཤོག་ལྡེབ་ངོས་བྲིས་པས་ཤོག་ལྡེབ་རེར་ཡིག་ཕྲེང་མང་ཉུང་གཅིག་ལྟར་ཡིན་པའི་གྲངས་འབོར་དེས་རྣམ་གྲངས་དེའི་གྲངས་འབོར་ཚོད་འཛིན་ཐུབ་པས་བམ་གྲངས་ངེས་པར་དགོས་གལ་མ་མཆིས་པས་དེའི་རྒྱུན་རང་བཞིན་དུ་མེད་པར་གྱུར་ཡོད།\nའགྱུར་གྱི་གནད་དོན་ལ་མཚོན་ན་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ནི་མ་ཡིག་རྒྱ་གཞུང་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། བསྒྱུར་ཞུས་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་བཀས་བཅད་རིམ་པ་གསུམ་བྱུང་ཡོད་པའི་མཚོན་དཔེར་བཀས་བཅད་གཉིས་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཞུ་ན། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སད་ན་ལེགས་ཀྱི་སྐུ་དུས་རྟའི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་ ༨༡༤ ཤིང་རྟ་ལོ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཞེས་ཡིག་སྒྱུར་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་སྐད་གྲགས་ཅན་དེ་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་ནང་བསྒྱུར་ཡིག་རྣམས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་དང་མཐུན་དགོས་པ་དང་གཅིག མ་དཔེའི་རྩ་བའི་བརྗོད་དོན་དང་འགལ་མི་ཆོག་པ་དང་གཉིས། ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་དང་གསུམ་དང་། ད་དུང་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཐབས་ཤེས་དང་། དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པའི་བྱ་བ་མང་པོ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་གསུང་རབ་སོ་སོར་ཡི་གེ་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་གཏན་འབེབས་ཀྱང་གནང་ཡོད།\nཞུ་དག་ལ་མཚོན་ན། སྔར་བཙན་པོའི་དུས་བསྒྱུར་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གང་ཡིན་ལ་ཞུ་དག་སྔ་རྗེས་བཞི་བརྒྱུད་དགོས་པ་སྟེ། །\n༡. བསྒྱུར་བ་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། ཞུ་དག་པ་པཎྜི་ཏ་གཉིས་ཀྱིས་མ་དཔེ་དང་ཞུ་དག་རགས་པ་ཞིག་གཏོང་བར་དེ་ལ་སྨར་ཞུས་ཟེར། ༢. བསྒྱུར་ཞུས་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་བསྐྱར་སྔར་བས་ཞིབ་ཆ་ཆེ་བའི་ཞུ་དག་བཏང་བ་དེར་ཡང་ཞུས་ཟེར། ༣. སྔར་གྱི་བསྒྱུར་ཞུས་གཉིས་ཀྱི་ཁར་ཆེད་མངགས་གདན་ཞུས་པཎྜི་ཏ་དང་བཅས་པས་ཚིག་དོན་རེ་རེར་ཞིབ་ཕྲའི་ཞུ་དག་ནན་ཏན་གཏོང་བ་དེར་བསྐྱར་ཞུས་ཟེར། ༤ བསྒྱུར་ཞུས་ལོ་པཎ་ཁར་བསྒྱུར་གྲྭའི་པཎྜི་ཏ་ཚང་འཛོམས་སར་ཚིག་དོན་རེ་རེར་ཞུ་དག་བཏང་བར་ཚང་མས་མོས་མཐུན་བྱུང་བའི་ཞུ་དག་མཐའ་མཇུག་དེར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཞུ་དག་ཟེར་བ་བཅས་དེ་ལྟ་བུའི་ཞུ་དག་སྔ་རྗེས་བཞི་བརྒྱུད་པའི་མཐར་རྒྱལ་བློན་ཚང་འཛོམས་སར་བསྒྱུར་ཞུས་ཀྱི་གནད་དོན་གསལ་པོ་ཞུས་རྗེས་བཙན་པོས་དེ་ལྟར་ཆོག་པའི་བཀའ་ཕབ་རྗེས་གཞི་ནས་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གྲངས་སུ་བརྩི་བའི་སྲོལ་ཡོད་ལུགས་མཁས་པའི་གསུང་ལས་ཐོས་པ་འདིར་ཟུར་ཙམ་དྲངས་པའི་དགོས་པ་ཡང་ང་ཚོའི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁྲོད་བཞུགས་པའི་བསྒྱུར་མ་རྣམས་ནི་མ་དཔེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁུངས་བཙན་པོ་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་ཡིན་པ་མ་ཟད། དེང་སྐབས་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་སྣ་མང་པོས་ཀྱང་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་རྙིང་ལ་གཙིགས་མཐོང་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དང་། བསྒྱུར་ཡིག་ནི་ཆེས་ཁུངས་ལྡན་ལ་བརྩི་བ་ཡང་བསྒྱུར་ཞུས་ནན་ཏན་ཆེ་ལ་ཡང་དག་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་འདི་ཚོར་ཐུག་ཡོད། སྐབས་འདིར་དཔེ་མཚོན་ཙམ་དུ། འཕགས་ཡུལ་གྱི་སྙན་ངག་མཁན་དགེ་དབང་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་སྙན་ཚིག་ཤོང་ལོས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་གནང་བ་དེ་ནི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སྙན་ངག་མཁན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པ་ལ་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་མཁན་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱ་ཡིག་ནས་བསྒྱུར་བའི་མདོ་མཛངས་བླུན་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་རྒྱ་ཡིག་ནས་བསྒྱུར་བའི་ཚོར་སྣང་གང་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་བོད་རང་གི་མཁས་པས་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་ཚོར་སྣང་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །\nབོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་མཚོན་ན། རྣམ་གྲངས་ཆེ་བའི་གྲས་སུ་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་ཐོག་མར་བྱུང་བ་དང་། དེ་རྗེས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ་དང་། བོ་དོང་བཀའ་འབུམ། ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འབུམ་སོགས་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་རྒྱས་པ་ཇི་བཞིན་དར་རྒྱས་སོང་ཡོད། གསུང་རྟེན་དེ་དག་གི་ཤིང་པར་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༠༡ མིང་ཡུང་ལོས་བོད་ནས་དྲངས་པའི་བཀའ་འགྱུར་ཤིང་པར་ཐོག་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་པར་ཕུད་བོད་དུ་མཚུར་ཕུ་ཀརྨ་པ་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པར་འཚམས་རྟེན་དུ་ཕུལ་བ་དེའི་རྗེས་སུ་བོད་དུ་ཤིང་པར་བརྐོ་བའི་ལག་རྩལ་དར་བ་དེ་ནས་བཟུང་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དར་ཁྱབ་ཇེ་ཆེར་སོང་བས་ད་ལྟ་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང་། གྲངས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་སྨྲ་བར་ཕུར་བུའི་ལྕེ་ཡང་ངལ་བར་མཐོང་བས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་དཀར་ཆག་ཅུང་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་ནི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་མཁན་གྱི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་རེ་བར་གྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང་ལས་དོན་འདི་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་དཀའ་ཚེགས་ཀྱི་བྱ་བ་མང་པོ་བརྒྱུད་དགོས།\nགཉིས་པ། བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གིས་བོད་ལྗོངས་གསར་བའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ། སྤྱིར་མི་རིགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བསམ་ན་ཐོག་མར་མི་རིགས་དེ་རང་གི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་རྣམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་། སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་འོག་གོམ་པ་རིམ་བགྲོད་ཀྱིས་མི་རིགས་དེའི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ལེགས་པོ་བྱུང་བའི་རྗེས་གཞི་ནས་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། རིགས་གཞུང་སོགས་ཀྱི་ནང་བྱ་བ་ངོ་མཚར་ཅན་མང་པོ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ལྟར་ང་ཚོས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དང་། དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བསམ་ན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ་དང་། ལྷག་པར་སྐད་ཡིག་གི་ཁུངས་གཏུགས་སའི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་མྱུར་སྐྱོབ་དང་། དེ་དག་འཚོ་བ་དངོས་ནང་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་ལག་ཆ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་བྱ་དགོས། གལ་སྲིད་དཔེ་རྙིང་གི་ཆེད་དུ་དཔེ་རྙིང་མྱུར་སྐྱོབ་དང་། །སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་རིག་གནས་གཞན་ལ་ངོམ་པ་ལྟ་བུའི་དགེ་མཚན་ཞིག་ལས་བྱ་བ་ངོ་མའི་ནང་ཕན་འབྲས་གང་ཡང་ཐོན་མི་ཐུབ།\nསློབ་གསོའི་ལས་ཀའི་ནང་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་ནུས་པའི་སྐོར། ང་ཚོ་མི་རིགས་ས་ཁུལ་ལ་བལྟས་ན་སློབ་གསོའི་ལས་ཀར་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ལ་མ་བརྟེན་པའི་འགྲོ་ལམ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད། ཐོག་མ་གཞོན་ནུ་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་ཚང་མ་དཔེ་རྙིང་ནང་ནས་འཚོལ་དགོས་པ་ནི་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལ་བརྟེན་འདིར་རེ་རེ་བཞིན་འབྲི་བར་མི་བྱ་ཞིང་། མཚོན་དཔེ་ཙམ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལ་ལྟོས་ན་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནང་ནས་སྙན་ངག་ཇི་ལྟར་རྩོམ་པའི་གཞུང་དང་། སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་དང་། དེ་མིན་གཞུང་མང་པོར་ལྟ་ཀློག་ཐོས་བསམ་མ་བྱས་པར་བོད་ཡིག་གི་རྩོམ་ལེགས་པོ་ཞིག་མི་ཡོང་བ་ཚིག་ཐག་གཙང་མར་བཅད་ཆོག དེང་དུས་སྙན་ངག་གི་སྐོར་ལ་སྙན་ངག་གི་གཞུང་མེ་ལོང་མར་མ་བརྟེན་པའི་བོད་རིགས་རང་གིས་བརྩམས་པའི་གཞུང་ཞིག་བྱུང་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བའི་བཤད་ཡམས་ཤིག་ཡོད་རུང་། དེ་ནི་ཕྱོགས་རེ་བའི་ལྟ་སྟངས་ཤིག་ལས་དོན་དམ་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཕན་པའི་ལྟ་སྟངས་ལེགས་པོ་ཞིག་མིན། གང་ཡིན་ཞེ་ན་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མའི་ནང་གི་དཔེར་བརྗོད་མང་པོར་གཞོན་ནུ་ཕོ་མོའི་ཚུལ་དང་སྦྱར་བ་དེ་ནི་སྤྱིར་གཞུང་དེ་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་གཞུང་དང་། ལྷག་པར་བློ་གསར་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་གཞུང་དེར་འཇུག་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་སློབ་དཔོན་དཎྜིས་དེ་ལྟར་མཛད་པའི་དགོངས་གཞི་དེ་མ་རྟོགས་པར་གཞུང་སྐྱོན་ཅན་དུ་རྩ་བ་ནས་རྩི་མི་རུང་ལ། སྙན་པའི་ངག་གིས་དྲངས་པའི་བརྩམ་བྱའི་དོན་ཆོས་ནོར་འདོད་ཐར་སྡེ་བཞིའི་དབང་དུ་མ་བྱས་པ་མེད་པས་གལ་སྲིད་གཞོན་ནུ་ཕོ་མོའི་གནས་ཚུལ་དང་རྩ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་པ་དེར་སྦྱངས་པའི་མིས་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་ནང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་རྩོམ་ཡིག་ལེགས་པོ་ཞིག་འབྲི་ཐུབ་བམ། སྤྱིར་རིག་གནས་ནི་མི་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་སྤྱད་ཆོག་པ་ལས་དེ་ལ་གྲལ་རིམ་དང་དབྱེ་བའི་རང་བཞིན་བྱར་མེད་ཀྱང་། དོན་གཉེར་ཅན་ནམ་སློབ་པ་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་མི་སོ་སོའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་རང་གི་བསམ་བློ་དྭངས་གཙང་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཞུང་རྩོམ་པ་པོའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་བྱས་ནས་གཞུང་དེ་ལེགས་པར་ལོབ་པའི་ཚུལ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་ལས། བག་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཡན་དུ་བཏང་ན་འགྲིག་པ་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་ན་དེ་ནི་མི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འགན་གཙང་མར་ཁུར་དགོས་པ་ལས་སྙན་ངག་གི་གཞུང་རྩོམ་པ་པོར་འགན་ཆ་ཤས་ཙམ་དཀྲི་མི་རུང་བ་གཞུང་དེ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནས་ལན་གསལ་པོར་བཏབ་ཡོད།\nའདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་བྱོན་མཁས་གྲུབ་མང་པོས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མར་སྦྱངས་པ་མཛད་དེ་མཁས་པའི་བྱ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་གཞུང་ཆེན་པོ་མང་པོ་སྙན་ངག་གི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་རྩོམ་མཛད་པས་ཁོང་ཚོ་ནི་སྙན་ངག་པ་ཆེན་པོ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་ར་སྤྲོད་གཞི་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ཤེས་རིག་ལྡན་དང་མི་ལྡན་གྱི་མི་ཚོའི་འཚོ་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་བག་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་མི་མང་ཆེ་བ་ནི་ཤེས་རིག་མེད་པའི་གྲས་དེ་ཡིན་པ་ཡང་ར་སྤྲོད་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེང་དུས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མར་མ་བསྟུན་པའི་སྙན་ངག་གསར་དར་ལྟ་བུའི་སྦྱང་བཤད་བྱེད་པ་དེ་དག་ལའང་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་ལེགས་བཤད་ནི་གང་ཡང་ཡོད་པར་མ་མངོན། སྙན་ངག་མེ་ལོང་མའི་ལེའུ་གཉིས་པའི་འགོར། སྙན་ངག་མཛེས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཚོས་རྣམས་རྒྱན་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་ནི་ད་ལྟའང་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །དེ་དག་མ་ལུས་སུས་འཆད་ནུས། །འོན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ས་བོན་ནི། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ལེགས་སྦྱར་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་ངལ་འདི་བདག་གི་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མར་བསྟན་པའི་དཔེར་བརྗོད་རྣམས་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་ས་བོན་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་གསལ་པོར་གསུངས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མཐའ་མེད་པ་དེས་ན་སྙན་ངག་གི་རྒྱུན་ཡང་མཐའ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེང་དུས་རྒྱན་གསར་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་མེ་ལོང་མའི་མཚམས་ལས་བརྒལ་བའི་རྒྱན་ཞིག་མིན་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང་། གཞུང་དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་ཡོང་བའི་གཞུང་ཡིན་པ་དེར་མ་ལྟོས་པ་བོད་རང་གིས་བརྩམས་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བརྩི་བའི་ཚུལ་དང་། ཡང་ན་རང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་མཐོང་ཆུང་གིས་ཕྱི་ནས་དར་བའི་གཞུང་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩི་བའི་ལྟ་ཚུལ་གཉིས་ཀ་ཡང་དག་པ་མིན། གཙོ་བོ་རིག་གནས་དེ་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་ན་རྒྱུན་རིང་དུ་གནས་པ་མ་ཟད་རིམ་བཞིན་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བ་དང་། མ་མཐུན་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་མུ་མཐུད་གནས་མི་ཐུབ་པ་བྱ་བ་ངོ་མའི་ནང་ནས་གསལ་པོར་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་ཆེ་གེ་མོའི་འདོད་ཚུལ་ལ་རག་མ་ལས་པ་དོན་དངོས་ལ་རག་ལས་པ་དེ་ནི་བདེན་དོན་དང་ཚན་རིག་ཅིག་ཡིན། སྐབས་འདིར་ཁོ་བོས་འདི་སྐོར་ཅུང་ནན་ཏན་གྱིས་སྨྲ་བའི་དགོས་པ་ནི། སྙན་ངག་མེ་ལོང་མར་སྐྱོན་འདོགས་བྱེད་པའི་བཤད་ཡམས་དེས་བློ་གསར་གཞོན་ནུའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་རྒྱུན་ལ་ཕན་པ་འདི་ཡིན་ཞེས་སྟོན་རྒྱུ་མེད་ཁར་རང་རེའི་མེས་པོ་ཚོས་སྐུ་ངལ་ཚད་མེད་སྤྱད་དེ་གཞུང་བསྒྱུར་བ་དང་། འགྲེལ་པ་གསར་རྩོམ་གྱི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་དེ་དོན་དངོས་ཐོག་བོད་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྙན་གཞུང་འགྲན་པའི་དོ་ཟླ་བྲལ་བའི་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་འཆིང་བས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཐོག དེ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་གཞུང་ཞིག་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཁུལ་གྱིས་སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་འགྲོ་གཞི་དེ་དག་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། །\nསྙན་ངག་ལ་བྱང་ཆ་ཐོན་པའི་མི་ཞིག་གིས་བརྩམ་བྱ་སྤྱིར་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་དང་། ལྷག་པར་གང་ཞིག་བྲིས་པ་ནི་སྙན་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མི་སེམས་ལ་འཇུག་ཆེ་བ། རྒྱས་བསྡུས་གང་ལ་གང་འཚམས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་ཐུབ་པ། བརྗོད་དོན་ཚང་ལ་གོ་བ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་མཚན་ཐོན་པ་དེ་ཡང་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གིས་འཚོ་བ་དངོས་ལ་ནུས་པ་མངོན་གསལ་ཐོན་པའི་དཔེ་མཚོན་ཡིན།\nདེ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནི་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པའི་གཙོ་བོའི་ལག་ཆ་ཞིག་ཡིན། ལྷག་པར་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་ནུས་པ་ནི་དེ་བས་ཆེ། སྤྱིར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ལམ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་རྩོམ་པ་པོའི་ལྟ་བའི་རྟགས་ཐམ་མ་འཁེལ་བ་མེད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དེས་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཡང་བསྐོར་བསྐྱར་བསྐོར་བྱེད་དགོས་པའི་བྱ་བ་རྙོག་འཛིང་ཅན་ཞིག་ཐོན་གྱི་ཡོད་པས་ང་ཚོས་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་རྩ་དོན་འོག་གང་ལ་གང་འདོད་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་གཙོ་བོ་རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ཁག་གཙོ་བོའི་དཔྱད་གཞིར་འཛིན་དགོས་པ་སྨོས་མེད་ཐོག ལོ་ཚིགས་ཀྱི་གནད་དོན། མི་རབས་སམ་དུས་རབས་དེའི་དོན་ཆེན་རྣམས་ལ་དེབ་ཐེར་ཁག་ལ་ལྟ་ཚུལ་གཅིག་གྱུར་ཡིན་མིན། གཅིག་གྱུར་ཡིན་ཡང་དུས་རབས་དེའི་གནས་ཚུལ་དངོས་དང་འཚམས་མིན་བཅས་ལ་ཞིབ་མོར་དཔྱོད་སྐབས་མཁས་གྲུབ་མང་པོའི་མཛད་རྣམ་དང་། ཆབ་ཤོག མགུར་གླུ། བསླབ་བྱ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་དོན་དངོས་མང་པོ་དངོས་ཤུགས་སུ་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཞིབ་མོར་དཔྱོད་དགོས་པ་དང་། ཡང་མཁས་གྲུབ་ཅིག་གི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་དང་། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འཚོལ་བར་ཡང་གསུང་རབ་ཀྱི་དཀར་ཆག་དང་། བླ་མའི་གསན་ཡིག ཆབ་ཤོག མགུར་གླུ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཤེས་བྱའི་སྐོར་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཁག་དཔྱད་གཞི་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས་པ། ཡང་འཛུགས་སྐྲུན་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་། ཡུལ་ལུང་གི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཐོན་ཟོག་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དགོས་ཚེ་གནས་ཡིག་དང་། གནས་བསྟོད། འཛུགས་སྐྲུན་སོགས་ཀྱི་དཀར་ཆག་དཔྱད་གཞིའི་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས་པ། དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནད་དོན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ལ་སྲིད་གཞུང་གི་ཡིག་ཆའི་གྲས་ནས་ཁྲལ་རིགས་དང་ཁྲལ་རིགས་དངུལ་བསྒྱུར། འབབ་དེབ། ཁྲིམས་དེབ། རྫོང་གཞིས་རྩིས་རྒྱག་གི་གཞུང་ཕྲ་གཏོང་དེབ་བཅས་སུ་ཞིབ་པར་གསལ་བ་ཕུད། བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྐོར་ཁ་གསལ་བཀོད་པ་ཆེར་མེད་མོད། རིན་ཐང་རྩིས་རྒྱག་སྐོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་བཞེངས་ཀྱི་དཀར་ཆག་དང་། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ནང་ཐོར་བུར་གནས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་དང་ཤུགས་ནས་དཔྱད་གཞིར་འཛིན་ཏེ་རིགས་འདེད་བྱེད་པ།\nམིའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་སྐབས་རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ནང་གསལ་བའི་དྲང་ཕྱོགས་དང་། ལྡོག་ཕྱོགས་མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག བླ་མའི་ཉམས་མགུར་སོགས་དཔྱད་གཞི་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས་པ། །\nཁྲིམས་ལུགས་སྐོར་ཁྲིམས་དེབ་ཁག་དང་། དགོན་པའི་བཅའ་ཁྲིམས། འདུལ་བའི་གླེང་འབུམ། ཡིག་སྐུར་རྣམ་གཞག་ནང་གསལ་བའི་ཁྲིམས་ལུགས་སྐོར་གྱི་ཞུ་བ་ཞུ་ལན་དང་དཔྱད་ཁྲ། ཇ་ཆང་ལྷ་མོའི་བསྟན་བཅོས་ལྟ་བུ་དོན་དངོས་ཁྲིམས་ཀྱི་དཔྱད་ཁྲ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་མཚོན་པ་ལྟ་བུ་དཔྱད་གཞིར་འཛིན་དགོས་པ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གང་ཞིག་ཡིན་མིན་བརྡར་ཤ་བཅད་དེ་སྡོམ་ཚིག་འཇོག་པར་ངེས་པར་ཆེས་ཁུངས་ལྡན་གྱི་ཡིག་ལམ་དང་། དུས་རབས་དེ་རང་ལ་བཙུགས་པའི་རྡོ་རིང་ངམ་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ། སྲིད་གཞུང་གི་ཡིག་རྙིང་བཅས་བྱུང་ན་དེ་བས་ཡིད་རྟོན་རུང་བ་བཅས་སྐབས་འདིར་བློ་གསར་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཅུང་ཟད་འཕྲོས་པ་ལས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ངེས་ཅན་ལྡན་པའམ། ཡང་ན་ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེར་སོང་བའི་མི་ཞིག་ཡིན་དགོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཀ་ཁའི་ལོ་རྒྱུས་ཞུ་མ་དགོས། །\nདེ་མིན་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནང་ནས་རིག་གནས་དེ་དང་དེའི་གཞུང་དོན་ཆ་ཚང་བར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པ་ལས། གཞུང་གི་དུམ་བུ་རེ་ཟུང་དང་། སྟབས་བདེའི་འགྲེལ་པར་བལྟས་ཏེ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ན་ཕན་འབྲས་ཆེན་པོ་ཐོན་མི་ཐུབ་པ་དཔེར་ན། སྙན་ངག་སྐབས་ལེའུ་གཉིས་པ་ཁོ་ནས་ཚིམས་ཏེ་ལེའུ་དང་གསུམ་གཉིས་འདོར་བ། སུམ་རྟགས་སྐབས་སི་ཏུའི་ཞལ་ལུང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སུམ་རྟགས་གཞུང་དང་སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་ལྟ་བུར་མི་བརྟེན་པ། །\nགལ་སྲིད་སྙན་ངག་གི་ལེའུ་གཉིས་པས་ཆོག་པར་བརྩིས་ན་ལེའུ་དང་པོའི་ནང་གསུངས་པའི་སྙན་ངག་གི་སྤྱི་འགྲོས་དང་། ལྷོ་ཤར་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པ། ལེའུ་གསུམ་པའི་ནང་གསུངས་པའི་སྒྲ་རྒྱན་དང་གབ་ཚིག སྙན་ངག་གི་སྐྱོན་གང་ཡིན་བཅས་མི་ཤེས་པ། ལྷག་པར་དེང་དུས་གཞོན་ནུའི་ཁྲོད་དུ་སྙན་ངག་བརྩམས་པར་ངོས་འཛིན་གྱིས་ཟུང་ལྡན་གྱི་རྒྱུན་ལྡན་པའི་རྩོམ་རྒྱག་རྒྱུར་དང་དོད་བྱེད་པའི་མི་ཚོར་མཚོན་ན་དེ་བས་ཀྱང་ལེའུ་གསུམ་པ་མ་ཤེས་ན་ཟུང་ལྡན་སྦྱོར་ཚུལ་ཚུལ་བཞིན་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། །\nསུམ་རྟགས་ལ་མཚོན་ནའང་སུམ་རྟགས་གཞུང་དངོས་ལ་མ་སྦྱངས་པར་སི་ཏུའི་ཞལ་ལུང་ཙམ་གྱིས་ཚོགས་པར་བརྩིས་ན་བདག་གཞན་དུས་གསུམ་དང་། བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཤེས་དཀའ་བས་སུམ་རྟགས་གཞུང་རྩ་བར་བཟུང་ཐོག་སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་ལྟ་བུར་བརྟེན་ནས་དཀའ་གནད་མང་པོ་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡོང་བ་ལྟ་བུ་ཡང་ཞོར་ལ་འཕྲོས་པའི་གཏམ་ལགས་སོ། །\nབསྡོམས་ན་ནང་དོན་ཆེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་ཆེས་མང་བའི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནང་ནས་རང་ལ་དགོས་པའི་ཤེས་བྱ་སློབ་ཤེས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དང་དུས་མཚུངས་གསར་དར་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་ཐུབ་པ་བྱས་ནས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་དང་། བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་གཉིས་དར་ཡོང་བ་བྱས་ཏེ། སྒོ་ཀུན་ནས་ཕ་ཡུལ་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ཆེད་དུ་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པར་མཐོང་བ་བཅས་སོ།། །།\nནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ཤོག་གྲངས་ ༤༥༣ ནས་ ༤༨༣ བར་གསལ་བ་ལས་བཏུས་པའོ།།\nPost Views: 136,698\nསྡེ་ཚན།: གནའ་ཤུལ།, ཡིག་ཚགས།, ལོ་རྒྱུས། ཚན་པ།: featured