ལོ་ལྟར་ཡེ་ཤུའི་མ་ཤི་ཀའི་འཁྲུངས་སྐར་གཡས་གཡོན་དུ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ངོས་རྣམས་སུ། ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གནས་སྡོད་བོད་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་སྟོན་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ན་མི་ལེགས་པའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་བྱེད་མཁན་དང་། རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་མཁན། འབོད་སྐུལ་གཏོང་མཁན།...\nལྷ་མོའི་བླ་མཚོ། བྱིས་སྒྲུང་གླིང་གི་ཚོགས་མི་ཡོངས་དང་གོང་དུ་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་ཚང་མར་འཚམས་འདྲི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། ལྷག་པར་དུ་ཚོགས་པ་འདིའི་ནང་ཡོད་པའི་སློབ་གསོའི་རྐང་འཛིན་པ་ཚོར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། རྣམ་པ་ཚོས་གསུང་བཤད་གནང་བ་རྣམས་རང་གིས་ལག་བསྟར་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཀྱང་ཆེན་པོ་བྱུང་།...\nསྤེལ་དུས 2018-01-22 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར། རྩོམ་པ་པོ། རྡོ་རྗེས་བསྒྲིགས། དང་པོ། གཅེས་མ་ཤེས་ན་གཅེས་ཕྲུག་ངན་ལང་དུ་གཏོང་། བྱིས་པ་གཅེས་ལང་དུ་གཏོང་བ་ནི་བྱིས་པར་སྲོག་ཁྲིམས་བཅད་པ་དང་འདྲ་ཟེར་ན་ཐལ་ཆེ་སོང་ན་ཐང་མོད།...\nསྤེལ་དུས 2018-01-12 ཡོང་ཁུངས། གངས་ལྗོངས་ཉི་གཞོན། རྩོམ་པ་པོ། ཨ་འབུམ་བློ་བཟང་དམ་ཆོས་ཀྱིས་བསྒྱུར། 1. བྱིས་པའི་རྒྱུགས་འབྲས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གཙོ་བོ་འཇོག་མཁན་ནི་སློབ་གྲྭ་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་ཚང་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་སློབ་གསོ་ནི་བྱིས་པ་འཚར་ལོངས་ཀྱི་རྟེན་གཞི་དང་ཁོར་ཡུག་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་།...\nབྱིས་པ་"བཟང་པོ་"ཞིག་གསོ་སྐྱོང་བྱ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ལྔ། 《གོང་ས་མཆོག་གི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས། འཚོ་བ་ལས་བཏུས།》 ༡) སོ་སོའི་ཚོར་བ་ལ་བཀོད་འདོམས་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཕ་མ་ཞིག་ཡོད་རྒྱུ། ༢) གཅེས་སྐྱོང་གི་སྤྱོད་པ་བྱིས་པ་ལ་མིག་དཔེ་རུ་སྟོན་ཐུབ་པ། ༣) བྱིས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བཀག་སྡོམ་འོ\nརྩོམ་པ་བོ་ཚེ་ཡོན་ཕེ། བསྒྱུར་བ་བོ་རླངས་ཚ་སྐལ་རྒྱམ། ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོས་བྱིས་པའི་མ་འོངས་པའི་འཕེལ་རྒྱས་དང་མདུན་ལམ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་དང་།བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་དེ་ཕ་མ་ལ་ངེས་པར་རག་ལས་པ་ཡིན།དེ་བས་ཡང་དག་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་ན།ང་ཚོ་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་ཕ་མ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དེ\nབྱིས་པ་ལོ ༤ ནས ༧ བར་གྱི་ལོ་ཚོད་ལ་རན་པའི་བྱིས་སྒྲུང་།\n༄༅།། སྔོན་མ་ཞིག་ན། དགོན་པ་ཞིག་གི་མཐའ་ན་ཞི་མི་ཚོན་པོ་ཞིག་ཡོད། ཉིན་ཞིག་ཞི་མི་དེ་གྲྭ་ཤག་ཏུ་འཛུལ་ནས་བན་ཆུང་ཞིག་གི་ཕྲེང་བ་བརྐུ་བཞིན་ཡོད་དུས། བན་ཆུང་གིས་ཞི་མིའི་རྔ་མ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཤུགས་ཀྱིས་ཚུར་འཐེན། ཞི་མིས་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་ཕར་འཐེན་ཏེ་རྔ་སྣེ་ཆད་པ་རེད། དེ་ནས་བཟུང་ཞི་མི་དེ་གྲྭ་ཤག་ཏ\n༄༅།། ང་རྒྱལ་གྱི་མཇུག་འབྲས། རྫིང་བུ་ཞིག་གི་ནང་དུ། རུས་སྦལ་ཞིག་དང་ངང་བ་གཉིས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེར་དུས་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ལ་ཆར་བ་མ་བབས་པས་རྫིང་བུ་བསྐམ་སོང་བ་རེད། ངང་བ་གཉིས་ཀྱིས་རུས་སྤལ་ལ། ཀྭ་ཡེ་གྲོགས་པོ། ད་ངེད་གཉིས་འདིར་འདུག་བཟོད་མི་བདེ་བས།...\n༄༅།། ཚོང་བ་ཞིག་གིས་བོང་བུ་ཞིག་ཁྲིད་ནས་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པའི་ལམ་བར་དུ། རྐུན་མ་གྲགས་ཅན་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བོང་བུ་དེ་མཐོང་བ་རེད། རྐུན་མ་གཉིས་ཀྱིས་བོང་བུ་དེ་བརྐུ་བར་འདོད་དེ་དལ་བུར་ཚོང་བའི་རྗེས་ནས་འཇབ་སྟེ་བོང་བུའི་མགོ་ཡི་མཐུར་ཕུད་དེ།...\n༄༅།། ཕྱུག་བདག་ཚང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ། བྱིས་པ་རྣམས་ཉིན་ལྟར་གྲལ་སྒྲིག་ནས་བག་ལེབ་རག་ཐབས་ལ་འཚང་ཁ་རྒྱག་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། སྒྲོལ་མ་ཟེར་བའི་བུ་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། ནམ་རྒྱུན་གྲལ་མཇུག་ཏུ་སེམས་ལྷོད་ལ་བབས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། མཚམས་མཚམས་སུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བག་ལེབ་ཆེ་ཆུང་བརྩད་དེ།...\nསྔ་མོ་ཞིག་ན། ཚོང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཚོང་བྱེད་དུ་ས་གཞན་དུ་ཕྱིན། ལམ་བར་དུ་མེ་ཏོག་མང་སའི་སྤང་ཁུན་ཞིག་ན་ཤིང་སྡོང་ཞིག་ཡོད། ཚོང་བ་དེས་ཤིང་སྡོང་གི་འོག་ཏུ་ཅུང་ཙམ་ངལ་གསོས་ཏེ་བསྡད། ཚོང་བའི་ཁ་སྐོམ་སྟེ་སེམས་ལ། ཆུ་ཕོར་བ་གང་འཐུང་རྒྱུ་བྱུང་ན་དགའ་བ་ལ་བསམ། བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལ། བློ་བུར་ཆུ་ཕོར་བ་གང་མདུན་དུ...\nགནའ་སྔ་མོ་ཞིག་ན། རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་འགྲམ་དུ་སྔགས་པ་ཞིག་ཡོད། སྔགས་པ་དེས་ངག་སྡོམ་བླངས་ཏེ་ནམ་རྒྱུན་གཞན་ལ་ངག་ཐོག་ནས་སྐད་ཆ་མི་བཤད་པར། ལག་བརྡ་དང་མཆུ་བརྡ་བྱས་ནས་བརྡ་སྤྲོད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།...\nབྱིས་སྒྲུང་རི་མོ་ཅན། Stories with Illustrations\nགནས་སྔ་མོ་སྔ་མོ་ཞིག་ན། སྤྱང་ཀི་དང་ཝ་མོ། རི་བོང་གསུམ་རི་མགོ་ལ་ཇག་ལ་སོང་བ་དང་། ཁོང་ཚོས་ཐག་རིང་ཐག་རིང་ཞིག་ན། ཨ་སྐྱོ་བ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་མཐོང་བ་དང་། རི་བོང་གིས་སྤྱང་ཀི་དང་ཝ་མོ་གཉིས་ལ་བཤད་རྒྱུར། ཨ་སྐྱོ་བ་དེ་ཐག་ཉེ་སར་སླེབས་དུས། ང་ཁོའི་མགོ་ཐོག་ནས་ཕར་མཆོང་སྟེ་འབྲོས་འཇོག་གི་ཡིན།...\nནགས་འདབས་ཤིག་ཏུ་ཝ་མོ་ཞིག་སྐྱིད་ཉལ་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད་སྐབས། རྒྱབ་ལོག་གི་ནགས་ཚལ་ནང་ནས་གློ་བུར་དུ་སྟག་རྒན་ཅིག་མཆོང་འོང་སྟེ་ཝ་མོའི་རྔ་མ་ནས་འཇུས་ནས། བཤད་རྒྱུུར། ངས་ཁ་ཟས་མ་རེག་པར་ཉིན་གསུམ་ཡིན། ཝ་ངན་མ་ཁྱོད་ད་ངས་ཟ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ལབ། ཝ་མོ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་སྟེ། ཨ་བུ་སྟག་སྟག...\nTibetan Alphabet Book\nTibetan themed photos, in Tibetan only.\nCost: $10acopy plus shipping\nShipping costs: North America: $5.00, International: $8.00\nClick first Paypal for North America, second Paypal button for international\nYou can pay through Paypal or e-transfer. kidupgyatso@hotmail.com\nIf needing multiple copies, please contact me via email for cheaper shipping options.\n༄༅།། ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་གཅེས་སྤྲས་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཅེས་མང་བོ་ཞིག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད། བོད་པའི་སྐད་ཡིག་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་སྟངས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་དགོས་པ་མ་གཏོགས་མཆོད་གཤོམས་ནང་ལ་བཞག་རྒྱུ་ཞིག་མ་རེད། We say thisalot, that our Tibetan language needs to be cherished. The way to cherish it...\nསྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ཐེ་གེ ཐེ་གེ་ནི་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཀུན་ལ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་བྱིས་པའི་རོལ་རྩེད་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེ་གེ་རྩེ་བར་སྤྲོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཐེ་གེའི་རྒྱུ་ཆ་ནི་ར་ལུག་གི་རྗེ་ངར་དང་རྐང་མགོ་འབྲེལ་མཚམས་ཀྱི་རུས་པ་རྡོག་རྡོག་དེ་ཡིན་པ་དང་།...\nཁ་བཏགས་འཇོག་རེས། རྩ་ཐང་སྟེང་དུ་བྱིས་པ་ཚོ་གོར་གོར་མེ་ལོང་གི་དབྱིབས་ལྟར་སྒྲིག་དགོས། བྱིས་པ་རེ་རེའི་དབར་ལ་བར་སྟོང་ཆུང་ཆུང་རེ་བཞག་སྟེ་ཚང་མ་སར་སྡོད་དུ་འཇུག་དགོས།...\nསྤྱང་ཀི་དང་མ་མོ་རྩེ་བ། སྤྱང་ཀི་དང་མ་མོའི་རྩེད་མོ་ནི་བྱིས་པ་ཆེ་ཆུང་ཀུན་གྱིས་རྩེ་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན། རྩེད་མོ་འདི་རྩེ་སྐབས་བྱིས་པ་ལུས་སྟོབས་དང་ཤེད་ཤུགས་ཆེ་ཆུང་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པའི་བྱིས་པ་གཉིས་འདེམས་དགོས།...\nIn everyday life, there are 18 ways parents can teach their children Tibetan\n1. When teachingalanguage you have be patient and vigilant. The mutual effort of both parents is needed to createaTibetan-speaking environment at home and to have your children adopt the habit of speaking Tibetan. 2. If only one of the parents speaks Tibetan then he or she needs to only speak...\nཛཾ་ཐང་བ་རིག་དབང་(དབུ་ལམ)ནས། བྱིས་སྒྲུང་གླིང་གི་ཚོགས་མི་ཚང་མར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། དུས་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ལ་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཐུབ་མ་སོང་། ཡིན་ནའང་གླིང་ཚོམས་འདིའི་ནང་གི་གསུང་བཤད་རྣམས་ལ་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་གྱིས་ཉན་གྱིན་ཡོད།...\nདེ་སྔོན་སྡེ་བ་ཞིག་ན་བུ་སྤུན་གཉིས་ཡོད། བུ་སྤུན་གཉིས་ཀྱིས་རྟ་ཞོན་ནས་མེ་མདའ་ཁུར་ཏེ་རི་དྭགས་བརྔོན་དུ་ཕྱིན། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་རི་དྭགས་ཤ་བ་ཞིག་བསད་དེ་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་ལོག་པའི་ལམ་བར་དུ་མི་རྟ་གཉིས་ཀ་ཐང་ཆད་ནས་ངལ་གསོ་ས་ཞིག་བཙལ། ཉི་མ་ནུབ་སྟེ་ས་རུབ་ལ་ཉེ་བ་ན། ལམ་མདོ་ཞིག་ཏུ་ཁང་སྟོང་ཞིག་མཐོང་།...\nགཟིག་ལྤགས་བཀབ་པའི་བོང་བུ་ཡིས། ལོ་ཐོག་ཟོས་མཐར་གཞན་གྱིས་བསད། སྔོན་ཆད་ཞིག་ལ།སྡེ་བ་ཞིག་ན་མི་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ཁོས་ནགས་ཚལ་ཞིག་བརྒྱུད་དེ་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་པའི་ལམ་བར་དུ། གཟིག་ལྤགས་ཤིག་རྙེད། ཁོས་གཟིག་ལྤགས་དེ་རང་གི་བོང་བུ་ལ་གཡོགས་པ་དང་། བོང་བུ་སྡེ་བ་དེའི་ཞིང་ནང་དུ་བཏང་ནས།...\nའབྲོག་པ་རྒན་རྒོན་གཉིས་ལ་ལྷ་མོ་དོན་གྲུབ་ཅེས་འབོད་པའི་བུ་ཡ་རབས་ཤིག་ཡོད། བུ་ཆུང་གི་སེམས་སུ་དུས་རྒྱུན་ཏུ་རང་གི་ཕ་མ་གཉིས་སྟོད་ཉི་མ་ལྷ་ས་རུ་གནས་མཇལ་དུ་འཁྲིད་ཐུབ་ན་ཅི་མ་རུང་བསམ་གྱིན་ཡོད། ཉིན་ཞིག་ཁོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་དོན་དེ་ཞུས་པ་ན། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཞལ་ནས། ཉི་མ་ལྷ་སར་འགྲོ་ན།...\nཡོ་རོབ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་སྒྲུང་གཏམ། གནའ་སྔ་མོར་ཡོ་རོབ་ཀྱི་ལུང་པ་ཞིག་ན། ཞིང་པ་ཕ་བུ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གཉིས་ལ་བོང་བུ་གཅིག་ལས་སྒོ་ཕྱུགས་གཞན་གཅིག་ཀྱང་མེད། བོང་བུ་དེར་བརྟེན་ནས་ཞིང་ལས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཉིན་ཞིག ཕ་བུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཞིང་ནང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ།...\nགསང་སྤྱོད་མ་རྙེད་པ། ༄།། ས་ལེ་རྒྱལ་ཁ་ན་ཊར་སླེབས་པའི་ནུབ་དེར། ཁོའི་ཆུང་མའི་ཨ་མའི་ནང་དུ་ནུབ་ཇ་འཐུང་དུ་སོང་བ་རེད། ཁོང་ཚོས་ནུབ་ཇ་འཐུང་ཞོར་དུ་ཟས་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལབ་གླེང་བྱས། ཁོ་ན་རེ། ང་འཆི་ནའང་།...\nགློག་ཀླད་ལས་འཆར། Computer Project\nབསླབ་བྱ་གྲགས་ཆེན། Famous Quotes\nང་ཚོའི་སྐོར། About us\nབྱིས་པའི་གླུ་གཞས། Children's songs\nབོད་ཡིག་སྦྱོང་ས། Learning Tibetan\nསྒྲ་ལྡན་བྱིས་སྒྲུང་། Stories on MP3\nའདྲ་པར། Event Photos\nལོ་རེའི་སྙན་ཐོ། Annual report\nགཡག་རྒོད་དང་འབྲེལ་བའི་གསར་འགྱྱར། Wildyaks in the news\n༄༅།། ངས་རྒྱུན་དུ་ང་ཚོ་བོད་རིགས་ཀྱིས་རང་གི་སྐད་ཡིག་སྦྱང་དགོས་པ་འདུག་ཅེས་གང་ས་གང་དུ་སྐད་རྒྱག་གི་ཡོད། ཏོག་ཙམ་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང་ཡག་པོ་རང་མི་འདུག འདོད་པ་ཚིམ་པོ་ཞིག་མི་འདུག ཚང་མས་བོད་ཡིག་དེ་ཡག་པོ་ཞིག་སྦྱོངས་རོགས། "Wherever I go, I always ask Tibetans to study Tibetan. The situation is improving, but...\nམི་རྣམསས་གླང་ཁྱུ་རྔོན་པར་ཡུལ་ནས་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཁོ་ཚོ་ལ་གུར་དང་ཅ་ལག་འགེལ་སའི་ཁལ་རྟ་མང་བོ་ཡོད་ལ། གླང་ཁྱུ་རྔོན་དུས་བང་རྩལ་འཛོམས་ཆེད་རྟ་གང་མགྱོག་རྣམས་ལ་སྦྱོང་བརྡར་ཡང་སྤྲོད་བཞིན་ཡོད། གྲོང་སྡེ་དེ་ན་རྟ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བའི་བུ་མོ་ཞིག་ཡོད།...\nརྐང་གཅིག་ལག་གཉིས་ཤིང་གི་སྡེར་མོ་ཅན།། རྟའི་སྒྲོགཁ་མི་གྲགས་པའི་དགེ་རྒན།། དཔེ་ཆཁྱོད་སྡོད་ང་འགྲོ།། རྐང་རྗེསགུར་དཀར་པོ་ནང་གི་ཟས་རང་ཆགས།། རྐངགྲལ་བཞི་གྲུ་བཞི་མ།། གྲུ་ག་བཞི་ན་དགེ་སློང་བཞི།། ཏ་ལེནའགྲོ་མི་ཤེས་མ་མོ་སུག་བཞི་མ།། ཅོག་ཙེང་མ་ཐུག་ཐོར་འགྲོ།། ཟིལ་བལྕགས་ཀྱི་སྐས་མེད་ན་ཤིང་གི་ཉག་ལ་མི་བུད།།...\nརྐང་ལག་མེད་ནས་གོམ་ལག་ཅན། འཕུར་རྒྱུ་མེད་ནས་གཤོག་པ་ཅན། ཅི་ཁེད། ཉ། དཀར་དཀར་ཆུ་ལ་བརྒལ། ནག་ནག་ཆུ་ཡིས་ཁུར། ཅི་ཁེད རིལ་མ། དང་པོ་ཁྱུང་དཀར་མཛོ་བོའི་རྭ་འདྲ་འདྲ། བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་འདྲ་འདྲ། ཐ་མ་རྐུན་མའི་རྗེས་འདྲ་འདྲ། ཅི་ཁེད། ཟླ་བ། ནག་འདབས་གླང་བོ་ཁེ\nཉིན་ཞིག་ལ། རྒན་རྒོན་གཉིས་ཀས་འཚོ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ལབ་གླེང་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར། བྱི་ལས་ཁྱི་ཕྲུག་གྲོགས་སུ་བཀུག་སྟེ་ཁ་ཟས་འཚོ་དུ་སོང་། རྣམ་རྒྱུན་ཁྱི་དང་བྱི་ལ་གཉིས་ཀ་ཉི་མར་ལྡེས་ནས་ཕན་ཚུན་ལ་དགའ་བའི་གླེང་མོ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།...\nཉི་ཞིག་ཨ་ཁུ་བསྟན་པས་རི་མགོར་ས་རྒོད་བསློག་ནས་ཞིང་ལ་བསྒྱུན་གྱིན་ཡོད་དུས། ས་བདག་འོངས་ཏེ་འདི་ངའི་ས་ཡིན་པས། ལོ་ཏོག་ཕྱེད་ཀ་ང་ལ་སྤྲད་དགོས་ཞེས་བཤད་ནས་ཕྱིན་སོང་། དཔྱིད་ཀ་ཞིང་རྨོ་རན་དུས་ཨ་ཁུ་བསྟན་པ་ས་བདག་གི་ཁྱིམ་ལ་སོང་སྟེ། ས་བདག་ལགས། ལོ་ཏོག་འདེབས་རན་ལ་བསླེབས་ཡོད་པས།...\nPhoto used under Creative Commons from Infomastern All materials on this website are for personal use only. All the rights of original materials (drawings, paintings, stories, etc.) on the website are reserved by Wild Yaks, or the respective authors and the artists and are not to be used for commercial us | དྲ་ཚིགས་འདིའི་པར་དབང་ཡོད་ཚད་གཡག་རྒོད་དྲ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ། རྒྱུ་རྩལ་བ་དང་རི་མོ་བ་སོགས་རང་ཉིད་ལ་དབང་བ་ལས། རང་དགར་ཚོང་རྫེས་སོགས་བྱེད་མི་ཆོག


Terdzo-YA-011 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po rtsa gsum snying thig las phrin las kyi byang bu tshogs gnyis chu rgyun\nVolume 24 (ཡ) / Pages 185-204 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po rtsa gsum snying thig las phrin las kyi byang bu tshogs gnyis chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 185-204. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang khyer bde'i slad du gter gzhung yig cha ma bu rnams dkyus gcig tu bsdebs te bklags pas grub par/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis 'phags pa'i bsti gnas chen po tsa 'dra rin chen brag gi sgrub sder bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཚོགས་གཉིས་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་སྲིད་པའི་རྩ་བ་བཅད། །སྐུ་ལ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་སྐུ་རྫོགས། །གསུང་གི་རིག་སྔགས་བཟླས་པས་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ། །སངས་རྒྱས་པདྨའི་གཙོ་བོས་འགྲོ་འདི་སྐྱོངས། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་བཅུད། །རྒྱ་མཚོ་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་གསང་ལམ་འདིར། །བློ་ལྡན་སྤྲོ་བས་ཞུགས་ཤིག་ཀྱེ། །ཟབ་ལམ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་དང་དབང་བསྐུར་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་སྐབས་དང་བསྟུན། དཀྱུས་ལ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་འབུལ་གཏོར་སོགས་ཚོགས་པར་བྱ། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡུམ་མཆོག་མཚོ་རྒྱལ་མ། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་བྱིན་རློབས། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་གར་དབང་ཟླ་རྒྱལ་མཚན། །ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་ཆོས་དབང་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་པདྨ་འཇིགས་བྲལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་བྱིན་རློབས། །དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་བྱིན་རློབས། །ཕྱི་ནང་སྣང་ཞེན་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་དག །སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུར་སྨིན། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱུར་ཤོག །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྐུ་གསུམ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྲོགས་མཛད་མ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ན་མོ༔ བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ༔ འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ ཕ་མ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔ ཐེག་མཆོག་ལམ་བཟང་འདིར་ཞུགས་ནས༔ ལྷ་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ མ་ཎིའི་སྒྲ་དབྱངས་འགྲོ་རྣམས་སྐྱབས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་རྨང་བཏིང་ནས༔ སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་ལམ་སྦྱངས་ཏེ༔ རིགས་དྲུག་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིས་བསྐྱང༔ སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡོམ་གསུམ་ཉམས་ཆག་འགལ་གྱུར་བཤགས༔ དགེ་བ་མཆོག་ལ་བདག་ཡི་རང༔ འགྲོ་བ་གང་འདུལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ནི། བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་འགུགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཏེ༔ རྟ་སྐད་རྔམ་འཚེར་བར་ཆད་མ་ལུས་སེལ༔ རབ་འཇིགས་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་བར་ཆད་སེལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རི་འབར་བས་ཕྱོགས་མཚམས་གང༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཞེས་བྱའི་མིང་ཡང་མེད༔ ལོག་རྟོག་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་བཟང་ངན་གཉིས་སྣང་ཡང༔ རྣམ་དག་སེམས་ཉིད་ཡེ་གྲོལ་སྤྲོས་མེད་ལ༔ གཉིས་འཛིན་འདྲེ་བགེགས་ཞེས་བྱ་ག་ལ་སྲིད༔ རྣམ་རྟོག་ཨ་འཐས་གཉིས་སྣང་བགེགས་སུ་ཤར༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས༔ སྟོང་གསལ་རང་རིག་ཀློང་དུ་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་ལས༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ མཆོད་རྫས་འབགས་བཙོག་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ རིགས་ལྔ་འོད་ཞུ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་དང༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་གྲོལ་རཀྟར་བལྟམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གཏོར་ཚོགས་སྤུངས༔ ཟག་མེད་དཔག་ཡས་མཆོད་སྤྲིན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མ་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ༔ བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་ངང་ལས་ནི༔ ཨཱ༔ སྙིང་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཚད་མེད་འཇའ་ཚོན་འཁྲིགས༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་དག་པའི་ངོ་བོར་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད༔ སྣོད་ལ་ཕོག་པས་འབྱུང་བཞིའི་དངོས་པོ་སྦྱངས༔ འོད་ལྔ་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་ལུས་རྣམ་སྨིན་སྦྱངས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེའི་བདག་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྩ་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ གཡས་འོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན༔ གཡོན་འོག་མེ་ཏོག་པདྨའི་ཡུ་བ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་ཉིད་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཟེ་པྲོག་ཅན༔ མགུར་ཆུ་ཕྱག་ཞབས་རཏྣའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞལ་འཛུམ་བརྩེ་བས་འགྲོ་ལ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ གསལ་སྟོང་དངོས་མེད་ནམ་མཁའི་འཇའ་ལྟར་བསྐྱེད༔ གཡས་སུ་པད་ཉི་བམ་རོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི༔ གཡས་པས་པདྨ་ཌཱ་རུ་ནམ་མཁར་འཁྲོལ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་སྒྲོག་དངུལ་དཀར་དྲིལ་བུ་གསིལ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་བརྒྱན༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར༔ སྨིན་མ་སྨ་ར་རབ་འཁྱིལ་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རྔམ་བརྗིད་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་འགྱིང༔ གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཧྲཱི༔ གཡོན་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་སྟེང༔ རྒྱལ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ མཆེ་གཙིགས་སྨིན་མ་དམར་སེར་སྤྱན་གསུམ་བགྲད༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་ལྕང་ལོ་ཐུར་དུ་གྲོལ༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མཛེས་པ་ལ༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནག་མོ་ངུར་སྒྲ་འབྱིན༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཨཱ་རལླི་ཡི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ཉིད་ན༔ མེ་དཔུང་ཀློང་ན་གར་སྟབས་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཧྲཱི༔ རང་གི་སྤྱི་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་ཞིང༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་དར་སྣའི་ཕོད་ཀྱིས་བཅིང༔ ཨ་ཙར་ཆ་ལུགས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མནབས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་སེང་ལྡེང་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་དངུལ་དཀར་དྲིལ་བུ་གསིལ༔ ལོ་བརྒྱད་བཞོན་ཚུལ་གར་སྟབས་འོད་ཟེར་འཁྱིལ༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཟིལ་ཕྲོམ་བྱིན་རླབས་བདེ་དྲོད་འབར༔ རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་ལྷམ་མེར་བསམ༔ རྒྱབ་ཏུ་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་ཅིང༔ འོད་ཟེར་མེ་སྟག་རབ་འཁྲུགས་གར་ཉམས་འཁྱུགས༔ ཆ་ལུགས་མ་ངེས་རྔམ་འཁྲུགས་ཚུལ་དུ་བསམ༔ མདུན་དུ་ཕ་མ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ གུས་འདུད་དགེ་བས་མ་ཎིའི་པད་དབྱངས་ལྡིར༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞིན་ལ༔ མ་འགགས་རོལ་པའི་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསིལ་ཚལ་ཏ་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དང་མ་ག་ཏ༔ ཨ་སུ་སྟག་ཚང་སེང་ཕུག་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ཡི་ཞིང་། །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཕོ་བྲང་ནས། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ གཙོ་བོའི་སྤྱན་འདྲེན་མ་དཔེར་ཆད་པ་བསབས་ཀྱང་། ཕྱིན་ཆད་གཏེར་གཞུང་དངོས་རྙེད་ན་དེ་བྲི་དགོས། ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་གདན་སྟེང་ནས༔ རྔམ་བརྗིད་ང་རོས་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་བམ་རོའི་སྟེང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ༔ ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་རྣམས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་སྟོང་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཡངས་པའི་ནང༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་སེང་གེ་པདྨ་དང༔ དར་ཟབ་ཉི་ཟླ་རབ་བརྗིད་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ བྱམས་མགོན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་མདངས་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྒྲིབ་སྦྱང་ཚོགས་གཉིས་གསག་པའི་ཕྱིར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རབ་དད་པས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛཿཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་མཆོད་པ་རྣམས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གྷནྡྷེ་ ནཻ་ཝིདྱཱ་ ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་གསུར་ཆེན་སྤོས༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་དྲི་ཆུ་དང༔ ཤ་ཆེན་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་རྣམས༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་གར༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བསྒྱུར་ཏེ༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་རང་སེམས་རྟོགས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་ཡབ་མཆོག་དང༔ ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་ཡུམ་སྦྱོར་བས༔ གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བདེ་ཆེན་དཀར་དམར་བདེ་ཆེན་རྒྱུན༔ ཟུང་འཇུག་རོ་སྙོམས་ཟག་པ་མེད༔ བདེ་གསལ་སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་དང༔ གྲགས་སྟོང་མི་རྟོག་མཆོད་པར་འབུལ༔ གཟི་མདངས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ རྩ་བརྒྱད་ལོ་འདབ་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ ཚོགས་བརྒྱད་ཉོན་མོངས་སྟོང་དག་ཕྱིར༔ དགྱེས་མཛད་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱ་ལྡན༔ ཡོན་ཏན་བརྗོད་འདས་མཆོད་པ་འདི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་འདེབས་ཚིག་རྐང་བཞི་པ་ལ། སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་བྱིན་རློབས། །ཞེས་བསྒྱུར་ལ་བརྒྱུད་མཆོད་བྱ། རཀྟ་ཁྲག་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ བདག་འཛིན་བསྒྲལ་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་གིས་བཀང༔ འདོད་ཆགས་རང་དག་རྦ་ཀློང་ལ༔ ཞེ་སྡང་བསྒྲལ་བའི་ལྷུ་དུམ་འཕྱོ༔ གཏི་མུག་བསྒྲལ་བའི་ཞག་ཆེན་འཁྱིལ༔ སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་རཀྟ་འདི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ དམ་རྫས་གཏོར་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གཏོར་མར་བཤམས༔ ཡོངས་གྲོལ་འཛིན་དག་གཏོར་མ་འདི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཡོངས་གྲོལ་དོན་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་མཆོད་པ་ནི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སོགས༔ བདེ་སྟོང་གསལ་སྟོང་རིག་སྟོང་དང༔ གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་རྣམ་དག་པའི༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་འདི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་ངང༔ ཐུགས་རྗེས་རང་བྱུང་པད་སྡོང་རྩེ་ལས་བྱོན༔ སྐྱོན་མེད་གཞོམ་གཞིག་མི་མངའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ པདྨ་སམྦྷ་རིག་གནས་ཀུན་ལ་མཁས༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ལ་བཀོད༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་འཁྲུལ་པའི་སྦུབས་ནས་ཐོན༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེས་བདུད་བཅོམ་བསྟན་པ་སྤེལ༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་མུ་སྟེགས་དམ་སྲི་བཏུལ༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྤྲུལ་པས་བོད་ཁམས་འདུལ༔ སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་འབྱོན་བཞུགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་རྒྱ་མཚོ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས༔ སྐལ་ལྡན་ལམ་སྣ་འདྲེན་མཛད་འགྲོ་བའི་མགོན༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལོངས་པའི་པད་འབྱུང་གིས༔ བདག་དང་མོས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཕོབས༔ མ་རིག་བདག་ཅག་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་སྙིང་རྗེའི་བདག༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔ ཞལ་འཛུམ་སྒྲ་དབྱངས་མ་ཎིའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཤངས་ནས་ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་དུག་ལྔ་འཐོར༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་མ་ངེས་ཚངས་པའི་གསུང༔ སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་རིགས་དྲུག་འདུལ་ཐབས་མཛད༔ གང་འཚམ་མ་ཎིའི་པད་དབྱངས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ཆུད་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་བ༔ གཡས་འོག་བགྲང་ཕྲེང་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འདྲེན༔ གཡོན་འོག་པདྨ་འཁོར་བའི་སྐྱོན་དང་བྲལ༔ སྐྱེ་བཞི་རྩད་གཅོད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞུགས༔ སྙིང་རྗེའི་མངའ་བདག་བྱམས་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་བྱུང་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དྲེགས་པ་བདུད་བཞི་འདུལ༔ རྔམ་བརྗིད་རང་བྱུང་རྟ་མཆོག་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་འཇིགས་སྡང་མིག་བགེགས་ལ་བགྲད༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ཨག་ཚོམ་བསྐལ་མེ་འབར༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་རྟ་མགོས་མཚན༔ འཇིགས་བྱེད་རྟ་མགྲིན་དབང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་སྐུ༔ སྟོབས་བཅུ་ལྷུན་རྫོགས་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ དྲག་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་འཇིགས་བྱེད་རབ་ཏུ་ཁྲོས༔ བདུད་བཞིའི་དཔུང་འཇོམས་དཔའ་བོ་སྟག་ཤམ་ཅན༔ ཉེར་བཞི་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ འགྲོ་ལ་བུ་ལྟར་བརྩེ་བའི་མངའ་བདག་མ༔ གསང་ཡེ་ཌཱ་ཀི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འཚེར༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་བགྲད་རྔམ་གཏུམ་ཁྲོ་མོའི་སྐུ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཕྱག་གཡས་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ཡིས་དཔའ་བོ་སྡུད༔ དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཡིས་མཁའ་འགྲོ་བྲན་དུ་འཁོལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་གར་ཉམས་བསྒྱུར་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་མདོག་མ་ངེས་ཆ་ལུགས་ཅིར་ཡང་སྒྱུར༔ བདག་མེད་ཆོས་དབྱིངས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག་ཕྱིར་རྩེ་གསུམ་བརྟེན༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བདེ་སྤོར་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་ལྷ་མོ་སྟེ༔ ལས་ཀུན་སྒྲུབ་མཛད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་དྲག་གཏུམ་རྔམ་སྟབས་ཅན༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་སོང་ནས། བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྱི་མཐུན་ནི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོད། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སྦྱངས་ནས་འཕགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། ཡང་འོད་ཟེར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ་ལ། བཛྲ་གུ་རུ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ༔ ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཞེས་པའི་ཤམ་བུ་བཏགས་པའང་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་ཡིག་བཅུ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། ཤམ་བུ་བཏགས་པ་ཁྲི་ཚོ་གསུམ་བཟླ་བར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་འོས་པའི་བཟའ་བཏུང་རྣམས་བཤམ། ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ མ་དག་འབགས་བཙོག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་ཚོགས་གཏོར་འདི༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཟག་མེད་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ བཞེས་ལ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཛྲ་གུ་རུ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ མ་དག་འབགས་བཙོག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་ཚོགས་གཏོར་འདི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ ལྷ་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཟག་མེད་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ བཞེས་ལ་རང་རིག་རང་ཞལ་སྟོན༔ ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ མ་དག་འབགས་བཙོག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་ཚོགས་གཏོར་འདི༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཟག་མེད་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ བཞེས་ནས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ མ་དག་འབགས་བཙོག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་ཚོགས་གཏོར་འདི༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ གསང་ཆེན་ཌཱ་ཀིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཟག་མེད་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཉམས་མྱོང་བདེ་སྟོང་སྤོར༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ མ་དག་འབགས་བཙོག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་ཚོགས་གཏོར་འདི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པའི༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི༔ གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་རིམ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཚོགས་ཕུད་འབུལ། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་བར་པ་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ། བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཧོ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས༔ དབང་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ལྷག་མའི་མཆོད་པ་འདི༔ དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གང་འདོད་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ རང་གི་བུ་སྨད་གཉེན་འདུན་སྤུན་བཅས་རྣམས༔ ཤེས་བྱའི་ཀློང་དུ་རེ་བ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཤྭ་ར་ན་ས་ར་ཏི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུལ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་ལ་གཏོར་འབུལ་ཡང་གང་འོས་སུ་སྦྱར། བཀའི་ཆད་མདོ་བསྐྱང་བ་ནི། གཏོར་མ་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཚོགས༔ གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་དང༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་རྣམས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ བྱུར་དང་སྐལ་ངན་མི་མཐུན་ཀུན༔ དམར་ཆེན་གཏོར་མས་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནི། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་མཛད་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཞེས་པས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༔ སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་གཤེགས་གསོལ་ལམ་བརྟན་བཞུགས་གང་འཐད་བྱ། སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡི་གེ་བཅུའི་སྒྲས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ལ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྐྱང་། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབྱིངས་རིག་རང་ཤར་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཉི་ཟླའི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔ འགྲོ་ཀུན་བརྩེ་བས་སྐྱོང་མཛད་སྙིང་རྗེའི་བདག༔ བྱམས་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་མངའ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྲིད་གསུམ་འདུལ་བའི་གཉེན༔ གསང་ཡེ་ཌཱ་ཀི་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ རྩ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པའི༔ དྲག་གཏུམ་རྔམ་བརྗིད་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ སྒྲུབ་ལ་མ་ཡིས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ ཆོས་སྲུང་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ བདག་གཞན་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་དབྱིངས་དམིགས་མེད་ཀློང་དུ་བསྔོ༔ ཚོགས་གཉིས་དགེ་རྩ་བླ་མེད་འདིས༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་མ་ལུས་ཀུན༔ ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ སྐུ་ལྔའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ། །འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་ཉིན་བྱེད་འོད་འབར་བས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྐེམ། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སྣང་བ་སྙིང་དབུས་སུ། །སད་ནས་འཁྲུལ་རྟོག་མུན་པ་དྭངས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་གཏེར་གཞུང་ཡིག་ཆ་མ་བུ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་འཕགས་པའི་བསྟི་གནས་ཆེན་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-011&oldid=113445"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 07:38.


Terdzo-GI-004 - Rinchen Terdzö\nklong gsal rdo rje snying po las/_yan lag gi sgrub skor bdud 'dul siM ha dmar mo'i bka' gtad mtshams sbyor gyis brgyan pa rdo rje'i zhun thigs\nVolume 33 (གི) / Pages 55-62 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #4 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. klong gsal rdo rje snying po las yan lag gi sgrub skor bdud 'dul siM ha dmar mo'i bka' gtad mtshams sbyor gyis brgyan pa rdo rje'i zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 55-62. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes gter gzhung rdo rje'i gzhung mdzes pa'i rgyan du yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་བདུད་འདུལ་སིཾ་ཧ་དམར་མོའི་བཀའ་གཏད་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མ་རུངས་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་སྐུར། །ཐུགས་རྗེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །དེ་ལ་སྐྱབས་མཆི་བྱང་ཆུབ་བར། །བདུད་དང་དེ་ཡི་ལས་ཟློག་མཛོད། །སེང་གདོང་དམར་མོའི་སྲུང་ཟློག་ཕྲིན་ལས་ཡང་ཟབ་ཏུ་ཕྱུང་པ་འདིའི་བཀའ་གཏད་སྒྲུབ་པ་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་མའི་ཁར་ཟངས་ལྕགས་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་མེ་རི་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ལ་ཉེ་སྙིང་གིས་བསྐོར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཙཀ་ལི་བཞག །སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་དང་ཕྱི་མཆོད་བཤམ། ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་ཚོགས་འདུ་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་དུ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཙུད་པས་བདག་བསྐྱེད་དང་། མདུན་བསྐྱེད་སིཾ་ཧ་དམར་མོའི་རང་གཞུང་བསྲང་བ་དངོས་དོན་ཡིན་ཡང་། སྐབས་འདིར་ལག་ལེན་བདེ་ཞིང་རྩ་གསུམ་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པས་དོན་ལ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཟུར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་བདག་མདུན་གཉིས་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུ། དེ་ནས་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི་ལས་ཆུས་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་གཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ། ཕྱི་ནང་གི་བྱད་དགྲ་གླང་སྙིང་བདུད་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་འཇོམས་པའི་གཤེད་མ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སུས་ཀྱང་ཟློག་མེད་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ། སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་རིག་སྔགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གུ་རུ་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཁེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི། ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བླ་མེད་ཐེག་མཆོག་དགོངས་པ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྩ་བ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཡན་ལག་ལས་བཞི་ཇི་ལྟར་མཁོ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་སུ་བཞུགས་ཤིང་། ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མོང་ལས་ཚོགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གནས་སྐབས་སོ་སོའི་ནུས་པ་འབྱིན་ཅིང་མཐར་ཐུག་ལྷ་དེ་དང་དེའི་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཟབ་གནད་དང་འབྲེལ་བ་འབའ་ཞིག་པ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་གཏེར་གཞུང་ལས། མ་འོངས་འགྲོ་རྣམས་བདག་འཛིན་དུག་ལྔའི་སྟོབས༔ རླངས་པ་མ་རུངས་ལྷ་འདྲེའི་ཟུག་རྔུ་དང༔ མི་རུང་མཐའ་དག་ཟློག་མཛད་དྲག་རྩལ་ཅན༔ སིཾ་ཧ་མུ་ཁའི་རིག་སྔགས་བཅུད་འདི་ལོངས༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་སྙིགས་དུས་ནག་ཕྱོགས་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱིས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གི་སྦྱོར་བ་གློ་བུར་རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་ཟློག་པ་ལ་ཆེས་ཟབ་ཅིང་མྱུར་བ་དྲག་མོ་སེང་གདོང་དམར་མོའི་བཀའ་གཏད་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དགོངས༔ དུས་མཐའི་མ་རུངས་ཟུག་རྔུའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བསྐྱབ་པར་འཚལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ལས་སྒྲོལ་ཅིག༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་དམ་ཚིག་དང༔ གནད་དང་ལྡན་པའི་རིམ་གཉིས་དང༔ རྟགས་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ༔ དོན་གྱི་སྲུང་མ་སེང་གདོང་མའི༔ ཇི་བཞིན་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་འོ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། སྐབས་འདིར་སྤྱི་མཚུངས་རྒྱུད་སྦྱོང་སྤྲོ་ན། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་མོས་པས་སོ་སོའི་སྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་སེང་གདོང་དྲག་མོའི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བཀའ་གཏད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གསལ་སྣང་དང་མ་བྲལ་བའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་སྐྱེད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ བརྒྱུད་རིམ་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་པར་བསྒོམ༔ སློབ་མ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང༔ ཁྲོ་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་སྒོམས༔ གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་ཅན་ཐོགས་ལ། དེ་ལ་ཐོག་མར་སྐུའི་བཀའ་གཏད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་པས། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་ཤིང་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་པའི་གཡར་དམ་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་སེང་གདོང་མ༔ དྲག་མོ་རབ་འབར་མི་སྲུན་བརྗིད་པའི་སྐུར༔ མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་དོན་གྱི་གསང་ཆེན་མ༔ སྐལ་ལྡན་བརྒྱུད་འཛིན་འདི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་འགྲོགས་བཞིན་སྟོངས་གྲོགས་གྱིས༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད། གཉིས་པ་གསུང་གི་བཀའ་གཏད་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ནས་བྱུང་ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དང་མགྲིན་པར་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཙཀླི་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་མཆོག་གི་གསང་ཆེན་མའི༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཡི༔ དྲག་རྩལ་ཡོངས་རྫོགས་དམ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན༔ རྟག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་ཕྲིན་ལས་མ་ཆུང་ཞིག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་པ་ནི། རང་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ནམ་མཁ༵འ་ལ། རིག་རྩལ་ཐོགས་མེད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ༵་བ། གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀཱིའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྟོང་སྲོག་གཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་མཆོག་གི་གཙོ་མོ་འདི༔ བསྟེན་རྣམས་དམ་ཚིག་ཚུལ་ཇི་བཞིན༔ ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཏུ་མ་ཡེངས་པའི༔ དོན་གྱི་དྲག་མོའི་སྐུར་ཟུངས་ཤིག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་གཏད་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་དམར་ཆེན་གྱིས་གཏམས་པ། རྩེ་གསུམ་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་དྲག་མོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །གྲི་ཐོད་ལག་གཡས་གཡོན། རྩེ་གསུམ་མཆན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་རྟོགས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་མཛད་པས༔ ཐུགས་རྗེ་རྔམས་པའི་ཁྲག་ཆེན་རོལ༔ ལོག་རྟོག་དྲུང་ནས་འབྱིན་མཛད་པའི༔ མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་རྣམས༔ མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེས་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཡན་ལག་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ། བདུད་འདུལ་སིཾ་ཧ་དམར་མོའི་བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ལ་འབད་པ་སོགས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཡལ་གམ་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་གྱིས་མཚོན་དབང་གི་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པའི་བར་ཡང་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མན་ངག་བཅུད། །སྲུང་ཟློག་སྙིང་པོའི་རྣོ་མཚོན་འདི། །སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཛིན་ཀུན་དང་། །འཕྲད་ནས་བར་ཆད་གཡུལ་འཇོམས་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-004&oldid=123061"


Tibetan Alphabet Tracing Card Board\nསྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་ན། སྦྱང་ཤིང་ནི་བོད་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་ཆུང་ཆུང་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་སློབ་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པའི་མཁོ་ཆས་ཆེས་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་དབུ་ཅན་དབུ་མེད་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ནང་གི་དབུ་མེད་ཡིག་གཟུགས་སྦྱང་བ་ལ་ཆེས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ནི་སྦྱང་ཤིང་ཡིན། བོད་ཀྱི་སློབ་བུ་ལས་དང་པོ་བ་དེ་ཚོའི་ལོ་འགའི་རིང་གི་འགྲོ་རོགས་འདུག་རོགས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། སྦྱང་ཤིང་གི་ཐོག་ལ་ཐིག་འཐེན་སྟངས་ལ་མགོ་ཐིག་དང་། དཀྱིལ་ཐིག གཤམ་ཐིག་སོགས་དང་། ད་དུང་སྦྱང་ཤིང་དང་འབྲེལ་བའི་མཁོ་ཆས། སྨྱུག་གུ སྨྱུག་ཁ་བཅའ་སྟངས་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱུས་བ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་མི་བཤད།\nའདིར་ཆེས་བཤད་པར་སྤྲོ་བ་ནི། ད་ལྟ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ནང་དཔལ་འབྱོར་དང་མཐུན་རྐྱེན་སོགས་ཡར་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཏེ། སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྟངས་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལས་རྒལ་ཏེ་འབྲི་དེབ་དང་མྱུ་གུའི་ཚབ་ལ་གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར། སློབ་ཁང་གི་ནག་པང་དང་སྦྱང་ཤིང་གི་ཚབ་ལ་གློག་ཡོལ་དང་བརྙན་པར་སོགས་བཀོལ་ནས་འགྲོ་བཞིན་པའི་དུས་རབས་འདིར། ང་ཚོས་ཅིའི་ཕྱིར་དུས་རབས་རྙིང་བའི་ནང་བྱུང་བའི་སློབ་མའི་མཁོ་ཆས་ཆུང་ཆུང་དེ་ལ་གདེང་འཇོག་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། སྤྱིར་ན་མི་རིགས་གང་ཡིན་ཡང་རང་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་གོམས་གཤིས་བཟང་བོ་གང་ཡོད་པ་དེ་མི་ཉམས་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱས་ཏེ་སོ་སོའི་མི་རབས་རྗེས་མར་འཁོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ནི་རང་ཉིད་མི་རིགས་དེར་སྐྱེས་པའི་འགན་དབང་ལྟ་བུ་རེད། ང་ཚོའི་བོད་མི་རིགས་འདི་ཡང་ཕྱི་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཐད་ལ་དེ་ཙམ་ཞིག་མེད་ན་ཡང་། ནང་བསམ་བློ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཧ་ཅང་ཚད་མཐོ་སར་སླེབས་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཆོག་ལ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གོམས་གཤིས་དང་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་བོ་གང་མང་མང་ཞིག་ཅིང་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་དར་ཁྱབས་སུ་སོང་ཡོད། སྲོལ་རྒྱུན་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་བཀོལ་ཀྱི་དངོས་བོ་ཡང་གང་མང་ཞིག་ཡོད་པས། སྦྱང་ཤིང་ཡང་དེའི་ནང་གི་ཆེས་མངོན་ཆུང་གི་དངོས་བོ་ཞིག་ཡིན་།\nདེང་སང་གི་སློབ་གྲྭའི་མཁོ་ཆས་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་སློབ་མའི་ཞན་ཆ་གཙོ་བོ་འགའ་དང་བོད་ཀྱི་སྦྱང་ཤིང་གི་ཕན་ཡོན་སྐོར་ལ་ཚིག་འགའ་བཤད་ན། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ནང་མི་རྣམས་བརྩོན་པ་ཧ་ཅང་ཆུང་ལ། ལེ་ལོ་དང་རྒྱུད་ལུགས་ཆེ་བའི་ཐོག་གློག་ཀླད་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མོད་པས་ན། རྐྱེན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་དག་རང་གི་བློ་ངོར་སྦྱོར་བའི་གོམས་གཤིས་དེ་ཉུང་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། གློག་ཆས་དེ་དག་ལ་བློ་ཁེལ་རྒྱུ་མང་དྲག་པའི་དབང་གིས་དཔེར་ན། སློབ་མཐར་ཕྱིན་ལ་ཉེ་བའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཞིག་གི་གློག་ཀླད་ལ་སྐྱོན་ཤོར་ཏེ་དེའི་ནང་གི་ཡོད་ཚད་རྩ་མེད་དུ་གྱུར་བ་ན། རང་ཉིད་མལ་སར་ལྷུང་སྟེ་ཡོད་ཚད་སྟོངས་སང་ངེར་གྱུར་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ལས་ཐབས་གཞན་མེད་ཚོད་གདའ། དཔེ་མཚོན་འདི་ལ་བལྟས་ན་སློབ་མ་དེས་ལོ་དུ་མར་སྦྱངས་པའི་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་དག་གློག་ཀླད་དེའི་ནང་གསོག་འཇོག་བྱས་ཡོད་པ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཀླད་པའི་ནང་ཅི་ཡང་སྦྱོར་ཐུབ་མེད།\nད་ལྟའི་ཆར་བོད་ཡིག་བརྡ་འཕྲིན་ཁྲོད་དུ་ཚད་གཞི་དེར་སླེབ་མེད་ནའང་། སྐད་ཡིག་གཞན་པའི་རིགས་གློག་ཀླད་ནང་འབྲི་སྐབས་བརྡ་སྤྲོད་དང་དག་ཆ་ནོར་སྐྱོན་ཤོར་ཚེ་གློད་ཀླད་ཀྱིས་བཟོ་བཅོས་བྱེད་ཀིན་ཡོད་ལ། རང་ཉིད་ཀྱི་རྩོལ་བ་དང་ཀླད་པ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མི་དགོས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་སང་གི་སློབ་མའི་ཁྲོད་ཡི་གེའི་དག་ཆ་ཡག་པོ་ཡོད་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་བར་སེམས། ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་ནུས་ཤུགས་མཐའ་མེད་པའི་དབང་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མིའི་ཀླད་པ་དེ་ཡིན་ལ་དེ་བེད་སྤྱོད་ཡག་པོ་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་འམ་ཡང་ན་བེད་སྤྱོད་ལོགས་པར་གཏོང་བ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱིས་རང་ལ་བཟོས་པའི་ནག་ཉེ་ཆེ་ཤེས་དེ་ཡིན།\nསྦྱང་ཤིང་ལ་མཚོན་ན། དགེ་སློབ་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ནའང་། དེ་འདྲའི་བཀོལ་སྤྱོད་བདེ་བོ་གཏན་ནས་མིན་ལ། འཁྱེར་བདེ་བོ་དང་སྙིང་རྗེ་བོ་དེ་ལས་ཀྱང་མིན་མོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་ངེས་བར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་གང་ཡིན་ཡང་སེམས་ནང་ལ་གཏན་འཇགས་སུ་སྦྱོར་དགོས་ན་དེ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་བསྐྱར་བཟློས་སམ་སྦྱང་བ་གང་མང་བྱེད་དགོས་། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སྦྱང་བ་གང་མང་བྱས་པའི་ཡིག་གཟུགས་དང་དག་ཆ་དོན་དག་གང་ཤེས་པ་དེ་སློབ་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སུ་གཏན་འཇགས་སུ་འབྱར་འགྲོ་ལ། སྦྱང་ཤིང་ལ་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ཚོར་དོན་དེ་དག་ལེགས་པར་བསྐྲུན་པའི་ནུས་པ་ཆ་ཚང་ཡོད། མི་རིགས་གཞན་པས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྦྱང་ཤིང་གི་སློབས་གསོའི་བྱེད་ཐབས་འདི་བཀོལ་ཐུབ་ན་ཧ་ཅང་བཟང་། དེ་བས་ཀྱང་སྦྱང་ཤིང་ལ་དེ་རིང་གི་དུས་ཀྱི་གོ་ལ་ཟླུམ་པོའི་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཤེས་ཤིག་ལ་མི་མངོན་པའི་ངང་གདོང་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པའི་ནུས་པའང་ཡོད་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཁ་དཔེ་ལའང་་ཤོག་བུ་བཀོད་སྤྱོད་ཉུང་ན། ཤིང་སྡོང་སྐྱོབས་གི་ཡོད་་ ཟེར་བ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་ཐོག་གི་ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་ཚད་ལས་རྒལ་པས་རྐྱེན་གྱིས་འཛམ་གླིང་སྟེང་མཁོར་ཡུག་ལ་འགྱུར་བ་སོང་སྟེ་། འབྱུང་བཞིའི་གནོད་སྐྱོན་གྱིས་མི་ཟོག་མང་པོར་གོལ་ཆག་བྱུང་དང་འབྱུང་གིན་པ་དེ་རེད་།\nང་ཚོའི་རང་གི་མེས་པོ་དམ་པ་ཚོས་བཞག་པའི་སློབ་སྦྱོང་གི་མཁོ་ཆས་ཆུང་ཆུང་དེ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་འགྲོས་དང་མཐུན་པར་གསར་བཟོ་བྱས་ཡོད་། ང་ཚོའི་གསར་བཟོ་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་སྤྱང་ཤིང་འདི་ལ་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆས་གང་མང་ཞིག་ཡོད་པའི་ནང་གི་གཙོ་བོ་འགའ་བརྗོད་ན། སྦྱང་ཤིང་འདི་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྦྱང་ཤིང་བཞིན་ཉིན་ལྟར་ཐིག་འཐེན་མི་དགོས་ལ། སྣག་ཚ་ཡང་བྱུག་མི་དགོས། ཕྱོགས་ངོས་ཞིག་ན་དབུ་ཅན་དང་། ཕྱོགས་གཞན་པར་དབུ་མེད་སུག་རིང་གི་གསལ་བྱེད་སུམ་བཅུ་བོ་སྟོང་ཆའི་ཚུལ་དུ་ཡོད། བྱིས་པའི་ལོ་ལ་ངེས་མེད་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་ལ། ང་ཚོའི་གསར་བཟོ་བྱས་པའི་སྦྱང་ཤིང་འདིའི་རྒྱུ་ཆ་ནི། རྫས་རིགས་ཀྱི་མ་སླད་པའི་ཟས་སྣོད་ཀྱི་རིགས་ལ་བཀོལ་ཆོག་པའི་འགྱིག་གི་རིགས་ཡག་ཤེས་དེ་ཡིན་པས་། བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་ལ་ཡང་གནོད་པ་མེད་པར་རྒྱུ་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན།\nCopyright © 2021 TibetanBabybooks. All Rights Reserved\nCopyright © 2021 TibetanBabybooks. All Rights Reserved


Terdzo-DA-024 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub rtsa ba tshig bdun gyi dbang bskur bya tshul pad+ma'i lcug phran\nVolume 11 (ད) / Pages 589-601 / Folios 1a1 to 7a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma'i thugs sgrub rtsa ba tshig bdun gyi dbang bskur bya tshul pad+ma'i lcug phran. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 589-601. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang don du gnyer ba rnams kyi bzhed don ltar gdams ngag 'beb pa pos zin khyug tu spel ba dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བྱ་ཚུལ་པདྨའི་ལྕུག་ཕྲན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བཱ་ཡ། ཚིག་བདུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ། སོ་སོའི་སྒོས་སྒྲུབ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་མདོག་དང་མཚུངས་པ་གཅིག་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཞག །མདུན་དང་གཡས་གཡོན་དུ་སོ་སོའི་སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀའམ་དབང་ཕྲེང་། ཤེལ་རྡོ། རྒྱབ་ངོས་སུ་གཏོར་ཆེན་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་རྒྱན་ལྡན། དབང་གོང་མ་ཡོད་པའི་རིགས་ལ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མངར་གསུམ་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ། རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཀྱང་བཀོད། མདུན་ངོས་སུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱ། དྲིལ་སྒྲུབ་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་ལེགས་ཤིང་མེད་ན་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་དགོས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་འདྲའོ། །དེ་ནས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྲིན་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོས་གཞུང་བསྲང་། སོ་སོའི་ལྷ་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨ་རྒྱས་པ་ལྟར་སྦྱར། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་འདོན་ཐབས་པདྨ་དྲྭ་བ་ལྟར་སོ་སོར་བསྒྱུར། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་སྒོམ་པས་ཆོག་ཀྱང་རྟོགས་པ་དམན་ན་བཟླས་པའི་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། དབང་བསྐུར་ཁོ་ནའི་སྐབས་བཟླས་དམིགས་སྤྱི་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་དང་། བཟླ་བྱའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྩ་བསྙེན་ཁོ་ནས་འཐུས། བུམ་པའི་བཟླས་དམིགས་སྤྱི་ལྟར་ཟུར་དུ་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། དབང་བསྐུར་མང་དུ་སྦྲེལ་སྐབས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གྲངས་བཞིན་ཚོགས་མཆོད་གྲུབ་ན་ལེགས་ཀྱང་། མི་འགྲུབ་ན་ཚར་རྗེས་མ་ལ་ཚོགས་ཐ་མའི་བར་དུ་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དང་འཁྱིལ་པ་གང་རུང་གི་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་ལྟར་གྱིས་བྱིན་བརླབས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་སྲུང་མཚམས་བཅད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ལ་གང་ཞིག་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་དབང་གིས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་་ལགས། དེ་ལའང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་ལས་འདིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་བཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གདུལ་བྱ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་སོ་སོའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བར་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས། ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་བྲལ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། ཀུན་ལས་འདས་པའོ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ན་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་བཞི། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཆང་རྣམ་པ་ལྔ། འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་རིགས་དྲུག །སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་དང་མཚུངས་པའི་གུ་རུ་རབས་བདུན། སྤྲུལ་པའི་མཚན་མཆོག་བརྒྱད། འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུ་ཕྲག་གཉིས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ལྔ་བཅུ། མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་གར་ཚད་མེད་པར་བསྒྱུར་བ་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མང་དུ་མཆིས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བོད་ཡུལ་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་དབང་སྐལ་དུ་བསྩལ་པ་ལས། བླ་སྒྲུབ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་རྩ་བའམ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། བདག་ཉིད་པདྨ་སོགས་འདོན་ཐབས་ཀྱི་གཤམ་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་ལ། འབྲས་བུར་རྫོགས༔ ཞེས་པའི་བསྟན་དོན་ལྟར་ཡིན་ལ། འདིའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་སོགས་སྔ་མའི་འཕྲོས་ལྟར། དབྱེར་མེད་འགྱུར༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཅིག་ལས་བྱེ་བྲག་དུ་མར་འཕྲོ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདིའང་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་ཚད་མེད་པ་ལ་བསྟེན། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟེགས་མ་ཙམ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མཐུ་ལས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལགས། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་རྣམས་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་གཉིས་རེར་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོགས་མཎྜལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རིགས་ཀུན་བདག་པོ་སོགས་དབང་ཆོག་ལྟར་ཡིན་པ་ཀུན་ལ་འགྲེ །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་དམ་ཚིག་གི་མདོ་འདྲི་ཞིང་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལགས་པས་སྙན་གཏོད་པར་ཞུ། འདིར་ཞུགས་སོགས། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མ་ཧཱ་གུ་རུ་སོགས། རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཇི་སྙེད་སོགས། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གཞན་སོགས། གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་རྫོབ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་སོ་སོ་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་དང་དོན་དམ་རང་བྱུང་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དགོངས་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཁྱབ་བདག་སོགས། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །རྟོག་ཚོགས་སོགས། བྱིན་དབབ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་རབ་ཏུ་གནས། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བསྟིམས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་གསལ་བ་དེ་གནས་གྱུར་ནས་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། དག་གསལ༴ ཆགས་མེད༴ ཐབས་ཤེས་སོགས་ས་བོན་དོར་བ་འགྲེ །ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར། ཆེན་པོར་བཞུགས༔ བླ་མའི་ཐུགས་ལས་སོགས་བུམ་དབང་། རྒྱས་གདབ་རྫོགས༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སྐུ་དང་སོགས། ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྩའི་དྲི་མ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་དགའ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པར་བབས་པ་དང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདེ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ ཐབས་ཤེས་སོགས། ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་གང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །རྗེས་འབྲེལ་དུ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སྔགས་ཕྲེང་ཨཱཿཡིག༴ ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ཅིང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རིག་མ་ཕྱག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ རྒྱལ་ཀུན་དམ་ཚག༴ ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབ་རྒྱུ་དང་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་རིམ་པར་སྐྱེས་པའི་མཐར་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་་་་་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །རྗེས་འབྲེལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཕྱག་མཚན་ཧཱུྃ༴ ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །རིག་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་མཚོན་བྱ་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག ཨ་ཧོ༔ སྨྲ་མེད༴ ཨ་ཨ་ཨ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ །རྩལ་སྣང་འགག་མེད་དུ་ཤར་བ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་རང་གི་སེམས་ལ་རྫོགས་པ་ངོ་སྤྲད་པས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ངོ་བོ༴ ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་འབྲེལ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བྱིན་རླབས་ཧྲཱིཿཡིག༴ ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། སླར་ཡང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས༴ ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པ་ལྗགས་ལ་མྱངས་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དབང་བསྐུར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་ལྷོང་དགོས་པས་ངོ་སྤྲོད་ཟབ་མོས་དགོངས་པའི་གདིང་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་པ་ལགས་པས་ཚིག་འདིའི་དོན་རྗེས་སུ་རྟོགས་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཨ༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པ༴ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ལ་བསྟེན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་འབོག་པ་ལ། ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱིར་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། དངོས་གཞི་སོ་སོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་ཐོག་མར་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་འདི་སྐད་དུ། སྔོན་འགྲོ་བསམ་གཏན་སོགས་འདི་རིགས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གསལ། བརྩོན་འགྲུས་གཅེས༔ ཞེས་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ལོག་དང་སྙིང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས་བསྐུལ་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་ལམ་གྱི་གཞི་བཟུང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་ལམ་མཐའ་དག་གི་གནད་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ལགས། དངོས་གཞི་ལ་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དག་གསལ་ཆོས་སོགས་ནས། ཆེན་པོར་བཞུགས༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལགས། གཉིས་པ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་། ཏིང་འཛིན་སོགས་ནས་། ཆེན་པོར་སྦ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ། གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་སྒོ་སོགས་་ནས། ཟད་པར་འགྱུར༔ ཞེས་པའི་དོན་རྒྱས་པ་རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་གི་ཁྲིད་གཞུང་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་སྟེ་འདིར་ས་བཅད་ཙམ་དུ་དྲིལ་བར་སྣང་། དེ་ནས་གཉིས་པ་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ལའང་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གསན་པའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ། མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དང་ཕལ་ཆེར་གཞུང་ཉིད་བཀླགས་པས་འཐུས། སྐུ་གསུམ། སྐུ་བཞི་ལ་གོང་མའི་དབང་གསུམ་སྦྱར། མཚན་བརྒྱད་ལས་ཡོ་ག་གསུམ་དང་བླ་མ་ཡིད་ནོར་ལ་སྦྱར། ཐོར་བུའི་སྐོར་ལས་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ཕྱིན་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔ་ལ་སྦྱར། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལ་སྦྱར་མི་དགོས་སོ། །མཐར། དེས་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བསྟེན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ལ། བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སོགས་གོང་གིས་འགྲེས་ཆོག །དབང་གི་གྲངས་མང་ཉུང་གང་བྱེད་ཀྱང་གྲུབ་མཚམས་སུ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏོང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །འདི་ལ་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་མཆོད་གསོལ་རེ་གལ་ཆེ་ཞིང་ཚོགས་ལས་བྱང་གི་གྲངས་ལྟར་མི་འགྲུབ་ན་དགོང་མོ་དབང་ཇི་ཙམ་གྲུབ་པའི་རྗེས་མ་ཁོ་ནར་ཚོགས་ཚར་གཅིག་བྱས་པས་འཐུས། ཉམས་ལེན་འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་འདོད་པ་ལ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་དང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁོ་ནས་ཀྱང་གོ་ཆོད་ལ། དེའི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་ལེགས། མེད་ན་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད། གཤོམ་གཞན་སྔ་མ་རྣམས་དང་འདྲ། དབང་སྒྲུབ་ལ་ཕྲིན་ལས་དང་དྲིལ་སྒྲུབ་སྤྲད་པས་བསྒྲུབ། དབང་བཤད་སྐབས། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་རྣམས་ལ་རིགས་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་དང་སྤྱིར་དྲིལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་སྤྱི་དྲིལ་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཞེས་བརྗོད། གསོལ་གདབ་སྐབས། གུ་རུ་ཆཻགའི། ཞེས་པར། བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། བྱིན་འབེབ་རྗེས་ལྷ་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་བསྟིམས་པས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ གནས་འགྱུར་གུ་རུ་ཀུན་འདུས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གྱུར་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པ༔ སོགས་ནས། ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་པད་ཟླ་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཆོག༔ སོགས་ནས། བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔ ཞེས་པའི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་གདབ། བླ་མའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སོགས་བུམ་དབང་བསྐུར། སྙིང་པོའི་སྔགས་རྣམས་དྲིལ་སྒྲུབ་ལྟར་ཚང་བར་བརྗོད། སྐུ་དབང་སོགས་ལ། ཨོཾ༔ གུ་རུ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི༔ ཞེས་བསྒྱུར། མཆོག་དབང་གསུམ་ཡང་སྦྱར། གཏོར་དབང་སྐབས། གཏོར་མ་གུ་རུ་ཀུན་འདུས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་བ་ཡི༔ ཞེས་དང་། བསྐུར་ཚིག་ལ། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་དགོས། ལྷ་བསྐྱེད་སྦྱོར་ཚུལ་འདི་བཞིན་སྒེར་སྒྲུབ་སྐབས་འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཅུ། སྟོན་པ་ལྔ་བཅུ། མཚན་བརྒྱའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱ། ཆོས་བཀའ་ཆ་ཚང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ཡུམ་བཀའི་དབང་བསྐུར་ཟུར་གསལ་དང་། དེ་མཐར་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་བཀའ་གཏད་ཀྱང་སྦྲེལ་བས་ཆ་ཚང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའང་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་དོན་ལྟར་གདམས་ངག་འབེབ་པ་པོས་ཟིན་ཁྱུག་ཏུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-024&oldid=128243"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 17:30.


1 ottobre 2020aMilano alle ore 11 in Piazza bonomelli, Milano.\nLa repressione del Partito Comunista Cinese contro la libertà, la democraziaei diritti umani si è intensificataestiamo vedendo un grosso aumento degli attacchiatutte le minoranze che vivono sotto il suo governo. Innumerevoli persone sono state arrestateetorturate per atti che vanno dal dissensoeprotesta alla semplice esprimere la propria cultura.\nIl nuovo rapporto è stato rilasciato dall’Alleanza Inter-Parlamentare sulla Cina (IPAC) il data 22 settembre 2020 sottoscritta da 58 Parlamentari che rappresentano 16 Paesi dichiara che ci sono nuove prove che il Governo cinese stia implementando un sistema di lavoro forzato in stile Xinjiang anche in Tibet, una regione che fino ad ora non veniva associataatali accuse.\n16:00 Raduno di benvenuto di fronte al Centro Ghe Pel Ling.\n16:30 Cerimonia di apertura, inno nazionale tibetanoeosservazione di un minuto di silenzio in onore dei nostri martiri.\n16:35 Discorso introduttivo del vice presidente della Comunità Tibetana in Italia\n16:40 Discorso di Jampa Samdho La, membro del parlamento tibetano.\n17:00 Discorso di On. Roberto Rampi, senatore della Repubblica\n17:20 Discorso di On. Antonella, parlamentare in Italia.\n17:30 Discorso del Dr. Gunther, Italia Tibet\n17:40 Discorso di On. Roberto Pinter, Trento per il Tibet\n17:50 Discorso di On. Sergio, Partito Radicale\n18:00 Discorso di Giovanna, Vicepresidente dell'UBI\n18:10 Discorso di Gemma, Presidente del Centro Ghe Pel Ling\n18:20 Discorso di Elisa, Istituto Lama Tsong Kha Pa\n18:30 Canzoneedanza di bambini tibetani\n18:40 Discorso di Ringraziamento,Associazione delle donne tibetane in Italia.\n9:00 Accogliente foto della Sua Santità Dalailama\nOfferta Mandala, offerta Khatak, Candele\nInizio preghiera con Riso dolcietè\nPreghiera di Lung Vità per la Sua Santità\nAlle 10.30 / 11 ore circa Discorsi Varie dei ospiti\nCanto: parole di verità, Cantieballi tibetani.\n༄།། རྒྱལ་ཞེན་ལྷག་བསམ་ཅན་གྱི་ཨི་ཊྭ་ལིའི་བོད་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ་ ༧སྤྱི་ནོར་ ༧གོང་ས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཆེས་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ལ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་ ༣༠ འཁོར་བཞིན་དགའ་རྟོན་སྲུང་བརྩི་ཞུད་དུ་མཛད་རིམ་གཤམ་གསལ།\n༡༽ རེ་གཟའ་སྤེན་པའི་ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་ ༡:༠༠ ཐོགས་དགེ་འཕེལ་གླིང་ཆོས་ཚོགས་དུ་མི་མང་མཉམ་འཛོམས་གནང་རྒྱུ་།\n༢༽ ཆུ་ཚོད་ ༤:༢༠ ཐོགས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་སྣེ་ལེན་ཞུ་རྒྱུ་།\n༣༽དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༤:༣༠ ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་ཟམ་མདོ་བྱམས་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། ཨི་ཊ་ལིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མ་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ཚོགས་མི་བཅས་ཀྱིས་དབུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དགའ་སྟོན་གྱི་མཛད་སྒོ་དབུ་འཛུགས་གནང་རྒྱུ་།\n༤༽ ཆུ་ཚོད་ ༤:༣༠ ནས་ ༥:༣༠ བར་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པའི་གསུང་བཤད་གནང་རྒྱུ་དང་ཁོང་རྣམས་ལ་ད་བར་ང་འཚོའི་བོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བཞིན་པའི་དཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲེན་ཆེད་དུ་ བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཕྱགས་རྟག་ཕུལ་རྒྱུ་།\n༦༽དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༧:༠༠ཐོགས་ གསོལ་ཚིགས་།\n༄།། རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་གྱི་མཛད་རིམ་ ༠༨/༡༢/༢༠༡༩\n༡༽ ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༩:༠༠ ཐོག་ཆོས་ཚོགས་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་དབུས་པའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་གྱི་སྐུ་ཚབ་དང་སྤྱི་འཐུས་ཟམ་མདོ་བྱམས་པ་ཚེ་རིང་ལགས་བཅས་ངོ་སྤྲོད་ཐོགས་མཛད་སྒོ་དབུ་འཛུགས་གནང་རྒྱུ།\n༢༽ ཆུད་ཚོད་ ༩:༠༥ ཐོག་ཆོས་ཚོགས་གྱི་རིན་པོ་ཆེས་དབུས་པའི་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་དཔར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་བཞུགས་ཁྲིའི་སྟེང་གདན་ཞུ་གནང་རྒྱུ་།\n༣༽ མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་གྱིས་མཇལ་དར་སྒྲོན་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ། དེ་སྐབས་མཎྜལ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེད་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཕྱག་རྟགས་འབུལ་འདོད་མཆིས་ཚེ་འབུལ་ན་འཐུས།\n༥༽ དེ་ནས་མི་མང་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་དཔར་མཇལ་ཁ་ཞུས་རྗེས། བླ་མ་མཆོད་པ་འདོན་པ་དང་། སྐབས་འདིར་གསོལ་ཇ་དང་འབྲས་གསིལ་འདྲེན་རྒྱུ་།\n༦༽ཆུད་ཚོད་ ༡༠:༣༠ ནས་ ༡༡:༠༠ བར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཞབས་རིམ་འདོན་རྒྱུ་།\n༨༽ མཐའ་འདོན་དེ་ལ་བུད་མེད་ཚོགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་ཚོགས་པ་ནས་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་དང་༧གོངས་ས་མཆོག་ལ་བསྟོད་གཞས་སོགས་ཕུལ་རྒྱུ་།\n༩༽ དེ་ནས་ཆུ་ཚོད་ ༡༢:༣༠ ཐོག་ཚོགས་ཁང་འོག་དུ་ཉིན་དགུང་གསོལ་ཚིགས་སྒྲིག་གཤོམ་བྱ་རྒྱུ་བཅས་དགེ་འཕེལ་གླིང་ཆོས་ཚོགས་ནས་མཛད་རིམ་བཟོ་བཀོད་གནང་བ་འདི་ཉིད་མི་མང་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་ཨི་ཊ་ལི་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་དང་བུད་མེད་ཚོགས་པ་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་སྤེལ།།


Terdzo-MA-002 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub gnam lcags rdo rje'i cha lag bka' brgyad dngos grub snying po'i dbang chog nyung gsal yid kyi 'dod 'jo\nVolume 16 (མ) / Pages 15-40 / Folios 1a1 to 13b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub gnam lcags rdo rje'i cha lag bka' brgyad dngos grub snying po'i dbang chog nyung gsal yid kyi 'dod 'jo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 15-40. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang pad+ma'i rjes 'jug rtags tsam 'dzin pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal spungs yang khrod dben gnas kun bzang bde gling he ru ka'i lha khang du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆ་ལག་བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་ཉུང་གསལ་ཡིད་ཀྱི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མ་ཨུཏྟ་རཱཥྚ་མ་ཧཱ་སཱ་དྷ་ཀཱ་ཡ། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བ་སྤྱི་འབྱམས་དབང་། །གདོད་ནས་བརྙེས་པས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ལ་འདུད། །སྒྲུབ་སྡེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །བཅུད་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ནི། །སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་མུན་སེལ་བ། །སྔགས་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་དཔྱིད་དུ་ཤར། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་སྤྲོས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔྱིད་དུ་གྱུར་པ་བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་སྤྲོས་བཅས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། གྲུབ་དབང་རྒོད་ཚང་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ལྟར་ལག་ལེན་དུ་བྱ་ཞིང་། སྟབས་བདེར་བྱེད་ན་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྲི་རྐང་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་སོ་ལྔའི་རྫས་དང་སྦྱར་བའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང་ཞིང་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་དཔལ་དགུ་ཁྱུང་དང་བཅས་པའི་ཙཀ་ལི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་དཔལ་གཏོར་སྨན་རཀ ལྷོར་དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། བྱང་དུ་ཐོད་པར་བུར་ཆང་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་མེ་ལོང་གིས་བཀབ་པའི་ཁར་མན་ཤེལ་བཞག མཐར་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་། བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ། ཕུར་བུ་ཚོགས་རྫས། རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ། མེ་ཏོག གཏོར་འབུལ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་གི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་རམ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་བི་མ་ལའི་ཆོས་སྤྱོད་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ལས་གཞུང་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་ལྟ་བའི་མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་འཛབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་གྱེར་སྒོམ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བྱས་ལ། བདག་མདུན་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་གདབ། བུམ་པའི་ནང་དུའང་དཀྱིལ་འཁོར་ལིང་ཚེ་དགུ་པའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་གསལ་ནས། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཐམས་ཅད་བདག་མདུན་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཁར་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བྱ། འཛབ་ཀྱི་སྐབས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་དམིགས་ཤིང་ལས་བྱང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དཔལ་དགུའི་སྙིང་པོ་དང་། མཐར་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་འཛབ་བཟླ་བ་ནི་བསྙེན་པ། ཡང་དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ས་བོོན་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷ་ཚོགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འུར་དིར་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དབུགས་ནང་དུ་འཇུག་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་གཟི་བྱིན་ནུས་མཐུ་མཐའ་དག་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་འབྲུ་གསུམ་ཡི་གེའི་ཚུལ་དུ་ཚུར་བྱུང་ནས་བདག་མདུན་བུམ་པའི་ལྷའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་མོས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ། དེ་ལྟ་བུའི་བདག་མདུན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་གི་དགོངས་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ནའི་རོལ་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད་པས། གདོད་ནས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷུན་འབྱམས་ཀྱི་ངང་ནས་ལྷ་སྔགས་སེམས་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པར་འཇོག་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་འདི་ནི་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་དོན་ཡིན་པས་རིགས་མཐུན་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱ། ཞར་བྱུང་བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་མོས་ཤིང་། འཛབ་བཟླས་གྲུབ་པའི་མཇུག་ཏུ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཡིག་དྲུག་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་བྱ། ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བའམ། ཡང་ན་ལུགས་འདིར། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་བསྟིམས་པས་དབང་བཞི་བླངས་ཤིང་བདག་ཉིད་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དེའང་ཚོགས་མཆོད་དང་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལས་བྱང་འདིར་མི་བཞུགས་པས་ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་ན་རང་གཏེར་མ་ནིང་གི་གཞུང་ལས་ལེན་དགོས་ཤིང་། བདེ་གླིང་བཀའ་འདུས་དང་འདི་གཉིས་གཏེར་ཁ་མ་བུ་ཡིན་པས་དེ་ལས་བླངས་ནའང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཆགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་གང་ཡང་མི་ཤེས་པས་ནི་གསང་རྫོགས་ལྟ་བུ་གཏེར་ཁ་གཞན་ནམ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་དང་རྗེས་རིམ་སྦྱར་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། ཕྱག་བཅས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ཟབ་མོ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཐབས་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དེའང་བཀའ་རྒྱ་ཆེ། ལུང་གྲངས་མང་། མན་ངག་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཞིག་མཆིས་མོད་ཀྱང་། མདོར་བསྡུ་ན། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའམ་དྲུག་གི་རིམ་པར་འདུས་ཤིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ལ། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་བོད་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་མུན་པའི་གླིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བར་མཛད་པའི་སླད་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་སྡེ་དགུ་ལ་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞལ་ཕྱེས་ནས་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་སྙིང་གི་བུ་དགུ་གཙོ་བོར་ཐུགས་སྲས་ཉེར་ལྔ་སོགས་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གདམས་པ་རྣམས་ཚང་སྤྲུགས་སུ་བསྩལ་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གཅིག་ཉིད་ལ་དུ་མས་སོ་སོར་གོ་བའི་ཚུལ་དུ་རྗེ་འབངས་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར། བདེ་གཤེགས་འདུས་པ། གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས། རང་བྱུང་རང་ཤར། ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་། བླ་མེད་ཀུན་འདུས། དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་། རྡོ་རྗེ་རྭ་སྦྲགས། དྲེགས་པ་ཡོངས་འདུལ། དངོས་གྲུབ་འདུས་པ། ཡང་གསང་འདུས་པ། ཁྲོ་མཁར་མ་དང་རྫོང་འཕྲང་སོགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་མཐའ་ཡས་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་གནང་བའི་སྐབས་སུ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཚོང་པ་ནོར་ཆེ་ཡང་ནོར་ལ་དགྲ་མང་བས་དགྲ་འཇིགས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱེལ་མ་གལ་ཆེ་བའི་དཔེ་ལྟར། ཚེའི་སྒྲུབ་པ་དངོས་གྲུབ་ཆེ་ཡང་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་དགོངས་ཏེ་བཀའ་འདུས་ཡོངས་ཀྱི་བཅུད་དྲིལ་སྙིང་པོར་ཕྱུངས་ཏེ་བསྩལ་པ། སླད་ནས་ཉང་ལྗོན་པ་ལུང་གི་གནས་སྒོ་འཛེང་ཕྲང་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ཉང་བན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣང་བཞི་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པ་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་འབར་བའི་ཟབ་ཆོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་ཏུ་གྲུབ། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་ཐང་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་ཕྱག་ཏུ་སྤྲད་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐྱབས་གནས་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་དང༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མར༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་གནས་དེ་དག་དཔང་པོར་གསོལ་བའི་སྤྱན་སྔར་གཞན་གནོད་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤོང་པའི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། སྐྱབས་གནས་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་གཞན་དོན་དུ༔ གནོད་པ་ལས་བཟློག་དགེ་བ་བསྒྲུབ༔ དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་སོགས༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ༔ རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་དགེ་བ་བསྒོམ༔ སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ གསུམ། གཞན་ཕན་གཞི་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ནོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མ་དང་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ སྡོམ་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ལྟར༔ འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བསླབ་ཅིང་བསྒྲུབ༔ བརྩོན་འགྲུས་དག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ ཀུན་དོན་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཡང་བཟུང༔ བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་བཟུང༔ ལན་གསུམ། རྩ་བ་ཡན་ལག་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མི་སྤང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང༔ ལན་གསུམ་བྱའོ། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་དད་མོས་ངེས་ཤེས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་དད་པས་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཐུགས་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མེད་པས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད། རང་རང་གི་ཚེ་རབས་མང་པོའི་གོང་ནས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ལས་འཕྲོ་གང་ལ་མཆིས་པ་དེ་ཁོ་ནར་འབུལ་བའི་འདུན་པས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པའི་མཐར་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཐོར་བར་མཛོད་ཅིག ཧོ༔ རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བབ་པར་ཤོག༔ དེ་ཝ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། འོ་དེ་ལྟར་མེ་ཏོག་ཕུལ་བ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་བབས་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དགུའི་རང་འོད་ལས་གྲུབ་པའི་ཚོམ་བུ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ་རྣམས་གཙོ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐལ་བར་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱོས་ལ། ལྷ་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྟགས་སུ་གནས་གསུམ་དུ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་བཏབ་ཅིང་། གསང་མཚན་གདགས་པ་ནི་དཔེར་ན་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྫས་བྱུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྕགས་ཉིད་གསེར་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡི་དམ་ལྷའི་ངོ་བོར་གནས་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལགས་པས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་གྱིས་ལ་གསང་བའི་མཚན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་མ་བརྗེད་པར་འཛིན་འཚལ། ཞེས་དྲི་བཟང་གི་ཆུའམ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཀ་པཱ་ལ་ནས་བླངས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་སློབ་མའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ཁར་ཐིག་ལེ་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་གནད་བུམ་ཅན་ནམ་རླུང་རང་སོར་བཞག །སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམ་པར་ཞུ། དེ་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་འདུས་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ལ་སྨུག་པའི་མདངས་ཀྱིས་བརྗིད་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པས་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་དཀྲུགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པ། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པའི་སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་མེ་ལྕེ་འབར་བ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་ནམ་མཁར་འཕྱོ་ཞིང་ཐོད་སྐམ་རིགས་ལྔ་རྩེ་བྲན་འོད་ཟེར་འབར་བས་བརྒྱན་པ། སྙན་ཆ་མགུར་ཆུ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་རྒྱན་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལ་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་ཏེ་བགོ་བའི་གོས་གསུམ་དང་། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིང་པའི་ཕྲེང་བ་ཚར་གསུམ་དང་། ཐལ་ཆེན་རཀྟ་ཞག་གི་སོར་རིས་ཏེ་བྱུགས་པའི་རྫས་གསུམ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་སྟེ་དཔའ་བའི་རྟགས་གཉིས་དང་བཅས་ཏེ་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་སྐུ་ལ་རྫོགས་པར་བརྒྱན་ཞིང་། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གི་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞེངས་ཤིང་འགྱིངས་པ། ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་གནམ་ཞལ་མ་མཐིང་ག་ཆ་ལུགས་ཡབ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱག་གཡས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། ཞབས་གཡས་པ་ཡབ་དང་མཉམ་པར་གཤིབས་ཤིང་གཡོན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་གཏུམ་རྔམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་འབར་བར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་ལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡང་ཧཱུྃ་མཐིང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གསལ། སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་འཁོར་དུ་བརྒྱུད་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དང་། ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་རིག་འཛིན་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་ཏེ་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད། ཅེས་དམིགས་པ་སྤྲད་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་གཏད་ཅིང་། གུ་རུའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿཨཿཨཿ ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟིམ་མོ། །སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ཞི་བ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ། སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ། གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་ཝ་ཤཱནྟི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཿཨཿ ཞེས་ནན་ཏན་དུ་བསྟིམ། དེ་ནས་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དགུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་དུ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་ཏེ། ཆར་དྲག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དགུ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་དཱུ་ཏི་ཏེ། བཛྲ་ག་མ་ཨ་ནུཏྟ་རཾ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཏོ་ཥཱ་ཡ་ཏོ་ཥཱ་ཡ། ར་ར་ཙཱ་ལ་ཧ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཿཧཱ་ཛྷེཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རོལ་མོ་དྲག་པོར་བཅས་པས་བསྟིམ་ཞིང་འབེབ་པའི་རྫས་དུད་ཀྱང་བདུག་གོ །དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བུམ་དབང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བཞིན་པའི་ངང་ནས། དབང་རྫས་ཀྱི་བུམ་པ་འདིའི་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དགུ་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ནར་གྱིས་བྱུང་སྟེ་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང་ནས་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་། ཡི་དམ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ བདེར་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་འོད་དུ་ཞུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་བག་ཆགས་སྒྲིབ་བྱང་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་ལ་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་བླུད། དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་བདུད་རྩིའི་ཆུས་ལུས་ཁེངས་ཤིང་ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམ་པ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བསྐུར། རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་བཏབ་པ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་ཅོད་པན་བཅིངས་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་ལ། ད་ནི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ་དང་མཚུངས་པ་རྡོར་དྲིལ་ལག་ཏུ་གཏད་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་ནུས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དང༔ གསུང་དབྱངས་གྲགས་སྟོང་དྲིལ་བུ་གཉིས༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་ཉིད་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ནས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྨན་རཀྟ་གཏོར་མ་རྣམས་འཁར་གཞོང་ལྟ་བུའི་སྣོད་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་བཅུག་ནས་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་རྫས་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་པས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འབོགས་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པར། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག ཧཱུྃ༔ སྨན་རག་གཏོར་མ་མཆོད་པའི་རྫས༔ དམ་རྫས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་དང་དམ་རྫས་བསྟེན་མཆོད་དང༔ སྒོམ་སྒྲུབ་ཉན་འཆད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྣམས་གཏད་ཅིང་། དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་དང་དཔའ་བརྗིད་ཀྱི་གོས་རྒྱན་རྣམས་གྱོན་པར་དབང་བ་ལྟར། དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་རྒྱན་ཆས་རྟགས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་གཏད་ཅིང་བཀོན་པས། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་དང་གཙོ་བོར་བཀུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པར་གྱུར་པའི་ངེས་ཤེས་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ སྦྲུལ་ཆུན་སྟག་ཤམ་ལ་སོགས་པ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ཐུན་མོང་རྫས་ཀྱི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་པས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་དབང་བ་ཇི་ལྟ་བར་ཁྱེད་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཀོད་ཅིང་མངའ་གསོལ་བའི་བྱིན་རླབས་མཐུ་འབྲས་ཀྱིས། དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་ངེས་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཤིས་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། དེ་ནས་གསང་སྔགས་ནང་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་བ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡི་དམ་ལྷའི་དབང་། བཟླས་ལུང་གསང་བའི་དབང་། ཤེས་རབ་བརྡའི་དབང་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ལྷའི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། དེ་ནས་སྐུ་ཙཀ་རྣམས་རིམ་པར་ཐོགས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གདོས་བཅས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་དག་མཚན་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱངས་ཤིང་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བཏབ། བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབང་བསྐུར། རྒྱས་བཏབ་པ་སོགས་བགྱིས་པའི་དོན་རྣམས་དྲན་པར་བྱོས་ལ། སླར་ཡང་ལྷ་ལ་ལྷ་བསྟིམ་པ་ནན་ཏན་དུ་བགྱི་བ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་མ་འཛིན་པར་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་། རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོའི་གཙོ་མཆོག་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱི་རོལ་པ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་མདངས་ལྟར་འབར་བ་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པའི་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་རོལ་མོ་བསྒྲགས་ཤིང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསྟིམ་མོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་གཞན་ཐམས་ཅད་རིགས་འགྲེས་ཏེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་གནས་སུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་དཔྲལ་བར་བསྐུར་རོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ནས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་བྱོན་ཏེ་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གསུང་མཆོག་དབང་ཆེན་སྐུ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་གསུང་དབྱངས་འགྲོ་ཀུན་དབང་དུ་སྡུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མགྲིན་པར་བསྐུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་འཕྲོས་ཏེ་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་སྒོམ་མཛོད་ཅིག ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་མཆོག་བཛྲ་སྐུ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ གསལ་སྟོང་མཐའ་བྲལ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་ཁར་བསྐུར་རོ། །བྱང་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་འཕྲོས་ཏེ་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་སྒོམ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས༔ བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་ནུས་མཐུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྟེ་བར་བསྐུར་རོ། །ཤར་ལྷོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་འཕྲོས་ནས་གསང་བའི་གནས་སུ་ཐིམ་པར་སྒོམ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས༔ ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསང་བར་བསྐུར་རོ། །ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྲུལ་པ་འཕྲོས་ནས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྒྱ་བོད་གྲུབ་ཐོབ་རྩ་བརྒྱུད་གུ་རུ་རྣམས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྐུར་རོ། །ནུབ་བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མངའ་བདག་དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་འཕྲོས་ཏེ་པུས་མོ་གཡས་སུ་ཐིམ་པར་སྒོམ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལས་ལ་འཁོལ་བ་དང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་མཐུ་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པུས་མོ་གཡས་སུ་བསྐུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཤར་གྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་འཕྲོས་པ་པུས་མོ་གཡོན་པར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་པས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ནི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་པུས་མོ་གཡོན་དུ་བསྐུར་རོ། །གཙོ་མཆོག་གི་སྐུའི་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་དཀར་ནག་གཉིས་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཁྲོཾ༔ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་དཀར་ནག་གཉིས༔ རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ལ་རལ་གྲིའི་སྤུ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་སྡེར་མོ་གནམ་ལྕགས་རྭ༔ ས་བདག་ཀླུ་འདུལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་ལ་བསྐུར་ཞིང་བསྟིམ་མོ། །སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའི་སྐུ་སོ་སོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་མཆེད་པའམ། ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་མཚོ་རྫིང་གི་ནང་དུ་སྣང་བ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་སྐུའི་སྣང་བརྙན་རེ་རེ་ཁྱོད་རང་རྣམས་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཟོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བཞིན་པ་ལ་སླར་ཡང་གསལ་ཐེབས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་དྲག་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོ་ཚར་གཅིག་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གིས་ལུས་སྤྲུལ་པ་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གཉིས་པ་བཟླས་ལུང་དང་གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་སྐུ་མདོག་དང་མཚུངས་པ་འཁོར་བ་རྣམས་གྱེན་དུ་ནར་གྱིས་བྱུང་ནས་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་འཐོན་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་པད་ཟླ་ལ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁོར་བར་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་མཛད་འཚལ། ཞེས་ཕྲེང་བའི་སྣ་རེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བཟུང་ལ། རྒྱས་པར་ལས་གཞུང་གི་འཛབ་ལྟར་དཔལ་དགུ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བཟླས་ལུང་འབོགས་པའམ། མདོར་བསྡུ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨཱ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཚར་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་ཐོགས་ཏེ། དེའི་བྱིན་རླབས་སྨིན་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱིས་རོལ་པ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཛད་པའི་དངོས་གྲུབ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་འདི་ཉིད་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་པས་ངག་ཐ་མལ་གྱི་བག་ཆགས་ལས་གྲུབ་ཉེས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་མཛོད་ཅིག ཧཱུྃ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཿཨ༔ ཞེས་མགྲིན་པར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བདུད་རྩི་བླུད། དེ་ནས་རིག་ཙཀ་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་གསང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་པས་ངག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་གིས་ཡིད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་གཙོ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བར་མཛད་པའི་ངང་ནས། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གསང་མཛོད་དུ་གྱུར་པ་ཡུམ་ཆེན་མོ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་སྐུའི་ཟློས་གར་མཚན་དཔེའི་རི་མོར་ཤར་བ་འདི་ཉིད་གཏད་པ་ལ་བསྟེན་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོའི་སྣོད་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་ཡིད་འོང་གྲོགས་མཆོག་འདི༔ བསྟེན་པས་བདེ་སྟོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ༔ ཐིག་ལེ་དབབ་བཟུང་འདྲེན་དགྲམ་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་སྣང་སྟོང་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ དབབ་འཛིན་འདྲེན་བཀྲམ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ བདེ་སྟོང་རང་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་མཚན་ལྡན་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དོན༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ གདོད་ནས་ཡང་དག་གཉུག་མའི་གཤིས༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿཨཿཨ༔ ཞེས་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། དེའང་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོའི་དཔེ་ལ་ལྟོས་དང་། མེད་བཞིན་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཁ་དོག་དུ་མར་གསལ་བར་ཤར་བ་ཡང་། ཤར་བ་ཉིད་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པར་འདུག་པ་དཔེ་འདི་ཇི་ལྟ་བར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། མེད་པའི་རང་མདངས་འགག་མེད་ཀྱི་གསལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར། གང་ལྟར་འཆར་ཡང་དོན་ལ་བདེན་པས་དབེན་པ་འདི་ནི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སམ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་སྤྲུལ་སྐུ །དེ་གསུམ་ཀའང་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་རང་སེམས་གཅིག་པུའི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། མཐའ་རྟེན་བསྒྲལ་དབང་ནི་ལྕགས་ཕུར་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་ཕུར་པས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ལྕགས་ཕུར་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལྷ་དགུ་ལ་རྣམ་པ་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་ལ། སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་མགར་གྱི་སོལ་མེ་ནས་དྲངས་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཅན་དུ་གསལ་བ་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་འདྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས། མ་རུངས་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་སྒོམ་མཛོད་ཅིག ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ དྲག་པོའི་ལྕགས་ཕུར་ལྷར་གསལ་ནས༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་འདྲིལ་བར་བྱ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་ཚུལ་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་ལ་རགས་ལས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་ལ། དེའང་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། སྤྱིར་གཅེས་པའི་སྤང་བླང་། སྒོས་སུ་དབང་བཞིའི་བསླབ་བྱ། ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅི་ནུས་སུ་བསྲུང་ཞིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་བསྙིལ་བས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། སྐྱེས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་གང་འོས་བརྗོད་ཅིང་། དགེ་བསྔོ་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་པ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །མཁས་འདོད་དབང་གིས་བཟོ་བཅོས་མ་ལགས་ཀྱང་། །ཡིག་ཚོགས་མང་པོ་བྲིས་པས་ངལ་རྣམས་དང་། །དཔེ་ཀློག་དམན་པའི་དབང་བསྐུར་མཁན་པོ་ལ། །ནག་འགྲོས་ཉུང་ངུས་སེམས་ལ་ཕན་མཐོང་ནས། །བྱིན་ལྡན་གོང་མའི་གསུང་བཟང་ལས། །སྙིང་པོ་ཙམ་དུ་བསྡུས་པའི་དགེས། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་འདིར་ཞུགས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དབེན་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷ་ཁང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-002&oldid=117255"


Life and Culture on the Tibetan Plateau - Ghosts\nculturally appropriate materials for Tibetan learners of English\nlearning english for tibetans\nlearning english in tibetan\ntibetans learning english\nusing local material to create English lessons for Tibetans\nWaldo's story Ghosts with exercises elementary level.doc\nWaldo's story Ghosts with exercises elementary level.pdf\nby པད་མ་དབང་ཆེན། Bad ma dbang chen (Waldo)\nSee this link for the videos\nLha mo is ten years old. Her family has six people. She likes to listen to folktales. Her grandmother tells her stories at night. She can tell many stories now. She tells stories to her classmates at school.\nOne night, Lha mo asks her grandmother, "Tell meastory about ghosts?"\n"You will be scared if I tell youaghost story," her grandmother says.\n"I have you. I am not afraid. Please tell me one?" Lha mo begs.\n"Ghost stories are dangerous. When we tellaghost story,aghost may come near us," the grandmother says.\n"Where is the ghost?" Lha mo asks.\n"We cannot see him. Ghosts live in the air," the grandmother says.\n"I don't believe there isaghost in the air," Lha mo says.\n"OK. Ghosts are like people. Some are bad and some are good. I will tell youakind ghost's story. A young ghost is flying in the air. He feels lonely and wants to findafriend. He sees some children running inayard. He flies down and tries to play with them. He is invisible. Children see him when he entersachild. The ghost needsabody. Then he can speak and play with others. He entersachild's body. All the children cry and run away. The ghost understands that he hurts the child. He leaves the child and flies away. He never comes back to earth," the grandmother tells Lha mo.\n"Well, what about bad ghosts?" Lha mo asks.\n"They were unhappy when they were alive. They died and became ghosts. These ghosts always scold their family members. These ghosts think their family did not give themagood life. They want to know the reasons. They come near their family. They enterafamily member's body. They ask why. People call them bad ghosts." the grandmother says.\nI am less afraid of ghosts. I think they are not dangerous.\nI tell my playmates. They are also less afraid of ghosts.\nལྷ་མོ་ལོ་ན་བཅུ་ལ་སོན་ཡོད་པ་དང་མོའི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་མི་དྲུག་ཡོད། ཁོ་མོ་གནའ་གཏམ་ལ་ཉན་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ། རྨོ་མོས་མཚན་མོར་ཁོ་མོ་ ལ་གནའ་གཏམ་བཤད་བཞིན་ཡོད། ད་ལྟ་ལྷ་མོས་སྒྲུང་གཏམ་མང་པོ་བཤད་ཤེས། མོས་སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་སློབ་གྲོགས་ཚོར་སྒྲུང་གཏམ་བཤད་བཞིན་ཡོད།\nརྨོ་མོས་བཤད་རྒྱུར། ཆོག་གི འདྲེ་དང་མི་གཅིག་མཚུངས་རེད། འདྲེ་ལ་ལ་ངན་པ་ཡིན་ལ་ཁ་ཤས་ལ་བྱམས་བརྩེ་ལྡན། ངས་ཁྱོད་ལ་འདྲེ་བཟང་ བོ་ཞིག་གི་སྒྲུང་གཏམ་ཞིག་བཤད། འདྲེ་ལོ་ཆུང་ཞིག་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཕུར་བཞིན་ཡོད། ཁོས་ཁེར་རྐྱང་གི་ཚོར་བ་དེ་མ་བཟོད་པར་གྲོགས་པོ་ཞིག་ བཙའ་འདོད་སྐྱེས། ཁོས་བྱིས་པ་འགའ་ར་སྐོར་ནང་དུ་རྩེད་བཞིན་པ་མཐོང། ཁོ་རང་ས་ལ་བབས་པ་དང་བྱིས་པ་དེ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་རྩེད་གྲབས་བྱས། འདྲེ་གཟུགས་མེད་ཡིན། ཁོ་རང་བྱིས་པ་ཞིག་གི་ལུས་ཕུང་དུ་འཛུལ་ན་མི་གཞན་གྱིས་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་སྐད་ཆ་བཤད་ཐུབ། ཁོ་ད་གཟོད་བྱིས་པ་ཚོ་ དང་མཉམ་ཏུ་རྩེད་ཐུབ། དེ་ནས་ཁོ་བྱིས་པ་ཞིག་གི་ལུས་ཕུང་དུ་འཛུལ། བྱིས་པ་གཞན་དག་ཚང་མ་ངུ་འབོད་བྱེད་ཞོར་བྲོས་སོང་། འདྲེ་དེས་རང་ཉིད་ ཀྱིས་བྱིས་པ་ཚོར་གནོད་སྐྱེལ་བ་རྟོགས་རྗེས་ས་ཆ་དེ་དང་གཏན་ཏུ་གྱེས་སོང་།\nརྨོ་མོས་འདང་ཞིག་བརྒྱབ་རྗེས་འདི་ལྟར་ལན་བཏབ། ཁོ་ཚོ་གསོན་ཡོད་དུས་འཚོ་བ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་མ་ཡོང་བ་དང་ཚེ་ལས་འདས་རྗེས་བག་ ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་འདྲེ་རུ་གྱུར་བ་རེད། འདྲེ་འདི་ཚོས་རང་གི་ཕ་མ་དང་གཉེན་ཉེ་རྒྱུན་ཏུ་འཁང་ར་བྱེད་དཞིན་ཡོད། ཁྱིམ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་ འཚོ་བ་ཡག་པོ་ཞིག་རོལ་མྱོང་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་སྤྲད་མ་སོང་སྙམ་གྱིན་ཡོད་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་པ་ཤེས་ན་འདོད་ཡོད། དེ་ནས་ཁོ་ཚོ་རང་ཁྱིམ་ ཏུ་སླེབས་པ་དང་ཁྱིམ་མི་ཞིག་གི་ལུས་ཕུང་དུ་འཛུལ་ནས་གཉེན་ཉེ་ལེ་བདའ་བྱེད་སྲིད། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་འདྲེ་ངན་པ་ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད།


གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་ཡོད་ན། གློག་འཕྲིན་རྐུན་མར་ཤོར་དཀའ། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༢ ཟླ་བ་ ༠༥ ཚེས ༡༦ 2018 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 17 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༣༣ ཀློག་གྲངས།\nད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་། སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ཁྲོད་དུ། མི་སྒེར་བའི་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་མང་པོ་ཞིག་དྲ་ཐོག་ན་ཡོད་ཅིང་། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་དེ་ཚོ་སོ་སོའི་གློག་འཕྲིན་གྱི་ནང་དུ་ཉར་ཀྱི་ཡོད།\nད་དུང་། མི་རེ་རེར་དྲ་ཐོག་གི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་རེ་ཡོད་ཅིང་། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་རེ་ལ་ཁང་པའི་སྒོ་ལྕགས་ལྟ་བུའི་གསང་ཚིག་རེ་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་དེ་གཞན་གྱིས་ཤེས་ཚེ། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ཚུལ་ཚང་མ་གཞན་གྱིས་བརྐུ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཁྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་གཞན་གྱིས་བརྐུ་སྲིད། དེར་བརྟེན། གློག་འཕྲིན་གྱི་གསང་ཚིག་དེ། བརྟན་པོ་དང་རིང་པོ། མགོ་རྙོག་ཅན་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ནི། དྲ་ཐོག་གི་རྐུན་མ་འགོག་པའི་ལམ་ཁ་དང་པོ་དེ་ཡིན།\nང་ཚོ་སུ་ཡིན་རུང་སོ་སོའི་གློག་འཕྲིན་ནང་གི་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་དེ་ཚོ་ཕྱི་མི་ལ་ཤེས་འཇུག་འདོད་མེད། འོན་ཀྱང་། ང་ཚོས་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་དེ་ཚོ་དོ་གཟབ་སྒོས་ཉར་གྱི་མེད། དོ་གཟབ་སྒོས་ཉར་བ་ལ་གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་དགོས། གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་ནི་སྒོ་ལྕགས་བརྟན་པོ་དང་མཚུངས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ཁང་པའི་སྒོ་ལྕགས་བརྟན་པོ་མེད་ན། གཞན་གྱིས་ལས་སླ་བོའི་ངང་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁང་པའི་ནང་གི་ཅ་དངོས་རྩ་ཆེན་ཚང་མ་བརྐུ་ཡ་རེད། དེར་བརྟེན། གློག་འཕྲིན་གྱི་གསང་ཚིག་ཚོད་དཔག་སླ་བ་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མ་བཟོ།\nའོ་ན། གསང་ཚིག་རིང་པོ་དང་མགོ་རྙོག་པོ། བརྟན་པོ་ཇི་ལྟར་བཟོ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། གློག་འཕྲིན་གྱི་གསང་ཚིག་བཟོ་དུས། ཐོག་མར་ཚིག་གྲུབ་རིང་པོ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་ཐོངས། དེ་ནས་ཨང་གྲངས་འགའ་དང་མཚོན་རྟགས་འགའ་བསྣན་ནས་ཚིག་གྲུབ་དེའི་ཁོངས་ཀྱི་མིང་ཚིག་འགའ་བརྗེ་སྤོར་བྱོས། དེའི་རྗེས་སུ། མིང་ཚིག་དང་ཨང་གྲངས། མཚོན་རྟགས་བཅས་ཀྱི་ཡི་གེ་འགོ་མ་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་གསང་ཚིག་གསར་བ་ཞིག་བཟོས། དཔེར་ན།\nགལ་སྲིད་ཚིག་གྲུབ་དེ་དབྱིན་ཡིག་ནང་། Dolma keeps going to Nyamzom restaurant at Lhasa mall to eat Momo! ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན།\nཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་ངོ་མ་དེ་། Dkg2Nr@Lm2em! ལྟ་བུ་ཆགས་གི་རེད།\nལྷག་པར་དུ། གསང་ཚིག་གི་ཁོངས་སུ་ཡིག་ཆེན་དགོས་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། རྒྱུ་མཚན། ཡིག་ཆུང་གིས་གྲུབ་པའི་གསང་ཚིག་དེ། རྐུན་མས་དུས་ཚོད་ཉེར་བཞིའི་ནང་ལ་རྐུ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ན། ཡིག་ཆེན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གསང་ཚིག་དེ་བརྐུ་བར། བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་འགོར་གྱི་རེད། གསང་ཚིག་བརྐུ་བ་ལ་དངུལ་སྒོར་ག་ཚོད་འགྲོ་གི་ཡོད་མེད་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་འདི་ནས་ཀློག།\nམདོར་བསྡུས་ན། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་གི་གསང་ཚིག་ཅིག་བཟོས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། ལོ་ནས་ལོ་བསྟུད་དེ་གསང་ཚིག་གཅིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའམ་ཉར་བ་མ་ཡིན་པར། ཉུང་མཐར་ཡང་ཟླ་རེ་ལ་གསང་ཚིག་ཐེངས་རེ་བརྗེ་པོ་རྒྱོབས། གསང་ཚིག་ཇི་ཙམ་གྱིས་བརྗེ་པོ་བརྒྱབ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་དྲ་ཐོག་གི་གནས་ཚུལ་གཞན་ལ་ཤོར་དཀའ་བ་ཡོད་། གསང་ཚིག་བརྗེ་པོ་རྒྱག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། གསང་ཚིག་དེ་སོ་སོའི་སྒེར་གྱི་གློག་ཀླད་སྟེང་དུ་གཏན་འཇགས་ཉར་འཇོག་མ་བྱེད། འདིའི་གོ་དོན་ནི། གློག་འཕྲིན་ཁ་ཕྱེ་དུས། གསང་ཚིག་རང་བཞིན་ནས་གྲོལ་བ་མ་བཟོ་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nབསྐྱར་དུ། སོ་སོ་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་གཞན་ལ་མ་ཤོར་བའི་ཆེད་དུ། གསང་ཚིག་རིང་པོ་དང་མགོ་རྙོག་པོ། བརྟན་པོ་བཅས་བཟོས།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༥༢༥༩༡༦ ཀློག་གྲངས།


རྒྱལ་རོང་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་མྱུར་སྐྱོབ་ཀྱི་ཕྱག་ལས། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2017-06-26 23:48:14][རྩོམ་པ་པོ། ས་ཁའི་བློ་ལྡན།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\nརྒྱལ་རོང་བོད་རིགས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་། སྲུང་སྐྱོང་། མི་རིགས་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་རྔ་བ་ཁུལ་བོད་རིག་པ་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་ཚོགས་ཀྱིས་གྲོས་མོལ་བྱས་པ་བརྒྱུད། རྒྱ་ཆེ་བའི་བོད་རིགས་མི་དམངས་ལ་རིན་པ་མི་དགོས་པའི་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་ཞིབ་ཕྲ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n2.དུས་ཚོད་དང་ནང་དོན་བཀོད་སྒྲིག་ནི། རེས་གཟའ་ཟླ་བ་ནས་གཟའ་པ་སངས་ཀྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད10:00-12:00དང་། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད18:00-19:00བར་ནི་སློབ་མའི་འཛིན་གྲྭ་ལ་སློབ་ཁྲིད་བྱ་བའི་དུས་ཚོད་ཡིན་ལ་གཙོ་བོ་བོད་སྐད་ཡིག་གི་རྨང་གཞི་འབྲི་ཀློག་ནས་འགོ་བརྩམ་རྒྱུ། གཟའ་སྤེན་པ་དང་གཟའ་ཉི་མའི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད10:00-12:00བར་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་18:00-19:00བར་ནི་དར་མ་འཛིན་གྲྭར་དཔེ་ཁྲིད་བྱ་བའི་དུས་སྐབས་ཡིན་ཞིང་གཙོ་བོ་བོན་སྤྱོད་སྡེ་འདོན་གྱི་སྐོར་ཡིན།\n3.སློབ་ཁྲིད་དང་སློབ་དེབ་ནི་རྔ་བ་ཁུལ་བོད་རིག་པ་ཞང་ཞུང་ཞིབ་འཇུག་སློབ་ཚོགས་ཀྱིས་འདོན་སྤྲོད་སྒོས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་རྒྱུ་ཡིན་མོད། སློབ་སྦྱོང་མཁོ་ཆས་ཀྱི་འབྲི་དེབ་དང་སྨྱུ་གུ། ཅོག་ཙེ་དང་འདུག་གདན་སོགས་སློབ་མ་རང་ངོས་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས།\n4.སློབ་འགོ་འཛིན་པའི་དུས་ཚོད་ནི། སྤྱི་ཟླ་7པའི་ཚེས1གི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད10:00- 11:00སྟེང་ཡིན།\n5. སློབ་སྒྲུབ་ས་གནས་ནི། ཆུ་ཆེན་རྫོང་ཐོག་གི་ཅང་ཅ་བེན།\n6. མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན་ནི། རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་མཚན།17761493136 ཚེ་རིང་ནོར་བུ།15390100524\n7. སློབ་ཞུགས་ཁྲོད་དོ་སྣང་དང་མཉམ་འཇོག་བྱ་རྒྱུ་ནི། སློབ་ཁྲིད་དུ་ཞུགས་སྐབས་སློབ་མ་ཚང་མས་བོད་ལྭ་གཙང་མ་ངེས་པར་གོན་དགོས། སློབ་སྦྱོང་འགྲོ་འོང་གི་ལམ་སྐབས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་དོ་སྣང་དང་སློབ་མ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་སྐབས་ཁྱིམ་བདག་གིས་སྐྱེལ་བསུ་བྱེད་དགོས།