Posted on 2019-10-18 By འཚོ་བྱེད་བུ\t17 Comments on སྨྲེང་བ། Emotion\nསྐྱོགས་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་‘བོད་ཀྱི་སྐད་ལས་གསར་རྙིང་གི་བརྡའི་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་།’ (དག་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མུ་ཏིག་ཚོམ་བུ་ཤོག་ངོས་༤༠༡)ཀྱིས། སྨྲེང་བ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འདིར་གོ་དོན་གཉིས་བཤད་འདུག་པ་ནི། སྨྲེང་ཚིག་ནི་གསང་ཚིག་དང་སྨྲ་བ་ཙམ་ལའང་། སྨྲེང་བ་ནི་སྨྲ་བ། ཞེས་བྲིས་འདུག་པ་དེ་དག་ཡིན་ལ། མཁས་པ་འདི་བས་སྨྲེང་ཚིག་དང་སྨྲེང་བ་གཉིས་ལ་དབྱེ་བ་ཕྱེས་ཏེ། སྨྲེང་བའི་ཚིག་གམ་སྨྲེང་ཚིག་ལའང་གོ་དོན་གཉིས་བཀྲལ་ཅིང་། དང་བོ་གསང་ཚིག་དང་། ཕྱི་མ་གསང་ཚིག་མ་ཡིན་པའི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྨྲ་བའམ་སྐད་ཆ་བཤད་པ་ཙམ་ལ་འགྲེལ་འདུག་པ་དང་། དེའི་མཇུག་ཏུ་ཡང་བསྐྱར་སྨྲེང་བ་ཞེས་པ་སྨྲ་བའམ་བཤད་པའི་བརྡ་རྙིང་དུ་འགྲེལ་བཤད་མཛད་འདུག\n༡། ཡུལ་སྐད་ལ་ལར་སྐྱོ་བའི་དོན་ཏེ། ཞེ་སྨྲེང་། ཞེ་སྐྱོ། སེམས་སྨྲེང་། སེམས་སྐྱོ་བ་ལྟ་བུ། སྨྲེང་གླུ་ནི་སྐྱོ་གླུའི་མིང་།\n༣། བཤད་པའི་བརྡ་རྙིང་། འདི་འདྲ་ཞིག་བྲིས་འདུག་ཅིང་། དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་མཛད་པ་བོས་སྨྲེང་བ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འདིའི་གོ་དོན་གསུམ་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་བརྡ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་བཞག་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་ལ་བསྟུན་པ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱང་། ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་ས་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། སྨྲེང་ཚིག་དང་སྨྲེང་བ་གཉིས་ལ་དབྱེ་བ་ཕྱེ་མེད་པ་དེ་ཡིན། འདི་བས་སྨྲེང་ཡིག་གི་གོ་དོན་དང་བོར་ཡུལ་སྐད་ལ་ལར་སེམས་སྐྱོ་བའི་དོན་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཡུལ་སྐད་ལ་ལ་ཞེས་པ་དེ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་མི་གསལ་ཡང་། འདི་བ་མདོ་སྨད་མཚོ་སྔོན་གྱི་མི་ཡིན་པས། མཚོ་སྔོན་ཕྱོགས་སུ་དར་ཁྱབ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ལ་གཞས་དང་སྐྱོ་གླུ། དེ་བཞིན་སྙན་ངག་མང་བོ་ཞིག་ཏུ་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་བེད་སྤྱོད་ཤུགས་ཆེན་གཏོང་གིན་ཡོད་པ་ལ་གཞིགས་ཏེ། ཁོང་གིས་གསུངས་པའི་ཡུལ་སྐད་ལ་ལ་ཞེས་པ་དེ་མདོ་སྨད་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ལ་གོ་དགོས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ།\nབོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་(སྨད་ཆ་ཤོང་ལྷེ་༢༡༨༡) ཡང་། ༡། སྨྲེང་བ། (རྙིང་) སྨྲ་བ། ༢། སྨྲེང་ཚིག (རྙིང་) གསང་བའི་ཚིག འདི་འདྲ་ཞིག་བྲིས་འདུག་པ་སྐྱོགས་ལོའི་བརྡ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་བཞག་དང་བསྟུན་པ་ཤེས་ཐུབ།\nམཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་(བོད་གངས་ཅན་གྱི་གཙུག་ལག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མིང་དང་བརྡའི་བསྟན་བཅོས་ཐོན་མིའི་དགོངས་རྒྱན། རྗེ་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་གླེགས་བམ་ལྔ་བ་ཤོག་ངོས་༢༦༥) མཆོག་གིས། སྨྲེང་བ། སྨྲ་བའི་བརྡ། སྨྲེང་ཚིག གསང་ཚིག་གི་བརྡ། ཞེས་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། འདི་ཡང་སྐྱོགས་ལོའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་ཡིན་པ་གསལ་བོ་ཡིན། འོན་ཀྱང་འདི་བས་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་སྨྲ་བ་གཞན་པ་ཚོ་དང་ཆེས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་གསུངས་འདུག་པ་ནི། སྨྲེ་བ། སྨྲ་བའི་བརྡ། ཞེས་གསུངས་འདུག་པ་འདི་ཡིན། འདི་བའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། སྨྲེ་བ་ནི་བཤད་པ་ཙམ་ལ་གོ་དགོས་པ་དང་། སྨྲེ་ངག་ཅེས་བརྗོད་ཚེ་གཞི་ནས་སྐྱོ་བའི་ངག་ཏུ་འགྱུར་དགོས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཞིག་འདུག་ཀྱང་། ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པར་གྲགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་སྨྲེ་ཡིག་འདི་སྐྱོ་ངག་སྟོན་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ལ་འགྲེལ་གྱིན་ཡོད་པ་གཅིག་མཚུངས་ལྟ་བུར་སྣང་བས་དཔྱད།\nགང་ལྟར་གོང་དུ་བཀོད་པ་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་ཁག་ཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་བའི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་འདིའི་དོན་དུ་ཡིག་ཆ་མང་བོ་ལ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཁོམ་ལོངས་མ་བྱུང་ཞིང་། དེང་དུས་སྐད་གྲགས་གང་འཚམ་ཡོད་པའི་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་ཐ་སྙད་འདི་ཚུད་མི་འདུག\nབདག་རང་ཉིད་ལ་ཐོས་པ་ཉུངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ད་སྔ་སྨྲེང་བའི་མཚན་ཉིད་བཞག་པ་ཞིག་མ་མཐོང་ཡང་། ཐ་སྙད་དེའི་སྤྱོད་སྒོ་ལ་རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་བལྟས་ན། དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་ཤུགས་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་འགྱུ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་བཞག་ན་འགྲིག་པ་འདྲ།\nསྨྲེང་བ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཕལ་ཆེར་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔའི་ནང་ཚུད་ཡོད་མེད་ལ་ཐེ་ཚོམ་འདུག་ཅིང་། འདུལ་བ་ལུང་སྡེ་བཞི་སོགས་སུ་ཚུད་ཡོད་མེད་ལ་བལྟ་རྒྱུ་མ་ལྕོགས། ད་སྔ་མཐོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་གི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཏུ་ཚུད་ཡོད་མེད་ཀྱང་དྲན་ངོ་ན་མི་འདུག\nཚིག་མཛོད་ཁག་གི་འགྲེལ་སྟངས་ལ་གཞིགས་ན་ཐ་སྙད་འདི་དེ་ཙམ་རྒྱུགས་མི་ཆེ་བའི་བརྡ་རྙིང་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གནང་གིན་ཡོད་པ་མཐོང་ཡང་། སྙན་ངག་པ་ཚོར་བེད་སྤྱོད་ཆེ་བའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན་ལ། ནང་སྒོས་སུ་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་སྙན་ངག་པ་ཚོས་ཐ་སྙད་འདི་བེད་སྤྱོད་བཏང་བ་ཉུང་ཉུང་མིན།\nཡི་གེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་དུས་རྒྱུན་དུ་དོ་སྣང་བྱེད་ས་གཅིག་ནི་ཡི་གེ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་འབྲི་སྐབས་སྤྱོད་འོས་པའི་ཐ་སྙད་ཚད་ལྡན་མ་རག་པའི་དཀའ་ངལ་ཡང་ཡང་འཕྲད་ཀྱིན་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་ཞིང་འབྲོག་མི་དམངས་ཀྱི་ནང་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན། ཕྱིས་སུ་བསྒྲིགས་པའི་ཚིག་མཛོད་ཁག་དང་། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒེར་ཆོས་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ནང་བའི་གསུང་རབ་ཀྱི་གཞུང་དུ་ཐེབས་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། ཞིང་འབྲོག་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ཁྲོད་མིང་དང་ཚིག་ཡ་མཚན་པ་མང་བོ་རྙེད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ང་ཚོའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དངོས་ནི་ཞིང་འབྲོག་མི་དམངས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཡིན། བོད་མི་དམངས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་རྨང་གཞི་ལ་བཞག་ནས་གསུང་རབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཏན་འབེབས་མཛད་པ་ལས། གལ་སྲིད་མི་དམངས་ཀྱི་ཁ་སྐད་དང་ཁ་གྱེས་པའི་སྐད་བརྡ་རྨང་གཞི་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ན། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཁག་གི་དགོངས་དོན་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཁྱབ་མི་ཐུབ་པ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཡིན།\nཐོག་མར་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་སྐབས། བརྡ་ཆད་མང་ཙམ་ཆེད་དུ་གསར་བཟོ་གནང་བ་ལས་གཞན་པའི་ཐ་སྙད་ཕལ་ཆེ་བ་བོད་ཞིང་འབྲོག་མི་དམངས་ཀྱིས་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ནང་སྤྱོད་བཞིན་པའི་སྐད་ཆ་རང་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་གི་རིང་ལ་ཞིང་འབྲོག་མི་དམངས་ཀྱིས་ཡི་གེ་སྦྱོང་བའི་གོ་སྐབས་མ་རག་སྟབས། མི་དམངས་དཀྱུས་མའི་སྐད་ཆ་དང་གསུང་རབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཉིས་མཉམ་འདྲེས་སུ་གྱུར་མ་ཐུབ་པར། གསུང་རབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཁག་དགེ་འདུན་པ་ཚོ་སྒེར་གྱི་ཚིག་ཚོགས་ལྟ་བུ་ཆགས་ཞིང་། དགེ་འདུན་པ་ཚོ་གསུང་རབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཅིག་པུའི་ནང་ཐིམ་སྟེ། མི་དམངས་སྤྱི་བྱིངས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ལ་ཕལ་དམ་ཡུལ་སྐད་དུ་བལྟས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་མི་འདྲ་བ་དེ་གཉིས་ཁ་གྱེས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་ཇེ་རིང་ནས་ཇེ་རིང་དུ་ཕྱིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་ནང་བའི་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བ་མང་ཤོས་ཀྱིས་མང་ཚོགས་དཀྱུས་མའི་ཁྲོད་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་མང་བོ་ཞིག་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་གྱིན་མེད་ཅིང་། དེ་མ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟ་མི་དམངས་དཀྱུས་མས་གོ་དཀའ་ཞིང་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པའམ། ཡང་ན་བོད་རང་གི་སྐད་གཤིས་མི་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་བཙན་བཟོ་བྱས་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཁག་ཅིག་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ཡིན།\nལྷག་པར་དུ་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ཧ་ཅང་མང་བོའི་རིང་བོད་ལ་གཞུང་ལམ་དང་ཟམ་པ་སོགས་འཛུགས་སྐྲུན་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་མ་ཐུབ་པས་འགྲིམས་འགྲུལ་སྟབས་བདེ་མེད་པའི་དབང་གིས། བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་མི་རྣམས་ཕན་ཚུན་བར་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཉུངས་ཤིང་། མི་ཕལ་ཆེར་རང་ཉིད་སྐྱེས་སའི་ཡུལ་ལུང་དེ་ཉིད་དུ་རྒས་ནས་འཆི་བཞིན་ཡོད་སྟབས། དབུས་ཁུལ་དུ་བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་ཕྱི་དར་གྱི་མགོ་སྟོད་དུ་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དེ་དག་བོད་སྐད་བཤད་པའི་ཡུལ་ཁམས་ཚང་མ་ལ་ཁྱབ་མ་ཐུབ་ཅིང་། མདོ་ཁམས་དང་མངའ་རིས་ལ་དྭགས་སོགས་ཕྱོགས་མཐའི་མི་དམངས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ཁྲོད་སྔར་གྱི་བརྡ་རྙིང་མང་བོ་ཞིག་ལྷག་ལུས་བྱུང་ནས་ཡོད་ཅིང་། དབུས་ཁུལ་དུ་གདོད་མའི་མིང་ཚིག་ཐ་སྙད་མང་བོ་ཞིག་གཏན་ཡལ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་བར་ཐ་སྙད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་ལ་ཧེ་བག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཤོར་ཡོད།\nམདོ་ཁམས་སོགས་ཕྱོགས་མཐའི་སློབ་གཉེར་བ་གང་འཚམ་ཞིག་ཡུལ་དབུས་སུ་ཕེབས་ཏེ་དབུས་ཀྱི་གདན་ས་ཁག་གི་གསུང་རབ་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཁག་དུས་རབས་རེ་རེ་བཞིན་གསར་སྣོན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་རུང་། སློབ་གཉེར་བ་ཁོང་ཚོ་ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་མུ་མཐུད་ནས་དགོན་པ་གཅིག་པུའི་ནང་བཞུགས་ཀྱིན་ཡོད་སྟབས། མདོ་ཁམས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་གསུང་རབ་ཀྱི་སྐད་བརྡ་དུས་ནས་དུས་སུ་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ལས། ཞིང་འབྲོག་མི་དམངས་ཀྱི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་དང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་ཐོན་ཐུབ་ཀྱིན་མེད།\nང་ཚོས་རང་གི་ཉམས་མྱོང་གི་ཐོག་ནས་བལྟས་ན། གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔའི་ནང་དུ་མིང་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་ཧ་ཅང་མང་བོ་མེད་ཅིང་། འདུལ་བའི་བྱུང་རབས་ལས་གཞན་པའི་གཞུང་ཆེན་ཁག་གི་ཚིག་ཚོགས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་མཚུངས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གལ་སྲིད་གསུང་རབ་ཀྱི་ཁྲོིད་དུ་ཡོད་པའི་བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་དང་ཚིག་ཚོགས་མི་འདྲ་བ་འཚོལ་དགོས་ན། འདུལ་བ་ལུང་སྡེ་བཞི་ལས་ལྷག་ཡོད་མི་སྲིད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལུང་སྡེ་བཞི་ནི་གཞུང་ལུགས་ཤས་ཆུང་ཞིང་། གཏམ་རྒྱུད་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་སྟབས་མིང་དང་ཚིག་མི་འདྲ་མང་བོ་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཡིན། ཡིག་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་པ་ལ་ཐ་སྙད་ཧ་ཅང་སྣེ་འཛོམས་དགོས་པ་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་འཛོམས་པོ་མེད་ན་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་མི་ཐུབ་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་གཏམ་རྒྱུད་སྙན་པོ་དང་། མི་སེམས་འགུག་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་བས་ཀྱང་བཤད་མི་ཐུབ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡིན། གང་ལྟར་ཞར་འཕྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆ་འདི་དག་ནི་ནམ་རྒྱུན་ནས་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་སོགས་སྐད་ཡིག་གི་སྐོར་ལ་འཆར་བཞིན་པའི་བསམ་ཚུལ་ཁག་ཅིག་ཡིན།\nསྨྲེང་བ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འདི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕོ་མོ་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་སེམས་ཁམས་མཚོན་བྱེད་དུ་བེད་སྤྱོད་བཏང་བ་ཧ་ཅང་མང་། དཔེར་ན། ཨ་མདོའི་ལ་གཞས་ཀྱི་ནང་དུ།\nཤ་མཆིན་པར་གཏིང་འོག་བརྗེ་གི། ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འདི་ནང་སེམས་ཀྱི་སྐྱོ་བ་དང་དྲན་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་གཞས་ཚིག་ཅིག་ཡིན་ཀྱང་། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཚོར་དེ་སྨྲེང་བ་(emotion)ཡིན་པ་ཤེས་སླ།\nཕ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཡབ་སྲས་བཞུགས།། ཞེས་གསུངས་འདུག་པ་འདི་འདྲ་ནི་རྩོམ་སྐབས་ཀྱི་བླ་མ་དྲན་པའི་ཚོར་འདུ་ཤུགས་དྲག་པོ་རྒྱས་པའི་སེམས་ཁམས་དེ་སྨྲེང་བའམ་ཨེམ་མོ་ཤོན་(emotion) ཡིན་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་། ད་དུང་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་རྩོམ་ཉམས་ལྡན་པའི་སྙན་རྩོམ་དང་མགུར་མ་མང་བོ་རྙེད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན།\nང་ཚོས་བསམ་གཞིགས་གཏིང་ཟབ་པོ་གཏོང་དགོས་པའི་གནད་འགག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། བོད་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་སྨྲེང་བ་དང་། དབྱིན་ཡིག་གི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཨེམ་མོ་ཤོན་(emotion)གཉིས་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་ཐ་གཅིག་ཏུ་སྐྱོ་གདུང་གི་ཚོར་བ་ཡིན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་པར། དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་གནས་སྐབས་གང་དུའང་སེམས་ལ་སྨྲེང་བ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དཔེར་ན། རྒྱུན་རིང་བོར་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་མ་ཐུག་པའི་མཛའ་གྲོགས་ཤིག་དང་གློ་བུར་དུ་ཐུག་ན་སེམས་ལ་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་ཚོར་བ་ཤུགས་དྲགས་སླེབས་པ་དེ་ཉིད་སྨྲེང་བ་དང་ཨེམ་མོ་ཤོན་(emotion)རང་ཡིན་ལ། མི་ཞིག་གིས་ཧ་ཅང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་སྐབས་གདོང་གི་མདོག་དང་། མིག་གི་འོད་མདངས། ལུས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་གྱི་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སེམས་ལ་ཟུག་པོ་བྱུང་བ་ཤེས་ཐུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་འགྱུ་དེ་ཡང་སྨྲེང་བ་དང་ཨེམ་མོ་ཤོན་རང་ཡིན།\nང་ཚོས་རྣམ་འགྱུར་དང་གནས་སྐབས་འདི་དག་ངེས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ། དགའ་རོགས་གསར་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་མཛའ་སེམས་སྟོན་པ་དང་། ཡང་ཕ་མ་གསོད་པའི་ལག་དམར་ལྟ་བུ་སྙིང་ནས་མི་དགའ་བའི་མི་ཞིག་དང་ཐུག་སྐབས་སེམས་ཁོང་ནས་ཁྲོ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་འགྱུ་དེ་ཡང་སྨྲེང་བ་དང་། ཨེམ་མོ་ཤོན་གཉིས་ཀ་ཡིན།\nད་དུང་སྨྲེང་བའི་རྣམ་འགྱུར་དང་གནས་སྐབས་གཞན་མང་བོ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། རྒྱང་རིང་ལ་འགྲུལ་བཞུད་གཉེར་མཁན་ཞིག་གིས་རི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྒལ་བརྒལ་མཐར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྤངས་ལྗོངས་མེ་ཏོག་གིས་རྒྱན་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་སྐབས་སེམས་སུ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེས་པ་དེའང་སྨྲེང་བ་དང་ཨེམ་མོ་ཞོན་གཉིས་ཆ་ཡིན་པ་དང་།\nགཞན་ཡང་སོས་དུས་སུ་རུ་སྡེའི་ནང་གླེང་བུའི་སྐད་སྙན་འབུད་པ་ཐོས་པ་དང་། ཞིང་ཁ་དང་རི་ཐང་དུ་ལྗང་མྱུག་གི་རྩེ་མོ་འབུས་ནས་འོངས་པ་དང་། ཁམ་སྡོང་གི་མེ་ཏོག་ཤར་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་ཚེ་སེམས་ལ་ཚོར་བ་རྣོན་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལ་སྨྲེང་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཅིག་པུ་རི་སྟོང་ལུང་སྟོང་དུ་བསྡད་ནས་ངལ་དུབ་དང་སྐྱོ་སྣང་གིས་མནར་བའི་ལུག་རྫི་ལྟ་བུས། གློ་བུར་དུ་ཁུ་བྱུག་གི་སྐད་སྙན་ཐོས་ཚེ་སེམས་པ་ཚ་སོབ་སོབ་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་འགྱུ་དེ་ཡང་སྨྲེང་བ་ཡིན།\nང་ཚོས་གོང་གི་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་ནས་སྨྲེང་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་མང་བོ་ཞིག་རྟོགས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ། སྨྲེང་བ་ཞེས་པ་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྐྱོ་བ་ལ་གོ་མི་དགོས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གསང་བ་དང་བཤད་པ་ཙམ་ལ་གོ་ན་ཁྱབ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་ཡིན།\nམཇུག་ཏུ་དཔྱད་བྱ་ཕྲན་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། བདག་ལ་ཨ་རིའི་རྩོམ་རིག་ལ་དགའ་ཞིང་རྒྱུས་མྱོང་ཟབ་པའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཡོད། ངེད་གཉིས་ག་དུས་ཐུག་ནའང་རྩོམ་རིག་གི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་མང་བོ་གླེང་གིན་ཡོད། ཉི་མ་གཅིག་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཁོང་གིས། བོད་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ཨེམ་མོ་ཤོན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདིའི་དོད་ཐུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲི་བ་གནང་སོང་། ངས་གློ་བུར་དུ་གང་ཡང་དྲན་གྱིན་མི་འདུག བསམ་བློ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཏང་སྐབས་སྨྲེང་བ་དེ་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཨེམ་མོ་ཤོན་དང་རྦད་དེ་ཆ་འདྲ་བར་མཐོང་ནས་བོད་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་ཐ་སྙད་དེ་འདུག་ལབ་པ་ཡིན། ག་རེ་རེད་ཟེར། སྨྲེང་བ་རེད་ལབ་པ་ཡིན། སྨྲེང་བ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་འཇུག་ཡུལ་འདི་འདྲ་དང་དེ་འདྲ་ཡིན་ཞེས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱབ་སྐབས་དེ་ག་རང་རེད་འདུག་ཟེར།\nཉི་མ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཞོན་སྐྱེས་རིག་པ་སྨྲ་བའི་གྲོགས་པོི་སྒོ་དམར་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་དང་ཐུག་བྱུང་། འདིའི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་ཞིག་བྱུང་སྐབས་ཁོང་གིས། སྔོན་ཆད་ཅིག་ལ་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་དབུ་བཞུགས་ཐོག ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚན་རིག་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ནང་བའི་དགེ་འདུན་པ་ཁག་ཅིག་སེམས་དང་ཚེ་སྲོག་ཅེས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ལ་འཛོམས་ནས། ཨེམ་མོ་ཤོན་གྱི་སྐོར་གླེང་སྐབས། ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པ་ཚང་མས་མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་སྤྱིན་པ་ལགས་སུ་རེ་བ་བརྒྱབ། ཁོང་གིས་བོད་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་ཐ་སྙད་དེ་མི་འདུག རྗེས་མར་ནང་ཆོས་དབྱིན་སྐད་དུ་སྒྱུར་མཁན་ཚོས་འདི་ལ་ཐ་སྙད་བཙན་བཟོ་མ་བྱས་པར་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ཨེམ་མོ་ཤོན་ཞེས་པ་དེ་ཇི་བཞིན་བྲིས་ན་གཞུང་དོན་མི་འཁྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཆེ་བའི་གྲོས་མགོ་བཏོན་པ་ལྟར། ཚོགས་ཞུགས་པ་རྣམས་ཞལ་མཐུན་ནས་དེ་ལྟར་འཇོག་རྒྱུར་མོས་མཐུན་གནང་སོང་ཟེར། དེ་ནས་བདག་གིས་མནོ་བསམ་གཏོང་བཞིན་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཡིན་པར་མ་ཟད། རྗེས་མར་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་མཇལ་བཅར་གྱི་གོ་སྐབས་རག་ན། འདི་ཉིད་ལེགས་སྐྱེས་སུ་འབུལ་རྒྱུའི་བསམ་བློ་འཁོར།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༣ ལོའི་ཟླ་༣ ནང་དྷ་རམ་ས་ལར་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སྲིད་ཇུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ལ་མགྲོན་འབོད་གནང་སོང་། སྐབས་དེར་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་མཇལ་བཅར་གྱི་སྐལ་བ་བཟང་བོ་ཐོབ། དངུལ་དངོས་སོགས་གཞན་གང་ཡང་འབུལ་རྒྱུ་མི་འདུག་ཀྱང་། ཤོག་ལྷེ་ཞིག་གི་སྟེང་ལ་སྨྲེང་བ་དང་། Emotiom གཉིས་བྲིས་ཏེ་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་ཡིན།\nཁོང་གིས་གཟིགས་ཏེ་འདི་ག་རེ་གསུངས་བྱུང་། དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ཨེམ་མོ་ཤོན་(emotion)ཟེར་བ་དེ་བོད་སྐད་ཀྱི་སྨྲེང་བ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཡིན་པ་འདྲ་ཞེས་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་སྨྲེང་བ་ཞེས་པ་འདི་དགག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་(Negative) རེད་དམ་ཞེས་བཀའ་འདྲི་གནང་བྱུང་། ཕྲན་གྱིས་འདི་ལ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོང་གིན་ཡོད་པ་འདྲ་ཞེས་འགྲེལ་བཤད་གང་འཚམ་ཞུས་པ་ཡིན།\nད་དུང་ཁོང་གིས་གསུང་རྒྱུར། དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚན་རིག་པ་དང་བོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་གནང་སྐབས། ཨེམ་མོ་ཤོན་ཞེས་པ་དེ་དགག་ཕྱོགས་(Negative)ཡིན་མིན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཨེམ་མོ་ཤོན་ཡོད་མེད་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་གིན་ཡོད་གསུངས་བྱུང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་ཕྱི་ཉིན་རང་ལ་འདི་རྩོམ་ཐུང་འདི་བྲིས་ཏེ་ཞབས་ཞུ་བ་བརྒྱུད་ནས་ཁོང་ལ་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཟིན་པ་ཡིན། ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ག་རེ་དགོངས་ཡོད་མེད་ནི་མ་ཤེས།\nདེ་ནས་ཟླ་ངོ་རེ་ཟུང་གི་རྗེས་སུ་མཁས་པ་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་ལགས་ཀྱིས་འདིའི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་ཏེ། ཁ་བརྡ་དྲ་ཚིགས་སུ་བཀོད་སོང་བར་དོ་སྣང་བྱུང་ཞིང་། དྲན་ཚོད་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཁོང་གིས་ཨེམ་མོ་ཤོན་ལ་སེམས་ཚོར་དྲག་པོ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དྲན། ཤེས་ཡོན་པ་ཁག་ཅིག་གིས་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གིན་ཡོད་པའང་ཚོར་བྱུང་།\nགང་ལྟར་ད་དུང་བདག་གི་ནི། ཨེམ་མོ་ཤོན་དང་སྨྲེང་བ་གཉིས་གཅིག་ཤུལ་ལ་གཅིག་འབབ་ཤུགས་ཆེའི་ཚོར་བ་འདུག་ཅིང་། ཤེས་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པའི་གཞི་ཞིག་ནི་ཅི་ཀྱང་ཡོང་བར་སྙམ།\nཟུར་ཞུ། འདི་ཉིད་འབྲི་སྐབས་ལག་ཏུ་གང་ཐེབས་ཙམ་ལས་ཚིག་མཛོད་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་མང་བོ་དང་གཞུང་ལུགས་སོགས་སུ་ཅི་ལྟར་ཡོད་མེད་ལ་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་བྱེད་རྒྱུ་མ་བྱུང་ཞིང་། མང་ཚོགས་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་པ་ཉིད་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཞུས་པ་ཡིན་པས། ཞུ་ཧམ་དུ་མི་འགྲོ་བའི་རེ་བ་དང་། རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་ཞིང་རིགས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་དཔྱད་ཞིབ་གནང་བའི་རེ་བ་དང་བཅས་ཕུལ།།\n༢༠༡༣ ཟླ་༤ ཚེས་༥ ཞོགས་པར།\nདེ་རིང་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ་༤ ཚེས་༦ ཉིན་གློག་ཀླད་བསྔོག་སྐབས་ཡང་བསྐྱར་འདི་ཉིད་ལན་ཅིག་མཐོང་བས། འཕྲི་སྣོན་ཅུང་ཟུང་དང་བཅས་རེ་ཞིག་གྲུབ་པར་བྱས་སོ།།\n སྐྱོགས་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིག་ཕར་ཟད་ཐ་ན་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་ཙམ་ཡང་མ་རྙེད་ཀྱང་། འདི་བ་ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་བོའི་དངོས་སློབ་ཡིན་འདུག་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན། ཞ་ལུ་ལོ་ཆེན་ནི་རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ལྕགས་བྱ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༤༤༡ ལོར་འཁྲུངས་ཤིང་། རབ་བྱུང་དགུ་བའི་མེ་ཕག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༥༢༧ ལོར་འདས་པའི་ཐོག་ནས། སྐྱོགས་ལོ་ཙཱ་བ་ཁོང་ཉིད་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བ་དང་བཅུ་དྲུག་པའི་ནང་དུ་འཚོ་བཞུགས་གནང་བ་ཤེས་ཐུབ།\n འདི་བའི་འཁྲུངས་ལོ་མི་གསལ་ཡང་། ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་བོའི་(༡༤༤༡།༡༥༢༧) དངོས་སློབ་ཡིན་སྟབས་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བའི་སྨད་དང་བཅུ་དྲུག་པའི་མགོ་སྟོད་དུ་འཚོ་བཞུགས་གནང་བ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་དག་ཡིག་འདི་ཉིད་རབ་བྱུང་དགུ་བའི་མེ་སྤྲེལ་ཏེ་སྤྱི་ལོ་༡༥༣༦ ལོར་མཛད་པ་གསལ་བའི་དབང་གིས་ཁོང་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཇེ་གསལ་དུ་སོང་ཡོད།\nPrevious Post: “མཚན་མོ་”བཀླགས་བྱང་ཐོར་བུ། དྲ་ལམ་ནས་བཏུས་པ།\nNext Post: གསེར་འོད་ཀྱིས་འཚེར་བའི་རྣམ་ཤེས་ལ་མིག་ཆུས་སྐྱེལ་མ་བྱེད་དུས།\nComments (17) on “སྨྲེང་བ། Emotion”\n2019-10-20 at 12:16 pm\n“emotion”- ཨེམ་མོ་ཤོན་ཟེར་བའི་མིང་ཚིག་འདི་ལ་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་བས། དེ་སྔ་ནས་བོད་སྐད་ནང་དུ་འཛུལ་ཚར་བ་རེད། དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱིས་མིང་ཚིག་འདིའི་སྐེ་ནས་བཟུང་སྟེ། བོད་སྐད་ལས་ཕྱི་ལ་བཏོན་པ་རེད།\nམ་ཟད་ཨེམ་མོ་ཤོན་གྱི་ཚབ་ལ་བོད་སྐད་གཙང་མ་སྨྲེང་ཟེར་བ་ཞིག་ལ་གསོན་ཤུགས་དང་གོ་ས་སྤྲད། ཁྱེད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཡིན་ན་ཡང་། ད་དུང་ང་ཚོའི་བོད་སྐད་ཀྱི་གསེང་དུ་འདྲེས་འགྲོ་བ་དང་འཐིམ་སོང་བ། དཔེར་ན། “depression” and “stress”, ལྟ་བུ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ།\ndepression ལ་ཡིད་ཞུམ་མམ་ཡིད་མུག་དང་ stress ལ་ལུས་སེམས་མནར་གདུང་ངམ་གནོན་ཤུགས་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་འདུག\n2019-10-21 at 10:25 pm\n2019-10-22 at 10:31 am\nརེ་བར་ཁྱེད་ནས་”བོད་ནང་ལ་”ད་ལྟ་ཨི་མོ་ཤོན་གྱི་ནང་དོན་ལ་བོད་སྐད་ཐ་སྙད་ཇི་འདྲ་བེད་སྤྱོད་གནང་གི་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གཅིག་གནང་རོགས་ཞུ། གལ་ཏེ་བོད་ནང་ལ་ཡོངས་གྲགས་ཐ་སྙད་གཅིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ན། དེ་བཀོལ་ཀྱང་མ་འགྲིགས་པ་མི་འདུག\nཧོར་གཙང་ལགས་སུ་སྐད་ཆ་དྲང་པོ་ཞིག་བཤད་ན། ཨི་མོ་ཤོན་དེ་འགག་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་བཏོན་པའི་ཐ་སྙད་གཅིག་རེད་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཨི་མོ་ཤོན་གྱི་ཐ་སྙད་འཕེལ་རིམ་ལ་གཟིགས་དང་། གཙོ་བོ་སེམས་འཁྲུག་པའི་བརྡ་ཆད་ཅིག་རེད། རྗེས་མ་ཨ་རི་བའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་མཁན་དེ་དག་གིས་ཐ་སྙད་འདི་བཟང་ཕྱོགས་ལ་ཉུང་ཤས་བཀོལ་གྱིན་པ་དེ་ལ་དབྱིན་ཇི་བ་ཚོས་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག\nདེ་ནི་དེང་སང་གི་རྒྱ་གར་ནང་གི་བོད་ཕྲུག་ཚོས་”འཐུང་”ཞེས་པའི་བརྡ་དེ་ཐ་མག་འཐུང་ལྟ་བུར་བཀོལ་བ་ནང་བཞིན། ཨ་རིའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་མཁན་དེ་ཚོས་ཨི་མོ་ཤོན་བཟང་ཕྱོགས་ལ་བཀོལ་བ་ལྟ་བུ་རེད། མང་ཆེ་བས་འདི་ཁས་ལེན་གྱི་མི་འདུག\n1570s, “a (social) moving, stirring, agitation,” from Middle French émotion (16c.), from Old French emouvoir “stir up” (12c.), from Latin emovere “move out, remove, agitate,” from assimilated form of ex “out” (see ex-) + movere “to move” (from PIE root *meue- “to push away”). Sense of “strong feeling” is first recorded 1650s; extended to any feeling by 1808.\n2019-10-22 at 11:45 am\nམཁས་པའི་དཔྱད་བརྗོད་ལ་སོང་སྙན་པོ་འདུག་ཀྱང་། ཨིན་ཇིའི་Emotionནི་སེམས་བཟང་ངན་གང་གིའང་འགོ་འཁྲིད་མཁན་གྱི་ཚོར་ཤུགས་སམ། འདུ་ཤེས། བསམ་པའི་ཁྱེར་སོ་སྟེ། རང་རེས་ཀུན་སློང་ཟེར་བ་དེ་དང་འདྲ་ཚད་འདུག རང་རེའི་བརྡ་རྙིང་སྨྲེ་བ་དང་། སྨྲེང་བ་ནི་སྡུག་སྐད་དམ་སྨྲེ་ངག་འདོན་པའི་དོན་ཡིན་ཚོད། སྨྲེང་བ་ཞེས་པ་འདི་སེམས་བཟང་ངན་ནམ། སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་ཀའི་ཚོར་བ་འདོན་པའི་ཚིག་ཡིན་ཡིན་དཔྱད་གཞི་ཆེ།\n2019-10-23 at 9:44 am\n2019-10-23 at 10:40 am\n2019-10-25 at 12:23 am\n2019-10-25 at 1:49 am\nམཛའ་བོ་རྙིང་པ། མཁས་པ་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་དང་། མཆན་ཡིག་འདེབས་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དག་ཀྱང་བཀླགས། བོད་མི་མངས་དང་། བོད་མི་དམངས། གང་དེ་དག་པ་ཡིན་ནམ། སྨྲེང་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབས་ཤིག སྒོ་མངས་ཞེས་བྲིས་པ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན། སྔར་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལ་ཆ་འཇོག་དགོས་སོ།\n2019-10-25 at 7:16 am\nམང་ནི་མང་པོའི་བཀུར་བའི་མང་བཀུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟབུ་འམ་ཡང་ན་མང་གཙོ་ ( Democracy) དང་དམངས་ནི་( Proletarian or Class) ལ་གོ་བ་བཅས་མང་ནི་གྲངས་ཀྱི་\n2019-10-25 at 7:37 am\nརྒན་ལ་དྭགས་པ་ལེགས། དེ་རིང་གཞི་ནས་ཁ་བརྡར་གསུང་བྲིས་གནང་བས། ཡིད་སྤྲོ་འཕེལ། རྒྱུད་མངས། མིག་མངས་ཟེར་བའི་མིང་ཚིག་རྣམས་སྔོན་གྱི་མཁས་པའི་ལུགས་ཡིན་པ་ཤེས་ལགས།\n2019-10-25 at 7:44 am\n2019-10-25 at 7:57 am\nརྒན་ལ་དྭགས་པ་ལེགས། དུས་ཡུན་རིང་པོའི་རྗེས་དེ་རིང་གཞི་ནས་ཁ་བརྡར་གསུང་བྲིས་གནང་བས། ཡིད་སྤྲོ་འཕེལ། རྒྱུད་མངས། མིག་མངས་ཟེར་བའི་མིང་ཚིག་རྣམས་སྔོན་གྱི་མཁས་པའི་ལུགས་ཡིན་པ་ཤེས་ལགས། དེའི་རིགས་འགྲེས་མི་མངས། སྒོ་མངས། བློ་མངས། སྣ་མངས་སོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འཐད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྣང་། འོན་ཀྱང་དོན་ལ་ནོར་བཟོ་མེད་ཚེ་ཡི་གེ་ཟོར་ཡངས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡང་གནད་དུ་ཆེ་སྙམ་པ་ལགས་སོ།\n2019-10-26 at 2:24 am\nབོད་མི་མངས་ལ་ཞབས་ཕྱི་གང་ནུས་བྱེད་པ་ཀུན་སློང་བཞིན་གྲུབ་པ་ནི། སྔོན་ལས་ཡིན། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ལེགས་སྦྱར་སློབ་གྲྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་མ་ཡིན་དུས། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་མེ་འཁོར་བབས་ཚུགས་སུ། ༡༩༦༠ཕྱི་དྲོའི་སྐབས་འགྲོ་བ་ཡོད། བོད་མི་ཧིནྡ་སྐད་མི་ཤེས་པ་དག་ལ་གྲོགས་བྱས།\nདགོངས་མོ་ཞིག མེ་འཁོར་བབས་ཚུགས་ཀྱི་སྒོ་རྩ་ན། བོད་མི་འགའ་སྒུགས་བསྡད་པས། ང་ཚོ་ཆུ་ཚོད་༣་ཙམ་སོང་། སྐུ་ངོ་ཚོ་ཕེབས་མཁན་མི་འདུག་ཟྲེར། ཁོང་ཚོ་རྩྭ་གྲོང་དུ་གནས་མཇལ་དུ་འགྲོ་མཁན་རེད། དེ་ནས་བདག་གིས་མི་གཅིག་ང་དང་མཉམ་དུ་ཤོག་ཟེར། མེ་འཁོར་བབས་ཚུགས་གཞན་དུ་སླེབས་པ་ན། སྐུ་ངོ་ཚོ་དེར་སྒུག་བཞུགས་ནས། ཆུ་ཚོད་༣་ཙམ་སོང་ཟེར། ཁོང་ཚོ་སྐུ་ངོ་ཕ་ལའི་སྐུ་མཆེད་རེད་འདུག ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་མེ་འཁོར་བབས་ཚུགས་ནས། རྩྭ་གྲོང་དུ་གནས་མཇལ་དུ་ཕེབས་སོ།\nདེ་དག་གི་གྲས་སུ། སྲས་གཞོན་པ་ཞིག་འདུག་ད་ལྟར་མི་རྒན་གྱུར་ནས། བཞུགས་པའི་རེ་བ་ཡོད།\n2019-10-26 at 7:34 am\nབཀུར་འོས་བ་ཁོང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། ང་ཚོ་ནི་བརྡ་རྙིང་ལ་འབོད་བཞིན་པའི་བོད་སྐད་མིང་ཚིག་ལ་ཚོས་བསྡད་ཡོད་པའི་འབྲོག་རུ་བ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་emotion་ཀྱི་དོད་ལ་(རྨུས་བ་) འདི་ད་ལྟ་ད་རུང་ངག་ན་བཀོལ་བཞིན་ཡོད་པས། ཤེས་ལྡན་ཚོ་ལ་ཕུལོ།\n2019-10-30 at 3:41 pm\nགནའ་སྔོན་མ་སྔོན་མ། བུ་ཉི་མ་དང་བུ་མོ་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་མོའི་ཕར་ལ་ལུག་འཚོ་བར་ཕྱིན། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ལ་དེ་བརྒྱབ་རྗེས། གནམ་ལ་སྒོར་སྒོར་གཉིས་མཐོང་། གཅིག་དམར་ལྷང་ལྷང་དང་གཅིག་ཤོས་དཀར་ལྷང་ལྷང་། ཁོང་གཉིས་སྒོར་སྒོར་དེ་གཉིས་ལ་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་བྱུང་། བུ་ཉི་མས་ཟླ་བའི་དཀར་གདངས་དེ་དང་བུ་མོ་ཟླ་བའི་གདོང་པ་གཉིས་འདྲ་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་ནས་གནམ་གྱི་སྒོར་སྒོར་དཀར་པོ་དེ་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་ཟླ་བ་ཞེས་འབོད། བུ་མོ་ཟླ་བས་ལམ་སེང་གནམ་གྱི་སྒོར་སྒོར་དམར་པོ་དེ་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་ཉི་མ་ཞེས་བུ་ཉི་ལ་ལ་བལྟས་ནས་འབོད་ནས། ཉིན་དེ་ནས་བཟུང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཐོགས།\nཉིན་ཞིག་ཨ་མདོ་རེབ་གོང་ནས་ཡིན་པའི་གྲྭ་ལོག་རྟོག་གེ་བ་ཡོན་ཏན་ཟེར་བ་ཞིག་རྒྱ་གར་ལ་འབྱོར། འགྲོ་ས་སྡོད་ས་མེད་སྟབས་སྣེ་ལེན་ཁང་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་བར་ཕྱིན། སྣེ་ལེན་ཁང་ནས་གསོག་སྒར་སློབ་གྲྭར་བཏང་། ཡོན་ཏན་སློབ་གྲྭར་བསྐྱོད་དེ་ཉིན་དང་པོ་དེ་ལ་ཞོགས་པ་ནང་ཆོས་འཛིན་གྲྭར་ཕྱིན། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་སློབ་གྲྭ་ཐོན་པའི་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཞུ་བ་ཞིག་གིས་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱི་བདག་མེད་རྣམ་བཞག་ངོ་སྤྲོད་བཞིན་ཡོད། དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱིས་ཉི་མ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་རང་གིས་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་དེ་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར། ཨ་མདོ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལམ་སེང་ཡར་ལངས་ནས། ཉི་མ་ཟེར་ན་གོ་རྒྱུ་རྩ་བ་ནས་མི་འདུག ཉི་ཟེར་ན་གང་ཟེར། མ་ཟེར་ན་དེ་བུད་མེད་རེད་པས། དེ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐ་སྙད་དེ་རྩ་བ་ནས་འཇུག་གི་མི་འདུག ཡང་མིན་ན་ཉིའི་མ་ཟེར་དགོས། དེ་བཞིན་ཉི་མ་ཟེར་ན། ཉི་པ། ཡང་ན་ཉི་བུ་ལ་སོགས་དགོས། ཐ་སྙད་དེ་བཙན་བྱོལ་བས་བོད་ཡིག་མ་ཤེས་པ་ཚོས་བཏགས་པ་རེད་ཅེས་བརྩོད་པ་བརྒྱབ། དེ་ལ་ཨ་མདོ་བ་མང་ཆེ་བས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས། ཁམས་པ་དང་དབུས་གཙང་རྣམས་ཅི་ཤོད་འདི་ཤོད་མེད་པར་ལུས།\nམཐར་དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱི་འགྲིགས་ཀྱི་རེད། ང་ཚོས་གནས་སྐབས་ཉིའི་མ་ཞེས་འབོད་ན་འགྲིགས་ཟེར། དེ་ནས་བཙན་བྱོལ་ནང་ལ་ཉི་མ་ལ་ཉིའི་མ་ཞེས་ཚིག་བསྒྱུར་།\n2019-11-18 at 2:29 am\nཨིན་ཡིག་གི་Emotion ཞེས་པ་དགག་ཕྱོགས་སམ་སེམས་དཀྲུགས་མཁན་ནམ་འཁྲུགས་པ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་ན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོད་མེད་དོགས་པ་མེད་ལ། སྨྲེང་བ་ཞེས་པ་ཕལ་ཆེར་དྲན་གདུང་དང་སྐྱོ་གདུང་གི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་གི་ཡོད་པ་ནི་སྨྲེ་ཞེས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྨྲེ་ངག སྨྲེང་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པ་མང་སྟབས།\nབདེན་འཛིན་བདག་འཛིན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིད་འཁྲུགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོང་དོན་མེད་ལ། སྤྱིར་ཡིད་འཁྲུགས་པ་ཙམ་ལ་འཇོག་ན་ནི། སྙིང་རྗེའི་སྐད་དོད་ཀཱ་རུ་ན་ཡང་བདེ་འགོག་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམས་སྐབས་སེམས་བློང་བློང་པོར་གྱུར་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པར་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཡང་Emotion ཡིན་པར་བཤད་ཨེ་ཆོག།\nགང་ལྟར་Paul Ekman ཞེས་པའི་སེམས་ཁམས་སྨྲ་བ་གྲགས་ཅན་དེའི་འདོད་པ་ལྟར་ན་Emotion ཞེས་པར་ཁྱད་ཆོས་བཅུ་གྲངས་ཤིག་གི་སྒོ་ནས་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་འདྲ་སྟེ་ཞིབ་ཏུ་བཙལ་ཁོམ་མ་བྱུང་།


Wylie:Arya dzam bha la'i rjes gnang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Arya dzam bha la'i rjes gnang\narya dzam bha la'i rjes gnang\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 275-283 / Folios 1a1 to 5a3\nVolumes List > Volume 16 > Text #12 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། །ཨརྱ་ཛམ་བྷ་ལའི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 275-283. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. arya dzam bha la'i rjes gnang bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 275-283. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nབཅོམ་ལྡན་ཛམ་ལྷའི་རྗེས་གནང་རིམ་པ་འདི། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན། །ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེས་བཀོད། དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག།\nbcom ldan dzam lha'i rjes gnang rim pa 'di/_/bla ma'i zhal nas ji ltar byung ba bzhin/_/nor 'khrul med pa 'od dpag rdo rjes bkod/_dge bas 'gro kun byang chub myur thob shog/\nLine 1:༄༅། །ཨརྱ་ཛམ་བྷ་ལའི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/arya dzam bha la'i rjes gnang bzhugs so/_/\nLeft side print: །མ རྗེས་ གཅིག་ གནང་\n/ma rjes gcig gnang\nRight side print: 275\nLeft: mi tra khrid drug dzam b+ha la\nBegin-End Pages (Western): 275-283\nXXX ཨརྻ་ཛམ་བྷ་ལའི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། །\nXXX ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་སྤྲིན་ཆེན་ཆེར་འཁྲིགས་ནས། །སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་གིས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ཆེན་འབེབས། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཛམ་བྷ་ལྷ་ལ་འདུད། །འདིར་རྗེ་བཙུན་ཛམ་བྷ་ལྷ་ལའི་རྗེས་གནང་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བཀོད་པ་བཤམས་པ་དང༌། མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ནས་བདག་འཇུག་བླངས་པའོ། །དང་པོ་བཀོད་པ་བཤམས་པ་ནི། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། ལྟེ་བ་སེར་པོ། ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱོགས་མདོག །མཚམས་བཞིར་མཛེས་ཚོན། །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ནོར་བུ་རེ་རེ་བྲི། མཐའ་ལ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་ལས་བུམ་ཡང་བཤམས། གཞན་ཡང་རྗེས་གནང་ལ་མཁོ་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་གདན་ལ། ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ་འདུག་ལ་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་སྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ། ཚད་མེད་པ་བཞི་སོགས་རྣམས་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །བྱེ་བྲག །སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྒྱུ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི། བུམ་བསྣོལ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྟེང་དུ། པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་བཱི་ཛ་པུ་ར་ཛཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་ཛམ་བྷ་ལ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟར་འབར་བ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོད་གཡོགས་ཅན། གསེར་གྱི་སྐུ་རགས་ལ་ལྟེ་བ་ནོར་བུས་མཚན་པ་བཅིངས་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་དང་ལྷུ་ཚིགས་རྒྱས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་མཆོད་སྦྱིན་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་མཛད་ནས། ཤིང་ཐོག་པཉྩ་པུ་ར་ཀའི་ལྟེ་བ་ཡིད་\nXXX བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་མཚན་པ་འཛིན་པ། གཡོན་པས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སྐྱུགས་པའི་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས་པ། ཞལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་ཡིད་ཙམ་འཛུམ་པ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གྱེན་ལ་བཅིངས་ཤིང་ལྷག་མ་མཐུར་དུ་འཕྱང་བ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་སྐྲ་ཆིངས་དང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འོད་འབར་བ་ལྔའི་རྩེ་ཕྲན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་སྙན་ཆ་དང་མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན་དང་ཕྱག་གདུབ། རྐེད་རྒྱན་དང་ཞབས་གདུབ། རིན་པ་ཆེ་དང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོས་དོ་ཤལ་དང་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ། མུ་ཏིག་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་དང༌། དར་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་མཛེས་པ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱ་དམར་པོ། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་རང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། སླར་འོད་འཕྲོས། རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར། སྡིག་སྒྲིབ་དག །བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིན་འབྱུང་ལ་སོགས་རིགས་ལྔས་བུ་བརྒྱན་པར་བསམ། སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་འོད་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ཛཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ལ་ཕོག་གཞལ་ཡས་ཁང༌། ནང་བཅུད་ལ་ཕོག་ཛཾ་བྷ་ལར་གྱུར། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ། ཐུགས་ཀར་འཁོར་བར་བསམ། འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ན་གནས་པའི་ཛཾ་བྷ་ལ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཆར་ཕབ་པར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། མདུན་གྱི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡང༌། བདག་བསྐྱེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཛཾ་བྷ་ལ་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བོ། །ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གཞུང་བཞིན་\nXXX བསྐྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་སྤྱི་དང་མཐུན། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་བསྐྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་འཁོར་ཞིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། སྔགས་གསུངས་ཤིང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། བསྙེན་པ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་བསྐྱལ། སླར་དེ་དག་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་འདོད་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སྐབས་འདིར་ཡང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རིམ་པས། རང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདག་འཇུག་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། དངོས་གཞི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས། གྲལ་ལ་འཁོད་དེ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་ངའི་རྗེས་ཟློས་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་བྱིན། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང༌། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༌། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་\nXXX པ་བྱ་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །བླ་མ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སོང་ནས། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལྔ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱཻ། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཛཾ་བྷ་ལ། །བདག་ཅག་འཁོར་བས་འཇིགས་ཤིང་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །མུན་པར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང༌། །ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་རེག་ཅིང་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། །བདག་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཡི། །འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་བསལ། །ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཞེས་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱིས་ཆུས་བསངས། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས་ནས། ཛཾ་བྷ་ལ་མངོན་རྟོགས་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐ་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། ཐམས་ཅད་ཛཾ་བྷ་ལའི་རྣམ་པ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རག་པ། ཕྱག་མཚན་གསལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཀྱང་ཛཾ་བྷ་ལའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད་ནས་བྱུང་བས།\nXXX མེ་ཏོག་འདི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སློབ་མའི་ལུས་ལ་མཚོ་ལ་ཁ་བབས་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། མེ་ཏོག་གཏོར། སྤོས་དང་རོལ་མོ་དཀྲོལ། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་སྐུ་བཞག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་ཕན་ཡོན་ལ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་ཛཾ་བྷ་ལའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཞུ་བ་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གོང་བཞིན་བཏབ་ལ། དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཛམ་བྷ་ལར་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཛཾ་སེར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ནས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུའི་ཕྲེང་བ་ནར་གྱིས་ཐོན་ནས། སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་པའི་ཛཾ་ཡིག་ལ་འཁོར་བར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཕྲེང་བ་ལ་བཟུང་ལ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཕྲེང་བ་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་རེག་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་རིགས་སྔགས་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། འདི་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་ངག་གི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་གང་བདེན་པའི་ཚིག་འགྲུབ་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་\nXXX ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། བདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཛཾ་སེར་པོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཞིག་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་འཇའ་ལུས་སུ་ཡལ་ནས། མདུན་གྱི་ཛཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་ཅིང༌། ཛཾ་ཡིག་ཀྱང་ནམ་མཁར་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བར་བསམ་ཞིང་སེམས་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །འདི་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཏེ། །གནས་སྐབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གོང་བཞིན་བཏབ། དེ་ནས་སློབ་མ་ཛཾ་བྷ་ལར་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལག་པ་གཡས་སུ་ནོར་བུ་གཏད་ལ། འདི་འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལའི་ཕྱག་མཚན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྟེ། བསམ་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལྡན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལག་པ་གཡོན་དུ་ནེའུ་ལེ་གཏད་ལ། འདིར་ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལའི་ཕྱག་མཚན་ནེའུ་ལེ་ཡིན་ཏེ། འདི་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས་དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་དུ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་\nXXX ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གོང་བཞིན་བཏབ། དེ་ནས། སློབ་མ་ཛཾ་བྷ་ལར་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་ནོར་བུར་བསྐྱེད་པ་ནི། སྤྱི་བོར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དཀར་པོ། ཕྲག་པ་གཡས་པར་དམར་པོ། གཡོན་པར་སྔོན་པོ། དཔྱི་མགོ་གཡས་སུ་སེར་པོ། གཡོན་དུ་ལྗང་ཁུ་འོད་འབར་བ་ལྔ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༌། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་དང༌། སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང༌། གཙུག་ན་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་ནོར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འདུས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་པའི་གནས་ལྔའི་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ། ནོར་བུ་དེ་དག་ལས་ནོར་བུ་རིགས་ལྔ་མང་པོ་འཕྲོས་ནས་སློབ་མའི་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་བབ་པར་བསྒོམས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། ནོར་བུ་གནས་ལྔར་གཏུགས་ཤིག །ནོར་བུ་འདི་ལྔས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་དུ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་དག་ཕན་ཡོན་ནི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲུབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ། བླ་མ་ལ་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱོད་བྲན་དུ། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་ཛམ་བྷ་ལྷའི་རྗེས་གནང་རིམ་པ་འདི། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན། །ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེས་བཀོད། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎ་བྷ་བ་ཏུ།\nInitiation of Dzambala\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Arya_dzam_bha_la%27i_rjes_gnang&oldid=49225"


BabelStone : Unicode Test Pages : Tibetan\nThis page comprises several short Tibetan texts encoded in Unicode, that are intended to be used asatest for Unicode fonts that support the Tibetan block. In order to view the Tibetan text you must have an appropriate Unicode Tibetan font installed. Furthermore, proper rendering of Tibetan stacks may only occur if your operating system actively supports the Tibetan script. Microsoft Vista includesaTibetan font (Microsoft Himalaya) and provides rendering support for Tibetan by means of its Uniscribe complex script rendering engine (USP10.dll).\nMicrosoft Himalaya (included with Microsoft Vista)\nXenoType Tibetan New\nOther : (e.g. "My Tibetan Font")\nSample Text : བོད་སྐད །\nThese areafew sample Tibetan songs and poems dating from the 7th through 17th centuries. They are written in pure Tibetan, and do not contain any complex Sanskrit stacks or unusual characters.\nThe poems are all transcribed from Shaoshu Minzu Shige Gelü 少数民族诗歌格律 (Lhasa : Xizang Renmin Chubanshe 西藏人民出版社, 1986) chapters2and 3.\nSong for Princess Wenchang\nThis song was composed byaminister of King Srong-brtsan-sgam-po སྲོང་བཙན་སྒམ་པ (c.609-649) in about 641, and sung to the king's Chinese bride-to-be, Princess Wenchang of the Tang court. The song isaeulogy to King Srong-brtsan-sgam-po and his Tibetan kingdom.\nPoem by Mi-la Ras-pa\nThis is fragment ofapoem describingasnowstorm by the famous Tibetan poet, Mi-la Ras-pa མི་ལ་རས་པ (1040-1123).\nPoem by the Fifth Dalai Lama\nThis poem was written by the fifth Dalai Lama Ngag-dbang Blo-bzang rGya-mtsho ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ (1617-1682).\nThis is the Tibetan translation of the Heart Sutra (Mahāprajñapāramitā Hṛdaya Sūtra) made by Vimalamitra and Rin-chen sde རིན་ཆེན་སྡེ.\nAlthough it containsafew characters used for Sanskrit transliteration, such as the a-chung vowel lengthener and the anusvara, there are no complex Sanskrit stacks.\nའདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་གཅིག་དུ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་སོ༎\nརིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་དེས་ཅི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ༎\nགཟུགས་སྟོང་པར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པའོ༎\nཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། མཚན་མ་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། དྲི་མ་དང་བྲལ་པ་མེད་པ། བྲི་བ་མེད་པ། གང་བ་མེད་པའོ༎\nཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། མིག་མེད། རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་མེད། གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་མེད་དོ༎ མིག་གི་ཁམས་མེད་པ་ནས་རྒ་ཤི་མེད། རྒ་ཤི་ཟད་པའི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ༎\nདེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། ཐོབ་པ་མེད། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ༎ ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐོབ་པ་མེད་པའ་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་ཆེན་པོའི་མཐར་ཕྱིན་ནོ༎\nདེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས། བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྔགས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས། མི་བརྫུན་པས་ན་བདེན་པར་ཤེས་པར་བྱེ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་སྨྲས་པ། ཏ་དཡ་ཐཱ། ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ། པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ། བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༎\nདེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ལེགས་སོ་ཤེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ༎\nརིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་དེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཛེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌༎\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྦྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ༎\nA Wind Horse Prayer Flag\nThis is an example ofaWind Horse prayer flag. These are very common, and can be recognised by presence ofaWind Horse (རླུང་རྟ) in the centre, and the names or pictures of the four guardian animals (tiger, lion, garuda and dragon) at the four corners. This example additionally has the names of the twelve animals of the zodiac running down the left side.\nFor further examples of Tibetan woodblock prints see my Tibetan Prints page, or takealook at Nik Douglas's excellent Tibetan Tantric Charms & Amulets (New York: Dover, 1978).\nAs is typical with such prayer flags, the text comprises various mantras and invocations with complex Sanskrit stacks and unusual characters, in this example including two shorthand contractions on the last line.\nImage of the Prayer Flag\nDimensions : 18.6 x 15.3 cm.\nProvenance : Lhasa, 1986.\nUnicode Transcription of the Text\nAt the four corners are the names of the four guardian animals :\nRunning down the left side are the names of the twelve animals of the zodiac :\nThe Universal Declaration of Human Rights (Precomposed Tibetan)\nThe following is the Tibetan translation of the Universal Declaration of Human Rights, but encoded using the PRC's standard for precomposed Tibetan. This standard usesasubset of the characters in the Tibetan block <0F00..0FFF> (all characters other than the subjoined consonants, vowel signs and other combining marks), together with precomposed stacks comprising one or more consonants with zero or more vowel signs. The most common 1,536 Tibetan stacks are encoded in the PUA on the BMP at <F300..F8FF>, and are known as Set A (藏文编码字符集扩充集A). Set B covering less common stacks is not yet fully defined, and will occupy part of the Supplementary Private Use Area-A on Plane 15. Tibetan written using this standard comprisesamixture of standard Tibetan letters, symbols and punctuation marks from the Tibetan block and precomposed complex stacks encoded in the PUA.\nBe warned that with most Unicode Tibetan fonts the following document will be mostly illegible, but Chris Fynn's Jomolhari font supports both standard and precomposed Tibetan, and will render the document correctly.\n༈ འ་བ་་མ་ཚང་ཁག་་ནང་་ངས་ལ་རང་བན་ད་ནས་ད་པ་་མངས་དང་འ་མཉམ། ས་ང་འག་་་ང་བ་བ་ཐང་བཅས་་གནད་ན་གས པར་ད་པ་། འཛམ་ང་ནང་་རང་དབང་དང༌། ང་བན། ་བ་བཅས་་ང་ག་་བ་ན།\nའ་བ་་བ་ཐང་ལ་ང་ང་ད་གད་དང༌། དམའ་འབས་ས་པ་ལ་བན་ནས་་་ད་ངས་ག་ང་ད་པ་། ་་་གས་་བསམ་ལ་བཟང་་དང་་མན་པ་གནས་ལ་ག་ང་བ་ད།འ་བ་་གས་ལ་གཏམ་བད་དང༌། དད་ས་་རང་དབང་ང་བ། དས་མ་བ་པ་རང་དབང་བཅས་ལ་ངས་་ད་ག་པ་འཛམ་ང་ག་འང་ཐབས་་་ར་བཏང་་མང་ངས་་་འད་་ས་ག་་ས་པ་་བ་ངས་་གས་པ་ན།\n་་དག་ས་་ག་ཐབས་ཟད་ས་ན་པས་བཙན་དབང་དང༌། གཉའ་གན་ལ་་ལ་ར་ལངས་ད་པ་མཐའ་མ་་ཐབས་ལག་བར་་དས་པ་ག་ད་ན། ་་མས་གས་ང་འན་་་ནས་འ་བ་་བ་ཐང་ལ་ང་བ་ད་པ་་རང་གལ་གནད་་བ་ན།\nམཉམ་ལ་ལ་གས་་་མང་མས་་རང་དབང་་་ག་ནས་ག་ག་་ག་་རང་དབང་དང༌། འ་བ་་བ་ཐང༌། འ་བ་་་མངས་དང་ས་མངས། ་་འ་མཉམ་བཅས་ལ་་ས་གངས་འལ་ས་་གས་ཡར་ས་ང་ལ་ལ་ས་གས་འན་པ་དང༌། འ་བ་གནས་ཚད་གས་་གང་ར་མས་ཐགགཙང་མར་བཅད་ད།\nའས་་ལ་ཁབ་ས་མཉམ་ལ་ལ་གས་དང་མཉམ་མན་་ག་ནས་འ་བ་བ་ཐང་དང༌། ག་་རང་དབང་ལ་་ངས་ནས་ས་བར་དང་བ་འག་གས ་ད་པ་ལས་ན་་དག་ང་་རང་ད་ནས་ལག་ན་གས་པར་བར་་ཁས་ན་ས་ད།\nང་གསལ་བ་ཐང་དང༌། རང་དབང་འ་མས་ཚང་མས་ས་པར་ད་པ་་། ཁས་ན་ས་པ་ན་ང་ལག་ན་མལ་ན་བར་བ་ཐབས་ལ་གལ་གནད་་ས་ག་ན༎\n་མང་ཐམས་ཅད་དང༌། ལ་ཁབ་ཐམས་ཅད་་ན་་ངས་བ་གསལ་བགས་འ་བ་་བ་ཐང་འ་དག་ན་་ག་ད་་ར་ངས་་འབ་པར་ད་པ་མཐའ་ན་ང་་་་་་་དང༌། ་གས་་་ཚན་་་ནས་གསལ་བགས་འ་ན་ད་ལ་བན་ར་ན་་བང་་ང་འད་དང༌། བ་ན་ལ་བན་ནས་བ་ཐང་དང༌། རང་དབང་འ་དག་ལ་བ་བར་་ར་ད་པ་དང་འལ་ལ་ཁབ་ཁག་དང༌། ལ་་ག་་་གནས་ཚད་ང་མར་གང་བ་དང༌། ་དག་ངས་་བ་པ་དང༌། ས་གས་དང་བ་བར་དས་་འང་ཐབས་་འས་་ལ་ཁབ་ཁག་་་མང་་དང༌། ང་་མས་དབང་ག་་ད་པ་མངའ་ལ་་་མང་བཅས་ཚང་མས་འ་ན་ལག་ན་བར་ར་འབད་བན་ད་དས་པ་ན།\nའ་བ་་གས་ད་ངས་ལ་ས་ཙམ་ད་ནས་་མངས་དང༌། བ་ཐང་རང་དབང་འ་མཉམ་་ད་ལ། ང་ར་རང་ང་་་ལ་དང་བསམ་ལ་བཟང་་འན་པ་ས་བབས་ང་ད། ་བན་ཕན་ན་གག་ས་གག་ལ་་ན་་འ་ས་འན་པ་་ད་ང་ལག་ན་བར་དས་པ་ན༎\n་་་ར་གསལ་བགས་འ་ནང་བད་པ་བ་ཐང་དང་རང་དབང་། ་གས་དང། ཤ་མག། ་། ད་ག། ས་གས། ད་ན་བཅས་སམ། འད་ལ་གཞནདག་དང༌། ལ་ཁབ་དང་་གས་་འང་ངས་། མཁར་དབང༌། གས་ད། ་ན་གནས་ལ་འ་གས་གང་ཡང་ང་བར་ད་འད་ད པ་བ་དབང་ད༎\nད་ང་ལ་ཁབ་བམ། ས་གནས་གང་ག་རང་བཙན་ན་པ་དང༌། ་གས་ག་་གནས་པ། རང་གང་རང་ང་མ་ན་པ། གཞན་དག་བདག་དབང་ཚད་འན་ད་པ་བཅས་་ར་ཡང་་དག་་་་གང་ག་ད་ན་དང། མས་དབང། ལ་་གནས་ངས་བཅས་་ག་་ད་པར་ད་བ་ན༎\n་་་ར་ག་འ་བ་དང༌། རང་དབང་ལ་ད་པ། ས་་བ་ང་བཅས་་བ་ཐང་ད༎\n་ན་ང་་གག་དང༌། ན་གག་་བལ་བ་དང༌། ་གག་དང་ན་གག་་ང་བཅས་་གས་མས་ལག་ན་་ག་པ་བཀགབ མས་ས་ད༎\n་ན་ང་མནར་གད་གང་བ་དང༌། ཡང་ང་་ལ་ང་་ད་ལས་འདས་པའམ། མ་རབས་་ད་ལ་བཅས་། ག་ས་ཅན་་་ད་འན་པ་གས་་ག།\n་་ཐམས་ཅད་མས་་མན་སར་འ་མཉམ་ན་པ་དང༌། མས་་ག་ནས་ད་འད་ད་པར་འ་མཉམ་་བ་གར་ང་བ་དད་དས་པ་བ་དབང་ད། ཚང་མས་གསལ་བགས་་ང་ན་འ་ལས་འགལ་བ་ད་འད་་གནས་ལ་ལ་་ལ་གང་ཡང་ད་པ་དང༌། འ་་་ད་འད་་ངན་འལ་ལའང་་ལ་གང་ཡང་ད་པ་བཅས་ལ་བ་གར་ད་དས་པ་བ་དབང་འ་མཉམ་་ད༎\n་་་ར་་མས་སམ། མས་་ག་ནས་ད་པ་ག་་བ་ཐང་མས་དང༌། གས་འགལ་་་ད་གས་ང་་ལ་ཁབ་་མས་ཁང་ཚད་ན་ག་ནས་ཕན་ས་ན་པ་ན་གསབ་ང་དས་་བ་ཐང་ད༎\n་ན་ཡང་བཙན་གས་ས་འན་བང་དང༌། ་དམ། ཡང་ན་ར་འད་ད་པ་བཅས་་མནར་གད་ང་་བག་་ག།\n་་་ར་རང་དབང་ན་ལ་ང་གས་་བ་མས་ཁང་ག་ནས་གང་ལ་གཞན་ས་མས་འགལ་ས་ན་གང་ཡང་བགས་པ་་དང༌། གང་་བ་ཐང་དང་ས་འགན་ར་ཐག་གད་ད་པ། ་ཡང་གས་ང་ལ་ངན་ས་གསལ་ས་བ་པ་བ་དས་བཅས་་བ་དབང་འ་མཉམ་་ད༎\n་ན་ཡང་་ངན་ལག་ན་བར་བ་ས་བས་་ལ་ཁབ བམ། ལ་་མས་གས་ག་མ་གསལ་བ་འགལ་ས་སམ། ཡང་ན་་ད་གང་ཡང་ང་བ་ག་། ང་་མས་འགལ་ན་ར་མགཏ ོགས་པ་མས་འགལ་་གནས་ལ་་འ་ག་ང་ང་ས་ཅན་་ས་འན་ད་པ་ཁར། ་འལ་མས་འགལ་་་ངན་ལག་ན་བར་བ་བས་ར་ས་ཆད་་བཏང་་ལས་་་གང་བ་གས་ང་་ག །\n་ན་ང་དབང་ད་ས་ར་ན་དང༌། ནང་ཚང༌། ཁངམ། ག་འལ་འལ་གགས་བཅས་ལ་་ས་་ག་པ་དང༌། ག་མངས་དང་ང་ན་ལ་གད་ན་གཏང་བ་གས་ང་་ག །་་་ར་་འ་་ས་སམ། གད་ན་ང་གས་ལ་མས་ག་ནས་བན་བ་ད་པ་བ་ཐང་ད༎\nབ་ཐང་འ་ལ་བན་ནས་ད་ན་མ་ན་པ་མས་འགལ་ལམ། མཉམ་ལ་ལ་གས་་་ནདང༌། བབ་་གས་འགལ་་་ད་ལས་དས་་ང་བ་ད་ག་གས་་གགས་་ག །\n་གང་ས་གང་ག་་ལ་ཁབ་བ་ཐང་བཙན་ད་ས་འག་པ་དང༌། ཡང་ན་་ལ་ཁབ་བ་བར་་བ་ཐང་བཀག་འག་དཔ་གས་་ག །\n་་་་ན་ད་ན་པ་མས་ལ་གས་ས་དང༌། ལ་ཁབ། ས་གས་བཅས་་ཚད་འག་གང་ཡང་ད་པར་ཆང་ས་ག་པ་དང༌། མ་ཚང་འགས་པ་བ་ཐང་ད། ང་ར་ཆང་ས་ར་དང༌། བཟའ་ཚང་ད་པ་ང༌། ཁ་ལ་་འ་བས་བཅས་་འ་མཉམ་་བཐང་ད་པ་བ་དབང་ད།\nམ་ཚང་་རང་བན་་ག་་ན་པ་་ཚན་གག་ལ་་གས་པ་ག་ན་ང༌། ་ལ་གས་་དང༌། ལ་ཁབ་གང་ནས་ང་བ་ད་དས་་བ་དབང་ད༎\n་ན་ཡང་ང་བསམ་་དང༌། དད་ས། ས་གས་བཅས་ལ་རང་དབང་་བ་ཐང་ད། བ་ཐང་་ནང་ས་གས་སམ། དད་ས་བར་ག་པ་དང༌། རང་ད་ར་ང་ངམ། གཞན་དགམཉམ་ལ་དང་་ངས་སམ། ཡང་ན་ར་ཁག་བཅས་ནས་ས་དང་དད་ས་བ་ན་ད་པ་དང༌། ཉམས་་ན་པ། ས་་ད་པ། ལ་མས་ང་བ་བཅས་མན་གསལ་་ལག་ན་ག་པ་རང་དབང་བཅས་ང་ད་ད༎\n་་་ར་བསམ་་གང་བ་དང༌། བསམ་ལ་ཐད་བད་་རངདབང་ལ་ད་པ་བ་ཐང་ད། བ་ཐང་་ནང་གཞན་ས་་ས་ལ་བ་མ་བསམ་གང་བ་དང༌། ས་མཚམས་་ད་འག་ད་པར་གནད་ན་གང་ཡང་ང་བ་་ནས་གནས་ལ་དང་བསམ་ག་ལ་བའམ། འལ་བ། ན་པ་བཅས་་རང་དབང་མས་ང་ད་ད༎\n་མང་་འད་པ་་གང་་དབང་ཆ་ག་ར་འན་དས་པ་ན་ང༌། འད་པ་་་ས་བས་་ར་འམས་བ་་མ་ད་པ་གགསལ་བར་འན་དས་པ་དང༌། ་ཡང་ངས་བ་དང་འ་མཉམ་་ས་བའམ། གསང་བ་དང༌། རང་དབང་ཅན་་ས་བ་ད་པ་ལ་བནནས་ལ ག་ན་བར་དས་པ་ན༎\n་་་ན་ང་རང་ད་འག་ན་་གས་་ཆ་ཤས་ག་ན་པར་ང་རང་ལ་་གས་བ་ང་་་བ་བ་པ་བ་ཐང་ད་ང༌། ་་ལ་ཁབ་་་ག་འགས་དང༌། ན་ས་འང་ངས་ལ་བན་་ལ་ཁབ་་འབད་བན་ནམ། ཡང་ན་ལ་་མཉམ་ལ་ལ་བན་པ་་ནས་རང་་གས་ད་འག་ད་ས་ཐབས་དང༌། རང་་་མངས་་ད་་ས་པར་དས་པ་དཔལ་འར་དང༌། ་གས། ག་གང་བཅས་་བ་ཐངན་འལ་ང་བ་བ་དབང་ད་པ་་ན༎\n་བ་་ར་ལས་ཀ་ད་པ་དང༌། ལས་གས་འད་འམསད་པ། ་ཡང་ང་ལ་ས་ང་འཚམས་པ་གནས་ངས་དང་འལ་བ་ལས་ཀ་ད་པ། ལས་ཀ་མ་བ་པ་གནས་ལས་བ་པ་བཅས་་བ་ཐང་ད།\nལས་ན་ད་་ཚང་མར་འ་བ་་་མངས་་དས་ན་དང་འཚམས་པར་རང་ད་དང༌། རང་་ནང་ར་ས་ང་འད་མན་་་གས་འགན་ན་ང་བ་བ་ཐང་ད་པ་དང༌། གལ་་དས་ས་ང་ན་་གས་ང་བ་་ན་གནད་གཞན་དག་ག་ནས་ང་འ་ན་ད་དས་པ་ན།\n་ན་ང་ལས་ཀ་ས་ད་གས་དང་མན་ང༌། ས་བས་ར་་གས་ཅན་་དང་ང་ད་པས་མན་ངལ་ག་ག་པ་དང༌། ད་དལ་་ད་པ་བ་ཐང་ད༎\n་ན་ང་རང་ད་དང༌། རང་་ནང་་བཅས་པར་ཟས་ས་དང༌། ད་ཁང༌། ན་བས། ་ན་་གས་ཞབས་འགས་་མན་ན་དས་ས་བཅས་ལ་བན་ནས་ས་་ཐང་ང༌། བ་ཐབས་འགས་ས་་འ་བ་གནས་ངས་ག་དས་པ་བ་ཐང་ད་པ་དང༌། ་འལ་ལས་ཀ་མ་བ་པ་དང༌། ནད་ས་མནར་བ། དབང་་ཡན་ལག་ཉམས་ང་ས ་ས་བས་ར་བ། བཟའ་་ངས་པ་་ང་་ང༌། ས་འགས་བཅས་་བས་སམ། གཞན་དག་རང་་ས་པས་ང་ན་ས་ན་པ་འ་ཐབས་ག་དཀའ་ངལ་ང་བས་་ལ་འ་བ་་དས་་བ་ཐང་ད།\nཨ་མ་དང༌། ་ག་་གནས་ངས་ལ་དགས་བསལ་་་གས་དང༌། གས་རམ་དས་པ་བ་ཐང་ད་ང༌། ཆང་ས་བབ་ནསསམ། ་ན་འལ་བ་ང་བ་ལས་བཙས་པ་གང་ར་ཡང་་ག་ངས་ལ་་གས་་ང་བ་འ་མངས་དས་པ་བ་དབང་ད༎\n་་་ར་ས་ན་བ་ང་་བ་ཐང་ད། མམཐའ་ལའ ང་ན་འ་དང་ག་མ་ས་ན་བ་ང་ག་འ་ང་གང་་དས་པ་ག་དས་པ་ན་ལ། ག་པར་ན་འ་ས་ན་བ་ང་དན་གཏན་ནས་་འགས། མང་་བར་བ་ལས་དང༌། འ་ཐབས་ལས་གས་་ས་ན་བ་ང་བ་པ་་་དང༌། ས་བབས་་ག་་ག ནས་ཚང་མར་མ་མ་ས་ན་བ་ང་འ་མཉམ་་བ་དས་པ་ན།\nས་ན་བ་ང་་འ་བ་་་གས་ད་ཆ་གང་ས་ནས་ཡར་ས་གང་བ་དང༌། འ་བ་་བ་ཐང་དང་ག་་རང་དབང་ལ་བ་བར་་གས་ས་ང་་བད་ད་དས་པ་བཅས་་དགས་པ་ན། ས་ལ་ཁབ་ཁག་དང༌། གས་ས། ས་་གས་་བཅས་ཚངམ་དབར་ལ་ཕན་ན་ས་གས་དང༌། ་ཡངས་བད་འར། མཛའ་གས་མན་འལ་བཅས་པ་ང་འལ་གང་དས་པ་དང༌། ་བ་ནགནས་\n་་་ར་་གས་་ག་གང་འ་བ་ནང་རང་དབང་ས་གག་པ་དང༌། མ་ག་ལ་ད་པ། ཚན་ག་ཡར་ན་དང༌། ་་ཕན་མཉམ་ད་ད་པ་བཅས་་བ་ཐང་ད།\n་་་ར་ཚན་ག་དང༌། ་་ག་གནས། མ་ག་བཅས་གང་ཡང་ང་བ་། མ་པ་་གང་་ན་ལ་ལས་ང་བ་མས་བས་དང༌། དས་་་ཕན་ང་བ་ད་པ་བ་ཐང་ད༎\n་་་ར་གསལ་བགས་འ་ནང་་བད་་བ་ཐང་དང༌། རངདབང་ཁག་ངས་་བ་བ་པ་་གས་དང༌། ལ་་ག་འགས་ནངགག་་བ་དབང་ད༎\nརང་་བ་ཐང་དང༌། རང་དབང་མས་ངས་་ད་བས་་་་ས་་མང་དབང་ག་གས་་ག་ནང་་མང་་ག་ལམ་དང༌། ད་བཟང༌། ར་བཏང་བ་ཐབས་བཅས་་དས་ས་དང༌། ་ན་བ ཐང་དང༌། རང་དབང་མས་ཁས་ན་དང་བ་བར་ད་པར་ང་འམས་ད་མས་གས་་ན་ག་ནས་་ར་གཏན་འབས་ས་དད་ན་གས་་རང་ལག་ན་བར་དས་པ་ན།\nབ་ཐང་དང༌། རང་དབང་འ་དག་མཉམ་ལ་ལ་གས་་ན་དང་དགས་ལ་གས་འགལ་ས་ངས་་ད་པ་གས་གཏན་ནས་་ག །\nལ་ཁབ་བམ། གས་པ། ་ར་གང་འ་ག་་དའང་འ་ནང་བ་བད་་བ་ཐང་དང་རང་དབང་བར་བག་གང་བ་དགས་ལ་བང་་ལས་ན་གང་ཡང་ལག་ན་བར་བ་དང༌། ལས་འལ་གང་ང་ལ་གག་་བ་ཐང་་གས་ད་པ་་ན་བད་་གང་ཡངགསལ་བགས་འ་ནང་བད་ད་པ་བཅས་། ༎\nMongolian Test Page | Manchu Test Page | Phags-pa Test Page


Terdzo-PHA-034 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad bde gshegs 'dus pa las/_rtsa ba'i dkyil 'khor dang 'brel ba'i tshe'i sgrub pa phrin las dbang bskur bcas nyams su len bder bkod pa 'chi med bcud sbyin\nVolume 14 (ཕ) / Pages 1001-1043 / Folios 1a1 to 22a2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bka' brgyad bde gshegs 'dus pa las rtsa ba'i dkyil 'khor dang 'brel ba'i tshe'i sgrub pa phrin las dbang bskur bcas nyams su len bder bkod pa 'chi med bcud sbyin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 1001-1043. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di nyid kun gzigs rdo rje 'chang 7'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po dang /_dza ka dang dge mang mchog sprul bcas rnam pa gsum gyis gsung bskul gnang ba ltar/_rje bla ma nyid kyi dgongs don dang phyag bzhes kyi rjes su 'brang /_gzhung rtsa 'grel gyi dgongs pa sor bzhag tu pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བཅས་ཉམས་སུ་ལེན་བདེར་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བཅུད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཡ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དགུ །ཚེ་མཆོག་བཅུད་འཛིན་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུར་ཤར་བའི། །དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཐོབ་ཕྱིར་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་ལག་ཏུ་བླང་བདེར་དགོད། །དེའང་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་རིང་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན་དྲུག་གིས་ཚེ་ཉམས་པའི་རྟགས་བཞི་འབྱུང་བ་ལ་གསོ་བའི་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་གཙོ་བོ་གསོ་མཁན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཚེ་གནས་པ་དང་། འཕྲོག་པ་དང་། བཅིང་བ་དང། དགུག་པ་དང་། བརྣན་པ་སྟེ་ཚེ་ལུང་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བྱེ་བྲག་ལུང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམས་བསྟན་ཅིང་། དེ་ཉིད་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཚང་གིས་ལག་ཏུ་བསྟར་བ་ལ་དོན་བཞི། དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་བ། རྫས་གསག་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་རིམ། ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་གནས་སུ་བྱང་བགྲོད་ཡར་ངོའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་རྟེན་དང་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཅི་འབྱོར་པས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་བདེར་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་རྫོགས་ཀྱི་རས་བྲིས་བཀྲམ། མ་འབྱོར་བའམ་བསྡུ་ན་མཎྜལ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དམར་པོ། གྲུ་ཆད་ལྗང་གུ། ཁྱམས་ཕྱོགས་མདོག །དེ་རྒྱབ་འགྲུབ་ན་སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་ལྟར་བྲི། གཉིས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པར་ཉེར་ལྔའི་རྫས། བྱང་སེམས་དཀར་དམར། ག་པུར། ཅུ་གང་། གི་ཝང། ཙན་དན་དམར་པོ། ཆུ་སྣ། བ་དམར་པོའི་འོ་མ། མངར་གསུམ། ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་ལ་མགུལ་ཆིངས་བཅས་བཞག་པའི་ཁར་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཚེ་འབྲས་རིལ་བུས་བཀང་བ་དར་རས་དམར་པོས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་ཚེ་འབྲང་བུམ་གཟུགས་མགྲིན་པར་རས་སྐུད་དམར་པོ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པས་དཀྲིས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཁ་བཀབ་པ་བཞག །ཕྱོགས་བཞིར་བྷནྡྷ་བཞི་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་གྱིས་བཀང་བ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་སུ་ཕུར་པ་བཅུ། ཕྱོགས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི། མཚམས་བཞིར་མདའ་དར་མེ་ལོང་ལྡན་པ་བཞི་གཟུག །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། སྨན་གཏོར་རཀྟ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམས། བདེ་འདུས་ཕྲིན་ལས་ཆེ་བ་གཏང་ན། ཚེ། ཟླ་གམ། ཛ་གད་སོགས་ཀྱང་བཀོད། ལས་བུམ། ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་གཏོར་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་མོའི་གཞུང་བསྲང་བར་གསུངས་པས་འགྲུབ་ན་ལས་བྱང་བདེ་རོལ་བཏང་ལ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་དངོས་གཞི་འདིར་གསལ་བ་བསྒྱུར། འོན་ཀྱང་ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་དང་། དབང་སྒྲུབ་ཙམ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་བསྡུ་ན། ཐོག་མར་བདེ་བའི་གདན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་ལ། སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསག་པའི་ཕྱིར། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་འབར༔ རྩིབས་སྟེང་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ སྲུང་ཟློག་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་གྲངས་མེད་འགྱེད༔ དེའི་ཕྱིར་རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆའི་གུར༔ སྲ་བརྟན་མི་ཤིགས་ར་བས་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཀུན་ཏུ་འབར༔ བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དངོས་གཞི་ལ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷཉྫ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་སུ༔ བྱོལ་སོང་ལྷ་ཀླུ་པདྨ་དཀར་པོ་གེ་སར་བཅས་པ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དབུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །ཕྱག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ཕྱག་མཚན་ཞི་བའི་ལྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བསྣམས་པ། ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དར་དཀར་གྱི་ལེབ་ཆེན་གསོལ་བས་འཁྱུད་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་དང་ཕྱག་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཤེལ་ལྟར་དག་པ། ཕྱག་གཡས་ཐམས་ཅད་ན་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ། གཡོན་ཐམས་ཅད་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་དཀར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བ། མགུལ་ཆིངས་བྱེ་རུའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བཅིངས་ཤིང་ཁ་རྒྱན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཙུགས་པ་བསྣམས་པའོ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དབུའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཤེལ་ལྟར་དག་པ། ཕྱག་གཡས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་ཚེའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་བགྲང་ཕྲེང་དང་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས་པ། དེའི་དབུ་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་ཤེལ་ལྟར་དག་པ། སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའོ། །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ལྷོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལ་པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གྱིས་བསྐོར་བ༔ ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ནུབ་བྱང་དུ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ བྱང་ཤར་དུ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ལ་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཕྱི་ཡི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ༔ གཡས་ཐམས་ཅད་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན༔ གཡོན་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར༔ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་པར་བསམ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ནས་འགྲོ་དོན་སྐུ་སྤྲུལ་པ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལིང་རྩེ་དགུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་འདིར༔ དུག་ལྔ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བྱོལ་སོང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་གླུ་དབྱངས་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱིས་མཆོད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་བླ་མེད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ཚེ་དབང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་དགུ་རྫོགས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ལྷ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མངོན་སུམ་སྐུ་སྤྲུལ་པ༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་འདུས་པའི་རྩལ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་གྱུར་པདྨ་དབང་ཆེན་གསུང༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་མངོན་རྫོགས་མ་མོའི་སྐུ༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་འཇིག་རྟེན་འདུས་པའི་གཙོ༔ དྲག་པོ་ཁྲོ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་ལྷ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་བཅས༔ བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལྷ་ལ་སེམས་བཟུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དབབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་ཕྱག་ཞེ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་བདག་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་དཀར་པོ་ཤེལ་དག་པ་འདྲ་བ་ཕྱི་ནང་མི་སྒྲིབ་པའི་ཙིཏྟ་སྒོ་སྲུང་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པ། དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཚེ་རྟེན་འོད་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བརྒྱུད། སྣ་གཡས་སུ་ཞུགས་ནས་ཀླད་པ་དུང་ཁང་དཀར་པོར་འཕྲོས། སླར་སྲོག་རྩ་རྒལ་ཚིགས་ཀྱི་རྟ་ལ་བརྒྱུད་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕྱུངས་ཏེ། སླར་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུན་རིང་བསྒོམ། དེ་བརྟན་པ་དང་སྤྲོ་བསྡུ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཕྱིར་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་དེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མེ་སྒྲ་ཆུ་སྒྲ་རླུང་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་གྱུར། སྔགས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་བག་ཆགས་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་དཀར་ཅི་ལི་ལི་འདུས་ཏེ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དཀར་ལྟེམ་ལྟེམ་འཁྱིལ། མདུན་གྱི་བུམ་པ་དང་ཡུམ་གནམ་ཞལ་མའི་མཁའ་ཀློང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས་ནས་བར་མ་ཆད་པ་བབས། བུམ་པ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་དཀར་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། དཔལ་དགུའི་སྙིང་པོ་རྣམས་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་བསྡུས། ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་ཞི་བ་སྤྱི་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཁྲོ་བསྡུས་རྣམས་ལ། ཨཱ་ཡུཿཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་ཕུལ། འདིས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟླས་པ་བཅས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཀྱང་བུམ་སྒྲུབ་ཟུར་དུ་བྱེད་ན། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཨ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཚེ་བུམ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ་མ་ལས་ཉི་མ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྦྲེལ་མའི་བར་དུ་ནྲྀ་ལྗང་གུ་གསལ་བ་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་ནྲྀའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་སྦྱངས་ནས་ནྲྀ་ལེ་བརྒན་དུ་གྱུར། དེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། འོད་ཟེར་སླར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེར་གྱུར། སླར་ཡང་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨཱཾཿཨ་རོ་ལིཀ྄ །པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་དང་རོལ་པ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་ཐུགས་དབུས་སུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་ཚེ་རྟེན་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་དུ་ནྲྀ་ལེ་བརྒན་གནས་པའི་ཙིཏྟའི་སྒོ་སྲུང་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ་པ་ཙམ་ལས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གཞན་གཞུང་དུ་མ་གསུངས་པས་མི་དགོས་སོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དང་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཚེའི་རྟེན་དང་བུམ་ནང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷིནྡུ་ཛ༔ ཞེས་བཟླ །ཚེ་འཕྲོག་པའི་སྙིང་པོ། ཧ་ཡ་གྷྲི་བ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ས་མ་ཡ་དེ་བཱི་ཨཱ་ཡུ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་པའང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་བུམ་པའི་ཁ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་སྲུང་བར་བསྒོམ། བཞི་པ་ཚེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ཚེ་ལུང་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཚེ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཔལ་གྱི་དཔལ༔ སྐུ་ལ་མངའ་མཛད་དབང་མཆོག་པདྨའི་སྤྱན༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཀུཎྜ་ལཱི༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བཞི་མང་པོ་ཡིས༔ ཚེ་ལ་གནས་པའི་བགེགས་ཆེན་རྣམས༔ དེ་ཡི་དབུགས་ཆོམས་དོར་དྲིལ་ལ༔ གང་ཚེ་འདི་ཡིས་གནོད་པ་བགྱིས༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་བྱེད་འོད་འཕྲོ་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨཱ་ཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་བིན་འདུ་ཨ་པ་ར་མི་ཏ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཚེ་ལྷ་བསྟོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རྣམ་དག་པ༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན༔ གསུང་གི་རང་བཞིན་སྤྲོ་དང་ཡིག་འབྲུར་ལྡན༔ ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསུང་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་གསུང༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ མི་སྒྲིབ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་ཡུཿཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་ཡུ༔ དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བསྐུལ་བ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་གཡས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་སྡུས་སྡུས་ལ༔ གཡོན་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཚེ་གསོལ་སྲུང་མ་མཛོད༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡིས༔ ཤར་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་སྡུས་སྡུས་ལ༔ གཡོན་གྱི་ཚེ་བུམ་ནང་དུ་སྩོལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཚེ་གསོལ་སྲུང་མ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དཔལ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་སྡུས་སྡུས་ལ༔ གཡོན་གྱི་ཚེ་བུམ་ནང་དུ་སྩོལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཚེ་གསོལ་སྲུང་མ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་གཡས་པདྨ་འབར་བ་ཡིས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་སྡུས་སྡུས་ལ༔ གཡོན་གྱི་ཚེ་བུམ་ནང་དུ་སྩོལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཚེ་གསོལ་སྲུང་མ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་རྒྱ་གྲམ་འབར་བ་ཡིས༔ བྱང་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་སྡུས་སྡུས་ལ༔ གཡོན་གྱི་ཚེ་བུམ་ནང་དུ་སྩོལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཚེ་གསོལ་སྲུང་མ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡིས༔ ཤར་ལྷོ་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ཤར་ལྷོ་ཀུན་ནས་སྡུས་སྡུས་ལ༔ གཡོན་གྱི་ཚེ་བུམ་ནང་དུ་སྩོལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཚེ་གསོལ་སྲུང་མ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡིས༔ ལྷོ་ནུབ་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ལྷོ་ནུབ་ཀུན་ནས་སྡུས་སྡུས་ལ༔ གཡོན་གྱི་ཚེ་བུམ་ནང་དུ་སྩོལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཚེ་གསོལ་སྲུང་མ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡིས༔ ནུབ་བྱང་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ནུབ་བྱང་ཀུན་ནས་སྡུས་སྡུས་ལ༔ གཡོན་གྱི་ཚེ་བུམ་ནང་དུ་སྩོལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཚེ་གསོལ་སྲུང་མ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡིས༔ བྱང་ཤར་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ བྱང་ཤར་ཁམས་ནས་སྡུས་སྡུས་ལ༔ གཡོན་གྱི་ཚེ་བུམ་ནང་དུ་སྩོལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཚེ་གསོལ་སྲོག་སྐྱོབ་མཛོད༔ དེ་ནས་ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་གཏང་བ། དཀར་མོ་མགྱོགས་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ཕྱག་ན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ༔ ཕྱག་མཚན་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བསྣམས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ༔ ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ ཕྱག་མཚན་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ༔ ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་དྲིལ་འཁྲོལ་མ༔ ཕྱག་མཚན་མཐིང་ཤུན་བུམ་པ་བསྣམས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ༔ ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཉོན་མོངས་མ༔ གནས་འདིར་ཚེ་གསོལ་སྲོག་སྐྱོབ་མཛོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་པ་ར་མི་ཏ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་ཡུམ་བཞིའི་ཚེའི་ཕོ་ཉ་གཏང་བ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ དཀར་མོ་ཞི་བའི་ཐོད་ཕྲེང་ཅན༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ སྔོན་མོ་གཡུ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཅན༔ སྲིད་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ དམར་མོ་མཚལ་གྱི་ཐིག་ཕྲན་ཅན༔ རྒྱུད་དྲུག་གནས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ལྗང་མོ་གཡུ་ཡི་རལ་པ་ཅན༔ སྙན་པའི་སྒྲ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ མཆོད་སྟོབས་གནས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་པ་ར་མི་ཏ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གསང་བའི་ཡུམ་བཞིའི་སྤྲུལ་པ་དང་འོད་ཟེར་ཚོགས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མའི་དབྱིག་རྣམས་ཁམས་གསུམ་གནས་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས༔ སྲིད་གསུམ་གནས་ནས་ཞགས་པས་བཀུག༔ རྒྱུད་དྲུག་གནས་ནས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས༔ མཆོད་སྟོབས་གནས་ནས་དྲིལ་བུས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་བསྡུས་པས་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས་གང་བར་མོས༔ གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་གངས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་འདྲ༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཟ་མ་ཏོག༔ བགྲང་ཕྲེང་དང་ནི་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས༔ གནས་པར་གྱུར་པའི་འགྲོ་དྲུག་ལ༔ ཚེ་སྲོག་བཞུགས་པའི་གནས་འདི་ལགས༔ གང་གི་ཚེ་ནི་གནང་བར་གྱིས༔ མི་བསྒྲིབ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བྱམས་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་ཀར་དཔལ་གྱི་བེའུ་ཟུར་བརྒྱད་ལ༔ བྱམས་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་མཆོག་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ལགས་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ་ཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་ཤེལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་བྱེད་ཞི་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བཻཌཱུརྻའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ སྔོན་མོ་དྲག་ཤུལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཚོགས༔ ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རཱ་གའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ དམར་མོ་དབང་སྡུད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཚོགས༔ ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ དུས་གློག་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཚོགས༔ ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་ཡུཿབཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བའི་ཡིག་འབྲུ་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ སྤྱི་གཙུག་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཞུགས༔ དེ་ཡི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་མི་གནས་འདིར༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ལྕེ་སྟེང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས༔ དེ་ཡི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་མི་གནས་འདིར༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཐུགས་ཀ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས༔ དེ་ཡི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་མི་གནས་འདིར༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ལྟེ་བ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བཞུགས༔ དེ་ཡི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་མི་གནས་འདིར༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱི་རྒྱ་གྲམ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཞུགས༔ དེ་ཡི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་མི་གནས་འདིར༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ལ༔ རཀྟ་ཟླ་གམ་འོད་ཀྱི་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འོད་དུ་འཁྱིལ༔ འཁྱིལ་ཅིང་རྒྱན་ཡང་འཁྱིལ་བ་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐུ་མི་མངའ༔ སྐུ་མཆོག་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ སྟོང་ཉིད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གསུང་མི་མངའ༔ གསུང་མཆོག་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གསུང༔ སྟོང་ཉིད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཐུགས་མི་མངའ༔ ཐུགས་མཆོག་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས༔ སྟོང་ཉིད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནས་འདིར་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་མང་པོར་ཚོགས་བསགས་ནས༔ བསྐལ་པར་རྙེད་དཀའ་དེ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐལ་ལྡན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཤར་ཕྱོགས་ལྷ་མོ་ཚེ་འཛིན་མ༔ དཀར་མོ་ཤེལ་མདོག་སྤྱན་འཕྲ་མ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་གཡུང་དྲུང་བསྣམས༔ ཡང་སྤྲུལ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལྷོ་ཡི་ལྷ་མོ་ཚེ་འཛིན་མ༔ སྔོན་མོ་གཡུ་མདོག་སྤྱན་འཕྲ་མ༔ རིན་ཆེན་སེམས་དཔས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་གཡུང་དྲུང་བསྣམས༔ ཡང་སྤྲུལ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ནུབ་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཚེ་འཛིན་མ༔ དམར་མོ་མཚལ་མདོག་སྤྱན་འཕྲ་མ༔ ཆོས་ཀྱི་སེམས་དཔས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་གཡུང་དྲུང་བསྣམས༔ ཡང་སྤྲུལ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ ཀླུ་ཡི་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྷ་མོ་ཚེ་འཛིན་མ༔ སེར་མོ་གསེར་མདོག་སྤྱན་འཕྲ་མ༔ ལས་ཀྱི་སེམས་དཔས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་གཡུང་དྲུང་བསྣམས༔ ཡང་སྤྲུལ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚུར་བྱོན་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ དད་པ་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ གནས་འདིར་ཚེ་གསོལ་སྲོག་སྐྱོབས་ཤིག༔ པྲ་མོ་མཁས་པའི་པྲ་མོ་ཧ༔ པྲ་མོ་ཧ་ཡིས་པྲ་ཕོབ་ཅིག༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་དཔལ་འབར་མ༔ དཔལ་འབར་མས་ནི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་བདག་ཆེན་མོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བྱིན་བདག་ཆེན་མོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཡུ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ གཉིས་པ་བསྙེན་པ་འབུལ་བ་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཡུ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་གསོ་བ་ནི། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཡུ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་བསྟིམ་པ་ནི། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཡུ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ་བེ་ཤཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་བསྲིང་བ་ནི། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སམ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཐར་བྱིན་བརྟན་ཅིང་དབང་ཐང་ཆུས་སྲིད་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཟླའོ། །བཞི་པ་ཚེ་བགེགས་ཀྱིས་བརྐུས་པ་འཕྲོག་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་པདྨ་ཀུཎྜ་ལཱི་གཏུམ་ཞིང་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན། རྡོ་རྗེ་གསལ་ཤིང་ཐོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ་རི་རབ་ཐལ་བར་བཤིགས། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་དཀྲུགས། གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་ན་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་སྐྲ་ནས་བཟུང་། ལུས་ཕྱེད་ཚལ་དུ་བཀས། ཀླད་པ་དང་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་བསྲུང་བྱའི་བླ་ཚེ་བཀུག་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་གང་ན་གནས་པ་ན༔ ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ན་གསལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྨེ་ཤ་ནག་མོ་བྱིས་སྙིང་ཟ༔ དེ་ཡི་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཕྱག་མཚན་ཕྱག་ན་འབྲུག་གྲུས་བསྣམས༔ འབྲུག་དཀར་འབྲུག་ལྗང་འབྲུག་སྔོན་འབྲུག་ནག་རྣམས༔ འབྲུག་གི་ཁ་ནས་གློག་གི་ལྕེ་འབྱིན་ཅིང༔ འབྲུག་གི་ཁ་ནས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཀྱང་འབེབས༔ གནོད་སྦྱིན་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཀླད་པ་འགེམས༔ དེ་ཡི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཀུཎྜ་ལཱི༔ སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་ཞིང་མང་པོ་འཚོགས༔ ཚེ་ལ་གནས་པའི་བགེགས་ཆེན་རྣམས༔ དེ་ཡི་གཟུགས་མཆོག་གཏིང་ཁྲོལ་ལ༔ གང་གི་ཚེ་དེ་སྣང་བར་གྱིས༔ བྷནྡ་ཏྲཊ྄་ཕཊ྄༔ ཚེ་ལ་གནོད་པའི་བགེགས་ཆེན་པོ༔ གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་ཀླད་པ་འགེམས༔ དེ་ཡི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་གངས་རི་རྩེ་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཟ་མ་ཏོག༔ བགྲང་ཕྲེང་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ གནས་པར་གྱུར་པའི་འགྲོ་དྲུག་ལ༔ ཚེ་བཞག་གནས་ནི་འདི་ལགས་ན༔ གང་གི་ཚེ་དེ་སྣང་བར་གྱིས༔ ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་མང་པོ་ཡིས༔ ཚེ་ལ་གནོད་པའི་བགེགས་རྣམས་ཀུན༔ དེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་གཏིང་བཅོམ་ནས༔ གང་གི་ཚེ་དེ་སྣང་བར་མཛོད༔ ལག་པའི་སོར་མོ་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ་ལ་དྲག་ཏུ་དྲལ་ལོ། །བྷནྡྷ་སརྦ་ཏྲཊ་ཕཊ༔ ལྔ་པ་ཚེ་བླང་ཞིང་བླ་འགུགས་ནི། ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པས་བགེགས་ཀྱི་གཏིང་དྲལ་ཏེ་བརྐུས་པའི་བླ་ཚེ་སྐར་ཆེན་ལྟར་གནས་པ་ལ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་དང༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་གསང་བའི་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་མང་པོ་བྱུང་སྟེ༔ ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུ་འདྲ་བའི་ནང་དུ་ཚེ་བཀུག་པར་གྱུར༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་ཛ༔ བགེགས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་རློམས་མི་ནུས་པར་ཁྲོ་བོ་མང་པོས་བསྲུང་མཚམས་བཅད་པར་གྱུར། ཨོཾ་སུ་ར་བཛྲ་རཀྵ་ཡཀྵ་བཛྲ་ཀ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐུལ་ཚིག་ཀྱང་། ཧཱུྃ༔ ཚེ་དང་བླ་གཡུ་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ ཁམས་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ རིན་ཆེན་ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ༔ འབྱུང་བ་མེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ སྲིད་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ པདྨ་ལྷ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ རྒྱུད་དྲུག་གནས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དྲིལ་བུ་མ༔ སྙན་པའི་སྒྲ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ སྣང་མཛད་རླུང་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ མཆོག་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ དྲུག་པ་ཚེ་དབབ་ཅིང་བསྟིམ་པ་ནི། ལག་གཉིས་དབབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུག་པའི་ཚེ་དེ་ཉིད་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟིམས་ཤིང་ཁྱད་པར་སྙིང་གི་དབུས་ཀྱི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ལྷམ་མེར་འབར་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ ཐུགས་ཀའི་གནས་ནས་ཚེ་འཕྲོག་པའི༔ དབབ་པའི་ཆོ་ག་བྱས་པ་ཡིས༔ ཚེ་དང་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཀུན༔ ཐིམ་ནས་ལྷམ་མེར་འབར་བར་གྱུར༔ བཅིང་ཞིང་བཟུང་བ་ནི། སྙིང་གའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྭ་བཞིས་བསྣོལ་མར་བསྡོམས་རྩེར་བཾ་དམར་པོ་གསལ། བཛྲ་བཾ༔ བཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དམར་པོ་བྱུང་སྟེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྩེ་མོ་དམ་དུ་བཅིངས་པར་གྱུར། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ རིག་འཛིན་ལ་སོགས་ཕོ་ཉ་རྣམས༔ མ་གཡེལ་བདེན་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ གནས་འདིར་ལས་མཛོད་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དད་པས་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་བྱོན་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ གནས་འདིར་ཚེ་སྤེལ་སྲོག་སྐྱོབས་ཤིག༔ བདུན་པ་གཡེང་བ་སྡུད་པ་ནི། དར་གྱི་གཡབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དྲངས་ཏེ། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་པ་དང་། ཚེ་དང་བཀྲག་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ༔ གང་ལ་བྱ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཡུམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་ལ༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་སུ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དབང་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་ས་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ རིན་ཆེན་ཡུམ་སྟེ་གོས་དཀར་མོ༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་བུམ་པ་ལ༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་སུ༔ རིན་ཆེན་འབར་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དབང་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤང་ཀ་རེ་ཤཱིནྟཾ་ཀ་རེ་ན་གྷ་ཊ་ཡ་གྷ་ཊ་ཡ་གུ་ཊི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ པདྨ་ཡུམ་སྟེ་མཱ་མ་ཀཱི༔ བྱེ་རུ་དམར་པོའི་བུམ་པ་ལ༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་སུ༔ པདྨ་འབར་བས་རྒྱས་གདབ་སྟེ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དབང་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཀ་ཊེ་བི་ཀ་ཊེ་ནི་ཀ་ཊེ་ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ ལས་ཀྱི་ཡུམ་སྟེ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་བུམ་པ་ལ༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིའི་བཀང་ནས་སུ༔ རལ་གྲི་འབར་བས་རྒྱས་གདབ་སྟེ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་དབང་བསྐུར་ནས༔ ཚེ་དབང་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ བདེ་གཤེགས་ཡུམ་སྟེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ རིན་ཆེན་མཆོང་གི་བུམ་པ་ལ༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་སུ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བས་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དབང་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་དེ་བཱི་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱད་པ་ཚེ་ཟད་པ་གསོ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དུ་ཞུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་གངས་རི་འཚེར་བ་ལ༔ རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་དང༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་བུམ་པ་བཟང༔ ཚེ་ཡི་གནས་ནི་འདི་ལགས་སོ༔ ཚེ་ཡི་དབང་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅན༔ དཀར་མོའི་མདོག་ལ་འོད་འཕྲོ་མ༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་གང་བ་ཡི༔ ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ནས༔ གནས་པར་གྱུར་པའི་འགྲོ་དྲུག་ལ༔ ཕན་པའི་ཚེ་དབང་སྦྱིན་མཛད་མ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ དེ་རིང་ཚེ་འདི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུམྦ་ནི་ཙིཏྟ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏད་ཡ་ཐཱ་ཨོཾ་སརྦ་སམ་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷེ་དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུད་ག་ཏེ༔ སྭཱ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ནཱ་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པས། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བཞིན་བབས༔ བསྲུང་བྱའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བསྣན་ཏེ་བསྡམས་པས་ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར༔ དགུ་པ་ཚེ་ལྡེག་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་སྐུལ་ནི། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མང་པོར་ཚོགས་བསགས་པའི༔ སྐྱེ་ཤི་ལས་འདས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡི༔ རྒྱལ་བས་རྟོགས་དཀའ་དེ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ལས༔ ལྷ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་དང་དམར་གྱི་ཞགས་ཀྱིས་བཅིངས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀ་མན་ཆད་ནས༔ མཐུ་ཆེན་འབྱུང་པོ་ལྷ་ཀླུ་བགེགས་ལ་སོགས༔ དེ་ཡི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཚེ་བཟུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆར་བབས་པས༔ འདོད་ཁམས་དང་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང༔ གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་མ་བདུད་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕྲོག་ནས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཚེ་བཅུད་སྒོ་གསུམ་ལ་ཕབ་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅུ་པ་ཚེ་ལ་བགེགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་བསྐྲད་པ་ནི། རང་གི་སོར་མོ་གཡོན་པ་ལྔ་སྤྱན་མ་སོགས་ཡུམ་ལྔར་གསལ་བའི་ཕྱག་མཚན་ལྕགས་ཀྱུས་ནད་དང་བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཕྱུང་སྟེ་བྱབ་ཅིང་མཚམས་བཅད༔ གཡས་པ་ལྔ་ལ་ཁྲོ་བོ་ལྔར་གྱུར་ཏེ༔ ཚེ་ལ་གནོད་པའི་བགེགས་ཚར་གཅོད་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ དཀར་མོ་རྒྱས་འདེབས་ཞི་བྱེད་མགྱོགས་མའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཅིང༔ ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ་བ་ནི༔ རྨོངས་བྱེད་དམར་མོ་དབང་སྡུད་ཆགས་པའི་སྐུ༔ སྣང་སྲིད་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རྒྱས་བྱེད་སེར་མོ་ཚེ་འཕེལ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདྲེན་པའི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྔོན་མོ་བརླག་བྱེད་དྲག་པོའི་ཤུགས་འབར་མ༔ རྨོངས་ཤིང་འདྲེན་པས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་མ༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ ཚེ་ལ་གནོད་པའི་བགེགས་རྣམས་རྡུལ་དུ་རློག༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་པ༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོའི་མཚན་ནི་མི་འཁྲུགས་པ༔ ཚེ་ཡི་ཡུམ་གྱི་མཚན་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ ཚེ་ཡི་མགོན་པོའི་མཚན་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ཚེ་ཡི་ཁྲོ་བོའི་མཚན་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ མགྱོགས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་མཚན་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁོངས་ལ༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་པ༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོའི་མཚན་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ ཚེ་ཡི་ཡུམ་ཆེན་མཚན་ནི་གོས་དཀར་མོ༔ ཚེ་ཡི་མགོན་པོའི་མཚན་ནི་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ ཚེ་ཡི་ཁྲོ་བོའི་མཚན་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉའི་མཚན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁོངས་ལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ རཏྣ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་ཏྲཱཾ་བྷྲཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་པ༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོའི་མཚན་ནི་འོད་དཔག་མེད༔ ཚེ་ཡི་ཡུམ་གྱི་མཚན་ནི་མཱ་མ་ཀི༔ ཚེ་ཡི་མགོན་པོའི་མཚན་ནི་སྤྱན་མི་བཟང༔ ཚེ་ཡི་ཁྲོ་བོའི་མཚན་ནི་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉའི་མཚན་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁོངས་ལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུཿཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་པ༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོའི་མཚན་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ ཚེ་ཡི་ཡུམ་གྱི་མཚན་ནི་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཚེ་ཡི་མགོན་པོའི་མཚན་ནི་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ཚེ་ཡི་ཁྲོ་བོའི་མཚན་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉའི་མཚན་ནི་དྲིལ་བུ་མ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁོངས་ལ༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཀརྨ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧ་བྷྲཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་མེ་ཡི་རལ་པ་ཅན༔ སྤྱན་མིག་དྲི་མེད་ཆུ་ཟླ་འབུམ་གྱིས་གཟིགས༔ ཕྱག་ཆ་རྡོ་རྗེ་མང་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ འདུལ་བྱེད་ཞབས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡིས༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་མེ་རི་དམར་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མེ་མེ་ཡི་རལ་པ་ཅན༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་མང་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ རལ་པ་མེ་སྟག་མང་པོས་སྟོང་ཁམས་གཏིབས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་མ་དམར་པོའི་ཟངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན༔ ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཐིག་ལེས་རྒྱན་དུ་བྱས༔ ལག་པ་ཁྲག་སྡེར་དམར་པོ་གཏམས་པ་ཡིས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྕགས་རི་སྔོན་པོ་ལྕགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ལྕགས་མདོག་སྔོན་མོ་ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་གཤོག་ཅན༔ ལག་པ་ལྕགས་སྡེར་སྔོན་པོ་ལྕགས་ཀྱི་ཁ་བལྟམས་པས༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བཅུ་གཅིག་པ་སྦེད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཁ་བཅིངས་ནས་སྦེད་པ་ནི། རྒྱས་འདེབས་མ་ཡིས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཅི་ལྟར་རྒྱལ་པོས་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ བྲན་རྣམས་འགལ་བར་མེ་བྱེད་བཞིན༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ སུ་ཡང་འགལ་བར་མི་བྱ་འོ༔ ཚེ་འཛིན་མས་ནི་ཚེ་ཟུངས་ཤིག༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་གང་ལ་ཡང༔ མ་ཤོར་བར་ནི་དམ་དུ་བཟུང༔ སྦེད་བྱེད་རྣམས་ནི་ཚེ་སྦོས་ཤིག༔ སྦེད་བྱེད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚེ་སྦས་ན༔ མཐུ་ཆེན་ལྷ་སྲིན་གང་གིས་ཀྱང༔ དེ་ལ་མཐོང་བར་ནུས་པ་མིན༔ སྤེལ་བྱེད་མས་ནི་ཚེ་སྤེལ་ཅིག༔ སྤེལ་བྱེད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚེ་སྤེལ་ན༔ ནམ་ཡང་ཟད་པར་འགྱུར་བ་མིན༔ ཞེས་དང་། མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང༔ ཚེ་འཛིན་མ་ཡིས་ཚེ་ཟུངས་ཤིག༔ སྐྲོད་བྱེད་མ་ཡིས་བགེགས་སྐྲོད་ཅིག༔ སྤེལ་བྱེད་མ་ཡིས་ཚེ་སྤེལ་ཅིག༔ རྟོགས་བྱེད་མ་ཡིས་ཚེ་རྟོགས་ཤིག༔ མཐུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཐུ་སྩོལ་ཅིག༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་བསྐུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཚེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་མི་ཚུགས་པའི༔ འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་ཉིད་དུ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་མི་ཚུགས་པ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད༔ སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་མི་ཚུགས་པ༔ རིན་ཆེན་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད༔ ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་མི་ཚུགས་པ༔ པདྨའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད༔ གསུང་མཆོག་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་མི་ཚུགས་པ༔ རྒྱ་གྲམ་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད༔ ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད༔ ཚེ་འདི་རི་རབ་རྩེ་ན་གནས་ཀྱང་རུང༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ན་གནས་ཀྱང་རུང༔ བདུད་དང་སྲིན་པོའི་ལག་ན་གནས་ཀྱང་རུང༔ རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལག་ན་གནས་ཀྱང་རུང༔ ས་བདག་ས་སྲིན་ལག་ན་གནས་ཀྱང་རུང༔ ཚེ་འདི་ཡོ་བ་བདོག་ན་བསྲང་དུ་གསོལ༔ ཉམས་པ་འདུག་ན་བསབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡར་བ་བདོག་ན་དགུག་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཧཱ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པས། ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལྟར་སྲ་ཞིང་ལྷུན་པོ་ལྟར་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བསམ། བཅུ་གཉིས་པ་ཚེའི་དབང་བླང་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི་གཤམ་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། དབང་བླང་བ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སོགས་ལས་རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་མི་དགོས། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་འགྲུབ་ན་འདིར་སྦྱར། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཚོགས་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ལས་མེ་རླུང་ཆུས། །ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །སླར་ཡང་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿས། །ངོ་མཚར་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། ཚོགས་རྟེན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་འོག་མིན་ཞིང་ཁམས་ནས། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འདོད་ཡོན་མཆོད་བཞེས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབུལ། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་སྤྱོད་པས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཚོགས་ཐ་མ་ནི། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཞེས་དམིགས་བྱ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུམ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བསྒྲལ་ལ། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་སྦར་ནས་འབུལ་ལགས་ན། །རྔམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། །མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེང་ནི་རི་ཏི་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྟོབ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབས། ཨོཾ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་མ། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ལྷག་སྡུད་ཚོགས། །དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིང་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབུལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །མཐར་གཏང་རག་གི་དོན་དུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤ་ན་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་གནྡྷཾ་ནཻ་ཝིདྱཾ་ཤབྡཾ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། ཡང་དག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་པདྨ་དབང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །ཆེ་མཆོག་རིག་འཛིན་དྲེགས་འདུལ་དྲག་སྔགས་སོགས། །བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། བདག་ཉིད་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བལྟས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ འགག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ཤར༔ འགག་པ་ཉིད་ན་འགག་མེད་པ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་ཞིང་གནས་གསུམ་བསྲུང་། གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚེའི་སྨོན་ལམ་གདབ། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་སོགས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། ༈ །འདིའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བཅའ་གཞི་དང་འདོན་སྒྲུབ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ཚོགས་གསག་ནས་བཟུང་། བཅུ་པ་བགེགས་ཀྱི་འཚེ་བ་བསྐྲད་པའི་བར་དུ་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བསྐྲད། ལས་བྱང་ལྟར་མཚམས་བཅད། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེ་ལ་འདིར་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་མཆོག་རྩོད་མེད་དུ་གྲགས་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་སྔ་ཕྱི་དུ་མར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་བར་གྱུར་པ། ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། མངའ་བདག་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་གི་རྣམ་སྣང་སྐུ་རྒྱབ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བླ་དཔེ་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས། ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་ཚད་མ་མཆིས་པའི་བདག་ཉིད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨཱ་ཀ་རས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སླད་དུ་རྒྱུད་ལས་ཟབ་མོའི་ཉིང་ཁུ་ཕྱུངས་པར་མཛད་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ལས་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཚེ་ལུང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འཆི་མེད་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ནས། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་འཆི་མེད་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་དམ་བཅའ་རྣམ་པ་གསུམ་བརྟན་པོར་བཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རློབ་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་སྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་ཀྱིས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དཀར་པོ་གེ་སར་བཅས་པ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ལས་བྱང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བརྗོད། མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་གསལ་ཐོབ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་འཕྲོས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས། ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་བསྡུས་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་གྱི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་གྱི་བརླབ་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་གྲུབ། དངོས་གཞིའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། ཚེ་མཚམས་བཅད་ཅིང་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ། ཚེ་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ༔ བགེགས་ཀྱིས་བརྐུས་པ་འཕྲོག་ལ་ཚེ་བླང་བླ་འགུག་བྱ༔ ཚེ་དབབ་བསྟིམ་ཞིང་ཚེ་ནི་བཅིང་བར་བྱ༔ ཚེ་འཕྱན་གཡེང་བ་སྡུད་ཅིང་ཚེ་ནི་ཟད་པ་གསོ༔ ཚེ་ནི་ལྡེག་པ་བརྟན་ཅིང་བགེགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་བསྐྲད༔ ཚེ་ནི་ཁ་བཅིང་ཚེ་ནི་བརྟན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཚེ་ལུང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་ཚེ་རྟེན་གསལ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་དཀར་པོ་ཤེལ་དག་པ་འདྲ་བ་ཕྱི་ནང་མི་སྒྲིབ་པའི་ཙིཏྟའི་སྒོ་སྲུང་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པ། དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཚེ་རྟེན་འོད་དཀར་པོའི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཔལ་གྱི་དཔལ༔ སོགས་མཚམས་བཅད་པ་ནས་བཟུང་། བཅུ་པ་བགེགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་བསྐྲད་པའི་མཇུག །བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བར་དུ་གཏང་། བསྙེན་བཟླས་རྣམས་ཉེར་གཅིག་ནས་བདུན་རེའི་བར་བྱ། ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དགོངས་པ་མཛད། ཡུམ་ལྔས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། རྣམ་བུམ་གྱི་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་རིམ་བཞིན་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བདེ་གཤེགས་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ༔ རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རིན་ཆེན་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ༔ རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ པདྨ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ༔ པདྨའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ༔ ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྐུར་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཚེའི་བུམ་དབང་བསྐུར་པས་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་སྐུའི་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ཏེ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་མི་ཚུགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་འབྲང་རིལ་བུ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཟླ་གམ་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་ལུང༔ བདུད་རྩི་གསང་བ་ཚེ་ཡི་ལུང༔ པྲ་མ་སི་ཏིས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གོང་གསལ་ཚེ་གཟུངས་བཟླ། ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ རྣམ་པར་དག་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་མི་ཤིགས་དཔལ་གྱི་སྐུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རོལ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བཅོས། གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་གོང་གསལ་བཅུ་གཅིག་པ་སྦེད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ། རྒྱས་འདེབས་མ་ཡིས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཅེས་པ་ནས། ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཧཱ་བྷྲཱུྃ༔ བར་བརྗོད། དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ། བག་ཆགས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་མེ་ལྟར་འབར་གྱུར་ཅིག༔ དེང་འདིར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ བསྐྱེད་པས་མི་ནུབ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ལེགས༔ བསྡུས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཟི་མདངས་ལྡན༔ འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་བཀྲག་དང་ལྡན༔ བཅིངས་པས་འབྲལ་མེད་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ བརྟན་པས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོ་འདྲ༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་སྟེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་དབང་བསྐུར་ཅིང་བསྒྲུབས་པས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་མི་འགྱུར་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་བརྟན་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག །དབང་གི་རྗེས་དམ་ཚིག་བཟུང་བ། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཆོས་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་གང་འགྲུབ་དང་། ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བྱའོ། ཁྱད་ཆོས་དུ་མས་རབ་ཟབ་ལུང་བཅུ་གཉིས། །གཞུང་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་གསལ་བྱས་དགེས། །འབྲེལ་བཅས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས། །ཀློང་དགུའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཉིད་ཀུན་གཟིགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་། ཛ་ཀ་དང་དགེ་མང་མཆོག་སྤྲུལ་བཅས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་། གཞུང་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་སོར་བཞག་ཏུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-034&oldid=114904"


Terdzo-TA-016 - Rinchen Terdzö\nrig 'dzin thugs thig gi las bzhi'i sham bu\nVolume9(ཏ) / Pages 247 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #16 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rig 'dzin thugs thig gi las bzhi'i sham bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 247. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nརིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བཞིའི་ཤམ་བུ་ནི། རིག་འཛིན་ལས་བྱང་གི་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ལས་ཚོགས་འདོད་དགུའི་བང་མཛོད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་ཆད་རྐྱེན། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་འཇིགས་བརྒྱད་ཚོགས། །ཕྱི་ནང་མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་རྣམས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས། །མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་ལུང་རྟོགས་ཆོས། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་ཡུལ་འཁོར་སོགས། ཁམས་གསུམ་གནས་པའི་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མཐུ་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ། །ཐམས་ཅད་བདག་གིས་དབང་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། མཱ་ར་ཡ་རྦད། གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས། །བསམ་པ་ངན་དང་སྦྱོར་བ་རྩུབ། །བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འཇོམས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ལས་བཞི་ཀའམ་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་དེ་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་དམིགས་པའི་ཁ་བསྒྱུར་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-016&oldid=116372"