ལྕང་ཆུང • བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༡༢ཉིན།\nལྕང་ཆུང • བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་རྟ་པོ་དགོན་ནས་རྙེད་པའི《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》བྲིས་མ་ཞིག་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་ནས། 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལོ་དུས་སྐོར་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གསུང་ཚུལ་ལ་དོགས་སློང་བྱས་ཏེ། 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཆེས་ཐོག་མར་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་གི་ཆུ་ཕག་ལོར(སྤྱི་ལོ783)གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། དེ་ནས་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱིས་མུ་མཐུད་དུ་ཁ་གསབ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། མཐར་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་གི་ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོར(སྤྱི་ལོ814) བསྐྱར་དུ་བཀས་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པས། གཞི་ནས་ང་ཚོར་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་པར་གཞིའི་རྣམ་པ་དེ་ཆགས་པའི་ལྟ་བ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] དཔེ་རྙིང་བྲིས་མ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས། ལོ་ཚིགས།\nསྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར(སྣ་ཚོགས། ཅོ་པ) པེ་ཅིང་བསྟན་འགྱུར(སྒྲ་སྦྱོར། ངོ་པ) ཅོ་ནེ་བསྟན་འགྱུར(སྣ་ཚོགས། ཅོ་པ) ཕོ་ལྷའི་གསེར་བྲིས་བསྟན་འགྱུར(བོད་ཀྱི་སྔ་རབས་བསྟན་བཅོས། ངོ་པ) སྣང་ཐང་བསྟན་འགྱུར(སྒྲ། ངོ་པ) 《བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མ》(བསྟན་འགྱུར་སྣ་ཚོགས། ཅོ་པ)སོགས་ཀྱི་ཁྲོད་བཞུགས་པའི་སཾ་བོད་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ》དང་། སྤྱི་ལོ2003ལོར་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ》སོགས་ཀྱི་དབུར”རྟའི་ལོ་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་ཕོ་བྲང་སྐྱིའི་འོན་ཅང་དོ་ན་བཞུགས”ཞེས་ཐུན་མོང་དུ་བཀོད་ཡོད་པས། གཞུང་ལུགས་དེ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་གི་རྟ་ལོ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ལ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ། འོན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལོ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་མིན་ཐད་སྔོན་ཆད་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་དེང་གི་ཆར་སྤྱི་མོས་སུ་སྤྱི་ལོ814ལོ་ཡིན་པར་བཞེད། རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལྟར་ནའང་གོང་གསལ《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཀྱི་པར་མ་དེ་དག་སྤྱི་ལོ814ལོར་གཏན་ལ་ཕབ་པར་འདོད། དེའི་སྐོར་ལ་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་འགའ་བཀོད་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ།\n1. བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་འཁྲུངས་འདས་སྐོར་ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་ཁག་ནང་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་གཙོ་བོ་གཉིས་ཡོད་དེ། འཁྲུངས་ལོ་མི་འདྲ་བ། མེ་འབྲུག་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ776དང་། ཤིང་འབྲུག་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ764ལོར་འདོད་པ་གཉིས་དང་། འདས་ལོ་མི་འདྲ་ཤིང་ལུག་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ815དང་། མེ་བྱ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ817ལོར་འདོད་པ་གཉིས་ཡོད། ཡིན་ནའང་ད་ལམ་བོད་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྤྱི་ལོ798ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ815བར་སྲིད་བསྐྱངས་པ་སྤྱི་མོས་སུ་བཞེད་པས་ཕྲན་གྱིས་ཀྱང་ལྟ་བ་འདི་གཞིར་བཟུང་ནས་བྱེ་བྲག་གི་རྟ་ལོ་དེ་གཏན་འཁེལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྤྱི་ལོ798—815བར་དུ་སྲིད་བསྐྱངས་པའི་དུས་མཚམས་ནང་ལོ་རྟགས་རྟ་ལོ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་བྱུང་ཡོད་དེ་ཆུ་ཕོ་རྟ(སྤྱི་ལོ802)དང་ཤིང་ཕོ་རྟ(སྤྱི་ལོ814)ཡིན།\n2. 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ལས“རྟའི་ལོ་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་ཕོ་བྲང་སྐྱིའི་འོན་ཅང་དོ་ན་བཞུགས། སྟོད་སྨད་གྱི་དམག་གསར་རྙིང་དང་། ཀུན་ཆེན་བཏུས། གར་ལོག་གི་ཕོ་ཉས་ཕྱག་བཙལ། བློན་ཆེན་པོ་ཞང་ཁྲི་གཟུང་རམས་ཤགས་དང་། བློན་མང་རྗེ་ལྷ་ལོད་ལ་སོགས་པས་རྒྱ་ལས་མནངས་མང་པོ་བཅད་དེ། རྔ་རྟ་དང་བ་མར་ཕལ་མོ་ཆེ་ཕྱག་དུ་ཕུལ་ནས། ཞང་བློན་མན་ཆད་སོ་སོར་བྱ་དགའ་སྩལ་བའི་ལན་ལ” ཞེས་གཞུང་ལུགས་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ན། ལོ་དེར་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ལྷ་སའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་འོན་ཅང་དོ་ན་བཞུགས་པ་དང་། སྟོད་ཡུ་གུར་དང་སྨད་རྒྱ་ནག་གི་དམག་དཔུང་བཏུལ། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྲིད་བཟུང་བའི་དུས་སྐབས་དེ་དག་ཏུའང་ཐང་བོད་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཁྲུག་རྩོད་ལན་མང་པོ་བྱུང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་དམག་དཔུང་ཐང་གི་ས་ཆར་དྲངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་དུ་གསལ། གོང་མ་ཞན་ཙུང་གི་དུས་མགོར“བྷོད་ནས་རྟ་དམག་ལྔ་ཁྲི་ཀྲིན་ཝུའུ་ཅུན་ཧྥོ་ཐིས་ཆོན་ལ་དྲངས། རྟ་དམག་ཆིག་ཁྲི་ཧྥིན་ཀྲིག་ཏ་ཧྲི་ཀུའུ་ལ་མངགས་ཏེ་ཡུ་གུར་གྱི་ཚོང་པ་རྒྱ་ཡུལ་ནས་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་རྣམས་བཅོམ” པས། ཕལ་ཆེར་ཚོང་པ་དེ་དག་རང་ཡུལ་དུ་སླེབས་རྗེས། གནས་ཚུལ་དེ་དག་ཁོ་ཚོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པས་ཡུ་གུར་གྱི་དམག་བོད་ལ་དྲངས་པ་འདྲ། “གར་ལོག་གི་ཕོ་ཉས་ཕྱག་བཙལ”ཅེས་པ་ནི་ཡུ་གུར་གྱི་དམག་དཔུང་ཕམ་པར་བྱས་རྗེས་རྟའི་ལོ་ལ(སྤྱི་ལོ814)ཕོ་ཉ་མངགས་ཏེ་བོད་དང་འདུམ་ཞུས་པར་སྙམ། “རྒྱ་ལས་མནངས་མང་པོ་བཅད་དེ་རྔ་རྟ་དང་བ་ལང་ཕལ་མོ་ཆེ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ”ཅེས་པ་ནི་གོང་མ་ཞན་ཙུང་གི་ཡོན་ཧི་ཁྲི་ལོ་དགུ་པ་ཤིང་ཕོ་རྟ(སྤྱི་ལོ814)ལ “བྷོད་ཀྱིས་ལུང་ཀྲིག་གི་ས་མཚམས་སུ་ཕོ་ཉ་མངགས་ཏེ་ཚོང་བྱེད་ཟེར་བ་ལ་གོང་མས་ཀྱང་གསན་དུ་བཞེད”དེ། ལོ་དེར་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཚོང་བྱས་ནས་མནངས་མང་པོ་ཐོབ་པ་དང་། རྔ་མོང་དང་། རྟ། བ་ལང་སོགས་མང་པོ་ཐོབ་པ་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་དང་། བཙན་པོས་ཚོང་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་གིས“ཞང་བློན་མན་ཆད་ལ་བྱ་དགའ་བསྩལ”བར་མངོན།  ཞེས་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་སྦྱར་ན《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལོ་དུས་ནི་རྟ་ལོ་ཕྱི་མ་སྟེ་སྤྱི་ལོ814ལོ་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་དོན་དངོས་དང་མཐུན་སྙམ།\n3. སྤྱི་ལོ2011ལོར་ཕྲན་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཁུལ་དུ་ཟབ་སྦྱོང་ལ་བསྐྱོད་སྐབས《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ》ཡི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ལག་སོན་བྱུང་། དཔེ་རྙིང་དེ་ནི་ད་ཕན་ཆད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་དང་ཡིག་ཚང་ནང་ཟུར་ཙམ་ཡང་བཀོད་མི་འདུག དེའི་མཚན་བྱང་ལ 《དམ་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་སྐད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་འབྲིང་པོ་བཞུགས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ》(དཔེ་རིས1) དཔེ་རྙིང་དེའི་ནང་གི“རྟ་ལོ”ཞེས་པའི་འོག་ཏུ་མཚལ་མས“ཤིང་ཕོ”ཞེས་མཆན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བཀོད་འདུག དཔེ་རྙིང་དེ་ནི་ད་ཕན་ཆད《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ནང་གི་ལོ་རྟགས་རྟ་ལོ་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལོ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ཐོག་མ་དང་གཅིག་པུ་དེ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག་ལ། 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》སྤྱི་ལོ814ལོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྟ་བ་བཟུང་མཁན་ཚོར་ཁུངས་བཙན་གྱི་ལུང་གསར་པ་ཞིག་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད་སྙམ།\nདཔེ་རྙིང་དེའི་དབུའི་བཀས་བཅད་ཀྱི་གཞུང་དངོས་དྲངས་ན། ༇ ཕག་གི་ལོ་ལ་ཕོ་བྲང་ཟུང་ཀར་ན་བཞུགས་། །བཙན་པོའི་སྤྱན་ངར་། བན་དེ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་དང་། བན་དེ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིནད་དང་། བློན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་གཟིགས་དང་། བློན་ཆེན་པོ་སྟག་ར་ལས་སྩོགས་པའ་། རྗེ་བློན་མོལ་བའྀ་སྤྱངར། །རྒྱ་གར་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ( )རྣམས། གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བཀས་བཅད་པའ། །དམ་པའྀ་ཆོས་བསྒྱུར་བའྀ་ལུགས་ནྀ་དོན་དང་།མྱྀ་འགལ་ལ་བོད་སྐད་ལ་བདེ་བར་བྱ་བ་དང་།རྒྱ་གར་སྐད་གོ་རིམས་ལས་མྱྀ་བསྣོར་བར། དོན་དང་ཚྀག་དུ་འབྲེལད་བར་བྱོས་ལ་སྒྱུརད་ཅྀག་། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང།ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་རྗེ་ས( )དང་རྀམ་པ་ནྀ་རྗེསའྀ་ཚིག་དུ་བསྒྱུར་རོ། །གཞན་ལ་ཚྀག་འབྲྀང་པོ་མན་ཆད་ཙམ་དུ་བྱའོ། །གཞན་ནྀ་ཡབ་མྱེས་ཀྱྀ་སྐུ་རྀང་ལ་།མཁན་པོ་དང་ལོ་ཚ་པས་དར་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྲྀན་དང་།ལང་ཀར་གཤེགས་པ་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའྀ་ལུགས་བཞྀན་དུ་སྒྱུརད་ཅྀག །སྐད་གྱྀ་ལུགས་འདྀ་ལྟར་བཀས་བཅད་པ་ལས་། སོ་སོ་ནས་སུ་ཡང་འཆོས་སུ་མྱྀ་གནང་བར་སྒྱུར་འཆད་གྲ་སོ་སོར་ཡང་སྐད་གདགས་དགོས་པ་བ་ཞྀག་ཡོད་ན་།སོ་སོའྀ་གྲ་གྲར་མྱྀང་མ་འཆད་པར་གདགས་པར་ཆོས་ཀྱྀ་གཞུང་དང་།སྒྲའྀ་ལུགས་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་གཏན་ཚིགས་དང་། ཆོས་ལ་གདགས་པར་བྱོས་ཤིག་། །འདི་དག་བསྒྱུར(བའི)མྱིང་སྨྲང་ཡང་། ཕོ་བྲང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་དང་། དར་མ་བསྒྱུར་བའི་ལོ་ཚ་བའི་གྲར་གཏུགས་ལ་། སྙནད་ཏུ་ཞུས་ཏེ་བཀས་བཅད་ནས་དཀར་གནག་གི་སྐྱུས་སུ་ཡང་བསྣནད་ནོ་། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་གཞུང་གིས་ཀྱང་། གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་། །སྣོད་དུ་མ་གྱུརད་བ་ལ་བཤད་ཅིང་བསྟནད་དུ་ཡང། མྱི་རུང་བས་། ལྡེམ་པོ་ངག་ལས་ལོག་པར་གོ་ན་སྐྱོན་ཡོད་པས་། སྙནད་དུ་ཞུས་ཏེ་། བཀའས་གནང་ནས་སྔགས་བསྒྱུར་བ་ཡང་མཁས་པ་རབ་ཀྱིས་དོན་མ་ནོརད་པར་སྒྱུར་ལ་། སྔགས་སྔོན་གྲགས་པ་བཞིན་གཞུང་མ་ནོར་བར་གྱིས་ཤིག །སྔགས་བསྒྱུར( )གཏན་ལ( )བྱ་གནང་། ངོ་། །སྐད་གྱི་མྱིང་སྔོན་གཏནད་ལ་ཕབ་པ་དང་མྱིང་དུ་བཏགས་པ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུ་ངུ་གི་གཞུང་དང་། སྒྲ་སྦྱོརད་དུ་བཤད་པའི་བམ་པོ་དང་པོ་། །  (དཔེ་རིས2པར་གསལ)\nགོང་གསལ་དཔེ་རྙིང་དེའི་དབུའི་བཀས་བཅད་ནང་གི་ལོ་ཚིགས་དང་བློན་ཆེན་པོའི་མཚན་སོགས་རང་རེས་རྒྱུན་དུ་མཇལ་ཞིང་སྤྱོད་པའི《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ》ཡི་པར་གཞི་གཞན་ཀུན་དང་མི་འདྲ་བར་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་འདུག་པས། ཡིག་རྙིང་དེ་དག་གི་གསེབ་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གསང་བ་ཞིག་དང་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་དངོས་ཞིག་བག་ལ་ཉལ་ཡོད་སྙམ་པའི་ཡ་མཚན་གྱི་འཆར་སྣང་ཞིག་ཡིད་ལ་ཡང་ཡང་འཆར་གྱིན་འདུག དེས་ན་ཕྲན་གྱིས་དཔེ་རྙིང་དེའི་ནང་བཀོད་པའི་ལོ་ཚིགས་དང་བློན་ཆེན་པོའི་མཚན་སོགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཅི་ནུས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nདཔེ་རྙིང་དེའི་ནང་བློན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་གཟིགས་དང་སྟག་ར་བཀོད་ཡོད་པས། མི་སྣ་དེ་གཉིས་པོ་དུས་གང་ལ་བྱུང་བའི་སྐོར་ལ། P.T1288《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས》ལས། “སྟགྀ་ལོ་ལ(སྤྱི་ལོ762)བབསྟེ། ཕོ: བྲང་དབྱར་ས:བྱར་ན་བཞུགས། ཞང་རྒྱལ་ཟྀགས། །དང་། བློན་སྟག:སྒྲ:དང་ཞང་སྟོང་རྩན་དང་། ཞང་། བཙན་བ:ལས:སྩོགས་པས། ཀེང་ཤྀར་དྲ་མ་དྲངསྟེ་ཀེང་ཤྀ་ཕབ།།། རྒྱ་རྗེ་བྲོས། །ནས་རྒྱ་རྗེ་གསར་དུ་བཅུག ནས། དྲ་མ་སླར་ལོག་ནས། །ཞང་རྒྱལ་ཟིག་བོད་ཡུལ་དུ་མོལ་ཅེན་ལ། མཆིས། པར་ལོ་གཆིག” ཅེས་དང་། 《ཞོལ་རྡོ་རིང》ལས། “ཀེངཿ ཤིརཿ དྲངཿ བའྀཿ དམགཿ དཔོནཿ ཆེནཿ ཕོར།།ཞངཿ མཆིམསཿ རྒྱལཿ ཟྀགསཿ ཤུཿ ཐེངཿ དང་།།བློནཿ སྟགཿ སྒྲ་ཀླུཿ ཁོངཿ གཉིས།བཀའཿ སྩལདཿ ཏེཿ། ཀེངཿ ཤྀརཿ དྲངསཿ ནས། ། ཅི འུཿ ཅྀརཿ གྱིཿ རབཿ ངོགསཿ སུཿ རྒྱཿ དངཿ ཐབཿ མོཿ ཆེནཿ པོཿ བྱསཿ ཏེ། བོདཿ གྱིསཿ གཡུཿ བཟློགཿ ནས། ། རྒྱཿ མངཿ པོཿ བཏུངསཿ པས” ཞེས་དང 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》ལས“ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་ཚེ་སྨད་ལ། སྦས་གསལ་སྣང་དང་། འགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག འཆིམས་རྒྱལ་གཟིགས་ཀླུ་འཐེང་ངམ་སྟག་ར་ཀླུ་གོང་། འཆིམས་འདོམ་བཞེར་སྤྲེ་ཆུང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས་སོ” ཞེས་པ་སོགས་ལས་རྒྱལ་གཟིགས་དང་སྟག་ར་གཉིས་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་དུས་མཉམ་པའི་མི་སྣ་ཡིན་པ་གསལ་བར་མཐོང་།\nམི་དྲག་དེ་གཉིས་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་ཆེན་པོར་བསྐོས་པའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཁ་གསལ་ཞིང་གནད་ལ་འཕིགས་པ་ཞིག་མཐོང་དཀོན་པར་གྱུར། ཡིན་ནའང་ལོ་རྒྱུས་རགས་ཙམ་བཀོད་པ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་དེ P.T1287 《བློན་ཆེ་བགྱིས་པའི་རབས》ལས། “དེ་འི་འོག་དུ་མགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལག་གྀས་བྱས་སོ། །དེ་འི་འོག་དུ། མཆིམས་ཞང་རྒྱལ་ཟྀགས་ཤུ་ཏེང་གིས་བྱས་སོ། ། དེ་ནས་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གིས་བྱསོ། ། དེ་འི་འོག་དུ་སྣ་ནམ་ཞང་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་སྣང་གིས་བྱས་སོ” ཞེས་པ་ལས་མི་དྲག་དེ་གཉིས་བློན་ཆེ་མགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག་དང་སྣ་ནམ་ཞང་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་སྣང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྔ་རྗེས་སུ་བློན་ཆེར་བསྐོས་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། དེས་ན་མགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག་བློན་ཆེའི་གོ་གནས་བཟུང་བའི་ལོ་དུས་སྐོརP.T1288《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས》ལས། “ཡོས་བུའྀ་ལོ(སྤྱི་ལོ763)ལ་བབསྟེ། བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་བྱར་གྱྀ་ལྕང་བུ:ན་བཞུགས། ཞང་རྒྱལ་ཟིགས་ཆེན་ཕོ:གཡུའྀ་ཡི་གེ་སྩལདེ། མགར་འཛི། རྨུན་གྱྀ་ཐང་དུ་ཆོག་ཤེསུ་བསྟོད་། །བློན་ཁྲི་བཟང་བློན་ཅེར་བཅུག ། སྟོང་རྩན་གཡུའྀ་ཡི་གེ་སྩལ་ཏེ། སོ་མཐ་གཞྀ། དམག་པོན་དུ་བཀའ་སྩལད་། པར་ལོ་གཅིག” ཅེས་སྤྱི་ལོ763ལོར་མགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག་བློན་ཆེར་བསྐོས་པ་ལས་བློན་ཆེ་ལོ་ཅི་ཙམ་བྱས་ཡོད་མེད་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞི་མཐོང་རྒྱུ་དཀོན། ཡིན་ནའང《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས། ལུག་ལོའི(སྤྱི་ལོ779)དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཛད་པ་མི་གཞིག་པར་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་དང་སྲས་ཀྱི་ཡུམ་གྱིས་དབུ་སྙུང་བཟུང་ཞིང་ཡི་དམ་བཅས་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་བློན་པོ་ཆེ་ཕྲ་མཐའ་དག་བྲོ་སྩལ་བའི་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས། “༇ བྲོ་སྩལད་པ་ལ། ༇དབོན་འ་ཞ་རྗེ། ༇ཞང་བློན་ཆེན་པོ་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ་ལ། ༇བློན་ཆེན་པོ་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་ཤུ་ཐེང་། བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་། ཞང་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་སྣང” ཞེས་བཀོད་པར་གཞིགས་ན་མགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག་གིས་སྤྱི་ལོ763ནས779བར་བློན་ཆེ་བྱས་པ་མཐོང་ལ། ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་ཤུ་ཐེང་ཕྱི་ཤོས་ལ་ཡང་སྤྱི་ལོ779ལོར་བློན་ཆེར་བསྐོས་པ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་ལྟར་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་ཀྱིས་དུས་ཡུན་ཇི་ཙམ་བློན་ཆེ་བྱས་པའི་སྐོར་ལ《ཐང་ཡིག་རྙིང་མ》ལས། “ཅན་ཀྲུང་གི་ཁྲི་ལོ་གསུམ་པའི(སྤྱི་ལོ782)ཟླ་དགུ་པར། བྷོད་ཀྱི་བློན་ཆེན་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་བྱ་བ་གཏུམ་ལ་སྲོག་གཅོད་པར་དགའ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་སྔར་ཅན་ནན་ནས་དམག་ཕམ་པའི་དགྲ་ཤ་ལེན་དུ་འདོད་ནས་ཐང་དང་འདུམ་བྱེད་པར་མ་འཐད། བློན་ཆེན་འོག་མ་ཞང་རྒྱལ་བཙན་བྱ་བ་ལ་ཐབས་དང་ནུས་པ་ལྡན་པས། ཁོས་བཙན་པོ་ལ་ས་མཚམས་བགོས་ནས་འདུམ་བྱས་ན་ལེགས་ཚུལ་དང་། ས་མཚམས་ཀྱི་འབངས་རྣམས་ལ་ངལ་འཚོ་རུ་བཅུག་ན་ལེགས་ཚུལ་ཞུས། བཙན་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསན་དུ་བཞེད་དེ། ཞང་རྒྱལ་བཙན་བྱ་བ་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་བློན་ཆེན་པོར་བཅུག” ཅེས་པ་ལས་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་སྤྱི་ལོ779ནས་སྤྱི་ལོ782ལོའི་ཟླ9བར་བློན་ཆེའི་གོ་གནས་བཟུང་ཡོད་པར་མཐོང་། དེ་ནས་ཞང་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་སྣང་གིས་བློན་ཆེའི་གོ་གནས་བཟུང་ནས་ཅན་ཀྲུང་ཁྲི་ལོ་བཞི་པའི(སྤྱི་ལོ783)ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་སུ་ཆིང་ཧྲུའེ་མཇལ་འདུམ(清水会盟) ལ་ཞུགས། སྐབས་དེ་དུས་བོད་ཁུལ་དུ་བློན་པོ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་བློན་ཆེན་པོའི་ལས་ཚབ་ཏུ་བསྐོས་ནས་གནས་སྐབས་རིང་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགོ་འཛིན་བྱས། དེ་རྗེས་ཞང་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་སྣང་འཇལ་འདུམ་བྱས་ཟིན་ཏེ་ཕྱིར་ལོག་རྗེས་བློན་ཆེན་པོའི་གོ་གནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་ཏུ་རྩིས་ལེན་བྱས་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ན་ལོ་རྒྱུས་དོན་དངོས་དང་མཐུན་སྙམ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་སྤྱི་ལོ782ལོར་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ཞང་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་སྣང་བློན་ཆེར་བསྐོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་དངP.T1287 《བློན་ཆེ་བགྱིས་པའི་རབས》 ནང་བཀོད་པའི“དེ་འི་འོག་དུ་མགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལག་གྀས་བྱས་སོ། །དེ་འི་འོག་དུ། མཆིམས་ཞང་རྒྱལ་ཟྀགས་ཤུ་ཏེང་གིས་བྱས་སོ། ། དེ་ནས་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གིས་བྱསོ། ། དེ་འི་འོག་དུ་སྣ་ནམ་ཞང་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་སྣང་གིས་བྱས་སོ། །” ཞེས་པ་གཉིས་ཐོད་མི་ཐུག་པར་སྣང་། དེས་ན་བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ783ལོར་གནས་སྐབས་བློན་ཆེའི་གོ་གནས་བཟུང་ཡོད་པར་མངོན།\nདཔེ་རྙིང་དེའི་ནང་བཀས་བཅད་སའི་གནས་གཞི་ནི་ཕོ་བྲང་ཟུང་ཀར་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད། ཕོ་བྲང་དེ་ཉིད་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བཞེངས་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཞི་མཐོང་དཀོན། ཡིན་ནའང་ཕོ་བྲང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཆེས་སྔ་བ་ནིP.T1288 《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས》ལས། “སྤྲེའུ་ལོ་ལ(སྤྱི་ལོ756)བབ་སྟེ། དབྱར:བཙན་ཕོ/ ཟུང་ཀར་ན་བཞུགས། བཙན་པོ་མཙན:ཁྲྀ:སྲོང་ལྡེ:བརྩན་དུ་འོནད། ཅབ་སྲིད་པྱག་དུ་བཞེས།” ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས། “དགུན་བཙན་ཕོ:ཟུང་ཀར་ན་བཞུགས། དགུན་འདུན:སྐྱྀ་པྱི་ཙལ་དུ། སྐྱེས་བཟང་རྒྱལ་ཀོང་དང་། རྒྱལ་ཏ་ཁྲི་གོང:ཉིས/གྱིས་བསྡུསྟེ” ཞེས་པ་ལས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་བྱེད་ཙམ་ནས་བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་པར་མཐོང་། གཞན་ཡང《སྦ་བཞེད》ལས། “སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངམ་ཤོད་ལ་བྱོན་ནས་ཟུང་དཀར་འཕྲང་ལ་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་རྟེན་ལྔ་མཛད” ཅེས་དང་། 《མཁས་དགའ》ལས། “སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དེས། ལྷ་སྲས་ཐུ་བོ་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ལ། རྒྱལ་སྲིད་གཏད་དེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བསྐོས། ཟུང་མཁར་སྨིག་མའི་ཚལ་དུ་སྒོམ་དུ་གཤེགས།” ཞེས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་ལའང་གནས་དེར་བཞུགས་ཡོད་པར་མཐོང་། དེས་ན་ཕོ་བྲང་ཟུང་ཀར་དེ་ཉིད་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་རིང་གི་བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་སྙམ། དེ་ཡང་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་ཁག་ནང་ཕོ་བྲང་དེའི་མིང་ལ་ཟུང་མཁར། ཟུང་དཀར། ཟུར་མཁར་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་ཆེས་ཐོག་མའི་མིང་ལ“ཟུང་ཀར”ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དཔེ་རྙིང་དེ་དག་ལས་གསལ་བར་མཐོང་། ཕོ་བྲང་དེའི་གནས་ཡུལ་ནི་དེང་ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་གྲ་ནང་རྫོང་ཁོངས་ཟུར་མཁར་ཡུལ་ཚོར་ཡོད།\nདཔེ་རྙིང་དེའི་ནང་བཀོད་པའི་བློན་ཆེ་གཉིས་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྲིད་བསྐྱངས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་དང་ཕོ་བྲང་ཟུང་ཀར་དེ་ཡང་སྐབས་དེར་བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་པ་གོང་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན། དེས་ན་དཔེ་རྙིང་དེའི་ནང་གི་ལོ་རྟགས་ཕག་ལོ་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྲིད་བསྐྱངས་ཡུན་སྤྱི་ལོ755ནས་སྤྱི་ལོ796བར་གྱི་ཕག་ལོ་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་པས་དུས་མཚམས་དེའི་ནང་ལོ་རྟགས་ཕག་ལོ་ཁག་བཞི་བྱུང་ཡོད་དེ། ས་ཕག(སྤྱི་ལོ759)ལྕགས་ཕག(སྤྱི་ལོ771) ཆུ་ཕག(སྤྱི་ལོ783) ཤིང་ཕག(སྤྱི་ལོ795)བཅས་སོ། ། ལོ་རྟགས་དེ་དག་ལ་དབྱེ་ཞིབ་མདོ་ཙམ་བྱས་ན། ས་ཕག(སྤྱི་ལོ759)དེ་དང་ལྕགས་ཕག(སྤྱི་ལོ771)གཉིས་ནི་དཔེ་རྙིང་ནང་གི་ཕག་ལོ་དེ་ཡིན་མི་སྲིད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ལོ་དེ་གཉིས་ཀ་སྤྱི་ལོ779ལོའི(བསམ་ཡས་དགོན་བཞེངས་ཟིན)སྔོན་ལ་སོང་བས་སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་བོད་ཡུལ་ལ་རབ་བྱུང་གི་སྡེ་མེད་པས་དཔེ་རྙིང་ནང་བཀོད་པའི་བཅོམ་ལྡན་རིང་ལུགས་པའི་འདུན་ས་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གླེང་ཐབས་ཟད། གཞན་ཡང་ཤིང་ཕག་ལོ(སྤྱི་ལོ795)དེ་ཡང་ཡིན་མི་སྲིད་དེ་སྐབས་དེ་དུས་བློན་ཆེན་པོ་ཞང་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་སྣང་ཡིན་པ་གོང་ལ་ཞུས་ཟིན། དེས་ན་དཔེ་རྙིང་དེའི་ནང་འཁོད་པའི་ཕག་ལོ་དེ་ཆུ་ཕག་ལོ(སྤྱི་ལོ783) དེ་ཁོ་ན་ཡིན་སྙམ། ལོ་དེར་བློན་ཆེ་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་དང་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་སོགས་བོད་ཁུལ་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་མ་ཟད་སྐབས་དེར་བློན་ཆེའི་ལས་ཚབ་ཏུ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་བསྐོས་ཡོད་པས་ལོ་དེར་རྟ་པོ་དགོན་ནས་རྙེད་པའི《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཀྱི་པར་གཞིའི་མ་ཕྱི་ཞིག་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ཡོད་སྙམ་གྱི་འདུག\nདེ་ཡང་ཐོག་མར་རྟ་པོ་དགོན་ནས་ཐོན་པའི་དཔེ་རྙིང་དེའི་གཞུང་དངོས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་ནང་དོན་སོགས་ད་ལམ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པའི《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཀྱི་པར་གཞི་གཞན་ཅི་རིགས་དང་ཕན་ཚུན་གཤིབ་སྡུར་བྱས་པས། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་འདྲ་བ་མ་ཟད་དཔེ་རྙིང་དེ་ནི《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཀྱི་རྨང་གཞིའམ་ཡང་ན་ཆེས་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ལ་ཕྱི་མོ་བགྱིས་པ་ལས་བྱུང་སྙམ། ཕྱིས་སུ《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཀྱི་མ་ཕྱི་དེར་དག་བཅོས་དང་འཕྲི་སྣོན་ཅི་རིགས་བྱས་མཐར་དེང་སྐབས་ང་ཚོར་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པའ《ིསྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་བྱུང་བའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་འདུག གཞན་ཡང《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ལས། “སྔོན་ལྷ་སྲས་ཡབ་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། མཁན་པོ་དང་ལོ་ཙྪ་བ་མཁས་པ་འཚོགས་པས་དར་མ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དང་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལུགས་བཞིན་དུ་སྒྱུར་ཅིག”  ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་རིང་ལ་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་རགས་བསྡུས་ཤིག་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རིགས་པས་རྟོགས་ནུས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་རྒྱ་གར་རྟ་པོ་དགོན་ནས་རྙེད་པའི་དཔེ་རྙིང་དེའི་མ་ཕྱི་དེ་མིན་ནམ་སྙམ་གྱི་འདུག མཚམས་འདིར་དཔེ་རྙིང་དེ་དང་འབྲེལ་ཏེ་སཾ་བོད་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ》ཡི་སྔ་ཕྱིའི་བྱུང་རབས་སྐོར་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་མདོ་ཙམ་ཞུས་ན།\nདེ་ཡང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ། ཁ་ཆེ། རྒྱ་ནག་སོགས་ནས་ལོ་པཎ་མང་པོ་གདན་དྲངས་ཏེ་བོད་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་ཆེད་དུས་ཡུན་རིང་མོར་ཆོས་གཞུང་བསྒྱུར་བའི་ལས་བརྩམས། སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་དངོས་ནང་།“ལུང་པ་རེ་ལ་སྐད་ལུགས་རེ། བླ་མ་རེ་ལ་ཆོས་ལུགས་རེ”ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ལོ་ཙཱ་བ་སོ་སོའི་ལྟ་བ་དང་འཐེན་འཁྱེར་གྱི་དབང་དུ་སོང་ནས་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བཞག་ཧྲིལ་པོ་ཟང་ཟིང་གི་གནས་སུ་ལྷུང་། དེ་ལྟའི་གནས་ཚུལ་འོག་ལོ་ཙཱ་བ་ཀུན་གྱིས་ཐུན་མོང་དུ་གཙིགས་སུ་འཛིན་པའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་སམ་ཚད་འཛིན་གཞི་ཞིག་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ་ནི། ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར་པས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཆུ་ཕག་ལོར(སྤྱི་ལོ783)རྒྱ་བོད་ལོ་པཎ་ཀུན་བསྡུས་ནས། ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་རགས་བསྡུས་ཤིག་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་ནི《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་དེ་ཡིན་པར་འདོད། དུས་དེ་ནས་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་ལུགས་འདི་གཙིགས་སུ་བཟུང་ནས་ཆོས་གཞུང་བསྒྱུར་བའི་ལས་ལ་གཞོལ། འོན་ཀྱང་དུས་ཡུན་རིང་པོ་མ་སོང་བར་ལོ་རྒྱུས་ལ་གྲགས་པའི“སྟོན་རྩེན་རྩོད་པ”བྱུང་བ་དང་ཁྲི་སྲངོ་ལྡེ་བཙན་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། དེ་ནས་ལྷ་སྲས་མུ་ནེ་བཙན་པོ་དུག་གིས་བཀྲོངས་པ་སོགས་མདོར་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་མཚམས་འདིར་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཟང་ཟིང་དང་ཡོ་ལང་ཆེ་བས། ལོ་ཙཱའི་བྱ་བཞག་ཧྲིལ་པོ་འཕེལ་མེད་རང་སོར་ལུས་པས་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བཀག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། དེ་ནས་ལྷ་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སྲིད་ཁྲིར་བཀོད་ནས་ཡུན་རིང་མ་སོང་བར་བློན་འབངས་ཐམས་ཅད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་མི་གཞིག་ཅིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དབང་བཙན་པར་བྱ་བའི་བཀའ་ཁྲིམས་བསྒྲགས་ཤིང་མནའ་བོར་དུ་བཅུག་པ་དང་། ལྷ་ཁང་བརྩིགས་པ། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ་སོགས་ནས་ལོ་པཎ་མང་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བསྐྱར་གསོ་མཛད། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱི་ནང་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པའི་དུས་མཚམས་འདིར་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བཞག་དེ་ཉིད་ཉི་མ་སྤྲིན་གསེབ་ནས་དྭངས་པ་བཞིན་གསོན་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏམས། སྐབས་དེར་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བཞག་ཧྲིལ་པོ་ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་ལ་སླེབས་ཡོད་པས་སྔར་ཡབ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་རགས་པ་དེས། ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་མི་ཐུབ་པར་བརྟེན་བཙན་པོས་ལོ་པཎ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། སྔར་གྱི་གཞུང་ལུགས་དེའི་ཐོག་ཁྲི་སྲོང་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་ཉམས་མྱོང་གི་ཕྱོགས་སྡོམ་འབྲས་བུ་དང་། སྒྱུར་ཐབས་བྱེ་བྲག་པ་སྣརོ་སྒྱུར། ཕྲལ་སྒྱུར། འཕྲི་སྒྱུར། སྣནོ་སྒྱུར། ཡུལ། སེམས་ཅན། མེ་ཏོག་རྩི་ཤིང་སོགས་ཀྱི་མིང་སྒྱུར་ཐབས། གྲངས་ཀྱི་སྒྱུར་ཐབས། ཚིག་རྒྱན་སྒྱུར་ཐབས་སོགས་ཁ་སྣོན་བྱས་ཏེ་ཆ་ཚང་བའི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ》ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ814ལོར་སླར་ཡང་བཀས་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། དུས་དེ་ནས་གསར་དུ་བཟོས་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་ཉིད་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་བེད་སྤྱད་པས་སྔོན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་རྙིང་ཚབ་གསར་པས་བྱས་ཏེ་མཇལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཆགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་གྱི་འདུག །\n བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003:70.73.\n བན་ཁོ་དང་བཀྲ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྲིགས། དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་གསུམ་འབུམ(པོད་གསུམ་པ) [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997:286.\nདཔེ་རྙིང་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ1991ལོར་ཕྱི་སྡོད་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་མཁན་སྤང་ལུང་བྱམས་པ་བློ་གྲོས་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་སྦི་ཏིའི་རྟ་པོ(monastery of Tapho in Spiti)དགོན་པ་ནས་རྙེད། བྲིས་མ། ལྡེབ་གྲངས་གཉིས་ཡོད་དེ། ལྡེབ་གྲངས་ཀ་དང་ཤ དཔེ་རྙིང་དེའི་པར་སློག་དེ་བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་མཆོག་ནས་མཁོ་འདོན་གནང་བྱུང་བས། མཚམས་འདིར་རྒན་ཁོང་ལགས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུའོ། །\n   黄布凡 , 马德 . 敦煌藏文吐蕃史文献译注 [M].兰州：甘肃教育出版社，2000：37.145146. 38. 145-146.33-34.\nཔ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་ཀྱིས་བརྩམས། སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་དྭངས་གསང་གངས་ཆུ[M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011:14.\nམཁས་པ་ལྡེའུས་བརྩམས། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011:285.\n དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006:195-196. 209.\nདོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་བསྒྱུར། ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས།[Z] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1983:206. མ་ཡིག་དྲངས་ན། 建中三年九月，吐 蕃大相尚结息忍而好杀，以尝覆败于剑南，思刷其耻，不肯约和。其次相尚结赞有才略，因言于赞普，请定界明约，以息边人。赞普然之，竟以结赞代结息为大相，终约和好。\nབདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས། རྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009:105.


Terdzo-PHI-019 - Rinchen Terdzö\ngnam chos mi 'gyur rdo rje'i dgongs gter ma mo'i khrag mdos kyi bka' gtad byed tshul\nVolume 44 (ཕི) / Pages 229-232 / Folios 1a1 to 2b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gnam chos mi 'gyur rdo rje'i dgongs gter ma mo'i khrag mdos kyi bka' gtad byed tshul. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 229-232. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang gto mkhan rnams la mkho gal che rung bka' gtad lung rgyun don du mi gnyer ba la phan pa'i bsam pas/_pad+ma gar dbang rtsal gyis chags med gsungs las khol du phyung ba dge legs 'phel\nkhrag mdos bka' gtad\nགནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་བྱེད་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་དེ་བཱི་ཡཻ། ནད་རིམས་ཟློག་བྱེད་རི་རབ་བརྩེགས་མདོས་སམ་མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཟངས་ལྕགས་སྣོད་དུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཁྲོ་མོ་ནག་མོ་ལག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པའི་མཆན་ཁུང་གཡས་སུ་ཁྲམ་ཤིང་དམར་པོ་དང་གཡོན་དུ་ནད་རྐྱལ་བཅུག་པ། པང་དུ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་དྲུ་གུ་བཞག་པ། རི་རབ་ལ་བྱམས་འདུག་བྱས་པའི་གཡས་གཡོན་མདའ་འཕང་། རྒྱབ་ཏུ་ནམ་མཁའ་དང་ཤིང་རིས་བཙུགས། མཐའ་སྐོར་བྱ་ནག་ལུག་ནག་སྨན་ཏིང་སྒོ་ངའི་གཟུགས་བཞག །དེ་ཙམ་མི་འགྲུབ་ན་རི་རབ་དང་ལྷ་མོའི་གཟུགས་མདའ་འཕང་ནམ་མཁའ་སོགས་ཙཀ་ལི་ལ་བྲིས་པ་དམར་གཏོར་གཅིག་ལ་བཙུག །བྱ་ལུག་སོགས་བཞི་པོས་དེ་ལ་བསྐོར་ཡང་རུང་། གང་ལྟར་གཏོར་མདོས་གཙང་མའི་སྟེགས་ལ་བཞག །འཛོམ་ན་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའང་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམ་ཕྱག་རྡོར་གང་རུང་གི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་སྒོམ་བྱ། སློབ་མ་མདུན་དུ་བོས་ལ་བཀའ་གཏད་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས། མདོས་ཀྱི་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་ལས། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་གསེར་གྱི་རི་བདུན། བྱ་ནག་ལུག་ནག་བྱ་མོ་ནག་མོ། བཤོས་བུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། མཆོད་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་སྐོང་རྫས་བརྟེན་རྫས་སོ་སོའི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ རང་གི་མདུན་དུ་རི་བདུན་རོལ་མཚོ་དང་བཅས་པའི་རི་རབ་ཀྱི་ཁར་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ཤིན་ཏུ་གནག་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་ནས་འདུག་པ༔ འཁོར་སྣང་སྲིད་ཀྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ནད་བདག་རིམས་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་མོ་དཔོན་གཡོག་སྤྱན་དྲངས༔ བྷྱོ༔ མུ་ལེ་མཚོ་དང་ཡོངས་འདུས་ཤིང༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་བཞུགས་གནས་ནས༔ ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ སྡང་དགྲའི་སྟེང་དུ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ བྷྱོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧྲིང་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ བཤོས་བུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང༔ རེག་བྱ་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་ཚོགས༔ ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ འཁོར་བཅས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ བྷྱོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་སྤྲུལ་ནས༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཚུལ༔ མ་དང་སྲིང་ལྟར་སྒྲུབ་ལ་བརྩེ༔ ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཡམས་ནད་རིམས་ནད་ཞི་བ་དང༔ འབྲུ་དང་རྐང་འགྲོས་འཕེལ་རྒྱས་མཛོད༔ འདོད་དགུ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ མ་གཡེལ་མྱུར་དུ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ བྷྱོ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ནད་བདག་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དབང་དུ་བསྡུས་ནས་བྲན་དུ་བཀོལ༔ བདག་དང་ལྷ་མོའི་བཀའ་ཉན་ཞིང༔ ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་གྱུར༔ བྷྱོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཞེས་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ལྷ་མོ་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ སྲུངས་ཤིང་བསྐྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྷྱོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཨོཾ་ཏྲག་ཐིམ་བ་ལིང་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གཏད། ཤིས་པ་བརྗོད། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ། བྷྱོ༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོ་དཔོན་གཡོག་དང༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ད་ནི་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས༔ བྱང་ཤར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་སོགས༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་གཤེགས༔ བྷྱོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བཛྲ་མུ༔ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་མདོས་གཏོར་བྱང་ཤར་དུ་ཕུལ་བས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་གཏོ་མཁན་རྣམས་ལ་མཁོ་གལ་ཆེ་རུང་བཀའ་གཏད་ལུང་རྒྱུན་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས། པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཆགས་མེད་གསུངས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-019&oldid=116144"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:32.


Terdzo-RA-030 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin gsang sgrub kyi las byang dregs pa kun 'dul gyi zur 'debs pad+ma rA ga'i phreng ba\nrevealed by སྐྱེར་སྒང་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་, སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་པ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་ (Kyergangpa Chökyi Senge, Nyemo Gyagong Ripa Sangye Wangchen)\nVolume 25 (ར) / Pages 641-652 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #30 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin gsang sgrub kyi las byang dregs pa kun 'dul gyi zur 'debs pad+ma rA ga'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 641-652. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes rta mchog rol pa gsang sgrub kyi las byang dregs pa kun 'dul gyi kha skong du pad+ma gar gyi dbang phyug gis bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཟུར་འདེབས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། ། ཐོག་མར་བགེགས་གཏོར་གྱི་རྗེེས་སུ་བདེན་སྟོབས་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི༴ སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༴ ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག །དེང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་ཐོས་པས། སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སོང་ཞིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། སུམྦྷ་ནི་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག་ཅིང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ། ༈ །བདག་བསྐྱེད་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །རྩ་བའི་ཞལ་དམར་པོ། གཡས་ལྗང་བ། གཡོན་དཀར་བ། དབུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ནག་གསུམ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། རྔོག་མའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོས་པས། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་མེའི་དྲྭ་གུར་གྱིས་ཁེབས་པར་མཛད་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ། གཉིས་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། ཐ་མ་ན་རལ་གྲི །གཡོན་གྱི་དང་པོས་སྡིགས་མཛུབ། བར་པ་ན་མདུང་ཐུང་། ཐ་མ་ན་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་སྦྲུལ་བརྒྱད་མནན་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག །ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ། ཞག་གི་ཟོ་རིས། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ། སྦྲུལ་ནག་གི་ཆུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་མེ་དཔུང་ཚ་བ་རྩུབ་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པ། མགྲིན་པ་མན་ཆད་ནས་བྱིན་པ་ཡན་ཆད་དུ་རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་གདུག་པ་ཅན་མ་རུངས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྲབ་ཀྱི་བྱང་བུ་ལྟར་གཏམས་པ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཧཱུྃ་གི་སྟོད་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧྲཱིཿ ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ། སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པས་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་མང་བཟླ། མཇུག་ཏུ་སྙིང་པོའི་མཐར། ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་བྷྱོཿ ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་ཟློག །ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་གཏུབས། ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་བྱེར། ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་རྦད། ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་རྦུད། ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ་ཡ་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་པ་བཏགས་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་དུན་བྷྱོཿ ཏིག་ནན་ཛཿཛཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཞེས་པའང་བཏགས་པ་ལན་ལྔ་ཙམ་བཟླའོ། །ལྷའི་སྐུ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཞེས་བསྡུ། སླར་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་ངོ་། ༈ །མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ། དེ་དབུས་ཧྲཱིཿདམར་མེ་ཡི་མདངས་ཅན་ལས། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གཡས་ལྗང་གཡོན་དཀར་རྩ་ཞལ་ཉི་མའི་མདངས། །སྤྱན་གསུམ་རབ་བགྲད་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས། །ལྗགས་འདྲིལ་ཨཱ་རལླི་ཡི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག །དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ལྗང་གུ་གསུམ་གྱིས་མཚན། །རྟ་སྐད་དྲག་པོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཚེར། །རྔོག་མའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །སྲིད་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མེ་གུར་དྲྭ་བས་གཏམས། །གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་རལ་གྲི་ཕྱར། །གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས། །ཞབས་བརྒྱད་དྲག་ཤུལ་སྟབས་ཀྱིས་སྦྲུལ་བརྒྱད་མནན། །ཐོད་སྐམ་དབུ་བརྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་འཕྱང་། །མི་ལྤགས་གླང་ཀོ་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་གསོལ། ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུས་འཇིགས་པར་སྤྲས། །རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྦྲུལ་ནག་ཆུན་པོས་བརྒྱན། །བསྐལ་མེ་རབ་འབར་ཀློང་དུ་གར་དགུས་རོལ། །མགྲིན་པ་མན་ཆད་བྱིན་པ་ཡན་ཆད་དུ། །གདུག་པ་ཚར་གཅོད་རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །བར་མཚམས་མེད་པའི་གོ་ཆས་གཏམས་པར་གྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་གིང། །སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ། །རང་སྣང་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཉི་དང་འོད་བཞིན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཡི། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་སྟོད་ཉི་མའི་སྟེང་། །དམར་གསལ་ཧྲཱིཿཡིག་འབར་བས་མཚན་པ་འོ། ༈ །སྨན་མཆོད་ལ། གཞུང་གིས་འཐུས་ཀྱང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རེ་རེ་ནས་བསྐྱར་ཏེ་འབུལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། དབོན་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ །གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ། མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན། ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། བྱ་བྲལ་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན། ཤངས་དཀར་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །མཁན་ཆེན་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། མཁས་གྲུབ་བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ། ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས། ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་དབང་པོ། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ། བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་སྦྱར། ༈ སྐོང་བའི་རྗེས་སུ་བསྟོད་རྙིང་དཔེ་ལུང་མ་འཛོམ་ན་འདི་བཞིན་བྱའོ། །ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ །གསུང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་འཁོར་འདས་དབང་དུ་མཛད། །མ་ཆགས་པདྨ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །རྟ་མཆོག་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་འབར། །མ་རིག་མུན་ཁམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྲེག །སྙིང་རྗེའི་རོལ་པས་སྲིད་གསུམ་སྟེང་ནས་སྤྲུགས། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱིས་རྒྱས། །འདོད་ཆགས་དུག་ཆེན་རྩད་ནས་འཇོམས་པའི་ལྷ། །ཆགས་མེད་གར་གྱིས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་རོལ། །གསུང་མཆོག་རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲག་ཤུལ་འཇིགས་གཟུགས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །དགྱེས་པའི་རྟ་སྐད་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བཞད། །དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་མ་མོ་དབང་དུ་སྡུད། །དབང་ཆེན་རོལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐུ་གསུམ་རྔམས་ཞལ་འབར་བའི་ཉམས་དང་ལྡན། །ཕར་ཕྱིན་ཕྱག་དྲུག་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པས་བརྐྱངས། །གང་འདུལ་མཚོན་ཆས་གདུལ་དཀའ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་ཐར་ཞབས་བརྒྱད་ཉོན་མོངས་གདུག་པ་གནོན། །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ཡི་ཀློང་ན་འགྱིངས། །ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་དང་ཡུམ། །སྤྲུལ་པ་མཆེ་གཤོག་གིང་དང་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་བཀའ་ཡི་ཕྱག་བརྙན་བཅས། །པདྨ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད། ༈ །གཏོར་འབུལ་ནི། ཨ་མྲིཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་པའི་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་གཏོར་མ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོའི་མཐར་ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བྷུཉྫ་ཧོ། རཀྵ་པི་པ་ཏོ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཕུལ། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གསུང་། །ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་སྐུ །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ༈ བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། བཅོམ་ལྡན་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་འོད་དཔག་མེད། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་དབོན་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་འགྲོ་མགོན་སྟོན་པ་མཆོག །གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་མགོན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་ཤངས་དཀར་རིན་རྒྱལ་བ། །སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས། །རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཞབས། །བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་པ། །ཀུན་བཟང་དབང་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་པདྨ་ཉིན་མོར་བྱེད། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གིང་དང་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འབར་བའི་སྐུ་ལ་གསལ་བརྟན་གྱད་དུ་གྱུར། །རིག་སྔགས་ནུས་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར། །བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་རོལ་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས། །སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཡོངས་གྲུབ་ཤོག །མ་རུངས་འཁྲུལ་རྟོག་དམ་སྲི་དཔུང་དང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེས་ཐལ་བར་བསྲེགས་ནས་ཀྱང་། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དགྱེས་པ་ཆེ། །འབར་བའི་གར་གྱིས་བརྟན་གཡོ་དབང་སྒྱུར་ཤོག །ཆགས་རྟོག་མདུད་པ་རང་རིག་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོས་གཟུང་འཛིན་ཟིལ་གྱིས་མནན། །དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གསང་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག ༈ །ཡི་དམ་བསྟོད་བསྡུས་ནི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གསུང་། །ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་སྐུ །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབང་ཆེན་ཀུན་འདུལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །དབང་གི་མདོག་དམར་བསྐལ་པའི་མེ་འདྲ་ལ། །དབང་ཆེན་རྔམ་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི། །དབང་མཛད་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ལས་ངན་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་མཛད་པ། །ཞེ་སྡང་གཏུམ་ཁྲོ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར། །རྔམ་བརྗིད་འགྱིང་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སོ། །བརྟན་སྐྱོང་ནི། བརྟན་མའི་གཏོར་མ་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཏྲཱཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཕཊ། གཏོར་མའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམས་ལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ། ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད། ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མ་རྣམས། །འདིར་སྤྱོན་དམ་དགོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་བདུད་མོ་བཞི། །གངས་དཀར་ཤ་མེད་ལ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་བཞི། །ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ལ་སོགས་སྨན་མོ་བཞི། །བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་རྣམས། །བྲན་གཡོག་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས། །ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོའི་རྒྱན་དང་བཅས། །སིལ་སྙན་མང་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས། །འདིར་སྤྱོན་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱང་། །ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། །རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས། །ཞིང་ཆེན་སྟན་ལ་བཀོད་ནས་ཀྱང་། །ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ནས་ནི། །དབང་བསྐུར་གསང་བའི་མཚན་ནས་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གྲལ་དུ་བཞག །བོད་ཁམས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱ་ཞེས། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི། །གཡར་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ། །དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། ཨོཾ་ལ་ལཱ། ལེ་ལེ། ཏཾ་ཏཾ། ཏེ་ཏེ། ཁ་རཀྨ། མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ། ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་སོགས་ཀྱིས་སྨན་གཏོར་རཀྟས་ཀྱང་མཆོད་ཅིང་སྨན་རག་སྦྲེང་། བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཏེ། ཡ་ཧི་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ་ལོ། །ཞེས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-030&oldid=127971"\nThis page was last edited on4February 2019, at 17:02.


His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག - Page 67 of 67 - Professor Samdhong Rinpoche is an eminent and distinguished Tibetan scholar, teacher and philosopher, andalife-long campaigner for non-violence\nHis Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nཕྱི་ལོ། ༢༠༠༩ ཟླ། ༡༠ ཚེས། ༢༠ ཉིན།\nལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང། སྐད་ཡིག ལེགས་བྱང་སོགས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དར་སྤེལ་གྱི་ལས་གཞིའི་འོག་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་ཪིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཟབ་རྒྱས་རིན་བྲལ་གྱི་གསུང་བཤད་དང་གསུང་རྩོམ་སོགས་དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་འཆར་འདི་\n← ཤོག་ངོས་སྔ་མ། 1 … 65 66 67\n༈ ༢༠༡༥ ཟླ་བ་ ༤ པའི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་ནིའུ་ཡོག་དང་ནིའུ་ཇར་སི་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྐོར་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ ཟླ་༥ ཚེས་༡༥ ཉིན་བརྟན་བཞུགས་སྐབས་ཀྱི་མཎྜལ་ལྗགས་བཤད།\nསུད་སི་བོད་རིགས་མི་མང་གསར་འཕྲིན་དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་ ༢༠ འཁོར་བའི་མཛད་སྒོ་ཐོག་གསུང་བཤད།\nདྷ་ཤོད་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་ ༢༢ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོར་གནང་བའི་གསུང་བཤད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༡ ཟླ་༦ ཚེས་༡༠ ཉིན་ཞུས་པའི་བཅར་འདྲི་དང་བཀའ་ལན་ཁག\nཆེད་དུ་བརྗོད་པ། ཨེ་མ་མ་ལ། བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་དུ། ནི་ནི་དགར་དང་བརྣན་པའི་སྒྲ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གནད་འགའི་ཐད་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པའི་བཀའ་ལན།\n༄༅། ། རྒྱ་གར་གྲོང་ཁྱེར་ཁ་ཤས་ནང་འཚམས་གཟིགས་གནང་བ།\nམང་གཙོའི་དུས་དྲན་ཐེངས་ ༤༥ ཐོག་གནང་བའི་གསུང་བཤད།\nམང་གཙོའི་དུས་དྲན་ཐེངས་ ༤༤ པའི་ཐོག་གནང་བའི་གསུང་བཤད།\nམང་གཙོ་དུས་དྲན་ ༤༣ པའི་ཐོག་གནང་བའི་གསུང་བཤད།\nMeaning of Life & Meaningful Life जीवन का अर्थ और अर्थमय जीवन\nHis Eminence Professor Samdhong Rinpoche\nThe Bodhicitta Project of Mount Madonna #School, USA. This wasa#learning journey to India, conducted as part of the #Values in World Thought Program. During this interview, Vyvyanne Mackey asked His Eminence Prof. Samdhong Rinpoche about his obstacles as an #educator - at Dharamshala, India on 4th April 2013. ... See MoreSee Less\nPeople are being considered asaresource, unprocessed, and the education system will process you after researching the market and what is the demand of the market. In other words, who isasuitable, very faithful and obedient servant for the multinational corporations. All the education systems are being oriented to produce you, to process you to makeavery obedient servant to the multinational companies for their exploitation of the poor segments of humanity. ... See MoreSee Less\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༧ ཉིན་དིལླཱིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་གྲྀཧ་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག་བི་ཀ་ནེར་ཁང་པའི་ཚོགས་ཁང་དུ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁང་བཀོད་བཟོ་རིག་བྱུང་བའི་ཚོགས་ཆེན་དུ་སྙིང་དོན་གསུང་བཤད་གནང་བ་མ་ཟད། དྲི་བར་ལན་འདེབས་གནང་ཞིང་། སྐབས་དེར་རྒྱལ་ཁབ་དུ་མ་ནས་ཁང་བཀོད་བཟོ་རིག་པ་ཕེབས་འདུག\nOn7December 2017 His Eminence Prof. Samdhong Rinpoche delivered the keynote address at the International Conference on History of Architecture, organised at Bikaner House, New Delhi, by GREHA, partnership with Indian Council for Cultural Relations (ICCR) and collaboration with Indian National Trust for Art and Cultural Heritage (INTACH). His Eminence Rinpoche also answered questions. Architects from many countries attended the Conference. ... See MoreSee Less\nThis isashort video clip of The Bodhicitta Project,alearning journey to India which wasapart of the Values in #World Thought Program of Mount Madonna School, USA. During an interview with His Eminence Prof. Samdhong Rinpoche, Amber Zeise asked how the values he has been teaching through #Buddhist philosophy can be effectively taught ina#Western secular school system, which does not hold the same #religious beliefs - at Dharamshala, India on 4th April 2013. ... See MoreSee Less\nThis isashort video clip of The Bodhicitta Project,a#learning journey to India which wasapart of the #Values in World Thought Program of Mount Madonna School, USA. Interviewer Bryson Smith askedavast and deep question to His Eminence Prof. Samdhong Rinpoche on core #principles of value-based #education - at Dharamshala, India on 4th April 2013. ... See MoreSee Less\n© 2018 ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་ཡོད།


Terdzo-CI-021 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum rig 'dzin srog sgrub las/_gtum mo bde chen pad+ma'i gru gzings kyi smin byed me dbang bcas pa bde chen pad+ma'i myu gu\nVolume 35 (ཅི) / Pages 671-688 / Folios 1a1 to 9b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub las gtum mo bde chen pad+ma'i gru gzings kyi smin byed me dbang bcas pa bde chen pad+ma'i myu gu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 671-688. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rang 'dra'i blo dman 'dod can pa rnams kyi nyams la phan pa'i ched du/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis lam srol 'di 'dzin pa'i mkhas pa dag gi gsung ngag bcud du dril te/_shrI de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas lhan skyes rdo rje btsun mo'i gsang ba dgyes par 'du byas pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་མེ་དབང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མའི་ཙཎྜ་ལཱིས། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་སྙིགས་མ་འོད་གསལ་དུ། །སྦྱངས་པའི་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ལྷན་སྐྱེས་སྐུ །ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་དེས་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་རྫོགས་རིམ་གྱི། །སྨིན་བྱེད་ཡུམ་བཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་ལམ་ནི། །གྲུབ་པ་བྱེ་བའི་འཇུག་ངོགས་སོ། །རིག་འཛིན་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་དང་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་བཟུང་ཞིང་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་སོང་བས་གཏུམ་མོ་དང་གཅོད་ཁྲིད་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པས། དེ་དག་གི་སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་དུས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ཆ་ལག་བཅས་ནོད་པར་བྱ་དགོས་པས། དེ་ལ་གསུམ། སྔོན་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་དུ་བྱ་བ་དུར་ཁྲོད་སོགས་དབེན་པའི་གནས་སུ། དུས་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུར། དབང་སྟེགས་འཇམ་ཞིང་ཁོད་སྙོམས་པར་ཆང་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་བསྣོལ་མ། མཐའ་སྐོར་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་དང་། ཐོད་ར། རྡོར་ཕྲེང་། མེ་རི་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྟར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་དགའ་འཁྱིལ་དང་ཟླ་ཉིའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ། དེའི་དབུས་སུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས་པ། ཁ་རྒྱན་ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་ཤེལ་རྡོ་སོགས་བཀོད་པའི་འོག་ཏུ་མར་མེ་སྦར་ཞིང་། དེ་དག་གི་མདུན་ནམ་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ཐོད་པ་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་དར་དམར་གྱི་ཁེབས་ཅན། སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བར་དགའ་འཁྱིལ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། འདབ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བྲིས་པ་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། མེ་ལོང་གཡའ་དག་དང་རིག་མའི་ཙཀ་ལི། དཔལ་འབར་མཐོ་གང་ལས་མི་ཐུང་བ་ལྔ། བམ་གཟུགས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པ། བྱུག་རྫས་རོ་སོལ། ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་རྣམས་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཀོད་ལེགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་སྒོམ་ཐག་ཨང་རག་རས་གོས་བཞེས་ཤིང་། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཛད་པ་འབྲས་ལྗོངས་རྫོགས་ཆེན་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་པར་སྣང་ཡང་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་པས་འཁོད་ནས། རིག་འཛིན་ཡབ་བཀའི་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕག་མོའི་ལས་གཞུང་ཚོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་མའི་དགོངས་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་ངང་ནས་བྱ་ཞིང་། ལས་བུམ་རྩ་དབང་ལྟར་བསྒྲུབ། དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གི་སྐོང་གསོ་དང་། བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཡང་དབང་ཆོག་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་རས་རྐྱང་མ་འགྲུབ་ན་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་སྟོད་གཡོགས་རས་དཀར་སོགས་བགོས། ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་དང་། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། སྤྲོ་ན་ཆོས་བཤད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། འདིར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་པདྨ་མདངས་གསལ་དང་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རང་གཟུགས། རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོ། ལྷ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་དུ་ཤར་བའི་ཟབ་ལམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཅེས་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་བླ་རྡོ་དོ་ཟླ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཡབ་བཀའ་རིག་འཛིན་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་། ཡུམ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྐོར་སོ་སོར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ནི་གཉིས་ཀའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་གཟིངས་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་མེ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཐོག་མར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཚེ་རབས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་དབང་ནོད་པ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། བཤགས་པའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་བཤགས་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཤགས་ལེའམ། དགོངས་འདུས་དང་འཇའ་ཚོན་ཟབ་གཏེར་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་མཁའ་འགྲོའི་སྨྲེ་བཤགས་ཀྱི་རིམ་པ་གང་འགྲུབ་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། །མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གཏུམ་མོའི་དབང་བཞི་སྐུར། །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ། སླར་ཡང་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་དད་གདུང་ཆེན་པོས་སྡོམ་པ་ཐོབ་འདོད་དང་བསླབ་བྱ་ལ་བསླབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བྱས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེའི་ངང༔ རྒྱལ་ཀུན་དགོངས་གསང་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ་སྨོན་འཇུག་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པ་དང་འཐོབ་འགྱུར་གྱི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བར་བགྱིད། བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཡང་དག་སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་། །དྭངས་མ་འཇའ་ལུས་མེ་ཡི་དབང་མཆོག་དེ། །བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ད་ལྟ་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་གལ་མདོ་བསྒྲག་པ་ཡིན་པས་དམ་སྡོམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་དགོས་ཤིང་། དམ་ལས་འདས་ན་དམ་ཚིག་གི་མནའ་ཆུ་ལྕེ་ལ་བླུད་པ་འདི་ཉིད་སྙིང་དབུས་སུ་བརྟན་པར་བྱས་པ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པར་གྱུར་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་རྔུབ་ཅིང་ན་རག་གི་གནས་སུ་འཚེད་པར་གདོན་མི་ཟ་ལ། མ་ཉམས་པར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུངས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ངེས་པར་མཛོད། ཅེས་དམ་ཆུ་བླུད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ང་ནི་དེང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་བདག་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བར་བྱ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མེད་ཀྱི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྲུངས། །གལ་ཏེ་ཉམས་ན་མནར་མེད་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །ཐར་པའི་ས་བོན་རྩ་བ་རུལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཉམས་ཡོན་ཏན་མཆོག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྲོག་གི་ཆུ་འདི་ཐུངས། །ས་མ་ཡ། ཨི་དན་ན་ར་ཀན། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་གཅུན་ཅིང་རླུང་རོ་བསལ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་བུམ་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དེའི་ཁོངས་སུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་པདྨ་ཟླ་ཉི་བམ་རོ་དང་བཅས་པའི་གདན་ལ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་དམར་འོད་འཚེར་བ། གཅེར་བུ་ནུ་མ་དང་བྷ་གའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་གསང་གནས་སུ་གཏད་པ། གཡོན་བརྐྱང་པས་བམ་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ། སྤྱི་ལྟག་གཡས་ནས་ཕག་ཞལ་ནག་མོ་ངུར་སྒྲ་འབྱིན་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཡབ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྒྲེང་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དར་དཔྱང་དྲིལ་གཡེར་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ། མགྲིན་པར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ། སྙིང་གར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་ག །ལྟེ་བར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ། གསང་བར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུ་རྣམས་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ་བ་ལས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཟབ་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མ་ཡེངས་པར་མཛོད། ཅེས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་རྫས་དང་དྲི་ཞིམ་པོའི་སྤོས་བཏུལ་ཞིང་རོལ་མོའི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་སྔོན་བསྐལ་མ་དང་། ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ནས༔ སོགས་ལས་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བྱིན་ཕབ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཕེབ་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱས་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་གསན་པའི་སླད་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ་ཞེས་མཎྜལ་འབུལ། བུམ་དབང་ནི། བུམ་པ་བཏེགས་ལ། བུམ་པ་འདི་ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཁྱོན་མཐའ་ལས་འདས་པ་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྒྱུན་སྐྱ་ནར་གྱིས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་དཀར་མེར་གྱིས་གང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་རང་ལུས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་འཇའ་གུར་ཀློང་། །འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་འཁྲིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཉེར་བཞིའི་རིགས་ལྔ་ཌཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་གཙོ། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་ཆུ་བླུད་དོ། །དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། གསང་དབང་ནི། ཐོད་པ་བཏེགས་ལ། རང་བྱུང་གི་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གསུང་གསང་མགུལ་གྱི་བུམ་པ་ལས་ཨཱཿཡིག་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འཕྲོས། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ལྟེམ་མེར་གྱིས་གྱུར་པ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ལྟེམ་གྱིས་གང། གསུང་གསང་འགག་པ་མེད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཅེས་མགྲིན་པར་གཏད། ཧྲཱིཿ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་ཀློང་། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གསང་བའི། །དོན་ལ་དབང་སྒྱུར་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད། དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་རླུང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཅེས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། ཤེར་དབང་ནི། རིག་མའི་ཙཀླི་ཐོགས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འདོད་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཕུལ་བས། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉུག་མ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །བདག་མེད་སྟོང་པའི་ཡུམ་ཆེན་མཆོག །རིགས་ལྔ་ཌཱ་ཀི་མཚན་ལྡན་མ། །བདེ་ཆེན་ཡུམ་དུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་མ་མ་སིདྡྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དར་གཅིག་དབང་དོན་བསྒོམ་བཅུག་གོ །དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། ཚིག་དབང་ནི། དེ་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ངང་རླུང་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག །ཡིད་སྔ་ཕྱིའི་འགྱུ་འཕྲོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་མེད་པ་སྟོན་གནམ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་ཧྲིག་གེ་མ་ཡེངས་པར་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། བྱས་ལ་ཤེལ་རྡོ་དང་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་མདོངས་རྣམས་ཕྱར་ཏེ། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་མན་ཤེལ་དག་པ་ལ། །ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་མེ་ལོང་གཟུགས། །སྤྲུལ་སྐུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་འོད་ལྟར། །གཉིས་མེད་དྭངས་པའི་རྣམ་རོལ་ཀུན། །ཆོས་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དཔེ། །ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་རོ་གཅིག་པས། །སྣང་སྲིད་དབྱིངས་རིག་དྭངས་མའི་ངང་། །སྐྱེ་འགག་བྲལ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། དེའང་རང་བྱུང་གི་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་འོད་ལྔ་གཏིང་གསལ་དུ་སྣང་བ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་གཡའ་དང་བྲལ་བ་ནི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང། རྨ་བྱའི་མདོངས་ནི་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་རྩལ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རང་དུས་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་སང་ངེ་བ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འདི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ། དེའི་མདངས་མ་འགགས་པར་གསལ་ལྷག་གེར་འདུག་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ་དང་། དེ་ལས་རང་བྱུང་གི་རིག་མདངས་མ་འགགས་པའི་མཁྱེན་ཆ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཚང་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཡང་མཉམ་བཞག་དེའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མིག་དང་སེམས་གཉིས་ཀ་འཇུག་པ་མཚུངས་པར་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྟེང་ཕྱོགས་བཞིའི་ནམ་མཁའ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ལྟོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་སྡིགས་མཛུབ་གཏོད་པ་དང་ལྷན་ཏུ་ཕཊ྄ཿདྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོད་པར་སེམས་ས་དང་གཏོད་ས་གཏོད་མཁན་ཐམས་ཅད་དོན་དུ་རང་གི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་རྟོག་པ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་ཐ་མལ་ཤེས་པ་སོ་ཡག་གེ་བ་འདི་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་བཅུག་གོ །དེས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། ལམ་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད་བྱས་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་རྩ་བའི་དབང་བཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། ཡན་ལག་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་གསན་པའི་སླད་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་མེ་ཐབ་དྲུག་བཅིངས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་དང་ལྡན་པས་གཞི་ལུས་འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྔར་སྨྲོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་སུ་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གཅིག་གཡོན་དུ་སྒ་ར་ར་འཁོར་བར་བསམས་ཏེ། བདག་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་ཞིག་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་མུ་མཐའ་མེད་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣལ་པར་ཆར་བཞིན་བབས་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ལུས་ལ་བདེ་དྲོད། ངག་ལ་ནུས་པ། སེམས་ལ་ཉམས་རྟོགས་སོགས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྦྱར་སྤོས་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡཻ་སརྦ་ན་མོཿ དྭངས་མའི་ཆོས་དབྱིངས་ཕ་མཐའ་སྲིད་པའི་ཁམས༔ ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས༔ གཅིག་ཆར་བྱིན་རླབས་འོད་ཕུང་ཆི་ལི་ལི༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་དང༔ བཀའ་གཏེར་མན་ངག་ཆུ་བོའི་མགོ་འཛིན་པའི༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་རྣམས༔ བྱིན་རླབས་སྣང་སྲིད་འོད་སྐུར་ཐོ་ལོ་ལོ༔ འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་དབྱིངས་ཀུན་སྐུ་དང་གསུང༔ ཐུགས་མཆོག་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་དཀྱིལ༔ དཔའ་བོའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་དཔའ་མོའི་བཤུག་གླུ་དང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཕོ་མོའི་གད་རྒྱངས་ཡ་ལ་ལ༔ མཐུ་ལྡན་ཆོས་སྲུང་འབུམ་ཕྲག་དྷཱ་ཀི་འཁྲིགས༔ སྤོས་སྤྲིན་འཇའ་ཟེར་དྭངས་མའི་རང་འོད་དང༔ སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་སྙན་པའི་རོལ་མོར་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དབྱིངས་ནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཕུང་ཁམས་ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དྭངས་མར་སྦྱངས་པའི་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དབང་བཞིའི་བཅུད་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔར་གྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་ཨ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བརྗོད། དེས་བྱིན་རླབས་འབེབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་ལ་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་མར་མེ་འདི་ཉིད་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལས་མེ་འབར་ཏེ་སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ལྟེམ་མེར་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོ་ལས་མེའི་དྭངས་མ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་ནས་མེའི་དྭངས་མ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀ་ནས་མེའི་དྭངས་མ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བ་ནས་མེའི་དྭངས་མ་རཾ་སེར་པོ། གསང་གནས་ནས་མེའི་དྭངས་མ་ས་ལྗང་གུ་རྣམས་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔ་སོ་སོར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནས་དཔལ་འབར་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ལ་མེ་སྦར་བ་བཟུང་སྟེ། དཔལ་འབར་གྱི་མེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་མཚོན་བྱེད་བྱས་པ་འདི་གདེངས་ཤིང་བསྐོར་བའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་ཉིད་དང་། གཞན་ཡང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་འཇའ་ཕུང་དྲྭ་བར་འཁྲིགས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་སྒྲིབ་གསུམ་ཕྲ་རགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་ཏེ། མེ་དཔུང་རྣམས་ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཕོག་པས། བདེ་དྲོད་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཆེས་ཆེར་དུ་འབར་ཏེ་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་རྣམ་པ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དཔལ་འབར་གདེངས་བསྐོར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཧྲཱིཿ མེ་དཔུང་འོད་སྣང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ནས། །བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་གཙོ་མོ་རིགས་ལྔའི་གཙོ། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་གནས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེས་བདེ་སྟོང་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ་རས་རྐྱང་ལོ་གསུམ་གྱི་དམ་བཅའ་དང་རྟག་ཏུ་གྲང་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱ་ཞིང་གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པར་མཛད་དགོས་པ་ལགས། དེའི་མཐའ་རྟེན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆས་དབང་བསྐུར་བའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་དང་བམ་ཆེན་བྱུག་རྫས་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་ཐོགས་ལ། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྫས་འདི་དག་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ཞིང་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཟུངས་ལ། །མ་ཚོགས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་བརྟེན་ནས། །ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལམ་ལས། །འཕོ་མེད་འོད་སྐུར་ལ་ཟློས་ཤིག །འབར་བའི་བདེ་དྲོད་འཇའ་གུར་འཁྱིལ་པ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་སྤྲུལ་པ་དང་། །ཟག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་། །དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་དབུགས་དབྱུང་ངོ་། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བམ་དང་བདུད་རྩི་བཟར་གཞུག །རོ་སོལ་བྱུག །རྐང་གླིང་སོགས་ལག་ཏུ་གཏད་དོ། །དེས་སྤྱོད་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས་དམ་ཚིག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆས་གོས་སྤྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་མི་འབྲལ་བར་བཅང་བ་དང་། གོང་དུ་བསྟན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་ཉམས་མྱོང་གིས་དྲོད་རྟགས་ཐོན་པར་བྱས་ཏེ། དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པས་དུར་ཁྲོད་དང་ཡུལ་གྲུ་མ་ངེས་པ་དུ་མར་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ་པར་རྒྱུ་ཞིང་གང་ལའང་འཇིགས་པ་མེད་པས་སྲིད་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་བསླབ་དགོས་པ་ལགས། ཞེས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། སྨིན་སློབ་ཏུ་བྱེད་ན་བུམ་དབང་གི་ཐོག་མར་བྱིན་འབེབ་སྐབས་སུ་གཏུམ་མོ་པདྨའི་གྲུ་གཟིངས་ནས་གསུངས་པའི་དམིགས་པ་ཚང་བ་འབོགས་པ་ནས། སྐབས་འདིར་ཕག་མོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་རྣམས་སྐབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་དང་། ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་སོགས་ཕག་མོའི་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་ལྟར་བྱ་ཞིང་། འགྲུབ་ན་སྐོང་བཤགས་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ལྡབ་འཕར་དུ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་ལྷན་སྐྱེས་མེས། །ཕུང་ཁམས་དྭངས་མའི་འོད་སྐུར་སྦྱངས། །སྲིད་གསུམ་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེར་དྭངས། །ལྷུན་གྲུབ་སྦུབས་སུ་བརྟན་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་རང་འདྲའི་བློ་དམན་འདོད་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ལམ་སྲོལ་འདི་འཛིན་པའི་མཁས་པ་དག་གི་གསུང་ངག་བཅུད་དུ་དྲིལ་ཏེ། ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བ་དགྱེས་པར་འདུ་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-021&oldid=127425"\nThis page was last edited on9January 2019, at 16:29.


ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་ཞིབ་པུའུ་ནི། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་ཞིབ་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱིས་བསྩལ་བའི་སྲིད་འཛིན་ལྟ་ཞིབ་དབང་ཆ་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཡིན་ལ། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་གྲུབ་ཆའི་སྡེ་ཁག་ཅིག་ཀྱང་ཡིན། སྤྱི་ལོ1993ལོའི་ཟླ2པར། ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐག་གཅོད་ལྟར། ལྟ་ཞིབ་པུའུ་དང་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཞིབ་བཤེར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གཉིས་མཉམ་དུ་བསྒྲིལ་བ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གྲས་སུ་བསྡུས་ཏེ་སྒྲིགས་བཅད་ནི་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་སུ་བཅུག རྒྱལ་ཁབ་རུལ་སུངས་སྔོན་འགོག་ཅུས་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་སུ་བསྡུས་པ་དང་ལྟ་ཞིབ་ཁང་དུ་སྒོ་བྱང་བསྣན་ཡོད། སྤྱི་ལོ2018ལོའི་ཟླ3པར། སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་དམངས་ཆེན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོར་རྩ་ཁྲིམས་བསྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་རྩ་གནད་ལ་གྲོས་འཆམ་བྱུང་ནས། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་བཙུགས་པ་དང་། ལྟ་ཞིབ་པུའུ་སོར་འཇོག་མི་བྱེད་པར་རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་སུ་བཅུག\n《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ལྟ་ཞིབ་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ན། ལྟ་ཞིབ་པུའུ་ཡིས་གཙོ་བོ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ལྟ་ཞིབ་བྱ་བ་གཙོ་བོར་གཉེར་བ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་སྡེ་ཁག་སོ་སོ་དང་དེ་དག་གི་གཞུང་ཞབས་པ། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་བསྐོ་བཞག་བྱས་པའི་མི་སྣ་གཞན་དག་དང་། ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ཐད་སྐྱོང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་སོ་སོ་དང་དེ་དག་གི་མགོ་ཁྲིད་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nལྟ་ཞིབ་པུའུ་ཡིས《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ལྟ་ཞིབ་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་པ་སོགས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་ནས་ལས་འགན་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། བཅའ་ཁྲིམས་དེའི་དོན་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་པའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ན། ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལྟ་ཞིབ་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཁྲིམས་བསྟར་དང་སྲིད་གཙང་། ཕན་ནུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བཅས་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱས་ནས། གཤམ་གསལ་གྱི་ལས་འགན་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས།\n1. རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ། མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཆོད་དོན་དང་བཀའ་རྒྱ་བཅས་བརྩི་སྲུང་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་རིང་གི་གནད་དོན་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ།\n4. རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གཞུང་ཞབས་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བསྐོ་གཞག་བྱས་པའི་མི་སྣ་གཞན་དག་གཙོ་སྐྱོང་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཉེས་ཆད་ཐག་གཅོད་ལ་ཡིད་འཐད་མིན་པར་དག་ཞུ་དང་། དེ་བཞིན་བཅའ་ཁྲིམས་དང་སྲིད་འཛིན་ཁྲིམས་སྲོལ་ནང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བདག་སྤྲོད་བྱས་པའི་དག་ཞུ་ལ་བདག་སྤྲོད་བྱེད་པ།\n《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ལྟ་ཞིབ་བཅའ་ཁྲིམས》དོན་ཚན་ཨང་བཅུ་བདུན་པའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ན། ལྟ་ཞིབ་པུའུ་ཡིས་ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ཐད་སྐྱོང་གྲོང་ཁྱེར་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་སོ་སོའི་ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བདག་སྐྱོང་བྱེད་ཁོངས་ནང་གི་ལྟ་ཞིབ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་ཆོག་ཅིང་། དགོས་ངེས་ལ་ཐུག་ན་རིམ་པ་སོ་སོའི་ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བདག་སྐྱོང་བྱེད་ཁོངས་ནང་གི་ལྟ་ཞིབ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་ཆོག\n《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས》དང《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ལྟ་ཞིབ་བཅའ་ཁྲིམས》གཞིར་བཟུང་ན། ལྟ་ཞིབ་པུའུ་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དབང་དང་། བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དབང་། གྲོས་འགོ་འདོན་དབང་། སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་བྱེད་དབང་བཅས་ཡོད།\n1. ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དབང་། དེ་ནི་ལྟ་ཞིབ་བྱ་ཡུལ་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། ཁྲིམས་སྲོལ། སྲིད་ཇུས་བཅས་ལག་བསྟར་བྱས་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པར་ཟེར།\n2. བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དབང་། དེ་ནི་ལྟ་ཞིབ་བྱ་ཡུལ་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། ཁྲིམས་སྲོལ། སྲིད་ཇུས་བཅས་དང་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་དང་། དེ་བཞིན་སྲིད་འཛིན་གྱི་སྒྲིག་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པར་ཟེར།\n3. གྲོས་འགོ་འདོན་དབང་། དེ་ནི་ལྟ་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། ཁྲིམས་སྲོལ། སྲིད་ཇུས་བཅས་ལ་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་བྱུང་བར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དབང་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་ལ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུའི་གྲོས་འགོ་འདོན་པ་དང་། སྲིད་འཛིན་ལས་ཀའི་ཕན་ནུས་ཇི་ལྟར་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུའི་ཐད་གྲོས་འགོ་འདོན་ཆོག ལྟ་ཞིབ་བྱ་ཡུལ་གྱིས་མིག་དཔེ་བསྟན་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། ཁྲིམས་སྲོལ། སྲིད་ཇུས་བཅས་ལག་ལེན་དང་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་ཁྲིམས་ལ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པ་དེ་ཡིས་ལྟ་ཞིབ་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཁྲིམས་འགལ་ལུགས་དཀྲུག་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཐབ་རྩོད་བྱས་ནས། བྱས་རྗེས་མངོན་གསལ་ཡིན་པའི་མི་སྒེར་རམ་ལས་ཁུངས་ལ་ཐག་གཅོད་བྱེད་དབང་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་ལ་བྱ་དགའ་སྤྲོད་དགོས་པའི་གྲོས་འགོ་འདོན་པ་ལ་ཟེར།\n4. སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་བྱེད་དབང་། ལྟ་ཞིབ་པུའུ་ཡིས་ཞིབ་བཤེར་དང་བརྟག་དཔྱད་བྱས་འབྲས་གཞིར་བཟུང་ནས། བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་ལག་བསྟར་མི་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ། དེ་བཞིན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་གཏན་འབེབས་དང་བཀའ་རྒྱ་ལས་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་རིགས་ལ་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་ཁྲིམས་ལས་འགལ་བའི་ལྟ་ཞིབ་བྱ་ཡུལ་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུའི་གྲོས་འགོ་བཏོན་ནས་ཡོ་བསྲང་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་དང་། ལྟ་ཞིབ་ཀྱི་ཆོད་དོན་བཞག་སྟེ་ཐད་ཀར་ཁག་འགན་ཡོད་མཁན་ལ་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པ་དང་། སྐྱོན་ཐོ་འགོད་པ། སྐྱོན་ཆེན་ཐོ་འགོད། རིམ་པ་འབེབས་པ། གནས་དབྱུང་གཏོང་བ། ཕྱིར་འབུད་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་བྱས་ཀྱང་ཆོག\nལྟ་ཞིབ་པུའུ་ཡི་ནང་ཁུལ་དུ་གཞུང་ལས་ཐིང་དང་རུལ་སུངས་སྔོན་འགོག་ཁང་།（རྒྱལ་ཁབ་རུལ་སུངས་སྔོན་འགོག་ཅུས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཁང）ཁྲིམས་སྲོལ་ཁང་། ཡོ་བསྲང་སྡེ་ཁག་དང་ལས་རིགས་ཚུལ་མིན་སྤྱོད་ཚུལ་ཅན་གྱི་གཞུང་ལས་ཁང་། （རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ ལས་རིགས་ཚུལ་མིན་སྤྱོད་ཚུལ་ཅན་ཡོ་བསྲང་སྡེ་ཁག） ཁྲིམས་བསྟར་ལྟ་ཞིབ་ཁང་། གྲུབ་འབྲས་དོ་དམ་ལྟ་ཞིབ་ཁང་། ཡིག་སྐུར་ངོ་བཅར་ཁང་། （ལྟ་ཞིབ་པུའུ་ཡི་ཞུ་གཏུག་ལྟེ་གནས） ཕྱི་འབྲེལ་དོན་གཅོད་ཅུས་སོགས་འགན་ནུས་ཐིང（གཞུང་ལས་ཁང་དང་ཅུས）26ཡོད།\n《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས》དང《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ལྟ་ཞིབ་བཅའ་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་སྲོལ་ཡིག》གི་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་ནས། ལྟ་ཞིབ་པུའུ་ཡིས་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་ཏུ་མངགས་སྡོད་ལྟ་ཞིབ་ཅུས(ལྟ་ཞིབ་ཀྲོན་ཡོན་གཞུང་ལས་ཁང)བཙུགས་ཡོད། དེའི་འགན་འཁྲི་ནི།\n1. ལྟ་ཞིབ་བྱ་ཡུལ་སྡེ་ཚན་གྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། ཁྲིམས་སྲོལ། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་གཏན་འབེབས་དང་བཀའ་རྒྱ་བཅས་ལ་བརྩི་སྲུང་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་རིང་གི་གནད་དོན་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2018-7-5\nསྤྱི་ཚོགས། སྤྱི་ཚོགས། རྩ་འཛུགས་ལས་ཁུངས།


Choying Dzod root text & Commentary ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འག – Vimala Treasures\nChoying Dzod root text & Commentary ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལུང་གི་གཏེར་མཛོད།\nDecrease quantity for Choying Dzod root text & Commentary ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལུང་གི་གཏེར་མཛོད།\nIncrease quantity for Choying Dzod root text & Commentary ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལུང་གི་གཏེར་མཛོད།\nཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དང་ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལུང་གི་གཏེར་མཛོད། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་མཛོད་བདུན་ལས། Choying Rinpoche Dzod root text and commentary from the Seven Treasures of Longchen Rabjam. Based on the Oddiyana Institute edition published by Tarthang Rinpoche. This text is digitally input in the uchen Tibetan script. A wood block version of this text is available as the product "Choying Dzod Root text and Commentary (Gangtok)"\nFor volumes that are sourced from the BUDA/BDRC Collection, we donateapercentage of sales to support their important work in preserving Tibetan Buddhist manuscripts.


Terdzo-ZHA-018 - Rinchen Terdzö\n'od dpag med ye shes sems dpa'i dkyil 'khor du 'chi med tshe'i dbang bskur ba rin chen 'khor lo'i las rim gsal bar byed pa bdud rtsi'i za ma tog\nVolume 21 (ཞ) / Pages 195-223 / Folios 1a1 to 15a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #18 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'od dpag med ye shes sems dpa'i dkyil 'khor du 'chi med tshe'i dbang bskur ba rin chen 'khor lo'i las rim gsal bar byed pa bdud rtsi'i za ma tog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 195-223. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di la rje kun mkhyen chos kyi 'byung gnas kyis mdzad pa'i mtshams sbyor snang yang phyag len mi gsal zhing tshig sna bsdus ches pas/_nag 'gros kyi tshul du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis yang khrod tsa 'dra rin chen brag 'chi med bdud rtsi'i klung rgyun gyis brgyan pa'i ngogs su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །འོད་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལས་རིམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་མཚན་ཙམ་གྲགས་པས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས། །དུས་གསུམ་རྣམ་འདྲེན་བྱེ་བས་མི་བསྒྲུན་པ། །བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་མགོན་པོར་ལན་བརྒྱར་འདུད། །དེ་སྒྲུབ་མཆོག་གྱུར་བླ་མེད་སྔགས། །ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བཅུད། །གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཤུལ་ལམ་འདིར། །ཞུགས་ནས་བདེ་ཆེན་གྲོང་འཇུག་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཚེའི་དབང་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་བགྱི་བར་འདོད་པས། ཡར་ངོ་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་བཟང་པོའི་དུས་སུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་ཁང་གཙང་མ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གང་འཛོམ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་ནམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་དང་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་གཙོ་འཁོར་ཕྱེད་པར་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་གུ་ཅན་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཀོད། དེ་ལྔའི་མདུན་དུ་མར་ཟན་ལས་བཅོས་པའི་ཚེ་བུམ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དང་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ལྔ་བཞག །གཙོ་བུམ་གྱི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་རྩ་གཏོར་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གྱེན་ལངས་འཁོར་རྩིབས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད། དེའི་སྟེང་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱར། དེ་སྟེང་བླ་གཏོར་པད་འདབ་བཞི་པ་གདན་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་ཟླུམ་གཏོར་བརྒྱད་དང་བར་མཚམས་རིལ་བུ་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་མཚོན་བྱེད་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས་བྱས་པ་བཞག །ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ། ཐུབ་དྲུག །སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི་གཙོ་བུམ་གྱི་མདུན་དུ་བཀོད། དེ་རྒྱབ་ཚེ་འབྲང་ཟན་ཟླུམ་པོའི་སྟེང་གཏོར་ཟླུམ་ལྡིར་པོ་རྩེ་ལེབ་པད་འདབ་བཞི་ལྡན་གྱི་རྩེ་དྲང་པོར་མདའ་དར་ཆུང་ངུ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི་བཙུགས་པ་ལ་རྭ་དབུས་མ་བྱས་ཏེ་མར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད། མཚམས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི་བཙུགས། ཚེ་ཆང་མར་གྱི་ཟེད་ཁ་ཅན་དང་། དམ་རྫས་སྨན་སྣ་བསྲེས་པའི་ཚེ་རིལ། ཤེལ་རྡོའམ་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་སྲིད། རྟགས་བརྒྱད། རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀླི་རྣམས་ཀྱང་ཅི་བདེར་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །དམ་ཆུ། མདའ་དར། ལས་བྱང་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །འདི་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་བཅའ་གཞི་རྒྱས་པ་བྱེད་ན་གཞི་སྟེགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། དེ་སྟེང་འཁྲུལ་སྟེགས་བང་རིམ་ཅན་ལ་གོང་གསལ་དབང་རྫས་རྣམས་དང་མཐའ་སྐོར་བརྒྱ་མཆོད་རྒྱས་པར་བཤམ་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། མགྱོགས་དབང་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། བུམ་པ་ཚེ་གཏོར་རེ་རེ་ཙམ་དང་། མདའ་དར། ཚེ་རིལ་ཆང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཆོག་པ་གཏེར་གཞུང་དུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས། སྔོན་གཏོར་ཆ་གཉིས་པའམ། སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་ལས་འབྱུང་བའི་དཀར་གཏོར་གཏང་། ལས་བྱང་གསེར་ཕྲེང་གི་བཀའ་བསྒོ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་སོང་ནས། རྟ་མགྲིན་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ལས་བྱང་བསྟོད་པའི་བར་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་བྱང་སྔ་མའི་འཕྲོས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཡན་ལག་བཅས་སོང་ནས། སྤྱི་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་བུམ་བསྐྱེད་དང་། ཚེ་སྒྲུབ་ལ་ནང་སྒྲུབ་སྐབས་འདིར་སྦྱར་ནས་བཟླས་དམིགས་དང་བཟླས་པ་ཕྱོགས་སུ་མཛད་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་། དབང་བསྐུར་དཀྱུས་འགྲེ་ལ་བཟླས་དམིགས་སྤྱི་མཐུན་ཙམ་དང་། བུམ་པ། ཚེ་ཟན་རྣམས་ལའང་རིགས་ལྔ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ཅིང་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། གཙོ་སྔགས། བདག་བསྐྱེད་སྔགས། མཚན་སྔགས་རྣམས་ཆ་མཉམ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་སྔ་མའི་ཕྱེད་ཆ། དག་བྱེད། བདག་མདུན་སྦྲེལ་མ། གཟུངས་སྔགས་གསུམ་པོ་སྐབས་འདིར་ཅི་འགྲུབ་རེ་བཟླས་པས་ཆོག །སྐབས་འདིར་མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་བཅས་ཟུར་གསལ་ཚེ་འགུགས་རྒྱས་པ་སྦྱར་ན་ལེགས་པར་སེམས་སོ། །མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་གིས་ཁ་བསྐངས་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གཏང་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་མི་ནུས་ན་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་འགྲེ་ཕུལ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་ནམ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བཏབ་བར་དུ་གཏང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་བཏང་ངོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། འཇུག་པ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཁྲུས་ནས་ཕྱུང་གོས་རྒྱན་གསར་པ་བགོས་ནས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། མ་གྱུར་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་འཇུག་ཅིང་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གསན་བྱ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་བླ་མེད་ངེས་གསང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ཡོངས་ཀྱི་མངའ་བདག་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ། སྐལ་ལྡན་མཆོག་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་བསྐོར། ཁྱད་པར་དུ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཐའ་དག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བསྩལ་པའི་ཚེ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་སྐོར་འདི་རྣམས་གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོའི་གནས་སུ་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བསྟན་ཅིང་ཕྱིས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་དང་དབུ་རྩེའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྗེ་འབངས་བཅུ་བདུན་ལ་ཆོས་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་མཛད་ཅིང། མ་འོངས་ལས་འཕྲོ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རེ་ཞིག་དགའ་བ་ཚལ་གྱི་གནས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དུས་ཕྱིས་ཨཱརྻ་སྨྲ་སེང་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལས།རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས།ཁྱེད་རང་སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་མ་ཞུགས་པའམ་ཞུགས་ཀྱང་བསྐྱར་ནས་འཇུག་པའི་མཚོན་བྱེད་རས་ཡུག་དམར་པོ་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པས་གདོང་གཡོགས་པར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར། ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་གསར་པའི་ཕྲེང་བ་རེ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འོད་དཔག་མེད་པ་མགོན་པོའི་སྐུ༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ཕོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བར་ཆད་བདུད་ལས་སྐྱོབ་པ་དང༔ འཆི་བདག་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། དམ་ཚིག་གི་ངེས་པ་དྲི་བ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཧོ༔ གསང་བ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཞུགས་པའི་དམ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ ཁྱེད་རྣམས་ལུས་སྲོག་ཞིག་གྱུར་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་མནོས་པ་སྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་ཇི་སྐད་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་དམ་འཆའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་སྣོད་ལྡན་དམ་ཚིག་ཅན༔ ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པ་ལགས༔ གསང་བའི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུ། མ་གུས་ལོག་ལྟ་སྤང་བ་སོགས་བླ་མའི་སྐུའི་དམ་ཚིག་གཙོ་བོར་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་འདི་ལས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་ཉམས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ གལ་ཏེ་ཉམས་ན་རྡོ་རྗེ་འདིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་གཞིག་ཐལ་བར་འགྱུར༔ ཀཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་ཡི་དམ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གཙོ་བོར་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག །བདུད་རྩིའི་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདི་ནི༔ བསྲུང་ན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་འགྱུར༔ སྡིག་པ་དག་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བའི་ཆུ་ཡིན་ཏེ༔ མྱོས་ནས་ན་རག་གནས་སུ་སྐྱེ༔ ཝཱ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ གསང་བཅུ་མཆུ་སྒོར་མི་དབྱུང་བ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཙོ་བོར་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧོ༔ བདག་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འདི༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་གྱུར་ན༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ས་ལ་བཀོད༔ གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུར་འགྱུར༔ སྙིང་ཁྲག་བཏུང་ནས་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཞག་པ་དེས་ད་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ན་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན་དམ་ཉམས་པའི་ཉེས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཞིག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་བག་ཡོད་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པ་གདམས་ལ་སྤྲོ་ན་དམ་ཚིག་གི་བསླབ་བྱ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པར་སེམས་བསྐྱེད་དེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་སོགས་གསུམ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་སོགས་བར་ཆད་བསལ་བ་དང༔ ཉོན་མོངས་བདུད་ལས་ཐར་སླད་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་མཐར་ཡོལ་བ་ཕྱེ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེས་ལམ་སྣ་ཁྲིད་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་རིག་དག་པའི་མེ་ཏོག་མཎྜལ་འབུལ༔ སྐབས་འདིར་མེ་ཏོག་འབུལ་བའི་ཚུལ་ཙམ་བྱ། དངོས་སུ་མི་འབུལ་བ་འོག་མ་གསུམ་ལའང་འགྲེ །བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་པའི་ལྷ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་དེའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །གསང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སླར་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་དེ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ལྷོ་སྒོ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ ལྔ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིན་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་རིག་དག་པའི་མེ་ཏོག་མཎྜལ་འབུལ༔ ཞེས་ཞུ། བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་ལྷ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་དེའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །གསང་ལྡན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ རིན་ཆེན་འདུས་པའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡང་སྒོ་དེ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ནུབ་སྒོ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ ལྔ་ལྡན་པདྨ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ པདྨ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་རིག་དག་པའི་མེ་ཏོག་མཎྜལ་འབུལ༔ ཞེས་ཞུ། བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ལྷ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་དེའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །གསང་ལྡན་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ པདྨ་འདུས་པའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡང་སྒོ་དེ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་བྱང་སྒོ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ ལྔ་ལྡན་རལ་གྲི་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཀརྨ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་རིག་དག་པའི་མེ་ཏོག་མཎྜལ་འབུལ༔ ཞེས་ཞུ། བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཕྱོགས་པའི་ལྷ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་དེའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །གསང་ལྡན་ཀརྨ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ རལ་གྲི་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡང་སྒོ་དེ་ཉིད་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་ཤར་སྒོ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་འབུལ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྔོན་ཚེ་གང་ལ་སྦྱངས་པའི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟོས་མེད་དུ་འདོར་ཞིང་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ལྔ་ལྡན་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་གཤེགས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་རིག་དག་པའི་མེ་ཏོག་མཎྜལ་འབུལ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སམ་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་བཅུག །ཅོད་པན་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷའི་ངོ་སྤྲད་ཅིང་དེའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །གསང་ལྡན་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གསང་མཚན་ཤར་སོགས་རིམ་བཞིན། རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་རྩལ༔ རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ་རྩལ༔ པདྨ་བདེ་གཤེགས་རྩལ༔ ཀརྨ་ནུས་ལྡན་རྩལ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་དབང་རྩལ་ཞེས་གདགས་ཤིང་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐར་རིགས་སོ་སོར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་ལུང་བསྟན་པའམ། སྤྱི་ཙམ་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས་རང་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཚན་དུ་བདེ་གཤེགས་ཚེ་དབང་རྩལ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུངས་ཤིག །མེ་ཏོག་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དབུས་ཀྱི་ལྷ་གང་ལ་ཕོག་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་མིག་ཐུར་གྱིས་གདོང་བསལ། དབང་གཞུང་འདིར་སློབ་མ་ལྷ་བསྐྱེད་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱིར་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཐ་མལ་པ་ལ་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བས་ལྷ་བསྐྱེད་ངེས་པར་གལ་ཆེ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་དང་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་དོན་གཅིག་པས་ཟུར་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་རུང་། ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཆོས་སྐོར་འདིའི་སྤྱི་ཆིངས་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས་དམིགས་བསལ་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་འདིར་ཡང་ངེས་པར་སྦྱོར་དགོས་པས་དེ་ལྟར་ན། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐོད་དབྱུག་གདེངས་ཤིང་གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་འཚེར་ཞིང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་དང་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་བརྗིད་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱངས་པས་འགྱིང་བའི་པང་དུ་ཡུམ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཕྱག་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཛིན་པ། སྤྱི་བོར་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་རབ་བྱུང་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཚེ་འོད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད། ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཞི་དྲག་སྦྲེལ་མའི་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་སྩོལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ གུ་རུ་པདྨ་རིགས་འདུས་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ། དབང་དངོས་གཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་གསུམ་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་ཐོག་མ་སྐུ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ཡིན། དེ་ལའང་བུམ་པ། ལྷ་སྐུ །ཚེ་འབྲང་གི་དབང་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཚེའི་བུམ་པ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །བུམ་པ་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སོ་སོར་བུམ་བཅུད་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བས། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སོ་སོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཙོ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཉིས༔ གཉིས་མེད་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ལྕེ་སྟེང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ན་བཟའ་དཀར་མོ་གཉིས༔ གཉིས་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷེ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཤར་གྱི་བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་ག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་གཉིས༔ གཉིས་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷོའི་བུམ་པ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཏྲཱཾ༔ ལྟེ་བ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༔ ཡུམ་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཉིས༔ གཉིས་མེད་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ བྱང་བུམ་གསང་གནས་སུ་བཞག་ལ། ཨཱ༔ གསང་གནས་བདེ་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་གཉིས༔ གཉིས་མེད་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་སརྦ་ཨ་མོ་གྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་བུམ་ཆུ་གཙོ་བུམ་དུ་བསྡུས། དེས་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་ལ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་རིགས་འདུས་མགོན་པོ་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁེངས། དག་རྫོགས་སྨིན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་དུ་བྱས། ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ རིགས་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ རིགས་ལྔ་བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་དང༔ རིགས་ལྔ་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ སེམས་དཔའ་དང་ནི་སེམས་མ་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ དབང་བསྐུར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་བསྐུར་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སྣོད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་ཞིག་སྐུར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགྱེད༔ ཞལ་ནས་ཚེ་ཡི་ཛཔ྄་ཟེར་འཕྲོ༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་བྱེད༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཚེ་དབང་སྐུར༔ བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་པར་མཛོད༔ མི་མཐའ་ཆུ་བས་རིང་བ་དང༔ མི་འཕེལ་འབྲས་བས་ཆེ་བ་དང༔ མི་འབྲུ་གསེར་བས་བཟང་གྱུར་ཅིག༔ མི་སྲོག་བྲག་བས་སྲ་བ་དང༔ མི་ཚན་ནགས་པས་འཐུག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་དྷཱ་རི་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སྭཱ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨཱ༔ ཨཱཿཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱ༔ ཞེས་བསྐུར་ལ་བུམ་ཆུ་སོ་སོར་སྦྱིན། དེ་ནས་ལྷ་དབང་བརྡའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ལས༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་ཤར༔ གསང་བ་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་བརྡ་རྟགས་ཏེ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝན་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་རང་མདངས་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་བརྡ་རྟགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མུ་དྲའི་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་གསུང་གི་རང་མདངས་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་བརྡ་རྟགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་པདྨའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་རང་མདངས་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་བརྡ་རྟགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ཐོགས་ལ། ཏྲཱཾ༔ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རང་མདངས་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་བརྡ་རྟགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཡོན་ཏན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རང་མདངས་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་བརྡ་རྟགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་རལ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཚོགས་བརྒྱད་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་ཅིང༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ན་མོ་བོ་དྷི་སརྦ་ཀ་པ་ཙ་ཝ་ཁ་པ་ཙ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་སེམས་མ་བརྒྱད་དུ་གསལ༔ ཡུལ་སྣང་དག་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་གནས་དག་ཅིང༔ སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱ་ ཤབྡ་ ཨརྒྷཾ་ པཱདྱཾ་ ཀ་བྷ་ར་ཛྙཱ་ཕ་ག་ལ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐུབ་དྲུག་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་གསལ༔ རིགས་དྲུག་དོན་མཛད་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁོར་བ་མ་ལུས་སྟོངས་གྱུར་ནས༔ ཐུབ་པ་དྲུག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མུ་ནེ་ཀྵཾ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཏྲི་མ༔ ནྲྀ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྒོ་མའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་མ་བཞི་རུ་ཤར༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ འགུག་འཆིང་སྡོམ་དབྱེའི་ལས་འགྲུབ་ཅིང༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཚེ་འབྲང་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ལྔ་པོ་རིགས་ལྔ་སོ་སོ་དང་ཚེ་གཏོར་རིགས་འདུས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་གནས་སོ་སོར་དབང་བསྐུར་བས། གནས་ལྔར་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་མཚན་ལྔ་པོ་ས་བོན་སོ་སོ་བཅས་པ། སྙིང་གར་གསེར་གྱི་རྒྱ་གྲམ། ལྟེ་བར་མཆོང་གི་བུམ་པར་སྲོག་རྟེན་བྷྲཱུྃ་ཡིག་འོད་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཚེ་དབང་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དབུས་ཀྱི་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ནམ་མཁའ་གསང་བའི་ཨོཾ་ལས་བྱུང༔ འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ནུབ་ཀྱི་ཚེ་གཏོར་མགྲིན་པར་བཞག །ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ པདྨ་གསང་བའི་ཧྲཱིཿལས་བྱུང༔ པདྨ་ཧྲཱིཿཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་གི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཤར་གྱི་ཚེ་གཏོར་ཐུགས་ཀར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷོའི་ཚེ་གཏོར་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཏྲཱཾ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རིན་ཆེན་གསང་བའི་ཏྲཱཾ་ལས་བྱུང༔ རིན་ཆེན་ཏྲཱཾ་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ བྱང་གི་ཚེ་གཏོར་གསང་བར་བཞག །ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཀརྨ་གསང་བའི་ཨཱཿལས་བྱུང༔ རལ་གྲི་ཨཱཿཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཨཱཿཀརྨ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཙོ་བོའི་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཚེ་དཔལ་གསང་བའི་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང༔ བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ དེས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་། ལམ་མཚན་བཅས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འགྱུར་མེད་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྙིང་པོ་དང་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་སྙིང་པོ་དང་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་བཞུག །དེ་ནས་ཚེ་ཆང་དང་ཚེ་རིལ་སློབ་མའི་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། ལས་བྱེད་སྒོ་མ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཕྱོགས་བཞིའི་ཚེ་འབྲང་དང་མདའ་དར་རྣམས་རིམ་པར་ཐོགས་ནས་མདའ་དར་གཡབ་པས། སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཤར་གྱི་འབྲང་རྒྱས་མདའ་དར་བཙུགས་པ་ཐོགས། རྗེས་དབང་བསྐུར་བ་བཞི་ཀར་འགྲེས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཛ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཡིད་འཕྲོག་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བ་གནས་འདྲེན་མ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ནས་ཀྱང༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་རྟེན་བྱས་ནས༔ ཚེ་དར་འདི་ཡིས་མདངས་བསྐྱེད་དེ༔ ཞལ་དཀར་འདི་ཡིས་མཐུན་སྦྱར་ནས༔ ཚེ་རྫས་འདི་ལ་སིདྡྷི་སྟིམས༔ ཚེ་ཆང་འདི་ལ་བཅུད་ཕོབ་ལ༔ ཚེ་སྤེལ་གཡང་སྤེལ་སྲོག་སྡོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིན་ཆེན་ཡིད་འཕྲོག་ཞགས་པ་མ༔ སྙིང་རྗེས་ཞེ་སྡང་འཆིང་བར་བྱེད༔ ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱས་ནས་ཀྱང༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་རྟེན་བྱས་ནས༔ ཚེ་དར་འདི་ཡིས་མདངས་བསྐྱེད་དེ༔ ཞལ་དཀར་འདི་ཡིས་མཐུན་སྦྱར་ནས༔ ཚེ་རྫས་འདི་ལ་སིདྡྷི་སྟིམས༔ ཚེ་ཆང་འདི་ལ་བཅུད་ཕོབ་ཅིག༔ ཚེ་སྤེལ་གཡང་སྤེལ་སྲོག་སྡོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་བཾ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་ཡིད་འཕྲོག་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ བྱམས་པས་ལོག་རྟོག་འཇོམས་མཛད་མ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ནས༔ མདངས་ལྡན་པདྨའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་རྟེན་བྱས་ནས༔ ཚེ་དར་འདི་ཡིས་མདངས་བསྐྱེད་དེ༔ ཞལ་དཀར་འདི་ཡིས་མཐུན་སྦྱར་ནས༔ ཚེ་རྫས་འདི་ལ་སིདྡྷི་སྟིམས༔ ཚེ་ཆང་འདི་ལ་བཅུད་ཕོབ་ཅིག༔ ཚེ་སྤེལ་གཡང་སྤེལ་སྲོག་སྡོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧོ༔ བྱང་ཕྱོགས་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཀརྨ་ཡིད་འཕྲོག་དྲིལ་བུ་མ༔ བདུད་བཞིའི་རུ་དྲ་འདུལ་མཛད་མ༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་ནས༔ རྒྱ་གྲམ་ལས་རབ་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་རྟེན་བྱས་ནས༔ ཚེ་དར་འདི་ལ་མདངས་བསྐྱེད་དེ༔ ཞལ་དཀར་འདི་ཡིས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔ ཚེ་རྫས་འདི་ལ་སིདྡྷི་སྟིམས༔ ཚེ་ཆང་འདི་ལ་བཅུད་ཕོབ་ཅིག༔ ཚེ་སྤེལ་གཡང་སྤེལ་སྲོག་སྡོམས་ཤིག༔ དེ་ནས་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་དྲངས་ཤིང་། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རོལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱ་ལི་རོ་མཉམ་བཅུད་ཀྱི་མཆོག༔ ཀཱ་ལི་བདེ་བ་ཤེས་རབ་མཆོག༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དཀར་དམར་རྫས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བདེ་དྲོད་སྤེལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འབྱུང་བ་ལྔ༔ ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ དབང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཅིག༔ མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག༔ མི་འགག་པ་ཚངས་དབྱངས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག༔ མི་འཁྲུལ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། དེས་གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་གི་ནད་གདོན་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་། ལམ་མཚན་ཡོད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་བརྡ་འདི་དག་གིས་མཚོན་ནས། དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། རྩལ་འགག་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་བསྐྱང་མཛོད། ཤེལ་རྡོའམ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་གསལ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་སྒོམ་དུ་སྣང༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་རྣམས་རྫོགས་པ་ཆེ༔ འགྱུར་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེས་རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་། ལམ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ་ནས། རྗེས་མཐའ་རྒྱས་མངའ་གསོལ་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་རིམ་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་མཚམས་ཀྱི་རལ་གྲི་བཞི་རིམ་པར་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་བདུད་བཞི་དང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་ཏེ་གཙང་རྟག་བདེ་བ་བདག་དམ་པའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པར་མོས་ཤིག །ཤར་ལྷོའི་རལ་གྲི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་རལ་གྲི་འདིས༔ སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ༔ ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རལ་གྲི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་རྩད་གཅོད་རལ་གྲི་འདིས༔ སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་དག་ནས༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་པྲ་བྷ་བ་ཙ་ཡ་ཀ་རི་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་རལ་གྲི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་རལ་གྲི་འདིས༔ སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་གཅིག་ཐོག་སྤྲད༔ མདངས་ལྡན་པདྨའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཏིཥྛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་རལ་གྲི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་རལ་གྲི་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་རིག་བདག་འཛིན་དག་ནས་ཀྱང༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་སྭསྟི་ནི༔ ཤཾ་ཀ་རི༔ ཤཾ་ཀ་རི༔ ཤ་ཏ་ཀ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ དུ་རེ་དུ་རེ་དུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་འདུས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཅིངས། གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅུས་རྒྱས་བཏབ་པས་སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་སྤངས་པ་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་གོ་འཕང་ལས་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་རང་མདངས་ལས༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ འོད་ལྔ་འབྱུང་བའི་ཚེ་བཅུད་འདི༔ སྙིང་པོ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ༔ ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔ་སྟེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡུམ་ཆེན་ལྔ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག༔ གསལ་སྟོང་རང་དག་ངོ་བོ་འདི༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྒྱ༔ གཅིག་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྒྱ༔ གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་ཐུགས་རྗེ་དྲུག་གི་རྒྱ༔ བདུན་པ་སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་རྒྱ༔ བརྒྱད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱ༔ དགུ་པ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ༔ བཅུ་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་རྒྱ༔ རྒྱ་བཅུའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སངས་རྒྱས་མཁྱེན་པས་མི་གཟིགས་ན༔ བགེགས་ཆེན་གཏུམ་པོས་ག་ལ་མཐོང༔ དམིགས་མེད་ཐིག་ལེ་སྐྱེ་བ་མེད༔ འགག་མེད་རང་ཤར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཀཱ་ཡ་གབ་རྒྱ༔ ཝཱ་ཀ་གབ་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་གབ་རྒྱ༔ བཛྲ་མུ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ་དར་གྱིས་གནས་རྣམས་སུ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཏབ་པའི་ཚུལ་བྱ། མཐའ་རྟེན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལས་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པའི་རྟག་ཁྱབ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མོས་ཤིག །རྒྱལ་སྲིད་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་གྱུར་ཅིག༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ གླང་པོ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ བློན་པོ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་དགུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག༔ རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ ས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་གྱུར་ཅིག༔ དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ རྟགས་བརྒྱད་སྦྱིན་ལ། སྭསྟི༔ གསེར་གདུགས་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ སྐྱོབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གསེར་ཉ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ མཐོང་སྣང་མ་འགགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུང་དཀར་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ སྒྲ་དབྱངས་འགག་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བུམ་པ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ ཆོས་རྣམས་རང་བྱུང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱལ་མཚན་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ བསྟན་པ་མི་ནུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དཔལ་བེའུ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ གསལ་བ་འོད་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འཁོར་ལོ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ ཡོན་ཏན་མྱུར་མགྱོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྫས་བརྒྱད་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་སྐྱོབ་པའི་ཆོས་དུང་དང༔ བདུད་དཔུང་འཇོམས་པའི་ཡུངས་དཀར་དང༔ ནད་རྣམས་འཇོམས་པའི་གི་ཝཾ་དང༔ འགྲོ་བ་དབང་སྡུད་མཚལ་ཆེན་དང༔ བསོད་ནམས་སྟོབས་འཕེལ་ཞོ་དང་ནི༔ ཚེ་རིང་བདུད་འདུལ་ཀུ་ཤའི་གདན༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་དང༔ བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་བིལ་ཝ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེ་ལྟར་ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚེ་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་རོལ་ལྷག་ཆོག་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་རྗེས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ནོངས་བཤགས་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་དཀྱུས་སུ་སྙེགས་པས་འགྲུབ་བོ། །གནས་སྐབས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བརྙེས་ཤིང་། །མཐར་ཐུག་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བའི་ཞིང་མགོན་གྱིས། །མི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་ཏེ། །ཚེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །འདི་ལ་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་སྣང་ཡང་ཕྱག་ལེན་མི་གསལ་ཞིང་ཚིག་སྣ་བསྡུས་ཆེས་པས། ནག་འགྲོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་རྒྱུན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ངོགས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-018&oldid=117688"


Terdzo-WI-008 - Rinchen Terdzö\ngu ru pad+ma rgyal po'i g.yang skyabs dbang gi lcags kyu\nin cycle གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གཡང་སྐྱབས་ (Gu ru pad+ma rgyal po'i g.yang skyabs)\nVolume 50 (ཝི) / Pages 149-156 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nkarma bstan 'dzin phrin las. gu ru pad+ma rgyal po'i g.yang skyabs dbang gi lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 149-156. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes karma bstan 'dzin phrin las kyis bris pa dge legs 'phel/_mang+ga laM\n༄༅། །གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གཡང་སྐྱབས་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་པདྨ་རཱ་ཛཱ་ཡ། འདིར་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ལས་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟེན་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་ཐབས་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་ཉི་ཟླའི་གདན། དེ་སྟེང་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་དང་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་བྱས་ལ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཟས་སྣ་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་བསྐོར། དར་དམར་གྱི་ཁུག་མར་གཡང་རྫས་སྣ་ཚོགས། མདའ་དར་ལ་མེ་ལོང་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་པ་བཏགས་ལ། སྐྱབས་སེམས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། གཞི་བདག་དཀར་གཏོར། བགེགས་ལ་གླུད་སོགས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བཏང་ནས། ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་གི་བདག་ཉིད་ལྷ་བསྐྱེད་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གུ་རུ་པདྨ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གཉིས་འབུར་ཚུགས་སུ་གཟིགས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཉམས་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པདྨས་མཚན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འདེབས་ཐབས་སུ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་པ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་དང་། ཟ་འོག་གི་བེར་ཕྱམ་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་གསོལ་བ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྨད་དུ་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཤར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས༔ དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ད་ལྟ་སྙིགས་དུས་བསྐལ་པ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གཞན་ལས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་མཐུ་མྱུར་གསུངས་ན༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་པའི་ཚེ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དར་དམར་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རོལ་མོ་སྒྲ་དབྱངས་ཏི་རི་རི༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་བུན་ནེ་བུན༔ འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གཡང་གི་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཆེན་འབེབས་སུ་གསོལ༔ ཚེ་དཔལ་སྤེལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བར་ཆད་བསལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་བཀོད་མཛེས་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ པདྨའི་རིགས་ཏེ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར༔ པདྨ་ལས་འཁྲུངས་པདྨའི་རྒྱལ༔ དབང་བྱེད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གུ་རུ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཤིན་ཏུ་རབ་མཛེས་གཟུགས་རྣམས་དང༔ སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་དྲི་རོ་རེག༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིན་ཆེན་གདུགས་ཉ་པདྨ་དུང༔ བུམ་པ་དཔལ་བེའུ་འཁོར་ལོ་འབར༔ རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་བཀྲམ་པ་ནི༔ ངོ་མཚར་རྟགས་བརྒྱད་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཧེ་ཏུ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡུངས་དཀར་དཱུརྦཱ་བིལྦ་ཞོ༔ མེ་ལོང་ལི་ཁྲི་དུང་དཀར་དང༔ གི་ཝཾ་ལ་སོགས་རྫས་བརྒྱད་པོ༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་བཞེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་རཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་དང༔ བློན་པོ་གླང་རྟ་དམག་དཔོན་སོགས༔ རིན་ཆེན་བདུན་པོ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་སཔྟ་རཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསེར་གྱི་ས་གཞི་རོལ་མཚོ་བདུན༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་རི་རབ་བདུན༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཁང་བཟང་སོགས༔ ལྷ་མིའི་བཀོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་རཏྣ་མཎྜལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱཿལས་དུང་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས༔ སྦྱངས་བསྒྱུར་སྤེལ་པའི་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་ཆགས་པ་ཆེ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རུ་དྲ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོལ་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་བྱོན་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་གུ་རུ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྗེ༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་དུས་སྐབས་འདིར༔ ཐུགས་བསྐྱེད་མ་བསྙེལ་དམ་བཅའ་དུས་ལ་བབས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས༔ སྣང་སྲིད་འདོད་དགུའི་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ བཀྲེས་སྐོམ་མུ་གེ་གོད་ཁ་སྙིང་སྟོང་དང༔ ནད་མཚོན་རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོའི་གནོད་པ་ཟློགས༔ བཤད་སྒྲུབ་དགེ་འདུན་དམ་ཆོས་དར་ཞིང་རྒྱས༔ འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་པར་མཛོད༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་པའི། །ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མར་ཧྲཱིཿཡིག་བྱེ་རུའི་མདོག །སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་བཀོད་ནས་གཡས་སུ་འཁོར། །འོད་ཟེར་དམར་པོས་རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་ཅིང་། །དེ་ཀུན་དབང་བྱེད་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་བྱོན། །རང་ཐིམ་གཟི་བརྗིད་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཕྱིར་འཕྲོས་དབུལ་ཕོངས་སྐྱོན་བསལ་སྣང་སྲིད་ཀྱི། །དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཆར་ལྟར་འབེབ་པར་བསྒོམ། །བཛྲ་གུ་རུ་ཅུང་ཟད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། སྔགས་ཤམ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨ་ནྲི་ནཱ་ག་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་བཱ་སུ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཛཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་མང་བཟླས་པས་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་ངོ་། །མཐར་ཐུགས་སྒྲུབ་བརྒྱ་སྐོང་དང་། གཏོར་འབུལ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ་ཞིང་། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟེན་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་ཐབས་སྙིགས་དུས་ཤིན་ཏུ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་མན་ངག་འདི་བཞིན་དད་ལྡན་བཀྲ་ནོར་གྱིས་ཤོག་བུ་ཕུལ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་མཚུངས་པས་བྱས་སོ། །འདི་ལ་རྒྱས་པར་སྐོང་བརྒྱ་དང་ཚོགས་འཁོར་ཡང་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ་པར་འགྱུར་རོ། །མང་དུ་སྤེལ་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཞན་ལ་བཙོང་པ་དང་མཚུངས་པས་གུད་དུ་སྦོས་ཤིག །སྤྲེལ་ཟླ་བའི་ཚེས་དགུ་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཚེས་བརྒྱད་ཟླ་བ་གང་བྱུང་གི་ཡར་མར་ཚེས་བཅུ་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ན་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-008&oldid=116334"