བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ཀྱིས་བསྒྱུར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\n___བན་ཆ་ཁུ་（Van Schalk S.）ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་2007ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས2ཉིན་སྤེལ་བའི་དྲ་ངོས་ཟིན་ཐོ།\nབོད་འདི་ནང་བའི་ས་ཁུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བར་རྒྱ་གར་དང་། རྒྱ་ནག། ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མ་སོགས་ཀྱི་ནང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བསྐོར་ཡོད་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོར་བརྩི་མོད། ཡིན་ཡང་དུས་ཐོག་མའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡང་ཐེབས་མྱོང་ལ། དེའི་ནང་ཡེ་ཤུ་བ་ཡང་ཚུད་ཡོད།\nབོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་བོད་ལ་སྤེལ་བའི་བདེན་དཔང་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་སྤྱི་ལོ་780ནས་སྤྱི་ལོ་823ལོའི་བར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་གསེས་ནེ་སི་ཐོ་རན་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མགོ་གཙོའི（Patriarch of the Nestorian Church）འགན་བཞེས་པའི་ཐི་མོ་ཟེ་（Timothy ）སྐུ་ཕྲེང་དང་པོའི་ཡིག་བསྐུར་ཁག་ཡིན་ལ། དུས་ཚོད་འདི་བོད་དུ་ནང་བའི་ཆོས་ལ་བློ་བཀར་བའི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། སད་ན་ལེགས། རལ་བ་ཅན་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་འཁེལ་ཡོད། ཁོང་གི་ཡིག་བསྐུར་གཅིག་ཏུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་རེ་སད་ཧྲིན་（Trisagion）ཞེས་པའི་བསྟོད་གླུ་རྙིང་བ་འདི་ཁྱབ་སའི་ས་མིང་ནང་བོད་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཡིག་བསྐུར་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཁོང་གིས་གྲུ་གུའི་ཆོས་ཚོགས་ཞིག་ལ་ཚོགས་གཙོ་བསྐོས་བ་བཞིན་བོད་ཁུལ་གྱི་ཆོས་ཚོགས་ལ་ཡང་ཚོགས་གཙོ་བསྐོས་བ་བཅས་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡོད།\nདངོས་དཔང་གཞན་ནི་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་ས་ཆར་རྡོ་ལ་ཡེ་ཤུའི་རྒྱ་གྲམ་རི་མོ་མང་པོ་བརྐོས་ཡོད་པ་མ་ཟད། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་དུས་འགོར་ཧྥུ་རན་ཁིས་（A.H. Francke ）ཐོ་བརྒྱབ་ཡོད་ལ།（པར་དང་པོར་གཟིགས）དེའི་ནང་གི་རྒྱ་གྲམ་གཅིག་ལ་གཤམ་དུ་ཕག་གི་ལོ་ལ་ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་བྱུང་ཡོད། ངེད་ཀྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ན་བོད་ཡིག་གི་མཚན་བྱང་འཁོད་པ་འདི་གཅིག་པོ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཐུའུ་ཆིས(tucci)ཀྱིས་ས་འདི་ནས་ཟངས་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱ་གྲམ་ཞིག་རྙེད་ཡོད་ལ། དེ་ལུས་ཀྱི་འདོགས་ཆས་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོ་རེད།\nམཚམས་འདི་ནས་ང་ཚོས་ཨེ་ཤེ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ས་དེར་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རི་མོ་མང་བར་མ་ཟད། བོད་ཡིག་གིས་ཨི་ཤི་མྱི་ཤི་ཧ་（Jesus The Messiah）བྲིས་པ་ཡང་བྱུང་ཡོད། གཞན་ཏུན་ཧོང་ས་ཆ་ནས་ལྷ་སྐུའི་རི་མོ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་རྙེད་ཡོད་པར་བལྟས་བ་ཙམ་གྱིས་བྱང་སེམས་ཞིག་དང་འདྲ་མོད། ཞིབ་ཏུ་བལྟ་དུས་དབུ་རྒྱན་དང་སྐེ་རྒྱན་སོགས་ལ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བརྒྱན་པར་མ་ཟད། ང་ཚོས་བལྟས་ན་རི་མོ་འདི་ཡེ་ཤུའམ་ཡང་ན་ནེ་སི་ཐོ་རན་སྐྱེས་ཆེན་གྱི་སྣང་བརྙན་དང་འདྲ་ཆེ་ལ། རི་མོ་བ་རྒྱ་ནག་རི་མོར་བྱང་བ་ཞིག་རེད། རོ་དྷི་རེ་ཁི·ཝེ་ཐི་ཧྥེ་དྷི་（Roderick Whitfield ）ནས་རི་མོ་འདིའི་ལོ་ཚིགས་དུས་རབས་དགུ་བར་བཞག་ཡོད་ལ། དུས་ཚོད་འདི་ཏན་ཏན་བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་བཟུང་བའི་ཕྱི་ཙམ་རེད（པར་གཉིས་པར་གཟིགས）།\nབོད་ལ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་དར་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཞིག་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཡིག་ཆ་P.T.351སྟེ། མོ་ཡིག་ཞིག་ཡིན་ལ། མོ་ཡིག་འདིར་ནང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་ལ། ནང་དོན་མཚར་བོ་འདི་འདྲ་བྱུང་ཡོད།\nམྱི་ཁྱོད་གི་རོགས་ནི་ལྷ་ཨི་ཤི་མྱི་ཞི་ཧ་ཞེས་བྱ་སྟེ་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཤག་ཀྱ་ཐུབ་པ་བྱེད་དེ་། །གནམ་རིམ་པ་བདུན་གི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་། །ལྷ་འི་ཕྱག་གཡས་པའི་ཁྲིམ་པ་ནས་བསྣམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་དགྲུབ་ཡོང་གྱིས་། །ཅི་བསམས་རྣམས་མ་མཛེམ་མ་འཇིགས་མ་སྐྲག་བར་བྱོས་ཤིག །ཁྱོད་རྒྱལ་བར་འོང་། གདོན་བགེགས་ཅི་ཡང་མྱེད་ཏེ། །མྱོ་འདི་ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་བཟང་། རབ་བོ་། །\nསྒེ་ཙ·ཝི་རེ（Géza Uray）ནས་གོང་གི་ཡེ་ཤུའི་རྒྱུ་ཆའི་ཡིག་ཆ་འདི་ནེ་སི་ཏོ་རན་གྲུབ་མཐའ་ནས་བྱུང་བར་འདོད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་ཡེ་ཤུའི་ལྷའི་ཕྱག་གཡས་པ་ནས་བདེན་ཐག་གཅོད་པའི་སྣང་ཚུལ་འདི་ནེ་སི་ཐོ་རན་གྲུབ་མཐའི་ནེ་ཟན་གྱི་ཆོས་གཞུང་（Nicene Creed of the Nestorians）དུ་ཡོད་པ་མ་ཟད། དུས་རབས་དགུ་བ་ནས་བཅུ་བའི་རིང་གི་ཕྱི་མོ་བྲིས་མ་ཞིག་ཏུན་ཧོང་ས་ཁུལ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་ཐུར་ཧྥན་ས་ཆའི་སོག་དག་（Sogdian）གི་ཡིག་ཆར་བྱུང་ཡོད་པར་བཤད། ཡིན་ཡང་རོ་ཧྥུ·སི་ཏན་（Rolf Stein）གྱིས་མ་ནིའི་ཆོས་（Manichaean）ལས་བྱུང་བར་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་བཏང་འདུག ཡང་གཅིག་བཤད་ན་སྐབས་འདིའི་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གལ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཡིན་ཡང་སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤུ་ས་གནས་རང་བཞིན་ནམ་ནང་བའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ཞུགས་ཡོད་པ་དེ་རེད།\nཔར་གསུམ་པ། P.T. 1182 བསྒྱུར་བ་བོས་བསྣན།\nཝི་རེ་ནས་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཡིག་ཆ་གཉིས་སུ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རི་མོ་བྱུང་ཡོད་པར་བསྟན་ཡོད་ལ། དེ་གཉིས་ནི་ཡིག་ཆ་ཨང་ P.T. 1182དང་ P.T. 1676ཡིན་ལ། ཡིན་ཡང་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་མེད་ལ། ཡིག་ཆ་དང་པོར་ཡི་གེ་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་པ་དང་རང་འགར་སྨྱུ་གུ་ཁྱུད་པའི་རྗེས་དང། ཕྱི་མར་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བ་བྲིས་འདུག（པར་གསུམ་པ་དང་བཞི་བར་གཟིགས）\nགཞན་ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་མ་བསྟན་པའི་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཡིག་ཆ་གཞན་ཞིག་འདྲེན་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཝན་ལེ·ཕུ་སིན་（Vallée Poussin）གྱི་དཀར་ཆག་ནས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་བར་ཡང་ཡིག་ཆའི་ཨང་གྲངས་བརྒྱབ་མེད། དེ་བཞིན་འདིར་བར་བཅུག་བྱས་པའི་དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་ཨང་གྲངས་IOL Tib J 766དུ་ཡང་རྒྱ་གྲམ་རི་མོ་ཞིག་ཡོད་ལ།（པར་ལྔ་བར་གཟིགས） ཡིག་ཆ་འདི་ཤོག་ལྷེ་ཞེང་ཆུང་བ་ཞིག་རེད་ལ། གཅིག་བྱས་ན་ཤོག་ལྷེ་ཧྲིལ་བོ་རལ་ཏེ་ཆོས་བཤུ་མཁན་གྱིས་རི་མོ་གང་བྱུང་འབྲི་བྱེད་ལ་བེད་སྦྱད་པ་ཞིག་དང་། འདིའི་སྟེང་བོད་ཡིག་དང་། སོག་དག་གམ་ཡུ་གུར་ཡི་གེ་བྲིས་འདུག་ཅིང་། ཡིག་གཟུགས་འདྲ་ཆེ་ལ། འབྲི་མཁན་པ་བོད་ཡིག་འབྲི་ཤེས་པའི་ཡུ་གུར་གྲུ་གུ་བ་ （Uighur Turk）ཞིག་ཡིན་སྲིད་དེ། ཡུ་གུར་བའི་ཁྲོད་ནེ་སན་ཐོ་རན་ཆོས་ལུགས་འདི་དར་ཆེ་བ་ང་ཚོས་ཤེས་ལ་འདི་འདྲ་ཡིན་སྲིད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nཔར་བཞི་བ། P.T. 1676 བསྒྱུར་བ་བོས་བསྣན།\nརྒྱ་གྲམ་གྱི་རི་མོ་ཁྱད་པར་བ་འདིའི་ཡལ་གའི་རྩེ་ལ་སྒོར་ཐིག་གསུམ་རེ་འདུག་པ་དང་། སྣང་ཚུལ་འདི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་ཨང་ P.T. 1182སྟེང་གི་རི་མོ་དང་འདྲ་ཆེ་ལ། དེའི་སྟེང་གི་ཡལ་ག་རེ་རེར་ཐིག་གསུམ་རེ་བྲིས་འདུག་ལ། གོང་གི་སྐྱེས་ཆེན་གྱི་རི་མོའི་དབུ་རྒྱན་དུ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཡལ་གར་ཕྲེང་རིལ་གཉིས་རེ་སྣར་འདུག\nགོང་དུ་འཁོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་དཔང་ལ་བལྟས་ཚེ། བོད་བཙན་པོའི་དུས་ནང་བའི་ཆོས་ལ་ཡེ་ཤུ་བས་ཚབ་བྱས་འོང་བའི་འཇིགས་སྣང་རྩ་བ་ནས་བྱུང་མ་མྱོང་མོད། ཐི་མོ་ཟེའི་ཡིག་བསྐུར་ནང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་བོད་དུ་ཡང་ཆོས་དཔོན་ཞིག་བསྐོས་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚང་དུ་བོད་ཡིག་རྒྱ་གྲམ་རི་མོས་བསྐོར་བ་སོགས་མཐོང་ཚེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་སྟངས་གཞན་ཞིག་ཀྱང་ང་ཚོའི་སྣང་ངོར་འཆར་ལ། སྣང་ཚུལ་གསལ་བོ་འདིས་ང་ཚོས་ནང་བའི་བསྟན་པ་འདི་བོད་ལ་མཇུག་མཐའི་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བསམ་བློ་ཡང་བསྐྱར་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\n1. Francke, A.H. 1925. ‘Felseninschriften in Ladakh’. In Sitzungsberichte der Preussischen Akademie der Wissenschaften. Philosophisch-Historische Klasse. Jahrgang 1925: 366-371.\n2. Klimkeit, H.J. 1979. ‘Das Kreuzessymbol in der zentralasiatischen Religionsbegegnung’. In Zeitschrift für Religions-und Geistesgeschichte 31.1: 99-116.\n3. Stein, R.A. ‘Une mention du manichéisme dans le choix du bouddhisme comme religion d’état par le roi tibétain Khri-sroṅ lde-bcan. In Indianisme et bouddhisme: Mélanges offerts á Mgr Étienne Lamotte. Louvain-la-Neuve. 329–337.\n4. Tucci, Guiseppe. 1973. Transhimalaya. London: Barrie & Jenkins. [Translated from the French by James Hogarth.]\n5. Uray Géza. ‘Tibet’s Connections with Nestorianism and Manicheism in the 8th–10th Centuries’. In Steinkellner and Tauscher (eds), Contributions on Tibetan Language, History and Culture. Vienna: Arbeitskries für Tibetische und Buddhistische studien Universität Wien.\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 20 ཉིན།\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 22 ཉིན། 11:58\nསྤྱིར་ཡིག་ནོར་མེད་པའི་ཡི་གེ་ནི་རབ་དང་མཆོག་རེད་མོད། རང་གིས་བྲིས་པའི་ཡིག་ནོར་རང་གིས་མཐོང་གི་མི་འདུག གཞན་གྱི་ཡིག་ནོར་མཐོང་གི་འདུག དེ་ཉམས་མྱོང་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཡིག་ནོར་རེ་འགའ་ལས་རྩོམ་ཡིག་བྱིངས་དང་། སྒོས་སུ་རྩོམ་ཡིག་གི་ནང་སྙིང་ཐད་ནས་བསམ་ཚུལ་དང་ཤེས་རྟོག་གང་ཡོད་གླེང་ཐུབ་ན་སྤྱི་ཕན་ཆེ་སྙམ། དེ་མིན་ཡིག་ནོར་རེ་གཉིས་ལ་དམིགས་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་སྤྱི་དང་རྩོམ་མཁན་དང་ལོ་ཙཱ་བར་ཚིག་གིས་འཕྱ་བ་སོགས་བྱེད་པར་གོམས་ལོབས་བྱས་ན་མི་ལེགས་སྙམ།\nཧི་མ་ལ་ཡ་སྤྱི་དང་ནང་སྒོས་སུ་ལ་དྭགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཟོག་འཚོལ་མཁན་ནང་བཞིན་གང་སར་རྐང་ཐང་གིས་བགྲོད་ནས་ས་ཁུལ་ཁུག་ཀྱོག་དག་ནས་ཀྱང་ཡལ་བཞིན་པ་མང་པོ་པར་ལ་བཏབ་ཡོད་མོད། དུས་ཚོད་ཀྱིས་མ་ལྕོགས་ཟེར་ན་གང་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་ཡང་བྱེད་ལོང་མེད་པར་དེ་མུར་ལུས་ཡོད་པ་རང་ཉིད་ཀྱང་ནོངས་ཚོར་བྱུང་། ག་ལེར་ཁྱེད་ཅག་གིས་དཔྱད་རྗེས་འབྲང་ཅི་ནུས་བྱ་རྟག་ཏུ་སྙམ་མོ།།\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 22 ཉིན། 09:51\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 21 ཉིན། 14:55\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 22 ཉིན། 01:17\nཁྲི་ཤེས་ལགས།རང་གིས་ཡི་གེ་མཐོ་གང་བྲིས་ཀྱང་དོན་སྐྱོན་ཡོད་པ་གཡུག་ནས་གཞན་གྱིས་འགྱུར་ཡིག་འདོམས་གང་བྲིས་བར་ཡང་སྐྱོན་འཚོལ།དེ་ལོས་ཆོག གཞན་ཁྱེད་ནི་གོང་གི་སྐད་ཆར་འགན་འཁུར་ཞིག་ཡིན་ན།གཤམ་ནས་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པ་དང་གོ་བ་ལོག་པ་རེ་རེ་བཞིན་མ་བུ་ཡིག་གཉིས་ཁོལ་ལ་ཕྱུང་།དེ་བཞིན་མྱི་ངོ་མ་ཡང་ཕྱི་ལ་བུད།དེ་ནས་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་རེ་རེ་བཞིན་རྩད་ཆོག དེ་མིན་ན་གང་འདོད་དུ་མཆན་འདི་འདྲ་མ་འཇོག འདི་ང་བསྒྱུར་བ་བོའམ་ངའི་ཀློག་པ་པོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་དམའ་འབེབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་བར་གྱིས།\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 21 ཉིན། 05:57\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 21 ཉིན། 13:59\nརྩོམ་མཁན་དང་སྒྲིག་མཁན་སུ་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ལོས་ཡོད། འོན་ཀྱང་མིག་གིས་མ་ཟིན་ན་ཐབས་ཤེས་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ལ་ཁྱེད་ནས་འགན་བཏེགས་ཏེ་འདི་རུ་མཆན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡིག་ནོར་འདོན་པར་རམ་འདེགས་ཞུ་རོགས། འུ་ཚོ་ཚང་མས་ཡིག་ནོར་ལ་བྱབས་ཁྲུས་བྱ།\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 20 ཉིན། 15:33\nབསམ་ཚུལ་ཞིག་ནི། ད་ཅིས་ཀྱང་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་ས་ཞིག་ལ། ཡེ་ཤུའི་སྔོན་དུ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རི་མོ་ཡོད་མེད་དེ་རེད། ང་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རི་མོ་ཡིན་ཟེར་ཚད་འདི་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་མི་འདུག\n2018 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 21 ཉིན། 02:31


Terdzo-TI-038 - Rinchen Terdzö\nzab bdun bka' srung skor dag las:_ru mtshon 'bul ba'i cho ga\nVolume 39 (ཏི) / Pages 729-732 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #40 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun bka' srung skor dag las ru mtshon 'bul ba'i cho ga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 729-732. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter chen mchog gyur gling pas nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i shog ser las gtan la phab pa'i yi ge pa ni blo gros mtha' yas so\n༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་སྐོར་དག་ལས༔ རུ་མཚོན་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་སྐོར་དག་ལས༔ རུ་མཚོན་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་བཞུགས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ བཀའ་སྲུང་བསྟེན་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ ཕྱི་རྟེན་གྲི་ལྕགས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡེར་ཁ་ཐོད་སྐམ་བ་དན་ནག༔ གཡག་རྒོད་རྔ་མའི་ཕོན་ཚར་ཅན༔ སྐུ་གཟུགས་སྔགས་བྱང་མེ་ལོང་དང༔ དྲག་པོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྱར༔ རྟ་དྲེལ་བོང་བུ་གཡག་ལུག་ར༔ བྱ་གཅན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དཔའ་བོ་ཞུབས་ཅན་ཀུ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ཆས་ཞུགས་འཆམ་དང་རོལ་ཆེན་བསྒྲག༔ ནང་རྟེན་རིན་ཆེན་སྣོད་ཀྱི་ནང༔ འབྲུ་སྣ་ཁྲག་ཆང་མར་ཁུས་བྲན༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་བཞེངས༔ སྐུ་སྔགས་མེ་ལོང་མདའ་དར་བཅས༔ བཟའ་བཏུང་དར་སྨན་རིན་ཆེན་སྦྲགས༔ གསང་བ་རང་བྱུང་རིན་ཆེན་རྡོ༔ སྲོག་ཡིག་སྔགས་བྱང་སྐུ་ཕྱག་མཚན༔ དཀོར་ཆ་རིན་ཆེན་ཁང་བུར་བྲུབས༔ བགེགས་ཕྲལ་ཁྲུས་བྱ་སྔགས་དྲུག་དང༔ ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དྲེགས་པའི་སྐུར་སྣང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ མི་འབྲལ་བླ་རྡོ་ཐུགས་སྲོག་གསུང་སྔགས་སྐུ༔ ཡོན་ཏན་དཀོར་ཆ་ཕྲིན་ལས་ཕྱག་མཚན་ལྔ༔ རྟག་པར་བཞུགས་པའི་སྲོག་གི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ འབྲུ་སྣའི་རྗེན་ཕྱེ་ཁྲག་ཆང་མར་ཁུས་སྦྲུས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟགས་ཆགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཅས༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་སྒྲུབ་པའི་བརྔན་དུ་འབུལ༔ བསམ་ཆོད་མེ་འབར་ཁ་ཊྭཱཾ་སྲིད་རྩེར་སྙེག༔ རྔ་མའི་ཕོན་ཚར་ལྷོ་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ཁེངས༔ དར་ཆེན་བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་བར་སྣང་གང༔ གཡེར་ཁའི་འབྲུག་སྒྲོག་ཅོད་པན་གློག་དམར་འཁྱུག༔ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་དྲག་པོའི་ཐོག་རྒོད་འབེབ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟགས་བཅས༔ དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ལྷ་ཡི་སོ་པ་སྟེ༔ དཔལ་གྱི་རུ་མཚོན་ཆེན་པོ་འདི་འབུལ་ལོ༔ རྟ་ནག་སྤྲིན་ཆེན་རླུང་ནག་འཕྱོ་བ་འདྲ༔ དྲེལ་དང་བོང་བུ་སྟོང་གསུམ་ཡུད་ཀྱིས་བསྐོར༔ བྱ་ནག་བྱེ་བ་ས་ཡ་སེར་ལྟར་འབེབ༔ ཁྱི་ནག་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོས་ངར་སྐད་སྒྲོག༔ གཡག་ནག་ལུག་ནག་དུས་མཐའི་མུན་ལྟར་གཏིབས༔ སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ཞུབས་ཅན་བསྭོ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཆས་ཞུགས་འཆམ་སོགས་ལྷ་དམག་ཆས་པ་བཞིན༔ ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་ཞུ་བའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་འདི་དག༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཡི་དམ་སྲུང་མ་ལ༔ སྔར་བཅོལ་ལེགས་པར་མཛད་པའི་བརྔན་དུ་འབུལ༔ ད་བཅོལ་གང་བསམ་འགྲུབ་པའི་བརྔན་ལགས་ཤིང༔ ཕྱིས་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བཞེས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཕུལ་བས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-038&oldid=127431"\nThis page was last edited on9January 2019, at 16:33.


ཡུ་གུར་བའི་ཆོས་དད་དང་གོམས་གཤིས་རྩ་གཏོར་གྱི་ལས་འགུལ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཤིན་ཅང་ཡེས་ནེའུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཊོན་མའེ་ལིས་སྲང་ལམ་དུ།༼ཆོས་ལུགས་འདུ་ཤེས་ཇེ་ཞན་དུ་བཏང་སྟེ་རིག་གནས་དཔལ་ཡོན་ལྡན་པའི་བདེ་ཐང་འཚོ་བར་བརྩི་མཐོང་༽ཞེས་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་མགོ་བརྩམས་ཡོད་པ་དང་།ལས་འགུལ་དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་ཡུ་གུར་མི་རིགས་འདུས་སྡོད་ཀྱི་སྲང་གྲོང་ཡོངས་སུ་ཆོས་ལུགས་འདུ་ཤེས་ཉམ་དམས་སུ་གཏོང་ཐབས་སྐོར་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱ་འགུལ་སྤེལ་ཏེ། ཡུ་གུར་མི་རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་དང་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ཨ་རུབ་(Arab) མི་རིགས་ཀྱི་གྱོན་ཆས་དང་གདོང་རས། སྨ་ར་རིང་པོ་སོགས་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཡོངས་རྫོགས་མེད་པ་བཟོ་དགོས་པ་དེ་ཡིན་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ཡེས་ནེའུ་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་དྲ་བའི་སྟེང་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ཏེ།ཐེངས་འདིའི་ཊོན་མའེ་ལིས་སྲང་ལམ་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོའི་ལས་འགུལ་དེ་ནི། ཡུ་གུར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་དང་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་འདུ་ཤེས་ཇེ་ཞན་དུ་བཏང་སྟེ་རིག་གནས་དཔལ་ཡོན་ལྡན་པའི་བདེ་ཐང་འཚོ་བར་བརྩི་མཐོང་ཡོང་ཐབས་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་བུད་མེད་རྣམས་ནི་ཁྱིམ་ཚང་ནང་གི་ཨ་མ་དང་ཆུང་མ། བུ་མོ་བཅས་ཡིན་པའི་དམིགས་བསལ་ནུས་པ་དང་། གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་ནི་བསམ་བློ་གུ་ཡངས་དང་དངོས་པོ་གསར་པར་དོ་སྣང་ཡོད་པའི་དམིགས་བསལ་ནུས་པ་བཅས་བེད་སྤྱད་དེ། གཞོན་སྐྱེས་དང་བུད་མེད་ཁྲོད་བདེ་ཐང་རིག་གནས་དང་རྣམ་པ་གསར་བའི་འཚོ་བ་སྐྲུན་དགོས་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ་སྤེལ་དགོས་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད།\nཐེངས་འདིའི་ལས་འགུལ་ཁྲོད་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་ཤུགས་ཀྱིས་མང་ཚོགས་ཁྲོད་ཤུགས་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་དག་ལ་སྐུལ་སློང་གཏམ་བཤད་སྤེལ་བཅུག་སྟེ་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་།ས་གནས་གྲོང་སྡེ་དམར་ཤོག་འཐུས་མིའི་ངོས་ནས་དམར་ཤོག་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་རྣམས་ཆེད་འབོད་ཀྱིས་ས་ཁུལ་ཁག་ནང་སྐོར་སྐྱོད་གཏམ་བཤད་སྤེལ་འཇུག་བཞིན་པར་མ་ཟད། དྲིལ་སྒྲོག་སློབ་གསོའི་ཁྱབ་ཚད་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱ་ལ་སླེབས་ཐུབ་པར་ཁག་ཐེག་དང་། ས་གནས་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་དང་གུང་གཞོན་ཚོགས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་རྣམས་ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེར་སོང་སྟེ།མང་ཚོགས་དང་གདོང་དང་གདོང་གཏུགས་ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ་སྤེལ་དགོས་པ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ཀྱང་ལྷག་ལུས་མི་འབྱུང་བའི་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nས་གནས་རྒྱ་གཞུང་གི་གསལ་བསྒྲགས་དེའི་ནང་། ཐེངས་འདིའི་ལས་འགུལ་ལ་འགན་གཙོ་བོ་ལེན་མཁན་ནི། ས་གནས་གྲོང་སྡེ་ཁག་གི་འཐུས་མིའི་དམར་ཤོག་དྲུང་ཆེ་དང་འགན་འཛིན། བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་དང་གུང་གཞོན་ཚོགས་བཅས་ཡིན་པ་བཀོད་འདུག་པ་ལྟར། ཉེ་ཆར་ཤིན་ཅང་ཊོན་མའེ་ལིས་སྲང་ལམ་དུ་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་ཆེད་གཏོང་བྱས་ཏེ།ས་ཁུལ་དེའི་ཡུ་གུར་མི་རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་དང་གཞོན་སྐྱེས་ཚོའི་ཁྲོད་ཆོས་གོས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་གྱོན་ཆས།གདོང་རས།སྨ་ར་འཇོག་མཁན་སོགས་ག་ཚོད་ཡོད་མེད་དང་། དེ་བཞིན། གྲོང་སྡེ་ས་ཁུལ་ཁག་ནང་ཡོད་པའི་འཚེམ་ཁང་དང་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་དག་ལའང་ཞིབ་བཤེར་བྱས་ཏེ། ཡུ་གུར་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱོན་ཆས་དང་ཆོས་གོས་སོགས་ཚོང་འགྲེམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཤིན་ཅང་ཡེས་ནེའུ་གྲོང་ཁྱེར་ཉེན་རྟོག་པ་གློ་བུར་དུ་གྲོང་སྡེ་ཁག་ནང་སོང་སྟེ། ཡུ་གུར་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རེ་བྷེ་ཡ་ལགས་ཀྱི་༼བྱམས་བརྩེ་ཡི་ཆ་རྐྱེན་བཅུ༽དང་༼མི་རིགས་ཡར་ལངས་གླུ ༽སོགས་ཚུད་པའི་འོད་སྡེར་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་བ་བསྔོག་བཤེར་བཙན་འཕྲོག་བྱས་ཡོད་པ་རེད། གཞན་ཡང་།རྒྱ་གཞུང་ཉེན་རྟོག་པས་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་འོད་སྡེར་མང་པོ་ཞིག་ནི་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་པའི་ཉེས་མིང་བཏགས་ཏེ། ཟླ་འདིའི་ཚེས་མགོར་ཡུ་གུར་བ་མི་༧འཇུ་བཟུང་བྱས་ཡོད་འདུག\nཡེས་ནེའུ་གྲོང་ཁྱེར་ནི་ཤིན་ཅང་ཡེས་ལིས་ས་ཁུལ་གྱིས་སྲིད་འཛིན་ལྟེ་གནས་ཡིན་པ་དང་།གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ནང་ཡུ་གུར་མི་རིགས་ཀྱིས་བརྒྱ་ཆ་ ༤༩་༤ དང་། རྒྱ་རིགས་ཀྱིས་བརྒྱ་ཆ་ ༣༤་༩ ཟིན་ཡོད་འདུག\nཡུ་གུར་མི་རིགས་དང་། སོག་པོའི་མི་རིགས། མན་ཆུ་རན་མི་རིགས། དེ་བཞིན་བོད་མི་རིགས་བཅས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་པོའི་དཔུང་འོག་ལས་ཐར་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་དུས་ལ་སླེབས་ཡོད་པས་སེམས་ཤུག་མ་ཆུང་།\nUyghurs, Mongolians, Manchurens and Tibetans are time to be together and fight for the independent from the malicious Chines communist regime.\nང་ཚོའི་དགྲ་གུང་ཁྲན་རེད་་ དེང་ཐོག་གུང་ཁྲན་མེད་པར་བཏངས་ནས་རྒྱ་ནག་མང་གཙོར་སྒྱུར་དགོས་འདུག་པས ང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ན་ལེགས་པས. ཐབས་ལམ་སྟོན་རོགའ\nགཉའ་གནོན་མྱོང་མཁན་གཅོག་པ་ཡིན། གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ནུས་པ་ཆིག་སྒྲིལ་གྱིས། ཀླ་ཀློའི་དམར་སྲིང་མགོ་རྟིང་སློག་པར་བརྩོན།\nརྒྱ་གཞུང་གུང་ཁྲན་ཀླ་ཀློས། ༼ཆོས་ལུགས་འདུ་ཤེས་ཇེ་ཞན་དུ་བཏང་སྟེ་རིག་གནས་དཔལ་ཡོན་ལྡན་པའི་བདེ་ཐང་འཚོ་བར་བརྩི་མཐོང་༽ཟེར། ཧ་ཧ། ཀླ་ཀློ་ནི། ཀླ་ཀློ་རང་རེད་འདུག་གདའ། ཁ་ཆེའི་མི་རིགས་ཚོས་ཀྱང་གཟབ་རན་མི་འདུག་གམ། བོད་རིགས་ཡུ་རིགས་མཛའ་མཐུན་ཤོག །


Lets you organize dBASE database indexes. An index allows you to accessadatabase quickly, provided that you query the data in the selection that was defined through the index. When you designatable, you can define the indexes on the Indexes tab page.\nའདེམས་ངེས་ཀྱི་གཞི་གྲངས་མཛོད་རེའུ་མིག་གི་མིག་སྔའི་བཤེར་འདྲེན་སྒྲིག་དགོས། རེའུ་འགོད་ནང་བཤེར་འདྲེན་ཞིག་སུབ་ན་ བཤེར་འདྲེན་འདི་ལ་རྐྱང་རྡེབ་བྱ་ དེ་རྗེས་མདའ་རྩེ་གཡས་པར་རྐྱང་རྡེབ་བྱ།\nརེའུ་མིག་ལ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་སྤྱོད་རུང་གི་བཤེར་འདྲེན་སྒྲིག་པ། འདེམས་ངེས་ཀྱི་རེའུ་མིག་བཤེར་འདྲེན་ཞིག་གཏན་འཁེལ་བྱེད་ན་ ཁྱེད་ཀྱི་གཡོན་ལ་གཏད་པའི་མདའ་རྩེའི་རིས་རྟགས་ལ་རྐྱང་རྡེབ་བྱ། གཡོན་གཏད་ཀྱི་ཆ་ལྡན་མདའ་རྩེ་ནི་འདེམས་ངེས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ལ་སྤྱོད་རུང་གི་བཤེར་འདྲེན་ཡོད་ཚད་སྤྱོད་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པར་སྤྱོད།\nའདེམས་ངེས་ཀྱི་བཤེར་འདྲེན་ རེའུ་མིག་བཤེར་འདྲེན་ རེའུ་འགོད་ནང་སྤོ་དགོས།\nའདེམས་ངེས་ཀྱི་རེའུ་མིག་བཤེར་འདྲེན་ རང་མོས་བཤེར་འདྲེན་ རེའུ་འགོད་ནང་སྤོ་བར་བྱ།\nརེའུ་མིག་ཡོད་ཚད་ཀྱི་བཤེར་འདྲེན་ རང་མོས་བཤེར་འདྲེན་ རེའུ་འགོད་ནང་སྤོ་བ།\nTitle is: བཤེར་འདྲེན།


Terdzo-CHI-024 - Rinchen Terdzö\n'chi med 'phags ma'i snying thig gi sbyin sreg cho ga ye shes rab tu rgyas pa\nVolume 36 (ཆི) / Pages 311-320 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med 'phags ma'i snying thig gi sbyin sreg cho ga ye shes rab tu rgyas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 311-320. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang zab gsang 'di nyid kyi mnga' bdag kun mkhyen bla ma rin po che'i rdo rje'i gsung dang phyag bzhes gzhir bzhag_/kha gsal bltas chog nyid du blo gros mtha' yas pa'i sdes rje nyid kyi bzhugs gnas bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du bgyis pa dge legs 'phel cho ga ye shes rab tu rgyas pa\n༄༅། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །དུས་ཀྱི་མུན་པའི་འཇིགས་བཅོམ་ནས། །ཚེ་དབང་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་མར། །བཏུད་ནས་སྲེག་བླུག་ཆོ་ག་བཤད། །ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར་བཅུད་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་དང་འབྲེལ་བར་སྲེག་བླུག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། དེ་ཉིད་ཁ་སྐོང་ལ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་སྒྱུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཡོངས་རྫོགས་འཆི་མེད་སྙིང་ཐིག་ལས། ཚེ་བསོད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀུན༔ མྱུར་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་ས་ལ་ཐབ་བཅས་ལ༔ འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་དྲི་བཟང་ཤིང༔ གྲུ་བཞིར་བརྩིགས་ལ་ཡམ་ཤིང་དང༔ མར་ཁུ་ཞོ་ཟན་འབྲུ་སྨན་དང༔ ཁྱད་པར་དཱུརྦ་མ་ཉམས་པ༔ བུར་སྦྲང་ཞོ་ཡིས་ལེགས་པར་བྲན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་སྤེལ་པ་སོགས་རྒྱས་པའི་ལས་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། སྦྱོར་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་སོར་བཞི་པའི་ཟླུམ་སྐོར་ལ་རིན་ཆེན་འབར་བ། དེ་རྒྱབ་ཟླུམ་སྐོར་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི། དེ་རྒྱབ་སོར་བཞི་རེ་ཡོད་པའི་ཁ་ཁྱེར་དང་མུ་རན་གྲུ་བཞིར་བཅད་པ་ལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཟུར་བཞིར་ནོར་བུ་འབར་བ་རེ་རེས་བརྒྱན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞི་སེར་པོ་ལ་བཅད་དཀར་པོའམ་དམར་སེར་ལྟ་བུས་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ། བཟང་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་གྲུ་བཞིར་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ་མེ་ཚང་བཞག །དེ་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྟན། བར་དུ་མེ་ཡོལ་དང་ཅོག་སྟེགས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་རྡོར་དྲིལ། བསང་ཆུ། དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་སོགས་བཞག །གདན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་སེར་པོས་བཀབ་པ་རེ་རེ་བཀོད་པའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྲེག་རྫས་མར་ཁུ། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་རྩེ་མོར་དྲི་བཟང་དང་མར་ཁུས་ཉུགས་པ། ཞོ་ཟན་འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་དར་ཟབ་རྣམས་བསྲེས་པའི་རྫས་སྤུངས། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དཱུརྦ་མ་ཉམས་པ་བུར་སྦྲང་ཞོ་ཡིས་བྱུགས་པ་སྔགས་གྲངས་ཇི་ཙམ་བྱ་བ་ལ་འདང་ངེས་བཅས། མེ་ལྷ་ལ་ཉུང་ཙམ་དང་། བསྲེག་ལྷ་ལ་མང་བ་བཅས་ཚོ་གཉིས་སུ་བཀོད། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འབུལ་གཏོར་གྲུ་བཞི་ལྡིར་བ་པད་འདབ་ཅན་སེར་པོ། སྨན་རག །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་བཅས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཁ་དོག་སེར་པོར་བཀོད། དཔལ་འབར་རླུང་གཡབ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། སྒྲུབ་པ་པོ་གོས་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པས་སྔ་དྲོའི་དུས་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས། དགའ་བའི་བསམ་པ་དང་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འཁོད། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བསང་ཆུ་ལས་བུམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའམ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་རིགས་བཟླས་པས། རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརླབ། ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྙིང་གར་བཟུང་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱནྜེ་ཨཱཿ སྙིང་གར་འཁྱུད་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་། མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ། །ཡོངས་གྱུར་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཏུ། །མཆོད་དང་བསྲེག་རྫས་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲིན། །ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་ནུས་ལྡན་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སོགས་མཐར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱིས་མེ་སྦར་ཞིང་བསང་སྦྱང་། དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ མེ་ཐབ་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་དབུས༔ མེ་ལྷ་སེར་པོ་རིན་ཆེན་འཛིན༔ རྒྱས་པའི་བྱིན་ཆགས་དཔལ་བེར་བཞུགས༔ དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིས༔ དགང་བླུག་འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ རཾ་གྱི་ལྗགས་དང་ལྡན་པས་གསོལ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨགྣི་རཱ་ཛ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པྲ་ཛྙཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཁོ་ནས་མར་ཁུ། ཡམ་ཤིང་། ཞོ་ཟན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་བསྲེས་པ་རྣམས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དཱུརྦ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འབུལ། ཡུངས་དཀར་ཐབ་ཏུ་འཐོར་ཞིང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཡེ་ཤེས་མེར། །བྱིན་རློབས་བསྲེག་བྱའི་རྫས་རྣམས་ཀུན། །ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་དགྱེས་པས་ཞལ་བཞེས་ནས། །མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། །འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །རིན་ཆེན་དཔལ་བེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ འཆི་མེད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ནི༔ རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས༔ ཨུཏྤ་ལར་གནས་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞི་འཛུམ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་ལྡན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རང་འོད་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབང༔ པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད། །དཀར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན། །གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འོད་ཕུང་ལས། །རྣམ་རྒྱལ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །ཚེ་བུམ་ཐོགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། །འདབ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་མཐིང༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་སེར༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་པདྨའི་སྒྲོལ་མ་དམར༔ མཆོག་སྤྱིན་ཨུཏྤལ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ནག༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རལ་གྲི་བསྣམས༔ ཐམས་ཅད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང༔ ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་སྒྲོལ་མ་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་བདུད་བཞི་བརྫིས༔ དར་དང་རཏྣའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུར་བཅས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ལྷ༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་གདབ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་རིམ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ། དགང་བླུག་ཐོགས་ལ། རིན་ཆེན་དཔལ་བེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བ་ཡིས༔ བསྲེག་བླུག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད༔ རིན་ཆེན་ལྗགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལས༔ དགྱེས་ཤིང་ལྟེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁོ་ནས་མར་ཁུ། ཡམ་ཤིང་། སྤོམ་རྫས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དཱུརྦ་སྟོང་ཕྲག་སོགས་ཅི་ནུས་ཕུལ། བསྡུ་ན་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་ལྟར། རིན་ཆེན་དཔལ་བེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་སྦྲེལ་བ་ལས་བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་པ་དང་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་རྫས་རྫོགས་པ་ན། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི། །དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི། །ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་མཛད་གསོལ། །ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་ཐིམ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། བསྔོ་སྨོན་བསྡུ་ལྡང་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །འདི་ནི་སྲེག་རྐྱང་གི་ལུགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ན་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་བར་དུ་སོང་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་སྐབས་དེར་སྦྱིན་སྲེག་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའང་བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམ་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ཡན་སྔར་ལྟར་བཏང་ནས། མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་མཚམས་འདིར་ཚོམ་བུ་སྤྱན་འདྲེན་དགོས་པས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཅེས་དང་། ཧྲཱི༔ སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སོགས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ་བའི་སྐབས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོམ་བུ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་སྤྱན་དྲང་། བཞུགས་གསོལ་སྔགས་དང་བཅས་བརྗོད་ལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །སོགས་ནས། མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ༔ ཞེས་བརྗོད། ལས་བྱང་གི་ཕྱག་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དང་། དགང་བླུག་འབུལ་བ་ནས། རྗེས་ཆོག་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་བར་སོང་ནས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུ། ཞེས་བརྗོད་ལ་ཚོམ་བུ་སླར་སྤྱན་དྲང་། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ནང་དུ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ཕྱིན་ཆད་མཐར་དབྱུང་ངོ་། ༈ །གཉིས་པ་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་སོགས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དགོས་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། མེ་ཐབ་གཞི་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོ་ལྟ་བུས་བཅད་པའི་གདན་ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་བཅས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ། མུ་རན་ལ་རྡོར་ཕྲེང་། ཕྱི་རོལ་ཟུར་བཞི་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་བལ་བུ་སོགས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིག །སྟེགས་བུ་ཁེབས་དཀར་པོས་བཀབ་པའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྲེག་རྫས་མར་ཁུ། ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩེ་འོ་མ་དང་མར་ཁུས་ཉུགས་པ། ཡུངས་དཀར་གྲོ་ཀུ་ཤ་སྨན་སྣ་ཞི་རྫས་གང་འབྱོར་བསྲེས་པའི་རྫས་སྤུང་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཏིལ་མང་དུ་བསགས། གཡོན་དུ་མཆོད་རྫས། གཏོར་མ་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་པད་འདབ་ཅན། ཐམས་ཅད་དཀར་པོས་མདོག་བསྒྱུར། གཞན་སྔར་ལྟར་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་གོས་དཀར་པོ་དུང་ཤེལ་སོགས་རྒྱན་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་ཐོ་རངས་སམ་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས། ཞི་བའི་བསམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད། ཆོ་ག་རྒྱས་སྲེག་ལྟར་ལ། བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ་ཞེས་དང་། མེ་ལྷ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཞི་འཛུམ་ཉམས་ལྡན་ཟླ་བར་བཞུགས༔ ཞེས་དང་། ཞི་བའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒྱུར། སྔགས་ཀྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨགྣི་རཱ་ཛ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། རྫས་ཏིལ་ལ་གྲངས་གཟུང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་བསྐྱེད་དང་དགང་བླུག་སྐབས། རིན་ཆེན་དཔལ་བེའི་ལ། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་ལྗགས་སོགས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལས༔ དགྱེས་ཤིང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དང་། སྔགས་ཤམ་ཡང་ཡིག་བཅུ་ལ་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་སྦྱར། འདོད་གསོལ། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་བར་ཆད་ཞི། །ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་མཛད་གསོལ། །ཅེས་བསྒྱུར། གཞན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདིས་ཀྱང་འགལ་རྐྱེན་ཉེས་པའི་མུན་ཚོགས་ཞི། །ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས། །འཕགས་མ་དགྱེས་པའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྒོ་གསུམ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་གསང་འདི་ཉིད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་ཕྱག་བཞེས་གཞིར་བཞག །ཁ་གསལ་བལྟས་ཆོག་ཉིད་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་གནས་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-024&oldid=127482"


The governing members of the Tibetan Freedom Movement convened its preliminary General Assembly in Dharamsala on July 30, 1972. One of the landmark decision was the tabling and passage ofaresolution pertaining to the procedures for payment of Chatrel,amonthly voluntary contribution to the Central Tibetan Administration by all Tibetans.\nIt was resolved during the meeting that to look after the present and future welfare of Tibetan people,afirm and stable government wasamust and that this would only be possible ifaregular source of finance could be arranged. Therefore, meeting delegates resolved that beginning from August 1, 1972 every Tibetan above the age of six would be required to make annual contributions in the form of Chatrel as per rate stipulated.Those who are employed is required to pay additional chatrel based onacertain percentage of monthly salary. Meeting delegates also viewed the payment of annual Chatrel as signifying the recognition of Central Tibetan Administration (CTA) as the legitimate representative of all Tibetans.\nOn the basis of the resolution passed in the July 30, 1972 meeting of the Tibetan Freedom Movement, the 11th Assembly of Tibetan People’s Deputy formally adoptedalaw on the Chatrel in its April 1, 1992 meeting. The payment of Chatrel isaresponsibility of all Tibetans as enshrined in article 13 of the Charter of the Tibetans in exile.\nChatrel Rates for residents for North America.\nAge Rate Meal Strike Total Rate w.e.f\n6 to 17 years US$ 12 N/A US$ 12 01 April 2015\n18 to 84 years US$ 36 US$ 10 US$ 46\nFollowing are the instructions withalink to the GREEN BOOK APPLICATION forms.\nNew Green Book Application\nའདྲ་པར་ཁ་གསར་གྲངས་ ༣ ཚད་གཞི། ༤ cmX ༤ cm\nཕ་མ་གཉིས་ཀར་དཔྱ་དེབ་ཨང་གྲངས་བདུན་ཅན་མེད་པའམ། ཚེ་འདས་གྱུར་བ། བོད་དུ་ཡོད་པ་བཅས་གང་རུང་ཡིན་ཚེ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ནས་གཏན་འབེབས་བོད་མི་དངོས་བདེན་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་མཉམ་སྦྱར་དགོས།\nཕ་མ་ཡ་གཅིག་བོད་མི་ཡིན་པའི་ཕྲུ་གུར་ལོ་ ༦ ནས་ ༡༨ བར་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་གནང་རྒྱུ་དང་། དེ་རྗེས་ཕྲུ་གུ་སོ་སོས་ལག་དེབ་ལེན་དང་མི་ལེན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཆོག\nཡིག་ཆ་གང་ཡང་མེད་ན་དེ་སྔའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་མི་དངོས་བདེན་ཡིན་པ་དང་། ས་གནས་དེ་ནས་དེ་སྔ་དཔྱ་དེབ་དངོས་འབྲེལ་བཟོས་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ཐོག ཕྱིར་བསྐྱོད་དམ་འགྲུལ་བསྐྱོད་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས་ཐོག་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཀྱི་དག་མཆན་མཚན་རྟགས་འཁོད་པ།\nNew Green Book Application [PDF Form]\nGreen Book Correction\nའདྲ་པར་ཁ་གསར་གྲངས་ ༢ ཚད་གཞི། ༤ cmX ༤ cm\nསྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་དུ་དེབ་རིན་ཨ་སྒོར་ ༣༠ ཕུལ་བའི་བྱུང་འཛིན།\n༣། གཏན་སྡོད་ཡིག་ཆ་མེད་མཁན་རང་ལོ་ ༡༦ མན་ལ་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ནང་ནོར་བཅོས་ཞུ་ཕྱོགས་ལམ་སྟོན།\n–ཕྱི་ལོ་ 2003-01-01 གོང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་སོ་སོ་ནས་གནང་བའི་སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར།\nསྒེར་གྱི་གནས་སྟངས་བསྒྱུར་བ་ཕྱིན་པ་ལྟར་དཔྱ་དེབ་ནང་བསྒྱུར་བཅོས་གནང་ཐབས་མེད། ༼འཚོ་ཐབས། ཁ་བྱང་། བཟའ་བཟླའི་མིང་།༽\nLost Green Book\nསྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་དུ་དེབ་རིན་ཨ་སྒོར་ ༣༠ འབབ་ཕུལ་བའི་བྱུང་འཛིན།\nལྷ་རབ་བྱུང་ན་ས་གནས་སྐོར་སྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་སྙན་འབུལ་གྱིས་ FIR ངོ་བཤུས། དེ་མིན་དཔྱ་དེབ་བོར་བརླག་ཇི་ལྟར་དང་། ག་དུས་ཤོར་ཡིན་ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་འཁོད་པའི་དོ་བདག་གི་ཞུ་སྙན།\nLost Green Book [PDF Form]\nGreen Book Name Change\nམི་སེར་ལག་འཁྱེར་ (Passport & Naturalization Certificate) ཡང་ན། གཏན་སྡོད་ཆོག་པའི་ཡིག་ཆ། (Permanent Resident) ཡང་ན། སྐྱབས་བཅོལ་ཐོབ་པའི་ཡིག་ཆ། (I-94 Asylum granted)་ གང་རུང་གཅིག་གི་ངོ་བཤུས་སྟེང་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ངོ་མའི་དག་མཆན་མཚན་རྟགས་འཁོད་པ་དགོས།\nདཔྱ་དེབ་རིན་འབབ་ཨ་སྒོར་ ༣༠ ཕུལ་བའི་བྱུང་འཛིན་ངོ་བཤུས་སམ་ཨང་གྲངས་གནང་དགོས།\nGreen Book Name Change [PDF Form]\nGreen Book Summary\nའགེངས་ཤོག་ལ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ངོ་མས་ཞིབ་འཇུག་གི་དག་མཆན་དང་། བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའམ། བོད་རིགས་ཚོགས་པ་སོ་སོ་ནས་སྒྲིག་མཐུན་དཔྱ་དངུལ་དང་གཞན་ངེས་ཅན་བསྡུ་འབབ་བཅས་གཙང་འབུལ་ཞུས་ཡོད་མེད་ཞིབ་འཇུག་གིས་ཕུལ་ཡོད་ཚེ་དག་མཆན་མཚན་རྟགས་བཀོད་དགོས།\nཕྱེད་པར་ཁ་གསར་ཚད་གཞི་ ༤X༤ ཅན་གྲངས་ ༣ །\nGreen Book Validity Extension\nདང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ལོ་ལྔ་རེའི་མཚམས་དུས་འགྱངས་བྱ་དགོས་ལྟར་དུས་འགྱངས་ཚང་མ་འབྲེལ་ཡོད་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ངོ་མ་དང། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ངོ་མས་གནང་རྒྱུ། དུས་འགྱངས་ཇི་གནང་གི་ཐོ་གཞུང་རེའུ་མིག་གཤམ་དུ་གཏན་འབེབས་ལྟར་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་སུ་ཟླ་བ་རྗེས་མའི་ཚེས་ ༡༠ འགྱངས་མེད་འབུལ་གཏོང་ཟིན་པ་དགོས།\nGreen Book Validity Extension [PDF Format]\nExhausted Green Book Pages\nའདྲ་པར་ཁ་གསར་ཚད་གཞི་ ༤ cm X༤cm ཅན་གྲངས་ ༣\nEmail: otdc (at) tibet.net\nPhone: (212) 213 – 5010 ext 2


Uncategorized | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༠༩ ཚེས་ ༠༦ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་༧།༣༠ ཐོག་སེར་སྐྱ་མི་མང་རྣམས་ལྷ་རྒྱལ་རི་རྕེར་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ལ་བསང་གསོལ་གྱི་བསང་དུད་གཡུ་འོད་ནམ་མཁའ་གང་བ་དང་དྲི་བདའ་སྨན་སྤོས་སོགས་ཀྱིས་བསུང་ཞིམ་ས་གཞིར་ཁྱབ་པ་དང་དགུང་སྔོན་དབྱིངས་སུ་རླུང་རྟའི་འོད་ཀྱིས་འཚེར་བར་གནང་ཞིང་དེ་བཞིན་རླུང་རྟ་སྒྲོན་འཛུགས་དང་ཀི་བསོ་ལྷ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་བཤད་དབྱངས་སུ་འཐེན་ནས་བསང་གསོལ་གྲུབ་རྗེས། གོང་ཚེས་ཀྱི་སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་༩ པའི་ཐོག༧ ༧སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེ་དབུས་པའི་ ༧སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་དང་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སེམས་དཔའ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེ་དབུས་པའི་དམིགས་གསལ་སྐུ་མགྲོན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བརྟན་འཕེལ་མཆོག་དང་དེ་བཞིན་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་དབུ་འཛིན་དང་སྐུ་མགྲོན་སྦྱིན་བདག་བཅས་འདུལ་ཁང་ཆེན་མོར་རྒྱས་འཛོམས་བྱུང་རྗེས་སུ་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་༣༤ པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nUncategorized, འཕྲིན་གསར། 2018/09/14 by nyima geshe.\nདེ་ཡང་སྔར་སྲོལ་བཞིན་བོད་ཟླ་༠༨ པའི་ཚེས་༠༡ ནས་༠༨ བར་ཉིན་བདུན་གྱི་རིང་ལ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་དྲི་མེད་གཤེན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་ཆེན་མོ་ལོ་ལྟར་འཚོགས་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nUncategorized 2018/04/02 by nyi ma.\nགཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་སུམ་བརྒྱ་དང་གཅིག་བོད་རྒྱལ་ལོ་སུམ་སྟོང་གཅིག་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་(༣༡༥༥)བོད་ས་ཁྱི་ལོའི་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་པ་བཅུ་བདུན་ཉིན་ཏེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nད་ལན་༧གདན་ས་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་བགྲང་བྱ་དུ་མར་རང་ཉིད་དང་དཀའ་སྡུག་གི་འཚོ་བ་མཉམ་རོལ་གནང་བའི་འཛིན་གྲྭ་གཅིག་པའི་གཡུང་དྲུང་སྤུན་གྲོགས་ངེད་རྣམས་ལ། ༸སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་རམས་པའི་མཚན་གནས་གསོལ་བསྩལ་གནང་བའི་ལོ་འདིའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་རང་གི་སྔར་བྲིས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ཏེ། <<བྲེ་སྲང་>> (measurement for dry goods and weight)ཞེས་པའི་དེབ་འདི་ཉིད་པར་བསྐྲུན་བྱས་པའི་དགོས་དོན་གཙོ་བོ་ནི། མཁས་འདོད་དང་གྲགས་འདོད་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་གཞལ་ཟླ་བྲལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་གི་ཉི་ཟླ་ཟུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ‘‘སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན།’’ ཞེས་པའི་ལུང་དོན་བཞིན་༧སྐྱབས་རྗེ་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ལམ་སྟོན་བཀའ་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ལུས་བསྐྱེད་པའི་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་བགྲེས་སོང་གཉིས་ཀྱིས་སྙིང་བརྩེ་བས་བསྐྱངས་པའི་རེ་འདོད་རྣམས་རིང་ནས་བདག་གིས་ཡིིད་ལ་བཅགས་པས་ཚུལ་འདིས་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཆ་ཙམ་རེ་བསབ་པར་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ‘‘མེ་ཏོག་ཆུང་ཡང་ལྷ་རྫས་’’ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཐུགས་མཉེས་མཆོད་སྤྲིན་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་སྙམ་པ་དེའོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


James F. Reilly འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར1,340ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.735 ཡིན།\nFrederyk Fanciszek Chopin 1810～1849）ཕོ་ལནྡ་ཀྱི་རོལ་མོའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་རྣོ་སྦྲེང་མཁས་པ་ཡིན། ཆུང་དུས་ནས་ཕོ་ལནྡ་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་རོལ་མོ་ལ་དགའ་ཞིང་། ལོ7གྱི་སྟེང་དུ《ཕོ་ལནྡ་ཞབས་བྲོའི་རོལ་དབྱངས》བརྩམས་པ་དང་། ལོ8ཀྱི་སྟེང་དུ་གར་སྟེགས་སུ་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་ཤིང་།\n2#2i'#a. F&#"'#"# .'# 7#$&#F&#(+# .Ì.'#p&#u$# .'#A# #.[#$&H F&#"'#Y&#+2'# 7#=# #6$#$&# F&#(3#)-#23#...(3#!7#.F+# )P.'#j7#d# H >#F&# &#pM#K#$&#D&#.`2#M#'#F&#I.'#e.# 2E+#>#u$#6$#%Z.'#S#.[&# H F&# 3# # $#e...#2y'#d'#Ö# Y&#+2'#F&#"'#)L"#!'#.[&# H F&#"'#.F#}7# 7#$&#H a7#"'# 7#"#) +#2+#w"# )Y$#.[&# H F&#"'#a7#³'#M#F2#13#"'#\nGA-#$-2}=, 3A-F, 9%-9A%-, ?-3A-F, 9%- 9A%- .%- 2&?- 0, /A- <- 3A- F, 9%- 9A%- 3J.- 0, A- 3A- F, 9%- 9A%-...:) R3?, 2- ?A- !: $/?-&/, T F-F: $>J<-L J., A-B- <-F: H2-:PR ;%-/, A-B-<-F: :SJ?-:PR ?D-@-f: ?J%-$.R%-...;A- $J:A- [.- !R<- ?R$?- =: R, ,T F- F- +: .%- ,0AC- F: .%- , 0A- T- F, (:A-9J<- 3, 0- N, .%- , N- EA\nFrancois Rude 1784～1855）རུ་ཏེ་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་འདྲ་འབག་མཁས་པ་ཡིན་པ་དང་། འདྲ་འབག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གནའ་སྲོལ་རིང་ལུགས་གསར་མ་ནས་རོལ་སྨོན་རིང་ལུགས་ལ་བར་བརྒལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མཚོན་བྱེད་མི་སྣ་ཡིན། ཧྥ་རན་སིའི་ཏི་རུང་དུ་སྐྱེས་ བ་དང་ཕ་རི་སི་ལ་ཚེ་ལས་འདས། 1831ལོར་ཁོང་གི་མཛད་ཆོས《རུས་སྦལ་དམ་རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་བྱིས་པ》ཞེས་པར་ཀུན་གྱིས་དོ་སྣང་བྱས།\nJames H. Wilkinson གྲངས་ཐང་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཐིག་གཤིས་ཚབ་གྲངས། ཕྱིར་བཤོལ་ནོར་འཁྲུལ་དབྱེ་ཞིབ། སྤྱི་ལོ1981ལོ། ཨེ་ཏེ་ཅ·ཁུ་ཏུ། Edgar F. Codd གཞི་གྲངས་མཛོད་ཀྱི་མ་ལག་དང་ལྷག་པར་དུ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པའི་གཞི་གྲངས་མཛོད། སྤྱི་ལོ1982ལོ། ཧྲི་ཐི་ཧྥེན·ཀུའུ་ཁུ།\nགཙོ་བོ་སྐྲན་ནད་ཐད་ཞིབ་འཇུག་གནང་། གྲུབ་འབྲས་གཙོ་བོ། སྤྱི་ལོ1951ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ1953ལོའི་བར་དབྱིན་ཇིར་སྡོད་པའི་སྐབས་སུ། ཀྲན་མུའུ་སི·ཏུའུ་ཝེ·ཝོ་སེན་དང་དབྱིན་ཇིའི་སྐྱེ་དངོས་རིག་པ་བF.H.C.ཁུ་ལི་ཁུ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་ M.H.F.ཝེ་ཨེར་ཅིན་སི་བཅས་ལ་སྤྱི་ལོ1962ལོའི་ནོ་པེར་ལུས་ཁམས་རིག་པའམ་གསོ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ། 《གཞི་རྒྱུའི་ཆ་རྡུལ་སྐྱེ་དངོས་རིག་པ》དང《དུང་འཁྱིལ་ཟུང》སོགས་བརྩམས་ཆོས་ཡོད།


Difference between revisions of "A Constant Stream of Blessings" - Rigpa Wiki\nDifference between revisions of "A Constant Stream of Blessings"\nRevision as of 20:32, 24 December 2010 (view source)\nLatest revision as of 23:40, 25 June 2018 (view source)\n''This prayer to the eight supreme vidyadharas, ‘A Constant Stream of Blessings’, was composed by the [[Dzogchen]] yogin [[Jikmé Trinlé Özer]], for whom no obstacles due to doubts ever occurred since he had been properly empowered into the mandala of the [[Vajrayana|secret mantra yana]]. He attained confidence in this prayer, which arose instantaneously at the request of Döndup Gyatso,aRabjampa of the [[Gelugpa]] tradition at Kokonor in the north. By the power of the merit of writing this prayer, may the blessings of the vidyadharas enter the mind-streams of all with whom he hasaconnection.''\nLatest revision as of 23:40, 25 June 2018\nby Jikmé Trinlé Özer, the First Dodrupchen Rinpoche\nNAM KUN CHOK DEN CHÖ KÜI KHA YING LÉ\nIn the sky-like space of dharmakaya, emptiness endowed with all kinds of skilful means supreme,\nYENLAK DÜN DEN LONG KÜI NYA GYÉ DA\nRises the full moon of the sambhogakaya mandala, complete with its seven attributes,\nDUL JÉ TSO LA SAMYÉ TRUL KÜI TSUL\nManifesting for all those to be tamed in nirmanakaya forms that defy the imagination:\nGYUTRUL DRAWAR GYUR LA SOLWA DEP\nMasters of the Web of Magical Illusion, to you I pray!\nSHAR CHOK SILWA TSAL GYI DUR TRÖ DU\nIn the east, in the charnel ground of Chilly Grove,\nYANG DAK TUK KYI SANG DZÖ GO CHÉ TÉ\nOpening the door to the secret treasury of Yangdak, the Wisdom Mind,\nDRUB NYÉ YI SHYIN TER LA WANG GYUR WÉ\nYou attained siddhis, and mastery over the wish-fulfilling treasure:\nLOB PÖN HUMKARA LA SOLWA DEP\nMaster Humkara, to you I pray!\nLHO CHOK KU LA DZOK PÉ DUR TRÖ DU\nIn the south, in the charnel ground of Perfect in Form,\nJAMPAL KU YI SA BÖN LEK TAP PÉ\nBy sowing the seed of Manjushri, the Wisdom Body,\nDORJÉ SHYI YI DRÉ BU YONG MIN PA\nYou reaped the full harvest of the four vajras:\nJAMPAL SHYÉNYEN SHYAP LA SOLWA DEP\nManjushrimitra, at your feet I pray!\nNUP CHOK PÉMA TSEK PÉ DUR TRÖ DU\nIn the west, in the charnel ground of Lotus Heap,\nPÉMA SUNG GI CHU TER RAP GAL NÉ\nCrossing Hayagriva’s ocean of Wisdom Speech,\nJITA JI NYÉ KHYEN PÉ NOR TOP PA\nYou discovered the riches of the knowledge of the multiplicity of things and of their true nature:\nLU DRUP NYINGPÖI SHYAP LA SOLWA DEP\nNagarjuna Garbha, at your feet I pray!\nCHANG CHOK LANKA TSEK PÉ DUR TRÖ DU\nIn the north, in the charnel ground of The Mound of Lanka,\nPHURPA TRINLÉ DORJÉI TSÖN DUNG PÉ\nStriking with the vajra weapon of Kilaya—Enlightened Activity,\nSI SUM YING SU DROL WÉ TU TOB PA\nYou obtained the power to liberate all three worlds of existence into space:\nPRA CHEN HASTII SHYAP LA SOLWA DEP\nPrabhahasti, at your feet I pray!\nSHAR LHO LHUN DRUP TSEK PÉ DUR TRÖ DU\nIn the south east, in the charnel ground of The Spontaneously Accomplished Mound,\nBÖ TONG MAMÖI GA MAR TAK ROL WÉ\nThrough everlasting enjoyment as lover of the mamos ‘Calling and Despatching’,\nZAK MÉ DECHEN LANG TSO RAP GYÉ PA\nYou maximized your experience of uncontaminated great bliss:\nDHANA SAM SKRII SHYAP LA SOLWA DEP\nDhanasamskrita at your feet I pray!\nLHO NUP SANG CHEN ROL PÉ DUR TRÖ DU\nIn the south west, in the charnel ground of The Display of Great Secrets,\nYÖNTEN DÜDTSII CHÜ LA LONG CHÖ PÉ\nBy employing the vital force of the nectar of Enlightened Qualities,\nPO MÉ JA LÜ CHOK GI KUR SHYENG PA\nYou arose, without transference, in the supreme rainbow body:\nBIMA MITRÉ SHYAP LA SOLWA DEP\nVimalamitra, at your feet I pray!\nNUB CHANG HÉ CHEN DAL WÉ DUR TRÖ DU\nIn the north west, in the charnel ground of Pervasive Great Joy,\nJIKTEN CHÖTÖ PUNG TSOK RAP NGAM PÉ\nBy crushing the forces of Worldly Offering and Praise,\nMA RUNG DÜ DÉI YUL NGO PAM JÉ PÉ\nYou conquered the armies of the unruly legions of maras:\nROMBU GUHYÉ SHYAP LA SOLWA DEP\nRombuguhya, at your feet I pray!\nCHANG SHAR JIKTEN TSEK PÉ DUR TRÖ DU\nIn the north east, in the charnel ground of Mound of the Worlds,\nDRAK NGAK MÖPÉ MÉ PUNG RAP BAR WÉ\nBy ignitingafireball of Maledictory Wrathful Mantras,\nPÉ GOL TSI SHING TSEK PÉI TU TOB PA\nYou gained the power to incinerate aggressors and their forests:\nSHANTI GAR BHÉ SHYAP LA SOLWA DEP\nShantigarbha, at your feet I pray!\nKU SUM GYAL WÉ SHYING KHAM TAMCHÉ DU\nIn all the pure realms of the buddhas, of the three kayas,\nDRUP DÉ GYÉ LA NGÖN PAR CHANG CHUB NÉ\nBy directly attaining enlightenment in the eight sections of practice,\nRIGDZIN NAM SHYII GO PANG CHOK NYÉ PA\nYou attained the supreme state of realization of the four vidyadharas:\nORGYEN TÖTRENG TSAL LA SOLWA DEP\nOrgyen Tötreng Tsal, to you I pray!\nDÉ TAR SOLWA TAP PÉ GYAL NAM KYI\nThrough this prayer of mine,\nKHYEN TSÉ NÜ PÉ CHINLAP PAL YÖN KUN\nMay I obtain all the blessings, auspiciousness, and qualities of the wisdom, compassion and power of all the buddhas,\nDAK GI LEK TOP DORJÉI KUR MIN TÉ\nAnd maturing into the vajra body,\nMA LÜ DRO WÉ PAL DU GYUR WAR SHOK\nBring auspiciousness and good for every single living being!\nThis prayer to the eight supreme vidyadharas, ‘A Constant Stream of Blessings’, was composed by the Dzogchen yogin Jikmé Trinlé Özer, for whom no obstacles due to doubts ever occurred since he had been properly empowered into the mandala of the secret mantra yana. He attained confidence in this prayer, which arose instantaneously at the request of Döndup Gyatso,aRabjampa of the Gelugpa tradition at Kokonor in the north. By the power of the merit of writing this prayer, may the blessings of the vidyadharas enter the mind-streams of all with whom he hasaconnection.\n༄༅། །འཕགས་ཡུལ་རིག་འཛིན་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས་སོ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས། ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ལོངས་སྐུའི་ཉ་རྒྱས་ཟླ། གདུལ་བྱའི་མཚོ་ལ་བསམ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་བསྒྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཤར་ཕྱོགས་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ། གྲུབ་བརྙེས་ཡིད་བཞིན་གཏེར་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀུ་ལ་རྫོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ས་བོན་ལེགས་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སྨིན་པ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། པདྨ་གསུང་གི་ཆུ་གཏེར་རབ་བརྒལ་ནས། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ནོར་ཐོབ་པ། ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། བྱང་ཕྱོགས་ལངྐ་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། ཕུར་པ་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་བརྡུངས་པས། སྲིད་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་པ། པྲ་ཆེན་ཧསྟིའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཤར་ལྷོ་ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། རྦོད་གཏོང་མ་མོའི་དགའ་མར་རྟག་རོལ་བས། ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་པ། དྷ་ན་སཾ་སྐྲིའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ལྷོ་ནུབ་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། འཕོ་མེད་འཇའ་ལུས་མཆོག་གི་སྐུར་བཞེངས་པ། བཱི་མ་མི་ཏྲའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ནུབ་བྱང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དཔུང་ཚོགས་རབ་རྔམས་པས། མ་རུངས་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ངོ་ཕམ་བྱས་པའི། རོམ་བུ་གུ་ཧྱའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། བྱང་ཤར་འཇིག་རྟེན་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་མེ་དཔུང་རབ་འབར་བས། ཕས་རྒོལ་རྩི་ཤིང་བསྲེགས་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ། ཤནྟིཾ་གརྦྷའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ། སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས། རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པ། ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་དཔལ་ཡོན་ཀུན། བདག་གིས་ལེགས་ཐོབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་སྨིན་ཏེ། མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག རིག་འཛིན་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་རབ་འབྱམས་པ་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་བའི་ངོར་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ནོད་ནས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གེགས་མ་ཞུགས་པའི་རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བའི་བྱ་བྲལ་བས་ཐོལ་བྱུང་ཤར་མར་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་མཚོ་སྔོན་ནས་སྩལ་བའི་དགེ་བས་འབྲེལ་ཐོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://www.rigpawiki.org/index.php?title=A_Constant_Stream_of_Blessings&oldid=84167"\nThis page was last edited on 25 June 2018, at 23:40.


རང་གི་ཟུངས་ཁྲག་གིས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྟེང་ངྷ་ས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ Dr. Mahesh Yadav ལགས་ཀྱིས་རང་གི་ཟུངས་ཁྲག་གིས་ཨོ་བྷ་མའི་འདྲ་རིས་ཤིག་བྲིས་ཏེ། དེའི་སྟེང་བཀུར་འོས་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ། བོད་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་རང་དབང་སྐྱོབས་རོགས་ཞེས་བྲིས་པ་དང་། མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད།\nའདས་པའི་ལོ་ ༡༤ རིང་རང་གི་ཟུངས་ཁྲག་གིས་ཞུ་འབུལ་གྱི་ཡི་གེ་དང་རི་མོ་བྲིས་ཏེ། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེད་ཕྱག་ལས་གནང་བའི་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་ Dr. Mahesh Yadav ལགས་ཀྱིས། དེ་རིང་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རང་གི་ལུས་ནས་ཟུངས་ཁྲག་བཏོན་ནས་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མའི་འདྲ་རིས་ཤིག་བྲིས་ཏེ། དེའི་སྟེང་བཀུར་འོས་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ། བོད་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་རང་དབང་སྐྱོབས་རོགས་ཞེས་བྲིས་ཡོད་ལ། ཁོང་ཟླ་ ༩ ཟླ་མཇུག་ཏུ་ཨ་རིར་ཕེབས་ནས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐད་ཀྱི་རེ་སྐུལ་འདྲ་རིས་དེ། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nཉིན་དེར་ད་དུང་རིང་ཚད་ལ་ཕི་ཊྲི་ ༥༡ ཡོད་པའི་འཕྲེད་དར་རིང་བོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་ཀྱང་སྤེལ་ཡོད་ལ། འཕྲེད་དར་དེ་འདི་ལོའི་གྷན་ངྷི་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སུ་ཕུལ་ཏེ། བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུར་འབོད་སྐུལ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nབོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ Dr. Mahesh Yadav ལགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་པར་གསུངས་དོན། ངས་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་དེ་གྷན་ངྷི་མཆོག་དང་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་དང་འདྲ་བོ་མཐོང་གི་འདུག་ལ། གྷན་ངྷི་མཆོག་གིས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ངང་ནས་རྒྱ་གར་ལ་རང་བཙན་བླངས་པ་དང་། ནན་སེན་མ་ཌལ་ལ་མཆོག་གིས་ཞི་བའི་ངང་ནས་ལྷོ་ཨ་ཧྥུ་རི་ཀར་རང་བཙན་བླངས་ཡོད། ད་ལྟའི་དུས་འདིར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་བ་དང་། དམག་དང་དམག་འཁྲུག་མེད་པའི་འཐབ་རྩོད་གནང་བཞིན་པར་རྒྱལ་ཁ་མ་འཐོབ་ན། མ་འོངས་པར་འཛམ་གླིང་ནང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ནས་རང་བཙན་ལེན་པ་དང་ལས་ཀ་བྱ་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་སྟབས། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ངང་ནས་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་གནང་བཞིན་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེད་ལས་འགུལ་འདི་དག་སྤེལ་གྱིན་ཡོད་ཅེས་དང་།\nཡང་ཁོང་གིས། ངས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཁྲག་བཏོན་ཏེ་ཡི་གེ་འབྲི་བ་དང་རི་མོ་འབྲི་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པ་འདི། དྲག་པོ་དང་འཚེ་བ་ཅན་གྱི་ལས་འགུལ་གང་ཡང་མིན་པར། ཞི་བདེའི་ཐོག་ནས་བོད་མི་ཡོངས་ལ་རང་དབང་འཐོབ་ཐུབ་པ་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞི་བདེའི་ངང་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་རིང་གནང་བར་ཕན་ནུས་ཐོན་ ཆེད་དུ་ཡིན།\nསྤྱིར་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་འདི་བཞིན་ཧ་ཅང་གི་དཀའ་རྙོག་ཅིག་གི་ནང་དུ་ཡོད་སྟབས། ངས་བོད་དོན་ཞི་བདེའི་ངང་ནས་ཐག་གཅོད་ཡོང་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། གལ་སྲིད་བོད་དེ་རང་དབང་དང་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། ངས་མི་རིགས་གཞན་དང་ལུང་པ་གཞན་ཞིག་གི་རང་དབང་དང་ཞི་བདེའི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ངེས། གང་ལྟར་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་བྱ་ངེས་ཡིན་ཞེས་གསུངས།\nགསར་འགོད་པས་ཁོང་གིས་བོད་དོན་ཆེད་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་པ་དག་ག་དུས་མཚམས་འཇོག་གི་ཡིན་མིན་སྐོར་དྲིས་པར། ཁོང་གིས་གསུངས་དོན། ངས་བོད་དོན་ཆེད་དུ་སྤེལ་གྱིན་པའི་ལས་འགུལ་འདི་དག་བོད་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་བར་དང་ངའི་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་མ་རྫོགས་བར། ཡང་ན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་བོད་རིགས་ཚང་མ་མཉམ་འཛོམས་མ་བྱུང་བར་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཚམས་འཇོག་གི་མིན་ཞེས་ལན་བཏབས།\nཐེངས་འདིའི་ལས་འགུལ་འདིར་ད་ལོའི་ ༼ ༢༠༡༠ ༽ བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་བསྟན་འཛིན་ནོར་འཛོམས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བཞིན་ཡོད་ལ། ཁོ་མོ་ Dr. Mahesh Yadav ལགས་མཉམ་དུ་ཨ་རི་སོགས་སུ་ལས་འགུལ་འདིའི་ཆེད་དུ་མཉམ་སྐྱོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྟབས། ཁོ་མོས་གསར་འགོད་པར་ལས་འགུལ་འདིར་མཉམ་ཞུགས་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་དོན། ངས་ཐེངས་འདིའི་ལས་འགུལ་འདིར་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་དོན་གཅིག་ནས་རང་ཉིད་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་ནས་ ༢༠༡༠ ལོའི་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཞིག་ཡིན་པ། གསུམ་ནས་བོད་མི་མིན་པའི་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་གིས་བོད་དོན་ཆེད་ལས་འགུལ་སྤེལ་དུས། རང་ཉིད་ཀྱིས་ངོས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོར་མཐོང་བ་བཅས་ཀྱིས་ཡིན་ཟེར།\nགང་ལྟར། མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་ངྷ་ས་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ། མི་རིང་བར་རྒྱ་གར་ནང་གི་བོད་མི་འདུས་སྡོད་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་ཅིག་ཏུའང་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nགྲོགས་པོ་ལགས་Dr. Mahesh Yadav\nགུས་བརྩེ་ལྡན་པའི་ Dr. Mahesh Yadav མཧེཤ ཡདབ་རྒྱ་གར་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་སྐུ་ཉིད་འཚམས་འདྲི་ཞུ།\nདོན་བཞེས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་མི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སྐུ་ཞབས་Dr. Mahesh Yadav ལགས་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་ནམ་ཡང་མ་རྫོགས་ཤོག་ཞེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་དེ་མིན་བོད་དོན་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་ཚང་མ་གཉིད་ཤོར་བ་མ་ཟད་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་ནས་ཀྱང་བཙན་བྱོལ་སྲིད་གཞུང་དང་བོད་གཞུང་། ཐ་ན་སྐྱབས་བཅོལ་སྲིད་གཞུང་ཀྱང་ཞལ་གྱི་མི་བཞེས་པ་ཡུལ་གྱར་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་ཡོད་ཚོད་ལགས་ན་བོད་གང་དུ་ཡོད་དམ།\nDr. Mahesh Yadav གཙོས་པའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཡོངས་སྙིང་ཐག་བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nགཞིས་བཞུགས་བོད་མི་ཚོས་རང་གིས་ཚེ་སྲོག་གི་བོད་བསྐྱབས་དང་སྐྱོབ་བཞིན། རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བས་རང་གིས་ཟུངས་ཁྲག་གི་རི་མོ་འབྲི་ཞོར་བོད་བསྐྱབས་དང་སྐྱོབ་བཞིན་པ་རེད། བྱེས་གཞུགས་བོད་མི་ཚོས་ངུ་འབོད་དང་རྒྱང་འབོད་རེ་རེས་བོད་བསྐྱབས་དང་སྐྱོབ་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ས་རེད།\nརྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་མི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སྐུ་ཞབས་Dr. Mahesh Yadav ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་ཟུངས་ཁྲག་ཚུན་ཆད་ཕྱིར་བཏོན་ནས་བོད་དོན་རོགས་སྐྱོར་གནང་བར་ངེད་ཅག་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་སྲིད་ལ། འདི་ནི་རྒྱ་གར་ནས་དར་བའི་ནང་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀའི་ཀུན་སྤྱོད་ནང་ཆེས་བསྔགས་བརྗོད་འོས་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་རྗེས་ཤིག་རེད། བཀྲ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཡོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དེ་དང་ལྷན་དུ་བོད་པ་ཚོར་སོ་ནམ་མི་ཤེས་གྲོང་པར་ལྟོས། ཟེར་བ་ལྟར་ཕྱི་མི་རྒྱ་གར་བས་བོད་དོན་ཐོག་དེ་འདྲའི་ཁུར་ལེན་གྱི་ཡོད་ན། ད་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཨ་སྒོར་ལ་མགོ་འཁོར་བསྡད་པ་དེ་ངོ་ཚ་ཤེས་དགོས་པའི་དུས་སུ་སླེབས་འདུག་ཅེས་ཞེན་བསྐུལ་ཞུ་ཡི་ཡོད།


རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཙུང་ལི་ལི་ཁེ་ཆང་གིས་ཟླ་7ཚེས་31ཉིན་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་སྟེ། མང་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམ་པའི་ཚོང་ཟོག་འཛད་སྤྱོད་དང་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་བྱ་ཐབས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དགོས་མཁོའི་མི་མངོན་པའི་སྟོབས་ཤུགས་སྔར་བས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་སོགས་གཏན་འཁེལ་གནང་བ་རེད།\n1. ཚོང་ལས་འཕོ་འགྱུར་དང་འཛད་སྤྱོད་རིམ་སྤར་གྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ནས། གཞི་གྲངས་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་ལག་རྩལ་སྤྱོད་པར་བསྔགས་སྐུལ་དང་། མངགས་བཅོལ་འཛད་སྤྱོད་དང་རིག་ནུས་འཛད་སྤྱོད་སོགས་ཚོང་ལས་ཀྱི་དཔེ་དབྱིབས་གསར་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཚོང་ར་དང་བཟོ་ཁུལ་རྙིང་པ་སོགས་ནུས་པ་མང་བ་དང་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་འཛད་སྤྱོད་གཞི་རྟེན་གསར་པར་བསྒྱུར་བར་བསྔགས་སྐུལ་བྱ་རྒྱུ། ས་གནས་ཁག་གིས་དོན་དངོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་ཚོང་ལས་རྐང་ཐང་ཁྲོམ་གཞུང་སྒྱུར་བཀོད་དང་རིམ་སྤོར་བྱེད་ཆོག་གི་ཡོད་པ་རེད།\n2. “གློད་སྡོམ་ཞབས་གསུམ”གྱི་སྒྱུར་བཅོས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ས་གནས་ཀྱིས་སྤུས་རྟགས་རྒྱུད་འབྲེལ་ཁེ་ལས་ལ“ལག་ཁྱེར་གཅིག་དང་གནས་ཡུལ་མང་བའི”ཐོ་འགོད་ཚོད་ལྟ་བྱ་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་དཔེ་དེབ་དང་དུས་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་ལས་སྒོ་གཉེར་བར“སྤྱི་ཁྱབ་པུའུ་ཡི་ཞིབ་མཆན་དང་ཚོང་ཁང་རྐྱང་པའི་ཐོ་འགོད་སྙན་ཞུ”ལག་བསྟར་བྱེད་པ། སྨན་ཐོ་འགོད་པའི་རིགས་ཁ་པའི་གཉེར་སྐྱོང་ཞིབ་མཆན་ཚོད་ལྟ་སྟབས་བདེ་རུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ནས། སིལ་ཚོང་གཉེར་སྐྱོང་ཐོབ་ཐང་ཞིབ་མཆན་དེ་ས་ཁུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་རིམ་པའི་སྲིད་གཞུང་ལ་གཤམ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ།\n3. སྡེ་ཁུལ་གྱི་སྨན་བཅོས་དང་། རྒན་གསོ། ཁྱིམ་ལས་སོགས་འཚོ་བའི་སྒྲིག་བཀོད་དེ་ཁུལ་ཆུང་རྙིང་པ་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་ཁོངས་སུ་འཇུག་པར་བསྔགས་སྐུལ་བྱས་ནས། ནོར་ཁྲལ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་དམངས་ཕན་འཛད་སྤྱོད་ཁུལ་གཏོད་རྒྱུ།\n4. གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་གྲོང་གསེབ་ཏུ་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་གྲང་སྦྲེལ་ཟོག་འགྲེམས་ཀྱི་ཞན་ཆ་གང་མགྱོགས་གསབ་རྒྱུ།\n5. རྒྱལ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་བའི་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་སིལ་ཚོང་ནང་འདྲེན་ཚོང་ཟོག་གི་གསལ་ཐོ་ལེགས་སྒྲིག་དང་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་བ་དང་། ཕྱོགས་བསྡུས་ཁྲལ་སྲུང་ཁུལ་ནང་གི་ལས་སྣོན་བཟོ་སྐྲུན་ཁེ་ལས་ཀྱིས་མངའ་ཁོངས་ནང་ཁུལ་ཕྱིའི་མངགས་བཅོལ་ལས་སྣོན་ལས་སྒོ་དང་ལེན་ཆོག་པའི་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་ལ་ཀྲུང་གོར་ཐོན་རྫས་གསར་པ་ཐོག་མར་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། འཛད་སྤྱོད་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་བར་སྐུལ་ཁྲིད་བྱེད་པ། རྒྱལ་ནང་གི་ཐོན་ལས་རིམ་འཕར་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་བཅས་བྱ་རྒྱུ།\n1.འཛད་སྤྱོད་དམངས་ཕན་ལ་སྐུལ་འདེད། ས་གནས་ཁག་གིས་མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ་གྱི་སྒོ་འཛིན་ཆག་ཡང་དང་རྩ་ཆག་གཏོང་བ་དང་། དུས་ཚིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རིན་མེད་དུ་སྒོ་ཕྱེ་བ། འཁྲབ་སྟོན་སྒོ་འཛིན་གྱི་རིན་གོང་གཅོག་པ་སོགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་བསྔགས་སྐུལ་དང་། “དྲ་སྦྲེལ་+”ལ་བརྟེན་ནས་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་འཛད་སྤྱོད་ཀྱི་སྟབས་བདེ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུ།\n2. ཐོན་རྫས་མཁོ་སྤྲོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་གཏོང་བ། རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་འཛད་སྤྱོད་དུས་ཚིགས་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་རྒྱུར་སྐུལ་མ་བཏང་ནས་སྦྲག་གྲུའི་སྤྲོ་གསེང་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་སོགས་ལས་རྣམ་གསར་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ། རིག་གནས་དང་ཡུལ་སྐོར་བྱེད་གནས་ཀྱི་མཚན་མོའི་བཟའ་བཏུང་དང་། ཉོ་སྒྲུབ། རིག་གནས་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ།\n3. ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་བཏང་ནས་རིག་གནས་དང་། ཡུལ་སྐོར། སྒྲིག་བཀོད་བཅས་ཀྱི་འཁོར་སྐྱོད་བདེ་འཇགས་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས། ཁྲོམ་རའི་སྒྲིག་ལམ་སྲུང་སྐྱོང་དང་ཁྲིམས་འགལ་སྒྲིག་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་རྡུང་རྡེག མིང་ཐོ་ནག་པོའི་ནང་བཅུག་པའི་ཁྲོམ་རའི་བྱེད་པོ་དང་ལས་ཞུགས་མི་སྣར་མཉམ་དུ་ཆད་གཅོད་བསླབ་འདོམས་བྱས་ཏེ་འཛད་སྤྱོད་པའི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ།


Dalai Lama: China Needs Political Reform\nTibetan spiritual leader the Dalai Lama speaks atanews conference in Yokohama, south of Tokyo November 5, 2012. xTibetan spiritual leader the Dalai Lama speaks atanews conference in Yokohama, south of Tokyo November 5, 2012. Tweet\nThe Dalai Lama says China's new leader will likely embark on political reforms to leave his mark on the nation the way the current leadership has done with economic reforms.\nSpeaking to reporters Monday duringapastoral visit to Japan, the exiled Tibetan spiritual leader said China is already reforming its economy. He said the only area left for expected incoming president Xi Jinping to reform is the country's politics.\n"Now Hu Jintao's era past, now Xi Jinping coming president," he said. "I think there's no alternative except some political change, so political reform. Economy reform already there, so lot of sort of development. So that's also brought some good things."\nXi, currently vice president, is expected to take over from President Hu Jintao as Communist Party head ataparty congress opening in Beijing Thursday. He would then become president in March inagenerational leadership change.\nThe Dalai Lama acknowledged that economic reforms had produced benefits for China, but said the resort to force by the authorities was at odds with their aim of creatinga"harmonious society."\n"Using force brings suspicion, fear. That's just opposite of harmony. So the goal, harmony, wonderful. Stability, wonderful. But method, use secrecy, censorship and bully,'' he said.\nBeijing has accused the Dalai Lama of seeking independence and inciting violence in Tibet, including more than 60 self-immolations in and around the region since March 2011. Beijing denounces the self-immolations as acts by terrorists and criminals, while activists say they are protesting Beijing's heavy-handed rule in Tibet. The Dalai Lama has said he wants meaningful autonomy for the mountain region.\nThe exiled Tibetan spiritual leader said he hopes that if China becomes more democratic, it will also help resolve issues with its neighbors as well, such as the ongoing dispute between China and Japan overagroup of islands claimed by both countries in the East China Sea.\n"More democratic principles, then many issues can solve, at least reduce these problems. So this issue with the islands, I think can be much easier to deal," he said.\nWhile most analysts say they do not expect to see any dramatic reforms from China’s new leaders right away, they say they do hope for more transparency.\nKunleng News Feb 5, 2016\nHeadline News Feb 4, 2016\nཁ་ཆེའི་ལྷ་ཁང་དུ་སྲིད་འཛིན་གྱིས་གཏམ་བཤད། སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་བརྒྱུད་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་བ། ཚོང་འབྲེལ་གྲོས་མཐུན་གྱི་འདུ་འཛོམས། ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད། / མང་ཚོགས་མདུན་དུ་བཅར་འདྲི། ལན་འདེབས། བཙན་བྱོལ་གྱི་སྙན་ངག་དེབ་གསར་བ།\nKunleng News Feb 3, 2016\nདབུས་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་གི་གསལ་བསྒྲགས། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་འོས་མིའི་འགྲན་བསྡུར། བོད་ཁམས་བྲག་མགོ་རུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་དམ་དྲག དབུས་དང་ས་གནས་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འདུམ་འགྲིག རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་སི་རི་ཡའི་ཞི་བའི་གྲོས་མོལ་འགོ་འཛུགས། ཐའེ་ཝན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་གསར་པས་དབང་ཆ་འགན་བཞེས། འབར་མའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དུས་རབས་གསར་པ་འགོ་འཛུགས།\nKunleng News Feb 1, 2016\nའབར་མ་རུ་དམངས་གཙོའི་ལེའུ་གསར་བ་འགོ་འཛུཊ། ཁུ་བྷའི་སྲིད་འཛིན་གྱིས་ཧྥ་རན་སི་ལ་གཟིགས་སྐོར། ཨ་ཧྤི་གྷན་དུ་གཏོར་རྒོལ། ཨ་ཧྥི་རི་ཀར་འཇིགས་སྐུལ་བས་གཏོར་རྒོལ། སེ་རི་ཡའི་གྲོས་མོལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ།\nKunleng News Jan 30, 2016\nབྱང་ཀོ་རི་ཡ་ལ་ངོ་རྒོལ་གྲོས་ཆོད། ཐའེ་ཝན་གྱི་སྲིད་འཛིན་ལྷོ་མཚོའི་གླིང་ཕྲན་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོད། འཛམ་གླིང་ཁྱོན་དུ་རང་དབང་གི་གནས་བབས་ཉམས་པ། བོད་དོན་སྐོད་སྐྱོད། ཁེ་ཎ་ཌའི་མི་ལ་སོ་ཉུལ་ཉེས་འཛུགས། རང་དབང་ལས་འགུལ་བ་བཙོན་བཅུག ཉི་ཧོང་གི་བུན་སྐྱེད་གཅོག་པ། སི་རི་ཡའི་ཆབ་སྲིད་འགྲིག་འཇིཊ་སླད་ཀྱི་གྲོས་མོལ་འཚོཊ་རྒྱུ། རུས་ཚད་ཛྭི་ཀ་ཁྱབ་གདལ། ཕྷི་ལི་པིན་དང་ཉི་ཧོང་།\nFollow Us PodcastRSSMobile


JKCL-KABUM-05-CA-055 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\ngrub thob thugs tig gi bka' brgyad kyi lus dkyil rgyun du nyams su blangs ba'i ngag 'don mdor bsdus ye shes bcud thig\nVolume 5, Text 55, Pages 663-671 (Folios 1a to 5a3)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. grub thob thugs tig gi bka' brgyad kyi lus dkyil rgyun du nyams su blangs ba'i ngag 'don mdor bsdus ye shes bcud thig. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 663-671. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nDaily Practice - rgyun khyer · Liturgy - ngag 'don · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs\n།ཅེས་པའང་ཆབ་མགར་ཉ་རིང་ཚེ་དཔལ་ནས་བསྐུལ་ངོར། པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཁྲིག་སུ་བསྡེབས་པ་འདིས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དཀའ་བ་མེད་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །།\n/ces pa'ang chab mgar nya ring tshe dpal nas bskul ngor/__pad+ma ye shes rdo rjes khrig su bsdebs pa 'dis kyang zung 'jug dwangs ma'i ye shes kyi sku dka' ba med pa myur du thob pa'i rgyur gyur cig__/mang+ga laM/__//\n༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་བའི་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུས་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟུགས། །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོར། །བཏུད་ནས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྲི། །དེ་ལ་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་དྲང་དོན་ཐུན་མོངས་ཕྱི་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་ཕྱིན་ཅིང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་པའམ། མ་ཐོན་ཀྱང་རུང་སྟེ་རྫོགས་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པར་འདོད་ལ། ནང་ངེས་དོན་ཟབ་མོ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ཉིད་གཙོ་ཆེ་བར་གསུངས་པས་དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐུན་མོངས་དང་། ཐུན་མིན་ནི། དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་བསལ། རྣམ་རྟོག་གི་སྡུན་ཐག་བཅད་དེ་འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་ངེས་སུ་བྱས་པས་ལམ་གྱི་གཞི་འདེངས་ཏེ། གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས་དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་ལ་མོས་གུས་འདུན་པ་དྲག་པོས། ན་མོ༔བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང་༔བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ༔མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་ལ༔སྙིང་ནས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ཅི་ནུས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དོན་དྲན་བཞིན་པས་ངག་ཏུ། མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་བློ་སྦྱང་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔པད་ཟླའི་གདན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན༔སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་སྐྱབས་གསོལ་སྔགས་བཟླས་པས༔ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བརྒྱུད་རང་ལ་ཐིམ༔ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས༔སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར༔ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དུ་བཟླ༔མཐར་རང་ལ་བསྟིམ༔རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་ལ༔ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ༔ཞེས་བཟླས་པའི་མཐར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངང་ལ་བཞག་གོ། འདི་ཉིད་སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་རྟགས་ཡང་ཡང་མ་བྱུང་བར་དུ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ། །བཞི་པ་ནི་འདི་ལྟར་གསལ་བཏབ་པར་བྱ་སྟེ། རང་སྣང་དག་པའི་ཞིང་ཆེན་པོ། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་དབུས། །རང་མདུན་ནམ་མཁར་འཇའ་ཟེར་ཀློང་། །དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་པར་བསམ། ན་མོ༔བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ཞིང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་སྤྲུལ་ཏེ༔སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ༔སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔སྡིག་ལྟུང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས༔བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ལན་གྲངས་མང་དུ་བརྗོད། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཀོད་ཅིང་འབུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་རང་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས༔བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་འབྱོར་པའི་སྤྲིན༔ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱེཿམཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿམཐར་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ༔འདིའང་ཚོགས་རྫོགས་པའི་རྟགས་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་འབད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། ཐོག་མར་རྟེན་གསལ་གདབ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་རྩལ༔སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ༔ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན༔སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་རོལ༔བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར༔ཅེས་དམིགས་ལ་བྱང་གཏེར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གསོལ་འདེབས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན། འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྣམས་ཀྱང་བྱ། མདོར་བསྡུས། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད༔ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲོངས༔ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་ཉམས་མ་སྐྱེས་བར་ཅི་ནུས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ། མཐར་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ནུབ་པ་བཞིན་འཁོར་རྣམས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རང་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང་། ཐུན་འཇོག་པ་ན་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རིག་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དགུས་བརྗིད་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། གཡོན་པས་དུང་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ། དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞེངས་སྟབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དཀར་དམར། དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་སྨུག །ཐུགས་ཀར་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག །ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། གསང་བར་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། བརླ་གཡས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། བརླ་གཡོན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་མཚུངས་པར་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་པར་སྤྲོ་ན། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ཕྱི་དབྱིབས་ལུས་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་༔ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔གནས་ལྔར་གཤིན་རྗེ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ཡང་དག་ཆེ་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ནོར་བུ་བླ་མེད་བརླ་གཡས་གཡོན༔དྲེགས་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ཅེས་བརྗོད་ལ་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཞན། དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ང་རྒྱལ་དུ་ཤར་བ་དང་། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བཅོས་ཏེ་བསྒོམ། མཐར་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གི་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་བསླབ་བོ། །དེས་སྐྱོ་ན། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་མི་འགྱུར་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོགས་པར་དམིགས་ལ་ཧཱུྃ་བཟླས་ཅི་རིགས་བྱ་བ་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་བཟླ༔ཞེས་པའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་གོམས་ན་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡོངས་གྲུབ་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་ཀྱི་དངོས་གཞི། སྔགས། སེམས། སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ལྔ་པོ་མོས་སྒོམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའམ། ལམ་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དུ་གང་བསྒོམ་པ་དེའི་ཉམས་མྱང་གི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བ་དྲན་པས་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཤིང་། གེགས་སེལ་དང་བོག་འདོན་སྐབས་དང་མཚམས་པར་སྦྱར་བས་ནང་གི་ས་ལམ་བདེ་མྱུར་དུ་བགྲོད་དེ། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་རང་རིག་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དགུ་ཀློང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་ལོ་ཆེན་རྣམ་སྣང་སྲུང་བའི་ལེགས་བཤད་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད་ལེའུ་ཚན་དང་། བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ཁྲིད་ཁོ་ན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དགེས་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་ཀུན། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྫོགས། །མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ། །ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆབ་མགར་ཉ་རིང་ཚེ་དཔལ་ནས་བསྐུལ་ངོར། པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཁྲིག་སུ་བསྡེབས་པ་འདིས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དཀའ་བ་མེད་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །། །\n@#/__/grub thob thugs tig gi bka' brgyad kyi lus dkyil rgyun du nyams su blangs ba'i ngag 'don mdor bsdus ye shes bcud thig ces bya ba bzhugs so/__/ na mo gu ru shrI he ru kA ya/__'khor 'das kun khyab byang chub sems/__/rang rig ye shes chen po'i gzugs/__/khyab bdag bla ma dpal chen por/__/btud nas rgyun gyi rnal 'byor bri/__/de la 'dir dkyil 'khor chen por dbang thob cing dam tshig dang sdom pa la gnas shing drang don thun mongs phyi yi bskyed rim la bsnyen sgrub tshad du phyin cing cung zad brtan pa thob pa'am/__ma thon kyang rung ste rdzogs rim la gtso bor byed par 'dod la/__nang nges don zab mo lus kyi dkyil 'khor sgom pa nyid gtso che bar gsungs pas de yang sngon 'gro/__dngos gzhi/__rjes kyi nyams len no/__/dang po sngon 'gro la/__thun mongs dang /__thun min ni/__dang po ni/__dben pa'i gnas su bde ba'i stan la lus gnad bsrang /__rlung ro bsal/__rnam rtog gi sdun thag bcad de 'khor ba la nges 'byung gi blo bcos ma ma yin pa rgyud la 'khrungs nges su byas pas lam gyi gzhi 'dengs te/__gnyis pa la lnga las dang po ni/__mdun gyi nam mkhar skyabs yul rnams mngon sum bzhin du bzhugs par la mos gus 'dun pa drag pos/__na mo:byin rlabs rtsa ba bla ma dang :bslu med dkon mchog rnam pa gsum:mkha' 'gro chos skyong tshogs bcas la:snying nas gus pas skyabs su mchi:ci nus su bya'o/__/gnyis pa ni/__smon 'jug gi sems bskyed kyi don dran bzhin pas ngag tu/__ma gyur rigs drug sems can la:byams dang snying rjes kun bslangs te:sangs rgyas go 'phang thob bya'i phyir:rgyal sras spyod la bslab par bgyi:zhes lan mang du brjod cing blo sbyang par bya'o/__/gsum pa ni/__rang gi spyi bor bla ma rdo rje sems:dkar gsal zhal gcig phyag gnyis zhi zhing 'dzum:rdo rje dril 'dzin dar dang rin chen brgyan:pad zla'i gdan la sems dpa'i skyil krung bzhugs:thugs kar zla steng hU~M yig dkar pos mtshan:sdig ltung la 'gyod skyabs gsol sngags bzlas pas:hU~M las byung ba'i ye shes bdud rtsi'i rgyun:zhabs kyi mthe bong las brgyud rang la thim:nad gdon sdig sgrib bag chags bcas pa sbyangs:sku gsung thugs kyi byin gyis brlab par gyur:yi ge brgya pa brgya stong khri 'bum du bzla:mthar rang la bstim:rang rdo rje sems dpar gsal la:oM badz+ra sa twa hU~M:zhes bzlas pa'i mthar thog ma dang tha ma med pa'i byang chub sems rdo rje sems dpa'i ngang la bzhag go/__'di nyid sgrib pa byang ba'i rtags yang yang ma byung bar du 'bad pa gal che'o/__/bzhi pa ni 'di ltar gsal btab par bya ste/__rang snang dag pa'i zhing chen po/__/mchod sprin rgya mtshos bskor ba'i dbus/__/rang mdun nam mkhar 'ja' zer klong /__/dkon mchog rgya mtsho bzhugs par bsam/__na mo:bdag dang mkha' mnyam sems can kun:zhing rdul snyed kyi lus sprul te:skyabs gnas dkon mchog thams cad la:sgo gsum gus pas phyag 'tshal lo:mchod sprin rgya mtshos rtag tu mchod:sdig ltung 'gyod pas snying nas bshags:byang chub spyod la rjes yi rang :chos kyi 'khor lo bskor bar bskul:mya ngan mi 'da' bzhugs su gsol:dge tshogs byang chub chen por bsngo:gzhan don sangs rgyas myur 'grub shog__/ces lan grangs mang du brjod/__mchod pa'i maN+Dal tshom bu so bdun ma sogs spyi ltar bkod cing 'bul ba dang /__khyad par rang gzhan gyi lus longs spyod dge rtsa dang bcas pa maN+Dal du phul la/__oM AHhU~M:bdag gzhan lus dang longs spyod dge rtsar bcas:bkod pa rab rdzogs zhing khams 'byor pa'i sprin:nam mkha' gang bar dmigs te phul ba yis:'gro kun rdo rje'i zhing la spyod par shog:oM sarba ta thA ga te b+h+yeHmaN+Da la pU dza hoHmthar tshogs zhing rang la bstim:'di'ang tshogs rdzogs pa'i rtags ma mthong gi bar du 'bad do/__/lnga pa ni/__thog mar rten gsal gdab ste/__oM AHhU~M:dbyings ni rnam par dag pa chos kyi sku:rig pa ye shes 'od lnga longs spyod rdzogs:thugs rjes 'gro ba'i don mdzad sprul pa'i rtsal:sku gsum dbyer med kun tu 'chang chen po:nam mkha'i mdog can rdo rje dril bu 'dzin:rang 'od yum 'khyud dar dang rin chen rgyan:seng khri pad+ma nyi zla'i gdan steng du:ye shes 'od zer 'phro ba'i klong na rol:brgyud gsum rig 'dzin bla ma sprin ltar gtibs:yi dam zhi khro rab 'byams 'ja' ltar shar:mkha' 'gro chos skyong srung ma zer ltar 'phro:mdun gyi nam mkhar dgyes bzhin bzhugs par gyur:ces dmigs la byang gter bla ma sku gsum ma'i gsol 'debs spros bral bde chen/__'di nyid kyi brgyud pa'i gsol 'debs rnams kyang bya/__mdor bsdus/__kye kye bla ma rin po che:'di nas byang chub snying po'i bar:bdag la re ltos khyed las med:thugs rje'i spyan gyis gzigs su gsol:sdug bsngal 'khor ba'i 'dam nas drongs:zhi bsil bdud rtsi'i char chen phob:sku gsung thugs kyis rjes su zungs:smin cing grol bar byin gyis rlobs:zhes mos gus gdung shugs drag pos byin rlabs zhugs pa'i nyams ma skyes bar ci nus su gsol ba btab la/__mthar/__oM AHhU~M gis thugs dam bskul bas/__'od zer dkar dmar mthing gsum rim dang gcig car du spros/__rang gi gnas gsum du rim dang cig car du zhugs shing thim pas dbang dang dngos grub ma lus pa thob par bsam/__mthar shel 'od nang du nub pa bzhin 'khor rnams bla ma yab yum la thim/__bla ma yab yum rang rig pa skye med kyi ngang du thim par bsams la dgongs pa bskyang /__thun 'jog pa na bsngo bas rgyas gdab/__snang grags rig gsum bla ma'i dkyil 'khor lam du bya'o/__/gnyis pa dngos gzhi rdzogs rim gyi sngon 'gro rdo rje lus kyi dkyil 'khor bsgrub pa ni/__chos thams cad gdod nas rang bzhin gyis stong pa nyid kyi ngang las/__skad cig gis pad+ma nyi zla dregs pa pho mo bsnol ba'i gdan gyi steng du/__rang rig skad cig gis dpal chen po sku mdog mthing nag nam mkha' dwangs pa'i mdog can/__zhal gcig phyag gnyis sgeg pa la sogs pa'i nyams dgus brjid pa/__phyag g.yas pas rdo rje rtse lnga pa dang /__g.yon pas dung khrag thugs kar steng 'og tu 'dzin pa dpal gyi chas bcu/__dur khrod rus pa'i rgyan gyis brgyan cing zhabs brkyang bskum bzhengs stabs kyi ye shes kyi me 'bar ba'i dbus na bzhugs par gsal ba'i spyi gtsug tu bla ma rdo rje chos dkar dmar/__dpral bar 'jam dpal gshin rje'i gshed/__mgrin par dbang chen rta mgrin dmar smug__/thugs kar dpal chen yang dag__/lte bar rdo rje gzhon nu/__gsang bar mngon rdzogs rgyal po/__brla g.yas dregs pa kun 'dul/__brla g.yon stobs ldan nag po/__thams cad kyang mthing nag zhal gcig phyag gnyis phyag mtshan dang rgyan cha lugs gtso bo mtshungs par gsal bar gyur/__de nyid rdo rje'i tshig gis gsal 'debs par spro na/__rang nyid dpal chen he ru ka:phyag rgya gcig pa'i skur gsal ba'i:phyi dbyibs lus ni gzhal med khang :nang gi rtsa rlung thig le'i khams:sems dang dbyer med dkyil 'khor te:spyi gtsug bla ma rdo rje chos:gnas lngar gshin rje rta mchog dpal:yang dag che mchog kI la ya:nor bu bla med brla g.yas g.yon:dregs pa drag sngags lha tshogs gsal:ces brjod la lus sems kyi snang zhan/__dpal chen po'i sku dang nga rgyal du shar ba dang /__cir snang thams cad kyang lha sku sgyu ma lta bu bcos te bsgom/__mthar ma bcos rang byung gi ting 'dzin rtse gcig pa la bslab bo/__/des skyo na/__gtso bo'i thugs kar mi 'gyur ba'i thugs srog hU~M yig mthing nag mar me 'bar ba lta bu'i 'od zer 'phro ba la sems bzung /__sgra grags pa thams cad hU~M gi rang sgra dir dir sgrogs par dmigs la hU~M bzlas ci rigs bya ba ni/__gzhung rtsa ba thugs srog hU~M la sems gtad bzla:zhes pa'i dgongs pa'o/__/de la goms na snang srid gzhir bzhengs yongs grub rdzogs pa'i bskyed tshul la brten nas lus dben mthar phyin pa 'grub bo/__/de nas rdzogs rim kyi dngos gzhi/__sngags/__sems/__sgyu lus/__'od gsal/__zung 'jug gi rim pa lnga po mos sgom stan thog gcig tu rdzogs par nyams su len pa'am/__lam nges rdzogs kyi dbang du gang bsgom pa de'i nyams myang gi rtsi dang ma bral ba dran pas rgyun bskyangs shing /__gegs sel dang bog 'don skabs dang mtshams par sbyar bas nang gi sa lam bde myur du bgrod de/__grub pa'i 'bras bu rang rig bla ma dpal chen ye shes dgu klong 'bar ba'i dkyil 'khor chen po mngon du 'gyur ba ni yang dag pa'i nges pa nyid do/__/'di rnams zhib tu lo chen rnam snang srung ba'i legs bshad rdo rje'i gsang mdzod le'u tshan dang /__brgyud ldan bla ma'i zhal khrid kho na las shes par bya'o/__/'di dges gnyis snang 'khrul pa kun/__/gnyis med ye shes chen por rdzogs/__/mtshan ma kun bral phyag rgya'i lha/__/he ru kaHdpal mngon gyur shog__/ces pa'ang chab mgar nya ring tshe dpal nas bskul ngor/__pad+ma ye shes rdo rjes khrig su bsdebs pa 'dis kyang zung 'jug dwangs ma'i ye shes kyi sku dka' ba med pa myur du thob pa'i rgyur gyur cig__/mang+ga laM/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-055&oldid=34127"


Terdzo-NYA-018 - Rinchen Terdzö\nPad+ma 'od 'bar\nyang zab dkon mchog spyi 'dus kyi las bzhi'i sbyin sreg bklag chog tu bkod pa phrin las 'od zer\nVolume 8 (ཉ) / Pages 477-502 / Folios 1a1 to 13b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yang zab dkon mchog spyi 'dus kyi las bzhi'i sbyin sreg bklag chog tu bkod pa phrin las 'od zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 477-502. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang sgrub po nyams len mkhan snga rjes mang pos bskul pa la brten/_'du gsum pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis shrI de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འཁྱིལ། །རྟོག་འཁྲུལ་འཁོར་བའི་ཚང་ཚིང་སྲེག །སྲིད་ཞིའི་བླ་མ་ཆེན་པོའི་ཞབས། །ཚངས་པའི་རྒྱན་དུ་བཀོད་པར་གསོལ། །ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་དར་ཆེ་ཡང་། །ལས་བྱང་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པས། །བསྙེན་སྒྲུབ་མཐའ་རྒྱས་བྱེད་པ་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་སྲེག་བླུགས་ལག་ལེན་འགོད། །ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ལ་སྔགས་གསར་མ་ལྟར་ན་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་བཞི་ལ་འགྲོས་ཐ་དད་པ་རེ་རེ་ཡོད་ཅིང་། ནང་གསེས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་འགྱུར་བ་དང་། རྙིང་མ་ལ་བཀའ་མ་རྒྱུད་སྡེ་དང་གཏེར་མ་སྒྲུབ་སྡེའི་ལུགས་གཉིས། ནང་གསེས་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་བསྡུས་དང་མན་ངག་གི་ངེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཅིང་། དེ་ལ་འདིར་ཤར་གཏེར་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་ལའང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་ཆོས་སྡེ་ཚན་གཅིག་པའི་དབང་གིས་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྦྱིན་སྲེག་མྱུར་མགྱོགས་འོད་འབར་ནས་ཁ་བསྐངས་པ་དང་། སྤྱི་འདུས་རང་གཞུང་ལ་གསང་བ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་སྦྱོར་བ་དང་། འདས་པའི་སྲེག་བླུགས་སྐབས་ཞི་དྲག་སེང་གསུམ་ཀ་སྦྱོར་བ་དང་། ཞི་རྐྱང་ལས་དྲག་སེང་མི་སྦྱོར་བ་སོགས་སྣང་མོད། སྤྱི་འདུས་རང་གཞུང་རྐྱང་པས་ནི་གོ་མི་ཆོད་པས་ཁ་སྐོང་བྱས་ཕྱིན་ཚེ་སྒྲུབ་ནས་སྐོང་བ་དེ་གཏེར་ཁ་འདི་གའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་ཆེས་ལེགས་པ་དང་། ཞི་བ་ཉིད་རྩ་བའི་ལྷ་ཡིན་པས་དེ་ནང་མ་འཐུས་མེད་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་སྐབས་ཏིང་འཛིན་བཟླས་པ་སོ་སོར་བྱ་དགོས་པས་སོ་སོར་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བ་ཉིད་ལེགས་པས་འདིར་དེ་ལྟར་འཆད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་པོར་རྡོ་རྗེ་སློབ་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཅུ་དང་ལྡན་པ། ཐ་ནའང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལག་ལེན་འཁྲུལ་མེད་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་བྱ་དགོས་སོ། །དུས་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁ་སྐོང་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་གྲུབ་པའི་མཇུག་ཐོག་དེ་མ་ཐག་པ་དང་། ལས་བཞི་དམིགས་བསལ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཞི་རྒྱས་གཉིས་ཡར་ངོའི་སྔ་དྲོ་དང་ཉིན་གུང་། དབང་དྲག་གཉིས་མར་ངོའི་དགོང་མོ་དང་སྲོད་ལ་བྱ་བར་ཤིས་པའོ། །དགོས་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་སྐོང་ཞིང་སོར་ཆུད་པ་དང་། ཞི་རྒྱས་སོགས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དབྱེ་བ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ལྔར་བཤད་པ་ལས་འདིར་ཕྱིའི་སྲེག་བླུགས་འཆད། དེ་ལའང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ལྔར་བཤད་པ་ལས་འདིར་སྔ་མ་གསུམ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ནི། སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་ས་གཞི་རྙིང་པ་སོགས་ལ་མི་དགོས་ཀྱང་སྲེག་བླུགས་མ་བྱས་པའི་ས་ཡིན་ནས་སློང་བ་དང་སྦྱོང་བ་མདོར་བསྡུས་དགོས་པས། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་དེར་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བཤམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛས་སྤྱན་དྲངས། བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨ་ཀ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམས་ལ་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་པ་ས་ལ་བཞག་སྟེ་བཛྲ་གུ་རུ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་། སྭཱ་བྷཱ་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་མོས་པས་དོན་དམ་གྱི་སྦྱོང་བ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་དེ་ཉིད་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ས་ཆོག་འདི་མི་དགོས་སོ། །གང་ལྟར་ས་ཆོག་བྱས་པའི་གནས་དེར་གཙང་མའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་བ་བྱུང་དང་ས་དཀར་པོས་བྱུགས་པའི་ཁར་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་ཁྲུ་ཕྱེད་ཀྱི་སར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དེ་རྒྱབ་སོར་བཞི་མཆུ། དེ་རྒྱབ་སོར་བཞི་ཁ་ཁྱེར་ཏེ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །དེ་རྒྱབ་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཚོན་དཀར་པོས་བྲི། ཚོན་མདོག་གཞན་གྱི་སེལ་མ་ཕོག་པར་བྱས་པ་ལ་བ་བྱུང་བདུད་རྩི་ལྔ་དྲི་བཟང་བཅས་འཛོམ་ན་བྱུགས་འཐོར་བྱ། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དགྲམ། ཚེར་མ་དང་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཤིང་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ཡམ་ཤིང་དང་མཐུན་པའི་ཤིང་ཐབ་ལས་ཅུང་ཟད་ཐུང་བ་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པའི་སྟེང་དུ་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོ་མེ་ཐབ་མདུན་བསྟན་གྱིས་གཡོགས། །འབྱོར་ན་དར་རས་དཀར་པོའི་གུར་ཕུབ་ཅིང་ཐབ་ནང་དུ་མེ་ཚང་ཏིང་ལོ་རྣམས་ཀྱང་བཞག །སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་སྟེགས་བུ་དཀར་པོ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ། འབྱོར་ན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་མཆོད་སྲེག་རྫས་བཤམ་གདན་བང་རིམ་གཉིས་རེ་ཡོད་ན་ལེགས། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་རྫས་ནི་དཀར་གསུམ་ལས་བཅོས་པའི་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་གསུམ་ལ་རིལ་བུའམ་མཐེབ་ཀྱུ་ཁ་ཤས་བཞག་པ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དཀར་པོས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་མར་ལས་བཅོས་པ་འདས་ལྷ་དང་། སྟེགས་ཉིས་རིམ་ཡོད་ན་དམའ་བ་དེར་རམ་མེད་ན་མདུན་ངོས་སུ་དཀར་ཟླུམ་ཐེབ་རིལ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། །འདོད་ཡོན་ལྔ་བཅས་མེ་ལྷར་ཏེ་མཆོད་པ་ཚར་གཉིས་བཤམ། སྣོད་སོགས་འབྱོར་པས་མ་ལྕོགས་ན་གཏོར་མ་སོ་སོར་བཤམས་ལ། གཞན་རྣམས་ཚར་གཅིག་བཤམས་ནས་ཐོག་མར་མེ་མཆོད་སྐབས་ཕུད་རྣམས་སྣོད་གཞན་དུ་ལེན། འདས་ལྷའི་སྐབས་སུ་དེ་ཕར་བླུགས་མཆོད་ཁ་གསོས་པས་ཆོག །སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་མེ་ཐབ་ཀྱི་གཡས་སུ་བསྲེག་རྫས་ནི། མར་དཀར་གྱི་མར་ཁུ། བལ་བུ་སོགས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཤུན་པ་དང་བཅས་པའི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཞི་པ་དཀར་གསུམ་མར་ཁུས་བྱུགས་པ། ཏིལ་དཀར་པོའམ་མ་རྙེད་ན་ཏིལ་ནག །དཱུར་བ་མ་ཉམས་པ། འབྲས་མ་གྲུག་པ། འབྲས་ཆེན་ནམ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཕྱེ་མ་ཞོ་དང་འོ་མ་བཏབ་པའི་ཟས་མཆོག །ཀུ་ཤ་མ་ཉམས་པ། སོ་བ། ནས། སྲན་དཀར་བཅས་དངུལ་དང་དཀར་ཡོལ་སོགས་སྣོད་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ་འདས་མ་འདས་ཚར་གཉིས་དགོད། འདིའང་འབྱོར་པས་མ་ལྕོགས་ན་གོང་སྨོས་མཆོད་རྫས་ལྟར་བྱ་ཆོག །མཆོད་སྲེག་རྫས་བཤམ་ཕྱོགས་གཞུང་འདིའི་ལུགས་དམིགས་བསལ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤིང་། སྨིན་ལུགས་སོགས་ལ་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་ལ་མཆོད་སྲེག་གཉིས་ཀ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ངོས་དང་། དྲག་པོ་ལ་དེ་གོ་ལྡོག་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡོད་པས་ཁྱིམ་གྱི་གོ་ཡུལ་སོགས་ཀྱིས་མ་འགྲིགས་ན་དེ་ལྟར་ཡང་བྱ་ཆོག་གོ །དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་མ་འབྲེལ་ན་ཕྱོགས་གང་བདེ་བར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མཆོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་སྲོང་གི་བཅས་རྣམས་བཤམ། སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་ལས་བུམ་མམ། བསང་ཆུ་ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་དང་བཅས་པ། ནང་མཆོད་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་རྡོར་དྲིལ་རླུང་གཡབ་དཀར་པོ་རྣམས་དང་། མེ་ཡོལ་གངས་རི་ཆུ་དང་བཾ་ཡིག་བྲིས་པ་བཞག །སློབ་དཔོན་ཉིད་ཆས་གོས་དཀར་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། འཇམ་པའི་སྟན་ལ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཐབ་དང་ཞལ་སྤྲོད་དུ་འཁོད་དོ། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ནི། སྒྲུབ་མཆོད་རབ་གནས་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་སོ་སོའི་ལུགས་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤིང་། སྲེག་རྐྱང་ཙམ་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ། ཞི་དྲག་སེང་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་བཟླས་པ། ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་ལས་ཞི་བ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །ཕྱི་ནི་བུམ་གཟུགས་ནང་གཞལ་ཡས། །དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་ཧཱུྃ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད། །འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་འོད་ཚུར་འདུས། །ཡོངས་གྱུར་ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས། །རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་ཏོ་ནམ་མཁར་ཕྱར། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བསྒྲེང་། ཁྲོ་བོའི་ཆས་བརྒྱན་འདོར་སྟབས་འགྱིང་། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལྗང་ལས། །འོད་འཕྲོས་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །དོན་གྲུབ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ༴ སོགས་ཀྱིས་མཆོད། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྐུ །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་བསྟོད། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་ལྗང་སྔོན་གྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་། སྔགས་རྣམས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྣོད་ཁེངས། མཐར་ལྷ་ཉིད་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས། བདུད་རྩིའི་ཆུ་དེ་གང་དང་གང་ལ་འཐོར་བ་ཙམ་གྱིས་འབག་བཙོག་ཉེས་སྐྱོན་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་འབྱུང་བའི་མཐུ་ལྡན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་གནམ་ཕུད་འབུལ་བ་ཡན་ཆད་གྲུབ་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་འབུལ་རྒྱུའི་ཚོགས་ཕུད་ཟུར་དུ་འཇོག་གོ །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར། ཐལ་མོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བས་མཚན་པར་གྱུར། པད་ཀོར་བཅས། རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཡབ་དང་། དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན། གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བརྟན་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དྲིལ་བུ་བཟུང་། འཁྱུད་པའི་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱ། དེ་ནས་བརྩམ་ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན། ལག་རྡོར་དྲིལ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་སྨྲ་བ་བཅད་པར་བྱའོ། །ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་བསང་ཆུ་ཀུ་ཤས་བླངས་ཏེ་རང་གི་གཡོན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཐབ་དང་བསྲེག་རྫས་དང་དགང་བླུགས་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ དེ་ལས་ཟེར་མ་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་འཕྲོས་པས༔ མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་དང༔ ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་བཀྲུས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་འོད་ཕུང་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ བླ་མེད་མཆོད་པ་དཔག་ཡས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་ཞི་གཞུང་ལྟར་བརྗོད་ལ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། བསྲེག་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིས་བྲན་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱས་རྫས་རྣམས་བཀྲུ །ཡམ་ཤིང་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞུན་མར་ལ་ཨོཾ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ་ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ་ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བསྲེག་རྫས་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་དང་། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཡམ་ཤིང་སོགས་རྫས་སྔགས་རྣམས་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྐབས་འདིར་གཞུང་གཞན་ལས་ཀུ་ཤ་བཀྲམ་པ་དང་བགེགས་གཏོར་གཏོང་བ་སོགས་བཤད་པའི་དོད་དུ་བགེགས་སྦྱོང་ཞིང་སྲུང་བ་ནི། སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མེ་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་དང་གཟི་མདངས་འབར་བ་རི་རབ་ཙམ་ཞིག་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་ཁྲོ་ཆུང་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པ་འཕྲོས་པས། སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆའི་རྭ་བ་མེ་དཔུང་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར། ཧཱུྃ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་ཡི་དམ་མ་གཏོགས་པའི། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །མི་འགྲོ་གནས་འདིར་འདུག་ན་རྡུལ་དུ་བརླག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ལྔ། ཡིག་འབྲུ་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་ཕྱག་མཚན་ལྔ། ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཡས་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྲུང་འཁོར་རིམ་པ་ལྔ་ཡི་ཚུལ་དུ་བསྐོར། །འབར་བ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་མཚམས་ཆོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་དྷི་ནི་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ལས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དུ་བ་མེད་པར་འབར་བའི་མེ་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར། གཡས་སྐོར་ཚུལ་གྱིས་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ནས་སྦར་ལ། ཨོཾ་ཙཀྲ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་མེ་སྦར་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞི་བའི་རིགས༔ དྲི་ཟའི་ཡུལ་ནས་མེ་ལོངས་ལ༔ ཞི་བའི་མེ་ནི་སྦར་བར་མཛོད༔ ཤར་ལྷོ་ནས་རླུང་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་ཤིང་འཐུ་མ༔ མེ་ལྷའི་ཕྱོགས་ནས་ཤིང་ཐུས་ལ༔ རླུང་གཡབ་མ་ཡིས་རླུང་གཡོབ་ཅིག༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་མེ་གསོ། དེ་ནས་ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་ཐབ་དང་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ལས་སྔགས་དང་བསང་ཆུས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ཐབ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ༔ དཀར་གསལ་མདངས་ལྡན་མེ་ལྕེ་ཟླུམ་པོ་འབར༔ དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དམ་ཚིག་མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་ཆ་ལུགས་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཛུམ་ཞིང་ཞི་ཚུལ་མཛེས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་ར་སྐྱེས་འཆིབ༔ ཕྱག་གཡས་མེ་ཐབ་འོག་མས་གུནྡྷེ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་བགྲང་ཕྲེང་འོག་མས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཤ་རྒྱས་གཟུགས་ཐུང་སྒེག་ཅིང་ལྟོ་བ་འཕྱངས༔ སྨ་ར་དམར་སེར་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན༔ དྲང་སྲོང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་ན་གསལ༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཡུལ་ནས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ༔ དྲང་སྲོང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱས་མཐེ་བོང་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ལྷ་ཆེན་པོ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ བསྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛྭ་ལ་ཨ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ བསང་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད་ཡོན་དང་། པཱ་དྱཾ་གིས་ཞབས་བསིལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །ཞི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དཔལ་ཏེ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ། གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་དྲངས་བསྟིམས་ཕྱག་བྱས་ནས་བྱོན་སྐྱེམས་ནི། མེ་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསམས་ལ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་ལས་མཛུབ་མོ་བརྐྱངས་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་དགང་བླུགས་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་གཟར་གྱི་ཟགས་མཆུ་ལས་བབས་པའི་མར་ཁུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་ཏི་བྱ་པྲ་ཏི་བྱ་ཨཱ་བེ་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧྣ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟག །མཆོད་རྫས་རྣམས་རིམ་པར་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འདི་འམ་གཞན་དག་ན། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཤབྡའི་བར་མཆོད། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འདི་འམ་གཞན་དག་ན། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། །འདོད་ཡོན་བླ་མེད་མཆོད་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །གོང་གི་སྔགས་མཐར་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཤབྡ། གནྡྷེ། རཱ་ས། སྤརྴེ་སྦྱར། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འདི་འམ་གཞན་དག་ན། །བདུད་རྩི་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་དང་། རཀྟ་དམར་མཆོད་ཨརྒྷཾ་དང་། །བཅུད་ལྡན་མཆོག་གི་གཏོར་མ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། སྔགས་མཐར། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འདི་འམ་གཞན་དག་ན། །འདོད་ཡོན་མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །སྔགས་མཐར། ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཡམ་ཤིང་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཞི་བའི་ཡམ་ཤིང་གླང་མ་བལ་དཀར་སོགས། །ཞི་བའི་རྫས་ཀྱིས་བྲན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཏཱ་ཡེ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚིགས་བཅད་ཚར་གཅིག་དང་། སྔགས་ཀྱིས་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་འབུལ། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་གོང་དུ། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཏཱ་ཡེ། ཞེས་དང་། གཤམ་གྱི་ཕྲིན་བཅོལ་སྔར་ལྟར་ལ་སོ་སོའི་རྫས་སྔགས། མར་ཁུ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དུརྦ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཟས་མཆོག །ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ་ལ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་གྲངས་གོང་མཚུངས་འབུལ། གཞན་ཡང་གྲོ །ཤིང་ཏོག །སྨན་སྣ། རིན་ཆེན། དར་ཟབ་སོགས་གང་འབྱོར་ཡམ་ཤིང་གི་སྔགས་དེས་འབུལ་བའི་མཐར། ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་ཕྱིར། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་པའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་སྦྱིན་སྲེག་འདི། །མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་མེ་ཡི་ལྷ༔ འབར་བཅས་སྐུ་ནི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རྔམས་པའི་བྱིན་ཅན་ལས་ལ་བརྩོན༔ བསྲེག་བླུགས་འབུལ་ལོ་ལས་ཀུན་སྒྲུབས༔ ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས༔ ཞི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དཔལ་ཏེ༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ༔ གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་བཅོལ་ནི་ཡུངས་ཀར་ཐབ་ཏུ་འཐོར་ཏེ། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་གཟི་བརྗིད་འབར་བའི་འོད། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡི། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་ལ། །དམ་རྫས་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འདི་ཕུལ་བས། །འགལ་རྐྱེན་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ནི། ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ལ་བབས། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། ཧོཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། སྡང་བའི་དགྲ །གནོད་པའི་བགེགས། གདུག་པའི་དབལ། རྣོ་བའི་མཚོན། སྦྱོར་བའི་དུག །ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི། གདོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། རྨི་ལམ་ངན་པ། ལྟས་ངན་པ། མཚན་མ་ངན་པ། སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ། ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ཞག་ཀག་ཟ་ཀག །མོ་ངན་རྩིས་རྩུབ་མི་ཁ་བྲམ་ཆུ་ལ་སོགས་པ། མདོར་ན་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྱད་པར་དུའང་སྔོན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་བཞིན་དུ་མེ་འབར་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ལ་བསྲེག་རྫས་རྣམས་དག་ཅིང་གཙང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་ཆུད་མི་ཟ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལས་བཅོལ། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། བུད་ཤིང་ཁ་གསོ། བསང་ཆུས་བྲན་ལ། མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡི། །ལྟོ་བ་རབ་ཡངས་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པའི་ནང་། །ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་ཁྲི་ལ། །དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ༔ དཀར་གསལ་མདངས་ལྔ་སོགས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དྲང་བསྟིམ་བྱ། སྐབས་འདིར་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་འབྲེལ་ན། གདན་བསྐྱེད་པའི་མཚམས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཚོམ་བུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ལྷ་གསལ་གདབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་ལྟར་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཞི་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་ནས། དགང་བླུགས་འབུལ་བ་ནི། པདྨ་འོད་འབར་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། བཛྲ་གུ་རུ་ལན་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་ལ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ངན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་གདུག་པའི་དབལ༔ རྣོ་བའི་མཚོན་དང་སྦྱོར་བའི་དུག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ཀུན་དང༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང༔ རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་འདོད་གསོལ་ཚར་གཅིག་སྦྱར་ཏེ་དགང་བླུགས་གཡས་སྐོར་གྱིས་འབུལ་བ་ལན་གསུམ་སོང་ནས། ཡམ་ཤིང་ནི། ཧཱུྃ། ཞི་བའི་ཡམ་ཤིང་གླང་མ་བལ་དཀར་སོགས། །ཞི་བའི་རྫས་ཀྱིས་བྲན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་གུ་རུའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་འདོད་གསོལ་གོང་སྨོས་ཉིད་སྦྱར་བས་ལན་གྲངས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཕུལ། འདིར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལྷ་སྔགས་འདོད་གསོལ་གསུམ་ཀ་སྦྲེལ་བ་དང་། འབྲིང་དུ་ལྷ་སྔགས་རྫས་སྔགས་སྦྲེལ། འདོད་གསོལ་ཚར་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་བར་མཚམས་སུ་ལན་རེ་གདགས་པ་དང་། བསྡུ་ན་ཐོག་མར་ལྷ་སྔགས་ལན་གཅིག །རྫས་སྔགས་ལ་གྲངས་བཟུང་། རྫོགས་པའི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་ལན་གཅིག་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ལྕོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་མར་ཁུ་ནས་སྲན་མའི་བར་གོང་སྨོས་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་དང། བསྲེག་རྫས་གཞན་ཅི་འབྱོར་བ་དག་བཛྲ་གུ་རུའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་དང་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བས་འབུལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལའང་ཏིལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྫས་སྤུངས་ལྷ་སྔགས་དང་འབྲུ་གསུམ་ཁོ་ནས་འབུལ་ཞིང་མཚམས་མཚམས་སུ་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་འདོད་གསོལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཁྱད་པར་དུ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འདི་འམ་གཞན་དག་ན། །བདུད་རྩི་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་དང་། །རཀྟ་དམར་མཆོད་ཨརྒྷཾ་དང་། །བཅུད་ལྡན་མཆོག་གི་གཏོར་མ་རྣམས། །བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཚོགས་རྫས་སོགས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འདི་འམ་གཞན་དག་ན། །འདོད་ཡོན་མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། འདི་རྣམས་ལའང་གྲངས་གསོག་ན་སྙིང་པོའི་མཐར་མཆོད་སྔགས་སྦྱར་བས་བདུན་སོགས་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ཞིང་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་བཟླས་བྱ་བ་ནི། ཡུངས་ཀར་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ལ། ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི། སོགས་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ལྟ་བུས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་སྙིང་པོ་ཞི་བའི་ཤམ་བུ་ཅན་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་། འདོད་གསོལ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བརྗོད། །སྐབས་འདིར་ཞི་བ་ལ་དཀར་པོ་སོགས་སྲུང་སྐུད་ལས་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བྱས་ནས་བསང་ཆུས་བྲན་ཞིང་མེ་ཐབ་ཀྱི་མེ་ལྕེ་དང་དུ་བ་ལ་བདུག་ནས་ལུས་ལ་གདགས་པས་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་དྲག་སེང་གཉིས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་སོ་སོར་འབུལ་བའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡང་འདུག་པ། སྤྱིར་དེ་གཉིས་གུ་རུ་ཞི་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པས་དེ་ལ་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་ལ་ལོགས་སུ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད། དྲག་པོ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གལ་ཆེ་བས་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་དགོས་པར་སྣང་ཡང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཁ་སྐོང་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་མ་ཕུལ་ན་ཡིད་མི་ཚིམས་པ་སོགས་ཟུར་དུ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་གོང་གི་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ། པདྨ་འོད་འབར་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་འགྱུར་ཏེ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་སོགས་ནས་མཆོད་པ་ཡན་ཆད་དང་། དེ་ནས་དགང་བླུགས་མན་ཆད་ཞི་བ་ལྟར་ལ་སྔགས་ཨརྩིག་ཤམ་མེད་སྦྱར། བསྟོད་པ། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་སོགས་བརྗོད་པ་ལས་གཞན་འདྲ། དེས་འགྲེས་ཏེ་དྲག་པོའི་བཟླས་པ་ཞི་ཤམ་འདོད་གསོལ་བཅས་གྲུབ་པ་དང་། གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་འགྱུར་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཞི་བའི་ཉམས་ལྡན་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མ་སྐྱེས་རྫོགས་པ་སོགས་མཆོད་པའི་བར་དང་། དེ་ནས་དགང་བླུགས་སོགས་དང་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ། བསྟོད་པ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །བྱིན་རླབས་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྨིན་མཛད་མ། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཟླས་པ་ཤམ་བུ་འདོད་གསོལ་ཡན་བྱས་ལ། སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ། རྗེས་གཏང་རག་ནི། གོང་སྨོས་ལྟར་དགང་བླུགས་ལན་གསུམ་ཕུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་འོས་ཕྱི་ནང་སོགས་ཤློཀ་གཅིག་དང་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་གཞན་བླ་མེད་སྲེག་བླུགས་ཆོ་ག་འདིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་སོགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་རྣམས་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་པས་བདུད་རྩི་མྱང་ཞིང་ཚོགས་ལ་རོལ། ཚོགས་དང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཕྲན་བུ་གུད་དུ་འཇོག དེ་ནས་བཟོད་གསོལ་ནི། ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །བདག་ཅག་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང་། ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཅི་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །ཚེ་འདིའི་འགལ་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆོད་དུ་མི་འགྱུར་བར། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། སྔར་ཚོམ་བུ་སྤྱན་འདྲེན་བྱས་ན་སྐབས་འདིར་རྟེན་ནམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་པར་མོས་ཏེ་སླར་སྤྱན་དྲང། དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་མོས། སླར་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏང་རག་འབུལ་བ་ནི། བུད་ཤིང་བསྣན། བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུ་དང་ཛྭ་ལའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་གསོ་ཞིང་། སླར་ཡང་མེ་ལྷ་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ་དགང་བླུགས་དང་བསྲེག་རྫས་སྔར་ལྟར་ཕུལ། གཏོར་མ་ཨགྣིའི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་ཕུལ། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཏཱ་ཡེ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། མེ་དེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷག་ལ་དབང་བ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། སྲེག་བླུགས་རྫས་དང་ཚོགས་ལྷག་བཞེས༔ ཞེས་བསྒྱུར་བས་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཧཱུྃ། ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མངའ་མཛད་པའི། །དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །རང་བཞིན་གནས་སུ་ད་གཤེགས་ལ། །ཕྱོགས་འདིར་དགེ་ཞིང་ཤིས་པར་མཛོད། །ཨགྣི་དེ་བ་གཙྪ། ཞེས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱིར་བསྐྱེད་ལ་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས། དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ལས་བྱང་གི་ཆད་བརྟན་ནས་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་ཚང་བར་བྱ། ལོང་ཁྱབ་ཡོད་ན་མེ་མ་ཤི་བར་དུ་བཞག །ལོང་མེད་ན་ཆུ་གཙང་མ་དང་འོ་མ་སོགས་ཀྱིས་གཏུལ་ཞིང་ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད། ཐལ་བ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་དོར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་གཞིར་བཞག་པ་ལ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཐབ་སྟེགས་གཞི་སེར་པོ། ཐབ་ཁུང་དང་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་བཅས་གྲུ་བཞི། དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་ཅིང་ཁ་ཁྱེར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། འདིས་ཚོན་ཞི་བ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གང་སྨོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེར་པོ་དང་། དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་གང་སྨོས་ཐམས་ཅད་གྲུ་བཞིར་བསྒྱུར། མཆོད་རྫས་ཀྱི་གཏོར་མ་མངར་གསུམ་དང་མར་ཁུས་བརྫིས་པའི་གྲུ་བཞི། ཡམ་ཤིང་ཁམ་བུ་ཤུག་པ་སོགས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་ལོ་འདབ་དང་བཅས་པ་ཞུན་མར་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་བྱུགས་པ། ཟས་མཆོག་འབྲས་གྲོའི་ཆན་ལ་མར་ཁུ་དང་སྦྲང་རྩི་བཏབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཟས་སྣ་ཤིང་ཏོག་སོགས་གང་འཛོམ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཆས་རྒྱན་སེར་པོ་བརྗིད་པའི་གདན་ལ་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་ནས་ཚིམས་པའི་བསམ་པས་འཁོད། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་སྐབས་རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་ཁོ་ན་སྦྱར། མེ་ཐབ་ཀྱི་བྱང་ནས་སྦར་ལ་སྔགས་ཞི་བ་ལྟར་དང་། ཧཱུྃ། བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་མེ་སྦར་མ། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་རྒྱས་པའི་རིགས། །གནོད་སྦྱིན་ཡུལ་ནས་མེ་ལོངས་ལ། །རྒྱས་པའི་མེ་རུ་སྦར་བར་མཛོད། །བྱང་ཤར་ནས་རླུང་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ། བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་ཤིང་འཐུ་མ། །དབང་ལྡན་ཕྱོགས་ནས་ཤིང་ཐུས་ལ། །རླུང་གཡབ་མ་ཡིས་རླུང་གཡོབ་ཅིག །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྒྱུར། ཐབ་བསྐྱེད་སྐབས། ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་ནི། །གྲུ་བཞི་སེར་པོ་མེ་ལྕེ་རིན་ཆེན་འབར། །དབུས་སུ་སོགས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འཛུམ་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས། ཞེས་བསྒྱུར། ཡམ་ཤིང་ལ། ཧཱུྃ། རྒྱས་པའི་ཡམ་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་རྣམས་ལ། །དེ་དང་མཐུན་པའི་རྫས་བྱུགས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཏཱ་ཡེ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། བསྲེག་རྫས་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་སྦྱར། དགང་བླུགས་སྐབས། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་ལ་མཐེབ་མཛུབ་རྩེ་སྤྲད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་བཟུང་། ཕྲིན་བཅོལ་སྐབས། འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། ཧོཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། དཔལ་དང་འབྱོར་པ། གྲགས་པ་དང་སྙན་པ། སྟོབས་དང་ནུས་པ། གཟི་བརྗིད་དང་ལོངས་སྤྱོད། བུ་ནོར་མངའ་ཐང་། ཏིང་འཛིན་དང་ཉམས་རྟོགས་ལ་སོགས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་སོ། །འདས་པའི་མེ་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་སྐབས། སེར་གསལ་མདངས་ལྔ་ཞེས་དང་། དགང་བླུགས་སྐབས། ལྗགས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་དང་། འདོད་གསོལ། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་སྟོབས༔ འཁོར་དང་བུ་སློབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས༔ མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར། གྲངས་གསོག་ན་དཱུརྦ་སོགས་རྒྱས་བྱེད་ཀྱི་རྫས་རྣམས་གཙོ་བོར་འབུལ། བསྟོད་པའི་སྐབས། འགྱུར་མེད་སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་བཞིན༔ སེར་མདངས་རབ་ཏུ་འཚེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞེས་བསྒྱུར། བཟླས་པའི་སྐབས། འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཉི་ཟེར་ལྟ་བུས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སོགས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། རྒྱས་པའི་ཤམ་འདོགས་དང་འདོད་གསོལ་བརྗོད། །དྲག་སེང་གཉིས་ལའང་རྒྱས་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་ཕྲེང་བ་སོགས་བསྒྱུར། རྗེས་ཐལ་བ་བང་མཛོད་བླུགས་པའམ་སྦས་ཞིང་སོགས་ལ་འཐོར་རོ། །དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཞི་བ་གཞིར་བཞག་ནས་སྒྱུར་སོ་དེ་དང་འདྲ་བས། ཐབ་སྟེགས་གཞི་དམར་པོ། ཐབ་ཁུང་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་ཏེ་རིམ་པ་གསུམ་པོ་ཟླ་གམ། ཐབ་དབུས་པདྨ་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་ཅིང་། ཁ་ཁྱེར་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་དམར་པོ། །དབྱིབས་ཐམས་ཅད་ཟླ་གམ་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། གཏོར་མ་མར་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྫིས་པའི་ཟླ་གམ་དམར་པོ། །ཡམ་ཤིང་སེང་ལྡེང་འོ་སེ་མཛོ་མོ་ཤིང་སོགས་དམར་ལ་སྐྱུར་བ་སོར་བརྒྱད་པ་མཚལ་དང་སིནྡྷུ་ར་མངར་གསུམ་གྱིས་བྱུགས་པ། ཟས་མཆོག་ནས་དང་གྲོའི་གླུམ་ལ་སིནྡྷུ་ར་མངར་གསུམ་སོགས་སྦྱར་བ། སློབ་དཔོན་ཆས་རྒྱན་དམར་པོ་མཛེས་པའི་གདན་ལ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ནས་ཆགས་པའི་བསམ་པས་འཁོད། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་མཐར་དབང་གི་སྔགས་ཤམ་དང་འདོད་གསོལ། །ཐབ་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་མེ་སྦར་ལ་སྔགས་བརྗོད་ནས། ཧཱུྃ། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་མེ་སྦར་མ། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབང་གི་རིགས། །ཀླུ་དབང་ཡུལ་ནས་མེ་ལོངས་ལ། །དབང་གི་མེ་ནི་སྦར་བར་མཛོད། །ནུབ་བྱང་ནས་རླུང་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ། ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་ཤིང་འཐུ་མ། །རླུང་ལྷའི་ཕྱོགས་ནས་ཤིང་ཐུས་ལ། །རླུང་གཡབ་མ་ཡིས་རླུང་གཡོབ་ཅིག །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྒྱུར། ཐབ་བསྐྱེད་སྐབས། །ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་ན། །ཟླ་གམ་མེ་ལྕེ་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འབར། །ཞེས་པ་དང་། དམ་ཚིག་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ཆགས་པའི་མདངས། །ཞེས་བསྒྱུར། ཡམ་ཤིང་ལ། ཧཱུྃ། དབང་གི་ཡམ་ཤིང་ཙནྡན་རྒྱ་ཤུག་སོགས། །དེ་དང་མཐུན་པའི་རྫས་བྱུགས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཏཱ་ཡེ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་དང་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་དེས་འགྲེ། དགང་བླུགས་སྐབས་ཁུ་ཚུར་ལས་སྲིན་ལག་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པ་པདྨའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་། ཕྲིན་བཅོལ་སྐབས། མོས་བཞིས་དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། ཧོཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མི་ནོར་ཟས་གསུམ། མོས་པ་རྣམ་བཞིས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དང་། དེ་དག་གི་མཐུ་སྟོབས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་སོ། །འདས་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་སྐབས། དམར་གསལ་མདངས་ལྔ་ཞེས་དང་། དགང་བླུགས་སྐབས། ལྗགས་པདྨ་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་དང་། འདོད་གསོལ། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སོགས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྦྱར། གྲངས་གསོག་ན་གོང་གསལ་ཟས་མཆོག་སོགས་སྤྱི་གཞུང་དབང་གི་རྫས་གཙོ་བོར་འབུལ། བསྟོད་པའི་སྐབས། འགྱུར་མེད་སྐུ་མདོག་བྱེ་རུའི་ལྷུན་པོ་ལྟར༔ དམར་མདངས་རབ་ཏུ་འཚེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞེས་བསྒྱུར། བཟླས་པའི་སྐབས། འོད་ཟེར་དམར་པོ་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟ་བུས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མོས་པ་རྣམ་བཞིས་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། དབང་གི་སྔགས་ཤམ་འདོད་གསོལ་བཅས་སྦྱར། དྲག་སེང་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་སོགས་བསྒྱུར། རྗེས་ཐལ་བ་རི་རྩེ་མཐོན་པོར་འཇམ་པའི་རླུང་ལ་བསྐུར་བར་བཤད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལས་བཞིའི་བསྲེག་བླུགས་ནས་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་བྲིས་ནས་ཐབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་འཇུག་པ་གྲུབ་ན་ཆེས་ལེགས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་བཀའ་གཏེར་གཞུང་། །མང་ཐོས་བློ་གྲོས་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ་བདུད་རྩིའི་ཆར། །མཐའ་ཡས་ཕབ་པའི་ཟེགས་མ་འོ། །རྫས་ཆེན་སྲེག་ཟས་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །ཨ་ཧཾ་སྲེག་བླུགས་སྟོབས་སུ་གྱུར། །བདེ་སྟོང་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་མེ། །འཁྲུལ་རྟོག་ནགས་ལ་རབ་མཆེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་སྒྲུབ་པོ་ཉམས་ལེན་མཁན་སྔ་རྗེས་མང་པོས་བསྐུལ་པ་ལ་བརྟེན། འདུ་གསུམ་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-018&oldid=128226"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 16:09.


Life and Culture on the Tibetan Plateau -5Salting Yaks\n5 Salting Yaks\nTopics Tibetan, Tibetan documentary, Mgo log Tibetan Autonomous Prefecture, Qinghai, Mentang Township, Gu ru ’phrin las, Smin thang, Gcig sgril, salting yaks, salt\nགློག་བརྙན་འདི་ནི་གུ་རུ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་（༢༠༡༦ ༧ ༡༦）མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་སྨིན་ཐང་ཡུལ་ཚོ་ནས་བརྙན་བླངས་པ་ཡིན། འབྲོག་ཕྲུག་ཅིག་གིས་ཕྱུགས་ཟོག་ལ་ཚྭ་སྟེར་ཀྱིན་ཡོད།\n5 这部电影拍摄于青海省果洛藏族自治州久治县门堂乡。一位牧民给牦牛盐吃。摄影者：格日成立（2016716）\nFilmed in Smin thang (Mentang) Township, Gcig sgril (Jiuzhi) County, Mgo log (Guoluo) Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon (Qinghai) Province, China. Gu ru ’phrin las (b. 1992) gives salt to yaks. Filmed by Gu ru ’phrin las 16 July 2016.