ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་དུ་བསྐྱོད་པ། (དག་བཅོས་མ།) སྒོ་བུ་ཤ་བོ་ཚེ་རིང་། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nགསལ་བཤད། ལར་རྩོམ་ཡིག་དག་བཅོས་མ་འདི་ཉིད་གུས་པས་དཔར་འཆར་འཐེན་པའི་སྒེར་དེབ་ཏུ་འཇུག་བསམ་ཡང་། དེབ་ལ་ཤོག་གྲངས་མང་པ་དང་དཔེ་ཀློག་ཟིན་བྲིས་འདི་ཉིད་དེབ་སྤྱིའི་སྒྲིག་གཞི་དང་ཅུང་མི་མཐུན་པས་དེབ་ལས་དོར་ཏེ་འདི་གར་སྤེལ་ནས་ཉར་བ་ཡིན། རྩོམ་རྙིང་བསྐྱར་སྤེལ་ཅན་འདིས་ཀློག་མཁན་ཚོར་སུན་པོ་གནང་མེད་པའི་སྨོན་འདུན་དང་བཅས་གུས་པས་ཕུལ།\nདུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྟོད་ཀྱི་ཆར། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ཙམ་ལ་སོན་པའི་བོད་པ་ཞིག་རི་ཆེན་པོ་ཧི་མ་ལ་ཡ་དང་ཆུ་ཆེན་པོ་གང་གཱ་བརྒལ་ནས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འབྱོར། དེར་གནས་པའི་དཀོར་གཉེར་ཚོས་གང་ནས་ཡིན་པར་དྲིས་པ་ན་བོད་པ་དེས་“བྷོ་ཌ་ཧོ་”ཞེས་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་བོད་ཡིན་པར་བརྗོད་པས། ཁོང་ཅག་གིས་རྫུན་དུ་སྙམ་ནས་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་དུ་ལུས། དེ་དུས་གཅིག་ན་རེ། བོད་རང་དུ་འདུག་བོད་ལྷམ་གྱོན་པའི་རྟགས་སུ་ཞབས་ཀྱི་སེན་མོ་རྣམས་ཀྱོང་ངེ་བ་འདུག་ཅེས་བརྗོད། ལར་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཀྱི་གདངས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་ལུགས། གདོང་གི་ཚུགས་ཀར་གཞིགས་ནས་རིགས་གང་དུ་བཀར་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཡིན་མོད། ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་སོགས་གང་ཡང་མི་དགོས་པར་ཞབས་ཀྱི་སེན་མོ་ཀྱོང་མིན་གྱིས་བོད་དུ་བརྟག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་རེད། གོང་གི་བོད་པ་དེ་ནི་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་ཆེན་འདར་དུ་འཇུག་ནུས་པ་དང་། ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་“ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྟིང་ལ་ཁྱོད་བས་མཁས་པ་མ་བྱུང་ངེས་པ་ཡིན་”ཞེས་བསྟོད་བསྔགས་གནང་མྱོང་བའི་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ཞུ་བ་དེ་ཡིན། ཁོང་ནི་ཡབ་དར་མ་འབྱུང་གནས་དང་ཡུམ་ཆོས་འབུམ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཡུལ་དབུས་ལྷོ་ཁ་ལྷུན་རྩེ་རྫོང་གི་སའི་ཆ་ཆག་གྲོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཞིག་གོ །\nབསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་མཇལ་ན། ཁོང་ཅག་གི་བློ་འབྱེད་སློབ་དཔོན་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་རང་གི་ཁུ་བོ་ཡིན་པ་རེད། དཔེར་ན་རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་དང་རྭ་ཆོས་རབ་གཉིས་བར་ལ་བླ་སློབ་མ་ཟད་ཁུ་དབོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་ཡོད་ཅིང་། རྭ་ཆོས་རབ་དང་རྭ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་རེད། ས་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ས་པཎ་དང་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་ཚ་རིན་ཆེན་མགོན་དང་ཀུན་ལྡན་རས་པ་ཞི་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐུ་མཆེད་གཉིས་དང་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ། གོ་ལུང་བ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ། ཤོང་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་ཤོང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དང་ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་སོ་སོའི་བར་ལ་ཁུ་དབོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རེད། སྣང་ཚུལ་འདི་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི་ཁུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དབོན་པོ་ཚོར་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་རང་གི་མི་ཚེ་ལ་ཤན་ཤུགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐེབས་ཡོད་པར་འདོད། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ཡང་དེ་ལས་མ་འདས་ཏེ། ཁུ་བོ་ཆག་དགྲ་བཅོམ་དཔལ་ནི་ཁོང་ཉིད་རབ་བྱུང་སྒྲུབ་དུས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཡིན་པར་མ་ཟད་གཞོན་དུས་ཀྱི་བླ་མ་གཙོ་བོ་ཡང་ཡིན་པ་རེད། དགུང་ལོ་བདུན་ནས་རྒྱ་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་སློབ་པར་གསུངས་པས་ཁུ་བོ་ལས་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཆུང་ངུ་ནས་སྦྱངས་པར་སྙམ་པ་དང་། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ནས་ཉེར་གཅིག་གི་བར་ཁུ་བོ་དང་འབྲལ་མེད་ཀྱིས་བདེ་མཆོག་གི་དབང་དང་། སྔགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་གདམས་ངག་མང་པོ་ཞུས་པར་གྲགས། རྣམ་ཐར་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་གཞན་ཡུལ་ནས་དཀའ་སྡུག་གང་ལ་འཕྲད་དུས་ཁུ་བོའི་སྐུ་དྲིན་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཐར་བར་བསམས་ནས་དྲིན་དྲན་གྱི་ཚིགས་བཅད་རེ་སྐབས་བསྟུན་གྱི་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་གསུངས་ཡོད་དེ། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཁོང་ཉིད་རྒྱ་གར་ནས་ཕྱིར་བོད་ཡུལ་དུ་ལོག་ཁར་ཚ་ནད་ཀྱིས་གཟིར་དུས། ཁུ་བོ་ཆག་དགྲ་བཅོམ་ངོ་ཤེས་པའི་སྔགས་པ་ཞིག་གིས་ཁོང་གི་སྙུང་གཡོག་བགྱིས་ནས་འཆི་བདག་ལས་ཐར་བས་“རྒྱ་གར་བལ་པོར་ཟབས་ཀྱང་ཡུལ་དུབས་(དུས)ཀྱིས། ། ཚད་ནད་དྲག་པོས་ཐེབས་ཀྱང་དབང་བོ་ཡི། ། གཙོ་བོ་སྲོག་གི་བར་ཆད་མ་བྱས་པ། ། དེ་ཡང་མཁན་པོ་ཆོས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དྲིན། །”ཞེས་སོགས་བསྔགས་པ་ལས་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་ཁུ་དབོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཙམ་མིན་པ་དཔགས་ནུས་སོ། །\nཆག་ལོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་རྒྱ་གར་དུ་སློབ་གཉེར་ལ་སྐྱོད་དུས་ནི་ཁ་ཆེའམ། ཏུ་རུ་ཀའམ། གར་ལོག་གམ། 《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་》སོགས་སུ་ཀླ་ཀློ་རུ་འབོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་མུས་སུ་ཡོད་པས། དེ་དུས་ནང་བསྟན་གཙོ་བྱས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གང་ཐད་ལ་གཏོར་བརླག་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་པའི་དུས་ཤིག་ཏུ་འཁེལ་བས་ན། རྣམ་ཐར་རང་དུ་ཁོང་ཉིད་བལ་པོ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ལམ་ལ་ཆས་དུས་བླ་མ་གཉིས་མ་གཏོགས་ཁྲོ་ཕུ་བ་དང་ས་སྐྱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་ཚེ་ལ་བར་ཆད་འོང་བར་བསམས་ནས་བཤོལ་བཏབ་པ་ལས་ཤེས་ངེས། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བོད་དུ་ཕེབས་པར་ཞུ་བའི་ཡི་གེ་ལས“མ་ག་དྷ་སོགས་རིག་འབྱུང་གནས་ནི་སྡིག་ཏོ་ཡིས། ། དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བཅོམ་ཨཽ་རྒྱན་ཁ་ཆེ་བལ་ཡུལ་ཡང་། ། ལོག་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁེངས་་་་་།”ཞེས་གསུངས་པའི་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་ཏུ་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཁོང་ཉིད་ཞུམ་པ་མེད་པར་འཕགས་ཡུལ་དུ་བསྐྱོད་པ་རེད།\nརྣམ་ཐར་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་འདི་ཉིད་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ་ལ་བཞུགས་དུས་གར་ལོག་གི་དམག་དཔུང་ཡོང་བར་འཕྲིན་བྱུང་བས། དེར་འདུས་ཀྱི་མི་ཐམས་ཅད་བྲོས་མཐར། ལོ་ཙཱ་བས་རང་གི་བླ་མ་དཔལ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་དགུང་ལོ་དགུ་བཅུ་ལ་སོན་པའི་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་ཁུར་ནས་བྲོས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡིད་འཁུལ་བ་ཞིག་ཞིབ་མོས་བརྗོད་པར་མ་ཟད། དུས་སྐབས་དེར་ཏུ་རུ་ཀས་རྒྱ་གར་དུ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་དེ། “ཡངས་པ་ཅན་དུ་སླེབས་པ་ན་མི་ཐམས་ཅད་གར་ལོག་གིས་འཇིགས་པས་་་་་་་་་་་། དེ་ནས་ཐོ་རངས་དེ་ལྗོངས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་བྲོས།་་་་་་་་་་་་་ཉི་མ་ཤར་ནས་སྒོ་མདུན་དུ་བྱོན་པ་ན་ཡོན་བདག་མོ་གཅིག་ཡས་ནས་བྱུང་སྟེ། མགྲོན་པོ་ཀུན། གཏམ་སྙན་པོ་བཟླས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་དམག་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་སོང་ངོ་ཟེར། དེར་ཐམས་ཅད་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་།”ཞེས་དང་། “རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཡོད་དུས་སུ་ནམ་ལངས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ལ་ཤིང་རྟ་དྲངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བྲོས་ནས་་་་་་་་་་་་་་། དེའི་དུས་སུ་ཡང་བུད་མེད་ཅིག་བྱུང་ནས་གར་ལོག་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་མེད་ཟེར་བའི་གཏམ་སྙན་པོ་བསྒྲགས་སོ། །”ཞེས་གར་ལོག་གི་དཔུང་ཚོགས་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་མཁན་བུད་མེད་ཡིན་པ་འདི་ལས་དེ་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ནི་ཕོ་ཟད་མོ་ལ་ཐུག ། མོ་ཟད་རྡོ་ལ་ཐུག་པ་ལྟ་བུའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད་དམ། དུས་དེར་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་བྲལ་བའི་མ་རུངས་དཔུང་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་འཆི་ལམ་དུ་བརྫངས། གཞིས་ཁང་ཐམས་ཅད་མེ་རུ་བསྒྲོན། རྒྱུ་ནོར་ཐམས་ཅད་བཙན་གྱིས་ཕྲོགས། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་འཁོལ་ཡོད་དམ།\nདེ་ནས“བི་ཀྲ་མ་ཤི་ལ་ཆོས་རྗེ་གོང་མའི་དྲུང་དང་། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་དུས་ན་ཡོད་པ་ན། ཆོས་རྗེ་བྱོན་པ་གར་ལོག་གིས་རྨང་རྡོའང་བཏོན་ཏེ་ཆུ་བོ་གང་ག་ལ་བསྐྱུར་ནས་མི་འདུག་གསུངས།”ཞེས་དང་། སྐུ་ཡི“སྨིན་མཚམས་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་ཡོད་པའི་འོད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་དུས་ནུབ་མོའང་ཡི་གེ་མཐོང་བ་གར་ལོག་གིས་སྐས་བཙུགས་ནས་གཟོང་གིས་བཏོན་”ཞེས་དང་། ཡང་“ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འདི་ནི་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་རྡོ་ལ་རང་བྱུང་དུ་བྱོན་པ་ལ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྙེད་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཡིན། སྔོན་གར་ལོག་གིས་འདིའི་རྡོ་ཐམས་ཅད་ཁྱེར། སྐུ་ལ་སྣུམ་བྱུགས་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བའི་དོད་པོར་མི་གཙང་བས་བྱུགས། ཐལ་བ་གཏོར། འཕོངས་བསྟན་པ་”སོགས་བྱས་པ་འདི་དག་ལས་བཙན་འཛུལ་བས་ནང་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བཅས་པའི་རྟེན་མཐའ་དག་ལ་འོ་བརྒྱལ་ཚད་མེད་བྱས་པ་ང་ཚོས་རྗེས་སུ་དཔགས་ཐུབ། ཆག་ལོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ནཱལེནྡྲ་རུ་བྱོན་དུས“ཏུ་རུ་ཁས་ཉམས་དམས་བྱས་པས་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་མཁན་མེད་པ་ཤས་ཆེ་སྟེ། སོ་ཕག་གིས་བརྩིགས་པས་མ་ཞིག་པ་མང་པོ་འདུག་”ཅེས་པ་ཡང་ངོ་། །\nདེ་ལྟ་ནའང་ནང་བའི་བཙུན་པ་ཚོར་ཁྲབ་རྨོག་ཕུབ་གསུམ་གྱིས་མ་རུངས་དཔུང་ཚོགས་བཟློག་པའི་དཔའ་སྤོབས་མེད་ཀྱང་། རང་གི་ཡབ་མེས་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་ནུས་འཇོན་གསུམ་གྱིས་སྲུང་བའི་ཐབས་འདི་ལྟར་འཐེན་པ་སྟེ།“བླ་མ་ཆོས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན་དུས་སུ་མི་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་པ་ལ་གྲོགས་བཙུན་པ་བཞི་ཡོད་པའི་རྒྱུས་ཅན་ཞིག་ན་རེ། མ་ལེགས། གར་ལོག་གིས་ཉེན་ནས་བྲོས་པ་ཡིན་ཟེར། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དེའི་སྒོ་སོ་ཕག་གིས་ལེགས་པར་བརྩིགས། ཞལ་ཞལ་བྱས། དེའི་རྩར་སྐུ་གཅིག་བཞག་སྟེ་རྫུས་མ་སྐུ་ཚབ་ཏུ་བྱས། ཕྱི་སྒོའང་འདམ་ཞལ་བརྒྱབ་ནས་དེར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཅིག་བྲིས་པས་དེ་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་བཤིག་པའི་ཐབས་བྱས་འདུག”ཅེས་པའི་ཚིག་དུམ་གཅིག་པུ་ལ་སོམས་དང་། འདི་ཉིད་ཀློག་ཐེངས་རེར་ཕྲན་གྱི་སེམས་ངོར་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་གི་བྱུང་བ་དྲན་འོང་། ད་ལྟའི་བར་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བྲག་ཕུག་ཏུ་དཔེ་རྙིང་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་སྦས་དགོས་པའི་གསང་གནད་ཐད་ལ་ལྟ་ཚུལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་ལྔ་བཏོན་འདུག་ཀྱང་། ཕྲན་རང་པོ་ཞིས་ཧི་(伯希和)ལགས་ཀྱིས་ཐོག་མར་བཞེད་པའི་ཉེན་གཡོལ་སྨྲ་བ་ལ་འཐད་པའི་དཔེ་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་འདི་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོག་པར་སྙམ་མོ། །\nརྣམ་ཐར་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཞོན་ཙང་གི་《ཆེན་པོ་ཐང་གུར་གྱི་རྒྱ་གར་བཀོད་པའི་ཞིང་གི་དཀར་ཆག་》དང་རྗེ་བཙུན་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ན་ཐ་ཡི་《རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་》བཞིན་རྒྱ་གར་ཞིབ་འཇུག་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་ཞེས་ཀུན་གྱིས་གདེང་འཇོག་ཆེན་པོ་གནང་སྟེ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་《རྒྱ་གར་ལམ་ཡིག་》དང་《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་》གཉིས་སུ་《ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་》ལས་ལུང་མང་དུ་དྲངས་ཤིང་། རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་སྐབས་ཡིད་མི་ཆེས་ན་རེ་ཞིག་ཐང་ཟན་དང་ཆག་ལོ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ཡིག་ན་གསལ་བས་དེ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་“རྒྱའི་བཙུན་པ་སྔ་ཕྱི་འདི་གསུམ་གྱི་རྒྱ་གར་ལམ་ཡིག་རྣམས་མཇལ་ཚེ་ཁ་སང་རྒྱ་གར་ནས་བྱོན་ནམ་སྙམ་པ་ཙམ་འཆར། ཞིབ་པ་དང་བདེན་པ་ལ་ཚོད་མེད། རང་རེའི་ཡུལ་དུ་རྒྱ་གར་དང་ཁད་ཉེ་བར་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཡུལ་དེར་བྱོན་ཞིང་། མདོར་ན་ཕྱིའི་ཡུལ་གྲུ་གཅིག་གི་ནང་ན་རྒྱ་གར་ལ་རྒྱུས་ཆེ་བ་བོད་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མི་སྲིད་ལྟར་ལགས་མོད། ཆེས་ཞིབ་མོའི་རྒྱུས་བཤད་པ་དེ་འདྲ་ཆག་ལོས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བཤད་པ་ཙམ་ལས་སུས་ཀྱང་མ་གསུངས་པར་སྣང་”ཞེས་《ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་》ལ་གདེང་འཇོག་གནང་ཡོད་དོ། ། དེར་དམིགས་བསལ་གྱི་ཡུལ་དུས་ཀྱི་དམིགས་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་མ་གསང་མ་སྦས་པར་གསོང་བོར་བྲིས་ཡོད་པས། ཆག་ལོའི་དངོས་སློབ་འཇུ་བ་སྟོན་པ་ཆོས་དཔལ་དར་བྱང་གིས་རྣམ་ཐར་གྱི་དབུ་“བོད་སྐད་དུ། བླ་མའི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་བསྒྲིགས་ཞེས་བྱ་བ།”ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་པ་ལ་ཡང་དགེ་མཚན་དང་། དོན་སྙིང་དང་། རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན། རྣམ་ཐར་འདི་ལས་ང་ཚོས་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ནུས་པར་མ་ཟད། རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་། ནང་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དེར་བཞུགས་པའི་སྐུ་རྟེན་གྱི་གནས་ཚུལ། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་། ལོ་ཙཱ་བའི་ལམ་གྱི་དཀའ་སྡུག་སོགས་ཟུར་ནས་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། རྣམ་ཐར་འདི་ནི་ས་བཅད་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅེ་ན་ཡང་ཐལ་མི་ཆེ་སྟེ།\nདབུས་ཀྱི་གཉལ་ལྟེའུ་ར།→ གཙང་། → བལ་པོ།→ ཏི་ར་ཧུ་ཏིའི་གྲོང་ཁྱེར་པ་ར།→ ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར།→ ཆུ་བོ་གང་གཱ→ མ་ག་དྷ།(རྡོ་རྗེ་གདན།→ ཆུ་བོ་ནེ་རཉྫ་ན།→ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི།→ རྒྱལ་པོའི་ཁབ།→ དཔལ་ནཱལེནྡྲ།)\nམ་ག་དྷ།→ཆུ་བོ་གང་གཱ→ཏི་ར་ཧུ་ཏི།→བལ་ཡུལ།→ཡང་དོག །→ས་སྐྱ།→གཉལ་ལྟེའུ་ར།→ལྷ་ས།→ཡར་ལུང་སྟག་ཚལ།→གསེར་ཕྱེ་འབུམ་པ།→བྱང་སྙིང་འབྲུམ།→གཉལ།→ཡར་ལུང་།(ཐང་པོ་ཆེ།→འཇུ་ཕུ།→ཐང་པོ་ཆེ།→མདོ་སྡེ་ཕུག །→འཁོར་རྡོ་དགོན་པ།→ར་གུད།→འདྲེན་ཕུ་ལྷ་སྡིངས།→བྱིང་གི་ཨོ་དཀར་བྲག །→འཇུ་ཕུ།→ར་གུད།)→ས་སྐྱ།→གཉལ་ལྟེའུ་ར།\nཞེས་ལམ་ཐིག་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་འདུག ། ལམ་ཡིག་འདིར་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་ཀྱང་ཡིག་ཚོགས་ཆེན་པོ་མེད་དེ། ཕྱིས་ཀྱི་བླ་ཆེན་སྐྱེས་ཆེན་དག་གི་རྣམ་ཐར་བཞིན་ཚིག་རྒྱན་དང་མངོན་བརྗོད་ཀྱིས་བཅིངས་དྲགས་ཏེ་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་དོན་ཞིག་ལ་ཡང་ཡིག་ཚོགས་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ལ་བརྒལ་བ་ལྟ་བུ་མིན་པར།“གྲོང་ཁྱེར་པ་ར་བྱ་བ་མི་ཁྱིམ་འབུམ་ཚོ་དྲུག་ཡོད། ལྕགས་རི་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ། ལྕགས་རི་མཐོ་བ་ལ་བོད་ཀྱི་མཁར་ཙམ་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་འོབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡོད། དེ་ལ་སྒོ་མོ་ཆེ་བ་བཅུ་གཅིག་ཡོད། ཤར་ནུབ་ལྷོ་ན་གསུམ་གསུམ། བྱང་ན་གཉིས། བྱང་གི་གཉིས་པོ་མ་མཐོང་། གཞན་རྣམས་ལ་སྒོ་མདུན་ན་ཟམ་པ་ཡོད། ཟམ་པའི་ཕྱི་རོལ་ན་གོ་མཚོན་མདུན་ན་བཞག་པའི་མི་མདའ་འཕེན་པ་བཅུ་ལྷག་རེ་རེ་ཡོད། ཟོན་བྱེད་པ་འདྲ། དེ་ལ་ཏུ་རུ་སྐ་གར་ལོག་ཟེར་བའི་དམག་གིས་ལོ་སྐོར་གཅིག་ཏུ་དམག་དྲངས་ཀྱང་མ་ཕབ་སྐད།”ཅེས་མཁར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་སྐབས། ལྷའི་དཔུང་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇོམས་པར་མི་ནུས་ཞེས་ལྷ་སྒྲུང་གི་འུད་བརྗོད་མ་བྱས་པར་སྐབས་དེའི་ཏུ་རུ་ཀའི་དམག་གིས་ཀྱང་ཕབ་མ་ཐུབ་ཅེ་ན་མཁར་དེའི་ནུས་པ་དང་ཟིལ་ཤུགས་བླ་ལྷག་ཏུ་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་སྐབས་སུ། “དེ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་མཐའ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ལྷོར་ཉིན་ལམ་བརྒྱད་ཡོད། ཆུ་བོ་གང་ག་ཡོད། དེ་ནི་ནུབ་ནས་ཤར་དུ་འབབ་པ་ཞོགས་པ་སྔ་མོ་ནས་གྲུ་ལ་ཕྱིན་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་དགོང་མོ་ལས་མི་སླེབས་པ།་་་་་་་་་་ཆུ་བོ་དེའི་ནང་ནས་ཆུ་སྲིན་ན་ཀྲ་ཞེས་པ་གཡག་ཙམ་གཅིག་བྱུང་ནས། རེས་འགའ་གྲུ་རྡིབ་ཏུ་འཇུག རེས་འགའ་གྲུའི་ནང་ནས་མི་བཟུང་ནས་ཁར་འཁྱེར་འགྲོ་བས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ཆེའོ། །”ཞེས་དང་མ་ཧེའི་འཇིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལོ་ཙཱ་བའི་གནས་སྐོར་ལམ་གྱི་དཀའ་སྡུག་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་འོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་དག་མ་ཟད་རྒྱ་གར་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རིགས་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དུ་བཀར་བ་དང་། ཆུ་བོ་གང་གཱར་བུ་ཡིས་ཕ་ཡི་རུས་པ་བསྐྱུར་བའི་ཡུལ་སྲོལ་དང་། རྒྱལ་འབངས་སུ་ཡིན་ཡང་ལམ་བར་དུ་རབ་བྱུང་བ་ཚོ་དང་མཇལ་ཚེ་ཕྱག་འཚལ་བའི་གུས་ལུགས་དང་། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམར་མཆོད་བྱེད་པའི་གདུག་རྩུབ་སོགས་ཞོར་ནས་བསྟན་འདུག །\nདེ་བས་ཆག་ལོ་ཙཱ་བའི་རྣམ་ཐར་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཁོང་གི་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྐྱང་རྐྱང་བརྗོད་པའི་རྣམ་ཐར་ཙམ་མིན་པར། ལོ་རྒྱུས་དང་རྩོམ་རིག ། ལོ་ཙཱ། བརྡ་སྤྲོད། ཡུལ་སྲོལ། གནའ་དཔྱོད། འཛུགས་སྐྲུན་དང་ས་ཁམས་སོགས་ཟུར་མི་འདྲ་བའི་ངོས་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཆོག་པའི་གླེགས་བམ་ཆེན་པོ་ཞིག་གོ །།\nམར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་རྒ་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ། རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་བཅས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་མཇལ་ན་ཁོང་ཅག་ནི་གྲུབ་ཆེན་པ་ཞིག་གམ། ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་ལས་གཙུག་ལག་བསྒྱུར་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་མཚན་ཙམ་ལས་ཤེས་ཁག་ཀྱང་། ཆག་ལོ་ཙཱ་བའི་རྣམ་ཐར་ལ་མཇལ་དུས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ད་གཟོད་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར་ལོས་ཡིན་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཞིག་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེས་ནས་དད་པའི་སྤུ་ལོང་ཡང་རྣམ་པར་གཡོས། རྣམ་ཐར་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཆུ་རི་གསུམ་གྱི་མིང་དང་། ལྷ་སྐུ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་བོད་ཡིག་གིས་བྲིས། དེའི་གཞུག་ཏུ་ལོ་ཙཱ་བགྱིས་ཏེ་བོད་མིང་རང་བྲིས་པར་མ་ཟད་དེ་ལ་འོས་འཚམ་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱང་བྱས་ཡོད་པས་དེ་ལྟའི་ཁྱད་ཆོས་ཕྲན་གྱིས་མཇལ་བའི་རྣམ་ཐར་གཞན་གསུམ་ལས་མཐོང་དཀོན་པ་ཞིག་རེད།\nདཔེར་ན“རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གནྡྷོ་ལི། བོད་སྐད་དུ། དྲིའི་གཙང་ཁང་ཞེས་སམ་དབུ་རྩེ་ཞེས་པའོ། ། ” ཞེས་དང་། “པ་ཏྲ་ཞེས་པ་སོར་བཞག་ཡིན། རི་མོའི་རྒྱུད་དུ་བསྒྱུར་གསུངས། ” ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས། “མ་ཧེའི་བོད་སྐད་དུ། གཡག་རྒོད་ཅེས་བསྒྱུར་རམ། གཞན་སྐད་དོད་མེད་གསུངས། ”ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། “ལོ་མ་དེའི་རུལ་པ་གྲིས་བཅད་དེ་བོར་ནས་འགྲོན་བུ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་བཏབ། དེ་ཆན་ལ་ཕབས་འདེབས་པའི་དོད་པོ་ཡིན། བར་བར་དུ་དྲི་བཟང་བཏབ་ནས་ཞག་གཉིས་གོས་ཀྱིས་མནན་པ་ལངས་པ་དེ་ལ་པ་ན་ཟེར། བོད་སྐད་དུ། བཏུང་བ། ཆོས་སྐད་དུ། ཏམ་བོ་ལ། འཕྲལ་སྐད་དམ། བལ་བོའི་སྐད་དུ། གོ་ལ། བོད་སྐད་དུ་སོ་རྩི་ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཏེ། དེའི་ཁ་དོག་དམར་པོ་སྐྱུར་སིང་ངེ་བ་དེས་སོ་ལེགས་པར་འོང་བས་སོ་རྩིའོ་གསུངས་སོ། །” ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། འདི་ལྟའི་རྩོམ་ལུགས་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐེབས་འདུག་སྙམ་སྟེ།《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་》དུ་“རྩངས་པ་ཆེན་པོ་བྱི་ལའི་ཚད་ཙམ་ནི་སིངྒ་ལར་ངེས་པར་སྣང་། དེ་ལ་གོ་རྣ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ད་བྱིད་དུ་བསྒྱུར་ནས་འདུག་སྙམ”ཞེས་དང་།“གཱནྡྷ་ར་སྟེ་དྲི་ཟའི་ཡུལ་ཅེས་བྱ་བར་གྲགས་ཤིང་ས་འཛིན་ཅེས་བསྒྱུར་”ཞེས་པ་བཞིན་ས་མིང་དང་མི་མིང་ལྷ་མིང་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ལ་ཡང་པཊལིཏྲའམ་སྐྱ་ནར་བུ། མ་ཐུ་ར་བཅོམ་བརླག ། ཀུ་ཎྱ་ཀུཔྫ་བུ་མོ་སྒུར་མོའི་ཡུལ། ཏཀྵཤི་ལ་རྡོ་འཇོག ། དྷརྞ་ཀཌ་འབྲས་སྤུངས། ཤི་ཝའམ་ཞི་བ་སྟེ་དབང་ཕྱུག ། བིནྡྱཱ་ཅལ་རི་བོ་འབིགས་བྱེད། ཤྲཱི་པ་པ་ཏ་དཔལ་གྱི་རི། དྷརྨ་ཨ་ཤོ་ཀ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད། ཨ་ཤྭ་མེ་དྷ་རྟ་གཙང་མཆོད་སྦྱིན། ཨ་ཤྲ་མ་གནས་སྐབས་སམ་ངལ་གསོ། སོ་མ་ར་ཛ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་པོ། བེ་ད་རིག་བྱེད་སོགས་མང་དུ་བྲིས་ཡོད་པས་སོ། །\n1 ངྷརྨ་སཱུ་མི་ཤྲི། ཆོས་རྗེ་དཔལ།\n2 རདྣ་རཀྵི་ཏ། རིན་པོ་ཆེ་འཚོ།\n3 རེ་ཝནྡྲེ་དེ་ཝ། ཉི་མའི་དབང་པོ།\n4 བུངྔྷ་སེ་ན། སངས་རྒྱས་སྡེ།\n5 རཱ་ཛ་ངྷརྨ་ཨ་ཤོ་ཀ ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད།\n6 དེ་བི་ཀི་ལི། ལྷ་མོ་ནག་མོ།\n7 ཝ་ར་རུ་ཙི། མཆོག་སྲེད།\n8 ཀཱ་ལི་དཱ་ས། ནག་མོའི་ཁོལ་པོ།\n9 ར་ཧུ་ལ་ཤྲི་བྷ་དྲ། དཔལ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ།\n10 ཛ་ཡ་དེ་ཝ། རྒྱལ་བོའི་ལྷ།\n11 མཉྫུ་གྷོ་ཥ་གྲཱྀ་ཝངྒ། འཇམ་དཔལ་འཇང་ཡོན།\n12 བྷ་ག་ར་ཧུ་ལ། ཇོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས།\n13 ཏཱ་རཱ། སྒྲོལ་མ།\n14 སོ་བ་ནཱ་ཐ། ཟླ་བ་མགོན་པོ།\n15 ཧ་ཡ་གོ་ཥ། རྟ་དབྱངས།\n1 མ་ག་དྷ། དབུས་འགྱུར་འཆང་།\n2 གྲི་ངྷ་ཀུ་ཌ་པརྦ་ཏ། བྱ་རྒོད་ཕུང་བོའི་རི།\n4 ནཱ་ལེནྡྲ། མིའི་དབང་པོ།\n5 ཏཱ་ར་བི་ཧཱ་ར། སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཁང་།\n6 ངྷརྨཱ་ངྷཱ་ཏུ་བི་ཧ་ར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་།\n7 བཛྲ་ཨཱ་ས་ན། རྡོ་རྗེ་གདན།\n8 ཨུ་ཤི་ར། རྩེ་མཐོན། མགོ་བོ་ཆེ།\n3 ནེ་རཉྫ་ན། དགའ་སྐྱེས།\n1 གནྔྷི་ལི། དྲིའི་གཙང་ཁང་། དབུ་རྩེ།\n2 ས་ཧ་ལི། སྦྲང་སྐྱོབས།\n3 པ་ཏྲ། རི་མོའི་རྒྱུད།\n4 བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། ལུང་སྟོན་པ། བརྡ་སྤྲོད་པ། གསལ་བར་བྱེད་པ།\n5 བཛྲ་གཎྜ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ།\n6 བོ་ངྷི་བྲིཀྵ། བྱང་ཆུབ་ཤིང་།\n7 མ་ཧ་བོ་ངྷི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ།\n8 སྭཱ་བ། འབྲས་མ་དཀྲུགས་པ།\n9 མ་ཧེ། གཡག་རྒོད།\n10 མ་ཧཱ་སྟྭ། སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།\n11 དཀྵི་ན་ར། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད།\n1 གུ་རུ་བི་མ་ལ་ཨཱ་བ་ལི་ནཱ་མ། བླ་མའི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་བསྒྲིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ།\n2 བ་ཧུ་ཏ་ས་ཏྭ་ཨཏྠི། སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་འོང་གསུངས།\n3 ར་ག་ནི་ཤྲི་ཏ། འདོད་ཆགས་བསྟེན་པ།\n4 ར་གཱ་ཨ་ནི་ཤྲི་ཏ། འདོད་ཆགས་མི་བསྟེན་པ།\n5 རཱ་ཧུ་ལ་ཧེ་བནྔྷ་ནམ་ཀྱེ། ཇོ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།\n6 པྲ་ཛྙ་པ་ར་མི་ཏ་ཧོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན།\n7 ཨ་རཀྵོ་ཧོ། ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག\n8 བྷོ་ཌ་ཧོ། བོད་ཡིན།\n9 ཨ་ནུ་པྲ་ཤ་མ། རྗེས་སུ་བསྐྱངས་པའི་རྒྱན།\n10 དེ་ཤ་དེ་ཤ། ལྟོས་དང་ལྟོས་དང་།\n11 བཛྲ་གཎྜ་ཕ་ལ་ཕ་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཟང་།\n12 བྷོ་ཌ་ཨ་ཏི་ཕ་ལ། བོད་ངོ་མཚར་ཆེ།\nཕྲན་གྱིས་ཐོག་མར་མཇལ་བའི་《ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་》ནི་རྫོང་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུ་དཀའ་ཆེན་བྱམས་པ་ཐུབ་བསྟན་གྱིས་སྤྱི་ལོ1980ལོར་འཚོལ་བསྡུ་བགྱིས་ནས་དཔར་བའི་《ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་》ཏེ། ཁོང་གིས་དེབ་འདིའི་སྔོན་འགྲོའི་གཏམ་དུ“མ་དཔེ་ངོ་མ་དབུ་མེད་བསྡུས་ཡིག་ཅན་དུ་ཡོད་ཁར་ཡིག་འབྲུ་སྔ་འཛོལ་སོགས་ལན་མང་སྣང་མོད། མ་དཔེར་སོང་དགོངས་དགོས་ཅི་རིགས་ལ་བརྟགས(བརྟག)་སྙམ་ནས་དག་བཅོས་མེད་པར་མ་དཔེ་ཇི་བཞིན་པ་རེ་དེབ་ཀྱི་གཡོན་ངོས་དང་། ཡང་བྱ་བྱེད་ནོར་བ་སོགས་སུ་སུམ་རྟགས་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་ཡོངས་གྲགས་དང་མ་མཐུན་པའི་རིགས་རྣམས་ལ་ཤེས་ཚོད་ཀྱིས་བཟོ་བཅོས་ཐོག ཐེ་ཚོམ་ཅན་ལ་འཇུག་རྟགས་དང་བཅས་དེབ་ཀྱི་གཡས་ངོས་སུ་ཐད་ཀར་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཤེས་སླ་བའི་ཐབས་ཚུལ་གང་ཡོད་བགྱིས་་་་”ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པས་སཾསྐྲྀཏའི་ཡི་གེ་དངོས་ལྟར་《ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་》དུ་གསལ་བའི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཁ་ཤས་བཅོས་འདུག་ཀྱང་། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་བོད་ཡིག་གིས་སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་དངོས་ཐོན་པར་དམིགས་ནས་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་བྲིས་པ་ལགས་ན་ཡིག་ནོར་སོགས་ནི་མིན་པར་བརྗོད་པས། དཔེ་རྙིང་བསྡུ་སྒྲིག་གི་ལས་ཀ་བ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་གཟབ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ། དཔེར་ན་མ་དཔེ་རང་དུ་ནཱ་ལེནྡྲ་ཞེས་འབྱུང་ཡང་རྩོམ་སྒྲིག་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ནཱལནྡཱ་རུ་བཅོས་པ་ལ་མཚོན་ན། དེ་གཉིས་ནི་རེབ་ཀོང་དང་རེབ་གོང་ཞེས་འབྲི་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟར་གདམ་ང་ཅན་ཡིན་པས། མ་ཡིག་ནང་ལྟར་སོར་བཞག་བྱེད་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འགངས་ཆེ་བར་སྙམ། འདིའི་སྐོར་ལ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལ་བྱང་བའི་མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་》དུ་“ལར་སྔོན་གྱི་རྒྱ་སྐད་གདངས་ཅི་ལྟར་ཐོན་པ་ཙམ་བོད་ཡིག་ལ་བྲིས་པ་ལས་མི་འདུག་ཅིང་། བཛྲ་སོགས་ལའང་། འབའ་འཛར་སོགས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་འགའ་ཞིག་གི་མཚན་གཤམ་དུ་གསལ་བའི་ཕྱག་བྲིས་ལ་ཡང་འདུག་པས། ལེགས་སྦྱར་གཙང་སང་རྒྱ་ཡིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྲིས་ཆོག་པ་འདི་དུས་ཕྱིས་ཙ་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་།”ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྲིས་པ་ནོར་འཁྲུལ་མིན་པ་ཤེས་སླ།\n1. མ་དཔེ་རུ་ཆད་ནོར་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཁོང་གིས་སུམ་རྟགས་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་ནོར་བ་དག་བཅོས་དང་ཆད་པ་ཁ་སྐོང་གནང་བ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྟེ། མ་དཔེ་རུ་“བླ་མ་ཆོས་རྗེའི་རྡོ་རྗེ་གདན་དུས་སུ་མི་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་་་་་་”ཅེས་པ་ལ་གོ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན་བུ་དཔེ་རུ་“བླ་མ་ཆོས་རྗེས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན་དུས་སུ་མི་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་་་་”ཅེས་དོན་ལ་བསྟུན་ནས་སྟོང་ཆ་བསྐངས་པ་དང་། “དེའི་དུས་སུ་ཡང་བུད་མེད་ཅིག་བྱུང་ནས་གར་ལོག་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་མེད་ཟེར་(བའི)གཏམ་སྙན་པོ་བསྒྲགས་སོ། ། ”ཞེས་མ་དཔེ་རུ་(བའི་)ཆད་པས་བསམ་ན་དོན་གོ་ཡང་ཀློག་ན་ངག་ལ་མི་བདེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞུ་དག་གང་འཚམ་གནང་འདུག་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དགོས་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་། སྐབས་ལན་རེར་མོན་ཡུལ་རྡོར་གཅོད་ཀྱི་གནས་སུ་སོང་བ་ཡང་མང་པོ་འདུག་སྟེ།མ་དཔེ་རུ་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ“བལ་ཡུལ་དུ་ལོ་རིལ་པོ་བརྒྱད་བཞུགས་སོ། ། ”ཞེས་པ་ལ་བུ་དཔེ་རུ་ལོ་རིལ་པོ་ལ་ལོ་ཧྲིལ་བོ་ཞེས་བཅོས་པ་དགོས་པ་མེད་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཐེའུ་བྲང་ལ་ཐེའུ་རང་དང་། འབའ་སྦྲོམ་ལ་འབའ་རོམ། བླ་བྲང་ལ་བླ་རང་། སྦྲིད་ལ་རིད། སྐྱིད་གྲོང་ལ་སྐྱིད་རོང་ཟེར་བ་བཞིན་ཡིན་པར་ཕྲན་གྱིས་འདོད།\n2. མ་དཔེ་རུ་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་རྒྱ་དཔེ་ཞིག་ཁུར་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན་པས། དཀོན་གཉེར་གྱིས་ཆོས་ཅི་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། ཆོས་རྗེས“པྲ་ཛྙ་པ་ར་མི་ཏ་ཧོ”ཞེས་སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལ་བུ་དཔེ་རུ་“པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱའོ”ཞེས་བཅོས་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། “ཧོ་”ཞེ་ན་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ“ཡིན”ཟེར་བ་ལ་འཇུག་པ་འདྲ་སྟེ། རྣམ་ཐར་རང་དུ་བོད་ཡིན་ཟེར་ལ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ “བྷོ་ཌ་ཧོ་”ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ཤེས་ནུས་སོ། །\n3. མ་དཔེ་རུ་བྱ་རྒོད་ཕུང་བོའི་རི་ནས་“ས་བསླངས་ཏེ་ས་དེ་རྟེན་གྱི་ཞབས་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན”ཞེས་པའི་“སྡོམ་”ལ་བུ་དཔེ་རུ་འ་“འདོམས་”བྲིས་པ་ནོར་ཏེ། གནས་འགངས་ཆེན་གྱི་ས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་རྟེན་བྱིན་ཅན་དུ་སྙམ་པ་བོད་ཐུན་མོང་གི་སྲོལ་ཞིག་ཡིན་པའང་འདི་ནས་ཤེས་སླ་ལ། འདིར་བྱ་རྒོད་ཕུང་བོའི་རི་ནས་འཁྱེར་བའི་ས་དེ་སྐུ་འདྲ་སོགས་ལ་གཟུངས་གཞུག་འབུལ་དུས་དེའི་ཞབས་སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་རུང་བ་དེ་ཡིན་པར་བསམ། སྐུ་རྟེན་བརྟག་ཐབས་སོགས་སུ་“ཞབས་སྡོམ་ལེགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྲས་”ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །\n4. མ་དཔེ་རུ་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ“གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་བཞུགས་ནས་ཤིང་ཕོ་བྱི་བ་ལོའི་དགུན་ཟླ་ར་བ་དབོའི་ཟླ་བ། རེས་གཟའ་ལྷག་པ། སྐར་མ་ནམ་གྲུའི་དུས། བྱེད་པ་ཁྱིམ་སྐྱེས། སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཅན་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་མོ་ཉི་མ་ལྷན་དྲོས་པ་ལ་ནི་ཞི་བར་གཤེགས་སོ། །”ཞེས་འབྱུང་བའི“སྦྱོར་བ་”ལ་བུ་དཔེ་རུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི“འབྱོར་བ་”ལ་བཅོས་པ་ཡང་དོན་འགལ་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ།\n5. ཕྱིས་སུ་རྩོམ་འདིའི་དག་བཅོས་མ་འབྲི་དུས་ཕྲན་གྱིས་རྣམ་ཐར་འདིའི་དབུ་མེད་བྲིས་མ་ཞིག་དང་སེར་གཙུག་ཚང་གིས་དཔར་བའི་《ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་》གཉིས་ལག་སོན་བྱུང་བས། རྫོང་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཚང་གིས་ལེགས་སྒྲིག་གནང་བའི་《ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་》དང་བསྡུར་ནས་བཀླགས་པ་ན། དབུ་མེད་པར་མ་དང་བསྡུར་ན་རྫོང་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུའི་པར་གཞི་ལ་ཕྲེང་ཆད་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་རེ་གཉིས་འདུག་ཅིང་། འདིར་དམིགས་གསལ་གྱིས་གླེང་འདོད་པ་ནི་“གྲོང་ཁྱེར་པ་ར་”ཞེས་པའི་ས་མིང་དང་འབྲེལ་བའི་རྙོག་དྲ་ཞིག་སྟེ་གོ་སླ་བའི་སླད་དུ་རེའུ་མིག་ཏུ་དགོད་པར་བྱ།\nདབུ་མེད་པར་མ། རྫོང་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུའི་པར་གཞི། སེར་གཙུག་པར་གཞི།\nགྲོང་ཁྱེར་པ་ར། གྲོང་ཁྱེར་པ་ཏ། གྲོང་ཁྱེར་པ་ཏ།\nགྲོང་ཁྱེར་པ་ར། གྲོང་ཁྱེར་པ་ཌ། གྲོང་ཁྱེར་ས་ར།\nགྲོང་ཁྱེར་པ་ར། གྲོང་ཁྱེར་པ་ཌ་ལ། གྲོང་ཁྱེར་ག་ར།\nདབུ་མེད་པར་མ་ལས་པར་མ་གཞན་གཉིས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་འབྲི་ལུགས་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བས་འདི་ལྟའི་གནད་དོན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་ན། མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་《བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་རིག་པ》རུ་“བོད་ཡིག་གི་བྲིས་མ་མང་པོ་ཞིག་ཞུས་དག་ཡག་པོ་ཞིག་བྱུང་མེད་པ་དང་། དབུ་ཅན་གྱི་བྲིས་མ་ཁག་གཅིག་གི་མ་དཔེ་དབུ་མེད་ཡིན་སྟབས་དབུ་མེད་ཀྱི་བསྡུ་ཡིག་ལ་གོ་བ་མ་ལོན་པར་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དང་། དབུ་མེད་ཀྱི་ཏ་དང་ར་ཕན་ཚུན་ནོར་བ། པ་དང་བ་ཕན་ཚུན་ནོར་བ། ཁ་དང་ཕ་ཕན་ཚུན་ནོར་བ། ན་རོ་དང་འགྲེང་བུ་ཕན་ཚུན་ནོར་བ་སོགས་བྱུང་ཡོད་”ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། གོང་གི་གྲོང་ཁྱེར་པ་རའི་གནད་དོན་ཡང་དབུ་མེད་ཀྱི་པ་དང་ས། ར་དང་ཏ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ནོར་བ་ལས་བྱུང་བར་སེམས། དེ་ལ་ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་“གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པའི་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེ་བ་དག་ནི་ཡི་གེ་གཤར་དུ་བྲིས་པ་ལ་དཔེ་བྱས་པ་ཤས་ཆེ་བར་བྱུང་བའི་རྟགས་སུ། དཔེར་ན་ཡིག་འབྲུ་ཏ་ར་དང་། པ་ས་དང་། དྷ་ཧ་དང་། ཊ་སྡེ་དང་ཏ་སྡེ་ལྟ་བུ་ཕན་ཚུན་འབྲུ་ནོར་བྱུང་བ་དང་། བརྩེགས་པ་གྲལ་རིམ་དུ་ཤོར་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་ནོར་ཅུང་ཟད་རེས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། མེ་སྟག་ཆུང་ངུ་ལས་མཆེད་པས། ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་མེར་སྤར་བ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་རྒྱ་མིན་བོད་མིན་དུ་གྱུར་པའང་མང་དུ་མཆིས། དེ་དག་ལས་འདྲི་(འབྲི)མཁན་དང་ཀློག་མཁན་གཉིས་ཀས་ཀྱང་དག་སྣང་སྦྱོང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས། རྟོག་དཔྱོད་རིག་པའི་སྲང་མདས་གཞལ་བདེགས་(འདེགས)མ་གྲུབ་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་ལུས། དེ་ལས་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བ་ཤིན་ཏུ་དཔྱོད་དཀའ་བར་མཆིས་སོ། །”གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་མད་པའི་ལེགས་བཤད་དུ་སྣང་།\nགཞན་ཡང་ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་པར་གཞི་ཕལ་མོ་ཆེར་གྲོང་ཁྱེར་པ་རའི་སྐབས་སུ་“ཟམ་པའི་ཕྱི་རོལ་ན་གོ་མཚོན་མདུན་ན་བཞག་པའི་མེ་མདའ་འཕེན་པ་བཅུ་ལྷག་རེ་རེ་ཡོད། ཟོན་བྱེད་པ་འདྲ།”ཞེས་གསལ་བ་ལ་གཞིགས་ན། ཆག་ལོའི་སྐབས་ནས་བཟུང་རྒྱ་གར་རང་དུ་མེ་མདའ་དར་ཡོད་པར་བརྗོད་ཆོག་སྙམ་མོད། མ་གཞི་ཡིན་པ་ནི་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་མ་འགྲིག་པ་དང་གི་གུ་འགྲེང་བུ་ལ་འཁྲུལ་བའི་མཇུག་འབྲས་ཏེ། རྣམ་ཐར་གྱི་དབུ་མེད་བྲིས་མ་རུ་“མི་མདའ་འཕེན་པ་བཅུ་ལྷག་རེ་རེ་ཡོད་”ཅེས་གསལ་བོར་བྲིས་ཡོད་དོ། ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གནད་འགག་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ་ནས་ཡིག་ཚོགས་དང་ངལ་བ་ལ་མ་འཇིགས་པར་རང་ནུས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་དཔྱད་གཞིར་ཕུལ་བ་ལགས།\nབདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་རིང་ལ་ཡུལ་དུས་གནས་བབ་ཀྱི་བཀག་རྒྱ་གཏོར་ཏེ། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་གར་རིག་པས་བསྐོར་ཞིང་། ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ན། ཕྲན་རང་ཡང་ཁོང་བཞིན་རྒྱ་གར་དུ་སློབ་གཉེར་ལ་བསྐྱོད་པའི་ལས་དང་བསོད་ནམས་མེད་ཀྱང་། རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བའི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ནང་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགོན་ཤུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་སྨོན།\nདེང་སང་ཡི་གེ་བ་ཀུན་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་སོགས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་འབྲི་ཚེ་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁྲིན་ཏུའུ་གྲོང་ཁྱེར། ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་རྟག་པར་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ས་མིང་གི་རྗེས་སུ་བྲིས་ཀྱང་། སྔོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། 《ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་》དུ་གྲོང་ཁྱེར་པ་ར་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་གྲོང་ཁྱེར་མ་ག་དྷ། གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་བརླག ། གྲོང་ཁྱེར་སྐྱ་ནར་བུ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་ནི་མཐོང་ཆོས་ལྟར་དང་། གལ་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་ས་མིང་གི་རྗེས་ལ་སྦྱར་ན་ཡང་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར། མཉན་ཡོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར། མ་ག་དྷའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྲིས་འདུག་པས་ཕྲན་གྱིས་དེར་གཞིགས་ནས། དཔེ་ཀློག་ཟིན་བྲིས་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཕྱི་མ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་མཆོག་སྐུ་གཤེགས་ནས་མི་ལོ་753འདས་པའི་ལོ་སྟོད་དུ་གྲོང་ཁྱེར་སྤོས་ངད་ལྡན་དུ་སྒོ་བུ་ཤ་བོ་ཚེ་རིང་གིས་《ཆག་ལོའི་རྣམ་ཐར་》ལ་ཚར་ལྔ་ལ་མཇལ་བའི་འབྲས་བུར་བྲིས་པ་དགེའོ། །\n2020 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 1 ཉིན། 09:02\nཁམས་བདེ། རྩོམ་ཡག་པོ་འདུག ཆ་ཚང་བཀླགས་ཚར། ཉིད་ཀྱིས་འདིའི་སྐོར་ནས་དཔྱད་རྩོམ་འདྲ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་དམ།\n2020 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས9ཉིན། 14:47


རྩོམ་པ་པོ། ཀླུ་ཨ་རྡོར། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2017-11-23 9:16:00 རྩོམ་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གཙོ་བོ་བོད་དང་བོན་གཉིས་ནི་རྟེན་ཅིང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བར་གཞིགས་ཏེ་བོད་ནི་ཐོག་མ་ནས་ཡུལ་གྱི་མིང་དང་བོན་ནི་བོད་ཡུལ་གྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མིང་། དེ་བས་བོད་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཆོས་དང་ཤེས་རིག་འགོ་ཁུངས་ཏེ་བོན་ནས་བྱུང་བ་དང་། དེ་དུས་ཀྱི་མི་རིགས་ལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབང་གིས་བོན་པོ་ཞེས་འབོད་ཅིང་། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་དང་དོན་གཅིག་པར་འདོད་པས། དེ་དག་གི་བྱུང་བ་ལུང་དང་རིག་པས་རགས་ཙམ་བརྗོད་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། བོན། བོད། གོ་དོན། བྱུང་བ།\nཐོག་མར་བོན་དང་བོད་གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན་འགྲེལ་ཚུལ་སྐོར་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། བོན་ནི་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོའི《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བོན་དང་བོན་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་དོན་མཐའ་དཔྱོད》ཅེས་པར། (རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།)བོན་དང་བོན་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་①ཆོས་ལུགས་ཆོ་གའམ་རིམ་གྲོ་ལ་འཇུག་པར་མ་ཟད། ཆོ་ག་དེ་སྤེལ་པའི་གང་ཟག་བོན་པོ་ལའང་འཇུག ②བོན་དང་བོད་གཉིས་བརྗེ་སྤོར་བྱེད་པ། ③བོན་ནི་བཤད་པའམ་འདོན་པའི་དོན་ལ་འཇུག ④ཤེས་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་དང་འདོན་པ་དང་བཟླས་པའི་དོན་ལ་འཇུག ⑤ས་བོན་གྱི་བོན་ལ་འཇུག་སྟེ། གངས་ལྗོངས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ། གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ལྟ་བུ། ⑥ཞང་ཡིག་ཏུ་གྱེར་བ། ལ་ལས་སྟག་གཟིག་སྐད། བོན་དྲུང་བོན་ཞེས་པའི་བོན་ནི་ཆོས་ཞེས་པའི་དོན་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཡང་། སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོས་བརྩམས་པའི《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》(ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐུན་ཁང་། ཤོག་ངོས་༥)ལས། བོན་ནི་ཤེས་བྱ་དང་ལམ། འཁོར་འདས། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། བསོད་ནམས། དོན་དང་གསུང་རབ་སོགས་དང་། བོན་ནི་མི་གཡོ་སྐྱོབ་པའི་སྒྲ་ཞེས། མི་གཡོ་བ་མཚན་མར་གཡོ་བ་སྟེ། སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ། བཅས་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་པ་དང་། 《མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག》དེབ་ལྔ་བ། (མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཀན་སུའུ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས།)བཀྲ་ཤིས་སྐྱིད་ཀྱི《བོན་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མའི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ》ཞེས་པ་ལས་བོན་ནི་གནའ་བོའི་བོད་སྐད་དུ་བཟླ་བའི་དོན་ཏེ། སྔགས་བཟླ་བའི་དོན། སུ་ཞིག་གིས་སྔགས་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་། དེའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཅི་རིགས་སེལ་ཐུབ་མཁན་དེ་ལ་བོན་པོ་ཞེས་པའ་ཐ་སྙད་བྱུང་ཞེས་པ་བཞིན། བོད་ནི《ཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུངས་འབུམ》(པོད་གཉིས་པ། ཤོག་ངོས་༧༢༠)ལས། བོད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྗོད་ཚིག་འབོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་ཚིག་ཅིག་ཡིན། བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་དང་ཤོག་དྲིལ་དག་ཏུ་རྗེས་འཇུག་ད་དང་ན་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་མེད་པར། དཔེར་ན། བཙན་པོ་དང་བཙད་པོ། ཞེས་གསུངས། གང་ལྟར་སྔ་མོ་ནས་བོན་ནི་རྗེས་གྲུབ་གྱི་མིང་ཞིག་ཏུ་སྣང་ལ། བོད་ཅེས་པའི་མིང་ནི་གདོད་མ་བོན་གྱི་ཟུར་ཆགས་དང་དེ་ནས་ཚལ་བའི《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》(ཤ ༦༠)ལས། ཁྱད་པར་ཏུ་ཐུབ་པ་བཞུགས་པའི་དུས་ན་བོད་ཅེས་བྱ་བ་ལུང་གནམ་འབྱེད་ལས་བཤད་ཅེས་གསུངས་བ་ལྟར་ན་བཙན་པོ་འོ་ལྡེ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཡར་སྔོན་རྒྱལ་རབས་སིལ་མ་བཞི་བཅུའམ་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བོད་ཅས་པའི་མིང་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་དང་པོ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོའི་དབང་བྱས་ཏེ་ཡལ་མིང་བདུད་ཡུལ་ཁ་རབ་མགོ་དགུར་བཏགས། དེ་ནས་བདུད་དང་སྲིན་མོས་དབང་བྱས་ཏེ་མིང་ཡང་ལྷ་སྲིན་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཏགས། དེ་ནས་ཀླུ་དང་བཙན་གྱིས་དབང་བྱས་ཏེ་ཡུལ་གྱི་མིང་ལ་བོད་ཁམས་གླིང་དགུར་བཏགས། དེ་ནས་མ་སངས་སྤུན་དགུས་དབང་བྱས་ཏེ། ཡུལ་མིང་བོད་ཁམས་གཡག་དྲུག་བྱ་བར་བཏགས། དེ་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་དབང་བྱས་ཏེ་ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ས་ཁ་བརྒྱད་དུ་བཏགས། གཞུག་ཏུ་སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོས་དབང་བྱས་ཏེ་མིང་ཡང་བོད་ཁམས་རུ་བཞི་བྱ་བར་བཏགས། གདོད་མའི་དུས་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཞིས་འབོད་ཅིང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཆབ་སྲིད་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་ཀྱི་དུས་སུ་མཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་སྤྱིའི་མིང་དུ་སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁམས་ཞེས། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས། སྙིང་སྟོབས་དགུ་འགྱུར་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ལ། ། རྟ་མཆོག་ཁྲོས་པའི་བཀའ་ཡི་རྒྱས་བཏབ་པའི། ། སྲིན་པོ་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་དམག་དཔུང་གིས། ། སུམ་གཉིས་ས་ཡི་དཀྱིལ་མཁོར་བཟུང་ཞེས་གྲགས། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡུལ་ཁམས་དུ་མ་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ནི་གདོད་མའི་དུས་ནས་བཟུང་གངས་ཏི་སེ་དང་མཚོ་མ་ཕམ་འགྲམ་རྒྱུད་དེ། བོད་ཡུལ་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ། བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་འགོ་ཁུངས་ཏེ་སྟོད་མངའ་རིས་སུ་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་སུ་གཞིས་ཆགས་ཤིང་། ཞིང་དང་ཕྱུགས་ལས་མཉམ་འདྲེས་ཀྱི་སྤེལ་བཞིན་པའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན། དེ་ནི་སྟོད་རྒྱ་གར་དང་འདྲ་བར་སྔོན་ཞིག་ན་སྟོད་སྟོད་རྒྱ་གར་དང་སྨད་རྒྱ་ནག་སོགས་ཉེ་འབྲེལ་གྱི་མི་རིགས་ཀུན་གྱི་ཤེས་རིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གཏོགས། དེའི་འདེབས་འབྲེལ་ནས་བྱུང་བའི་སྤུ་རྒྱལ་གདུང་དམར་བོད་ཅེས་པའི་གསུམ་གཉིས་ས་ཡི་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པོར་བསྔགས་པའི་མི་རིགས་ཤིག དེའི་རིགས་ལས་རྒྱས་པའི་གླིང་ཀུན་སྙན་པར་སྒྲོགས་ཤིང་ཟག་བཅས་ཀུན་འདུ་བར་རྩོམ་བའི་ཐུབ་བསྟན་དང་བོན་བསྟན་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཅིག དེ་ན་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་ཞེས་འཛམ་གླིང་འདིར་མིང་དུ་གྲགས་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་ཅིག་དང་། ཧི་མ་ལ་ཡ་ཞེས་འཛམ་གླིང་གི་ཡང་རྩེར་སྙེག་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཤིག འདི་དག་ནི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་བསྐྱེད་ཡུམ་དང་ཚེ་སྲོག་གི་འབྱུང་རྩ་སྟེ་ཡིན་ལ། མང་པོ་མང་པོ་ཞིག་གི་སྲོག་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་དངོས་དང་རིགས་ཚོགས་མང་པོ་ཞིག་གནས་འདི་ན་ཞི་དུལ་བག་ཡོད་ངང་འཚོ་ཞིང་གནས། འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་དང་མི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བའི་གནས་ཡིན། དེའི་དཔེ་ལུང་གཤམ་གསལ་ལྟར། ①སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོས་བརྩམས་པའི《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》(ཤོག་ངོས་༡༤༢)ལས། བོད་དང་ཞང་ཞུང་བོན་མིན་པ་མེད།ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ②སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》ལས། བྱང་ཇི་སྷོན་པ་ཤེས་རབ་འབུམ་གྱིས《རྒྱལ་རབས་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང》ཞེས་པར་རྒྱལ་བོ་གཉའ་ཁྲི་ནས་སྲོང་བཙན་ཡབ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་བཤད་ཡོད་ཀྱང་། ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མེད་པས་འདིར་མ་བྲིས་པ་དང་། ལྟ་འདོད་ཡོད་ན་དེ་དག་ཏུ་ལྟོས་ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་ན་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པར་དེབ་དེ་དུ་རུང་བཞུགས་ཡོད་པར་མངོན། ③ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད》(མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས་༡༥༩ནས ༡༦༠བར།)ལས། སྤྱིར་བོད་ཁམས་ཞེས་པ་ནི་བོན་ཁམས་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཟུར་ཆགས་ཏེ་བོད་ཁམས་ཞེས་གྲགས་པར་སྔ་རབས་པས་བཞེད་ལ། ལུང་གིས་ཀྱང་ངེས་ཏེ། གཡུང་དྲུང་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུད་ལས། མཁས་པ་མི་བཞི་དང་སྐུ་སྲུང་སྡེ་བཞི། གེར་མི་སྤུན་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་མངའ་རིས་བོན་གྱི་སྐོར་དུ་འགྱུར་བ་ལགས། ཞེས་པས་སོ། དེར་ཡང་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་བྱུང་སྔ་བ་དང་། རྒྱལ་མ་བྱུང་བའི་གོང་དུ་བོན་བྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་ཁྲིམས་མེད་པའི་གོང་དུ་བོན་ཁྲིམས་ཡོད་པའི་དོན་གྱི་བོན་ཁམས་ཞེས་གྲགས་སོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཡིད་རྟོན་པར་བྱའོ། ། ④འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་(༡༣༩༢—༡༤༨༡)གྱིས་མཛད་པའི《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》(སི་ཁྲོན་སྟོད་ཆ་ཤ༦༠ ཕ ༩)ལས། བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ཡང་རྒྱ་གར་དང་འདྲ་བར། ཡུལ་དང་མི་ལ་སོགས་གནས་པའི་བསྐལ་པ་ནས་བྱུང་བར་བྱས་ན་ཡང་ལུང་དང་རིག་པའི་ལྡོག་པ་མེད་ཅིང་། སྟོན་པ་ཐུབ་པ་བྱོན་པའི་དུས་ལས་སྔ་བ་རྩོད་ལྡན་གྱི་ཐོག་མ་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔས་དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་དམ། བཅུ་གཉིས་བཅོམ་པའི་ཚེ། རུ་པ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་བོ་དཔུང་ཚོགས་གཅིག་དང་བཅས་པ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཚེ་བུད་མེད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་བྲོས་ནས་རི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་ཏེ་གནས་པའི་རིགས་ལས་དེང་སང་ན་ཡང་། བོད་ཅེས་བྱ་བ་གྲགས་པ་ཡིན། ཞེས་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་བཤད་དེ། སྔོན་གྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་ལས་ཡུལ་འདི་ལ་སྔོན་མིང་པུ་རྒྱལ་ཟེར་པ་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཅེས་བྱ་བ་འཆད་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆའི་གསུང་དང་སྦྱར་ན་འབྱོར་རོ། ཞེས། འདི་དག་ལས་རི་བོང་རྣམ་རྡིབས་ཀྱི་ཚུལ་མཆོས་སྤྲས་པའི་བོད་མི་གང་མང་ཞིག་གིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་སོགས་མི་རིགས་གཞན་ཡིན་ཞེས་གྲག་སྐམ་ཁྱི་ཕྲུག་ཇི་བཞིན་ཟུག་སྐད་འབྱིན་པ་ལས། ཡང་སྙིང་རྟོགས་མེད་པ་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་བའི་རི་བོའི་གཏོས་དང་མཉམ་པའི་གླེགས་བམ་དག་ལས་ཤེས།\nདེ་བཞིན་ནོར་བུ་རང་ལ་ཡོད་དུས་ནོར་བུའི་ནོར་ངོ་མ་ཤེས། ། ནོར་བུ་གཞན་ལ་ཤོར་དུས་སྙིང་བློ་སྟོད་ལ་འཚང་། ཟེར་བ་བཞིན། མི་རིགས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བོད་ཡུལ་འདི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཤེས་རིག་གི་ཉི་ཟླ་འཆར་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ་ངེས་འཛིན་གྱིན་ཡོད་པ། ①《བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག》དེབ་དགུ་པ། (ཤོག་ངོས་༨ནས་༡༨)བར། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི《བོན་དང་རྒྱ་གར་རིག་གནས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་གླེང་བ》ལས། རྒྱ་གར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གངས་ཏི་སེ་ནི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་གི་གནས་དང་དབང་ཕྱུག་གི་རལ་བ་ནི་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ཡིན་པས། ཆུ་བོ་དེའི་འགྲམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱ་དངོས་ཐ་དག་ལ་སྐྱོན་དང་སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོས་མི་སྤེལ་བར་དེ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་མོས་གུས་བྱེད་པ། ཆུ་དེ་ལས་ཁྲུས་བྱས་ན་དགག་བར་ཆད་འཇོམས་ཞིང་ཆུ་དེ་གཏོར་ན་དུས་ཀུན་ཀྱི་ཐན་སྐྱོན་སེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆུ་བོར་བཀུར་གྱིན་ཡོད། དེ་ལས་རྒྱ་གར་རིགས་ཀྱི་ཨརྱ་(འཕགས་པ་)མི་རིགས་དེ་གངས་ཏི་སེ་དང་ཕ་མ་གཡུ་མཚོའི་གནས་ཡུལ་དེ་སྟོད་མངའ་རུས་ནས་མཆེད་པ། མཁན་ཆེན་དཡཱནས་ཨརྱ་མི་རིགས་ནི་བོད་ནས་བྱུང་ཡོད་འདུག་ཅེས《བདེན་དོན་གསལ་བ》ལས་གསུངས་པ་དང་། ②བོད་ལ་ཨ་རབ་པས(Tibet)ཟེར་བ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ནེ་རོའི་རྒྱ་གར་མཁས་ཆེན་དཡཱནནྡ་ཟེར་བ་དེས《བདེན་དོན་གསལ་བ》ཞེས་པའི་ནང་དུ་། ཐྲཱི་བེ་ཐཱི་ཞེས་པ་ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དེ་ཏྲྀབྀཥཊཔྲ་ཞེས་པ་དེ་སྒྲ་ཟུར་ཆགས་ཅེས་གསུངས། ཏྲྀབྀཥཊཔྲ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་བོད་སྐད་དུ་སུམ་རྩེན་ཟེར་(སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་བོ་འམ་ཡང་རྩེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་གནས། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་བ། དབང་ཕྱུག་སོགས་ལྷ་གཙོ་བོ་དག་བཞུགས་པའི་གནས་ཏེ་རྣམ་རྒྱལ་ཕོ་བྲང་།)ཅིང་། གངས་ཏི་སེ་དང་མཚོ་མ་ཕམ་པའི་ཉེ་སྐོར་གྱི་མངའ་རིས་ཡུལ་གྱི་ལུང་པ་དག་པ་སུམ་རྩེན་གྱི་ལྷ་གནས་སུ་འདོད། དེ་བས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྲོལ་དུ་གངས་ཏི་སེ་དང་མཚོ་མ་ཕམ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་དང་རིག་གནས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བུར་བརྩི། ③《བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག》དེབ་དགུ་པ།(ཤོག་ངོས་༡་ནས་༨)བར་གྱི《བོན་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ》ལས་བོན་ཆོས་ནི་སྟོད་མངའ་རིས་གངས་རི་བོ་ཆེའི་མདུན་དང་མཚོ་མ་ཕམ་གྱི་འགྲམ་གྱི་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཡིན་ཞིང་། བོན་གྱི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་བྱོན་ནས་ད་བར་ལོ་ངོ་སུམ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་སོང་ཡོད། མཛད་མདོ་ལ་པོ་ཏི་བཅུ་གཉིས། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་གཏེར་ལས་བཏོན་པར་བཤད། ཅེས། ④《མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག》དེབ་གསུམ་པ། (མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཀན་སུའུ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས།)གཡུང་དྲུང་སྐྱབས་ཀྱི《བོད་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་རིམ་བྱུང་ལ་ཞང་སྐད་ཀྱི་མཚན་གསོལ་བའི་ཐད་ལ་དཔྱད་པ》ལས། 《རྣམ་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག》ལས། གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ཡན་ཆོད་དུ། རྒྱལ་རབས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ། ཆབ་སྲིད་འཛིན་པའི་རྒྱལ་བོ་རེ། འདྲེན་པའི་སྐུ་གཤེན་རེ། སྐད་བསྒྱུར་བའི་ལོ་པཎ་རེ་ཞེས། སྐུ་གཤེན་ནི《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》(ཤོག་ངོས་༢༣༩)ལས། རྒྱལ་བའི་རིམ་གྲོ་བྱེད་མཁན་གྱི་བོན་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་སའི་ཚིག་གིས་འབོད་པའི་ཚེ་སྐུ་གཤེན་ནམ་སྐུ་བོན་ཟེར། ཞེས་གསུངས། དེ་ནི་སྐུ་བླའམ་དབུ་བླ་དེ་སྐུ་ནི་རྒྱལ་བོའི་སྐུ་དང་གཤེན་ནི་བླ་མའི་དོན། 《བསྒྲགས་བྱང》ལས། དེ་ཡན་ཆད་དུ་བོད་འདི་ན་བོན་མིན་པ་མེད་ལ་ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nགོང་གསལ་གྱི་དཔྱད་གཞི་གང་ལ་གཞུགས་ན་ཡང་། དེ་སྔོན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་ཆགས་ཤིང་འདུས་སྡོད་བྱས་ཡོད་པ་ནི་ད་ལྟའི་ཚན་རིག་བརྟག་དཔྱད་ཀྱིས་མཚོན་ཐུབ་ལ། བཙན་པའི་རྒྱལ་རབས་གོང་རོལ་ནས་བཟུང་བོད་ལ་ཡི་གེ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དུས་བོད་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀུན་བོན་བསྟན་གྱི་ཆོས་ལུགས་དར་ཤས་ཆེ་བའི་དབང་གིས་ཡུལ་ཀུན་ལ་བོན་གྱི་ཡུལ་ལམ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་འབོད་པར་སྙམ། རྗེས་སུ་བོད་གདོད་མའི་ཡུལ་གྱི་མིང་ནས་ཐོགས་ཅིང་། བོན་ནི་དེ་དུས་གྱི་བོད་ཆོས་སུ་མཐོང་བར་སྣང་ལ། བོད་རིགས་ཀྱི་གཙང་མའི་མེས་པོ་དེ་ཡང་བོན་ཡིན་པ་གོང་གསལ་ལྟར། བོད་ནི་གདོད་མའི་ཡུལ་གྱི་མིང་དང་བོན་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མིང་དུ་བདགས་པར་བྱར་ན་སྔོན་མའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཐུབ་ལ། ད་ལྟའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་མ་ཟད། མེས་པོའི་བླ་སྲོག་རྙེད་པའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་དུའང་ག་ལ་མིན། དེ་གང་ཡིན་ཞེས་ན།\n(ཀ)《དེབ་དཀར》(དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས༧ )བར། བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་ཞེས་པ་བོད་ཀྱི་དོན་ཏེ། བོད་ནི་བོན་གྱི་མིང་ལས་ཟུར་ཆགས་པར་ཅུང་ཟད་བསམ་དགོས་པའང་ཡོད་དོ་ཞེས་དང་། (ཤོག་ངོས༦)པར། བོད་ཅེས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ན་དོན་ཅི་ཡང་བཤད་དུ་མེད་པའི་འདོད་རྒྱལ་ཙམ་ཡིན་པའང་སྲིད། ཅེས་དང་། (ཤོག་ངོས་༥)པར་དེ་ཡང་རང་རེའི་ཡུལ་འདི་ལ་ཆེས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་རང་སྐད་དུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་ཞེས་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུངས་པ་བཞིན། ཁོང་གིས་ཀྱང་ཁ་ཚོན་བཅད་དུ་མེད་ལ། དེ་ལ་ནི་རྟགས་དགོས་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། ། ཆེས་ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་འདི་ལ་སྔ་མོ་ནས་བོད་ཡུལ་ཞེས་གྲགས་ཅིང་དར་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མིང་ལ་བོན་ཆོས་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། དེ་དུས་ཆུ་མིན་རླན་དང་། བོན་མིན་ཆོས་མེད་པ། དེ་དུས་བོན་གྱི་མི་རིགས་ཟེར་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མིང་གིས་སྦྱར་བར་འདོད་ཅིང་། བོན་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཟེར་བ་ཡང་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཟེར་བ་དང་མིང་དོན་མཚུངས་བར་འདོད་པས། བོན་ཞེས་པའང་མི་རིགས་གཞན་མ་ཡིན་པར་བོད་ཀྱི་མེས་པོ་གོང་མ་སྟེ་རྣམས་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་བ་ནས་བཟུང་མི་རིགས་གཅིག་ལ་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེན་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འགལ་འབྲེལ་དབང་གིས་བྱུང་བས། མི་རིགས་ཡ་བྲལ་དུ་འགྱུར་བཞིན་པ་དབང་བོས་ཚོར་ནུས་པ་འདི་ལགས། གལ་སྲིད་བོད་དང་བོན་གཉིས་མི་རིགས་མི་གཅིག་པ་གཉིས་ཡིན་ན། དུས་ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ན་སྙན་གྲགས་འབར་ཅིང་འོད་སྟོང་འཕྲོད་པའི་ཤེས་རིག་འདི་གྲུབ་པར་མ་ངེས་ལ། དེ་ནི་ལོ་ངོ་ལྔ་སྟོང་ཡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤུལ་ལམ་རིང་མོ་དེ་ལས་གྲུབ་པ་གདོན་མི་ཟ།\n(ཁ)ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས་པའི《བོད་ཀྱི་ཡ་ཐོག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར》ལས་(ཤོག་ངོས་༦༢)བར། བོན་གྱི་ལུགས་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་འཁྲུལ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་སའི་ལྟེ་བ་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཞེས་གྲགས་པ། དེང་དུས་སུ་གུ་གེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་འབུས། གངས་ཏི་སེའི་མདུན། མཚོ་མ་ཕམ་གྱི་འགྲམ་ངོགས་སུ་ཡོད་པའི་གནས་དེ་ཡིན་ལ། ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་དབུས་སུ་ཡོད་པའི་གངས་ཆེན་པོ་ཏི་སེ་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་(ཀཻ་ལ་ཤ)ཞེས་པ་དང་། མཚོ་མ་ཕམ་ལ་(མ་ནམ་ས་རོ་ཝ)ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱ་གར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གངས་ཏི་སེ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་རི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཏེ། དབང་ཕྱུག་པའི་སྲོལ་ལུགས་གང་ནས་བྱུང་བའི་གནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། གངས་ཏི་སེ་འབྲེལ་མཚོ་མ་ཕམ་ཡང་བྱིན་ཅན་གྱི་མཚོ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ཞིང་། མཚོ་དེའི་ཁ་འབབ་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་སླེབས་པའི་ཚེ། རྒྱ་གར་བ་རྣམས་ནས་ཆུ་བོ་དེ་དག་ཏུ་ཁྲུས་བྱེད་ཅིང་གནས་མཆོག་གངས་ཏི་སེ་དང་། མཚོ་མ་ཕམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་བོ་དེ་དག་ཏུ་སུས་ཁྲུས་བྱས་པ་དེ་དག་སྒྲིབ་པ་རྣམས་འདག་ཐུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་གནས་སྐོར་བ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ལོ་རེ་བཞིན་གངས་ཏི་སེ་དང་མཚོ་མ་ཕམ་མཇལ་བསྐོར་དུ་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་པ་དང་བྱེད་བཞིན་པ་དངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་ལ་ལེགས་པར་པར་དཔྱད་ན། རྒྱ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པའི་ལུགས་དེ་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཁུངས་ཞང་ཞུང་ནས་ཕར་དར་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་ཚུར་དར་བ་ཞོག་ཡིན་པའི་ཚུལ་ལ་ངོས་ཤེས་བརྟན་པོར་རྙེད་ཐུབ།\n(ག)བོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་རིག་གནས་འདིའི་ཕྱི་མོ་ནི་རང་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་མེས་པོ་དེ་བོན་གྱི་རིག་གནས་དང་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་མ་ལག་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལ། 《བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ་གྱི་རིག་གཞུང་བཅར་འདྲིའི་ཟིན་ཐོ་ཕྱོགས་སྒྲིག》གཙོ་སྒྲིག་པ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་།(མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས་༥༤༢)་སྟོང་སྐོར་ཚེ་རིང་ཐར་གྱི《བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྐྱར་འབྲི་བའི་དུས་ཚོད་ལ་སླེབས་འདུག》ཅེས་པ་ལས། སྲིད་པའི་བོན། སྐབས་དེར་བོད་ས་གནས་ཀྱི་རིག་གནས་འདིའི་ལྟེ་བའམ་དཀྱིལ་སྙིང་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་གངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་རིག་གནས་དེ་རེད། བོན་གྱི་འབྱུང་གཞིའི་ཆ་ནས་གླེང་ན་འབྱུང་ཡུལ་བོད་རང་གི་ས་ཆ་འདི་རེད། ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་རེད། དེ་བས་ཕྱི་ནས་ཐོན་པའི་རིག་གནས་ཤིག་མ་རེད། རིག་གནས་འདི་རང་སར་ཡོད་པ་མ་ཟད་གངས་རིན་པོ་ཆེའི་འཐའ་འཁོར་གྱི་རིག་གནས་དེ་ནི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་ཀྱི་ལྟེ་གནས་ཤིག་རེད། དེའི་རྗེས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་ཐུ་མི་སམྦྷོཌ་ནས་ཐོག་མའི་བོན་གྱི་ཡི་གེ་སྤུངས་ཡིག་ཅེས་པ་ལེགས་སྒྱུར་དང་བཟོ་བཅོས་བྱས་པ་ལས་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་བྱུང་ཞིང་། བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་གྲགས། མདོར་ན་སྔོན་རྒྱ་གར་ཀྱི་ཡིག་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁུངས་ཡང་གངས་རི་པོ་ཆེའི་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུད་ལས་དར་ཅིང་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཡིག་རིགས་ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་ཚུལ་དང་ཁྱད་ཆོས་རེ་འཛོམས་པ་ཡིན། དེ་བས་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་གནམ་གྱི་ས་གབ་པ་དང་འདྲ་བ་མང་བོ་ཞིག་གིས་ནང་ཆོས་ཀྱི་འགོ་ཁུངས་སྟོད་རྒྱ་གར་ལ་གཏུག་པ་བཞིན་རིགས་དང་ཡི་གེའི་ཁུངས་ཡང་རྒྱ་གར་ལ་གཏུག་པའི་སྲོལ་ལུགས་ཤིག་ཆགས་པ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་ཕྱིར། ད་ལྟ་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གར་ནི་ཤེས་རིག་ཀུན་གྱི་འགོ རིགས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་རློམ་ཡོད་པའང་ལོ་པཎ་དག་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས་པའི《བོད་ཀྱི་ཡ་ཐོག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར》(ཤོག་ངོས་༦༢ནས་༦༣)བར། དུས་ཕྱིས་ཀྱི་བོན་ཚོས་བོན་གྱི་ཁུངས་སྟག་གཟིག་གམ་ཏ་ཟིག རྟག་གཟིག་གི་ཡུལ་ལམ། དེང་དུས་ཀྱི་པར་སིག་ལ་གཏུག་སྲོལ་ཡོད་འདུག་པ་དེ་ནི། བོད་ཀྱི་བན་དེ་ཚོས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་རྒྱ་གར་ཡིན་པར་བརྟེན། རྒྱ་གར་ནས་གང་བྱུང་བ་དེ་དག་ཁུངས་ལྡན་དང་རྩ་འགངས་ཆེན་པོར་བརྩིས་སྟབས། བོད་ནས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རང་ཤུགས་ཀྱི་རྩིས་ཐང་ཆུང་བར་བལྟ་བའི་སྲོལ་ཞིག་བྱུང་མྱོང་ཡོད་པ་ལྟར། ཕྱིས་ཀྱི་བོན་པོ་རྣམས་ལའང་བན་དེའི་ཤན་ཤུགས་ནས་བོན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་སྟེ་པར་སིག་ལ་གཏུག་པའི་སྲོལ་དེ་བྱུང་པ་གོར་མ་ཆགས། ཤེས་གསུངས་བ་བཞིན།\n(ང)བོད་དུ་ལོ་ངོ་བཞི་ནས་ལྔ་སྟོང་ཡན་དུ་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་ཆགས་པ། བོན་གྱི་སྲིད་པ་ཀློང་གི་སྒོ་ང་ལས་མིའི་འགྲོ་བྱུང་ལུགས་བཞེད་སྲོལ་འདི་ཡང་གནའ་མི་རྒན་པོའི་གཏམ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་ཐོག་མའི་སྲིད་པའི་འབྱུང་བ་ཆགས་ཚུལ་གྱི་དབྱིབས་དང་འདྲ་བར། ད་ལྟའི་ཚན་རིག་གི་འཇིག་རྟེན་གྲུབ་ཚུལ་དང་། གཟའ་སྐར་དང་སའི་གོ་ལ་ཆགས་ཚུལ་འདི་ཡང་སྒོ་ང་དང་འདྲ་བར་རིལ་མོ་ཞིག་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟ་བ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་ལ། དཔེར་ན། 《རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ》(ལྷ་ས་ཤ༤ ཕ ༡༧)ལས། འབྱུང་བ་སྣ་ལྔའི་སྙིང་པོ་ལས༎ སྒོ་ང་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོང་བ། ཕྱིའི་སྒོང་ཤུན་ལ་ལྷ་བྲག་དཀར་མོ་ཆགས། ནང་གི་སྒོང་ཆུ་ལ་དུང་མཚོ་དཀར་མོར་འཁྱིལ། བར་གྱི་སྒོ་ངའི་དར་ཆ་ལ། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་ཏུ་གྲོལ། སྒོ་ང་ཕྲུམ་གྱི་བཅོ་བརྒྱད་ཆགས། སྒོ་ང་བཅོ་བརྒྱད་འབྲིང་བ་དེ། དུང་སྒོང་གཅིག་ཏུ་ཡར་ནས་བྱུང་། ཞེས་ཡུལ་གྱི་ཆགས་ཚུལ་བཀོད་པ་ལྟར། ལོ་ངོ་སུམ་སྟོང་ལྷག་གི་གོང་རོལ་ནས་བོད་ཀྱི་མེས་པོ་དག་གིས་སྣོད་བཅུད་ལ་ངོས་འཛིན་པའི་གོ་རྟོགས་ཟམ་མོ་འདི་འདྲ་ནི་ཅིའི་ཀྱང་མཐོང་བཀོན་ཞིང་། ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱུན་ཆགས་སོང་བ་འདི་དག་ཀྱང་ཡབ་མེས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་རིལ་མོར་འདིར་བཞག་པའི་མཛད་འཕྲིན་རླབས་ཆེན་དང་། དེ་དུས་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཚན་རིག་གི་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་མངོན་པར་གསལ། འདི་ནི་འཛམ་གླིང་འདིའི་ཚན་རིག་གི་ཐོག་མའམ་འགོ་ཚུགས་ས་དེར་བསྒྲེངས་ནའང་མི་ཆོག་པ་མེད་པར་འདོད།\nམདོར་ན། ཆུ་མགོ་གངས་དང་། ཆོས་ཕུག་བོན་ལ་ཐུག་པ་བཞིན་བོད་ཅེས་པ་ནི་ཐོག་མའི་ཡུལ་གྱི་མིང་དང་བོན་ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མིང་། བོན་པོ་མི་རིགས་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མིང་ནས་ཚུར་བཏགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། གནའ་དུས་སུ་བོན་རིགས་ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཚོ་གཞིས་བྱེད་པའི་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་དུ་གོ་བར་འདོད། དེ་བཞིན་ཤེས་རིག་རྩ་བ་ཐོག་མའི་བོན་ལ་གཏུག་པར་བྱས་ན་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ངང་གཅིག་གྱུར་དང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་ལྡོག་མེད་ཀྱི་སྒུལ་ཤུགས་སྦྱིན་ཐུབ་ལ། འཕུར་སྐྱོད་ཀྱི་དུས་རབས་སུ་སྒལ་ཚིགས་ཅན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད། དེ་བས་མེས་པོ་གཅིག་ལ་རིགས་རུས་ཀྱི་གཙོ་ཕལ་དབྱེ་བ་དང་། ཆོས་ལུགས་མི་གཅིག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་མི་གཅིག་པ། དད་མོས་ཀྱི་བླ་མ་མི་གཅིག ཡུལ་ཁམས་མི་གཅིག་པ། ཚོ་ཁག་མི་གཅིག་པ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་གང་ལ་གང་འཚམ་དང་། ཕན་ཚུན་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་བའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྡོག་རིལ་གྱི་གོང་བུ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ན། དེའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་གང་ལ་ཡང་འགོང་ཐུབ་ལ། ཅི་ལས་ཡང་རྒྱལ་བར་བྱ་ཐུབ། འདི་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྟོབས་ཤུགས་དང་ནུས་པ་ཡིན་པས། རང་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གནས་གང་ལ་ཡང་དུས་ད་ནས་བཟུང་བདག་པོ་རྒྱག་ཅི་ཐུབ་བྱ་དགོས། འདི་འཛིན་ཐུབ་ན་ལ་རྒྱ་དང་སྤོབས་སེམས་ལྡན་ངེས། འདི་ནི་མེས་པོའི་རྔུལ་ཁྲག་ཡིན། འདི་ནི་འོ་སྐོལ་དག་གི་རྣམ་ཤེས་ཡིན། མཐར་དཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི་ཁོ་བོའི་བློ་རིག་གིས་ཅི་ཐུབ་ངང་བརྩོན་པས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཡི་བློ་མིག་དམན་པས་སྐྱོན་དང་ནོར་འཛོལ་གང་མང་ཞིག་མཆིས་པ་སྲིད་པས། རིག་པ་དྲི་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་ཤར་བའི་ལོ་པཎ་དང་། བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་ཤེས་བྱ་ཀུན། བླ་རིག་གཉིས་ཀྱི་སྐར་ཚོགས་བཀྲ་བའི་མཁྱེན་ལྡན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས། བདེ་གསལ་ཡིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ། རིག་པ་བློ་ཡི་ཆུ་ཕྲན་འཁོར་བའི་བདག་ལས་ཤེས་རབ་གྱི་རྩལ་རྫོགས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་དག་ལ་དགོངས་འགལ་རེ་མེད་པར་མཁྱེན་མཁྱེན།\n༡. འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི(༡༣༩༢—༡༤༨༡)《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》「M」(སི་ཁྲོན་སྟོད་ཆ་ཤ༦༠ ཕ ༩)\n༢.《བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག》「M」 དེབ་དགུ་པ། (ཤོག་ངོས་༨ནས་༡༨)བར། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི《བོན་དང་རྒྱ་གར་རིག་གནས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་གླེང་བ》「J」\n༤.《མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག》「M」 དེབ་ལྔ་བ། (མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཀན་སུའུ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས།)བཀྲ་ཤིས་སྐྱིད་ཀྱི《བོན་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མའི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ》「J」\n༥.《མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག》「M」 དེབ་གསུམ་པ། (མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཀན་སུའུ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས།)གཡུང་དྲུང་སྐྱབས་ཀྱི《བོད་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་རིམ་བྱུང་ལ་ཞང་སྐད་ཀྱི་མཚན་གསོལ་བའི་ཐད་ལ་དཔྱད་པ》「J」\n༨. དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བརྩམས།《དེབ་དཀར》「M」(མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས༧ ཤོག་ངོས་༦ ཤོག་ངོས་༥)\n༩. 《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》སྤྱི་ལོ་༡༩༨༨ལོའི་དུས་དེབ་གཉིས་པ། ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི《བོད་ཀྱི་ཡ་ཐོག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར》(ཤོག་ངོས་༦༢ནས་༦༣)བར། 「J」\n༡༠.《བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ་ཀྱི་རིག་གཞུང་བཅར་འདྲིའི་ཟིན་ཐོ་ཕྱོགས་སྒྲིག》「M」 གཙོ་སྒྲིག་པ། ལྷག་པ་ཚེ་རིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲིན་ཁང་། (ཤོག་ངོས་༥༤༢)་སྟོང་སྐོར་ཚེ་རིང་ཐར་གྱི《བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྐྱར་འབྲི་བའི་དུས་ཚོད་ལ་སླེབས་འདུག》「J」\n༡༡.《རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ》「M」(ལྷ་ས་ཤ༤ ཕ ༡༧)ལས།\n༡༢. ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད》「M」(མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས་༡༥༩ནས ༡༦༠བར།)\nཀླུ་ཨ་རྡོར། སྤྱི་ལོ་༡༠༡༦ལོར་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་དངོས་གཞིའི་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང། ད་ལྟ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་གླིང་དུ་ཤེས་རམས་པའི་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད།


༄༅།།རྒྱལ་ཁམས་ཕན་བདེ་འཁོར་ཆེན་ནམ་མ་ཎི་ཆུ་ ... - ljh8520035的日志 - 博客西藏 -\n已有 121 次阅读2017-11-9 09:56 |系统分类:文化\nརི་མཐོ་ས་གཙང་བོད་ཀྱི་ཡུལ༎ ཆུ་བོ་ཀུན་གྱི་ཁུངས་སུ་བསྔགས༎རྨ་ཆུ་ལུ་མས་རྒྱལ་ཁམས་བསྐྱངས༎ ཡན་ལག་བཞི་ཟུང་ཡོན་ཏན་འཛོམས།།དེ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་དོག་ནས་མིག་སྟོང་གིས༎ དྭངས་གཙང་རྨ་ཆུ་འཚོལ་བའི་ལས་ལ་ངལ༎རེ་ཞིག་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་དུ་རྙེད་ཅེས་པའི༎ གྲགས་སྙན་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་སྨྲ༎\nདེ་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་ཕན་བདེ་འཁོར་ཆེན་ནི་ཁྲི་ཀ་གནའ་མཁར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཏེ། རྨ་ཆུ་སྔོན་མོའི་བྱང་འགྲམ་དུ་ཞལ་ལྷོ་རུ་བསྟན་ནས་བཞེངས་ཡོད། ཉེ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་ནགས་ཚལ་དང་རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལ།བྱ་དང་བྱེའུས་སྙན་པའི་ཅོར་དབྱངས་ཕྱོགས་སུ་འཐེན་བཞིན་ཡོད་པས། རང་བྱུང་བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བ་ཡོད།\nརྒྱལ་ཁམས་ཕན་བདེ་འཁོར་ཆེན་བཞེངས་སའི་ཡུལ་སྤྱི་ལ་རྨིད་༩༠ཡོད་པ་དང་། བཞེངས་སྐྲུན་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་རྨིད་གྲུ་བཞི་མ་༡༢༠༠༠ལྷག་དང་། ཐེབས་དངུལ་དམངས་སྒོར་ས་ཡ་ལྔ་བཏང་ཡོད། བཞེངས་སྐྲུན་གྱི་ཞེང་ལ་རྨིད་༡༠དང་། མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་༤༣ཡོད། དབུ་སྟོད་གློག་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་སྨད་ཞབས་ཆུས་བསྐོར་བའི་མ་ཎི་ཆུ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དང་། རྨ་ཆུའི་ཐོན་དངོས་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དང་། ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ལྗོངས་བརྙན་རིས་ཁང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྫིང་བུ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་རྨ་ཆུས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་ཞེང་ཆེས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་ཚད་ཆེས་རིང་བའི་འཁོར་ཆེན་ཉག་གཅིག་ཡིན།\nཔཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་ཨེར་ཏི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བོད་རྒྱ་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་བྱང་ཕྱག་བྲིས་གནང་བ་དང་། ཀྲུང་གོའི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དབྱི་ཁྲིན་བླ་མས་ཀྱང་རྒྱ་ཡིག་གི་མཚན་བྱང་ཕྱག་བྲིས་གནང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ཉིན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་བཞི་བཅུ་གདན་དྲངས་ནས་རབ་གནས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་སྤེལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག འཛམ་གླིང་ཅི་ཉི་སིའི་ཟིན་ཐོའི་གྲལ་དུ་ཚུད་ཡོད།\nརྒྱལ་ཁམས་ཕན་བདེ་འཁོར་ཆེན་ལ་མ་ཎི་ཆུ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྤྱིའི་དབྱིབས་ནི་གཟུངས་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་མཚོན་བྱེད་དེ། མ་ཎིའི་མཚོན་བྱེད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨའི་མཚོན་བྱེད་ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་ལྟར། རྨ་ཆུ་སྔོན་མོར་པད་འདབ་ཟུང་ལྡན་གྱི་མེ་ཏོག་པདྨ་འཁྲུངས་པའི་སྟེང་དུ་དགོས་འདོད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣམ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་ཡོད། འཁོར་ཆེན་གྱི་ཚངས་ལ་རྨིད་ ༡༠དང་། མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་༤༣ཡོད། གཟུངས་བཞུགས་ལ་བཀའ་འགྱུར་ཚར་ཉིས་བརྒྱ་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་མའི་གཟུངས་སྔགས་དུང་ཕྱུར་དྲུག་ཅུ་བཅས་ཡོད། འཁོར་ཆེན་གྱི་དབུ་སྟོད་གློག་གིས་བསྐོར་ཞིང་། སྨད་ཞབས་ཆུས་བསྐོར་གྱིན་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ས་ལ་དགེ་བཅུ་འཛོམས་ཤིང་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབབ་པ། ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་སྨོན་འདུན་གྱི་མཚོན་བྱེད་ཡིན།\nམ་ཎི་འཁོར་ཆེན་ནི་འདབ་མ་ཉིས་བརྩེགས་ཅན་གྱི་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་བཞེངས་ཡོད་ལ། འདབ་མ་དེ་དག་ནི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་བཏེགས་ཡོད་པ་དང་འདྲའོ༎ ལྷག་པར་དུ་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གནམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དང་ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཅེས་གྲགས་པ་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཁ་གཡང་དང་དགེ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་ཡོད།\nཔད་འདབ་ཀྱི་རྨང་དུ་མ་ཎི་ལག་འཁོར་དྲུག་ཅུ་བསྐོར་ལམ་དང་བསྟུན་ནས་བཞེངས་ཡོད། ༼མ་ཎི་ལག་འཁོར་རེའི་ཞེང་ལ་ཀུང་ཧྥིན་༦༠དང་། མཐོ་ཚད་རྨིད་༡.༢ཡོད།༽ གྲངས་དྲུག་ཅུས་ལོ་རྒན་དྲུག་ཅུ་མཚོན་ཞིང་། མ་ཎི་ལག་འཁོར་རེའི་གཟུངས་བཞུགས་སུ་ཡིག་དྲུག་དུང་ཕྱུར་རེ་བཞུགས་ཡོད། བསྐོར་ཚད་གཅིག་ལ་མ་ཎི་དུང་ཕྱུར་དྲུག་ཅུ་བཏོན་པའི་ཕན་ཡོན་དང་འདྲ༎ འཁོར་ཁང་གི་མདུན་སྒོ་གཡས་གཡོན་ཏུ་རྡོ་གཡང་ཊིའི་ཕྲ་རྒྱན་བཏབ་པའི་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་བརྐོས་རིས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་བཞེངས་ཡོད།\nམ་ཎི་འཁོར་ཆེན་གྱི་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་བཅུ་གཏན་འཁེལ་གནང་ནས་བཞེངས་དོན་ནི། འཕགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རུ། ཤར་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པ་ན།། སངས་རྒྱས་རྗེས་སྤྱོད་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ལྷོ་ཕྱོགས་མུན་ནག་ཚོགས་བཅོམ་ཞིང་ཁམས་ན།། སེམས་བསྐྱེད་ཡིད་མཛད་མངོན་འཕགས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་ཕེབས་ཞེས་བྱའི་ཞིང་ཁམས་ན།། འཁོན་དང་རྒྱགས་པ་རྣམ་གནོན་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། བྱང་ཕྱོགས་སྤོབས་པ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན།། རིན་ཆེན་གཟུགས་བཀོད་འོད་གནོན་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། བྱང་ཤར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་ཞིང་ཁམས་ན།། ཡིད་གཉིས་ཀུན་འཇོམས་རྣམ་གནོན་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཤར་ལྷོ་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་ཞིང་ཁམས་ན།། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ལྷོ་ནུབ་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་གཡོགས་པ་ན།། རིན་ཆེན་གདུགས་འཕགས་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ནུབ་བྱང་ཡོངས་དག་རབ་གནས་མངོན་འཕགས་ན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། སྟེང་ཕྱོགས་དམིགས་མེད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན།། སྐྲག་མེད་མུན་བྲལ་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འོག་ཕྱོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བརྒྱན་པ་ན།། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཞེས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ཎི་འཁོར་ཆེན་འདིར་ཞུགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས།། ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ།། ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་བཀྲ་ཤིས་མཛད་པ་བཞིན།། བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་ཤོག། ཅེས་པའི་ཐུགས་སྨོན་ལྟར་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ལས་གྲོལ་བའི་མཚོན་དོན་ཡང་ཡིན།\nམ་ཎི་འཁོར་ཆེན་གྱི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་བརྐོས་རིས་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་གཟུངས་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཆུང་ངུ་ཉེར་གཅིག་བྲིས་ཡོད། དེས་ནང་བསྟན་གྱི་ས་བཅུ་དང་ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཚོན་ཡོད།\nམ་ཎི་འཁོར་ཆེན་གྱི་སྟོད་ངོས་སུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གདོང་ཅན་བཅས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་ཡོད་ལ། དེ་དག་གིས་འཁོར་ལོའི་བྱུང་འཕེལ་མཚོན་ཡོད།\nམ་ཎི་འཁོར་ཆེན་གྱི་རྐེད་ངོས་སུ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་། རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་ཀྱིས་བརྐོས་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རུ། ན་མོ་དབུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་གདུགས་ལྟར་སྐྱོབ༎ སྐུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག གསུང་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ༎ ཐུགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་བེའུ་གསལ༎ སྤྱན་ལ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཉ༎ ལྗགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པདྨོ་ལོ་འདབ་རྒྱས༎ མགུལ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་འཁྱིལ༎ ཕྱག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་མཆོག། ཞབས་ལ་བཀྲ་ཤིས་འཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོ་ལྔ༎ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་དམ་པའི་མཆོག། རྫས་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡིན་པ༎ དེང་འདིར་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཕོབས༎ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག ཅེས་པའི་མཚོན་དོན་དང་འདྲའོ༎\nརྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ནི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཟུངས་སྔགས་ལཉྫའི་ཡི་གེ་ཧ་ཀྵ་མ་ལ་ཝ་ར་ཡང་བརྩེགས་ནས་གྲུབ་པའི་རི་མོའི་གཟུགས་ཤིག་ཡིན། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འོག་གཞི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡ་ར་ལ་ཝ་དང་། རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་བཅས་པ་མ། བརྟེན་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྵ། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཧ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་སྟེ། རྟེན་བརྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་མཚོན་པའོ༎ གཞན་ཡང་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་མཚོན་དོན་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་རི་རབ་སྟེ་སྟོན་པ་རྣམ་ལྔ་དང་། འདོད་གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་དང་། ཉི་ཟླ་གཉིས་བཅས་གཡོ་བ་རྣམ་བཞི། ཀུན་ཁྱབ་སྒྲ་གཅན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་བཅས་བཅུ་པོ་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣོད་བཅུད་དུ་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱན་དུ་སྤྲས་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པ་བཅས་སོ༎\nགསེར་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་འགྲོགས་པའི་རྨ་ཀློང་དལ་འབབ་རིང་མོས་མོས་གུས་ཆེན་པོས་ངང་རྒྱལ་ཁམས་ཕན་བདེ་ཀནུན་འབྱུང་འཁོར་ཆེན་གྱི་ཞབས་ལ་མཇལ་ཞིང་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྙིང་བུར་བབས་པའི་དུས་མཚུངས་སུ། མངོན་མཐོ་བརྟན་བརླིང་གཟི་བྱིན་བླ་ན་འབར་བའི་མ་ཎི་འཁོར་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱང་དྭངས་གཙང་རབ་གསལ་གྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྫིང་བུར་འཆར་ལ། སྣང་རིས་དེ་ཡང་འཇམ་ལྷོད་དལ་བུར་ལྡིང་བའི་བསིལ་རླུང་གིས་ཕྱག་མཇལ་བྱེད་ཐེངས་རེར། དཀྱིལ་ནས་མཐའ་རུ་སྐྱོམ་པའི་ཆུ་རིས་དང་འགྲོགས་ནས་སྐབས་རེར་གསལ་ལ་སྐབས་རེར་རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར། ལྟད་མོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོས་ཆེད་དུ་བསྐྲུན་པའི་ངོ་མཚར་བའི་མིག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་འཛིན་མོད། དོན་དམ་འཚོལ་བའི་དད་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་རང་གཤིས་སྟེ། མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གསལ་ལེར་སྟོན་པར་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་མདོ་ལས། སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་།།སྒྱུ་མ་ཟིལ་བ་ཆུ་བུར་དང་།། རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུ།། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ལྟ།།ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་གོ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྫིང་བུར་འཆར་བའི་རྒྱལ་ཁམས་ཕན་བདེ་ཀུན་འབྱུང་འཁོར་ཆེན་དེ་ཡང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ལ་བཀྲགས་མདངས་འཚེར་བར་མངོན། གཟིགས་བརྙན་རྒྱ་ཁྱོན་དུ་རྨིད་གྲུ་བཞི་མ་༡༦༨༠ཡོད་དེ། དེས་བསྐལ་ཆུང་གཅིག་ལ་མི་ལོ་བྱེ་བ་གཅིག་དང་ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་བརྒྱད་ཡོད་པ་མཚོན་ལ། རྫིང་བུའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་དར་ལྕོག༦༠ཡོད་པས་ལོ་རྒན་དྲུག་ཅུ་མཚོན་ཡོད་ཅིང་། བསྐལ་བའི་ཀུན་རྫོབ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་བདེ་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་བདེ་སྡུག་འབྱུང་བ་མངོན་པར་མཚོན།\nརྒྱལ་ཁམས་ཕན་བདེ་འཁོར་ཆེན་ནི་སྟེང་འོག་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། འོག་ཁང་ ཆོས་འབྱུང་ལྷ་ཁང་གིས་དམ་པ་ལྷ་ཆོས་བྱུང་འཕེལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་མངོན་པར་མཚོན་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་དུ་དམ་ཆོས་བྱུང་ཚུལ། དེ་ནས་ བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བྱུང་རིམ་དང་ཇི་ལྟར་གོང་འཕེལ་བྱུང་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་ཡོད། བར་ཁང་བདེན་གཉིས་ལྷ་ཁང་གིས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་དོ་དམ་བདེན་པ་མཚོན་ཞིང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་སོགས་གློག་རྡུལ་འཕྲུལ་ཆས་ངོས་སུ་སྟོན་པའི་གནས་རེད། སྟེང་ཁང་ངཆོག་གསུམ་ལྷ་ཁང་གིས་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་ཞིང་། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་སྐུ་བརྙན་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་སའི་ལྷ་ཁང་ཡིན།\nའོག་ཁང་ནི་ཁོད་ཡངས་པའི་ལྷ་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྒོ་ཆེན་དུ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་ཨེར་ཏི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བོད་རྒྱ་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་བྲིས་གདང་བའི་འཛམ་གླིང་ཕན་བདེ་འཁོར་ཆེན་ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་བཀལ་ཡོད། ཁང་པའི་དཀྱིལ་དུ་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་༣དང་། ཞེང་ལ་རྨིད་༢ཅན་གྱི་མ་ཎི་ཆུ་འཁོར་ཞིག་བཞེངས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་གཟུངས་བཞུགས་སུ་གཟུངས་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་མ་དུང་ཕྱུར་གསུམ་བཞུགས་ཡོད། འོག་ཁང་གི་ཤེལ་ངོས་ནས་མ་ཎི་འཁོར་ཆེན་གྱི་སྨད་ཞབས་དྭངས་གཙང་གི་རྨ་ཆུ་སྔོན་མོས་བསྐོར་བའི་སྣང་ཚུལ་མཐོང་ཐུབ།\nགཉིས་ཐོག་གི་བདེན་གཉིས་ལྷ་ཁང་ནི་དེང་རབས་སྨྱན་མང་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ས་ཡིན། ལྷ་ཁང་དུ་ཐོན་མ་ཐག་བརྙན་འཆར་ཡོལ་བའི་ངོས་སུ་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནོར་གྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་བཀྲ་ཡོད་པས། མཇལ་མ་ཐག་ཏུ་ཟས་ཟ་མར་ཁ་སྤྲོད་པ་དང་རྒྱུ་ནོམ་པར་ལག་སྤྲོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པའི་ཉམས་སྣང་སྟེར། དེ་ནས་ལྷ་ཁང་དཀྱིལ་གྱི་ཚངས་ཐིག་ལ་རྨིད་བཅུ་ཡོད་པའི་ཀ་བ་ཆེན་པོའི་མཐའ་བསྐོར་ཡང་མཚམས་མ་ཆད་པར་བརྙན་འཆར་ཡོལ་བའི་གཡོགས་ལ། དེ་རུ་སྟོན་པ་ཤྰཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་། རིག་གསུམ་མགོན་པོ། རྒྱལ་པ་རིགས་ལྔ། ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཉན་ཐོས་རྣམས་དངོས་སུ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཕེབས་པ་ལྟ་བུའི་བརྙན་རིས་འཆར་བཞིན་འདུག་པས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་དངོས་སུ་མཇལ་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་སྟེར་ལ་དད་པའི་སྤུ་ལོང་ངང་གིས་གཡོ་བར་བྱེད།\nཔད་འདབ་འོག་གི་སྟེང་རིམ་གསུམ་པ་ནི་མཆོག་གསུམ་མཆོད་ཁང་སྟེ། ལྡེབས་ངོས་ཀྱི་དབུའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་གནའ་བོའི་ཤིང་པར་གྱི་བསྟན་འགྱུར་པོད་༡༠༣བཞུགས་ཡོད་པ་དང་། བར་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐུ་བརྙན་༡༠༠༨བཞུགས་ཡོད། ནུབ་ངོས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་རྒྱུ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པ་གཙོ་སྐུའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་ཡོད་པ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། སྒྲོལ་ལྗང་བཅས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་ཡོད། བཟོ་རྩལ་ཁྱད་འཕགས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་བརྙན་ཆེ་ཕྲ་དག་གི་མདུན་དུ་མར་མེའི་འོད་སྣང་སེར་ལམ་ལམ་དུ་མཆེད་ཅིང་། མཐོང་ཐོས་དྲག་རེག་གིས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་སེལ་ནུས་པ་དེས་མཆོག་གསུམ་མཚོན་ནོ༎ མཆོད་ཁང་གི་ཤར་གྱི་ལྡེབས་ངོས་སུ་གནས་བརྟན་བཅོ་བརྒྱད་དང་། དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོངས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་སྐུ་ཐང་སུམ་ཅུ་བཞེངས་ཡོད། མ་ཎི་འཁོར་ཆེན་གྱི་སྲོག་ཤིང་གི་ཀ་བར་གཙག་གྲུབ་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་སྐུ་ཐང་ བཞེངས་ཡོད།\nབོད་ཁ་བ་ཅན་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདུལ་ཞིང་དུ་གྲགས་ཞིང་། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཁྲོད་ཀྱི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་ཀྱང་ཕྱག་བཞི་པ་ཞིག་ཡིན། དེར་མ་ཟད་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ལྡེབས་རིས་སོགས་སུའང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པ་བཞེངས་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལ་ཞི་དྲག་གི་རྣམ་པའི་བཞེངས་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཞི་བའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་ཡོད། དེ་ཡང་འདིར་བཞེངས་པའི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་བཟོ་རྩལ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པས་ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་དང་བ་དབང་མེད་དུ་འདྲེན་ནུས ། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར༎ རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་ལ་བརྒྱན༎ ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས༎ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༎ ཞེས་པ་ལྟར་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དང་བྱིན་རླབས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ༎\nརིག་གནས་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ནི་མ་ཎི་འཁོར་ཆེན་མདུན་གྱི་ཐང་ཆེན་གྱི་བཟོ་སྐྲུན་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་དུ་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་བཤམས་སྟོན་ཁང་དང་། རྨ་ཆུའི་ཐོན་དངོས་བཤམས་སྟོན་ཁང་། ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ལྗོངས་བརྙན་རིས་ཁང་སོགས་ཡོད། དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་གཙོ་བོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བོད་ཀྱི་རིག་དངོས་དང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་དབང་ཕྱུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་དམངས་སྲོལ་རིག་དངོས་མང་པོ་བཤམས་ཡོད་པ་དང་། རྨ་ཆུའི་ཐོན་དངོས་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཚད་མཐོ་བའི་ཚན་རིག་གི་ལག་རྩལ་བེད་སྤྱད་ནས་རྨ་ཆུའི་བཞུར་རྒྱུན་དང་། འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་རྣམ་པ། ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་དུ་བཞུར་བའི་རྨ་ཆུ་དྭངས་ཤིང་གཙང་བའི་གནས་ཚུལ་སོགས་བཤམས་ཡོད། ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ལྗོངས་བརྙན་རིས་ཁང་དུ་ཁྲི་ཀའི་གནས་འགངས་ཆེན་དང་། ཡུལ་བསྐོར་ཟིན་ཐོ། མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་རི་ཆུ་སོགས་བཤམས་ཡོད་དོ༎\nའཛམ་གླིང་ཕན་བདེ་འཁོར་ཆེན་བཞེངས་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་ནི་མཚོ་སྔོན་ཉི་མའི་ཚོ་བ་མི་རིགས་རིག་གནས་ཚད་ཡོད་ཀུང་ཟི་ཡིན་པ་དང་། ཀུང་ཟི་དེའི་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་འཛིན་པ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱབས་ལགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཇུས་འགོད་བྱས་ནས་བཞེངས་པ་རེད། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཕྱོགས་ཀྱི་བློ་འདྲི་ས་ནི་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་པའི་བློ་ལྡན་དང་། སློབ་གྲྭ་དེ་གའི་བོད་ཡིག་གསུང་རབ་རྩིས་འཕྲུལ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་རྡོ་ལྷ་བཅས་ཡིན། མཚོ་སྔོན་ཧྭ་ཡེ་ཁང་ས་ཐོན་ལས་ཚད་ཡོད་ཀུང་ཟིས་བཞེངས་བསྐྲུན་གྱི་ལས་འགན་འཁུར་ཞིང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བཞེངས་རྩལ་གཙོར་བཟུང་ནས་ལོ་ངོ་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་བཞེངས་ནས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་རེད།\nའཛམ་གླིང་ཕན་བདེ་འཁོར་ཆེན་བཞེངས་སྐྲུན་གྱི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་། ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་། མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཏང་ཨུ་དང་ཁུལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་། ཁྲི་ཀ་རྫོང་ཏང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་བཅས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བླ་ལྷག་གནང་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་ཨེར་ཏི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བོད་རྒྱ་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་བྲིས་གནང་བ་དང་། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཧྲུའུ་ཅི་སྔོན་མ་ཆཱང་ཝེ་དང་། མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཏང་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི་སྔོན་མ་བསྟན་ཁོ་དང་། ཁྲི་ཀ་རྫོང་ཏང་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི་སྔོན་མ་ཚེ་རིང་ཐར་དང་། ཁྲི་ཀ་རྗོང་ཡུལ་བསྐོར་དོ་དམ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་འགོ་ཁྲིད་བཅས་ཀྱིས་སྐུ་ཚེགས་ལ་མ་འཛེམས་པར་ཐེངས་མང་པོར་འཁོར་ཆེན་བཞེངས་སྐྲུན་བྱེད་སར་ཕེབས་ནས་བྱ་བར་མཛུབ་སྟོན་དང་ཐུགས་ཁུར་གནང་། དེར་མ་ཟད་བོད་དད་ལྡན་གྱི་མང་ཚོགས་དག་གིས་ཀྱང་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་ཐུགས་ཁུར་དང་དགའ་བསུ་ཚད་མེད་ཐོབ།\nའཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་ནའང་མཐོང་དཀོན་པའི༎ ཕན་བདེའི་བསིལ་ཆར་འཇོ་བའི་ནོར་བུ་ཉིད༎ འཁོར་ཆེན་འདི་ཉིད་བསྐྲུན་པའི་ལེགས་ཚོགས་དང་༎ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཐུས༎ བསྟན་པའི་དཔལ་གྱུར་བླ་མ་རིན་ཆེན་རྣམས༎ ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཤོག། ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་གསལ་བར་ཤོག། རི་བོ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་བསྟན་པར་ཤོག། བསྟན་པའི་གཞི་མ་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ༎ ཐུགས་མཐུན་ཁྲིམས་གཙང་བསླབ་གསུམ་གྱིས་ཕྱུག་ཤོག། བསྟན་པའི་གསོས་བྱེད་ཁྱིམ་བདག་འབྱོར་ལྡན་རྣམས༎ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཉེར་འཚེ་མེད་པར་ཤོག། བསྟན་ལ་དད་པ་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན༎ བདེ་སྐྱིད་ལྡན་ཞིང་བར་ཆད་ཞི་བར་ཤོག མདོར་ན་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༎ མགོན་པོ་པད་དཀར་འཆང་བས་རྗེས་བཟུང་ནས༎ རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ལས་ལ་རབ་བརྩོན་ཏེ༎ བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་དེར༎ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག། ཅེས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུས་སོ། །\n• ༄༅།།ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེར་དཔྱད་པ། ... ... . ...\n• ༄༅།།འགྲོ་བ་བཟང་མོའི་ཚན་སྡེབ། ... ... ... ...\n• ༄༅།།ཞབས་དྲུང་སྒར་ཐོག་གམ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱ ...\n• ༄༅།།ཤ་བྲང་དགོན་དགེ་ལྡན་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་། . ...\n• ༄༅།།རྐང་ཚའི་དགོན་དར་རྒྱས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་། ...\n• ༄༅།།རྒྱལ་ཁབ་མི་རིགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང ...\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2018-9-25 04:57 , Processed in 0.303714 second(s), 21 queries .


Summer retreat special prayer - Dzongkar Choede Monastery\nAll the senior monks are on retreat prayers of Avalokiteshvara the Buddha of compassion for 1 and half months and we always dedicate and pray for you to fulfill all your wishes. SENIOR MONKS’ RETREAT Great Compassionate Lord of the World (Chenrezig Jigten Wangchuk) retreat associated with Supreme Jowo Wati Zangpo. Guthor Champ Dance Notice Annual Exam White Umbrella special prayer Dukar Torchen Gyurmey Monastery Abbot his kind visit to our monastery Given speech by Abbot, Khen Rinpoche Sopa la Special prayer floods in Vietnam Debate Hall Windows Order of Australia Meda prize Honored by Venerable, Geshe, Tashi Tsering Rinpoche Lak. Summer retreat special prayer MLA HP MANJUNATH kind visit to our monastery\nAdmin 04 Aug 2020 540\nདབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བྱའོ། ཞེས་སོགས་ཇི་སྐད་བྱུང་བ་བཞིན་འདུལ་བ་གཞི་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དགེ་ཚུལ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ལས་འདས་ཏེ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་མི་བྱ་བའི་དམ་བཅའ་གནས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཁྲུག་ལོང་མི་བྱ་བ་དང་། ཐོས་པ་སོགས་ལ་བརྩོན་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་རལ་གྲུམ་བཅོས་པ་སོགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བཟུང་ནས་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་རིང་གནས་པར་ཁས་ལེན་པའི་སྟ་གོན་རིམ་པ་རྣམས་ཁ་སང་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ནས་དེ་རིང་འདི་ག་རྫོང་དཀར་ཆོས་སྡེ་གྲྭ་ཚང་དུ་དགེ་ཚུལ་སློང་གྲངས་གྲངས་ཉི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་གིས་དངོས་སུ་དབྱར་སྔ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་ལེགས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་སོང་བས་\nPreliminary preparatory confessional ceremony for the rainy season retreat was successfully concluded yesterday. The actual retreat for three months begins today at dawn withaspecial ceremony where in the entire monks undertake the specific Vinaya vows to be observed through out the three months. We dedicate the entire merit that we gain during the season for the wellbeing of the entire mother sentient beings.


Terdzo-CHI-006 - Rinchen Terdzö\nYum bka' rdo rje phag mo\nbla ma rgyal ba kun 'dus las/_yum bka' rdo rje phag mo'i dbang chog nag 'gros su bkod pa bde chen bdud rtsi'i myu gu\nin cycle ཡུམ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ (Yum bka' rdo rje phag mo)\nVolume 36 (ཆི) / Pages 153-164 / Folios 1a1 to 6b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma rgyal ba kun 'dus las yum bka' rdo rje phag mo'i dbang chog nag 'gros su bkod pa bde chen bdud rtsi'i myu gu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 153-164. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces zab cing rmad du byung ba'i gsang ba skal bzang kun la rnam par rgyas pa'i 'dun pas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis shrI de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag 'od gsal ye shes kyi 'khor lor bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod rol rdor yum bka' rdo rje phag mo\n༄༅། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ལས། ཡུམ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དབང་ཆོག་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཡཻ། ཆོས་ཀུན་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །བདག་བསྙེན་བདག་གིས་འབད་པ་གང། །དོན་ལྡན་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་འདུས་ཡུམ་བཀའ་ཕག་མོ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་གསང་བའི་གནས་སུ་སྟེགས་གཙང་མར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཏིང་། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་དབུས་སུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བཞི། ཀུན་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར་བུམ་པ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཕག་མོའི་སྐུ་ཙཀ་དང་བཅས་པ་བཀོད། དེའང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྤྱི་གནད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད། བསྡུས་པའི་སྐབས་འདིར་མི་དགོས། དབང་ཚིག་ཟུར་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀླི་ཟུར་དུ་བཞག་ཀྱང་ལེགས། གཡས་སུ་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་དང་བནྡྷར་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱས་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་ཤེལ་གོང་གང་རུང་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་གཏོར་མ་ཟླ་གམ་དམར་པོ། མདུན་ངོས་ཁ་ཊྭཱཾ། ཟུར་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་མེ་རི་རྩེར་གྲི་ཐོད་ཀྱིས་མཚན་པ། མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཆད་བརྟན། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། དྲག་ཁྲོས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས། ཟུར་ཕྱུང་དཀར་བགེགས། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཡན་བཏང་། དེ་ནས་རང་གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་བཤགས་བར་གྱིས་བདག་མདུན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཛཔ྄་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ་སྤྲོ་ན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ། སྤྲོ་བསྡུ་དང་བདུད་རྩི་འབེབ་པའི་དམིགས་པ་བཅས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་མཐར་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། རང་གཞུང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་བྱས་ལ། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་མཐར་གྱི་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་འདོན་ལ་དབང་བླང་ངོ་། །དབང་དངོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅད་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་སྒྲུབ་འདི༔ ཟིལ་ཆེན་གསང་བའི་ཕུག་པ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ་ལ་བཤད༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་གྱུར་ན༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་སྡུད་ཅིང༔ འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཞི་དྲག་གི་སྐོར་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་མོན་ཁ་སེང་གེའི་རྫོང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང་ཞིང་། དེའི་ཡུམ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཟབ་ཅིང་གཉན་ལ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་དུ་བསྔགས་པ་འདི་ཉིད་ཙ་རི་ཟིལ་ཆེན་གསང་བའི་ཕུག་ཏུ་བསྩལ། མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཆོས་བཀའ་མ་བུ་ཆ་ལག་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་ཏེ་མདོ་ཁམས་རྒྱམ་རྒྱལ་རྡོ་ཏི་གངས་རིའི་ཉེ་ཞོལ་འགྱུར་མེད་གཡུ་མཚོ་ཆེན་མོར་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ། དུས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་གཏེར་འབྱིན་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ངོ་མཚར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་པ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པ༔ མཚུངས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་སངས་རྒྱས་སར་གནས་ཕྱིར༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་མཛོད་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ་ཧོ་ལེགས་སོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དེ་ལྟར་འདོད་ན་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་མཛོད་ལ༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་སྲུངས་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ བསྒོས་པ་བཞིན་བྱོས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར༔ བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་གྱུར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱི་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྐྱབས་འོས་ལ༔ བདག་ཅག་མི་འབྲལ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་མཆོག༔ ཐུགས་བསྐྱེད་ཇི་བཞིན་མ་ནོར་བདག་གིས་བསྐྱེད༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་མ་དག་འཁྲུལ་བྱས་བཤགས༔ ཐབས་ཤེས་ཆོས་ལ་ཡི་རང་འགྲོ་ཀུན་གྱི༔ དོན་ཕྱིར་ཐེག་དགུའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་སྐུལ༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྐེམ་པ༔ དེ་སྲིད་རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་མཛད་གསོལ་དགེ་བ་གང་མཆིས་པས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་ལམ་མྱུར་ཟབ་མོའི་ཆོས༔ མཐར་ཕྱིན་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་མཚུངས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །བྷྱོ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སྟོང་པ་ལ༔ ཀུན་ཁྱབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ སྟོང་གསལ་མ་འགགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁང་དབུས༔ གསལ་འཚེར་ཐིག་ལེའི་སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་ལ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ལྟར༔ སོགས་བརྗོད་ལ་གསལ་གདབ། ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་སོགས་སྤོས་དང་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། མཐར་རྩ་སྔགས་དང་། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དང་འབེབ་པའི་རྫས་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱིས་དབབ། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཇི་སྲིད་སྙིང་པོའི་བར་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཡེ་དྷར་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་བཞིར་འབྱུང་བ་ལས། ཐོག་མར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྐུ་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་གཏོར་ཅིང་བཀྲུས། ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་འཕོས་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་སྒྲིབ་བྲལ་སྣང་སྟོང་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རང་བྱུང་ལོངས་སྐུ་མ་འགགས་གསལ༔ གཉིས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡོངས་རྫོགས་སློབ་མར་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་སྒྲིབ་གསུམ་སྦྱོང༔ དར་སྣའི་མགུལ་ཆིངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་བདེ་སྟོང་རྒྱས༔ ཁ་རྒྱན་འདི་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྫོགས་བུམ་པ་འདིས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རབ་ལྡན་འཇའ་ལུས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ གྱུར་ནས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ ཞིང་ཁམས་སྐུར་རྫོགས་སྐུས་ཞིང་ཁམས༔ ཁྱབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་སོགས་སྨོན༔ མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་བླུད། མེ་ཏོག་འཐོར། སླར་ཡང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཕྲོས་ནས་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་གནས་སུ་དག །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱའམ་བུམ་པ་ཉིད་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་སློབ་མར་ཐིམ༔ ཕུང་ལྔ་ཁམས་ལྔ་དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྒོ་གསུམ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས༔ ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སྨིན་ཐེག་པ་དགུའི༔ མ་ནོར་ལམ་བཟང་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། བནྡྷའི་བདུད་རྩི་རང་བྱུང་གི་སྔགས་ཕྲེང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་སྒྲ །བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ལུས་གང་བས་ངག་སྒྲིབ་བྲལ་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་སྨིན་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྔགས་ཕྲེང་བླ་ན་མེད༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐབས་ཤེས་ཨ་ཧཾ་སྒྲ༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ཁ་སྦྱོར༔ བཞི་ཡིས་བདེ་ཆེན་གསང་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ཡང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར༔ དམ་ཆོས་ཀུན་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་སླད་དུ། མེ་ལོང་དྲི་མེད་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད། ཤེལ་དཀར་གོང་བུ་རང་རིག་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་རྟོགས་པས་ཡིད་སྒྲིབ་བྲལ་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དག་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་ཤེལ་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ སྟོང་གསལ་གཉིས་ལས་མ་འཕྲོས་མེད༔ དེ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་ལ་བྱ༔ མཚོན་བྱེད་སིནྡྷུ་ར་ཤེལ་གཟུགས༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་ཤར་ཡང་སྟོང༔ ཡ་བྲལ་བྱས་ན་གྲོལ་མི་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་བསྡུས་པའི་ཆོས༔ ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱོས༔ ལྷ་ཡང་རང་ཡིན་རང་ཉིད་ལྷ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་གནས་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཟབ་རྒྱ་བླ་མེད་དོན་རྣམས་ཀུན༔ སློབ་མ་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀུན་མཁྱེན་པ༔ མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འདུ་འཕྲོ་ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཕེབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གཤེགས་བཞུགས་འབྱོན༔ མཆོག་དང་རྩ་བ་སྐུ་གསུམ་སོགས༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མཆིས་སོ་ཅོག༔ ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འདི་ལ་འདུས༔ དེ་རིང་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་ལུས་སྒྲིབ་དག་དབང་ཀུན་རྫོགས༔ ཐེག་དགུའི་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མཆོག༔ མཐར་ཕྱིན་དག་པ་སྐུ་བཞི་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་པུ༔ འུབ་ཆུབ་འདུ་འཕྲོ་གང་བྱེད་ཀྱང༔ མ་འགགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཅན༔ རྟག་ཆད་མཚན་བདག་མཐར་མ་ལྷུང༔ ཀུན་ཁྱབ་མཉམ་ཉིད་བློ་ལས་འདས༔ བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན། སྟོང་གསལ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ དེ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་ལོག་རྟོག་གི༔ འཁྲུལ་པ་བསལ་ཕྱིར་ཙམ་དུ་ཟད༔ ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་བློ་འདས་ངང་ལ་ཞོག༔ ཨ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་འཇོག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེ་དག་གིས་གསང་བ་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ཞིང་སྒོ་གསུམ་བྲན་དུ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་གང་བསྩལ་པའི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ བདག་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་དུ་མཆི༔ མ་ནོར་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དབང་སྐུར་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་དམིགས་ནས་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་དང་དགེ་བསྔོ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་ཕྱིན་ཆད་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་ལ་རྟ་བྲོའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། རས་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས། གཤེགས་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་གྱི་བར་རྒྱས་པར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དགྱེས་པའི་ཞལ། །སྒྲིབ་བྲལ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་དུ། །ཤར་ནས་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་སྙེགས་ཤོག །ཅེས་ཟབ་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་སྐལ་བཟང་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-006&oldid=124219"


བྱ་གཞུང་དབྱངས་བྷ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༩ཚེས་༠༤ཉིན།\nདེ་ཡང་དམིགས་བུའི་སྒྲུང་ཐུང《ཉི་འོད་ཀློང་གི་སྒྲོལ་མ》(2007ལོའི་སྦྲང་ཆར་དེབ་དང་པོ།)དང་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་ཐུང《ལམ་གྱི་ཉི་འོད》(ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཕྱོགས་སྒྲིག《ལམ་གྱི་ཉི་འོད》)གཉིས་ནི། བསམ་བློའི་ཟབ་ཚད་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཐོ་ཚད་གང་ནས་བཤད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་ཅུང་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་གྲས་སུ་བགྲང་ཆོག་སྙམ། སྒྲུང་ཐུང་འདི་གཉིས་ཀྱི་འདྲ་བའི་ཆ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ལ་གཤིབ་བསྡུར་དང་དཔྱད་འཇོག་རོབ་ཙམ་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྩོམ་རིག་གི་གནད་དོན་རེ་གཉིས་ཤིག་མོས་མཐུན་རྣམས་དང་བགྲོ་གླེང་བ་ལ།\nསྒྲུང་གཏམ་འདི་གཉིས་ཀའི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་བུད་མེད་ཡིན་ཏེ། 《ཉི་འོད་ཀློང་གི་སྒྲོལ་མ》ལས་སྒྲོལ་མ་དང《ལམ་གྱི་ཉི་འོད》 ལས་ལྷ་མཛེས་སོ། །དེ་བས། སྒྲུང་གཏམ་འདི་གཉིས་ཀ“བུད་མེད་ཀྱི་གནད་དོན”མཚོན་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ཡིན་པར་བལྟས་ཆོག་སྙམ། དེ་ལ་དགོས་པ་ལྷག་པོ་ག་རེ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། བུད་མེད་ནི་མི་རིགས་སམ་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྐྱེད་ཡུམ་ཡིན་པའི་ངོས་ནས། རིགས་ཀྱི་རྩ་བ། ཁྱིམ་གྱི་གཞིས་འཛིན། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྨང་རྡོ། བུ་སྐྱོང་སློབ་གསོའི་གཞི་མ་སོགས་མདོར་ན་མི་རིགས་སམ་མིའི་རིགས་མ་འོངས་པར་བཟང་ངན་གང་འདྲར་འགྱུར་བའི་རྒྱལ་ཕམ་གྱི་འགག་རྩར་གྱུར་ཡོད་པ་དེའོ། །དེའི་དབང་གིས། “བུད་མེད་ཀྱི་གནད་དོན”ལ་བསམ་གཞིག་བྱེད་པ་ནི་དོན་དུ་མི་རིགས་སམ་མིའི་རིགས་ཀྱི་མ་འོངས་པར་བསམ་གཞིག་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་ལ་དོ་ཁུར་བྱེད་པ་ནི་དོན་དུ་མི་རིགས་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་ལ་དོ་ཁུར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །\nདེ་ལྟའི་དོན་སྙིང་ལ་བསམས་ཚེ། སྒྲུང་གཏམ་འདི་གཉིས་མི་སྣ་གཙོ་བོ་བུད་མེད་བྱས་པ་ལ་དགོངས་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་། སྒོས་སུ་བུད་མེད་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་ལས་ཆེད་དམིགས་ལོ་ན་སུམ་ཅུར་སོན་ཙམ་གྱི་བུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཨ་མ་སྒྲོལ་མ་དང་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་ལས་ལ་འཇུག་གྲབས་བྱེད་པའི་ན་ཆུང་མ་ལྷ་མཛེས་ལྟ་བུའི་བུད་མེད་ལོ་གཞོན་གྱི་ལས་དབང་འགྲེམ་སྟོན་བྱས་པ་ལ་དགོངས་གཞི་དམིགས་བསལ་ཅན་ཡོད་པ་གདོན་མི་ཟ། ཁོ་བོའི་ལྟ་ཚུལ་ལ། སྒྲོལ་མ་དང་ལྷ་མཛེས་གཉིས་ཀྱིས་བོད་རིགས་བུད་མེད་དམ་བོད་པའི་མ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་དང་མ་འོངས་འགྲོ་ཕྱོགས་མཚོན་ཞིང་། མི་རིགས་ཤིག་གི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་དང་མ་འོངས་འཕེལ་ཕྱོགས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ང་ཚོས་མི་སྣ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིའི་སྣང་བརྙན་བརྟོལ་ཏེ་གཏིང་རིམ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་རིག་གནས་བསྟན་དོན་སྐོར་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་འཚོལ་དཔྱོད་བྱས་ཚེ། སྒྲུང་གཏམ་ཐུང་ཐུང་འདི་གཉིས་ནི་རང་ངོ་རང་གིས་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་ཆ་གཅིག་སྟེ། ཆུང་ས་ནས་བོད་པའི་མ་ཡུམ་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་བུ་སྐྱོང་སློབ་གསོའི་གནས་བབ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་གནད་དོན་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ཆོག་ཅིང་། ཆེ་ས་ནས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སྤྱིའི་གནས་སྟངས་སམ་དེའི་ནང་སྙིང་ཡིན་པའི་མི་ཡི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དང་མ་འོངས་འཕེལ་ཕྱོགས(རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ)གསལ་ལེར་མཐོང་ཆོག་སྙམ།\nདེ་ལྟའི་མིག་ཤེས་འཁྱེར་ཏེ་མི་སྣ་གཙོ་བོ་སྒྲོལ་མ་དང་ལྷ་མཛེས་གཉིས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ལ་བརྟགས་ཚེ། ཆེས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་དང་ཆེས་གཙོ་གནད་དུ་གྱུར་པ་ནི“འགྱུར་ལྡོག”ཡིན་པར་འདོད་དོ། །\n“འགྱུར་ལྡོག”ནི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་གྲས་ཤིག་དང་། སྒྲུང་གཏམ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་བྱའི་གནད་ཅིག་ཀྱང་ཡིན་པར་སེམས། མི་སྣ་གཉིས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བའི་ཆ་ནས་འདྲ་ཞིང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ནི། 《ཉི་འོད་ཀློང་གི་སྒྲོལ་མ》ལས་སྒྲོལ་མའི“འཚོ་བའི”འགྱུར་ལྡོག་གཙོ་བོར་བྲིས་ཤིང་། 《ལམ་གྱི་ཉི་འོད》ལས་ལྷ་མཛེས་ཀྱི“ལམ་བུའི”འགྱུར་ལྡོག་གཙོ་བོར་བྲིས་འདུག་སྙམ།\n《ཉི་འོད་ཀློང་གི་སྒྲོལ་མ》ནང་གི་སྒྲོལ་མར་མཚོན་ན། མ་གཞི་གཡག་ལུང་གི་རྩྭ་ཐང་གོས་ལྗང་འདྲ་པོའི་པང་ནས་སྐྱེས་ཤིང་ནར་སོན་པའི་འབྲོག་མོ་རྣལ་མ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། མོའི་འགྱུར་ལྡོག་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་གཉེན་བསྒྲིགས་ཤིང་གྲོང་རྡལ་དུ་བསྡད་པ་ནས་མགོ་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན། གྲོང་རྡལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། “གཡག་ལུང་སྡེ་པའི་རྒྱུན་སྲོལ་གྱི་གཉེན་སྟོན་དང་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ”བར“སྐུ་མགྲོན་ཚོས་ཚལ་ཟས་ལ་ཧབ་ཐོབ་བྱེད་པ།” བུ་མོ་དབང་མོ་སྐྱེས་ནས་ཉི་མ་བརྒྱ་ལོན་པར་རྒྱ་ལུགས་ལྟར་སྟོན་མོ་ཅུང་གཟབ་རྒྱས་ཤིག་བཤམས་ཤིང་སྒོར་མོ་སོགས་ལེགས་སྐྱེས་མང་པོ་བླངས་པ། རྒྱུ་དང་དབང་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང“ལ་གཞས་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་དགའ་བའི”ཁྱོ་ག་རྡོ་རྗེ། “སྒྲོལ་མ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་གྱོན་པ་དེར་དྲི་མ་ཡ་ང་བ་ཞིག་འདུག་ཅེས་གསོང་པོར་བརྗོད་མཁན་རྒྱ་མོ་ཞོ་ཧྭ། “བོད་སྐད་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་འཆད་ཤེས་ཀྱི་མེད”པའི་བུ་རྫི་མ་ཏཱ་རེ། “ལྡེམ་མྱུར་ངང་ཐུར་མའི་བར་ལ་ཆུ་འབུ་དག་རེ་རེ་བཞིན་བཙུར་ནས་མཚལ་གྱིས་བྱུགས་པའི་མཆུ་ཏོར་གླན་ཏེ་རྐན་སྒྲ་ཐག་གེར་འཇིབ་ཙམ་བྱེད”པའི་རྒྱ་མོ་བང་ཁྲོན་སོགས་སོ། །ཁོར་ཡུག་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ནང་དུ་སྒྲོལ་མ་དང་སྒྲོལ་མའི“འཚོ་བ”མ་འགྱུར་རང་འགྱུར་ཆགས་ཡོད། སྒྲོལ་མ་སྔོན་མ་ནང་བཞིན་འབྲོག་མོ་རྣལ་མ་ཞིག་བྱས་ཏེ་བོད་པའི་རྒྱུན་སྲོལ་གྱི་དྭངས་གཙང་ལྷད་མེད་ཀྱི“འཚོ་བ”རོལ་ནས་སྡོད་ཐབས་ཡེ་ནས་མེད། སྒྲོལ་མའི་འགྱུར་ལྡོག་གི་གོ་རིམ་ནི་བསམ་བཞིན་དང་བསམ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ངང་ལ་བྱུང་བ་ཞིག་སྟེ། ཐོག་མའི་གནས་སྐབས་སུ། “སྐུ་མགྲོན་ཚོས་ཚལ་ཟས་ལ་ཧབ་ཐོབ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་དེས་སྒྲོལ་མ་དང་མོའི་གཉེན་ཉེ་ཚོ་ཧ་ལས་ཧོང་ཐོར་དུ་བཏང”བ། “རྒྱ་སྐད་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་སྒྲོལ་མ་ལགས་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོ་དང་འདྲིས་དཀའ”བས“ཕལ་ཆེར་ཟླ་ཕྱེད་ཙམ་ལ་གཡག་ལུང་དུ་ཕ་མའི་སར་ཐེངས་རེ་འགྲོ་བ།”ཆུ་འབུས་བཀང་བའི་ཚལ་སྡེར་འཁྱེར་ཡོང་དུས“རང་དབང་མེད་པར་ཞེ་མེར་ལངས་ཡོང་བ”དང་། བར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ། “གཞི་ནས་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་བུད་མེད་ཞོ་ཧྭ་དང་རྒྱ་སྐད་ད་མ་དིག་གིས་ལབ་གླེང་བྱེད་ཐུབ་སོང་བ།” ཕ་ཡུལ་གཡག་ལུང་ལ་ལོག་སྟེ“ཕལ་ཆེར་ཟླ་ཕྱེད་ལྷག་ཙམ་བསྡད་པས་ཁོ་མོ་སྡོད་མི་ཚུགས་པའི་སུན་སྣང་ཞིག་གིས་གཟིར་བ”དང་། མཐའ་མའི་གནས་སྐབས་སུ། “བཙན་གྱིས་ཆུ་འབུ་དག་བཟའ་བའི་སྡུག་ལས་དེ་ཁུར་དུ་བླངས”པ། “ལན་རེར་རང་གི་བུ་མོ་འབོད་སྐབས་མོ་མོ་ཞེས་དབང་མེད་དུ་ངག་ལས་ཐལ་འགྲོ”བའོ། །གཞན་ཡང་། སྒྲོལ་མའི་ཁྱིམ་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་ཞིག་ནི་ཁྱོ་གས་གཞན་རིགས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་གཟེབ་ཏུ་བཅུག་པའི་ནེ་ཙོ་ཞིག་ཉོས་ཡོང་བ་དང་། ལོ་ལྔ་ལ་སོན་པའི་བུ་མོས་རྒྱ་སྐད་ཁོ་ན་རྒྱག་པ་དེ་རེད། སྐབས་འདིར་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ནི། བུ་མོ་དབང་མོ་ནི་བོད་པའི་མ་འོངས་པའི་མ་ཡུམ་ནང་གི་གཅིག་ཡིན་ཅིང་དབང་མོ་ཁྲི་ཁྲི་འབུམ་འབུམ་ཆར་རྗེས་ཀྱི་ཤ་མོ་ལྟར་སྐྱེས་དང་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེའོ། །\n《ལམ་གྱི་ཉི་འོད》ནང་གི་ལྷ་མཛེས་ལ་མཚོན་ན། ལྷ་སའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གྲོང་ཚོ་ཞིག་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ནང་དུ་ཡོང་ནས་ལས་གཡོག་རྒྱུག་རྒྱུར་སྒུག་སྡོད་མཁན་གྱི་བུ་མོ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོན་ཙམ་ཞིག་ཡིན། ཧོལ་གྱིས་བལྟས་ན། ལྷ་མཛེས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ནི་སྒྲོལ་མའི་འགྱུར་ལྡོག་དང་མི་འདྲ་བར་སྟེས་དབང་དང་གློ་བུར་བ་ཞིག་ཡིན་སྣང་སྟེར་ཀྱང་། དོན་དུ་སྒྲོལ་མའི་ཁོར་ཡུག་དང་འདྲ་བར་མ་འགྱུར་རང་འགྱུར་གྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མཐའ་དག་སྔར་ནས་ཚང་ཡོད། དེ་ཡང་ལྷ་མཛེས་སོགས་གྲོང་གསེབ་ནས་ཡོང་བའི་ལས་སྒུག་མཁན་དག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྡོད་ན་ཡང་དོན་དུ་གྲོང་ཁྱེར་དང་རྒྱང་ཐང་གིས་ཆོད་ཡོད། ཁོ་ཚོའི་འཚོ་སྡོད་འཇིག་རྟེན་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིའི་འཚོ་སྡོད་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཁ་ཁ་སོ་སོ་ཡིན་ཅིང་གནམ་སའི་ཁྱད་པར་ཡོད། “ལྷ་ཀླུ་ཟམ་ཁ་ནས་ལས་ཀར་སྒུག་ཏེ་ཉོབ་ནས་སྡོད”མཁན་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་དང་། “གསེར་གྱི་རྣ་ཏོག་བཏགས་པའི་ལྷ་སའི་ཨ་ཅག་དང་། ཇོ་ལྟོ་ཆེ། སྐྲ་སེར་གྱི་ཕྱི་གླིང་བ། གདོང་པ་དཀར་པའི་ནང་ལོགས་པ། ད་དུང་གྱོན་ཆས་ཡ་མ་ཟུང་གྱོན་པའི་ལྷ་སའི་བོད་ཕྲུག་སོགས”ནི་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་ལྷ་མཛེས་ཀྱི་མིག་མདུན་དུ་བཤམས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་ཚུལ་ལོ། །ལྷ་མཛེས་ཀྱིས་དེ་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་སྟངས་ཤིག་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི“ལམ་བུ”གདམ་ག་བྱ་དགོས། འཇིག་རྟེན་གཅིག་ན་རྒྱུ་ནོར་གྱིས་ཕོངས་ཀྱང་དྭངས་གཙང་ལྷད་མེད་ཀྱི་བརྩེ་དུང་བཅངས་མཁན་ཕུན་རྣམ་ཡོད་ཅིང་། དེ་གདམ་ག་བྱས་ཚེ“བཟའ་རྒྱུ་འདམ་ལས་མེད་ཀྱང་། །མཉམ་བཟའ་མཉམ་འཐུང་བྱས་ཆོག །”ཅེས་པ་ལྟར་གྱི་བབ་ཆགས་པའི་བརྩེ་དུང་འཐོབ་ཐུབ། འཇིག་རྟེན་གཞན་དེ་ན་རྒྱུ་ནོར་དབང་ཐང་ཆེ་ཞིང་ཆུང་མ་ཕྲུ་གུ་ཡོད་པའི་སྦྱིན་བདག་འཇིགས་མེད་ཡོད་ཅིང་། དེ་གདམ་ག་བྱས་ཚེ་སྔར་དང་བསྡུར་ན་རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཐོབ་སྲིད་ཀྱང་བརྩེ་དུང་མེད་པའི“ཟུར་བསྟེན་ཆུང་མ”བྱ་དགོས། འཇིག་རྟེན་དེ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ནི་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་དཔུང་མཐུག་པ་ཞིག་སྟེ། ནམ་དུ་ཡང་རྒྱུ་ནོར་ཕྲན་བུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་དེ་ཅི་འདོད་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་གྱི་ཡོད། ཡང་ན། ཕུན་རྣམ་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་གང་པོར་འཇིགས་མེད་སོགས་ཀྱི་དབང་ཤུགས་འོག་ནས་ལས་གཡོག་རྒྱུག་སྟེ་འཚོ་བ་ཉི་ཚེ་བ་བསྐྱལ་གྱིན་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་རྫོབ་པོ་དེ་འདྲའི་ནང་དུ། དོན་དུ་ལྷ་མཛེས་ལ“ལམ་བུ”གཅིག་རང་ལས་མེད། ཐ་ན“ལམ་བུར”གདམ་ག་བྱ་ལོང་ཙམ་ཡང་བྱུང་མེད། འཇིགས་མེད་སོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་སྟོབས་ཆེ་དྲགས་ཤིང་དཔུང་མཐུག་དྲགས་པས། ལྷ་མཛེས་ལ་རང་གི་མི་ཚེའི“ལམ་བུར”གདམ་ག་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཙམ་ཡང་མ་འཐོབ་པར“འགྱུར་ལྡོག”འབྱུང་དགོས་བྱུང་ཡོད། མཐའ་མཇུག“རང་ཉིད་མི་གཞན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་བ་འདྲ”བའམ“རྣམ་ཤེས་གཞན་ཞིག་ཁོ་མོའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ལུས་པོའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དང་འདྲ”བར་གྱུར་ཡོད། མདོར་ན། ཕྱི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་བཙན་དབང་གིས་བཅོམ་པའི་སྟེས་དབང་གི་དོན་རྐྱེན་གློ་བུར་བ་དེས་ལྷ་མཛེས་ཀྱི་མི་ཚེའི“ལམ་བུ”འགྱུར་དགོས་བཟོས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་དུ་སྒྲོལ་མ་དང་འདྲ་བར་ཕྱི་རྐྱེན་མཐུ་བཙན་ལ་སྟོབས་ཆེ་བ་ཞིག་གིས“འགྱུར”དགོས་པ་བཟོས་ཡོད།\nདེ་ལྟར་བལྟས་ཚེ། སྒྲོལ་མ་དང་ལྷ་མཛེས་སུ་ཡིན་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཕྱི་རྐྱེན་གྱིས“བསྒྱུར”པ་ཞིག་ཡིན་པ་མཐོང་ཐུབ་ཅིང་། ཕྱི་རྐྱེན་དེ་ནི་བཟློག་མེད་བཙན་དབང་ཅན་ཞིག་ཡིན། མི་འདྲ་ས་ནི་སྒྲོལ་མའི“འགྱུར་ལྡོག”ནི་གཞན་བསྒྱུར་ཏེ། རིག་གནས་འཛིན་སྟངས་དང་བཅས་པའི“འཚོ་བའི”ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་། ལྷ་མཛེས་ཀྱི“འགྱུར་ལྡོག”ནི་བཙོག་བསྒྱུར་ཏེ། མི་ཚེའི“ལམ་བུའི”ངོ་བོ་རིན་ཐང་དང་བཅས་པ་ལྷད་མེད་དྭངས་གཙང་ཞིག་ནས་གཏད་མེད་བཙོག་གྲིབ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་། དེ་ལ་ནང་རྐྱེན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོལ་མ་མོ་རང་ཡང་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དེ་ལྟར“འགྱུར”བར་མོས་ཤིང་། ལྷ་མཛེས་ཀྱང“སེམས་པ་སྙི་བ”འམ་ཅི་ཞིག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཕུན་རྣམ་དང་འཇིགས་མེད་སུའི་མདུན་དུ་ཡང“སེམས་ཀྱི་གཏིང་རིམ་ཞིག་ནས་དྲོད་ཅིག་འཁྱིལ་ཡོང་བ་དང་དྲོད་དེ་མཇུག་མཐར་མིག་ནང་དུ་འཁྱིལ་ཡོང་སྟེ་མིག་མཐའ་དྲོད་ལམ་ལམ་བྱེད”ཀྱི་ཡོད། ནང་རྐྱེན་དེའི་འབྱུང་རྩ་གཙོ་བོ་ནི་གཅིག་ནས་ཁོ་གཉིས་སློབ་གྲྭར་འགྲིམ་མ་མྱོང་ཞིང་གནས་ལུགས་ཧ་མི་གོ་བས་དང་། གཉིས་ནས་ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གསོག་གསོབ་ཡ་མ་བརླའི་རིན་ཐང་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ངན་ཤུགས་དེ་ཆེ་དྲགས་ནས་བཟློག་མ་ཐུབ་པས་ཡིན་ནམ་སྙམ།\nགང་ལྟར་ཀྱང་མི་སྣ་གཙོ་བོ་གཉིས“འགྱུར”སོང་། ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་མ་ཡུམ་རྣམས་སྔ་ཕྱིར“འགྱུར”སོང་། ཕ་མས་གནང་བའི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་གྱི་རྩིས་ཐང་ཐལ་བ་བཞིན་དོར་ནས“འགྱུར”སོང་། ཕྱི་ལུས་པོའི་བྱ་སྤྱོད་ནས་ནང་སེམས་པའི་འཛིན་སྟངས་བར་ཕྱི་འགྱུར་ནང་འགྱུར་བྱས་སོང་། འགྱུར་སྟངས་སམ་འགྱུར་ལུགས་ལ་ཧེ་བག་ཕྲན་བུ་ཡོད་ན་ཡང་།“འགྱུར་ལྡོག”གི་མཇུག་འབྲས་ནི་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་སྟེ་སྐྱོ་གར་ཉིད་དོ། ། སྤྱི་སྒེར་གང་གི་ངོས་ནས་བཤད་ཀྱང་དེ་ལས་ཆེ་བའི་སྐྱོ་གར་ཞིག་གང་ན་ཡོད་དམ། དེ་བས། རྩ་བའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་སྒྲུང་གཏམ་འདི་གཉིས་སྐྱོ་གར་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་འོས་སྙམ།\nདེས་ན། སྒྲུང་གཏམ་གཉིས་ཀའི་ནང་དུ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ“ཉི་འོད”དྲོ་སོབ་སོབ་དང་འོད་ལམ་ལམ་འཚེར་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། རྩོམ་པ་པོ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་གཞི་ཡང་སྙིང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ།\nགོང་སྨྲས་ལྟར། སྒྲོལ་མ་དང་ལྷ་མཛེས་གཉིས་ཀྱི“འགྱུར་ལྡོག”ནི་གཏིང་རིང་ལ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐྱོ་གར་ཞིག་རེད། ཇི་སྐད་དུ། “ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་དང་། འགལ་ཟླར་གྱུར་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སྟོབས་ཤུགས་མི་འདྲ་བ་དང་། འགལ་རྩོད་གདོང་ཐུག་གི་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བ་སོགས་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། མི་དང་སྤྱི་ཚོགས་གདོང་ཐུག་གི་སྐྱོ་གར་ལ་ཡང་མངོན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་།”ཞེས་པ་ལྟར། སྒྲོལ་མ་དང་ལྷ་མཛེས་གཉིས་ཀྱི་སྐྱོ་གར་ནི་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དམིགས་བསལ་བ་ལས་བྱུང་བས་ན་མངོན་སྟངས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཡོད།\nདེ་ཡང་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ངོས་ནས་སམ་ཕྱིའི་ལུས་པོའི་བདེ་སྡུག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན། སྒྲོལ་མའི“འཚོ་བ”དང་ལྷ་མཛེས་ཀྱི“ལམ་བུ”གང་ཡིན་ཀྱང་ཇེ་བདེ་ཇེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ“འགྱུར”བཞིན་ཡོད་སྣང་སྟེར། དེ་བས། ཕྱིའི་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་བལྟས་ན“སྤྲོ་གར”གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་ཡོད་པ་སྟེ། སྒྲུང་གཏམ་ལས། “ཀོ་བས་བཏུམས་པའི་འབོལ་ཁྲི་དམར་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་གཉིད་ཡུར”བའི་སྒྲོལ་མའི་སྟེང་དུ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ“ཉི་འོད”དྲོ་སོབ་སོབ་འཕྲོས་པ་དང་། ལྷ་མཛེས་ཀྱི་གར་སོང་གར་བསྡད་ཀྱི་ལམ་ཁ་དང་ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད“ཉི་འོད”ལམ་ལམ་གྱིས་ཁྱབ་ཡོད་པའོ། །ཡིན་ཀྱང་། ཕྱིའི“སྤྲོ་གར”ཉི་ཚེ་བ་དེའི་གཏིང་རིམ་ན་རྩ་བ་ཆེ་བའི“སྐྱོ་གར”ཆེན་པོ་ཞིག་བསྐུངས་ཡོད་པ་སྟེ། སྒྲོལ་མ་དང་ལྷ་མཛེས་སུ་ཡིན་ཀྱང་དངོས་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉི་ཚེ་བ་ནང་སྙིང་བྱས་པའི“སྤྲོ་གར”དེའི་ཆེད་དུ་ནང་གི་བླ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་གཏའ་མར་ཤོར་བའི“སྐྱོ་གར”ཆེན་པོ་བཟོས་ཡོད། དེ་ལྟར་བལྟས་ཚེ། སྒྲུང་གཏམ་ལས་ཕྱི་ངོས་ཀྱི“སྤྲོ་གར”དེ་ནི་དོན་གྱིས་གཏིང་རིམ་གྱི“སྐྱོ་གར”གང་དེ་འབྱུང་བའི་རྨང་གཞི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་། ཕྱི་ངོས་ཀྱི“སྤྲོ་གར”གང་དེའི་བདེ་སྣང་དང་སྐྱིད་སྣང་ལ་ཇི་ལྟར་ཉམས་དང་ཤུགས་ཆེ་ན། གཏིང་རིམ་གྱི“སྐྱོ་གར”དེའི་ན་ཟུག་དང་ཕངས་སེམས། ནོངས་འགྱོད་དང་ཆགས་སྡང་བསླངས་པ་དེ་ལྟར་ཤུགས་ཆེ། “སྐྱོ་གར་ནི་སྤྲོ་གར་རྨང་གཞིར་བྱས་ཏེ་འབྱུང་ཆོག་ཅིང་། ཚུལ་དེས་བདེན་ཐུབ་ཀྱི་སྐྱོ་གར་རྣལ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ལ་གནོད་པ་གང་ཡང་བཟོ་མི་སྲིད།”ཅེས་པ་ལྟར། ཕྱི་ངོས་ཀྱི“སྤྲོ་གར”དང་གཏིང་རིམ་གྱི“སྐྱོ་གར”གཉིས་མི་མཐུན་ཆ་བསྒྲིགས་གིས་མཐུན་སྦྱོར་བྱས་པ་དེ་ནི་སྒྲུང་གཏམ་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་དང་། སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ“ཉི་འོད”ལམ་ལམ་འཕྲོ་བཅུག་པའི་དགོངས་གཞི་ཡང་ཡིན་པར་བདག་སེམས་སོ། །\nཟུར་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། སྒྲུང་གཏམ་འདི་གཉིས་ལས་ལམ་ལམ་འཚེར་བའི“ཉི་འོད”ནི་དོན་དུ“མུན་ནག”འབའ་ཞིག་སྟེ། མི་སྣ་གཙོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིའི་ལུས་པོར་འཁྱུད་པའི“ཉི་འོད”དེས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ནང་སེམས་ཁོང་ལ“མུན་ནག”གཏིབས་ཀྱིན་པས་སོ། །ཡང་ན། ཕྱིའི་ལུས་པོ“ཉི་འོད”ཀྱིས་ཇི་ཙམ་དྲོ་ན། ནང་བླ་སྲོག“མུན་ནག”གིས་དེ་ཙམ་འཁྱེར་གྱིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྲོལ་མའི“འཚོ་བ”ནམ་དུ་ཡང“མུན་ནག”གི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བཞིན་པ་དང་། ལྷ་མཛེས་ཀྱི་མི་ཚེའི“ལམ་བུ”ཡང“མུན་ནག”གི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་མགོ་བརྩམས་ཡོད།\nམདོར་ན། སྒྲུང་གཏམ་འདི་གཉིས་ཀློག་དུས། ང་ཚོས“སྤྲོ་གར”ནས“སྐྱོ་གར”དང“ཉི་འོད”ནས“མུན་ནག”སྟེ། ཐུན་མིན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བང་རིམ་ཁྱད་མཚར་པོ་ཞིག་ཁད་ཀྱིས་འགྲིམ་དགོས་ཡོད། དེ་ལྟའི་འགྲུལ་བཞུད་ཁྲོད་དུ། ང་ཚོ་ཤེས་མེད་ཚོར་མེད་དང་བཟློག་མེད་གཡོལ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་སྟབས( 气氛 )ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་གི་ཀློང་དུ་ཚུད་པར་འགྱུར།\nཉམས་སྟབས་ནི། རྒྱ་སྐད་ཀྱི“ 气 氛 ”ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ངེས་གཏན་གྱི་ཁོར་ཡུག་བྱེ་བྲག་པའི་ནང་དུ་མི་རྣམས་ལ་ཚོར་བ་དྲག་པོ་སྟེར་བའི་ཕྱིའི་ཡུལ་གྱི་ཉམས་དང་ངང་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བྱའོ། ། ① ཉམས་སྟབས་ནི་སྒྲུང་གཏམ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཐོ་ཚད་ཅིག་ཡིན། རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་ལས། སྒྲུང་གཏམ་གྱི“ཕྱོགས་གཅིག་ན་སྙན་ངག་གནས་ཤིང་། ཕྱོགས་གཅིག་ན་ལོ་རྒྱུས་ཡོད”པར་གསུངས་པ་ལ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཕྲན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ལ། སྒྲུང་གཏམ་དང་སྙན་ངག་གི་འདྲ་བའི་ཆ་དེ་གཙོ་བོ་ཉམས་སྟབས་གྱི་སྟེང་ན་ཡོད་པར་འདོད་དེ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཐོ་སར་སོན་པའི་གནས་སྐབས་སུ།ཉམས་སྟབས་ནི་དེ་གཉིས་ཐུན་མོང་ལ་ཡོད་པའི་ཉམས་དང་ངང་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་སོ། ། དཔེར་ན། སྐབས་འགར་རྟོག་ལྗོངས( 意境 )ཞེས་པ་སྙན་ངག་ཙམ་ལས་བརྒལ་ཏེ་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་བགྲང་ནས་མྱོང་རོལ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དུས། དེ་ནི་སྙན་ངག་དང་ཆ་འདྲ་བར་ཉམས་སྟབས་གང་རུང་ཞིག་གིས་བསྐྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཉམས་སྟབས་གང་རུང་ཞིག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །\nསྒྲུང་གཏམ་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན། “ཉམས་སྟབས་ཞེས་པ་དེ་རང་ངོས་ནས་རྟོག་ལྗོངས( 意境 )ཤིག་དང་། རྩོམ་མཁན་གྱི་བསམ་བློ་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཐོ་ཚད་ཅིག་ཡིན”ཏེ། ཉམས་སྟབས་གང་དེས་སྒྲུང་གཏམ་ཧྲིལ་པོར་གསོན་ཤུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། འཆད་བྱའི་སྒྲུང་གཏམ་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། ཉམས་སྟབས་དེ་ཡང་ཕྱི་རིམ་དང་ནང་རིམ་གཉིས་སུ་གནས་ཤིང་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། ཕྱི་རིམ་དུ་གནས་པ་ནི། ཉི་འོད་ཚ་ལམ་ལམ་དང་དྲོ་སོབ་སོབ་ཏུ་འཕྲོ་བའི་འོག་ན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ“སྤྲོ་གར”གྱི་ཉམས་སྟབས་སྟུག་པོས་ཁྱབ་ཡོད་པ་དེ་དང་། ནང་རིམ་དུ་གནས་པ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ན་ཟུག་དང་ཕངས་སེམས། ནོངས་འགྱོད་དང་ཆགས་སྡང་སློང་བར་བྱེད་པའི“སྐྱོ་གར”གྱི་ཉམས་སྟབས་སྟུག་པོ་ཞིག་འགོག་མེད་དུ་འཐིབ་ཡོང་བ་དེའོ། །དེ་བས། ང་ཚོས་དྲོ་སོབ་སོབ་འཕྲོ་བའི“ཉི་འོད”དེ་ཀློག་དུས། སེམས་ཁོང་འཁྱག་ཤུར་ཤུར་བྱེད་ཅིང་། གསལ་ལམ་ལམ་འཕྲོ་བའི“ཉི་འོད”དེ་ཀློག་དུས། ང་ཚོས“མུན་ནག”སྟུག་པོ་རྩ་ལག་དང་བཅས་པ་ཚོར་ཡོང་། སྒྲུང་གཏམ་ལས། སྒྲོལ་མའི་གཞན་བསྒྱུར་གྱི“འཚོ་བའི”བརྒྱུད་རིམ་ཡིན་ན་ཡང་འདྲ། ལྷ་མཛེས་ཀྱི་གཞན་བསྒྱུར་གྱི“ལམ་བུའི”གོ་རིམ་ཡིན་ན་ཡང་འདྲ། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དེ་ལྟའི“གྲང་ངར”དང“མུན་ནག”གི་ཉམས་སྟབས་སྟུག་པོ་ཞིག་གིས་ཁྱབ་ཡོད། ཁྱབ་ནས་ཀྱང་ཀློག་པ་པོའི་སེམས་པ་ཡང་འཁྱགས་རོམ་གྱི་སྟེང་དུ་འབྱར་བ་ལྟར་གྲང་འདར་ཡང་ཡང་འཆོར་བར་བྱེད། དེ་ནི“མྱོང”དུ་ཡོད་པ་ལ“བརྗོད”དུ་མེད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དགའ་སྟོན་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་ཚིག་དང་འབྲུ་ཡི་རྒྱབ་ལོགས་ནས་མངོན་ཆུང་གིས་གནས་པའི་སྒྱུ་མའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་རྩོམ་མཁན་དང་ཀློག་མཁན་གཉིས་ཀྱི་དབར་དུ་བྱུང་བའི་སྒྲ་མེད་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁ་བརྡ་ཞིག་སྟེ། སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲས་མི་མཚོན་ཞིང་ཡི་གེའི་གཟུགས་རིས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚོན་ཐུབ་པ་མིན། དེ་ནི་ཉམས་སྟབས་སོ། །\nགཞན་ཡང་། “སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི་མི་སྣ་རྣམས་ངེས་གཏན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ནས་འཚོ་གནས་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ངེས་གཏན་གྱི་ཉམས་སྟབས་ཤིག་གི་ཁྲོད་ནས་འཚོ་གནས་བྱ་དགོས་ཡོད།”ཅེས་པ་ལྟར། སྒྲུང་གཏམ་ལས་མི་སྣ་གང་ཞིག་འབྲི་དུས། བྲི་བྱའི་མི་སྣ་གང་དེ་ངེས་གཏན་གྱི་དུས་རབས་ཤིག་གི་ངེས་གཏན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ནང་དུ་བཞག་སྟེ་འགྲེམ་སྟོན་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལ་གནད་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་གནས་སྐབས་དེའི“ཁོར་ཡུག”ནི་ངེས་པར་དུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་སྟབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་དང་། གཉིས་ནི་ཁོར་ཡུག་གང་དེ་ཞིབ་འབྲི(བཀོད་འབྲི)བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཉམས་སྟབས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་འབྱུང་བར་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའོ། །སྒྲོལ་མ་དང་ལྷ་མཛེས་གཉིས་ནི་དེང་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་སྟབས་དམིགས་བསལ་ཅན་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཞག་ཡོད་པ་དེས།མི་སྣའི་སྣང་བརྙན་ལ་གསོན་ཤུགས་དང་འགུག་ཤུགས་ཀྱིས་ཁེངས་པར་བྱས་ཤིང་། སྒྱུ་རྩལ་དང་བསམ་བློ་གཉིས་སྒྲུང་གཏམ་ལས་ཚད་མཐོ་སའམ་གཏིང་ཟབ་ས་ནས་མཐུན་སྦྱོར་བྱ་བ་ལ་དགེ་མཚན་མི་དམན་པ་བསྐྲུན་འདུག་སྙམ་མོ། །\nམདོར་ན། སྒྲུང་གཏམ་འདི་གཉིས་ལས“བུད་མེད་ཀྱི་གནད་དོན”དེ་སྤྱི་ཚོགས་འཕོ་འགྱུར་དང་མི་གཞི་གཞན་བསྒྱུར། གསར་དར་དཔལ་ཡོན་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གོམས་སྲོལ། ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དང་མ་འོངས་འཕེལ་ཕྱོགས། ཕྱི་དངོས་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ནང་བསམ་པའི་འཛིན་སྟངས། རིག་གནས་དང་མི་གཤིས་སོགས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཁྲོད་དུ་བཞག་སྟེ་བསམ་གཞིག་དང་འགྲེམ་སྟོན་བྱས་འདུག་པའམ་ངོ་བོའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་མཚོན་པར་བྱས་འདུག་སྙམ། སྒྲུང་གཏམ་ལས། བོད་རིགས་བུད་མེད་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་དམ་བོད་པའི་མ་ཡུམ་གྱི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པའི་སྒྲོལ་མ་དང་ལྷ་མཛེས་གཉིས་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་སྐྱོ་གར་ཡིན་པར་བཤད་ཡོད་ཅིང་། སྐྱོ་གར་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ཕྱི་རྐྱེན་དང་ནང་རྐྱེན་གཉིས་སུ་དབྱེ་ནས་མཚོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། བུ་མོ་དབང་མོའི་སྣང་བརྙན་དང་ལྷ་མཛེས་ཀྱི“ལམ་བུའི”འགྱུར་ལྡོག་བརྒྱུད་ནས་མ་འོངས་འཕེལ་ཕྱོགས་སྐོར་ལ་སེམས་ཁྲལ་དང་ཉེན་བརྡ་བཏང་འདུག་སྙམ། དཔེར་ན། 《ཉི་འོད་ཀློང་གི་སྒྲོལ་མའི》མཇུག་ཏུ། བུ་མོ་དབང་མོས་རྒྱ་སྐད་འཆད་ཤེས་པའི་ནེ་ཙོ་དེ་བསྟན་ནས།“ཨ་ཕ། འདིས་བོད་སྐད་བཤད་ཤེས་ནི་ཨེ་རེད།”ཅེས་རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་འདྲི་དུས། གཉིད་དུ་ཡུར་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་ཟས་གཡོ་སྐོལ་ལ་བྲེལ་བའི་སྒྲོལ་མ་སུས་ཀྱང་མ་ཐོས་པས་དྲི་བ་དེ་ལན་མེད་དུ་ལུས་ཤིང་། རྩོམ་པ་པོས་ཆེད་མངགས་ལན་མེད་ཀྱི་དྲི་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་གིས་སྒྲུང་གཏམ་མཇུག་བསྡུས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །\nདེ་ལྟར“བུད་མེད་ཀྱི་གནད་དོན”ནི་རྩོམ་རིག་གི་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། གནད་དོན་དེ་རྩོམ་རིག་གི་ངོས་ནས་འགྲེམ་སྟོན་བྱས་ན་ཡང་འདྲ། སྤྱི་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ངོས་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱས་ན་ཡང་འདྲ། ངོ་བོའི་གནས་སྟངས་དང་སྤྱིའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་བསམ་གཞིག་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར། ད་ལྟའི“ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ”ཞེས་འུར་སྒྲོག་བྱེད་མཁན་དག་དང་འདྲ་བར་ཕྱི་ངོས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཙམ་ཚད་མར་བཟུང་བ་ཡིན་ན། སྒྲོལ་མ་དང་ལྷ་མཛེས་ཀྱི་སྐྱོ་གར་སྐྱེད་བྱེད་དེ་ཡང་ཕྱི་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་སྟེ། ཁྱོ་ག་རྡོ་རྗེ་དང་སྦྱིན་བདག་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྐྱེས་པ་དག་གི་དབང་ཤེད་བཙན་ཤེད་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཆུ་ཟླ་སྤར་འཛིན་བྱེད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །\nསྒྲུང་གཏམ་ལ་མཚོན་ན། “བུད་མེད་ཀྱི་གནད་དོན”སོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཆེ་གྲས་སྐོར་འགྲེམ་སྟོན་བྱ་བ་དེ་ལས་སླ་པོ་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་ནི་བསམ་བློ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཇི་ལྟར་མཐུན་སྦྱོར་སྙོམ་སྒྲིག་བྱ་ཚུལ་ཏེ། རྩོམ་རིག་གི་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ཐུག་ཡོད་པས་སོ། །བསམ་བློ་དང་སྒྱུ་རྩལ་གང་ཞིག་ལ་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་ཚེ། ཅིག་ཤོས་ལ་དམའ་ཕབ་པར་འགྱུར། གླེང་ཟིན་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་གཉིས་ལས་དེའི་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་ཐག་བཅད་པ་འོས་ཤིང་འཚམ་པར་སྣང་ངོ་། །\n① གཞན་དུ“ 气 氛”ལ“ཁ་དབུགས”ཞེས་བསྒྱུར་འདུག་པ་དོན་ལ་འཕྲོད་དཀའ་ཞིང་རྒྱ་སྐད་ཀྱི“空气”ཞེས་པའི་དོན་དང་འཁྲུལ་ཉེན་ཆེ་བར་སྣང་། “ཉམས་སྟབས”ཞེས་པའི་མིང་བརྡ་དེའི་གོ་དོན་ལ《རྒྱ་བོད་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར》རྣམ་འགྱུར་ཞེས་འགྲེལ་འདུག་ཅིང་། སྔ་རབས་པའི་གསུང་རྩོམ་དག་ན་མིང་བརྡ་དེའི་འབྱུང་ཚད་ཅུང་དམའ་བར་སྣང་། 《མེ་ལོང་མའི》རྩ་བ་སོགས་ལས“སྟབས”ཞེས་པའི་མིང་བརྡ་དེ“ཉམས”དང་གོ་དོན་ཧ་ལམ་འདྲ་བའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་། དེ་ལྟར“ཉམས་སྟབས”ཞེས་པའི་བརྡ་དོན་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ཚེ། རྒྱའི“ 气 氛 ”ཞེས་པའི་དོན་དང་ཤིན་ཏུ་འཕྲོད་པར་སྣང་ངོ་། །\n 郭玉生 . 悲剧美学—历史考察与当代阐释 [M]. 北京 : 社会科学文献出版社，2006:69.\n 苏珊 • 朗格 . 情感与形式 [M]. 北京 :中国社会科学出版社，1989:420.\n爱 •摩 •福斯特 .小说面面观 [M].广州：花城出版社，1984：4.\n 谭朝炎 . 论气氛—小说美学谈 [J]自贡师专学报 1991(1)(2)


Terdzo-OM-016 - Rinchen Terdzö\ngrub thob thang stong pa'i gdams pa 'chi med dpal ster gyi tshe sgrub dang dbang chog\nin cycle ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་ (Tshe sgrub 'chi med dpal ster)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 195-205 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #16 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. grub thob thang stong pa'i gdams pa 'chi med dpal ster gyi tshe sgrub dang dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 195-205. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshe sgrub lcags zam lugs 'chi med dpal ster du grags pa'i le'u tshan no\nཨོཾ་སྭསྟི། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད། །འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་འཆི་མེད་ཀྱི། །མཆོག་སྩོལ་མཛད་པ་དེར་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་ཙམ་བཤད་པར་བྱ། །གྲུབ་ཆེན་ཐང་རྒྱལ་ལུགས།་་་འདིར་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་དུ་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་ཚེ་འབྲང་བུམ་གཟུགས་རྟ་མགོས་མཚན་པ་བཞག །དེའི་གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། མདུན་དུ་གཏོར་ཟླུམ་གཉིས་དང་། མཆོད་ཡོན་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམ། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་རྒྱུན་བཤགས་དང་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པད་ཟླའི་གདན་ལ། ཧྲཱིཿལས་རང་ཉིད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ། དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་བཞིན། རྩ་བའི་བླ་མ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། རྗེ་བཙུན་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། བསྟན་འཛིན་ཉི་ཟླ་བཟང་པོ། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །ཀུན་སྤངས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས། རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྣམས་མས་རིམ་གྱིས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའོ། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་སྐྱོང་། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་སྟེར། །རྟ་མགྲིན་དབང་རྒྱལ་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་སེལ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས། །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བཏབ་བསླུ་བ་མེད། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་སར་བཞུགས་ཀུན་སྤངས་རྗེ། །འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་གྲོལ་མཆོག་ཞབས། །དཔལ་ལྡན་གྲུབ་རིག་འཛིན་པ་ཉི་ཟླའི་མཚན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་དང་། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་དཔལ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡོད་པའང་འདོད་མོས་བཞིན་སྦྱར་ཆོག་ཅིང་གང་ལྟར་ཡང་། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་གི་བླ་ཚེ་ཡར་པ་ཐོར་པ་ཉམས་ཆག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་དྲངས་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་བདག་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླ་ཞིང་། བསྙེན་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཅུའོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ན་སླར་ཡང་མོས་གུས་དྲག་པོས། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པ་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ལ། །ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རིམ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། མཐར་རང་ཉིད་ཀྱང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་བསྡུས་ནས་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། ཐོག་མར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་གོང་དུ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ནས་བཟླས་པའི་བར་གྲུབ་རྗེས། གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་འབུལ། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །རིག་པའི་བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་དང་། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་གང་ལགས་པ། །དེ་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། འདིར་གཏོར་མ་གཉིས་པ་གསར་རྙིང་ལུགས་གང་རུང་གི་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱིས་འབུལ་བའི་ལག་ལེན་ཡང་གདའ་འོ། །དབང་དངོས་ནི། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་ལ། ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ཡང་རང་གཏེར་ལས། ཞི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ དྲག་པོ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གཉིས༔ གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་ལས༔ སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཞི་མ་ཁྲོ༔ མདོག་སྨུག་དྲི་ཞིམ་སྨེ་བས་བརྒྱན༔ ངང་རྒྱུད་དལ་ཞིང་རིག་རྩལ་ཆེ༔ མ་ངེས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱོང༔ ནང་རྟགས་ཡ་མཚན་སྟོན་པ་འབྱུང༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གྲགས་པ། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་། ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་ཞལ་གཟིགས་པ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བས་འགྲོ་བའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་བྱོན་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་གསན་ཅིང་། ཕྱིས་མཆིམས་ཕུའི་ཟབ་གཏེར་ལས་ཀྱང་བྱུང་བས་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་སུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་པས་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་ཙམ་བཞུགས། རྗེས་འཇུག་གི་སློབ་མའང་དགུང་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་བཞུགས་པ་དུ་མ་བྱུང་བས་མཚོན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། དབང་གི་གཞི་སྒྲུབ་པ་ནི། སློབ་མ་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནས། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར། སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན། དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ནས། མས་རིམ་གྱིས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་བཏབ། སྤྱི་བོའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་བྱས་པས་དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། སྟེང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། སྤྲོ་ན་གསོལ་འདེབས་ཚེ་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་པས་གྱེར་རོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ནི། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ན་བཞུགས་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། དེ་དག་ན་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཁྱེར་པ་དང་། བརྐུས་པ་དང་། བཞབས་པ་དང་། བན་བོན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྲོག་ཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། འོད་ཟེར་དེས་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུས་པ་ལྟར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འབྱུང་བ་བཞིའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། གསེར་གྱི་རི་བདུན། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། ཁོར་ཡུག་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོའི་བར་ན་གནས་པའི་འབྱུང་བ་སའི་བཅུད་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འོག་གཞི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ། ནང་གི་རོལ་མཚོ། གདྒཱ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། མདོར་ན་མཚོ་དང་རྫིང་བུ་ལྟེང་ཀ་ཆུ་མིག་ཆུ་ཀླུང་ཆུ་བྲན་སོགས་འབྱུང་བ་ཆུའི་བཅུད་བརླན་ཞིང་གཤེར་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འོག་གཞི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟ་གདོང་གི་མེ། སྲེག་ཟའི་མེ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་མེ་དང་། བརྡབས་པ་དང་གཙུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དང་། ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་འོད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་མེའི་བཅུད་འབར་ཞིང་སྲེག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འོག་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྡེམ་འདེགས་འཐོར་སྐྱོད་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་། སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སོགས་འབྱུང་བ་རླུང་གི་བཅུད་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ། འབྱུང་བཞིའི་ཁམས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་ལྷའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་མཐུ་དཔལ། མཁྱེན་ལྡན་གྱི་པཎྜི་ཏ། ནུས་ལྡན་གྱི་རིག་འཛིན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ཚེ་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་དྲངས་ནས། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་གྱུར་པ་ལ། མོས་གུས་དུང་དུང་མཛད་པས་བདུད་རྩི་སོར་གྱིས་ཁོལ་ཏེ་བུམ་པའི་ཁ་ནས་ཞམ་གྱིས་བྱུང་བ་དང་། སྤྱི་བོའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཀྱང་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ནར་གྱིས་བྱུང་བ། ཁྱེད་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ། རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ། རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཚེ་བུམ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་སྐྱོང་། །ཞེས་སོགས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཚེ་ཛཔ྄་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ཞེས་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པས་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ཡང་བྱིན། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཚེ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་མི་ནུབ་པ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རིང་བར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །འཆི་བ་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྟན་པར་བྱས་ནས། དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་གནས། །སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་སྲ་ཞིང་བརྟན། །ཇ་བཟང་བཞེས་སྤྲོ་རྒྱུན་མི་ཆད། །སྐྱིད་ལ་ཆོས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པ་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ལ། །ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཡས་རིམ་ནས་འོད་དུ་ཞུ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་དང་། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་ཏེ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །འདི་ལ་བརྒྱ་རྩ་གསོག་ན། སྣང་མཐའ་ནས་གྲུབ་ཆེན་ཡན་གྱི་གསོལ་འདེབས་སྡེ་ཚན་དང་པོ་སྔགས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་བྱིན། དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་སོགས་ཀྱི་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ལ་གྲངས་འཛིན། གྲངས་ཚང་རྗེས། ཚེ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བྱས་ནས་གཏོར་མགྲོན་གཤེགས། བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །མི་འ༵གྱུར་འཆི་མེ༵ད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ༵་རྗེ༵ས་ཐང་སྟོང་པར། །རྗེས་གདམས་གྲགས་ཆེ་ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར། །གཟུང་བདེའི་སྙིང་པོ་ཉུང་ངུར་དྲིལ། །ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཟམ་ལུགས་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་དུ་གྲགས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-016&oldid=116794"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 05:26.


རྟ་མགྲིན་ལྷ་མོ། རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཆུ་ཕག་(སྤྱི་ལོ་1923) ལོར་ཆབ་མདོ་གོ་འཇོ་རྫོང་ཁོང་ར་ཆུ་རྐ་དོའི་ཉག་བླ་སྒར་ཞེས་པའི་སར་ཡབ་ཉག་བླ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུམ་དྲི་མེད་དབང་མོ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུར་འཁྲུངས།\nཡབ་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་པོད་ཆེན་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པར་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་མན་ངག་བཅས་པ་གསན་བཞེས་ཉམས་ལེན་མཛད། ལྷག་པར་དུ་ཡབ་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་ཕག་མོའི་རླུང་ཁྲིད་རྒྱན་དུ་མཛད་ནས་བཅུད་ལེན་བདུན་ཚར་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་ནམ་མཁའ་བཅུད་ལེན་བདུན་གཅིག་བཞུགས། ཁྱད་པར་དུ་ཡབ་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུ་ཡང་ཏིག་ནག་པོ་གསེར་གྱི་རྒྱ་ཅན་ཞེས་པར་ཉམས་ལེན་མཛད།\nཌཱ་ཀི་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབུ་སྐྲས་མིག་གི་ལིང་ཏོག་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱི་ནུས་པ་དང་། ནུ་ཆུས་མིག་ནད་དང་གྲིབ་ནད་ལ་སོགས་པ་སྦྱོང་བའི་མཆོག་ཡིན། དགྲ་ལ་སྡང་སེམས་དང་གཉེན་ལ་ཆགས་སེམས་ཟེར་བ་གཏན་ནས་མི་མཁྱེན། གྲྭ་བུ་སོགས་སློབ་མ་མང་དུ་བསྐྱངས།\nདེ་ལྟར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངང་ནས་དགུང་ལོ་ང་བདུན་ཧྲིལ་པོར་ཕེབས་པ་ས་ལུག་ (སྤྱི་ལོ་1979) ལོའི་བོད་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་ 27 གྱི་ཞོགས་པར་བཞུགས་སའི་ཉེ་སྐོར་གསེར་རྐ་དང་རྩེ་རོང་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་གཉེན་ཉེ་བུ་སློབ་ཚང་མ་འབོད་དེ་གསུངས་པར།\nད་ཁྱེད་ཚོ་སྡུག་མ་བྱེད། སྐྱེས་པའི་མཐའ་མར་ཤི་རྒྱུ་ལས་མ་མཆིས། ང་རང་གི་ཚེ་ཚད་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་གཉིས་ཡིན་ཀྱང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་དེ་སྐྱེས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ལོ་ཤས་ཚེ་བསྲིང་ཐུབ་པ་བྱུང་། རང་ལ་ཕག་མོའི་ཞལ་མཇལ་ཡང་ཐེངས་ཁ་ཤས་བྱུང་། ད་རེ་ཞིག་གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་དགོས། ངའི་ཕུང་པོ་ལ་ཞེན་ཆགས་བྱས་ནས་ཉར་མ་སྡོད་ཅེས་སོགས་གསུངས་ཏེ་\nདེ་ནུབ་མཚན་མོར་དགོངས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས། སྐུ་གདུང་ཉིན་བདུན་བཞག་རིང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྐུ་ལུས་ཧྲིལ་པོ་སྤྱི་སྐར་ཉེར་དྲུག་གམ་མཁྱིད་ལྷག་གང་ཙམ་ལས་མ་ལུས། ཚུལ་དེ་ཡུལ་དེའི་མང་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ཐུན་མོང་གི་མིག་ལམ་དུ་མངོན་སུམ་སྣང་བ་བྱུང་། མི་མང་པོས་སྔར་བསྐུར་འདེབས་ཞུས་མྱོང་བར་བཟོད་གསོལ་ཞུས།\nPhoto Credit: Himalayan Art Resources\nདོན་རྡོ་དང་བསྟན་འཛིན་ཆོས་གྲགས། ༡༩༩༣. རྟ་མགིན་ལྷ་མོ།. མི་སྣ། ཤོག་ངོས་ ༡༠༢༢–༡༠༢༤ པར་གཞི་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། BDRC W19803\nBDRC LINK W19803\nNakla Jangchub Dorje