བོད་ཡིག་ལ་རྐྱེན་ཡིག་གསར་བ་སྣོན་པའི་དགོས་དབང་གླེང་བ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nགུ་རུ་སྐྱབས།(པེ་ཅིང) མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2017-07-03\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་སྐད་ཡིག་གཞན་ཁག་ཅིག་གི་རྐྱེན་ཡིག་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཟུར་ལྟ་བྱས་ཤིང་། བོད་ཡིག་གི་སྔར་གྱི་རྐྱེན་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་མི་འདང་བའི་ཆ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། དེང་དུས་བོད་ཡིག་ལ་རྐྱེན་ཡིག་གང་དག་སྤྱོད་འོས་པའི་སྐོར་ལ་བསམ་གཞིགས་བཏང་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། བོད་ཡིག རྐྱེན་ཡིག དགོས་དབང་། སྤྱོད་ཚུལ།\nཉེ་བའི་ལོ་འདི་འགར། བོད་ཡིག་གི་དུས་དེབ་དང་དྲ་རྩོམ་སོགས་སུ་བརྗོད་བྱའི་དགོས་དབང་གིས་རྐྱེན་ཡིག་གསར་བ་ཁ་ཤས་མ་སྤྱད་ཐུ་མེད་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་སྣང་ཚུལ་མཐོང་ཡང་། དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་གཅིག་གྱུར་མ་ཡིན་ལ། རྩོམ་འགའ་ཤས་སུ་རྐྱེན་ཡིག་སོ་སོའི་བཀོལ་སྟངས་དངོས་ལ་མ་གཞིགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ སྦྱར་བའང་མང་། བོད་ཡིག་ལ་མཚོན་ན། རྐྱེན་ཡིག་དེ་དག་ནི་སྔར་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་གང་གིས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་མེད་པར། དེང་སྐབས་རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གཙོས་པའི་ཕྱི་ཡིག་ཁ་ཤས་སུ་ཇི་ལྟ་བུར་སྤྱད་ཚུལ་ལ་དཔེ་བལྟས་ནས་གསར་དུ་དྲངས་པ་ཡིན་པས། སྤྱོད་འོས་མིན་ཡང་རྩོད་གཞིར་གྱུར་ཏེ་གཏན་ཁེལ་བ་ཞིག་བྱུང་མེད་པར་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཅིང་འགས་ཤས་ཀྱིས་སྐད་ལ་ལྷད་བསྲེས་པར་འདོད། <<བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྤྱི་རྣམ་རིག་འཕྲུལ་སྣང་མཛོད>>དུ། དེང་རབས་རྐྱེན་ཡིག་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་དཔེར་དྲངས་ནས་བསྟན་ཡོད་པས་དུས་ཐོག་ཆར་བབས་ནང་བཞིན་དགེ་མཚན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། དུད་ལྷ་བུ་ཆུང་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་བརྡ་རྟགས་ཚེག་ཤད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཅེས་པའི་དྲ་རྩོམ་ཞིག་ཏུ་རྐྱེན་ཡིག་གསར་བ་འགའ་ཤས་ངོ་སྤྲོད་མདོར་ཙམ་བྱས་ཡོད་མོད་ཀྱི། རྐྱེན་ཡིག་རྩོད་གཞི་ཆེ་བ་རྣམས་ཁོངས་སུ་འདུས་མེད་ལ། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་དེབ་དང་དཔྱད་རྩོམ་གཞན་དག་ཏུའང་རྐྱེན་ཡིག་གསར་བ་རྣམས་སྦྱོར་བའི་དགོས་དབང་དང་འཇུག་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲར་བསྟན་པ་མ་མཐོང་བས། རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་བོད་ཡིག་ལ་ཅིས་ཀྱང་མཁོ་ཆེ་བར་བསམས་ཤིང་། སྤྱོད་ཚུལ་ཚད་ལྡན་དང་གཅིག་གྱུར་ཨེ་ཡོང་གི་ཀུན་སློང་གིས་བོད་ཡིག་ལ་རྐྱེན་ཡིག་གསར་དུ་སྣོན་པའི་དགོས་དབང་དང་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་སྐོར་ལ་གཏམ་འདི་དག་གྲོས་སུ་འདེབས་པར་བྱའོ། །\nཐོག་མར། རྟགས་འདིའི་རིགས་ལ་མིང་འདོགས་ཚུལ་ནི། དབྱིན་ཡིག་ཏུ། “Punctuation” ཟེར་བ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར། “标点符号” རུ་འབོད།  བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་དུ། དབུ་ཁྱུད་དང་ཤད་ལ་རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་པའི་མིང་བཏགས་ཡོད་དེ། ཕ་མ་ལྟ་བུའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སྲོག་གི་ཡི་གེ་དབྱངས་བཞིར་སྦྱར་ཏེ། རྟགས་འདི་དག་གིས་རྐྱེན་བྱས་པའམ་གྲོགས་བྱས་ཏེ་བསྟན་བྱ་བདེ་བླག་ཏུ་སྟོན་པས་མིང་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་ཐོགས། ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྐྱེན་ཡིག་ཅེས་པ་འདི་གོ་དཀར་བར་འདོད་པ་དང་། བོད་ཡིག་གི་དེབ་དང་དཔྱད་རྩོམ་ཁ་ཤས་སུ་ཚིག་རྟགས་ཞེས་པའི་མིང་གསར་དུ་བཏགས་ཡོད་ཀྱང་། རྟགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཚིག་གི་ཡན་ལག་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པར། འདྲེན་རྟགས་དང་དཔེ་རྟགས། ནན་རྟགས་སོགས་ནི་ཚིག་ཡིན་མིན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་ཅི་རིགས་ལ་སྦྱོར་རུང་བས། ཚིག་རྟགས་ཞེས་པར་བསྟན་བྱ་ཁྱབ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་སྙམ་པས་ན། རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེའམ་བསྡུས་མིང་དུ་རྐྱེན་ཡིག་ཅེས་སྔར་མིང་རང་སོར་འཇོག་པ་ལས་བསྐྱར་དུ་མིང་འདོགས་པའི་དགོས་པ་མེད་པར་འདོད། ཡིན་ཡང་། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གིས་ཚིག་རྟགས་ཞེས་པ་ལེགས་པར་བསམ་པའམ་འདི་ལས་ཁྱབ་ཆེ་བ་དང་འོས་འཚམ་པ་རེ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བྱེད་རིགས་སོ། །\nཡོངས་གྲགས་སུ། འཛམ་གླིང་སྐད་ཡིག་ཀུན་གྱི་སྔ་ཤོས་སུ་བགྲང་བ་ནི་ལེགས་སྦྱར་དང་གྷི་རི་སི། ལཱ་ཏིན། རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེ་སོགས་ཡིན། གནའ་བོའི་སྐད་ཡིག་དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ཚེ། ཐོག་མའི་དུས་སུ་སྐད་ཡིག་གང་ལའང་རྐྱེན་ཡིག་མེད་པར། མིང་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་དང་ངག་གི་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཕལ་མོ་ཆེ་འབྱེད་ཀྱང་། ཕྱིས་སུ་དགོས་དབང་དུ་མར་དམིགས་ཏེ། སྐད་ཡིག་ཀུན་གྱིས་རྐྱེན་ཡིག་གསར་དུ་བཟོས་ཤིང་རིམ་གྱིས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཡོད། ཚུལ་འདིར་བལྟས་པས་བོད་ཡིག་ཏུ་རྐྱེན་ཡིག་གསར་དུ་དྲངས་ནས་དབྱེ་བ་ཞིབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་ལེགས་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་ཟབ་མོ་རྙེད་ཐུབ་པས། ཐོག་མར་གནའ་བོའི་སྐད་ཡིག་དེ་དག་ལ་སྦྱར་ནས་རྐྱེན་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ་ལ་དགེ་མཚན་ཆེ་བར་མཐོང་།\nནུབ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་ཀུན་གྱི་སྔ་བ་ནི་གྷི་རི་སི་དང་ལཱ་ཏིན་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་ཞིང་། དུས་རབས་ལྔ་བའི་ཡས་མས་ནས་དབྱིན་ཡིག་རིམ་གྱིས་རྒྱས་མགོ་ཚུགས་ཡོད།  གནའ་བོའི་སྐད་ཡིག་དེ་དག་གི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ལྔ་བ་ཙམ་ལ། སྐབས་དེར་དར་སྲོལ་ཆེ་བའི་གནའ་བོའི་གྷི་རི་སིའི་ཡི་གེར་རྐྱེན་ཡིག་གང་ཡང་མེད་དེ། ཐ་སྙད་སོ་སོ་གཅིག་འཕྲོད་གཅིག་མཐུད་དེ་གཤིབས་ནས་འབྲི་བ་ལས་ཚེག་དང་སྟོང་ཆ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་བར་འབྱེད་པའི་སྲོལ་མེད། གོང་གི་དེབ་འདི་གཉིས་ལྟར་ན། སྐབས་དེར་ཡི་གེ་ནི་གྲལ་རིམ་མཐོ་གྲས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྒྲོག་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པ་ལས་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཆེར་མི་དར་བས། ཚིག་རེ་རེའི་གཅོད་མཚམས་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབྱེ་བ་སོགས་ནི་ཚོགས་པ་ངེས་གཏན་སོ་སོའི་ནང་ཁུལ་ནས་གང་ཟག་སྔ་མ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱིས་ཁྲིད་པ་ལས་འབངས་ཡོངས་ལ་ཤེས་སུ་མི་འཇུག དེའི་རྐྱེན་གྱིས། སྐབས་དེར་འབངས་མི་དཀྱུས་མ་ཚོས་ཡི་གེ་ཀློག་མི་ཤེས་ལ་དོན་ཡང་མི་གོ་བར་བཤད། ཡིན་ནའང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་ཤིང་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་ཡུན་གྱིས་དར་ཏེ་ཡི་གེའི་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པ་ན། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་གསུམ་པ་ཡས་མས་སུ། ཀློག་བདེ་ཞིང་གོ་སླ་བའི་ཆེད་དུ། གྷི་རི་སིའི་ཡི་གེ་ལྟ་བུར་ཐ་སྙད་རེ་རེའི་དབྱེ་མཚམས་ལ་སྟོང་ཆ་འཇོག་པ་དང་། ཚིག་སོ་སོའི་དབྱེ་མཚམས་སུ་ཚེག་ཐིག་རེ་འབྲི་སྲོལ་བྱུང་བ་དང་། དུས་རབས་དང་པོའི་ཡས་མས་ནས་ལཱ་ཏིང་ཡི་གེར་ཡང་ཚིག་མཚམས་སུ་རྟགས་འགོད་སྲོལ་ཚུགས་པར་བཤད། ཡིན་ནའང་། སྐབས་དེའི་ནུབ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྲི་ལུགས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར། ཨ་རབ་ཡུལ་འཁོར་གྱི་སྐད་ཡིག་མང་པོས་ཐ་སྙད་བར་ཚེག་ཐིག་དང་། ཚིག་ཕན་ཚུན་གྱི་དབྱེ་མཚམས་སུ་ཡི་གེ་རྗེས་མའི་གཡས་ཟུར་གྱི་དབུ་ལ་འཕྲེད་ཐིག་ཅིག་འདེབས་པའི་སྲོལ་དར་ཡོད་ཚུལ་གོང་གི་དེབ་དེས་བཞེད།\nསྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ནས་ཡི་གེ་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཚེ། གཅིག་ནས་ཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གསང་བ་མང་པོ་ཕྱི་རུ་ཁྱབ་ནས་དབང་སྒྱུར་ལ་གནོད་པ་དང་། གཉིས་ནས་ལུགས་སྲོལ་རྙིང་བ་ལ་ཞེན་འཁྲིས་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐབས་དེའི་གྷི་རི་སིར་ཆོས་ལུགས་པ་མང་པོས་གཙོ་བྱས་ཏེ། ཡི་གེར་མཚམས་འབྱེད་པ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཉམས་དམས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྐད་ཡིག་རང་ངོས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རྣལ་མ་ཡལ་ངེས་པ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་དྲངས་ནས། ཡི་གེའི་བཅོས་བསྒྱུར་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་བྱུང་བར་བཤད། ཡིན་ནའང་། སྐད་ཡིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་སྒེར་སྡོམ་བྱས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་པར། གང་ཞིག་རིག་གནས་དར་བ་དང་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་ཕན་ཚེ། ལུགས་དེ་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་ངེས་པ་ཡིན་པས། གྷི་རི་སི་དང་ལཱ་ཏིན་གྱི་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དང་ཚིག་གི་དབྱེ་སྟངས་འདི་ཕྱིས་སུ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱད་ཡོད། དེང་གི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཏུ། གྷི་རི་སིའི་ཡི་གེར་སྤྱད་པའི་ཚེག་ཐིག་དེ་ནི་རྐྱེན་ཡིག་ཀུན་གྱི་མ་ཕྱི་རུ་ངོས་འཛིན།\nདེ་ནས་དུས་རབས་ལྔ་བའི་ཡས་མས་སུ། དབྱིན་ཡིག་དར་མགོ་ཚུགས་ཡོད་དེ། སྐབས་དེའི་དབྱིན་ཡིག་ལ་ཐ་སྙད་སོ་སོ་སྟོང་ཆ་དང་། ཚིག་ཕན་ཚུན་བར་རྟགས(.)འདིས་མཚམས་ཕྱེས་ཡོད།  སྐབས་དེར། དབྱིན་ཡིག་གི་ཚིག་ཀུན་ལ་རྟགས་འདི་ཁོ་ན་སྤྱོད་པ་ལས། ད་ལྟ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དང་དྲི་བའི་ཚིག སྐུལ་བའི་ཚིག་སོགས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་རྟགས་གང་ཡང་མེད་པར། དོན་གྱི་ཞིབ་ཆ་ཐ་སྙད་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མཚོན།  ཡིན་ནའང་། ཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སྒྲོག་པ་ལ་ཡི་གེའི་དོན་སྔར་བས་ཀྱང་གོ་སླ་ཞིང་བློ་ངོར་འཛིན་བདེ་བ་ཡིན་དགོས་པས། དེ་དག་ལ་དམིགས་ཏེ། དབྱིན་ཡིག་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་མང་པོ་བྱས་པ་དང་། རིམ་གྱིས་རྐྱེན་ཡིག་མང་དུ་སོང་ཡོད་དེ། དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བའི་ཡས་མས་སུ། དབྱི་ཐ་ལིའི་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་དང་ཡིག་དཔར་བ་ཨལ་དུས(Aldus Manutius)ཡིས་དབྱིན་ཡིག་ལ་རྐྱེན་ཡིག་ལྔ(.)(,)(;)(:)(?)གསར་དུ་བཟོས་ཏེ། ཚིག་གི་ཡན་ལག་རྫོགས་ཡོད་མེད་དང་། དྲི་བ་སྟོན་པ་སོགས་ལ་བྱེ་བྲག་གི་རྐྱེན་ཡིག་རེ་སྦྱར་ནས། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྔར་ལས་ཀྱང་གོ་སླ་བར་བྱས། སྤྱིར་དབྱིན་ཡིག་ལའང་ཚིག་སྦྱོར་ལ་བལྟས་པས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ངེས་ཀྱང་། རྐྱེན་ཡིག་སྤྱད་ཚེ་མིག་གིས་མཐོང་ཙམ་ནས་སྤྱི་དོན་ངེས་པར་འགྱུར་བས། རྐྱེན་ཡིག་འགོད་སྟངས་འདིར་ཀུན་གྱིས་དང་དོད་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱད་ཅིང་། དུས་ཕྱིས་ཇོན(John Hart)གྱིས་རྐྱེན་ཡིག་དགུ་རུ་ཕྱེས་པ་དང་། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་རྗེས་སུ་སྔར་ལས་ཀྱང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། མཐར་ད་ལྟ་འུ་ཅག་གིས་མཐོང་ཐུབ་པ་འདི་ཡིན།\nརྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་མཚོན་ན། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པས་ཐོག་མའི་དུས་སུ་རྐྱེན་ཡིག་གང་ཡང་མེད་པར་བཤད། རིམ་གྱིས་གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་དུ་ཚིག་གི་མཚམས་འབྱེད་པར་རྟགས་གཙོ་བོ་གསུམ་བྱུང་། དེ་དག་ནི་(、)(。)(√)ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཚིག་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱི་མ་འདྲེན་རྒྱུ་ཡོད་པར་སྟོན་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་ཚིག་ཆ་ཚང་བར་རྫོགས་པར་འགོད་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི་ཚན་པ་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤྱོད། ཡིན་ནའང་། རྟགས་འདི་དག་ཀྱང་རེས་འགར་སྤྱོད་ལ་རེས་འགར་མི་སྤྱོད་པས་གཅིག་གྱུར་དང་གཏན་ཆགས་སུ་སོང་མེད་པར་བཞེད། འོ་ན་རྒྱ་ཡིག་ལ་རྐྱེན་ཡིག་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཙོ་བོ་རྒྱ་ཡིག་ལ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས(句读)ཡོད་པས་ཡིན་ཏེ། གནའ་བོའི་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་པས་ཚིག་གི་དོན་དཔྱད་པར་ལོགས་སུ་རྟགས་དམིགས་བསལ་བ་མི་དགོས་པར། ཚིག་ཕྲད་དག་ལ་བལྟས་པས་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་དང་དོན་ལེགས་པར་རྟོགས་ཐུབ། རྒྱ་ཡིག་གི་ཚིག་ཕྲད་ལ་རིགས་གསུམ་ཡོད་པར་བཤད་དེ། ཚིག་མགོར་ཐོབ་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལ伊、维、夫、盖ལྟ་བུ་དང་། ཚིག་བར་ལ་ཐོབ་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལ之、而、于、以 ལྟ་བུ། ཚིག་མཐར་ཐོབ་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལ 哉、焉、耳、矣、乎ལྟ་བུ་སོགས་ཡོད།  ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་ཤེས་པས་ཚིག་གི་བཀླག་ཐབས་ངེས་ཡོང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚིག་མཐའི་ཚིག་ཕྲད་དེ་དག་གིས་སྐད་ཆའི་དོན་དང་ཉམས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་ཐུབ་པར་བཞེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས། རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་སུ། རྐྱེན་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཞིང་། ཚིག་མཚམས་གཅོད་བྱེད་དུ་གོང་སྨྲས་ཀྱི་རྟགས་དེ་གསུམ་པོ་ལས་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེས་པ་མེད།\nཉལ་ཐ་དམག་འཁྲུག་གི་རྗེས་སུ། ནུབ་གླིང་གི་རིག་གནས་མང་པོ་རིམ་པར་ནང་འདྲེན་བྱས་པས། རྒྱ་ཡིག་གི་འབྲི་སྟངས་དང་བརྡ་སྤྲོད་གཉིས་ཀར་ལེགས་བཅོས་དང་ཁ་གསབ་བྱས། སྐབས་དེའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཧྲུའུ་ཧྲི(胡适)དང་ཆན་ཞོན་ཏུང(钱玄同)སོགས་ཀྱིས་ནུབ་གླིང་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་ཡིག་དཔེར་དྲངས་ནས་རྒྱ་ཡིག་ལའང་རྐྱེན་ཡིག་དེ་དག་སྤྱོད་དགོས་པར་བསྐུལ། རྒྱ་ཡིག་ལ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཀྱང་། རྐྱེན་ཡིག་ལྟར་དོན་ཆ་ཚང་བར་སྟོན་མི་ནུས་ཏེ། ཚིག་ཕྲད་ཁ་ཤས་ནི་དྲི་བ་དང་སྐུལ་སློང་གི་དོན་གཉིས་ཀར་འཇུག་པས་དོན་གྱི་ཞིབ་ཕྲ་མི་གསལ་བ་དང་། དོན་ལྷག་མ་འདྲེན་པ་དང་གཙོ་གནད། གསལ་བཤད། ལུང་འདྲེན་པ། དཔེ་མིང་འགོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་དོན་ནི་ཚིག་ཕྲད་ཁོ་ནས་སྟོན་ཐབས་བྲལ་བས། སྐབས་དེའི་ཤེས་ཡོན་པ་དེ་དག་གིས་རྐྱེན་ཡིག་གི་དགེ་མཚན་འདི་དག་ལ་དམིགས་ཏེ། ནུབ་གླིང་གི་རྐྱེན་ཡིག་མ་ཕྱི་བྱས་ཤིང་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ལ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཡིག་བཅུ་གཉིས་བཟོས། དེ་དག་ལས་ཁ་ཤས་ནུབ་གླིང་གི་རྐྱེན་ཡིག་ཇི་བཞིན་དུ་ཚུར་དྲངས་ཤིང་། འགའ་ཤས་ནི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་གཞིར་བཞག་སྟེ་གསར་དུ་བཟོས། དུས་དེར་རྒྱའི་མཁས་པའི་ཁྲོད་དུའང་། རྒྱ་ཡིག་ལ་ཚིག་ཕྲད་ཡོད་པས་ནུབ་གླིང་བཞིན་རྐྱེན་ཡིག་སྤྱོད་མི་དགོས་པར་བཤད་དེ་བློ་མི་མཐུན་པའི་རྩོད་གླེང་མི་ཉུང་བ་བྱུང་ཡང་། གོང་གི་ཤེས་ཡོན་པ་དེ་དག་གིས་ཀུན་ལ་སྐུལ་སློང་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་མང་པོ་ནི་རྒྱ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ཙམ་གྱིས་ཤེས། རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་སྤྱད་པས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཀློག་སྟངས་དང་དོན་སྟོན་ཚུལ་སྔར་ལས་གོ་སླ་ཞིང་། ཁ་ཇེ་གསལ་དུ་གྱུར་བས། རིམ་པར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཐོ་དམའ་བར་གསུམ་ནས་དང་དུ་བླངས་པ་དང་། ཀྲུང་གོ་བཙུགས་རྗེས། དེ་བས་ཀྱང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཏེ། རྐྱེན་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གཏན་འཁེལ་བྱས་སོ། །\nའདི་ལྟར་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་སྐད་ཡིག་མང་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ཚེ། སྐད་ཡིག་དེ་དག་ལ་དང་པོ་ནས་རྐྱེན་ཡིག་མེད་པར། ཚིག་ཕྲད་དང་ཚིག་གི་སྒྲོམ་གཞི་སོགས་ཀྱིས་དོན་གྱི་ཁྱར་པར་སྟོན་ཡང་། རིམ་གྱིས་ཡི་གེ་རྒྱ་ཆེར་དར་ཞིང་བསྟན་བྱ་མང་དུ་སོང་ནས། གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བར་འབྱེད་དགོས་པ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་ཀློག་གི་ཚད་ལྡབ་ཀྱིས་ཇེ་མང་དུ་སོང་བ་ན། ཡི་གེ་ཇི་ལྟར་ཀློག་བདེ་ཞིང་གོ་སླ་ལ། བརྡ་ཇི་ལྟར་ཁ་གསལ་པོ་ཡོད་ཚེ། དེ་ལྟར་དུ་ཡི་གེ་ཉིད་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་ཡིན་པས། སྐད་ཡིག་དེ་དག་གིས་སྔ་ཕྱིར་སྐད་ཡིག་གཞན་གྱི་ལེགས་ཆ་ཚུར་དྲངས་ཏེ། སྐད་ཡིག་རང་ལ་འཚམ་པའི་རྐྱེན་ཡིག་བཟོས་ཡོད། སྐད་ཡིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་བསམས་ཚེ། འདི་ནི་ཡུལ་དུས་དང་མཐུན་པའི་ལེགས་བཅོས་བྱས་པ་ལས་སྐད་གཞན་གྱི་ལྷད་ཞུགས་ནས་ཉ་ཉོག་བསྲེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་དེ་ནི་ད་ལྟའི་སྐད་ཡིག་དེ་དག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་བལྟས་ཙམ་གྱིས་ཤེས་ནུས་སོ། །\nད་ལྟ་མཐོང་ཆོས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་ཡིག་སྔ་ཤོས་ལ་བལྟས་ཚེ། དུས་རབས་བདུན་པའི་བོད་ཡིག་ནི་ཐ་སྙད་བར་ཚེག་དང་། ཚིག་ཕན་ཚུན་བར་ཤད་ཀྱིས་མཚམས་ཕྱེས་ཡོད་ལ། སྐབས་རེར་ཡི་གེའི་མགོར་དབུ་ཁྱུད་སྦྱར་ཡོད་པའང་མཐོང་། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཁ་ཤས་སུ། ལན་འགར་རྟགས(:)འདིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཕྱེས་ཡོད་དེ།  བྱེད་ལས་ནི་ཚེག་དང་མཚུངས་པར་སྙམ་ཡང་ཐག་ཆོད་པའི་གཏམ་མིན་ཏེ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིག་འདི་ནི་ཞང་ཞུང་སྐད་དུ་སྤྱོད་པར་བཤད། དེའང་ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་པའི་དེབ་འདིར།(Space between words: Origin of the silent reading ) དུས་རབས་བདུན་པའི་ཡས་མས་ལ། ཨ་རབ་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་དང་རྒྱ་གར་གུཔྟའི་ཡི་གེ་སོགས་ལ་ཚེག་གིས་ཡི་གེའི་མཚམས་འབྱེད་པའི་སྲོལ་དར་ཡོད་པར་བཞེད། དེ་ལྟ་ན། བོད་ཡིག་གི་ཚེག་འཇོག་སྲོལ་འདིའང་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཀྱང་སྲིད། གང་ལྟར་ཡང་། འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་སྐད་ཡིག་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར། བོད་ཡིག་ལའང་དུས་འདི་ཙམ་ནས་ཚེག་དང་ཤད་ཀྱི་དབྱེ་སྲོལ་དང་དབུ་ཁྱུད་ཀྱི་འབྲི་ལུགས་བྱུང་ཡོད་པ་འདི་ནི། སྐད་ཡིག་རང་ངོས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཤ་སྟག་ཅིག་ཡིན། ཌོ་ཙོན(Brandon Dotson)སོགས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ལ་དཔྱད་པའི་རིགས་ལམ་དེ་ལྟ་བུས་རྐྱེན་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཇུག་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཡང་སྐབས་འདིའི་དམིགས་བྱ་མ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག \nཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ལ་བལྟས་ཚེ། སྐབས་འདིར་བོད་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཡིག་འགོད་སྟངས་ནི་ད་ལྟ་བཞིན་གཅིག་གྱུར་ཆགས་མེད་དེ། ཚིག་མཚམས་གང་རུང་དུ་ཤད་འཇོག་པ་དང་། ཚེག་ཤད་གཉིས་རང་དགར་གྱིས་སྦྱོར་བ་སོགས་གཏན་ཆགས་མིན་པའི་རྗེས་ཤུལ་དག་མཐོང་ཐུབ། ཡིན་ནའང་། དུས་རབས་དགུ་བ་ནས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་དར་བ་ནས་བཟུང་རིམ་གྱིས་གཅིག་གྱུར་དང་ཚད་ལྡན་དུ་སོང་ཡོད་པ་རྟོགས།\nསྔར་གྱི་དུས་སུ། བོད་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཡིག་ལ་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་མང་པོ་མ་ཕྱེས་པ་ནི། བོད་ཡིག་ལ་ཚིག་ཕྲད་སོ་སོས་དོན་གྱི་ཞིབ་ཆ་འབྱེད་ནུས་པས་ཡིན་ཡང་། དེང་སྐབས་རིག་ཚན་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། བསྟན་བྱ་སྣ་མང་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བར་དབྱེ་དགོས་པའི་དུས་སུ། བོད་ཡིག་གི་སྔར་ཡོད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིག་དེ་དག་གིས་ད་ལྟའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་མི་ཐུབ་ལ། ཚིག་ཕྲད་ཁོ་ན་སྤྱད་པས་སྐབས་དོན་ཐ་དད་པའི་བསྟན་བྱའི་ཞིབ་ཕྲ་མང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་མི་ནུས་པས། བོད་ཡིག་གིས་ཀྱང་སྔོན་ཐོན་སྐད་ཡིག་གཞན་དག་དཔེར་དྲངས་ཏེ། སྐད་ཡིག་རང་ལ་དགོས་ངེས་པའི་རྐྱེན་ཡིག་རྣམས་ཅིས་ཀྱང་གསར་དུ་སྣོན་དགོས།\nགཅིག སྔར་གྱི་མཁས་དབང་ཚོས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་གཙིགས་སུ་འཛིན་ཞིང་དེ་ཁོ་ནའི་རྗེས་འབྲངས་ཀྱང་། དེང་དུས་ཁ་སྐད་ཀྱི་ཉམས་དང་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་དོ་སྣང་ཆེར་བྱེད་པས། ཚིག་ཕྲད་དང་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ནས་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་དང་། ངག་གི་ཉམས་འགྱུར་མང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་མི་ཐུབ།\nགཉིས། སྒྲུང་གཏམ་དང་འཁྲབ་གཞུང་སོགས་སུ་ནང་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་དགོས་ཤིང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཞུང་ཡིག་སོགས་སུ་སྐབས་དོན་དམིགས་བསལ་བ་བདེ་བླག་ཏུ་སྟོན་དགོས་པས། ཡི་གེས་སྟོན་མི་ནུས་པའི་ནང་སེམས་ཀྱི་བརྩེ་དུངས་དང་སྐབས་དོན་མང་པོ་བརྡ་རྟགས་དམིགས་བསལ་བས་མཚོན་དགོས་ལ། ཚོར་བ་ཇི་ཙམ་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བར་གྱུར་ཚེ། བརྡ་རྟགས་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་མང་དུ་འགྲོ་བ་ངེས།\nགསུམ། མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་སོང་བ་ན། མཐོང་ཚོར་གྱི་ལམ་ནས་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་བསྟན་བྱ་མང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་དགོས་པས། བརྡ་རྟགས་མང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་ངེས་པ་ཡིན།\nབཞི། རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་ཁབ། ཡུལ་ལུང་དང་ཡུལ་ལུང་། མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་ཇེ་ཟབ་ཏུ་སོང་སྟེ། རིག་གནས་བརྗེ་སྤེལ་དང་མཉམ་བསྲེས་བྱས་པ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གྱུར་བས། སྔོན་ཐོན་སྐད་ཡིག་མང་པོའི་ལེགས་ཆ་ཚུར་འདྲེན་པ་ནི་སྐད་ཡིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ཡིན།\nམདོར་ན། ངག་ཐོག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་ཡི་གེའི་མཚོན་མི་ནུས་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅི་རིགས་ཁ་གསབ་བྱེད་པ་དང་། བློ་ངོར་ཤར་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚོར་འདུ་སྣ་ཚོགས་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པ། སྐབས་དོན་དམིགས་བསལ་བ་དང་བརྗོད་བྱའི་སྙིང་བོ་དམིགས་སུ་འགེར་བ། དཔེ་ཀློག་གི་གོ་རིམ་དུ་ཀློག་བདེ་ཞིང་བསྟན་བྱ་ངེས་སླ་བ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྐྱེན་ཡིག་གསར་བ་འདི་དག་བོད་ཡིག་ལའང་ངེས་པར་སྣོན་དགོས། དོན་ལ་བོད་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་དུ་འགྲེལ་བཏབ་ནས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པ་ཙམ་ལས། བོད་ཡིག་གི་དུས་དེབ་སོགས་སུ་རྐྱེན་ཡིག་གསར་བ་མང་པོ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡང་ཡང་མཐོང་བ་ནི་གཤམ་དུ་འགོད་འགྱུར་གྱི་དཔེར་བརྗོད་ཁག་ལས་ངེས་སོ། །\nདབུ་ནི་ལུས་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་མགོ་བོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ཡི་གེའི་མགོར་དབུ་ཁྱུད་བྲིས་པར་གྲགས། དབུ་ཁྱུད་ལ་རིགས་གཉིས་ཏེ། ཚང་ཁྱུད (༄༅། །)དང་ཕྱེད་ཁྱུད(༄།)གཉིས་ཡོད་ལ། སྔ་མ་ལ་ཉིས་ཤད་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཆིད་ཤད་སྦྱོར།  དབུ་ཁྱུད་ནི་བོད་ཡིག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཡིག་ཅིག་ཡིན་པས་སྔར་ལུགས་བཞིན་སྦྱོར་དགོས། སྔར་གྱི་ཡིག་རྙིང་དག་ལས་དབུ་ཁྱུད་ལ་རིགས་དང་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་བྱུང་ཡོད་དེ། ཡིག་མགོ་མདུན་མ་དང་ཡིག་མགོ་ཚེག་ཤད་མ། ཡིག་མགོ་ཕུར་ཤད་མ་སོགསཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག\nབོད་ཡིག་ཏུ་ཚིག་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་ཤད་འཇོག་སྟེ། ཚིག་གི་ཡན་ལག་མ་རྫོགས་པའམ་ཚིག་མཐར་རྫོགས་ཚིག་མ་སྦྱར་བ་ལ་ཆིག་ཤད་དང་། རྫོགས་ཚིག་ཐོབ་པ་དང་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྐང་མཐར་ཉིས་ཤད། དོན་ཚན་ཆེན་མོ་རྫོགས་པ་དང་ལེའུའི་མཚམས་སུ་བཞི་ཤད།ཐིག་མགོར་ཚེག་དབར་གཅིག་བྱུང་ཚེ་ཚུགས་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་རིན་ཆེན་སྤུངས་ཤད། ལེའུ་སྔ་ཕྱིའི་བར་མཚམས་སུ་སྦྲུལ་ཤད་བཅས་སྦྱོར།  དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་ཚིག་གི་ཡན་ལག་ཆ་ཚང་བར་རྫོགས་པ་ལ་རྟགས་འདི་གཉིས(。)(.)དང་། ཚིག་དུམ་ཕྱི་མ་འདྲེན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལ་རྟགས་འདི(,)འབྲི། བོད་ཡིག་ལ་ཚིག་མཐར་རྫོགས་ཚིག་མ་བཀོད་ཚེ། ཚིག་གི་ཡན་ལག་རྫོགས་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀར་ཆིག་ཤད་འཇོག་ལ། ཤད་ཁོ་ནར་བལྟས་པས་ཚིག་གི་ཡན་ལག་ཆ་ཚང་མིན་དཔག་མི་ཐུབ་ཀྱང་། རྟགས་གསར་ཏུ་སྣོན་པའི་དགོས་པ་མེད་དེ། ཚིག་ཆ་ཚང་བ་དམིགས་སུ་སྟོན་པ་ལ་རྫོགས་ཚིག་སྦྱར་ཏེ་ཉིས་ཤད་བཞག་པས་ཆོག ཤད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་དང་དབྱེ་བའི་སྐོར་ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་སོགས་སུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་འདིར་གླེང་བར་མི་བྱ།\nའདྲི་རྟགས(?)ནི། དྲི་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་མཚོན་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེ་སོགས་དེང་གི་སྐད་ཡིག་ཕལ་མོ་ཆེས་སྤྱོད། བོད་ཡིག་ལ་འབྱེད་སྡུད་དང་གང་སུ་ཅི་སོགས་ཀྱི་ཟླ་ལ་ཅེ་ན་ཞེ་ན་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་སྦྱར་ཚེ་དྲི་བའི་དོན་སྟོན་ཡང་། དེང་དུས་ཤེས་བྱའི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེར་སོང་ཞིང་། སྐད་ཆའི་མཚོན་དོན་མང་དུ་ཕྱིན་པ་ན་རྐྱེན་ཡིག་ཀྱང་གསར་དུ་སྣོན་དགོས། གོང་དུ་སྨྲས་པ་ཇི་བཞིན། སྤྱིར་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་ཡང་དྲི་བ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། དབྱིན་ཡིག་ལའང་བྱ་ཚིགbeསོགས་ཀྱི་སྦྱོར་སྟངས་ལ་བལྟས་པས་དྲི་བ་ཡིན་མིན་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། 他答应了吗/ 你吃了什么/ 他在哪里。ལྟ་བུ་དང་། Do you haveapen/ Have you ever been there/ Where did you go ལྟ་བུར། སྐད་ཡིག་འདི་གཉིས་ཀར་འདྲི་རྟགས་མ་ཞུགས་ཀྱང་ཚིག་སྒྲོམ་ལ་བལྟས་པས་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་ཤེས་ཐུབ་པས། སྔར་གྱི་དུས་སུ་འདྲི་རྟགས་མི་འགོད་ཀྱང་། བསྟན་བྱ་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཕྱིས་སུ་འདྲི་རྟགས་འདི་གསར་དུ་བསྣན་ཡོད།\nབློ་རགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཚེ། བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་དེ་དག་གིས་དྲི་བའི་ཉམས་སྟོན་ཡང་། བརྩམས་སྒྲུང་དང་འཁྲབ་ཚིག་སོགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་དང་བསྟན་བྱ་འཁྲུལ་གཞི་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་འདྲི་རྟགས་འདི་ངེས་པར་སྤྱོད་དགོས་ཏེ།\nདཔེར་ན། ཀ ང་སློབ་ཆེན་དུ་འགྲོ་ཐུབ་སོང་།\nཁ (1) དངོས་གནས？(2) དངོས་གནས་ཡིན་ནམ།\nཞེས་པའི་འབྲི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པར། དང་པོ་ལྟར་བྱས་ཚེ། སྐབས་བབ་ཀྱི་ཁ་སྐད་ཀྱི་ཉམས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་མངོན་ཐུབ་པ་དང་། གཉིས་པས་ནི་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་སྟོན་ཡང་ཁ་སྐད་ཀྱི་ཉམས་མཚོན་མི་ནུས། ཡིན་ནའང་། སྐབས་དོན་དམིགས་བསལ་བ་མེད་པའི་འདྲི་ཚིག་སྤྱིར་བཏང་བའི་རིགས་ལ་ཚིག་མཐར་གམ་སོགས་ཀྱི་ཕྲད་སྦྱར་ཏེ་འདྲི་རྟགས་མ་བཀོད་ཀྱང་རུང་།\n2. ཐེ་ཚོམ་སྟོན་ཚུལ། ཤེས་བྱ་གང་རུང་ཐག་མ་ཆོད་པ་མཚོན་ཏེ།\nདཔེར་ན། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ(617-?) ལྟ་བུའམ། ཉི་མ་འོད་ཟེར(༡༨༣༤?-༡༨༩༠)\nཉམས་སྟོན་པའི་རྟགས(!)ནི། ནང་སེམས་ཀྱི་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་ཉམས་ཅི་རིགས་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤྱོད་དེ། གོང་དུ་རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལས་གསལ་བ་ཇི་བཞིན། རྒྱ་ཡིག་ལའང་ངག་གི་ཉམས་འདི་རིགས་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་ཡོད་དེ། 哉、夫、兮ལྟ་བུ་དང་། དབྱིན་ཡིག་ཏུའང་། What fools they are/Whataslow train this is/How well she plays/How I missed you/ ལྟ་བུར་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པས་སྐད་ཆའི་ཉམས་མཚོན་ཡང་། གསལ་ཁ་གཏོད་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱིས་སུ་དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གཉིས་ཀས་ཉམས་སྟོན་པའི་རྟགས་འདི་སྤྱད་ཡོད། བོད་སྐད་དུ། ཨེ་མ་ཧོ་དང་ཀྱེ་མ། ཇི་འདྲ། དེ་འདྲ་སོགས་དང་། ཚིག་མཐར་ཨང་སོགས་སྦྱར་ན་སྐབས་བབ་ཀྱི་ཉམས་སྟོན་ཡང་། མིང་དེ་དག་སྦྱར་མི་ཆོག་པའི་དུས་སུ། རྟགས་འདི་མ་བཀོད་ཚེ་ཐ་སྙད་རང་ངོས་ནས་སྐབས་དོན་དང་སྐད་ཆའི་ཉམས་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་མི་ནུས།\nདཔེར་ན། འགྲོ! ཨ་ཕ! ཁོ! མེ་མདའ! རྐུན་མ!\nཞེས་པ་ལྟ་བུར། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཉམས་སྟོན་པའི་རྟགས་སྦྱར་ཚེ། ཐ་སྙད་དེ་དག་གིས་སྐབས་བབ་ཀྱི་ངག་གི་ཉམས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་མངོན་ཡོད་པ་དང་། གལ་སྲིད། འགྲོ། ཨ་ཕ། ཁོ། མེ་མདའ། རྐུན་མ་ཞེས་ཤད་ཀྱིས་བཅད་ཚེ་ཐ་སྙད་སྤྱིར་བཏང་བར་གྱུར་ནས་སྐབས་དོན་ཡང་ཡལ་འགྲོ།\nདཔེར་ན། ང་སོང་མྱོང! ངའི་མི་ཚེ་ལ་ཁའི་ཉི་མ་རེད! ཐེངས་གསུམ་རེད!\nང་སོང་མྱོང་། ངའི་མི་ཚེ་ལ་ཁའི་ཉི་མ་རེད། ཐེངས་གསུམ་རེད།\nཅེས་པ་ལྟར། གོང་གི་ཚིག་འདི་དག་ལ་ཤད་ཀྱིས་བཅད་ཀྱང་རུང་མོད། ཉམས་སྟོན་པའི་རྟགས་བཀོད་ཚེ་སྐད་ཆའི་མདངས་དྲག་པོ་མཚོན་ཐུབ་པ་དང་། ཤད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དུ་སྟོན་མི་ཐུབ།\nཉིས་ཚེག(:)ནི། ཚིག་ཕྱི་མ་འདྲེན་པ་དང་སྔ་མར་འགྲེལ་འདེབས་པར་སྤྱོད་དེ། བོད་ཡིག་ལ་རྟགས་འདིའི་དོད་དུ་རུང་བའི་ཚིག་ཕྲད་དམིགས་བསལ་བ་མེད་པས་ཇི་བཞིན་སྤྱོད་དགོས།\nདཔེར་ན། པད་མ་ཚེ་བརྟན: བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལ་རེ་བ་ཡོད།\nལྟ་བུར། “ན་རེ”དང“བཤད་རྒྱུར”སོགས་བྲིས་ཚེ་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་སྟོན་པས་རྟགས་འདི་ལོགས་སུ་འབྲི་བའི་དགོས་པ་མེད་ཟེར་ན། དེབ་དང་དཔྱད་རྩོམ་སོགས་སུ་དེ་ལྟར་འབྲི་རུང་ཡང་། དྲ་རྩོམ་དང་སྒོས་སུ་གསར་འགྱུར་གྱི་ཁ་བྱང་སོགས་སུ་ཇི་ལྟར་དོན་བསྡུས་ཤིང་ཡིག་འབྲུ་ཉུང་ཚེ་དེ་ལྟར་དུ་སྤྱོད་བདེ་བས་རྟགས་འདི་འབྲི་བའི་དགོས་པ་ཆེ་བར་མཐོང་།\nདཔེར་ན། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཨང་རྟགས: IOL.Tib.J. 1375 ལྟ་བུའོ། །\nདཔེར་ན། ༣ : ༤༥ 12:45\nཞེས་པ་ལྟ་བུར། བརྗོད་བྱ་འདི་དག་མཚོན་པ་ལ་ཚིག་ཕྲད་ཅིག་བཙན་གྱིས་སྦྱོར་བའི་དགོས་བ་མེད་པར། རྐྱེན་ཡིག་གསར་དུ་དྲངས་པས་ཆོག\nའདྲེན་རྟགས(“”)ནི། ལུང་འདྲེན་པ་དང་སྐབས་དོན་དམིགས་བསལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་འཇུག  བོད་ཡིག་ལ་ཅེས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་ཡོད་པས་འདྲེན་རྟགས་འདི་གསར་དུ་སྦྱོར་མི་དགོས་པར་བཤད་མོད། སྐབས་དོན་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེས་ཚེ་དགོས་པ་ཡོད་དེ།\nའདྲེན་རྟགས་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་རིགས་གཉིས་ཡོད་དེ། ལུང་འདྲེན་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་དུས་འདྲེན་རྟགས་རྐྱང་མ(‘’)སྤྱོད་པ་དང་། ལུང་བརྩེགས་མ་འདྲེན་པ་ལ་འདྲེན་རྟགས་བརྩེགས་མ(“”)སྤྱོད།\nཚེ་རིང་གིས་ང་རང་ཕ་ཡུལ་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བཤད། ཅེས་པ་དང་། ཁོས་ང་ལ་ཁྱོད་གང་དུ་འགྲོ་ཞེས་དྲིས། ཞེས་པ་སོགས་ནི་ཚིག་ཕྲད་སྦྱར་བས་དོན་སྟོན་པས་འདྲེན་རྟགས་མེད་ཀྱང་དོན་ལ་འཁྲུལ་བ་མི་འབྱུང་ཡང་། རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཆ་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་འདྲེན་རྟགས་ངེས་པར་དགོས་ཏེ།\n“ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་རྣམས། །ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་ཡོད་ནའང་། །”ལས་འདིར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གིས། །གཞུང་ལ་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱ། ། ཞེས་པ་དང་།\nཞེས་པ་ལྟར། སྐབས་འདི་དག་ལ་བོད་ཡིག་གི་ཚིག་ཕྲད་ཅེས་ཞེས་སོགས་སྦྱོར་བའི་ཐབས་མེད་པས། འདྲེན་རྟགས་མ་སྤྱད་ཚེ་སྐབས་དོན་གསལ་བོར་མཚོན་མི་ནུས་ཏེ། ཚིག་དང་པོར་འདྲེན་རྟགས་མེད་ཚེ་སྐད་ཆ་གང་རང་གིས་བྲིས་པ་དང་གང་ལུང་དྲངས་པ་མི་ཤེས་ཤིང་། ཚིག་གཉིས་པར་འདྲེན་རྟགས་མེད་ན་ཚིག་ཧྲིལ་བོ་མི་གཅིག་གིས་བཤད་པ་ལྟར་སྐབས་དོན་འཁྲུལ་འགྲོ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས། སྐབས་འདི་དག་ཏུ་རྟགས་འདི་སྤྱོད་དགོས།\nཅེས་པ་ལྟར། སྐབས་འདིར་འདྲེན་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་ཐ་སྙད་དེ་དག་གིས་སྐབས་བབ་ཀྱི་བསྟན་བྱ་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་སྟོན་པས། འདྲེན་རྟགས་མ་སྤྱད་ཚེ་དེ་ལྟར་མཚོན་ཐུབ་པ་མིན།\nགུག་རྟགས()ནི། བསྟན་བྱ་ངེས་སླ་བའི་ཆེད་དུ་མིང་སོགས་ཀྱི་ཟུར་དུ་གསལ་བཤད་འབྲི་བར་སྤྱོད་དེ། སྔར་བོད་ཡིག་གི་གླེགས་བམ་སོགས་སུ་ཡིག་ཆུང་གིས་འབྲི་བ་ཕལ་ཆེར་འདིའི་དོད་དུ་རུང་། ཡིན་ནའང། གུག་རྟགས་ལྟ་བུར་ཀློག་བདེ་ལ་གསལ་ཆ་ཐོན་པ་ཞིག་མིན། དེང་དུས་བོད་ཡིག་ལ་གུག་རྟགས་ཀྱི་དོད་དུ་ཨང་ཁང་གཡས་གཡོན་དུ་བཏགས་ཡོད་པའི་རྟགས༼ ༽ འདི་འབྲི་བ་མང་། རྟགས་འདི༼ ༽ གུག ་རྟགས་ཀྱི་དོད་དུ་འབྲི་རུང་ཡང་། ཀུན་དོད་གཅིག་ཆོད་ཀྱིས་དཔེ་རྟགས་སོགས་ལའང་སྤྱོད་པ་ནི་ཞིབ་ཆ་མ་ཕྱེས་པའི་སྐྱོན་དུ་མཐོང་།\n1. ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ས་ཆ་དང་མི། དེབ་སོགས་ཀྱི་མིང་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་རྗེས། ཀློག་པ་པོས་ངེས་སླ་བའི་ཆེད་དུ་བོད་མིང་གི་ལོགས་སུ་དེ་དག་གི་མ་ཕྱི་འབྲི་བ་ཡོད་དེ། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་གུག་རྟགས་སྤྱད་ན་ཤིན་ཏུ་སྟབས་བདེ།\nདེབ་དེ་སྤེལ་བ་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་དེང་རབས་བསླབ་ཚན་གྱི་རིག་གཞུང་སྨྲ་བའི་ཐའེ་ལེ(泰勒，R.W.Tyler)ཡི་དགོངས་པ་གྲུབ་ཐུབ་པ་བྱུང་།  ལྟ་བུའོ། །\n2. བསྟན་བྱ་གང་ཞིག་གཞུང་དངོས་ནས་ཞིབ་ཏུ་སྟོན་པའི་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་། གཞུང་སྤྱི་ལ་གོ་བ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ལོན་ཆེད་བསྟན་བྱ་གང་དེའི་ཟུར་དུ་གསལ་བཤད་འབྲི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལའང་གུག་རྟགས་སྤྱོད་དགོས། \nཐོག་ཁང་གི་མདུན་ཕྱོགས་ཏེ་སྟེང་འོག་ཏུ་ཆབ་སྒོ་རེ་དང་སྒེའུ་ཁུང་གསུམ་བཞི་བཏོན་ནས་མཛེས་པར་བྱེད་ལ། (ཕལ་ཆེར་ཁང་མིག་རེར་སྒེའུ་ཁུང་རེ་གཏོད་སྲོལ་ཡོད།) དེང་དུས་ཁང་ཐོག་ཏུ་ཤེལ་ཁྲ་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་མཁན་ཡང་མང་། ཞེས་པར་ལྟར་ཡིན།\nརྗེ་བོ་ལིག་སྙ་ཤུར། བློན་པོ་ཁྱུང་པོ་ར་སྩངས(སངས) རྗེ་ཞེས་དང་། \nའཕྲེད་རྟགས(—)ནི། རྩོམ་པ་པོ་དང་ངག་གི་རྒྱུན་རིང་བ་སྟོན་པར་འཇུག་སྟེ། བོད་ཡིག་ཏུ་མ་སྤྱད་ཐབས་མེད་མིན་ཡང་། རྟགས་འདི་བཀོལ་ན་བསྟན་བྱ་ངེས་སླ་བར་འགྱུར་ཏེ།\nདཔེར་ན། རྨི་ལམ་དུའང་མ་རྨིས་ན། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ག་ལ་སྐྱེ། །\nདཔེར་ན། “འོན་ཀྱང— འོན་ཀྱང— མོ་སྲོག་ཆགས་གཞན་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ན་མི་ཆོག་གམ།” ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །\nསྦྲེལ་རྟགས(-)ནི། ས་ཆ་དང་ཆུ་ཚོད། ལོ་གྲངས་སོགས་ཀྱི་བར་མཚམས་སྦྲེལ་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། འཕྲེད་རྟགས་ལས་ཐུང་།\nདཔེར་ན། པེ་ཅིན-བོད་ལྗོངས། ༣༣༠-༤༤༥\nཞེས་པ་ལྟར། བོད་ཡིག་ཏུ་སྐབས་འདི་ལ་ཚིག་ཕྲད་ནས་སྦྱར་བས་དོན་སྟོན་ཐུབ་ཀྱང་། རྟགས་ཀྱིས་མཚམས་ཕྱེས་ན་མཐོང་ཚོར་གྱི་ནུས་པ་ལྡབ་ཀྱིས་མཐོ་བས། དྲ་བའི་གསར་འགྱུར་གྱི་ཁ་བྱང་སོགས་སུ་བྲིས་ན་བརྗོད་བྱ་ངེས་སླ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད།\nབསྡུས་རྟགས(…)ནི། བསྟན་བྱ་ཆ་ཚང་བར་མ་རྫོགས་པ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཏེ། བོད་ཡིག་ལ་སོགས་སྒྲ་ལྟ་བུས་སྐབས་དོན་རྫོགས་མེད་པ་མཚོན་ཡང་། བསྟན་བྱ་མ་རྫོགས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པས། དོན་གྱི་ཞིབ་ཕྲ་མཚོན་པ་ལ་བསྡུས་རྟགས་འདི་འགོད་དགོས་ཏེ།\nདཔེར་ན། 《བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བྱེད་ངག་སྒྲོན》དུ། ……ཝ་བཏགས་ནི། །ཀ་ཁ་ག་ཉ་ད་ཚ་དང་། །ཞ་ཟ་ར་ལ་ཤ་ཧ་འོ། །\nདཔེར་ན། མི་དེ་སོད་ཅིག སོད་ཅིག ……ཅེས་པ་ལྟ་བུ།\nདཔེར་ན། མདང་ངས་རྨི་ལམ་ཞིག་རྨིས་སོང་། རྨི་ལམ་དུ་ཨ་མ་ལ་མཇལ། རྨི་ལམ་དུ་ཨ་ཕ་ལ་མཇལ། རྨི་ལམ་དུ…… ཞེས་པ་ལྟ་བུ།\nཞེས་པ་ལྟ་བུར། སྐབས་འདི་དག་ལ་སོགས་སྒྲ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་མེད་ལ། ཚིག་ཕྲད་གཞན་དག་ཀྱང་སྦྱོར་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་པས་རྐྱེན་ཡིག་འདི་གསར་ཏུ་མ་སྦྱར་ཚེ། སྐབས་དོན་གྱི་བརྗོད་བྱ་མང་པོ་དངོས་སམ་ཤུགས་ནས་ཡལ་འགྲོ། དེ་ཡང་བསྡུས་རྟགས་ཀྱི་དོད་དུ་ཚེག་འབྲི་བ་ཡོད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མ་མཐོང་སྟེ། རྐྱེན་ཡིག་ཕྱོགས་འདྲ་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གྱི་དོད་དུ་སྤྱོད་རུང་བ་ཡིན་ཚེ། འཕྲེད་རྟགས་དང་བསྡུས་རྟགས་གཅིག་བྱས་པས་ཆོག་ལ། དབྱིན་ཡིག་གིDashདངHyphenགཉིས་ཀྱང་སོ་སོར་འབྱེད་དགོས་པ་མ་ཡིན་པ་སོགས་ཐལ་དྲགས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པས། ཚེག་དང་བསྡུས་རྟགས་ལ་བྱེད་ལས་ཐ་དད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ཚུལ་ཡང་མི་འདྲའོ། །\nནན་རྟགས་ནི་སྐབས་དོན་གྱི་ཐ་སྙད་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་མཚོན་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་ལ་ཐ་སྙད་གང་གི་འགབ་ཏུ་རྟགས་འདི(﹒)འབྲི། བོད་ཡིག་ལ་ངས་གཟུང་ཉི་ཟླ (༵)དང་ངས་བཟུང་སྒོར་རྟགས(༷)སྤྱོད་སྲོལ་ཡོད་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱང་བསྟན་བྱ་བརྣན་པར་འཛིན་བྱེད་ཡིན་པས། བོད་ཡིག་ལ་རྟགས་འདི་གཉིས་སྔར་སྲོལ་བཞིན་སྦྱར་བས་འཐུས།\nདཔེ་རྟགས་ནི་དེབ་སོགས་ཀྱི་མིང་མཚོན་བྱེད་དུ་འགོད་དེ། དཔེ་རྟགས《》འདི་ནི་རྒྱ་ཡིག་ལ་ཆེད་དུ་བཟོས་པར་གྲགས་པ་དང་། དབྱིན་ཡིག་ཏུ་དཔེ་མིང་བསེགས་ནས་འབྲི་བ་ལས་དཔེ་རྟགས་ལོགས་སུ་མི་འགོད། ཡོངས་གྲགས་སུ་བོད་ཡིག་གི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཏུ་དེབ་མིང་འདྲེན་དུས་དཔེ་རྟགས་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་མི་མཐོང་ཡང་། བརྗོད་བྱ་དམིགས་བསལ་བའི་སྐབས་སུ་དཔེ་རྟགས་མེད་ན་མཚོན་བྱ་ངེས་དཀའ་ལ། སྐབས་འགར་དོན་ལ་འཁྲུལ་གཞི་འབྱུང་བའང་་ཡོད་པས། བོད་ཡིག་ལ་དཔེ་རྟགས་འདི་སྤྱོད་དགོས་པར་སྙམ།\nདཔེར་ན། ཁྱུང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ད་ཡོད་ཡིག་ཚགས་སུ་བཀོད་པ་སྔ་ཤོས་ཕལ་ཆེར་《ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་མ་ནུབ་པའི་གཏན་ཚིགས》འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་ཆོག་པར་བསམ། 《རྣམ་སྨིན》དང《སྡོམ་པ་སྲུང་བ》 《སེམས་ཁུར》 《བར་ཆད》《ཕྱིར་ལོག་པ》བཅས་ལ་མཚོན་ན། ཞེས་པ་ལྟར། ཚིག་འདི་དག་ལ་དཔེ་རྟགས་མ་བཀོད་ཚེ་དོན་གྱི་སྔ་ཕྱི་ལ་བལྟས་ནས་དེབ་མིང་ཡིན་མིན་དཔྱད་དགོས་ཤིང་། ལན་རེར་དཔྱད་ཀྱང་ངེས་དཀའ་བས་དཔེ་རྟགས་འདི་སྤྱོད་དགོས་སོ། །\nདབྱེ་རྟགས(·)ནི། རུས་དང་མིང་། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ།\nདཔེར་ན། ཁར· མར་ཁེ་སི། མཁར་རྨེའུ· བསམ་གཏན།\nདཔེར་ན། སྤྱོད་འཇུག· ཤེས་ཕྱིན་གྱི་ལེའུ། བཀའ་འགྱུར· འདུལ་བ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nསྐུང་རྟགས(×)ནི། མིང་དང་ས་གནས། ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་སོགས་ཇི་བཞིན་དུ་སྟོན་མི་འོས་པའམ་གསལ་ཐག་མ་ཆོད་པའི་རིགས་བསྐུངས་ནས་འབྲི་དགོས་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། དཔེར་ན།\nད་ལོར་བསླབ་འབྲས་མི་ལེགས་པའི་སློབ་མ་ཚེ××ཡིས་དཔྱད་རྩོམ་བསྐྱར་དུ་ཕྲིས། གན་རྒྱའི་དུས་ཡུན་གྱི་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟར་འབྲི་དགོས། ××××ལོའི་ཟླ××ཚེས་××ནས་××××ལོའི་ཟླ་××ཚེས་××བར་གན་རྒྱར་འགལ་མི་ཆོག\nཆད་རྟགས(□)ནི། ཡིག་རྙིང་སོགས་དག་སྒྲིག་བྱེད་དུས། ཡི་གེ་མི་གསལ་བའམ་ཆད་ལྷག་ཤོར་བ་རྣམས་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཏེ། \nདཔེར་ན། བཙན་པོ□སྲོང་རྩན་གྱི་རིང་ལ། ཁྱོད་ཀྱྀས་ནྀ་□བཏང་ན། ངས་པོ་ནི་མད་དུ་རུང་ཞེས་བཀའ་སྩལཏོ། །\nཞེས་པ་ལྟར་སྔར་གྱི་ཡིག་རྙིང་རྣམས་དག་སྒྲིག་བྱེད་དུས་རྟགས་འདི་ཤིན་ཏུ་མཁོ། དེ་ཡང་རྐྱེན་ཡིག་གི་སྔ་ཕྱིར་གང་འདོད་ཀྱིས་ཚེག་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་བསམས་ཏེ། རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་ཀྱང་ཤད་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་པས། དོན་ལ་འཁྲུལ་ཆ་མེད་ན་ཚེག་སྦྱོར་བའི་དགོས་པ་མེད།\nམདོར་ན། ད་ལྟའི་སྔོན་ཐོན་སྐད་ཡིག་གཞན་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ཚེ། དེ་དག་ལའང་དང་པོ་ནས་རྐྱེན་ཡིག་མེད་པར། ཐོག་མའི་དུས་སུ་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་བའི་གོ་རིམ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཡང་། ཕྱིས་སུ་ཡི་གེ་རྒྱ་ཆེར་དར་ནས་བསྟན་བྱ་གོ་སླ་བར་མཚོན་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ། རྐྱེན་ཡིག་བྱུང་བའི་མགོ་ཚུགས་ཡོད། རྐྱེན་ཡིག་ཀྱང་དང་པོ་ནས་འཐུས་ཚང་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་བྱ་ཇི་ཙམ་ཞིབ་ཚགས་པར་གྱུར་ཚེ་དེ་ལྟར་དུ་འཐུས་ཚང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། སྤྱིར་ཡི་གེ་ནི་ངག་གི་གདངས་རིས་སུ་ཕབ་སྟེ་བརྡ་སྟོན་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པས། ཇི་ཙམ་གྱིས་གོ་བདེ་ཞིང་ཁ་གསལ་བ་ཡིན་ཚེ། དེ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྟོན་ཐུབ། ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྔར་ལོ་པཎ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གཞུང་གི་གནས་ལུགས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་རྣམས་བསྒྱུར་ཞིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྐབས་སུ་རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་མེད་ཀྱང་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་བསྟན། ད་ལྟའང་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་སྟོན་རྒྱུ་མེད་ཟེར་ན། སྔར་གྱི་ཆོས་གཞུང་ཟབ་ཅིང་དོན་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བའང་བདེན་མོད། འདིར་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཡིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ངོས་ནས་དེང་གི་སྟོབས་ཅན་སྐད་ཡིག་མང་པོར་དཔེར་བལྟས་ཤིང་། སྒོས་སུ་སྐད་ཇི་ཙམ་གྱིས་གོ་སླ་བ་དང་ཀློག་བདེ་བ་ཡོང་ཕྱིར་དང་། གོང་གི་དཔེ་བརྗོད་དུ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་མེད་ཐབས་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན།\nསྐད་ཡིག་སོ་སོའི་འབྲི་དང་གྲུབ་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས། ཐུན་མོང་གི་རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་སྐད་ཡིག་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ཏུ་སྤྱོད་དུས་རང་རང་གི་བབ་དང་མཐུན་པར་ལེགས་བཅོས་གནང་དགོས་པ་ནི་གོར་མ་ཆགས་ཏེ། རྒྱ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཡིག་ཕལ་ཆེ་མོ་དབྱིན་ཡིག་ནས་དྲངས་ཀྱང་། རྐྱེན་ཡིག་ཁ་ཤས་རང་གི་འབྲི་ལ་གཞིགས་ནས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་ལ་ལྟོས། བོད་ཡིག་ལའང་རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་དགོས་ངེས་པ་ཡིན་ཡང་། འབྲི་ལུགས་ཐད་ནས་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་དང་མཐུན་པར་བཟོ་དགོས་ཏེ། ད་ལྟའི་བོད་ཡིག་གི་མཐེབ་གཞོང་དུ་རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་མེད་པས། རྟགས་རེ་འབྲི་བ་ལ་མཐེབ་གཞུང་གི་གཏག་ཐབས་རེ་བརྗེ་དགོས་ཤིང་། རྒྱ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཡིག་རྣམས་བྲིས་ཚེ་བོད་ཡིག་དང་འབྲེལ་མི་ཆགས་པར་རྟགས་དང་ཡི་གེ་ཁ་ཐོར་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དབྱིན་ཡིག་གི་གཏག་ཐབས་བཞིན་བྱས་ན་འབྲི་ལེགས་ཀྱང་དཔེ་རྟགས་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཡིག་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ཚེ། རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་བོད་ཡིག་ལ་དོ་མཉམ་ཞིང་འབྲེལ་ཆགས་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས་ལ། བོད་ཡིག་གི་མཐེབ་གཞོང་དུའང་གསར་དུ་སྣོན་དགོས། སྔ་མར་རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་འབྲི་ལོབས་སུ་མ་གྱུར་བས། ཐོག་མའི་དུས་སུ་འབྲི་མི་བདེ་བར་སྙམ་པའམ། མིག་ལ་མི་མཛེས་པར་བསམ་པའམ། སྐད་ཡིག་ལ་ལྷད་ཞུགས་པར་སྒོམ་པའམ། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མི་ཆགས་པར་འདོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཚོར་སྣང་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་སྲིད་ཀྱང་། གོང་དུ་ཞུས་པའི་སྐད་ཡིག་གཞན་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྒོས་སུ་རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་སྤྱད་པའི་དགེ་མཚན་ཡང་ཡང་བསམས་ཏེ། རྒྱུན་མར་སྤྱད་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་གཏན་ཆགས་སུ་འགྲོ་ལ། དེ་དུས་རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་ཀྱང་དབུ་ཁྱུད་དང་ཤད་འབྲི་བ་བཞིན་དུ་གོམས་མི་འགྲོ་བའི་ངེས་པ་གང་ནས་རྙེད།\nགསལ་བཤད། རྩོམ་ཁུངས: 2017ལོའི <<བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོ>> དེབ་གཉིས་པ།\n ཨུར་སུ་ལཱ (Ursula Bobossrsky) ལྟར་ན། དབྱིན་ཡིག་གི་ཐ་སྙད་དེ་ནི། ལཱ་ཏིན་གྱི་ཐ་སྙད Punctusཞེས་པ་ལས་བྱུང་བར་བཞེད། ཐ་སྙད་དེའི་དོན་ནི་ཚེག་ཅེས་པ་སྟེ། ཚིག་གི་མཚམས་འབྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པར་བཤད། རྒྱ་ཡིག་གི་ཐ་སྙད་དེ་ནི། དུས་རབས་སྔོན་མའི་དུས་མགོར་གསར་དུ་བཟོས་པར་བརྗོད་དེ། 点ཡིས་ཚིག་གི་ཡན་ལག་རྫོགས་ཡོད་མེད་མཚོན་པ་དང་། 标ཡིས་ཐ་སྙད་དང་ཉམས་མཚོན་པས། དེ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱར་ཏེ་མིང་དེ་ལྟར་བཏགས་པར་བཞེད།\n ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་མཛད། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གསུང་རབ། པོད་གཉིས་པ། སུམ་རྟགས་དང་དག་ཡིག མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2004ལོའི་ཟླ་དང་པོ། ཤ168\n སྲོག་གི་ཡི་གེ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་གྲངས་འདྲེན་ཚུལ་ལ་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་ཡོད་དེ། བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས་ལྟར་ན། ཚེག་ནི་སྲོག་གི་ཡི་གེ་དང་། དབྱངས་བཞི་ནི་ཡན་ལག་གི་ཡི་གེ ཤད་དང་དབུ་ཁྱུད་ནི་རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་པར་བཞེད། ངག་དབང་བསྟན་དར་གྱི་ཡི་གེའི་བཤད་པ་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན་དུ། སྲོག་གི་ཡི་གེ་ནི་དབྱངས་བཞི་དང་ཚེག་ཡིན་པ་དང་། རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེ་ནི་དབུ་དང་ཤད་ཡིན་པར་བཞེད་པས། རྣམ་གྲངས་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་། ཤད་དང་དབུ་ཁྱུད་ཀྱི་དགར་སྟངས་ནི་ཆ་མཚུངས་སོ། །\n དེབ་འདི་གཉིས་སུ་དབྱིན་ཡིག་གི་བྱུང་ཚུལ་ངོ་སྤྲད་ཡོད། Dennis Freeborn, From Old English to Standard English, Second Edition, Foreign Language Teaching and Research Press & Macmillan Pushers Ltd 2000.8, P9David Crystal, The Cambridge Encyclopedia of the English Language, Cambridge University Press,2003,P7\n Paul Saenger, Space between words: Origin of the silent reading, Stanford University Press,2000 P1-10 གཞན་ཡང་། དཔྱད་རྩོམ་ཁ་ཤས་སུ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་དགུ་བར། Mesha Stele གནའ་ཡིག་ཏུ་རྐྱེན་ཡིག་སྤྱད་ཡོད་པར་འདོད་ཀྱང་། ཡིག་ཆ་ཁུངས་ལྡན་མ་མཐོང་བས་འདིར་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ལུགས་བཞིན་དུ་བྱས།\n Paul Saenger, Space between words: Origin of the silent reading, Stanford University Press,2000. P7-8\n Paul Saenger, Space between words: Origin of the silent reading, Stanford University Press, 2000. P54\n E.Otha WINGO, Latin Punctuation in the Classical Age, The Hague, Netherlands:De Gruyter,1972, P22\n Dennis Freeborn, From Old English to Standard English, Second Edition, Foreign Language Teaching and Research Press & Macmillan Pushers Ltd 2000.8, P31, P53,P55\n Dennis Freeborn, From Old English to Standard English, Second Edition, Foreign Language Teaching and Research Press & Macmillan Pushers Ltd 2000.8, P31, P53,P55 སོགས་ཏུ་གསལ་བའི་གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་ལ་བལྟས་ཚེ། སྐབས་དེར་ཚིག་གི་དབྱེ་མཚམས་འབྱེད་བྱེད་ལ་རྐྱེན་ཡིག(.)(:)ལྟ་བུ་རེ་གཉིས་ལས་མེད་པར། དོན་གྱི་ཞིབ་ཆ་ཐ་སྙད་དང་ཚིག་གི་སྦྱོར་བས་མཚོན་ཡོད།\n དབྱིན་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དུས་རིམ་གསུམ་ཕྱེས་ཡོད་དེ། དུས་རབས་ལྔ་བ་ནས་བཅུ་གཅིག་ནི་གནའ་བོའི་དུས་རིམ་དང་། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔ་ནི་དུས་རབས་བར་མའི་དུས་རིམ། དེའི་རྗེས་ལ་དེང་རབས་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་འབོད། གནའ་བོའི་དུས་རིམ་དང་དུས་རབས་བར་མའི་དུས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་དབྱིན་ཡིག་ལ་མཐའ་འཁོར་གྱི་སྐད་ཡིག་སོ་སོས་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཏེ། དབྱངས་གསལ་དང་ཐ་སྙད། བརྡ་སྤྲོད་བཅས་ལ་འགྱུར་བ་མང་པོ་བྱུང་། ཆོས་སྤེལ་བྱ་འགུལ་གྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་བ་དང་དཔར་སྐྲུན་ལས་རིགས་དར་བ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་གྱིས་དབྱིན་ཡིག་ལ་རྐྱེན་ཡིག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་ཐུབ་པར་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཡོད་པར་བཤད།\n དཔེར་ན། Do you haveapen.(ཁྱོད་ལ་སྨྱུ་གུ་ཡོད་དམ།) Have you ever been there.(ཁྱོད་དེར་འགྲོ་མྱོང་ངམ།) What fools they are.(ཁོ་ཚོ་ཇི་འདྲའི་གླེན་པ་ལ།) Whataslow train this is.(མེ་འཁོར་འདི་ཇི་འདྲའི་དལ་བ་ལ་ཨང་།)ལྟ་བུར། གནའ་བོའི་དབྱིན་ཡིག་ལ་ཚིག་གི་དོན་ཐ་དད་པ་སྟོན་པར་རྐྱེན་ཡིག་མི་འདྲ་བ་སྦྱོར་སྲོལ་མེད་པར། བྱ་ཚིག་གི་སྔ་གཞུག་ལ་བལྟས་ཚེ་ སྨྲ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དང་འདྲི་ཚིག་ སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་ཐུབ། འདིར་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་དེང་རབས་དབྱིན་ཡིག་གི་ཚིག་དྲངས་པ་ལས། གནའ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་ནི་དབྱིན་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་པའི་དེབ <> འདི་རུ་གསལ།\n David Crystal, The Cambridge Encyclopedia of the English Language, Cambridge University Press,2003,P68 དེབ་འདིར་བསྟན་པའི་རྐྱེན་ཡིག་དགུ་ནི་(.)(:)(,)(?)(!)(())()(’)(-)བཅས་ཡིན།\n David Crystal, The Cambridge Encyclopedia of the English Language, Cambridge University Press,2003,P68\n རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེ་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་མིན་ཞིང་། ཐ་སྙད་ཕན་ཚུན་བར་མཚམས་འབྱེད་མི་དགོས་པས ། ཚིག་མཚམས་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིག་ཁོ་ན་ལས་མ་བྱུང་།\n 武晓兰和江海燕著， 标点，跳动的文字音符，宁夏人民出版社，2006年12月第一版，4页 གནའ་བོའི་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་རྐྱེན་ཡིག་མཚན་ཉིད་པ་བྱུང་བའི་སྐོར་ལ་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་འདུག་སྟེ། ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཧན་རྒྱལ་རབས་ནས་རྐྱེན་ཡིག་བྱུང་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་། འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཐང་རྒྱལ་རབས་ནས་བྱུང་བར་འདོད། ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་མ་ཧྲི་བརྡ་སྤྲོད་བརྩམས་པ་ནས་བྱུང་བར་འདོད་པ་སོགས་ཡོད། ཡོངས་གྲགས་སུ་རྐྱེན་ཡིག་གི་མཚན་ཉིད་ཚང་ཞིང་རྒྱུན་པར་སྤྱད་པ་ལ་གོང་བསྟན་གྱི་རྟགས་གསུམ་ལས་མེད་པ་ཅུང་ཁུངས་བཙུན་པར་འདུག བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྔར་གྱི་དེབ་ཏུ་རྐྱེན་ཡིག་གི་མཚན་ཉིད་ཆ་ཚང་བར་འཛོམས་པ་ལ་རྟགས(、)(。)འདི་གཉིས་ལས་མེད་པར་འདོད་པའང་འདུག\n དེབ་འདི་ལྟར་ན། (李永兴著 古汉语句读，商务印书馆2001年，65页；107页) ཚིག་གི་ཡན་ལག་ཆ་ཚང་བར་རྫོགས་པ་ལ་句་དང་། ཚིག་ཕྱི་མ་འདྲེན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལ་读་ཟེར། དེབ་ཁ་ཤས་སུ“句读”ལ་ངོས་འཛིན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་། གོང་གི་དེབ་དེའི་བཞེད་ཚུལ་ནི་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཁས་ལེན་པས་འདིར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས།\n 李永兴著， 古汉语句读，商务印书馆2001年， 949页；1070页； 1207页\n 李永兴著， 古汉语句读，商务印书馆2001年; 武晓兰和江海燕著， 标点，跳动的文字音符，宁夏人民出版社，2006年12月第一版；\n 胡适著，胡适学术文集：语言文字研究，中华书局出版，1998年2月，351-360页 1918ལོར། ཧུའུ་ཧྲི་སོགས་ཀྱིས་ན་གཞོན་གསར་བ་དུས་དེབ་སོགས་སུ་རྐྱེན་ཡིག་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་བཀོད་དེ་སྐུལ་མ་ཡང་ཡང་བྱས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལྟ་བ་འདི་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྲགས།\n ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཨང་རྟགས:IOL.Tib.J 750 OR 8212.187\n དེབ་འདིར་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཁ་ཤས་གཞིར་བཞག་ནས་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་འགྱུར་རིམ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་འདུག Brandon Dotson and Agnieszka Helman-Wazny, Codicology, Paleography, and Orthography of Early Tibetan Documents, Methods andaCase Study, Arbeitskreis Tibetische und Buddhistische Studien Universityat Wien,2016\n སྔར་གྱི་མཁས་དབང་ཚོས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་དམ་ཡིག་སྐད་གཙིགས་སུ་འཛིན་ཏེ། དཔེར་ན། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་སྨྲ་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་རབ་དགའི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ། འདིའི་སྐོར་ལ་བན་ཏེ་ཁུ(Leonard van der kujip) ཡིས་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་ཡུལ་ལུང་རིང་ལུགས་དང་ཡུལ་སྐད་སྐོར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་བྲིས་ཡོད།\n དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན། ཀན་སུའུ་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོར་དཔར། ཤ11\n ལྕགས་ཐར་རྒྱལ། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྤྱི་རྣམ་རིག་འཕྲུལ་སྣང་མཛོད། ཀན་སུའུ་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོའི་ཟླ9པར་དཔར། ཤ472\n ཚ་སྤྲུལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་། སུམ་ཅུ་བའི་སྙིང་པོ་ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001ལོར་པར་གཞི་གཉིས་པ་དཔར། ཤ126\n Webster’s Ninth New Collegiate Dictionary, Merriam-Webster INC,.MA. U.S.A. P1543\n Webster’s Ninth New Collegiate Dictionary, Merriam-Webster INC, MA. U.S.A. P1541\n Webster’s Ninth New Collegiate Dictionary, Merriam-Webster INC,.MA. U.S.A. P1539\n དུས་དེབ། སྦྲང་ཆར། 2015.1 སྦྲང་ཆར་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ཤ69\n དུས་དེབ། སྦྲང་ཆར། 2015.2 སྦྲང་ཆར་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ཤ95\n དུས་དེབ། སྦྲང་ཆར། 2015.2 སྦྲང་ཆར་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ཤ177\n Webster’s Ninth New Collegiate Dictionary, Merriam-Webster INC,.MA. U.S.A. P1544\n སྔར་གྱི་གླེགས་བམ་སྣ་རིང་དུ་འདི་བཞིན་བྲིས་པ་མང་སྟེ། དཔེར་ན། TBRCསུ་ཉར་བའི་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་རང་རྣམ་དུ་དཔེར་བརྗོད་གསལ།\n དུས་དེབ། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2014.2 བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་། ཤ98\n Webster’s Ninth New Collegiate Dictionary, Merriam-Webster INC,.MA. U.S.A. P1542\n དུས་དེབ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2015.2 ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས། ཤ112\n དུས་དེབ། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2014.1 བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་། ཤ78\n དུས་དེབ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2015.2 ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས། ཤ29\n Webster’s Ninth New Collegiate Dictionary, Merriam-Webster INC,.MA. U.S.A. P1540\n དུས་དེབ། སྦྲང་ཆར། 2015.2སྦྲང་ཆར་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ཤ94\n Webster’s Ninth New Collegiate Dictionary, Merriam-Webster INC,.MA. U.S.A. P1545\n དུས་དེབ། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2014.2 བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་། ཤ131\n དུས་དེབ། སྦྲང་ཆར། 2015.2 སྦྲང་ཆར་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ཤ168\n ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཨང་རྟགས: IOL.Tib.J. 1375\n2017-07-03 གུ་རུ་སྐྱབས།(པེ་ཅིང) ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Peter Siebold འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར37ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.116 ཡིན།\nsave me!" Peter cried. Jesus quickly rescued Peter. "Why did you doubt?" Jesus asked Peter. When Jesus...backaman called Peter." Cornelius sent three men to Joppa to look for Peter. Peter also hadastrange...got into Peter’s boat and taught the crowd of people on the shore. Later, Jesus told Peter, "Put your\ndon’t know you. What are your names? Peter: My name is Peter and this is Helen. We are students. Yontan:...don’t. Peter: Excuse me, what is your name? Yontan: Oh, I’m sorry, my name is Yontan. Peter: It’s nice... Sunday May 16 Mary Peter Joe Sarah Activity Mary Peter Joe Sarah 10:00 11:00 go to\nPeter Paul Rubens 1577～1640）རྭུ་པིན་སི་ནི་གནའ་བོའི་ནེ་ཐེར་ལནྡ་ཀྱི་རི་མོ་བ་དང་པཱ་རོ་ཁོ་རི་མོའི་ལུགས་ཀྱི་སྔ་རབས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་མི་སྣ་ཡིན་ལ། འཇར་མན་གྱི་ཞི་ཀེན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་སེ་ཕན་གྱི་ནེ་ཐེར་ལནྡ་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་ཨན་ཐེ་ཝེ་ཕུའུ（ད་ལྟའི་པེར་ཀྲམ）རུ་ཚེ་ལས་འདས། ཁོང་ཉིད་ཆུང་དུས་ནས་རིག་པ་བཀྲ་ལ་འཇར་མན་སྐད་དང་ཧྥ་རན་སིའི་སྐད་དང་ལ་ཏིང་སྐད་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་ནས་བྱང་\nPeter Ilitch Tchaikovsky 1840～1893）ཨུ་རུ་སུའི་རོལ་མོ་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཨུ་རུ་སུའི་མི་རིགས་རོལ་མོ་དང་ཡོ་རོབ་ནུབ་མའི་གནའ་སྲོལ་རོལ་མོའི་སྲོལ་ལུགས་ལེགས་པར་བསྐྱངས་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ ཡིན། ལོ10ཡི་སྟེང་ནས་རྣོ་སྦྲེང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་དང་། 1862ལོར་པི་ཏི་པོག་རོལ་མོ་སློབ་གླིང་དུ་དབྱངས་རྩོམ་པའི་སྒོ་ལ་ཞུགས་པ་དང་།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 彼得·伊里奇·柴可夫斯基 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Пётр Ильич Чайковский/Peter·Ilyich·Tchaikovsky རྒྱལ་ཁབ། ཨུ་རུ་སུ། ལས་རིགས། རོལ་མོ་པ། དབྱངས་རྩོམ་མཁན། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས། སྤྱི་ལོ（1840--1893） མཛད་རྗེས།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 格陵兰岛 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Greenland ཁོངས་གཏོགས་རྒྱལ་ཁབ། ཏེན་མག ཁོངས་གཏོགས་གྲོང་ཁྱེར། ནུའུ་ཁོ། ཁོངས་གཏོགས་གླིང་ཕྲན། མེ་གླིང་བྱང་མ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཙོ་འཛིན། ཕི་ཏི་ལའོ་རུའེ་སེན།（Peter


Terdzo-DZI-073 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 16:02, 14 August 2020 by Mort (talk | contribs) (Mort moved page Terdzo-DZI-073-1 to Terdzo-DZI-073)\nrtsa gsum 'od gsal snying thig las:_phag mo dkar mo'i tshe sgrub\nVolume 49 (ཛི) / Pages 867-878 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #74 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rtsa gsum 'od gsal snying thig las phag mo dkar mo'i tshe sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 867-878. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n<!TCC Tibetan character 3,181 undefined in unicode!> རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཕག་མོ་དཀར་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ་བཞུགས༔ འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་འདུད༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ལ་བསྟེན་ནས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་འདོད་ན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རྫས་དང་ནི༔ གཏོར་མ་མཆོད་ཚོགས་ཅི་འབྱོར་བཤམ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་སྣང་གསལ་བརྟན་ངང༔ ཐུགས་ཀར་འཆི་མེད་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་གསལ་མཉམ་གཞག་རྒྱས་ཚེ་བུམ༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར༔ དེའི་ཐུགས་དབུས་ཐབས་ཤེས་རབ༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཟུང་འཇུག་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོའི་མཐར༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་དང༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་འཆི་མེད་ཀྱི༔ བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཾ་ལ་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ སྔགས་ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾ་ཛ༔མཐར༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་འཆི་མེད་འགྲུབ༔ ཐུན་མཚམས་ཚེ་འགུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་ནི༔ མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་གདུང་ཤུགས་སྐྱེད༔ ཨོཾ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་རང་ཤར་བ༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་འཁོར་དང་བཅས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་བསྒྲུབས་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་རྩལ་ཆེན་ཕྱུངས༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས༔ བདག་གཞན་བླ་ཚེ་ཆད་ཡར་དང༔ འཁོར་འདས་སྲོག་གི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྡུས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ བླ་སྲོག་ཆད་ཉམས་རང་སོར་ཆུད༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གཞོམ་དུ་མེད་པ་གཉུག་མའི་སྲོག༔ མི་ཕྱེད་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུལ་བའི་མཐར༔ ཨ༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་སྙིང་དབུས་ཀྱི༔ མི་ཤིགས་ཐུགས་སྲོག་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ འཕོ་མེད་གཉུག་མའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ རང་ཉིད་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་འམ༔ གཞན་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ན༔ ཁྲུས་བྱས་བགེགས་ཕྲལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧོ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཅན༔ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང༔ དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡིས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ རྒྱུད་སྦྱང་ལྷར་བསྐྱེད་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔ དེ་ནས་འབྲང་རྒྱས་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་སྦྱིན༔ ཨཱ༔ འགག་མེད་ནཱ་དའི་ཡེ་ཤེས་གསུང༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འགྲུབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིལ་བུ་སྙིང་ཁར་གཏུགས་ཤིང་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ བདུད་རྩིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་འགྲུབ་ཅིང༔ དྭངས་མ་སྙིང་དབུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་བསམ༔ བདེན་པའི་ཚིག་བཅས་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ དེས་ནི་དུས་མིན་འཆི་བ་ཞི༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་གསང་བའི་བཅུད༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ འདིས་ཀྱང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་རྣམས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ ༄༅། །བདེ་ཆེན་འོད་དཀར་བདུད་རྩིའི་མྱོས་པའི་མ། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་དཔལ། །ལྷན་སྐྱེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་ལྷར་འཆར་བར། །བཏུད་ནས་འཆི་མེད་དབང་གི་དགའ་སྟོན་འགྱེད། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདེ་ཆེན་དཀར་མོའི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་བྱིན་རླབས་དང་། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། ཕྱི་མ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། གཞུང་མཐུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཚེ་འབྲང་དང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཚེ་རིལ་ཆང་གཡས་གཡོན་དུ་བཀོད་ལ། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། སྨན་རཀ་གཏོར་མ། དཀར་བགེགས་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ཉེར་མཁོ་འདུ་བྱས་ལ་ལས་གཞུང་བསྲངས་ནས། བདག་མདུན་གྱི་དམིགས་བཟླས་ཚེ་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་སྦྱར། མཆོད་བསྟོད་དང་ཚེ་འགུགས་རྒྱས་གདབ་མཐར། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བསང་ཆུ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་ནུས་ལྡན་དུ་སྒྲུབ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་པའི་དབང་བླང་ལ་གནང་བ་ཞུ། དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ་རྗེས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གསང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀའ་བ་མེད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་བས། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའམ་འཕགས་བཞིའི་འབྱུང་གནས་ཡུམ་ཆེན་མོའི་དེ་ཉིད་དེ། དེ་མངོན་དུ་བྱ་ཕྱིར་བརྡ་དང་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཟབ་གསལ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུར་དུ་རྟོགས་ནུས་པའི་ཕྱིར། མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དུ་མ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལའང་རིགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟད་མི་ཤེས་པ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞི་བྱེད་དཀར་མོས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བའི་ལྷ་སྔགས་ཟབ་མྱུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་མཚུངས་པ་མེད་པ་འདི་ཉིད། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་མཛོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་། ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེད་ལས་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་མཛོད་གཏད་པས། གསང་བ་ཟབ་མོ་སྤེལ་བ་དང་སྡུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་བརྙེས་པའི་ངོ་མཚར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་༧འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་བབས་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག །དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས། རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བགྱིད་པ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཅན༔ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང༔ དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡིས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས། ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ་སྙམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུགས་ནས་དབང་གིས་སྨིན་པར་སློབ་སྙམ་པས། སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ འོད་གསལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། གསག་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་པར་དག་པ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབུས་སུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བམ་རོ་དང་བཅས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་བཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པ། གཞོན་ཚུལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་མདངས་འབར་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རྟོག་མེད་བམ་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ། སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབས་ལ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་བདེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་སྤོས་རོལ་ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱིན་འབེབ་སྔགས་བཅས་བརྗོད་དེ་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིག་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ། བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན། ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐང་། ཆུས་སྲིད། སྒྲུབ་བྱ་རང་རང་གི་བླ་ཚེ་འཁྱམས་པ། ཡར་པ། གདོན་གྱིས་ཁྱེར་པ། བརྐུས་པ། གཞོམས་པ་དང་། བན་བོན་མཐུ་བོ་ཆེའི་ངན་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཚེ་སྲོག་ཕྲོགས་པ་སོགས་རང་དབང་མེད་པར་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ། ཚེ་ཡི་རྫས་རྣམས་ལ་བསྟིམས་པས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ཅིང་། སློབ་མ་རྣམས་ལའང་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་སྲོག་གི་ཟུངས་སུ་སྨིན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གསང་བ་གཞོམ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་སྟེ། ཨོཾ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་མཐར། ཚེ་འབྲང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་བར་མ་ཆད་པ་བྱུང་། མ་ཤོང་བ་ཁ་ནས་ལུད་བཞིན་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཚངས་བུག་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཟག་བཅས་སྐྱེ་འཆིའི་རྒུད་པ་གསོས། ནད་གདོན་བར་ཆད་མ་ལུས་པ་བསལ། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་མོས་མཛོད། ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་བྷཉྫར་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་པ་བྱིན་པས་རླུང་གི་འཕོ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱིས་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། ཨཱ༔ འགག་མེད་ནཱ་དའི་ཡེ་ཤེས་གསུང༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འགྲུབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྙིང་དབུས་སུ། མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་རིལ་བུ་བྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བར་བཞུགས་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མངོན་སུམ་དུ་འགྲུབ་པར་མོས་མཛོད། རིལ་བུ་སྙིང་གར་བཏུགས་ཤིང་ཁར་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན། །བདུད་རྩིའི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་འགྲུབ་ཅིང༔ དྭངས་མ་སྙིང་དབུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་གྱུར༔ ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ། ཨ༔ སྲིད་ཞི་དྭངས་བཅུད་སྙིང་དབུས་ཀྱི༔ མི་ཤིགས་ཐུགས་སྲོག་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ འཕོ་མེད་གཉུག་མའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གིས་ཞི་བྱེད་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏང་རཀ་མཎྜལ་ལུས་འབུལ་བྱ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ། ཚོགས་མཆོད་སོགས་ལས་བྱང་གི་རྗེས་རིམ་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་པའོ། །རྡོ༵་རྗེ༵་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གསུང་། །གཟུ་ལུམ་ཚིག་གིས་བསླད་མིན་ཡང་། །ཐུག༵ས་མཆོ༵ག་དྭངས་མ་གསང་བའི་ཚིག །མཛེས་རྒྱན་སྲིད་ཞུའི་བསྙེན་བསྐུར་ཕུལ།་་་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར།། །། ༈ འདི་སྔོན་ཆད་རྩ་གསུམ་འོད་སྙིང་དཀྱུས་ལས་འདིར་མེད་ཅིང་། ཞེ་ཆེན་པར་གསར་འདིར་ཆོས་ཚན་རྩ་བའི་དཀྱུས་སུ་བཞུགས་གནས་སྤོས་པ་དང་། གཏེར་མཛོད་ཐོག་མ་དཔལ་སྤུངས་དང་ཚུར་པར་སྐབས་ཀྱང་འདི་མི་བཞུགས་པས་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-073&oldid=128860"\nThis page was last edited on 26 September 2021, at 15:28.


ཡོང་ཁུངས།：ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་ཡིག་སྒྱུར་ཁང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2021-09-18 11:40 རྡེབ་ཚད།：34928\nགྲོང་ཁྱེར་དང་རང་སྐྱོང་ཁུལ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་གཞུང་ལས་ཁང་། ཐིན། ཅུས་སོ་སོ་བཅས་ལ།\nམཚོ་སྔོན་གྱི་གཏེར་ཆུ་ནི་སའི་གོ་ལའི་མཐའ་སྣེ་གསུམ་པ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་གཙང་བའི་ས་ཁུལ་ཆེན་པོ་བཞི། ཀྲུང་ཧྭའི་ཆུ་གཏེར་བཅས་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་ལེགས་ཆ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས་རྐང་འཛིན་ཐོན་ལས་དང་དཔལ་འབྱོར་འཕར་གཞི་གསར་བ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱེད་ཆེད། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་མོས་མཐུན་བྱུང་བ་བརྒྱུད། ད་ལྟ་གཤམ་གསལ་གྱི་བསམ་འཆར་བཏོན་པ་ཡིན།\nཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཛུབ་སྟོན་དུ་བཟུང་ནས། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པ་དང་སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ། བཞི་པ། ལྔ་པ་བཅས་དང་། ཀྲུང་དབྱང་གི་དཔལ་འབྱོར་ལས་དོན་ཚོགས་འདུ་དང་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དགུ་པའི་དགོངས་དོན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ། “ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་བཞིའི”བླང་བྱ་གལ་ཆེན་དུས་བསྟུན་བབ་བསྐྱོད་ངང་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་དང། “ལྔ་བཞིའི་འཐབ་ཇུས”ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ།“སྔོན་འགྲོ་གཅིག་དང་སྤུས་ལེགས་གཉིས”ལ་ནུས་ཤུགས་གང་ཡོད་ཀྱིས་སྐུལ་འདེད་དང “དཔལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི”ཡི་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་བཟང་ཆ་དང་ཐོན་ལས་ཀྱི་རྨང་གཞི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བྱེད་པ་དང་། “གཞི་ཁྱོན་ཚོད་འཛིན་དང་། བསྡོམས་འབོར་གཏན་འཇགས། གྲུབ་ཚུལ་ལེགས་སྒྲིག ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་གཏོད་པ་”བཅས་ལྟེ་བར་འཛིན་པ། རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་སྡེབ་སྒྲིག་དང་། ཁྱུ་ཚོགས་གསོ་སྐྱོང་། སྤུས་ཀ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ། ཁྲོམ་ར་རྒྱ་སྐྱེད་པ་བཅས་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་སྟེ་ཐོན་ལས་ཀྱི་ཞན་ཆ་ཁ་གསབ་དང་། རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་གྱི་བདེ་ཐང་ཐོན་ལས་དང་མཉམ་འདྲེས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་བྱས་ནས། སྣེ་འདྲེན་ཁེ་ལས་ཁག་ཅིག་སྐྱེད་སྲིང་དང་། མཚོ་སྔོན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་ཁག་ཅིག་གསར་སྐྲུན་བྱེད་ཅིང་། གཞི་ཁྱོན་འོས་འཚམ་ཡིན་པ་དང་། སྤུས་ཀ་རྩེ་གྲས། སྣ་རིགས་མང་བ། ཕན་འབྲས་འབུར་དུ་ཐོན་པ། རྒྱུན་མཐུད་ངང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་བཅས་ཀྱི་གཏེར་ཆུ་ཐོན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱ་དགོས།\n1. ཁྲོམ་རས་གཙོ་ཁྲིད་དང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས། ཐོན་ཁུངས་བཀོད་སྒྲིག་ཁྲོད་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་གྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་དང་། ཐོན་ཁུངས་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ལེགས་ཆ་ལྡན་པའི་ཁེ་ལས་སུ་གཅིག་བསྡུས་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། ཁེ་ལས་ཀྱི་ནང་གནས་སྒུལ་ཤུགས་དང་གསར་གཏོད་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་ལ་སྐུལ་སློང་བྱ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་འགན་ནུས་བསྒྱུར་གང་ཐུབ་བྱས་ནས་སྲིད་ཇུས་ཐོག་ནས་རོགས་སྐྱོར་དང་། ཚད་གཞིའི་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན། འཆར་འགོད་ཁྲིད་སྟོན། སྤུས་ཚད་ལྟ་སྐུལ། ཆ་འཕྲིན་ཡོངས་བསྒྲགས་བཅས་ཐད་དུ་སྲིད་གཞུང་གི་འགན་འཁྲི་ཤུགས་ཆེར་བཏང་ནས་ཁེ་ལས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་ཁོར་ཡུག་བཟང་པོ་བསྐྲུན་དགོས།\n2. སྐྱེ་ཁམས་སྔོན་ལ་འཇོག་པ་དང་གཞི་ཁྱོན་ཚོད་འཛིན་བྱ་དགོས། སྐྱེ་ཁམས་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་དང་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་བསྡོམས་འབོར་དང་། སྔོག་འདོན་བྱེད་ཆོག་པའི་ཚད། ཁྲོམ་རའི་དགོས་མཁོ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་བསམ་གཞིགས་བྱས་ཏེ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཐོན་ལས་ཀྱི་བཀོད་པ་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་དང་། ཆ་འགྲིག་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས། ཐོན་ལས་ཁྱུ་ཚོགས་སྐྱེད་སྲིང་བཅས་བྱས་ནས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཕན་འབྲས་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་ཕན་འབྲས་མཐུན་སྦྱོར་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n3. སྤུས་ཚད་ཨང་དང་པོར་འཇོག་པ་དང་སྤུས་རྟགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་དགོས། སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་རྨང་གཞིར་བྱེད་པ་དང་། སྣ་རིགས་མང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་སྤུས་རྟགས་གཏོད་རྒྱུ་གཙོ་གནད་དུ་བྱས་ཏེ་ཁེ་ལས་ཀྱི་སྤུས་རྟགས་སྐྱེད་སྲིང་དང་སྟོབས་ཆེར་གཏོང་བ་དང་།“མཚོ་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་གཏེར་ཆུ”ས་ཁོངས་ཀྱི་སྤུས་རྟགས་གཏོད་པ་བཅས་བྱས་ནས་གཏེར་ཆུ་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་སྒོ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།\n4. མཉམ་འདྲེས་ངང་སྐུལ་འདེད་དང་མཐུན་སྦྱོར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་གཏང་དགོས། སྒྲིག་ཆས་གསར་བ་དང་། ལག་རྩལ་གསར་བ། བཟོ་རྩལ་གསར་བ་བཅས་བེད་སྤྱོད་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས་ཅན་གཉིས་མཉམ་འདྲེས་གཏིང་ཟབ་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་དང་ཐོན་ལས་སྦྲེལ་ཐག་གི་སྟོད་སྨད་ཆ་འགྲིག་ནུས་པ་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་དེ་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་དང་བདེ་ཐང་ཐོན་ལས་བཅས་དང་མཐུན་སྦྱོར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n1. ཐོན་ལས་ཀྱི་གཞི་ཁྱོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། 2025ལོར་སླེབས་སྐབས་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ནུས་ཏུན་ཁྲི100ཡན་ཟིན་པ་དང་བཟོ་ལས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་རིན་ཐང་བསྡོམས་འབོར་སྒོར་དུང་ཕྱུར་80ཡན་མངོན་འགྱུར་ཐུབ་པ་བྱས་ནས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་ཁྲོད་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་ཐོབ་སྐལ་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཤུགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས།\n2. ཐོན་ལས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས། སྟོབས་ཤུགས་ལྡན་པའི་གཏེར་ཆུ་རྩེ་གྲའི་ཁེ་ལས་ནང་འདྲེན་ཧུར་ཐག་བྱས་ནས་སྒོར་དུང་ཕྱུར་བཅུ་རིམ་པའི་རྐང་འཛིན་ཁེ་ལས3ནས5བར་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ཏེ། སྤུས་རྟགས་གྲགས་ཅན་དང་ཚོང་རྟགས གྲགས་ཅན1ནས2བར་གཏོད་ཐུབ་པར་བརྩོན་ལེན་བྱས་ནས་མཚོ་སྔོན་གཏེར་ཆུའི་མུ་འབྲེལ་ཚོང་རྟགས་བཟོ་དགོས།\n3. གསར་གཏོད་བྱེད་ནུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་ལག་རྩལ་གསར་གཏོད་མ་ལག་རིམ་བཞིན་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་བ་དང་། ཁེ་ལས་ཆུང་ འབྲིང་གི་ལག་རྩལ་གསར་གཏོད་མ་ལག་སྔར་བས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ཁེ་ལས་ལག་རྩལ་ལྟེ་གནས1ནས2བར་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས།\n4. ཐོན་ལས་ཆ་འགྲིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་གཙོ་གནད་ས་ཁོངས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་བ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འགྲིག་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་སྟོབས་ཆེར་གཏོང་བ། གཙོ་གནད་ས་ཁུལ་གྱི་གཉེར་འཚོང་ལྟེ་གནས་རིམ་བཞིན་གཟུག་དགོས།\n1. ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་བྱ་དགོས། ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་གྱི་རྨང་གཞིར་གཞི་ཚུགས་ནས་སྤུས་ལེགས་གཏེར་ཆུ་ཆུ་མགོའི་འབེན་ཁུལ་ཁག་གཅིག་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པར་བརྩོན་ལེན་བྱས་ཏེ་རྩད་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་། གཏེར་ཆུའི་ཆུ་མགོའི་ཆུ་དཔྱད་ས་གཤིས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་རྩད་ཆོད་ཐུབ་པ་བྱས་ཏེ་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ལ་གདེང་འཇོག་རགས་ཙམ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་གཏེར་ཆུའི་ཆུ་མགོའི་འབེན་ཁུལ་ལ་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱས་ཏེ་ལོ་འཁོར་དབྱེ་ནས་རྩད་ཞིབ་བྱ་བ་སྤེལ་དགོས།\n2. ཆུ་མགོའི་ས་ཁུལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། སྲུང་སྐྱོང་དང་གསར་སྤེལ་མ་ལག་བཙུགས་ཐོག་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསར་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་། གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་གསར་སྤེལ་བྱེད་ཚད་དེ་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་དམར་ཐིག་ལས་རྒལ་མི་ཆོག གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་ལས་གཞིའི་དུས་མགོའི་ས་ཆ་འདེམས་སྐབས་གཏན་འབེབས་ལྟར་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་དང་། ཆུ་བེད། ནགས་ཚལ་དང་རྩྭ་ཐང་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གི་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་བྱ་དགོས། གསར་སྤེལ་བྱས་ཟིན་པའི་ཆུ་མགོའི་ས་ཁུལ་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་འགྱུར་ལྡོག་ལ་འགུལ་རྣམ་ལྟར་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་དང་། ཆུ་མགོའི་ས་ཁུལ་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་འགོག་སྲུང་ཁུལ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་སྐྱེ་ཁམས་སླར་གསོ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས།\n1. ཐོན་ལས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོའི་ཐོན་ཁུངས་ལྷན་གནས་དང་ཐོན་ལས་ཀྱི་རྨང་གཞིར་གཞི་ཚུགས་ཏེ། གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས་ཁུལ་དུ་ཐོན་ལས་ཁྱུ་ཚོགས་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། ས་ཁོངས་ཐོན་ལས་ཀྱི་ཆ་འགྲིག་མཉམ་ལས་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས། ཁྱད་ཆོས་འབུར་ཐོན་དང་ཐབས་སྒྱུར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་བཀོད་པ་ཆགས་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་ས་བབ་ཀྱི་ལེགས་ཆ་དང་ཐོན་ལས་ཀྱི་རྨང་གཞི་སྤྱད་དེ་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་པར་འདེབས་ཐུམ་སྒྲིལ་དང་། ཞིབ་བཤེར་ཚད་ལེན། ཐོན་རྫས་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ། ལག་རྩལ་ཞབས་ཕྱི་སོགས་ཆ་འགྲིག་ཐོན་ལས་ཧུར་ཐག་གིས་འཕེལ་རྒྱས་གཏང་དགོས། མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་རིམ་པ་མཐོ་འབྲིང་གི་ཁྲོམ་རར་ཕྱོགས་པའི་སི་དང་གཞི་རྒྱུ་གཞན་དག་ལྡན་པའི་གཏེར་ཆུ་འཕེལ་རྒྱས་ཤུགས་ཆེན་གཏོང་བ་དང་། དེང་རབས་ཀྱི་མཛོད་ཉར་ཟོག་འགྲེམས་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ། ཟོག་འགྲེམས་བགྲོད་ལམ་ཆེན་པོ་འཛུགས་སྐྲུན་མགྱོགས་སུ་གཏང་དགོས། མཚོ་ནུབ་ཁུལ་གྱིས་རྩེ་གྲའི་ཁྲོམ་རར་ཕྱོགས་པའི་བཏུང་བྱའི་རང་བྱུང་གཏེར་ཆུ་འཕེལ་རྒྱས་ཤུགས་ཆེན་བཏང་ནས་བར་མཐོངས་གཅིག་སྡུད་གསར་སྤེལ་དང་། ཐོན་ཁུངས་ལེགས་བསྡུས་བེད་སྤྱོད། ཐོན་ལས་ཁྱུ་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས། ཞབས་ཕྱི་གཅིག་སྡུད་དང་ཆ་འགྲིག་བཅས་ཀྱི་ཐོན་ལས་འདུས་ཁུལ་ཁག་ཅིག་སྐྱེད་སྲིང་དང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས། རྨ་ལྷོ་ཁུལ་གྱིས་རང་བྱུང་ལྦུ་ཆུ་འཕེལ་རྒྱས་ཤུགས་ཆེན་བཏང་ནས་གཏེར་ཆུ་ཐོན་ལས་ཀྱི་ཚོགས་སྤྱི་གཏོད་དེ“ཆུ་མགོ་གཅིག་ལ་རྡོལ་མིག་གཉིས”ཀྱི་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ལེགས་ཆ་སྔོག་འདོན་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ་ཆུ་ཐོག་གི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོའི་སྐྱེ་ཁམས་གླིང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས། མཚོ་བྱང་ཁུལ་གྱིས་བཏུང་བྱའི་རང་བྱུང་ལྦུ་ཆུ་རྩེ་གྲ་དང་། གཏོར་ཆུ། བྱིས་པའི་འཐུང་ཆུ། ཇ་སྦངས་ཆུ་སོགས་ཆེད་སྤྱོད་ཆུ་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་འཕེལ་རྒྱས་གཏང་དགོས། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གྱིས་ཐཱན་སྐྱུར་གཏེར་ཆུ་དང་འཚོ་བཅུད་ཆུའི་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ལ་ཤུགས་བརྒྱག་དགོས། མགོ་ལོག་ཁུལ་དང་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་གྱིས་ཐཱན་སྐྱུར་ནཱ་མཱེ་ཅན་གྱི་སི་འདུས་པའི་བཏུང་བྱའི་རང་བྱུང་གཏེར་ཆུ་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ལ་ཤུགས་ཆེན་བཏང་ནས། ཚ་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་གང་ལེགས་ཀྱིས་སྤྱད་དེ་མཚོ་བྱང་ཁུལ་དང་། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ། མཚོ་ནུབ་ཁུལ་བཅས་སུ་དངོས་བཅོས་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་གཏང་དགོས།\n2. ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱི་ལག་རྩལ་གསར་གཏོད་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལ་མ་དངུལ་འཇོག་པ་དང་ཐོན་རྫས་གསར་སྤེལ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བར་བསྔགས་སྐུལ་བྱས་ཏེ། བྱེད་ནུས་ཆུ་དང་། རང་གཤིས་ཅན་གྱི་འཐུང་ཆུ་རྩེ་གྲ། རབ་དང་རིམ་པ་མཐོ་འབྲིང་གི་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་རྫས་བཅས་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་བྱས་ནས་ཐོན་ཁུངས་གསར་སྤེལ་གྱི་སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་གཏང་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ལག་རྩལ་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། སྣེ་འདྲེན་རྐང་འཛིན་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ཁེ་ལས་ལག་རྩལ་ལྟེ་གནས་འཛུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར། ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་དང་མཉམ་ལས་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་བཅས་བྱས་ཏེ་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་ཤུགས་རྐྱེན་བཟོ་བའི་འགག་རྩའི་ལག་རྩལ་དང་ཐུན་མོང་རང་བཞིན་གྱི་ལག་རྩལ་ཁག་ཅིག་འགག་སྒྲོལ་བྱ་དགོས། ཚན་རྩལ་རྣམ་གྲངས་གསོ་སྐྱོང་ལས་སྟེགས་བསྐྲུན་ནས་ཚན་རྩལ་གྲུབ་འབྲས་གཞན་སྒྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n3. སྣེ་འདྲེན་ཁེ་ལས་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་གཞི་ཁྱོན་ཡན་གྱི་གཏེར་ཆུ་ལས་རིགས་ཁེ་ལས་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་སྟེ། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཁྲོམ་ར་ཅན་གྱི་བྱེད་སྟངས་བརྒྱུད་དེ་མ་དངུལ་མཉམ་འཇོག་དང་མཉམ་ལས་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཟླ་སྒྲིལ་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱེད་པར་བསྔགས་སྐུལ་བྱས་ནས། ལག་རྩལ་དང་། འཇོན་མི། ཁྲོམ་ར་སོགས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་དེ་ལེགས་ཆ་ལྡན་པའི་ཁེ་ལས་སུ་གཅིག་བསྡུས་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ཐོན་ལས་གཞི་ཁྱོན་ཅན་དང་། ལེགས་བསྡུས་ཞིབ་གཉེར་ཅན། རིན་ཐང་མཐོ་བ་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཚོང་དང་མ་རྩ་འདྲེན་འགུགས་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་ཞིང་། དངོས་མང་སྟོན་ཚོགས་དང་། མཉམ་ལས་ངོ་འཕྲད་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ། ཚོགས་པ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཚོང་འགུག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་འཐབ་ཇུས་མ་དངུལ་འཇོག་མཁན་དང་དམངས་ཁྲོད་མ་རྩ་འགུག་ཐབས་བྱས་ཏེ་རང་ཞིང་གི་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་ལ་མ་དངུལ་བཞག་ནས། མགོ་འཛུགས་ས་མཐོ་བ་དང་ཚད་གཞི་མཐོ་བའི་སྒོ་ནས་གཞི་ཁྱོན་ཏུན་ཁྲི་20ཡན་གྱི་སྤུས་ལེགས་ལས་གཞི་ཁག་གཅིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས།\n1. ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། ས་མཐོའི་རང་བྱུང་གཏེར་ཆུའི་རིག་གནས་ནང་དོན་དང་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡོང་བ་བྱས་ནས།“སྐྱེ་ཁམས་མཚོ་སྔོན་དང་སྤུས་ལེགས་གཏེར་ཆུའི”སྤྱི་པའི་སྤུས་རྟགས་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཤོག་བྱང་བཏོད་དེ་མཚོ་སྔོན་གྱི་རང་བྱུང་གཏེར་ཆུའི་སྤུས་རྟགས་ཧྲིལ་པོའི་གཟུགས་བརྙན་བསྐྲུན་དགོས། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་ས་ཁུལ་དང་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཀྲུང་གོའི་ཡོངས་ཁྱབ་ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་དང་། ས་གཤིས་མཚོན་རྟགས་ར་སྤྲོད་ཚོང་རྟགས། སྲུང་སྐྱོང་ཐོན་རྫས་བཅས་ཧུར་ཐག་གིས་གསོ་སྐྱོང་དང་ཡིག་ཐོག་སྙན་ཞུ་འབུལ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ཏེ། ཡོངས་ཁྱབ་ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་དང་ས་གཤིས་མཚོན་རྟགས་ཀྱི་སྤུས་རྟགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་སྤུས་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱ་དགོས། མཚོ་སྔོན་གྱི་གཏེར་ཆུ་ཚོང་རྟགས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཁྲིམས་ལྟར་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་ནས། ཐོན་རྫས་རྫུན་མ་དང་ཚུལ་མིན་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ལ་རྡུང་རྡེག་གཏང་དགོས།\n2. ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་ལེགས་སུ་གཏང་དགོས། རྐང་འཛིན་ཁེ་ལས་ལ་བསྔགས་སྐུལ་བྱས་ནས་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཞིང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཟས་རིགས་བདེ་འཇགས་ཚད་གཞི་ལས་ནན་པའི་རང་བྱུང་གཏེར་ཆུ་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཞིབ་འཇུག་གཏན་འབེབས་བྱས་ནས། རང་བྱུང་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་། འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་འཇགས། བཙན་ཤེད་ཀྱིས་ཞིབ་བཤེར་དང་ཞིབ་དཔྱད་ཚད་ལེན་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། ཁེ་ལས་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ཡོད་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་གཏེར་ཆུའི་ཆུ་སྤུས་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་པར་ཞུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། ཡོ་རོབ་མནའ་འབྲེལ་སོགས་གཏེར་ཆུ་རྩེ་གྲའི་སྤུས་ཚད་ཚད་གཞིར་སླེབས་པའི་ཁེ་ལས་ལ་བྱ་དགའ་སྟེར་དགོས། ཕྱིར་འཚོང་ཁས་ལེན་ངོས་འཛིན་མ་ལག་དང་ཐོན་རྫས་ཁུངས་འདེད་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཁེ་ལས་ཀྱིས་བསྐྲུན་ཟིན་པའི་ཁུངས་འདེད་མ་ལག་དེ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཐོན་རྫས་གལ་ཆེན་ཁུངས་འདེད་ཆ་འཕྲིན་ལས་སྟེགས་དང་སྦྲེལ་མཐུད་བྱ་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཆུ་མགོའི་གནས་ཚུལ་ལ་འགུལ་རྣམ་ལྟར་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་དང་ཆུ་ལེན་པར་ལྟ་སྐུལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ཐོན་སྐྱེད་དང་། ཕྱིར་འཚོང་། འཛད་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་ལྷུ་ཚིགས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་གཞི་གྲངས་ཆེན་པོའི་དོ་དམ་མ་ལག་ཆགས་པར་བྱ་དགོས།\n1. ཆུའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་དགོས། མཚོ་སྔོན་ཁུ་ནུ་རི་བོའི་གཏེར་ཆུའི་རྟེན་གཞི་དང་། ཆུ་ཐོག་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོའི་སྐྱེ་ཁམས་གླིང་། དྭངས་གཙང་ཆུའི་སྐྱེམས་ཁམས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་བཅས་བསྐྲུན་ནས། ཕྱི་ཕྱོགས་དང་སྤེལ་རེས་བྱེད་ཤུགས་སྔར་ལས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱ་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ། ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྐད་གྲགས་ཆོད་ཚད་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། “ཀྲུང་ཧྭའི་ཆུ་གཏེར་གཏེར་ཆུའི་རིག་གནས”ལ་དམིགས་ནས་བརྙན་འཕྲིན་དང་། རླུང་འཕྲིན། དྲ་རྒྱའི་སྨྱན་སྦྱོར། སྐད་འཕྲིན་སྤྱི་རྟགས། བརྙན་ཐུང་ལས་སྟེགས་བཅས་སྤྱད་དེ་མཚོ་སྔོན་གྱི་གཏེར་ཆུའི་སྤུས་ཚད་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་། ཆུའི་ཤེས་བྱ་བརྒྱུད་བསྒྲགས། སྐྱོན་བྲལ་ངང་ཆུ་འཐུང་བའི་འདུ་ཤེས་བརྒྱུད་སྤྲོད་བཅས་བྱས་ཏེ་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་དེ་ས་མཐོའི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་ཤུགས་མངོན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཞིག་ཏུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས།\n2. ཐོན་ལས་མཉམ་འདྲེས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་ལེགས་ཆར་བརྟེན་ནས་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་དེ་བདེ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་ཆེན་པོ། དབུལ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་བཅས་དང་མཉམ་འདྲེས་གཏིང་ཟབ་བྱ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་སྦྱོར་དང་། མཛེས་བཟོ་ལུས་གསོ། སྦྲུམ་མ་དང་ཕྲུ་གུ་བདག་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམ་པའི་ཐོན་རྫས་སྣུར་སྲིང་གསར་སྤེལ་བྱེད་པ། སྣ་མང་ཅན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ནས་“ཆུ་བཟང་དེ་ལས་རིགས་མང་པོ་དང་མཉམ་དུ་འདྲས་པའི”འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱ་དགོས། ཆུ་ཚན་གྱི་ས་འོག་ཚ་ནུས་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་ལེགས་ཆར་བརྟེན་ནས་ཆུ་ཚན་སོས་དལ་དངོས་གསོའི་ཐོན་ལས་གཏོད་པ་དང་། ཆུ་ཚན་གྱི་ཁྱད་ལྡན་གྲོང་རྡལ་ཆུང་ངུ་（སྡེ་བ）བསྐྲུན་ནས་ཆུ་ཚན་གྱི་ཁམས་བདེའི་ལུས་གསོ་དང་། སྤྲོ་གསེང་ལུས་གསོ། ལྟ་སྐོར། སྤྲོ་གསེང་ཡུལ་སྐོར་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་མཉམ་འདུས་རྣམ་པའི་ནུས་པ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱས་ཏེ་ཁྱད་ལྡན་ཆུའི་ཐོན་ལས་རྒྱ་ཆེར་གཏང་དགོས།\n1. ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་ཕྱིར་འཚོང་ཐབས་ལམ་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གཏང་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ལས་དོན་སྡེ་ཚན་དང་། རྒྱལ་དབང་ཁེ་ལས། སློབ་གྲྭ སྡེ་ཁུལ་བཅས་སོ་སོ་དང་དེ་བཞིན་འགྲེམས་ཚོགས་དང་བྱེད་སྒོའི་ཆེ་གྲས་ཐོག་རང་ཞིང་གི་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་རྫས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏང་དགོས། རང་ཞིང་གི་གཏེར་ཆུའི་སྤྱི་པའི་སྤུས་རྟགས་རབ་དང་རིམ་པའི་ཐོན་རྫས་དེ་ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་སྐོར་མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ་དང་། མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་ཞབས་ཕྱི་ཁུལ། མྱུར་བགྲོད་ལྕགས་ལམ་ས་ཚིགས། གནམ་གྲུ་ཐང་། ཚོང་ཁང་ཆེ་གྲས། མགྲོན་ཁང་། སྡེ་ཁུལ་གྱི་སྟབས་བདེའི་ཚོང་ཁང་སོགས་སུ་སྤྱོད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་ས་ཁུལ་དུ་རང་བྱུང་གཏེར་ཆུ་ཐད་ཀར་འཐུང་རྒྱུའི་ལས་གྲྭ་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་སྤེལ་དགོས་པ་དང་། གསར་དུ་བསྐྲུན་པའི་སྡོད་ཁང་ལས་གྲྭ་ལ་རང་བྱུང་གཏེར་ཆུ་ཐད་ཀར་དུད་ཚང་དུ་སྤྱོད་རྒྱུར་སྐུལ་མ་གཏང་དགོས།\n2. ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིར་འཚོང་བའི་ཐབས་ལམ་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས། ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་གཏེར་ཆུའི་ཁེ་ལས་སྒྲིག་འཛུགས་ཧུར་ཐག་བྱས་ཏེ་མཚོ་སྔོན་གྱི་སྤུས་རྟགས་ཚོང་ཟོག་འོས་སྦྱོར་ཚོགས་འདུ་དང་། ཀྲུང་གོའི་ཟས་རིགས་དངོས་མང་སྟོན་ཚོགས། ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཏེར་ཆུ་རྩེ་གྲའི་ཐོན་ལས་འགྲེམས་ཚོགས་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་འགྲེམས་ཚོགས་ གྲགས་ཅན་ནང་ཞུགས་སུ་བཅུག་ནས། ཐབས་ལམ་མང་པོ་ནས་སྤུས་རྟགས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ་མཚོ་སྔོན་གྱི་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་སྐད་གྲགས་ཆོད་ཚད་དང་སྙན་གྲགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། ཤར་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་དབུལ་སྐྱོར་རོགས་ལས་དང་ཁ་གཏད་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ལམ་སྲོལ་སྤྱད་དེ་ཁ་གཏད་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོན་རྫས་ཕྱིར་འཚོང་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། “རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”གི་གྲོས་འགོའི་གོ་སྐབས་གལ་ཆེན་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ། རང་ཞིང་གི་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་འོས་སྦྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། དར་གོས་ལམ་བུའི་ལམ་རྒྱུད་རྒྱལ་ཁབ་དང་སྤེལ་རེས་མཉམ་ལས་བྱ་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོམ་རའི་ནང་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་ཞུགས་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་སྟེགས་སོགས་དང་མཉམ་ལས་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་ཧུར་ཐག་བཏང་ནས་དྲ་ཐོག་ཉོ་ཚོང་དང་། ལས་སྣོན་སྡེབ་སྐྱེལ། ལག་རྩལ་ཞབས་ཕྱི། གཏོང་སྤྲོད་རྩིས་རྒྱག་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞབས་ཕྱི་འཕེལ་རྒྱས་གཏང་དགོས།\n(གཅིག) ས་ཆ་དང་གཏེར་ལས་དབང་ཆའི་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པ་ཡན་གྱི་གཙོ་གནད་ལས་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མཁོ་བའི་ས་ཆའི་འཆར་གཞིའི་དམིགས་ཚད་ཐད་སྔོན་ལ་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། ཞིབ་བཤེར་ཆོག་མཆན་འགོད་པའི་གོ་རིམ་ལུགས་མཐུན་ངང་ལེགས་སྒྱུར་དང་། ཁེ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དྲང་བདེན་ངང་འགྲན་རྩོད་བྱེད་པར་བསྔགས་སྐུལ་དང་། ཁྲིམས་ལྟར་གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་འགྲོ་ལུགས་སྒྲུབ་པར་རེ་ཞུ་བྱས་ཏེ། རང་ཞིང་གི་གཏེར་ཆུ་གསར་སྤེལ་བྱེད་པར་ཞུགས་དགོས།\n(གཉིས)ནོར་ཁྲལ་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། ལས་གཞིའི་མཛོད་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཐོག་གཙོ་གནད་ལས་གཞི་ཁག་གཅིག་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ངང་ཇུས་འགོད་དང་། གསོག་འཇོག ལག་བསྟར་བཅས་བྱས་ཏེ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་བཟོ་ལས་རིགས་སྒྱུར་རིམ་སྤོར་དང་། ཁེ་ལས་ཆུང་འབྲིང་འཕེལ་རྒྱས། ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད། སྤུས་རྟགས་འཛུགས་སྐྲུན་སོགས་ཀྱི་ཆེད་སྤྱོད་མ་དངུལ་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ས་ཁུལ་ལས་བརྒལ་བའི་ཁེ་ལས་ཟླ་སྒྲིལ་བསྐྱར་སྒྲིག་གི་ཁེ་ཕན་མཉམ་སྤྱོད་ལམ་སྲོལ་འཚོལ་ཞིབ་ཧུར་ཐག་བྱས་ཏེ། ཁེ་ལས་ཟླ་སྒྲིལ་བསྐྱར་སྒྲིག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ནོར་དཔྱད་དཔོག་གི་གནས་ཐང་འཕར་སྣོན་དང་། བུ་ལོན་བསྐྱར་སྒྲིག་གི་ཁེ་བཟང་། ས་ཆ་དང་ཁང་པའི་བདག་དབང་སྤོ་སྒྱུར་སོགས་ལ་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཁྲལ་བསྡུའི་གཟིགས་སྐྱོང་དོན་འཁྱོལ་ཡག་པོ་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞིང་ཆེན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཁེ་ལས་འབྲིང་ཆུང་ཕྲན་གསུམ་དང་གསར་དུ་ཉོས་པའི་སྒྲིག་ཆས་ཀྱིས་རིན་ཐང་འཕར་མའི་དཔྱ་ཁྲལ་འཕྲི་གཅོག་བྱེད་པ་དང་། ཕྱིར་གཏོང་ཁྲལ་སློག་བྱེད་པ། ་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་གྲོན་དངུལ་གྱི་ཚད་དུས་རིམ་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་དམའ་རུ་གཏོང་བ། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་རྙིང་གཅོག་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་ནན་ཏན་བྱས་ཏེ་ལུགས་མཐུན་མིན་པའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་གྲོན་དངུལ་གཙང་བཤེར་བྱ་དགོས།\n(གསུམ)དངུལ་རྩའི་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། དངུལ་རྩའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བར་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་སྤྱོད་མ་དངུལ་དང་། སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་དངུལ་བུན། ཐོན་ལས་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་སྣ་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས་རང་བྱུང་གཏེར་ཆུའི་གཙོ་གནད་ལས་གཞི་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཐད་སྔོན་ལ་བརྩོན་ལེན་བྱེད་ཅིང་། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་མ་རྩ་དང་བྱ་གཞག་གསར་གཏོད་ཀྱི་མ་འཇོག་ཐེབས་རྩས་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་ལ་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པར་འགུགས་ཐབས་ཧུར་ཐག་བྱ་དགོས། ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་པའི་སྣེ་འདྲེན་རྐང་འཛིན་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཁེ་ལས་ཀྱི་བུན་འཛིན་དང་། དུས་ཐུང་གི་མ་དངུལ་བསྡུ་སྒྲིལ་གྱི་འཛིན་ཤོག་དང་དུས་འབྲིང་གི་འཛིན་ཤོག་བཅས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། སྟོབས་ཤུགས་ངེས་ཅན་ལྡན་པའི་གཏེར་ཆུ་ཁེ་ལས་འབྲིང་ཆུང་བདམས་ནས་སྒེར་བུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱ་དགོས།\n(བཞི)ཆ་འགྲིག་ཐོན་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། གཙོ་གནད་དུ་འཆར་འགོད་བྱས་པའི་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་སྐྱེད་རྟེན་གཞིར་མ་དངུལ་དང་སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་སྡུད་བྱས་ཏེ་དགོས་ངེས་ཀྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་། གློག་ཤུགས། འཕྲིན་གཏོང་སོགས་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་ཀྱི་ལས་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་སྔོན་ལ་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་དགོས། གཙོ་གནད་ཁེ་ལས་སམ་ཕྱོགས་གསུམ་པའི་ཟོག་འགྲེམས་ཁེ་ལས་ལ་སྐུལ་མ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་ཟི་ལིང་དང་། མཚོ་ཤར། ན་གོར་མོ་བཅས་ས་ཁུལ་དུ་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་ཟོག་འགྲེམས་སྡེབ་སྐྱེལ་ལྟེ་གནས་འཛུགས་སྐྲུན་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། གཏེར་ཆུ་ཐོན་སྐྱེད་ཁེ་ལས་དང་མྱུར་སྐྱེལ་ཁེ་ལས་བར་དུས་ཡུན་རིང་ཐུང་གི་གན་རྒྱ་འཇོག་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ཟི་ལིང་དང་མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བཟོ་ལས་རིགས་བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་ཆ་ཚང་ཞིང་རྨང་གཞི་ཅུང་ལེགས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གཏེར་ཆུའི་ཆ་འགྲིག་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཧུར་ཐག་གཏང་དགོས། ད་ཡོད་ཀྱི་སྤྱི་པའི་ཐོན་ཁུངས་སྡེབ་སྒྲིག་བྱས་ནས་ཐོན་རྫས་ཐོ་འགོད་དང་། བདེན་དཔང་ར་སྤྲོད། སྤུས་ཚད་ཞིབ་བཤེར་ཚད་ལེན་དང་ཁུངས་འདེད་དང་། གཞི་གྲངས་དབྱེ་ཞིབ། ཁྲོམ་རའི་ཆ་འཕྲིན་འཚོལ་བསྡུ། གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་ཀྱི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་སྟེགས་གཙོ་གནད་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས།\n(ལྔ)འཇོན་མི་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དང་མཉམ་ལས་བྱས་ཏེ་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་ལ་དཀོན་པའི་འཇོན་མི་གསོ་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུར་སྐུལ་ལྕག་དང་། ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་དང་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་སློབ་གླིང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚད་གཞིའི་བདེན་དཔང་ར་སྤྲོད་དང་། ཕྱི་ཕྱོགས་ཉོ་ཚོང་། ཚོང་གཉེར་དོ་དམ། བཟའ་བཅའི་བདེ་འཇགས། ནད་ཡམས་ཞིབ་བཤེར་ཚད་ལེན། དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཁྲོམ་རར་ཞུགས་འཐུས་དང་མ་འཇོག་སྲིད་ཇུས་སོགས་ཐད་ཀྱི་ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་གསོ་སྦྱོང་གཙོ་གནད་དུ་སྤེལ་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་དོ་དམ་འཇོན་མིར་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཁེ་ལས་ཀྱི་ལས་བཟོ་པའི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་བྱང་ཚད་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ལས་གནས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་དང་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏང་དགོས།\n(དྲུག)ལས་རིགས་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱག་དགོས། གཏེར་ཆུ་ཐོན་སྐྱེད་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཞུགས་འཐུས་ཚད་གཞི་ནན་པོ་བཟོ་བ་དང་། གཏེར་ཆུ་ཐོན་ཁུངས་ཕན་འབྲས་དམའ་བའི་ངང་གསར་སྤེལ་དང་ཐོན་ནུས་ཕན་འབྲས་དམའ་བའི་ངང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པར་བཀག་འགོག་བྱ་དགོས། རྩ་དོན་ཐོག་གསར་སྐྲུན་དང་རྒྱས་སྐྲུན་ལས་གཞིའི་གཞི་ཁྱོན་ཏུན་ཁྲི10ལས་མི་དམའ་བ་དང་། ཏུན་ཁྲི5མན་གྱི་གཏེར་ཆུའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྔར་བས་ཟླ་སྒྲིལ་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱེད་པར་བསྔགས་སྐུལ་བྱས་ཏེ་ཐོན་ལས་གཅིག་སྡུད་བྱེད་ཚད་མཐོ་རུ་གཏང་དགོས། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་དང་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་དོ་དམ་བྱེད་པའི་བླང་བྱ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། ཁེ་ལས་ཀྱི་ཆུ་ཁུངས་སྔོག་འདོན་དང་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་རིམ་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་སྔོག་འདོན་བྱེད་རིགས་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས། ཆོག་འཐུས་ལག་ཁྱེར་ཐོབ་མེད་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དང་། ཆུ་མགོའི་ས་ཁུལ་འགོག་སྲུང་ལས་གྲྭར་མ་འཇོག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས།\n(བདུན)གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་དགོས། སྡེ་ཚན་བར་མཐུན་སྦྱོར་དང་གོང་འོག་མཉམ་འགུལ་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། སྲིད་ཇུས་དང་། འཆར་འགོད། ཚད་གཞི་སོགས་ཐད་ཀྱི་སྤྱི་འདོམས་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱག་དགོས། 《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་སྒོ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་མཛུབ་སྟོན་བསམ་འཆར》ནང་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་དམིགས་ཚད་ལས་འགན་དང་གཙོ་གནད་ལས་དོན་ལ་དམ་འཛིན་ཏན་ཏིག་དང་ཞིབ་ཚགས་བྱེད་པ་བཅས་བྱས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་སོ་སོ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་མཛུབ་ཁྲིད་བསམ་འཆར་འདིའི་ནང་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་དམིགས་ཚད་ལས་འགན་ལ་དམིགས་ནས་བྱ་བ་དོན་འཁྱོལ་ལ་དམ་འཛིན་ཡག་པོ་བྱ་དགོས། གཏེར་ཆུ་ལས་རིགས་མཐུན་ཚོགས་བཙུགས་ནས་དེས་ཁེ་ལས་དང་སྲིད་གཞུང་མཉམ་འབྲེལ་བྱེད་པའི་འབྲེལ་ཟམ་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ་སྤེལ་རེས་ཀྱི་ལས་སྟེགས་བསྐྲུན་པ་དང་། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ལག་རྩལ་དང་ཁྲོམ་ར་སོགས་སྦྲེལ་མཐུད་བྱེད་པར་རོགས་བྱས་ནས་ཐོན་ལས་སྔར་ལས་ལེགས་ཤིང་མགྱོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།


Wylie:Theg pa chen po'i lugs kyi mkhon sbyong lags so - gDams Ngag mDzod\nWylie:Theg pa chen po'i lugs kyi mkhon sbyong lags so\nDamngak Dzö Volume4(ང) / Pages 96-98 / Folios 1b5 to 2b1\nVolumes List > Volume4> Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nUnknown Author. །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་མཁོན་སྦྱོང་ལགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང༽, 96-98. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found.. /theg pa chen po'i lugs kyi mkhon sbyong lags so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང), 96-98. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ntheg pa chen po'i blo sbyong gi man ngag dam pa'o/\n/theg pa chen po'i lugs kyi mkhon sbyong lags so/\nVolume #:4(ང)\nBegin-End Pages (Western): 96-98\nNumber of lines per page: 1 page of 2,3pages of 6\n།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་མཁོན་སྦྱོང་ལགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མིའམ་མི་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། །ཤ་འཁོན་དུ་གྱུར་ནས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་སྙིང་མི་འདོད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བས་\nམཁོན་སྦྱོང་བའི་མན་ངག་ནི་རང་སྟན་བདེ་བ་ལ་སྤྱོདལམ་གང་བདེར་འདུག་སྟེ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོས་བསྐུལ་ལ་རང་གི་སྙིང་ཁོང་སྟོད་དུ་ཤ་མཁོན་ཅན་དེ་ཡོད་པར་བསམས་ལ། དེའི་པང་ན་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལུས་རང་ཁོ་ན་འདྲ་བ་གཅིག་དང་ཁ་དང་སྙིང་དང་དཔྲལ་བ་ལག་པ་འཁྱུད་པར་བསམས་ལ། རང་གི་སྤྱི་བོར་་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་བདག་གི་ཚངས་བུག་ན་རེག་པར་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་གཅིག་བསམས་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཐུགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་དེ་རྣམ་པ་འོ་མ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་དང་ཧཱུྃ་ལས་བབ་ནས་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ནས་འཛག་པ་བདག་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ནས་སྙིང་གའི་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་ཤ་མཁོན་དང་གདོན་དང་གནོད་སེམས་དང་འགྲན་སེམས་ཕྲག་དོག་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་ལྟ་བུར་སྐྱེས་པར་བསམ། །\nAuthor not found. theg pa chen po'i lugs kyi mkhon sbyong lags so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 004 (nga), 96-98. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nAuthor not found. ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་མཁོན་སྦྱོང་ལགས་སོ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༩༦-༩༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Theg_pa_chen_po%27i_lugs_kyi_mkhon_sbyong_lags_so&oldid=49652"


Translations < Tibetan < Fiore < GlotPress Translate WordPress.com\nTranslation of Fiore: Tibetan\tGlossary\n30 / 72 Strings (41 %)\nFilter ↓ • Sort ↓ • All (72) • Untranslated (42) • Waiting (0) • Fuzzy (0) • Warnings (0)\nSearch\tsubmit button འཚོལ་ཞིབ་བྱེད།\t Details\n2017-03-06 19:02:56 GMT\nSearch …\tplaceholder འཚོལ་ཞིབ། …\t Details\nIt seems we can’t find what you’re looking for. Perhaps searching can help.\t བལྟས་ཚོད་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་མཁོ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ང་ཚོས་རྙེད་གྱིན་མི་འདུག བཤེར་འཚོལ་གྱིས་ཁྱེད་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱང་སྲིད།\t Details\nSorry, but nothing matched your search terms. Please try again with some different keywords.\t དགོངས་དག་ཞུ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་བཤེར་འཚོལ་སྡེ་ཚན་ལ་མཚུངས་ཟླར་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད། གནད་ཚིག་མི་འདྲ་བ་རེ་སྤྱད་ནས་ཡང་བསྐྱར་ཚོད་ལྟ་ཐེངས་གཅིག་བྱེད་རོགས།\t Details\nReady to publish your first post? Get started here.\t ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དང་པོ་དེ་སྤེལ་རྩིས་ཡིན་ནམ། འདིར་བསྣུན་ནས་མགོ་རྩོམ།\t Details\nཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དང་པོ་དེ་སྤེལ་རྩིས་ཡིན་ནམ། འདིར་བསྣུན་ནས་མགོ་རྩོམ།\nNothing Found\t རྙེད་མ་སོང་།\t Details\n2018-12-21 11:06:38 GMT\n2017-03-06 19:02:31 GMT


སྤེལ་དུས 2020-09-01 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། རྨོག་རུ་གནམ་ལྷ་ཚེ་རིང་།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་ཏེ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་སུ་ལོ་ཙཱ་པ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་ལགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ད་ལྟ་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ན་བཞུགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་ཁུངས་དང་ནམ་ཞིག་ལ་བརྩམས་པའི་དུས། བསྟན་བཅོས་འདི་དང་འབྲེལ་ནས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིང་བརྗོད་བྱར་བཟུང་ནས་དཔེར་བརྗོད་བཞག་པའི་ཚུལ་དང་། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཐོན་པའི་དགེ་མཚན་སོགས་ཅུང་གསལ་པོའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལ་འབད་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] བསྟན་འགྱུར། ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག རྣམ་དབྱེ།\nརང་རེའི་སྔོན་བྱོན་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྒྲ་རིག་པར་ཐོས་བསམ་དང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་མཛད་པའི་སྐུ་དྲིན་ལས་བོད་ལ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་གི་རྩ་བ་དང་། འགྲེལ་པ། མཐའ་དཔྱོད་སོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་པ་དང་བརྩམས་པ་མང་པོ་ཡོད། དེ་དག་ལས་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚུར་བོད་ལ་བསྒྱུར་པ་ལས་ཐོག་མའི་གྲས་ཡིན་ཞིང་། བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་བསྟན་འགྱུར་ལས་སྒྲའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་ཁྲོད་ན་བཞུགས། དེ་ཡང་པེ་ཅིང་བསྟན་འགྱུར་དང་སྣར་ཐང་བསྟན་འགྱུར་ན་མ་གཏོགས་སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར་དང་ཅོ་ནེ་བསྟན་འགྱུར་ན་མི་བཞུགས། རྣམ་པའི་ཆ་ནས་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། ཚིག་རྐང་གཅིག་ལ་ཚེག་ཁྱིམ་དགུ་རེ་དང་ཚིག་རྐང་རེ་རེའི་མཐར་ཉིས་ཤད། ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྐད་གསར་བཅད་ཐེངས་གསུམ་པའི་དབང་གིས་གི་གུ་ཕྱི་ལོག་དང་མིང་གཞིའི་ཀ་དང་ག ཅ་དང་ཆ། ཏ་དང་ཐ་སོགས་བརྗེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མི་ལ་ཡ་བཏགས་འདོགས་པ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིའི་ཚབ་ཏུ་གྱི་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྙིང་པའི་ཁྱད་ཆོས་མེད་པར་བྱས་ནས་ད་ལྟའི་ཡིག་གཟུགས་དང་ཀུན་ནས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་འདུག བརྗོད་བྱའི་ཆ་ནས་ཤིང་ལ་དཔེ་བླངས་ཏེ་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་གསལ་པོར་བསྟན་འདུག གཤམ་དུ་རིན་ཐང་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར་བསྐྲུན་བྱས་པའི་བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ་ལས་ཇི་བཞིན་དུ་འདིར་བཀོད་ན་གཤམ་གསལ་ཏེ།\nབསྟན་བཅོས་འདིའི་སྒྱུར་གཞིའི་མ་རྩོམ་གྱི་ཁུངས་ནི་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པར། “དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཤྲཱིར་དྷ་རས་གནས་བརྒྱད་པོ་དཔེས་མཚོན་ནས་བཤད་དེ” ཞེས་པ་ལས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཤྲཱིར་དྷ་རས་བརྩམས་གནང་མཛད་པ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། བོད་ལ་སྒྱུར་མཁན་གྱི་ལོ་ཙཱ་པ་ནི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པ་ཆེན་པོ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་ཡིན། བསྟན་བཅོས་འདི་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་སྤྱི་ལོ1908ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་པོ་ཞིས་ཧི་བྱ་བས་ཏུན་ཧོང་ས་ཆ་ནས་འཁྱེར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལp.t.783ན་ཡོད་པ་གཤམ་གསལ་དེ་ཡིན་ཏེ།\nམེ་ཏོག་རྒྱས་ཚལ་ལྗོན་ཤྀང་ཡོད། ། ལྗོན་ཤྀང་ལ་ནི་རླུང་གྀས་བསྐྱོད། །\nལྗོན་ཤྀང་གིས་ནྀ་གླང་པོ་བསྒྱེལད། ། ལྗོན་ཤྀང་ཕྱིར་ནྀ་ཆུ་དྲོངས་ཤིག།\nལྗོན་ཤྀང་ལས་ནྀ་མེ་ཏོག་ཁྲུངས། ། ཤིང་གྀ་ཡལ་ག་རབ་དུ་ལྡེམ། །\nལྗོན་པའྀ་ཤིང་ལ་བྱ་ཚང་བཅས། ། ཀྱེ་ཀྱེ་ལྗོན་ཤིང་ངོ་མཚར་མཛེས། །\nདང་པོ་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ཡྀན། ། བཞྀ་པ་གང་ཕྱིར་སྦྱྀན་བའ་ཡིན། །\nལྔ་བ་གང་ལས་འོང་པ་ཡིན། ། དྲུག་པ་ལྷག་པའྀ་དབང་དུ་བྱས། །\nབདུན་པ་གནས་གཞྀ་བསྟན་པ་སྟེ། ། བརྒྱད་པ་འབོད་པའྀ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །” ཞེས་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་དང་དེ་དག་གི་མཚན་གཞིའི་དཔེར་བརྗོད་ལ་ཤིང་བཞག་ནས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ་ཞེས་པ་རུ་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་དགེ་རྒན་ཁོང་གིས“ཐོན་མིའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ཡིན་མིན་མི་འཚལ་རུང་། རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་ཚིག་ལ་འདི་ལས་སྔ་བའི་བརྡ་རྙིང་པ་ཞིག་ད་སྔ་མ་མཐོང་ངོ་།”ཞེས་ཡིག་ཆ་འདི་ལ་རིན་ཐང་ཆེ་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལp.t.783འཇུག་པའི་སྒྲ་བརྒྱད་བསྟན་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་པ་རུ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁུངས་དང་སྒྱུར་པ་པོ་སུ་ཡིན་སོགས་གསལ་པོར་བྲིས་མེད་པས། དུས་ཡུན་རིང་ཙམ་ཤིག་ལ་ཡིག་ཆ་འདིར་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཆེར་མ་བྱུང་། རྗེས་སུ་སྤྱི་ལོ1907ལོར་དབྱིན་ཇིའི་སི་ཐན་དབྱིན་བྱ་བའི་ཏུན་ཧོང་ས་ཆ་ནས་འཁྱེར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལch.0003ནང་དུའང་།“\nམེ་ཏོག་རྒྱས་ཙལ་ལྗོན་ཤྀང་ཡོད། ། ལྗོན་ཤྀང་ལ་ནི་རླུང་གྀས་བསྐྱོད། །\nལྗོན་ཤྀང་གིས་ནྀ་གླང་པོ་བསྒྱེལད། ། ལྗོན་ཤྀང་ཕྱིར་ནི་ཆུ་དྲོངས་ཤིག། །\nལྗོན་ཤྀང་ལས་ནི་མེ་ཏོག་ཁྲུངས། ། ཤིང་གྀ་ཡལ་ག་རབ་དུ་ལྡེམ། །\nདང་པོ་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ཡྀན། ། གཉིས་པ་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱའ། །\nགསུམ་པ་བྱད་པ་བྱེད་པོ་ཡྀན། ། བཞྀ་པ་གང་ཕྱིར་སྦྱྀན་བའ་ཡིན། །\nབདུན་པ་གནས་གཞྀ་བསྟན་པ་སྟེ། ། བརྒྱད་པ་འབོད་པའྀ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཞུ་ཆེན་གྱི་མཁན་པོ་དང་། ལོ་ཙ་པ་བན་དེ་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་རྒྱའྀ་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། གཏན་ལ་ཕབ་པ། །”ཞེས་གོང་གི་p.t783ནང་གི་བསྟན་བཅོས་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་ཞིག་ཀུན་གྱི་གཟིགས་ལམ་དུ་མངོན་སོང་། གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་བསྟན་བཅོས་འདིའི་མཇུག་ཏུ་ཞུ་ཆེན་གྱི་མཁན་པོ་དང་། ལོ་ཙཱ་པ་བན་དེ་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་རྒྱའྀ་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། གཏན་ལ་ཕབ་པ། །ཞེས་སྒྱུར་མཁན་གྱི་ལོ་ཙཱ་པ་དང་ཁུངས་གང་ཡིན་ཅུང་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱིའི་མི་རིགས་ཡིག་ཚགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་དགེ་རྒན་མཐའ་པ་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་འདིའི་སྐོར་ནས་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་བྲིས་ནས་ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་སྟེང་དུ་བཀོད་ཡོད། འདིར་བྱུང་བའི་བན་དེ་ཆོས་གྲུབ་ཞེས་པ་ནི་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཡིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་མི་དགོས་ཏེ། འགོས་ཆོས་གྲུབ་ནི་བོད་དང་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་སྐད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡོད་པའི་ལོ་ཙཱ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་དང་མདོ་མཛངས་བླུན་སོགས་རྒྱ་ནག་སྐད་ནས་བོད་ལ་བསྒྱུར་ཡོད་པར་མ་ཟད། འཇུག་པའྀ་སྒྲ་བརྒྱད་བསྟན་པའ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཕར་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱ་ནག་ཡིག་ཚགསpel.chin.3950ན་\n八转声颂一卷。ཞེས་ཡོད། དེ་ཡང་国大德三藏法师法成ཞེས་པ་ལོ་ཙཱ་པ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁོང་གིས་བསྟན་བཅོས་རྣམས་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་བསྒྱུར་དུས 大蕃大德三藏法师法成ཞེས་མཚན་བཀོད་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ། དཔེར་ན་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆp.t2794དང་།p.t2073ལྟ་བུའོ། ། དེ་ཡང་དགེ་རྒན་མཐའ་བ་ བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་ལགས་ཀྱིསp.t783འཇུག་པའྀ་སྒྲ་བརྒྱད་བསྟན་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་པ་འདི་རྒྱ་ནག་སྐད་ནས་ཚུར་བོད་ལ་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་མོད། དེ་ལ་ཡང་ངེས་པ་མེད་དེ། གཅིག་ནས་ལོ་ཙཱ་པ་ཁོང་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་ནས་བསྒྱུར་གཞིའི་མ་རྩོམ་དང་ཁ་ཐག་ཇེ་རིང་ལ་སོང་ན་འགྱུར་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་བ་འགྲོ་ངེས་ཡིན་པས་ཁོང་གིས་ཐད་ཀར་མ་རྩོམ་ཚུར་བསྒྱུར་བ་ལ་འབད་པ་གནང་ངེས་ཡིན།\nགསུམ་པ ། བརྗོད་བྱ་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེར་བརྗོད་འཇོག་ཚུལ་བཤད་པ།\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་དྷ་རས་མཛད་ཅིང་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་གིས་བསྒྱུར་པའི་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་ཡོད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་འདིར་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་གཞིའི་དཔེར་བརྗོད་རྣམས་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གླེང་བར་བྱེད་པ་ལ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་དོན་ནི་གོ་སླ་ལ་ཁ་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་ཤིང་དཔེ་རུ་བཟུང་ནས་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་པོའི་མཚན་གཞིའི་དཔེར་བརྗོད་བཞག་ཡོད། ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཛད་པའི་སྒྲ་ཡི་གནས་བརྒྱད་གོ་བདེར་མདོར་བསྟན་བཞུགས་སོ་ལས།\n“སྔོན་རྣམས་ཤིང་ལ་དཔེར་བརྗོད་མང་། ། འདིར་ཡང་གོ་བདེར་དེ་བཞིན་བྱ། །\nཤིང་དང་ཤིང་དག་ཤིང་རྣམས་ནི། ། རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་དང་། །\nཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་རིམ་བཞིན་ཏེ། ། འོག་མ་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་སྦྱོར། །”ཞེས་པ་ལས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིང་བརྗོད་བྱར་བཟུང་ནས་རྣམ་དབྱེའི་དཔེར་བརྗོད་འཇོག་པ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིག་བདུན་གྱི་མིང་ཞེས་པར། “བྲྀཀྵཿ། བྲྀཀྵོ། བྲྀཀྵཱཿ། ཤིང་། ཤིང་དག ཤིང་རྣམས”ཞེས་ཤིང་དཔེ་རུ་བཟུང་ནས་རྣམ་དབྱེ་བདུན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་ལེགས་སྦྱར་བཞིན་གཅིག་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག མང་ཚིག་ཅེས་བཞག་ཡོད་པ་ལས་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་འདྲོངས་ཐུབ། དེ་ཡང་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ནི་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྒྲ་རིག་གཞུང་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ཤིང་དཔེ་རུ་བཞག་ནས་རྣམ་དབྱེ་སྟོན་པའི་སྣང་ཚུལ་འདི་ཡང་ཆུ་མགོ་གངས་དང་ཆོས་མགོ་རྒྱ་གར་ཞེས་པ་བཞིན་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་གཞུང་གི་རྩོམ་སྟངས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་གར་འཕྲོག་བྱེད་བཟང་པོས་མཛད་པའི་རྣམ་དབྱེའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བར། “བྲྀཀྵཿ ཤིང་། བྲྀཀྵོ། ཤིང་དག བྲྀཀྵཱཿ ཤིང་རྣམས། ...... ཧེ་བྲྀཀྵཱཿ ཀྱེ་ཤིང་། ཧེ་བྲྀཀྵོ། ཀྱེ་ཤིང་དག ཧེ་བྲྀཀྵཱཿ ཀྱེ་ཤིང་རྣམས།”ཞེས་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ནས་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་རྐྱེན་ཉེར་བཞིའི་དཔེ་བརྗོད་ལ་ཤིང་མཚན་གཞིར་བཟུང་ནས་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་རྒྱ་གར་གྱི་བྲམ་ཟེ་གྲགས་འབྱོར་གྱིས་མཛད་ལ་ལྷ་བླ་མ་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི་ཀ་ལཱ་པའི་འགྲེལ་པ་ཉུང་ངུ་ལས་སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དརྒ་སེདྒས་མཛད་ལ་དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པོས་བསྒྱུར་པའི་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཆ་བསགས་ཀྱི་མདོའི་འགྲེལ་པ་སོགས་སུ“བྲྀཀྵཱཡ། ཤིང་གི་ཆེད་དུ། བྲྀཀྵཱཊ྄། ཤིང་ལས། བྲྀཀྵཱསྱ། ཤིང་གི”ཞེས་པ་སོགས་དཔེ་ལ་ཤིང་བཞག་པ་མང་པོ་ཡོད། དེ་བས་ཕྱིས་སུ་རང་རེའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་བརྩོན་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བརྟེན་ནས་མཐར་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་གཞུང་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང་། གོམས་སྲོལ་གྱི་དབང་གིས་བོད་ལ་བསྟན་བཅོས་མཛད་དུས་དཔེར་བརྗོད་འཇོག་སྟངས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ཀྱིས་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པ་ཡིན་ངེས།\nབསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་ཡོད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ལས་ཚུར་བོད་ལ་བསྒྱུར་པ་རེད། དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་འདི་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་ཚུར་བོད་ལ་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ཚུལ་ལ། དང་ཐོག་སྒྱུར་མཁན་གྱི་ལོ་ཙཱ་པ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་ལགས་ནི་དུས་སྐབས་ནམ་ཞིག་གི་སྐབས་ཀྱི་ཡིན་པ་གཏན་ཁེལ་བྱུང་ན་བསྟན་བཅོས་འདི་བོད་ལ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བསྒྱུར་པ་ཡིན་པ་ཡང་ཧ་གོ་ཐུབ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དག་ན་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་པ་ཧ་ཅང་ཉུང་། ཆོས་འབྱུང་ལ་ལར་མཚན་ཙམ་དང་ལ་ལར་མཚན་ཙམ་ཡང་བཀོད་མེད། དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཡང་ད་སྔ་མ་མཐོང་། དེ་བས་ལོ་ཙཱ་པ་ཁོང་ནི་བཙན་པོ་གང་གི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་གོང་བསྒྲིགས་ནས་གླེང་བར་བྱེད་དོ། །\nབོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་ཕོ་བྲང་སྐྱིའི་འོན་ཅང་དོར་རྒྱལ་བློན་ལོ་པཎ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་མོལ་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྔོན་གྱི་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་དག་བཅོས་དང་གཞུང་ཚད་བམ་གྲངས་ངེས་པ་བྱས་ནས་བཙན་པོའི་བཀའ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་བསྟན་བཅོས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ན“སྔོན་ལྷ་སྲས་ཡབ་གྱི་རིང་ལ་ཨཱ་ཙརྱ་བོ་དྷི་སཏྭ་དང་། ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་དང་། ཞང་རྒྱལ་ཉེན་ཉ་བཟང་དང་། བློན་ཁྲི་བཞེར་སང་ཤི་དང་། ལོ་ཙྪ་བ་ཛྙཱ་ན་དེ་བ་ཀོ་ཥ་དང་། ཅེ(ལྕེ)ཁྱི་འབྲུག་དང་། བྲམ་ཟེ་ཨཱ་ནནྟ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐད་བོད་ལ་མ་གྲགས་པ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་དག་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དང་། བྱཱ་ཀ་་ར་ཎའི་སྒྲའི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་ཏེ། མི་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བཅོས།”ཞེས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྔོན་ལྷ་སྲས་ཡབ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན(སྤྱི་ལོ742—797)ལ་གོ་ཞིང་། བཙན་པོ་འདིས་ཨཱ་ཙརྱ་བོ་དྷི་སཏྭ་འམ་ཞི་བ་འཚོ་དང་། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཡེ་ཤེས་དབང་པོ། ཞང་རྒྱལ་ཉེན་ཉ་བཟང་། བློན་ཁྲི་བཞེར་སང་ཤི། ལོ་ཙྪ་བ་ཛྙཱ་ན་དེ་བ་ཀོ་ཥ། ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག བྲམ་ཟེ་ཨཱ་ནནྟ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་རྐང་བཙུགས་ནས་རྒྱས་པར་མཛད། སྐབས་དེར་ལོ་ཙཱ་པ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་གིས་ཀྱང་བྱས་རྗེས་མི་དམན་པ་བཞག་ཡོད་པ་ང་རང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ། ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ(སྤྱི་ལོ1290—1364)ཀྱིས་མཛད་པའི་བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་ནའང“སྔོན་ལྷ་སྲས་ཡབ་ཀྱི་རིང་ལ་མཁན་པོ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་དང་། ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་དང་། ཞང་རྒྱལ་ཉེན་ཉམ་བཟང་དང་། བློན་ཁྲི་བཞེར་སང་ཤི་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཛྙཱ་ན་དེ་ཝ་ཀོ་ཥ་དང་། ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་དང་། བྲམ་ཟེ་ཨཱ་ནནྟ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐད་བོད་ལ་མ་གྲགས་པའི་མང་དག་ཅིག་བྱུང་ཞིང་།” ཞེས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་དང་ཆ་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་གསུངས་འདུག །ལྷག་པར་དུ་ནེའུ་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་བཤད་དུས“ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ། ཞང་རྒྱལ་ཉེན་ཉ་བཟངས། བློན་ཁྲི་བཞེར་སང་ཤི། ལོ་ཙཱ་བ་རྙིང་པ་དེ་བ་ཀོ་ཥ་དང་། ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་དང་བྲམ་ཟེ་ཨ་ནན་ཏ་ལ་སོགས་པས་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཚད་མེད་པར་བསྒྱུར་ཏེ།” ཞེས་ལོ་ཙཱ་པ་ཁྱི་འབྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བློན་མང་པོས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྱུར་པ་ཤེས་ཐུབ།ད་དུང་བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་ན་བོད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ལུགས་ཚུར་བོད་ལ་སྒྱུར་མཁན་གྱི་ལོ་ཙཱ་པ་སྔ་བ་དག་གི་མཚན་ཐོ་གུང་བསྒྲིགས་ནས་བཀོད་དུས།“ལོ་ཙཱ་བ་ལ་སྔ་བ། ༡ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊ། ༢དྷརྨ་ཀོ་ཤ་དང་།... ...༢༤དྷརྨ་ཨཱ་ལོ་ཀ་དང་། ༢༥དྲན་པ་ནམ་མཁའ། ༢༦དགྲ་བཅོམ་རིན་ཆེན་སྡེ། ༢༧རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། ༢༨ཤཱཀྱ་འོད་དང་། ༢༩ལྕེ་ཀྱི་འབྲུག་དང་།” ཞེས་རིམ་པ་ཉེར་དགུ་པ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་བཞག་ཡོད། མཚན་ཐོའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཨང་རིམ་ཉེར་བཞི་ནས་ཉེར་བརྒྱད་བར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བའི་མཚན་རྣམས་ནི། བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་ལས་བྱུང་བའི“བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་སད་མི་བདུན་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། བནྡྷེ་ནམ་མཁའ་དང་། སྒྲོ་རིན་ཆེན་སྡེ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། ཤཱཀྱ་འོད་ལ་སོགས་པས་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ་ཆོས་མང་པོ་བསྒྱུར་ཏོ། །”ཞེས་པའི་སད་མི་མི་བདུན་གྱི་འཕྲོའི་མཚན་རྣམས་དང་ཁ་འཕྲོད་ཐུབ། ཨང་རིམ་ཉེར་དགུ་པ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་ནི་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་ཡིག་ཚོགས་ལ་བྱོལ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཨཱ་ནནྡ་ལ་སོགས་ཞེས་སོགས་སྒྲའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་འདུག གོང་གི་ཡིག་ཚང་དག་ན་མ་གཏོགས་ད་དུང་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར(སྤྱི་ལོ1124—1192)གྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ཅེས་པར་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པའི་མ་གཅིག་ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བཀའ་ཆེམས་དང་བོད་དུ་པཎྜི་ཏ་དང་ལོ་ཙཱ་པ་བྱུང་ལུགས་སོགས་གསུངས་དུས། “ལོ་ཙཱ་བ་དང་གྲུབ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ། ལོ་ཙཱ་བ་སྙགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མ་ར་དང་། དྲི་མེད་ཤ་དྷ་ར་དང་། སྦས་མཉྫུ་ཤྲཱི་དང་། ... ...ལྕེ་ཀྱི་འབྲུག་དང་། བན་དེ་དཔལ་འབྱོར་དང... ...” ཞེས་ཡོད། སྐབས་འདིའི་ལྕེ་ཀྱི་འབྲུག་ནི་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་ལ་གོ་དགོས། མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཀ་དང་ཁ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་པ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་རྡོ་རིང་སོགས་ན་མང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་དོ། །\nགོང་ནས་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་གལ་ཆེན་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ལོ་ཙཱ་པ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་ལགས་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་ཆ་དག་གོང་བསྒྲིགས་ནས་ཅུང་ཞིབ་མོའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་ན། ལོ་ཙཱ་པ་ཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཏེ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་མི་དགོས། དེ་བས་ཁོང་གིས་བསྒྱུར་པའི་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་ཡོད་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡང་རྒྱལ་བོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་ཏེ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་སུ་བོད་ལ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ལ་ང་ཚོར་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་འདྲོངས་ཐུབ་བོ། །\nབསྟན་བཅོས་འདི་ནི་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་དང་དེ་དག་གི་མཚན་གཞིའི་དཔེར་བརྗོད་ཁོ་ན་སྟོན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན། ལོ་ཙཱ་པ་ཆེན་མོ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་གིས་རྣམ་དབྱེ་ཁོ་ན་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་བསྒྱུར་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་ལྡན་ཏེ། སྐབས་དེར་བོད་ལ་མིང་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་སུམ་ཅུ་བ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡོད་མོད། དེར་རྣམ་དབྱེ་གསལ་པོར་གསུངས་མེད། དེ་བས། ཁོང་གིས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནང་འདྲེན་བྱས་ནས། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་། རྗེས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ནས་ཡང་བསྐྱར་བསྒྱུར་པ་སོགས་རང་རེའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ཕུན་ཚོགས་སུ་གཏོང་བའི་ཕྱོགས་ལ་འབད་པ་ལྷོད་མེད་བྱས་པ་མཚོན། དེ་ནི་གནས་བརྒྱད་ཆེན་མོའི་རྩ་བ་རུ“སྐད་ནི་གནས་བརྒྱད་དེ། བྱེད་པའི་གནས་དང་། བསྡུ་བའི་གནས་དང་། སྒྱུར་བའི་གནས་དང་། དྲང་བའི་གནས་དང་། འཇུག་པའི་གནས་དང་།རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གནས། ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་དང་། དངོས་པོའི་གནས་སོ། །” ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་རྣམ་དབྱེ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་གསེས་སུ་འདུ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་མཚོན་ནོ། །\nབསྟན་བཅོས་འདི་ལ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་དབང་གིས་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་བཞིན་གྱི་ཡིག་གཟུགས་ཁོ་ནའི་སྟེང་ནས་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་ལོ་རྒྱུས་རིང་པོ་ལྡན་པ་མི་ཤེས་མོད། བསྟན་བཅོས་འདིའི་བསྒྱུར་མཁན་གྱི་མཚན་ལས་དུས་རབས་ནམ་ཞིག་ལ་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད་ཤེས་ཐུབ་པས། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་བསྟན་འགྱུར་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་ནི་རྣམ་དབྱེ་དང་དེ་དག་གི་མཚན་གཞིའི་དཔེར་བརྗོད་གསལ་པོར་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐོག་མའི་གྲས་ཡིན་ཞིང་། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་འཕེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན།\nལོ་ཙཱ་པ་ཆེན་མོ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་མཆོག་ནས་བསྒྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་རིན་ཐང་ལས་གཞན། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་འཕེལ་རིམ་སོགས་མཚོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན། བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་རང་རེའི་སྔོན་བྱོན་ལོ་པཎ་མང་པོས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཆེད། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྒྲ་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་གཞིགས་ནས་བླང་དོར་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐབས་དེའི་སྐད་ཆ་དང་འཚམ་པའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཚུལ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱི་རབས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་མིག་སྔར་གྱི་གནད་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་བསམ་གཞིག་བྱེད་པའི་དཔེ་རུ་སྣང་ངོ་། །\nབསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། པོད115 པ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004: 443.443.\nགཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ། 2010: 57.\nདུད་བླ་བུ་ཆུང་། བོད་སྐད་བརྡ་སྤྲོད་སྐོར་གྱི་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་རིགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཐུང་ངུ་འགའ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་མུ་ཐི་ལའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 2012: 91—92.\nབསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། པོད115པ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004: 74—75.\nབསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། པོད108པ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005: 1041.\nབསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། པོད109པ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005:100.\nདཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012:70.\nབུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988: 190.208.187.\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐར་ཁག་ལྔ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011: 22.\nཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010: 363.\nབསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། པོད115པ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004: 443.


གཙོ་ངོས། »» སློབ་གསོའི་སྡིངས་ཀ »» ཆེད་སྤེལ་སློབ་གསོ\nསྤེལ་དུས། 2013-09-20 17:04:06 རྡེབ་ཚད།\nདུས་རབས་སློབ་གསོའི་དགོས་མཁོ་དང་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་དགེ་སློབ་ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་བསྐྲུན་ལམ་ལུགས་བསམ་འཆར་སྡུད་ལེན་མ་ཡིག་དང་། མཚོ་ལྷོའི་དགེ་རྒན་དོ་དམ་ལམ་ལུགས། ཆུང་འབྲིང་སློབ་མའི་སྲུང་བྱ་དང་ཆུང་འབྲིང་སློབ་མའི་རྒྱུན་ལྡན་སྤྱོད་ཚུལ་སྲུང་བྱ་བཅས་པ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ཁྲི་ཀ་རྫོང་གི་དགེ་སློབ་ལུས་བྱད་ཆ་ལུགས་ཐད་ཀྱི་སྲུང་བྱ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་གཤམ་གསལ།\nགཅིག དགེ་རྒན་གྱི་ལུས་བྱད་ཆ་ལུགས་ཐད་ཀྱི་ཚད་ཐིག་གཤམ་གསལ། 1.གྱོན་གོས་ཀྱིས་ལས་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པ། གྲལ་དག་ཅིང་གྲུང་ཤ་དོད་པ། གཙང་ཞིང་མཛེས་ཉམས་ལྡན་ལ་དེར་མཚུངས་ཀྱི་སློབ་རྟགས་འདོགས་པ། 2.སྐྲ་ཚུགས་ཟོར་ཡང་། སྐྲ་མདོག་རང་བྱུང་དང་། མཛེས་སྤྲས་འོས་མཚམས། རྒྱན་ཆ་སྡེབ་ལེགས་པ། 3.བཤད་ལུགས་ཡག་ཅིང་། ཡ་རབས་སྤྱོད་གཙང་། གཞན་དང་འབྲེལ་སྦྱོར་རྣམ་དག་དྲང་བདེན་ཡིན་པ། 4.སྐད་ཆ་ཚུལ་ལྡན། མགྱོགས་ཚད་འོས་འཚམས། སྐད་གདངས་ལ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ། སྐད་ཆ་གསལ་བ ནང་དོན་ཡང་དག་ཡིན་པ། 5.དགེ་སློབ་ཀྱིས་མཛུམ་དང་བཅས་དང་ཁ་བརྡ་བྱེད་པ། འདྲ་མཉམ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པ། ལས་རོགས་ཕན་ཚུན་ལ་རང་འགུལ་ཁམས་འདྲི་བྱེད་པ། བརྩེ་བས་ལན་འདེབས་པ། ནམ་ཡང་འཆམ་མཐུན་གྱི་འབྲེལ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ།6ཁྱིམ་བདག་ལ་གུས་བཀུར་བྱེད་པ། ཁྱིམ་བདག་དང་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཚེ་ཁེངས་སྐྱུང་དང་རྣམ་དག་ཡིན་པ། ཁྱིམ་བདག་ལ་སྣེ་ལེན་བྱེད་ཚེ་སྤྲོ་སེམས་དང་གུས་ཞབས་ལྡན་པར། ཡོང་ཚེ་བསུ་བ་ཡོད་པ། དྲིས་ཚེ་ལན་འདེབས་གསལ་བ། འགྲོ་ཚེ་སྐྱེལ་མ་ཡོད་པ། 7. སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རང་འགུལ་སྒོས་རྣམ་པ་ལེགས་པོ་འཛིན་པ། དཔལ་ཡོན་དང་གུས་ཞབས་ལྡན་ལ། སྒྲིག་ཁྲིམས་སྲུང་བ། 8. སྲོལ་རྒྱུན་ལ་བརྩི་བཀུར། དུས་ཚེད་འདུ་ཤེས་དང་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པ། ཁེངས་སྐྱུང་དང་ཡ་རབས། རྒན་བཀུར་ཆུང་གཅེས། བུད་མེད་ལ་སྔོན་དུ་འཇོག་པ། ཚུལ་བྱད་ལེགས་པ། ཉམས་སྣང་མཛེས་པ། དུས་ཡོལ་མེད་པ སྔ་བྱོལ་མེད་པ། ལས་བསྐྱུར་མེད་པ། ལས་འགན་ནན་སྒྲུབ། བདེ་འཇགས་གཅིག་གཉེར་བྱེད་པ།9ལས་ཞུགས་སྐབས་སུ་ཁ་པར་ཉོག་གཏམ་མི་དཀྲུག་པ དྲ་ངོས་ཁ་བརྡ་དང་རོལ་རྩེད་ལ་མི་གཡེང་བ། 10. དྲ་ངོས་ཞུགས་ཚེ་རང་འགུལ་སྒོས་དྲ་རྒྱའི་དཔལ་ཡོན་དམ་སྲུང་བྱས་ཤིང་། རང་སྟེང་ནས་བདེ་ཐང་མིན་པ། ཁྲིམས་འགལ། བཙོག་པོའི་དྲ་ངོས་དང་ནང་དོན་གཏན་འགོག་བྱས་ཤིང་། སྤྱི་སྲོལ་གཏན་སྲུང་། དྲང་བདེན་གཞིར་འཛིན། གཞན་ལ་གུས་བཀུར་དང་གཞན་གྱི་གསང་བར་བརྩི་འཇོག་བྱེད་པ། འཆལ་གཏམ། དབྱེན་ཚིག སྡིག་དམོད། གཏམ་ཡན་མི་སྒྲོག་པ། གཞན་གྱི་འཚོ་བ་དང་བྱ་བར་གནོད་མི་སྐྱེལ་བ། 11.དགེ་སློབ་འབྲེལ་བ་འདྲ་མཉམ་དང་། སློབ་མར་བརྩེ་བས་ཕྱུག་པ། དྲང་བདེན། སློབ་བུའི་མི་གཤིས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་སློབ་བུར་སེམས་ཁུར་དང་བྱམས་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་། སློབ་བུ་ཀུན་ལ་ལྟ་སྟངས་གཅིག་འཛིན་བྱས་ཤིང་རྒྱུན་དུ་སློབ་བུར་ཁ་བརྡ་བྱས་ཤིང་སེམས་གཏམ་ལ་ཉན་པ། སློབ་བུར་མཐོང་ཆུང་དང་ཟུར་ཟ དམའ་འབེབས་དང་ཆད་གཅོད་མི་བྱེད་པ། 12.དུས་ལྟར་སློབ་ཁྲིད་ལ་འགྲོ་བ། སློབ་བུའི་བསུ་བརྡར་དུས་ལྟར་ཡ་ལན་སྦྱོར་བ། སློབ་ཁྲིད་སྐབས་སུ་དགེ་རྒན་གྱི་མིག་མདངས་ལ་ཞེ་བརྩེ་ལྡན་ཞིང་མདངས་ལྡན་པ། ལངས་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ། སློབ་བུ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་ཚེ་གུས་ཚིག་སྦྱོར་ཞིང་། སློབ་ཁྲིད་དུས་ལྟར་སྤེལ་ཞིང་མཐའ་སྐྱོང་བ་དང་འབྲེལ་སྦྱོར་ལག་ཆ་སློབ་ཁང་དུ་མི་འཁྱེར་བ། 13.སློབ་ར་ནས་བསྐྱོད་ཚེ་གྲོང་ཤ་དོད་ཅིང་། དཔུང་བར་འཁྱུད་ཅིང་ཁེན་ནས་མི་འགྲོ་བ་དང་། སྨྱོ་རྒྱུགས་མི་བྱེད་ཅིང་། ལས་རོགས་ཀུན་ལ་གུས་པས་གཟུར་བྱོལ་བྱེད་པ། 14.གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་ནས་འུར་མི་སྒྲོག་ཅིང་། ཚོགས་འདུ་རུ་ཁ་པར་སྒོ་རྒྱག་པའམ་སྒྲ་མེད་པར་བཟོ་བ་དང་། ཁ་པར་ལ་མི་ཉན་པ་དང་འཕྲིན་ཐུང་མི་འདོན་ཞིང་མི་སྐུར་རེད། རང་དགར་གང་འདོད་འགྲོ་རྒྱུགས་མི་བྱེད་ཅིང་། དུ་བ་མི་འཐེན་པ་དང་ཚོགས་རར་གནོད་པའི་བྱ་བ་མི་སྒྲུབ་པ། 15.ཤོ་རྒྱག་རྒྱལ་སྐུགས་མི་བྱེད་པ་དང་། སློབ་གྲྭ་རུ་ཆང་མི་འཐུང་ཞིང་ལས་ཀར་ཞུགས་ཚེ་ཆང་འཐུང་མི་རུང་།\n1.སྐྲ་ཡི་འཇོག་ཚུལ། ༡ སློབ་མ་མོ་ཡི་སྐྲ་ལོ་ཐུང་ཐུང་འཇོག་དགོས་པ་དང་བྱིས་པའི་སྐྲ་ཐུང་ལྟར་བཞར་དགོས། དེ་ལྟར་དྭངས་གཙང་། སྤྲོ་ཉམས། ལྷད་མེད་དང་བྱིས་བློའི་རྣམ་པ་མངོན་དགོས། ༢ སློབ་བུ་ཕོ་ཡིས་ངེས་པར་དུ་སློབ་བུའི་སྐྲ་ཐུང་འཇོག་འོས་ལ་སྤྱི་ཐེར་ཡང་བྱེད་མི་རུང་། དེ་ལྟར་དག་གཙང་དང་གྲལ་དག གསོན་ཉམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་པར་བྱེད་འོས། 2.གྱོན་གོས་རྒྱན་སྤྲོས་ཀྱི་ཐད། སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་ངེས་པར་དུ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་སློབ་ལྭ་གྱོན་དགོས་པ་དང་། ལྭ་བ་མཚར་བོ་སྣ་མིན་སྣ་ཚོགས་གྱོན་མི་རུང་བ་དང་། བུ་མོ་ཚོས་ཁ་རྩི་དང་སྐག་ཚོས། སེན་སྐྲག་བྱུགས་པ རྫི་མ་འབྲི་བ་སོགས་མི་རུང་བ་དང་། གསེར་དངུལ་རྒྱན་ཆ་མི་འདོགས་པ། སློབ་ར་རུ་རྟིང་མཐོ་ལྷམ་མི་གྱོན་པར་རས་ལྷམ་དང་ལུས་རྩལ་ལྷམ་གྱོན་དགོས། 3.ཚད་ལྡན་གྱིས་གུས་སྲོལ་བྱང་བུ་འདོགས་པ། སློབ་བུ་ཡོངས་ཀྱིས་མི་རེ་རེ་ནས་ཚད་དང་མཐུན་པར་སློབ་གྲྭའི་མིང་བྱང་འདོགས་པ། སློབ་རྟགས་ཐོག་ཏུ་རང་གི་འདྲ་པར་དང་མཚམས་སྦྱོར་གསལ་བོ་ཡིན་དགོས་ལ་སྟེང་དུ་གང་རུང་སྦྱར་མི་རུང་། སློབ་བུས་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་དང་མེ་ཆ། MP3， MP5སོགས་འབྲེལ་སྦྱོར་བྱེད་ཆས་སོགས་འཛིན་མི་རུང་། 4.མནའ་ཚིག་བརྩི་ཞིང་སྤྱོད་ཚུལ་ལེགས་པ། ༡ རྒྱུན་སྲོལ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པ། དུས་ཚོད་བརྩི་ཡིད་་རྟོན་རུང་བ། གཞན་དང་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ཚེ་གོ་རིམ་དགོས་ལ། བརྩེ་ཉམས་ལྡན་པ། ཀུན་ལ་སྒམ་བརླིང་། ཁོག་ཟབ གུས་བཀུར་ལྡན་པའི་ཉམས་འགྱུར་ལྡན་དགོས། ༢ ལམ་དུ་འགྲོ་དུས། ངེས་པར་དུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དགོས་པ་དང་དཀྱིལ་ནས་འགྲོ་མི་རུང་། ལམ་བར་ནས་འགོ་ཁྲིད་དང་དགེ་རྒན། ངོ་ཤེས་ལ་ཐུག་ཚེ་བརྩེས་བས་མགོ་སྒུར་ནས་བརྡ་སྟོན་དགོས་ཤིང་གུས་བཀུར་ལྡན་པའི་བརྡ་རྒྱག་དགོས། འགོ་ཁྲིད། དགེ་རྒན་སོགས་མལ་ཁང་དུ་སླེབས་ཚེ་གུས་ལུགས་ལྡན་པར་བརྡ་རྒྱབ་ཅིང་ཙོག་ས་སྟེར་དགོས། སྐས་ཐོག་དང་བར་ཁྱམས་ནས་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱེད་ཚེ་འགོ་ཁྲིད་དང་དགེ་རྒན། རྒན་པར་ཐུག་ཚེ་རང་འགུལ་སྒོས་ལམ་སྟེར་དགོས། དུས་རྒྱུན་ཆུ་ཁོལ་ལེན་པ བཀྲུ་བཤལ་དང་གོན་པ་ཉི་མར་ལྡེ་དུས་གཞན་པ་སྔོན་དང་རང་ཉིད་གཞུག་མའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་གུས་པས་ཕྱིར་བསྣུར་བྱེད་དགོས་པ་ལས་སྔོན་མ་འཕྲོག་རྩོད་བྱེད་མི་རུང་། 5.གཙང་སྦྲ་ཡི་གོམས་སྲོལ་ལེགས་པོ་ཆགས་དགོས། གཙང་སྦྲའི་གོམས་སྲོལ་ལེགས་པོ་ཡོངས་ཆེད། བཀྲུ་བཤལ་གཞོལ་བ གྱོན་པ་བརྗེ་བ ཁ་ངོ་བཀྲུ་བ སྐྲ་བཞར་བ ལག་པ་བཀྲུ་བ སེན་མོ་འབྲེག་པར་བརྩོན་པ་དགོས། ཐུན་མོང་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་སྣ་མི་འབུད་པ སྣ་ནང་སློག་པ མིག་སྐྱག་འབྱིད་པ གླལ་སྒྱིངས་བྱེད་པ སོ་བར་འདྲད་པ སེན་མོ་གཅོད་པ རྣ་ནང་སློག་པ འཕྲུག་པ་སོགས་བྱེད་མི་རུང་། ད་དུང་གང་སར་ཁ་ལུད་དང་གད་སྙིགས་སོགས་མི་འཕེན་པ་དང་། ད་དུང་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་ནས་སྐད་ངན་སྣ་ཚོགས་སྒྲོག་མི་རུང་། གསུམ སློབ་ཐུན་སྐབས་ཀྱི་གུས་སྲོལ། སློབ་བུ་སློབ་ཐུན་ཚོགས་བརྡ་སྔོན་དུ་སློབ་ཁང་དུ་ཐོན་དགོས་པ་དང་། མཚུངས་སུ་སློབ་སྦྱོང་ཡོ་ཆས་ཡོངས་སུ་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། དགེ་རྒན་ལ་སྒུ་དགོས། གལ་ཏེ་སློབ་བུ་གནས་ཚུལ་གྱི་རྐྱེན་སློབ་ཐུན་རྗེས་སུ་ལུས་ཚེ་སྒོ་ཁ་ནས་ཡར་ཞུའི་བརྡ་སྒྲོག་དགོས་པ་དང་། དགེ་རྒན་གྱིས་ཆོག་མཆན་ཐོབ་ཚེ་ནང་དུ་ཡོང་དགོས། སློབ་ཐུན་སྐབས་ཀྱི་བརྡ་ལན་སྐད་གདངས་མཐོ་ཞིང་གསལ་བོ། སྤོབས་པ་ལྡན་པ། དག་མོ་ཡིན་དགོས། དགེ་རྒན་གྱི་ནམ་ཡང་སློབ་བུར་ཚིག་རྩུབ་དང་ཟུར་ཟ འཕྱ་སྨོད་སོགས་ཀྱིས་གནོད་བསྐྱལ་མི་རུང་།