Terdzo-NA-027 - Rinchen Terdzö\nbyang gter drag po dbu dgu ye shes rang gsal gyi don dbang bklag chog tu bkod pa ye shes 'od kyi zhun thigs\nVolume 12 (ན) / Pages 587-600 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #27 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. byang gter drag po dbu dgu ye shes rang gsal gyi don dbang bklag chog tu bkod pa ye shes 'od kyi zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 587-600. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces kun mkhyen bla ma rdo rje 'chang 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' yis rjes su gnang ba ltar pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pas tsa 'dra rin chen brag gi dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །བྱང་གཏེར་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་དོན་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། འོད་གསལ་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ནཱ་དའི་གསུང་། །སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གཉིས་སྣང་བགེགས། །ཀུན་གཞིར་བཙན་ཐབས་ཟློག་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ །དབྱིངས་ཆེན་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་བས་བདག་བྱིན་རློབས། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་རྗེ་མི་འཛད་པས། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱང་། །རིག་འཛིན་སྙིང་གི་བཅུད་མཆོག་འདི། །མྱང་བས་གྲོལ་བའི་བདུད་རྩིར་ཟུངས། །འདི་ལ་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་མོས་མཚོན་པའི་དབང་བསྐུར་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོ། ད་ལྟའི་བར་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པ་ནི་དོན་དབང་ཡང་ཟབ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་དུས་བཟང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་སྟེང་འཛོམ་ན་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་དཔལ་བཤོས་སྐུ་ཙག་དང་དར་གདུགས་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཡས་སུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ །གཡོན་དུ་བནྡྷའི་ནང་དུ་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་ཆང་དང་སྦྱར་བ། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལིའང་ཅི་བདེར་བཀོད། རྒྱབ་ཏུ་བྱང་ལུགས་ཀྱི་གཏེར་སྲུང་སྤྱི་གཏོར་དང་སྒེར་སྲུང་མ་ནིང་ལ་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་འཁོར་བརྒྱད་བར་མཚམས་མཐེབ་ཀྱུས་བཅེར་བ། བརྟན་མ་ལ་གྲུ་བཞི་ནག །གྲུ་གསུམ་དམར། ཟླུམ་བཤོས་དཀར་པོ་རེ་རེ་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་གསུམ་རེ་བརྩེགས་པ་རྣམས་རྒྱན་ལྡན་དང་། སྨན་རཀ །ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་བསྐོར་བཤམ་བྱ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་རྫས། ཆད་བརྟན། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ། མཐར་ཆགས་སུ་གཏོང་བའི་སྐབས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ལ་ཛཔ྄་བཟླས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ། བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། བདག་བསྐྱེད་གྲུབ་ནས་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དང་། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་སྐོང་གསོའི་བར་དུ་བྱས་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གནང་བ་ནོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་བརྗོད། བགེགས་གཏོར་བྲན་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ། བཀའ་བསྒོ །མཚམས་བཅད་ཀྱི་བར་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེའང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྗེ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་མ་རུངས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་རྩུབ་དང་དྲག་ཤུལ་མེ་ལྟར་འབར་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བསྟན་པ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ། རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་དབུ་ཕྱག་བྱེ་བ་དང་འབུམ་ཕྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ནས། བསྡུས་པ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་བར་དང་། དེ་ལའང་རིགས་ལྔ་དང་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བར་བསྟན་པའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པར་བཞུགས་ཤིང་འགའ་ཞིག་བོད་ཡུལ་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པར་ཡང་བྱོན་པ་ལས། བཀའ་བརྒྱུད་འོ་བྲན་ལུགས་ཙམ་ལས་དཀོན་ཅིང་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་བསྡུས་འདྲ་མིན་ཅི་རིགས་པ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། གུ་རུ་ཉིད་ལ་དག་པའི་འཁོར་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་གདམས་ངག་ཟབ་དགུའི་སྙིང་པོ་ཕྱུངས་ནས་མ་ཧཱའི་ཨ་ཏིའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ། གུ་རུ་དྲག་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྡེ་ངོ་མཚར་སྦས་ཆོས་སྲོག་གི་དྭངས་མར་བསྩལ་པ། གདུལ་བྱ་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རྣམ་སྣང་སྙིང་མཛོད་དུ་རྒྱུད་མ་གཏོགས་པའི་གདམས་སྐོར་རྣམས་དང་། འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་དུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པའི་གདམས་སྐོར་ཆ་ཚང་སྦས་ཤིང་ཟབ་མོའི་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པ་ན། ཇི་སྐད་དུ། མཐའ་དམག་དབུས་རྡིབ་འབྲི་དང་ཕག་པ་འཐབ༔ དབུས་གཙང་སིལ་བུ་ཕག་ཁྱུ་ཚལ་བར་འགྲོ༔ སྟག་ཚང་ཟབ་ལུང་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་བྱུང༔ གཏེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཅེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་ཚད་མའི་ལུང་གིས་ཟིན་ཅིང་གྲུབ་པའི་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའམ། གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་དབུ་རྩེའི་གཏེར་རྣམས་ཆོས་རྒྱལ་ཐུགས་སྤྲུལ་གཅེན་པོ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། རང་གཏེར་ཁྱད་པར་གྱི་སྐོར་རྣམས་འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་གསང་བའི་ཕུག་པའི་གོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ལ་བསྩལ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་མང་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི། གཞུང་ལས། ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ༔ ཡང་དག་དགོངས་པ་གཏེར་གྱི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་གི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔགས་པར་མཛད་པའི་དོན་དབང་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ། གནས་ཁང་རྔམ་བརྗིད་རོལ་པ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། སློབ་དཔོན་ཡང་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་དཔལ་ཆེན་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དངོས་སུ་མོས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ༔ རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང༔ ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་རིག་སྔགས་རྒྱལ༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་སྟེང་གི་ཆར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ །འོག་གི་ཆར་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་མ་གྱུར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྦ་ཀློང་དྲག་པོས་གཡེངས་པ་མཐའ་དག་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ན་ཅི་མཛད་ཁྱེད་རང་མཁྱེན་སྙམ་པའི་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཕ་མ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདམ་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་ལ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ཏེ། དེ་དག་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི་སླད་དུ་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་སྐབས་ཀུན་བརྟགས་བར་གཅོད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ། དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ནས། རྣམ་མཁྱེན་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསག་སྦྱོང་ཡན་ལག་ལྔ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་རང་གསལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་བྱུང་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱིས༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྟག་ཏུ་མ་བསྐྱངས་གཞན་དུ་བལྟས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ༔ རྗེས་སུ་ཡི་རངས་འབུལ་བར་བགྱི༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་ཟད་ནས༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་པར་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པར་ཞུ། ལས་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱངས་ཏེ། སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི༔ མ་དག་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཀུན༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར༔ སྟོང་ཉིད་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས༔ གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རྔམ་བརྗིད་གསལ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་སྲིན་པོའི་ཁྲི༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་འབུམ་ལྡན་དབུས༔ རིག་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཉིད༔ རང་གིས་བསྐུལ་ཞིང་ཡོངས་གྱུར་པས༔ བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་དྲག་པོ་རྩལ༔ དམར་གསལ་དབུ་དགུ་འབར་བའི་ཞལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་དྲེགས་པའི་ལྷ་བརྒྱད་འདུལ༔ རྩ་ཞལ་སྲིན་པོ་རྔམ་པའི་ཞལ༔ སྲོག་བདག་གཏི་མུག་ཚངས་པ་འདུལ༔ དེ་སྟེང་ཁྱུང་ཞལ་མེ་ཡི་མདོག༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཀླུ་གདོན་འདུལ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྭ་བར་ན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རཱ་གའི་མདོག༔ སྟེང་ན་ཉི་མ་ཟླ་བས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་འབར་དགུ་དགུ་ཕྱར༔ ཐེག་དགུའི་ལོག་ལྟ་མཐར་བྱེད་འཇོམས༔ ཡེ་ཤེས་དགུ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ གཡོན་པ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་པ༔ འབར་བའི་རྭ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ལ༔ མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ དམ་སྲི་སྤུན་དགུ་ཟ་བར་བྱེད༔ ཐེག་དགུའི་ལོག་ལྟ་འདུལ་མཛད་པ༔ དམ་སྲི་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚོགས༔ ཉམས་པའི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བར་བྱེད༔ ཞབས་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྟེང་ནས་བརྫིས༔ ཚོགས་བརྒྱད་ལོག་པའི་ལྟ་ངན་འཇོམས༔ ཐེག་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་མཐའ་ལས་འདས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ དཔལ་གྱི་རྒྱན་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་རྫོགས༔ ཉམས་ཀྱི་གར་དགུས་དུག་གསུམ་འདུལ༔ སྤྱན་གསུམ་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན༔ མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་སྐྱེ་ཤི་འཇོམས༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་འབར་འོད༔ དུག་ལྔ་མཐའ་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་བརྒྱད༔ ཁམས་ནག་རལ་པ་སྲིད་རྩེར་འབར༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ང་རོས་ཁམས་གསུམ་སྡུད༔ ཕཊ་ཕཊ་རྐན་སྒྲས་འཁོར་བ་འཇིག༔ བ་སྤུ་ཁྲོ་ཆུང་ཁྱུང་གིས་གཏམས༔ དབུ་ལ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་རྫོགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ དཀར་གསལ་མགྲིན་པ་ཨཱཿཡིག་དམར༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ཡིས༔ མཚན་པ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་དག་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀུན༔ དབང་དྲག་པདྨ་དྲག་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གྱུར༔ འབེབ་རྫས་བརྟུལ་ཞིང་ཌཱ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོད་ལྔ་གསལ་བའི་རིག་པ་ལ༔ འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཀུན་ཁྱབ་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ གདལ་བ་ཆེན་པོར་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབས་པའི་རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱུང་བ་ན། ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་དབབ་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་དང་། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དབང་ནི། སྐུ་རྟེན་འདི་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས། སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྦྱངས་འབྲས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མའི་སྐུ་ཙཀ་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ཡང་ཡིན༔ རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་སྐུ་དབང་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་བདག་ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་སྣང་ཞེན་དོར་ནས་ལྷ་སྐུ་འཛིན་མེད་སྣང་སྟོང་དུ་སྐྱོངས་ཤིག །གཉིས་པ་བྷནྡྷ་གསུང་གི་དབང་ནི། དཔལ་ཆེན་བླ་མ་དྲག་པོ་དང་། ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བཅུད་མཆོག་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མས་ཁྱབ། གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྦྱངས། སྦྱོང་བྱེད་བཟླས་བརྗོད་བགྱི་བ་དང་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྦྱངས་འབྲས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བནྡྷ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གྲགས་ཆེན་ཧཱ་ཧཱ་ཞེས་སྒྲོག་པ༔ ཧཱི་ཧཱི་ཞེས་བསྒྲགས་འཇིགས་པར་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་གད་མོ་ཆེར་སྒྲོག་པ༔ སངས་རྒྱས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེས་གསུང་དབང་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ངག་ཐ་མལ་གྱི་དབང་དུ་མི་གཏང་བར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་གྲགས་སྟོང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་སྙིང་གར་བཞག་པས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་སྒྲིབ་རྣམས་སྦྱངས། སྦྱོང་བྱེད་འོད་གསལ་དང་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྦྱངས་འབྲས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱང་ཡིན༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཆེ་མཆོག་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཐུགས་མཆོག་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་ལྟར་མི་བཟོད་པ་འཕྲོ་བ་ཞིག་སྒོམས་ལ་ཡེ་སྟོང་རྩོལ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེས་ཐུགས་དབང་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་རང་སེམས་དུས་གསུམ་རྟོག་པས་མ་བསླད་པ་དེ་ཀ་གདོད་མའི་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པར་ཤེས་པས་རིག་སྟོང་ཐིག་ལེ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་བར་མཛོད་ཅིག །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་ནི། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་པདྨ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྦྱངས། སྦྱོང་བྱེད་སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་གདལ། སྦྱངས་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གུ་རུ་བདེ་ཆེན་འགྱུར་བ་མེད༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྐུ་ལྔ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་སོགས་སྦྱར་ནས་གནས་གསུམ་ལ་གཏུགས། སྤོས་དུད་ཌཱ་དྲིལ་རོལ་མོ་བྱ་བར་གཞུང་ནས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་བར་ཆད་སེལ་བྱེད་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སོགས་བརྗོད་ཅིང་འདོད་གསོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གོ །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཆས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ། སླར་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆས་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པའི་གོ་ཆ་སྲ་ཞིང་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཕྱག་མཚན་རྡོར་ཐོད་ལག་ཏུ་གཏད། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བགོ་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་དུས་སུ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པའི་མགོན༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཀུན་གྱི་དོན་ནི་མ་ལུས་མཛོད༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད་ལ། དེ་ལྟར་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བསྒོ །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མདུན་མཁར་བྱོན་ཏེ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་དབྱངས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ འཆི་མེད་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འགག་མེད་རང་སྒྲ་བཅུ་དྲུག་དབྱངས༔ གཞོམ་མེད་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དུས་གསུམ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག༔ ཐེག་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མངོན་སུམ་སྣང་བཞི་ཚད་དུ་ཕེབས༔ ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བར་དོ་བཞི་ཆོད་ལས་བཞི་འགྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། དེ་དག་གིས་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་དོན་དབང་ལྔ་པར་གྲགས་པ་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །རང་བྱུང་གཞིར་གནས་ཡེ་ཤེས་དྲག་པོའི་ཞལ། །འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་རང་བསལ་སྨིན་བྱེད་ཆུས། །ལེགས་བཀྲུས་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་དབྱིངས་མཇལ་ནས། ཁྱབ་བརྡལ་ཀློང་དུ་ཟང་ཐལ་འུབ་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-027&oldid=114041"


JKCL-KABUM-05-CA-037 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nhA: 'chi med 'phags ma'i sgrub mchod skabs kyi zur rgyan nyung ngu\nVolume 5, Text 37, Pages 519-527 (Folios 1a1 to 5a1)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. 'chi med 'phags ma'i sgrub mchod skabs kyi zur rgyan nyung ngu. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 519-527. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nSupplemental Instructions - zur 'debs - zur rgyan\nའཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med 'phags ma'i snying thig)\n/de ltar sgrub mchod nyer mkho'i zur rgyan chos kyi blo gros pas dkyus gcig tu bsdebs pa'o/\n༄༅། །ཧཱ༔ འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་ཉུང་ངུ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཏཱ་རཱ་ཙིནྡྷ་ཙཀྲ་ཡ། དེ་ལ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་སུ་ལྷ་སྟ་གོན་དང་། བུམ་པ་སྟ་གོན་གཉིས་ལས་དང་པོ་ཐོག་མར། བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་དག་པའི་གནས་སུ་བྱང་བགྲོད་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་དུས་བཟང་པོར། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་དང་རྒྱན་གྱི་ཡོ་བྱད་དུ་མས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ། བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བཤམ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་ལ་མེ་ཏོག་གམ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །ཕྱོགས་བཞིར་དེ་ལས་དམའ་བ་བཞི། དེ་རྒྱབ་ཆུང་བ་བཞི་བཅས་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམ། སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར་དང་། གཞན་ཡང་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་བྱས་ལ། བཟླས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་བྱ། དེ་ནས་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ལ། བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་མགྲོན་དྲངས་ཤིང་སྔགས་བཟླས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི་ས་སློང་གི་དོན་ཡང་ཚང་ངོ་། །དེ་ནས་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། ཚོམ་བུ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་རྟེན༔འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་། རྡོར་དྲིལ་དང་སྤོས་ཐོགས། པུས་བཙུག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ༴སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔འཆི་མེད་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས༔བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས༔བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རབ་སྦྱར་ཏེ༔ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པ་དང་༔སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཐབས་ཆེན་པོས༔སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང་༔རང་གཞན་དོན་ཀུན་བགྱིད་འཚལ་ན༔ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔བཟོད་པར་མཛད་དེ་གནང་ནས་ཀྱང་༔སྣོད་བཅུད་འཆི་མེད་སྒྲོལ་མ་ཡི༔རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པར༔བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཅེས་གསོལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཅི་ལྟར་འོས་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའི་གནང་བ་སྩལ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ས་གཞི་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཅས་བསྡུ། གཉིས་པ་ནི་རིན་ཆེན་བུམ་པ་དྲིའི་ཆབ་དང་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་གཉིས་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་བཅས་པ་བཀོད་ནས། མཆོད་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་ཁ་གསོ། དུང་ཞལ་གཟུངས་ཐག་འདུ་བྱས་ལ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ༔ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་རིན་པོ་ཆེའི༔རང་བཞིན་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ༔མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་འོད་དུ་འབར༔ནང་ནི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས༔རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར༔དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་༔སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། བུམ་ནང་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སོགས་ནས། གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོ༔རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་༔རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལས་བརྒྱུད་དེ༔བུམ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབས༔ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་དྭངས་བར་འཁྱིལ༔སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔དཔག་མེད་བྱུང་ནས་བུམ་པའི་བཅུད༔དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར༔ཅེས་པས་ཏིང་འཛིན་གསལ་བཏབ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་ཚེ་ཤམ་ཅན་རྣམས་སུམ་བརྒྱ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་། ལས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་རེ། སྒོ་བཞི་ཉེར་གཅིག་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་ཏུ་ཕུལ་བས། ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། ཅེས་མོས། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ༔ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲི་ཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་གྱི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་ལས་བཅོལ་ནས་བཞག །སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དབུ་རྒྱན་རྡོར་དྲིལ་བདུད་རྩི་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདི་རུ་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། དབང་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་པ་རྣམས་ནི་སྟ་གོན་གྱི་བྱ་བའོ། །དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་ཛབ྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། ཏཱྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ཏཱྃ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ཕཊ་ཛཿཞེས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་ས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེས་ཏེ་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་ཙམ་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་ལ་བཟླས་པར་བྱའོ། །། །མཇུག་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་བཟླས་དམིགས་ནི། བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཛཿཞེས་ཛབ྄་ཁང་ཕྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་བསྡུ་ན་རང་གཞུང་ལྟར་ལ། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཡོངས་རྫོགས་འཆི་མེད་སྙིང་ཐིག་ལས་འབྱུང་བ་འདིས་ཀྱང་བསྐུལ་ཏེ། ཧྲཱིཿརང་བྱུང་འོད་སྣང་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ༔མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྡུས༔བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དངོས་གྲུབ་རྫས་ལ་ཐིམ༔ཡེ་ཤེས་བསོད་ནམས་ཚེ་ཡི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ཧྲཱིཿའཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ༔གཞན་དུ་མི་བཞུགས་རང་གི་དབྱིངས་སུ་གསལ༔མ་རིག་འཁོར་བའི་མུན་ཁྲོད་ལས་གྲོལ་ཏེ༔དག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཆེན་རང་སར་བྱེ༔ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོར་ཤར༔ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ནམ་ཡང་ལངས༔རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ཉི་མ་ཤར༔རྣམ་རྟོག་འཆི་བདག་མུན་པ་ཀུན་ཟད་ནས༔ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཕེལ་བའི་གྲངས་རྫོགས་པས༔ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ད་ནི་ནང་དབྱིངས་ཆེན་པོར་དབྱེར་མེད་པར༔ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་ས་ཆེན་པོར་འཇུག༔སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་ཆེན་སྐུར༔ཡོན་ཏན་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔རིས་མེད་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔དེ་ནས་རང་གཞུང་གི་བསྐུལ་ཚིག་ལ་འཇུག་གོ། མར་མེའི་སྨོན་ལམ་སྤྱི་ལྟར་རམ། འཆི་མེད་སྙིང་ཐིག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འབྲེལ་ཆེ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ཚེ་མཐའ་ཡས་དངོས་བླ་མས་དབུ་བཟུང་ནས༔ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་བའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གིས༔སྣང་གསལ་མར་མེ་འདི་ཡིས་མཚོན་ནས་ཀྱང་༔ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་སྟོང་རྩ་ཤར་བའི་མཐུས༔མ་རིག་མུན་པའི་ནང་དུ་མི་འཁྱམས་ཤིང་༔འཆི་བདག་གཅན་གཟན་གདུག་པའི་སྐད་མི་ཐོས༔ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ལྡང་བ་ཀུན་སོལ་ལ༔འཁོར་བ་སྐྱེ་འཆིའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་གྲབ་ཚེ༔ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཐུགས་རྗེ་དེར་མ་ཆུང་༔ཚེ་ལམ་པདྨ་ཅན་གྱིས་སྣ་ཁྲིད་ནས༔འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཚེ་སྩོལ་ལ༔ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་བརྟན་ཅིག༔དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོས་བར་ཆད་སོལ༔མགྱོགས་མ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་མཐའ་ནས་སྐྱོངས༔འོད་གསལ་སྣང་བཞི་རིམ་པར་བགྲོད་ནས་ཀྱང་༔འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་མཆོད་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའོ། །། །\n@#/__/hA:'chi med 'phags ma'i sgrub mchod skabs kyi zur rgyan nyung ngu bzhugs so/__/ na mo gu ru tA rA tsin+d+ha tsakra ya/__de la 'chi med 'phags ma'i sgrub mchod skabs su lha sta gon dang /__bum pa sta gon gnyis las dang po thog mar/__bkra shis byin chags dag pa'i gnas su byang bgrod yar ngo'i tshes brgyad lta bu'i dus bzang por/__dam tshig gi bris sku sogs rten dang rgyan gyi yo byad du mas spras pa'i gung du/__bdag bskyed mchod pa chu gnyis nyer spyod/__sman gtor rak+ta rnams ji ltar bde bar bsham/__stegs bu khebs ldan gyi dbus su rin po che'i maN+Dal dri'i thig le bkod pa la me tog gam 'bru dkar gyi tshom bu dbus su che ba gcig__/phyogs bzhir de las dma' ba bzhi/__de rgyab chung ba bzhi bcas gtso 'khor dgu bkod/__mdun rgyab gang bder sman raka gtor gsum dang /__chu gnyis nyer spyod g.yon bskor du bsham/__sngon 'gro dkar gtor dang /__gzhan yang nyer mkho'i yo byad rnams tshogs par bya'o/__/de nas thog mar tshig bdun gsol 'debs dang brgyud 'debs sngon du 'gro ba'i skyabs sems nas brtsams bdag bskyed rgyun gyi rnal 'byor ltar byas la/__bzlas pa rnams ji ltar 'grub par bya/__de nas dkar gtor gser skyems bshams la/__bsang sbyang byin brlabs mgron drangs shing sngags bzlas spyi ltar byas la/__gang dag 'dir gnas sogs kyis phrin las bcol ba ni sa slong gi don yang tshang ngo /__/de nas las gzhung ltar byin brlab/__tshom bu las sngags kyis bsang /__swa b+hA was sbyang /__stong pa'i ngang las mdun gyi rten:'byung lnga yum gyi mkha' klong du:nor bu chu shel sogs phrin las ltar dam tshig pa bskyed/__ye shes pa bstim/__phyag mchod bstod pa'i bar dkyus ltar btang /__rdor dril dang spos thogs/__pus btsug thal mo sbyar la/__oM=sangs rgyas thams cad skyed pa'i yum:'chi med sgrol ma'i lha tshogs rnams:sngon gyi thugs dam chen po yis:bdag la dgongs par mdzad du gsol:rig pa 'dzin pa bdag gis ni:yo byad rnam pa thams cad pas:bde ba'i longs spyod rab sbyar te:lha rnams yongs su mchod pa dang :snod ldan rnams la phan gdags phyir:sngags kyi cho ga'i thabs chen pos:snying po'i dkyil 'khor bsgrub pa dang :rang gzhan don kun bgyid 'tshal na:ye shes snying rje chen po yis:bzod par mdzad de gnang nas kyang :snod bcud 'chi med sgrol ma yi:rdo rje gsum dang dbyer med par:byin gyis brlab par mdzad du gsol:ces gsol ba btab/__ces gsol bas lha tshogs rnams dgyes pa chen pos/__rig pa 'dzin pa khyod kyis dkyil 'khor gyi las ci ltar 'os pa gyis shig ces bka'i gnang ba stsal nas sgrub pa'i sa gzhi la thim pas ye shes kyi gzi byin lhag par 'bar bar gyur/__ces dmigs la maN+Dal tshom bu bcas bsdu/__gnyis pa ni rin chen bum pa dri'i chab dang nyer lnga'i bcud ldan gnyis kha rgyan mgul chings bcas pa bkod nas/__mchod pa rnams sngar ltar gsar du bsham pa'am kha gso/__dung zhal gzungs thag 'du byas la/__bsang sbyang /__stong pa'i ngang las pad zla'i steng :kha dog lnga ldan yi ge b+h+rU~M:yongs gyur phyi ni rin po che'i:rang bzhin bum pa bzang po che:mtshan nyid yongs rdzogs 'od du 'bar:nang ni lha tshogs bzhugs pa'i gnas:rin chen gzhal med khang chen por:dbus su pad+ma 'dab bzhi'i steng :sogs phrin las ltar dam tshig pa bskyed/__ye shes pa spyan 'dren bzhugs gsol phyag mchod bstod pa'i bar btang /__bum nang 'phags ma'i thugs ka ru:ye shes sems dpa' sogs nas/__grangs med nyi zer rdul ltar 'phro:rang gi thugs nas sngags kyi phreng :rdo rje'i gzungs thag las brgyud de:bum lha'i thugs dam rgyud bskul bas:bde stong rol pa'i 'od zer sprin:mkha' khyab kun tu snang ba yis:'phags mchod 'gro ba'i don kun bsgrubs:tshur 'dus thugs kyi dwangs bar 'khyil:sku dang sngags las bdud rtsi'i rgyun:dpag med byung nas bum pa'i bcud:dngos grub kun gyi snying por gyur:ces pas ting 'dzin gsal btab/__gzungs thag blangs la gtso bo gsum dang tshe sham can rnams sum brgya re las mi nyung ba dang /__las bzhi brgya rtsa re/__sgo bzhi nyer gcig re las mi nyung ba bzla/__mthar/__oM AHhU~M:zhes dung zhal gyi chu mchod yon tu phul bas/__lha tshogs bde ba chen po'i ngo bor 'od du zhu bas 'chi med tshe dang ye shes kyi dngos grub ster ba'i rdo rje bdud rtsi'i chu rgyun du gyur/__ces mos/__las bum nang du pad nyi'i steng :pad+ma rta mgrin sku mdog dmar:phyag gnyis pad+ma dril bu 'dzin:dur khrod chas rdzogs dor stabs bzhugs:sku las rdo rje'i bdud rtsi'i rgyun:babs pas bum pa gang bar bsam:oM hrIHpad+mAn+ta kri ta sarba big+h+nAn ha na ha na hU~M phaT:ces brgya rtsa brgyad bzla/__dpal khro bo'i rgyal po rta mgrin gyis dbang bskur gyi bya ba ma grub kyi bar du bar gcod kyi bgegs thams cad bzlog pa'i phrin las mdzad du gsol/__ces las bcol nas bzhag__/sku rten tsakli dbu rgyan rdor dril bdud rtsi sogs dbang rdzas rnams kyang skabs 'di ru tshogs par byas la/__dbang rdzas rnams ngo bo rnam par dag pa chos kyi dbyings rang bzhin ye shes kyi snang ba cir yang 'char ba'i byin rlabs dang dngos grub 'byung ba'i dbyig tu gyur par mos pa rnams ni sta gon gyi bya ba'o/__/dngos gzhi'i sgrub mchod skabs dzaba? khang dbye ba ni/__b+h+rU~M bi shwa bi shud+d+he/__tA~M hrIHb+h+rU~M:tA~M b+h+rU~M hrIHhU~M/__dza hU~M ba~M ho:phaT dzaHzhes bdag bskyed kyi dkyil 'khor las mdun rten gyi go sa mar me gcig las gnyis mched kyi tshul gyis rten dang brten pa'i dkyil 'khor phyes te me ri 'dabs 'byor tsam du bzhugs par bsgom la bzlas par bya'o/__//__/mjug dngos grub len pa'i bzlas dmigs ni/__b+h+rUM bi shwa bi shud+d+he oM tA re tut+tA re tu re sarba maN+Da la phaT dzaHzhes dzaba? khang phye ba sngon du 'gro bas/__rang gi thugs ka nas 'od zer dmar po 'phros/__dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams kyi thugs rgyud bskul/__de las 'od zer bsam gyis mi khyab pa 'phros/__'khor 'das kyi dwangs bcud thams cad bsdus te dkyil 'khor pa'i thugs kar thim/__dngos grub stsol ba la mngon du phyogs pas ye shes kyi gzi byin 'bar bzhin bzhugs par gyur/__oM tA re tut+tA re tu re hrIHb+h+rU~M badz+ra dz+nyA na A yu She swA hA:oM AHhU~M swA hA:mU~M lA~M mA~M pA~M tA~M:sarba ta thA ga ta A yur+dz+nyA na ma hA puN+ye tiSh+Tha oM:kA ya wA ka tsit+ta gu Na karma sarba sid+d+hi pha la ho:ci nus su bzla'o/__/dngos grub bskul ba bsdu na rang gzhung ltar la/__cung zad rgyas par spro na yongs rdzogs 'chi med snying thig las 'byung ba 'dis kyang bskul te/__hrIHrang byung 'od snang phyogs bcu'i dkyil 'khor khyab:mi 'gyur tshe yi dngos grub ma lus bsdus:bdud rtsi'i rang bzhin dngos grub rdzas la thim:ye shes bsod nams tshe yi rgya mtshor 'khyil:hrIH'chi med rdo rje'i dkyil 'khor ma lus pa:gzhan du mi bzhugs rang gi dbyings su gsal:ma rig 'khor ba'i mun khrod las grol te:dag pa ye shes sgo chen rang sar bye:chos nyid dag pa'i skya rengs dang por shar:nyams snang gong du 'phel ba'i nam yang langs:rig pa tshad la phebs pa'i nyi ma shar:rnam rtog 'chi bdag mun pa kun zad nas:ye shes snang ba 'phel ba'i grangs rdzogs pas:da lta nyid du dngos grub stsal du gsol:da ni nang dbyings chen por dbyer med par:chos dbyings kun bzang rgyal sa chen por 'jug:sku lnga lhun gyis grub pa'i dbang chen skur:yon tan mi zad rgyan gyi dngos grub stsol:ris med rgyal ba'i phrin las kun la khyab:rgyun chad med pa'i 'gro don lhun gyis grub:de nas rang gzhung gi bskul tshig la 'jug go/__mar me'i smon lam spyi ltar ram/__'chi med snying thig las 'byung ba ltar byas kyang 'brel che ste/__hU~M:ngo bo rang bzhin thugs rje'i dkyil 'khor du:tshe mtha' yas dngos bla mas dbu bzung nas:lu gu rgyud du 'brel ba'i mched lcam rnams:mi 'bral 'grogs pa'i ting 'dzin rtse gcig gis:snang gsal mar me 'di yis mtshon nas kyang :ye shes sgron me stong rtsa shar ba'i mthus:ma rig mun pa'i nang du mi 'khyams shing :'chi bdag gcan gzan gdug pa'i skad mi thos:nyon mongs dug lnga ldang ba kun sol la:'khor ba skye 'chi'i 'phrang la 'grim grab tshe:ye shes sgron me thugs rje der ma chung :tshe lam pad+ma can gyis sna khrid nas:'chi med 'phags ma'i tshogs kyis tshe stsol la:tshe bdag yab yum rnams kyis srog brtan cig:dbang chen rta mgrin rgyal pos bar chad sol:mgyogs ma mchod pa'i lha mos mtha' nas skyongs:'od gsal snang bzhi rim par bgrod nas kyang :'chi med rdo rje'i sku ru 'grub par shog:ces smon lam gdab bo/__/de ltar sgrub mchod nyer mkho'i zur rgyan chos kyi blo gros pas dkyus gcig tu bsdebs pa'o/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-037&oldid=42209"


Victor Glover འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར19ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.273 ཡིན།\nwho knows where Those who study and ponder the Victor’s teachings Braving hardships of heat, cold, and...thirst. If one has no preference for any of the Victor’s scriptures, What is the use of lamas, monks,...the sake of food. They read the scriptures of the Victor for the sake of oﬀ erings. If we consider it calmly\nbhagavati] , victorious, Blessed One, "Transcendent-Victor, "illuminated conqueror, illuminated subduer...Illuminated Conqueror, Subduer, Supramundane Victor; the Lord; transcendent accomplished conqueror;...[Bhagavan, bhagavati] , victorious, Transcendent-Victor, illuminated subduer, Bhagavan, Transcendent\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 维克多·雨果 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Victor Hugo རྒྱལ་ཁབ། ཧྥ་རན་སི། ལས་རིགས། རྩོམ་པ་པོ། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས། སྤྱི་ལོ（1802--1885） དད་མོས། རང་དབང་རིང་ལུགས། བརྩམས་ཆོས། 《ཕ་རི་སིའི་ཡེ་ཤུ་ལྷ་མོའི་མཆོད་ཁང》དང《ཡ་ང་བའི་འཇིག་རྟེན》 ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 维克多•雨果 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Victor Hugo མཚན་ཧྲིལ་བོ། ཝེ་ཁུ་ཏོའུ•ཡུའུ་ཀུའོ། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས། སྤྱི་ལོ(1802.2.26-1855.5.22) རྒྱལ་ཁབ། ཧྥ་རན་སེ། ལས་རིགས། རྩོམ་རིག་པ། སྒྲུང་གཏམ་པ། འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་མཁན།


Terdzo-THI-025 - Rinchen Terdzö\nགསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ སྒྲུབ་པ་སྤྱིའི་ཁོག་དབུབ༔ གསང་སྔགས་བཅུད་ཕུར་\ngsang sngags spyi chings kyi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor las:_sgrub pa spyi'i khog dbub:_gsang sngags bcud phur\nVolume 40 (ཐི) / Pages 609-622 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. gsang sngags spyi chings kyi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor las sgrub pa spyi'i khog dbub gsang sngags bcud phur. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 609-622. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: དེ་ལྟར་ཞི་དྲག་ཕོ་མོ་གང་སྒྲུབ་ཀྱང༔ འདི་ཡི་ཁོག་དབུབ་ཟབ་པས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ གུ་རུའི་གསུང་ལ་ཟིན་བྲིས་བགྱིས་པ་ཡིན༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་མ་འོངས་དོན་དུ་བཀོད༔ ཐེམ་དུ་མ་བསྟན་གུད་སྦས་གསང་བ་གཅེས༔ ལས་ཅན་དང་འཕྲད་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ རྒྱ༔\nRevealer colophon: གཏེར་སྟོན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་གྱིས་གདན་དྲངས་པ་གུ་ཧྱ།།\nTreasure colophon: de ltar zhi drag pho mo gang sgrub kyang:_'di yi khog dbub zab pas shes par bya'o:_gu ru'i gsung la zin bris bgyis pa yin:_mtsho rgyal bdag gis ma 'ongs don du bkod:_them du ma bstan gud sbas gsang ba gces:_las can dang 'phrad sgrub pa mthar phyin shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_rgya rgya rgya:_rgya:\nRevealer colophon: gter ston la li ta badz+ra gyis gdan drangs pa gu h+ya\nsgrub spyi'i khog dbub\nྈྈ གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ སྒྲུབ་པ་སྤྱིའི་ཁོག་དབུབ༔ གསང་སྔགས་བཅུད་ཕུར་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་གསང་བའི་གདམས་ངག་གནད༔ སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་ཁོག་དབུབ་བཅུད་ཕུར་མཆོག༔ བསྟན་པར་གང་དང་འབྲེལ་ཡང་ཁ་བསྒྱུར་གནད༔ སྣོད་མིན་དག་ལ་གསང་བ་ཅིས་ཀྱང་གཅེས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ༔རྒྱ༔རྒྱ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གང་ལྟར་སྒྲུབ་ན་ཡང༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ཡོད་པས༔ དང་པོ་རྫས་གསག་སྐུ་རྟེན་བཞེངས་པ་ནི༔ ཡར་ངོའི་དུས་བཟང་དག་ལ་རི་མོ་མཁན༔ ཁྲུས་བྱས་གཙང་སྦྲ་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་པ་བླང༔ ཞི་བ་ཡིན་ན་ཤུག་པའི་བྱང་བུ་དང༔ དྲག་པོ་ཡིན་ན་དྲག་པོའི་ཤིང་བྱང་བྱ༔ བྱི་དོར་ལེགས་འབད་བགེགས་བསྐྲད་གུ་གུལ་བདུག༔ བྱིན་རྟེན་གང་བཟང་ཆུར་སྦྱོང་རྩི་བཅས་བྱུགས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་དངོས་འཛིན་མ་དག་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ༔ དབྱིངས་ནས་ཁྲ་ཐབས་སུ་བབས་བྱང་བུར་ཐིམ༔ བསམ་ཞིང་སྐུ་གཟུགས་གང་ཡིན་ལེགས་པར་བྲིས༔ དེ་ནས་སླར་ཡང་དམ་རྫས་ཚད་ལྡན་རིགས༔ གང་ཡོད་དང་ནི་ག་པུར་སིནྡྷུ་ར༔ གི་བཾ་གུར་གུམ་དྲི་བཟང་རིགས་ཐམས་ཅད༔ འོ་མ་དང་སྦྱར་དཔྲལ་བར་འདི་ལྟར་བྲི༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཞེས་བྲི་དེ་བཞིན་མགྲིན་པར་ལྷ་གང་ཡིན༔ སྲོག་སྔགས་མགོ་མཇུག་ཨཱཿཡིག་རྒྱས་གདབ་བྲི༔ ཁྱད་པར་འདི་ཡང་བྲི་བར་བྱའོ༔ ཨཱཿཝཱ་ཀ་དྷརྨཱ་སརྦ་སྱ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ དེ་བཞིན་ཐུགས་ཀ་ལ་ཡང་འདི་བྲིའོ༔ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སརྦ་ཛྙཱ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སུ་ཁ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་བྲི་བ་ཡིན༔ སྭཱ་གུ་ཎ་ཨ་ནུཏྟ་ར་སརྦ་ནི་ར་བྷོ་ག་སིདྡྷི་སྭཱ༔ ཞེས་བྲི་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་འདི་ལྟར་བྲི༔ ཧཱ་ཀརྨཱ་བི་ཤྭ་སིདྡྷཱརྠ་སིདྡྷ་ཧྲིང་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པོ་སྐད་ཅིག་ལྷར་གསལ་བའི༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་གང་ཡིན་ཡེ་ཤེས་པ༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་གར༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀུན་ཀྱང་འོད་ཟེར་ལྔ༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་་་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་དང།ཡིག་འབྲུ་ལྔ་་་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཡི་ནི༔ རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ་པས་མཚོན་འགྱེད་བྱ༔ དེ་ནས་གང་ཡིན་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ནས་སུ༔ སྐད་ཅིག་ལྷ་དེའི་སྐུ་རུ་ལམ་གྱིས་གྱུར༔ བསྒོམས་ནས་ཡེ་དྷར་དབྱངས་གསལ་བརྟན་སྔགས་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་བྲིས་ནས་ན་བཟའ་ལེགས་པར་གསོལ༔ རབ་གནས་ཡང་བསྐྱར་མཆོད་བསྟོད་མངའ་དབུལ་འབད༔ རྒྱུན་དུ་ཡི་དམ་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྱ༔ འབུར་སྐུ་བྱ་ན་ཞི་དྲག་རྫས་མཆོག་ནི༔ བསྲེ་ཞིང་སྔགས་རྣམས་ཤོག་བུར་ལེགས་བྲིས་བཞག༔ གཞན་རྣམས་རིག་པས་དཔག་ལ་ནང་རྟེན་གཞུག༔ སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་དབུས་སུ༔ ལྡིང་ཁྲི་གསུམ་བྱས་གོང་མ་དེ་རུ་བཀྲམ༔ དེ་ནས་དེ་འོག་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ཉིད༔ ལྡན་ནང་དམ་རྫས་ཨ་མྲྀཏ་བཟང་པོ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཏི་ལ་ཡོད་ན་དང༔ ཆོས་སྨན་འཚོགས་ཚད་ཆང་དང་ལེགས་སྦྱར་གཏམས༔ གང་ཡིན་ལྷ་ཡི་མདོག་གམ་ཁ་དོག་ལྔའི༔ དར་ལ་རང་རང་སྙིང་པོ་བྲིས་པས་དགབ༔ དེ་འོག་བྷནྡྷ་མཚན་ཉིད་ངེས་ལྡན་ནང༔ དམ་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅུད་རྫས་སྦྱར༔ རིལ་བུ་ལྷ་ཡི་གྲངས་མཉམ་སྲན་སྦོས་ཙམ༔ གཞན་ཡང་བྱིན་རྟེན་ཚད་ལྡན་གང་ཡོད་དང༔ རྩ་བའི་བླ་མའི་ལྕང་ལོ་སྐུ་ཡི་རྫས༔ གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་ཁུང་བཙུན་གསང་སྔགས་ལྷ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མང་སོང་གཏོར་ཟན་གང་མང་རིགས༔ བྱིན་རླབས་ཆེ་རིགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ནི༔ བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་སྤྱི་སྒེར་ཐམས་ཅད་བཞག༔ མེ་ལོང་སྟེང་དུ་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པས་དགབ༔ དེ་དབུས་ཤེལ་རྡོ་རྨ་བྱའི་མདོངས་གསར་པ༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་རྫས་རིགས་འཚོགས་པར་བཞག༔ དེ་ནས་གང་བདེར་རཏྣའི་བུམ་བཟང་ནང༔ གཞོན་ནུ་ཕོ་མོ་རབ་ཏུ་གཙང་བ་ཡིས༔ བླང་བའི་གངས་ཆུ་བུར་མར་དམ་རྫས་དང༔ སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་རང་གཞུང་ལྷ་ཡི་གྲངས༔ རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུ་དྲི་དང་སྙིང་པོ་སོགས༔ ལྔ་ཚན་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི་དམ་རྫས་བླུགས༔ དར་སྣ་ལྔ་ཡི་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་བཟང༔ གཟུངས་ཐག་སོགས་བརྒྱན་དེ་དག་སྤྱིར་བཏང་ལ༔ ཁྱད་པར་རང་གཞུང་བཤད་ཡོད་གང་བདེར་བཞག༔ གོང་འོག་མ་འཁྲུགས་པ་ནི་གལ་ཆེ་འོ༔ གཡས་སུ་བདུད་རྩི་གཡོན་དུ་དམར་ཆེན་དང༔ མདུན་དུ་གཏོར་ཆེན་མཐའ་སྐོར་མཆོད་རྫས་རིགས༔ མ་ཚང་མེད་པར་བག་དྲོ་རྒྱན་ལྡན་བཀྲམ༔ སྟེང་དུ་དར་གདུགས་བླ་རེ་ལེགས་པར་ཕུབ༔ ཕྱོགས་བཞིར་འཕན་དང་རྒྱལ་མཚན་མདའ་དར་དང༔ གྲི་དང་མེ་ལོང་བཞི་རེ་གཞན་ཡང་ནི༔ ཕུར་བུ་ཚོན་སྐུད་དྲྭ་བ་དར་སྟག་གཟིག༔ སྒབ་སྐོར་ནང་དུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བྲི༔ ཡོལ་བ་སོགས་བསྐོར་བརྒྱན་འབུབས་སྤྱན་གཟིགས་རིགས༔ རྒྱས་བཀྲམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གང་ཡོད་དང༔ མེད་མི་བཏུབ་པ་གཡབ་དར་ཐོད་པའི་རྔ༔ ཕོ་མོའི་རྐང་གླིང་གྲི་རྐང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ༔ ཤ་ཆེན་སྤོས་རིགས་ཚིལ་ཆེན་སྦྱར་བ་ཡི༔ མར་མེ་རོལ་མོའི་རིགས་དང་ཞི་རྒྱས་དབང༔ དྲག་པོ་དང་མཐུན་སོ་སོའི་ཕྲེང་བ་དང༔ ཐུན་རིགས་དྲག་པོའི་རྫས་རྒོད་ཚོགས་འཁོར་གྱི༔ ཡོ་བྱད་རྡེག་ཕུར་མཚོན་དང་གཞུང་དགོས་རིགས༔ ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ན་བའི་གསོ་སྨན་བཟང༔ ལ་སོགས་མ་ཚང་མེད་པ་གསག་པར་བྱ༔ ༈ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་སྦྱོང་སྤྱི་ལྟར་ཐབས་མང་འབད༔ ཁྱད་པར་བླ་མར་དབང་བསྐྱར་ལེགས་པར་ཞུ༔ གལ་ཏེ་ཚད་ལྡན་མ་རྙེད་བདག་གིས་བླང༔ ཡིག་བརྒྱའི་ཐུན་བཟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གསོ༔ སྐོང་བཤགས་མདོ་འདོན་ཚོགས་བསགས་ཁྱད་པར་ཅན༔ སྦྱིན་སྲེག་ཞི་བ་ལ་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བརྩོན༔ ཁྱད་པར་སྐྱབས་འགྲོ་གསོལ་འདེབས་ཚོགས་འཁོར་འབུལ༔ དེ་ནས་རང་གིས་གལ་ཆེན་ལས་བྱེད་དང༔ གཏམ་བརྗོད་བསྒོ་དགོས་གང་ཡོད་ལྷག་མེད་བྱ༔ ཡང་ནས་ཡང་དུ་མནོ་ཞིང་འཕྲེང་ཡུལ་ལ༔ ཆགས་ཞེན་མི་དགོས་ཐག་ཆོད་བྱ་བ་གནད༔ དེ་ནས་བྱ་བ་གཞན་བཏང་མཚམས་གཅད་ནི༔ དུས་ཚོད་གཟའ་སྐར་ཚེས་སོགས་བཟང་བར་ཞུགས༔ ཕྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་བསང་དང་གཏོར་མ་བཏང༔ བར་ཆད་མི་གཏང་བཀའ་བསྒོ་ནན་ཏན་འབད༔ སྒྲུབ་ཁང་ཕྱི་སྒོར་ཐོ་བརྩེགས་ཤིང་བྱང་ལ༔ འདི་ལྟར་བྲིས་པ་རྩེ་མོར་འཛུགས་པར་བྱ༔ ཀྱེ༔ མཆོག་དམན་བར་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་གསོན༔ བདག་གིས་འཁོར་བའི་བྱ་བ་འདི་བཏང་བས༔ ཕྱི་དབེན་ལྷ་ཡི་དལ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན༔ ནང་དབེན་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན༔ གསང་དབེན་ཀ་དག་ཕོ་བྲང་བཟུང་བ་ཡིན༔ སྒོ་གསུམ་བསྐྱེད་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྩོན་ནས༔ གཞན་ལ་སྤྲད་དང་ངག་བརྗོད་གཞན་མི་བསམ༔ སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནར་བརྩོན་པས་མཆོག་དམན་བར༔ སུ་ཡང་ཐོ་བྱས་ཚུན་ལ་མི་འཇུག་འཚལ༔ གལ་ཏེ་ཞུགས་ན་འདི་ཕྱིར་གནག་པར་ངེས༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདེན་བརྡར་རོ༔ བདེན་པ་བསླུ་བ་མེད་པས་གོ་གསན་མཛོད༔ སྒྲུབ་གྲོགས་སྔོན་ནས་འདུག་ལ་གཞན་མི་འགྲིམས༔ དེ་ནས་སུ་ལའང་མི་སྤྲད་སྨྲ་བརྗོད་སྤང༔ ལས་བྱང་བཏང་ནས་ཚོགས་འཁོར་ལ་སོགས་བྱ༔ སྒྲུབ་ཁང་ཕྱི་རོལ་རྒབ་འདྲེ་སྤྱི་མཐུན་བྲི༔ མནན་པ་གཞུང་ནས་བྱུང་བ་ཇི་བཞིན་བྱ༔ སྒོ་རྩར་ཐོ་གཅིག་བྱས་པར་སྐྱེར་ཕུར་མགུལ༔ ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རྩ་སྔགས་དྲག་སྔགས་མཐར༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་ཀུན་ཟློགས་ཤིག་བྲི༔ དྲག་པོའི་རྫས་བཅས་དྲིལ་བཏགས་ཁང་བུར་གཞུག༔ བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་གནས་ལ་སོགས་བྱ་བ་གནད༔ དེ་ནས་རང་གི་ཞེ་གཅད་དྲག་པོ་ཡིས༔ ཇི་སྲིད་སྒྲུབ་པ་འདི་མཐར་མ་ཕྱིན་བར༔ བདག་ནི་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་གང་བྱུང་ཡང༔ སྒྲུབ་ལས་འདའ་རེ་ཀན་བསམ་ཁོ་ཐག་བཅད༔ སྒྲུབ་སྒོའི་ཐོད་ལ་རང་གི་སྲུང་མ་དག༔ གཉན་པོའི་གཟུགས་བྲིས་ཐུགས་ཀར་རང་སྔགས་བཀོད༔ བྲི་བའི་གཞི་ནི་ཤིང་བྱང་སྟེང་དུ་སྟེ༔ རྒྱབ་ཏུ་འདི་ཡང་བྲིས་ནས་བཏགས་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ སྲུང་མ་གཉན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི༔ བདག་ནི་སྒྲུབ་མཆོག་མ་ཚར་བར༔ སྒོ་ཕྱིར་འདས་ན་བཀའ་ཆད་ཀྱིས༔ མགོ་བོ་ཚལ་བརྒྱར་འགས་པར་མཛོད༔ དེ་བྱས་ཚུན་ཆོད་དེ་ཕན་མི་བརྒལ་གནད༔ དེ་ནས་རྩ་བ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཁོར་རང་རང་ཁ་སྒྱུར་དབུབ༔ གདན་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་ནི༔ ཏིཥྛ་ལྷན་ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དམ་བཅའ་འདི་དག་བྱ༔ ཀྱེ༔ ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་མཆོག་གསུམ་རྩ་བ་གསུམ༔ དཔང་གྱུར་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་སྒྲུབ་འདི་མཐར་མ་ཐོན་གྱི་བར༔ ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་ལས་བྱེད་དང༔ སྒྲུབ་ལས་གཞན་པའི་དཔེ་ཀློག་འབྲི་དང་རྩོམ༔ བཟང་ངན་ཆེ་ཕྲའི་ལས་བྱེད་རིགས་ཐམས་ཅད༔ སྤངས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་བྱ༔ ངག་གིས་སྒྲུབ་ལས་གཞན་པའི་བཟླས་བརྗོད་དང༔ བཟང་ངན་ཆེ་ཕྲའི་ཚིག་བརྗོད་རིགས་ཐམས་ཅད༔ སྤངས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་བྱ༔ སེམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་དོན་བསྒོམ་ལས་གཞན་པའི༔ སྔར་འདས་རྗེས་གཅད་ཕྱི་མདུན་བསུ་བ་སོགས༔ གཡེང་འཁྲུལ་རྗེས་འབྲེང་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནའི་དོན་རྣམས་ལྷུར་ལེན་བྱ༔ སྒྲུབ་ལ་གང་དགོས་ངེས་རྣམས་མ་གཏོགས་སོ༔ གལ་ཏེ་འགལ་ན་འདི་ཕྱིར་གནག་གྱུར་ཅིག༔ མ་མཐོང་སྐབས་སུ་སོང་ན་མཐོལ་བཤགས་སོ༔ དེ་ལྟར་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་གནད༔ སྒྲུབ་ལ་གེགས་ཆེན་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་ལས་གཞན་པ་ཡི༔ བྱ་བྱེད་བརྗོད་བཟླས་བསམ་མནོ་མང་གཏང་གསུམ༔ བྱས་ན་སྒྲུབ་གཡེལ་འཁོར་ཁྲིད་དྲེད་པོར་ངེས༔ དེས་ན་དེ་དག་དུག་བཞིན་སྤང་བ་གནད༔ གཞན་ཡང་སྐྲ་སེན་འབྲེག་དང་གདན་སྤྲུག་པ༔ གདོང་འཁྲུ་མཆིལ་སྣབས་ཕྱིར་འདོར་གད་མོ་དགོད༔ འཆལ་ངག་ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟ་ལེ་ལོ་གཡེལ༔ སྙོམ་ལས་གཉིད་ལོག་ཆོག་ཤེས་ཕྱི་ཐག་རིང༔ དེ་སོགས་སྒྲུབ་ཞུད་གྱུར་པའི་རིགས་སྤང་གནད༔ ཉིན་མཚན་རྩེ་གཅིག་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁོ་ནར་འབད༔ མཚན་མོ་ཉལ་གཉིད་སད་སྐབས་དུས་དེར་ཀྱང༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལྷང་ལྷང་དྲན་པ་གནད༔ འདི་སྐབས་ལོག་རྟོག་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་སྨྲ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཐམས་ཅད་དྲན་ཙམ་མ་གཏོགས་པའི༔ རྒྱུན་དུ་བྱས་ན་ཨ་འཐས་ཡིན་ཞེས་ཟེར༔ དེ་ནི་དོན་མ་རྟོགས་ཤིང་འཁྲུལ་བར་ཟད༔ འདོད་དོན་གང་ལའང་ལན་རེ་བྱེད་པ་ལས༔ བརྩོན་འགྲུས་ནན་ཏན་བྱེད་འདི་ཅི་ཞིག་དགོས༔ དེས་ན་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཡང༔ ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ༔ དེ་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ༔ འཇའ་འམ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ༔ འདི་ནི་གསལ་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན༔ རྟག་ཆད་མཐའ་བསལ་དག་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན༔ གང་ཡང་གསལ་གདབ་མ་ཡེངས་གནད་དུ་ཆེ༔ གལ་སྲིད་ལྷ་ཉིད་སྣང་སྟོང་མ་ཡིན་པར༔ ཤ་ཁྲག་བེམ་གཟུགས་དངོས་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ན༔ རྟག་ཆད་མཐར་ལྷུང་ཨ་འཐས་དེ་ལ་བྱ༔ གོལ་བ་ཡིན་པས་ཕན་ལས་ཉེས་པ་ཆེ༔ སྔགས་ནི་སྒྲ་ཟུར་མ་ཉམས་རང་ཐོས་ཙམ༔ བཟླས་ཤིང་ཕྲེང་བ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་གཅེས༔ འཆལ་འདྲེས་ཐེ་ཚོམ་ཟུར་ཆག་ཡེངས་པར་བཟླས༔ གོལ་ཞིང་འབྲས་མེད་འགྱུར་བས་ཚད་ལྡན་བྱ༔ སེམས་ཡང་གང་ཤར་ངོ་བོ་སོ་མ་དེ༔ ངོས་བཟུང་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ་རང་ཐོག་ཏུ༔ མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག་ན་ཤར་གྲོལ་བདེ༔ སྟོང་གསལ་མ་འགགས་རྗེན་པ་སྐུ་གསུམ་དངོས༔ གལ་ཏེ་གང་དྲན་དེ་ལ་བདག་འཛིན་ཞུགས༔ རེ་དོགས་སྤང་བླང་སྔོན་བསུ་རྗེས་ཀྱང་གཅད༔ བཟོ་བཅོས་བྱས་ཀྱང་ཨ་འཐས་འཁྲུལ་པ་སྟེ༔ རང་གི་རྟོག་པས་རང་སེམས་རྙོགས་པ་འོ༔ དེས་ན་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག་གནད་ཟབ༔ ལོག་རྟོག་འགའ་ཞིག་ལྷུག་པར་བཞག་ཟེར་ནས༔ རྣམ་རྟོག་རྒྱ་ཡན་འཁྲུལ་འབྱམས་ཅི་དགར་བཞག༔ དེས་ནི་དོན་མ་མཐོང་ཕྱིར་འཁོར་བ་པ༔ ཀུན་དང་མཚུངས་པས་གོལ་གཞི་ཆེན་པོ་འོ༔ དེས་ན་རིག་པའི་བྱ་རས་ངོས་གཟུང་ཞིང༔ བཅོས་མིན་རང་ལུགས་བཞག་པས་མཐོང་གནད་ཀྱིས༔ སྐྱེས་གྲོལ་དོན་གྱི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན༔ བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་རིམ་མ་ཡེངས་ངང་ལ་བསྒྲུབ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་ནི་རང་གཞུང་ཁོ་ན་སྟེ༔ དེར་བཤད་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་མ་ཡེངས་འབད༔ སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར་ལམ་ཁྱེར་གལ་ཆེ་བས༔ ཅུང་ཟད་འགྲོ་འམ་གཡོ་འགུལ་བྱེད་པའི་ཚེ༔ སྐད་ཅིག་ལྷར་ཕྱག་བསྐོར་བར་ཤེས་པར་བྱ༔ བཟའ་བ་ཤ་ལྔ་བཏུང་བ་བདུད་རྩི་ལྔར༔ བསམས་ནས་རང་གི་མགྲིན་པར་བླ་མ་དང༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྙིང་གར་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་གསང་བར་ཆོས་སྐྱོང་རིགས༔ རྩ་གནས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གོང་ལྟར༔ བསམ་ལ་དེ་དག་རྣམས་མཆོད་དགྱེས་པར་བསམ༔ རླུང་བཟླས་སོ་སོར་ཡོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་ནི༔ འཇུག་གནས་འབྱིན་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དུ༔ བསམ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་མ་བརྗེད་ན༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བླ་ན་མེད༔ ཟག་པ་ཀུན་ནི་སྐད་ཅིག་རང་ལྷར་གསལ༔ སྐུ་ལས་དཀར་དམར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཤིང༔ གང་ལའང་མི་མཐུན་མེད་ཅིང་མཐུན་ཚོགས་གྱུར༔ ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་བཀྲེས་སྐོམ་ཉེན་པ་ཀུན༔ ཚིམས་ནས་དགའ་མགུ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་མཐུས༔ ལས་སྒྲིབ་ཟད་ནས་བདེ་འགྲོར་སོང་བར་བསམ༔ རྒྱུན་དུ་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ གང་ཡིན་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་གསལ་གདབ་པ༔ གལ་ཆེ་གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་ཁྱེར་སོ་ཟབ༔ བསྡུ་དུས་དམིགས་མེད་ཤིགས་སེ་བཞག་པ་འམ༔ སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀུན༔ ཚུར་འདུས་རང་གི་སྲུང་འཁོར་ལ་ཐིམ་ཞིང༔ དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་གཞལ་ཡས་འཁོར་གྱི་ལྷ༔ གདན་བཅས་གཙོ་འདུས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འདྲེས༔ ཡང་ན་འོད་ཕུང་གྱུར་དབུས་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ གསལ་བ་དེ་ལ་འོད་འདུས་ཧཱུྃ་འོག་ནས༔ ཡར་ཞུ་ཐིག་ལེར་ཐིམ་ནས་དེ་ཡང་ཡལ༔ སྟོང་གསལ་མ་འགགས་སྐུ་གསུམ་ངང་ལ་གནས༔ ལྡང་དུས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་ཌཱ་དྲིལ་སྒྲས༔ འགྲོ་བའི་དོན་བསྐུལ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུར་བཞེངས༔ དེ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་འགྱེད༔ དག་པ་བཞིའི་ལྷར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ༔ རྟག་ཆད་མཐའ་བསལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང༔ དེ་ནས་རྟགས་ནི་གཞུང་ངམ་གཞན་བྱུང་ལྟར༔ ཡིན་ལ་གཞན་ཡང་ཉམས་འཕེལ་འགྲིབ་སྣ་ཚོགས༔ བཟང་ངན་གང་ལྟར་བྱུང་ཡང་གཤིས་ཆོས་ཉིད༔ རོལ་པ་སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ གདངས་ནི་འགག་མེད་གསལ་རིག་བུན་ནེ་བ༔ ཅིར་སྣང་ལམ་ཁྱེར་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་སྤང༔ ལྟ་བའི་གདིང་བསྐྱེད་སྒྱུ་མའི་རོལ་གར་བལྟ༔ རང་རྫས་གཞན་ལ་མི་སྦྱིན་གཞན་རྫས་འཕྲལ༔ བྱུང་བ་མི་ལེན་རང་སར་བཞག་པ་གནད༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བསྟན༔ ཉམས་དང་རྨི་ལམ་འགྲུབ་རྟགས་འདྲ་བྱུང་ཚེ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་གང་ཡིན་བརྟག་པ་གནད༔ དེ་ཡང་བཟང་རྟགས་བྱུང་དེ་འགྱུར་མེད་ལ༔ རང་ཡང་ཉམས་དགའ་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བ་བཟང༔ གལ་ཏེ་མི་བརྟན་རྣམ་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་མང༔ རང་ཡང་མི་དགའ་ཐེ་ཚོམ་སོགས་བྱུང་ན༔ བར་ཆད་ཡིན་ཞིང་གཞན་ཡང་བརྟག་བྱ་བ༔ རྫས་རྒོད་སྒྲུབ་སོགས་བདུག་ལ་རང་ཡི་དམ༔ ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་དེ་ལ་གཟིར༔ ཡང་ན་རང་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེ་བ་ཡིན༔ ལྷ་ཡིན་ཇེ་གསལ་བར་ཆད་ཡིན་ན་ནི༔ མི་བརྟན་འགྱུར་ལ་རང་ཡལ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ བཟང་རྟགས་ངེས་རིགས་གང་བྱུང་དེ་ཡི་ཚེ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་གཞུང་ལྟར་བླང༔ དེ་ནས་རང་གཞུང་ལ་སོགས་ལས་སྦྱོར་བྱ༔ དེ་ཡང་རྟགས་གྲངས་དུས་སོགས་རྫོགས་ནས་སོ༔ དེ་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་སྐོང་བཤགས་པ་དང༔ སྲུང་མར་མཆོད་གཏོར་གཏང་སོགས་གང་མང་འབད༔ ཡིག་བརྒྱའི་ཐུན་དང་བཤགས་པའི་རིགས་བརྗོད་བྱ༔ ལས་བཞིའི་མེ་མཆོད་འབད་ནས་བསྔོ་སྨོན་སོགས༔ གང་རྒྱས་བྱས་ནས་མི་དམིགས་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ཞག་འགར་ཉམས་ལེན་ཁོ་ན་བསྐྱངས་ལ་འདུག༔ དེ་ནས་སྲུང་མར་གཏང་རག་མཆོད་གཏོར་འབུལ༔ དམ་ཡིག་སྐུ་བཅས་བླངས་ནས་དུས་མཐའ་ཕྱིན༔ ཞེས་པའི་ཚིག་བརྗོད་དོན་ཡང་བསམ་བྱས་པས༔ སྲུང་མ་དགྱེས་བཞིན་ལེགས་བརྗོད་གནང་བར་བསམ༔ ཞག་འགར་ཆོས་སྤྱོད་རིགས་ཀྱི་ལས་མང་འབད༔ ནང་མི་དམ་ལྡན་དང་སྤྲད་དལ་བར་འདུག༔ རྟེན་མདུན་ཕྱག་འཚལ་དུས་མཐར་ཕྱིན་བརྗོད་ལ༔ རྗེས་སུ་འདི་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་འབུལ༔ ལེགས་གསུང་བཀའ་གནང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ༔ གཞུང་བཤད་ལ་སོགས་དམ་རྫས་འགའ་ལུས་འཆང༔ གཞན་རྣམས་གསང་སྦས་ལས་རྗེས་མི་མངོན་བྱ༔ ཕྱི་རྒྱུད་ལ་ནི་བསང་གཏོར་ལ་སོགས་གཏང༔ ཕྱི་ཐོ་གཉིས་བཀྲོལ་གསང་དམ་མ་ལུས་བསྲུང༔ སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་སྒྲུབ་པའི་ཡི་དམ་ལྷའི༔ བསྐྱེད་སྔགས་དང་ནི་རྫོགས་རིམ་མ་ཆག་གནད༔ རྒྱུན་དུ་བག་ཡོད་དྲན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཆོག༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་སྔར་བཤད་ལམ་ཁྱེར་ལྟར༔ བྱ་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་འོ༔ དེ་ལྟར་ཞི་དྲག་ཕོ་མོ་གང་སྒྲུབ་ཀྱང༔ འདི་ཡི་ཁོག་དབུབ་ཟབ་པས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ གུ་རུའི་གསུང་ལ་ཟིན་བྲིས་བགྱིས་པ་ཡིན༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་མ་འོངས་དོན་དུ་བཀོད༔ ཐེམ་དུ་མ་བསྟན་གུད་སྦས་གསང་བ་གཅེས༔ ལས་ཅན་དང་འཕྲད་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ རྒྱ༔ གཏེར་སྟོན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་གྱིས་གདན་དྲངས་པ་གུ་ཧྱ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-025&oldid=114905"


ཨུ་རུ་སུས་ཧྥེན་ལེན་ཌི་བྱང་ཆིངས་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་ཞུགས་པར་དྲག་པོའི་ཉེན་བརྡ་བཏང་། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཨུ་རུ་སུས་ལོ་ངོ་ ༡༠༠ ལྷག་རིང་དབང་བསྒྱུར་བྱས་མྱོང་བའི་ཧྥིན་ལན་ཌི་དང་དེ་ཡི་ས་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་སི་ཝེ་ཌན་གཉིས་ནེ་ཊོ་བྱང་ཆིངས་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་ཞུགས་འཆར་ཡོད་པར་བརྟེན་ཨུ་རུ་སུའི་ཕྱོགས་ནས་དྲག་པོའི་དམག་གིས་རྒོལ་ལན་སློག་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཉེན་བརྡ་བཏང་འདུག\nFinland’s President Sauli Niinistö (right) and PM Sanna Marin. Photograph: Markku Ulander/Lehtikuva/AFP/Getty Images\nཨུ་རུ་སུས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཉེས་ཆད་སོགས་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་ལ་ལྟོས་མེད་ཀྱིས་ཡུ་ཀེ་རེན་ལ་མུ་མཐུད་དྲག་པོའི་དཔུང་འཇུག་བྱས་ཏེ་ཡུ་རོབ་གླིང་ཕྲན་གྱི་བདེ་འཇགས་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཐོན་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བར་གནས་སུ་ཡོད་པའི་ཨུ་རུ་སུའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཧྥིན་ལེན་ཌི་ (Finland) དང་སི་ཝེ་ཌན་ (Sweden) གཉིས་རིང་མིན་ནེ་ཊོ་བྱང་ཆིངས་སྒྲིག་འཛུགས་ (Nato) ནང་ཞུགས་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བླང་རྒྱུ་ཡིན་པར་བརྟེན། ཁ་སང་ཨུ་རུ་སུའི་གཞུང་གིས་ཧྥིན་ལན་ཌི་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་དམག་གིས་རྒོལ་ལན་སློག་རྒྱུ་ཡིན་པའི་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་ཡོད་འདུག\nཧྥིན་ལན་ཌིའི་སྲིད་འཛིན་སོ་ལི་ནི་ནིས་ཊོ་ (Sauli Niinistö) དང་སྲིད་བློན་ལྕམ་ས་ནཱ་མ་རིན་ (Sanna Marin) གཉིས་ཀྱིས། ཧྥིན་ལན་ཌི་ནེ་ཊོའི་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་ཞུགས་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་དེ་ཉིན་ཤས་རྗེས་བླང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ནེ་ཊོའི་ནང་ཞུགས་པ་དེས་ཧྥིན་ལན་ཌིའི་བདེ་འཇགས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་ངེས་ཡིན་སྐོར་གྱི་མཉམ་འབྲེལ་བསྒྲགས་གཏམ་ཞིག་སྤེལ་འདུག་ལ། ཕྱིས་སུ་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྐོངས་པའི་ཐོག་སྲིད་འཛིན་ནི་ནིས་ཊོ་ཡིས་ཨུ་རུ་སུའི་འཇིགས་སྐུལ་དེར་ཡ་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ། ཧྥིན་ལན་ཌི་ནེ་ཊོའི་ཁོངས་སུ་ཞུགས་རྒྱུ་དེ་གཞན་སུ་ལའང་རྒྱབ་འགལ་བྱས་པ་ཞིག་མིན་པ་དང་། དོན་དངོས་ཐོག་ཐག་གཅོད་དེ་ནི་ཨུ་རུ་སུའི་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་མཇུག་འབྲས་ཤིག་ཡིན་སྐོར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཡོད་འདུག་ལ། ཧྥིན་ལན་ཌི་ནི་ཡོངས་གྲགས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐུན་གྲོགས་ཤིག་ཡིན་པ་མངོན་གསལ་ཡིན་པར་བརྟེན། ད་ལན་ནེ་ཊོ་ནང་ཞུགས་རྒྱུ་དེ་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་མིན་སྐོར་ཡང་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nKremlin spokesman Dmitry Peskov warned against Nato enlargement, saying it would not aid European stability. Photo: Getty Images\nད་ཐེངས་ནེ་ཊོའི་ཁོངས་སུ་ཞུགས་མཁན་ཁོངས་སུ་སེ་ཝེ་ཌན་དང་ཧྥིན་ལན་ཌི་གཉིས་ཡོད་ནའང་། སི་ཝེ་ཌན་དེ་ཨུ་རུ་སུ་དང་ཐད་ཀར་ས་འབྲེལ་མེད་པར་བརྟེན། ཨུ་རུ་སུས་ཧྥིན་ལན་ཌི་གཅིག་པུར་ཉེན་བརྡ་བཏང་བའི་ནང་། ཧྥིན་ལན་ཌི་ནེ་ཊོའི་ཁོངས་སུ་ཞུགས་རྒྱུ་དེས་ཨུ་རུ་སུ་དང་ཧྥིན་ལན་ཌེ་དབར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་དང་། ཆེ་ས་ནས་ཡུ་རོབ་བྱང་མའི་ཁུལ་གྱི་བརྟན་བརླིང་དང་བདེ་འཇགས་ལ་དོ་ཕོག་ཚབས་ཆེན་སྤྲོད་ངེས་རེད། ཅེས་དང་། ཨུ་རུ་སུའི་ངོས་ནས་གནས་སྟངས་འདིའི་འོག་ནས་རང་གི་རྒྱལ་སྲུང་བདེ་འཇགས་ལ་འཕྲད་སྲིད་པའི་ཉེན་ཁ་དག་རྩ་མེད་གཏོང་ཆེད་དམག་དོན་ཚུད་པའི་ཐབས་ཇུས་གཞན་ལག་བསྟར་མ་བྱེད་ཐབས་མེད་རེད། ཅེས་བརྗོད་འདུག་ལ། ནེ་ཊོས་བསྐྱར་དུ་ཨུ་རུ་སུའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། དེའི་མཇུག་འབྲས་རྣམས་ཧྥིན་ལན་ཌིས་འཁུར་དགོས་པའི་ཉེན་བརྡ་བཏང་ཡོད་འདུག\nའདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ཨུ་རུ་སུས་དངོས་སུ་རང་གི་ལྷོ་ནུབ་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཡུ་ཀེ་རེན་ལ་དྲག་པོའི་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་ནས་བཟུང་། ཧྥིན་ལན་ཌིའི་མང་ཚོགས་ཁྲོད་ཨུ་རུ་སུར་ལྟ་ཕྱོགས་ཧ་ཅང་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་དམག་འཁྲུག་གི་ཡར་སྔོན་དུ་ཧྥིན་ལན་ཌིའི་མང་ཚོགས་ཁྲོད་ནེ་ཌོ་ནང་ཞུགས་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་བརྒྱ་ཆ་ ༢༠ ནས་ ༢༥ བར་མ་གཏོགས་མེད་ནའང་། ཉེ་ཆར་བསྡུས་པའི་བསམ་ཤོག་ནང་ཧྥིན་ལན་ཌིའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༧༦ གྱིས་ནེ་ཊོར་ཞུགས་དགོས་པའི་འདོད་པ་བསྟན་ཡོད་པ་རེད་འདུག དེར་མཚུངས་སེ་ཝེ་ཌན་ལ་མཚོན་ནའང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༥༧ གྱིས་ནེ་ཊོའི་ནང་ཞུགས་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་པ་རེད་འདུག\nགནངས་ཉིན་ཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ཧྥིན་ལན་ཌིའི་སྲིད་འཛིན་དང་སྲིད་བློན། བློན་ཆེན་ཁག་བཅས་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་ནས་ནེ་ཊོའི་ནང་ཞུགས་མིན་གྱི་ཐག་གཅོད་མཐའ་མ་དེ་བླང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ནེ་ཊོ་ལ་སྙན་ཞུ་སྤྲད་རྗེས་ངོས་བཞེས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་། ཧྥིན་ལན་ཌིའི་གྲོས་ཚོགས་ངོས་ནས་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་པ་རེད་། དེ་བཞིན་ཧྥིན་ལན་ཌི་དང་ཕྱི་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་མོ་ཡོད་པའི་སི་ཝེ་ཌན་གཞུང་ངོས་ནས་ཀྱང་ཧྥིན་ལན་ཌིའི་ཐག་གཅོད་ལ་གཞིགས་ཏེ་གོམ་པ་སྤོ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་འདུག\nད་ལྟའི་ཆར་ནེ་ཊོའི་སྒྲིག་ཁོངས་རྒྱལ་ཁབ་ ༣༠ ཁྲོད་ནས་ཨ་རི་དང་དབྱིན་ཇི་གཙོས་པའི་ཚོགས་མི་མང་པོས་ཡོངས་གྲགས་ཐོག་ནས་ཧྥིན་ལན་ཌི་དང་སི་ཝེ་ཌན་གཉིས་ནེ་ཊོ་ནང་ཞུགས་རྒྱུར་དགའ་བསུ་ཞུས་ཡོད་ལ། ཉེ་ཆར་བྱང་ཆིངས་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ཇེན་སི་སོ་ཊོལ་ཊན་བྷག་ (Jens Stoltenberg) གིས་ཧྤིན་ལན་ཌི་ནེ་ཊོའི་ཁོངས་སུ་ཞུགས་རྒྱུར་དགའ་བསུ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་མ་ཟད། ཚོགས་ཁོངས་སུ་ཞུགས་རྒྱུའི་བརྒྱུད་རིམ་དག་ཀྱང་མྱུར་པོ་དང་ལས་སླ་བོ་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་འདུག་ལ། ཧྥིན་ལན་ཌི་འདི་ཉིད་ནེ་ཊོའི་མཐུན་གྲོགས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། དམངས་གཙོའི་ཡན་ལག་ཚང་བའི་ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པའི་ཐོག ཡུ་རོབ་དང་ཨེཊ་ལན་ཊིག་རྒྱ་མཚོ་ཁུལ་གྱི་བདེ་འཇགས་ཐད་ལ་ཞབས་འདེགས་ཆེན་པོ་ཞུ་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་འདུག ཡིན་ནའང་ཧྥིན་ལན་ཌི་དང་སི་ཝེ་ཌན་གཉིས་ནེ་ཊོ་ཁོངས་སུ་འཇུག་པར་སྒྲིག་འཛུགས་དེའི་ཚོགས་ཁོངས་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མའི་རྒྱབ་སྐྱོར་དགོས་ཤིང་། དེར་མ་མཐར་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་འགོར་སྲིད་པ་ཡིན་འདུག\nསྤྱིར་ཧྥིན་ལན་ཌི་དེ་ཉིད་ཨུ་རུ་སུས་ལོ་ངོ་ ༡༠༠ ལྷག་གི་རིང་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༧ ལོར་རང་བཙན་དུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་ནའང་། འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པའི་སྐབས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༩ དང་ ༡༩༤༡ ལོར་ཨུ་རུ་སུ་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཧྥིན་ལན་ཌི་ལ་དམག་ཐེངས་གཉིས་བརྒྱབ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཐུབ་མེད་ནའང་། ཧྥིན་ལན་ཌིའི་ས་ཁོངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༡༠ ལྷག་ཨུ་རུ་སུར་སྤྲོད་དགོས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནས་བཟུང་ཧྥིན་ལན་ཌིས་བར་གནས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་མཁྲེགས་པོ་བཟུང་སྟེ། དུས་རབས་ ༢༠ ཕྱེད་སྨད་ཀྱི་གྲང་དམག་སྐབས་མཉམ་ཞུགས་བྱས་མེད་པ་རེད། དེར་མཚུངས་སི་ཝེ་ཌན་གིས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༢༠༠ ལྷག་གི་རིང་དམག་འཁྲུག་རྒྱག་མྱོང་མེད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་བར་གནས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་གཉིས་ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས་སུ་ཞུགས་རྗེས། དངོས་སུ་ནེ་ཊོའི་མཐུན་གྲོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་ནེ་ཊོ་དང་ལྷན་དུ་དམག་སྦྱོང་དང་གསང་བའི་གནས་ཚུལ་སྤྲོད་རེས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nསྲིད་འཛིན་པུ་ཊིན་གྱིས་སྔ་རྗེས་སུ་ཨ་རིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བྱང་ཆིངས་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཡུ་རོབ་ཤར་རྒྱུད་དུ་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཁས་ལེན་དོར་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཨུ་རུ་སུའི་དམག་གིས་ཡུ་ཀེ་རེན་ལ་དམག་དྲངས་པ་དེ་ཡང་ཡུ་ཀེ་རེན་ནེ་ཊོ་དང་ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས་ནང་ཞུགས་ཐབས་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད། དོན་དངོས་ཐོག་ནས་ཀྱང་ནེ་ཊོ་བྱང་ཆིངས་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ལོར་ཐོག་མར་གསར་འཛུགས་བྱེད་སྐབས་ཨ་རི་དང་ཁེ་ན་ཌ། དབྱིན་ཇི། ནོར་ཝེ། ཧྤ་རན་སི་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ ༡༢ མ་གཏོགས་མེད་ནའང་། རིམ་པས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༢ ལོར་ཊར་ཀི་དང་གྷི་རི་སི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༥ ལོར་འཇར་མ་ནི་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་ལ། གྲང་དམག་རྗེས་ཨུ་རུ་སུ་མཉམ་འབྲེལ་ཁ་འཐོར་རྗེས། དེའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཨེས་ཊོ་ནི་ཡ་དང་། ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ། ལ་ཏི་ཝི་ཡ་ (Latvia)། སོ་ལོ་ཝ་ཀི་ཡ་ (Slovakia) སོགས་ཕལ་ཆེ་བ་སྒྲིག་འཛུགས་དེའི་ཁོངས་སུ་ཞུགས་ཡོད་པ་རེད།


Terdzo-YA-006 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu'i phrin las kyi cho ga 'phags mchog dgyes pa'i mchod sprin\nVolume 24 (ཡ) / Pages 89-109 / Folios 1a1 to 11a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu'i phrin las kyi cho ga 'phags mchog dgyes pa'i mchod sprin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 89-109. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rgyal dbang thams cad mkhyen cing gzigs pa chen po rdo rje thogs med rtsal gyi dag pa ye shes kyi gzigs ngor snang ba'i yang gsang rgya can gyi chos sde nyi shu rtsa lnga'i nang tshan/_snying gi rgya can las byung ba'i 'jig rten dbang phyug lha dgu'i phrin las kyi cho ga 'di'ang /_kun mkhyen chen po nyid kyi rang gzhung rtsa bar bzung /_gsal byed cung zad dgos pa rnams rigs mthun rdo rje'i gsung dang /_'gro 'dul gter bdag gling pa sogs lugs 'di la tshad mar gyur pa'i legs bshad kyis mtshams sbyar te bklags pas grub par bya bral ma Ni pa mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang po rdo rje gzi brjid kyis sbyar ba dge legs mchog tu gyur cig\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། མཐའ་ཀླས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གདུང་སེལ་བའི། །སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འཕགས་པ་མཆོག །མངོན་པར་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅུང་ཟད་སྤྲོ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར། སྟེགས་བུའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཙམ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་འབྲེལ་ན་རིག་དབང་གཞན་གྱི་ཆས་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་པའི་མཐར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། ཉེ་ལོགས་སུ་སྔོན་གཏོར་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཌཱ་མ་རུ། ལས་བུམ་ནང་མཆོད་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུན་སྤྱོད་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་བརྡ་ཕྱག་འཚལ། །དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ་མཆོད་རྫས་བརླབ། །ཅེས་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་ལ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བླ་མ་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བལྟས་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རང་རིག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ། །རང་ངོ་མ་འཕྲོད་དེ་སྲིད་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་ལ་གདོད་ནས་ཡོད་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གཅེར་མཐོང་ངོ་སྤྲད་འགྲོ་ཀུན་གྲོལ་བའི་ཆེད། །བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཉམས་བླངས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཚོགས་གསག་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས། །གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཉིས་པ་མཚམས་གཅོད་ལ། ཐོག་མར་མཚམས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་སེམས་སྐད་ཅིག་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལས་མེ་དཔུང་འབར། །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ། གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ཞིང་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་དང་བཅས་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨཱ་ཀ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་དང་བཅས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གིས་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར། ཁྱེད་ལ་གནས་འདི་བདག་གཡར་གྱིས། །གནང་བ་ལེགས་པར་བསྩལ་ནས་ཀྱང་། །ཅི་བདེ་བར་ནི་གཞན་དུ་སོངས། །ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། གཏོར་མ་གཉིས་པ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འདུ་བའི་ལྷ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ། །མི་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོས་རྡུལ་དུ་རློག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་བཀའ་བསྒོས་ལ་དྲག་སྔགས་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པས་བསྐྲད་ཅིང་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར། གསུམ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། བདག་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ལས་མེ་མཚོན་གྱི་སྤྲིན་སྤྲོས་པས་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད། སླར་འདུས་པ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ དབང་གི་རྟ་སྐད་རབ་འཚེར་ཞིང་། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མེ་དཔུང་གིས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་གཏམས། །སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ། བཞི་པ་བརྡ་སྒོ་ནི། མ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚད་མེད་བཞིའི་འཇུག་པས་ཞུགས་པར་མོས་ཏེ། ཧྲཱི༔ ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་ཁམས་ལ། །འཁྲུལ་རྟོག་སྒོ་བཅད་ཀུན་ཏུ་བྲལ། །རང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡིས། །ཀློང་ཡངས་ཞིང་ཁམས་སྒོ་ཕྱེ་འོ། །ཧཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ལྔ་པ་བརྡ་ཕྱག་ནི། དེ་ལྟར་ཞུགས་ནས་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་རང་རིག་པའི་ངང་དུ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ ཟང་ཐལ་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཐིག་ལེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །རྟག་ཆད་བྲལ་བའི་དོན་གྱི་མཆོག །རང་ངོ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿན་མཿ དྲུག་པ་དམ་བཅའ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོར་བཟུང་བ་དང་བཅས། ཧྲཱིཿ འཆར་དང་ནུབ་པ་མེད་པ་ལ། །སྤང་བླང་བྱས་པས་གོལ་སར་ལྷུང་། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་བཟུང་བར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། བདུན་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་བྱུང་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་ཙམ་དུ་བྱོན་ནས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཏེ། སྤོས་རོལ་དང་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྙན་པོ་དང་བཅས། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་བཞེངས་ལ། །དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཨཱཿ བརྒྱད་པ་མཆོད་རླབས་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ་སརྦ་དྷརྨཱ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་རྣམ་པ་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས་ནས་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཐུགས་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱི། །མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུར། །ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྤྱིར་བརླབ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱཱ། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པ་ལས་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་རིམ་པ་འོ། །ཞེས་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་གཞི་རང་སེམས་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། སྒྲུབ་བྱེད་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྣང་བས། བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་གཞི་ལམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་ཅིང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཚུལ་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བས། ཨོཾ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཐིག་འཕྲོས་འབྱུང་ལྔའི་སྟེང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན། །རྩིག་པ་ལྔ་ལྡན་ཕ་གུ་པ་ཏྲ་ཅན། །དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་ཕིབས་ཏོག་མཛེས། །རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཕྲོ། །ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་དང་། །འདབ་མར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་སྟེང་། །རང་སེམས་ཧཱུྃ་དཀར་བྷྲཱུྃ་སྔོ་ཨཾ་སེར་པོ། །ཛྲིཾ་དམར་ཁཾ་ལྗང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿརྣམས། །རང་རང་མདོག་ཅན་སྒོ་བཞིར་ཡོངས་གྱུར་ལས། །ལྟེ་བར་རང་ཉིད་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་། །དཀར་གསལ་འཛུམ་ལྡན་སྤྱན་གཉིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་འཕྱང་། །ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །གཡོན་པ་སྟ་ཟུར་ངོས་སུ་དཀུར་བརྟེན་པ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ། །ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་ཚུལ་ཅན། །ཤར་དུ་སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྔོ། །ལྷོ་རུ་རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེར། །ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དམར། །བྱང་དུ་དོན་ཡོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྗང་། །ཀུན་ཀྱང་རྒྱན་གོས་ཕྱག་རྒྱ་གཙོ་བོ་བཞིན། །སྒོ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ལྷ་མོ་བཞི། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས། །ཞེས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་བཏབ། གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་པར་བསམ་ལ། སྤོས་རོལ་དང་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྙན་པོས། ཧྲཱིཿ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་ཐོག་མ་ལ། །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་བསྐྱེད་འགྲོ་དོན་མཛད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སེམས་ཅན་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་རྣམས། །ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཕྱིར། །འགུགས་འདྲེན་འཆིང་སྡོམ་དགྱེས་མཛད་མ། །སྒོ་སྲུང་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་མོས་པས། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་འདིར། །དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་པའི་དབུས། །རིག་པ་རང་ཤར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ། །མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་དབྱིངས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། བཞི་པ་ཕྱག་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ཐད་དུ་གནས་པས་ཕྱག་སོགས་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་པས། ཧྲཱིཿ རང་རིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྣང་སྟོང་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །བཟང་ངན་གཉིས་འཛིན་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ཡི། །མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ རིག་གདངས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ལྷ་མོ་རྣམས། །སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ རིག་གདངས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རང་བྱུང་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་དང་། །ཤ་ལྔ་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྫས། །ནང་གི་བདག་ཉིད་དག་པར་བཞེས། །མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་མཱཾ་ས་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཁར། །དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་མཆོད་པར་བཞེས། །ཨཱོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྩ་བརྒྱད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དང་། །བདེ་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་དང་། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་རྣམས། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོད་པར་འབུལ། །ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་མཆོད་པར་བཞེས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིནྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སྤྲོ་ན། སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པདྨ་འབྱུང་། །ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ། །སྨིན་གྲོལ་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །སྤྱི་གཟུགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷག་པའི་ལྷ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཟབ་ལམ་གདམས་པའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་བདག །དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛད་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ། རྗེས་འབྲེལ་དུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ཧཱུྃ་བསྒོམ་སྟེ། །མཐེབ་སྲིན་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །མྱང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཞེས་གནས་གསུམ་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་མྱང་ངོ། །དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྙན་ཅིང་འགྱུར་བས་བསྟོད་པར་མོས་ལ། ཧྲཱིཿ དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི། །མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ། །རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི། །ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །སེམས་ཅན་ལས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་འདྲེན། །སྒོ་སྐྱོང་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདུན་པ་བཟླས་པ་ལ། ཐོག་མར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི། དབྱེ་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛཿཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཕཊ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པས། བདག་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལས། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི། བདག་མདུན་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་སོགས་སོ་སོའི་ས་བོན་རང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པས་བསྐོར་བར་བསམ། བཟླས་དམིགས་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་སླར་འདུས་པ་བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་འཕྲོ་འདུས་གསལ་བ་གསུམ་དང་། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས། ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་འདིར། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ། །སྣ་ཚོགས་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་ལ། །ཐུགས་སྲོག་ཛཔ྄་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག །མི་འགྱུར་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཕར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་རྫོགས། །ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བཅུད་དུ་བསྡུ། །རྟགས་མཐོང་བར་དུ་རྒྱུན་མི་གཅད། །ཅེས་པའི་ཛཔ྄་བསྐུལ་དང་བཅས་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀྵོ་བྷྱ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱོཾ་པདྨ་དྷཱ་ར་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། པདྨ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཀརྨ་གྷནྡྷེ་ཧོཿ ཞེས་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ཏེ་ཅི་ནུས་དང་། གཙོ་བོར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བསྙེན་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་སྤེལ་བའི་མཐར། ཛཔ྄་ཁང་བསྡུ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པས་མཆོད། ཧྲཱིཿ དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས།སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དམ་ཡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱ། དབང་དོན་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བུམ་པ་སྒྲུབ་ན་སླར་ཡང་། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛཿ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཕཊ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པས། བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་འཇུས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ཅི་རིགས་དང་། གཙོ་བོར་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཁོ་ན་བཟླ། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུམ་པར་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་སྡིག་བསྣམས་ཤིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཟ་ཧོར་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས། དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མངག་གཞུག་ཕོ་ཉའི་ལས་མཛད་པ། །དབང་དྲག་ཡཀྵ་མེ་དབལ་གྱིས། །བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག །ཅེས་བསྟོད་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིཀ་ནིརྩིཀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ། ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་ལ། ལས་ཀྱི་ལྷས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་བར་བགེགས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གསོལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་དབང་དྲག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། གནས་ལུང་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་རྣམས་སྣང་བར་བྱས། ངན་སོང་རྣམས་སྦྱངས། དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཏགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཡིག་བརྒྱ། ངན་སོང་སྦྱོང་བ་དང་། མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ་ཞིང་བྱེ་ཡུངས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྟིམ་མོ། །བར་འདིར་བཀའ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གཏེར་སྲུང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཚོགས་མཆོད་བརྟན་སྐྱོང་དངོས་གྲུབ་བླང་། །གཏང་རག་འབུལ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས། །ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད། །ཅེས་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་ནི། དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སཾ་ཤྭ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཚོགས་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་བྷཉྫ་འབར་བར་ཚོགས་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རིགས་ལྔ་སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ལྷ། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་པས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ཏེ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གྷ་ན་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། མ་རིག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་གིས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གི །ནོངས་པར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་ཀུན། །གནོང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་བསྟིམ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ་བསྡུ་ན། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཞེས་པས་ཚོགས་སྣོད་ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་དམིགས་རྟེན་བསྒྲལ་བྱ་དངོས་སུ་གསལ་བར་བསམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དགུག་འཆིང་བསྡམས་ཤིང་མྱོས་པར་བྱས་ལ། སྐུ་སྟོད་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་གཟུགས། །སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་དབལ། །དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་དམ་སྲི་ཡི། །སྙིང་ལ་བཏབ་བོ་མཱ་ར་ཡ། །ཤ་ཁྲག་རུས་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཤཱ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ཕུར་བུས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཕུལ། སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གཏོང་། རང་ཉིད་འཕགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་ཚིམས་པར་རོལ་པའི་མཐར། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ་བདུད་རྩིས་བསང་ཞིང་། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཞེས་པས་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འཁོར་ན། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་དང་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། །ཧ་རི་ཀ་དང་པཉྩི་ཀ །འཕྲོག་མ་མ་བུར་བཅས་པ་དང་། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་འམ་ཅི། །དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་དང་། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས། །ཅི་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་བསྔོ། གཉིས་པ་བརྟན་སྐྱོང་ནི། བརྟན་མའི་གཏོར་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི། །བོད་ཡུལ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་། །ཕྱི་གཏོར་དབང་བར་ཁས་བླངས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །བདུད་དཔུང་ཐུལ་ལ་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ། །དལ་ཁ་ཆིངས་ལ་འབྲུ་ཕྱུགས་སྤེལ། །དམག་དཔུང་ཆོམས་ལ་མཚོན་རྩེ་རྟུལ། །བཅོལ་པའི་དམ་ཚིག་དྲན་པར་མཛོད། །གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་བསྐུལ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་ཛཔ྄་བཟླ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་མྱང་། བཞི་པ་གཏང་རག་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿ ཞེས་པས་མཆོད། ཧྲཱིཿ དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ལྔ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། དྲུག་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་རས་བྲིས་སོགས་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་ལ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་མེད་པ་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཉིན་རྗེས་མ་ལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿ རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་འཁོར་དང་འཁོར་ཡང་གཙོ་བོར་ཐིམ། །གཙོ་བོ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །སླར་ཡང་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། །ཅེས་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་། སླར་ཡང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། བདུན་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །སྒྲིབ་གཉིས་དེ་འབྲས་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཏེ། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག །བརྒྱད་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་འཇིག་རྟེན་དབང་། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་ཆུ་གཏེར་ལས། །ལེགས་འོང་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་མཆོད་ཡོན་སྤྲིན། །སྐལ་བཟང་ཡིད་མཁར་དཀྲིགས་ལས་ལུས་ཅན་ཀུན། །ཐར་བདེའི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་སྣང་བའི་ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ཚན། སྙིང་གི་རྒྱ་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདིའང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རང་གཞུང་རྩ་བར་བཟུང་། གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་དགོས་པ་རྣམས་རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་། འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་ལུགས་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-006&oldid=119283"


བཀོད་པ 12 – Genesis 12 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 12 – Genesis 12\nAugust 22, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n12:1 དེ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨབ་རམ་ལ་གསུངས་པ། ད་ཁྱོད་རང་གི་ཕ་ཡུལ་དང་གཉེན་མཚན་དང་ཕའི་ཁང་པ་ནས་ཐོན་ཏེ་ངས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པའི་ཡུལ་དུ་སོང་ཞིག\n12:2 ངས་ཁྱོད་ལ་རིགས་བརྒྱུད་མང་པོ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཚོ་ནི་མི་རིགས་སྙན་གྲགས་ཆེནཔོ་ཞིག་བྱུང་ཡོང་། ངས་ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། ཁྱོད་སྙན་གྲགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞིག་བྱུང་ཡོང་།\n12:3 ཁྱོད་ལ་བྱིན་རླབས་བཏང་མཁན་ཚོ་ལ་ངས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་སྤྲད་བར་བྱ། ཁྱོད་ལ་དམོད་པ་བརྒྱབ་མཁན་ཚོ་ལ་ངས་ཀྱང་དམོད་པ་བརྒྱབ་པར་བྱའོ། ཁྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ས་གཞིའི་མི་རིགས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།\n12:4 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་བཞིན་དུ་ཨབ་རམ་ལོད་དང་བཅས་སོང་ངོ་། ཧ་རན་ཡུལ་ནས་སོང་བའི་སྐབས་ཨབ་རམ་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔ་ལོན་ཡོད་དོ།\n12:5 ཨབ་རམ་རང་གི་ཆུང་མ་ས་ར་ཡི་ནུ་བོའི་བུ་ལོད་དང་། ཧ་རན་དུ་བསགས་པའི་ནོར་ཐམས་ཅད་དང་བྲན་གཡོག་དང་བྲན་མོ་རྣམས་མཉམ་དུ་འཁྲིད་ནས་ཡུལ་ཀ་ནན་དུ་སོང་ནས། དེ་ཚོ་ཀ་ནན་ཡུལ་དུ་བསླེབས་སོ།\n12:6 ཨབ་རམ་ཤེ་ཀེམ་ཞེས་པའི་དམ་པའི་ས་གནས་དེར་མོ་རཱེ་རུ་ཡོད་པའི་དམ་པའི་ཤིང་གི་འགྲམ་དུ་མ་སླེབས་བར་ངལ་མ་བསོས་སོ། དེའི་ཚེ་ཀ་ནན་པ་རྣམས་ཀྱང་ས་གནས་དེར་གནས་ཀྱི་ཡོད་དོ།\n12:7 དེ་ནས་ཨབ་རམ་ལ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞལ་མཇལ་བྱུང་ནས་ཁོང་ལ་གསུངས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་མི་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡུལ་འདི་སྤྲད་བཞིན་ཡོད། ས་གནས་དེར་ཞལ་མཇལ་གནང་བའི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཨབ་རམ་གྱིས་མཆོད་ཁྲི་ཞིག་བཟོས་སོ།\n12:8 དེའི་རྗེས་སུ་ཡུལ་བེ་ཐེལ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་རི་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས། བེ་ཐེལ་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་དང་ཨེ་ཞེས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ་གུར་ཕུབ་པ་དང་། དེར་ཁོང་གི་རང་གི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་ཁྲི་ཞིག་བཟོས་ཏེ་མཆོད་པ་ཕུལ་ལོ།\n12:9 དེ་ནས་ཁོང་ས་གནས་གཅིག་ནས་གཞན་དུ་ཕྱིན་ཞིང་། ཡུལ་ཀ་ནན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སོང་ངོ་༎\n12:10 འོན་ཀྱང་ཀ་ནན་གྱི་ཡུལ་དུ་མུ་གེ་ཤོར་ཡོད་པས། ཨབ་རམ་བྱེས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཨི་ཇིབ་དུ་ཕྱིན་ནས་དེར་གནས་སོ།\n12:11 ཨི་ཇིབ་ཀྱིི་ས་མཚམས་སུ་སླེབས་རན་སྐབས་ཨབ་རམ་གྱིས་རང་གི་ཆུང་མ་ས་ར་ཡི་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་བལྟ་བ་ལ་མཛེས་པོ་ཡོད་པས།\n12:12 འོན་ཀྱང་ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་མཐོང་ནས་ངའི་ཆུང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ཚོས་ང་བསད་དེ་ཁྱོད་གསོན་པོར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ།\n12:13 དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་ངའི་སྲིང་མོ་ཡིན་ཞེས་ལབ་ཅིག། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁོང་ཚོས་ང་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཡག་པོ་བྱས་ཏེ་ངའི་སྲོག་ཐར་བར་འགྱུར།\n12:14 དེ་ནས་ཨབ་རམ་ཨི་ཇིབ་དུ་བསླེབས་པ་དང་། ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོའི་ཆུང་མ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པོ་ཡོད་པ་མཐོང་ནས།\n12:15 རྒྱལ་པོའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མོ་རང་མཛེས་པོ་ཡོད་པའི་སྐོར་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པས། མོ་རང་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་འཁྲིད་དོ།\nAnd when the princes of Pharaoh saw her, they praised her to Pharaoh. And the woman was taken into Pharaoh’s house.\n12:16 མོ་རང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོས་ཨབ་རམ་ལ་གུས་ཞབས་བྱེད་དེ། ར་ལུག་དང་། བ་གླང་དང་། བོང་བུ་དང་། རྔ་མོང་དང་། བྲན་གཡོག་དང་བྲན་མོ་རྣམས་གནང་ངོ་།\n12:18 དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཨབ་རམ་ལ་བོས་ནས་འདྲི་བ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་དང་མཉམ་དུ་དེ་ལྟར་ཅི་ལ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ། ས་ར་ཡི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་ཡིན་ཟེར་ཅིའི་ཕྱིར་ང་ལ་མ་བཤད་དམ།\nSo Pharaoh called Abram and said, “What is this you have done to me? Why did you not tell me that she was your wife?\n12:19 མོ་ངའི་སྲིང་མོ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་ལབ་བམ། མོ་ངའི་ཆུང་མར་འགྱུར་བཅུག་པར་ཅི་ཕྱིར་སྤྲད་པ་ཡིན་ནམ། ད་ཁྱོད་རང་གི་ཆུང་མ་འདི་རུ་ཡོད། མོ་ལ་འཁྲིད་དེ་སོང་ཞིག\n12:20 རྒྱལ་པོས་རང་གི་མི་རྣམས་ལ་བཀའ་གནང་བ་ལྟར། དེ་ཚོའི་ཨབ་རམ་དང་ཁོའི་ཆུང་མ་དང་ཁོང་ལ་ཡོད་པའི་ནོར་དང་བཅས་པ་ཨི་ཇིབ་ནས་བཏང་ངོ་༎\nAnd Pharaoh gave men orders concerning him, and they sent him away with his wife and all that he had.\nབཀོད་པ 11 – Genesis 11\nབཀོད་པ 13 – Genesis 13


འབྲུག་དཀར་གཙང་པོའི་འགྲམ་ངོགས་སུ་གནས་པའི་ཐེ་བོ་སྨད་རྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སྐོར་ཅུང་ཟད་གླེང་བ། | བསེ་རོང་འོད་ཟེར།\nPosted on ཟླ་བཅུ་གཉིས། 10, 2010\tby བསེ་རོང་འོད་ཟེར།\n༄༅།། གངས་རིའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་སྐཎོར་ཞིང་ལྷོ་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྙིང་དབུས་སུ་ཁྱིམ་གཞིས་བཅས་པའི་ཁ་བ་གངས་ཅན་པ་ཚོས་ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་པའི་བོད་མིའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་གང་མཆིས་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་འགོད་རྒྱུར་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་མེད་པའི་དབང་གིས། འདས་ཟིན་པའི་ང་ཚོའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་ཐབས་བྲལ་བར་བརྟེན། ད་ལྟ་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་གང་མཆིས་དེབ་ཐེར་ནང་འགོད་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས་པ་ང་ཚོར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བསྐུར་བའི་འོས་འགན་གཡོལ་ཐབས་བྲལ་བའི་གནས་སྟངས་འདི་ངོས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་མིའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་གང་མཆིས་རང་ནུས་ཡོད་དགུ་རྩལ་དཀྲུགས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ནང་དགོད་ཐབས་བྱ་དགོས་པའི་གལ་གནད་དང༌། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དུམ་བུར་བཏང་ནས་དབང་འགྱུར་བྱ་ཞེས་པའི་རྩ་བའི་སྲིད་བྱུས་བོད་ཐོག་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། བོད་ས་ཡོངས་རྒྱ་ནག་གི་ཞིང་ཆེན་ཁག་ནང་ཟླ་སྒྲིལ་གྱིས་དུམ་བུ་མང་པོར་བཏང་བ་བཞིན་ཐེ་བོའི་ཡུལ་ལུང་འདི་ཡང་རྫོང་ཁག་ཁ་ཤས་སུ་དུམ་བུར་བཏང་བའི་ནང་ནས་ལྷ་མོ་གནས་ཆུའམ་ཐེ་ཆུ་ཞེས་པའི་གཙང་པོ། དེང་སང་འབྲུག་དཀར་གཙང་པོ་ཞེས་འབོད་པའི་འགྲམ་ངོགས་སུ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་རིང་གནས་སྡོད་བྱས་པའི་ཐེ་བོ་སྨད། དེང་སང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འབྲུག་ཆུ་རྫོང་ཞེས་མིང་གསར་དུ་བཏགས་པའི་ནང་རི་རྙིལ་དང་ཆུ་ལོག་འདྲེས་མས་གནོད་འཚེ་ཚབས་ཆེན་འདས་པའི་ཐེ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་མིས་བཟོས་པའི་རང་བྱུང་འཁོར་ཡུག་གི་གནོད་འཚེ་སྲུབ་ཐབས་བྲལ་བ་འདི་བྱུང་སྐབས། ས་ཁུལ་འདི་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་པ་མ་ཟད་བོད་སྤྱིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལ་མགོ་བོ་བ་གླང་ལས་རྨོངས་པ་འགའ་ཤས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཤེས་དོག་གིས་ས་ཁུལ་འདི་དག་བོད་ས་ཡིན་མིན་དང༌། ས་ཁུལ་འདིར་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་རིང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་ལྕགས་རི་ལྟ་བུ་འདུ་ཤེས་མ་བརླགས་པའི་སྒོ་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་ཕ་སྐད་ཆས་གོས་སོགས་དམ་འཛིན་ལམ་ནས་ལོ་ངོ་འདི་འདྲའི་རིང་དཀའ་ངལ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཆད་བསད་ཀྱིས་བོད་མིའི་རང་གཤིས་མ་བརླགས་པར་བསྡད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་ཏེ། ཁོང་ཚོ་བོད་རིགས་མི་དོག་ཁ་པོ་བཤད་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བྱས་ཉེས་དབང་གིས་མཐའ་མཚམས་སུ་གནས་པའི་བོད་མི་འདི་ཚོ་བོད་རིགས་ཡིན་མིན་གྱི་གླེང་གཞི་ཅུང་ཙམ་འབྱུང་བཞིན་པ་སོགས་ལ་གསལ་འདེབས་ཚུལ་དུ་ཐེ་བོ་སྨད་རྒྱུད་སྐོར་ཅུང་ཟད་གླེང་འདོད་བྱུང༌། སྤྱིར་བོད་མིའི་གོམ་གཤིས་ལ་དུས་རབས་སོ་སོའི་མིས་དུས་སྐབས་དེའི་གནས་ཚུལ་འབྲི་རྒྱུ་གོམ་སྲོལ་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་བོད་མིའི་ནང་ཁུལ་ཕན་ཚུན་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་གོ་རྟོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞན་པ་དང༌། ལྷག་དོན་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་ན་ཚོད་དཔག་ལམ་ནས་གཏན་འབེབས་བྱས་ན་མ་གཏོགས་དུས་སྐབས་དེར་དངོས་སུ་འཚོ་བཞུགས་བྱས་པ་ཚོས་བྲིས་པ་ཧ་ཅང་དཀོན་པ་མ་ཟད། བོད་མིའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམ་གཤིས་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་རང་བཞིན་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་མཁན་དེ་བས་མེད་པར་གྱུར། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་བྱོན་པའི་མཁས་དབང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་འདིའི་ཐད་སྡོམ་ཚིག་བཀོད་དོན། མདོ་སྨད་པ་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཞལ་ནས་༼བོད་མི་ཚོས་ད་ལྟ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞྭ་གོས་སོགས་དེབ་ཐེར་ནང་འགོད་རྒྱུའི་བསམ་བློ་འཁོར་གྱི་མེད་པས་འདི་ནས་ལོ་བརྒྱའི་རྗེས་སུ་གང་གིས་མི་ཤེས་པའི་གནས་སུ་ཆགས་ངེས་༽ཞེས་གསུངས། མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་༼རང་རེས་བརྗོད་གཞི་གང་ཞིག་བཞག་ཀྱང་བརྗོད་གཞི་དེའི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་རྗེས་བསྙེགས་ནས་འགྲོ་བ་ལས་ད་ལྟ་བ་འདི་བརྗོད་གཞི་མིན་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་གི་ཡོད། དེར་བརྟེན་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཚོས་ཀྱང་ད་ལྟ་བའི་སྐོར་མང་པོ་འབྲི་སྲོལ་མེད་པས། ད་ལྟ་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་ཤས་ཕྱིན་པའི་རྗེས་གསལ་པོ་ཤེས་རྟོགས་མི་ཐུབ་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་༽ཅེས་གསུངས། དེས་ན་ང་ཚོས་ཁ་བ་གངས་ཅན་པ་ཡོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་འབྲི་མ་ཐུབ་ཀྱང་རང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གནས་ཚུལ་གང་མཐོང་བྲིས་པ་འདིས་བྱ་བརྒྱ་རྡོ་གཅིག་གིས་དཀྲོག་པའི་དཔེ་ལྟར་བོད་མིའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་གང་འཚམས་མཚོན་ཐུབ་པའི་རེ་བ་དང་བཅས་གང་ཤེས་སྨྱུག་རྩེ་ལམ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ།\nསྤྱིར་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིའི་མིང་ཕལ་ཆེར་བོད་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་དབུས་གཙང་སོགས་ལས་བཏང་བའི་དཔུང་དམག་གིས་བཙན་བཟུང་བྱས་སྐབས་དམག་རུ་སོ་སོའི་མིང་ཡུལ་ལ་ཐོག་པར་ངེས། དཔེར་ན། འ་ཞ་དམག་རུ་དང༌། རྡོ་ར་ཁོག་དམག་རུ། སྟག་ཤར་དམག་རུ། ཨེན་འཛི་དམག་རུ། ཁ་པ་ཀླུ་ཕྱུག་དམག་རུ། ཉིན་ངོ་བར་གཙང་དམག་རུ། རྒྱ་ནེ་དམག་རུ། གཙང་པ་དམག་རུ་སོགས་ཀྱི་དམག་རུ་ཞེས་དུས་ད་ལྟའང་འབོད་བཞིན་པ་དང༌། མི་རབས་ནས་མི་རབས་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་བའི་ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་དང༌། ཏུང་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གཏེར་ཡིག གཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་གསལ་བ་སོགས་ལས་ར་སྤྲོད་ཐུབ་པར་ངེས། ཡུལ་འདི་དག་ལ་སེར་པོ་རོང་ཞེས་མིང་ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་ཐོག་པའི་ཚུལ་ལའང་རྒན་རབས་པ་ཚོའི་གསུང་རྒྱུན་ལ། མདོ་སྨད་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་མོ། ༧སྐྱབས་མགོན་ཀིརྟི་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་གདན་སའི་གཙོ་བོ། སྟག་ཚང་ལྷ་མོ་ཀིརྟྀ་དགོན་བློ་གླིང་དགེ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་ནང་ཐེངས་དང་པོར་ཐེ་བོ་སྨད་མའམ་དེང་སང་འབྲུག་ཆུ་རྫོང་ཁོངས་དག་ཡིག་ཁོགས་ཁུལ་གྱི་སེར་པོ་ཤོག་པ་ནས་ཕེབས་པའི་གྲྭ་རྒྱུན་ཚོར་ཕ་ཡུལ་དྲིས་དུས་ཁོང་ཚོས་སེར་པོ་གཤོང་ནས་ཡིན་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ཨ་མདོའི་་འབྲོག་སྐད་དང་བར་ཐག་རིང་བའི་ཐེ་བོ་སྨད་མ་ཡོངས་ལ་སེར་པོ་རོང་ཞེས་མིང་དེ་འཇགས་པར་བཤད། སེར་པོ་རོང་ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་འདི་སྟག་ཚང་ལྷ་མོ་ཀིརྟི་དགོན་དང་དེའི་ཉེ་འགྲམ་འགའ་ཤས་མ་གཏོགས་གཞན་པས་ས་ཁུལ་འདི་ལ་ཐེ་བོ་ཞེས་འབོད་པ་མ་གཏོགས་སེར་པོ་རོང་ཞེས་བོས་ན་གོ་མྱི་མ་མཐོང༌། གདན་ས་ཁག་གི་ཁང་ཚན་ཡང་ཐེ་བོ་རང་ཡིན་པ་འབྲས་སྤངས་ཐེ་བོ་ཁང་ཚན་གདག་གཉེར་བྱེད་མཁན་ཨ་ཁུ་མཁས་གྲུབ་སོགས་ལས་ཤེས་ཐུབ། མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་ནང་ཐེ་བོ་ཨོ་གཙང་དགོན་པ་མན་ཆད་ཐེ་བོ་སྨད་ཞེས་བཀོད་པ་མ་གཏོགས་སེར་པོ་རོང་ཞེས་མིང་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་གསལ་མོད། འོན་ཀྱང་ཐེ་བོ་དཀོན་མཆོག་འཕྲིན་ལས་ཚང་གིས་གསེར་ཐང་དགོན་པའི་གདན་རབས་ནང་བསེ་རོང་ཞེས་བཀོད་ཀྱང་ཁོང་ཕལ་ཆེར་སྟག་ཚང་ལྷ་མོར་འབྲེལ་འདྲིས་ཧ་ཅང་ཟབ་པས་མ་དག་རྒྱུན་འཇགས་སུ་བཀོད་པར་ངེས་པས་ངག་རྒྱུན་བཞིན་དག་ཡིག་ཁོགས་ཁུལ་གྱི་སེར་པོ་ཤོག་པ་ཞེས་པའི་མིང་ལས་འཆད་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ། གཞན་བོད་མིའི་གདོང་དྲུག་ལས་སེ་ཡི་རུས་རྒྱུད་ལས་ཆད་པས་རུས་མིང་ཡུལ་ལ་ཐོག་པའི་བཤད་སྲོལ་ཞིག་མཆིསཀྱང༌། ཡུལ་ལུང་འདི་དག་ལ་གནས་བཅས་པའི་བོད་མི་ཚོ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་མཐའ་སྲུང་བཏང་བའི་དམག་མི་རྣམས་གཙོ་བོར་གཞིས་ཆགས་པ་ཡིན་པས་སྭེ་དང་ལྡོང་སོགས་ཀྱི་རུས་ལས་ཆད་པ་སྨྲ་མ་དགོས་པས་སྭེ་གཅིག་པོར་ངོས་བཟུང་ནས་བཤད་ན་ཁྱབ་ཆུང་དྲག་པས་འཐད་པར་མ་མཐོང༌། མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཚང་གིས། ༼དེང་སང་གི་འབྲུག་ཆུ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་བོད་རིགས་ནི་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ཏུ་བོད་ལྗོངས་ལྷོ་ཁའི་ཀོང་པོ་རྒྱ་མདའ་ས་ཁུལ་ནས་དྲངས་པའི་ས་མཚམས་སྲུང་བའི་རྟ་དམག་གི་རྒྱུད་པ་ཡིན། དེའི་རུས་ནི་བོད་ཀྱི་རུས་ཆེན་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ལྡོང་ཡིན་ལ། དུས་རབས་དགུ་བར་བོད་བཙན་པོའི་གཅིག་གྱུར་རྒྱལ་ཁབ་སིལ་བུར་ཐོར་མུས། དབུས་ཕྱོགས་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཆད་དེ་སི་ཁྲོན་མོ་ཝུན་དང༌། བསྟན་པ། ཟུང་ཆུ། ཀན་སུའུ་ཐེ་བོ། ཐེ་རྒྱུད། བ་ཙེ། འབྲུག་ཆུ་བཅས་ཡུལ་ཁག་རྣམས་སུ་བཀྲམས་ནས་སྡོད་དགོས་པ་བྱུང་མོད། སྐད་རིགས་དང༌། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ། ཡུལ་མིང་དང་མི་མིང་བཅས་ནི་གདོད་མའི་སྲོལ་མ་ཆགས་མ་ཉམས་པར་གནས་ཏེ། དཔེར་ན། དུས་ཆེན་རྣམས་སུ་ལྷ་བསང་བཏང་ནས་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་མཆོད་བཀུར་བྱེད་དུས་ཀོང་པོ་རོང་གི་གཞི་བདག་གི་མཚན་ནས་འབོད་པ། ཡུལ་གོམས་གཞིས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་དཔྱད་ནའང་གནའ་སྔ་མོའི་བོད་ཀྱི་རྟ་དམག་གི་ཆ་བྱད་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་ཡོད་༽ཅེས་གསུངས། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་བོན་ཆོས་དར་སྔ་བ་འདིའི་ཐོག་ནས་ཀྱང་ཆེས་གནའ་དུས་ནས་བོད་མིས་ཡུལ་འདིར་གཏན་སྡོད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་བཅས་ཡོད་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ངེས། ཡུལ་འདིར་གཙང་པའི་རྒྱུད་ལས་ཆད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས། ད་ལྟ་གཙང་པ་དམག་རུ་དང༌། སྟོད་གཙང༌། བར་གཙང་སོགས་མང༌། དེང་སང་གི་ཐེ་བོ་རྫོང་དང་འབྲུག་ཆུ་རྫོང་ཁོངས་སུ་ས་མིང་མང་བོ་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ས་མིང་རང་འཇགས་སུ་ད་ལྟའི་བར་མ་ཉམས་ཤིང་དངོས་སུ་འབོད་བཞིན་པ་སོགས་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཐོང་ཆོས་སུ་གྲུབ།\nཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་སྐྱེས་པ་ཚོའི་ལྭ་བ་ནི་བོད་ཐུན་མོང་དང་འདྲ་བར་ཕྲུག་ལྭ་དམར་སྨུག་དང༌། སྣམ་བུའི་ལྭ་དཀར། རས་ལྭ་དཀར་ནག ཚ་རུའི་ལྭ་བ་སོགས་ཀྱི་གོང་ཁ་དང་མཐའ་ཤམ་དུ་སྲམ་ལྤགས་དང༌། ཕྲུག་ཁྲ། གོས་ཆེན། ཆུ་སྐུད་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་ཆ་གཏོད་པ་དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ལ་གྱོན་ཞིང༌། རྒྱུན་གྱི་ངལ་རྩོལ་སྐབས་རས་ལྭ་དང༌། ཟར་ལྭ། སྣམ་བུའི་ལྭ་བ་གོང་ཁ་དང་མཐའ་ཤམ་ཕྲུག་ཁྲ་སོགས་ཀྱིས་མ་རྒྱན་པ་གོན། དགུན་ལྭར་སློག་པའི་གོང་བར་ཁྱིམ་ཚང་འབྱོར་ལྡན་པ་ཚོས་གཟིག་ལྤགས་དང་དེ་མིན་གོང་བ་དང་མཐའ་ཤམ་གཉིས་ཀར་རས་ནག་སྦྱར་ནས་འཐུས་པར་བྱེད་མོད། འོན་ཀྱང༌། རང་ཅག་ཁ་བ་གངས་ཅན་པ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་བོ་མཆོག་གིས་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རྒྱབ་རོལ་ནས་གཟིག་སྲམ་སྐོར་ལ་བཀའ་སློབ་ཐེངས་གཅིག་གནང་བའི་ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལ་རྟེན་ནས་གཟིག་སྲམ་སོགས་རྒྱན་ཆར་རློམས་པའི་བོད་མིའི་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བརྒྱུད་པའི་བག་ཆགས་གཏིང་ཟབ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ཡོད། སྐྱེས་པས་རྐེད་རག་དར་དམར་ལྗང་སྔོ་གསུམ་བཅིངས་པའི་སྣེ་མོ་ཕལ་ཆེར་པུས་མོའི་ཕ་ལོང་མཉམ་ཙམ་འཕྱང་བའི་འོག་ཏུ་སྔོན་ཆད་སྣམ་བུ་དང༌། ཟར་རས་རྐང་སྣམ་གོན་ཡང་དེང་སང་ཕལ་ཆེར་རས་ཀྱི་རྐང་སྣམ་ཁོ་ནར་ངེས། རྐང་མགོར་རས་ལྷམ་སོ་མས་གཙགས་པ་ཡུ་རིང་ཅན་སྐུད་པ་ཚོན་ཁྲ་སྤེལ་མས་ཐགས་པའི་ལྷམ་སྒྲོག་དཀྲིས་པར་བྱེད། དགུན་ཁ་གོ་ལྷམ་འབོལ་རིལ་དང་དེང་རབས་ཀྱི་འཇུར་རྟ་སོགས་གོན། སྐྱེས་མ་ཚོས་སྟོད་ལྭ་ཐུང་ཐུང་གོང་བར་རས་ཁྲའམ་ཆུ་ཕྲུག་བཀོད་པ། ཕུ་དུང་ཁར་རས་སམ་ཆུ་ཕྲུག་འཇའ་ཚོན་ལྟར་བསྒྲུགས་པ་གྱོན་པའི་སྟེང་བལ་ཐགས་རྐེད་རགས་ཞེང་ཆེ་ཚོན་དམར་ཅན་དཀྲིས་པའི་འོག་ཏུ་རྐང་སྣམ་འདོམས་དང་ཉྭ་བར་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་བོད་གདོད་མའི་ཆས་གོས་དེང་སང་ལྷ་མོ་འཁྲབ་བྱེད་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་རྐང་སྣམ་ས་ཁུལ་འདིར་དུས་ད་ལྟའང་སྔར་སྲོལ་ཉམ་མེད་རྒྱུན་གོན་བྱས་ཡོད། རྐང་མགོར་རས་ལྷམ་སོ་མའི་གཙགས་པ་ཡུ་ཐུང་འགྲམ་གཡས་གཡོན་གཉིས་རས་སྐུད་ཚོས་གཞི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རི་མོ་གཙགས་དྲུབ་བྱས་པ་གྱོན། མགོར་ཞྭ་མོ་རས་ནག་ཁ་གང་གྲུ་བཞི་ཅན་སྐྲའི་ལན་བུ་གསུམ་དུ་སླས་པ་གཅིག་གིས་བཅིངས་པར་བྱེད་པ་སོགས། མདོར་ན་སྐྱེས་མ་ཚོའི་ཆས་གོས་ཀྱང་ལྷ་སའི་ཀོང་པོའི་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་ཚོའི་ཆས་གོས་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ་བ་མ་ཟད་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཁག་ཏུ་སྔར་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆབ་འབངས་སྤི་ཏིའི་དང་ལ་དྭགས་ཕྱོགས་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོའི་མགོ་དཀྲིས་དང༌། རྣ་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན་བཅས་ཕལ་ཆེར་གཅིག་པར་སྣང༌།\nསྐྱེས་པ་ཚོས་རྒྱན་ཆ་གཙོ་བོ་སྐེ་ལ་བ་སོའི་ཕྲེང་བ་བྱུ་རུའི་ཕྲ་ཅན་དང༌། གསེར་རམ་དངུལ་གྱིས་བརྡུངས་པའི་གའུ་གྲུ་བཞི་མ་དང་གོར་གོར་ཆེ་བ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་རི་མོ་འབུར་གཏོད་བྱུ་རུའི་ཕྲ་རྒྱན་བཏབ་པའི་ནང་དུ་རྟེན་བཞུགས་མཚོན་སྲུང་བླ་མའི་སྐུ་འདྲ་ཅན་འདོགས་པ་དང༌། རྐེད་པར་གྲི་རིང་ཐུང་ཤུབ་དང་ཡུ་བ་གསེར་དངུལ་གྱིས་རྒྱན་པ་རླ་གཡས་པའི་པུ་མོའི་སྟེང་སླེབས་ཙམ་དཔྱངས༌། རྟའི་སྒ་སྲབ་དངུལ་གྱིསབརྒྱན། སྐྱེས་མ་ཚོས་གཡུའི་རྣ་རྒྱན་སྣེ་གཉིས་གསེར་དངུལ་གྱི་ལྕགས་ཐག་གིས་བྲེལ་བ། དཔུང་བར་གསེར་དངུལ་ཟངས་གསུམ་དང་བ་སོའི་གདུབ་བུ། ལག་པའི་འཛུབ་མོར་གསེར་དངུལ་ཟངས་གསུམ་གྱི་འཛུབ་དཀྲིས་གང་འབྱོན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་གོན་པ་དང༌། སྐྲའི་ལན་བུ་གསུམ་དུ་སླས་ནས་ལན་བུ་གཅིག་མགོར་དཀྲིས་པ་ཀོང་པོ་དང་ལ་དྭགས་སྐྱེས་མ་ཚཽས་དཀྲིས་སྟངས་དང་འདྲ་ལ། ལན་བུ་གཉིས་སོག་རྒྱབ་ཏུ་དཔྱང་བ་ལ་དངུལ་སྒོར་དང་མེ་ལོང་ཆེ་ཆུང༌། ཙོར་མོ་དམར་ནག་གང་མཛེས་ཀྱིས་སྐྲའི་ལན་བུ་ལེགས་པོར་བརྒྱན་པའི་སྟེང་དངུལ་གྱི་ཟླ་དཀར་ཞེས་པས་སྐྲ་འཛེར་བྱེད།\nཐེ་བོ་སྨད་རྒྱུད་ཀྱི་ས་ཁུལ་འདི་ཚོ་གནམ་གཤིས་དྲོད་གྲང་མཉམ་པ་སོགས་ཀྱིས་འབྲུ་རིགས་གྲོདང༌། ནས། སྲན་དཀར། སྲན་དམར། སྲན་རིལ། བྲེ་བོ། ཟར་མ། ཤོག་ཁོག ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་བཟང་བས་གྲོ་ཕྱེས་རིགས་བེད་སྤྱོད་མང་པོ་བཏང་བ། དཔེར་ན། ཐལ་གོར་སླ་ང་ཆུང་ཆུང་ཚད་འདྲ་སྲེག་པ། སྣུམ་གོར། ཕྱེས་ཐོ་རླངས་བཙོས་མ། ནས་རྩམ། ཟར་རྩམ། ཕག་ཤ་གཡེར་ཚྭ་དུ་སྐམ་ཅན་དང༌། གཡག་ཤ ལུག་ཤ ར་ཤ གཞན་སྲན་ཕྱེ་བརྡལ་ཐུག་དང༌། བྲ་ཕྱེ་ཐུག་པ། ནས་ཕྱེ་བརྡལ་ཐུག གྲོ་ཕྱེའི་བརྡལ་ཐུག་རིང་ཐུང་ཅི་རིགས། འོ་ཇ་དཀར་པོ་དང༌། ཡུན་རིང་བསྙལ་བའི་ནས་ཆང་བདུད་རྩི་ཁ་འཇམ་དྲི་ཞིམ་ཅན། ཤིང་འབྲས་སྣ་ཚོགས།\nའབྲུག་དཀར་གཙང་པོའི་འགྲམ་ངོགས་སུ་གནས་པའི་ཐེ་སྨད་ཚོ་བ་གཤོག་ཀ་འདི་ཚོའི་ནང་གཉེན་སྡེབ་བག་བསུ་གདོད་མའི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཞལ་བཀོད་གང་གནང་གཙོ་བྱས་ཐོག བུ་ཕྲུག་རང་འཐད་ཀྱིས་བཙལ་པ་ཕ་མར་རྒྱུ་མཚན་ཞུས་པ་ཕ་མ་འཐད་མོས་བྱུང་ན་གཞི་ནས་མནའ་མ་སློང་ཆང་ཆེ་ཆུང་ཐེངས་གཉིས་པོ་བཏུང་རྗེས་གཞི་ནས་བག་སྟོན་དུས་ཚོད་གཏན་ཁེལ་བྱེད། བག་མ་བསུ་བའི་དུས་ཚིགས་གཙོ་བོ་ལོ་གསར་ཚེས་གསུམ་ནས་ཚེས་ཤར་མ་རྫོགས་པར་སྟབས་གང་བདེ་བྱ་ལ། བག་མ་ཁྱིམགཞན་དུ་སྐྱེལ་བར་སྡེ་བའི་བུ་མོ་ན་མཉམ་ཡོངས་ནས་སྐྱེལ་མ་བྱས་ནས་ཡོང་བའི་སྐབས་སུ་སྡེ་མི་ཡོངས་ནས་བསུ་མ་བྱེད། དེ་ཉིན་སྡེ་མི་ཡོངས་སུ་འཛོམས་པའི་ཐོག་གཉེན་ཉེ་ཕྱོགས་མཐར་གང་ཡོད་ཀྱིས་ལེགས་སྐྱེས་སྐྱེལ་དུ་ངེས་པར་ཡོང་དགོས་པའི་ལུགས་སྲོལ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཉེན་སྟོན་འགོ་མ་བཙུགས་གོང་དགེ་འདུན་པ་ཞིག་གིས་ཞལ་འདོན་བཀྲ་བརྩེགས་སྐྱོར་ཏེ་བག་མ་ཁྱིམ་དུ་འབྱོར་མ་ཐག་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཡང་འབོད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་དང༌། གཉེན་སྟོན་འགོ་འཛུགས་སྐབས་མགྲོན་པོ་དང་སྡེ་མི་རྣམས་བཞུགས་གྲལ་ལ་འཁོད་རྗེས་སྡེ་བའི་མི་རྒན་བློ་གྲོས་འཛོམས་ཤིང་ཁ་བདེ་ཞིག་གིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཆང་མཆོད་འཕེན་སྐབས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༌། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་སོགས་ལ་ཆང་མཆོད་དང༌། དེ་ནས་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་དགེ་ཤེས་དང༌། ཤེས་འབྱོན་གཉིས་ལྡན་ཤ་སྟག་བྱོན་དགོས་པའི་སྨོན་ཚིག་གི་མེ་ཏོག་ལེགས་པར་འཐོར་ནས་དགའ་སྟོན་གྱི་དཔལ་ལ་རོལ། དེའི་ཉིན་མོར་ཤ་ཆང་ཟས་རིགས་གང་འབྱོན་གྱིས་གསོལ་སྟོན་དང༌། མཚན་ཧྲིལ་བོ་སྐོར་བྲོ་འཁྲབ་ནས་མཚན་ཕུད་སྐབས་སུའང་ཟས་ཆང་གང་བཟང་དྲངས་ནས་མགུ་བར་བྱེད། བག་མ་ཉིན་ཁ་ཤས་གནས་ཚང་ཚང་ལ་བསྡད་རྗེས་ལག་སྐྱེས་ཕ་ཆེར་འཁྱེར་ནས་ཕྱིར་རང་གི་ཕ་ཁྱིམ་དུ་ལོགས་ནས་ལོ་ངོ་གཅིག་ལྷག་འགོར་རྗེས་གཞི་ནས་གནས་ཚང་དུ་གཏན་སྡོད་བྱ་བར་འགྲོ་དགོས།\nཧོར་ཇུན་གར་གྱིས་མི་ཉག་བླངས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་ཟླ་བ་ལ་ཧོར་ཟླར་གྲགས་པ་ལྟར་མདོ་སྨད་དང་ཁམས་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་སྡེ་མང་བོས་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལོ་གསར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་དང༌། ཉི་ཧོང༌། ཀོ་རི་ཡ། སོག་ཡུལ་སོགས་སུ་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལོ་གསར་བྱེད་ཀྱང༌། ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཚོས་བོད་ལོ་ཞེས་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ལོ་གསར་དང་གཅིག་མཚུངས་བྱེད་པ་མ་ཟད། ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལའང་རྒྱ་ལོའི་ཚེས་གཅིག་ཅེས་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་བྱེད། གནམ་གང་ཡོད་མེད་ལ་ལྟོས་མེད་ཀྱིས་ལོ་རྙིང་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་དགུའི་ཉིན་མོར་ཁང་ཁྱིམ་ཕྱི་ནང་གང་སར་གད་བདར་བྱས་པའི་གད་སྙིགས་རྣམས་དང་ལྷན་གཏོར་བརྒྱག་བྱེད། ཉིན་དེར་སྡེ་པའི་སྐྱེས་པ་ཚང་མ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིེས་སོ་སོས་མདའ་མདུང་གྲི་གསུམ་ཕྱར་ནས་རྔོན་བྱེད་ཁུལ་དང༌། དམག་ལ་ཞུགས་སྟངས་ཀྱི་རྩལ་ངོམ་བཞིན་སྡེ་ཁྱིམ་རེ་རེའི་ནང་འབྱོར་དུས་མགོ་མཇུག་མེད་པར་ནས་ཆང་གང་བཟང་བཟང་འདྲེན་སྐབས། རུ་སྡེ་མི་རྒན་གུས་བཀུར་ཐོབ་པ་ཞིག་གིས་རུ་སྡེ་འདི་དང་པོ་གང་ནས་ཆད་མིན་སོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དམག་བཤད་ཅེས་པ་བཤད་ཚར་བའི་མཇུག་ཏུ་ཨེ་གེ་ཧོ་ཞེས་ཀི་སྒྲ་རིང་མོ་ཐེངས་གསུམ་སྒྲོག་ཚེ་རུ་དཔུང་ལྟར་སྟངས་སྟབས་འཁྲུག་ཤོས་སུ་སླེབས་སྐབས། འཁྲབ་མཁན་སོ་སོའི་ཁ་ནས་འུར་སྒྲ་སྒྲོག་པས་ཆང་དང་འུར་སྒྲས་འཁྲབ་མཁན་ལ་སྔོན་མེད་ཚོར་འདུ་ཞིག་གིས་དེད་དེ་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་རྣམ་པ་སྔར་ལས་འཁྲུག་ཆ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྡེ་ཁྱིམ་རིམ་བརྒྱུད་ཀྱིས་ཆང་དང་དམག་བྲོ་ལ་རོལ་སྟངས་འདི་ཡང་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་སྔོན་ཡུལ་དབུས་སུ་དར་སྲོལ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཕྱི་ལོའི་དུས་རབས་དྲུག་པར་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང༌། རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྡེབ་རིས་ནང་དུ་ཡང་ལག་ཏུ་མདུང་དང་རལ་གྲི་ཐོགས་ཞིང༌། ལུས་ལ་འཁྲབ་རྨོག་གྱོན་ཏེ་དམག་གཤར་འཁྲབ་ཚུལ་བྲིས་པའི་སྡེབ་རིས་ནང་གསལ་བ་དང༌། ཡུལ་ལུང་འདིར་སྔོན་ནས་ད་བར་སྲོལ་འདི་མ་ཉམས་པར་དམག་གཤར་ཞེས་ཞབས་བྲོ་རྒྱག་པ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་གདོད་མིའི་བོད་དབུས་གཙང་སོགས་ནས་ཡོང་བའི་དམག་རྒྱུད་ཤུགས་ཆེན་གཞིས་ཆགས་པ་ཁྲེལ་མེད་གསལ་རྟོགས་ངེས། རྒྱ་ལོའི་ཚེས་གཅིག་སྔ་མོར་ནམ་ཕྱེད་ཡོལ་ཙམ་དུས་སུ་བཟའ་ཚང་རྒན་གཞོན་དབྱེ་མེད་མལ་ལས་ལངས་ཏེ་གྱོན་ཆས་འཕྱོར་ཤོམ་སྤྲས། བུད་མེད་ཚོ་ཚེས་ཆུ་ལེན་དུ་འགྲོ་སྐབས་ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེ་ནས་ཆུ་འགོ་ཁར་མཆོད་མེ་རེ་འཇོག་སྲོལ་ཡོད། སྐྱེས་པ་ཚོས་ཐོག་མར་མཆོད་ཁང་གི་མདུན་དུ་མཆོད་ཆུ་མར་མེ་དང༌། སོ་བོང་ཐོག་ཏུ་གླིང་མེ། ཁང་སྒོ་དང་ཕྱུགས་ར་སོགས་ཀྱི་སྒོ་གང་མཆིས་སྟེང་མཆོད་མེ་རེ་མཆོད་རྗེས་ཡུལ་ལྷར་བསང་མཆོད་གང་རྒྱས་བྱ། ཚེས་གཅིག་ཞོགས་ཀ་བཟའ་ཚང་ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་གྲལ་ལ་གོང་རིམ་བཞིན་འཁོད་དེ་ལོ་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་རོལ་བར་བྱེད། བོད་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཞི་ཉིན་བཟའ་མི་ཚང་མ་གནས་མཇལ་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཚེས་ལྔ་ཉིན་སངས་རྒྱས་སྨན་བླས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་སྨན་བཏབ་ཡོད་ཅེས་བོད་ཟླ་ལྔའི་ཚེས་ལྔ་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་ཞིང་ཁར་སོང་ནས་ལོ་ཐོག་གི་བསིལ་བས་གདོང་བཀྲུ་བར་བྱེད། དེའི་ཉིན་སྒོ་གང་ཡོད་ལ་ཤིང་གི་ལོ་མ་རེ་འཛུགས་ཏེ་དགའ་སྟོན་གང་རྒྱས་ཀྱིས་གླིང་ཀ་བཏང་བ་ཡིན། ལུགས་སྲོལ་འདི་བླ་བྲང་ཕྱོགས་ལ་དར་ཁྱབ་ཆེ། སྡེ་པའི་ལ་རྩེ་གཏོད་ཉིན་སྐྱེས་པ་གང་མཆིས་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་བསང་གསོལ་དང་ལ་རྩེ་གཏོད། དེ་ཉིན་སྤྲོ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉིན་མོ་ཞིག་ལ་བརྩིས་ནས་སྡེ་མི་ཡོངས་འཛོམས་ཏེ་ལྷོད་བཞུགས་བྱ་བ་ཡིན།\nབོད་མི་རིགས་སྤྱིའི་གཤིན་སྐྱེལ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་གདུང་རྟེན་བཞུགས་དང༌། པུར་སྦྱངས། བྱ་གཏོར། ཆུ་སྐྱུར། ས་སྦས་བཅས་ལས་ས་ཁུལ་ཡོངས་ལ་ཐོག་མའི་གཉིས་དར་སྲོལ་ཆེ། གདུང་རྟེན་བཞུགས་དགོས་པའི་རིགས་ནི་བླ་སྤྲུལ་ཆེས་མཐོ་ཤོས་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཁྱད་འཕགས་རེ་འགའ་མ་གཏོགས་མེད། བདུན་ཚིགས་དང་པོའི་ནང་འབྱོར་ལྡན་པ་ཚོས་རང་དགོན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཉིན་གསུམ་རིང་སྡེ་ཁྱིམ་དུ་གདན་ཞུས་བྱས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེད་པ་མ་ཟད་འབྱོར་མེད་ཚོས་ཀྱང་ཉིན་གཅིག་རིང་དགེ་འདུན་ཡོངས་ལ་བསྙེན་བཀུར་དེ་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ནས་བདུན་ཚིགས་མཐའ་མའི་སྐབས་སུ་མཆོད་འབུལ་དང་ལོ་གཅིག་ཧྲིལ་བོ་འཁོར་མཚམས་སུ་མཆོད་འབུལ་གང་རྒྱས་རེ་ལོ་ངོ་གསུམ་རིང་བྱེད་སྲོལ་ཡོད།\nསྤྱིར་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བར་དང༌། དགོན་པ་དང་དགོན་པའི་བར། ཤོག་ཀ་དང་ཤོག་ཀའི་བར། སྡེ་བ་དང་སྡེ་བའི་བར། ཁྱིམ་ཚང་དང་ཁྱིམ་ཚང་བར་སོགས་ལ་གྱོད་འཁོན་གྱི་རིགས་ཉུང་ཞིང༌། ལྷག་དོན་ཕན་ཚུན་བར་མི་མཐུན་པ་བྱུང་མ་ཐག་གནད་དོན་གང་མཆིས་བོད་པ་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གོམས་སྲོལ་ལྟར་ཞི་འགྲིགས་ལམ་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་ཁྲིམས་ཁུངས་སོགས་ལ་ཞུ་གཏུགས་བྱེད་སྲོལ་དཀོན། མགྲོན་པོ་རྒྱུས་མེད་སུ་གནས་ཚང་གཡར་དུ་ཡོང་རུང་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་ཟས་བཟང་ཅི་མཆིས་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཟད། མགྲོན་པོ་ལས་ལ་ཆས་དུས་གནོད་འཚེ་ཉེན་ཁ་མེད་པའི་གནས་བར་ལམ་སྐྱེལ་བྱེད།\nསྤྱིར་མི་རིགས་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་རང་རང་སོ་སོའི་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལས་བྱུང་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གོམས་གཤིས་ལས་གྲུབ་པའི་འཚོ་བའི་ལྟ་བ་ཡོད་ཀྱང༌། རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་གྱིས་གཞན་གྱི་གོམས་སྲོལ་ལ་མཐོང་ཆུང་དང༌། དམའ་འབེབས། འཕྱ་དམོད་སོགས་བྱ་ག་ལ་རུང༌། ཡུལ་འདིར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་བསླབ་བྱ་བཟང་བོ་ཤན་ཤུགས་དངོས་སུ་ཐེབས་ཡོད། དཔེར་ན། ཁྱིམ་ཕུགས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཞུགས་སའི་མཆོད་ཁང་གི་མདུན་དུ་མི་གཙང་བའི་ཅ་དངོས་རིགས་འཇོག་པའམ་ཡང་ན་དྲི་ངན་སྦགས་བཙོག་རིགས་གཏན་ནས་བྱ་མི་རུང༌། ལྷ་ཁང་དང༌། མཆོད་རྟེན། སྐུ་འབུམ། ལ་རྩེ། བསང་གསོལ་བྱེད་ས། རྡོ་འབུམ་བཅས་ལ་སྐོར་ལོག་དང་ཉེ་འཁོར་དུ་བཤང་གཅི་འདོར་པ་ནི་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བརྩིས་ནས་འཛེམ་དོག་བྱེད། ལྷ་ཀླུ་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་སོགས་ཀྱི་གནས་རི་སོགས་ལ་ངོས་འཛིན་ཡོད་སར་ཤྀང་ནགས་འབྲེག་པའམ་ས་རྐོ་རྡོ་སློག་བྱེད་པར་འཛེམ་དོག་བྱེད། བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་པར་གུས་མེད་གང་བསམ་ཅི་འདོད་ཀྱིས་ལབ་གླེང་མི་བྱེད་པར་ཞྭ་མོ་ཕུད་དེ་གུས་ཉམས་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་གླེང་མོལ་དང༌། བྱིས་དར་གཞོན་གསུམ་གྱིས་རང་ལས་རྒན་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་རྩུབ་དང་འཕྱ་སྨོད་སྤངས་ཏེ། ཨ་མྱེས་དང༌། ཨ་ཁུ། ཨ་མ། ཨ་ལྕེ་ཞེས་ཨ་མིང་མགོར་འབོད་ཀྱིས་གུས་ཉམས་ལྡན་པར་བྱེད་པ་མ་ཟད། རྒན་པའི་མདུན་དུ་གུས་བཀུར་བརྩི་འཇོག་སྤངས་པའི་གཏམ་གླེང་དང༌། ཕོ་མོའི་མཛའ་བརྩེ་བྱ་སྤྱོད་མངོན་ཚུལ་བསྟན་མི་རུང་ཞིང༌། རྒན་པས་བྱིས་པར་བྱམས་སྐྱོང་གང་ཐུབ་བྱེད་པ་ལས་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང་འགལ་བའི་ཚིག་རྩུབ་སོགས་བཤད་པར་འཛེམ་དོག་བྱེད། མགྲོན་པོ་གྲལ་འདབས་སུ་སྡོད་དུ་འཇུག་མི་རུང་བ་མ་ཟད་ཁ་ཟས་གང་བཟང་དང་ནས་ཆང་གང་ཡག་དྲངས་ནས་མགྲོན་པོ་གང་ཡིན་ལྟོས་མེད་ཀྱིས་སྣེ་ལེན་གང་བཟང་བྱ་དགོས། ཁྱིམ་བཟའ་ཚང་ལྷན་འཛོམས་ས་དང་མི་ཚོགས་དབུས་སུ་རྐུབ་རླུང་ཕུད་པའམ་འཆལ་སྤྱོད་ཀྱི་གཏམ་གླེང་འཛེམས་དགོས། མི་གཞན་པའི་གོས་དང་ཞྭ་མོ་བགོམ་མི་ཉན། ནས་ཆང་འཙོ་བ་དང༌། བྱིས་པ་སྐྱེས་པ། ནད་པ་ཛ་དྲག་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལྷག་དུས་རྒྱ་སྒོའི་སྟེང་ངམ་སྒོ་འགྲམ་གཡས་གཡོན་དུ་ཤུག་པ་དང༌། དར་གོས་བཀལ་ནས་ཛ་དྲག་གི་བརྡ་བསྟན་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ལ་འགྲོ་མི་རུང༌། སྡེ་ཁྱིམ་ཞིག་ལ་མི་ཤི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཚེ་གཉེན་ཉེ་དང་སྡེ་མི་ཡོངས་ཀྱིས་བདུན་ཚིགས་མཐའ་མ་མ་ཚང་བར་དུ་འདུན་བྱེད་པ་ལས་གླུ་ལེན་གར་རྩེད་སོགས་རྩེད་མོའི་རིགས་ལ་མི་ཞུགས། གཉེན་ཉེ་གཙོ་བོ་ཚོས་ལོ་གསུམ་རིང་གོས་གསར་གོན་པ་དང༌། རྒྱན་ཆ་འདོགས་པ། གླུ་ལེན་གར་རྩེད་རིགས་སོགས་སྤངས་ནས་འདུན་བྱ་དགོས། མདོར་ན་ཡ་རབས་རང་ཤིས་མ་ཉམས་པའི་མཐའ་མཚམས་ཀྱི་བོད་རིགས་འདི་དག་གི་བསམ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་གོམས་ཤིས་བཟང་པོ་ལ་འཛེམ་བྱ་མང་དུ་མཆིས་པས་རང་གིས་གང་མཐོང་ཙམ་བྲིས་པའོ།།\nདེ་ཡང་རང་རེའི་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ལ་ཆེས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་བོན་ཆོས་དར་ཁྱབ་ཧ་ཅང་ཆེ་ཞིང༌། བོན་ལུགས་དེ་ཡང་བཙན་པོ་ཚོའི་སྐབས་སུ་དར་བའི་དམར་མཆོད་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་བོན་ལུགས་ཡིན་པ་ད་ལྟའི་དུས་སུའང་ཆེ་བ་གཡག་ལུག་ར་གསུམ་དང་ཆུང་བ་ཁྱིམ་བྱ་ཚུན་ཆད་བསད་དེ་དམར་མཆོད་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་གོམས་སྲོལ་ཉམས་མེད་མཐོང་ཆོས་སུ་དམག་རུ་ཁ་ཤས་ནང་དུས་ལྟའང་མཐོང་ཆོས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐབས་ནས་ཡོད་པའི་རྩ་རིའི་བོན་དགོན་ལྟ་བུ་བོན་དགོན་ཁ་ཤས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་རིང་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་སོགས་ལས་གསལ་རྟོགས་ངེས། རྗེས་སུ་ནང་ཆོས་དར་ཁྱབ་ཆེས་ཆེར་སོང་བར་བརྟེན་བོན་དགོན་མང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ནང་པར་གྱུར་པས་ནང་ཆོས་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཀྱིས་ནང་པའི་དགོན་སྡེ་ཐེ་སྨད་རང་ལ་སུམ་ཅུ་ལྷག་དུས་འགྱུར་མ་བྱུང་སྔོན་ཡོད་མོད། བོད་ནང་མང་གཙོ་བཅོས་འགྱུར་དང་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་སྐབས་དགོན་སྡེ་དེ་དག་ཤུལ་མེད་དུ་བཏང༌། རྗེས་སུ་མི་རིགས་སྲིད་ཇུས་ཅུང་ཙམ་ལྷོད་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རང་ནུས་གང་འབྱོན་གྱིས་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ཀྱང༌། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་མཁར་རྙིང་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རིན་ཐང་བྲལ་བ་དེ་དག་སུ་གང་གིས་སྔོན་ཆད་བཞིན་འཛུགས་སྐྲུན་དང་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་ག་ལ་ཐུབ། བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཚོས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་འགན་ཆེ་བཞེས་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡར་རབས་གོམས་གཤིས་རིན་ཐང་བྲལ་བ་གང་ཡོད། བོད་མི་རིགས་ཆགས་འཇིག་གི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཉན་འཕྲང་གི་སྐབས་འདིར་ཡང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་དང༌། ཉམས་པ་སླར་གསོ་བྱེད་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་འདི་དག་དགའ་འོས་པའི་གནས་སུ་མཐོང་ངོ༌།།\nབོད་ཀྱི་མཐའ་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་འདིར་སྔོན་ཆད་མཁས་པ་དང་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོ་བྱོན་པ་མ་ཟད་བོད་གཞུང་གི་ལས་སྣེ་མཐོ་གྲས་སུ་ཕེབས་པ་འགའ་ཤས་བྱོན་ཡང༌། བོད་ས་ཡོངས་ལ་དུས་འགྱུར་ཚབ་ཆེ་བྱུང་བའི་རྗེས་གཡོན་ཐལ་ཅན་གྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་འོག་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་ཚན་ནང་གཙོ་བོ་རྒྱ་ཡིག་བཞག་ནས་བོད་ཡིག་གི་སློབ་ཚན་འཛིན་གྲྭ་ཁ་ཤས་ནང་མ་གཏོགས་མེད་པ་སོགས་རིག་གཞུང་གིས་བཙན་འཛུལ་འོག་འཚར་ལངས་བྱུང་བའི་རྒྱ་ཡིག་སྒང་མཁས་པ་མང་བ་མ་གཏོགས། བོད་རང་གི་རིག་གཞུང་འོག་ནས་འཚར་ལངས་བྱུང་བའི་ཤེས་འབྱོན་གཉིས་ལྡན་ཅན་དཀོན་པོ་ཡིན་ཡང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་ཞེན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་དུས་ད་ལྟའི་བར་འགྱུར་མེད་གནས་ཡོད། རྒྱ་གཞུང་གི་སློབ་གྲྭར་མ་སོང་བ་བོད་རང་གི་རིག་གཞུང་འོག་འཚར་ལངས་བྱུང་བའི་མཁས་པ་གང་འཚམས་ཡོད་པ་ཚོས་རང་གི་རིག་གཞུང་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱིས་བོད་མིའི་རིག་གཞུང་ལ་ཞབས་འདེགས་མི་དམན་པ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nམཐའ་མཚམས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་འདི་ཚོའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐོན་ཁུངས་གཙོ་བཽ་ཞིང་ལས་དང་ཞོར་དུ་ཕྱུགས་ལས་དང་ཤིང་འབྲས་སོགས་ལ་བརྟེན་ཡོད། ས་བབས་དམའ་ཞིང་འབྲུ་རིགས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ས་གཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ལོ་ཏོག་ལེགས་པ་དང༌། རི་ལུང་ཀུན་ལ་དྭངས་གཙང་ཆུ་ཕྲན་མང་པོ་དང་རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་གསེབ་ཏུ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་མེད་ཅིང་ཞི་བདེ་ངང་རང་ཉིད་དགའ་ཤོས་སྨྱུག་མའི་འཚོ་བ་རོལ་ནས་གནས་པའི་དོམ་ཁྲ་དང༌། སྔོ་ལོ་དང༌། རྩ་ལྡུམ། ཤིང་ཏོག སྲོག་ཆགས་ཆུང་རིགས་ལ་རྔོན་བྱས་ནས་འཚོ་བའི་དོམ་ནག སྟག གཟིག དྲེད་མོང༌། སྤྱང་ཁུ། གཡི། ར་རྒོད། གླ་བ། གཉན་སོགས་གཅན་གཟན་རི་དྭགས་དང་བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས་འཚོ་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་བབས་ཤིང་ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོའི་ཡར་སྔོན་རང་བྱུང་ནགས་ཚལ་གྱིས་ས་ཁྱོན་བརྒྱ་ཆའི་ ༧༢ ཁེབས་ནས་རང་བྱུང་འཁོར་ཡུག་ལ་མིས་བཟོས་པའི་གཏོར་བརླག་གང་ཡང་ཐེབས་མེད། འོན་ཀྱང་ཡུན་རིང་དམག་འཁྲུག་དང་གཉེན་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཟང་ངན་ཇི་སྙེད་བྱུང་བའི་ཁྱིམ་ཚེས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་འཁྱོག་བརྗོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བོད་ས་ཡོངས་ལ་བཙན་འཛུལ་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པ་ནས་བཟུང༌། ས་ཁུལ་སྤྱིའི་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་ཤིང་ནགས་ཀྱིས་ཁེངས་པ་རྣམས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༢ ཟླ་བ་ ༨ ནས་ཤིང་ནགས་ལས་ཁུངས་དངོས་སུ་བཙུགས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོ་བར་ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་གིས་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ནང་ཤིང་ནགས་ཕལ་ཆེར་ཤུལ་མེད་དུ་བཏང་ནས་རི་ལུང་ཡོངས་སྐྱ་ཐང་ངེར་གྱི་ལུང་སྐམ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། རྗེས་སུ་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་ཆུ་ལོག་གིས་གནོད་འཚེ་རུམ་བསྟུད་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་བྱས་པའི་འབྲས་བུར་ངོས་འཛིན་བྱས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་མི་ཆོག་པའི་སྲིད་ཇུས་གཏན་འཁེལ་མ་བྱས་གོང་རྫོང་གི་ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཡོང་འབབ་བརྒྱ་ཆའི་ ༩༥ ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་བྱས་པའི་ཡོང་འབབ་ལ་བརྟེན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོ་ནས་བཟུང་གསེར་གཏེར་སོགས་གཏེར་ཁ་སྣ་ཚོགས་འཛེམས་མེད་བསྔོགས་བཏོན་གྱི་ལས་གཞི་སྔ་ཡོད་ཐོག་གཏེར་ཁའི་རིགས་གསར་པ་མང་པོ་བསྔོགས་བཏོན་གྱི་ལས་གཞི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་བཏང་བ་དང་ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་སོགས་ཀྱིས་དྭངས་ཤིང་གཙང་བའི་འབྲུག་དཀར་གཙང་པོ་ནག་པོར་གྱུར་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལོ་ནས་གཙང་པོ་བཙན་གྱིས་བཀག་བསྐྱིལ་བྱས་པའི་ཆུ་མཛོད་དང༌། གློག་འདཽན་འཛུགས་སྐྲུན་གྲངས་ལྔ་བཅུ་རྒལ་བར་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱས་ཚར་བ་དང་མ་ཚར་སོགས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟའི་འཆར་ས་ཁུལ་འདིའི་སྣོད་བཅུད་གཉིས་གར་ཧ་ཅང་ཉམས་ཆག་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་འདི། འཛམ་གླིང་ས་ཁུལ་གཞན་གྱི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་འགྲོས་ཀྱི་མྱུར་ཚད་ལས་བོད་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་དང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་འགྲོས་ལྡབ་གསུམ་བཞི་མཐོ་བའི་གནས་སྟངས་འོག་ས་ཁུལ་འདི་དག་ད་ལྟ་དཀའ་ངལ་གྱི་གནས་སུ་ལྷུང་རྒྱུའི་འགོ་བརྩམས་ཚར་པ་ཙམ་ཡིན། ས་ཁུལ་འདིར་སྔོན་ནས་ད་བར་རང་གི་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་ཞིང་དཔལ་འབྱོར་གཞན་བརྟེན་གྱི་གནས་སྟངས་དཀོན་པ་སོགས་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གྭན་དྷྭིའི་གྲོང་གསེབ་རང་སྐྱོང་ལྟ་བུ་རང་སྐྱིད་མི་སྨོན་གྱི་འཚོ་ཐབས་བཟང་བོ་དེ་ཉིད་ད་ལྟ་གོ་ལ་ཧྲིལ་བོའི་སྒང་ནས་ཡལ་ལ་ཉེ་བའི་དུས་སྐབས་གཉན་འཕྲང་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད།\nསྤྱིར་སྟངས་རང་ཉིད་ལ་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་དམའ་ཞིང་ཉམས་མྱོང་གིས་ཕོངས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་ཐུང་འདི་འབྲི་བའི་སྤོབས་པ་དབེན་ཡང༌། དུས་རབས་ཀྱིས་ང་ཚོར་སྐུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་གཡོལ་ཐབས་མེད་པའི་གནས་སྟངས་དང་གཅིག ཉེ་ལམ་ཐེ་བོ་སྨད་མ་འབྲུག་ཆུ་རྫོང་ཁོངས་སུ་རི་ཉིལ་དང་ཆུ་ལོག་འདྲེས་མའི་གནོད་འཚེ་ས་ཁུལ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་མིས་བཟོས་པའི་གོད་ཆག་ཚབ་ཆེན་བྱུང་བའི་གནས་སྟངས་ཁག་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཏང་འཛིན་འོག་ཚུད་པའི་སྒེ་ཁུང་གཅིག་ལས་བསྟན་པའི་གསར་འགྱུར་ལ་མགོ་རྨངས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར་དང༌། བོད་གཞིས་གཉིས་ན་ཡོད་པའི་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཡུལ་འདི་བོད་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་ཁེལ་བའི་བོད་པའི་ས་ཁུལ་གཙང་མ་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པའམ་ཤེས་ཀྱང་དམིགས་ཡུལ་གཞན་ཞིག་དབང་གིས་བོད་ས་ཡིན་མིན་དང༌། ས་ཁུལ་འདིའི་བོད་རིགས་རྣམས་བོད་པ་ཡིན་མིན་སོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་སྐྱུག་མེར་ཞིང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལ་མགོ་བོ་བ་ལང་ལས་བརྟུལ་བ་འདི་ཚོའི་རང་གཤིས་ངན་པ་འཛེམས་དོག་གང་ཡང་མེད་པར་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གང་བྱུང་གླང་ར་གནམ་དབྱུགས་བྱས་པའི་ངང་ཚུལ་མཐོང་བ་དང་གཉིས། ཡུལ་ཕྱོགས་འདིའི་སྐོར་ཀྱི་ཆེད་རྩོམ་དེ་སྔོན་ཞིབ་ཕྲ་བྲིས་པ་མཇལ་དུ་དཀོན་པ་གསུམ་གྱིས་དབང་གིས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་མཐའ་སྲུང་གི་སྙིང་སྟོབས་མ་ཡལ་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་རླབས་རྒྱུན་དང་མཉམ་དུ་ཤར་མཐའ་འདི་ན་འཕྱོ་བཞིན་པའི་བོད་མི་རིགས་འདི་ཚོའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་འབྲི་རྩོམ་གྱི་བྱ་བར་ཞུགས་རྒྱུར་སྔོན་མེད་གསོན་ཤུགས་དང༌། ཚོར་སྣང་ཟབ་མོ་ཞིག་སྟེར་བའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་ཡིག་འདི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསྟར་ཐུབ་ཙམ་བྱུང༌། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ་དངོས་ཡོད་གང་མཆིས་ཀ་དང་ང་བཞིན་འབྲི་བའི་རྩོམ་རྩལ་དང་ཆ་རྒྱུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཛོམས་དཀའ་བའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་རོ་བརྒྱ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་དཀའ་མོད། འོན་ཀྱང༌། ཡུལ་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་འཕགས་རང་བཞིན་གང་མཆིས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་ཐུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད།\nThis entry was posted in དཔྱད་རྩོམ།, Uncategorized. Bookmark the permalink.\nRoss Brabson ལགས་ཀྱིས་ བྱས་རྗེས་ཅན་གྱི་མི་སྣ། ཅེས་པའི་ཁྲོད་དུ་མཆན་ཞིག་བཀོད་འདུག\nབསེ་རོང་འོད་ཟེར། ལགས་ཀྱིས་ དཔྱད་རྩོམ་རིག་པའི་རྩལ་ཕྲེང་གི་… ཅེས་པའི་ཁྲོད་དུ་མཆན་ཞིག་བཀོད་འདུག\nབསེ་རོང་འོད་ཟེར། ལགས་ཀྱིས་ ཁ་གསལ་མེད་པའི་འབྲུག་ཆུའི་གནོད་… ཅེས་པའི་ཁྲོད་དུ་མཆན་ཞིག་བཀོད་འདུག