2009-8-10 by choedak tenzin - issuu\nBOD-KYI-DUS-BA B སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་ ༤༥༧ ལོ་ ༡༤ གྲངས་༢༢ ༢༠༠༩ / ༨ /༡༠\nTIBET TIMES གསར་སྙིང།\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༥ ཉིན་སུད་སིའི་གྲོང་ཁྱེར་\nལའོ་སན་ནེ་ Lausanne ནང་། ཡུ་རོབ་རྒྱལ་\nཁབ་ཁག་གི་བོད་རིགས་ཐུན་མོང་གིས་སྤྱི་ ནོར་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་ བསྟར་འབུལ་གནང་ཡོད་ལ། སྐབས་དེར་ བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་\nམནྜལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་གནང་ ཡོ ད ། ཐེ ང ས་འདི ར ་ཡུ་རོ བ ་བོ ད ་རི ག ས་\nའཐུས་མིའི་མགོ་གཙོ་ཁག་དང་། སྐུ་ཚབ་ བཅས་ཕེ བ ས་ཏེ ་ བརྟན་བཞུགས་ཀྱི ་ ལས་ རིམ་གོ་སྒྲིག་གནང་ཡོད།\nསྔར་ལོའ ི་བོད་ནང་གི་དོན་རྐྱེན་སྐབས། མཚོ་\nསྔོན་ཞིང་ཆེན་གཅན་ཚ་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་ འབྲི ང ་གི ་ སློ བ ་མ་གཡུང་དྲུང་ལྷུན་འགྲུབ་\nལགས་སློབ་གྲྭའི་ཁང་བརྩེགས་ཐོ ག ་ནས་ མཆོངས་ཏེ་རང་ཤི་བརྒྱབས་ཡོད་པ་དང་།\n༢༥ ཙམ་ཁོང་གི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་ བསྒྲིག་བྱས་ཏེ ་༼བཙོ ན་དུ་ལུས་པའི ་ བོ ད ་\nམི༽ཅེས་པའི་དེབ་ཆུང་ཞིག་པར་འགྲེམས་ བྱས་ཡོད་འདུག ལྷུན་འགྲུབ་ཀྱིས་ཤུལ་དུ་ ཡིག་ཆུང་ཞིག་བཞག་ཡོད་པའི་ནང་། ངས་\nརིགས་ལ་རང་དབང་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ ཐང། བདེ་སྐྱིད་ཅི་ཙམ་ཡོད་མེད་འཛམ་གླིང་ མི་མང་ལ་གསལ་སྟོན་བྱ་ཆེད་ཡིན། ཞེས་ བཀོད་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་དཔལ་༸ས་སྐྱ་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེ་\nམཆོག་སྦེལ་ཀོབ་ས་དགོན་བརྩེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་ གླིང་དུ་ཕེབས་ཏེ། ༸སྐྱབས་བརྗེ་ཁྲི་འདུ་རིན་ པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་བ་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་ངོས་\nལ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དུ་ གསོལ་ཏེ་ཁྲི་འདོན་མཛད། ད་ལྟ་དགུང་ལོ་བདུན་\n% .༧༨ ག༣ ང ་ སྙན བརྩམས་སྒྲུང་། ༥་༣༢ %\nཞབི ་འཇུ ག༢ ༣.༤ ༨\nགསར ་འགྱུར ། ༣༠ .༣༠ %\nདཔྱད་བརྗ དོ ། ༣༧.༡ ༢%\nཐེངས་འདིའི་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཤ ོག་ འདོན་ཐེངས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ནི་ཧྤ་རན་སིར་ གནས་བཞུགས་སྐུ་ཞབས་ཕུན་ཚོ ག ས་ ལགས་ཡིན། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་ནས།\nHP/04/DMA Valid Upto 31/12/2011\n་ནས་དུས་རྒྱུན་དུ་རྒྱ་རི ག ས་\nབྱམས་སེམས་ཆེ་བ། དུས་ཀུན་ཏུ་འཚེ་མེད་ཞི་ བའི་མངོན་འདོད་གོང་མཐོར་གཏོང་བའི་ནུས་པ་\nདང། སུད་སིའི་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོའ ི་མཐུན་ཚོགས་\nཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། ང་ལ་མཚོན་ན། རྒྱ་ནག་\nལྷན་ཚོགས་ཞེས་པ་དེ་ཚེས་ ༦ ནས་ ༨ བར་ཇེ་\nདང། ཁོང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ ༡༢ ནས་ཡོང་བའི་\nརྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་མི་སྣ་ ༡༠༠ ལྷག་ལ་བཀའ་ སློབ་གནང་དོན། དེ་རིང་གི་ཚོགས་འདུ་འདི་ནི་\nགཞི་ནས་ཆོས་གྱི་རིན་ཐང་དེ་ཤེས་ཀྱིན་འདུག་ གཡོན་ནས་བརྩིས་པའི་དང་པོ་ཡན་ཅ་ཆི། རྗོ་ན་ཐན་སི་སོན། ༸གོང་ས་མཆོག། སྟག་ཚང་བཀྲ་ཤིས། བཀའ་ཁྲི་བཅས་ཀྱི་པར། པར་དབང་། བོད་གཞུང་དྲ་རྒྱ།\nདོན་ཤེས་པའི་ཐོག་ནས་རྩོམ་ཡིག་ ༦༠༠ ལྷག་\nཡོད། དེ་ནི། བོད་མིའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་\nའདུ་ཞིག་ཆགས་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ དང་གཅེན་མོ་ཚོས་ངེས་པར་དུ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ ལངས་ཕྱོགས་དེ་གཞི་ལ་བཞག་པའི་ཐོག་ནས། བོད་ཀྱི་དངོས་དོན་དེ་སེལ་ཐབས་སུ་ང་ལ་བསམ་\nསྤེལ་མུས་ཡིན་པ་དང། མང་ཆེ་བ་ནི་གཞོན་ སྐྱེས་ཚོས་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nསྲིད་བྱུས་དེར་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་དགོས་པ་རེད་ བསམ་ཀྱིན་འདུག ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་ ངེད་ཚོའི་འབྲེལ་ལམ་དེ་རིམ་བཞིན་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་\nམུས་ཡིན་ཡང། རྒྱ་མི་རིགས་ཚོ་དང་འབྲེལ་ལམ་ གང་ཟབ་ཡོད། དཔེར་ན། འདས་ལོ་ནས་ད་བར་རྒྱ་ ནག་གི་རྩོམ་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་དངོས་\nསྤེལ་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་རེད། ངོས་ནས་དུས་རྒྱུན་དུ་ རྒྱ་རིགས་མཁས་དབང་ཚོ་དང་། རྩོམ་པ་པོ་གང་\nསུ་འབྱུང་འགྱུར་བྱེད་ཐབས་ཅི་དགེའི་ལམ་སྟོན་ དགོངས་འཆར་བླང་རྒྱུ་དང༌། ཁྱེད་རྣམ་པ་བརྒྱུད་\nའདི་བོད་རྒྱའི་མི་རིགས་བར་གྱི་འཁོན་རྩོད་མིན་ པ་དང༌། གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཚང་མས་རྒྱའི་མི་\nགི་གཞི་རྩ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱ་ནག་བརྟན་ལྷིང་ནི་ འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་གཞི་རྩ་ཡིན་སྟབས། གནད་ དོན་འདི་སུས་ཀྱང་སྣང་ཆུང་བྱེད་ཐབས་མེད།\nརང་དབང་ཅན་གྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་ངོས་ནས་འབྱུང་འགྱུར་བོད་མིའི་དཀའ་རྙོག་ རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ད་ ལྟའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་འོག་སེལ་ཐབས་\nའཕྲོས་ཤོག་ངོས་ ༦ པར་གཟིགས།\nཀྱི ་ མཛད་འཆར་ཁག་ཅི ག ་བསྐྱངས་ཡོ ད ་པ་\nནང་ཞབས་སོར་བཀོད་ཅིང་། ཡུལ་དེའི་མངའ་ སྡེ་བློན་ཆེན་གྱིས་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་༧ཏཱ་ལའི་\nཌི ་ མཱ་རེ ་ ཝེ རྫོ ར ་ཁུ་རྫོ ལ ་ Heidemarie\nམའི ་ ཚེ ས ་ ༢༩ ཉི ན ་ནས་སྤྱི ་ ནོ ར ་༧གོ ང ་ས་\nམཆོ ག ་གི ས ་འཇར་མན་ནང་མཛད་འཆར་ བསྐྱངས་ཡོད་པ་དང༌། ཚེས་ ༢༩ ཉིན་འཇར་ མན་གྱི ་ གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་ཧྥ་རན་ཧྥུ་ཊི འི ་ ནང་ཞབས་\nབློན་ཆེན་རའོ་ལན་ཌི་ཁོ་ཆི་ Roland Koch མཆོག་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་འཇར་མན་ནང་\nགི ་ བོ ད ་རི ག ས་རྣམས་གྱི ས ་ཕེ བ ས་བསུ་ཟབ་\nརྒྱས་ཞུས་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་མངའ་ སྡེ་བློན་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀའི་\nའགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྐྱངས་ཡོད་པ་དང༌། དེའི་སྟེང་གསར་འགོད་པ་ ༡༠༠ ལྷག་ཞུགས་ཏེ།\nཁག་ཅིག་དང༌། ལྷག་པར་དུ་བོད་ནང་གི་ཆོས་ དང་རིག་གཞུང༌། རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་བཅས་ཀྱི་ ཐད་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་ཡོད་འདུག\nའབྲེལ་དང་འཛུགས་སྐྲུན་བློན་ཆེན་ལྕམ་སྐུ་ཧའེ་ Wieczorek Zeul ལགས་སུ་མཇལ་\nའཕྲད་དང༌། ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཇར་ མན་འཐུས་ཚབ་ཐོ་མ་སི་མན་བཅས་ཀྱིས་ཀྱང་ གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་\nམཇལ་བཅར་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་གྱི་ སྔ་དྲོ་གྲོང་ཁྱེར་ཧྥ་རན་ཧྥུ་ཊི་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་ཁྱབ་\nསྐུ་ལྕམ་ཕེ་ཁྲིར་རའོ་ཐི་ Dr PetraRoth\nམཆོ ག ་༧གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ་ བཞུགས་ཡུལ་ མགྲོ ན ་ཁང་ལ་ཆེ ད ་དུ་བཅར་ཏེ ། ༧གོ ང ་ས་\nམཆོ ག ་ གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་དེ འི ་ ནང་གི ་ མི ་ དགུ་སྟོ ང ་\nཙམ་འདུ་འཛོ མ ་གནང་སའི ་ ཀོ ་ མར་ཛ་བྷེ ང ་\nབརྗོད་ཆེན་པོ་གནང་ཡོད། ཉིན་དེའི་སྔ་དྲོའ ི་ཆུ་\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འཇར་མན་མི་དམངས་ གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་གི་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་ བ་སྟོང་ཕྲག་འགར་སྒོམ་རིམ་བར་མ་དང་རྗེས་ གནང་གི་གསུང་ཆོས་བསྩལ་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་\nཡུལ་གཅིག ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བགྲོ་ གླེང་གནང་ཡོད་པ་དང༌། བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ དེའི་སྟེང་ཚན་རིག་པ་དང་དཔལ་འབྱོར་ཆེད་\nམཁས་པ། དེ་བཞིན་སྲིད་དོན་ཉམས་ཞིབ་པ། ལྷག་པར་དུ་འཛམ་གླིང་ནང་སྙན་གྲགས་ཡོད་ པའི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་རྟོག་ཞིབ་ཆེད་\nམཁས་པ་བཅས་མཉམ་ཞུགས་གནང་བའི་ཐོག དེང་གི་དཔལ་འབྱོར་དང་ཆོས་ལུགས་སྲིད་ དོན་བཅས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་གི་དཀའ་ངལ་རིགས་\nCommerzbank ཞེ ས ་པའི ་ རྩེ ད ་ཐང་\nམ་མཆོག་སྔར་ ༡༩༩༦ ལོར་གྲོང་ཁྱེར་འདིའི་\nཆེ ན ་མོ ར ་ཕེ བ ས་བསུ་གནང་སྟེ ། ཁོ ་ མོ ས ་ གསུངས་དོན། བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་༧ཏཱ་ལའི་བླ་\nཚོམས་ཁང་དུ་ཕེབས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་འདིར་གཟི་ བརྗིད་ཆེན་པོ་བསྩལ་ཡོད་ལ། ཐེངས་འདིར་\nཉིན་རྒྱབ་ནང་ཆོས་ལས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ ལ་ནང་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་བསྐྲུན་ཐབས། སྒོམ་\nསྨན་དང་ཚན་རི ག ་གི ས ་བཅོ ས ་དཀའ་པའི ་ ལུས་སེམས་ཀྱི་ནད་རིགས་སེལ་བའི་གདམ་ པ་ཟབ་མོ་གནང་ཡོད་འདུག\nདོན་དངོས་བརྗོད་མཁན། ༼ ཁྲག་\nཡིག ༽ དཔེ་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་བོད་རིགས་ན་ ལགས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཆབ་སྲིད་དོགས་གཞིའི་ འོག ཉིན་འགའི་སྔོན་ལྐོག་ནས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ ཟླ་སྔོན་མའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༩ ཉིན་རྒྱ་གཞུང་གི་\nཉེན་རྟོག་པས་བོད་རིགས་ན་གཞོན་རྩོམ་པ་པོ་ རྩོམ་པ་པོ་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་ནམ། སྨྱུག་མིང་\nལྟ་གར་སོང་ཆ་མེད་ཆགས་ཡོད་འདུག ཁོང་གི་ གྲོགས་པོ་ཚོས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ ཉེ་ལམ་༼ ཁྲག་ཡིག ༽ཅེས་པའི་དེབ་ཅིག་བཏོན་\nཡོད་པ་དང་། དེབ་དེའི་ནང་། ཁྲག་དྲི་བྲོ་བའི་དོན་ རྐྱེན་དང་དེའི་ལྟག་རྒྱབ་ཀྱི་གསང་བ། ཞེས་པ་དང་\n། འུ་ཚོས་ཀྱང་རང་རང་ས་ནས་བསྒྲགས་གཏམ་ སྤེལ་ཆོག མྱ་ངན་དང་འགྱོད་བཤགས་སོགས་\nསྔར་ལོའ་ི བོད་ནང་གི་དོན་རྐྱེན་གྱི་དངོས་ཡོད་ གནས་ཚུལ་ཚོར་ཤུགས་ཆེན་པོས་བྲིས་ཡོད་ སྟབས། ཉེ་ལམ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་\nམོ་ནས་དེབ་དེ་ཕྱིར་བསྡུ་དང་བཀག་སྡོམ་བྱས་ ཡོད་པ་མ་ཟད། འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པས་རྩོམ་པ་པོར་\nལྐོག་ནས་འདྲི་བརྩད་དང་། དུས་རྒྱུན་ཁོང་གི་འགྲོ་ འདུག་སྤྱོད་གསུམ་ལ་རྟོག་ཞིབ་ནན་མོ་བྱས་ཡོད་ འདུག\nརྩོ མ ་པ་པོ ་ ཐེ འུ ་རང་ལགས་ཀྱིས ་སྔོ ན ་མ་\nའདིའོ།། ཞེས་དང་། ཟླ་སྔོན་མའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ ( འདང་རྒྱག་རན་རེད། ) ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ མཐའ་མ་དེ་སྤེལ་ཡོད། ༼ ཁྲག་ཡིག ༽དཔེ་དེབ་\nལ་ཚན་པ་ ༥ ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་དམྱལ་བའི་ཟིན་\nཐོ། གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དབྱངས། གསུམ་པ་ང་ ཡི་བོད། བཞི་པ་སེམས་ཀྱི་དམར་མཆོད། ལྔ་བ་\nབདེན་པའི་གཏུག་བཤེར་བཅས་ཡིན་ཞིང་སྡོམ་ པའི་རྩོམ་ཡིག་ ༣༢ ཡོད། ཁོང་གིས་དཔེ་དེབ་\nནས་བཤད་ན་འཕུད་རྒྱུ་སྔ་དྲགས་པའི་ལས་ཀ་ ཞིག་ཡིན་སྲིད་མོད། ནམ་རྒྱུན་བླ་སྲོག་གི་ཕྱི་ནང་ ཡོད་ཚད་ལ་ལྕག་ཚན་གྱིས་བྲབ་པའི་དམིགས་\nཅིས་ཀྱང་མི་བཤད་ཐུ་མེད་དུ་གྱུར་བའི་སྐད་ཆ་ འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་པས་ན། ཁོ་བོ་ནས་ཀྱང་སྨྲ་སྒོ་ རང་ས་ནས་བསྡམས་ཏེ་འདུག་པ་ལས་སྨྲ་བ་གྲོལ་\nན་ཚོད་ལས་ཀྱང་གཉོམ་ལག་མ་རྒྱས་པའི་དེབ་ ཆུང་འདི་ཆེད་དུ་སྟོང་ལོ་བརྒྱད་དགུ་གཉིས་ཀྱི་ སོ་མཚམས་སུ་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་བཞིན་གཏར་ བ་ལགས་སོ། ཞེས་བཀོད་འདུག\nལན་དཀྱོག་དཀྱོག་ཅིག་སླེབས་འདུག་གམ། ས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་གཞི་རིམ་གྱི་ངོས་འཛིན་ཞིག་བྱེད་བཞིན་ རྒྱ ་ནག་གི པའམ། ཡང་ན། སྔར་ལོའ ི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དགོས་འདུན་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་\nཐང་འཆར་གཞི་ཞེས་པ་དེ། ཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༡ ཉིན་ནས་སྐད་ཡིག་ཕལ་ཆེ་བའི་ནང་ཕབ་བསྒྱུར་\n་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཆེ་བ་ཤེས་ཡོན་ ད་ལྟའི པའི་སྡེ་ཁག་ནས་ཆུང་བ་ཤེས་ཡོན་མེད་པའི་\nལོ་འདིའི་ཕྱི་ཟླ་ ༤ པའི་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་\nགྱིས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་\nཔའི་གྲས་ཀྱི་དོན་ཚན་དང་པོའ ི་ནང་དུ། མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས་སྐོར་གྱི་ གཏན་འབེབས་ཆ་ཚང་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ཡོང་བ་བྱ་རྒྱུ་ཞེས་པ་འདི་ཡིན་སྲིད། བཙན་བྱོལ་\nཁོངས་རང་སྐྱོང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲུ་དོན་རྣམས་ལག་བསྟར་མཐར་ཕྱིན་ཞིག་བྱ་རྒྱུའི་ཕན་ ནས་དགོས་འདུན་འདྲ་བཏོན་མེད་ཚོད་ཡིན། དེ་བས། ཐེངས་འདིར་རྒྱ་ནག་གིས་ཐད་ཀར་དུ་ བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ལོ་སྔོན་མའི་ཡིག་ཆ་དེར་ལན་འདེབས་ཕུལ་མེད་ནའང་། ས་གནས་ གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཚིག་བརྗོད་ཇི་བཞིན་དུ་ཟིན་པའི་ ལན་འདེབས་ཤིག་བྱས་ཡོད།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ངོས་ ནས་བཤད་ན་སུས་ཀྱང་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཞིག་མཐོང་མྱོང་མེད་ལ། བོད་ནང་དུའང་སྡུག་\nཕྱོགས་ཀྱི་གོད་ཆག་ནི་ལོ་རེ་བཞིན་ཆད་མྱོང་མེད། དེ་བས། རྒྱ་ནག་གི་ཕྱོགས་ནས་བསྒྲགས་ གཏམ་ཅི་ཞིག་སྤེལ་ནའང་ང་ཚོའི་ཕྱོགས་ནས་དེར་སུན་སྣང་དང་སྐྱོ་སྣང་གི་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་ལས། སྤྲོ་སྣང་གི་རྣམ་འགྱུར་ནི་མངོན་ཁག་པོ་ཆགས་ཡོད།\nཔའི་འབྲུ་དོན་རེ་རེ་བཞིན་ཉམས་ཞིབ་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྲིད་བྱུས་འདི་དག་ དུས་བཀག་ངེས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ལག་བསྟར་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ཡོད་སྟབས། ང་ཚོར་ཡང་དོན་ཚན་རེ་རེའི་ཐོག་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཤ ིག་ལྡན་ཡོད།\nཀྱིན་པའི་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཅེས་པར་ངོས་ལེན་མེད་པ་ལྟར། ད་རེབ་ཀྱི་ཁྱབ་བསྒྲགས་ལ་བལྟས་ ནའང། ཁོང་ཚོའི་ལངས་ཕྱོགས་དེ་བརྟན་པོར་བཟུང་ཡོད་ལ། ད་ནས་བཟུང་གྲངས་ཉུང་མི་\nརིགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བཅོས་དང་། ཐ་ན་ཚད་མཐོའ ི་རིམ་པ་ཞིག་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་\nནའང་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ཐེ་བྱུས་མ་སླེབས་པ་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་དོན་དམ་གྱིས་ཁོང་ཚོས་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དོན་ལེགས་བཅོས་སྐབས་སུ་ཁ་བྲལ་གྱི་ཟིང་ ཆ་མི་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་།།\n<< གནས་ཡིག་ལག་དེབ། >>\nདཔེ ་ དེ བ ་ཞི ་ དག་པ་རྡོ ་ རྗེ ་ དབང་ཕྱུག་\nལགས་ཀྱིས་གླེང་མོལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་དོན། ངའི་བསམ་ངོར། ལག་ཡིག་འདི་ནི་ད་ཕན་གྱི་\nདོན་འདུས་ཤིང་། དེ་བས་ཀྱང་གནའ་བོའ་ི གནས་བབ་དང་དེང་གི་གནས་སྟངས་གཉིས་\nཞིབ་གནང་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ ན་ནི། རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ཡིག་ཚགས་ཞིག་\nམཁོ་འདོན་དང་། གནས་སྐོར་བ་ཞིག་ལ་མཚོན་ རྩོ མ ་པ་པོ ་ སྐྱེ ས ་སར་ཀླུ་སྒྲུབ་ལགས་ཀྱི ས ་\nབརྩམས་པའི་༼རྒྱ་གར་ནང་པའི་གནས་ཡིག༽ ཅེས་པའི་ལག་དེབ་འདི་ནི། ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦\nཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དང་ བསྟུན་ཏེ། ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་ཚེ་རིང་ཕུན་ ཚོ ག ས་མཆོ ག ་གི ས ་དབུ་འབྱེ ད ་གནང་ཡོ ད ་ ལ། དཔེ་དེབ་འདིའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་\nའཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ནང་པའི་གནས་ཆེན་ཁག་ ངོ་སྤྲོད་དང་། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡིག་ རགས་ཟིན་ཡིན་ཞིང་། དེར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་\nལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་གནས་ ཆེན་བཞི་དང་། བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་\nདམ་གནས་ཆེན་བརྒྱད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཕེབས་བཞུགས་གནང་མྱོང་བའི་གནས་\nཆེན་གཞན་ཁག་ཅིག རྗེས་འཇུག་མཁས་གྲུབ་ རིམ་བྱོན་གྱི་གནས་ཆེན་ཁག ནང་པའི་གཙུག་ ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཆེ་ཁག་རྣམས། ནང་པའི་\n༨ དང་ཤོས་ངོས་ ༢༠༡ ལས་གྲུབ་པར་བྱས་ཡོད། དཔེ་དེབ་ཧྲིལ་བོ་སྤུས་ལེགས་མཚོན་མདངས་\nན། དེང་རབས་འགྲིམ་འགྲུལ་མཐུན་རྐྱེན་ཚུན་ གསལ་བཤད་དང་། དེ་འབྲེལ་དཔར་རིས། ས་\nཁྲ་བཅས་ཞིབ་བཀོད་གནང་འདུག་པ་འདི་ནི། རྣམ་པ་གསར་བ་ཞིག་དང་། མངོན་སྟོན་བྱེད་\nརེད། གནད་དོན་འདི་ནི་རིན་ཐང་ལྡན་ཞིང་དོ་ གནས་བབ་ཀྱི་ཐད་ནས་གླེང་ན་ཚང་མས་མིག་ཆེ་\nགིས་ཀྱང་སྣེ་ཁྲིད་ནས་དེའི་ཐད་ལ་བགྲོ་གླེང་ཐེངས་ མང་བྱུང་ཡོད་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཚགས་པར་སོགས་ ཀྱི་སྟེང་དུ་རྩོམ་ཡིག་འདྲ་མིན་སྤེལ་དང་སྤེལ་མུས་\nརེད། ཡིན་ནའང་། འདི་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་\nབཀའ་བློན་ཁྲི་བའི་འོས་འདེམས་ལ་རྔོ་ཅི་ཙམ་ཐོགས་ མིན་ད་དུང་ལྐོག་གྱུར་རེད། ངས་འདིར་སྤོབས་པས་\nཐོག་ནས་བཤད་ཐུབ་པ་ཞིག་ལ། ད་ལྟའི་བཀའ་ཁྲི་ ལས་ལྷག་པའི་ཤེས་འཇོན་ལྷག་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ གང་ལྟར། བཀའ་བློན་ཁྲི་བའི་འགན་འཁྲི་ནི་ད་ལྟའི་\nམི་མང་གི་བདེ་སྡུག་ལ་ཐུགས་དཀྱེལ་ཡངས་པའི་ སྒོ་ནས་བསམ་ཤེས་ཐུབ་མཁན་ཞིག་མ་མཐའི་ཆ་ རྐྱེན་དུ་དགོས་པ་སྨོས་མེད་རེད། མང་པོ་ཞིག་གིས་\nའབྱུང་འགྱུར་གྱི་བཀའ་ཁྲི་མི་རྙེད་པའི་སེམས་འཚབ་ ཀྱི་སྐད་ཆའང་བཤད་མྱོང་ལ། རེ་ཟུང་གིས་ཟམ་ གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་བསྐྱར་བཀའ་ཁྲིར་གདམ་རྒྱུ་ ཡིན་པའི་ཞུ་ཡིག་ཀྱང་གཞུང་ལ་ཕུལ་མྱོང་། ང་ལ་ མཚོན་ནའང་རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཁ་ཉེ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོགས་ པོ་རེ་ཟུང་དང་ལྷན་དུ་གླེང་མོལ་ཐུང་ངུ་རེའང་བྱས་\nམྱོང་ཡང་། དོན་དངོས་སུ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བཀའ་ ཁྲིར་བོད་མི་འདི་དང་འདི་འོས་སོ་ཞེས་མཐའ་གཅིག་ ཏུ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པའི་མི་སྣ་སུ་གང་ཡང་ད་དུང་\nགསལ་བོར་ཞུ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག གཅིག་བྱས་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློའ ི་སྒོ་མོ་དང་ལྟ་རྒྱ་ཐོས་རྒྱ་ཧ་\nཅང་གུ་དོགས་པས་ཡིན་སྲིད་དམ། ཡང་ན་དངོས་ གནས་བཙན་བྱོལ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་འབྱུང་འགྱུར་\nརུ་བཅུག་མ་སོང་། བོད་མི་གང་མང་མང་ཞིག་ལ་ རྒྱུན་པར་འདིའི་ཐད་ནས་སེམས་འཚུབ་ཐེངས་མང་ སྐྱེས་མྱོང་བ་ལས། དོན་དངོས་སུ་ང་ཚོའི་མདུན་དུ་\nལམ་ཡིག་བསྒྲིག་སྟངས་སམ་རྣམ་པ་ཆ་ཚང་ ། ངེད་རང་གིས་སྔོན་གྱི་མཁས་པའི་རྣམ་ཐར་\nཁག་ཅིག་དང་། གསུང་རྩོམ་ཁག་ཅིག་མཇལ་ འདེབས་བློའ ི་ཐད། བློ་སྐྱེད་གང་འཚམ་ཐོབ་པར་ གྱུར། འདི་ནི་ང་རང་གིས་ཕྱོགས་ངོས་འདིར་དོ་\n། གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་དེབ་གཞི་འདིར་རིན་ཐང་དང་ ཁྱད་ཆོས་ཅི་ཡོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ནི། ཤེས་ནས་\nཀློག་མཁན་ཚོས་ངོས་འཛིན་ཡང་དག་བྱ་རྒྱུར་ བརྟེན། འདིར་ངེད་རང་ནས་དེབ་གཞི་འདི་ཞུས་\nདག་དང་བསྐྱར་ཀློག་གི་མྱོང་ཚོར་བྱིངས་ལས། ཁྲོམ་པར་བསྒྲགས་འོས་ཀྱི་རིགས་ཉུང་ངུའི་ ཚིག་ཏུ་བསྟར་བ་ཙམ་ལགས།\nསྙམ། དེའི་ཕྱིར། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་སྲིད་དབང་\nམྱོང་། འདིར་རང་ཉིད་ཀྱི་རྨོངས་འཆར་རྗེན་པར་ ཞུས་ན་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བཀའ་ཁྲི་མི་རྙེད་པར་རྒྱུ་ རྐྱེན་མང་ཡང་མདོར་བསྡུས་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ གསུམ་ལ་ཐུག་འདུག་སྙམ།\nསྤྱིར་བཏང་མང་གཙོའ་ི ལམ་ལུགས་ཀྱི་ སྲིད་དབང་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ ཉུང་བ་དགོས་རྒྱུ་ནི་རྩ་བའི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ རེད། འདི་ནི་ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་མང་\nརེས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་དང་འགྲན་བསྡུར་གྱི་ཚ་རླབས་ ཤུགས་ཆེར་འཕྱུར་བཞིན་པ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་ ཐུབ་ངེས། ཡིན་ནའང་། འུ་ཚང་གི་མང་གཙོའི་\nལམ་ལུགས་ཀྱི་ འཛི ན ་སྐྱོ ང ་ཁྲོ ད ་དུ་སྲིད ་དོ ན ་ ཚོགས་པའི་ཤུལ་རྗེས་ཙམ་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་\nགདམ་པར་རྩ་བའི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་མ་ཚང་ བའི་ཚ་འདྲི་ཞིག་ཀྱང་བཏང་ཡོད། དངོས་གནས་ བསམ་བློ་ཞིབ་མོར་བཏང་ན། འུ་ཅག་ལ་༧རྒྱལ་\nབ་རིན་པོ་ཆེས་མང་གཙོའ་ི གསོལ་རས་བསྩལ་བ་ ནས་ད་བར་དུ་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ལ་འཕེལ་\nམཐར་གཏུགས་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་ཁོང་གིས་ མར་བཀའ་ཕབ་ནས་ད་གཟོད་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་ཤ་ སྟག་མ་གཏོགས། བོད་མི་རང་ངོས་ནས་དཀྱེལ་\nཡངས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཁུར་ཏེ་བསྒྱུར་བཅོས་དང་ ཁ་ཕྱོགས་འཚོལ་བ་ཧ་ལམ་མེད་ཞེས་གླེང་ན་ ཐལ་མི་འདུག་སྙམ། ད་བར་བཀའ་བློན་ཁྲི་བའི་\nངས་ བསམ་པར་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་སྟོང་བའི་མང་ གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཁྲོད་བཀའ་ཁྲི་འདེམས་པ་ ནི་ལོང་བས་རྡོག་ལམ་འཚོལ་བའི་དཔེ་ལས་མ་\nའདས་ལ། ཁྱད་པར་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་དབང་སྐྱོང་བའི་གཡུལ་ས་\nསྐྱོང་གི་རྒྱལ་ཁ་ལེན་རྒྱུར་གྲུབ་འབྲས་གཡུར་དུ་ ཟ་བ་སྨིན་ཐུབ་པར་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་འདུག ཇི་\nལམ་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་དབང་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བའི་ གོམ་སྟབས་གསར་པ་བསྒྱུར་དགོས་རྒྱུ་དུས་ཀྱིས་ དེད་པའི་འགན་འཁྲི་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ།\nའདུག་ལ། ལྷག་པར་བསམ་བློ་དཀྱེལ་ཡངས་པའི་ ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་ཧ་ཅང་ ངོ་གནོང་དགོས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་རེད་སྙམ། རྒྱུ་\nཕྱི་ནང)དང་མི་མང་གི་བར་དུ་བློ་ཡིད་ལས་འདས་ པའི་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག་པས། ཤེས་ཡོན་\nདང་ལྷག་བསམ་ལ་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་ནུས་ ཤུགས་ཧ་ཅང་ཕྲ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་གླེང་ ན། ཤེས་ཡོན་པ་དང་མི་མང་གཉིས་སྤྱི་ཚོགས་\nཀྱི་གྲུ་ཟུར་མ་འདྲ་བ་རེ་ན་འཚོ་བཞིན་འདུག་ལ། སྐབས་རེར་ཤེས་ཡོན་པས་འགན་འཁྲིའི་སྟོང་བའི་ སྐད་ཆ་ཚོན་པོ་རེ་མི་མང་ཉམ་ཐག་ཚོའ་ི མིག་མདུན་ དུ་འགྲེམས་སྟོན་ཐེངས་ཤིག་བྱས་རྗེས། ཤེས་\nགྱིས་འགྲེངས་ནས་ཡོད། འདི་ལྟར་ཤེས་ཡོན་པས་ སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་དོར་ཏེ་མི་མང་དང་རྒྱང་ ཐག་རིང་དུ་སོང་རྐྱེན་མི་མང་གིས་ཤེས་ཡོན་པའི་\nཁྲོད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ ཚབ་མཚོན་མི་བུ་ཞིག་རྙེད་མི་སྲིད་ལ། ལྷག་པར་ མི་མང་ཁྲི་སྟོང་མང་པོའ ི་བདེ་སྡུག་ལ་སེམས་ཁུར་\nགཙང་མའི་འགན་འཁྲི་བཞེས་མཁན་གྱི་བཀའ་ཁྲི་ ཞིག་འཚོལ་བར་དེ་ལས་ཀྱང་དཀའ་བའི་གནས་ སྟངས་འདི་བྱུང་བ་རེད་སྙམ།\nནུས་སྟོབས་ཆེས་མྱུར་བའི་མཐོ་རིམ་སྲོག་ཆགས་ ཤིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། མིའི་རིགས་\n་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༧ ཉིན་ངས་དྷ་ཤོད་ཉེ་\nཡིན། ལམ་དུ་སློབ་གྲྭ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡུལ་ལུང་མེད་ པའི་བོད་མི་ན་གཞོན་ཚོའི་མ་འོངས་པའི་མི་ཚེའི་ མདུན་ལམ་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཡོང་ངམ་བསམ་པའི་བློ་\nཇ་ཞིག་གནང་རོགས་ཞེས་ཞུས་པ་ཡིན། ཇ་མངགས་ རྗེས་ཟ་ཁང་དེའ་ི ནང་བུ་མོ་ཕལ་ཆེར་ལོ་བདུན་བརྒྱད་\nབསྟན་བྱུང༌། ངས་བུ་མོ་དེར། ཁྱེད་རང་སློབ་གྲྭ་གང་ ནས་ཡིན་ནམ། ཞེས་དྲིས་པར། བུ་མོ་དེས། ང་དཔེ་\nསྟོན་སློབ་གྲྭ་ནས་ཡིན། ཞེས་ལབ་བྱུང༌། ངས་ གཏོང་ཡིག་དེ་མགོ་ནས་མཇུག་བར་ཐེངས་གཅིག་\nགཉིས་ནས་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་ལེགས་པས་ མ་ཚད་གོ་དོན་གསལ་ལ་སུས་ཀྱང་ཀློག་ཐུབ་ མ་ཐག་ངའི་ཇ་འཐུང་རྒྱུ་དེ་ཡང་བརྗེད་དེ་བུ་མོ་\nཚོར་གྱིས་ཐུགས་ཡོངས་སུ་ཚིམས་ཡོད་ངེས་ རེད་བསམ་པ་དང༌། ཆབས་ཅིག་ངོས་ནས་དེ་\nདེ་ཡང་ད་བསྟན་པའི་མེ་རོ་མེས་དབོན་སློབ་གྲྭ་ ནས་གསོ་བཞིན་འདུག་བསམ་བྱུང༌། མ་ཟད་བུ་\nསྟངས་དེས། རང་གི་རིག་གཞུང་ལ་སྣང་ཆུང་དང་ མཐོང་ཆུང་གཏོང་བཞིན་པའི་བོད་ཕྲུག་གཞན་\nཚོར་དེ་ལྟར་བྱ་མི་འོས་པའི་དཔེ་སྟོན་ཞིག་ངང་ གིས་སྟོན། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭའི་མིང་དོན་མཚུངས་\nའདུག་བསམ་པའི་དགའ་ཚོར་ངང་གིས་སྐྱེས། ཇ་ གྲང་མོར་གྱུར་འདུག་པ་ཧུབ་གཅིག་གིས་བཏུང་ སྟེ་བུ་མོ་དེར། མེས་དབོན་སློབ་གྲྭ་གང་དུ་ཡོད་\nདམ། ཞེས་དྲིས་པས་ཁོང་མོས་ང་ལ། ཇོ་ལགས། འདི་ནས་མར་ཕེབས་ཏེ་ལག་པ་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་\nན་བྱ་གཞག་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་ཡང་ ། འུ་ཅག་སྒང་བ་བོད་ཚང་ལ་མཚོན་ན། ཕྱི་ནང་\nགི་ཁོར་ཡུག་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ འོག་ནས། གང་ཡང་སྒྲུབ་ཕོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་\nསྐྱོང་གི་བག་ཆགས་ངན་པའི་དྲི་མས་ཡོངས་ སུ་སྦགས་ཚར་རྐྱེན། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ ཡོངས་སུ་ཚོད་དཔག་ཐེངས་ཤིག་བྱས་ཏེ་མ་\nགསང་དྲང་པོར་བཤད་ན། འུ་ཚང་གི་བླ་སྲོག་ ལ་གསོན་ཤུགས་སྟེར་མཁན་གྱི་ཤེས་ཡོན་པའི་\nཞིག་འབྱུང་འགྱུར་མི་རྙེད་པ་ཐག་གིས་ཆོད་ངེས། འདུག་ལ། ལྷག་པར་ཡང་དག་པའི་བཀའ་ཁྲི་ཞིག་\nཉུང་ངུ་ལས་མེད། དེའི་ཕྱིར། ནམ་ཡང་འུ་ཅག་\nདགོས་གཏུགས་ཀྱི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། དུ་ངེས་པར་དུ་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་གཉིས་ལས་མི་ དེའི་ཕྱིར། བཙན་བྱོལ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ལས་\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ། དྷ་རམ་ས་ལ། ༢༠༠༩ /༨ /༡༠\nབཟོའ་ི དབྱིབས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་སྒོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ མེས་དབོན་སློབ་གྲྭ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་གཟིགས་ན་ བྱུང༌། བུ་མོ་དེའི་སྐད་ཆའི་ནང་དབྱིན་ཇི་དང་ཧིན་\nསྐད་གང་གི་ཡང་ལྷད་མེད་པར་བོད་སྐད་གཙང་ མ་གཙང་རྐྱང་ཞིག་བརྒྱབས་པ་དེས། དེང་སང་ང་\nམཁན་དེ་ཚོར་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཁོང་ ཁྲོའང་ངང་གིས་སྐྱེས་བྱུང༌། སློབ་གྲྭའི་རྒྱལ་སྒོའ ི་\nནང་དུ་འཛུལ་རྗེས་རྒྱལ་སྒོའ ི་ནང་དེར་རང་གི་ཕ་ སྐད་བརྗེད་ན་ངོ་ཡང་ཚ་ཞེས་པའི་ཚིག་བཅད་ གཅིག་འདུག་པས་ང་རང་ཕ་སྐད་མ་བརྗེད་པའི་\nཐོག་ནས་བོད་ཡིག་བྲི་ཀློག་ཤེས་པ་དེའང་དགའ་ སྤོབས་ངང་གིས་སྐྱེས་བྱུང༌། མ་ཟད་སློབ་གྲྭའི་\n༡ ཚེ་ འདི་ཡུན་ཐུང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མང༌། ཚེ་ཡི་ཚད་\nངང་པས་ཆུ་ལས་འོ་ མ་ལེན་པ་ལྟར། རང་གི་འདོད་པ་དང་པོ་བླང་བར་\nབྱ། ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཞིག་འདུག དེ་ནས་\nའདུག་གམ།གནས་ལུགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་ ན།འུ་ཚང་གི་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ཁག་ནས་དེ་ལྟ་ བུའི་ཤེས་འཇོན་ལྷག་གསུམ་གྱིས་ཕྱུག་པའི་མི་\nཇི་སྲིད་ཁེངས་སྐྱོང་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་ བག་ཆགས་འུ་ཚོའི་སེམས་ནས་གཙང་སེལ་མ་ ཐུབ་དེ་སྲིད་དུ་བཀའ་ཁྲིའི་སྲིད་དབང་འཐབ་རྩོད་\nཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ནམ་ཡང་སྐྱེ་མི་སྲིད། དེའི་ཕྱིར། ཁེངས་སྐྱོང་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་འོག་ན། མིའི་\nརང་དབང་གི་བསམ་བློའ ི་ནུས་རྩལ་ལ་གསོན་ ཤུགས་རྒྱས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ལ། ལྐོག་གྱུར་གྱི་འཇོན་ ཐང་རིགས་མང་པོ་ཞིག་རྨེག་མེད་དུ་གཏོང་བཞིན་\nཡོད། ཡིན་ནའང་། ད་དུང་འུ་ཚང་གིས་ཁེངས་སྐྱོང་\nབར་བྱེད་པའི་ངན་གོམས་རིགས་འདི་ད་དུང་ཡང་ བོད་མི་རེ་རེའི་སེམས་ཀྱི་ཟབ་སར་སྦས་ཡོད། དེ་\nབས། རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ མོར་ཁེངས་སྐྱོང་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྕགས་ཟྭ་ཆེན་\nཔོ་རེ་བརྒྱབ་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་ འགན་འཁྲི་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་པ་ནི་ཇི་འདྲའི་ནག་ཉེས་\nཆེན་པོ་ཞིག་རེད། མདོར་བསྡུས་ན། འུ་ཚང་གི་ ཁེངས་སྐྱོང་རིང་ལུགས་གཙིགས་སུ་འཛིན་རྐྱེན་\nབྱེད་མི་སྲིད་ལ། ལྷག་པར་བོད་མི་རེ་རེའི་སེམས་ ངོས་ན་རང་ཉིད་ལ་བཀའ་ཁྲིའི་འགན་འཁྲི་འཁུར་ བའི་བློ་སྟོབས་དང་གདེང་ཚོད་བག་ལ་ཞ་ཡོད་\nསྟབས། ད་ལྟའི་བཀའ་ཁྲི་མི་རྙེད་པའི་སྐྱ་ཆད་སྔོ་ སྡུག་གི་གནས་སྟངས་འདི་བྱུང་བ་རེད། མདོར་ན་\nརྒྱུ་རྐྱེན་འདི་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་འབྱུང་ འགྱུར་གྱི་བཀའ་ཁྲི་འཚོལ་བར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ བཞིན་ཡོད། དེའི་ཕྱིར། ངས་བསམ་པར་ང་ཚོ་ ངེས་པར་དུ་དཀའ་ངལ་འདི་དག་གི་ཁ་གཏད་དུ་\nལངས་ཏེ་མདུན་དུ་བསྐྱོད་དགོས་པ་ལས། ནམ་ ཡང་རྒྱབ་ཏུ་བཀྱེད་མི་རུང་།\nཤེས་བྱའི་གནས་ལ་བརྩོན་དགོས་པ་དང་སོ་སོའ ི་ རིགས་རྒྱུད་གཙང་མ་སྤེལ་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་\nདོར་གནས་ལ་ངང་པའི་མཆུ་རྩལ་ལྟར། མདོར་ ན་གངས་རིའི་བུ་རྒྱུད་དྭངས་མ་མཛོད།\nཔའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་བཀོད་འདུག དེའི་ འོག་ཏུ། རང་གི་ཀུན་སྤྱོད་གལ་ཆེ་ལ་སོ་སོའ ི་ མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་གནང་དགོས་\nམོད་ཀྱང༌། མཐོང་ཚད་ལད་མོ་བྱས་ན་ཀླད་མེད་ ཡིན། སྐད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཤེས་ན་བཟང་མོད་ ཀྱང༌། རང་གི་ཕ་སྐད་བརྗེད་ན་ངོ་ཚ་ཡིན།\nཞེས་ པ་མདོར་ན། ཚིགས་བཅད་བཞི་ཡི་ནང་བོད་མི་\nལོ་ཀ་གསུམ་གྱི་ནང་བཀོད་འདུག ངས་ཚིག་ བཅད་དེ་དག་ལམ་སེང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་དེབ་ སྟེང་བཀོད་དེ་དུས་དུས་སུ་བློ་སྦྱོང་བཞིན་གཞོན་\nསྐྱེས་ཚོར་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། གལ་སྲིད་ ཁྱེད་རང་བོད་མི་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཆགས་འདོད་ན་\nཆགས་ཐོག་མ་བཞག་ཡོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་མ་སུ་ རི་བོད་ཁྱིམ་དུ་ལོ་གཉིས་ལྷག་ལ་མི་རིགས་རང་གི་ ལ་སློ བ ་སྦྱོ ང ་བྱས་རྗེ ས ་བོ ད ་ཁྱི མ ་གྱི ་ ཐུགས་རྗེ ་\nཀྱི་གནས་ཤིག་ཡིན་དགོས། རིག་གནས་རྩ་ཆེར་ མཐོང་བ་དང་ལྷན་དུ་མི་སྣ་དེ་དག་གི་མི་ཚེའི་བཞུད་\nལམ་ལའང་ངེས་ཤས ེ ་གསལ་བོ་ཞིག་ཡོད་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་ཁོང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་མི་རིགས་འདིའི་\nཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་བསམ་མཁར་བསོད་ནམས་ སྒྲོལ་དཀར་ལགས་ནི། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོར་ལྷ་\nསའི་ཆུ་ཤུར་རྫོང་དུ་སྐྱེས་ཤིང་། ༡༩༥༩ ལོར་ཕ་མ་ དང་མཉམ་དུ་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་རྗེས་ཌལ་ཧོར་ གཞིས་ཆགས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གྲྭ་ Joseph’s\ncluny pondichery ཞེས་པའི་ནང་འཛུལ་\nབཀའ་དྲི ན ་ཉག་ཅི ག ་ལ་བརྟེ ན ་ནས་ Bedes college simla ཞེས་པའི་དབྱིན་ཇིའི་སློབ་ གྲྭའི་ནང་མི་ལོོ་ ༦ ལྷག་གི་སློབ་ཆེན་གྱི་དུས་ཡུན་\nཕེབས་ཏེ་མཉམ་ལས་བཟོ་གྲྭའི་ནང་སྐད་བསྒྱུར་དང་ དྲུང་ཡིག་གི་ཕྱག་ལས་ཐོག་མ་གནང་ཡོད་པ་དང་ ། སིམ་ལར་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་མཐོ་སློབ་ཞིག་ཏུ་ལོ་\nཡོད་འདུག་ལ། སྐབས་དེའི་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་ སྐུ་ངོ་ཕྲེང་རིང་མཆོག་དང་སྐུའི་གཅུང་མོ་རྗེ་བཙུན་ པདྨ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་\n༡༩༧༡ ལོའ ི་སྤྱི་ཟླ་ ༨ པ་ནས་ ༡༩༧༦ ལོའ ི་བར་\nངྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་སློོབ་གྲྭའི་ནང་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ ལས་དང་ལྷན་དུ་དཔེ་མཛོད་དོ་དམ་པ། དགེ་ཆོས་\nཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱག་ལས་དེ་དག་དང་མཉམ་དུ་ཁོ་ མོས་རང་གི་ཤེས་ཡོན་དང་གནས་རིམ་ BA ཚད་\nཞིག་ལ་ཧུར་བརྩོན་མུ་མཐུད་བྱས་ཤིང། ༡༩༧༦ ལོ་\nནས་ ༡༩༨༣ བར་སྦེལ་ཀོབ་དུ་ངལ་གསོ་དང་ལྷན་དུ་ རྣམས་ལ་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་སློབ་\nདང་། ཝཱར་ཎ་མཐོ ་ སློ བ ་ Banaras Hindu university རུ་ B. ED གནས་རིམ་བླངས་ རྗེས། ༡༩༨༤ ལོར་ངྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་གསར་\nཔའི་གོ་སྒྲིག་འོག ཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་རྒྱ་གར་དང་ཧྥ་ རན་སི་བཅས་ནས་མཁས་དབང་དང་ཆབ་སྲིད་པ།\nལོ” རེད། པེ་ཅིན་གྱིས་བོད་དང་ཤིན་ཅང་གི་རང་\nལྟ་དགུང་ལོ་ ༥༩ ལ་སླེབས་ཤིང་མི་ལོ་ ༣༨ ལྷག་\nཔའི་དཀའ་ངལ་གང་མང་ལ་གདོང་ལེན་བྱས་ཏེ། སློབ་ མ་གཅིག་ལ་སློབ་གསོ་སྤྲད་དེ་དེའ་ི བསམ་བློ་དང་ཀུན་ སྤྱོད། སློབ་སྦྱོང་སོགས་ཡར་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པ་དེ་རང་\nཉིད་ཀྱི་བྱ་བཞག་སྟེ། མི་ཚེའི་བདེ་སྐྱིད་ཅིག་ཏུ་བསམ་ ཏེ་ལས་དོན་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nཐ་མན་གྲུ་རུ་འཚོགས་ཡོད། ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གྱི་ཚོགས་མི་\nཡིན་པ་དང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་བྷེ་རྒྱ་ཤེས་བྷུ་ཤན་ཏེ་ཝ་ རེ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་\nཔའི་དྲུང་ཆེ། རྗ་ཝར་ལ་ནེ་རོའ ི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའ ི་ མཁས་དབང་ཨ་ནན་ཀོའུ་མར། ཧྥ་རན་སི་ནས་\nགྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ སྐུ་ཞབས་སོའུ་ཏེབ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚེ་ བརྟན་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པས་བོད་དོན་དང་\nཡང་ཐོག་མར་བོད་མི་ཚོས་བལ་བོའ ི་སྐད་ཡིག་གི་ ནང་དུ་བོད་དོན་སྐོར་འཁོད་པའི་ཚགས་པར་འདོན་\nརྒྱུ་དང་། བལ་ཡུལ་གྱི་མཐོ་སློབ་ཁག་གིས་གཙོས་ པའི་སློབ་གྲྭའི་ནང་བོད་བརྒྱུད་ནང་ཆོས་སྡེ་ཚན་\nདང་བོད་རིགས་པའི་སྡེ་ཚན་འཛུགས་རྒྱུ། བལ་ བོའ་ི གྲོས་ཚོགས་དང་མི་དམངས་ཁྲོད་བོད་གྱི་\nརྒྱུ། ལྷག་པར་བལ་ཡུལ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནང་པའི་ མི་རིགས་ཚོ་ལ་བོད་མི་ཚོས་མཛའ་འབྲེལ་དམ་\nཔོ་འཛུགས་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་གཏམ་དཔྱད་སྤེལ་བ་ དང་། ལྷག་པར་མཁས་དབང་ཨ་ནན་མཆོག་གིས་\nཁུངས་ནས་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ནང་གི་གནས་ སྟངས་དང་བསྟུན་ནས་བོད་མི་ཚོས་བོད་དོན་འཐབ་ རྩོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཚམས་འཇོག་དགོས་ པའི་འབོད་སྐུལ་ཡིག་ཆ་གང་སར་བཀྲམས་པ་དང་\nའཕྲད་ཚེ་བོད་ཀྱི་བདེ་དོན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འགན་ འཁུར་རྒྱུ་མི ན ་ཚུལ་ཀྱང་བཀོ ད ་ཡོ ད ། གསལ་ བསྒྲགས་དེའ་ི ཐད་བོད་མི་དང་ལྷག་དོན་སྔོན་མ་ནས་\nབོད་དོན་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་དང་བླངས་པ་ཚོའ་ི ཁྲོད་འདོད་པ་མ་ཁེངས་བའི་བསམ་ཚུལ་སྟོན་མཁན་ དང་བློ་ཕམ་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཡོང་གིན་ཡོད།\nཆུང་གི་དགེ་རྒན་ཞིག་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ཡིན། སློབ་མའི་གྲངས་འབོར་མང་ཞིང༌། དགེ་རྒན་ཆེས་\nདཀོན་སྟབས། དགེ་རྒན་རེས་ཉིན་རེར་ཆུ་ཚོད་ ༡༣ ཡན་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་ཤིང༌། "རྨང་གཞི་\nགཉི ས ་"ཀྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་རྗེ ས ། སློབ་མ་ཚོའི་ཐོབ་ཐང་ཧ་ཅང་བཟང་ནའང༌། དགེ་\nསྔར་ལས་ཞན་དུ་གྱུར་ཡོད། དགེ་རྒན་འདིས་ བཤད་རྒྱུར། ཁོ་པའི་ཟླ་ཕོགས་ ༡༩༩༨ ལོ་ནས་ ད་བར་སྒོར་ ༥༠༠ ལས་འཕར་མ་སོང༌། སློབ་\nགྲྭའི་དགེ་རྒན་ལས་བརྒྱ་ཆ་ ༨༠ ཙམ་གྱིས་ལས་\nརིགས་གཞན་དག་ཐོག་འབབ་ས་མ་རག་པས་ མུ་མཐུད་དགེ་རྒན་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་རེད་ཟེར། འདི་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་འོག དགེ་རྒན་ཚོ་ལས་\nདོ ན ་ཐོ ག ་ཧུར་སེ མ ས་ཇི ་ ཙམ་ཡོ ད ་མེ ད ་ཤེ ས ་\nཐུབ། བོད་ཁུལ་གྱི་སློབ་གསོའ་ི གནས་སྟངས་\nལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་བསང་ཆུ་རྫོང་བོད་ རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚེ་ རིང་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བཤད་རྒྱུར། ང་ཚོ་གཞི་རིམ་\nཁ་ཤ ས་ཀྱིས་བཤད་རྒྱུར། ཁོང་ཚོར་རེ་བ་ཉག་ གཅིག་ཡོད་པ་ནི་སློབ་གྲྭ་གནས་སའི་གྲོང་ཚོའི་\nདྲོ་རང་གི་ནང་མིའི་ལྷན་ཁ་པར་རེ་གཏོང་ཐུབ་པ་ བོད་ལྗོངས་མཐོ་རིམ་དགེ་ཐོན་ཆེད་ལས་ སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ཤའོ་ཡུ་དང་ཤའོ་ཝུའི་གཉིས་\nཀྱི་སློབ་མ་ནི་དགེ་ཐོན་སློབ་མ་ཞེ་གཅིག་ཡིན་ ཞིང༌། གུང་གསེང་སྐབས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཡིག་ འབྲེལ་འཛིན་གྲྭར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་\nཚོའི་སློབ་མ་ནི་བོད་ལྗོངས་གྲོང་གསེབ་དང་གྲོང་ རྡལ་འདྲ་མིན་ནས་སླེབས་པའི་དམའ་རིམ་དང་ འབྲིང་རིམ་དགེ་རྒན་ཤ་སྟག་རེད། ཁོང་ཚོས་ངོ་\nའདི་དག་གི་རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོའ་ི ཆུ་ཚད་ཧ་ ཅང་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་སུ་གྱར་ འདུག ཐོག་མར་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་འདང་ ངེས་མེད། "ཀྲང་སེ་ནུབ་ཕྱོགས་ས་ཆར་ཕོ་ཉར་\nཕྱིན་པ།" ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། "ཧན་རྒྱལ་རབས་\nཀྱི་མཇུག་ཏུ། དཔོན་བློན་ཚོས་རང་དགར་དབང་ སྒྱུར་བྱེད་བཞིན་ཡོད།" ཟེར་བ་ལྟ་བུར་དག་ཆ་ ནོར་ཏེ་བཞད་གད་སློང་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་གནས་\nཚུལ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གྱུར་ཡོད། སློབ་དེབ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་ ཁམས་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཚད་བཏང་ཡང་དྲི་བའི་\nའདི་དག་བོད་ལྗོངས་མཐོ་རིམ་དགེ་ཐོན་ཆེད་ལས་ སློབ་གྲྭར་ཉིན་ ༡༤ རིང་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་རྗེས་\n༢་༢ ལས་རིགས་སྦྱོང་བརྡར་དང༌། སྤྱི་\nསྤྱི་ཟླ་ ༨ པ་ནས་ཡང་བསྐྱར་ ༢༠༠༢ ལོའ ི་བར་སློབ་\nགཞན་པའི་འགྲོ་བར་སྐྲག་པ་དང་། སོ་སོའ ི་ཨ་ཕར་\nདུས་རབས་འདིའི་ཐོལ་བརྒལ་ ཡིན་ནའང་། གྱི ་ཉེ ན ་སྐྱོ བ ་པར་རང་རློ མ ་འཆི ང ་\nཆོས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ༡༩༩༤ ལོའ ི་\nསྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཞིང་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཕྱིར་ལོག་ བྱ་རྒྱུའང་དཀའ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཡོངས་ཁྱབ་ ཅིག་ཡིན། རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོ་དང་བསྡུར་ན།\nབོད་རིགས་གཞོན་དར་ཚོའི་ལས་དོན་ནུས་རྩལ་ གྱི་གནད་དོན་དེ་ཡང་སེམས་ཁུར་བྱ་དགོས་པའི་ གནས་ཤིག་རེད། ས་གནས་སུ་དངོས་ཐོག་རྟོག་\nཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཚོགས་ཆུང་གི་བསམ་ཚུལ་ ནི། སྔར་ལས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བསམ་ གཞིགས་བྱས་ན། ལོ་ ༢༠ ཡན་གྱི་མིར་མཚོན་ན།\nདཀའ་བའི་ཁར། ཕན་འབྲས་ལམ་སེང་ཐོན་མི་ཐུབ་ ལ། དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཡང་ཐག་གཅོད་བྱ་མི་\nཐུབ་སྟབས། གྲོང་ཁྱེར་ནང་བོད་རིགས་གཞོན་དར་ ཚོའི་ལས་ཞུགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ནི་\nཏུ་གྱུར་ཡོད། བོད་མི་གཞོན་དར་རྣམས་ལ་དོན་ དངོས་བཀོལ་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་ནུས་རྩལ་རེ་ཐོབ་ཚེ།\nའོན ་ཀྱང་དངོ ས ་ཡོ ད ་ཀྱི ་ གནས་སྟངས་ནི །\nའབྲིང་ ༥ ཡོད་པ་ཚང་མའི་སློབ་ཁང་རྙིང་ཧྲལ་ དང༌། དངོས་སྦྱོང་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མེད་\nའབྲེལ་བའི་བརྗོད་གཞི་འདྲ་མིན་སྟེང་གཏམ་དཔྱད་ སྤེལ་ཡོད། སྐབས་དེར་བོད་མི་ཚོའི་བདེན་པའི་\nར་བ་ལྟར་ན། བལ་ འདི་གར་གནས་ཚུལ་འབྱོ ཡུལ་གྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་\nཔས་བོད་དང་ཤིན་ཅང་གི་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ ཀྱི་འདོད་བློ་ཚིམ་གྱིན་མེད་པའི་གནས་སྟངས་ དེར་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་མེད། ན་ནིང་ནི་ “ཨོ་རྩེད་ བཙན་རྩོད་ལེན་ཚོགས་པ་དག་གིས་གོ་སྐབས་ དེ་སྤྱད་ནས་ཟིང་ཆ་བསླང་སྟེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིང་ཆར་\nདོ་སྣང་འབྱུང་དུ་འཇུག་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྔ་མོ་ཤེས་ རྟོགས་བྱུང་། ཡིན་ནའང་། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་\nགིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་པའི་ཕོན་ཆེ་བའི་དམག་ མིས་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་ཟླ་ ༣་དང་ ༤པའི་\nནང་གི་བོད་མི་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོས་བོད་རང་སྐྱོང་ ལྗོངས་གཙོས་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཞིང་ཆེན་བཞིའི་ནང་ དུ་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བ་སྤེལ་\nབ་དེར་བཀག་འགོག་བྱེད་ཐུབ་མེད། གཞན། ཨོ་\nརྩེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་ཤིན་ཅང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅུང་ཙམ་ལྡན་པའི་དམག་མིར་ ཕར་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་ཡང་སྤེལ་ཡོད། ཡིན་\nཔའི་བརྡ་ལན་ནི་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་ དང་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་པའི་བར་གྱི་ འབྲེལ་མོལ་མཚམས་འཇོག་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་མ་\nཟད། ནུབ་ཕྱོགས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་ དུ་དམག་མི་འཕར་སྣོན་དང་། ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་\nདང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་པ་དག་ བཀག་སྡོམ་ཁྲིམས་འཇུག དེར་མ་ཟད་ཧུའུ་ཡིས་\nཡོད། དཔེར་ན། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་མགོ་ གཙོ་ཀྲང་ཆིན་ལིས་ཀྱིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི་ “མིའི་\nཧྲིལ་བོ་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གསར་ལམ་ཁག་ རྒྱ་རིགས་དང་བོད་རིགས། ཤིན་ཅང་མི་རིགས་\nམཁན་གྱི་ཤིན་ཅང་མི་རིགས་ཀྱི་ཚོང་བ་མང་པོའང་ ཕྱིར་འབུད་བཏང་ཡོད། ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་ཡིས་གྲངས་\nཉུང་མི་རིགས་ལ་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་ལ་ཕྱོགས་ ཡོངས་ནས་དག་ཐེར་བྱེད་དགོས་པ་ཕུད། ལྷག་ པར་དུ་བོད་དང་ཤིན་ཅང་ཁུལ་དུ་སྡོད་པའི་དམག་\nལོར་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་དངོས་སུ་སོང་སྟེ་གྲངས་ཉུང་མི་ རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་སྲིད་ཇུས་དང་། ལྷག་པར་ནུབ་\nམཐའི་ཤནི ་ཅང་ས་ཁུལ་ཏུ་རྟོག་ཞིབ་བྱས་ཡོད་པ་མ་ ཟད། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་མགོ་གཙོ་ཀྲང་ཆིན་ ལིས་དང་ཤིན་ཅང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་མགོ་གཙོ་\nཝང་ལུའུ་ཆོན་གཉིས་ནི་ཧུའུ་ཡི་བློས་ཐུབ་པའང་ ཡིན། དེར་བརྟེན་ཧུའུ་ཡིས་ནུབ་ཕྱོགས་གྲངས་ ཉུང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་མགོ་ཁྲིད་ལས་འཁུར་\nསྲིད་ཇུས་དེ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་པའི་དུས་རྒྱུན་གྱི་ ལས་འཁུར་ལོ་ཚད་ལས་བརྒལ་ཏེ་མངོན་གསལ་ དོད་པའི་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། རང་\nལོ་ ༦༥ སོན་པའི་གུང་གཞོན་ཤོག་ཁག་གི་མི་སྣ་ གཙོ་གྲས་ཝང་ལུའུ་ཆོན་ཀྱིས་ ༡༩༩༡ ལོར་ཤིན་\nཅང་སྲིད་གཞུང་གི་མགོ་གཙོ་ཁུར་བ་དང་། ༢༠༠༢ ལོར་ཆབ་སྲིད་སྡེ་ཁག་གི་ཚོགས་མིར་ལས་འཕེར་\nབྱས་ཡོད། ས་ཁུལ་གཅིག་ནས་ས་གནས་མགོ་ ཁྲིད་ཅིག་བསྟུད་མར་ལོ ༡༨ ལ་གཏན་སྡོད་བྱས་\nཔ་དེས་རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་རྩ་འཛུགས་སྡེ་ཁག་ གི་ལས་བྱེད་རྩ་འཛུགས་ཁྲིམས་གཞི་དང་རྒྱབ་ འགལ་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nལེན་བྱེད་དགོས་པའི་སྲིད་ཇུས་མགོ་བརྩམས་ བྱུང་རྗེས་ས་གནས་དེ་གའི་མཐོ་རིམ་མགོ་ཁྲིད་ ཀྱིས་སྲིད་འགན་དང་ལེན་གྱིས་ལས་གནས་ནས་ ཕྱིར་འབུད་དམ། ལས་འཕབ། ལས་སྒྱུར་སོགས་\nནཱུང་ཡང་སར་སི་(SARS) དང་གཏེར་ཁུང་གི་ གནད་དོན་དང་འབྲེལ་ཏེ་པེ་ཅིན་ནས་ཧྲན་ཞི་རུ་\nལས་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ན་ནིང་བོད་\nགྱི་ཡ་ང་བའི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་རྗེས། ཞིང་ཆེན་རིམ་ པའི་མགོ་ཁྲིད་ཟུར་བ་ཙམ་ཡང་བརྗེ་སྤོར་བྱས་ མེད། ད་དུང་སྐྱི་གཡའ་བ་ཞིག་ནི། བོད་དང་ཤིན་\nཅང་གི་ལས་དོན་ལ་འགན་འཁུར་མཁན་གྱི་མགོ་ ཁྲིད་དག་གིས་རང་ངོས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་ལྷིང་ ལ་གནོད་སྐྱོན་དང་མི་དམངས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ སྣང་མེད་དུ་བཏང་བ་མངོན་གསལ་ཡིན་བཞིན་དུ།\nདོན་རྐྱེན་གྱི་ཉེས་སྐྱོན་མཐའ་དག་ “རྒྱ་ནག་ལ་ རྒོལ་བའི་ཕྱི་ཕྱོགས་པའི་སྟོབས་ཤུགས” ཀྱི་སྟེང་ དུ་དེད་པར་མ་ཟད། དམར་གསོད་ཀྱི་ཉེས་ཚབས་\nདེར་བརྟེན་མཐར་ཐུག་གི་གྲུབ་འབྲས་རྡོག་གཅིག་ ནི་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འགལ་ཟླ་ཛ་དྲག་ཏུ་ གྱུར་པ་དེ་ཁོ་ནའོ།\nངའི་རེ་བ་ལ་ཧུའུ་ཝིན་དབང་འཛིན་པས་རྒྱལ་ བཙུགས་ནས་ལོ་འཁོར་ ༦༠ ལོན་པའི་དུས་ཆེན་\nལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར་འཆམ་མཐུན་གྱི་ལམ་དུ་ སྤྱོད་རྒྱུར་འཆར་གཞི་འཐེན་རྒྱུ་གལ་ཆེ། དེ་ལས་ ལྡོག་ན་མཐར་མཇུག་ཡུ་གུར་ངོ་རྒོལ་བ་དག་གིས་\nབསླངས་ཚེ། དེ་དུས་དམག་མི་མང་པོ་ཤིན་ཅང་དུ་ བཏང་ཡང་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་ཐད་ཕན་ཐོགས་ ཅི་ཡང་འབྱུང་མི་ནུས་སོ།\nདང་ལག་ཤེས་ལས་རིགས་སློབ་གསོའ ི་སྙོམ་སྒྲིག་ གྱུར་ཡོད། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ ངག་དབང་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་དཔེ་མཚོན་ཞིག་\nབཞག་ཡོད་པ་དེར་ཚབ་མཚོན་གྱི་རང་བཞིན་ ཧ་ཅང་ཆེ། ཁོང་གིས། "ལྷ་སའི་མེ་འཁོར་འབབ་ ཚིགས་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་སྐབས། ས་ཆ་དེར་ཞིང་པ་\nདང་ས་ཞིང་ཡོད། མེ་འཁོར་འབབ་ཚིགས་བཟོ་ ཆེད་ཚང་མ་གཞིས་སྤོས་བྱེད་དུ་བཅུག་ཡོད།\nརྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཞིང་པ་ཚོར་གུན་གསབ་མང་པོ་ སྤྲད་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཞིང་པ་ཚོའི་སློབ་གསོའ ི་ཆུ་ ཚད་ཧ་ཅང་དམན་སྟབས། ཁོ་ཚོས་དངུལ་བཀོལ་\nསྤྱོད་མ་ཤེས་པར། ཐེངས་གཅིག་ལ་རྒྱ་སྒོར་ཁྲི་ དུ་མ་ཐོབ་འཕྲལ་གང་བྱུང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད།\nན་གཞོན་ཚོས་རླངས་འཁོར་དང་སྦག་སྦག་ཉོ་བ་ དང༌། གང་སར་རྩེད་འཇོར་རོལ་བ་བཅས། ལོ་\nལ་བརྟེ ན་ནས་ཡོ ང ་འབབ་འཚོལ ་བཞིན ་ཡོ ད ་ ནའང༌། དེང་སྐབས་ས་ཞིང་མེད་པའི་ཁར། རིག་\nསྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁུར་པོ་དང་གནོན་ཤུགས་སུ་གྱུར་ ཡོད། འདི་འདྲའི་གནས་སྟངས་འོག་གཞན་གྱིས་\nངན་བསྐུལ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས། ཧ་ཅང་’སྟབས་མ་ བདེ་བར་’གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེར་བརྟེན། འདི་\nལྟ་བུའི་སྲིད་བྱུས་ཀྱིས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཁོ་ཚོར་ གཤི ས ་ཀ་ངན་པ་གོ མ ས་པར་བྱེ ད ་ཀྱི ་ ཡོ ད །" ཅེས་གསུངས། དཔེ་མཚོན་འདིས་བོད་མི་གཞོན་\nམོད། བཅོས་སྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་ལ་བསྐྱོད་པའི་བརྒྱུད་ རིམ་དང་ལྷན་དུ་བཟོ་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་རང་\nཆེ་བ་ཆུང་དུས་ནས་ཞིང་ལས་དང༌། ཕྱུགས་ལས་ ཁྱིམ་ཚང་ཁྲོད་འཚོ་བ་བསྐྱལ་ཡོད་པས། ས་ཞིང་ འདེབས་པ་དང༌། ཕྱུགས་འཚོ་བ་སོགས་ཀྱི་ངལ་\nརྩོལ་ནུས་རྩལ་ལས་གཞན་མེད་སྟབས། གྲོང་ ཁྱེར་དུ་ཞུགས་རྗེས་བཟོ་གྲྭ་དང་ལས་གྲྭ་སོགས་ ཀྱི་ལས་དོན་མི་འཕེར་ཞིང༌། སྐད་ཆ་དང་ངལ་རྩོལ་\nནུས་རྩལ་ཐོག་ནང་ས་ནས་ཡོང་བའི་གླ་ལས་པ་ ལ་འགྲན་སྡུར་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ། ཚོགས་ཆུང་\nའབྲོག་པར་བཅར་འདྲི་བྱེད་སྐབས། གྲོང་སྡེའི་ ནང་གི་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་ཕྱི་ལོགས་སུ་\nསྐྱེས་ཚོས་རྒྱ་སྐད་ཡག་པོ་མི་ཤེས་སྟབས། ལས་ གྲྭའི་ནང་ལུས་ཤུགས་ཀྱི་ལས་ཀ་ལྗིད་པོའ ི་རིགས་ བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nལས་ཀའི་ནུས་རྩལ་ཞན་པ་ལས་གཞན། "སྤྱི་ ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཁ་"ཡི་གནད་དོན་ཡང་མི་ཚང་\nམས་ཤེས་གསལ་ཡིན་ཡང་ཡོངས་གྲགས་མི་བྱེད་ པའི་སྦས་པའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད། "སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ ལམ་ཁ་"ཟེར་བ་ནི། རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གིས་དུས་རྒྱུན་ "གོ་སྐབས་"ཟེར་བ་དེ་རེད། ཚོགས་ཆུང་གིས་ས་\nབྱིས་པ་མཐོ་འབྲིང་དང་སློབ་ཆེན་དུ་འཇུག་རྒྱུར་ ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག ཁོང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་ དུ། "གལ་སྲིད་མཐོ་འབྲིང་དུ་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཀྱང༌།\nལ་’གོ་སྐབས་’མེད་སྟབས་གྲོང་ཁྱེར་ནང་བསྡད་དེ་ བསང་ཆུ་རྫོང་སྒྲོལ་མ་ཟ་ཁང་གི་སྦྱིན་བདག་ རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་གིས་བཤད་རྒྱུར། "གལ་ཏེ་སློབ་གྲྭར་\nའགྲོ་དགོས་ན་ཁྱིམ་ཚང་གིས་ནོར་ལུག་བཙོངས་ ནས་འགྲོ་སོང་གཏོང་དགོས། འོ་ན་ཕྱིས་སུ་ཅི་\nབྱེད་དམ། སློབ་གྲྭར་སོང་ཡང་མཐོ་སློབ་ཏུ་རྒྱུགས་ མི་འཕྲོད། སྤྱིར་བཏང་དབང་དུ་བཏང་ཡང་གཙོས་\nདགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་ལས་རྒྱུགས་གཏོང་ས་མེད། དགེ་ ཐོན་སློབ་གྲྭ་ཐོན་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་ནང་སྡོད་དགོས་\nན་དགེ་རྒན་བྱ་རྒྱུ་ལས་ལམ་ཁ་གཞན་མེད། ས་ གནས་ཀྱི་དགེ་རྒན་བྱ་རྒྱུར་ཡང་ལམ་ཁ་དགོས། དེང་སྐབས་དགེ་རྒན་ཡིན་ནའང་དཔོན་པོ་དང་ངོ་ ཆེན་རིགས་ལ་མ་གཏོགས་ལས་ཀ་བགོ་འགྲེམས་ བྱེད་ཀྱི་མེད་"ཟེར། རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་གྱི་ཕ་ནི་ཚོང་པ་\nགྱི་དཔལ་འབྱོར་གང་ལེགས་ཙམ་འདུག ཁོང་སློབ་ གྲྭར་དེ་ཙམ་སོང་མྱོང་མེད་ནའང༌། བྱ་གཞག་ཐད་ གྲུབ་འབྲས་ལྡན་པར་བརྩིས་ཆོག ཆུང་དུས་ནས་\nཚོའི་སྐོར་གླེང་སྐབས་ཁོང་གིས། དེ་ཚོའི་འཚོ་བའི་ གནས་སྟངས་ཐ་སྙད་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་བསྡུས་ བྱས་སོང༌། ཐ་སྙད་དེ་ནི་"འགྲོ་ཐབས་སྡོད་ཐབས་\n"ཟེར་བ་དེ་རེད། སློབ་གྲྭར་སོང་མ་མྱོང་ཞིང༌། ལམ་\nཁ་དང་མ་རྩ་མེད་ནའང༌། རང་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོགས་ ནས་ནོར་ལུག་འཚོ་འདོད་མེད་པས། གྲོང་ཁྱེར་ནང་\n༄༅། །ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀམ་སྤུ་ཀྲར་སྡེ་ཚན་ནང་ད་ཡོད་དྭང་བླང་དཔྱ་དེབ་དང་ འབྲེལ་བའི་གྲངས་ཐོ་(Green Book Database)གསར་བསྐོ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཤམ་\nགསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་ཞུགས་བློ་ཡོད་པ་ཚོས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༥ འགྱངས་མེད་ གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་ཐུབ། དགོས་མཁོའ ི་ཆ་རྐྱེན།\n༡ ཉུང་མཐར་ཉེ ་ བའི ་ གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ། (Bachelors Degree in\nComputer Science) ཐོན་པའམ། དེ་དང་གནས་ཚད་མཉམ་པའི་ལག་འཁྱེར་ (or Equivalent Degree in Computer Technology)ཤེ ས ་ ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ།\n༢ གོང་གསལ་མཐོ་སློབ་ལག་འཁྱེར་ཐོག་ Database ASP Program བཟོ་ སྐྲུན་ཤེས་མྱོང་ཡོད་པ།\n༣ ལོ་ཚད་ ༢༠༠༩།༩།༡༥ ཉིན་རང་ལོ་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ།\n༤ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ བར་བསྡུ་འབབ་གཙང་འབུལ་ཟིན་པའི་དཔྱ་དངུལ་ ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་ལྷེ་དང་པོ་དང་མཐའ་མ། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ནང་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་ སྡོད་ཆོག་པའི་ཡིག་ཆ་ཇི་ཡོད་ཀྱི་འདྲ་བཤུས།\nརིག་འབྱུང་ རིག་འབྱུང་དོ དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ཡོ་རོབ།\nརིགས་རྩོམ་པ་པོ་ལྦང་ལི་ཞུང་རྡ་སར་སླེབས་པའི་ སྐབས་སུ། ཚོགས་ཐོག་ཏུ་བྱེས་བཞུགས་བོད་རིགས་ རྩོམ་པ་པོ་ལྔས་ཁོང་ལ་ཡིག་ཐོག་ནས་ངོ་རྒོལ་ཞིག་ བྱས་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་གོ་ཐོས་བྱུང་། སྐབས་དེར་\nའོད་ཟེར་ལགས་དང་མཉམ་དུ་དྲ་ཐོག་ནས་གླེང་མོལ་ ཐུང་ཐུང་ཞིག་བྱུང་། སྐབས་དེ་དུས་ཁོ་མོས་ངེད་ལ་\nདུས་སེམས་ཅུང་ཙམ་མི་སྐྱིད་པ་ཆགས་སོང་མོད། རྗེས་སུ་དེ་ནི་ཉམས་མྱོང་ཞིག་རེད་བསམ་ནས་བསྡད་ ཡོད”་ཟེར། དེའི་རྗེས་སུ་བདུན་ཕྲག་འགར་བསྐྱར་དུ་\nགླེང་མོལ་བྱེད་པའི་ཆུ་ཚོད་མ་བྱུང་། ཁ་སང་ཁོ་མོའ ི་ རྩོམ་ཡིག་མང་གཙོར་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོད་འཛིན་ཞིག་\nཡོད་པ་རེད་ཞེས་པ་ དེ་བཀླགས་པའི་རྗེས་སུ་བསྐྱར་ དུ་དྲ་ཐོག་ནས་གླེང་མོལ་ཞིག་བྱས་བ་ཡིན།\nབསྐོ་གཞག་གནང་ཕྱོགས། ༡ ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་མི་འགྲོ་གཅིག་ལས་མང་བ་ཡོད་ཚེ། མི་འགྲོའ ི་འོས་འཆར་སུ་ངེས་བཀའ་ ཤག་ནས་མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་གནང་རྒྱུ། འོས་ཆོས་ཚང་བ་དེ་གཞུང་ཞབས་འདེམས་ ལྷན་དུ་རྒྱབ་གཉེར་དང་བཅས་འབུལ་རྒྱུ།\n༢ གཞུང་ཞབས་འདེམས་ལྷན་ནས་ངོས་བཞེས་བྱུང་མཚམས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་ཆོད་གན་སྣོལ་ འཇོག་བྱ་རྒྱུ།\n༣ དེ་རྗེས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་འདོད་མོས་ཡོད་ཚེ། དེ་སྔའི་ཆོད་གན་སྐབས་ཀྱི་གནས་རིམ་ གང་ཡིན་པ་དེར་མུ་མཐུད་ལོ་གཉིས་ཕར་འགྱངས་ཞུས་ཆོག ཁ་བྱང་།\nབཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡ ལ།།\nSecretary Kashag Secretariat Central Tibetan Administration Dharamshala-176215 H.P.,India Tel:+91-1892-222218,222713,223546 Fax:+91-1892-224914\nཀྱི ་ ལམ་ནས་ཕན་ཚུན་ལ་བསམ་ཚུལ་བརྗེ ་ རེས་བྱེད་ཐུབ་པ་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་། ཁོ་མོས་\nགསུངས་ན། “ངས་བོད་སྐད་སྤུས་དག་པོ་ཞིག་ སྡོད་པའི་སྐབས་དང་བསྡུར་ན་པེ་ཅིང་དུ་སླེབས་\nཔའི་རྗེས་སུ་བོད་སྐད་བཤད་རྒྱུ་ཡག་ཏུ་ཕྱིན་ སོང་། ཡིན་ན་ཡང་། ད་དུང་སོ་སོར་ངོ་ཚ་གི་\nའདུག་”ཟེར། ཁ་སང་འོད་ཟེར་ལགས་དང་ མཉམ་དུ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལྷག་ལ་དྲ་ཐོག་ནས་ གླེང་མོལ་བྱུང་། གླེང་མོལ་གྱི་རིམ་པ་ཆ་ཚང་\nའདིར་འགོད་ཀྱི་མིན། མང་གཙོར་ཀུན་སྤྱོད་ ཀྱི་ཚོད་འཛིན་ཞིག་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་བའི་རྩོམ་ དེའི་བློས་བསླངས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཁོ་མོས་གང་\nསྐད་ཆ་གོ ་ ནོ ར ་ཐེ བ ས་པ་དང་\nམང་གཙོ ར ་ཀུན་སྤྱོ ད ་ཀྱི ་ ཚོ ད ་\n༦ ད་ལྟ་ལས་ཞབས་ཞུ་མུས་ཡིན་ན་ལས་ཡུལ་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། གོང་ གླ་ཕོགས་མཐུན་རྐྱེན།\nCENTRAL TIBETAN ADMINISTRATION GANGCHEN KYISHANG, DHARAMSALA-176215 H.P., INDIA\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༠༨ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡ ནས་ ༠༩ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ བར་རང་རེ་བོད་མི་འདུས་ སྡོད་ཁག་གི་ནང་གཉན་ནད་རེག་དུག་གི་ནད་གཞི་ (HIV/AIDS) ཡོད་མེད་རིན་མེད་བརྟག་ དཔྱད་གནང་རྒྱུར་རང་རིགས་ཚང་མས་རང་དོན་རང་གཅེས་ཀྱིས་མཉམ་ཞུགས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་\nའཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་སྨན་བཅོས་མཐུན་འགྱུར་དང་ལམ་གྲོན། ཟུར་ཕོགས་བཅས་ གནང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་འཛིན་ལམ་སྟོན་གཏན་འབེབས་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\n༡ གཉན་ནད་རེག་དུག་ནད་རྟགས་ཐོན་རིགས་ལ་ལམ་སེང་སྨན་བཅོས་འགོ་འཛུགས་ དགོས་པར་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་སྨན་ཁང་འགན་འཛིན་ནས་སྔ་འཕྲོས་བཀའ་འཁྲོལ་ བསྩལ་ཏེ་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་སུ་བཀའ་འཁྲོལ་སྙན་ཞུ་ངེས་པར་འབུལ་དགོས།\n༢ གསང་བ་དམ་པོ་གནས་དགོས་པའི་ཆ་ནས་སྨན་བཅོས་བྱས་པའི་སོང་འཛིན་ངོ་མར་ ནད་པའི་མིང་བཀོད་བདེ་མེད་རིགས་ནས་ནད་པའི་གསང་རྟགས་ཨང་གྲངས་ (Code\nNo.) བཀོད་འཐུས་ཀྱང༌། དེ་དག་ལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་སྨན་ཁང་འགན་འཛིན་ གང་རུང་ནས་དག་མཆན་ཁ་གསལ་ངེས་པར་བཀོད་དགོས།\n༣ ནད་གཞི་ཛ་དྲག་གྱུར་ཏེ་སྨན་ཁང་ཆེ་སར་བསྐྱོད་དགོས་དང་སྨན་ཁང་དུ་ཉལ་དགོས་ རིགས་ལ་སྨན་པས་སམ་ས་གནས་སྨན་ཁང་ནས་ནད་གཡོག་འཁྲིད་དགོས་པའི་ལམ་ སྟོན་ངོས་འབྱོར་ཡོད་ཚེ་ནད་གཡོག་གཅིག་འཁྲིད་འཐུས་ཆོག་རྒྱུ།\n༤ ནད་པ་དང༌། ནད་གཡོག་གཉིས་ལ་ཉིན་རེར་ལྟོ་དོད་མི་རེར་སྒོར། ༡༨༠།༠༠\nBook Database) ཉེན་སྲུང་ལས་གཞི་བརྟན་པོ་བཟོ་སྐྲུན་ཤ ེས་པ་ཞིག (Database\n༥ སྨན་ཁང་ཕྱི་ལོགས་སུ་སྡོད་ཁང་གླ་དགོས་བྱུང་ཚེ་ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་གཉིས་ མཉམ་སྡོད་བྱས་ན་ཉིན་རེར་ཁང་གླ་མཐོ་ཚད་སྒོར། ༥༠༠།༠༠ བྱུང་འཛིན་ངེས་པར་\n༦ ནད་པ་གཅིག་པོ་ཡིན་ཚེ་ཉིན་རེར་ཁང་གླ་མཐོ་ཚད་སྒོར། ༣༠༠།༠༠ བྱུང་འཛིན་ ངེས་པར་དགོས་རྒྱུ།\nདཔལ་འབྱོ ར ་ལས་ཁུངས་ཁོ ང ས་དྭང་བླང་དཔྱ་དེ བ ་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ གྲངས་ཐོ ་ (Green\nASP Program) དགོས་མཁོ་ཡོད་པ་ཕྱི་མིར་ལས་དོན་བོག་མར་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པས་ གོང་གསལ་ལས་དོན་བོག་མ་ལེན་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་ཞིབ་ཕྲའི་ལས་གཞི་དང་ལས་འབོར་ དང་བོག་ལེན་གྱི་དགོས་མཁོའ ི་ཆ་རྐྱེན་གསལ་འཁོད་ཀྱི་ཞུ་སྙན་བཅས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ ཐོག་འབུལ་དགོས་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ཁ་བྱང་།\nSecretary Kashag Secretariat Central Tibetan Administration Dharamshala-176215 H.P., India Tel: +91-1892-222218, 222713, 223546 Fax: +91-1892-224914 Email: kadrung@gov.tibet.net\n༧ ནད་རོགས་འཕྲོད་ལས་པ་ཡིན་ཚེ་ལས་བྱེད་བླང་དོར་སྒྲིག་གཞིར་ཇི་གསལ་ལྟར་ ཐོབ་རྒྱུ། ༨ འགྲིམ་འགྲུལ་སྐབས་མེ་འཁོར་གྲང་གློག་ཅན་(AC 1st class and AC 2nd ) དང་ (Taxi.) གླ་འཁོར་ནང་བསྐྱོད་མི་ཆོག་ཅིང༌། དེ་མིན་གྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་སོང་འཛིན་ངོ་མ་ སྟེང་འགེངས་འབུལ་ཞུས་རིགས་ངོས་ལེན་གནང་ཐབས་མེད། སྨན་བཅོས་དང་བརྟག་ དཔྱད་ཆེད་ཉེ་འཁོར་ལམ་གྲོན་ཡང་རྩིས་ཞུ་ཆོག་རྒྱུ།\nཕྱི་ཟླ་ ༧ པའི་ཚེས་ ༣༡ ཉིན་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཤ ོག་གི་ཤོག་ངོས་གཉིས་པའི་\nསྒང་གི་རྩོམ་ཡིག་བོད་མིའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གང་འདྲ་ཞིག་དགོས་སམ། ཞེས་པ་དེའི་རྩོམ་པ་ པོའ ི་མིང་འགོད་ནོར་ཐེབས་འདུག་པས། དེའི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་དབུས་ཕྲུག་ཚེ་རིང་མིན་པར། བུ་\nཆུང་ཚེ་རིང་ཡིན་པས་དེ་དོན་ཐུགས་སྣང་ཡོང་བ་དང་། དགོངས་འགལ་ཁྱོན་ནས་མེད་པ་ཞུ། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་ནས།\n༩ ནད་གཞི་ཚབས་ཆེའི་རྐྱེན་པས་སྨན་གཏུགས་ཆེད་གླ་འཁོར་(Taxi.) ནང་མི་བསྐྱོད་ ཐབས་མེད་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་དགོངས་བཞེས་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་སྨན་པའི་ངོས་ སྦྱོར་ཁ་གསལ་ངེས་པར་དགོས་རྒྱུ། གོང་གསལ་མཐུན་འགྱུར་ཞུ་དགོས་རིགས་ནས་\nས་གནས་སོ་སོའ ི་འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་ཁང་འགན་འཛིན་དང༌། ཡང་ན། ས་གནས་འགོ་ འཛིན་བརྒྱུད་ཞུ་འཐུས་ཆོག་རྒྱུ་དང༌། གལ་ཏེ་རྒྱ་གར་ས་གནས་གཞུང་གི་སྨན་ཁང་\n(district hospitals) དུ་སྨན་གཏུགས་བྱས་ཚེ་སྨན་བཅོས་ (Anti Retroviral Treatment) རིན་མེད་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ།\nབོད་གཞུང་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༠༩ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༧ ལ།། Tel: (01892) 223486, 223408 གླ་ཡོད། Fax: 91-01892-222718 Email: health@gov.tibet.net\nམའི་ཆ་ལ་། ང་རང་གིས་ཁ་སྔོན་ཁྱེད་ལ་བཤད་པ་ བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན། མགོ་སྐོར་གཏོང་མཁན་ ཟེར་བ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་མེད་ཉེས་འཛུགས་བྱས་བ་\nབསྡད་པ་ རེད། ད་དུང་དེ་ཡང་ཉམས་མྱོང་ཞིག་རེད་ བསམ་སོང་། འོན་ཀྱང་། དེའི་རྗེས་སུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ མཁན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ལབ་ན་འདྲ། གང་ལྟར་ཕར་ ཕྱོགས་ནས་གནས་ཚུལ་དེ་ཆེ་རུ་བཏང་འདུག ཨེ་\nཚན་གྱི་ལེ་ཚན་དུ་ཡང་དེའི་སྐོར་ནས་གླེང་མོལ་ ཞིག་བྱུང་འདུག དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ནང་གི་ ཨ་མདོའ ི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མང་པོས་དེ་གོ་ཐོས་བྱུང་ འདུག་པ་མ་ཟད་། ཨ་མདོའ ི་ཕྱོགས་ན་ང་ལ་ཡོད་ པའི་གྲོགས་པོ་དང་གྲོགས་མོ་རྣམས་ཀྱིས། ཡིག་ ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་དེའི་སྐོར་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ང་ ལ་འདྲི་གི་འདུག དེའི་སྐོར་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ ཅི་ཡིན་ཟེར་མཁན་ཡང་ཡོང་གི་འདུག\nནས་བཀོད་འདུག འོན་ཀྱང་། ཉིན་ཤས་སྔོན་ཁོང་\nགི་ཟིན་བྲིས་ལ་བསྐྱར་དུ་བལྟ་སྟབས། ཁོང་གིས་ དེ་བསུབ་ཚར་འདུག ཁོང་གིས་གནས་ཚུལ་དེ་རྒྱ་\nཡིག་ཟིན་བྲིས་སུ་བསྒྱུར་ནས་འཇོག་དོན་དང་དེ་ ནས་བསུབ་དགོས་དོན་སོགས་ཅི་ཡིན་ངས་ཤེས་ མ་སོང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ངས་ཤེས་མ་སོང། གང་\nརླུང་འཕྲིན། རྒྱ་ཡིག་གི་ཟིན་བྲིས་སོགས་སུ་སླེབས་ པ་ཡིན་ཙང་། རྒྱ་རིགས་གྲོགས་པོ་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་\nཡོང་གི་འདུག དོགས་འདྲི་བྱེད་མཁན་མང་ནས་ མང་དུ་འགྲོ་གི་འདུག ད་དུང་། ཁ་སྔོན་ནས་ངས་ད་ ལོའ ི་ཡུ་གུར་བའི་ཡར་ལངས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་སྐོར་ལ་ རྩོམ་ཡིག་མང་པོ་བྲིས་བ་ཡིན་ཙང་། ཁ་སང་ཉེན་ རྟོག་པ་དང་ཐུག་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་། ཁོང་ཚོས་\n། ངས་དེ་ལ་ལན་བརྒྱབ་མེད། གང་ལྟར། གནས་ ། དཀྲོགས་གཏམ་གྱི་རིགས་ཀྱང་མང་དུ་ཡོང་གི་ འདུག\nངས་ཀྱང་བསམ་བློ ་ མང་པོ ་ ཞི ག ་\nབཏང་བའི་རྗེས་སུ། གཞི་ནས་བསམ་ཚུལ་ཞིག་ བཤད་ན་ཡག་པོ་འདུག་བསམ་ནས་བསམ་ཚུལ་ དེ་བཤད་པ་ཡིན། ཁྱེད་རང་མང་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ ཀྱི་ནང་ལ་སྡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཙང་། མང་གཙོའི་ སྐོར་ང་ལས་མང་བ་མཁྱེན་གི་རེད། མང་གཙོ་ལབ་ དུས། ཐོབ་ཐང་གཅིག་པོ་མ་ཡིན་པར་འགན་ཞིག་\nཀྱང་མཉམ་དུ་འཁུར་དགོས་རེད་བསམ་གི སོ་ སོའ ི་སྐད་ཆར་འགན་མ་ཁུར་བར་ཐོབ་ཐང་གཅིག་\nཔོ་བླངས་ནས་བསྡད་ན་དེ་མང་གཙོ་ཡང་དག་པ་ མ་རེད་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྒང་ནས་ཀྱང་ཏག་ཏག་ བསྡད་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད་བསམ་གི ཁོང་ཚོས་སྐྱོན་\nའཛུགས་བྱས་ན་འགྲིག་གི་རེད། ཡིན་ཡང། དེ་\nཉེས་འཛུགས་ཀྱང་རེད། བཟང་ན་ངན་ན། ཁོང་ ཚོ་ཡང་ཤེས་ཡོན་ཡོད་མཁན་དེ་འདྲ་རྐྱང་རེད།\nགི གལ་སྲིད་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་ཤེས་ཡོན་ ཡོད་མཁན་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་དང་བརྟག་དཔྱད་ མེད་པར་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་བོ་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་ནས་\nབསྡད་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད་དམ། མཚམས་རེར་གཞན་ལ་\nདོན་མེད་དུ་སྐྱོན་འཛུགས་བྱེད་རྒྱུ་འདི་ང་ཚོའི་ན་ ཚ་ཞིག་མིན་ ནམ་བསམ། གང་ལྟར། ན་ཚ་འདིའི་\nརིགས་ང་ཚོ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་མ་རེད་ བསམ་གི ང་རང་གིས་གནད་དོན་འདིའི་སྟེང་ལ་\nསོ་སོའ་ི བསམ་ཚུལ་ཅི་ཡིན་བརྗོད་པ་་ཡིན་མ་ གཏོགས། གཞན། ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་\n༄༅། ། ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས།\nTIBETAN PARLIAMENTARY SECRETARIAT\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་ ༡༤ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བདུན་པའི་གྲོས་ ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༧༨ དགོངས་དོན་གཞིས་བཞུགས་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འདས་ གསོན་རྣམས་ཀྱི་དཔའ་འཛངས་སྙིང་སྟོབས་དང་། མཛད་རྗེས་ལ་གུས་འདུད་རྗེས་དྲན་ཞུ་སླད་\nརྡོ་རིང་ཞིག་ས་གནས་གང་འོས་ཤ ིག་ཏུ་བཞེངས་རྒྱུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟར། རྡོ་རིང་བཞེངས་སྐྲུན་ ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གིས་རྡོ་རིང་བཞེངས་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་གལ་ཆེའི་གསལ་བསྒྲགས་ཞུས་པ་ གཤམ་གསལ།\n༢༽ རྡོ་རིང་འདི་བཞེངས་སྐྲུན་དགོས་སྟབས། རྡོ་རིང་གི་བཟོ་དབྱིབས་དང། མཚན་བྱང་། བཞེངས་སྐྲུན་ཞུ་ཕྱོགས་བཅས་སྐོར་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་འཆར་བསྡུ་རུབ་\nབྱ་རྒྱུ་ཡིན་ན། བོད་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་མ་གོ་མ་ཐོས་མེད་པར་སོ་སོའ ི་དགོངས་འཆར་\nཇི་ཡོད་ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༥ ནང་ཚུད་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སམ་ གཤམ་གསལ་མྱུར་འཕྲིན་བརྒྱུད་ཚོགས་ཆུང་དུ་གཏོང་གནང་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུ།\n༣༽ རྡོ་རིང་གི་བཀོད་དབྱིབས་རི་མོའང་ཆེད་ལས་རི་མོ་བ་དང་ཆེད་ལས་བྱུས་འགོད་པ་ རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུས་འགོད་རི་མོ་འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་\n། མཐར་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བའི་རྩེ་ཕུད་བཀོད་དབྱིབས་རི་མོར་ཚོགས་ཆུང་ནང་ཧིན་ སྒོར་ ༥༠༠༠ གི་ལེགས་གསོལ་དང་། བྱུས་འགོད་པའི་མཚན་བྱང་རྡོ་རིང་ཐོག་འགོད་\nདབྱིབས་རི་མོ་ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༥ ནང་ཚུན་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་བརྒྱུད་ཚོགས་ཆུང་ དུ་འབུལ་ལམ་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུ།\nབཞི་མ་བཅུ་དྲུག་ (ཞེང་ཁ་ཕི་ཁྲི་ ༤ དང་འཕྲེད་ཚད་ཕི་ཁྲི་ ༤ ) ལས་མ་བརྒལ་བ་དང་། མཐོ་ཚད་ཕེ་ཁྲི་བཅུ་གཉིས་ཙམ་ཞིག་ཚད་གཞིར་ཟིན་ཡོད་ན། ཚང་མས་དེར་དཔག་པའི་ རི་མོ་བྱུས་འགོད་དང་དགོངས་འཆར་འབུལ་ལམ་ཡོང་བའི་གསལ་བསྒྲགས་སུ།\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་རྗེས་དྲན་རྡོ་རིང་བཞེངས་སྐྲུན་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༤ ལ།།\ntibetan parliament@gov.tibet.net / tpiesec@gov.tibet.net སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་། (ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ།) ༩༤༡༨༡༨༥༤༧༥\nསྤྱི་འཐུས་འབའ་བ་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། (ཚོགས་ཆུང་གི་དྲུང་ཆེ།) ༩༨༡༦༨༥༡༨༨༩ སྤྱི་འཐུས་ཡེ་ཤ ེས་སྒྲོལ་མ། (ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི།) ༩༨༡༦༣༧༣༧༧༢\nཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་ ༣ ཉིན་ནས་\nཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ ༧ བར་ངྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་སྤྱི་ ཁྱབ་ཡིག་ཚང་ཤས ེ ་ཡོན་སྡེ་ཚན་དང་ཨ་རིའ་ི དོན་\nརྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་དུ་ཡོད་ཀྱང་། གཞན། ཨ་རི་\nསློབ་མ་རེར་ཨ་སྒོར་ ༣༠༠ ཡི་མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་\nགཞོན་སྐྱེས་སློབ་མ་ ༧༣ ལྷག་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་\nཡུ་རོབ་ཀྱི་སུད་སི་དང་ཧྥ་རན་སི་སོགས་རྒྱལ་ ཁབ་ ༦ ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་བོད་པའི་\nཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་ གཤིས། ཆོས་དང་རིག་གཞུང། བཙན་བྱོལ་ བོད་མིའི་གནས་སྟངས། བོད་ནང་གི་དོན་རྐྱེན་\nཡོད་པ་དང་། དམིགས་བསལ་༧གོང་ས་མཆོག་ ནས་གལ་གནད་དུ་བཟུང་སྟེ་གཟིམ་ཆུང་མཇལ་ ཁ་དང་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གནང་ཡོད་པ་མ་\nཟད། ༧རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་དང་བཀའ་བློན་ ཁྲི་པ། སྐུའི་གཅུང་མོ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་བཅས་ཀྱིས་\nལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་རེད། ཕྱི་ ཚེས་ ༣ ཉིན་འདི་གའི་གསར་འགོད་པ་ངྷ་སྟེང་\nགི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད། དེ་བཞིན་ནུབ་ཕྱོགས་ ནས་ཡོང་བའི་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་མཉམ་ དུ་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པ་ཡིན།\nཆེ་ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་ལས་རིམ་འདིའ་ི དམིགས་ཡུལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་དོན། ང་ཚོ་\n་ཚོའི་ཚོགས་པ་འདི་ད་ལྟའི་ཆར་གཞོན་ སྐྱེས་ལྟ་བུ་ཆགས་བསྡད་ཡོད། ལོ་ལྔ་བ་\nཡིན་ནའང་། ཕྲུ་གུ་གསུམ་བཞི་ཞིག་ད་ལོར་བོད་ ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་རྒྱུགས་མཉམ་དུ་འགྲོ་ཐུབ་ རྒྱུར་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༩ ཉིན་གྱི་གནམ་གཤིས་དེ་ཙམ་\nལས་འབབ་ཀྱིན་མེད་སྟབས་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༣༠ ཙམ་ལ་ང་སྦེལ་ཀོབ་ནས་\nཕན་བདེ་དགའ་ཚལ་གླིང་དུ་གསར་འགོད་དུ་ བསྐྱོད། མའེ་སོར་དུ་འགྲོ་བའི་གཞུང་ལམ་ཆེན་\nམོའ་ི ལམ་ཟུར་དུ་ཆགས་པའི་ཕན་བདེ་དགའ་ ཚལ་གླིང་སྨུག་སྤྲིན་བན་བུན་ཞིག་གིས་བཏུམ་ འདུག་ལ། ང་ས་དེར་འབྱོར་བ་དང་ཆར་བའང་\nམདོ ག ་གི ས ་བརྒྱན་པའི ་ དགའ་ཚལ་གླི ང ་གི ་\nཁོར་ཡུག་ནི་མཛེས་ཤིང་ཡུལ་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ པ་མ་ཟད། གཞི་ཁྱོན་ལ་ས་ཆ་ཨེ་ཀར་བཞི་ལྷག་\nརྒྱུ་མེད་པར། ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་གཙང་ ནང་མཛེས་ཤིག་ཏུ་བསྐྲུན་འདུག་ལ། སྣང་ཚུལ་\nདེ་ནི་དངོས་གནས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་ཞིག་ རེད། སྔོན་ནས་དུས་བཅད་བྱས་པ་ལྟར་ངས་\nཁུ་བུད་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་དགའ་ཚལ་གླིང་གི་ སྐོར་བཅར་འདྲི་བྱས་ཤིང་། ཁོང་གིས་ཚོགས་\nཔ་འདི་ཐོག་མར་འཛུགས་དགོས་པའི་དམིགས་ ཡུལ་དང་དེ འི ་ རྗེ ས ་དངོ ས ་སུ་དབུ་འཛུགས་\nགནང་སྐབས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕན་བདེ་ དགའ་ཚལ་གླིང་ཞེས་མཚན་གནང་བ། དེ་བཞིན་\nཅིང་། མཐར་ཁོང་གིས་ང་ཁྲིད་ནས་ཉལ་ཁང་དང་ འཛིན་ཁང་སོགས་སུ་ལྟ་སྐོར་དུ་བསྐྱོད།\nདེ ་ བཞི ན ་གསར་འགོ ད ་པས་\nགཙོས་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མང་ཆེ་བའི་ནང་བོད་ པ་ཁྱབ་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང། དེ་དག་ནང་ ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས། ཡུལ་\nསྲོལ་གོམས་གཤིས། ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་སོགས་ རང་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་ཏུ་བསྡད་ཡོད་ཀྱང་མི་ བརྗེད་པར་བྱ་རྒྱུ་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་ཞེན་ཁོག་དང་\n༡༩༩༧ ལོར་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ནས་ཡོང་པའི་སློབ་མ་ ༧ བསྡུ་རུབ་བྱས་ཏེ་ང་ཚོས་ལས་རིམ་འདི་ཐོག་ མར་མགོ་འཛུགས་བྱས་པ་རེད། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་\nའཇོག་གིན་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟའི་བར་ལས་རིམ་འདི་ ནས་ང་ཚོར་བཀའ་དྲིན་ཞུ་གིན་འདུག་ལ། ང་ཚོའི་ ངོས་ནས་ཀྱང་འདིའི་ཐད་ནུས་པ་གང་ཡོད་བཏོན་\nཡོད་སྟབས། ལོ་རེའི་སློབ་མའི་གྲངས་འབོར་འཕར་ བཞིན་འདུག་ལ། དེ་དག་ལ་བལྟས་ནའང་ཕན་ཐོགས་\nགང་འཚམ་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་ཤེས་ཡོང་གི་འདུག སྤྱིར་ ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཕ་མ་ཚོར་ལས་ཀའི་བྲེལ་བའི་ཐོག་ ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བུ་ཕྲུག་ལ་ལྟ་སྐྱོང་གི་དུས་ཚོད་མེད་\nཔ་དང་། བྱིས་པ་ཚོར་ཡང་ཕྱིའི་དངོས་པོའ ི་མཐུན་ རྐྱེན་བཟང་བ་ལས་ནང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སོགས་\nཉམས་པ་སླར་གསོ་དང་མི་ཉམས་རྒྱུད་འཛིན་ཆེད་ དམིགས་པ་རེད། ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་ནས་ལས་རིམ་ རེད། ང་ཚོས་སློབ་མ་བསྡུ་རུབ་བྱས་སྐབས་གཙོ་བོ་\nབོད་རང་གི་རིག་གནས་སློབ་གསོའ ི་ཁོར་ཡུག་མེད་ པའི་ཡུལ་གྲུ་ལ་དམིགས་ཏེ་སློབ་མ་བསྡུ་རུབ་བྱེད་\nཕ་མ་དེ་དག་གིས་རང་གི་བུ་ཕྲུག་ལ་སེམས་ཁུར་དང་ མུ་མཐུད་འདིའི་ཐད་དོ་སྣང་བྱས་ཏེ་ཕྲུག་གུ་མང་ ཙམ་གཏོང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བསམ། མ་འོངས་ པར་གཞི་རྩའི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་མི་འབྱུང་ཡང་སྔོན་\nགར་ནང་ཡོང་བ་ཡིན་ལ། འདིར་སླེབས་ཏེ་བོད་ མི་མང་པོར་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་བས་ཉམས་མྱོང་\nམས་བོད་སྐད་བཤད་གིན་ཡོད་སྟབས་ཧ་ཅང་ སྐྱིད་པོ་འདུག་ཅེས་བརྗོད་བྱུང་ལ། ཡང་ཁོང་ལ་\nགིན་ཡོད་མེད་དྲིས་པར་ཁོ་མོས། ང་རང་ཨ་རི་ ན་ཡོད་དུས་ཅུང་ཙམ་མ་གཏོགས་གོ་ཡི་མེད། འདིར་སླེབས་པ་ནས་དགེ་རྒན་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་ དེའི་སྐོར་ལབ་ཀྱིན་ཡོད་སྟབས། སྔོན་མ་ལས་\nཔ་བྱས་རྗེས་བོད་ནང་ལོག་སྟེ་སྨན་ཁང་ཕྱེ་རྒྱུ་ ཡིན་ལ། བོད་ནང་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་ཐོབ་\nལ་དྭགས་ནས་ སྐྱེས་ཤིང་ད་ལྟ་ཨ་རིའི་འཛིན་གྲྭ་ ༨ པར་སློབ་ གཉེར་བྱེད་བཞིན་པ་རང་ལོ་ ༡༢ ཡིན་པའི་བུ་ མོ་བསྟན་འཛིན་བྱམས་པ་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་པར་ ཁོ་མོས། ངས་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་གཙོ་བོ་\nན་ཡག་པོ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡིན་ནའང། བོད་ཡིག་ སྦྱང་པར་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་འདུག འདི་དང་ཨ་རི་ གཉིས་འདྲ་བོ་མི་འདུག ཨ་རིའི་སློབ་གྲྭའི་ནང་ཞལ་\nའདོན་སོགས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཅེས་དང། མ་འོངས་\nརང་ལོ་ ༡༧ ཡིན་ཞིང་ད་ལྟ་ཨ་རིའ་ི སློབ་\nཀྱིས་བརྗོད་དོན། བོད་པའི་སྐོར་ལ་ང་རང་གིས་ཞེ་ དྲག་ཧ་གོ་གི་མེད། ཡིན་ནའང་། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་\nཔོ་ཐོག་མ་སུ་ཡིན་མིན་སོགས་ང་ཚོ་ཨ་རིའི་གཟའ་ སྤེན་པའི་འཛིན་གྲྭའི་ནང་ཤེས་པ་ཡིན། ཐེངས་འདིར་\nནའང་། དགེ་རྒན་དེ་ཚོས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བསླབ་ཀྱིན་ འདུག་ཟེར། ཡང་ཁོང་ལ་བོད་ཡིག་སྦྱངས་དོན་ག་ རེ་ཡིན་མིན་དྲིས་པར་ཁོས། སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་ གཞུང་ཤེས་ན་ཡག་པོ་འདུག དེ་ལྟར་སྦྱངས་ན་རང་ ཉིད་བོད་པ་ཡིན་པའི་མིང་ཐོན་གྱི་རེད། ཨ་རིའི་ནང་\nདུའང་མི་རིགས་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་རང་ ཉིད་ཀྱི་རིག་གནས་ཧ་གོ་གི་ཡོད་པ་རེད། ངས་ཀྱང་\nབྱིས་པ་ ༨ ལྷག་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་\nཔ་ཡིན་ལ། ཁོང་ཚོའི་མང་ཆེ་བས་བོད་ཡིག་སྦྱོང་ དགོས་དོན་དང་དེའི་དགོས་པ་སོགས་གསལ་བོ་ ཞིག་ཤེས་གིན་མི་འདུག་ལ། སོ་སོའ ི་ཁྱིན་ཚང་ ནང་དུའང་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་གི་ཁོར་ཡུག་ དཀོན་པོར་གྱུར་འདུག འདིའི་ཐད་ཁོང་ཚོ་དང་ ནམ་རྒྱུན་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་པའི་རྒན་ནོར་བུ་\nགཤིས་མང་པོ་ཞིག་ཤེས་གིན་མི་འདུག ཡིན་ ནའང། ང་ཚོས་ཉིན་གཅིག་གི་སློབ་ཐུན་ནང་བོད་ ཡིག་དང་རྒྱལ་རབས། བོད་ཀྱི་ཟ་མ་བཟོ་སྟངས།\nགཞས་དང་ཞབས་བྲོ། བོད་ནང་གི་དོན་རྐྱེན་དང་ འབྲེལ་བའི་ལྟད་མོ་སྟོན་པ་དང། གཞན། བོད་\nཁག་གི་མི་སྣ། དགེ་འདུན་པ། སྨན་པ་སོགས་\nགདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཉིན་ གཅིག་གི་དུས་ཡུན་ནང་ངལ་གསོའ་ི དུས་ཚོད་ གཅིག་མ་གཏོགས་གཟའ་ཉི་མ་སོགས་ཀྱང་མེད་\nའོངས་པ་རེད། དེ་བས། མ་འོངས་པར་ང་རང་གིས་\nང་རང་ཚོའི་མིང་དེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐོག་ནས་ སྨན་པའི་ཆེད་ལས་ཡག་པོ་སྦྱངས་ཏེ་བོད་པའི་མིང་ འཁུར་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱ་རྩིས་ཡིན་ཟེར།\nབའི་རང་ལོ་ ༡༢ ཡིན་པའི་བསྟན་འཛིན་འཇིགས་ མེད་ཀྱིས་བརྗོད་དོན། ང་ད་ལྟ་ཁེ་ན་ཌའི་ནང་འཛིན་ ༧ པར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན། ངས་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་\nབའི་བྱ་འགུལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ཏེ་ཁོང་ཚོའི་རྒྱུད་ ལ་འཇགས་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ནའང།\nལུང་པའི་ནང་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་རྐྱང་ཡིན་ སྟབས། སློབ་གསོ་སྤྲོད་སྟངས་སོགས་ཀྱི་ཐད་\nཙམ་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟ་མང་པོ་ཞིག་གོམས་ཡོད་ སྟབས། སྔོན་མ་ལས་བཟང་དུ་ཕྱིན་འདུག་ལ་\nཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པ་གསལ་བོར་མཐོང་གིན་ འདུག དེ་བས་མ་འོངས་པར་མུ་མཐུད་འདིའི་ ཐད་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དོ་\nསྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་སློབ་ མའི་མིང་ཐོ་བཀོད་རྗེས་དྲ་ཐོག་ནས་འབྲེལ་བ་བྱས་ ཏེ་ཟླ་ ༡ དང་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་དུས་ཡུན་ནང་\nསློབ་མ་སོགས་ལ་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་རུབ་བྱས་ཏེ་ ལས་དོན་ཚགས་ཚུད་གཏོང་ཅི་ཐུབ་བྱ་ངེས་ཡིན། ཅེས་བརྗོད་བྱུང།\nབཞི་ལྔ་རེ་ལྔ་བླངས་ཏེ། ད་ལྟ་ཕྲུ་གུ་ ༢༦ ཙམ་\nརིགས་དང་བཀོལ་སྤྱོད་བདེ་བ། སྤུས་ཧ་ཅང་དག་ ཆེའི་ནད་སྐྱོན་མེད་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་\nཉལ་ཁང་དང་ནང་ཆས་ཆ་ཚང་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད་ འདུག དེ་བཞིན་འཛིན་ཁང་དུ་བསྐྱོད་དེ་སློབ་ཕྲུག་\nཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་འགྲེལ་མཛད་པ་མ་ཟད། ཁོང་ ཚོ་རེ་རེ་བཞིན་སྨན་བཅོས་དང་སློབ་སྦྱོང་གང་འདྲ་\nགསུམ་བཞི་ཞིག་གིས་བདག་སྐྱོང་གནང་གི་འདུག་ ཅིང་། དེ་དག་ནི་ལུས་སེམས་ཀྱི་དབང་བོ་གང་རུང་ལ་ ཚབས་ཆེའི་ནད་སྐྱོན་ཡོད་པའི་གྲས་ཀྱང་ཡིན་འདུག\nགློ་བུར་དུ་རང་ལོ་ ༢༥ སླེབས་ནའང་གཟུགས་པོའ ི་ རིང་ཚད་བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་དྲུག་ཅིག་གི་ཚད་ལས་མེད་ པ་དང་། ཕར་བལྟས་ཚོད་དུའང་བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་དྲུག་\nཅན་ཞིག་ལོས་ཡིན་བསམ་བསམ་ཞིག་གིས་སྐད་ བརྒྱབས་སོང་ལ། རིན་པོ་ཆེ་དང་ངེད་གཉིས་ཀྱི་གམ་\nདུ་ཡོང་ནས་ཅི་ཞིག་འཆད་ཀྱིན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐད་ བརྒྱབས་པས། ང་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་ཚོར་བ་ཞིག་བསྐྱེད་\nབྱུང་ལ་དེ་དང་ལྷན་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་སློབ་ཕྲུག་མང་བོ་ ཞིག་ལ་བདག་སྐྱོང་གནང་རྒྱུ་ནི་གཏན་ནས་ལས་སླ་ བོ་ཞིག་མིན་པའང་རྟོགས། རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གཙོས་\nདེར་ཡོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རླབས་ཆེ་བའི་ ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་དེ་ནི་དངོས་གནས་གཞི་ བརྗིད་ལྡན་ལ་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད།\nའཛུགས་རྒྱུའི་དགོངས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་མིན་སྐོར་ བཅར་འདྲི་ཞུས་པར་ཁོང་གིས་གསུངས་དོན། ང་རང་ ལོ་གཞོན་སྐབས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞབས་འདེགས་\nགུ་ཚོར་དམིགས་བསལ་གྱིས་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ རྗེས་ ༡༩༩༢ དང་ ༩༣ ཙམ་ལ་བསམ་བློའ ི་འཆར་\nཀྱིས་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་བྱས་བསྡད་ཡོད་སྟབས་དེ་ ཙམ་ཞིག་ཤུགས་རྒྱག་ཐུབ་མ་སོང་། ༡༩༩༧ ལོར་ ངས་དགེ་བཤེས་བཏང་བ་དང་། ༡༩༩༨ ལོ་ནས་ལས་ ཀའི་འཆར་གཞི་བསྒྲིགས་པ་དང་དངོས་སུ་ལས་ཀ་\nམགོ་འཛུགས་ལྟ་བུ་བྱས་པ་ཡིན། ཡར་མར་སྐད་ ཆ་དྲིས་པ་དང་འཆར་གཞི་བསྒྲིགས་པ་རྣམས་གང་ འཚམ་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་རྗེས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་\nཡོད་པ་དང་། མ་འོངས་པར་ཕྲུ་གུ་ ༤༠ ནས་\nགུ་ ༥༠ ལས་བརྒལ་ན་བདག་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུར་ དཀའ་ངལ་འཕྲད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་\nདུ་དམིགས་བསལ་ལྟ་སྐྱོང་དགོས་པའི་ཕྲུ་གུ་ རིགས་ཡིན་སྟབས། ད་ལྟ་ནས་མ་ཚབ་བདུན་\nཁོང་སེ་ར་བྱེས་ལ་དགེ་བཤེས་བཏང་བ་དང་ཁོང་ སྨན་ལ་མཁས་པ་ཡོད་འདུག བོད་ལ་དུས་འགྱུར་མ་\nསྐྱོན་ཅན་ ༤༠ ཙམ་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་འདུག་ མོད། ༡༩༥༩ ལོར་བོད་ལ་དུས་འགྱུར་བྱུང་སྐབས་\nཁོང་གིས་སློབ་ཕྲུག་དེ་དག་ཚུར་རྒྱ་གར་དུ་འཁྲིད་ ཡོང་བའི་ཐབས་ཤེས་གནང་འདུག་ཀྱང་། ལམ་བར་ དུ་རྒྱ་ལག་ཏུ་ཤོར་ཏེ་ཁོང་བཙོན་དུ་བཅུག་པ་དང་ཕྲུ་\nསྐུ་ཐོག་གོང་མས་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་སྟངས་དེས་ང་ ལའང་ཆུང་དུས་ནས་དེའི་སྟེང་ལ་འགྲོ་རྒྱུར་དམིགས་ འདུན་བསླེབས་སོང་ཞེས་གསུངས།\nཕན་བདེ་དགའ་ཚལ་གླིང་ནི་ ༢༠༠༤ ལོར་ཕྲུ་\nདང་ཨེ ་ ཊ་ལི ་ ནས་ཕེ བ ས་པའི ་ ཕྲུ་གུའི ་ དམི ག ས་\nབསལ་ཨེམ་རྗེ་ཞིག་དང་ངེད་གཉིས་དངོས་སུ་ཕར་ མི་ཚང་རེ་རེའི་སྒོ་འགྲམ་དུ་བསྐྱོད་དེ། ཕྲུ་གུའི་ནད་\nགཞི་ག་རེ་ཡིན་པ་དང་། ཉར་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་ མེད་སོགས་ལ་བརྟག་རྗེས་ཕྲུ་གུ་བདུན་བླངས། དེའི་\nམཁན་མང་བོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེང་སྐབས་སྒུག་ཐོའ ི་\nཔའི་ནང་འདི་ལོའ ི་ཟླ་ ༩ པའི་ནང་ཕྲུ་གུ་བཞི་\nསོགས་བསྡོམས་ནས་ལས་བྱེད་ ༢༧ ཙམ་ཡོད་\nའཕྲད་སྲིད་པས་ཕྲུ་གུ་ ༥༠ ལས་མང་བ་ཉར་\nབྱེ ད ་དུས་ནས་ KARUNA HOME ཞེ ས ་\nའབྲི་རྒྱུ་དེ་རེད། གང་ལྟར། བོད་ཡིག་སྦྱོང་ན་སྐྱིད་པོ་\nཡོད་འདུག་ལ། ༢༠༡༠ ལོར་མུ་མཐུད་ཕྲུ་གུ་\nདེ་མིན་ལོ་ ༣༠ བརྒལ་རིགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ རྒྱུ་དང་བཅོས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་སྟབས་ཉར་གྱིན་མེད་ལ།\nསློབ་པ། གོམ་པ་རྒྱག་མི་ཐུབ་མཁན་ལ་གོམ་པ་རྒྱག་ འཇུག་པ་སོགས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་ལ།\nཡོང་ཕྱིར་ལེན་གི་ཡོད། གཉིས་པ། ཕ་མ་ལོ་གཞོན་\nསྐྱོང་གི་ཐད་ནས་ད་ལྟའི་ཆར་ལོ་རེར་ཧིན་སྒོར་ འབུམ་ ༣༠ ཙམ་གྱི་འགྲོ་སོང་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་\nཁག་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ལས། གཞན་ང་ཚོའི་ བོད་མི་ནང་ཁུལ་ནས་ཞལ་འདེབས་འབུལ་ མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད། དེར་བརྟེན་མ་འོངས་པར་\nཐུབ་ཆེད་ཤིང་སྡོང་འདེབས་འཛུགས་དང་ཚོང་ ཁང་། བ་ཕྱུགས་ཁང་སོགས་འཛུགས་རྒྱུར་\nསྦྱོང་སྤྲོད་ཐུབ་པ་དང་ནང་མིར་ཡང་གུ་ཡངས་པོ་ ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཕ་མ་རང་ཉིད་མི་ཚེའི་ནང་རང་གི་རྐང་ བའི་ཐོག་ལངས་རྒྱུར་སློབ་ཕྲུག་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ན་\nལངས་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་སྟབས། ཕ་མ་རང་ ཉིད་སོ་སོའ ི་རྐང་བའི་སྒང་ལངས་ཐུབ་རྒྱུར་དམིགས་\nབསལ་གྱི་གནད་འགག་ཅིག་མཐོང་གི་འདུག གསུམ་ པ། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་གར་ཡུལ་མིའ་ི ཕྲུ་གུ་གཉིས་དང་ལ་\nབྱས་ན་ཕྲུ་གུ་གསུམ་ཡོད། དེ་ནི་ས་གནས་ཀྱི་མཐུན་ འབྲེལ་དང་རྒྱ་གར་དཔོན་རིགས་དེ་འདྲ་འདིར་ལྟ་ སྐོར་ལ་ཕེབས་སྐབས་ཡུལ་མིའི་ཕྲུ་གུ་ཉར་ཡོད་མེད་\nགཅིག་ལ་སྐྱོན་ཡོད་ནའང་། དབང་པོ་གཞན་གྱི་ ཐོག་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་པའམ་ཡང་ལས་ཀ་བྱེད་ཐུབ་ པ་དང་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པ་ཡོད་མེད་སྐོར་དྲིས་པར་ ཁོང་གིས་གསུངས་དོན། ང་ཚོའི་ཚོགས་པ་འདི་\nཉིད་ད་ལྟའི་ཆར་གཞོན་སྐྱེས་ལྟ་བུ་ཆགས་བསྡད་ ཡོད། ལོ་ལྔ་བ་གཞི་ནས་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད། ལོ་\nཁག་པོ་རེད། ཡིན་ནའང་། ཕྲུ་གུ་གསུམ་བཞི་ ཞིག་ད་ལོར་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་རྒྱུགས་ མཉམ་དུ་འགྲོ་ཐུབ་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱིན་ ཡོད། སློབ་ཕྲུག་དེ་ཚོར་འདི་ནས་སློབ་སྦྱོང་སྤྲད་\nན་མ་གཏོགས་ཀླད་པ་རྗེས་ལུས་ཐེབས་པའམ་ འཐོམ་བསྡད་པའི་རིགས་དེ་འདྲ་ཡིན་སྟབས། ནམ་\nརྒྱུན་ལྟར་སློབ་ཕྲུག་སྤྱི་བྱིངས་མཉམ་དུ་སློབ་སྦྱོང་ བསླབ་ན་ཁོང་ཚོས་གཅིག་ཀྱང་གོ་ཐུབ་གི་མེད་ པས། ངེས་པར་སློབ་ཕྲུག་རེ་རེ་བཞིན་དགེ་རྒན་\nགཅིག་གིས་གདོང་དང་གདོང་བསྟན་ནས་བསླབ་ དགོས་པ་རེད། སྔོན་མ་སློབ་གྲྭར་བསྐྱོད་སྐབས་\nའཛིན་གྲྭ་དང་བོའ ི་སྐབས་སུ་ཡིག་རྒྱུགས་ཐེབས་ ཆག་ཅིག་འཕྲོད་པ་དང་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་\nགང་ཡང་འབྲི་མི་ཐུབ་མཁན་གྱི་བུ་མོ་ཞིག་གིས་ དེང་སྐབས་སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་ཆགས་ཡོད་ལ། ད་ ལོར་བོད་ཁྱིམ་གྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་དུ་འགྲོ་ཐུབ་ པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nམཁན་གཉིས་གསུམ་ཞིག་གིས་དེང་སྐབས་གོམ་ པ་རྒྱག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ལ། རིགས་ཁག་ཅིག་ལུས་\n། དྲགས་སྐྱེད་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་བ་མེད་པ་དེ་འདྲ་རེད། ཅེས་སོགས་གསུངས་ཡོད།\nའཚམས་གཟིགས་སུ་ཕེབས་ཐེངས་ ༣༥ པ་དེ་\nཔ་རེད། དེར་མ་ཟད། ཐེངས་འདིར་ཕེབས་ཡུལ་\nགཙོ་བོ་ཧེ་སེ་ Hesse མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་\nཧྥུ་རན་ཁུ་ཧྥུར་ཊི་ Frankfurt ཚོང་དོན་དངུལ་\nཔ་རཱལ་ཧྥུ་བྷུ་ཆེན་རྗེར་ Ralf Buchinger\nལགས་ཀྱིས་ཁ་པར་བརྒྱུད་མངའ་སྡེ་བློན་ཆེན་ འབྲེལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སེལ་ཐབས་ཐད་ བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ཡིན།\nཞིག་རེད། དེར་མ་ཟད། ཉེ་བའི་གནས་སྟངས་ལ་\nཁོ་ཆི། འདས་པའི་ལོ་མང་པོའ ི་རིང་ངས་ དངོས་ལ་གཞོལ་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་རེད། དེ་ བལྟས་ནའང་བྱ་སྤྱོད་མཐའ་དག་གི་ནུས་ཤུགས་\nམན་དུ་འཚམས་གཟི ག ས་སུ་\nརོ་ལན་ཌི་ཁོ་ཆི་ Roland Koch ལགས་ནི་\nཡོད། གཞན་ཞིག་ནི། ངས་བསམ་ན། ང་རང་ཐེ་བའི་\nཔར་དཔྱད་གླེང་བརྒྱུད་དོ་སྣང་ཡོང་ཐབས་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས། སྲིད་འཛིན་ལས་རིགས་\nཁོ་ཆི། མི་ཚང་མའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། དེར་བརྟེན། ང་ཚོའི་རེ་བ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་མགོ་ཁྲིད་\nཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་ཚད་ངེས་ཅན་ ཞིག་བཟུང་ནས། རྒྱ་ནག་གི་མགོ་ཁྲིད་ཚོར་གདོང་\nཐུག་རྒྱག་རྒྱུར་གཞོལ་བ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ ནས་མི་དམངས་ཀྱིས་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་གླེང་ བརྗོད་དང་མུ་མཐུད་དོ་སྣང་ཡོང་བར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་\nཁོ་ཚོ་རང་ཉིད་ལའང་ངོ་ཚ་ཁ་སྐྱེངས་མི་ཡོང་བ་ བྱེད་རྒྱུ་གལ། འདི་ནི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མི་སྒེར་གྱིས་ རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཡང་རེད། དེར་མ་\nཟད། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ལོ་མང་པོའ ི་སྔོན་ནས་བཟུང་\nཁོ་ཆི། ངས་ཁ་གསལ་པོའ ི་སྒོ་ནས་ གླེང་གཞི་འདི་བོར་བརླག་ཏུ་འགྲོ་མི་རུང་བའི་ཆེད་ དོན་འདི་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་རེད། ངས་བསམ་ན། མྱོང་གི་ཐད་ནས་བལྟས་ན། ཞི་བདེ་ཡི་ལམ་ནས་རྒྱ་\nལུས་རྩལ་ཐང་དུ་འགྲོ་གི་མ་རེད། ཡིན་ཡང་། ངས་ ངོ་ཤེས་པའི་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་\nདུ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་མ་འོངས་པར་བོད་མིའ་ི དཀའ་ ངལ་སེལ་ཏེ་ནམ་ཞིག་ཁོ་ཚོར་མིང་དོན་མཚུངས་ པའི་རང་སྐྱོང་ཞིག་རག་མིན་དང་། མི་རིགས་རང་\nམཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་རྒྱ་ནག་སྟོབས་ཆེན་རེད། དེར་\nམ་ཟད། གལ་སྲིད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལྟ་ སྟངས་འཛིན་མཁན་ཞིག་བྱུང་ནའང་། གཅིག་བྱས་\nརླུང་འཕྲིན། སྐུ་ཞབས་ཁོ་ཆི་ བརྩི་དང་མཐོང་ཆེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ངེས། དེ་ནི་ དངོས་སུ་ཞལ་མཇལ་ཐུབ་པ་བྱུང་བར་དགའ་སྤྲོ་ རང་དབང་གི་བདག་དབང་ཐོབ་རྒྱུ་དང་། དེ་མིན་ ན་ཉམས་ཆུང་བའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ངོས་ཐད་ནས་ ཁྲིམས་ནང་དུ་གསལ་བོར་བཀོད་བའི་མི་རིགས་\nདམངས་ལ་ཐེབས་པའི་ཡིད་འགུག་གི་ནུས་བ་ འདིར་ཁྱེད་རང་ངོས་ནས་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་བཤད་ སྐྱོན་གིན་ཡོད།\nཁོང་གིས་རང་གི་མི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མིན་ཁྱད་ཆོས་ ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། མི་རིགས་ཡུན་གནས་ཀྱི་ཐད་ ལ་འབད་བརྩོན་གནང་བ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་སྟེང་མི་\nཁག་ཐེག་ཅིག་ཡོང་མིན་བཅས་ཡིན། གལ་སྲིད་ དཔྱད་གླེང་དང་སྲིད་འཛིན་ལས་རིགས་དག་གིས་\nབཤད་ན་སྔར་བས་ཀྱང་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་རེད། དེའི་ རྐྱེན་གྱིས་ང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། རྒྱལ་སྤྱིའི་\nཆབ་སྲིད་དང་གླེང་བརྗོད་ཀྱིས་མུ་མཐུད་ནས་ བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། ངས་\nརང་སྐྱོང་བཅའ་ཡིག་གིས་གཏན་ལ་ཕབས་པ་དག་ གནད་དུ་བཏོན་ཏེ། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་\nརིགས་མང་པོའ ི་རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་མགོ་འཁྲིད་པའི་ སྔོན་འགྲོའ ི་ཆ་རྐྱེན་འོག གནད་དོན་ཐག་གཅོད་\nཁོ་ཆི། གཅིག་ནི་མི་དམངས་ཀྱི་ འབད་བརྩོན་ཐམས་ཅད་ནི་ཞི་བདེ་ཁོ་ནའི་ལམ་ནས་ ཡོད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན་ ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གནད་དོན་འདིའི་སྐོར་ལ་ བསམ་ན་དེའ་ི ཕྱོགས་ནས་ཉེ་ཆར་གྱི་གནས་སྟངས་ ཀྱི་ལམ་ཁ་ཞིག་རྙེད་རྒྱུ་དང་། དེ་དང་མཉམ་དུ་རྒྱ་\nཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཀྱི་རེ་སྙེག་ཅིག་རེད། ཏཱ་ ལའི་བླ་མས་མཚོན་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་\nགནང་གིན་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། གསུམ་པ་ནི་ ཁོང་མི་སྒེར་གྱི་རང་གཤིས་ལའང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ བསྡད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨྲས་མ་དགོས་པ་རེད།\nསྲིད་མོད། ཡིན་ནའང་། དོན་དངོས་ཐོག་འཛིན་\nམུ་མཐུད་ནས་དོ་སྣང་དང་། རྒྱ་ནག་གིས་ཚོར་ཐུབ་ པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནོན་ཤུགས་ཤིག་སྤྲོད་ཐུབ་པ་བྱུང་ ན་ད་གཟོད་བརྡ་ལན་ཞིག་འབྱུང་གི་རེད།\nནག་སྲིད་གཞུང་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བརྩི་ མཐོང་ཐོབ་རྒྱུ། དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ ཡོངས་ཁྱབ་རང་བཞིན་གྱི་སྡང་སེམས་ལ་བརྟེན་\nརླུང་འཕྲིན། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ ཐུབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་དམག་དོན་རང་བཞིན་ཅན་ དེ་རྒྱ་ནག་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་པའི་བྱེད་ཐབས་ རླུང་འཕྲིན། མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཏཱ་ལའི་ བཏང་བ་རེད། གདམ་ཀའང་རེད། ཕྱོགས་འདིའི་ཐད་ནས་ང་ལ་ བླ་མའི་ཐེངས་འདིའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཏམ་བཤད་དེ། རླུང་འཕྲིན། གཤམ་ནས་ཏཱ་ ཚོགས་ཀྱིས་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གི་ གྱི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་གླེང་མོལ་གྱི་ དེ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་མུ་མཐུད་རྒྱུན་སྐྱོང་མི་ཡོང་ ཆོས་ལུགས་ཕུད་པའི་དད་མོས་གཞན་ཞིག་གི་ འགྲེལ་བཤད་དེ་ཙམ་ཞིག་ལས་གཞན་མེད། རྒྱུ་\nཁག་པོ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན། འཇར་མན་གྱི་ཆབ་\nམཚན། ང་རང་ཉིད་གནས་ཚུལ་འདིའི་ཁྲོད་དུ་མི་ ཚུད་པས་རེད། ཡིན་ནའང་། ངས་དེའི་སྐོར་གྱི་\nརྣམས་ཀྱི་རང་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་གྱི་ སྐོར་ནས་གླེང་མོལ་ཞིག་བྱེད། ཁྱེད་རང་ནི་ཁོང་\nརླུང་འཕྲིན། དེ་ལྟར་བཤད་ན། ཁྱེད་ཀྱི་ ཚེ་རིང་རྒྱལ་གྱིས་འཇར་མན་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་རྒྱ་\nའགན་འཁུར་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། ༢༠༠༡ ལོ་ནས་\nརེད་འདུག དཔེར་ན། ཡུལ་མི་གཉིས་པོས་སོ་\nསྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། བོ ད ་ནང་གི ་\nའཛི ན ་པའི ་ སྲི ད ་ཇུས་ལ་བསམ་བློ ་ བསྐྱར་དུ་ གཏོང་དགོས་པའི་གོ་བརྡ་ཅི་ཡང་གཏོང་ཐུབ་མེད་ ཚོགས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བོད་\n་འདིའི་ཚེས་ ༢ ཉིན་སུད་སིའི་ཆ་འཕྲིན་ ལྟེ་གནས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཡུ་\nསིའི་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣ་ཁག་ཁོང་ལ་མཇལ་རྒྱུ་ མིན་པའི་ཐག་གཅོད་གནང་ཡོད་པའི་ཐད་ཁྱེད་ རང་ལ་དགོངས་ཚུལ་ཅི་བྱུང་།\nལ་ག་དུས་ཡིན་ནའང་མགྲོན་འབོད་གནང་མཁན་ གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དེར་དཀའ་ངལ་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཐུགས་ འདུན་ཡོ ད ་པ་མ་རེ ད ། གཞུང་ཁ་ཤས་ཀྱི ས ་\nའཕྲད་མ་གནང་ཡང་གནད་འགག་ཆེན་པོ་མ་ རེད། འོན་ཀྱང་གུས་པ་སུད་སིའི་བོད་པ་ཞིག་\nཡི ན ་ཟེ ར ་ན། དེ ས ་རྒྱ་ནག་གི ་ དཔོ ན ་རི ག ས་\nསེལ་དགོས་པའི་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ ཡིན། ང་རང་སུད་སིའི་བོད་པ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་\nབཤད་ན། ཐེངས་འདིའི་ཐག་གཅོད་དེའང་སུད་ སི་གཞུང་གི་འདོད་འདུན་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་\nན། སུད་སི་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་དང་། རང་ དབང་དང་དམངས་གཙོ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ལ་མཛད་\nརྗེས་མང་པོ་བཞག་མྱོང་བའི་གྲགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ ཁབ་ཞིག་ཡིན་པས། ༸གོང་ས་མཆོག་དང་གཞུང་ འབྲེལ་མཇལ་མོལ་མི་གནང་རྒྱུ་དེ་ནི་ངའི་བསམ་ པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཁོང་ཚོའི་\nཆ་འཕྲིན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དབུ་འཁྲིད་ པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ བར་ལ་སླར་ཡང་འབྲེལ་མོལ་ཡོང་བར་ཐབས་ལམ་ གང་ཡོད་པ་རེད།\nགིས་དབུ་འཁྲིད་པའི་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ལངས་ ཕྱོགས་ལ་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་རེད། ང་ ཚོས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱ་ནག་སྐམ་ས་ཆེན་མོའ ི་ནང་དུ་\nམཉམ་གནས་ཐོག ཚད་མཐོའ ི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་\nལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུར་དགོས་འདུན་འདོན་གྱིན་ཡོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ནི་ བོད་ནང་གི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་དུས་\nནམ་ཞིག་གྲོས་མོལ་བྱེད་འདོད་ན། ང་ཚོའི་ཕྱོགས་ ནས་འབྲེལ་མོལ་ཞུ་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིག་ཡོད། ང་ཚོས་ད་\nཆ་འཕྲིན། ཁྱེད་རང་གིས་ད་ལྟའི་བོད་ནང་ གི་གནས་སྟངས་ཐད་ག་རེ་གོ་གི་འདུག\nཅན་ཞིག་རེད། བོད་ནང་གི་ཕྱོགས་མཐའ་ཀུན་ དུ་དམག་མི་སྤོར་འཇོག་གིས་གང་སར་དམ་དྲག་ ཤུགས་ཆེ་ཡོད་པས་ཡུལ་སྐོར་བ་ཚོ་དང་ཕྱི་མི་\nའགྲུལ་བསྐྱོད་བྱེད་ཆོག་གི་མེད། ཉིན་རེ་བཞིན་ བོད་མི་ཚོ་འཛིན་བཟུང་གིས་ཁྲིམས་ཐག་ལྗིད་\nསྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དེ་འདེམས་བསྒྲུགས་བྱེད་ཀྱིན་ མང་གཙོ་ཞིག་ཡོད་དྲན་གྱི་ཡོད་ལ། ༸གོང་ས་ མཆོག་ལ་ཆ་མཚོན་ནའང་སྐུ་ཁམས་གསལ་ཐང་ ཡིན་པས། ཁོང་ཉིད་མ་མཐའ་ཡང་རྒྱ་ནག་དམར་\nཤོག་ཚོགས་པའི་གནས་ཡུན་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ འཚོ་བཞུགས་གནང་རྒྱུར་ང་ཚོར་བློ་ཐག་ཆོད་ པོའ ི་ཡིད་ཆེས་ཡོད།\nཆ་འཕྲིན། ༡༩༦༣ ལོར་ཁྱེད་རང་དགུང་\nགནས་ཚུལ་ལ་ལྟར་ན། ཉེ་ཆར་རྒྱ་གཞུང་གིས་ གྲོང་གསེབ་ཀྱིས་གཙོས་པའི་ས་གནས་དག་\nའགའ་ཞིག་ཏུ་ས་གནས་གཅིག་ནས་གཞན་དུ་ འགྲོ་བསྐྱོད་བྱེད་པར་དགོངས་འཁྲོལ་ཞུ་དགོས་ ཀྱི་ཡོད་འདུག\nཆ་འཕྲིན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ནའི་བབ་ ཀྱི་དབང་གིས་ཁོང་གི་རྗེས་འཇུག་པའི་སྐོར་གྱི་\nགྱིན་ཡོད་པ་རེད། གལ་སྲིད་ཁོང་མ་བཞུགས་ ཚེ་ཁྱེད་རང་ལ་མ་འོངས་པའི་བོད་ཐོག་ཏུ་སེམས་ འཁུར་གང་ཡོད།\nལོ་ ༡༡ ཡིན་པ་དང། ཁྱེད་རང་གིས་གཙོས་པའི་ བོད་ཕྲུག་དྭ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་སུད་སིའི་གཞུང་ནས་\nལོ་ངོ་ ༤༠ ལྷག་ཙམ་འདིར་བཞུགས་པ་རེད། དེ་\nསྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། སུད་སིའི་གཞུང་ ནས་ང་ལ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་ཡུལ་གཉིས་པ་ཞིག་སྤྲད་ པ་རེད། ང་ལ་མཚོན་ན་ཁོང་ཚོ་ནི་ཞེ་དྲག་གི་ བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན། སུད་སི་ནི་རང་དབང་ དང་མང་གཙོའི་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་ཞིང་མི་\nརིགས་ལ་ཆེ་མཐོང་སྤྲོད་པའི་གོམས་སྲོལ་བཟང་ པོ་ཞིག་ཡོད་པས། དེས་ངའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ ངའི་བརྩི་མཐོང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་སྤྲད་ཡོད་\nཆོས་དང། སྐད་ཡིག ལོ་རྒྱུས་བསླབ་མཁན་གྱི་\nརིགས་ལ་མཚོན་ན་གྱོང་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། འདི་ ལ་དོགས་པ་ཡོད་པ་མ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་ དོན་དུ་ད་ལྟ་ནས་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་དང། སྤྱི་\nརེད། སྤྱིར་མ་འོངས་པའི་གནད་དོན་དེ་མི་སྒེེར་བ་ གཅིག་ལ་བརྟེན་མེད་པར་བོད་མི་མི་རེ་ངོ་རེས་\nབ་སྐྱེ ལ ་བ་དང་ལྷག་པར་དུ་ང་ལ་བོ ད ་ཀྱི ་ ནང་ ཆོས་དགེ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པས། ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་\nགྲུབ་དང་དེའི་རིན་ཐང་དེ་ནི་ངའི་མི་ཚེའི་ནང་ཆེས་ མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆ་ཤས་ཤ ིག་ཡིན། དེ་བཞིན་\nསོ་མཐོ་སྒང་གི་མི་རིགས་ཤ ིག་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ རྣོན་པོ་ཡོད་པ་དང། རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་ཆུང་ཡིན་པ་ ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རང་ཉིད་ལ་ཐུན་མིན་\nབ་སོགས་རེད། ང་ལ་སུད་སི་ནི་རང་གི་ཕ་ཡུལ་ ཡིན་པ་དང་ཧ་ཅང་གི་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཚོར་སྣང་\nཞིག་འདུག ངའི་བྱིས་པ་ཚོ་འདིར་སྐྱེས་ཤ ིང་འདི་ ནས་སློབ་གྲྭར་ཕྱིན་པ་རེད། སུད་སི་ནི་དོན་ངོ་མར་ བཤད་ན་ངའི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་དེ་ཡིན།\nགསར་འགོད་པ། ནོར་བུ་ཚེ་རིང་གིས་ཕབ་སྒྱུར་ བྱས།\n༌༌༌༌སྐྱོབ་ཐབས་གནང་རོགས། ཤོག་ངོས་ ༡ པོའ ི་འཕྲོས།\nསྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ལ་ ཡང་ཡང་གསལ་བརྗོད་ཟིན་པ་མ་ཟད། ལྷག་ པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ནས་བཟུང་ྋགོང་ས་སྐྱབས་\nཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པ་དང་ འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་བརྒྱད་དང༌། ནང་ལུགས་ཀྱི་\nགོ་བསྡུར་ཐེངས་གཅིག་བཅས་ཞུས་པའི་བརྒྱུད་ རིམ་ནང་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་གསལ་པོ་ བཟོས་ཟིན། ལྷག་པར་སྔ་ལོ་འབྲེལ་མོལ་བརྒྱད་\nཔའི ་ སྐབས་ཕུལ་བའི ་ བོ ད ་རི ག ས་ཡོ ང ས་ལ་\nབསམ་འཆར་ཡིག་ཆ་ད་ལྟ་རྒྱ་ཁྱབ་ཡོངས་གྲགས་ བྱས་ཟིན་པ་དེའི་ནང་གསལ་འཁོད་ཡོད་པ་དེ་ ནས་ཚང་མས་མཁྱེན་རྟོགས་ཐུབ་རྒྱུ། ང་ཚོའི་ ངོས་ནས་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་ཁ་བྲལ་མི་འགྲོ་བའི་\nཐབས་ཚུལ་ལ་འབད་བརྩོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་རྒྱུའི་ ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཡོད་སྟབས། འབྱུང་འགྱུར་\nཔས་ཁྱབ་ཁོ ང ས་མི ་ རི ག ས་ཚང་མའི ་ མངོ ན ་ འདོད་བསྒྲུབ་དགོས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་ན་རྩ་\nདང༌མི་རིགས་མཐུན་འབྲེལ་ཡང་ཡོང་ཐུབ། ད་ ལྟའི་ཆབ་སྲིད་དབང་འཛིན་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང༌སྲིད་ བྱུས། ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་བཅས་ལ་འདོད་བློ་ མ་ཁེངས་པ་དང་། མོས་མཐུན་མེད་པ། ངོ་རྒོལ་\nགདོང་ལེན་བྱ་དགོས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་སྔར་ཡང་ བྱུང་ཞིང༌། ཕྱིས་ཀྱང་ཡོང་སྲིད་མོད། དེ་ལ་བརྟེན་\nནས་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་བར་མཐུན་འབྲེལ་ ཉམས་ཆག་མི་འགྲོ་བ་བྱ་རྒྱུ་ནི་གནད་ཀྱི་དོན་པོ་ ཡིན་པས། ད་རེས་ཚོགས་ཆེན་འདིར་ཕེབས་པའི་\nཚོགས་མི་རྣམ་པས་རྒྱ་ནག་མང་ཚོགས་ལ་བོད་ མི་རིགས་དང༌། ལྷག་པར་དུ་བཙན་བྱོལ་བོད་མི།\nསྲ་བརྟན་ཡོང་ཐབས་གནང་སྐྱོང་ཞུ་རྒྱུ་དང༌། དེ་ བཞིན། ང་ཚོར་འབྱུང་འགྱུར་བྱེད་ཕྱོགས་ཐོག་\nདགོངས་འཆར་སློབ་སྟོན་གནང་རོགས་གནང་ ཞེས་རེ་སྐུལ་ནན་པོ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་ ཡོད།\nཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༧ ཉིན་གནས་ཚུལ་སྤེལ་གསལ་ལྟར་ན། ཊ་ལི་བྷན་ཚོགས་པའི་གཙོ་འཛིན་བྷེ་ཊུ་\nལ་ མེ་སུ་ཌུ་ Baitullah Mehsud རེས་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་ཁོ་རང་གི་སྐྱེས་དམན་དང་། སྐུ་སྲུང་བ་མི་དྲུག་ལྷག་བཅས་མཉམ་དུ་པཱ་ཀི་སི་ཐན་གྱི་ཤར་ནུབ་ཁུལ་དུ་ཨ་རིས་འབར་མདེལ་\nགཡུག་སྟེ་བསད་ཡོད་འདུག ཊ་ལི་བྷན་གྱི་ཚོགས་མི་ཞིག་གིས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། ཊ་ལི་བྷན་གྱི་\nརྗེས་སུ་མར་གྷོ་ས་ Margosa ཞེས་པའི་གྲོང་གསེབ་ཏུ་ཕུང་པོ་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཡོད་\nཔ་རེད་ཅེས་དང། ད་ཐེངས་ང་ཚོའི་རུ་ཚོགས་ནས་ཁོང་གི་རྗེས་འབྲངས་པ་ཞིག་ཚོགས་གཙོར་ གདམ་རྒྱུར་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ས་ར་རོ་གྷ་ Sararogah ཞེས་པར་འཚོགས་མུས་ཡིན་པས།\nརིང་མིན་གཤིན་པོའ ི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྗེས་སུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བའི་མི་སྣ་གསལ་བསྒྲགས་ བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་ཡོད་འདུག གང་ལྟར་ཡང་པཱ་ཀི་སི་ཐན་གྱི་སྲིད་འཛིན་གྱིས་བསྒྲགས་\nཔ་ལྟར་ན། ཉེ་ཆར་ཨ་རིས་བར་སྣང་ནས་འབར་མདེལ་གཡུག་སྟེ་གཤིན་པོའ ི་གྱོས་པོ་གཉིས་ ཨབ་གྷན་གྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་བསད་ཡོད་པ་དང། དེར་བརྟེན་མེ་སུ་ཌུ་ཡི་རུ་ཚོགས་ཀྱིས་\nཕག་ཆམ་འཕོག་པ་ཁྱོན་ ༥༧༩ བྱུང་།\nཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༥ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་ཨན་ཌི་ཊི་ཝི་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གིས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ ན། རེས་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་སླར་ཡང་ཕག་ཆམ་འཕོག་པའི་ནད་པ་ཁྱོན་\n༡༦ ཐོན་ཡོད་འདུག་ཅིང། ནད་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དག་ནི་ལྡི་ལི་ནས་ ༣ དང་པུ་ནེ་ནས་ ༦། མུམ་ བྷེ་དང་ཅེ་ནའི། གུར་གང་བཅས་ནས་ ༢ རེ། དེ་བཞིན་ཏྲི་ཝན་ཏ་རམ་ནས་གཅིག་བཅས་བྱུང་\nཡོད་འདུག ད་བར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་དུ་ཕག་ཆམ་ཕོག་པ་ཁྱོན་ ༩༤༥༡༢ དང་། རྒྱལ་གར་རྒྱལ་ ཡོངས་སུ་ཕག་ཆམ་འཕོག་པའི་ནད་པ་ཁྱོན་ ༥༧༩ བྱུང་འདུག\nབཙོན་འཇུག་ཐེངས་ ༦༡ པ།\nཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༤ ཉིན་ཆི་ཀཱ་གྷོ་ Chicago ནས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་གསལ་ལྟར་ན། སྐྱེས་\nདམན་ལོ་ ༨༦ ལ་སླེབས་པ་ཞིག་གིས་རེས་གཟའ་ཟླ་བའི་ཉིན་ཨ་སྒོར་ ༢༥༠ ཙམ་གྱི་མ་གནས་\nཚེ་ཚོང་ཁང་འཁུར་མཁན་”ཞེས་ཉེས་འདོགས་བྱས་ཤ ིང་། བཙོན་ཁང་ནས་གློད་གྲོལ་འཐོབ་ རྒྱུར་ཨ་སྒོར་ ༡༠༠༠ གི་ཆད་པ་བཅད་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་མོའ ི་བཙོན་འཇུག་ཐེངས་དང་པོ་ནི་ ༡༩༥༦ ལོ་ཡིན་ཅིང། ད་བར་ཁྱོན་བཙོན་འཇུག་ཐེངས་ ༦༡ བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nདུས་དྲན་ ༦༤ པ།\nཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༦ ཉིན་ཉི་ཧོང་གི་ཧི་རོ་ཤ ི་མར་རེས་གཟའ་ཕུར་བུའི་ཉིན་ཨ་རིས་འབར་མདེལ་ གཡུག་ནས་ད་བར་ལོ་ངོ་ ༦༤ ཕྱིན་པའི་དུས་དྲན་ཞིག་སྲུང་གཙི་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། ཚོགས་\nའདུར་ཉི་ཧོང་གི་སྲིད་བློན་ཏ་རོ་ཨ་སོ་ Taro Aso དང། རྒྱལ་ཁབ་ ༥༠ ལྷག་གི་སྐུ་ཚབ། དེ་བཞིན་མི་དམངས་ ༥༠།༠༠༠ ཙམ་འདུ་འཛོམས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཧི་རོ་ཤི་མའི་མགོ་འཛིན་ ཊ་ཌ་ཊོ་ཤི་ཨ་ཀི་བྷ་ Tada Toshi Akiba མཆོག་ནས་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ་\nམཆོག་གི་འབར་མདེལ་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུའི་དགོངས་འཆར་ལ་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་ཞོར། ཁོང་ གིས་གསུངས་དོན། རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུ་དེ་ནི་ང་ཚོ་ཤུལ་དུ་འཚོ་མཁན་ཉི་ཧོང་ པ་ཙམ་མིན་པར་རྒྱ་ཆེ་བའི་མི་དམངས་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་གི་མངོན་འདོད་ཀྱང་རེད། དེ་\nའདྲ་ཡིན་དུས་ངས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཚོར་ངེད་ཚོ་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་རྡུལ་ཕྲན་འབར་མདེལ་ གྱི་མཚོན་ཆ་དག་ ༢༠༢༠ ཚུན་དུ་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུར་རམ་འདེགས་གནང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུ་བཞིན་\nཡོད་ཅེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། རྗེས་དྲན་ཉིན་མོ་འདིར་ཕེབས་མི་ཚང་མས་སྐུ་བཞེངས་ཀྱིས་ སྔར་ཨ་རིས་འབར་མདེལ་གཡུག་པའི་དུས་ཚོད་དང་སྟབས་བསྟུན་གྱིས། ཞོགས་པ་ཕྱག་ཚོད་ ༨།༡༥ ཐོག་མྱ་ངན་གུས་འདུད་བྱས་ཡོད་འདུག།\nཨ་རིའི་གསར་འགོད་པ་གཉིས་གློད་གྲོལ། ཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༥ ཉིན་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། ཨ་རིིའི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་པ་བྷིལ་ཁི་ལིན་ཊོན་ Bill Clinton གྱིས་རེས་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་བྱང་ཀོ་རི་ཡའི་རྒྱལ་ས་ཕོང་ཡན་ Pyong Yang དུ་ཨ་རིའི་གསར་འགོད་པ་བུ་མོ་གཉིས་གློད་གྲོལ་གྱི་ཆེད་དུ་ཕེབས་ཡོད་འདུག རང་ལོ་ ༣༦ ཡིན་པའི་གསར་འགོད་པ་ལོ་ར་ལིང་ Laura Ling དང་རང་ལོ་ ༣༦ ཡིན་པའི་ཡུ་ན་ ལི་ Euna Lee གཉིས་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ནང་རྒྱ་ནག་བརྒྱུད་ནས་གསང་སྟབས་ཀྱིས་བྱང་ཀོ་རི་ ཡར་འཛུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས། སྐོར་སྲུང་བས་འཇུ་བཟུང་བྱས་ཡོད་འདུག ཉེ་ཆར་བྱང་ཀོ་རི་ཡའི་\nསྲིད་གཞུང་གིས་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་པ་ཁི་ལིན་ཊོན་བཏང་ཚེ་གསར་འགོད་པ་གཉིས་པོ་གློད་ གྲོལ་གཏོང་ཆོག་ཚུལ་བཤད་པ་ལྟར། ཁི་ལིན་ཊོན་གྱིས་ཡུལ་དེར་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་བྱང་ཀོ་རི་ཡའི་\nམཉམ་འབྲེལ་ལོ་འཁོར་ཚོཌ་ཆེན། ་མཐུན་གྱི་དེབ་སྐྱེལ་ཡོད་ པའི ་ ཚོ ག ས་པ་དེ ་ ཁྲི མ ས་ མཐུན་གྱི ས ་ལངས་ཐུབ་པ་དང་། ཁྲི མ ས་ མཐུན་གྱིས་འགན་འཁུར་ཐུབ་པ། ཁྲིམས་ མཐུན་གྱི ས ་ཕྱག་ལས་གནང་ཐུབ་པ་ཞི ག ་ དགོས་པ་རེད་ཟེར། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡ ཉིན་ནས་ ༣ བར་ ཉི ན ་གསུམ་རི ང ་ཧོ ང ་སུར་རབ་རྒྱས་གླི ང ་ དུ་མཉམ་འབྲེལ་ཁག་བཅོ་ལྔའི་ཚོགས་ཆེན་ ཐེངས་ ༩ དང་། བོད་མིའི་སྤྱི་མཐུན་མཉམ་ འབྲེལ་གྱི་ལོ་འཁོར་ཤ ས་བདག་ཚོགས་ཆེན་ ཐེངས་ ༥ པ་དེ་བསྐོངས་འཚོགས་གནང་བ་ དང་། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་བོད་གཞུང་ནང་སྲིད་ དྲུང་ཆེ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་དང་བོད་མི་ མང་སྤྱི་འཐུས་ཚེ་རིང་གཡུ་སྒྲོན་རྣམ་གཉིས་ ཕེབས་ཡོད་འདུག ཉིན་དེར་སྤྱི་མཐུན་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་ གཙོ ་ པདྨ་བདེ ་ ལེ ག ས་མཆོ ག ་གིས ་གསུང་ བཤད་གནང་དོན། བོད་ནང་སྔར་གྱི་སྲོལ་ རྒྱུན་ལ་མཉམ་ལས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་བཟང་བོ་ ཡོད་ཁར། བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་རྗེས་༸གོང་ ས་མཆོ ག ་གི ས ་ཆོ ས ་དང་རི ག ་གཞུང་གི ་ གོམས་གཤིས་བཟང་བོ་མི་ཉམས་རྒྱུད་འཛིན་ དང་ཡུན་གནས་ཐུབ་ཆེ ད ་བོ ད ་མི ་ རྣམས་ རང་གི་འདོད་མོས་བཞིན་བཟོ་གཞིས་འབྲོག་ གསུམ་གསར་འཛུགས་གནང་སྟེ། བོད་མི་ མང་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་རིག་ གཞུང་བཟང་བོ ་ མི ་ཉམས་སླར་གསོ ་ ཐུབ་ ཐབས་ཆེད་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་ དང་གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཁག་ དང་། དུས་རབས་དང་མཐུན་པའི་སློབ་གྲྭ་ གསར་འཛུགས། དབུ་མའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ ལམ་སྲོལ་བཟང་བོ་ཞིག་སྤེལ་ཐབས་སུ་བཙན་\nབྱོལ་བོད་མི་གནས་ཡུལ་གཞིས་སྒར་ཁག་ཏུ་ ཡུལ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་བོད་མིའི་མཉམ་ འབྲེལ་གསར་འཛུགས་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་པ་ མ་ཟད། ༡༩༦༠ ལོའ ི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་ ཌལ་ཧོར་བོད་མི་སེར་སྐྱ་ཡོངས་ལ། ཚང་མས་ མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་ནས་སྤྱི་སྒེར་ཡོངས་ལ་ཁེ་ ཕན་ཡོ ང ་ཐབས་ཀྱི ་ བློ ་ རྒྱ་ཆེ ར ་བསྐྱེ ད ་བྱེ ད ་ དགོས། དེང་སང་ང་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་ལྟ་བུའི་རྒྱ་ གར་རྒྱལ་ཁབ་འདིར་ཡང་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ཁེ་ ལས་རྒྱ་ཁབ་ཏུ་སྤེལ་མུས་བཅས་མཉམ་འབྲེལ་ གྱི་ལས་དོན་བྱེད་པ་འདི་ལ་དགེ་མཚན་ཆེན་ པོ་ཞིག་ཡོང་ཐག་ཆོད་རེད་ཅེས་སོགས་བཀའ་ ཕེབས་བཞིན། རང་གཞུང་གིས་ལས་རིམ་འདི་ ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེར་བརྩིས་ཏེ་བཙན་བྱོལ་བོད་ མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལེའུ་ ༧ པའི་དོན་ཚན་ ༩༣ ནང་དུ་ཟུར་དབྱེ་གནང་ཡོད། མཉམ་འབྲེལ་ནི་སྤྱི་མཐུན་དཔལ་འབྱོར་ གྱི་ཁེ་ཕན་ངེས་ཅན་ཞིག་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་སླད་རང་ དབང་དང་འདྲ་མཉམ་གྱི་སྒོ་ནས་དང་བླངས་ ཀྱིས་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ ལ་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་པ་ཞེས་ལབ་ཆོག་ ནའང་། མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ལས་གཞིའི་བསམ་བློ་ འཁྱེར་སྟངས་གཙོ་བོ་ནི་ཁེ་བཟང་ལ་གཙོ་བོར་ དམིགས་པའི་མ་རྩ་རིང་ལུགས་དང་མི་འདྲ་བར་ ཤས་བདག་ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་ཞབས་འདེགས་ ཞུ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྲི་ཚགས་ནི་རང་འཚོ་ ཐུབ་པའི་གོམ་པ་དང་བོ་དེ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་ གནང་དགོས་ལ། འཚོ་གནས་ཀྱི་རིན་ཐང་ལ་ སྣང་ཆུང་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་བའི་ཐོག ཚོང་ལས་ མ་ལག་ཆ་ཚང་དཔལ་འབྱོར་སྲི་ཚགས་ཆེ་ཤ ོས་ ཀྱི་ངོས་སུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡང་མཁྱེན་དགོས་ ཞེས་སོགས་གསུངས་ཡོད། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ནང་སྲིད་དྲུང་ཆེ་དངོས་ གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན།\nའདས་པའི་ལོ་འགའི་སྔོན་ནས་བཟུང་ང་ཚོས་ འདི་ལྟ་བུའི་ལོ་འཁོར་ལས་བསྡོམས་ཚོགས་ ཆེན་སྐོང་བཞིན་ཡོད་ནའང་། ལོ་འཁོར་ལས་ བསྡོམས་ཚོགས་ཆེན་སྐོང་རྒྱུ་འདི་ཆོ་ག་ཕྱག་ ལེན་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་སོང་ཆེན་པོ་དང་ བརྡབས་གསིག་ཆེན་པོ། དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ བཅས་ལ་གདོང་ལེན་བྱས་ཏེ་མཐར་གཞིས་ ཆགས་གང་རུང་ནང་ང་ཚོ་འདུ་འཛོམས་བྱུང་ བ་རེད། ང་ཚོ་འདུ་འཛོམས་བྱུང་བ་བརྒྱུད་ནས་ བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མིའི་མཉམ་འབྲེལ་ ཁག་གིས་ལོ་རེ་བཞིན་ཕྱག་ལས་གང་གནང་ བཞིན་པ་དག་རང་མགོ་ཐོན་པ་ཞིག་དང་། རང་ སྐྱོང་ཚད་ལྡན་ཡོང་བ་ཞིག ཤས་བདག་མང་ ཚོགས་ལ་དངོས་སུ་ཕན་ཐོགས་བསྐྲུན་ཐུབ་ པའི་ལས་འཆར་གསར་སྤེལ་གནང་དགོས་པ་ རེད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ཁོང་གིས་ མུ་མཐུད་གསུངས་དོན། དེ་སྔོན་ལྷོ་གཞིས་ ཁག་ལྔའི་ནང་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་ཆེན་ མགོ་འཛུགས་གནང་སྐབས་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ གནས་སྟངས་ཧ་ལས་པའི་སྐྱོ་བོ་རེད་ལ། མགོ་ འཛུགས་པའི་སྐབས་མཉམ་འབྲེལ་ཚང་མ་བཀྲ་ ཤིས་ལོ་ལེགས་ཡོད་པ་དང་མཉམ་འབྲེལ་ཚང་ མ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཅེས་མགོ་ འཛུགས་བྱས་པ་མིན་པར། སྐབས་དེར་མཉམ་ འབྲེལ་ཕལ་ཆེ་བ་ཉམས་རྒུད་ཕྱིན་བསྡད་ཡོད། མཉམ་འབྲེ ལ ་གྱི ་ ཚོ ང ་གི ་ ལས་དོ ན ་མང་བོ ་ ཞིག་གོད་ཆག་ཤུགས་ཆེར་བྱུང་བའི་སྐབས་ ཤིག་ཡིན་ནའང་། བཙན་བྱོལ་གཞུང་གིས་དེ་ ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ཏེ། རེ་རེ་བཞིན་ལོ་འཁོར་ ཚོ ག ས་ཆེ ན ་དང་འགན་འཛི ན ་ལྷན་ཚོ ག ས་ སྐོང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་མཉམ་འབྲེལ་ཁག་ མཉམ་དུ་འཛོམས་ནས་ཕན་ཚུན་སྦྱང་བཤད་ བྱས་ཚེ་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་རེད་བསམ་ནས་ གཙོ ་ འགན་དེ ་ བོ ད ་གཞུང་ནང་སྲི ད ་ལས་ ཁུངས་ཀྱིས་བཞེས་ཏེ། ས་གནས་ཁག་ཏུ་ལོ་ གཅིག་ནང་ཐེངས་གཅིག་འཛོམས་པའི་དུས་ ཚོད་ཅིག་བཟོས་པ་རེད་ལ། ཚོགས་ཆེན་བསྡུ་\nརྒྱ་གཞུང་གི་ཉེན་རྟོག་པས་ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་སྡེ་དགེ་འཇོ་མདའ་རྫོང་པདྨ་སྨད་\nཔའི་རང་ལོ་ ༤༧ ཡིན་པའི་ནོར་ལྷ་དང་རང་ ལོ་ ༤༤ ཡིན་པའི་མགོན་པོ་དར་རྒྱས་གཉིས་\nའཛིན་བཟུང་དང་། ཟླ་སྔོན་མའི་ཚེས་ ༢ ཉིན་\nསྐྱབས་ཆེན་དགོན་ནས་རང་ལོ་ ༤༦ ཡིན་ པའི་བྱམས་པ་དང་རང་ལོ་ ༥༦ ཡིན་པའི་བུ་\nལྷུག རང་ལོ་ ༤༠ ཡིན་པའི་ཚེ་བརྟན་བཅས་ བཀག་ཉར་བྱས་ཏེ། ཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༤ ཉིན་\nདང་བུ་ལྷུག ཚེ་བརྟན་བཅས་ལ་ཆབ་མདོ་ཁུལ་ དུ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ཅིང་། ནོར་\nབཀག་ཉར་བྱས་ཡོ ད ་པ་མ་ཟད། ཟླ་ཤས་ སྔོན་རྒྱ་གཞུང་འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པས་འབྲོག་\nཔ་རྣམས་ལ་ད་ལོ་ཤ་ཆད་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་ རྒྱ་ཞིག་བཏང་ཡོད་འདུག་ཀྱང་། མང་ཚོགས་\nཕྱོགས་ནས་ཁི་ལིན་ཊོན་བྱང་ཀོ་རི་ཡར་ཕེབས་དོན་ནི། གཞུང་འབྲེལ་མིན་ཚུལ་གསར་འགོད་ གསལབསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར་སྲིད་འཛིན་ཟུར་བ་བྷེན་ཁི་ལིན་ཊོན་ཐེངས་འདིར་\nད་ལོའ ི་ཕྱིི་ཟླ་བདུན་པར་བོད་ལྗོངས་ས་ཁུལ་གྱི་ གནམ་གཤིས་དེ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོ་ནས་ད་ལྟའི་\nབར་གྱི་དྲོད་ཚད་ཆེས་མཐོ་ཤོས་སུ་སླེབས་ཤིང་། རྒྱུན་ལྡན་ལས་ཚད་རིམ་ ༢ ཙམ་འཕར་ཏེ། ལྷ་\nདུས་རྒྱུན་ལས་གསུམ་ཆའི་གཅིག་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ ཡོད་འདུག མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ནི་འཛམ་གླིང་ གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཚབ་\nཆེ་ཤོས་དེ་ཆགས་དོན། ས་ཁམས་ཆགས་ཚུལ་ དང་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་གི་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ ཆོས་ཁག་ཅིག་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་འདུག\nཀྲུང་གོ་དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་ ༦༠ དང་། ཧི་ནན་\nསེམས་མཉམ་སྐྱེད་མཚོན་ཕྱིར་ཕྱུགས་ཟོག་ མདའ་རྫོང་ཐོག་ཏུ་ཤ ་ཉོ་ཚོང་བྱ་རྒྱུ་མེད་པའི་ གནས་སུ་གྱུར་ཡོད་འདུག\nབར་དགོངས་སེལ་ཞུས་ཡོད་འདུག སྲིད་དོན་ཉམས་ཞིབ་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས། བྱང་ཀོ་རི་ཡའི་\nརྒྱ་གཞུང་གིས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོ་ནས་བཟུང་\nསྲིད་འཛིན་ཀིམ་ཇོན་གཉིས་པ་ Kim Jong2ལ་གསར་འགོད་པ་གཉིས་པོའ ི་ཁྲིམས་འགལ་\nབོད་ལྗོངས་མངའ་རིས་སྒེར་རྩེ་རྫོང་དུ་གནམ་ ཐང་ཆེན་པོ་ཞིག་རྒྱག་གིན་ཡོད་པ་དང་། ད་ ཡོད་འདུག འབྱུང་འགྱུར་ ༢༠༡༠ ལོར་ལས་ གཞི ་ ཡོ ང ས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱ་འཆར་ཡོ ད ་\nའདུག གཞན་མངའ་རི ས ་གངས་ཏི ་ སེ ་ཉེ ་\nའཁོར་ལ་གནམ་ཐང་ཞིག་བརྒྱག་འཆར་ཡོད་ པ་དང་། སྤུ་ཧྲེང་རྫོང་གི་འཁོར་ཆག་ཇོ་བོའ ི་ལྷ་ ཁང་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཆེའི་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ ཀྱི་གྲས་སུ་བདམས་ཡོད་པ་དང་། གངས་\nབཀའ་རྒྱའི་འོག ཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༡ ནས་ ༣ བར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་སོག་རྫོང་གིས་\nསོག་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་བཙུགས་ཏེ་ལོ་ ༥༥ འཁོར་བའི་དགའ་སྟོན་མཛད་སྒོ་ཟེར་བ་ཞིག་\nབསྡུ་རུ་བཅུག་ཡོ ད ་འདུག མཛད་སྒོ འ་ི སྟེ ང ་ རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་དང་ཞིང་ཆེན། ཁུལ། དེ་\nབཞིན་ནང་སོག་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་ དང་། གླུ་གར་འཁྲབ་སྟོན་ཚོགས་པ་སོགས་མི་\nགྲངས་ཆིག་ཁྲི་ལྷག་ཞུགས་ཡོད་འདུག་ལ། བོད་ ཁུལ་གྱི་གླུ་བ་གླུ་མ་སྐད་གྲགས་ཅན་མང་པོ་ཞིག་\nཆེད་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ། མཚོ་སྔོན་བརྙན་འཕྲིན་ ཁང་གིས་མདོ་འཛིན་དང་བརྙན་ཕབ་ཀྱི་རོགས་ འདེགས་བསྒྲུབས་ཡོད་འདུག\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡ ཉིན་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ། དཔལ་ཐང་གནམ་གྲུ་ཐང་གསར་\nཡོད་པ་དང་། ཉིན་དེའི་སྔ་དྲོའ ི་ཆུ་ཚོད་ ༨ སྟེང་\nཟི་ལིང་གནམ་ཐང་ནས་འགྲུལ་སྐྱེལ་གནམ་གྲུ་ ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༡༥ རིང་སྐོར་སྐྱོད་བྱས་ མཐར། དཔལ་ཐང་གནམ་གྲུ་ཐང་ལ་བབས་ཏེ།\nགནམ་ཐང་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་མཛད་སྒོ་དབུ་འཛུགས་ བྱས་ཡོད་འདུག སྐབས་དེར་འབྲེལ་ཡོད་མི་\nསྣས་དཔལ་ཐང་གནམ་གྲུ་ཐང་ནི། རྨ་འབྲུ་རྫ་ གསུམ་ས་ཁུལ་གྱི་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ འཛམ་གླིང་ལ་འགྲོ་སྐྱོད་སྟབས་བདེ་བཟོས་\nཚུལ་དང་། འཛམ་གླི ང ་མི ་ དམངས་གཙང་\nགསུམ་འབྱུང་ཡུལ་དུ་སྤྲོ ་ འཆམ་ལ་ཕེ བ ས་ བསུའི་སྒོ་མོ་ཕྱེས་སྐོར་བརྗོད་དེ་གླུ་གར་འཁྲབ་ སྟོན་སོགས་བྱས་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་\nསློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའ་ི ཕྱི་རྒྱལ་ཡིག་ཚགས་ཞིབ་ འཇུག་ཁང་གི་འགན་འཛིན་སུའུ་ཞི་ཧོང་གིས་\nཆེན་མོའ ི་ཕྱི་རྒྱལ་ཡིག་ཚགས་ཁང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོ་ནས་མགོ་འཛུགས་བྱས་ཏེ། ཧྥ་རན་\nཔ་དང་། དེར་སྡོམ་པའི་དཔེ་དེབ་ ༡༥ ཙམ་ཡོད་ པ་ལས་ད་ཆར་དེབ་ ༨ ཙམ་དཔར་སྐྲུན་བྱས་\nཟིན་ཞིང། ལོ་རྗེས་མ་ཡོངས་སུ་ལེགས་འགྲུབ་ བྱ་འཆར་ཡིན་འདུག གཞན། དབྱིན་ཡུལ་ནང་ ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་རྙིང་ སྡོམ་པའི་དེབ་ ༡༥ ཙམ་ཡོད་པ་ལས་ད་ཆར་ དེབ་དང་པོ་དཔར་སྐྲུན་བྱས་ཟིན་འདུག་ལ། ལོ་\nབཞིའི་ནང་ཚུན་དུ་དེབ་གཞན་དག་ཀྱང་དག་ སྒྲིག་དཔར་སྐྲུན་ལེགས་འགྲུབ་བྱ་འཆར་ཡོད་ ཚུལ་བརྗོད་འདུག་ལ། དབྱིན་ཇི་དང་ཧྥ་རན་སི།\nཉི་ཧོང་། ཨུ་རུ་སུ། འཇར་མན་སོགས་སུ་གྱར་ བའི་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ ཚགས་ཆིག་ཁྲི་ཙམ་ཡོད་པ་རེད།\nབའི་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་དར་བ་རེད། སྲོལ་དེ་དར་ བ་ནས་བཟུང་ལོ་རེ་བཞིན་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ འཛིན་སྐྱོང་དང་ཚོང་གི་ཐབས་ལམ། སྲིད་ཇུས་ ལག་བསྟར་བྱེད་ཕྱོགས་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ ནས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཏེ་མཉམ་འབྲེལ་ཁག་གི་ གནས་སྟངས་ལོ་རེ་བཞིན་བཟང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་ ཅེས་གསུངས་སོང་། གཞན་ཡང་ཁོང་གིས། བཙན་བྱོལ་བོད་ གཞུང་གིས་མཉམ་འབྲེལ་དེ་ཚད་ལྡན་གྱི་རང་ སྐྱོང་བཟོ་དགོས་དོན་ནི། གཞུང་གིས་འགན་ ལེན་མ་དགོས་པར་མཉམ་འབྲེལ་དེ་ཁྲིམས་ མཐུན་དེབ་སྐྱེལ་ཡོད་པའི་མཉམ་འབྲེལ་ཡིན་ སྟབས། མཉམ་འབྲེལ་རང་ངོས་ནས་འགན་ འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་ཤས་བདག་མང་ ཚོགས་ལ་འགན་ལེན་ཐུབ་པ། མཉམ་འབྲེལ་ རང་བདག་ལ་སྟངས་འཛིན་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་ དགོངས་པ་བཞེས་པ་རེད། མཉམ་འབྲེལ་ནི་ གཞན་བརྟེན་གྱི་བསམ་བློ་ཅན་དང་། ག་དུས་ ཡིན་ནའང་ གཞུང་ལ་བརྙེས་བསྡད་པ་ཞིག་ བྱས་ཚེ། ཤིང་སྡོང་ལ་ཐག་འཁྱུད་འཁྱུད་བ་ལྟར་ རེད། ཤིང་སྡོང་གནས་རིང་ཐག་འཁྱུད་གནས་ སྲིད་ནའང་། ནམ་ཞིག་ཤ ིང་སྡོང་ལ་གནོད་སྐྱོན་ དང་གོད་ཆག་བྱུང་ན་ཐག་འཁྱུད་ཀྱང་སྡོད་ཐུབ་ ཀྱི་མ་རེད། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཁྲིམས་མཐུན་ གྱི་དེབ་སྐྱེལ་ཡོད་པའི་ཚོགས་པ་དེ་ཁྲིམས་ མཐུན་གྱིས་ལངས་ཐུབ་པ་དང་ཁྲིམས་མཐུན་ གྱིས་འགན་འཁུར་ཐུབ་པ། ཁྲིམས་མཐུན་གྱིས་ ཕྱག་ལས་གནང་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་རེད། ཅེས་གསུངས་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ མཉམ་འབྲེལ་ཁག་གི་འགན་འཛིན་རྣམ་པ་དང་ དྲུང་ཆེ་རྣམ་པ། ངྷ་ས་དང་སྒང་ཐོག་བོད་ཀྱི་ གསོལ་མགྲོན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་རྣམ་གཉིས་ སོགས་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཚོགས་ ཞུགས་གནང་ཡོད།\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢ ཉིན་མཚོ་སྔོན་ཟི་ལིང་ བཙན་པོ ་ མི ་ རི ག ས་རི ག ་གནས་དར་སྤེ ལ ་\nཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག ཨ་མདོའ ི་ཁ་སྐད་ཀྱི་གློག་ བརྙན་སྐད་སྒྱུར་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཞིག་\nཐེངས་འདིའི་བགྲོ་གླེང་སྟེང་སྦྲང་ཆར་རྩོམ་སྒྲིག་ ཁང་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་མཁས་དབང་ཟླ་བ་བློ་གྲོས་ དང་མཚོ་སྔོན་སྒྱུ་རྩལ་ཆེད་ལས་སློབ་གྲྭའི་སློབ་\nགཙོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ། མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་ གྲྭའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་མཁའ་འབུམ་སོགས་ ཞུགས་ཡོད་འདུག་ལ། བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ དེ་བརྒྱུད་དེ་གློག་བརྙན་སྐད་སྒྱུར་གྱི་བྱ་བའི་\nགོ་རིམ་ཁྲོད་དཀའ་ངལ་དང་གནད་དོན་གང་ ཡོད་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ། འབྱུང་འགྱུར་འཕེལ་\nརྒྱས་གཏོང་ཕྱོགས་སྐོར་ལ་བསམ་ཚུལ་བསྡུས་ ཡོད་འདུག ཉིན་དེར་སྔོན་མ་སྒྱུར་སྐྲུན་བྱས་\nཟིན་པའི་བོད་སྐད་གློག་བརྙན་དག་ལ་བསྐྱར་ ཞིབ་བྱས་ཏེ། གནད་དོན་ཁག་དགུ་ལ་གླེང་སློང་ བྱུང་ཡོད་འདུག\nཐང་རྫོང་། ལྔ་རྒྱལ་སྡེ་བའི་མི་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱི་བའི་ དུག་ནད་འགོས་ཏེ། ཀུན་བཟང་དང་བསྟན་འཛིན། བསྟན་གྲགས་གསུམ་གྲོངས་ཡོད་པ་དང་། གཞན་མི་\nདགུ་ལ་སྨན་བཅོས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག རིམས་ ནད་དེ་ཕྱི་དུག་གིས་ཤི་བའི་ཁྱི་རོ་ཞིག་བརྒྱུད་དེ་\nཁྱབ་གདལ་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད། ཕྱི་དུག་རིམས་ནད་ འདིའི་ཁྱབ་གདལ་གྱི་འགྲོས་ཧ་ཅང་མགྱོགས་ཤིང་། ནད་རྟགས་གསལ་བོ་མེད་པར་གློ་བུར་དུ་ཚེ་སྲོག་\nའཕྲོག་པའི་ནད་རིགས་ཉེན་ཁ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་ ། གལ་སྲིད་མི་ཞིག་ལ་ཕྱི་དུག་དེ་ཕོག་པ་ཡིན་ན།\nཤི་ཚད་བརྒྱ་ཆ་ ༩༥ ཡིན་པ་དང་། འགོར་ན་ཉིན་ ༣ དང་མགྱོགས་ན་ཆུ་ཚོད་ ༢༤ ནང་རྐྱེན་ལམ་ དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཚུལ་བཀོད་འདུག\nའ་ི ལོ་མགོར་ཀྲུང་གོའ་ི རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ ད་ལོཁྱབ་གསར་འགྱུར་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་གི ས་\nདེའི་ནང་བཀོད་དོན། དང་པོ། གྲངས་ཉུང་མི་\nརི ག ས་ས་ཁོ ང ས་རང་སྐྱོ ང ་བཅའ་ཁྲི མ ས་\n༢༠༠༩ དང་ ༢༠༡༠ གཉིས་ནང་ཀྲུང་གོའ ི་གྲངས་ ཉུང་མི་རིགས་ཁག་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ ། མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབ་\nད་ལོ འ ་ི སྤྱི ་ ཟླ་ ༤ ཚེ ས ་ ༡༣\nཉི ན ་ཀྲུང་གོ འ་ི རྒྱལ་སྲི ད ་སྤྱི ་ ཁྱབ་ཁང་གི ས ་\n༼ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་བྱ་ འགུལ་འཆར་གཞི། ༽ ཞེས་པ་ཞིག་གཏན་ འབེ བ ས་བྱས་ཡོ ད ་པ་དང་། ཟླ་འདི འི ་ ཕྱི ་ ཚེས་ ༡ ནས་བཟུང་བོད་ཡིག་སོགས་སྐད་ ཡིག་འདྲ་མིན་ནང་ཕབ་སྒྱུར་གྱིས་རྒྱ་ནག་གི་\nགསར་ལམ་ཁག་ཏུ་སྤེལ་དོན། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་ ༢༠༡༠ བར་གྱི་༼ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འགྲོ་\nབ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་བྱ་འགུལ་འཆར་གཞི ། ༽ ཞེས་པ་འདི་ནི། ཀྲུང་གོས་ཐེངས་དང་པོར་ འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་ལ་གཏན་འབེབས་\nབྱས་པའི ་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ འཆར་འགོ ད ་ཞི ག ་ ཡིན་ལ། འཆར་འགོད་འདིར་མ་འོངས་པའི་ ལོ་གཉིས་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་\nརིགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ འཛུགས་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ་དང་། མི་ སྐོར་གྱི་གཏན་འབེབས་ཆ་ཚང་ལག་ལེན་ མཐར་ཕྱིན་བྱ་རྒྱུ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་རིགས་བྱ་ བའི་སྲོལ་ཡིག་དང་གྲོང་རྡལ་མི་རིགས་བྱ་ བའི་སྲོལ་ཡིག་གཉིས་བཟོ་བཅོས་བྱ་རྒྱུ།\nདབང་འགན་སྲུང་བྱ་རྒྱུ། གྲངས་ཉུང་མི ་ རིགས་ང་ལྔ་ཚང་མར་རྒྱལ་ཡོངས་དམངས་\nབྱ་རྒྱུ་དང་། མི་གྲངས་ཧ་ཅང་ཉུང་བའི་མི་ རིགས་ཡིན་ཡང་འཐུས་མི་གཅིག་རེ་ངེས་\nཔར་དུ་ཡོ ང ་ཐུབ་པ་ཁག་ཐེ ག ་བྱ་རྒྱུ། མི ་ གྲངས་ས་ཡ་གཅི ག ་ལས་བརྒལ་བའི ་ མི ་\nརི ག ས་ཚང་མར་རྒྱལ་ཡོངས་དམངས་\nའཐུས་ཚོ གས་ཆེ ན་རྒྱུན་ལས་ལས་འཛིན ་ པའི་འཐུས་མི་ཡོད་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་རྒྱུ།\nབརྩོ ན ་བྱ་རྒྱུ་དང་། མུ་མཐུད་རི ག ས་མི ་ འདྲ་ སྤེལ། མི་རིགས་གྲ་སྒྲིག་འཛིན་གྲྭ་སྒྲུབ་པ། སྐད་ གཉིས་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་བསྟར་བ། གྲངས་\nཉུང་མི་ རིགས་ཁག་གི་ རྒྱུགས་སྤྲོད ་སློབ་མར་ དམིགས་བསལ་སྤྲོད་རྒྱུ། རོང་འབྲོག་ས་ཁུལ་དུ་\nདུ་གཏོང་བ་དང་། ནང་ལོགས་ས་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭ་ ཁག་ཅིག་ཏུ་བོད་ལྗོངས་སློབ་འབྲིང་དང་། ཞིན་ ཅང་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་གི་འཛིན་གྲྭ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་\nམ་ཟད། ༢༠༡༠ བར་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་ཁུལ་ དུ་ལོ་དགུའི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་ཐོབ་པའི་མི་\nགྲངས་བརྒྱ་ཆ་ ༩༥ ལྷག་ལ་སླེབས་སུ་འཇུག་ རྒྱུ།\nམི་སྣ་འཇོན་ཐང་ཅན་སྐྱེད་སྲིང་ལ་ཤུགས་བརྒྱག་ རྒྱུ་མ་ཟད། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སོ་སོའ་ི ལས་\nགང་དེ འི་ མི་ གྲངས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཡོངས་སྤྱིའི་མི་ གྲངས་ནང་ཟིན་པའི་བསྡུར་ཚད་དང་མཉམ་པ་ བྱ་རྒྱུ། ས་ཁུལ་དང་རྫོང་རིམ་པའི་གྲངས་ཉུང་\nམི ་ རི ག ས་ཀྱི ་ ལས་བྱེ ད ་པར་རེ ས ་མོ ས ་ཀྱི ས ་ གསོ་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་དང་། མི་རིགས་བྱ་བའི་ཁོངས་\n་ལོ་ཉི་ཤུའི་རྗེས་སུ། དྲུག་བཞིའི་ལས་ འགུལ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྗེས་དྲན་ཞུ་ཡུལ་\nཞིག་ལས། རྒྱ་རིགས་ཁྲི་སྟོང་མང་པོའ ི་ངོ་རྒོལ་\nདགོས་འདུན་དེ་ད་ནི་རྙིང་ཧྲུལ་དུ་གྱུར་ཡོད། ཧོང་ཀོང་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕྱིར་ལོག་པའི་སྔ་གཞུག་ དེར། སྲིད་དོན་དབྱེ་ཞིབ་པ་མང་པོས་རྒྱ་ནག་\nདམངས་ཁྲོད་དུ་དར་སོ་ཆེ་བའི་ཧོང་ཀོང་གི་ གློག་བརྙན་དང་བརྙན་འཕྲིན། རྩོམ་ཡིག གླུ་\nགཞས། ཞབས་བྲོ། ལྷག་པར་དུ་ལོ་གཞོན་ཚོའི་ རྣམ་པ་བཏོད་སྟངས་དང་གོན་པ་གྱོན་སྟངས་\nལྟར། ཧོང་ཀོང་གི་དམངས་གཙོས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་ ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐེབས་ངེས་པའི་\nབསམ་ཚུལ་བཏོན་མྱོང་ནའང་། དེ་རིང་གི་ཧོང་ ཀོང་ནི་པེ་ཅིན་གཞུང་གི་ཚད་ཐིག་འོག་རང་ དབང་མེད་པའི་དམངས་གཙོའི་ས་ཁུལ་ཙམ་\nདུ་གྱུར་ཡོད། ཐའེ་ཝན་དམངས་གཙོའི་ལྐོག་ ཟ་རུལ་སུངས་ཀྱི ་ དོ ན ་རྐྱེ ན ་དག་ཐོ ས ་རྗེ ས ་ སྐམ་ས་ཆེ ན ་མོ འ་ི རྒྱ་རི ག ས་ཚོ ས ་དམངས་ གཙོ་ལའང་ཡིད་ཆེས་བརླགས་ཤ ིང་། འཕེལ་\nཕྱོ ག ས་འདི ་ ནི ་ རྒྱལ་སྤྱི འི ་ སེ མ ས་འཚབ་ཀྱི ་ གཞི་རུ་གྱུར་ཡོད། འདི་ལྟར་ལོ་རབས་བརྒྱད་\nཅུ་བ་དང་དགུ་བཅུ་བ། ཉིས་སྟོང་ལོའ་ི ནང་རྒྱ་\nརི ག ས་མང་ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་མི ག ་དཔེ ་ དང་རེ ་\nསྒུག་ནས་ཡུན་རིང་འགོར་སོང་། ད་ སླེབས་ས་ཡོད།\nབ་འཆང་སའི ་ རྒྱ་ནག་གི ་ དམངས་གཙོ འི ་\nབཞི ན ་ཉམས་རྒུད་དུ་སོ ང ་ཞི ང ་། བརྒྱུད་\nལས་འགུལ་དང་། དམངས་གཙོའི་ས་ཁུལ། དམངས་གཙོ འི ་ སྲི ད ་གཞུང་རྣམས་རི མ ་\nརིམ་འདིས་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ཀྱིས་ དམངས་གཙོ་ལ་གོ་དོན་གཞན་ཞིག་ལེན་ པའི་ཚོད་དུ་བསྐྱལ་ཡོད། དེ་ལྟ་ནའང་། ལོ་\nདམངས་ཀྱིས་མིག་དཔེར་བལྟས་མྱོང་མེད་ ལ། རེ་བའང་བརྒྱབ་མྱོང་མེད། ཐ་ན་ཁོ་ཚོས་\nངྷ་རམ་ས་ལས་པེ་ཅིན་གཞུང་ལ་ཡིད་ཆེས་ ཉུང་དུ་བཏང་ནའང་། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ལ་\nཡི ད ་ཆེ ས ་བརླག་མེ ད ་ཚུལ་རྩལ་དུ་བཏོ ན ་\nནས་དྲིལ་སྒྲོག་གིན་ཡོད། རྒྱ་ནང་གི་ཚོང་བ་ དང་། ཤེས་ཡོན་ཅན། རྩོམ་པ་པོ། སློབ་ཕྲུག\nརྒྱལ་སྤྱི འི ་ བརྒྱུད་ལམ་དང་སྡི ང ས་ཆ་སྤྱད་ ནས་སེམས་ཐག་ཉེ་རུ་གཏོང་གི་ཡོད། དེ་ བཞི ན ་ཕྱི ་ རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་འདྲ་མི ན ་ནང་བོ ད ་\nའབྲེལ་གྱི་གཏམ་བཤད་ཀྱང་སྤེལ་གྱིན་ཡོད། ཉེ་ཆར་སུད་སིར་འཚོགས་པའི་༼ རྒྱལ་སྤྱིའི་\nསྙིང་ནི་དཔེ་མཚོན་གསལ་ཤོས་དེ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ ། ངྷ་རམ་ས་ལར་མ་འདང་བའི་ཆ་ཞིག་ཡོད། པེ་ དབྱེ་ནའང་། བརྒྱུད་ལམ་གཉིས་ལ་དྲིལ་བསྒྲགས་ གཅིག་སྟེ། མདོར་བསྡུས་ན། བོད་རྒྱ་མཉམ་\nགནས་དང་། གཉིས་ཕན་གྱི་ལམ་ཁ་བཙལ་ནས་ གུ་གཤངས་དང་འགྲིག་ཆགས་ལ་༼ རང་བཙན་\nལ་གྲོ ས ་མོ ལ ་གྱི ་ ལྷག་བསམ་མེ ད ་པ་དེ ་ ཡི ན ། བཤད་སྟངས་འདི་དངོས་ཡོད་དང་། ད་ལྟའི་ཆར་ བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་ཐད་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱི་རང་བཞིན་\nགྱི་སེམས་ཁུར་ཞིག་ཆགས་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡང་ ། སྲིད་དོན་གྱི་གོ་རྟོགས་དམན་པའི་རྒྱ་ནག་མི་ དམངས་བྱིངས་དང་། ལྷག་པར་དུ་སློབ་ཕྲུག་དང་\nམི་སེར་དཀྱུས་མ་ཚོར་མཚོན་ན་དེ་འདྲའི་སེམས་ ཁུར་བྱེད་ས་ཞིག་ཆགས་མེད་ལ། བཤད་སྟངས་\nགི ས ་ཕྱི ་ ཕྱོ ག ས་སྒོ ་ འབྱེ ད ་དང་དཔལ་འབྱོ ར ་\nབསྒྱུར་བཅོས། མཚོན་བྱེད་གསུམ། འཆམ་མཐུན་ སྤྱི་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་ཁ་གཡང་འོག་མི་དམངས་\nསྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་གཡུར་དུ་ཟ་ བ་ཞིག་ཐོན་ཡོད། རྣམ་པ་གཞན་ཞིག་ནི། ལོ་ངོ་འདི་\nགྱི་ཤེས་བྱ་དང་། ཕྱོགས་བསྡུས་ནུས་པས་ གསོ་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ། རྫོང་དང་གྲོང་རྡལ། གྲོང་ གཞོན་སྐྱེས་ལས་བྱེད་པ་འདེམས་སླད། རྣམ་\nཔ་མི་འདྲ་བའི་ཆེད་སྦྱོང་ཡན་གྱི་སློབ་གསོ་ སྤྲོད་རྒྱུ་དང་། དེའི་ཁྲོད་ཕུལ་བྱུང་ན་གཞོན་\nསོའི་ སྐད་ཡི ག ་སློབ་སྦྱོང་དང་བེ ད ་སྤྱོད། གོང་འཕེལ་ཏུ་གཏོང་རྒྱུའི་དབང་ཆ་ཡོད་པར་ འགན་སྲུང་བྱ་རྒྱུ་དང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་\nཀྱི་སྐད་ཡིག་ཆེད་མཁས་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ ཏེ ། གྲངས་ཉུང་མི ་ རི ག ས་ཀྱི ་ སྐད་ཡི ག ་དེ ་\nསྲིད་འཛིན་དང་ཁྲིམས་འཛིན། སློབ་གསོའ་ི ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དང་\n། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དཔེ་དེབ་ དང་ཚགས་པར་རིགས་དཔར་བསྐྲུན་ཐད་མི་\nརྒྱུ་གཉི ས ་ཀས་རོ ག ས་སྐྱོ ར ་དང་། གྲངས་ ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཐོག་ནས་རླུང་འཕྲིན་ དང་བརྙན་འཕྲིན། གློག་བརྙན་རིགས་བསྒྱུར་\nབསྐྲུན་དང་སྒྲིག་སྦྱོར་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ། མཐའ་མཚམས་ས་ཁུལ་གྱི ་ གྲངས་ཉུང་མི ་ རིགས་ཁག་གི་སྐད་ནང་། རླུང་འཕྲིན་དང་\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ། དྷ་རམ་ས་ལ། ༢༠༠༩ /༨ /༡༠ བརྙན་འཕྲིན་ཁྱབ་ཚད་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱས་ཏེ།\nའཆར་ཟླའི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་\nཁབ་ཕྱི ་ ནང་ལ་ཅུང་སྙན་གྲགས་ཡོ ད ་པའི ་\nགར། རོལ་དབྱངས། ཞབས་བྲོ། མཛེས་རྩལ།\nབཟོ་བཀོད། ཡུལ་སྲོལ། རྒྱན་གོས། བཟའ་ བཏུང་སོ ག ས་རི ག ་གནས་སྒྱུ་རྩལ་འདོ ན ་\nསྤེལ་དང་སྲུང་སྐྱོང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ བརྗོད་དོན་མཚོན་པའི་ཕུལ་བྱུང་རླུང་འཕྲིན་\nདང་། བརྙན་འཕྲིན་སྒྲིག་བཟོ་བྱ་རྒྱུ་དང་གྲངས་ ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་གོང་སྤེལ་ཐད།\nའབྲས་མ་བྱུང་བ་དང་། དེས་རྒྱ་ནག་དབུས་དང་ ས་གནས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་ཚོའི་ཁྲོད་ལྐོག་ཟ་\nརུལ་སུངས་སླེབས་བཅུག་ཅིང་། དཔལ་འབྱོར་ འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཡོ་འཁྱོམ་བྱུང་བཅུག་པ་མ་\nརྒྱུ་དངོས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་སྒྲིག་འཛུགས་རང་ བཞིན་གྱི་སྲུང་སྐྱོབ་མེད་པར་བཏང་ཡོད། དེ་ལ་\nབརྟེན་ནས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྩོད་རྙོག་རྒྱུན་ཆད་ མེད་པར་བྱུང་བ་དང་། གཞུང་གི་ལས་བྱེད་མི་\nབཞིན་པའི་ཐོག དེའི་གྲངས་འབོར་ལོ་རེ་བཞིན་ ལྡབ་འཕར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། མང་ཚོགས་ཀྱི་\nགཞི་དང་། འཚོ་གནས། ལས་གནས། དཔལ་\nའབྱོ ར ་ཡོ ང ་འབབ་བཅས་ལ་ཁྲི མ ས་མཐུན་ དང་བརྟན་འཇགས་རང་བཞིན་གྱི་སྲུང་སྐྱོབ་ ཞུ་རྒྱུ་ཙམ་ལས། པེ་ཅིན་གཞུང་གིས་མཐོང་ ཆེན་དང་དོགས་ཟོན་བྱེད་ཀྱིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ ཀྱི་བརྟན་ལྷིང་ལ་ཐད་ཀའི་འབྲེལ་བ་མེད། འོན་\nལོགས་ཀྱི་གོ་དོན་ནི་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེ། རང་ དབང་དང་། འདྲ་མཉམ། ཁྲིམས་ལྡན། མཐར་ གཏུགས་ན་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ འི ་ གནད་ དོན་ཆགས་ཡོད།\nphis Tennessee ནང་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་འབུལ་གཏན་འཁེལ་ཡོད་པ་ དང་། དེ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་ཞི་\nལམ་ནས་བོད་མིའི་རང་དབང་ཐབས་རྩོད་ལ་སྣེ་ ཁྲིད་བྱས་པར་བསྔགས་བརྗོད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་ ཆེད་གཟེངས་རྟགས་དེ་འབུལ་བཞེས་གནང་གཏན་ འཁེལ་ཡོད་འདུག\nཚེས་ ༧ ནས་མི་སོ་ཊ་དང་ཨར་ལན་ཌིའི་ནང་བོད་\nབདུན་པ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་\n༢༠༡༠ བར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ས ་གྲངས་ཉུང་མི ་ རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ དར་རྒྱས་ལས་དོན་ཐད། མ་དངུལ་སྒོར་མོ་དུང་\nཚོགས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་ བར་རོགས་འདེགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་བཀོད་ འདུག\nགནས་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པས་ཟླ་འདིའི་ ཀྱི་གློག་བརྙན་གྱི་དུས་སྟོན་ཞིག བོད་མི་ཚོ་བཙན་\nབོད་མི་རང་གི་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་ ༡༠ བཅུ་ལྷག་གཟིགས་འབུལ་གནང་ཡོད་པ་རེེད།\nརྒྱ་ནག་གི ་ མི ་ སེ ར ་དཀྱུས་མ་\nམི ་ ཚོ ར ་དམངས་གཙོ འི ་ གཤི ས ་ཀ་རྣལ་མ་\nལོ་ ༢༠༠༩ ལོའ ི་ཨ་རི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་རང་དབང་\nཐོབ་ཐང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་བརྩི་བཀུར། དེ་ལག་ བསྟར་བྱེད་པའི་ལས་དོན་འཆར་འགོད་ཁག་ལ་\nསྤྱིར ་ཟླ་འདི་ ནག་ཅིང་བྱེ ་ བྲག་ཚེ ས ་ ༢༡ ནས་ ༣༠ བར་ནག་ཆེ །\nཔ་སངས། འཕྲོད་འབྲིང༌། མགྲོན་གྱི་ གནམ་སྒོ ། རྒྱ་ཟླ་ ༧ ཆེ་ ཚེ ས ་ ༢\nསྤེ ན ་པ། འཕྲོ ད ་འབྲི ང ༌། ཚོ ང ་གི ་\nགནམ་སྒོ ། ཉི ་ མ། འཕྲོ ད ་བཟང༌། ལྷག་པར་\nཟླ་བ། འཕྲོ ད ་འབྲི ང ༌། དམག་གི ་\nསྲི ད ་ལ་དོ ་ སྣང་དང་དབྱི ང ས་མེ ད ་པའི ་ དུས་\n༢༥ སུ་དམག་དཔོན་དང་རྟ་སྦྲུལ་ལོ་པར་ 25\nརྒྱ་ནག་དམངས་གཙོའི་མིག་དཔེ་གཅིག་པུ་དེ་ ཆགས་ཡོད། དཔལ་འབྱོར་མ་གཏོགས་ཆབ་\nམཚམས་འདིར། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ཀྱིས་མི་ ལོ་ཉི་ཤུའི་སྔོན་ལྟར་དམངས་གཙོའི་ཆེད་བློས་\nནག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བསྒུག་རྒྱུ་ལས་འོལ་ ཚོད་ཀྱིས་དམངས་གཙོའི་ལམ་དུ་འདེད་པར་ འདོད་མོས་བྱེད་ཀྱིན་མེད། དེ་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་\nམིག་དམར། འཕྲོ ད ་བཟང༌། སྒོ ས ་\nདགེ། གཉེན་གྱི་ གནམ་སྒོ ། དབྱར་ གྱི་ས་རྒྱལ་འཆར།\nཕུར་བུ། འཕྲོ ད ་བཟང༌། ཆོ ས ་པ་\nལྷག་པ། འཕྲོ ད ་འབྲིང༌། མཁར་གྱི་ གནམ་སྒོ། ནམ་བར་ཞག ༣ འདི་ ནས་བུམ་སྟོ ང་ཤར།\nནི་ཞི་འཇམ་དང་། བག་ཕེབས། རྒྱུན་བསྲིངས་\n༢༨ བྱ་ལུག་སྤྲེ ལ ་གསུམ་ལོ ་ པར་དགེ ། 28\nའདོ ད ་མོ ས ་བྱེ ད ་ཀྱི ་ མེ ད ། ཁོ ་ ཚོ ས ་རྒྱ་ནག་ དམངས་གཙོའི་འབྱུང་འཕེལ་གྱི་མངོན་འདོད་ བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་མགོ་འཛུགས་པར་འདོད་\nཀྱི་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་རིམ་འཕར་དམངས་གཙོ་ ལམ་རང་བཞི ན ་གྱི ་ རྒྱ་ནག་མང་ཚོ ག ས་ཀྱི ་\nམངོན་འདོད་འདི་ངྷ་རམ་ས་ལས་ལག་བསྟར་ བྱས་ནས་དུས་ཡུན་གང་འཚམ་འགོར་ཡོད་ པ་མ་ཟད། ད་ལྟ་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་རྩེ་མོར་སོན་\nཡོད། གལ་སྲིད་གོ་སྐབས་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་ ཀྱིས་འདང་ཚེ། གནས་སྟངས་འདིས་ད་གཟོད་ རྒྱ་ནག་མི་དམངས་དང་ངྷ་རམ་ས་ལ་གཉིས་\nབར་ཐག་ཉེ་རུ་གཏོང་ཐུབ་ལ། རྒྱ་ནག་གི་མི་ དམངས་དཀྱུས་མ་ཚོར་མཚོན་ན་དོན་དམ་པའི་\n¼Û-¤ô-zü„Àô-z¸P-¼Ûm-Vïmü ད་དེ་རིང་དེའི་སྐོར་མ་གླེང་ཡ། ཞལ་ལག་ ཞིམ་པོ་ཞིག་ལ་རོལ་ན་ཡག་གི་རེད།\nདགེ ། བག་མའི ་ གནམ་སྒོ ། སེ ང ་\nགེའི་ ཁྱིམ ། པ་སངས། འཕྲོ ད ་བཟང༌། སྒོ ས ་སུ་ དུར་གྱི་ གནམ་སྒོ །\nསྤེན་པ། འཕྲོད་བཟང༌། བཟོ་བ་དང་\nགླང་ལོ་པར་ཁྱད་པར་དུ་བཟང༌། ཤིད་ཀྱི་གནམ་སྒོ། གཞུང་ཞག\n༣༠ ཉི་མ། འཕྲོད་ངན། སྤྱིའ ི་གནམ་སྒོ། 20 ༣༠\nཟླ་བ། འཕྲོ ད ་བཟང༌། སྒོ ས ་སུ་ཁྱི་\nགཏར་སྲེ ག ་འཛེ མ ས། འདི ་ཉི ་ ཀླུ་\nཐེབས་ཡོ ད ། མགྲོ ན་གྱི་ གནམ་སྒོ །\nལུང་རིགས་རྒྱལ། བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཕེལ། བསྟན་འཛིན་རབ་ཡངས། བློ་བཟང་དབང་ཕྱུག དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤ ིས། ཨ་རིག་འགྱུར་མེད། དོན་གོ། ཚེ་རིང་རྒྱལ།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན། རྩིས་པ། འགྲེམས་སྤེལ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་ལས་རོགས། གསར་འགོད་པ་རྒན་པ། གསར་འགོད་པ། ཇུས་འགོད་དང་ གསལ་བསྒྲཊ་འགན་འཛིན།\nལོ་གཅིག་གི་གསར་རིན། རྒྱ་གར་ནང། ཧིན་སྒོར་༡༥༠ བལ་ཡུལ་དང་འབྲུག ཧིན་སྒོར་ ༡༠༠༠ ཕྱི་རྒྱལ་ཁག ཨ་སྒོར་ ༤༥ བོད་ཀྱི་དུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་པར་འགྲེམས་ཞུས།\nFor subscriptions, back-issue requests, payments, problems,inquiries or submissions:\nBod-Kyi-Dus-Bab--Tibet Times Session Road, Dharamsala, H.P. 176215, India Tel:91-1892-224107 or 223694 mob: 9418011880 Email: office@tibettimes.net, editor@tibettimes.net Website:www.tibettimes.net Printed & Published by Ravinder Singh Guleria and Pinted at Arpit Printer,Gaggal,H.P.India. Cell:9418044708 Published at Bod-Kyi-Dus-Bab, Session Road, Dharamsala 2008 Bod-Kyi-Dus-Bab HPTIB/00002/8/TC-1/01\nའཕྲོས་ཤོག་ངོས་ ༦ པར་གཟིགས། བསམ་ཤོག གསར་རིན་ཧིན་སྒོར་ % བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་ནས། ཁྱོད་རང་དགའ་ཤོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ནི་རིགས་གང་ ཡིན་ནམ། གསར་སྙིང།...


Koan Conversations: December 2019\nYet, if there is the slightest deviation, you will be as far from the Way as heaven is from earth. If adverse or favourableconditions arise to evenasmall degree, you will lose your mind in confusion. Even if you are proud of your understanding, are enlightened in abundance, and obtain the power of wisdom to glimpse the ground of buddhahood; even if you gain the Way, clarify the mind, resolve to pierce heaven, that is only strolling on the border of the Buddha Way.\nསྒོམ་པའི་གནས་གང་དུ་བྱས་པ་དེ། སྒོམ་གདན་རྒྱབ་དེ་ཐོག་ཏུ་སྒོམ་གདན་ཆུང་ཞིག་གཞོག། པད་མའི་དཀྱིལ་གྲུམ་དང་ཡང་ན་ཕྱེད་པད་མའི་དཀྱིལ་གྲུམ་བྱས། གྱོན་གོས་གཙང་མ་དང་གྱོན་གོས་ལྷུག་ལྷུག་གྱོན། རྐང་མ་གཡན་མ་གཡས་པའི་ཐོག་ཏུ་གཞོག། ལག་གཡན་མ་གཡས་པའི་ཐོག་ཏུ་གཞོག། མཛུབ་རྩེ་རྣམས་མ་རེག་ཙམ་བྱས། ལུས་དྲང་པོ་བྱས། གཡས་དང་གཡན་མ་བསྙེས། མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་མ་འགུག།་རྣ་བ་ཕྲག་པ་དང་ཐད་དུ་གཞོག། མིག་སྣ་རྩེ་ཕབ་ཏེ་ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པ་བྱས། ལྕེ་ཡ་རྐན་དུ་སྦྱོར། ཁ་མ་སྡང་མགྲེན་པ་ལྷུད་དུ་གཞོག། རྒྱུན་དུ་མིག་སྡང་ལས་ཙུམ་མི་རུང་། ལྷོད་པོ་ངང་དུ་དབྱུག་ནང་. དུ་འཐེན།་རྒྱུན་དུ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ཐོག།་དབྱུག་ཕྱི་དབྱུང་བ་དང་ནང་དུ་འཐེན།ལུས་པོ་གཡན་ཕྱོགས་གཡས་ཕྱོགས་ཐེངས་ཁ་ཤས་གཡོ་འགུལ་བྱས།ཞི་གནས་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞོག། རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་དགག།\nThe treasure house will open of itself, and you will be able to use it at will. ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་མཛོད་ཁང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁང་སྒོ་ཕྱེས་ན། ནང་དུ་འཇུག་ཏེ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཐུབ་པར་བྱེད་ཅིག།\nཀུན་གྲགས་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་སྒྱུར་བྱས། 15th11, 2019


Terdzo-SA-013 - Rinchen Terdzö\nSman lung pa mi bskyod rdo rje\ngu ru seng ge sgra sgrog gi sgos sgrub phyag na rdo rje gtum po'i gzhung me lce phreng ba\nVolume 28 (ས) / Pages 161-173 / Folios 1a1 to 7a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #14 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. gu ru seng ge sgra sgrog gi sgos sgrub phyag na rdo rje gtum po'i gzhung me lce phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 161-173. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 168: གསང་བདག་སྒྲུབ་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐོར༔ གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་འདི༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་ཀླུ་བདུད་ལྟོ་བར་བྲུབས༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འདི་ལ་ཡི་དམ་དུ་བྱས་ན་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐུལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ རྫོགས་སོ༔ རྒྱ༔རྒྱ༔རྒྱ༔ ཀླུ་བདུད་ཀྱི་གོང་ནོན༔ གདམས་པ་ཐུགས་ལ་གབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅེས་པའི་དྲག་སྒྲུབ་མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ ས་མ་ཡ་ཟབ་རྒྱ༔\nFirst colophon (revealer) page 168: ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་གུ་རུ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱུངས་ཏེ་ཉང་སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་བབས་གཏད་པ་སངས་རྒྱས་དྭགས་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཡང་དག་པའོ།།\nSecond colophon (revealer) page 173: ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་བྲག་ནས་གཏེར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཕྱུངས་པ་། ཉང་སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་བའོ\nFirst colophon (treasure) page 168: gsang bdag sgrub thabs thun mong ma yin pa khyad par can gyi skor:_gzhung man ngag dang bcas pa 'di:_shin tu zab phyir klu bdud lto bar brubs:_shes rab blo ldan snying rje can dang 'phrad par shog:_'di la yi dam du byas na ni:_'jig rten gyi dregs pa can thul bar the tshom med do:_rdzogs so:_rgya:rgya:rgya:_klu bdud kyi gong non:_gdams pa thugs la gab pa yin no:_o rgyan pad+ma sku gcig la mtshan brgyad yod pa las seng ge sgra sgrog ces pa'i drag sgrub man+t+ra gu h+ya:_sa ma ya zab rgya:_\nFirst colophon (revealer) page 168: lho brag gnam skas can nas gu ru chos dbang rin po ches phyungs te nyang sman lung pa mi bskyod rdo rje la bka' babs gtad pa sangs rgyas dwags ston chos kyi spyan ldan gyi thugs dam yang dag pa'o//_\nSecond colophon (revealer) page 173: lho brag gnam skas can gyi brag nas gter ston chos kyi dbang phyug gis phyungs pa _nyang sman lung pa mi bskyod rdo rje la gnang ba'o\n༄༅༔ གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གི་སྒོས་སྒྲུབ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གཞུང་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཐེམ་མེད་ཡིན་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔་་་མཆོད་བརྗོད། དཔའ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ༔ གཏུམ་པོ་ཆེན་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ནི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་་་སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ བདག་ཉིད་ལྷ་རུ་བསྐྱེད་པ་ནི༔་་་དམ་བཅའ། སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་་་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་་་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ གཡོན་པ་་་དྲིལ་བུ་་་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བརྟེན༔ མི་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི༔ ཞབས་་་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང༔ སྟག་གི་པགས་པས་ཤམ་ཐབས་བྱས༔ ཞལ་་་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་་་གདངས་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྤྱན་རྩ་ཤིན་ཏུ་དམར༔ སྙན་ཆ་དང་ནི་དོ་ཤལ་དང༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་རྣམས༔ ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་་་འབར་བའི་ཀློང་་་ནང་ན་བཞུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་དེ་ལྟར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་་་བསྙེན་སྔགས་ཡིན་ནོ། །བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལ་གྲངས་བསྙེན་་་འདི་གྲངས་ཀྱིས་ཆོག་་་འབུམ་དུ་བསྐྱལ༔ དེ་རྗེས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདི་་་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཕན་པར་རྟགས་ཐོན་དགོས་་་བཟླ༔ ཨོཾ་ཉི་མ་པཱ་ལ་ནན༔ ཀླད་པ་ནན༔ གུ་ན་ཞིང༔ ཙིཏྟ་གུ་ལིང་ནན༔ ཡཀྴ་ཙིཏྟ་མུ་ཏྲ་་་དགྲ་འདྲེ་གང་ལ་བྱེད་པ་དེའི་མིང་གཞུག་གོ་་་ཟློག་བྱེར༔ ནཱ་ག་ཤིག༔ ནཱ་ག་་་ཟློག་དུས་གདབ་བོ།་་ཟློག༔ ནཱ་ག་བྱེར༔ ནཱ་གའི་སྙིང་ལ་ནན༔ ནཱ་གའི་མགོ་ལ་ནན༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་་་བྷ་རི་ཤ་ཡ་བཏགས་་་ཕཊ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ༔ དེ་བཟླས་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མཆོག་་་ལྷ་་་ནི༔ རབ་ནི་་་རྟགས་་་་མཁའ་འགྲོ་ཐང་ལ་ལྷུང༔ བྱས་གཏད་ན། འབྲིང་ནི་སྲོག་ཆགས་་་རྦོད་གཏོང་་་མྱོས་པ་ཡིན༔ ཐ་མ་རྨི་ལྟས་་་་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བཟང་པོར་སྟོན་པ་འོང་། ཀླུ་རིགས་ཟོས་པ་ཡང་གསུམ་པོ་གང་རུང་གཅིག་་་ཟློག་སོགས་སྟོན༔ རྟགས་བྱུང་ལས་ལ་སྦྱར་བྱ་སྟེ༔ གློ་བུར་སེར་བ་འབེབ་པ་་་མན་ངག་ཏུ་གསལ་་་ན༔ ཆུ་མིག་དངོས་སུ་དཀྲུག་པར་བྱ༔ གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་ཟློག་བྱེད་ན༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བསྒྱུར་བར་བྱ༔ སེར་བ་སྲུང་བའི་ལས་བྱེད་ན༔ ཐོ་ཐུན་ཕུར་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ༔ ཙི་ཙི་ཛྭ་ལ་སྲུང་བའི་ཚེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་་་སྔགས་དང་རྫས་སུ་སྤེལ་བར་བྱ༔ རྣལ་འབྱོར་་་གང་འདོད་པའི་་་དོན་གྲུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྫོགས་རིམ་སྐད་ཅིག་སྟོང་གསལ་དུ༔ རང་ལ་རང་ཉིད་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་པ་ཡང་ཡང་བྱ༔ མཆོད་པ་འབུལ་ན་རྩ་སྔགས་ལ༔ གང་ཡིན་པཱུ་ཛའི་མིང་སྤེལ་སྦྲེལ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པས་འབུལ༔ དྲག་པོ་ལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ གང་ལྟར་སྒྲུབ་ཀྱང་རྩ་སྔགས་ལ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་དང༔ མཱ་ར་ཡ་སོགས་་་དཔེ་ལུགས་གཅིག་ན་འདུག་་་བཏགས་ལ་བཟླ༔ གསང་བདག་སྒྲུབ་ཐབས་་་རིགས་མི་གཅིག་པ་་་སུམ་བརྒྱ་ལས༔ འདི་ནི་སྙིང་པོར་ཕྱུང་པ་འོ༔ རྣོ་མྱུར་་་ཁྱད་པར་དུ་་་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་པའི༔ གསང་བདག་དྲག་སྔགས་འདུས་པ་རྫོགས་སོ༔ ༄༔ གསང་བདག་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མན་ངག་གི་དམ་པ་འདིའོ༔ གསང་བདག་བསྒྲུབས་ནས༔ རྟགས་བྱུང་ལས་ལ་སྦྱར་བྱ་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ལས་ལ་བཞི་སྟེ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་སེར་བའི་ལས་སྦྱོར་དང༔ བྱད་ཁ་སྲུང་བ་མཐུ་ཟློག་གི་ལས་སྦྱོར་དང༔ ལོ་ཏོག་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་སེར་བའི་ལས་སྦྱོར་དང༔ མཛེ་ནད་བསྲུང་ཕྱིར་ཀླུ་ཟློག་གི་ལས་སྦྱོར་དང་བཞིའོ༔ དེ་བཞིའི་མན་ངག་གུད་དུ་བཀོལ་བ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ གློ་བུར་སྐྱིན་ཐང་འབེབ་པ་ན༔ ཆུ་མིག་དངོས་སུ་དཀྲུག་པར་བྱ༔ ཞེས་པས༔ ཉུངས་དཀར༔ ཏིལ་ནག༔ མི་ཁྲག༔ ཤ་ཆེན༔ ར་དུག༔ རེ་ལྕག་པ༔ སྤྱང་ཚེར༔ དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་རྣམས༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང༔ ཆང་ཕུད་དང་སྦྱར་ལ་ཁྱི་ཐོད་ནང་དུ་བླུགས༔ ཡུགས་མོའི་ཞབས་མས་དྲིལ་ཏེ༔ ཡུལ་དེའི་ཆུ་མིག་གི་དངོ་རུ་གཞུག་གོ༔ དེ་མ་ཕྱུང་གི་བར་དུ་ཐོག་དང་སེར་བ་འབབས་པར་འགྱུར་རོ༔ སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་ཡང༔ ནཱ་ག་ཤེད་རཾ་ཧྲིལ་ཤར་སིལ་ཕོབ་ཡ་བྷྱོ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་དྲག་ཏུ་ཕོབ་ཡ༔ ཞེས་ཉུངས་དཀར་ལ་བསྙེན་པ་ཞག་བདུན་བྱས་ཏེ༔ ཆུ་མིག་དང་པོ་འོང་བའི་གསེབ་ཏུ་གཏོར་རོ༔ ཆུ་མིག་མེད་ན་རི་ཆེན་པོའི་ཁར་སོང་ལ༔ རྫས་དེ་རྣམས་བསྲེགས་ལ་ཐལ་བ་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ཞིང༔ དྲག་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་སོ༔ དེས་ངེས་པར་ཕེབ་བོ༔ ལས་གྲུབ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས༔ ཀླུ་གསོ་བའི་ཕྱིར༔ ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ལ་སྔགས་འདི་མང་དུ་བཟླས་སོ༔ ནཱ་ག་དེ་བ་པ་ཧོ༔ ཞེས་ཆུ་མིག་ཏུ་བླུགས་ལ༔ བདག་ལ་གནོད་སེམས་མ་འཆའ་བར་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ གོང་གི་རྫས་རྣམས་མ་འཚོགས་ན༔ ཆུ་མིག་ཏུ་ཁྲག་བླུགས་ཏེ༔ ཉུངས་དཀར་ལ་སྔགས་བཏབ་པས་བྲབས་ཤིང༔ ཀླུ་གཟིར་ན་ཡང་སེར་བ་འོང་བར་འགྱུར་རོ༔ གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་ཟློག་བྱེད་ན༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བསྒྱུར་བར་བྱ༔ ཞེས་པ་ནི༔ ཉི་ནིར་བསྒྱུར༔ གུ་ཀུར་བསྒྱུར༔ ནཱ་ག་རྦོད་གཏོང་དུ་བསྒྱུར་རོ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ སེར་བ་སྲུང་བའི་ལས་བྱེད་ན༔ ཐོ་ཐུན་ཕུར་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ༔ ཞེས་པ་ནི༔ ཡུལ་ཅི་ཙམ་བསྲུང་བའི་མཚམས་ཐོ་ཡིས་བསྐོར་བ༔ གསང་བདག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཁྲག་སྐམ་ཉུངས་དཀར་གྱི་ཐུན་ལ་གོང་དུ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་བ་་་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཡང་དགོས་་་ཚགས་བྱ༔ སེར་བ་་་ཞིང་རྒྱ་གང་ཆེ་་་གར་ཆེ་སར་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་པའི་མགུལ་དུ་ཐུམ་ཐུམ་གདགས༔ རྩེ་མོ་དུག་ཁྲག་བྱུགས་པ་བསྟན་ལ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་སེར་རྐང་བྱུང་ཙ་ན༔ རེ་ཕྱར་ནག་པོ་གོན་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་ནཱ་ག་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཟློག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དྲག་ཏུ་ཟློས་ཤིང་གོང་གི་ཐུན་བརྡེག་གོ༔ མི་ཟློག་མི་སྲིད་དོ༔ ཙི་ཙི་ཛྭ་ལ་སྲུང་བའི་ཚེ༔ སྔགས་དང་རྫས་སུ་སྤེལ་བར་བྱ༔ ཞེས་པ་དེ་ལ༔ སྔགས་ལ་ནཱ་ག་བཅུག་སྟེ༔ རྨིས་ལྟས་ངན་བཟློག་་་རྟགས་ཕྱིན་པར་བསྒྲུབ་བོ༔ རྫས་ལ་བཞི་སྟེ༔ ལུས་ལ་་་བཅང་དང་་་ཁ་རུ་་་བཏུང་དང་་་ལུས་ལ་་་བྱུགས་བདུག་བྱ༔ གདོན་ལ་་་བྲབ་པ་འོ་དེ་ལ་དང་པོ་ནི༔ ཚིལ་ཆེན་གླ་རྩི་་་གྲུབ་ཐོབ་་་ཐལ་ཆེན་དང༔ ཆོས་སྨན་་་ཨ་མྲྀཏ་་་ཉུངས་དཀར་དོམ་གྱི་སྟན༔་་་དུམ་དུམ་གྱིས་ཆོག །དྲེད་ཀྱི་ཤ་དང་རྣམ་པ་བདུན༔ རྟག་ཏུ་ལུས་ལ་བཅང་བར་བྱ༔ གུ་གུལ་་་ནག་པོ་་་གླ་རྩི་ཆུ་དག་དང༔ ཉ་མཁྲིས་ཉུངས་དཀར་རྣམ་པ་ལྔ༔ རྟག་ཏུ་རྫས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ སྡོང་རོས་བབ་ལ་ཤིང་ཀུན་དང༔ མུ་ཟི་སྒོག་སྐྱ་ཤ་ཆེན་དང༔ བཙན་དུག་ཁྲག་སྣ་ཁྱི་ལུད་དང༔ ཕག་ཚིལ་མི་ཚིལ་བཅུ་གཅིག་གོ༔་་་མ་བདེ་བའི་སར་ཚིལ་ཆེན་གྱིས་རྟ་བྱས་ཏེ་་་བྱུག་ཅིང་་་ནད་པའི་སྣ་བུག་ཏུ་་་བདུག་པའི་རྫས་ཡིན་ནོ༔ རྨ་བྱ་་་སྒྲོ་སྐམ་ཚོམ་པ་གཅིག་་་ཕུར་པ་་་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་་་ཉུངས་དཀར་གསུམ༔ ཁུང་བུའི་རྫས་སུ་་་་འབྲུབ་ཁུང་གོང་དུ་ལིང་ག་ལ་དགོས་པས་་་ཤེས་པར་བྱ༔ རྨ་བྱས་ནད་པའི་ལུས་ལ་་་བྱབ་དང་་་ཕུར་པས་ལིངྒ་ལ་་་གདབ་དང་་་ཉུངས་དཀར་གྱིས་ནད་པ་དང་ལིངྒ་ལ་་་བྲབ་པས་སྟེ༔ བཟློག་པའི་རྟགས་ནི་་་རྨི་ལམ་ངན་པ་་་བྱུང་བའི་ཚེ༔ ཁམ་ས་ལ་དཔེའུ་ཆུང་བཞིན་་་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་གསུམ་བརྩེགས་པ༔ དབུས་མ་་་དཔངས་་་མགོ་གང་ཚད་དུ་བརྩིགས༔ དུག་ཤིང་་་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་བརྩིགས་ལ༔ མེ་སྦར་་་ངན་པའི་མེ་བསངས་་་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་རྫས༔ འབྲུབ་ཁུང་དུ་་་ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ཟངས་ཕྱེ་དང༔ ལྕགས་ཕྱེ་ཁྲག་སྣ་ལིངྒ་རྣམས༔་་་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྦྱིན་་་བསྲེག་་་བྱས་་་ན་ཀླུ་རྣམས་འཆི་བར་འགྱུར༔ དེ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རུ་བཤད༔ དྲག་པོ་ཀླུ་ཟློག་མན་ངག་གོ༔ གསང་བདག་སྒྲུབ་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐོར༔ གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་འདི༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་ཀླུ་བདུད་ལྟོ་བར་བྲུབས༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འདི་ལ་ཡི་དམ་དུ་བྱས་ན་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐུལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ རྫོགས་སོ༔ རྒྱ༔རྒྱ༔རྒྱ༔ ཀླུ་བདུད་ཀྱི་གོང་ནོན༔ གདམས་པ་ཐུགས་ལ་གབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅེས་པའི་དྲག་སྒྲུབ་མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ ས་མ་ཡ་ཟབ་རྒྱ༔ ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་གུ་རུ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱུངས་ཏེ་ཉང་སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་བབས་གཏད་པ་སངས་རྒྱས་དྭགས་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཡང་དག་པའོ།། ༈ བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨུ་པ་དྷེ་ཤ་དཀར་ལམ་དམར་གྱིས་གཅོད་ཐབས་སོ༔ གསང་བདག་གཏུམ་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སེར་བ་སྲུང་བའི་ལས་བྱེད་ན༔ ཐོ་ཐུན་ཕུར་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ༔ ཁྲག་མདངས་ཐུན་ལ་གོང་དུ་བསྙེན༔ ཞེས་པ་ནི༔ ཐོད་པ་གཅིག་ཏུ་ཕུར་པ་དང༔ དུག་སྣ་རྙེད་ཚད་བསགས་ནས་སུ༔ དུག་གི་ངར་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ནི༔ དུག་ནི་དུག་ནི༔ ར་ཤན༔ ལམ་ལམ༔ ཤག་ཤག༔ རྦད་རྦད༔ དུག་ཙར་ཙར་རྦད༔ ཅེས་སྔགས་སོ༔ གཡག་རུའི་ནང་དུ་མཛེ་ཁྲག་རྟ་ཁྲག་ལུག་ཁྲག་གསུམ་པོ་མ་གཏོགས་པ༔ གྲི་ཁྲག་གཙོ་བྱས་པའི་ཁྲག་རྙེད་ཚད་བསགས་ལ་སྔགས་འདིས་ངར་བླུད་དོ༔ སུ་རུ་སུ་རུ་བྲེང་ཤག་རྦད་བྷྱོ༔ རང་གསང་བདག་ཏུ་གསལ་བས་རྩ་སྔགས་ལ་དུག་གི་ངར་བཏགས་གདགས༔ དེ་ནས་བསྲེས་ལ་ཡུངས་དཀར་དང་བཅས་པའི་ཐུན་འཕང༔ སེར་བ་སྲུང་དཀའ་ན༔ བྲག་རྡོ་མིས་མ་འགོམ་པའམ༔ སྦུད་སྣ་་་ཤྭ་སྦུད་འོང་བའི་མཚམས་་་ཡོད་ན་དེའི་ས་རྡོ་ནག་པོ་འགའ༔ དེ་ལ་ཐུན་ཡུངས༔ དུག་ཁྲག་བསྲེས་ལ་ཡུགས་སའི་སྐྲའམ་སྔོ་དམར་གྱི་འུར་རྡོ་ལ་མཚོན་སྣའི་ལྕག་བྱས་ནས༔ བདེན་པ་བརྡར༔ ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་འཕངས་པས་མི་ཐུབ་མི་སྲིད་དོ༔ སེར་བ་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ཟབ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ ༈ གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་ལས་མདེལ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ༔ གསང་བདག་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་ལས་མདེལ་ལ༔ རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད་པ་ཡིན༔ བསྙེན་པ་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་རོ༔ དེ་ལ་འདིར་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི༔ ཆར་དབབ་པ་དང༔ ཆུ་དབབ་པ་ལས་ཡུལ་གཞན་གྱི་ཆུ་མིག་བརྐུ་བར་འདོད་ན༔ ཆུ་མིག་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་པ་ལྐུག་པ་གཅིག་གི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ས་སྦར་གང་བླངས་ལ༔ དེ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཆུ་མིག་གི་ཆུས་སྦྲུས་པ༔ དེ་ལ་ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་པ་ཀླུ་མོ་དང་བཅས་པ་བྱས་ལ༔ དེའི་ལག་པ་གཡས་པ་ན་ཉ་ཧ་ལ་ཟླུམ་པོ༔ གཡོན་པ་རང་གི་བཙུན་མོ་ལ་འཁྱུད་པ་གཅིག་བྱས་ལ་དེ་བདག་གི་ཆུ་མིག་དེར་ཐོད་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་བཅུག་ལ༔ ཆུ་མིག་དོང་ཕུགས་སུ་དོང་མཐོ་གང་བ་གཅིག་བྲུས་ལ༔ དེར་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་གཞུག་གོ༔ དེ་ནས་ཁྱི་དཀར་པོའི་གྲོད་པར་ཀླུ་སྨན་འབྱོར་ཚད་བླུགས་ལ༔ གྲོད་པ་དེའི་ཞབས་ལ་ཁབ་ཀྱི་བུག་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཕུག་སྟེ༔ དེ་ནས་ཆུ་མིག་བཟང་པོ་ཡོད་པ་དེའི་སར་ཕྱིན་ལ༔ ཆུ་སྐྱོགས་རེ་བཅུས་གྱིན་སྔགས་འདི་ལན་གསུམ་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ནཱ་ག་ཨུ་ལི་ཀ་སུ་རུ་ན་སུ་ཏེ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་ཏེ་གྲོད་པ་ཆུས་ཁེངས་པ་དང༔ ཁ་ལེགས་པར་བཅིངས་ལ༔ རྟ་མཚལ་ལུ་གཅིག་གི་ཡན་ལག་ལ་དར་སྣ་ལྔ་ཚང་བར་བཏགས་ལ༔ རང་རྟ་ལ་ཞོན་གྲོད་པ་རྟའི་སྐེ་ལ་བཏགས་ནས༔ རང་གཏུམ་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་དང་བཅས་པ་ཟློས་ཤིང༔ ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ཀླུ་རྣམས་རང་གི་རྗེས་ལ་ཡོང་བར་བསམ་ཞིང༔ རྟ་འདུར་ཀྱིན་ཆུ་ཙ་རེ་ཡོང་ལ༔ ཡུལ་གྱི་ཆུ་མིག་དེར་ཕྱིན་ལ༔ སྔར་གྱི་ཐོད་པ་དེའི་ནང་དུ་བླུག་གོ༔ དེའི་དུས་ནི་ཐོ་རེངས་ལ་མི་སྐད་མ་ཕོག་པ་ལ་བྱའོ༔ ཞག་བརྒྱད་ནས་ཆུ་མིག་བཟང་པོ་སྐྱེ་བར་ངེས་སོ༔ ཆུ་རྐུ་བའི་ལས་སྦྱོར་ཁྱད་པར་ཅན༔ ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་ྀཨཚ༔ ཡང་ཆུ་མིག་ལ་ཆུ་ཡོང་བའི་ཐབས་ལ༔ ཆུ་རྙིང་ཡོད་པའི་སར་ཕྱིན་ནས༔ བདག་ཉིད་དབུས་སུ་འདུག་སྟེ༔ དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་བརྩིགས་པའི་འོག་ཏུ་དོང་ཁྲུ་གང་པ་རེ་བྲུ༔ བདག་ལངས་པའི་ཤུལ་དུ་ཡང་དོང་ཁྲུ་གང་གཅིག་བྲུས་ལ༔ དེ་ནས་སྦལ་སྦྲུལ་གྱི་ཤ་ཁྲག་དང༔ བག་ཕྱེ་བསྲེས་ལ༔ ཀླུ་ཆེན་གནས་པའི་ཆུས་སྦྲུས་ལ༔ དེའི་བག་ཟན་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དུང་སྐྱོང་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་པའམ་དགུ་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་བཙུན་མོ་ལ་འཁྱུད་པ་གཅིག་བྱས་ལ༔ དབུས་ཀྱི་དོང་དུ་སིང་མ་རློན་པའི་སྒྲོམ་ལེགས་པར་བྱས་ནས་གཞུག༔ ལུ་མའི་ཆུ་དང༔ ཆུ་མིག་ལྐུག་པའི་ཆུ་དང༔ ཁྲོན་པ་རྙིང་པ་དང༔ རྫིང་བུ་རྙིང་པ་དང༔ ཀླུ་གནས་པའི་ཆུ་དང༔ ར་དཀར་འོ་མ་ལ་ཀླུ་སྨན་བླུགས་ལ༔ རྩ་སྔགས་ལ་སྔགས་འདི་བཏགས་ནས་བཟླས་སོ༔ ས་མ་ཡ་ཤང་ཁ་པཱ་ལ་སརྦ་ནཱ་ག་ཕུ་ལོ་ན་ཕུ་རུ་ཡེ་ཡཾ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས༔ ཀླུ་གཟུགས་དེའི་ཐོག་ན་མར་བླུག་གོ༔ དེ་ལྟར་ལན་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཤིང༔ ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་ཡི་དོང་ནས་ཆུ་འོང་བར་བསྒོམས་པས་ཆུ་འབྱུང་ངོ༔ ཆུ་བག་ཙམ་བྱུང་བ་དང༔ དོང་ལྔ་པོའི་ཁ་གཡམ་པས་བཅད་ལ༔ གཡམ་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཐོ་ལྔ་བཙུགས་ཏེ༔ དབུས་ཀྱི་ཐོ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད༔ ཕྱོགས་བཞིའི་ཐོ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ དེ་ནས་ཕར་བཅལ་བའི་འདོམ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་དུ་དོང་ཁྲུ་དོ་བྲུས་ལ༔་་་མན་ངག་ཏུ་དང་པོའི་དོང་ལྔ་གང་རིགས་བྱ་སྟེ་ས་སྐམ་ལ་བྱས་པས་ཆོག །དོང་ཕྱི་མ་ཆུ་རླན་ཡོད་སར་བྱེད་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གོང་གི་ཀླུ་སྨན་དང་སྦྱོར་བའི་ཆུ་ཐིགས་པ་འགའ་བླུགས་ནས་ཁ་གསིང་མས་བཅད་ནས༔ དེ་ནས་ཕྱག་རྡོར་དང་རྒྱལ་པོ་བཞི༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་དང༔ ཡུལ་དེའི་ལྷ་ཀླུ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ནས༔ ཀླུ་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་ན༔ གོང་གི་ཆུ་རྣམས་དོང་གཅིག་པོ་དེར་འབྱུང་ངོ༔ ལུང་པར་ཆུ་དབབ་པའི་མན་ངག་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དུང་སྐྱོང་གི་ལས་སྦྱོར་ས་མ་ཡ་ྀཨཚ༔ ཡང་ལས་ཁ་ཅིག་ལ་ཤྭ་ཟློག་པར་འདོད་ན༔ ཙནྡན་གྱི་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་པ་གཅིག་ལ༔ དར་ལྗང་གུ་བཏགས་ཏེ༔ དེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་ལྗང་གུ་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ༔ སྟོད་མི་ལ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འདུག་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རང་དང་འདྲ་བའི་བཙུན་མོ་ལ་འཁྱུད་པར་བསམ་ལ༔ དེ་ཆུ་དགྲའི་མཚམས་སུ་བཙུགས་ཏེ༔ ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་ཐལ་བ་ལ་སྔགས་འདི་སུམ་བརྒྱ་རྩ་སྔགས་དང་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླས་ནས་གཏོར་བས་ཆུ་དམག་བཟློག་གོ༔ ནཱ་ག་ཨཱ་ནནྟ་སུ་ཤ་རུ་ཙ༔ ཚིནྡྷ་སྦྱི་ནན་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཆུ་དགྲ་ཟློག་པའི་གདམས་པའོ༔ ཨོཾ་བ་སུ་ཀཱི་་་ནོར་རྒྱས་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཤང་ཁ་པཱ་ལ་་་དུང་སྐྱོང་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨ་ནནྟ་་་དགའ་བོ་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀུ་ལུ་ཀ་་་རིགས་ལྡན།་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་་་པདྨ་དངོས་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཏཀྵ་ཀ་་་འཇོག་པོ་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་་་པད་ཆེན་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྐོ་ཊ་ཡ་་་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཝ་རུ་ཎཿཡེ་་་ཆུ་བདག་གོ་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ༔ གོང་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པ་ཡིས༔ རང་མིང་སྙིང་པོ་ཕུ་ཡི་བར༔ ལས་སྦྱོར་དུས་སུ་སྤེལ་ལ་གཞུག༔་་་སྙིང་གའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བསྐོར་ཅིང་དམིགས། ཀླུའི་ནང་ནས་ཆུ་བདག་ཝཱ་རུ་ཎ་ཁོ་ནའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་གང་ལ་བྱེད་པ་དེ་གཞུག་གོ །ཆུ་བདག་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི༔ རང་མིང་ཀུན་ལ་་་རྩ་སྔགས་ཀྱི་་་སྙིང་པོ་དང༔ ཞི་་་ཤཱནྟིཾ་་་རྒྱས་་་་པུཥྚིཾ་་་དབང་་་པཱ་ཤཾ་་་དྲག་་་མཱ་ར་ཡ་་་དགུག་པའི་ལས༔ ཐ་མར་བསྒྱུར་གྱིན་སྤེལ་ལ་བཟླ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མེ་འབར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས༔ ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ༔ ཡང་ཟབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག༔ སློབ་དཔོན་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པའོ༔ ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་བྲག་ནས་གཏེར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཕྱུངས་པ་ྀཨཚ། ཉང་སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-013&oldid=112204"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 23:42.


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར10ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.218 ཡིན།\ntroops in the country after Iraq's invasion of Kuwait in 1990. 2014-12-09 11:41:32 #7929 Moshe པྲ་དྲ། མི་སྣ། ཕབ་ལེན། སྣ་ཚོགས། ཆེད་བསྒྲིགས། གཞུང་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་ཁང་། མདུན་ཤོག\nend, it welcomed the stationing of US troops in the country after Iraq's invasion of Kuwait ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Geraldo 2014-12-10 12:00:04 I can't hear you\nWomen Porno XXX Soucha Fashion continues to expand in the region Kuwait Attractive Designer ལུའུ་ཞུན། སྲིན་པོས་བསྒྱུར། ད་ལྟ་བདག་གི་ལས་གནས་དང་བྱ་བཞག་གི་དབང་གིས་མ་བཤད་ཚད་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་རེ་གཉིས་འདུག་མོད།འོན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དོན་སྙིང་བདོག་པའི་སྐད་ཆ་མང་པོ་ཞིག་སྔོན་བྱོན་དམ་པ་ཚོས་གསུངས་ཚར་བས།\n(Akkad) ཨེ་སི་རེ་ཡཱ་(Assyria)བཅས་ཀྱི་ས་ཁུལ་(ད་ལྟ་དབྱི་རག་རྒྱལ་ཁབ་Iraqདང་ཁོ་ཝེ་ཋི་རྒྱལ་ཁབ། Kuwait སེ་རེ་ཡཱ་རྒྱལ་ཁབ་Syriaཀྱི་བྱང་ཤར་མཚམས། ལྕགས་ཆས་དུས་རབས། ལྕགས་ཆས་དུས་རབས། ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ཀྱི་དབྱིན་ཡིག་སྡེ་ཁག་ལས་བདམས། སྒྱུར་བ་བོ། པཎ་ཆེན་རྒྱལ།\nཁུ་ཝེད་རྒྱལ་ཁབ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ（科威特国）ཟེར་བ་དང་། དབྱིན་སྐད་དུ（The State of Kuwait）ཟེར། མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི1.7818ཡོད་པ་དང་། མི་གྲངས་ཁྲི230མཆིས་ལ། རྒྱལ་ས་ནི་ཁུ་ཝེད་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན། སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་ལ་ཞིང་ཆེན6མཆིས།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 科威特国 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། The State of Kuwait རྒྱལ་ས། ཁུ་ཝེད་གྲོང་ཁྱེར། མངའ་ཁོངས་རྒྱ་ཁྱོན། སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི1.7818 མི་གྲངས། ཁྲི230 དངུལ་ལོ། དིན་ན། ས་བབ་གནས་ཚུལ། ཨ་རབ་ཕྱེད་གླིང་གི་ཤར་བྱང་ཁུལ་དུ་མཆིས་པ་དང་།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 科威特国旗 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Flag of Kuwait རིགས་དབྱེ། རྒྱལ་དར། བཀོལ་སྤྱོད་ས་ཁུལ། ཁུ་ཝེ་ཐེ། ངོ་སྤྲོད། ཁུ་ཝེ་ཐེའི་མིང་ཆ་ཚང་ལ་ཁུ་ཝེ་ཐེ་རྒྱལ་ཁབ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་ཡ་གླིང་ནུབ་མའི་ཨ་རབ་ཕྱེད་གླིང་གི་བྱང་ཤར་ཁུལ་དང་།\nannexation/capture || Iraq’s forcible annexation of Kuwait was short-lived. Nq…-_C-C…c-B'-û‰-M‰-TVP-]zÈC-