བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གི་ནོར་འཁྲུལ་དང་ཉེས་པ་ཚབས་ཆེ་ཤོས་ཐོག་མ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༡༩༥༠ ལོར་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་དཔུང་གིས་བོད་གངས་ཅན་ལ་དངོས་སུ་དཔུང་འཇུག་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཏེ། ཆབ་མདོའི་དཔུང་སྟོབས་ཆུང་བའི་བོད་ཀྱི་གཞུང་དམག་བཙན་འགོག་རྒྱལ་སྲུང་ལ་དྲག་རྒོལ་གཏོར་བཅོམ་བཏང་བའི་བཙན་དབང་འོག་ཏུ་༡༩༥༡་ཟླ་༥་ཚེས་༢༣ ཉིན་པེ་ཅིན་ཏུ་བོད་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་འབྱུང་ཐབས་སྐོར་གྱི་གྲོས་དོན་བཅུ་བདུན་ལ་མིང་རྟགས་འགོད་བཅུག་པ་ནས་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དབང་ཚད་ཡོད་ཚད་འཕྲོགས་པ་རེད། བོད་ཀྱི་རང་བདག་རང་བཙན་ཤོར་བ་རེད།\nབྱ་ཐབས་གཞན་མེད་པས་ལོ་དགུ་ཙམ་ལ་གཞན་དབང་སྟབས་བསྟུན་གྱིས་དོན་ཚན་༡༧ ལྟར་གནས་ཐབས་བྱས་ཀྱང་དེ་ཡང་ཡིག་ཐོག་ཙམ་ལས་དོན་ཐོག་ལ་ཇི་བཞིན་མ་བབས་པས་མཐར་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་ཡུལ་མི་དང་མདོ་སྟོད་སྨད་ནས་བྲོས་བྱོལ་དུ་འབྱོར་བའི་བོད་མི་ཁྲི་ཚོ་འགས་༡༩༥༩ ཟླ་༣ ཚེས་༡༠ ལ་རང་དབང་སྒེར་ལངས་བྱས་ཤིང་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་དང་བཀའ་བློན་རྣམ་པས་གཙོས་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་པོའི་མི་མང་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་རྒྱ་གར་དུ་བཙན་བྱོལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་སྐྱོད་དགོས་བྱུང་།\n༡༩༦༠་༩་༢ ཉིན་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྤྱི་འཐུས་གསར་འཛུགས་བྱས་པ་ནས་གོམ་པ་རིམ་བགྲོད་ཀྱིས་རྩ་ཁྲིམས་མམ་བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་དང་མི་མང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཐད་ཀར་མི་མང་གིས་འོས་འདེམས་བྱེད་ཐུབ་པའི་དམངས་གཙོ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཚད་ལྡན་གྱི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་ནས་ཀྱང་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་སོང་བ་འདི་བཙན་བྱོལ་བ་འདྲ་འདྲའི་ནང་ནས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཁྱད་རྟགས་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་ན་ཡང་། ༢༠༢༠་ལོའི་ལོ་མཇུག་ནས་སྲིད་སྐྱོང་གི་ལས་མཇུག་རྫོགས་གྲབས་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཀ་ཆེན་བཅག་ནས་དམངས་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་བཟང་པོར་གཏོར་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཞིག་ཕོག་ཡོད།\nཀ༽ ཐོག་མར་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༤༠ པ་དང་འགལ་ཚུལ།\n༢༠༢༠་༨་༡༧ ཉིན། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ནང་དུ། “༢༠༢༠་ལོའི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ནས་ཚེས་ ༢༤ བར་འཚོགས་གཏན་འཁེལ་ཡོད་པའི་སྐབས་ ༡༦ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༡༠ པ་དེ་༢༠༢༡ ལོའི་ཟླ་༣ པའི་བར་དུ་འཕར་འགྱངས་བྱས་པ་ཡིན” ཞེས་བཤད་ཡོད།\nད་དུང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས། གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲུལ་བཞུད་སྒོ་རྒྱ་བསྡམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་འོང་དཀའ་ངལ་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་གར་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་སྤྱི་འཐུས་མང་ཆེ་བ་ཕེབས་མི་ཐུབ་པ་དང་། རྒྱ་གར་ནང་ནས་ཀྱང་སྤྱི་འཐུས་ཅི་ཙམ་ཕེབས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་རྟོགས་ཐབས་དཀའ་བའི་གནས་སྟངས་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཐག་གཅོད་དེ་མ་བྱས་ཐབས་མེད་བྱུང་སྐོར་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད།\nབཅའ་ཁྲིམས་སུ། “སྤྱི་འཐུས་ཉུང་མཐའི་གྲངས་ཚད་མ་ལོངས་པར་ཚོགས་འདུ་ཉིན་གྲངས་བདུན་ལྷག་འཕར་འགྱངས་བྱེད་དགོས་བྱུང་ན་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོས་ཚོགས་འདུ་འཕར་འགྱངས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ” ཞེས་པ་འདི་ནམ་རྒྱུན་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་ནས་སུམ་ཆའི་གཉིས་མ་ལོངས་པའི་གནས་སྟངས་འོག་གི་ཚོགས་གཙོའི་དབང་ཚད་ཅིག་ཡིན་པ་ལས་ཚོགས་འདུའི་གྲངས་ཚད་ལོངས་མིན་ཚོད་དཔག་གིས་ཐག་བཅད་ན་ཆོག་པ་ཞིག་ཀྱང་མིན་ལ། སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་མི་མང་འདུ་འཛོམས་འདུ་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡང་གནང་མེད་ལ་ཉེན་ཁ་ཡང་དེ་ཙམ་མེད་པའི་སྐབས་ཡིན་ན་ཡང་། ཚོགས་དུས་ཐེངས་གཅིག་འཕར་འགྱངས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་རྦད་དེ་མ་ཚོགས་པ་དེ་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་ཚུལ་ཐོག་མ་རེད།\n༢༠༢༠་༨་༢༡ ཉིན། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ལ་བཀའ་ཁྱབ་ལམ་སྟོན་གནང་བའི་ནང་དུ། ཚོགས་འདུ་ཕྱིར་འགྱངས་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་བཅའ་ཁྲིམས་བརྩི་སྲུང་མི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འགྲོ་ཚུལ་གསལ་བཤད་ཐོག ཚོགས་དུས་༡༠ འཕར་འགྱངས་གསལ་བསྒྲགས་དེ་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་འཕར་འགྱངས་བྱས་པ་མིན་པར་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས་པའམ་མེད་པར་བཟོས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པས་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་དེ་འདྲའི་དབང་ཚད་ཅིག་བསྐུར་མེད་པས་ཁྲིམས་དོན་༤༠ པར་འགལ་འཛོལ་བྱུང་འདུག་པས། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་དེ་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གྱིས་ནུས་མེད་དུ་བཏང་བ་ཡིན། གསལ་བསྒྲགས་དེ་ཕྱིར་འཐེན་གྱིས་༢༠༢༠་༩་༤་འགྱངས་མེད་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལག་བསྟར་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་མ་བསྟེན་ཚེ་ཆད་འགེལ་བྱེད་དགོས་ཆགས་རྒྱུའི་བཀའ་ཁྱབ་ལམ་སྟོན་གསལ་པོ་གནང་ཡོད།\nཁྲིམས་སྲོལ་ལྟར་ན། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་བ་ཞིག་ལ། བཀའ་ཁྱབ་གཏོང་ཡུལ་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དབར་ལྷན་འཛོམས་གནང་རྒྱུའི་ཁྲིམས་ཡིག་གི་ཆ་རྐྱེན་དང་ལམ་སྲོལ་གཏན་ནས་མེད་པས་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་སྟངས་དེ་ཡང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་གུས་བརྩི་མ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་མོད་ཀྱང་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་ལ་གུས་བརྩི་་མཚོན་ཆེད་མཇལ་འཕྲད་གནང་།\n༢༠༢༠་༨་༢༧ ཉིན། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་ཁོང་ཚོས་ཁྲིམས་འགལ་གང་ཡང་བྱས་མེད་པའི་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིག་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་བཏང། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས། སྤྱི་མང་གཏུགས་བཤེར་འགྲོ་ལུགས་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་ནང་དུ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བཀའ་ཁྱབ་ལག་བསྟར་བྱ་རིམ་ནང་ལ་གསལ་འདེབས་ཡི་གེ་དེ་འདྲ་བདག་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མེད་ཚུལ་གསལ་བཤད་དང་ལྷན། ༢༠༢༠་༨་༢༡ འཁོད་བཀའ་ཁྱབ་དགོངས་དོན་ཉམས་ལེན་དགོས་པའི་བརྡ་ཐོ་དང་བཅས་གསལ་འདེབས་ཡི་གེ་ཕྱིར་སློག་གནང་།\n༢༠༢༠་༨་༢༨ ཉིན། སྤྱི་རྒྱུན་ནས་སླར་ཡང་གསལ་འདེབས་ཡི་གེ་ཕྱིར་འབུལ་དང་ལྷན་དུ། “བཀའ་ཁྱབ་དགོངས་དོན་ཉམས་ལེན་དགོས་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཐོ་དེ་ཡང་ཁྲིམས་ཡིག་གང་གི་ཆེ་རྐྱེན་འོག་ནས་བཏང་བ་མི་གསལ་བས་མདོར་དོན་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༥༨ པ་དང་འགལ་བའི་བཀའ་ཁྱབ” ཅེས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཕྱིར་སློག་བརྡ་ཐོ་དང་། ༢༠༢༠་༨་༢༡ འཁོད་བཀའ་ཁྱབ་དང་བཅས་པ་སྤྱིར་སློག་བྱས།\n༢༠༢༠་༨་༣༡ ཉིན། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཀྱང་སླར་ཡང། བཀའ་ཁྱབ་ཉམས་ལེན་དགོས་ཚུལ་གྱི་བརྡ་ཐོ་གཉིས་པ་ཞིག་བཏང་བའི་ནང་དུ། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༥༨ པ་ཁྲིམས་ཡིག་གི་བྱ་རིམ་ཞིག་མིན་པ་དང་། སྤྱི་མང་གཏུགས་གཤེར་དོན་ཚན་༦༩་ནང་གསེས་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་བརྒྱུད་གནང་བའི་བཀའ་ཁྱབ་ཕྱིར་སློག་དང་། སྤྱི་མང་ཁྲིམས་ཡིག་༣༣ ཁ་གཞིར་བཟུང་གི་བརྡ་ཐོ་ཕྱིར་སློག་བྱས་པ་དག་ཁྲིམས་དོན་དང་མཐུན་པ་བཟོ་བའི་ཐབས་ལམ་མ་བསྟེན་པར་རྩིས་མེད་བཏང་ན། སྤྱི་མང་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་༢༨ པ་བརྩི་འཇོག་མ་བྱས་པ་ཆགས་ཉེན་ཆེ་ཚུ། ༢༠༢༠་༨་༢༡་ ༏ཁོད་བཀའ་ཁྱབ་དགོངས་དོན་དུས་བཀག་ནང་ཚུན་ཉམས་ལེན་ཞུ་དགོས་པ་བཅས་ཁྲིམས་དོན་ལྟར་ལམ་སྟོན་ཁ་གསལ་གནང་འདུག\n༢༠༢༠་༩་༡ ཉིན། སྤྱི་རྒྱུན་ནས། ཁྲིམས་ཀྱི་བྱ་རིམ་བརྩེ་མེད་ཡོང་བའི་ཞུ་སྐུལ་ཞེས་པ་ཞིག་བཏང་འདུག\n༢༠༢༠་༩་༤ ཉིན། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས། ཞུ་སྐུལ་ངོས་བཞེས་གནང་ཐབས་མེད་པ་དང་ཆད་འགེལ་ཕོག་རྒྱུའི་བཀའ་ཁྱབ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པ་ཞིག་བཏང་བའི་མཇུག་ཏུ། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༤༠ པར་གནོད་འགལ་ཚབས་ཆེན་བྱས་པའི་ནོར་འཁྲུལ་དེ་རིགས་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠་༩་༢༨ ནང་ཚུན་ཁྲིམས་མཐུན་བཟོ་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་མ་བསྟེན་ཚེ། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྐུར་བའི་ལས་འགན་མ་བསྒྲུབས་པ་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་ཡིག་ཁག་ལ་སྙིང་ནས་བརྩི་བཀུར་དང་། ཉམས་ལེན་ཞུ་དགོས་པའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་མིའི་ལས་འགན་མ་བླངས་པའི་བྱེད་འཛོལ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྤྱི་མང་གཏུགས་གཤེར་འགྲོ་ལུགས་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་༥༡ དགོངས་དོན་ལྟར། གདམ་བྱ་འདེམས་བྱེད་ཀྱི་ཐོབ་དབང་བཀག་བསྐྱིལ་བྱེད་དགོས་ཆགས་རྒྱུ་ཞེས་བཀའ་ཁྱབ་གནང་ཡོད།\n༢༠༢༠་༩་༢༥ ཉིན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ཐོག་མའི་འབྱུང་རྐྱེན་དང་བར་གྱི་བྱུང་རིམ་བཅས་པ་ཧ་ཅང་ཞིབ་གསལ་གྱི་ཤོག་ངོས་༡༣ ཅན་གྱི་གསལ་བཤད་དང་བཅས། འོས་བསྡུའི་དོན་ཚན་༤ ནང་གསལ་བཞིན། བཀའ་ཁྱབ་བཏང་ཚེས་༢༠༢༠་༩་༢༥ ནས་༢༠༢༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡ བར་དུ། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་བཅུ་གཅིག་གི་གཞུང་འབྲེལ་འོས་བསྡུའི་འདེམས་བྱེད་ཀྱི་ཐོབ་དབང་བཀག་བསྐྱིལ་བྱས་པའི་ཆད་འགེལ་བཀའ་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཡོད།\nཉིན་དེའི་སྲོད་ལ། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་ཀྱང་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཆད་འགེལ་བཀའ་ཁྱབ་ལ་ངོས་ལེན་མེད་པའི་ཤོག་ངོས་བཞི་ཅན་གྱི་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་ཏེ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བཀའ་ཁྱབ་གཏོང་སའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་མེད་པ་མ་ཟད། མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་འགན་དབང་གྱི་ས་མཚམས་ལས་བརྒལ་ཏེ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཡོངས་སུ་འགལ་བའི་བྱེད་བབ་དེར་ངོས་ལེན་ཞུ་ཐབས་མེད་ཚུལ་དང་། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོང་དུ་བསྡད་ནས་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་དེར་ནམ་ཡང་ངོས་ལེན་བྱ་ཐབས་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་དང་། རང་དབང་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཁག་གཙོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ཐག་གཅོད་དེར་ངོས་བཞེས་གནང་ན་འགྲིག་ཐབས་མེད་པར་བརྟེན་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་དགོས་པ་དང་། གནད་དོན་འདི་འབྲེལ་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་སོགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་བྱུང་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཕ་ཆེ་བ་དྭགས་པོ་བསོད་ནམས་ནོར་བུ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་ཀརྨ་དགྲ་འདུལ། ཁྲིམས་པ་གཞན་བསྟན་འཛིན་ལུང་རྟོགས་རྣམས་ནས་འགན་འགན་འཁུར་དགོས་ཞེས་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་དང་བཅས་པའི་ཧམ་བཤད་བྱས་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་། མཚར་པོ་ཞིག་ལ། སྲིད་སྤྱིའི་འོས་འདེམས་སྐབས་སུ་སྤྱི་རྒྱུན་༡༡ སུ་ཡང་འོས་ཤོག་འཕེན་པར་སོང་མེད་པས། ངོས་ལེན་མེད་པའི་ཁ་ཕོ་ཆེན་པོ་དེ་དབུགས་ལྒང་རྡོལ་བ་ལྟར་དུ་གྱུར་པ་མ་རེད་དམ།\nརྗེས་སུ་སྤྱི་ལྷན་ཚོགས་གཙོས་གྲོས་ཚོགས་ནང་ལ་དེ་ནི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བཀའ་རྒྱ་ལ་ངོས་ལེན་བྱས་པ་མིན་པར་མི་མང་ནང་རྙོག་གྲ་མི་ཡོང་ཆེད་བསམ་ཤེས་བྱས་པ་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་འདུག དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་ཅི་མ་རུང་སྟེ། དེ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་སྒོ་བརྒྱབ་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་སླ་བཅོས་བྱས། དེ་ཡང་མཇུག་སྐྱོང་གྲུབ་འབྲས་མ་ཐུབ་པར་ད་ལྟ་སྤྱི་ལྷན་གྱི་ཚོགས་ཁང་སྟོང་པར་ལྷགས་པའི་གནས་སྟངས་དང་མི་མང་ནང་ལ་ཡང་འགལ་ཟླ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་པའི་གནས་སྟངས་འདི་བྱུང་བ་རེད། ད་སོམས་དང། “གནད་དོན་འདི་འབྲེལ་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་སོགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་བྱུང་རིགས་ཡོངས་རྫོགས”སུ་དང་སུས་བྱས་འདུག\nང༽ བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༥༤ པ་དང་འགལ་བའི་སྤྱི་ལྷན་གྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེན།\n༢༠༢༡་༣་༢༥ ཉིན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་རྒྱུའི་སྤྱི་རྒྱུན་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ པ་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཁྱེར་ཡོང་ནས། སྤྱི་ལྷན་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་གཉིས་གཙོས་རྒྱུན་ལས་ཚོས། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་གནང་སྟངས་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༦ པ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་དབང་ཚད་དང་། དོན་ཚན་༥༨་པ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་རྩད་གཅོད་མི་ཆོག་པ་དེར་འགལ་ཡོད་ཚུལ་སོགས་དང་། གྲོས་ཆོད་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་དེ་དུས་ཐུང་གི་བགྲོ་གླེང་ཙམ་བྱས་རྗེས། ཚོགས་གཙོའི་བཀའ་ལྟར་གསང་བའི་འོས་ཤོག་བླུགས་ནས་གྲོས་ཆོད་དེ་མང་མོས་ཐག་གཅོད་ཀྱི་གཏན་ཕབ་ཆགས་པ་རེད། སྐབས་དེར་སྤྱི་འཐུས་མང་པོ་ཞིག་མགོ་རྨོངས་ཡོད་པ་རྗེས་སུ་སྤྱི་འཐུས་མང་མོས་ནོར་འཁྲུལ་ངོས་ལེན་བྱས་གསལ་ལྟར་རེད།\nགྲོས་ཆོད་དེ་ནི། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པ་ཁྲིམས་བཟོའི་དབང་འཛིན་གྱི་དོན་ཚན་ང་བཞི་པ། གྲོས་བསྡུར་བཀག་སྡོམ་གྱི་བྱ་རིམ་དང་དབང་ཚད་ལས་ཆེས་ཆེར་འགལ་ཡོད་དེ། “ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་གང་རུང་འཕོ་འགྱུར་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་དང༌། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཚོགས་ཆུང་ཟུར་འཛུགས་ཀྱིས་རྟོག་ཞིབ་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་སྙན་ཐོ་འབྱོར་བའི་སྐབས་སུ་མ་གཏོགས་དེ་མིན་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་གླེང་སློང་དང༌། གྲོས་བསྡུར་བྱེད་མི་ཆོག” ཅེས་ཧ་ཅང་ཀ་གསལ་པོ་བསྟན་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྤྱི་ལྷན་གྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༦༣ པའི་ནང་གསེས་༤ “སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་རྩ་འབོར་གྱི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་གྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་བཅས་སུ་རུང་འཕོ་འགྱུར་དགོས་པའི་གྲོས་ཆོད་བཞག་སྟེ་འཕོ་འགྱུར་བྱེད་དགོས་བྱུང་ན་ལས་དེ་མིན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བའི་ལས་རྒྱུན་ལོ་ལྔའམ།་་་ ་་་”ཞེས་པ་འདི་ཁོ་ནའི་རྩ་འཛིན་གྱིས་དོན་ཚན་༥༤་གྲོས་བསྡུར་བཀག་སྡོམ་གྱི་བྱ་རིམ་དེ་རྩིས་མེད་བཏང་ཡོད།\nདེ་བས། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ལྔ་པ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚད་འཛིན་ལས། “ཁྲིམས་ལུགས་དང༌། ཆབ་སྲིད་དབང་འཛིན་གྱི་བཀའ། སྒྲིག་གཞི་བཅས་གང་ཡང་བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་དོན་ཚན་གང་རུང་དང་འགལ་ཚེ་འགལ་བའི་ཆ་དེ་རྩ་འཛིན་མེད་པ་བྱ་རྒྱུ།” ཞེས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་འགལ་འཛོལ་གྱི་གྲོས་ཆོད་ཅིག་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩ་འཛིན་མེད་པའམ་ནུས་མེད་ཆགས་ཡོད།\n༢༠༢༡་༣་༢༦ ཉིན། སྤྱི་རྒྱུན་ནས་གཞུང་འབྲེལ་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༤༢ པ་སྟེ། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་དོན་ཚན་ ༩ ཅན་ཞིག་བཏོན་ཡོད།\nབཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་རེ་གསུམ་པ་དོན་ཚན་དང་པོ། “ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་བཅས་སོ་སོའི་གོ་ཡུལ་སྟོང་པ་ནམ་ཐོན་ལ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང༌། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན། སྲིད་སྐྱོང་བཅས་ཚང་འཛོམས་བྱུང་ན་སྨོས་མེད་དང་། གལ་ཏེ་ཚང་འཛོམས་མ་ཐུབ་ཚེ་ངོ་ཡོད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་སྐབས་དེའི་འོས་མི་འདེམས་སྒྲུག་ཁོ་ནའི་ཆེད་བསྐོ་འཛུགས་བྱས་པའི་མི་འགྲོ་གསུམ་མམ་ལྔ་ཡོད་པའི་འདེམས་སྒྲུག་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཉིས་ལྡབ་ལས་མ་ཉུང་བའི་འཆར་ཕུལ་ལྟར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་འོས་བསྡུའི་ལམ་ནས་མང་མོས་ཐོབ་པ་དེར་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བའམ་ཁྲིམས་ཞིབ་པར་འོས་ཐོན་བྱུང་བར་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།”\nདེ་བཞིན་དབུས་འོས་བསྡུའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་རྩིས་ཞིབ་ལས་ཁང་གི་རྩིས་ཞིབ་སྤྱི་ཁྱབ་པ། ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་གཅིག་དང་། ཚོགས་མི་གཉིས་ནས་བཞི་བར་དགོས་པ་བསྐོ་བཞག་ཚུལ་ཡང་གཅིག་གྱུར་བཟོས་ཏེ། སྔོན་མ་དམངས་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་པོ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་བསྐོ་འཛུགས་བྱ་དགོས་པ་དེ་ད་ལྟ་ཀ་པ་གཅིག་མ་ཚང་ཡང་འཐུས་པར་སླ་བཅོས་བྱས་ཡོད།\nབཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་རེ་དྲུག་པ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་དབང་ཚད་དོན་ཚན་བདུན་ལས། “ཆ གོང་གསལ་དོན་ཚན་ཁག་ནང་མ་གསལ་བའི་རྩོད་གཞི་ཁག་བཅས་ལ་གཟུ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དང༌།”ཞེས་པ་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས། རྩོད་གཞི་ཁག་དུ་མ་ཞིག་ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་བྱེད་མི་དགོས་པ་ཡིན་ནམ་ཅི།\nབཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་རེ་བདུན་པ། “ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་དང༌། སྒྲིག་གཞི། བཅའ་ཁྲིམས་འདི་དང༌། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་གང་རུང་གི་དོན་ཚན་ཁག་གཞིར་བཟུང་ཐོག་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་དང༌། འགྲོ་ལུགས་སྒྲིག་གཞི་བཅས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་བཅས་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་བཟོ་འགོད་འཆར་འབུལ་ལ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་བཀའ་འཁྲོལ་གཏན་འབེབས་ལྟར་རྩ་འཛིན་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ” ཞེས་པ་འདི་དེ་སྔོན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་གཏན་འབེབ་གནང་ཆོག་པ་དེ་ཡང་སྤྱི་ལྷན་ནས་བཀའ་འཁྲོལ་དགོས་པར་བཟོས་ཏེ་ཡང་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་དབང་ཚད་ཇེ་ཆུང་ལ་བཏང་ཡོད།\nབཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་བཞི་བཅུ་པ། “སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་དང་འབྲེལ། འཆར་ཅན་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་ཚོགས་ཚེས་དང༌། དུས་ཡུན། ས་གནས་བཅས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དང་གོ་བསྡུར་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟར་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་སྤྱི་འཐུས་སོ་སོར་ཚོགས་བསྐོང་བརྡ་ཁྱབ་གཏོང་རྒྱུ་དང༌། ཚོགས་འདུ་སྔོན་མ་གྲོལ་བ་ནས་ཟླ་དྲུག་ནང་ཚུན་ཚོགས་འདུ་རྗེས་མ་དབུ་ཚུགས་ཟིན་པ་དགོས་རྒྱུ།” ཞེས་པ་དེར། “འོན་ཀྱང་། ནད་ཡམས་དང་དམག་འཁྲུག འབྱུང་བའི་འཇིག་པ་བཅས་གང་རུང་དབང་གིས་དཀའ་ངལ་ལྡོག་མེད་འཕྲད་སྐབས་ཚོགས་འདུ་ཕར་འགྱངས་བྱ་ཆོག་པ་དང་། དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ནང་སྔོན་རྩིས་འཆར་འབུལ་དང་བཀའ་འཁྲོལ་བྱ་དགོས་རྣམས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་བཀའ་འཁྲོལ་གཏན་འབེབས་བྱ་ཆོག” ཅེས་སྤྱི་རྒྱུན་གྱི་དབང་ཚད་ཆེར་བཏང་བ་ཙམ་ལས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་ཐུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་གསར་བ་བཟོས་མེད།\nསྤྱི་རྒྱུན་ཚོས་ནད་ཡམས་དབང་གིས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་མ་ཐུབ་པའི་སྡུག་སྐད་གྱིས་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་པ་འགེབས་སྲུང་བྱས་ཡོད་ན་ཡང་། གྲོས་ཚོགས་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ཚོགས་ཆོག་པ་ལྟ་བུའི་སྟབས་བདེའི་ཐབས་ལམ་བཟོས་མེད་པས་དེའི་རྗེས་ནས་གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་ཡང་ཚོགས་མ་ཐུབ་པ་རེད། ཐབས་ལམ་བཟོ་དགོས་པ་དེ་མི་བཟོ་བ་དེ་ཅི་ཡིན་ནམ། གནད་དོན་རེད།\nབཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ང་བརྒྱད་པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་རྩད་གཅོད་མི་ཆོག་པའི་ནང་གསེས་དང་པོ། “སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས། གཞན་ཡང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆུང་ཁག་གི་ལས་དོན་གང་ཞིག་ཚད་ལྡན་ཡིན་མིན་དང་། ཐག་གཅོད་བྱེད་ཕྱོགས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་ཁག་དང་མཐུན་མིན་ལ་བསྙད་དེ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་རྩད་གཅོད་མི་ཆོག” འདིའི་ནང་ལ་གཙོ་བོ “བཅའ་ཁྲིམས” ཞེས་པ་ཁ་སྣོན་བྱས་ཡོད།\nདེ་སྔོན་སྤྱི་རྒྱུན་ཚོས། དོན་ཚན་༥༨ པའི། “༡ སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་གང་ཞིག་ཚད་ལྡན་ཡིན་མིན་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཕྱོགས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་མཐུན་མིན་ལ་བསྙད་དེ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་རྩད་གཅོད་མི་ཆོག” ཅེས་པ་འདི་ལུང་དྲངས་ཏེ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་སྤྱི་ལྷན་ལ་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་བ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོང་དུ་བསྡད་པའི་དབང་ཆ་ཡིན་ཚུལ་ལ་བསྙོན་པ་རེད། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་འགལ་མིན་བྱ་ར་བྱས་པ་ལས་སྤྱི་ལྷན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་མཐུན་མིན་ལ་རྩད་གཅོད་བྱས་པ་མིན་ཚུལ་བཤད་ན་ཡང་ཁས་བླངས་མེད།\nའོན་ཀྱང་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་སྐབས་སུ། དོན་ཚན་༥༨ པ་དེའི་ནང་། “བཅའ་ཁྲིམས” ཞེས་ཁ་བསྣན་པ་དེས་ཁོ་ཚོའི་ཁས་ལེན་ཤོར་བ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད།\nབསྐྱར་བཅོས་འདི་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་དབང་ཚད་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཇེ་ཆུང་དུ་བཏང་ནས་སྤྱི་ལྷན་གྱི་དབང་ཚད་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒང་ན་ཡོད་པ་ཞིག་བཟོ་རྩིས་མ་རེད་དམ། ཚོགས་གཙོ་གཞོན་གྱིས་གཙོས་པའི་རྒྱུན་ལས་དང་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དག་ནོར་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ནམ་ཅི། མང་ཆེ་བ་ཁྲིམས་རྨོངས་པ་ཡིན་ཐག་ཆོད།\n༢༠༢༡་༤་༨ ཉིན། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་རྒྱུན་ལས་བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུན་ལས་ནས་དགོངས་པ་ཞུས། ཚོགས་གཙོས་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་གནས་སྟངས་འདི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པར་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཚུལ་ངོས་འཛིན་དང་ལྷན་དུ། “ད་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལབ་རྒྱུ་གླེང་རྒྱུ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲགས་བྱུང་སོང་བས། དེར་བློ་ཕམ་ཡོད་ཅེས་ངས་དགོངས་ཞུའི་ནང་བྲིས་ཡོད། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེར་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་དེའི་ཐོག་ནས་འགན་གཡོལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་འདུག རིན་པོ་ཆེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་དང་བསྐྱར་བཅོས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་ཡིན་པ་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབ་སྐབས་ཚོགས་གཙོ་ཡིན་སྟབས། རིན་པོ་ཆེས་དེ་འདྲ་གསུངས་ཡོང་དུས་ངས་གོ་ནའང་མ་གོ་མདོག་མདོག་བྱས་ནས་འགན་མ་འཁུར་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་མཐོང་གི་འདུག དེར་བརྟེན་དགོངས་པ་ཞུས་ཡིན།” ཞེས་བཤད་ཡོད།\nགལ་ཏེ་རང་གནོང་མེད་ན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་གསལ་བཤད་གནང་བ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་དགོངས་པ་ཞུ་དགོས་དོན་མེད། མུ་མཐུད་དུ་རང་གིས་སྒྲུབ་འོས་པ་དག་སྒྲུབ་དགོས། དེ་མ་བསྒྲུབས་པས་འགན་མ་ཁུར་བའི་ནོར་འཁྲུལ་དགོངས་ཞུ་ཡིན་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད།\nདེ་ནས་སྤྱི་རྒྱུན་བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་གྱིས། ཡིག་ཐོག་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བའི་ནང་། “དེ་རིང་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༨ ཉིན་ནོར་ཝེ་བོད་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གིས་བདག་གི་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེར་གནད་འདིའི་ཐོག་བཅར་འདྲི་ཞུ་སྐབས། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༧ འོག་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་དེ་ལྟར་ཁྲིམས་བཟོ་བའི་དབང་ཚད་ཡོད་པ། དེ་ནི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོང་དུ་བསྡད་མེད་པ། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༩ གཙོས་པའི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ཐད་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་འདུག་ན། སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ། བོད་མི་མང་བཅས་ལ་དགོངས་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་འགན་ནས་ཀྱང་དགོངས་པ་ཞུས་པ་ཡིན། གནད་དོན་འདིའི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་གཞན་བྲན་དུ་མ་བཏང་བར། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་འགན་འབད་སྒྲུབ་བྱས་པ་ལས། ཤེས་བཞིན་ཁྱད་གསོད་བྱས་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མེད་པ་དམ་གཙང་ལྷ་མི་ཡོངས་ནས་དགོངས་འཇགས་ཞུ།” ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཡོ་བསྲང་བྱས་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང། དགོངས་པ་མ་ཞུས་ན་མུ་མཐུད་རྒྱུན་ལས་ནང་དུ་ལས་དོན་མཇུག་གཙང་ཞིག་ཡོང་བར་ནུས་པ་འདོན་མ་ཐུབ་མོད་དེ་མ་བྱུང་བ་རེད། མ་གཞི་ཁོང་གཉིས་ཐོག་མར་བློ་མཐུན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་མོད་རྗེས་སུ་དགོངས་པ་ཞུ་སྟངས་ལ་གནམ་སའི་བར་ཁྱད་བྱུང་།\n༢༠༢༡་༥་༢༣ དགོང་མོར། ཚོགས་ཟུར་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། དྲ་ལམ་ཐད་གཏོང་བརྒྱུད་རང་ཉིད་དཀར་འདོན་ལྟ་བུའི་གསལ་བཤད་ཅིག་བྱས་པའི་ནང་དུ། གཙོ་བོ་གཅིག་ནི། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ང་བཞི་པ་གྲོས་བསྡུར་བཀག་སྡོམ་གྱི་བྱ་རིམ་བརྒྱུད་དེ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་འཕོ་འགྱུར་དང་བཀག་སྡོམ་གནང་དགོས་པ་དེའི་ནང་དུ་དང་སྒྲ་ཞིག་སྐྱབས་བཅོལ་ཏེ་ཆོག་པ་ཞིག་དང་མི་ཆོག་པ་ཞིག་གཉིས་ཡོད་ཚུལ་ལོག་འགྲེལ་བྱས་ཏེ་གྲོས་ཚོགས་ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་སྡེབ་གཅིག་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་དབང་ཡོད་པ་དང་བཏང་བ་དེ་འགྲིགས་ཚུལ་གྱི་ཧམ་བཤད་བྱས་འདུག\nགཉིས་པ་ནི། “ཁྲིམས་ཀྱིས་ས་བཞེས་ Suo moto དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཡོངས་སུ་འགལ་བ་རེད། གལ་སྲིད་བཅའ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན། དང་པོ་དེ་ལ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་སྙན་གསན་ཞུ་དགོས་ཀྱི་ཡོད”པའི་སྐོར་བཤད་དེ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་དེ་འདྲའི་དབང་ཚད་ཅིག་ཡོད་ན་མི་འགྲིགས་ཚུལ་བཤད་པ་དེ་ཡང་ཧམ་བཤད་ཡིན།\nཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་དེ། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༦༧ པའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་དང་། སྒྲིག་གཞི་ཞེས་པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་དུ། སྤྱི་མང་གཏུག་བཤེར་བསྐྱར་བཅོས་ལྔ་པའི་སྐབས། ༢༠༡༩ ལོའི་ཟླ་༡༠ ཚེས་༡༤ ཉིན་གཏན་དུ་ཕབ་ཅིང་ཚེས་༡༦ བཀའ་སྤྱི་གཉིས་སུ་ཡིག་ཆ་ཕུལ་ཟིན་པ་ཞིག་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པའི་དབང་ཚད་ཅིག་ལ་གཟིགས་ཀྱི་ཡོད་ན་སྐབས་དེ་དང་དེ་དུས་སུ་རྒྱུན་ལས་སམ་གྲོས་ཚོགས་ནང་མ་གླེང་བ་ཅི། དེ་དུས་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ཧ་མ་གོ་བ་རེད་དམ། ཡང་ན་གལ་ཆེན་པོར་མ་མཐོང་བ་རེད། གང་ལྟར་ཡང་། ད་རང་གི་མགོ་ཐོག་ལ་བབས་དུས་གཞི་ནས་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་ཚུལ་བཤད་པའི་བ་གླང་གི་སྐེ་ཤེད་འདི་གང་ནས་བྱུང་ངམ།\nམ་གཞི་ནས། ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་དེ་སྤྱི་མང་གཏུག་བཤེར་འགྲོ་ལུགས་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་གི་དོན་ཚན་རེ་དགུ་པའི་དོན་ཚན་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་སྤྱི་མོས་ཐོག་ནས་གཏན་འབེབ་བྱེད་ཆོག་པའི་དབང་ཚད་ཀྱང་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་རེ་བདུན་པས་གནང་ཡོད་པས་གྲོས་ཚོགས་ལ་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ནས་བཟོ་དགོས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཤིག་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཤེས་པ་ག་ལ་ཡིན།\nད་དུང་། “སྐྱབས་རྗེ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས། ཆེ་མཐོང་ཆེན་པོ་ཞུ་སྡོད་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ཅིག་ཡིན། དེ་འདྲ་ཡིན་པས། དེ་རིང་འདིར་དེ་སྔ་རིན་པོ་ཆེས་འགྲེལ་བཤད་སྐྱོན་སྟངས་དེ་མ་ཡིན་པར་གཞན་དག་ཅིག་བསྐྱོན་ཡོང་དུས་འགན་བློས་མ་བཟོད་པ་འདྲ་བོ་ཞིག་བྱུང་།” ཟེར། དེ་སྔ་རིན་པོ་ཆེས་ཁྲིམས་དོན་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་འབཀྲལ་པའི་ཟིན་བྲིས་ཡོད་དམ། བླ་མ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཉེས་པའང་མི་འབྱུང་ངམ།\n༢༠༢༡་༥་༢༢ ཉིན། ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས། “ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ བར་དགོངས་ཞུ་་གནང་མཁན་སྤྱི་འཐུས་གྲངས་ ༡༨ དང་། ནད་དགོངས་ཞུ་མཁན་སྤྱི་འཐུས་གྲངས་ ༢ ཕྱི་འཐུས་ ༡ རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཞིག་ནང་ཡོད་སྟབས་ཚོགས་བཅར་ཐུབ་མིན་གྱི་དགོངས་ཞུ་བསྡོམས་སྤྱི་འཐུས་ ༢༡ གྲོས་ཚོགས་འཕར་མར་བཅར་ཐབས་བྲལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཆོགས་བཅར་ཐུབ་མིན་གྱིས་ལན་གསལ་མེད་པའི་སྤྱི་འཐུས་གྲངས་ ༣ ཚོགས་བཅར་གནང་ཐུབ་མཁན་སྤྱི་འཐུས་གྲངས་ ༢༡ བཅས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཐོག་གང་ཅི་ཐད་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྩ་འབོར་གྱི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ལོངས་མིན་ལ་སོང་། དེ་རིང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༣༦༦ པའི་ཐོག་བཀའ་བསྡུར་གྱིས་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་དང་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་འཕར་མ་གཉིས་ཀ་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཐབས་བྲལ་བའི་ཐག་གཅོད་བྱུང་སོང་”ཞེས་བསྒྲགས་ཡོད།\nཐོག་མར་ཚོགས་དུས་༡༠ ཕྱིར་འགྱངས་བྱེད་དུས་གཞུང་གི་བཀག་རྒྱ་མེད་ལ་ཏོག་ནད་འགོས་ཚབ་ཀྱང་མི་ཆེ་ན་ཡང། རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་ནས་མཆེད་པའི་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ རྐྱེན་པས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཉི་མ་ནས་ཉི་ནས་མར་ཆེས་ཛ་དྲག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་པ། ལྷག་པར་རྡ་ས་ས་གནས་ནི་༧རྒྱལ་བའི་བཞུགས་སྒར་ལ་སོང་ང་ཚོས་གང་ཅིའི་ཐད་འགན་ཁུར་བྱ་དགོས་པ་དང་ཡུལ་ཁྲིམས་བརྩི་དགོས་ལུགས་བཅས་ཀྱིས་ཚོགས་འདུ་འཕར་འགྱངས་གཏོང་དགོས་ལུགས་བཤད་དེ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བཀའ་ཁྱབ་ལམ་སྟོན་ཡང་མ་བརྩིས་པའི་ཆད་འགེལ་བཀའ་རྒྱ་ཡང་འཁུར་དགོས་བྱུང་བ་རེད།\nའོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་མངའ་སྡེ་དང་རྫོང་སྲིད་གཞུང་ནས་ནད་ཡམས་འགོག་ཆེད་ཁྱིམ་སྡོད་བཀའ་རྒྱ་དང་། མི་ལྔ་ལས་མང་བ་འདུ་འཛོམས་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ན་ཡང་ཚོགས་བརྡ་བཏང་བ་ཡོད། ཏོག་ནད་ཚབས་ཇེ་ཆེར་སོང་གཞུང་གི་བཀའ་རྒྱ་ཡང་བརྩི་མི་དགོས་པ་དང་བཞུགས་སྒར་ལ་ཡང་འགན་འཁུར་མི་དགོས་པ་དེ་ཅི་ཡིན་ནམ། ཉེན་ཁ་ཆུང་དུས་བཅའ་ཁྲིམས་ཡང་མ་བརྩིས་པར་ཚོགས་འདུ་ཕྱིར་འགྱངས་བྱས་པ་དང་ད་ཉེན་ཁ་ཆེ་དུས་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་བཀའ་རྒྱ་ཡང་མི་བརྩི་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ན། སྔ་ཕྱི་འགལ་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་འདི་འདྲ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་གནང་སྟངས་ཤིག་རེད་དམ། ཁྱད་མཚར།\nཡང་ཉིན་དེར་རྒྱུན་ལས་ཤིག་གིས། “ང་ཚོ་རྒྱུན་ལས་ཚོའི་ངོས་ནས་གང་ཡོང་ཅི་ཡོང་བྱས་པ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་། ད་ནི་དངོས་གནས་མངོོན་ཤེས་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་མ་གཏོགས། གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་འཚོགས་མ་ཐུབ་པའི་མཇུག་འབྲས་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོང་སྲིད་པ་ཤེས་མི་ཐུབ་” ཞེས་གནས་སྟངས་ཚབས་ཆེན་མངོན་གསལ་འདི་འདྲའི་སྐབས་ད་དུང་མངོན་ཤེས་མེད་ན་མི་ཤེས་ཚུལ་བཤད་ཡོད། ཧ་ཧ་ཧ་་་་་\n༢༠༢༡་༥་༢༤ ཉིན། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་བའི་ནང་དུ། “བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་དང་པོའི་དགོངས་དོན་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བླང་དོར་ལམ་སྟོན་གྱི་བཀའ་སློབ་ཞུ་འཆར་བང་རིམ་སྒྲིག་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གློ་བུར་དུ་དེ་སྔོན་ལས་འགན་བཤོལ་ཟིན་པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་པ་ཚོས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ལམ་ནས་གནད་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་ཁག་དཀྲིས་ཏེ་ལས་ཁུར་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱས་ཟིན་གནས་བཤད་པ་དེ་ནི། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་དབང་ལ་དོ་ཕོག་བཏང་སྟེ་སྤྱི་འཐུས་རྩ་འབོར་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་གྱིས་བཞག་པའི་གྲོས་ཆོད་རྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་བཏང་བ་དང་། སྤྱི་ཡོངས་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་སམ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྦྱར་ལ་ཉམས་དམས་ཚབས་ཆེན་བཏང་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པས་བྱ་སྤྱོད་དེར་ངོས་ལེན་བྱ་ཤེས་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་།” ཞེས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པས་ཁྲིམས་མཐུན་ལས་ཁུར་མཇུག་སྐྱོང་གནང་བར་ངོས་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ་ཚུལ་བཤད་ཡོད།\nཡང་། དེར་མཐུད་དེ། “ད་ནས་བཟུང་སྟེ་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་ཀྱང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་བཞིན་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་༣༩ པའི་དགོངས་དོན་མཇུག་སྐྱོང་བྱ་ཐབས་གང་ཡང་མི་འདུག་”ཅེས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བའི་གྲོས་ཆོད་ཁོ་ཚོས་མཇུག་གནོན་མ་ཐུབ་པར་ནུས་མེད་ཆགས་སོང་བའི་ངོས་འཛིན་ཡང་བྱས་འདུག\nགྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་ཚོགས་མ་ཐུབ་པ་སོགས་ཁྲིམས་འགན་རང་བཞིན་གྱི་ལས་མཇུག་སྐྱོང་མ་ཐུབ་པ་དེ་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་ཤར་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་མོད། སྤྱི་རྒྱུན་རང་གིས་མ་ནུས་པ་དང་ནོར་བ་དེ་གཞན་ལ་ཁག་དཀྲི་བྱེད་ས་མེད་ལ། ལྷག་དོན་དུ། ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བླང་དོར་ལམ་སྟོན་གྱི་བཀའ་སློབ་ཞུ་འཆར་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཡ་ང་ངོ་ཚ་མེད་པ་མེད་པ་ཞིག་རེད།\nཁོ་ཚོས་འཆར་གཞི་དེ་ལམ་འགྲོ་མ་རྒྱུགས་པའི་ཐོག་ད་དུང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་ངོས་ལེན་བྱེད་རྩིས་མེད་པ་དེ་ནི། འབྱུང་ཉེའི་སྲིད་སྤྱི་གཉི་གའི་དམ་འབུལ་སོགས་ལ་བསམ་བཞིན་དུ་བར་ཆད་གཏོང་འདོད་པ་མིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཡིད་མི་ཆེས་ན་མུ་མཐུད་དུ་ཀློགས།\n༢༠༢༡་༥་༢༧ ཉིན། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་སྲོང་བཙན་ཚོམས་ཆེན་དུ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མང་མོས་བདམས་ཐོན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་ལས་འཁུར་དང་གསང་རྒྱའི་དམ་འབུལ་མཛད་སྒོ་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ཐད་གཏོང་གནང་སྟེ། བདམས་ཐོན་སྲིད་སྐྱོང་གསར་པས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དྭགས་པོ་བསོད་ནམས་ནོར་བུ་མཆོག་གི་མདུན་ནས་ལས་འཁུར་དང་གསང་རྒྱའི་དམ་འབུལ་གྲུབ་མ་ཐག་ཏུ། ལས་འཁྱུར་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས“བཀའ་ཐམ་སྲིད་ཞི་བདེ་སྐྱིད”སྲིད་སྐྱོང་གསར་པ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ལ་རྩིས་སྤྲོད་གནང་གྲུབ་རྗེས། “བོད་དང་བོད་མིའི་མགོན་སྐྱབས་དང་མཚོན་རྟགས།” ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས། སྲིད་སྐྱོང་གསར་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དང་སྲིད་སྐྱོང་ཟུར་པས་ད་ལྟ་བར་དུ་ཧུར་ཐག་བྱས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་འཚམས་འདྲི་གནང་བ་དང་བཅས་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་སློབ་ཟབ་མོ་གནང་ཡོད།\nའདི་འདྲའི་དམངས་གཙོའི་ཁྲིམས་སྲོལ་གལ་ཆེའི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ལ་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་ཚེས་༢༦ ཉིན་ནས་མི་ཞུགས་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ལྟར་སྐུ་ཚབ་སུ་ཡང་མཛད་སྒོར་མཉམ་ཞུགས་བྱས་མེད། དེ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་རང་བཞིན་གྱི་ནོར་འཁྲུལ་དེའི་མཇུག་སྐྱོང་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ལ་བཀའ་སྤྱི་གསར་བ་ལས་ཞུགས་ཐད་ལ་འགོག་རྐྱེན་གྱི་རྙོག་གྲ་ཆེན་པོ་འདིའི་མགོ་བརྩམས་པའང་ཡིན། དེ་བས་དེ་ནི་ཆེད་བཟོས་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\nབདག་གིས་སྐབས་འདིར། “མ་འོངས་པར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཐོར་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཚབས་ཆེན་ཞིག་བྱེད་སྟངས་འདི་རིགས་ནང་སྦས་ཡོད།”ཅེས་པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པས་དེ་སྔ་ཚོད་དཔག་གནང་བ་དེ་དྲན་བྱུང་། ཨ་ཁ་ད་ཡིན་ན་ཡག་པོ་་ཞིག་ཆགས་ས་མ་རེད་སྙམ་བྱུང་།\n༢༠༢༡་༥་༢༧ ཉིན། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་སོགས་རྒྱུན་ལས་བདུན་གྱིས་རྒྱུན་ལས་ནས་དགོངས་པ་ཞུས་ཡོད། དེ་ཡང་ཚོགས་གཞོན་གྱིས། གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་འཚོག་རྒྱུའི་ལས་རིམ་མཇུག་སྐྱོང་ཐུབ་མ་སོང་བའི་གནས་སྟངས་འོག་བློ་ཕམ་གྱིས་དགོངས་པ་ཞུས་ཚུལ་བཤད་འདུག སྤྱི་འཐུས་གསེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་དང་གོ་བོ་བློ་བཟང་ཕན་བདེ་དང་ཀ་བྲག་དངོས་གྲུབ་བཅས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱིས་ལས་འཁུར་རྒྱུན་སྐྱོང་གནང་བ་དེ་དང་སྲིད་སྐྱོང་གི་དམ་འབུལ་བཅས་ཁྲིམས་མཐུན་ཆགས་ཀྱི་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུན་ལས་ནས་དགོངས་པ་ཞུས་ཚུལ་བཤད་ཡོད། ད་དུང་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་ཤོག་ནང་ལ། “ངན་ཤེད་ཀྱིས་ཧམ་འཛུལ་བྱས་པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ” ཞེས་དང་། “ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དུ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཡིན་ཟེར་མཁན” ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཆེས་མ་འདོད་པའི་ཚིག་ཐལ་ཆ་ཅན་ཡང་བཀོད་ཡོད། དགེ་བཤེས་སྨོན་མཐར་ཕྱིན་དང་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་གཉིས་ཀྱིས་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་གཉིས་དགོངས་པ་ཞུས་པས་རྒྱུན་ལས་གཙོ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་མེད་པ་དང་གྲུབ་ཆ་མ་ཚང་བས་རྒྱུན་ལས་ནས་དགོངས་པ་ཞུས་ཚུལ་བཀོད་ཡོད།\nཡིན་ན་ཡང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་གསུམ་གྱིས། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་བདམས་ཐོན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་དམ་འབུལ་མཛད་སྒོའི་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་ཕེབས་མི་དགོས་པའི་ཐག་གཅོད་གནང་བ་དེ། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་དེའི་སྔོན་བཏང་བའི་གསལ་བསྒྲགས་ཡིག་ཆ་དེ་རྩིས་མེད་བཏང་བ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་ངོས་ལེན་མེད་ཅེས་ཚེས་༢༦ ཉིན་དགོངས་པ་ཞུས་ཚུལ་དེ་ལམ་ནོར་ལྡོག་ཤེས་ཤིག་ཡིན་ན་ཡང་། མདོར་ན་སྤྱི་རྒྱུན་རྙིང་པའི་གྲུབ་ཆ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་ཚང་བར་གྱུར་པ་འདིའི་འབྱུང་རྩ་ནི་སྤྱི་རྒྱུན་ཚོ་ཐོག་མར་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ནས་བདེན་དོན་སྐྱོང་བའི་ཁུངས་མ་འཁྱོངས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\nཟླ་༦ ཚེས་ ༧ ཉིན། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་སྐབས་༡༧ པའི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་དམ་འབུལ་གྱི་མཛད་རིམ་བརྡ་ཐོའི་ནང་དུ། “ཀ བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་བརྒྱུད་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བའི་མདུན་སར་དམ་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ། དང་། ཁ། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས༧སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་དམ་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ། གང་གི་འོག་ནས་ཆ་ཤས་བཞེས་རྒྱུ་ཡིན་མིན་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་དེ་རིང་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༨་༣༠ ང་ཚུན་ལན་གསལ་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ” ཞེས་ལས་རིམ་གསར་བ་ཞིག་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་འགས་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་སོང་ནས་བཟོ་བཅུག་ཡོད། འདི་ནི་ཁོ་ཚོས་བཤད་སྟངས་ལྟར་ན་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོང་ལ་བསྡད་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་བསྒྱུར་ཟེར་བ་ངོ་མ་དེ་ཆགས་ཡོད།\nདེ་བས་ཕྱི་ཟླ་༦་ཚེས་༨་ཉིན། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་ནས་དམ་འབུལ་གནང་མཁན་༢༡་དང་། ཁྲིམས་མཐུན་མ་ཡིན་པའི་དམ་འབུལ་བ་༢༢ བྱུང་ནས། བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་ལྟར་གྱི་སྤྱི་འཐུས་ངོ་མའི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་མ་ཚང་བས་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་འདེམས་མ་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་དེ་བཟོས་པ་རེད།\nགོང་གསལ་ཁྲིམས་འགལ་རང་བཞིན་གྱི་ནོར་འཁྲུལ་བསྟུད་མར་བྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་པ། བཀའ་བློན་ཟུར་པ། སྤྱི་འཐུས་ཟུར་པ། ལས་བྱེད་ཟུར་པ། རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་བཅས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དེ་དག་གི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་ཏེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དམངས་གཙོ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཏེ་བདེན་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཐབས་ལ་འབད་མཁན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད།\n༢༠༢༡་༣་༢༦ ཉིན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་གསལ་བཤད་བསྒྲགས་གཏམ་དོན་ཚན་བརྒྱད་ཅན་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པར་ཞིབ་གཟིགས་གནང་ན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པར་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nབསྒྲགས་གཏམ་ནང་། “ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང༌ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་རྒྱུའི་སྐུ་དབང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་ཡོད་པ་སྨོས་མེད་ཡིན་ནའང༌། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། སྒྲིག་གཞི་ཁག་ནང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་བའི་གཞི་རྩར་ཚབས་ཆེའི་ངན་སྤྱོད་དམ། ལས་འགན་མ་ཐེག་པ་ (ground of proved misbehavior or incapacity) ཇི་ཡིན་དང་། ལག་བསྟར་བྱ་རིམ་གང་ཡང་མེད་བཞིན་དུ། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་དེའི་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༣ (༤) གཞིར་བཟུང་སྟེ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་ཡིན་ལུགས་བཀོད་པ་ནི། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་སྐོར་ལ་ཡིན་པ་ལས། འཕོ་འགྱུར་གཏོང་རྒྱུའི་བྱ་རིམ་ཞིག་མིན་ལ། ཁྲིམས་ཡིག་གི་གཞི་རྩ་མེད་པར་འཕོ་འགྱུར་གྱི་བྱ་རིམ་ལག་བསྟར་བྱས་པ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་པས་མ་ཚད། མ་འོངས་པར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཐོར་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཚབས་ཆེན་ཞིག་བྱེད་སྟངས་འདི་རིགས་ནང་སྦས་ཡོད།” ཅེས་ཚོད་དཔག་གནང་བ་ནོར་མེད་ལ།\nཡང་། “བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་རྒྱུའི་སྐུ་དབང་ཡོད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དེ་ཡིད་ལ་བཅངས་ཏེ། དེ་རིང་གསལ་བཤད་འདི་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་ལས་འགན་བཤོལ་བ་ཡིན།” ཞེས་ཁོང་རྣམ་པ་ཁྲིམས་དང་འགལ་མེད་ན་ཡང་རེ་ཞིག་ལས་བཤོལ་གནང་བ་དེ་བཟང་སྤྱོད་ཡིན་ལ། སྤྱི་ལྷན་གྱིས་མུ་མཐུད་ཁྲིམས་མཐུན་ལས་དོན་མཇུག་སྐྱོང་མ་ཐུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་རྣམ་པ་ཕྱིར་ལས་འགན་མཇུག་སྐྱོང་གནང་དུ་ཕེབས་པ་ཡང་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་འོས་འགན་ལེགས་སྒྲུབ་བྱས་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཅིག་ཡིན།\nདེ་ཡང་༢༠༠༢༡་༥་༢༤ ཉིན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་པོས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ངོ་དེབ་ཐད་གཏོང་བརྒྱུད་ལས་ཁུར་མཇུག་སྐྱོང་བྱས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བའི་ནང། “ངེད་ཅག་གི་གསལ་བཤད་ནང་། ལས་འགན་བཤོལ་བ་(recuse)ཡིན་ཞེས་པ་ནི། ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་གྱི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་ ༤༢ པ་དང་། སྤྱི་མང་གཏུག་བཤེར་འགྲོ་ལུགས་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་ ༧༩ པར། གྱོད་ཡས་བདེ་སྙན་ཕུལ་བའམ། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རང་ཉིད་ཁ་མཆུ་དེ་དང་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཚེ། ཕྱོགས་ལྷུང་གི་ཉེན་སྐྱོན་འགོག་ཆེད་ལས་འགན་ཕྱིར་བཤོལ་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ལས་འགན་རེ་ཞིག་བཤོལ་བ་མ་གཏོགས། ཁྲིམས་མཐུན་མ་ཡིན་པའི་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ ནང་གསལ་འཕོ་འགྱུར་ངོས་ལེན་བྱས་པ་ཞིག་མིན་ལ། ལས་གནས་རྩ་དགོངས་ཞུས་པ་ཞིག་ཀྱང་མིན་ཞིང་། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༥ ནང་གསེས་ ༣ པ་དང་། དོན་ཚན་ ༧༣ ནང་གསེས་ ༣ པ་ནང་གསལ་ལྟར་ལས་ཁུར་རྒྱུན་འཛིན་མ་ཆོག་པར་བཤོལ་དགོས་པའི་གོ་དོན་ཡང་མིན། སྐབས་དེར་ངེད་ཅག་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥ པས་མཚོན་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་མཐར་ཐུག་གི་དབང་ཚད་སྤྱད་དེ། གྲོས་ཆོད་དེ་རྩིས་མེད་ཀྱི་བྱ་རིམ་ལག་བསྟར་བྱས་ཚེ། ལྷན་སྐྱེས་དྲང་བདེན་(natural justice)ཞེས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་གནོད་འགལ་འབྱུང་ཉེན་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་ང་ཚོས་ལས་འགན་བཤོལ་བའི་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཡིན།” ཞེས་རེ་ཞིག་ལ་ཁྲིམས་མཐུན་ལས་བཤོལ་གནང་ཚུལ་གསལ་བཤད་དོན་ལྡན་གནང་ཡོད།\n“སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་འཕར་མ་ཞིག་སྐོང་རྒྱུའི་ཚོགས་བརྡ་བཏང་ཟིན་པ་དེའང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ཉུང་མཐའི་གྲངས་ཚད་མ་ལོངས་པར་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཐབས་བྲལ་ལུགས་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་འདུག་པར་བརྟེན། སྐབས་ ༡༦ པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པའི་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ པ་དེ་ཉིད་ཕྱིར་འཐེན་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་གསོ་ཞུ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཤོར་ཟིན་པ་དང་། གནས་སྟངས་འདི་མུར་སོང་ཚེ། སྐབས་གསར་པའི་བཀའ་ཤག་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་འགོ་འཛུགས་མ་ཐུབ་པར། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ག་མེད་པ་ཆགས་ཉེའི་མཚམས་སུ་སླེབས་ཡོད།” ཅེས་ཉེན་ཁའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་གསུངས་པ་བདེན།\n“ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ ཟླ་༥ ཚེས་༢༣ ཉིན་སྐབས་༡༦ པའི་སྤྱི་འཐུས་ལས་ཐོག་གྲངས་༡༩ ནས་མཚན་རྟགས་སྡེབ་བཀོད་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལས་ཐོག་གྲངས་༢ ནས་ཕྱག་བྲིས་སོ་སོར་ངེད་ཅག་མིང་སྨོས་ཀྱིས་གནང་འབྱོར་བྱུང་བའི་ནང་། གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་སྔ་མའི་སྟེང་བཞག་པའི་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་༣༩ པ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ནོར་འཁྲུལ་ར་འཕྲོད་པའི་ཐོག་ནས་ངེད་ཅག་ལས་ཁུར་རྒྱུན་མཐུད་དགོས་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་འདུག་པ་ལྟར། སྤྱི་འཐུས་རྩ་འབོར་གྱི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་གྱིས་གྲོས་ཆོད་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཤིག་ཟིན་ནས། ད་ཆ་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ལས་འགན་ཕྱིར་བཤོལ་གྱི་རྐྱེན་རྩ་མེད་པ་ཆགས་པར་བརྟེན། གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླར་བློ་ཕམ་ཡི་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་རྒྱུན་གནས་དང་། མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་སྲུང་སྐྱོབ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་གསོ། མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་སྔར་བཞིན་སྲ་བརྟན། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཞི་ལྷིང་ཡོང་བ། ལྷག་དོན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཐུགས་བསུན་མི་འབྱུང་བ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ང་ཚོས་ལས་ཁུར་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ཚེས་༢༣ ཉིན་སྤྱི་ཁྱབ་ཁྲིམས་དྲུང་ལ་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀར་དེ་དོན་གནས་ཚུལ་ཡིག་ཐོག་སྙན་གསན་ཞུ་དགོས་པའི་བཀོད་མངགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེ་རིང་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན།” ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གི་རེ་འདུན་མང་པོ་བཏོན་ཚུལ་དང་བཅས་ཁྲིམས་མཐུན་ངང་ལས་ཁུར་མཇུག་སྐྱོང་ཟིན་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་པས་དྲ་ལམ་སོགས་བརྒྱུད་རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་ཀྱིས་དགའ་བསུ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ལས་ཁུར་མཇུག་སྐྱོང་གནང་ཡོད།\nགལ་ཏེ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པས་ལས་འཁུར་མཇུག་སྐྱོང་མ་གནང་ཚེ། ང་ཚོའི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་ནི། “སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་རིམ་ཚུལ་མིན་སྤྱད་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ལོག་འཁྲིད་བྱས་མཐར། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གྲོས་ཆོད་འཇོག་ཏུ་བཅུག་པ་ནི། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོ་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་རྨང་ནས་བསྒྱེལ་བ་ཞིག་ཡིན།” ཞེས་པ་དེ་སྔ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པས་གསལ་བཤད་བསྒྲགས་གཏམ་ནང་བཀོད་པ་ལྟར་ད་ལྟ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་སྟོང་པ་ཡིན་པར་མ་ཟད་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་ལྷན་གཉིས་ཀྱང་ཁང་སྟོང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་མིན་ནམ། དེ་བས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གི་རེ་བ་དངབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སྲ་བརྟན་གནས་ཆེད་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་དུས་འདིར་དམངས་གཙོ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྐྱངས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་བླ་ལྷག་ཏུ་ཆེ་ཞུའོ།།\nདེ་ཡང་། “ངེད་ཅག་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་ནས་ལས་འགན་བཤོལ་བའི་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ནས་བཟུང་། སྐབས་ ༡༦ པའི་སྤྱི་འཐུས་ལས་ཐོག་གིས་མཚོན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་ལོ་མང་མཛད་ཁུར་ཅི་རིགས་བཞེས་མྱོང་བའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ཟུར་པ་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་པ། བཀའ་ཁྲི་ཟུར་པ་དང་བཀའ་ཟུར། སྤྱི་ཟུར། གཞུང་ཞབས་ཟུར་པས་མཚོན་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཚོགས་སྒེར་མང་དག་ཅིག་གིས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ལ་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ ཕྱིར་འཐེན་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་སྙན་ཞུའི་ངོ་བཤུས་འབོར་ཆེན་ཞིག་འབྱོར་འདུག་པ་མ་ཟད། ཉེ་ལམ་ནས་ངེད་ཅག་གིས་ལས་ཁུར་རྒྱུན་སྐྱོང་དགོས་སྐོར་གནད་ཡོད་མི་སྣ་དང་། ཚོགས་སྡེ་ཁག མང་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་མཚན་རྟགས་སྡེབ་འགོད་དམ། ཚོགས་སྒེར་རྣམ་པ་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྙན་ཞུ་རིམ་བསྟུད་དུ་བཏང་འབྱོར་བྱུང་དང་འབྱུང་མུས་ཡིན་པའི་སྐོར” ཞེས་དང་། “སྤྱི་འཐུས་ལས་ཐོག་གྲངས་ ༡༩ ནས་མཚན་རྟགས་སྡེབ་བཀོད་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལས་ཐོག་གྲངས་ ༢ ནས་ཕྱག་བྲིས་སོ་སོར་ངེད་ཅག་མིང་སྨོས་ཀྱིས་གནང་འབྱོར་བྱུང་བ་་་ ་་་ངེད་ཅག་ལས་ཁུར་རྒྱུན་མཐུད་དགོས་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་འདུག་པ་ལྟར།” ཞེས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པའི་ལས་ཁུར་མཇུག་སྐྱོང་བྱས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་བཀོད་པ་དངོས་བདེན་ཡིན།\nཐ་ན་ཕྲན་གཅིག་པུས་ཀྱང་སྔ་ཕྱིར་རྩོམ་ཐུང་བཞི་དང་བཅས་ངོ་དེབ་ཐོག་ལ་ཡིག་ཆུང་མཆན་བཀོད་པ་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད་ངེས། དེ་དག་ལ་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་དགག་ལན་ཡང་དག་རྒྱག་མཁན་སུ་ཡང་བྱུང་མེད་པ་དེས། ཁྲིམས་དང་བདེན་པའི་མཐུ་ལ་རྩོད་ལན་མི་ནུས་པ་མཚོན་ཡོད། དཔེར་ན། ༢༠༢༡་༣་༢༨་ཉིན་སྤེལ་བའི་བདག་གི་རྩོམ་ཡིག་ནང་། “་་་ལྷག་པར་དུ་ཡང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་གསུམ་སྐད་ཅིག་ལ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་འདི། དམངས་གཙོའི་ཀ་ཆེན་ཞིག་གློ་བུར་དུ་བཅག་པ་དང་འདྲ་བས་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་རེད། གལ་ཏེ་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་དགོས་ངེས་ཀྱང་ཚབ་གསར་བསྐོ་འཇོག་གི་དུས་ཚོད་འདང་ངེས་ཞིག་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་འཕོ་འགྱུར་བཏང་ན། ལས་དོན་ཚང་མ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཇུག་སྐྱོང་ཚགས་ཚུད་ཡོང་ཐུབ། དམངས་གཙོའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཀ་བ་ཞིག་སྟོངས་པར་གྱུར་བའི་བར་སྟོང་འདི་འདྲ་ཡོང་དགོས་དོན་མེད།” ཅེས་ཀྱང་ཕངས་སེམས་དང་བཅས་ལེ་ལན་བདས་ཡོད།\nདེ་ཡང་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༤༧ པར། “འདེམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ཁོངས་ནས་སྤྱི་འཐུས་ལས་རྒྱུན་རིང་ཤོས་དེར་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོར་བསྐོ་གཞག་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་ལས་རྒྱུན་འདྲ་མཉམ་བྱུང་ཚེ་དེའི་ཁོངས་ནས་རང་ལོ་བགྲེས་ཤོས་དེར་བསྐོ་གཞག་བྱེད་དགོས། བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བའི་མདུན་སར་དམ་འབུལ་ཞུས་རྗེས། སྤྱི་འཐུས་རེ་རེས་རང་ཉིད་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་འཁུར་དུ་མ་ཞུགས་གོང་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་སར་ཁྲིམས་ལུགས་སུ་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཚིག་གཞི་ལྟར་ལས་འཁུར་དམ་བཅའམ། ཁས་ལེན་བྱེད་དགོས། ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་གཞོན་འདེམས་ཐོན་བྱུང་རྗེས་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་སར་དམ་འབུལ་ཞུ་དགོས་པ་དང༌། ཚོགས་གཙོ་ས་གནས་སུ་མེད་སྐབས་ཚོགས་གཞོན་མདུན་སར་དམ་འབུལ་ཞུ་དགོས།” ཞེས་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོ་བསྐོ་སྟངས་དང་དམ་བཅའ་ཇི་ལྟར་འཇོག་དགོས་ཁ་གསལ་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོ་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས། བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བའི་མདུན་ནས་དམ་བཅའ་བླངས་ཏེ་སྐབས་བབ་འོས་འགན་ཁུར་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་མ་འགལ་བའི་དམ་འབུལ་གཙང་མ་དགོས་པའི་ཕྱག་ལས་མཇུག་སྐྱོང་གཙང་མ་གནང་བཞིན་པར་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཁྲིམས་དོན་ལྟར་ཁོང་གི་མདུན་ནས་དམ་འབུལ་ཞུས་པའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\nསྤྱིར་ཡིན་ན་འདི་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་འགྲོ་སྟངས་ཤིག་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་མིན་ན་ཡང་། བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་༢༢ ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༤༧ པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་དམ་འབུལ་མ་ཞུས་པ་སོགས་དམངས་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ཁ་ཆག་སྣ་རལ་དུ་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པའི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་འདི་འདྲའི་སྐབས་སུ་ཁོང་རྣམ་པས་ཁྲིམས་དོན་སྲུང་བརྩི་གནང་བ་ལ་འདི་ལྟར་ཞུ་འོས་པ་དང་དགོས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ་མོ།།\n༡༽ ཐོག་མར་སྤྱི་རྒྱུན་ནས་ཚོགས་དུས་༡༠ མ་བསྐོངས་པར་མ་ཟད་སྤྱི་འཐུས་སུ་སུ་ཚོགས་བཅར་ཐུབ་མིན་གྱི་གྲངས་ཐོ་ཞིག་ཀྱང་མ་བླངས་པར་རིམས་ནད་ལ་ཁག་བཞག་ནས་ཚོགས་དུས་ཕྱིར་འགྱངས་མེད་པར་བཟོས་པ།\n༩༽ བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་འགས་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ལ་བཀའ་བཀོད་བཏང་སྟེ་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་དམ་འབུལ་ལས་རིམ་གསར་བཟོ་བྱེད་བཅུག་སྟེ། སྐབས་༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་མ་ལོངས་པར་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་བདམས་མ་ཐུབ་པ།\nཡང་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ཁག་ཏུ། མི་འགའ་ཞིག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་གསར་པས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བའི་མདུན་ནས་དམ་འབུལ་ཞུས་པ་དེ་ཁྲིམས་མཐུན་མིན་པས་ངོས་ལེན་བྱེད་མི་འོས་ཚུལ་གྱི་ཡིག་ཉོག་འབྲི་བ་དག་ལ། འགའ་རེས་འོ་ན་སྲིད་སྐྱོང་ཟུར་པས་བཀའ་ཐམ“སྲིད་ཞི་བདེ་སྐྱིད་མ”་སྲིད་སྐྱོང་གསར་པར་རྩིས་འབུལ་ཞུས་པ་ཡང་ཁྲིམས་མཐུན་མ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་ཟེར། བདེན་པ་རེད། ངས་དེའི་ཐོག་ལ། དེ་ལྟར་ན་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་དྲ་ལམ་མཛད་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་སྲིད་སྐྱོང་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་བཅས་བཀའ་སློབ་གནང་བ་དེ་ཡང་ཁྲིམས་མཐུན་མིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ཆགས་ཡོད་ཅེས་བཤད་ན་འདོད།\nསྤྱི་འཐུས་ལས་ཐོག་ཉེར་གཅིག་གིས་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་༣༩ པ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་དེ་ནོར་འཛོལ་ཡིན་པ་ངོས་ལེན་གནང་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་ལས་ཁུར་མཇུག་སྐྱོང་སྐྱོང་བའི་རེ་འདུན་བཏོན་ཚུལ་དང་། སྤྱི་རྒྱུན་ནས་ཀྱང་ད་ལྟ་གྲོས་ཆོད་༣༩ པ་དེ་མཇུག་སྐྱོང་ཐབས་མེད་པ་ཆགས་སོང་ཞེས་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ཡོད་པས་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ལས་འགན་ཕྱིར་བཤོལ་གྱི་རྐྱེན་རྩ་མེད་པ་ཆགས་པ་དེ་གསལ་པོར་ཤེས་དགོས་པ་གཅིག་དང་། གཉིས་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་མེད་པ་དང་ཁྲིམས་འགལ་བསྟུད་མར་བྱེད་མཁན་དེ་སྤྱི་རྒྱུན་ཡིན་པ་ཡང་གསལ་པོར་ཤེས་སོང་ན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་རང་ཤེད་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་ཧམ་འཛུལ་བྱས་པ་ཟེར་བ་དེ་དག་གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་ཀྱི་ཚིག་རྩུབ་ཙམ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ།\nགཞ་ཡང་ལ་ལས་སྲིད་སྐྱིང་ཟུར་པས་ལས་མཇུག་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལེའུ་རྫོགས་སོང་བས་ད་བཀྲ་མ་ཤིས་པའི་དོན་དག་ཚང་མ་སྲིད་སྐྱོང་གསར་བའི་འགན་ཡིན་ཚུལ་གྱི་འུར་སྐད་འདོན་པ་ནི། “ཁྭ་ཏས་མི་གཙང་ཟོས་པའི་མཆུ། །ས་གཙང་གཞན་ལ་འབད་ནས་འབྱིད།།”གསུངས་པ་རང་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་འདི་སྲིད་སྐྱོང་སྔོན་མའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སྲིད་སྐྱོང་གསར་བ་ལ་ཁག་དཀྲི་སྙོན་འཛུགས་བྱེད་ས་མེད།\nངས་འདིར་བཤད་འདོད་པ་ཞིག་ལ། སྲིད་སྐྱོང་ཟུར་པ་ཁོང་ནི་ཁྲིམས་ལུགས་རམས་འབྱམས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མང་པོས་ཁས་ལེན་ན། འུ་ཅག་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་མཁྱེན་དགོས་ངེས། དེ་བས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་སྡེབ་གཅིག་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་སྟངས་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་དང་མི་འཚམ་པ་མ་མཁྱེན་པ་ག་ལ་ཡིན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཚང་མ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་སོང་ན་རེ་ཞིག་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་སྟོང་བ་ཆགས་སོང་བ་ཡིན་པ་ཡང་ལོས་མཁྱེན། དེ་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་འགྱུར་བ་མང་པོ་ཞིག་མ་བཏང་ན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསར་བ་བསྐོ་བའི་ཐབས་ལམ་མེད་པ་དེ་ཡང་ལོས་མཁྱེན། མ་གཞི་ནས་ཁྲིམས་དང་མ་མཐུན་པའི་ཐག་གཅོད་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱས་ན་མི་མང་གི་བསམ་འཆར་སྣ་ཚོགས་ཡོང་བ་ངེས་པ་དང་། ཁོང་རང་གི་ལས་མཇུག་དེ་ཡང་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྔར་བས་ཀྱང་རྩོད་གླེང་དང་ཁ་བྲལ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པ་བཅས་ལ་ཚོད་དཔག་མ་ཐུབ་པ་ག་ལ་ཡིན། དེས་ན་སྐབས་དེར་གྲོས་ཚོགས་ནང་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་ནས་བཞུགས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཅི་ཡིན་ནམ། ངས་དེ་དུས་ནས་དེ་ལྟར་བསམ་མྱོང་ལ་བཤད་ཀྱང་མྱོང་།\nབཀའ་ཤག་ལ་གྲོས་ཚོགས་ནང་དུ་དགོངས་འཆར་དང་རེ་བ་འདོན་པའི་སྐུ་དབང་ཡོད་པས་སྤྱི་སེམས་དང་འོས་འགན་ཁུར་ནས་ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་བཞག་ཐོག་དགོངས་འཆར་ཡག་པོ་ཞིག་གནང་ཡོད་ན། སྤྱི་ལྷན་གྱིས་ཐལ་ཆ་ཆེ་བའི་ནོར་འཁྲུལ་དེ་བཟོ་ཐུབ་མེད་པ་ཐག་གིས་ཆོད་ལ། ཁོང་རང་གི་མཛད་འཁུར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ངང་ནས་རྩིས་སྤྲོད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་ཡོད་ངེས་ཀྱང་། ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བས་སྲིད་སྐྱོང་གི་འགན་དབང་རྩིས་སྤྲོད་རྩིས་ལེན་སྐབས་སུ་སྤྱི་རྒྱུན་གྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་རེད།\nསྐད་ཆ་གཞན་ཞིག་གིས་བཤད་ན། ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཀ་བ་ལྷུང་སོང་བ་རེད། འདི་ནི་སྲིད་སྐྱོང་གསར་བའི་ལས་མགོ་རྩོམ་པ་ཁོ་ནར་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་སྲིད་སྐྱོང་སྔོན་མས་འགན་དབང་རྩིས་སྤྲོད་ལ་མ་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད་ལ། ཡང་ན་སྲིད་སྐྱོང་གསར་བས་མཛད་ཁུར་དབུ་རྩོམ་ཚུལ་བཀྲ་མ་ཤིས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྲིད་སྐྱོང་ཟུར་པས་མཛད་ཁུར་མཇུག་སྡུད་ཚུལ་དེ་ཡང་བཀྲ་མ་ཤིས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་ཁས་ལེན་དགོས་ངེས་ཤིག་ཡིན། འདི་ནི་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་ཟེར་བ་དེ་མ་རེད་དམ། དེ་བས་ངས་རྩོམ་ཡིག་གི་མཇུག་འདིར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ཚིག་ཅིག་འཇོག་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ།།\nསྤྱི་ཟུར་ཆབ་བྲག་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ལགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཧ་ཅང་གི་བློ་གཟུ་བོར་གནས་ཏེ་ཞིབ་འཇུག་གནང་འདུག གོང་གི་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་ཤེས་ཚོད་ཡིན་ཡང་། ནག་ཉེས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ད་དུང་ཡང་ཧ་མི་གོ་བའི་ཚུལ་དུ་གནང་བཞིན་འདུག་པ་བོད་མི་དངོས་གནས་ཤིག་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་གི་ཞབས་འདྲེན་རེད། གོང་གི་མཆན་འབྲི་བ་དེ་ཡི་མཆན་ལས་ཀྱང་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱང་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཡི་མེད། བོད་མིའི་ནང་དཀའ་ངལ་བཟོ་རུ་འཇུག་མཁན་གྱི་རྒྱ་དམར་གྱི་དངུལ་དངོས་ལ་བརྟེན་པའི་གང་ཟག་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།\nབོད་མི་ཚོས་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ལ། བོད་མིའི་རྙོག་དྲ་འདིས་སུ་ལ་ཕན་གྱི་ཡོད་དམ། དེ་ཡིས་བོད་མི་ཞབས་འདྲེན་པ་མང་ཆེ་བའམ་བོད་མིར་བརྩེ་གདུང་ཡོད་མཁན་སུ་ལའང་མི་ཕན། དེ་ཡིས་རྒྱ་དམར་གྱི་ཕོགས་ཟན་པ་བོད་མི་ཞབས་འདྲེན་པ་འགའ་རེར་ཕན་པའམ་ཐད་ཀར་རྒྱ་དམར་གྱི་གཡོ་བྱུས་ཀྱི་འོག་ལ་སོང་སྟེ། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བཙན་བྱོལ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་དེར་བརྡབ་གསིག་བཟོས་ཏེ་བོད་མིའི་ཆིག་སྒྲིལ་དང་བོད་མིའི་བདེན་མཐའ་གསལ་བར་བར་ཆད་གཏོང་རྒྱུར་ཕན་པ་ཡིན་པས། བསམ་ཡོད་བོད་མི་ཡིན་ཕྱིན་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེ་གཏོང་བའི་དུས་ལ་བབ་ཡོད།\nབློ་སེང་གི་རྒྱབ་ལ་ཚོགས་ཟུར་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལངས་ནས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་བརྡབ་གསིག་བཟོས་པ་དེ་ཆེ་མ་རབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། དེར་མ་ཚད་རང་གིས་བྱས་པའི་ཚུལ་མིན་གྱི་ལས་དེ་འགྲིག་ཚུལ་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་པ་མ་རབས་ཀྱི་རང་མཚང་འདོན་པ་ལས། དེ་ལ་ཉན་མཁན་བོད་མི་བསམ་ཡོད་སུའང་མི་ཡོང་། ཚོགས་ཟུར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་གྱི་ལོག་འགྲེལ་གནང་བ་དེ་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་ད་བར་གྱི་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་གཙིགས་མཐོང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ནུས་མེད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས། ཁྱོད་ཕོ་ཁྱོ་ག་ཡིན་ན། ནོར་འཁྲུལ་ངོས་ལེན་གནང་སྟེ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མདུན་དུ་དགོངས་སེལ་དང་། བོད་མི་མང་ལ་དགོངས་སེལ་ཞུ་དགོས་པ་མ་གཏོགས་འགྲོ་ས་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཤེས་དགོས།\nབོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྤྱོད་ལོག་པ་འདེམས་ཐོན་ཁམས་རིགས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་དང་གྲྭ་རིགས་སྤྱི་འཐུས་དེང་སང་གི་ཤེས་ཡོན་གྱི་གྲིབ་མ་མེད་ཅིང་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་འཕྱུགས་མི་ཡོང་། སྦྱོང་རྒྱུ་ཐར་པར་འགྲོ་བའི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་ལ་སྦྱངས་ཁུལ་བྱས། བྱེད་རྒྱུ་དེ་སོ་སྐྱེས་ཐ་མལ་ཞིག་གི་ལས་ལས་ཀྱང་ཐ་ཤལ་གྱི་ལས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་ངོ་རེ་ཚའོ།། དེས་ན་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་པོ་བླ་ཆེན་རྣམས་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་ན་འདེམས་ཐོན་གྲྭ་རིགས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་དུས་ལ་སླེབས་འདུག དེ་མིན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཡི་ཆ་ཤས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ།།\nའཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཚོའི་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ཁག་ཁྲིམས་ཁང་རང་གི་བཟོས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ནས་ཆོག་མཆན་སྣང་བ་ཐོབ་་དགོས་པ་ལས་ཁྲིམས་བཟོ་གྲོས་ཚོགས་ལ་བཀའ་ཁྲོལ་ལམ་སྣང་བ་ཞུ་ལམ་མེད་ན་བཅའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཅོས་དེ་དག་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥ པ་དང་ ༦ པའི་འོག་ཏུ་རང་བཞིན་ནུས་མེད་ཆགས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་ཞུ་གི་ཡོད་།\n༄། དེ་སྔོན་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དུ་གོང་ས་མཆོག་ཚོགས་ཕེབས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་གསར་སྙིང་གཉིས་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་བཅས་ཀྱི་རྩིས་སྤྲོད་དམ་འབུལ་ལམ་སྟོན་ངོས་འཛིན་ཆ་ཚང་གནང་གྲུབ་ཟིན་པར་་་་་ཡོང་བསྡད་འདམ་ཐོན་སྤྱི་མཐུས་རྣམ་པས་སྔར་རྒྱུན་བཞིན་དམ་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་ལས་དམིགས་གསལ་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མི་འདུག མདའ་ཁྲུག་ཕུ་ཁྲུག་མ་བཟོས་རོགས་ད་ཁྱེད་རྣམ་མི་མང་གི་མཐུས་མི་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཡོད་ན་སྔར་མུས་བཞིན་དམ་བཅའ་ཕུལ་ཏེ་ལས་རིམ་མགོ་བཙུགས་རོགས་ཞུ་། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་བོད་མི་མང་བློ་བདེར་འཇོག་རོགས་ཞུ་།།\n༈ ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་སྤྱི་རྒྱུན་ལ་ཁྲིམས་ཁང་དུ་འབོད་ནས་གནད་དོན་ཁག་ཐད་གསལ་བཤད་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ལྟར་ལས་དོན་ལག་བསྟར་དགོས་པ་བཤད་དགོས་པ་ལས་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་འགན་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་མིན་བཤད་པའི་དབང་ཚད་མེད་ལ། །\nIt is just your own explanation and do not represent official interpretation. Judges have not override the impeachment act rather accepted and left their job. Including Prof. S. Rinpoche, all elite groups have appealed to the Standing Committee for the reinstatement of the judges and reverse the bill 39. What prompted them to request for reinstatement and reverse the impeachment act, if the parliament resolution is not an effective law? You Amdo Writers are always wasting your time to write bias essay and attacking Dotoe Chithues as if they are your enemy. Whats wrong with you guys?\nIf your disagree with his Profound research And Bold statement with rock solid proof ,logical and the fact. He is welcome to challenge on the above issue. I don’t think you understand what he wrote in it. Hahahah. You can write In English always welcome. Amdo is not problem here.\nགྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གནས་དབྱུང་བཏང་ཆོག་པའི་དབང་ཚད་བཅའ་ཁྲིམས་ནས་གནང་མེད་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་རང་བཞིག་ལས་མ་འདས། ལར་ནས་ཁྱོད་ལྟར་ན་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ནས་གང་ཡང་ཐག་ཆོད་ཆོག་པར་སེམས་པ་ནི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་འགལ་ཞིང་སོ་སོའི་འདོད་ཕྱོགས་ཁོ་ན་གཙིགས་སུ་འཛིན་ནས་དེ་འགྲུབ་ཐབས་བྱེད་པ་ལས་གནས་ལུགས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་གང་ཡང་མེད་པས་ཡ་ང་བའི་གནས་ལས་མ་འདས་སོ། དེ་ལྟར་ན་གསུམ་ཆ་གཉིས་ལ་ཁྱོད་རང་ཡང་བོད་མའི་ཁོངས་ནས་ཕུད་ཆོག་པའི་དབང་ཚད་ཡང་ཡོད་ཤས་ཆེ། དེ་འདྲ་སོང་རྒྱུ་མཚན་དང་འགྲོ་ལུགས་རྒྱུད་རིམ་གང་ཡང་མེད་པའི་དམངས་རྨོངས་སུ་བཅུག་ཐབས་བྱེད་པའི་གླེན་རྟགས་དེ་འདྲ་མ་བསྟན་ན་བཟང་།


དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ ༢༢ གིས་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་ལྟར་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་དམ་འབུལ་ཞུ་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ ༢༢ གིས་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་ལྟར་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་དམ་འབུལ་ཞུ་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་།\nདེ་རིང་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༣༠ སྟེང་ཕྱི་དྲིལ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་དྲན་རྟེན་ཚོགས་ཁང་དུ་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་དཔེ་ཟུར་དབང་འདུས་ཚེ་རིང་ལགས་ནས་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོ་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བའི་གསལ་བཤད་ལམ་སྟོན་གྱི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་གནང་སོང་།\nདེ་ཡང་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༨ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོར་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ནས་དམ་འབུལ་ཞུ་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་གནང་ཡོད་པ་དེའི་ཐད་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་ལམ་སྟོན་ནང་དུ། ད་ཐེངས་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་འོས་འདེམས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལམ་ལྷོངས་མ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་རྩ་གཙོ་བོ་དེ་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་མ་མཐུན་པའི་དམ་འབུལ་ཞུ་ཡུལ་ཁག་གཉིས་བཟོས་པར་འདི་ནས་འགན་འཁུར་དགོས་པའི་ཡིག་ཐོག་ཕུལ་སྐབས། དཀའ་རྙོག་གི་འབྱུང་རྐྱེན་གཙོ་བོར་གྱུར་བར་ངོས་ལེན་ཞུ་ཐབས་མེད་པ་དང་། མཇུག་འབྲས་ཇི་ཆགས་འགན་ཡང་འཁུར་ཐབས་མེད་ཅེས་གསལ་འདེབས་གནང་སྟངས་ལ་གཞིགས་སྐབས། བཅའ་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་འཁུར་གང་ཡང་ཞུ་མི་དགོས་པའི་གདེང་སྤོབས་དང་གནང་སྟངས་ལ་ཐུགས་འཚབ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད། སླད་འགན་འཁུར་ཡོངས་རྫོགས་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་ཞུ་དགོས་ཞུས་ལུགས་གསལ་བཤད་མཐིལ་ཕྱིན་ཞུས་ཟིན་ན། སླད་དེ་འབྲེལ་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ལ་འབྲེལ་གཏུགས་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་ཞེས་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༧ ནང་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་སར་དམ་འབུལ་ཞུ་དགོས་པ་ཁ་གསལ་ཡོད་པ་བཞིན། བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་གྲངས་ ༢༢ ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་དམ་འབུལ་ཞུས་མཚམས་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་འོས་བསྡུ་ཞུ་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིག་ཨང་གསར་ཡོད། ཅེས་གསུངས་འདུག\nཡང་དམ་འབུལ་ཉིན་མོར་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ལ་གནས་ཚུལ་ག་རེ་འབྱོར་ཡོད་མེད་དང་དེའི་ཐད་ལམ་སྟོན་ག་རེ་གནང་ཡོད་མེད་བཀོད་པའི་ནང་། ཉིན་དེའི་ཉིན་གུང་ཕྱག་ཚོད་ ༡༢།༢༧ ཐོག་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཡིག་སྐྱེལ་བརྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་དང་། མཚན་གཞུང་ཕུལ་འབྱོར་བྱུང། མཛད་རིམ་ལྟར་གྱི་ཕྱི་ཡོལ་ཕྱག་ཚོད་ ༢།༠༠ ཐོག་སྤྱི་ཁྱབ་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་ངོ་བཅར་ཞུས་ཏེ་འདེམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པར་འཚམས་འདྲི་ཞུས་པ་དང་འབྲེལ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། འོས་སྒྲིག་ནང་གསལ་དོན་ཚན་ཁག དེ་བཞིན་འོས་ཤོག་འཕེན་སྟངས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་མཚམས། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༧ དགོངས་དོན་དམ་འབུལ་ཞུས་པ་གྲངས་ ༢༡ བྱུང་འདུག་པས། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༩ དགོངས་དོན་གསུམ་ཆ་གཉིས་ལོན་མེད་སྟབས། སྒྲིག་གསལ་གྲུབ་ཆ་ཚང་མཚམས་འོས་བསྡུ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཚང་མས་ཡོང་ཐབས་ཐུགས་སྐྱེད་ཡོང་བ་ཞུས་ཏེ་འགྲིག་འཇགས་འབྱུང་སླད་ལས་ཁུངས་སུ་ཕྱིར་ལོག་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཉིན་དེའི་ཉིན་རྒྱབ་ཕྱག་ཚོད་ ༣།༠༢ སྟེང་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་བཞི་ལས་ཁུངས་སུ་ཕེབས་ཏེ། སྤྱི་འཐུས་གྲངས་ ༤༣ ཀྱི་མཚན་རྟགས་འཁོད་པའི་མཚན་གཞུང་ངོ་བཤུས་དང་། མཛད་རིམ་མིག་སྟོན་གནང་ཏེ། ཡིག་ཆ་འདི་གཉིས་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་ངོས་བཞེས་གནང་ཐབས་ཡོང་བ་ཞུས་པ་བཞིན། མཚན་གཞུང་ལ་ཞིབ་སྐབས་ཡིག་ཆ་ཚད་ལྡན་རེད་འདུག་པས་ཞིབ་རྩད་ཞུ་རྒྱུ་ཞུས་པ་ལྟར། ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་ཡིག་ཆ་དེ་དམ་འབུལ་སྐབས་ཀྱི་མཚན་གཞུང་ཡིན་མིན་དང་། གཞུང་འབྲེལ་ངོས་བཞེས་ཇི་ཡིན་གསལ་བཤད་དགོས་པའི་ཡིག་ཆུང་ཕུལ་བ་དེར། ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་དམ་འབུལ་ཞུ་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་སྐོར་ཙམ་གྱི་ཡིག་ལན་འབྱོར་ཡོད་སྐོར་དང་། ངག་ཐོག་ནས་ད་བར་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་གལ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་ཐབས་སླད་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་གང་ཡོང་རམ་འདེགས་ཞུས་ཁུལ་ཡང་། ཐེངས་འདིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལས་བརྒལ་བའི་གནས་དོན་ནང་སླད་མཉམ་ཞུགས་ཞུ་ཐབས་མེད་པ་གསལ་སྟོན་ཞུས་ཡོད་སྐོར་བཀོད་འདུག\nའོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་ལམ་སྟོན་གསལ་བཤད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། བོད་ཆག་འཇིག་གཉན་འཕྲང་གི་དུས་འདིར། འུ་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ལྷ་དགོངས་འཁྲུགས་གཞིར་མི་གྱུར་བ་གཙོ་དོན་ཐོག མང་ཚོགས་ནས་རེ་འདུན་ཆེན་པོས་མང་བཀུར་ཞུས་པ་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ནས་འཕྲལ་ཕུགས་རྒྱང་གསུམ་ལ་དགོངས་བཞེས་ཐོག་དམ་འབུལ་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་འབུལ་ཐབས་དང་། འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་ཤར་སྐྱོད་འགྲོ་ཐབས་སུ་མཐུན་འགྱུར་ངེས་གནང་དགོས་པ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ད་དུང་འདི་མུར་རྒྱུན་རིང་ལྷགས་ཚེ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་དོན་གང་ཅིར་ཇི་མི་སྙམ་པའི་གོད་ཆག་དང་འགོག་རྐྱེན་ཆགས་ཉེན་འདུག་ན། དེ་ལྟར་མི་ཡོང་བའི་ཐུགས་འགན་ངེས་པར་བཞེས་གནང་དགོས་ཞེས་གསུངས་འདུག\nདེ་ནས་གསར་འགོད་པ་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སྐབས། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༧ བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་ནས་དམ་འབུལ་ཞུས་པ་དེས་དོན་ཚན་ ༤༩ པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་གྲངས་ཚད་མ་ལོངས་པ་རེད། མ་འོངས་པར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༧ པར་མོས་མཐུན་བྱུང་ཐུབ་མིན་དྲིས་པར་ཁོང་གིས། དམངས་གཙོའི་རིང་ལུགས་ནང་ཁྲིམས་སྒྲིག་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་རེད། ཁྲིམས་སྒྲིག་ལ་ཤར་སྐྱོད་གནང་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དམངས་གཙོའི་ལམ་དུ་ཏག་ཏག་བསྐྱོད་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད། ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ང་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་རྩ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབ་གནང་བ་རེད། བཙན་བྱོལ་ནང་གནས་པའི་རིང་ང་ཚོས་ཡོངས་སུ་བཀུར་ས་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ལས་བརྒལ་བའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ན། དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ལྟ་བུ་ལ་ཆ་བཞག་ན། བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་ཐོག་ངེས་པར་དུ་ཤར་སྐྱོད་བྱེད་དགོས་རེད་ཟེར་ནས་ཞུ་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་བཞིན་སྤྱི་ཁྱབ་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་ལ་ཆ་བཞག་ན། བདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་བཟུང་དམ་འབུལ་ཞུ་དགོས་རེད། དམ་འབུལ་ནང་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ཡིད་ཆེས་བློ་གཏད་དང་འཇིགས་ཞུམ་ཆགས་སྡང་མེད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁས་བླངས། དམ་བཅས་ཚར་བའི་མི་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་བཞག་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་ཞུ་ཐབས་རྩ་བ་ཉིད་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང་།\nཡང་གསར་འགོད་པ་ཞིག་གིས། ད་ལྟའི་ཆར་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་འདེམས་པར་རྩ་འབོར་གསུམ་ཆ་གཉིས་ལོངས་མེད་དུས། གསུམ་ཆ་གཉིས་ལོངས་དགོས་པའི་ཚད་བཀག་དུས་ཚོད་ག་ཚོད་ཡིན་མིན་དྲིས་པར་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་ལགས་ཀྱིས། དུས་ཚོད་ག་ཚོད་བར་དུ་གནང་གི་རེད་གསུངས་པ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞིའི་ནང་གསལ་པོ་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་ནའང་དེ་རྒྱུན་མཐུད་ནས་བཞག་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་མེད་པ་དང་གནས་སྟངས་འདི་དངོས་ཡོད་རེད། དཔེར་ན་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བའི་དུས་ཚོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དུས་ཚོད་འདིའི་བར་དུ་ཚར་དགོས་ཡོད་ཟེར་བའི་བཀའ་བཏང་བ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་གཉིས་ཀའི་ནང་ཡོད་རེད། ད་ལྟ་ང་ཚོས་དེ་འདྲ་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་གནས་སྟངས་གང་ཡང་ཞུ་ཡ་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ད་ལྟའི་དུས་ཚོད་འདི་ཁོང་ཚོས་དགོངས་བཞེས་གནང་གི་རེད་བསམ་པའི་ང་ཚོ་ལ་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་བྱས་ནས་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད། དཀའ་ངལ་སྡུག་ཅག་འཕྲད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་དཔག་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞིའི་ནང་གང་གསལ་ཡོད་པ་འདི་གའི་དོན་ཚན་སོ་སོའི་ནང་གསལ་དངོས་ཡོད་ཐོག་ནས་གང་ཡིན་པ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཆགས་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་རེད། ང་རང་གི་ངོས་ནས་དེ་འདྲ་མ་ཡོང་བའི་ཐོག་ལ་རེ་བ་དང་འབོད་སྐུལ་ཞུ་ཡི་ཡོད། ཅེས་གསུངས་སོང་།\nAbandonment of rationality: when, as Tocqueville remembered,adecision “which bases its claim to rule upon numbers, not upon rightness or excellence”. The use of public consultation, technical consulting bodies, and other similar mechanisms help to improve rationality of decisions before voting on them. Judicial review (e.g. declaration of nullity of the decision) is the typical way after the vote.\nའོས་བསྡུ་འགན་འཛིན་གྱིས་གསལ་བསྒྲགས་དེ་ལ་ངོས་ལེན་མེད། སྤྱི་འཐུས་སུམ་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བཞག་པའི་མི་སྣ་ཟུར་པ་མདུན་ནས་དམ་འབུལ་ཞུས་པ་ཡིན་ན། གྲྭ་པ་སྡོམ་མེད་མཁན་ཞིག་གི་མདུན་ནས་སྡོམ་པ་ཞུས་པ་དང་གཅིག་པ་རེད། ནམ་ཡང་ངོས་ལེན་མེད། ང་ཚོ་མི་མང་རྣམས་དྲང་བདེན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ལང་ནས་ངོ་རྒོར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཀྱིས་ཡིན།


Terdzo-SHA-020 - Rinchen Terdzö\nkun bzang thugs gter gyi bka' srung ma mgon lcam dral gtor chog mdor bsdus\nVolume 27 (ཤ) / Pages 389-398 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #20 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. kun bzang thugs gter gyi bka' srung ma mgon lcam dral gtor chog mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 389-398. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang nyer mkho'i ched du blo gros mtha' yas kyis gter gzhung las bsdus te bris pa nyes 'gal mchis na rtsa gsum dam can tshogs la bzod par gsol lo/_/dge legs 'phel\n༄༅། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་བཀའི་སྲུང་མ་གཉན་པོ་རཀྴ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ལ་རྒྱུན་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བྱ་བར་འདོད་ན། ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མགོན་པོ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ། ཆང་དང་ལ་དུ་ལ་ཕུག་བཅས་པ་དང་། ལྷ་མོ་ལ་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཆང་གིས་བྲན་པ་བཤམ། བཀའ་གཏད་བྱེད་སྐབས་གཉིས་ཀ་ལ་དར་ནག་གི་གདུགས་དབུབ། རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གཏོར་མའི་མ་དག་པ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ཡཾ་རཾ་ཀཾ་ཨ་རྣམས་སྤྲོས་པ་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་གྱུར། རླུང་གིས་མེ་སྦར། ཐོད་པའི་དམ་རྫས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་ཐིམ། དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་གྱི་རོལ་མོ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཕྲིན་ལས་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མ། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་རང་རྒྱུད་པའི་ལས་མགོན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སྦྱར་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་གྱི་གཏོར་ཆོག་སོགས་ལ་མི་དགོས་པར་གསུངས་པས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་གཞིར༔ པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་འབར༔ དེ་ཉིད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལར་གྱུར༔ ནག་པོ་ཆེན་པོ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ སྐུ་ལ་མཐའ་བེར་བརྩེགས་མ་གསོལ༔ སྟག་གི་གོང་ལག་འབར་བས་སྤྲས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་ལ་ལྕགས་ཀྱི་འབོ་འུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་ན་བསྒྲད༔ ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གསོར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབ༔ རལ་པ་ཐོར་ཅོག་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཞལ་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་སྨ་ར་སེར༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་མོ་ཡུམ་ཉིད་གཡོན༔ ལས་བྱེད་སྲིན་པོ་བདུད་ཚོགས་བཅས༔ སྟེང་ན་མཁའ་ལྡིང་འོག་ན་གཅན་ཟན་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་རྔམས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འོག་མིན་གནས་ནས་མགོན་པོའི་ཚོགས༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ༔ ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ནི། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀ་མོ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི༔ ས་མ་ཡ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས། སླར་ཡང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོས་སྔགས་བརྗོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བར་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེ་སྨེ་བརྩེགས་དམ་ཚིག་གི་སྔགས། ཨོཾ་བྷུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨི་ཙི་ཀྱི་ཕྱི་ཨུ་ཙུསྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀི་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཅུང་ཟད་བཟླ། གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ མངའ་བདག་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གིང་ཆེན་པོ༔ མངའ་བདག་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞེངས༔ དུས་ངན་གདུལ་དཀའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ངས་བསྟོད་ཀྱི༔ ཁྱོད་ལ་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་འབུལ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མནའ་བོར་བའི༔ དམ་བཅའ་ཐ་ཚིག་མ་གཏང་ཞིག༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་སྒྲུབ་ན༔ བམ་རི་ཐོད་པའི་མཁར་རྩེ་ནས༔ སྒྲོལ་གིང་ཆེན་པོ་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ རུ་མཚོན་ནག་པོ་པུ་རུ་རུ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཆར་དུ་འབེབ༔ བདུད་མདའ་ནག་པོ་ཟངས་སེ་ཟང༔ བདུད་བྱ་ནག་པོ་ལྡིང་ཞིང་འཇུམ༔ སྣ་ཚོགས་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ མཆེ་གཙིགས་རྔམས་པའི་ཞལ་གདངས་ནས༔ ཉམས་པའི་སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབ༔ ལྷ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་འཁོར་ན༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་འཁྲིགས༔ སྲིན་པོ་སྲིན་མོ་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་དམག་དཔུང་བཅས༔ ཟ་བྱེད་ཕོ་མོ་ཤ་ཁྲག་རོལ༔ ལྕེ་ནི་གློག་འགྱུ་ང་རོ་འབྲུག༔ གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ རང་རང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི༔ མིང་ཙམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང༔ གཙུག་གི་ནོར་བུ་འབར་བ་ལྟར༔ གཡོ་སྒྱུ་མེད་ཅིང་གུས་ལྡན་པའི༔ སེམས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ཡིས༔ གཙུག་ཏུ་བཞག་སྟེ་བཀུར་བར་བྱ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ལས་རྣམས་མ་ཐོགས་མངོན་པར་ཕྱུངས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟའི་ཕུད་མཆོད་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་སྔགས་འཆང་བདག་ཅག་གིས༔ ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀ་མོ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཀྲོ་ཏ་ཡག་ཤ་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད། དམ་བསྲེ་བ་ནི། ནང་མཆོད་མྱང་ཞིང་ཐིག་གཏོར་འབུལ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྷུ་ན་ཧྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཙ་སི་ཏི༔ ཁད་པྲ་མ་ནན་བྷི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ གཏོར་ཆོག་རྐྱང་པའི་སྐབས་རྟེན་རྫས་ལ་ཐིམ་ཞིང་བདག་དང་མི་འབྲལ་བར་བསམ་ལ། ཨི་ཨི་ཨཱི༔ ཧྲིསྟི་ཨ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཏྨ་ཀོ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། བཀའ་གཏད་བྱེད་ན་འདི་རྗེས་ཆོག་སྐབས་སུ་སྦྱར་དགོས། ༈ དཔལ་ལྷ་མོའི་གཏོར་ཆོག་ནི། གཏོར་མ་གོང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། མདུན་དུ་ར་ལས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ༔ རཾ་ལས་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་དུ༔ ཏི་ར་བཾ༔ ཅེས་པས༔ མི་རོ་རྟ་རོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ༔ མ་ལས་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ སྐུ་སྟོད་གླང་ལྤགས་རློན་པ་བསྣམས༔ རྒྱ་བོང་གྭ་དམར་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ སྐུ་སྨད་རེ་ལྡེའི་ཤམ་བུ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་གཅོད་བྱེད་ཀརྟ་རི༔ གཡོན་པས་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས༔ སྙིང་ནང་ཟླ་སྟེང་མ་ནག་པོ༔ མི་ལྤགས་རློན་པའི་སློད་སྟན་ལ༔ ཐོད་པ་སྔ་རུ་ཕྱི་རུ་བྱས༔ རུ་སྦལ་ལྤགས་པ་ནག་པོས་གཡོགས༔ སྔ་ཤད་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་བམ་བཀལ༔ ཕྱི་ཤད་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བཏགས༔ སྦྲུལ་དང་སེང་གེས་སྙན་ལ་བརྒྱན༔ སྤྱི་བོར་ཟླ་ཚེས་ལྟེ་བར་ཉི་མས་བརྒྱན༔ འདོད་ཁམས་དབང་བྱེད་ནག་མོར་བསྒོམ༔ ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་དྲེལ་རྟའི་སྟེང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གསུམ༔ རོ་ཁ་མ་དང་ནམ་གྲུ་མ༔ ཙ་མུན་ཏྲི་དང་རྣམ་གསུམ་མོ༔ མཐིང་ནག་སྔོན་མོ་སྨུག་ནག་མ༔ ཁྲམ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་འཛིན༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཐུན༔ ཁྱམས་ལ་གདུག་པའི་སྲིན་མོ་བདུན༔ ཅེ་སྤྱང་གཟུགས་འཛིན་རྔམས་ཤིང་རྒྱུག༔ གཞན་ཡང་གདུག་པའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ བྷྱོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་རུམ་ནས༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ནག་མོ་མི་བཟད་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ དུས་ལ་བབས་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན༔ ནག་མོ་ཏིང་ལཾ་མ་མ་དུ་ན་བྷྱོ༔ རོ་ཁ་ནམ་གྲུ་ཙ་མུན་ཏྲི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དྲང་ཞིང་བསྟིམ། དུ་ན་བྷྱོ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་ཟིལ་གྱིས་མནན། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་མོ་ནག་མོ་དུ་ན༔ ས་མ་ཡ་ནན༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྐྱེམས་འབུལ། སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། རིགས་བདག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་དབུ་བརྒྱན། ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ཅིང་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་བསྐུལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀུ་རུ་ཀུ་སུ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨི་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན༔ དམ་ཚིག་གི་སྔགས་ཀྱིས་འགོ་དྲང་བ་ནི། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་རུ་རུ་རོ་རུ་བྷེ་ཏིསྟ༔ བྷ་ཏོ་སི་སྭཱ་ཧཱ༔ རོ་ཁ་མ་དུ་ན་བྷྱོ༔ ནམ་གྲུ་མ་དུ་ན་བྷྱོ༔ ཙ་མུན་ཏྲི་དུ་ན་བྷྱོ༔ ལན་གཅིག་གམ་གསུམ་བརྗོད། བསྙེན་སྒྲུབ་ཆུན་དྲིལ་གྱི་ཛཔ྄་ནི། མ་མ་ཏྲག་རག་ཤ་སྙིང་ཁ་རག་རེ་མ་ཏི༔ རོ་ཁ་མ༔ ནམ་གྲུ་མ༔ ཙ་མུན་ཏྲི་ཙིཏྟ་སྲོག་དུང་དུང༔ ཛཿཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར། ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ་གོང་བཞིན་སྙིང་པོ། མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ནས། ཙ་མུནྟྲི་ས་པ་རི་བཱ་ར་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀཱ་ལི་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ཕྱིར་མཚན་མའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུར་བརྗིད༔ འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་ཕྱིར་ཡུམ་གྱི་ཚུལ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཤུགས་ལྡན་དྲེལ་སྟེང་བཙན་སྐྱིལ་བཞུགས༔ རང་གི་ཕྱག་མཚན་རལ་གྲིས་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་ཟློག༔ དགོས་འདོད་སྟེར་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ གླང་ཆེན་སྟག་ཤམ་རེ་ལྡེ་སྦྲུལ་ཆུན་སོགས༔ ཁྲག་ཞག་ཐིག་ལེ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞེ་སྡང་གདུག་པ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་ཕྱིར༔ དུག་སྦྲུལ་མི་འཇིགས་སེང་གེའི་སྟན་ཆ་ཅན༔ ཐལ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཟླ་རྒྱས་སྤྱི་བོར་མཚན༔ ཤེས་རབ་ཉི་མས་འགྲོ་སྐྱོང་ལྟེ་བར་གསལ༔ མ་འདྲེས་ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་དབུ་སྐྲ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ བདག་འཛིན་འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་མགོ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་བྱས༔ མཐའ་གཉིས་མི་གནས་སྤྲོས་བྲལ་ཡུམ་ལ་འདུད༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ འདོད་ཁམས་དབང་བསྒྱུར་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་བྱས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་གྱིས་འགྲན་ཟླ་བྲལ༔ དེ་ཕྱིར་འདོད་ཁམས་བདག་མོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ རྔམས་པའི་ཚུལ་འཆང་བདུད་མོ་སྲིན་མོ་བདུན༔ གཞན་ཡང་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་འཁོར༔ སླས་དང་ཕྱི་འབྲང་བྲན་མོའི་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པ་བསམ་ལས་འདས༔ རང་རང་བྲན་གཡོག་དཔུང་དང་བཅས༔ སྔོན་ཚེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ དབང་བསྡུས་ཟིལ་གནོན་དམ་རྫས་བྱིན༔ རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ༔ ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་བསྐོས༔ སྔོན་ཚེ་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་ལྟར༔ བཀའ་ལས་མ་འདའ་དམ་ལ་འདུ༔ དམ་རྫས་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་བསྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་འགྲོ་བའི་དོན་མཛོད་ཅིག༔ སྐྱོངས་ཤིག་རྩོལ་བྲལ་ཐེག་པ་སྐྱོངས༔ སོལ་ཅིག་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སོལ༔ སྒྲོལ་ཅིག་བསྟན་པ་བཤིགས་པ་སྒྲོལ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་པའི་མ་མོ་རྣམས༔ རྨད་བྱུང་དམ་རྫས་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས༔ བཀའ་གཅོག་དམ་འདྲལ་དབང་དུ་སྡུས༔ བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ། རྟེན་ཡོད་ན་བསྟིམ། མེད་ན། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ནཱཾ། གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-020&oldid=113109"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 05:29.


Terdzo-NGI-076 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/_sngon 'gro dang bcas pa'i rim gnyis rgyun gyi rnal 'byor\nVolume 34 (ངི) / Pages 1025-1042 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #76 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las sngon 'gro dang bcas pa'i rim gnyis rgyun gyi rnal 'byor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 1025-1042. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes rgyun gyi nyams len snying po'i gnad bsdus khyer bde ba'i ched du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas gter gzhung nas btus te rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bkod pa dge legs 'phel/_sarba mang+ga laM\n༄༅། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། སྔོན་འགྲོ་དང་བཅས་པའི་རིམ་གཉིས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། རྒྱུད་སྦྱོང་བ། ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐུན་མོང་བློ་སྦྱོང་། ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་འབེབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ནས་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་ཡུན་དུ་མི་རྟག་པས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་དགོས། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལས་འབྲས་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བ་དང་། འཁོར་བའི་གནས་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་སོ་སྙམ་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཀློང་ན་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་གྱི་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད་ལ། ན་མོ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་གནས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པ་ལན་ཅི་ནུས་བརྗོད། གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་རྟག་ཏུ་མྱོང་བའི་ཕ་མ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། གསང་ཆེན་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཞུགས་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་བསྐྱེད་བཟླས་དང༔ མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ནི། ཨཱ༔ བདག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད༔ རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྙེམས་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་གསལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་འདུས་པར་བསམ༔ ཞེས་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་པའི་རྟེན་གསལ་བཏབ་ནས༔ སྔར་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་གནོང་འགྱོད་དང༔ ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་དྲག་པོས༔ ཨོཾ༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས༔ ཐ་མ་ད་ལྟར་ཐུག་གི་བར༔ སྡིག་ལྟུང་ལས་རྣམས་ཅི་བསགས་ཀུན༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱིད་དམ་བཅའ་ན༔ དག་ཚངས་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྐྱ་ནར་གྱིས་བབས༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང༔ རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༔ ནད་གདོན་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ༔ མཐར་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་གནང་བ་བྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ༔ བཞི་པ་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་གསག་པ་ནི། སྔར་བསྒོམས་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་ཚོགས་ཞིང་དུ་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ སྟོང་གསུམ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང༔ འདོད་རྒུའི་འབྱོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱན༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་འབུལ༔ དབྱིངས་ཉིད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་འོད་ལྔར་ཤར༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་མཉེས་ནས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པ༔ ནང་རང་ལུས་ཕུང་ཁམས༔ གསང་བ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཎྜལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བས་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བདག་གིར་མཛད༔ རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ཐེབས་པར་བསམ༔ མཐར་ཚོགས་ཞིང་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ༔ དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ༔ གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པ་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་ལུས་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ངང༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་འོག་མིན་ཞིང༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཟེར་ཀློང༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་པདྨ་འབྱུང༔ དམར་སྨུག་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཞལ་བསྣམས༔ གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྒྲེངས༔ དར་གྱི་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ རུས་རྒྱན་སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་འཁྲོལ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རལ་པའི་རྩེར༔ རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་མཚན༔ སྤྱན་གསུམ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་འཁྱིལ༔ ཞལ་རས་ཁྲོ་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ༔ རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁ་ཙམ་མིན་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ལ་ངག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ སྡིག་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན༔ འགྲོ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་བོ་བློ་འདས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་དྲགས་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྙེན༔ མཐར་དབང་བླང་བ་ནི༔ མཁའ་ཁྱབ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ༔ འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ༔ དབང་བཞིའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ མཐར་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བཞི། བུམ་པ། གསང་བ། ཤེར་ཡེ། དབང་བཞི་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཁྱད་པར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་ནི། གོང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཚང་བར་བཏང་བའི་འཕྲོས་སམ། སྐྱབས་སེམས་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་རིག་པ༔ སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་རྩལ༔ མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ མེ་ཕུང་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ རང་ལུས་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ རང་སེམས་དག་པ་བྷ་ར་ཧི༔ དུས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟ་བུར་གནག༔ སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་བཞད་འཛུམ་སོགས༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ རྣ་ལྟག་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་འཆང༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་མགོ་བོས་བརྒྱན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་རོལ་པ་ཡིས༔ པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་དབུས་སུ༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་གྱི༔ སྤྱི་བོར་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད༔ རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ལྟེ་བ་རུ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ མགྲིན་པར་རོ་རྣམས་འདུས་པ་ཡི༔ འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པའི༔ ལྟེ་བར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ སྙིང་གར་དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་ཀྱི༔ འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་ཡི༔ ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཐིང༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ ལྟེ་བར་སྲིད་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི༔ འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་རེ་བཞི་པའི༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་གྲི་གུག་འཕྱར༔ གསང་གནས་བདེ་བ་མྱོང་བྱེད་ཀྱི༔ འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་དབུས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་དང༔ གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་ལྟར༔ འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡི༔ རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་རང་འདྲའི་འཁོར༔ མ་འགགས་བདེ་ཆེན་རོལ་པར་ཤར༔ སྨིན་མཚམས་པུལླི་ར་མ་སོགས༔ ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་རྩ་མདུད་རྣམས༔ ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔའ་བོ་དང༔ དཔའ་མོ་ཉེར་བཞིས་སྙོམས་འཇུག་སྦྱོར༔ ཡན་ལག་བཞི་དང་ཚིགས་ཆེན་བཞི༔ ཕྲ་མེན་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་དང༔ དམ་ཚིག་འབྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ བདེ་བའི་གར་སྟབས་ཅིར་ཡང་སྒྱུར༔ ཀུན་ཀྱང་ཉི་དང་འོད་ཟེར་བཞིན༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་འབུམ་སྡེ་སྤྲོ༔ གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ངོ་བོར་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གདོད་ནས་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་དབང་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་གཤེགས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བྷ་ར་ཧི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་ཀུན་སྟོང་གཟུགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དབང་པོ་སྒྱུ་མའི་བདེ་བས་རོལ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པས་གསལ་བཏབ་ནས༔ གཙོ་མོ་དང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་བདེ་བ༔ རྣམ་པ་གསལ་བ༔ བདེ་སྟོང་གི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཟུང༔ ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དག་པ་དྲན་པས་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོར་འཆར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ ཞར་བྱུང་བཟླས་པ་བྱ་བར་འདོད་ན༔ གནས་ལྔའི་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཐུགས་སྲོག་་་་བཾ་ནི་ཧ་རི་ས།མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བྱའོ༔ འདིར་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བཟླས་བསྒོམ་བྱ་བ་ཡིན་པས་བསྙེན་ཚད་མེད་ཀྱང་གྲངས་བསྙེན་ཙམ་བྱེད་ན་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་བདུན་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུན་མཐར་ལྷ་དང་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་བསྐྱང་། མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དགོངས་པར་ལ་བཟླ་ཞིང་། ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ལྡང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང༔ དོན་གྱི་ཕག་མོའི་རང་ཞལ་བལྟ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་གཟུགས་སྒྲ་དྲན་རྟོག་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་མཉམ་སྦྱར་བས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྨོན་ལམ་ནི། བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་ལྷ་སྐུར་དག༔ ལྡང་འཇུག་རླུང་རྣམས་སྐྱེ་མེད་སྔགས་སུ་རྫོགས༔ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་སྨིན༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག༔ བདེ་ཆེན་དཔལ་སྟེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ འགྲོ་ཀུན་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ དངོས་གྲུབ་དགའ་སྟོན་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གཞུང་བཞིན་གྲུབ་ན་རབ། མ་གྲུབ་ན་འདི་ཙམ་ཉམས་ལེན་བགྱིས་པས་ཀྱང་བར་དོར་རྣལ་འབྱོར་མས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་རིམ་སྔོན་འགྲོ་ཐབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་དྲུག །དང་པོ་གཏུམ་མོས་གཞི་བཅའ་བ་ནི། ལུས་གནད་བསྲང་རླུང་རོ་བསལ། རང་ཉིད་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཕག་མོ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཟབ་མོ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་གསལ་གདབ། སེམས་ཟིན་པ་ན་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་བུམ་ཅན་གཟུང་། རླུང་གི་རེག་བྱས་ལྟེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བསྐུལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྟེ་འོག་འདུས་མདོར་ཨ་ཐུང་ལ་རེག་པས་དམར་ཁྱུག་གིས་འབར། བདེ་གསལ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ལྟེ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་རེག་པས་འབར་འཛག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། ཁམས་སྙིགས་མ་བསྐམས། དྭངས་མ་ཆེར་འཕེལ། རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོ། མེ་ལྕེ་མར་འཕྲོས་པས་གསང་གནས་རྣམས་སུ་ཞུགས། དེ་ལས་ཆེར་འབར་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཁྱབ། དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་པར་བསམ། དེ་ནས་མེ་ལྕེ་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་སྟེང་གི་ཧཾ་ཐུར་བསྟན་ལ་རེག་པས་བདེ་བའི་རྒྱུན་བབས། རིམ་པར་སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ། གསང་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་ནང་གང་། བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས། དབང་བཞི་རིག་པ་རྩལ་དབང་བཅས་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བྱང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ། སོ་སོར་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། མཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་དཀྱིལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། བདེ་རླུང་སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་སེམས་བཟུང་བས་རླུང་དང་བདེ་དྲོད་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ལེན་ཚང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་བཅས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སེམས་གཏད་པས། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་བྱུང་། ཞུ་བདེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དེས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལམ་ལམ་ཤར་བ་ལ་སེམས་གཏད། རླུང་ཡིད་སེམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ། མཐར་དེ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ཡལ་བ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་གཞི་ལུས་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་། དགྲ་གཉེན་བར་མའི་སྣང་བ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་པའི་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ །རྨི་ལམ་གྱི་རང་གཟུགས། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་ལམ་དུ་བསླང་ངོ་། །གསུམ་པ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི། རླུང་སྦྱོར་དང་བཅས་སྙིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སེམས་གཏད་པས་འཁོར་རྣམས་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོར་ཞུ། གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ཡིག་མཐིང་ག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་གཏད། རླུང་ཡིག་སེམས་གསུམ་བརྒྱལ་ཐབས་སུ་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པ་རགས་པ། ཕྲ་བ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་འགགས་ནས་རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངོ་བོར་རྗེན་ལྷང་གིས་ཤར་བའི་ངང་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པས་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ལུས་གནད་ཙོག་པུར་བྱས་ལ་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཅུན་པས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ཚད་གཟུང་བ་ནི། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་། ཁྱད་པར་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ལ། རླུང་སྦྱོར་དང་བཅས་པས་མགྲིན་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སེམས་གཏད་པས། འཁོར་རྣམས་བདེ་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ། གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ། གཙོ་མོའི་མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བདེ་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་སེམས་གཏད། འདི་རྨི་ལམ་རྨི་བ་ཡིན་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ། མཐར་ཐིག་ལེ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་གཟུང་ཞིང་། འཇམ་རླུང་བཅས་གཉིད་ལོག་པས་དང་པོ་རྨི་ལམ་ནམ་འདོད་དུ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་། དེ་ནས་སྒྱུ་ལུས་དང་བསྲེས་ཏེ་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། འོད་གསལ་དང་བསྲེས་ཏེ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བཞག །སྤྲུལ་སྒྱུར་དང་བསྲེས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་བལྟ་བ་སོགས་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་འཕོ་བའི་ཉམས་ལེན་ནི། དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་སྨྱུག་མའི་ཚིགས་པ་ལྟར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱིས་ཁྲིགས་སེ་བཀག་པའི་སྟེང་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ། རླུང་གི་རང་བཞིན་སྔོ་མདངས་ཆགས་པ་འཕར་ལིང་ལིང་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གཏད། ཟིན་པ་ན་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བསྐུལ་བས་གསང་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རླུང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་ལངས། ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་འོག་ལ་རེག་པས་རྐྱེན་བྱས། ཐིག་ལེ་སྤར་ཏེ་འཕར། འཁོར་ལོ་བཞིའི་གཙོ་མོ་རྣམས་ལ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་སྤྱི་བོའི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ། འོག་རླུང་བསྐྱོད། སྟེང་རླུང་ཕྱིར་གཏང་། མིག་གྱེན་དུ་ལྡོག །ཕཊ་ཅེས་བརྗོད། རླུང་སེམས་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག །ཡང་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་མར་བྱུང་ལྟེ་བར་ལྕི་ཐིང་ངེ་གནས་པར་མོས། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དུ་རྩལ་སྦྱང་། རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་འབད། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་སྤར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཞི་ལུས་ལྷ་དང་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་ཡོད་པ་ནས་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ གཞག་གོ །དྲུག་པ་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ནི། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ལ་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན། རང་ཉིད་བར་དོའི་རླུང་སེམས་ཙམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པས། བདེ་སྟོང་གི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ཆགས་སྡང་རྨོངས་པའི་རྟོག་པ་སྦྱངས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། རླུང་གི་རང་བཞིན། བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་། གསུང་གྲགས་སྟོང་། ཐུགས་རིག་སྟོང་གི་རང་བཞིན་དུ་ལམ་གྱིས་ཤར་བར་བསམ་ལ་སེམས་གཟུང་། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་བསྲེ་ཞིང་འཕོ་བས་རྩལ་སྦྱང་། དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་ན་བར་དོ་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་རིམ་དངོས་གཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་ལ་བཞི། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་པ། ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་སྐུའི་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་བཅས་པ། སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཾ་མགོ་ཐུར་བསྟན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དབུས་སུ་ཧཾ་མགོ་གྱེན་བསྟན་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨོཾ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་སེར། གསང་གནས་སུ་ཧོཿལྗང་གུ །ནོར་བུའི་རྩ་བར་ཨཱཿ སྐེད་པར་ཧཱུྃ། རྩེ་མོར་ཨོཾ་ཡིག་འོད་འབར་བ། རྩ་འདབ་དང་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་རྩ། རྐང་ལག་བཞི་དང་ཚིགས་ཆེན་བཞི་རྣམས་ལ་ལྷའི་ངོ་བོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་བཾ་ཡིག་དཀར་དམར་འབར་བ་རེས་མཚན་པ་ལས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ། བདེ་ཉམས་སྦར། སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་བཞག །གཉིས་པ་དམ་རྒྱ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་སྔར་འདྲིས་ལྟ་བུའི་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་བསམ་ལ་ཆགས་པའི་བརྡ་བཞིས་བསྐུལ་ཏེ་པང་དུ་བྱུང་བ་དང་། སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལུས་ནང་རྩ་འཁོར་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ། པདྨོའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གསལ་བཏབ། ཐབས་འདི་ཁོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་མངོན་དུ་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་རྒྱ་བཞིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བདེ་བ་ཆེར་གཡོས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བབས། རྩ་ཁམས་གཞན་གྱི་དྭངས་མ་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས། སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་ཁྱབ་པས་དགའ་བ། མགྲིན་པར་མཆོག་དགའ། སྙིང་གར་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། ལྟེ་གསང་གི་རྩ་འཁོར་བརྒྱུད་ནས་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་བར་སོན་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱངས། སླར་ཧཱུྃ་དང་རླུང་རྩོལ་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་སྦྱོར་བས་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་རིམ་པར་སྐྱེས། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་གི་བར་དུ་སོན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱང་། ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པར་བསམ་ལ་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་བུམ་པ་ཅན་གཅུན། མཐར་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་དགྲམ་ཞིང་མི་ལྡོག་པའི་ངང་དུ་བཞག །གསུམ་པ་ལས་རྒྱ་ནི། རང་ལུས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ལྷ་དང་བླ་མས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་ཞིང་སྐྱེས་དང་སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཐར་ཐུག་གི་རྫོགས་རིམ་ལ་གསུམ། ལྟ་བས་ཆོས་སྐུར་ཐག་བཅད། སྒོམ་པས་ལོངས་སྐུར་ཉམས་སུ་བླང་། སྤྱོད་པས་སྤྲུལ་སྐུར་རྩལ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་རང་གཟུགས་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཐག་བཅད། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་བདག་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ནམ་ཤར་ཡང་རྩད་གཅད། མཚང་བཙལ། ཅིའང་མ་རྙེད་ན་དེ་ཉིད་དུ་ཐག་བཅད། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིག་པའི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཉིད་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་སུ་ཐག་བཅད། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། ཉམས་ཀྱི་ཤུན་པ་དང་ཕྲལ་ལ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ལོངས་སྐུར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། གནས་ལུགས་རིག་པ་དྲི་མེད་ཀྱི་གསལ་བའི་མདངས་མ་འགགས་པར་ཤར་བ་ལ་ལམ་དུ་བྱ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡང་། འདས་པ་ལ་བློ་མི་འཕྲེང་། མ་འོངས་པ་ལ་བློས་མི་བསུ། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ལ་བློ་མ་བཅོས་པར་འགྱུ་བ་རང་ཐོག་ཏུ་བཞག །ཉམས་མྱོང་ཡིད་དཔྱོད་དང་ཕྲལ། ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཞེན་པས་མ་བསླད་པའི་རང་རིག་པའི་ངང་བསྐྱང་། སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པས་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ་ལས་སྤྲོས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་བཅད་དེ་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པས་སྤྲུལ་སྐུར་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་སེམས་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་སྣང་སྟོང་གི་ངང་བསྐྱང་། རླུང་བཟུང་བས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད། དབུ་མའི་ནང་དུ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སོང་ནས་སྙིང་གའི་ཨ་ཡིག་ལ་ཐིམ། འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཨའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ་ཡིད་བཟླས་བྱ་ཞིང་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །དངོས་ཡིད་གང་རུང་གི་རིག་མའི་བདེ་བ་དང་བསྲེས་ལ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱང་། མཐར་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་དྭངས་མ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་ལ་བསྡུས་ཏེ་བྱར་མེད་དུ་འཇོག་ལ་བསྲེ་བ་གསུམ་གྱིས་རྩལ་འབྱོངས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གཞུང་ཉིད་ལས། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བར་ཅི་ཤར་ནའང་ཡུལ་ལ་མི་འཛིན༔ ཡུལ་ཅན་ལ་མི་རྟོག༔ སྣང་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླས་པས༔ ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་ཀྱང༔ སྣང་བས་ཤེས་པ་ལ་མ་གོས༔ ཤེས་པའི་གྲྭ་ཟུར་མ་ཉམས་ཀྱང༔ ཤེས་པས་ངོ་བོ་ལ་མ་བཅིངས༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལས་མི་འདའ་བ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གསང་ལམ་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་འཚལ་ལོ། །ཞེས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོའི་གནད་བསྡུས་ཁྱེར་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་གཏེར་གཞུང་ནས་བཏུས་ཏེ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-076&oldid=113497"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 07:55.


Geshe la Accepts Democracy Service Medal on Behalf of Tenzin Delek - NATIONAL ENDOWMENT FOR DEMOCRACY\nGeshe la Accepts Democracy Service Medal on Behalf of Tenzin Delek\nGeshe la’s Remarks made during Democracy and Hope event on June 15, 2016\nTashi Delek. I would like to extend my heartfelt greetings to our beloved leader, His Holiness the Dalai Lama, our Prime Minister, Sikyong Dr. Lobsang Sangay, members of the United States Congress, the staff and board of the National Endowment for Democracy, and all of you in the audience.\nTenzin Delek Rinpoche wasaman who was fiercely loyal to His Holiness the Dalai Lama and devoutly followed His Holiness’s principles of nonviolent action and public service. For this reason, he was arrested by Chinese authorities on April 7th, 2002 and sentenced to death under false charges. Thousands of Tibetans, including his family, appealed for his release as did many governments, including the United States, and activists around the world. His death sentence was commuted to life imprisonment. After serving 13 years of his sentence, Rinpoche died in prison last July at age 65.\nDuring the 13 years that Rinpoche spent in prison, his family was allowed to visit him only six times. He said to them: “The reason I am in prison is because of my loyalty to His Holiness the Dalai Lama in word and deed, and because of my love for Tibet. China’s accusation against me is entirely false, and I am completely innocent.”\nWhen I first heard of Rinpoche’s death, I was paralyzed with shock and grief. I felt helpless and hopeless. At that moment, Tibetans in Tibet, with great courage, stressed the importance of protesting the Chinese government and publicizing the injustice against Rinpoche. They revived my soul and strengthened my resolve to press on, and gave me the courage to continue Rinpoche’s great vision for Tibet and his work for the Tibetan people. They gave me the courage to seek justice and to vindicate the truth. I request all those who have supported him to continue your support.\nAs we approach the one-year anniversary of Rinpoche’s death, I thank the National Endowment for Democracy for recognizing his contributions and for honoring him with the Democracy Service Medal. On behalf of his family and his followers, I express my deepest gratitude. This award is not onlyarecognition of Rinpoche alone, butatribute to all those Tibetans who languish in Chinese prisons for seeking their freedom and human rights.\nWhat happened to Rinpoche highlights the abysmal situation of repression in Tibet, the lack of legal recourse, and the absence of human rights and religious freedom. Even the simplest action in the global arena makesabig difference to Tibetans, and I urge you to continue supporting our freedom struggle, the cause for which more than 150 Tibetans have self-immolated.\nIn the last 13 years, in my effort to gather information on Rinpoche, I have received help from many Tibetans who took great risks to their own lives in order to collect and send information out of Tibet. Likewise, to Chinese writer, Wang Lixiong, and Tibetan poet, Tsering Woeser, and NED president, Carl Gershman, I owe my deepest thanks. I am especially grateful to the many government and nongovernmental organizations in exile who did everything they could to campaign for Rinpoche’s life and for his release.\nTenzin Delek Rinpoche’s death was untimely and tragic, but his spirit lives on. We must continue our nonviolent struggle to end political repression in Tibet and never give up hope. We must continue to stand on the side of truth, justice, and equality. Thank you.\nལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་༧གོང་ས༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་ཕྱག་སྔོན་དུ་སྟངས་ནས་དེ་རིང་མང་གཙོའི་ཐེབས་རྩ་ཁང་གི་གཟེངས་རྟགས་མཛད་སྒོ་ལ་ཕེབས་པའི་སྐུ་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོར་བོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་གཙོས་པའི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་རྣམ་པ་དང་། མང་གཙོ་ཐེབས་རྩ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་གྱིས་གཙོས་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ལ་ གུས་པས་འཚམས་འདྲི་བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nསྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་རྒྱུན་དུ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ལྟར། འཚེ་མེད་ཞི་བདེ་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་མི་མང་ལ་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབས་པར་ བརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༧ ཉིན་ཉག་ཆུ་རྫོང་ཐོག་ཏུ། རྒྱ་གཞུང་གིས་མ་ཉེས་ཁག་ གཡོགས་ཀྱིས་འཛིན་བཟུང་བཙོན་འཇུག་བྱས། སྐབས་དེར་ཁོང་གི་གཅུང་མོ་གསུམ་གྱི་གཙོས་རྗེས་ འཇུག་པ་བོད་མི་ཁྲི་ཚོ་མང་པོས་རེ་སྐུལ་དང་ཞུ་གཏུགས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁྲིམས་ ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཐོག་ནས། ཁོང་ལ་ལོ་གཉིས་དུས་འགྱངས་ཀྱི་སྲོག་ཁྲིམས་བཅད་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཨ་རིའི་སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྲིད་གཞུང་ཁག་དང་། གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ ཚོགས་པ་སོགས་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྲོག་ཁྲིམས་དེ་ཚེ་བཙོན་ལ་བསྒྱུར་ཐུབ་ཡོད། ལོ་ངོ་བཅུ་གསུམ་རྗེས་ལོ་སྔོན་མ་ཕྱི་༧པའི་ཚེས་༡༢ཉིན་དགུང་ལོ་༦༥ཐོག་དགོངས་པ་རྫོགས་\nརིན་པོ་ཆེ་མི་ལོ་ ༡༣ ལྷག་གི་རིང་བཙོན་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས། ནང་མི་ཉེ་འབྲེལ་ཚོ་ཐེངས་ ༦ རིང་ཐུག་འཕྲད་བྱས་ཐུབ་ཡོད་ཅིང། སྐབས་དེར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཞལ་འཆེམས་ལྟ་བུ་ གསུང་དོན་གཙོ་བོ་ནི། “ང་བཙོན་ཁང་དུ་ཡོང་དགོས་དོན་ནི་ངས་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ ཅི་གསུངས་བཀའ་བསྒྲུབས་ཞུས་པ་དང་། བོད་ལ་ཤ་ཞེན་བྱས་པའི་དབང་གིས་རེད་མ་གཏོགས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ང་ལ་ནག་ཉེས་འགེལ་བ་དེ་མ་ཉེས་ཁག་གཡོགས་ཡིན་པ་ལས་ང་ལ་ནག་ཉེས་གང་ཡང་མེད” ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nདང་ཐོག་ཁོ་བོས་རིན་པོ་ཆེ་བཙོན་དུ་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོས་པ་དང་། བསམ་ཡུལ་ ལས་འདས་ནས་ཅི་བྱ་བཏོལ་མེད་ཀྱི་དྲན་མེད་དུ་གནས་པའི་སྐབས། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ ཚོས་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས། རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ དགོས་པའི་སྐུལ་མ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ངའི་སེམས་སུ་སླར་ཡར་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་ ཁོང་དགོངས་པ་རྫོགས་ཟིན་རུང། ཁོང་གི་རླབས་ཆེན་གྱི་ཕྱག་ལས་དང་ཐུགས་དགོངས་དེ་དག་ མུ་མཐུད་མཇུག་སྐྱོང་གིས་འགྲུབ་ཐབས་བྱ་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་དང། མུ་མཐུད་ནས་བདེན་པ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་འབད་བརྩོན་ཞུ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བཞག་ཡོད་པས། ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ དང་གནང་བཞིན་པ་ཚོས་སྔར་བཞིན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nསྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགོངས་པ་རྫོགས་ནས་ལོ་གཅིག་འཁོར་བའི་ཉེ་བའི་དུས་འདིར། རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྗེས་ཁག་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་ཐོག་ནས། ཨ་རིའི་མང་གཙོའི་ ཐེབས་རྩ་ཁང་གིས་མང་གཙོའི་ཞབས་ཞུའི་གཟེངས་རྟགས་གནང་བ་འདི། གུས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ འབྲེལ་ཡོད་ནང་མི་དང་ཁོང་གི་རྗེས་འཇུག་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ནས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་གི་ཡོད། དེ་བཞིན་དེ་རིང་གི་གཟེངས་རྟགས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་པུ་ཙམ་མིན་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་རྒྱ་གཞུང་གི་བཙོན་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཡོངས་ལ་ཐོབ་པའི་ངོས་འཛིན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nརིན་པོ་ཆེའི་གནས་སྟངས་འདིས་བོད་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དམ་དྲག་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ་པ་མ་ཟད། བོད་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་འདྲ་མཉམ་མེད་པ། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ། ཆོས་དད་རང་དབང་མེད་སོགས་མཚོན་ཐུབ། བོད་ནང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཛ་དྲགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བའི་ བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར་བོད་མིའི་རང་དབང་ཐོབ་རྩོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་མེད་གནམ་ས་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་བཟོ་ཡི་འདུག་པས་བོད་མིའི་རང་དབང་དང་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་ཆེད་རང་ལུས་མེ་མཆོད་ཕུལ་མཁན་བརྒྱ་དང་ལྔ་ཅུ་མ་ཟིན་ཙམ་གྱིས་རེ་འདོད་དང་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་ཆེད་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ་མཐུད་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nའདས་པའི་མི་ལོ་ ༡༣ ལྷག་གི་རིང་གུས་པས་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྒྲུབ་སྐབས་རང་སྲོག་ལ་འཛེམས་མེད་ ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་མཁན་བོད་བཞུགས་བོད་མི་ཚོ་དང། རྒྱ་ནག་ཏུ་གནས་སྡོད་རྩོམ་པ་པོ་ཝ་ལི་ཞུན་དང་ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་གཙོས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་གནད་དོན་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་དང་། མང་གཙོའི་ཐེབས་རྩ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ ཀལ་དགེ་ཤི་མིན་(Carl Gershman)རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རོགས་རམས་ཤུགས་ཆེན་གནང་སོང་བས་ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ རྒྱབ་སྐྱོར་བ་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མ་ལ་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nརིན་པོ་ཆེ་གློ་བུ་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དེ་ཧ་ཅང་གི་བློ་ཕམ་རང་བཞིན་ཞིག་རེད། ཡིན་ཡང་ཁོང་གི་ ཐུགས་དགོངས་དེ་མུ་འཐུད་གནས་ཡོད། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་མ་སེར་གྱི་བར་ ང་ཚོ་ཞི་བའི་ཐབས་རྩོད་མུ་འཐུད་ནས་གནས་དགོས་ལ་ང་ཚོ་སེམས་ཤུགས་ནམ་ཡང་ཆགས་རྒྱུ་མེད། ང་ཚོ་དྲང་བདེན་དང་འདྲ་མཉམ་ཕྱོགས་སུ་མུ་འཐུད་སྐྱོད་དགོས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ །\nCzech and Slovak representatives joined members of Congress, friends of NED,...\nCarl Gershman Speaks at International Campaign for Tibet's “Thank You America”View\nWe were delighted to welcome His Holiness to NED where...