ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁམས་ལ་དཔྱད་པ། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། གནའ་ཤུལ།, ཞིབ་འཇུག, ཡུལ་སྡེ།, ལོ་རྒྱུས། ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁམས་ལ་དཔྱད་པ།\n2018-12-28 · ཆུ་དབར་བུ། · 0\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཞང་ཞུང་ཞེས་པའི་མིང་དེ་བྱུང་བའི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་དང་། མིང་དེའི་འགྲེལ་སྟངས། རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁྲོད་ཀྱི་ཞང་ཞུང་ཞེས་པའི་མིང་དེར་ངོས་འཛིན་སྟངས་དང་མིང་དེའི་འབྲི་སྟངས། དེ་བཞིན་ཞང་ཞུང་ཞེས་པའི་མིང་དེའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་གིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་དང་། ཞང་ཞུང་གི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་སྤྱི་དང་སྒོ་སོ་སོའི་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་བ། དུས་རབས་སོ་སོའི་ནང་གི་ཞང་ཞུང་ཞེས་པའི་ཡུལ་དེའི་འཁོབ་རྒྱ་དང་ཉེ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བན་བོན་གཉིས་དང་། རྒྱའི་ཡིག་ཆ་རྙིང་གྲས་ཁུངས་བཙུན་པ་མང་བོར་གཞིར་བཅས་ཏེ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། ཞང་ཞུང་། ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁམས། ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ།\nཞང་ཞུང་ནི་བོད་མི་རང་ག་བ་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་བློ་གྲོས། དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས། རང་ས་རང་ཡུལ་ནས་གསར་གཏོད་བྱས་པའི་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་རིག་སྟེ། བོན་ནམ་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དར་ཁུངས་སུ་སྣང་བས། ཞང་ཞུང་ཞེས་པ་འདི་ཧ་ཅང་གི་མིང་རྙིང་གྲས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་མངའ་ཁོངས་རྙིང་གྲས། བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་མཆེད་ཁུངས་རྙིང་གྲས་དེ་ཡིན་ལ། དེང་སྐབས་འཛམ་གླིང་སྒང་གི་རིག་གཞུང་སྨྲ་བའི་ཁྲོད་དུའང་་གངས་ཏི་སེ་ལྟེ་བ་བྱས་པའི་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་འདི། མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་མཆེད་ཁུངས་སུ་སྣང་མཁན་དང་དེའི་ཐད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་མཁན་ཡང་བྱུང་གི་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཏེ། གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་རིས་སུ་མཆེད་པའི་ལྟ་བ་ཐན་འཁྱེར་བའི་དབང་གིས་ངེད་ཅག་སྒང་བ་བོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ། བོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་གི་ནང་དུ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁོངས་དང་ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་ཡིག་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། བན་གྱི་མཁས་པས་མཛད་པའི་གསུང་རྩོམ་རྙིང་གྲས་ཁག་གི་ནང་དུ་ཞང་ཞུང་ལོ་རྒྱུུས་དང་ཤེས་རིག་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་ཡིག་གི་རིགས་ངང་གིས་དཀོན་འདུག\nསྤྱིར་རང་རེའི་བོད་གངས་ཅན་པ་འདི་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་དཔལ་ཡོན་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཕུལ་བྱུང་གི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་ཡིག་ཚགས་རྙིང་གྲས་དང་། གནའ་ཤུལ་དང་གནའ་རྫས་དཔྱད་ཞིབ་རིག་པ་སོགས་ཚན་རིག་གི་གནས་ལུགས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བདེན་དཔང་བྱས་འདུག་མོད། འོན་ཏེ། ང་ཚོའི་བོད་པ་ཚོར་སྲོལ་ཞིག་ཆགས་འདུག་པ་ནི། རང་ས་རང་ཡུལ་ནས་ས་སྐྱེས་རྡོ་རྐྱེས་ཀྱི་བོན་ནམ་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་འདིར་སྣང་ཆེན་མི་བྱེད་པར། ཚང་མ་སྟོད་རྒྱ་གར་ནས་བཤུས་པ་མིན་ན་སྨད་རྒྱ་ནག་ནས་བསླངས་པའི་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ། ཉེ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་དག་དཔལ་ཡོན་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཔལ་ལ་རོལ་བཞིན་པའི་དུས་སུ། བོད་པ་རང་ཉིད་ཚོ་བློ་གྲོས་དང་ཤེས་རབ། ཤེས་ཡོན་གྱིས་དབུལ་བའི་གདོད་མའི་ཀླ་ཀློའུའི་མི་རིགས་སུ་བཅོས་ཏེ། མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐུམ་ཅི་ཐུབ་བྱ་བཞིན་པ་འདི་ཧ་ཅང་གིས་ངང་ཚུལ་སྐྱོ་བོ་ཞིག་ཅི་ལ་མིན།\nའདིར་བདག་གིས་ལོ་རྒྱུས་ལ་བཟོ་བཅོས་རྒྱག་མི་འོས་ཤིང་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཅིས་ཀྱང་འགན་འཁུར་དགོས་ཞེས་པའི་བདེན་ཚིག་དེར་རབ་ཏུ་དད་བཞིན། བན་བོན་གཉིས་ཀའི་ཡིག་ཆ་རྙིང་གྲས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་། དེ་མིན་རྒྱ་སོགས་མི་རིགས་གཞན་པའི་ཡིག་ཆ་གཙོ་གྲས་དག་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས། ཞང་ཞུང་ཞེས་པའི་མིང་དེ་བྱུང་བའི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་ནས་བོད་སིལ་བུའི་བར་གྱི་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁམས་སྟེ། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་གིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་དང་། ཞང་ཞུང་གི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་སྤྱི་དང་སྒོ་སོ་སོའི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་བ། དུས་རབས་སོ་སོའི་ནང་གི་ཞང་ཞུང་གི་འཁོབ་མཐའ། གནས་དེར་འཁོད་པའི་ས་མིང་ཆུ་མིང་། གངས་རི་མཚོ་གསུམ། གཞན་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་སྡེ་ཆེན་པོ་དང་ཡུལ་ཕྲན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རིས་སུ་མཆེད་པའི་ཐན་འཁྱེར་གྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་དང་སྐྱ་ཐིག་འཕེན་ཅི་ཐུབ་ལ་འབུངས་ཡོད། དེར་མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ནས། བོན་ཅེས་ངན་པའི་ཚིག་གིས་སྨད་པ་དང་། །བོད་ཅེས་བཟང་བོའི་ཚིག་གིས་བསྟོད་པ་སྟེ། །བོན་བོད་བཟང་ངན་ཚིག་གིས་འབྱེད་པ་ནི། །སྣ་བཅད་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་འདོགས་པ་བཞིན། །ཞེས་པའི་གཏམ་སྔོན་དུ་བསྲིངས་པའོ།།\nསྤྱིར་ཞང་ཞུང་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་ཁམས་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་མོད། ཟུར་དུ་གནས་དེར་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་བྱས་པའི་རིག་གནས་དང་ཡུལ་དེར་འཁོད་པའི་མི། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་སོགས་ལའང་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཞང་ཞུང་ཞེས་པའི་མིང་དེར་རྒྱ་ཡིག་གི་སྟེང་ནས་ (羊同， 杨童) ཞེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་གཉིས་ཡོད། ཞང་ཞུང་ཞེས་པའི་མིང་འདིའི་གདོད་མའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་གོ་དོན་གྱི་ཐད་ལ་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་རྙིང་གྲས་རྣམས་སུ་ལྟ་ཚུལ་མ་མཐུན་པ་འགའ་རེ་མཆིས་ཏེ། 《ཁྱུང་ཕོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་》ལས།1 “ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་གཤེན་རབ་འདུལ་བའི་སྐབས་ལ་བབ་པའི་དུས་འདིར། དམུ་རིགས་དབྲ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་ཡང་། ཞང་བོད་དུ་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པས། ནགས་ཚལ་གྱི་གླིང་དུ་དགོངས་པ་རྫོགས་ཀྱང་། ཟགས་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་ཀྱང་། ཟགས་བཅས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་སྐུ་རུ་མངོན་པར་བཞེངས་ནས། སྐུ་ལུས་ཕྲུག་ཕྲུག་ལན་གསུམ་སྤྲུག་པའི། རི་འདར་བ་དང་རྒྱ་མཚོ་འཆོལ་བ་དང་། རྩི་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་ཤིག་ཤིག་འགུལ་ནས། བར་སྣང་གི་ཁམས་སུ་འཕུར་ཏེ་ཀུན་དུ་འཁོར་འཁོར་ལྡིང་ལྡིང་ནས། ཞང་ཞུང་ཁ་ཡུག་མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་གླིང་དུ་དར་ཅིག་བབས། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུའི་སྤྲུལ་བ་འགྱེད་པ། ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གཙོས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་རྫོང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ། བབ་པའི་ལུང་པ་དེ་ལ་ཡང་ཁྱུང་ལུང་དུ་མིང་བདོག་པ”ཞེས་དང་། 《ཁྱུང་རབས་གཡུ་མགོ་མ》ལས།2 “ཞུང་ཞག་ཞེས་བྱ་བ། བོད་སྐད་དུ་ཁྱུང་པོ་ཞེས་བྱ་བར(བ)་རུ་གྲགས”ཞེས་དང་། 《ཞང་ཞུང་གི་མིང་ཚིག་དང་བོན་གྱི་ཐ་སྙད》ལས།3 “ཞང་། གདུང་དང་རུས་ཤིག ཡུལ་ལམ་ལུང་བ། ”ཞེས་པ། 《འབེལ་གཏམ་ལུང་གི་སྙིང་པོ》ལས།4 “ཞང་ཞུང་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཡང་ཞང་ཞུང་གི་སྐད་དུ་ཁྱུང་ལ་ཞུང་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་ཁྱུང་ཞེས་འབྱུང་བས་ཁྱུང་གི་ལུང་པའམ། ཁྱུང་པོའི་ལུང་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་བཤད”ཅེས་གསལ་བོར་བཀོད་པས། ཞང་ཞུང་ཞེས་པའི་མིང་འདིའི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་གོ་དོན་སོགས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་རྩོད་པ་སྤོངས་བར་འོས་སོ། །\nསྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བར་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཞང་ཞུང་འོལ་མོ་ལུང་རིང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ། བོན་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་སུ་སྤེལ་བ་དང་ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱུད་ཀྱིས་སྲིད་པར་མངའ་བསྒྱུར་བའི་དུས། ཞང་ཞུང་ཞེས་པ་འདིར5 “ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་གིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་དང་། ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་”དུ་འདོད་དེ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་འདུ་བའི་འགོ གངས་རྒྱལ་ཏི་སེ་དང་བླ་མཚོ་མ་པང་གཡུ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་ལྟེ་བ་བྱེད་པའི་ཞང་ཞུང་ཡུལ་སྡེ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་། ཡུལ་ཕྲན་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་སོགས་ཡོད་པ་སྟེ།6 《གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས》དང་《རྒྱལ་རབས་བོན་གྱི་འབྱུང་གནས》གཉིས་གཅིག་མཐུན་དུ།7 “འཛམ་གླིང་གི་སྙིང་པོ་འདི་ནི། ཡུལ་སྡེ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད། ཡུལ་ཕྲན་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག མཐའ་འཁོབ་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་ཡོད། ཡུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཤར་ན་རྒྱ་ནག་དང་གྲི་བདག ལྷོ་ན་རྒྱ་གར་དང་ཁ་ཆེ། ནུབ་ན་སྟག་སྡེ་དང་གཟིག་འཕན། བྱང་ན་གེ་སར་དང་ཧོར་ཡུལ། དབུས་ཀྱི་གངས་ཀྱི་ར་བ་ཅན་དང་དགུའོ། ཤར་རྒྱ་ནག་གི་མཐའ་ན་རྒྱ་མོ་ཁྱི་ཁྱོད་དང་ཐོད་དཀར་གཉིས། ལྷོ་རྒྱ་གར་གྱི་མཐའ་ན་གྱད་ཡུལ་དང་ཧུ་ན་གཉིས། ནུབ་སྟག་གཟིག་གི་མཐའ་ན་ཀྱེའུ་ལེ་དང་ཕུ་ན་གཉིས། བྱང་གེ་སར་གྱི་མཐའ་ན་སོག་པ་དང་སྦལ་ཁ་གཉིས། དབུས་ཟངས་གླིང་གསེར་གླིང་ན་གནམ་སྟོང་དང་དགུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ”ཞེས་པས་གསལ། འདིར་འཛམ་བུ་གླིང་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལས་ཆེ་བརྗོད་འབྲི་སྲོལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ལས། དོན་དངོས་ཐོག་ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་དང་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁམས་སྤྱི་སྟོན་གྱིན་ཡོད་པ་ལས། མི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དག་ཞིང་ལྟ་བུ་ཞིག་གཏན་ནས་སྟོན་གྱིན་མེད་དེ་ཁ་ཇེ་གསལ་དུ་བཏང་ནས་བརྗོད་ན། 《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད》ལས།8 “འཛམ་བུ་གླིང་ལ་རྒྱ་དཀར་ནག་མེ་ཉག་བལ་བོ་ཨོ་རྒྱན་ཟ་ཧོར་ཁ་ཆེ་ཐོད་དཀར་ལི་ཡུལ་ཕྲམ་སྟག་གཟིག་སུམ་པ་ཞང་ཞུང་བོད་ལ་སོགས་སྟོན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རེ་རེ་སྣང་བར་མཛད་ཅིང་བསྟན་པ་ཆ་རེ་འདྲེན་པའི་གཤེན་རེ་ལ་གཉེར་གཏད་ནས་བསྟན་པ་སྤེལ”ཞེས་པས་གསལ་བོར་རྟོགས་ནུས་སོ། །\nསྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བདུན་པའི་དཀྱིལ་ཙམ་ལ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་ཐུབ་པའི་གཞུང་ལུགས་གསར་གཏོད་མཛད་རྗེས། རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་བྱས་པའི་ཡ་གླིང་དཀྱིལ་མའི་ཡུལ་ཁམས་མང་བོར་སྤེལ། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཨ་ཤོ་ཀ་ཡིས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་ཨ་རུབ་དང་ཨུ་རྒྱན། སྟག་གཟིག་སོགས་ཡ་གླིང་དཀྱིལ་མའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་བོར་སྤེལ་བ་དང་བསྟུན། ཡུལ་ཁམས་དེ་དག་ན་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བ་ནས་དར་ཡོད་པའི་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཀྱི་རྐང་རིམ་གྱིས་ཉམས་པའི་དབུ་ཚུགས། དེ་ལྟར་ལོ་ངོ་མང་བོ་ཞིག་འདས་རྗེས་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཀྱིས་སྟག་གཟིག་དང་ཨ་རུབ། ཨུ་རྒྱན། ཕ་ཁུ་སི་ཐན་སོགས་ཡ་གླིང་དཀྱིལ་མའི་ཡུལ་ཁམས་མང་བོར་མངའ་བསྒྱུར་བའི་གནས་བབས་ལ་ཉམས་རྒུད་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་རིང་མོས་བར་ཆོད་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཤུགས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བར་སྣང་། ཡིན་ཡང་། བྱང་ཕྱོགས་སུ་བོན་ལས་མེད་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ནུས་ཏེ། 《གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས》ལས།9 “བོད་ཁམས་མ་ཡིན་བོན་ཁམས་ཡིན། ཅེས་དང་། བོད་ཁ་བ་ཅན་བྱ་བ་མིན། བོན་ཁ་བ་ཅན་བྱ་བ་ཡིན། ”ཞེས་དང་།《བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས》ལས།10 “དེ་དུས་སྟོད་ཞང་ཞུང་ཁྲིའི་བདེ(སྡེ)། སྨད་སུམ་པ་སྟོང་གི་སྡེ་ལྷོ་བྱང་མོན་རྣམས་རུ་བཞི་བོན་གྱི་ས་སྐོར་དུ་བྱས་ནས། དབུས་གཙང་གཉིས་ན་བོན་གྱི་འདུ་གནས་སུམ་བཅུ་རྩ་བདུན”ཞེས་པ། 《དེབ་དཀར》ལས།11 “དེ་ཡང་རྗེ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ཡན་ཆད་ལ། འདི་ཡུལ་གང་བོ་ན་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་འབའ་ཞིག་དར་བས། མིང་དེ་སྐད་གྲགས་ཀྱང་ཡ་མཚན་རྒྱུ་མེད་ལ། རྒྱ་ནག་པ་རྣམས་སྔོན་དུས་སུ་བོད་ཡུལ་ལ་ཕོན་གྱི་ཡུལ་ཞེས་འབོད་པ་ཡང་བོན་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་ཉེས་བས་སོ།།”ཞེས་དང་། 《གཟི་ཡི་ཕྲེང་བ》ལས།12 “དོན་དུ་གནའ་བོའི་དུས་བོད་ལ་ཞང་ཞུང་གི་མིང་ཆགས་ཀྱི་ཡོད”ཅེས་པ། 《བོད་རིག་པ་སྤྱི་བཤད》ལས།13 “ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་པ་འདི་དག་ནི། ཞང་ཞུང་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྐད་གྲགས་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན། འདི་དག་གི་རྒྱུད་པས་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གོང་དུ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་དབང་སྒྱུར་བྱས་པ་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ལས་བཤད། དེས་ན་བྱ་རུ་ཅན་འདི་རྣམས་ནི་སིལ་མ 12 དང་སིལ་མ 40 རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡོད་པའི་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་ཕྲན་འདི་རྣམས་ཀྱི་འགོ་དཔོན་ཡིན”ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐོག་མའི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་འདིར་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཀྱིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་བོན་གྱི་ཞིང་ཁམས་དང་ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་དག་གིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་ཁམས་ལས་མེད་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ནུས་སོ།།\nསྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་བར་རྗེ་བོ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡར་ཀླུང་རྗེ་བོར་མངའ་གསོལ་བ་ནས། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ལ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་བྱས་ཡོད་པའི་སྣང་ཚུལ་ལ་གོད་ཆགས་གང་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཁར། བོན་ཤེས་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་བོན་གྱི་རིགས་ཤིན་ཏུ་དར་བར་གསལ་མོད། འོན་ཏེ། ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡུལ་ཁམས་སྤྱི་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བའི་གནས་ཚུལ་ལ་སྲིད་འགྱུར་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་དེ། 《ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ》ལས།14 “རྒྱལ་ཕྲན་སོ་སོས་ཀྱང་ནང་ཁུལ་དུ་བཅད་བཟུང་འཁྲུག་རྩོད་མནར་གཅོད་འབའ་ཞིག་བྱས་པ་དང་ཆབས་ཅིག ལྷོ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་པོས་སྦྲུལ་འདྲ་རྟག་ཏུ་འཁྲིལ། ཤར་ཙི་ན་རྒྱལ་པོས་ལུག་ལ་སྤྱང་འཇབ་འདྲ། བྱང་ཁྲོམ་གྱི་རྒྱལ་པོས་མགོ་ལ་སྟེས་བཏབ་འདྲ། ནུབ་སྟག་གཟིག་རྒྱལ་པོས་བྱ་ཁྱུར་ཁྲ་རྒྱུག་འདྲ་བ་སོགས་རྟག་ཏུ་མནར་གཅོད་འཇིགས་སྐུལ་དྲག་པོས་འཚེ་བར་འཐབ་པའི་ནུས་པ་ཤོར། (ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་གཤེན་བཅོ་རྒྱད་རྫོགས་ནས)རྒོལ་བས་ནུས་ཤུགས་མེད། བྲོས་བས་འགྲོ་སར་མི་གཏོང་། ནང་གི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཟ་གཅིག་བརྡུང་གིས་དུས་ཟིང་དང་། རྒས་ཁོག་རྒན་ཤོས་ཅན་རྣམས་དབང་ཆུང་ཞིང་ཉན་མཁན་དཀོན་པ། གཞོན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲེལ་འདས་ཀྱིས་བག་མེད་ཁོ་ན་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱེམ་པ་བ་ཞིག་ལ་འདས་པར་གྱུར་བ་ན15རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་བོན་རྣམས་དབུ་སྙུང་ནས་དམོད་བོར་ཏེ་རྒྱལ་རྗེ་ཞིག་བཙལ་སྙེད་བྱས་པ་ཉག་ཁྲི་བཙན་པོ་ཞེས་རྩ་རྒྱུད་སོགས་ལས་བཞེད་པ་ལྟར་རོ”ཞེས་དང་།《རྒྱལ་རབས་བོན་གྱི་འབྱུང་གནས》ལས།16 “རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་སྒོང་(དགུང་)དང་མཉམ་མཉམས་པ་དེར་བགྱིས་”ཞེས་པ་ཡིས། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་དུས་ནས་ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་མཇུག་རྫོགས་པ་དང་། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོས་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཆབ་འོག་ཏུ་བཏུལ་བ་དང་བསྟུན། ཡར་ལུང་གི་སྲིད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་ཡར་ལུང་ཞང་ཞུང་གི་ཁོངས་ལས་རིམ་གྱིས་ལོགས་སུ་གྱེས་པའི་འགོ་ཚུགས་པས་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཀྱི་ཆབ་ཁོངས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བའི་རྨང་བཏིངས་སོ། །\nདེ་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་མོའི་ཁྲོད་ཡར་ཀླུང་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་སྲིད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བ་དང་བསྟུན། ཡར་ཀླུང་བཙན་པོ་འགའ་རེས་རིག་གནས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གཞུང་ལུགས་བོད་ལ་སྤེལ་བ་དང་སྲིད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཞང་ཞུང་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག་པའི་གླགས་འཚོལ་ཅི་ཐུབ་བྱས་མོད་འབྲས་བུ་ཆེར་མ་སྨིན། དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་དུ་སླེབས་པ་ནས་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་ཡབ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་དང་མྱེས་པོ་སྟག་རི་གཉན་གཟིག་དག་གིས་འཁོབ་མཐའ་བསྐྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་17བོད་རུ་བཞི་ཞེས་པའི་ཡུལ་མིང་དང་ཡུལ་མཚམས་ཐོག་མར་ཕྱེས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ 644 ལོར་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱ་བརླགས་ཏེ་ཞང་ཞུང་སྟོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆབ་ཏུ་བཏུལ་བ་ལ་སོགས་མཐའི་རྒྱལ་ཕྲན་མང་པོ་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ 679 ལོར་བློན་མགར་ཁྲི་འབྲིང་གིས་ཞང་ཞུང་སྨད་ཀྱི་སྒོ་བའི་ཡུལ་ཆབ་འོག་ཏུ་ཕབ་པ་ནས། སྲིད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རྒྱུད་མ་ཆད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡུལ་ཕྲན་ཆུང་ཆུང་འགའ་ལ་སྲིད་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལས། ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བའི་སྲིད་ཤུགས་དེ་གཞི་ནས་རྒུད་པར་གྱུར་བས། བོད་ཞེས་པའི་མིང་དེས་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཀུན་རིམ་གྱིས་ཕར་གནོན་པར་བྱས་སོ། །\nརིག་གནས་ཀྱི་ཆ་ནས་དུས་རབས་བདུན་པའི་སྟོད་ཙམ་དུ་སླེབས་པ་ན། ཨ་རུབ་ཀྱི་ཡུལ་ནས་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྟོན་པ་མོ་ཧོལ་མོ་ཏེ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་གསར་གཏོད་མཛད་དེ་ཨ་རུབ་ལྟེ་བ་བྱས་པའི་དབྱི་རག་དང་སྟག་གཟིག ཁྲོམ། པར་ཁིས་སི་ཐན། ཨུ་རྒྱན། ཀ་རྨིར་སོགས་ཡ་གླིང་དཀྱིལ་མའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་བོར་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ཆེས་ཆེར་དར་བར་བརྟེན། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བ་ནས་ཡུལ་དེ་དག་ལ་དར་ཁྱབ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་རྨང་ནས་འཇིག་འགོ་ཚུགས་པས། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་གིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་ནས་ཡ་གླིང་དཀྱིལ་མའི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་ཁྱོན་ཏུ་གཞི་ནས་རྨེག་མེད་དུ་འགྲོ་འགོ་ཚུགས་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དང་མི་འགལ་སྙམ། བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མང་པོར་དུས་རབས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་ཙམ་དུ་བོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་སྟག་སྒྲ་ཏུན་གཙུག་དང་སྙ་ལི་ཤུ་སྟག་རིང་། བྷེ་ཤོད་ཀྲམ་སོགས་སྟག་གཟིག་གི་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་མཁས་གྲུབ་མང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཤིང་བོན་མང་བོར་ཞུས་ཏེ་མཁས་པར་སྦྱངས་རྗེས། བོན་གྱི་རིགས་མང་བོ་བྱ་རྒོལ་སོགས་ལ་བཀལ་ནས་ཕྱིར་བོད་ཡུལ་ལ་ཡོང་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་ནི། སྐབས་དེ་དུས་སྟག་གཟིག་སོགས་ཡ་གླིང་དཀྱིལ་མའི་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་བོན་འཇིག་ཉེན་ཆེན་པོ་དང་འཕྲལ་བཞིན་པས་ཁོ་ཚོས་གཙིག་ཆེ་བའི་བོན་རྣམས་ཁྱེར་ཏེ་བོད་ཡུལ་ལ་འོངས་བའི་དོན་དང་སྦྱར་ན་འགྲིག་པ་ལས། སྐབས་དེ་དུས་སྟག་གཟིག་གི་ཡུལ་ན་བོན་ཆེ་ཆེར་དར་ཡོད་པའི་དོན་དང་སྦྱར་ན་དེ་འདྲའི་འོས་མཐུན་མེད་སྙམ།\nབོད་ཡུལ་དུ་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གཞུང་ལུགས་བོད་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར་འགོ་ཚུགས་པ་ནས། ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱིས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བོན་གྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྣུབས་པ་ནས་བཟུང་། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་གཞུང་ལུགས་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ཡུལ་དབུལ་ནས་སྟོད་ཞང་ཞུང་དང་སྨད་མདོ་ཁམས་སོགས་འཁོབ་མཐའ་རུ་སྤྱུགས་པས། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་གིས་བོད་རུ་བཞི་སོགས་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བའི“བོན་གྱི་ཡུལ” ཞེས་པ་དེ་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་དུ་གྱར་རོ།།\nདུས་རབས་བཅུ་བའི་ནང་དུ་སྐྱིད་སྡེ་ཉི་མ་མགོན་བོད་ནུབ་ཁུལ་ལམ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཏེ་ཞང་ཞུང་སྟོད་ཀྱི་ཡུལ་དེར་དབང་བསྒྱུར་བ་ནས། ཞང་ཞུང་ཞེས་པ་དེ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱུད་པའི་མངའ་འོག་ཏུ་དངོས་སུ་བཙུད་པས་ཞང་ཞུང་སྟོང་སྡེ་བཅུའི་ཁུལ་དེར18 “མངའ་རུས”ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ནི་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ན་གསལ་ཞེས《མངའ་རིས་ཆོས་འབྱུང་》ན་འཁོད་པ་ཡིས། ཞང་ཞུང་ཞེས་པའི་མིང་དེ་དུས་རབས་བཅུ་བའི་ནང“མངའ་རིས”སུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ནི་ཞང་ཞུས་ཞེས་པའི་མིང་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བཤད་ན་འགྱུར་མཚམས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ནུས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་མོ་བརྒྱུད་དེ་དེང་གི་དུས་འདིར་སླེབས་དུས་ཞང་ཞུང་ཞེས་པ་ནི།19 “བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ནུབ་ཁུལ་གྱི་བྱང་གི་འཕྲེད་ཐིག་ 30.00°—34.88° དང་ཤར་གྱི་གཞུང་ཐིག་ 78.00°—85.98° ཙམ་ལ་གནས་པ། མཚོ་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་ཆ་སྙོམས་རྨིད་བཞི་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་དང་། ཡུལ་གྲུ་སྤྱིའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། མི་འབོར་ཁྲི་བརྒྱད་ལ་ཉེ་བ། བྱང་ངོས་ཤིན་ཅང་ཡུ་གུར་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་འབྲེལ་བ། ཤར་ཕྱོགས་བོད་ནག་ཆུ་ས་ཁུལ་དང་འབྲེལ་བ། ཤར་ལྷོའི་ཁུལ་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་གྱི་འབྲོང་པ་དང་ས་དགའ། ངམ་རིང་བཅས་རྫོང་ཁག་གསུམ་དང་འབྲེལ་བ། ནུབ་ཁུལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཀ་ཤི་རྨིར་དང་འབྲེལ་བ། ལྷོའི་ཁུལ་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བི་ཧར་དང་བལ་བོ་གཉིས་ཀར་འབྲེལ་བའི”མངའ་རིས་ས་ཁུལ་ཙམ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ལས། བོད་རང་གི་ཆོས་རིགས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་བའི་རླབས་ཆེ་བའི་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁམས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དཀའ་ལ་དེའི་ཐོག་མའི་ངོ་བོའང་འགྱུར་ཞིང་། མཁར་ཤུལ་ཀོག་པོ་དང་དགོན་ཤུལ་རྙ་རྙིང་སོགས་གནའ་ཤུལ་གྱི་རྗེས་སོར་ཙམ་ལས་རྙེད་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་འདུག་པ་དེའོ། །\nཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་གིས་མངའ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་གཙོ་བོ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་རིང་ལུགས་བོན་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའམ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་གདུལ་བྱར་གྱུར་ཚད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་སྤྱི་ལ་ངོས་བཟུང་ན་འགྲིག་སྟེ། 《གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས》ལས།20 “འཛམ་གླིང་ནས་སྐད་རིགས་མི་མཐུན་པ་སྟོང་མཆིས་སྟེ། གཡུང་དྲུང་གི་བོན་ཐོས་པ་གསུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུ་ཡོད་ཅེས་སྟེ། དེའི་ནང་ནས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག ཁྲོམ་སྟག་གཟིག་བོད་དང་ཞང་ཞུང་དང་དྲུག་ནི་ཡུལ་དབུས་སྙིང་པོ་དྲུག་གོ”ཞེས་པ་དང་། 《བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས》ལས།21 “འཛམ་བུ་གླིང་དུ་སྐད་རིགས་མི་མཐུན་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུའི་ཡུལ་དུ་བོན་རང་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པ་རེ་རེ་བཞག་པ་ནི། ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་དུ་ཞང་ཞུང་བོན་པོ་ཤ་རི་དབུ་ཆེན་ལ། ཕྱིའི་བཙོ་མུ་མར་གསེར་བཙོ་བསྟན་ནས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང་། ནང་དོན་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་གཏན་ལ་ཕབ། སྟག་གཟིག་གི་ཡུལ་དུ་ཟ་རང་མེ་འབར་ལ་ཕྱི་དོན་དང་ནང་དོན་གཉིས་ཀ་བསྟན། དེ་བཞིན་ཁྲོམ་གྱི་ཡུལ་དུ་ཁྲོམ་བོན་མཐུ་ཅན་ལ་བསྟན། རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་རྒྱ་གར་ལྷ་དག་སྔགས་གྲོལ་ལ་བསྟན། རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་ལེགས་སྟོན་རྨང་པོ་ལ་བསྟན། ཁ་ཆའི་(ཆེ)ཡུལ་དུ་ཁ་ཆེའི་བོན་པོ་སེང་གུང་སྟོང་དང་ལ་བསྟན། ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་ཟ་ཧོར་གྱི་བོན་པོ་ལྷ་བོ་ལྷ་སྙན་ལ་བསྟན། ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་བོན་པོ་མཚེ་ལྷ་དང་ལྷ་ལ་བསྟན། བལ་ཡུལ་དུ་བལ་བོན་ལང་ཐང་ལ་ཕྱི་དོན་བལ་པོའི་ཐུན་སྔགས་དང་ནང་དོན་བསྟན། སུམ་པའི་ཡུལ་དུ་སུམ་པའི་བོན་པོ་དུང་མོ་ཆོ་ལ་བསྟན། སེ་འ་ཞའི་ཡུལ་དུ་སེ་བོན་གནམ་ལྕགས་ལ་བསྟན་པ་བཞག དེ་ནས་འཇང་གི་ཡུལ་དུ་འཇང་ཚ་འཕེན་སྣང་ལ་བསྟན་པ་བཞག”ཅེས་དང་། 《འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཉེར་མཁོ》ལས།22 “འཛམ་གླིང་ལྷོ་བྱང་གི་ཡུལ་དེ་དག་རྣམས་ལས་སྟོན་པ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཞབས་བཅག་པའི་ཡུལ་ནི། ཉི་སྒྲོན་ལྟར་ན་རྒྱ་ནག མེ་ཉག རྒྱ་གར། བལ་བོ། ཨོ་རྒྱན། ཟ་ཧོར། ཁ་ཆེ། ཐོད་ཀར། ལི་ཡུལ། སྟག་གཟིག ཞང་ཞུང་། མོན་ཡུལ། ཁྱི་ཐན་ཡུལ། ཁྲོམ་གེ་སར། བྲུ་ཤ གར་ལོག གྲུ་གུ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་སུ་བྱོན་ཏེ་བཀའ་རྟགས་ཞབས་རྗེས་སོགས་ད་ལྟར་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པས་ཀུན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་རུང་ངོ་”ཞེས་པ། ཉི་མ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་སྟག་གཟིག་ཞིང་བཀོད་ལ་བཞེངས་སྲོལ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་ཐང་ཀའི་རྣམ་པ་ལྟར་བཞེངས་ཡོད་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་ཞང་ཞུང་ཡུལ་གྱི་ས་བཀྲ་རྣམ་པ་ལྟར་བྲིས་ཡོད། རྗེས་སུ་ཨུ་རུ་སུའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་པ L.N Gumilev དང་ B.I Kuznetsov གཉིས་ཀྱིས་ས་བཀྲ་རྣམ་པའི་ལྟར་བྲིས་ཡོད་པའི་སྟག་གཟིག་ཞིང་བཀོད་དེར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་རྗེས། གནའ་སྔ་མོའི་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་གཞི་ཁྱོན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ངོས་འཛིན་དང་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་དེ། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་དུ23“བར་བོ་སོ་བརྒྱད་དེ Pasargadae ཞེས་པ་སྟེ་པར་སིག་གི་རྒྱལ་སར་ངོས་བཟུང་ཡོད་པ་དང་། དགེ་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ནི Hyrcania ལ་ངོས་བཟུང་བ། སེང་གེ་རྒྱབ་གནོལ་ཞེས་པ་དེ་པེ་ཏེ་ཡ་ན (孛代雅纳)ངོས་བཟུང་བ། མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་གླིང་ནི Felix བཅས་ལ་ངོས་བཟུང་ཡོད་པ”སོགས་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་ཞེས་པ་དེ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེས་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་ཡུལ་ཁམས་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་གོ་རུང་བ་དོན་དངོས་ཡིན་པ་ལས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་བཟོ་བྱས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་པ་བདེན་དཔང་བྱ་ནུས་སོ། །\nཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡུལ་ཁམས་བགོ་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཞང་ཞུང་ཕུག་པ་དང་བར་བ། སྒོ་བ་བཅས་གསུམ་དུ་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། ཡིན་ཡང་ཡུལ་ངོས་འཛིན་སྲོལ་ཀྱི་ཐད་ལ་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལྟ་བ་དེ་འདྲའི་གཅིག་མཐུན་བྱུང་མེད་མོད། བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་འགངས་ཆེན་དང་མཁས་ཆེན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཀློང་བརྡོལ་བ་དག་གི་བཞེད་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་བརྗོད་ན་ནོར་འཁྲུལ་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། 《མ་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་གྱི་དབུ་འཆད》ལས།24 “སྤྱིར་བསྟན་པ་འདི་དར་བའི་གནས་ཆེན་གསུམ་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད་དེ། སྟག་གཟིག་ན་ཤམ་པོ་ལྷ་རྩེ། ཞང་ཞུང་བར་བ་ན་རྒྱལ་མཁར་བ་ཆོད། སྒོ་བ་ན་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར”ཞེས་པ་དང་། 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་ཁུངས་ཉུང་བསྡུས》ལས།25 “དང་བོ་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་སྒོ་ཕུག་མ་འོལ་གླིང་བར་མ་རྒྱལ་མཁར་བ་ཆོད། ཐ་མ་གངས་ཏི་སེ་ལ་བཤད་ཅིང་”ཞེས་པ། 《སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན》ལས།26 “ཡུལ་ནི་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་སྟེ། ཕུག་པ་རྟག་གཟིག་བར་པ་ཨོ་རྒྱན་ཏེ། བོན་ཁུངས་ཕྱིར་ན་གསུང་རབ་དགོངས་པ་འགལ། ཞང་ཞུང་ཕུག་བར་ཞེས་བཟུང་དེ་ལྟར་དང་། ཞང་ཞུང་སྒོ་པ་ཞང་ཞུང་དངོས་ཀྱི་ཡུལ། སྟོད་ན་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ཡུལ་མཚམས་སིང་གི་ཕྱིན། བྱང་ཕྱོགས་ཧོར་གྱི་གང་རྒྱུན་ཚུན་དང་སྨད། སུམ་པ་གླིང་གི་གྱིམ་ཤོད་ཡན་ཆད་དང་། ལྷོ་རྒྱུད་རྒྱ་གར་ཡུལ་ཁམས་ཚུན”ཞེས་པ་ཡིས། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་མཆོག་གི་གདུལ་ཞིང་དུ་གྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་ཞེས་པ་འདི་ཁ་ཇེ་གསལ་དུ་བཏང་ནས་བརྗོད་ན། ཞང་ཞུང་ཕུག་པ་ནི་པར་སིག་དེ་དེང་སང་གི་དབྱི་ལིང་བྱ་བ་དེ་ལྟེ་བ་བྱས་པའི་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཨ་རུབ་དང་དུར་གྱིས། དབྱི་རག་སོགས་ཡུལ་ཁམས་མང་བོ་དང་། ཞང་ཞུང་བར་བ་ནི་དེང་སང་གི་ཨུ་རྒྱན་ལྟེ་བ་བྱས་པའི་ཁ་ཆེ་དང་ཕར་ཁིས་སི་ཐན་སོགས་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་རིང་མོས་ཆོད་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཡུལ་ཁམས་མང་བོ་ཞིག་ལ་གོ་ན་འགྲིག་སྙམ། ཞང་ཞུང་སྒོ་བ་ནི་རི་བོ་ཧི་མ་ཡའི་རི་རྒྱུད་རིང་མོས་བར་ཆོད་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གྱིས་ལྟེ་བ་བྱས་པའི་སྟོད་ན་ཁ་ཆེ་འབྲེལ་མཚམས་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཧོར་གྱི་གང་རྒྱུན་ཚུན། སྨད་ནས་སུམ་པ་གླིང་གི་གྱིམ་ཤོད་ཡན་ཆད། ལྷོ་རྒྱུད་རྒྱ་གར་ཡུལ་ཁམས་ཚུན་གྱི་27 “གངས་ཅན་བོན་གྱི་ཡུལ་ཁམས”ཀུན་ལ་ངོས་བཟུང་ན་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཀྱི་དགོངས་གཞི་དང་མི་འགལ་སྙམ་མོ། །\nའདིར་གསལ་བཤད་བྱེད་རྒྱུ་ཞིག་ནི་ཞང་ཞུང་བར་བའི་ཡུལ་དེ་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་མང་ཤས་སུ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་གདུལ་ཞིང་དུ་གྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཀྱིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཡུལ་ཁམས་ལས། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་གིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་བོའི་ཆབ་ཁོངས་སུ་མི་འདུ་བ་ལྟར་སྣང་མོད། 《མ་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་གྱི་དབུ་འཆད》ལས།28 “ ཞང་ཞུང་བར་བའི་ཡུལ། སྲིད་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ། འཛམ་གླིང་པའི་སྙིང་པོ། ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞིང་ཁམས་ན། ཡབ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་རྒྱལ་པོ། གྱེར་ཝེར་ཐ་ཚན་ཧི་པང་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ། འཛམ་བུ་གླིང་གིས་རྒྱལ་ཁམས་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ”ཞེས་པར་གཞིགས་ན། སྔ་མོའི་དུས་སུ་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་རེ་གཉིས་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་བར་བའི་ཡུལ་སྟེ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ལ་མངའ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཁས་མི་ལེན་ཐབས་མེད་ཀྱི་ལུང་ངོ་། །\nབོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་མང་པོར“ཕྱི་བ ་སྒོ་བ་ཞང་ཞུང་དངོས་ཀྱི་ཡུལ”ཞེས་འཁོད་ཡོད་པར་གཞིགས་ན། ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་ཡུལ་དེར་ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་གཙོས་པའི་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱིས་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས་གསུམ་གའི་ཐད་ནས་མངའ་བསྒྱུར་ཞིང་ཞང་ཞུང་གི་མི་སྡེ་གནས་དེར་འཁོད་པ་དང་། ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ཁུངས་ཀྱང་གནས་དེ་ཡིན་པ་ངམ་གྱིས་རྟོགས་ཐུབ། ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡུལ་ཁམས་བགོ་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་མིང་དེ་ལྟར་ཐོགས་པ་ལྟར་སྣང་མོད། མིང་འདི་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་ཐོག་མར་བྱུང་བ་བརྗོད་དཀའ་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་མོའི་ཁྲོད་དུ་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་སྲིད་ཤུགས་འཕེལ་འགྲིབ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན། མིང་འདི་གསུམ་ཀའི་འཁོབ་མཐའི་ཐད་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཅི་རིགས་འབྱུང་ཡོད་པ་ཚོམ་མེད་རེད། ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་ཞེས་པའི་འཁོབ་ཏུ་ཆེས་ཐོག་མར་བོད་མདོ་ཁམས་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཀུན་འདུ་བར་སྣང་སྟེ། 《གངས་དཀར་ཏི་སེའི་དཀར་ཆག་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག》ལས།29 “ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་ཞེས་པ། སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ། བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་དང་”ཞེས་པ་དང་། 《རྒྱལ་རབས་བོན་གྱི་འབྱུང་གནས》ལས།30 “ཡུལ་ནི་གབ་འགྲེལ་སོགས་ནས་མཐོ་ཞང་ཞུང་ཁ་ཡུག་གི་རུ་མཚམས་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་མན་ཆད། དམའ་སུམ་པ་གླིང་གི་གྱིམ་ཤོས་ཡན་ཆད། ལྷོ་དོམ་སྒྲོ་ནག་པོ་སྙུག་མ་མདའ་ཁུར་ཚུན་ཆད། བྱང་ལི་བྱ་སྒང་རིང་འཇག་མ་གླུ་ལེན་ཚུན་ཆད་དུ་དར་བར་བཤད་ཅིང་། རྒྱལ་ཁམས་ནི་རུ་བཞི་བོན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་བྱས”ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་ལུང་མང་པོར་གཞིགས་ཚེ་ཆེས་ཐོག་མའི་དུས་སུ། བོད་མདོ་ཁམས་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཚང་མ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་མངའ་ཁོངས་ཏེ་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་གྱི་འཁོབ་མཐའ་རུ་གཏོགས་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ་བསྐྱེད་འབྱུང་ནུས་སོ། །\nསྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་བར་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུན་པའི་ཚུགས་བྲལ་བའི་ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་མཇུག་སྒྲིལ་ཞིང་། རྗེ་བོ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡར་ཀླུང་བཙན་པོར་མངའ་གསོལ་ཏེ་ཡར་ཀླུང་གི་ཡུལ་ཁམས་ཞང་ཞུང་གི་ཁོངས་ལས་ལོགས་སུ་གྱེས་པའི་དབུ་ཚུགས་པ་དང་བསྟུན། ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་ཞེས་པའི་འཁོབ་མཐབའང་པགས་རློན་ཉི་མར་བརྡལ་བ་བཞིན་རིམ་གྱིས་གཉེར་སྐུམ་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་བ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་མཐུན། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ངོས་འཛིན་བཞིན་པའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་ཞེས་པ་འདི་ནི་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་ཞང་རྒྱལ་ལིག་མི་རྐྱ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཞང་ཞུང་དང་བོད་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་བགོས་པ་ལྟར་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་སྟེ། 《སྐྱབས་སྟོན་ཁྲོ་འགྲེལ》ལས།31 “སྤྱིར་ཞང་ཞུང་དང་བོད་གཉིས་དང་པོ་ས་བགོས་ལ། གཙང་ཁ་རག་ཡན་ཆད་ཡིན་ལ། ལིག་མི་རྐྱ་ཡི་དུས་ཞང་ཞུང་ལ་དམག་སྟོང་སྡེ་དགུ་ཁྲི་དགུ་འབུམ། སུམ་པའི་སྟོང་བུ་ཆུང་ཡར་དེའི་མངའ་རིས”ཞེས་པ་ཡིས་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྨ་མེད་པའི་གསལ་ཁ་བྱིན་ཡོད། དེ་ན་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་འཁོབ་མཐའི་ངོས་འཛིན་ཐད་ལ་ད་སྔ་དེ་འདྲའི་བཤད་ཚུལ་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཆོག་པ་ཞིག་མེད་ལ། ལྷག་པར་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བ་ནི་ལག་མཐིལ་ལ་འབུ་ཨ་རུ་ར་བཞག་པ་ལྟ་བུའི་གསལ་བོ་ཞིག་བཤད་དཀའ་མོད། ཡིག་ཆ་རྙིང་གྲས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་ཕྱིས་འབྱུང་གི་མཁས་པ་དག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཀློང་ལས་གྲོལ་བའི་གསུང་རྩོམ་དག་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་སྤྲོས་ན། 《སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན》ལས།32 “ ཞང་ཞུང་སྒོ་བ་ཞང་ཞུང་དངོས་ཀྱི་ཡུལ། སྟོད་ན་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་མཚམས་སིང་གི་ཕྱིན། བྱང་ཕྱོགས་ཧོར་གྱི་གང་རྒྱུན་ཚུན་དང་སྨད། སུམ་པ་གླིང་གི་གྱིམ་ཤོད་ཡན་ཆད་དང་། ལྷོ་རྒྱུད་རྒྱ་གར་ཡུལ་ཁམས་ཚུན”ཞེས་པ་དང་། རྒྱའི་དེབ་ཐེར《ཡིག་ཚང་རུས་སྦལ་མ》རུ།33 “ཞང་ཞུང་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ནི། ཤར་ཕྱོགས་བོད་དང་། ནུབ་ཞང་ཞུང་ཆུང་བ། བྱང་ལི་ཡུལ་དང་འབྲེལ་ཞིང་། ཤར་ནུབ་ཏུ་ལེ་བར་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་དང་། ཧྲག་དམག་ཁྲི་བརྒྱད་དགུ་ཡོད།” ལུང་འདིར་ཞང་ཞུང་ཆེ་བ་ལས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་34ཞང་ཞུང་ཆུང་བ་དང་བྲུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་དག་མེད་ཀྱང་། སྐབས་དེ་ཞང་ཞུང་ཆུང་བ་དང་བྲུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་དག་ཞང་ཞུང་གི་མངའ་ཁོངས་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ཀུན་ཁ་གཅིག་མཐུན་ཏུ་གསལ་བས། གོང་གི་ལུང་འདི་དག་གཞིར་བཟུང་བའི་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་གི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱ་དང་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཁ་བར་ལ། ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་གྱི་འཁོབ་མཐའ་དེ། 《གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག》ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཏུ་35 “ཞང་ཞུང་གི་ནུབ་མཐའ་བྲུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་སྟེ(吉尔吉特)དེང་གི་ཀ་རྨིར་(克什米尔)ལ་འབྲེལ་བ་དང་། བྲུ་ཤ་ནས་ཤར་ནུབ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་སྲིང་བའི་དེང་གི་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་(印度和尼泊尔)གྱི་ཡུལ་ཁམས་ཉུང་ཤས་རེ་ཆོད་པ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཕ་སྨིར་དང་ལི་ཡུལ་གྱི་སའི་ཆ་ཉུང་ཙམ་དང་བྱང་ཐང་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྲིངས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་གསལ་བོ་ཞིག་མི་ཤེས་མོད། བན་དེའི་ཡིག་ཆ་གཞིར་བཟུང་ན། ཤར་མཚམས་བོད་དང་སུམ་པ་འབྲེལ་མཚམས་ཀྱིས་ཆོད། འདིར་བརྗོད་པའི་ཞང་ཞུང་གི་འཁོབ་མཐའི་ཁོངས་སུ་མདོ་ཁམས་འདུས་མེད”ཅེས་འཁོད་ཡོད་པ་བཞིན་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཀྱི་དགོངས་གཞི་དང་ཧ་ཅང་མཐུན་ཞིང་ཁ་གསལ་བོ་འདུག་སྙམ། གོང་གི་ལུང་འདིའི་ནང་དུ་“འདིར་བརྗོད་པའི་ཞང་ཞུང་གི་འཁོབ་མཐའི་ཁོངས་སུ་མདོ་ཁམས་འདུས་མེད”ཅེས་བརྗོད་པར་གཞིགས་ན། སྐབས་དེ་དུས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ས་སྐོར་རེ་ཡང་ཞང་ཞུང་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ངང་གིས་རྟོགས་ཐུབ།\n《འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཉེར་མཁོའི་སྣང་བ》ལས། ཞང་ཞུང་དང་བོད་ཀྱི་འཁོབ་མཐའ་དེ་ལས་ཀྱང་ཁ་གསལ་བ་ཞིག་འཁོད་ཡོད་དེ།36 “མཚོ་མ་པང་ནས་ཤར་དུ་ཞག་བཅུ་ཙམ་ན་དགྲ་བླ་མོའི་རྟེན་གནས་སྟག་རི་ཁྲ་བོ་ཡོད”ཅེས་དང་། ཡང་“དེའི་བྱང་དུ་གྲྭ་ས་འོག་མ་ར་ལག་གཡུང་དྲུང་གླིང་ཡོད་། དེའི་ཉེ་བར་རྨེའུ་ཚང་གི་གདན་ས་ཟངས་རི་མཁར་དམར། གནམ་མཚོ། གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་རྣམས་ཡོད། དེ་དག་ཞང་བོད་གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་ཡིན་པས་ཞང་བོད་གང་དུ་འདྲེན་རུང་ངོ”ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་ཡིས། སྐབས་དེ་དུས་ཞང་བོད་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་དེ་བོད་རུ་བཞིའི་ནུབ་བྱང་གི་མཚམས་སྟག་རི་ཁྲ་བོ་གཞི་བྱས་པ་དང་། ཞང་ཞུང་གི་ལྷོ་མཚམས་དང་ལྷ་ས་ལྟེ་བ་བྱས་པའི་བོད་རུ་བཞིའི་བྱང་མཚམས་དེ་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷའི་རི་རྒྱུད་རིང་མོས་ཆོད་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ཞང་ཞུང་གི་ཆབ་ཁོངས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་ཀྱི་ཆབ་ཁོངས་ཡིན་པ་གསལ་ལོ། །\nདེ་ལྟར་ན་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་སོ་སོའི་ཡུལ་ཁམས་དང་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ངོས་འཛིན་ཐད་ལ་གནའ་དེང་གི་མཁས་པ་མང་བོའི་དགོངས་བཞེད་ཕལ་ཆེར་མདོ་རྩ་གཅིག་ལ་བབས་ཡོད་དེ། 《གངས་ཏི་སེའི་དཀར་ཆག་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག》ལས།37 “ཕུག་པ་ཁྱུང་ཆེན་སྤུངས་རི་དང་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར། བར་བ་ལྷ་རི་གྱང་དོ་དང་རྒྱ་མཁར་འཕན་གླིང་། ཤེ་ལེ་རྒྱ་སྐར་དང་ཁྱུང་པོ་གཏིང་རྫོང་། ”ཞེས་དང་། 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་ཁུངས་ཉུང་བསྡུས》ལས།38 “སྒོ་ཕྱི་མ་དེ་ལའང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་དུ་ཕྱེས་པའི་ཕུག་མ་གངས་ཏི་སེ། བར་མ་རྟ་སྒོ་དྭང་ར། ཕྱི་མ་གྱིམ་ཤོད་ཤེ་ལེ་རྒྱ་དཀར་དུ་བཤད”ཅེས་པ། 《འབེལ་གཏམ་ལུང་གི་སྙིང་པོ》ལས།39 “ཞང་ཞུང་སྒོ་བ་འདི་ལ་ཡང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། ཕུག་པ་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གྱི་སྐོར་དང་། བར་པ་དྭང་ར་རྟ་སྒོའི་སྒོར། ཕྱི་མ་གྱིམ་ཤོད་ཤེ་ལེ་རྫོང་དྲུག་གི་སྐོར་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད”ཅེས་པ། 《གཟི་ཡི་ཕྲེང་བ》ལས།40 “ད་ལྟའི་སྟོད་མངའ་རིས་ལ་དྭགས་དང་བཅས་པ་དེ་ཚོ་ལ་ཞང་ཞུང་ཕུག་དང་། དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ལ་ཞང་ཞུང་བར་དང་། མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཞེས་གྲགས་ཀྱི་ཡོག་རེད”ཅེས་དང་། 《དང་ར་ཁྱུང་རྫོང་གི་དཀར་ཆག》ལས།41 “ཞང་ཞུང་གནས་མཆོག་སྒོ་མོ་བར་བའི་ཡུལ། ངོ་མཚར་བཀའ་རྟགས་དང་ར་གཡུ་མཚོ་རུ”ཞེས་པ་སོགས་དང་། ད་རུང་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གསུང་རབ་མང་པོར་གོང་དང་གཅིག་ལྕོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་འཁོད་ཡོད་པར་གཞིགས་ན། ང་ཚོའི་ལྟ་བ་གཅིག་ཐོག་ཏུ་དབབ་དགོས་པ་ནི། ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་པ་དང་བར་མ། ཕྱི་མ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་ཕུག་པའི་ལྟེ་བ་ནི་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཡིན་པ་དང་། བར་བའི་ལྟེ་བ་ནི་དྭང་ར་ཁྱུང་རྫོང་། ཕྱི་མའི་ལྟེ་བ་ནི་སུམ་པ་གླིང་གི་གྱིམ་ཤོད་དམ་42ཁྱུང་པོ་རི་རྩེ་དྲུག་ཡིན་པ་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ། དེ་བཞིན་《ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ》གཞིར་བཟུང་ནས།43 ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་གྱི་དབྱེ་མཚམས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ན། “ཞང་ཞུང་ཕུག་པ་ནི་སྟོད་དང་ར་ཡན་ཆད་དེ། དང་ར་ཁྱུང་རྫོང་ཕུག་པའི་སྒོ་བ་ཡིན”ཞེས་འཁོད་ཡོད་པས། ཞང་སྒོ་བའི་ཕུག་པའི་ཡུལ་དེ་44ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གྱིས་ལྟེ་བ་བྱེད་པའི་ནུབ་མཐའ་བྲུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་(吉尔吉特)སྟེ་དེང་གི་ཀ་རྨིར་(克什米尔)ལ་འབྲེལ་བ་དང་། བྲུ་ཤ་ནས་ཤར་ནུབ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རི་བོ་ཧི་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་སྲིང་བའི་དེང་གི་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་(印度和尼泊尔)གྱི་ཟངས་དཀར་སོགས་ཡུལ་ཁམས་ཉུང་ཤས་རེས་ཆོད་པ། ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སྟག་རི་ཁྲ་བོ་ནས་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷའི་རི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཆོད་པ། ཤར་ཕྱོགས་དང་ར་གཡུ་མཚོ་དང་འབྲེལ་བ། བྱང་ཕྱོགས་ཕ་སྨིར་དང་ལི་ཡུལ་གྱི་སའི་ཆ་ཉུང་ཙམ་གྱིས་ཆོད་པའི་དཀྱིལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་ཕུག་པའི་ཡུལ་ཁམས་སུ་ངོས་འཛིན་གནང་ན་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཀྱི་དགོངས་གཞི་དང་མཐུན་སྙམ།\nཞང་ཞུང་བར་བའི་ཡུལ་ཁམས་དེ། 《ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ》རུ།45“དང་ར་ཁྱུང་རྫོང་ནས་སྨད་ཀྱི་ཤེ་ལེ་རྒྱ་མཁར་ཡན་ཆད་ཅེས། དེ་ཁྱུང་པོ་རི་རྩེ་དྲུག་ཡིན་པར་གསལ ”ཞེས་འཁོད་ཚུལ་དང་བསྟུན་ཏེ་བཀྲལ་ན།46 དྭང་ར་ཁྱུང་རྫོང་གིས་ལྟེ་བ་བྱེད་པའི་ནུབ་མཚམས་དྭང་ར་གཡུ་མཚོའི་ཉེ་འཁོར་དང་། ལྷོ་མཚམས་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷའི་47རི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཆོད་པ། ཤར་ཕྱོགས་ཁྱུང་པོ་རི་རྩེ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བ། བྱང་ཕྱོགས་ཚ་འདམ་གཤོང་ས་ཆེན་མོའི་བྱང་མཐའི་ནུབ་ཁུལ་ལ་གཏུགས་པའི་དཀྱིལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་བར་མའི་ཡུལ་ཁམས་ལ་ངོས་བཟུང་ན་གོང་གི་ལུང་དག་དང་མི་འགལ་བར་སྣང་།\nཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་ཡུལ་ཁམས་དེ། 《ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ》ཡང་48 “ཞང་ཞུང་སྨད་ལ་བོད་ཆེན་པོའམ། སྨད་ཀྱི་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ཅེས། དེ་ནི་ཁྱུང་པོ་རི་རྩེ་དྲུག་མན་ཆད་དེ། ཆབ་མདོའི་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་སུམ་བྷ་གླང་དཀར་སྟོད་དང་། ལྷོ་ཡི་ཁ་རུབ་ཞེས་པ་སོགས་ནས་བཟུང་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་བརྩི” ཞེས་པ་དང་། 《འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཉེར་མཁོའི་སྣང་བ》ལས།49 “ཁྱུང་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཆབ་མདོ་ནས་རིམ་པར་ལྷོ་རྒྱུད་དུ་པདྨ་བཀོད། ཚ་བ་རོང་། འབྲུག་ཡུལ་གྱི་ཤར་དུ་འཇང་ས་ཐམ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་སུ་བོན་པོ་རྙིང་མ་བཀའ་རྒྱུད་ཅི་རིགས་ཡོད”ཅེས་དང་། ཡང་50“ལྷ་སའི་ཤར་སྨད་ལྟ་བུར་ཉང་དག་རྐོང་གསུམ་དང་བོན་རི་ཆེན་པོ་རྣམས་བཞུགས་སོ”ཞེས་པ། ཡང་51“ཁྱུང་པོ་དང་བོན་རིའི་བར་ན་སྤུ་བོའི་ཡུལ”ཞེས་པ། 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ》ལས།52“ལི་ཡུལ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་(于阗)ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེང་སྐབས་ཞིན་ཅང་དང་ཀན་སུའུ་53“ཏུན་ཧོང” གི་རྒྱུད་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས”ཞེས་བྲིས་ཡོད། གོང་གི་ལུང་དེ་དག་ལས་བདེན་དཔང་བྱེད་ཆོག་པ་ནི་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་ཡུལ་དེ་54ཁྱུང་པོ་རི་རྩེ་དྲུག་གིས་ལྟེ་བ་བྱེད་པའི་ནུབ་མཚམས་ཁྱུང་པོ་རི་རྩེ་དྲུག་གི་ཉེ་འཁོར་དང་། ལྷོ་ནུབ་གོང་པོ་བྱང་སྟོད་ནས་སྤུ་བོའི་ཡུལ་གྱིས་ཆོད་པའི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་དང་རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུའི་ནུབ་ཁུལ་དེད་ཅིང་། ལྷོ་མཐའ་རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ་དང་རྫ་ཆུ། འབྲི་ཆུ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་དེད་པའི་ས་དམ(维西)གྱི་ཉེ་མཚམས་དང་འབྲེལ། ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ས་དམ་ནས་འབྲི་ཆུའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འབའ་ཐང་དང་ལི་ཐང་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་དྲང་ཤར་སེ་དར་རྩེ་མདོ་ལ་ཆོད་པ། དར་རྩེ་མདོ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དེད་པའི་རྔ་སྨད་འབར་ཁམས་ལ་གཏུགས་པ། འབར་ཁམས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འཕྲེད་ཀྱིས་བཅད་དེ་རྔ་སྟོད་རྔ་ཁུལ་ལ་གཏུགས་པ། དེ་ནས་མུ་མཐུད་དུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དེད་དེ་རྨ་ཆུར་ཐུག་ཚེ་རྨ་འགྲམ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་བརྒྱུད་དེ་རྨ་སྟོད་ལ་གཏུགས་པ། རྨ་སྟོད་ནས་ཚ་འདམ་གཤོང་ས་ཆེན་པོའི་ཤར་མཐའ་བརྒྱུད་དེ་ཚ་འདམ་གཤོང་ས་ཆེན་མོའི་བྱང་མཐའ་ལ་གཏུགས་པ། བྱང་མཚམས་ད་ལྟའི་ཀན་སུའུ་དང་ལི་ཡུལ་གཉིས་འདྲེས་མཚམས་ཀྱི་ཏུན་ཧོང་(འདུ་ཁང་)གི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཆོད་པའི་ནང་ཁུལ་ཐམས་ཅད་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་ཡུལ་ཁམས་སུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པར་སྣང་། དེར་བརྟེན། 《འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཉེར་མཁོའི་སྣང་བ》ལས།55 “ཁྱུང་པོའི་ཁོག་ཏུ་ཁྱུང་པོ་དཀར་ནག་སེར་གསུམ་དང་གྱི་གདན་ས་དང་། བློ་ལྡན་གྱི་གདན་ས་བྱ་ཟེར་བ་སོགས་ན་ཁྱུང་པོ་སེང་ཆེན་སོགས་དགོན་སྡེ་མང་། ནང་གསེས་ཚོ་པ་སོ་དགུ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་རྒྱ་སྡེ་ཉེར་ལྔ་སོགས་ཕལ་ཆེར་བོན་སྡེ་ཡིན”ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་ནི། ཁྱུང་པོ་རི་རྩེ་དྲུག་གི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཆབ་མདོ་དང་སྡེ་དགེ་སྟོད་སྨད། ཚ་བ་རོང་། སྨར་ཁམས། མཇོ་མདའ། མགར་ཐང་། དར་རྩེ་མདོ། ཡུལ་ཤུལ་སོགས་གཙོ་བོ་56ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་རྒྱུད་དུ་མཆིས་པའི་ཚོ་ཁག་དག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། །\nདཔྱད་རྩོམ་འདིར་བན་བོན་གཉིས་ཀའི་སྔ་རབས་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་ཡིག་ཆ་རྙིང་གྲས་ཁུངས་བཙུན་པ་དག་གཞིར་བཟུང་ཐོག བོན་གྱི་ཤེས་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་པའི་དགེན་ཚེ་རིང་ཐར་ལགས་གཙོས་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བའི་ཆེད་ལས་མཁས་པ་སྐོར་ཞིག་ལ་མཇལ་འཕྲད་དང་བཀའ་འདྲིའི་ལས་ཀ་ཁུར་དུ་བླངས་ཤིང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་བརྩོན་ཕྲ་མོའི་འབིག་རྩེ་ཧུར་གྱིས་བརྡར་བཞིན་རེ་ཞིག་མཇུག་རྫོགས་པའི་ཚུལ་བསྐྱངས།\nདཔྱད་རྩོམ་འདི་རུ་བདག་གིས“ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་གིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ”དང་། “ཞང་ཞུང་གི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ”བཅས་ཀྱི་མིང་གསར་སྤྱད་དེ་དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་ཡོད་ལ། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་མཆོག་གི་བསྟན་པའི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་ཁམས་དུ་གྱུར་ཚད་ཀྱི་ཆ་དང་ཞང་རྒྱལ་རིམ་བྱུང་གིས་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཆབ་ཁོངས་སུ་གྱུར་ཚད་ཀྱི་ཆ་བཅས་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ནས་མིང་དེ་ལྟར་དུ་བཏགས། དེར་ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་གིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་ལས་ཕུག་པ་ནི་པར་སིག་སྟེ་དེང་སང་གི་དབྱི་ལིང་བྱ་བ་དེ་ལྟེ་བ་བྱས་པའི་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཨ་རུབ་དང་དུར་གྱིས། དབྱི་རག་སོགས་ཡུལ་ཁམས་མང་པོ་དང་། ཞང་ཞུང་བར་བ་ནི་དེང་སང་གི་ཨུ་རྒྱན་ལྟེ་བ་བྱས་པའི་ཁ་ཆེ་དང་ཕར་ཁིས་སི་ཐན་སོགས་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་རིང་མོས་ཆོད་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཡུལ་ཁམས་མང་པོ་ཞིག་ལ་གོ་ན་འགྲིག་སྙམ། ཞང་ཞུང་སྒོ་བ་ནི་རི་བོ་ཧི་མ་ཡའི་རི་རྒྱུད་རིང་མོས་བར་ཆོད་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གྱིས་ལྟེ་བ་བྱས་པའི་སྟོད་ན་ཁ་ཆེ་འབྲེལ་མཚམས་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཧོར་གྱི་གང་རྒྱུན་ཚུན། སྨད་ནས་སུམ་པ་གླིང་གི་གྱིམ་ཤོད་ལྟེ་བ་བྱས་པའི་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་ཆའི་སྟོད། ལྷོ་རྒྱུད་རྒྱ་གར་ཡུལ་ཁམས་ཚུན་གྱི་གངས་ཅན་བོན་གྱི་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ལ་ངོས་བཟུང་ན་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཀྱི་དགོངས་གཞི་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་དུ་རེ།\nཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་གིས་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱིས་མངའ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གྱི་ཆབ་ཁོངས་ནི་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཁོད་ཡངས་ཏེ། ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་ཕུག་པའི་ཡུལ་ནི་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ལྟེ་བ་བྱས་པའི་ནུབ་མཐའ་བྲུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་(吉尔吉特)སྟེ་དེང་གི་ཀ་རྨིར་(克什米尔)ལ་འབྲེལ་བ་དང་། བྲུ་ཤ་ནས་ཤར་ནུབ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རི་བོ་ཧི་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་སྲིང་བའི་དེང་གི་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་(印度和尼泊尔)གྱི་ཟངས་དཀར་སོགས་ཡུལ་ཁམས་ཉུང་ཤས་རེས་ཆོད་པ། ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སྟག་རི་ཁྲ་བོ་ནས་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷའི་རི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཆོད་པ། ཤར་ཕྱོགས་དྭང་ར་གཡུ་མཚོ་དང་འབྲེལ་བ། བྱང་ཕྱོགས་ཕ་སྨིར་དང་ལི་ཡུལ་གྱི་སའི་ཆ་ཉུང་ཙམ་གྱིས་ཆོད་པའི་དཀྱིལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་ཕུག་པའི་ཡུལ་ཁམས་སུ་འདོད་པ། ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་བར་མའི་ཡུལ་ཁམས་ནི་དྭང་ར་ཁྱུང་རྫོང་གིས་ལྟེ་བྱས་པའི་ནུབ་མཚམས་དྭང་ར་གཡུ་མཚོའི་ཉེ་འཁོར་དང་། ལྷོ་མཚམས་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷའི་རི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཆོད་པ། ཤར་ཕྱོགས་ཁྱུང་པོ་རི་རྩེ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བ། བྱང་ཕྱོགས་ཚ་འདམ་གཤོང་ས་ཆེན་མོའི་བྱང་མཐའི་ནུབ་ཁུལ་ལ་གཏུག་པའི་དཀྱིལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད། ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་བའི་ཡུལ་དེ་ཁྱུང་པོ་རི་རྩེ་དྲུག་གིས་ལྟེ་བ་བྱེད་པའི་ནུབ་མཚམས་ཁྱུང་པོ་རི་རྩེ་དྲུག་གི་ཉེ་འཁོར་དང་། ལྷོ་ནུབ་གོང་པོ་བྱང་སྟོད་ནས་སྤུ་བོའི་ཡུལ་གྱིས་ཆོད་པའི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་དང་རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུའི་ནུབ་ཁུལ་དེད་ཅིང་། ལྷོ་མཐའ་རྒྱ་མོ་རྔུལ་ཆུ་དང་རྫ་ཆུ། འབྲི་ཆུ་གསུམ་གྱི་བར་རྒྱུད་དེད་པའི་ས་དམ་(维西)གྱི་ཉེ་མཚམས་དང་འབྲེལ། ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ས་དམ་ནས་འབྲི་ཆའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འབའ་ཐང་དང་ལི་ཐང་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་དྲང་ཤར་སེ་དར་རྩེ་མདོ་ལ་ཆོད་པ། དར་རྩེ་མདོ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དེད་པའི་རྔ་སྨད་འབར་ཁམས་ལ་གཏུག་པ། འབར་ཁམས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འཕྲེད་ཀྱིས་བཅད་དེ་རྔ་སྟོད་རྔ་ཁུལ་ལ་གཏུག་པ། དེ་ནས་མུ་མཐུད་དུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དེད་དེ་རྨ་ཆུར་ཐུག་ཚེ་རྨ་འགྲམ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་བརྒྱུད་དེ་རྨ་སྟོད་ལ་གཏུག་པ། རྨ་སྟོད་ནས་ཚ་འདམ་གཤོང་ས་ཆེན་པོའི་ཤར་མཐའ་བརྒྱུད་དེ་ཚ་འདམ་གཤོང་ས་ཆེན་མོའི་བྱང་མཐའ་ལ་གཏུག་པ། བྱང་མཚམས་ད་ལྟའི་ཀན་སུའུ་དང་ལི་ཡུལ་གཉིས་འདྲེས་མཚམས་ཀྱི“ཏུན་ཧོང་”(འདུ་ཁང་)གི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཆོད་པའི་ནང་ཁུལ་ཐམས་ཅད་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་ཡུལ་ཁམས་སུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པར་སྣང་། ཁྱུང་པོའི་ཁོག་ཏུ་ཁྱུང་པོ་དཀར་ནག་སེར་གསུམ་གྱི་གདན་ས་དང་། ནང་གསེས་ཚོ་པ་སོ་དགུ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་རྒྱ་སྡེ་ཉེར་ལྔ་སོགས་ཕལ་ཆེར་བོན་སྡེ་ཡིན་པའི་གཏམ་དེ་ནི། ཁྱུང་པོ་རི་རྩེ་དྲུག་གི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཆབ་མདོ་དང་སྡེ་དགེ་སྟོད་སྨད། ཚ་བ་རོང་། སྨར་ཁམས། མཇོ་མདའ། མགར་ཐང་། དར་རྩེ་མདོ། ཡུལ་ཤུལ་སོགས་གཙོ་བོ་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་རྒྱུད་དུ་མཆིས་བའི་ཚོ་ཁག་དག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། །\n1 རྩོམ་པ་བོ་མི་གསལ། 《ཁྱུང་ཕོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་》ཞེས་པར་གསལ། [M] p.36 དེབ་འདི་ནི་ཁྲོ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཡིག་ཚང་ནས་ཚེ་དབང་རྣམ་རྒྱལ་དུ་འབོད་པས་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་ཡིན། རྗེས་སུ་ལི་ཤི་སྤྲུལ་སྐུ་གཤེན་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་པེ་ཅིན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ནས་བསྒྲིགས་ཏེ་དཔར།\n2 རྩོམ་པ་བོ་མི་གསལ། 《ཁྱུང་རབས་གཡུ་མགོ་མ》 [M] p.3 དབུ་མེད་ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ་ཞིག་ཡིན།\n3 Samten G•Karmay 《A Lexicon of Zhangzhung and Bonpo Terms》 [Z] p.217 “ཞང་། 1གདུང་དང་རུས་ཤིགaclan or lineage 2ཡུལ་ལམ་ལུང་བ། the valley oraplace, or residence ofaperson” འཇར་པན་གྱི་རྒྱལ་སྐྱོང་མི་རིགས་རིགས་པ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་།\n4 སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག 《འབེལ་གཏམ་ལུང་གི་སྙིང་བོ》 [M] p.26 ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2005.1\n5 [ ཞང་ཞང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་དང་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་ཞེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལས། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་གིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་དང་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་ཅེས་པ་ཅིག་ད་སྔའི་བར་དུ་བཤད་སྲོལ་བྱུང་མེད་མོད། འདི་ནི་བདག་གིས་ལོ་རྒྱུས་དཔེ་དེབ་སྐོར་ཞིག་ལ་བལྟས་རྗེས་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱི་མྱོང་ཚོར་རམ་ལྟ་བ་གསར་བའི་ཆ་ཙམ་ཡིན་པས་དཔྱད་པར་འཚལ། ]\n6 ཁྱུང་པོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། 《གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས》 [M] p.9 དུས་རབས 14 བའི་ནང་གི་དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ།\n7 ཁྱུང་པོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། 《རྒྱལ་རབས་བོན་གྱི་འབྱུང་གནས》 [M] p.10 རྩོམ་པ་བོས་དུས་རབས 14 བའི་ནང་དུ་མཛད་ཅིང་། རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་གིས་ལག་བྲིས་བྱས་པའི་དབུ་ཅན་དཔར་མ།\n8 ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། 《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད》 [M] p.41 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985.9\n9 ཁྱུང་པོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། 《གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས》 [M] p.9 དུས་རབས 14 བའི་ནང་གི་དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ།\n10 གྲགས་པ་རིན་ཆེན། 《བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས》 [M] p.61 ཐོབ་གསར་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དབུ་ཅན་ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ།\n11དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། 《དེབ་དཀར》 [M] p7 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ3པའི་པེ་ཅིན་གྱི་དཔར་ཐེངས་གཉིས་པ།\n12ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། 《གཟི་ཡི་ཕྲེང་བ》 [M] p.45 ཟི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1894.4\n13 ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། 《བོད་རིག་པ་སྤྱི་བཤད》 [M] p.193 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007.9\n14 ཀུན་བཟང་བློ་གྲོས། 《ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ》 [M] p.68 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003.6\n15 《ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ》 ཡི་ཤོག་ངོས 68 ལྟར་ན། [ རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ནི། 1. ཡུལ་འཆིམས་ཡུལ་གྲུ་ཤུལ་ན། འཆིམས་རྗེ་ནི་གུ་ཡོད། བློན་པོ་སྣང་དང་དེང་། 2. ཞུང་ཞུང་ཡུལ་ན་ནི། རྒྱལ་པོ་ལིག་སྙ་ཤུར། རྨ་དང་ར་སངས་བློན། 3. མྱང་རོ་ཕྱོང་དཀར་ན། གཙང་རྗེ་ཐོང་དཀར། བློན་པོ་གནང་བན། 4. གནུབས་ཡུལ་གླིང་དགུ་ན། གནུབས་རྗེ་དམིགས་པ། བློན་པོ་རྨེའུ་དང་འབྲོ། 5. ཡུལ་མྱང་རོ་ཤམ་པོར་ན། ལོ་ངམ་རྗེ་འབྲེལ་བློན་པོ་ཤེ་པུང་གཉིས། 6. ཡུལ་གྱི་ལྗོན་སྔོན་ན། རྗེ་རྨང་པོ། བློན་པོ་ངམ་དང་འབྲོ། 7. ཡུལ་ངས་སོ་ཁྲ་སྣར་ཟིངས་རྗེ་ཁྲི་འཕྲང་གསུམ་བློན། མགར་དང་གཉན། 8. ཡུལ་འོལ་ཕུ་སྤང་མཁར་དུ། ཟིང་རྗེ་ཐོན་ཕྲེང་། བློན་རྔོག་དང་སྦས། 9. སྲིབ་ཡུལ་གྱི་རལ་གོང་དུ། བྲང་རྗེ་གུང་རྣམ། བློན་པོ་སྤྲད་དང་ཞུགས། 10. ཡུལ་རྐོང་ཡུལ་བྲེལ་སྣར་ན་ལྷ་རྗེ་རྐོང་རྗེའི་དཀར་པོ། བློན་པོ་མཁར་བ་དང་ཕ་དྲུག་གཉིས། 11. ཡུལ་ཉང་ཡུལ་རྣམ་གསུམ་ན་ཉང་བཙུན་གླང་རྒྱལ། བློན་པོ་ཕུག་དང་ངོ་རྗེ། 12. དྭགས་ཡུལ་གྲུ་བཞི་ན་རྒྱལ་དྭགས་རྗེ་མང་པོ། བློན་རླངས་དང་གམ་གཉིས། ]\n16 ཁྱུང་པོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། 《རྒྱལ་རབས་བོན་གྱི་འབྱུང་གནས》 [M] p.85 རྩོམ་པ་བོས་དུས་རབས 14 བའི་ནང་དུ་མཛད་ཅིང་། རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་གིས་ལག་བྲིས་བྱས་པའི་དབུ་ཅན་དཔར་མ།\n17 得荣•泽仁邓珠. 《藏族历史•吉祥宝瓶》 【M】 西藏民族出版社， 2001.8 [ བོད་དཔེ་དེབ་འདིའི་ཤོག་ངོས 22 པ་ལྟར་ན། བོད་དབུས་གཙང་རུ་བཞིན་ནི་དེང་དུས་ཀྱི་ལྷ་ས་དང་ནག་ཆུ། ལྷོ་ཁ། ཉིང་ཁྲི། གཞིས་ཀ་རྩེ་བཅས་དང་། དེང་དུས་ཀྱི་འབྲུག་ཡུལ་དང་འབྲས་ལྗོངས། བལ་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་རེ་ཡང་ཁོངས་སུ་གཏོགས།]\n18 གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ། 《མངའ་རིས་ཆོས་འབྱུང་》 [M] p.19 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006.12\n19 གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ། 《མངའ་རིས་ཆོས་འབྱུང་》 [M] p.1 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006.12\n20 ཁྱུང་པོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། 《གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས》 [M] p.11 དུས་རབས 14 བའི་ནང་གི་དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ།\n21 གྲགས་པ་རིན་ཆེན། 《བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས》 [M] p.31 ཐོབ་གསར་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དབུ་ཅན་ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ།\n22 སྐལ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། 《འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཉེར་མཁོའི་སྣང་བ》 [M] p.35 ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་།\n24 རྒྱལ་གཤེན་མི་ལུས་བསམ་ལེགས། 《མ་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་གྱི་དབུ་འཆད》 [M] p.308 ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ།\n25 སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག 《སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་ཁུངས་ཉུང་བསྡུས》 [M] p.569 དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ།\n26 དཔལ་ཚུལ། 《སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན》 [M]\np.34 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988.11\n27 [ སྐབས་འདི་དུས་བོན་གྱི་ཡུལ་ཁམས་ཞེས་བྲིས་ན་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དང་མཐུན་སྙམ། ]\n28 རྒྱལ་གཤེན་མི་ལུས་བསམ་ལེགས། 《མ་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་གྱི་དབུ་འཆད》 [M] p.323 ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ།\n29 གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། 《ཏི་སེའི་དཀར་ཆགས་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག》 [M] p.24 ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དར་རྒྱས་ཚོགས་པའི་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི 2003ལོའི《ཞང་ཞུང་རིག་གནས》དུས་དེབ་སྟེང་གསལ།\n30 ཁྱུང་པོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། 《རྒྱལ་རབས་བོན་གྱི་འབྱུང་གནས》 [M] p.98 རྩོམ་པ་བོས་དུས་རབས 14 བའི་ནང་དུ་མཛད་ཅིང་། རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་གིས་ལག་བྲིས་བྱས་པའི་དབུ་ཅན་དཔར་མ།\n31 ལུང་འདི་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་གིས་མཛད་པའི《འབེལ་ལུང་》གི་ཤོག་ངོས 23 པར་གསལ།\n32 དཔལ་ཚུལ། 《སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན》 [M] p.34 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988.11\n33 《册府元龟》 【M】 卷九五八外臣部邑二， 页二一， 11277上。\n34 [ བོད་ལྟར་ན་ཞང་ཞུང་སྟོད་སྨད་གཉིས་ལས་ཞང་ཞུང་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་མེད་མོད། འདིར་ཞང་ཞུང་ཆེ་བ་དང་ཞང་ཞུང་ཆུང་བ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་ནི་རྒྱའི་བཤད་ཚུལ་ཡིན་པར་འདུག ]\n35 才让太. 《古老的象雄文明》 【J】 《西藏研究》 1985年第二期， p.57\n36 སྐལ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། 《འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཉེར་མཁོའི་སྣང་བ》 [M] p.15 ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་།\n37 གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། 《ཏི་སེའི་དཀར་ཆགས་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག》 [M] p.32 ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དར་རྒྱས་ཚོགས་པའི་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི 2003ལོའི《ཞང་ཞུང་རིག་གནས》དུས་དེབ་སྟེང་གསལ།\n38 སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་ཁུངས་ཉུང་བསྡུས》 [M] p.569 ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ།\n39 སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག 《འབེལ་ལུང་》 [M] p.29 ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2005.1\n40 ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། 《གཟི་ཡི་ཕྲེང་བ》 [M] p.38 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989.4\n41 སྣང་ཞིག་འདུལ་བ་རྒྱལ་མཚན། 《དང་ར་ཁྱུང་རྫོང་གི་དཀར་ཆགས》 [M] p.122 ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དར་རྒྱས་ཚོགས་པའི་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི2003ལོའི་《ཞང་ཞུང་རིག་གནས》དུས་དེབ་སྟེང་གསལ།\n42 [ ཡུལ་འདི་ལ་ཁྱུང་པོ་རི་རྩེ་དྲུག་ཟེར་དོན《ཁྱུང་ཕོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་》ཤོག་ངོས 48 ན་གསལ་ཏེ། “དེར་ལུང་པ་དེ་ལ་ཁྱུང་པོ་རྩེ་དྲུག་ཏུ་བཏག”ཅེས་འཁོད་ཡོད་པ་བཞིན་གཙོ་བོ་ཁྱུང་འཕག་ཁྲ་བོ་སྟོད་ནས་སྨད་ལ་བསྟན་པ་སྤེལ་དུ་ཡོང་དུས་ཆེས་ཐོག་མར་བབས་པའི་གནས་དེར་མིང་དེ་ལྟར་ཁྱུང་པོ་རི་རྩེ་དྲུག་ཏུ་ཐོགས་པ་གསལ། གོང་གི་ཁྱུང་འཕག་ཁྲ་བོ་ཡུལ་དེ་བྱོན་པའི་དུས་ཚོད་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱའི་རྗེས་ཀྱི་མི་རབས་གསུམ་ཙམ་གྱི་འཕྲོ་ཡིན་པས་ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་བརྒྱད་པའམ་དགུ་བའི་ནང་ཡིན་ཤས་ཆེའོ། ]\n43 ཀུན་བཟང་བློ་གྲོས། 《ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ》 [M] p.53 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003.6\n44 顿珠拉加. 《西藏苯教简史》 【M】 西藏人民出版社， 2007.5 [ དེབ་འདི་ཤོག་ངོས 1 རུ་གསལ་པ་ལྟར་ན། ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ནི་དེ་དུས་ཀྱི་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་གྱི་གར་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་གངས་ཏི་སེའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ལམ་སུམ་བཅུ་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་ཅེས་འཁོད་འདུག ] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007.5\n45 ཀུན་བཟང་བློ་གྲོས། 《ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ》 [M] p.53 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003.6\n46 顿珠拉加. 《西藏苯教简史》 【M】 西藏人民出版社， 2007.5 [ དེབ་འདི་ཤོག་ངོས 1 རུ་གསལ་པ་ལྟར་ན། དང་ར་ཁྱུང་རྫོང་ནི་དེ་དུས་ཀྱི་ནག་ཆུ་ས་ཁུལ་གྱི་ཉི་མ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་དང་ར་གཡུ་མཚོ་འགྲམ་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅེས་འཁོད་འདུག ] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007.5\n47 [ རི་རྒྱུད་དང་ཆུ་བོ། གྲོག་རོང་ཆེན་པོ་དང་ལུང་ཤུར། བྲག་རི་དང་ནགས་ཚལ་སོགས་ཀྱིས་ས་རྟགས་བྱེད་པ་དེ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་འབྱེད་སྟངས་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་རེད།]\n48 ཀུན་བཟང་བློ་གྲོས། 《ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ》 [M] p.55 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003.6\n49སྐལ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། 《འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཉེར་མཁོའི་སྣང་བ》 [M] p.18 ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ།\n50 སྐལ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། 《འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཉེར་མཁོའི་སྣང་བ》 [M] p.17 ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ།\n51 སྐལ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། 《འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཉེར་མཁོའི་སྣང་བ》 [M] p.18ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ།\n52 得荣•泽仁邓珠. 《藏族历史•吉祥宝瓶》 [M] p.22 西藏民族出版社， 2001.8\n53李文实. 《西陲古地与羌藏文化》 【M】 p.116 青海人民出版社， 2006.6.1 [ དེབ་འདི་རུ “ཏུན་ཧོང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བདག་གིས་སྔོན་ཆད་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་བྱང་ཆ་ཆེ་བའི་མཁས་པ་མང་བོར་དྲིས། ཁོ་ཚོས་བདག་གིས་དྲན་སློང་དང་ཚོད་བགམ་བྱས་པ་ནང་བཞིན། མཇུག་མཐར་བློ་མཐུན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་གྱིས་འདི་ནི་བོད་ཀྱི“འདུ་ཁང་”དང་གཅིག་ལ། དོན་ཆོས་འདོན་སའི་དོན་རེད་ཟེར། བདག་གིས་འདོད་ཚུལ་ལའང་དེ་ཧ་ཅང་དོན་དང་མཐུན་པ་ཞིག་རེད་སྙམ།]\n54 顿珠拉加. 《西藏苯教简史》 【M】 西藏人名出版社， 2007.5 [ དེབ་འདི་ཤོག་ངོས 1 རུ་གསལ་པ་ལྟར་ན། ཁྱུང་པོ་རི་རྩེ་དྲུག་ནི་དེང་གི་ནག་ཆུ་ཤར་བྱང་དུ་ཡོད་པར་འཁོད་འདུག ] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007.5\n55 སྐལ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། 《འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཉེར་མཁོའི་སྣང་བ》 [M] p.16 ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་།\n56 ཀུན་བཟང་བློ་གྲོས། 《ཞང་བོད་ཀྱི་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ》ཡི་ཤོག་ངོས 55 བར་གསལ་པ་ལྟར། [ ཆུ་བཞི་ནི། འབྲི་ཆུ། རྫ་ཆུ། རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ། རྨ་ཆུ་བཞི་དང་། འབྲི་ཆུ་དང་རྫ་ཆུའི་བར་གྱི་འབྲི་རྫ་ཟལ་མི་སྒང་དེ་ལ་སྡེ་དགེ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཆགས་ཡོད། ཆབ་མདོའི་རྫ་ཆུ་དང་རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུའི་བར་ཚ་བ་སྒང་དེ་ལ་རོང་སྟོད་སྨད་དང་བོན་གྱི་གནས་རི་རོང་བཙན་ཁ་དཀར་པོ་ཞེས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཞིང་གི་གནས་རི་ཡིན་པར་གསལ། འབྲི་ཆུའི་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་སྨད་དུ། དམར་རྫ་སྒང་ནི་རྫ་ཆུ་ཁ་སྟོད་སྨད་རྨ་སྟོད་ལྷོ་རྒྱུད་སོགས་ལ་ཡོད་པར་གསལ། རྔུལ་ཆུའི་བྱང་རྒྱུད་དང་རྨ་ཆུའི་ལྷོ་རྒྱུད་དུ་སྨར་ཁམས་སྒང་དེ་ལ་རྔ་སྨད་འབར་ཁམས་རྒྱལ་མོ་རོང་རྔ་སྟོད་མགོ་ལོག་བར་ཡོད་པར་གསལ། མི་ཉག་རབ་སྒང་ནི། མགར་ཐར་(ཐང)མན་ཆད་དང་དར་རྩེ་མདོ་ཡན་ཆད་ཡིན་པར་གསལ། སྤོ་འབོར་སྒང་ཞེས་པ་རྨ་ཆེན་སྤོམ་རའི་རི་རྒྱུད་ཡིན་པ་གྲགས་པ་ལྟར་ན། ཆབ་མདོའི་བྱང་ཤར་གྱི་སུམ་པ་གླང་དཀར་སྟོད་ནས་རྨ་ཆུའི་གཡས་གཡོན་མགོ་ལོག་དང་ཁྲོམ་གེ་སར་ཙོང་ཁའི་ཡུལ་སོགས་ལ་བཤད་པར་མངོན།]\n དྲང་རྗེ་བཙུན་པ་རྐང་མིག་གི་གཏེར་མ། 《མདོ་གཟེར་མིག》 【M】 མིང་ཆ་ཚང་ལ་མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་གཟེར་མིག་ཟེར། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1991\n བླ་ཆེན་དྲན་པ། 《སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་།》 【M】 མིང་ཆ་ཚང་ལ་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་ཟེར། ཁོད་པོ་བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་དམ་གྱེར་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ 1310 ལོར་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བའི་ནང་གི་དབུ་མེད་ལག་བྲིས་དཔར་མ།\n གྲགས་པ་རིན་ཆེན། 《བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས།》 【M】 མིང་ཆ་ཚང་ལ་བོན་ཆོས་དར་ནུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་རྨོངས་པའི་བློའི་གསལ་བྱེད་ཟེར། ཐོབ་གསར་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ།\n གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེནརྒྱལ་མཚན། 《ཏི་སེའི་དཀར་ཆགས་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག》 【M】 མིང་ཆ་ཚང་ལ་འཛམ་གླིང་གངས་རྒྱལ་ཏི་སེའི་དཀར་ཆགས་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག་ཟེར། ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དར་རྒྱས་ཚོགས་པས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི 2003 ལོའི《ཞང་ཞུང་རིག་གནས》ཞེས་པའི་དུས་དེབ་སྟེང་དུ་གསལ།\n ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། 《ལེགས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་།》 【M】 མིང་ཆ་ཚང་ལ་ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་དཔྱོད་ལྡན་དགའ་བའི་ཆར་ཟེར། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1985.9\n རྩོམ་པ་བོ་མི་གསལ། 《ཁྱུང་ཕོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་།》 【M】 མིང་ཆ་ཚང་ལ་ཁྱུང་ཕོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བའི་དབུ་ཕྱོགས་ཟེར། ཁྲོ་ཆེན་རྒྱལ་བོའི་ཡིག་ཚང་ནས་ཚེ་དབང་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཉར་ཚགས་བྱས་ཤིང་རྗེས་སུ་ལི་ཤུ་སྤྲུལ་སྐུ་གཤེན་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྒྲིགས་ཏེ་དཔར་ལ་བཀོད་པའི་འགོ་བཙེམ་མ། དཔར་སའི་ལས་ཁུངས་དང་དུས་སོགས་མི་གསལ།\n སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག 《འབེལ་ལུང་།》 【M】 མིང་ཆ་ཚང་ལ་སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་འབེལ་གཏམ་ལུང་གི་སྙིང་བོ་ཟེར། ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དཔེ་མཛོད་ཁང༌། 2005.1\n སྐལ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། 《འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཉེར་མཁོ།》 【M】 མིང་ཆ་ཚང་ལ་འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཉེར་མཁོའི་སྣང་བ་ཟེར། ཤིང་དཔར་དབུ་ཅན་སྣ་རིང་མ།\n དཔལ་ཚུལ། 《སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན།》【M】 མིང་ཆ་ཚང་ལ་སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལེགས་བཤད་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་མགྲིན་རྒྱན་རབ་གསལ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་ཟེར། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1988.11\n བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག 《བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ཉུང་བསྡུས།》 【M】 མིང་ཆ་ཚང་ལ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་ཁུངས་ཉུང་བསྡུས་ཟེར། སྤྱི་ལོ 1974 ལོར་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོས་ཐོབ་རྒྱལ་གསར་པ་ནས་དཔར་དུ་བཏབ་པའི་དབུ་ཅན་སྣ་རིང་མ།\n ཀུན་བཟང་བློ་གྲོས། 《ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།》 【M】 མིང་ཆ་ཚང་ལ་ཞང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་འབྱུང་ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ མ་བཅོས་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ཟེར། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003.6\n ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། 《གཟི་ཡི་ཕྲེང་བ།》 【M】 མིང་ཆ་ཚང་ལ་བོད་རིགས་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་གྲོས་སུ་འདེབས་པ་གཟི་ཡི་ཕྲེང་བ་ཟེར། ཟི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1894.4\n རྒྱལ་གཤེན་མི་ལུས་བསམ་ལེགས། 《མ་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་བའི་དབུ་འཆད།》 【M】 དབུ་མེད་ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ།\n ཁྱུང་པོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། 《གླིང་གཞི་བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས།》 【M】 དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བའི་ནང་གི་དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་དཔར་མ།\n ཁྱུང་པོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། 《རྒྱལ་རབས་བོན་གྱི་འབྱུང་གནས།》 【M】 དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བའི་ནང་མཛད། རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་གིས་ལག་བྲིས་མཛད་པའི་དབུ་ཅན་དཔར་མ་སྣ་རིང་མ།\n རྩོམ་པ་བོ་མི་གསལ། 《ཁྱུང་རབས་གཡུ་མགོ་མ།》 【M】 དབུ་མེད་ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ།\n རྩོམ་པ་བོ་མི་གསལ། 《གངས་རི་མཚོ་གསུམ་གྱི་གནས་ཡིག་དཀར་ཆག་ཡིད་ཆེས་གསལ་སྒྲོན།》 【M】 དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་དཔར་མ།\n སྣང་ཞིག་འདུལ་བ་རྒྱལ་མཚན། 《དང་ར་ཁྱུང་རྫོང་གི་དཀར་ཆག་གསལ་བའི་མེ་ལོང་།》 【M】 ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དར་རྒྱས་ཚོགས་པའི་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི2003ལོའི་《ཞང་ཞུང་རིག་གནས》དུས་དེབ་སྟེང་གསལ།\n ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། 《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད།》 【M】 ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1996 9\n གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ། 《མངའ་རིས་ཆོས་འབྱུང་།》 【M】 མིང་ཆ་ཚང་ལ་མངའ་རིས་ཆོས་འབྱུང་གངས་ལྗོངས་མཛེས་རྒྱན་ཟེར། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006.12\n ཏའི་སི་ཏུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན། 《རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ།》 【M】 མིང་ཆ་ཚང་ལ་རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་རྒྱས་པ་ཟེ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1986\n དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་དགའ།》 【M】 མིང་ཆ་ཚང་ལ་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ནམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ཟེར། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2006.1\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། 《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ།》 【M】 མིང་ཆ་ཚང་ལ་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་རབས་དེར་ཐེར་དཀར་པོ་ཟེར། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1988\n ཚེ་རིང་ཐར། 《ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག》 【J】 བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 1985ལོའི་དེབ་གཉིས་པ།\n ཀྲང་ཁོང་། 《ཞང་ཞུང་གླེང་བ།》 【J】 བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 1982ལོའི་དེབ་གཉིས་པ།\n གཡུང་དྲུང་སྐྱབས། 《ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་ལྀག་མྱྀ་རྷྱའི(ལིག་མི་རྐྱ)སྐོར་ལ་དཔྱད་པ།》 【J】 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2008ལོའི་དེབ་གསུམ་པ།\n 苏晋仁、 肖链子校正. 《册府元龟》（吐蕃使料校正） 【M】 四川民族出版社， 1981\n 顿珠拉加. 《西藏苯教简史》 【M】 西藏人民出版社， 2007.5\n 得荣•泽仁邓珠. 《藏族历史•吉祥宝瓶》 【M】 西藏民族出版社， 2001.8\n 才让太. 《古老的象雄文明》 【J】 刊《西藏研究》 1985年第二期。\n 才让太. 《冈底斯神山崇拜及其周边的古代文化》 【J】 刊《中国藏学》 1996年第1期.\n 黄布凡. 《象雄历史地理考略》 【J】 刊《西北史地》 1996年第1期.\n 张琨著，王文华译. 《论象雄》 【J】 刊《西藏研究》 1982年第1期。\nPost Views: 54,531\nསྡེ་ཚན།: གནའ་ཤུལ།, ཞིབ་འཇུག, ཡུལ་སྡེ།, ལོ་རྒྱུས། ཚན་པ།: featured


Terton Dudul Dorje - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary\n(Redirected from གཏེར་སྟོན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ།)\nThe Great Terton Rigdzin Dudul Dorje of Kathok Gon\ngter ston bdud 'dul rdo rje\n(1615-1672) One of Padmasambhava's twenty-five main disciples was (right) Khyeuchung Lotsawa. He wasangakpa wearing white robes and uncut braided hair who received all the tantric (Vajrayana) teachings from Padmasambhava. He was able to communicate the Dharma to the birds. Among his most notable ofaremarkable series of his rebirths was Duddul Dorje.\nIn the 17th Century CE Duddul Dorje opened up places of pilgrimage in remote places of power. Foremost among these was Pemakö, the hidden valley in the Tsangpo River valley inhabited by wild hill tribes. Padmasambhava and the 25 disciples as well as Gampopa had previously practised there but it was inaccessible until Duddul Dorje opened it up for the first time to ordinary pilgrims.\nKhyeuchung Lotsawa's tulku emanated to Derge in Dokham, At Tsawa Drodrak you revealed the Tulku Nyingthik, This master ofahundred treasures, Tenth Stage Lord: Homage to Dudul Lingpa.\nA prophecy about Mingyur Dorje in Terton Duddul Dorje's revelations says;\n"in the future, close to Richen in the region of Kham, one who holds the name Dorje andatreasure index, will be marked byamole which symbolizes the spontaneous accomplishment of the three kayas. Those beings who see or hear him will no longer be reborn in the lower realms."\n༈ འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱའི་སྐྱེ་མཐའ་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ནི། སྔོན་གྱི་གཏེར་རྙིང་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ནས་ལུང་བསྟན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར། མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེ་དངུལ་ཕུ་ནང་དུ་གྲགས་པའི་སྲིབ་ཕྱོགས་སུ་ཡབ་གླིང་གི་རིགས་འཚོ་བྱེད་མཁས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། ཡུམ་བོ་ལུ་མ་ཞེས་པའི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་ལ་འཁྲུངས༑ ཡབ་ལས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་དང་གསོ་དཔྱད་སྦྱོང་བདར་མཛད། དགུང་ལོ་དྲུག་པ་ནས་དག་པའི་སྣང་བ་མང་པོ་ཤར། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཆོས་གྲྭར་བཞུགས། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྡེ་དགེ་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ། མཚན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕགས་སུ་གསོལ། ཕ་ཝང་ཞིག་ལ་ཞབས་རྗེས་བྱོན་པ་ད་ལྟའང་འདུ་ཁང་ཆེན་མོའི་ཤར་སྒོའི་རྒྱབ་ཏུ་ཡོད། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་གཞུང་ལ་བསླབ་སྦྱང་གསན་བསམ་ཅི་རིགས་མཛད་པའི་སྐབས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་འཚོལ་བ་ལ་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་པ་ལྟར་གྱུར་པས་རྨུགས་སངས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བྱོན། འདྲེན་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་གསན་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་རྟོགས་པའི་ཀློང་བརྡོལ། དེ་ནས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། ཉང་པོར་གྲུབ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་དང་མཇལ་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་མང་དུ་གསན། བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུར་ཁམས་ཟས་སྤངས་ཏེ་བཅུད་ལེན་ཁོ་ནས་ཟབ་ལམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། དང་པོ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གཙང་ས་ངོར་མན་དུ་བྱོན་ནས་གསུངས་ངག་ལམ་འབྲས་སོགས་ཀྱང་གསན། སླར་ཕྱིར་བྱོན་སྐབས་བང་རིར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་མང་པོ་རྫོགས་པར་གསན། ལྷག་པར་འདིའི་སྐབས་སུ་གཏེར་གྱི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། སྤུ་བོར་བྱོན་ཏེ་ཕོ་བྲང་གཡུ་མཚོར་རཏ་གླིང་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཚེ་མནལ་ལམ་དུ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གདན་དྲངས་ནས་ཞག་ཉེར་བརྒྱད་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཉམས་དང། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་གསན་ཅིང་གཏེར་གྱི་ལུང་བསྟན་སྩལ་བ་སོགས་རྗེ་རང་གི་གསུང་དག་སྣང་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་གསལ། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་མཇལ་དུ་བྱོན་པས་མཚན་ལམ་ལ་དཔག་སྟེ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པས་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏུ་མངའ་གསོལ་བ་གནང༌། རྟེན་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། ཟབ་གཏེར་གྱི་ཐོག་མ་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན། དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་པར་རིགས་ལྡན་པདྨ་སྐྱིད་ལས་རྒྱར་བསྟེན་ནས་གཡུ་མཚོ་རིན་ཆེན་བྲག་ནས་ཁ་བྱང་དང༌། སྤུ་བོ་འདོང་ཆུ་བདེ་ཆེན་གསང་བ་ཕུག་ནས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་སུ་བཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་གསུངས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ནས་དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་བཀའ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་དང་བཅས་པ། སྤུ་རི་དྭགས་རྫོང་ནས་ཟབ་དོན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག དཔལ་བདེ་མཆོག བཀའ་སྲུང་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐོར། སྤུ་རི་ཤེལ་གྱི་ཡང་སྒྲོམ་ནས་སྙིང་ཐིག་ཚེ་ཡང་ཕུར་གསུམ་དང༌། སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱིི་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་སྐོར། སྤུ་བོ་འདོང་ཆུའི་བྱང་ངོས་ཀྱི་བྲག་ནས་སྦས་ཡུལ་པདྨོ་བཀོད་པའི་གནས་ཡིག མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེ་ས་གནས་ཁྲོམ་ཟིལ་ཁྲོམ་དཀར་ཡག་ནས་ཡི་དམ་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་གྱི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མི་སྣང༌། བྱ་ཕུ་ལྕགས་ཕུར་ཅན་ནས་དཔལ་མགོན་གདོང་བཞི་པ་དང་ལྷ་ཆེན་སྒྲུབ་སྐོར། བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་སྟེང་ཁང་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པ། ཚེ་སྒྲུབ་ཚ་བ་དམར་ཐག བཀའ་སྲུང་ཞང་བློོན་དང་སྤོམ་རའི་སྐོར། ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གློ་འབུར་ནུབ་ཀྱི་སྟེང་ཁང་ནས་སྙན་བརྒྱུད་གཙུག་རྒྱན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནའང་གཏན་ལ་འབེབས་པར་མ་མཛད་པར་མངོན༑ སྤུ་བོའི་བདུད་རི་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་དང་བཀའ་བརྒྱད་སྐོར་བཀའ་སྲུང་བཅས། ར་ཙག་རྡོའི་མཆོད་རྟེན་ནས་དཔལ་མགོན་སྟག་ཞོན་སྐོར་རྣལ་འབྱོར་པ་དུང་ཕྲེང་ཅན་གྱིས་བཏོན་ནས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་གཡུ་མཚོ་གཤིན་རྗེའི་དོང་ཁ། རིག་འཛིན་གསང་ཕུག བསེ་རག་ཅོག ན་བུན་རྫོང༌། རྟ་ཤོད་དཀྱིལ་འཁོར་ཐང་སོགས་ནས་སྔ་ཕྱིར་ཟབ་གཏེར་མང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་གཏེར་འབྱུང་ལས་གསལ། སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་གཙོས་མཐའ་དབུས་ཀྱི་གནས་ཆེན་མང་པོའི་ཞལ་ཕྱེས། གོང་གི་གཏེར་ཁ་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་སྐུ་ཚབ་དང་ཕྱག་མཚན་དམ་རྫས་ཀྱི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། མདོར་ན་གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩ། མྱང་གྲོལ་སྟོང་རྩ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་བབ་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཕལ་ཆེར་མངོན་དུ་གྱུར། དགུང་ལོ་ཞེ་གཉིས་པར་སྡེ་དགེ་བླ་མ་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཁུ་དབོན་གྱིས་གདན་དྲངས། རྗེ་ཉིད་སྔར་བཞུགས་ཀྱི་གྲྭ་ཁང་དུ་བདུད་འདུལ་ལྷ་ཁང་དུ་གྲགས་པ་བཞེངས་ནས་བསྟན་སྲིད་ལ་ཕན་པའི་ལུང་དོན་སྒྲུབ། ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་ཡན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་གདན་ས་རྣམས་སུ་ཞབས་བཀོད་ནས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང༌། འཛེང་རྣམ་རྒྱལ་དང་ཉེ་བའི་ནོབས་ཀྱིས་ཕུ་སྟག་ཕུ་བྲག་རིང་དུ་རྒྱུན་རིང་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་ཐུགས་དམ་མཛད་པའི་གཟིམས་སྤྱིལ་ད་ལྟའང་ཡོད། གླིང་ཚང་དུ་ཕྱག་ཕེབས་ནས་གླིང་རྒྱལ་དང་མཆོད་ཡོན་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིགས། དེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་བུམ་སྒྲུབ་མཛད་སྐབས་རྟགས་མཚན་ངོ་མཚར་བསམ་ལས་འདས་པ་བྱུང་ཞིང་དེའི་སྒྲུབ་རྒྱུན་ད་ལྟའང་མཆིས། བར་ཁམས། སྤ་སྟོད། བར་མ་ལྷ་སྟེང༌། རི་བོ་ཆེ་སོགས་སུ་རིམ་པར་གདན་དྲངས་པ་ལྟར་ཕེབས། བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད། ཁྱད་པར་སྤོར་ནེ་བྲག་ཏུ་གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ་འཛོམ་ཆོས་གསན་རེས་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིགས། དེ་དག་གི་མཚམས་སྦྱོར་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་ནས་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར། སྤུ་སྟོད་བདེ་ཆེན་ཐང་དང༌༑ གཡུ་རི་སྒང་འགོ་རུ་གདན་ས་མཛད་དེ་ཡུན་རིང་བཞུགས། སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་གནས་སྒོ་རགས་རིམ་ཙམ་གསལ་བར་མཛད་རྗེས། དངོས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་ང་བརྒྱད་པ་ཆུ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོར་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གཤེགས་པའི་སྐབས་སྒྲ་དང་འོད་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་དུ་སྐུ་གདུང་ཡང་ཕལ་ཆེར་འོད་དུ་ཡལ་བའི་ལྷག་མ་ཁྲུ་གང་ཙམ་ལུས་པ་ཞུགས་སུ་ཕུལ་བས་གདུང་ཆེན་ལྔ་དང་རིང་བསྲེལ་དུ་མའི་ཕུང་པོར་གྱུར་ཏོ། །རྗེ་འདིའི་ཞལ་སློབ་ཆོས་བདག་གི་གཙོ་བོ་ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད། རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ། རྦ་ཁ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ༑ རྫོགས་ཆེན་པདྨ་རིག་འཛིན། ཀུན་བཟང་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ། གྲུབ་ཆེན་པདྨ་ནོར་བུ་སོགས་ཏ་འུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མང་པོས་མཚོན་མཐའ་ཡས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་སྐུའི་གདུང་བརྒྱུད་རྒྱལ་སྲས་ནོར་བུ་ཡོངས་གྲགས་སོགས་རིམ་པར་བྱོན་པས་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་བཞིན་པའོ།།\nDrubchen Kunga Gyatso (grub chen kun dga' rgya mtsho) \nLhatsun Namkha Jigme\nRigdzin Longsel Nyingpo\nHe own Dudul Dorje Zabter\nPowo Terton Dudul Dorje (spo bo gter ston bdud 'dul rdo rje)\nTraktung Dudul Dorje\nRigdzin Dudul Dorje\nRetrieved from "http://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Terton_Dudul_Dorje&oldid=440688"\nThis page was last edited on4March 2009, at 07:35.


Terdzo-A-014 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub bdud rtsi 'khyil ba'i smin byed bsnyen pa'i dbang rim bltas chog tu bkod pa 'chi med bdud rtsi'i zhun thigs\nVolume 30 (ཨ) / Pages 331-365 / Folios 1a1 to 18a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub bdud rtsi 'khyil ba'i smin byed bsnyen pa'i dbang rim bltas chog tu bkod pa 'chi med bdud rtsi'i zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 331-365. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces gter gzhung nyid zhal gsal bas bzo bcos ma dgos kyang /_blo dman la spyi 'gro'i lhan thabs phran bu'ang ngal ba bsten pa'i rgyur mthong nas bklag chog nyid du pad+ma gar dbang 'chi med g.yung drung gling pas shrI de bI ko Ti'i snying po kun bzang bde chen 'od gsal gling gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྨིན་བྱེད་བསྙེན་པའི་དབང་རིམ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ནཱཔ་ར་མི་ཏཱ་ཡ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས། །སྐལ་ལྡན་འགྲོ་ལ་བདུད་རྩིའི་བགོ་བཤའ་འགྱེད། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་སྙིང་དབུས་སུ། །དགྱེས་རོལ་རྟག་པ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་དོན་ཟབ་མོའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་ཉིན་གཅིག་མའི་བསྙེན་དབང་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་ཆོ་གའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ་ཡར་ངོའི་ཆ་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ་སྟེགས་བུ་གཙང་མར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ །སྒོ་བཞིར་བཞི་བཅས་གཙོ་འཁོར་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པར་བཀོད་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ཕྱོགས་མདོག་ཁ་རྒྱན་བཅས་པ་ལྔ་བཀོད། ཟན་བུམ་ལྔའི་ཁར་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟབས་བདེ་ན་བུམ་པ་ལྔ་པོའི་ཁར་དབུས་སོགས་རིམ་བཞིན་བཞག །མི་བདེ་ན་འཁོར་ལོ་ཅན་དབུས་བུམ་གྱི་མདུན་དང་གཞན་བཞི་ཤར་ལྷོ་སོགས་མཚམས་བཞིར་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་གཉིས། གསང་རྫས་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་དུ་ཆང་དང་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ། རིག་ཙཀ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་དང་བཅས་པ། བཞི་པའི་དབང་རྫས་ཤེལ་རྡོ། མར་མེ། མེ་ལོང་། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀ་ལི་སོ་སོ། །རྫས་བརྒྱད་དང་སྣ་བདུན་ཕྱོགས་བསྡུས། ལས་བུམ། ཚེ་མདའ་རྣམས་ཅི་བདེར་བཀོད། གོང་གི་ཟན་བུམ་བུམ་པའི་ཁར་བཞག་ན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་སོ་སོར་བྲིས་པའང་ཟུར་དུ་བཞག །མི་བཞག་ན་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་དབུས་འཁོར་ལོ་སོགས་རིམ་བཞིན་བཙུགས། དཀྱིལ་འཁོར་མེ་རིའི་ཐད་ཀྱི་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག །ཤར་དུ་མཆོད་ཡོན། ཤར་ལྷོར་ཞབས་བསིལ། ལྷོར་མེ་ཏོག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྤོས། ནུབ་ཏུ་མར་མེ། ནུབ་བྱང་དྲི་ཆབ། བྱང་དུ་ཞལ་ཟས། ལྷོ་སྒོའི་ནང་དུ་བདུད་རྩི། ནུབ་སྒོར་མཆོད་གཏོར། བྱང་སྒོར་རཀྟ་བཤམ། གཞན་ཡང་མིག་དར་མེ་ཏོག །ཚོགས་རྫས་དང་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི། ལས་བྱང་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་ལྔ་པ་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་སྟེ། བདག་མདུན་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བསྒོམ། དེའང་བདག་མདུན་གཉིས་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་དང་། བུམ་པ་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། ཟན་བུམ་དབུས་མར་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བཞི་ཡུམ་བཞི་དང་བཅས་པ། ཟན་བུམ་གཞན་བཞིར་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། བཟླས་པའི་སྐབས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་གཞུང་གསལ་བྱས་ལ་དྲིལ་ཛཔ྄་ཅི་ནུས་དང་། རིགས་ལྔའི་སྒོས་ཛཔ྄་བརྒྱ་རྩའམ་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་རྗེས། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བདག་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཕོག༔ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ དབང་བསྐུར་ནུས་པ་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་དྲིལ་ཛཔ྄་དང་སྒོས་ཛཔ྄་བཟླ། དེ་ནས་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཚེ་འགུགས་གྱེར་ལ་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་སོགས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུའི་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་དུ་འཁྱིལ་བར་མོས་ལ་མཚམས་སོ་སོར་འཁོར་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་གསུམ་བདུན་གང་ལྕོགས་བཟླ། ཁྲོ་བོ་བཞིའི་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་ནས། ལས་བུམ་ནང་དུ་རྟ་མགྲིན་ནི༔ དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བཞི་པའི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་གྱུར༔ དེ་ནས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་གྲུབ་རྗེས་དབང་ལེན་ནམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་སྟེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དག་ཕྱིར༔ བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀྱིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་སྣོད་རུང་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཏེ༔ སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་བསགས་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་གཅོད་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར། དེའང་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་སྣང་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཞིང་དུ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དགོངས་པས་བརྒྱུད་དེ་རང་བྱུང་རང་གསལ་དུ་ཤར། རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྣང་བའི་ཞིང་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་རིག་འཛིན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་བརྡ་ཙམ་བསྟན་པས་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད། གདུལ་བྱ་རང་རྒྱུད་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གླུས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན། འཆི་མེད་ཚེའི་དོན་སྟོན་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་བཤད་རྒྱུད་མན་ངག་ཁ་སྐོང་གི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་གི་རྣ་བར་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ་གསང་བའི་བདག་པོས་བསྡུས་ཤིང་བཻ་ཌཱུརྻའི་གླེགས་བམ་དུ་བཀོད་དེ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་བཞུགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་ལྷ་ཀླུ་མིའི་གནས་རྣམས་སུ་གསུངས་པས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་ནས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལའང་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བཞུགས། གསང་བའི་བདག་པོས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། དེས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཆེ་བ། དེས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ལ་བཤད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ཡུལ་གདུལ་བྱའི་མགོན་དུ་ཕེབས་ནས་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་བསྒྱུར་བཤད་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་ཚེ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་ཅིང་། པཎྜི་ཏ་བི་ཤྭ་མི་ཏྲ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་འཇིགས་གསལ་འབར་གྱིས་ཀྱང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུད་དོན་ལྟར་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱིས་མཚོན་གདམས་ངག་གི་སྐོར་རྒྱས་པར་མཛད་ཅིང་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་གདམས་ཁྲིད་རྫོགས་པར་གནང་། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་གཙོར་གྱུར་འདུས་པ་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་སོ་སོའི་སྐལ་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མཚོ་རྒྱལ་བཻ་རོ་ནམ་སྙིང་སོགས་འཆི་མེད་ཀྱི་རིག་འཛིན་གྲུབ། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚེ་ལོ་བཅུ་གསུམ་བསྲིང་། ཕྲ་མོ་རིགས་འདུས་སྒྲུབ་རྫས་མྱངས་པ་ཀུན་སྐྱེ་བ་བདུན་ཚུན་ལ་ལོག་པའི་སྐྱེ་མཐའ་ཆོད་ནས་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བར་གྱུར། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་ཆོས་དེ་ཉིད་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་དགོངས་ནས་ཚར་གསུམ་དུ་བཀོད་དེ་གཏེར་གནས་སོ་སོར་སྦས་པ་ལས། སྔགས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་འབྲས་གཤོང་ལྷ་རི་སྙིང་པོའི་བྲག་ལ་སྒྲུབ་རྫས་ཚེ་ཆུ་བཅས་ལྷན་ཅིག་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པ་ན་ཐང་ཡིག་ལས། མཐའ་དམག་དབུས་འཐིབས་འབྲི་དང་ཕག་པ་འཐབ༔ དབུས་གཙང་སིལ་བུ་ཕག་ཁྱུ་ཚལ་པར་གས༔ སྟག་ཚང་ཟབ་ལུང་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཅེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་སོགས་ལུང་གིས་བསྟན་པ་སྣ་ནམ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་ཡང་སྲིད་མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའམ་ལྷ་བཙུན་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་དང་། གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་དུ་གྲགས་པ་འཆི་མེད་སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཤིང་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་གཤོང་བྱང་སྒོ་ལྷ་རི་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་འཇའ་འོད་ཕུག་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བརྒྱུད་པའི་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཕྱག་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་འཛིན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ༔ དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བུ་རྣམས་ལེགས་འོང་སྐལ་པར་ལྡན༔ ཕྱི་ནང་དབང་གི་རིམ་པ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་དག་ལ་གནས་པ་དང༔ སློབ་དཔོན་ཚུལ་ལ་ཁྱེད་གནས་ན༔ ཁྱེད་རྣམས་བདག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དྲིས་པ་ལ་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ བདག་སོགས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བསྐྱབ་ན༔ སྐྱོབ་པའི་མགོན་ནི་གཞན་མེད་པས༔ བཀའ་ལས་མི་འདའ་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་མོས་པས་དམིགས་པའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ནང་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ། གསང་བ་སྐུ་གསུམ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྫོགས་པ་ལ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཞིང་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ། གང་ཟག་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སོགས་གསུམ། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐེག་མཆོག་དམ་པ་འདིར་ཞུགས་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་གཞན་གནོད་སྤོངས༔ དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་གི༔ སྡོམ་ལ་གནས་ཤིང་རྒྱུན་དུ་བསྲུང༔ ལན་གསུམ། མ་གྱུར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏན་གྱི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འཁོད་ཀྱི་བར་དུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་ཡུལ་དང་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པ་དང་བསྒྲུབ་ཆོས་དང་དུས་ཏེ་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་ཞིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་དབྱུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་གིས་གཞན་དོན་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་བསྒྲུབ་སྟེ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་ཐོབ་ནས༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་ཞུ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ ཡར་མཆོད་མར་སྦྱིན་དང་དུ་བླང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ དེང་ནས་ནམ་དུའང་འབྲལ་མི་བྱ༔ ལན་གསུམ། དམ་ཆུ་བླུད་པ་ནི། སྨན་ཕུད་རཀྟ་བུམ་ཆུ་གསུམ་བསྲེས་ལ་སྦྱིན་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་ལས་འདས་པ་ན༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ནི༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུར་འགྱུར༔ སྙིང་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཁྲག་འཇིབས་ནས༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དམྱལ་བར་གཏོང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ན༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེང་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ བླ་མ་ཚེ་བདག་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང༔ ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག༔ གལ་ཏེ་གཞན་དུ་སྨྲས་པ་ན༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཉམས་གྱུར་ནས༔ འཁོར་བར་ལྟུང་བས་དམ་གནས་གྱིས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་རིང་ནས་ནི་རིགས་ཀྱི་བུའི༔ སྙིང་ལ་འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་གནས་པར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ དེ་བས་ཚུལ་ལ་གནས་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་དམ་ལ་བཞག །སྔོན་ཆད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་མ་ཞུགས་པའམ་ཞུགས་ཀྱང་བསྐྱར་ནས་འཇུག་པར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རས་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་གཡོགས་པར་མོས་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧོ༔ ཞེས་མིག་དར་སྦྱིན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་མཇལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་སྟོང་པར་མཇལ་ཏུ་མི་བཏུབ་པས་མཆོག་གི་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་ཕྲེང་བ་ཕྱག་རྟེན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ཅོད་པན་གཏད། དེ་ནས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྗོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ མགྲིན་པར་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་དག་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་བཞུགས་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ རྣམ་པར་བྱོན་ནས་གཉིས་མེད་གྱུར༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གསུམ་གྱི་གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་གཡོན་ཞལ་སྔོ་བ༔ ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་ཕྱར་བ༔ ཁྲོ་འཛུམ་བཞད་པའི་མདངས་ཅན༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སེར་མོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པའི་གནས་ལྔར་ཟླ་བ་པདྨ་ཉི་མ་རིན་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ འབྲུ་ལྔ་གནས་གྱུར་པ་ལས༔ སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་བལྟའོ༔ མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཨཱཿན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་བལྟའོ༔ སྙིང་གར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་བལྟའོ༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་གསལ་བར་གྱུར༔ སྭཱཿན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་བལྟའོ༔ གསང་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཧཱཿན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀརྨ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་བལྟའོ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་རྣམས་འཁོར་ལོ་པདྨ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསལ་བར་གྱུར༔ དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ཚེ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་འཕགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ འབེབ་རྫས་བདུག །བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན། བླ་མས་དབྱངས་རོལ་སྟངས་སྟབས་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟེང་ཕྱོགས་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཀློང༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་བརྒྱུད་པར་བཅས༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རློབ་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་འདུས་ལྷ༔ མ་ལུས་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་དྷེ་བ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྐྱོང་འཁོར༔ འཁོར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀྲོ་ཏ་ཀྲོ་ཏཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་བྷཱ་སུ་དྷཱ་རི་ནི་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་ཀྱང་བརྗོད་ལ། དྲིལ་སྔགས་མཐར། སརྦ་ས་མ་ཡ་སོགས་བཏགས་པས་བྱིན་ཕབ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་ཕབ་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་བློ་བྲལ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་དུ་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དེ་ནི་དོན་དམ་གཞིའི་དབང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ནི༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ༔ ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ནོ༔ བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྟན་པར་བྱ། དེའི་ངང་ནས་རང་རིག་གི་འཆར་སྒོ་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན༔ རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་རིག་རྩལ་གྱི་མེ་ཏོག་ཕུལ་བར་མོས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་སྣང་རིག་རྩལ་མེ་ཏོག་འབུལ༔ གཉིས་མེད་དོན་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ རིག་ཚུགས་ཐུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་དྷེ་ཝ་སརྦ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཚོམ་བུར་འདོར་དུ་གཞུག །གང་དུ་ཕོག་པ་ངོས་བཟུང་ཞིང་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེང་ནས་བུ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ ཚེ་བདག་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སྲོག་འཆང༔ རང་རིག་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་ཟུངས༔ རང་བྱུང་ལྷ་སྔགས་དོན་རྟོགས་འགྱུར༔ ཛྙཱ་ན་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གསང་མཚན་གདགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བུ་ཡི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཅེས་གང་བབས་ཀྱི་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ། བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་རྣམས་གདགས་སོ། །མོ་ལ་ཡུམ་ལྔའི་མིང་གདགས་སོ། །དེ་ནི་དབང་ལ་སྔ་བ་མེ་ཏོག་གི་དབང་ཞེས་བྱའོ༔ མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཐུར་མ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བུ་ཁྱོད་ང་ལ་ལེགས་པར་ཉོན༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་རྟོག་པས་སྦགས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡིས་བསལ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་མིག་ཕྱེ་བས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ། དེ་ལྟར་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་མཐོང་བ་ནི། ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། གཞི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་ལས་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་རྣམས་འབྲས་བུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་གཟུགས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པས་རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་དབུས་སུ། དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང། ཡུལ་བརྒྱད་རྣམ་དག་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་འཆི་མེད་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། དེ་རྒྱབ་དགའ་བ་བཞི་དག་པའི་མགྱོགས་མ་བཞི། སྒོ་བཞིར་ཚད་མེད་བཞི་དག་པའི་སྒོ་མ་བཞི། ཁོར་ཡུག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྟེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་པ་སྤྲོ་དགའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཚལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་ལྡན་པའི་རིགས༔ མ་རིག་བག་ཆགས་ང་ཡིས་བསལ༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ འདི་མཐོང་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་དག༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ ངེས་པའི་ཤེས་པས་རིག་ཚུགས་ཟུངས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་སིདྡྷི་ཧོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བུམ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། གཞལ་ཡས་ཁང་འདིའི་ནམ་མཁའ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ ཡབ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད༔ ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་རྫས་ཐོགས་ཏེ་ཕྱག་ལེན་མཛད༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་བསལ་ཞིང་བསྲུང་བ་མཛད༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་བྱེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བུམ་པ་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་བརྡར༔ ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཉེར་ལྔ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པས༔ བུམ་པའི་ནང་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ནར་གྱིས་བྱུང་ནས༔ རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས༔ འཁོར་ལོའི་གནས་ལྔ་གང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ འཁོར་ལོ་དང་ཚེ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྤྱི་གཙུག་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཞུགས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དེ་ཡི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ཚེ་འདི་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ དབང་ཡང་རབ་ཏུ་ཐོབ་གྱུར་ལ༔ སྲོག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྤྱི་བོར་བུདྡྷ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་ནས༔ ཕུང་པོའི་བདུད་དང་འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏེ༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བུདྡྷ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོར་གནས་གྱུར་པའོ༔ པདྨ་དང་ཚེ་བུམ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྗགས་སྟེང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས༔ ན་བཟའ་དཀར་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དེ་ཡི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ཚེ་འདི་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ དབང་ཡང་རབ་ཏུ་ཐོབ་གྱུར་ལ༔ སྲོག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་ནས༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་དང་གྲང་བ་ཆུ་སེར་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་ལ་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏེ༔ འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས༔ མེའི་ཁམས་གོས་དཀར་མོར་གནས་གྱུར་པའོ༔ རྡོ་རྗེ་དང་ཚེ་བུམ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དེ་ཡི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ཚེ་ཡང་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ དབང་ཡང་རབ་ཏུ་ཐོབ་གྱུར་ལ༔ སྲོག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ནས༔ ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་ཚད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏེ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས༔ ས་ཡི་ཁམས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དུ་གནས་གྱུར་པའོ༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚེ་བུམ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བཞུགས༔ མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དེ་ཡི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ཚེ་འདི་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ དབང་ཡང་རབ་ཏུ་ཐོབ་གྱུར་ལ༔ སྲོག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག༔ སྭཱ་རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ ལྷའི་བུའི་བདུད་དང་མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་ལ་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏེ༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས༔ ཆུའི་ཁམས་མཱ་མ་ཀཱིར་གནས་གྱུར་པའོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་ཚེ་བུམ་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསང་བར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཞུགས༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དེ་ཡི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ཚེ་ཡང་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ དབང་ཡང་རབ་ཏུ་ཐོབ་གྱུར་ལ༔ སྲོག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ གསང་བར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས༔ བདུད་བཞི་ལས་གྱུར་པ་དང་རླུང་ལས་གྱུར་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏེ༔ འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས༔ རླུང་གི་ཁམས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་གནས་གྱུར་པའོ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རྣམས་སྤྱི་བོར་བྱོན་པས་བུམ་དབང་ཐོབ༔ མགྲིན་པར་བྱུང་བས་གསང་དབང་ཐོབ༔ སྙིང་གར་བྱོན་པས་ཤེར་དབང་ཐོབ༔ ལྟེ་བར་བྱོན་པས་ཚིག་དབང་ཐོབ༔ གསང་བར་བྱོན་པས་རིག་རྩལ་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའོ༔ བདུད་རྩིས་ལུས་གནས་ཐམས་ཅད་གང༔ ཡར་ལུད་པས་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ནང་དུ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་སྒྲིབ་མཐའ་དག་དག༔ སྣོད་བཅུད་ལྷར་བསྒོམ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་ལྡན་གྱི་ས་བོན་བཏབ༔ ཞི་བའི་ལས་མཐའ་དག་བྱེད་པ་དང༔ ཕྱི་མཆོད་བྱེད་པ་ལ་དབང༔ ས་བཅུའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལྡན་དུ་བྱས་པའོ༔ དེ་ནས་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་ལ་དབང་འདི་བསྐུར་ནའང་གོང་མ་གསུམ་བསྐུར་མི་རུང་བས་འདི་ནས་དབང་མཇུག་གི་གཏོར་དབང་མན་ཆད་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་གསང་བའི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བདག༔ བདག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ངག་སྨིན་ལོངས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་འཁོར་ལོ་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིར་བབས་ཏེ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་གནས་སོ་སོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འཁོར་ལོ་གསང་བའི་རིགས་ལས་བྱུང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ སྐུ་ཡི་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ངག་ཏུ་བླུད་པས། སྐུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས་སྐུའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཛིན་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ པདྨ་གསང་བའི་རིགས་ལས་བྱུང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ གསུང་གི་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱཿཔདྨ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བླུད། གསུང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཛིན་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རིགས་ལས་བྱུང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཐུགས་ཀྱི་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་བླུད། ཐུགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཛིན་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རིན་ཆེན་གསང་བའི་རིགས་ལས་བྱུང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཡོན་ཏན་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྭཱ་རཏྣ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ལྟེ་བར་བཞག་ཅིང་བླུད། ཡོན་ཏན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཛིན་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རལ་གྲི་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཕྲིན་ལས་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱ་ཀརྨ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ གསང་བར་བཞག་ཅིང་བླུད། ཕྲིན་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཛིན་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བའོ༔ བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དཀར་དམར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔར་བྱུང་ཞིང་ངག་ཏུ་མྱང་བས༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་གནས་བདུད་རྩིས་གང་ཞིང་ནང་དབང་ཐོབ་པའོ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ༔ སྒྲ་གྲགས་སྟོང་དུ་བལྟ་ཞིང་ནཱ་དའི་དབྱངས་བསྙེན་པ་ཉེ་བསྙེན་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ བཅུ་གཉིས་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ལ་སྤྱོད༔ རྒྱས་པའི་ལས་དང་ནང་མཆོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་སོ༔ བླ་མ་ལོངས་སྐུར་ནང་གསང་བ་བདུད་རྩིའི་དབང་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཤེར་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བདག༔ ཟུང་འཇུག་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ བདག་ལ་ཡང་དག་བསྟན་དུ་གསོལ༔ སེམས་སྨིན་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། མེ་ལོང་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཆར་བ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་ཡབ་ཡིན་ཏེ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་ཡུམ༔ སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་སྐུ༔ རིག་ཚོར་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས༔ འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཛིན་མེད་གསལ༔ ཟུང་འཇུག་རོལ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་ཡཱ་མི༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་ཡ་ཧཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར་ནས། འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་འཇུག་སྣང་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ལམ་སྤྱད་པས༔ འཁོར་ལོའི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་གི་རོལ་པ་མཛད་པས༔ དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཁམས་དྭངས་མའི་བདུད་རྩི་མར་འཛགས་ཤིང༔ ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་དང༔ མས་ཡར་འབར་ཞིང་བསྐྱོད་པས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི༔ གཙུག་ཏོར་ནོར་བུར་སོན་ཏེ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་མོས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་དང་བཅས་པའི་རྟོག་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ༔ སེམས་ཉིད་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས༔ འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ༔ གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ཕྱག་ཆེན་བསྒོམ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས༔ བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་བཅུ་བཞི་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ས་ནོན༔ ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་ས་བོན་བཞག༔ དབང་གི་ལས་དང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱ་བར་དབང་བའོ༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུར་གསང་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་པ་ལ་དབང་བཞི་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་མཛོད༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུའི་དབང༔ བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲོད་དོན་དབང་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཤེལ་བསྟན་ལ། ཨ༔ གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ༔ རང་རིག་བློ་འདས་བསམ་བརྗོད་བྲལ༔ མན་ཤེལ་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ལོ༔ གཞི་དོན་ལྟ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱཿཨཱཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མན་ཤེལ་ལ་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པར་གསལ་བ་བཞིན་དུ་གནས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཀློང་ནས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག༔ མར་མེ་བསྟན་ལ། ཨོཾ༔ གཞི་དོན་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་བྲལ༔ ངང་གིས་གསལ་ལ་གཟུང་འཛིན་མེད༔ སོ་མ་རང་མདངས་ལྷུག་པའི་ངང༔ གསལ་སྟོང་ལམ་བསྒོམ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ མར་མེ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་མ་ཚོགས་ཀྱང་བློ་འདས་སུ་གསལ་བ་ལྟར༔ ཚོགས་དྲུག་གི་འཆར་སྒོ་ཇི་ལྟར་དྲགས་ཀྱང་རིག་པ་རང་གསལ་བའི་བརྡ་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག༔ མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་སྤྱོད་པ་དགག་སྒྲུབ་མེད༔ མེ་ལོང་ནང་ཤར་གཟུགས་སྣང་ཀུན༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་རྐྱེན་གཉིས་འཛིན་བྲལ༔ སྤྱོད་པ་ཤར་གྲོལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་སྣང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཤར་རུང༔ མེ་ལོང་རང་ལའང་གཟུང་འཛིན་མེད༔ གཟུགས་སྣང་རྣམས་ལའང་གཟུང་འཛིན་མེད༔ དེ་བཞིན་དུ་རིག་པའི་ཀློང་ནས་འཆར་སྒོ་དུ་མར་སྣང་ཡང༔ རིག་པ་ལ་ཡང་ཨ་འཐས་འཛིན་པ་མེད༔ འཆར་སྒོ་ལ་ཡང་ཨ་འཐས་འཛིན་ཞེན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་བརྡར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན༔ ཡོངས་ཁྱབ་ཆེན་པོ་འདུས་མ་བྱས༔ རང་བྱུང་རང་གནས་རང་གསལ་ངང༔ བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲོད་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་འདིའི་མདོངས་ལྔ་ལྡན་འདི་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བྱུང་དུ་ཤར་ལ་རང་གྲོལ་དུ་གནས༔ རང་སར་གསལ་ལ་དྭངས་པ་བཞིན་དུ༔ རང་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་བྱུང་དུ་རང་གསལ་རང་ལ་གནས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རང་རིག་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་ནམ་རྟོགས་པ་ཙམ་ན་འབྲས་བུ་ལོགས་སུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཡིད་དཔྱོད་བློ་ཡི་དྲི་མ་དག༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དོན་རྟོགས༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གདིང་དང་ལྡན༔ ཀུན་བཟང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ས་ཡན་ནོན༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ དྲག་པོའི་ལས་དང་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལ་དབང་བའོ༔ བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་བཞི་པ་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་ཚེ་རྟེན་ཟན་བུམ་དང་། མདའ་དར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསྐྱེད་པས་མི་ནུབ་ཚེ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ བཅིངས་པས་འབྲལ་མེད་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ བརྟན་པས་མི་གཡོ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་སྟེ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པར་ཁམས་གསུམ་བཀྲག་དང་ལྡན༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབ་ལིཾ་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་ལྔར་གཏུགས་ཤིང་། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཀྲག་བསྡུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔར་བསྟིམས་པས༔ འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཐིམ་པས༔ མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག༔ དེ་ནས་རྫས་བརྒྱད་རྟགས་བརྒྱད་སྣ་བདུན་རྣམས་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ཚེ་ནི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བསྟིམ༔ ལྗགས་སྟེང་པདྨའི་ཚེ་ནི་ཞལ་གྱི་ནང་དུ་བསྟིམ༔ འགག་མེད་་་དུང་དཀར།གསུང་གི་ཚེ་ནི་མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་བསྟིམ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་་་དཔལ་བེའུ།ཚེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བསྟིམ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་་་གསེར་ཉ།ཚེ་ནི་སྲོག་རྩའི་དབུས་སུ་བསྟིམ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་་་བུམ་པ།ཚེ་ནི་སྲོག་རྩའི་དཀྱིལ་དུ་བསྟིམ༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་་་གདུགས།ཚེ་ནི་དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ མི་ལྡོག་རྡོ་རྗེའི་་་འཁོར་ལོ།་ཚེ་ནི་རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་བསྟིམ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ཚེ་ཉམས་ཐམས་ཅད་སོས་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་བཞག་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཚེ་བསོད་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་སྡུད་པ་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ལེགས་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་ཚེའི་རིལ་བུ་དང་ཆང་དང་མདའ་དར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་འདི་ས་ལ་ཉམས་ན་ཟན་ལ་བསྟིམ༔ ཆུ་ལ་ཉམས་ན་ཆང་ལ་བསྟིམ༔ རྡོ་ལ་ཉམས་ན་སྣོད་ལ་བསྟིམ༔ མེ་ལ་ཉམས་ན་དྲོད་ལ་བསྟིམ༔ ཤིང་ལ་ཉམས་ན་མདའ་ལ་བསྟིམ༔ རུས་ལ་ཉམས་ན་མདེའུར་བསྟིམ༔ རླུང་ལ་ཉམས་ན་སྒྲོ་ལ་བསྟིམ༔ མདངས་ལ་ཉམས་ན་དར་ལ་བསྟིམ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཡི༔ ཚེ་ཉམས་མ་ལུས་སོས་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་མྱངས་པས་འབྱུང་བ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཅུད་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག༔ དེ་ནས་མདའ་དར་ཐུགས་ཀར་གྱེན་ལངས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྨྱུག་མའི་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་དར་སྲིངས་ལ༔ མདའ་སྒྲོ་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཕང་སྟོད་ཅིག༔ མདེའུ་རྩེ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ངར་ཐོགས་ལ༔ དར་ཚོན་ཡོན་ཏན་ཕྱག་རྒྱས་མངའ་གསོལ་ཅིག༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རཏྣས་བརྒྱན༔ ཚེ་བརྟན་ཕྲིན་ལས་ཕྱག་རྒྱས་འདིར་འདུས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་པས། མདའ་དར་སྲོག་རྟེན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཀྱིས་གང་བར་མོས་ཤིག༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཅིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་གར་མཁན་མཆོག་གི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱ༔ བདུན་པ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགྲར་ལངས་ཀྱང༔ དེ་ལ་བཟུང་ཞིང་བཏག་ཏུ་མེད༔ དེ་ལ་བསད་ཅིང་བཅད་དུ་མེད༔ དེ་ལ་དབྲི་ཞིང་བཀོལ་དུ་མེད༔ ལྷ་མོ་བཞི་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ དེ་ཡིས་ཚེ་ཡི་དཔལ་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ཡིས་སྲོག་གི་མདངས་གསལ་ལོ༔ ཚེ་དབང་སྩོལ་ཅིག་སྲོག་དབང་སྐྱོབས༔ དབང་ཆེན་སྐུར་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཅེས་པས་གནས་ལུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རྒྱ་ནན་དུ་བཏབ་པས༔ བདུད་བཞིའི་དཔུང་གིས་བཤིགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཐ་ཚིག་གོ༔ ལུས་ཀྱི་པགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཏུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བཞི་པ་དཀར་སྔོ་དམར་བ༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ༔ འོག་མ་གཉིས་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ༔ ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་ཕམ་པར་མཛད་པ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་ཏེ་བསྲུང་བར་གྱུར༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་ཚིག་གི་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ན་མོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཚེ་བུམ་འདིས༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཚེ་བུམ་འདིས༔ སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དངོས་སུ་ཚང་བ་འདིས༔ ཚོགས་བརྒྱད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདིས༔ སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ལྔ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ཕྱག་མཚན་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་སྣང་བ་འདིས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ བླ་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤར་བ་འདིས༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཆོས་སྐུ་བརྡལ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཤར་བ་འདིས༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལོངས་སྐུ་འོད་སྣང་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ སྒྲུབ་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤར་བ་འདིས༔ བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ལྷ་ཚོགས་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བ་འདིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བར་ཤོག༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ཚེ་འབྲས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་ཤར་བ་འདིས༔ འགྱུར་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ རྫས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འདིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ སྨོན་ལམ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པའི་མཐུས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཤར་གྲོལ་འདིས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སྭསྟི་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་བུམ་གང་ཞིང་རྒྱས་པ་བཞིན༔ བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་སྦྱིན་བདག་གི༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་ཤིང་གང་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་བུམ་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་པས༔ བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་ལུས་ངག་ཡིད༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འགྲུབ་ཤོག༔ འབྲས་བུ་འཁོར་དང་བྲན་གཡོག་རྣམས༔ ཕོ་མོ་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཤོག༔ བུམ་པ་འདི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ སྤྱད་ནས་ཟད་ཅིང་སྟོང་པ་བཞིན༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་གནོད་ཅིང་བར་གཅོད་པའི༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཟད་སྟོང་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷིནྡུ་དུ་རུ་དུ་རུ་སུ་རུ་ཛྭ་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ལོ་ཙ་ན་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གིས་དབང་དངོས་གཞི་མཐའ་རྟེན་བཅས་གྲུབ་ནས། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ། དབང་བསྐུར་བས་དམིགས་པ་མ་གསལ་ན།་་་མ་ཐོབ་ན་ཚེའི་བར་གཅོད་མི་སེལ་བས༔ དབང་བསྐུར་བསྐྱར་ཞིང་ཞུ་བ་དང༔ བསྐུར་ནས་ མ་ཡེངས་པ།་་་ཐོབ་ནབྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པས༔ བླ་མ་ལ་་་བསྒོམ་ཞིང་།དུས་ཀུན་ཏུ་སྒོ་གསུམ་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༔ བསྒྲུབ་བྱ་ཡི་དམ་ཡིན་པས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་་་བསླབ་པ་རྣམས།དོན་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་བ་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་ཚོགས་ཀྱིས་དུས་ཀུན་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བསྐང་བཤགས་བྱ་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་བྱ་ཞིང༔ རང་འདོད་མེད་པ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་སྤུན་རྣམས་མཉེས་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ཚིག་གཙང་མར་འགྲོགས་པ་དང༔ འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཕ་མ་ལྟར་སྐྱོང་བ་དང༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དུ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་འབད་ཅིང༔ ཆོས་མི་མཐུན་གྱི་གྲོགས་ལྟ་སྤྱོད་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་མི་འགྲོགས༔ ཁྱད་པར་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བླང་དོར་བྱ་ཞིང༔ འཆི་ངེས་པའི་སྲོག་བསླུ་ལ་འབད་དོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འཕེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་དུ་མ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ༔ དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་བྱ་སྙམ་པས་འདི་སྐད་གསུངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བདག་ནི་རྩེ་གཅིག་གུས་དུང་བས༔ མ་ལུས་བདག་གིས་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལན་གསུམ་ཞུ། བླ་མས། ཧོ༔ དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ལེགས་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་ཉེས་ལས་གྲོལ༔ དགའ་དང་གུས་པས་བསྐྱེད་བཟླས་འབད༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། ཧོ༔ མ་ཐོབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆོད་མང༔ འདོད་དོན་མི་འགྲུབ་ཉོན་མོངས་ལྡང༔ སྔོན་ལས་བསགས་ལ་བཤགས་སྦྱང་འབུངས༔ ལུས་ངག་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་དུས་ཀུན་ཏུ༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་ཀུན་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་མཆོད་ན༔ བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དགེ་བསྔོ་བྱས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །སྐལ་བཟང་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་རྣམས་ཀྱི། །སྲོག་གི་ཟུངས་སུ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འཁྱིལ་ཏེ། །སྐྱེ་དགུ་དུས་དགྲའི་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་རྣམས། །འཆི་མེད་གྲོང་དུ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་ནུས་ཤོག །ཅེས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ཞལ་གསལ་བས་བཟོ་བཅོས་མ་དགོས་ཀྱང་། བློ་དམན་ལ་སྤྱི་འགྲོའི་ལྷན་ཐབས་ཕྲན་བུའང་ངལ་བ་བསྟེན་པའི་རྒྱུར་མཐོང་ནས་བཀླག་ཆོག་ཉིད་དུ་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-014&oldid=123894"