ཁ་བརྡ། | རྗེ་མི་ལའི་ཤྭ་གྲོལ་ཁྱི་གྲོལ་གྱི་སྒྲུབ་གནས་གཉི་ཤང་འགུར་རྟ་མཇལ་བ།\n← ཕ་མའི་བརྩེ་སེམས། (བོད།)\nསྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་དང་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་། དེ་བཞིན་བྷི་ཧཱར་མངའ་སྡེའི་གཞུང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ། →\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༤ ཉིན། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ལས་ཆད་པ། མཁན་པོ་བསྟན་རྣམ་གྱི་རོགས་སྐྱོར་འོག །བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ས་ཡམ་བུ་ནས་ཐད་ཀར་གནམ་གྲུ་བརྒྱུད་གཉི་ཤང་གི་གནམ་ཐང་འོམ་རེ་ལ་འཕུར་བ་ཡིན། གཉི་ཤང་གི་ལུང་པ་ནི་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་རི་གསེང་ཡིན་ཕྱིར། ཕྱོགས་མཐའ་གངས་རིས་བསྐོར་ཞིང་། གཡས་གཡོན་གྱི་ཆུ་ཕྲན་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་གཞུང་ཆུ་ནུབ་བྱང་ནས་ཤར་ལྷོར་བཞུར་བའི་ལུང་པ་གུ་དོག་པོ་ཞིག་རེད།\nསྤྱིར་ས་བབས་མཐོ་བ་དང་། ལྷག་ཏུ་ནམ་ཟླ་སྟོན་ཀར་བསླེབས་པས་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་ཏེ་གནམ་གཤིས་ཆེས་གྲང་བས་ན། ངས། ཁ་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐབ་པའི། །གཉི་ཤང་ལུང་པའི་ནང་དུ། །ཨ་ཕའི་ན་བཟའ་མེད་ན། །དགའ་དབང་འཁྱགས་ནས་ཤི་སོང་། །ཞེས་པའི་ཉིན་ཐོ་ཞིག་བྲིས་འདུག་པ་ལས་ཨ་ཕ་ནི། མཁན་པོ་བསྟན་རྣམ་གྱི་ཡབ། ངའི་ཕ་ཚབ་སྲས་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཞུ་བ། གྲོང་པའི་བླ་མཆོད་དཔེ་མེད་ཀྱི་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རེད། སྤྱི་ཚེས་ ༢༦ སྔ་དྲོར་མཁན་པོ་བསྟན་རྣམ་ངེད་གཉིས། གཉི་ཤང་གནམ་ཐང་འོམ་རེའི་ཉེ་ལོགས། ཉིན་ངོས་ཀྱི་རི་སྨད་ན་ཡོད་པའི་གྲོང་ཚོ་སྦོང་པ་ནས་འགུར་རྟའི་སྒྲུབ་གནས་མཇལ་བར་ཆས་པ་ཡིན།\nགནས་འདི་ནི་གཉི་ཤང་ལུང་པའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་རྒྱུད་ན་ཡོད་པའི་རི་བོ་མཐོན་པོ་ཞིག་སྟེ། མིང་ལ་ཡུལ་མིས། ཤྭ་མགོན་གནས། ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཤྭ་བ་དང་ཁྱི་མོ་གྲོལ་ཞིང་ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྒྲུབ་གནས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཡིན་འདུག །\nགནས་ཀྱི་བཀོད་པ་མི་ལའི་མགུར་འབུམ་དུ་གསལ་བ་ནི། བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཀྱི་དབེན་གནས་གཉི་ཤང་འགུར་རྟ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་མཐོ་ལ་གཉན་པ། སྤྲིན་དང་ན་བུན་འཐིབས་པ་ལས་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཁ་ཆར་འབབ་པ། གཡས་རི་བྲག་མཐོ་ལ་གཟར་བ་ལ་གཅན་གཟན་རྣམས་ངར་སྐད་སྒྲོག་ཅིང་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ལྡིང་བ། གཡོན་རི་སྤང་རི་སྣུམ་ལ་འཇམ་པ་ལ། རི་དྭགས་ཤྭ་བ་དང་། དགོ་བ། གནའ་བ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་བག་ཕེབས་ཏེ་རྩེ་ཞིང་འཕྱོ་བ། མདུན་ན་ནགས་ཚལ་བཟང་པོ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བའི་ནང་ན། སྤྲ་དང་སྤྲེའུ་རྣམས་ཀྱང་རྩལ་སྦྱོང་བ། རྨ་བྱ་དང་འཇོལ་མོ་ལ་སོགས་ཏེ་མཛེས་པའི་བྱ་སྣ་ཚོགས་གསུང་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ་གླུ་ལེན་ཅིང་སྒྲ་སྒྲོག་ལ་འདབ་གཤོག་གི་གར་སྟབས་བསྒྱུར་བ། སྒྲུབ་ཕུག་གི་མདུན་ན་མར་གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་རྫ་ཆུ་རྣམས་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ལྷུང་ལྷུང་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་འབབ་པ། དབེན་ཞིང་ཉམས་སུ་དགའ་བ། བཙན་ལ་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་དབེན་གནས་ཀ་ཏ་ཡ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕུག་པ་ན། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་ཅིང་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ལ་བཞུགས་པ། ཞེས་པ་འདི་རེད།\nསྒྲུབ་གནས་ཀྱི་བཤད་པ་འདི་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གྱིས། གནས་འདིར་ཁ་སང་རང་བྲིས་སམ་སྙམ་པ་ལྟ་བུར་ཡོད།\nརི་བོའི་བྱང་ངོས་ཀྱི་སྨད་ཆ་སྒྲོན་མ་ཤིང་དང་། ཤུག་པ་དང་། སྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོས་བཟུང་བའི་རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ་བརྒྱུད་དེ་ཐང་ཆད་ཆད་ཀྱིས་འཛེགས་པས། ཕྱི་དྲོར་གངས་བསྟི་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སུ་བསླེབས། ཧ་ཅང་གི་མཐོ་ཆེ་བ་གནམ་འདེགས་ཀྱི་ཀ་བ་འདྲ་བའི་གངས་རི་དེའི་གཡོན་གྱི་རི་གདོང་སྤང་ལྗོངས་ཀྱིས་ཁེབས་པའི་ཤར་ངོས་ན། བྲག་གཡང་གཟར་ལ་མཐོ་བ། བྲག་ལྟེམ་གྱི་སྤང་ཁ་རྣམས་སུ་རྩི་ཤིང་ཐར་ཐོར་སྐྱེས་པ་ཞིག་འདུག་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྒྲུབ་གནས་རེད་འདུག །\nཡུལ་མིའི་བཤད་སྲོལ་དུ་བྲག་ཁྲེབ་ཀྱི་ངོས་དེར་སྒྲུབ་ཕུག་ཡོད་སྐད་འདུག་ཕྱིར། རྒྱུ་འགྲུལ་ཆེས་དཀའ་བའི་བྲག་ངོས་ནས་སྡིག་པ་མི་བཙུམ་གྱིས་འཛེགས་པ་ན། བྲག་ངོས་དེའི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་གཞའ་ཚན་ཁྱོན་ནས་མེད་པའི་སྐམ་ཕུག །མི་ཁ་ཤས་སྐོར་འདུག་རུང་བ། རི་དྭགས་ཀྱི་རིལ་མ་འགའ་རེ་ཡོད་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག་ཡིན་ལས་ཆེ་སྙམ་པ་ཙམ་བྱུང་། ཡིན་ནའང་། ཤྭ་བ་ནག་པོ་ཁྱི་མོ་དམར་མོས་བདས་ཡོང་བའི་སྐབས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་བཞུགས་གནས་དེ་ནི་མིན་པར་ངེས་ཏེ། ཤྭ་བ་དང་ཁྱི་མོ་ཐར་ཐུབ་པའི་ས་ཆ་ཞིག་རེད་མི་འདུག །\nམགུར་འབུམ་དུ། ཕུག་པ་དེ་ན་ཁྱི་ར་བས་ཕུལ་བའི་མདའ་གཞུ་ཡང་དུས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡོད་པར་གྲགས་སྐད། ཅེས་པའི་གཞུང་དེ་བྲག་གཡང་དེའི་གཡོན་ཟུར་བྲག་མགོ་སྤང་བཏུམ་གྱི་རྩེ་ལྐོག་བྱ་སྐྱིབས་ཤིག་ན་གདའ། འཁྲིས་ནས་མཇལ་བའི་འདུན་པ་ཆེས་ཆེར་བརྟས་པས་ནུས་པ་ཡོད་ཚད་བཏོན་ནས་འཛེགས་པས་གཞུའི་གཡས་ལོགས་ཀྱི་བྲག་ངོས་གཞུ་འདོམ་བརྒྱད་དགུ་ཙམ་ཡོད་པའི་སར་བསླེབས། ཤུག་པའི་ཤིང་ཕྲན་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ། སྨད་ཀྱི་ནང་ངོས་ནས་ལེབ་གཞོག་ཅུང་བྱས་པ། རྒྱབ་ངོས་ནས་སེར་ཀ་ཁ་ཤས་གས་པ། ཤིང་གི་རྩ་བ་མར་དང་རྩེ་མོ་ཡར་ལ་བྱས་ཏེ་ཁེན་པས་གུག་པ་ཞིག་འདུག །\nང་རང་གི་གཞོན་པའི་གནས་སྐབས་ལྟར་ན། འགྲོ་ཐུབ་པ་སྲིད་སྙམ་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་ནའང་། ལོ་ན་མཐོར་སོང་ཞིང་། ཐང་ཆད་པ་དང་། ལྟོ་ལྟོགས་པ། ལྷམ་ཞབས་གྱོང་པོ་ཅན་ཞིག་གྱོན་ཡོད་པའི་ཁར། འོག་ནས་མཁན་པོ་བསྟན་རྣམ་གྱིས། སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས། ཡར་མི་འཛེགས་པའི་རེ་བསྐུལ་དྲག་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པས་མར་མ་ཡོང་རང་ཡོང་བྱུང་། མར་བསླེབས་པ་ན། ཁོང་གིས་ང་ནི་ཞེད་ཐག་ཆོད་དེ། ཐ་ན་མིག་གིས་ཀྱང་ཡག་པོ་མི་མཐོང་བ་ཆགས་སོང་ཟེར་གྱི་གདའ། རྒྱུ་མཚན་ནི། མཁན་པོས་ང་ལ་བརྩེ་འདེང་ཡོད་ཐོག །གལ་སྲིད་ང་གཡང་དུ་ཟག་ན་ཁོང་ལ་ཡང་དཀའ་ངལ་རྒྱ་ཆེན་འཕྲད་ངེས་པའི་འཇིགས་དངངས་ཀྱིས་ཡིན་འདུག །\nགཞན་དུ་ན་ང་ནི་ལོ་གྲངས་དུ་སོང་གིས་གཟུགས་པོའི་རྩལ་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ཡར་དྲག་ཡོང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན། སྐབས་འདིར་ངས། ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ལ། གྲོལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཐབས་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་གདམས་པ་ཞུ་རྟེན་དུ་ཕུལ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མདའ་གཞུ་ཉེ་འཁྲིས་ནས་མཇལ་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་བྱུང་ན། ཚེ་ལུས་འདིར་ནི་རིང་མཇལ་ཙམ་ལས་ཉེ་མཇལ་གྱི་སྐལ་བ་གཏན་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། བོད་པའི་ཁ་དཔེ། གནའ་པ་ཡུ་ཤི་ས་རྡོ་རྗེའི་བྲག །ས་དེ་ན་ཤི་ན་བསམ་དོན་གྲུབ། ཅེས་པའི་དོན་བཞིན་ཡིན་པ་རེད།\nགངས་རི་དེའི་གཡས་ཀྱི་རི་གདོང་ནི། རྫ་བྲག་འདྲེས་པར་ཁ་བ་མཐུག་པོ་གཏན་ཆགས་ཀྱི་རི་ངོས་ཆེས་གཟར་བ་ཞིག་རེད། རི་བོའི་དཀྱིལ་སྙིང་ནས་ཆུ་ཤུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་དོད་འདུག་པ་ནི། གནའ་མི་རྒན་པོ་དག་གིས་དྲན་ཙམ་ན། གངས་མཚམས་སུ་ཡོད་པའི་མཚོ་ཆུང་བརྡོལ་ནས་བྱུང་བ་རེད་ཟེར་གྱི་གདའ།\nཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཁང་ཤུལ་ཀྱང་། སྒྲུབ་གནས་འགུར་རྟའི་འདབས་རོལ། གཉི་ཤང་ལུང་པའི་གཞུང་ཆུའི་གཡས་ཟུར་གྱི་སྤང་ཐང་། ཤུག་རྒན་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་མདུན་ངོས་ན་གདའ། གནའ་སྔ་མོ་གཞི་ཁྱོན་ཆེ་ཙམ་ཡོད་ནའང་བདག་སྐྱོང་མེད་པས་རིམ་པར་འཐོར་ཞིག་གིས་ས་ཞབས་སུ་སོང་བ་ཕྱིས་ཡུལ་མི་དག་གི་དད་ཞེན་གྱིས་ས་རྡོ་བསལ་ཞིང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ཏེ་མཇལ་བསྐོར་བྱ་རུ་ཡོད་པ་ཞིག་བཟོས་ཤག །\nམཁན་པོ་བསྟན་རྣམ་ངེད་གཉིས་དགོང་མོའི་གནམ་ངན་ནང་ནས་འགྲིལ་གྱིན་མར་བབས་ཡོང་བ་ན། མཚན་མོ་འཕྱི་བོར་བྲག་དཀར་གྲོང་ཚོའི་ལམ་ཟུར་དུ་ཡོད་པ། བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ཚང་གི་ཟ་ཁང་དུ་བསླེབས་ཏེ་བསྡད་པ་ཡིན། ང་ལ་མཁན་པོའི་མིང་ཞིག་ཡོད་ཐོག མཁན་པོ་བསྟན་རྣམ་ནི་སྲས་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གདུང་སྲས་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ། ཁོ་ཚོ་གཉེན་ཚན་དུ་ཡང་འགྲོ་བར་ཤེས་པས། ཆ་རྐྱེན་བཟང་བའི་ཁང་མིག་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། བཟའ་བཏུང་གྱ་ནོམ་པ་རིན་མེད་དུ་གནང་བྱུང་།\nམ་གཞི་གཉི་ཤང་ལུང་པར་ཡུལ་སྲོལ་མིག་དཔེ་བལྟ་རིན་འོས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་མགྲོན་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་དུ་ཡོང་བ་རྣམས་ལ། མགྲོན་ཁང་དང་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཀྱི་རིན་པ་ཧ་ལས་པའི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནའང་། ཡུལ་མི་དང་གནས་བསྐོར་དུ་ཡོང་བ་རྣམས་ལ་ནི་རིན་གོང་ཆུང་ཞིང་། ལྷག་ཏུ་བླ་མ་གྲྭ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕལ་མོ་ཆེས་རིན་མེད་དུ་འབུལ་ཞིང་། གཅིག་བླངས་ནའང་ཧ་ལས་པའི་གོང་ཆུང་རེད།\nགལ་ཏེ་མགྲོན་ཁང་བདག་པོ་ཞིག་གིས། བླ་མ་གྲྭ་པ་ལ་རིན་གོང་ཆེ་ཙམ་ཞིག་བླང་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ཡུལ་སྡེས་ཁང་བདག་དེ་ནི་ཆོས་སེམས་མེད་པའི་མ་རབས་ཤིག་ཡིན་པའི་གླེང་རྙོག་གིས་ལས་སླ་བོར་འདུག་བཅུག་གི་མེད། གཉི་ཤང་པ་རྣམས་ས་གནས་ག་བར་ཡོད་ནའང་ཕྱུག་པོའི་གྲས་ལ་བསླེབ་འགྲོ་བའང་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་བའི་རླབས་འདི་དག་གིས་ཡིན་པར་ངེས་སྙམ་མོ། །\nདེས་ན་གངས་ཅན་གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པས་ཤྭ་གྲོལ་ཁྱི་གྲོལ་གྱི་མཛད་པ་ཡ་མཚན་ཅན་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་གནས། གཉི་ཤང་འགུར་རྟ། ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་མཚར་གྱི་བཀོད་པ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། སྙིང་ནས་ཕྱག་བསྐོར་མཆོད་མཇལ་བྱ་བར་འདོད་པའི་དད་མོས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན། རྒྱུ་འགྲུལ་ལ་ནི་དཀའ་ངལ་ཅང་མི་འདུག །ཅེས་ཞུ་འདོད་བྱུང་ངོ་། །\n2017 Jan 7, in དྲན་ཐོ། |\n“ རྗེ་མི་ལའི་ཤྭ་གྲོལ་ཁྱི་གྲོལ་གྱི་སྒྲུབ་གནས་གཉི་ཤང་འགུར་རྟ་མཇལ་བ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 18 འདུག\n“ཡིན་ནའང་། ཤྭ་བ་ནག་པོ་ཁྱི་མོ་དམར་མོས་བདས་ཡོང་བའི་སྐབས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་བཞུགས་གནས་དེ་ནི་མིན་པར་ངེས་ཏེ། ཤྭ་བ་དང་ཁྱི་མོ་ཐར་ཐུབ་པའི་ས་ཆ་ཞིག་རེད་མི་འདུག” ཅེས་གསུངས་གདའ་བས། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱེད་ཐར་ན་ཤ་བ་དང་ཁྱི་མོ་མི་ཐར་བ་དེ་འདྲ་ཨེ་ཡིན་ན། མི་ལས་ཀྱང་ཤ་བ་དང་ཤ་ཁྱི་རྩལ་ཆེ་བ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོངས་གྲགས་རེད།\nJanuary 7th, 2017 at 10:34 am\nརི་དེར་བྲག་ཕུག་ཞིག་ཡོད་རེད་ལ། བྲག་ཕུག་དེའི་ནང་ལ་རི་མོར་དཀྱིལ་དུ་རྗེ་བཙུན་མི་རས་པ་དང་། མི་ལའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཁྱི་དང་རི་དྭགས་ཡོད་པ་དང་། མི་ལའི་སྐུ་མདུན་དུ་ཁྱི་ར་པ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེས་འགྱོད་བཤགས་ཕུལ་བཞིན་རི་མོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡོད་རེད།\nའབྲོང་བུ་ལགས། ཤ་ཁྱི་སོགས་རི་དྭགས་རྣམས་རྒྱུགས་ན་མི་ལས་མགྱོགས་པོ་ཡིན་ཀྱང་རི་ངོས་སུ་འཛེགས་ན་མི་ལས་རྩལ་ཆེ་བ་ཨེ་ཡིན་ནམ། མི་རྣམས་སྡོང་བོའི་མགོར་འཛེགས་ཐུབ་ཀྱང་ཤ་ཁྱི་མི་ཐུབ་པས་སོ། མི་རྣམས་བྲག་ངོས་གཟར་མོར་འཛེགས་ཐུབ་ཀྱང་ཤ་ཁྱི་མི་ཐུབ་པས་སོ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཤ་ཁྱི་སོགས་ཀྱིས་རྐང་ལག་བཞི་ཀ་ས་ལ་བརྟེན་དགོས་པས་རེད། སྤྲེའུ་ཡིན་ན་མི་ལས་རྩལ་ཆེ་བ་བདེན་པ་རེད། རྐང་པ་གཉིས་ཀས་ལངས་ནས་འགྲོ་ཐུབ་པས་རེད། །\nབྲག་རྩ་ལ་བསླེབས་ནས་བྲག་ཕུག་མཇལ་མི་འདུག ཡ་ཡ། ལྷ་སའི་གནས་མོ་ཇོ་བོར་མི་མཇལ་ཟེར་གི\nགསར་འགོད་པ་སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་བརྒྱུད་སྨད་མཁན་པོ་བྱ་དོ་རིན་པོ་ཆེར་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་སྐོར་དྲི་བ་བཀོད་པའི་ལན་ཞིག་གི་ནང་དུ། གནས་མཆོག་ལྔ་གསུང་གི་འདུག དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གདན། ཤར་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ། བྱང་ཕྱོགས་ཤམ་བྷ་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་གླིང་། ལྷོ་ཕྱོགས་གྲུ་འཛིན་ཡུལ་རྣམས་གསུངས་ཀྱིའདུག །རྡོ་རྗེ་གདན་དང་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་གཉིས་ནི་ཡོངས་གྲགས་སུ་གནས་སྐོར་རུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། གནས་མཆོག་གཞན་པ་དག་ས་གནས་ངོས་འཛིན་ཡོད་པ་རེད་དམ། དྲ་གྲོགས་ཚོས་མཁྱེན་མཁན་ཡོད་ན་གསུང་རོགས་ཞུ། །\nགྲུ་འཛིན། ཤར་ན་ནན་ཧེ་པོ་ཏ་ལ། ལྷོ་ན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་ཤྲྰི་ལིངྐར་གྲུ་བཏང་ནས་འགྲོ་སའི་འབབ་ཚུགས་དང་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ། གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་ན་ཡོད།\nཀླུ་སྨྱོན་ལགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་གནས་དེ་དག་ལ་གནས་སྐོར་དུ་འགྲོ་བའི་སྲོལ་ཡོད་དམ་མེད། ། ཤམ་བྷ་ལ་ནི་ས་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཕལ་བས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ། །\nJanuary 7th, 2017 at 9:48 pm\nJanuary 7th, 2017 at 9:55 pm\nརྩེ་ལྔ་ནས་ཇག་པས་བཅོམས་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཤེས་མ་སོང་། རྡོར་གདན་ནས་ཉིན་ཁ་ཤས་རིང་འདིར་ཇག་པས་འཕྲོག་རབས་བཤད་ཀྱི་འདུག ལག་ཐོག་ཁ་པར་གསུང་ཆོས་ར་བར་འཁྱེར་ཆོག་གི་མེད་ཚོད་འདུག མི་དེ་ཙམ་མང་བོ་ཞིག་གིས་ལག་ཐོགས་ཁ་པར་འཇོག་ས་རྙེད་དཀའ་བར་སྙམ། རྐུ་མས་རྐུ་ཆོག་ཆོག་རེད་ད།།\nརྗེ་བཙུན་མི་ལས། ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ་བོད་སྐད་རྒྱབ་འདུག ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ནི་གཉི་ཤད་པ་རེད། སྐད་དེ་ག་འདྲ་སེ་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནམ། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཕ་ཡུལ་ནི་རྫོང་ཁ་རེད། རྫོང་ཁ་དང་ཙུམ་ཐག་ཉེ་པོ་ཡོད། ཙུམ་དང་། དོལ་པོ། ནུབ་རི། གློ་བོ་སོགས་ནི་བོད་སྐད་རང་རེད།\nJanuary 8th, 2017 at 12:37 am\nJanuary 8th, 2017 at 2:13 am\nབྱང་ཤམྦྷ་ལ་་་་་གླིང་སྣེ་བྱང་མ། ཟེར་ན་དིང་སང་གང་ཆ་འཇོག་བྱས་སམ། ལགས།\nJanuary 8th, 2017 at 3:32 am\nཤྭ་བའི་ཚེ་སྲོག་སྐྱོབ་ཐུབ་པ་ཙམ་ལས། རི་དྭགས་དང་ཁྱི་ཡི་ལུས་ལ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་སྲིད་དམ། མི་སྲིད། ཕལ་ཆེར་མི་སྲིད་དོ།།\nIn Tibetan Buddhist and Hindu traditions, Shambhala (Sanskrit: शम्भलः Śambhalaḥ, also spelled Shambala or Shamballa or “Shambhallah”; Tibetan: བདེ་འབྱུང, Wylie: bde ‘byung; Chinese: 香巴拉; pinyin: xiāngbālā) isamythical kingdom.\nmythical kingdom. ཞིག་ཡིན་མིན་ང་ལ་ནི། ཐེ་ཚོམས་ཟ་བགྱིད་འདུག\n#17 བསྟན་འཛིན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 9th, 2017 at 2:44 am


Terdzo-JA-013 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa las/_yang gsang rtsa ba'i thugs sgrub gsal byed thugs kyi nor bu'i bsnyen sgrub mdor bsdus bya ba'i tshul gnad kyi don gsal\nVolume7(ཇ) / Pages 251-278 / Folios 1a1 to 14b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma dgongs pa 'dus pa las yang gsang rtsa ba'i thugs sgrub gsal byed thugs kyi nor bu'i bsnyen sgrub mdor bsdus bya ba'i tshul gnad kyi don gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 251-278. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzab chos 'di nyid kyi dbang lung tsam ni snga 'gyur ba chabs cig grwa gshog gi 'chad nyan du dar yang bskyed rdzogs nyams len dkon zhing /_bsnyen sgrub lag len kha cig rang gzhung gi dgongs pa dang mi 'byor ba'ang mthong nas rang nyid kyis sngar byas pa'i bsnyen yig rgyas pa las 'phral mkho'i sne sel du/_pad+ma'i rig pa 'dzin pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bsdebs pa dge legs 'phel//\n༄༅། །བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། ཡང་གསང་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་ གནད་ཀྱི་དོན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་འགྱུར་དུ། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བ་གང་། །སྙིང་དབུས་བཀོད་ནས་གནད་ཀྱི་ཟིན་ཏིག་དབྱེ། །དེའང་སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་རྣམ་པར་གསལ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ཟབ་མོའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པ་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི་ནོར་བུ་པད་ཕྲེང་ཉིད་ཡིན་ཡང་སྤྲོས་པ་རྒྱས་དྲག་པ་དང་དུས་ཟླ་བ་བཅུ་་་་་་་་གསུམ་འགོར་བ་སོགས་ཀྱིས་དེང་སང་འགྲུབ་མཁན་དཀོན། ལུགས་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་བར་གཅོད་བསལ་བ་གོང་བསྙེན་གྱི་མན་ངག་དཔའ་བོ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཀྱང་འདིར་སྤྲོས་པ་ཉེར་བསྡུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མ་བཀོད་ལ། ཟབ་བསྡུས་གསང་བའི་དཀར་ཆག་ལས། བསྙེན་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བསྡུས་པ་ནི༔ གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་གནད་ཆེ་བས༔ ཡང་གསང་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སེམས་ལ་འཆང༔ འདི་ལ་མོས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པར་ནི༔ བསྙེན་རྟགས་ཐོན་པར་སུས་འབད་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ དེ་ཕྱིར་ཡེངས་མེད་རྟག་ཏུ་འདི་ལ་འབུངས༔ ཞེས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཨོ་རྒྱན་སྲོག་ཕུར་དགོངས་འདུས་མདོ་འཛིན་རྩ་བའི་མན་ངག་ཏུ་བསྔགས་པ་འདི་ཉིད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བསྐྱེད་རིམ་ཀུན་གྱི་མདོ་འཛིན་ཡིན་པས་འདི་ལ་བསྙེན་པ་རྟགས་རྫོགས་སུ་ཐེམས་ན་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་དྲུག །ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་ཕྲན་དྲུག་སོགས་སྒྲུབ་པ་དབང་བསྐུར་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེའི་ལག་ལེན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། སྤྱིར་ནི་ཕྱག་བསྐོར་བཀའ་བསྒྲག་སཱཙྪ་ཆབ་གཏོར་གླུད་བསྔོ་སོགས་གང་འགྲུབ་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གེགས་བཟང་ངན་ཅི་ཞིག་བྱུང་ཡང་དེའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྣ་ཁ་མ་ལོག་པ་གལ་ཆེ། ཁྱད་པར་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཕྱིར་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། གཞན་ཡང་མཎྜལ་སྐོང་བཤགས་ཚོགས་མཆོད་ཀྱིས་མཚོན་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་གསོག་ཅི་ཙམ་ནུས་པ་བྱས་ན་དངོས་གཞི་འགྲུབ་སླ་ཞིང་རྟགས་མྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བསྙེན་པ་ཚ་བ་དམར་ཐག །སྒྲུབ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གང་ལ་འཇུག་ཀྱང་ར་བ་བཞིའི་ཚེས་བརྒྱད། བཅུ། བཅོ་ལྔ་གང་རུང་། གཟའ་སྐར་བཟང་བའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་འཇུག་པར་བྱ་ཡི་ནམ་བདེ་ལ་འཇུག་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་ལྟར། འོག་གི་ཐུགས་ནོར་སྒྲུབ་པ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཅི་ནས་འགྲིགས་པར་བྱས་ལ་སྔ་དྲོའི་ཆར་དབུ་གཟུག །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་ཡིན་པས་མཆོད་གཏོར་བཤམ་བཀོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཅིའང་མི་དགོས་ཀྱང་དུས་གཉན་རྣམས་སུ་ཚོགས་སྐོང་དགོས་པ་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་གསག་ཆེད་དུ། འབྱོར་ན་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དགུ་པ་དང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་རྒྱན་ལྡན་བཀོད་པའི་གཡས་གཡོན་་་་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཆད་བརྟན་སོགས་འདུ་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་ཞུགས་ཀར་ཕྱི་ནང་གསང་ཁྲུས། ཕྱི་གཡེན་ལ་དཀར་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་མཚམས་ཐོ་འཇོག་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ལ་སྐབས་འདིར་ངེས་པར་མ་བྱས་ཀ་མེད་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ཐུན་འགོར། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། མཎྜལ་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ། ཕུར་ཚུགས་གསོལ་འདེབས། ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་བགེགས་གཏོར། མཚམས་གཅོད། ཡན་ལག་བདུན་པ་སྐྱབས་སེམས་བཅས་གྲུབ་ནས། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་སྒྲུབ་ཐབས་འཕྲུལ་གྱི་དུམ་བུ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་གནས་པ་ཡི༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་ཚུལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་གསལ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཡི་གེས་མཚན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྤྱན་དྲངས་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། སོགས། ཤེལ་ལྟར་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ཡི༔ ཧཱུྃ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཅས་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་ནས༔ རང་གི་ཚངས་པའི་བུ་གར་བབ༔ ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ གནས་སྐབས་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་རྣམས༔ མི་གཙང་རྣག་ཁྲག་འབུ་སྲིན་ཚུལ༔ གཤང་གཅི་ལྟ་བུར་བུད་ནས་ཀྱང༔ ལུས་ཉིད་ཤེལ་སྒོང་དྲི་མེད་ལྟར༔ གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉེས་བྱས་དག༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་ཅིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་སེམས་དང་བཅས་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡང་སྙིང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་མཐར། རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིག་འབྲུར་བཅས༔ དམིགས་མེད་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་པ་སྟེ་བཟླས་པའང་ཐུན་རེ་རེའི་འགོར་ཉེར་གཅིག་རེ་མ་ཆག་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་རྩ་བསྙེན་རང་གཞུང་ལྟར། སྐད་ཅིག་དྲན་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་ལས༔སོགས་ནས། ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ བཟླས་པ་དེ་ཉིད་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས༔ནས། ཁྲུགས་ཀྱིས་འདྲེས་པར་བསམ༔ བར་ངག་ཏུ་བརྗོད། མན་ཆད་དམིགས་པ་རྣམས་རིམ་ཅན་དུ་བསྒོམ་དགོས་པས་ཐོག་མ་ནས་འདོན་མི་དགོས། གཞུང་གསལ་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་བསྙེན་པ་འབྲུ་ཉེར་གསུམ་པ་བཟླ། ཁྱད་པར་སྣང་བ་ལ་སྟོང་པའི་རྒྱས་ཐེབས་པས་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། སྟོང་པ་ལ་སྣང་བའི་རྒྱས་ཐེབས་པས་སྟོང་ལ་འགག་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མ་བསྒྲིབས་རང་གསལ་རྗེན་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ། མདོར་ན་ལུས་སྣང་སྟོང་། ངག་གྲགས་སྟོང་། ཡིད་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡ་བྲལ་རྟག་ཆད་ཀྱི་གོལ་སའི་མཐའ་སྤངས་པའི་དྲན་ཤེས་བརྟན་པོས་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་སུའང་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གལ་ཆེ། ཐུན་གྲོལ་སྐབས་ཆད་ལྷག་ཁ་སྐོང་དུ་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གསུམ་དང་། གཞུང་གསལ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་བྱ། བགེགས་གཏོར་ཉིན་དང་པོ་དེ་ལས་མི་དགོས། གཞན་ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་འདོན་ཚུལ་དེ་ཁོ་ན་ལས་ཁྱད་པར་མེད་ལ། སྲོད་དགོང་གང་རུང་གི་རྗེས་སུ་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བཀའ་སྲུང་གསུམ་པོའི་གཏོར་འབུལ་རེ་མ་ཆག་པ་དང་། ནུབ་དང་པོར་ཚོགས་སྐོང་བྱ་དགོས་པས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་གྲུབ་ནས། སླར་ཡང་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་གི་མངོན་རྟོགས་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བའམ། མི་འགྲུབ་ན་ཚོགས་མཆོད་རྐྱང་པ་ཁོལ་འདོན་བྱས་ལ་ལྷག་མ་གྲུབ་ནས་ཚོགས་མགྲོན་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་བཟོད་གསོལ། རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་གནད་གདམས་ལས། བསྙེན་པ་གཏན་ལ་མ་ཕེབ་ཀྱི་བར་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང༔ རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ༔ ལུས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་འཁྲུལ་འཁོར༔ ངག་སྔགས་དང་བཟླས་བརྗོད་གསོལ་འདེབས༔ ཡིད་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་མངོན་རྟོགས་གསལ་གདབ་ཅིང༔ དད་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་བསྐྱེད༔ སཱཙྪ་གདབ་པ་དང༔ གཏོར་མའི་ལས་རིམ་ལ་འབད༔ དེས་བསྙེན་པའི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཧ་ཅང་མི་གཡེང་ཞིང་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྟོབས་ཆེ་བའི་དགེ་སྦྱོར་ཅི་རིགས་དང་། ཁྱད་པར་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྒོ་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་དང་། མཎྜལ་རང་གཞུང་ལྟར་ཡང་ཡང་འབུལ། ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་ཚོགས་སྐོང་གཏང་། མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྤྱི་རྣམས་གཞིར་བཞག་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཉེར་ལྔ་པོ་དང་། ལྷག་པར་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་བཅུ་དྲུག་པོ་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་། འདིར་གྲངས་བསྙེན་གྱི་ངེས་པ་དམིགས་གསལ་མ་གསུངས་ཤིང་། དུས་བསྙེན་རབ་ཟླ་བ་གཅིག །འབྲིང་གཉིས། ཐ་མ་ཟླ་བ་གསུམ། ཡང་མཐས་ཟླ་བ་བདུན་ལ་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཤིང། གྲུབ་པའི་རྟགས་ཐོག་མར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ལྟས། བར་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟགས། མཐར་དངོས་གྲུབ་དང་གཏན་ལ་ཕེབ་པའི་མཚན་མ་བཅས་རབ་ལ་གཅིག་ཆར། འབྲིང་ལ་མ་ངེས་པ། ཐ་མ་ལ་རིམ་བཞིན། ཡང་མཐའ་ལའང་རྟགས་དྲུག་པོ་ལས་ཐོ་རེ་བ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་ཅིང་། མ་བྱུང་ན་རང་ཉིད་དམ་ཚིག་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པའམ་སེམས་ཡེངས་པས་ལན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་བཅོས་ནས་འབད་པས་བསྒྲུབ། གཞུང་གསལ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཚད་ལྡན་རྫོགས་ན་རབ། ཐ་ནའང་སྣ་རེ་ཙམ་བྱུང་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། སྤྱིར་ནི་འདི་ཉིད་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གྲངས་ལ་ཚད་གཟུང་མེད་པར་དུང་ཕྱུར་སོགས་ཇི་ཙམ་འགྲུབ་པར་བཟླ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སྐབས་འདིར་མཚམས་ཀྱི་བཅད་ཁྲིགས་ཧ་ཅང་དམ་པོ་མི་དགོས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་འཇུག་པ་ལ་བསྙེན་པའི་རྟགས་ཚད་རྫོགས་དགོས། རྟགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་དམ་ཚིག་ཐུབ་ཅིང་སེམས་མ་ཡེངས་པ་དང་ངག་བཟླས་གཞན་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པ་དགོས་པས་ན་གང་ཟག་མཆོག་ལ་ཚད་གཟུང་མེད་ཅིང་། འབྲིང་དང་ཐ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་མཚམས་ཕྱེད་པ་ཞིག་བྱས་ན་བཟང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་དུ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆའམ་ཅི་འགྲུབ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ནི་བྱ་ཁྱུང་པ་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལྟར་རམ། བསྡུས་པ་ཞིག་ལོགས་སུ་བྲིས་ཡོད་ལ་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། སྐབས་དེར་རྫས་སྔགས་ཀྱི་གོང་དུ་སྦྲེལ་དགོས་པའི་ལྷ་སྔགས་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ། སྔགས་སྐབས་སོ་སོ་དང་བསྟུན་ཏེ་སྦྲེལ་དགོས་པས་འདིར་ནི་བསྙེན་སྔགས་ཉིད་ལ་སྦྲེལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། གོང་གསལ་བསྙེན་པ་ལེགས་པར་ཐེམས་ནས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་པ་གང་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག་མོད། འདིར་ཟབ་བསྡུས་བཅུད་དྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ནི། གསང་བའི་དཀར་ཆག་ལས། གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡང་སྙིང་ཡིན༔ དེ་ལ་གཅེས་པའི་ཡིག་ཆུང་ལྷན་ཐབས་ནི༔ ལས་བྱང་མདོར་བསྡུས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཏེ༔ ལྷ་མཆོད་སྒྲུབ་སོགས་ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་གཅེས༔ ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གུད་སྦས་གཅིག་བརྒྱུད་ཟབ་ཁྱད་མངོན་ཕྱུངས་གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་ཏུ་བྱ་དགོས་པ། སྒྲུབ་ཅིང་རྟག་དུ་བཅང་བའི་རྟེན་རྫས་གལ་ཆེ་བ། གཙོ་དགུའི་སྐུ་ཙཀ །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་ཙཀྲ་བླ་རྡོ། རང་བྱུང་ཤེལ་རྡོ། དེ་རྣམས་གཞུག་སྣོད་ཟངས་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུ་སོར་བཞི་པ་གྲུ་བཞི། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན། ཁ་ཁེབས་མེ་ལོང་ཡང་འགྲུབ་ན་མཐར་འཇའ་རིས་སོགས་དཔེའིུ་རིས་ལྟར། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཚང་བ་རིལ་བུ་དྲིལ་ལ་སྐམ་ཐག་ཆོད་པ་རྣམས་སྒྲུབ་གཞུང་ཉིད་དང་དཔེའུ་རིས་ལས་གསལ་བ་ལྟར་སྔ་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱ། གཞན་ཡང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། བུམ་པ། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་དང་། ཚོགས་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚང་བར་གསག་གོ །དེ་ནས་བསྙེན་པ་ཁ་སྐོང་བཅས་གྲུབ་པའི་རྗེས་དེ་ཉིད་དུ། ཀ་ཆ་དང་ཡི་གེ་གཏོང་ལེན་སོགས་དགོས་པ་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་གང་དགོས་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས་དེ་དག་ཞུད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་སྤངས་ཏེ་མཚམས་དམ་དུ་བཅད་དགོས། དངོས་གཞི་གོང་གསལ་གྱི་ཟླ་ཚེས་ཞིག་འགྲིགས་པར་བྱས་ལ་དབུ་གཟུག་སྟེ། སྒྲུབ་ཁང་བྱི་དོར་བྱ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། བླ་རེ་སོགས་རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བཀྲམ། སྒྲུབ་ཁང་སྟེང་དུའང་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་པདྨ་དམར་པོའི་དབྱིབས་ཅན་དར་རས་དམར་པོ་ལས་བཅོས་པ་གཟུག་པར་གསུངས་པ་ལྟར་མཚོན་བྱེད་གྲུབ་ན་ལེགས། རང་ཉིད་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པ་དང་ཞལ་སྤྲོད་འོང་བའི་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་སྤྲས་པའི་ཁར་དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུས་བཀང་བའི་་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གཡོ་འགུལ་མི་འབྱུང་བར་བཞག་ལ། མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་སྲབ་མཐུག་སྙོམས་ཤིང་ཡུན་ཏུ་རི་མོ་ཟུབ་པར་མི་འགྱུར་བར་བརྡལ་ལ་ཐུགས་ནོར་རང་ལུགས་དཀྱིལ་འཁོར་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་པས་བཀབ། དེ་སྟེང་སྐུ་ཙཀ་འཁོར་ལོ་ཤེལ་རྡོ་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྟེན་དང་དམ་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བའི་གྭའུ་དབུ་ཞབས་མདུན་རྒྱབ་མ་ནོར་བར་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། རྟེན་རྣམས་གཟུངས་ཐག་གི་སྣེ་རང་གིས་ལག་པར་སླེབ་ངེས་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐོར་དུ་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། འཛོམས་ན་སྒབ་སྐོར་བརྒྱབ། མ་འཛོམ་ནའང་དར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་ཡོལ་གུར་བྲེ་བ་ནི་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་ལ། དེའང་མི་འཛོམ་ན་དར་རས་གང་འཛོམ་གྱི་ཡོལ་བས་དཀྲི །དེ་རྒྱབ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཞི་དྲག་མཆོད་ཕྲེང་སོགས་བག་དྲོ་བྱིན་ཆགས་བཀོད་ལེགས་སུ་བཤམ་མོ། འདི་ཉིན་སྔ་དྲོ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་བྱས་ལ། ཕྱིའི་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་ལ་དཀར་གཏོར་བཏང་། སྡེ་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཚོན་གསེར་སྐྱེམས་དང་ཡུལ་ལུགས་བསང་མཆོད་ཀྱང་བྱས་ལ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་གཅོད་མི་འབྱུང་ཞིང་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུག་སྔར་མ་བྱས་པའམ། བྱས་ཀྱང་གཏོར་མཆོད་གསར་དུ་བཤམས་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་བྱས་ལ་འདི་ཕྱིན་ཆད་མཚམས་ཤིན་ཏུ་དམ་པོར་བཅད་དོ། །དེ་ནས་ཉིན་དང་པོར་ཐུན་གཉིས། རྗེས་མ་རྣམས་སུ་བཞི་རེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐོག་མར་ཕྱི་ཐུན་ལ། གསོལ་འདེབས་རྣམས་དང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་། ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད་བརྗོད་ལ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པ་སོགས་ཚམ་རྔམ་བྱ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སོགས་མཚམས་བཅད། རང་གཞུང་ལས། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གི་ནས། སྤུང་གིས་བྱོན་པར་གྱུར༔ ཡན་དང་། མེ་ཕྲེང་གི ཀྱེ་ཀྱེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་གནས་སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་འཕྲོས། ལས་བྱང་ཚངས་སྒྲའི་མཎྜལ་ལམ་སྤྱི་འགྲོ་འབུལ། གསོལ་འདེབས་དེ་ལྟར་རམ། དཔེ་མེད་ན་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དབང་ལེན་བཅས་བྱ། སྔར་འཕྲོས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་རང་གཞུང་ལྟར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏཱ་སོགས་ནས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ལ་ཐུན་བཞི་རེ་རེ་བཞིན། སྤྱི་དྲིལ་འབྲིང་པོ་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་རེ་བཟླས་ཏེ་ཉིན་རེ་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་རེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། རང་གཞུང་ལྟར། རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནས། འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ༔ གདན་པདྨ་འདབ་བཞི༔ སོགས་ནས། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ལ་སོགས་པ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བར་གྱུར༔ ལས་བྱང་ལྟར། བྷྲཱུྃ༔ འབྱུང་བ་མེ་རླུང་འཁྲུགགས་པའི་སོགས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་སྔོན་བསྐལ་མ་བཅས། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ར་ཧོ་ཧཾ༔ ཡན། སྒྲུབ་གཞུང་ལས། དེ་དག་རྣམས་ལའང་སོགས་ནས། བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ བར། ལས་བྱང་ནས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ནས། བསྟོད་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་། དཔེ་འཛོམ་ན་ལས་བྱང་ཆེ་བའི་འཛབ་བསྐུལ་བྱ། རང་གཞུང་ལས། ལྕེ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་གནད་དང་བཅས་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཞི་བཅུ་པ་ཉིད་གོང་བས་ཐོས་ཙམ་གྱི་ཤུབ་བུར་རྩེ་གཅིག་དུ་བཟླ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་གསུམ་གསུམ་བརྗོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཛཔ྄་བསྙེན་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་བསྙེན་པ་ཕུལ། མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་བསྟོད་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་དཔེ་གཞན་མི་འཛོམ་ན་སླར་ཡང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་བྱ། རྟ་ནག །ཤ་ཟ། བཙན་རྒོད་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཆག་མེད་གཞན་དགོས་ནའང་སྐབས་འདིར་བྱ་ཆོག །བདག་བསྐྱེད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་སྟོང་པར་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་གྱི་བར་མི་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་མཐུན་བྱའོ། །སྤྲོ་ན་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཛཔ྄་བཅོལ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཐུན་མཚམས་བྱ་བའི་བར། །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲ་འུ་རུ་རུར། །བཟླ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་ཛཔ྄་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམ་མོ། སྲོད་ཐུན་ལ་གསོལ་འདེབས། མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་བདག་མདུན་སྒྲུབ་ཚུལ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་དམིགས། རང་གཞན་ཕྱི་ནང་གི་སོགས་ནས་གཟུང་ལ་ཐུན་མགོར་ཛཔ྄་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་བདུན་ལ་སོགས་པ་གང་ནུས་བྱ་ཞིང་། སླར་མལ་དུ་ཞུགས་ནས་སྐད་གསང་ཅུང་ཟད་མཐོ་བས་ཛཔ྄་བཟླ་ཞིང་བསྐོར་བའང་མོས་པས་ཙམ་བྱའོ། །ཐུན་མཐར་བསྙེན་བསྟོད་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་འབུལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ བྱེད་པ་ཀུན་སྟོན་རྣམ་འཕྲུལ་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། དེ་ནས་ལས་བྱང་ཆེན་མོའི་རྗེས་ཆོག་སྐབས་ཀྱི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འདུས་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་ཚོགས་དང་། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་མདངས་སྐོང་བསྡུས་པ་སོགས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་བྱ་དགོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྣོད་གཙང་མར་བླུགས་ལ་ཁ་བཀབ། མེ་ཕྲེང་བསྙེན་པ། བསྐུལ། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག །བསྡུ་རིམ་བཅས་མི་དགོས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སྔར་ལྟར། བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་རྣམས་གྲུབ་ནས། དྲག་སྔགས་མེ་ཕུང་མ་བརྗོད་ལ་ཐུན་གཏོར་ཏེ་ཉུ་ལེ་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བྱིན་འབེབ་ལས་བྱང་ཆེན་མོ་སོགས་སམ་དཔེ་མེད་ན། བཞེངས་ཤིག་པདྨ་སོགས་བརྗོད་ལ་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཉིན་གཉིས་པའི་ཐོར་ཐུན་ལ་གསོལ་འདེབས། ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་བགེགས་གཏོར། མཚམས་གཅོད་མན་ཆད། བཟླས་དམིགས་བསྐོར་བ་སོགས་སྔར་ཉིན་དགོང་ཐུན་ཇི་བཞིན་པ་ལ། ནམ་ལངས་ཐུན་གྲོལ་སྐབས་བསྙེན་བསྟོད། མཆོད་བསྟོད་རྣམས་དགོང་ཐུན་ལྟར་ལ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དང་འཕྲོས་སུ་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ། བྱིན་འབེབ། ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་བྱ། ཞོགས་ཐུན་ལ་གསོལ་འདེབས། མཚམས་གཅོད། སྐྱབས་སེམས་ཕྱིན་སྔར་ལྟར་ལ། མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་དམིགས། ལྕེ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སོགས་བསྐྱུར། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། དགོང་སྲོད་གཉིས་སྔ་ཉིན་ལྟར་རོ། །འདིར་ཡང་སྒྲུབ་པའི་གྲངས་ཚད་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཤིང་། དུས་རབ་ཟླ་བ་གཅིག །འབྲིང་གཉིས། ཐ་མ་གསུམ་དང་རྟགས་ཚད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་གསུངས་ཀྱང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་སོགས་ཀྱིས་དེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་ཡུན་རིང་ན་མི་འཁྱོངས་ལ། ཐུང་ན་བསྙེན་གྲངས་ཅུང་ཟད་ལས་མི་འགྲོ་བས་སྒྲུབ་པ་ཟླ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞག་གྲངས་བདུན་གསུམ་ཞོག་ཐུན་ཞིགས་ལ་ཚང་བའི་སྔ་ནུབ་དང་། འདིའི་དགོང་མོར་ཚོགས་གཏོར་ཅི་འབྱོར་བཟང་དུ་བཤམས་ལ་ཚོགས་སྐོང་དང་། བཀའ་སྲུང་གསོལ་སྐོང་རྣམས་གང་རྒྱས་བྱ། འདི་ཉིན་རྒྱས་པའི་སྲེག་བླུགས་ཅི་འགྲུབ་འབུལ། ཕྱིར་ནང་ནས་ལས་སྦྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་ནི། སྒྲུབ་པ་ཁ་སྐོང་བཅས་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ། ཐོར་ཐུན་ལ་གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཡན་སྒྲུབ་པའི་དུས་དང་འདྲ། མདུན་བསྐྱེད། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་ཞིང་འོད་འབར་བ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བང་རིམ་ཆར་ཁེབ་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཏོག་དང་བཅས་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ནང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། རིན་ཆེན་གྭ་འུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་སྐུ །རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་གཟི་བརྗིད་འབར། །ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་སྟེང་། །བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན། །སྐུ་ལ་ཟབ་བེར་སྣམ་སྦྱར་དང་། །དབུ་ལ་ཤ་བའི་སྙེན་ཞུ་གསོལ། །སྙེན་ཞུར་དར་སྣ་མེ་ལོང་ལྔ། །རྒོད་ཀྱི་ཐེའུ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས། །སྙན་ཡོབ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །ཕྱག་ཞབས་དུང་གི་གདུ་བུ་འཁྲོལ། །གཉིས་མེད་ཡུམ་མཆོག་སྦས་པའི་ཚུལ། །མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །རྒྱན་རྫོགས་གྱེན་དུ་བསླང་བ་འཆང་། །སྐྱིལ་ཀྲུང་འགྱིང་བག་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །དགྱེས་འཛུམ་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །འཁོར་གྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན་ནི། །སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཀུན་ཀྱང་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་པ། །གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་དུ་མའི་ཚུལ། །ཆར་སྤྲིན་འཐིབ་པ་ལྟ་བུར་གསལ། །རིན་ཆེན་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་རོ་སྟེང་དུ། །རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག །རྟ་མགོ་དབང་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག །གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །རུས་རྒྱན་རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཆས། །བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང་བག་འདོར་སྟབས་ཚུལ། །ཕྱོགས་བཞིར་དཔའ་བོ་སྡེ་བཞི་པོ། །སྐུ་མདོག་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ། །རང་རྟགས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཐུན། །ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་མེ་ཀློང་བཞུགས། །ཡི་དམ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སོགས། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཔག་མེད་བསྐོར། །བག་དྲོ་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་བཞུགས། །རིན་ཆེན་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་རོ་སྟེང་དུ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ནག་མདོག། །ཕྱག་གཡས་ཟངས་གྲི་ནམ་མཁར་ཕྱར། །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན། ཁྲོ་ཞལ་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བགྲད། །སྨིན་མཚམས་ཁྲོ་གཉེར་གྲུ་གསུམ་བསྡུས། །དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །ཐུར་སིལ་སྐུ་སྟོད་ཁྱབ་པར་གཏིབས། །སྤྱི་གཙུག་རྟོག་མེད་ཕག་ཞལ་འཕྱོ། །གཞོན་ཚུལ་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས། །རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་རུས་པས་བརྒྱན། །དཔའ་བོ་ཡབ་མཆོག་སྦས་པའི་ཚུལ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་འཁྱུད་མཛད་དེ། །བདེ་མཉེན་གར་སྟབས་རོལ་པས་གནས། །དབུ་ལ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔས་མཚན། །ཉམས་དང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ཡི། །ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་འདུས་དྷཱ་ཀི་མ། །སྐུ་མདོག་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ། །ཕྱག་མཚན་ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་དང་། །གཡོན་པས་ཁྲག་བཀང་ཀ་པཱ་ལ། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོར་མཚུངས། །མེ་རླུང་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་དབུས། །མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་སྒོ་མཚམས་སོགས། །དྷཱ་ཀི་དམ་ཅན་སྲུང་མས་བསྐོར། །ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་། །ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། །དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཞེས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས། སྤྱན་འདྲེན་རྩ་སྒྲུབ་ནོར་བུ་པད་ཕྲེང་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ལྟར། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱོད་ལ་མོས་པས་བདག་གདུང་ཞིང༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གིང་གི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཅན་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཤེགས་ནས་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་ཞིག་སྐུར༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ བསྒྲུབ་རྫས་གཉན་ལ་ནུས་པ་སྐྱེད༔ བདག་ཅག་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ད་ཞུགས་ན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་སྤར་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཀྱི་འདོད་དགུ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ བདེ་ཆེན་ལམ་སྣ་དྲང་དུ་གསོལ༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལ་བཀོད་དུ་གསོལ༔ ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ་མེ་ཕྲེང་གི་བཞུགས་གསོལ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བསྟོད་པ་མེ་ཕྲེང་དེ་བོར་ལ། མཆོད་ཕྲེང་ལས་འབྱུང་བ། ཧཱུྃ༔ བསྟོད་འོས་བསྔགས་པར་བྱ་བའི་མཆོག༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་ན༔ བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་བླ་མ་རྗེ༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་འཇོམས༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་དང་ཁྲོ་ཚུལ་དུ་མའི་བདག༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོ༔ དཔའ་གཏུམ་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཐུ་སྟོབས་མངའ་བདག་ལོག་འདྲེན་འདུལ༔ ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞན་ཡང་བསྟོད་པར་འོས་པ་ཡི༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ ལྷ་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་གུས་པས་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད། བཟླས་དམིགས་རང་གཞུང་ལྟར། གྭའུ་མེ་ལོང་བུམ་པར་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་བསམ༔བར། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་འདི་སོགས་ཐུན་བཞི་ཀར་ཐུན་གྲོལ་བ་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྔ་མ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཐུན་མོང་གི་འདུ་བས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་མི་སྒྲིབ་པའི་ཆེད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་མཆོག་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་དེ་ཉིད་བརྒྱ་རྩ་རེ་འདྲེན།དེ་ལྟར་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་ཞག་གྲངས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཚང་བའི་དགོང་མོ་དབང་གི་དུས་ཤིག་ནས་འགོ་བརྩམ། ཞག་གྲངས་གསུམ་ལ་ཐུན་མོང་ལས་སྦྱོར་བྱ་སྟེ། གཞུང་ཚང་མ་སྔར་ལྟར་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བསྙེན་དམིགས་རང་གཞུང་ལྟར། མདུན་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ནས། བཅུད་རྫས་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བར་དང་། ཐུན་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཉིད་འདྲེན་ཞིང་། ཐུན་བར་དུ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་དེ་མི་དགོས། རྫས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཅི་འགྲུབ་རེ་བྱ། དེའི་ཚུལ་ནི་ཡིག་ཆ་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་ལྟར་རམ། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། སྔར་ནས་བརྩིགས་ཐབ་ཁྱེར་བདེ་རྡོ་ལེབ་སྟེང་སོགས་བཟོས་པ་འཛོམ་ན་རབ། མ་འཛོམ་ན། ས་སྟེགས་དྲི་ཆབ་ཀྱིས་བསྒོས་པར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་ཁར། ཤུག་པ་མཛོ་མོ་ཤིང་སེ་བ་སྟག་ཚེར་སོགས་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིག །སྐད་ཅིག་གིས་མེ་ཐབ་ཏུ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་པ་དབང་གི་ཆ་ལུགས་གསལ། མེ་ཏོག་དམར་པོ། སིནྡྷུ་ར། ཟས་སྨན་འབྲུ་སྣ། དར་ཟབ། རིན་ཆེན། མངར་གསུམ། ཆོས་སྨན་དང་ལྡན་པའི་མ་ད་ན་སོགས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབ། ལས་སྦྱོར་སྔགས་ཀྱིས་གྲངས་གང་རུང་ཕུལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྨན་རཀ་སོགས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སོགས་ཤློ་ཀས་བསྟོད། མེ་ཕྲེང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། དབང་གི་འདོད་གསོལ་གང་ཤེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཐབ་ཏུ་འབུལ་མཐར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་གྲུབ་མཚམས་ཐོར་ཐུན་དགོང་ཐུན་སྔར་ལྟར་ལ་ཉིན་མོ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཅི་འགྲུབ་བླུགས། སྐབས་འདིར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་དགོས་པས་ཅི་ཙམ་འབྱོར་པའི་ཚོགས་རྫས་བུངས་བསྐྱེད་ལ་དགོང་ཐུན་སོགས་སུ་ཚོགས་དང་སྐོང་བ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་དང་། རྒྱུན་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཟའ་སྐར་དུས་ཚེས་བཟང་བ་ཞིག་ལ་སྔར་ནས་བསྒྲིགས་པའི་ཐོར་ཐུན་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ་ཡན་སྔ་མགྱོགས་སུ་གྲུབ་པར་བྱས། བཀའ་སྲུང་བསྡུས་ཙམ་བཏང་། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་སོགས་དངོས་གྲུབ་དང་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཟང་དུ་བཤམ། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བརྩམ་སྐོང་བསྡུས་ཡན་རྫོགས་པར་བྱ། སླར་མཚམས་གཅོད་ཚིག་གང་རུང་བརྗོད་ལ་ཡུངས་ཐུན་གཏོར། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་གཅད། བྱིན་འབེབ་གང་འོས་དང། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། མཆོག་ཐུན་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ། བཟླས་པ་གཉིས་ཀྱང་ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་ཅི་ལྕོགས་བྱས་ལ་ཁ་གསོ། མེ་འཕྲེང་གི །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། སྒྲུབ་རྟེན་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ་དབང་བླང་། བུམ་ཆུ་དང་རིལ་བུ་མྱང་ལ་སླར་བཞུགས། བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་རྫས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་གང་འོས་སྤེལ། ལྷག་ཆོག་སྐབས་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་མེ་སྒྲོན་བཅས་བསྐྱལ། བསྐུལ་དང་། ཆད་བརྟན། རྟ་བྲོ་ཡན་བྱ། སླར་མཆོད་ཁ་གསོ། གཏོང་རག་དང་མཆོད་བསྟོད་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱི་མཆོད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་རྒྱས་པར་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་ཉེས་བཤགས་དང་། བཀྲ་ཤིས་མེ་ཕྲེང་ལྟར་བརྗོད། བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཚམས་རྗེས་ཡེ་དྷར་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས། མདུན་བསྐྱེད་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གའུའི་རྟེན་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཐོད་པའི་རིལ་བུ་ལ་བསྟིམ་སྟེ་རང་གིས་བཅང་ལུགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་བཅས་གྲུབ་ནས། རྒྱལ་ཐོ་གཏོར་འབུལ་བཅས་བཀྲོལ། ཞག་ཤས་གནས་སྲུང་བའི་ཚེ་ཚོགས་གཏོར་རེ་འབུལ་བ་དང། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་གང་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུན་སྤྱོད་རང་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་རུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མི་ཆག་པ་དང་། དུས་བཞིའམ་ལོ་བསྟར་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ནངས་རེ་བཞིན་ལས་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བས་རིལ་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་སྣང་སེམས་རང་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་བྱུང་མཆོད་སྦྱིན་ལ་གཏང་། རང་རིགས་ཀྱི་རྟགས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ། གཞན་ཡང་དོན་བསྡུས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས། དེ་ཡི་ངང་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཆོས༔ རང་ལུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསྒོམ༔ བསྐྱེད་རིམ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔ དབང་བསྐུར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་བཞག༔ རྫོགས་རིམ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ གྲགས་སྟོང་སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿཡིག་བཟླ༔ བཟླས་བརྗོད་གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་ཡིན༔ རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་བསྲུང༔ ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ གནོང་འགྱོད་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་སྤང་བླང་དང་། ཡན་ལག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་རྣམས་ནི་སྔར་བྲིས་པའི་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་རྒྱས་པ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འདིའང་གཞུང་ནས་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་སྒྲོམ་དུ་གཞུག་པར་བསྟན་པ་ལྟར་ན། རབ་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ། འབྲིང་དཔའ་བོ་ཆིག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ། སྒྲུབ་ཁོག་པྲ་ཁྲིད་ཆེན་མོ་སོགས་དང་སྦྲེལ་དགོས་ཀྱང་། འབྱོར་བརྩོན་དམན་པས་དེ་ཙམ་ཡང་འགྲུབ་པར་དཀའ་བས་འདིར་ནི་ཉམ་ཆུང་ཆོས་འདོད་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་སྒྲུབ་མཆོད་རྐྱང་པའི་ལུགས་སུ་བཀོད་ཅིང་གཞུང་དང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། གང་ཟག་སྤྲོས་འབྱོར་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་པས་ཉམས་ལེན་ཆོག་པ་ནི་གཞུང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལག་ཁྲིད་སོགས་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྤྲོས་པ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའི་སྒྲུབ་རྫས་ཙམ་ཡང་མི་འཛོམ་པ་དག་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་བཤོལ་ནི་མི་དགོས་ཏེ་གང་ཟག་མོས་པ་བརྟན་པོ་ཅན་གྱིས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ལུས་ལ་བསྟེན་ཅིང་། མདུན་བསྐྱེད་ཚོམ་བུ་དང་གཏོར་མ་ཙམ་ལ་བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ལག་ཁྲིད་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་ལས། གཞི་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དད་པ་འགྱུར་མེད་དང༔ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་འཆི་བ་མི་རྟག་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་དང༔ སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་མཐོ་དམན་ཅི་བྱུང་ཡང༔ ལྷ་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁྱེད་རང་མཁྱེན༔ སྙམ་པའི་ཐག་ཆོད་དུ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་པའི་དབང་པོར༔ སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི་ལ་སོགས་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཅང༔ རྫས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོག་སྟེ༔ དེ་ལ་རྫས་མཆོག་དཀར་པོ་གསུམ་ལྡན་བྱ་བ་ཡིན༔ རང་བཞིན་གྱིས་ཤུགས་འབྱུང་དུ་བྱུང་ན༔ གཞུང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པའི་སྒྲུབ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་བཤམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དད་གུས། བརྩོན་འགྲུས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཡིད་ཆེས་བཅས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནམ་དུའང་གལ་ཆེ། ཚོམ་བུ་དང་བུམ་གཏོར་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འདིའི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ན་ལས་སྦྱོར་སྐབས། གའུ་མེ་ལོང་གི་ཚིག་བོར་ལ་དམིགས་པས་དེ་དག་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ་དགོས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་བ་ཀུན། །བདེ་ཅན་ཞིང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལུང་། །རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པས། །སྐལ་པ་ཅན་རྣམས་ཡིད་ཆེས་དང་ལེན་འཚལ། །གང་འདིའི་གསང་བའི་རྒྱ་མཚོ་འཛིན་པ་ལ། །ངལ་མེད་ངང་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྲན་ལས་རྒྱལ། །ཐབས་ཤེས་འདབ་མས་རིམ་གཉིས་ལྷ་ལམ་བགྲོད། །བདེ་ལྡན་པད་མཚོ་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱུར་ཅིག །ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཙམ་ནི་སྔ་འགྱུར་བ་ཆབས་ཅིག་གྲྭ་གཤོག་གི་འཆད་ཉན་དུ་དར་ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་དཀོན་ཞིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལག་ལེན་ཁ་ཅིག་རང་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་མི་འབྱོར་བའང་མཐོང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་བྱས་པའི་བསྙེན་ཡིག་རྒྱས་པ་ལས་འཕྲལ་མཁོའི་སྣེ་སེལ་དུ། པདྨའི་རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-013&oldid=115379"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:44.


Terdzo-TSI-028 - Rinchen Terdzö\nkhro bo sme ba brtsegs pa'i sgrub thabs dang khrus chog rnams nag po 'gro shes su bkod pa mi gtsang dag byed\nVolume 47 (ཙི) / Pages 371-384 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #28 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. khro bo sme ba brtsegs pa'i sgrub thabs dang khrus chog rnams nag po 'gro shes su bkod pa mi gtsang dag byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 371-384. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar khro bo sme ba brtsegs pa'i sgrub thabs dang khrus chog rnams nag po 'gro shes su bkod pa mi gtsang dag byed ces bya ba 'di ni mkhyen rab kyi dbang phyug ngag dbang bzang pos gsung gis bskul ba las/_shAkya'i dge bsnyen rig pa 'dzin pa badz+rAk+Sharas 7rigs brgya'i khyab bdag kun mkhyen mchog gi gsang gsum sgyu 'phrul gyi rol pa bzang pos byin gyis brlabs pa'i zhing khams de nyid du bsdebs pa'o/_/dge'o\n༄༅། །ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཁྲུས་ཆོག་རྣམས་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་སུ་བཀོད་པ་མི་གཙང་དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒོ་ནས་གྲིབ་སེལ་བྱབ་ཁྲུས་བྱེད་པར་འདོད་པས། དབེན་པའི་གནས་སུ་ཅོག་ཙེ་སོགས་ཀྱི་ཁར་བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་ཚོམ་བུའི་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཆུ་གཙང་རྫས་ཉེར་ལྔས་སྦགས་པས་བཀང་ལ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པའི། མདུན་དུ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་དང་མཆོད་པ་ལྔ་བཤམ། ནད་པའི་མདུན་དུ་གྲིབ་གླུད་ནག་པོའམ་རང་མདོག་ཅན་འབྲུ་སྨན་ཟས་དང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཆངས་རིལ་ཉེར་གཅིག་རེ་བླུགས་པ་བཀོད། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། རྨ་བྱའི་མདོངས། ནས་གཟེད་སོགས་བཞག་ནས། ཐོག་མར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ། ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་སྤྱི་ལྟར་སོང་ནས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བའི་རྩེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་ཡན་ལག་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཆང་བ། ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྲས་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན། སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡེ་བྷུརྩི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་བཟླ། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷའི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་བཅིངས་པ། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་སོགས་ནས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་དག་པའི་སྐུ །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ཞེས་པའི་བར་དང་། དེ་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པ་ནས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ནས། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་དང་། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡའི་བར་རིམ་བཞིན་བཅུག་པས་མཆོད་པ་སྤྱི་ལྟར་ཕུལ་ལ། དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་པོ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱིས། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་བས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པའི་ནང་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡེ་བྷུརྩི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ལ་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར། དེ་ནས་གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་གཏོར་མའི་མགྲོན་དུ་སྤྱན་དྲང་། ལྷའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡེ་བྷུརྩི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ནས། དྲིལ་བུ་བཅད་གཏུབ་ཏུ་དཀྲོལ་ཞིང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། བཛྲ་མུཿ གཏོར་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས། ༈ དེ་ནས་ཁྲུས་བྱབ་གཏོར་མ་བསྲུང་བ་བཞིའི། དང་པོ་ནི། དེའང་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་དྲི་མས་གོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ཆུས་བཀྲུས་པས། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་ནག་འདུར་གྱིས་ཐོན་ནས་ལུས་གཙང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སོགས་དང་། ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡེ་བྷུརྩི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཀྲུའོ། །འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། །ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ༴ རིན་ཆེན་ཤེལ་བུམ་དྲི་མེད་ནང་། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བཀང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས། །ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་ནད་གདོན་བགེགས། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ༴ རིན་ཆེན་གསེར་བུམ་དྲི་མེད་ནང་། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བཀང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས། །ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་ནད་གདོན་བགེགས། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ༴ རིན་ཆེན་ཟངས་བུམ་དྲི་མེད་ནང་། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བཀང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས། །འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་ནད་གདོན་བགེགས། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ༴ རིན་ཆེན་དངུལ་བུམ་དྲི་མེད་ནང་། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བཀང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས། །ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་ནད་གདོན་བགེགས། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ༴ རིན་ཆེན་མཐིང་བུམ་དྲི་མེད་ནང་། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བཀང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས། །གཏི་མུག་ལས་གྱུར་ནད་གདོན་བགེགས། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ༴ གཞན་ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཁྲུས་སོགས་བྱའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་བྱབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་བཟུང་ནས། རྨ་བྱའི་མདོངས་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦུར་མ་རླུང་གིས་བདས་པ་བཞིན་བྱབས་ནས་གླུད་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་དེས་བྱབ་ཅིང་། ཆེ་གེ་མོའི་ནད་དང་། གདོན་དང་། སྡིག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་། ཉམས་ཆག་དང་། གྲིབ་དང་། མི་གཙང་བ་དང་། རྐྱེན་ངན་པ་དང་། བར་དུ་གཅོད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ལྷ་ནད་མྱོས་པ། བདུད་ནད་འཐིབས་པ། རྒྱལ་ནད་སྨྱོ་འབོག །གཟའ་ནད་ལྐུག་རེངས། བཙན་ནད་གཟེར་ཐབས། མ་མོའི་དལ་ཡམས། ཀླུ་ནད་གདུག་པ། དམུ་ནད་རྨུག་པ། རྒྱ་ནད་མིག་སེར། བལ་ནད་འབྲུམ་བུ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རླུང་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་དང་། འདུས་པའི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གཙོ་བྱས་པའི་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། བདུད་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ། གདོན་ཕལ་པ་བཞི། ལྷ། ཀླུ། བདུད། བཙན། རྒྱལ་པོ། མ་མོ། གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྡིག་པའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་མི་དགེ་བཅུ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ། དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ། ལྕི་བ་བཞི། ལོག་པ་བརྒྱད། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སོགས་ངན་སོང་དང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྒྲིབ་པའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ། བག་ལ་ཞ་བའི་སྒྲིབ་པ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ། ལྟ་བ་དམན་པའི་སྒྲིབ་པ། ཆོས་སྤང་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཉམས་ཆག་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་མི་ནག་པོའི་མནའ་དང་། ཁྲེལ་དང་། ངོ་ཚ་ཉམས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་པ་ལ་སོ་སོ་ཐར་པ་རིགས་བདུན་གྱི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་དང་སྨོན་འཇུག་སྡོམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཉམས་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་ཉམས་པ་དང་། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་དང་སྐུ་གླུད་ལ་འབགས་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་། ལོག་པར་བལྟས་པ་དང་། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། ཆོས་མཛད་དཔོན་སློབ། ཡོན་མཆོད། མཆེད་ལྕམ། ཕ་མ་ཕུ་ནུ་བཞི་ལ་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་ཞིང་སྐུར་པ་དང་། མ་རིག་མུན་པར་འཐིབ་པ། དུག་ལྔ་རང་ཁར་ཤོར་བས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་དུ་སོང་བ། མི་དགེ་བའི་ལམ་དུ་ཚུད་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་པ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདྲེས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་སྡོད་པ། ཟས་ཟོས་གོས་གྱོན་པ་དང་། དངོས་པོ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། གྲིབ་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཕྱི་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ཨ་འཐས་ཀྱི་གྲིབ། ནང་དུག་ལྔ་འདོད་ཞེན་གྱི་གྲིབ། བར་གཅོད་བློ་འབྲིད་ཀྱི་གྲིབ། གསང་བ་མ་རིག་པས་ཟིན་པ་ཁ་ཆོས་གཏིང་འབྱམས་ཀྱི་གྲིབ། ཐོ་ཅོ་སྤྱོད་རྩིང་གི་གྲིབ། འདོད་བློ་སྡང་སེམས་ཀྱི་གྲིབ། བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཀྱི་གྲིབ། ཞེན་འདོད་སྔོན་བསུའི་གྲིབ། འདོད་པ་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་གྲིབ། མི་ཤེས་ཤེས་རྫུའི་གྲིབ། དམ་བཅའ་རེ་འདོད་ཞེན་པའི་གྲིབ། ཁ་ལྟ་སྟོང་འབྱམས་ཀྱི་གྲིབ། མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཕྱོགས་རྟོགས་ཀྱི་གྲིབ། ཁ་འཛིན་ཆོས་སྤང་གི་གྲིབ། སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་སྡིག་ཅན་གྱི་གྲིབ། ཕྱྭ་དང་མོ་མ་ལ་སོགས་པ་གྲིབ་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། འཁོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་འཁོན་པ་དང་། ཆོས་མཛད་གོང་མ་དང་། གཟུངས་མ་དང་། མཆེད་གྲོགས་དང་། དཔོན་སློབ་དང་གྲོགས་པོ་དང་མཁོན་པ་དང་། ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་ཉེ་འབྲེལ་དང་མཁོན་པ་དང་། ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་དང་འཁོན་པ་དང་། ལྷ་འཁོན་དང་། ཀླུ་མཁོན་དང་། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་འཁོན་པ་དང་། འཁོན་གསེབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མི་གཙང་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་མཛེ་ཕོ་དང་། ཡུགས་ས་དང་། དམེ་ཕོ་དང་། ཤན་པ་དང་། མནོལ་དང་། བཙོག་དང་། བཙུན་པ་དང་། མནའ་ཁང་དང་། གོས་སྟན་དང་། སྣོད་དང་། སྐྱོར་དང་། རོ་བཙོག་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། ཕྱིའི་རྐྱེན་འཚོ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པ་དང་། གནས་དང་འཁོར་ངན་པ། སྔ་དགྲ་དར་བ། ཕྱི་དགྲ་སེམས་པ། ད་དགྲ་རྩོམ་པ། ཁ་སྨྲས་དང་གླེང་གཞི་རྩོད་པ། མི་ཁ་དང་སྨྲ་མཆུ་སྡང་བ། བསམ་པ་ངན་པ། སྦྱོར་བ་རྩུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ནང་གི་རྐྱེན་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ། བསམ་པ་དང་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ། གཞན་ཡང་དམ་ཉམས་དང་འགྲོགས་པ། ཟས་ཟོས་གོས་གྱོན་སྤྱོད་པ་འདྲེས་པ། གནས་ཀྱི་གྲིབ། སྟན་གྱི་གྲིབ། བཙོག་གི་གྲིབ། རོའི་གྲིབ། འགལ་རྐྱེན་ཉི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། གློ་བུར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག །དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་པྲ་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡེ་བྷུརྩི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་རང་ལུས་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པར་གྱུར། གསུམ་པ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི། ཆངས་རིལ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་སྣོད་དུ་བླུགས་ནས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག༴ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ་ཕྱག༴ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ནད་པ་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་བཞིན། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གླུད་ཀྱི་ནང་དུ་བླུགས། ཉེར་གཅིག་རྫོགས་པ་དང་། གླུད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་མཛེས་པ་འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལས་ཆེ་གེ་འདིའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་སེམས་འཆང་བའི་གྲིབ་བདག་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡེ་བྷུརྩི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཐུན་བྲབས་པ་དང་བཅས་གླུད་ཕྱིར་བསྐྱལ་ལོ། །བཞི་པ་བསྲུང་བ་ནི། ནད་པ་དེ་ཁྱེད་རང་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་པ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱར་བ་ལ་མེ་འབར་བ་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེད། དེའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམ་ལ། གནས་དེ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་བཞག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་དང་། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། ཆེ་གེའི་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསམ། དེ་ནས་གོ་བགོ་བ་ནི། དེའི་སྤྱི་བོ། དཔྲལ་བ། མགྲིན་པ། རྒྱབ། སྙིང་ག །ནུ་མ་གཉིས། ལྟེ་བ། སུམ་མདོ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ། བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཏུ་བསམས་ཤིང་། བགེགས་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། གདོན་ཐམས་ཅད༴ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད༴ སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད༴ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད༴ གྲིབ་འཁོན་ཐམས་ཅད༴ མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད༴ རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད༴ བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། ནད་དང་གདོན་བགེགས་བར་ཆོད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་བྱིན་རླབས་མཐུས། །འགྲོ་བ་འདི་ལ་བདག་གིས་བསྲུངས་ཟིན་པས། །སུས་ཀྱང་གནོད་པའི་བསམ་པ་མ་བྱེད་ཅིག །མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་ཞིང་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཁྲུས་ཆོག་རྣམས་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་སུ་བཀོད་པ་མི་གཙང་དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ངག་དབང་བཟང་པོས་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་བཛྲཱཀྵརས་༧རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་གི་གསང་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་བཟང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ཉིད་དུ་བསྡེབས་པའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-028&oldid=127980"


Terdzo-LI-009 - Rinchen Terdzö\nLce btsun snying thig\nLce btsun chen po'i bi ma la'i zab tig\nRTZ Volume 56\nlce btsun chen po'i bi ma la'i zab tig gi sngon 'gro'i ngag 'don chu 'bab tu bkod pa ye shes gsang rdzogs\nin cycle ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་ (Lce btsun snying thig)\nparent cycle ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་ (Lce btsun chen po'i bi ma la'i zab tig)\nVolume 56 (ལི) / Pages 329-338 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 56 > Text #9 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. lce btsun chen po'i bi ma la'i zab tig gi sngon 'gro'i ngag 'don chu 'bab tu bkod pa ye shes gsang rdzogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 329-338. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang khrid yig snying po'i bcud dril thig le gsang rdzogs las ji ltar 'byung ba cung zad spros te 'od gsal sprul pa'i rdo rjes ngag 'don kho na khrigs su bsdebs pa'i dge bas 'brel tshad kun bzang gdod ma'i go sar dbugs 'byin pa'i rgyur gyur cig\ngter mdzod rdzogs chen lce btsun zab tig\n༄༅། །ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཆུ་འབབ་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གསང་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། འདིར་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བློ་སྦྱོང་བདུན། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གསག་སྦྱོང་ལྔའོ། །དང་པོ་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སོགས་དང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་མཐར་བླ་མ་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་བློ་སྦྱོང་བདུན་གྱི་ངག་འདོན་ནི། འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུ་འོ༔ འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འཕྲལ་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དུག་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལྟ་བུ་འོ༔ རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟིན་པའི་དུས་མེད་པ་སྟེ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་སྙེག་པ་ལྟ་བུ་འོ༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་མེད་པ་སྟེ་གཉིད་ཐུན་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་ལྟ་བུ་འོ༔ ཐར་པ་དམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ནམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་ལྡོག་སྟེ་འབྲུམ་ནད་བྱང་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་འོ༔ བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ནི་ཐར་པའི་ཁང་བཟང་དུ་འཛེགས་པའི་ལམ་སྟེ་ཐེམ་སྐས་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་འོ༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གཞི་སྟེ་ཞིང་ས་དུལ་བ་ལྟ་བུ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ངེས་འབྱུང་གི་བློ་སྐྱེད༔ ལུས་སེམས་ཁོང་ལྷོད༔ མིག་ཧར་རེ་གཞག༔ སེམས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་གཞག་གོ༔ གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོའི་ངག་འདོན་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་སོགས་དམིགས་པ་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ། ཨ༔ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངག་འདོན་ནི། ཧོ༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པས་རང་གྲོལ་ཕྱིར༔ ཅོག་གཞག་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་ངག་འདོན་ནི། ཨཿ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་དབུས། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས། །དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་སྦུབས། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས། །རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བས་དགྱེས། །རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། །བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་རྩ་འཁོར་ཁྱབ། །སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན། །བསྲེགས་སྦྱངས་རང་ལུས་འོད་ཀྱི་སྐུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་ཤར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན། ཨོཾ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེས་སོགས་བཤགས་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་རུ་ཏྲའི་སྨྲེ་བཤགས་སམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སོགས་ངག་འདོན་སྤྱི་ལྟར་གྱི་སྒོ་ནས་བཤགས་སྡོམ་བྱའོ། །བཞི་པ་ཚོགས་གསོག་གི་ངག་འདོན་ནི། མཐར་ནི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཡིས། །སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལས་བདུད་རྩི་དྲངས། །འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིར་སོན་པ་ལས། །བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རབ་མཉེས་ནས། །བདེ་ཆེན་འབྲས་བུའི་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས། །རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་མཉམ་པར་འཇོག །ལྔ་པ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ངག་འདོན་ལ། ཐོག་མར་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཀ་དག་གི་ངང་ལས་སེང་གེ་དང་པདྨ་ཉི་མའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཁ་དོག་དམར་སྨུག་མཉམ་གཞག་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུས་གང་བ། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཕྲོ་བས་བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་མཛད་པ། འཁོར་དུ་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྨིིན་མཚམས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་དབུ་མ་ལ་ཟུག་ཅིང་། ཁ་གདེངས་གཡེལ་བའི་ཟུར་གཅིག་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་གཡོན་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ། དེའི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དཀར་གསལ་ཤངས་རྩེར་སྐྱེ་མེད་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་བསྣམས་པ། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཆོས་གོས་གསོལ་ཞིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་དགྱེས་ཡེ་རེ་བཞུགས་པ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེར་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གཡོ་བ། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ཨ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཀ་དག་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ འཁྲུལ་པ་དག་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིག་རྩལ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབྱེར་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བདེ་བ་ཆེ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ན༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་དགོངས༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བྱིན་དབབ་ཅིང་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ། ཚོགས་གསག་པའི་སླད་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བཅས། ཨ༔ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་བླ་མ་ལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རླུང་སེམས་དག་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ སྡིག་ལྟུང་འདུས་མ་བྱས་པར་བཤགས༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བས་རྗེས་ཡི་རང༔ བརྗོད་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དེ་སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། གང་ལྟར་ཡང་། འོད་གསལ་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་སྐུ་ལྔར་བཞེངས༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་དྭངས་མའི་གཟུགས༔ འཆི་མེད་བི་མ་མི་ཏྲ་ཀྱེ༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ མངོན་སུམ་བྱིན་རླབས་དེང་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་གསོལ་འདེབས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་བཟླས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་མཐར་དབང་བླང་བ་ནི། སླར་ཡང་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་རང་འདྲའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་བརྒྱད་པ་ནོན། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ནོན། འབྲས་བུ་གསུང་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་མཐིང་ཞུན་གྱི་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཨ་ཡིག་མཐིང་གསལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེར་དབང་ཐོབ། བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་བཅུ་གསུམ་པ་ནོན། འབྲས་བུ་ཐུགས་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། བླ་མའི་གནས་གསུམ་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནས་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ཚོན་གང་བ་བྱུང་། རང་གི་གནས་གསུམ་དང་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ། ཆ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཞི་པ་ཐོབ། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་ལྔ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །མཐར། བླ་མ་ཉིད་དགྱེས་པས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་ཐིམ་པས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་སྲན་མ་ཙམ་དྭངས་གསལ་གཡོ་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ངང་བསྐྱངས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་མགོན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཅི་རིགས་པ་དང་བཅས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཞིབ་ཆ་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔོན་འགྲོ་སྦྱང་སྐབས་ཐུན་མོང་བློ་སྦྱོང་བདུན་རེ་རེ་ནས་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་མྱོང་བ་ཐོན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱངས་པས་ཞི་ལྷག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅི་རིགས་རྒྱུད་ལ་འབྱོངས་བར་བྱ། སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་གྲངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྐྱབས་སེམས། ཡིག་བརྒྱ། ཚོགས་གསོག་གི་སྔགས་རྣམས་འབུམ་ཐེར་ཁ་སྐོང་བཅས་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་སྦྲགས་ཕྱག་འབུམ་ཐེར་གྲུབ་ནའང་ཤིན་ཏུ་ལེགས། ཁྱད་པར་གསོལ་འདེབས་འབུམ་ཐེར་དང་། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་སོགས་མ་མཐར་བྱས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། གཙོ་བོར་སོ་སོའི་ཉམས་མྱོང་དང་། རྟགས་ཐོན་པའི་བར་དུ་འབད་ན་དངོས་གཞིའི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པས་སྔོན་འགྲོའི་གཞི་ཐེངས་པ་ངེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་ཐིག་ལེ་གསང་རྫོགས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ཏེ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ངག་འདོན་ཁོ་ན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་འབྲེལ་ཚད་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་གོ་སར་དབུགས་འབྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LI-009&oldid=117055"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 07:04.


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ། ༥ ཚེས་ ༥ སྔ་དྲོ། ༡༠:༣༢\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ། ༥ ཚེས་ ༢ ཕྱི་དྲོ། ༢:༢༨\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༠༤ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་བསང་ཆུ་རྫོང་ཨ་མཆོག་ཡུལ་ཚོའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་པ་ཚེ་དབང་སྐྱབས་ལགས་འདས་གྲོངས་ཕྱིན་འདུག་པ་དང་། ས་གནས་ཀྱི་ཡུལ་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཇུས་ངན་བཤམས་ཏེ་ཁོང་བཀྲོངས་ཡོད་པའི་དོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ། ༥ ཚེས་ ༡ སྔ་དྲོ། ༡༡:༡༣\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༡ ཟླ། ༥ ཚེས། ༣༡ ཉིན།\nརྩོམ་པ་པོ། ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ། དེ་ཡང་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་ལས་སྔོ་སྦྱོར་ལ་གཅེས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ། སྐྱེ་སར་སྐྱེས་དང་དུས་སུ་བཏུས་པ་དང་། ། སྐམ་གསེད་ལེགས་དང་སོ་མ་རྙིང་བ་དང་། ། དུག་འདོན་འཇམ་བཙལ་འཕྲོད་པར་སྦྱར་བའོ། །\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༡ ཟླ། ༤ ཚེས། ༨ ཉིན།\nབོད་ཀྱི་གཙོད་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟོངས་ལ་ཉེ་བའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་སྐྱེ་དངོས་ཉོ་ཚོང་གི་ཁྲིམས་ཡིག་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ལོར་ཐོག་མར་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་གྲས་སུ་ཚུད་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ལོར་རིམ་པ་དང་པོའི་གྲས་སུ་ཚུད། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nགོང་གསལ་གྱི་རིན་ཐང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་གཙོད་རྔོན་རྒྱག་དང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་ཉོ་ཚོང་དང་འབྲེལ་དོན་རྐྱེན་ལྷགས་པའི་སྐོར་སྨོས་ན། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་དེང་དུས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ནང་གསལ་བ་ལྟར་ན། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nགོང་གསལ་ལྟར་ཕྱི་ལོ ༡༩༥༠ ཙམ་ནས་རྒྱ་དམག་བོད་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱེད་འགོ་ཚུགས་ནས་བོད་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་དང་འབུ་སྲིན་ཡན་ཆད་ཀྱི་འཚོ་གནས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཐེབས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ཙམ་ནས་རྒྱ་རིགས་ཁ་ཆེ་དང་བོད་རིགས་འདོད་རྔམ་ཅན་བྱབ་ཆུང་འགའ་ཤས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གཙོད་ཁུ་ལུ་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད་པ་ཤེས་ཏེ་ཁོང་ཚོས་མཉམ་འབྲེལ་དང་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་རྔོན་རྒྱག་ཉོ་ཚོང་ཚད་མེད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པས་སྟོངས་ལ་ཉེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༡ ཟླ། ༢ ཚེས། ༥ ཉིན།\nམདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་གནས་པའི་བོད་ཀྱི་རི་དྭགས་གཙོད་ནི་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་མཐོ་ཚད་ལ་མི་ཊར་ ༣༠༠༠ ནས་ ༦༠༠༠ བར་ཡོད་པའི་ཁུ་ནུ་རི་བོ་དང༌། གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ། གདང་ལ་རི་བོ། གངས་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བརྒྱུད་ཀྱི་ཨ་ཆེན་ཐང་དང༌། བྱང་ཐང༌། སྤང་ལྗོངས། གངས་རི། མཚོ་དང་མཚེའུའི་ཉེ་འགྲམ་སོགས་ཆེས་གྲང་ངར་ཆེ་བའི་ས་ཁུལ་དང་རྩ་ཆུ་བཟང་སར་འཚོ་གནས་བྱེད་ཅིང་བོད་ས་ཁུལ་མ་གཏོགས་ཡུལ་གྲུ་གཞན་ལ་གཏན་སྡོད་བྱེད་མཁན་མཐོང་རྒྱུ་དཀོན། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༡ ཟླ། ༢ ཚེས། ༤ ཉིན།\nདོམ་དཀར་པོ་ནི་ཨ་རི་དང༌། ཨུ་རུ་སུ། ནོར་ཝེ། ཁེ་ན་ཌ་སོགས་ཀྱི་ཁུལ་དུ་གནས་པའི་རྩ་ཆེའི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང༌། སྲོག་ཆགས་འདི་མང་ཆེ་བ་ཁེ་ན་ཌ་ལ་གཙོ་བོ་འཚོ་གནས་བྱེད་ཅིང༌། དོམ་དཀར་ནི་གོང་གསལ་ཡུལ་དེ་དག་གི་ཆེས་གྲང་ངར་ཆེ་བའི་གནམ་གཤིས་གངས་དང་རྒྱ་མཚོའི་འཁྱག་རོམ་དཀྱིལ་དུ་གནས་ཤིང༌། རྒྱས་པར་གཟིགས།….


བོད་ལྗོངས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཀུན་གྱི་མིག་ནང་དུ་ཁྱད་མཚར་བའི་མི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཨ་རིའི་ཨིན་སྐད་ཆུ་རྒྱུག་རྒྱུག་ཤོད་ཐུབ་ལ། སྐད་འཕྲིན་སྒང་ནས་རྗེས་འཇུག་པ་ཁྲི ༦ལྷག་ལ་རིན་པ་མི་དགོས་པར་ཨིན་སྐད་ཁྲིད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་རྗེས་འཇུག་པ༦༠༠༠ལྷག་ལ་གླ་དངུལ་ཤིག་ཙམ་ཡང་མ་བླངས་པར་དབུས་སྐད་ཁྲིད་པ་རེད། སློབ་ཕྲུག་ལ་ལས་ཁོར་དད་རྟེན་དུ་འཛིན་ཏེ། ཁོས་ལས་དོན་་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་སྟེ་བོད་སྐད་ཡིག་དང་བཅས་པའི་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྙམ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་ཡུལ་མཐོན་པོ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཅངས་མྱོང་མེད། ཁོ་ནི་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ཏེ། ད་ལོ་ལོ༣༤སོན་ཞིང་ལྷ་སའི་བོད་ཕྲུག་མར་དྲི་རྩམ་དྲི་མ་ཡལ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ལ། དྲ་བའི་གྲགས་མི་དང་ལྷ་སའི་སྒྲོན་མེ་སློབ་གསོ་སྦྱོང་བརྡར་ལྟེ་གནས་གསར་འཛུགས་གནང་མཁན་ཡང་ཡིན།\nནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ཀུན་དང་མི་འདྲ་བ་དེའང་ཁོའི་སྐད་ཆའི་སྐྱེས་ཐོབ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ༢༠༠༥ལོར་ཁོས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་སློབ་འབྲིང་གསུམ་པའི་ཨིན་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀ་གཡུག་སྟེ་རང་གི་ལས་ཀ་གཉེར་མགོ་ཚུགས་པ་རེད། དེའི་རྗེས་ཁོ་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའིNGOརྩ་འཛུགས་སུ་ཞུགས་མྱོང་ལ། ཨོ་ཏ་ལི་ཡའི་ཨེད་ཙི་ནད་སྔོན་འགོག་ལ་དྲིལ་སྒྲོག་རྩ་འཛུགས་བྱས་མྱོང་བ་དང་། པེར་ཀྲེམ་གྱི་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་ལ་བྱམས་སྐྱོང་བྱེད་པའི་རྩ་འཛུགས་ལས་ཁུངས་ལ་ལོ་ཙཱའང་བྱས་མྱོང་། དེ་རྗེས་ཡང་ཁོ་པེ་ཅིང་དུ་རྡོག་ཐོན་བྱས་ཤིང་། ཧྥིན་ཞོ་ཀང་གི་ཟློས་གར་སློབ་གྲྭའི་ལས་ཀ་སྣ་ཚོགས་གཉེར་བ་དང་། ཁོམ་གསེང་གི་སྐབས་སུ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་རིན་པ་མ་བླངས་པར་ཨིན་ཇིའི་ཁ་སྐད་ཁྲིད་མྱོང་ཡོད།\n“ལས་ཁུངས་དང་ཀུང་ཟིའམ་ཡང་ན་ཚོགས་པ་རྩ་འཛུགས་ག་འདྲ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ང་རང་གིས་འདོད་པའི་རང་དབང་གི་ཁོར་ཡུག་དང་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་སྐོར་སྟེར་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག བྱས་ཙང་ང་རང་གིས་ལས་ཀ་བསྒྲུབས་ན་ད་གཟོད་རང་གི་རེ་བ་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་ཡོང་གི་རེད”ཁོས་དེ་སྐད་ཟེར་ཞིང་། “ལོ༢༠ཙམ་ནས་བཟུང་མགོ་ནས་བལྟས་ན་གཞུག་གུ་མཐོང་བའི་འཚོ་བ་རོལ་འདོད་མེད”\n“ཉིན་ཁ་ཤས་གོང་ལའང་ངས་འདི་ལྟར་པ་ཕར་ལབ་པ་ཡིན། པ་ལགས། གལ་སྲིད་སྔོན་མ་ངས་ལས་ཀ་གཡུག་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་འཁོར་ལོ་སྐོར་རོགས་བྱེད་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་ཡོད་ཀྱི་རེད་པས? ཁྱོད་ལ་ང་མཁོ་དུས་ངས་ལས་ཀ་བསྐྱུར་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་འཁྲིས་ལ་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད་པས?” ཁོ་དགའ་སྣང་ཆེན་པོས་རང་གི་མྱོང་ཚོར“ཁྱད་མཚར”དེ་གསར་འགོད་པར་སྨྲས་བྱུང་།\nནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱིས་སྔོན་མར་རང་གི་མི་ཚེའི་དམིགས་འབེན་དེ་བོད་ཡིག་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སོགས་དར་སྤེལ་ལ་གཏད་མེད་དེ། “ངས་དང་པོ་ལས་འདི་སྒྲུབ་དུས་རྒྱུ་མཚན་དང་དམིགས་ཡུལ་ཆེན་པོ་རྫིག་པོ་དེ་འདྲ་དྲན་མྱོང་མེད། རང་མོས་པ་ཡོད་པའི་དོན་བྱ་དེ་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན” ཁོ་ན་རེ། དེ་དུས་སེམས་ལ“ལས་ཀ་འདི་མི་གཞན་གྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་རེད་དམ། ཨིན། མ་རེད། དེས་ན་ཡོང་ང་། ངས་བསྒྲུབ་ཡོང”　ཕྱིས་སུ་རང་གི་སྐད་འཕྲིན་མིང་ལ“圣地美句”དང“Sound of lhasa”ལ་ལམ་སེང་རྗེས་འཇུག་པ་ཁྲི་ཕྲག་ཡན་ལ་སླེབས་པ་མཐོང་བས། སེམས་ལ“འབར་བྱུང་། ལས་ཀ་འདི་དངོས་འབྲེལ་དོན་སྙིང་ཏོག་ཙམ་ཡོད་མདོག་ཁ་པོ་ཞིག་འདུག འོ་ན་མུ་མཐུད་ཡོང”དྲན། ཁོ་ལ་སྙིང་པོ་ག་རེ་འདུག་ཅེས་འདྲི་དུས། ཁོས་དོན་ལ་གཞན་གྱིས་རང་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་བའི་གཏམ་འདོད་ཚ་པོ་དེ་བསྐོངས་བྱུང་། གཞན་ཞིག་ནི་མི་གཞན་ལ་བོད་ཡིག་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱུས་ལོན་དུ་འཇུག་འདོད་སྐྱེས་པ་དེ་རེད། “ལས་ཀ་འདིར་སྙིང་པོ་ཏོག་ཙམ་འདུག་གམ། ཧ་ཧ”\nསློབ་མ་ཚོར་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ཇི་འདྲ་ཡིན་ཚུལ་འདྲི་དུས། ཁོ་ཚོས་མ་བགྲོས་གཅིག་མཐུན་གྱིས་ཨིན་སྐད་ཀྱིས“ཁོ་ལྷ་སའི་དགེ་རྒན་ཡག་ཤོས་དེ་ཡིན(he is the best teacher in Lhasa)”ཟེར་ཞིང་། ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གད་མོ་དགོད་ཞོར་ཨིན་སྐད་ཀྱིས“ཁྱོད་ཚོ་ནི་ལྷ་སའི་སློབ་ཕྲུག་ཡག་ཤོས་ཡིན(you are the best students in Lhasa)”ཞེས་ལན་བསྐྱོན་བྱུང་།\nནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་སློབ་གསོའི་བོད་ཡིག་ཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་རུ་རྒྱ་དང་ཕྱི་གླིང་བའི་སློབ་ཕྲུག ༡༠ ཡོད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་འཛིན་གྲྭ་རུ་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག ༧༠ གདའ། བོད་ཕྲུག་དེ་དག་དང་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་འདྲ་བའི་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་སྦྱངས་འབྲས་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་རེད། ཁོ་ཚོ་དམའ་འབྲིང་ནས་བཟུང་ནང་སའི་བོད་ལྗོངས་སློབ་འབྲིང་དང་བོད་ལྗོངས་འཛིན་གྲྭ་སོགས་སུ་བསྐྱོད་དེ་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཐོ་འབྲིང་ནས་བཟུང་བོད་ཡིག་སྦྱངས་མྱོང་མེད། ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱིས་གུང་གསེང་གི་ཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཕྲུ་གུ་འདི་ཚོར་རང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་གོམས་སྲོལ་ཤེས་སུ་འཇུག་འདོད་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་ཁོ་ཚོས་ནང་ས་རུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྐབས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་འདི་མི་དེ་བས་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་བྱ་ཐུབ་པ་ཡིན།\nནོར་བུ་ནི་ཧྲང་ཧའེ་རུ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་བཞིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་ཡིན་ཏེ། ད་ལོ་མཐོ་འབྲིང་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་པེ་ཅིང་སྐད་ཡིག་སློབ་ཆེན་གྱིས་བསྡུས་པ་རེད། ཁོས་ཁོ་པ་དེ་སྔ་བོད་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སློབ་གྲོགས་སམ་ཐ་ན་དགེ་རྒན་དང་ཡང་འཕྲད་མྱོང་ཟེར། མི་ཁག་ཅིག་གིས་བོད་ལྗོངས་སུ་མོ་ཊ་ཡོད་མེད་དང་། བོད་པ་དག་གིས་འབྲས་བཟའ་ཐུབ་མིན་ལྟ་བུའི་སྐད་ཆ་དྲིས་ཡོང་ཟེར། “དངོས་གནས་ཡི་ཆད་ཡོང་། མགོ་རྨོངས་པ་མ་རེད་དམ། བོད་དུ་འགྲོ་མ་མྱོང་ཡང་བོད་ཀྱི་སྐོར་ནས་དྲ་བའི་སྒང་ལ་མང་པོ་འདུག་གཱ ཁོ་ཚོས་མཐོང་གི་མ་རེད་པས? ”　ནོར་བུ་ཚིག་པ་ཟོས་འདུག\nནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གད་མོ་དགོད་ཞོར་ནོར་བུ་དང་ཁོའི་སློབ་ཕྲུག་བྱིངས་ལ་བཤད་རྒྱུར། “དགེ་རྒན་ངའི་རེ་བ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཚོས་མི་སར་རང་བཞག རང་སར་མི་བཞག་ནས་བསམ་བློ་བཏང་ན་ཡག་པོ་འདུག ཕར་ཚུར་བསམ་ཤེས་བྱེད་དགོས་རེད། ང་པེ་ཅིང་དུ་ཡོད་དུས་པའི་ཟླ་ཕོགས་ཟླ ༡ ལ་ཁྲི ༡.༢ ཡིན། ཡིན་ནའི་སྐོར་བཞི་པའམ་ལྔ་པ་ནས་ཁང་པ་ཉོ་དགོས་ཚེ་་ངའི་མི་ཚེ་ཕྱེད་རིང་གི་རྔུལ་ཁྲག་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁང་པ་དང་མོ་ཊ་ཆེད་དང་། རྒན་བྱིས་གཉོར་སྐྱོང་། ཕྲུ་གུའི་སློབ་ཡོན། ནང་མིའི་སྨན་རིན། ལྟོ་གོས་སོགས་ཀྱི་ཆེད་སྡུག་རུས་བྱེད་དགོས་པས་གནོན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡོད་རེད། ཁོ་ཚོ་གཅིག་བྱས་ན་དངོས་འབྲེལ་བྲེལ་བ་ཞེ་དྲགས་ཚ་བྱས་ཆེད་དམིགས་དྲ་བའི་སྒང་ནས་བོད་དམ་ས་གཞན་སོགས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ལོང་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། འདི་ལ་ཏན་ཏན་ཁྱོད་ཚོ་དགོས་མཁོ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་རེད་པ། མི་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ལ་འདྲི་དུས། ཁྱོད་ཀྱིས'ང་ཚོར་མོ་ཊ་ཡོད། ང་ཚོས་འབྲས་ཟ་གི་ཡོད། བོད་ཀྱི་དེང་རབས་ཅན་འཕེལ་རྒྱས་དངོས་འབྲེལ་ཡག་པོ་ཡོད’ལྟ་བུའི་ཚིག་གཅིག་གཉིས་ཤིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་སྲིད་ཀྱི་རེད་ལ། ཡང་ཀུ་རེ་དང་བཅས། ‘ཨིན། ང་ཚོས་རྡོ་ཟ་བ་ལས་འབྲས་མི་ཟ། ཧ་ཧ’　ཞེས་བཤད་དེ་དོགས་མི་བདེ་བ་དེ་བསལ་ནས་སྐད་ཆ་ལབ་ན། སྐྱིད་པོ་འབྱུང་ངེས་ལ་གྲོགས་པོར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། དེ་ཡག་པོ་མི་འདུག་གས?”　ཁོའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་རྣ་བ་བླགས་ནས་ཉན་ཞིང་། ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱིས“བསམ་ཤེས། ཁོག་རྒྱ་ཆེན་པོ། གོ་བརྗེས་ནས་བསམ་བློ་གཏང་དགོས”ཟེར་དུས། ཁོ་ཚས་མགོ་བོ་ལྕོག་ལྕོག་བྱེད།\nནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱིས་བོད་ཡིག་གི་དགེ་རྒན ༡ དང་། ཨིན་ཡིག་གི་དགེ་རྒན ༣ གདན་ཞུ་བྱས་འདུག་ཅིང་། ཁོས་ཚོགས་པ་བོད་རྐྱང་རྐྱང་མ་ཡིན་པར་མི་རིགས་གཞན་དང་ཕྱི་གླིང་བའང་ཞུགས་པའི་རེ་བ་བཅངས་འདུག་སྟེ། མི་རིགས་སྐད་ཡིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལས་སྣ་མང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཡག་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་ཐུབ་ཅིང་། དེ་རིག་གནས་ཆིག་རྐྱང་བ་དང་བསྡུར་ན་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བར་ཕན་ཐོགས་འདུག་སྙམ།\nནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱི་ཁྲིད་ལུགས་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན། སློབ་ཁྲིད་དངོས་མིན་ད་དུང་བསླབ་ཕྱིའི་ལག་ལེན་ཡང་འདུག གསར་འགོད་པ་བཅར་འདྲི་བྱེད་དུ་བསྐྱོད་དུས་ཏག་ཏག་ཁོས་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་བསླབ་ཕྱིའི་ལག་ལེན་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པར་ཁེལ་བྱུང་། ཁོས་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་སློབ་ཐུན་གཅིག་གི་རིང་སྦྱངས་པའི་ཁ་སྐད་ཀྱིས་ཁྲོམ་སྲང་གི་དང་ཕྱི་གླིང་བ་དང་སྐད་ཆ་བཤད་དེ། ཁོ་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡི་གེས"ང་ཁྱོད་ལ་དགའ་པོ་ཡོད"ཅེས་པ་འབྲི་རུ་འཇུག་གིན་འདུག ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད ༦ པ་ཙམ་ན། སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ལག་ཏུ་དྲི་ཤོག་བཟུང་ནས་ཚང་མ་ཕྱིར་སླེབས་པ་དང་། ཚང་མས་སྔ་རྟིང་རྩོད་ཞོར་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་སྙན་སེང་ཞུས། གོ་རིམ་ཕལ་ཆེ་བར་ཨིན་སྐད་དང་བོད་སྐད་བཤད་ཅིང་། སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་ཕུད་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྐོར་བརྗེ་རེས་ཀྱང་ཡོད་པ་རེད། དགེ་སློབ་ཚོས་རྩད་བསྡུར་དང་རྩོད་གླེང་བྱེད་ཅིང་། སྐབས་རེར་གད་མོ་བགད་ནས་ཕོ་བ་སྐྱོར་ཞིང་། ཡང་སྐབས་རེར་ངོ་གདོང་དམར་པོར་འགྱུར་བཞིན་ཚ་ཚ་འུར་འུར་དུ་འདུག ས་རུབ་པའི་དུས་སུ། མ་གཞིའི་སློབ་ཐུན་གྲོལ་བའི་དུས་ཚོད་ནས་ཆུ་ཚོད ༡ འགྱངས་ཚར་བས། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་གཞི་ནས་འབྲལ་མི་ཕོད་པའི་ངང་ཁ་གྱེས་སོང་།\nནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ན་རེ། “ཕྲུ་གུ་ཟེར་བ་འདི་འདྲ་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐད་ཀ་ཐད་ཀར་བོད་ཡིག་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས་སུ་བཅུག་ན་ཁོ་ཚོས་སྣང་བ་གཏོང་གི་མ་རེད། དེའང་ཁོ་ཚོ་བོད་རིགས་ཡིན་པ་དང་། སློབ་གྲྭ་ནས་ཀྱང་བོད་ཡིག་བསླབས་མྱོང་ཡོད་པས་རེད། བྱས་ཙང་ཁོ་ཚོར་སོ་སོར་ཕྱི་ནས་སྦྱོང་བརྡར་ཅུང་ཟད་བྱེད་དུ་བཅུག ཞབས་འདྲེན་ཞུ་རུ་བཅུག་ན། ཁོ་ཚོས་གཞི་ནས་རང་ཉིད་མུ་མཐུད་ཤུགས་རྒྱག་དགོས་པ་ཧ་གོ་ཡོང་གི་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཁྲིད་ན་ཁོ་ཚོ་ཉན་འདོད་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། དེ་བས་ཁོ་ཚོའི་བློ་འགུག་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས། ཆགས་བཞག་ན། རྒྱའི་དགའ་རོགས་དུས་ཆེན་སླེབས་དུས། ཁོ་ཚོར་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ནང་ན་དགའ་རོགས་དུས་ཆེན་ཡོད་མེད་སྐད་ཆ་དྲིས་ན། ཁོ་ཚོ་སྤྲོ་བ་ཡོང་གི་རེད། དེའི་རྗེས་ལ་ཁོ་ཚོར་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་དང་བོད་ཁུལ་གྱི་གཉེན་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ལྟ་བུ་ཤོད་དགོས་པ་རེད”\nའགའ་ཤས(བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས)ང་ཚོས་ཤེས་ཏ་ཤེས་ཀྱི་རེད་དེ། ཞིབ་མོ་ཧ་གོ་གི་མ་རེད། དགེ་རྒན་གྱིས་དེ་འདྲ་སེ་ལབ་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་གཞི་ནས་དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་འདི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ཧ་གོ་ཡོང་གི་འདུག རྒན་ལགས་དངོས་ནས་འཇོན་པོ་འདུག" མགོ་ལ་དབྱུག་གྲུག་ཞྭ་མོ་གྱོན་ཞིང་། "སུས་ང་ལ་དགེ་རྒན་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་སྒྲུབ་རོགས་བྱས་ཡོང"ཞེས་པའི་ཨིན་ཡིག་གི་སྦྱར་བྱང་ལག་པས་བཏེགས་ཏེ་ཕྱི་གླིང་བ་འགུགས་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་གིས་ང་ཚོར་འདི་སྐད་སྨྲས་བྱུང་།\nནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱི"Sound of lhasa"ཞེས་པའི་སྐད་འཕྲིན་སྤྱི་ཨང་གི་ཁ་པར་དྲས་རིས།\nནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱིས་རང་ཉིད་ད་ལྟ་མདའ་མདུང་གང་ལའང་སྐྲག་པ་མེད་ཟེར། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཁོ་ཡང་དམའ་འབྲིང་ནས་བཟུང་ནང་སར་སློབ་གྲྭར་ཕྱིན་པས་བོད་སྐད་ཤུལ་མེད་དུ་བརྗེད་མེད་ནའང་། ལྷ་སར་འཚོ་བ་རོལ་བའི་ལྷ་ས་བ་རྣལ་མ་དེ་ཚོ་དང་ཏན་ཏན་བསྡུར་ཐབས་ག་ལ་ཡོད། དེ་བས་ཁོས"ལྷ་སའི་བོད་སྐད"གསར་དུ་འཛུགས་དུས་སྐྱོན་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་ཕོག་པ་རེད། ཁ་ཅིག་གིས་ཁོ་རང་གི་ཆུ་ཚད་དེ་ཙམ་གྱིས་ད་དུང་གཞན་ལ་བོད་སྐད་ཁྲིད་ཀྱི་འདུག་ཟེར་ཞིང་། ཡང་འགའ་རེས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཕྱིན་མ་མྱོང་བ་ཞིག་གིས་གཞན་ལ་ཨིན་སྐད་ཁྲིད་་་"ཡིན་ནའི་བཤད་ན་ང་ལས་ལྷག་པ། ཤེས་ཡོན་ང་ལ་ཆེ་བ། ནུས་པ་ང་ལས་འཕགས་པའི་མི་ཚོས་ལས་ཀ་འདི་ལྟ་བུ་མི་བསྒྲུབས་པ་ག་རེ་ཡིན་ན? བྱས་ཙང་ད་ཆ་བསམ་ན་སྐད་ཆ་དེ་ཚོར་སྣང་བ་གཏོང་དགོས་དོན་ཆེན་པོ་མི་འདུག"ཟེར།\nནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱི"སྒྲོན་མེ་སློབ་གསོ"ནི་དང་ཐོག་སྐད་འཕྲིན་སྤྱི་ཨང ༢ ལས་མ་འདས་ཏེ། "Sound of lhasa"འདི་ལ་ཆ་བཞག་ན། ཉིན་རེར་བོད་ཡིག་གི་ཐ་སྙད་དམ་ཚིག་གཅིག་རེ་ཁྲིད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། ཞོར་དུ་སྐར་མ ༡ གི་རྒྱ་སྐད་འགྲེལ་བཤད་དང་སྐར་མ༡གི་ཨིན་སྐད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་འཇོག་གི་ཡོད། ཕྱིས་སུ་རྗེས་འཇུག་པ་ཇེ་མང་དུ་སོང་བ་བསྟུན་ནས་ཁོའི་མིང་གྲགས་ཀྱང་ཡུན་གྱིས་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པས། སློབ་གསོའི་ཚན་པ་འདི་འཛུགས་དགོས་པ་བྱུང་།\nཁོ་དགོད་བཞིན་མགོ་བོ་གཡུག་ཙམ་བྱེད་ཅིང་། “ལས་ཀ་ག་རེ་ཐང་ཆད་ཀྱི་མ་རེད? ངས་རྒྱལ་ཁ་བླངས་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ཤོད་ཁག་པོ་རེད། ངས་རྒྱལ་ཁ་དང་ཕམ་ཁས་འདིས་ཚད་འབྱེད་འདོད་མི་འདུག ངས་དོན་དག་ཧང་སངས་དགོས་པ་དེ་འདྲ་ནི་བསྒྲུབས་མེད། ངས་ནི་མགོ་མ་སྨད་པར་རང་གིས་སྒྲུབ་འདོད་ཡོད་པའི་དོན་དེ་བསྒྲུབས་པ་དེ་ག་ཡིན། འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ཧུར་བརྩོན་དགོས་དང་དགོས། དེ་འདྲ་མཉམ་རེད་པ། དེ་མ་ཟད། ངས་བསམ་ན། ང་རླུང་རྟ་ཡག་པོ་རེད། ད་ཆ་ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ནས་ང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱིས། སོ་སོས་ཧ་གོ་གི་ཡོད་པས? མཚན་ལ་མར་ཉལ་དུས་ངའི་མ་ལགས་ཀྱིས་འོ་ཇ་ཚ་པོ་ཕོར་བ་གང་འཐུངས་རྗེས་ཉོལ་ཟེར་གྱི་རེད། ངའི་པཱ་ལགས་ཀྱིས་ང་ལ་ན་ཚ་ཕོག་དུས། མཚན་ཕྱེད་ལ་ཡར་ལངས་ནས་ངའི་ཁང་པའི་ཡོང་སྟེ་མགོ་བོར་ལག་པ་བཞག་ནས་ཚ་བ་ཞི་ཡོད་མེད་ལྟ་གི་རེད། བྱས་ཙང་། ང་དངོས་གནས་སྐྱིད་པོ་འདུག ཡིད་ཚིམས་ཀྱི་འདུག ངས་ང་རང་སོ་སོ་དགའ་པོ་ཡོད་པའི་དོན་དེ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་དང་། ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་ནང་བཞིན་ལས་ཀ་སྙིང་པོ་ཅན་ཞིག་སྒྲུབ་ཐུབ་ཚེ། དེ་དངོས་འབྲེལ་ཡག་པོ་རེད། དངོས་གནས་ང་སྐལ་བ་ཡག་པོ་རེད”\n·སློབ་ཆེན་པའི་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་འགྲན་ཚོགས་སུ། འགྲན་ཞུགས་པ ༡༠༢ འདུག་ཟེར།


Wylie:Bka' brgyud rin po che'i nyams kyi phreng ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bka' brgyud rin po che'i nyams kyi phreng ba\nDamngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 387-392 / Folios 5a3 to 7b5\nVolumes List > Volume 1 > Text #20 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 387-392. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. bka' brgyud rin po che'i nyams kyi phreng ba bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 387-392. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nBegin-End Pages (Western): 387-392\n༣༨༧ ༈ བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །མ་ནོར་མ་བཅོས་བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བབས་ཕྱི་མའི་གདམས་པ་འདི་ལ། བཀའ་བབས་སྔ་མ་ནི་སེམས་སྡེ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་ཀློང་སྡེའོ། མཆན། སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན། དོན་སྐོར་ལྔར་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་སུ་ཤར་བ་ཉི་མ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཉིད་ཐུག་ཕྲད་དུ་ཤར་བ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྡང་བ་ནགས་ཀྱི་མེ་ལྟ་བུ། མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་འཇུག་དང་བྲལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་ལྟ་བུ། དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། གོལ་འགྲིབ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། སྤང་ལེན་མེད་པར་ཐག་ཆོད། མཚན་སྒོམ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། རྩོལ་བ་བྱ་མི་དགོས་པར་ཐག་ཆོད། ཞེས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གདམས་པའོ། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་གདམས་པ་ཐག་ཆོད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི། སྣང་སྲིད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གཅིག་པས། དངོས་པོ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་\n༣༨༨ཐག་ཆོད། སྙིང་པོ་སེམས་སུ་གྱུར་པས། སངས་རྒྱས་གཞན་མེད་བར་ཐག་ཆོད། བདེ་བ་སྒྱུ་མར་སྣང་བས། སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཐག་ཆོད། སྟོང་པ་འོད་གསལ་དུ་ཡོད་པས། ཡེ་ཤེས་རང་རྒྱུད་དུ་ཤར་བ་ཐག་ཆོད། ཡེ་ཤེས་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པས། འཆི་འཕོ་བས་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཟད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཟད་པར་ཐག་ཆོད། །ཅེས་སོ། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་གདམས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལ་ཟླ་བར་གསུངས་པ། ལྟ་བའི་ལ་ཟློ་ན་མུན་པའི་དམག་ལ་འདུག །སྒོམ་པའི་ལ་ཟློ་ན་རང་སྲོག་ཆོད་ལ་ལྟོས། སྤྱོད་པའི་ལ་ཟློ་ན་མཉམ་ཉིད་ཡེངས་ལ་བོར། སྐྱེ་ཤི་ལ་ཟློ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་ཆོད། འབྲས་བུ་ལ་ཟློ་ན་རེ་དོགས་ཀྱི་ཐག་ཆོད། ཡེ་ཤེས་ལ་ཟློ་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕྱག་མས་ཐོབ། ཅེས་སོ། །ཤྲཱི་སིཾ་ཧས། བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གདམས་པ་འགྱུ་བ་རླུང་གི་གདམས་ངག་གསུངས་པ། འགྱུ་བ་དང་། འགྱུས་པ་དང་། བལྟས་བ་དང་། དྭངས་པ་དང་། སངས་པ་དང་། གྲོལ་བ་དང་། དུས་མཉམ་པའི་དུས་ཇི་ལྟར་མཉམ་ན་འགྱུ་བའི་རིག་པ་གློ་བུར་བཏོལ་ཅེར་ཤར་བའི་དུས་སུ། འགྱུས་པ་ནི་རིག་པ་རང་ཤར་ཁྱུགས་ཀྱིས་ཡུལ་ཤར་བའི་དུས་སུ། བལྟས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་ཡུལ་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་སོང་བའོ། །དྭངས་པ་ནི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དངོས་མེད་ཤར་བའི་དུས་སུའོ། །སངས་པ་ནི་སྣང་བ་ཡུལ་མེད་དང་རིག་པ་དངོས་མེད་དབྱེར་མེད་པའོ། །གྲོལ་བ་ནི་ཟང་ཐལ་ཡུལ་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རང་གྲོལ་བས། བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། བློ་འདས་ཆེན་པོར་སངས་ཀྱིས་གྲོལ་བའོ། །བཻ་རོ་ཙ་ནས། མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་གདམས་པ་རླུང་གསུམ་རང་སར་དྭངས་པའི་གདམས་ངག་ནི། ཕྱི་འཚུབས་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྣང་རྒྱུ་འཛིན་པ་རང་སར་དྭངས་པའོ། །ནང་འཚུབས་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གསལ་འགྱུ་འཛིན་མཁན་རང་སར་\n༣༨༩དྭངས་པའོ། །གསང་བ་འཚུབས་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྟོང་རྒྱུ་འཛིན་མཁན་རང་སར་དྭངས་པའོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་བཻརོ་ཙ་ནས་སྤང་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་བར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གདམས་ངག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་འཁྱིལ་བ་རྡོ་རྗེའི་བུམ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་རོས་གང་བ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདེ་བ་རྒྱས། །རང་ལུས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུར་གསལ་བ། །དག་སྣང་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས། །འདི་ལ་ཡང་དག་ངོས་བཟུང་མེད། །ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རིག་རྩལ་མེད། །ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བཙལ་མེད། །འདི་ལ་དམིགས་དང་བྱ་བཙལ་མེད། །སྐྱེ་འཇིག་བྱུང་ཡང་འགག་འབྲལ་མེད། །གནས་དང་ལྡན་ཡང་རྟེན་པ་མེད། །ཡུལ་དུ་སྣང་ཡང་དགག་པ་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཡང་ཆགས་པ་མེད། །ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས། །ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། །ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། དར་མ་དར་ཏུག །སྟོང་ཉིད་བདེ་བའི་མན་ངག་སྦྱིན། །དམ་པའི་བདེ་བ་མངོན་དུ་བསྟན། །རིག་པའི་རེག་བྱའི་བདེ་བ་ཡིན། །བདེ་བ་རིག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རོས་གང་བ། །གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བདེ་ཆེན་ཡིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་འབྲལ་བཟུང་། །བདེ་བ་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་སྟེ། །ཞིང་ཁམས་གཉིས་ཀར་བདེ་ལོངས་སྤྱོད། །ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས། །རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །སྔགས་ཚིག་བྲལ་བའི་ནུས་མཐུ་ཡིན། །ཐ་སྙད་བྲལ་བའི་དོན་མཚོན་ཡིན། །ལས་བཞི་བྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན། །འཆིང་བྲལ་\n༣༩༠སྟོན་པས་ལྟ་བ་ཡིན། །འདའ་བ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན། །རྟོག་འཛིན་སྤངས་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས། །ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཱཿདར་མ་དར་ཏུ་ཨཱཿ ། ཞེས་ཚུལ་ཤིང་ལ་བྲིས་ནས་གནང་ངོ་། །མི་ཕམ་མགོན་པོས། ངན་ལམ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གདམས་པ། རིག་པ་ཅོག་བཞག །ཟིན་པ་ཐུག་ཕྲད། །རིག་པ་རང་གྲོལ། རིག་པ་གཅིག་ཆོད། མན་ངག་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱ། གཅིག་བཞག་བྱ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངོས་ཟུང་། ངོས་བཟུང་མི་རྙེད་ཀྱིས། ཐུག་ཕྲད་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ལ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོས་ཟུང་། ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་འོང་གིས། རང་བརྡོལ་བཀོལ་མའི་ཆུ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། རང་གྲོལ་དུ་སངས་ཀྱིས་འགྲོ་ཡིས། ཆིག་ཆོད་ཉི་མ་ལྟ་བུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལ་བཟླ། ཅེས་སོ། །ངན་ལམ་གྱིས་ཟ་ངམ་རིན་ཆེན་དབྱིག་ལ་གདམས་པ། སྣང་ལུགས། ཤར་ལུགས། ཡིན་ལུགས་སོ། །སྣང་བ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས་ཕྱིའི་འཇུག་སྒོ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ་ལུས་སུ་མ་སོང་། འཆར་བ་རང་གི་མཁྱེན་ཚད་དུ་ཤེས་པས་ནང་གི་འཇུག་སྒོ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ་སེམས་སུ་མ་སོང་། ཡིན་ལུགས་ཡིན་བར་ཤེས་པས་གསང་བའི་འཇུག་སྒོ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ། རླུང་རང་གི་རྩལ་དུ་ནོན་པས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་མེད་དེ་འགྲོ་ས་སངས་རྒྱས་ལས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ལས་གྲོལ་ཏེ། སྣང་བ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས་རྐྱེན་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་མ་རིག་པ་སངས། ཤར་བ་མཁྱེན་ཚད་དུ་ཤེས་པས་རླུང་ལས་བྱུང་པའི་མ་རིག་པ་སངས། རླུང་རྩལ་དུ་བྱུང་བས་གཉིས་ཀ་ལས་བྱུང་བའི་མ་རིག་པ་སངས། །\n༣༩༡འགྲོ་ས་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་གདམས་སོ། །ཟ་ངམ་གྱིས། ཁུ་འགྱུར་གསལ་བ་མཆོག་ལ་གདམས་བ། འགག་པ་མེད་པ་སྟག་མགོ་དགུ་པ་ལྟ་བུ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྟོས་དང་སྐྱེ་མེད་དུ་འདུག་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལྟོས་དང་། གཉིས་མེད་ཡིན་པས། དེ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་འཛིན་མེད། རང་བཞིན་འགགས་མེད། རོལ་བ་ཁུངས་མེད། གཉིས་མེད་བརྗོད་འདས། བརྗོད་མེད་བློ་འདས། དཔེ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །ཁུ་འགྱུར་གྱིས། མྱང་བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་ལ་གདམས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གསུངས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཐོང་བ་མེད་པས། ལྟ་བ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད། དེ་ལ་སྒོམ་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། སྒོམ་དུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་དུ་མེད་ཀྱི། སྤང་ལེན་བྱར་མེད་པར་ཐག་ཆོད། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་ཀྱིས། རེ་དོགས་མེད་པར་ཐག་ཆོད། ཅེས་གསུངས་སོ། །མྱང་བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་དེས། ཉང་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ལ་གདམས་པ། །སངས་རྒྱས་པར་འདོད་ན་རྩོལ་བར་མི་བྱ། སེམས་ལ་བལྟ་བར་འདོད་ན་རང་གི་དབུགས་ལ་ལྟོས། བདེ་བར་འདོད་ན་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལྟོས། དྲན་པ་འགགས་ན་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འཆར་བས། དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་བལྟའོ། །ཕུགས་ཞེ་འདོད་དང་བྲལ་བར་གྱིས། །ཞེས་གདམས་སོ། །ཉང་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །རྦ་སྒོམ་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ལ་གདམས་པ། གནས་ལུགས་ཤེས་པ། སྣང་ཚུལ་ཤེས་པ། མ་འདྲེས་པ་ཤེས་པ། ཡན་ཤེས་པ། མ་བྱུང་བ་ཤེས་པ། མ་སྐྱེས་པ་ཤེས་པ། དམིགས་མེད་ཤེས་པ། དངོས་མེད་ཤེས་པ། མ་གཡོས་ཤེས་པ། རང་དག་པ་ཤེས་པ། ཤེས་བཅུ་ལྡན་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གདམས་སོ། །རྦ་སྒོམ་གྱིས། འཛིང་དར་\n༣༩༢མ་བོ་ངྷི་ལ་གདམས་པ། དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་ཐ་སྙད་ཙམ། །བདུད་དང་འཁོར་བ་གདོད་ནས་མེད། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་རྩོལ་མེད་དེ། །རྣམ་གྲོལ་རྣམ་པས་བཅིངས་པ་ཡི། །སྙིང་པོ་དེ་ཡང་གདོད་ནས་མེད། །རང་གིས་དེ་ལྟར་མ་རིག་སྟེ། །དོན་མེད་སྒྲ་ཕྱིར་འབྲངས་པ་རྣམས། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །དེ་ནི་འཐོམས་ཏེ་ངན་འགྲོར་འཁྱམས། ཞེས་སོ། །དར་མ་བོ་དྷིས། སློབ་དཔོན་འཛིང་ཇོ་སྲས་ལ་གདམས་པ། ཕྱི་སྟོང་ནང་སྟོང་སྟོང་པ་རྒྱ་པོ་ཆེ། །ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གསལ་བ་འོད་པོ་ཆེ། །ཕྱི་བདེན་ནང་བདེ་བདེ་བ་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ཞེས་གདམས་སོ། །འཛིང་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་འོ་ལ་བནྡེ་ལ་གདམས་པ། ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འདི། །འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །ནང་གི་འགྱུ་བྱེད་རྟོག་བ་འདི། །སེམས་རླུང་ཡིན་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །འོད་གསལ་ཡིན་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ལ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །ཞེས་གདམས་པའོ། །བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ཀྱི་ཕྲེང་བའོ། །།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bka%27_brgyud_rin_po_che%27i_nyams_kyi_phreng_ba&oldid=48845"


Terdzo-NYI-041 - Rinchen Terdzö\n'chi bdag las kyi gshin rje'i rjes gnang gi cho ga\nVolume 38 (ཉི) / Pages 567-572 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #43 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. 'chi bdag las kyi gshin rje'i rjes gnang gi cho ga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 567-572. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'chi bdag las kyi gshin rje'i rjes gnang gi gsal byed 'di ni/_o rgyan rnam grol gyis bskul ngor 'gyur med rdo rjes rjes 'jug yongs la phan pa'i bsam pas bris so\n༄༅། །འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མཆོག །དེ་ལ་བཏུད་ནས་རྗེས་གནང་གི །ཆོ་གའི་གསལ་བྱེད་འདིར་བཤད་བྱ། །འདིར་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་མེ་རི་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཟླུམ་སྐོར་ལིང་ཚེ་བརྒྱད་དུ་བཅད་པའི་དབུས་དང་ལིང་ཚེ་བརྒྱད་ལ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་རྟེན་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་སྐུ་གཟུགས་དང་བ་དན་ནག་པོ་བཙུགས་པ་བཞག །དེའི་གཡས་སུ་སྔགས་བྱང་དང་གཡོན་དུ་ཕྱག་མཚན། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་བ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ་ནས་གཟུང། བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་བཞིན་བྱས་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་འཁོད་པ་ལ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་བཀའ་སྡོད་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བགྱིད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཔལ་ལྡན་ལས་ཀྱི་གཤེད་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཆོག༔ བདག་ལ་བསྩལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སྤྲོས་པ་ཀུན་ཞི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི༔ རང་མདངས་ཟུང་འཇུག་བདེ་བའི་སྐུ༔ འཕགས་མཆོག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་ལ༔ བདག་གིས་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ དཔག་ཡས་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཉེས་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བླ་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༔ མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་བསགས། སློབ་དཔོན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་། སློབ་མ་དང་མདུན་གྱི་རྟེན་གཉིས་ཀ་ལས་གཤིན་འཁོར་བཅས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་། ཉ་ཤའི་གསུར་དུད་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་གཏོར་མར་བསྟིམས་ནས་དམ་བཞག་དང་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་གསལ་བ་ལ་གུས་འདུད་དུང་པ་བྱས་པས། དེའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ལས་གཤིན་གྱི་སྐུ་ལས་སྐུ་གྲངས་མེད་པ་མཆེད་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་དཔག་མེད་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས་བྱས་ལ། གཏོར་མ་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་སྐུ་ཡི་དབང༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སྣང་སྟོང་ཆེ༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་སྦྱིན༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་གསུང་ཡིག་འབྲུ་གྲངས་མེད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་དཔག་མེད་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ངག་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས་བྱས་ལ། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་གསུང་གི་དབང༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གྲགས་སྟོང་ཆེ༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་སྦྱིན༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྲངས་མེད་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དཔག་མེད་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས། ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་རིག་སྟོང་ཆེ༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་སྦྱིན༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏོར་མ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བ་དང༔ གདུག་པའི་དཔུང་ཚོགས་འཇོམས་པ་སོགས༔ ཁས་བླངས་དམ་ལས་མ་མདའ་བར༔ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་པ་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའི་ཆད་པས༔ ཁྱོད་ཀྱང་ཉམས་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་དམ་སྲུངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སོགས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་སྲུང་མ་མཛད་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་དང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང་བཟློག་པ་སོགས་བསམ་པའི་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས་བཀའ་བསྒོའི་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་ལ་གཏོར་མའི་ལྷ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་ནས་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་དུ་བཅུག །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལྕེར་བདུད་རྩི་བླུད་དེ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དམ་བསྲེ། དེང་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་དམ་ཚིག་སོགས༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་བྱ་འོ༔ ཞེས་པས་དམ་བསྒྲག །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་ཁས་བླང་། ཡོན་དབུལ་བ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་རྗེས་ཆོག་སོགས་ཀྱང་གཞན་གྱི་རིགས་འགྲེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་འ༵གྱུར་བའི་གཟུགས་དང་ནི། །ཐོགས་པ་མེ༵ད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །འཇམ་དཔལ་རྡོ༵་རྗེ༵འི་བཀའ་ཉན་ཆེས། །གསང་ཆེན་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་ཤོག །འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་རྗེས་གནང་གི་གསལ་བྱེད་འདི་ནི། ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་རྗེས་འཇུག་ཡོངས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་བྲིས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-041&oldid=116705"