Terdzo-NGI-005 - Rinchen Terdzö\nDrang srong dri med kun tu dge ba\ndrang srong dri med kun tu dge ba zhi ba'i sgo nas 'chi med rdo rje'i srog sgrub pa'i man ngag rig pa 'dzin pa'i snying tig\nVolume 34 (ངི) / Pages 69-97 / Folios 1a1 to 15b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. drang srong dri med kun tu dge ba zhi ba'i sgo nas 'chi med rdo rje'i srog sgrub pa'i man ngag rig pa 'dzin pa'i snying tig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 69-97. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ངེས་པ་གྲུབ་པའི་ལུང་གིས་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། རིག་པ་འཛིན་པའི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས། གཉིས་མེད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཕུང་བདུད་རྩིས་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བས་ཁྱབ་པར་མཛད་པའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀི་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་རྒུར་སྤྱོད་པ་ན་རྫོགས་པར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་རིས་མེད་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དང་། བསྟན་པ་མཆོད་པའི་ཆོས་ལྡན་གྱི་ས་སྤྱོད་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། འགྲོ་ཀུན་དྲི་མེད་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་སིདྡྷི་རསྟུ\nces rgyud dang man ngag gi nges pa grub pa'i lung gis legs par phye ba'i rjes su 'brangs te/_rig pa 'dzin pa'i btsun pa mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs rdo rje gzi brjid rtsal gyis/_gnyis med dang po'i sangs rgyas kyi chos phung bdud rtsis sa gsum kun tu dge bas khyab par mdzad pa'i dus kyi rgyal po'i dkar phyogs kyi tshes bcu lha dang drang srong rig 'dzin DA ki kun tu dgyes rgur spyod pa na rdzogs par bris pa 'dis kyang ris med pa'i bstan 'dzin gyi skyes bu dang /_bstan pa mchod pa'i chos ldan gyi sa spyod rnams zhabs pad brtan cing phrin las rgyas pa dang /_'gro kun dri med gnyug ma'i rdo rje'i srog 'grub pa'i rgyur sid+d+hi rastu\ngter mdzod mkhyen brtse'i drang srong dri med kun dge\n༄༅། །དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་དགེ་བ་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྙིང་ཏིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་ཡ། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ། །སྙིང་དབུས་མཁའ་ལ་རྟག་འཆར་བས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་པའི། །གདམས་ཟབ་ཀུ་མུད་འབྱེད་ལ་དབང་། །གང་ཞིག་རིགས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བས་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་ག །ལས་ཚོགས་མཐའ་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་ཏེ། ཨཿ རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །ཆད་པ་མ་ཡིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སོ་སོ་རང་རིག་དྲི་མ་མེད། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །ཧོཿ རྒྱལ་ཀུན་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག །དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བརྟེན་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་བསྟིམ། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཡུལ་ཀུན། །དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་ཆེར། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ལ་བརྟེན་ནས། །དབྱིབས་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་བདེ་ཆེན་གསུང་། །འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ། །ཅེས་པས་དང་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨཿ རིག་སྟོང་གཉུག་མ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཨཿདཀར་པོ། །སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་ག་འུར་ཤར། །དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །སླར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་འོག །པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་དབུས། །ཡི་གེ་ཨཿལས་རྡོ་རྗེའི་མེས། །ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་བུད་ཤིང་བསྲེགས། །འོད་གསལ་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །བདག་ཉིད་དྲང་སྲོང་དྲི་མ་མེད། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར། །དཀའ་ཐུབ་ཆ་བྱད་སྐེམ་ཞིང་རིད། །སྨ་ར་སྨིན་མ་རིང་དུ་འཕྱང་། །རས་དཀར་དྲི་མེད་སྨད་གཡོགས་ཤིང་། །ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །པད་དཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འགྱིངས། །ཕྱག་གཡས་བདུད་རྩི་སྤྱི་བླུགས་སྦྲེང་། །གཡོན་པས་ལུང་ཏང་ཕྲེང་བ་འདྲེན། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཚོགས། །འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་འཁོར་དང་བཅས། །བརྟན་གཡོའི་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན། །མ་ལུས་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གསལ། །གནས་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། །ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རི་བོ་ཀུན་ནས་འདུས་པའི་རྩེ། །ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་གནས། །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཨོཾ། མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས། །དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང་། །བར་ཆད་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐུར་བཞེངས་ལ། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་སྐུར། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་རྀ་ཥི་བི་མ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧོཿ དམ་ཚིག་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཀློང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་དབྱེར་མེད་བཞུགས། །ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ལྷར། །རང་ཞལ་མཇལ་བའི་ཕྱག་གིས་འདུད། །ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ ན་མ་དྷཱིཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། །མཁའ་ཁྱབ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་རྀ་ཥི་བི་མ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་དཔལ་ཀུན། །རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་སྡོམས། །འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །མངོན་སུམ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལུས་གནད་བཅས་རླུང་རོ་བསལ། རང་ལུས་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་ཅུང་ཟད་བྱེ་བ་ལྟ་བུའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཏྲང་ཡིག་དཀར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་ཞུགས་པ་བཞིན་ཆེར་གྱིས་གཏད་པས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཐོན། མ་དག་པ་འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་བཅུད་དང་། དག་པ་ཡུམ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་འོད་ཟེར་སྣ་བཞིའི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། གནས་པ་གོང་དུ་སྤེལ། འཕེལ་བ་བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གཟི་བྱིན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་འབར་བས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ཁོ་ནར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་། མཐར་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཁ་སྦྱར་བ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གིས་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་གསུང་སྒྲུབ་པ་ནི། སྙིང་གའི་ས་བོན་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བཞིན་པ་ལ་སེམས་གཏད་པས། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བྱས། ཁྱད་པར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྷག་པར་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དང་། ལྟེ་འོག་ཏུ་དམར་གསལ་སྲན་མ་ཙམ་པ་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་གསལ་བ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་སྔགས། ཨོཾ་ཏྲང་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲང་དུ་ཛ་ཛཿ མ་མ་ཨཱ་ཡུར་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པས། ཐིག་ལེ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མ་དག་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་དང་། དག་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཐིག་ལེ་གཉིས་ལ་ཐིམ། དེ་དག་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་བདེ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་ཤིང་འཕྱུར་བས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ནང་གང་། དྭངས་མ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་ལས་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུས་ཕྲོམ་མེར་གཏམས་པས་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེའི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། གནས་པ་སྤེལ། འཕེལ་བ་བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ལས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ཞིང་སྔགས་ཡིད་བཟླས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་པའོ། །དེས་སྐྱོ་ན་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་བཞིན་དམིགས་ལ་ངག་བཟླས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྒྲུབ་པ་ནི། ཐུན་མཐར་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པས་ཐིག་ལེ་གཉིས་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་གཉིས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་ནས་སྙིང་གའི་ཏྲང་ལ་ཐིམ། ཏྲང་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་ཉི་ཟླའི་གའུ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས། པདྨ་ཁ་ཟུམ་པས་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་སྲུང་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། གནས་པ་སྤེལ། འཕེལ་བ་བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ་འཇམ་རླུང་རང་བབས་སུ་བཟུང་། མིག་ནམ་མཁར་གཏད། རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་རེས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་སྤེལ། མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ། སྤྲོ་ན་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཨོཾ། ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཚེ་བཅུད་སྡུས། །འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གསང་བདག་དཔའ་བོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚེ་བཅུད་སྡུས། །མི་འགྱུར་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཅུད་སྡུས། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྩ་ཁམས་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རླུང་ལྔ་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་གསུང་། །ནད་མེད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཐུགས། །འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས། །ཐོགས་མེད་ཤེས་རབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཏྲང་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲང་དུ་ཛ་ཛཿ མ་མ་ཨཱ་ཡུར་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱེད་ན། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་བཟའ་བཏུང་གཙང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན། །ལྷག་མཐོང་མེ་ཡིས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས། །ཆོས་ཉིད་རླུང་གིས་བག་ཆགས་གཏོར། །ཞི་གནས་ཆུ་ཡིས་རྟོག་པ་སྦྱངས། །སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བཤགས། །དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་སོལ། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤེལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་མ་ཧཱ་རྀ་ཥི་བི་མ་ལ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིར་བསམ་སྟེ་རོལ། །ལྷག་མ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་སྦྱིན། །གསང་བདག་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་དང་། །བཀའ་ཉན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས། །ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ མཐར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་ལས་བྱུང་བའི། ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཆ་ཀུན། །རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ཏྲང་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཨ་ཨ་ཨ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ལས། །དྭངས་མ་མི་ཤིགས་གསུམ་ལྡན་པའི། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་རིག་པ་འཛིན། །མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧོ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་གི །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་མཉམ་སྦྱར་བས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་གཉུག་མའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར། །དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་རྩལ་འཆང་བ། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ ༈ །བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་མར་བྱེད་ན། གནས་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཎྜལ་པད་འདབ་བཞི་པར་མེ་ཏོག་སིལ་མའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོ་མ་དང་དཀར་གསུམ་སྦྱར་བ། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་དཀར་མངར་ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ། མཚམས་དམ་དུ་བཅད་ལ་བདག་དང་སྒྲུབ་རྟེན་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་གདབ་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ལ་ངག་བཟླས་གཙོ་བོར་བཏོན། ཐུན་མཚམས་གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཞལ་ཟས་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་རྀ་ཥི་བི་མ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཧོ། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ། མདའ་དར་ཡོད་ན་གཡབ་ཅིང་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་པའི་དངོས་གྲུབ་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་བསྟིམ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ་བ་ནི་གྲངས། བདུན་ཕྲག་གསུམ་དུས། ཞལ་མཐོང་། སྔགས་ཐོས། ཏིང་འཛིན་འཕེལ། རྨི་ལམ་དུ་ཉི་ཟླ་འཆར་བ་སོགས་ནི་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དུ་བརྩོན། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་གཙོ་བོར་འདོན། གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བཅའ་གཞི་མིས་མ་མཐོང་བར་བྱ། རྟགས་མཐོང་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཟང་པོས་ཞལ་བསྲོའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་དབང་ཡང་བསྐུར། །ཞེས་པས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འདུ་བྱས་ཏེ། བདག་མདུན་ཐ་དད་དམ། དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བླང་། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་ཕྲལ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་འཆང་བ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ན། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་མཛད་ཅིང་། ཞི་བ་ལྟར་བསྙེན་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་དང་། དྲག་པོར་བསྒྲུབས་པས་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཅན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ས་གསུམ་གྱི་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ། རིག་པའི་གཟུངས་དྲག་པོ་འབུམ་ཕྲག་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་ལྟ་བུ་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་ལས། འདིར་ཞི་བ་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ཉམས་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཟུངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་བླ་མ་ནི། །དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་སྐུར་བཞེངས་པས། །བདག་ལ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ཞེས་སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ། ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་བཞིའི་རྣམ་པར་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས། ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཁ་ནས་ལུད། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། འབྱུང་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་འཆི་མེད་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རུ། །འཁོར་འདས་འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། མཐར་སློབ་དཔོན་དང་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཐ་མི་དད་པའི་སྨིན་མཚམས་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་བྱུང་། སློབ་མའི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་པ་བྱ། དེས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན། ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བདུད་རྩིར་ཐིམ་པ་དེ་ཉིད་སློབ་མར་བྱིན་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྷག་པར་གསལ། དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་སྟེང་འོག་གི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ཏྲང་ཡིག་དཀར་པོ་གསོས་བཏབ་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་མོས་ཏེ། བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱཿ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་བཅུད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩི་འདི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །བདེ་ཆེན་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ མཐར་བདེ་རླུང་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་ལ་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འགྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་ལ་ཐིམ། རིལ་བུ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་འོད་འབར་བ་སློབ་མའི་ཁ་སྒོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཏྲང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ། ཧཱུྃ། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དྭངས་མ་འཆི་མེད་ར་སཱ་ཡཱན། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །འོད་གསལ་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། མཐར་སྣང་ཆའི་ལྷ་སྐུ་ས་བོན་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཚེ་སྦ། དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ཐུགས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་འཆི་མེད་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཞིང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ལས་ཚོགས་མཐའ་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། སྡོམ་ནི། འཁོར་ལོས་སྲུང་དང་རིལ་བུས་བྱེར། །ནད་ཞི་ཤེས་རབ་རྒྱས་པ་དང་། །ནོར་འགུགས་དམོད་པའི་མངོན་སྤྱོད་བརྩམ། །བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དང་འདོད་དོན་སྒྲུབ། །དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་གྲུབ་པ་ཡི། །ལས་ཚོགས་མཐའ་རྒྱས་བསྟན་པ་འོ། །དེ་ལ་དང་པོ་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་གེགས་སྲུང་བ་ནི། ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་མ་མ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵཿ མུ་ཁྱུད་དང་པོར་ཚེ་སྔགས་ཨོཾ་ཏྲང་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲང་དུ་ཛ་ཛཿ མ་མ་ཨཱ་ཡུར་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། མཐར་གོང་གི་སྤེལ་ཚིག །མ་མ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵཿ གཉིས་པར་རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་སྲུངས། ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་སྲུངས། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་སྲུངས། མ་མཾ་མ་མཾ་སྲུངས། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་སྲུངས། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་སྲུངས། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་སྲུངས། ཧོ་ར་ཧོ་ར་སྲུངས་བར་སྔགས་ཚན་བརྒྱད། རྩིབས་མཆན་ལ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་སྲུངས། ས་བདག་གིས་སྲུངས། ཀླུ་བདུད་ཀྱིས་སྲུངས། མ་མོས་སྲུངས། བཙན་གྱིས་སྲུངས། བདུད་ཀྱིས་སྲུངས། གཟའ་བདུད་ཀྱིས་སྲུངས། རྒྱལ་པོས་སྲུངས། ཞེས་སོ་སོར་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི། གསུམ་པ་རྩིབས་བཞིར། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱ་ཏྲུན་ཨ་པ་ཀཱ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱ་ཏྲུན་ཨ་པ་ཀཱ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱ་ཏྲུན་ཨ་པ་ཀཱ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །འཁོར་བ་ཐུལ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱ་ཏྲུན་ཨ་པ་ཀཱ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་གི་བར་སྔགས་ཚན་བཞི་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲི། བཞི་པར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གི་མཐར་སྲུང་བའི་སྤེལ་ཚིག་གང་ཤེས་རྒྱས་པར་བཏགས་པ་གཡས་སྐོར་དང་། ལྔ་པར་རྡོར་རྭ་མེ་འོད་འཕྲོ་བས་བསྐོར། གུར་གུམ། གི་ཝང་། ཤུ་དག་གི་ཆུས་བྱུགས། ཡུངས་དཀར། གུ་གུལ། ཤིང་ཀུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོར་ལོ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག །བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་ཙཀྲ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཆེན་དབུས། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །དེ་དབུས་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་། །ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །མཐིང་ནག་དབུ་བརྒྱ་ཕྱག་སྟོང་འབར། །ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གདེངས། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་དྲང་སྲོང་་་ཕྱག་བཞི།ཁྲོས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་སྐུར་བཞེངས། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་དྲི་མེད་ཞི། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས། །གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་གོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་ཐིག་ལེ་དང་། །བསྲུང་བྱའི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །མི་ཤིགས་གསུམ་ལྡན་འོད་ཟེར་སྤྲིན། །མེ་མཚོན་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས། །གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་བརླག །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དབྱིངས་སུ་ཟློག །ཐམས་ཅད་རིག་རྩལ་གཉུག་མའི་ངང་། །ཚུར་འདུས་ཐུག་སྲོག་ཐིག་ལེར་ཐིམ། །བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར་བར་གྱུར། །འཁོར་ལོ་ལ་བཀོད་པའི་སྔགས་རྣམས་དང་། གཙོ་བོར་ཞི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ། རྟེན་སྙིང་མང་དུ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱས་རྗེས། སྲུང་འཁོར་ཡོངས་གྱུར་མུ་ཁྱུད་དང་། །ལྷ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ། །བསྲུང་བྱ་མིང་སྤེལ་དབྱེར་མེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཙཀྲ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །སླར་ཡང་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟེབས་ལ་འབྱུང་བཞི་མཐུན་བསྡེབ་ཀྱི་ཆིངས་དང་བཅས་མགུལ་དུ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་འཆང་བས་རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་ཚུད་པ་དང་འདྲ། སྲུང་དམིགས་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱེད་ན། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་འགྲོས་གོང་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། ཞི་སྔགས་གཉིས་དང་། ལོཀྟྲི་སྲུང་སྤེལ་ཅན་འཁོར་ལོར་བཀོད་པ་དང་འདྲ་བའི། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ མ་མ་སརྦ་རཀྵ་རཀྵཿ ཞེས་སྦྲེལ་བ་ཅི་རིགས་བཟླས་མཐར་ཉེར་བསྡུ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་རོ། ༈ །གཉིས་པ་རིལ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་གེགས་བྱེར་བ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སྟག་གི་སྡེར་མོ་མུ་ཟི་དང༔ སྤྱང་ཀིའི་བྲུན་དང་གླི་རྩི་དང༔ ཕོ་རོག་མགོ་དང་གུ་གུལ་ནག༔ ཐལ་ཆེན་བདུད་རྩི་་་དྲི་ཆེན།མ་ནུ་དང༔ གསེར་དང་ཚིལ་ཆེན་ཕ་བོང་དྲེག༔་་་ཕ་བོང་བྱང་བལྟ་དམར་པོའི་དྲེག་པ། གླང་དམར་པོའི།་་་རྭ་གཞོབ་སྐེ་ཚེ་བཙན་དུག་དང༔ པདྨ་རཀྟ་གུ་གུལ་དཀར༔ འདི་རྣམས་སྦྱར་ནས་ལུས་ལ་བཅང༔ དེས་ནི་གདོན་བགེགས་འཚེ་མི་འགྱུར༔ ཀླུ་ཡང་དྲི་ཚོར་ཙམ་གྱིས་འབྲོས༔ ཞེས་པའི། རྫས་སྣ་བཅུ་བདུན་ཁྲོལ་བུར་འཆང་བའམ། ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་དྲི་ཆུ་བར་པ་ཤིང་ཀུན་དང་སྦྱར་བས་རིལ་བུར་དྲིལ། གང་ལྟར་ཡང་། རྫས་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེ་འོད་འཕྲོ་བར་བསམ་ལ་ཞི་སྔགས་ཅུང་ཟད་དང་། གཙོ་བོར་ལོཀྟྲི་སྤེལ་ཚིག་མེད་པའི་སྤྱི་འགྲོ་སྟོང་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བས་བསྔགས་ཏེ་མགུལ་དུ་འཆང་བས་ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་སོགས་ཚེའི་བར་ཆད་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་མི་ནུས་ཤིང་བྱེར་བར་འགྱུར། དེས་མཚོན་ཏེ་དུ་བས་བདུག་པ་དང་། ཐིག་ལེ་བྱ་བ་སོགས་རྫས་སྲུང་སྤྱི་ལྟར་རོ། ༈ །གསུམ་པ་དྲང་སྲོང་དཀར་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་ནད་ཞི་བ་ནི། རང་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་། ཕྱག་གཡས་སྨན་གྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་སྤྱི་བླུགས་དང་། གཡོན་ཨ་རུ་རའི་ཕྲེང་བ་བསྣམས་པ། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཀུན་ནས་སྨན་གྱི་བདུད་རྩི་ན་བུན་ལྟར་འཕྲོ་བར་གསལ་བཏབ་ནས། ཞི་སྔགས་ལ། སརྦ་བྱཱ་དྷི་བྷྱཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། ཨ་རུ། ཅོང་ཞི། བྲག་ཞུན། སྤང་རྩི། ཨུཏྤལ་རྣམས་སེང་ལྡེང་གི་ཁཎྜས་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་ལ་བརྟན་གཡོའི་སྨན་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྟིམས་ནས་སྔགས་ཀྱིས་ངར་གདགས་པ་བསྟེན་ན་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། ཁྱད་པར་མིག་ནད་ལ། ཕྱག་གཡོན་མིག་འབྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དུ་བསྒོམ། སྔགས་ཤམ། སརྦ་ཙཀྵུཿབྱཱ་དྷི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ཨཀྵི་ཕུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ། ཁ་ཆེ། ཡུང་བ། ཨ་རུ། རྟག་ངུ་། ཨ་བྷི་ཥ་རྣམས་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་དྲི་ཆུ་བར་པར་གླ་རྩི་དྲི་ཐོན་སྦྱར་བས་རིལ་བུར་དྲིལ་བ་ལ་བཏབ་ནས་བྱུགས་པའམ་ཁོང་དུ་བཏང་བས་མིག་ནད་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་མིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ༈ །བཞི་པ་དྲང་སྲོང་སེར་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་ཤེས་རབ་སྤེལ་བ་ནི། རང་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་གསེར་མདོག་རལ་གྲི་དང་། ཤེལ་ཕྲེང་འཛིན་པ། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདངས་ཅན་འཕྲོ་བས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུ་བའི་སྐུར་གསལ་ལ། ཞི་སྔགས་མཐར། པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། ཟླ་བ་ཉ་བའི་དུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཆུ་གཙང་མར་ཤུ་དག་དཀར་པོའི་ཕྱེ་མ་བཏབ་པར་བསྔགས་ཏེ་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་བཟླ། ནངས་པར་བཏུང་བས་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྤོབས་པ་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ། ༈ །ལྔ་པ་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་དམར་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་ནོར་དགུག་པ་ནི། མདུན་དུ་ཟངས་ཀྱི་མཎྜལ་སྟེང་གཏོར་མ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་ཤིང་ཏོག་གིས་བསྐོར། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་འོད་འཚེར་བ། ཞི་ཞིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་བྱེ་རུའི་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོ་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་དབང་དུ་མཛད་པའི་སྐུར་གསལ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་བྱ། ཞི་སྔགས་མཐར། སརྦ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་འབུལ་བྱ། མེ་ཏོག་དམར་པོའི་མཎྜལ་འབུལ་མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་གཏོར་མའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་ནོར་བུར་བསམ་ལ་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སུ་ནོར་གང་འདོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦས་པས་འབྱོར་པའི་ཚོགས་ངང་གིས་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། ༈ །དྲུག་པ་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་མཐིང་ག་ལ་བསྟེན་ནས་མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ལས་རྩོམ་པ་ནི། མདུན་དུ་ཕུང་སའི་ཧོམ་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་བཅུག །དེ་སྟེང་མཎྜལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཁར་དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་ཤ་ཁྲག་མཚེ་ཡུངས་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དྲག་མཆོད་བཅས་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བརྒྱད་རྣོ་དབལ་ལྡན་པའི་དབུས། །པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །མངོན་སྤྱོད་དམོད་པ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག །འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་མཛད་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །ཕྱག་བཞི་ཐོ་བ་རལ་གྲི་དང་། །ཐ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཕྱག་མཐིལ་ལ། །ལྕགས་སྡིག་སོར་མོ་འབར་བ་གདེངས། །གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། ཡེ་ཤེས་མེ་དབུས་དོར་སྟབས་རོལ། །རྩིབས་བརྒྱད་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་བརྒྱད། །སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་པད་འབྱུང་དང་། །ཐུགས་ཀར་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་བཞུགས། །མཐའ་སྐོར་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་བྱ། ཐོག་མར་སྲུང་དམིགས་བཅས་སྲུང་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླ། དེ་ནས། འོག་ཏུ་གནམ་ལྕགས་ཁང་སྒྲོམ་དབུས། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་དངོས་སུ་གསལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །མདུན་བསྐྱེད་ཕྱག་མཚན་ཐོ་བ་དང་། །རལ་གྲིའི་ཆར་ཕབ་བསད་བཅད་གཏུབ། །སོར་མོའི་ལྕགས་སྡིག་གྲངས་མེད་པས། །ཤ་ཁྲག་ཧབ་ཧབ་ཟོས་པར་བསམ། །ལོཀྟྲིའི་མཐར། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །ཐུམ་རིལ་མྱོགས་རྨུགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད། ཅེས་བྲག་ཁ་ནས་ཆུ་འབབ་པ་ལྟར་བཟླ། ཐུན་རྫས་ལའང་བསྔགས་ཤིང་བརྡེག །མཐར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས། ཟློག་སྔགས་བཟླས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་དང་ལས་བྱེད་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན། ས་ག་པཱ་ཤ་ནན། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན། མ་མཾ་མ་མཾ། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ། ཧོ་ར་ཧོ་ར། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུར་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །ཕྱག་ཐལ་མོ་བརྡབ་པའི་བར་དུ་བྱད་མ་འཁོར་བཅས་སྒོ་ང་བྲག་བར་བཅར་བ་ལྟར་དམིགས་མེད་དུ་བརླགས་པར་བསམ་ལ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའྎ ཆོས་ཀྱི་བཀའྎ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའྎ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲང་སྲོང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་བྱད་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་ཤིགས་ཤིག །སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག །འཁོར་བ་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག །བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག །དམ་ཚིག་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག །བཀའ་ཡི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག །གནམ་ལྕགས་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོས་ཤིག །སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག །སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གང་གནས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་འདིའི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག །གནོད་བྱེད་ཤཱ་ཏྲུན་མཱ་ར་ཡ་རྦད། སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐུལ་ཅིག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་དང་དམོད་པས་གཟིར་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་ལན་གསུམ་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་མཆོད་བྱའོ། །དེ་ནས་བསད་རྟགས་བྱུང་ནས་ལིངྒ་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ་བའམ། དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྦྱངས་ཏེ་ཐལ་བ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན། གཏོར་མ་དྲག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་ཟོར་དུ་འཕང་བ་ཙམ་གྱིས་བྱད་མ་མཁན་སྟོང་གི་ནུས་པའང་སྐད་ཅིག་ལ་བཟློག་པར་འགྱུར་ལ། ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་གསེར་སྐྱེམས་གཟུ་དཔང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསྒྲལ་བསྟབ་ཟློག་བྱང་མདོར་བསྡུས། ལས་མཇུག་བསྡུ་བ་སོགས་གཞུང་རྒྱས་པ་ལྟར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བྱའོ། ༈ །བདུན་པ་གྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ལ། གཙོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐིག་ལེ་ཅོང་ཞི་བཟང་པོ། དེའི་ཕྱེད་བཙུན་མོའི་རཀྟ་བྲག་ཞུན། དེའི་ཕྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མ་ནིང་གི་གཟུགས་ཅན་དངུལ་ཆུ་བཙོ་བཀྲུ་སྦྱང་བ་རྒྱས་འབྲིང་གང་རུང་ཚད་ལྡན་དུ་བྱས་པ། དེའི་ཕྱེད་རྟག་ངུ་། ཨ་རུ་ར། དབང་ལག །ར་མོ་ཤག་རྣམས་སྦྱར་ཏེ། སྦྲང་རྩིའི་ཉིང་ཁུས་རིལ་བུ་ལུག་རིལ་ཙམ་དྲིལ་ཏེ་ཐོད་པར་བླུགས། དེའི་སྟེང་དུ་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཡས་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་སྤྱི་བླུགས་དང་། གཡོན་པདྨའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་འོད་ཟེར་མརྒད་ལྟ་བུས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་རང་དབང་མེད་པར་འགུགས་པའི་སྐུ་ལས་བཅུད་ལེན་གྱི་བདུད་རྩི་ཆར་བཞིན་དུ་བབ། རྫས་ལ་ཐིམ་པས་གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་སྨན་གྱི་ནོར་བུར་བསམ་ལ། ཞི་སྔགས་མཐར། སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་ར་སཱ་ཡཱ་ནཾ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཁྲི་བཟླ། ཐུན་མཚམས་ཚོགས་མཆོད་བྱ། མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རིལ་བུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ར་བ་བཞིའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམ་སྟེ་རགས་པའི་ཟས་སྐོམ་སྤངས་ལ་བསྟེན་པས་ཚེ་དང་ལང་ཚོའི་བཅུད་ལེན་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ༈ །བརྒྱད་པ་མེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་བསྒྲུབ་པ་ནི། ས་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཚོན་ཕུང་ལྗང་གུ་དགོད། དེ་སྟེང་རུང་བའི་བུད་ཤིང་བརྩིག །མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དང་། ཡམ་ཤིང་དང་མར་ཁུ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྫས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བསང་སྦྱང་། མཆོད་དང་བསྲེག་བྱའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན། །ལྷག་མཐོང་མེ་ཡིས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས། །ཆོས་ཉིད་རླུང་གིས་བག་ཆགས་གཏོར། །ཞི་གནས་ཆུ་ཡིས་རྟོག་པ་སྦྱངས། །སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརླབ། སྔགས་མཐར། པཱཾ་པཱཾ་པཱཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་མེ་སྦར། ཏཱཾ་ཏཱཾ་ཏཱཾ་ཞེས་རླུང་གཡབ། མཱཾ་མཱཾ་མཱཾ་ཞེས་བསང་ཆུ་འཐོར་ལ། ལཱཾ་ལཱཾ་ལཱཾ། མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་བདུད་རྩི་ཡིས། །ཐབ་ཀྱི་འབག་བཙོག་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས། །སྤྱན་མའི་རང་བཞིན་ཐབ་ཀྱི་དབུས། །གོས་དཀར་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མེ། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་རྐྱེན་སྦྱར་བས། །རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མདངས། །ཏྲང་ཡིག་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་དགེ །དཱུརྦའི་འདབ་མའི་ཁ་དོག་ཅན།་་་ལྗང་སེར། ཕྱག་གཡས་བདུད་རྩིའི་སྤྱི་བླུགས་སྦྲེང་། །གཡོན་པས་ལུང་ཏང་ཕྲེང་བ་འདྲེན། །དྲང་སྲོང་ཆ་ལུགས་འཁོར་དང་བཅས། །བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་སྤྲོ། །གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་བྱ། དེ་ནས་ཞི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བདུན་གྱི་མཐར། སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་བཏགས་པ་ཚར་གསུམ་གྱིས་བྱོན་སྐྱེམས་དབུལ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཡམ་ཤིང་ཉེར་གཅིག །མར་ཁུ་ཉེར་གཅིག །ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཏིལ་དང་ཡུངས་དཀར་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་བསྲེས་པ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་འབུལ་བའི་སྔགས་ནི། ཞི་སྔགས་ཁོ་ན་ལ། མཚམས་སུ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤེལ། འོད་ཟེར་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདངས་ལྟ་བུ་སྤྲོ་བསྡུས་རྒྱས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཡམ་ཤིང་། མར་ཁུ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཟས་མཆོག་ལ་དར་ཟབ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱར་བ། སྤེལ་ཚིག །རྣལ་འབྱོར་པ་སོགས་ནས། འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་དམར་འོད་ལྟ་བུ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ། ཡམ་ཤིང་། མར། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་མེ་ཏོག་དམར་པོ། རྒུན་འབྲུམ། སིནྡྷུ་ར་རྣམས་སྦྱར་བ། སྤེལ་ཚིག །འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་སྤྲོ་བསྡུས་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ལ། ཡམ་ཤིང་། མར། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ལན་ཚྭ། ཡུངས་དཀར། སྐྱེར་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་སྦྱར་བ། སྤེལ་ཚིག །འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་ལས་བཞི་རིམ་བཞིན་དུ་བྱ་བའམ། དམིགས་བསལ་སོ་སོར་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་། འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་ནོར་བུ་མརྒད་ཀྱི་མདངས་སྤྲོ་བསྡུས་གང་འདོད་པའི་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཡམ་ཤིང་། མར། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་མེ་ཏོག་ལྗང་གུ །ཤུ་དག །ཡུངས་དཀར་རྣམས་སྦྱར་བ། སྤེལ་ཚིག །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ལ་འདོད་རྒུ་སརྦ་ཨརཐ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབུལ། རྫས་རྫོགས་པ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲཾ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་གོས་ཟུང་ལྗང་གུ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་གོ་ཡུ་དང་སེང་ལྡེང་ཅོང་ཞི་སྦྱར་བའི་སོ་རྩི་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་བྱ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ། བྱོན་སྐྱེམས་ལྟར་གཤེགས་སྐྱེམས་དབུལ། ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གོང་གི་ནད་ཞི་བ་སོགས་ལས་བཞིའི་དྲང་སྲོང་སོ་སོ་ལ་བསྟེན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན། རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །ཞེས་པའི་མཚམས་སུ་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གསལ་བཏབ། རྫས་འབུལ་སྐབས་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་གྲངས་གཟུང་བ་སོགས་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ།། ༈ །།ཞར་བྱུང་འདི་ཡི་ཁྱད་པར་གྱི་བཀའ་སྲུང་འཆི་མེད་ཙཎྜི་ཀཱ་མཆོད་པ་ནི། གཏོར་མ་དམར་པོ་ཟླ་གམ་ལ་བ་ལང་གི་ཤ་དང་ཆང་ཕུད་མ་ཉམས་པས་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨའི་དྲྭ་བས་ཁེབས་པའི་མཚོ་རྫིང་ནས་འཆི་མེད་ཉེ་དབང་ཙཎྜི་ཀཱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་འཆི་མེད་ཙཎྜི་ཀཱ། །ཉེ་བའི་དབང་མོ་བདེ་ཆེན་ལྕམ། །མཆེད་བདུན་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སཾ་བྷ་དང་། །དྲང་སྲོང་འཆི་མེད་ཀུན་ཏུ་དགེས། །བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་གཉན་དགོངས་ལ། །དམ་ཚིག་དག་པའི་གནས་འདིར་བྱོན། །པད་ཉི་རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲིར་བཞུགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཙཎྜི་ཀཱ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧཱུྃ། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པདྨའི་རིགས། །གོས་དཀར་ཡུམ་གྱི་རང་གདངས་ལས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཚུལ། །དགྱེས་ཆགས་སིནྡྷུ་ཝཱ་རའི་མདངས། །སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པའི་གཟི་འོད་འབར། །ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་སྣང་སྲིད་འགུགས། །གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་འཆི་མེད་སྩོལ། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་མའི་ཁྲིར། །བཙུན་མོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིངས། །རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་དྲུག་གིས་བསྐོར། །ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་བསྟོད། །མཆོད་གཏོར་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །འཚོ་བའི་ཚེ་སྲིངས་འབྱོར་པ་སྤེལ། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུས། །སྙན་དང་གྲགས་པས་སྟོང་གསུམ་ཁོངས། །མདོར་ན་ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན། །འབད་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མཆོད་གཏོར་གཙང་སར་གཤེགས། འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆེ་ལ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རིག་པ་འཛིན། །ལེགས་བྱས་གཟི་ལྡན་གྲུབ་པའི་རྗེའི། །ཞལ་ལུང་བདུད་རྩི་འདི་སྤེལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ངེས་པ་གྲུབ་པའི་ལུང་གིས་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། རིག་པ་འཛིན་པའི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས། གཉིས་མེད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཕུང་བདུད་རྩིས་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བས་ཁྱབ་པར་མཛད་པའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀི་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་རྒུར་སྤྱོད་པ་ན་རྫོགས་པར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་རིས་མེད་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དང་། བསྟན་པ་མཆོད་པའི་ཆོས་ལྡན་གྱི་ས་སྤྱོད་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། འགྲོ་ཀུན་དྲི་མེད་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-005&oldid=116360"


མེ་ལོང་མར་དུས་ཀྱི་གཤོག་པ་གཟུག་ཚུལ་ནས་བོད་རྩོམ་གཞུང་གི་འཕེལ་ལམ་སྐོར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nམཇུག་མས་ཀུན་པོར་བགྲོ་བ། ༼མཁས་པའི་བློ་མིག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག སྤྲང་བོའི་སྤྲང་ཁུག་ཏུ། ༽\nསྤྱིར་མང་བོ་ཞིག་ལབ་འདོད་ནའང་། འདིར་བརྒྱ་ཁ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ལབ་འདོད་པ་ནི་ང་ཚོས་ཤུལ་དངོས་སུ་གོ་རུང་བའི་དངོས་གཟུགས་གང་ལའང་དུས་ཀྱི་གཤོག་པ་གཟུག་ཤེས་རྒྱུ་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་སེམས། ཁོ་བོས་ཆོས་ལུགས་ལྟེ་བའི་བྱས་པའི་བོད་པའི་སྤར་བྱུང་རིག་གནས་༼ 游牧文化 ༽ཀྱི་ནང་དོན་བྱེ་ག་པ་དང་སྣང་ཚུལ་ཡན་གར་བ་གང་ལའང་ལྟ་ཚུལ་འདི་སྤྱད་ནས་ལྟ་གིན་ཡོད་ལ། འདི་ལྟར་ན་ད་གཟོད་འུ་ཚོར་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཅུང་མཐོ་བར་མངོན། དེ་བས་འདིར་དུས་རབས་བདུན་པར་རྒྱ་གར་ནས་བརྩམས་ཤིང་། བཅུ་གསུམ་པར་ཆ་ཚང་བོད་དུ་བསྒྱུར་ནས་བཀོལ་ཞིང་། བཀོལ་ཏེ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་གྱུར་བའི་མེ་ལོང་མའི་བསྐྱར་གསོན་གྱི་ཐབས་གཉིས་དང་། བོད་རྩོམ་གཞུང་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ལམ་གསུམ་དུས་བབ་ལ་གཞིགས་ཏེ། ཐར་ཆགས་སུ་ལབ་པར་བྱ། དང་པོ་སྟེ་མེ་ལོང་མ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པར་ཐོ་རེ་ལོང་ངེ་ཙམ་ཞིག་བོད་ལ་ས་པཎ་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་། རྗེས་སུ་ཆ་ཚང་བོད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཚིགས་བཅད་ལེའུ་བགྲང་གིས་མི་ལོངས་པ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱུང་མྱོང་ལ། དེར་བརྟེན་ནས་དགེ་བ་ལས་སྐྱོན་གྱི་རིམ་པའང་མཐོང་སྟེ། མེ་ལོང་མར་སྡིགས་པ་དང་དམོད་མཁན་ཡང་ཅི་རིགས་ཤིག་ཐོན་མྱོང་། ཡིན་ནའང་ཤིན་ཏུ་ནས་བློ་ཡིད་སྐྱོ་བ་ནི། མེ་གཞུང་‚གིས་དགོངས་པའི་སྙན་ངག་ནི་བཅད་པ་ཁོ་ནར་ལྟ་ལ། མེ་གཞུང་དེ་སྙན་གཞུང་ཙམ་ལས་རྩོམ་གཞུང་དུ་རློམ་པ་ཉུང་བར་བརྟེན། དུས་བབ་ཀྱི་མདུན་ནས་མེ་ལོང་མའི་མདོག་ཡལ་བར་གྱུར་ཏེ། ཤི་མ་གསོན་དུ་གནས་ཡོད། བསྐྱར་གསོན་གྱི་ཐབས་ནི། འདི་རྩོམ་གཞུང་དུ་བལྟས་ཏེ། ལྷུག་བཅད་སྤེལ་གསུམ་གང་གི་རྣམ་པ་ལྟར་དེ་བཀོལ་ཞིང་སྤྱོད་དགོས་པ་སྟེ། མེ་གཞུང་བཅད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་སྔོན་ཆད་བརྩམས་ཤིང་བརྩམས་པས་འདིར་ཆེ་ཕྱོགས་ནས་རྩོམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་དུས་ལ་གཞིགས་ཏེ། བསྐྱར་གསོན་གྱི་ཐབས་གཉིས་སོ་སོ་ནས་བསྟན་ན།\nདོན་ལ་གོང་ནས་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ང་ཚོས་མེ་གཞུང་དེ་རྩོམ་གཞུང་ཞིག་བལྟས་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆེ་ཁག་དང་དགོན་སྡེ་སོ་སོར་མེ་གཞུང་རྣམ་པའི་ལྷུག་རྩོམ་ལད་ཁྲིད་མཁན་དང་ལད་འབྲི་མཁན་སྐྱེད་བསྲིང་དང་དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་དར་ཁྱབ་རྒྱ་སྤྱོད་གཏང་དགོས་ཏེ། བྱེ་བྲག་གི་རྒྱན་གང་དེ་བཅད་མ་རྐྱང་བ་མ་ཡིན་པར་ལྷུག་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་འབྲི་བ་དང་བཀོལ་བ་ལོབས་སུ་གཞུག་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ངེད་ཀྱིས་སློབ་ཆེན་འགྲིམ་གྱིན་པའི་སྐབས་སུ་ཐེངས་འགར་དེ་ལྟར་རྒྱན་ལྷུག་མ་འགའ་རྒན་ལ་བསྟན་ཡང་། ཁོང་གིས་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་མ་བྱས་པ་དྲན་ན། འུ་ཚོའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དོན་གསར་བ་དང་ཡག་པ་གང་དེ་ལེན་པ་དང་སྤྱོད་པ་ཅུང་དཀའ་ལ། ཆུང་བོ་བདག་འདྲ་བས་གཏམ་ལུགས་སུ་གནས་པ་གསེར་འདྲ་བ་ཅི་བཤད་ཀྱང་བཤད་ཀྱང་། ཨ་ལན་གནང་མཁན་སུ་ཡོད་སྙམ་ནས་སེམས་ནོངས་རུང་། ཀུན་པོས་དེར་དོ་སྣང་དང་བསམ་གཞིག་གཏང་རྒྱུ་སྤྱི་བོའི་མདུན་ལམ་ལ་རག་ལས་འདུག་པས། མེ་གཞུང་ལྷུག་རྩོམ་དུ་བཀོལ་ཞིང་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲ་འདོད།\nའདིར་མོས་རྩོམ་ཞེས་པ་ནི་རྩོམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་བཏགས་པ་སྟེ། ཆུང་ས་ནས་རང་མོས་སྙན་ངག་ལྟར་གོ་ཆོག་ཅིང་། དབྱངས་འགྲོས་ཅུང་ལྡན་ལ་ཚིག་གི་རྐང་བ་རང་གི་མོས་པ་ལྟར་བྲིས་པའི་རྩོམ་གྱི་རིགས་ལ་ཟེར་ཏེ། མེ་གཞུང་འདིིའི་རིགས་སུ་བཀོལ་བ་དང་སྤྱོད་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། མེ་ལོང་མའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རང་མོས་རྩོམ་ཡིག་དང་བྱེ་བྲག་དེའི་ཐབས་སམ་རྒྱན་ལྟར་རང་མོས་སྙན་ངག་དང་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་སྦྱོང་གི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་འགངས་ཆེ་བར་སེམས། མ་ཡིན་ན་མེ་ལོང་མ་དུས་ཀྱི་རབ་ཁ་ནས་རུལ་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་དང་དུས་རབས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཡོངས་ཉམས་ལ། ཁོ་བོ་འདུ་བའི་ལོ་གཞོན་མང་བོ་ཞིག་གིས་མེ་ལོང་མར་སྤྱོ་བ་དང་སྡིགས་པ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁེལ་བར་འགྱུར། དེ་བས་ང་ཚོས་རང་རང་སོ་སོ་ཁོ་བོས་འདིར་བསྟན་གྱི་མེ་ལོང་མ་བསྐྱར་གསོན་གྱི་ལམ་གཉིས་ཀར་ཞུགས་ཏེ། དེར་དུས་རབས་ཀྱི་གཤོག་པ་གཟུག་རྒྱུ་གཙིགས་ཆེའོ།། འདི་དང་སྦྱར་ཏེ་ཞར་ལ་སྟོན་འདོད་པ་ནི། གཉིས་པ་བོད་རྩོམ་གཞུང་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ལམ་མ་ནོར་བ་གསུམ་སྟེ། རེ་རེ་བཞིན་ལབ་ན།\nང་ཚོ་མི་རིགས་བྱེ་བྲག་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ནའང་། རང་ཆོས་བོར་ན་གཞན་དང་ཁྱད་པར་འབྱེད་དཀའ་ཞིང་། འཚོ་བ་དོན་གྱིས་སྟོངས་པས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་དེ་འཛམ་གླིང་གི་རིག་གཞུང་རྩོམ་སྟེགས་སུ་གཟུད་དགོས་ནའང་། ཆེས་མ་མཐའམ་རྩ་བར་གྱུར་བའི་མི་རིགས་ཀྱི་རང་ཆོས་འབོར་མི་ཉན་པས་ང་ཚོས་སྔ་རབས་ཀྱི་གླིང་སྒྲུང་གཙོ་བྱས་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཕོན་ཆེ་བོ་དང་རྩ་ཆེ་བ་དག་བཀླགས་ཤིང་། དེར་བརྟགས་ཏེ། བོད་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་ལ་གཞས་དང་བཅས་པར་ཉན་ཉན་ནས་བོད་རང་གི་སྐད་བརྡའི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཛེས་ཆོས་ཤིག་སྔོག་འདོན་དང་འཚོལ་རྟོག་བགྱིས་ཏེ། དེར་ཕྱོགས་སྡོམ་དང་ཞིབ་འཇུག་བགྱི་བ་ནི། བོད་རྩོམ་གཞུང་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་། མེད་ན་ཉེས་པའི་ཐོག་མའི་གོ་རིམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། རང་ཡིག་སློག་པ་དང་སྔོག་པ་འདི་རྨང་དང་རྟིང་། རྩ་བ་རུ་ལྟ་རུང་ངོ་།།\nདེ་ལྟ་བུའི་རང་ཡིག་རང་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་གཞི་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། འུ་ཚོར་དུས་ཡུན་རིང་བོར་འདྲིས་ཤིང་གོམས་ལ་རྩོམ་སྟེགས་སུ་བརྗིད་པོར་འགྱིང་བའི་མེ་ལོང་མར་ཡུལ་དང་འཚམ་པའི་དུས་ཀྱི་གཤོག་པ་བཙུགས་ཏེ། དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྷུག་པ་དང་མོས་རྩོམ་འབྲི་བ་དང་བཀོལ་བ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་བཏང་ན། འོ་ཇའི་ཇ་ཁར་མར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞིན་མཛེས་ཤིང་རྩིས་ཆེ་བ་སྟེ། མེ་ལོང་མའི་ངོས་ནས་འདི་སླར་གསོན་པའི་ཐབས་དམ་པ་ཞིག་དང་། བོད་སྐད་པ་དག་གི་ངོས་ནས་རྩོམ་གཞུང་ཚད་ལྡན་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བའི་ལམ་མ་ནོར་བ་ཞིག་སྟེ། དངོས་གནས་དགེ་ལེགས་སུམ་འཛོམས་ཀྱི་འདོད་དོན་བླ་མེད་ཅིག\nརབས་འདི་དང་དུས་འདི་ནི་འཕེལ་རྒྱས་དང་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་སྐབས་ཤིག་ཏུ་བཤད་པས་ང་ཚོར་ནམ་དུའང་གཞན་གྱི་ལེགས་ཆ་དང་བཟང་ཆ་དང་དུ་ལེན་པའི་བློ་མ་འཁྲུལ་བ་ཞིག་མངའ་དགོས་ལ། འདི་ནི་གཏན་གྱི་འཚོ་ཕྱོགས་མ་ནོར་བ་ཞིག རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས་ང་ཚོས་རང་གི་མི་རིགས་ཀྱི་རང་ཆོས་རྣམས་བླངས་པ་ཁོ་ནས་མི་འཐུས་ལ། མེ་གཞུང་བཅོས་པ་འདིས་ཀྱང་མི་ཆོག་པར་མི་རིགས་གཞན་དང་སྐད་ཡིག་གཞན་གྱི་རྩོམ་གཞུང་དང་འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་རིང་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་གླེགས་ཚན་བསྒྱུར་ཅིང་བཀོལ་པ་འདི་སྐོམ་པར་ཆུ་འདོད་པ་ལྟར་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མི་རིགས་དང་སྐད་ཡིག་ལ་དུས་ཀྱི་ཁ་མདོག་དང་རིན་ཐང་མངའ་སྲིད་དེ། མ་ཡིན་ན་གནའ་ཤུལ་གྱི་རིན་ཐང་ལས་ཅི་ཡང་མངའ་བ་མིན།\nའདི་ལྟར་མི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་གཞུང་འཕེལ་འགྱུར་གཏང་དགོས་ན། ལམ་འདི་གསུམ་ཀ་ལ་འབད་དགོས་ཏེ། དང་པོར་རང་ཡིག་རང་སྐད་ཀྱི་རྨང་གཞི་བྱས་ཐོག དེའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཡོན་ཏན་སྤྱི་སྡོམ་བྱས། དེ་ནས་མེ་གཞུང་བོད་རྩོམ་གཞུང་དུ་ཡངས་པོར་རྒྱ་ཆེར་སྤྱད། མཐའ་མར་འཛམ་གླིང་གཞན་སྐད་གཞན་ཡིག་གི་ལེགས་ཆ་དང་འཚོ་ཚིས་གཞིབས་ན། ད་གཟོད་བོད་འདི་འཛམ་གླིང་དང་ཐག་ཉེ་ལ། འཛམ་གླིང་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་དང་སྐད་རིགས། འཚོ་ཕྱོགས་དང་ཐག་ཉེ་ཐུབ་སྟེ། འཕེལ་རྒྱས་ཞེས་པའང་གླེང་ངེས་སོ།། ༼ འདིའི་དབུར་ཟུར་དུ་མེ་གཞུང་གི་དུས་རབས་རིན་ཐང་ངམ་བསྐྱར་གསོན་ཐབས་ལབ་དོན་ནི་དགོས་ཆོས་གྱ་ནོམ་དུ་གྱུར་བས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་པོས་སོམས། རྟོགས། དཔྱོད། ཁྲོལ། མ་ཡིན་ན་འཆད་ཟིན་གྱི་བོད་རྩོམ་གཞུང་འཕེལ་འགྱུར་ལམ་བུ་གཉིས་པ་རུ་སྤྲོས་རུང་འགལ་ཆ་མེད་ལ། སྟབས་བདེ་ནའང་། དབུར་ལབ་པར་དོན་ལ་དགོས་པ་ཆེའོ།།༽\n༼ བྲིས་ཟིན་གྱི་སེམས་ཚོར་མཐའ་སྐད། ༽ƒ\n༼ མཐའི་མཐའ་སྐད་ནི། ཁོ་བོ་དུས་ཡུན་རིང་ཙམ་ལ་ཙག་ཙིག་གི་ལས་ལ་འཇུས་པས་སེམས་རྣལ་མས་ཟིན་ཐོ་འབྲི་ཡུན་མ་ལོན་ལ། རྒྱུན་པར་མཐའ་དཔྱོད་དང་དགག་འཇོག་གི་རྩོན་ཐུན་བྲིས་པ་ཅུང་མང་བས་བྲིས་ཟིན་གྱི་རྩོམ་དེ་འཁྱོངས་སོང་སྙམ་པའི་བློ་སྟོབས་དང་། མིང་དང་ཚིག་གི་གོ་བ་འཕྲོད་འདུག་པའི་ངའོ་ཡང་ཡེ་ནས་དབེན་པས་ད་དུང་འདི་དང་འདི་འབྲེལ་གྱི་ཅི་ཞིག་ལྷག་སོང་བ་དང་ཆད་སོང་བའི་སྣང་བ་ཞིག་རྒྱུད་མར་སྐྱེ་ཞིང་། དབུགས་རྒྱུན་དང་བསམ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ལུས། ༽\n༢༠༡༦ . ༤ . ༥ ཉིན།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (173,210℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (79,908℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (79,195℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (77,457℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (74,989℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (70,013℃)\nབོད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་ཞིབ། བོང་རྫི། (59,098℃)


བདེན་པའི་སྐྱ་རེངས། Denpai Kyareng: Losar; The Tibetan New Year\nLosar; The Tibetan New Year\nལོ་གསར་ཟེར་ན་ག་རེ་རེད། དེ་ལོ་གསར་པ་དང་ལོ་ཏོག་གསར་པ་ཞེས་བོད་པ་དང་ཧི་ལ་ཡ་རི་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་དུས་ཆེན་གལ་ཆེ་ཞིག་ཡིན། ཕྱི་རྒྱལ་སྐད་ཡིག་ནང་ New Year ཞེས་གསར་པ་ལོ་ལབ་ཀྱི་ཡོད་འདུག་ནའང་། བོད་སྐད་ནང་ལོ་གསར་ Year New ལབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་ལོ་དེ་གསར་པ་ཡིན་དགོས་པ་ལས་གསར་པ་ལོ་ཡིན་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཟེར། གསར་པ་གང་ཡང་ཡིན་སྲིད། དུག་ལོག་གསར་པ། དེབ་གསར་པ། གྲོགས་པོ་གསར་པ་སོགས་ཡོད། ལོ་དེ་བརྗོད་གཞི་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སྔོན་ལ་སླེབ་དགོས་པ་དང་། གསར་པ་དེས་བརྗོད་གཞིིའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྗེས་སུ་ཡོང་དགོས་ལ་སོང་ Year New དང་ལོ་གསར་ཡིན།\nWhat is Losar? It is an important festival of Tibetans and people living along the Himalayan ranges to celebrate New Year or the New Harvest. Lo in Tibetan means Year; and Sar means New; therefore, Year New. Now, why Year New and not New Year as used commonly? Tibetan language contends that it is the Year that is New, so the Year New (Lo-sar). New cannot be Year only, it can be anything; new dress, new book, new friends etc. As the Year that is subject of the topic, it should come first, and new being an adjective and ornamental to the subject should come later, therefore, Lo-sar; Year New.\nལོ་ནི་བོད་སྐད་ནང་ལོ་ཏོག་ལའང་གོ་གི་ཡོད། ལོ་གསར་ནི་ལོ་ཏོག་གི་ལོ་འགོ་གསར་པ་ལ་གོ་ཐུབ། འདི་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་རིགས་གཞུང་ནང་ལོ་ཏོག་གི་མཇུག་དང་འགོ་གཉིས་དེ་དུས་ཆེན་གལ་ཆེ་ལ་བརྩིས་ཏེ་སྲུང་རྩིས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་འདྲ་པོ་ཡིན། དེ་ནི་འབྱུང་བ་དང་། ལྷ་སྲུང་མ་དང་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་འདས་ལོར་ལོ་ཏོག་ཡག་པོ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། མ་འོངས་ལོ་གསར་པ་ལའང་ལོ་ཏོག་ཡག་པོ་ཡོང་རྒྱུར་འབོད་སྐུལ་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བོད་པའི་ལོ་གསར་གི་མཆོད་གཤོམ་ལ་ལོ་ཕུད་དམ་ལྗང་ཕུད་འབུལ་སྲོལ་ནི་དེ་ལྟར་མཚོན་གྱི་ཡོད། འདིར་ལོ་ཟེར་ན་ལོ་ཏོག་དང་ཕུད་ཟེར་དང་པོ་ལ་གོ་གི་ཡོད། ལོའི་ལོ་ཏོག་དང་པོ་གྲོའི་ཉེ་མ་ལྗང་ཐིང་ངེར་ཡོད་པ་དེ་ཕུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཆོད་པར་ཕུལ་བ་དེ་ལོ་ཏོག་ཡག་པོ་ཡོང་རྒྱུའི་སྨོན་ལམ་དང་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པར་སེམས།\nLo in Tibetan may also means harvest. It comes from the word ‘Lotok’. Here the Losar means the New Harvest. This is in conjunction with many eastern and western cultures, where the end and beginning of harvest is celebrated with great festivities. It is to thank the nature, gods and deities for bestowingagood harvest, and praying and seeking their blessing forabountiful harvest in the coming year. Tibetan Lo-phuth, also called Jang-phuth, offered at the altar is symbolic of this fact. Lo here means Harvest as well as Year; Phuth means, the first offering. Young shoot of wheat grass, symbol of healthy harvest is offered at the altar to pray for good harvest.\nPosted by Khawaripa at 12:46 PM\nKalon Pema Chinjor in San Francisco


Wylie:Chos drug bdud rtsi nying khu'i sngon 'gro dngos grub myur stsol - gDams Ngag mDzod\nWylie:Chos drug bdud rtsi nying khu'i sngon 'gro dngos grub myur stsol\nDamngak Dzö Volume9(ཏ་) / Pages 185-191 / Folios 1a1 to 4a3\nVolumes List > Volume9> Text #11 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་; པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་. ༄༅། །ཆོས་དྲུག་བདུད་རྩི་ཉིང་ཁུའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 185-191. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTai Situpa, 8th; Tai Situpa, 9th. chos drug bdud rtsi nying khu'i sngon 'gro dngos grub myur stsol bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 185-191. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམ་འདྲེན་དཔའ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀས་བཀུལ་ལྟར། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པ་སོར་བཞག་ལ། སླར་ཡང་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་འཇུག་བདེའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པ་པོ་ནི་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའོ།\nde ltar sngon 'gro'i rim pa rnam 'dren dpa' bo rin po che'i bkas bakul ltar/_rje chos kyi 'byung gnas kyis bsgrigs pa sor bzhag la/_slar yang dang po'i las can rnams 'jug bde'i phyir cung zad gsal bar bkod pa po ni si tu pad+ma nyin byed dbang po'o/\nLine 1: ༄༅། །ཆོས་དྲུག་བདུད་རྩི་ཉིང་ཁུའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/chos drug bdud rtsi nying khu'i sngon 'gro dngos grub myur stsol bzhugs so/_/\nRight side print: 185\nགཡོན་: ཏ ཆོས་དྲུག་ (གྲངས་ཀ་) སྔོན་འགྲོ་\nLeft: ta chos drug (tibfolio#) sngon 'gro\nBegin-End Pages (Western): 185-191\n༡༨༥ ཆོས་དྲུག་བདུད་རྩི་ཉིང་ཁུའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་བཞུགས་སོ། །\n༡༨༦ ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་འཁོར་ལོའ་མགོན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ། །རྣམ་ཀུན་འབྲལ་མེད་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བརྟེན། །དགོངས་པ་འགྲོལ་ཞིང་རྗེས་སུ་གནང་བར་གསོལ། །དེ་ལ་འདིར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་བཅུད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཟབ་མོ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཅེས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མ་ཉམས་པ་གང་ཟག་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་དག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། འཆི་བ་མི་རྟག་དྲན་པ། ལས་འབྲས་རྣམ་པར་སྨིན་ཚུལ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བློས་གཞིགས་པ་བཅས་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་སྔོན་དུ་བཏང་། དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། ཞེས་པས་གཟུང་འཛིན་སྣང་ཞེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ནཱ་ད་སུམ་བརྩེགས་སྟེང་མ་དཀར་པོ་མར་མེ་མི་གཡོ་\n༡༨༧ བ་ལྟ་བུ། བར་པ་དམར་པོ་རྩེ་མོ་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ་བ་སྲིན་བུ་སད་པ་ལྟ་བུ། འོག་མ་སྔོན་པོ་ནས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཤིན་ཏུ་གཡོ་ཞིང་སྒྲ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི། སྟེང་མ་བར་པ་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སྐྲ་མཚམས་ཡན་གྲུབ། འོག་མ་བར་པ་ལ་ཐིམ་པས་སྙིང་ག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་གྲུབ། བར་པ་ལན་གསུམ་གཡོས་པས་སྐྲ་མཚམས་ནས་སྙིང་གའི་བར་གྲུབ་པར་བསྒོམ་ལ། སྟོང་ལས་ཁམས་གསུམ་ངོ་བོ་ནཱ་དའི་གཟུགས། །དཀར་དམར་སྔོ་བརྩེགས་ཡས་མན་འདུས་པ་ལས། །སྐྲ་མཚམས་ཡན་དང་སྙིང་ག་ཕྱིན་ཆད་གྲུབ། །བར་པ་གཡོས་པས་དེ་བར་གྲུབ་པའི་མདུན། །ཞེས་གསལ་གདབ། མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། སེང་གེའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མདུན་དུ་པད་ཉི་ལ་ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡས་སུ་པད་ཟླ་ལ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་པད་ཟླ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་མར་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གིས་བསྐོར་བ།\n༡༨༨ གཡོན་དུ་པད་ཟླ་ལ་རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྲུང་མའི་ཚོགས་བཅས་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། གཞལ་མེད་ཁང་དབུས་དཀོན་མཆོག་ལྔ་ཚོམ་གསལ། །དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། །བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱན་འཁོར་ལྔ། །གཅིག་བསྡུས་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་སྟོང་འབྱུང་གནས་འཕགས་པ་ཡི། །དགེ་འདུན་བདག་ཉིད་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྣལ་འབྱོར་གསང་སྔགས་མཁའ་འགྲོ་མ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །དཔའ་བོ་དང་ནི་དཔའ་མོའི་ཚོགས། །ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ༀ། ཞེས་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་གྱུར། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཚངས་གནས་བཞི་འདོན་སྒོམ་སྦྲག་པ་ནི། ༀ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིག །ༀ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བསྡམ་པས་རྗེས་སུ་བསྡམ་པར་གྱུར་ཅིག །ༀ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པར་མྱོས་པར་གྱུར་ཅིག །ༀ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བས་རྗེས་སུ་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མང་དུ་བརྗོད། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ། ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། དེ་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེ། །ཨེ་ཝཾ་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་བདག་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ༴\n༡༨༩ སོགས་དགེ་བསྔོ་བྱའོ། །རྡོར་སེམས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་གི་དབུས་སུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པས་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུར་བྱས་པས། དེའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འོ་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཆ་སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་པ་བརྗེས་པ་ལྟར་སོང་། ལུས་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་མེད་ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་གྱུར། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ལ་ངག་ཏུ། སྤྱི་བོར་ཟླ་གདན་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དབུས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་དཀར་བ། །དེ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་བདུད་རྩི་བབས། །རྣམ་སྨིན་ལུས་སྦྱངས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་པས་གསལ་བཏབ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་འདོན། མཐར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་ཐུན་བསྡུའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་བྱེད་མཎྜལ་ནི། གནས་ཁང་མཛེས་པར་བརྒྱན། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་མཎྜལ་སྐྱོན་མེད་ལ་དྲི་བཟང་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་ལག་ལེན་ལྟར་བཀོད་པ་དང་། མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་ཡང་བཤམ། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྐུར་བསྒོམས་པའི་མདུན་དུ། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐབས་ལྟར་དཀོན་མཆོག་ལྦ་ཚོམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་པར་མོས་པའི་དྲུང་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པས། དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད་པར་བསམ་ལ། དེ་ཉིད་གསལ་གདབ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་\n༡༩༠ མདུན་གྱི་མཁར། །དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་པའི་དྲུང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་མཆོད་ལྷར་གྱུར་པས་མཆོད་པར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་དྲུང་། །གླིང་བཞི་རི་རབ་བཅས་པ་དང་། །གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་པ། །བྱེ་བ་འབུམ་དང་དུང་ཕྱུར་བཅས། །མཎྜལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ན། །མོས་བློས་གོང་མ་རྣམས་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཚོགས་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དགེ་ཚོགས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཁང་བཟང་རྟ་བབས་བསིལ་ཁང་རང་། །ཁྲུས་ཁང་བསྲོ་ཁང་ལྡུམ་པ་དང་། །སྐྱེད་ཚལ་གདན་ཁྲི་བླ་བྲེ་གདུགས། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རྔ་བསིལ་ཡབ། །ཆུ་བཞི་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་མཆོག །རོལ་མོ་སྐུ་ཁྲུས་ན་བཟའ་བརྒྱན། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་། །གཟིམས་མལ་བང་མཛོད་གཏེར་ལོ་ཏོག །རྫིང་བུ་བ་མཆོག་དཔག་བསམ་ཤིང་། །བཞོན་པ་རྩེད་འཇོ་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་བཅས་པ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྟོང་ཆེན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རོ། །དྲི་ཆུ་དྲི་ཆེན་་དང་། །ཁུ་ཀླད་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་རོ། །མི་རྟ་ཁྱི་བ་གླང་པོའ་ཤ་།ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་དག་པ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ལ་འབུལ། །ཞེས་གྲངས་ཅི་རིགས་བརྗོད་ཅིང་། ཚོམ་བུ་ཁ་གསོ། །དེ་ནས་བདུན་རྣམ་དག་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་\n༡༩༡ གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། ཚོགས་ཞིང་འོད་ཞུ་བདག་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །དགེ་བས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་སོགས་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམ་འདྲེན་དཔའ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀས་བསྐུལ་ལྟར། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པ་སོར་བཞག་ལ། སླར་ཡང་དང་པོའ་ལས་ཅན་རྣམས་འཇུག་བདེའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པ་པོ་ནི་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའོ།། །།མངྒ་ལཾ། །\nThe Preliminaries of the Six Yogas Practice "Quintessence of Nectar" Called "Swift Attainment".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Chos_drug_bdud_rtsi_nying_khu%27i_sngon_%27gro_dngos_grub_myur_stsol&oldid=49323"


Terdzo-THI-009 - Rinchen Terdzö\nDbang drag 'bar ba\nbon rtsis phra men skor rnams kyi dbang gi zur 'debs\nVolume 40 (ཐི) / Pages 205-210 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bon rtsis phra men skor rnams kyi dbang gi zur 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 205-210. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པའི་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་འདིའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nzhes pa'i gsal byed mdor bsdus 'di'ang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod sgrub gnas su spel ba dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga laM\ngter mdzod mchog gling bon gsas dang spom ra\nཨོཾ་སྭསྟི། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་བོན་གསས་དབང་དྲག་འབར་བའི་གཏོར་དབང་དང་། རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་བཀའ་གཏད་མདོར་བསྡུས་འདི་ཉིད་སོ་སོར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། འདིར་ཟོར་ཡང་སླད་ཆབས་ཅིག་བྱེད་སྐབས། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་དཔལ་བཤོས་ཟུར་གསུམ་རྩེ་རྒྱལ་ཕྲག་པ་ཅན་རྒྱན་ལྡན་ལ་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་ཤིང་དར་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད། དེ་མདུན་འབྲུ་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་གཡོན་སྐོར་བྲིས་པའི་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་ལྡན་སྟེང་མཁར་ཐབས་ཏོག་དང་བཅས་པ་བཀོད་ལ་དར་གདུགས་དཀར་པོ་ཕུབ། སྤྲོ་ན་འདོད་ཡོན་གཟུགས་འགྲོས་ཟས་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་དར་སྣས་བསྐོར། ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་སོགས་ཀྱང་གཟུག །དཀྱུས་ཙམ་ལ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་ཆོག །མདའ་དར། སྨན་རག །ཕྱི་མཆོད། གསེར་སྐྱེམས་རྣམས་བཤམ། ཐོག་མར་བོན་ལུགས་དུག་ཕྱུང་ཚན་བསང་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་ཀྱང་མི་ཤེས་པའམ་མདོར་བསྡུས་སུ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ། །ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། སྐྱབས་སེམས། བསྐྱེད་བསྟིམ་ནས། བསྟོད་པའི་བར་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་དང་གཏོར་མ་གཉིས་ཀ་ལྷར་གསལ་གདབ། འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཧཱུྃ་ལྔ་སྦྲེལ་བཟླ། དེའང་བདག་བསྐྱེད་གཙོར་བྱེད་སྐབས་ཧཱུྃ་བཟླས་རླུང་དང་སྦྱར་དགོས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ནི་ངག་བཟླས་ཙམ་གྱིས་འཐུས། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མདུན་རྟེན་གཏོར་མ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྤོམ་རའི་ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་གཏང་། བསྡུ་ན་བཀའ་གཏད་སྐབས་ཚར་གཅིག་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས། དེའང་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་མེད་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཉིད་མདུན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ། བསྭོ་བསྭོ༔ ཡེ་སྟོང་བོན་སྐུའི་སོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། དམ་བསྒྲག །མཆོད་པ་བསྟོད་པ་ཡན་དུམ་བུ་ལྔ་ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་ཡིན་པས་རྒྱུན་དུ་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། དེ་ཕྱིན་ཆད། བསྭོ༔ ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་སོགས་གཡང་འགུགས། བསྭོ༔ ཤར་ཕྱོགས་གངས་ཀྱི་སོགས་མདོས་འབུལ། ཀྱེ༔ གཙང་མ་ལྷ་ཡི་སོགས་སྐུ་མཁར་རམ་རྟེན་འཛུག །བསྭོ༔ བོན་སྐྱོང་ཁྱེད་ནི་སོགས་བཀའ་གཏད་ཡིན་པས་སོ་སོའི་སྐབས་བསྟུན་གྱི་འདོར་ལེན་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་དབང་གི་ཕྱག་ལེན་ཡང་སྒེར་ཆོས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ནས། སྐབས་འདིར་སྤྱི་ཙམ་དུ། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱིར་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་དུ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། མདོ་ཁམས་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་གཙོ་བོར་བཞུགས་ཤིང་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་བ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་རོང་མེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་ནས་ཚེ་གཡང་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་དང་། དཔའ་འོག་དཔལ་དེའུ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ནས་སྣང་སྲིད་ཞི་བདེར་བྱེད་པའི་སྐོར་སོགས་བོན་སྐོར་འགའ་ཞིག་གཏེར་ནས་བཞེས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གཏན་ལ་འབེབ་མ་གྲུབ་ལ། འདིར་ལྷ་མདོ་འབུར་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་ནས་སྐུ་ཚབ་པདྨ་བདུད་འདུལ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྩ་བ་ཙམ་རེ་ཕབ་པར་མཛད་པ་བླ་མ་དྲག་པོ་བོན་གསས་དབང་དྲག་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་གཉན་པོའི་བཀའ་གཏད་བཅས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། བདག་གིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱིངས་ཐ་དད་མི་མངའ་བ་སྐྱབས་གནས་ཡུལ་མཆོག་རྣམ་བཞི་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བོན་གསས་དབང་དྲག་འབར་བ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་དད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་ལད་མོ་གྱིས་ཤིག །ཧོ༔ བླ་ན་མེད་པའི་སོགས་ལན་གསུམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་རྒྱུད་ལ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་པའི་སྐུར་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་རིམ་རྣམས་ལ་འཇུག་འཚལ། བོན་ཉིད་མཐའ་བྲལ་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ཅིང་དབྱངས་རོལ་སྤོས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བསྟིམ། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་བླ་མ་དྲག་པོ་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ། བརྟན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་། ནང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཏོར་སྡོང་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ། གསང་བ་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གསས་མཁར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བདུད་འདུལ་བོན་གསས་དབང་དྲག་འབར་བ་འཁོར་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བའི། དཔྲལ་བ་ནས་རང་འདྲའི་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་འོད་ཟེར་དམར་པོ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཚོགས་དང་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ། གནས་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་ཆར་ལྟར་དུ་བབས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་ཏུ་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པའི་འདུན་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ བོན་གསས་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཚོགས༔ སོགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བོན་གསས་དབང་དྲག་འབར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་བྱས་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་བཀའི་བསྟན་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་བཀའ་གཏད་བགྱི་བའི་ཐོག་མར་མདུན་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་གྱེར་སྒོམ་སོ་སོའི་སྐབས་དང་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་གསལ་འདེབས་ཀྱང་བགྱིད་འཚལ། ཅེས་བྱས་ལ་མདའ་དར་ཐོགས་ཏེ་སྤོམ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཉིད་དབང་དྲག་འབར་བར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་རྨ་རྒྱལ་གཙོ་འཁོར་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ། བསྭོ༔ ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་ནས། ཕྱྭ་ཁུ་ཡེ་གཡང་ཁུ་ཡེ༔ ཡན་བརྗོད་ལ་མདའ་དར་གཡབ། ཁྱེད་རང་ཡི་དམ་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་གནས་པ་ལ། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་གཏོར་མ་རྨ་རྒྱལ་གཉན་པོ་གཡུང་དྲུང་གཟི་འབར་རྩལ་ལྕམ་དྲལ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གསལ་བ་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཤིང་བསམ་དོན་མཐའ་དག་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཁ་འཛིན་རྒྱབ་རྟེན་སྡོངས་གྲོགས་གཡེལ་མེད་དུ་མཛད་པར་སྒོམས་ཤིག །སྤོམ་རའི་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བསྭོ༔ བོན་སྐྱོང་ཁྱེད་ནི་སོགས་བརྗོད། མཐར་སྤྱི་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་ན། སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲུང་མ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་གཉན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ། སེམས་དཔའ་ཏིང་འཛིན་བརྒྱུད་པ། གྲུབ་ཐོབ་སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པ། ལས་འཕྲོ་གཏེར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་དཔོན་གསས་བླ་མ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལས་མ་འདའ་བར། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་སྲུངས་ཤིང་སྐྱོབས། འགལ་རྐྱེན་བར་གཅོད་སོལ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད། གཏོར་མ་རང་གནས་སུ་བཞག །བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་གསས་དབང་དྲག་འབར་བའི་གཏོར་དབང་དང་། རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་བཀའ་གཏད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སླར་གཏོར་མ་ཁ་གསོ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སྤོམ་རའི་མཆོད་བསྟོད་དང་། བསྭོ༔ ཤར་ཕྱོགས་གངས་ཀྱི་སོགས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་གཙང་སར་གཤེགས། ཡི་དམ་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །ཞེས་པའི་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་འདིའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-009&oldid=127364"


Terdzo-OM-039 - Rinchen Terdzö\nrin chen gling pa'i nA ga rak+sha'i sgrub thabs dang rjes gnang\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 459-468 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #39 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rin chen gling pa'i nA ga rak+sha'i sgrub thabs dang rjes gnang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 459-468. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'jam dpal nA ga rak+sha'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའི་འགྲོར། །ཆེར་ཁྲོས་ཀླུ་ཡི་སྲིན་པོའི་ཚུལ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་འདིར་བཤད་བྱ། །རིན་ཆེན་གླིང་གཏེར།་་་འདིར་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས། རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ཉ་སྦྲུལ་སྦལ་པའི་ཤས་བརྒྱན་པའམ། དཀར་གཏོར་ཟླུམ་པོར་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་དེ། གང་ལྟར་ཡང་སྐུ་རྟེན་ཙཀླིས་བརྒྱན། དེའི་མདུན་དུ་དཀར་གཏོར་ཆ་ལྔ་དང་། མཆོད་པ་ལྔ་བཤམ། རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། སྔོན་འགྲོ་ནི། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་རྣམས་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏི་མུག་གདུག་པའི་གདོན་ལས་བསྐྱབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། རང་སེམས་ཕེ་ཡིག་ནག་པོ་འོད་འབར་བར་གྱུར། དེ་ལས་ཕེ་ནག་པོ་འཕྲོས། ཕེ་རཀྴ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་མཚམས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་པའི་རྒྱ་མཚོར་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་ལས་བྱས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གདན་དུ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ། རང་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །རྩ་ཞལ་སྲིན་པོའི་གདོང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། སྡང་མིག་ཟུར་གསུམ་བསྒྲད་ཅིང་དུག་ཅན་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྦྲུལ་མགོ་དགུའི་གདེངས་ཀ་བར་སྣང་དུ་འཕྱོ་བ། སྦྲུལ་མགོ་དབུས་མའི་སྤྱི་བོར་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུའི་ཁང་བུར་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པ་བཞུགས་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་གཡས་པ་བརྒྱད་གྲི་གུག་གཡོན་པ་བརྒྱད་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གདེངས་པ། སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་རི་རབ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་པ། སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འཁྱིལ་བ། ཞལ་ཐམས་ཅད་ནས་ཨིག་ཤའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། རལ་པ་སྤྲུགས་པ་ལས་སྡོམ་སྡིག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། ཀླུ་རིགས་ལྔ་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་ཅིང་གདོལ་པ་ནག་པོ་འོག་ཏུ་མནན་པ། ཀླུ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཟས་སུ་ཟ་ཞིང་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྦྲུལ་དཀར་པོ་འཁྱིལ་ཞིང་གདེངས་ཀ་བྱས་པའི་སྙིང་གར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཕེ་ནག་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡིག་འབྲུ་བཞི་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླའོ། །དེས་རྟགས་མ་ཐོན་ན་སྔར་ལས་ཁྲོ་ཞིང་དུག་རླངས་འཕྲོ་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་འབར་བས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཨཱོྃ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་དང་སྦྲེལ་ནས་ཞག་ཉེར་གཅིག་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་རྟགས་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། སྒྲུབ་པ་ཉི་ཚེ་བ་ལ་ནི་ཞི་སྔགས་སྟོང་ཚོ་ཙམ་དང་། དྲག་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླའོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ནི། ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་བཞག །སླར་ཡང་ལྷར་ལངས་ཏེ་ང་རྒྱལ་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། གཏོར་མ་དང་པོ་གསུམ་སྣོད་ཀ་པཱ་ལར་བཅུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཅུད་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་བསམ་ལ། གཉིས་ཀ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། གཏོར་མ་དང་པོ་གུ་རུ་མཎྜལ་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་སྤྱི་ལ་འབུལ། གཉིས་པ་སྙིང་པོའི་མཐར་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་འབུལ། གསུམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་གང་བྱེད་ལ་ཕུལ་བའི་མཐར། ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་སྤྱིར་མཆོད་ནས། བསྟོད་པ་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་མཚམས་ཤེད་ན༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཡངས་དྭངས་པའི་དབུས༔ བསྐལ་པའི་སྦྲུལ་ནག་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་པ༔ བདུད་ཀྱི་བདུད་གཅིག་འཆི་བདག་ཀླུ་ཡི་བདུད༔ སྐུ་ནི་རི་རབ་ངོས་ལ་བརྟེན༔ མཇུག་མ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འཁྱིལ༔ དབུ་ནི་བར་སྣང་ཁམས་སུ་འཕྱོ༔ ཞལ་ནས་གདུག་པའི་སྒྲ་སྐད་ནི༔ འཇིགས་པ་ཨིག་ཤའི་སྒྲ་ཡང་སྒྲོག༔ སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་སྤྲུགས་པ་ལས༔ སྡོམ་དང་སྡིག་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ སྤྱན་ནི་དྲག་པོ་ཧུར་ཐུམས་གཟིགས༔ མཆེ་བ་རྣོ་དབལ་དམར་ནག་གཏམས༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པ་ཅན༔ བཱ་སུ་རིགས་དྲུག་ཟས་སུ་ཟ༔ རྒྱལ་རིགས་མགུལ་ཆུ་དོ་ཤལ་བྱས༔ བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་གདུབ་བྱས༔ དམངས་རིགས་ཀླུ་ཚོགས་རྐེད་ལ་དཀྲིས༔ རིགས་ངན་གདོལ་པ་ཞབས་འོག་གནོན༔ གདུག་པའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་བརླག་པར་མཛད༔ འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་རིག་རྒྱལ་ཉིད་ལ་བསྟོད་ནས། ཆོས་སྐྱོང་ལ་བསྟོད་པ་གང་འོས་བྱས་པའི་མཐར། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གཏོར་མ་བཞི་པ་གཞི་བདག་ལ་བསྔོ་བ་ནི། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་བཀུག །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨཱོྃ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ། གཞི་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་བརྗོད། ལྔ་པ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཀླུ་ལ་ཆབ་གཏོར་བཞིན་གཏང་ན་ལེགས་པས། འདོད་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་དང་། ཨཱོྃ་བ་ཏ་ལི་བ་ཏ་ལི་མ་ཧཱ་བ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿསྭཱ་ཧཱས་འགུགས། སྦྲུལ་གཟུགས་དང་གདེངས་ཀའི་རྒྱ་དང་། ཨཱོྃ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་མ་ཧཱ་ཧི་ལི་ཕྲུཾ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སེ་གོལ་བཅས་ལན་གསུམ་དང་། ཨཱོྃ་བྷཀྵ་ཡ་བྷཀྵ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཕྲུཾ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཡེ་དྷར་དང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སོགས་ཆོས་སྦྱིན་བྱ། ཀླུའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་བདག་ཅག་ལ་གནོད་ཅིང་ལན་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས། གནོད་འཚེ་དང་གདུག་སེམས་ཞི་སྟེ་ཕན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་གཙྪ། མཁའ་ལྡིང་རྒྱས། ཨཱོྃ་ག་རུ་ཌཿཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནག་པོའི་ཀླུ་རྣམས་བསྐྲད་དོ། །མཐར་ནོངས་པ་བཤགས། གཏོར་མགྲོན་གཤེགས། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། བདག་མདུན་མཉམ་སྒྲུབ་བྱེད་པའམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མདུན་གྱི་མཎྜལ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་ཕེ་ཡིག་ནག་པོ་འོད་འབར་བར་གྱུར། དེ་ལས་ཕེ་ནག་པོ་འཕྲོས། ཕེ་རཀྴ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་པ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཕེ་ནག་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཞེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། སྙིང་གའི་ཕེ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་མཚམས་ཤེད་ན༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་མགལ་མེ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུས་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་པའི་མཐར། གཏོར་མ་འབུལ་བ་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་གཏི་མུག་གདུག་པའི་གདོན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ནི། སྔོན་རྒྱ་གར་བྷ་ལ་སཾ་ཏྲར་རྒྱལ་པོ་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་བུ་མཐའ་ཡས་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལོན་པ་གཅིག་ས་བདག་དམངས་རིགས་ཀྱི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ། བླ་མཆོད་དུ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེས་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རི་བོ་མགྲིན་བཟང་ན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པའི་ནང་ན་ཀླུ་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་ལོངས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་བྱ་བ་བྱུང་བས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་སྟེ་རྒྱལ་བུ་ནད་ལས་བཀྲོལ། ཕྱིས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་བཞེངས་དུས་མལ་གྲོའི་ཀླུས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གྲོགས་བྱས་པའི་དྲིན་བསླན་ཕྱིར་གཟུགས་སྟོན་པར་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས་གཟི་ཅན་གྱིས་རང་གཟུགས་བསྟན་པའི་དུག་གིས་ཕོག་པས་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བར་གྱུར་ཅིང་། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་བཞུགས་པས་ཕན་པའི་ཐབས་མཆིས་སམ་སྙམ་སྟེ། ཚུལ་དེ་ཞུས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གདམས་པ་འདི་ཉིད་བསྟན་པས་རྒྱལ་པོ་བསྙུན་ལས་གྲོལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་རབས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་འདི་ནི་ཇི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀླུ་རྣམས་འཇོམས༔ ས་བདག་ས་སྲིན་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ས་བདག་ཀླུ་ཡི་གཤེད་མ་ནི༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཀླུ་རྣམས་སྲོག་གཅོད་སྲིན་པོ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ལ་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་འབྲི་ཐང་ཀོ་རོ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་མ་ཉམས་པར་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་སེམས་དང་རྒྱུན་བཤགས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་དང་མདུན་གྱི་རྟེན་རྣམས། ཕེ་རཀྴ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་པ་ནས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷར་གསལ་བ་ལས། ཁྱད་པར་གཏོར་མ་ལྷ་སྐུར་གསལ་བའི་སྦྲུལ་མགོ་དབུས་མའི་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དང་། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བཏབ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ སློབ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ལ་ཐིམ༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ལུས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་བུམ་དབང་ངོ༔་་་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ༔ ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ངག་འཇམ་དཔལ་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་གསང་དབང་ངོ༔་་་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཡིད་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་ཤེར་དབང་ངོ༔་་་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སོགས་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ སློབ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་འབྲུ་གསུམ་དང་བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ༔ དེ་རྣམས་རེ་རེའི་མཚམས་སུ་གསོལ་འདེབས་དང་སྤོས་རོལ་ཡང་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་གཏོར་དབང་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་གདའ་བས་དེ་ལྟར་ན། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴར་དངོས་སུ་སྒོམས། དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དང་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས་ཞལ་དུ་ཆོམ་ཆོམ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་འབོགས་པའང་སྐབས་འགར་མཛད་པར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ན། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་སྦྲུལ་དཀར་པོ་འཁྱིལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཕེ་ཡིག་ནག་པོ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཞེས་བྱས་ལ་ཞི་དྲག་སོ་སོར་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཐར་མེ་ཏོག་འབུལ་སྟེར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གང་ལྟར་ཡང་རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་དང་། མཎྜལ། ཡོན་འབུལ་སོགས་དང་། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པ་རྣམས་བྱའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་མི་བཟད་ཀླུ་སྲིན་སྐུར། །གཉིས་མེ༵ད་ཡེ་ཤེས་ལས་ཤར་པ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ༵་རྗེ༵་རིག་རྒྱལ་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ཏུ་ཉེར་མཁོའི་མཆོག །འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-039&oldid=114681"


Bible Study – Jesus the Messiah #003 – The Life of Yeshu\nNovember 27, 2021 November 23, 2021 David Z\nསེ་བཟིར་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨུ་རྒ་ཟི་ཏུ་ཡིས་རོ་མཱ་གོང་མ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབངས་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མིང་ཐོ་འགོད་དགོས་པའི་བཀའ་གནང༌ཞིང༌། དེ་ནི་ཀི་རེ་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སིར་ཡཱ་ཡུལ་གྱི་ས་གནས་དཔོན་པོ་ཡིན་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་ཡུལ་མིའི་མིང་ཐོ་བཀོད་པའི་ཐོག་མ་ཡིན། མི་ཐམས་ཅད་རང་གི་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་ཕྱིར་རང་རང་གི་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་པའོ།། ཡོ་སེབ་ནི་དཱ་བིད་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་དང་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་མི་ཡིན་པས་ག་ལིལ་ཡུལ་གྱི་ནཱ་ཙ་རེལ་གྲོང་རྡལ༌ནས། ཡར་ཡ་ཧུ་དཱའི་ཡུལ་དུ་ཆས་ཏེ་དཱ་བིད་ཀྱི་གྲོང་རྡལ་པེད་ལེ་ཧེམ་དུ། ཁོ་དང་གཉེན་རྟགས་བརྒྱབ་ཡོད་ཅིང་མངལ་དང་ལྡན་པ་མིར་ཡམ་གཉིས་མིང་འགོད་དུ་སོང༌། ཁོ་གཉིས་གནས་དེར་སྡོད་སྐབས་ཕྲུ་གུ་བཙའ་བའི་དུས་ཐོན༌ཏེ། བུ་སྐྱེས་འགོ་བཙས་ཤིང་མགྲོན་ཁང་དུ་སྡོད་ས་མེད་པས་ཕྲུ་གུ་རས་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་ཁ་རའི་ནང་དུ་བཞག༌གོ།\nཡུལ་དེའི་མཐའ་སྐོར་ནས་ལུག་རྫི་འགའ་ཞིག་ཐང་རྒོད་དུ་བསྡད་དེ། མཚན་མོར་རེས་བསྐོར་ནས་རང་གི་ལུག་ཁྱུ་སྲུང་བཞིན་ཡོད་ལ། གཙོ་བོའི་ཕོ་ཉ་ཞིག་གློ་བུར་དུ་ལུག་རྫི་རྣམས་ཀྱི་གམ་དུ་ཕེབས༌ཤིང༌། གཙོ་བོའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་འོད་སྣང་ཡང་ཁོ་ཚོའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྱབ་པས་ཁོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སོ།། ཕོ་ཉས་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། མ་འཇིགས༌ཤིག ངས་ཁྱོད་ཅག་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་འོས་པའི་འཕྲིན་བཟང་མི་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་འཆད༌དེ། དེ་རིང་དཱ་བིད་ཀྱི་གྲོང་རྡལ་ནས་ཁྱོད་ཅག་གི་ཆེད་དུ་སྐྱབས་མགོན་ཞིག་འཁྲུངས༌ཤིང༌། ཁོང་ནི་གཙོ་བོ་མཱ་ཤི་ཀ་ཡིན། ཡང་ཁྱོད་ཅག་གིས་རས་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་ཁ་རའི་ནང་དུ་བསྙལ་བའི་ཕྲུ་གུ་ཞིག་མཐོང་ངེས་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཅག་ལ་གནང་བའི་རྟགས་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ༌དང༌། གློ་བུར༌དུ། ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཕོ་ཉའི་དཔུང་ཚོགས་ལས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་གནས་དེར་སླེབས་ཤིང༌། ཕོ་ཉ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གིས་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་བཞིན་འདི་སྐད༌དུ།\nབླ་མེད་གནས་སུ་དཀོན་མཆོག་ཉིད་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ་བ༌དང༌།། ས་གཞིར་ཁོང་ཉིད་དགྱེས་པའི་མི་ལ་ཞི་བདེ་འཐོབ་པར་ཤོག །\nIn those daysadecree went out from Caesar Augustus that all the world should be registered. This was the first registration when Quirinius was governor of Syria. And all went to be registered, each to his own town. And Joseph also went up from Galilee, from the town of Nazareth, to Judea, to the city of David, which is called Bethlehem, because he was of the house and lineage of David, to be registered with Mary, his betrothed, who was with child. And while they were there, the time came for her to give birth. And she gave birth to her firstborn son and wrapped him in swaddling cloth and laid him inamanger, because there was no place for them in the inn.\nThe birth of Jesus happened as according to the will of God\nHeavenly host proclaimed and celebrated the birth of Jesus the Christ\nShepherds out in the field witnessed the exultation of Christ by angel and heavenly host\nThrough Jesus the Christ, God will grant peace to those who seek to be God-fearing and to walk in the ways of godliness\nThe birth of Jesus the Christ revealed the salvation and redemption will of God


Terdzo-PHI-036 - Rinchen Terdzö\nRwa srung lcags sdong ma\nrwa srung zab mo bla ma rgya phur bu'i gter ma\nby རྒྱ་ཕུར་བུ་ (Gya Purbu)\nrevealed by རྒྱ་ཕུར་བུ་ (Gya Purbu)\nin cycle རྭ་སྲུང་ལྕགས་སྡོང་མ་ (Rwa srung lcags sdong ma)\nVolume 44 (ཕི) / Pages 407-418 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #36 (Scroll to Bottom)\nrgya phur bu. rwa srung zab mo bla ma rgya phur bu'i gter ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 407-418. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །རྭ་སྲུང་ཟབ་མོ་བླ་མ་རྒྱ་ཕུར་བུའི་གཏེར་མ་བཞུགས་སོ། །ལྕགས་སྡོང་མའོ། ། མན་ངག་རྭ་སྲུང་འདི་ལ་རྫས་གསག་པ་ནི། གཙོད་ཁྲག །ཕག་ཁྲག །མངལ་ཁྲག །ཁྱི་ཁྲག །རྟ་ཁྲག །མི་ཁྲག །བྱང་སེམས་དཀར་པོ། ནུས་པ་ཅན་གྱི་བདུད་རྩི། བཙན་དུག །རྭ་དུག །ཐང་ཕྲོམ། མུ་ཟི། ཤུ་དག་ནག་པོ། རི་ཤོ་བ། གུ་གུལ་ནག་པོ། ཀེ་ཚེ་ནག་པོ། རྫས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཏད་བྱེད་ན་བདུག་པའམ་བྱུག་པ་བྱ། སྐྲངས་པའམ་ལྷོག་པ་བྱུང་ན་ཡང་བྱུག་པར་བྱའོ། །རོ་འཁུར་ན་གློ་ལ་བཏག །བན་བོན་དང་འགྲས་ན་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་ལ་ལྟོ་རུ་ཉ་མིག་ཙམ་གཏང་ངོ་། །ཀླུ་དང་ས་བདག་གནོད་ན་སྒོ་བདུན་དུ་བྱུག་པར་བྱའོ། །སེར་བ་འབེབ་ན་མཛེ་ཕོའི་ཐོད་པར་སྔར་གྱི་རྫས་ཚོ་བླུགས་ལ། གཉན་སར་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་དུག་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་ཟུར་གསུམ་བརྩིགས་པ་ལ་མཛེ་ཁྲག་བཏབ། རྭ་ནི་གཡག་དང་ར་ཡིའོ། །སེར་བ་རི་གཏིབ་ཙམ་འོང་། གནམ་ལྕགས་ཀླུ་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་དང་། གཏུམ་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བསྡུས་སོ། །གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་ལ། དུག་བརྒྱད་ལ། གསོད་བྱེད་སེར་པོ།་་་བསེ་ཞོ། ཟ་བྱེད་ནག་པོ།་་་བོང་ང་། ཧ་ལ།་་་བཙན་དུག །ཁ་རྟ་ར།་་་དབྱི་མོང་། སྨྱོ་བྱེད་སེ་ཏ་ར།་་་ཐང་ཕྲོམ། འོ་མ་ཅན།་་་ཐར་ནུ། ར་དུག་པ། རེ་ལྕག་པ་དང་བརྒྱད་དོ། ཁྲག་བརྒྱད་ལ། པདྨ་རཀྟ། དམེ་ཁྲག །རྟ་ཁྲག །ཁྱི་ཁྲག །མཛེ་ཁྲག །གཏི་མུག་ནག་པོའི་ཁྲག་་་ཕག་པ། མཛོ་ནག་གི་ཁྲག །མིའི་ཁྲག་དང་བརྒྱད་དོ། །ཤ་བརྒྱད་ལ། མི། རྟ། སྦྲུལ། སྦལ་པ། ཉ། སྡོམ། རྨ་བྱ། ཁྱི་ཤ་དང་བརྒྱད་དོ། །དྲི་བརྒྱད་ལ། གླ་རྩི། ཚིལ་ཆེན། གུ་གུལ་ནག་པོ། ཤིང་ཀུན། སྒོག་སྐྱ། མུ་ཟི། ཤུ་དག །བདུད་རྩི་་་དང་བརྒྱད་དོ།སྨན་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན། དེ་ནི་གོ་ཆའོ། །ལྷ་ཡུལ་མི་ཡུལ་ཀླུ་ཡུལ་ན། །འདི་ལས་ཟབ་པའི་སྲུང་བ་ནི། །རྒྱལ་པོས་བཙལ་ནའང་མི་རྙེད་དོ། །དེས་ན་འདི་ལ་ནན་ཏན་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་རྗེ་ལ་གནང་། ཞལ་གདམས་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ནི། །མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། རྒྱ་ཕུར་བུ་བས་ལྷོ་བྲག་བུམ་ཐང་སྐྱེར་ཆུའི་གཏེར་ནས་བཏོན། གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོའི་སྲུང་བ་འདི་ལ། མཚོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ། ཁྲག་མཚོ། དུག་མཚོ། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཚོ་དང་གསུམ། ཁྲག་མཚོ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཁྲག་གསུམ། མི་ཁྲག །རྟ་ཁྲག །མཛོ་ནག་གི་ཁྲག་དང་གསུམ། མི་ཁྲག་གི་སྐྱོབས་ལ་བསེ་དྲི་ཅན་གྲིར་ཤི་བའི་ཁྲག །མཛོ་རོག་པོའི་སྐྱོབས་ལ་གཡག་རོག་པོའི་ཁྲག །རྟ་ནག་པོའི་སྐྱོབས་ལ་བོང་བུ་ནག་པོའི་ཁྲག །ཁྲག་ནག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོབས་ལ་དྲེའུ་ནག་པོའི་ཁྲག་གོ །ར་རོག་ཕག་རོག་གསུམ་ཀ་ཡིན། དུག་གི་སྐྱོབས་ལ་ཀྱི་ལྕེ་བ། རི་ཤོ་བ། རེ་ལྕག་པ་དང་གསུམ་མོ། །སྤྲུ་ནག །མུ་ཟི་ནག་པོ། གུ་གུལ་ནག་པོ་དང་གསུམ་དུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོབས་སོ། །མེད་དུ་མི་རུང་བའི་བདུད་རྩི་གསུམ་ནི། སྒོམ་ཆེན་པ་བཟང་པོའི་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རོ། །དེའི་སྐྱོབས་ལ་ཁྱེའུ་རྣམ་ཤེས་ཚང་བའི་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཐིག་ལེའོ། །དྲི་ཆེན་གྱི་སྐྱོབས་ལ་སྔགས་པ་ནུས་ཅན་གྱི་དྲི་ཆེན། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐྱོབས་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་ཁྲག་གོ །བདུད་རྩི་ཁ་གསོ་བ་ལ་དགེ་བཤེས་སམ་སློབ་དཔོན་དབང་བཞི་རྫོགས་པའི་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུའོ། །དེ་རྣམས་གཞན་སྲུང་བའོ། །རང་སྲུང་བ་ནི་གོང་གི་རྫས་ཚོའི་སྟེང་དུ་བུད་མེད་ཁྱོ་ག་དང་མ་འཕྲད་པའི་མངལ་ཁྲག །ཁྱེའུ་བུད་མེད་དང་མ་འཕྲད་པའི་ཐིག་ལེ། སྒོམ་ཆེན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དྲི་ཆུ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ལྡོང་རོས་དང་བོང་ང་ནག་པོ། མུ་ཟི་ནག་པོ། གུ་གུལ་ནག་པོ། དམེ་ཁྲག །གཙོད་ཁྲག །གྲིར་ཤི་བའི་ཤ །སྟག་ཤ །ཝ་ཤ །གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལ་སོགས་ཤ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ། རྫས་ཚོ་དང་སྦྱར་བ་རྭའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ་མཆན་འོག་ཏུ་བཏགས་སོ། །གཉན་ས་དང་ངན་བྱེད་ལ་སོགས་གདོན་བགེགས་རིགས་དང་། ནད་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཕན་ཡོན་མང་དུ་ཡོད་དེ་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །བན་བོན་དང་འགྲས་ན་ཕྱིར་ཟློག་གི་མན་ངག་ལ་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག་བྱས་ལ། དེའི་ཞབས་བྲུས་ལ་ཤོག་བུ་ལ་ཁོའི་མིང་བྱང་བྲིས་ལ་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཕུར་པ་བཏབ་ལ་རབས་ཆད་ཀྱི་ཐོད་པར་བཅུག་ནས་རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་མནན་ན་ཁོས་ངན་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་ཅིང་ཁོ་རང་ལ་ཟློག་པའོ། །རང་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྫོགས་སོ། །ྀཨཚ། ས་མ་ཡཱ། ཁ་ཐཾ། ལྷ་ལྔ་མ་དགྱེས་པ་དགྱེས་པར་བྱ་བའི་ཐབས། བྱ་རྒོད་ཚིལ་བུ། གཡག་གི་ཚིལ་བུ། གླ་རྩི། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་གྲིལ་ལ་རྭ་དོང་དུ་བསྒྱུར། རྭ་ཡི་ཕྱི་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི། འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དགྱེས་པར་བྱའོ། །རྭའི་ངར་འདོན་ལ། ཕག་ཚིལ། མར་ནག །མི་ཚིལ། ཟེར་མོའི་བྲུན། སྲམ་གྱི་བྲུན། དེ་ལ་བྱ་ཕོ་མཚལ་ལུའི་ཁྲག་ཐིགས་གཅིག་བླུག །དེ་རྣམས་སླ་ངའི་ནང་དུ་མར་ཁུ་དང་བསྲེས་ལ་བཙོའོ། །དེ་རྭའི་ཕྱི་ལ་བཀུའོ། །རྭའི་ངར་འདོན་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །གདམས་པ་མ་བུ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །དུག་ཁྲག་སྦྱར་བ་འདི་ལ་མཚོ་གསུམ་སྟེ། ཁྲག་མཚོ། དུག་མཚོ། དུག་ཁྲག་གཉིས་སྦྱར་བའི་མཚོ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཁྲག་མཚོ་ནི། གཡག་རུ་གཅིག་ཏུ་ཁྲག་སྣ་རྙེད་ཚད་བསགས་ལ་ལེགས་པར་རུལ་དུ་འཇུག །དུག་མཚོ་ནི་དུག་སྣ་རྙེད་ཚད་བསགས་པ་གཡག་རུར་བླུགས་ལ་ཁ་ཕུར་དྲི་མི་འཆོར་བར་བྱས་ལ་བཞག །སྦྱར་ལུགས་ནི་གཟའ་སྐར་བཟང་བ་གཅིག་ལ་ཐོད་པ་བཟང་པོ་གཅིག་ཏུ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཁྲག་རུལ་ཚོ་བླུགས། དེ་ནས་དུག་ཁྲག་ཐམས་ཅད་ལ་བཏབ། དེ་ནས་ཕུར་པ་གཅིག་གིས་དཀྲུག་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱའོ། །སྔགས་བཟླས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་ནམ་ལྔའམ་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ནས་ངར་བཏགས་པའི་རྭར་བླུག །རླངས་པ་མི་འཆོར་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་ཁྲག་གི་ནུས་པ་རུལ་ན་ཆེ། དུག་གི་ནུས་པ་སོ་མ་ཆེ། རྫས་ཀྱི་ངར་བཏགས་ལ། རྨ་བྱའི་མདོངས། བཙན་དུག །ཤིང་ཀུན། ཕག་བྲུན། རྒྱ་ཚིལ།་་་སྤྱང་ཀིའི་བྲུན་ཟེར་བའི་མཆན་དཔེ་གཅིག་ན་འདུག་གོ །སྤྲུ་ནག་དེ་རྣམས་ཆང་གར་མ་ལ་ཐུན་གཅིག་སྦྱར་ལ་རྭའི་ནང་དུ་བླུག །རྫས་ཀྱི་ངར་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན། འདི་ནི་སྲུང་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། འདིའི་ཡོན་ཏན་བསམ་ལས་འདས་སོ། །ྀཨཚ། ལས་ཅན་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་སློབ་བུ་ལ། །རྗེས་གནང་མན་ངག་ཞལ་གདམས་རྣམས། །དབང་མེད་ནན་གྱིས་བསྟན་དགོས་ན། །མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བྱས་ནས། །འདི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། །ན་མོ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་དང་། །བདག་གཞན་དོན་ཀུན་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དུག་ཁྲག་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་ཡི། །རྗེས་གནང་ཞལ་གདམས་བསྟན་དུ་གསོལ། །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །རྫས་མཆོག་སྙིང་གར་གཏད་ནས་ནི། །གཞུང་བཞིན་ལག་ལེན་མཁས་པར་སྤྱོད། །སྙིང་ལ་སྦོས་ལ་ཀུན་ལ་གསང་། །དམ་མེད་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ན། །བྱིན་རླབས་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་གསང་བ་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། རྩ་སྔགས་སྙིང་པོ་བརྗོད་དོ། །རྫས་དབང་བསྐུར་ནས་བཀའ་རྒྱ་གདམས་པའོ། །ྀཨཚ། ༈ རྭ་སྲུང་གི་མན་ངག་གུད་དུ་སྦས་པ་གུ་རུའི་གཏེར་མའོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ཀྱཻ༔ མངའ་བདག་ཆེན་པོ་དུས་ངན་མཐའ་མའི་ཚེ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ནད་མང་ལ་ཚེ་ཐུང་བས༔ ནད་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་མི་མཐུན་ནད་མང་སྟེ༔ འགོས་པར་གྱུར་པའི་ནད་རིགས་བསམ་ལས་འདས༔ དེ་དག་བཅོས་པའི་ཐབས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གསུངས༔ སྲུང་བའི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གྲངས་མང་ཡང༔ ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ དུག་ཁྲག་བསྲེས་དང་རྫས་དང་རིལ་བུའོ༔ ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་མང་གྱུར་ཀྱང༔ འགོས་པའི་རིམས་མི་ཐུབ་པ་རྣམས་ལ་བྱ༔ འགོ་བ་དག་དང་འཁྲུགས་དང་རབ་ཏུ་འགོ༔ དེ་ལ་བཅོས་པའི་ཐབས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དཀའ༔ སྲུང་བའི་གཉེན་པོ་སྐོར་གསུམ་གང་སྤྱོད་པ༔ དེ་ལ་ནད་དེ་དག་ཀྱང་འགོས་མི་འགྱུར༔ དྲག་པོ་རྣོན་པོའི་གདོན་ཀྱང་འཇོམས་བྱེད་དེ༔ དུག་ཁྲག་བསྲེས་པས་འགོ་བའི་ནད་དག་དང༔ གདུག་པའི་ཀླུ་རིགས་གདོན་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད༔ རྫས་སྦྱོར་སྲུང་བས་འཁྲུགས་པའི་ནད་རྣམས་དང༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གདོན་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད༔ རིམས་ལས་རབ་ཏུ་འགོ་བའི་ནད་རྣམས་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོའི་རིམས་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད༔ གོང་གི་སྲུང་བ་གསུམ་པོ་གང་འཆང་བ༔ དེ་ལ་ནད་དང་གདོན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཏེ༔ རྦོད་གཏོང་གནོད་པ་དག་ཀྱང་འདི་ཡིས་ཐུབ༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ངོ་ཆེ་བས༔ སྲུང་བ་འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས༔ མི་ནག་ལག་ཏུ་སོང་ན་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ཞེས་གསུངས་ནས་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ལ་གནང་ངོ༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་བུམ་ཐང་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ལོ་རྒྱུས་དང་ཞུས་ཁུངས་རྫོགས་སོ། །ྀཨཚ། དེ་ལ་དུག་ཁྲག་གི་སྲུང་བ་ནི། རྭ་སྲུང་སྔགས་དང་བཅས་པའོ། །རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་ནི་རྫས་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །རིལ་བུའི་སྲུང་བ་ནི་རིལ་བུ་སྦྱོར་ཚད་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་རྭ་སྲུང་ལ་སྔགས་མེད་ན་དུག་ཁྲག་ལ་ནུས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། མི་སྐྱ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་འགོ་བའི་ལྷ་སྤངས་པ་ལྟར་བསྐྲད་པའི་རྫས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྔགས་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །རྫས་ཀྱིས་སྲུང་བ་ལ་འཁོར་ལོ་མེད་ན་རྫས་ལ་བྱུགས་ཀྱང་ནུས་པ་ཆུང་བས་འཁོར་ལོ་དང་འཛོམས་ན་ཁྱད་པར་ཆེ་གསུངས་སོ། །རིལ་བུའི་སྲུང་བ་སྦྱོར་ཚད་མེད་ན་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བས་སྦྱོར་ཚད་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཏེ་གལ་ཆེའོ། །དབྱེ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །རྭ་སྲུང་ནི་གོང་དུ་བཤད། རྫས་སྲུང་ནི་དྲག་པོའི་རྫས་རྒོད་བཅོ་ལྔ་སྟེ། བོང་ང་། ཤུ་དག །གུ་གུལ། མུ་ཟི་ནག་པོ། སྨུགས་པའི་བུ་མོ། སྦལ་ནག །སྦྲུལ་ནག །སྲེ་མོའི་ཤ །ནག་པོ་ཆིག་ཐུབ་བཞི། སྲོག་ཆགས་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལྔའི་ཤ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་རིགས་མི་མཐུན་པ་བཞི་ལས་འབྱུང་བའི་རྫས་བཞི་ལ། རྨ་བྱའི་མདོངས། རྟ་ནག་གི་བོན་པ། ར་ཐུག་ལུག་ཐུག་གི་སྦྲེ།་་་ཆུ་ཁའི་དྲེག་པ། རྒྱ་ཚིལ། དྲི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྫས་གསུམ་ལ། གླ་རྩི། ཤིང་ཀུན། ལྡོང་རོས་སོ། །འཁོར་ལོ་འདི་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་བཅས་པ་བྲིས་ལ་བཏགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྫས་སྣ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དང་། བརྡུངས་ལ་ཞིབ་པར་བྱ་སྟེ་ཐུམ་བུར་བྱས་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏགས་སོ། །མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་གིས་མཉེས་ཏེ་སྣ་སྦུག་གཡས་གཡོན་དུ་བདུག །དུད་པ་མེད་པའི་མེ་ཡིས་བསྲེག །དུད་པས་ཁྱིམ་དང་གོས་དང་ལུས་སོགས་ཡ་ང་བ་ཐམས་ཅད་བདུག་གོ །རིལ་བུའི་སྲུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །དེ་ལ་བྱ་ཁྱུང་གི་སྙིང་།་་་བཙན་དུག་འབྲི་ཚིལ་མ། སེང་་གེའི་ཤ།་་་དེ་དང་སུམ་འགྱུར་གྱི་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག །ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྲག་་་གླ་རྩི་ཨ་རུ་ར་སུམ་འགྱུར་རམ་ཉིས་འགྱུར། རི་རབ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩ།་་་ཤུ་དག་ཨ་རུ་ར་དང་མཉམ། སྲིན་པོའི་རུས་པ།་་་རུ་རྟ་ཨ་རུ་ར་དང་མཉམ། དབྱར་གངས་དཀར་ལྟོངས་སུ་སྦ་བ་དང་།་་་རྫས་དེ་རྣམས་ཉིན་ཕྱེད་ནས་གཏུན་དུ་བྲུབ། དགུན་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ལ་སྦྱར་བ་དང་།་་་ཉིན་ཕྱེད་བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་དྲི་ཆུས་སྦྱར་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་རིལ་བུ་ཤ་བའི་རིལ་མ་ཙམ། འབྲིང་སྲན་མ་ཙམ། ཐ་མ་ཡང་ནས་ཙམ། ཚད་དང་ལྡན་པར་སྦྱར་ཏེ། ལྟོ་སྟོང་དག་ལ་ཁོང་དུ་གཏང་། ནད་ཚབ་ཆེ་ན་རིལ་བུ་རབ། ནད་འབྲིང་ལ་འབྲིང་། ནད་ཐ་མ་ལ་ཐ་མའོ། །དེས་ནི་ནད་ཀྱི་རྩ་སྒོ་སྲུང༔ དོན་སྙིང་དག་གི་ནད་ཀྱང་སེལ༔ རྩ་སྒོ་སྙིང་དུ་འཇུག་པ་ཡི༔ བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་དག་ཀྱང་སྲུང༔ ཁྱད་པར་དུག་གི་སྲུང་བ་དེས༔ རྫས་ལ་སྦྱར་བ་མཐའ་དག་ཐུབ༔ སྐོར་གསུམ་སྲུང་བའི་གདིང་མེད་པར༔ དྲག་པོའི་ལས་དག་བྱེད་པ་དང༔ ས་བདག་གཉན་ལ་བསྡོ་བ་དང༔ འགོ་བའི་ནད་ལ་འབགས་བྱེད་པ༔ སྦྲང་མ་མེ་ལ་མཆོང་བ་འདྲ༔ སྐོར་གསུམ་སྲུང་བའི་གདིང་ལྡན་པས༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེར་ལྡན་གྱུར་ཏེ༔ སྲ་བའི་གོ་ལ་རྣོ་བའི་མཚོན༔ ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ༔ བུམ་ཐང་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སྣོད་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ནད་རྣམས་ཀུན་དང་གདོན་འཇོམས་ཤོག༔ གོང་གི་འཁོར་ལོའི་བྲི་ཐབས་ནི༔ སྔགས་བརྒྱད་པོ་འདི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་འབྲི༔ པདྨའི་འདབ་མར་འགོད་དོ༔ ཨཱོྃ་སུ་དྷ་ར་ནི༔་་་ཨཱོྃ་བུ་དྷ་ར་ནི་ཟེར་བ་འདྲ་འདུག་པས་བརྟག །མ་ཧི་བུ་དྷ༔ ར་ག་ཧ་ན༔ དུ་མ་མ་རཀྵ༔ ཧེ་དུན་མ་ཧཱ་ཙརྻ་བཛྲ་བཛྲ་སུ་བཛྲ་སུ་བཛྲ་སུ་བཛྲ༔ མ་མ་རཀྵ་ནི་རཀྵ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ འཁོར་ལོ་དེའི་མུ་ཁྱུད་ལ་གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་དུ་བྱའོ༔ མུ་ཁྱུད་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་བིནྡྷ་མ་ཧཱ་སུ་བཛྲཱ་ཡ༔ ཨཱོྃ་བི་མ་ལ་ཨ་ཀ་ཛ་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔ མ་ལེ་བན་ཙ་ཧ་ན་ཨ་པར་ཤ་ན་ཀྲུམ་ཡཱ༔ ཨཱོྃ་ཨ་བདག་ལ་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟེ་བ་ལ་བྲིས་ཏེ་མིང་རུས་གཞུག་གོ །མཐུན་པའི་རྫས་དང་མི་མཐུན་རྫས། ཞེས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དུག་ལ་སྨན་གྱིས་ངར་བླུད་པ་དང་། སྨན་ལ་དུག་གིས་རྣོ་གདགས་པ་དང་། སྦྱོར་ཚད་ཀྱི་ནུས་པ་འཕྲོད་སྡེབ་པ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ངར་ཕྱུང་བ་ལ། བཟང་དྲུག་དུག་སྣ་དངོས། འཕྲོད་སྡེབ་བཙན་དུག་ལ་སོགས་པ་དུག་གི་རིགས། དྲི་མེད་ལ་ནུས་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ཇི་ཙམ་གཏོང་བ་དེའི་ཕྱེད་ཙམ་གཏང་། དུག་ཇི་ཙམ་གཏོང་བའི་སྨན་ཕྱེད་གཏང་ངོ་། །མི་སྐྱ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་འགོ་བའི་ལྷ་ཡོད་ན་དུག་ཁྲག་གི་དྲི་བསྐྱེད་པས་གུ་གུལ་དཀར་པོ་བག་ཙམ་བཏང་བའམ། མགུལ་དུ་གདགས་སོ། །མཐུན་པའི་རྫས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་རྫས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། སྤྱང་དུག །དབྱིག་དུག །མཛེ་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི། །གླ་རྩི། བོང་ང་། ཤུ་དག །གུ་གུལ། ཤིང་ཀུན། མུ་ཟི། ཨ་རུ་ར། ཤ་ཆེན་ཚོ་ཡིན་ནོ། །ྀཨཚ། ས་མ་ཡཱ། གདམས་པ་རྫས་སྲུང་ཁྱད་པར་ཅན༔ ཏིང་འཛིན་རྫས་སེལ་སྣོད་རྒྱུ་དང༔ གསོ་བ་རང་དང་འཁོར་ལོ་ལྔ༔ མཐའ་སྒྱུར་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་དྲུག་ཡིན༔ ྀཨཚ༔ ༈ རྭའི་ངར་འདོན་པ་ལ། གཡག་གསར་གྱི་ཁྲག་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་བསྒྲུབ། སེལ་འདོན་པ་ལ་སྨན་ཆེན་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ་ནས་རྐང་པ་གཡོན་གྱི་འོག་ཏུ་ལན་དགུ་འདོན། ཁྲག་སེལ་འདོན་པ་ལ་མི་རྒོད་གྲིར་སོང་ཁྲག་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་རྐང་པ་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་ལན་དགུ་འདོན་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཀྲ་ཤིས།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-036&oldid=116893"


JKCL-KABUM-02-KHA-049 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrtsa gsum kun 'dus ma hA gu ru la bstod pa dad gsum ut+pal gsar pa'i 'khri shing\nVolume 2, Text 49, Pages 509-513 (Folios 1a1 to 3a1)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rtsa gsum kun 'dus ma hA gu ru la bstod pa dad gsum ut+pal gsar pa'i 'khri shing. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 509-513. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n/ces pa'ang 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas rang lo sum cur son pa'i chu byi gnam lo gsar tshes kyi cho 'phrul zla ba'i dus tshes bzang por gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/\nརྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ་བསྟོད་པ་དད་གསུམ་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་ར་ཡེ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་ཞིང་ཁམས་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ཇི་སྙེད། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །སིནྡྷཱུའི་དྭངས་མཚོར་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྲལ་རང་བྱུང་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་པའི་སྐུ། །རྒྱལ་བས་རབ་བསྔགས་འཇིགས་བྲལ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་བཏུད། ༡། ཐོར་ཅོག་ཅན་གྱི་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་དགྱེས་པར་རོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འདུལ་དུར་ཁྲོད་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་དཔོན་མཛད། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་བརྒྱད་དང་གཞན་ཡང་པཎ་གྲུབ་མང་པོ་ལས། །ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་གསན་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཕ་མཐར་ཕྱིན་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་བརྟེན། ༢། མུ་སྟེགས་རྒོལ་བའི་ཀླད་པ་རབ་འགེམས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་རྔ་སྒྲོགས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་སྣང་བ་རབ་འགྱེད་བློ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་པདྨོ་བཞད། །ཡང་དག་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པ་མངོན་གྱུར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱལ། ༣། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱའི་གར། །བར་ཆད་བགེགས་འདུལ་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་གྲུབ་པའི་གཟི་བྱིན་འབུམ་ཕྲག་གི། སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་མཐུ་སྟོབས་ཚ་ཟེར་རེག་པའི་མོད། །ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡི་ལྕགས་ཕྱེ་སྡུད་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་འདུན་ས་དུམ་བུར་འཐོར། ༤། དཀྱིལ་འཁོར་གཉེན་པོའི་གྲལ་དུ་བཅུག་ཅིང་སྨྲ་བྱེད་དབང་པོར་བདུད་རྩིས་བྲན། །ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ཅིང་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་ཆོས་དང་བསྟན་པ་སྲུངས་བར་བསྐོས། །སྦྱོར་སྒྲོལ་གྲུབ་པའི་འགྲམ་ཆང་གིས་མྱོས་བདེ་ཆེན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་ཝ། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན་རྒྱལ། ༥། ཁྱད་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བསྐུལ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས། །འཕགས་པས་ཉེར་བཟུང་བསིལ་ལྡན་ལྗོངས་འདིར་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཐུགས་བསྐྱེད་སྐྱ་རེངས་དང་པོས་དྲངས་ལས་ཞབས་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་རེ་ཁ་བཀོད། །དགེ་མཚན་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཤིང་བོད་ཁམས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར། ༦། དམ་ཚིག་བསྒྲགས་ཤིང་བྱིན་ཆེན་དབབ་པས་རབ་འཕེལ་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ལ་སྦྱོར། །གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་མདོ་སྔགས་ཆོས་བསྒྱུར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་གཞི་ཆེན་འདི། །རྗེ་རྒྱལ་འབངས་སོགས་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་ཆུ་བོ་བཞིས། །སྒོ་གསུམ་སྨིན་ལས་མཆོག་ཐུན་གྲུབ་བརྙེས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དང་དངོས་སུ་མཉམ། ༧། སྙིགས་མའི་མཐར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་བརྒྱུད་མར་བྱོན་དང་ཟབ་ཆོས་ཀྱི། །བྱིན་བརླབ་ཚན་ཁ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་དང་སྲིད་ཞིའི་དགའ་སྟོན་རབ་འཕེལ་སླད། །ཆོས་ནོར་གཏེར་ཁ་བརྗོད་ལས་འདས་པས་འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཀུན་དོགས་པོར་བྱས། །དུས་བབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་བོད་ཡུལ་བདེ་བའི་བཙས་སུ་བསྐྲུན། ༨། བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཞིག་བོད་ཀྱི་དོན་མཛད་དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་དེས། །ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་སྐུ་ཚབ་ལྔ་ཕྲག་ལྔ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་བཞག །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྣམ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ། །དད་པའི་ཡིད་མཁར་རྟག་ཏུ་བཀོད་ཅིང་མོས་གུས་སྦྲང་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ། ༩། ད་ལྟ་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་ས་སྤྱོད་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར། །སྐུ་གསུམ་གཞལ་མེད་ཁང་བཟང་ཉམས་དགར་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བྱེ་བས་བསྟེན། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་བདེ་སྟོང་གར་བསྒྱུར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མདུན་མཁར་བྱོན། །བདེན་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་འཇའ་འོད་གུར་ཁྱིམ་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་དྲི་བསུང་འཐུལ། ༡༠། མ་ཧཱ་གུ་རུའི་མཚན་དཔེ་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་བརྗིད་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུར་ལྡན། །ཐུགས་ནི་ཏིང་འཛིན་སྒོ་མོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་སྙོམས་པར་འཇུག་དང་ལྡང་བར་མི་ཕྱེད་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་རྒྱ་མཚོའི་མཇིང་དང་རྫིང་རིང་མཐའ་ལྟར་བྱིས་པའི་བློ་ཡི་གཞལ་བར་དཀའ། །ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་བསྟོད་བསྔགས་རྒྱུད་མངས་རྟག་པར་འཁྲོལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་འདི་བོད་ལ་གཡོ་བས་ཉི་མའི་ཟེར་མདངས་ལ་ཆིབས་གངས་ཅན་ཁྱབ་པར་ཉུལ། །གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་དབབ་པས་བོད་ལྗོངས་ད་ལྟ་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གནས། །མདོར་ན་བསྟན་འགྲོར་ལེགས་ཚོགས་སྔོན་དང་ཕྱིས་འབྱུང་ཅི་མཆིས་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་གདུང་བའི་བསྔགས་པ་དད་གསུམ་ཨུཏྤལ་འཁྲི་ཤིང་མོས་གུས་རླུང་གི་འདིར། །ཡུད་ཙམ་དགོངས་ལ་བདག་གཞན་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་རྗེས་འབྲང་བའི་སློབ་བུ་རྣམས། །འབྲལ་བ་མེད་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ལ་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་འཕོ་བར་མཛོད། །རིས་མེད་བསྟན་དང་དེར་འཛིན་སྡེ་བཅས་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་བཞིན་དུ་འཕེལ། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །བསྟོད་པའི་རབ་བསྔགས་དབྱངས་སུ་སྒྲོགས་པའི་དགེས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་རྣམས་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ། །བླ་མ་པད་འབྱུང་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རང་ལོ་སུམ་ཅུར་སོན་པའི་ཆུ་བྱི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། ། །།\nrtsa gsum kun 'dus ma hA gu ru la bstod pa dad gsum ut+pal gsar pa'i 'khri shing zhes bya ba bzhugs so/____/na mo gu ru pad+ma kA ra ye/__sras bcas rgyal ba'i phrin las ngo mtshar zhing khams rdul gyi grangs ji snyed/____/gcig tu bsdus pa pad+ma'i rigs mchog bcom ldan mgon po 'od dpag med/____/sin+d+hU'i dwangs mtshor rgyu rkyen dang bral rang byung brdzus te 'khrungs pa'i sku/____/rgyal bas rab bsngags 'jigs bral mtsho skyes rdo rje'i zhabs kyi pad+mor btud/__1/__thor cog can gyi sras kyi tshul bzung rgyal po'i khab na dgyes par rol/____/brtul zhugs grub pa'i rdzu 'phrul gyis 'dul dur khrod DA ki'i tshogs dpon mdzad/____/rig 'dzin grub pa'i slob dpon brgyad dang gzhan yang paN grub mang po las/____/chos tshul rgya mtsho gsan bsam bsgom pa'i pha mthar phyin khyod rtag tu brten/__2/__mu stegs rgol ba'i klad pa rab 'gems sde snod gsum gyi rgyal rnga sgrogs/____/'chad rtsod rtsom pa'i snang ba rab 'gyed blo ldan yid kyi pad+mo bzhad/____/yang dag bde chen grub pa mngon gyur pad+ma he ru ka dpal rgyal/__3/__rgyal ba rnams kyi phrin las gcig bsdus 'bar ba chen po'i phyag rgya'i gar/____/bar chad bgegs 'dul lhag pa'i lha mchog grub pa'i gzi byin 'bum phrag gi/__snang srid dregs pa'i sde tshogs kun la mthu stobs tsha zer reg pa'i mod/____/khab len rdo yi lcags phye sdud bzhin khyod kyi 'dun sa dum bur 'thor/__4/__dkyil 'khor gnyen po'i gral du bcug cing smra byed dbang por bdud rtsis bran/____/tha tshig bsgrags cing phyi ma'i mthar yang chos dang bstan pa srungs bar bskos/____/sbyor sgrol grub pa'i 'gram chang gis myos bde chen pad+ma saM b+hA wa/____/dkyil 'khor rab 'byams spro dang bsdu ba ye shes sgyu ma'i gar mkhan rgyal/__5/__khyad par phyogs bcu'i bde bar gshegs kyi thugs rje'i bskul dang smon lam gyis/____/'phags pas nyer bzung bsil ldan ljongs 'dir 'jam dpal sprul pa'i rgyal po yi/____/thugs bskyed skya rengs dang pos drangs las zhabs mthil 'khor lo'i re kha bkod/____/dge mtshan snyan pa'i rol mo 'khrol shing bod khams dkar po'i phyogs su bsgyur/__6/__dam tshig bsgrags shing byin chen dbab pas rab 'phel rdzogs ldan dpal la sbyor/____/gtsug lag khang bzhengs mdo sngags chos bsgyur sangs rgyas bstan pa'i gzhi chen 'di/____/rje rgyal 'bangs sogs rigs can rnams la bskyed rdzogs rdzogs chen chu bo bzhis/____/sgo gsum smin las mchog thun grub brnyes o rgyan yul dang dngos su mnyam/__7/__snyigs ma'i mthar yang sprul pa'i rgyal tshab brgyud mar byon dang zab chos kyi/____/byin brlab tshan kha ches cher 'phel dang srid zhi'i dga' ston rab 'phel slad/____/chos nor gter kha brjod las 'das pas 'dzin ma'i khyon kun dogs por byas/____/dus bab spyod pa'i smon lam shis brjod bod yul bde ba'i btsas su bskrun/__8/__brgya phrag lhag zhig bod kyi don mdzad dran pas srid zhi'i 'jigs 'phrog des/____/nyid dang dbyer med sku tshab lnga phrag lnga ni phyi ma'i don du bzhag__/rtsa gsum kun 'dus pad+ma 'byung gnas rnam 'phrul dpag med dang ldan pa/____/dad pa'i yid mkhar rtag tu bkod cing mos gus sbrang rtsi'i mchod pa 'bul/__9/__da lta lho nub rnga yab gling du sa spyod zangs mdog dpal ri'i rtser/____/sku gsum gzhal med khang bzang nyams dgar grub pa'i rig 'dzin bye bas bsten/____/dpa' bo DA ki'i bde stong gar bsgyur sangs rgyas byang sems mdun mkhar byon/____/bden shis brjod cing 'ja' 'od gur khyim me tog char 'bebs dri bsung 'thul/__10/__ma hA gu ru'i mtshan dpe gzi brjid nyi ma 'bum brjid gsung dbyangs yan lag drug cur ldan/____/thugs ni ting 'dzin sgo mo brgya phrag du mar snyoms par 'jug dang ldang bar mi phyed cing /____/yon tan dpag yas rgya mtsho'i mjing dang rdzing ring mtha' ltar byis pa'i blo yi gzhal bar dka'/____/phrin las mkha' khyab lhun gyis grub par phyogs bcu'i zhing nas bstod bsngags rgyud mangs rtag par 'khrol/____/thugs rje'i sku 'di bod la g.yo bas nyi ma'i zer mdangs la chibs gangs can khyab par nyul/____/gsang gsum ye shes byin chen dbab pas bod ljongs da lta bstan pa dar zhing rgyas par gnas/____/mdor na bstan 'gror legs tshogs sngon dang phyis 'byung ci mchis rdo rje'i bla ma khyod kyi mthu/____/bka' drin dran pa'i gdung ba'i bsngags pa dad gsum ut+pal 'khri shing mos gus rlung gi 'dir/____/yud tsam dgongs la bdag gzhan khyed kyi bstan rjes 'brang ba'i slob bu rnams/____/'bral ba med par thugs rjes zungs la dgongs brgyud byin rlabs 'pho bar mdzod/____/ris med bstan dang der 'dzin sde bcas dbyar gyi chu gter bzhin du 'phel/____/'gal rkyen kun zhi bsam don kun 'grub phyogs las rnam par rgyal gyur cig__/rdo rje'i sku brnyes pad+ma 'byung gnas la/____/bstod pa'i rab bsngags dbyangs su sgrogs pa'i dges/____/mtha' yas 'gro rnams srid pa'i mtsho las sgrol/____/bla ma pad 'byung go 'phang myur thob shog__/ces pa'ang 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas rang lo sum cur son pa'i chu byi gnam lo gsar tshes kyi cho 'phrul zla ba'i dus tshes bzang por gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/__/____//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-049&oldid=33117"


མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། དྲ་ངོས་བློ་འདྲི། སྐད་འཇོག་པ།\n2017-10-13 16:51:19 | 110.166.**.** ** བློ་བཟང་། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2017-10-13 16:52:34 | མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན།\nམིག་སྔར། རང་ཞིང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ལས་བཟོ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་མི་སྣ་རུ་ཞུགས་ནས་གལ་ཏེ་ལས་ཁུར་དགོངས་ཞུ་བྱས་སྟེ་ས་གནས་གཞན་པར་སོང་ན། གནས་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག གལ་ཏེ་ས་གནས་གཞན་པའི་ལས་ཁུངས་ཅིག་ནས་མུ་མཐུད་ལས་ཞུགས་བྱེད་ན།ལས་ཁུངས་གསར་བ་ནས་གྲོང་རྡལ་ལས་བཟོ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་དང་།ས་ཁུལ་གསར་བའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ལག་འགྲིམ་སྒྲིག་གཞི《གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་འབྲེལ་བ་གནས་སྤོ་་མཐུད་འབྲེལ་ཡི་གེ》སྒྲུབས་དགོས།ཞིང་ཆེན་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཅུས་ལ་འབྲེལ་གཏུགས་ཡི་གེ་《སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ནང་ཞུགས་པའི་འཛིན་ཡིག》འབྱོར་རྗེས་དཔར་འགྲེམ་བྱས་ཏེ།ས་ཁུལ་གསར་བར་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ལག་འགྲིམ་སྒྲིག་གཞིར་《སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ནང་ཞུགས་པའི་འཛིན་ཡིག》འབྱོར་རྗེས།མ་གཞི་ནས་འགན་སྲུང་ནང་ཞུགས་པའི་ལོ་ཚད་རྒྱུན་མཐུད་བྱས་ཆོག གཉིས། ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོའི་དུས་ལ་ཐོན་དུས་ཕྱིར་མཚོ་སྔོན་དུ་ལོག་ན། མཚོ་སྔོན་ནས་ལས་ཞུགས་ལས་ཁུངས་མེད་པས་ས་གནས་ཁྱིམ་ཐོ་ཁོ་ན་ཐོགས་ནས་སྡོད་དམངས་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྒྲུབ་དགོས། མིག་སྔར། གྲོང་རྡལ་སྡོད་དམངས་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྤྲོད་པའི་ལོ་ཡི་ཚད་བཀག་གི་གཏན་ཁེལ་མེད། གཉིས། གལ་ཏེ་ས་གནས་གཞན་པ་སོང་རྗེས་ལས་ཞུགས་ལས་ཁུངས་མི་བརྟན་ན། གྲོང་རྡལ་ལས་བཟོ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ནང་ཞུགས་མི་ཐུབ། ཡིན་ནའང་མཚོ་སྔོན་གྱི་ས་གནས་ཁྱིམ་ཐོ་སྟེང་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་ལས་ཞུགས་མི་སྣ་ལས་བཟོ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྒྲུབ་ན།ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་བྱས་རྗེས་ལས་བཟོའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་གི་གླ་ཕོག་རོལ་མྱོང་བྱེད་ཐུབ། གལ་ཏེ་ད་རུང་འདྲི་རྒྱུ་ཡོད་ཡོད་ན་ཞིང་ཆེན་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཅུས་ལ་ཁ་པར་བཏང་ནས་བློ་འདྲི་བྱས་ཆོག ཁ་པར་ཨང་གྲངས0971-8213983\n2017-10-13 16:45:47 | 110.166.**.** ** རྡོ་རྗེ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2017-10-13 16:48:35 | ཀྲུང་གུང་མཚོ་བྱང་ཁུལ་ཨུའུ་ལྟ་ཞིབ་ཁང་།\nབརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་བརྒྱུད།སྡོད་ཁང་གི་གཞུང་གསོག་དངུལ་བུན་བླངས་ན་བར་འདུག་དགོས་པ་རེད།ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་འཛིན་ས་ནི་ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་《སྒེར་གྱི་སྡོད་ཁང་འགན་སྲུང་དངུལ་དོ་དམ་བྱ་ཐབས》གྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་ཁེལ་ལྟར། མི་སྒེར་གྱི་སྡོད་ཁང་གི་དངུལ་བུན་ལེན་པ་ལ་ངེས་པར་དུ་གཏའ་མ་འཇོག་པ་དང་ཁག་ཐེག་མི་སྣའི་ཁག་ཐེག་བྱེད་ཐབས་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས།མཚོ་བྱང་ཁུལ་གྱིས1998ལོ་ནས་བཟུང་མི་སྒེར་གྱི་སྡོད་ཁང་གི་སྤྱི་གསོག་དངུལ་དངུལ་བུན་ལེན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཁག་ཐེག་བྱེད་ཐབས་ནི་ལས་བཟོ་བའི་སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་དངུལ་མཉམ་དུ་ཁག་ཐེག་བྱེད་པ་ཡིན་སྟེ། 2010ལོའི་ཟླ9ནས་བཟུང་།ཁག་ཐེག་བྱེད་ཐབས་ལས་བཟོ་བའི་སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་དངུལ་མཉམ་དུ་ཁག་ཐེག་དང་སྡོད་ཁང་གཏའ་མ་འཇོག་པ་གཉིས་ཡོད། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་རང་ཞིང་གི་སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་དངུལ་གྱི་དངུལ་བུན་སྤྱོད་ལམ་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་ཆེད།ད་ལོར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་སྟེ《མཚོ་བྱང་ཁུལ་སྡོད་ཁང་གཞུང་གསོག་དངུལ་གྱི་མི་སྒེར་སྡོད་ཁང་དངུལ་བུན་འགྲོ་ལུགས་སྒྲུབ་པའི་ལས་རིམ》དངོས་སུ་དོན།གཞན་ད་དུང་《མདོ་ལ་རི་བོའི་ཚགས་པར་》སྟེང་བཀོད་སྟེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས། རྒྱུས་ལོན་གསལ་བོར་བྱེད་འདོད་ན0970—8643110ཁ་པར་གཏོང་རོགས།\nབསྡོམས་པས་དོན་ཚན 22 དང་ཤོག་ངོས 2