Terdzo-NI-039 - Rinchen Terdzö\nVolume 42 (ནི) / Pages 593-655 / Folios 1a1 to 32a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #39 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. bla ma dgongs pa 'dus pa las srung 'bum rdo rje'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 593-655. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་གནད་བསྐུལ་བའི་ཡིག་རྒོད་སྲུང་བའི་རིམ་པ་རྣམས༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཞག་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ གུ་ཧྱ༔\nRevealer colophon: སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་གདན་དྲངས་པའི་གཏེར་མའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nTreasure colophon: mkha' 'gro'i srog gnad bskul ba'i yig rgod srung ba'i rim pa rnams:_da lta mnga' bdag yab sras dang:_ma 'ongs rjes 'jug rnams kyi don du:_bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis bzhag pa'o:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_gter rgya:_d+ha thim:_gu h+ya:_\nRevealer colophon:sprul pa'i sku mchog sangs rgyas gling pas pu ri phug mo che nas gdan drangs pa'i gter ma'o/_/shu b+haM\n༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཞི་དང་ཁྲོ་གར་སྟོན་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གང་ཞིག་ལུས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ལ༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང༔ སྐྱབས་མཛད་ལྷ་ཡིས་སྐྱོབ་པ་དང༔ ཚེ་སོགས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང༔ འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བ་དང༔ བདུད་དང་བར་ཆད་ཟློག་པ་སྟེ༔ མདོར་ན་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི༔ ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས༔ སྲུང་བའི་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་རྣམས༔ འདི་ལྟར་སུས་ཀྱང་བཅངས་གྱུར་ན༔ བདེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་དཔལ་དང་ལྡན༔ ཉེས་པ་ཀུན་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར༔ གནོད་བྱེད་གང་གིས་མི་འཚེ་ཞིང༔ འཆང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ༔ དུས་མིན་འཆི་སོགས་རྐྱེན་ལས་ཐར༔ སོ་སོར་འདོད་གསོལ་སྤེལ་ཚིག་བཞིན༔ རེ་འདོད་བསྐངས་ནས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ གཟའ་སྐར་དུས་སྦྱོར་བཟང་བའི་ཚེ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་སོང་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ མངོན་རྟོགས་གང་རུང་གསལ་བའི་ངང༔ གཞུང་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཡི༔ སོ་སོའི་རྫས་ཀྱིས་བྲི་བ་ནི༔ དར་རས་གྲོ་ཤོག་ལ་སོགས་པར༔ དཔེའུ་ཆུང་བཞིན་བྲི་འདོད་གསོལ་རྣམས༔ ལྟེ་བའི་མུ་ཁྱུད་ཁ་བསྒྱུར་གདབ༔་་་ལྟེ་བའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ཡི་གེ་དཀྱུས་ལྟར་འདོད་གསོལ་གང་འདོད་ཁ་བསྒྱུར་རྣམས་རིམ་པར་སྦྱར་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕོ་བྲང་སྲུང་བའི་སྲོག་ཡིག་རྣམས༔་་་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་དབུ་ཅན་ལ་དཀྱུས་ལྟར་གང་འདོད་ཁ་བསྒྱུར། གཟུགས་དོད་སྒྲོས་ཐོན་ཟུར་མ་ཉམས༔ ནོར་འཁྲུལ་བྲིས་སུབ་མེད་པ་གཅེས༔ ཇི་ལྟར་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར༔ རྫས་དང་བྲི་ཚུལ་རབ་གནས་བཅས༔ བཏགས་ཚུལ་ལ་སོགས་གོ་རིམ་རྣམས༔ འཕྲི་བསྣན་རང་བཟོ་ལྷག་ཆད་མེད༔ ལུང་བཞིན་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས༔ སོ་སོའི་ནང་ནས་འབྱུང་བས་ཤེས༔ གལ་ཏེ་གཞུང་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ༔ ནོར་འཁྲུལ་ལྷག་ཆད་བྱུང་གྱུར་ན༔ ཕན་མེད་རྒྱུ་བ་གྲོན་པའི་རྒྱུ༔ དོན་དུ་མི་འགྱུར་གཞུང་མཐུན་གཅེས༔ དེ་ཕྱིར་རང་གཞན་ཕན་བྱེད་པའི༔ སྲུང་བའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བྲི༔ དེ་ལ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བདུན་བྱས་ལ༔ ལྟེ་བ་ལ་ཡིག་རྒོད་སོ་སོ༔ མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པའི་མཐར་འདོད་གསོལ་གྱིས་ཁ་སྒྱུར༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ དཀྱིལ་དུ་ཧྲཱིཿབརྒྱད་ཤད་གཉིས་བར་དུའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཧཱུྃ་བཅུས་བསྐོར༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཤམ་བུར༔ མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བུར་འདོད་གསོལ་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ༔ ན་མཿས་མནྟ་དྷརྨཱ་ནཱཾ༔ ན་མཿས་མནྟ་སཾ་གྷཱ་ནཱཾ༔ ཨཱོྃ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ༔ ཨཱོྃ་བི་མ་ལེ༔ ཨཱོྃ་ཤངྐ་ར༔ ཨཱོྃ་པྲ་ཏྱཾ་གི་ར༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི༔ སརྦ་ཡནྟྲ༔ མནྟྲ༔ མཱུ་ལ་ཀརྨ༔ བནྡྷ་ནཱཾ༔ ཏཱ་ཊཱ་ནཱཾ༔ ཀཱི་ལཱ་ནཱཾ་ཝཱ༔ མ་མ་ཀྲི་ཏེ༔ ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙིཏྟ༔ ཀྲྀ་ཏནྟ་སརྦནྟུ༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ༔ ཙི་རི་ཙི་རི༔ གི་རི་གི་རི༔ མཱ་ར་མཱ་ར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ མ་མ་རཀྵཾ་ཀུརྦནྟུ༔ ཤམ་བུར་འདོད་གསོལ་གྱིས་ཁ་སྒྱུར༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ༔ ཏདྱ་ཐཱ་ཨཱོྃ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏྟ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཱོྃ༔ བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཧྲཱི༔ ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བ་པོ་ལ་འདོད་གསོལ་གྱིས་ཁ་སྒྱུར༔ ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་གཟབ་རིས་སུ་ཚག་དང་ཤད་མེད་པར་བྲི༔ སྔགས་མགོ་ཕྱིར་ཟློག༔ ཕྱི་ཟུར་བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་ནོར་བུ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་པདྨ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་རལ་གྲི་རྣམས་མགོ་བོ་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང་མེ་རིས་བསྐོར་བར་བྱའོ༔ ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལྷག་ཆད་མེད་པ་དང་བྲིས་སུབ་མེད་པར་བྲིའོ༔ ༼༡༽སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༼༢༽གྲིབ་དང་མི་གཙང་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་དར་དཀར་པོ་ལ་བྲིས་ཏེ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་མཚལ་ལམ་གསེར་སོགས་ཀྱིས་ བཟང་དྲུག་དང་ག་པུར་གྱི་ཆུས་བྱུགས་ནས་ བྲིས་ཏེ་དར་སྣ་ལྔས་གྲིལ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ སྤྱི་བོར་བཏགས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་ གང་གི་ལུས་ལ་བཏགས་པའི་མི་དེ་ལ༔ ལྷ་མ་ བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཞིང༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་འཇིགས་ པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་དོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༣༽མིག་ནད་སྲུང་བ། ༼༤༽རིམས་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཆུ་དག་གི་ཁུ་བས་བྲིས་ཏེ་གླ་རྩིའི་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཙནྡན་དཀར་པོའི་ཁུ་བས་བྲིས་ཤིང་ ཆུས་བྱུགས་ནས་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཅང་ན་ སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་པས་གྲིལ་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་མིག་ འགོ་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཐུབ་ཅིང༔ ཁྱད་ ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ པར་དུ་རིམས་ཀྱི་རིགས་གང་གིས་ཀྱང་ འགྱུར་ཞིང༔ ཁྱད་པར་དུ་མིག་ནད་ཀྱི་རིགས་གང་ མི་ཚུགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༥༽མཚོན་སྲུང་བ། ༼༦༽ལྷ་ཁྲོས་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་རས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གུར་གུམ་གྱིས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་གྲི་ཁྲག་གིས་བྲིས་ཤིང་ བྲི་བའམ༔ གྲོ་ཤོག་སྲབ་མོ་ལ་བྲིས་ཏེ་གུར་གུམ་གྱི་ དར་དམར་པོའི་ཁུད་དུ་གྲིལ་ནས་མིས་མི་ ཆུས་བྱུགས་ལ༔ རབ་གནས་དང་ལྡན་པར་གང་གི་མཐོང་བར་ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་ ལུས་ལ་བཏགས་པའི་མི་དེ་ལ་ལྷ་ཁྲོས་པའི་གནོད་པས་ བཅང་ན་མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ མི་ཚུགས་པར་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༧༽ཀླུའི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༼༨༽ས་བདག་གི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་སྐྱེས་དར་མ་གྲིར་ཤི་བའི་ཁྲག་སྣག་ཚྭར་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་དར་རས་གྲོ་ཤོག་གང་འཛོམ་ལ་ བསྲེས་པས་བྲིས་ཤིང༔ ཆུ་ཤིང་ཕུར་པ་ ལེགས་པར་བྲིས་ཏེ་གླ་རྩི་དང་ཆུ་དག་གུ་གུལ་གྱི་ཁུ་ སོར་བཞི་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲིལ་ནས་ བས་བྱུགས་ལ་རབ་ཏུ་གནས༔ སྦལ་པའི་ཤུན་ ལུས་ལ་བཅངས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ས་ པས་གྲིལ་ཏེ་གང་གི་ལུས་ལ་བཅངས་པ་དེ་ལ་ཀླུའི་ བདག་གི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་ཤིང་ གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༩༽མཛེ་འཕྲོ་གཅོད་པ། ༼༡༠༽གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་དར་དམར་པོ་ལ་བྲིས་ཏེ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་མཛེ་ཕོའི་ཁྲག་གིས་ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྲེ་མོའི་ བྲིས་ཤིང་རུས་སྦལ་གྱི་ཁོག་པར་བཅུག་ རླིད་བུར་བཅུག་ནས་གང་གི་ལུས་ལ་ ནས་ལུས་ལ་བཅངས་ན་མཛེ་འཕྲོ་ཆོད་ བཏགས་ན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནོད་པ་ལས་ པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ སྲུང་ཞིང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་ སྟེར་རྟག་ཏུ་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༡༡༽མ་མོའི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༼༡༢༽སྲིན་པོའི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ར་རྒྱ་བོའི་ཁྲག་གིས་བྲིས་ཏེ་གང་གི་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉུངས་དཀར་འབྲུ་བདུན་ ལུས་ལ་བཏགས་པ་དེ་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་ ལ་བྷྱོ་མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་དུན་ཏིང་རཀྵྱྃ༔ ཞེས་ཉེར་བརྒྱད་ གསུམ་ལ་སྲིན་པོའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ བཟླས་ཏེ༔ དར་ནག་གམ་སྣམ་བུ་ནག་པོས་གྲིལ་ནས་ ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ལུས་ལ་བཏགས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་མ་མོའི་གནོད་པ་ ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༡༣༽གཤིན་འདྲེའི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༼༡༤༽ཐེའུ་རང་གི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཤིང་སྣ་དགུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལུས་ལ་བཅངས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ག་པུར་གླ་རྩི་ཙནྡན་གྱི་ཁུ་བ་སྣག་ བའི་སྐྱེས་བུ་ཕོ་མོ་གང་ལའང་ཐེའུ་རང་གི་གནོད་པས་ ཚྭར་བསྲེས་ཏེ་བྲིས་ལ་རབ་ཏུ་གནས༔ གང་གི་ མི་ཚུགས་ཏེ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ལུས་ལ་བཏགས་པ་དེ་ལ་གཤིན་འདྲེའི་གནོད་པ་ ཤིང་སྣ་དགུ་ནི༔ བལ་དཀར༔ ཤུག་པ༔ ཨ་ཀ་རུ༔ ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ སེང་ལྡེང༔ སྐྱེར་པ༔ ཚེར་ནག༔ སེ་བ༔ སྲུབ་ཤིང༔ འོམ་བུ་སྟེ་ཤིང་སྣ་དགུའོ༔ ༼༡༥༽མོ་འདྲེའི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༼༡༦༽སྲིད་སྤེལ་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་འགྲོན་བུ་སྦྲུམ་མ་མིག་མ་བུག་པ་དང་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་བུད་མེད་འཕྱོན་མའི་སྐྲས་བཅིངས་ཏེ་ ལྷན་ཅིག་ཏུ་དར་རས་དཀར་པོས་གྲིལ་ནས་ སྣམ་རས་ནག་པོས་གྲིལ་ཞིང་མཆན་ཁུང་གཡོན་པར་ བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་བཏགས་ན་སྲིད་ བཅངས་ན་མོ་འདྲེའི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་ འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༡༧༽སྲིད་བུར་སྐྱེ་བ། ༼༡༨༽གསོན་འདྲེ་མོ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་སེང་ལྡེང་གི་བྱང་བུ་མཚོན་གང་བ་ལ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་བོ་དྷེ་ཙིའི་ཕྲུ་གུ་དང་ མཚལ་གྱིས་ཀྵྱྃ་ཞེས་བྲིས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ ལྷན་ཅིག་ཏུ་བུད་མེད་བུ་བདུན་སྐྱེས་པའི་ གང་གི་ལུས་ལ་བཏགས་པ་དེ་ལ་གསོན་འདྲེ་ གོས་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་གྲིལ་ནས་བུད་མེད་ མོའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་ བུ་འདོད་པ་ལ་བཏགས་ན་སྲིད་བུ་ བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༡༩༽གསོན་འདྲེ་ཕོ་སྲུང་བ། ༼༢༠༽ཕོ་ཤི་གྲི་བོ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་སྐྱེས་དར་མ་གྲིར་ཤི་བའི་ཁྲག་དང་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེར་པའི་རལ་གྲི་ སྣག་ཚྭ་བསྲེས་པས་བྲིས་ཏེ་གྲི་ལྕགས་དུམ་བུ་ མཚོན་གང་བ་གཅིག་ལ་རྣྲྀ་ཏྲི་ཛ༔ཞེས་པ་དུག་ཁྲག་གིས་ གཅིག་བདར་བའི་ཕྱེ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རོ་ བྲིས་པ་སྣམ་རས་དམར་པོས་གྲིལ་ནས་གང་གི་ རས་ཀྱིས་གྲིལ་ནས་གང་གི་ལུས་ལ་ མགུལ་དུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་གསོན་འདྲེ་ཕོའི་ བཏགས་པ་དེ་ལ་ཕོ་ཤི་གྲི་བོའི་གནོད་པ་ གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༢༡༽མོ་ཤི་གྲི་མོ་སྲུང་བ། ༼༢༢༽རི་འདྲེ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་རི་བོང་གི་གསོན་སྤུས་དྲིལ་ཏེ་ལུས་ལ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་བུད་མེད་ཤི་བའི་དུར་རྡོ་ བཏགས་ན་རི་འདྲེའི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་ དམར་པོ་དུམ་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲིལ་ འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ནས་བཏགས་ན་མོ་ཤི་གྲི་མོས་གནོད་པ་ བྱེད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༢༣༽མཛེ་འདྲེ་སྲུང་བ། ༼༢༤༽བཙན་གྱི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་བྱ་ཕོ་མཚའ་ལུའི་དང་རུ་གཡས་པ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་དུག་ཤོག་ལ་མཛེ་ཁྲག་གིས་བྲི་ དང་སྣམ་རས་དམར་པོའི་ཁུད་དུ་གྲིལ་ནས་ བའམ༔ དེའི་ཆུས་བྱུགས་ཏེ་གང་གི་ལུས་ལ་ གང་གི་ལུས་ལ་བཅངས་པ་དེ་ལ་བཙན་གྱི་ བཅངས་པ་དེ་ལ་མཛེ་འདྲེའི་གནོད་པ་ལས་ གནོད་པ་བྱེད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༢༥༽དྲང་སྲོང་གཟའི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༼༢༦༽འབྱུང་པོ་སྤྱིའི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིངས་ཏེ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་དར་དམར་པོ་ལ་བཟང་ གྲི་ལྕགས་ཀྱི་བྱང་བུ་མིག་དགུ་པ་དང་ དྲུག་དང་སྣག་ཚས་བྲིས་ཏེ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལུས་ལ་བཅངས་ན་འབྱུང་པོའི་ ལྔའི་སྲད་བུས་གྲིལ་ནས་མགུལ་དུ་ གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔བཏགས་ན་དྲང་སྲོང་གཟའི་གནོད་པ་ ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༢༧༽རྒྱལ་འགོང་གི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༼༢༨༽བསེན་མོའི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཁྱི་ནག་པོའི་སྤུས་གྲིལ་ནས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདིའི་དཀྱིལ་དུ་གྲི་ཤ་དང་གུ་གུལ་བཅུག་ལ་ ཡུགས་སའི་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་སྐུད་པས་བཅིངས་ཏེ་ སྤྲེའུའི་པགས་པས་གཏུམས་པའམ་སྤུས་གྲིལ་ཞིང་གང་གི་ ལུས་ལ་བཅངས་ན་བསེན་མོའི་གནོད་པ་ ལུས་ལ་བཅངས་ན་དེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རྒྱལ་ ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ འགོང་གི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༢༩༽ལྟོག་འདྲེ་བསེ་རག་གི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༼༣༠༽མ་ཡམས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཤུག་པའི་བྱང་བུའི་བར་དུ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཙནྡན་དམར་པོ་དང་གྷི་ཝང་གི་ བལྟེབས་ནས་ལུས་ལ་བཅངས་ན་མ་ ཆུས་སྦྱར་བའི་ལྡེ་གུ་བྱུག་སྟེ་ལུས་ལ་བཅངས་ན་ ཡམས་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ ལྟོག་འདྲེའི་གནོད་པས་ཟ་ཐང་ཆུང་བ་ལས་ཐར་ཏེ་ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཕྱུག་ཅིང་ཟ་ཐང་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༣༡༽དམ་སྲིའི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༼༣༢༽གྲིབ་གནོན་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་རབས་ཆད་ཕོ་མོའི་ཁྲག་གིས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་སྔགས་པ་ནུས་པ་ཅན་གྱིས་བཀལ་བའི་ བྲིས་ཏེ་དུག་གི་ཁུ་བས་བྱུགས་ནས་ སྐུད་པ་ནག་པོས་དཀྲིས་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན༔ མགུལ་དུ་བཏགས་ན་གྲིབ་གནོན་གྱི་ དམ་སྲིའི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཙཀྲ་ འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ལ་གུ་གུལ་གྱི་ཆུས་བྱུག་གོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༣༣༽གཏད་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༼༣༤༽ཡ་བདུད་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཤིང་ཤུན་ལ་བྲིས་ནས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་སེང་ལྡེང་སྐྱེར་པ་ཚེར་ནག་གང་ དར་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ཏེ་གང་གི་ལུས་ལ་ འཛོམ་པའི་ཕུར་པ་ཚོན་གང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རོ་ བཅངས་པ་དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་གནོད་པ་ རས་ཀྱི་ཁུད་དུ་གྲིལ་ནས་ལུས་ལ་བཅང་ན་གཏད་ཀྱི་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཏེ་བསྲུང་བའི་ གནོད་པ་ལས་བསྲུང་ཞིང་ཐར་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ ཁྱད་པར་ཡ་ བདུད་ཀྱི་བསྲུང་བ་དམ་པའོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༣༥༽མ་བདུད་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༼༣༦༽ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཡུགས་ས་མོའི་མངལ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་བ་ནག་པོའི་སྤུ་ལ་ཕྱིང་པ་བྱས་པའི་ཁུད་དུ་ ཁྲག་གིས་བྲིས་ཤིང་རོ་རས་ནག་པོས་ གྲིལ་ནས་ལུས་ལ་བཏགས་ན་མ་བདུད་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་ གྲིལ་ཏེ་བཅངས་ན་མི་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཙཀྲ་འདི་ལ་ཆུ་དག་ནག་པོ་དང་ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་གནོད་འཚེ་ རྟ་ནག་པོའི་བོན་གྱིས་བྱུག་གོ༔ ྀཨཚ༔ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༣༧༽གཉན་གྱི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༼༣༨༽ཐབ་གཞོབ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་མགར་བའི་ཁྲག་གི་བྲིས་ནས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་གུ་གུལ་གླ་རྩི་ཤིང་ཀུན་གྱི་ཆུས་ མགར་སྦུད་ཟད་པའི་ཚལ་བུས་གྲིལ་ཏེ་ བྱུག་གམ་བྲིས་ནས་ལུས་ལ་བཏགས་པའི་མི་དེ་ལ་ ལུས་ལ་བཅངས་པའི་མི་དེ་ལ་ཐབ་ གཉན་གྱི་གནོད་པ་ལས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ༔ ྀཨཚ༔ གཞོབ་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་སྲུང་ཞིང་ཐབ་ གཞོབ་རི་ལུང་གང་ཤོར་ཡང་ལྷ་འདྲེ་ ལ་ཕོག་ཐུག་མི་འབྱུང་ངོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༣༩༽ས་སྲིན་གྱི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༼༤༠༽འབྲོག་སྲིན་གྱི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་གོང་མོའི་ཁྲག་གིས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྡིག་པ་ནག་པོའི་རོ་ བྲིས་ནས་རི་དྭགས་གང་རུང་གི་པགས་ དུམ་བུ་ཕྱི་བའི་པགས་པས་གྲིལ་ཞིང་ལུས་ལ་བཅངས་ པས་གཏུམས་ནས་བཅངས་པའི་མི་དེ་ལ་ པའི་མི་དེ་ལ་ས་སྲིན་གྱི་གནོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ འབྲོག་སྲིན་གྱི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་ ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༤༡༽ལྷོག་གཟེར་སྲུང་བ། ༼༤༢༽ཐབ་མཁོན་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ར་རྒྱ་བོའི་ཁྲག་གི་བྲིས་ནས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་མུ་ཟི་ནག་པོ་གླ་རྩི་རྟ་ནག་གི་ ཉ་སྲམ་གྱི་པགས་པས་གྲིལ་ནས་ བོན་གྱི་ཁུ་བས་བྲིས་ཤིང་ལྡོང་རོས་ཀྱི་ཆུས་བྱུགས་ ལུས་ལ་བཅངས་ན་ཐབ་མཁོན་གྱིས་ ནས་སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་པས་གྲིལ་ནས་ལུས་ལ་ བསླངས་པའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་ བཅངས་པའི་མི་དེ་ལ་གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་གྱིས་ སྲུང་བའི་མཆོག་གོ༔ ྀཨཚ༔ མི་ཚུགས་ཤིང་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༤༣༽རྒན་སྲི་སྲུང་བ། ༼༤༤༽གཞོན་སྲི་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་རིའུ་ཚེ་ཁོང་དུ་ཤི་བའི་ཁྲག་གིས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཤིང་ཚེ་ཟད་ཀྱི་ཐེམ་བར་དུ་ བྲིས་ཤིང་སྤྲེའུའི་པགས་པས་གཏུམས་ བཅུག་ནས་ལུས་ལ་བཅངས་ན་རྒན་སྲིའི་ པའམ༔ ཡང་ན་སྤྲེའུའི་ཁྲག་གི་བྲིས་པ་ གནོད་པ་ལས་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ རིའུ་ཚེའི་ཤུན་པས་གྲིལ་ནས་ལུས་ལ་ བཏགས་ན་གཞོན་སྲིའི་གནོད་པ་ལས་ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༤༥༽དར་སྲི་སྲུང་བ། ༼༤༦༽རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཁྱི་དཀར་པོའི་ཁྲག་གི་བྲིས་པའམ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་སྐྱེས་དར་མ་གྲིར་ཤི་བའི་ མ་རྙེད་ན་ཁ་ཆུས་བྲིས་ཏེ་དར་དཀར་གྱི་ ཁྲག་གིས་བྲིས་ནས་སྔགས་པའི་སྐྲ་སྐུད་ཀྱིས་ ཁུད་དུ་གྲིལ་ནས་ལུས་ལ་བཅངས་ན་ བཅིངས་ནས་ལུས་ལ་བཏགས་ན་དར་སྲིའི་ རྒྱལ་པོ་པེ་དཀར་གྱི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་ཞིང་ གནོད་པ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཁྱིམ་ཕུགས་སུ་སྦས་ན་ཁྱིམ་དེར་པེ་དཀར་གྱི་ འགྲིམ་ལམ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༤༧༽དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་སྲུང་བ། ༼༤༨༽དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་དར་ནག་པོ་ལ་སྔགས་པ་ནུས་པ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ར་རྒྱ་བོའི་སྙིང་ཤུན་གྱིས་གྲིལ་ནས་ ཅན་གྱི་གསོན་ཁྲག་གིས་བྲིས་ནས་མི་མིང་ལུས་ལ་བཏགས་ན་སྐྱེས་བུའི་ཕྲག་དོག་གི་གནོད་པ་ རུས་མི་གཅིག་པ་དགུའི་སྐྲ་སེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ ལས་སྲུང་ཞིང་ཐེའུ་རང་སྤུན་དགུའི་གནོད་པ་ རོ་རས་ཀྱིས་གྲིལ་ནས་བཅངས་ན་སྡེ་དཔོན་ ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ སུམ་ཅུའི་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༤༩༽སྔགས་བདག་དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སྲུང་བ། ༼༥༠༽ནང་འཐབ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཁྱིའི་སྤུ་དང་ར་བལ་གྱི་སྐུད་པས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་མོན་ནག་གི་ཁྲག་གིས་བྲིས་ནས་རྟ་ནག་པོའི་ བཅིངས་ཏེ་བྱི་ལའི་པགས་པས་གྲིལ་ཅིང༔ སྙིང་ཤུན་གྱིས་གཏུམས་ཤིང་གང་གི་ལུས་ལ་བཅངས་པ་དེ་ལ་ དཔོན་སློབ་བམ༔ ཕ་མ་མ་སྨད་བཟའ་ སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་ མི་ལ་སོགས་ནང་འཐབ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ རེས་མོས་ཀྱིས་བཏགས་ན༔ ནང་ འཐབ་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༥༡༽མནའི་ཉེས་གྲིབ་སྲུང་བ། ༼༥༢༽བྱ་བ་ལས་ཐབས་ཉེས་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་སྦལ་བ་སྦྲུལ་སྡིག་པ་གསུམ་གྱི་ཤ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རི་བོང་གི་རྣ་བ་དང༔ སྦང་བའི་ཁུ་བས་བྲི༔ གྲི་ལྕགས་ཀྱི་བྱང་བུ་ གྲུམ་པའི་ལྕེ༔ ཕག་གི་སྣ༔ རོ་མང་པོ་ཁུར་བའི་ མིག་དགུ་པ་དང་བཅས་ཏེ་ལུས་ལ་བཏགས་ན་ མིའི་གོས་དུམ་བུས་གྲིལ་ནས་ལྷམ་གྱི་ནང་ངམ་རྐེད་པ་ ས་གཉན་རྐོ་བ་རྡོ་གཉན་སློག་པ་ཤིང་གཉན་ མན་ཆད་ལ་ཡོད་པར་བྱས་ན་མནའི་ཉེས་པ་ལས་ གཅོད་པ་ལ་སོགས་ཉེས་པའི་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༥༣༽དུག་སྲུང་བ། ༼༥༤༽མི་ནད་ཀུན་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཞ་ཉེ་གནུར་བའི་ཁུ་བ་དང་ཁྱི་འདྲེ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་རྨ་བྱའི་ཁྲག་གིས་བྲིས་ནས་རི་བོང་གི་ ཟུག་བྱེད་པའི་ཆུ་བསྲེས་པས་བྲིས་ཤིང་བཟའ་ ཁ་སྤུ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྲེའུའི་ཕོ་བས་གྲིལ་ཞིང་མགུལ་དུ་ དཔོན་གྱི་ལུས་ལ་བཏགས་ན༔ ནད་འདྲེ་ བཏགས་ན་དུག་གི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཟུག་པ་ལས་བསྲུང་ཞིང་མི་གཅིག་དུས་ སྲུང་བ་དེ་ལུས་ལ་ཡོད་ཙམ་ཕན་ཆད་དུག་ཁོང་དུ་སོང་ན་ རྒྱུན་དུ་མི་ན་དགུ་ན་བྱེད་པ་ལ་བཏགས་ན་ སྲུང་བ་ལས་རླངས་པ་འབྱུང་ངོ༔ ྀཨཚ༔ ཕྱིན་ཆད་མི་ན་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༥༥༽རྨི་ལམ་ངན་པ་སྲུང་བ། ༼༥༦༽ལྟས་ངན་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་འུག་པའི་ཁྲག་གིས་བྲིས་ནས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་མི་འདྲེ་མཐོང་བྱེད་པའི་མིག་ཆུས་ སྤྲེའུའི་སྤུས་གྲིལ་ཏེ་ཝའི་པགས་པས་ བྲིས་ཏེ་རང་གི་རྫི་མ་དང་མཉམ་པོར་གྲིལ་ནས་ གཏུམས་ཤིང་གང་གི་ལུས་ལ་བཅངས་ མི་མིང་རུས་མི་གཅིག་པ་དགུའི་ལག་ཏུ་བརྒྱུད་ནས་ པ་དེ་ལ་ལྟས་ངན་པའི་གནོད་པ་ལས་ ལུས་ལ་འཆང་ན་རྨི་ལམ་ངན་པ་ལས་བསྲུང་ཞིང་ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ རྨི་ལམ་བཟང་པོར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༥༧༽བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་སྲུང་བ། ༼༥༨༽ཕྲ་མེན་འགོང་ཆོག་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་མཚལ་བསྲེས་པས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་སྔགས་པའི་མཆིལ་སྣབས་དང་ བྲིས་ཤིང་དར་སྣ་ལྔས་གྲིལ་ནས་སྤྱི་བོར་བཏགས་ན་ སེར་བའི་ཆུས་ཁུ་བ་བྱས་པའི་སྣག་ཚྭས་བྲིས་ཤིང་ ཕྲ་མེན་འགོང་ཆོག་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་ དུག་ཤིང་གི་བྱང་བུའི་ཐེམ་བར་དུ་བཅུག་ནས་ བར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་ན་རང་གི་མལ་སའི་སྟེང་ངམ་ ལུས་ལ་འཆང་ན་ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་ ཞྭའི་ནང་དུ་ཡང་གཞུག༔ དེས་སྔར་བྱས་པའི་ གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཉེས་པ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༥༩༽མནན་པ་སྲུང་བ། ༼༦༠༽ཉེ་འབྱེད་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཞིང་ལྤགས་ལ་བྲིས་པའམ༔ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་བྲིས་ཤིང་མཆོད་རྟེན་ ཡང་ན་གྲོ་ཤོག་ལ་བྲིས་ཏེ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་ རབ་གནས་ཅན་གྱི་ས་དང་མཉམ་དུ་དར་ནག་གིས་དྲིལ་ནས་ གྲིལ༔ ཙནྡན་གྱི་བྱང་བུ་ལ་དེ་དག་ མགུལ་དུ་བཏགས་ན་མནན་པ་ལས་དགྲོལ་ཞིང་རང་གིས་ཕར་ མཚལ་གྱིས་བྲིས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ བྱས་ཀྱང་ཚུར་ལ་མི་ལྡོག་སྟེ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཁྱད་པར་ ལུས་ལ་བཏགས་ན་ཉེ་འབྱེད་བྱས་པའི་ ངག་མནན་གྱི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༦༡༽བསྐྲད་གཟིར་སྲུང་བ། ༼༦༢༽ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་ཁུག་མར་བཅུག་ནས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་གསེར་སྦྱངས་པའི་ཁུ་བས་བྲིས་ཏེ༔ གང་གི་ལུས་ལ་བཏགས་ན་མི་དེ་བསྐལ་པའི་ དར་སེར་པོའི་ཁུད་དུ་གྲིལ་ཅིང་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ མེ་དཔུང་ནང་དུ་མཐོང་ནས་འདྲེ་ངན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ བཏགས་ན་ཕ་རོལ་གྱི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱིས་ གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ བསྐྲད་གཟིར་གཏོང་བའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ སྦྱོར་བ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༦༣༽ཁྱིམ་ལ་རྐུན་མ་སྲུང་བ། ༼༦༤༽སྲིས་རྨེ་བར་བྱེད་པ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་སྐྱེས་དར་མའི་ཐིག་ལེས་བྲིས༔ དར་ཤིང་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་རྐུན་ཆེན་གྱི་ཁྲག་གིས་བྲིས་ནས་བྱི་ སེར་པོའི་བྱང་བུ་མཚོན་གང་བ་ལ༔ རཀྵྱྃ་ཞེས་ བའི་ཤུན་པར་གྲིལ་ཏེ་སྦྲ་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་ཀ་བ་ལ་ བརྐོས་པ་ལ་བྱི་བའི་ཁྲག་གིས་བྱུག་པ་དང་ལྷན་ བཏགས་ན་སྦྲ་ཁྱིམ་དེར་རྐུན་མ་མི་འབྱུང་ཞིང་བསྲུང་ ཅིག་ཏུ་ནས་ཀྱི་སྣོད་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་ངམ༔ སྒྲོ་ བར་འགྱུར་ལ༔ འདི་བཅངས་ནས་ཕ་རོལ་དུ་ སྣོད་གང་འོས་ཀྱི་ལུང་ལ་བཏག་ན་སྲིས་རྨེ་ཞིང་སྲིས་ རྐུས་ན་ཐོབ་ཅིང་རྩད་མི་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ རྐུན་གྱི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༦༥༽གོད་ཁ་སྲུང་བ། ༼༦༦༽འདྲེའི་རྒྱུ་ལམ་གཅོད་པ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་སྤྱང་ཀིའམ་ཁྱི་འདྲེ་ཟུག་བྱེད་པ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་གྲོ་ཤོག་ལ་བྲིས་ཏེ་མཚལ་ལམ་ མཚན་མོ་རྒྱུ་བའི་བྱ་རིགས་གང་འཛོམ་པའི་ཁྲག་ བ་བླ་བྱུགས་ཏེ་ཕྱི་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་ལ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ རྣམས་ཀྱིས་བྲིས་ནས་ཕྱི་སྒོའི་མེ་ལོང་ལ་ཁ་ཕྱིར་ བཏགས་ན་རྟག་ཏུ་གོད་ཁ་མི་འབྱུང་ཞིང་གོད་འདྲེའི་ བསྟན་ཏེ་སྦྱར་བས་ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་གི་འདྲེ་ གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཡི་རིགས་མཐའ་དག་གི་འགྲིམ་ལམ་ཆད་ ནས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༦༧༽མེའི་འཇིགས་པ་སྲུང་བ། ༼༦༨༽ལོ་ཏོག་གི་གནོད་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་རི་བོང་གི་གསོན་སྤུས་གྲིལ་ཏེ་བུ་མོ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་སྦལ་པའི་ཁྲག་གིས་བྲིས་ཏེ་ཆུ་ གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་ངེས་པས་བསྒྲིམས་པའི་ ཤིང་གི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྲམ་གྱི་ སྐུད་པ་དཀར་པོས་བཅིངས་ནས་རོ་རས་ཀྱིས་གྲིལ་བ་ ཐོད་པར་བཅུག་ནས་ཁང་པའི་ཕུགས་སུ་སྦས་ན་མེའི་ ཞིང་གི་དཀྱིལ་དུ་དབྱུག་པ་རིང་པོའི་རྩེ་ལ་བཏགས་ གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ནས་བཙུག་ན་ཞིང་གི་ལོ་ཐོག་ལ་གནོད་པའི་རིགས་ ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༦༩༽བྱིས་པ་འདྲེས་གཙེ་སྲུང་བ། ༼༧༠༽སོ་ནད་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཤིང་ཀུན་གུ་གུལ་མུ་ཟི་ནག་པོ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་སྲེ་མོའི་ཤུན་པས་གྲིལ་ཞིང་ སྦྱངས་པའི་ཁུ་བས་བྲིས་ཤིང་ཁྱིའི་སྤུས་གྲིལ་ནས་ བྱིས་པ་འདྲེས་གཙེས་ནས་དྲག་ཏུ་ངུ་བའི་ བཏགས་པས་སོ་ནད་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ མགུལ་དུ་བཏགས་ན་མི་ངུ་ཞིང་བསྲུང་ སྔར་ན་བ་ཡིན་ན་གང་དུ་ན་བའི་ཕྱོགས་སུ་ བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ མ་ན་བའི་གོང་ནས་བཏགས་པར་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༧༡༽ཐོག་གི་འཇིགས་པ་སྲུང་བ། ༼༧༢༽སོ་དུག་ཅན་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་བཙན་དུག་དང་གླ་རྩིའི་ཆུས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་ཁྲག་གིས་བྲིས་ཏེ་ བྲིས་ནས་ཕག་གི་ཤུན་པས་གྲིལ་བ་ལུས་ལ་ ཡུགས་ས་མོའི་དོར་རྟས་གྲིལ་ནས་ལུས་ལ་ བཏགས་ན་སོ་དུག་ཅན་མཐའ་དག་གི་ བཏགས་ན་ཐོག་དང་སེར་བའི་གནོད་པ་ལས་ གནོད་པ་ལས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ༔ ྀཨཚ༔ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༧༣༽གཅན་གཟན་སྲུང་བ། ༼༧༤༽འབྲུམ་ནད་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་བསེ་ཤིང་གི་ཁུ་བས་བྲིས་ཤིང་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་གྲི་ལྕགས་ཨ་རུ་རའི་ཆུས་ འབྲུམ་ནད་ཀྱིས་ཤི་བའི་རུས་པ་བརྡར་བའི་ བཏུལ་བའི་ཁུ་བས་བྲིས་ཏེ་གླ་རྩིའི་ཆུས་ ཁུ་བས་བྱུགས་ཏེ་ལུས་ལ་བཏགས་ན་ བྱུགས་ནས་བཅངས་པའི་མི་དེ་ལ་གཅན་ འབྲུམ་ནད་ཀྱི་རིགས་ཐ་དག་གིས་མི་ཚུགས་ གཟན་གྱི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་ ཤིང་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༧༥༽སྨྱོ་འདྲེ་སྲུང་བ། ༼༧༦༽མི་ཁ་བསྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་མགྲོན་ཁང་གི་དུད་པའམ་སྨད་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་རྒྱ་མཚལ་གྱིས་བྲིས་ཏེ་བོང་བུའི་ འཚོང་མའི་རྫ་དྲེག་གི་སྣག་ཚྭས་བྲིས་ཏེ་བྲ་བའི་ སྙིང་ཤུན་གྱིས་གྲིལ་ཏེ༔ གང་གི་ལུས་ལ་ རླིད་བུར་བཅུག་ནས་ལུས་ལ་རྒྱུན་དུ་བཏགས་ན་ བཏགས་པ་དེ་ལ་སྨྱོ་འདྲེའི་གནོད་པ་ལས་ མི་ཁ་གླེང་གཞིའི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བ་དང་ བསྲུང་ཞིང༔ སེམས་ཕྱ་ཕྱོ་བྱེད་པ་ལ་ མ་ཉེས་པའི་ཁ་ཡོག་མི་འབྱུང་སྟེ་སྔར་བྱུང་ ཕན་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ནའང་ཕྱིས་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༧༧༽ཁྱི་སྲུང་བ། ༼༧༨༽རྐུན་མ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་འཕར་སྤྱང་གི་ཁྲག་གིས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་གཟིག་ཁྲག་གིས་བྲིས་ནས་ བྲིས་ནས་ལུས་ལ་བཅངས་ན་ཕ་རོལ་ གཟིག་ལྤགས་དུམ་བུ་གཅིག་དང་མཉམ་དུ་ལུས་ གང་གིས་ཀྱང་རྐུན་མས་མི་གནོད་ཅིངས་ ལ་བཏགས་ན་ཁྱིས་མི་རྨུག་ཅིང་ཁྱི་ཐམས་ཅད་ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༧༩༽དགྲ་ཇག་སྲུང་བ། ༼༨༠༽བླ་བརྡོལ་སད་ལངས་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་བྲིས་ནས་བལྟེབས་ལ་ཡུགས་ས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཁྱི་ནག་པོའི་ཁྲག་གིས་བྲིས་ནས་ ཕོ་མོའི་སྐྲ་སྐུད་ཀྱིས་གྲིལ་ཏེ་ལུས་ལ་བཅངས་ན༔ ལུས་ལ་བཅངས་ན་ཕ་རོལ་དགྲ་ཇག་ཆོམ་པོའི་ བླ་བརྡོལ་སད་ལངས་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་ གནོད་འཚེ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༨༡༽རྟ་ཕྱུགས་ལ་དགྲ་ཇག་གཅན་གཟན་སྲུང་བ། ༼༨༢༽ཐིག་ལེ་འཛག་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་པདྨ་རཀྟས་བྲིས་ཤིང་བུ་མོ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་མི་མིང་རུས་མི་གཅིག་པ་དགུའི་ གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པས་ སྐྲ་ཕྱིང་གིས་བཏུམས་ནས་རྟ་ཕྱུགས་ལ་བཏགས་ན་ བཀལ་བའི་སྐུད་པ་སྔོ་དམར་གྱིས་ དགྲ་རྐུན་དང་གཅན་གཟན་གང་གི་ཡང་གནོད་པ་ བཅིངས་ནས་ལུས་ལ་བཏགས་ན་ཐིག་ལེ་ མི་འབྱུང་ཞིང་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ མི་འཛག་ཅིང་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༨༣༽གཟའ་སྐར་ངན་པ་སྲུང་བ། ༼༨༤༽ཚེས་གྲངས་ངན་པ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་གཟའ་སྐར་ངན་པར་ཤི་བའི་རོ་ བཅོ་ལྔ་མ་འཆུག་པའི་དུས་བྲིས་ཤིང་ བསྲེགས་པའི་སོལ་བ་དང་རུས་པ་བརྡར་བའི་སྣག་ སྨན་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁུ་བས་བྱུགས་ཏེ་ ཚས་བྲིས་ཤིང་ཟངས་ཀྱི་བྱང་བུ་མིག་དགུ་པ་དང་ ལུས་ལ་བཏགས་ན་དུས་ཚོད་ཚེས་ ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལུས་ལ་བཅངས་ན་གཟའ་སྐར་ གྲངས་ངན་པའི་གནོད་པ་ལས་ ངན་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༨༥༽ཕྱོགས་ངན་སྲུང་བ། ༼༨༦༽འདྲེ་ལྔ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཆུ་དག་དཀར་པོ༔ གུར་གུམ༔ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ཕོ་ཤིང་ཤུག་པ་དང་མོ་ཤིང་ ཙནྡན་དཀར་པོ་གསུམ་གང་འཛོམ་པའི་ གླང་མའི་བྱང་བུའི་བར་དུ་གཏེམས་ཏེ་ལུས་ལ་ ཁུ་བས་བྲིས་སམ་ཙཀྲ་ལ་བྱུགས་ནས་ བཏགས་ན་ཕྱོགས་ངན་གྱི་གནོད་པ་ལས་ ལུས་ལ་བཅངས་ན་འདྲེ་ལྔའི་གནོད་པ་ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༨༧༽བདུད་གཅོད་སྲུང་བ། ༼༨༨༽ཆུ་འདྲེ་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་གསེར་རམ་གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་མཚལ་ལམ་རིན་པོ་ཆེ་གང་རུང་ གང་འཛོམ་གྱིས་བྲིས་ཏེ་གསེར་མཚོན་ཙམ་ བཏུལ་པའི་ཁུ་བས་བྲི༔ ཡང་ན་དེ་དག་གིས་ ཙཀྲའི་ལྟེ་བ་རུ་ཡོད་པ་བྱས་ལ་ལུས་ལ་ བྱུགས་ནས་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་གྲིལ་ཞིང་ལུས་ལ་ བཅངས་པའི་མི་དེ་ལ་ཆུ་འདྲེའི་གནོད་པ་ བཏགས་ན་བདུད་གཅོད་བྱེད་པའི་གནོད་པ་ ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༨༩༽ཤྭ་འོད་སྲུང་བ། ༼༩༠༽འགབ་འདྲེ་འགྲུལ་རྔུར་སྲུང་བ། ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ནད་པ་ལ་སོགས་འགྲུལ་རྔུར་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་སཱཙྪའི་ནང་དུ་གཞུག་ཅིང་ སྡང་བ་ལ་གུ་གུལ་ཤ་ཆེན་རྒྱ་ཤོག་གི་ རབ་གནས་དང་ལྡན་པས་ཤྭ་འོད་འབྱུང་བའི་ དུད་པས་ནད་པ་དང་ཙཀྲ་གཉིས་ཀར་ སར་ཐོ་སེར་པོ་བརྩིགས་པའི་ནང་དུ་ བདུག་ནས་བཏགས་ན་འགྲུལ་རྔུར་གནོད་པ་ བཞུགས་སུ་གསོལ་ན་ཤྭ་འོད་ཀྱི་གནོད་པ་ ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཟློག་ཅིང་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༩༡༽ཤུ་ཐོར་ཞ་གྲུམ་སྲུང་བ། ༼༩༢༽ཚེ་སྲོག་སྐྱེད་པ། ༁ྃ༔ སྲོག་སྐྱེད་པའི་ཙཀྲ་འདི་སྲོག་ཉམས་པའི་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་ལུས་ལ་བཏགས་པའི་མི་དེ་དག་གི་ མི་ལ་བཏགས་ན་ཚེ་རིང་ཞིང་སྲོག་ལ་ ལུས་ལ་རེངས་པའམ་ཤ་ཤུ་ཐར་ཐོར་རམ་གྲུམ་པ་ གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ ལ་སོགས་གློ་བུར་དུ་མི་བདེ་བ་བྱུང་ན་ཕན་ཞིང་ཕྱིས་ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ མི་འབྱུང་སྔར་བྱུང་བའང་ཕན་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༩༣༽ལུས་སྐྱེད་པ། ༼༩༤༽དབང་ཐང་སྐྱེད་པ། ༁ྃ༔ དབང་ཐང་སྐྱེད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཙཀྲ་འདི༔༁ྃ༔ ལུས་སྐྱེད་པའི་ཙཀྲ་འདི་ལུས་རྒུད་པའི་ དབང་ཐང་ཉམས་པའི་མི་དེ་ལ་བཏགས་ན་ མི་ལ་བཏགས་ན་ལུས་སྐྱེད་ཅིང་ལུས་ལ་ དབང་ཐང་འཕེལ་ཞིང་དབང་ཐང་ལ་ གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༩༥༽ཀླུང་རྟ་སྐྱེད་པ། ༼༩༦༽དོན་གཉེར་འགྲུབ་བྱེད། ༁ྃ༔ དོན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་གྱི་ ༁ྃ༔ རླུང་རྟ་སྐྱེད་པ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་ ཙཀྲ་འདི༔ ཕྱོགས་སུ་དོན་གཉེར་དུ་འགྲོ་དུས་ ཙཀྲ་འདི༔ རླུང་རྟ་རྒུད་པའི་མི་ལ་ མི་དེ་ལ་བཏགས་པས་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ བཏགས་པས་ཀླུང་རྟ་དར་ཞིང་རླུང་རྟ་ལ་ དོན་གཉེར་བའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༩༧༽ཚོང་རྒྱལ་བྱེད། ༼༩༨༽གཡུལ་རྒྱལ་བྱེད། ༁ྃ༔ གཡུལ་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་སྟོབས་ཀྱི་ཙཀྲ་ ༁ྃ༔ ཚོང་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ཌཱ་ཀི་ལག་ འདི་དམག་དཔོན་གྱི་སྤྱི་བོར་བཏགས་ནས་ བསྒུལ་གྱི་ཙཀྲ་འདི་ཚོང་ལ་འགྲོ་བའི་ ཕ་རོལ་དང་གཡུལ་བཀྱེ་བས་གཡུལ་ལས་ དུས་སུ་ལུས་ལ་བཏགས་ན་ཚོང་རྒྱལ་ཞིང་ རྒྱལ་ཞིང་གཡུལ་ཕམ་པར་བྱེད་པ་ལས་ ཚོང་ཕམ་པ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ བསྲུང་ཞིང་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༩༩༽ནོར་འཕེལ་བ། ༼༡༠༠༽བཟའ་བཏུང་འཕེལ་བ། ༁ྃ༔ མི་ཟད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་ཙཀྲ་འདི་གང་གི་ ༁ྃ༔ བང་མཛོད་ནོར་གྱི་ཙཀྲ་འདི་གང་ལ་ ལུས་ལ་བཏགས་པ་དེ་ལ་བཟའ་བཏུང་གི་ བཏགས་པའི་མི་དེ་ལ་ནོར་འཕེལ་ཞིང་དབུལ་ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ཞིང་བཟའ་བཏུང་ འདྲེའི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ འཕེལ་ནས་ལྟོག་འདྲེའི་གནོད་པ་ ཙཀྲ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ཡང་ ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ གཞུག་པར་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༡༠༡༽ཞྭ་གོས་འཕེལ་བ། ༼༡༠༢༽ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ། ༁ྃ༔ མཛེས་པ་རྒྱན་གྱི་ཙཀྲ་འདི་སིནྡྷུ་ར་དང་མཚལ་གྱིས་ ༁ྃ༔ རྒྱན་ལྡན་འོད་ཀྱི་ཙཀྲ་འདི་དར་སྣ་ དར་ལེ་བརྒན་ལ་བྲིས་ནས་བཏགས་པའི་ མང་པོས་གྲིལ་བ་གང་གི་ལུས་ལ་བཏགས་ མི་དེ་ལ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ པའི་མི་དེ་ལ་ཞྭ་གོས་དང་བྲལ་བའི་གནོད་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱམས་ནས་འདུན་པར་འགྱུར་རོ༔ བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ སྡང་ཞིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༡༠༣༽ལྷ་འདྲེ་འབུམ་སྲུང་། ༼༡༠༤༽རླུང་ནད་སྲུང་བ་སའི་འཁོར་ལོ། ༁ྃ༔ བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཙཀྲ་འདི་ཁྱི་འབྲུག་ ༁ྃ༔ ཙཀྲ་འདི་མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་ཁྲག་གིས་བྲིས་ཏེ་བྱ་ གླང་ལུག་བཞིའི་རུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒོད་ཀྱི་སྤུས་དྲིལ་ནས་ལུས་ལ་བཏགས་ན་དྲི་ཟ་དང་གྲུལ་བུམ་ བཏགས་ན་བསྐྱོད་ཅིང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་ ལྟོ་འཕྱེ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ལས་སྲུང་ངོ༔ མདོར་ན་ མི་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བརྟན་ཅིང་ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཤིང་རྒྱུ་བར་བྱེད་ མི་འགྱུར་བ་སྟེ༔ སེམས་པར་པུར་ཕྱ་ཕྱོ་ པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ བྱེད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༡༠༥༽ཚ་བ་སྲུང་བ་ཆུའི་འཁོར་ལོ། ༼༡༠༦༽གྲང་བ་སྲུང་བ་མེའི་འཁོར་ལོ། ༁ྃ༔ སྲེག་བྱེད་མེའི་ཙཀྲ་འདི་སྔོ་ཚ་བ་གསུམ་གྱི་ ༁ྃ༔ བསིལ་བྱེད་ཆུའི་ཙཀྲ་འདི་ག་པུར་ ཁུ་བས་བྲིས་ཏེ་ལུས་ལ་བཏགས་ན་གྲང་རླུང་ གླ་རྩིའི་ཆུས་བྲིས་ཏེ་ལུས་ལ་བཅང་ན་ ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ ཚ་བ་ལས་གྱུར་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ ལས་བསྲུང་ཞིང་སྔར་ཡོད་པ་ལ་ཕན༔ ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ཕྱིས་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༡༠༧༽རྨུགས་འཐིབས་སྲུང་བ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ། ༼༡༠༨༽འབྱུང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ༁ྃ༔ འབྱུང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཙཀྲ་ ༁ྃ༔ སྐྱོད་བྱེད་རླུང་གི་ཙཀྲ་འདི་དར་ལྗང་གུས་དྲིལ་ནས་བཅངས་ན་ འདི་དར་སྣ་ལྔས་གྲིལ་ཅིང་མགུལ་དུ་ རྨུགས་འཐིབས་བྱིང་བའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་ཞིང་ བཏགས་ན་འབྱུང་བ་ལྔའི་ནུས་པ་གཡེར་ཞིང་དྭངས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ སྙོམས་ནས་འབྱུང་བ་ལྔའི་གནོད་པ་ ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ༼༡༠༩༽རང་སྲུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ༁ྃ༔ རང་སྲུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཙཀྲ་འདི་བཟང་པོ་དྲུག་གི་ཁུ་བས་བྲིས་ཤིང་དར་སྣ་ལྔས་གྲིལ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་བཏགས་ན་གོང་གི་ སྲུང་བ་འདི་རྣམས་གཞན་སུ་ལ་བཏགས་ཀྱང་རང་ལ་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་སྲུང་བའི་ཐོག་མར་འདི་རང་ལ་བཏགས་པ་གལ་ཆེའོ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ལྟར་སྲུང་བའི་རིམ་པ་ལས༔ སོ་སོར་གང་འདོད་བྲིས་པ་འམ༔ གལ་ཏེ་འབྱོར་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ ཡོངས་རྫོགས་གདགས་པར་འདོད་པ་ན༔ ཡོངས་རྫོགས་ཐོག་མཐའ་གཉིས་བྲིས་བར༔ བྱེ་བྲག་ཕོ་བྲང་ཡོངས་བྲིས་བལྟེམ༔ དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ནས་ཀྱང༔ ལུས་ལ་བཅངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ གནས་སྐབས་ཚེ་འདིའི་དཔལ་དང་ལྡན༔ ཉེས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར༔ མཐར་ཐུག་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འཕེལ་བྱེད་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ལ་སོགས༔ ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་གང་བྲིས་ཙཀྲ་ལ༔ རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི༔ རྒྱས་དང་བསྡུས་དང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས༔ དང་པོ་རྒྱས་པ་བྱེད་པ་ནི༔ ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ གཟའ་སྐར་ཤིས་པའི་ཉི་མ་ལ༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་ལ་གཏོར་མཆོད་འབུལ༔ ཙཀྲ་རང་གི་མདུན་དུ་དགྲམ༔ གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག་ནས་ཀྱང༔ བསང་སྦྱང་བགེགས་བསྐྲད་སྤྱི་མཐུན་བྱ༔ དེ་ནས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ ཙཀྲ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ནི་ཡིག་འབྲུ་ལས༔ ལྷ་ཁང་སྒོ་ཕྱེས་བཞིན་དུ་གསལ༔ སྤྱན་དྲངས་ཡིག་རྒོད་འབྲུ་ལ་བསྟིམ༔ མཆོད་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ནས་ཀྱང༔ གང་སྲུང་སྤེལ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་གཞོལ༔ རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་བཟླས་པ་དང༔ སྲུང་ཡིག་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྟེ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ༔ ཙཀྲ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ༔ མང་དུ་བཟླས་ཤིང་ཙཀྲ་ལ༔ བསྟིམ་མཆོད་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱང་བཀུག་ཅིང་གཟིར༔ རང་གཤེད་རང་ལ་དབབ་པ་འམ༔ མ་གནོད་བཀའ་བསྒོ་གང་རིགས་བྱ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲུང་བའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་བསྟིམ༔ སྲུང་བར་མཛོད་ཅེས་གང་འོས་ཀྱིས༔ སོ་སོར་རྒྱས་གདབ་ངང་ལ་བཞག༔ དེ་ནས་ཙཀྲ་ལྟེབ་པ་ནི༔ ལྟེ་བའི་སྲོག་ཡིག་མ་ཉམས་པར༔ གྲུ་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་བྱས་ཏེ༔ སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་ཚས་ཀྱིས་གྲིལ༔ གང་ལ་གདགས་པའི་མདུན་དུ་བཞག༔ བགེགས་བསྐྲད་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག༔ ཙཀྲ་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་བཞག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་པས་བྱིན་བརླབས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ ࿊ བསྡུས་པ་བྱེད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཙཀྲ་ཉིད༔ བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང༔ ཡིག་འབྲུ་རྩ་གསུམ་གང་རིགས་བསྐྱེད༔ སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་གསོལ་སྔགས་རྣམས་ལ༔ ཉེར་གཅིག་བཟླས་ཤིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ ཤིས་པ་བརྗོད་དེ་བལྟེབས་ལ་གདགས༔ གང་བསྲུང་དམིགས་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ ལྷ་ལའང་སྲུངས་ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ࿊ ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བྱེད་ན་ནི༔ ཙཀྲ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དུ༔ ལྷ་དང་བསྲུང་བྱ་མཉམ་པོར་བསྐྱེད༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་དེ་བལྟེབས་བྱས་ལ༔ གང་འདོད་སྲུང་བའི་ལུས་ལ་གདགས༔ དམ་ཚིག་རབ་གནས་གྲུབ་པ་དང༔ ས་ལ་མི་བཞག་ལག་མི་བརྒྱུད༔ ཡིག་འབྲུ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་གཅེས༔ གལ་ཏེ་མཐོང་ན་རབ་གནས་བསྐྱར༔ དེས་ནི་གཞུང་ལྟར་ཅི་འདོད་ཀྱི༔ སོ་སོའི་དོན་འབྲས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་གནད་བསྐུལ་བའི་ཡིག་རྒོད་སྲུང་བའི་རིམ་པ་རྣམས༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཞག་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ གུ་ཧྱ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་གདན་དྲངས་པའི་གཏེར་མའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-039&oldid=126079"\nThis page was last edited on 18 December 2018, at 22:04.


གསལ་བསྒྲགས། Archives - Page 48 of 50 - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༢ ཚེས ༢༣ 2009 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 23 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༄༅། ། བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་མཆོག་ལ། ཆེད་ཞུ། ཉེ་དུས་རང་རེའི་གསར་འཕྲིན་ཁག་དང་དེ་བཞིན་དྲ་རྒྱའི་ནང་བོད་ནང་ཡོད་པའི་རང་རེའི་སྤུན་ཟླ་ཚོས་དམྱལ་བ་མི་ཡུལ་དུ་མྱོང་གི་ཡོད་པ་དང༌། རང་ཡུལ་རྒྱ་དམར་གྱི་ལག་ཏུ་ཤོར་ནས་མི་ལོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་མཚོན་ཆེད་དུ་འཆར་ལ་ཉེ་བའི་བོད་ལོ་གསར་པ་དེ་ཉིད་སྲུང་བརྩི་གྲ་རྒྱས་མི་གནང་བའི་འབོད་བསྐུལ་རབས་རིམ་ཞུ་ཡི་ཡོད་པར་མོས་མཐུན་རྒྱབ་བསྐྱོར་གཙང་མ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་འཆར་ཉེའི་བོད་ལོ་གསར་པའི་ ༤ རེས་གཟའ་སྤེན་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ༠༢ ༢༨ ཉིན་གཤམ་བཀོད་མིང་ཅན་པས་རོགས་རམ་རོལ་དབྱངས་ལྷན་འཛོམས་ཞེས་པ་གྲ་སྒྲིག་ཞུ་ཡི་ཡོད། དེ་ནི་བ་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་བཅོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བྱམས་ཆེན་ལྷ་ཁང་གི་དགེ་འདུན་པ་དང་སྤོ་རོང་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་སླད་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་ཀྱི་ལས་གཞི་ཞིག་ཡིན། ལྷན་འཛོམས་དེ་ནི་དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་ལོ་གསར་སྐབས་ཁེལ་བ་ལས་ལོ་གསར་དང་འབྲེལ་བའི་དགའ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གྲ་སྒྲིག་ཞུས་པ་རྩ་བ་ནས་མིན་པས་ཐུགས་ནོར་མེད་པར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༢ ཚེས ༡༨ 2009 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 18 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༩ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༩ རེས་གཟའ་ཟླ་བའི་ཉིན་འདི་ག་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བླ་སྤྱི་ཕྱག་ལས་ཁང་དུ་གདན་ས་འབྲས་སྤུངས་དང༌། དགའ་ལྡན་གཉིས་ཀྱི་ྋསྐྱབས་རྗེ་མཁན་པོ་རྣམ་པ། ཁྲིམས་དབང་དགེ་བསྐོས་རྣམ་པ། ཚོགས་ཆེན་དབུ་མཛད་ལགས། གདན་ས་འབྲས་དགའ་གཉིས་ཀྱི་བླ་སྤྱི་ཕྱག་མཛོད་ལྷན་འཛོམས་སྟེང་གྲོས་བསྡུར་བྱུང་སྙིང༌། སྔ་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་༡༠ ནས་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང༌། དམངས་གཙོ། རང་དབང༌། མི་རིགས་འདྲ་མཉམ། དྲང་བདེན་ཆེད་རང་སྲོག་འབེན་ལ་བཙུགས་ཏེ། ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་ཞི་བའི་སྒེར་ལངས་སྐབས་རྒྱ་མི་དམར་པོས་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་དྲག་གནོན་གདུག་རྩུབ་མནར་གཅོད་འོག་རང་སྲོག་ཤོར་བའི་རྒྱལ་གཅེས་ཕོ་མོ་ཡོངས་དང༌།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༢ ཚེས ༡༨ 2009 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 18 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\nབྱང་ཕྱོགས་ཧོར་ཆེན་པོ་དང་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཡང་སྤྲུལ་ྋསྐྱབས་མགོན་ཁལ་ཁ་ྋརྗེ་བཙུན་དམ་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གི་གསང་གསུམ་མི་འགྱུར་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང༌། དགོངས་བཞེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་ཆེད། བརྟན་བཞུགས་བསྟར་འབུལ་ཆོག་པའི་སྐྱབས་འཇུག་ཇོ་ནང་པ་གཞིས་བྱེས་ཡོངས་ཀྱིས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་པས། ྋསྐྱབས་མགོན་མཆོག་གིས་ཞལ་བཞེས་གནང་བ་ལྟར་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཡུལ་དེ་ཡང་འཕགས་ཡུལ་སིམ་ལ་ཇོ་ནང་མ་དགོན་རྟག་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་གླིང་ནས་བོད་ཟླ་༢ ཚེས་༡ དང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ཟླ་༣ ཚེས་༢༧ ཉིན་ལ་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཇོ་ནང་པ་གཞིས་བྱེས་ཡོངས་དང་འབྲེལ་ཡོད་དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་མི་མང་རྣམས་དུས་ཐོག་ཏུ་ངེས་ཕེབས་ཡོང་བར་མཁྱེན་མཁྱེན་ཞུ།། ཇོ་ནང་བརྟན་བཞུགས་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ཟླ་༢ ཚེས་༡༣ ལ།Tibetan Buddhist Monastery Sanjauli-6Shimla-171006(H.P)INDIATele: 0091-177-2841410Fax: 0091-177-2645280Mobile: 9816235641\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༢ ཚེས ༡༣ 2009 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 13 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\nWe are looking for personal narratives and perspectives from Tibetans in exile in India and overseas. These could cover any concern, issue, reflection, memory or dreams exploring experiences, issues or predicaments that are personal, social or political. Authors can explore the past, the present or the future – both personal experiences in exile, of the Tibet left behind or the Tibet that might be, in the future. The canvas is wide open. We are not looking for theoretical, academic pieces, rather those that reflect felt experiences and passions. We believe this has the potential to evolve intoamajor document both for the Tibetan cause and for history.\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༢ ཚེས ༡༣ 2009 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 13 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nའདི་ག་ནང་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཚོགས་པ་ནས་ལོ་ལྟར་ལོ་གསར་སྐབས་བལ་ཡུལ་ནང་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཁྱབ་ཁོངས་དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལོ་གསར་ (Greeting Card) གཤིས་ཤོག་འབུལ་བའི་ལམ་སྲོལ་ཡོད་མོད། བོད་ནང་དུ་སྔ་ལོ་ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ནས་ཟུང་བོད་མིའི་ཞི་རྒོལ་ལ་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་ཆེས་དྲག་གཙུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནར་གཅོད་བཏང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རེའི་སྤུན་ཟླ་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་ཡོད་པ་དང་ད་དུང་ཡང་བོད་མི་མང་པོ་འཛིན་ཟུང་དོ་དམ་འོག་ཡོད་མུས་ལ་བློ་ཕམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་སོང༌། འདི་གའི་ནང་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཚོགས་པ་ནས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དེ་དག་ལ་གུས་བཏུད་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞུ་བ་དང་དྲག་གནོན་འོག་གནས་མུས་བོད་ལུས་མི་མང་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་མཚོན་སླད་འདི་ལོའི་གླང་ལོའི་ལོ་གསར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཤིས་ཤོག་(Card) འབུལ་རྒྱུ་མིན་པའི་ཐག་གཅོད་གནང་ཡོད་ན་རང་རེའི་དགོན་སྡེ་ཁག་ནས་ཀྱང་དེ་མཚུངས་གནང་ཕྱོགས་ཡོང་བའི་རེ་བསྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་བཅས་བལ་ཡུལ་ནང་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཚོགས་པ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡ ལ།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༢ ཚེས ༡༢ 2009 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 12 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༣ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༄༅། །བལ་ཡུལ་ཀོ་པན་བཙུན་དགོན་མཁའ་སྤྱོད་དགའ་འཁྱིལ་གླིང་དུ་དམའ་རིམ་བོད་དགེ་གཅིག་དང་དབྱིན་དགེ་གསུམ་གྱི་ས་མིག་སྟོང་པ་ཞིག་ཡོད་པས། ཤེས་ཚད་དང་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་དགེ་རྒན་གནང་འདོད་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་འདིར་གར་སྙན་ཞུའི་ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས།\n༡༽ དམའ་རིམ་བོད་དགེའི་ཤེས་ཚད་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པའི་ཕྱག་འཁྱེར་དང་ལྷན་དུ་བོད་ཡིག་ཚུགས་རིང་དང་ཚུགས་ཐུང་བཅས་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་གང་ལེགས་དགོས་རྒྱུ། དེའི་ཐོག་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་དང༌། དེ་སྔོན་དགེ་རྒན་གནང་མྱོང་བའི་ཉམས་མྱོང་ཕྱག་འཁྱེར་ཡོད་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་བརྩི་རྒྱུ་ཡིན།\n༢༽ འབྲིང་རིམ་དབྱིན་དགེའི་ཤེས་ཚད་མཐོ་སློབ་ཐོན་པའི་ཕྱག་འཁྱེར་དང༌། དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་གི་ཕྱག་འཁྱེར་སོགས་ངེས་པར་དགོས། དམའ་རིམ་དབྱིན་དགེའི་ཤེས་ཚད་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པའི་ཕྱག་འཁྱེར་ངེས་པར་དགོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དགེ་རྒན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཕྱག་འཁྱེར་ཡོད་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་མཐུན་རྐྱེན་དུ་བརྩི་རྒྱུ་ཡིན།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༢ ཚེས ༡༢ 2009 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 12 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༠ ཀློག་གྲངས།0Comments\nབྱེས་བཞུགས་མདོ་ཁམས་རྫ་ཆུ་ཁ་བའི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་མཁྱེན་ལྡན་ཡོངས་ནས་ཐུགས་ངེས་གནང་རྒྱུར། སྤྱིར་དགོངས་མངའ་བཞིན་རང་རེ་རྫ་ཆུ་ཁ་བའི་རྡ་ས་སྐྱིད་སྡུག་ཁོངས་ནས་གཞི་རྩའི་ཚོགས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཆ་ཤས་སུ་ལོ་ལྟར་རྡ་སར་གནས་སྡོད་དང་དེའི་གཡས་གཡོན་གྱི་དགོན་པ་དང་སློབ་གྲྭའི་རང་མི། དེ་བཞིན་ལྷོ་ཕྱོགས་གྲྭ་བ་ཁག་དང་བོད་ནས་ཕེབས་པ་བཅས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་ལོ་སར་ཐུགས་སྤྲོ་ཞིག་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་ལ། གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཞབས་ཏོག་ཅིག་མིན་ཡང་འགྲོ་བ་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཤིན་ཏུ་འཚམས་པའི་མཉམ་འཛོམས་ཞིག་སྟེ། མཉམ་འཛོམ་འདི་རིགས་བརྒྱུད་ནས་ཕུགས་བསམ་དང་མཐུན་སྒྲིལ། སྟོབས་ཤུགས་དང་སྤྲོ་སྣང་སོགས་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༢ ཚེས ༡༢ 2009 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 12 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༄༅། ། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་དང་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་གནས་པའི་འདི་གའི་གྲྭ་ཚང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལྷན་རྒྱས་རྣམ་པར་ཆེད་ཞུ།\nརྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ལོ་སྔོན་མ་རྣམས་སུ་འདི་གའི་གྲྭ་ཚང་གིས། རྣམ་པ་ཚོར་ལོ་གསར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བའི་ཤོག་བྱང་(card)འབུལ་གྱི་ཡོད་ཀྱང༌། འདི་ལོར་བོད་ནང་དུ་རང་དབང་སླར་གསོའི་ཆེད་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མང་པོ་ཞིག་གིས། ཆེས་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་གཅེས་སྲོག་ཀྱང་རང་ཅག་བོད་ཕྱི་རབས་པའི་ཆེད་དུ་བཏང་ཡོད་པ་དང༌། མ་ཟད་ད་དུང་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་བཙོན་ཁང་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་རྒུ་མྱོང་བཞིན་པའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམ་པར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང༌། སྐུ་གཤེགས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམ་པར་མྱ་ངན་གུས་འདུད་དང་ཤུལ་ལྷག་ནང་མིར་སྡུག་ན་མཉམ་སྡུག་མཚོན་སླད་འདི་གའི་གྲྭ་ཚང་ནས་ལོ་གསར་གཏོང་གི་མེད་པ་མ་ཟད། སྔལོ་བཞིན་རྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་མཚོན་འབྲེལ་ཡོད་དཔོན་རིགས་དང་སྦྱིན་བདག་ཚོགས་སྡེ་ཆེ་ཆུང་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང༌། འདི་ལོར་ལོ་གསར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བའི་ཤོག་བྱང(card)འབུལ་རྒྱུ་མེད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་ཙམ་དུ།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༢༡ 2009 ཟླ་བ་ 01 ཚེས 21 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nས་སྟེང་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་ལྷར་བཅས་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན། ྋགོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་ྋསྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་འདི་ག་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་མཁན་བླ་འདུས་མང་ཡོངས་ནས་མི་ཕྱེད་དད་པས་སོར་བཅུའི་འདབ་མ་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ་གསོལ་འདེབས་ཞུ་སྙན་དང༌། སྔ་ལོ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཆོས་སྒར་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་སྐབས་དང་བསྟུན། བྷེང་ལོར་རང་རེའི་གྲྭ་ཚང་ཆོས་ཚོགས་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་དབུ་མགོན་དམ་པར་ཞབས་འཁོད་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྐབས།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༡༦ 2009 ཟླ་བ་ 01 ཚེས 16 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༩ ཀློག་གྲངས།0Comments\nཞྭ་སེར་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ྋསྐྱབས་རྗེ་བྱང་རྩེ་ཆོས་རྗེ་རི་རྫོང་སྲས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། དངུལ་ཆུ་ཡབ་སྲས་གསུམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དངུལ་ཆུ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ། དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲ། དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ཁྱོན་བསྡོམས་པོད་བཅུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན། དགེ་ལྡན་ཕ་ཆོས་བུ་ཆོས་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པར། ཞལ་བཞེས་བཀའ་དྲིན་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་བཞིན།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༢༢༣༠༦ ཀློག་གྲངས།


Wylie:Phyag drug pa'i sgrub thabs gtor ma'i chog phrin las gter mdzod tA ra nA tha'i gsung - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag drug pa'i sgrub thabs gtor ma'i chog phrin las gter mdzod tA ra nA tha'i gsung\nphyag drug pa'i sgrub thabs gtor ma'i chog phrin las gter mdzod tA ra nA tha'i gsung\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 573-591 / Folios 1a1 to 10a7\nVolumes List > Volume 12 > Text #37 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 573-591. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. dpal ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i sgrub thabs gtor ma'i cho ga dang bcas pa phrin las gter mdzod ces bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 573-591. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nces pa'ang mchog tu gyur pa'i dge ba'i bshes gnyen mang pos bskul ba'i ngor/_rgyal khams pa tA ra nA thas rang lo nyer bdun pa nag pa zla ba'i yar ngo'i tshes brgyad la legs par sbyar ba'o/\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/dpal ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i sgrub thabs gtor ma'i cho ga dang bcas pa phrin las gter mdzod ces bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ན སྒྲུབ་ གཅིག་ ཐབས།\nna sgrub gcig thabs\nRight side print: 573\ndpal ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i sgrub thabs gtor ma'i cho ga dang bcas pa phrin las gter mdzod\nགཡོན་: ན སྒྲུབ་ (གྲངས་ཀ་) ཐབས་\nLeft: na sgrub (tibfolio#) thabs\nBegin-End Pages (Western): 573-591\nEnd Tibetan page and line #: 10a7\n༥༧༣ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།\n༥༧༤ ༀ་སྭ་སྟི། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །མ་རུངས་བདུད་དཔུང་ཕྱེ་མར་ཐག་མཛད་པ། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཞབས་པད་ལ། །གུས་པས་བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་ཙམ་བྲི། །རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐའ་དག་ལེགས་པར་མནོས་པ་ཞིག་གིས། བྲིས་སྐུ་མཆོད་གཏོར་སོགས་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་བཤམས་ལ། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས། ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཡི་དམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་རམ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ལྟར་བྱས་ལ། གནས་ཁང་མཆོད་རྫས་གཏོར་མ་རྣམས་ལ་གཏོང་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱཾཨུ་ལས་བྱུང་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཞུ་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་དང་། རོལ་མོ་བྱིན་དབབ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། །ཡཾ་ལས་\n༥༧༥ རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའ་སྒྱེད་བུ་གསུམ། ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཕྱིད་ཀར་ལ་ནང་དམར་བ། དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ །ཤར་དུ་གོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ །ལྷོར་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །ནུབ་དུ་ད་ལས་རྟའི་ཤ །བྱང་དུ་ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་རྣམས་ཧཱུྃ་བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ། ཤར་དུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན། ལྷོ་རུ་ར་ལས་། ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས། བྱང་དུ་མ་ལས་ཤ་ཆེན་ཀྱི་དྭངས་མ་རྣམས། བཱཾ་མཱཾ་ལཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་གྱིས་མཚན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ༀ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་མཐུར་དུ་བསྟན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའམ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁེལ་བའི་རླངས་པ་གྱེན་ལ་སོང་བ། ༀ་དང་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག །ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ། ༀ་ཡིག་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའམ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པ་ལྷུང་སྟེ། རྡོ་རྗེའམ་གྲི་གུག་གིས་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲུགས་ནས། ཐམས་ཅད་ཞུ་བ་གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་\n༥༧༦ ་སྭ་བྷཱ་ལྦ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་། མི་བཟད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའ་དབུས་སུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གཾ་དཀར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། །དཔལ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་དབུ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་སའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕུག་ལོ་མ་དང་བཅས་པ་ཞལ་དུ་གསོལ་པ། གཡོན་ནེའུ་ལེ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུག་པ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཁ་གཤངཤངས་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རྣམས་ནས་ནོར་བུའི་ཆར་འབེབས་པ་ཉལ་སྟབས་སུ་གནས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འབར་བ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐྱེ་འགྲོའི་རེ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐོང་བ། སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། ཁོང་ནས་འཁྲུགས་ཤིང་རྔམ་པའི་ཞལ་དྲག་ཏུ་བཞད་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དང་། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེས་བྱུགས་པ། སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོས་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་དང་པོས་ཐོད་པ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཕྱག་གཡས་བར་པས་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཕྲེང་བ། ཐ་མས་ཌཱ་མ་རུ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་གཉིས་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། ཐ་མ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་ནག་པོ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་སྲིད་གསུམ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཤུགས་ཅན་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གནོན་ཅིང་བརྫིས་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ལ་དར་ལྗང་གུའི་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ། ཀླུ་ཆེན་པོའ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ།\n༥༧༧ སྦྲུལ་སྔོན་པོས་དབུ་སྐྲ་བཅིངས་ཤིང་། དམར་པོའ་སྙན་ཆ། ཁྲ་བོའ་དཔུང་རྒྱན། དཀར་པོའ་མགུལ་རྒྱན། སེར་པོའ་ལག་གདུབ། ལྗང་གུའི་དོ་ཤལ། དཀར་པོའ་རྐང་གདུབ་དང་སྐེ་རགས་ཅན། ཕྱག་ཞབས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པ། སྦོམ་ཐུང་ལྟོ་བ་རྒྱས་ཤིང་ཡན་ལག་ཧྲགས་པ། བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་མཛེས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཧ་ཧ་དང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པའི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པས་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རླག་པར་མཛད་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་། ཙནྡན་གྱི་སྡོང་པོ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་པའོ། །དེའི་གཡོན་དུ་ཁྲག་ཞག་འཁྲུགས་པའི་རྒྱ་མཚོའ་དབུས་སུ་བྷྱོཿལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་རྔམ་ཞིང་ཁྲོས་པ། །ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ནག་པོ་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་འཛིན་པ། ཆིབས་ཀྱི་སྔ་ལོང་ལ་ཤོ་རྡེའུ་དཀར་ནག་དང་། བྱང་དམར་ཁྲེས་པོ། ཕྱི་ལོང་ལ་མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་མཚོན་ཆ་ལྔ་དང་བཅས་པ། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་སྤྱི་བོར་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ལྟེ་བ་ནས་ཉི་མ་དང་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཟླ་བ་འཆར་བ། དྲེའུ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་ཆིབས་པ། སྲིན་པོའ་ཡ་མགལ་ལ་སྒའི་སྔ་རུ་བྱས་ཤིང་མ་མགལ་ལ་ཕྱི་རུ་བྱས་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་བ་ལང་གི་ཀོ་བས་སྨད་གཡོགས་པ། རེ་ལྡེའི་ཤམ་ཐབས་དང་གོས་ནག་གསོལ་བ། རུས་པའི་རྒྱན་དང་མི་མགོའ་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ། སྙན་གཡས་པ་ལ་དུག་སྦྲུལ། གཡོན་པ་ལ་སེང་གེས་བརྒྱན་པ། མེ་དཔུང་དང་རླུང་ནག་འཚུབས་མར་འཚུབ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་། འཁོར་ཤ་ཟ་དང་། མ་མོ་\n༥༧༨ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བའོ། གཙོ་བོའ་མདུན་དུ་ཀྵིཾ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་ནས་དགྲ་ལ་འོ་དོད་འབོད་པ། ཤངས་ནས་དུས་མཐའི་རླུང་ལྡངས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་དང་བཅས་པ་གཙོ་བོའ་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། དོམ་ནག་སྨྱོན་པ་ལ་ཆིབས་པ། འཁོར་གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་དབང་ཕྱུག་འཛི་ན་མི་ཏྲ། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ཅན། ཞལ་ནས་དུག་དང་ཁྲག་གི་ཆར་འབེབས་པ། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ། འཁོར་གཟའ་དང་སྲིན་པོའ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་ཊཾ་ལས་གཤིན་རྗེ་ཊ་ཀྐི་རཱ་ཛ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མིའི་ཤ་ཁྲག་ལ་ཆེས་རྔམ་པ། ཕྱག་གཡས་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་དགྲ་ལ་འཕེན་ཅིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་གནོད་བྱེད་ལ་སྡིགས་པ། གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། གསུམ་ཀའང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གཡོན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་མགོན་ཆེན་པོ་ཏྲཀྴད་སྨུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ། ཕྱག་གཡས་རུ་མཚོན་མདུང་དམར་རྩེ་གསུམ་པ་དགྲ་བོའ་སྙིང་ཁར་བསྣུན་པ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། ཡ་སོས་མ་མཆུ་མནན་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་རིས་དང་། སག་ཏེའི་ལྷམ་ཡུ་རིང་གསོལ་བ། གསེར་གྱི་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ། བདུད་རྟ་ནག་པོ་རྟིང་དཀར་ལ་ཆིབས་པ། འཁོར་ལྷ་དང་བདུད་དམག་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། བཞི་ཀའང་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ལ་སྡང་མིག་ཏུ་ལྟ་བ། མི་བཟད་པའི་མཆེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་གཙིགས་པ། གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་ལ་ཆེར་འཁྲུགས་པ། འཇིགས་དང་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་སྨ་ར་དང་སྨིན་\n༥༧༩ མ་དང་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་། །མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། མེ་རླུང་དྲག་ཏུ་འཚུབས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་སེར་པོ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པ་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ་དབྱུག་ཐོ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་སྨུག་ནག་རོ་ལངས་ལ་ཞོན་པ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷ་ལྗང་གུ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ་བ་དན་འཛིན་པ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་རྟ་ལ་ཞོན་པ་ནོར་བུས་མཚན་པའི་བེ་ཅོན་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་འབྱུང་པོ་དཀར་པོ་གླང་ལ་ཞོན་པ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ་ལྷ་མོ་སོ་ལ་འཁྱུད་པ། སྟེང་དུ་ཚངས་པ་སེར་པོ་ངང་པ་ལ་ཞོན་པ་བུམ་པ་འཛིན་པ། འོག་ཏུ་ས་བདག་ནག་པོ་ཕག་པ་ལ་ཞོན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་རིགས་མཚུངས་འབུམ་འབུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཕྱག་གཡོན་པས་གཙོ་བོ་ལ་འདུད་པའོ། གཞན་ཡང་མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ། སྨིན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་བྱེ་བ་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུཏུ་འཁོར་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་དམག་ཚོགས་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཤ་ལ་དགའ་བ་ཁྲག་ལ་རོལ་པ། སྙིང་རྗེ་མེད་པ། ཁ་གདངས་པ། མིག་རྩ་དམར་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། བཞིན་བསྡུས་པ། གཏུམ་ཞིང་འཇིགས་ལ་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན། ལག་ན་གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་པ། སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་དབུགས་སྡུད་པ།\n༥༨༠ གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ཤ་ཟ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། བདུད་དང་། མ་མོའ་ཆ་ལུགས་ཅན། ས་གཞི་བར་སྣང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཡོག །ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོའ་རེ་འདོད་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐོང་བར་མཛད་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཤར་ལྷོ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ། ཙནྡན་གྱི་ཤིང་རྐང་གཅིག་པའི་དྲུང་ནས། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྟེང་ན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། གཡས་ན་དཔའ་བོ་ངར་དང་བཅས་ཤིང་། གཡོན་ན་དཔའ་མོ་འཛུམ་དང་བཅས་པ། བཀའ་སྡོད་ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་སི་ལི་ལི་ཁྲོ་ལོ་ལོ་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་དུ་བྱོན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ལ་སོགས་པ། །འཁོར་གྱི་བཀའ་ཉན་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས། །བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཀྵིཾ། ཀྵིཾ་རིང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད། དེ་ནས་ཀྵིཾ་གི་གནས་སུ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཅུག་པ་དང་། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿབཅུག་པ་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས། མྱུར་མཛད་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས་འདི་རུ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་\n༥༨༡ ཡི། །ལྷ་རྫས་བཟང་པོའ་མཆོད་ཡོན་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཞབས་བསིལ པཱ་དྱཾ མེ་ཏོག པུཥྤེ བདུག་སྤོས དྷཱུ་པེ སྣང་གསལ ཨཱ་ལོ་ཀེ དྲི་ཆབ གནྡྷེ ཞལ་ཟས ནཻ་ཝི་དྱ རོལ་མོ ཤབྡ སྙིང་པོའ་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ལ་ནང་མཆོད་འབུལ། ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་འཇོམས་མཛད་པའི། །ནག་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གཏོར་ཆོག་ཙམ་བྱ་བར་འདོད་ན། འོག་གི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་མན་ཆད་བྱས་པས་ཀྱང་རུང་ལ། ཡང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དང་། གྲིབ་སིལ་དང་། གནད་དབབ་ཀྱི་བཀའ་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། དེ་དག་གི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། དམིགས་པ་དང་གནད་རྒྱས་པ་རྣམས་མན་ངག་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དང་པོ་བླ་མ་མགོན་པོའ་གསོལ་འདེབས་ནི། མགོན་པོའ་དབུསྤྱི་གཙུག་ཏུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་། གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས། མགོན་པོ་འོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འུར་འུར། སིལ་སིལ་གར་མཛད། མགོན་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མ་འོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་སིལ་སིལ། ཁྲོལ་ཁྲོལ་གར་མཛད། བླ་མ་ཉིད་མགོན་པོ། མགོན་པོ་ཉིད་བླ་མ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། བདག་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་\n༥༨༢ འདེབས་སོ། །མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དཔལ་ལྡན་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མངའ་བདག་མེ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྟོགས་ལྡན་ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ཆོས་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བྱ་བྲལ་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཁྱེན་ལྡན་ཤངས་པ་དཀར་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྒྱལ་ཚབ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྒྱལ་ཚབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཁས་གྲུབ་བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བཀའ་\n༥༨༣ བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ས། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་བུ་རུ་ཧེ། བཛྲ་བཱི་ར་བཱི་རི་ཎེ། ཤྲཱི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཇོ་ག་ཇོ་གི་ནཱི། སརྦ་བུདྡྷཱ་བོདྷི་ས་ཏྭ་ཡ་ཤ་རཱ་ཎཱི། གཙྪ་མི། ཀྱཻ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཕྱི་བཤོལ་མི་མངའ་བ། མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ། བྱིན་རླབས་ལ་རྒྱང་རིང་ཐུང་མི་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐུའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གསུང་གི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །བདག་ནི་དད་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་བསལ་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩལ་དུབསྩལ་ཏུ་གསོལ། །གཉིས་པ་གྲིབ་སེལབསིལ་ནི། མགོན་པོའ་དབུསྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། །གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་\n༥༨༤ ལ་འཁོད་པར་གྱུར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་བའི་མཐར། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དཔལ་ལྡན་ཤ་ཝ་རི། །རྒྱལ་བ་མཻ་ཏྲི་གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ། །ཨ་མི་དེ་བ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་དང་། །ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཔལ། །ཁྱུང་པོ་ཇོ་གི་རཏྣ་བཱི་དང་། །དྷརྨ་སིཾ་ཧ་དྷརྨ་པྲ་ཛྙ་དང་། །བཱི་སིཾ་ཧ་ཤངས་སྟོན་ཆོས་རྗེ་སོགས། །རིན་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ། །འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པའི། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་སྐུར་མ་རྟོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་རྟོག་བཅས་དབང་གྱུར་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་ཐེག་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་འགལ་ཉམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །སྐད་ཅིག་དྲན་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་པའི། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་དགོངས་སུ་གསོལ། །དུར་ཁྲོད་ནགས་མཐའ་ཆུ་གླིང་བས་མཐའ་རུ། ཕྱི་ནང་རྟེན་དང་དམ་རྫས་ཚོགས་གྱུར་ནས། །བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐང་བཤགས་ཚུལ་བཞིན་མ་གྲུབ་བར། །ལེ་ལོ་གཡེང་བའི་དབང་གྱུར་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཁྱད་པར་གསང་བའི་རྟེན་མཆོག་བླ་ན་མེད། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ། །ཁྱོད་ལ་ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་འབྲལ་མེད་ཀྱིས། །རྣམ་དག་ཆོས་སྐུར་མ་རྟོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བདག་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའིབའི་དབང་གྱུར་ཏེ། །བླ་མ་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་མཆིས་པ། །གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་དང་བཅས་ནས་ཀྱང་། །ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡེ་ཤེས་བཀའ་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མཛད། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། །ཊཱ་ཀྐི་རཱ་ཛ་ཏྲཀྴད་རེ་མ་ཏི། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་གཙང་རིགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་\n༥༨༥ ཁས་བླང་དམ་བཅས་བཞིན། །བདག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡེངས་མེད་སྒྲུབ་པ་ལ། །ཡི་ཆད་བགྱིས་ཤིང་ཤ་ཁྲག་གཏོར་ཚོགས་ཀྱིས། །གཏོང་རག་དུས་སུ་མ་ཐོངས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མངོན་ཤེས་མེད་པས་ཉེས་སྐྱོན་མ་རྟོགས་པར། །བསྟན་པ་འཇིག་དང་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་ལ། །དྲག་པོའ་ལས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་མ་བགྱིས་པར། །གསང་བ་བསྒྲགས་ཤིང་བྱམས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དམ་ཉམས་གྲིབ་ཕོག་གཏམ་འདྲེས་ཟས་ཟོས་དང་། །རྒྱུ་ཆུང་ཕུད་ཉམས་འགལ་འཁྲུལ་ནོར་ལ་སོགས། །ཉེས་སྐྱོན་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཅི་མཆིས་པ། །གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སྒོ་ནས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཚོར་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མ་ཚོར་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཉམས་གྲིབ་དག་ཕྱིར་བཤགས་པ་འདི་བྱས་པས། །བླ་མ་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕ་མ་བུ་ཚ་བཞིན་དུ་བཟོད་བཞེས་ལ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དུས་འདིར་སྩལ་དུ་གསོལ། །བཤགས་དང་བཤགས་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་ཀྱང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་དག་བྱའི་ཕྱིར། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཡུལ་གྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །རབ་ཏུ་བཤགས་པས་བདེ་ཆེན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་གནད་དབབ་ནི། མགོན་པོའ་དབུ་གཙུག་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་། །གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། །བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ། །ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། །སྤྱན་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་དང་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། །མགོན་པོའ་\n༥༨༦ དཔྲལ་བའི་སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་གྲུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ངོ་བོ་བཅུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ལང་ཚོ་མ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་གར་སྟབས་ཅན། སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་ཤིང་གར་མཛད་པ་བཅུ་གསུམ་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་བསྡུས། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་ཏུདུ་བབས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཅེས་པ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་བཟླ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཁ་དོག་ནག་པོ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ། ཕྲེང་རྡོག་ལྟར་གནས་པ་ལ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཕྲེང་ཐག་གི་ཚུལ་དུ་བརྒྱུས་པ། རང་གི་ཞལ་ནས་ཐོན། མགོན་པོའ་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་། མགོན་པོའ་ལྟེ་བ་ནས་ཐོན། བདག་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་འཁོར་ལོ་ལྟར་འཁོར་བར་བསམས་ལ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བི་ན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་དང་། ཕཊ་གཉིས་དང་། སྭཱ་ཧཱ་བསྣན་པ་ཡི་དེ་ཉེར་གཉིས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས། དྲག་པོའ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཱ་ས་ན། ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎཱེ། ཨེ་ཥོ྅པཤྩི་མ་ཀཱ་ལོ྅ཡཾ་ཨེ་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎི་ཡ་དི་པྲ་ཏི་ཛྙ། སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ར་མ་ར། ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་པ་ནི་དྲག་སྔགས་ཏེ། འབོད་རྦད་བསད་གསུམ་ཡང་འདི་ལ་ཚང་བར་བཞེད་དོ། །ༀ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྷ་མོའ་མཚན་སྔགས་སོ། །བྷྱོ་མ་མོ་ནག་མོ་བཻ་ཏཱ་ལི་སིནྡྷ་ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་མོའ་སྙིང་པོའོ། །ༀ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བི་གྷྣན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཏཱ་ཀྐི་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་བྷྱོཿདུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་དུ་ཡོ་ག་ཛ་\n༥༨༧ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལས་མཁན་བཞིའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ནས། མཐར་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོའ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་དྲངས་ནས་གསོལ་བས་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་ནས་དགྱེས་པར་གྱུར། སྙིང་པོའ་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པའམ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བི་གྷྣན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཏྲཀ་རག་མོ་བ་ལིཾ་ཏ་མཱཾ་ས་་རུ་དྷི་ར་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་རྣམས་ལ་སྙིང་པོའ་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། །ཞེས་པ་བཏགས་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། གོང་ལྟར་ནང་མཆོད་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ་མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞབས་གདུབ་དང་བཅས་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་མནན། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ཕྱག་དྲུག་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཡས་པས་གྲི་གུག་བར་པས་ཕྲེང་བ་འཛིན། །ཐ་མས་ཌཱ་མ་རུ་ནི་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་དང་ནི་མདུང་རྩེ་གསུམ། །དེ་བཞིན་ཞགས་པ་བཟུང་ནས་འཆིང་བར་བྱེད། །དྲག་པོའ་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོའ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར། །དཔྲལ་བར་སིནྡྷཱུ་ར་ཡི་ཐིག་ལེས་བྱུགས། །སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོས་རྒྱས་བཏབ་བརྟེན། །ཁྲག་འཛག་མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། །རིན་ཆེན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཤིང་ལས་བྱོན་ནས་གཏོར་མ་ལེན་མཛད་པའི། །དཔལ་ལྡན་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བ་དང་། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་གཉན་པོ་བསྟོད་པ་དང་། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩལཏུ་སྩོལ་དུ་གསོལ། །ལང་ཀ་པུ་རི་གསུམ་བསྲེགས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྐྱོང་བདུད་དཔུང་འཇོམས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་ནག་པོ་ཆེ། །\n༥༨༨ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བྷྱོ། ཁྲག་མཚོ་ཆིལ་ཆིལ་ཁོལ་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །ཚོ་ཆེན་དྲེའུའི་སྟེང་ན་གཟི་བརྗིད་འབར། །མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བསྣམས། །སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་། །གསུང་གི་སྤྲུལ་པས་ཁམས་གསུམ་གཡོ་བར་བྱེད། །ཐུགས་ནི་མི་འགྱུར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མ། །མ་གཅིག་རེ་མ་ཏི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའ་ཕྱོགས་བཞིའི་བཀའ་ཉན་པ། །ཡེ་ཤེས་བཀའ་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མཛད། །མ་རུངས་ཀུན་འདུལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད། །ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་བཞི་ལ་བདག་ཅག་བསྟོད། །དབང་པོ་གཤིན་རྗེ་ཆུ་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་དང་། །མེ་ལྷ་སྲིན་པོ་རླུང་ལྷ་འབྱུང་པོ་དང་། །སྟེང་གི་ཚངས་པ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་སྟེ། །སྤྲུལ་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་དམག་ཚོགས་རྣམས། །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཐུན་གཏོར་ཡོད་ན་སྒྲོན་མེ་བཙུགས་ཏེ་ཁང་སྟེང་ལ་སོགས་པར་འབུལ་ཞིང་། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་། །མ་གཅིག་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏི། །ལྕམ་དྲལ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བའི། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། །ཊ་ཀྐི་རཱ་ཛ་བདུད་མགོན་ཏྲ་ཀྴད་སོགས། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཛམ་བུ་དྭཱི་པའི་ཞལ་ཟས་འདི་བཞེས་ཤིག །ཛ་གད་དཔའ་བོའ་སྨན་ཕུད་འདི་བཞེས་ཤིག །སྔར་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གཏོང་རག་གཉན་པོར་འབུལ། །ད་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་གཉན་པོར་བཞེས། །འཁོར་རྣམས་སྲུང་ཞིང་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་པ་དང་། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སོགས། །བདུད་དང་བར་\n༥༨༩ དུ་གཅོད་པ་རྣམ་མང་པོ། །ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ནི་མྱུར་དུཏུ་སྒྲུབས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཐུན་གཏོར་མེད་ན་རྒྱུན་གྱི་བསྙེན་པའི་སྐབས་སྤྱི་བསྟབ་འདི་བྱ་མི་དགོས་སོ། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། ཞེས་སོགས་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚངསཤེས་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བྱ་མིན་གང་བགྱིས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སེལ་བར་ཤོག །ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿ གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྨོན་ལམ་བཏབ། ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་གངས་ཀྱི་རི་བོ་བཞིན། །བྱིན་རླབས་ཆུ་བོས་སྐལ་བཟང་ཚིམས་མཛད་ཅིང་། །རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟོན་མཛད་པའི། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བུ་བཞིན་གཟིགས་མཛད་ཅིང་། །མི་འབྲལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཅན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་ཤིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས། །སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི །སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཉམས། །ཡིད་ལ་བྱར་མེད་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་ངང་། །བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་\n༥༩༠ མཛད་པའི། །མཉམ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཀྲ་ཤིས་གོ་འཕང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆུ་བོའ་གཞུང་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་རྟག་ཏུ །བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །སྙན་གྲགས་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏུདུ་ཁྱབ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་བརྗོད་དོ། །ཡང་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཕྱག་བཞི་མ་ལ་མོས་ན། ཕྱག་གཡས་ན་རལ་གྲི་སྡིག་པའི་ཡུ་བ་ཅན་དང་གྲི་གུག །གཡོན་ནལ་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཐོད་རློན་འཛིན་པ། ཡང་ན་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་རལ་གྲི་འབར་བ་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་སྲིན་པོའ་ཡ་མགལ་སྒའི་སྔ་རུ་བྱས་པ་ཁྲོཾཁྲམ་བམ་དང་། མ་མགལ་ཕྱི་རུར་བྱས་པ་ལ་ནད་རྐྱལ་བཏགས་པ། སྔགས་ཀྱང་ཕྱག་བཞི་མ་ལ། ༀ་མ་མ་སརྦ་ཙ་དུར་བྷཀྵ་ཛཿ རེ་མ་ཏི་འུར་བ་འུར་བ། ས་མ་ཏྲི་ར་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཕྱག་གཉིས་མ་འདི་ལ་ཡང་གོང་དཀྱུས་ལྟར་གྱི་སྔགས་དང་། ༀ་ཏྲག་རག་མོ་རཀྟ་རུ་དྷི་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་དང་། བསྟོད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཕྱག་གཉིས་མ་ལ། རལ་གྲི་འབར་བ་དང་ནི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། ཅེས་པ་དང་། ཕྱག་བཞི་མ་ལ་ནི། །མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། །རལ་གྲི་གྲི་གུག་རྒྱལ་མཚན་ཐོད་རློན་འཛིན། །ཞེས་འདོན་པ་སྤོ། ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱང་། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སྨུག་ནག་དང་། ཛི་ན་མི་ཏྲ་ཅང་ཏེའུ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཊཱ་ཀྐི་རཱ་ཛ་ཅང་ཏེའུ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་དང་། བདུད་མགོན་ཕྱག་བཞི་པ། མདུང་དམར་བེང་ཆེན་ཐོ་བ་ཐོད་ཁྲག་རྣམས་འཛིན་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཡང་ཛི་ན་མི་ཏྲ་གཡས་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དང་། གཡོན་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་འཕེན་པའམ་ཌཱ་མ་རུ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། ཊཱ་ཀྐི་རཱ་ཛ་སྤུ་གྲི་དང་ཐོད་སྙིང་འཛིན་པ་ལྟར་རམ། །གཤིན་རྗེ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལྟར་ཡང་རུང་། །ཡང་ཕྱག་མཚན་དཀྱུས་ལྟར་ལས། །ཛི་ན་མི་ཏྲ་ལྗང་གུ་དང་། ཊཱ་ཀྐི་རཱ་ཛ་དམར་པོ་བྱས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་བའོ། །ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་ཞོན་པ་ཅན་དུ་བྱ་སྟེ། ངེས་པར་ལྷ་མོ་དང་བདུད་མགོན་ཕྱག་བཞི་པར་བྱ། ཛི་ན་མི་ཏྲ་སེང་གེ་དང་། ཊཱ་ཀྐི་རཱ་ཛ་སྟག་ལ་ཞོན་པ། ཕྱག་མཚན་སྔ་མ་ལྟར་རམ། སྤྱང་ཀི་ལ་ཆིབས་པ། ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པར་བསྒོམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་རྣམས་རྒྱས་བར་\n༥༩༡ བསྐྱེད་མ་ནུས་ན། གཙོ་བོའ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཙམ་བརྗོད་པའམ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། དཔྲལ་བར་ༀ་ཞེས་པ་མན་ཆད་བྱ། གཏོར་ཆོག་འབྲིང་པོ་ནི། འཁོར་མི་བསྐྱེད་པར་གཙོ་རྐྱང་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་མན་ཆད་བྱ། མཆོད་པའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཀྱང་དོར་བས་འགྲུབ་ཅིང་། བསྡུས་པ་ནི། དམ་ཚིག་པ་མི་བསྐྱེད་པར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཤར་ལྷོ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ཞེས་སོགས་མན་ཆད་བྱ་སྟེ། །འབྲིང་བསྡུས་གཉིས་ལ་གནད་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་བོར་ཏེ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་བྱའོ། །བསྙེན་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་རྒྱུན་གྱི་བཟླས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཕྱི་མ་འདི་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །བདག་བསྐྱེད་ནི། སྤྱིར་ཡི་དམ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་ནི་བདེ་ཀྱེ་འཇིགས་བྱེད་རྟ་མགྲིན་རྣམས་གང་རུང་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པ་དང་ཐ་དད་དུ་བྱེད་ཀྱང་མགོན་པོ་གཙོ་རྐྱང་གི་མངོན་རྟོགས་འདི་ཉིད་དམ། །གསང་སྒྲུབ་རྒྱན་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་ཀྱང་མན་ངག་ཁུངས་མ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་། །ལུང་རིག་དང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རུང་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱུས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཆོག་གོ །འདིར་སྨྲས་པ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པ་འདི། །དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་། །གསལ་བར་མཛད་མོད་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་བསྡུས་སྐྱོན་བྲལ་བར། །གོ་བདེའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་ན་བློ་དམན་ལ། །ཕན་པར་འགྱུར་བས་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །མཚུངས་པའི་རིམ་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ཡིན། །དགེ་དེས་བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། །བར་ཆད་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་ཀུན་འགྲུབ་ནས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཚར་བཅད་དེ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་རང་ལོ་ཉེར་བདུན་པ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའ་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའོ། །\nThe Practice of Six-Armed Mahakala with Torma Offering Called "The Treasury House of Accomplishments".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_drug_pa%27i_sgrub_thabs_gtor_ma%27i_chog_phrin_las_gter_mdzod_tA_ra_nA_tha%27i_gsung&oldid=49175"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:02.


མཚུངས་པ་ཞིག་དགོས།\tབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་གིས།\tབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣9 རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ཆུ་འབྲུག་ལོ།བོད་ཟླ་2ཚེས་ 27 རེས་གཟའ་ལྷག་པ།ལོ་ 51 ཨང༌། 1518th April 2012དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགVol. 51 Issue 15 Price Rs. 1སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཧ་ཝའི་ནང་༸ཞབས་\nསོར་འཁོད་དེ་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་འགོ་ཚུགས་པ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༣ རེས་དང་དགེ་འདུན་པ། ཁུལ་དེར་གནས་སྡོད་བོད་མི་ཡོད།སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་མང་དག་ཅིག་གིས་ཕེབས་བསུ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་མཆོག་གིས་ཐུགས་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོས་སློབ་གཟའ་པ་སངས་ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༥ ཙམ་ལ་\nཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཧ་ཝའི་མཚོ་གླིང་གི་ཧོ་ནོ་ལུ་དང་བལ་པོ། འབྲུག་པ། རྒྱ་གར་བ་སོགས་མི་མང་\tསྐབས་དེར་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཡིན། ངོས་རང་ད་རེས་སླར་ཡང་ཧ་ཝའི་ས་ཁུལ་འདིར་ཡོང་རྒྱུ་བྱུང་བར་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་།\nཡོད། དེ་ཡང་ཨ་རིའི་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ཚོང་ལས་གཉེར་མཁན་ཨི་བྷའེ་(eBay) ཚོང་ལས་ཁང་དང༌། ཧ་ཝའི་སྤྱི་ཚོགས་ཐེབས་རྩ་ཁང་གསར་འཛུགས་\nམཆོག་དང་ཁོང་གི་སྐུ་ཟླ། དེ་བཞིན་གྲོང་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་པ་པི་ཊར་བྷི་ (Peter B\nCarlisle) མཆོག ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་\nབློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས། ཆིབས་སྒྱུར་གདན་ཞུ་བ་སོགས་གནད་ཡོད་ཀྱི་མི་སྣ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད།སྐབས་དེར་བཞུགས་གནས་མགྲོན་ཁང་ཕྲུག་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་བཀའ་སློབ་སྩལ་\tཞུས་ཡོད།ཞུས་པའི་ཕེབས་བསུའི་མཛད་སྒོར་དབུ་བཞུགས་སྟངས་དང་ལུགས་སྲོལ་འདི་རྣམས་ང་ཚོ་བོད་མི་བདེའི་ཀ་བ་ཞེས་པའི་ལས་གཞིའི་ཐོག་འཛམ་གླིང་གནམ་ཐང་དུ་བཅར་ཏེ་ཕེབས་བསུ་གཟབ་རྒྱས་\nརི ག ས་ཀྱི ་ སྲོ ལ ་རྒྱུན་གླུ་དབྱངས་ཁག་གཅི ག ་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་ལམ་ནས་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་ཡོད་མ་ཟད།ཧ་ཝའི་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་ཧ་ཅང་མཐུན་པོ་འདུག\nབཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་དབུ་འབྱེད་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༠ རེས་\nསྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་གནང་གྲུབ་བསྟུན།བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་རྩོམ་པ་པོ་མཆོག་དང་ལྷན་དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་གནང་གནས་པའི་ལོ་རྒྱུས། ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་དེ་བཞིན་(Hidden Tibet:Historyཨུ་རུ་སུའི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པ་དེ་ཐོག་མར་ཕྱི་of Independence and Occu-བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲི་བློ་བཟང་སེང་\nདེ་ཡང་ཐོག་མར་རྡ་ས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོ ད ་ཁང་གི ་ འགན་འཛི ན ་དགེ ་ བཤེ ས ་ལྷག་དེ་རྗེས་རྩོམ་པ་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་པའི་བོད། རང་བཙན་གཙང་མ་དང་བཙན་འོག་ཏུ་རང་བཙན་གཙང་མ་དང་བཙན་འོག་ཏུ་གནས་པའི་པ་ནས་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ཕབ་བསྒྱུར་ཞུས་པ་དེ་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་ཡོད།གསལ་བཤད་གནང་སྟེ་མཛད་སྒོ་གྲོལ་ཡོད། སྦས་ལགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་བའི། སྦས་པའི་བོད།གྱི་དཔེ་དེབ་དེ་སྔ་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ཡོད་བླང་ཐོག་བོད་མིའི་བདེན་པར་རྒྱབ་ལངས་གནང་\nདེབ་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཁག་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཀུཛ་མིན་ (Dr.Sergius L. Kuzmin)pation)ཅེས་པའི་བོད་རང་བཙན་ཁུངས་སྐྱེལ་སྐོར་དང་། རྩོམ་པ་པོ་མཆོག་གིས་མ་བསྐུལ་དང་\nབསྐྱང་གཏན་འཁེལ་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༦\nཊར་ནང་གི ་ འགལ་རྐྱེ ན ་དང་བྱུས་ཉེ ས ་ཕོ ག ་\nཅི ང ་རེ ་ བས་ཕོ ང ས་པའི ་ གཞོ ན ་ནུ་རྣམས་ལ་\nAbercrombie)གནས་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས།འཛུགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་ཆུང་ཁག་གཅིགདེ་བཞིན་དཔེ་མཛོད་ལས་བྱེད་དང་གསར་འགོད་པ་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༦༠ བརྒལ་བར་འཚམས་འདྲི་\nཞུས་པ་དང་སྦྲགས། དཔེ་དེབ་དང་དཔེ་དེབ་རྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གསུང་བཤད་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༤ ལོར་བོད་ཀྱི་དཔེ་\nམཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད། དཔེ་དེབ་དེར་ཁྱོན་ཤོག་གྲངས་ ༥༤༡ ལྷག་ཙམ་ཡོད་འདུག དཔེ་དེབ་དེ་\nགྱི་མཐུན་འགྱུར་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༢ ནས་\nཚེས་ ༡༦ བར་རྡ་ས་སྟོད་པ་སྐྱིད་སྡུག་ཚོགས་\nཁང་དུ་དབུ་མའི ་ ལམ་གྱི ་ མི ་ མང་ལས་འགུལ་\nགནས་བཅུ་བདུན་ནས་ཕེ བ ས་པའི ་ འཐུས་མི ་\nརྣམ་པར་ཟབ་སྦྱོང་ཚོགས་འདུག ཚེས་ ༡༣ སྔ་\nདྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་མི་གྲངས་ ༤༠ བརྒལ་བ་\nགི ས ་དབུ་མའི ་ ལམ་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལ་རྒྱལ་སྤྱི ་\nཚོ ག ས་ནས་དབུ་མའི ་ ལམ་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལ་\nལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༩ ཉིན་བཏང་གནས་\nནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་ནང་\nསྲི ད ་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི ་ སྒྲོལ་མ་མཆོག་གི ས ་\nཚོ ག ས་ཁང་དང་ས་ཆའི ་ མི ང ་བསྒྱུར་གསར་\nདེ ་ རྗེ ས ་ས་གནས་འཐུས་ཚོ ག ས་\nདང། གཞིས་ལས་ཁང་། སྤྱི་པའི་ས་ཆར་ལྟ་\nམཆོ ག ་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི ས ་ས་གནས་བོ ད ་མི ་\nའཁྱེ ར ་གསར་བཟོ འ ་ི སྐབས་འབྲེ ལ ་ཡོ ད ་ཁག་\nགཅི ག ་ནས་རྒྱ་གར་འོ ས ་བསྡུའི ་ ལག་འཁྱེ ར ་\nདཀའ་ངལ་དེ ་ དག་སེ ལ ་སླད་རྒྱ་གར་གཞུང་\nསློང་འབྱུང་བཞིན་པ།༄༅། །འདི་གར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་གསུམ་ཅན་གྱི ་ཁང་པ་ཞིག་རྡིབ་སྐྱོན་བྱུང་སྟེ་རྣམས་ཀྱང་སྤུས་ཚད་ཡག་པོ་མེད་པའི་གནས་གསལ་ལྟར་ན། སྐྱེ་རྒུ་མདོ་ས་ཁུལ་དུ་ས་ཡོམ་འཆི་སྐྱོན་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཐོན་འདུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།༡༣ཉིན་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་འབྱོར་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་རྗེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་མང་\nཚོ ག ས་ཀྱི ་ སྡོ ད ་ཁང་གསར་སྐྲུན་བྱེ ད ་བཞི ན ་\nཔ་རྣམས་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཡོ ང ་གི ་ མེ ད ་སྐོ ར ་ལ་མང་ཚོགས་ཁྲོད་གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེ་ཡོང་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། ཉེ་ལམ་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༠\nཉི ན ་སྐྱེ ་ རྒུ་མདོ ར ་མང་ཚོ ག ས་སྡོ ད ་ཁང་ཆེ ད ་གསར་རྒྱག་བྱེ ད ་བཞི ན ་པའི ་ ཐོ ག ་བརྩེ ག ས་ཉུང་མཐར་རྒྱ་རིགས་ལས་མི་གྲངས་ལྔ་ཙམ་ལ་\nཚུལ་དེ ་ ཕྱི ་ ཕྱོ ག ས་སུ་བརྒྱུད་གྲགས་བྱེ ད ་མི ་ཆོག་པའི་བཀག་འགོག་བྱས་འདུག དེ་བཞིན་\nབར་རྒྱ་གཞུང་གིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ།༄༅། །འདི་གར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་རོགས་པ་ཁག་གཅིག་ལ་དགོང་མོ་ཟླ་བ་ཤར་ན།༸གོང་ས་མཆོག་མཇལ་གྱི་འདུག་ཅེས་བཤད་༩ ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་འབྱོར་གསལ་ལྟར་\nཉེ་དུས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་བདེ་ཚན་པས་ད་ལྟ་རང་ལོ་ ༢༠ ཙམ་ཡིན་པའི་ཕུར་བུ་རྣམ་\nགནས་ཚུལ་ཐོན་འདུགགནས་ཚུལ་དེའི་འབྱུང་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི།ཕུར་བུ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ནང་མ་ཁང་ཞི ག ་ཏུ་\nལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས།ཁོང་གིས་ཕུར་བུ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ནི་འཕན་པོ་ལྷུན་རྗེ ས ་ནམ་མཁར་བལྟས་ཚེ ་ ཟླ་བའི ་ ནང་ནས་གྲུབ་རྫོང་ཁོངས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། དེང་སྐབས་དེ་རོགས་པ་ཁག་གཅིག་ཁྲིད་ནས་ནང་མ་ཁང་འཚོ་རྟེན་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་འདུགགི་སྒོ་འགྲམ་ནས་ནམ་མཁར་བལྟས་ཏེ་ཟླ་བའི་ནང་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཞལ་མཇལ་ཡོང་\nབདེ ་ ཉེ ན ་རྟོ ག ་པས་ཤེ ས ་རྟོ ག ས་བྱུང་སྟེ ་ དེ ་ ནི ་\nཁྲི མ ས་འགལ་གྱི ་ བྱེ ད ་སྟངས་ཤི ག ་རེ ད ་ཅེ ས ་\nབརྗོད་དེ་ཕུར་བུ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཟླ་བ་སྔོན་མའི ་ ནང་འཛི ན ་བཟུང་གི ས ་བཀག་ཉར་བྱས་\nཡོད་འདུགལྷ་སར་ནང་མ་ཁང་ཞི ག ་ཏུ་ལས་ཀ་བྱས་ཏེ ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ཁོང་གིས་ནང་མ་ཁང་གི་སྒོ་འགྲམ་\nནས་ནམ་མཁར་བལྟས་ཏེ ་ ༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི་ཞལ་མཇལ་ཞུ་ཐབས་བྱས་པ་དེ་ནི་ཁྲིམས་\nའགལ་གྱི་བྱེད་སྟངས་ཤིག་རེད།ཅེས་བརྗོད་ནས་འཛི ན ་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་ཏེ ་ ད་ལྟའི ་ཆར་ས་གནས་གང་ཞི ག ་ཏུ་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཤེས་རྟོགས་མེད་པར་གྱུར་འདུག་\nདེ་ཡང་ཁམས་འབྲི་རུ་རྫོང་ཁོངས་ནས་སྨན་པ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ལགས་དང།དགེ ་ རྒན་བསྟན་འཛི ན ་ཐབས་མཁས་ལགས།\nཡོད་ཀྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུགའབྲེལ་ཡོད་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་པས་བརྗོད་དོན།ལོ་འདིའི་ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་ཁམས་འབྲི་རུ་\nའདུགབོད་ཟླ་2ཚེས་ 27 ཕྱི་ཟླ་4ཚེས་ 18དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགདོན་དམ་དུ་སྨན་པ་ཨོ་རྒྱན་ལགས་ལ་ནག་ཉེས་གང་ཡང་མ་རྙེད་པར་གང་བྱུང་དུ་འཛིན་གནང་མྱོང་ཞིང་།པ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ལགས་ནི་ཁམས་འབྲི་རུ་རྒན་ཡིན་པ་རེད། ཡང་ཕྱི་ཟླ་བ་ ༢ པའི་ཚེས་བཟུང་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་འདུག བོད་སྨན་མཁས་\nརྫོང་བོམ་ཕན་ཤང་གི་མི་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟ་རང་ལོ་༥༥ ཙམ་ལ་སླེབས་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ནི་བོད་\nརྐྱེན་སྦྱར་བ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པའི་བྱ་གཞག་རླབས་ཆེན་སྒྲུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།ཡང་ལོ་འདིའི་ཕྱི་ཟླ་ ༢ པའི་ཚེས་ ༢༥ ཙམ་\n༡༠ ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད། ཕྱི་ཟླ་༣ པའི་ཚེས་༢༣ཙམ་ལ། ཕ་ཡུལ་ཁམས་ནགས་ཤོད་འབྲི་རུ་རྫོང་བོམ་ཕན་ཤང་ནས་ཡིན་པའི་ཚོང་པ་ཉི་མ་ཚེ་རིང་\nཕྱག་འཁྱེ ར ་དང་རྒྱ་ནག་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཚན་རི ག ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ནས་རབ་\nམང་རིང་འབྲི་རྩོམ་གནང་བའི་<<དེང་རབས་ཅན་དང་ལམ་ལུགས་དེ ང ་རབས་ཅན་>>སོགས་མཚོན་པའི་རྩོམ་ཡིག་མང་དག་ཅིག་སྤེལ་\n༄༅།།རྒྱ་ནག་གི་བོད་ལྗོངས་དྲ་རྒྱ་ཞེས་པའི་ནང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་འགོ་བརྗོད་དུ་"ཏཱ་ལའི་བླ་མར་དྲི་བ་\nབརྒྱབ་ཅིང༌། མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རྒྱུན་གནས་བྱ་རྒྱུ་ཟེར་བའི་མིང་བྱང་འོག་ཏུ། བོད་རིགས་དང་མི་རིགས་གཞན་གྱི་དབར་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་མི་རིགས་ཀྱི་འཁོན་འཛིན་བཟོ་བའི་''འབར་\nལན་གྱི་རྩིག་པ་ཞིག་“ བརྩིགས་འདུག ཏཱ་ལའི་གཏམ་སྤྱོད་དེ་དག་གིས་མི་རྣམས་ལ་འཛམ་གླིང་\nཛི་མ་དྲན་དཀའ་མེད་རེད། ཏཱ་ལའི་དབུ་མའི་ལམ་དང་ཆེས་མཐོའ་ི རང་སྐྱོང་ཞེས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་དམར་\nགི ས ་དྲི ལ ་བསྒྲགས་བྱས་པས་བརྗོ ད ་པ་ལྟར།\nཔ་དེ་དག་ཡིན་'' ཞེས་གསལ་པོ་བརྗོད་ཡོད། གོ་འཛོལ་མི་འོང་བའི་ཆེད་དུ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་\nདང༌། གཞིས་ཆགས་པ། ལས་རིགས་དང་དཔལ་\nལྟ་བུའི་དེ་སྔའི་དཔེ་མཚོན་མེད་པ་མ་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའ་ི ནང་རང་བཞིན་གྱིས་གདོད་མའི་མི་རིགས་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ལ་\n༼འཕྲོས་ཤོག་གྲངས་ལྔ་པར་གཟིགས།༽བོད་ཟླ་2ཚེས་ 27 ཕྱི་ཟླ་4ཚེས་ 18དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགཔར་ངོས་གསུམ་པ།བོད་མིའི་སོ་ནམ་ཞིང་ལས་ལ་རོགས་རམ་གནང་མཁན་གཏོང་ཕོད་ཅན་གྱི་སྦྱིན་བདག་རྡ་སར་ཕེབས་བསུ་གཟབ་\nརྒྱས་ཞུས་པ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༢ རེས་གནང་།དྲིལ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་དྲན་རྟེན་ཚོགས་ཁང་དུ་ནང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་ཀྱིས་གློག་ཀླད་བརྒྱུད་གཟའ་ཕུར་བུའི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ ཐོག་རྡ་ས་ཕྱི་སྲི ད ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ས ་གོ ་ སྒྲི ག ་འོ ག ་ནང་སྲི ད ་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་\nཀྱིས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་སྐུ་ཞབས་སི་ཊིབ་ཀེ་ལི་ཡ་\tདེ་ནས་ནང་སྲིད་དྲུང་གཞོན་ཟླ་(PowerPoint)བརྒྱུད་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་མོན་གྷོ་དང་ཧུན་སུར། ཏེ་ཛུ། མེའོ། ཀོ་དང་འཐུང་ཆུ་སོགས་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་ལས་གཞི་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། སྐུ་ཉིད་དང་སྐུ་ཉིད་བཞི་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་ཐེབས་རྩའི་འགན་འཛིན་བོད་མི་ཚོར་ད་བར་རོགས་རམ་གནང་བར་བརྟེན།༡༢༠ ཙམ་ཡོད་པ་དང། ཁོང་ལ་འགན་གཙོ་བོ་དང་སྒེར་གྱི་གློག་ལས་ཚོང་ལས་ཀྱི་འགན་འཛིན་སོགས་ཡོད་པའི་ནང་ནས་འགན་འཛིན་བཞི་པ་ཀྱི་ནང་མི།དེ་བཞིན་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་བརྒྱུད་བོད་མི་མང་པོའ་ི འཚོ་བའི་མདུན་ལམ་ལ་ཧ་ཅང་\nཞལ་ཐང་ཞིག་ཕྱག་རྟགས་སུ་ཕུལ་ཡོད། སྐུ་ཞབས་འཛིན་དང་སྦྱིན་བདག་གཅིག་ལྕོགས་ཡིན་པ་དང།སི་ཊིབ་ཀེ་ལི་ཡ་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་ངལ་ཐེབས་རྩ་དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་ཐོག་མར་སེལ་ཐེབས་རྩ་དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་ཨོ་སི་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ནང་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད།ཊོ་ལི་ཡ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཨ་ཏི་ཤ་བསྟན་འཛིན་ཐེབས་རྩའི་ངལ་སེལ་རོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་གཞི་\nཁ་དང་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡ་ཙམ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་ལེ་གྷལ་བཅས་ཀྱི་ནང་སོ་ནམ་གྱི་ལས་གཞི་དང་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་ཞི་བདེ་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་མི་ཚོའི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་སྐུ་ཉིད་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གཅིག་གི་ནང་ངལ་སེལ་རོགས་པའི་ངོ་སྤྲོད་གནང། དེ་རྗེས་སྐུ་ཞབས་སི་ཊིབ་ཀེ་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་སྐོར་གྱི་གསལ་བཤད་མཐུད་བོད་མི་ཚོར་རོགས་རམ་གང་ཐུབ་གནང་བརྟེན་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ངས་བོད་མི་ཚང་མའི་\nཆུ་བདག་གཅེས། སྒོ་ཕྱུགས་གསོ་སྐྱོང། ཤིང་སྣ་\nགནང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ བར་ལས་གཞི་ཁག་ལ་རོགས་རམ་གནང་རྒྱུའི་ལས་གཞི་བང་སྒྲིག་\n།འདི་གར་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་འབྱོར་གསལ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤\nཚེས་ ༡༠ ཉིན་དཀར་མཛེས་ས་གནས་ཚོང་པ་ཆེ ་ཤོ ས ་ཀྱི ་ གྲས་བསོ ད ་ནམས་མགོ ན ་པོ ་ལགས་ཀྱི ་ སྒེ ར ་ལ་དབང་བའི ་ ས་ཆའི ་ སྟེ ང ་དུ་དཀར་མཛེ ས ་རྫོ ང ་སྲི ད ་གཞུང་ཟེ ར ་བས་\nབརྟེན།དཔེ་མཚོན་བཟང་ཤོས་ནི་འདིར་ཕེབས་སྐུ་ཞབས་སི་ཊིབ་ཀེ་ལི་ཡ་མཆོག་ལ་༸གོང་ས་Foundation)འགན་དངུལ་ཧིན་སྒོར་ས་ཡ་ ༤༦ གནང་ཡོད། དེར་ནང་འགྱུར་འགྲོས་ཧ་ཅང་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དཔལ་ཡོད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་ཀེ་ལི་ཡ་མཆོག་ནི་ངལ་སེལ་ཐེབས་རྩའི་(Theགཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ལས་འཆར་ཐོག་རོགས་དེ་འདྲ་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། དེང་སྐབས་འཛམ་གླིང་པའི་སྐུ་ཞབས་སི་ཊིབ་ཀེ་ལི་ཡ་མཆོག་ཆགས་ཡ་མཆོག་ངོ་སྤྲོད་གནང་དོན། སྐུ་ཞབས་སི་ཊིབ་རེད། ཐེབས་རྩ་ནས་ད་བར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ལས་ཡོད།སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་ཞབས་སི་ཊིབ་ཀེ་ལི་སྐྱོབ་དུས་ནས་དུས་སུ་གནང་དང་གནང་མུས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་པའི་ཁ་ཕྱོགས་བཟང་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་ནང་སྲིད་དྲུང་ཆེ་འཁོར་ལྷ་ཚང་བསོད་ནམས་ནང་དམག་འཁྲུག་དང་ནད་ཡམས་ཀྱིས་མནར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཞི་བདེ་ལ་དགའ་མཁན་ཞིག་ཡིན།ཚོགས་ཤིག་དང་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་བློ་ལྡན་མེད་ལགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་གསུང་གནང། དེ་རྗེས་ལག་བསྟར་བྱ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་གཙོ་བོ་ནི་ཨ་ཕི་རི་བོད་མི་ཚོར་ཆ་བཞག་ན་རང་བཞིན་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་དང་ལྷན་འཚེ་མེད་ཞི་བདེའི་སྤྱི་མཛད་སྒོའ་ི ཐོག་མར་ནང་སྲིད་དྲུང་འཕར་འཆི་Charitableམུས་རེད།ཉིན་དེར་བསོད་ནམས་མགོན་པོ་ལགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ས་ཆའི་ཆེད་དུ་རྫོང་སྲི ད ་གཞུང་ལ་རེ ་ སྐུལ་བྱས་ཀྱང་དཀའ་ངལ་\nསེ ལ ་རྒྱུ་ཕར་ཞོ ག ་དེ ་ ལས་ལྡོ ག ་སྟེ ་ དྲག་ཆས་\nམགོན་པོ་ལགས་དང་། ཁོང་གི་སྲིང་མོའ ་ི ཟླ་\nབཟའ་ཀཿབྲག་གྲོ ང ་ནས་ཡི ན ་པ་མཁས་གྲུབ་\nགཉིས་འཛིན་བཟུང་ བཙོན་འཇུག་བྱས་འདུགསྐབས་དེ ར ་རྒྱ་གཞུང་གི ས ་ས་ཆ་དེ ་ བཙན་\nབོ ད ་རི ག ས་མི ་ མང་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བ་འདུ་འཛོམས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། སོ་སོའ ་ི ས་ཆའི་བདག་དབང་སྲུང་ཆེ ད ་བསོ ད ་ནམས་མགོ ན ་པོ ་ ལགས་ཀྱི ་ ནང་མི ་ ཉེ ་ འབྲེ ལ ་རྣམས་ས་ཆ་\nན།ད་ནི་ང་ཚོ་གསོན་པོར་གནས་དང་མ་ཇ་ཁང་ཞིག་ནས་རྒྱ་གཞུང་གི་ཁོང་ལ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི ་ རྙོ ག ་གཏམ་བཤད་པ་སོ ག ས་ཉེ ས ་ཞིག་དང། དེའི་ནང་དུ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་ཉལ་ནས་བསྡད་ཡོད་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ས་གནས་ཡ ང ་ མི ་ ཉུ ང ་ བ ་ ཞི ག ་ཉེ ན ་རྟོ ག ་པ་དང་དམག་མི ་ མང་པོ ་ ཡོ ང ་སྟེ ་ ས་ཡོད་པ་བཅས་བཙན་གནས་བོ ད ་རི ག ས་མང་ཚོ ག ས་ལ་འཇི ག ས་འཕྲོག་བྱས་འདུགསྐུལ་བྱས་པ་མ་ཟད། བསོད་ནམས་མགོན་པོ་\tདེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ལགས་ཀྱི་བཟའ་ཟླ་དང་། ལྷོ་པ་གཤོང་གཉེར་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡གྲོང་ནས་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་སྐལ་བཟང་ཉིན་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ལགས་ཀྱང་ཉིན་དེར་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་པ་དཀར་མཛེས་རྩིས་ཚ ང ་ ད གོ ན ་ གྱི ་ ད གེ ་དེ ་ ཡང་བསོ ད ་ནམས་མགོ ན ་པོ ་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ནི།མགོ ན་པོ ་ལགས་ནི་དཀར་མཛེས་རྫོང་ལྷོ་པ་\nཕ་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་དང་།འདུན་པ་བསྟན་འཛི ན ་ད་ཆ་རང་ལོ་ ༤༨ ཡས་མས་ཡིན་པ་བསོད་ནམས་མ་ཚེ་འདས་ཆོས་སྒྲོན་དར་རྒྱས་གཉིས་སུ་སྐྱེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་དཀར་མཛེས་རྫོང་ཐོག་འཛིན་བཟུང་རྒྱ་སྒོ ར ་ཁྲི ་ བཅོ ་ ལྔ་ཅན་ས་སློག་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། ས་སྙོམས་འཕྲུལ་\tམ་ཟད།འཁོར་ཆུང་བ་མ་གནས་རང་གསོ ད ་རོ ག ས་ཞེ ས ་ངུ་འབོ ད ་བྱས་ནས་བྱས་འདུགམི ་ ཁ་ཤས་ནས་མཐོ ང ་གསལ་བྱུང་ཡོ ད ་པར་\nསྐབས་ཁོང་གི་རླངས་གནས་ཁྱད་པར་མི་འདུག དེ་ལས་ང་ཚོ་ད་ལྟ་པའི་སྐབས་དེར།དཀར་མཛེས་རྫོང་གི་སྨན་ཁང་དུ་ཁྲིད་ཡོད་པ་འཛུགས་འདྲ་མིན་བྱས་ཏེ།འཛིན་བཟུང་བྱས་ནས་ཟླ་བ་བཞི ་ ཡས་མས་ཤི ག ་གི ་ རི ང ་མི ་ སྤྱོ ད ་ལས་འདས་པའི ་ ཉེ ས ་རྡུང་ཚད་མེ ད ་བཏང་བའི ་ རྐྱེ ན ་པས་ཤི ་ མི ན ་གསོ ན ་མི ན ་དུ་དངོ ས ་གྲུབ་ལགས་དང་\nབློ ་ ད བྱ ང ས ་ ལ ག ས ་གཉི ས ་གློ ད ་བཀྲོ ལ ་སྐབས་ས་གནས་མི ་ མང་\nགི ས ་ཕེ བ ས་བསུ་རྒྱ་ཆེ ་ བྱས་ཡོད་པ་དང་།སྐབས་དེ ར ་བསོ ད ་ནམས་མགོ ན ་པོ ་ ལགས་\nཀྱི་གཙོས་མི་སྐྱ་བདུན་ལ་ཕེབས་བསུ་གོ་སྒྲིག་བྱེ ད ་མཁན་གྱི ས ་ཉེ ས ་མི ང ་འོ ག ་རྒྱ་མི འི ་ ཉེ ན ་\nརྟོ ག ་པས་འཛི ན ་བཟུང་བཙན་ཁྲི ད ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་གཅི ག ་ཙམ་གྱི ་ རི ང ་བཀག་ཉར་བྱས་ནས་བཙོ ན ་འོ ག ་ཏུ་སྡུག་སྦྱོ ང ་ཚད་མེ ད ་མྱོ ང ་\nཉི ན ་ཤས་རྗེ ས ་སླར་ཡང་ཁོ ང ་ལ་ནག་ཉེ ས ་ཅི ་\nཡོད་གསལ་ཁ་གང་ཡང་མེ ད ་པ་ཉེ ས ་མེ ད ་\nཀྱི་ཚོང་ལས་དང་འཛུགས་སྐྲུན་ལྟེ་གནས་ཁག་ཚང་མར་རྒྱ་རི ག ས་ཀྱི ས ་ཁེ ང ས་པ་བྱ་\nརྒྱུའི ་ དམི ག ས་ཡུལ་བཟུང་དང་འཛི ན ་བཞི ན ་\nཁ་གསལ་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད།དཔེར་ན།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༤ ཉིན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་ལ་གསུང་བཤད་\nདང༌། ལས་ཀ་འཚོལ་མཁན། གསར་དུ་གཞིས་\nཆོགདེ་ཙམ་མ་ཟད་མ་འོངས་པའི་རྒྱ་ནག་མང་གཙོའི་གཞུང་གིས་མི་རིགས་ས་གནས་ཁུལ་དུ་ལམ་ལུགས་གསར་འཛུགས་བྱ་རྒྱུའི་གང་འཚམ་༄༅། །རྒྱ་ཆེའི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་རྒྱུན་འཛི ན ་སྨན་པ་རྣམས་དང་སྨན་སྦྱོ ར ་མཁན་གྱི ་\nསྨན་པ་ཡོངས་ལ།\tགྱི་དཔྱད་གཞི་ཡང་བྱེད་ཆོག འོན་ཀྱང༌། ག་པ་ཞིག་གིས་ཕེར་ཤ་ལངས་ཏེ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་དག་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དྲིལ་བསྒྲགས་པས་གནད་འགག་ཐུག་ས་ནི་རྩོམ་འཆལ་དེ་ཐོན་མ་རེ་བཤད་ཀྱང་མ་བཤད་ཀྱང་འདོད་ཚུལ་དེ་བཤད་པའི། ''དམར་དམར་རྗེན་རྗེན་གྱིས་མི་\nཀྱི ་ སི ་ མོ ན ་ཝེ ་ སི ན ་ཐལ་བསྟི ་ གནས་ཀྱི ས ་(The Simon Wiesnthal Center)དྲ་རྒྱའི་ནང་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་\nདམངས་དྲ་རྒྱ་དང༌། ཤིན་ཧྭ་དྲ་རྒྱ། རྒྱ་ནག་གི་\nརྡུང་གི་རྩོམ་འཆལ་དེ་གལ་ཏེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བཀོད་བྱུས་འོག་ཡོད་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ན། དེར་ཡ་ལན་དང་ལན་རྒྱག་རིན་གང་ཡང་མེད།ཐག་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་བརྒྱུད་ལམ་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་བརྒྱུད་འགོད་བྱས་ཏེ། ཧ་ལམ་ཡོང་ཁུངས་མཐོ་ས་ཞིག་ནས་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད་\nབསྒྱུར་རྒྱུ་རེ་བའི་མཐོ་རླབས་ཤིག་ཕྱུར་ཡོད། མ་འོངས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ངོས་ནས་གླེང་ན། འདི་ནི་\nརྙེད་དཀའ་བའི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཡིན། སྲིད་དབང་བཟུང་མཁན་ཡིན་ནའང་འདྲ། ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་\nདཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁོ་བོའ་ིལྟ་ཚུལ་ལ། རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་ཐད་འགྱུར་བ་འགྲོ་ཕྱོགས་དང་དུས་\nདམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་མི་སྣའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། ལུགས་དང་མཐུན་ཞིང་ལག་བསྟར་བྱེད་ཆོག་ཞུས་སྤྲོད་ཟིན་ཡོད། དེང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་རིགས་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་རྒྱུའི་\nསྤུས་ཚད་དང། སྨན་སྦྱོར་སྡེབ། དེ་བཞིན་ཀྱི་གནད་དོན་ནི་ལམ་ཐིག་རི་མོ་དེའི་ནང་ནས་\nའདས་པའི་ལོ་ ༦༠ ནང་གཞུང་འཛི ན ་པ་ཚོ ས ་མི ་ རི ག ས་ཀྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ལས་ཀ་མང་པོ་བྱས་\nཤིག་ཆགས་ཡོད།འདི་ནི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་ལོ ་ མང་རི ང ་དྲི ལ ་བསྒྲགས་ཀྱི ་ ཡོ ་ ཆས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་ཆེད་མངགས་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཏེ་མང་ཚོགས་རྨོངས་བཅུག་\nབཞག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཀྱང་རེད།དཔེར་ན།གསོ ་ བ་རི ག ་པའི ་ སྨན་པའི ་ ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ཡོ ང ས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་ཐེ ང ས་གཉི ས ་རིག་སློབ་གཉེར་སོགས་གཞུང་མཐུན་ཚད་ཙམ་སྤེལ་ཟིན།ལྡན་འོང་མིན་རྟོགས་ཞིབ་ཀྱིས་མི་མང་སྤྱི་འོན་ཏེ་འདས་པའི་དུས་ཡུན་ནང་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་སྦྱོར་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཏན་འབེ བ ས་གནང་ཁང་མ་གཏོ ག ས་དེ བ ་སྐྱེ ལ ་གནང་མཁན་མ་བའི ་ ཁྲི མ ས་སྒྲི ག ་སྟངས་འཛི ན ་བྱེ ད ་མཁན་གྱི ་བྱུང་སྟབས།སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན། ལྷན་ཚོགས་འདིས་སྦྱོ ར ་བཟོ ་ དང་ཚོ ང ་འགྲེ མ ས་བྱེ ད ་མཁན་\nཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་བསྟུན་འདི་སྨན་གྱི ་ ཕན་ནུས་གཞུང་གསལ་ལྟར་དགོ ས ་\nརིག་གནས། སྐད་ཡིག ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཀྱི་དབང་ཆའམ་ཐོབ་ཐང་བཙན་གནོན་བྱས་པའི་\nརྩོད་ཀྱི་མེད་པའི་འདོད་ཚུལ་རྣམས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ''དྲི་བ་བདུན་བཏོན་པ'' ཟེར་བའི་\nབྱེད་དཀའ་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད་དོ།། །།ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༥ ནང་ཚུད་དེབ་བོད་ཀྱི་བ་རྣམས་ལ་དེབ་སྐྱེལ་གནང་དགོས་པའི་འཛིན་སྨན་པ་དང་། སྨན་སྦྱོར་ལག་ལེན། གསོ་ཚོགས་དང་ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་རིགས་མང་ཚོགས་འཛིན་དགོས་པ་གལ་ཆེར་སོང་།བེད་སྤྱོད་བཅས་ལ་གཞུང་འབྲེལ་སྟངས་བཙུགས་པ་དང་སྦྲགས་གསོ ་ རི ག ་སྨན་སྦྱོ ར ་གནང་བའི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་རྒྱུན་བསྒྲགས་བྱས་མེད་ན། གལ་ཏེ་སྤྱིར་བཏང་གི་མང་པའི་གསོ་རིག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སྨན་༽ཞི ག ་གཏན་འབེ བ ས་ལག་བསྟར་བྱ་འགོ ་བརྒྱད་པའི ་ དགོ ང ས་དོ ན ་འོ ག ་ཆེ ད ་འཛུགས་གལ་ཏེ་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནང་དམ་ཚོང་འགྲེམས། ཁྱབ་བསྒྲགས། ཚུལ་མཐུན་སྨན་སྦྱོ ར ་ཚད་ལྡན་གྱི ་ རྩ་འཛི ན ་སྒྲི ག ་གཞི ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་བཅོ་༡ བཅས་ངོས་ལེན་དེབ་སྐྱེལ་གལ་ཆེ་ཆུང་དང་ལྗིད་ཡང་མ་ལྡོག་པར་མི་རིགས་ལོ ར ་༼བོ ད ་ཀྱི ་ གསོ ་ བ་རི ག ་པའི ་ སྨན་དང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཁང་གྲངས་ཀྱི་དམིགས་ཚད་ལག་བསྟར་གྱི་གོམ་འགྲོས་དང་ཁ་༽ པའི་དགོངས་དོན་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ཀྱི ་ གསོ ་ བ་རི ག ་པའི ་ སྨན་པའི ་ ལྷན་ཚོ ག ས་ནི ་སྨན་སྦྱོར་ལམ་ཐིག་རི་མོ་དེའི་ནང༌། ངེས་པར་དམག་འཐབ་ཁྲི མ ས་ཡི ག ་དོ ན ་ཚན་དགུ་པའི ་ ནང་གསེ ས ་མཁྱེ ན ་གསལ་ལྟར་བཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི འི ་ བོ ད ་རིག་སློབ་གཉེར་ཁང་གྲངས་༤གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་རེད།སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།ཞུ་འབྲས།ད་བར་ཁྱོན་སྨན་པ་གྲངས་ ༤༠༣ དང། གསོ་པའི་འགྱུར་ལྡོག་གཏོང་རྒྱུའི་ལམ་ཐིག་གཅིག་བོད་ཟླ་2ཚེས་ 27 ཕྱི་ཟླ་4ཚེས་ 18ད་ལམ་ལྷན་ཚོགས་ཚོགས་ཐེངས་ ༡༧ པའི་ཐོག་དེ་དོན་ལག་བསྟར་དགོ ས ་པའི ་ གྲོ ས ་བསྡུར་བྱུང་བའི ་ སྙི ང ་དོ ན ་\nདུ། ལྷན་ཚོགས་འདིའི་འོག་དེབ་སྐྱེལ་ཡོད་སྦྱོ ར ་ཁང་ངམ་སྨན་སྦྱོ ར ་སྡེ ་ ཚན་རྣམས་ཕྱི ་\nསྐྱེལ་ཞུ་དགོས་པ་དང།དེ་བཞིན་སྒེར་གྱི་སྨན་སྦྱོ ར ་ཁང་ངམ་སྨན་སྦྱོ ར ་སྡེ ་ ཚན་རྣམས་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༥ འགྱངས་\nདགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།གལ་ཏེ་གཞུང་སྒེར་སྨན་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནས་དུས་བཀག་ནང་ཚུད་དེ བ ་སྐྱེ ལ ་མ་ཞུས་ཚེ ་\nབོ ད ་མི ་ མང་སྤྱི ་ འཐུས་ནས་གཏན་འབེ བ ས་གནང་བའི ་ སྨན་པའི ་ ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཁྲི མ ས་\nཡིག་༼དོན་ཚན་༩།ཁ༽ལ་བརྩི་བཀུར་མ་ཞུས་པར་ངོ ས ་འཛི ན ་གྱི ས ་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་\nསུ་སྙན་གསེ ང ་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན ་པའི ་ ཡོ ང ས་ཁྱབ་\nསྨན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ ༤ ཚེས་༧ ལ།བོད་ཟླ་2ཚེས་ 27 ཕྱི་ཟླ་4ཚེས་ 18དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགཔར་ངོས་ལྔ་པ།བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གིས་གོ་སྒྲིག་འོག་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་པ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༡ རེས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་རྣམ་པ།ཡང་སྟེང་ཚོགས་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་དང་།གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་རྡ་ས་གངས་སྐྱིད་སྤྱི་ཐབ་\nཞི བ ་ཁང་གི ས ་གོ ་ སྒྲི ག ་འོ ག ་མཐོ ་ སྒང་བོ ད ་ཀྱི ་ཁོར་ཡུག་དང་གོ་ལའི་སྟེང་གལ་གནད་ཇི་ཡིན་\nསྐོར་བགྲོ་གླེང་གནང་ཡོད།དེ་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༡༥ ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་བཀའ་ཁྲི་ལྷན་ཁང་ཁག་གི་དྲུང་གཞོན་ཡན་གྱི་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་ཁག་གཅིག་\nདབུ་འབྱེད་གསུང་བཤད་གནང་དོན། འཛམ་གླིང་བྱང་སྣེ་དང་ལྷོ་སྣེ་གཉིས་ཕུད་པའི་གངས་མང་ཤོས་བྱུང་བ་དང། དེང་སང་ནུས་ཤུགས་ཆེད་དམག་\nདང་རྒྱག་བཞིན་ཡོད།དེའི་སྐོར་དེ་རིང་གཏམ་བཤད་གནང་མཁན་ཁག་གཅིག་གིས་གསལ་པོར་ཤུགས་དེ་ཉམས་ནས་སྔར་རྒྱུག་ཆུའི་ཤུལ་ལམ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡/༢༠༡༥ བར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཐོན་ཁུངས་ཁག་གཅིག་གིས་རྨ་ཆུར་ཆུ་རགས་བཏང་ནས་བོད་ནང་གི་ལམ་ཁ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་མང་པོའ་ིཆུ་སྐམ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།གནས་ཚུལ་བརྒྱབ་པར་བརྟེན་ད་ཆ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་སླེབ་མ་ཐུབ་\nརྒྱ་ནག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ལོར་བཙན་འཛུལ་མ་བྱས་གོང་བོད་དེ་བཞིན་རང་དབང་རང་བཙན་\nཡོད།སྐབས་དེར་བོད་རྒྱའི་དབར་ས་མཚམས་ཀྱི་ས་ཐིག་དེ་ཙམ་གཅོད་མཚམས་གསལ་པོ་མེད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ རྗེས་ལས་བོད་ཀྱི་\nཏཱ་མཆོག (Dalip Mehta) དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཐོག་ཉམས་ཞིབ་པ་སྐུ་ཞབས་མཱ་\nཐའི་ལན་ཌི། ལའོ་སི། ཁེམ་བྷོ་ཌི་ཡ་སོགས་ཀྱི་ནང་རྒྱུག་བཞིན་ཡོད། འབྲི་ཆུ་(Yangtse)དང་རྨ་\nཡོད།དེར་བརྟེན་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད།མཁས་པ་ཁག་གཅིག་གིས་དེ་སྔ་ས་ཆའི་ཆེད་དུ་དམག་འཁྲུག་འགྲེལ་བཤད་གནང་རྒྱུ་རེད།ལོ་མི་ཊར་ ༤༥༠༠ ཙམ་གྱི་ས་མཚམས་ཀྱི་ཆེད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོར་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་དབར་\nརགས་ ༢༠ ཙམ་བརྒྱབ་སྟེ་ཆུ་གློག་གི་ཐོན་ཁུངས་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད། ཆུ་རགས་དེ་དག་སྤུས་ཚད་ཇི་\nཐད་ཀར་ཕན་གནོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད། གང་ཡིན་བརྗོད་ན་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཀྱི་རྒྱུག་ཆུ་དེ་དག་ལ་ཆུ་རགས་མང་པོ་བརྒྱབ་པར་བརྟེན་རྒྱུག་ཆུའི་དམག་འཁྲུག་བྱུང་ཡོད། དེང་སྐབས་ཡུལ་གཉིས་\nབརྟེན་བོད་ཀྱི་བར་འདུམ་བྱེད་ཐབས་མེད།འོན་ཀྱང་བོད་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དམག་དཔུང་ཕོ ན ་ཆེ ་ འགྲེ མ ས་འཇོ ག ་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཟད།\nབཟོ་བཅོས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་འདུགབོད་ནང་དུ་ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༦༣ གྱི་རིང་ཚད་ལྡན་པའི་ལམ་ཁ་ཡོད།བོད་ནང་དུ་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ ༧།༣ འཕར་མ་\nསྤར་ཏེ་ཨ་སྒོར་འཐེར་འབུམ་ ༡༠༠ ལས་བརྒལ་\nནོ ར ་བུ་ལགས་ཀྱི ས ་བོ ད ་ཀྱི ་ འབྲོ ག ་པའི ་ སྐོ ར །ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་\nབསྡོམས་གནང་སྟེ་གྲོལ་ཡོད་པ་བཅས།།བོད་མིའི་ཁྱད་ལས་དང་བླངས་ལས་གཞི་དང་དེའི་དྲྭ་རྒྱ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དབུ་འབྱེད་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་རྡ་མཆོག་གི་དབུས་ལྷན་ཁང་ཁག་གི་དྲུང་ཆེ་རྣམ་པ།དུ་བོད་མིའི་ཁྱད་ལས་དང་བླངས་ལས་གཞི་དང་ཡོད་པའི་བོད་པ་མང་པོ་ཞིག་ཁ་འཐོར་ཏེ་འཛམ་ས་གངས་སྐྱིད་བཀའ་ཤག་ཡང་སྟེང་ཚོགས་ཁང་\nདེའི་དྲྭ་རྒྱ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དབུ་འབྱེད་གནང་བ།དེ་ཉིན་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད། ༢།༣༠ ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་གི་འགན་\nའཛི ན ་འཇམ་དཔལ་ཆོ ས ་བཟང་མཆོ ག ་དང།\nའགོད་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༤༠ བརྒལ་བ་ལྷན་\nདང་། རྡ་སར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ང་ཚོའི་ནང་གནས་རིམ་གསུམ་ཡོད། དང་པོ་མཐོ་སློབ་ལ་མ་འོངས་པ་དེའི་ཁོངས་སུ་ཞུགས་ཐུབ་རྒྱུ་དང།བརྩོན་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དམའ་མཐར་ཟླ་རྣམ་པ། གསུམ་པ། ཁྱད་ལས་པ་ཡིན་ཡང་ལོ་ངོ་ཉི་རྒྱུ་དང་འདིའི་ཉམས་མྱོང་ལ་གཞིགས་པའི་ཁྱད་དང་ལོ་གསུམ་ཞུགས་ཐུབ་ན་གང་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་དང་། གཉིས་པ་ཁྱད་ལས་པ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དུ་ཞུགས་མཁོ་གཞིར་བཟུང་འབྲེལ་བ་ཞུས་ཏེ་དྲ་རྒྱའི་ནང་བླངས་ཞབས་ཞུ་ཕྲན་བུ་སླེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་རྣམས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།ཁོར་ཡུག་དང་མཐུན་རྐྱེན་གྲ་སྒྲིག་མེད་སྟབས།མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་གིས་ལས་གཞི་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲུབ་མ་སོང་བསམ་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ཐོག་གསུང་བཤད་ནང་དང་བླངས་ཞབས་ཞུ་ནི་རླབས་ནས་ཡོང་གི་ཡོད། བོད་མིའི་ཁྱད་ལས་དང་བླངས་ཁང་བདུན་དང་རང་དབང་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཁག་ནང་\nཁྱབ་ཐུབ་རྒྱུ་ཞིག་དང་། སྤྱིར་བཏང་ཁྱད་ལས་པའི་ཞེས་སོགས་གསུང་རྗེས་བོད་མིའི་ཁྱད་ལས་པའི་དྲྭ་རྒྱ་ངོ་སྤྲོད་རྗེས་སྐུ་ཉམས་མྱོང་གང་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ལས་དོན་ཞེ་དྲག་གཙོ་བོ་རྡ་སའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལྷན་ད་ལྟའི་ཆར་ལས་ཡུལ་འདིར་རྐུབ་སྟེགས་གཉིས་མིན་པར་སོང་། ལྷན་ཁང་ཁག་གི་དགོས་དང་ཞབས་ཞུའི་ལས་གཞི་བརྒྱུད་ནས་དམིགས་དོན་དང།གྲངས་ ༢༢ ཙམ་འདུག ལས་གཞི་འདི་ལོ་གཅིག་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཞབས་ཞུ་རྒྱུའི་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང།\nཤུ་ཙམ་ཉམས་མྱོང་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་ལས་ལས་པའི་རྗེས་འཛིན་ཐུབ་རྒྱུའི་ཆེད་ཡིན། གཉིས་ཕྱེ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དཔེར་ན། མཐོ་སློབ་ལས་པའི་གནས་རིམ་གསུམ་པ་དེར་ཞུགས་ཐུབ་པ་ཐོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན། སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་ཏུ་ཡོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཉམས་མྱོང་དང་ཤེས་ཚད་ཞན་ཀྱང་སེམས་ཤུགས་ཡོད་པར་བརྟེན།པ་ཁྱད་ལས་པ་ཉམས་མྱོང་རིམ་གསོག་གིས་ཁྱད་\nནི། www.tibetcorps.org ཡིན་འདུག་པས་རྒྱ་ཆེའི་བོད་མི་ཁྱད་ལས་དང་བླངས་ཞབས་\nཡོང་བ་ཞུ།།པར་ངོས་དྲུག་པ།བོད་ཟླ་2ཚེས་ 27 ཕྱི་ཟླ་4ཚེས་ 18དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགབཀའ་སྤྱི་གཉིས་ནས་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་བསྡུ་བསྐོང་གནང་རྒྱུའི་ལས་རིམ་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༦བྱ་རྒྱུ་ལས་དེ བ ་སྐྱེ ལ ་སུས་སྔོ ན ་ལ་བྱས་པར་ང་༽ སྤྱི་ཟུར་རྣམ་པ།གི་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་དྲུང་གི་འོས་མིར་གནང་རྒྱུ་དང༌། ལས་བྱེད་འཕར་མ་ཇི་དགོས་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་སྐྱེལ་གནང་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་མི་འཕྲད་འཛུགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དྲུང་ཆེ་དང་དྲུང་འཕར་ཟུར་བརྗོད།\tཟུར་འཛར་དང་པོ།ཉིན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་\nརྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་དྲིལ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་དྲན་རྟེ ན ་ཚོ ག ས་ཁང་དུ་ཕྱི ་ ནང་གི ་ གསར་འགོ ད ་\nཔ་ ༢༠ བརྒལ་བར་དམིགས་བསལ་ཚོགས་\nཆེན་བསྡུ་བསྐོང་གནང་རྒྱུའི་ལས་རིམ་གསར་བརྩི་རྒྱུ་མིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཐག་རིང་ཚོར་དེབ་པའི་ཆེད་ཡིན། དང་བླངས་བ་རྣམས་ནས་རང་\nརྣམ་པ༽ཟུང་དྲུང་མན་གྱི་འགན་འཛིན་དང་ལས་བྱའི་སྡེ་ཚན་སོ་སོའ ་ི འཐུས་མི་གཅིག་རེ།ཆ༽ ྋགོང་ས་མཆོག་གི་དམིགས་བསལ་སྐུ་\nཚབ་དང་སྐུ་ཚབ། སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་རྣམ་པ།ཇ༽ ས་གནས་འཐུས་མིའི་ཚོགས་འདུ་ཁག་\nཡུལ་གྲུ་ཁག་གི ་ བོ ད ་རི ག ས་ཚོ ག ས་པ་དང༌།བོ ད ་རི ག ས་སྤྱི ་ མཐུན་ཚོ ག ས་པ་ཁག་གི ་ སྐུ་\nདེ་ཡང་གཏོང་ཐུབ་ཐབས་ཀྱི་འབད་བརྩོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།གི ས ་གསལ་བསྒྲགས་ལྗགས་ཀློ ག ་གནང་བ་གནང་གྲུབ་མཚམས་གསར་འགོད་པའི་དྲི་བར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གནང་ཡོད།ཐོ ག ་མར་སྤྱི ་ འཐུས་ཚོ ག ས་གཞོ ན ་མཆོ ག ་\nལན་འདེབས་གནང་ཡོད། །གསལ་བཤད་གནང་བའི ་ ནང་གསར་འགོ ད ་ལས་རི མ ་གཏན་འབེ བ ས་གནང་བའི ་ གསར་ནི ་ སྐབས་དེ ར ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་ལ་གཞུང་༄༅། །བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དང་གསལ་བསྒྲགས་དེའི་ནང་མ་འཁོད་པ་གཅིག་དམངས་གཉི ས ་ཀྱི ས ་བརྟན་བཞུགས་བསྟར་\nནང་ཡོད་བོད་མི་ཚོས་གང་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་དམ།འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གཤམ་གསལ།དཔལ་ལྡན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དབུས་པའི་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༩ པའི་དགོངས་དོན་\n༡༽ ཚོགས་འདུའི་མིང༌།ཤི་ཡའི་ནང་གང་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་དམ། ཞེས་པའི་༥༩ འོག་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་དང་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཐོག་བཀའ་སྤྱི་གཉིས ་ནས་རྒྱུན་དུ་ལམ་སྟོ ན ་\nགནང་བ་ལྟར། ཞི་བ་དང་ཁྲིམས་མཐུན། ཆེ་མཐོ ང ་ལྡན་པའི ་ ཐོ ག ་ནས་གནང་དགོ ས ་པ་\nབཅས་ལམ་སྟོ ན ་གསུམ་གཞི ར ་འཛི ན ་པའི ་\nམཚན་གཞུང་ཟུར་འཛར་དང་པོར་གསལ།ན༽ ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། གཡུང་\nགསུམ་གྱི་སྐུ་ཚབ་དྲུག་རེ། པ༽ རང་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་རེ། རང་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་གྱི་མཚན་གཞུང་ཟུར་འཛར་\nཡོད་དམ།ཚབ་རེ།བཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི འི ་ བཅའ་ཁྲི མ ས་དོ ན ་ཚན་\nགཉིས་པ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢\nགསུམ་ནས་ ༣༥ དེ་མིན་ནས་ ༥༠ ལས་མ་མང་བ་དང་དེའི་ནང་ནས་ ༢༥ གཞོན་སྐྱེས་རང་ལོ་ ༣༠ མན་གྱི་ཆེད་དུ་ཟུར་བཅད་གནང་\nརྒྱུ་བཅས།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༥ རེས་གཟའ་མཆན།སངས་བར་ཉིན་བཞི།སྟེགས་ ༣༥ ཡོད་ཁོངས་ནས་ཟུར་འཛར་མིག་དམར་ནས་ཚེས་༢༨རེས་གཟའ་པ་༡༽ རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ལ་དྭང་བླང་ཞབས་\nདང་པོའ ་ི ནང་མེད་པའི་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་༣༽ ཚོགས་ཡུལ། དྷ་ས།ཚོགས་པ་ཁག་གི་ཆེད་དུ་ཟུར་བཅད་བྱ་རྒྱུ། དེ་༤༽ ཚོགས་མིའི་ཡོང་ཁུངས།ཡང་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་དགུང་ཀ༽ བཀའ་བློན་རྣམ་པ།བར་སྙན་ཞུ་འབྱོར་ཟིན་ཁགཁ༽ བཀའ་ཟུར་རྣམ་པ།༢༽ག༽ སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ།དྭང་བླངས་ཚོགས་མི་ཁག་ཚོགས་ཆུང་ཞུགས་མི་ཆོགབླ་ཆེན་རྣམ་པ་དང༌། ཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ། རང་དབང་ལྡན་པའི་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་\nདང་མཇུག་བསྡོམས་མཛད་སྒོ། ཚོ ག ས ་ཆུང་ཁག་གི་སྙན་ཐོ་སྙན་སྒྲོན་སྐབས། དེ་བཞིན་\nཚོགས་མི་ཚང་འཛོམས་ཐོག་ཚོགས་ཆུང་ཁག་གི་རྒྱབ་གཉེར་སྙན་ཐོའ ་ི བགྲོ་གླེང་གནང་སྐབས་\nབཅས་སུ་གདན་ཞུ་བྱ་རྒྱུ།༥༽ གྲོས་གཞི།ད་ལྟའི ་ བོ ད ་ནང་གི ་ ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ལ་\n༦༽ ལས་རིམ།སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩་༣༠ ནས་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༥་༠༠པ་བར་ཚོགས་འདུ་ཉིན་དང་པོར་ཚོགས་བཅར་\nཁག་བཅུ་ལ་བགོ་རྒྱུ་དང༌།ཉིན་རྒྱབ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་གྲོས་གཞིའི་ཐོག་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ངོ ས ་ནས་བཀའ་སྤྱི ་ གཉི ས ་ཀྱི ་ སྤྱི ་ སྨན་ལམ་\nསྤྱིའི་ནང༌། དེའི་ཉིན་རྒྱབ་རྒྱ་གར་དང་ལྷོ་ཤར་ཨི ་ཤེ ་ ཡའི ་ ནང་བཅས་སུ་ལས་འགུལ་སྤེ ལ ་\nགསུམ་པའི་སྔ་དྲོར་ཚོགས་ཆུང་སོ་སོའ ་ི རྒྱབ་\nགཉེར་སྙན་ཐོ་སྙན་སྒྲོན་གནང་རྒྱུ།ཉིན་རྒྱབ་ཞོ ག ས་པར་སྙན་སྒྲོན ་གནང་བའི་རྒྱབ་གཉེ ར ་ཐོ ག ་ཚོ ག ས་ཆེ ན ་རང་དུ་ཉི ན ་ཕྱེ ད ་རི ང ་བགྲོ ་གླེང་གནང་རྒྱུ། ཉིན་མཐའ་མའི་སྔ་དྲོར་ྋགོང་\nའབུལ་རྒྱུ་ུ དང༌།ཉིན་རྒྱབ་ཚོགས་ཆུང་སོ་སོ འ ་ི ཚོ ག ས་ཆེ ན ་དུ་འབུལ་བའི ་ རྒྱབ་གཉེ ར ་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱིས་རྒྱབ་གཉེར་ཡིག་\nཆ་གཏན་འབེ བ ས་དང་ཚོགས་འདུ་མཇུག་\n༧༽ ཚོགས་དྲུང༌།ཚོགས་དྲུང་གི ་ ལས་འགན་སྒྲི ག ་སྲོལ་ལྟར་\nཚོ ག ས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་འགན་བཞེ ས ་བཀའ་ཤག་ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་བཅས།།༄༅།། དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་\nགཉི ས ་པ་བསྡུ་བསྐོང་གནང་སྐབས་མགྲོན་\n༢༽ མདོ་སྟོད་རྒྱུན་ལས།༣༽ མདོ་སྨད་རྒྱུན་ལས།༤༽ བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས༌།\n༥༽ བོད་ཀྱི་བེུད་ལྷན་ཚོགས།༦༽ བོད་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པ།\n༧༽བོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པ།༨༽ མངའ་རིས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ།༩༽ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ཆིག་བསྒྲིལ་ཚོགས་\nགཉི ས ་པ་བསྡུ་བསྐོང་གནང་སྐབས་མགྲོན་འབོ ད ་གནང་རྒྱུའི ་ རང་སྐྱོ ང ་སྡེ ་ ཚན་ཁག་གི ་\nམཚན་གཞུང༌།༡་ བོད་གཞུང་ཟློས་གར།༢་ བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང༌།༣་ ཝ་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང༌།༤་ ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང༌།༥་ རྡོར་གླིང་འཇམ་དབྱངས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་\nགཅེས་སྐྱོང་ཁང༌།༦་ ལྡི་ལི་བོད་ཁང༌།༧་ བོད་ཁྱིམ་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས།\n༨་ མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ།༩་ སཾ་བྷོ་ཊ་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཁང༌།༡༠་ བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཆེས་མཐོའ ་ི སྨན་\nཔའི་ལྷན་ཚོགས།༡༡་ དབུས་སྨན་རྩིས་ཁང༌།༡༢་ བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང༌།\n༡༣་ ཤེས་རིག་པར་ཁང༌།༡༤་ བལ་ཡུལ་གངས་ཅན་བདེ་རྩ།༡༥་ བོད་མིའི་སྤྱི་མཐུན་མཉམ་འབྲེལ།འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་ཐེ་ཝན་འཕྲོད་བསྟེན་བློན་ཆེན་མཆོག་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ།༄༅། །འདི་གར་ཐེ་ཝན་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༢\nཉིན་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ཚེས་ ༡༡\nགཅིག་དང་མཇལ་མོལ་གནང་ཡོད།དེ་ཡང་བཀའ་བློན་མཆོག་སྔ་དྲོ ་ ཐེ ་ པེ ་ གྲོ ང་ཁྱེ ར ་སྨན་ཁང་དུ་གཟི ག ས་སྐོ ར ་དང་སྨན་ལས་དོ ་ དམ་\nའགན་འཛི ན ་སྐུ་ཞབས་ཞུའུ་ལགས་སོ ག ས་\nདང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ་ཐེ་ཝན་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་གཞི འི ་ སྐོ ར ་ཕན་ཚུན་ཉམས་མྱོ ང ་བརྗེ ་\nསྔོན་འགོག་བྱེ ད ་ཐབས་སྐོ ར ་ལ་བཀའ་འདྲི ་\nའཕྲོད་བསྟེན་བློན་ཆེན་ཟུར་པ།གཞན་ཡང་ཐེ ་ ཝན་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་རྒྱལ་སྤྱི འི ་ མཉམ་འབྲེ ལ ་སྡེ ་ ཚན་གྱི ་ འགན་འཛི ན ་བཅས་མཇལ་འཕྲད་\nསྟེ ་ འབྱུང་འགྱུར་བཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི འི ་ འཕྲོ ད ་\nབསྟེན་གྱི་སྨན་པ་ཐེ་ཝན་ནང་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ སྦྱོ ང ་བརྡར་སྤྲོ ད ་ཐབས་ཡོ ང ་བའི ་\nསྐོ ར ་སོ ག ས་བློ ན ་ཆེ ན ་རྣམ་གཉི ས ་ཕན་ཚུན་\nབཀའ་མོལ་ཞིབ་ཕྲ་གནང་འདུག་པ་བཅས།།All pages:123456InfoSaveLikeShareDownloadMoretibfreedom Published on May 1, 2012 tibfreedomtcrcFollowRead moreRead moreSimilar toPopular nowJust for youGo explore