Terdzo-A-006-1 - Rinchen Terdzö\nRa mo shel sman\nRdo rje bdud rtsi\ndpal rdo rje bdud rtsi rigs bzhi yongs rdzogs la bsten nas bdud rtsi sgrub pa'i khog dbub rdo rje nyi ma'i snang ba\nrevealed by ར་མོ་ཤེལ་སྨན་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Ramo Shelmen, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ (Dpal rdo rje bdud rtsi bde ba chen po)\nVolume 30 (ཨ) / Pages 125-170 / Folios 1a1 to 23b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal rdo rje bdud rtsi rigs bzhi yongs rdzogs la bsten nas bdud rtsi sgrub pa'i khog dbub rdo rje nyi ma'i snang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 125-170. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces sprul pa'i gter ston chen po ra mo shel sman gyi yang gter rgyud dang shin tu mthun cing byin rlabs dang man ngag ngo mtshar can gyis khyad par du byas pa/_dpal rdo rje bdud rtsi'i sgrub pa chen po'i khog dbub 'di nyid khyab bdag 'khor lo'i mgon po gter chen bla ma rin po che'i bka' lung gis rjes su gnang ba ltar/_rang gzhung la kha 'gengs 'os pa rnams rigs mthun gyi yang gter sogs las blangs te rig pa 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwa chen por bgyis pa dge legs 'phel/_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རིགས་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བསྟེན་ནས་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་དབུབ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲཱམྲྀཏ་ཡ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྣང་བ་ལས། །བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེར་རབ་ཤར་བས། །གཉིས་རྟོག་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་སད་མཛད་པ། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེས་སྐྱོངས་ཤིག །གསང་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད། །གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་ལམ་པོ་ཆེ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག །སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་བྱ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རིགས་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བསྟེན་ནས་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཡོ་བྱད་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཚོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཡན་ལག་ཅན་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གྲངས་ཐེམས་པ་དང་། ཡན་ལག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྲུས་རྫས། བདུག་པ། མ་ད་ན་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པས་ལས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པ། དངོས་གཞི་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པ། རྗེས་དོན་གཉིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ས་ཆོག །མཚམས་གཅོད། ལྷག་གནས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་བཞི་ལས། ཐོག་མར་ས་བརྟག་པ་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་མི་དགོས་ཤིང་གཞན་གསུམ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ལས། གཉིས་པ་ས་བསླང་བ་ལའང་། སྣང་བ་ཡུལ་བདག་ལས་བསླངས་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མི་སྣང་བ་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་ལས་བསླང་བ་ནི། སྟབས་གང་བདེར་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། རྣམ་བདུན་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྱ་བའི་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་ས་ལྷའི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་མདུན་དུ་མཐེབ་ཀྱུ་དང་རིལ་བུས་མཚན་པ་བཀོད། མཐར་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་བཅས་པས་གཡས་སུ་བསྐོར། གཞན་ཡང་། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཐོག་མར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་བསྐྱེད་ནི། གཏེར་གཞུང་གི་སྐྱབས་སེམས། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་ཞི་ཁྲོའི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་སོགས་ཀྱིས་བསྡུ་ལྡང་བྱ། ས་ལྷའི་མཆོད་གཏོར་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པ་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་གྱིས་བརླབ། རང་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ས་འོག་ནས་སའི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་མདངས་ཕྱུང་སྟེ་འཁོད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་པྲྀ་ཐཱི་དེ་ཝཱི་ནཱ་ག་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྷྲྀཧྞ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་དབང་ཆེན་མངའ་བདག་བསྟན་མ་དང༔ ཆུ་དང་ས་ལ་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ བདག་གིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ རིན་ཆེན་ས་རིན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཀོ་ལོང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་བྱིན༔ གཙྪ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། འོད་ཟེར་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་རྣམ་པས་སའི་གཞི་དེར་ཐིམ་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམ། གསུམ་པ་སྦྱང་ཞིང་གཟུང་བ་ནི། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ས་གཞི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླངས་ཤིང་། ཛྙཱ་ན་བྷཱུ་ཁཾ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དབང་མཆོག་གི་ཕུར་བུ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་དྲྭ་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པས་ས་གཞི་དབང་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཕུར་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་ནུབ་བྱང་དུ་གདབ་བོ། །བཞི་པ་བསྲུང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། ལས་གཞུང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ། དྲག་སྔགས་དང་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག་ལ་བསྐྲད། སྲུང་མཚམས་གཅོད་པའི་ཚིག་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་མཚམས་གཅད་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི་ནང་གསང་བའོ། །དང་པོ་ཕྱི་མཚམས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་བཅོལ་བ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་གོམ་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སར་ཐོ་བཞི་བརྩེགས་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་སོ་སོའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་རྒྱལ་མཚན་དང་བཅས་པ་བཙུག་པ། སོ་སོའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་མདུན་དུ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུས་མཚན་པ་རེ་དང་། དེའི་མདུན་དུ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ་པའི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཅས་བཤམ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རོལ་ཆས་སོགས་སེར་སྦྲེང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་ཁང་ནས་དོན་ཏེ་ཤར་གྱི་ཐོ་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། མཆོད་གཏོར་རྣམས། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པ་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། རང་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེའི༔ མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཧོ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ མཆོད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ བར་ཆད་བགེགས་ཚོགས་སྲུང་བ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རང་སྔགས་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། ཤིས་བརྗོད་ཤློ་ཀ་གཅིག་ཙམ་བྱ་བ་འགྲེ །དེ་ནས་ལྷོའི་ཐོ་མདུན་དུ་ཕྱིན་ལ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ། རང་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེའི༔ མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཻ་རུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཧོ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ མཆོད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ བར་ཆད་བགེགས་ཚོགས་སྲུང་བ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རང་སྔགས་རབ་གནས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཐོ་མདུན་དུ་ཕྱིན་ལ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ། རང་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེའི༔ མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཧོ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ མཆོད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ བར་ཆད་བགེགས་ཚོགས་སྲུང་བ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རང་སྔགས་རབ་གནས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ནས་བྱང་གི་ཐོ་མདུན་དུ་ཕྱིན་ལ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ། རང་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེའི༔ མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཧོ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ མཆོད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ བར་ཆད་བགེགས་ཚོགས་སྲུང་བ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རང་སྔགས་རབ་གནས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སྒྲུབ་པ་པོ་གཅིག་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་སྤྲོས་པ་བསྡུ་བའི་སྐབས། ཕྱི་སྒོའི་དྲུང་དུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཐོ་བཙུག །མཆོད་གཏོར་བཤམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཡི༔ ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ མཆོད་གཏོར་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་བསྒྱུར༔ རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེའི༔ མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་དྲངས་བསྟིམ་བྱས་ལ། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་རུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རུ་པཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཧོ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད། ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་བར་མཚམས་ལ་གཉིས་ལས་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་མནན་པ་ནི། དུག་ཤོག་ལ་དམ་སྲིའི་ལིངྒ་བྱ་མཆུ་ཅན་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པའི་སྙིང་གར་ཛ་ཏྲི་<!TCC Tibetan character 4,146 undefined in unicode!>་ཁ་སྤྲོད་མཐར་མགྲིན་པ་ནས་བརྩམ་སྟེ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པས། ཡ་མ་དམ་སྲི་གཾ་པ་རི་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛཿནན༔ ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་མཱ་ར་ཡ་ན་མ་ཤོ་ཛཿཁུག་ནན༔ ཞེས་དང་གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ། དུས་དྲུག་དང་བཅུར་རྒྱུ་བའི་ཉུལ་ལེ་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ནོན་ཅིག༔ བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ལྡངས་ཤིག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཛ་ཁྲོམ་གྱིས་བསྐོར་བ་བྲིས་ལ། འགྲུབ་ན་སྒྲུབ་པའི་སྔ་ཉིན་ལྟ་བུར་ཕུར་པ་སོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བཏང་བའི་ཚོགས་ཐ་མའི་གདབ་ཁ་དང་འབྲེལ་བར་བཀུག་བསྟིམ་གྲངས་མང་བྱས་ལ་ཐུན་གདབ། འདྲེ་ལྟེབ་ཏུ་བཅག་ཅིང་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིང་། ཐོད་ངན་ནམ་ཁྱི་ཐོད་ལྟ་བུར་བཅུག །ཕུང་རེས་དྲིལ་ལ་རྩང་གིས་གཟེར་བའི་མནན་ཆས་བྱས། སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པ་ལ་བཀོད། དེ་ཙམ་མི་འགྲུབ་པའི་སྐབས་ལིངྒ་དོང་ནང་དུ་བཏིང་། གཞན་གསེར་སྐྱེམས་ཆས། རྡོ་ཐུན། སཱཙྪ་ནག་པོ། རོ་གཡམ་ལ་རི་གླིང་དང་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པ། མེ་ཆུ། རླུང་གཡབ། སྐྱེར་ཕུར་རྣམས་འདུ་བྱས་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་གསེར་སྐྱེམས་ཐོགས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངག་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། །ས་ཕྱོགས་འདི་སོགས་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཅེས་པའི་ཚིག་མཚམས་གསུམ་པོར་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊཿ བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་གྱུར། ཨེ་ཡཾ་རཾཿ ཛྭ་ལ་རཾཿ བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་གཟུགས་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཡ་མ་དམ་སྲི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། སྐྱེར་ཕུར་སྙིང་ཁར་གདབ་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་མཛད་ཆེ༔ སྟོད་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིགས་པ་ལ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབལ་ལྡན་པས༔ སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་སྙིང་ཁར་གདབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། སྤྲོས་པ་རྒྱས་པའི་སྐབས། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཏི་མུག་རྒྱུ་ལས་བྱུང༔ ཆགས་སྡང་ཉོན་མོངས་དྲག་པོའི་གཟུགས༔ དམ་སྲི་བྱ་བའི་ལས་ངན་ཁྱོད༔ སྔོན་ཡང་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་བཅད༔ ད་ཡང་གནོད་པ་རྩོམ་ལ་འདུན༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག༔ ཐར་མེད་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་སུ་མནན༔ མེ་ཆུ་རླུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མ་བསྐྱེད་བར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟམྦྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ བསྡུ་ན་འདི་མ་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་རོལ་ཆེན་འོག་སས་བྱིབ། མེ་ཆུ་རླུང་གིས་རྒྱས་གདབ། རོ་གཡམ་ལ་གླིང་བཞི་དང་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད། སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ལག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་གར་མཛད་པས༔ རྐང་མཐེབ་སེན་མོའི་ཁྱོན་གྱིས་ཀྱང༔ ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་ནོན་བགྱིད་ན༔ བར་ཆད་བགེགས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སྒོ་བྱང་གདགས་པ་ནི། ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་གི་ཕུར་བུ་ལ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ལས་སྔགས་བྲིས་པའི་བྱང་བུ་དང་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་བཏགས་པ་ནང་གི་སྒོ་གོང་དུ་བཀོད། མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ། རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བ། གཏུམ་ཞིང་ཁྲོ་ལ་བཞད་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་བགེགས་འདུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། བར་པས་མདའ་གཞུ་བཀང་ཞིང་། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རང་འདྲའི་ཡུམ་མ་མཱ་ཀིའི་རྒྱབ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་ནུ་མ་གཉིས་འཛིན་པ། སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་མནན་ཅིང་མེ་ཕུང་གི་དབུས་ན་འགྱིང་བ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟིམ་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེ༔ ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་མཛད་བགེགས་དཔུང་འདུལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་འདིར་བཞུགས་ལ༔ སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་མཆོད་གཏོར་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་བཞུགས་བྱ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །གསུམ་པ་གསང་མཚམས་ནི། རྩ་གཞུང་དུ་སྣོད་བཅུད་བྱིན་རླབས་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་པས་གཅིག་སྒྲུབ་སོགས་ལ་འོག་གི །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་སོགས་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ལ། ཚོགས་སྒྲུབ་སྤྲོས་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་སྤྱི་མཐུན་ཁྲོ་བཅུ་རོལ་པའི་ཕུར་གདབ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཤར་ནུབ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་རྣམས་སུ་ཕུར་གདན་གྲུ་གསུམ་བཅུ་བཀོད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ནས་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་ཙནྡན་དམར་པོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཞིང་རྩེ་མོར་ཅོད་པན་བཅིངས་པ་བཅུ་འབྲུ་སྣོད་དུ་བཞག་ལ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་བཅུའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་འབར་བ་དང་བཅས་པ་སྤྲོས༔ ཕུར་བུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ལ་སྨད་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཡས་ཐོ་བ་དང་གཡོན་པས་ཕུར་བུ་ཐོགས་ལ་སྟངས་སྟབས་དང་བཅས། སྟེང་གི་ཕུར་བུ་ཤར་གྱི་ཤར་དུ་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ སྐྱེ་ལ་དབང་མཛད་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་གཡས་སྐོར་དུ་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཡོ་བྱད་དབང་མཛད་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཚེ་ལ་དབང་མཛད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཆོས་ལ་དབང་མཛད་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ལས་ལ་དབང་མཛད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་ནས་མཚམས་བཞི་གཡོན་སྐོར་དུ་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ རྫུ་འཕྲུལ་དབང་མཛད་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷིནྡ་བྷིནྡ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ སེམས་ལ་དབང་མཛད་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ མོས་ལ་དབང་མཛད་མི་གཡོ་མགོན༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཡེ་ཤེས་དབང་མཛད་དབྱུག་སྔོན་ཅན༔ ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འོག་ཕུར་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ སྨོན་ལམ་དབང་མཛད་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་ཡིན་ལ། གཅིག་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་སྤྲོས་པ་བསྡུ་བའི་སྐབས། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ དབང་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་འཐུས་ཤིང་འདིའི་སྐབས་སུ་ཧཱུྃ་བཅུ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་སྦྱར་ན་ལེགས་སོ། །གང་ལྟར་མཐར། བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་སྙིང་གར་ཕུར་པའི་དབལ་གྱིས་གཟིར་ཏེ་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམ། རྩ་གཞུང་དངོས་བསྟན་གསང་བ་སྣོད་བཅུད་བྱིན་བརླབས་ནི། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔ མཱ་མ་ཀཱི་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ སྙོམས་ཞུགས་རྗེས་ཆགས་འོད་དང་སྒྲས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ འཇིག་རྟེན་གཡོས་ཤིང་ཉོན་མོངས་སྦྱངས༔ ཁམས་གསུམ་དྲེགས་པ་དབང་མེད་བཀུག༔ ཞལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ལྟེ་བ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་སྙིགས་མ་བསྲེགས༔ དྭངས་མ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་དང༔ ལྷན་ཅིག་ཡུམ་གྱི་མཁའ་རུ་འཁྱིལ༔ དེ་ལས་ཆར་ལྟར་བབས་པ་ཡིས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཆང་དང་སྦྱར་བ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་དང་ཡུམ༔ མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བཏུལ་བའི་བཅུད༔ འཁོར་འདས་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ཡི༔ སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱངས༔ བར་ཆད་བདུད་བགེགས་ཆོས་དབྱིངས་ཐིམས༔ མ་འགགས་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ལས༔ ཕྱི་སྣོད་འོག་མིན་མཆོག་གི་ཞིང༔ ནང་བཅུད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན་དུ་འབར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེགས་བུ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་བསྒྲུབས་པའི་ཁྲུས་ཆབ་སྦྲེང་ལ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྐུར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ རྟོག་པའི་དྲི་མ་ཞི་བ་དང༔ དེ་ཉིད་བདེ་ཆེན་སྣོད་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཆག་ཆག་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་ལྷག་གནས་ལ། ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་གསུམ་ལས་ཕྱི་མ་གཉིས་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་དང་འབྲེལ་བས་སྐབས་འདིར་མི་དགོས། སྤྲོ་ན་དབང་ཆོག་ཏུ་བལྟ། དང་པོ་ནི། ལྷ་ལ་སྙན་གསན་དབབ་པ་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་སྐབས་སུ། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ཀྱི་ཐིག་བཏབ་ནས་ལྷ་གནས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་དཀྱུས་སུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དང་། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བཤམས་ལ་ས་ཆོག་མཚམས་གཅོད་རྣམས་དང་ཞག་གིས་བར་ཆོད་ན་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། ཉིན་གཅིག་ལ་སྦྲེལ་ན་མི་དགོས། ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལས་བྱུང་བ༔ སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་སྤྱན་དྲང་། སྔགས་ཙམ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། འདོད་གསོལ་ཤློ་ཀ་མི་དགོས། རྡོར་དྲིལ་དང་སྤོས་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ས་གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༔ བདག་དང་སློབ་མར་བྱིན་བརླབ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་དབྱངས་དང་བཅས་བརྗོད་པའི་མཐར། ཞེས་གསོལ་དགྱེས་པས་ཞལ་བཞེས་ཤིང༔ དགའ་བའི་སྒྲར་བཅས་ས་ལ་ཐིམ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དོན་བསྒོམ། འདིར་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་སྐབས་བསྡུ་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། ༈ །རྩ་བའི་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཉེར་བསྡོག །དངོས་གཞི་ཡན་ལག་བཞིས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཤམ་པ། སྒྲུབ་པ་པོ་གནས་སུ་དགོད་པ། བར་ཆད་བསལ་ཅིང་བྱིན་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། རྟེན་གྱི་ཡོ་བྱད་ལྷག་པར་གནས་པ་ནི། སྟེགས་བུ་ལ་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞི་དབུས་མཐིང་། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་གུ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའམ་རས་བྲིས་བཏིང་། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དོན་མཚོན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཉྩ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སྨན་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་ལྔའི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་གཏེར་བྱོན་ནམ་གོང་མའི་ཕབས་རྒྱུན་སེལ་མེད་ཅན། ཨ་རུ་ར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྨན་སྣ་ཁྲོལ་བུ་ཚོགས་ཚད་རོ་དང་ཁ་དོག་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རིགས་ལྔར་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་དང་ཕྱག་ལེན་མཐོང་བརྒྱུད་ཞིབ་མོའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཐོད་སྣོད་ལྔར་གཏམས་ལ་དབུས་མཐིང་སོགས་ཕྱོགས་མདོག་གི་དར་སྣ་ལྔས་བཀབ་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་། དེར་མ་ཤོང་ན་འཕྲོས་རྣམས་ཀ་ཊོ་ར་ལྟ་བུའི་སྣོད་གཙང་ཆེ་ལེགས་ནང་དུ་བླུགས་ལ་རེ་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་སྟེགས་སུ་བསྒྲིག །སྒྲུབ་ཆེན་སྤྱིར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། གཏོར་ཆེན་མཆོད་རྫས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་དང་སྒབ་སྐོར། ལྡེ་གུའི་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་ཆུ་ཆང་ཕབས་སོགས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡོགས་ལ། སྔ་མ་དང་ཞག་གིས་བར་ཆོད་ན་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་དུ་བཏང་ནས་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱིས་སྟེགས་བུར་འཁོད། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཅས། དེའི་བདུག་པས་སྨན་ཐོད་སོགས་བདུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ མ་རུངས་འབྱུང་པོ་བགེགས་རིགས་ཀུན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ བྱེར་ཅིག་དེངས་ཤིག་གཞན་དུ་སོང༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། རོལ་མོ་དང་ཡུངས་ཐུན་བྲབ། བདུག་པའི་སྤྲིན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བགེགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད། རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་གྱིས་བསྲུང་བར་མོས། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ང་རྒྱལ་བཅས་དེའི་ཁྲུས་རྫས་སྦྱར་བའི་བུམ་ཆུས་མེ་ལོང་ངོས་སུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆུ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས༔ གདོན་བགེགས་མི་གཙང་དྲི་མ་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཁ་རླངས་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བཀྲུ །སླར་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དྲིལ་སྤོས་འཛིན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཟུངས་མས་དར་ལམ་གྱིས་སྣ་དྲང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་པས་ཐོད་པ་རྣམས་དར་གྱི་འདོ་ལི་ལ་དབུས་ཀྱི་ཐོད་པ་བཏེགས་པ་དང་། ལས་བྱེད་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོལ་བུའི་སྣོད་སོགས་རིམ་པར་ཐོགས་པའི་སེར་སྦྲེང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་མདུན་དུ་འཁོད་དེ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་རྫས་རྩ་བ་བརྒྱད་དང་ཡན་ལག་སྟོང༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རབ་སྦྱར་ནས༔ དུག་ལྔ་མ་སྤངས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་སངས་རྒྱས་སྐུར་བསྐྱེད་དེ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་འཕགས་པ་མཆོད་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དབུས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་ངམ་འཕྲུལ་སྟེགས་བྱས་པའི་དབུས་སུ་གཙོ་བོའི་ཐོད་པ་དཔྲལ་བ་མདུན་ལ་བསྟན་པ་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་ཐོད་པ་དབུས་སུ་བསྟན་ཏེ་བཀོད། ཁྲོལ་བུའི་སྣོད་གཞན་ཡོད་ན་ཐོད་པའི་འོག་ཏུ་བཞག་པ་སྟབས་བདེ། དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་སྒྲུབ་རྟེན་མཆོད་རྫས་གཞན་རྣམས་རིམ་པར་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་མཆོད༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྟོག་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རོལ༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཕུར་བུ་རྣམས་བཞིས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་འཇོམས༔ མདའ་བཞི་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལྡན་རང་ངོ་སྤྲོད༔ ཚོན་སྐུད་དྲྭ་བས་རྒྱུད་ལྔ་གནས་ནས་འདྲེན༔ གཞུང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཉམས་མ་འདྲེས་གསལ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་མཚར་ཆེ༔ དར་གུར་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་སྐྱབས༔ སྟག་ཤམ་གང་ལ་དཔའ་རྣམས་སྤྱོད་པར་མཛད༔ ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་སརྦ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་དང་། བཟླས་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཅེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ། ལྡིང་ཁྲི་གོང་མར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། རྒྱབ་ངོས་སུ་གཏོར་ཆེན་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡོར་རྭའི་སྟེང་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ། མཐའ་སྐོར་ཤར་དུ་མཆོད་ཡོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་མཚམས་འཛིན་བཅས། ཕྱོགས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི། མཚམས་བཞིར་མདའ་དར་མེ་ལོང་ཅན་བཞི་བཙུགས་པ་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བས་སྦྲེལ། གཞན་ཡང་ཟུར་བཞིར་རྒྱལ་མཚན་བཞི། ལོགས་བཞིར་འཕན་བཞི། དར་གྱི་དྲྭ་ཕྱེད་སོགས་སོ་སོའི་ཕྱག་ལེན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གོ་རིམ་མ་འཁྲུགས་པ་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་པ་དང་། སྟེང་ན་དར་གྱི་གདུགས་ཕུབ། གཤམ་དུ་སྟག་གཟིག་གི་སྒབ་དཀྲིས་ཀྱིས་བསྐོར། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་མཆོད་གཏོར་ཁ་ཟས་བཟང་དགུས་བརྒྱན་པའི་གཡས་གཡོན་ཆོས་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན་རྒྱུན་བཞག །རྒྱུན་གསོའི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར། ཕྱི་མཆོད་བརྒྱ་རྩ་སོགས་མཐའ་སྐོར་སྟེགས་བུ་རིམ་པ་ཅན་ལ་གོ་རིམ་མ་འཆོལ་བར་བཀོད་དེ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། གཞན་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་འབུལ་རྒྱུའི་ཆོས་སྲུང་གཏོར་སྤུངས། ཆད་མདོ། བརྟན་མ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཚོན་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་དང་། ཡུངས་དཀར་སོགས་ཐུན་རྫས་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་གཡོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། ལས་བུམ། ལྕགས་ཕུར་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་སྟེགས་བཅས། མེ་ཏོག་གི་སྣོད། གཡབ་དར་དམར་ནག་ཁྲ་བོ་རྣམས་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ཚོགས་སྒྲུབ་ལས་ལ་འཇུག་རུང་གི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་མངའ་གསོལ་ཞིང་གནས་སུ་དགོད་པ་ནི། རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་དབྱངས་བོར་ལེན་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཐོད་ཆང་མར་ཟེད་ཅན་ཚིག་བསྟུན་སོ་སོར་དྲང་བ་སོགས་ལག་ལེན་མཐོང་རྒྱུན་ལྟར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་གདུང་འཚོབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཉིད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ དུག་ལྔ་རྩད་གཅོད་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་གནས༔ སྟོན་པའི་སྒྲོན་མེར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཞེས་རེ་རེ་བཞིན་སྐྱེམས་དྲང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ བླ་མའི་གདུང་གསོབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ དམ་ཆོས་ཆར་འབེབ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ༔ དབང་བསྐུར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ༔ རྒྱལ་ཐེབས་སྟོན་པ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྐྱེད་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བཟང༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་དུ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་མཚམས་གཅོད་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང༔ རྡོ་རྗེ་མཚམས་པར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཕྲིན་ལས་གཞུང་སྲོང་གཟུགས་ཕུང་ལྷ་ལ་སྟོབ༔ རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ དངོས་གྲུབ་བགེགས་གཉིས་དུས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་མཁྱེན༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱན་པར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཕུད་གཙང་བགོས་མཁན་ནང་མ་བྱ་བྱེད་མཁས༔ ཕྱི་གིང་ཕྱག་ཚང་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ གཡོས་མཁན་ཆད་ལྷག་མེད་ཅིང་གཙང་སྦྲ་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་བྱན་མོར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ གསལ་དག་ཛཔ྄་མཁས་ཡི་དམ་བརྩོན་པར་བསྒྲུབ༔ གསེར་ཕྲེང་མཆེད་རྣམས་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཀུན་གྱི་བཀའ་བསྒྲུབ་ཕྱི་ཡི་ཉུལ་ལེ་སྐྲོད༔ རྡུལ་ཕྱགས་སྐྱེས་བུ་མངའ་གསོལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཞེས་པས་སོ་སོར་མངའ་གསོལ་ཞིང་རང་གྲལ་དུ་དགོད་དོ། །ཚོགས་སྒྲུབ་སྐབས་སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པའི་མཆེད་གསར་བུ་ལ་བསྲེ་བསྣན་དང་དམ་ཚིག་དབོག་པ། རྡོར་དྲིལ་བྱིན་བརླབ་སོགས་སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་ཁོག་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གཅིག་སྒྲུབ་ལ་མངའ་གསོལ་མན་ཆད་མི་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་བར་ཆད་བསལ་ཞིང་བྱིན་དབབ་པ་ལ། དང་པོ་བར་ཆད་བསལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོད། སྒྲུབ་མཆེད་གཞན་རྣམས་རང་གྲལ་དུ་བཞེངས། ཞྭ་ཆོས་རོལ་མོ་སོགས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་གྱུར། རྡོར་སློབ་ཀྱིས་ཕུར་བུ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འདྲིལ་ལ། གཞུང་གི་ཁྲོལ་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ སོགས་སྔགས་བཅས་བརྗོད། ཧཱུྃ་སྒྲ་དྲག་ཏུ་སྒྲོག་ཅིང་འབར་བའི་ལྟ་སྟངས། རྡོ་རྗེའི་བདུག་པ། ཡུངས་ཐུན་བྲབ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་དབབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོད། དར་སྣའི་གཡབ་མོ་ཐོགས། དྲི་ཞིམ་པའི་སྤོས་བསྲེག །ལས་རྡོར་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་མ་ད་ན་ཆང་དང་སྦྱར་བ་འཐོར་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་སྨན་གྱི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་བཞུགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམས་ལ་དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སོགས་བརྗོད། ཧཱུྃ་སྒྲ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཅིང་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམ། ཞི་དྲག་གི་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་དང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བཅས་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་བདུད་རྩི་མཆོག་སྒྲུབ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ། བསྙེན་པ། ཉེར་སྒྲུབ། སྒྲུབ་པ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ། དེ་དག་གི་དུས་ཚད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལ་བསྟེན་ནས་ཁྲོལ་བུར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་འདེབས་གནས་བདག་ལ་གཏོར་མ་གཏང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལོང་སྐབས་ཡོད་ཅིང་ལྕོགས་ན་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལས་བྱང་ཚོགས་མཆོད་བཅས་ནངས་རེ་བཞིན་བཏང་གྲུབ་ན་ལེགས། ལོང་ཁྱབ་མེད་ན་ཆད་སྐྱོན་མི་འབྱུང་། གང་ལྟར་བདུད་རྩིའི་ལས་གཞུང་གི་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག །བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ལ། ཞི་དྲག་བཟླས་པ་སུམ་བརྒྱ་རེ་ཙམ་གྱི་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ་ལ་བདག་བསྐྱེད་གྲུབ་པར་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ། ཧཱུྃ༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ སོགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྣོད་ནི་པདྨ་བྷཉྫ་ཆེ༔ སོགས་ཀྱིས་ཁྲོལ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ལྷ༔ འདིར་ནི་ཡང་དག་ཉེ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི༔སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་བསྟིམ་ཞིང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཕྱག་མཆོད་རྣམས་བདུད་རྩིའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གང་ཞིག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་གཡོ་བར་མཛད༔ དག་པའི་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཆེན་སྩོལ༔ དོན་ཀུན་སྒྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་གཟུང་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ནས་སོགས་ཀྱི་དམིགས་གནད་དང་། ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། རྩ་བའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཐུན་མཐར་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔགས་རྒྱུན་བླངས་ཏེ་ཉིན་མཚན་དུ་སྔགས་སྒྲ་མ་ཆད་པ་དགོས་ལ། དེའང་ཞག་གྲངས་ཉུང་ན་རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་སྦྲེལ་མའི་ཐུན་བཟུང་ན་ལེགས་སོ། །ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། གཞུང་ལས། ཐུན་དྲུག་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་རེ་རེ་བཞིན་ཚོགས་མཆོད་གྲུབ་ན་གལ་ཆེ་བས་ལས་གཞུང་གི་ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་བར་བཏང་ལ་ཚོགས་མཆོད་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་ཆས་དང་ཡོ་བྱད་གོང་སྨོས་ལྟར་བྱས་ཏེ་བགེགས་ལ་ཕུར་གདབ་དང་ཐུན་བྲབ་ཅིང་བྱིན་དབབ་པའི་མཐར་སྔགས་སྦྲེལ་མའི་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱས་པས་ཐུན་དང་པོ་གྲུབ། ཐུན་གཉིས་པ་ལ། མདུན་མཆོད་ཁ་གསོས་ཏེ་བྱིན་བརླབ། བདག་བསྐྱེད་བསྐྱར་མི་དགོས་པས་མདུན་དཀྱིལ་བསྐྱེད་བཟླས། ཚོགས་མཆོད་བགེགས་བསྐྲད་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་བར་གོང་བཞིན་བྱ། འདི་སྐབས་སོགས་སུ་བྱིན་འབེབ་རྒྱས་པ་མི་ལྕོགས་ན། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །དབང་མཆོག་སྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾ༔ ཧ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། ཐུན་གསུམ་པར་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པ་ལས་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ་བའི་འཕྲོས་སུ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྔགས་སྲུང་མའི་ལས་བྱང་སྐོང་བ་སོགས་གྲུབ་ནས། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བཤགས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྲོ་ན་སྤྱི་བཤགས་དང་རྙིང་མ་བཀའ་མ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་སྐོང་ཆེན་ལྔ་སོགས་སྦྱར། འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་ཆོག་གཏང་། ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་བྱས་ལ། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་ཆོག་མཐར་དབྱུང་། སྔགས་སྲུང་མའི་གཤམ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་བརྟན་མ་བསྐྱང་། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་དང་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་དེའི་དཀྱུས་དང་གོང་སྨྲོས་ཤློ་ཀས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་གཞུང་གསལ་འཕྲོས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྟ་བུའི་བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་འགྲོ་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། བགེགས་བསྐྲད། བྱིན་འབེབ་གོང་བཞིན་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །མཚན་ཐུན་གསུམ་གྱི་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་འགྲོ་དགོས་ལ། གཞན་ཐུན་གཉིས་པ་ལྟར་ལ་ཐུན་མཐར་ཚོགས་མཆོད་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་གཟིར་བྱིན་འབེབ་དང་ཛཔ྄་དབྱངས་མ་ཆད་པར་བྱའོ། །ལས་བཞི་མཆོག་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་སྐབས་མཚམས་སོ་སོར་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་ཚོགས་སྒྲུབ་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱིས་ཕྱིར་ནང་བདག་བསྐྱེད་གྲུབ་འཕྲལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པར་བསྟེན་པའི་ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་བྱ། དེ་ལྟར་ན་ཚོམ་བུ་སྤྱན་འདྲེན་དགོས་པས་སྔ་དགོང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་སོགས་ལག་ལེན་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་དགོས་སོ། ༈ །གཉིས་པ་ཉེར་སྒྲུབ་ནི། བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་མཛད་ལ་བསྟེན་ནས་ཕྱེ་མ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ཁྲོལ་སྒྲུབ་ཚར་བའི་ནངས་མོ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ། མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཚོགས་མཆོད་ཕུར་གདབ་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་བར་སྔར་བཞིན་སོང་ནས་མཆོད་པ་ཚང་བ་དང་། འཁྱིལ་བའི་བསྟོད་པ་བྱ། ལས་གཞུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཚིག་ཤློ་ཀ་གཅིག་སྔགས་བཅས་བརྗོད། ལྷ་རྣམས་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་། སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། འདི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་དང་། སྨན་གཏུན་སོགས་ཉེ་བར་བསྡོག །སློབ་དཔོན་དང་གཟུངས་མར་མངའ་གསོལ་བ་རྣམས་ཆས་སུ་ཞུགས། ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་གྱི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཞིང་རོལ་འོག་ཏུ་སྤོས་བསུ་དར་ལམ་གྱིས་མཚོན་པར་སྨན་ཐོད་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་སྟེགས་ལ་བཞག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་ཚོན་སྐུད་བཀྲོལ། དར་ཁེབས་བསལ། གདན་གཙང་མ་རྒྱ་ཅུང་ཟད་ཡངས་པའི་སྟེང་སྨན་གཏུན་བཞག་པ་ལ་སྨན་ཁྲོབ་བླུགས། སློབ་དཔོན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་དང་གཟུངས་མ་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིར་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་མོས། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱག་གཉིས་སོར་མོ་བསྣོལ་མཛུབ་མོ་སྒྲེང་། མཐེ་བོང་བཀུག་པ་བྱིན་དབབ་པའི་རྒྱས་གཏུན་རྡོ་བཟུང་། ཡུམ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱོགས་པས་མཁའ་དབྱིངས་རྒྱས་གཏུན་ཁུང་འཛིན། གཉིས་ཀའི་རྐང་པ་བསྣོལ་མར་བརྐྱངས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨེ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་སོགས་བརྗོད་ལ་སྦྱོར་བ་དང་སྒྲོལ་བ་དང་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ། སྔགས་དང་ཧཱུྃ་གི་གླུ་ལེན་བཞིན་པས་ཞིབ་པར་འཐག །ཚགས་སུ་དྲངས་པའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་ཐོད་པ་རྣམས་སུ་བླུགས། དར་ཕྱོགས་མདོག་གིས་བཀབ་ལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་རེ་རེ་ནས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་བདུག་པ་དང་། འཁྱིལ་བའི་ཁྲུས་རྣམས་ཁྲོལ་བུའི་སྐབས་ལྟར་དང་། སྤོས་སྣ་དར་ལམ་སོགས་བཀུར་སྟི་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ་ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ནས་མདུན་དུ་འཁོད་དེ། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་སོགས་སྔར་ལྟར་བརྗོད་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། འདི་ཉིན་དེ་ཙམ་ལས་ལོང་ཁྱབ་མེད་ན་ཆོས་སྲུང་གཏོར་ཆོག་ཕྱིན་ཆད་ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། སྤྱིར་བར་སྐབས་རྣམས་སུ་ཛཔ྄་རྒྱུན་མ་ཆད་ན་ལེགས་པ་དང་། དེང་སང་ཕྱག་ལེན་སྟབས་བདེའི་ཁྱད་སྨན་བྱིངས་རྣམས་ཐོག་མ་ནས་ཞིབ་མོར་འཐག །ཁྲོལ་སྒྲུབ་སྐབས་ཕྱེ་མའི་སྟེང་སྨན་ཁྲོབ་སྣ་ཚང་ཉུང་ངུ་བཞག་པ་དེ་ཉིད་བཏག་བཙག་སྐབས་འཐག་སྲོལ་ལྟར་ན་ཡུན་ཧ་ཅང་མི་འགོར་བས་སྔ་དྲོ་ཙམ་ལ་གོང་སྨོས་རྣམས་ཐུབ་འགྲོ་བས། ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་དང་པོར་བདག་བསྐྱེད་ད་ནངས་སོང་བས་འཐུས། མཆོད་པ་གསར་དུ་བརྗེས་ལ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྣོད་ནི་པདྨ་བྷཉྫ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་དང༔ དབྱེར་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་ཞིང༔ རང་བྱུང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ བཅུད་རྣམས་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ༔ མཁའ་ཁྱབ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང༔ པདྨ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ སོགས་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་རིགས་ལྔ་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ལྷ༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི༔སོགས་ནས་མཆོད་པ་གྲུབ་པའི་བར་རྩ་བའི་ལས་གཞུང་ལྟར་བརྗོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་ཅིང་། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བརྗོད། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ནས་སོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྔ་སྦྲེལ་ཁྲི་ཕྲག་བཟླ་བར་གསུངས་པས་དངོས་གཞི་དང་། ལས་སྔགས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླ། བསྙེན་རྒྱུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་སྦྲེལ་ནས་བཟླས་ན་ལེགས། ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིགས། ཚོགས་མཆོད། བགེགས་ལ་ཕུར་གདབ། ལས་རྡོར་གྱིས་མ་ད་ན་འཐོར་ཞིང་བྱིན་འབེབ་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་བ་རྣམས་སྔ་མའི་འགྲེས་སུ་སྦྱར། ཐུན་གཉིས་པ་ལ་མཆོད་ཁ་གསོ་ཞིང་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབས་ནས་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་བར་དུ་ཚར་གཅིག་བསྐྱར། ཐུན་གསུམ་ལོང་སྐབས་མེད་ན་འདི་འཕྲོས། ཆོས་སྲུང་གཏོར་ཆོག །ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཆོག །དགོང་མོའི་བགེགས་བསྐྲད་བྱིན་འབེབ་རྣམས་བྱ། མཚན་ཐུན་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་དང་། ཐུན་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་བསྐྱར་བལྡབ་བྱ་ཚུལ་ཁྲོལ་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱིས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ན་ཕྱེ་སྒྲུབ་ནངས་སྔ་ཚར་བའི་དེ་རིང་གི་དགོང་མོའམ་སྲོད་ལ་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་ལ་བསྟེན་པའི་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུགས་བྱ་ཞིང་ཚོམ་བུ་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་རོ། ༈ །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལ་བསྟེན་ནས་གོང་བུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ཕྱེ་སྒྲུབ་ཚར་བའི་ནངས་མོར་བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་ཚོགས་མཆོད་ཕུར་གདབ་བྱིན་འབེབ་བཅས་གྲུབ་ནས། སླར་ཡང་མཆོད་པ་དང་། ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲས་བསྟོད། ལས་གཞུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཚིག་དང་། ཧཱུྃ་ལྔ་སྦྲེལ་ལན་བདུན་ཙམ་བརྗོད། ཧཱུྃ༔ བགེགས་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་མདུན་དཀྱིལ་སྨན་ལ་བསྟིམ། ཛཔ྄་དབྱངས་རོལ་མོ་བཅས་ཀྱིས་སྨན་སྣོད་སྤྱན་འདྲེན་ཚུལ་ཁྲོལ་བུའི་སྐབས་ལྟར་བྱས་ལ་མདུན་སྟེགས་སུ་བཀོད་ཅིང་ཁེབས་བསལ། གཡའ་མེད་པའི་སྣོད་དུ་ཕྱེ་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་བླུགས་ལ་མ་ད་ན་བསྲེས་པའི་ཆང་གི་ཉིང་ཁུས་སྦོལ། ནམ་ཟླ་དང་བསྟུན་པའི་དྲོད་དང་ཕབས་སོགས་ལག་ལེན་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་གལ་ཆེ་ཞིང་། གཏེར་བྱོན་གྱི་ཕབས་རྒྱུན། སྐྱེ་བདུན། མཆོག་གྲུབ་ཀྱི་གདུང་རིང་བསྲེལ། གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་སོགས་སྔར་ནས་ཆུ་ཆང་ནང་ལེགས་པར་སྦངས་པ་སྐབས་འདིར་སྨན་རྣམས་དང་འདྲེས་ངེས་སུ་བསྲེ། རས་དཀར་དྲི་མེད་ཀྱི་ཁུག་མར་བླུགས། དེ་ཉིད་ཟངས་དཀར་ལྟ་བུའི་སྣོད་གཙང་མར་བཟང་ཤིང་གི་ཕུར་མ་རླན་ཅན་གྱིས་ལྕིབས་ལ་བཞག་པའི་ཁ་སྟེགས་ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་། རྙིང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་གསོལ་ཞིང་གཡས་གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ་བཅིང་། བདུག་པས་བགེགས་བསལ། ཁྲུས་ཀྱིས་མི་གཙང་བ་བཀྲུ། དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མ་བསྡུ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། ཛཔ྄་དབྱངས་བསྐོར་བ་སོགས་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་རྐང་གསུམ་ཤིན་ཏུ་བརླིང་བའི་ཁར་བཞུགས་སུ་གསོལ། འོག་ཏུ་དྲོད་འབེབ་པའི་མར་མེ་སྦར། མཆོད་གཏོར་རྙིང་པ་རྣམས་བརྗེ་ཞིང་གསར་དུ་བཤམ། ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས་འཐུས་པར་བྱས་ནས། མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྣོད་ནི་པདྨ་བྷཉྫ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་དང༔ དབྱེར་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་ཞིང༔ རང་བྱུང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ བཅུད་རྣམས་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ༔ མཁའ་ཁྱབ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ རིན་ཆེན་ཉི་མ་སོགས་རྩ་བའི་ལས་གཞུང་ལྟར་ལ། རང་འོད་ཀློང་ན་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ༔ གཞན་ཡང་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྨན་གྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ སྙོམས་འཇུག་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་འགུགས༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་སོགས་སྔར་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བདག་སྲོག་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་འོད༔ སོགས་གོང་བུ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཛཔ྄་དམིགས་སྦྱར་ལ་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩ་བའི་རིག་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བསྙེན་རྒྱུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་སྔགས་ཁོ་ན་གསུང་མི་ཆད་དུ་བཟླ། ཐུན་མཐར་རྩ་སྔགས་ལ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་སོགས་བཀུག་པ་དང་། ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་བསྟིམ་པའི་སྔགས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་རེ་ཙམ་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིགས། ཚོགས་མཆོད། བགེགས་ལ་ཕུར་གདབ། བྱིན་འབེབ། ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་བྱ། ཐུན་གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ལན་གཅིག་བསྐྱར། དེ་ཙམ་ལས་ལོང་ཁྱབ་མེད་ན་བཟླས་པའི་སྟོང་ཚིགས་ཡན་གྲུབ་རྗེས། བཀའ་སྲུང་གཏོར་ཆོག །ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཆོག །དགོང་མོའི་བགེགས་བསྐྲད། བྱིན་འབེབ་རྣམས་འགྲེས་སུ་སྦྱར། མཚན་ཐུན་དང་པོར་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས། ཐུན་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོས་ལྟར་བྱ། སྒྲུབ་པའི་སྔ་ཉིན་གྱི་ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་སོ་སོའི་བཟླས་པའི་མཐར། གསང་སྒོ་དབྱེ་བ་དང་། བདུད་རྩི་དབབ་པ་དང་། དམ་ཡེ་བསྲེ་བསྟིམ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་བཅས་སྔགས་སུམ་བརྒྱ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ་དགོས་སོ། །གོང་བུའི་སྒྲུབ་པ་གྲུབ་པའི་སྔ་དྲོ་རྒྱལ་ཚབ་པ་སོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལ་བསྟེན་པའི་མཆོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། ༈ །བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི། བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟེན་ནས་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། གོང་བུའི་སྒྲུབ་པ་གྲུབ་པའི་ནངས་མོ་བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་རྒྱས་པར་གྲུབ་ནས། སྟོང་ཚིགས། མཆོད་བསྟོད། ཕུར་གདབ། ལས་གཞུང་དབུར་འབྱུང་བའི་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་འཕྲོས་སུ། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ལས་གཞུང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཚིག་བརྗོད། སྨན་སྣོད་ལ་མ་ད་ན་ཆང་དང་སྦྱར་བ་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ སོགས་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་སྨན་གྱི་གོང་བུར་བསྟིམ། སྤོས་བསྲེག་བདུད་རྩི་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་སོགས་བྱིན་འབེབ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའི་མཇུག་རོལ་མོའི་འོག་ཏུ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་སྤྱན་དྲངས་ལ་མདུན་སྟེགས་སུ་བཀོད་ཅིང་ཞལ་དབྱེ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་སྣོད་གཙང་གཡའ་མེད་པར་བསྣུར། སྐམ་ཤས་ཆེ་ན་མ་ད་ནས་བདུད་རྩི་བརླན་ཕབ་ལ་སྲན་མ་ཆུང་ཚད་ཙམ་གྱི་རིལ་བུར་དྲིལ་ལ་སྐམ་ཐག་ཆོད་པ་དང་གུར་གུམ་དང་གི་ཝཾ་གིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར། འདི་ལྟར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་དེང་སང་ཞག་གྲངས་ཁྲིགས་ཆོད་ཀྱི་མོས་སློབ་ཙམ་པོ་བའི་སྐབས་སུ་ལག་ལེན་མི་བདེ་བས། སྨན་མང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དྲིལ་ནས་སྐམ་ཐག་བཅད་ཅིང་རྩི་གསོལ་ལ་ཁྲོལ་སྒྲུབ་སྐབས་ནས་རིམ་པར་རྟེན་དུ་བཞག །འདི་སྐབས་སྨན་ཕྱེ་ཉུང་ཙམ་གྱིས་རིལ་བུ་འོས་ཚོད་དྲིལ་བས་ས་བཅད་ཙམ་བྱས་ཏེ་དར་རས་ཀྱི་ཁུག་མར་བླུགས། དེ་ཉིད་ཐོད་པ་མཚན་བཟང་དུ་བཅུག་ལ་དར་སྣས་དྲིལ་ཞིང་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་། རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་དར་དཔྱང་གིས་བརྒྱན། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་བདུག་པ་དང་། འཁྱིལ་བའི་ཁྲུས་བྱ། ཞི་དཀྱིལ་བསྡུ་ལ་ཁྲོ་དཀྱིལ་བཀྲམ། ཛཔ྄་དབྱངས་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྐང་གསུམ་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་སོགས་བརྗོད། ལས་གཞུང་དབུ་ནས་འབྱུང་བའམ་བབས་དྲུག་ལྟ་བུའི་བྱིན་འབེབ་ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་བྱ། མཆོད་གཏོར་གསར་དུ་བརྗེ་བའམ་ལེགས་པར་ཁ་གསོ། ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་དང་པོ་ལ། བདག་བསྐྱེད་ནངས་མོ་དེ་མ་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་དང༔ སོགས་རིལ་སྒྲུབ་རང་གཞུང་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་འཕྲོས་སུ་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་ཤློ་ཀ་གཉིས་རྩ་བའི་ལས་བྱང་ལྟར་ཕུལ་ལ། དཀྱུས་ཀྱི་བསྟོད་པ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས་འབྱུང་བའི། ཧཱུྃ། གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར། །འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི། ཁྲོ་གཉེར་གློག་སྟོང་འགྱུ་བ་བཞིན། །མཆེ་བ་ཟང་ཡག་ཟ་བྱེད་ཆེ་ཧོཿ ཧཱུྃ། རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར། །གཏུམ་ཆེན་རི་རབ་འབུམ་བསྙིལ་སྐད། །ཨ་ལ་ཧ་ལའི་གད་རྒྱངས་ཆེ། །སྤྱུགས་པའི་འཐོར་རླུང་གཡེང་བ་ཆེ་ཧོཿ ཧཱུྃ། ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་འོད་པོ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་གསལ། །འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་འཇོམས། །སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོཿ ཧཱུྃ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །འཕྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆར་ཆེན་འབེབ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བའི་གཏེར། །སྣ་ཚོགས་ཁྲོས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོཿ ཧཱུྃ། བདུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདུད་ཆེན་པོ། །བདུད་ཀྱི་བདུད་དེ་བདུད་རྣམས་འཇོམས། །འཇིགས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་འཇིགས་བྱེད་པ། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོཿ ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་སྲ་བ་པོ། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྟེ་སྡུད་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་མེ་སྟེ་ཀུན་འབར་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་རླུང་སྟེ་འཐོར་རླུང་ཆེ་ཧོཿ ཞེས་ཚང་བར་བརྗོད། བཤགས་པ་དང་བསྐུལ་ཚིག་དཀྱུས་ལྟར་སོང་ནས། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བདག་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ སོགས་ཀྱིས་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་ཞི་ཁྲོ་སྦྲེལ་མའི་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་སྔགས་རྒྱུན་བཟུང་། ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིགས། ཚོགས་མཆོད། ཕུར་གདབ། བྱིན་འབེབ་རྣམས་སྔ་མས་རིགས་འགྲེ །ཐུན་གཉིས་པའང་དེ་བཞིན་དང་། གསུམ་པ་འགྲུབ་མིན་སྐབས་དང་བསྟུན་ལ། གང་ལྟར་ཐུན་རྗེས་མའི་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་འཕྲོས་སུ། ཆོས་སྲུང་གཏོར་ཆོག །ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་དང་། དགོང་མོའི་བགེགས་བསྐྲད། བྱིན་འབེབ་ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ། མཚན་ཐུན་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ་བདག་བསྐྱེད་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། གཞན་འདོན་བྱ་སོགས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་འགྲེ །དེ་ལྟ་བུའི་རིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པར་ཉེ་བའི་ཉིན་ཐ་མ་ཙམ་ནས་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་མཐར། ཚེ་དང་། ནོར་དང་། མཆོག་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་གནད་རྣམས་ཀྱང་སྦྱར་ལ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་རེ་བཟླའོ། །འདིའི་ཕྱི་དྲོ་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་བསྟེན་པའི་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། ༈ །ལྔ་པ་དེ་དག་གི་དུས་ཚད་ནི། གཞུང་ལས། སྔགས་ཀྱི་གྲངས་དང་མཚན་མ་འམ༔ དུས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྙེན་པ་དང༔ ཉེར་སྒྲུབ་གཉིས་ལ་ཞག་གསུམ་སྟེ༔ སྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་ཞག་གཉིས་གཉིས༔ དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ འབྲིང་ལ་ཉིས་འགྱུར་ཐ་མས་ཀྱང༔ སུམ་བལྡབ་བརྩོན་པས་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ཅེས་འབྱུང་བ་ནི་སྨིན་སློབ་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་གྲངས་ཚད་གཞུང་ལས་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། རྟགས་ཚད་རབ་དངོས། འབྲིང་ཉམས། ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བའམ། དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལའང་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་བསྙེན་པ་དང་ཉེར་སྒྲུབ་གཉིས་ལ་ཞག་གསུམ་རེ། སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་གཉིས་ལ་ཞག་པོ་གཉིས་རེ། དབང་པོ་འབྲིང་ལ་དེ་ཉིས་འགྱུར། དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་སུམ་འགྱུར་དུ་མཛད་པ་ནི། ཁྲོལ་བུ་སྦྱང་གཞི་དང་ཕྱེ་མ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་དོན་གྱིས་འབྲེལ་བས་རྟགས་ཐོན་པ་སོགས་ཅུང་དཀའ་བས་ཞག་གྲངས་མང་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་རྟགས་ཐོན་ན་ཕྱི་མ་གཉིས་སྦྱངས་འབྲས་སུ་སོང་བས་རྟགས་ཐོན་པ་སོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་ཞག་གྲངས་ཉུང་བ་ཡིན་ཡང་། དེང་སང་མོས་སྒྲུབ་ཞག་གྲངས་ཙམ་ལ་ཚད་འཛིན་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ནི། ཁྲོལ་སྒྲུབ་དང་ཕྱེ་སྒྲུབ་གཉིས་ལ་ཞག་གཉིས་རེ། ལྡེ་གུ་རིལ་སྒྲུབ་གཉིས་ལ་གསུམ་རེ་སྟེ་དངོས་གཞི་ཞག་བཅུ། སྔོན་རྗེས་ཉིན་གཉིས་བཅས་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཉིས་སམ། དེ་ཙམ་ཡང་མི་འཁྱོངས་ན་ཁྲོལ་བུ་དང་ཕྱེ་མ་གཉིས་ཞག་རེ་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་དག་ཀྱང་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་ལས་རང་རྟོག་གི་བསླད་བཅུག་པ་མིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་གཅིག་སྒྲུབ་བྱ་བའི་ཚེ་ནའང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་རྣམས་དང་སྔགས་རྒྱུན་མི་དགོས་པ་ལས་འདོན་བྱ་ལག་ལེན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་འགྲོས་འདི་བཞིན་བྱ་དགོས་སོ། ༈ །གསུམ་པ་རྗེས་དོན་གཉིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་ལ་གསུམ། རང་དོན་དངོས་གྲུབ་བླང་བ། གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་བྱ་བ། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིལ་སྒྲུབ་གྲུབ་པའི་ཞོགས་པ་སྔ་བར་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་རྫས་བཤམས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་གཞི་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་གྲོའི་གཡུང་དྲུང་གཡས་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་བྷཉྫ་མཚན་ལྡན་འབྲུ་བཅུད་བདུད་རྩི་མ་ད་ན་སྦྱར་བས་བཀང་བ་བཞག །མཐའ་སྐོར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་བཟང་གི་ཕྱེ་མ་མངར་གསུམ་དང་ཞོ་མར་འོ་མས་སྦྲུས་པའི་ནོར་བུ་འབར་བའི་གཟུགས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་བ། མངར་གསུམ་ཐུད་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་སོགས་བཀོད་ལ་དར་གྱིས་ཁེབས་བཀབ། ཐོར་ཐུན་ཙམ་ལ་དབུ་བཟུང་། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ། མདུན་རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད། རྩ་སྔགས་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླས་ལ་ཁ་སྐོང་དང་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། བསྙེན་རྒྱུན་སྔ་མ་གྲོལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྔགས་རྒྱུན། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་ཆོག་དང་། ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་ཕུལ། འདིའི་སྔ་དྲོར་བདུད་རྩི་ཁྲག་འཐུང་ལ་བསྟེན་ཏེ་རྒྱས་པའི་སྲེག་བླུགས་བྱ་ཞིང་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་ཕུད་ཀྱང་བསྲེག་གོ། །གཞུང་འདིར་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བལྟ་ཉན་གྱི་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར། ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་ཕུར་གདབ་དང་རྡོ་རྗེ་བདུག་པའི་སྦྱོར་བས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྤྱི་བཤགས་བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་མོད། རིགས་མཐུན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔ སྐུ་གསུམ་གདུང་གསོབ་རྡོ་རྗེ་ལྕམ་དྲལ་མཆེད༔ དཔང་གྱུར་དཀོན་མཆོག་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལ་ངན་སྨྲས་ཤིང༔ ཡི་དམ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གསང་བ་བསྒྲགས༔ རྩ་བའི་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཤེས་བྱ་ལྔ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལྔ༔ མི་སྤང་ལྔ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་རྒྱུ་ལྔ༔ དང་ལེན་ལྔ་སོགས་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ ཉམས་གྱུར་རང་གནོང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ སྔགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བླ་མེད་ཐེག་པ་སྨད༔ ལྟ་སྒོམ་ཡ་བྲལ་བསྙེན་སྒྲུབ་གཞུང་མ་བསྲང༔ ལོང་ཡོད་ལེ་ལོས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆག༔ སྒོ་གསུམ་ཐུན་མོང་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ རིག་པའི་རྩལ་ཆུང་སྙིང་པོའི་དོན་མ་རྟོགས༔ སྒོམ་པའི་སྲན་ཆུང་གནས་ལུགས་སོ་མ་ཐུབ༔ བློ་ཡི་སྟོབས་ཆུང་སྤྱོད་པ་བོགས་མ་ཐོན༔ ལེགས་བསམ་དཔྱད་ཀྱང་དོན་ལོག་ཐུགས་འགལ་བསགས༔ འབྲས་བུ་ཡིད་སྨོན་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། རྫས་ཀྱི་ཁེབས་བསལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷཉྫའི་ནང༔ བཅུད་ཀྱི་དབུས་སུ་མཱ་མ་ཀཱི༔ དམར་སེར་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་འོད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ༔ རྗེས་ཆགས་བཞད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་ནོར་བུའི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དྭངས་བཅུད་འགུགས༔ གཡོན་པས་རིན་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར༔ བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པ་དང༔ མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རྒྱན་གྱིས་སྒེག༔ ཞབས་ཟུང་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སོགས་གཞུང་གི་དཀྱུས་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་གསལ་གདབ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། ཨོཾ་བཾ་རཏྣ་མཱ་མ་ཀཱི་སོགས་ཀྱིས་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་ཚང་བར་བཟླས་ལ། ལས་རྡོར་སོགས་ཀྱིས་སྤོས་དུད་དང་མ་ད་ནའི་བདུད་རྩི་འཐོར། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདུས་པ་ལ་བསྐོར་ཞིང་དར་གྱིས་གཡབ། དབྱངས་རོལ་བཅས་བདུད་རྩིའི་བྱིན་འབེབ་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ འོག་མིན་གསང་བའི་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད་པའི་མཐར་རིལ་བུའི་སྣོད་བཀུར་སྟི་བཅས་བླངས་ལ་སློབ་དཔོན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་དབང་བླང་། རིལ་བུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིར་བསྲེས་ལ་ལས་གཞུང་ལྟར་བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱ། རིལ་སྣོད་མགྲིན་པར་བཞག་ལ་བདུད་རྩི་བཏུང་། སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་རིལ་བུ་མྱང་བ་རྣམས་གཞུང་བཞིན་བྱས་ལ། དབང་མི་བསྐུར་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་པས་འདུས་པ་རྣམས་ལ་རིལ་བུའི་བྱིན་རླབས་དང་དམ་རྫས་བཀྱེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་གཞན་རྣམས་དང་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ལས་རྡོར་སོགས་ཀྱིས་འགྱེད་ལ་དེའི་ཚེ་སྔགས་ཚན་ཕྱི་མ་ཉིད་ཛཔ྄་དབྱངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འདོན། རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ་བར་གསུངས་པས། ཀོལླ་ཨི་རེཊྚ་སོགས་སམ། ཨེ་མ་ཀི་རི་ལྟ་བུ་དབྱངས་སུ་གྱེར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བྱེད་ན་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་བགྱི་བ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ནི་གཞུང་ཉིད་དམ་དབང་ཁྲིགས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེས་ཆོག །ཕྱི་མཚམས་བཀྲོལ་ཞིང་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བ། ལས་སྦྱོར་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨྲོས་པའོ། །དང་པོ་ནི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཁོ་ནའམ་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ལྷག་ཆོག་བཏང་ཞིང་སྔར་བཙོན་དུ་བཟུང་བའི་ལྷག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་ཁང་ལྷོ་ནུབ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་སྐྱེལ། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སྐབས་དེ་དག་གི་གཏོར་མ་རྣམས་ཡང་ཐོག་ལྟ་བུར་འབུལ། ཆད་བརྟན་རྒྱུན་བཞག་ཀྱང་ཕྱིར་བསྐྱང་། མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ་བཅས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། སྲུང་བའི་ཕུར་བུ་བཅུ་པོ། ཧཱུྃ༔ རེ་རེ་བརྗོད་ལ་སྔར་བཏབ་རིམ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་ཚུལ་གྱིས་ཕྱུངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕུར་ཁུང་དུ་བདུད་རྩི་གཏོར་བས། བགེགས་རྣམས་རྨས་པ་གསོས་ཏེ་རང་གནས་སུ་སོང་བར་མོས་སོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་མཚམས་བཀྲོལ་ཞིང་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་རྒྱལ་ཐོའི་རྩ་བར་མཆོད་གཏོར་བཤམ། གོང་གསལ་ཐོ་འཛུག་སྐབས་ལྟར་བྱིན་བརླབ། སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད། ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ མཆོད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྔགས་མཐར་བཛྲ་མུཿབཏགས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ཕྱོགས་བཞི་ཀར་འགྲེས་ཏེ་ཐོ་བསྡུ། ནང་སྒོར་ཡང་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ནས་བྱིན་བརླབ། གཏོར་འབུལ་མཆོད་པ་ཕྲིན་བཅོལ་གཤེགས་གསོལ་གོང་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་གྲལ་དུ་འཁོད་ལ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །ཡོད་བྱད་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །མངོན་རྟོགས་སྤོང་ལེན་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །གཏོར་མ་ལོ་ཟླར་འགྱངས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དུས་གསུམ་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །དྲིན་ལ་ལན་གྱིས་མ་ལོན་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །དམ་ཚིག་བརྩེ་གདུང་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སོ་སོ་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། །རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོགས། །ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་བཤགས་མི་འཆབ་བོ། །མི་སྦེད་སླན་ཆད་གཅོད་ཅིང་སྡོམ་པར་བགྱི། །དུས་གསུམ་བྱས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་བཤགས་ན། །ཚངས་པར་མཛད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལྟ་བུའི་བཤགས་ཚིག་བརྗོད་ལ་བླ་མ་དང་མཆེད་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་གྱུར་པ་བཤགས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་སྐུ་དྲིན་གསོ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བར་མཚོན་བྱེད་ཕྲེང་བ་བསྡུས་ཏེ་མདུན་དུ་སྤུངས། ཕྱག་ལན་གསུམ་འཚལ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར། ལས་རྡོར་གྱིས་ཕུད་སྐྱེམས་དྲངས་ལ། ཧོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་བའི༔ བཀའ་དྲིན་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཁོར་མེད་ཕྱིར༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་འབུལ་ལགས་ན༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞབས་བརྟན་ཅིང༔ མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་བདེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས༔ འདིར་འདུས་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་གཟུང་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་བཏུད་དོ། །སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ལ་སྤྱིར་མར་མེ་སྨོན་ལམ་བྱ་བ་ནི། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤོས་ཀྱི་རེང་བུ་དང་མར་མེ་ཐོགས། རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་དབྱངས་བོར་ལེན་བྱས་ཏེ། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱིས་འབྱོར་པ་དང༔ འཕགས་པའི་ནོར་ལ་རང་དབང་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མར་མེའི་འོད་ལམ་ལས༔ འཕགས་མཆོག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་མདུན་བསུས་ཏེ༔ རིན་ཆེན་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་བྱང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས༔ འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག༔ ཅེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྣམས་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ཞིང༔ མ་འབད་ཀྱང་ཕྱི་མར་དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་ཅིང་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱེ་བྲག་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གི་འཕྲོས་སུ་གསུངས་པའི། ཨོཾ༔ བདུད་རྩི་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བརྗོད། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིག་གིས་ཐོག་དྲང་། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ཅིང་བརྗིད་པ་འཁྲོལ་བ་སོགས་ཀྱིས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ། སྦྱིན་བདག་ཡོད་ན་ཡོན་འབུལ་ཅིང་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ། ཞག་གསུམ་ཙམ་གནས་སྲུང་ཞིང་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སོགས་བྱས་པས་ཕྱིན་ཆད་བསྟན་པ་རྒྱས་ཤིང་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨྲོས་པ་ནི། རི་བོ་མཐོང་གྲོལ་སོགས་འགྲོ་དོན་གྲོལ་བ་རྣམ་དྲུག་གི་ལས་སྦྱོར་རྣམས་སྒྲུབ་ཆེན་གྲུབ་པའི་རྗེས་དེ་ཉིད་དུ་གཞུང་མཐུན་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུ་ནངས་རེ་བཞིན་གཞུང་བཞིན་བརྟེན་པ་དང་། རོལ་མོ་ཐོས་གྲོལ། བདུག་སྤོས་ཚོར་གྲོལ་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བྱ་བས་མཚོན། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་བརྟན་པོས་སྙོམ་ལས་སུ་མ་བཞག་པར་ལག་ལེན་དུ་བཏབ་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །རིང་བརྒྱུད་སྤྱི་བཀའ་ཙམ་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་ལ། །ལྟོས་མིན་སྨིན་གྲོལ་དོན་གཉིས་ལས་སྦྱོར་བཅས། ཁ་ཚང་ཟབ་འདྲིལ་ཉེ་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །སྣོད་བཟང་གསེར་གྱི་ཡོལ་གོར་འཁྱིལ་འདི་རྨད། །འདིར་འབྲེལ་དགེ་བས་བདག་གཞན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །རིག་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་ནས། །འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་གདོད་མའི་དབྱིངས་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ར་མོ་ཤེལ་སྨན་གྱི་ཡང་གཏེར་རྒྱུད་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ཅིང་བྱིན་རླབས་དང་མན་ངག་ངོ་མཚར་ཅན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཁོག་དབུབ་འདི་ཉིད་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། རང་གཞུང་ལ་ཁ་འགེངས་འོས་པ་རྣམས་རིགས་མཐུན་གྱི་ཡང་གཏེར་སོགས་ལས་བླངས་ཏེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-006-1&oldid=123838"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:14.


Tenzin Tsetan – Tibetan Institute of Performing Arts\nསྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་ཚེ་བརྟན་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཆུང་དུས་ནས་ནང་མ་སྟོད་གཞས་སྒྱུ་རྩལ་ལས་རིགས་ཐོག་དོ་དབྱིངས་རབ་ཏུ་ཆེ་བས་ནར་སོན་རྗེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དུང་ཞེན་དཀར་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་བུ་ཐོག་བསྐྱོད་རྒྱུའི་ཆེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཆེད་ལས་ཁང་གིས་སློབ་མ་གསར་འདེམས་སྐབས། འདེམས་སྒྲུག་བྱུང་བའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ད་སྐབས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་ནང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མུས་ཡིན།\nTenzin Tsetan is from Mundgod, Karnataka. He joined Tibetan Institute of Performing Arts in 2015 and he is currently in the fifth year ofatrainee.\nབསྟན་འཛིན་ཚེ་བརྟན།སྒྱུ་རྩལ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་མྱུ་གུ་ལས་བྱུང་ཞིང་། རིག་སྟོབས་ཀྱི་བློ་རིག་འདྲ་མིན་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་གིན་ཡོད་སྟབས། ང་ལ་མཚོན་ན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཤན་ཤུགས་སམ་སྟོབས་ཤུགས་དེ་ཉིད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་རྭ་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། ཁང་ཁྱིམ་གྲུབ་བཞིའི་ནང་གི་སྤུན་ཉེ་ཚོས་གླུ་དབྱངས་དང་རོལ་དབྱངས་ལ་དུང་བ་ཟབ་པའི་དབང་གིས། རང་ཅག་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་གི་དབྱར་སྐྱིད་འོད་སྡེར་ཚང་མ་རྟག་ཏུ་ལྟ་གིན་ཡོད། དེས་ང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཕྲད་བྱུང་།\nMy families are my inspiration. They love listening to various genres of music, especially Yarkyi, which is released by TIPA every year.\nབསྟན་འཛིན་ཚེ་བརྟན།ང་ལ་མཚོན་ན་གླུ་གར་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱར་བྱང་ཆ་ཏོག་ཙམ་ཡོད་སྙམ། དམིགས་བསལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ནང་མ་སྟོད་གཞས་ལ་དེ་བས་དོ་དབྱིངས་ཆེ་བ་ཡོད། ནང་སྟོད་ཞབས་བྲོ་འདི་ནི་སྔ་མོ་བོད་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་ཁག་དང་རླབས་ཆེན་གྱི་མི་སྣ་ཚོས་གམ་དུ་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་བ་མ་ཟད། མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་མཉེས་པོ་གནང་གི་ཡོད། ངས་བོད་ཀྱི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ནང་མ་སྟོད་གཞས་འདི་ཉིད་འཕེལ་རྒྱས་དང་རྒྱུན་འཛིན་གང་ཐུབ་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་བློ་ཡོད།\nI have moderate knowledge and interest specifically in ‘Nangma Toeshey’ which isaclassical Tibetan dance music performed during festivals and occasions in Tibet. I can makeadifference by spreading awareness of ‘Nangma Toeshey’.\nབསྟན་འཛིན་ཚེ་བརྟན།ང་རང་ཆེས་དགའ་ས་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ནང་མ་སྟོད་གཞས་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ཡིན། ཆུང་དུས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བས་དེ་ལྟའང་དེ་བས་དོ་དབྱིངས་ཆེ་བ་ཡོད། འོན་ཀྱང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ནང་མ་སྟོད་གཞས་སྒྱུ་རྩལ་སྐོར་དེ་ཙམ་ཤེས་རྟོགས་མེད་པ་གདོན་མི་ཟ།ནང་མ་སྟོད་གཞས་གཏོང་སྟངས་ལ་འགྱུར་ཁུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཕྱིན་ཡོད་པ་ནི། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་<<རོལ་མོ་བསྟན་བཅོས་>>ལས། དབུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྡིར་ཞིང་འགྱུར། །གཙང་པ་འཚེར་ཞིང་གསལ་བ་ཡིན། །བཙིར་ཞིང་མདུད་པ་མངའ་རིས་པ། །ཁམས་པ་རྣམས་ནི་བརྗིད་ཅིང་གྱོང་། །ཞེས་འགྱུར་འགྲོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་འཁོད་ཡོད།\n‘Nangma Toeshey’ is one of my best performing art forms. Sinceachild, I enjoyed listening to Nangma, and these days’ people are not much aware of Nangma arts and culture. After joining in TIPA, I learned and developed more interest in ‘Nangma Toeshey’.\nབསྟན་འཛིན་ཚེ་བརྟན།མིའི་རིགས་ཀྱི་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ལམ་བུའི་ཁྲོད་སྐུལ་ལྕགས་སྦྱིན་མཁན་གྱི་མི་རེ་ཡོད་ལ། ཉམས་རྒུད་དང་འཇིགས་ཞུམ་གྱི་ལམ་བུར་ལྷུང་བར་ངན་སེམས་བཅངས་མཁན་གྱི་མི་རེ་ཡོད་ངེས། ང་ལ་མཚོན་ན་སྟོབས་ཤུགས་དང་སྐུལ་ལྕགས་གནང་མཁན་ནི་ངའི་བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པའི་ཡུམ་ཆེན་མཆོག་ཡིན། ཁོང་གིས་ཧུར་བརྩོན་དང་ལྷད་མེད་དྭངས་གཙང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ལས་བདག་ལ་སྦྱིན་པ་ནི། དྲང་ཚུགས་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nMy mother is my role model. I have seen her working hard and have always inspired me to becomeagood and responsible person.\nབསྟན་འཛིན་ཚེ་བརྟན།མིའི་རིགས་ལ་ཕུགས་བསམ་ཡོད་ན་གཞི་ནས་རང་ཉིད་འཚོ་གནས་ཐུབ་པའི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཡོད་ངེས། བདག་ལ་མཚོན་ན་མ་འོངས་པའི་ཕུགས་བསམ་ནི་དགེ་རྒན་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ངས་ལམ་བུ་དེའི་ཐོག་ནས་བསམ་གཞིགས་དང་འཚོལ་སྙེག་བྱས་ཏེ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ནང་སྟོད་ཞབས་བྲོའི་ཐད་ཉམས་ཞིབ་བྱུ་རྒྱུའི་བསམ་པ་མི་དམན་པ་ཞིག་ཡོད། དེས་ང་ལ་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ལམ་ཕྲན་ཞིག་སྟོན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད།བཅའ་འདྲི་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nI want to becomeateacher. I have been learning and researchingalot on Nangma studies, and I want to excel inaparticular area.


མིག་དམར། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༣ཚེས་༢༧ཉིན།\nགནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་རང་ཅག་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དམངས་སྒྲུང་ཁག་ལས་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་གི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་དང་། སྒྲུང་རིམ་དང་བརྗོད་གཞིའི་ཁྱད་ཆོས། ལྷག་པར་སྒྲུང་རིགས་དེའི་དམིགས་བསལ་གྱི་བསམ་བློའི་ཁྱད་ཡོན་ཇི་འདྲ་ཡིན་མིན་ཐད་འགྱུར་ཆོག་པའི་ཆ་དང་འགྱུར་མི་ཆོག་པའི་ཆ་ཞེས་པའི་རིགས་ལམ་གསར་པར་བརྟེན་ནས་དཔྱད་པ་བྱས་འདུག\nགནད་ཚིག སྲོག་ཆགས། དྲིན་ལན་འཇལ་བ། ཆོས་ཉིད།།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།]1207.7[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག།]1005-5746(2019)03-082-10\nསྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་ནི་འཛམ་གླིང་མི་རིགས་མང་ཆེ་བའི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་ཆེ་བའི་སྒྲུང་སྣ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་སྒྲུང་རིམ་དང་། འཆར་སྒོས་ཕྱུག་པའི་གཟུགས་བརྙན། དྲིན་དྲན་དང་དྲིན་གཟོའི་ཀུན་སྤྱོད་བསླབ་བྱའི་བསམ་བློའི་སྙིང་དོན་མངོན་པར་གསལ་བས་དེ་སྔ་འཇིག་རྟེན་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་ཚའི་མི་ཚེ་བསྐྱེད་བསྲིང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ལན་བརྒྱར་འཆད་པར་བྱེད། ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་འདྲར་བརྟེན་པས་ཀུན་སྤྱོད་གཙིགས་སུ་འཛིན་པའི་བོད་མི་རིགས་ལ་སྒྲུང་སྣ་འདི་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་ཚད་དུ་བྱུང་ཡོད།\nརྒྱུན་པར་ང་ཚོས་སྒྲུང་དེའི་རིགས་ཐོས་ཚེ་སྒྲུང་མིང་མི་གཅིག་པ་དང་། སྒྲུང་ནང་གི་འགལ་འབྲེལ་གྲུབ་སའི་གཞི་མི་གཅིག་པ། འགལ་འབྲེལ་གྲུབ་པའི་རྐྱེན་མི་གཅིག་པ། ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་དང་སྐད་ཆའི་ཉམས་འགྱུར་མི་གཅིག་པ་གང་འདྲ་ཡིན་ནའང་རྩ་བའི་གྲུབ་ཆ་འགའ་སྟེ། སྒྲུང་རིམ་ལ་བསྟུན་པའི་སྒྲིག་གཞི་དང་། བརྗོད་གཞིའི་ཁྱབ་ཁོངས། བསམ་བློའི་སྙིང་དོན་བཅས་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པའི་སྣང་བ་ཞིག་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་གྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡོང་དོན་ནི་མདོར་ན་སྒྲུང་རིགས་གཅིག་ཡིན་ན་དེ་ལ་འགྱུར་ཆོག་པའི་ཆ་དང་འགྱུར་མི་ཆོག་པའི་ཆ་ཞིག་ཡོད་པས་ཡིན་སྟབས་དཔྱད་རྩོམ་འདིར་རིགས་ལམ་གསར་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་རིགས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་རིགས་འདིའི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་དང་། བརྗོད་གཞིའི་ཁྱབ་ཁོངས། བསམ་བློའི་སྙིང་དོན་བཅས་གང་དང་གང་ཡིན་རགས་ཙམ་དཔྱད་པར་འདོད་དོ །\nདམངས་རྩོམ་དང་སྒེར་རྩོམ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་ལ་བརྟེན་དགོས་ཤིང་། བརྫོད་བྱའི་དོན་དང་འཚམ་པའི་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་མ་བྱུང་ན་བརྫོད་བྱའི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་ཟབ་ཀྱང་བལ་པ་ཛ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ་འཛིངས་པར་འགྱུར་བས་རྩོམ་པའི་དམིགས་པ་སྟོར་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲུང་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཐུན་མོང་ངམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲིག་གཞི་གང་རུང་ལ་མ་བརྟེན་པ་མི་སྲིད་ལ། སྒྲུང་གི་སྒྲིག་གཞི་ཞེས་པའང་སྒྲུང་གང་རུང་དེའི་ནང་སྒྲུང་རིམ་སྔ་ཕྱི་ཇི་ལྟར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་འགྱུར་ཆོག་པའི་ཆ་ཞིག་དང་འགྱུར་མི་ཆོག་པའི་ཆ་ཞིག་ཡོད་པས་འགྱུར་མི་ཆོག་པའི་ཆ་དེ་ཐུན་མོང་དུ་སོང་སྟབས་དེས་དམངས་སྒྲུང་རིགས་དེའི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་གཏན་འཁེལ་ཐུབ་པ་ཡིན།\nསྒྲུང་རིམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་གྱ་གྱུ་ཆེ་བ། འགལ་འབྲེལ་གྱི་གྲུབ་གཞི་ཡ་མཚན་ལ་གྲུབ་རྐྱེན་འོས་དང་མཐུན་པ། ཉན་ན་སྙན་ལ་བསམ་ན་དོན་ཆེ་བའི་བོད་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་སྣ་དེའི་སྒྲུང་འགའ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱིས་དེའི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་གང་འདྲ་ཡིན་པ་བརྟག་པ་ལ།\nདེ་སྔ་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་གཡོག་པོ་ཞིག་ཡོད། རྗེས་སུ་གཡོག་པོ་གསར་པ་ཞིག་བཙལ་ནས་གཡོག་པོ་རྙིང་པ་དེ་ཕྱིར་དོན་བྱེད་པར་བཏང་། གཡོག་པོ་དེ་སོང་སོང་བས་གང་མཚམས་ནས་ཙི་ཙི་ཞིག་ཐུག་པ་དེས་ཁྱོད་རང་རྒྱལ་པོའི་གཡོག་པོ་རྙིང་པ་དེ་ཡིན་པས་ཟེར་བ་ལ་ཡིན་བྱས་པས། འོ་ན་སྐུ་མཁྱེན་ཉིན་ཞིག་ང་རྒྱལ་པོའི་སར་བཅར་གྱི་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་གིས་སྙན་སེང་ཞུ་རོགས་ཟེར་བས་ཁོས་ཡོང་ཟེར་ཁས་བླངས་སོ། །\nཉིན་ཞིག་སྒོའི་ཕྱི་ནས་ཨུ་ལའོ། ཨུ་ལའོ་ཟེར་སྐད་བཏང་བྱུང་བར་གཡོག་པོ་གསར་པ་དེས་ལྟ་བར་སོང་བས་སྒོ་འགྲམ་ན་ཙི་ཙི་ཞིག་ལས་གང་ཡང་མེད། ཡར་སོང་ནས་སྒོ་འགྲམ་ན་ཙི་ཙི་ཞིག་ལས་གཞན་གང་ཡང་མི་འདུག་ཞུས་པས་གཡོག་པོ་རྙིང་པ་དེའི་སེམས་ལ་སྔར་གྱི་ཙི་ཙི་དེ་ལྷང་ངེར་དྲན་ཏེ་ཁ་སྔོན་ང་དོན་སྒྲུབ་པར་འགྲོ་སྐབས་ཙི་ཙི་ཞིག་གིས་དོན་ཞིག་མངགས་བྱུང་བས་ཁོ་ཡར་ཁྲིད་ཤོག་ལབ། ཙི་ཙི་རྒྱལ་པོའི་འཁྲིས་སུ་ཡོང་ནས་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ། ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། ལ་ཕ་གིའི་རྒྱབ་ན་ང་ཚོ་ཙི་ཙི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཡོད་པ་ལ་མུ་གེ་བྱུང་ནས་ལྟོགས་ཤི་ཐེབས་གྲབས་འདུག་པས་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ནས་འབྲུ་ཁལ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གཡར་པོ་གནང་རོགས། དུས་སང་སྐྱིན་ཚབ་འབུལ་ཆོག་པ་མཁྱེན་ཟེར་བས་རྒྱལ་པོས་གཡར།\nཕྱི་ལོ་ཙི་ཙིར་གྲོ་མའི་ལོ་ལེགས་བྱུང་ནས་གྲོ་མ་སྤུ་མེད་པ་ཡུ་བ་མེད་པ་མང་པོ་བསགས་རྗེས་ཉིན་ཞིག་ཙི་ཙི་དེས་གཡོག་པོ་གཉིས་འཁྲིད་དེ་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ། ན་ནིང་ང་ཚོར་བུ་ལོན་བཏང་བ་དེས་ང་ཚོ་ཙི་ཙིའི་མུ་གེ་གསོས་སོང་བས་དོ་དགོང་སྐྱིན་པ་འབུལ་བར་བཅར་གྱི་ཡིན་ཞུས། སང་ཞོགས་རྒྱལ་པོའི་འབྲུ་ཁང་གྲོ་མས་ཁེངས་ནས་འདུག ཡུལ་དེའི་ཆུ་ཕ་ཁ་ན་རྫོང་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཙི་ཙིས་གྲོ་མ་མང་པོ་བསྐྱལ་ཡོད་པ་དེ་དག་དམག་གིས་འཕྲོག་དགོས་ཟེར་ནས་རྟ་དམག རྐང་དམག གྲི་མདུང་སྒྱོགས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་རྣམས་གྲབས་བྱས། ཙི་ཙིའི་སྦྱིན་བདག་དེ་ལ་ནི་མི་སེར་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ལས་མེད་པས་འུ་ཐུག་སྟེ་གཡོག་པོ་རྙིང་པ་དེ་ཁྲིད་ནས་ཙི་ཙིའི་ལུང་པར་སོང་ངོ་། །ཙི་ཙིའི་རྒྱལ་པོ་དེས་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་སྡུག་པ་ག་རེ་བྱུང་ང་ཚོར་གསུངས་དང་། ང་ཚོས་ཕྱག་རོགས་ཞུས་ཆོག་ཟེར་བར་རྒྱལ་པོས་གནས་ཚུལ་རྣམས་བཤད། ཙི་ཙིས་དེ་འདྲ་ཡིན་ན་རྒྱལ་པོ་རང་ཕར་ཕེབས་ལ་མི་སེར་རྣམས་སྐུལ་ཏེ་བོང་བུའི་ཨོག་རིལ་རྨ་མེད་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གཙང་པོའི་ཁར་སྤུངས་བཞག་རོགས་ཞེས་བཤད། ནུབ་མོ་དེར་ཙི་ཙིས་ཨོག་རིལ་རེ་གཙང་པོའི་ནང་གཡུག དེའི་སྟེང་ཙི་ཙི་རེ་མཆོངས་ཏེ་ཆུ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་ནས་རྒྱལ་པོ་ངན་པའི་དམག་གི་རྟའི་ཡོབ་ཐག་དེ་ཚོ་ཟས། རྟ་དང་མིའི་རྣ་ཅོག་བཀོག མེ་སྒྱོགས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལ་བྱེ་མ་བླུགས་པ་སོགས་དམག་ལ་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་རྣམས་མེད་པ་བཟོས་པས་དྲིན་ཆེ་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དམག་གི་ཉེན་ཁ་ལས་ཐར་རོ། །\nདང་པོ་ཙ་ན། ཡུལ་ཞིག་ན་ཁྲལ་པ་ཞིག་ཡོད། ཁྲལ་པ་ལ་ཁྲལ་ལྕི་མོ་བབས་པས་ཡུལ་གཞན་ལ་འཁྱམས་པ་ལས་བྱ་ཐབས་གང་ཡང་མ་བྱུང་། ཁོས་དངོས་རྫས་ཡོད་ཚད་སླ་ཚོང་སྟེ་བོང་བུ་གཅིག་དང་སྣམ་བུ་དུམ་བུ་གཉིས་ལ་བརྗེས་ནས་ལྟོ་འཚོལ་བར་སོང་། ཉིན་ཞིག་ལམ་ཁར་བྱིས་པ་མང་པོས་བྱི་བ་ཞིག་བཟུང་ནས་པགས་པ་གསོན་བཤུ་རྒྱག་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་བ་ཐོས། ཁོ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་སྐྱེས་ཏེ་བྱི་བ་དེ་སྣམ་བུ་དུམ་བུ་གཅིག་ལ་བརྗེས་ནས་བཏང་ངོ་། །ཡང་ཕྱིན་པས་ལམ་མདོ་ཞིག་ན་བྱིས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྤྲེའུ་ཕྲུག་གཅིག་བཟུང་ནས་ཀོ་ལྕག་གཞུས་ནས་རྩེད་མོ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མཐོང་། དེ་ལ་ཁོ་སྙིང་རྗེ་ནས་ཡང་སྣམ་བུ་དུམ་བུ་གཅིག་བྱིན་ནས་སྤྲེལ་ཕྲུག་དེ་ནགས་གསེབ་ལ་བཏང་།\nཡང་ཕྱིན་པ་དང་གྲོང་གི་བཞི་མདོ་ཞིག་ན་རྔོན་པ་མང་པོས་དོམ་ཕྲུག་གཅིག་བཟུང་ནས་དབྱུག་པས་རྡེག་ཅིང་རྩེད་མོ་སློབ་པ་མཐོང་། ཁོས་བོང་བུ་དེ་རྔོན་པ་རྣམས་ལ་སྤྲད་དེ་དོམ་ཕྲུག་དེ་ཁྲིད་དེ་ནགས་གསེབ་ཅིག་ལ་བཏང་། དེའི་དགོང་མོ་ལྟོ་ཞིག་སློང་སྙམ་ནས་དཔོན་ཚང་ཞིག་གི་སྒོ་ཁར་སླེབས་པ་དང་། དཔོན་པོའི་ཕྱག་མཛོད་ཀྱིས་དར་ཟབ་ཀྱི་ཁྲེས་པོ་གཅིག་བརྐུས་ནས་བྲོས་འོང་བ་སྒོ་དྲུང་དུ་བདག་མོ་དང་འཕྲད་པས་ཁྲེས་པོ་དེ་ཁྲལ་པའི་གམ་ལ་གཡུགས་ནས་མི་འདིས་ཕོ་བྲང་ནས་བརྐུས་སོ་ཞེས་སྐད་བརྒྱབ་པས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་བཟུང་ནས་དཔོན་པོ་ལ་ཞུས་པས། ཀོ་ཐུམ་བརྒྱབ་ནས་ཆུར་བོར་ཅིག་ཅེས་བཀའ་ཕབ་པ་ལྟར་ཆུར་བོར། ཆུའི་མཐའ་ན་ཤིང་སྡོང་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ཀོ་ཐུམ་ཐོགས་ནས་བཀག་སྐབས་དེར་བྱི་བ་ཞིག་ཆུ་ཁར་གཟན་འཚོལ་དུ་འོངས་པས་ཀོ་ཐུམ་ལ་རྨུག་ནས་བུ་ག་བརྟོལ་བ་སྟབས་ལེགས་ཀྱིས་ཁོའི་མིག་གི་ཐད་ཀར་འདུག་པས་བྱི་བས་ཁོ་ངོ་ཤེས་ཏེ་ཆུ་འགྲམ་ལ་སོང་ནས་སྔར་གྱི་སྤྲེའུ་དང་དོམ་གཉིས་བཙལ་ནས་འོང་། མི་དྲིན་ཅན་དེའི་སྲོག་བསྐྱབས། མཚན་མོར་དོམ་དེས་ཕ་རིའི་ཐང་དཀྱིལ་ན་འོད་ཆེ་བ་ཞིག་མཐོང་བས་སྤྲེའུས་སོང་ནས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བྱ་མོའི་སྒོ་ང་ཙམ་ཞིག་རྙེད་པ་དེ་ཁོ་ལ་བྱིན་པས་ཁོས་ནོར་བུར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐང་དེར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་མཁར་ཞིག་བྱུང་བས་ཁོ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་བྱུང་།\nཉིན་ཞིག་སྲོག་ཆགས་གསུམ་གྱིས་དྲིན་ཅན་གྱི་མི་དེ་སླར་སློང་མོ་བྱེད་པ་མཐོང་བས་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པ་ལ་ཚོང་པས་བསླུ་ཚུལ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཤད། སྲོག་ཆགས་གསུམ་པོས་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་ཚོང་པའི་ས་ནས་ནོར་བུ་ཕྱིར་བླངས་ནས་དྲིན་ཅན་གྱི་མི་དེར་སྤྲད། ཁོས་ནོར་བུར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་བྱུང་།\nསྔར་ཞིང་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་སྔ་དྲོ་ཞིང་ཁའི་ནང་ལས་ཀ་བྱས་རྗེས་ལྕང་སྡོང་འོག་ཏུ་ངལ་གསོ་བར་ཕྱིན། ལྕང་སྡོང་འོག་ཏུ་རྔོན་པས་རྒྱ་རྙི་བཏང་ཡོད་པའི་ནང་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་བྱ་རྒོད་ཅིག་འཁོན་ནས་ཤི་གྲབས་ཡོད་པ་རེད། ཞིང་པས་དེ་མཐོང་ནས་རང་དབང་མེད་པར་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་ཨ་ཙི། སྙིང་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་བཞིན་བྱ་རྙི་ལས་བཀྲོལ་དེ་སྐྱབས་པ་རེད།\nཕྱི་དྲོ་ལས་ཀ་ཚར་རྗེས་ཁོ་པས་འཇོར་དང་སྦྱགས་མ་འཁྱེར་ནས་ཕྱིར་ལོག ལམ་བར་དུ་གྱང་གོག་ཅིག་ཡོད་པ་མཐོང་བས་ཁོས་གྱང་གོག་གི་རྩིག་པར་སྙེས་ཏེ་ངལ་གསོས་ནས་བསྡད། སྐབས་དེར་གློ་བུར་དུ་མཁའ་དབྱིངས་ནས་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་སྐད་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་མར་ལྡིང་ནས་ཞིང་པའི་ཞྭ་མོ་འཕྲོགས་ཤིང་མདུན་དུ་འཕུར་ནས་སོང་། ཞིང་པ་ཡར་ལངས་ཐོག་བྱ་རྒོད་རྗེས་འདེད་གཏོང་བཞིན་པར། ངའི་ཞྭ་མོ་ཚུར་སྦྲོད་དང་། དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་བྱེད་མཁན་ཁྱོད་ཅེས་བཤད། བྱ་རྒོད་འཕུར་ལྡིང་ཡུད་ཙམ་བྱས་རྗེས་ཞྭ་མོ་དབྱུགས་ནས་བྱུང་། ཞིང་པས་ཞྭ་མོ་ཡར་སྒྲུག་བཞིན་འ་ཙི། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་བསྐྱབས་པ་དེ་ནི་ངལ་བ་སྟོང་ཟད་རང་རེད་འདུག་ཤོད་བཞིན་ཁ་ཕྱིར་གཅུས་ནས་གྱང་གོག་ཡོད་སར་མུ་མཐུད་ངལ་གསོ་བར་ཕྱིན། ཁོ་པ་གྱང་གོག་སར་སླེབས་དུས་གྱང་གོག་ཡོངས་རྫོགས་འགྱེལ་ཡོད་པས་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་རང་གི་ཞྭ་མོ་འཕྲོག་པ་ནི་རང་གི་སྲོག་སྐྱོབ་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་གཞི་ནས་ཤེས་སོ། །\nདམངས་ཁྲོད་སྒྲུང་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དེ་ནི་གྲུབ་ཆ་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་། གྲུབ་ཆ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུང་རང་མཚན་པ་རེ་རེ་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན། འོན་ཏེ་སྒྲུང་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྒྲུང་གི་གྲུབ་ཆ་འགའ་ཞིག་སྒྲུང་རིགས་དེའི་སྒྲུང་རང་མཚན་པ་གང་ལའང་ལྡན་དགོས་ལ་གྲུབ་ཆ་འགའ་སྒྲུང་རང་མཚན་པ་ཀ་པར་ལྡན་ནའང་ཁ་པར་ངེས་པར་ལྡན་པའི་ངེས་པ་ཅི་ཡང་མེད། དེ་ལ་སྒྲུང་གི་འགྱུར་ཆོག་པའི་ཆ་དང་འགྱུར་མི་ཆོག་པའི་ཆ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། རིགས་ལམ་འདིས་དམངས་སྒྲུང་གང་གི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་འཚོལ་བ་དང་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་ལ་ཕན་པ་རླབས་ཆེན་ཐོན་ཐུབ།\nགོང་བཀོད་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་གསུམ་སྒྲུང་རིགས་ཀྱི་ཐད་ནས་གཅིག་ཡིན་མོད། ང་ཚོས་ལེགས་པར་བཀླགས་ན་སྒྲུང་གི་གྲུབ་ཆའི་ཐོག་འགའ་ཞིག་ཐུན་མོང་ཡིན་པ་དང་འགའ་ཞིག་སྒེར་ཆོས་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ཡང་རེའུ་མིག་ལས་མཚོན་ན་འདི་ལྟར།\nགོང་བཀོད་རེའུ་མིག་ལས་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་རིགས་དེའི་འགྱུར་ཆོག་པའི་ཆ་དང་། འགྱུར་མི་ཆོག་པའི་ཆ་གང་ཡིན་ཅུང་གསལ་བར་མངོན་ཐུབ་ལ། འགྱུར་མི་ཆོག་པའི་ཆ་དག་སྒྲུང་རིགས་དེའི་སྒྲིག་གཞི་དང་ཐད་ཀའི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་སྟངས་དེ་ལས་སྒྲུང་རིགས་འདིའི་སྒྲིག་གཞིའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ཆེ་ལོང་ཙམ་རྟོགས་ནུས།\nདམངས་སྒྲུང་གི་སྒྲིག་གཞི་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྒྲིག་གཞི་དང་། དོན་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་སོགས་རྣམ་དབྱེ་སྣ་ཚོགས་འབྱེད་རུང་བ་ལྟར་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་ལའང་སྒྲིག་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག་སྒོ་དུ་མ་ནས་བྱེད་ཆོག འདིར་ཕྱི་དང་ནང་གཉིས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་དཔྱད་པ་ལ།\nནང་གི་སྒྲིག་གཞི་ནི། སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་ནང་སེམས་བཟང་གི་མི་ཞིག་དང་དྲིན་ཚོར་ཐུབ་མཁན་གྱི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཡོད་པ། སྲོག་ཆགས་ལ་དཀའ་ཉེན་འཕྲད་པ་དང་མི་ལ་དཀའ་ཉེན་འཕྲད་པའི་གྲུབ་ཆ་ཆེན་པོ་གཉིས་མི་འགྱུར་བར་ཡོད། དཔེར་ན་གོང་བཀོད་སྒྲུང་ཚན་གསུམ་ལས་《ཙི་ཙིའི་དམག་འཁྲུག》ཅེས་པའི་ནང་རྒྱལ་པོ་གང་དེ་སེམས་བཟང་ཞིག་དང་། ཙི་ཙི་ནི་དྲིན་ཚོར་མཁན་ཞིག ཙི་ཙི་ལ་མུ་གེའི་དཀའ་ངལ་དང་། རྒྱལ་པོར་དམག་གི་དཀའ་ཉེན་འཕྲད་པ། 《དྲིན་ལན་འཇལ་བ》ཞེས་པའི་ནང་བུ་དབུལ་པོ་གང་དེ་སེམས་བཟང་ཞིག་དང་། དོམ་ཕྲུག་དང་སྤྲེའུ་ཕྲུག་བྱི་བ་གསུམ་ནི་དྲིན་ཚོར་མཁན་ཞིག དོམ་ཕྲུག་སྤྲེའུ་ཕྲུག་བྱི་བ་གསུམ་ལ་སྲོག་ལ་འཚེ་བའི་ཉེན་ཁ་དང་། བུ་དབུལ་པོར་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཤོར་བའི་ཉེན་ཁ་འཕྲད་པ། 《བྱ་རྒོད་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བ》ཞེས་པའི་ནང་ཞིང་པ་གང་དེ་སེམས་བཟང་ཅན་དང་། བྱ་རྒོད་དེ་དྲིན་ཚོར་མཁན་ཞིག བྱ་རྒོད་ལ་སྲོག་གི་ཉེན་དང་ཞིང་པ་ལའང་སྲོག་གི་ཉེན་ཁ་འཕྲད་པ་ཧ་ཅང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས་མི་འགྱུར་བའི་ཆ་གཉིས་པོ་དེ་སྒྲུང་ཚན་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་པ་གང་ཞིག་སྒྲུང་སྣ་དེའི་ཆེས་བརྟན་ཤོས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཡིན་པས་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་ནང་གི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་ངེས་པ་ཡིན། ནང་གི་སྒྲིག་གཞི་དེའི་ཆ་གང་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་ནའང་སྒྲུང་རིགས་དེའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་མ་ཟད། སྒྲུང་རིགས་དེའི་གསར་རྩོམ་དམིགས་ཡུལ་ལམ་སྒྲུང་རིགས་འདིའི་བསམ་བློའི་སྙིང་དོན་སྟོར་བ་ཡིན།\nཕྱི་ཡི་སྒྲིག་གཞི་ནི། གོང་བཀོད་སྒྲུང་གསུམ་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ན་ཙི་ཙིའི་དམག་འཁྲུག་དང་། བྱ་རྒོད་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཉིས་ནང་ཙི་ཙི་དང་བྱ་རྒོད་གཉིས་ལ་དཀའ་ཉེན་རེ་རེ་ལས་འཕྲད་མེད་ལ། རྒྱལ་པོ་དང་ཞིང་པ་གཉིས་ལའང་དཀའ་ཉེན་རེ་རེ་ལས་འཕྲད་མེད། དྲིན་ལན་འཇལ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲུང་ནང་དོམ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ལ་དཀའ་ཉེན་གཉིས་ཙམ་འཕྲད་ཡོད་ལ། དབུལ་པོ་ལའང་དཀའ་ཉེན་གཉིས་འཕྲད་ཡོད། དེ་བཞིན་གང་འཕྲད་པའི་དཀའ་ཉེན་ཡང་མི་འདྲ་བ། དེས་ན་སྒྲུང་རིགས་འདིའི་ནང་དཀའ་ཉེན་གྱི་གྲངས་ཚད་དང་དཀའ་ཉེན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་འགྱུར་ཆོག་པའི་ཆ་རུ་སོང་མོད། སྒྲུང་རིམ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་དཀའ་ཉེན་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ཆགས་ལ་མིས་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་རོགས་རམ་བྱས་པས་སྲོག་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བ་དང་། གཉིས་པ་མི་དེ་ལ་དཀའ་ཉེན་འཕྲད་པ་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་སེལ་རོགས་བྱས་པས་མི་དེ་བདེ་བར་འཚོ་བ་གཉིས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་གང་ཞིག་སྔོན་ལ་མིས་སྲོག་ཆགས་ལ་རོགས་རམ་དང་རྗེས་སུ་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་མི་ལ་རོགས་རམ་བྱས་པ་རིམ་པ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན། གཞན་ཡང་། གནའ་སྔ་མོ་ཞེས་པའམ་དེ་སྔ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྒྲུང་འགོ་དུས་ལས་ཚུགས་ཤིང་། ཁོར་ཡུག་གང་རུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་མི་དང་སྲོག་ཆགས་གཉིས་དབར་ཐོག་མའི་འགལ་འབྲེལ་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དྲིན་བྱས་པ་དང་དྲིན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་གི་རིམ་པ་ངེས་པ་བཅས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་ལས་སྒྲུང་རིགས་འདིའི་ཕྱིའི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་དང་པོ་མི་དང་སྲོག་ཆགས་དབར་ཐོག་མའི་འགལ་འབྲེལ་གྲུབ་པ། གཉིས་པ་མིས་སྲོག་ཆགས་ལ་རོགས་རམ་བྱས་པ། གསུམ་པ་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་མི་ལ་རོགས་རམ་བྱས་པ་སྟེ་གྲུབ་ཆ་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་གོ།\nསྒྲིག་གཞི་དེ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་རིགས་དེའི་བརྗོད་དོན་གྱི་རེ་འདུན་དང་འཚམ་པའམ་བརྗོད་དོན་གྱིས་ཐག་བཅད་པ་ཡིན་པས་སྒྲུང་ནང་འགལ་འབྲེལ་གྲུབ་པའི་རྐྱེན་དང་། དཀའ་ཉེན་གང་ལ་ཐུག་པའི་རྣམ་པ། ཕན་ཚུན་རོགས་རམ་གང་འདྲ་བྱས་པའི་ཚུལ་སོགས་ལ་མི་འདྲ་བ་གང་འདྲ་ཡོད་ནའང་གྲུབ་ཆ་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དེ་ལ་འགྱུར་བ་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། དེ་ནི་དེའི་སྒྲིག་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ།།\nདམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་ཁྲོད་དོན་བརྗོད་ལྷུག་རྩོམ་ལ་ལྷ་སྒྲུང་དང་། གཏམ་རྒྱུད། དམངས་སྒྲུང་བཅས་རིགས་གསུམ་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལས་བརྫོད་གཞི་སྣ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤོས་ནི་དམངས་སྒྲུང་ཡིན་པ་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་ལ་རྒྱུས་མངལལྡན་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་པས་མང་དུ་སྨྲ་ཅི་ལ་དགོས། འོན་ཏེ་དགོས་དབང་གིས་དམངས་སྒྲུང་གི་བརྗོད་གཞིལིསྐོར་ཕྲན་ཙམ་གླེང་ན། སྤྱིར་དམངས་སྒྲུང་ལ་གྲལ་རིམ་དབར་གྱི་འགལ་རྩོད་མཚོན་པ་དང་། ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་གྱི་བརྩེ་དུང་མཚོན་པ། ཁྱིམ་ཚང་ནང་གི་འགལ་འབྲེལ་མཚོན་པ། རྒན་རྒོན་བཟའ་ཚོའི་སྐྱིད་སྡུག་མཚོན་པ། གཅན་གཟན་རི་དྭགས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་མཚོན་པ། འཚོ་བ་དང་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་མཚོན་པ། ཀུན་སྤྱོད་དང་མི་གཞིའི་སློབ་གསོ་མཚོན་པ་སོགས་ཆེས་རྒྱ་ཡངས་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་བརྗོད་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན། བརྗོད་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་དེས་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་དང་། འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་མི་འདྲ་བ། ལོ་ནའི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་སོགས་གང་ལའང་དམངས་སྒྲུང་གིས་ཕན་ནུས་མི་ཐོན་པ་ཧ་ལམ་མི་སྲིད་པ་མཐོང་ཆོས་ལགས། འོན་ཏེ་སྒྲུང་རིགས་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ང་ཚོས་སྒྲུང་རིགས་དེ་དང་དེའི་བརྗོད་གཞིའི་ཁྱབ་ཁོངས་ངེས་ཅན་ཞིག་བརྟག་ཐུབ།\nགོང་བཀོད་སྒྲུང་གསུམ་སོ་སོ་བ་ཡིན་ནའང་སྒྲུང་རིགས་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་སྟབས་དེ་དག་གཞིར་བྱས་ནས་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་གི་བརྗོད་གཞི་ཇི་འདྲ་ཡིན་དཔྱད་ན། 《ཙི་ཙིའི་དམག་འཁྲུག》ཅེས་པའི་ནང་ཡ་ང་བའི་ཙི་ཙི་ལ་སེམས་བཟང་བའི་མིའི་རྒྱལ་པོས་རོགས་རམ་བྱས་པ་དང་། ཐབས་ཟད་པའི་རྒྱལ་པོར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་དུས་ཙི་ཙིས་རོགས་རམ་བྱས་པས་རྒྱལ་པོ་བདེ་བར་འཚོ་ཐུབ་པ། དེ་བཞིན《དྲིན་ལན་འཇལ་བ》ཞེས་པའི་ནང་དོམ་ཕྲུག་དང་སྤྲེའུ་ཕྲུག བྱི་བ་གསུམ་གྱི་དཀའ་ཉིན་དེ་དབུལ་པོས་སེལ་རོགས་བྱས་པ་དང་། དབུལ་པོའི་སྲོག་གི་ཉེན་ཁ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཤོར་བའི་དཀའ་སྡུག་དེ་སྲོག་ཆགས་གསུམ་གྱིས་སེལ་བས་དབུལ་པོའི་བུ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་འཚོ་བར་རོལ་རྒྱུ་བྱུང་བ། 《བྱ་རྒོད་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བ》ཞེས་པའི་ནང་བྱ་རྒོད་རྙི་ལ་ཚུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཞིང་པས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཞིང་པའི་སྲོག་གི་ཉེན་ཁ་དེ་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་སེལ་བས་ཞིང་པ་སྲོག་ཉེན་ལས་ཐར་བ་བརྗོད་ཡོད།\nསྒྲུང་གསུམ་པོ་སོ་སོའི་སྐད་ཆའི་ཉམས་འགྱུར་དང་། བྱུང་རིམ་གྱི་གྱ་གྱུ། སྲོག་ཆགས་དང་སྲོག་ཆགས་སོ་སོའི་རང་གཤིས་བཅས་ཕྱི་ཤུན་རེ་རེ་ནས་བཤུས་ཏེ་བརྗོད་གཞིའི་སྟེང་དུ་བབས་ན། སྒྲུང་གསུམ་ཀའི་ནང་གཞན་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་གནས་སུ་ལྷུང་སྐབས་རང་གིས་ནུས་པ་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་རོགས་རམ་བྱས་པ་དེས་རང་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྐབས་གཞན་གྱིས་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱིས་རོགས་རམ་བྱས་པ་དེ་ཁོ་ནར་གྲུབ་པས་དྲིན་ལ་དྲིན་གཟོ་དང་དྲིན་ལ་དྲིན་འཇལ་བ་ནི་སྒྲུང་རིགས་འདིའི་བརྫོད་གཞི་དམིགས་བསལ་བ་དེ་ཡིན་ནོ།\nདམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གང་ཞིག་ཡིན་ནའང་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དགོས་མཁོ་དང་ཤེས་བྱའི་དགོས་མཁོ། སློབ་གསོའི་དགོས་མཁོ་སོགས་གང་རུང་ལ་བསྟུན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་སྟབས་ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་གྱི་ཐོག་ནས་རྩོམ་རིག་དེས་མང་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་ངེས། བསམ་བློར་མཛུབ་སྟོན་གྱི་དགོས་མཁོ་ནི་དམངས་རྩོམ་གྱི་ཉིང་དགོས་ཡིན་ཕྱིར་མང་ཚོགས་རྣམས་ལུགས་མཐུན་མ་ཡིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་གཉའ་གནོན་དང་བཤུ་གཤོག་གིས་མནར་ཚེ་ཁོང་ཚོས་《མར་ཁྲལ་འཇལ་བ》ལྟ་བུའི་སྒྲུང་གསར་རྩོམ་གྱིས་བཤུ་གཤོག་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ཆོད་སེམས་མཚོན་ལ། ལྷད་མེད་བརྩེ་དུངས་ལ་འགོག་རྐྱེན་འཕྲད་པའི་སྐབས་《ཇ་དང་ཚྭའི་སྒྲུང》དང་། 《ཁ་མི་གྲགས་པའི་བུ་མོ》ལྟ་བུའི་སྒྲུང་གསར་རྩོམ་གྱིས་རང་དབང་གི་བརྩེ་དུངས་ལ་བསྟོད་གླུ་ལེན་པ། མགོ་སྐོར་དང་གཡོ་སྒྱུས་གཞན་རྒྱུ་དབང་བའི་སྐྱུག་བྲོའི་མི་གཤིས་མཐོང་སྐབས་《མོ་སྟོན་ཕག་མགོ》དང་། 《རྡོའི་སེང་གེས་ཁ་གདངས་པ》ལྟ་བུའི་སྒྲུང་གསར་རྩོམ་གྱིས་མི་གཞི་ཐ་ཆད་ལ་དགག་པ། སྒྱིད་ལུག་གིས་མི་ཚེ་འཁྱོལ་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་《གྲོགས་པོ་གསུམ》ལྟ་བུའི་སྒྲུང་གསར་རྩོམ་གྱིས་ངལ་རྩོལ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་སོགས་བསམ་བློའི་སྙིང་དོན་ཆེས་ཆེར་ཟབ་པའི་དམངས་སྒྲུང་དག་གིས་ཁོང་ཚོའི་ལས་དབང་འགྱུར་ལྡོག་དང་། ཡང་དག་པའི་མི་ཚེའི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་བསྲིང་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nསྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་རིགས་འདིར་ཞིབ་པར་དཔྱད་ན། སྲོག་ཆགས་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་ཉེན་གང་ཡིན་ནའང་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བསྟན་སྐབས་མཐོ་དབང་སྒྱུར་པ་དང་། འབྱོར་ཆེ་ཕྱུག་བདག་ལྟ་བུའི་རིགས་ཀྱི་བྱེད་པ་ལ་གཏུགས་པ་མཐོང་དཀོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། 《ཙི་ཙིའི་དམག་འཁྲུག》ནང་ཙི་ཙི་ལ་དཀའ་ངལ་ཐུག་པ་དེ་རང་བྱུང་གི་གནས་ཚུལ་གྱིས་རྐྱེན་པ་དང་། 《དྲིན་ལན་འཇལ་བ》ཡི་ནང་སྲོག་ཆགས་གསུམ་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པ་དེ་ལོ་ན་མ་སྨིན་པའི་བྱིས་པའི་བྱེད་པ་ལ་ཐུག་པ། 《བྱ་རྒོད་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བ》ཡི་ནང་བྱ་རྒོད་ལ་དཀའ་ངལ་བྱུང་བ་དེ་རྔོན་པའི་རྙི་ལ་ཐུག་པ་སྟེ་དཀའ་ངལ་འབྱུང་རྐྱེན་ཐད་སྒྲུང་གསུམ་ནང་འཁོན་འཛིན་སྐྱེས་འོས་གང་ཡང་བཀོད་མེད་ལ། མི་ལ་དཀའ་ཉེན་འཕྲད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐད་ལའང་རྒྱལ་པོ་བར་གྱི་ཕྲག་དོག་དང་གྲོགས་པོ་བར་གྱི་ཕྲག་དོག སེམས་མེད་དངོས་པོའི་འཇིགས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། 《ཙི་ཙིའི་དམག་འཁྲུག》ནང་རྒྱལ་པོ་ངན་པའི་བྱེད་པར་བསྟན་ནའང་སྒྲུང་ཧྲིལ་པོའི་ནང་རྒྱལ་པོ་ངན་པ་དེ་ནི་སྒྲུང་རིམ་གྱི་གནས་སྐབས་དགོས་མཁོ་ཙམ་དུ་ཟད་ཡོད། དེས་ན་མི་དང་སྲོག་ཆགས་གཉིས་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་དག་སྤྱི་ཚོགས་སམ་ལམ་ལུགས་སོ་གས་ལས་བྱུང་བ་མིན་ཕྱིར་སྒྲུང་རིགས་འདིར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལུགས་ངན་སྲོལ་ངན་ལ་རྒོལ་བ་སོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་དོན་སྙིང་ཅི་ཡང་ལྡན་མེད་པ་ཅུང་གསལ་བར་རྟོགས་ནུས།\nདེ་ལས་གཞན་སྒྲུང་གསུམ་པོའི་མི་དང་སྲོག་ཆགས་སོ་སོའི་གནས་བབས། རོགས་རམ་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ། ལས་དབང་ངམ་མཐའ་མཇུག་གི་འབྲས་བུ་བཅས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན། 《ཙི་ཙིའི་དམག་འཁྲུག》ནང་ཙི་ཙི་ནི་མུ་གེས་མནར་བས་རོགས་རམ་དགོས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་བ་དང་། ཙི་ཙིར་རོགས་རམ་བྱེད་མཁན་རྒྱལ་པོ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་མིན་པ། 《དྲིན་ལན་འཇལ་བ》ཞེས་པའི་ནང་སྲོག་ཆགས་གསུམ་གནོད་འཚེའི་འོག་ཏུ་གནས་ཤིང་། བུ་དབུལ་པོ་དེ་ནི་སོ་སོ་རང་གི་ཟས་གོས་ལའང་ཕོངས་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བསྟན་པ། 《བྱ་རྒོད་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བ》ཞེས་པའི་ནང་བྱ་རྒོད་ནི་རྙིར་ཚུད་པས་སྲོག་ལ་ཉེན་དང་བཅས་པ་དང་། བྱ་རྒོད་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་མཁན་དེ་ཞིང་པ་ཕལ་པ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཏེ་སེམས་བཟང་བའི་རྒྱུ་དམིགས་བསལ་དེ་ཁོང་ཚོ་གསུམ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ལྡན་པ་དེས་གཞན་ཕན་གྱི་བྱ་བར་འཇུག་ཡོད་ཅིང་། དེས་སྒྲུང་ཧྲིལ་པོའི་སྒྲུང་རིམ་དང་པོའི་བསམ་བློའི་དོན་སྙིང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་།ཙི་ཙིས་རྒྱལ་པོ་བཟང་པོ་དམག་གི་ཉེན་ཁ་ལས་བསྐྱབས་པ་དང་། དོམ་ཕྲུག་སོགས་སྲོག་ཆགས་གསུམ་གྱིས་བུ་དབུལ་པོའི་སྲོག་ཉེན་སེལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པར་གྱུར་བ། བྱ་རྒོད་ཀྱིས་ཞིང་པའི་སྲོག་སྐྱོབ་པ་བཅས་ལས་དྲིན་འཇལ་བའི་དོན་ལས་བརྒལ་ཏེ་སྒྲུང་རིམ་གཉིས་པའི་བཟང་ལ་བཟང་ལན་བྱུང་བའི་བསམ་བློའི་དོན་སྙིང་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད།\nགོང་གི་སྒྲུང་གསུམ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་སྒྲུང་རིགས་འདིའི་བསམ་བློའི་དོན་སྙིང་གཙོ་བོ་ནི། ནམ་ཡང་དཀའ་ངལ་དང་བཅས་པའི་མི་ལ་རང་ནུས་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་རོགས་རམ་བྱེད་དགོས་ལ། གཞན་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་དགེ་བའི་མི་སྤྱོད་དང་འབྲས་བཟང་ཐོབ་པའི་བྱ་བཟང་། གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱས་པ་ནི་དོན་དུ་རང་ལ་ཕན་པ་བྱས་པའང་ཡིན་པའི་མི་ཆོས་སློབ་གསོའི་དོན་སྙིང་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དེའོ།\nམིག་དམར། དམངས་རྩོམ་རྣམ་བཤད།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོའི་པར་གཞི་བདུན་པ།\n 丁乃通. 中国民间故事类型索引[M]. 中国民间文艺出版社， 1986.


༣. དུས་ཚོད་འཛིན་སྐྱོང་། - Investigative Journalism Manual | Investigative Journalism Manual\n> Chapters > ལེའུ་༣ པ་ > ༣. དུས་ཚོད་འཛིན་སྐྱོང་།\nབརྡ་བརྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ དུས་ཚོད་ཅིག་ ངེས་པར་དུ་དགོཔ་ད་ དེང་སང་ བརྡ་དོན་ཁྱབ་ཆེའི་ དུས་རབས་ཅིག་ནང་ དུས་ཚོད་ཀྱི་ནང་འཁོད་ལུ་ གནས་ཚུལ་དེ་ནང་ ལྷག་བཏུབ་པའི་གནད་དོན་ལངམ་སྦེ་ཡོདཔ་བཟོ་དགོ། དེ་གིས་སྦེ་ དུས་ཚོད་འཛིན་སྐྱོང་འཐབ་དགོཔ་དེ་ ག་ནི་བ་ གལ་ཆེ། དེ་ལུ་ཕན་ཐབས་དག་པ་ཅིག་ འོག་ལུ་བཀོད་དེ་ཡོད།


རྗོ་དཔལ་ཆེན་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༡༢ཚེས་༣༠ཉིན།\nཁ་ཨེར•ལན་ཚི་ཐའེ་ན(1868—1943 )ནི་ཨོ་སི་ཐྲི་ཡའི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་རིག་པ་བ་དང་རིམས་འགོག་རིག་པ་བ་ཡིན། ཁོང་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཐད་བྱས་རྗེས་གལ་ཆེན་བཞག་ཡོད་པའི་རྒྱུ་\nསྤྱི་ལོ1900ལོ་ནས1901ལོའི་བར། ཨོ་སི་ཐྲི་ཡའི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་རིག་པ་བ་ལན་ཚི་ཐའེ་ན་ཡིས་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲག་ལOདངA. B. ABབཅས་རིགས་བཞི་ཡོད་པ་གསར་རྙེད་བྱུང་བ་དེས་མི་དང་མིའི་བར་དུ་ཁྲག་རྒྱག་པར་བརྟེན་ནས་མི་བགྲང་ལས་འདས་པའི་ཚེ་སྲོག་བསྐྱབས། ཁྲག་རིགས་གསར་རྙེད་བྱུང་བ་དེ་རིམས་འགོག་དང་རྒྱུད་འཛིན། ཁྲིམས་ཀྱི་ནད་དཔྱད། ཁྲག་རྒྱག་པ་དང་དེ་མིན་གསར་སྐྱེས་ཕྲུ་གུའི་ཁྲག་ཞུན་ནད་རིགས་འགོག་བཅོས་བྱེད་པ་སོགས་ལ་མཚོན་ན་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན་པ་རེད།\nཁྲག་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ལུས་ཕུང་གི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེས་མིའི་ལུས་སྟེང་དུ་འཚོ་བཅུད་དངོས་རྫས་དང་གསོ་རླུང་སྐྱེལ་བའི་ནུས་པ་སྐྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཁྲག་རྒྱག་པ་ནི་ནད་བཅོས་སྲོག་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། འགྲོ་བ་མིའི་ལུས་ཁམས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཉམས་གསོ་བྱེད་པར་མཚོན་ན་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཡིན་ནའང་ཁྲག་རིགས་མི་གཅིག་པའི་ཁྲག་མིའི་ལུས་སྟེང་དུ་བརྒྱབ་ན་སྲོག་ལ་ཐུག་པའི་ཉེན་ཁ་བཟོ་ངེས་པས། ཁྲག་རྒྱག་པ་ལ་རྩ་དོན་ཐོག་ནས་ཁྲག་རིགས་གཅིག་འདྲ་ཡིན་པའི་ཁྲག་སྤྱོད་དགོས། འོ་ན་ཁྲག་རིགས་ནི་ཇི་ལྟར་གསར་རྙེད་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།\nསྤྱི་ལོ1818ལོར། དབྱིན་ཇིའི་མོ་ནད་དང་བུ་སྐྱེ་ཚན་ཁག་གི་སྨན་པ་པུའུ་ལུན་ཏིར་གྱིས་མི་ལ་མིའི་ཁྲག་རྒྱག་པའི་གཤགས་བཅོས་ཨང་དང་པོ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བས།མངལ་གྲོལ་བའི་ཚེ་ཁྲག་མང་པོ་ཤོར་ཏེ་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་བྱུང་བའི་སྦྲུམ་མ་ཞིག་གི་སྲོག་བསྐྱབས། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྨན་བཅོས་ལས་རིགས་སུ་ཁྲག་བརྒྱག་སྨན་བཅོས་དར་ཁྱབ་བྱུང་མོད། འོན་ཀྱང་མི་མང་པོ་ཤི་བའི་གནས་ཚུལ་ཡང་བྱུང་བ་རེད།\nདེ་ནས་སྤྱི་ལོ1900ལོའི་བར་དུ། ཨོ་སི་ཐྲི་ཡའི་ཝི་ཨེ་ནའི་ནད་རིགས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཁ་ཨེར•ལན་ཚི་ཐའེ་ནས་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་ཡིན་པའི་མིའི་དྭངས་ཁྲག་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་མི་བྱེ་བྲག་པའི་ཕྲ་ཕུང་དམར་པོ་གོང་བུ་ཆགས་སུ་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པ་དང་། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བོ་མི་གཅིག་པའི་ལུས་སྟེང་ནས་བླངས་པའི་དྭངས་ཁྲག་དང་ཕྲ་ཕུང་དམར་པོ་ཆ་དང་ལྡན་པར་མཉམ་བསྲེས་བྱས་ཚེ། AདངB. C(ཕྱིས་སུOལ་བསྒྱུར)བཅས་ཚོ་ཁག་གསུམ་དུ་བཀར་ཆོག་པ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་གྱུར།\nསྤྱི་ལོ1902ལོར། ཁོང་གི་སློབ་མ་ཏིས་ཁ་སི་ཏི་ལུའོ་ཡིས་དེའི་སྟེང་ནས་ཚོ་ཁག་བཞི་པ་སྟེABཚོ་ཁག་གསར་རྙེད་བྱུང་། སྤྱི་ལོ1907ལོར། ཆེ་ཁི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྨན་པ་དབྱང་སི་ཅི་ཡིས་ཁྲག་རིགས་གཅིག་གྱུར་གྱིསAརིགས་དངBརིགས།Oརིགས།ABརིགས་བཅས་སུ་དབྱེ་འབྱེད་གཏན་འཁེལ་བྱས། དེའི་རྗེས་སུ། གསོ་རིག་ལས་བྱེད་མཁན་གང་མང་གིས་ཁྲག་རིགསABOཡི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་མུ་མཐུད་དུ་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་མོ་བྱས་པས། འགྲོ་བ་མིའི་ལུས་ཁམས་ཀྱི་ཁྲག་རིགས་གང་མང་ཞིག་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་གྱུར།\nདེ་ནས་འགྲོ་བ་མི་ཡིས་གཞི་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་ཁྲག་ལ་རྒྱུན་མཐོང་གིAདངB. AB. Oབཅས་ཁྲག་རིགས་བཞི་ཡོད་པའི་ཕན་ཆད་དུ། ད་རུངRhམོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྲག་རིགས་དང་།MNSSUཁྲག་རིགས། Pརིགས་ཀྱི་ཁྲག Dམེད་པའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་ཁྲག་རིགས་མ་ལག་དཀོན་པོ་སྣ་ཁ་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་ཤེས་པར་གྱུར། དེའི་ནང་ནསABརིགས་ལ་ཁྲག་རིགས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྲག་བརྒྱབ་ཆོག་པར་བརྟེན། དེ་ལ་ཁྲག་རིགས་གང་ཡང་རུང་བ་བརྒྱབ་ཆོག་མཁན་ཟེར།Oརིགས་ཀྱི་ཁྲག་ནི་ཁྲག་རིགས་གང་ཡང་རུང་བའི་མིའི་ལུས་སྟེང་དུ་བརྒྱབ་ཆོག་པས། དེ་ལ་ཁྲག་རིགས་གང་ཡང་རུང་བར་བརྒྱབ་ཆོག་མཁན་དང་ཁྲག་ནུས་མི་གཅིག་མཁན་ཞེས་ཟེར། ཡིན་ན་ཡང་ཁྲག་རིགས་མི་གཅིག་པའི་མིའི་བར་དུ་ཁྲག་རྒྱག་པ་དེ་སྤྱིར་བཏང་དུ་གྲངས་ཚད་ཉུང་ཉུང་ཙམ་ལས་མང་མི་རུང་། ཁྲག་ཚད་མོད་པོ་རྒྱག་ན་ཁྲག་རིགས་གཅིག་འདྲ་ཅན་ཡིན་ན་རབ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ2012ལོའི་ཟླ2པའི་ཚེས28ཉིན། ཨ་མེ་རི་ཁའི་ཚན་རིག་པས་ཁྲག་རིགས་གསར་རྐྱང་གཉིས་གསར་རྙེད་བྱུང་བས། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲག་རིགས་ལ་བསྡོམས་པས་རིགས32ཡོད་པ་ཤེས། མདོར་ན་ཁྲག་རིགས་གསར་རྙེད་བྱུང་བ་དེས་རིམས་འགོག་ཁྲག་རིག་པ་དང་། རིམས་འགོག་རྒྱུད་འཛིན་རིག་པ་སོགས་གསར་དར་རིག་གཞུང་གསར་གཏོད་བྱས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ། ནད་ཐོག་སྨན་བཅོས་ཁྲོད་ཁྲག་རྒྱག་པ་དེ་བདེ་འཇགས་སུ་སོང་བས། ནད་པ་གཤགས་བཅོས་ཁྲོད་འཆི་བའི་ཉེན་ཁ་ལས་ཐར་བའི་གྲངས་ཚད་ཆེས་ཆེར་མཐོ་རུ་བཏེགས། གཞན་ད་རུང་ཁྲག་རིགས་མ་ལག་དེ་ད་རུང་ཁྲིམས་ཀྱི་སྨན་དཔྱད་རིག་པ་དང་།དེ་མིན་རང་གི་བུ་ཕྲུག་ངོ་མ་ཡིན་མིན་གསལ་འབྱེད་ཀྱི་ཁྲོད་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་སྤྱད་ཅིང་སྤྱོད་ཀྱིན་ཡོད། ཡིན་ཡང་དུས་ད་ལྟ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་བས་ཀྱང་ཞིབ་ཅིང་དག་པའི་རྒྱུད་རྒྱུ་རིག་པའི་བྱེད་ཐབས་ཀྱིས་དེའི་ཚབ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། །


ཁྱོད་ཀྱི་གསང་བ་དང་གློག་འཕྲིན་གྱི་གསང་ཚིག – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ཁྲོད་དུ། མི་སྒེར་བའི་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་མང་པོ་ཞིག་དྲ་ཐོག་ན་ཡོད་ཅིང་། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་དེ་ཚོ་སོ་སོའི་གློག་འཕྲིན་གྱི་ནང་དུ་ཉར་གྱི་ཡོད། ད་དུང་། མི་རེ་རེར་དྲ་ཐོག་གི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་རེ་ཡོད་ཅིང་། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་རེ་ལ་ཁང་པའི་སྒོ་ལྕགས་ལྟ་བུའི་གསང་ཚིག་རེའང་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་དེ་གཞན་གྱིས་ཤེས་ཚེ། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ཚུལ་ཚང་མ་གཞན་གྱིས་བརྐུ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཁྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་གཞན་གྱིས་བརྐུ་སྲིད། དེར་བརྟེན། གློག་འཕྲིན་གྱི་གསང་ཚིག་དེ་བརྟན་པོ་དང་རིང་པོ། མགོ་རྙོག་ཅན་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ནི་དྲ་ཐོག་གི་རྐུན་མ་འགོག་པའི་ལམ་ཁ་དང་པོ་དེ་ཡིན།\nང་ཚོ་སུ་ཡིན་རུང་། སོ་སོའི་གློག་འཕྲིན་ནང་གི་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་དེ་ཚོ་ཕྱི་མི་ལ་ཤེས་འཇུག་འདོད་མེད། འོན་ཀྱང་། ང་ཚོས་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་དེ་ཚོ་དོ་གཟབ་སྒོས་ཉར་གྱི་མེད། དོ་གཟབ་སྒོས་ཉར་བ་ལ་གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་དགོས། གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་ནི་སྒོ་ལྕགས་བརྟན་པོ་དང་མཚུངས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ཁང་པའི་སྒོ་ལྕགས་བརྟན་པོ་མེད་ན། གཞན་གྱིས་ལས་སླ་བོའི་ངང་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁང་པའི་ནང་གི་ཅ་དངོས་རྩ་ཆེན་ཚང་མ་བརྐུ་འཁྱེར་བྱེད་ངེས་རེད་། དེར་བརྟེན། གློག་འཕྲིན་གྱི་གསང་ཚིག་ཚོད་དཔག་སླ་བ་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མ་བཟོ།\nལྷག་པར་དུ་གསང་ཚིག་གི་ཁོངས་སུ། སོ་སོའི་ནང་མིའི་མིང་ལྟ་བུ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེས་ཡུལ་གྱི་མིང་ལྟ་བུ། ཡང་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཚོད་གལ་ཆེན་ལྟ་བུ། ད་དུང་སོ་སོ་སྒེར་དང་འབྲེལ་བའི་ཟླ་ཚེས་གལ་ཆེན་ལྟ་བུ་སོགས་གཏན་ནས་འཇུག་མི་ ཉན། རྒྱུ་མཚན། དེའི་རིགས་ནི་དྲ་ཐོག་གི་རྐུན་མས་ལས་སླ་བོས་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ། དེར་བརྟེན། གཞན་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་ཚོད་དཔག་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དང་རྐུ་མི་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན། གསང་ཚིག་དེ་རིང་པོ་དང་མགོ་རྙོག་པོ། བརྟན་པོ་བཅས་བཟོ་དགོས།\nའོ་ན། གསང་ཚིག་རིང་པོ་དང་མགོ་རྙོག་པོ། བརྟན་པོ་ཇི་ལྟར་བཟོ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། གློག་འཕྲིན་གྱི་གསང་ཚིག་བཟོ་དུས། ཐོག་མར་ཚིག་གྲུབ་རིང་པོ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་ཐོངས། དེ་ནས་ཨང་གྲངས་འགའ་དང་མཚོན་རྟགས་འགའ་བསྣན་ནས་ཚིག་གྲུབ་དེའི་ཁོངས་ཀྱི་མིང་ཚིག་འགའ་བརྗེ་སྤོར་བྱོས། དེའི་རྗེས་སུ། མིང་ཚིག་དང་ཨང་གྲངས། མཚོན་རྟགས་བཅས་མིང་ཚིག་རེ་རེའི་ཡི་གེ་མགོ་མ་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་གསང་ཚིག་གསར་བ་ཞིག་བཟོས། དཔེར་ན། གལ་སྲིད་ཚིག་གྲུབ་དེ་དབྱིན་ཡིག་ནང་། Dolma keeps going to Nyamzom restaurant at Lhasa mall to eat Momo! ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་ངོ་མ་དེ་། Dkg2Nr@Lm2em! ལྟ་བུ་ཆགས་གི་རེད།\nལྷག་པར་དུ་གསང་ཚིག་གི་ཁོངས་སུ་ཡིག་ཆེན་དགོས་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། རྒྱུ་མཚན། ཡིག་ཆུང་གིས་གྲུབ་པའི་གསང་ཚིག་དེ་རྐུན་མས་དུས་ཚོད་ཉེར་བཞིའི་ནང་ལ་རྐུ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། ཡིག་ཆེན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གསང་ཚིག་དེ་བརྐུ་བར་མ་མཐར་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་འགོར་གྱི་ཡོད། གསང་ཚིག་བརྐུ་བ་ལ་དངུལ་སྒོར་ག་ཚོད་འགྲོ་ཡི་ཡོད་མེད་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་འདི་ནས་རྟོགས་ཐུབ། http://news.electricalchemy.net/2009/10/password-cracking-in-cloud-part-5.html\nམདོར་བསྡུས་ན། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་གི་གསང་ཚིག་ཅིག་བཟོས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། ལོ་ནས་ལོ་བསྟུད་དེ་གསང་ཚིག་གཅིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའམ་ཉར་བ་མ་ཡིན་པར། ཉུང་མཐར་ཡང་ཟླ་རེ་ལ་གསང་ཚིག་ཐེངས་རེ་བརྗེ་བོ་རྒྱག་དགོས། གསང་ཚིག་ཇི་ཙམ་བརྗེ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་དྲ་ཐོག་གི་གནས་ཚུལ་གཞན་ལ་ཤོར་དཀའ་བ་ཡོད། གསང་ཚིག་བརྗེ་བོ་རྒྱག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། གསང་ཚིག་དེ་སོ་སོའི་སྒེར་གྱི་གློག་ཀླད་སྟེང་དུ་གཏན་འཇགས་ཉར་འཇོག་བྱེད་མི་རུང་། འདིའི་གོ་དོན་ནི། གློག་འཕྲིན་ཁ་ཕྱེ་དུས་གསང་ཚིག་རང་བཞིན་ནས་གྲོལ་བ་མ་བཟོ་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཡིན། བསྐྱར་དུ་སོ་སོ་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་གཞན་ལ་མ་ཤོར་བའི་ཆེད་དུ་གསང་ཚིག་རིང་པོ་དང་མགོ་རྙོག་པོ། བརྟན་པོ་བཅས་བཟོ་རོགས།།


Southwest Mn འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར80ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.193 ཡིན།\n2A-/ AUA-+-+J-6 S-<-6-;, +-,-$-+-;, An-+J-?Mn)-2 :-;, +H -,, <-03J-03J-3@-03J, A-0-<-6-;, +-,-$-+-;, An-+J-?Mn)-2 :-;, +H- ,, <-03J-03J-3@-03J, A-0-<-6-;, +-,-$-+-;, An-+J-?Mn)-2 :-;, +H -,, <-03J-03J-3@- 03J, A-0-\n2&R3-w/-:.?, +-,-$-+: .J-28A/-$>J$?-0, An/h, .P-2&R3-0, ?Mn), ;%-.$-0<-mR$?-0, ?-$-+: 2.J- 2<-$>J$?-0, =R-!-2A-h... oBo- CR- +A- !: o- 2- 2&.- 0, ;- 2fJ- 2- 3- /XJ- U: ?Mn- T!- >A- +: z- .%- 3A:A- 2<- .$- =- ;%-.$- 0<- >A/-...SA- ?- 3A- +- 2A, 3%R/- 0<- g R$?- 0- .%- w/- 0, ?Mn)-2R- K: ;%- .$- 0<- gR$?-0:3- ;%- .$- 0<- #R%-\nགྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ནིFeS2(Fe-46.6%)ཡིན་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ལSiདང་། Mg Mn Ai Ni Tiབཅས་ཅུང་ཟད་འདྲེས་པ། སྲ་ཚད6~6.5°དང་། བསྡུར་ལྗིད་ཁེ5~5.5ཡོད་པས་ངོ་བོ་ལྕི་ལ་མཁྲེགས་པ་དང་། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 自然铜(黄铁矿) ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Pyritum མིང་གཞན། དམ་ཅན་བླ་རྡོ། རིགས་དབྱེ། གཏེར་དངོས། ངོ་སྤྲོད།\nཁམ་ནག་བཅས་ལ་བཅག་ཁ་འོད་དང་ལྡན་ཞིང་ཅུང་ཟད་དྭངས་པ། གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ནིZnS(Zn67.1%)དང་ད་དུངFeདང་། Mn Ln Ga Ti Ga Gdབཅས་འདྲེས་པ། སྲ་ཚད3~4°དང་། བསྡུར་ལྗིད་ཁེ3.9~4.2ཡོད་པ་ཞིག་གོ།། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 闪锌矿 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Sphaleritum ིགས་དབྱེ། གཏེར་དངོས། ངོ་སྤྲོད། འདི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ནས་ཐར་ཐོར་ཐོན་པ(རྒྱུན་ད་ཞ་ཉེའི་རྡོ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པ་མང)དང་རྒྱ་ནག་ནས་ཚོང་


South Bend / Michiana འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར26ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.537 ཡིན།\nB-üÈ_-/kha lhor/ to face south.¶ B-üÈ_-Tõ-/kha lhor blta/ facing south.¶ ∑-/khwa/ small crow, raven;...Chakrasamvara, Yamantaka, and ratna ë`-íÈCc-. in the south; Hayagriva, Hevajra, Guhyasamaja, and padma ë`-íÈCc-...n. ofalake in South Ladakh. n. ofalake in south Ladakh.¶ ìE-MC-/rkyang thag/ long rope.¶ ìE\n‰P-q‰N-R_-Ec-^…N-©ÈP-q‰N, üÈ, south || It’s warmer in the south than in the north. üÈ-pÈCc-l…-PU...c-xÈ, üÈ-î‡N, southern direction, south || The temple is south of here. NCÈP-R-N‰-]N…-C]Ã-z R- o.-...-Ñ-d-FE-]mCc, üÈ-qE-, north-south || The fence ran inanorth-south direction. ôCc-x-N‰-üÈ-qE-C…\nལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 南方 དབྱིན་ཡིག south རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ཕྱོགས་བཞིའི་ལྷོ་ཕྱོགས། 2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས། ཉིན་དགུང་ཉི་མ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས། 南方。（同）ལྷོ་ཕྱོགས། 3.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས།\npole）ཟེར། རང་དབང་གིས་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་སྡུད་གཟུགས་ཏེ། དཔེར་ན་ཐུར་དུ་དཔྱངས་བའི་སྡུད་ཁབ་དེ་ཞི་འཇགས་སུ་གནས་སྐབས་ལྷོ་ཕྱོགས་སྟོན་པའི་སྡུད་སྣེ་ལ་ལྷོ་སྣེ（south རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 电与磁 གོ་དོན། གལ་ཏེ་སྡུད་ཁབ་ཅིག་སྡུད་གཟུགས་ཀྱི་ཉེ་སར་ཁྱེར་ན། དེ་ཡོ་འཁོར་བྱེད་སྲིད། དེར་བལྟས་ན། སྡུད་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་དངོས་པོ་ཞིག་གནས་ཡོད་ལ།