ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་སྲིད་དོན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2018-04-11 16:41 རྡེབ་ཚད།：18379\nགྲོང་ཁྱེར་དང་རང་སྐྱོང་ཁུལ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་གཞུང་ལས་ཁང། ཐིན། ཅུས་སོ་སོ་བཅས་ལ།\n《རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གཞུང་ལས་ཐིན་གྱི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ཁྲོམ་ར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གཏོང་གློད་བྱས་ཏེ་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་འགའ》(རྒྱལ་གཞུང་སྤེལ〔2016〕 ཨང91བ) ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས། རང་ཞིང་གི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་སྔར་ལས་ལེགས་ཤིང་མགྱོགས་པོའི་ངང་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཏེ། རྒན་པའི་ཚོགས་སྤྱིའི་རིམ་པ་མང་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་དགོས་མཁོ་སྣ་མང་ཚད་ཆེས་མཐོན་པོའི་སྒོ་ནས་བསྐང་ཆེད། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་འཐད་པ་བྱུང་བ་བརྒྱུད་དེ། ད་ལྟ་ལག་བསྟར་བསམ་འཆར་བཏོན་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་བའི་དགོངས་དོན་ནན་ཏན་གྱིས་ལག་བསྟར་དང། ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཛུབ་སྟོན་ཏུ་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། “ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་བཞིའི”བླང་བྱ་གལ་ཆེན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་ཅིང། “སྒྱུར་བ་བཞི”ལ་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཐོག “བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་དང་ཁྲོམ་ར་གཏོང་གློད། སྒྲིག་གཞི་ལེགས་བཅོས། གནད་ས་གཙོར་འཛིན། གསར་གཏོད་ལ་སྐུལ་བསྟོད། སྤུས་འབྲས་གཉིས་མཐོར་འདེགས། ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན། ཁོར་ཡུག་ལེགས་སྒྱུར”བཅས་བྱེད་པའི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས། སྤྱི་ཚོགས་མ་རྩ་དེ་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་ནང་ཞུགས་པར་ཧུར་ཐག་གིས་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ཏེ། ཁྲོམ་ར་གཉེར་མཁན་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་སྐུལ་སློང་གང་ལེགས་བྱ་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་ཀྱི་འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུར་བཅོས་ལ་གང་མགྱོགས་སྒོས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་ཀྱི་ཞན་ཆ་ཁ་གསབ་དང། རྒན་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་དེས་གཞིས་སྡོད་སྡེ་ཁུལ་གྱི་ཞབས་ཕྱི་དང་ཞིང་སྡེ། རྩོལ་ནུས་ཤོར་བའམ་ཕྱེད་ཙམ་ཤོར་བའི་རྒན་པ་བཅས་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་བྱས་ནས། གཞི་རྩའི་དགོས་མཁོ་འགན་སྲུང་དང་རྒན་གསོའི་ཁྲོམ་ར་དར་རྒྱས་སུ་གཏང་དགོས། མི་འབོར་རྒན་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བཞིན་པར་ཧུར་ཐག་གིས་ཁ་གཏད་འཇལ་བ་དང། རྒན་གསོ་དང་རྒན་པར་བསྙེན་བཀུར་སྐོར་གྱི་སྲིད་ཇུས་མ་ལག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་པ་དང། སྨན་བཅོས་དང་ཁམས་གསོ་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཐོག བདེ་ཐང་གི་རྒན་གསོ་འདུ་ཤེས་གསོ་སྐྱོང་དང། ལས་རྣམ་གསར་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་ནས། རྒན་པར་མཁོ་བའི་ཐོན་རྫས་སྤྱོད་ཆས་སྣ་མང་ཕུན་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཅིང། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྟབས་བདེ་ངང་མྱོང་ཐུབ་པར་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། ལས་རིགས་ཚད་ལྡན་ཅན་དང་ཡིད་རྟོན་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་བསྐྲུན་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཐོག ལས་རིགས་ཀྱིས་རང་གཅུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དང། ཚད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས།\n2020ལོར་བསླེབས་དུས་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ཁྲོམ་ར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གཏོང་གློད་དང། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་དང་ཐོན་རྫས་ཕན་ཡོད་ཀྱིས་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ནུས་ཇེ་ཆེར་ཚད་མཐོན་པོ་འགྲོ་བ་དང། མཁོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དེ་བས་ལུགས་དང་མཐུན་ཞིང། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྐོར་གྱི་སྲིད་ཇུས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་མ་ལག ལས་རིགས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཚད་གཞིའི་མ་ལག་བཅས་སྔར་ལས་འཐུས་ཚང་དུ་འགྲོ་བ། ཡིད་རྟོན་མ་ལག་ཕལ་ཆེར་འཛུགས་པ་དང། ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་རྐྱེན་སྲོལ་ནུས་ཡོད་སྒོས་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་ཅིང། ཞབས་ཕྱིའི་སྤུས་ཚད་མངོན་གསལ་དོད་པོས་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བ། མང་ཚོགས་ཡིད་ཚིམ་ཚད་མངོན་གསལ་གྱིས་མཐོ་རུ་ཕྱིན་ནས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་དེ་ཉིད་རང་ཞིང་གི་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་སྒུལ་ནུས་གསར་པར་འགྱུར་བར་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\n( གཅིག) ཞུགས་འཐུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གློད་དགོས།\n1.ཞུགས་འཐུས་ཀྱི་སྒོ་ཐེམ་ཇེ་དམའ་རུ་གཏང་དགོས། ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་དུས། “ སྔོན་ལ་ལག་ཁྱེར་དང་རྗེས་སུ་དཔང་ཡིག” གི་གོ་རིམ་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། བཟོ་ཚོང་དང་ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་ཏུ་ཐོ་འགོད་བྱས་རྗེས། མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་དམངས་སྲིད་སྡེ་ཁག་ཏུ་ཆོག་འཐུས་ཀྱི་རེ་འདུན་ཞུ་དགོས། དམངས་སྲིད་སྡེ་ཁག་ཏུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་ཁེ་གཉེར་མིན་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དེའི་ཐོ་འགོད་དོ་དམ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བདག་སྐྱོང་བྱེད་ཁོངས་སུ་ཁྲིམས་མིའི་ཐོབ་ཐང་མི་ལྡན་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་དྲ་ཚིགས་མང་པོ་ཁྲིམས་ལྟར་བཙུགས་ཆོག ས་གནས་དེ་གའི་མིན་པའི་མ་དངུལ་འཇོག་མཁན་གྱིས་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་གཞི་བསྐྲུན་པར། ས་གནས་དེ་གའི་མ་དངུལ་འཇོག་མཁན་དང་གཅིག་འདྲའི་སྲིད་ཇུས་ཐོབ་ཐང་ལོངས་སུ་སྤྱད་ཆོག་པ་ལས། ས་གནས་དེ་གས་མིང་གང་རུང་གཡར་ནས་དེར་ཚོད་འཛིན་བྱས་མི་ཆོག ཁྲིམས་ལྟར་ཐོ་རུ་བཀོད་ཅིང་ལོ་བཤེར་ཚད་ལྡན་ཡིན་པ། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐོབ་ཐང་འཛོམས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་དེ་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ཉོ་བའི་ཁྲོད་ཞུགས་ཆོག་ཅིང། སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་བཙུགས་པའི་ལོ་ཚད་ལ་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་གཏན་ཁེལ་མི་བཟོ་བ་དང། ཡུལ་གཞན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་ས་གནས་དེ་གའི་དམིགས་འགུག་དང་ཞབས་ཕྱིའི་ཁྲོད་ཞུགས་པར་རིས་སུ་འབུད་པའམ་ཚོད་འཛིན་བྱས་མི་ཆོག ཉོ་སྒྲུབ་ཀྱི་ནང་དོན་བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་གཏན་འཇགས་ཡིན་ཞིང་རྒྱུན་མཐུད་རང་བཞིན་དྲག་པ། གྲོན་དངུལ་ཡོང་ཁུངས་བརྟན་པོ་ཡིན་པ། རིན་གོང་འགྱུར་ལྡོག་ཆུང་བའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་གཞི་ལ། ཉོ་མཁན་དང་ཞབས་ཕྱི་འདོན་སྤྲོད་མཁན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་བར་དུ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཞབས་ཕྱི་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་གན་རྒྱ་བཞག་ནས། ལག་བསྟར་བྱེད་ཡུན་འོས་འཚམ་གྱིས་བགྱངས་ཆོག་ལ། ཆེས་རིང་ཤོས་ལོ་གསུམ་དུ་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཆོག\n2.ཞིབ་མཆན་འགོད་པའི་གོ་རིམ་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་མཆན་འགོད་འགྲོ་ལུགས་སྟབས་བདེར་བསྒྱུར་ནས། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་གཉེར་གྱི་རེ་འདུན་ཞུ་དུས། ཞབས་ཕྱིའི་སྒྲིག་བཀོད་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་བདག་དབང་གི་དཔང་ཡིག་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་ཚེ། འཛུགས་སྐྲུན་སྡེ་ཚན་གྱིས་ལས་མཇུག་སྒྲིལ་ནས་ཞིབ་བཤེར་རྩིས་ལེན་ཚད་མཐུན་གྱི་དཔང་ཡིག་མ་སྤྲད་ཀྱང་ཆོག རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བཟའ་བཏུང་ཞབས་ཕྱིའི་བྱེད་སྒོ་གཉེར་ན། ཁྲིམས་ལྟར་སྔོན་ལ་ལས་གཉེར་ལག་ཁྱེར་སོགས་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་བྱེད་པོའི་ཐོབ་ཐང་བླངས་རྗེས། བཟའ་བཅའ་ལས་གཉེར་གྱི་ཆོག་འཐུས་ལག་ཁྱེར་རེ་ཞུ་བྱ་དགོས། ཁོར་ཡུག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་ཐེབས་གདེང་འཇོག་བྱེད་སྟངས་སྟབས་བདེར་བཟོ་བ་དང། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་ཐེབས་གདེང་འཇོག་བྱ་བར་རིགས་བཀར་ནས་དོ་དམ་དང། བཟོ་སྐྲུན་རྒྱ་ཁྱོན་སྨི་གྲུ་མ་ཁྲི5ལས་ཆུང་བའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་ཐེབས་གདེང་འཇོག་བྱ་བར་སྙན་སེང་ཐོ་འགོད་བྱས་ནས་དོ་དམ་བྱ་དགོས་ཤིང། སྨི་གྲུ་བཞི་མ5000ལས་ཆུང་ཚེ་ཁོར་ཡུག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་ཐེབས་གདེང་འཇོག་དོ་དམ་བྱ་མི་དགོས། ལས་ཁུངས་ཁག་ཅིག་གི་མེ་འགོག་མེ་གསོད་སྒྲིག་ཆས་ལ་ཞིབ་བཤེར་རྩིས་ལེན་གྱི་འགྲོ་ལུགས་མེད་པར་བཟོ་བ་དང། 1998ལོའི་ཟླ9བའི་སྔོན་དུ་བསྐྲུན་ནས་བེད་སྤྱད་ཅིང་སྒྱུར་སྐྲུན་རྒྱས་སྐྲུན(དེའི་ཁང་པའི་ཕྱི་ནང་མཛེས་བཟོ་དང། བཟོ་བཀོད་ཀྱི་དྲོད་སྲུང་དང་སྤྱོད་སྒོ་བསྒྱུར་བ་འདུས)བྱས་མ་མྱོང་ན། མེ་འགོག་མེ་གསོད་ཇུས་གཞིར་ཞིབ་བཤེར་དང་མེ་འགོག་མེ་གསོད་སྒྲིག་ཆས་ལ་ཞིབ་བཤེར་རྩིས་ལེན་ནམ་སྙན་སེང་ཐོ་འགོད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་སྒྲུབ་མི་དགོས། བཟོ་སྐྲུན་རྒྱ་ཁྱོན་སྨི་གྲུ་བཞི་མ300མན་དུ་ཡོད་པའམ་མ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི30མན་བཏང་བའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒྲིག་བཀོད་ལ་མེ་འགོག་མེ་གསོད་ཇུས་འགོད་དང། ལས་མཇུག་སྒྲིལ་ནས་ཞིབ་བཤེར་རྩིས་ལེན་དང་སྙན་སེང་ཐོ་འགོད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་སྒྲུབ་མི་དགོས། གསར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་སམ་བསྐྲུན་ཡོད་པའི་བཟོ་བཀོད་སྤྱད་དེ་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐོ་འགོད་ཀྱི་རེ་འདུན་ཞུ་བ་ལ། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐོ་འགོད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས“དང་ཐོག་འདྲི་མཁན་གྱིས་འགན་འཁུར་བ” དང“ས་ཚིགས་གཅིག་ལྟར་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པ”སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐོ་འགོད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་ཁྲིམས་ལྟར་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནས། ཕན་འབྲས་ཆེ་ལ་སྟབས་བདེ་བའི་གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐོ་འགོད་ཀྱི་ཞབས་ཕྱི་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས། འབྲེལ་ཡོད་འགྲོ་ལུགས་འཐུས་མི་ཚང་བ་དང། གནས་སྐབས་སུ་གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་ལ། དེས་ཁྲིམས་ལྟར་འབྲེལ་ཡོད་འགྲོ་ལུགས་འགྲིམས་རྗེས་ཐོ་འགོད་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས།\n3.ཕྱི་དངུལ་གཏོང་འཐུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཇེ་ཡངས་སུ་གཏང་དགོས། མངའ་ཁོངས་ཕྱིའི་མ་དངུལ་འཇོག་མཁན་ལ་མཚོ་སྔོན་དུ་ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་གཉེར་བྱེད་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང། སྔར་ལས་ལྷག་པར་ཁྲོམ་ར་གཏོང་གློད་བྱས་ནས་མངའ་ཁོངས་ཕྱིའི་མ་དངུལ་འཇོག་མཁན་ལ་ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་མིན་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱེད་པ་དང། དེས་བཙུགས་པའི་ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་མིན་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་མངའ་ཁོངས་ནང་གི་མ་དངུལ་འཇོག་མཁན་གྱིས་བཙུགས་པའི་ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་མིན་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་གཅིག་འདྲའི་གཟིགས་སྐྱོང་སྲིད་ཇུས་ལོངས་སུ་སྤྱད་ཆོག\n1.རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ཐད་མ་དངུལ་འཇོག་པའི་ལས་གཞི་བསྐྲུན་པར་ཞིབ་མཆན་འགོད་པ་དང་གོང་ཞུའི་འགྲོ་ལུགས་ཚད་ལྡན་དུ་གཏང་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་ཞབས་ཕྱི་སྔར་ལས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ་དང། བཟོ་ཚོང་དང་ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་ཏུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་མིའི་ཐོབ་ཐང་མི་ལྡན་པའི་ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་མང་པོ་བཙུགས་ཆོག ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་དང་ཞབས་ཕྱིའི་དྲ་ཚིགས་དེ་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བཅུག་ནས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་དོ་དམ་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད་དེར་མཐུན་གྱི་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དུ་འཇུག་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྒྲིག་བཀོད་ལས་གྲྭའི་ལས་གཞིར་ཞིབ་མཆན་འགོད་པའི་གོ་རིམ་དེ་ལས་གཞིར་ཞིབ་མཆན(ཡང་ན་ལས་གཞིར་ཞིབ་མཆན་འགོད་པ་དང། སྙན་སེང་ཐོ་འགོད་ཞུ་བ)འགོད་པ་དང། བཀོལ་བྱའི་ས་ཞིང་ལ་ཞིབ་མཆན་འགོད་པ། འཆར་འགོད་ལྟར་བསྐྲུན་པར་རེ་ཞུ། ཨར་ལས་བརྒྱག་པར་ཆོག་འཐུས་གནང་བ་བཅས་དུས་རིམ་བཞི་རུ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས་ཏེ། གོང་སྤེལ་བཅོས་སྒྱུར་སྡེ་ཁག་གིས་ལས་གཞིར་ཞིབ་མཆན་འགོད་པའི(ཡང་ན་ལས་གཞིར་ཞིབ་མཆན་འགོད་པ་དང། སྙན་སེང་ཐོ་འགོད་ཞུ་བ)དུས་རིམ་གྱི་བྱ་བར་སྣེ་ཁྲིད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་མངའ་ཁོངས་ཐོན་ཁུངས་སྡེ་ཁག་གིས་བཀོལ་བྱའི་ས་ཞིང་ལ་ཞིབ་མཆན་འགོད་པའི་དུས་རིམ་གྱི་བྱ་བར་སྣེ་ཁྲིད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་འཆར་འགོད་སྡེ་ཁག་གིས་ཨར་ལས་བརྒྱག་པར་ཆོག་འཐུས་གནང་བའི་དུས་རིམ་གྱི་བྱ་བར་སྣེ་ཁྲིད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། སྡེ་ཁག་གི་དབྱེ་མཚམས་གཏོར་ནས་ཞིབ་མཆན་འགོད་པའི་དོན་ཚན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཉུང་འཕྲི་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱས་ཐོག ཞིབ་མཆན་འགོད་པའི་དུས་རིམ་རེར་སྣེ་ཁྲིད་མཁན་སྡེ་ཁག་གིས་རེ་ཞུའི་རྒྱུ་ཆ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བདག་སྤྲོད་དང། ཞིབ་མཆན་འགོད་མཁན་སྡེ་ཁག་གཞན་པ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་མཉམ་དུ་ཞིབ་མཆན་འགོད་ཅིང། ཞིབ་མཆན་འགོད་པའི་འཕེལ་རིམ་ལ་སྐུལ་འདེད་མཐུན་སྦྱོར་བྱས་ཏེ། གོ་རིམ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དུས་བཅད་ནང་ཞིབ་མཆན་བཀོད་དེ་ལས་གཞི་སྐྲུན་མཁན་སྡེ་ཚན་ལ་ཞིབ་མཆན་བཀོད་པའི་མཇུག་འབྲས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བཤད་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་གྲྭའི་ལས་གཞི་སྐྲུན་པའི་ས་ཁོངས་ལ་དཔྱད་དཔོག་བྱེད་སྟངས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས། མཆན་བཀོད་བཀའ་ལན་བཏབ་པའི་ཚོད་འཛིན་རང་བཞིན་གྱི་འཆར་འགོད་ཞིབ་ཕྲ་དང་མཐུན་པའི་ས་ཁོངས་ཡིན་ཕྱིན། ས་ཁོངས་ནང་གི་རྒན་གསོའི་དངུལ་འཇོག་ལས་གཞིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་ཆུའི་ཤུགས་རྐྱེན། ས་ཡོམ་གྱི་ཉེན་མེད་རང་བཞིན་སོགས་ཐད་ལ་དཔྱད་དཔོག་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱ་མི་དགོས། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ས་ཚིགས་གཅིག་ལྟར་གྱི་ཞབས་ཕྱི་རེ་ཞུ་བྱེད་པ་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ཐོག “སྡེ་ཁག་གཅིག་གིས་བདག་སྤྲོད་དང། མཉམ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི”དྲ་ཐོག་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་མཆན་འགོད་ལས་སྟེགས་བཙུགས་ཏེ། མཆན་འགོད་ལས་ཆོད་སྔར་ལས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས།\n2.རིན་གོང་གྲུབ་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་རིམ་བཞིན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། ཚོང་རས་རིན་གོང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གཙོར་བྱེད་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཞབས་ཕྱིའི་གྲོན་དངུལ་བསྡུ་བར་དོ་དམ་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས། ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་དམངས་གཉེར་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱིའི་གྲོན་དངུལ་བསྡུ་བའི་རྣམ་གྲངས་དང་ཚད་གཞི་དེ་ལས་གཉེར་མཁན་རང་གིས་གཏན་ཁེལ་བྱ་དགོས། ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་མིན་པའི་དམངས་གཉེར་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱིའི་གྲོན་དངུལ་བསྡུ་བའི་ཚད་གཞི་དེ་གཉེར་མཁན་གྱིས་ལུགས་མཐུན་སྒོས་གཏན་ཁེལ་བྱེད་པ་དང། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་དེའི་ནོར་དོན་གཏོང་ཡོང་གནས་ཚུལ་དང་གྲོན་དངུལ་བསྡུ་བའི་རྣམ་གྲངས། གྲོན་དངུལ་སྤར་གཅོག་གི་ཐེངས་གྲངས་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ། གྲོན་དངུལ་གྱི་ཚད་གཞིར་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གིས་གཉེར་བའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྲིད་གཞུང་གིས་བཏང་བའི་མ་དངུལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་ཞལ་འདེབས་འཐེན་རྗེས་ཀྱི་དོན་དངོས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱིའི་མ་གནས་གཞིར་འཛིན་པ་དང། ཁེ་གཉེར་མིན་པའི་རྩ་དོན་ལྟར་ནད་ཁྲི་དང་ནད་གཡོག་གི་གྲོན་དངུལ་སོགས་གཞི་རྩའི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་གྲོན་དངུལ་དེ་གྲོང་ཁྱེར(ཁུལ) དང་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་བཟོས་པའི་གོང་ཚད་དམ་མཛུབ་སྟོན་རིན་གོང་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། གཞུང་བཙུགས་དམངས་གཉེར་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་ནས་གཉེར་བའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྒྲིག་བཀོད་དེ། དམིགས་འགུག་དམིགས་འཇོག་དང་མངག་བཅོལ་བྱས་ནས་གཉེར་བ་སོགས་འགྲན་རྩོད་རང་བཞིན་གྱི་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་ནས་གཉེར་སྐྱོང་མཁན་གཏན་ཁེལ་བྱེད་པ་དང། བྱེ་བྲག་གི་ཞབས་ཕྱིའི་གྲོན་དངུལ་བསྡུ་བའི་ཚད་གཞི་དེ་གཉེར་སྐྱོང་མཁན་གྱིས་མངག་བཅོལ་ཆིངས་ཡིག་སོགས་གཞིར་བཟུང་ནས་ལུགས་མཐུན་སྒོས་གཏན་ཁེལ་བྱ་དགོས།\n3. གཞུང་གཉེར་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཅོས་སྒྱུར་ལ་མྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་མཐིལ་སྐྱོར་ཤུགས་དྲག་དང་གཞི་རྩ་འགན་སྲུང་དང། ཐོན་ཁུངས་ཧུར་པོར་གཏོང་བ། ཕན་ནུས་མཐོར་འདེགས། ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་པ། བརྟན་འཇགས་ངང་སྐུལ་འདེད་བཅས་བྱེད་པའི་རྩ་དོན་ལྟར། སྤྱི་ཚོགས་ལ་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་འདོན་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་གཞུང་གཉེར་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་དེ་ཁེ་ལས་སམ་གཞུང་བཙུགས་དམངས་གཉེར་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བར་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། གཞུང་བཙུགས་དམངས་གཉེར་གྱི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས(རྒན་བཀུར་ཁང་འདུས)ཀྱིས་ཁེ་གཉེར་མིན་པའི་དམངས་གཉེར་རྒན་གསོ་ཁང་གི་མལ་ཁྲི་འཁོར་སྐྱོད་ཀྱི་ཁ་གསབ་སྲིད་ཇུས་ལོངས་སུ་སྤྱད་ཆོག 2025 ལོར་བསླེབས་དུས་རང་ཞིང་གི་དམངས་གཉེར་རམ་གཞུང་བཙུགས་དམངས་གཉེར་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་བསྡོམས་འབོར་གྱི60%ཟིན་པར་བྱ་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་སྟོབས་ཤུགས་ལ་མ་དངུལ་ཁེར་འཇོག་དང་མ་རྩ་མཉམ་སྡེབ། མཉམ་ལས། མཉམ་གཉེར། མ་རྐང་ནང་ཞུགས་པ། བོགས་མར་གཏོང་ལེན་སོགས་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱས་ཏེ། སྲིད་གཞུང་གིས་མ་དངུལ་འཇོག་ཁྲོད་ཞུགས་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཉོ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་དང། གསར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དམངས་ཀྱི་སྡོད་ཁང་གཏན་ཁེལ་ལྟར་བསྐྲུན་ནས་དམངས་སྲིད་སྡེ་ཁག་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས། རྒྱལ་དབང་སྡེ་ཚན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ཁམས་གསོ་ལས་ཁུངས་སོགས་སྒྱུར་སྐྲུན་བྱས་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་བཅས་ཚང་མར་གཞུང་གིས་བཙུགས་ཏེ་དམངས་ཀྱིས་གཉེར་བ་ལག་བསྟར་བྱས་ཆོག ལས་རིགས་སོ་སོས་རང་ལས་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་གཉེར་བར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས། 2020ལོར་བསླེབས་དུས་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་སྲིད་གཞུང་གིས་གཉེར་བའི་རྒན་གསོའི་ཉལ་ཁྲིའི་གྲངས་ཀས་རྒན་གསོའི་ཉལ་ཁྲིའི་བསྡོམས་འབོར་ལས་ཟིན་པའི་བསྡུར་ཚད50%ལས་མི་བརྒལ་བར་བྱ་དགོས།\n4.རྒན་གསོ་ལས་རིགས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་ཀྱི་ཁྲིམས་མི་དང་ལས་གཉེར་པ། ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབ་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་ལས་རིགས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་མ་ལག་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་འཛུགས་དགོས། ཡིད་རྟོན་ཆ་འཕྲིན་ཟིན་ཐོར་འགོད་པ་དང་གཅིག་བསྡུས་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་བར་འཛུགས་པ་དང། ཞིང་ཆེན་སྤྱི་པའི་ཡིད་རྟོན་ཆ་འཕྲིན་མཉམ་སྤྱོད་བརྗེ་རེས་ལས་སྟེགས་བར་དུ་ཆ་འཕྲིན་སྤེལ་རེས་དང་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་ཐད་ཤུགས་བསྣན་པ་དང། “ཡིད་རྟོན་མཚོ་སྔོན”དྲ་ཚིགས་དང་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིད་རྟོན་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་ཆ་འཕྲིན་ཡོངས་བསྒྲགས་མ་ལག( མཚོ་སྔོན) བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འབྲེལ་ཡོད་ཁེ་ལས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ཆོག་འཐུས་དང་སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱ་དགོས། ཡིད་རྟོན་ཆ་འཕྲིན་བསྡུ་སྒྲིག་ལས་ཁུངས་ཕྱོགས་གསུམ་པ་རྒན་གསོ་ལས་རིགས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཁྲོད་ཞུགས་པར་འགུགས་དགོས། སྡེ་ཁག་མང་པོ་དང་ས་ཁུལ་ལས་བརྒལ་བའི་ཁྲོམ་ར་གཉེར་མཁན་ཁྲོམ་རར་མ་ཞུགས་གོང་གི་ཡིད་རྟོན་ཁས་ལེན་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ་དང། ཁ་དན་ཚིག་ལ་གནས་པར་སྐུལ་ལྕག་དང་ཚིག་ལ་མི་གནས་པར་ཆད་གཅོད་བསླབ་འདོམས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཐོག ཡིད་རྟོན་ཆ་འཕྲིན་དེ་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་སྣ་ཚོགས་བསྡུར་ཞིབ་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ནས། ཁ་དན་ཚིག་ལ་གནས་མཁན་ལ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཞབས་ཕྱི་ཉོ་སྒྲུབ་དང་བུན་འཛིན་འགྲེམས་སྤེལ་སོགས་ཐད་ནས་དམིགས་བཀར་གྱིས་སྔོན་ལ་སྒྲུབ་པ་དང། གོ་རིམ་སྟབས་གང་བདེར་གཏོང་བ་སོགས་ལྗང་མདོག་བགྲོད་ལམ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ནས་རོགས་སྐྱོར་སྐུལ་བསྟོད་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་དང། རྒན་གསོ་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་ཀྱི་མིང་ངན་ཐོ་འགོད་ལམ་ལུགས་དང་ཚོང་ར་ནས་ཕྱིར་འཐེན་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ཏེ། ལས་རིགས་ཀྱིས་རང་གཅུན་དང་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས།\n1.གཞིས་སྡོད་སྡེ་ཁུལ་གྱི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིར་བརྟན་བརླིང་ངང་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རྒན་པ་ཚོའི་དགོས་མཁོར་དཔྱད་དཔོག་དང་གཞིས་སྡོད་སྡེ་ཁུལ་གྱི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་གདེང་འཇོག་བྱ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གིས་ཞབས་ཕྱི་ཉོ་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ཁེ་ལས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས། མི་སྒེར་བཅས་ཀྱིས་ཁྱིམ་དུ་སྡོད་པའི་རྒན་པ་ཚོར་བཟའ་བཅའ་དང་གཙང་སྦྲ། འགྲོ་སྐྱོད། ཁྲུས་རྒྱག སྨན་བཅོས། བཅའ་ཁྲིམས་བཅས་ཀྱི་ཐད་ནས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་སོགས་སྒོ་ཁར་སོང་ནས་ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབ་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ལས་གཉེར་ཁ་གསབ་སྟེར་བའམ་སྐར་རིམ་དཔྱད་བསྡུར་གཏན་འབེབས་སོགས་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་དེ། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ཁེ་ལས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས། ཁྱིམ་ལས་གཉེར་སྐྱོང། སྡེ་ལས་བཅས་གསོ་སྐྱོང་དང་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་མི་སྒེར་སོགས་མནའ་འབྲེལ་ནང་ཞུགས་པའམ་ཐེ་ཞུགས་དང། གཏད་གཉེར་སོགས་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་དེ། སྡེ་ཁུལ་གྱི་ཉིན་མོའི་བདག་སྐྱོང་དང་རྒན་པའི་བྱེད་སྒོ་ལྟེ་གནས་སོགས་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྒྲིག་བཀོད་ལས་ཁུངས་གཉེར་ནས། རྒན་པ་ཚོར་བཟའ་བཅའ་མཁོ་འདོན་དང་མི་སྒེར་ལ་བདག་སྐྱོང། བདེ་སྲུང་ཁམས་གསོ། སྤྲོ་གསེང་རོལ་རྩེད་སོགས་ཉིན་མོའི་གཏད་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབ་དགོས། སྡེ་ཁུལ་གྱི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཆུང་གྲས་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱས་ནས། མི་སྒེར་གྱིས་གྲོང་མིའི་སྡོད་ཁང་བེད་སྤྱད་ནས་གནས་རེར་མལ་ཁྲི10ལས་མི་ཉུང་བ་དང30ལས་བརྒལ་མེད་པ། མལ་ཁྲི་རེ་འཇོག་སའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་བཟོ་སྐྲུན་རྒྱ་ཁྱོན་སྨི་གྲུ་བཞི་མ30ལས་མི་ཆུང་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དང། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཆུང་གྲས་ལ་སྤྱིར་བཏང་གི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཁ་གསབ་སྟེར་བའི་སྲིད་ཇུས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བཅུག་སྟེ། རྒན་པ་ཚོ་ཐག་ཉེ་ས་རུ་གསོ་སྐྱོང་གི་དགོས་མཁོ་བསྐང་བ་དང། གཉེན་ཉེ་དག་གིས་ལྟ་སྐྱོང་བྱ་བར་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་དགོས།\n2.ཞིང་སྡེ་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ནུས་པ་དང་ཆུ་ཚད་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། ཞིང་སྡེ་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞབས་ཕྱིའི་སྒྲིག་བཀོད་ལ་བརྟེན་ནས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ནུས་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས། ཞིང་སྡེ་འབྲོག་ཁུལ་གྱིས་ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཞིང་སྡེའི་དམིགས་བསལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་ཡུལ་ལ་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་དགོས་མཁོ་བསྐང་བར་སྐུལ་བསྟོད་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག ཤང་རྡལ་གྱི་དམིགས་བསལ་དཀའ་ངལ་ཅན་བསྙེན་བཀུར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྒོ་འབྱེད་ནས་ལས་གཉེར་ཕན་འབྲས་ཇེ་མཐོར་གཏང་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ཞིང་སྡེའི་དམིགས་བསལ་དཀའ་ངལ་ཅན་བསྙེན་བཀུར་ལས་ཁུངས་འཛུགས་སྐྲུན་དང་སྒྱུར་བཀོད་བྱེད་ཐད་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། ཞབས་ཕྱིའི་སྒྲིག་བཀོད་ཀྱི་ཚད་ལོན་པར་སྐུལ་འདེད་བྱས་ནས། ཞིང་སྡེའི་ཡོང་འབབ་དམའ་བའི་རྒན་པ་དང་རྩོལ་ནུས་ཤོར་བའམ་ཕྱེད་ཙམ་ཤོར་བའི་རྒན་པར་སྟབས་བདེ་ཞིང་ཐོབ་སླ་པའི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས། སྡེ་བ་རིམ་པའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ས་དང་ཞིང་དུད་ཀྱི་སྒོ་ར་ཆེན་པོ། བེད་མེད་དུ་བསྐྱུར་བའི་སློབ་གྲྭའི་ཁང་པ་སོགས་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། ཞིང་སྡེའི་བདེ་སྐྱིད་གླིང་དང་ཤང་རྡལ་གྱི་རྒན་གསོ་ཞབས་ཕྱིའི་ལྟེ་གནས། རྒན་པའི་བྱེད་སྒོ་ས་ཚིགས་སོགས་རང་འགུལ་ཅན་དང་རོགས་རེས་རྣམ་པའི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྒྲིག་བཀོད་མགྱོགས་མྱུར་ངང་བསྐྲུན་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཉེན་ཡོད་ཁང་པ་སྒྱུར་བཀོད་དང་སྐྱེ་ཁམས་གནས་སྤོ་ཡུལ་མི། ཡུལ་གཞན་དུ་སྤོར་ནས་དབུལ་སྐྱོར་སོགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་དང་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སོགས་སྤྱི་པའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་དང་ཞིང་སྡེའི་ས་ཞིང་འཁོར་རྒྱུག་སོགས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་བགོ་བཤའ་རྒྱག་སྐབས་སྡེ་བ་དེ་གའི་རྒན་པ་ཚོ་གསོ་སྐྱོང་གི་གནད་དོན་ཐག་གཅད་རྒྱུར་བསམ་གཞིགས་གང་ལེགས་གཏང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་གཞི་རིམ་ཏང་གི་རྩ་འཛུགས་དང་སྡེ་དམངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང། སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་གཞི་རིམ་གྱི་འབྲེལ་གཏུག་མཁན་ཐོ་འགོད་དང། བབ་བསྟུན་འཕྲལ་གཅོད་དང་དཔྱད་དཔོག་རོགས་སྐྱོར་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ཐོག རྒན་པའི་སེམས་ཁམས་དང་བདེ་འཇགས་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་དོ་ཁུར་བྱ་དགོས། སྡེ་མིའི་རང་སྐྱོང་བྱེད་ནུས་འདོན་སྤེལ་བྱས་ནས་ཞིང་སྡེའི་རྒན་པར་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་གསོ་སྐྱོང་དང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་ཐོག ཞིང་སྡེའི་རྒན་པ་གསོ་གཉོར་གྱི་གྲོས་ཆིངས་འཇོག་པའི་ལམ་ལུགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་དང། ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོངས་མིར་རྒན་པར་སྲི་ཞུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་བསྒྲུབ་པར་ཡར་སྐུལ་བྱ་དགོས། ཆེད་ལས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་བྱ་བ་བྱེད་མཁན་དང་སྡེ་ཁུལ་གྱི་ལས་བྱེད་པ། དང་བླངས་པས་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞིས་སྲུང་རྒན་པ་དང། རྒན་པ་དཀའ་ངལ་ཅན་དང་ཁེར་འདུག་བཅས་ལ་གཅེས་སྐྱོང་དང་སེམས་ཁམས་གསོ་བ། བློ་འདོན་པ་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱི་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\n3.རྒན་པའི་འཚོ་བར་སྟབས་བདེ་བཟོས་པའི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། སྡེ་ཁུལ་གྱི་གེགས་མེད་ཁོར་ཡུག་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། རྒན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་གེགས་མེད་སྒྲིག་བཀོད་སྒྱུར་བཀོད་བྱ་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱ་དགོས་ལ། དམིགས་བསལ་གྱིས་སྔོན་ལ་རྒན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་སྒྲིག་བཀོད་སྒྱུར་བཀོད་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་དང་རང་ཞིང་གི་རྒན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་དང་སྡོད་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་པའི་སྒྲིག་བཀོད་དེ་གེགས་མེད་དུ་སྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བླང་བྱ་ལྟར། སྲིད་གཞུང་གིས་ཁ་གསབ་སྟེར་བ་དང ཐོན་ལས་ཀྱིས་ཁྲིད་སྟོན། ཁེ་ལས་ཀྱི་བདག་པོ་ཀུན་གྱིས་གྲབས་གསོག་སོགས་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་དེ། སྡེ་ཁུལ་རྙིང་བ་དང་རྒན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་གེགས་མེད་དུ་སྒྱུར་བཀོད་བྱ་བར་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། གཙོ་བོ་སྡོད་ཁུལ་གྱི་ལམ་འགྲམ་གྱི་སྐྱོར་རྡོ་བར་གྱི་གྱེན་ཐུར་ལམ་དང་ཁྲིའུ་འཁོར་བགྲོད་ལམ། སྤྱི་པའི་འཇུག་སྒོ་འཛུལ་སྒོ། བར་ཁྱམས། འཛེག་སྐས། གློག་སྐས་སྒུག་སའི་ཚོམས་དང་འགྱོགས་སྒམ་སོགས་སྒྲིག་བཀོད་དང་གནས་གེགས་མེད་དུ་སྒྱུར་བཀོད་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས། དབུལ་བོའམ་དགུང་ལོ་མཐོ་བ། རྩོལ་ནུས་ཤོར་བ་སོགས་ཀྱི་རྒན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྒྲིག་བཀོད་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྔོན་ལ་སྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པ་དང། གཙོ་བོ་རྒན་པ་གནས་སྡོད་ཀྱི་བསྡུར་ཚད་མཐོ་བའི་བརྩེགས་རིམ་མང་པའི་སྡོད་ཁང་རྙིང་བར་གློག་སྐས་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱ་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱ་དགོས། རྒན་པ་གནས་པར་འཕྲོད་པའི་སྡོད་ཁང་དང་མི་རབས་གཉིས་ཡན་གྱི་ཉེ་དུ་སྡོད་ཁང་གསར་དུ་བསྐྲུན་པར་རོགས་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤོར་ནས་དབུལ་སྐྱོར་དང་མཁར་གྲོང་གི་སྤྱིལ་བུའི་དུད་ཁྱིམ་ཁུལ་དང། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཉེན་ཡོད་ཁང་པ་སྒྱུར་བཀོད་དང་ཆ་འགྲིག་གི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་སོགས་འགན་སྲུང་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་སྡོད་ལས་གྲྭར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་ཁྲོད་དུ་རྒན་པར་འཚམ་པའི་སྒྲིག་བཀོད་ཆ་འགྲིག་པར་བསྐྲུན་རྒྱུར་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བསམ་གཞིགས་གཏང་དགོས།\n1.“སྦྲེལ་དྲ＋”རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་གསར་གཏོད་བྱ་བར་ཧུར་ཐག་གིས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཁེ་ལས་དང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རིག་ནུས་མཁྲེགས་ཆས་གསར་གཏོད་དང་བེད་སྤྱོད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས་ཤིང། སྤོ་སྒུལ་སྦྲེལ་དྲ་དང་སྤྲིན་རྩིས། ཟོག་སྦྲེལ་དྲ་རྒྱ། གཞི་གྲངས་ཆེན་པོ་སོགས་དང་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་རིགས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བར་སྐུལ་འདེད་དང། གཞིས་སྡོད་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་རྣམ་པ་གསར་གཏོད་བྱེད་པ། རྒན་པའི་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དང། གཞིས་སྡོད་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་དྲ་རྒྱའི་ལས་སྟེགས་བཙུགས་ཏེ། གཙོ་བོ་རྒན་པའི་བདེ་ཐང་དོ་དམ་དང་མྱུར་སྐྱོབ། སེམས་ཁམས་གསོ་བ། ཞབས་ཕྱིའི་དུས་ཆད་འདེབས་པ། དངོས་ཟོག་ཚབ་ཉོ་བྱེད་པ་སོགས་ཕྱོགས་ནས་ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབ་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང། རྣམ་པ་མང་ཞིང་གནད་ལ་ཁེལ་པའི་རང་མོས་མངགས་ཉོའི་ཞབས་ཕྱི་གསར་སྤེལ་བྱ་དགོས། གཙོ་བོ་ཞིང་ཆེན་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ཆ་འཕྲིན་སྟེགས་བུའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། འདོན་མཁོའི་ཆ་འཕྲིན་དང་གནད་ཁེལ་གྱིས་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཡུལ། གནད་ཁེལ་གྱིས་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པའི་ནང་དོན། གནད་ཁེལ་གྱིས་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པ་བཅས་འབྲེལ་མཐུད་བྱ་དགོས། རྒན་པ་ལ་འཚམ་པའི་རིག་ནུས་ཅན་གྱི་ཐོན་རྫས་དང་འདོགས་ཆོག་པའི་བདེ་ཐང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་སྒྲིག་ཆས། བདེ་ཐང་རྒན་གསོའི་སྤོ་སྒུལ་བེད་སྤྱོད་མཉེན་ཆས（APP）སོགས་ཇུས་འགོད་གསར་སྤེལ་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ཆ་འཕྲིན་མཉམ་སྤྱོད་ཐབས་ལམ་ཐོགས་མེད་དུ་བཏང་ཐོག རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ཆ་འཕྲིན་ལས་སྟེགས་དེ་ཁྱིམ་ཐོ་དང་སྨན་བཅོས། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་སོགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ཐོན་ཁུངས་དང་འབྲེལ་མཐུད་བྱས་ཏེ། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྤྱི་པའི་ཆ་འཕྲིན་ཐོན་ཁུངས་དེ་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་ཁུངས་སོ་སོ་ལ་སྒོ་འབྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n2.སྨན་བཅོས་དང་རྒན་གསོ་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བའི་ཐོགས་མེད་བགྲོད་ལམ་བསྐྲུན་དགོས། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱ་བར་ཆོག་མཆན་འགོད་པའི་ཐོགས་མེད་བགྲོད་ལམ་གཏོད་པ་དང། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒན་པའི་ནད་བཅོས་ཁང་དང་ཁམས་གསོའི་སྨན་ཁང། སྨན་བཅོས་ཁང་སོགས་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་འཛུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས་ཤིང། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ཐོན་ཁུངས་དེ་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་ཁུལ། སྡོད་དམངས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་སྐྱེལ་བར་སྔར་ལས་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་བ་དང། ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ནང་འཛུགས་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་དེ་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་ཉེན་འགོག་འགན་བཅོལ་གྱི་དམིགས་འཛུགས་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གཏན་འབེབ་ལྟར་འཇོག་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ལྡན་པའི་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་གཉེར་རམ་ཁུར་ལེན་བྱེད་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས། ཤང་རྡལ་འཕྲོད་བསྟེན་ཁང་དང་སྡེ་ཁུལ་གྱི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་དེས་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་ཁུལ་གྱི་རྒན་གསོའི་ས་ཚིགས་བར་དུ་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིའི་མཉམ་ལས་གྲོས་མཐུན་འཇོག་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། རྒན་པ་ཚོས་རྒན་གསོ་དང་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་བར་སྟབས་བདེའི་ངང་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་པའི་ལས་གཉེར་སྨན་པ་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་ཁུལ་གྱི་རྒན་པ་བདག་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ནང་དུ་བཙུགས་པའི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་སུ་ གནས་མང་པོ་རུ་ལས་གཉེར་བྱེད་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས། སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་དང་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རོགས་ལས་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ཐོག་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ལ་ཁ་གཏད་པའི་རྒྱང་རིང་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིའི་ཚོད་ལྟ་བྱ་བར་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་བ་དང། དུས་ཆད་བཏབ་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་ཐོགས་མེད་བགྲོད་ལམ་བཏོད་ནས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་ཁུལ་གྱི་རྒན་པ་བདག་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་གཉིས་ཀྱིས་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་དང་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པར་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་སྟེ་རྒན་པ་ཚོར་སྟབས་བདེའི་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱི་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་མ་རྩ་བེད་སྤྱད་དེ་ལྟ་སྐྱོང་ཁང་དང་ཁམས་གསོའི་སྨན་ཁང། ཚེ་མཇུག་ཏུ་བྱམས་སྐྱོང་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་སྨན་བཅོས་དང་རྒན་གསོ་མཉམ་འདྲེས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་འཛུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། དུས་ཡུན་རིང་པོར་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཉེན་འགོག་འགན་བཅོལ་ལམ་ལུགས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་འཛུགས་པ་དང། ཚོང་ལས་ཉེན་འགོག་འགན་བཅོལ་ཀུང་སིས་རྒན་པ་ཚོར་བདེ་ཐང་དང་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་རྨས་སྐྱོན། དུས་ཡུན་རིང་པོར་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེན་འགོག་འགན་བཅོལ་རྣམ་གྲངས་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་པར་སྐུལ་བསྟོད་དང་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ཐོག སྣ་མང་ཅན་གྱི་ཉེན་འགོག་འགན་བཅོལ་གྱི་གྲོན་དངུལ་སྡུད་སྟངས་ཆགས་པར་བྱས་ཏེ། རྩོལ་ནུས་ཉམས་པའམ་ཕྱེད་ཙམ་ཉམས་པའི་རྒན་པའི་གཞི་རྩའི་འཚོ་བར་བདག་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་སོགས་ལ་མཁོ་བའི་གྲོན་དངུལ་གནད་དོན་ཐག་གཅད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n3.རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་བ་འཇོན་པོའི་བྱང་ཚད་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། རྒན་གསོའི་ལྟ་སྐྱོང་པ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་དེ་ལས་རིགས་གསོ་སྦྱོང་དང་ལས་ཞུགས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ནས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ནུས་རྩལ་གསོ་སྦྱོང་ངམ་ལས་སྐྲུན་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པར་ཞུགས་པ་མ་ཟད་ཚད་ལོན་པའི་ངལ་རྩོལ་པ་རྣམས་ལ་གཏན་ཕབ་ལྟར་གསོ་སྦྱོང་གི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་དགོས། སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དཀྱུས་མ་དང་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་རྒན་གསོའི་ཆེད་ལས་དང་རྒན་པའི་སློབ་གསོ་གསར་སྤེལ་གྱི་སློབ་ཚན་འཛུགས་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། སྡེ་ཁུལ་དང་རྒན་པའི་སློབ་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་སོགས་ལ་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་དང་ཞབས་ཕྱི་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་རིགས་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་མི་སྣར་བྱ་དགའ་སྟེར་བ་དང་ཆད་པ་གཅོད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ཏེ། རྒན་གསོའི་ལྟ་སྐྱོང་དཔུང་སྡེའི་ལས་རིགས་ཀུན་སྤྱོད་བྱང་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། ལས་རིགས་རྩལ་ནུས་རིམ་པ་དང་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་གླ་ཕོགས་ཐོབ་ཐང་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང། དུས་ཡུན་རིང་པོར་རྒན་གསོའི་ལྟ་སྐྱོང་བྱ་བ་སྒྲུབ་མཁན་ཕུལ་བྱུང་ཅན་དཔྱད་འདེམ་བྱས་ནས་སྔོན་ཐོན་ལ་བྱ་དགའ་སྟེར་ཐབས་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས། རྒན་པའི་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་ཧུར་ཐག་གིས་གསར་སྤེལ་བྱས་ཏེ། རྒན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོངས་མིར་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང། “རོགས་རེས་ཀྱིས་རྒན་གསོའི”རྣམ་པ་དར་སྤེལ་བྱ་དགོས།\n4. རྒན་པའི་ཐོན་རྫས་དང་མཁོ་ཆས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རྒན་པའི་མཁོ་ཆས་ཁྲོམ་ར་གསར་སྤེལ་བྱེད་པ་དང། རྒན་པའི་མཁོ་ཆས་ཁྱབ་གདལ་དང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ལག་རྩལ་གསར་བ་དང་བཟོ་རྩལ་གསར་བ། རྒྱུ་ཆ་གསར་བ། སྒྲིག་ཆས་གསར་བ་བཅས་བེད་སྤྱད་དེ་རྒན་པར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟས་རིགས་དང་སྨན་བཅོས་མཁོ་ཆས། རྒྱུན་མཁོའི་དངོས་རྫས། ཁམས་གསོའི་ལྟ་སྐྱོང་མཁོ་ཆས། གྱོན་ཆས། འཚོ་བའི་རམ་འདེགས་ཡོ་བྱད་སོགས་གསར་སྤེལ་དང། རྒན་པས་དང་ལེན་བྱེད་འདོད་ཅིང་བེད་སྤྱོད་བདེ་བའི་རིག་ནུས་ཚན་རྩལ་ཐོན་རྫས་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས། ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྣ་ཁ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཕུན་ཚོགས་སུ་གཏོང་བ་དང། ཐོན་རྫས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་རང་བཞིན་དང་བློས་གཏད་ཆོག་པའི་རང་བཞིན། གོ་ཆོད་པའི་རང་བཞིན་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། གོང་གསལ་གྱི་ཁེ་ལས་དེ་མཐོ་གསར་ལག་རྩལ་ཁེ་ལས་སུ་ངོས་ལེན་བྱས་ཚེ། གཏན་ཕབ་ལྟར་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཐོབ་ཁྲལ་གཟིགས་སྐྱོང་ལོངས་སུ་སྤྱད་ཆོག ཁམས་གསོའི་རམ་འདེགས་ཡོ་བྱད་སྒྲིག་སྦྱོར་དཀར་ཆག་དུས་ཐོག་ཏུ་གསར་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང། གཙོ་བོ་ཁམས་གསོའི་རམ་འདེགས་ཡོ་བྱད་རང་ཚུགས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་དང་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། རྒན་པའི་མཁོ་ཆས་ཚད་ལྡན་གྱི་ཚད་གཞི་ནན་མོ་བྱས་ཏེ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་དགོས།\n5.རྒན་པར་འཚམ་པའི་དངུལ་ལོར་ཞབས་ཕྱི་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས། དངུལ་ཁང་དང་དང་ཉེན་འགོག་འགན་བཅོལ་ཀུང་སི། དངུལ་འཛིན་ཀུང་སི་སོགས་དངུལ་ལོར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒན་པར་འཚམ་པའི་ནོར་གཉེར་དང་ཉེན་འགོག་འགན་བཅོལ་བཅས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གསར་སྤེལ་བྱེད་ཚུལ་ཚད་ལྡན་དང་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ཏེ། རྒན་པའི་དངུལ་ལོར་ཞབས་ཕྱིའི་དགོས་མཁོ་བསྐང་དགོས་ཤིང། དངུལ་ལོར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒན་པ་ལ་གེགས་མེད་སྒྲིག་བཀོད་བསྐྲུན་པ་དང་ཞབས་ཕྱིའི་ཐོགས་མེད་བགྲོད་ལམ་གདོད་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་ དགོས། རྒན་པའི་དངུལ་ལོར་བདེ་འཇགས་འདུ་ཤེས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང། དངུལ་ལོར་འཛད་སྤྱོད་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། རྒན་གསོའི་འཚོ་དངུལ་དོ་དམ་ཀུང་སིའི་ཚོད་ལྟའི་བྱ་བར་བརྟན་བརླིང་ངང་སྐུལ་སྤེལ་གཏང་དགོས།\n(ལྔ།)ལས་རིགས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཐད་ལ་ཤུགས་བསྣན་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་དམངས་སྲིད་སྡེ་ཁག་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་ཕན་ཚུན་རོགས་འདེགས་མཉམ་རུབ་བྱེད་པའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཙུགས་ཏེ། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་འཁོར་སྐྱོད་དང་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་དགོས། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་པའི་མིང་གཡར་ནས་ས་ཁང་བདག་ཁོངས་གསར་སྤེལ་བྱེད་པར་གཏན་འགོག་དང། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁང་པ་དང་ར་བ། སྒྲིག་བཀོད་བེད་སྤྱད་དེ་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་དང་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་བར་གཏན་འགོག་བྱེད་པ་དང། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྒྱུར་བར་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སྤྱི་བདེ་སྡེ་ཁག་གིས་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མེ་གསོད་བྱ་བར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང། མེ་གསོད་བདེ་འཇགས་ལ་མཛུབ་སྟོན་དང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབས་ཐོག དམངས་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་མེ་གསོད་སྡེ་ཁག་ལ་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ནས་མེ་གསོད་བདེ་འཇགས་ཐད་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཞིབ་གཅོད་བྱ་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་དངུལ་སྡུད་ཆ་འཕྲིན་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་དང་དབྱེ་ཞིབ་ཞིབ་བསྡུར་བྱ་བ་ལེགས་སྒྲུབ་དང། སྲིད་ཇུས་དྲིལ་སྒྲོག་དང་ཉེན་བརྡ་གཏོང་བའི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས་ཤིང། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ཁྲོད་རྒན་པར་མནར་གཅོད་དང་བརྙས་བཅོས་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དང། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁག་ཐེག་གྲོན་དངུལ་ལེན་པ་དང་ཚོགས་མིའི་བྱང་བུ་སྒྲུབ་པ། དངུལ་ལོར་ཐོན་རྫས་འགྲེམ་པ་སོགས་བྱ་འགུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་སྒྲིག་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཞིབ་གཅོད་ནན་མོ་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སྤུས་ཚད་ལྟ་སྐུལ་སྡེ་ཁག་གིས་རྒན་གསོའི་སྒྲིག་བཀོད་དང་ཞབས་ཕྱིའི་བདེ་འཇགས་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང། དུས་བཅད་ལྟར་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་པ། ཟས་རིགས་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་གིས་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་ཁུལ་རྒན་པའི་ཉིན་མོའི་བདག་སྐྱོང་ལྟེ་གནས་སོགས་ ལས་ཁུངས་སམ་སྒྲིག་བཀོད་ནང་གི་ཟས་རིགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་བདེ་འཇགས་ཞིབ་བཤེར་དང་ལྟ་སྐུལ་གྱི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབས་ཏེ། རྒན་པའི་བཟའ་བཏུང་དང་སྨན་རྫས་གནོད་་མེད་བདེ་འཇགས་ཡིན་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n(གཅིག)འཆར་འགོད་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་དགོས། འཆར་འགོད་ཀྱི་ཁྲིད་སྟོན་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པ་དང། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་འབྲེལ་ཡོད་འཆར་འགོད་དེ་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་འཆར་འགོད་དང། ས་ཞིང་བེད་སྤྱོད་པའི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་འཆར་འགོད། གྲོང་བརྡལ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་འཆར་འགོད། ས་ཁོངས་འཆར་འགོད་སོགས་དང་འབྲེལ་མཐུད་བྱས་ཏེ། ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་ནུས་དང་ཆུ་ཚད་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་མཐོར་འདེགས་གཏང་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་གཞིས་སྡོད་སྡེ་ཁུལ་དང་གྲོང་གསེབ། རྩོལ་ནུས་ཉམས་པའམ་ཕྱེད་ཙམ་ཉམས་པའི་རྒན་པར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་ཐོན་ཁུངས་སྔར་ལས་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ། 2020ལོར་བསླེབས་དུས་ལྟ་སྐྱོང་དུ་བཀོལ་བྱའི་མལ་ཁྲིས་ས་གནས་དེ་གའི་རྒན་གསོའི་མལ་ཁྲིའི་བསྡོམས་འབོར་ལས་ཟིན་པའི་བསྡུར་ཚད30%ལས་མི་ཉུང་བྱ་དགོས།\n(གཉིས།)ས་ཞིང་གི་ཐད་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་རྒྱལ་ཁབ་མངའ་ཁོངས་ཐོན་ཁུངས་པུའུ་ཡིｫརྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲིག་བཀོད་ཐད་ལ་ས་ཞིང་སྤྱོད་པའི་མཛུབ་སྟོན་བསམ་འཆརｻགྱི་བླང་བྱ་ལྟར། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ས་གནས་དེ་གའི་ས་ཞིང་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱི་ཡོངས་འཆར་འགོད་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འཆར་འགོད་དུ་འཇུག་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་གསར་སྐྲུན་ལས་གཞིའི་ཐད་ལ་ས་ཞིང་སྤྱོད་པ་དེ་གསར་སྣོན་འཛུགས་སྐྲུན་ས་ཞིང་སྤྱོད་པར་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅིང་ས་ཞིང་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱི་ཡོངས་འཆར་འགོད་དང་མཐུན་པར། ས་ཞིང་སྤྱོད་པའི་འཆར་གཞིའི་དམིགས་ཚད་ཐད་ནས་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། བེད་མེད་དུ་བསྐྱུར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོན་ཁུངས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བེད་སྤྱད་དེ་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་གོང་དུ་སྤེལ་བར། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་གོ་རིམ་ལྟར་འཆར་འགོད་གཞིར་བཟུང་སྟེ་དེའི་ས་ཞིང་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ལེགས་སྒྲིག་བྱ་དགོས། ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གསོག་ཉར་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ས་ཞིང་བེད་སྤྱད་དེ་རྒན་གསོའི་སྒྲིག་བཀོད་སྐྲུན་པ་དང། གཏོང་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་ས་ཞིང་སྤྱོད་དབང་ནང་བཤུག（བོགས་མར་གཏོང་ལེན）གམ་བརྒྱུད་བཤུག་བྱེད་པར་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན། སྔོན་གྱི་ས་ཞིང་སྤྱོད་ཡུལ་འཆར་འགོད་དང་མཐུན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་འོག ས་ཞིང་བཤུག་དངུལ（བོགས་དངུལ）གསབ་འཇལ་བྱས་རྗེས། གྲོས་ཆིངས་ལྟར་ནང་བཤུག་གམ་བོགས་མར་གཏོང་ལེན་གྱི་འགྲོ་ལུགས་བསྒྲུབ་ཏུ་བཅུག་ཆོག ཁེ་དོན་ལས་སྡེ་ཚན་དང་མི་སྒེར་གྱིས་གྲོང་བརྡལ་དུ་ད་ལྟ་ཡོད་པའི་བེད་མེད་ཀྱི་བཟོ་ཁང་དང་སློབ་གྲྭ། སྡེ་ཁུལ་གྱི་ཁང་བ་སོགས་སྒྱུར་བཀོད་དང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་འཛུགས་གཉེར་བྱེད་པ་དང། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་ཆོག་མཆན་བཀོད་པ་བརྒྱུད་དེ་བཟོ་སྐྲུན་གྱི་སྤྱོད་སྒོ་གནས་སྐབས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཁེ་གཉེར་མིན་པའི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་བསྟུད་མར་ ལོ་གཅིག་ཡན་དུ་གཉེར་ན། ལོ་ལྔའི་ནང་དུ་ས་ཞིང་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་གནས་སྐབས་སུ་མ་བསྒྱུར་ཡང་ཆོག དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་མ་རྩ་བེད་སྤྱད་དེ་འཛུགས་གཉེར་བྱས་པའི་ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་མིན་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་སྲིད་གཞུང་གིས་འཛུགས་གཉེར་བྱས་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཞིང་པ་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་ས་ཞིང་ཁྲིམས་ལྟར་བེད་སྤྱད་ཆོག རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་སྲིད་གཞུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་མ་རྩ་མཉམ་ལས（ppp）བྱེད་སྟངས་སྤྱད་པའི་ལས་གཞི་ལ། རྒྱལ་དབང་འཛུགས་སྐྲུན་ས་ཞིང་བཀོལ་སྤྱོད་དབང་ཆར་གོང་ཚད་ཕབ་ནས་མ་དངུལ་འཇོག་པའམ་མ་རྐང་དུ་བཞག་ནས་བསྐྲུན་ཆོག\n(གསུམ།)ནོར་སྲིད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་དཔྱད་དཔོག་རྐྱེན་སྲོལ་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་འཛུགས་པ་དང། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་རྒན་པ་དགུང་ལོ་མཐོན་པོ་ཅན་དང་རྩོལ་ནུས་ཉམས་པ་ལ་ཁ་གསབ་སྟེར་བའི་ལམ་ལུགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང། གཅིག་གྱུར་གྱིས་ཇུས་འགོད་དང་རིགས་བཀར་ནས་ཁ་གསབ་བྱས་ཏེ། ཁ་གསབ་སྲིད་ཇུས་གནད་ལ་ཁེལ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་ཅིང་འཚོ་བར་ཡུན་རིང་པོར་རང་མགོ་མི་ཐོན་པའི་རྒན་པར་ལྟ་སྐྱོང་ཞབས་ཕྱིའི་ཁ་གསབ་སྟེར་བའི་ལམ་ལུགས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་བཙུགས་ཏེ། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འཁོར་སྐྱོད་ཁ་གསབ་དེ་རྩོལ་ནུས་ཉམས་པའི་རྒན་པ་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཚུལ་སོགས་ཞིར་བཟུང་སྟེ་ལུགས་མཐུན་གྱིས་སྤྲོད་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་མ་དངུལ་གཏོང་ཚད་ཇེ་མང་དུ་བཏང་ནས་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང། རྒྱན་འཛིན་སྤྱི་ཕན་མ་དངུལ་སྤྱད་དེ་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་མ་ལག་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་བླང་བྱ་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ཕན་བདེའི་རྒྱན་འཛིན་སྤྱི་ཕན་མ་དངུལ་དེ་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ཐད་དུ་སྤྱད་པའི་བསྡུར་ཚད50%ལས་དམའ་མི་རུང་བ་མ་ཟད། རྒན་པའི་མི་གྲངས་འཕར་བ་དང་བསྟུན་ནས་གཏོང་འཇོག་གི་བསྡུར་ཚད་རིམ་བཞིན་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། དམངས་གཉེར་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ཁ་གསབ་ཚད་གཞི་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང། ད་ལྟ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་འཁོར་སྐྱོད་མལ་ཁྲི་རེར་སྒོར5000སྟེར་བ་ནས་མལ་ཁྲི་རེར་སྒོར10000ལ་མཐོར་འདེགས་གཏང་དགོས། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་རྒན་གསོའི་ཐོན་ལས་ཐེབས་རྩ་གཏོང་འཇོག་སྟེགས་བུ་དང་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་རིགས་ཀྱི་མ་དངུལ་རྒྱུན་འཁོར་འཕེལ་རྒྱས་སྟེགས་བུ་འཛུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཁྲལ་དངུལ་གཟིགས་སྐྱོང་སྲིད་ཇུས་དངོས་གནས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་བསྐྲུན་པའི་ས་ཞིང་བསྐྱར་སྦོལ་གྲོན་དངུལ་དང་ས་ཞིང་བེད་མེད་དུ་བསྐྱུར་བའི་གྲོན་དངུལ། རྨོ་ཞིང་གསར་སྦོལ་གྲོན་དངུལ། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐོ་འགོད་གྲོན་དངུལ། ཡུལ་གཞན་དུ་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་ས་འོག་ཁང་པ་བསྐྲུན་པའི་གྲོན་དངུལ་བཅས་ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་མིན་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ལ་ཚང་མ་རྩ་ཆག་གཏོང་བ་དང། ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ལ་གྲོན་དངུལ་ཕྱེད་ཀ་བསྡུ་ལེན་བྱ་དགོས།\n（བཞི།）མ་དངུལ་གཏོང་འཇོག་དང་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཐོག་སྔར་ལས་མང་བའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་མ་རྩ་བཀུག་ནས་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་ཁེ་ལས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་མ་རྩ་ཡིས་ཐེབས་རྩ་འཛུགས་པ་དང་ཁེ་ལས་བུན་འཛིན་འགྲེམ་པ་སོགས་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་དེ་མ་དངུལ་གྲབས་གསོག་བྱས་ནས་རྒན་གསོའི་སྒྲིག་བཀོད་བསྐྲུན་པ་དང་སྒྲིག་ཆས་ཉོ་བ། བེད་མེད་དུ་བསྐྱུར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོན་ཁུངས་ཉོ་སྒྲུབ་དང་སྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཐད་དུ་སྤྱོད་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས། དངུལ་ཁང་ལས་རིགས་ཀྱི་དངུལ་ལོར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྐྱིན་ཚབ་བྱིན་ནས་ཐོབ་པའི་ས་ཞིང་བེད་སྤྱོད་དབང་དང་ཐོན་དབང་གསལ་བའི་ཁང་ཁོངས་སོགས་གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་དང་བསྡུ་དགོས་པའི་གྲོན་དངུལ། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར། ཤེས་ཡོན་ཐོན་དབང། རྐང་དབང་སོགས་གཏའ་མར་བཞག་ནས་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་བསྐྱིས་ནས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྣ་མང་ཅན་གྱི་དངུལ་བསྡུ་དགོས་མཁོ་བསྐང་བར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ལྡན་པའི་ས་གནས་སུ་ཉེན་ཁ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མི་སྒྱུར་བའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་འོག རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་གཞན་པ་གཏའ་མར་བཞག་ནས་དངུལ་བུན་བསྐྱི་བའི་སྤྱད་འཐུས་རྣམ་པ་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་རིགས་ཀྱི་དངུལ་བུན་ཉེན་ཁ་འགན་བགོས་ནས་ཁག་ཁུར་དང་སྐྱིན་གསབ་སྟེར་བ། སྐྱེད་ཀ་ཁ་གསབ་བྱེད་པ། བྱ་དགའ་སྟེར་བ་བཅས་ཀྱི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་པ་དང། རྒན་གསོར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ལས་གཞིར་སྐྱེད་ཀ་ཁ་གསབ་བྱས་ནས་དངུལ་བུན་གཏོང་བར་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་དཔྱད་དཔོག་དང་དོ་དམ་མ་ལག་བཙུགས་ནས། ཡིད་རྟོན་རིམ་པ་མཐོ་བའི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་ལ་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས།\n(གཅིག)བྱ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་སྲིད་གཞུང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་མཉམ་འབྲེལ་གཞོགས་འདེགས་ཀྱི་བྱ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་པ་དང། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ཁྲོམ་ར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གཏོང་གློད་དང་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་འདེགས་རྒྱུ་དེ་གོ་གནས་གལ་ཆེན་དུ་འཇོག་དགོས། ｫལག་བསྟར་བསམ་འཆརｻའདིའི་བླང་བྱ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ལག་བསྟར་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་པ་དང། ཆ་འགྲིག་གི་ལག་བསྟར་ཇུས་གཞི་དུས་ཐོག་ཏུ་གཏན་འབེབ་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་གྱི་ཐད་གཏོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་གྱིས་རང་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཁྲི་ལྟར་བྱེད་ཐབས་ཞིབ་ཕྲ་གཏན་འབེབ་བྱ་དགོས། སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཚུལ་ལ་རྗེས་བསྙེགས་ནས་དབྱེ་ཞིབ་དང་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་ཏེ། འགན་འཁྲི་དམིགས་སར་འབྱོར་བ་དང་བྱ་བ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བ། ཕན་འབྲས་དངོས་ཐོན་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། སྡེ་ཁག་སོ་སོས་མཉམ་འབྲེལ་གཞོགས་འདེགས་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གཟིགས་སྐྱོང་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྤུས་འབྲས་གཉིས་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བར་མཉམ་དུ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབ་མི་བྱེད་པའམ་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་འཁོར་སྐྱོད་དང་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པའི་ཁྲོད་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཡོད་ན། བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་ལྟར་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣའི་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་གོང་སྤེལ་བཅོས་སྒྱུར་དང་དམངས་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་ས་གནས་སོ་སོར་མཛུབ་སྟོན་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་ནས། བྱ་བ་འཕེལ་རིམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ་མ་ཟད་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས།\n(གཉིས།)ལས་རིགས་ཀྱིས་རང་གཅུན་ལ་ཤུགས་བསྣན་དགོས། ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་དང་སྤུས་ཚད་ལྟ་སྐུལ་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ཚད་གཞིའི་མ་ལག་སྔར་ལས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚད་གཞི་དང་ལས་རིགས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་རྩ་འཛུགས་བྱ་དགོས་ཤིང། དོ་དམ་དང་ཞབས་ཕྱིའི་སྐོར་གྱི་ས་གནས་ཀྱི་ཚད་གཞི་དམ་འཛིན་གྱིས་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚད་གཞི་དང་ལས་རིགས་ཀྱི་ཚད་གཞི། ས་གནས་ཀྱི་ཚད་གཞི་བཅས་ལས་ནན་པའི་ཁེ་ལས་དོ་དམ་དང་ཞབས་ཕྱིའི་ཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱ་བར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་སྒོས་དཔྱད་དཔོག་དང་སྙན་ཞུ་འབུལ་བའི་ལམ་ལུགས་གཟབ་ནན་གྱིས་དངོས་འབེབས་བྱས་ཐོག ཕྱོགས་གསུམ་པས་དཔྱད་དཔོག་བྱེད་པ་མ་ཟད་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱེད་པ་དང། དཔྱད་དཔོག་མཐའ་འབྲས་དེ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཞབས་ཕྱི་ཉོ་བ་དང་འཛུགས་སྐྲུན་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་པར་ཁ་གསབ་སྟེར་བ་སོགས་དང་འབྲེལ་མཐུད་བྱ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གིས་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒན་པ་གནས་སྡོད་དཔྱད་དཔོག་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། རེ་འདུན་ཞུས་ནས་གནས་སྡོད་བྱས་པའི་རྒན་པའི་གནས་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡུས་སྒོས་དཔྱད་དཔོག་བྱ་དགོས་ཤིང། དམིགས་བསལ་གྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་མི་སྣ་རྣམས་ལ་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་ བྱེད་པའི་དགོས་མཁོ་དང་དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་མི་ཧྲེང་དང་རྩོལ་ནུས་ཉམས་པ། དགུང་ལོ་མཐོ་བ་སོགས་ཀྱི་རྒན་པ་གཞན་པའི་ཞབས་ཕྱི་དགོས་མཁོ་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་སྔོན་ལ་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། རྒན་གསོའི་མཐུན་ཚོགས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་ཁྲིད་སྟོན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་ལས་རིགས་རང་སྟེང་དོ་དམ་བྱེད་པའི་དམིགས་འབེན་རིམ་བཞིན་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས།\n(གསུམ།)དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། གྲོང་ཁྱེར（ཁུལ）སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་རིགས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་བྱེད་ཕྱོགས་དང་སྲིད་ཇུས་ཤུགས་ཆེན་པོས་དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་པ་དང། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་རིགས་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྒྱུར་ཚོད་ལྟ་བྱེད་ཁྲོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་བཟང་པོ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བཟང་པོ་དུས་ཐོག་ཏུ་སྤྱི་བསྡོམས་དང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱ་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་གི་རིན་ཐང་ལྟ་བས་མཛུབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཐོག ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་རྒན་བཀུར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དར་སྲོལ་དང་སྔར་ཡོད་སྤྱོད་བཟང་དར་སྤེལ་བྱེད་པ་དང། དཔལ་ཡོན་སྡེ་ཁུལ་དང་དཔལ་ཡོན་གྲོང་རྡལ། དཔལ་ཡོན་ཁྱིམ་ཚང་སོགས་གསར་སྐྲུན་གྱི་བྱ་འགུལ་དང་སྦྲེལ་ནས་རྒན་བཀུར་སློབ་གསོ་སྤེལ་ཏེ། རྒན་པར་གསོ་སྐྱོང་དང་རོགས་སྐྱོར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྣང་ཚུལ་བཟང་པོ་ཆགས་པར་བྱ་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་རིགས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་བྱུང་བའི་སྔོན་ཐོན་དཔེར་མཚོན་དང་སྔོན་ཐོན་བྱས་རྗེས་དྲིལ་སྒྲོག་དང་སྒྲོག་སྤེལ་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང། རྒན་པར་མནར་གཅོད་དང་གནོད་འཚེ་གཏོང་བ་དང་རྒན་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་གནོད་སྐྱེལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་རྡུང་རྡེག་གཏང་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་རིགས་ཀྱི་རྩལ་ནུས་འགྲན་བསྡུར་བྱ་འགུལ་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་སྤེལ་ཏེ། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་སྒྲུབ་མི་སྣའི་ལས་རིགས་བྱང་ཚད་འབད་བརྩོན་གྱིས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། རྒན་པ་ལ་འཚམ་པའི་རིག་གནས་ལུས་རྩལ་དང་རོལ་རྩེད་བྱ་འགུལ་ཧུར་ཐག་གིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་སྤེལ་བ་དང། རྒན་པ་རྣམས་སྡེ་ཁུལ་གྱི་ཞབས་ཕྱི་དང་སྤྱི་ཕན་བྱ་འགུལ། བདེ་ཐང་ཤེས་བྱ་གསོ་སྦྱོང་བཅས་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་པར་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ཏེ། རྒན་པ་ཚོའི་བསམ་པའི་རིག་གནས་འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གཏང་དགོས།


ཁྱེད་ཀྱི་ MATIC ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མ་འཇོག་ཞོག | stakefish\nPolygon (previously Matic) ཐོག་མར་Plasmaགཞི་བཅོལ་བའི་རྒྱ་སྐྱེད་ཐབས་ལམ་མཁོ་སྤྲོད་ཞབས་ཞུ་བའི་ལམ་ནས་འགོ་འཙུགས་པ་རེད། Ethereum རེ་འདུན་ཞུ་ཡིག་དང་དེ་ནས་བཟུང་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་ནས་ཨེ་ཙི་ཨོ་ལིན་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་པའི་སྒྲོམ་གཞི་འདོན་སྤྲོད་བྱས། blockchain networks. ཁོང་ཚོ་ནི་Ethereumཡི་རེ་ཞུའི་ཆེས་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བའི་ལས་དོན་རུ་ཁག་གི་གྲས་ཤིག་ཡིན། མཇུག་འབྲས་ནི་Polygonཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཤད་ན། ད་ལྟ་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་པའི་Ethereumརྒྱ་སྐྱེད་བྱེད་པོའི་འགོ་ཁྲིད་པ་ཞིག་རེད།\nPolygonནི་Ethereumདང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པའི་གྲོས་མཐུན་དང་blockchain networksསྒྲོམ་གཞི་ཞིག་ཡིན། ཁོ་ཚོས་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་སྣ་ཚོགས་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཆེས་མངོན་གསལ་དོད་ཤོས་ནི་ཁོ་ཚོའི་sidechain mainnetདྲ་རྒྱའི་དཔང་ཡིག་དེ་2020ལོའི་ཟླ་ལྔ་པར་སྤེལ་འགོ་ཚུགས་པ་རེད། གནས་ཚུལ་ཇེ་མང་སྦྱོང་རྒྱུའི་ཆེད། ཁོང་ཚོའི་ཡིག་ཚགས་ཀློགས་རོགས་གནང་།documentations.\nPolygon ཐོག་ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་ཡོ་ཆས་ཀྱིས་ཁུལ་དུམ་གསར་པ་སྟོན་འདུག Polygon དེ་རྒྱུན་དུ་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་སྟེང་སྲུབས་་མེད་ངང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཕྱིར། ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་ཡོ་ཆས་ལ་བདེ་འཇགས་བསྐྲུན་པའི་ཚན་རྩལ་ནུས་པ་ལྡན་དགོས།\nMATIC ཚབ་བསྐོ་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་རྒྱར་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རོགས་རམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་ཁྱེད་ཀྱང་གན་རྒྱའི་ལེགས་འབུལ་ཞུས་པའི་སྐྱེས་འབོར་ཆ་གཅིག་ཐོབ་ཐུབ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ MATIC དུས་ཚོད་རིང་ཙམ་གཉེར་རྩིས་་ཡོད་ན། ཚབ་བསྐོ་ཡིས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་བདེ་འཇགས་སྲུང་ཞོར་ MATIC དེ་བས་མང་བ་བསྡུ་གསོག་བྱ་རྒྱུར་རམ་འདེགས་ཞུ་སྲིད།\nPolygon གིས་ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་ཡོ་ཆས་དེའི་ཐོག་མ་འཇོག་འབོར་གྲངས་གཅོད་འབྲེག་བྱས་ཏེ་ཁུལ་ཁོངས་མང་པོ་ཤོར་བ་ཡང་ན་ཁུལ་ཁོངས་གཅིག་ལ་ཐོ་ཐེངས་གཉིས་འགོད་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་དུས་ཉེས་གཅོད་གཏོང་སྲིད། ང་ཚོར་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོག་ལྟེ་ཁོངས་ཡོད་པས་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་འགོག་པར་བསྐུལ་སྐྱེས་ཤུགས་ཆེན་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཚབ་བསྐོ་ཡིས་གཅོད་འབྲེག་ཡོང་པའི་ཉེན་ཁ་རྟག་ཏུ་ཡོད་སྲིད་པ་སེམས་ལ་ངེས་པར་མཁྱེན།\nང་ཚོས་ང་ཚོའི་ཚབ་བསྐོ་བར་ཐོབ་པའི་མ་སྡེའི་དངུལ་འབོར་ལས་ 4% གཅོག་ཆ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། གལ་སྲིད་ཚབ་བསྐོ་བ་ཞིག་ལ་ 100 MATIC སྐྱེས་འབོར་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་ན་ stakefish ལ་4MATICདང་ཚབ་བསྐོ་བར་ 96 MATIC ཐོབ་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་ར་འཕྲོད་ཟིན་པའི་ནུས་ལྡན་ཚབ་བསྐོ་བ་ཞིག་གི་གླ་ཡོན་གྱི་མཐའ་གྲངས་སྲོད་ཀྱི་ཡོད།\nདབང་བཅོལ་གྲོལ་གཏོང་(འབྲེལ་ཐག་གཅོད་པའམ་རྒྱན་འཇོག་ཚུར་འཐེན་ཡང་ཟེར།)དུས་ནམ་བྱས་རུང་བཀག་རྒྱ་མེད། འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱི་MATICདབང་བཅོལ་གྲོལ་གཏོང་བྱས་ནས་ནང་བཤུག་གཏོང་ཆོག་པ་བྱ་རྒྱུར་ཉིན9ཙམ་འགོར་སྲིད།


Terdzo-KHI-048-2 - Rinchen Terdzö\nsrung zlog bsad dmigs zur bkod\nVolume 32 (ཁི) / Pages 843-846 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #52 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. srung zlog bsad dmigs zur bkod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 843-846. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nColophon page 844: zin bris las zhal 'phang srung zlog bsad dmigs gshin rje'i thugs tig ltar bya bar gsungs kyang /_srung dmigs tsam las zlog bsad kyi dmigs pa 'don sgom bde ba ma rnyed pas/_dgongs brgyud dang snyan brgyud gcig gyur dil mkhyen rin po che'i gsung snyan brgyud yang phur rgyun khyer nang ltar/_zur 'debs zur phyung 'don cha tshang ba yod na stabs bde yong ched bkod pa yin/_thugs dpyad mdzod/_zhe chen par las dang zhu dag mtha' ma pa dwags po sprul skus zhu\nསྲུང་ཟློག་བསད་དམིགས་ཟུར་བཀོད་ནི། འཇམ་མགོན་གསུང་སྙན་བརྒྱུད་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་ཟློག་ལས། སྲུང་བའི་དམིགས་བཟླས་ནི། པུ་རི་དཀར་པོའི་ཀློང་སྒྲོམ་དུ༔ རང་ཉིད་མངོན་རྫོགས་ཁྲག་འཐུང་གསལ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་ཏུ། །བསྲུང་བྱ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་ཚུད། །མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བྱིན་ནུས་བསྡུས། །ཕྱི་རོལ་ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་དྲུག །མེ་ཕུང་འབར་བས་བར་མེད་གཏམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱུར༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླའོ།། ༈ །།དིལ་མཁྱེན་གསུང་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་རྒྱུན་ཁྱེར་ལས། ཟློག་པའི་དམིགས་བཟླས་ནི། དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཕྱི་རོལ་ཞལ་གཟིགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་སྒྲོག་པ་ཡི༔ སྐུ་དང་ཞལ་ལས་དམོད་པའི་མཚོན༔ ནད་མཚོན་དུག་རླངས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འབབ༔ ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་སྡེར་བཅས་དང༔ ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་དམོད་པའི་དབལ༔ མི་མཐུན་འབྲས་བུ་ཐན་ལྟས་ངན༔ ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབ༔ རྩྭ་སྦུར་མེ་ལྕེས་བསྲེགས་པ་བཞིན༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླགས་པར་བསམ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་མཐར། སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ འཇམ་མགོན་གསུང་ལས།་་་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། རྩ་སྔགས་མཐར། ཨེ་ཀ་དུ་ན་ཟློག༔ མ་ཧཱ་དུ་ན་ཟློག༔ སརྦ་དུ་ན་ཟློག༔ ཙ་དུར་སྙིང་ལ་ཟློག༔ རཱ་ཙ་དུ་ན་ཟློག༔ ནཱ་ག་དུ་ན་ཟློག༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ༔ ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པའང་བཟླའོ།། ༈ །།བསད་པའི་དམིགས་བཟླས་ནི། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ ཐོག་སེར་མེ་རླུང་དང་བཅས་སྤྲོས༔ དགྲ་བགེགས་དགུག་བསྟིམ་དབབ་པ་དང༔ དབྱེ་དང་མངོན་སྤྱོད་ནན་ཏུར་གྱིས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ དྭངས་མ་བསྲེ་ཞིང་སྙིགས་མ་བསྒྲལ༔ བར་མ་རང་ལ་བསྟིམས་བྱས་ཏེ༔ བསྒྲལ་བྱ་སྒྲོལ་བྱེད་དབྱེར་མེད་པ༔ ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བརྡལ༔ ཞེས་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟིར་ཏེ། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤཀ་ཀ་དུན༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྲེང་ཧུར་ཐུམ་ཛ་རྩ་ཁྲག་སྙིང་ཐུམས་རིལ་རཾ་ཤག་རྦད༔ སྲོག་ཐུམ་རིལ་ཛ་རྩ་ཁྲག་ཧུར་རཾ༔ སྙིང་ཐུན་རྦད་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་བཟླའོ།། །།ཟིན་བྲིས་ལས་ཞལ་འཕང་སྲུང་ཟློག་བསད་དམིགས་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་། སྲུང་དམིགས་ཙམ་ལས་ཟློག་བསད་ཀྱི་དམིགས་པ་འདོན་སྒོམ་བདེ་བ་མ་རྙེད་པས། དགོངས་བརྒྱུད་དང་སྙན་བརྒྱུད་གཅིག་གྱུར་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་རྒྱུན་ཁྱེར་ནང་ལྟར། ཟུར་འདེབས་ཟུར་ཕྱུང་འདོན་ཆ་ཚང་བ་ཡོད་ན་སྟབས་བདེ་ཡོང་ཆེད་བཀོད་པ་ཡིན། ཐུགས་དཔྱད་མཛོད། ཞེ་ཆེན་པར་ལས་དང་ཞུ་དག་མཐའ་མ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་ཞུ།། །། ༈ སྙན་བརྒྱུད་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་ཟློག་ལས། བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དྲག་པོའི་བཙོན་ཁང་གཏིང་རིང་བ༔ དུག་ལྔའི་རང་གཟུགས་འབྱུང་བ་ལྔ་འཁྲུག་ཅིང་ཕྱི་ནང་དུ་མ་མོ་དང་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་རྒྱོབ་སོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ དེའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་ངུ་འབོད་ལྷང་ལྷང་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་འགུག་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་སྲིད་པ་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་བསམ་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །སྙིང་པོའི་མཐར། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ༔ ཧ་ར་ཧ་ར༔ མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག །\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-048-2&oldid=119221"


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་མུ་མཐུད་གནང་བཞིན་པ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །འདི་གར་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་ལགས་བཅས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཆར་དུས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་བཞིན་པ་དང་བསྟུན་དབུས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ལ་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་མུ་མཐུད་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༥ ནས་ ༢༩ བར། ༡༽ཏི་ལིང་གྷ་ན་ནས་ཡིན་པ་ TRS སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ཝི་ ལཀྴ་མི་ཀན་ཐཱ་ རའོ་ (Shri V. Lakshmikantha Rao) མཆོག་དང་། ༢༽ཡུ་པི་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ཀུན་ཝར་ བྷ་རཱ་ཏེན་དྷརཱ་ སིངྷ་ (Shri Kunwar Bharatendra Singh) མཆོག ༣༽ཧི་མ་ཅཱལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་། BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་འབྲེལ་མཐུད་འགན་འཛིན་ ཤན་ཏ་ ཀུ་མར་ (Shri Shanta Kumar) མཆོག ༤༽ན་ག་ལནྡ་ནས་ཡིན་པ་ Naga People’s Front (NPF) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ཀེ་ཇི་ཀེན་ཡེ་ (Shri K.G. Kenye) མཆོག ༥༽ཀེ་རེལ་ལཱ་ནས་ཡིན་པ་ Janata Dal (United) (JDU) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ཨེམ་པི་ ཝཻ་རན་དྷརཱ་ ཀུ་མར་ (Shri M.P. Veerendra Kumar) མཆོག\n༦༽ཧི་མ་ཅཱལ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི། རྒྱ་གར་འཕྲོད་བསྟེན་བློན་ཆེན། ཇགཱཏ་ པརྐཤ་ ན་ཌཱ་ (Shri Jagat Prakash Nadda) མཆོག ༧༽ཀ་ཎ་ཀྲ་ཀ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ སུརེཤ་ ཅནཱ་བྷ་ས་པཱ་ ཨན་གྷ་ཌི་ (Shri Suresh Chanabasappa Angadi) མཆོག ༨༽མ་དྷེཡ་པར་དེཤ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ལཀྴམི་ ན་ར་ཡན་ ཡ་དྷེབ་ (Shri Laxmi Narayan Yadav) མཆོག ༩༽ཏཱ་མིལ་ན་དྷུ་ནས་ཡིན་པ་ Dravida Munnetra Kazhagam (DMK) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ཊི་ ཀེ་ ཨེས་ ཨེ་ལན་གྷོ་ཝན་ (Shri T.K.S. Elangovan) མཆོག ༡༠༽ཇར་ཁནྜ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ རམ་ ཏ་ཧལ་ ཅོ་དྷ་རི་ (Shri Ram Tahal Choudhary) མཆོག\n༡༡༽ཏི་ལིང་གྷ་ན་ནས་ཡིན་པ་ INC སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ཀེ་ ཝི་ པི་ རམཱ་ཅནྡ་རཱ་ རའོ་ (Dr. K. V. P. Ramachandra Rao) མཆོག ༡༢༽ཨནྡརཱ་པར་དྷེཤ་ནས་ཡིན་པ་ Telugu Desam Party (TDP) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ རམ་ མོ་ཧན་ ནའི་ཌུ་ ཀིན་ཇ་ར་པུ་ (Shri Ram Mohan Naidu Kinjarapu) མཆོག ༡༣༽བྷི་ཧར་ནས་ཡིན་པ་ Loktantrik Janata Dal (LJD) སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་གསར་འཛུགས་གནང་མཁན་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་ ཤྷ་རཱད་ ཡ་དྷེབ་ (Shri Sharad Yadav) མཆོག ༡༤༽LJD སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དབུས་དྲུང་ཆེ་ ཨ་རུན་ སརི་ཝས་ཏ་ཝཱ་ (Shri Arun Srivastava) མཆོག ༡༥༽LJD སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དབུས་དྲུང་ཆེ་ ཇ་ཝེཌ་ རཱ་ཛཀ་ (Shri Javed Razak) མཆོག ༡༦༽ལྡི་ལི་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ མ་ཧིཤ་གྷི་རི་ (Shri Maheish Girri) མཆོག ༡༧༽ Janata Dal (United) སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ ཨཧྥ་ཁུའེ་ ཨཧ་མདྷ་ ཁན་ (Shri Afaque Ahmed Khan) མཆོག ༡༨༽ བྷི་ཧར་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་རམ་ཅནདྷརཱ་པརཱ་སདྷ་སིངྷ་ (Shri Ram Chandra Prasad Singh) མཆོག\n༡༩༽ཇར་ཁནྜ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ནི་ཤི་ཀནྟ་ དྷུ་བྷའེ་ (Dr. Nishikant Dubey) མཆོག ༢༠༽ཨོ་རི་ས་ནས་ཡིན་པ་ Biju Janata Dal (BJD) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ པི་ན་ཀི་ མིས་རཱ་ (Shri Pinaki Misra) མཆོག་བཅས་རིམ་བཞིན་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་གྲོས་ཚོགས་གོང་མར་ཟུར་ཉན་དུ་ཆེད་བཅར་ཞུས་གནང་འདུག འཐུས་མི་རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྒན་པ་བོད་དོན་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཅན་ཚོའི་མདུན་ནས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་དང་། བོད་དོན་ལ་རྒྱུས་མངའ་མེད་པ་ཚོར་བོད་དོན་སོགས་ངོ་སྤྲོད། སྤྱི་ཡོངས་ནས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སོ་སོ་དང་། འབྲེལ་ཆགས་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་བཅས་ཀྱི་ངོས་ནས་བོད་དོན་ལ་སྔར་ལྷག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཐབས་ཡོང་བ་ཞུས་དོན་ལྟར་མི་རེ་ངོ་རེ་ནས་ཞུ་སྐུལ་ལ་དང་ལེན་སོགས་ཐུགས་སྣང་ཆེར་བསྐྱེད་གནང་བ་མ་ཟད། འགའ་ཞིག་ནས་སོ་སོའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ནང་དང་། འགའ་ཞིག་ནས་གྲོས་ཚོགས་ནང་བཅས་སུ་བོད་དོན་སྐོར་གླེང་སློང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ཞལ་བཞེས་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


Terdzo-YI-032 - Rinchen Terdzö\n'gong po ar la gtad pa'i man ngag\nVolume 54 (ཡི) / Pages 415-424 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. 'gong po ar la gtad pa'i man ngag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 415-424. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 418: zang zang lha brag nas rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis bton pa'o/_/sa ma ya/_rgya rgya rgya/_shu b+haM\nSecond colophon page 421: brag ri dug sbrul spungs 'dra'i rked nas rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis bton pa'o/_/sarba mang+ga laM//\n༄༅༔ འགོང་པོ་ཨར་ལ་གཏད་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༔ ཐེམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་པ། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་རྟགས་རྫོགས་ནས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ན༔ འགོང་པོ་ཨར་ལ་གཏད་པར་བྱ༔ ཅི་ཕྱིར་བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན༔ དུས་མཐར་འགོང་པོ་སྤུན་དགུས་འཁྲུགས༔ རྗེ་བློན་འབངས་འཁྲུགས་དཔོན་གཡོག་གྱེས༔ ཕ་སྤུན་ནང་འཁྲུག་གཉེན་སྲིད་འཐོར༔ ཕ་དང་བུ་འཐབས་ཁྱིམ་མཚེས་མཁོན༔ གོས་དང་ཁ་ལྟ་ཡང་ཡང་འགྱུར༔ དེ་རྣམས་འགོང་པོས་དབང་བསྒྱུར་རྟགས༔ དུས་མཐར་འགོང་པོས་བོད་ཁམས་འདུལ༔ དེ་ཚེ་འགོང་པོ་ཨར་གཏད་འདི༔ བྱང་སེམས་ལྡན་པས་ཡང་ཡང་བྱ༔ བསྟན་པ་ཡུན་དུ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ འགོང་པོ་ཨར་གཏད་མན་ངག་འདི༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་ལ་ཞུས༔ འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་རྒྱུད་ལས་བསྡུས༔ སྤྲེ་འུ་ཁྱི་དཀར་སྤྱང་ཀི་ཡི༔ ཐོད་པར་འགོང་པོའི་ལིང་ག་གཞུག༔ གཟུགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་མི་འདྲ་ལ༔ སེང་གེ་སྟག་དང་བྱི་ལ་དང༔ བྱ་དང་སྤྲེ་འུ་ཁྱི་སྤྱང་གདོང༔ རྔ་མོའི་གདོང་པ་དག་དང་མཐུན༔ ཡན་ལག་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག༔ སྙིང་གར་རཱ་ཙ་ཏྲི་ཞེས་བྲི༔ དཔྲལ་བར་ཕུང་བྱེད་ཨེ་ཞེས་བྲི༔ སྲོད་དང་ཐོ་རངས་དགུག་གཞུག་བྱ༔ ཏིང་འཛིན་ཏིང་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ༔ ཡིད་ཀྱིས་འཛིན་ཕུར་ཐེབས་པ་ཡིན༔ བདག་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་བསྒོམ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཁ་བལྟས་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང༔ སྣང་ཡུལ་རྟོག་པ་འཕྲོ་མི་བྱ༔ ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་དྲིལ་ནས་ཀྱང༔ འགོང་པོ་བོད་ཀྱི་ཤར་ནས་འབྱུང༔ ཤར་ནས་འགུགས་འདྲེན་ཡང་ཡང་བྱ༔ ཁུག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་བསྡམ༔ སྔོ་དམར་སྐུད་པས་ལིངྒ་དཀྲི༔ སྔགས་རྒོད་འདི་ནི་བཟླ་བར་བྱ༔ སྔགས་འདི་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་དུ་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།་་་ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཨེ༔ སྙིང་ཁ་རག་དུནྟེ་རྦད༔ ཕུང་བྱེད་སྲོག་ལ་རྦད༔ འགོང་པོའི་དབུགས་ལ་རྔུབས༔ བདུད་མོའི་ཤ་ལ་ཆེམས༔ ཕུང་བྱེད་འགོང་པོའི་ཤ་རུས་ཁྲག་རྩ་ལ་ནུར་ནུར༔ མ་ཙ་དུ་ཨ་ཡ་ཤ་ལ་ན་ཧཾ་ཤཾ༔ བཛྲ་ཏྲི་ཏྲིག༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བཛྲ་ནཱི་ལཾ་དྷ་ར་རཀྵ༔ བཛྲ་ཨ་རི་ཨ་རི་ནི༔ ནཱ་ག་ཙ་ཏྲིག་རྦད་ཏྲི༔ ཧ་རི་ཧ་རི༔ ཏྲིམ་ཏྲིམ༔ ཕུང་བྱེད་འགོང་པོའི་སྲོག་རྩ་གཏུབས་གཏུབས༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དྲག་སྔགས་འདི༔ རྟགས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླས་པར་བྱ༔ རྨི་ལམ་ནང་དུ་གང་བྱུང་བའི༔ གཟུགས་དེའི་སྣའི་སོག་སོག་ལ༔ སྤྲེ་འུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཏྲི༔ གསལ་བར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་འདི་བརྡེག༔ བོད་ཁམས་འཁྲུགས་ཤིང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ༔ དྲག་སྔགས་དགུ་བརྒྱ་བཟླས་ལ་བརྡེག༔ ནང་འཁྲུག་ཆོ་འཕྲུལ་བག་རེ་ལ༔ བརྒྱ་རྩ་རེ་ལས་མང་མི་བྱ༔ རྨི་ལམ་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བ་ལ༔ ཉི་ཤུ་གཅིག་ལས་མང་མི་དགོས༔ ཐོ་རངས་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ༔ བདུན་བདུན་བཟླས་པས་ནོན་འགྱུར་ཡིན༔ འགོང་པོ་ཨར་ལ་གཏད་པའི་མན་ངག་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཕྱི་རབས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ༔ བྱང་སེམས་ལྡན་པའི་མི་གསུམ་གྱིས༔ རི་མཐོའི་རྩེ་མོར་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་དྲག་སྔགས་བཟླ༔ ལུང་པ་གསུམ་གྱི་འཛོམས་སུ་གནན༔ ལོ་རེར་ལན་རེ་བྱས་པ་ན༔ བོད་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་འགྱུར༔ གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཞག་བདུན་དུ༔ བསྒྲུབས་པས་ཕྱོགས་དེ་ཁོལ་བུར་བདེ༔ བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་མི་གསུམ་གྱིས༔ རྒྱུན་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱས་གྱུར་ན༔ རྟག་ཏུ་བོད་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང༔ བྱང་སེམས་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ ལས་ཅན་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཤུ་བྷཾ།། ༄༅༔ འགོང་པོ་ཁ་སྒྱུར་བཞུགས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གིས་ཀྱང༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་མན་ངག་འདི༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་དུ་སྦས༔ དང་པོ་གཟའ་སྐར་ཐེབས་རྩིས་ལ༔ ཁམ་སའི་རྒྱུ་ལ་སྤྲེ་འུའི་གཟུགས༔ མི་ཚད་གཅིག་ལ་གོས་གླུད་བཀོན༔ འབག་སེང་བྱིས་པ་བྱ་དཀར་དང༔ ཁྱི་དང་དཀོར་གླུད་མང་པོས་བསྐོར༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཕྱི་རོལ་འབག་སེང་གླུ་གར་དང༔ བྲོ་དང་རྩེད་འཇོ་མང་པོ་ཡིས༔ རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ་བར་དམིགས༔ དྲག་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པས་བསྐྲད༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ལན་ཆགས་སྟོང་ཕྲིན་འཇལ་བ་ནི༔ སེར་སྣ་སྤོངས་ལ་སྦྱིན་པ་གཏང༔ རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་གཏོར་མས་སྦྱང༔ རི་མཐོའི་རྩེ་ལ་རྒྱལ་མཚན་གཟུག༔ ལུང་གསུམ་མདོ་རུ་སྲོག་བསླུ་བྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ སྒྲིབ་སྦྱོང་མན་ངག་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དམ་པའི་ཆོས་ལ་འུར་འདོན་བྱ༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆོས་ཁྲིམས་བཟང་པོ་གཟུང༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་གཟུངས་ལ་ནན་ཏན་སྐྱེད༔ ྈྈྈྈྈྈ རིགས་མཐུན་ལྷ་ཡི་མན་ངག་ནི༔ དང་པོ་བགེགས་བསྐྲད་ལན་ཆགས་སྦྱང༔ སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཏེ་དག་པའི་ལུས༔ རང་གི་ཁམས་དང་ལྷ་ཡི་མདོག༔ སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དང་པོ་ནི༔ རང་གི་མིང་ཡིག་མཐུན་པར་སྦྱར༔ གོས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ལྷ་ཡི་སྐུ་མདོག་བཞིན་དུ་བྱ༔ གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་འམ༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མེད་པ་ཡིས༔ ཞག་གསུམ་བདུན་དང་བཅུ་བཞིའི་བར༔ རིམ་པར་བར་ཆད་སྤངས་པ་ཡིས༔ འདི་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད༔ སྡེ་དཔོན་མངའ་ཐང་རྒྱས་པ་དང༔ ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ལོ་ཡི་དུས་སུ་རེ་རེ་བསྒྲུབ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་མངའ་བདག་བོད་ཀྱི་རྗེ༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཅིར་སྣང་རང་བྱུང་རིག་པའི་གདངས༔ ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསམ་ཡས་ཤེས༔ བོད་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཁྲིམས་ལྡན་དང༔ དགེ་བྱེད་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་རྣམས༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་འདི་ཉིད་ཆོངས༔ ཡོན་ཏན་དྲུག་ལྡན་ནོར་བུའི་མཛོད༔ འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་ཅི་བསམ་འགྲུབ༔ བོད་ཁམས་འགོང་པོས་དབང་བསྒྱུར་བས༔ འགོང་པོ་ཁ་སྒྱུར་མན་ངག་བྱ་འོ༔ སྡུག་བསྔལ་རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་ལས་བྱུང༔ ཚེ་རབས་སྔ་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང༔ སྒྱུ་ལུས་བག་ཆགས་རང་གཟུགས་ཡིན༔ རིགས་མཐུན་རྣམ་དག་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་ནོར་བུའི་མཛོད༔ ཅི་བསམ་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་ཕུར་ཐོབས༔ མ་བཅོས་རང་གྲོལ་དོན་གྱི་མཆོག༔ རྟག་ཆད་གོལ་ས་གཉིས་ལས་འདས༔ འདི་ལྟར་བརྩོན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བྱེད༔ དང་པོ་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ༔ དབུ་བཙུགས་མན་ངག་དྲུག་ལྡན་འདི༔ རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པས་ནི༔ བགེགས་བཅོམ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་དུ་སྦས༔ ཟངས་མཛོད་དམར་པོར་རྒྱ་ཡིས་བཏབ༔ གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་གཉེར་དུ་བསྐོས༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་གྱུར་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཞལ་མཐོང་ཤོག༔ བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༄༅༔ འགོང་པོ་ཨར་གཏད་གནན་པའི་བསྐུལ་བཞུགས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གཟུང་བའི་ཕྱིར༔ གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་མན་ངག་ལས༔ འགོང་པོ་འདུལ་གནན་ཆོ་ག་བསྟན༔ རང་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་སེང་གེ་སྒྲ༔ ཕྱག་རྡོར་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་བསམ༔ བདེན་སྟོབས་མང་པོ་བརྗོད་ཅིང་དགུག༔ འགོང་པོ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང༔ ཤར་ནས་འགུགས་འདྲེན་ཡང་ཡང་བྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྤྲོས་ཏིང་འཛིན་སྤར༔ དམིགས་པའི་རྟེན་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ༔ ཐོད་པར་གཞུག་ཅིང་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བྱེ་བ་དཔག་མེད་འགྱེད་པ་པོ༔ ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས༔ ང་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་མ་མོ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ང་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དབྱིངས༔ ང་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་མེས༔ ང་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་སྲོག་གི་བདག༔ སྐྱེ་མེད་འཆི་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འགག་མེད་རང་སྟོང་གྲགས་པའི་གསུང༔ སྤྲོས་མེད་བརྗོད་བྲལ་འགྱུར་མེད་ཐུགས༔ སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཐོགས་མེད་སྤྲུལ་པས་འོད་ཟེར་འགྱེད༔ སྲིད་པའི་ཡང་སྲིད་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་བཞིན༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་ལ་ད་ཆུམ་ཆུམ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ང་ཡི་བཀའ་འབངས་ཡིན༔ བཀའ་ལས་མ་འདའ་དམ་ལ་འདུས༔ ཐ་ཚིག་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་ལོངས༔ དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱི་རབས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་དུས༔ བོད་ཁམས་ཕུང་བྱེད་འགོང་པོ་དགུ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདུད་དུ་འབབ༔ དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་དམག་རིགས་དགུ༔ དེ་རྣམས་འབྱུང་བའི་རྟགས་དགུ་ནི༔ དུད་འགྲོའི་མཇུག་སྤུ་མགོ་ལ་འདོགས༔ འབངས་ཀྱིས་རྒྱལ་ལ་རྒོལ་བའི་དུས༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་ཉམས་བྱེད་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སྤྲེ་འུའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ མ་བུ་མི་གཅིག་གོས་སུ་གྱོན༔ བོད་འབངས་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་རྟགས༔ སྡེ་པ་ནང་འཁྲུགས་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ ཕུ་དུང་ཁ་མཐུད་དམར་པོ་འདོགས༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བཤན་པའི་རྟགས༔ སྲོག་གཅོད་ནག་པོའི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ མི་ཚེ་ཆོ་ལོང་ལས་ལ་དགའ༔ བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཉམས་པའི་རྟགས༔ སླུ་བྱེད་གཡོ་སྒྱུའི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་ཞུ་མེའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ མགོ་ལ་རྒྱ་ཞུ་དཀར་པོ་གྱོན༔ རྔམས་སེམས་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྟགས༔ ཚུལ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་རྔ་མོའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ གནས་དགོན་ཐམས་ཅད་འཐབ་ར་འཆའ༔ བོད་ཁམས་ནང་འཁྲུག་དར་བའི་རྟགས༔ ཁམས་གསུམ་ཕུང་བྱེད་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་ཁྱི་ཡི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབརྎ མཐའ་མིའི་སྤྱོད་པ་དབུས་སུ་དར༔ དམག་རིགས་སྡེ་དགུ་ཡོང་བའི་རྟགས༔ རྒོལ་བྱེད་འཁྲུག་པའི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་བྱ་ཡི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར༴ མཐའ་མིའི་སྤྱོད་པ་དབུས་སུ་དར༔ དམག་རིགས་སྡེ་དགུ་ཡོང་བའི་རྟགས༔ རྒོལ་བྱེད་འཁྲུག་པའི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་བྱ་ཡི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར༴ སེང་སློག་ཝ་ཡིས་གྱོན་པའི་དུས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྫོགས་པའི་རྟགས༔ ནག་པོ་ཆོམ་བྱེད་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སྟག་གི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར༴ ཉི་ཟླ་མཐའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས༔ ནག་པོ་མུན་འཐིབས་འབྱུང་བའི་རྟགས༔ སྡུག་བསྔལ་ཉིད་འཕེལ་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་རྔམས་ཤིང་ཁྲོ་སེམས་ཅན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ ཕ་ནི་དམ་སྲི་མགོ་དགུ་པ༔ མ་ནི་ཕུང་བྱེད་ནག་མོ་ལ༔ བུ་ནི་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་སྐྱེས༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ འཛམ་གླིང་འཇོམས་པའི་གོ་གདུག་ཅན༔ ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་མ་ལུས་ནན༔ གསང་བདག་པདྨའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾཾ་ཨ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་སྲི་གནོན་བྱང་བུ་ལྟར་དུ་གནན་ཚིག་རྣམས་རྒྱས་པར་བརྗོད༔ ཤུ་བྷཾ།། མི་ལུས་སྤྲེལ་གདོང་། སེང་གདོང་། སྤྱང་ཀིའི་གདོང་། ཞུ་མེའི་གདོང་། རྔ་མོའི་གདོང་། ཁྱི་གདོང་། བྱའི་གདོང་། སྟག་གདོང་། མི་གདོང་། མཇུག་མ་གདོང་དང་མཐུན་པ་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་པའི་དཔྲལ་བར་ཕུང་བྱེད་ཨེ་ཞེས་པ་རེ་བྲི། སྙིང་གར་རཱ་ཙ་ཏྲི་ཞེས་པ་རེ་རེ་བྲིའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-032&oldid=128584"


མཐའ་མཚམས་གཡུ་ཡི་ལུང་པ་རུ། གསོ་རིག་དར་བས་འགྲོ་ཀུན་བདེ། 2022-05-21 ｜\nསྨན་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་ནད་པར་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་བཞིན་པ། སྨན་པ་བུ་ཆུང་གིས་ནད་པར་གསེར་ཁབ་རྒྱག་བཞིན་པ། ནད་པར་བྱུག་པ་རྒྱག་བཞིན་པ། བདུད་རྩི་ལྔ་ལུམས་གདུ་བཞིན་པ། ནད་པས་སྨན་ཁང་གི་ལས་མིར་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་འབུལ་གྱི་གོས་དར་སྤྲད་པ། སྨན་པ་བུ་ཆུང་གིས་ནད་པར་མགོ་ལུམས་རྒྱག་བཞིན་པ། སྨན་པ་བུ་ཆུང་གིས་ནད་པའི་སྒལ་ཚི...\nགཟའ་ནད་ཀྱི་བརྟག་ཐབས་དང་བཅོས་ཐབས་སྐོར་རགས་ཙམ་བསྟན་པ། 2021-01-12 ｜\nདེ་ཡང་འདིར་གཟའ་ནད་དམ་གྲིབ་སྐྱོན་ནད(བརྒྱལ་གཟེར་ཡང་ཟེར)ཀྱི་བརྟག་ཐབས་དང་། སྨན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཅོས་དགོས་མིན། སྨན་པས་རྒྱུན་དུ་ཕྱག་ལེན་གནང་སྟངས། བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་མན་ངག དེའི་ཐོག་རང་གིས་ཅུང་ཟད་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་རྣམས་ཞུས་ན། 1. རྐྱེན་དང་། 2. འཛིན་དུས། 3. དབྱེ་བ། 4. བརྟག་ཐབས། 5.བཅོས་ཚུལ། 6. ལོག་གནོན། 7.རྗེས་བཅད་བཅས་བ...\nཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཁྱད་ལྡན་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་འཕེལ་རྒྱས་བཏང་ནས་དམངས་འཚ... 2020-06-22 ｜\nའདི་ནི་ཀན་ལྷོ་བོད་རིཌ་རང་སྐྱོང་ཀྲོའུ་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་སྨན་རྩིས་ཁང་དུ་སྨན་པ་ཞིག་གིས་བོད་སྨན་གྱི་སྨན་སྣོད་བསྡུ་གསོག་རྒྱག་བཞིན་པ། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཀྲོའུ་ཡིས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཁྱད་ལྡན་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཞབས་ཞུའི་ལས་དོན་འཕེལ་རྒྱས་ཤུགས་ཆེན་བཏང་ནས། བོད་སྨན་གྱ...