Terdzo-A-018 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud bdud rtsi'i mchog tig gi phrin las dang dbang bskur ba'i cho ga bltas chog tu bkod pa bde mchog bdud rtsi'i yang zhun\nVolume 30 (ཨ) / Pages 423-449 / Folios 1a1 to 14a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. snyan brgyud bdud rtsi'i mchog tig gi phrin las dang dbang bskur ba'i cho ga bltas chog tu bkod pa bde mchog bdud rtsi'i yang zhun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 423-449. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces yon tan bdud rtsi'i rgyud lung thams cad kyi yang bcud snying por dril ba dus gsum du 'byon par dka' ba'i mchog tig 'di nyid nyams su len pa'i skal bzang dang ldan pa byung na/_phan pa'i sems kyis pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis shrI de bI ko Ti'i snying po tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདེ་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ཡང་ཞུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ། འཁྲུལ་རྟོག་བདུད་ཚོགས་ཆོས་དང་དོན་གྱི་རྩིས། །དབྱིངས་སུ་བཅོམ་ཞིང་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་བདུད། །རྟགས་དང་དམ་ཚིག་རྩི་ཡིས་རྒྱས་འདེབས་པ༑ །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་བླ་མེད་བླ་མར་འདུད། །རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཕྲིན་ལས་དང་། །མན་ངག་སྣོད་རུང་བྱ་བ་ཡི། །རིམ་པ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བཙས། །ནང་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཉིད་བསྡེབ། །སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏིག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་ལས་རིམ་དགོད་པ་ལ་དང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཤོམ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སོ་སོ་ལ་དགོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཡོ་བྱད་ཚང་བར་བཀོད། བསྙེན་རྐྱང་དང་ཚོགས་མཆོད་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཙམ་ལ་རྟེན་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་གྱི་ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ དག་པ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ། བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་བགེགས་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནས་ཁཾ་གྲིཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ལྔ་པ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གློ་བུར་ལྟར་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བགེགས༔ རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ཀློང་དུ་དེངས༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ཆེན་པོར་གྲུབ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཏིཥྛནྟུ༔ དྲུག་པ་བྱིན་འབེབ་པ་ནི། ཨོཾ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ འགྲོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་པའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལའང་བདུན་ལས་དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ འགག་མེད་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི༔ ཀུན་སྣང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཤར༔ དེ་ལས་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨ༔ བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་དཀྱིལ་དུ་འཁྱིལ༔ ཨ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྟོང༔ སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང༔ སྣོད་ནི་རིགས་ཡུམ་ལྔ་ཡི་དབྱིངས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་བཀོད་པ་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པད་ཟླ་ཉི་མ་དང༔ དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུག་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ རང་རིག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ ཞལ་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ཕྱག་དང་ལྡན༔ གཡས་བརྒྱད་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཆོས་དང་དོན་གྱི་བདུད་རྩིའི་དབྱིངས༔ འཇོམས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་སྟེ༔ གཡོན་པ་རྟགས་དང་དམ་ཚིག་གི༔ རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཐ་མལ་གྱི༔ སྣང་ཞེན་སྦྱངས་པའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ མཚན་ལྡན་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་གཏམས༔ དབྱིངས་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤ་རཱི་མ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱན་དུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ དགའ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ མཁའ་གསང་ལས་སྤྲོས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲར་བཅས་པས༔ ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོ༔ རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་རྣམ་པར་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་གཟི་བྱིན་འབར། ཀེ་སེང་སྒོ་མ་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ མ་འགགས་རང་སྣང་རོལ་པར་གསལ༔ གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་ཅིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་མི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨར་རྡོ་རྗེ་ལྡན་བྱས་པའི༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེས༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་གྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་པ་སོགས་ནི། སྙོམས་འཇུག་རང་སྒྲ་གསང་བའི་སྔགས༔ ཨ་ཧཾ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཆེན་པོས༔ རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ན༔ རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་མེད་གཤེགས༔ དམ་ཡེ་རོ་མཉམ་ངང་དུ་བཞུགས༔ རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱག་གིས་འདུད༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ན་མ་དྷི༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཡུལ་ལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བའི༔ ཅིར་སྣང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་མཆོད༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྤྲིན༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ གཞལ་མེད་ཁང་དང་དཔལ་ཆེན་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་ལྡན་པར་བལྟ༔ གསལ་སྣང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་མི་གཡོ་གཏད༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བརྟན༔ ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་གདངས༔ གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་སྟེ༔ ཞལ་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་དགའ་བ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་བརྒྱད་་་་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དགའ་བ་བརྒྱད་ཡུལ་སྟོང་པ་བརྒྱད།ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ བདེ་བ་བརྒྱད་ནི་བདུད་རྩིའི་ཐོད༔ ཟུང་འཇུག་ཤེས་རབ་མ་དང་འཁྲིལ༔ དབུ་རེར་ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་ལ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་སྤྱན་དང་ལྡན༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཡེ་ཤེས་འབར༔ ཞབས་བཞི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པའི་སྟབས༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེར་རྔམས་ཁྲིར༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ འོད་གསལ་རྟོག་པའི་མེ་ཕུང་དབུས༔ ཐེག་དགུའི་གར་གྱི་རོལ་པས་འགྱིངས༔ དེ་ལྟར་དག་པ་དྲན་པར་བྱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ངག་ཏུ་བརྗོད་མིན་ཇི་ལྟར་ཡང་རེ་རེ་བཞིན་བསྒོམ་དོན་དྲན་པར་བྱ། བདུན་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ མཐིང་གསལ་བཟང་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ༔ ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བརྩེགས་མར་གསལ༔ ཞེས་པས་གསལ་གདབ། རླུང་འཇུག་གནས་དབྱུང་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་བྱ༔ ཁྲོ་བོའི་ཉེ་བསྙེན་ནི། ཧཱུྃ་མཐར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྐུ་དང་སྔགས༔ འོད་ཟེར་འཁོར་འདས་ཀུན་དུ་ཁྱབ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་དམ་ལ་གཟིར༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་སྤ་བཀོང་ཞིང༔ འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་བཀོད༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་དྭངས་བཅུད་དབྱིག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིར་བཀུག༔ མི་ཤིགས་ས་བོན་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་གཟི་མདངས་བསྐྱེད༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་ཡོངས་དག་པ༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མངོན་གྱུར་ནས༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་ཀྱི་སྐྱོན་བཅུ་སྤངས་ལ་བཟླ། ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལས་སྦྱོར་སྒྲུབ་ཆེན་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། གྲངས་བསྙེན་དཀྱུས་ཙམ་ལ་འབྲུ་གསུམ་ཁྲི་ཕྲག །ཉེ་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བཞི། སྒྲུབ་སྔགས་དང་ལས་སྦྱོར་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ་བཟླ་བར་གསུངས་སོ། །འདིའི་ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱོར་ན་ཚེ་འབྲང་སོགས་རྟེན་བཀོད་ལ། བདག་ཉིད་བདུད་རྩིའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ནས༔ བདེ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་རོལ་མོ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་བསྡུས༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ བྱིན་བརླབས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། བདེ་སྟོང་རོལ་པས་བྱིན་བརླབས་མཐུས༔ རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་འཆི་མེད་ལྷ༔ ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྐུ༔ ལྗང་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རྫོགས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་དང་སྒྲས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཞེས་ལྷར་གསལ། སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ༑ བསྡུ་ན་མི་དགོས། བདག་མདུན་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་དབུས༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ དེ་ཡི་ཁོག་པར་ནྲྀ་དང་ཨ༔ ཐ་མར་ཚེ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྙོམས་ཞུགས་བདེ་བའི་རྦ་རླབས་ཀྱིས༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དང༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་བསྡུས༔ ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་གཟི་བྱིན་འབར༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་མཆོག་བརྙེས་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ་ཞིང་སྐབས་སུ་ཧཱུྃ་གི་གླུ་དབྱངས་ལེན། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ བསྙེན་ཅིང་བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ལས་ལ་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་སྣོད་ཀྱི་དཔལ༔ རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་བཅུད་ཀྱི་སྲོག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དག་པའི་རྒྱུད༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་སྡུས༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ འཕོ་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་གཉུག་མའི་སྲོག༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ མི་ཤིགས་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་ཕོ་ཉ་བསྐུལ། འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་དབྱེར་མེད་དྲངས༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ནས་བརྒྱུད༔ ལྟེ་བའི་ཚེ་རྟེན་རྒྱུད་གསུམ་ལ༔ ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་གཟི་འོད་འབར༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཅེས་ཚེ་འགྱུར་མེད་དུ་བཅིང་ངོ། །གྲོལ་ཁ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི་དབང་ཆོག་ལྟར་བྱས་པས་རྩ་གཞུང་ནས་གསུངས་པའི་ལུང་བདུན་ཚང་ངོ་། །འདིར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་གཏང་། ཐུན་མཚམས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་མེ་རླུང་ཆུས༔ ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྟོང་ཉིད་བྷནྡྷར་བདེ་བ་ཆེའི༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་རྟེན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་རྩལ་འཆང་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཚུར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱོན༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཚོགས་དང་པོ་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་སྟབས་ཀྱིས་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་ཡིད་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་པའི་ཚོགས༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་སྦྱོར༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ འདིར་སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་སྤྱི་འགྲོ་སྦྱར། བར་པ་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་སུ་རོལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཐ་མ་ལྷག་མ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཕེཾ་ཕེཾ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞི་བ་དང༔ རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཕྱི་རོལ་དུ་བཏང་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་ཆད་མདོ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་གིས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་གསང་ཆེན་རྒྱུད༔ སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གསུངས་པའི་ཚེ༔ གཡར་དམ་བཞེས་པའི་སྲུང་མ་དང༔ རྗེས་འཇུག་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཀུན༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་གྲུབ་པ་དང༔ བསྟན་པ་དར་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྷྱོ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བཞེས༔ གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་བདེ་བ་དང༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མནན་བྱ་བ་ནི། གཏོར་སྣོད་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དབྱིངས༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དམ་སྲི་མནན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བདུན་ལས་དང་པོ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲུལ་པ་ཞི༔ རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ རླུང་སེམས་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་ཐུལ༔ མཆོག་དངོས་འགྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པ་ར་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒྲུབ་རྟེན་ཡོད་ན་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱང་། གསུམ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཞི་པ་དབང་དང་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་ཡོད་པའམ། མེད་ཀྱང་ཚོགས་མགྲོན་རྣམས་རས་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་པའི་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ༔ འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ལྔ་པ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་བ་ནི། ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་གཞན་ཡང་གདབ། བདུན་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ རིག་པ་རང་སྣང་ཆེ་མཆོག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ལ་རིང་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོ་གས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་གཤོམ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ་མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་ཚོམ་བུ་མཐིང་ནག་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བཞག །དེ་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཨ་མྲྀཏས་བཀང་བ། གཡས་སུ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་། གཡོན་དུ་མར་མེ། མདུན་སོགས་སུ་སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད། དཀྱིལ་འཁོར་ཙཀླི། ཤ་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔ། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་རྣམས་རིལ་བུའམ་ཕྱེ་མར་སྦྱར་བ་སྣོད་སོ་སོར་བཞག་པ། བཏག་བཙགས་སྦོལ་ཞིང་གཞལ་བའི་ཡོ་བྱད་ཕབས་རྣམས་རི་མོར་བྲིས་པ་སོགས་གང་བདེར་ཕྱོགས་བསྡུས། རྒྱབ་ཏུ་སྙིང་པོ་ལྔ་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་ཚེ་འབྲང་ནང་དུ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་བཅུག་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་བཅས་བཀོད། སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར། ལས་བུམ། མདའ་དར། ཚོགས་དང་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་རིགས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གསོལ་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་མཆོད་བསྟོད་བར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ལ་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བསྙེན་སྔགས་ཉུང་ཙམ་དང་། ཉེ་བསྙེན། སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཅི་མང་བཟླ། དེ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་འབེབ་སྒོམ་བཟླས་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་ལ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་ཆོག་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་བསྒྲལ་སྟབས་ཡན་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དེའང་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་གནས་སམ་སྐྱེད་པའི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་པ། སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོ་ཉིད། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཅིག་བསྡུས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོར་སྣང་བའི་རྒྱུད་ལུང་གི་སྐོར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསམ་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལས། བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀའ་བབས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྙིང་པོའི་ལམ་སྲོལ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བར་མཛད་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་བདུད་རྩིའི་ལམ་གྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སྙིང་ཐིག་འདི་ནི། དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་གི་བཀའ་བབས་མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་རྣམ་རོལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེའང་མདོ་ཁམས་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ངང་། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དྲུང་དུ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དགུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་འཆར་བས་སོ་སོར་བསྩལ་པ་ལས། འདིར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རང་བྱུང་པདྨ་སམྦྷ་ཝས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པ་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བར་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་ཅན༔ ཁ་སྦྱོར་ཆེན་པོའི་ཧེ་རུ་ཀས༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན༔ རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་གསག་ཅིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོར་གཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ༔ དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད༔ དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར༔ སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱོད༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་བསམ་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཨཿཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་པའི་དབུས་སུ་པད་ཟླ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུག་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན། ཞལ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་གཟིགས་པ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་གཡས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང་། གཡོན་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་མཐིང་ག་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་ཞིང་ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བདེ་ཆེན་དགའ་བཞི་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་སྒྲ་འོད་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་། དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དང་སྙིང་པོའི་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དབང་དངོས་གཞི་ལ་བུམ་པ་གསང་བ་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་རྣམས་དང་། མཐའ་རྟེན་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་གསང་བའི་བུམ་པ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་ནི་རང་བྱུང་གཞལ་མེད་ཁང༔ བཅུད་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྒྱུད་ནི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་ལྡན༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཀ་པཱ་ལ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་པདྨ་བྷཉྫའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་མྱངས་པས་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ སྣོད་ནི་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལ༔ བཅུད་ནི་ཐབས་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྒྱུད་ནི་བདེ་ཆེན་སྲོག་དང་ལྡན༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བདེ་སྟོང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་རྣམ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཅས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་རིགས་ཅན་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་མ་གཏད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱང་བར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་ནི་ཨེ་ཡིག་བྷ་གའི་དབྱིངས༔ བཅུད་ནི་ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་སྦྱར༔ རྒྱུད་ནི་དགའ་བཞིའི་སྲོག་ལྡན་པའི༔ བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གི་གནས་ལ་རོལ༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། བཞི་པ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྔར་དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱངས་པ་དེ་ཉིད་སྒོ་གསུམ་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་བོར་འཛག་མེད་དུ་བརྟན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་ངོ་མཐོང་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ སྣོད་ནི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི༔ བཅུད་ནི་ལུགས་ལྡོག་ཐིག་ལེའི་འགྲེས༔ རྒྱུད་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སྲོག་ལྡན་པའི༔ གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིིཉྩ་ཧོ༔ དེས་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་རྗེས་སུ་གནང་བ་རིམ་པ་སྦྱིན་པ་ལ། དང་པོ་སྐུ་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། ཁྱེད་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར། ཅིར་སྣང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཉིས་པ་གསུང་སྔགས་བཟླ་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐིམ་པས་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་གནས་གྱུར། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་རང་སྒྲར་འཆར་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་དག་པའི༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་སྒྲ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས༔ དཔལ་ཆེན་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་དང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར། འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་དགོངས་པ་ཡིས༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཆེན་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བགོས་ཤིང་མངའ་གསོལ་བས་དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གཏད་ལ། སྭཱ༔ དཔལ་ཆེན་རྣམས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག༔ དུར་ཁྲོད་གསང་མཆོག་གནས་ལ་རོལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སླད་དུ། ཡོངས་རྫོགས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དམ་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་གྱི་སྨན། བཏག་བཙག་སྦོལ་བའི་ཡོ་བྱད། ཡོངས་རྫོགས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ། བདེ་དྲོད་འབར་བའི་མར་མེ། ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་ར་སཱ་ཡཱ་ན་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རིམ་པར་བྱིན་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཙཀ་ལི་གཏད་ལ། ཧཱ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་བྷ་གའི་དབྱིངས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་རྟག་ཏུ་བཞུགས༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས༔ སྒྲུབ་པའི་གཞི་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ མཎྜལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤ་ལྔ་གཏད་ལ། ཧཱ༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་བ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་དངོས༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་སྟོབས་རྫོགས་ཕྱིར༔ ཤ་ཆེན་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་གཏད་ལ། ཧཱ༔ རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུན༔ ཉོན་མོངས་གདུང་བ་ཀུན་སེལ་ཞིང༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཕེལ༔ སྒྲོན་མ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་གྱི་སྨན་ཕྱེ་གཏད་ལ། ཧཱ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་ཀུན༔ རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང༔ བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ ཡོངས་རྫོགས་སྨན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་སུ་ར་ཏཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཏག་བཙག་སྦོལ་བའི་ཆས་དང་ཕབས་གཏད་ལ། ཧཱ༔ དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་བཏག་བཙག་སྦོལ་བ་དང༔ ཕབས་དང་སྦྱར་བས་མཚན་པ་ཡི༔ ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་ཙཱརྻ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱ༔ རང་བྱུང་བྷནྡྷ་སྣོད་ཀྱི་མཆོག༔ དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྡོར་དྲིལ་བཅས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་ཨཱ་ལཾ་ཀ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མར་མེ་གཏད་ལ། ཧཱ༔ མ་འཁྲུལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀོང་བུ་རུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མར་མེས་གཏམས༔ བདེ་དྲོད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབྱིག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་དཱིཔ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྨན་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ལྡན་པས༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ མྱོང་གྲོལ་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་ར་སཱ་ཡཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་རྫོགས་བདུད་རྩིའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མྱང་གྲོལ་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ་དབང་། ཐབས་མཁས་པས་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩི་མཆོག་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་ཚང་བར་གྲུབ་པ་ལགས། དེའི་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེའང་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། དབང་ཐོབ་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཞེས་པ་ནས། གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་པའི་བར་གསལ་དག་སྙན་པས་དལ་བུས་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་རྒྱུད་སྦྱང་། ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ། རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྣང་བ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ་བསྒོམས་ནས་ཡན་ལག་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གདབ། དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་ལྔ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལྔ་བསྒོམ། རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྣམས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་འཚལ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་གཞུང་ལས། གནས་སྐབས་སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་ཞི༔ མཐར་ཐུག་རྒྱུད་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ འཆི་མེད་རྟག་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཐུགས་ལ་གཅགས་པ་དང་། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་གི་གནས་ལ་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་པས་གྲུབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། ཆད་བརྟན་གཏོར་མནན། རྗེས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་གཤེགས་བཞུགས་སྐབས་བསྟུན། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ལས་བྱང་ལྟར་རོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ན་དགོངས་གཏེར་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བས་འགྲུབ་བོ། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་རྟོགས། །རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྣང་སྲིད་ལྷ་རུ་ཤར། །དོན་གྱི་བདུད་རྩིས་ཕུང་ལྔ་སྐུ་ལྔར་གྲུབ། །རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཤོག །ཅེས་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དུས་གསུམ་དུ་འབྱོན་པར་དཀའ་བའི་མཆོག་ཏིག་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་བཟང་དང་ལྡན་པ་བྱུང་ན། ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-018&oldid=129517"


WP XPRS – Page Builder – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\narmstead 2016 ལོའི་ཟླ9ཚེས3ཉིན།\nkaneguy 2016 ལོའི་ཟླ9ཚེས3ཉིན།\nmisslaidlaw 2016 ལོའི་ཟླ9ཚེས3ཉིན།\nboozi2 2017 ལོའི་ཟླ2ཚེས 8 ཉིན།\nnavotgil 2017 ལོའི་ཟླ2ཚེས 8 ཉིན།\n“WP XPRS – Page Builder” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “WP XPRS – Page Builder” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nཚོད་ལྟ་བྱས་ཟིན་པའི WordPress ཐོན་རིམ: 4.3.28


TK Book-3 by Karma Chungdak - issuu\nསཾ་བྷོོོ་ཊ་བོད་སློབ་སྤྱིི་ཁྱབ་ཡིག་ཚང་། 9 788187 859871\nམེའི་དཀྱིལ་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྲུ་གུ Copyright © 2011 ISBN: 978-81-87859-87-1 Compiled by: Tenzin Wangdue Edited by: Sangye Tandar Naga & T. C. Rakra Tethong Design & Layout : Lobsang Gonpo Illustrations : Passang Dhundup Published by: Sambhota Tibetan Schools Society, Session Road, Dharamsala -176215 Distt: Kangra (H.P.), INDIA Phone: 01892-228877 / 226877 Email: stsa1999@yahoo.co.in Website: www.sambhota.org\nACKNOWLEDGMENT: “The publication of this book has been made possible throughabequest to the Trans-Himalayan Aid Society of Canada from the late Dr. Michael Futrel,agood friend of Tibet”.\nམཛེས་དགའ་བོའ་ི རྟོགས་བརྗོད།.................................. 12\nའཕགས་སྐྱེས་པོའ་ི རྟོགས་བརྗོད།.................................. 17 འཕྲོག་མའི་རྟོགས་བརྗོད།........................................... 23\n༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀ་ལན་ཏ་ཀའི་འོོད་མའིི་ཚལ་དུུ་བཞུུགས་པའི་སྐབས་ གྲོང་ཁྱེེར་\nརྒྱལ་པོའ་ིི ཁབ་ཏུ་ཁྱིམ་བདག་རབ་བཟང་ཟེར་བ་ནང་ཆོས་ལ་དད་པ་རྩ་བ་ནས་མེད་ཅིིང་ ཕྱིི་པ་ མུ་སྟེགས་པའི་ཆོོས་ལ་ཡིད་ཆེེས་བྱེེད་མཁན་ཞིག་ཡོད། ཁོའ་ིི བཟའ་ཟླ་བདེ་ལྡན་མ་ཟེར་བ་དེ་ ནིི༌ནང་ཆོས་ལ་དད་པ་དང་ཡིད་ཆེེས་ཆེན་པོ་ཡོོད་པར་བརྟེན་སེམས་ཀྱང་བཟང་པོ་ཡོོད། མོ་ ལ་ཕྲུུ་གུུ་འཁོར་ཏེེ་ཟླ་ཤས་སོང་བའིི་སྐབས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློོང་རྣམས་མོའ་ིི ཁྱིིམ་ དུུ་གདན་དྲངས་ཏེ་གུུས་བཀུུར་ཆེན་པོའ་ིི ངང་སྣེ་ལེེན་ཞུས་ཏེ་ཞལ་ལག་གྲ་རྒྱས་པོ་ཞིིག་ཕུལ་\nབ་རེད། ཁོང་རྣམས་ཞལ་ལག་མཆོད་གྲུུབ་པ་དང་མོས་ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ། གུས་མོར་ཕྲུུ་གུུ་བུུ་སྐྱེ་འམ་ཡང་ན་བུུ་མོ་སྐྱེེས་ཞེེས་བཀའ་འདྲི་ཞུུས་པར་བཅོམ་ལྡན་\nའདས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཕྲུུ་གུུ་བུུ་ཞིག་སྐྱེས་པ་དང་དེ་ནིི་རྒྱུ་ནོར་ཧ་ཅང་ཕྱུག་པ་ཞིག་ཏུུ་འགྱུུར་རྒྱུུ་རེད། ལྷག་པར་ཕྲུུ་གུུ་དེ་གྲྭ་པ་བྱས་ནས་ནང་ཆོས་ལ་དད་པ་ཆེན་པོ་ཡོོད་མཁན་ཞིག་ཏུུ་འགྱུུར་བ་ འདུུག །ཅེས་བཀའ་གནང༌སྟེ་ཕེབས་སོ།\nའདས་ཟེར་བའིི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེས་གང་ཡང་ཤེས་ཀྱིི་མ་རེད། རྒྱུ་ཕྱུག་པོ་ཞེེས་པ་ནི་རང་རང་གིས་ དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུུ་ལས་ས་ནས་སྐྱེས་ཀྱིི་མ་རེད་ལ་གནམ་ནས་ཟགས་ཀྱི་ཡང་མ་\nརེད། གྲྭ་པ་བྱེད་ཀྱིི་རེེེད་ཟེེར་བ་དེ་དངོོས་གནས་ཡིན་སྲིིད་ཀྱང་དེ་ནིི་ལྟོོ་གོོས་ཁུུངས་མ་འཁྱོལ་ བར་དགེ་སྦྱོོང་དེེ་དག་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ནས་སྡོད་མཁན་ཞིག་ཡོང་གིི་རེེེད། གལ་སྲིད་ངའིི་\nཞིག་ཡོང་བ་འདུུག །ཟེར་ལབ་པ་རེད། སྐད་ཆ་དེ་ལ་རབ་བཟང་ཁོ་ཡིིད་ཆེེས་ཆེན་པོ་སྐྱེེས་ཏེེ་ཁ་\nལག་ནང་ཕྲུུ་གུུ་མེད་པ་བཟོ་བའིི་དུུག་རྫས་སྣ་ཚོགས་བཏབ་ནས་བཟའ་ཟླར་སྤྲད་ཀྱང་ཕྲུུ་གུུ་མ་ཤི་ བས་ཁོ་ཁོོང་ཁྲོོ་ལངས་ནས་མོའ་ིི གྲོོད་ཁོོག་ལ་ཤུུ གས་ཆེན་པོས་ཐེངས་མང་བརྡུངས་ནས་བསད། དེའིི་རོོོ་དུར་ཁྲོད་བསིིལ་པ་ཚལ་དུ་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་སྐབས་ཕྱི་པ་མུུ་སྟེགས་པ་རྣམས་\nདགའ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུུང་བསྟན་པའི་ཕྲུུ་གུུ་རྒྱུུ་ཕྱུུག་པོ་དང་། གྲྭ་པར་འཛུུལ་ ནས་ནང་ཆོས་བྱེད་མཁན་འདི་རེེད། ཕྱུུག་པོ་དང་གྲྭ་པ་བྱེད་མཁན་བུ་འདི་ཤིི་ཚར་བཞག་དེ་ འདྲའིི་ལུང་བསྟན་གྱི་དགོོད་བྲོོ་བ་ལགས། ཞེས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་ལུང་པའི་མིི་ཚང་མས་\nལྡན་འདས་དུར་ཁྲོད་འདིིར་ཕེབས། ཕུང་པོ་བསྲེེགས་པའི་མེེའིིི་དཀྱིིལ་ནས་མེ་ཏོོག་པདྨ་སྙིང་རྗེེ་ མོོ་ཞིིག་བཞད་ཁ་ཕྱེ་པའིི་སྟེེེང་ཕྲུུ་གུུ་ཆུུང་ཆུུང་ཤིིན་ཏུུ་མཛེས་པ་གཟུགས་པོར་སྐྱོན་མེད་པ་ཞིག་\nའཐོན་བྱུང་བས་ཕྱི་པ་མུུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ངོ་ཚ་ཁ་སྐྱེངས་སུ་གྱུུར། ཕྲུུ་གུུ་དེ་མེེ་ཡིི་ནང་ནས་སྐྱེས་ པ་སོང་ཙང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེེའིིི་མིིིང་ལ་མེ་སྐྱེེས་ཞེས་བཏགས་ནས་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་\nགྱིི་ལོོ་རྒྱུས་རྣམས་ཐོས་པས་རབ་བཟང་ལ་ཁྱོད་ཀྱིིས་ད་ལྟ་ལམ་སེང་ཕྲུུ་གུུ་ཚུུར་ལེན་ནས་སོ་སོོས་ གསོ་སྐྱོོང་བྱེེད་དགོས། གལ་ཏེ་མ་བྱས་ན་ངའི་གཅུང་མོ་བསད་པའི་ནག་ཉེེས་རྣམས་རྒྱལ་པོ་\nཅང་ཕྱུག་པོར་གྱུར་པ་དང་། རང་གི་ཚེེ་ལས་འདས་པའི་ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་ཆེེད་དུུ་སངས་རྒྱས་དང་ ། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ཏེ་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་གུས་ཆེན་པོས་མཆོད་པ་ རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ། དབུལ་ཕོངས་ལ་སྦྱིན་པ་སོགས་དགེ་བའིི་ལས་མང་པོ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ ཀྱིས་རྒྱུུ་ནོར་དེེ་བས་ཕྱུག་པར་གྱུར།\nཞུས། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་བུུའིི་རྒྱུུ་ནོར་རྣམས་མཐོང་སྐབས་ཡིད་སྨོན་ཆེེན་པོ་སྐྱེེས། རྒྱལ་པོ་དེེ་ནིི་ རྒྱུ་ནོར་ལ་རྔམས་པ་མིན་ཡང་བུུ་མེ་སྐྱེེས་ཆུུང་དུུས་རང་གིས་གསོ་སྐྱོོང་བྱེེད་མྱོང་བ་ཡིན་པས་\nབརྩེ་སེེམས་ཟབ་མོ་ཡོོད། རྒྱལ་པོའ་བུུ་ངོོ ིིི ་མ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཟེར་བ་སྤྱོད་པ་ཧ་ཅང་ངན་ལ་རྒྱུ་ནོར་\nལ་འདོད་རྔམས་ཆེ་བ་ཁོས་བྱུས་ངན་སྟོན་ནས་རང་གི་པཱ་ལགས་བཀྲོངས་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་རང་གིས་ བཟུང་། དེ་རྗེེས་མེ་སྐྱེེས་ལ་བཤད་པར། ཁྱོད་ངའིི་པཱ་ལགས་ཀྱི་གསོ་སྐྱོོང་བྱས་པ་ཡིན་པས་ངེད་\nགཉིས་སྤུན་མཆེད་དང་ཁྱད་པར་མེད། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་ཀྱིི་རྒྱུུ་ནོར་ཕྱེད་ཀ་ངེས་པར་ང་ལ་སྤྲོད་ དགོས་ཀྱིི་རེེེད། གལ་ཏེ་མ་སྤྲད་ན་ཁྱོད་དང་དམག་འཛིང་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་བས། མེ་སྐྱེེས་ཀྱིིས་རང་ གི་ཁང་པ་དང་རྒྱུ་ནོར་ཡོད་ཚད་ཐམས་ཅད་ཁོ་ལ་སྤྲད་ནས་རང་ཉིད་ལུུང་པ་གཞན་དུུ་སྤོས།\nཐུུབ་ཀྱི་མེེད། མཐར་རྒྱལ་པོ་དེེས་བུ་མེ་སྐྱེེས་ལ་རྩོད་པ་ཁོ་ན་བྱས་ནས་རྐུན་མ་དང་ཇག་པ་བཏང་ ནས་བུའི་རྒྱུ་ནོར་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བཟོས་པར་བརྟེན། མེ་སྐྱེེས་ཀྱིི་བསམ་པར་རྒྱུ་ནོར་ལོངས་ སྤྱོད་ནིི་རང་ཉིིད་འཁོར་བའིི་སྡུག་བསྔལ་ནང་གཡུག་མཁན་དང་གཞན་གྱི་བཟོད་མ་ཐུུབ་པར་\nའཁྲུུག་རྩོད་སོོགས་བཟོ་མཁན་གཙོ་བོོ་དེེ་རེེེད་འདུུག །གལ་སྲིད་ཡབ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིིང་ པོོ་གསོན་པོར་བཞུགས་ཡོད་ན་མི་རྣམས་བདེ་སྐྱིིད་རང་དབང་ངང་འཚོ་བ་བསྐྱལ་རྒྱུ་ཡོང་ངེེས་ རེེད་ཀྱང་། དེ་མེེད་པའིི་ཁར་འདོད་རྔམ་དང་སྡིག་ལས་ཁོ་ན་བྱེད་མཁན་རྒྱལ་ངན་འདིས་མིི་\nརྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཆོའ་ིི ནང་གཡུུགས་རྒྱུ་ལས་མི་འདུུག་པས་དེ་ཚོར་བསམས་ན་སེམས་ སྐྱོ་དགོས་པ་ཞིག་རེད་བསམས་ཏེ། ཁོ་རང་གིི་རྒྱུུ་ནོར་ཡོངས་རྫོགས་དབུུལ་ཕོངས་ཉམ་ཐག་\nརྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུུང་དུུ་ཕྱིན་ནས་གྲྭ་པ་བྱས། བློ་གཅིིག་སེམས་ གཅིག་གིིས་ནང་ཆོས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་ལེན་བྱས་པས་ཡུན་རིང་མ་སོང་བར་སེམས་ནང་\nབྱང་ཆུུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་ཏུུ་གྱུུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུུ་མེ་སྐྱེེས་ཀྱིི་སྐྱེེ་བ་སྔོན་མར་ལས་ བཟང་པོ་གང་དང་གང་བསགས་ཡོད་པའིི་སྐོོར་དགེ་སློོང་རྣམས་ལ་གསུངས་པར། སྔོན་གྲོོང་\nཁྱེེར་གཉེན་ལྡན་དུ་ཁྱིམ་བདག་དཔལ་ལྡན་མ་བསྡམས་པ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད། དེེ་ནིི་སེེམས་བཟང་ བ་དང་བསམ་བློ་གཏོང་མཁས་པ་ཞིག་ཡོད་ ཐེངས་ཤིིག་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་ཀྱིས་གཙོ་བོོ་ བྱས་པའི་དགེེ་སློོང་སྟོོང་ཕྲག་མང་པོར་དད་གུས་ཆེན་པོས་དུུས་ཡུུན་ཟླ་བ་གསུམ་རིང་ལ་སྦྱིན་\nརྒྱུ་ནོར་འགྲན་པའི་ཆེེད་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་སློོང་རྣམས་ལ་གླང་པོ་ཆེེ་དང་། རྒྱལ་མཚན། ནོར་ བུུ། གདུུགས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའིི་ཡོོ་བྱད་རིིན་ཐང་བྲལ་བ་མང་པོ་ཕུུལ། སྐབས་དེར་ཁྱིིམ་\nབདག་དཔལ་ལྡན་མ་བསྡམས་པའི་སེེམས་སུ་ངས་ཀྱང་དེ་འདྲའིི་དངོོས་རྫས་རིན་ཐང་ཆེན་པོས་ དགེ་སློོང་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུུལ་རྒྱུུ་བྱུུང་ན་དགའ་བ་ལ་བསམས་པའི་དུས་སུ། ལྷའི་དབང་\nཔོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིིས་རོོགས་པ་བྱས་ཏེ་སུས་ཀྱང་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་རིིན་ཆེན་མཆོད་པའིི་ཡོོ་བྱད་ རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སངས་རྒྱས་དང་། དགེ་སློོང་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུུལ་བ་རེད།\nཆགས་པ་དང་། དེ་རྗེེས་དགེ་སློོང་གིི་རྩེེ་ཕུད་འདི་འདྲ་ཞིིག་ཏུུ་གྱུུར་པ་རེད༌ཅེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ ལས་བསགས་པའི་འབྲས་བུུ་སྟོན་པའི་ཆོོས་གནང་ངོ་།།\nབཅུ་པ། མངལ་ནས་བྱུང་བ་བསྟན་པའི་རྟོགས་བརྗོད། མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་པར་དགའ་མོས་ཀྱང་། དོན་མེད་ཆུད་ཟོས་སོང་ན་ཡིད་རེ་སྐྱོ།\nསེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུུས་ནི་དགེེ་བ་དང་སྡིག་པའི་ལས་གཉིས་ཀའི་དབང་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན། དཔེར་ན། གྱོན་གོས་རྣམས་གསར་པའི་སྐབས་ལ་སྙིང་རྗེེ་མོོ་ཡོོད་ཀྱང་། དེ་ཚོ་རྙིིང་པ་ཆགས་\nནས་རྩབ་རལ་དུ་གྱུར་ན་ཡང་། གྱོན་གོས་དེེ་ཚོའིི་སྒང་ལ་འཁོར་བའིི༌དྲེེེག་པ་རྣམས་མེད་པར་མི་ འགྱུར་བ་ནང་བཞིན་ཡིིན། སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ལུུས་ཐོག་མར་ཆགས་སྟངས་ནི་ ཕོ་མོོ་གཉིིས་ལུུས་ འདྲེས་བྱུང་བའི་རྐྱེེན་གྱིིས་ཕ་ཡི་ཐིིག་ལེེའམ་ཁུ་བ་དང་། མ་ཡི་ཟླ་མཚན་ནམ་ལུུས་ཁྲག་གཉིས་\nམ་ཡི་ཁོོག་པའི་མངལ་དུ་འདྲེས་ཏེ་ལུུས་གཟུུགས་ཆགས་པ་དང་། ལུུས་གཟུགས་དེ་ལ་ལས་ཀྱིས་ དེེད་པའིི་རྣམ་ཤེས་ཤིིག་ཞུགས་ཏེ། ཨ་མའི་ལྟོོ་བའིི་དྲོོོད་ཀྱིིས་མེ་ཏོོག་གིི་འབྲས་བུུ་སྨིན་པ་ལྟར་ རིམ་པས་ཆེ་རུ་ཆེ་རུུ་ཕྱིིན་ཏེེ། ཟླ་བ་དགུ་དང་ཞག་མ་བཅུ་ལོན་རྗེས་ཨ་མའི་ཁོག་པ་ནས་ཐོན་ པར་ཕྲུུ་གུུ་སྐྱེས་སོ་ཞེེས་ཕ་མ་གཉིས་པོས་དགའ་སྣང་བྱེད།\nའཐུུངབ་ཙམ་ལས། ཨམ་མཆོག་གིིས་སྐད་ཆའི་སྒྲ་དོན་གོ་མིི་ཐུུབ༌ལ༌མིག་གིིས་གང་དུུ་བལྟས་ ཀྱང་གསལ་པོ་མཐོང་མིི་ཐུུབ། དེ་ནས་ནུ་ཞོ་འཐུང་སའི་ཨ་མ་དེ་ངོོ་ཤེེས་པ་ཙམ་ལས། ཉལ་ས་\nབདེ་པོོ་མེེད་པ་དང་། ཉལ་ཆས་ཀྱིིས་མནན་པ། ལུས་ཁྱོག་ནས་ཉལ་དྲགས་པ། སྲོག་ཆགས་ཕྲ་\nམི་ཤེེས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ལོ་ན་ཆེ་རུ་སོང་བ་དང་མཉམ་དུུ་ཕྲུུ་གུུ་ཆུུང་ཆུུང་གི་སྣང་བ་ག་ལེར་ ག་ལེར་ཕར་ཡལ། རིག་པ་སྔར་བས་གསལ་དུུ་གསལ་དུུ་ཕྱིན། ལུུས་སྟོབས་རིིམ་བཞིན་ཆེ་རུུ་\nསོང་ནས་གཞོན་པ་ཞིག་ཏུུ་གྱུུར། འོན་ཀྱང་འདོད་པའིི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྱུུང་ཁུུངས་ ཏེ། བུུ་རྣམས་བུ་མོར་སེེམས་ཆགས་པ་དང་། བུ་མོ་རྣམས་བུ་ལ་སེམས་པ་ཆགས་ནས་ཕན་ཚུན་\nཚིིག་སྙན་པའི་སྐད་ཆར་ཨམ་མཆོག་གིིས་ཉན་པ་དང་། ལུུས་ཀྱིས་ཕན་ཚུུན་འཐམས་ཤིང་འཁྱུད་ པ། ཁ་ཡི་ཆང་གི་དྲིི་ལ་སྣས་སྣོམ་པ་དང་། དེ་ཡིི་རོོོ་ལ་ལྕེ་ཡིིས་མྱོངས་བ། གདོང་ལ་མིག་ཀྱང་\nསྐྱེ་བ་སྔ་མོའ་ིི ཕ་མ་དང་དགའ་གཉེན་རྣམས་ལ་སྡང་ཞིང་འཁོན་སེེམས་བྱེད་པ་དང༌། མི་\nའདོད་པའིི་སེེེམས་ཤོར། དེ་ལྟརའཁོར་བའིི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་མེད་དུུ་ལྷུུང་ཡང་ད་དུུང་དེ་ནིི་ཧ་ཅང་ ཡག་པོ་ཞིིག་ཡིིན་བསམས་ནས། འདོད་སེེམས་ཀྱིས་སྨྱོ་བ་ལྟར་དུུ་གྱུུར། དེ་འདྲའིི་ངང་འཇིག་\nབསགས་ལོང་མ་བྱུུང་བའི་ཁར། མི་དགེེ་བ་སྡིག་པའི་ལས་མང་པོ་གསོག་གིིན་གསོག་གིིན་ཚེ་ལ་ རྐུན་མ་ཤོར་བ་ལྟར་སྣང་མེད་ཀྱིི་ངང་ནས་ལོ་རྒས་ཤིང་ལུུས་གོག་ཏོ་ཆགས།\nཁ་ནང་གི་སོོ་རེེ་རེེེ་བཞིིན་བུད་འགྲོ་བ་དང་། མགོ་བོོའ་ིི སྐྲ་ཡང་ཟད་ཅིང་ལུུས་པོའ་ིི སྟོོོབས་\nབག་ཆགས་མ་ཟད་པར་སྡིག་པའི་ལས་ཁོ་ན་གསོག་གིི་ཡོོད། དེེའིིི་ངང་ནས་དབུུལ་ཕོངས་ལ་བུུ་ ལོན་དེེད་པ་བཞིན་འཆི་བ་མི་རྟག་སྟེ་ཚེེ་རྫོོགས་ནས་ཤི་བའིི་དུུས་ལ་སླེབས་སྐབས། ས་ཆ་དང་\n། ཁང་པ། རྒྱུ་ནོར་དང་། གཡོག་འཁོར། བུུ་དང་། ཆུུང་མ་སོགས་ཡོད་ཚད་ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་ ཤི་འགྲོ་གིི་ཡོོད། མིི་ཡུལ་དུ་སྡོད་རིིང་མིི་དགེེ་བ་སྡིིག་པའི་ལས་ཁོ་ན་བསགས་པའི་འབྲས་བུུར་\nཚ་དམྱལ་མྱོང་བ་དང༌། ངུ་འབོད། ཐིིག་ནག་ལ་སོགས་དམྱལ་བའི་ཁམས་རྣམས་སུུ་སྡུུག་བསྔལ་ ཁོ་ན་མྱོང་དགོས་པར་འགྱུར། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་རང་ཉིད་བྱིིས་པའིི་དུས་ནས་བཟུང་། ཐོག་མར་\nཏེ་ལེེགས་ཉེས་ཀྱིི་དབྱེེ་བ་འབྱེད་ཤེེས་མཁན་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ཡང་མངོན་མཐོ་སྟེེ་མིི་ལུུས་དང་ ལྷ་ལུུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེེ་ནས་ངེས་ལེགས་ཏེ་ཐར་པའི་གོོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེེ་ཐོོབ་པར་\nའགྱུར། ཁྱད་པར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེེན་པོར་སླར་མི་འོོང་པའིི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའིི་ ཐབས། སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་སྒོོ་ནས་བློའ་ིི ཏིིང་ངེེེ་འཛིིན་སྒོམ་པ་དང་། རང་ཉིད་གཅིག་བུ་མིན་\nཤུགས་བསྐྱེད་དགོས། ཅེས་སྲིིད་པའིི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའིི་ཉེེས་དམིགས་གསུངས་གནང་ བ་རེད།།\nབཅུ་གཅིག་པ། མཛེས་དགའ་བོའ ་ི རྟོགས་བརྗོད། ཆགས་སེམས་སྤངས་པས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག\nརོགས་མཛེས་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་སེམས་ཆགས་ནས་ཁ་འབྲལ་མ་ཕོད་པར་བརྟེན། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་མདུུན་དུུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིིང་བཅོམ་ལྡན་འདས། ང་གྲྭ་པ་བྱེད་ཐུུབ་ས་མ་རེད། ཡིན་ནའི་ངས་ ཁྱེད་རང་ལ་དགོས་མཁོ་གང་ཡོད་འབུལ་མཁན་གྱི་ཞབས་ཕྱི་ཡག་པོ་ཞིིག་བྱེད་རྒྱུུ་ཡིན་ཞེས་ ཞུས་ཏེ་སོོང་ངོོ་།\nབོའ་ིི ནང་དུ་ཕེབས། ཁོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཞུགས་ཁྲི་མཐོན་པོ་ཞིིག་གྲ་ སྒྲིག་ཞུུས་ཤིིང་། གུུས་ཞབས་ཆེན་པོས་མཆོད་པ་དང་ཞལ་ལག་གྲ་རྒྱས་པོས་སྣེ་ལེེན་ཞུས། སངས་ རྒྱས་ཀྱིས་ཁོ་ལ་ཆོས་ཀྱིི་བསླབ་བྱ་མང་པོ་སྐྱོོན་ཏེ་ལོོག་ཕེབས། བུ་མཛེས་དགའ་བོས་སངས་རྒྱས་ ལ་སྔར་བས་ལྷག་པའི་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་གསེར་གྱིི་སྣོོད་ཆེན་པོ་ཞིིག་ནང་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་\nབས་ཁོས་ང་མགྱོགས་པོ་སླེེབས་ཡོང་ཞེེས་ཟེར་ནས་སངས་རྒྱས་ཕེབས་པའི་རྗེེས་སུ་ཕྱིན། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་རྗེེས་ཟིིན་མ་ཐག་ཞལ་ཟས་རྣམས་ཕུལ་ཏེ་ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ད་གུས་པ་ལོག་ འགྲོ་རྒྱུུ་ཡིན་ཞེས་ཞུུས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞལ་རས་དགོད་འཚེར་འཚེར་ངང་ཁོ་ལ་གཟིགས་ ཤིང་། དགའ་བོ་ཁྱེེད་མགྱོགས་པོ་དེེ་འདྲ་ལོག་དགོས་དོོན་གང་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཀྱིི་མིི་ཚེེ་འདིི་ལ་\nསྐྱེ་བོོ་བུད་མེད་གཅིག་ལ་སེམས་ཆགས་ནས་བསྡད་ན་ཚེ་འདིི་འཕྲོ་བརླགས་རེད། དེ་ལས་ཚེ་ཕྱིི་ མ་རྣམས་ཀྱི་དོོན་དུུ་ཚེ་འདིིར་དོོོན་སྙིིང་ཡོད་པའིི་བྱ་བ་ཞིག་བསྒྲུུབ་རྒྱུུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། བྱས་\nབ་ཞིག་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས། དེ་བྱེེད་པར་ཡོན་ཏན་སྦྱོང་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་པོོ་རེེད། ཡོན་ཏན་ཡག་པོ་ ཞིིག་ཤེས་པའི་ཆེེད་དུ་ཁྱོད་ངེེས་པར་གྲྭ་པ་བྱས་ནས་མི་མེེད་ལུང་སྟོང་ཞིིག་ཏུུ་སྒོམ་བརྒྱབ་ནས་ སྡོད་དགོས། ཅེས་གསུངས།\nཔས་གྲྭ་པ་བྱེད་རྒྱུུ་ཁས་མི་ལེེན་པར་འགྲོ་རྩིིས་བྱེེད་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁོོ་ཚུུར་བཟུུང་ནས་མགོ་ སྐྲ་རྣམས་བཞར། ལུུས་ལ་གྲྭ་ཆས་གཡོགས། ལག་པར་ལྷུང་བཟེད་བསྐུར་ནས་ཁོང་ཚོ་མཉམ་\nདུ་ཤིང་ནགས་དཀྱིལ་དུུ་ཁྲིད་སོོང་ངོོ་། ཁོའ་ིི ལུས་པོ་ས་ཆ་དེར་སླེེབས་པ་ཙམ་ལས་སེམས་ནང་ དགའ་རོགས་དེ་རྟག་པར་དྲན་པའི་དབང་གིས་ཉིིན་མོ་ཟས་ཟ་འདོད་མེེད་པ་དང་ མཚན་མོ་ གཉིད་མིི་ཁུུག་པར་དུུས་ཚོད་གང་ཙམ་སོང་བས་གཟུགས་པོ་ཧ་ཅང་སྐྱོ་པོོ་ཆགས།\nདགའ་རོགས་མཛེས་མ་དེ་ལྷག་པར་དྲན་ནས་སླར་ཡང་ནང་གི་ཕྱོོགས་སུ་བྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏེ་ཚུུར་བཟུང་སྟེ། ལྷ་ཡུལ་དུ་འཁྲིད་ནས་ལྷ་མོ་ཧ་ཅང་མཛེས་མ་མང་པོ་ཁོོ་ ལ་བསྟན་ཏེ་ཁྱོོད་ཀྱིི་དགའ་རོགས་མཛེས་པ་འདུག་གམ་ཡང་ན་ལྷ་མོ་དེེ་ཚོ་མཛེས་པ་འདུག་ ཅེས་སྐད་ཆ་དྲིས་པས། ཁོ་ནིི་ལྷ་མོ་དེེ་ཚོ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སེེམས་དབང་མེད་དུུ་ཤོར་ནས་\nཁོ་རང་གི་དགའ་རོགས་དེ་ཡང་གཏིང་བརྗེད་དུུ་སོང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁོའ་ིི སེེེམས་པ་\nནང་དོན་སློབ་སྦྱོོང་ཡག་པོ་བྱས་ན་ལྷ་མོ་དེེ་དག་ཁྱོད་ལ་སྟེར་ཆོག་ཅེས་གསུངས་ ཁོ་ནིི་ལྷ་མོ་ དེེ་ཚོར་རྔམས་ནས་སློབ་སྦྱོང་ལའང་ཧུར་བརྩོན་ཆེེན་པོ་བྱས། ཐེངས་ཤིིག་ཁོའ་ིི མཐོང་སྣང་ལ་\nཁོས། ཁྱེད་ཚོ་ག་རེ་བྱེེད་ཀྱིི་ཡོོད་དམ་ཞེས་སྐད་ཆ་དྲིས་པར། དམྱལ་སྲུང་བ་ཞེད་སྣང་ཚ་པོོ་ཞིིག་ གིིས། འདི་ནིི་ཤཱཀྱའིི་རིིིགས་རྒྱུུད་ཀྱི་བུུ་མཛེས་དགའ་བོ་ཞེེས་པས་བེུད་དང་འབྲེལ་བ་བྱ་རྒྱུུ་མིན་ པ་ཁས་བླངས་ཀྱང་སེམས་ནང་ལྷ་ཡུུལ་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་དྲན་བཞིན་འདུག་ དེ་ནིི་ཉེེས་པ་ཆེན་\nཚང་མ་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོོ་འཕང་ཐོབ་པ་རེད་ བུུ་མཛེས་དགའ་བོ་དེེ་ལྟར་ཆགས་ དགོས་པའིི་ཚེེ་སྔོོན་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོས་སྐྱེེ་བ་མང་པོར་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་\nཆེན་པོའ་ིི མཆོད་རྟེེན་ཡང་མང་པོ་བཞེངས་ཏེ་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ལས་བྱས། དེའིི་འབྲས་ བུར་ཚེ་འདིིར་ཤཱཀྱའིི་རིིིགས་སུུ་སྐྱེས་པ་དང་གཟུུགས་བཟང་ཞིང་རྒྱུ་ནོར་ཕྱུག་པོར་གྱུར་པ་མ་\nཟད་ད་ལྟ་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོོ་འཕང་ཡང་ཐོབ་པ་རེད། དགེ་སློོང་ཚོ། སུས་ལས་བཟང་པོ་བསོད་\nནམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ན་དེའིི་འབྲས་བུུ་ནི་རང་ལ་ངེས་པར་སྨིན་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན་ནོ། ཞེས་ ལེགས་བྱས་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུུ་བསྟན་པའི་ཆོས་གསུངས་གནང་བ་རེད།།\nབཅུ་གཉིས་པ། འཕགས་སྐྱེས་པོའ ་ི རྟོགས་བརྗོད། ཚེ་འདིར་རང་ལ་བདེ་སྡུག་ཇི་བྱུང་ཀུན།\n༄༅། །སྔོན་ཤཱཀྱའི་གྲོོང་ཁྱེེར་སེེར་སྐྱར། མིང་ཆེེན་གྱིི་གཡོག་མོ་མིིང་ལ་འཕྲེང་ཅན་མ་ཟེར་\nབ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་རྣམ་པ་མཛེས་པ། ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་སོགས་རིག་གནས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ ཡོད། ཉིིན་ཞིིག་མོ་ལས་ཀ་བྱས་ནས་སྡོད་སྐབས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕེབས་པ་དང་མཇལ་ནས་\nམཆོད་པ་འབུལ་འདོད་བྱུང་ཡང་གཡོག་མོ་ཡིིན་པས་ཕུལ་མ་ནུས། སྐབས་དེར་མོའ་ིི བསམ་ཚུལ་\nདེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་ཆེད་མངགས་མོའ་ིི སར་ཕེབས་ཏེ་ཞལ་ཟས་སློང་བས་མོ་ དགའ་ནས་ཞལ་ཟས་ཕུལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བའི་སྨོོན་ལམ་ བཏབ་སྟེ་ཕེབས་སོ། དེེ་ནས་མོའ་ིི པཱ་ལགས་ཀྱི་གྲོོགས་པོ་བྲམ་ཟེ་ཞིིག་ཡོད་པ་དེས་མོ་ལ་བུ་མོ་ཁྱེེད་\nཡུུལ་དུུ་སླེབས་སྐབས་རྒྱལ་པོ་དེེར་ཤིིན་ཏུུ་མཛེས་པའི་བཙུན་མོ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་དེའིི་མིིང་ལ་ དབྱར་རྣམ་མ་ཟེར་ མོས་འཕྲེང་ཅན་མར་ལག་པས་འཆང་སྐབས་དེའིི་ལུུས་ནི་མེེ་ཏོོག་པདྨ་ལས་ འཇམ་པ་ཡོད་པས་ཡ་མཚན་སྐྱེས་པ་དང་སྦྲགས་ཁོང་བཙུན་མོ་གཉིིས་ཕན་ཚུན་གཅེན་གཅུུང་ ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཆམ་པོར་གྱུར།\nསྩལ་པ། སྔོན་བྲམ་ཟེ་ཐོོས་མཆོག་ཟེར་བར་ཆུང་མ་མིང་ལ་མཛེས་མ་ཟེར་བ་ཞིག་དང་། ཤ་རི་ཤ་\nཀ་ཟེར་བ་གཉིིས་བྱུང་ཞིང་། ཆུུང་མ་རྒན་པ་མཛེས་མའི་གཅེན་པོ་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་ ཡོད་པ་དེ་ཁྱིིམ་དུུ་གདན་དྲངས་ནས་དུུས་ཡུུན་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་རིིང་མཆོད་པ་ཁམས་གཙང་ ཞིང་ཡིིད་དུུ་འོང་བ་ཕུུལ་ནས་ཞབས་ཕྱི་ཧུུར་ཐག་ཞུུས་བས། ད་ལྟ་དབྱར་རྣམ་མ་ལྷ་མོ་ལྟར་\nམཛེས་པར་སྐྱེས་པ་དང༌། ཕྲེང་ཅན་མ་ལུས་འཇམ་ཞིང་རྣམ་པ་མཛེས་པར་སྐྱེས་པ་རེད་ ཅེས་\nགསུངས་སོ། དེེ་ནས་འཕྲེང་ཅན་མར་རྒྱལ་པོའ་ིི སྲས་ཤིག་འཁྲུུངས། དེའིི་མིིང་ལ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ ཞེེས་བཏགས། ཆུུང་དུུས་རིག་པའི་གནས་དང་། དཔའ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོོང་བརྡར་སྤྲད། ཁོང་ ཚོའིི་གཡོག་པོ་ཞིིག་ཡོད་པ་དེར་ཡང་བུ་ཞིག་སྐྱེས་པས་དེའིི་མིིང་ལ་རིང་སྤྱོད་ཅེེས་བཏགས། དེ་གཉིིས་ཆེན་པོ་ཆགས་རྗེས་གྲོགས་པོ་ཧ་ཅང་འཆམ་པོར་གྱུར། ཐེངས་ཤིིག་ཁོང་གཉིིས་རྟ་\nལ་བཞོན་ནས་ཤཱཀྱའི་གྲོོང་དུུ་ཕྱིིན། ཤཱཀྱའི་ཡུུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་མཛུབ་མོ་ བཙུགས་ཏེ་འདིི་ང་ཚོའིི་གཡོག་མོ་འཕྲེང་ཅན་མའི་བུ་རེད་ཅེས་སྐད་བརྒྱབ་སྟེ་ཁོོང་གཉིིས་\nགྲོང་ཚོའ་ིི ནང་མ་བཏང་བར་བརྟེན། ཁོང་ཁྲོ་དྲག་པོ་ལངས་ཀྱང་སྐབས་ཤིག་རིིང་བྱེེད་ཐབས་མ་\nབྱུང་བར་རང་ཡུུལ་དུུ་ལོག །གཡོག་པོ་རིིང་སྤྱོད་ཀྱིིས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ དྲུུང་དུུ་ཆོས་ཞུ་བར་ཕེབས་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་རང་གི་གྲོོགས་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་རྒྱལ་\nསར་བསྐོས། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ཆོས་ཞུས་ནས་ལོག་ཕེབས་སྐབས་བཙུན་མོ་གཉིིས་ཀྱིིས་བུུས་ རྒྱལ་སྲིད་འཕྲོག་པའི་ལོོ་རྒྱུས་རྣམས་རྒྱལ་པོར་ཞུས། རྒྱལ་པོས་བཙུན་མོ་དབྱར་རྣམ་མ་འཁྲིད་ དེེ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་མཇལ་དུ་གྲོང་ཁྱེེར་རྒྱལ་པོའ་ིི ཁབ་ཏུ་ཕེབས། ལམ་དུ་གྲོད་ཁོག་ལྟོགས་\nན་ཟུག་གིས་གྲོངས། གནས་ཚུུལ་དེ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་ བའི་ལས་གང་ཡིན་ཞེས་བཀའ་འདྲི་ཞུུས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ དེ་ནིི་སྔོོོན་བྲམ་ཟེ་རབ་ བདེ་ཟེེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་ལ་ཕུུག་ཅིག་རྙེད་པ་རེད། ཁོས་ལ་ཕུུག་དེ་ཨ་མར་བཅོལ་ནས་ཆུུ་ བརྒལ་བརྒལ་བར་ཕྱིན། དེེའིིི་བར་ལ་སངས་རྒྱས་ཤིག་ཟས་སློང་དུུ་ཨ་མ་དེའིི་སར་འབྱོར་བས་\nགཞན་སྟེར་རྒྱུ་མེད་པར་བརྟེན་བུས་བཅོལ་བའི་ལ་ཕུུག་དེ་ཕུུལ་ རྗེས་ལ་བུུ་གྲོད་ཁོག་ལྟོགས་ཏེ་ ལོོག་སླེབས་དུུས་ལ་ཕུག་སངས་རྒྱས་ཤིག་ལ་མཆོད་པའིི་ཚབ་ཏུུ་ཕུུལ་བ་ཤེས་པས་ཁོ་ནིི་ཁོོང་ཁྲོོ་ ཆེེན་པོ་ལང་ནས་ལ་ཕུག་དེ་ཕོོ་བ་ལ་མ་འཇུ་བར་ཤི་བ་ཤོག་ཅེས་དམོད་མ་བརྒྱབ། དེའིི་སྐྱེེེ་བ་\nཡིན་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ལ་ཚིག་རྩུུབ་ཀྱིིས་དམོད་མ་བརྒྱབ་པའི་ལས་འབྲས་སུུ་ལ་ཕུུག་མ་འཇུ་ བར་གྲོངས་པ་རེད་ཅེས་གསུངས།\nབཅུག། །རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་བློན་པོ་རིིང་སྤྱོད་ཀྱིིས་ངན་བསླབ་བྱས་ནས་ཤཱཀྱའི་མིི་རྣམས་ ལ་འཁོན་ལན་ཞིག་མ་སློག་ན་འགྲིག་ཐབས་མེད་པའིི་གཏམ་ཡང་ཡང་བཤད་ནས་དམག་\nཔོའ་ིི དམག་མི་མང་པོ་བསད་པ་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཁོོ་རང་ཡང་བྲོས་དགོས་བྱུང་བ་རེད། འོན་ ཀྱང་ཤཱཀྱའི་ཡུུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་བྱས་པའི་དམ་བཅའ་ནས་འགལ་བར་བརྟེན་ཤཱཀྱ་ཤམ་\nརྩ་མེད་བཏང༌པ་རེད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལས་ལ་སྙིང་རྗེེ་ཚད་མེད་ འཁྲུུངས། དགེ་སློོང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་རྒྱུུ་གང་ཡིན་ནམ་ཞེས་བཀའ་འདྲི་ཞུུས་པར།\nསྔོན་ཉ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉ་ཆེན་པོ་གཉིིས་ཟིིན་ནས། ཉིན་ལྟར་ཉ་གསོན་པོའ་ིི ལོོགས་ནས་ཤ་\nཞིག་གི་རྒྱུ་ནོར་ཚང་མ་འཕྲོག །ཁྱིམ་བདག་དེ་མེེར་བསྲེགས་བཏང་ནས་བསད་པ་རེད། ད་ལྟའི་\nཀྱི་ཁྱིིམ་བདག་དེ་ཡིིན། ཤཱཀྱའི་མིི་རྣམས་ནི་དེེའིིི་སྐབས་ཀྱི་ཉ་པ་དང་རྐུན་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེེ་བ་ཡིན་ པས། སྐྱེ་བ་སྔོན་མར་ཉ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་སྲོོག་བཅད་པས་ད་ལྟ་ལས་འབྲས་འཁོར་བ་ཡིན་ཞེས་ སྡིིག་པའི་ལས་འབྲས་སྐོར་ཀྱིི་ཆོོས་གསུངས་གནང་བ་རེད།།\nབཅུ་གསུམ་པ། འཕྲོག་མའི་རྟོགས་བརྗོད། གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་སྐབས་ཇི་མི་དྲན།\n༄༅། །སྔོན་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོོང་ཁྱེེར་རྒྱལ་པོའ་ིི ཁབ་ཏུ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོོས་གྲོང་མིི་རྣམས་\nཡུུལ་དེར་ན་ཚ་འདྲ་མིན་ན་བའི་ནད་ཡམས་ཚབ་ཆེན་པོ་ཞིིག་སླེབས་ཏེ་མིི་མང་པོར་གཟུགས་པོ་ མིི་བདེེ་བ་བྱུང་བ་དང་། ལྷག་པར་དུུ་ཕྲུུ་གུུ་སྐྱེ་རྒྱུུ་ཡོད་པའིི་བུད་མེད་ཚོའིི་ཁོོག་པའི་ནང་གི་ཕྲུུ་གུུ་\nཔོ་བཤམས་ཏེ་ཞབས་བརྟན་ཡང་གྲ་རྒྱས་པོ་ཞིིག་བྱས་པས། དེའིི་ཡུུལ་ལྷ་ཞིག་གིིས་བཤད་པར། ཁྱེད་ ཚོར་དཀའ་ངལ་འདི་འདྲ་བཟོ་མཁན་གཙོ་བོོ་ནིི་འཕྲོག་མ་ཟེར་བའིི་གདུག་འདྲེ་མོོ་དེེ་རེེད། དེེས་\nརྣམས་མོས་འཁྱེར་འགྲོ་གིི་ཡོོད་ཟེེར་བས། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོོ་རྒྱལ་བློན་གཡོག་དང་བཅས་ པ་ཡུུལ་ཀ་ལན་ཏ་ཀར་ཕེབས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནས་ཚུུལ་རྣམས་ཞུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཆོས་གོས་བཞེས་ཤིིང་། ལྷུུང་བཟེད་བསྣམས་ཏེ་འཕྲོག་མའི་ཁྱིིམ་ལ་ཕེབས། མོ་ལ་ཕྲུུ་གུུ་ལྔ་བརྒྱ་ ཡོད་པའིི་དཀྱིིལ་ནས་བུ་དགའ་བྱེད་ཟེར་བ་དེ་ལྷུང་བཟེད་ནང་སྦས་ཏེ་ཕྱིིར་ཕེབས། འཕྲོག་མ་ཁྱིམ་\nདུུ་སླེབས་དུུས་རང་གི་སྙིིང་དང་འདྲ་བའི་བུུ་དགའ་བྱེད་མེད་པ་ཤེས་ཏེ་གང་སར་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་ པས་སེམས་སྡུག་ཆེན་པོས་ངུ་བཞིན་པའི་སྐབས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཇལ། འཕྲོག་མས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་རང་གི་ཕྲུུ་གུུ་བརླགས་ཏེ་སེེམས་སྡུག་དྲག་པོ་སྐྱེེས་པའི་སྐོོར་ཞུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ མོ་ལ་ཁྱོད་ལ་བུུ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པས་གཅིག་བརླགས་པར་སེམས་སྡུག་བྱེད་དགོས་དོོན་གང་ཡོད་ཅེེས་\nགསུངས་ མོས་ངུ་བཞིན་དུུ་བུུ་འབུུམ་ཡོད་ཀྱང་གཅིག་མེད་པ་ཁོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མི་ འདུག །ཁྱེད་ཀྱིིས་ཕྱག་རོགས་ཤིིག་གནང་བར་ཞུུ་ཞེས་ཞུུས་པས།\nབསྔལ་དང་གཅིག་པ་མ་རེད་དམ། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ད་ནས་བཟུང་ཁྱོད་ཀྱིིས་སེེམས་བཟང་པོའ་ིི ཐོོག་ ནས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྲོོག་མིི་གཅོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་རྒྱུུ་ནོར་མིི་འཕྲོག་པ། རང་གི་བཟའ་\nཚང་མ་ཡིན་པ་དང་མཉམ་དུ་མི་ཉལ་བ། རང་ཉིད་སྨྱོོན་པ་ཆགས་བྱེད་ཀྱིི་ཆང་རག་སོགས་མ་འཐུང་ བ། སེམས་ཅན་འཆམ་མཐུུན་དུུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་དཀྲུུགས་ཤིང་བརྒྱབ་སྟེ་མིི་མཐུན་པ་བཟོ་\nབའིི་དབྱེེན་སྦྱོར་མིི་བྱེེེད་པ་བཅས་བསླབ་པའི་གཞིི་ལྔ་ཟེར་བའིི་ཆོོས་ཁྲིིམས་ལྔ་པོ་གཙང་མར་བསྲུང་ པ་ཡིན་ན་བུུ་དགའ་བྱེད་ཀྱང་འཚོལ་མིི་དགོོས་པར་རང་བཞིན་གྱིིས་རྙེེད་ཀྱིི་རེེེད་གསུངས། བསླབ་\nའདས་ཀྱིས་མོའ་ིི བུ་དགའ་བྱེད་རང་འཇགས་མོ་ལ་གནང་བས་མོ་ནིི་ཤིིན་ཏུུ་དགའ་ནས་བསླབ་པའི་ གཞིི་ལྔ་པོ་དེེ་དག་མུུ་མཐུུད་ལེགས་པར་བསྲུུང་བར་བརྩོན་ནོ།\nསྔོན་རྒྱལ་པོའ་ིི ཁབ་ཏུུ་བུུ་མོ་ཕྱུག་འཚོ་མཁན་ཞིག་ཡོད་ཅིིང་། མོས་ཉིིན་གཅིག་ད་ར་བཙོངས་ཏེ་ཤིིང་ ཏོོག་ཨམྲ་ལྔ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཉོས་ནས་ལམ་བར་ངལ་གསོ་བརྒྱབ་ནས་སྡོད་སྐབས། དེར་རང་སངས་\nལྟ་འཕྲོག་མོ་རྫུུ་འཕྲུུལ་བསྟན་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེར་སྐྱེས་ནས་བུ་ལྔ་བརྒྱ་བྱུང་། རང་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་བའི་ཕན་ཡོན་གྱིིས་བསླབ་པའི་གཞིི་ལྔ་ཞེས་པའི་ཆོོས་ཁྲིིམས་གཙང་མ་སྲུུང་ཐུུབ་པ་བྱུང་བ་ རེེད་ཅེས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྒྱུུ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཆོོས་གསུངས་གནང་བ་རེད།།


ཁ་བརྡ། | ཁ་ན་ཊའི་ཝན་ཁོ་ཝར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནང་པའི་དུས་སྟོན་ཐེངས་གསུམ་པ་ཚུགས་པ།\nའདི་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ ༤ ཉིན་དང་། སྤྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་ཁེ་ན་ཊའི་ནུབ་ཕྱོགས་མཚོ་རྒྱུད་ཀྱི་མངའ་སྡེ་ British Columbia ཡི་ཝན་ཁོ་ཝར་ Vancauver གྲོང་ཁྱེར་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ནང་པ་ཐུན་མོང་གི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་གྱི་དུས་སྟོན་ཐེངས་གསུམ་པ་ཚུགས་ཡོད་པ་རེད།\nད་ལོའི་ནང་པའི་དུས་སྟོན་འདིར། ཝ་ར་ན་སིར་རྟེན་གཞི་བྱས་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་བླ་དང་། སྐྱབས་རྗེ་སྒོ་སོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཆེད་ཕེབས་གནངས་ཡོད་པ་དང་། མངའ་སྡེ་འདིའི་ནང་གི་ནང་པའི་དགོན་པ་ཁག་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་གི་དབུ་འཛིན་རྣམ་པ་དང་། དགེ་འདུན་པ་དང་བཙུན་མ། སྔགས་པ་བཅས་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བ་དང་མི་དམངས་ཆིག་ཁྲི་བརྒལ་བ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nདམིགས་བསལ་གྱི་རིམ་པ་ཞིག་ལ། ཁེ་ན་ཊའི་སྲིད་བློན་མཆོག་ད་ལོའི་དུས་སྟོན་ཐོག་དངོས་སུ་ཕེབས་འཆར་ཡོད་པ་སྐབས་མཚམས་སུ་བྲེལ་བ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་སྲིད་བློན་གྱི་སྐུ་ཚབ་ཅིག་ཆེད་མངགས་གནངས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ British Columbia མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་རིག་གཞུང་བློན་ཆེན། ཝན་ཁོ་ཝར་ Vancauver གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉེན་རྟོག་དཔོན་གྱིས་མཚོན་པའི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་ཅིག་བཅས་ཆེད་དུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་ཅིང་། མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་ B.C. Provincial Government ཡིས་གཞུང་འབྲེལ་ནང་པའི་དུས་སྟོན་ B.C. Buddhist Festival ཞེས་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་གཞུང་འབྲེལ་དུས་སྟོན་ཁོངས་སུ་ངོས་བཞེས་གནངས་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་ལ་མཚོན་ན། ཁ་ན་ཊའི་ནུབ་རྒྱུད་དུ་ཆགས་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྲགས་ཅན་ཝན་ཁོ་ཝར་གྱི་གནམ་གཤིས་ཧ་ཅང་ལེགས་ཤིང་། ས་གནས་འདིར་གཏན་སྡོད་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་དམངས་དང་འཛམ་གླིང་ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་ནས་ལྟ་སྐོར་དུ་ཡོང་མཁན་རྣམ་པ་བཅས་ཀྱི་གདོང་ལ་དགའ་སྣང་གི་འཛུམ་མདངས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་མངོན་འདུག གནམ་གཤིས་ལེགས་ཤིང་མི་རྣམས་སྤྲོ་སྐྱིད་ཀྱི་དུས་བཟང་འདིར། སྦི་སི་ནང་པའི་དུས་སྟོན་(B.C. Buddhist Festival) ཐེངས་གསུམ་པ་དེ་རྩེ་སྒྲོལ་གླིང་ཀ་(Tisdall Park) རུ་ཚུགས་ཡོད་པ་དང་། ཚུགས་ཡུལ་དེ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་འདིའི་ནང་གི་ས་འོག་མེ་འཁོར་དང་། སྤྱི་སྤྱོད་འགྲུལ་འཁོར་གང་ཞིག་བརྒྱུད་ནའང་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་ཞིང་། མཛེས་ལྗོངས་ཧ་ཅང་ལེགས་པའི་གླིང་ག་ཞིག་རེད། ནང་པའི་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་ལ་རང་རང་གི་རིག་གཞུང་། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་རེས་དང་། ནང་པའི་རིག་གནས་དང་ཡུལ་ལུང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱས་ཆོས་ལྡན་པའི་མཆོད་གཤོམ་དང་། མཆོད་རྫས། རི་མོ་དང་ཡི་གེའི་སྒྱུ་རྕལ་ངོ་སྤྲོད་འགྲེམས་སྟོན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་རེད། ལྷར་པར་དུ། དུས་སྟོན་རྩ་ཚིག་ལ་༼སྟོན་པ་གཅིག རྒྱུད་པ་མང་པོ། One Buddha, many traddition༽ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་ནི། ནང་པ་ཐུན་མོང་གིས་ཐུན་མོང་གི་གོམ་སྟབས་བསྒྱུར་བའི་སྒོ་མོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཕྱེས་པ་དང་མཚུངས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་མཁན་མང་པོ་འདུག\nནང་པའི་དུས་སྟོན་ཐེངས་གསུམ་པ་འདིར། མངའ་སྡེ་འདིའི་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ ༡༦ ལྷག་གི་ནང་པའི་དགོན་པ་དང་ཆོས་ཚོགས་ ༥༦ ཙམ་དང་། མི་གྲངས་ཆིག་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ལྷག་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་ཆོས་བརྒྱུད་རང་རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གསུང་འདོན་གྱི་མཛད་རིམ་དང་། ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་དབུ་བླ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ཚུགས་པ། ནང་པའི་ཡུལ་ལུང་དང་མི་རིགས་སོ་སོའི་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན། ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་འབྲེལ་བའི་འགྲེམ་སྟོན། ནང་པ་དང་ནང་པའི་ཡུལ་ལུང་ཁག་གི་རི་མོའི་བརྩམས་ཆོས་བཤམས་སྟོན། སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་ལ་ཁྲུས་གསོལ་འབུལ་བ། ནང་པའི་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་མཆོད་ཆས་ཉོ་བླུ། ཆོས་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་དང་སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་འགྲེལ་བརྗོད། བྱིས་པར་དམིགས་པའི་རྩེད་ར་བཅས་བྱེད་སྒོ་སྣེ་མང་ཞིག་གོ་སྒྲིག་བསྐྱངས་ཡོད།\nནང་པའི་དུས་སྟོན་འདི་ཐོག་མར་དབུ་འཛུགས་གནང་མཁན་དང་སྐབས་དང་པོ་ནས་གསུམ་པ་བར་གྱི་གཙོ་སྐྱོང་བ་ནི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་གི་བྱང་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ཁོངས་རྗེ་ཀླུ་འབུམ་ཁང་ཚན་གྱི་མཚན་སྒྲོགས་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། དུས་སྟོན་འདི་ནི། གཙོ་བོ་དེ་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་ཚང་མ་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ནས་གཅིག་གྱུར་མིན་ནའང་། བྱམས་བརྩེ་ཉམས་ལེན་དང་གོང་སྤེལ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆ་ནས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་མཐུན་སྒྲིལ་མཉམ་གནས་བྱེད་དགོས་པའི་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཞེས་གནངས་པ་དང་ཆབས་ཅིག ཁོང་གིས་དངོས་སུ་ཉམས་བཞེས་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཁག་ལ་ཕེབས་སྐབས་སུ་དེ་འབྲེལ་གྱི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནངས་དང་གནངས་བཞིན་པ་རེད། དེར་བརྟེན། ང་རང་གི་བསམ་པར། ང་ཚོས་རང་རང་གི་ཐག་ཉེ་ན་ཡོད་པའི་རང་རིགས་ནང་པ་ཚོས་ཕན་ཚུན་ངོ་ཤེས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་དགོན་པ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་བར་འབྲེལ་ལམ་བཙུགས་ནས་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་བར་མཐུན་ལམ་དང་རྒྱུས་ལོན་དང་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མང་བ་ཞིག་ཡོང་བ་བྱས་ཏེ། རིམ་པས་ཉམས་ལེན་དང་སློབ་གཉེར་སོགས་ལ་ཐུན་མོང་གི་གོ་སྐབས་དང་ནུས་པ་འདོན་པ་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་བཙུགས་པ་དང་། རིམ་པས་ནང་པ་ཐུན་མོང་གི་ངོས་ནས་ལས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལས་གཞི་དེ་འདྲ་སྤེལ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ལས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཙམ་སྤེལ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་གཞན་ནང་འཕྲོན་བསྟེན་ཞབས་ཞུ་དང་། སློབ་གཉེར་མཐུན་འགྱུར་གྱི་ཞབས་ཞུ་སོགས་ལས་ཀ་ལས་རྒྱུ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་མཐོང་གི་ཡོད། དེ་གཅིག་རེད། ད་ལྟ་ང་ཚོའི་ནང་པའི་དུས་སྟོན་འདི་ས་གནས་འདིར་སྡོད་མཁན་གྱི་ནང་པའི་མི་རིགས་དཔེར་ན། རྒྱ་གར། བོད། རྒྱ་ནག སོག་པོ། ཁོ་རི་ཡ། འཇར་པན། ཝེ་ཐི་ནམ། འབར་མ་སོགས་མི་རིགས་དང་ཡུལ་ལུང་། རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བའི་ནང་པའི་མི་མང་ཕན་ཚུན་བར་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པའི་འདུ་འཛོམས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཡི་ཡོད། དེ་བཞིན་ནམ་རྒྱུན་ནས་ཆོས་ཚོགས་ཕན་ཚུན་བར་འབྲེལ་ལམ་དང་། མཉམ་ཞུགས་སོགས་ཀྱང་སྔར་ལས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་འདུག གང་ལྟར། སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་གྱི་ནང་པའི་དུས་སྟོན་འདི་བརྒྱུད་ནས་ནང་པ་ཕན་ཚུན་ངོ་ཤེས་པ་དང་ཕན་ཚུན་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ། ཕན་ཚུན་རིག་གནས་དང་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གསར་པ་ཞིག་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་འདུག\nདེ་ཡང་། ནང་པའི་དུས་སྟོན་འདིའི་བྱུང་རིམ་བསྡུས་ཙམ་ཞུས་ན། ཁ་ན་ཊའི་ནུབ་རྒྱུད་གྲོང་ཁྱེར་ཝན་ཁོ་བར་ལ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་མཚན་སྒྲོགས་དགོན་པའི་ངོས་ནས་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ལྟར། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༤ ལོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཝན་ཁོ་བར་དུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ཚེད་སྩལ་གནངས་ཤིང་། འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་གནས་པའི་ནང་པ་ཕན་ཚུན་མཛའ་མཐུན་དང་མཉམ་གནས་ཡོང་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བའི་བཀའ་སློབ་ཕེབས་པ་ལྟར། མཚན་སྒྲོགས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཆེ་སྐུ་དངོས་གྲོང་ཁྱེར་འདིའི་ནང་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་ཡོད་པའི་ནང་པའི་དགོན་པ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཕལ་མོ་ཆེར་ཆེད་དུ་བཅར་ནས་ནང་པ་ཐུན་མོང་གི་ངོས་ནས་ས་ག་ཟླ་བའི་ནང་སྟོན་པར་རྗེས་དྲན་གྱི་དུས་སྟོན་ཞིག་སྲུང་བརྩི་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བའི་སྐོར་ཞུས་པ་བཞིན། དགོན་པ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་གིས་དེ་འདྲ་ཞིག་ཚུགས་རྒྱུ་བྱུང་ན་ལེགས་པའི་དགོངས་འཆར་དང་མཉམ་ཞུགས་བྱུང་བ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ནང་པའི་དུས་སྟོན་ཐོག་མ་དེ་བཙུགས་གནངས་པར། དགོན་པ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཉེར་བརྒྱད་ལྷག་དང་མི་མང་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ལྷག་མཉམ་ཞུགས་གནངས་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོའི་སྤྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་༢༩ ཉིན་ནང་པའི་དུས་སྟོན་ཐེངས་གཉིས་པ་བཀོད་སྒྲིག་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེར་དགོན་པ་དང་ཆོས་ཚོགས་སུམ་ཅུ་སོ་དགུ་ལྷག་དང་མི་དམངས་ཆིག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ལྷག་འདུ་འཛོམས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད་འདུག\n༡༽ འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ཡོང་སླད་དུ། ཡུལ་ལུང་། མི་རིགས། རིག་གཞུང་། ཆོས་བརྒྱུད་བཅས་མི་འདྲ་བ་གང་མང་མཉམ་འཛོམས་ཐོག ས་ཟླའི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་འདིས། མི་རིགས་དང་ཆོས་བརྒྱུད་ཕན་ཚུན་བར་མཐུན་འབྲེལ་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་རྣམས་གོང་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། རིག་གཞུང་འདྲ་མིན་ངོ་སྤྲོད་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ། ཆོས་བྱེད་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་དང་། ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འགོག་གི་ལེགས་ཆ་ལེན་རེས་བྱས་ཏེ། ནུས་པ་མཉམ་སྤུངས་ཐོག རྒྱལ་བསྟན་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུ་སོགས་བྱེད་སྒོ་སྣ་མང་ཞིག་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་ལས། ད་ལྟར་གྲུབ་འབྲས་ཡག་ཤོས་གང་ཐོན་ཡོད་མེད་དང་། མ་འོངས་པར་དོན་གནད་གང་གི་ཐོག་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས་སམ།\n༢༽ ད་ལྟ་ང་ཚོས་སྲུང་བརྩི་བྱེད་བཞིན་པ་ཐུན་མོང་གི་སྨོན་ལམ་འདུ་འཛོམས་དུས་ཆེན་འདི་མུ་མཐུད་རྒྱུན་སྤེལ་དང་། བྱེད་སྒོའི་རྣམ་གྲངས་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ་སོགས་ལ་དགོངས་ཚུལ་གང་ཡོད།\n༣༽ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ།། ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས།། ཞེས་གསལ་བ་ལྟར། རང་ཉིད་ནང་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཆོས་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་ཤེས་གལ་ཆེ་ན། ཁྱད་པར་འབྱེད་ཆོས་གང་ཡིན། སྐྱབས་ཡུལ་གང་ཡིན། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ཕན་ཡོན་བཅས་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པར་བྱས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་ལ་ཞེ་ནས་དད་པ་ཐོབ་པའི་ནང་པ་རྣལ་མ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུར། རང་སྒེར་དང་རང་གཞན་ནང་པ་ཐུན་མོང་ལ་འགན་འཁྲི་གང་ཡོད།\n༤༽ ནང་པའི་རིག་གཞུང་ཁྱབ་སྤེལ་ཁོངས་སུ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀུན་ལ་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་ནུས་པའི་ཆོས་ཚུལ་གཞན་ལ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། (༡) ནང་པའི་སེམས་ཁམས་ཚན་རིག་དང་། (༢) ནང་པའི་རྟེན་འབྱུང་ལྟ་གྲུབ། (༣) ནང་ཆོས་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་བཅས་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ནས་བསྟན་ཡོད་པ་དེ། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ཚན་རིག་མཁས་པ་ཚོས་ཀྱང་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་བཞིན་པ་ནི། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་༸གོང་ས་མཆོག་ནས་གསལ་སྟོན་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་སྒོ་མོ་ཕྱེས་པ་ཞིག་རེད། དེས་ན་འདིར་འཛོམས་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཞབས་ཞུ་རོགས་འདེགས་བྱེད་ཐུབ་པ་གང་ཡོད་དམ།\n༥༽ རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་དང་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་མང་ནས་ཕེབས་པའི་ནང་པ་གང་མང་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་འདིའི་ཁྲོད། ཁྱེད་རང་ལ་མཐོང་སྣང་དང་ཚོར་སྣང་གསར་པ་གང་བྱུང་མིན་དང་། སྲུང་བརྩི་བྱེད་སྒོ་སྣ་མང་སྤེལ་བཞིན་པའི་ནང་། བཟང་ཕྱོགས་དང་ངན་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་དང་ཞན་ཆ་ཁག་གང་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་ངམ།\n༦༽ རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་ནང་། ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་མཉམ་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་འདིའི་ནང་། ནང་པ་ཚོས་ནང་པའི་རིག་གནས་གོང་སྤེལ་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་པར་ནུས་པ་འདོད་སྟངས་དང་། ནང་པའི་ཆོས་པ་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་པར་ཆོས་ལུགས་གཞན་ནས་ལེགས་ཆ་ལེན་པ་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་སྟངས་ཅི་ཡོད།\n༧༽ སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་བྱམས་བརྩེ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྐོར་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་ཏེ། བཟང་སྤྱོད་གོང་སྤེལ་གྱི་ནུས་པ་འདོན་པར། ནང་པ་ཚོའི་ངོས་ནས་དམིགས་བསལ་གྱི་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་འདོན་ཐུབ་དགོས་སམ།\n༨༽ ནང་པའི་མི་རིགས་ཁག་གི་རིག་གཞུང་རྒྱབ་ལྗོངས་མི་འདྲ་ནའང་། སྟོན་པ་གཅིག་གི་རྗེས་འབྲངས་པ་་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དར་སྤེལ་དང་། ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་ཚུན་བར་རིག་གཞུང་སྤེལ་རེས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འདུ་འཛོམས་གོ་སྐབས་མང་པོ་བསྐྲུན་པར་ནུས་པ་གང་འདྲ་ཞིག་འདོན་ཐུབ་དགོས་སམ།\n༩༽ མཛོད་རྩ་ལས། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ།། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ།། དེ་འཛིན་བྱེད་པ་སྨྲ་བྱེད་པ།། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་འོ།། ཞེས་གསལ་བ་ལྟར། སྟོན་པའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཉིས་ཏེ། བཤད་པ་ཐོས་བསམ་དང་། སྒོམ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་དགོས་པར་གསུངས་འདུག་ན། དམིགས་བསལ་ཆོས་བྱེད་རབ་བྱུང་ཚོར་འགན་འཁྲི་གང་ཡོད། དུས་ཆེན་གླེང་སྟེགས་འདིས་གཞོགས་འདེགས་གང་བྱེད་ཐུབ་བམ།\n༡༠༽ ད་ལྟ་ང་ཚོས་སྲུང་བརྩི་བྱེད་བཞིན་པ་ནང་པ་ཐུན་མོང་གི་སྨོན་ལམ་འདུ་འཛོམས་དུས་ཆེན་འདི་མུ་མཐུད་རྒྱུན་སྤེལ་དང་། བྱེད་སྒོའི་རྣམ་གྲངས་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ་སོགས་ལ་དགོངས་ཚུལ་ཅི་ཡོད།\n༡༡༽ ནང་པའི་རིག་གནས་དང་རིག་གནས་གཞན་གྱི་བར་ལ་ཐུན་མོང་གི་གླེང་སྟེགས་དང་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་པར་ང་ཚོས་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་འདོན་ཐུབ་པ་དང་། ཡར་ཐོན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ནང་། ང་ཚོས་དུས་རབས་དང་འཚམ་པའི་ནང་པ་ཞིག་བྱེད་ཕྱོགས་ཐད། ཐུན་མོང་གིས་ནུས་པ་འདོན་སྟངས་ཐད་ལ་དགོངས་ཚུལ་ཅི་ཡོད།\n2017 Jun 11, in གསར་འགྱུར། |\n“ ཁ་ན་ཊའི་ཝན་ཁོ་ཝར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནང་པའི་དུས་སྟོན་ཐེངས་གསུམ་པ་ཚུགས་པ། ”སྐོར་ལ་མཆན་2འདུག\nདང་པོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀུན་ལ་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ། ཡང་ན་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀུན་ལ་བདེ་སྐྱིད་གང་དང་གང་བསྐྲུན་མྱངས་སམ། །\nནང་པའི་རིག་གནས་་་ཟེར་བ་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་སམ། རིག་གནས་གཞན་་་ཞེས་པའི་རིག་གནས་དེ་དག་གང་དང་གང་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན་ནམ། །\nJune 20th, 2017 at 1:52 am


རྩོམ་པ་པོ། ཕུར་བུ་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2018-10-31 8:38:00 རྩོམ་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག ཀློག་གྲངས།\nདེ་ཡང་། ༡. མིའི་མིང་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས། མིའི་མིང་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱས་ཏེ་མི་དེ་རང་གི་རུས་མིང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པའི་ཁར་མི་དེའི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་དང་ནང་གི་ཁྱད་ཆོས་གང་ཡོད་མེད་མིང་གི་ཐོག་ནས་མཚོན་པ། དཔེར་ན། 《ཆུ་ངོགས་གཏམ་རྒྱུད》ནང་གི花和尚卢智深、及时雨宋江，黑旋风李愧ཞེས་པ་ལྟ་བུར་བཙུན་པ་སྒལ་ཁྲ་ལུའུ་ཀྲེ་ཧྲེང་། དུས་ཐོག་ཆར་པ་སུང་ཅང་། རླུང་འཁོར་ནག་པོ་ལི་ཁུད་ཅེས་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱས་ཡོད། དེང་དུས་ཀྱི་མི་སྣའི་རུས་མིང་སྒྱུར་སྟངས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བྱས་ན་འགྲིག་སྟེ། 世界拳王泰森、狗头军师张春桥、地主周扒皮ཞེས་པ་དེ་དག་ལ། འཛམ་གླིང་མཁུ་མཚུར་རྒྱལ་པོ་ཐེ་སེང་། ཇུས་དཔོན་ཁྱི་མགོ་ཅན་ཀྲང་ཁྲུན་ཇའོ། ས་བདག་ཀྲའུ་པགས་བཤུ་ཞེས་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་མི་སྣའི་བྱད་བཞིན་གཙོ་བཟུང་གི་ཐོག་ནས张胖子、李拐子、王瞎子ཞེས་པར་ཀྲང་རྒྱགས་པ། ལི་སུག་ཀྱོག ལྦང་ཞ་ར་ཞེས་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ།།\n༥ .རིག་པའི་གནས་གཞན་ཐད་ཀྱི་མིང་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས། དེང་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་བྱ་དངོས་ཁག་གཅིག་གི་ཐ་སྙད་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱས་ན་གོ་བདེ་སྤྱོད་བདེའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ། དཔེར་ན松下电视机、装甲兵、二胡琴、乡村党政ཞེས་པ་རྣམས་སུང་ཤྭ་བརྙན་འཕྲིན་འཕྲུལ་འཁོར། ཀྲོང་ཅཱ་དམག ཧུའུ་ཆིང་རྒྱུད་གཉིས་པ། ཤང་གྲོང་ཏང་སྲིད་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །\n༢.ས་གཞི་རི་ཀླུང་སོགས་ཀྱི་མིང་སྒྲ་སྒྱུར་ཆ་ཚང་གི་སྟེང་དུ་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས། དཔེར་ན། 泰山 ཞེས་པར་རི་བོ་ཐེ་ཧྲན་དང་། 渤海ལ་རྦོ་ཧེ་རྒྱ་མཚོ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང་། བོད་སྐད་ནང་གི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་བྱ་བར雅鲁藏布江 ཟེར་བ་དང་། གདང་ལ་ཞེས་པར唐古拉山ཞེས་སྣོན་སྒྱུར་བྱས་ཡོད། གལ་ཏེ་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་སྟེང་དུ“江”དང“山”ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་གཉིས་པོ་སྣོན་སྒྱུར་མ་བྱས་པར་རྒྱ་སྐད་དུའང雅鲁藏布 དང唐古拉ཞེས་སྣོན་མེད་རང་སོར་བཞག་ཚེ་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་ཞེས་པ་ཆུ་བོ་ཡིན་པ་དང་། གདང་ལ་ཞེས་པ་རི་བོ་ཡིན་པ་མི་རིགས་གཞན་གྱིས་གོ་དཀའོ། །\n༣. རིག་པའི་གནས་གཞན་ཐད་ཀྱི་མིང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་སྟེང་དུ་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས།དཔེར་ན། 乙醚ལ་ཡི་སྨི་སྟེང་དུ་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས། 道教ལ་ཏའོ་ཅའོ་ཆོས་ལུགས།华达呢ལ་རས་ཧྭ་ཏ་ཉི། 迪斯科ལ་ཞབས་བྲོ་རྡི་སི་ཁོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེང་དུས་ཁྱབ་ཆེ་བའི卡拉0Kཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་སྒྲ་སྒྱུར་སྟེང་དུ་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་སྐབས་བབ་ཀྱི་གོ་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་གལ་ཏེ་གླུ་གཞས་ཁང་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་ལ卡拉 0Kཞེས་པའི་སྟེང་དུ་ད་དུང་གླུ་གཞས་ཁང་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པོ་དེ་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་དགོས། ཡང་གླུ་གཞས་ཀྱི་སྤྱིན་ཤོག་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡང卡拉 0Kཞེས་པའི་སྟེང་དུ་གླུ་མཛོད་ཅེས་སྣོན་སྒྱུར་བྱས་ཏེ卡拉0Kགླུ་མཛོད་ཅེས་དང་ཡང་ན卡拉0Kསྤྱིན་ཤོག་ཅེས་སྒྱུར་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nདེ་བཞིན་དུ། དཔེར་ན་ཆིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཨམ་བན་ཀྲང་དབྱིང་ཐང་གིས་བོད་ལ་ས་བོན་འཁྱེར་ནས་བཏབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཏོག་ཅིག་ལ་ཀྲང་ཏཱ་ཞེས་མིའི་མིང་མེ་ཏོག་གི་མིང་དུ་ཆགས་པ་དེ་སྐབས་དེ་དུས་ཀྲང་དབྱིང་ཐང་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་མཐོ་རིམ་བོད་མི་ཉུང་ཤས་ཤིག་གིས་གོ་དོན་རྟོགས་ཐུབ་མོད། བོད་མི་མང་ཆེ་བ་གོ་ཐུབ་པའི་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས་སྟབས་ཀྲང་ཏཱ་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པའི་མིང་ཚིག་དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་ཅེས་པ་སྣོན་སྒྱུར་བྱས་ན་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྣ་བར་གོ་དུས་མ་མཐར་ཡང་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་ཀྲང་ཏཱ་རེན་ཞེས་པ་དེ་མེ་ཏོག་ཅིག་གི་མིང་ཡིན་པ་ཚང་མས་གོ་ཐུབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟའོ།།


Terdzo-ZHI-001 - Rinchen Terdzö\n'ja' tshon gter byon dpal mgon rgyas pa'i las tshogs nor bdag lha gsum gyi g.yang skyabs cho ga longs spyod char 'beb\nVolume 51 (ཞི) / Pages 1-18 / Folios 1a1 to 9b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #1 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'ja' tshon gter byon dpal mgon rgyas pa'i las tshogs nor bdag lha gsum gyi g.yang skyabs cho ga longs spyod char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 1-18. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'i tshul 'di grong sngags pa mchog dman kun gyis kha rgyan du byed kyang mgo gzhug tshang ba dkon cing /_dam pa snga mas mdzad pa 'ga' re yang so so'i gsung rtsom la gzhi byas par snang bas/_'dir rtsa ba'i gter gzhung la 'ja' tshon pa nyid kyis lho brag gangs dben nas phran gter du bzhes pa'i rnam sras las byang le drug ma bka' babs bstan pa dar rgyas las zam ma chad par byung ba dang sbrel te/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal kun spungs pa'i yang khrod nor bdag gnod sbyin chen po'i bsti gnas dang nye ba'i dga' tshal du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །འཇའ་ཚོན་གཏེར་བྱོན་དཔལ་མགོན་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས་ནོར་བདག་ལྷ་གསུམ་གྱི་གཡང་སྐྱབས་ཆོ་ག་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཱ་སུ་པ་ཏི་ཡེ། གསོལ་བཏབ་ཙམ་གྱིས་འདོད་རྒུའི་གྲུ་ཆར་འབེབ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དེ་སྤྲུལ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཕོངས་སེམས་འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་འདི་བསྐྲུན། །དུས་སྙིགས་མའི་མཐར་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་ཤིང་རྒུད་པའི་དུས་སུ་འབྱོར་དྲུག་སྤེལ་བ་ལ་ཆེད་དུ་དགོངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ཁང་ས་ཁྱིམ་ས་ཕྱུག་པོའི་ཞིང་ས་སོགས་ལས་བྱ་བར་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་སྟེགས་བུ་བྱས་པའམ་མཎྜལ་ལ་བྱུགས་པའི་སྟེང་དྲིའི་ཆག་ཆག་གདབ་པར་འབྲུ་དཀར་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པས་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་ཆེ་བ་གཅིག་གཡས་གཡོན་དུ་ཆུང་བ་རེ་རེ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ། འབྱོར་ན་རྣམ་སྲས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ཀའམ་གཙོ་བོ་རྐྱང་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་མེད་ན་ཙཀ་ལི་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཙམ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་མ་བཤམ། སྐུ་བརྙན་གང་ཡང་མེད་ན་ཚོམ་བུའི་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པའི་ནང་དུ་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་མ་ལ་དཀར་མངར་སྨན་སྣ་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པས་དབུས་སུ་གྲུ་བཞི་འཇོང་སྟབས་ཉི་ཟླ་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ། གཡས་སུ་འབྲང་རྒྱས་ནོར་གཟུགས། གཡོན་དུ་བཤོས་ལྡེམ་བཅས་གསུམ་ཀ་ཁ་དོག་སེར་པོ་ལ་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས་དང་། དར་གདུགས་སེར་པོ་ཕུབ་པ། ཟས་སྣ་མར་ཐུད་རིལ་བུ་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཀོད། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བུ་མང་པོའི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་མདའ་མོ་རྒོད་སྒྲོ་མ་ཉམས་ཤིང་མདེའུ་རྣོ་ངར་ལྡན་པ་ལ་མེ་ལོང་དར་སྣ་གཡུ་བྱི་རུ་དུང་ཤོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཙུགས། མདུན་སོགས་མཐའ་སྐོར་དུ་མི་ཁས་དྲག་གི་ཕོར་པའི་ནང་དུ་འབྲི་བརྒྱ་ལྟ་བུའི་མར་ཁུ་དང་སྙན་གྲགས་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་ཆང་ཕུད་ཀྱིས་བཀང་། རས་དཀར་སེར་གྱི་སྒྱེའུ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་རྒྱལ་པོས་ཁྲལ་དང་ཕྱུག་པོས་དམ་བུན་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའི་ཞིང་ས་བཟང་ལ་མང་བའི་ནས་དང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འབྲུ་སྣ་བླུགས་པས་བཀང་། ཚོང་དུས་ཆེན་པོའི་ནོར་སྣ། རྟ་ནོར་ལུག་ཁྱུ་མང་པོའི་སྤུ་སྣ། མི་ཚེ་རིང་པོའི་སྐྲ། བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་སྨ་ར་དང་གོས་དུམ། དབང་ཐང་ཅན་གྱི་ཁྱེའུ་ཕོ་མོའི་སྐྲའམ་དྲི་མ། དེ་དག་གི་ལག་ནས་བྱུང་བ་དང་སྟོན་མོ་ཆེན་པོའི་ཟས་སྣ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བྱིན་ཅན། སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ན་བཟའ། གསོལ་རས། བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་དམ་རྫས་སོགས་ལ་ཕྱིའི་མིང་རྟགས་དང་བཅས་གཡང་གི་རྟེན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གང་འཛོམ་ལེགས་པར་བསགས། མར་ཐུད་པར་བུ། མངར་གསུམ། ཤ་ཆང་འོ་ཞོ། ཕྱེ་མར་གསེར་སྐྱེམས། མདའ་དར་གཡབ་རྒྱུ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འདུ་བྱ། མདུན་ངོས་སུ་མཆོད་གཏོར་ཟླུམ་པོ། སྨན་རག །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ཡི་དམ་ལྷ་གཞུང་གང་ལ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད་ཆོས་བཀའ་འདི་དང་འབྲེལ་མཚུངས་དཀོན་སྤྱི་གཏོང་བར་མཛད་པས་དེའི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་གོང་དུ་བཤམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ལས། བདག་བསྐྱེད་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ། ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་། དེ་ནས་ཡི་དམ་གཞན་ཡིན་ན་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གསལ་བཏབ་ལ། མཆོད་གཏོར་ཆབ་བྲན། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་འབྲུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས། སྨན་གཏོར་རཀྟ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་བྱིན་བརླབ། མདུན་རྟེན། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རང་གི་མདུན་དུ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བརྩེགས་འཁོར་ས་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཻ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཕོག་པ་ལྟ་བུ་སེང་གེ་ལ་འཆིབ་པ༔ རྒྱལ་མཚན་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ༔ གཡས་སུ་ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོ་བགྲང་ཕྲེང་དང་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་དུ་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་སེར་མོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་བསྣམས་པ༔ ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའོ༔ དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཇའ་སྤྲིན་བཞིན་འཐིབས་ནས་བཞུགས་པ༔ གཞན་ཡང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས༔ དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ སྤོས་དཀར་ཙན་དན་དཀར་དམར་ག་པུར་ཨ་ག་རུ་སཱ་ལུའི་ཕྱེ་མ་སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་དབྱངས་རོལ་བཅས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་། །རིགས་ལྔའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས། །མོས་གུས་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཻ༔ བྱང་ཕྱོགས་མངའ་མཛད་གནོད་སྦྱིན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ཛམ་ལྷ་ནོར་རྒྱུན་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་འབུམ༔ འདོད་ཡོན་ནོར་ལ་དབང་བསྒྱུར་རིན་ཆེན་ཆར་དུ་འབེབ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དགོས་འདོད་ཆར་འབེབ་བླ་མ་ནོར་གྱི་ལྷ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་སྤྲུལ་པ་ཡང་འཁོར་བཅས༔ རིན་ཆེན་དར་ཟབ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བཞུགས་ནས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བདག་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན་ནས་ཀྱང༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པ༔ རིག་འཛིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནོར་ལ་དབང་སྒྱུར་འདོད་ཡོན་ཆར་དུ་འབེབ༔ དབུལ་བའི་གདུང་སེལ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ནོར་ལྷ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མགོན་པོ་གནས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་བཤམས་ཤིང་སྤྲུལ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི༔ ཡོན་ཆབ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ནང་མཆོད་འབུལ༔ སྒེག་ཕྲེང་གླུ་གར་བདེ་སྐྱེད་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་གཏེར། །དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཅང་ཤེས་འདོད་འཇོའི་བ། །མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་སྨན་འབྲུ་དར་ཟབ་གོས། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་རིགས། །སྲིད་གསུམ་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་པ། །མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན། །གུས་པས་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་འོད་དཔག་མེད༔ བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་མངའ་བསྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྱང་ཕྱོགས་མངའ་མཛད་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་གྱུར་ཀུན་རྗེས་བཟུང་ནས༔ དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག༔ སྐུ་མདོག་སེར་གསལ་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོའི་མདོག༔ བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེའི་དགོངས་པས་ཉམ་ཐག་མ་ལུས་གཟིགས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ འགྲོ་བ་ཀུན་སྐྱོབ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཨཱརྱ་ཛམ་བྷ་ལ༔ དབུལ་བ་སེལ་བའི་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ རྣམ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་སྩོལ༔ བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་ད་ལྟ་འདིར་སྐྱེས་བར༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བསགས་པ་ཡིས༔ མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ དེ་དག་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བཟླས་དམིགས་ནི། བདག་མདུན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས༔ ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ནོར་བུ་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སིབ་སིབ་བྱོན་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཀྱི་ལི་ལི༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡ་ལ་ལ༔ ཀར་ཀོར་འཁོར་ལ་འཁོར༔ མདོར་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བཀྲག་མདངས་འོད་ཟེར་ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་རྟགས་རྫས་རྟེན་ལ་ཐིམ་ཞིང༔ གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་ཟླ་འོད་ཤར་བ་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་སྣུམ་འོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཙོ་བོ་འོ། །ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛམ་ལྷ་སེར་པོ་འོ། །ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎྱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནོར་རྒྱུན་མ་འོ། །གཙོ་བོ་ལ་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་སོང་བ་དང་གཡས་གཡོན་ལྷའི་སྲོག་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ། ཐུན་སྐབས་སུ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། འབྲུ་གསུམ། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཛམྦྷ་ལ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎྱཻ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རྣམ་སྲས་ལྕམ་དྲལ་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་རྣམས། །མཆོད་གཏོར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བསོད་ནམས་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཛམ་གླིང་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཅི་བསམ་དོན་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཕུལ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་ཞག་གསུམ་ལྔ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བསྒྲུབས་པས་ཚེ་བསོད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་རྟགས་ངེས་ཅན་དུ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཡང་འགུགས་བྱ་བ་ལ་ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་འབེབ་པ་ནི། གནས་ཁང་འདི་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ གཡས་སུ་ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོ༔ གཡོན་དུ་ནོར་རྒྱུན་མ་སེར་མོ༔ སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དུ༔ ཟིལ་པ་ཕྲོམ་མེ༔ འོད་ཟེར་ཐིབ་ཐིབ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་བསྐོར་བ༔ གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དཀར་ཕྱོགས་གཞི་བདག་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་མི་ནོར་མངའ་ཐང་ཕྱྭ་གཡང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འདིར་ཐིབ་ཐིབ་བྱོན་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་སློབ་དཔོན་ཞྭ་ཆོས་གསོལ། མདའ་དར་གཡབ། སྤོས་དུད་དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ བསྟན་པ་འདི་ལ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བའི༔ འཇིག་རྟེན་དབང་བསྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི༔ རིགས་ནི་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས༔ ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་མ་ལུས་བཅད༔ བསིལ་བ་ཚལ་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བརྙེས༔ ཁ་བ་ཅན་འདིར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོག་ཁྱེད་དུས་འདིར་དྲན༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དག་པ་ཆེན་པོ་ནས༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་གསོལ་བྱིན་རློབས་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མོས་གུས་དང་བཅས་ཏེ་བརྗོད་པས་བྱིན་ཕེབས་པའི་རྟགས་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་གཡང་འགུགས་དངོས་ནི། བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས༔ འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་བཅུད་རྣམས་དང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དང༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ཤེས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་འཇའ་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ལས༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དང༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་པ་དང༔ བསམ་གཏན་བཞིའི་གནས་མན་ཆད་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་གནས་འདིར་སིབ་སིབ་བབས་པས༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་པ་ཚེ་གསོས༔ བསོད་ནམས་ཉམས་པ་རྣམས་བསོད་ནམས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར༔ སྟོབས་དང་མངའ་ཐང་ཐམས་ཅད་སླར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་ལྷ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་སྡུས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོས་ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་མི་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོས་ལྷ་མིན་དབང་དུ་སྡུས༔ མ་ཚོགས་ཤུགས་འགྲོས་སྐྱེ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཕྱྭ་གཡང་འདིར་བྱོན་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་ཛམ་ལྷ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཞི་བདག་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཕྱྭ་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ལྷ་ཀླུ་མི་རྣམས་ཀྱི༔ ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་མི་ནོར་རྫས༔ དར་དཀར་གཡབ་ཅིང་ཀླད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་ཕྱྭ་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ གུ་རུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོའི་བྱིན་རླབས་དང༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྱྭ་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱྭ་དང་གཡང་ལེན་པ༔ ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཤར་ཞིང་བྱོན༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱྭ་དང་གཡང་ལེན་པ༔ ལྷོ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འཐིབས་ཤིང་བྱོན༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱྭ་དང་གཡང་ལེན་པ༔ ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་འབབ་ཅིང་བྱོན༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱྭ་དང་གཡང་ལེན་པ༔ སྐྱི་སེར་བཞིན་དུ་འགྲིམ་ཞིང་བྱོན༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱྭ་དང་གཡང་ལེན་པ༔ སྦྲང་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་ཅིང་བྱོན༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱྭ་དང་གཡང་ལེན་པ༔ ལོ་ཏོག་བཞིན་དུ་སྨིན་ཞིང་བྱོན༔ ཁུ་ཡེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཤེས་རབ་དང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་དང༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩའི་བྱིན་རླབས་དང༔ དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་བྱིན་རླབས་དང༔ གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་བྱིན་རླབས་དང༔ ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་བྱིན་རླབས་དང༔ ཐུབ་པ་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས་དང༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་བྱིན་རླབས་དང༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་དང༔ རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་བྱིན་རླབས་དང༔ རང་བྱུང་པདྨའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས༔ ན་རག་དུཿཁ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ མདོར་ན་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང༔ རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་ཧོར་དང་འཇང༔ བལ་ཡུལ་ཏི་སེ་མདོ་ཁམས་ཀྱི༔ ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ དར་པོའི་དར་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱུག་པོའི་ཕྱུག་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ བཙན་པོའི་བཙན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ གཉན་པོའི་གཉན་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ རི་བོའི་རྩེ་ནས་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ རྟ་ཕྱུགས་སྤུ་ནག་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ལོ་ཏོག་འབྲས་དྲུག་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདིར་འདུས་ཤིག༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདིར་འདུས་ཤིག༔ གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གཡང་རྫས་འདི་ལ་བཅུད་ཕོབ་ཅིག༔ མདའ་དར་འདི་ལ་འོད་ཟུག་ཅིག༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་འདིར་འདུས་ཤིག༔ ཅེས་དབྱངས་དང་པོ་དལ་བུ༔ བར་དུ་བྲེལ༔ ཐ་མ་མྱུར་མགྱོགས་སུ་གྱེར་རོ༔ ཞག་གྲངས་མང་དུ་བྱེད་ན་ཐུན་རྗེས་མར་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་གཏང་བ་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། རྟགས་མཐོང་བའམ་སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པའི་ཐུན་རྗེས་མར་གོང་གི་གཏོར་འབུལ་རྫོགས་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་ངོས་སྟན་དཀར་འབྲུའི་དགའ་འཁྱིལ་བྲིས་པ་ལ་སྡོད་དུ་བཅོལ། སྤྲོས་པ་ཆེ་བར་བྱེད་ན་སྔགས་པའམ་བཙུན་པའི་རམ་འདེགས་སོགས་ཡུལ་ལུགས་དང་བསྟུན། བསྡུ་ན་བསང་བཏང་། མདའ་དར་གཡབ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའམ། དཀྱུས་ཙམ་དུ་གོང་གསལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་འཐུས་པས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་འབེབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། གནས་ཁང་འདི་ཉིད་སོགས་ནས། འོད་ཟེར་ཐིབ་ཐིབ་བྱོན་ནས་བྱུང་སྙམ་པ་མཛོད་ལ་མོས་གུས་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་དང་། དེ་ནས་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པའི་སོགས་ནས། རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་གཡང་འགུགས་གྱེར། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་བར་མ་ཆད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་ནི༔ ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་བཀོད་པའི་ཤ་ཆང་མར་ཐུད་སོགས་ཀྱི་ཕུད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབུལ། ལྷག་མ་ཡོན་བདག་ལ་སྦྱིན་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་དེ་ཉིད་ལྷ་ལ་ཕུལ་བས་མཉེས་ནས་འདོད་དོན་བསྩལ། ཁྱེད་རང་གིས་རོལ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཐོག་དྲང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱས་ལ་སྦྱིན་བདག་རང་གནས་སུ་གཏང་། སྒྲུབ་པ་པོས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་ཆོག་སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱ་བ་ལས། རྗེས་ཆོག་སྐབས་མཆོད་ཁ་གསོས། མཆོད་བསྟོད་གོང་གསལ་ལྟར་བྱ། ནོང་བཤགས་དང་། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ཏེ་གང་དུ་བཞུགས་པའི་སྒྲོམ་ལ་སོགས་པར་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་བཞག་ལ་སྒོ་བསྡམ། རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ལ་འབྲུ་འཐོར། མདུན་དུ་སྣོད་གཙང་མར་འབྲུ་སྣ་ཟས་སྣ་བྱུང་ངོ་ཅོག་གི་ཕུད་མཆོད། ལས་བྱང་གི་རྗེས་རིམ་རྣམས་གཞུང་བཞིན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གཡང་གཞིའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཕྱི་མི་ལ་མི་སྦྱིན་པར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། གཏོར་མ་མི་འཇོག་པའམ་འཇོག་ཡུལ་མེད་ན་གཞུང་ལས། ཡང་ན་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་གཏོར་མ་རི་ཆེན་པོའི་མགོ་ལ་བསྐྱལ་ན༔ སྦྱིན་བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་དབུ་འཕང་དགུང་བས་མཐོ༔ ཡང་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལ་འབུལ་ན༔ ཆོས་བརྒྱུད་དང་མི་རྒྱུད་ཆུ་བས་རིང༔ མེ་ཆེན་པོར་བསྲེགས་ན་བསོད་ནམས་མེ་འབར་བ་ལྟར་འོང་ངོ༔ ནགས་རི་ཆེན་པོ་དང་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་རྩ་བར་འབུལ་ན༔ དགོས་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་ན་ ཡུལ་དེའི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་ས་དབྱིབས་ལེགས་པ་རྣམས་སུ་སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པས་ཕུལ་ན༔ ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ་ཐམས་ཅད་ལའང་ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་བོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ཡང་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བསོད་ནམས་དངོས་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ནི་མེ་འབར་བ་ལྟར་ཡོང༔ ཁྱད་པར་མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཚེ་ཐུང་མི་རྣམས་དབུལ༔ ལོ་ཕྱུགས་ཞན༔ སའི་བཅུད་ཤོར༔ ཕྱྭ་གཡང་ཉམས་ནས་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དྲྭ་བར་ཆུད་པའི་དུས་སུ༔ ནོར་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་གཡང་ཆོག་འདི་བྱས་ན་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་སྣུམ་ཞག་ཐིབ་ཀྱིས་འོངས༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཡམས་ནད་ལོ་ནད་རྒྱུན་ཆད་ནས༔ བསྐལ་པ་བཟང་པོ་སླར་ཡང་དར་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། ༈ །ཐོད་སྒྲུབ་སྦྲེལ་ན་ཐོད་བརྟག་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་བཅའ་གཞི་འདི་ཉིད་དང་དགོངས་འདུས་རཏྣའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སོགས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ལ་མདུན་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་བཞག་ལ། མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐོད་པ་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གཞུང་གསལ་དང་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ཉིད་ཅི་ནུས་བྱ། གྲོལ་ཁ་ཞག་གཅིག་ཙམ་ལ་ལས་སྦྱོར་སྔགས་བཟླ། གཡང་འགུགས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །བརྟན་གཡོའི་རྒུད་པ་སྟོན་མཐའི་སྤྲིན་བཞིན་ཡལ། །དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་ཚལ་རྒྱས། །མངོན་མཐོའི་ཡོན་ཏན་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་བས། །ངེས་ལེགས་ལུས་ཀྱི་ལང་ཚོ་རབ་འཕེལ་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདི་གྲོང་སྔགས་པ་མཆོག་དམན་ཀུན་གྱིས་ཁ་རྒྱན་དུ་བྱེད་ཀྱང་མགོ་གཞུག་ཚང་བ་དཀོན་ཅིང་། དམ་པ་སྔ་མས་མཛད་པ་འགའ་རེ་ཡང་སོ་སོའི་གསུང་རྩོམ་ལ་གཞི་བྱས་པར་སྣང་བས། འདིར་རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་ལ་འཇའ་ཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷོ་བྲག་གངས་དབེན་ནས་ཕྲན་གཏེར་དུ་བཞེས་པའི་རྣམ་སྲས་ལས་བྱང་ལེ་དྲུག་མ་བཀའ་བབས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ལས་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱུང་བ་དང་སྦྲེལ་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་ཀུན་སྤུངས་པའི་ཡང་ཁྲོད་ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་བསྟི་གནས་དང་ཉེ་བའི་དགའ་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-001&oldid=127340"\nThis page was last edited on 8 January 2019, at 19:53.


Terdzo-DI-031 - Rinchen Terdzö\nZur mang rtogs ldan dkon mchog rgyal mtshan\nzab pa skor bdun las:_gter srung dregs pa sde lnga'i gtor chog\nin cycle ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན (Thugs dam zab pa skor bdun)\nVolume 41 (དི) / Pages 591-593 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab pa skor bdun las gter srung dregs pa sde lnga'i gtor chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 591-593. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་རང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་སྒྲ་རྒྱལ་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་ཕུར་སྒྲོམ་གདན་དྲངས་པའི་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ཕྱིའི་གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཐབས་འདི་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་རི་རྩེ་མདོ་ཁམས་ཀུན་གྱི་མགུལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཐོང་སར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཟུར་མང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བགྱིས་ཤིང་། དེའི་ཉིན་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་དང་འདྲ་བའི་ཆར་དང་། འཇའ་ཡི་ཀ་བ་བཞི་བཙུགས་པ་སོགས་ལྟས་དགེ་བར་བྱུང་ཞིང་། རང་ཉམས་ལ་བོད་ཁམས་ཀྱི་བསྟན་འགྲོར་ཕན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། ལྷག་པར་ནུབ་ཀླུ་བདུད་དགེ་བསྙེན་ན་བུན་རྫོང་གི་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས་བསུ་བར་བྱུང་། བྱང་གཉན་དྷྭ་ཧིའི་རང་གཟུགས་བསྟན་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་སོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྟས་ངོ་མཚར་བ་བསྟན་བྱུང་བ་བཅས། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པས་བོད་ཁམས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།\nkho bo mchog gyur bde chen gling pas rang lo nyer brgyad sgra rgyal 'brug gi lo la karma'i dam can brag nas phur sgrom gdan drangs pa'i zab pa skor bdun las/_phyi'i gter srung mchod thabs 'di btsan rgod chen po'i ri rtse mdo khams kun gyi mgul lha thams cad mthong sar phab pa'i yi ge pa ni zur mang rtogs ldan dkon mchog rgyal mtshan gyis bgyis shing /_de'i nyin shel gyi kha dog dang 'dra ba'i char dang /_'ja' yi ka ba bzhi btsugs pa sogs ltas dge bar byung zhing /_rang nyams la bod khams kyi bstan 'gror phan nam snyam pa dang /_lhag par nub klu bdud dge bsnyen na bun rdzong gi rang gzugs bstan nas bsu bar byung /_byang gnyan d+h+wa hi'i rang gzugs bstan te shar phyogs su phrin las sgrub par song ba dang /_gzhan yang yul lha rnams kyi ltas ngo mtshar ba bstan byung ba bcas/_o rgyan chen po'i thugs rje tshad med pas bod khams la rnam pa kun tu dge bar gyur cig\nཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ གཏེར་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ན་མོ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡེ༔ ཟབ་གཏེར་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཡི༔ དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔའི་མཆོད་ཐབས་ནི༔ ཞི་བ་བྱེད་ན་དཀར་གཏོར་ལྔ༔ དྲག་པོ་བྱེད་ན་དམར་གཏོར་ལྔ༔ མཐུན་རྫས་དཀོར་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་བྲན༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་མཆོད་གཏོར་བརླབས༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དྲེགས་པ་བཀུག༔ ཨོཾ་ཤུ་ལ་ཏྲི་ཛ༔ ཀླུ་བཙན་གྱི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཨོཾ་དེ་ཝ་ཨ་ཛ༔ ཤར་ལྷ་ཡི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཨོཾ་དྷ་ཤ་གྷྲྀ་བ་དུ་ཛ༔ ལྷོ་བདུད་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནཱཾ་ཛ༔ ནུབ་ཀླུ་ཡི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཨོཾ་དྷྭ་ཏི་ཀུ་མ་ར་བཻ་ཛ༔ བྱང་གཉན་གྱི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འབུལ༔ པདྨ་བདག་ཉིད་ནམ་རྫོང་དུ༔ ཡོད་ཚེ་འདི་ལྔས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ གསེར་སྐྱེམས་སྦྱིན་ནས་དམ་བསྒྲགས་སྟེ༔ ཤེལ་རྔ་བརྡུང་སྟེ་འདི་སྐད་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤུ་བ་སྲོག་ཟན་བཙན་གྱི་རྗེ༔ ཡམས་ཤུད་དམར་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ བསྭེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་རབ་འཇིགས་པ༔ སྐུ་མདོག་དམར་རྔམ་ཁྲོས་པ་ལ༔ ཕྱག་ན་མདུང་དམར་ཞགས་པ་འཛིན༔ བསྲེ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་རྟ་དམར་འཆིབ༔ དར་དམར་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཀླུ་བཙན་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཆོས་སྲིད་སྲུངས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་དྲག་རྩལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཤེལ་གྱི་མདོག༔ རྒྱལ་མཚན་དཀར་པོ་པོ་ཏི་འཛིན༔ ཤེལ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་རྟ་དཀར་འཆིབ༔ དར་དཀར་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ལྷ་དམག་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པོའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བར་མཛོད༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོག་གི་བདག༔ སྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་དམག་གི་དཔོན༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་མདུང་ཞགས་བསྣམས༔ ལྕགས་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་བདུད་རྟ་འཆིབ༔ དར་ནག་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཅན༔ བདུད་དམག་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྡང་བྱེད་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་སོག་མ་མེད༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དམར་སེར་མདོག༔ ཕྱག་ན་མདུང་དར་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ གཡུ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་ཀླུ་རྟ་འཆིབ༔ དར་དམར་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྙན་པ་སྒྲོགས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་ནི༔ སྐུ་མདོག་ངང་སེར་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱག་ན་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ བསྭེ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་གཉན་རྟ་འཆིབ༔ དར་སེར་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཅན༔ གཉན་ཆེན་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཚེ་གཡང་སྤེལ༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ རང་རང་གི་གནས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔རྒྱ༔ ྈྈྈ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་རང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་སྒྲ་རྒྱལ་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་ཕུར་སྒྲོམ་གདན་དྲངས་པའི་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ཕྱིའི་གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཐབས་འདི་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་རི་རྩེ་མདོ་ཁམས་ཀུན་གྱི་མགུལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཐོང་སར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཟུར་མང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བགྱིས་ཤིང་། དེའི་ཉིན་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་དང་འདྲ་བའི་ཆར་དང་། འཇའ་ཡི་ཀ་བ་བཞི་བཙུགས་པ་སོགས་ལྟས་དགེ་བར་བྱུང་ཞིང་། རང་ཉམས་ལ་བོད་ཁམས་ཀྱི་བསྟན་འགྲོར་ཕན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། ལྷག་པར་ནུབ་ཀླུ་བདུད་དགེ་བསྙེན་ན་བུན་རྫོང་གི་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས་བསུ་བར་བྱུང་། བྱང་གཉན་དྷྭ་ཧིའི་རང་གཟུགས་བསྟན་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་སོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྟས་ངོ་མཚར་བ་བསྟན་བྱུང་བ་བཅས། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པས་བོད་ཁམས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-031&oldid=122831"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:34.


Terdzo-RA-041 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin dregs pa kun sgrol gyi lhag ma dang bro rabs\nVolume 25 (ར) / Pages 827-838 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #41 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi lhag ma dang bro rabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 827-838. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ལྷག་མ་དང་བྲོ་རབས་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཕུད་གཞོང་ཉི་མའི་ད་ལར་གྱུར་པ་ལས༔ གཏོར་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན༔ ཧཱུྃ་གི་ཚོགས་འཕྲོ་བར་བསམ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ལྷག་མའི་གཞོང་པ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཞལ་ཟས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན༔ ཧྲཱིཿའབར་བ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བར་བསམ༔ དེ་ནས་སྐུལ་ཚིག་འདི་སྐད་གྱེར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ འབྱུང་བ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འབྱུང་བའི༔ མཁའ་འགྲོ་པདྨའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བདེ་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས༔ མཁར་འགྲོའི་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ དགྱེས་མཉེས་མཆོག་གི་སྦྱིན་པས་ཚིམ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཁ་ཆུ་གདབ་བོ༔ ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿགཉིས་འདྲེས་པ་ལས་འདོད་ཡོན་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཕུད་དང་ལྷག་མ་བསྲེའོ༔ འདོད་ཡོན་དེ་ལས་སོ་སོ་ཅི་ལ་དགའ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ནས༔ ཡང་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕུད་དང་གཙང་མ་མི་སྦྲགས་རྒྱུ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ དེ་ཕྱིར་ཕུད་དང་གཙང་མར་སྦྲགས༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་གདབ་རྒྱུ༔ ཁྱེད་དང་འོ་སྐོལ་དམ་ཚིག་གཅིག༔ བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་མི་བསྩལ་རྒྱུ༔ དབང་ཕྱུག་མ་ནི་བྲན་གྱི་ཚུལ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་པདྨ་གསེར་གྱི་གདན་ཁྲི་ལ༔ གསེར་གྱི་སེང་གེ་འདེགས་པའི་རྔམ་ཚུལ་ཅན༔ ཁ་རླངས་ཧྲཱིཿཡི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ༔ རྩལ་གྱི་རྔམ་གྱིས་འཁོར་བའི་འབྲོས་ཁུངས་གཅོད༔ སྟོབས་ཀྱི་རླབས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་འདེགས༔ སྐད་ཀྱི་གཅོམ་གྱིས་གསང་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ གསེར་གྱི་འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ༔ ཧེ་རུ་མ་བདུན་ཕྲ་མེན་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཕྱག་བརྙན་གཏུམ་ཆེན་ཁྱུང་གི་ཁྲ་ཐབས་ཐོགས༔ བསྐལ་པ་མེ་རི་ཁྱབ་པའི་རྩེ་འཇོམས་ཤིང༔ ཀེང་རོ་གསར་རྙིང་བཅད་འདྲལ་ཁྲ་ལ་ལ༔ ཚར་གསུམ་ལྕང་ལོ་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ༔ རྔམས་པའི་ཞལ་ནས་འབྲུག་སྒྲ་གསུང་སྒྲོག་པས༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་དམ་ཅན་རྣམས༔ རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་བཞེངས་ནས་སུ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གཡབ་འདོར་ན༔ གླུ་དང་སྤྱུགས་པའི་བརྡ་ཡིས་མཚོན་ནས་ཀྱང༔ མ་ཚོགས་ནང་གི་དམ་ལ་བཏགས་སོ་འཚལ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསང་སྔགས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཀའ་བསྒོས་པའི༔ དབང་ཕྱུག་མ་དང་བརྟན་མ་གིང་གི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་མཆོད་སྦྱིན་བཞེས་པར་དམ་བཅས་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཆེན་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས༔ ཡལ་གམ་ཅན་ལ་རབ་དགོངས་པའི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མཆེད༔ སྟོང་གསུམ་མ་ལུས་དག་བྱེད་པའི༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱང་གི་འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་མ༔ གློག་ཕྲེང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇིགས་བྱེད་རྔམས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང༔ ཕོ་ཉ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་སྦྲེང་བ་དང༔ སྤྱུགས་པ་བླང་ཞིང་གཡབ་འདོར་ན༔ ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་ཀུན༔ སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆེད་ལ་གདུང་སྟེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ལ་གནས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོ་མ་མ་མ་ཧཱ་རཀྴ་སཱི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་དབང་ཕྱུག་མའི་སྙིང་པོ་བསྒྲང༔ དེ་ནས་གཏོར་བསྐྱང་ནི༔ བྷྱོ༔ ཤར་ཕྱོགས་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་བདུན༔ སྲིན་མོ་གཡག་དང་ཚངས་པ་སྦྲུལ༔ ཁྲོ་མོ་གཟིག་དང་ཁྱབ་འཇུག་སྲེ༔ གཞོན་ནུ་ཕ་ཝང་དབང་མོ་དྲེད༔ ནག་མོ་ཁུ་བྱུག་རལ་པ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་བློན་མོ་བདུན༔ དམར་མོ་དབང་མོ་བདུད་རྩི་ཆུ༔ ཟླ་བ་སྡིག་པ་བེ་ཅོན་ཁྲ༔ སྲིན་མོ་ཝ་དང་ཟ་བའི་ཁྱི༔ སེར་མོ་ར་དང་ཞགས་འདྲེན་མ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དབང་མོ་བདུན༔ དགའ་མོ་འདོད་དང་ཁྲག་འཐུང་རྟ༔ གཅིག་སྤྱོད་བྱི་ལ་མདངས་སྤེལ་དང༔ གྲུབ་པའི་པུ་ཤུད་རླུང་མོ་སྤྲ༔ བུམ་རྣ་སེང་མགོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ན་གཡོག་མོ་བདུན༔ གསོད་བྱེད་སྐྱིན་དང་འདོད་པ་མོ༔ ནག་མོ་ཕག་དང་གཤིན་རྗེ་གླང༔ སྣ་ཚོགས་གླང་དང་རླུང་མོ་ཆུ༔ ནག་མོ་དྲེད་མགོ་དྲིལ་འཁྲོལ་དགྱེས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཅེས་ལྷག་མ་བསྐྱང་ངོ༔ དེ་ནས་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མ་མ་དང་སྲིང༔ དཔལ་ལྡན་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས༔ ཁྱུང་བཙུན་ཀོང་ལྷ་གཡུ་བུན་མ༔ མེ་ཏོག་ཟླ་འོད་བྱང་རྒྱལ་མ༔ གསེར་ཐང་ཀུན་བཟང་ཤཱན་ཏིང་དཔལ༔ ཀླུ་མོ་གཟི་འབར་ལ་སོགས་ཏེ༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔ ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དོན་རྣམས་སྒྲུབས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་ནི་ལས་གཏོར་ལ་བྱའོ༔ བྷྱོ༔ སྔོན་གྱི་འདས་དུས་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དེས༔ སྲིད་པ་མ་མོ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ ཀེ་རཱི་ལ་སོགས་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔ སིཾ་ཧ་ལ་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ རྟ་གདོང་ལ་སོགས་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན་དམ་ལ་བཏགས་ནས་ཀྱང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་བླང་བར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་བྱ་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ བ་ལིང་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དུས་བསྐལ་འདས་པ་དེ་ཡི་འོག་ཙམ་ན༔ རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དབེན་གནས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན་དམ་ལ་བཏགས་ནས་ཀྱང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ༴ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས༴ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས༴ བ་ལིང་རྒྱན་གྱི༴ སྒྲུབ་མཆོག་བཅོལ་པའི༴ དུས་དང་བསྐལ་པ་དེ་ཡི་འོག་རོལ་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡིས༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་གཉན་གྱི་དབེན་གནས་སུ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་བྲག་ལ་བཏབ་པའི་ཚེ༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན༴ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ༴ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ༴ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས༴ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས༴ བ་ལིང་རྒྱན་གྱི༴ སྒྲུབ་མཆོག་བཅོལ་པའི༴ དུས་སྐབས་འདས་པ་དེ་ཡི་འོག་རོལ་དུ༔ སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་གེའི་ཡང་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་གིས༔ ཡང་དག་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན་དམ་ལ་བཏགས་ནས་ཀྱང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་བླང་བར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་བྱ་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ བ་ལིང་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དུས་སྐབས་འདས་པ་དེ་ཡི་འོག་ཙམ་དུ༔ སློབ་དཔོན་གཉགས་ཀྱི་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རས༔ ཡར་མོ་ལུང་གི་གད་པའི་ཕུག་རིང་དུ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ དམ་སྲི་རྣམ་གསུམ་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་དུས༔ ལྕེ་སྤྱང་ནག་མོ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན༴ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ༴ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ༴ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས༴ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས༴ བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི༴ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི༴ དུས་སྐབས་འདས་པ་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བྲག་དམར་བསམ་ཡས་ཨརྻ་པ་གླིང་དུ༔ མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་བཤད་པའི་ཚེ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན༴ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ༴ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས༴ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས༴ དོ་ནུབ་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བདག་ཅག་རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་གི༔ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་སྲིངས་ནོར་སྤེལ་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ ལས་དང་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཆད་མདོ་བྱའོ༔ དེ་ནས་བྲོ་དང་ཚས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་མནན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞིང་ཁམས་ན༔ དབང་གི་ཟླ་གམ་གདེངས་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཟི་ལྡན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ གདུག་པའི་ཀླུ་བརྒྱད་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་ནས༔ ལས་ལ་མངའ་མཛད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཧཱུྃ༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཆེ་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱི་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དྲུག་བྲོ༔ གླུ་ཡང་དྲུག་ལ་བྲོ་ཡང་དྲུག༔ གླུ་དྲུག་གསང་བའི་དབྱིངས་དང་སྦྱོར༔ བྲོ་དྲུག་འདུལ་བའི་ལས་དང་སྦྱོར༔ གླུ་དྲུག་དབྱངས་སུ་བླང་བ་ནི༔ ཚངས་པའི་གླུས་ནི་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང༔ དཔལ་གྱི་གླུས་ནི་འཕྲོ་འདུ་གསལ༔ ཁྲོ་བོའི་གླུས་ནི་བདུད་བཞི་འདུལ༔ གདུང་བའི་གླུས་ནི་མ་སྲིང་བསྟེན༔ ཧཱུྃ་སྒྲའི་གླུས་ནི་འཕྲོ་འདུ་འཁྲུགས༔ དབུ་མའི་གླུས་ནི་དགོངས་རྒྱུད་གསལ༔ འདི་ཡན་གླུ་དྲུག་གོ༔ དབང་གི་གླུས་ནི་སྲིན་པོ་འདུལ༔ ལས་ཀྱི་གླུས་ནི་ཕོ་ཉ་འགྱེད༔ གླུ་དྲུག་རྫོགས་པར་ལྡན་པར་བཤད༔ བྲོ་དྲུག་རྫོགས་པར་ལྡན་པར་བརྡུང༔ ཁྲོ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་དྲེགས་པ་འཇོམས༔ དཔལ་གྱི་བྲོ་བརྡུང་བདུད་བཞི་འདུལ༔ མ་སྲིང་བྲོ་བརྡུང་གདུག་པ་འདུལ༔ དབང་གི་བྲོ་བརྡུང་སྲིན་པོ་འདུལ༔ ལས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུང་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བྲོ་བརྡུང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ འདི་ནི་དཔལ་གྱི་ཐུགས་དམ་ཡིན༔ འདི་ནི་ཡུམ་གྱི་གསང་ཚིག་ཡིན༔ འདི་ནི་མ་སྲིང་དངོས་གྲུབ་ཡིན༔ འདི་ནི་ཕོ་ཉའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན༔ འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བའི་བྲོ༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བདུད་ནི་ཕྱེ་མར་གཏོང་བའི་བྲོ༔ རྒྱུད་དྲུག་གནས་སུ་སྦྱོང་བའི་བྲོ༔ འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་གཅོད་པའི་བྲོ༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་འདུལ་བའི་བྲོ༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་གསོད་པའི་བྲོ༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་རྒྱུད་དག་པས་བརྡུང༔ ད་ནི་མར་ལ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཡུལ་དྲུག་ནས༔ འཁོར་ཡུག་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ན༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་ཚེ༔ ང་ནི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡིན༔ ཆེ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཚེ༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ༔ ང་ནི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ ང་ནི་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིན༔ དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ ང་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཤར་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བདུད་ནི་ཕྱེ་མར་བཏང་བའི་བྲོ༔ དངུལ་ལམ་དཀར་པོའི་ཤིང་དག་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་ཟླུམ་པོ༔ ལོགས་ལ་ཞི་བའི་ལྷ་བསྒོམས་ནས༔ བཏབ་ན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད༔ ཞི་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ཅག་དགེ་སྡེ་གྲྭ་ཚན་གྱི༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ང་རྒྱལ་རིན་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བདུད་ནི་ཕྱེ་མར་བཏང་བའི་བྲོ༔ གསེར་རམ་སེར་པོའི་ཤིང་དག་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་གྲུ་བཞི༔ ལོགས་ལ་རྒྱས་པའི་ལྷ་བསྒོམས་ནས༔ བཏབ་ན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད༔ རྒྱས་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ཅག་དགེ་སྡེ་གྲྭ་ཚན་གྱི༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ འདོད་ཆགས་པདྨ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བདུད་ནི་ཕྱེ་མར་བཏང་བའི་བྲོ༔ ཟངས་སམ་དམར་པོའི་ཤིང་དག་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་ཟླ་གམ༔ ལོགས་ལ་དབང་གི་ལྷ་བསྒོམས་ནས༔ བཏབ་ན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་མཛད༔ དབང་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ཅག་དགེ་སྡེ་གྲྭ་ཚན་གྱི༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དབང་དུ་སྡུས༔ དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ བྱང་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཕྲག་དོག་ཕྲིན་ལས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བདུད་ནི་ཕྱེ་མར་བཏང་བའི་བྲོ༔ ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་དག་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་ཟུར་གསུམ༔ ལོགས་ལ་དྲག་པོའི་ལྷ་བསྒོམས་ནས༔ བཏབ་ན་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་མཛད༔ བདག་ཅག་དགེ་སྡེ་གྲྭ་ཚན་གྱི༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བརླག་པར་མཛོད༔ བརླག་པར་གྱུར་ཅིག་ཨ་མུ་ཀཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བྲོ་རབས་རྫོགས་སོ༔ ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-041&oldid=128345"