Terdzo-DZI-044 - Rinchen Terdzö\n'ja' tshon ma ning zhi ba'i las tshogs\nRevision as of 16:05, 15 February 2019 by Mort (talk | contribs)\n'ja' tshon ma ning gi zhi ba'i las kyi bye brag mkha' 'gro'i sun zlog gi las 'grigs dang /_sangs gling dgongs 'dus phal par sun zlog mdor bsdus bya tshul gnyis gsal bar bkod pa phan bde kun khyab\nrevealed by འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་, སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Jatsön Nyingpo, Sangye Lingpa)\nin cycle འཇའ་ཚོན་མ་ནིང་ཞི་བའི་ལས་ཚོགས་, བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ (Bla ma dgongs pa 'dus pa, 'ja' tshon ma ning zhi ba'i las tshogs)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 557-598 / Folios 1a1 to 21b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #45 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'ja' tshon ma ning gi zhi ba'i las kyi bye brag mkha' 'gro'i sun zlog gi las 'grigs dang sangs gling dgongs 'dus phal par sun zlog mdor bsdus bya tshul gnyis gsal bar bkod pa phan bde kun khyab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 557-598. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nSangs rgyas gling pa, 'ja' tshon snying po\nces mchog dman kun la nyer mkho'i lag char gyur kyang rgyas drags pas lag tu mi lon pa dang bsdus drags pas gnad ma tshang ba res 'ga' tsam las gnad du smin pa'i lag len byed pa dkon par mthong bas/_mdo rgyas 'tsham la khungs dang 'brel ba'i gzhung 'di nyid rang gzhan la phan 'dod kyi bsam pas pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis gling pa rtsal gyis mkha' 'gro 'du ba'i dben khrod tsa 'dra rin chen brag tu gsal bar bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །འཇའ་ཚོན་མ་ནིང་གི་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཁའ་འགྲོའི་སུན་ཟློག་གི་ལས་འགྲིགས་དང་། སངས་གླིང་དགོངས་འདུས་ཕལ་པར་སུན་ཟློག་མདོར་བསྡུས་བྱ་ཚུལ་གཉིས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཕན་བདེ་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ། །འཇའ་ཚོན་སྐུ་ཅན་གཏེར་འབྱེད་གྲུབ་པའི་དབང་། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་ཟློག་འདིར་གསལ་བྱ། །བར་ཆད་སུན་མ་ཟློག་པའི་ཚུལ་གཏེར་ཁ་རྣམས་སུ་རྒྱས་བསྡུས་དུ་མ་འབྱུང་ཡང་ལག་ལེན་ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་ལུགས་འདི་བཤད་པ་ལ་བདུན། བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་པ། ཡུལ་གང་ལ་བྱ་བ། དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་བྱེད་པ། གནས་གང་དུ། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ། ཚུལ་གང་ལྟར་བྱ་བ། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་གང་གིས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་རབ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་དྲོད་ཐོབ་པ། འབྲིང་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ། ཐ་མ་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་ཆོ་ག་ལག་ལེན་མ་ནོར་བ་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་བྱས་ན་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བྱ་བའི་ཡུལ་བཞི་སྟེ། རབ་སྐྱེས་ཆེན་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་དང་། འབྲིང་སྒྲུབ་པ་ཕུར་ཚུགས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་དང་། ཐ་མ་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་དང་། ཡང་མཐའ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་རྣམས་ལའང་ཆོས་སྐྱོང་འཁྲུགས་པའམ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྲོག་དབུགས་ལེན་པའི་སུན་མ་འབྱུང་བས་དེ་དག་ལ་བྱ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་བྱ་བའི་དགོས་པ་གང་ཡིན་ན། གང་ཟག་བཞི་ཀ་ལའང་རྒྱུ་སྔོན་གྱི་ལས། རྐྱེན་དམ་ཉམས་ཀྱི་གྲིབ་ལ་སོགས་པ་དང་། རང་གི་ཉམས་ཆག་བྱེད་སྤྱོད་མ་གཟོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནད་གདོན་གློ་བུར་མི་འདོད་པ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཟློག་པ་ལ་འདི་ལྷག་པར་ཟབ་སྟེ། དགོངས་འདུས་ལས། དེས་ནི་ཚེ་ཟད་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་ཀྱང་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཤོལ་ཐེབས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན༔ རྐྱེན་ཕྲན་བུ་ཟློག་པ་སྨྲོས་ཅི་འཚལ༔ ཞེས་དང་། མདོར་ན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་རྩོམ་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བྱེད་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཚན་མང༔ དེར་མ་ཟད་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དང་ཆོས་མཛད་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྐུའི་རིམ་གྲོར་དམིགས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས་འདི་བརྩམས་ན་བསོད་ནམས་བསམ་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་གནས་ནི་རབ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་སར་ཕན་སྟོབས་ཆེ། ཐ་མ་གྲིབ་མ་ངན་པས་མ་ཕོག་པ་ཞིག་དགོས་ལ། གང་ཟག་བསྒྲུབ་བྱ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བྱེ་བྲག་དང་བསྟུན་ནོ། །ལྔ་པ་ནམ་བྱ་བའི་དུས་ལའང་། ལོང་ཁོམ་ཡོད་ན་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ། ཉ་སྟོང་། ཟླ་བ་ར་བ་བཞི། མཁའ་འགྲོ་རྒྱུ་བའི་དུས་རྣམས་སུ་བྱ། ལོང་མེད་གློ་བུར་དུ་ནད་གདོན་རྐྱེན་ངན་བྱུང་བའམ། མོ་རྩིས་ལྟས་ངན་བྱུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྨི་ལམ་དུ་སུན་མ་དང་འཆི་ལྟས་མང་བ། ལོ་ཟླ་ཞག་ཀག་གི་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་པ། བཟང་ངན་མི་ཁའི་གྲགས་གཡེར་སོགས་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་དུ་ལེ་ལོ་མེད་པར་ཆོ་ག་འདི་ལ་བརྩོན་དགོས་སོ། །དྲུག་པ་གང་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། སྤྱིར་གང་ཟག་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དགོངས་འདུས་གསུམ་དང་རཏྣའི་ཐུགས་སྒྲུབ། དྲི་མེད་སུན་ཟློག་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། གཞན་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཡུལ་མཐོ་དམན་གལ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་ནས་འབྲིང་པོ། །བསྡུས་པ། ཡང་བསྡུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་། འདིར་མཆོག་དམན་སྤྱི་ལ་ཉུང་འདུས་སུ་བྱ་བའི་ཚུལ་དང་། བྱེ་བྲག་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ལ་དམིགས་སུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་བཅས་བཤམ་ནི། ལྷ་གཞུང་གང་ལ་བྱེད་པ་དེའི་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཚེ་རྫས་སོགས་བཤམ། དེའང་རྟ་མགྲིན་ནམ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་ལྟ་བུ་བསྔགས་ཀྱང་སྟབས་བདེ་ཞིང་འདུས་ཆེ་བ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ལྟ་བུ་གཏང་ན་ལེགས་པས་དེའི་ལུགས་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་ངོས་སམ་སྟེགས་གཞན་ལ་འབྲུ་ཚོམ་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ལྔར་དབུས་སུ་གཏོར་མ་ཟུར་བརྒྱད། ཤར་དུ་ཟླུམ་པོ། ལྷོར་གྲུ་བཞི། ནུབ་ཏུ་ཟླ་གམ། བྱང་དུ་ཟུར་གསུམ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་རྒྱན་སྤྲོས་བྱས་པ་ལ་དར་ཐག་དབུས་དཀར་ཤར་སྔོ་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་གུ་བསྒྲུབ་བྱའི་གདན་ལ་སླེབ་ཚོད་བྱས་པ་དྲིལ་ནས་བཞག །ཁྲུས་བུམ་བཅུད་ལྡན་མེ་ལོང་དར་དཀར་ཁྲུས་སྣོད་བཅས་པའང་འདུ་བྱ། སུན་ཟློག་གི་བཅས་ནི། ཤིང་སྟེགས་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་ས་གཙང་མ་ལ་བང་རིམ་གསུམ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་བཙུན་པ་ལ་ལྷ་ཁང་གསེར་འཕྲུ་ཅན། སྔགས་པ་ལ་མཆོད་རྟེན། སྐྱེས་པ་ལ་མཁར་ཁང་དང་དཔལ་བཤོས། བུད་མེད་ལ་མལ་ཁང་སྟེ་ཁང་ཆུང་ལེགས་པར་བཟོས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཤར་དུ་བོང་ཞོན། ལྷོར་གླང་ཞོན། ནུབ་ཏུ་འབྲུག་ཞོན། བྱང་དུ་རྨ་བྱ་ཞོན་པའི་བུད་མེད་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ལག་གཉིས་ཌཱ་དྲིལ་ཐོགས་པ་བཀོད། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་གར་མཁན་གྱི་གཟུགས་བརྒྱད་བཞག །ཐུར་མའི་རྩེར་ཁྱུང་འབྲུག་སོགས་འདབ་ཆགས་བྱ་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་འཛུགས། བང་རིམ་བར་མ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ལྷ་བཤོས་བརྒྱད། མར་མེ་བརྒྱད། གཅན་གཟན། རི་དྭགས། གཡུང་དྭགས་རྣམས་སྤར་བཏབ་ལ་བཀོད། བང་རིམ་ཐ་མ་ལ་འབྲང་རྒྱས་ཞལ་དཀར་སྡེ་བརྒྱད་བཤོས་བུ་སྤྱི་མཐུན། ཏིང་ལོ་མཆོད་རྫས་དཀོར་ཆའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་བཞག །སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆུ་གནས། ས་འཛུལ། ཁལ་བཀལ་བའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དང་། དཀར་མངར་འབྲུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཟབ་ཤ་ཚིལ་ལ་སོགས་པ་བླུགས་ལ་མཆོད་གཞིའི་མདུན་ངོས་ལྟ་བུ་གར་བདེར་གཞི་སྟེང་འབྲུ་ཚོམ་ལྔ་བཀོད་པའི་ཁར་བཞག་ལ་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པའང་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་སྣོད་གཙང་མར་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་ལ་སྨན་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲེས་པའི་སྦྱིན་བདག་གི་གླུད་ཆེ་ཞིང་ལེགས་པ་ལ་ལུང་ཏང་མིག་སོགས་བྱས་པ་དང་སྐྲ་སེན་དངོས་གླན། དར་གོས་དང་རྒྱན་གང་འབྱོར་བྱས་ལ་གླུད་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར། སྦྱིན་བདག་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་དང་མཐུན་པའི་ཤིང་ལ་ཁྲམ་ལོ་གྲངས་བཏབ་པ་ཕོ་ལ་དཔུང་པ་གཡས། མོ་ལ་གཡོན་དུ་བཙུགས། རྟ། དྲེལ། མཛོ། གཡག །གླང་སོགས་ལ་གསེར་དངུལ་འབྲུ་དར་ཇ་ནས་སོགས་ཀྱི་ཁལ་བཀལ་བའི་ཚུལ་ཅན་མང་དུ་བཞག །གླུད་ཡས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གཙང་མ་བྱ། དྲིལ་ཕྱིས་བཞག་མི་རུང་། ཟོར་གཏོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་རྩང་གིས་བརྒྱན་པ། འབྲང་རྒྱས་ཕྱེད་དཀར་ཕྱེད་ནག་ལ་དཀར་ངོས་མར་མེ་ལྔ་དང་ནག་ངོས་ཟོར་ཀོང་ལྔ་ཐུར་མ་ལ་བཙུགས་པ་རྣམས་གང་བདེར་བཞག །བླ་ཆེན་དཔོན་ཆེན་ལ་ཁྲི་དང་། གཞན་ལ་རང་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་གདན་དཀར། རྒྱ་གྲམ་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་ཡོད་པ། དབུ་ཞྭ། ཕྲེང་བ། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་སོགས་བཅག་ཐབས་འབུལ་ཆས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་གང་འཛོམ་དང་། མ་འཛོམ་པ་གཟུགས་བརྙན་བཅས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལས་གཞུང་བསྲང་བ་ནི། གསོལ་འདེབས་སྔོན་གཏོར་བགེགས་བསྐྲད་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་། བཟླས་པ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་གནམ་ཕུད་འབུལ་བའམ་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་རྫོགས་པར་བྱ། ཁྲུས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་རྣམ་འཇོམས་སྨེ་བརྩེགས་གང་རུང་སྒོམ་བཟླས་དང་འོད་ཞུ་བྱས་ལ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་བྱིན་རླབས། དངོས་གཞི་སུན་ཟློག །རྗེས་གཤེགས་སྐྱོང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས། མདོས་ཀྱི་མི་གཙང་བ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདོས་གཞི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ། མདོས་གཏོར་ནང་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག །སྐོང་བའི་དམ་རྫས། མཁོ་དགུའི་ཡོ་བྱད། མཛེས་དགུའི་གཟུགས་འགྲོས། གཅེས་དགུའི་དཀོར་ཆ། སྲོག་གི་སྐྱིན་པོ། ལུས་ཀྱི་ཚབ་རིན། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་རྒྱ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར། མགྲོན་རིགས་གོང་མ་ལ་མཆོད་པ་འོག་མ་ལ་སྦྱིན་པའི་གཏེར་ཆེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འབྱུང་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་སྤྲོ་ན་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པ་སྦྱར། བསྡུ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་སུན་ཟློག་དངོས་གཞི་ལ་བདུན། ལས་གཞུང་། བཤགས་པ། གདན་བཞུགས། ཚོགས་མཆོད། གླུད་བསྔོ། དར་ཐག །བཅག་ཐབས་འབུལ་བའོ། དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བར་སྣང་ལ་ཆར་ལྟར་བབས། ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ས་གཞི་ལ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ནས་མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་སྦྱར་སྤོས་དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས༔ རང་བཞིན་མཐའ་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དུར་ཁྲོད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཐོད་རུས་བརྩེགས་པའི་སྐུ་མཁར་ན༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་གདན་དུ་བཏིང༔ ཏི་ར་བམ་ཆེན་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི༔ རབ་འཇིགས་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཁྲུས་འབུལ་ལོ༔ ན་མོ༔ ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ ར་ས༔ སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༔ དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་མ་ལུས་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྟག་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བསྐལ་པར་ཡང༔ གྲངས་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བཞུགས༔ སྐྱབས་གསོལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་དགའ་རབ་དང༔ འཇམ་དཔལ་ཤྲཱི་སིང་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༔ ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་པདྨ་འབྱུང༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་དབྱིངས་ཕྱུག་སོགས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལྕམ་དྲལ་དང༔ ཐུབ་དྲུག་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཀཽ་རཱི་སིང་ཧ་དབང་ཕྱུག་སོགས༔ བཀའ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ ཧཱུྃ༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཤུགས་འགྲོ་དང༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རེ་མ་ཏི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མ་ནིང་དང༔ ཕྱག་བཞི་ཕྱག་དྲུག་གྲི་གུག་སོགས༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་སྲུང་མ་རྣམས༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ ཧཱུྃ༔ གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ན༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་དང༔ འདོད་དགུ་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ན༔ རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང༔ དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ན༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་དང༔ ཐོད་མཁར་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ན༔ གིང་ཆེན་གིང་ཕྲན་ལ་སོགས་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཡང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་སྐྱེད་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ༴ བསྟོད་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ༴ དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་མཆོད་པ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན༴ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་སྒྲ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སུན༴ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རྒྱན་ཆ་ཡིས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སུན༴ ཤ་ཆེན་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་ཡིས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སུན༴ སྨན་སྣ་ཚང་བའི་དམ་རྫས་ཀྱིས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན༴ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་སུན༴ རྐང་གླིང་དུང་དང་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས༔ རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་སུན༴ ཤ་སྣ་ཚང་བའི་གཏོར་མ་འདིས༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་སུན༴ ཁྲག་སྣ་ཚང་བའི་གཏོར་མ་འདིས༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་སུན༴ མཚན་ལྡན་གསང་བའི་རྔ་ཆུང་འདིས༔ སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་སུན༴ གཟུགས་དབྱིབས་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་འདིས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སུན༴ ཕྱེ་མར་ཟས་སྐོམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་སུན༴ འབྲང་རྒྱས་ཏིང་ལོ་ཞལ་དཀར་གྱིས༔ སྨན་མོ་བྲན་གཡོག་སུན༴ གསེར་གཡུ་རིན་ཆེན་ཁལ་བཀལ་འདིས༔ དཀོར་བདག་ཡོངས་ཀྱི་སུན༴ གཞན་ཡང་ཤིང་མེ་ས་ལྕགས་དང༔ ཆུ་དང་ནམ་མཁའི་ལྷ་ལ་སོགས༔ འབྱུང་བཞིའི་ལྷ་མོའི་སུན༴ རི་རབ་རྩེ་ལ་བཞུགས་པ་ནི༔ ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི༔ ལྷ་ཡི་སུན་མ་ཐམས་ཅད་ཟློགས༔ རི་རབ་རྩ་བར་བཞུགས་པ་ནི༔ ས་བདག་ཙང་ཀུན་ལ་སོགས་པ༔ ལྷ་མིན་གཡུལ་ངོའི་སུན༴ རྒྱུ་སྦྱོར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འདིའི༔ ཤ་ཡི་སུན་མ་ཐམས་ཅད་ཟློགས༔ ཁྲག་གི་སུན་མ་ཐམས་ཅད༴ རུས་པའི་སུན་མ་ཐམས་ཅད༴ དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་སུན་མ་ཐམས་ཅད༴ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སུན་མ་ཐམས་ཅད༴ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ མོ་ངན་རྩིས་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྟགས་མཚན་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྲན་གཡོག་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་དགྲ་ལ་སྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད། འདི་ལས་གཞུང་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཚར་གྲངས་གསུམ་བདུན་ལོ་གྲངས་ལ་སོགས་པ་གང་འགྲུབ་འདོན། མདོས་ལ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁ་གསོ། གཉིས་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་བདག་བོས་ལ་མདུན་དུ་བཞག །འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་མར་མེ་ལྔ་པོ་སྦར་བ་བཏེགས། འབྲང་རྒྱས་སྟེང་དུ་མར་མེ་དུག་ལྔ་སྲེག་པའི་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མེ་འོད་རབ་ཏུ་འབར་བ་འཕྲོས་པས། བསྲུང་བྱའི་ཉོན་མོངས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེགས་པའི་གཞོབ་ནག་མེ་འུར་དང་བཅས་པ་ཀོང་ནག་ཏུ་ཉིལ་ཉིལ་སོང་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ནི་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་གཏི་མུག་རྟག་ཏུ་འཁྲུལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་རྣམས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ལ༔ བདག་རྟོག་དབང་གིས་ཞེ་སྡང་རང་སར་བཟུང༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གཟུང་འཛིན་མཐའ་བྲལ་མཉམ་ཉིད་ངོ་བོ་ལ༔ གཉིས་རྟོག་དབང་གིས་ང་རྒྱལ་རང་སར་བཟུང༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་འདྲེས་རང་གསལ་སོར་རྟོག་ངོ་བོ་ལ༔ ཞེན་འཛིན་དབང་གིས་འདོད་ཆགས་རང་སར་བཟུང༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་དག་བྱ་གྲུབ་ངོ་བོ་ལ༔ ལོག་རྟོག་དབང་གིས་ཕྲག་དོག་རང་སར་བཟུང༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ལ༔ གཟུང་འཛིན་དབང་གིས་ཨ་འཐས་དངོས་པོར་བཟུང༔ འབྱུང་ལྔ་བདག་མོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱོང་མཛད་མ་ཡམས་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ མ་རིག་དབང་གིས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྱུང་བ༔ རིགས་འདུས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འགོ་བའི་ལྷ་སྲིན་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་དང༔ ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས༔ རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཐུགས་ལ་བདག་རྟོག་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང༔ རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ མི་དམིགས་བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས༔ བཀའ་གསང་གཉན་པོའི་རྒྱུད་ནས་དེ་སྐད་གསུངས༔ མ་རིག་བདག་ཅག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ ཕྲག་དོག་བག་ཆགས་སྐྱོན་གྱི་གྲིབ་མ་དེས༔ བདག་ལུས་སྒྱུ་མ་འདི་ལ་གོས་གྱུར་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཉམས་དང་དྲི་མའི་སྐྱོན་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད༔ ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་བསྐངས་པ་དང༔ ཉམས་དང་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དང༔ ཉམས་པའི་ཟས་ཟོས་ཉམས་པའི་ཆུ་འཐུང་དང༔ ཉམས་དང་གཏམ་བརྗོད་ཁ་རླངས་ཕོག་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཉམས་དང་གྲིབ་མའི་སྐྱོན་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ༔ སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཤགས་པ་སོགས་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ས་མ་ཡ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པ་གསུམ་སོགས་བརྗོད། འབྲང་རྒྱས་དཀར་ནག་ཕན་ཚུན་མ་འགོས་པར་གྲིས་བཅད། དཀར་པོ་མཆོད་གཞིའི་སྟེང་དང་ནག་པོ་མདོས་མདུན་དུ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་གདན་བཞུགས་ནི། བླ་མ་ཡིན་ན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་སྤྲས་པ་གདན་ཁྲི་རྒྱབ་ཡོལ་བླ་རེ་བཅས། སྔགས་པ། སྐྱེ་བོ། བུད་མེད་རིགས་ལྡན་སོགས་ལ་རང་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་གདན་བཏིངས་པ་ལ་བཞག་ནས་ཐོག་མར་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། ཁྲུས་བུམ་གྱི་ཁྲུས་ལག་ལེན་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་སོགས། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་ཚིགས་བཅད་དང་། བསྡུ་ན། འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཆུ། །དྲི་མ་རྣམ་དྲུག་སྦྱོང་མཛད་པ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ལེགས་འགོད་ཆུའི། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཞེས་དང་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ་བྱེད་གང་ཡིན་གྱི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨེ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨ་ཨཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཆག་ཉམས་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཁྲུས་བདུན་རིག་པ་བཅས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། དེ་དག་སྐུ་ལ་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་སྔགས་བཅས་བརྗོད་པས་སྐུ་ཕྱི་བྱ། མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་ལས་དར་ཐག་འཐེན་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་སྦྲེལ། མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་བདུན་བཤམ། དེ་ནས་བླ་ཆེན་དང་སྔགས་འཆང་ཚད་ལྡན་ཡིན་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་ས་དང་བསྟུན་པའི་གུས་འདུད་དང་བཅས། ཀྱེ། འགྲོ་བའི་མགོན་སྐྱབས་ལགས། ཞེས་སམ། ཀྱེ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཁྱེད་མཁའ་འགྲོའི་གནས་སུ་མ་འབྱོན་པར༔ ངེད་རང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། དེ་ལྟར་བྱའོ༔ ཞེས་གདབ། ཡང་ཞུ་འབུལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཡུལ་ལས་སྡུག་པ་མེད༔ འཇའ་ཚོན་གུར་ཁང་ལེགས་རྒྱུ་མེད༔ དེ་ཡང་མི་རྟག་ཡལ་ནས་འགྲོ༔ མེ་ཏོག་ཆར་འབབ་ལེགས་རྒྱུ་མེད༔ རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཞིག་ཡིན༔ ཕོ་བྲང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་ཡང༔ ཡང་དག་རྩིས་ན་ཡལ་ནས་འགྲོ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཡུལ་ལས་སྡུག་པ་མེད༔ མཁའ་འགྲོའི་ཡུལ་ལས་བཙོག་པ་མེད༔ མཁའ་འགྲོའི་ཡུལ་ལས་ཞན་པ་མེད༔ མཁའ་འགྲོའི་ཡུལ་ལས་ངན་པ་མེད༔ ཟས་སུ་མི་ཤ་དྲོན་མོ་ཟ༔ སྐོམ་དུ་མི་ཁྲག་དྲོན་མོ་འཐུང༔ ལས་སུ་གསོད་དང་གཅོད་ལ་རྔམས༔ འཐབ་རྩོད་ལས་ལ་ཟིན་དུས་མེད༔ དེ་འདྲའི་ཡུལ་དུ་མ་བྱོན་པར༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པར་ཞུ༔ གླིང་མཆོག་ཁྱད་པར་འཛམ་བུའི་གླིང༔ ཡང་སྒོས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཅིང༔ དམ་ཆོས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ས༔ འདི་ལས་ལྷག་པ་གཞན་ན་མེད༔ མཁའ་འགྲོའི་གནས་སུ་མ་བྱོན་པར༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པར་ཞུ༔ ཕ་མ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བཞུགས་པར་ཞུ༔ བླ་ཆེན་ལ།་་་ཆོས་རྒྱུད་སློབ་རྒྱུད་སྤེལ་ཕྱིར་བཞུགས་པར་ཞུ༔ སྔགས་འཆང་ལ།་་་བུ་དང་ཚ་བོའི་དོན་དུ་བཞུགས་པར་ཞུ༔ གཉིས་ཀར།་་་དཀར་པོ་དགེ་བ་སྤེལ་ཕྱིར་བཞུགས་པར་ཞུ༔ ནག་པོའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར་བཞུགས་པར་ཞུ༔ ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་ཕྱིར་བཞུགས་པར་ཞུ༔ དལ་འབྱོར་དོན་ལྡན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞུགས་པར་ཞུ༔ ལན་དུ། དེ་ལྟར་བྱའོ༔ ཞེས་གདབ། བཀའ་དྲིན་ཆེའོ༔ ཞེས་ཞུ། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཕལ་པ་ལ་ཞུས་ལན་མི་དགོས་པས་ཁྲུས་ཚར་ནས་ཚོགས་ལ་འཇུག་གོ །བཞི་པ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཚོགས་རྫས་ཆུ་ཆང་ནང་གསུམ་གྱིས་བྲན་ལ་དཀོན་སྤྱི་ལྟར། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་སོགས་ནས། ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་བརྗོད། ཚོགས་ཕུད་སྨན་གཏོར་དང་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ཏེ། ཧྲཱིཿ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ །ཌཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློགས། །ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ༴ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ༴ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ༴ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ༴ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡོངས་རྗེ་པདྨ་འབྱུང་། །གིང་ཆེན་དཔའ་བོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་སུན་མ༴ མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་དེད་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་། །སྣང་སྲིད་མ་མོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སུན་མ༴ བརྟན་མ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ་པདྨ་འབྱུང་། །བརྟན་སྐྱོང་སྨན་ཕྲན་མང་པོའི་གཡོག་དང་བཅས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་སུན་མ༴ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་། །སྡེ་དཔོན་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷའི་བྲན་དང་བཅས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སུན་མ༴ ཆེ་མཆོག་པདྨའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར། །ཚེ་དང་སྲོག་གི་བར་ཆད་ད་ཟློགས་ཤིག །རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་གྱིས། །ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དགོངས། །དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཛོད། །བདག་དང་བསྲུང་བྱ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཅན། །ལུས་རྟེན་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར། །སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་དམ་བཅའ་འོ། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་སར་གནས་པའི། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་གེགས་མ་བྱེད། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་གེགས་བྱེད་ན། །ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་ཁྲོ་བོའི་ཆད་པས་སྡིགས། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །དེ་བས་དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན་སོལ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བར་མཛོད། །ཨོཾ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་ར་ནན་མུ་ཁ་ས་དུ་ན་ཟློག །ཅེས་བརྗོད། སྤྲོ་ན། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་བརྗོད། ལྔ་པ་གླུད་བསྔོ་བ་ནི། ཟུར་གསལ་ལྟར་གླུད་རབས་ལྷའི་གཎྜེ་འདིར་སྦྱར། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་སོགས་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ལ། ཀྱེ༔ སུན་མའི་ཚོགས་རྣམས་སྙན་གསོན་དང༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ སྐུ་གླུད་རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ལྡན༔ མཚན་དཔེས་རབ་བརྒྱན་གཟི་བརྗིད་ཆེ༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སངས་རྒྱས་ཐུབ་པའི་སྐུ་ཚད་ཡིན༔ ཡོད་པ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་བསྒྲུབས༔ མེད་པ་མི་ལ་བསླུས་ནས་བརྫངས༔ ཁྱོད་སུན་མའི་ཚོགས་ལ་གླུད་འབུལ་ལོ༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་འབུལ༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདུད་རྩི་ཆང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་འབུལ༔ མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཕྱིར་ལོག་མཛོད༔ རིགས་བཟང་སྐྱེས་བུ་འདི་ཉིད་ནི༔ འགྲོ་དོན་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང༔ སེམས་ཅན་མྱང་འདས་དབྱིངས་འགོད་ཕྱིར༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་བཞུགས་པ་ལ༔ ཁྱེད་རྣམས་སུན་མ་མི་འབྱོན་ཞུ༔ ཞེས་བསྔོ། འདིར་ལོངས་ཁྱབ་མེད་ན་གླུད་རབས་མི་སྦྱོར་བར་གླུད་བྱིན་རླབས་དང་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ནས་གཞུང་འདི་ཁོ་ནས་བསྔོས་ཀྱང་འཐུས་སོ། །དྲུག་པ་དར་ཐག་བསྡུ་བ་ནི། ཐོག་མར་བླ་ཆེན་དང་སྔགས་འཆང་ཡིན་ན་མཎྜལ་ཚིག་ལྷུག་པའི་མཐར། འདི་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གདུལ་བྱ་གཞན་དོན་དུ་མི་དགོངས་པར་བདག་སོགས་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དུ་ཡུལ་དང་གནས་མཆོག་འདི་ཉིད་དུ། ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འགྱུར་བ་མེད་པར་བརྟན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཡོན་དུ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་དང་། ཀྱེ༔ འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མགོན་མཚན་ལྡན་བླ་མ་རྗེ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཡུལ་དུ་མ་འབྱོན་པར༔ བོད་ཡུལ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བུ་སློབ་གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡང་སྔགས་པ་ལ། ཀྱེ༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་རྗེ༔ ཞེས་ཚིག་རྐང་དང་པོ་ཁ་སྒྱུར་ལ་ཞུ། ཁྱིམ་བདག་དང་མོ་བཙུན་ཕལ་པ་ལ་མཎྜལ་མི་དགོས། བཀྲ་ཤིས་ཁ་དར་ལྟ་བུ་གཏད་ལ། ཀྱེ༔ རིགས་བཟང་ལྷ་ཡི་སྐྱེས་བུ་དཔའ་རྩལ་ཅན༔ ཅེས་སམ། ཀྱེ༔ རིགས་ལྡན་ལྷ་ཡི་སྲས་མོ་ཡིད་འོང་མ༔ ཞེས་པའི་མཐར། སུན་མས་བསླུས་པའི་ཡུལ་གཞན་མ་འབྱོན་པར༔ གཉེན་འབྲེལ་འཁོར་འབངས་དོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་པའི་ལན་སྔར་བཞིན་བཏབ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ནམ་ལས་རྡོར་གྱིས་དར་ཐག་འདོན་ཚིག་དང་བསྟུན་ལ་བསྡུས་ཏེ། ཤར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་མདངས་དང་ལྡན། །རང་འདྲ་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོར་བཅས། ཁྱེད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤར་གྱི་དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་སྡུས། །ཤར་གྱི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །སྤྱིར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། ༼།སྒོས་མཚན་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས། །ཞེས་དང་། སྔགས་པ་ལ། སྒོས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས། །ཞེས་དང་། སྐྱེས་པ་ལ། སྒོས་སྐྱེས་བུ་འདི་ཡི་ཚེ་སྲོག་སྲིངས། །བུད་མེད་ལ། སྒོས་རིགས་ལྡན་འདི་ཡི་ཚེ་སྲོག་སྲིངས། །ཞེས་སྒྱུར་བ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ །རྡོར་སེམས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྐལ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཚོ་གཞེས་ཤོག །ཅེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཤར་གྱི་དར་ཐག་གཏོར་མའི་དྲུང་དུ་བསྡུ་བ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེ། ༈ ལྷོ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་མདངས་དང་ལྡན། །རང་འདྲ་རིན་ཆེན་དཔའ་བོར་བཅས། ཁྱེད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྷོ་ཡི་དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་སྡུས། །ལྷོ་ཡི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །སྤྱིར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། ༼།སྒོས་མཚན་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས།༽ །རིན་འབྱུང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྐལ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཚོ་གཞེས་ཤོག ༈ །ནུབ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་མདངས་དང་ལྡན། །རང་འདྲ་པདྨ་དཔའ་བོར་བཅས། ཁྱེད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ནུབ་ཀྱི་དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་སྡུས། །ནུབ་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །སྤྱིར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། ༼།སྒོས་མཚན་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས།༽ །སྣང་མཐའ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྐལ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཚོ་གཞེས་ཤོག ༈ །བྱང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་མོ་མདངས་དང་ལྡན། །རང་འདྲ་ཀརྨ་དཔའ་བོར་བཅས། ཁྱེད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱང་གི་དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་སྡུས། །བྱང་གི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །སྤྱིར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། ༼།སྒོས་མཚན་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས།༽ །དོན་གྲུབ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྐལ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཚོ་གཞེས་ཤོག ༈ །དབུས་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་མདངས་དང་ལྡན། །རང་འདྲ་བུདྡྷ་དཔའ་བོར་བཅས། ཁྱེད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབུས་ཀྱི་དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་སྡུས། །དབུས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །སྤྱིར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། ༼།སྒོས་མཚན་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས།༽ །སྣང་མཛད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྐལ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཚོ་གཞེས་ཤོག །ཅེས་དབུས་ཀྱི་དར་ཐག་བསྡུ་འོ། །བདུན་པ་བཅག་ཐབས་འབུལ་ཚིགས་གཤར་གདངས་བྱ། འབུལ་བྱ་རེ་རེ་བཞིན་དངོས་འབྱོར་དངོས་དང་མ་འབྱོར་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་འབུལ་ཏེ། བླ་མ་ལ། ཀྱེ༔ འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མགོན་མཚན་ལྡན་བླ་མ་ལ༔ ཟིལ་གནོན་དབུ་ཞྭའི་བཅག་ཐབས་འབུལ་ལོ༔ དབུ་ལ་བཞེས༔ བཟླས་བརྗོད་ཕྲེང་བའི་བཅག་ཐབས་འབུལ་ལོ༔ ཕྱག་ལ་དཀྲི༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་བཅག་ཐབས་འབུལ་ལོ༔ རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་གཉིས་བསྣོལ་རྒྱས་ཐུགས་ཀར་བླང༔ སྣང་གསལ་མར་མེའི་བཅག་ཐབས་འབུལ་ལོ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་བཅག་ཐབས༴ བདུད་རྩི་རཀྟའི་བཅག་ཐབས༴ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བཅག་ཐབས༴ ཤ་ཆང་སྤོད་སྣའི་བཅག་ཐབས༴ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་བཅག་ཐབས༴ མེ་ཏོག་འབྲུ་སྣའི་བཅག་ཐབས༴ དར་ཟབ་ན་བཟའི་བཅག་ཐབས༴ ཕྱག་མཚན་བཟང་པོའི་བཅག་ཐབས༴ བདེ་སྟོང་གྲོགས་ཀྱི་བཅག་ཐབས༴ གླེགས་བམ་པོ་ཏིའི་བཅག་ཐབས༴ ཀུ་ཀུ་རཱ་ཙའི་བཅག་ཐབས༴ གྱི་ལིང་རྟ་ཡི་བཅག་ཐབས༴ བཞུགས་གདན་འབོལ་གྱི་བཅག་ཐབས༴ བཞུགས་ཁང་ཕོ་བྲང་བཅག་ཐབས༴ དཔོན་སློབ་གྲྭ་པའི་བཅག་ཐབས༴ འདུས་པ་འཁོར་གྱི་བཅག་ཐབས་འབུལ་ལོ༔ ཞེས་འབུལ་ལོ། སྔགས་པ་ལ། ཀྱེ༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་ལ༔ ཟིལ་གནོན་དབུ་ཞྭའི་སོགས་གོང་བཞིན་བྱ། སྐྱེས་པ་ལ། ཀྱེ༔ རིགས་བཟང་ལྷ་ཡི་སྲས་པོ་ལ༔ ཟིལ་གནོན་དབུ་ཞྭའི་བཅག་ཐབས་འབུལ་ལོ༔ མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱི་བཅག་ཐབས༴ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་བཅག་ཐབས༴ མེ་ཏོག་འབྲུ་སྣའི་བཅག་ཐབས༴ དར་ཟབ་ན་བཟའི་བཅག་ཐབས༴ ཕྱག་མཚན་བཟང་པོའི་བཅག་ཐབས༴ བདེ་སྟོང་གྲོགས་ཀྱི་བཅག་ཐབས༴ ཀུ་ཀུ་རཱ་ཙའི་བཅག་ཐབས༴ གྱི་ལིང་རྟ་ཡི་བཅག་ཐབས༴ བཞུགས་གདན་འབོལ་གྱི་བཅག་ཐབས༴ བཞུགས་ཁང་ཕོ་བྲང་བཅག་ཐབས༴ ལོངས་སྤྱོད་ནོར་རྫས་བཅག་ཐབས༴ གཉེན་འབྲེལ་མཛའ་བཤེས་བཅག་ཐབས༴ འདུས་པ་འཁོར་གྱི་བཅག་ཐབས་འབུལ་ལོ༔ ཞེས་དང་། བུད་མེད་ལ། ཀྱེ༔ རིགས་ལྡན་ལྷ་ཡི་སྲས་མོ་ལ༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་བཅག་ཐབས་འབུལ༔ མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱི་སོགས་མན་སྐྱེས་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་ཆེན་ཡིན་ན། ཁྲི་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནོར་བུའི་ཁྲི། །འཇིགས་བརྒྱད་བྲལ་བ་སེང་གེའི་ཁྲི། ཁྲི་འདི་ལས་ལྷག་པ་གཞན་ན་མེད། ཁྲི་འདི་ལ་དགོངས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གདན་དྲི་མ་མེད་པ་པདྨའི་གདན། །མ་རིག་མུན་སེལ་ཟླ་བའི་གདན། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཉི་མའི་གདན། །གདན་འདི་ལས་ལྷག་པ་གཞན་ན་མེད། །གདན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །མི་འགག་ཚངས་དབྱངས་ལྟ་བུར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གཡོ་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མངའ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་དང་རང་རང་གི་ཞབས་བརྟན་ཤེས་ནའང་བརྗོད། སྔགས་པ་ཆེ་རིགས་ལའང་དེ་ལྟར་བྱ། ཕལ་པ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །ཚེ་སྲོག་བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ལོ་བརྒྱར་འཚོ་གཞེས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཅེས་སོགས་རིང་འཚོའི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱེ་མར་དང་དཀར་སྤྲོ་སོགས་ཡོད་ན་དྲང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་དཀོན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། །གསུམ་པ་རྗེས་གཤེགས་སྐྱོང་ལ་བརྒྱད། ཆད་ཐོ། བཀའ་བསྒོ། གཤེགས་གསོལ། ཟོར་འཕེན་པ། བརྟན་མ། རྟ་བྲོ། སྲུང་འཁོར། ཚེ་འགུགས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལམ་སེལ་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བཤམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། འདོད་ཡོན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཧཱུྃ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་མདོས་ཟོར་ལམ་སྒོ་ཕྱེས། །རྣལ་འབྱོར་མཐུ་སྐྱེད་བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་ཟློགས། །དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་། །བོད་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡུལ་རིས་གཞི་གནས་བདག །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་མདོས་ཟོར་ལམ་སྒོ་ཕྱེས། །རྣལ་འབྱོར་མཐུ་སྐྱེད་བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་ཟློགས། །ཕ་མེས་རྒྱུད་སྲུང་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་བདག །ཁྱད་པར་དུས་དང་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་བ་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་མདོས་ཟོར་ལམ་སྒོ་ཕྱེས། །རྣལ་འབྱོར་མཐུ་སྐྱེད་བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་ཟློགས། །ཅེས་མདོས་ཟོར་གཏང་ཕྱོགས་སུ་འབུལ། དེ་ནས་དམར་གཏོར་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱས་ཏེ། སྤྲོ་ན་དྲག་སེང་ལྟ་བུ་ཡི་དམ་གྱི་བསྐུལ་འདོན། བསྡུ་ན་མི་དགོས། ལས་གཞུང་གི་ཆད་མདོ་གྱེར་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། གཉིས་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། དར་རས་འབྲུ་སྨན་ཟས་སྣ་སོགས་རྫོངས་སུ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྣལ་འབྱོར་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་ཞིང་ཚོགས་ཁང་ཉུལ༔ ཟས་སུ་ཤ་ཟ་སྐོམ་དུ་ཁྲག་ལ་འཐུང༔ ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་རྣམས༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཤུགས་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས༔ མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་བདུད་མོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ་མ་བཅག༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་དམ་མ་འདའ༔ ཡང་གཅིག་སུན་མ་ཟློག་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་སུན་མ༴ གཞི་བདག་ལྷ་ཀླུའི་སུན་མ༴ ཡང་གཅིག་སུན་མ་ཟློག་པ་ནི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ་མོ་སྟེ༔ དཀར་མོ་སྤྱན་གཅིག་མ་ཡི་སུན་མ༴ ནག་མོ་རལ་གཅིག་མ་ཡི་སུན་མ༴ སློབ་དཔོན་སྲུང་མའི་སུན་མ༴ བླ་རྐུན་བཞི་ཡི་སུན་མ༴ མ་མོ་རྣམ་བཞིའི་སུན་མ༴ ལས་ཀྱི་མ་བཞིའི་སུན་མ༴ བསེ་ཡི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡི་སུན་མ༴ གནོད་སྦྱིན་སྙིང་འཕྲོག་སུན་མ༴ བཀའ་སྡོད་བློན་པོ་བཞི་ཡི་སུན་མ༴ དམ་གནས་མ་བཞིའི་སུན་མ༴ ཡིད་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ༴ དབུགས་འཕྲོག་ལྷ་མོ་བཞི་ཡི་སུན་མ༴ སྙིང་འཕྲོག་མ་བཞིའི་སུན་མ༴ ལས་ཀྱི་མ་མོ་བཞི་ཡི་སུན་མ༴ མ་སྲིང་བརྟན་མའི་སུན་མ༴ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་སུན་མ༴ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་སུན་མ༴ བར་སྣང་གཉན་གྱི་སུན་མ༴ སུན་མའི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་བས་གླུད་མཚར་མཆོད་པ་འབུལ༔ བྱ་ལས་སྤུ་མཚར་མཆོད་པ་འབུལ༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་སུན་མ་ཟློགས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གླུད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མདོས་ཁ་ཕྱིར་སྒྱུར་རོ། །གསུམ་པ་གཤེགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ ད་ནི་གཤེགས་ཤིག་གཤེགས་རེ་རན༔ ད་ནི་བཞུགས་པ་ཡུན་མ་རིང༔ ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་གི་ནས༔ མཁའ་འགྲོའི་འབོད་དབྱངས་ལྷངས་སེ་ལྷང༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་ཁྲོལ་ལོ་ལོ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གར་སྟབས་འཁྱུག༔ དེ་འདྲའི་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ དེ་འདྲའི་གནས་མཆོག་དྲི་རེ་ཞིམ༔ ཁྱེད་རྣམས་དེ་རུ་བྱོན་རེ་རན༔ རང་རང་ཡུལ་དེར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསྐྱལ་ལོ་ཁྱེད་རྣམས་འབྱོན་པར་ཞུ༔ ཁྱེད་རྣམས་འབྱོན་པའི་ཤུལ་ལམ་བདེ༔ དྲི་བཟང་སྨན་ངད་ཆི་ལི་ལི༔ རྐང་གླིང་མཆོད་ཚོགས་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞི་གོས་རེ་དྲོ༔ ཐོད་པའི་ཁང་ཁྱིམ་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ བམ་ཆེན་མི་རོ་དཔངས་རེ་མཐོ༔ ཚིལ་ཆེན་མར་མེ་འོད་རེ་ཆེ༔ རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མ་རི་ལྟར་སྤུངས༔ མེ་ཏོག་ཤིང་ཐོག་བཀྲག་མདངས་ལྡན༔ ཟས་སྣ་སྣ་ཚོགས་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཁྱེད་རྣམས་ལམ་བསྟན་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཤེགས་པར་ཞུ༔ སྐྱི་སེར་རླུང་ལ་འཆིབས་ཏེ་གཤེགས༔ བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་འཆིབས་ཏེ་གཤེགས༔ རྟ་དྲིལ་བོང་བུ་འཆིབས་ཏེ་གཤེགས༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་འཆིབས་ཏེ་གཤེགས༔ ལམ་བསྟན་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བསྟན༔ ལམ་བསྟན་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བསྟན༔ ཞེས་བརྗོད་ལ། སྣང་སྲིད་ཀྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོས་ཡས་རྣམས་དང་སྦྱིན་བདག་གི་གླུད་ལ་སོགས་པ་ཁྱེར་ནས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་ཏེ་རང་རང་འདོད་པ་བསྐངས། སྔོན་ཆད་གནོད་པ་བྱས་པ་རྣམས་བཀྲོལ། ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པར་དམ་བཅས་ཏེ་རང་གནས་སུ་དགྱེས་པས་གཤེགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། སྐུ་གླུད་དང་རྫོངས་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་མདོས་ཐག་རིང་དུ་བསྐྱལ་ལོ། །དེའང་ཤར་དུ་ཕུལ་ན་སུན་མའི་སྣ་འདྲེན་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པས་མི་ལེགས། སྒྲུབ་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་གི་ལོ་ལྷ་མིན་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་ཕར་རྒྱུ་ཕྱོགས་དེ་འགྲིགས་ན་ལེགས། འབུལ་ཡུལ་དངོས། ནུབ་སྟོད་སྨད་ལྷོ་ནུབ་ནུབ་བྱང་རྣམས་ལ་འབུལ་དགོས་པར་གསུངས། ནད་པ་ཡིན་ན་གླུད་ཕྲན་གཅིག་འདྲེ་ལྔ་སྡོད་པའི་སར་སྐྱེལ་བའང་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ཟོར་འཕེན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཟོར་གཏོར་མདོས་བོར་བའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་འཕེན་ལ། ཧཱུྃ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདི༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མཆོད་པའི་རྫས༔ བགེགས་དང་དམ་སྲི་སྒྲོལ་བའི་མཚོན༔ ནད་དང་རིམས་ཀྱི་ན་བུན་འཐིབས༔ མཚོན་དང་ཐུན་གྱི་ཆར་པ་འབེབ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བོ་ལ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཆར་པ་ཕོབ༔ ཁྲག་ཐུན་སྔགས་ཟོར་དགྲ་ལ་རྒྱོབ༔ ཕུང་བྱེད་འདྲེ་ལ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ བར་ཆད་རྐྱེན་ལ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དམག་དཔུང་ཟློགས༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློགས༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློགས༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི༴ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༴ རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན་པ༴ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད༴ བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཐམས་ཅད༴ རླུང་འཁོར་ཕུང་སེལ་ཐམས་ཅད༴ བྱད་ཕུར་ཁང་སེལ་ཞིང་སེལ༴ ཐབ་སེལ་བྱེད་པའི་ལྟས་ངན༴ ནད་ཡམས་འཁྲུག་རྩོད་ཐམས་ཅད༴ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་ཀྱི༔ ལྟས་ངན་སུན་མ་ཐམས་ཅད༴ ཟློག་གོ་གཏོར་མདོས་འདི་ཡིས་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་སྒྱུར༔ ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སུན་མ་ཐམས་ཅད་རང་གནས་སུ་ཟློགས་ཤིག༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཟློགས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ། གཞན་ཡང་སེང་གདོང་མ་དང་། ལོཀྟྲིའི་དམོད་པ་གཙོར་གྱུར་ཐལ་རྡེབ་ཟློག་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །ལྔ་པ་བརྟན་སྐྱོང་ནི། གཏོར་སྣོད་བཤལ་པའི་ཆུ་བརྟན་མའི་གཏོར་མར་བླུགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ་ལས་གཞུང་ལྟར་བརྟན་མ་བསྐྱང་། དྲུག་པ་རྟ་བྲོ་ནི། གཏོར་སྣོད་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་སྒབ་འདྲེ་དམ་སྲི་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ་རྟ་བྲོ་བརྡུངས་ཤིང་ལྷ་རྒྱལ་བརྗོད། བདུན་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ལས་གཞུང་གི་སྲུང་འཁོར་འདོན་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་སྲུང་འཁོར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པོའི་ནང་དུ་ཚུད་ཅིང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས། བརྒྱད་པ་ཚེ་འགུགས་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་གྱེར། ཚེ་རྫས་ཡོད་ན་བཀྱེ་ཞིང་ཚེ་ཆང་དྲང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ལྷ་གཞུང་གི་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་ནས། ཤིས་བརྗོད་སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་ཚང་བར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཕལ་པ་ལ་དམིགས་སུ་བྱ་བ་ནི། གོང་གི་དེས་ཀྱང་འཐུས་མོད། གདན་བཞུགས་བཅག་ཐབས་སོགས་མི་དགོས་པའི་དཀྱུས་མ་འདིའང་སྟབས་བདེ་ཞིང་འཐད་པས་དེ་ལྟར་ན། ལྷ་གཞུང་གི་མཆོད་ཚོགས་གཏོར་མ་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་ཁྲིའུའི་ཁར་མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་ཟུར་གསུམ་བཅུ་གསུམ་དང་མར་མེ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར། སྡེ་བརྒྱད་བཤོས་བུ་སྤྱི་མཐུན་ཡང་མཐའ་སྐོར་དུ་བཞག་ལ་དར་ཟབ་སྙིང་སྣ་ཤ་སྣ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན། སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དེའི་མདུན་ཕྱོགས་དམའ་བར་ལྷ་མོ་ནག་མོ་དྲེའུ་ནག་ལ་ཁ་ཕྱིར་ལོག་ཏུ་ཞོན་པ། གཡས་ཁྲམ་ཤིང་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་མི་ལྤགས་གྱོན་པའི་གཟུགས་བྱས་ལ་བཞག །སྦྱིན་བདག་གི་གླུད་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་སྐྲ་སེན་གོས་དུམ་བསྐོར། གླུད་རྫས་ཚང་བར་བྱས་ལ་ལྷ་མོ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པར་བཞག་པའི་བར་དུ། གླུད་རྫས་དར་རས་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་ཤ་མར་ཇ་དར་སོགས་ཅི་འབྱོར་དང་། མ་འབྱོར་ན་ས་རྡོ་དཀར་ནག་དང་བྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་སུ་དམིགས་ལ་སྣོད་དུ་སྤུངས་པའི་ལོགས་སུ་འཇལ་བྱེད་བྲེ་སྲང་རྒྱ་ཕུལ་གཉིས་གསུམ་བཟོས་ལ་བཞག །དེ་ནས་དཀོན་སྤྱི་ལྟ་བུ་ཡི་དམ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་མོད། མཁའ་འགྲོའི་ལས་གཞུང་ཞིག་ཡིན་ན་འབྲེལ་ཆེ། གོང་ལྟར་ཚོགས་སྐོང་ལྷག་མ་ཡན་ཆད་གྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མདོས་གཏོར་ཡས་གླུད་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབ། གོང་གཞི་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་སོགས་ལ་དམིགས་ཏེ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁོར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ། དེའི་མདུན་དུ་སྐུ་གཟུགས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དྲེའུ་ནག་མོ་ལ་ཁ་ཕྱིར་ལོག་ཏུ་ཞོན་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་མ་མོ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ་གདོན་བགེགས་འདྲེ་སྲིན་ཚོགས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག་པའི་ལས་མཛད་པ། དམར་གཏོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འདྲེ་སྲིན་དང་བཅས་པའི་སུན་མ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བྱེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། གླུད་རྫོངས་གདབ་རྣམས་ཀྱང་གང་ལ་གང་མཁོ་བའི་འདོད་ཡོན་ངག་ནས་ཇི་ལྟར་སྨྲོས་པ་ལྟར་འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། གསུར་ཆེན་གྱི་དུད་པ་གཏང་། རོལ་མོ་བསྒྲགས་ལ་འདི་སྐད་དོ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྤྲོས་མེད་རྣམ་དག་རང་བཞིན་ལས༔ ཐོད་རུས་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ འདྲེ་སྲིན་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ འཇིག་རྟེན་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔ སྦྱིན་བདག་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་པའི༔ སུན་མའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ རང་རང་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ བཤམས་ཤིང་མཆོད་པའི་གནས་འདི་རུ༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ བཤམས་པའི་གཟུགས་དང་གཏོར་མ་དང༔ མཆོད་པ་འབུལ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་བཤམས་པའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ བཞེས་ནས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཡི༔ སུན་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཟློག་པ་དང༔ གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཙམ་གྱིས་སུན་མའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་སྤུང་གིས་ཚོགས་པར་བསམ། ཧཱུྃ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །འཁོར་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཚོགས། །མཱཾ་ས་ཁྲག་ཆང་འབྲས་དང་སྨན། །མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། །བཅུད་ལྡན་བ་ལིཾ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་། །ཅི་འདོད་མཆོད་པ་འབུལ་ལགས་ན། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ངའི་བར་ཆད་ཟློགས། །དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བ་སུ་ཏ་སུ་རཱ་བ་ལིཾ་ཏ། རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་གཏོར་འབུལ། ཟློག་ཕྲིན་བཅོལ་བ་ནི། བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ གནོད་བྱེད་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ གནོད་བྱེད་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ གནོད་བྱེད་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ གནོད་བྱེད་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ གནོད་བྱེད་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཤུགས་འགྲོ་མ༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ གནོད་བྱེད་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཤུགས་འགྲོ་མ༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ གནོད་བྱེད་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཤུགས་འགྲོ་མ༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ གནོད་བྱེད་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཤུགས་འགྲོ་མ༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ གནོད་བྱེད་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཤུགས་འགྲོ་མ༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ གནོད་བྱེད་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཟུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ གཟུགས་མཛེས་སྤྲུལ་པས་ཁམས་གསུམ་གཡོ༔ ཤིན་ཏུ་སྒེག་པའི་གཟི་ལྡན་འབར༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ སྒྲ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ བདེ་བའི་སྒྲ་སྙན་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ ཤིན་ཏུ་སྒེག་པའི་གཟི་ལྡན་འབར༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ དྲི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་བདུག་པ་འཕྲོས༔ ཤིན་ཏུ་སྒེག་པའི་གཟི་ལྡན་འབར༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ རོ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་བཅུད་དང་ལྡན༔ ཤིན་ཏུ་སྒེག་པའི་གཟི་ལྡན་འབར༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ རེག་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་ཆགས་བདེ་བའི་མཆོག༔ ཤིན་ཏུ་སྒེག་པའི་གཟི་ལྡན་འབར༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གར་བསྒྱུར་མཛད་ཅིང་མཆོད་པ་འབུལ༔ རིན་ཆེན་ཁང་པ་བདུན་བརྩེགས་དང༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་དང༔ ལྷ་མིའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ནས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ལས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནམ་མཁའ་གཡུ་ཡི་གུར་ཁང་ནས༔ ཉི་འོད་འབར་བའི་སྨན་གཅིག་མ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ དགོངས་ཤིག་དགོངས་ཤིག་བདག་ལ་དགོངས༔ འབོད་ཅིང་བསྐུལ་གྱིས་ད་ཚུར་བྱོན༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བརྟན་མ་དམག་གི་རྒྱལ་མོ་ཡང༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་གཡུ་བུན་མ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློགས༔ ལྷོ་ཡི་སྐྱི་མཐིང་ཡ་མ་སྐྱོང༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཙན་གྱི་རྒྱལ་མོའི་སུན་མ་ཟློགས༔ ཁ་རག་སྤྱི་བཙུན་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་སུན་མ༴ བྱང་གི་གསེར་ཐང་གཡུ་བུན་མ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་མོའི་སུན་མ༴ གངས་དཀར་དེ་ནི་ཤ་མེད་མ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྨན་གྱི་རྒྱལ་མོའི་སུན་མ༴ ཏིང་ཏིང་དེ་ནི་ཏིང་ལོ་སྨན༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འབྲོག་སྲིན་རྒྱལ་མོའི་སུན་མ༴ སྨན་བཙུན་ཁུག་ཆོས་གཡར་མོ་བསིལ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མོའི་སུན་མ༴ དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་གྲོགས་མཆོག་མ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རི་ཡི་རྒྱལ་མོའི་སུན་མ༴ སྐྱི་མཐིང་གངས་ཀྱི་ལ་རོ་སྨན༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཤེལ་ཟ་ལ་རོའི་སུན་མ༴ དྷ་ལ་བཙན་མོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་སང་མ་མོའི་སུན་མ༴ མ་མོ་ཁྲི་དེ་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དམག་གི་རྒྱལ་མོའི་སུན་མ༴ སྨན་བཙུན་མ་སངས་ཡ་མ་སྐྱོང༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཀོང་བཙུན་ཕྱི་ཡི་སུན་མ༴ གཞན་ཡང་བརྟན་སྐྱོང་མ་མོའི་ཚོགས༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྕམ་གཅིག་དཀར་མོའི་སུན་མ༴ ནག་མོ་རལ་གཅིག་སུན་མ༴ སློབ་དཔོན་མོ་ཡི་སུན་མ༴ བླ་རྐུན་ནག་མོའི་སུན་མ༴ སོ་མཚམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཡི༔ མ་མོ་བཞི་ཡི་སུན་མ༴ བསེ་མོ་བཞི་ཡི་སུན་མ༴ གནོད་སྦྱིན་མ་མོ་སྙིང་འབྱིན་མ༔ མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སུན་མ༴ བཀའ་སྡོད་བློན་མོ་བཞི་ཡི་སུན་མ༴ ཡ་གམ་དམག་གི་རྒྱལ་མོ་བཞི་ཡི་སུན་མ༴ དམ་ལ་གནས་པའི་དམ་ཅན་བཞི་ཡི་སུན་མ༴ ཡིད་ལ་གཅེས་པའི་མཛའ་མོ་བཞི་ཡི་སུན་མ༴ བཀའ་སྡོད་བློན་མོ་མཆེད་བཞིའི་སུན་མ༴ བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་བཞིའི་སུན་མ༴ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་བློན་མོ་བཞིའི་སུན་མ༴ མ་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་བཞིའི་སུན་མ༴ མ་མོ་ཐུན་གྱི་བདག་མོ་བཞི་ཡི་སུན་མ༴ ལས་ལ་གཤེགས་པའི་བྲན་མོ་བཞི་ཡི་སུན་མ༴ དགྲ་བོའི་སྙིང་འཕྲོག་ལྷ་མོ་བཞི་ཡི་སུན་མ༴ མཚོ་སྨན་རྒྱལ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སུན་མ༴ དབྱིངས་ཕྱུག་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སུན་མ༴ གློག་སྤྲིན་རྒྱལ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སུན་མ༴ དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སུན་མ༴ སྟོན་གྱི་རྒྱལ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སུན་མ༴ དགུན་གྱི་རྒྱལ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སུན་མ༴ དབྱར་གྱི་རྒྱལ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སུན་མ༴ མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སུན་མ༴ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་སྐྱོང་མ་རྣམས་ཀྱི་སུན་མ༴ ཛམ་གླིང་བརྟན་པའི་བརྟན་མ་རྣམས་ཀྱི་སུན་མ༴ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་གདོན་རྣམས་ཀྱི་སུན་མ༴ བར་སྣང་གཉན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སུན་མ༴ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་གདོན་རྣམས་ཀྱི་སུན་མ༴ གྲུབ་པའི་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་སུན་མ༴ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སུན་མ༴ སྣང་སྲིད་གིང་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་སུན་མ༴ དབང་ཕྱུག་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་སུན་མ༴ དུར་ཁྲོད་ལང་ཀའི་ཚོགས་ཀྱི་སུན་མ༴ ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སུན་མ༴ སྤྲུལ་པ་འབར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སུན་མ༴ ཡང་སྤྲུལ་མ་མོ་བདུན་གྱི་སུན་མ༴ མིང་སྲིང་ལྕམ་དྲལ་བཞི་ཡི་སུན་མ༴ བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་སུན་མ༴ ཡང་གཡོག་བྲན་ཁོལ་རྣམས་ཀྱི་སུན་མ༴ འབྱུང་པོ་འདྲེ་སྲིན་རྣམས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློགས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གནོད་བྱེད་ཅིང༔ སྲོག་གཅོད་ཚེ་རྐུན་མདངས་འཕྲོག་ཅིང༔ དབུགས་འགམ་ཤ་ཟ་ཁྲག་ལ་འཐུང༔ རུས་པ་ནང་རོལ་འཇོམས་བྱེད་པའི༔ སུན་མ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཚར་གྲངས་གསོག་ན་གཏོར་མདོས་ཁ་གསོས་ལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ་གོང་གི་སྤྱན་འདྲེན་ནས་འདི་ཡན་བསྐྱར་རོ། །ཚར་གཅིག་གམ། གྲངས་རྫོགས་པའི་མཐར། སུན་མའི་མགྲོན་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རང་རང་གནས་སུ་བསྐྱོད་དེ་གཤེགས༔ ཞེས་སྦྱར་ལ་གཏོར་མ་དང་ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་སྤག །གླུད་བྲན་ལ་གླུད་རབས་ལྷ་ཡི་གཎྜེ་གྱེར། རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་དཀར་ནག་སོགས་སྲང་ལ་གཞལ། དར་རས་སོགས་འདོམ་ལ་འཇལ། མར་ཐུད་ཤ་སོགས་རྒྱ་མར་བཀྱགས། འབྲུ་སྨན་དང་ཕྱེ་མ་སོགས་བྲེ་ཕུལ་གྱིས་འཇལ་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། རྒྱུ་སྦྱོར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ཚེའི་གླུད་དང་སྲོག་གི་སྐྱིན་དུ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགོར་སྦྱར་ལ། གསེར་དངུལ་བྱེ་རུ་གཡུ་དུང་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སྲང་གཅིག །བཅུ། བརྒྱ། སྟོང་། ཁྲི། འབུམ། བྱེ་བ། ས་ཡ། དུང་ཕྱུར་གྲངས་མེད་པ་འབུལ་ལོ། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> །དར་ཟབ་ཐེར་སྣམ་རས་ལིང་ལ་སོགས་པ་གོས་དར་གྱི་རིགས་འདོམ་པ་གཅིག །བཅུ། བརྒྱ། སྟོང་སོགས་སྔར་ལྟར། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> མར་ཐུད་བཟང་ཇ་ཤ་དང་ཁུར་བ་སོགས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་རིགས་རྒྱ་མ་གཅིག །བཅུ་སོགས་སྔར་ལྟར། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> འབྲུ་དཀར་འབྲུ་ནག་སྨན་སྣ་ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་བྲེ་ཕུལ་གཅིག །བཅུ་སོགས་རྫོངས་འདེབས་རྣམས་རྫོགས་པར་གཞལ། མཐར་བྲེ་སྲང་སོགས་བཅག་དཀྲུག་བྱས་ལ་མཉམ་དུ་འཕང་། མར་མེ་རྣམས་སྤར་ལ། འོ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འདྲེ་སྲིན་འབྱུང་པོ༔ མ་ཡམས་ལ་སོགས་པ༔ སྦྱིན་བདག་ཆེ་གེ་མོ་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔ ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ་བསགས་པའི་ལན་ཆགས་སྟོང་རིན་ཐམས་ཅད་གཞལ་བ་ཡིན་ནོ༔ ལན་ཆགས་འཁོར༔ བུ་ལོན་བྱང་ངོ༔ སྟོང་རིན་དག་གོ༔ སྔོན་གྱི་ལས་ལས་གྱུར་པའི་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ངོ༔ དག་གོ༔ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའི་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཁོར་རོ༔ བྱང་ངོ༔ དག་གོ༔ ཕྱི་ཤ་ཁྲག་ལྤགས་པའི་གླུད༔ ནང་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་གི་གླུད༔ བར་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་གླུད༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་གླུད༔ ཚེའི་གླུད༔ སྲོག་གི་གླུད༔ དབང་ཐང་གི་གླུད་དུ་གཞལ་བ་ཡིན་པས༔ ཐོབ་པར་གྱིས་ལ་སོང་ཞིག༔ ངོམས་པར་གྱིས་ལ་སོང་ཤིག༔ འགྲངས་པར་གྱིས་ལ་སོང་ཤིག༔ ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་སོང་ཞིག༔ མགུ་བར་གྱིས་ལ་སོང་ཞིག༔ མ་ཆགས་པར་སོང་ཞིག༔ མ་འཁོར་བར་སོང་ཞིག༔ ཕྱི་མིག་མ་བལྟ་བར་སོང་ཞིག༔ ཅེས་དང་། ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་གནོད་བྱེད་ན༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ནས་ནི༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་སུན་མ་རྣམས༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་དེ༔ ཆེ་ཆེ་རེངས་ཤིང་སྐྲག་པར་བྱེད༔ ཆུང་ཆུང་བརྒྱལ་ཞིང་སྔངས་བར་བྱེད༔ ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་གཏོར༔ དེ་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ༔ རང་རང་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་སོང༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ མ་མ་ཏྲག་རག་ཤ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་སརྦ་གཙྪ༔ ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་སོགས་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་འཁོར་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། འཇིག་རྟེན་པའི་མ་མོ་གཙོ་མོས་བཀའ་བསྒྱུར་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོ་སོགས་གནོད་བྱེད་སུན་མ་ཐམས་ཅད་མགུ་ཞིང་ཚིམས་ནས་བྱེར་བར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་ནུབ་ཕྱོགས་སོགས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་སྐྱེལ་ལ་མེར་བསྲེག །མ་མོའི་གཟུགས་དང་གླུད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བཞག །རྫོངས་འདེབས་རྣམས་མདུན་དུ་སྤུངས། གཏོར་སྐྱེལ་རྣམས་ཞལ་སྐྱེམས་རེ་བཏུང་ལ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ལོག་གོ །སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། རྟ་བྲོ་བརྡུང་། སྲུང་འཁོར། ཚེ་འགུགས་བྱ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་གཙོ་མོ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་སྟེ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བྱས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། སླར་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྒྱས་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་ནི། སུན་ཟློག་གིས་མཚོན་རིམ་གྲོ་བྱེད་དགོས་བཞིན་མ་བྱས་པ་དང་། རྐྱེན་དབང་གིས་མི་འགྲུབ་པ་རྣམས་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་ཤོར་བའི་རྟགས་ཡིན་པས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་རྐྱེན་གློ་བུར་བར་ཆད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། གནས་སྐབས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྡེ་བརྒྱད་འདྲེ་སྲིན་ཡན་ཆད་དགྱེས་ཚིམས་མགུ་ནས་བར་ཆད་ཞི། མཐུན་རྐྱེན་དགེ་བའི་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད། ནད་གདོན་རྐྱེན་ངན་མི་འབྱུང་། ཚེ་རིང་ཞིང་བསམ་པ་འགྲུབ། མཐར་ཐུག་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་བས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་དོན་ཡོད་པའི་རིམ་གྲོ་ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་དོ། །བདག་འཛིན་སྔུན་བསུ་རྣམ་རྟོག་ཤུགས་འགྲོའི་དཔུང་། བདག་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག །སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་རྟག་པ་དམ་པའི་བདག །མངོན་གྱུར་འཆི་མེད་བཙན་ས་ཟིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་ཉེར་མཁོའི་ལག་ཆར་གྱུར་ཀྱང་རྒྱས་དྲགས་པས་ལག་ཏུ་མི་ལོན་པ་དང་བསྡུས་དྲགས་པས་གནད་མ་ཚང་བ་རེས་འགའ་ཙམ་ལས་གནད་དུ་སྨིན་པའི་ལག་ལེན་བྱེད་པ་དཀོན་པར་མཐོང་བས། མདོ་རྒྱས་འཚམ་ལ་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་འདི་ཉིད་རང་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དབེན་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-044&oldid=128314"


Posted on 2019-11-07 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་ས་མིང་ལ་ཡང་བསྐྱར་དཔྱད་པ། (འོས་སྦྱོར།)\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་ས་མིང་དང་སྦྲགས་འབྲེལ་ཡོད་རེབ་ཀོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱིས་ས་མིང་དེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ནས་བྱུང་ཚུལ། དེང་སྐབས་སྤྱོད་འབྲི་བྱེད་བཞིན་པའི་རེབ་གོང་ལས་གོང་ནི་སྔར་གྱི་རེབ་ཀོང་གི་ཀོང་དང་སྡེ་པ་མཐུན་པའམ་མཚུངས་པའི་ཆ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཚུལ་གླེང་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་བཟུང་ཡུལ་དེ་ལས་སྒྱུ་རྩལ་མཁས་པ་རིམ་པར་ཐོན་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་ད་གཟོད་རེབ་ཀོང་རིག་གནས་ཀྱི་མཚན་སྙན་གྲུབ་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བརྗོད་ཅུང་ཟད་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་། རེབ་ཀོང་། ས་མིང།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] K928 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1002-946X(2014)03 -094-08\nསྤྱི་ལོ་2008ལོའི་ཟླ་8པར་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཏུན་ཧོང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་“ཏུན་ཧོང་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རིག་གནས་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུ་”ཚོགས་སྐབས། ཚོགས་ཐོག་ཏུ་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་དང་ཁོ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་“ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་རེབ་ཀོང་དང་དེ་འབྲེལ་ས་མིང་འགའ་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ་”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ཕུལ་ནས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་ས་མིང་དང་དེ་འབྲེལ་གནད་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ཁུལ་བྱས་ཡོད། དཔྱད་རྩོམ་དེར་བཀོད་པའི་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཡང་ཏུན་ཧོང་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཤོག་དྲིལ་ཨང་རྟགས་Db. t.0328ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། ད་ལན་ཁོ་མོས་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་(སྤྱིན་ཤོག་)ལ་དག་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཤོག་དྲིལ་འགའ་ལས་ཀྱང་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡོད་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བས། འདིར་རྒྱུ་ཆ་ཁ་གསབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡང་བསྐྱར་དེའི་སྐོར་ལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་འདོད།\nདེ་ཡང་མདོ་ཁམས་སྨད་ཀྱི་ས་ཆ་འདི་ནི་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་དུས་སུ་ཤར་ཕྱོགས་ཁུལ་དང་དམག་འཁྲུག་འཐབ་མོ་བཀྱེ་བའི་གཡུལ་ས་གཙོ་བོ་ཡིན་སྐོར་ལ་《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ》ལས། “རྒྱ་དང་དམག་འཐབ་པའི་གཡུལ་གྱི་ཞིང་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་ཨ་མདོའི་ཡུལ་ཆ་འདི་དག་ཡིན་ལ། རྨ་ཀླུང་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ན་རྒྱ་ཁྲག་ཐང་དང་རྒྱ་དུར་ཐང་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཆགས་པའི་ས་མིང་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཏུ་རྒྱ་དང་འཐབ་མོ་བཀྱེ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་གནས་སོ་”①ཞེས་བྱུང་བ་དང་། ས་འདིའི་མི་ཕལ་ཆེར་ཡང་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་སོ་སྡེ་ཁག་ལས་མཆེད་ཚུལ་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ལས། “མདོ་སྨད་ལྷོ་བྱང་གི་མི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་བོད་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱ་བོད་སོ་མཚམས་སུ་བཞག་པ་ལས་མཆེད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་སྐད་རིགས་ལའང་བརྡ་རྙིང་མ་འགྱུར་བ་མང་”②ཞེས་དང་། ཡང་《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་》ལས། “ཨ་མདོའི་རིགས་དེ་ཕལ་ཆེར་ནི་སྔོན་གྱི་དམག་མི་ཕྱོགས་དེར་སླེབས་པ་དག་ལས་མཆེད་པར་མངོན་ཅིང་། གནའ་དུས་ཀྱི་དབུས་གཙང་གི་རུས་རྙིང་སྐྱི་དང་ཉང་དང་ཁྱུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་མི་སྡེ་ཡང་མང་། ཅོ་ནེ་པ་རྣམས་སྲོང་བཙན་གྱི་དམག་ཡིན་པ་སོགས་ངག་སྒྲོས་ཀྱང་སྣང་”③ཞེས་གསུངས། དེས་ན་ཨ་མདོའི་ཡུལ་གྱི་ཆ་ལས་རེབ་གོང་གི་མཆེད་ཁུངས་སྐོར་ལ་《རེབ་གོང་རུས་མཛོད་ལྟ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ་》ལས། “བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཞེ་གཅིག་པ་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཕྱག་རྡོར་དང་གཅོད་དགའ་དར་རྒྱལ་ཟེར་བའི་ཕ་བུ་གྲགས་ཆེན་དེ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་གཙང་ཉི་མ་ལ་སྟོད་ཡིན་པ་དང་། རུས་ནི་བོད་དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ནང་ཚན་ལྡོང་གི་རུས་ཆེན་དུ་གཏོགས་པར་མཆིས་སོ་”④ཞེས་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཕྱག་རྡོར་དང་ཁོང་ལ་སྲས་བཅུ་ཡོད་པའི་ཐ་ཆུང་སྟེ། དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་གཅོད་དགའ་དར་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་ཕ་བུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་རྒྱལ་བཙན་པོ་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་བཀའ་ལྟར་བོད་རྒྱའི་ས་མཚམས་སྲུང་བར་ཕེབས་པ་ལས་བྱུང་བར་འདོད། དེ་དུས་མངགས་པའི་དམག་དཔུང་ནི་བོད་ཀྱི་རུས་ཆེན་སྒ་ལྡོང་འབྲི་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ལྡོང་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལས་གཡི་ཚ་དང་། ཁྲོ་ཚ ། སྐོང་ཚ། གཅན་ཚ། རེབ་ཚ། སྡུས་ཚ། སྐྱིད་ཚ་སོགས་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཟད། “བོད་རྒྱ་སོ་མཚམས་སྲུང་བར་དམག་ལ་བྱོན་པའི་ནང་གི་སྐྱིད་ཚའི་དམག་དཔོན་བསྟན་པ་ཕྱག་རྡོར་དེའི་ཐོབ་མིང་ལ་དར་སྟོང་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཁྲོ་ཚའི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་གཅོད་དགའ་དར་རྒྱལ་ཟེར་བ་དཔའ་བློ་གཉིས་ལྡན་ཡིན་པ་དང་། དམག་ཁྲིམས་ཆ་ཚང་དང་དགྲ་བོ་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཐུབ་པའི་གངས་ཀྱི་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་ཁག་ནས་ཚ་ཆེན་དམག་དཔུང་འགའ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་དམག་ལ་བྱོན་ཏེ། རྒྱ་དམག་ནག་རིའི་སྒང་བར་མཐའ་སྤྲོད་དུ་བཏང་། དེ་ནས་ཕྱིར་མཁའ་བ་ཀླད་བྱང་མའི་རྫ་རི་ནས་དམག་སྒར་བརྒྱབ་སྟེ་ས་དེ་ནས་རྡོ་གོར་མོའི་རྡོ་མཁར་གྱི་དབྱིབས་དང་འདྲ་བ་……ཞིག་ལས་བ་ལ། ས་དེའི་མིང་འགྱུར་ནས་དར་རྒྱལ་ཀླད་དང་དར་རྒྱལ་རྡོ་མཁར་ཞེས་་་་་་་དམག་རུ་རྣམས་རྫ་རི་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་གནས། ས་དེ་ལ་དར་རྒྱལ་ཟེར་དོན་ནི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་དར་སྟོང་རྒྱལ་མཚན་དང་གཅོད་དགའ་དར་རྒྱལ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་……ས་དེ་ནས་དམག་སྒར་བརྒྱབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་མིང་དེ་ལྟར་ཐོགས་སོ་”⑤ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nདེ་ཡང་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་གོ་གནས་ཀྱི་མིང་ལ་དར་སྟོང་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གསོལ་བ་ལ་བརྟགས་ན། ཁོང་ནི་དམག་དཔུང་སྟོང་ངམ་ཁྲི་གང་རུང་ཞིག་གི་དམག་དཔོན་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ། གནའ་དུས་དམག་མི་རེའི་ལག་ན་དར་རེ་ཐོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་རེའི་མི་རེ་དམག་ལ་ཕྱིན་ཚེ་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་སྟེང་དུ་དར་མདུང་རེ་སློང་བའི་སྲོལ་ཡོད་པ་ཡང་། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས། “ཁྱིམ་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་སྒོ་སྟེང་དུ་དར་མདུང་རེ་སློང་བ་འདི་ཡང་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་དམག་གི་རྟགས་སུ་མངོན་ལ། རྗེས་སོར་ཆོས་ཀྱི་ལས་སུ་སོང་བས། སྟོད་ན་རྒྱ་གར་དང་འདྲེས་པའི་བོད་རིགས་རྣམས་ནས། སྨད་ན་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་མི་ཁྱིམ་གཅིག་ཡིན་ཡང་རུང་། སྒོ་སྟེང་དུ་དར་ལྕོག་སློང་བའི་སྲོལ་དེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡོད་”⑥ཅེས་གསུངས་པ་ལས་རགས་ཙམ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། དེས་ན་རེབ་གོང་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཐ་སྙད་གྲུབ་ཚུལ་དང་འབྲི་སྟངས་འགའ་རེ་བྱུང་བ་ལ། བླ་མ་རིག་འཛིན་པས་《རེབ་གོང་ལོ་རྒྱུས་ཕྲན་ཚེགས་》ཞེས་པར། “སྐྱེས་པའི་ཕ་ཡུལ་རེབ་ཀོང་ལུང་བ་སྟེ། ། སྔོན་དུས་རེབ་ཚས་བཟུང་དུས་རེབ་ལུང་ཟེར ། ། དེ་ནས་རྒྱ་ཡིས་བཟུང་དུས་རྒྱ་ཡུལ་ཟེར། ། བར་དུ་རེབ་ཚ་ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འཁྱར། ། ས་ཆ་ལུང་བ་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་བར། ། ཡུལ་ཕྱོགས་ཁོལ་བུར་བྱུང་བའི་ཀོང་བུ་སྟེ། ། ད་ལྟར་རེབ་ཀོང་ལུང་བ་ཞེས་སུ་གྲགས། །” ཞེས་རེབ་དང་ཀོང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇིགས་མེད་པཎྜི་ཏའི་གསུང་ལས། “རེ་བའི་སྣོད་ལ་རྫོགས་ལྡན་གྱི། ། ཕུན་ཚོགས་བསྐྱིལ་བས་འདོད་པ་ཀུན། ། སྐོང་བའི་མིང་དོན་ལྡན་པའི་དཔལ། །”ཞེས་རེབ་སྐོང་ཞེས་པའི་མིང་ཡང་ཡོད་ཚུལ་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས། རེབ་གོང་ཟེར་བ་ནི་རེབ་གོང་རོང་ཆེན་མདོ་སྡེ་འབུམ་གྱི་སྲིང་མོ་རེབ་རོང་བ་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་བྱིན་པའི་རྒྱུད་ལ་རེབ་རོང་བོ་དང་རེབ་ཁ་སོ་གཉིས་བྱུང་བའི་རེབ་ཁ་སོའམ་རེབ་སའི་མིང་དེ་ལས་རེབ་གོང་ཞེས་ཐོགས་པར་གྲགས་ལ། ཡང་རེབ་གོང་གི་མདོར་རེབ་ཚ་ཚོ་པ་བཞི་ཆགས་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་རེབ་གོང་ཞེས་འབོད་སྲོལ་བྱུང་བར་འདོད། མདོར་ན། རེབ་གོང་དང་རེ་སྐོང་། རེབ་ཀོང་ཞེས་ཐ་སྙད་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་དང་སོ་སོར་ཡང་ལུང་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ནའང། གནའ་བོའི་ས་མིང་དག་ལ་དཔྱོད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལ་བརྟེན་རྒྱུ་ནི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ་སྟེ། འདིར་ཡང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་གསལ་བའི་“རེབ་ཀོང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་རང་ཚད་དུ་བཟུང་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ།\nབོད་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ལྕགས་ཡོས་སྤྱི་ལོ་1171ལོར་ས་སྐྱ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གདན་འདྲེན་ལྟར་སེང་གེ་གཤོང་གི་ལྷ་བཟོ་བ་གྲགས་ཅན་འཇིགས་མེད་དང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་མི་བཅུ་ཕྲག་འགའ་ཞིག་ས་སྐྱའི་དབུ་རྩེ་རྙིང་མའི་ལྷ་ཁང་གི་རྟེན་བཞེངས་པར་ཕེབས། ལོ་དེའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་རྟེན་རྣམས་བདེ་ལེགས་ངང་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་རྗེས་ས་སྐྱ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཁྱེད་ཅག་གི་མེས་པོ་དམ་པ་རྣམས་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་ནས་གཞི་བཟུང་བའི་ལོ་ནི་ནམ་ཡིན་གསུངས་པར། འཇིགས་མེད་ཀྱིས། ས་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། ང་ཆོའི་མེས་པོའི་བསྔོ་ཡིག་ནང་དུ། སེང་གེ་མིང་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བོད་རབ་བྱུང་དང་པོའི་ས་འབྲུག་ལོར་རེབ་གོང་གསེར་མོ་ལྗོངས་སུ་གཞི་བཟུང་ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པས། ས་སྐྱ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་། དེ་འདྲ་བསྔོ་ཡིག་གསལ་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་བཟང་ངོ་། ད་ལོ་ནི་བོད་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ལྕགས་ཡོས་ལོ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཚོས་ཀྱང་ལོ་གསལ་པོ་ཞིག་བྲིས་ན་བཟང་། ད་ལོ་ཡན་ཆད་ལ་ཁྱེད་ཆོའི་མེས་པོ་དམ་པ་རྣམས་མདོ་སྨད་དུ་གཞི་བཟུང་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་ཞེ་བཞི་འགོར་སོང་། རྗེས་སོར་མི་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་རུས་ནི་བོད་དབུས་གཙང་ནས་ཡིན་པ་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་སྦྲགས་བོད་རྒྱལ་བཙན་པོའི་སོ་དམག་གི་གདུང་རྒྱུད་གཙང་ལ་སྟོད་པ་ཞེས་བྲིས་པའི་ཡིག་ཆ་གསལ་ཞིང་དག་པ་ཞིག་སེང་གེ་གཤོང་ལ་གནང་ངོ་། ཕྱིས་སེང་གེ་གཤོང་ཡ་མགོ་སྡེ་པའི་དཔལ་ལྡན་ཆོས་འབྱོར་ཟེར་བའི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་དེའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་སྐོང་ཞིག་འབྲི་འགོ་ཚུགས་ནའང་སྡེ་གཉིས་ནས་ཡིག་ཆ་བདག་གཉེར་གྱི་དོན་ལ་རྩོད་པ་བྱས་པར་བརྟེན་ལོ་རྒྱུས་ཁ་སྐོང་དེ་ལའང་བར་ཆད་ཅུང་ཟད་བྱུང་། དེ་ནས་སྡེ་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་འགའི་རིང་ལ་ཡིག་ཆ་དེར་བདག་གཉེར་ལེགས་པོ་བྱས་པ་དང་དམ་ཕྲུག་གིས་མནན་ཏེ་བཞག ཡིག་ཆ་དེ་ཡ་མགོའི་དཔོན་ཚང་དུ་བཞག་ནའང་། རྗེས་སུ་དཔོན་ཚང་ལ་ཉམས་རྒུད་ཅུང་ཙམ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒར་གོང་མ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་འབྱོར་གླིང་གི་བཅའ་ཡིག་དང་མཉམ་དུ་ཉར་ཚགས་ལེགས་པོ་མཛད་པ་མ་ཟད། སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འཚོགས་སྐབས་སུ་སེང་གེ་གཤོང་གི་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ་ཡིག་ཆ་དེ་ཐེངས་གཅིག་སྒྲོག་སྲོལ་ཡོད། རྗེས་སུ་དམག་གི་གནོད་པས་ཡིག་ཆ་དེ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་སོང་བ་ནི་སེམས་སྐྱོ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་དགོན་གོང་མ་འདེབས་པ་པོ་རྗེ་རྭ་ངན་པ་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས། ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་འཁོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན། གོང་ཞུས་མི་སྣ་རྣམས་ནི་བོད་རྒྱལ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱིས་རྒྱ་བོད་སོ་མཚམས་སྲུང་བར་མངགས་པའི་དབུས་གཙང་སོ་དམག་དག་གི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་པར་མངོན།\nརེབ་གོང་བའི་རྒྱུད་པ་དང་ས་མིང་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཡར་བཙན་པོའི་དུས་ལ་འདེད་ཆོག་པ་ཡིན་ཅིང་། གྲོང་ཁྱེར་ཏུན་ཧོང་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཨང་རྟགས་db. t.0328ཤོག་དྲིལ་ལས། “རེབ་ཀོང་འདྲོན་་་་་་་”ཞེས་དང་། “……བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྀ་ཞ་སྔར། རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་དང་གནང་བཙན་ལེགས་གྱྀ་མཆྀད་གསོལ་བའ། ཆེན་པོ་དགུང་དང་མཚུངས་པའྀ་ཞ་སྔ་ནས། ང་མོ་ཞྀག་དུ་ཡང་ཞལ་མ་མཐོང་ན་ཐུགས་བདེ་བར་སྨོན་ཏེ་མཆྀད་ཡྀ་གེ་གསོལ་ཞིང་མཆྀས་ན་འདྲུལ་བའྀ་འདབ་ལས་བཀའ་སྩལ་པར་ཇི་གནང་། དེ་ལྟར་གནང་གིས་་་་་་”⑦ཞེས་བྱུང་བས། དེ་ནི་ད་ཕན་ཁོ་མོས་མཇལ་བའི་རེབ་ཀོང་གི་མིང་ཡི་གེར་འཁོད་པ་ཆེས་སྔ་ཤོས་དེ་ཡིན། གལ་ཏེ་ལ་ལས་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དེ་དག་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ སྤྱི་ལོ་1035ལོར་གཏེར་དུ་སྦས་པར་གྲགས་པ་ཡིན་པས་⑧བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་ཤིག་ནས་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་མིང་བྱུང་བ་ལས་དེའི་ཡར་སྔོན་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་ཞེས་བརྗོད་ན། འདི་ལ་གོང་གི་ཤོག་དྲིལ་ལས་བྱུང་བའི་“བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྀ་ཞ་སྔར། རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་དང་གནང་བཙན་ལེགས་གྱྀ་མཆྀད་གསོལ་བའ་”ཞེས་པ་དེས་ལན་ཁ་གསལ་ཞིག་འདེབས་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་དང་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་རལ་པ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་བཀའི་བློན་པོ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་སུ་རྒྱ་དང་མཇལ་དུམ་བྱེད་པའི་ཆབ་སྲིད་དོན་ཆེན་ནང་དུ་ཞུགས་ལུགས་ཆབ་མདོའི་ལྡན་མ་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེར་གསལ་བ་མ་ཟད། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་རིང་ཆོས་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རྗེ་བློན་མནས་བསྒགས་པའི་བཀའ་གཅིགས་ཡི་གེ་ལས་ཀྱང་“ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་མན་ཆད་བློན་པོ་ཆེ་ཕྲ་བྲོ་བསྩལ་བ་ལ། བན་དེ་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ། བན་དེ་བྲན་ཀ་ཡོན་ཏན་”⑨ཞེས་དང་། དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་གི་བྱང་ངོས་ཡི་གེར་སྐབས་དེའི་བོད་ཕྱོགས་མནའ་གན་ནང་ཞུགས་མཁན་དཔོན་རིགས་བཅུ་བདུན་གྱི་མིང་ཐོ་གསལ་བ་ལས། “བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་དབང་ཞིང་ཆབ་སྲིད་འཛིན་པ་བན་དེ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་”ཞེས་གསལ་བ་སོགས། བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་སྐབས་དེའི་མཇལ་དུམ་སོགས་ནང་ཞུགས་མཁན་གྱི་བོད་ཀྱི་བློན་པོ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་བཀོད་པའི་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན། དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་སྐབས་དེ་ཤེད་ཀྱི་བོད་བློན་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་གཙོ་བོའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པར་གོར་མ་ཆག་ལ། ད་དུང་《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས་》ལས། “ཡོན་ཧི་ཁྲི་ལོ་ལྔ་པར། སྤྱི་ལོ་810ལྕགས་ཕོ་སྟག་ཐང་ཞན་ཙུང་ལི་ཁྲུན། ཚི་པུའུ་ལང་ཀྲུང་གི་ཐབས་ཡོད་པ་ཞུ་ཧྥུའུ་བྱ་བ་བྷོད་དུ་ཕོ་ཉར་མངགས་ཏེ། བནྡེ་ཆེན་པོ་ལ་ཡི་གེ་ཕུལ། བནྡེ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ནི་བྷོད་ཀྱི་བཙུན་པས་སྲིད་དོན་གཉེར་བའི་དཔོན་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། བནྡེ་ཆེ་བོ་ཞེས་ཀྱང་བ་”⑩ཞེས་བྱུང་བ་དེ་དག་ལས། བྲན་ཀ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་དང་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་རལ་པ་ཅན་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་དོགས་པ་ཟ་མི་དགོས་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་ཀྱང་བོད་བློན་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། དེས་ན་གོང་གི་མཆིད་གསོལ་བའི་ཡི་གེ་དེ་ལས་རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་དང་གནང་བཙན་ལེགས་གཉིས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་སྐོར་གསལ་པོ་ཤེས་མ་ཐུབ་ནའང་། ཕྱི་ནང་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་དབང་འཛིན་པ་བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྟ་བུའི་བློན་ཆེན་ལ་ཐད་ཀར་ཡི་གེ་སྤྲིངས་ཏེ་གནས་ཚུལ་ཡར་ཞུ་བས་པའི་དོན་དངོས་ལ་གཞིགས་ན། རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་དང་གནང་བཙན་ལེགས་གཉིས་ལའང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ཤུགས་སུ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་བས་རེབ་ཀོང་འདྲོན་ཞེས་པ་དང་རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་ཞེས་པ་སོགས་ལས་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཡང་ཡར་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སམ་མ་མཐར་ཡང་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་དུས་ལ་འདེད་ཆོག་པར་འདོད།\nཏུན་ཧོང་ནི་འཛམ་གླིང་ཤར་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་དབར་དངོས་ཟོག་དང་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་“ཟ་འོག་དར་ལམ་”ཐོག་གི་དངོས་པོའི་ས་ཚིགས་དང་རིག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་མཚན་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པས། སྐབས་དེར་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཤེས་རིག་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་རང་གི་རིག་གནས་གཙུག་ལག་སྐྲུན་བཞིན་པའི་བོད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཁུལ་དེ་ནི་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན། དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་དེར་གཏོར་སྐྱོན་བྱེད་མི་སྲིད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཏུན་ཧོང་ནི་རྒྱ་ནག་ཝེའི་རྒྱལ་རབས་ནས་བཟུང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྟེན་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་སོ་སོ་ནས་བཞེངས་པའི་བྲག་བརྐོས་ལྷ་ཁང་དང་ལྷ་སྐུ་སོགས་རྟེན་གལ་ཆེན་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཚན་རིག རྩོམ་རིག ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱི་དཔེ་གཞུང་མང་པོ་བཞུགས་ལ། དགོན་སྡེ་ཆེན་པོ་ཡང་འགའ་ཡོད་པར་བརྟེན་ས་ཁུལ་དེའི་རིག་གནས་སྤྱིའི་ལྟེ་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད།\nསྐབས་དེར་ཏུན་ཧོང་དུ་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བ་མ་ཟད། དེའི་སྒྲིག་གཞི་དམ་ལ་གཞི་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་ནང་འཁོད་པར་གཞིགས་ན། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་དང་། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ། འབངས་མི་སེར་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཞེངས་བྲིའི་ལས་ལ་ཞུགས་ཏེ། 《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་》དང་། 《དཔང་སྐོང་ཕྱག་རྒྱ་པ་》《གདུགས་དཀར་》《སུམ་ཅུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྩ་འགྲེལ་》《ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་རྣམ་འགྲེལ་》《རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་》《སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་》《བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་》སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། གཅིག་གྱུར་གྱི་ཆོས་ལུགས་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད། དེ་ཡང་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ལས། “བོད་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། རྒྱ་གར་མཁན་པོ་དེ་སྭ་དྭ་ལས་བསྩོགས་པའི་སློབ་མ་ནི། འབའ་བཙུན་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་བོ། དབལ་དཔལ་དབྱངས། ངན་ལམ་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས། འགོ་འབོམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། ཇིང་གསལ་རབ་རིན་པོ་ཆེ། མྱང་མཆོག་རབ་གཞུ་ནུ། མྱང་གཤའ་མྱི་གོ་ཆ། ་་་་་་ཀམ་ཅུའི་ཆོས་གྲྭའི་སློབ་དཔོན། ལྭང་ཤེས་རབ་ཟླ་བ། ་་་…ཨན་དགེ་ལམ།……གོག་ཅུའི་ཆོས་གྲའི་སློབ་དཔོན་མྱང་རིན་ཅེན་བྱང་ཆུབ། ཞ་སྔ་འཇམ་པའི་སྙིང་པོ། འགོ་འབོམ་ས་མུན་ཏ། འགྲེང་རོ་དགེའི་བློ་གྲོས། ཕུང་དགེ་རྒྱལ་ལས་བསྩོགས་ཤིང་གོང་བུ་ནས་……བརྒྱུད་པ་ལགས་སྟོ་”⑾ཞེས་འཁོད་པ་ལས་རགས་ཙམ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། དེས་ན་རེབ་ཀོང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་ད་ལྟ་རིག་གནས་འདི་འདྲ་ཞིག་དར་བའང་གནའ་བོའི་རིག་པའི་ལྟེ་གནས་ཏུན་ཧོང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ། གཞན་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁག་གཅིག་གི་ནང་དུའང་རེབ་ཀོང་བའི་ཡིག་མཁན་འགའི་མཚན་བཀོད་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགསp. t. 1591/109《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་བྲིས་མ་ཞིག་གི་སྦྱར་བྱང་དུ། “གཙུགཏོར་བྲིས། ཡུག་གུ་སུ་ཉིས་གཅིག་ཞུས་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགས་p. t. 1595/109《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་བྲིས་མ་ཞིག་གི་ཐོག་ཏུ “རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོན་བྲིས་སྷོ། ཁྲོམ་ཟིགས་གྱིས་ཞུས་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགས་p. t.1600/110《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་བྲིས་མ་ཞིག་གི་ཐོག་ཏུའང། “རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོར་བྲིསྟེ་ཡི་གེ་ལེགས་ལ་ཆད་ཀྱང་མྱེད་དོ། ། ཁང་དར་ཚེ་གྱི་དཔེ་ལགས་སོ། །་་་…གཡུ་བརྩན་གྱིས་བྲིས། ། རེབ་ཀོང་སེ་སྨ་དང་ཞུ་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགས་p.t.1604/110《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་ཤོག་དྲིལ་གྱི་སྦྱར་བྱང་དུ། “རེབ་ཀོང་དགེ་བརྩན་གྱྀས་བྲྀས་པ་ལགས་གྱྀས། ལང་ཙེའི་བྲི་བའྀ་……ལེགས་བཞེར་ལ། ། སྙན་ལེགས་གྱྀ་མཆྀད་གསོལ་བ། བདག་ནྀ་མཚར་་་་་་་བན་དེ་དཔལ་གྱི་མཆིད་གསོལ་བའ།……བདག་ངན་པ་ཤ་ཅུ་ན་སྐུ་ཡོན་ཤེས་རབ་འབུམ་་་་་་་འདྲི་བའྀ་ཞུ་ཆེན་པ་འཚལ་བའ་”ཞེས་པ་སོགས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་དག་གི་ཐོག་ནས་སྔར་ཏུན་ཧོང་དུ་རེབ་ཀོང་བའི་ཡིག་མཁན་འགའ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་ཁྲོད་ལས་“རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོན་”དང་“རེབ་ཀོང་དགེ་བརྩན་”ཞེས་པ་གཉིས་ནི་ཆོས་གཞུང་བྲི་བཤུའི་ཡིག་མཁན་དང་། “རེབ་ཀོང་སེ་སྨ་”ཞེས་པ་ནི་ཞུས་དག་བགྱིས་མཁན་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ་ཡིག་ཆp. t. 1600/110ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་བྲིས་མའི་ཐོག་ཏུ། “རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོར་བྲིསྟེ་ཡི་གེ་ལེགས་ལ་ཆད་ཀྱང་མྱེད་དོ་”ཞེས་རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོར་ནི་ཡི་གེའི་འབྲི་རྩལ་ལ་ཧ་ཅང་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བསྔགས་བརྗོད་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད། དེ་དག་ལས་ཡུལ་རེབ་ཀོང་ནས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ནས་བཟུང་དཔོན་སྣ་འཛིན་པའི་བློན་པོ་དང་རིག་གནས་ལ་བྱང་བའི་ཡོན་ཏན་ཅན་སོགས་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་གང་ལེགས་བྱེད་ཐུབ།\nཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནང་དུ་ལྷ་ཁང་མང་པོ་བཞེངས་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ན་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཏ་ཟིག་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱུག་པའི་ལྷ་སྐུ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ཏུན་ཧོང་རིག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཉིད་འཛམ་གླིང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་འཕྲུལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ཞིག་ཏུ་བཏོད་ཡོད། བོད་ཀྱིས་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་ཏུན་ཧོང་གི་ཡུལ་ཆར་ལོ་ངོ་བདུན་ཅུ་ལྷག་ཙམ་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པའི་རིང་ལ་མའོ་ཀའོ་བྲག་ཕུག་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་གི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་ལྷ་བཟོ་བས་བཞེངས་པའི་འཇིམ་སྐུ་དང་ལྡེབས་བྲིས་སྣ་ཚོགས་བཞུགས་ལ། བྲག་ཕུག་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ལ་ཞིག་གསོ་སོགས་བྱས་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཁུམས།\nདེས་ན་འགའ་ཞིག་གིས། ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་“རེབ་ཀོང་”ཞེས་པ་དེ་ད་ལྟའི་རེབ་གོང་མིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མིན་ཏེ། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་སོགས་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དག་ཏུ་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་ཧ་ཅང་མང་བ་དང་། དེ་ཡང་རིགས་གཉིས་སུ་བསྡུ་ཆོག་སྟེ། གཅིག་ནི་སྡེ་པ་མཐུན་པའམ་སྡེ་པ་མཚུངས་པའི་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དང་། གཞན་ཞིག་ནི་སྡེ་པ་མི་མཐུན་པའམ་སྡེ་པ་འཁྱོར་བའི་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དེའོ། སྡེ་པ་མཐུན་པའམ་སྡེ་པ་གཅིག་པའི་སྐོར་ཏེ། ཀ་དང་ཁ་གཉིས། ཀ་དང་ག་གཉིས། ཁ་དང་ག་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དཔེར་ན། ཁལ་ལ་ཀལ་དང་། སྐུ་མཁར་ལ་སྐུ་ཀར། མཁོས་བགྱིས་ལ་མཀོས་བགྱིས་སོགས་དང་། ཀླུང་ལ་གླུང་། སྐྱེད་ཚལ་ལ་སྒྱེད་ཚལ་དང་། བཀའ་ཁྲིམས་ལ་བཀའ་གྲིམས་སོགས་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཅ་དང་ཆ་གཉིས་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དཔེར་ན། གཅིག་ལ་གཆིག་དང་། ཆེན་པོ་ལ་ཅེན་པོ། དཀོན་མཆོག་ལ་དཀོན་མཅོག་སོགས་ལྟ་བུ་དང་། རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཅ་ཉ་གཉིས་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དཔེར་ན། གཅིག་ཏུ་ལ་གཉིག་ཏུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཏ་སྡེ་ལས་ཏ་དང་ཐ་གཉིས། ཏ་དང་ད་གཉིས། ཐ་དང་ད་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དཔེར་ན། གཏུམ་མོ་ལ་གཐུམ་མོ་དང་། གཏད་པ་ལ་གཐད་པ་དང་། དང་ལ་ཏང་དང་། རྩི་ཏོག་ལ་སྩི་དོག ཅོ་ཐོ་ལ་ཅོ་དོ་སོགས་ལྟ་བུ་དང་། རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་ད་ན་གཉིས་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དཔེར་ན། སྡར་མ་ལ་སྣར་མ་ཞེས་པ་སོགས་ལྟ་བུ། པ་སྡེ་ལས་པ་དང་ཕ་གཉིས། པ་དང་བ་གཉིས། བ་དང་ཕ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དཔེར་ན། རྒྱལ་ཕྲན་ལ་རྒྱལ་པྲན། ཕྱག་དར་ལ་པྱག་དར། སྟངས་དཔྱལ་ལ་སྟངས་དབྱལ། ཕུལ་བྱུང་ལ་ཕུལ་ཕྱུང་། ཕྱུང་བ་ལ་བྱུང་བ་སོགས་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཙ་སྡེ་ལས་ཙ་དང་ཚ་གཉིས་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དཔེར་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཙུལ་ཁྲིམས། བྲོ་གཅིགས་ལ་བྲོ་གཚིགས་སོགས་མང་དུ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། གཞན་སྡེ་པ་མི་མཐུན་པའམ་སྡེ་པ་འཁྱོར་བའི་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་སྐོར་ཞིག་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དཔེར་ན། མགྲོན་པོ་ལ་འདྲོན་པོ་དང་། འགྲུལ་པ་ལ་འདྲུལ་བ། ཆུད་པ་ལ་ཚུད་པ། ཚ་ཚ་ལ་ཚ་ས། མ་ཚད་ལ་མ་ཟད་དང་། སྟོན་ཟླ་ལ་སྟོན་སླ། ཉག་རྩ་ལ་ནག་རྩ་ཞེས་པ་སོགས་དཔེར་དྲང་རྒྱུ་མང་དུ་མཆིས་པས། རེབ་ཀོང་ཞེས་པ་རེབ་གོང་དུ་བྲིས་པ་ཡང་སྡེ་པ་མཐུན་པའི་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཀ་དང་ག་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ། འོ་ན་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཁག་གཅིག་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པར་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་དེ་དག་གི་སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཡངས་དོག་འདྲ་བའམ། ཕོ་མོ་མ་ནིང་སོགས་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་དྲག་ཞན་དང་རྟགས་མཚུངས་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཞག་ཅེས་བཞེད། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་འདིའི་ས་མིང་ཡང་“རེབ་གོང་”ངམ་“རེབ་ཀོང་”ཞེས་གང་རུང་དུ་འབྲི་ཆོག་པར་སྙམ་མོ། །\n①③⑥《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་》དེབ་གསུམ་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། ༡༩༩༠ལོར། ཤོག་ངོས། ༢༡༦ ༢༡༦-༢༡༧ ༢༢༣\n②བྲག་སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། ༡༩༨༢ལོར། ཤོག་ངོས༡༦- ༡༧\n④⑤དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། 《རེབ་གོང་རུས་མཛོད་ལྟ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། ༢༠༡༠ལོར། ཤོག་ངོས། ༦༩༤ ༦༩༤-༦༩༥\n⑧མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན། 《མདའ་དང་འཕང་》སྟོད་ཆ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། ༢༠༠༧ལོར། ཤོག་ངོས།༣༥༧\n⑨གཉའ་ཀོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། 《བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། ༡༩༩༥ལོར། ཤོག་ངོས། ༡༧༢\n⑩དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར། 《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས་》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། ༡༩༨༣ལོར། ཤོག་ངོས། ༩༥\n〔གསལ་བཤད།〕དཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཐེབས་རྩའི་༢༠༡༡ལོའི་ནུབ་རྒྱུད་ཁུལ་གྱི་ལས་གཞི་སྟེ། 《ཀན་སུའུ་ས་ཁུལ་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཡིག་ཆའི་ཡིག་སྒྱུར་ཞིབ་འཇུག་》ཅེས་པའི་བར་སྐབས་ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་ཤིག་ཡིན། ལས་གཞིའི་ཨང་རྟགས་ནི་11XMZ060ཡིན།\nPrevious Post: སྟོན་ཀའི་མྱ་ངན་གྱི་ལོ་མ།།\nNext Post: ཨོ་སི་ཊི་ལི་ཡར་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་འཚོལ་བ།


» རྒྱལ་གཤེན་བོན་སྒྲ།- རྒྱལ་གཤེན་བོན་སྒྲ། རྒྱལ་གཤེན་བོན་སྒྲ། – རྒྱལ་གཤེན་བོན་སྒྲ།\nཕྱི་ལོ། 2017 ཟླ། 07 ཚེས། 09 ཉིན། | སྡེ་ཚན།: གནས་ཚུལ།\nམཁས་དབང་ Prof. Per Kvaerne དང་བསྒྲགས་པ་གླིང་གྲགས།\nཕྱི་ལོ། 2017 ཟླ། 01 ཚེས། 04 ཉིན། | སྡེ་ཚན།: ལོ་རྒྱུས།\n། ཉེ་ཆར་ཨ་མྱེ་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དང་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་བཀོད་སྒྲིག་འོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་སློབ་དཔོན་ཕེར་ཁེ་རན་ Prof. Per Kvaerne ལགས་ཀྱིས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་”བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས་”སྐོར་གྱི་གསུང་བཤད་སྤེལ་བ་དང་།\nཕྱི་ལོ། 2016 ཟླ། 11 ཚེས། 24 ཉིན། | སྡེ་ཚན།: གནས་ཚུལ།\nཕྱི་གླིང་བོན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཞི་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༢ ནས་ ༢༥ བར་ཡོ་གླིང་ཧྥུ་རན་སིའི་ France རྒྱལ་སའི་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཚོགས་སྡེ་གཤེན་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་འཚོགས་ཡོད་པ་དང་། ཚོགས་ཐོག་ཏུ་༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་༧སྐྱབས་རྗེ་མཁན་པོ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་གཡུང་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་གཙོས་ཕྱི་གླིང་ཁུལ་དུ་སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་བའི་བླ་མ་དང་མཁན་པོ་དགེ་བཤེས་སོགས་གང་འཚམས་ཞིག་འཛོམས་ཡོད་པ་རེད།


.: ཅོག་ངོས་འགུལ་རིས། Animated Wallpaper\nཅོག་ངོས་འགུལ་རིས། Animated Wallpaper\nསྐུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོའི་རིག་མཛོད་ཀྱི་ཅོག་ངོས་འགུལ་རིས་ཅན་ཞིག་ཏུ་གཉེར་འདོད་ཡོད་ན་འདིར་ཕེབས། མཉེན་ཆས་འདི་རིག་མཛོད་ཀྱི་ཅོག་ངོས་མཛེས་ཉམས་འཆར་བྱེད་ཅིག་རེད། མཉེན་ཆས་འདིའི་རྒྱུད་སོ་སོས་བཟོས་པའི་འགུལ་རིས་རྣམས་རིག་མཛོད་ཅོག་ངོས་སུ་འཆར་བར་རིག་པའང་རྙེད་སྲིད། མཉེན་ཆས་འདི་\nཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ཐད་ཀར་འཇུག་ཆོག འཇུག་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་མུ་མཐུད་སྐྱོད་(Next or Ok)ཅེས་པའི་ཐོག་ཕེབས་རྐྱང་གནང་ཆོག གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅོག་ངོས་འདི་འཆར་འཇུག་འདོད་མེད་ཚེ། ཟུར་གྱི་པར་རིས་ལྟར་འགྲོ་དགོས། སྒྲིག་འཇུག་གི་སྒེའུ་ཁུང་ལས་ཁྱེད་ཀྱིས་སོ་སོའི་འདོད་མོས་ལྟར་འགུལ་རིས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་རག་གི་རེད།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་དགོས། to download it.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/16/2013 09:01:00 am\nསྡེ་ཚན། Labels: Knowdeges


Terdzo-NA-025 - Rinchen Terdzö\nGu ru drag po dbu dgu ye shes rang gsal\nbyang gter drag po dbu dgu ye shes rang gsal gyi las byang bklag chog tu bkod pa ye shes 'od kyi 'khor lo\nrevealed by ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ (Lekden Dudjom Dorje)\nin cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ (Gu ru drag po dbu dgu ye shes rang gsal)\nVolume 12 (ན) / Pages 555-578 / Folios 1a1 to 12b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #25 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. byang gter drag po dbu dgu ye shes rang gsal gyi las byang bklag chog tu bkod pa ye shes 'od kyi 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 555-578. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'i 'grigs chog snga ma kha shas byang lugs gter gzhung mchan gsal can du song bas cung zad go ma bde stabs rang nyid 'dod pa 'jo ba'i cha rkyen du rje bla ma 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' bzhin pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod legs ldan rje'i drag po dbu dgu\n༄༅། །བྱང་གཏེར་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། རྟག་ཏུ་ཞི་ཡང་གདུལ་དཀར་འབར་བའི་སྐུ །དུས་མཐའི་ཞུགས་ཆེན་ལས་ལྷག་གཟི་བྱིན་གྱིས། ཁམས་གསུམ་བདུད་འཇོམས་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་རྟག་བཞུགས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་རྗེ་མི་ཟད་པས། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱང་། །རིག་འཛིན་སྙིང་གི་བཅུད་མཆོག་འདི། །བདུད་ལས་རྒྱལ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་ཟུངས། །འདིའི་ཕྲིན་ལས་བརྩམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ། སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེར་བསྡོག་གྲུབ་ནས། ཕྱི་སྒྲུབ་ལས། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ལ་གསོལ་གདབ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ ཚད་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་བཟུང༔ བླ་མའི་མཎྜལ་གསོལ་འདེབས་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཞེས་དང། གཞུང་ལས། མཚམས་བཅད་སྒོ་དབྱེ་བརྡའ་ཕྱག་དམ་བཅའ་བྱིན༔ མཆོད་འབུལ་རྫས་བརླབ་བཤགས་པ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས༔ ཞེས་འབྱུང་བའི་ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཚིག་བདུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཁྲག་འཐུང་གདོད་མའི་མགོན། །ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་པདྨ་དབང་ཆེན་སྐུ །སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ནམ་སྙིང་མུ་ཁྲི་བཙན། །བདུད་འཇོམས་རྣམ་སྤྲུལ་གཏེར་སྟོན་ལེགས་ལྡན་ཞབས། །ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་མགོན་པོ་བསོད་ནམས་ཞབས། །ཟུར་ཆེན་རིགས་ཀུན་བདག་པོ་པདྨ་དབང་། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་དབང་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཞབས། །དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་། །པདྨ་བཤེས་གཉེན་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཀུན་བཟང་འཇིགས་མེད་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །རིང་བརྒྱུད་ཉེ་བརྒྱུད་གདམས་པའི་བཀའ་སྲོལ་འཛིན། ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྩ་གསུམ་ཀུན་དངོས་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲག་པོ་རྩལ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བཀའ་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་ཚོགས། །ཟབ་གཏེར་གནས་མཆོག་འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་བཅས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་བསྐྱེད་རྫོགས་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །རྡོ་རྗེའི་ཚེ་བརྙེས་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཟུང་འཇུག་ཀུན་བཟང་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ནས། །སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གུ་རུ་པདྨ་ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་བར་གྱུར། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ན་མོ༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། མཎྜལ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔ་གསལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཞུགས་པ་ཡི༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཆེན་འབུལ༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དེ༔ བདག་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་དོན་མཐོང་ཤོག༔ གསོལ་འདེབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀུན་མཁྱེན་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་བླ་མ་རྗེ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞི་ལེན་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡི་གེ་གསུམ༔ དཀར་དམར་མཐིང་མདངས་འོད་དུ་འཕྲོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སླར་ཡང་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ༔ ཞུགས་ནས་དབང་བཞིས་སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས༔ གང་བས་དབང་ཐོབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ་དབང་ལེན་པའི་དམིགས་པ་བསྐྱང་། རྗེས་སུ་སྣང་གྲགས་བླ་མ་གསལ༔ ཐམས་ཅད་འོད་དམར་རབ་འབྱམས་ཞུ༔ བདག་ལུས་ལ་ཐིམ་དེ་ཡང་ཞུ༔ རིག་པ་འོད་ལྔའི་གོང་བུར་གསལ༔ མ་བཅོས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཐམས་ཅད་ཀློང་གསལ་འོད་དུ་འབར༔ ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེ་ལྷམ་མེར་བཞག༔ ཅེས་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་བསྐྱང་། དེ་དག་ནི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར་གཏང་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་ཆབ་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཅེས་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ༴ སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་མི་མོས་པའི༔ རང་སྣང་ལོག་པའི་བདུད་སྡེ་ཀུན༔ སོང་ཞིག་གལ་ཏེ་འདའ་གྱུར་ན༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ངང་དུ་བསྒྲལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཀའ་བསྒོ་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་ཆོས་ལ་བར་ཆད་བྲལ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ བདེ་ཆེན་གཡུ་དྲུང་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཚམས་བཅད་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གདལ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་བློ༔ བློ་འདས་རིག་པ་རང་གསལ་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒོ་དབྱེ་འོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བརྡ་སྒོ་དབྱེའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་རིག་པ་རང་བྱུང་གི༔ ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ན༔ མ་རིག་རྟོག་པའི་སྒྲིབ་བསལ་ནས༔ རང་ཞལ་མཇལ་ལ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེ་ལ༔ དུས་དང་ཕྱོགས་སུ་གང་བརྟགས་པ༔ སྐད་ཅིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་དམ་བཅའ་འོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དམ་བཅའ་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོད་ལྔ་གསལ་བའི་རིག་པ་ལ༔ འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཀུན་ཁྱབ་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ གདལ་བ་ཆེན་པོར་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་དབབ་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་རྩལ་འོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་རིག་བླ་ན་མེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཐམས་ཅད་མཆོག་གི་ཐིག་ལེར་གསལ༔ བྱིན་རླབས་རབ་ཏུ་གནས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་རྫས་གནས་ཁང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་ལ༔ འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་མི་འཚལ་ཡང༔ སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ རང་སར་དག་ཕྱིར་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་སྟེ་དེ་དག་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་བསྙེན་པའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གཞི་ནི། གཞུང་ལས། རྣམ་གསུམ་ཏིང་འཛིན་རིམ་བརྩེགས་གཞལ་ཡས་ལྷ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབ་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག༔ ཕྱག་རྒྱ་གླུ་སོགས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང༔ དུག་གསུམ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྦྱོར་སྒྲོལ་བསྟོད༔ བཤགས་པ་སྒོམ་བཟླས་སྟོང་ཚིགས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་ཐོག་མར་ཏིང་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྐུ༔ ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གདལ༔ མ་ནོར་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་པ༔ རྟག་ཏུ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བལྟ་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་འོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་འོད་ཀྱི་མདངས༔ ཕྱོགས་ཆ་བྲལ་བའི་ཡུལ་སྣང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་དོན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི༔ ཡང་དག་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལས༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ འབྱུང་བ་དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཀློང༔ སྙིང་པོ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་རྒྱན་ཆས་ཀུན་ནས་མཛེས༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་གསང་བ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ རང་བྱུང་ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་རིག་པ་རང་གསལ་བ༔ སྟོབས་ཆེན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ ཅེས་པས་སྤྱིར་གསལ་བཏབ་ནས། ལྷ་བསྐྱེད་རྒྱས་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། གཞལ་ཡས་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་སྲིན་པོའི་ཁྲི༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་འབུམ་ལྡན་དབུས༔ རིག་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཉིད༔ རང་གིས་བསྐུལ་ཞིང་ཡོངས་གྱུར་པས༔ བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་དྲག་པོ་རྩལ༔ དམར་གསལ་དབུ་དགུ་འབར་བའི་ཞལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་དྲེགས་པའི་ལྷ་བརྒྱད་འདུལ༔ རྩ་ཞལ་སྲིན་པོ་རྔམ་པའི་ཞལ༔ སྲོག་བདག་གཏི་མུག་ཚངས་པ་འདུལ༔ དེ་སྟེང་ཁྱུང་ཞལ་མེ་ཡི་མདོག༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཀླུ་གདོན་འདུལ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྭ་བར་ན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རཱ་གའི་མདོག༔ སྟེང་ན་ཉི་མ་ཟླ་བས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་འབར་དགུ་དགུ་ཕྱར༔ ཐེག་དགུའི་ལོག་ལྟ་མཐར་བྱེད་ལམ༔ ཡེ་ཤེས་དགུ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ གཡོན་པས་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་པ༔ འབར་བའི་རྭ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ༔ མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ དམ་སྲི་སྤུན་དགུ་ཟ་བར་བྱེད༔ ཐེག་དགུའི་ལོག་ལྟ་འདུལ་མཛད་པ༔ དམ་སྲི་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚོགས༔ ཉམས་པའི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བར་བྱེད༔ ཞབས་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྟེང་ན་བརྫིས༔ ཚོགས་བརྒྱད་ལོག་པའི་ལྟ་ངན་འཇོམས༔ ཐེག་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་མཐའ་ལས་འདས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ དཔལ་གྱི་རྒྱན་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་རྫོགས༔ ཉམས་ཀྱི་གར་དགུས་དུག་གསུམ་འདུལ༔ སྤྱན་གསུམ་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན༔ མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་སྐྱེ་ཤི་འཇོམས༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་འབར་འོད༔ དུག་ལྔའི་མཐའ་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་བརྒྱད༔ ཁམ་ནག་རལ་པ་སྲིད་རྩེར་འབར༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ང་རོས་ཁམས་གསུམ་བསྡུས༔ ཕཊ་ཕཊ་རྐན་སྒྲས་འཁོར་བ་འཇིག༔ བ་སྤུ་ཁྲོ་ཆུང་ཁྱུང་གིས་གཏམས༔ དབུ་ལ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་རྫོགས༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དབྱངས་ཁྲོ་རྒྱལ་དམར༔ གཡས་གཡོན་མེ་རླུང་འཁོར་ལོ་འབར༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་རྒྱལ་དམར༔ དབྱུག་ཐོ་སྦྲུལ་ཞགས་རྟ་མགོས་མཛེས༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་སྡིགས་མཛུབ་འབར༔ ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མཐིང༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཕྲག༔ གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་མཐིང༔ ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུའི་ནང་བཞུགས་པའི༔ སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ བྱི་རུའི་མདོག་ཅན་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གོས་དཀར་བུམ་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དབང་བསྐུར༔ ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩས་གང༔ རྭ་བར་སེམས་དཔའ་སྡིག་པའི་གཟུགས༔ འདབ་སྟོང་རང་འདྲའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོང༔ ཐམས་ཅད་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ལྡན༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་གེ་སར་དབུས༔ གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་རྣམ་པ་དགུ༔ རི་རབ་ཁང་བཟང་བུམ་པ་བྲེ༔ འཁོར་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཏོག་དང་བཅས༔ བུམ་ནང་པདྨ་དམར་པོའི་དབུས༔ རང་བྱུང་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དམར་པོ་རྩེ་དགུ་སྡིག་པ་འཛིན༔ འདབ་བརྒྱད་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ རྟ་མགྲིན་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དང༔ མཚམས་བཞིར་ཤར་ལྷོ་ནས་བཟུང་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི་དང་བཅས་གསལ༔ བདག་བསྐྱེད་སྤྲོས་མེད་ལ་ལུས་དཀྱིལ་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འཐུས་པས་འདི་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ལ་འཇུག །དབང་དང་སྒྲུབ་པ་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་ཕྱི་དཀྱིལ་འདི་ལྟར་གསལ་འདེབས་པར་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧྲཱིཿདང་ཕཊ༔ སྤྲོས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ཏེ༔ ཚུར་འདུས་རྩིབས་བཞིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དྲེགས་པ་མ་ཧེ་ཀླུ་དང་བགེགས༔ དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དང༔ བེ་ཅོན་དབྱུག་པ་རང་རང་གི༔ ཡི་གེས་མཚན་པ་ཡོངས་གྱུར་པས༔ གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང༔ འདུ་བྱེད་དག་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཞི༔ ཤར་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ༔ བྱང་དུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་རྣམས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཚུངས༔ མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༔ མཐའ་ཡས་དོན་གྲུབ་གུ་རུ་ཡིས༔ དབུ་ལ་བརྒྱན་པའི་རང་རང་གི༔ ཐུགས་ཀར་ཕྱག་མཚན་སོ་སོ་ལ༔ ཟླ་སྟེང་ཡི་གེ་བཞི་ཡིས་མཚན༔ དེ་ལ་རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་བཞིན་ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པ་ཡི༔ ཧ་རི་ནི་སས་སྟོང་གསུམ་གང༔ འབྱུང་བ་བཞི་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱས་ཏེ༔ མཚམས་བཞིར་པད་ཉི་རོ་སྟེང་དུ༔ ཡོངས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རིམ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་གྲི་ཐོད་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཕྱང་རུས་རྒྱན་དང༔ དར་དཔྱང་ཐོད་པའི་རྒྱན་ཕྲེང་འཛིན༔ འཛུམ་བཞད་སྒེག་མོ་རྣམ་བཞི་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཡི་གེ་བཞི༔ རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ༈ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་འདྲེན་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་དབང་རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རང་གསལ་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེར་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབང་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ང་ཡིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ང་ནི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ང་དང་གཞན་མེད་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྤྱན་དྲང་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ གདོད་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་སྤངས་ནས༔ གཉིས་མེད་གཅིག་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པས་ན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དྲག་པོ་རྩལ༔ རང་དང་མཇལ་བའི་དགའ་ཆེན་གྱིས༔ རབ་ཡིད་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་འཚལ་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོ་འཕྲུལ་མ་འདྲེས་གསལ་བ་ལ༔ གཅིག་དང་དུ་མ་ཅིར་སྣང་ཡང༔ ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར༔ ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཡིན་ཕྱིར༔ གླུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གླུ༔ བྲོ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྲོ༔ རིག་པའི་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གླུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོད་ལྔ་གསལ་བའི་མདངས་ཤར་ནས༔ རང་བྱུང་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྒྲ༔ མངོན་སུམ་ལྷུན་གྲུབ་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ མངོན་སུམ་མ་འདྲེས་གཟུགས་དང་སྒྲ༔ དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས༔ གོང་འཕེལ་སྣང་བས་བརྒྱན་ཏེ་འབུལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནང་གི་མཆོད་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཟད་པའི་མཐར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མདངས་ཤར་བས༔ ལྷག་མཐོང་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འབུལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གསང་བ་དུག་ལྔའི་མཆོད་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྣམ་པར་དག༔ ཡི་གེ་གསུམ་དང་ཡང་དག་ལྡན༔ དུག་གསུམ་དག་པའི་མཆོད་རྫས་འབུལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་གྱི་མཆོད་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ རྒྱུ་དྲུག་དག་པ་རིགས་ལྔ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་མངོན་སུམ་ཐིག་ལེར་གསལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྨན་གྱི་མཆོད་པའོ༔ བརྒྱུད་མཆོད་སྤྲོ་ན། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྐུ་པདྨ་དབང་། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དྲག་པོའི་ལྷ། །དག་པའི་འཁོར་ལྔ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་དང་། །བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་པདྨ་ཕྲིན་ལས་དཔལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མཚན། །པདྨ་བཤེས་གཉེན་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་དང་། །ཀུན་བཟང་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ། །གནས་ལྔའི་ལུས་དཀྱིལ་ཕྱོགས་མཚམས་ཡི་དམ་ལྷ། །བཀའ་གཏེར་བསྟན་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས་པ་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཐིགས་གཏོར་འབུལ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱས་སྨན་བཤགས་བྱ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་རང་ངོ་ཤེས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་རྩད་ནས་དག༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་མྱོང་ལྡན༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་བདུད་རྩི་མྱོང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རིག་པ་ལུག་རྒྱུད་གཏོར་མས་བཀང༔ མངོན་སུམ་ལྷམ་མེར་གསལ་བ་ཡིས༔ དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལྷན་ནེར་མཆོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ནང༔ སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་བཅུད་ཀྱིས་བཀང༔ སྙིགས་མེད་ལམ་ནས་དྲངས་ནས་ནི༔ རང་བྱུང་ལྷག་མེད་རཀྟ་འབུལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རཀྟའི་མཆོད་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་སྣོད་ནང་དུ༔ རོ་རྐྱང་ཛ་གད་དཔའ་བོའི་བཅུད༔ འབྱུང་འཇུག་རླུང་གིས་རབ་བཀང་ནས༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་གསང་ནན་མཆོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གསང་ནན་གྱི་མཆོད་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཟུང་འཇུག་ལ༔ བདེ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད༔ ལས་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པ་ཡིས༔ གཟུང་འཛིན་དག་པའི་སྦྱོར་མཆོད་འབུལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྦྱོར་མཆོད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་ནང་གྲུ་གསུམ་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ སྣང་ཞེན་རྟོག་པ་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔ རླུང་སེམས་གནད་ཀྱི་ཕུར་བུས་གདབ༔ སྒྲོན་གསལ་ཆོས་སྐུར་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བསྒྲལ་མཆོད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་སྐུ་ལ་ནཱ་དའི་གསུང༔ ཐིག་ལེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་འོད་ཟེར་འཆར༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་པའི་ལས༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་པོ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཐོག་མའི་མགོན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བསྟོད་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་ཚོལ་བ་དང༔ མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་གྱིས༔ མཚམས་མེད་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཤགས་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟར༔ རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་འཆང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་གདབ་ལ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་ཅན་དུ་སེམས་ནན་གྱིས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཟླས་པའི་ཐོག་མར་ཛཔ྄་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གསུང་ནི་གྲགས་སྟོང་ནཱ་དའི་དབྱངས༔ ནུབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག༔ འབྲུ་གསུམ་ཡིད་ཤེས་སྐྱོབ་པའི་གསུང༔ ཡིད་མཆོག་ཐེག་མཆོག་སྡུག་བསྔལ་གཅོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མགོ་འདྲེན་ཞི་བཟླས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་དབུས༔ མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་དཔག་བསམ་ཅན༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་མའི་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་དགུ་པ༔ ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཧཱུྃ་དམར་དྭངས་མ་ལྔ་དང་ལྡན༔ སྤུ་ཤད་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞི་བསྙེན་འདི་གོང་གནོན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྟོང་ཕྲག་གམ་ལྔ་བརྒྱ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་བཟླའོ། དངོས་གཞི་ཁྲོ་བཟླས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་འབྱམས་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་གུ་རུ་པདྨའི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་དབུ་དགུའི་རྣམ་པར་ཆར་བཞིན་དུ་བབ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ འདི་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཟླ་བ་གསུམ་དང་། འབུམ་ཕྲག་དྲུག །འབྲིང་གིས་ཟླ་བ་དྲུག་དང་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། ཐ་མས་ལོ་གཅིག་དང་བྱེ་བ་ལ་འབུམ་ཚོ་གསུམ་དང་བཅས་པ་སྟེ་གྲངས་དུས་གསུམ་པོ་གང་རུང་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བཟླ། སྔགས་ཤམ་ནི་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆའམ། རྩ་སྔགས་སུམ་བརྒྱ་ལ་བདུན་རེ་ཙམ་བཏགས་པ་ལྟ་བུའི་ཚད་དང་སྦྱར་ཏེ། བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསཿམཿཡཿ འཁོར་སྔགས་ནི། ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨོཾ་གུ་རུ་ཡཀྵ་བཛྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཡབ་ཀྱིའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་པུཥྚཱིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཡུམ་བཞི་སྟེ་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་ཙམ་བཟླས་མཐར། སྟོང་ཚིགས་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་རང་གསལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་བྱུང་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱིས༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྟག་ཏུ་མ་བསྐྱངས་གཞན་དུ་བལྟས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་འབུལ་བར་བགྱི༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་ཟད་ནས༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དངོས་པོར་འདོད་པའི་ཉེས་བྲལ་བའི༔ དངོས་གྲུབ་མངོན་སུམ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐབས་འདིར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྒོས་སྲུང་མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་བརྟན་མའི་གཏོར་འབུལ་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནི། ལས་གཞུང་ལས། ཆེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ལས་བཅོལ་ཚོགས་མཆོད་བྱ༔ ལྷག་མ་བཀའ་བསྒོ་གཏོར་ཟོར་བརྟན་མ་བསྐྱང༔ སྲི་མནན་རྟག་ཆད་བསལ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ལས་ཀྱི་རྗེས་སྡུད་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང༔ དངོས་པོར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་འཇོམས༔ ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རུ༔ འཛིན་རྟོག་བྲལ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་འདིའི་བར་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་མི་བལྟ་བར་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པར་བསྒོམ། །འདི་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་ཉིད་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་དུ་ཕྱེ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནས་ཚོགས་འབུལ་གྱི་བར་རང་དབང་བསྐུར་གྱི་ལས་རྣམས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྩལ་ཆེན་གྱིས༔ རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་ཞི་བ་དང༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་དང༔ འཁོར་འདས་ཐིག་ལེར་སྡུད་པ་དང༔ འཁྲུལ་སྣང་བསད་ཅིང་བཟློག་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་པའོ། །ཚོགས་རྫས་ལ་ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་འོད་ལྔར་འཁྱིལ༔ སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར་བའི་རྩོལ་བ་བྲལ༔ ཀུན་འབྱུང་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཚོགས་མཆོད་སྦྱར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྦྱང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ རིག་པ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་གཤེགས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚོགས་ཁང་དུ༔ འཆར་ནུབ་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལ༔ རེ་དོགས་བྲལ་བའི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྦྱོར་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་གསུམ་ལྡན་སྣོད་ནང་དུ༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པས་མཆོད༔ འཁྲུལ་རྟོག་གཞན་དུ་ཞེན་པ་བཤགས༔ སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ གཉིས་སྣང་ཤེས་པ་བསྒྲལ་བྱས་ནས༔ ཀུན་བཟང་རིག་པ་རྩལ་ལ་བསྟབ༔ བག་ཆགས་རྨི་ལམ་བསྒྲལ་བྱས་ནས༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལྷ་ལ་བསྟབ༔ ཆགས་སྡང་རྨོངས་པ་བསྒྲལ་བྱས་ནས༔ དངོས་པོ་སྟོང་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ སྣང་ཞེན་འཁྲི་བ་བཅད་པའི་ཤ༔ སྟོང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཐེག་བརྒྱད་ལྟ་བའི་མཐའ་བསྒྲལ་ཁྲག༔ མཐའ་བརྒྱད་རང་གྲོལ་སྲུང་མར་བསྟབ༔ ཨ་འཐས་གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་ཞེན་རྒྱུ༔ ཁྱབ་གདལ་དམ་ཅན་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ བསྟབ་བོ་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྐྱེ་མེད་གནས་ལུགས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ འགག་མེད་རང་ངོ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ འཁྲུལ་རྟོག་འཁོར་བ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ བདུད་བཞིའི་དམག་དཔུང་ཐིག་ལེར་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འདིར་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་གཏང་ངོ་། །ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རུ༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི༔ ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཀ་དག་རིག་པ་རང་གསལ་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ མངོན་སུམ་ཐིག་ལེ་རོལ་པར་བྱ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་ལེགས་སྤྱད་དགེ་བསགས་པས༔ ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ སྣང་བ་རང་གསལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐངས༔ ཐ་མ་ཚོགས་བརྒྱད་རྟོག་ཚོགས་འཁོར༔ འདོད་ཡོན་ལྷག་མས་མཆོད་པར་བགྱི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྷག་མའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར༔ ཐིག་ལེ་ཉིད་དང་གཅིག་པའི་བཀའ༔ བར་དུ་རང་སྣང་རོལ་པའི་རྩལ༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་མངོན་སུམ་བཀའ༔ ཐ་མ་ལྷག་མཐོང་རིག་པའི་གཤིས༔ འཁོར་བ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་བཀའ༔ ཚོགས་བརྒྱད་འཁྲུལ་འཁོར་གཏོར་མ་འོ༔ ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་བཀའ་མ་བཅག༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་དམ་མ་བཀྲལ༔ བར་དོའི་བར་ལག་རྨེངས་ནས་ཤིགས༔ ཟང་ཐལ་རིག་པའི་གཏོར་སྒོ་ཕྱེས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྐྱོང་བཀའི་ཆད་ཐོ་བསྒོ་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་སྐྱེ་འཆི་མེད༔ སྟེང་དུ་སྐྱེ་མེད་གཏོར་ཟོར་ཕོབ༔ རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ལ༔ སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་གཏོར་ཟོར་ཕོབ༔ ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བའི་སེམས་འཛིན་ལ༔ ལྷག་མཐོང་མངོན་སུམ་ཁྲག་ཟོར་ཕོབ༔ ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་འགབ་འདྲེ་ལ༔ གོང་འཕེལ་ཉམས་ཀྱི་མཚེ་ཟོར་ཕོབ༔ འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་ཆ་ཆོ་ལ༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀོང་ཟོར་ཕོབ༔ སྣང་ཟད་སྟོང་པའི་བློ་སྒྱུར་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་སྔགས་ཟོར་རྒྱོབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་ཟོར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ དགའ་བ་བཅུ་གཉིས་བདེ་ཆེན་ཡུམ༔ སྣང་བ་འོད་ཀྱི་ཡབ་ལྔ་དང༔ འབྲལ་མེད་བརྟན་མ་གཏོར་མས་མཆོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བརྟན་མའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་འོད་ལྔའི་རི་རབ་འོག༔ འཁྲུལ་རྟོག་གློ་བུར་དམ་སྲི་མནན༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་མ་དྭངས་བར༔ མནན་པ་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་གཞོང་གི་ལས་སོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའམ་ཚོགས་ཞིང་ལ་དམིགས་ཏེ་སྤྱི་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོད་ལྔ་གསལ་བའི་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་སྐུ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རང་ཉིད་སོགས་ཀྱིས་བཤགས་པ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མདུན་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་སྤྱི་མཐུན་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་གྲགས་འཁྲུལ་པ་འོད་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྟག་མཐའ་བསལ་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འགག་མེད་རིག་པ་འོད་པོ་ཆེ༔ ཐིག་ལེ་ནུབ་པ་མེད་པར་ལྡང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆད་མཐའ་བསལ་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་མི་གཡོ་ཐིག་ལེ་གཅིག༔ འགག་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ཟེར་འབར༔ དགེ་བ་བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་བ༔ ཀུན་བཟང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བསྔོ་བའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྟག་ཆད་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་མཆོག༔ ཀུན་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་དུ༔ ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྨོན་ལམ་མོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ འཆི་མེད་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འགག་མེད་རང་སྒྲ་བཅུ་དྲུག་དབྱངས༔ གཞོམ་མེད་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དུས་གསུམ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག༔ ཐིག་ལེ་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མངོན་སུམ་སྣང་བཞི་ཚད་དུ་ཕེབས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བར་དོ་བཞི་ཆོད་ལས་བཞི་འགྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་སོ༔ སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་གཞུང་ལས། ནམ་གུང་འོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཉལ༔ ཐོ་རངས་ཐིག་ལེ་ནཱ་དར་ལྡང༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་འོད་ལྔར་སྦྱར༔ ཅེས་དང་། རྒྱས་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྐད་ཅིག་དྲན་པས་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ འདི་ལས་གཞན་དུ་རྒྱལ་བས་ཀྱང༔ མཐར་ཐུག་དོན་ནི་གང་མ་བསྟན༔ ཅེས་དང་། དེ་ཕྱིར་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མའི་བཅུད་ཕྱུངས་ནས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འདི་གདམས་སོ༔ འདིས་ནི་བདུད་དང་གོལ་ས་ཆོད༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་ཙམ་ཀློག་སྒོམ་དུ་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འདིའང་གཏེར་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་རང་དོན་བསྙེན་པ་ཙམ་ལ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལས་སྤྲོས་བཅས་མི་དགོས་པར་མངོན་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་ལས་སྦྱོར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ལས་འགྲིགས་གསང་བ་དོན་གྱི་ཐོ་འདི་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྒྲུབ་ཆེན་དབང་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་སུ་ཕྲིན་ལས་འདི་ཉིད་བཏང་ནས་ཕྱི་དཀྱིལ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་སྣང་ཡང་། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྙིང་གཞུང་གཞན་དང་བསྟུན་ནས་བསྙེན་པ་ལའང་ལས་གུར་དང་སྦྲེལ་ཞིང་ཕྱི་དཀྱིལ་བསྒོམ་བྱར་མཛད་པས་འདིར་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དྲང་དོན་ཚིག་གི་སྤུན་བྲལ་ངེས་པའི་དོན། །གསལ་འདེབས་སྙིང་པོ་ནཱ་དའི་རང་སྒྲ་འདིས། །གློ་བུར་དྲི་མའི་བགེགས་ཚོགས་གཞི་ཐོག་གྲོལ། །རང་རིག་བླ་མའི་ཞལ་བཟང་མཐོང་བྱེད་ཤོག །འདིའི་འགྲིགས་ཆོག་སྔ་མ་ཁ་ཤས་བྱང་ལུགས་གཏེར་གཞུང་མཆན་གསལ་ཅན་དུ་སོང་བས་ཅུང་ཟད་གོ་མ་བདེ་སྟབས་རང་ཉིད་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་བཞིན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-025&oldid=128256"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 19:31.


བོད་ཀྱི་བང་ཆེན།, Author at བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ། - Page 1027 of 1040\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༠ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༨ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༠ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༡ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༠ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༨༡༣ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༠ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༠ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༠ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 10 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\n郭永丰 （转自网路文章） 对于民主人士来说，由于在大多数时间里与之打交道的人属于公安系 统的国保大队，所以，凡是国保人员，便被很多已遭受迫害、冤屈和 苦难的民主人士视为民主的敌人。如果仅仅按照个人感情和遭遇就这 样简单认定，这也有一定道理，但如果把这种倾向传输给所有民主人 士，让大家都拥有这样一种固定观念，这未免太狭隘偏激。 尤其是，如果大家确实追求真民主，那么，就必须只有从大局着想， 全面考虑才能充分保证得了。这种从一个极端走向另一个极端的看 法，一定非常错误，对于实现中国民主，根本就不可取。何况对于易 变的人来说，比如某国保，他可能对你很坏，使尽伎俩和阴谋，但对 我却很好，非常让人可亲。所以，针对不同的人，由于性格、脾气、 秉性和情感等等的差异，肯定会千差万别，绝对不可能千篇一律。 更何况，作为国保本身，仅仅扮演工具的角色，完全都是上面意志的 体现。所以，如果把一切罪责只归咎于国保个人也是非常错误的。严 格说，即便错也是专制制度的错，在这个制度里掌握生杀予夺之大权 的头领们的错。比如，如果上级命令无论如何要逮捕或判刑某人，为 了不致丢掉饭碗，做下属的只能绝对服从。更何况在专制国家，无论\nSpecial envoys to remain silent till the Special Meeting:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༧ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\nThe special envoy Kasur Lodi Gyari accompanied by envoy Kelsang Gyaltsen and other senior aides Sonam N. Dagpo, Bhuchung K.Tsering and Kalsang Tsering are back home on November 6, 2008.\nAccording to the Statement of Special Envoy Kasur Lodi Gyari, Head of the Tibetan Delegation, “The main purpose of this trip was to follow up on the discussions held during the seventh round in July this year. We presentedamemorandum to the Chinese leadership on genuine autonomy for the Tibetan people”.\nབཞི་པ། བོད་མངའ་མཛད་དུས་རིམ་གྱི་རྩོད་སྤོང་དང༌། ནང་གསེས་དབྱེ་བ།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༧ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 07 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༠༡ ཀློག་གྲངས།0Comments\nགོང་དུ་གླེང་སློང་སོང་བ་ལྟར། བོད་མངའ་མཛད་དྲུག་དང་བཅུ་གཉིས་སོགས་བྱུང་ལུགས་བཤད་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་མ་ཡིག་ཁ་གསལ་བསྟན་མེད་པས་དཔྱད་གཞི་ཆེ་ཚུལ་བཤད། དཔེར་ན། ཁ་ཅིག་གིས། ལྷོ་བྲག་ཆོས་འབྱུང་རྩོམ་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཕྲན་བཞི་བཅུའི་རྒྱལ་བློན་གྱི་མིང་དང་ཡུལ་མིང་བཀོད་པའི་ཚིག་གི་འགོ་མཇུག་དུམ་བུ་རེ་དྲངས་པར་མཛད་པ་ལས་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་བཀོད་མེད་པ་དང༌། ཚིག་དེ་རྣམས་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་རྙིང་གང་འདྲ་ཞིག་ནས་དྲངས་པར་མཛད་པ་ཡང་གསལ་བར་མ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་བརྟག་ཅེས་བརྗོད་འདུག ཡང་འཆད་འགྱུར་ལྟར། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་འཆད་སྐབས་ལྷོ་བྲག་ཆོས་འབྱུང་ནང་གསལ་བ་དང༌།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༧ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 07 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༧༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nཆོས་ཀྱིས་ལུང་པ་ཡར་རྒྱས་ལ་གནོད་ཀྱི་རེད་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། འདིར་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་རེད། ང་ཚོའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ། དུས་རྒྱུན་གཏན་གྱི་འདུན་མ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཟེར་བ་ཞིག་ང་ཚོས་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད་ལ། ཡིན་ཐག་ཆོད་རེད། དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། མི་ཚེ་འདི་མཐོང་བསྡད་པའི་མི་ཚེ་ཞིག་རེད། མི་ཚེ་ཕྱི་མ་ཟེར་བ་དེ་མཐོང་མི་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་གཏིང་རིང་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཙ་ནས་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་མཐོང་མི་ཐུབ་པ་གཉིས་པོ་བསྡུར་བ་ཡིན་ན། མཐོང་མི་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་འགན་ལྕི་བ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། སྤྱིར་བཏང་ང་རང་ཚོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་ངོ་མ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། ཚེ་འདི་འགྲིགས་འགྲོ་ཡི་རེད་བསམ་པ་ཞིག་དང༌།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༧ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 07 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༣༩ ཀློག་གྲངས།0Comments\nདང་པོ། བོད་མངའ་མཛད་དུས་རིམ་གྱི་ཐོག་མ་ནས་ད་བར་རགས་བརྩིས་ལོ་གྲངས་དྲུག་སྟོང་ཡས་མས་ཙམ་སོང་བར་བཤད་པ་ལས་གདེང་འཕེར་བའི་ལོ་གྲངས་རེ་རེའི་གནད་དོན་སྦྱར་བའི་སྲད་བུའི་རྒྱུན་ཐག་མེད་ལ། ཡན་གར་བ་རེ་གཉིས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བརྩི་གཞི་འཕེར་བའི་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་རྒྱལ་ཁབ་བྱེ་བྲག་པ་སུ་ལའང་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཕྲག་གི་རླབས་ཕྲེང་དེད་མྱོང་ཡོད་པའི་ལོ་ཚིགས་རྩོད་མེད་གྲགས་ཅན་ཡིད་བརྟན་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་མེད། འོན་ཀྱང༌། རང་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བར་འདི་ནས་བརྩི་གཞི་ལོ་ཚིགས་ཤིག་ངེས་པར་དུ་དགོས་ཤིང༌།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༧ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 07 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༠༣ ཀློག་གྲངས།0Comments\nབདེན་པའི་ཆོས་འཁོར་ལ་མ་ཞུགས་གོང་སྐྱབས་གནས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཐོག་བགྲོ་གླེང་བྱས་ན་སྙམ། དེ་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟངས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་དང༌། ནང་པ་ཡིན་མིན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་མཚམས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་བཅས་དེ་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཡང་དག་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཆ་ནས་ལྟ་བ་བཀར་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཁས་ལེན་པ་འདི་ལ་ནང་པ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་སྐྱབས་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱབས་དངོས་ནི་ཆོས་ཡིན། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་ཉིད་ཀྱིས། བདག་ནི་ཁྱོད་ལ་ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་གྱི།། ཐར་པ་རང་ལ་རག་ལས་ཤེས་པར་གྱིས།། ཞེས་དང༌། ཡང་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་ཏེ། ཞེས་སོགས་གསུངས། དགེ་འདུན་ནི་སྐྱབས་སྒྲུབ་པའི་ཟླ་གྲོགས་ཡིན།\nPage 1,027 of 1,040« First«...1,0251,0261,0271,0281,029...»Last »


噶美堪布於是就拿了一套用來當做書本封面的木板，並用一些線把它們綁在自己的胸部與背部，象徵他的身體即是典藉，而他則體現了佛法。然後，他把袈裟披在另一邊肩膀上，也用另一手執持念珠，並且，非但不像其他學者載著尖頂的帽子，反而把頭頂上的帽尖弄平。他觀想秋吉．林巴在頭頂的寶冠上，而他自己則是「語之獅」(Lion of Speech)，一種蓮師與文殊師利菩薩無二的特殊形象。他自認為無人能擊敗他，滿懷信心地走進山辯經會場。\n張貼者： T.P. 於 下午7:03 沒有留言:\n張貼者： T.P. 於 上午2:52 沒有留言:\n張貼者： T.P. 於 上午9:23 沒有留言:\nབཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང(་)མཚན་ནས་བརྗོད་པས(།) བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུབ་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག །\nབཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་པས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་གནོད་པ་དང་། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་རྒྱུར་ཅིག །\nབཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་པས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་། བདུད་ཀྱི་ལས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །\nབཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་པས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཞལ་རྟག་ཏུ་མཐོང་ཞིང་སྨོན་ལམ་ཇི་སྐད་བཏབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །\nབཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་པས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་གང་དག་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་ལྟ་ཞིང་དམ་པ་མཆོག་གསོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །\nབཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་པས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཕོངས་ཤིང་ཉམ་ཐག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བར་བགྱིད་པ་ལ་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །\nབཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་པས། འཇིག་རྟེན་དག་ན་མུ་གེའི་(གནོད)་པ་ཆེན་པོ་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། རླུང་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་གང་དག་བྱུང་བས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཉམ་ཐག་པ་དེ་དག་ཞི་བ་དང་། མ་མཆིས་པར་བགྱིད་པར་གྱུར་ཅིག །\nབཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་པས། བདག་དང་སེམས་ཅན་གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་འཆི་འཕོ་བའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་ཡང་། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་དབུགས་འབྱིན་པ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག །\nབདག་དང་སེམས་ཅན་གཞན་འཆི་འཕོ་བ་དག་གིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་མ་སྤྲོས་པ་ཆོས་བདག་མེད་པ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཚད་མེད་པར་བརྟན་པ། སེམས་མ་ཞུམ་པ། སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་བཞིན་དུ་འཆི་འཕོ་བར་གྱུར་ཅིག །\nཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞབས་དྲུང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ཚེ་རབས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མཉེས་པར་བགྱིད་ཅིང་། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །\nཇི་ལྟར་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པར་གྱུར་ཅིག །\nཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་པས། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པར་གྱུར་ཅིག །\nཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་མཆོད་པ་བགྱིས་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །\nཇི་སྲིད་བདག་ནི་འཁོར་བའི་ཚེ། །དེ་སྙེད་བདག་ནི་ལུས་སྐྱེས་པར། །དེ་སྲིད་མགོན་པོ་མཆོད་བགྱིད་ཅིང་། །དེ་སྙེད་ལུས་སྦྱོར་ཚོགས་བགྱིད་ཤོག །\nཇི་སྲིད་བདག་ནི་འཁོར་བའི་ཚེ། །ཇི་སྐད་བདག་གིས་ངག་སྐྱེས་པར། །དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་མཚན་བརྗོད་ཅིང་། །ངག་གི་སྦྱོར་བ་ཚོགས་བགྱིད་ཤོག །\nཇི་སྲིད་བདག་ནི་འཁོར་བ་ན། །དེ་སྙེད་བདག་གི་ཡིད་འབྱུང་བ། །དེ་སྙེད་མགོན་པོ་རྗེས་དྲན་ཞིང་། །ཡིད་སྦྱོར་ཚོགས་པར་བགྱིད་གྱུར་ཅིག །\nདེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱིས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་རྟེན་བགྱིས་པས། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་སྐྱོན་བྲལ་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག །\nདེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སུ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བར་བགྱིས་པས་ན། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །\nསྲིད་གསུམ་རེ་བའི་གནས་གཅིག་པོ། །ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །དེ་འདྲར་བདག་ཀྱང་གྲུབ་གྱུར་ཏེ། །སྲིད་གསུམ་རེ་རྫོགས་བགྱིད་གྱུར་ཅིག །\nན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱརྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་ས་(ཏྟྭཱ)་ཡ། མ་ཧཱ་ས་(ཏྟྭཱ)་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཙ་ཀྲ་བརྟི། ཙིནྟཱ་མ་ཎི་མ་ཧཱ་པདྨེ་རུ་རུ་ཏིཥྛ། ཛྭ་ལ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུྃ་(ཕཊ྄)་སྭཱ་ཧཱ། རྩ་བའི་སྔགས་རྫོགས་སོ། །ཨོཾ་(པདྨ)་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་(བ)་ར་(ད)་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་(བཛྲེ)་ཎི་ཧཱུྃ། གསང་བའི་སྙིང་པོའོ། །\n張貼者： T.P. 於 上午7:56 沒有留言:\n張貼者： T.P. 於 上午5:09 沒有留言:\n張貼者： T.P. 於 上午12:48 沒有留言:\n張貼者： T.P. 於 上午6:35 沒有留言: