གསང་མིང་འོག་གི་འཇབ་རྒོལ་བ་དང་རྨས་མ་ཚོ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁྱེད་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་ན་གསང་མིང་བེད་སྤྱད་བྱེད་ལོས་ཆོག ཡིན་ནའང་། ཁྱེད་ཀྱིས་གསང་མིང་གི་འོག་ནས་མི་གཞན་ལ་དོན་མེད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་མ་སྤྲོད། གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་དང་སྐུར་འདེབས་དེ་དག་ནི་དྲ་ཐོག་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཀློག་པ་པོའི་བར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་གྱིན་འདུག\nཉེ་ཆར་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་པས་དྲ་ཐོག་གི་གསལ་འདེབས་ཤིག་ཏུ། སྨྱུག་མིང་གི་འོག་ནས་སྐྱོན་འདོགས་དང་དམའ་འབེབས། ཚིག་མཚོན་འདེབས་པའི་རིགས་ལ་དུས་ནས་དུས་སུ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ནའང་། དེ་ཚོའི་རིགས་སླེབ་པ་ཙམ་གྱིས་དྲ་ངོས་ཀྱི་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སུན་སྣང་དང་། ཐ་ན་དྲ་ངོས་དེ་ཁ་ཕྱེ་རྒྱུར་ཡང་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་སྟངས་འཛིན་བྱ་དགོས་བྱུང་། ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nའདི་གའི་གསར་འགོད་པས་སྨྱུག་མིང་འོག་ནས་འབྲི་མཁན་དག་གི་དགེ་སྐྱོན་ཐད་ལ་དྲ་ངོས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་འབྲེལ་ཡོད་ཁག་ཅིག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར། ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ལགས་ཀྱིས། དྲ་རྒྱའི་བརྒྱུད་ལམ་ན། གཞན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ལ་གཞི་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་དང་སྒྲོ་འདོགས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཀྱིན་པའི་གནས་སྟངས་དེ་ནི། དངོས་མིང་མི་གསལ་བར་གསང་མིང་ཅན་ཁོ་ན་ལས། དངོས་མིང་སྤྱོད་མཁན་ཚོས་གཞི་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་དང་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་དེ་འདྲ་མ་རེད། མང་ཉུང་གི་ཁྱད་པར་ཙམ་རེད། གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་ཀྱི་ལས་ཀ་དེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མང་ཉུང་གི་ཆ་ནས་བལྟས་ན། དངོས་མིང་བཀོད་མཁན་ཚོའི་ནང་སྐྱོན་འཛུགས་དང་འགན་ཁུར་མེད་པའི་སྐད་ཆ་ཉུང་བ་དང་། སྨྱུག་མིང་འོག་གབ་ནས་སྡོད་མཁན་ཚོའི་ནང་སྐྱོན་འཛུགས་དང་འགན་ཁུར་མེད་པའི་སྐད་ཆ་མང་བ་ཡོད་པ་ནི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ཤིག་རེད། ད་ལྟ་དྲ་བདག་ཚོས་འདིའི་སྐོར་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་བདེའི་ལམ་ཁ་བརྒྱ་ཁ་གཅིག་ཆོད་ཅིག་རག་གི་མེད་པའང་གནས་སྟངས་འདི་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ཅེས་གསུངས།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཟིན་བྲིས་པ་སྒོམ་སྡེ་ལྷ་རམས་པ་ལགས་ཀྱིས། ངེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ། གསང་མིང་འོག་ནས་མི་གཞན་དང་གཞན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ལ་གཞི་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་དང་སྒྲོ་འདོགས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་བཞིན་པ་འདི་ནི་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཚབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། འདིའི་རིགས་ཀྱིས་མི་སྒེར་ཞིག་ལ་གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཟད། བོད་མིའི་ཚོགས་པ་སྤྱིའི་ཁྲོད་དུ་ནང་ཁུལ་ལ་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ལ་དབྱེན་སྦྱོར་དཀྲུག་ཤིང་ཚབས་ཆེན་པོ་བཟོས་ཏེ། མཐུན་པ་མི་མཐུན་པར་བཟོ། མི་མཐུན་པ་རྒྱང་རིང་དུ་གཏོང་བའི་ལས་ཀ་ཚབས་ཆེན་བྱེད་ཀྱི་འདུག དྲ་འབུ་འདི་རིགས་ནི་གྲི་དང་མེ་མདའ་མེད་ཙམ་མ་གཏོགས་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་པ་རང་རེད། འདིའི་རིགས་ལ་ཨའུ་ཙི་མི་ཡོང་ངམ། ཨའུ་ཙི་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་གུ་ཡངས་བློ་དཀྱེལ་དང་། ལེགས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ། རྙོག་ཁྲ་རང་ཞིར་འགྲོ་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱས་ན་ནི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་རེད། འདི་དག་ལ་བསྟུན་མཁས་དང་བསམ་ཤེས་ compromise ནམ་ཡང་བྱེད་མི་རུང་། ཞེས་དང་། ཡང་སྔོན་མ་ཡིན་ན་དུས་བབ་ཚང་ལ་མཆན་འདེབས་མཁན་སྤུས་དག་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་ཧ་ལམ་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག\nརྙོག་ཁྲ་འདི་སེལ་ཐབས་ནི་ཁྱེད་ཅག་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་སུས་ཀྱང་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། ངེད་ལ་ནི་བསམ་འཆར་རེ་ཟུང་ཞིག་མ་གཏོགས་གཞན་དམིགས་བསལ་གང་ཡང་ཤོད་རྒྱུ་མེད། འོན་ཀྱང་དམ་བསྒྲགས་དང་སྟངས་འཛིན་ནི་དགོས་ངེས་སུ་མཐོང་། ཞེས་གསུངས།\nབོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལྷ་ཆབ་སྦྱིན་པ་ལགས་ཀྱིས། ང་ནི་སྨྱུག་མིང་ངམ་གསང་མིང་གབ་མིང་སོགས་ལ་འདོད་པ་མེད་མཁན་ཞིག་མིན། ཡིན་ནའང་ད་ལྟའི་རང་རེའི་ཟིན་བྲིས་པའི་སྡེ་དང་མཆན་འདེབས་པའི་སྡེ་ལ་གཞིགས་ཏེ་ང་རྦད་དེ་དེའི་རིགས་ལ་ཡིད་སུན་ཡོད། ཡིན་ནའང་། དེའི་རིགས་ཡོད་ཚད་དེ་འདྲ་མིན་པར་སེམས། ང་ཚོས་དེའི་རིགས་བགར་སྐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཆོག དང་བོ། སྨྱུག་མིང་འབྲི་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དགོས་དབང་གིས་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བ་དང་བསམ་ཚུལ་འདོན་གྱི་ཡོད། དེའི་བསམ་ཚུལ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་གནོད་གཉིས་ལས་ཕན་པའི་རིགས་ཡོད་པའང་ཡོད། དེའི་རིགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབས་བྱེད་དགོས་པ་འདྲ། གཉིས། སྨྱུག་མིང་ངམ་གསང་མིང་འབྲི་མཁན་ཁག་ཅིག་གིས་ཆེད་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་གི་ཡོད། དེའི་རིགས་ནི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོང་བུར་གཏོར་བཤིག་གཏོང་མཁན་གྱི་གཏེ་བོ་རེད། གསུམ། ཡང་མི་ཁག་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་མི་དགའ་སའི་མི་དེ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་བདའ་འདེད་གཏོང་གི་མི་འདུག་མོད། དེ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་གཏོར་བཤིག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་སེམས། དེ་འདྲའི་རིགས་ཅན་ཞིག་གིས་ང་ཚོའི་དྲ་བའི་ངོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཟིན་པས། ངས་གསང་མིང་ངམ་གབ་མིང་བ་འདི་དག་རྩ་བ་ནས་ཡག་པོར་མཐོང་གི་མེད། ཅེས་གསུངས།\nཁེ་ན་ཌར་གནས་བཞུགས་ཁང་གསར་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས། གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་ཡིན་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགོག་དགོས་རེད། དེ་ལ་སྐྱོན་རྗོད་བྱེད་མཁན་དེས་དངོས་མིང་བཀོད་མ་བཀོད་ལ་འབྲེལ་བ་མེད། འོན་ཀྱང་དཀའ་ངལ་ངོ་མ་དེ་སྐྱོན་འཛུགས་དེ་གཞི་མེད་ཡིན་དང་མིན་ང་ཚོས་མི་ཤེས་པ་དེ་རེད། གཞི་མེད་ཡིན་པ་ཤེས་ན་བཀག་ན་འགྲིག་གི་རེད། དེ་གཅིག་ཡིན། དེ་ནས་སྐྱོན་འཛུགས་ལ་གཞི་རྩ་ཡོད་རུང་སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ལའང་བལྟ་དགོས་འདུག དཔེར་ན། ངས་སྐུ་ཕྱྭའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་ན། སྐུ་ཕྱྭའི་སྐོར་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་དགོས་རེད། དེ་མིན་དེ་འབྲི་མཁན་སྒེར་གྱི་སྐྱོན་སྒང་ལ་ཕྱིན་ན། གཅིག་ནས་སྐབས་དོན་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་། གཉིས་ནས་བགྲོ་གླེང་ཡག་པོ་ཡོང་གི་མ་རེད། གསུམ་ནས་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པའི་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ། སྤྱི་པའི་གནད་དོན་ནམ་སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་ཆེ་བ་མིན་ན་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་གླེང་རུང་བ་ཞིག་མ་རེད། ཡང་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པའི་སྐོར་དེ་སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བའམ་སྤྱི་པའི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་བཤད་འཇུག་དགོས། དཔེར་ན། ཁང་གསར་རྡོ་རྗེས་རྟག་པར་ཤོ་སྦག་རྩེ་བཞིན་དུ། ཤོ་སྦག་རྩེས་ན་ཡག་པོ་མེད་པའི་རྩོམ་ཞིག་བྲིས་ན། སྐྱོན་དེ་གླེང་དགོས། དེ་བཞིན་ངས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཆེན་ཞིག་བརྩམས་ཏེ་དེའི་ནང་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆགས་སྡང་ཕྱོགས་རིས་བཏོན་ཡོད་ན། ནམ་རྒྱུན་གྱི་ངའི་བསམ་སྤྱོད་དེ་ཚོ་ཡང་བཤད་དགོས་རེད། དེ་ནི་མི་གཅིག་གི་སྐད་ཆ་དང་ལག་ལེན་མཐུན་མིན་དང་། རང་གིས་བྲིས་པའི་དེབ་དང་རང་གི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་གནད་དོན་རེད། ཅེས་གསུངས།\nཁ་བརྡ་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དགེ་འདུན་རབ་གསལ་ལགས་ཀྱིས། དྲ་ཐོག་ནས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མིན་དེ་ཕལ་ཆེར་དྲ་བ་རང་ལ་རག་ལས་འདོད། ཁ་བརྡ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཅུང་གུ་ཡངས་པ་རེད་བསམས། འོན་ཀྱང་དུས་བབ་ལྟ་བུ་ཚགས་པར་གྱི་རིགས་ཀྱིས་ཁུངས་མེད་པ་དང་བཏང་སྙོམས་མ་ཡིན་པ། བདེན་པ་མིན་པ་བཅས་ཀྱི་སྐད་ཆ་གང་ནས་སུ་ཞིག་གིས་བཤད་ཀྱང་ཧ་ཅང་མ་འོས་པ་རེད་དྲན། དེ་བས་སྟངས་འཛིན་ཡིན་གཅིག་བྱེད་དགོས་པ་རེད་དྲན་ཞེས་གསུངས།\nཡང་གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་རིགས་དང་དྲ་རྒྱའི་ཁོར་ཡུག རྩོམ་པོ་བོ་དང་ཀློག་པ་བོའི་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་སྐྱོན་བཟོ་བ་འདིའི་རིགས་གཏན་འགོག་བྱེད་དགོས་མིན་དང་། དྲ་རྒྱ་གཙང་མ་ཞིག་ཉར་ཐབས་ཐད་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར། རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ལགས་ཀྱིས། ནམ་རྒྱུན་གྱི་དྲན་སྟངས་ལ་སྒྲུབ་སླ་བ་དང་དགོས་ངེས་ཅན་དུ་ཡང་མཐོང་གིན་ཡོད་པ་གཅིག་ནི། དུས་བབ་དྲ་ངོས་འདིར་མཚོན་ན། དངོས་མིང་ཡོད་མཁན་གྱི་ཟིན་བྲིས་པའི་སྡེ་ཚན་གཅིག་དང་། སྨྱུག་མིང་ཅན་གྱི་ཟིན་བྲིས་པའི་སྡེ་ཚན་གཅིག་བཅས་སྡེ་ཚན་གཉིས་སུ་བགོས་ཏེ། དངོས་མིང་བས་དངོས་མིང་བ་ནང་ཕན་ཚུན་ལ་མཆན་བུ་འདེབས་པ་དང་། སྨྱུག་མིང་བ་ཚོའི་ནང་སྨྱུག་མིང་བ་དང་དངོས་མིང་བ་གཉིས་ཀས་མཆན་འདེབས་པའི་དབྱེ་མཚམས་ཤིག་ཕྱེས་པ་ཡིན་ན། དེ་ནས་བལྟ་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་རྒྱུ་རེད་འདོད། འདི་ལྟར་བཤད་དོན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། དངོས་མིང་ཅན་དང་སྨྱུག་མིང་ཅན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ནང་ན་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་མཁན་དང་མཆན་བུ་འདེབས་མཁན་ཡོད་སྟབས། དངོས་མིང་དང་སྨྱུག་མིང་གི་ཁྱད་མེད་པར་ཁོང་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་དང་རྩོམ་རྩལ་ལ་ང་ཚོས་བརྩི་མཐོང་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་པ་རེད་དྲན་གྱི་ཡོད། ཅེས་གསུངས་པ་དང་། སྒོམ་སྡེ་ལྷ་རམས་པས། ཟིན་བྲིས་པ་སོ་སོར་མཆན་ཧྲུལ་དེ་དག་བསུབ་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད། གཏན་འགོག་བྱེད་རྒྱུའི་ནུས་པའམ་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་དགོས་ཀྱི་འདུག དེ་འདྲ་བྱུང་ཚེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དེའི་ཐོག་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་བསམ་བཞེས་མི་དགོས་པར་ལས་སླ་པོ་ཡོང་བ་འདུག ཅེས་གསུངས།\nཡང་ཁང་གསར་རྡོ་རྗེས། རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག བོད་ཡིག་བཅས་ཀྱི་དྲ་ལམ་ལ་སྤྱིར་བཏང་གནད་དོན་འདི་གཅིག་མཚུངས་སུ་གནས་འདུག་མ་གཏོགས་ང་ཚོ་བོད་པ་གཅིག་པུར་ཡོད་པའི་གནད་དོན་ཞིག་མ་རེད། འོན་ཀྱང་གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན། གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་ཡིན་པ་དང་སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་རྩ་བ་ནས་མེད་པའི་གནད་དོན། སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བྱེ་བྲག་པར་ཕོག་ཐུག་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་སྐད་ཆ།༼དཔེར་ན། ཆོས་ལུགས་བྱེ་བྲག་པར་དམའ་འབེབས་ལྟ་བུ་༽ དེ་བཞིན་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱུང་དུ་མི་རུང་བའི་ཚིག་ངན་དང་ཚིག་རྩུབ། སྤྱི་པའི་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གནོད་པའི་བསམ་ཚུལ། གང་ཟག་སྒེར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་དང་གནས་ཚུལ་ལྟ་བུ་རྣམས་དྲ་ལམ་དུ་གླེང་སློང་བྱུང་སྐབས། འབྲེལ་ཡོད་དྲ་ཚིགས་བདག་པོས་སྟངས་འཛིན་ནན་པོ་གནང་གི་འདུག་པས། ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཅེས་གསུངས།\nདེ་བཞིན་མིང་བརྗོད་འདོད་མེད་ཅིང་སྨྱུག་མིང་འོག་གནས་པའི་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཟིན་བྲིས་པ་ཞིག་གིས། ང་སྨྱུག་མིང་འོག་གབ་སྡོད་བྱས་པར་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ཡོད། ལས་ཀའི་ངོ་བོའི་སྟེང་ནས་གནོན་ཤུགས་ཡོང་གི་འདུག དེ་ཡོང་དོན་ནི་ང་རང་སྒེར་གྱི་ལས་ཀ་ནི་དྲ་བ་བསྔོག་རྒྱུ་དང་ཟིན་བྲིས་འབྲི་རྒྱུ། མཆན་བུ་འདེབས་རྒྱུ་མ་ཡིན་སྟབས། དངོས་མིང་བཀོད་ཚེ་ཚོགས་གཙོ་དང་དྲུང་ཆེ། ཐ་ན་ལས་བྱེད་ཚང་མས་དྲ་བ་ཀློག་གི་ཡོད་སྟབས། འདི་ལྟར་དྲ་མིང་གི་འོག་ནས་མ་བྲིས་ན་མི་ཡོང་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་དགོས་དབང་གིས་དྲ་མིང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་བྱུང་སོང་། ཞེས་ཟེར།\nདེའི་ཐད་འདི་གའི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གསལ་འདེབས་ཞེས་པར། དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་ག་དུས་ཡིན་རུང་དམིགས་བསལ་ལ་ལོས་འཇོག དྲ་ངོས་དང་གསར་ཤོག་གང་དུའང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། དཔེར་ན། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དང་ཚོགས་པ་སྒྲིག་འཛུགས་གཞན་གྱི་ནང་དུ་ཡོད་ཅིང་། བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུའི་དབང་ཚད་མེད་མཁན་གྱི་རིགས་ཤིག་ཡོད་ལ། དེ་དོན་དངོས་སུ་གསར་ཁང་ལ་ཞུ་མཁན་ཡང་འདུག ལྷག་པར་དུ་སྨྱུག་མིང་གི་འོག་ནས་ཟིན་བྲིས་དམིགས་བསལ་བ་སྤེལ་མཁན་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་ཡོད་པའི་གོ་བརྡ་སྔ་མོ་ནས་སྤྲད་ཡོད་ལ། ཁ་ཉིན་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་ཡོད། ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nབར་སྐབས་འདིར་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་དྲ་འབུས་ཕུ་དཀྲུགས་མདའ་དཀྲུགས་སུ་བཏང་ནས་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཡོང་རྒྱུར་འཚེར་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་འདུག འདིས་ང་ཚོའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་གིན་འདུག་པས། ངས་ཡུན་རིང་ཞིག་ལ་དཀའ་ངལ་འདི་བསལ་ཐབས་ཤིག་བཙལ་བ་ཡིན།\nདགེ་ལུགས་པའི་གདན་ས་ཆེན་པོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་ཡ་གྱལ་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ། ཏྲེ་ཧོར་མཁན་ཟུར་བློ་བཟང་དབང་ཕྱུག་དང་། དགེ་བཤེས་བཀྲ་ཤིས་འབུམ། ཧར་གདོང་དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་བཀྲ་ཤིས། དགེ་བཤེས་བྱམས་པ་བརྩོན་འགྲུས་སོགས་ཀྱི་སློབ་མ། སྒོམ་སྡེ་ལྷ་རམས་པ་ཐུབ་བསྟན་བསམ་གྲུབ་ཀྱིས་གཞན་ལ་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་བསྡེབས་པ།\nཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན་ཨ་རི་ན་འདུག ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པ་Local Police Department དང་། Legal Service གཉིས་ལ་ཁོ་པའི་གནས་ཚུལ་ར་སྤྲོད་བྱེད་མུས་ཡིན། རྗེས་མ་མིག་ལྟོས་ལ་ཕན་པ་ཞིག་བྱ་མ་ཐུབ་ན། ལྟད་མོ་ལྟོས་ཨང་།\nU.S. Citizenship and Immigration Services ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནག་ཉེས་རྣམས་བཤད་ནས། ཁྱོད་ཨ་རིར་སྡོད་པར་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་འགོག་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོ་མ་ཐུབ་ན། ལྟད་མོ་ལྟོས་ཤིག བཞག་ན་སྡོད་ཀྱི་མ་རེད། An untruthful statement aboutaperson that harms the person’s reputation or standing in the community. Because slander isatort (a civil wrong), the injured person can bringalawsuit against the person who made the false statement. (LAW)\nཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན། ད་མཚམས་འཇོག་བྱས་ན་ཡག་པོ་འདུག བོད་རིགས་ནང་ཁུལ་ཅིག་གིས་ཅིག་ལ་སུན་གཙེར་དང་གནོད་པ་བྱེད་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་མ་རེད། ཁྱེད་རང་གི་བྱ་སྤྱོད་འདི་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་བཤད་ན་Harassment ཟེར་བ་དེ་དང་། མི་གཞན་གྱིས་མིང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་དཀྲོག་གཏམ་སྤེལ་བ་དེ་ནི་Criminal offenseཟེར་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཞེ་སྡང་གིས་དཀྲུག་ཤིང་བྱེད་པ་ནི། Hate Crime ཟེར་བའི་ཁྲིམས་འགལ་རེད། ཁྱེད་རང་དོལ་ཚོགས་ཡང་མ་རེད། ཁྱེད་རང་ལོ་རྒན་ལྔ་བཅུ་བརྒལ་བའི་གྲྭ་ལོག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟ་ཡོ་རུབ་ནང་Welfareཟོས་ནས་བསྡད་ཡོད་པའང་ཤེས་སོང་། ཁྱོད་རང་གི་འདྲ་དཔར་ཡང་རག་སོང་། ད་ཁྱོད་རང་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཚགས་དཔར་ཡོད་ཚད་ནང་། ཁྱོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འདྲ་དཔར་དེ་འགྲེམ་སྟོན་བྱ་འདོད་མེད་ན། ད་མཚམས་འཇོག་བྱོས། སྡུག་ཚོད་ཟུངས།\nའདོན་སྤེལ།: ༢༠༡༠/༠༣/༠༢ རིག་པ།(༡༠\nཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་དོགས་ཟོན་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁ་བརྡ་སོགས་སུ་བཞག་པའི་མཆན་བུ་ཡོངས་རྫོགས་བསྡུ་རུབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་མཆན་བུ་ཇི་ཙམ་མང་དུ་གཏོང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་མི་དམངས་ལ་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་དུ་གཏོང་ངེས་ཡིན། ད་ངས་ཁྱོད་ལ་ཁྲིམས་གཏུགས་བྱེད་པར་ཁྱོད་རང་གི་ཨི་མེལ་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་དེ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་དགོས་ཀྱི་མེད། ཁྱོད་རང་སྡོད་སའི་ཡོ་རབ་ཀྱི་Immigration Centerལ་ནག་ཉེས་རྣམས་གསལ་བར་འཁོད་པའི་གནས་བྲིས་ཤིག་བཏང་ན། ཁྱོད་ལ་ཤོག་བུ་རག་རྒྱུར་དོ་ཕོག་ཆེན་པོ་འགྲོ་ངེས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཁྱོད་རང་ཁྲིམས་ཉེས་འོག་གནས་མུས་ཡིན་ཚེ་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་ཁྱེར་སོགས་རག་རྒྱུ་མི་སྲིད་པ་རེད། ད་ཆེན་པོ་མ་ཆགས་གོང་མཚམས་འཇོག་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་མཛེས། འདོན་སྤེལ།: ༢༠༡༠/༠༣/༠༢ རིག་པ།(༡༤\nདྲ་གྲོགས་རྣམ་པ་ཚོའི་ཁྲོད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན་ཟེར་བའི་མི་འདི་སུ་ཡིན་ཤེས་མཁན་དང་། ད་དུང་གལ་སྲིད་ཁོའི་སྡོད་གནས་དང་ཁ་བྱང་ཁང་མིག་གི་ཨང་གྲངས་སོགས་གསལ་པོ་མཁྱེན་མཁན་ཡོད་ན་ངེས་པར་འདི་རུ་མཆན་བུ་འཇོག་རོགས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལྟད་མོ་ལྟོས་ཤིག མི་འུ་ཐུག་ན་ལས་ཀ་གང་ཡང་བྱེད་སྲིད་ཀྱི་རེད་དཱ། འདོན་སྤེལ།: ༢༠༡༠/༠༣/༠༣༽\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༨ སྐར་མ་ ༡༡\nབོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་རུ་སློབ་ཕྲུག་ ༢༢༠༠ ལྷག་ལ།\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་མེད་ན། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་མེད། །\nབོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཡོད་ན། བོད་ཀྱི་མི་རིགས་ཡོད། །\nགོང་དུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འབོད་ཚིག་འགའ་ཞིག་དཔེ་མཚོན་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཆེད་ཁོ་ནར་ཕུལ་བ་ཡིན། མ་འོངས་པར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྒྱུན་འཛིན་ཚོགས་པས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་བོད་གཞུང་དམངས་ཡོངས་ཀྱིས། མི་སེམས་འགུལ་ཐུབ་པའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འབོད་ཚིག་ལེགས་ཤོས་འགའ་ཞིག་བརྒྱུད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཐུབ་ན། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྨོངས་གཉིད་ལས་སད་པའི་ཕན་ནུས་རླབས་ཆེན་འབྱུང་ངེས་སོ།\nདེ་རིང་གནས་ཚུལ་དེ་ལ་དུས་བབ་ཐོག་གང་སར་མིག་ཉུལ་ཞིག་བརྒྱབ་པ་དང་། དྲ་གྲོགས་རྣམ་པར་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་དང་བློ་འཚབ་ཁོག་ལོན་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན། གསང་མིང་འོག་ནས་འཇབ་རྒོལ་དང་རྨས་པའི་མི་ཚོགས་གཙོ་བོ་ཟིན་བྲིས་ཁག་ལ་རེད་འདུག དེ་ལས་ང་རང་ལ་ཧང་སངས་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་། དྲ་བ་སྤྱིའི་འགྲོ་ཕྱོགས་བྱས་ན་སྒེར་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཡིན་ཚེ། ཟིན་བྲིས་སྒེར་པ་སོ་སོས་རང་འདོད་དུ་བདག་པོ་བརྒྱབ་ཆོག་པ་དང་། དྲ་མི་སྣ་ཚོགས་པས་མཆན་བཀོད་པ་དག་ལས་གང་ཞིག་རང་གི་རྩོམ་འོག་ཏུ་རང་སར་འཇོག་པ་དང་གང་ཞིག་ཕྱིར་མི་གསལ་བ་དང་གསུབ་གཏོང་བཟོ་འདོད་པ་ནི་ཟིན་བྲིས་བདག་པོ་རང་གི་དབང་ཆ་རེད། དེ་ནི་ཟིན་བྲིས་པ་ཞིག་གི་ཆེས་མ་མཐའི་རང་སྲུང་གི་དབང་ཆ་རེད། འོན་ཀྱང་དུས་བབ་ཚང་གི་ཟིན་བྲིས་སྒེར་པ་ཚོར་དེའི་དབང་ཆ་མེད་པ་ཡིན་བཟོ་འདུག རྐྱེན་རྩ་ཡང་གཙོ་བོ་དེ་ལ་ཐུག་འདུག བྱས་ཙང་དུས་བབ་ཚང་ནས་ཟིན་བྲིས་སྒེར་པ་ཚོར་རང་རང་གི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་མཆན་ལ་བདག་པོ་བརྒྱབ་ཐུབ་པ་དང་། མཆན་བདམས་ལེན་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་བསློབ་ལ་དབང་ཆ་དེ་སྤྲད་ན་གནས་ཚུལ་དེ་ཐག་གཅོད་ཕྲན་བུ་ཐུབ་ས་རེད། ཟིན་བྲིས་ཀྱི་མཆན་དག་བཀོད་འཕྲལ་དྲ་ངོས་སུ་མི་གསལ་བ་དང་ཟིན་བྲིས་སྒེར་པས་ལྟ་ཞིབ་བྱས་ནས་བཀོད་རུང་བ་དག་རང་སར་བཀོད། རང་ལ་གནོད་པ་དང་གཞན་ལ་བསྟན་མི་འདོད་པ་དག་བསུབ་ཆོག་པ་བཟོ་དགོས། དེ་ཕྲན་གྱི་རེ་བ་ཡིན། དེ་མིན་གསར་འགྱུར་དང་བསམ་ཚུལ་སོགས་པ་དག་ནི་མི་གང་མང་གིས་བལྟས་ནས་གླེང་སློང་བྱེད་པ་དང་རིག་པས་བརྡར་ཤ་གཅོད་དགོས་པའི་བློ་སྤོབས་ཡོད་དགོས་པས་རང་གི་འཆར་སྣང་གསང་མིང་དང་དངོས་མིང་གང་རུང་ནས་རང་མོས་སུ་བཤད་ཆོག་པ་བྱས་ན་དགའ། བླང་དོར་གྱི་ཚད་ཅིག་བཟོས་ན་ཟིན་བྲིས་སྒེར་པ་ཚོའི་སེམས་ཤུགས་མ་ཆགས་པ་དང་དྲ་གྲོགས་གཞན་པ་ཚོ་བསམ་འཆར་བཤད་ཆོག་པ་ཞིག་ཡོང་བ་འདུག\nཤ་ཚའི་ཁ་ལ་གཏམ་སྙན་མེད་པ་དང༌། ནད་མཁྲིས་པའི་སྨན་ལ་ཞིམ་པོ་མེད་པ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཡིན། སྙན་པོ་མེད་པ་དང་ཞིམ་པོ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་གད་སྙིགས་ལྟར་གཡུགས་མི་རུང༌། ད་དུང་ཧ་ཅང་གཙིགས་ཆེའི་ཐོག་ནས་བདག་གཅེས་བྱེད་དགོས། སྨྱུག་མིང་དང༌། གསང་མིང༌། གབ་མིང་འོག་ནས་མཆན་བུ་དང་ཟིན་བྲིས། བསམ་ཚུལ་སོགས་ཅི་ཞིག་སྤེལ་བྲིས་བྱས་ཀྱང་དོན་དམ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ང་ཚོས་བདག་པོ་བརྒྱབ་དགོས་པ་ལས་སྨྱུག་མིང་འོག་ནས་བྲིས་འདུག་ཅེས་ཟུར་ཟ་དང༌། དམད་འབོད། འཁང་ར་སོགས་ནམ་ཡང་བྱེད་མི་ཉེན། ད་དུང་སྨྱུག་མིང་འོག་ནས་ཡིབ་སྟེ་དགྲ་བོ་དགྱ་དམར་ལ་གནད་ཕིགས་པའི་རྩོམ་བྲིས་ག་ཚོད་བྱས་ཀྱང་དེ་ལ་དགའ་ཚོར་ཞུ་དགོས། རང་དང་གཞན༌། སྤྱི་དང་སྒེར་པ་བཅས་ལ་དངོས་ཡོད་ནོར་སྐྱོན་ཐེར་བཏོན་བྱས་པའི་བསམ་ཚུལ་ཚུན་ཆད་དངོས་མིང་ཐོག་ནས་བྲིས་ཀྱང་རུང༌། སྨྱུག་མིང་འོག་ནས་གབ་ཡིབ་བྱས་ཀྱང་རུང་གང་ལྟར་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཡིན་པས་དེ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དེ་བཀག་འགོག་བྱེད་ཉེན། ང་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་དངོས་མིང་དང་སྨྱུག་མིང་གང་གི་འོག་ནས་ང་ལ་ཟུར་ཟ་དང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་དགའ་ཚོར་ཞུས་ཡོད་པ་ལས་སྡིགས་ར་དང་བརྙས་བཅོས། འཁོན་འཛིན་ནམ་ཡང་བྱེད་མྱུང་མེད།\nསྤྱི་ཡོངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན། སྨྱུག་མིང་བེད་སྤྱད་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་གཉིས། བྱས་ན་ལེགས་པའི་གནས་བབས་ཞིག་ཏུ་ད་དུང་རང་རེ་ལྷག་ནས་སྡད་ཡོད། འོན་ཀྱང་དུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་པས་ངེས་པར་ཅན་དུ་སྟང་འཛིན་དགོས་ཀྱི་འདུག། སྟང་འཛིན་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་དྲྭ་གྲོགས་ཀུན་ལ་བསྒྲིགས་གཞི་གསལ་བཤད་དགོས་ཀྱི་འདུག།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཁ་བརྡ་དྲ་རྒྱ་དང་ངོ་བོ་གཞན་པ་ཞིག་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་སྒོ་ནས་བསྒྲིགས་རིམ་ཞིག་བཞག་ནས་དེ་དང་མི་འཐུན་པ་བྲིས་སྤེལ་བྱུང་་ཚེ་འགན་ཁུར་ཚོགས་པས་ནག་བསུབ་དང་བརྟན་དཀག་གང་དགོས་གནས་ཚུལ་དང་བལྟ་ནས་མ་བཟོས་ན། གཅིག་ནས་བོད་མིའི་གོམས་བཤིས། གཉིས་ནས་རང་རེ་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་དམའ་རྐྱེན་གྱིས། དྲྭ་གྲོགས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དྲ་ངོས་བལྟ་མ་བདེ་བ་དང་། བལྟ་དགོས་པའི་རིགས་རྣམས་མཐོང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པ་ནི་ཉམས་མྱོང་གིས་གྲུབ།\nགུས་པ་རང་ཉིད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་འང། སྨྱུག་མིང་བེད་སྤྱོད་མི་ཆོག་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་སྐབས་དྲ་ཐོག་འདིར་བསམ་ཆར་ཇི་ཙམ་སྤེལ་ཐུབ་མིན་བཤད་ཚོད་མ་ཐིག འདི་འདྲའི་གནས་ཚུལ་ཅན་མང་པོ་ཡོད་རྒྱུ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nངས་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ཐོག་གསང་མིང་གི་ཐོག་ནས་མཆན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྲིས་ཡོད། མཆན་དེ་དག་ལ་བོད་པ་ཞིག་གིས་བསམ་བློ་ཡག་པོ་བཏང་ན་བོད་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ལ་མཆན་འདེབས་སའི་མི་སྒེར་དེ་དག་ལ་ཡང་ཕན་པར་བསམས། ཤ་ཚའི་གཏམ་ལ་སྙན་པོ་མེད་ཟེར་བ་ནི་ང་རང་ཚོ་བོད་པ་ལ་ཡོད་པའི་དཔེ་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ནས་བློ་བསྐྱེད་ཞིག་ཡོང་ངེས་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དུ་ཡང་སྲིད་གཞུང་དང་སྲིད་འཛིན་པ་སོགས་མི་སྒེར་ལ་ཡང་སྐྱོན་འདོན་གང་ཐུབ་བྱེད་པ་ལས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་སྒྲོག་མཁན་སྲིད་མཐའ་ཙམ་རེད། དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་སྒེར་སུ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་སྐྱོན་འདོན་རོགས་བྱས་ན་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་སྲིད་པ་རེད། ཐབས་སྡུག་པ་ཞིག་ལ་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་ཀླད་པའི་ནང་དུ་སྒེར་གཅོད་སྲིད་གཞུང་གི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཆགས་པར་བརྟེན། བསྟོད་ར་འཁྱོག་པ་ལས་སྨད་ར་མི་འཁྱོག་པ་དང་། རང་གི་ལྟ་བ་ཁས་མི་ལེན་ན་དགྲ་བོར་བརྩི་བ་དང་། རང་ལ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་ན་དཔུང་པ་འཕུར་བ་འདི་གཅིག་ནས་ཡ་རབས་སྲོལ་བཟང་དམངས་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་རྒྱུས་ལོན་མ་ཐུབ་པ་དང་། གཉིས་ནས་བོད་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རང་སེམས་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱུ་ལྟ་ཅི་ད་དུང་སེམས་ངོ་རྭ་ཅོ་ལས་གྱོང་བར་ཆགས་ཡོད་པའི་རྟགས་ཕྱི་ལ་བསྟན་པ་རེད། གསང་མིང་བཀོལ་ནས་ལྟ་བ་སྤེལ་བ་འདིའི་དགེ་མཚན་བཤད་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་མཛུབ་མོ་ཐད་འཛུགས་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། སྐྱོན་འདོན་ཐུབ་པ་དེ་དག་གིས་མི་རིགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ནུས་པ་འདོན་ཐུབ་པ་རེད། བོད་པ་མང་པོ་བསྟོད་ར་ལས་སྨད་ར་མི་འཁྱོག་པའི་སྐབས་འདིར། བོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས་སམ་མི་དགོས། སྐྱོན་འདོན་དགོས་སམ་མི་དགོས། དགག་སྒྲུབ་མེད། སྐྱོན་ཡང་མ་བཏོན་ན་མི་རིགས་ལ་འཕེལ་རྒྱས་གང་ཞིག་ཡོང་། སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་ནས་མིང་ངོ་མས་མདུན་དུ་ཐོན་དེ་ཐད་འཛུགས་བྱ་དགོས་ན། གོང་དུ་སྒོམ་སྡེ་དང་ལྷ་ཆབ་སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་ལ་ལྟོས་དང་། མི་བསད་རྟ་འགྱེལ་དང་ཚེ་གང་གཏིང་ནད་འཛིན་པ་ཞིག་མ་གཏོགས་གང་ཡོང་བ་འདུག དེ་ད་ལྟ་ང་ཚོ་བོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་ཟེར་མཁན་མང་པོ་ཞིག་གི་ཚུགས་ཀ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡི་གེ་དར་བ་ནས་ད་ལྟ་བར་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ་གསང་མིང་གི་ཐོག་ནས་སྐྱོན་འདོན་མཁན་ཡོད་ལ། དེ་དག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད་པ་དེ་ཁས་མ་ལེན་རང་ལེན་རེད། དེ་མིན་ང་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཚོས་རྩོམ་བྲིས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་ནག་སྙིགས་ཐེར་འདོན་དང་མི་དམངས་ལ་དྲིལ་བརྡ་གཏོང་བ་སོགས་བྱས་པ་ནི་ཤེས་ཡོན་པས་རང་གི་ཚོར་བ་སྐྱེན་པོ་དེ་སྤྱད་ནས་མི་རིགས་ལ་ཁུར་ཞིག་བཞེས་ཏེ་ལས་དེ་རྩོམ་པ་ཨ་ཅང་ཅང་མོད། གཞན་གྱིས་མཆན་འདེབས་ནས་དག་སེལ་དང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་དག་ལ་དགོངས་པ་ལེགས་བཞེས་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་མི་གཞིར་དམའ་འབེབས་དང་ཁུངས་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ན། ཁྱེད་རང་གིས་ཧ་ཧ་ཞེས་རྣ་རྒྱབ་ལ་གཡུགས་ན་འགྲིག་པ་ཡིན་ཏེ། གཞི་མེད་ཁུངས་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་རྣོན་པོ་བཤད་ཀྱང་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད་པ་གསལ་པོ་རེད། ཡིན་ཀྱང་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ང་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ལ་ལྷད་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་ཞིག་མིན་སྟབས། རང་གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ལ་སྐྱོན་དང་ལྷད། ཐ་ན་ཐལ་ཆ་དང་ལོག་སྒྲུབ་སོགས་པའི་ཆ་ཡོང་སྲིད་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་ལ་དམིགས་ནས་དགག་སྒྲུབ་དང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་དེ་དག་ཁུར་དུ་བཟོད་དགོས་པ་བརྗོད་མེད་རེད། དེ་ཡང་བཟོད་མ་ཐུབ་ན། རང་གི་རྩོམ་ལ་དགོས་པའི་ལུང་དང་རིག་པ་བཙན་པོ་མེད་པ་དང་རང་གི་རྩོམ་ལ་གཞན་གྱིས་མདུང་འཛུགས་སའི་ཨི་ཁུང་མང་པོ་ཡོད་པའི་གནོང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལས་མ་འདས། དེས་ན་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་དག་ལ་སྙིང་མ་ན། སེམས་མ་འཚབ། དེ་དག་ལས་བློ་བསྐྱེད་ལོངས། རིག་པ་རྡོར། ཉམས་མྱོང་གསོག་རྒྱུ་ནི་དོན་གྱི་ཨ་མ་ཡིན་པ་དང་། སོ་སོ་དང་། སོ་སོའི་མི་རིགས་གཉིས་ཀ་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བའི་གཞི་མ་ཡིན་པ་ཧ་གོ་བ་གྱིས་ཤིག ཤེས་ཡོན་ཅན་པ་ཚོ། ལེགས་པར་སོམས།\nཨ་རིག་འགྱུར་མེད་ལགས། ཉིད་ནས་དུས་བབ་ཟིན་བྲིས་པ་དང་། མཆན་འདེབས་མཁན་ཚོའི་སྐོར་ལ་བསམ་ཚུལ་གསར་འགྱུར་གལ་ཆེན་འདི་སྤེལ་བར་སླར་ཡང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nདྲ་གྲོགས་ཡོངས་ལ་ཞུ་རྒྱུ། དུས་བབ་དྲ་ངོས་སུ་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་བེད་སྤྱད་དེ་གསར་འགྱུར་དང་ཟིན་བྲིས་སོ་སོ་ལས་འཕྲོས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བསམ་ཚུལ་གང་འདྲ་སྤེལ་ན་འགྲིག་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེ་ནི་མ་འགྲིག་པ་ཞིག་ཏུ་མ་མཐོང། ཡིན་ནའང་ཚིག་གཅིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི། རྣམ་པ་ཚོ་སུ་ཡིན་པ་དེ་མ་མཐར་དུས་བབ་གསར་ཁང་གིས་ངེས་པར་ཤེས་དགོས་པར་འདུག དེ་མིན་ཉིན་གཅིག་རྣམ་པ་ཚོ་ཁག་ཅིག་གིས་དུས་བབ་ཁྲིམས་ལ་སྐྱེལ་བར་འདུག དོགས་སློང་གི་སྐད་ཆ་མིན། འདི་ནི་དངོས་འབྲེལ་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་རེད་ལ། སྐབས་དེར་དུས་བབ་ལ་ཁུངས་སྐྱེལ་མེད་ན་དུས་བབ་གསར་ཁང་ངོ་ཚར་གཏད་པ་ཡིན་ལ། སྡུག་ན་སྒོ་རྒྱག་དགོས་ཐུག་སྲིད་པ་རེད། དེ་བས་རྣམ་པ་ཚོས་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པར་དེབ་སྐྱེལ་ཚད་ལྡན་ཁྲིམས་མཐུན་བྱེད་རོགས། འདི་ནི་རེ་བ་དྲོན་མོ་ཞིག་ཡིན།\nལགས་སོ།། བཞུགས་ཨ། རྗེས་མར་མཇལ་ཡོང་།\nད་ནི་འགྲོ་ཡང་རན། ཁྱེད་རང་དང་ལྷན་གླེང་འདོད་པ་དག་ཀྱང་གླེང་སློང་གྲུབ། འདི་གར་གླེང་མཚམས་བཞག་གོ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།\nདུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཟུར་པ་དགེ་འདུན་རབ་གསལ་གྱིས། དུས་བབ་ལྟ་བུ་ཚགས་པར་གྱི་རིགས་ཀྱིས་ཁུངས་མེད་པ་དང་བཏང་སྙོམས་མ་ཡིན་པ། བདེན་པ་མིན་པ་བཅས་ཀྱི་སྐད་ཆ་གང་ནས་སུ་ཞིག་གིས་བཤད་ཀྱང་ཧ་ཅང་མ་འོས་པ་རེད་དྲན། དེ་བས་སྟངས་འཛིན་ཡིན་གཅིག་བྱེད་དགོས་པ་རེད་དྲན། གསར་འགོད་པ་རྒན་པ་དང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལས་ཟུར་ཞིག་གི་ངོས་ནས་གསར་ཁང་གི་རླབས་ཆེ་བའི་རིན་ཐང་མཐོང་བའི་བསམ་ཚུལ་འདི་ཡང་བདག་མེད་དུ་འཇོག་རུང་བ་ཞིག་མ་རེད་འདོད།\n༩༽གཞུང་གིས་ངོས་ནས་བོད་མི་ཕྱི་རྒྱལ་གཏོང་ཡ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་དུ་གཞི་ཆགས་གསར་རྒྱག་བྱེད་ཐུབ་དགོས་ན་དང་པོ་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ལེན་གནང་དགོས། བཀའ་སྤྱིོ་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ལེན་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ང་རང་ཚོའི་སྤུན་གྲོགས་ཚང་མས་ཅི་ཞིག་བྱ་དགོས་སམ་་་་ལྷ་མོ་སྐྱབས་གསུངས་དང། ང་རང་ཚོའི་དང་པོ་འགོ་འཛུགས་ས་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས་དུས་་་ག་འདྲ་བྱེད་ན་ཡག་གི་རེད་དམ། ངས་བསམ་ཚུལ་ལ་བཀའ་སྤྱི་བསམ་མེད་འདི་ཚོ་བརྗེ་པོ་རྒྱག་ཚར་དུས་མ་གཏོགས་ཟམ་གདོང་བླ་མས་ཉན་མདོག་ཁག་པོ་མ་རེད་དྲན་གྱི་འདུག སྤུན་གྲོགས་ཚོ་མས་ཐབས་ལམ་ཡོད་པ་རྣམས་གསུང་རོགས་གནང་་་་ང་ཅོ་རི་མི་ནག་ཆགས་སོང་ཡང་མདུན་དུ་འགྲོ་ཆོག འདི་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ལ་ཐུག་ཡོད་་་་་་་གསུང་རོགས་གནང་ལམ་སྟོན་ཡག་པོ་ཞིག་་་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ལགས་ཅི་འདྲ་དགའ་ས་རེད། སྤུན་གྲོགས་རྨེའུ་དཀོན་རྒྱམ་ལགས་ཁྱེད་ཉིད་ནི་སྐྱེས་ཕོ་རབ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་མི་བུ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རྡ་ས་སྡོད་ཡོད་ན་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བའི་ཅི་དགའ་གང་མཐུན་གྱི་ལམ་སྟོན་རེ་གནང་རོགས་\nལགས་སོ།། འཇིགས་བྲལ་ལགས། ད་ནི་ངས་ཁྱེད་རང་དང་ལྷན་གླེང་སློང་བྱེད་བསམ་པ་དེ་ཚོ་བྱས་ཟིན་པ་ཡིན། གླེང་མཚམས་འདི་གར་འཇོག་པ་གནང་ན་གང་འདྲ་འདུག ཁྱེད་རང་དང་ལྷན་དུ་གླེང་མོལ་འདིར་དགའ་པོ་བྱུང་།\nཁྱེད་རང་གིས་དེ་འདྲ་བྱས་པ་རྣམས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་མ་ཟད་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་འཚོ་བ་སྐྱོ་པོ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་ཁྱེད་རང་བཀའ་ཁྲི་ལ་སྡང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྤུ་ཙམ་མེད་ལུགས་མེད་སྟངས་དེ་ཀློག་མཁན་ཚོར་གཅིག་གཅིག་བྱས་ནས་གླེང་དགོས་རེད། བཤད་དགོས་རེད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་གི་གཏམ་ལ་བདག་པོ་ཐོན་གི་རེད། དེ་གཅིག་ཡིན།\nཅོ་རི་ལགས། སླར་ཡང་མཇལ་བ་དགའ་པོ་བྱུང་། བསམ་ཚུལ་གནང་བ་དེ་ལ་འགན་ཁུར་ཡོད་པ་དེ་དེ་བས་ཡག་པོ་རེད།\nཞྭ་ནག་བློ་གྲོས་ལགས། ཁྱོད་རང་གིས་གསུངས་པར་གནད་འགག་འདུག མཆན་འདེབས་མཁན་སུ་ཡིན་པ་དུས་བབ་ནས་ཤེས་པར་བྱས་རྗེས་ཟིན་བྲིས་སྐར་ཁུང་དུ་ཅི་ཡང་སྤེལ། ཅི་ཡང་ཤོད། ཡིན་ནའང་གསར་འགྱུར་དྲ་ངོས་སུ་གསར་འགྱུར་དང་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཁོ་ན་ཤོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ལམ་ལུགས་བཟོས་ན་གང་འདྲ་འདུག ས་མཚམས་མེད་ན་རྩ་བ་ནས་འགྲིག་གི་མི་འདུག\nདུས་བབ་དྲ་ཐོག་ཏུ་གཏམ་འཁྱམ་བཤད་ན་ཡག་པོ་མ་རེད། གཞན་མི་ཚང་མས་བསམ་ཚུལ་གཅིག་པ་ཞིག་ཡོང་མི་སྲིད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་རང་ཉིད་དང་བསམ་ཚུལ་མ་མཐུན་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་མཚན་བྱེད་ནས་ཕ་ཕྱོགས་བཀག་འགོག་བྱེད་དགོས་གསུངས་ན་འགྲིག་གི་མེད་པ་མཐོང་།\nདེ་ཚོ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཅིག་རེད། གཞན་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་རེད། དཔེར་ན་ང་ཅོ་རིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ལ་ཁ་ཐུག་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་རང་གི་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་ལ་རང་གིས་འགན་ཁུར་ཡོད། ཁྲིམས་ལ་ཐུག་པ་མི་དགོས་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་འགྲོ་དགོས་ཐུག་ཀྱང་དགྱོད་པ་སྤུ་ཙམ་མེད།\nང་དྲ་རྒྱའི་གཙོ་བདག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། སྒྲུང་རྩོམ་དང་། སྙན་རྩོམ་ཁོ་ན་སྤེལ་སྡོད་མཁན་དེ་ཚོར་སྙན་ཚིག་དང་། སྒྲུང་རྩོམ་སྤེལ་སའི་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་ས་རེད།\nདུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ལ་ཤོག་ངོས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་འདུག་པའི་གཅིག་ནི། ཁྱེད་རང་གིས་བཤད་པའི་གསར་འགྱུར་དྲ་རྒྱ་རེད། དེར་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་གིས་ཡུལ་ཤུལ་མི་མང་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་རྩོམ་དེ་བཀོད་པ་ཞིག་མཇལ་མྱོང་། དེ་མིན་ཤོག་ངོས་དེར་གསར་འགྱུར་མ་གཏོགས་གཞན་དེ་ཙམ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་མཐོང་སྟངས་གཅིག་རེད། མཐོང་སྟངས་གཞན་པ་དེ་ནི། དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་གཉིས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་མི་སྒེར་སོ་སོའི་དྲ་ངོས་ཆུང་ཆུང་རེ་སྟེ། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ཟིན་བྲིས་ཞེས་འབོད་ཀྱིན་པ་འདི་རེད། འདིའི་ནང་ལ་སྒྲུང་དང་སྙན་ངག། མགུར་དང་མཆིད་སོགས་གང་ཡང་བཀོད་ཆོག་པ་ཞིག་བྱས་ནས་འདུག་ག ད་ནི་གསར་འགྱུར་དྲ་རྒྱ་ཞེས་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་བལྟས་པས། པྱོགས་གཞན་དེ་མཐོང་དགའ་སོང་བའི་ཚུལ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་འོང་པ་ཞིག་འདུག\nགསར་འགྱུར་དྲ་རྒྱ་ཟེར་བའི་ཚིག་གཅིག་བྲིས་ཡོད་པ་འདི་གནད་འགག་ཡིན། དུས་བབ་དྲ་རྒྱ་སྙན་རྩོམ་དྲ་རྒྱ་མ་རེད། སྒྲུང་རྩོམ་དྲ་རྒྱ་མ་རེད།\n༼བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་གསར་འགྱུར་དྲ་རྒྱའི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཐོག་ནས་ཟིན་བྲིས་སྤེལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་མེད་པས་ཟིན་བྲིས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དམིགས་ཡུལ་མེད་པ་དང་། འགན་ཁུར་མེད་པའི་གཏམ་ཡན་དྲན་ཚད་སྤེལ་བཞིན་ཡོད།༽འདི་ཁྱེད་རང་གིས་སྤེལ་བའི་མཆན་ཞིག་རེད། དེར་བསམ་ཚུལ་ཞིག་ཞུས་པ་ཡིན་ན། ཟིན་བྲིས་པ་ཚོར་གསལ་བསྒྲགས་ཐེངས་མང་པོར་བྱས་སོང་བ་དེ་ཚོའི་ནང་ལམ་སྟོན་གནད་འགག་ཅན་མང་པོ་ཐོན་ཡོད་པ་རེད་སྙམ། འདི་ངའི་ལྟ་སྟངས་ཡིན།\nཟིན་བྲིས་པ་དམིགས་ཡུལ་མེད་མཁན་དང་། འགན་ཁུར་མེད་པའི་གཏམ་ཡན་སྤེལ་མཁན་གྱི་མཚན་གཞི་ཞིག་འཇོག་རོགས། དེ་མིན་ཟིན་བྲིས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་དམིགས་ཡུལ་མི་འདུག གཏམ་ཡན་སྤེལ་གྱི་འདུག་གསུངས་བསྡད་པས་ཕན་གྱི་མ་རེད། མཚན་གཞི་ཞིག་འཇོག་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། དེ་ནས་དེ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་ཚོ་རིགས་བསྒྲེ་བྱས་ཆོག་གི་རེད།\nཚིག་བཟང་ངན་འདྲ་མིན་ཡོང་གི་རེད། ངན་པ་ལབ་དགོས་སར་ལབ་དགོས་རེད། ཡིན་ནའང་ཤོད་རེས་གཏོང་མཁན་དེ་གཉིས་ཀ་དུས་བབ་ནས་ཤེས་ྡགོས་རེད། དེ་མིན་ཏག་ཏག་བསྡད་ཀྱི་མ་རེད།\nབསམ་ཚུལ་འདི་དག་གི་གཞི་རྩ་འགན་ཁུར་དང་། ཁྲིམས་ལུགས་ཡིན། འགན་ཁུར་མེད་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་ན་ཁྲིམས་ལུགས་ཡོད་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\nམི་རེ་རེའི་སྟེང་ལ་མར་བབས་ནས་བལྟས་པ་ཡིན་ན། སུ་བདེན་སུ་མི་བདེན་གྱི་ཚད་དེ་ཁ་སུ་བདེ་དང་ལག་སུ་མགྱོགས་ཀྱིས་ཁྱད་འབྱེད་པ་ལས་ཡོད་པ་མ་རེད། དྲ་འབུ་འདི་རིགས་ནི་གྲི་དང་མེ་མདའ་མེད་ཙམ་མ་གཏོགས་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་པ་རང་རེད། ལབ་མཁན་བྱུང་ཚར་བ་རེད། ལབ་མཁན་ཁོ་རང་གིས་ཀྱང་འཇིགས་སྐུལ་གྱི་ལས་ཀ་འདི་ཚོ་བྱས་མྱོང་ཚར་བ་རེད། དེ་ལ་ང་ལ་བཤད་རྒྱུ་མེད།\n༼བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་པ་མིང་མེད་ཚོ་དང་། ལྷག་པར་དྲ་འབུ་མི་རྫུན་དེ་ཚོའི་འགན་ཁུར་གང་ཡང་མེད་པའི་གང་དྲན་ལབ་རྡོལ་གྱིས། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་མཆན་བུ་ལ་རིན་ཐང་མེད་པ་བཟོ་བཞིན་ཡོད། དེ་ལས་ཀྱང་ཚབས་ཆེ་བ་ནི་མིང་མེད་དེ་ཚོས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་མང་གི་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་ལ་ཚད་ལས་འདས་པའི་འགལ་རྐྱེན་བཟོ་བཞིན་ཡོད།༽ཅེས་ཁྱེད་རང་གིས་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསུངས་འདུག མིང་མེད་དེ་ཚོ་དང་གཅིག དྲ་འབུ་མི་རྫུན་དེ་ཚོ་དང་གཉིས་ནི་གང་དག་ལ་ཟེར་རམ། དེ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་བྱས་ཉེས་ཆེ་ཤོས་ནི། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་མང་གི་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བཟོས་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་གང་ལ་ཟེར་རམ། མིང་མེད་འདི་ཚོས་དམངས་གཙོའི་དུས་ཚོད་དེ་འཁོར་མ་བཅུག་ནས་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་རམ། འདི་ནི་ཁྱེད་རང་གིས་གཞན་ལ་དམའ་འབེབས་བྱེད་དུ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ན་དེར་ཟད། དེ་མིན་ཁྲོམ་པར་དབྱུང་འོས་ཀྱི་ཚིག་མ་རེད་སྙམ། ཞུ་ཐལ་ཤོར་ཡོད་ན་དགོངས་དག་ཞུ།\nཞྭ་ནག་བློ་གྲོས་ལགས། གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་ཡིན་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགོག་དགོས་རེད། དེ་ལ་སྐྱོན་རྗོད་བྱེད་མཁན་དེས་དངོས་མིང་བཀོད་མ་བཀོད་ལ་འབྲེལ་བ་མེད། འོན་ཀྱང་དཀའ་ངལ་ངོ་མ་དེ་སྐྱོན་འཛུགས་དེ་གཞི་མེད་ཡིན་དང་མིན་ང་ཚོས་མི་ཤེས་པ་དེ་རེད། གཞི་མེད་ཡིན་པ་ཤེས་ན་བཀག་ན་འགྲིག་གི་རེད། དེ་གཅིག་ཡིན། ཅེས་ཟེར་བ་འདི་བདེན་པ་རེད། ཐམས་ཅད་རྩོམ་སྒྲིག་པས་བདེན་མིན་ཤེས་ཐབས་གར་ཡོད། དེ་བས་མཆན་འདེབས་པ་པོ་དེ་སུ་ཡིན་ཤེས་ན་ཁྲིམས་གཏུགས་བྱེད་ཆོག་གི་རེད། དྲ་རྒྱའི་ནང་ག་རེ་བཤད་ན་ཆོག་གི་རེད། དེ་འགོག་དགོས་ཟེར་ན་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་སྒོ་རྒྱག་དགོས་ཟེར་བ་དང་གཅིག་འདྲ་རེད། འདྲ་མིན་ཤོད་མཁན་དེ་སུ་ཡིན་དུས་བབ་ནས་ཤེས་པ་བྱས་ཏེ་འགན་ཁུར་དགོས་རེད། དེ་ནི་རྩ་དོན་ཡིན།\nདེ་ནས་སྐྱོན་འཛུགས་ལ་གཞི་རྩ་ཡོད་རུང་སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ལའང་བལྟ་དགོས་འདུག ཅེས་པ་དེ་བདེན་པ་རེད། དེ་བས་འདིའི་ཐད་རྩོམ་སྒྲིག་པས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་པའི་སྟངས་འཛིན་བྱེད་དགོས།\nཡང་ཞུ་ཡག་གཅིག་ལ། དུས་བབ་ཀྱི་དྲ་ངོས་འདི་ན། མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཟིན་བྲིས་པ་ཁག་ཅིག་དང་། ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་དེ་ཙམ་མེད་པའི་རིགས་ཁག་ཅིག ཡང་རྩ་བ་རང་ནས་མེད་ན་འགྲིག་ངེས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་པ་ཁག་ཅིག་བཅས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་ཡང་ཉུང་ཉུང་མ་རེད། དེ་ལྟར་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་མང་ཆེ་བ་ནི་ཚད་ལྡན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན། རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྣེ་མོར་གནས་ལུགས་བགྲངས་ཤེས་མཁན་ཚོ་རེད། ཁྱེད་རང་དུས་བབ་དྲ་ངོས་འདིའི་གཙོ་བདག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་འདིར་ངོས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་འདུག་གམ་མི་འདུག ཐུབ་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། རྩ་བ་རང་ནས་མེད་ན་འགྲིག་ངེས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་པ་ལྔ་ཤོད་ལབ་ན་སུ་དང་གང་དག་བགྲངས་ས་རེད་དམ། གང་ལ་ཟེར་ན། དྲ་ཚིགས་འདིར་ཕན་པ་ལས་གནོད་པའི་མཆན་འདེབས་མཁན་ཚོ་སྨྱུག་མིང་བ་ཚོ་རེད་ཅེས་ཁྱེད་རང་ཚོས་ལན་གྲངས་མང་པོར་བཤད་ཡོད་པ་རེད། བཤད་པ་དེར་འགན་ཞིག་འཁུར་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ད་ནི་མཛུབ་མོས་གྲངས་ཀ་ཞིག་བགྲངས་དགོས་པར་མཐོང་གི་ཡོད།\nཟུར་ལྡའི་དམར་ཤོག་ཟེར་བའི་གསར་འགྱུར་དེ་ཕྲན་གྱིས་འདྲེན་བཀོད་ཞུས་ཡོད། དེ་རིང་ཉིན་གུང་འདྲེན་བཀོད་བྱས་ཡོད། མཆན་བུར་གཟིགས་རོགས།\nདྲ་འབུ་འདི་རིགས་ནི་གྲི་དང་མེ་མདའ་མེད་ཙམ་མ་གཏོགས་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་པ་རང་རེད། འདིའི་རིགས་ལ་ཨའུ་ཙི་མི་ཡོང་ངམ། ཨའུ་ཙི་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་གུ་ཡངས་བློ་དཀྱེལ་དང་། ལེགས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ། རྙོག་ཁྲ་རང་ཞིར་འགྲོ་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱས་ན་ནི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་རེད། འདི་དག་ལ་བསྟུན་མཁས་དང་བསམ་ཤེས་ compromise ནམ་ཡང་བྱེད་མི་རུང་། ཅེས་ཟེར་བ་འདི་ཡང་སྒོམ་སྡེ་ལྟ་བུ་ལ་ཁག་མེད་པར་སྙམ། དེ་དང་འབྲེལ་ནས་བསམ་ཚུལ་ཞུ་རྒྱུ་ལ། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་པ་མིང་མེད་ཚོ་དང་། ལྷག་པར་དྲ་འབུ་མི་རྫུན་དེ་ཚོའི་འགན་ཁུར་གང་ཡང་མེད་པའི་གང་དྲན་ལབ་རྡོལ་གྱིས་༼བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་མཆན་བུ་ལ་རིན་ཐང་མེད་པ་བཟོ་བཞིན་ཡོད། ༽ དེ་ལས་ཀྱང་ཚབས་ཆེ་བ་ནི་༼མིང་མེད་དེ་ཚོས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་མང་གི་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་ལ་ཚད་ལས་འདས་པའི་འགལ་རྐྱེན་བཟོ་བཞིན་ཡོད།\n༼མི་ཁག་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་མི་དགའ་སའི་མི་དེ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་བདའ་འདེད་གཏོང་གི་མི་འདུག་མོད། དེ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་གཏོར་བཤིག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་སེམས། དེ་འདྲའི་རིགས་ཅན་ཞིག་གིས་ང་ཚོའི་དྲ་བའི་ངོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཟིན་པས། ངས་གསང་མིང་ངམ་གབ་མིང་བ་འདི་དག་རྩ་བ་ནས་ཡག་པོར་མཐོང་གི་མེད།༽འདི་ནི་ལྷ་ཆབ་སྦྱིན་པས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་རེད། མི་གཅིག་གིས་དུས་རྒྱུན་དུ་ནས་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་ཡོང་གི་འདུག་ན། ཡང་ན། མི་གཅིག་གིས་དུས་རྒྱུན་དུ་ནས་འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་གྱི་ཚིག་དོན་བཤད་གླེང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་བདའ་འདེད་བཏང་ན་འགྲིག་པ་ཞིག་རེད་མ་གཏོགས། མ་འགྲིག་པ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད་འདོད།\nདང་པོ་དུས་བབ་འདེད་དགོས་རེད། རྩིས་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་ཉིན་དེར་དུས་བབ་ཐར་བ་རེད། རྩོས་སྤྲད་པ་དེ་དང་གདོང་གཏུགས་ནས་གླེང་རྒྱུ་ལས་ལྷག་མེད། ཡིན་ནའང་།་ངས་བསམ་མ་མྱོང་བ་ཞིག་ཁྱེད་རང་གིས་གླེང་སློང་གནང་སོང་། ང་ལ་མཚོན་ན། དུས་བབ་དྲ་ངོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་པ་དང་མཆན་འདེབས་མཁན་ཚང་མ་དུས་བབ་དྲ་ངོས་འདིའི་རྩོམ་སྒྲིག་སྟངས་འཛིན་པ་དག་གིས་ངོ་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ཡོད་ཤག་ཡིན། ཁོང་ཚོས་ངོ་ཐག་ཆོད་རྒྱུ་དཀའ་ངལ་འཕར་མ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསལ་བསྒྲགས་གང་ཡང་བྱས་མ་སོང་སྟབས། ང་རང་ལ་མཚོན་ན། དྲ་ངོས་འདི་ན་ཡོད་པ་དག་ཁོང་ཚོས་ངོ་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ཡོད་ཤག་ཡིན། ཁྱེད་རང་གི་གླེང་སློང་འདིས། ངའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་དེ་བཤིག་སོང་།\nམི་ཁག་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་མི་དགའ་སའི་མི་དེ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་བདའ་འདེད་གཏོང་གི་མི་འདུག་མོད། དེ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་གཏོར་བཤིག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་སེམས། དེ་འདྲའི་རིགས་ཅན་ཞིག་གིས་ང་ཚོའི་དྲ་བའི་ངོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཟིན་པས། ངས་གསང་མིང་ངམ་གབ་མིང་བ་འདི་དག་རྩ་བ་ནས་ཡག་པོར་མཐོང་གི་མེད། ཟེར་བ་འདི་ཡང་ཧ་ཅང་གནད་འགག་ཆེན་པོ་རེད། ཟིན་བྲིས་པ་ཚོ་གཅིག་བྱས་ན་དུས་བབ་ནས་རེ་རེ་བཞིན་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་། མཆན་བུ་ཁོ་ན་འདེབས་མཁན་དེ་ཚོ་ཤེས་ཀྱི་མེད་པ་ང་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་ཅེས་ཞུས་ན་འགྲིགས་པ་འདུག\nདྲ་ངོས་ནས་དུས་ཚོད་གཅིག་པའི་ནང་ལ་ཁྱེད་རང་མཇལ་བ་དང་པོ་ཡིན། འཚམས་འདྲི་ཡོད། དགོངས་ཚུལ་རེ་གསུང་ན་གང་འདྲ་འདུག ཀྱེད་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་ཉན་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཡོད།\nགཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་ཀྱི་ལས་ཀ་དེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཅེས་པ་དེ་བདེན་པ་རེད། དེ་ཚོ་ཁྲིམས་ཁང་སོགས་ལ་གཏུགས་དགོས་པའི་དགོས་གལ་ལ་ཐུག་ན་འདེད་ས་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་མིང་མེད་མང་པོ་ཞིག་དུས་བབ་ནས་སུ་ཡིན་ཤེས་ཀྱི་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད། སྐབས་དེར་དྲ་ངོས་སུ་བཏོན་པའི་བསམ་ཚུལ་ནས་གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་ལྷག་ན་སུ་འདེད་དགོས་རེད། སུས་འགན་ཁུར་གྱི་རེད། མུ་མཐུད་ནས་ཡོད།\nསྨྱུག་མིང་བཀོད་མཁན་ཚོས་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བའི་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱི་འདུག ཚིག་ངན་སྡུག་རིགས་ངན་ཚད་བཤད་ཀྱི་འདུག་ལབ་ན། དེ་ངས་ངོས་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ། ག་རེ་རེད་ལབ་ན། སྨྱུག་མིང་བཀོད་མཁན་ཚོའི་ནང་ན། དངོས་མིང་བཀོད་མཁན་ལས་ཡག་ག་དང་། དངོས་མིང་བཀོད་མཁན་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཆར་དུས་ནམ་ཡང་འགན་ལེན་ཁག་ཁུར་བྱེད་མཁན་མིག་དཔེར་འཛིན་འོས་པ་དེ་འདྲ་གང་ལ་གང་འཚམ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཚོར་སྨྱུག་མིང་བ་ལ་ཤས་ཀྱི་བཤད་སྟངས་གླེང་སྟངས་ཀྱིས་རྒྱས་འགེབས་བྱས་ནས། དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་མཆན་བུའི་རིན་ཐང་བརླག་པའི་གཏེ་བོ་དེ་སྨྱུག་མིང་བ་ཚོ་རེད་ལབ་ན། དེ་ལ་གནས་ལུགས་ལྡན་པའི་ཁས་ལེན་སྟེར་ཐུབ་པ་མི་འདུག ད་གིན་ཁྱེད་རང་གིས་མཆན་ཞིག་སྤེལ་འདུག་པ་དེར། འདུ་ལྟར་མ་ཞུས་རང་ཞུས་རེད།\nཡིན་ནའང་། དེ་རིང་ང་འདིར་འཚང་ཁ་རྒྱག་དོན་ནི། ༼ངས་འདིར་འགྲན་རྩོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྙོག་དྲ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱལ་ཕམ་ཤན་འབྱེད་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།༽ཅེས་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་བཤད་སྟངས་དང་བསམ་སྟངས་འདིར་ཚད་གཞི་འཇལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡོང་བ་གང་ཡང་མིན། སྤྱིར་བཏང་གི་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་ཙམ་གྱི་བསམ་པས་འདིར་སླེབས་པ་རང་ཡིན།\nརེད་ལགས། ངས་ཀྱང་དེ་ག་རང་དུ་འདོད་ཀྱི་ཡོད། གང་ལ་ཟེར་ན། དུས་བབ་ཀྱི་དྲ་ངོས་འདི་ནས་མི་སུས་སུ་ལ་གླེང་འགེལ་སྒྲོ་འདོགས་སོགས་གང་བྱས་བརྩད་གཅོད་མ་བྱས་པར་ཉི་མ་ལོ་ལ་མཐུད་ནས་སྡོད་རྒྱུ་ཡོང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་མ་རེད་དེ། གལ་སྲིད་ཅིག་གིས་འདི་འདྲ་ཞིག་ང་ལ་འདི་བྲིས་འདུག དེའི་ཁུངས་དུས་བབ་ཀྱིས་ཡིན་གཅིག་བསྐྱལ་རོགས་ལབ་ན།་དུས་བབ་རང་གིས་བསྐྱལ་དགོས་པ་དེ་དུས་བབ་ཀྱིས་དྲ་ཚིགས་འདི་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ཉིན་དང་པོ་མས་སེམས་ན་ཁྲིག་སེ་ཡོད་རྒྱུ་རེད་ལ། དེ་དུས་མེད་ནའང་། ད་ལྟ་ངེས་པར་ཡོད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་ངེད་གཉིས་ཀྱི་འདོད་བབ་གཅིག་རེད།\nདང་པོར་ཁྱེད་རང་གི་དགོངས་ཚུལ་ཉན་གྱི་ཡིན། དེ་ནས་བསམ་ཚུལ་ཞུ་ཡག་ཡིན། ཞུ་རྒྱུ་གཅིག་ལ། འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་གྱི་རིགས་དང་། ཚིག་ངན་གྱི་རིགས་མི་ཤོར་བ་བྱེད་པའི་དམ་བཅས་ནས་སླེབས་ཡོད། ཕལ་ཆེར་ཚིག་ངན་ཤོར་དོགས་མེད། གལ་སྲིད་ཤོར་བ་ཡིན་ན།་ཐད་ཀར་གསུང་རྐྱང་གནོངས། གང་ལྟར་གླེང་མོལ་ཟེར་དུས་རང་གཞན་རོགས་གསུམ་གྱིས་གོ་ན་རྣ་ལ་སྙན་པ་དང་། བལྟས་ན་མིག་ལ་མཛེས་པ་ཞིག་བྱེད་ཨ།\nཞྭ་ནག་བློ་གྲོས་ལགས། ང་མཆན་འདེབས་པ་མིང་ཡོད་མཁན་དང་། མེད་མཁན་གཉིས་ལས་ཡོད་མཁན་འདེམས་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་མིང་མེད་མཁན་ཚོ་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ནས་སུ་ཡིན་ངེས་པར་ངོ་ཤེས་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཟེར་གྱི་ཡོད། དེ་མིན་གནད་ལ་ཐུག་ན་ཁྲིམས་ཁང་ཚུན་ཆད་ལ་འགྲོ་དགོས་ཐུག་སྲིད་པ་རེད། དེ་དུས་དུས་བབ་ལ་སྟོན་རྒྱུ་མེད་ན་ཁྲིམས་ཐོག་གི་འགན་དུས་བབ་ནས་ཁུར་དགོས་པ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད།\nཞ་ནག་བློ་གྲོས་ལགས། ཕེབས་པ་དགའ་ནས་ཡོད། ང་ཅུང་རྗེས་ལུས་ཐེབས་སོང་། དེར་དགོངས་འགལ་མེད་པ་ཞུ།\n༼གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་ཀྱི་ལས་ཀ་དེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།༽ཅེས་དང་། ༼དངོས་མིང་ཅན་དང་སྨྱུག་མིང་ཅན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ནང་ན་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་མཁན་དང་མཆན་བུ་འདེབས་མཁན་ཡོད་སྟབས། དངོས་མིང་དང་སྨྱུག་མིང་གི་ཁྱད་མེད་པར་ཁོང་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་དང་རྩོམ་རྩལ་ལ་ང་ཚོས་བརྩི་མཐོང་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་པ་རེད་དྲན་གྱི་ཡོད།༽\n༼སྨྱུག་མིང་འབྲི་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དགོས་དབང་གིས་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བ་དང་བསམ་ཚུལ་འདོན་གྱི་ཡོད། དེའི་བསམ་ཚུལ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་གནོད་གཉིས་ལས་ཕན་པའི་རིགས་ཡོད་པའང་ཡོད།༽ཅེས་དང་༼མི་ཁག་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་མི་དགའ་སའི་མི་དེ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་བདའ་འདེད་གཏོང་གི་མི་འདུག་མོད། དེ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་གཏོར་བཤིག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་སེམས། དེ་འདྲའི་རིགས་ཅན་ཞིག་གིས་ང་ཚོའི་དྲ་བའི་ངོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཟིན་པས། ངས་གསང་མིང་ངམ་གབ་མིང་བ་འདི་དག་རྩ་བ་ནས་ཡག་པོར་མཐོང་གི་མེད། ༽\n༼དྲ་འབུ་འདི་རིགས་ནི་གྲི་དང་མེ་མདའ་མེད་ཙམ་མ་གཏོགས་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་པ་རང་རེད། འདིའི་རིགས་ལ་ཨའུ་ཙི་མི་ཡོང་ངམ། ཨའུ་ཙི་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་གུ་ཡངས་བློ་དཀྱེལ་དང་། ལེགས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ། རྙོག་ཁྲ་རང་ཞིར་འགྲོ་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱས་ན་ནི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་རེད། འདི་དག་ལ་བསྟུན་མཁས་དང་བསམ་ཤེས་ compromise ནམ་ཡང་བྱེད་མི་རུང་།༽ཞེས་དང་། ༼ཟིན་བྲིས་པ་སོ་སོར་མཆན་ཧྲུལ་དེ་དག་བསུབ་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད། གཏན་འགོག་བྱེད་རྒྱུའི་ནུས་པའམ་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་དགོས་ཀྱི་འདུག དེ་འདྲ་བྱུང་ཚེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དེའི་ཐོག་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་བསམ་བཞེས་མི་དགོས་པར་ལས་སླ་པོ་ཡོང་བ་འདུག༽\n༼གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་ཡིན་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགོག་དགོས་རེད། དེ་ལ་སྐྱོན་རྗོད་བྱེད་མཁན་དེས་དངོས་མིང་བཀོད་མ་བཀོད་ལ་འབྲེལ་བ་མེད། འོན་ཀྱང་དཀའ་ངལ་ངོ་མ་དེ་སྐྱོན་འཛུགས་དེ་གཞི་མེད་ཡིན་དང་མིན་ང་ཚོས་མི་ཤེས་པ་དེ་རེད། གཞི་མེད་ཡིན་པ་ཤེས་ན་བཀག་ན་འགྲིག་གི་རེད། དེ་གཅིག་ཡིན། དེ་ནས་སྐྱོན་འཛུགས་ལ་གཞི་རྩ་ཡོད་རུང་སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ལའང་བལྟ་དགོས་འདུག༽ཅེས་དང་། ༼གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་ཡིན་པ་དང་སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་རྩ་བ་ནས་མེད་པའི་གནད་དོན། སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བྱེ་བྲག་པར་ཕོག་ཐུག་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་སྐད་ཆ།༼དཔེར་ན། ཆོས་ལུགས་བྱེ་བྲག་པར་དམའ་འབེབས་ལྟ་བུ་༽ དེ་བཞིན་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱུང་དུ་མི་རུང་བའི་ཚིག་ངན་དང་ཚིག་རྩུབ། སྤྱི་པའི་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གནོད་པའི་བསམ་ཚུལ། གང་ཟག་སྒེར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་དང་གནས་ཚུལ་ལྟ་བུ་རྣམས་དྲ་ལམ་དུ་གླེང་སློང་བྱུང་སྐབས། འབྲེལ་ཡོད་དྲ་ཚིགས་བདག་པོས་སྟངས་འཛིན་ནན་པོ་གནང་གི་འདུག་པས། ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད༽\n༼དུས་བབ་ལྟ་བུ་ཚགས་པར་གྱི་རིགས་ཀྱིས་ཁུངས་མེད་པ་དང་བཏང་སྙོམས་མ་ཡིན་པ། བདེན་པ་མིན་པ་བཅས་ཀྱི་སྐད་ཆ་གང་ནས་སུ་ཞིག་གིས་བཤད་ཀྱང་ཧ་ཅང་མ་འོས་པ་རེད་དྲན། དེ་བས་སྟངས་འཛིན་ཡིན་གཅིག་བྱེད་དགོས་པ་རེད་དྲན།༽


Terdzo-MI-033 - Rinchen Terdzö\nKhyung sgrub bdud 'dul nag mo\nBdud 'dul drag mo'i chos skor\nmkha' 'gro bdud 'dul drag mo'i cha lag khyung sgrub bdud 'dul nag mo'i sgrub thabs dbang chog dang bcas pa gdug pa kun 'joms\nin cycle ཁྱུང་སྒྲུབ་བདུད་འདུལ་ནག་མོ་ (Khyung sgrub bdud 'dul nag mo)\nparent cycle བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ཆོས་སྐོར་ (Bdud 'dul drag mo'i chos skor)\nVolume 46 (མི) / Pages 447-474 / Folios 1a1 to 14b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mkha' 'gro bdud 'dul drag mo'i cha lag khyung sgrub bdud 'dul nag mo'i sgrub thabs dbang chog dang bcas pa gdug pa kun 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 447-474. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang rtsa ba'i gzhung dang /_chos 'dir rang byan chud pa'i rig pa 'dzin pa dag gi yig cha'i bcud blangs te pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel\ngter mdzod zhi las ma ti'i khyung dmar\n༄༅། །མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ཆ་ལག་ཁྱུང་སྒྲུབ་བདུད་འདུལ་ནག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་ལོག་འདྲེན་གཤེད། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལྡིང་འབར་བ་ལ་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་ཁྲིགས་སུ་འགོད། །གཏེར་བྱོན་གྱི་ཁྱུང་སྒྲུབ་ཇི་སྙེད་པ་ལས་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མ་ཏི་རཏྣའི་གཏེར་བྱོན་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ལ་གཉིས། ནུས་སྟོབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། གྲུབ་ནས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པའི་གནས་བྲག་རི་དམར་པོའམ་ནག་པོ་བྱ་ཁྱུང་འདྲ་བ་དང་། ཁྱུང་གཤོག་བརྒྱངས་པ་འདྲ་བའི་བྲག་ཕུག་གམ། མཚོ་འགྲམ་སོགས་གཞུང་མཐུན་གྱི་གནས་སམ་ཇི་ལྟར་འོས་པར་གཙང་མའི་སྟེགས་ལ་ཟངས་ལྕགས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ། གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་རྩེར་མེ་རི་དང་རྩྭ་བར་མཐེབ་ཀྱུས་མཚན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ཡི་དམ་ལྷ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཁའ་འགྲོ་མར༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་ནི། རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་ནས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དང་ཐོད་པའི་ཞལ་བུ་རྣམས་སུ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་གཏེར་གཞུང་གི་ཚིག་ལྷུག་གཏང་ན་ལེགས་མོད་ཀྱི། གྱེར་སྒོམ་སླ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་ལྟར་ན། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། དག་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྟོང་པར་སྦྱངས། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས། །རི་རབ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་པད་ཉི་ལ། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་བགེགས་ཚོགས་བསྣོལ་བའི་སྟེང་། །འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ལྕགས་ཀྱི་སྒོ་ང་ནི། །མེ་འོད་འཕྲོ་བ་ཁྲོཾ་ཡིག་གིས་མཚན་ལས། །འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྡུས། །འགྲོ་རྣམས་གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་ནད་བསལ་ཏེ། །སྟེང་འོག་གདོན་དང་འབྱུང་པོ་ཚར་བཅད་ནས། །ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི། །རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་གཟུགས། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲོ་ཆུ་ཞུན་མའི་ལུས། །རྣོ་ངར་རལ་གྲིའི་གཤོག་པ་མེ་འབར་བས། །སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ཉི་ཟླ་ཐང་འཕེན་ཞིང་། །ས་གཞི་གདར་ཤ་གཅོད་ཅིང་རི་རབ་བསྙིལ། །སྒྲོ་ཕྲན་སྤུ་གྲིས་འབྱུང་པོ་སྲོག་རྩ་གཅོད། །མཇུག་སྒྲོ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེས་ས་སྲིན་འཇོམས། །སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གསེར་ཆུ་དངུལ་ཆུ་ཡི། །རྦ་རླབས་དམར་ནག་འཁྲུགས་པས་རྒྱལ་བསེན་འདུལ། །ཟངས་ཀྱི་རྭ་གཡས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར། །ལྕགས་ཀྱི་རྭ་གཡོན་བསྐལ་པའི་ཆུ་ཆེན་འབྲུབ། །རྭ་བར་ནོར་བུས་དགོས་འདོད་ཆར་དུ་འབེབ། །ཡན་ལག་སྦྲུལ་རིགས་རྣམ་ལྔའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །མཆུ་སྡེར་གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོས་གནོད་བྱེད་ཀྱི། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྙིང་རྩ་འདྲེན་བྱེད་ཅིང་། །ཕྱག་གཉིས་ཀླུ་རིགས་རྣམ་ལྔའི་ཆུན་པོ་ནི། །སྦྲུལ་ཆེན་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པས་ཞལ་དུ་བཅུག །སྤུ་གྲིའི་མཆེ་གཙིགས་ཤ་རུས་ཀྲུཾ་ཀྲུཾ་གསོལ། །ཞལ་ནས་ཁྱུང་སྐད་ཀྲང་ཀྲིང་ཏང་ཏང་སྒྲས། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་སྡེ་བརྒྱད་སྙིང་རྩ་འདར། །ཤངས་ནས་གློག་འཁྱུག་སྙན་ནས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར། །བ་སྤུ་སྤྲུགས་པས་གྲངས་མེད་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་། །གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་སེར་དྲག་ཏུ་འབེབ། །མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་དྲག་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྟོབས་ལྡན་པའི། །དུང་ཁང་ཟླ་དཀྱིལ་བདེ་གཤེགས་སྐུའི་རང་གཟུགས། །རྒྱལ་རིགས་འདུལ་བའི་ཁྱུང་ཆེན་དཀར་ཞིང་བརྗིད། །མགྲིན་པར་པདྨར་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་དངོས། །བྲམ་ཟེ་འདུལ་བའི་ཁྱུང་ཆེན་དམར་ལ་འཚེར། །ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །དམངས་རིགས་འདུལ་བའི་ཁྱུང་ཆེན་མཐིང་ལ་ཁྲོ། །ལྟེ་བར་རྒྱལ་རྣམས་ཡོན་ཏན་ཕུང་པོའི་དཔལ། །རྗེ་རིགས་འདུལ་བའི་ཁྱུང་ཆེན་སེར་ལ་མཛེས། །གསང་བར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག །གདོལ་པ་འདུལ་བའི་ཁྱུང་ཆེན་ལྗང་ནག་གཏུམ། །ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་ཚུལ་ཆ་བྱད་གཙོ་བོ་ལྟར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་འོད་འཕྲོ་བཞིན་པའི། །སོ་སོའི་གནས་ལྔར་ཁྲོཾ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ། །ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་སྭཱ་སེར་དང་། །ཧཱ་ལྗང་འབྲུ་ལྔས་མཚན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་མཐུ་བྱིན་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པ་རུ། །སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་ལྟར་ཐོགས་མེད་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ནས། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རི་རབ་རྩེ་མོ་ནས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གདོན་བགེགས་བསྣོལ་བའི་ཁྲི༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་འབར་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་བཞིན་འོད་ཟེར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ གང་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པ་ག་རུ་ཎ༔ བདག་གིས་དད་པ་དམ་ཚིག་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་བྱ་ཁྱུང་སྟོབས་ལྡན་རྗེ༔ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་སྐུར་བཞེངས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གདོན་འདུལ་ཁྱུང་ཆེན་སྐུར་བཞེངས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ འབྱུང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྱུང་ཆེན་གཤེགས༴ ཀླུ་འདུལ་ཁྱུང་ཆེན་སྐུར་བཞེངས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཀླུ་གདོན་ས་བདག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྱུང་ཆེན་སྤྱན༴ སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་ཁྱུང་ཆེན་གཤེགས༴ སྲོག་བདག་འདུལ་ཕྱིར་ཁྱུང་ཆེན་སྤྱན༴ རྒྱལ་བསེན་འདུལ་ཕྱིར་ཁྱུང་ཆེན་གཤེགས༴ གཉན་རིགས་འདུལ་ཕྱིར་ཁྱུང་ཆེན་སྤྱན༴ ས་སྲིན་འདུལ་ཕྱིར་ཁྱུང་ཆེན་གཤེགས༴ བགེགས་འདུལ་ཁྱུང་ཆེན་སྐུར་བཞེངས་སྤྱན༴ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛྙཱ་ན་ག་རུ་ཌཿབཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་གཉན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྟོབས་ལྡན་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཀླུ་གདོན་ས་བདག་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྲ་གཤེད་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛྙཱ་ན་ག་རུ་ཌཿཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་ལ༔ བདག་ཉིད་དད་པ་དམ་ཚིག་མོས་གུས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛྙཱ་ན་ག་རུ་ཌ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ རྣམ་ལྔ་ལ་སོགས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འབུལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་དོན་སྙིང་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛྙཱ་ན་ག་རུ་ཌཿབཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ལ་འབུལ། གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་ཆེན་ཚོགས༔ བདག་ནི་དུས་གསུམ་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས༔ ཉེས་ལྟུང་དྲི་མས་ཐུགས་དང་འགལ་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་ཚོགས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཛྙཱ་ན་ག་རུ་ཌཿས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་ཡོན་ཏན་རབ་བསྔགས་པ༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་རུ་སྤྲུལ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ག་རུ་ཎ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དག་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པར་བཞུགས༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲོ་ཞུན་ལུས་པོ་ལ༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭས་གནོད་བྱེད་གཞོབ་ཏུ་སྲེག༔ གཤོག་པ་རལ་གྲི་རྣོ་དབལ་མེ་འབར་བས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འབྱུང་པོ་བསྲེགས་ཅིང་གཏུབ༔ སྒྲོ་ཕྲན་སྤུ་གྲི་རྣོ་ངར་ལྡན་པ་ཡིས༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ གཤོག་གཡས་བརྡབས་པས་ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་འཕེན༔ གཤོག་གཡོན་བརྡབས་པས་རི་རབ་ས་གཞིར་སྙིལ༔ སྤྱན་གཡས་གསེར་ཆུ་ཁོལ་མས་རྒྱལ་པོ་འདུལ༔ སྤྱན་གཡོན་དངུལ་ཆུ་འཁྲུགས་པས་སྲིན་མོ་འདུལ༔ རྭ་གཡས་མེ་དཔུང་འབར་བས་གཟའ་ཀླུ་སྲེག༔ རྭ་གཡོན་བསྐལ་པའི་ཆུ་འབྲུབ་རྒྱུ་སྐར་འདུལ༔ རྭ་བར་ནོར་བུ་འབར་བས་དགོངས་འདོད་འབྱུང༔ ཡན་ལག་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པས་ཀླུ་རྣམས་འདུལ༔ སྤུ་གསེབ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆའི་ཁྱུང་ཚོགས་འབེབ༔ ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་ཆུན་ཁར་བཅུག་ཀླུ་གཉན་འདུལ༔ ཀྲང་ཀྲིང་སྒྲ་སྒྲོག་ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མཇུག་སྒྲོ་གཡུ་ཡི་རྡོ་རྗེས་ས་སྲིན་འདུལ༔ ཁྱུང་སྐད་ཏང་ཏང་ཀླུ་རྣམས་སྙིང་རྩ་འདར༔ སྡེར་མོ་ལྕགས་ཀྱུས་གནོད་བྱེད་སྙིང་རྩ་དྲང༔ མཆུ་སྡེར་གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོས་འབྱུང་པོ་གཟིར༔ ཁྲོ་ཆུའི་རལ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་སེར་འབེབ༔ ཤངས་ནས་བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་འགྱུ༔ སྙིང་ནས་ཐུག་ཆོམ་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་བཞིན་ལྡིར༔ སྤྱན་རྩ་ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་གྱེན་དུ་གཟིགས༔ སྟེང་གི་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་སྔངས་ཤིང་འདར༔ གཤོག་པ་གཡས་གཡོན་བར་སྣང་བརླབས་པ་ཡིས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཡོན་ཏན་ཁྲོ་རྒྱལ་མཐུ་སྟོབས་རྩལ་དང་ལྡན༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་ཁྱུང་ཆེན་ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་དབུས༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཡི༔ མཐུ་ནུས་བྱིན་རླབས་གྲངས་མེད་ཁྱུང་གི་ཚུལ༔ བུ་ཡུག་འཚུབས་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ཐིམ༔ འོད་ཟེར་མར་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ གཏི་མུག་གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་གདོན་ཀུན་བསལ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང༔ སྤུ་སྤྲུག་གཤོག་སྒྲོ་བརྡབས་པས་ཁྱུང་གི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་སྟོང་གསུམ་གང༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་སྲོག་སྙིང་ཆེམ་ཆེམ་གསོལ༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་སེར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ༔ ཤུགས་དྲག་བསྐལ་པའི་ལས་ཀྱི་འཐོར་རླུང་བཅས༔ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་དྲག་ཏུ་ཕབ་པ་ཡིས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འབྱུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་འབུམ༔ རྩྭ་ཕུང་མེ་སྦར་ཇི་བཞིན་ལྷག་མེད་དུ༔ བསྲེག་ཅིང་གཏོར་ནས་མ་དག་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན༔ རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྒྲ་ཆེ་བ་སོགས་བཟླས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་ཤིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། གྲངས་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ་བཞི་འགྱུར་དུ་བཟླས་ན་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྩ་བསྙེན་གྲངས་སུ་ཐེམས་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཧསྟ༔་་་ས་བདག་ཀླུའི་གཉེན་པོ། ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་ཧཱུྃ༔་་་འབྱུང་པོའི་གཉེན་པོ། རྨ་བྱ་ཁྱུང་ཁྱུང༔་་་དུག་གི་གཉེན་པོ། ཧ་ལ་ཧ་ལ༔་་་འབྲུམ་བུ། ཕྱུང་ཕྱུང༔་་་མཛེ། ཤིག་ཤིག༔་་་འབྲས། སརྦ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔་་་སྲིན་འབྲུམ་བུ་གཉན། ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་ནན༔་་་གག་པ་དང་ཕོལ་མིག །བཛྲ་ཏི་ཤི་ནན༔་་་ཕོལ་མིག །བར་ཞུམ་ཧ་རི་ནན༔་་་ལྦ་བ། ཙི་ལི་ཙི་ལི་་་སྐྱ་བཤལ།ཡཾ་ཡཾ་ནན༔་་་དམུ་ཆུ། ལཾ་ལཾ༔་་་སྐྲན། སད་སད༔་་་བས་ལྡག །སོད་སོད༔་་་སྲིན། ཧབ་ཕྱུང་་་གློ།ཧུབ་ཕྱུང༔་་་ཧོན། ནན་་་རྒྱ་འདྲེ།ནན་སོདཿ་་་ཆང་འདྲེ། ཕུག་ཕུག་སོད༔་་་ཆུ་བྱི་ཤ་ཐུཾ། ཕཊ་ཕཊ་སོད༔་་་སྦྲུལ། ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ་་་དུག །ཁྲོལ་ཁྲོལ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་ཐབ། ཞེས་འབུམ་ཚོ་གཅིག་བསྙེན་ན་ནུས་པ་ཐོག་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པས་ཞོར་སྒྲུབ་བྱེད་ན་རྩ་བསྙེན་གྱི་བཞི་ཆ་དང་། ནུས་པ་ཁོ་ན་དམིགས་སུ་འདོད་ན་འདིའང་རྩ་བསྙེན་ཆ་མཉམ་པར་བཟླ་དགོས་པ་གཞུང་ལས་གསལ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླ་ཞིང་། སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཉེར་བསྡུ་དང་ལྷར་ལྡང་ནི། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་ལྷར་ཐིམ་ཞིང་། །རིམ་བཞིན་ཐུགས་སྲོག་ནཱ་དར་ཡལ། །བརྗོད་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ངོ་བོར་གྱུར། །སླར་ཡང་བྱ་ཁྱུང་སྐུ་རུ་གསལ། །དགེ་བསྔོ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་འགྲུབ་གྱུར་སོགས་བརྗོད་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བར་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། གཏོར་མ་འབུལ་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་རྣམ་པ་ལ། ངོ་བོ་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཛྙཱ་ན་ག་རུ་ཌཿཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། ཛྙཱ་ན་ག་རུ་ཌཿབཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་མ་ལུས་པའི། །དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་ཡོན་ཏན་རབ་བསྔགས་པ། ཁྲོ་རྒྱལ་དག་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པར་བཞུགས། །ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས་སྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བར༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་འདུལ་བའི་དུས༴ སྨྱོ་འབོག་མཛེ་ནད་འདུལ་བའི་དུས༴ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་འདུལ་བའི་དུས༴ གདུག་པ་ཀླུ་ནད་འདུལ་བའི་དུས༴ དྲེག་དང་གྲུམ་བུ་འདུལ་བའི་དུས༴ འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་འདུལ་བའི་དུས༴ གཉན་དང་ལྦ་བ་འདུལ་བའི་དུས༴ ལྷོག་པ་ས་སྲིན་འདུལ་བའི་དུས༴ ཀླུ་གདོན་ས་བདག་འདུལ་བའི་དུས༴ སྟེང་གི་གཟའ་གདོན་འདུལ་བའི་དུས༴ གློ་ཧོན་གོད་སྲི་འདུལ༴ སྐྲན་དང་དམུ་ཆུ་འདུལ༴ སྲིན་བུ་མགོ་དགུ་འདུལ༴ ས་སྲིན་མགོ་དགུ་འདུལ༴ ནད་རིམས་འགོས་རིམས་འདུལ༴ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་འདུལ༴ ཕོ་གདོན་འབྱུང་པོ་འདུལ༴ མོ་གདོན་སྲིན་མོ་འདུལ༴ དམ་སྲི་ཐེའུ་རང་འདུལ༴ སེར་བ་ཁ་ཆར་ཟློག་པའི་དུས༴ མཐུ་སྟོབས་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ གཞན་ཡང་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་རྣམས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་ལ་སོགས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། གཏོར་མགྲོན་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། ༈ གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པ་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཁྲོ་ཆུ་རྫས་སྦྱོར་གྱི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་ན། གཞུང་གསལ་རྫས་སྣ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གསུམ་པོ་རིལ་བུ་བྱེད་ན་ཟངས་བུམ་དུ་བླུགས། ཕྱེ་མ་བྱེད་ན་གླང་རྭ་ཁྱུང་སྐུ་བྲིས་པའི་ནང་དུ་སྦྱར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་བཞག་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ། ཐུན་བཞིར་བཅད་པའི་ཐུན་འགོ་རྣམས་སུ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་བཅས་གྲུབ་པ་དང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། མངོན་རྟོགས་མདུན་བསྐྱེད་དུ་བསྒྱུར་བ་བཏང་ལ་རྩ་བསྙེན་འབུམ། ལས་སྔགས་མ་མཐའ་ཡང་སྟོང་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་བྱ་ཞིང་། གྲུབ་པའི་ཚེ་མདུན་བསྐྱེད་རྫས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། ཁྱད་པར་ཀླུ་འདུལ་གྱི་རྫས་སྒྲུབ་ན་རྫས་སྔགས་བརྗེ་བ་མ་གཏོགས་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱ། གདོན་ཁྲོལ་དང་དྲག་པོའི་མེ་མཆོད་སོགས་ལའང་ཕྲིན་ལས་འདི་ཉིད་སྦྱར་བས་འགྲུབ་བོ།། །། ༄༅། །དེར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཉེར་མཁོ་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། སྟེགས་བུར་པདྨ་འདབ་བཞི་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་ཟངས་བུམ་ནང་དུ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཡུངས་དཀར་བླུགས། རྨ་སྐྲངས་ཆུ་སེར་སོགས་ཀླུ་ས་བདག་གི་ནད་ཅན་དག་ལ་བསྐུར་ན་རབ་གཞུང་འདིའི་ཁྲོ་ཆུ་རྫས་སྦྱོར་གྱི་རིལ་བུ་དང་དྲི་ཆུ་སྦྱར་བས་བཀང་། མ་འབྱོར་ན་བྱ་ཁྱུང་ལྔ་པའི་རིལ་བུ་བཏབ་ཅིང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་ཁ་བརྒྱན་ལ་སྐུ་ཙག་བཙུགས། གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔའི་ཙཀ་ལི་ཡོད་ན་བཞག །མེད་ནའང་མི་འགལ། མདུན་དུ་གཏོར་མཆོད་སྒྲུབ་དུས་ལྟར་བཤམས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། དག་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྟོང་པར་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་ནང་། །བུམ་བཅུད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །རི་རབ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ནས། བདག་ཉིད་ཅེས་པར་བུམ་ལྷ་དུས་གསུམ་གྱི། །ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལས་བསྟོད་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་ཇི་ལྟར་བར་གཏང་། སྤྱན་འདྲེན་ཚིགས་བཅད་ཐམས་ཅད་མ་ལྕོགས་ན། ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་འཕྲོས། སྔགས་མན་ཆད་བརྗོད། བསྟོད་པའང་མ་ལྕོགས་ན། ཁྲོ་རྒྱལ་དག་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པར་བཞུགས༔ ཞེས་པའི་འཕྲོས་སུ། ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་སྦྲེལ། བུམ་བཟླས་ནི། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ་སོང་ནས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་། སྒྲོ་ཆེན་སྒྲོ་ཕྲན་ཐེ་ཆེན་ཐེའུ་ཆུང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁྲོ་ཆུ་ཞུན་མ་ལྟར་ནུས་ལྡན་དུ་བབས་པ་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་རྩ་བའི་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ལས་སྔགས་ཀྱང་དོ་གལ་དང་བསྟུན་ཏེ་བཟླ། མཐར་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི་སྔར་བཤད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བའི་སྐབས་ལྟར་འདིར་བླང་། འོན་ཀྱང་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས་པས་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་འཕྲོས་སུ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་སོགས་ལ་འཇུག་པས་ཆོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆོས་ཕུལ་ལ། བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་བདུད་རྩིའི་ཆུར་གྱུར། ཅེས་མོས། ལས་བུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འདུས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བགེགས་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་དངོས་པོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་གནོད་བྱེད་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསོགས་ཚིམས་པར་བསྔོས་ལ། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་ནག་པོ་ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བསམ་པ་སྤངས་ནས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ཞིང་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་ན་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་མཚོན་མེ་དཔུང་གི་ཚོགས་དྲག་ཏུ་སྤྲོས་པས། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་བསྲེགས་པ་ལྟར་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བརླག་པར་འགྱུར་བས་འདི་རུ་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་ར་ཙ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སུ་མ་རཱ་ཙ་ཨུ་ཙ༴ སུ་ནི་རཱ་ཙ་ཨུ་ཙ༴ མ་ཙ་མ་ཙ་ཨུ་ཙ༴ ཟ་ཟ་ཏྲིག་ཤག་ཏྲི༔ ཀྲིང་ཀྲིང་དུང་དུང༔ མ་མ་རཀྨོ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་ལ་མཚམས་བཅད། འབྱོར་ན་ཁྲོ་ཆུའི་རྫས་སྦྱོར་བདུག་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལས་སོ་སོ་ཐ་མི་དད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་དེའི་རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པར་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཕྱིར། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྱི་ཤེས་རྒྱུད་དང་འཚམ་པའི། འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་འགྱུར་ཇི་སྙེད་པའི་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོར་སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་ལས། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བ་ལ། ཁྲོ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོ་སོའི་རང་རྩལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་བདག་ཉིད་རིགས་ལྔའི་ཁྲོ་བོ་སོ་སོ་རུ་སྤྲུལ་པ་ལས། ལྷ་དེ་དག་གི་རང་རྩལ་སོ་སོའི་རིགས་དང་དགོངས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་གཉེན་པོ་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་། མཚོ་མ་དྲོས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་ཤིང་ཤལ་མཱ་ལིའི་སྡོང་པོ་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་ན་བྱ་ཁྱུང་རྣམ་པ་བཞིའི་ཚང་འཆའ་བ་དང་། རི་རབ་རྩེ་མོའི་ཁ་ཁྱེར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་ཡུལ་གྱི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་རྣམས་དང་། རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་དང་གསེར་གྱི་རི་བདུན་གྱི་རྩེ་མོ་རྣམས་སུ་གནས་ཤིང་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཐམས་ཅད་ཟས་སུ་ཟ་ཞིང་སྐོམ་དུ་འཐུང་བའི་སྲོག་གཅོད་དུ་བྱེད་པའི་སྲོག་གི་གཤེད་མར་གྱུར་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་འགྲོ་བ་འདབ་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བོ་བྱ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འདབ་བཟང་ཁྱུང་ཆེན་ནམ། མཁའ་ལྡིང་དབང་པོ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་སོགས་སུ་གྲགས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་ཁྱུང་སྟེ། འདིར་ནི་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་རགས་པས་ལས་སྤྱོད་ཉེས་པ་ལ་བརྟེན། མི་བཟད་པའི་ནད་གདོན་དྲག་པོས་ཉམ་ཐག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་ཀླུ་གཤེད་བྱ་ཁྱུང་གི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པས་ཚན་ཆེ་ལ་འགྲུབ་ཐག་ཉེ་བ། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཁོ་ནའི་གཉེན་པོར་མ་ཟད། བན་བོན་སྔགས་པའི་བྱད་ཕུར་གཏད་ཁྲོམ་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཟློག་པའི་ནུས་སྟོབས་ལྷག་པར་ཆེ་བ་དང་། དལ་ཡམས་གཡུལ་འཁྲུག་ལྷ་འདྲེའི་གཡོས་ཆེན་འབྱུང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐན་དང་ལྟས་ངན་སོགས་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་དྲག་རྩལ་སྟོབས་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གསར་རྙིང་ཀུན་ལ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་རྙིང་མ། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གསུམ་ལས་གཏེར་མ། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གཏེར་ཁ་རྣམས་སུ་བྱུང་བ་ལས། ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི། རང་གཞུང་ལས། བདག་འདྲ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ གདུག་པ་ཀླུ་འདུལ་མང་སྦས་ཀྱང༔ ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་འདི་ཉིད་ནི༔ འདི་ལས་སྦས་པ་གཞན་ན་མེད༔ འདི་ཉིད་ཁོང་གི་སྙིང་ལྟར་གཅེས༔ ལས་འཕྲོའི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གདམས་ནས་མདོ་ཁམས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཕུག་བ་ཐང་ཤིང་རྒྱལ་བའི་དབེན་གནས་སིནྡྷུ་ར་ཆུའི་གཏེར་དུ་སྦས། ནུས་པའི་མངའ་བདག་མཁར་ཆེན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྐྱེ་བ་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་མ་ཏི་རཏྣས་སྤྱན་དྲངས་པའི་སེང་གདོང་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི། ཁྱུང་སྒྲུབ་བདུད་འདུལ་ནག་མོར་གྲགས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དྲུང་དུ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་བ་སོང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་ལྡན་ཁྱུང་ཆེན་གྱི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་བླ་མས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་དམ་ཚིག་ཅན༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་སྒྲུབ་ནུས་སམ༔ དམ་མེད་ལོག་ལྟ་གཡེང་བ་ཅན༔ གཉིས་རྟོག་ཅན་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདག་ནི་དམ་ལྡན་སྙིང་རུས་ཅན༔ ཅི་གསུང་བཞིན་དུ་བདག་སྒྲུབ་བགྱི༔ དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ཡི་དམ་ལྷ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཁའ་འགྲོ་མར༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་ནས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་དང༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་འབུལ༔ སྡིག་བཤགས་དགེ་བསྐུལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ དགེ་རྩ་འཁོར་གསུམ་ཡོང་དག་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི། ཁྱོད་རང་གིས་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་གཅིག་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱོད་རང་ལ་ཕོག་པས་རྣམ་སྨིན་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་། ལས་བུམ་ཆུ་དང་། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲོ་ཆུ་ཞུན་མའི་ལུས་ལ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིའི་གཤོག་པ་རྣོ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ་གཡས་པས་ཉི་ཟླ་ཚོག་པོར་འཕེན་པ། གཤོག་པ་གཡོན་པས་རི་རབ་བསྙིལ་ཞིང་ས་གཞི་གདར་ཤ་གཅོད་པ། སྒྲོ་ཕྲན་སྤུ་གྲི་ངར་མ་ལ་མེ་འབར་བས་གནོད་བྱེད་སྲོག་རྩ་གཅོད་ཅིང་གཞོབ་ཏུ་བཏང་བ། མཇུག་སྒྲོ་གཡུ་ཡི་རྡོ་རྗེས་ས་སྲིན་འཇོམས་པ། སྤྱན་གཡས་གསེར་ཆུ་ཁོལ་མ་དམར་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ། སྤྱན་གཡོན་དངུལ་ཆུ་ཁོལ་མ་དམར་ནག་ཏུ་འཁྲུགས་པ། ཟངས་ཀྱི་རྭ་གཡས་པ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ། ལྕགས་ཀྱི་རྭ་གཡོན་པ་ལས་བསྐལ་པའི་ཆུ་ཆེན་འབྲུབ་པ། རྭ་བར་དུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་དགོས་འདོད་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་བརྒྱན་པ། མཆུ་སྡེར་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོས་ཀླུ་བརྒྱད་གཟིར་བ། སྤུ་སྤྲུགས་པས་ཁྱུང་དང་རྡོ་རྗེ་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཀླུ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པ་ཞལ་དུ་བཅུག་ནས་གསོལ་བ། ཞལ་ནས་མེ་འབར་ཞིང་ཀྲང་ཀྲིང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པས་ཀླུ་གཉན་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། དེ་ཡི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་བར་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་བའི་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལྔ་དང་ཁྲོཾ་ཡིག་ལྔ་རྣམས་སོ་སོའི་རང་འོད་སྤྲོ་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་དུ་གསལ་བ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཞེས་དམིགས་པ་ཕོག་ལ། རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་སྤྱན་འདྲེན་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བྱ། བསྡུ་ན་མི་དགོས། མཐར། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དངོས་གཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བུམ་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་གཉེན་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་སྐུར་གྱུར་པའི་མོས་པ་གྱིས། ཞེས་བརྗོད་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་ཆུ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་ནི༔ ཡོན་ཏན་བྱ་ཁྱུང་ཚོགས་སུ་གྱུར༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གཉེན་པོ་དང༔ གཟའ་བདུད་འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ གཉེན་པོར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། བུམ་པ་བདུད་རྩི་བྱ་ཁྱུང་གི་ངོ་བོས་དབང་བསྐུར་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་བྱ་ཁྱུང་གིས་གང་ནས་ཀླུ་གདོན་འབྱུང་པོའི་གཉེན་པོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀྱི་ངོ་བོ་བྱ་ཁྱུང་གི་སྐུ་དངོས་སུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་སྒོམས་ཤིག །བུམ་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ལྷ་ཚོགས་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བྱིན་པས་སྟོབས་ལྡན་ཁྱུང་གི་གསུང་དང་ནུས་པ་མཉམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ལྷ་ཡི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གོང་བཞིན་དང་། སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། ངག་ཏུ་བདུད་རྩི་བླུད་པས་ཀྲང་ཀྲིང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པར་སྒོམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། བུམ་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ལྷ་ཚོགས་སྙིང་གར་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ལྷ་ཡི་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང། སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག །ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་ཁྲོཾ་ཧཱུྃ་མཐིང་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་མཆོད། མཐུ་དབང་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྟིམ། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱ་ཁྱུང་དང་ཐོག་སེར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས་པས་འབྱུང་གདོན་དང་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་བརླགས། སེམས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་དག་ནི་རྩ་བའི་དབང་གསུམ་མོ། །གྲངས་གསོག་ན་འདི་ཁོ་ན་གསག་དགོས་པས་ནུས་ན་སྨྲོས་མ་ཐག་ལྟར་དང་། མི་ནུས་ན། ཚིགས་བཅད་ཚར་གཅིག་གི་མཇུག་ཏུ་སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ། ཚིགས་ལྷུག་བརྡ་སྤྲོད་རྣམས་ཀྱང་སྦྲེལ། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཇུག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་དབང་ལྔ་ནི། ཀླུ་གདོན་འགྲོལ་བའི་རྗེས་གཅོད་ལྟར་བསྐུར་ཏེ། འཛོམ་ན་ཁྱུང་ལྔ་སོ་སོའི་ཙཀླི་དང་བུམ་པ་སྦྲག །ཙཀླི་མེད་ཀྱང་བུམ་པ་གཅིག་པུས་ཆོག་པས་དེ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་རབ་བསྔགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་སྐུ་ཡི་དབང༔ རྒྱལ་རིགས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་ཁྱུང་དཀར་དང་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུགས་ལ། ཁྱོད་རང་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་དུང་ཁང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སྐུའི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་གྱུར། དེས་ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་ཡོན་ཏན་རབ་བསྔགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་གསུང་གི་དབང༔ བྲམ་ཟེ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྲམ་ཟེ་དམར་པོ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་ཁྱུང་དམར་དང་བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག །བུམ་ཆུ་ངག་ཏུ་བླུད་ནས། ཁྱོད་རང་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་མགྲིན་པར་པདྨའི་དབུས་སུ་གསུང་གི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་གྱུར། དེས་བྲམ་ཟེ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རབ་བསྔགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ གདོལ་པ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ གདོལ་པ་ནག་པོ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཁྱུང་ནག་དང་བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག །བུམ་ཆུས་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱ། ཁྱོད་རང་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་དུ་ཐུགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ནག་གི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་གྱུར། དེས་ཀླུ་གདོལ་པ་ནག་པོ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡོན་ཏན་བྱ་ཁྱུང་རབ་བསྔགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་ཡོན་ཏན་དབང༔ རྗེ་རིགས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྗེ་རིགས་སེར་པོ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཞེས་ཁྱུང་སེར་སྐུ་དང་བུམ་པ་ལྟེ་བར་བཞག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་ཡོན་ཏན་ཁྱུང་ཆེན་སེར་པོའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་གྱུར། དེས་ཀླུ་རྗེའུའི་རིགས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་རབ་བསྔགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་ཕྲིན་ལས་དབང༔ དམངས་རིགས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ དམངས་རིགས་ལྗང་གུ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་ཁྱུང་ལྗང་གུ་དང་བུམ་པ་གསང་བར་བཞག །ཁྱེད་རང་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་གསང་གནས་སུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱུང་ཆེན་ལྗང་གུའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་གྱུར། དེས་ཀླུ་དམངས་རིགས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། གཟའ་ཀླུ་ས་བདག་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་གཤེད་མ་ཉིད་དུ་གཞོམ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །གདུག་པ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཅན་དེ་ཉིད་བསྐུར་གྲུབ་ཟིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཀླུ་གཉན་ཤ་ཁྲག་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ག་རུ་ཎ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། རྒྱལ་ཀུན་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ། །ཀླུ་གཉན་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་གཤེད་མ་སྟེ། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བཛྲ་མུཿས་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་གང་མོས་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །ལས་ངན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྙིགས་མའི་ལུས། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཡིས་གཙེས་རྣམས་སྐྱོབ་པ་ལ། །མཐུ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལྡིང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །དལ་བར་སྡོད་ཚེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་རིགས། །ནད་གདོན་བགེགས་ཀྱི་མུན་པ་དྭངས་ནས་སུ། །མཐོ་རིས་འབྱོར་པའི་ཉིན་བྱེད་ཁོར་ཡུག་ཤར། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང་། །རིགས་ལྔའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་དང་དགོངས་མཉམ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་རྩ་བའི་གཞུང་དང་། ཆོས་འདིར་རང་བྱན་ཆུད་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་དག་གི་ཡིག་ཆའི་བཅུད་བླངས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-033&oldid=128528"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 19:07.


JKCL-KABUM-02-KHA-046 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\ndus gsum kun mkhyen pad+mA ka ra la bstod pa mos gus kyi tam+bu ra\nVolume 2, Text 46, Pages 493-500 (Folios 1a1 to 4b2)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. dus gsum kun mkhyen pad+mA ka ra la bstod pa mos gus kyi tam+bu ra. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 493-500. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n།ཅེས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་འདིའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རིན་གཏེར་ཆེན་མོའི་སྨིན་གྲོལ་བར་ཆད་མེད་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཤུ་བྷཾ་མ་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། །\nces mtsho skyes rdo rjer smon tshig tu byas pa 'di'ang chos kyi blo gros pas rin gter chen mo'i smin grol bar chad med pa legs par grub pa'i rjes thog tu dad cing gus pas gsol ba btab pa bzhin nges par 'grub par byin gyis brlab tu gsol/____/shu b+haM ma stu sarba dza ga taM/\nདུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ་བསྟོད་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཏམྦུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ནི། །འགྲོ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །ཉིན་བྱེད་བརྒྱ་པས་གསེར་རིར་འཁྱུད་བཞིན་འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་དབུས་ན་གསལ། །འདྲེན་པ་སྟོང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་རེག་པར་མ་བཟོད་བྷོ་ཊའི་ལྗོངས། །འདོད་པའི་རླབས་དང་ཞེ་སྡང་བྲག་རི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས། །འབོད་སྒྲོགས་མིན་ཀྱང་དེ་ཡི་ཚུལ་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་ཤ་ཟའི་རིགས། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བས་བཅིངས་ནས་ཐར་གླིང་ཁྱེར། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་པའི་མཁྱེན་དང་ནུས་པ་བརྩེ་བའི་གཏེར། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ། །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེར་རབ་བཀྲ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས། །མཚན་གྱི་མངོན་བརྗོད་རྫིང་རིང་ལམ་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་དེ་སྙེད་སྣང་། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་པའི་སྲིད་ཞིའི་བྱེད་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་གྱུར་ཀྱང་། །རགས་པའི་དངོས་འདས་ཕྲ་རབ་རྡུལ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནམ་མཁའི་ལུས། །གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་མ་ལས་འདས་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལས་གཞན་གྱིས་དཔག་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་ནོར་བུའི་དབྱིག་ལྡན་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་བྲེས་པ་ལས། །ཕན་བདེའི་གྲུ་ཆར་ཀུན་ཏུ་དགའ་བྱེད་བསྟན་མའི་ཁྱོན་ཀུན་འབེབས་པ་ཡིས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་བདེ་བའི་དངོས་བསྐྱེད་རྩི་སྨན་བཟང་པོས་ཁྱབ་ཅིང་དཀྲིག །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོའི་རྩ་ལག་ཡོངས་འདུའི་དབང་པོ་ཆེས་ཆེར་རྒྱས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཟླ་བའི་ཞལ་དང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བདག །རིན་ཆེན་ཟླ་དང་པདྨའི་སྤྱན་འཆང་དོན་ཡོད་རྩལ་རྫོགས་ལ་སོགས་པ། །གངས་ཆེན་མཚོར་ཞིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཆེན་པོར་སྟོན། །རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་མཐའ་དག་ཁྱབ་པའི་སྐུ་མངའ་བ། །བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་ནི། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ལྡན་བདེ་བ་མཆོག་དང་ཁྱབ་བདག་གསང་བ་འདུས། །དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དངོས་གཅིག་དུ་མའི་གར་གྱིས་སྒེགས་པ་ཡི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲ་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་རོལ་པའི་སྐུ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིས་མྱོས་པའི་སྤྱན་རྩ་རབ་དམར་རྣམ་པར་ཁྲོས། །མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་རབ་གཙིགས་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་འཇིགས་པའི་གད་མོ་སྒྲོགས། །གར་དགུས་རབ་བརྗིད་བདུད་ཀྱི་དགྲ་ཆེན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ། པདྨ་དྲག་པོ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་འཇིགས་མཛད་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོར་སྟོན། །དཔག་མེད་མགོན་དང་འཆི་མེད་དབང་པོ་ཕྱག་ན་པད་དཀར་ལ་སོགས་པ། །ཞི་དང་ཁྲོ་གར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཉི་ཟླ་རྒྱུ་སྐར་ལྟར་བཀྲ་ཞིང་། །མཚན་དང་སྐུ་ཡི་རྣམ་པའི་གྲངས་ནི་བསམ་འདས་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་བསྒྲགས། །སྟོང་གསུམ་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གསང་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་མོས་ཁྱབ། །འཛམ་བུ་པྲིཀྵ་གསེར་གྱི་གླིང་གི་མཆོག་འདིར་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོར། །དྲི་མེད་པདྨའི་སྡོང་པོའི་རྩེ་མོར་རང་བྱུང་མཚན་དཔེའི་གེ་སར་བཞད། །བྱང་ཆུབ་དབང་པོའི་སྲས་ཀྱི་སྐལ་བྱོན་ངོ་མཚར་ཟློས་གར་རྣམ་པ་བརྒྱད། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྟོན་པའི་བསྟན་ལ་ཐུབ་དབང་གཉིས་པའི་བྱ་བ་མཛད། །ཁྱད་པར་བསིལ་ལྡན་སྤོས་ཀྱི་རི་བོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ས་བོན་མ་རྨད་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུང་གིས་དབུགས་དབྱུངས་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཤིང་རྟས་དྲངས། །མདོ་སྔགས་དམ་ཆོས་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་དགའ་ཚལ་དར་ལ་བབས་པར་གྱུར། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་པ་དང་། །བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བརྒྱ་བ་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བ་ལས། །ཆེས་ཆེར་སྙིགས་མའི་གཞན་དབང་སྟོབས་སུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ཡང་། །གང་གི་བཀའ་ལ་འགོང་བར་མི་ནུས་ཕྱག་རྒྱ་གཉེན་པོས་བཅིང་བཞིན་གནས། །བཤད་བཀའ་བཅུ་དང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཅི་དགའ་བར། །དཀར་འཇམ་ཡངས་པའི་ཨ་མོ་ལི་ཀར་འདྲེན་པ་རང་རང་མཐུ་མ་ལགས། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་དུ་སེམས་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་རྟོགས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་དེར་དད་པའི་ཕྱག་གིས་ཅིས་མི་འདུད། །མདའ་བསྣུན་བི་རཱུ་ཌོམྦྷི་ནག་པོ་རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར་པོ་སོགས། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་ལྗོངས་འདིར་མཁས་དང་གྲུབ་པ་རྣམ་མང་ཚུལ་བསྟན་པས། །ཐུབ་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་འགྲིབ་མེད་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ། །ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་དཀའ་གསང་སྔགས་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ། །རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་དབྱིག་མཆོག་སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གདམས། །གྲུབ་པའི་མཁའ་ལྡིང་མཐོན་པོར་གཤེགས་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་སྲིད་རྩེར་སྙན། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་འགྲོ་ལ་ཉེར་ཆགས་རྫུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱས། །ཆོས་ནོར་གཏེར་གྱིས་འཛིན་མའི་ཁྱོན་བཀང་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་ལུང་དུ་བསྟན། །ཆོས་དང་ནོར་གྱི་ཕོངས་པ་མི་མངའ་མཆོག་དང་དམན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་ནར་མར་སྤྱོད་པའི་བདེ་དགའ་འདི། །གང་གི་མཐུས་རྙེད་སྲང་དུ་བཅལ་ན་ས་དང་ལྷུན་པོས་འདེགས་མི་ནུས། །གཏི་མུག་ལིང་ཏོག་མུན་པས་སྒྲིབ་རྣམས་ཕ་མ་ལའང་འཁུ་བྱེད་ན། །ཁྱོད་ཞལ་གདུང་བས་སིམ་པ་མི་བསྐྱེད་སྐྱེ་ངན་དེ་རྣམས་སྨད་པའི་གནས། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་འགྲོ་བ་གདུག་པ་དེ་རྣམས་ལྷག་པར་བརྩེ་བས་གཟིགས། །བྱམས་པའི་ཕྱག་རིང་པདྨ་ལྟ་བུས་སྤྱི་བོར་ཡང་ཡང་ཉུག་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལྡན་སྲིད་མཚོར་ལྷུང་རྣམས་ཅོ་ཏོར་བཟུང་ནས་དྲང་བར་མཛོད། །སྐད་ཅིག་བསྐལ་བར་བསྒྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གོམ་གཅིག་དང་། །སྐྱིལ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཁེབས་པར་བྱེད་པའི་མིག་འཕྲུལ་ནི། །སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་མངའ་བརྙེས་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་མི་བཟོད་ན། །གཞན་ལྟས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་པའི་ངལ་བ་འདི་ཡང་དོན་མེད་སྟོང་པར་བསྙེགས། །འོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཁྱོད་ཉིད་ཡིད་མཁར་རྟག་ཏུ་འཆར། །མོས་གུས་ཤུགས་ཀྱི་མཆི་མས་བརླན་དང་གདུང་བའི་ང་རོས་ཡང་ཡང་འབོད། །སོར་བཅུའི་པདྨོ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྩེགས་པ་ཚངས་གནས་འཁོར་ལོར་བཀོད་པ་དང་། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་ཚོགས་གཉིས་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་སྤྲིན་གྱིས་མངོན་པར་མཆོད། །ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་སྒོ་བརྒྱ་དབྱེ་བ་དང་། །ལེགས་པར་གསུངས་རྣམས་ཚུལ་དང་ལྡན་པས་འཆད་དང་ཉན་བརྩོན་མཆོད་ཆེན་འདིས། །གང་ཐུགས་དགྱེས་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར་ནས་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་སྩོལ། །བདག་ལ་ཅུང་ཟད་འབྲེལ་པ་ཐོབ་དང་མིང་ཙམ་ཐོས་རྣམས་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །རྔ་ཡབ་གླིང་གི་མཆེ་རྣོན་རབ་དམར་ཁྲག་རལ་གསིགས་ཤིང་སྡང་མིག་ཅན། །དེ་དག་ལ་ནི་ཆད་པ་དྲག་པོ་སྦྱིན་པར་སྨོན་ལམ་མཐུ་གྲུབ་པས། །དེ་དང་དེ་ཡི་གཟུགས་སུ་ཉེར་སྟོན་ཙིཏྟའི་ས་འཛིན་མཐོན་པོའི་སྤོར། །པདྨ་འོད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་དབང་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པ་བརྡལ། །རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་འདུ་བ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་རྩེན་པ་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མས་ཡིད་འཕྲོག་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཡི། །མཁྱེན་བརྩེའི་གཟི་བྱིན་ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་འོད་ལྷམ་མེར་བཞུགས་པ་དང་། །ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་བོད་ཡུལ་འགྲོ་ལ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་མི་གཡེལ་གཟིགས། །དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྔ་ཕྲག་གཉིས་པའི་ཚིགས་པ་རུ། །ཤར་རིའི་ཕྲག་ནས་རྟ་བདུན་རྒྱལ་པོའི་ཟེར་ལ་ཆིབས་ནས་གླིང་འདིར་བཞུད། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ཅེས་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་ཞལ་བཞེས་ལྟར། །རིགས་འདུས་སྟངས་དཔྱལ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་འཁྲུངས་རྒྱལ་བ་རྗེ། །ཟབ་དོན་གསང་མཛོད་གཏེར་ལ་དབང་བསྒྱུར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན། །ལུས་ཀྱི་ཟག་པ་དྭངས་མར་གནས་འགྱུར་འཁོར་བ་སྲིད་དུ་རྟག་གནས་ཤོག །བདག་གནས་སྲིད་པའི་ཡུན་ལ་དཱ་ནུའི་བུ་རྣམས་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཆབ་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་ཡུན་དུ་བརྟན། །འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་ལྟ་ལ་རབ་གནས་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་པད་མོར། །ཅུང་ཟད་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་པའི་དགེ་འདི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་ན། །རྣམ་དག་བསམ་སྦྱོར་ཟླ་ཞུན་ལྟར་དཀར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འཕེལ་གྱུར་ཅིང་། །དེ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་མེ་ཏོག་དཔལ་རིའི་ཞིང་ནས་སྩོལ་ཅིག་ཀྱེ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་དགའི་དཔལ་གྱི་མེ་ཏོག་ལྡིང་གུར་ནི། །མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྲེས་དང་ལྷ་དབང་ཀླུ་ཡི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས། །བཀྲ་ཤིས་གྲུ་ཆར་ཟད་མེད་བསྙིལ་བས་ཡངས་པའི་ཁྱོན་ཀུན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་རྟག་བརྟན་ཡུན་དུ་འབར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་འདིའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རིན་གཏེར་ཆེན་མོའི་སྨིན་གྲོལ་བར་ཆད་མེད་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཤུ་བྷཾ་མ་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། ། །།\ndus gsum kun mkhyen pad+mA ka ra la bstod pa mos gus kyi tam+bu ra zhes bya ba bzhugs so/____/oM swasti/__pad+ma'i rgyal po lha yi lhar gyur 'jig rten gsum gyi bla ma ni/____/'gro ba'i khyu mchog thub pa'i rgyal tshab gsang ba'i snying po ston pa po/____/rdo rje theg pa'i shing rta chen po rdo rje'i rig 'dzin rgya mtsho'i dbus/____/nyin byed brgya pas gser rir 'khyud bzhin 'phags bod mkhas grub dbus na gsal/____/'dren pa stong gi thugs rje'i phyag gis reg par ma bzod b+ho Ta'i ljongs/____/'dod pa'i rlabs dang zhe sdang brag ri shin tu rgyas pa'i skye 'gro rnams/____/'bod sgrogs min kyang de yi tshul la ci dgar spyod pa'i sha za'i rigs/____/thabs la mkhas pa'i thugs bskyed 'od kyi drwa bas bcings nas thar gling khyer/____/dus gsum rgyal ba gcig tu bzlums pa'i mkhyen dang nus pa brtse ba'i gter/____/phyogs bcu'i zhing gi rdul gyi grangs snyed yon tan bkod pa mtha' yas pa/____/gsang gsum rdo rje'i dkyil 'khor thig ler rab bkra ye shes rgya mtsho'i gzugs/____/mtshan gyi mngon brjod rdzing ring lam khyab zhing khams rgya mtshor de snyed snang /____/spro dang bsdu pa'i srid zhi'i byed po 'khor 'das kun la khyab gyur kyang /____/rags pa'i dngos 'das phra rab rdul bral shin tu rnam dag nam mkha'i lus/____/gcig dang tha dad du ma las 'das blo yi spyod yul dang bral ba/____/'di yi rang bzhin bcom ldan khyod las gzhan gyis dpag par ma gyur to/____/phrin las mtha' yas nor bu'i dbyig ldan sprin gyi bla bre bres pa las/____/phan bde'i gru char kun tu dga' byed bstan ma'i khyon kun 'bebs pa yis/____/gnas skabs mthar thug bde ba'i dngos bskyed rtsi sman bzang pos khyab cing dkrig__/bstan dang 'gro ba'i nyer 'tsho'i rtsa lag yongs 'du'i dbang po ches cher rgyas/____/rnam par snang mdzad zla ba'i zhal dang mi bskyod rdo rje can gyi bdag__/rin chen zla dang pad+ma'i spyan 'chang don yod rtsal rdzogs la sogs pa/____/gangs chen mtshor zhing rgyal ba longs spyod rdzogs sku chen por ston/____/rab 'byams phyogs bcu'i gdul bya 'dul byed mtha' dag khyab pa'i sku mnga' ba/____/bsam yas sgyu 'phrul dra ba chen po'i dkyil 'khor spro bsdu'i byed po ni/____/dang po'i sangs rgyas dpal ldan bde ba mchog dang khyab bdag gsang ba 'dus/____/dgyes mdzad rdo rje la sogs dngos gcig du ma'i gar gyis sgegs pa yi/____/bde ba chen po pad+ma badz+ra thabs shes kha sbyor rol pa'i sku/____/snying rje chen po'i bdud rtsis myos pa'i spyan rtsa rab dmar rnam par khros/____/mche ba'i myu gu rab gtsigs ha ha hU~M phaT 'jigs pa'i gad mo sgrogs/____/gar dgus rab brjid bdud kyi dgra chen dpa' bo chen po he ru ka/__pad+ma drag po rab tu khros pa 'jigs mdzad rta yi rgyal por ston/____/dpag med mgon dang 'chi med dbang po phyag na pad dkar la sogs pa/____/zhi dang khro gar bye ba phrag brgya nyi zla rgyu skar ltar bkra zhing /____/mtshan dang sku yi rnam pa'i grangs ni bsam 'das brjod pa dang bral ba'i/____/gsung gi rdo rje pad+ma'i rigs gtso pad+ma 'byung gnas zhes su bsgrags/____/stong gsum gling bzhi bye ba phrag brgyar gsang gsum sgyu 'phrul rol mos khyab/____/'dzam bu prik+Sha gser gyi gling gi mchog 'dir d+ha na ko Sha'i mtshor/____/dri med pad+ma'i sdong po'i rtse mor rang byung mtshan dpe'i ge sar bzhad/____/byang chub dbang po'i sras kyi skal byon ngo mtshar zlos gar rnam pa brgyad/____/'phags pa'i yul du ston pa'i bstan la thub dbang gnyis pa'i bya ba mdzad/____/khyad par bsil ldan spos kyi ri bor thugs bskyed sa bon ma rmad pas/____/byang chub sems dpa'i lung gis dbugs dbyungs tshangs pa lha yi shing rtas drangs/____/mdo sngags dam chos u dum wa ra'i dga' tshal dar la babs par gyur/____/gzugs can gzugs med dregs pa'i tshogs kyi srog snying lcags kyus drangs pa dang /____/bka' rtags rdo rje rtse mo brgya ba spyi bo'i steng du lhung ba las/____/ches cher snyigs ma'i gzhan dbang stobs su rgyas par gyur pa'i tshe na yang /____/gang gi bka' la 'gong bar mi nus phyag rgya gnyen pos bcing bzhin gnas/____/bshad bka' bcu dang sgrub brgyud brgyad kyi bstan pa'i shing rta ci dga' bar/____/dkar 'jam yangs pa'iamo li kar 'dren pa rang rang mthu ma lags/____/rgyal ba'i dbang po khyod kyi drin du sems shes rnams kyis nges par rtogs/____/bka' drin mnyam med o rgyan rje der dad pa'i phyag gis cis mi 'dud/____/mda' bsnun bi rU Dom+b+hi nag po rigs ldan pad+ma dkar po sogs/____/'phags pa'i yul dang ljongs 'dir mkhas dang grub pa rnam mang tshul bstan pas/____/thub dbang bstan pa'i nyi ma bskal pa'i mthar yang 'grib med khyod kyi mthu/____/ngo mtshar chen po shin tu 'byung dka' gsang sngags nang gi rgyud sde gsum/____/rin chen rgya mtsho'i dbyig mchog snying po thugs sras rje 'bangs rnams la gdams/____/grub pa'i mkha' lding mthon por gshegs pa'i gtam gyi sbyor ba srid rtser snyan/____/phyi ma phyi ma'i 'gro la nyer chags rdzu 'phrul rol pa bye ba brgyas/____/chos nor gter gyis 'dzin ma'i khyon bkang smon lam las 'phro lung du bstan/____/chos dang nor gyi phongs pa mi mnga' mchog dang dman pa thams cad kyis/____/rtswa dang shing dang chu bo bzhin du nar mar spyod pa'i bde dga' 'di/____/gang gi mthus rnyed srang du bcal na sa dang lhun pos 'degs mi nus/____/gti mug ling tog mun pas sgrib rnams pha ma la'ang 'khu byed na/____/khyod zhal gdung bas sim pa mi bskyed skye ngan de rnams smad pa'i gnas/____/kye ma kyi hud 'gro ba gdug pa de rnams lhag par brtse bas gzigs/____/byams pa'i phyag ring pad+ma lta bus spyi bor yang yang nyug pa dang /____/sdug bsngal che ldan srid mtshor lhung rnams co tor bzung nas drang bar mdzod/____/skad cig bskal bar bsgyur pa'i ting nge 'dzin dang rdzu 'phrul gom gcig dang /____/skyil krung gcig gis srid dang zhi ba khebs par byed pa'i mig 'phrul ni/____/sgyu ma chen po'i ting 'dzin mnga' brnyes 'jam dpal dpa' bos mi bzod na/____/gzhan ltas ci zhig brjod pa'i ngal ba 'di yang don med stong par bsnyegs/____/'on kyang rdo rje'i bla ma ma hA gu ru khyod nyid yid mkhar rtag tu 'char/____/mos gus shugs kyi mchi mas brlan dang gdung ba'i nga ros yang yang 'bod/____/sor bcu'i pad+mo brgya phrag brtsegs pa tshangs gnas 'khor lor bkod pa dang /____/dus gsum bsags pa'i tshogs gnyis rin chen nor bu'i sprin gyis mngon par mchod/____/khyad par zab mo gter gyi mdzod ldan smin grol sgo brgya dbye ba dang /____/legs par gsungs rnams tshul dang ldan pas 'chad dang nyan brtson mchod chen 'dis/____/gang thugs dgyes pa'i phul du gyur nas gsang gsum byin rlabs bdag la stsol/____/bdag la cung zad 'brel pa thob dang ming tsam thos rnams rjes 'dzin mdzod/____/rnga yab gling gi mche rnon rab dmar khrag ral gsigs shing sdang mig can/____/de dag la ni chad pa drag po sbyin par smon lam mthu grub pas/____/de dang de yi gzugs su nyer ston tsit+ta'i sa 'dzin mthon po'i spor/____/pad+ma 'od kyi sku gsum zhing khams dbang 'byor lhun grub bkod pa brdal/____/rig 'dzin dpa' bo DA ki'i 'du ba mig 'phrul lta bur rtsen pa dang /____/phun sum tshogs pa'i khyad par du mas yid 'phrog sgyu ma'i snang ba yi/____/mkhyen brtse'i gzi byin nyi ma stong gi gzi 'od lham mer bzhugs pa dang /____/thugs rje'i 'jug pas bod yul 'gro la nyin mtshan dus drug mi g.yel gzigs/____/dus kyi rgyal po dkar po'i phyogs kyi lnga phrag gnyis pa'i tshigs pa ru/____/shar ri'i phrag nas rta bdun rgyal po'i zer la chibs nas gling 'dir bzhud/____/gsang ba gsum gyi dngos grub sbyin ces bden pa'i tshig gis zhal bzhes ltar/____/rigs 'dus stangs dpyal mkhyen par mdzod cig o rgyan mtsho 'khrungs rgyal ba rje/____/zab don gsang mdzod gter la dbang bsgyur 'chi med rdo rje'i rig pa 'dzin/____/lus kyi zag pa dwangs mar gnas 'gyur 'khor ba srid du rtag gnas shog__/bdag gnas srid pa'i yun la dA nu'i bu rnams ldang bar ma gyur cig__/bstan pa rin chen mchog tu 'phel rgyas bstan 'dzin skyes rnams zhabs pad brtan/____/bstan pa'i sbyin bdag dar zhing rgyas la chab srid dpal 'byor yun du brtan/____/'jig rten yang dag lta la rab gnas rdzogs ldan dpal yon rgyas gyur cig__/rtsa gsum 'dus zhal rdo rje'i bla ma pad+ma 'byung gnas zhabs pad mor/____/cung zad bstod cing smon pa'i dge 'di bstan pa rgyas pa'i rgyur bsngo na/____/rnam dag bsam sbyor zla zhun ltar dkar bye ba phrag brgya 'phel gyur cing /____/de bzhin 'grub pa'i bden tshig me tog dpal ri'i zhing nas stsol cig kye/____/phyogs rnams kun tu bkra shis bde dga'i dpal gyi me tog lding gur ni/____/mkha' dbyings kun tu khyab par bres dang lha dbang klu yi 'brug sgra sgrogs/____/bkra shis gru char zad med bsnyil bas yangs pa'i khyon kun bkra shis shing /____/bkra shis bde legs g.yung drung 'khyil pa rtag brtan yun du 'bar gyur cig__/ces mtsho skyes rdo rjer smon tshig tu byas pa 'di'ang chos kyi blo gros pas rin gter chen mo'i smin grol bar chad med pa legs par grub pa'i rjes thog tu dad cing gus pas gsol ba btab pa bzhin nges par 'grub par byin gyis brlab tu gsol/____/shu b+haM ma stu sarba dza ga taM/__/____//__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-046&oldid=33114"


སྤེལ་དུས 2018-11-08 ཡོང་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག རྩོམ་པ་པོ། སྐལ་བཟང་ཚེ་བརྟན།\nཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གངས་ལྗོངས་ས་མཐོའི་རྩེ་མོ་འདིར་གནས་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་དང་། འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས། བསམ་པའི་འཁྱེར་སོ། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་པ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཚོན་བྱེད་བཅས་ལ་དང་དོད་ཆེ་བའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད། མི་རིགས་དེར་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་དང་མཚོན་བྱེད་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་དུ་མ་དང་ལྷག་པར་དུ་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་རྡོ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་པོ་དང་། ཁོང་གི་སློབ་མ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྨན་མཁྱེན་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་རི་མོ་འབྲི་མཁན་རྗེས་འཛིན་པ་རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་ལྡན་པའི་མཁས་དབང་ཁག་ཅིག་གིས་ལོ་མང་རིང་ཉམས་མྱོང་གསོག་འཇོག་དང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པ་བརྒྱུད་ལེགས་བཅོས་ཀྱིས་གསར་གཏོད་མང་པོ་མཛད་ཡོད། བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་འབྲི་བའི་ལག་རྩལ་དང་། བཟོ་རྩལ། རྒྱན་རིས་རི་མོ་ཁག་ཆུ་ཚད་མཐོ་པོར་སླེབས་པ་མ་ཟད་རི་མོ་དེ་དག་གི་བཀོད་པ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ། མི་ཐམས་ཅད་ཡིད་དབང་རབ་ཏུ་འཕྲོག་པའི་རྩ་ཆེའི་མཛེས་རིས་ཤིག་ལ་འགྱུར་ཐུབ་ཡོད། དེ་ནི་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་དང་། ནོར་བུ་གླིང་ཁ། དེ་བཞིན་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་བཟོ་སྐྲུན་སྒྱུ་རྩལ། དེ་བཞིན་ཁྱིམ་ཚང་ཆེ་ཁག་ནང་གི་དངོས་པོ་ཁག་གཅིག་དང་། ལོ་མང་རིང་སྲིད་གཞུང་དང་མི་སྒེར་བྱིས་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་དངོས་པོ་རྩ་ཆེན་དེ་དག་གི་ཐོག་ནས་གསལ་པོར་མངོན་ཐུབ། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་རི་མོ་མཁན་ཚོས་ལོ་མང་ཞིབ་འཇུག་གནང་བའི་ནང་ནས་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་སྲོག་ཆགས་དང་། ཡུལ་ལྗོངས་བཀོད་པ། མེ་ཏོག་སོགས་གཟུགས་འགྱུར་མཛེས་བཟོ་སྟོན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བཟོ་གནས་སྐྲ་རྩེའི་ཆུ་ཐིགས་ལས། རྩ་བའི་པ་ཏྲ་རིགས་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་འབྱུང་བཞིའི་པ་ཏྲ་ནི། རིན་ཆེན་ས་གཞིར་ནོར་འཛིན་པ་ཏྲ་དང་། རླུང་གི་བསྐྱོད་པ་སྤྲིན་གྱི་པ་ཏྲ་དང་། རོ་ཡི་སྙིང་པོ་མེ་རིའི་པ་ཏྲ་དང་། མུ་ཁྱུད་པ་ཏྲ་དང་། སླས་པ་དང་སྤྲད་པའི་པ་ཏྲ་དང་། ཡི་གེ་གཟུགས་འགྱུར་གྱི་པ་ཏྲ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དུ་བཤད་བ་ལ་རྩ་བའི་པ་ཏྲ་འདི་དག་གི་འགྲོས་ཤེས་ན་རྡུང་རྐོས་བྲིས་གསུམ་གྱི་པ་ཏྲ་ལ་མི་རྨོངས་ཤིང་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རི་མོ་ཅི་ཡང་དགོད་ཆོག་སྟེ། རྟགས་ཀྱི་མཚན་མའི་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པའི་པ་ཏྲ་ལ་སེང་གེ་དང་སྟག་གཟིག་སོགས་གཅན་གཟན་གྱི་རིགས་བཀོད་པའི་པ་ཏྲ་དང་། ཤ་བ་དང་བསེ་རུ་སོགས་རི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་བཀོད་པའི་པ་ཏྲ་དང་། ཁྱུང་ཆེན་རྨ་བྱ་སོགས་ནམ་མཁའི་ལྡིང་གི་རིགས་བཀོད་པའི་པེ་ཏྲ། རིན་ཆེན་དང་རལ་གྲི་སོགས་འབར་བའི་རིགས་བཀོད་པའི་པ་ཏྲ། རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་སོགས་སྒྲེང་བའི་རིགས་བཀོད་པའི་པ་ཏྲ། དྲ་བ་དང་དྲ་ཕྱེད་སོགས་དཔྱངས་པའི་རིགས་བཀོད་པའི་པ་ཏྲ། སྒང་བུ་དང་པད་མ་སོགས་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་རིགས་བཀོད་པའི་པ་ཏྲ། དཔལ་བེའུ་དང་གྲུ་གུ་སོགས་སླས་པའི་རིགས་ཀྱི་པ་ཏྲ། སྦལ་རྒྱབ་མོ་དང་ཁྲབ་བྱང་མ་སོགས་སྤྲད་པའི་པ་ཏྲ། རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་དང་ཧོར་ཡིག་བརྩེགས་མ་སོགས་ཡི་གེ་གཟུགས་འགྱུར་རིགས་ཀྱི་པ་ཏྲ། གཡུང་དྲུང་དང་རྡོ་རྗེ་སོགས་སྲ་བརྟན་མི་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་བཀོད་པའི་པ་ཏྲ། ཧོར་ཡིག་ཊཾ་ཀ་མ་དང་སྦལ་གཟུགས་མ་སོགས་གསེར་དངུལ་བཀྲ་མ་ལ་མཛེས་པའི་རི་མོའི་རིགས་བཀོད་པའི་པ་ཏྲ། གཡུ་འབྲུག་དང་ཁྱུ་མཆོག་སོགས་རྩལ་ཆེན་གྱི་རིགས་བཀོད་པའི་པ་ཏྲ། རྫས་བརྒྱད་དང་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་བཀོད་པའི་པ་ཏྲ། ཚེ་རིང་རྣམ་ལྔ་དང་། ལཉྫ་ཧྲྭི་ཡིག་སོགས་ཚེ་རིང་བའི་རྟགས་མཚན་བཀོད་པའི་པ་ཏྲ། རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེ་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་གི་སྲོལ་ཡིག་ཧྥུའུ་ལུ་ཧྲའོ་གསུམ་སོགས་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་བཀོད་པའི་པ་ཏྲ། དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་སོགས་མཉེས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་བཀོད་པའི་པ་ཏྲ། ཀ་མགོ་དང་ཀ་འཕན་གྱི་མགོ་སོགས་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་མ་མཐུན་ཅིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྩི་པ་ཏྲ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འཕྲོས་ཆོག་གོ། མཛེས་རིས་དེ་དག་གི་གོ་དོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་མཐར་ཚང་མ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་མཚོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད། འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔ། ནོར་བུ་ཚ་བདུན། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། ཚེ་རིང་དྲུག་འཁོར། མཐུན་པ་སྤུན་བཞི། སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་དེ་རྣམས་ཚང་མ་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། ཚེ་རིང་བ། རྒན་གཞོན་གུས་ཞབས་མཚོན་པ། ཁྱིམ་ཚང་འཆམ་མཐུན་ཡོང་བ། འབྱུང་བ་བཞི་མཚོན་པ་བཅས་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་དོན་དེ་དག་གིས་མི་རྣམས་ཚང་མའི་སེམས་ནང་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ཐུབ་པ་དང་། བློ་བདེ་བག་ཕེབས། གེགས་སེལ་རྐྱེན་སེལ་གྱི་དགེ་མཚན་ལྡན་ཡོད་སྟབས། བོད་མི་དམངས་ཚོས་རི་མོ་དེ་དག་གི་གཟུགས་ཀྱི་བཀོད་པ་མཛེས་པོ་དེར་མྱོང་རོལ་བྱེད་པ་དང་། མཛེས་རིས་དེ་དག་གི་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་བའི་དོན་མཚོན་པར་བརྟེན། མཛེས་རིས་དེ་དག་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བོད་མི་རིགས་འདི་ནི་དུས་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ནང་ལས་དོན་ཆེ་ཆུང་གང་འདྲ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས་མ་འཕྱུགས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། གོང་གསལ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་པའི་རི་མོ་དེ་དག་སྤྱོད་རྒྱུ་ནི་དགོས་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། ལྷག་པར་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྟེང་གནས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི་བུ་དང་བུ་མོའི་མི་ཚེའི་འགྲོ་སྟངས་བཟོ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཅིང་། བོད་དུ་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། ཆང་སའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཛད་སྒོའི་སྐབས་བུ་དང་བུ་མོའི་དཀར་ཡོལ་གྱི་རི་མོ་དང་།་ ཕྱེ་མར་འདེགས་བྱེད་འབོ་ཡི་རི་མོ། མཆོད་ཆང་ཞུ་བྱེད་དངུལ་རྒྱན་དང་དངུལ་ཕོར་སོགས་ལ་རི་མོ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་། འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔ། སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་སོགས་དང་ད་དུང་ཁང་པའི་སྒོ་འགྲམ་དུ་ཀ་རག་གིས་རི་མོ་ནོར་བུ་མེ་འབར་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། གཡུ་དྲུང་ལ་སོགས་པ་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རི་མོ་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་བྲིས་ཏེ། བུ་དང་བུ་མོའི་མི་ཚེ་གཅིག་རིང་ནད་མེད་ཚེ་རིང་དང་། ཕྲུ་གུ་བཟང་པོ་སྐྱེ་བ། བྱ་བ་ལམ་འགྲོ མི་ཚེ་མཐའ་འཁྱོལ་ཡོང་རྒྱུའི་འདུན་པ་ལྷད་མེད་བཅངས་པ་དེ་རྣམས་མཛེས་རིས་དེ་དག་གི་ཐོག་ནས་མཚོན་ཐུབ་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དུས་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་སྐབས་དང་དགའ་ཉེ་སྤུན་མཆེད་ཕན་ཚུན་མཉམ་འཛོམས་སྐབས་གཞས་དེ་འདྲ་ཞིག་གཏོང་བཞིན་འདུག དཀར་ཡོལ་དཀར་སངས་གཅིག་ལ། །རི་མོ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། །དེ་འདྲའི་དཀར་ཡོལ་བསྒྲུབས་ཀྱང་། །རི་མོ་འགྲུབ་ས་མ་རེད་ཅེས་གཞས་ཚིག་འདིའི་ནང་དོན་ནི་མཛེས་རིས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དེ་སྤྱིར་བཏང་གི་མཛེས་རིས་ཤིག་མིན་པ་དང་། དེ་ནི་རྩ་ཆེའི་མཛེས་རིས་ཤིག་ཡིན་ལ་དེའི་ནང་དོན་རྣམས་མཚན་མ་བཟང་བ་དང་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་གསལ་པོར་མངོན་ཡོད། མཚན་མ་བཟང་བའི་གོ་དོན་ནི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ལ་འགྲེལ་པ་རོབ་ཙམ་ཞུས་ན། ༡.གདུགས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་སེལ་བར་བྱེད་པ། ༢.གསེར་ཉ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་བེ། ༣. གསེར་གྱི་བུམ་པ་ནི་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་ཞིང་འདོད་རྒུ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་འཇོ་བ། ༤.མེ་ཏོག་པད་མ་རབ་ཏུ་མཛེས་ཤིང་དྲི་བཟང་པོ་ཕྱོགས་མེད་འཐུལ་བ། རྫུན་ངག་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་ཚིག་འཇམ་པོ་སྨྲ་མཁས་པ། འཆད་རྩོད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལྗགས་པད་མ་ལྟ་བུ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ། བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་བུས་པ་ཙམ་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་པ། ༦.མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་བེའུ་འཇའ་འོད་རང་བཞིན་ཅན་མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་མཁྱེན་ཅིང་གཏིང་དཔག་པར་དཀའ་བའི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་ལ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ། ༧.ཕ་རོལ་གྱི་དགྲ་བོ་ཐོམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་གསེར་གྱི་ཏོག་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གཟི་བརྗིད་ཤིན་ཏུ་འབར་ཞིང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཐུབ་པའོ། ༨. གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་གཞན་གྱི་སྟོབས་རྣམས་འཕྲོག་ཅིང་། རང་གི་དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་དོན་མཚོན་ཡོད་པས་ཀུན་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་སུ་འཛིན་པའོ།\nབོད་མི་རིགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་ཆེ་ཞིང་། ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་པའི་རི་མོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན། སྔར་གྱི་མེས་པོ་ཚོས་དད་གུས་མཚོན་བྱེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་གྱི་བཞུགས་ཁྲིའི་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་ཁྲི་དྲུག་འགྱོགས་ཞེས་པ་བཀོད་པ་མཛེས་ཤིང་ངོ་མཚར་ཆེ་བ། བཟོ་བཀོད་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་མཛེས་རྒྱན་སྤྲས་པ་དེ་ནི་མཛེས་རྒྱན་ཁོ་ནའི་དོན་མ་ཡིན་པར། དེ་ལ་ཕྱིན་དྲུག་གི་ངོ་བོ་མཚོན་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་རིགས་གཉིས་སུ་སྣང་། དེ་ཡང་ཕྱིན་དྲུག་གི་ངོ་བོ་མཚོན་པ་ནི། སྤྱི་གཙུག་གི་སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་མཚོན་པར་ཁྱུང་སྟེ། ཁྱུང་ར་ནོར་བུས་བརྒྱན་ཅིང་སྦྲུལ་ཟ་བ། དེའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་དེ་ལས་དམའ་ཙམ་གྱི་གནས་སུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་མཚོན་པ་ཀླུ་ཕྲུག་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མ་ཅན། དེའི་འོག་གི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་གདུང་ནོར་བུས་སྤྲས་པའི་སྟེང་དུ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་མཚོན་པ་ཆུ་སྲིན་པ་ཏྲའི་མཇུག་མ་ཅན། དེའི་འོག་གཉིས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་མཚོན་པ་བུ་ཆུང་ཤིང་ལོ་གྱོན་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་མཚོན་པ་ཤ་ར་བྷ་བསེ་ཁ། དེའི་འོག་ཏུ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་མཚོན་པ་གླང་པོ་ཆེ་རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱན་གྱི་སྤྲས་པའོ། གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱན་དྲུག་ནི། བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་བརྗིད་ཅིང་ཉམས་དང་ལྡན་པ། དེའི་འོག་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཀླུའི་བུ་མོ་མཚར་སྡུག་ལང་ཚོའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ། དེའི་འོག་གི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་ཚོམ་སྤྲས་པའི་གདུང་མའི་སྟེང་དུ་ཆུ་སྲིན་མཇུག་མ་པ་ཏྲས་བརྒྱན་པ། དེའི་འོག་གི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ལྷའི་བུ་ཆུང་རི་དྭགས་བསེ་ལ་བཅིབས་ཤིང་གདུང་མ་འདེགས་པ། དེའི་འོག་གི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་སྦར་ཁྱིམ་དང་ལྡན་པ། དེའི་འོག་གི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གླང་པོ་ཆེ་བྲིས་ཡོད་པས། སྲོག་ཆགས་དེ་དག་གཟུགས་རིས་མཛེས་ལ་གོ་རིམ་མ་འཛོལ་བ་ཆེ་ཆུང་སྙོམས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། ཁྲི་འདིའི་སྟེང་གི་དང་པོར་བྱ་ཁྱུང་གི་གཟུགས་བཀོད་པ་ནི། གནའ་རབས་སུ་བྱ་ཁྱུང་ནི་བྱ་གཏུམ་དྲག་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་བྱ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྟབས། བྱ་ཁྱུང་དེ་ཁྲིའི་ཏོག་གི་བརྒྱན་དུ་བཀོད་ཡོད། སྟེང་གི་གཉིས་པར་ཀླུའི་བུ་མོའི་གཟུགས་བཀོད་པ་ནི། དུས་རྒྱུན་སྒྲུང་གཏམ་དང་དཔེ་ཆ་ཁ་རྒྱུན་བཅས་ཀྱི་ནང་མཛེས་མ་ཐམས་ཅད་ནང་ནས་ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་ལས་མཛེས་པ་མེད་ཅེས་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་སྟབས། ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་ནི་ཁྲི་འདིའི་སྟེང་མཛེས་པའི་བརྒྱན་དུ་བཀོད་ཡོད། སྟེང་གི་གསུམ་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་གཟུགས་བཀོད་པ་ནི། ཆུ་སྲིན་ནི་མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། ད་དུང་སྲོག་ཆགས་དེའི་ཚོན་མདོག་ངན་ལ་མཇུག་མ་རིང་ཙམ་ཡོད་པས་ཁོ་པའི་མཇུག་མར་པ་ཏྲས་བརྒྱན་པར་བརྟེན། ཆུ་སྲིན་ནི་པ་ཏྲའི་བརྒྱན་དུ་བཀོད་ཡོད། བར་གྱི་བཞི་པ་ལྷའི་བུའི་གཟུགས་བཀོད་པ་ནི། ལྷའི་བུ་ནི་མཚར་སྡུག་དང་ལྡན་ཅིང་། སྤྱང་གྲུང་དོད་ལ་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་པས། ལྷའི་བུ་ཆུང་ནི་བྱ་རའི་བརྒྱན་དུ་བཀོད་ཡོད། བར་གྱི་ལྔ་པ་གངས་སེང་གི་གཟུགས་བཀོད་པ་ནི། གངས་སེང་ནི་གནའ་རབས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ས་མཐོར་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཁར། སྲོག་ཆགས་དེ་ནི་གཡུ་ཡི་རལ་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ཟེར་སྲོལ་འདུག་པས། སེང་གེ་ནི་གཡུ་རལ་གྱི་བརྒྱན་དུ་བཀོད་ཡོད། འོག་དྲུག་པ་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་བཀོད་པ་ནི། གླང་པོ་ཆེ་ནི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོའི་ནང་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་སྟོབས་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་པར་བརྟེན། གླང་པོ་ཆེ་འདི་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་བྲིས་ནས་ཤུགས་སྟོབས་མངོན་པར་བྱས་ཡོད་ལ། གླང་པོ་ཆེ་འདི་ཁྲིའི་སྟོབས་ཀྱི་བརྒྱན་དུ་བཀོད་ཡོད། ཁྲི་འདིའི་སྟེང་གཟུགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཚང་མར་མཛེས་རྒྱན་སྤྲད་ཡོད་ཀྱང་། ལྷག་པར་དེའི་ནང་ནས་གཟུགས་འགྱུར་མཛེས་རྒྱན་ཐད་དམིགས་གསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོད་ཡོད་པ་ནི་ཆུ་སྲིན་དེ་ཡིན་ཅིང་། ཆུ་སྲིན་ནི་དེང་སྐབས་མེས་རྒྱལ་ནང་ཁུལ་གྱི་སྲོག་ཚགས་གླིང་གའི་ནང་ཡོད་པའི་སྲོག་ཆགས་རྒྱ་སྐད་དུ་ཨཱ་ཡུལ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། སྲོག་ཚགས་འདི་རང་ཉིད་ནས་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་སྐབས་དང་དུས་རྒྱུན་བོད་ནང་ཤོ་ཟེར་བའི་རྩེད་མོ་རྩེད་པའི་སྐབས་ཤོ་བཤད་དེ་འདྲ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད། ཆུ་སྲིན་ཞེས་པའི་མགོ་ལེབ་ཁྱོད། རྒྱ་མཚོ་དཀྲུག་མཁན་གཏེ་པོ་རེད་ཅེས་བརྗོད་པའི་དོན་དང་དངོས་སུ་མཚུངས་བཞིན་འདུག སྲོག་ཆགས་དེ་ནི་མགོ་ལེབ་ཞིང་། ཁ་ཆེ་བ། ཚོས་མདོག་དང་གཟུགས་དབྱིབས་སྡུག་པ་མི་རྣམས་ནས་མཐོང་བའི་སྐབས་སྐྱུགས་བྲོ་བ་ཞིག་དང་། སྐད་ཤུགས་དྲགས་པོ་རྒྱག་པའི་སྐབས་ཚང་མ་སྐྲག་འགྲོ་བ་དང་རྔམ་ཟིལ་ལྡན་པ་ཞིག་འདུག་སྟེ། ད་ཚོའི་སྔར་རྒྱུ་མེས་པོ་རི་མོ་མཁས་ཅན་གྱིས་ཚོས་མདོག་ངན་པའི་སྲོག་ཆགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་པ་ཏྲ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་མཛེས་བཟོ་བྱས་པར་བརྟེན། མི་རྣམས་ཆུ་སྲིན་གྱི་གཟུགས་རིས་མཐོང་བའི་སྐབས་དགའ་པོ་བྱེད་པའི་ཁར་ད་དུང་ཆུ་སྲིན་གྱི་གཟུགས་བཀོད་འདི་ཁྲི་སྟེང་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་རྒྱ་ཕིབས་ཀྱི་ཟུར་དང་། ཐང་ག ལྡེབས་བྲིས་སོགས་ནང་སྲོག་ཆགས་དེ་མང་པོ་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། གོང་གསལ་རི་མོ་དེ་དག་གི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་རི་མོའི་འབྲི་སྲོལ་གཟུགས་འགྱུར་མཛེས་བཟོ་སྟོན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆུ་ཚད་དེ་རང་རེའི་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡ་དང་འདྲ་ཞིང་། འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་སྟེང་གཟེངས་སུ་ཐོན་ཐུབ་ཡོད། སྤྱིར་མཛེས་རིས་ཐམས་ཅད་མཛེས་རྒྱན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་མཛེས་རིས་དེ་རྣམས་མཛེས་རྒྱན་རྐྱང་པ་མ་ཡིན་པར་དེར་གོ་དོན་མང་ཆེ་བ་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་མཛེས་དོན་གཉིས་མཚུངས་ཀྱི་དམིགས་གསལ་མཛེས་རིས་ཤིག་ཡིན། དེར་བརྟེན་དེང་སྐབས་བོད་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་མཛེས་རིས་འབྲི་མཁན་ཕུད། ད་དུང་མཛེས་རིས་ཆེད་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་མཛེས་རིས་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ལེགས་ཆ་བླངས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་ལས་རི་མོ་དང་མཉམ་དུ་བསྲེས་ནས་རི་མོ་དེ་རྣམས་བོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པ་ཞིག་འབྲི་མཁན་ཀྱང་མང་ངོ་། ལྷག་པར་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པའི་དགོངས་དོན་རྒྱལ་ཡོངས་གང་སར་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དང་། བོད་ལ་ཡང་སྲིད་ཇུས་ལྷུག་གཏོང་གི་མཛད་ཕྱོགས་ལག་བསྟར་གནང་བར་བརྟེན། བོད་མི་དམངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཉིན་རེ་བཞིན་མ་བསྡད་པར་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ནས་ཁྲོམ་རའི་འགྲན་རྩོད་ནང་ཞུགས་ཐོག་བོད་ཀྱི་མཛེས་རིས་དེ་ཡང་སྔར་དང་མི་འདྲ་བར་འབྲི་སྲོལ་དར་ཁྱབ་ཤུགས་ཆེར་ཕྱིན་ཏེ། དེང་སྐབས་བོད་ནང་ཁུལ་གྱི་མགྲོན་ཁང་ཆེ་ཁག་དང་། ཚོགས་ཁང་། ཁྱིམ་ཚང་སོགས་ཕྱོགས་གང་སར་མཛེས་བརྒྱན་སྤྲོད་པར་མཛེས་རིས་དེ་རྣམས་བེད་སྤྱོད་ཤུགས་ཆེན་བྱས་པ་མ་ཟད། མེས་རྒྱལ་ནང་ཁུལ་གྱི་མགྲོན་ཁང་ཁག་ཅིག་ལའང་བོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་མཛེས་རིས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་བརྒྱན་སྤྲས་པ་དེ་དག་ལ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་དགའ་པོ་བྱེད་པའི་གནས་ཤིག་ལ་འགྱུར་ཐུབ་ཡོད།། ལྷག་པར་དུ་བོད་ལ་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་ཕེབས་མཁན་རྒྱལ་སྤྱི་རྒྱལ་ནང་གི་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པ་ཚོས་དགའ་པོ་བྱེད་པའི་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ལ་འགྱུར་བ་མ་ཟད། ཁོང་རྣམ་པས་དྲན་རྟེན་དང་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོར་ཕྱག་རྟགས་འབུལ་བྱེད་མཛེས་རིས་དེ་རྣམས་མངགས་ཉོ་གནང་མཁན་ཀྱང་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཁར། རྒྱལ་སྤྱི་རྒྱལ་ནང་གི་མཛེས་རིས་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་ཚོས་བོད་ཀྱི་མཛེས་རིས་དེ་དག་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་སྦྱོང་གནང་མཁན་ཀྱང་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག་པས། ང་ཚོས་ཀྱང་མེས་པོ་དམ་པས་མཛད་པའི་རི་མོའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་ལྷ་སྐུའི་འབྲི་སྲོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱུན་དེ་ཉམས་མེད་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཐོག རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་བོད་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་བཞིན་རང་སོར་བཞག་ཐོག་བརྩམས་བྱ་གསར་པ་གསར་གཏོད་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་པས་སླད་ང་ཚོའི་དགེ་སློབ་ཚང་མའི་ཐུགས་ལ་དགོངས་འཇགས་འཚལ་ཞེས་དང་སླར་ཡང་ང་ཚོའི་མེས་པོ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ་གུས་པས་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་གུས་ཕྱག་འབུལ་ལོ། །


ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་ཇག་པས་གཏོར་བའི་ཉིན་མོ།\nམི་ཚེ་ཐུང་ཐུང་གི་རྒྱུད་རིམ་འདིའི་རིང་ལ་གཟུགས་པོ་འདོམ་གང་མ་འདིའི་ཐོག་ཏུ་མ་མྱོང་བ་དང་། མིག་གོར་གོར་འདི་གཉིས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ། དེ་བཞིན་རྣ་བ་ཇོར་ཇོར་འདི་གཉིས་ཀྱིས་མ་གོ་བ་ཞིག་མི་འདུག ད་ནངས་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་ཁ་པར་གྱི་ཏིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་གྲོགས་ཞིག་རེད་འདུག ཁོང་ངུ་སྐད་དང་སྦྲག་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར།\n“མཁན་པོ་ལགས། གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་རྒྱ་མིའི་དངོས་སུ་གཏོར་གཤིགས་གཏོང་གི་འདུག སྤྱིར་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་བརྙས་ཚབ་དེ་བས་ཆེ་ས་ཞིག་ཡོད་མ་རེད། ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེར་ཚད་བཙུགས། ང་ཚོ་ཉམས་ཆུང་བོད་པ་ཚང་ལ་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་དང་ཆོས་དད་རང་མོས་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་མི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱིས་སྐུ་ལུས་མེ་མཆོད་ལ་ཕུལ་ཡང་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་གཙོས་སྟོབས་ཅན་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པར་རྒྱབ་ལངས་བྱེད་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་བལྟས་མོ་ལྟས་བསྡད་པ་རེད། ད་དེ་རིང་འཛམ་གླིང་ནང་ནས་བོད་རྒྱུད་ནང་པའི་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཤོས་ཞིག་གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་བསམ་བཞིན་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་བའི་སྐབས་སུ་ནང་པ་ཡོངས་ནས་བལྟད་མོ་བལྟ་བཞིན་པ་རེད།”\nཅེས་སོགས་ཆོས་གྲོགས་དེས་སེམས་ཚོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ང་ལ་སྡུག་གཏམ་ལུང་པ་གང་བཤད་ནས་དེ་རིང་ཞོགས་པ་ང་ཡི་སེམས་ཁམས་གཙང་མ་དེ་གྲོགས་པོས་རྦད་དེ་དཀྲུགས་སོང་། ངས་ཀྱང་ཞོགས་ཟས་བཟའ་བཞིན་ཞིབ་འདིང་ཞིག་རྒྱབ་པས་༡༩༤༩་ལོའི་སྐབས་སུ་ཧམ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱ་ནག་མའོ་ཙེ་ཏུང་གཞུང་ནས་བོད་ཟ་སེམས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ངན་པ་ཁོག་བཅང་གིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས། ས་མཐོའི་ཡུལ་ལ་ལོ་རབས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་ཕ་ཚེ་བུ་བརྒྱུད་བྱས་ནས་གནས་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གིས་ཕྱུག་པའི་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱོང་ཟས་སྲ་མོ་གཡག་ཤ་དེ་རྒྱ་ནག་པོས་ཧམ་ཟོས་བྱས་ནས་གནས་སྐབས་མིད་པར་སོང་ཡོད་ཀྱང་ད་དུང་ཞུ་ཐུབ་མེད། མ་ཞུ་བ་ལ་སྨན་བཅོས་བྱེད་རྒྱུ་ལས་ཐབས་ལམ་གཞན་མེད། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གི་ནད་ངན་འདི་གཟུགས་པོའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ཁྱབ་ཚར་ཡོད། ནང་གི་ནད་དུ་བོད་དང་། ཞིན་ཅང་། ནང་སོག་བཅས་གཙོས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་རྣམས་ཧམ་ཟོས་བྱས་པའི་མ་ཞུ་བའི་ཕོ་བའི་སྐྲན་ནད་དེ་དང་། ཕྱི་ཡི་ནད་ལ་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག། ཕི་ལི་པིན་དང་། ཝེར་ནམ། ཐེའུ་ཝན། ཧོང་ཀོང་། འཇའ་པན་སོགས་ལ་རྒྱ་མཚོ་དང་། གླིང་ཕྲན། ས་མཚམས། མི་རིགས་སོགས་མང་དག་ཞིག་གི་རྙོག་དྲས་མགོ་བོ་ན་བ་དང་། རྐང་པ་སྦོས་པ་སོགས་ཡོད། ཆེས་ཉེན་འགལ་ཅན་གྱི་གསང་བའི་ནད་ངན་ནི། རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་དུ་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུང་ལ་ཁ་གཡར་ནས་ལོ་རབས་མང་པོའི་དམར་ཤོག་སྲིད་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཆའི་འཐབ་རྩོད་ཧ་ཅང་བཅོས་དཀའ་བའི་རེག་དུག་གི་ནད་ངན་དེ་ཡིན། གང་ལྟར་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ནད་ངན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་སྲིད་གཞུང་དེ། ནད་ངན་དེ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འདོད་ན་སྨན་བཅོས་བྱེད་ནས་སྨན་པའི་ངག་ཏུ་ཉན་དགོས། རྒྱ་ནག་གི་ནད་དེ་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡིན་ཙང་སྨན་བཅོས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་ཞིག་ལས་ནམ་རྒྱུན་སྨན་པ་དང་སྨན་སོགས་ཀྱིས་ཕན་དཀའ། སྨན་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལ་ཉན་རྒྱུ་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དེང་སང་འཛམ་གླིང་གི་ཐོག་ནས་སྨན་པ་དམིགས་བསལ་ཅན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གྱིས་མི་མང་པོའི་ཁོང་གི་སྨན་དེ་བཟའ་གི་ཡོད། ཕན་ཐོག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། སྨན་པ་ཁོང་ནས་འདི་ལྟར་གསུངས་མྱོང་ཡོད།\nཅེས་གསུངས་ཡོད། དེ་ནི་དུས་རབས་འདི་ལ་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀར་ནད་ངན་རྣམས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྨན་པ་དེ་ཡིན། སྨན་དེས་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུང་ནད་ངན་ཡོངས་རྫོགས་ལས་གྲོལ་ཐུབ། སྨན་དེ་ཡག་ཤོས་ཡིན། གལ་སྲིད་རྒྱ་ནག་གིས་ད་ལྟ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་སྨན་དེ་གནང་བའི་སྐབས་སུ་མ་ཟོས་ནས་ནམ་ཞིག་རྒྱ་ནག་ལ་ནད་ངན་དེ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་ཕྱིན་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་འཆི་བའི་ཉེན་ཚབས་ཡོད། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་གནས་སྐབས་སྲིད་ཇུས་འཁྲེག་འཛིན་འདིས་ཉི་མ་གང་འཁྱོལ་བྱས་བསྡད་པ་ཡིན་ན་ནམ་ཞིག་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་སླེབས་ཡོང་སྐབས་དེ་ཕྱི་ཚར་བ་རེད།\nཆེས་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། དེང་སང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བོད་ལ་འགྲོ་བ་མི་ཡི་རང་དབང་ཡོད་རབས། ཆོས་ལུགས་དད་པ་རང་མོས་ཡིན་རབས་སོགས་འཛམ་གླིང་འདིར་རྫུན་གཏམ་གྱི་དྲིལ་སྒྲག་གང་སར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་འདིར། ཁ་བཤད་ལག་ཏུ་མི་མཚུངས་པ་དཔེར་ན། དེང་སང་བོད་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་དགོན་པ་ཆེ་ཤོས་གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་གྲྭ་བཙུན་གཉོམ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་སྡོད་སྒར་བསམ་བཞིན་བཙན་དབང་གིས་གཏོར་བཅོམ་བྱེད་སྟངས་འདིར་དྲིལ་སྒྲག་གི་རྫུན་རྐུབ་ཡོངས་སུ་རྡོལ་བ་རེད། དེས་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གང་བཤད་ཚད་རྣམས་བདེན་པ་མིན་པའི་དཔང་རྟགས་གསལ་བོར་བསྟེན་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ད་ལྟའི་བོད་ཐོག་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་བྱེད་སྟངས་འདིར་བལྟས་ན་རྒྱ་ནག་དཔོན་རིགས་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློ་ནི་ལོ་གསུམ་བྱིས་པའི་བསམ་བློའི་གནས་ཚད་ལས་རྒལ་ཐུབ་མེད། གཅིག་བྱས་ན་རྒྱ་ནག་ཧ་ཅང་འུས་ཐུག་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་སྲིད། བོད་ལ་དྲག་གནོན་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་བསམ་བློ་མི་འགྱུར་བ་མ་ཟད་བསམ་བློ་ཇེ་གྱོང་ལ་འགྲོ། དེ་ནི་༡༩༥༩་ལོའི་རིག་གནས་རྗེའི་སྐབས་སུ་དགོན་སྡེ་དྲུག་སྟོང་ལྷག་རྩ་མེད་དུ་གཏོར་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཕལ་ཆེར་རྩ་མེད་དུ་གཏང་ཡང་། མིའི་བསམ་བློའི་འགྱུར་བ་མ་ཐེབས་ནས་ད་ལྟ་བོད་ལ་དགོན་པ་དང་གྲྭ་བཙུན་སྔར་ལས་ཇེ་མང་དུ་སོང་ཡོད། དེ་ནི་འདས་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཉམས་མྱོང་ལས་ཤེས་ཐུབ། རིག་གནས་གསར་རྗེའི་སྐབས་སུ་ངོས་ཀྱི་ཨ་མ་དང་ཨ་ཞང་སོགས་ནང་མི་གསུམ་སྡུག་གྱོང་མནར་བཅོད་ཀྱིས་རྐྱེན་འདས་སུ་སོང་། ངོས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་བཙོན་ཁང་དུ་མི་ལོ་ཉེར་གཉིས་རིང་བཞུགས་དགོས་བྱུང་། མ་ཟད་ང་རང་ཉིད་ཀྱང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ནང་མི་དང་སྡེ་དགོན་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ས་མཐར་འཁྱམས་དགོས་བྱུང་ཡང་དེ་ནི་གཅིག་བྱས་ན་ངས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་ཡུལ་མེད་ན་བཟོད་པ་སུ་ལ་སྒོམ། ཞེས་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་སྙན་མོ་འདི་ལ་སྦར་འཇུ་བྱེད་ནས་འདུག་ཆོག ལར་ནི་འདས་པ་རྣམས་ནི་ཡག་སྡུག་གང་ཡིན་ཀྱང་ཚར་ཟིན་པས་དེ་ཡང་ངས་གནས་སྐབས་བརྗེད་ཐུབ། ཡིན་ནའང་ད་ཐེངས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཛམ་གླིང་མིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་སར་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་གང་ཡང་མེད་པར་གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་ཉམས་ཆུང་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཀྱི་སྡོད་ཤག་ཁ་སང་འཐབ་འཁྲུག་ཚར་མ་ཐག་པའི་གཡུལ་ས་འདྲ་བོ་ཞིག་མིག་ལམ་དུ་པར་རིས་འདི་རྣམས་མཐོང་བའི་སྐབས་སུ་སེམས་ལ་ཧ་ཅང་གཟན་པོ་བྱུང་། ནམ་ཞིག་བདེན་པའི་མཐའ་གསལ་བའི་རེ་བ་ཡོད། བདེན་པ་རྒྱལ་ལོ། བོད་རྒྱལ་ལོ།\nIn this short life, there is nothing that I have not experienced with my physical body, not witnessed with these round eyes, and not heard with these long ears, however, the sudden ringing of the phone this morning fromadharma friend in South India, stirred me as his voice filled with sorrow and fear said:\n“Respected Khenpo. Sertha Buddhist monastery is indeed being destroyed and looted by the Chinese. There is no greater danger to the Buddha dharma and to Tibetans than this. I swear to Jowo Rinpoche (Buddha), we Tibetans have no basic human rights and freedom to practice our own religion and this has led to about one hundred and fifty self-immolations, but the United Nations and the most powerful countries of the world have done nothing except watch us, and today as we witness the complete destruction of Sertha, one of the biggest Buddhist academy in Tibet, all Buddhists around the world are simply watching the spectacle.”\nAs he informed me all this with his strongest emotion, my peace of mind this morning was disturbed. Having my breakfast, I pondered over when in 1949, Mao Zedong with his selfish intentions invaded Tibet. The high land of Tibet with its rich culture passed on for generations was occupied by China, but like an aged and hardened Yak meat, it is unable to digest to this day. If indigestible and diseased, one’s only solution is to findaremedy. For the Chinese government, the disease has spread both internally and externally. For them, the internal tumor of Tibet, and Xingjian and an external disease caused by Philippines, Vietnam, Taiwan, and Hong Kong has become serious headache and pain. In addition to the internal and external problems, the secretive problem of corruption and power struggle inside the Chinese government has become untreatable. The only remedy to relief of all these diseases is to listen to the doctor. As China’s sickness isaunique one, so will it need an exceptional treatment. This special cure is to abide by the solution presented by His Holiness the Dalai Lama. His Holiness isaunique doctor on the face of this earth and his words have helped many. On many occasions he said, “Most of the world’s problems stem from one’s own actions, and the only way to solve them are through dialogue.”\nIf China does not heed to this remedy presented by His Holiness now, there will comeatime when the disease will take over and death imminent. If China continues to further its repressive policies on Tibetans inside Tibet, there will beatime when it has to repent its actions and that moment will be one of remorse.\nThese days, the inconsistencies of the Chinese government’s claims of human rights and religious freedom inside Tibet is proving an embarrassment for them. The contradictions are seen in the destruction and displacement of thousands of poor monks and nuns of Sertha monastery. is proof that what China proclaims is not the truth. This action could bealast resort for China as the result of its continuous oppression has only strengthened the resolve of the Tibetans. In 1949, with the cultural revolution and destruction of over 6000 monasteries, they almost completely destroyed Tibet’s religion and cultural. Undeterred by this and unable to crush the Tibetans’ state of mind, the number of monasteries grew even more. During the cultural revolution, three of my family members, including my mother and uncle were killed asaresult of torture. My revered spiritual master, Kyabje Sangye Tenzin Rinpoche was imprisoned for 22 years. I was separated from my family and monastery, and eventually forced to leave my native land to roam around the world. Fromadharmic perspective, I consider all thisagreat spiritual practice for patience, and can forget all this happened to me, as these events, whether good or bad, are in the past.\nI am saddened as I see the pictures of the destruction and displacement of thousands of faithful and innocent monks and nuns, while the world witnesses this action of the Chinese government. I hope that one day truth will prevail. Victory to Truth. Victory to Tibet.