Terdzo-THI-040 - Rinchen Terdzö\ngtum po dregs pa kun 'dul las:_sgab 'dre mnan thabs gdug pa thar med las kyi btson khang spyi la gces pa'i gnad yig\nVolume 40 (ཐི) / Pages 853-861 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. gtum po dregs pa kun 'dul las sgab 'dre mnan thabs gdug pa thar med las kyi btson khang spyi la gces pa'i gnad yig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 853-861. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nkho bo rol pa'i rdo rjes gnas rdo rje cong phug ces yongs su grags pa/_phyi dbyibs pad zhwa 'dra ba'i o rgyan sgrub phug gi brag gshags te spyan drangs pa'i shog dril dang po'o\nྈ གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས་གདུག་པ་ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་གནད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཐུགས་གསང་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་པ་ཀུན༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་སྒབ་འདྲེ་མནན་པའི་ཐབས༔ གདུག་པ་ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་བསྟན༔ འདི་ལ་འབད་དགོས་གནད་ཡིག་གཅིག་པུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་གྲུབ་པ་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་སྒབ་འདྲེ་མནན་པ་གནད་ཆེ་སྟེ༔ མ་མནན་ན་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་དུ་བརྫུ་ཞིང་ལོག་པར་སྟོན་པ་དང༔ སྒྲུབ་ཀྱང་རྟགས་དང་ནུས་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང༔ ལྷ་མ་འགྲུབ་གོང་དུ་བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་མནན་པ་བྱ་དགོས་པས༔ སྤྱི་འགྲོ་འདི་ལ་འབད་པ་གཅེས་སོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་སོགས་ཡི་དམ་གྱི་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ ལས་བྱང་ཚོགས་སྐོང་བཏང་ཞིང་བསྙེན་པ་གང་འགྲུབ་བཟླ༔ དེ་ནས་དུག་ཤོག་སྟེང་དུ་ལིངྒ་དབང་པོ་ཚང་བ་རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་པ་ཁ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཅད་ནས་མིག་གཉིས་ལ་ལོང་ཞེས་དང༔ རྣ་བར་འོན༔ མགོ་ལ་ནན༔ དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ཆག༔ རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཞ༔ འདོམས་བར་དུ་ཕཊ་ཅེས་བྲི་འོ༔ དེ་ཡི་སྙིང་གར་ཏྲི་དུ་ཛ་ཞེས་པའི་མཐར་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དམ་སྲི་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛཿཅེས་པས་བསྐོར༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྱི་བོ་ནས་གཟུང་སྔགས་འདི་གཡས་སྐོར་དུ་ཚར་གཅིག་གཡོན་སྐོར་དུ་གཅིག་བྲིའོ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཛ་དུ་ཛ་ནན་ཛ་ལྷ་མིན་ལྷ་རུ་བརྫུ་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ནན༔ མཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ ལུས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ཨ་ཝ་ར་ཎ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ངག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ཨ་ཝ་ར་ཎ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཡིད་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ ཨ་ཝ་ར་ཎ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཨོཾ་ནིག་ནལ་ནིག་ནལ་དོ་ཤ་ཡ་དོ་ཤ་ཡ༔ ཁ་འདར་འདར༔ སྙིང་འདར་འདར༔ བླ་སྲོག་འདར་འདར༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྒབ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཙཀྵཱུ༔ ཨ་ཝ་ར་ཎ་བྷནྡྷ་ཛི་ཧ་ཨིནྟ་དྷ་བེ་བ་དྷ་ན་བྷནྡྷ་ཙིཏྟ་པྲ་མོ་ཧ་ནཱ་ཤ་ཡ་བྷནྡྷ་གོ་ཏྲ་མ་ཨ་ཙ་ལེ་བྷནྡྷ་ཨ་ཡ་གྷ་ན་པཱ་ཤ་སྥོ་ཊ་ཊུ་་བྷནྡྷ་མཱ་ར་ཡ་ཧུར་ཐུམས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ རྨོངས་རྨོངས་མགོ་བོ་རྨོངས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཐིབས་ཐིབས་མིག་འགྲིབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཆིངས་ཆིངས་སྨྲ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ མྱོས་མྱོས་ཡིད་མྱོས་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྡོམས་སྡོམས་ཡན་ལག་མི་སྐྱོད་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཤོག་པ་ཅན་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ མཆེ་བ་ཅན་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ སྡེར་མོ་ཅན་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ ལག་གཅིག་ནས་དགུའི་བར་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ མགོ་བོ་གཅིག་ནས་དགུའི་བར་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ ཁ་དོག་དཀར་པོ་ནས་ལྗང་ནག་བར་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ སྒབ་འདྲེ་ཕོ་མོ་གནོད་པར་སེམས་པ་དང༔ སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ལྷ་མིན་ལྷ་རུ་བརྫུ་བ་ཐམས་ཅད་ཨནྟ་དྷ་ན་བྱཱ་བ་དྷ་ན་ཨ་སིདྷ་ཏི་རོ་དྷ་ན་སི་དྷ་ན་ཨ་པ་ཀཱ་རི་ནཾ་སིདྷ་ནཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏྲི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཤ་ཏྲཱུཾ་གོ་ཏྲཾ་ཙིཏྟ་ཨ་ཡ་ག་ན་ལོ་ཙཱ་བ་ཀྲེ་ནཱ་སཱ་ཛི་ཧོ་ཀརྞ་ཀུ་ལི་སཱ་ད་སརྦ་སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་པྲ་མ་ད་ན་པྲ་མ་ད་ན་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ ཞེས་བྲིའོ༔ དེའི་མཐར་ཆུ་རིས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ཉིད་ཤི་ལྟེབ་བྱས་ནས་ར་ཡི་རྭ་གཡོན་པའི་ནང་དུ་བྲུབ་ཁ་ཕུང་རེ་ནག་པོས་དམ་དུ་བསྡམ༔ རང་མདུན་སླ་ང་ནང་དུ་བཞག༔ དེ་ནས་ཤིང་བྱང་ངམ་རྡོ་བ་ལེབ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་དགུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་བཞི་ཞབས་སྤྲོད་བྲི་ཞིང་དཀྱིལ་དུ་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཛ་དུ་ཛ་ནས་གཟུང་ཧུར་ཐུམས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ བར་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་བྱས་ལ་ཕག་གཟུགས་བཅུ་གཉིས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ རྨོངས་རྨོངས་ནས་གཟུང༔ མ་ད་ན་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ བར་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་དགུ་བྱས་ལ་རྒྱ་གྲམ་དགུ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་བཅུ་གཉིས་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་པ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གཞུ་དབྱིབས་བ་དན་མཚན་པས་བསྐོར༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གྲུ་གསུམ་པདྨས་མཚན་པས་བསྐོར༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཟླ་གམ་འཁོར་ལོས་མཚན་པས་བསྐོར༔ དེ་རྒྱབ་གྲུ་བཞི་ཐིག་ལེས་མཚན་པས་བསྐོར༔ དེ་ལ་ཕག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ དེ་ནས་མདུན་གྱི་ལིངྒ་ཁྲག་གིས་བྲན་ལ་རྔ་རོལ་དྲག་ཏུ་ལྡིར་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་མདུན་དྲག་པོའི་བཙོན་ཁང་འཇིགས་རུང་ནང༔ དམ་སྲི་ལས་ངན་སྒབ་འདྲེ་ཕོ་མོའི་ལུས༔ ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་རྐང་ལག་ལྕགས་སུ་བཅུག༔ སྨྲེ་ངག་འདོན་པའི་སྙིང་གར་ཏྲི་དུ་གསལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་གཏུམ་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ལས་མཁན་རྣམ་བཞི་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བྱིའུ་ཁྲས་བདས་བཞིན༔ རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཐིམ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཡབ་ཡུམ་དུས་ལ་བབས༔ ࿈ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་རྩལ་སྤྲུགས་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཀུན་བཀྱེ་ཞིང༔ འོད་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་དམ་སྲི་གདུག༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གར་གནས་ཀྱང༔ རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ཛ༔ གཟུགས་བྱང་འདི་ལ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱུང་ཆེན་གསུམ་གྱི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས་གོང་བཞིན། མཆིས་པར་མཛོད༔བར་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་སྡེ་བཞིའི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་བཞིའི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་རྩལ་སྤྲུགས་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཀུན་བཀྱེ་ཞིང༔ འོད་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་དམ་སྲི་གདུག༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གར་གནས་ཀྱང༔ རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ཛ༔ གཟུགས་བྱང་འདི་ལ་མཆིས་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་ཏུ་བཀུག་ལ་བསྟིམ་མོ༔ སྔགས་འདི་བརྒྱ་བཟླ་འོ༔ ཏྲི་དུ་ཧུར་ཐུམས་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ བདུད་པྲ་མ་ནི་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ རཱ་ཛ་དུན་ལིང་ཤིག་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ འགོང་པོ་ཧང་ཤམ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཐཱ་ཏྲི་ཉག་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཞེས་ཞག་གཅིག་བཟླས་པས་དམ་སྲི་ཁུག་རྟགས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ནས་བྱད་ཐག་གིས་བཅིང་ཞིང་ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཉིས་བྱད་ཐག་དཀར་པོ་འཛིན༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་དམ་སྲི་རྣམས༔ བྱད་དུ་ཆུགས་ལ་དམ་དུ་ཆིངས༔ ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ་མྱོས་པར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བྲུབས༔ ཐུལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནན་ནན༔ ཞེས་བྱད་ཐག་དཀར་པོས་བཅིང་ངོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་སེར་པོ་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཉིས་བྱད་ཐག་སེར་པོ་འཛིན༔ གཏི་མུག་ལས་གྱུར་དམ་སྲི་རྣམས༔ བྱད་དུ་ཆུགས་ལ་དམ་དུ་ཆིངས༔ ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ་མྱོས་པར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བྲུབས༔ ཐུལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནན་ནན༔ ཞེས་བྱད་ཐག་སེར་པོས་བཅིང་ངོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་དམར་པོ་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཉིས་བྱད་ཐག་དམར་པོ་འཛིན༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་དམ་སྲི་རྣམས༔ བྱད་དུ་ཆུགས་ལ་དམ་དུ་ཆིངས༔ ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ་མྱོས་པར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བྲུབས༔ ཐུལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནན་ནན༔ ཞེས་བྱད་ཐག་དམར་པོས་བཅིང་ངོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་ལྗང་ནག་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཉིས་བྱད་ཐག་ལྗང་གུ་འཛིན༔ ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་དམ་སྲི་རྣམས༔ བྱད་དུ་ཆུགས་ལ་དམ་དུ་ཆིངས༔ ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ་མྱོས་པར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བྲུབས༔ ཐུལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནན་ནན༔ ཞེས་བྱད་ཐག་ལྗང་གུས་བསྡམ་མོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་ནག་པོ་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཉིས་བྱད་ཐག་ནག་པོ་འཛིན༔ ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་དམ་སྲི་རྣམས༔ བྱད་དུ་ཆུགས་ལ་དམ་དུ་ཆིངས༔ ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ་མྱོས་པར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བྲུབས༔ ཐུལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནན་ནན༔ ཞེས་བྱད་ཐག་ནག་པོས་བཅིང་ངོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུངས་ཐུན་དྲག་པོ་སེར་ལྟར་འབེབ༔ རྡོ་ཐུན་དྲག་པོ་ཐོག་ལྟར་འགྲིལ༔ མདའ་ཐུན་དྲག་པོ་སྙིང་ལ་གཟེར༔ དུག་ཐུན་ནག་པོ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ ཁྲག་ཐུན་དྲག་པོ་རྦ་རླབས་འཕྱོ༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ལུས་ལ་ཐུན༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ངག་ལ་ཐུན༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ཡིད་ལ་ཐུན༔ ཐུན་ཐུན་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ༔ དེ་ནས་རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་གི་རྩར་ས་ལ་གྲུ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ར་ཡི་རྭ་དེ་ཉིད་བཅུག༔ ནང་ཐམས་ཅད་སོལ་བས་བཀང་ཞིང་དེ་ཡི་ཁར་ཤིང་ལེབ་བམ་རྡོ་ལེབ་དེ་ཉིད་ཁ་སྦུབས་ལ་མནན༔ དེ་ནས་རྔ་རོལ་དང་བཅས་པས་བྲོ་བརྡུངས་ལ་མནན༔ ཐལ་མོ་རྡེབ་ཅིང་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ༔ བདུད་པྲ་མ་ནི་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན༔ རཱ་ཛ་དུན་ལིང་ཤིག་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན༔ འགོང་པོ་ཧང་ཤམ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན༔ ཐཱ་ཏྲི་ཉག་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན༔ ཞེས་བཟླ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བཅའ་ཁྲི་ནག་པོ་བརྩེགས་ལ་བཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལྷ་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང༔ དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་གཏེར་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གནས་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ། ཕྱི་དབྱིབས་པད་ཞྭ་འདྲ་བའི་ཨོ་རྒྱན་སྒྲུབ་ཕུག་གི་བྲག་གཤགས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་དྲིལ་དང་པོའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-040&oldid=116254"


A Translation of Zhabten for the 4th Druk Gyalpo\nZhabten are prayers made for the long life of an important person. Like Tenzhug, they arearequest normally made to enlightened figures to remain long in the world to benefit sentient beings and prayers to powerful deities to elongate the life of suchafigure. The Zhabten verses are often composed byasenior spiritual figure who is considered to have obtained the power of speech to make words turn into reality. The following isaZhabten composed by the current Je Khenpo, Jigme Choeda, for the long life of His Majesty, the 4th Druk Gyalpo Jigme Singye Wangchuck (b. 1955).\nཨོཾ་སྭསྟི། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །\nཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་། །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བས་དེང་འདིར་ཤིས་པ་སྩོལ། །\nཤམྦྷ་ལ་རུ་རིགས་ལྡན་པད་དཀར་འཛིན། །ཁ་བ་ཅན་དུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཞབས། །\nཞིང་འདིར་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་བདུད་འཇོམས་རྗེ། །སྙིང་ནས་དྲན་ནོ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱོངས། །\nPekarzin, the noble monarch in Shambala,\nSublime Songtsen Gampo in the Land of Snows,\nWe think of you in our hearts; protect us until we reach enlightenment.\nགང་གི་གསང་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །ལྗོངས་འདིའི་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་དཔྱིད། །\nསླར་ཡང་འོ་མའི་གྲོང་གི་ཤར་རིའི་རྩེར། །གཟུགས་སྐུའི་ཉིན་བྱེད་འཆར་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །\nAlthough the miraculous works of your body, speech and mind are inconceiveable,\nདེས་ན་འཇིགས་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་རབ་འཆང་ཞིང་། །མི་ཡི་སེངྒེ་རྣམ་རོལ་ས་ཡི་ལྷ། །\nདབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲི་ལ་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཤོག །\nThus, maintainingafearless (Jigme) stoical bearing,\nMay the lion (Singye) of men, the lord of earth,\nRemain firm on the adamantine throne forahundred aoens.\nལུགས་གཉིས་ཁྲིམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེས་འབར་བས། །མི་མཐུན་རྒུད་པའི་སྨག་རུམ་ཀུན་བསལ་ནས། །\nབདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་ལ། །རང་དབང་སྤྱོད་པའི་དུས་ལས་ཡོལ་མེད་ཤོག །\nHaving the darkness of oppugnant misfortunes cleared\nBy the blazing light of the laws of the dual system,\nདཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡིས། །བསྐྱངས་པའི་སྨན་ལྗོངས་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ཁབ་འདིར། །\nདཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཆབ་སྲིད་དགུང་དུ་ཕྱུར། །གྲགས་པའི་དབྱངས་སྙན་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པར་ཤོག །\nIn this Dragon country, the Land of Medicinal Herbs,\nMaintained by the four activities of the glorious Drukpa,\nAnd the melodies of its fame resound like thunder.\nབདག་སོགས་རྗེ་བློན་འབངས་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས། །སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ། །\nལས་སྨོན་བཟང་པོས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཡིས། །རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་ཞིང་དུ་བགྲོད་པར་ཤོག །\nThrough being connected with noble aspirations and actions\nIn the current life and in all other lifetimes,\nMay all including myself, the King, ministers and subjects\nརྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་བདེན་པའི་སྟོབས། །\nབདག་ཅག་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུས། །ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །\nBy the blessings of an ocean of Buddhas and Three Roots\nBy force of our pure and noble motivation\nMay my prayers be fulfilled as I wish.\nཅེས་ཚིགས་བཅད་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་འདི་ཡང་མི་དབང་འཇིགས་མེད་སེངྒེ་མཆོག་ལ་སྔར་ནས་སར་གནས་སེམས་དཔའ་ཞིག་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཁར་ ད་ཆར་རྒྱལ་སྲས་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་འཇིགས་མེད་བསྟན་འཛིན་དབང་པོས་ དེ་ཉིད་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གསུང་གིས་མཐུ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་རོལ་དུ་གསལ་བར་སྟོན་པ་མ་ཟད། དེ་ལྟར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡང་མང་དུ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷོ་ནང་སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་དམིགས་ཏེ། གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་འོག་ཏུ་འཚོ་བའི་འབྲུག་ཆོས་སྲིད་མངའ་སྡེ་ཡོངས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་ཏུ་མཁན་རབས་བདུན་ཅུ་པའི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་གནམ་ལོ་ས་ཡོས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བ་དང་པ་ཡར་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་སྤུངས་ཐང་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་སྙིང་ནས་སྨོན་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། །།\nThese verses, commensurate to eight auspicious signs, are composed by me, Jigme Chokyi Dragpa, the one who holds the mere title of the 70th Je Khenpo. Sincealong time, I have considered His Majesty Jigme Singye to be an incarnation of an extraordinary being onaspiritual stage. Recently through his recollection of past lifetimes, Jigme Tenzin Wangpo, the reincarnation of Gyalse Tenzin Rabgye has clearly indicated that His Majesty is an emanation of the great magician and dharma king (Zhabdrung Ngawang Namgyal). There are also many other evidences pointing to this. Thus, as an auspicious token of enhancing the peace and wellbeing of all beings in the southern land (Bhutan), this heartfelt prayer was made at Pungthang Dechen Phodrang on the 15th day of the first month of Earth Hare Year, on behalf of the nation which prospers under his compassionate care.\nA translation ofaprayer for the long life of the Fourth King of Bhutan Jigme Singye Wangchuck (b. 1955) composed by the 70th Je Khenpo Jigme Choedra.\nTranslator Karma Phuntsho


Terdzo-DA-032 - Rinchen Terdzö\nchos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi bla sgrub ye shes snang ba rgyas pa'i brgyud 'debs ye shes bdud rtsi'i dga' ston\nVolume 11 (ད) / Pages 705 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi bla sgrub ye shes snang ba rgyas pa'i brgyud 'debs ye shes bdud rtsi'i dga' ston. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 705. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis rtse gcig gus pas gsol ba btab pa'o\nཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་བཞུགས། །ཀུན་བཟང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྲིད་ཞིའི་བདག །ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །ཀུན་ཁྱབ་ཞི་ཁྲོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འབྱམས་ཀླས་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་གཏེར་གསུམ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་མཚན། །འཇམ་དཔལ་དགྱེས་སྡེ་མཚོ་རྒྱལ་བཻ་རོ་སོགས། །འཇམ་དཔལ་རྣམ་རོལ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུབ་བསྟན་མངའ་བདག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །ཐུབ་པས་ལུང་བསྟན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །ཐུབ་དབང་སྲས་གཅིག་འཇམ་མགོན་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། །ཐུབ་ཆེན་ཞལ་སྐྱིན་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ནོར་བུ་མ་ཏིའི་མཚན། །མཁྱེན་ནུས་བརྩེ་གཏེར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང། །མཁྱེན་པའི་བདག་པོ་བློ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣོན། །མཁྱེན་གཟིགས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རབ་གུས་དད་དང་ངེས་འབྱུང་བློ་བརྩོན་ལྡན། །རབ་མྱུར་དབང་དང་གདམས་པས་རང་རྒྱུད་གྲོལ། །རབ་ཞི་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་གོ་འཕང་ཆེ། །རབ་མཆོག་རྟེན་འདིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-032&oldid=123617"


hot keyword ཁྲི སྲོང ལྡེའུ བཙན google search information - ཁྲི སྲོང ལྡེའུ བཙན Search results display,google+ trends\nཁྲི སྲོང ལྡེའུ བཙན\nTrisong Detsen (ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན།)\nTrisong Detsen was the son of Me Agtsom, the 38th emperor of Tibet. He ruled from AD 755 until 797 or 804. Trisong Detsen was the second of the Three Dharma Kings of Tibet, playingapivotal role in the introduction of Buddhism to Tibet and the establishment of the Nyingma or "Ancient" school of Tibetan Buddhism. Wikipedia\nDied: 797 AD\nParents: Mé Aktsom\nPartner: Yeshe Tsogyal\nPlace of burial: Shannan, China\nChildren: Sadnalegs, Muné Tsenpo, Mutik Tsenpo\nGrandchildren: Langdarma, Ralpacan, Tsangma\nGrandparent: Tridu Songtsen\nMore about Trisong Detsen\nཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ནི་སྤྱི་ལོ་༧༥༥ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དང་༧༩༧ཡང་ན་༨༠༤ལོར་ཚེ་ལས་འདས། ཡབ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་ ...\nhttps://bodyiglobjong.com › book8-...\nཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། - སྦྱོང་བརྡར\nཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན།. pdf-icon. འཕྲུལ་དེབ་འདི་ནས་ཕབ་ལེན་བྱོས།, གློག་རྡུལ་དེབ་འདི་ནས་ཕབ་ལེན་བྱོས།. Hostory of Tibet Kings · ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན། · ཁྲི་རལ་པ་ཅན།.\nhttps://chapdaklhamokyab.jimdofree.com › ...\nཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། - chapdaklhamokyabs jimdo page!\nཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན།. ༧༤༢ ལོར། བྲག་དམར་ཕོ་བྲང་དུ་སྣ་ནམ་བཟའ་མང་མོ་རྗེ་ལ་སྲས་ཁྲི་སྲོང་འཁྲུངས་ནས་བཙས་སྟོན་བཤམས། ཅུང་མ་འགོར་བར་ཡུམ་གཤེགས།.\n14 Mar 2018 — དེ་ཡང་དོན་འདིའི་ཐད་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་《སྦ་བཞེད་》གཙོ་བོར་བྱས་པའི་དེབ་ཐེར་དང་ཆོས་འབྱུང་ཕལ་མོ་ཆེར། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ནི་རྒྱ་མོ་བཟའ་ ...\nhttp://www.trikaculture.com › lidai\n18 Sept 2012 — གཅིག བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་འཁྲུངས་ལོ་སྐོར་གླེང་བ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་འཁྲུངས་ལོ་ཐད་ལ་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཡོད་ལ།ཉང་ཉི་མ་འོད་ ...\nhttp://www.teducn.com › dashihuicui\n༄༅། །ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། - བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ\n༨། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། - YouTube\nhttp://ti.zangdiyg.com › article › detail\nས་བཅད་གསུམ་པ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་གླང་དར་མའི་བར ...\nཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ལོ་ཚིགས་དངོས་ནི། ཆུ་རྟ་སྤྱི་ལོ་742ལོར་ཡབ་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་དང༌། ཡུམ་སྣ་ནམ་བཟའ་གཉིས་ཀྱིས་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ...\nhttps://sambhota.org › tibetan › king\nཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ - Sambhota Tibetan Schools Society\n28 Oct 2015 — ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན།. ༡༽ ཆུ་རྟ་(ཕྱི་ལོ་༧༤༢)ལོར། བྲག་དམར་ཕོ་བྲང་དུ་སྣ་ནམ་བཟའ་མང་མོ་རྗེ་ལ ...\nhttp://tibetanbuddhistencyclopedia.com › ...\nཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ - Tibetan Buddhist Encyclopedia\n20 Oct 2013 — ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། (Wyl. khri srong lde'u btsan) n. Pron.: Trisong Deutsen.\nDied: 815 AD\nAMCI SPACApplied Energyarknightsདབྱིན ཡིག སློབ དེབ5JmWCzdXBaXeFASyzErEerjrw5nGuKYc8j9vVBLT42UHCYjUEUbModification optimization-based fatigue life analysis and improvement of EMU geardpmi-065Bash handbookLoratadineOptimization problemzbnby1688.com55 inch smart tv - best buy5zs.topdpmi-065Nitrogen Doping Effect for Improving Operation Reliability of Phase Modulator Using Ge2Sb2Te5 Thin Film for Hologram Image ImplementationTNO logoFoods Dictionary40437520Openssl-devLinkedIn+LearningChina flagJaroslav daniška manželkaLT3958addruleforflexincmakelist.txtA consistent large eddy approach for lattice boltzmann methods and its application to complex flowsAMC Movies2021 moviesExecutioner gunWijmo インストールIpratropium bromidesssguobbsRare polymorphonuclear leukocytes in CSFBishan cinema showtime02ra.topPyrrole structureHivesInstagram APKNASA mathematicians15N04AStd::vector pointerJACSdpmi-065Origin of the Earth (eds Newsom, H. E.Anthracene is aromatic or notascorbic acidRANSMuskChina7419.top


མད་ཐཱ། 4:1-11 – Saturday Morning Class – The Life of Yeshu\nJanuary 9, 2021 December 21, 2020 Bro Brian.\n1 དེ་ནས་བདུད་ཀྱིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུར་ཉམས་ཚོད་བྱེད་པའི༌ཕྱིར། དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་དབེན་སྟོང་དུ་ཁྲིད༌ཅིང༌།\n2 ཁོང་གིས་ཉིན་ཞག་བཞི་བཅུའི་རིང་ལ་སྨྱུང་གནས་བསྲུངས༌རྗེས། ཁོང་ནི་བཀྲེས་ཤིང་ལྟོགས་པར་གྱུར༌ཏོ།།\n3 དེ་ནས་ཉམས་ཚོད་བྱེད་མཁན་དེ་ཡོང་སྟེ་ན༌རེ། ཁྱེད་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཡིན༌ན། རྡོ་འདི་དག་ལ་བཀའ་གནང་སྟེ་བག་ལེབ་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ༌ལ།\n4 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་ལས་མི་ནི་བག་ལེབ་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་མ་ཡིན༌པར། དཀོན་མཆོག་གི་ཞལ་ནས་བྱུང་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་ཡིན་ཞེས་བཀོད་ཡོད་ཅེས་གསུངས༌སོ།།\n6 གལ༌ཏེ། ཁྱེད་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཡིན་ན་འདི་ནས་མར་མཆོངས༌ཤིག རྒྱུ་མཚན་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད༌དུ། དཀོན་མཆོག་གིས་རང་གི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ལ་བཀའ་གནང་སྟེ་ཁྱེད་རང་བསྲུང་ངེས༌ཤིང༌། ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་རྡོ་ལའང་མི་ཐོགས་པའི༌ཕྱིར། ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པས་ཁྱེད་རང་ཡར་འདེགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བཀོད་འདུག་ཅེས་སྨྲས་པ༌ལ།\n7 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་ལས་ཡང་ཇི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་སྟེ་རང་གི་དཀོན་མཆོག་ལ་ཚོད་བགམ་མ་བྱེད་ཅེས་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n8 ཡང་བདུད་ཀྱིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་རི་ཤིན་ཏུ་མཐོན་པོ་ཞིག་ཏུ་ཁྲིད༌དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་དང་དེ་དག་གི་དཔལ་དང་འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཁོང་ལ་བསྟན་ཏེ་ན༌རེ།\n9 གལ༌ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་པུས་མོ་སར་བཙུགས་ནས་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ༌ན། བདག་གིས་འདི་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ༌ལ།\n10 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། བདུད་སཱ་ཏན་ཁྱོད་ཕར་སོང༌ཞིག ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ༌ན། གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་སྟེ་རང་གི་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཁོང་གཅིག་པུར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དགོས་ཞེས་བཀོད་འདུག་ཅེས་གསུངས༌སོ།།\n11 དེ་ནས་བདུད་ནི་ཁོང་དང་ཁ་བྲལ༌ལོ། །ལྟོས༌དང༌། ཕོ་ཉ་རྣམས་ཡོང་སྟེ་ཁོང་ལ་ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབས༌སོ།།\n. Jesus’s victory over the adversary, the devil\n. Jesus rejected abuse of power\n. Jesus refuted the idea of causing personal harm to test God’s care and protection\n. Jesus condemned idolatry which is worship of any except God\n. Jesus overcame temptations which appears common to all mankind\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (05)


Yeshe Gyeltsen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཀཿཐོག་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ནི་ཀཿཐོག་དགོན་གྱི་གདན་རབས་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། རྙིང་མའི་མཁས་ཆེན་དམ་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ནི་ཀཿཐོག་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བུ་སློབ་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། དགོན་དེ་ཉིད་ཕྱག་འདེབས་མཁན་དམ་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པར་བཤད། ཁོང་ནི་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་ནང་བྱན་ཆུབ་ཡོད་པས། ཀཿཐོག་ལ་ཆོས་སྐོར་གསར་པ་མང་པོ་སྤེལ་བར་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ཟུར་བཞུགས་མཛད་དེ་བུ་འབོར་ཕག་མཚོ་རི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: ཀཿ་ཐོག་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན།; སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན།; ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན།\n'Jam dbyangs rgyal mtshan. 1996.Rgyal ba kaH thog pa’i lo rgyus mdor bsdus.Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, pp. 51-53.


མདོ་སྐོར། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nམདོ་སྐོར། 2015/06/10 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་བ་ ༦ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་སྨན་རིའི་དགེ་བཤེས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་༧གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་སྟེང་ལ་ཆེད་དུ་དཔྱད་གཏམ་གནང་བའི་བོན་ལུགས་ལྟར་གྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་གནད་བསྡུས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརང་ཅག་གཞུང་ལུགས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རིགས་སྨྲ་བ་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་ཟླ་མ་མཆིས་པ་ངེས་པ་དོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དད་པའི་སྤུ་ལོང་ལྡེམ་ལྡེམ་དུ་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་བོན་གྱི་སྤྱན་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩམས་པའི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པའི་འགྲེལ་དང་ཆ་ལག་དེ་རྣམས། འཕྲོས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ཙམ་མིན་པར་མཐའ་དཔྱོད་ཀྱི་སྡོམ་ཚིག་ཏུ་སྤེལ་བ་མང་ལ། ཇི་ཙམ་རྟོག་དཔྱོད་གྱི་ལམ་ནས་འཇུག་པས། དེ་ཙམ་གྱིས་གོ་དོན་ཟབ་པར་འགྱུར་ཅིང་། ལན་གཅིག་དཔེ་བལྟ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་འགོག་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ། དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུན་མིན་གྱི་བཞེད་པ་དག་ཐང་མར་བརྡལ་བས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཞང་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུའང་གནའ་བོའི་དུས་སུའང་མཐའ་བཞི་རྒྱལ་ཁམས་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་ཕུང་པོ་ས་ལ་སྦས་སྲོལ་བྱུང་མྱོང་ཡོད། དེ་སྔོན་དུ་དབྱིན་ཇི་དང་། ཧྥ་རན་སེ། ཨུ་རུ་སུ། དབྱི་ཏྲ་ལི། འཇར་པན། ཀྲུང་གོ་སོགས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོས་བོད་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གནའ་རྫས་དཔྱད་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་བརྩམས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་བང་སོ་ནི་གནའ་སྔ་མོའི་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་སྐབས་སུ་ཕུང་པོ་ས་ལ་སྦས་སྲོལ་ཡོད་པའི་དཔྱད་གཞི་བཙལ་རྙེད་ཐུབ་པའི་བདེན་དཔང་བྱས་པ་མ་ཟད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྐྱབས་གནས་མཆོག་གྱུར་གཡུང་དྲུང་གནས་བཞི་ལ།།སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་བགྱིས་ནས།།བོན་སྤྱོད་གཙོ་བོ་སྐྱབས་འགྲོའི་རིམ་པ་ཡི།།རྣམ་བཤད་རབ་གསལ་ཉི་འོད་དིང་འདིར་སྤྲོ།།འདིར་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཉུང་བསྡུས་བསྟན་པ་ལ་བདུན་ཏེ། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དང༌། སྐྱབས་འགྲོའི་ངོ་བོ་དང༌། སྐྱབས་འགྲོའི་དབྱེ་བ། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསླབ་བྱ། སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བའི་སྐྱོན། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་དང་བདུན་ནོ།། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ནི། རང་ངམ་གཞན་གྱི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་ལ་སྐྲག་པའི་ངེས་འབྱུང་དང༌། དེ་ལས་སྐྱོབས་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམདོ་སྐོར། 2014/07/24 by bonpo.\nགཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལུགས་ལ་བླ་མ་ཞེས་པ་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན། བླ་མའི་རིགས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། སྤྱིར་བླ་མའི་མིང་ཙམ་ཡོད་མཁན་ནི་དེང་སང་གི་དུས་སུ་ཧ་ཅང་མང་ནའང་། མདོ་སྔགས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ཡིན། དེ་ཡང་བླ་མ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ཚབ། ཐར་པའི་དད་དཔོན། འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ། སྡུག་ལྡན་གྱི་སྐྱབས་གནས། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་དང་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་དེ་ངོས་འཛིན་མ་ནོར་བ་བྱེད་དགོས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིགས་པའི་རྗེས་འབྲེང་གངས་ཅན་མཁས་པའི་ཁྲོད། །དགོངས་འགྲེལ་མི་མཐུན་ཐོག་ཡོད་ཐོག་མེད་ལུགས། །རིགས་ལམ་བརྒལ་རྟགས་ལམ་ནས་འདྲེན་མཛད་པའི། །བསྟན་འཛིན་མཁས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྤྱི་བོར་མཆོད། །ཐོག་ཡོད་སྨྲ་ལ་འགྲན་པའི་ཟླ་བྲལ་བ། །རིགས་པའི་སེང་ཆེན་ལུང་རིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། །བྲུ་སྟོན་ཉི་རྒྱལ་འགྲོ་མགོན་བློ་གྲོས་སོགས། །གཡས་རུའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྤངས་པ་མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་གདན་ཐོག་ཏུ། །རྟོགས་པ་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པའི་སྐུ། །ཐར་ལམ་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་སྟོན་མཛད་པ། །སྟོན་པ་བླ་མེད་དེ་ལ་མོས་ཕྱག་མཚལ། །བློ་དམན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བཀྲིད་ཕྱིར་དུ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དོན། །ནོར་བུ་བཞིན་དུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བའི། །ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྡུས་ཏེ་བཤད། །དེ་ལ་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཁམས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དོན་གྱིས་གསུམ་ལ་འདུ་སྟེ། གནས་ལུགས་གཞིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་དང༌། འཆར་ཚུལ་རྩལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཁོར་འདས་ལ་སོགས་དང༌། འཇུག་ཚུལ་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེན་བཞི་ལ་སོགས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཐེག་འགྲེལ་ལས། ཇི་སྲིད་འདུ་ཤེས་ཡོད་ཀྱི་བར།དེ་སྲིད་ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་མཐའ་མེད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་མཆོག་གིས་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་དབང་པོའི་ཁམས་མོས་པ་མི་མཐུན་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལྟར། དེ་དང་མཐུན་པར་བོན་གྱི་སྒོ་མོ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་ཅིང་དེ་ཡང་གདུལ་བྱའི་བློ་ཡི་རིམ་པ་དེ་དག་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུས་པ་སྟེ། བློ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དུ་འདུས་པའོ། དེ་བཞིན་བོན་གྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་ཀྱང་བསྡུས་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་མམ་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང་དེས་ན། གདུལ་བྱའི་བློ་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་ལྟོས་ཏེ་མདོ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་བོན་སྒོ་དང༌། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་བོས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མི་ཕམ་པ་གང་གི་ནུབ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། བྱམས་པ་གང་གི་ནུབ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པའམ། ཅ་ཅོའམ། བསྙེལ་བའམ། གསུང་གིས་ཉེས་པར་གསུངས་པའམ། ཉེས་པར་དགོངས་པའམ། ཕྲིན་ལས་ཉེས་པར་མཛད་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་དམ།\n세존께서는 다시 미륵보살마하살에게 말씀하셨다.“아일다여, 내가 성불한 때부터 무여열반(无余涅槃)에 들 때까지 그 중간에 부처의 몸과 입과 뜻으로 짓고 말하고 염(念)하고 사유하는 바에 잘못[忘失]이 있거나 악업을 일으킨 적이 있더냐?”\nགསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །\nབཀའ་སྩལ་པ། མི་ཕམ་པ་གང་གི་ནུབ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། གང་གི་ནུབ་མོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་ཅི་གསུངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པ། དེ་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །\nThe Buddha said, “Maitreya, as you say, from the time of my attainment of bodhi to the time of my parinirvāṇa, what I have said in this interval is all true, never false.\n“아일다여, 그대의 말과 같으니라. 나는 도를 이룬 이래 열반에 들 때까지, 그 중간에 말하고 연설한 것은 모두 진실하여 허망함이 없느니라.\nའདི་ལ་མི་བླུན་པོ་ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མི་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་ངའི་ལྡེམ་པོ་ངག་ལ་འདི་སྐད་དུ་འདི་ནི་རུང་ངོ་། །འདི་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་ཞེས་ང་འཆད་དོ། །\nIf there are fools who, failing to understand that the Tathāgata’s words are skillful tools, judge that ‘this Dharma is this way; this Dharma is not this way,’ they are maligning the true Dharma as well as Buddhas and Bodhisattvas. I say that they are headed for hell.\n만일 어떤 우치한 이가 여래의 방편 말씀을 알지 못하고 도리어 말하기를 ‘이 법은 옳고 이 법은 그르다’ 고 하여 바른 법과 불ㆍ보살들을 비방한다면, 나는 말하노니 이러한 무리들은 지옥으로 향한다 하노라.\nམི་ཕམ་པ་མ་འོངས་པའི་དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་འཆེ་བ།\n“Ajita, after my parinirvāṇa, if, in the world of the five turbidities, among bhikṣus, bhikṣuṇīs, upāsakas, and upāsikās, there are those who are not Bodhisattvas but claim to be Bodhisattvas, they are actually non-Buddhists.\n아일다여, 내가 멸도한 뒤 다섯 가지 흐린 세상[五浊世]에 어떤 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이가 실제로는 보살이 아니면서 스스로가 보살이라 일컫는다면 이는 외도이니라.\nསྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་གྱུར་པ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྤྱོད་པ། གཉེན་ལ་གདུ་བ། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ། ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ། ཁྱིམ་སུན་པར་བྱེད་པ། མདོག་ངན་པ། དམན་པ་ལ་མོས་པ། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ། མ་གྲགས་པ། རིགས་དམའ་བ། ཡོ་བྱད་ལ་ཡོངས་སུ་ཆགས་པ།\nBecause they in their past lives had made offerings to Buddhas and made their resolve, they have been able to enter the Buddha’s Order, renouncing family life. Wherever they have gone, they have sought fame, benefits, and worship from their kinfolk and friends. They have unscrupulously engaged in impure activities and abandoned their faith. They have not restrained themselves from evil acts. They have not subjugated their greed for benefits and worship.\n그들은 일찍이 과거세에 모든 부처님께 공양하고 발원한 원력 때문에 부처의 가르침과 계율 가운데 출가하였으나, 이르는 곳마다 친한 벗을 구하며, 좋은 소문과 이양(利养)을 위하여 방자하게 더러운 일을 행하여 신심을 버리며, 악행을 성취하여 스스로 절제하지 못하며, 스스로를 조복하지 못하여 이양을 탐내며,\nAs for all Dharma Doors and what will produce enduring samādhi, they have stayed far away from them and have had no knowledge of them.\n온갖 법문과 견고함을 내게 하는 삼매를 모두 멀리하면서도 알지 못하며,\nསྒྱུ་དང་གཡོ་ལ་གནས་པ་དག་གཞན་དུ་སྨྲ་ཞིང་གཞན་དུ་བྱེད་དེ། དེ་དག་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ངེད་ནི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་མི་མཁས་བཞིན་དུ་ངེད་ནི་མཁས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ།\nFor the sake of their kinfolk, they have falsely claimed their knowledge and understanding. Standing in flattery and deception, their mouths have spoken contradictory words and their bodies have performed contradictory acts.\n친한 권속들 때문에 망령되이 아노라 자칭하며, 아첨과 굽은 경계에 머물러서 입으로는 다른 말을 하고 몸으로는 다른 행을 행하느니라.\n“Ajita, in my Bodhi Way all sentient beings are equal and embraced in my great compassion. While using skillful means, I never lose right mindfulness.\n아일다여, 나의 보리도는 온갖 중생에게 모두 평등하여 대비에 머무르게 하며, 좋은 방편으로써 바른 생각을 잃지 않게 하느니라.\nAbiding peacefully in His unequaled power, the Tathāgata expounds the Dharma, hindrance free.\n여래는 무등등력(无等等力)에 머물러서 막힘없고 걸림 없이 설법하여 주나니,\nདེ་དག་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་གང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་མཉན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་བདག་ཅག་གི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། གང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་མི་བྱའོ།\nSuppose there are sentient beings that say these words: ‘Bodhisattvas should not hear, study, or accept the sūtras the Buddha has pronounced for voice-hearers. These are not the true Dharma, nor the right path. Nor should Bodhisattvas study the Pratyekabuddha Dharma.’\n만일 어떤 중생이 말하되 ‘부처님께서 성문에게 말씀하신 경전을 모든 보살은 배우지 말 것이며 듣지도 말지니, 이는 바른 법이 아니고 바른 도가 아니다. 벽지불의 법도 또한 배워서는 안된다’ 라고 하거나,\nའདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱིས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །གང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་མཉན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་བདག་ཅག་གི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ།\nSuppose they also say, ‘Voice-hearers should not hear or accept the Dharmas that Bodhisattvas practice. Nor should voice-hearers hear or accept the Pratyekabuddha Dharma.’\n또는 ‘모든 보살의 닦는 법을 성문의 사람은 배우지도 말고 듣지도 말 것이며, 벽지불의 법 역시 마찬가지다’ 라고 하거나,\nའདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱིས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །\nSuppose they also say, ‘Whatever Bodhisattvas have to say, voice-hearers and Pratyekabuddhas should not hear or accept.’\n또는 ‘모든 보살들의 하는 말을 성문ㆍ벽지불은 듣지 말지니, 저것과 이것은 말과 행이 서로 어긋나 수다라(修多罗)와 상응하지 않는다’ 라고 이와 같이 말하며\nམི་ཕམ་པ་ངས་ནི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏེ་ངས་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཏུལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངས་ནི་ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མི་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏེ་ངས་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཏུལ་ཏོ། །\nTheir contradictory words and actions are not in accord with the sūtras. They are unable to believe and accept either the true Dharma of Liberation or words that are in accord with true reality. The followers of their ways cannot even be reborn in heaven, much less achieve liberation.\n여실한 말씀인 참 해탈법을 능히 받아들이지 못하느니라. 그러한 법에 의지하는 자는 하늘에도 태어나지 못하니 하물며 해탈이겠느냐.\n“Ajita, according to their faith, I have expounded the Dharma to and tamed as many [sentient beings] as the sands of the Ganges.\n나는 이제 설법하되 그들의 신심을 따라 조복하나니, 항하사와 같게 하노라.\nདེར་ཡང་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ན། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་འཆེ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམུ་རྒོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ། ཐོས་པ་ཉུང་བ་དེ་དག་ངའི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་\nAjita, even now I want to go to worlds in the ten directions to expound the Dharma suitably to sentient beings for their benefit. It is not for those who are not Bodhisattvas but disguised as Bodhisattvas. Nor is it for the evil, deceitful ones who, having heard little of the Dharma, double talk about my Dharma.\n아일다여, 나는 이제 시방세계로 가서 수순(随顺)하여 설법해 중생을 이롭게 하려 하느니라. 하지만 실제로는 보살이 아니면서 보살의 모양을 짓는 자를 위한 것이 아니며, 또한 독하고 악하고 사기치고 기만하고 들은 것 없는 사람으로서 나의 법 안에서 두 가지 말을 하는 자를 위한 것도 아니니라.\nའདི་ལ་གཉིས་སུ་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསླབ་པར་བྱ། འདི་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ།\nSuppose the double talker says these words: ‘This, Bodhisattvas should learn. This, Bodhisattvas should not learn.’\n두 가지 말을 하는 사람이 혹 말하되 ‘이는 보살이 배울 것이며, 이는 배우지 못할 것이다’ 라고 해서 불ㆍ법ㆍ승을 비방한다면,\nསེམས་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་སོ། །ཆོས་སྤོང་ངོ་། །དགེ་འདུན་ལ་སྨོད་དོ། །དེ་དག་ལུས་ཞིག་སྟེ། ཤི་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དེར་བསྐལ་པ་མང་པོ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་འདས་ནས་ཐར་པ་འཐོབ་སྟེ།\nHaving maligned the Buddha, the Dharma, and the Saṅgha, the double talker after death will fall into hell and, for hundreds and thousands of kalpas, will not be able to leave there.\n이 사람은 몸이 무너지고 목숨을 마친 뒤에 지옥에 떨어져서 백천 겁 동안 벗어나지 못하리라.\nཡང་དེ་དག་དབུལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་བརྒྱ་ལམ་བརྒྱ་ལམ་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ན། ཡང་སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་ན་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་ང་ཡུན་རིང་པོ་འགྱངས་པས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་དག་དེ་དག་གི་ལྟར་ཉན་པའམ། བྱེད་པའམ། ཡིད་ཆེས་པར་སེམས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་མོས་པས་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །\nSuppose he will later be reborn inapoor family and even receive the prophecy of attaining Buddhahood. Then he will eventually attain samyak-saṁbodhi in an evil world of the five turbidities, just like me who has realized Buddha bodhi in this world of the five turbidities. Therefore, you should hearken, believe, and know that such will be the consequences of following the way of evil friends.\n설사 벗어날지라도 빈궁한 집에 태어날 것이며, 뒤에 이르러 비록 수기(授记)를 받을지라도 다섯 가지 흐린 세상에서 등정각(等正觉)을 성취하리니, 오늘의 내가 생사의 다섯 가지 흐린 세상에서 불도를 이루는 것과 같으리라. 이러한 인연으로 그대들은 자세히 듣고 자세히 믿을지니, 나쁜 벗을 따라 행하는 과보가 이러하니라.\n如覆薄冰 阅读170 2021-02-23\n行善积德行 阅读122 2021-02-23\n蜕变青春 阅读151 2021-02-23\n把梦护好 阅读99 2021-02-23\n疯子ING 阅读59 2021-02-23\n开工啦 | “时鲜”开工现场全景呈现！\nsmoke 阅读181 2021-02-23\n过的更好 阅读91 2021-02-23\n明天不再 阅读128 2021-02-23\n尘埃落定 阅读447 2021-03-01


Terdzo-OM-030 - Rinchen Terdzö\nphag mo dbu bcad ma'i sgrub byin\nin cycle ཉང་གཏེར་ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མ་ (Nyang gter phag mo dbu bcad ma)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 361-367 / Folios 1a1 to 4a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #30 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. phag mo dbu bcad ma'i sgrub byin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 361-367. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nnyang gter rdo rje phag mo dbu bcad ma'i sgrub thabs kyi le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་གཟུང་འཛིན་གྱི། །ཀུན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་བསྲེགས་ལས་སླར། །བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་མར། །འདུད་དོ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེར་མཛོད། །འདིར་ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དབུ་བཅད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཚེས་བརྒྱད་བཅུ་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ་རྣམས་ལ། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཆང་དང་ཙནྡན་དམར་པོས་བྱུག །དེར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་མཎྜལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ལྷ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཁར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་། དེའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་ཨཱོྃ་གཡས་སུ་ཧཱུྃ་གཡོན་དུ་ཨཱཿཞེས་པ་དང་། ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྔགས་བྲིས་པས་བཀབ། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ། མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་དང་། རྡོར་དྲིལ། ནང་མཆོད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། རང་ཉིད་ལྷོའམ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དེའི་འོད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་མ་ལྷ་གསུམ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་དང་། གསང་བ་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་པ་་་ཨ་ནུ་རཱ་གཱའི་སྔགས།རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག །ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པའོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་པའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དང་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ། ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་བལྟ་བའི་ནང་དུ་རོ་གདན་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿགསུམ་གནས་པ་ལས། དབུས་སུ་ཨཱོྃ་ལས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་སེར་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་རང་གི་སྐྲ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། གཡས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མ་དམར་མོ་གཡས་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་འཕྱང་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་ཨཱཿལས་རྣམ་སྣང་མ་དཀར་ལྗང་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་གྱེན་ལ་འདྲེན་པ། གསུམ་ཀའང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། གཅེར་མོ་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། མི་བཟད་པའི་ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད་པ། ལང་ཚོ་འཇོ་སྒེག་རྒྱས་ཤིང་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སོ་སོའི་ས་བོན་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། ཧཱུྃ། སྐྱོན་བྲལ་གྲུ་གསུམ་ཕོ་བྲང་ན། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས། །དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྐྱེད་མཛད་མ། །ཕག་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད་ནས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་གཙོ་མོ་ལ་རྣམ་སྣང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མ་ལ་མི་བསྐྱོད། རྣམ་སྣང་མ་ལ་འོད་དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ནས། དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་ལ་ཅི་གནས་སུ་འཇོག །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཨཱོྃ་སྔགས་ཚན་དང་པོས་བསྐོར་བ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཚན་བར་པས་བསྐོར་བ། སྣང་མཛད་མའི་ཐུགས་ཀར་པདྨར་ཨཱཿལ་སྔགས་ཚན་ཕྱི་མས་བསྐོར་བ་རྣམས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨཱོྃ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། འགོག་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བཟླས་པས་སྐྱོ་ན་སྔར་བཞིན་བསྟོད་ནས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྒོམ་ན། གཙོ་མོའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་གིས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་བཅད་ནས་གཡོན་པས་སྐྲ་ནས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཟུང་སྟེ། རྩ་གསུམ་བཅད་མཚམས་ཀྱི་དབུས་མ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་བྱུང་བ་རང་གི་ཞལ་དུ་འབབ་པར་གྱུར། གཡས་ཀྱི་རྩ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་གཡས་ཀྱི་མའི་ཞལ་དུ་སོང་། གཡོན་གྱི་རྩ་ནས་བྱང་སེམས་དམར་པོ་གཡོན་གྱི་མའི་ཞལ་དུ་སོང་། གསུམ་ཀས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བས་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་ཡུན་ཅི་རིགས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་རྩ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ནི། སྔར་བཅད་པའི་དབུ་དེ་མཇིང་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བསམ་ནས་ཐུར་སེལ་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྤར་བས། བཅད་པའི་དབུ་ནམ་མཁར་འཕར་བ་དང་མཉམ་དུ་ལྷ་མོ་གསུམ་ཡང་ཇེ་མཐོར་སོང་སྟེ་མི་མངོན་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་གཞག་བྱ། སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་ལངས་ལ། སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཐའ་བསྐྱང་ངོ་། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕཻཾ་ཞེས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། རང་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་བདུན་གྱིས་འབུལ། བསྟོད་གསོལ་སྔར་བཞིན་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས་མཎྜལ་འབུལ། གོང་དང་འདྲ།་་་གསོལ་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་བྱས་ནས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བཅའ་བ་ནི། སློབ་མ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་ནས། མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷ་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་ལ། གཙོ་མོའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་གིས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་བཅད་ནས། གཡོན་པས་སྐྲ་ནས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཟུང་སྟེ། རྩ་གསུམ་བཅད་མཚམས་ཀྱི་དབུས་མ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་བྱུང་བ་རང་གི་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་སྔགས་ཚན་དང་པོ་བཟླ་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་རྩ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་བྱུང་བ་གཡས་ཀྱི་མའི་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་སྔགས་ཚན་གཉིས་པ་བཟླ་བར་བསམ། གཡོན་གྱི་རྩ་ནས་བྱང་སེམས་དམར་པོ་བྱུང་བ་གཡོན་གྱི་མའི་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་སྔགས་ཚན་གསུམ་པ་བཟླ་བར་བསམ་པ་སྟེ། ལྷ་སྒོམ་པ། བདུད་རྩི་གསོལ་བ། སྔགས་ཟློས་པ་གསུམ། ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་རིམ་པས་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་བསམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ་བ་དང་བཅས་པས་བར་མཚམས་སོ་སོར་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་བའི་སྤོས་ཀྱིས་ཀྱང་བདུག་གོ །དེ་ནས་བཅད་པའི་དབུ་དེ་མཇིང་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་འདར་ཕྲིལ་ལི་ལི་ཡོད་པ་ལ། ཐུར་སེལ་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྤར་བས་བཅད་པའི་དབུ་དེ་གཡོན་དུ་འཁོར་བཞིན་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་པ་ཇེ་མཐོར་སོང་སྟེ་རྟོག་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གཞག །སློབ་དཔོན་གྱིས་གཙོ་མོའི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་སྤོས་རོལ་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས། བརྒྱལ་བ་དང་། སྐྱུག་པ་དང་། སྦྲིད་ཅིང་འགྱེལ་བ་དང་། དྲན་རྟོག་ནུབ་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། གང་ལ་ཡང་བཅོས་བསྒྱུར་མི་བྱ་བར་རང་བབས་སུ་འཇོག །དེ་ནས་ཉམས་དེ་ལས་སད་པ་ན་སྔགས་ཚན་གསུམ་བཟླ་བཞིན་པས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་བོ། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་མོས་པ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་བྱིན་ལ། བདུད་རྩིའི་རོ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མྱོང་བས། ངག་སྒྲིབ་དག་གསང་དབང་ཐོབ་པའོ། །སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བར་རེག་ལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་གནས་དེར་ཐིག་ལེ་བྱ། མཁའ་འགྲོ་མ་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་ན་བཞུགས་པར་བསམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཤེར་དབང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐུ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མ་ལོངས་སྐུ། སྣང་མཛད་མ་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་གསུམ་ལོགས་ན་མེད་དེ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་གསལ་བ་འགག་མེད་ལོངས་སྐུ། སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དབང་བཞི་པའོ། །ཡང་ན་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་དབང་གསུམ་པོར་སྦྱར་ནས་རྣམ་དག་འཆད་པ་བཞི་པར་བྱེད་པའང་གསུངས་མོད། སྔ་མ་ཉིད་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང་། གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ཡང་གལ་ཆེའོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་ཡོད་དེ་གཏེར་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་འ༵གྱུར་སྟོང་ཉིད་ཨེ་དབྱིངས་སུ། །ཟག་མེ༵ད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཝྃ། །ཟུང་འཇུག་རྡོ༵་རྗེ༵་ཕག་མོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་ངོ་མཚར་ཀུན་དགའི་དཔལ། །ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-030&oldid=115726"


Lobsang Nyandak - བཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས།\nFacebook PageFacebook GroupYoutubeTwitterLinkedinWhatsAppWeChatInstagram\neng facebook whatsapp\nབདེན་པ། འཆམ་མཐུན། མཉམ་ཁྲིད།\nརང་རེ་བོད་མི་སྣེ་ཁྲིད་ཐུབ་པ་དང་། མངོན་པར་གསལ་བའི་འཆར་སྣང་། གྲུབ་འབྲས་ལྡན་པའི་ཤེས་འཇོན། ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པ་བཅས་མི་ལོ་ ༣༠ རིང་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལྡན་པ།\n༄༅།། བཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་ནི་ཅན་རྡི་གྷར་མཐོ་སློབ་ནས་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་དང་ཤེས་ཡོན་ཐོག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རམ་འབྱམས་པ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོར་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་སྐྱོད་བཞིན་པའི་སྐབས་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ས་གནས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་དང་། བོད་རང་དབང་བདེན་པའི་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོའི་འགན་འཁུར་ཞུས་ཏེ་མཐར་དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཁྲི་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་བཀའ་ཤག་གི་བཀའ་བློན་གྱི་ལས་འཁུར་ཞུས་ཤིང་། འདས་པའི་མི་ལོ་ ༣༠ ལྷག་རིང་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་མང་པོའི་ནང་ཐེག་པ་རིམ་འཛེགས་ཀྱིས་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་འཁུར་ཞུ་མཁན་གྱི་ཤེས་ཡོན་དང་། འཇོན་ཐང་། ལྷག་བསམ་སོགས་ལྡན་པའི་ཐོག འཛིན་སྐྱོང་དང་། ཆབ་སྲིད། ཕྱི་འབྲེལ། རོགས་དངུལ་ཐབས་འཚོལ། བོད་རྒྱའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་དང་ཉམས་མྱོང་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།\nཁོང་དགུང་ལོ་ ༣༥ ཕེབས་སྐབས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལྷན་ཁང་ཁག་གསུམ་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་དང་། འཕྲོད་བསྟེན། ཕྱི་འབྲེལ་བཅས་ཀྱི་བཀའ་བློན་གྱི་ལས་འཁུར་ཞུས་པ་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དང་འབྲེལ། ཐེངས་དང་པོ་གཞུང་གི་སྔོན་རྩིས་ཕར་འབྱུང་ཕྱོགས་སུ་ཁྲིད་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་མ་ཟད། ཕྱི་རྒྱལ་གཞུང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་སྡེ་གཞན་དང་འབྲེལ་ལམ་དམ་ཟབ་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ཚོང་ལས་ཁག་སྒེར་བདག་ཅན་དུ་སྒྱུར་རྒྱུའི་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་ཁག་འཐུས་ཚང་ལག་ལེན་བསྟར་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་ཚོང་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་མ་གསར་འཛུགས་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱུང་སྟེ་བཙན་འབྱོལ་ནང་གི་བོད་པའི་ཚོང་པ་ཚོའི་བར་འབྲེལ་ལམ་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་ཡོད། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡོང་ཁུངས་དམིགས་རྟེན་བྱེད་ས་གཙོ་བོ་བོད་མིའི་དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུ་འབུལ་གྱི་ལམ་ལུགས་སྒྱུར་བཅོས་ཀྱིས་ལག་དེབ་གསར་པ་བཟོས་ཏེ་དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུ་ལེན་གནང་ཕྱོགས་ཚགས་ཚུད་དང་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ཡོད། དཔྱ་ཕྲལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཐོ་འགོད་དེང་རབས་དང་མཐུན་པའི་མཉེན་ཆས་མ་ལག་ནང་ཐོ་གཞུང་དང་དཔྱ་ཁྲལ་ཡོངས་བབས་སོགས་ཉར་ཚགས་ཞུ་ཐུབ་པའི་གསར་གཏོད་ཞུས་ཡོད།\nཕྱི་འབྲེལ་བཀའ་བློན་གྱི་འགན་འཁུར་ཞུ་སྐབས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གླེང་སྟེགས་འདྲ་མིན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་རག་ཐབས་དང་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་མ་ཟད། རྒྱ་བོད་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་གོ་སྒྲིག་དང་། བོད་དོན་སྐོར་འབྲེལ་ཡོད་དྲིལ་བསྒྲགས་ཡིག་ཆ་པར་བསྐྲུན་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དམིགས་བསལ་བོད་རྒྱ་ཞི་མོས་ལམ་ནས་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་ཡོང་ཆེད་རྒྱ་རིག་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་བོད་རིགས་ཤེས་ཡོན་ཅན་བར་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་དང་། རྒྱ་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་དང་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ཡོངས་ཐབས་འབད་བརྩོན་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ནས་ ༢༠༠༦ བར་དང་དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ནས་ད་བར་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ལས་དོན་ཚོགས་ཚུང་གི་ཚོགས་མིའི་འགན་འཁུར་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་གྱི་ལས་རྒྱུན་རིང་བཙན་འབྱོལ་བོད་མའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལྟ་སྐྱོང་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་སུ་མ་དང་བྱིས་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཐོག་དམིགས་བསལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ་ཕན་འབྲས་ཐོན་པ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་སྐབས་རང་འཁྲིས་ལས་དོན་བྱེད་སྒོ་མཐའ་དག་དྲང་ཚུགས་ཟིན་ཞིང་སྤྱི་སེམས་ཆེ་བ་དང་། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བོད་དང་བོད་མིའི་རྩ་དོན་གཙོ་གཟུང་ཐོག་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་ཞུ་སྒོའི་ལས་དོན་ཁག་བསྒྲུབས་མཁན་ཞིག་ཡིན། སྐབས་དེ་ཁོང་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྒྲིག་དང་སྲིད་བྱུས་ཁག བཙན་འབྱོལ་བོད་མིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དང་འགན་འཁུར་སོགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་གཏིང་ཟབ་ཐུབ་པའི་གོ་སྐབས་རག་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཐོན་རྗེས་ཐོག་མ་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་དྲུང་ཆེ་དང་། དེ་ནས་སྤྱི་ཁྱབ་ཟུང་དྲུང་དང་དྲུང་ཆེ། དེར་རྗེས་བོད་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་ཚོགས་གཞོན་སོགས་ཀྱི་འགན་འཁུར་ཞུས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་དང་། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ཐེབས་རྩའི་ཚོགས་གཞོན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཡིད་ཆེས་དགེ་རྩའི་ཚོགས་མིའི་དྲུང་ཆེ་བཅས་ཀྱི་འགན་འཁུར་ཞུས།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་ཐོག་མར་གསར་འཛུགས་གནང་སྐབས་འགན་འཛིན་གྱི་ལས་འཁུར་རིམ་པ་ཞུས་ཡོད་ཅིང་། དེའི་སྐབས་སུ་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་དང་སྙན་ཐོ་འདོན་སྤེལ། ཡ་ང་བའི་གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླའི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་སྐོར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་རིམ་པའི་ནང་གླེང་སློང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཐབས་ཀྱི་ཤུགས་སྣོན་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་འགའ་ཤས་ལ་མཉམ་ཞུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་སྟེ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་གཏམ་བཤད་དང་གོ་རྟོགས་གང་ལེགས་སྤེལ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེ་བཞིན་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་དང་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུ་ལས་འཆར་མང་པོ་བརྩམས་ཏེ་གཞིས་ཆགས་ཁག་དང་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མང་གཙོའི་སྐོར་གོ་རྟོགས་ཤུགས་ཆེན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ལས་འཁུར་ཞུ་སྐབས་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བྱང་ཨ་རིར་ཆིབས་བསྒྱུར་ཐེངས་ ༡༣ གོ་སྒྲིག་འཐུས་ཚང་དང་ལམ་ལྷོངས་ལྡན་པ་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་ཨ་རི་དང་ཁེ་ན་ཌའི་གཞུང་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་བར་ལ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སླད་འབྲེལ་གཏུག་ཡང་ཡང་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ནས་ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་འགན་འཛིན་དང་ད་ལྟའི་ཆར་ཨ་རི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་ཚོགས་གཙོའི་འགན་འཁུར་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་འདིའི་རིང་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་མང་པོར་རོགས་དངུལ་ཐབས་འཚོལ་དང་རོགས་རམ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། འབྲེལ་ཡོད་ཨ་རི་གཞུང་གི་རོགས་དངུལ་ཐེབས་རྩའི་ལས་ཁུངས་གཙོས་པའི་རོགས་ཚོགས་གཞན་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nམདོར་ན་བཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་ནི་མི་ལོ་ ༣༠ ལྷག་རིང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་སྤྱིི་བོ་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ཏེ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་དང་ལམ་སྟོན་གྱི་རྒྱ་ལས་མ་བརྒལ་བ། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་འགན་འཛིན་དང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དང་། བཀའ་བློན། སྤྱི་འཐུས་བཅས་ཀྱི་ལས་འཁུར་ཞུས་པའི་སྐབས་སུ་བོད་དང་བོད་མིའི་རྩ་དོན་དང་། ཁེ་ཕན། དགོས་མཁོ་བཅས་གཞིར་རྩ་བཞག་སྟེ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། ཆོས་རིག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དར་སྤེལ། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་དང་། རྒྱུན་གནས་སྲ་བརྟན། བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་སེལ་ཐབས་བཅས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ལྷག་བསམ་དང་འབད་འབུངས་ཆེན་པོའི་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ལགས་ན། ད་དུང་ཡང་མུ་མཐུད་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་འབད་བརྩོན་དང་བོད་པའི་ལས་དོན་ཐོག་ཞབས་ཕྱི་གང་ཐུབ་ཞུ་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་དང་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་རེད། བཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་རང་ལོ་ ༥༤ ཡིན་པ་དང་། ཁོང་དང་བཟའ་ཟླ་དཔལ་མོ་གཉིས་ལ་ཕྲུ་གུ་གསུམ་ཡོད།\nབཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་ནས་མི་ལོ་ ༣༠ ལྷག་རིང་ཆབ་སྲིད་དང་། འཛིན་སྐྱོང་། སྤྱི་ཚོགས་སོགས་ལ་སྨན་པའི་འགན་འཁུར་ཞུས་པ་གཤམ་གསལ།\n* བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་ཚོགས་གཙོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡ ད་ལྟའི་བར།\n* བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་རྒྱུན་ལས་འགན་འཛིན་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༩ པ་ནས་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༢ བར།\n* ནིའུ་ཡོག་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཡིད་ཆེས་དགེ་རྩའི་དྲུང་ཆེ་དང་ཚོགས་མི་ ༢༠༡༠ ནས་ ༢༠༡༩\n* བྱང་ཨ་རིའི་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༩ ནས་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༨ བར།\n* བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ནས་ ༢༠༠༦ བར་དང་ ༢༠༡༢ ནས་ད་བར།\n* དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་བཀའ་བློན་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༩ ནས་ ༢༠༠༦ ཟླ་ ༨\n* དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན་ ༢༠༠༥ ཟླ་༣ ནས་ ༢༠༠༦ ཟླ་༨ བར།\n* དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་སྟེན་བཀའ་བློན་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༩ ནས་ ༢༠༠༥ ཟླ་༢ བར།\n* བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ ཟླ་ ༡༢ ནས་ ༢༠༠༥ ཟླ་ ༡༠ བར།\n* བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༦ ཟླ་ ༡༠ ནས་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༩ བར།\n* བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༥ ནས་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༩ བར།\n* བོད་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་ ༡༩༩༦ ཟླ་༨ ནས་ ༢༠༠༡ ཟླ་༩ བར།\n* ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་དྲུང་གཞོན་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༩ ནས་ ༡༩༩༧ ཟླ་ ༡ བར།\n* བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ ༡༩༩༣ ཟླ་༥ ནས་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༥ བར།\n* བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་གཞོན་དང་འཛིན་སྐྱོང་དྲུང་ཆེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ཟླ་ ༤ ནས་ ༡༩༩༣ ཟླ་ ༥ བར།\n* ཅན་རྡི་གྷར་བོད་རང་དབང་བདེན་པའི་ལས་འགུལ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ཟླ་ ༨ ནས་ ༡༩༨༩ བར་ ཟླ་༧ བར།\n* ཅན་རྡི་གྷར་ས་གནས་གཞོན་ནུའི་དྲུང་ཆེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ཟླ་ ༤ ནས་༡༩༨༨ ཟླ་ ༧ བར།\nKasur Lobsang Nyandak shares his views on three major policies, including Sino-Tibetan dialogue and resettlement of 10,000 Tibetans\nVISION • PRINCIPLES • GOALS\nOpen PDF LIVE DEMO\nབཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ ༢༠༢༡ སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་ལང་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས།\nWhy I am supporting Lobsang Nyandak for Sikyong 2021\nKasur Lobsang Nyandak confirms his readiness to lead the Tibet movement at this critical time of our history - Tsering Passang.\nTibet Fund director announces candidature for top exile Tibetan elective post\nKasur Mr Lobsang Nyandak, President of New York-based Tibet Fund, has on Mar2offered his candidature for election as the Sikyong (President) of the Central Tibetan Administration for the upcoming, 2021 election, becoming the second person to do so thus far. Earlier, on Jan 17, Kasur Ms Dolma Gyari made clear her intention to stand for election for the post.\nཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་བཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིར་བཞེངས་ཏེ་བདེན་པ་དང་འཆམ་མཐུན། མཉམ་ཁྲིད་བཅས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་གསུམ་ནི་བོད་མིའི་རྩ་དོན་གྱི་ཀ་བ་གསུམ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་བྱུང་།\nSupporters Tribute Song\nMusic video "A Tribute Song for Lobsang Nyandak" created by his supporters in the hopes of finding the best leader for Tibetans - 2021 Sikyong.\nSingers - Tsering Phuntsok, Tenzin Kunsang, Gyalmo Ngogue Tsal\nLyrics - Zomlha Karma Dakpa\nSong Composed and Produced by Ngodup Phuntsok\nConcept and Directed by Tsering Phuntsok\nVocal Recordist - Tenor (Ex-TIPA)\nCameramen - Thinley and Ron\nMusic - Alfa Studio Nepal\nSpecial Thanks to Sonam Wangdue and all Supporters\nHome | Policies | Media | Contact Form | Facebook Page | Facebook Group | WhatsApp Group | Instagram | Twitter


བསླབ་བྱ་གྲགས་ཆེན། Famous Quotes :: wildyaks\nWildyaks > བསླབ་བྱ་གྲགས་ཆེན། Famous Quotes\nLeadership is notaposition oratittle. It is action and example. དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་འཇོན་ནུས་ནི་གོ་གནས་ཙམ་དང་ཡང་ན་མཚན་བྱང་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དེ་ནི་ལག་ལེན་ཞིག་དང་མིག་དཔེ་ཞིག་ཡིན། Leaders don't create followers, they create more leaders. Tom...\nThe world isadangerous place to live; not because of the people who are evil, but because of the people who don't do anything about it. Albert...\n"In the practice of tolerance, one's enemy is the best teacher." བཟོད་པ་ཉམས་ལེན་བྱེད་དུས། དགྲ་བོ་ནི་ཆེས་ཡག་ཤོས་ཀྱི་དགེ་རྒན་དེ་ཡིན། "If you can, help others; if you cannot do that, at least do not harm them." གལ་ཏེ་རང་གི་འཇོན་ན། གཞན་ལ་རོགས་རམ་གྱིས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་འཇོན་ན།...\nབདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གན་རྡིའི་བསླབ་བྱ། Freedom is not worth having if it does not include the freedom to make mistakes. Mahatma Gandhi ནོར་འཁྲུལ་བཟོ་བའི་རང་དབང་དེ་རང་དབང་གི་གྲལ་དུ་ཚུད་མེད་ན། རང་དབང་ཡོད་པ་ལ་རིན་ཐང་ཅི་ཞིག་ཡོད། Honest disagreement is oftenagood sign of...


Wylie:Mgon poati sha gtso bor gyur pa'i bka' gdams bla ma rnams mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i rgya mtsho - gDams Ngag mDzod\nWylie:Mgon poati sha gtso bor gyur pa'i bka' gdams bla ma rnams mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i rgya mtsho\nVolumes List > Volume4> Text #44 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་. ༄༅༅། །མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་གདམས་བླ་མ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 587-615. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul;ku sA li blo gros mtha' yas. @##/_/mgon poati sha gtso bor gyur pa'i bka' gdams bla ma rnams mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i rgya mtsho zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 587-615. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་བཀའ་གདམས་ཆོས་སྐོར་ཞབས་འདེགས་སུ་ཉེ་བར་འཁོབས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །རིས་མེད་རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་གུས་པ་ཐོབ་པ་ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ སརྦ་མངྒ་ལམ། ཤུ་བྷཾ།\nces gdams ngag rin po che'i mdzod du bka' gdams chos skor zhabs 'degs su nye bar 'khobs mtshams sbyar te/_/ris med rgyal ba'i bstan dang bstan 'dzin la gus pa thob pa ku sA li blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang khrod tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba dge legs 'phel//_sarba mang+ga lam/_shu b+haM/\nLine 1: ༄༅༅། །མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་གདམས་བླ་མ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@##/_/mgon poati sha gtso bor gyur pa'i bka' gdams bla ma rnams mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i rgya mtsho zhes bya ba bzhugs so/_/\nLeft side print: ང་ བླ་ གཅིག་ མཆོད་\nnga bla gcig mchod\nRight side print: 587\nགཡོན་: ང་ བླ་ (གྲངས་ཀ་) མཆོད་\nLeft: nga bla (tibfolio#) mchod\nLeft: bka' gdams lam rim\nText # in volume: 022\nText # in edition: 0076\nMaster text#: 0076\nBegin-End Pages (Western): 587-615\nNumber of lines per page:7(1 page of 2,2pages of 4)\nThe Sadhana of Making Offering to Atisha and the Kadampa Lamas Called "Ocean of Auspicious Celebration".\nཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་. མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་གདམས་བླ་མ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༥༨༧-༦༡༥. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nku sA li blo gros mtha' yas. mgon poati sha gtso bor gyur pa'i bka' gdams bla ma rnams mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i rgya mtsho. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(nga), 587-615. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Mgon_po_a_ti_sha_gtso_bor_gyur_pa%27i_bka%27_gdams_bla_ma_rnams_mchod_cing_gsol_ba_%27debs_pa%27i_cho_ga_bkra_shis_grags_pa%27i_rgya_mtsho&oldid=49179"


Wylie:Bcom ldan 'das phyag na rdo rje'i rjes gnang byin rlabs kyi 'byung gnas - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bcom ldan 'das phyag na rdo rje'i rjes gnang byin rlabs kyi 'byung gnas\nbcom ldan 'das phyag na rdo rje'i rjes gnang byin rlabs kyi 'byung gnas\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 249-257 / Folios 1a1 to 5a6\nVolumes List > Volume 16 > Text #9 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 249-257. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. bcom ldan 'das phyag na rdo rje'i rjes gnang byin rlabs kyi 'byung gnas bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 249-257. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nbcom ldan 'das phyag na rdo rje'i rjes gnang byin rlabs kyi 'byung gnas zhes bya ba/_rnal 'byor pa 'od dpag rdo rjes bla ma'i gsungs bzhin yi ger bkod pa rdzogs so//\nLine 1:༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/bcom ldan 'das phyag na rdo rje'i rjes gnang byin rlabs kyi 'byung gnas bzhugs so/_/\nLeft: mi tra khrid drug phyag rdor/\nBegin-End Pages (Western): 249-257\nEnd Tibetan page and line #: 5a6\nXXX བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བཞུགས་སོ། །\nXXX སྲིད་གསུམ་ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་ཀུན་འཇོམས་པ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཆེར་འབར་བའི། །དབུས་ན་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་ནི། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ། །མ་ནོར་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་རྗེས་གནང་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བཀོད་པ་བཤམས་པ། མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ནས་བདག་འཇུག་བླངས་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཎྜལ་སྔོན་པོ་པད་འདབ་བཅུ་པ་འདབ་མ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་དབུས་སུ། འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་རྣམས་ལ་སྔོན་པོ་བཅུ་བྲི། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་ལས་བུམ་ཀྱང་བཤམས། གཉིས་པ་ལ་དོན་བདུན་ཏེ། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བསྒོམ་བཟླས། གསུམ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ། བཞི་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྒོམས་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །ལྔ་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང༌། ལྟེ་བ་མཐིང་ཀའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་འཕྲོས། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་འདྲ་བ། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེ། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཏུ་འབར་བར་སྒོམ་པ་ནི་སྲུང་འཁོར་རོ། །དྲུག་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཉིས་ཏེ། བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ཁ་བཅུ་\nXXX གཅིག་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། གདོན་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། བསྟན་པ་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། བྲང་དང་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རག་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ནས་ཁྱུང་གི་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ། ཞལ་གདངས་པ། རྣོ་ཞིང་དཀར་བའི་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ལྗགས་རྐན་ལ་འདྲིལ་བ། ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ཞིང་གཡོ་བ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ལྷག་མ་མཐུར་དུ་འཕྱང་བ། ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་སེར་པོས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་བ་དམར་པོས་སྙན་ཆ་བྱས་པ། པདྨ་དང་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོས་ཕྱག་གདུབ་དང་ཞབས་གདུབ་བྱས་པ། འདབ་བཟང་དང་ལེགས་ལྡན་ནག་པོས་སྐུ་རགས་དང་སེ་རལ་ཁས་བརྒྱན་པ། དར་སྔོན་པོ་སྟོད་གཡོགས་ཅན། འོད་འཕྲོ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ། དར་གྱི་ཅོད་པན་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་ཡང་རང་ལྟ་བུའི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་པར་བསྒོམ་ལ། དེ་དག་རྣམས་\nXXX ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་རང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། སླར་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ལ་དབང་བསྐུར་བས་སྒྲིབ་པ་དག །བདུད་རྩི་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསྒོམ་པ་ནི་བདག་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅས་བསྐོར་བ་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བོ། །ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་གཞུང་བཞིན་བསྐྱེད་ལ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ལ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ཞེས་པའམ་ཡང་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ལ་ཕོག་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྦྱངས། ནང་བཅུད་ལ་ཕོག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བསམ། སྔགས་ཕྲེང་རང་གི་ཞལ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་འཁོར་ཞིང་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་ནས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །སླར་དེ་དག་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་འདོད་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །བདུན་པ་བདག་འཇུག་ལེན་པ་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རིམ་པས་རང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདག་འཇུག་བླང་ངོ༌། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། དངོས་གཞི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དང་པོ་ནི།\nXXX སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ལ། གྲལ་ལ་འཁོད་དེ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའི། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། བླ་མ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་ནི། བླ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་བྱིན། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང༌། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༌། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༌། །དབུགས་མ་ཕྱིན་རྣམས་དབྱུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཇོ་བོ་ཉིད། །བླ་མ་ཕྱག་རྡོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སོང་ནས།\nXXX གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱཻ། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བདག་ཅག་འཁོར་བས་འཇིགས་ཤིང་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །མུན་པར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང༌། །ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་རེག་ཅིང་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་བྱིན་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཡི། །འོད་ཀྱི་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། ཕྱག་རྡོར་མངོན་རྟོགས་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་པ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། ཐམས་ཅད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ། སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རག་པ། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཀྱང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད་ནས་བྱུང་བས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། སྤོས་ཀྱི་བདུག །རོལ་མོ་དཀྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་སྐུ་བཞག་པའམ་ཡང་ན་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། བཅོམ་ལྡན་རིགས་སྔགས་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །\nXXX འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་གནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ་ལ། དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་ཁར་པད་ཉིའི་སྟེར་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས། སྔགས་ཕྲེང་བཻཌཱུརྻ་ཞུན་མའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཞལ་དུ་བཞུགས། ཐུགས་ཁར་འཁོར་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡན་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྔགས་ཕྲེང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཕྲེང་བ་ལ་བཟུང་ལ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་ཕྲེང་བ་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་རེག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་རིགས་སྔགས་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །སློབ་མས་ཀྱང་དེའི་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ་བརྗོད་དུ་གཞུག །འདི་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང༌། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་ངག་བདེན་པའི་ཚིག་འགྲུབ་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་བཅུའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གོང་བཞིན་བཏབ་ལ། སློབ་མས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་བྱས་ལ། མདུན་གྱི་\nXXX ནམ་མཁའ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་འཇའ་ལུས་སུ་ཡལ་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་ཅིང༌། ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བར་བསམ་ཞིང༌། སེམས་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདིའི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་གསོལ་བ་གོང་བཞིན་བཏབ་ལ། སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་ལག་པ་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཏད། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། འདི་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འཆང་ན། ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་དང་གསོལ་བ་གོང་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྐུ་ལུས་ལ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ་སྦྲུལ་རྒྱན་བྱིན། སྐུ་སྟོད་ལ་དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང༌། སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པར་བསམ་ལ། སྟོད་དུ་དར་སྔོན་པོ་གཡོགས། སྨད་དུ་སྟག་ཤམ་དཀྲིའོ། །དེ་ནས་དཔོན་\nXXX སློབ་གཉིས་ཀའི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་ལྔ་བསྒོམ་ལ། བླ་མའི་གནས་ལྔའི་ཁྱུང་རིགས་ལྔ་ལས་ཁྱུང་རིགས་ལྔ་ཆད་ནས། སློབ་མའི་གནས་ལྔའི་ཁྱུང་ལྔ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༌། ཁྱུང་གི་ཙཀ་ལི་ལྔ་རིམ་བཞིན་དུ་སློབ་མའི་གནས་ལྔ་ལ་བཞག་ལ། ངག་ཏུ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། པདྨ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རཏྣ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀརྨ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད། འདིའི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་གྲུབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གཏང་རག་གི་ཡོན་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་བྲན་དུ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་གཤེགས་གསོལ་ལ་སོགས། རྗེས་ཆོག་རྣམས་གཞན་དང་མཐུན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེས་བླ་མའི་གསུངས་བཞིན་ཡེ་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །།\nThe Initiation of Chana Dorje Called: "The Source Of Blessings".\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bcom_ldan_%27das_phyag_na_rdo_rje%27i_rjes_gnang_byin_rlabs_kyi_%27byung_gnas&oldid=49252"


ཆོད་གན་ལས་བྱེད་ས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། – https://sherig.org/tb\nཤེས་ཚད། ཉུང་མཐར་ཚན་རིག་གི་སློབ་ཚན་(Physics / Chemistry / Botany / Zoology / Mathematics) གང་རུང་ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.Sc.) པ་དང་། དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ (B.Ed.) ཨང་སྡེ་གཉིས་པ་ཐོན་པ།\nལོ་ཚད། ༢༠༡༨།༤།༣༠ ཉིན་རང་ལོ་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ།\nཉམས་མྱོང་། སློབ་གྲྭའི་ནང་ཚན་རིག་སློབ་ཁྲིད་ཉམས་མྱོང་ཉུང་མཐར་ལོ་ ༣ ཡོད་པ།\nཁ༽ ལས་འགན། སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན། (Education Officer for Social\nཤེས་ཚད། ཉུང་མཐར་སྤྱི་ཚན་སློབ་ཚན་(History / Geography / Economics / Political Science / Sociology / English) གང་རུང་ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A.) ཡན་དང་། འབྲིང་རིམ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་(B.Ed.) བཅས་ཨང་སྡེ་གཉིས་པ་ཐོན་པ།\nཉམས་མྱོང་། སློབ་གྲྭའི་ནང་སྤྱི་ཚན་སློབ་ཁྲིད་ཉམས་མྱོང་ཉུང་མཐར་ལོ་ ༣ ཡོད་པ།\nཤེས་ཚད་ཨང་ཤོག་དང་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས། (Marks sheet and Certificate)\nསྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་རམ་འཛིན་རིམ་ ༡༠ པ་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་ཟུང་དྲུང་ཡན་ནས་དག་ཆན་ལས་དམ་(Attestation)ཞུས་ཏེ་འཚང་སྙན་མཉམ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༥ འགྱངས་མེད་རང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་གནང་བདེའི་ཁ་བྱང་དང། ཁ་པར་ཨང་། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ (Email) སོགས་གང་ཡོད་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ངམ་གློག་འཕྲིན་ཐོག་འབུལ་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ། གོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་འབུལ་འབྱོར་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་འགྲོ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ ཚེ་ ༥ ལ།།


གཡུང་དྲུང་བོན། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ། | Page 2\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2014/12/17 by bonpo.\nhttp://www.tibetanebook.com/?view=product&id=316:Bonchod%20Chokdu རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2014/10/14 by bonpo.\nདེ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་རང་ལྟ་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་གཞན་ལྟ་ལ་མི་སྡང་བའི་སྒོ་ནས་ཕན་ཚུན་གྲུབ་མཐའི་བར་དུ་ཕྲག་དོག་གི་གྲི་མཚོན་གཡུག་རེས་མི་བྱེད་པར་དྲང་བདེན་གྱི་ལམ་སྟེགས་སུ་འགྲེང་རྒྱུ་ནི་དུས་རབས་འདི་ལ་མཚོན་ན་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་བལྟས་བྱོས་དང་ཤེས་རྒྱུ་ཞིག་དང་དྲན་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་སྙམ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། རང་གི་ལྟ་ལ་ཆགས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །གཞན་གྱི་ལྟ་ལ་འཁྲུལ་གང་རྟོག་པ་ཉིད། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དུ་རང་ཅག་ནང་བ་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཇི་སྐད་དུ། ཕྱི་བ་ནང་བ་སྐྱབས་འགྲོས་ཕྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན་པར། དེས་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཙམ་ཞིག་རང་རྒྱུད་ལ་ལྡན་དགོས་པ་མ་ཟད། སྐྱབས་འགྲོའི་ངོ་བོ་དང་བསླབ་བྱ་སོགས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2014/09/19 by bonpo.\nགསང་ཆེན་མ་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་རྒྱུད་དམ་མ་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་གསུམ་ཅེས་པ་འདི་ཉིད་སྐད་ཀྱི་འགྱུར་ལྔ་ཡི་སྒོ་ནས་བརྒྱུད་ཅིང་བོད་དུ་དར་བ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་སྐད་འགྱུར་བརྒྱུད་ལྔ་ནི། ཐོག་མར་གཡུང་དྲུང་ལྷ་ཡི་སྐད་དུ་གསུངས་ཤིང་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བོན་ཉིད་གཡུང་དྲུང་གི་དབྱིངས་སུ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལས་སོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་དང། དེ་ནས་གཉིས་པ་སངས་ཏྲི་ཏ་ལྷ་ཡི་སྐད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་གནས་སུ་ཡུམ་བཟང་ཟ་རིང་བཙུན་ལས་སོགས་ལ་བརྒྱུད། དེ་ནས་གསུམ་པ་ཏ་ཟིག་གི་སྐད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། གཤེན་ཡུལ་འོལ་མོ་ལུང་རིང་དུ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་སོགས་ལ་བཤད་ཅིང་བརྒྱུད། དེ་ནས་བཞི་པ་ཞང་ཞུང་སྨར་གྱི་སྐད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་གར་བར་ཆོད་དུ་རྒྱལ་གཤེན་མི་ལུས་བསམ་ལེགས་ལ་བསྟན་ཅིང་བརྒྱུད། དེ་ནས་ལྔ་པ་བོད་སྐད་དུ་བརྒྱུད་ཅིང་དར་བ་སྟེ། ཞང་ཞུང་གི་བན་ཆེན་སད་ནེ་གའུས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་རིམ་གྱིས་ད་ལྟའི་བར་དུ་མ་ཉམས་པར་ཞུགས་པའོ་། སད་ནེ་གའུ་ཞེས་པ་ཞང་ཞུང་གི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་སྒོ་པའི་བོན་པོ་ལྷ་ལས་བབ་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པ་དང། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2014/09/06 by bonpo.\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2014/04/29 by bonpo.\nདེ་ཡང་འཕགས་ཡུལ་ཧི་མ་ཅལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྙིང་པོར་ཆེད་དུ་བཟོས་པ་ལྟ་བུ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས་མཆོད་པའི་ཞིང་མཆོག ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་སུ་བདེ་དགེ་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྩ་ལག་དམ་པར་གྱུར་པ་ྋསངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་གདུགས་དཀར་ནུབ་པ་མེད་པར་སྲིད་མཐར་སྒྲེང་བའི་བྱེད་པོྋདཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་ཞེས་མཚན་སྙན་གྱི་གྲགས་པ་དཀར་པོ་འཛམ་གླིང་གོ་ལ་ཟླུམ་པོའི་ཡང་རྩེ་ན་ཐོལ་གྱིས་བརྒལ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ྋདཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་མཁན་རབས་སོ་གསུམ་པ་ྋསྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༩ནས་བཟུང་དགུང་གྲངས་བཅུ་ཕྲག་དུ་མར་སྐུ་ངལ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2014/04/27 by bonpo.\n༄༅།། །།རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ལྷ་ལམ་ནས། །གང་འདུལ་དེར་སྟོན་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་འོད་སྟོང་འཕྲོ་བ་ཡིས། །སྒྲིབ་གཉིས་མུན་སྟུག་རབ་གསལ་ཡང་དག་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་པ། །འཇིག་རྟེན་མིག་གྱུར་མཉམ་མེད་བླ་མས་དུས་ཀུན་བདེ་ལེགས་སྩོལ། །རྣམ་དག་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་ཀཻེ་ལ་ཤ་རིའི་སྤོར། །སྣ་ཚོགས་ཁྲོས་པའི་རོལ་གར་གདོང་ལྔའི་ངར་དབྱངས་ཀྱིས། །ལོག་བྱེད་བདུད་རིགས་གཉིས་འཐུང་ཚོགས་ཀྱིས་ཀླད་འགེམས་པ། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དེར་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་གཏེར་ལས་ཐོན་པའི། །འདོད་དགུ་དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་གྱི་གཟེགས་མ་ཡིས། །དམ་ལྡན་གཤེན་གྱི་པད་ཚལ་སྐྱོང་མཛད་པ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱ་མཚོས་འདིར་གཟིགས་ཤིག ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཤེན་རྒྱལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་གདག་ཕྱིར། །སྐུ་གདུང་བཀོད་ལེགས་ཆགས་ཚད་བྲིས། །གཤེན་རབ་སྐུ་ཡི་ཚད་བཞེངས་པ། །བོན་ཉིད་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་སུ་ཟླུམ་ཅེས་པས། །རྨེང་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཟླུམ་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་པའོ། །ཁྲུ་གང་ཞབས་སུ་རྨེང་གཞི་བཞག་ཅེས་པ་ནི། །ས་འོག་ཏུ་ཁྲུ་གང་སོགས་རྐོ་བའོ། །ཡར་ཀྱང་ཁྲུ་ཕྱེད་འཕགས་ཅེས་པ་ནི། །ཁྲུ་ཕྱེད་ལོག་ཆེ་ཆུང་གང་བཞེངས་དང་བསྟུན་པའོ། །དེའི་མཐར་ནས་ཀྱང་ཁྲུ་ཕྱེད་མཐོ་ཕྱེད་ལོག་ཆེ་ཆུང་གང་བཞེངས་དང་བསྟུན་པར་ནང་དུ་བསྐོར་ཏེ། །དེ་ནི་ད་ལྟ་བོད་ན་མ་དར་བའོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2014/04/22 by bonpo.\nབདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་འདུས། །མི་བརྗེད་གཟུངས་ལྡན་ཤེས་རབ་སྨྲ་བའི་སེང༌། །འཛམ་གླིང་བོན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་མཉམ་མེད་པ། །ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།། །།ལན་གསུམ་བརྗོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2014/04/21 by bonpo.\n༡༽རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོན་པ་དཔལ་ལྡན་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་བཟང་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་གྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ། དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉེར་ལྔ།ཞི་བའི་རྒྱན་བཅུ་གསུམ།ཚངས་པའི་ཚུལ་དགུ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས།དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ།ངེས་པའི་ཐོ་ཡིག་བཞི་བཅུ།འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་བྱེ་བ་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2014/04/19 by bonpo.\nརིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་མདོ་སྡེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གླེང་གཞི་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་འདྲེན་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་དོ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། མི་མཇེད་སྟོང་གསུམ་འདུལ་བའི་སྟོན་པ་ཆེན་པ་དེ་ཉིད་ལ། སྐུ་ཡི་ཆ་ནས་སྐུ་གསུམ་དང་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་རྫོགས་སུ་གནས་པས་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། གསུང་གི་ཆ་ནས་རང་བཞིན་འགག་པ་མེད་པའི་གསུང་སྟེ་ཚངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་རང་སྒྲ་འགག་མེད་དུ་སྒྲོགས་པས་གསུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། ཐུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་གྲུབ་པས་ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


བཀའ་ཤག་གིས་བྱམས་བརྩེ་ ༢༠༢༠ ཞེས་པའི་ལས་འཆར་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་གསོལ་སྟོན་བཤམས་པ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nབཀའ་ཤག་གིས་བྱམས་བརྩེ་ ༢༠༢༠ ཞེས་པའི་ལས་འཆར་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་གསོལ་སྟོན་བཤམས་པ།\n༄༅། །ཨ་རིའི་ཝ་ཤིང་ཊོན་མངའ་སྡེའི་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ Association of Washington Generals ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་དང་། ཝ་ཤིང་ཊོན་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་བྱམས་བརྩེ་ ༢༠༢༠ ཞེས་པའི་ལས་འཆར་འོག ཝ་ཤིང་ཊོན་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་སི་ར་ས་ཧ་བྷིབ་ Lt. Governor Cyrus Habib མཆོག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་འོག་སྲིད་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན་ཀིརི་སི་ཊི་ན་བྷ་རོན་ Kristina Brown ལགས་དང་། ལས་འཆར་འགན་འཛིན་ཧ་ན་ཕོ་ལ་ཌི་ Hana Fouladi ལགས། Association of Washington Generals ཞེས་པའི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་དྲུག་དང་། མང་ཚོགས་འགོ་ཁྲིད་བདུན། སློབ་ཕྲུག་ལྔ་སོགས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་བཞུགས་སྒར་དུ་འཚམས་གཟིགས་ཕེབས་པ་མ་ཟད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༡ སྔ་དྲོ་བཞུགས་སྒར་༸རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་མཇལ་བཅར་ཞུས་ནས་བྱམས་བརྩེ་གོང་འཕེལ་ཇི་ལྟར་གཏོང་ཐབས་སྐོར་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཞུས་འདུག དེ་རྗེས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་གིས་ཁོང་རྣམ་པར་མཇལ་འཕྲད་ཁང་དུ་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་གོ་སྒྲིག་གནང་འདུག\nདེ་ཡང་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པ་བཀའ་ཤག་ཏུ་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་མཚམས་སྲིད་ཚབ་དཔལ་འབྱོར་བཀའ་བློན་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་གཙོས་བདེ་སྲུང་བཀའ་བློན་བླ་བྲང་འཕགས་པ་ཚེ་རིང་མཆོག འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་མཆོག བཀའ་དྲུང་ཆུ་སྐྱ་སྦྲ་གཉིས་ཚེ་རྒྱལ་ལགས་བཅས་ནས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས་གསོལ་ཚིགས་འདེགས་འབུལ་ཞུས་ཡོད།\nསྐབས་དེར་སྲིད་ཚབ་མཆོག་གིས་ཝ་ཤིང་ཊོན་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་ས་ཡི་ར་སི་ཧ་བྷིབ་ Lt. Governor Cyrus Habib མཆོག་ལ་བཀའ་ཤག་གི་འཚམས་ཞུའི་མཇལ་དར་དང་ཕྱག་རྟགས་ཕུལ་འདུག་པ་བཅས། །