ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ས་མིག་དང་སློབ་ཡོན་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ས་མིག་དང་སློབ་ཡོན་གསལ་བསྒྲགས།\nདང་པོ། ཌིག་རི་སློབ་ཚན་ཆེད་ཟུར་བཅད་ས་མིག (RESERVED SEATS IN DEGREE COURSES)\n1. Medical seats (MBBS)3(three) 60% in class XII & 60% in PCB 60% including two HP seats\n2. Civil Engineering2(two) 50% in class XII & 50% in PCM 60%\n3. Mechanical Engineering 1 (one) 50% in class XII & 50% in PCM 60%\n4. Chemical Engineering 1 (one) 50% in class XII & 50% in PCM 60%\n5. Computer Engineering2(two) 50% in class XII & 50% in PCM 60%\n6. Electrical Engineering 1 (one) 45% in class XII & 45% in PCM 60%\n7. B. Pharmacy 1 (one) 45% in PCM (Theory) of class XII 60%\nགཉིས་པ། ཌིབ་ལོ་མའི་ཟུར་བཅད་ས་མིག (RESERVED SEATS IN DIPLOMA COURSES)\n1. Printing Technology2(two) 35% in class X & 35 in Science and Math 55%\n2. Computer Technology 1 (one) 60% in class X with Science and Math 60%\n3. Chemical Technology 1 (one) 45% in class XII with PCM 55%\n4. D. Pharmacy 1 (one) 45% in class XII PCB/M 55%\nགསུམ་པ། ཤེས་ཡོན་རིག་པའི་ཟུར་བཅད་ས་མིག(RESERVED SEATS IN REGIONAL INSTITUTE OF EDUCATION)\n1. B.Sc. B.Ed.4(four) 50% in class XII PCM/B 60%\nNote: Central Tibetan Schools Administration (CTSA), New Delhi awards 15 Bachelor Degrees and5Diploma/Vocational Degrees scholarship for its wards. The DoE Scholarship Committee withaRepresentative from CTSA will do the selection of the aforesaid scholarship. The scholarship recipients should admit themselves inarecognized/affiliated institutes.\nབཞི་པ། མ་ནི་པལ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་ཟུར་བཅད་ས་མིག (RESERVED SEATS IN MANIPAL UNIVERSITY)\n1. B.Sc. Nursing, Manipal5(five)\n2. B.Sc. Nursing, Mangalore 10 (ten)\n3. B.Sc. Nursing, Bangalore5(five)\n4. BPT, Manipal5(five)\n5. BPT, Mangalore5(five)\n6. BOT, Manipal3(three)\n7. B.Sc. MIT, Manipal5(five)\n8. B.Sc. NMT, Manipal 1 (one)\n9. B.Sc. MLT, Manipal4(four))\n10. B.Sc. RT, Manipal4(four)\n11. B.Sc. CVT, Manipal2(two)\n12. B.Sc. Optometry, Manipal5(five)\n13. BASLP, Manipal2(two)\n14. BASLP, Mangalore2(two)\n15. B.Sc. MRT, Manipa 1 (One)\n16. B.Sc. HIA, Manipal4(four)\nལྔ་པ། ཀ༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་སྒྱུ་རྩལ་སྡེ་ཚན་ (Class XII Arts) དང་། (Class XII ་་ Commerce)ཚོང་རིག་སྡེ་ཚན་གྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་བརྒྱ་ཆ་ ༧༥ དང་དེ་ཡན་ལོན་པ་དང་། (Class XII Science) ཚན་རིག་\nསྡེ་ཚན་གྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠ དང་དེ་ཡན་ལོན་པ་རྣམས་ནས་རང་གི་རིག་ཚན་ (Same Stream) ཁོངས་ཀྱི་རང་མོས་སློབ་ཚན་ཐོག་ལུགས་མཐུན་འཚང་སྙན་ཕུལ་ཚེ་མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན་གནང་རྒྱུ། གཤམ་འཁོད་ཐུགས་སྣང་དགོས་པའི་གནད་དོན་གྱི་ཨང་ ༣ ༥ དང་ ༦ བཅས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་བརྒྱ་ཆ་དོན་ཚན་འདི་ཁོངས་སུ་བརྩི་རྒྱུ་མིན།\nཁ༽ བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་སློབ་ཕྲུག་མཐོ་སློབ་འགྲིམ་བཞིན་པ་ཞིག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་(Bachelor of Arts) དང་། (Bachelor of Commerce) ཡིག་རྒྱུགས་ནང་བརྒྱ་ཆ་ ༧༥ དང་དེ་ཡན་ལོན་པ། (Bachelor of Science)\nཡིག་རྒྱུགས་ནང་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠ དང་དེ་ཡན་ལོན་པ་རྣམས་ནས་མུ་མཐུད་སློབ་སྦྱོང་བྱ་འདོད་ཡོད་ན་སློབ་ཚན་དེ་གའི་ཐོག་ལུགས་མཐུན་སློབ་ཡོན་ཞུ་སྙན་ཕུལ་ཚེ་མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན་གནང་རྒྱུ་ཡིན།\nདྲུག་པ། ཉམས་ཞིབ་དང་། ཁྱད་མཁས། ཆེད་ལས་སློབ་ཚན། (Research, Specialized & Professional Courses)\nཨང་། སློབ་ཚན། ས་མིག་གྲངས། སློབ་ཡོན་ཐོབ་པར་ཉུང་མཐའི་བརྒྱ་ཆ་དགོས་པ།\n1. B.P Ed (Bachelor of Physical Education) 1 55%in Class XII\n2. Post B.Sc Nursing260% in Bachelor\n3. B.B.A / B.B.M / B.B.S255% in class XII\n4. B.H.M (Bachelor of Hotel Management)255%in Class XII\n5. Bachelor of Pharmacy (Non-Reserved Seat)260% in class XII and 60% in PCB\n6. M.B.B.S (Non-Reserved Seat)260% in class XII and 60% in PCB\n7. Engineering (Non Reserved Seat) 1 50% in class XII & 50% in PCM\n8. B.Sc Biotechnology 1 60% in class XII Science\n9. B.Sc IT (Information Technology) 1 60% in class XII with PCM\n10. Bachelor of Architecture 1 60% in class XII\n11. B.Tech (IT) 1 60% in class XII with PCM\n12. B.A (Hons)565% in class XII Arts\n13. B.A Foreign Language 1 65% in class XII Arts\n14. B.Ed 10 50% in Bachelor\n15. B.Ed (Special Education)250% in B.Sc\n16. L.L.B (Bachelor of Laws)355% in class XII\n17. B.Sc (Hons655% in class XII Science\n18. B.C.A (Bachelor of Computer Application)255% in class XII with PCM\n19. B.P.T (Bachelor of Physiotherapy) 1 60% in class XII with PCB\n20. B.D.S (Bachelor of Dental Surgery) 1 60% in class XII with PCBM\n21. B.Sc Computer Science255% in class XII & 55% in PCM\n22. B.Sc Respiratory Therapy 1 60% in class XII Science\n23. B.Sc MLT (Medical Laboratory Technology) 1 60% in class XII with PCB\n24. L.L.M (Master of Laws) 1 55% in Bachelor\n25. M.S.W (Master of Social Work) 1 55% in Bachelor\n26. M.B.A/PGDM 1 60% in Bachelor\n27. M.C.A (Master of Computer Application) 1 55% in BCA\n28. M.P.T (Master of Physiotherapy) 1 55% in Bachelor\n29. M.D.S (Master of Dental Surgery 1 60% in Bachelor\n30. M.D/M.S 1 60% in Bachelor\n31. M.Ed 1 50% in B.Ed\n32. M.Sc MLT (Medical Laboratory Technology) 1 60% in Bachelor\n33. M.Sc555% in Bachelor\n34. M.Sc Computer Science 1 55% in Bachelor\n35. M.Sc Biotechnology 1 55% in Bachelor\n36. M.Sc Environmental Science 1 55% in Bachelor\n37. M.Sc Bio Genetics 1 55% in Bachelor\n38. P.G Counselling & Guidance 1 50% in M.A Psychology\n39. P.G Journalism/Mass Communication 1 50% in Bachelor\n40. Chartered Accountancy/Cost & Work Accountancy 1 50% in Bachelor\n41. M.A555% in Bachelor\n42. M.Com555% in Bachelor\n43. P.G Health and Hospital Administration 1 55% in Bachelor\n44. Sowa Rigpa 1 60% in class XII\n45. B.Sc Agriculture 1 55% in class XII Science\n46. B. Lib (Library Science) 1 55% in class XII Arts\n47. M.Phil & Ph.D 10\nབདུན་པ། སྤྱིར་བཏང་སློབ་ཚན། (General Courses)\n1 B.A (General)665% in class XII Arts\n2 B.A (Vocational Studies)770% in class XII Vocational\n3 B.Sc 10 55% in class XII Scienc\n4 B.Com565% in class XII Commerce\n5 B.Com (Vocational Studies)370% in class XII Vocational\n6 B.B.A / B.B.M/F.M.M (Vocational Studies)270% in class XII Vocational\nབརྒྱད་པ། དུས་ཐུང་ལས་རིགས་སློབ་ཚན། (Vocational Courses)\n1 1) Front Office/ House keeping/Food & Beverages, Cookery Craft\n2) Travel, Tourism & Ticketing\n3) Secretarial Practices\n7) Airhostess/Flight Steward 10 55% in class XII Vocational\nདགུ་པ། དུས་ཐུང་ལག་འཁྱེར་སློབ་ཚན། (Diploma Courses)\n1 Web Designing / Multi Media / Animation255% in class XIIl\n2 Graphic Designing 1 55% in BCA\n3 General Nursing355% in class XII\n4 Fine / Commercial Arts 1 55% in class XII\n5 Medical Laboratory Technology (MLT)255% in class XII Science\nབཅུ་པ། བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་དང་། དེང་རབས་མཐོ་རིམ་སློབ་སྦྱོང་ཆེད།\n1 College for Higher Tibetan Studies, Sarah 15 (fifteen)\n2 Tibetan schools in Nepal 15 (fifteen)\nགོང་གསལ་སློབ་ཡོན་ཁོངས་མེད་པའི་སློབ་ཚན་ཐོག་སྙན་འབུལ་བ་བྱུང་ཚེ་སློབ་ཡོན་གྲངས་ ༡༠ ཟུར་འཇོག་ཞུས་ཡོད་པས་སྐབས་མཚམས་འདི་གའི་མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན་ཚོགས་ཆུང་ནས་རང་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལ་གཞིགས་ཏེ་སློབ་ཡོན་གནང་རྒྱུ།\nའཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང་། བཅུ་གཉིས། ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ཨང་ཤོག་ (Marks card) དང་ (Pass Certificate) རྒྱུགས་འཕྲོད་ལག་འཁྱེར།\nསློབ་གྲྭའི་ནང་བུམ་སྐྱོན་གསུམ་བྲལ་གྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་ (Best Boy or Girl Award) གྱི་ལག་འཁྱེར།\nགལ་ཏེ་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་ཚན་(Master or Equivalent)ཁོངས་སུ་འཚང་སྙན་འབུལ་མི་ཡིན་ན་འཚང་སྙན་མཉམ་སོ་སོའི་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ (Bachelor) ལོ་རིམ་དང་པོ་ནས་མཐའ་མའི་བར་གྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ཨང་ཤོག་དང་། རྒྱུགས་\nའཕྲོད་ལག་འཁྱེར་བཅས་དགོས་མཁོའི་ཡིག་ཆ་ཁག་གསལ་བསྒྲགས་ནང་གསལ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣༡ འགྱངས་མེད་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་འབྱོར་བ་འབུལ་དགོས།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ངོ་བཤུས་ཐོག་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ། ཟུང་དྲུང་གནས་རིམ་ཡན་གྱི་གཞུང་ཞབས། ཡང་ན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ཁྱབ་ཁོངས་ཉུང་མཐར་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་གང་རུང་གི་ཞིབ་བཤེར་སོང་བའི་འགན་ལེན་དག་མཆན་(Attestation)ངེས་པར་ཞུ་དགོས།\nཕ་མ་བོད་ནང་ཡོད་པའམ། འདས་གྲོངས། ཡང་ན་ཁ་བྲལ་སོང་བ་ཡིན་ཚེ་འབྲེལ་ཆགས་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ཁྱབ་ཁོངས་ཉུང་མཐར་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭའི་དབུ་འཛིན་དང་བོད་རིགས་སློབ་སྤྱི་གང་རུང་ནས་དེ་མཚུངས་ངོས་སྦྱོར་ཞུ་འབུལ་དགོས་རྒྱུ།\nདོ་བདག་དང་ཕ་མའི་དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས་སྟེང་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་ནས་བདེན་དཔང་མཚན་རྟགས་ཞུས་པ་དགོས།\nཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་འདེམས་སྒྲུག་སྐབས་འཚང་སྙན་འབུལ་མི་གང་ཞིག་ནས་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའམ་བཅུ་གཉིས་གང་རུང་ནང་བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་དང་དེའི་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་མཁན་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་བརྒྱ་ཆ་ ༥ ཁ་སྣོན་བྱ་རྒྱུ།\nསློབ་ཡོན་གྱི་འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་ www.tcewf.org ནང་བཞག་ཡོད་པས་ལྟ་ཞིབ་དགོས་རྒྱུ་དང་། འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་གོང་གསལ་དྲ་རྒྱ་ནས་ཕབ་བཤུས་ཀྱིས་འབུལ་ནའང་འཐུས་རྒྱུ།\nཨང་ཀི་ ༧༥ ནས་ ༨༥ བར་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༢ དང་།\nཨང་ཀི་ ༨༦ ནས་ ༩༥ བར་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༣།\nཨང་ཀི་ ༩༦ ཡན་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༥།ཁ། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ནང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སློབ་ཕྲུག་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༥ དང་།\nག། སློབ་གྲྭའི་ནང་བུམ་སྐྱོན་གསུམ་བྲལ་གྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་ (Best Boy or Girl Award) ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༣།\nང་། དྭང་སློབ་དམག་སྦྱོང་ནང་ལོ་གཉིས་ཞབས་ཞུས་ཟིན་མཁན་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༥།\nདབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གང་ཞིག་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༥ ཆག་ཡང་ཡོད་པས་འབྲེལ་ཡོད་ཆེད་མཁས་སྨན་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་ཡིག་ཆ་ཞུ་དགོས་རྒྱུ།\nསྡེ་ཚན་ ༡ ནས་ ༣ བར་གྱི་ཟུར་བཅད་སློབ་ཚན་དང་ས་མིག་གྲངས་ཚད་རྣམས་ལ་འགྱུར་བ་ཡོང་སྲིད།\nའཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་མཉམ་དུ་ཡིག་འབྲེལ་སྦྲག་གླ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ཧིན་སྒོར་ ༡༥༠ འདི་གར་འབུལ་དགོས།\nདུས་བཀག་གི་ཉིན་གྲངས་ ༡༤ སྔོན་ཚུད་འཚང་སྙན་ཕུལ་འབྱོར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་འདི་ནས་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་ཚང་མིན་བརྡ་ལན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་རུང་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕུལ་འབྱོར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བརྡ་ལན་བྱ་རྒྱུ་མིན།\nདྭོགས་འདྲི་ཡོད་ཚེ་གློག་འཕྲིན་ Email:[email protected] ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་འཐུས།\nའཚང་སྙན་དང་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་ཁག་དམ་དོན་གྱིས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༡ ནང་ཚུད་ངེས་འབུལ་དགོས་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༨ ལ།།


Terdzo-SI-007 - Rinchen Terdzö\nRdo rje sems dpa'i snying thig bcu bzhi ma\nRevision as of 20:10, 29 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\nrdo rje sems dpa'i snying thig bcu bzhi ma las:_dbang gong ma thod rgal rnal 'byor 'khor ba dong sprug\nin cycle རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཐིག་བཅུ་བཞི་མ་ (Rdo rje sems dpa'i snying thig bcu bzhi ma)\nVolume 58 (སི) / Pages 227-240 / Folios 1a1 to 7b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #7 (Scroll to Bottom)\nstag sham nus ldan rdo rje. rdo rje sems dpa'i snying thig bcu bzhi ma las dbang gong ma thod rgal rnal 'byor 'khor ba dong sprug. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 227-240. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: ཨེ་མ་ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་དོན༔ ཟབ་ཆོས་ཁྱད་འཕགས་བདེན་པའི་བཀའ༔ དོན་དབང་ཐེག་དགུ་རྫོགས་པ་འདི༔ བདག་འདྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ པདྨའི་གསུང་བཞིན་ཟིན་བྲིས་སུ༔ བླ་དཔེ་སེར་ལ་བཏབ་ཏེ་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRevealer colophon: ཤོག་སེར་དཀྱུས་མཐོ་གཉིས་པའི་ཕྱི་ནང་ནས་བཤུས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །\nTreasure colophon:ema phyi rabs skal ldan bu yi don:_zab chos khyad 'phags bden pa'i bka':_don dbang theg dgu rdzogs pa 'di:_bdag 'dra bai ro tsa na yis:_pad+ma'i gsung bzhin zin bris su:_bla dpe ser la btab te sbas:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon: shog ser dkyus mtho gnyis pa'i phyi nang nas bshus so/_/sarba mang+ga laM//\ndbang gong ma\ngter mdzod rdzogs chen stag sham rdor snying\n༁ྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཐིག་བཅུ་བཞི་མ་ལས༔ དབང་གོང་མ་ཐོད་རྒལ་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་བཞུགས༔ ཐེམ་མེད་སྐོར་བརྡ་ཐིམ༔ ྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་ཡ་ན༔ བོད་སྐད་དུ༔ དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན༔ ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་བསྟན་པ༔ རིག་པ་རང་ཚུགས་ཐུབ་པ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྒྱལ༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ༔ དང་པོ་ཕྱི་ནང་གི་མཚམས་གཅད༔ དབེན་པར་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ༔ ནང་དུ་ལྔ་ལྡན་ཕྱི་ལ་འདབ་བརྒྱད༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དྲུག་ལྡན་ནོ༔ དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ལྔ་ནི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གའོ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་བྱ༔ ཕྱི་རིམ་དྲུག་ནི་སྣམ་བུ་དྲུག་ལྡན་ལ་འདོད་ཡོན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་རྡོར་ར་མེ་རིས་མཚན༔ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་བཅའ་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང་མཉྫིའི་ཁར་བཞག༔ ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་གཞུང་བསྲང༔ སློབ་མའི་སྟ་གོན་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་དབང་སྣོད་བརྟག་པ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དངོས་གཞི་ལ་གཉིས༔ ཨ་ཏིའི་དབང་བསྐུར་རུང་མི་རུང་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་འོག་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང༔ རུང་ན་ཨ་ཏིའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་གཉིས་སོ༔ རུང་ན་ཨ་ཏིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ༔ དང་པོ་མཎྜལ་ཕུལ༔ གསོལ་བ་འདི་སྐད་གདབ་པར་བྱའོ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་དག་ནས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ན༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས༔ ཡུན་རིང་དུས་ནས་ཉོན་མོངས་ན༔ དེ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བའི༔ བདག་ནི་གཉིས་མེད་ནོད་པར་འཚལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ ཨ་ཏི་བླ་མེད་དགོངས་པ་འདི༔ རྟོགས་པའི་སྣོད་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ༔ འཇུག་ས་ཆུང་ལ་གཡང་ས་ཆེ༔ གང་ཟག་ཕལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ དེ་བས་ཉན་རང་ཆོས་ལ་སྤྱོད༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བདེན་པ་བཞིའི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་ལྟ༔ མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ༔ ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་པ་བྱེད༔ འབྲས་བུ་ལྷག་བཅས་དང་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་འདའ༔ མྱུར་བ་སྲིད་པ་གསུམ་ཙམ་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༔ ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས༔ གང་ཟག་གཅིག་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ལྟ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འདུག་པར་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་སྒོམ༔ ཚོགས་གཉིས་རང་དོན་དུ་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ནས་ཐོབ་པ་རང་རྒྱལ་ཆོས་ཡོད་པས༔ དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་ལོངས་ཤིག༔ ཅེས་བསྒོས་པས༔ སློབ་བུས༔ ཀྱེ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཉན་རང་དག་གི་སྡེ་སྣོད་དེ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་གྱུར་ཏེ༔ གཞན་དག་དོན་ནི་ནུས་མ་ཡིན༔ དེ་ལ་བདག་ནི་མི་སྤྲོ་ཡིས༔ དེང་འདིར་གོང་མ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ༔ ཡང་བླ་མས༔ ཀྱེ་ཧོ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འོ་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་མེད་པར་ལྟ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམ༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གཞན་དོན་དུ་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་འཐོབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཡོད་པས་དེ་རྒྱུད་ལ་ལོངས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ ཡང་ཕྱག་འཚལ་མེ་ཏོག་དོར་ནས༔ ཀྱེ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་ནམ་ཞིག་འབྱུང་བ་ལ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ ཡུན་དུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་དགོས་ན༔ ད་ལྟ་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་བས༔ རྩོལ་སྒྲུབ་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པ་ཡིས༔ ནད་མང་མྱུར་དུ་འཆི་བ་སླ༔ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ན༔ བདག་གིས་བླ་མ་ཁྱེད་ལས་ནི༔ དེ་རིང་གཉིས་མེད་ནོད་པར་འཚལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་སོང་བ་དང༔ བླ་མས་འདི་སྐད་བསྒོ༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འོ་ན་རྒྱུ་སྐར་དང་དུས་ཚོད་བཟང་པོ་ལ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ ལྷ་དང་བདག་རྗེ་དཔོན་དང་ཁོལ་པོའི་ཚུལ་དུ་ལྟ༔ ལྷ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར་སྒོམ༔ ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་པ་བྱེད༔ འབྲས་བུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ༔ ཀྲི་ཡའི་ཆོས་དང་ཀྲི་ཡའི་སྤྱོད་པ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིག༔ ཨུ་པ་ཡ་དང་ཡོ་ག་ནི༔ མངོན་བྱང་ལྔའམ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་ལྷ་དང་བདག་དཔོན་གཡོག་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་ལྟ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་གཙོར་སྒོམ༔ ལྷ་མཚན་བཅས་དང༔ མི་རྟོག་པ་མཚན་མེད་ལ་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ས་མི་ཚེ་བདུན་ནས་འཐོབ་པ་ཡོ་གའི་ཆོས་ལ་ཡོད༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ལོངས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད༔ ཡང་སློབ་བུས་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཀྲི་ཡ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་སོགས༔ མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བས༔ རྟོག་པའི་ལྟ་བ་དམིགས་མི་བདེ༔ འཇུག་པའི་སྒོམ་པ་ཐབས་མི་མང༔ ལྟ་བའི་དམིགས་བདེ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡངས་པ༔ འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བའི༔ གཉིས་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ༔ བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཡང་བླ་མས་འདི་སྐད་དོ༔ འོ་ན་བུ་ཁྱོད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་མམ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རང་རྒྱུད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྟ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་སྒོམ་པར་བྱེད༔ དམ་རྫས་ལྔ་ལ་གཙང་བཙོག་མེད་པར་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ས༔ ཟླ་བ་དྲུག་གམ༔ བཅུ་གཉིས་སམ༔ བཅུ་བཞིས་འཐོབ་པར་བྱེད་པ༔ མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ དབྱིངས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྟ༔ སྙིང་པོ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ལྷའི་སྐུར་སྒོམ༔ སྤྱོད་པ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང་འདྲ་བ་ལ༔ ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཆོས་ཡོད་པས་དེ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ ཡང་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞུ་བ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ ཕྱི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྔགས༔ རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་ན་ཡང༔ སངས་རྒྱས་ལྟ་དགོངས་མི་མཐུན་པས༔ བདག་བློ་ཁེངས་པས་མཐོང་བ་མེད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུ༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་རུང་བར་འདུག་ན༔ གསེར་གཡུའི་མཎྜལ་ཐོགས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་དང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ བདག་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་ཉེས་པ་ཡིས༔ ཐོག་མ་མེད་ནས་མ་རིག་མུན་པར་ཚུད༔ གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་ཐེ་ཚོམ་ངང་དུ་སྟོར༔ ཉོན་མོངས་དབང་གིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ༔ ཉམ་ཐག་རྒྱ་མཚོར་རོགས་མེད་གཅིག་པུར་འཁྱམས༔ མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་བྱེད་པ་སུ་མ་མཆིས༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཁྱབ་བླ་མ་ཡིས༔ ཨ་ཏི་བླ་མེད་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ རིག་པ་རང་གསལ་དོན་མཆོག་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ནས་སློབ་བུ་ལ་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་མི་ནུས་དྲི་བ་ནི༔ བླ་མས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧོ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ལ༔ བསྒྲུབ་ཅིང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡེ་ནས་མེད༔ བདེ་དང་མི་བདེ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དེ༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་མཉམ་པ་ཉིད༔ ང་མེད་བདག་མེད་མཉམ་པར་སྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་པས་ལག་པ་ནས་འཐེན་ལ༔ འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་གཅིག་ཡིན་པས༔ དེ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་བསྲུང་བྱ་དང་སྲུང་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་བདག་འཛིན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཟང་ཐལ་ཀ་དག་མ་གཅིག་ཡིན༔ དེའི་དོན་བསྲུང་བར་ནུས་སམ༔ ཞེས་པས་སློབ་བུས་བསྲུང་ནུས་པར་ཁས་བླང་བ་ནི་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ ཐོག་མ་མེད་ནས་ཡུན་རིང་འཁོར་བ་འདིར༔ ཉོན་མོངས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་དུ་ལུས༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཞགས་པས་རབ་ཏུ་བཅིངས༔ ན་རྒ་འཆི་སོགས་སྡུག་བསྔལ་རི་བོས་ནོན༔ འཆི་བདག་བཙོན་ནི་རང་དབང་མེད་པར་ཁྲིད༔ བཟོད་དཀས་མནར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེས་བཟོད་ན༔ གཉིས་མེད་དམ་ཚིག་སྲུང་བར་ཅིས་མི་ནུས༔ བླ་མས་གསུང་བཞིན་དམ་བཅའ་གཉན་པོ་བསྲུང༔ ཞེས་ཁས་བླང༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སྡོམ་གཟུང་སྐྱབས་སེམས་སོགས་སྔོན་འགྲོ་ཕོག་ལ༔ དེ་ནས་སློབ་བུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ༔ སེམས་མ་བཅོས་པར་གཞག་ལུགས་གཅིག་ལ་བསླབ༔ བླ་མས༔ བུམ་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བསྐོར་བ་ལ་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པ་ཞིག་བསམ༔ ཨ་ཞུ་བ་ལས་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ༔ བུམ་པའི་དབུས་སུ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བསམ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པར་བསྒོམ་ལ༔ བུམ་པ་སློབ་བུའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ༔ བུམ་ཆུ་གཏོར་ལ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བསམ་ཞིང་འདི་བརྗོད་དོ༔ ཨོཾ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཡངས་པའི་བུམ་པ་རུ༔ རྟོག་མེད་ཡེངས་མེད་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུས༔ གཉིས་འཛིན་ཕྱོགས་ཆའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་འཁྲུད༔ རེ་དང་དོགས་དང་བདག་འཛིན་རྩད་ཆོད་ཤོག༔ རྒྱ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་ཕམ་ལྟུང་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པ་བརྗོད་ལ༔ བུ་ཁྱོད་བདེ་སྡུག་རོ་སྙོམས་པའི་ངང་དུ་ཕྱམ་བརྡལ་དུ་ཞོག་ཅིག༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཕྱམ་མེར་རྡོལ་ལ་ཞོག་ཅིག༔ ལུས་ཕྱག་རྒྱ་ངག་བརྗོད་མེད་སེམས་རྟོག་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ་བ་འདི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མ་འཁྲུལ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་དར་ཅིག་གཞག་གོ༔ དེ་ནས་བརྡ་དོན་སྤྲད་པ་ནི༔ སློབ་བུས་མོས་གུས་གདུང་བ་བསྐྱེད་ཅིང༔ བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་གསལ་ལ༔ བླ་མས་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་གཞག་གཅིག་བྱས་ལ༔ ཧོ༔ རིག་པའི་དོན་སྟོན་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ རང་བྱུང་སྐྱེ་མེད་ངོ་སྤྲད་པས༔ རང་བྱུང་མཁའ་འདྲ་བརྡལ་བའི་ཀློང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ཁྱེད་ལ་དེང་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ས་མནྟ༔ ཞེས་གླུ་རུ་བླང་ཞིང༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་རི་མོ་བྲི་ཚུལ་གྱིས༔ ཧོ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཀློང༔ བལྟ་བྱ་མེད་ཅིང་ལྟ་བྱེད་ངོ་བོ་སྟོང༔ མ་མཐོང་མཐོང་བ་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ༔ ཞེས་རིག་པ་རང་གསལ་ཡེ་གྲོལ་དུ་གནས་ཚུལ་དེ་ངོ་སྤྲད༔ ཡང༔ སརྦ་དྷརྨ་ཨཱཏྨ་ས་མནྟ་ཧོ༔ ཧོ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་གྲོལ་མ་བཅོས་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང༔ བློ་སྒོ་གཉིས་འཛིན་རང་དག་པ༔ མ་འཛིན་རང་གསལ་སྒོམ་པ་སྤྱོད༔ རིག་པ་རང་གསལ་ངང་ལ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ཡང༔ སརྦ་དྷརྨ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་ས་མནྟ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བསྒོམ་པ་རང་གསལ་སྙིང་ནས་འཆར་བའི་དོན་བཤད་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ མིག་ཉི་ཟླ་ལ་བལྟས་ནས༔ ཧོ༔ ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླ་གསལ་བ་ལྟར༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལ་བརྡ་བསྟན་ནས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཉམས་ལོངས་ཤིག༔ ཅེས་མངོན་སུམ་གོང་འཕེལ་སོགས་ངོ་སྤྲད༔ ཡང༔ སརྦ་དྷརྨ་ཨེ་ཀ་རཏྣ་ས་མནྟ༔ ཞེས་བརྗོད་མེད་ཐུགས་རཏྣའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ༔ ཧོ༔ སྐྱེ་མེད་རཏྣ་རང་གི་སེམས༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས༔ སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མ་ཚོལ་ཅིག༔ འཁོར་འདས་བདག་ཉིད་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ཡང༔ བྷོ་དྷ་བཛྲ་གྷི་ཏ་ཀྱེ་ཏ་ཨ་ཧི༔ ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང༔ སློབ་བུ་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གོ་བ་སྐྱེར་གཞུག་གོ༔ བརྡ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི༔ བུ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་གྱི་བཞུགས་སྟངས་དང༔ དང་པོ་དངོས་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཧོ༔ རང་གི་སེམས་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ནོར་བ༔ གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡིན༔ དེ་ངོ་ཤེས་སམ༔ གཉིས་པ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་དང་བྲལ་བ༔ ཡོད་མེད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཀ་ལྟ་བ་གཏད་མེད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆེན་པོའི་ངང་ནས༔ མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་བྲལ་བ་སྣང་སྟོང་གསལ་རིག་བྲལ་བ་འདི་ཀ་སྒོམ་པ་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་འགག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་དང་བྲལ་བ་འདི་ཀ་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆེན་པོའི་ངང་ནས༔ རེ་དོགས་མེད་པར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་འབྲས་བུ་རང་གྲོལ་གྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་རིག་འདི་ལ་སྐུ་བཞི་ཀ་ཚང་བར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ བརྡ་བཞི་དང་འགྱུར་གཞི་ངོ་སྤྲད་ལ༔ ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ནམ་མཁའི་བརྡས་མཚོན་པ་དེ་ནི༔ རང་སེམས་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཆེན་ལྟར༔ རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་དེ༔ ལྟ་བ་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད༔ སྒོམ་པའི་བརྡ་ནི༔ ཧོ༔ སྐྱེ་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཀློང༔ རང་བཞིན་གསལ་ལ་རྙོགས་པ་མེད༔ རྣམ་རྟོག་མི་གཡོ་ཆོས་ཉིད་ངང༔ སྒོམ་པ་ལོངས་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས༔ སྤྱོད་པའི་བརྡ་ནི༔ ཧོ༔ ཅིར་སྣང་ཉི་ཟླའི་འོད་བཞིན་དུ༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་ཅིང་ཆགས་ཐོགས་མེད༔ འགག་མེད་སྟོང་གཟུགས་འོད་དུ་གསལ༔ སྤྱོད་པ་སྣང་བཞིར་ཤེས་པར་གྱིས༔ འབྲས་བུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་མཚོན་པ་ནི༔ ཧོ༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ནས་རྟོག་མེད་པར༔ དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འབྱུང༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འབྲས་བུ་བློ་ཟད་འདིར་ཤེས་གྱིས༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་ཞིང༔ སེམས་གསལ་སྟོང་ལ་སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དུས་དེ་རིང་ནས་རང་རིག་རང་གྲོལ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང༔ ཁྱད་པར་ད་ལྟ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པར་རིག་པ་འཇའ་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཤིགས་སེ་བཞུགས་སོ༔ དེ་ཡང་སྤྱིར་ལུས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱུ་ཡང༔ ཁྱད་པར་སྙིང་ནང་ནས་མིག་དང་འབྲེལ་བའི་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མེད་པ་འཇམ་ལྷང་ངེ་བ་གཅིག་ཡར་རྒྱང་ཞགས་ཀྱི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས་མིག་གི་ཨ་འབྲས་ལ་ཟུག་སྟེ༔ ཨ་འབྲས་ཆུ་ཤེལ་དྭངས་མའི་སྒོ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྐྱོན་མེད་པ་ལས་གཞི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་ཕྱམ་མེ༔ ལམ་འགག་པ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་དེ༔ རང་གསལ་ཆེན་པོར་ཁྲ་ལམ་མེ༔ སྤྱོད་པ་འཛིན་བྲལ་མེད་པའི་གཟུགས་སྣང་རྣམས་རང་བཞིན་རིམ་གྱིས་ཤར་ནས་འབྲས་བུ་རྩོལ་བ་མེད་པའི་སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གོ་བར་གྱིས༔ དུས་དེ་རིང་ནས་དབེན་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་གཉེན་འདུན་གྱི་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་ཆོད་ཅིག༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ནི་མི་གཙང་བའི་རྫས་བཞིན་དུ་རྒྱབ་ཏུ་བོར་བར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་གྱིས་དང་འཁོར་བ་གཏན་སྤྲུག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ཞེས་གསུང་ངོ༔ དེར་སློབ་དཔོན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཕྱིར༔ ཀྱེ་ཧོ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་བླ་མ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲངས༔ གཉིས་མེད་བསྟན་པས་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཆེ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཡོན་འབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི༔ ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་དེང་ནས་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ བླང་དོར་རེ་དོགས་སྤྱོད་པ་གྲོལ༔ ཡེ་ཀློང་ཆེན་པོར་བདེ་གནས་སོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔ དགའ་སྟོན་བྱ་ཞིང་ཚོགས་འཁོར་འབུལ༔ མ་མོ་གཟའ་སོགས་བཀའ་སྲུང་བསྐང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཐིག་འདི༔ ཉུང་ལ་ཟབ་ཅིང་བཀའ་གཉན་པས༔ བདུན་ལས་མང་བར་བསྐུར་མི་བཏུབ༔ གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་དམ་བཅའ་ཕུལ༔ དེ་ནི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ནོ་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱའོ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས༔ ྈྈྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་དོན༔ ཟབ་ཆོས་ཁྱད་འཕགས་བདེན་པའི་བཀའ༔ དོན་དབང་ཐེག་དགུ་རྫོགས་པ་འདི༔ བདག་འདྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ པདྨའི་གསུང་བཞིན་ཟིན་བྲིས་སུ༔ བླ་དཔེ་སེར་ལ་བཏབ་ཏེ་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཤོག་སེར་དཀྱུས་མཐོ་གཉིས་པའི་ཕྱི་ནང་ནས་བཤུས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-007&oldid=115608"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 20:10.


Latest Video update from Tibetonline.tv Tibetan Information Office (TIO) is based in Canberra.\nLatest Video update from Tibetonline.tv\nབོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠།༢།༡༣Tibet TV Daily News- Feb. 13, 2020\n◆ སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ནེན་སི་པེ་ལོ་སི་མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་པ། ◆ བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེང་ལོར་དུ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་གནང་རྒྱུ།\nབོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠།༢།༡༢Tibet TV Daily News- Feb. 12, 2020\n◆ སྐུ་ཞབས་ཀེཇི་རི་ཝལ་མཆོག་ལ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དབུས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ནས་འཚམས་འདྲི་མཛད་པ། ◆ སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆོས་དད་རང་དབང་ལྷན་ཁང་གི་ཆེས་མཐོའི་སྐུ་ཚབ་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ། ◆ མ་ནི་པུར་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭར་(MIU)བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་གསོ་རིག་མཐོ་སློབ་གསར་འཛུགས་གནང་རྒྱུ།\nབོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠།༢།༡༡Tibet TV Daily News- Feb. 11, 2020\n◆ ཀར་ན་ཀྲ་ཀ་མངའ་གཞུང་ནས་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ལྔར་ཧིན་སྒོར་ས་ཡ་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་རོགས་དངུལ་གནང་བ། ◆ ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་མཆོག་གི་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་ལེགས་གྲུབ། ◆ བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་དུ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཐོག་ཤེས་མྱོང་ལྡན་པ་ཞིག་འདེམས་བསྐོ་གནང་རྒྱུ། ◆ ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་ཁེ་ན་ཌ་ས་ཡི་མོན་ཕི་རེ་སར་མཐོ་སློབ་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དགེ་རྒན་སློབ་ཁྲིད་ལས་འཆར་འགོ་འཛུགས་ནས་ལོ་བཅུ་འཁོར་བའི་མཛད་སྒོར་མཉམ་ཞུགས་གནང་བ།\n༄༅། །རྒྱལ་ཡོངས་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེབས་རྩས་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་ ༣༧ པའི་ཐོག་ཆོས་ཞུ་བར་རིན་མེད་སྨན་བཅོས་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་པ།\nTibetTV Live Stream\n(འདོན་ ༢༥༨) རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་གི་ལྕགས་མཁར་གཏོར་རྒྱག་ངོ་སྤྲོད།\nབཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་གི་ལོ་འཁོར་ལྕགས་མཁར་གཏོར་རྒྱག་དེ་ཕྱི་ཟླ་ ༠༢ ཚེས་ ༡༢ རེས་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་འཁེལ་གྱི་ཡོད་པ་དང་། ཐེངས་འདིའི་ལས་རིམ་ནང་རྒྱུད་སྟོད་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་བསྟན་འཛིན་མཆོག་ལ་དེའི་སྐོར་བཅར་འདྲི་ཞུས་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠།༢།༡༠Tibet TV Daily News- Feb. 10, 2020\n◆ བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་ཡོངས་གསུང་བཤད་མཛད་རིམ་ཐོག་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུ། ◆ སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་དང་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་བ། ◆ ཤེས་ལོངས་ས་གནས་བོད་མི་རྣམས་ལ་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོོང་ལས་གཞིའི་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བ།\n༄༅། །མར་མེ་སྨོན་ལམ། བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་སོ་བདུན་པ། ༢༠༢༠།༠༢།༠༩\nThe Marme Monlam 37th Kagyu Monlam 09/02/2020\n༄༅། །བོད་ཁྱིམ་སློབ་མ་ཁག་གཅིག་གིས་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་ ༣༧ པའི་ཐོག་ཆོས་ཞུ་བར་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་པ།\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཐེངས་ ༣༧ པའི་ཐོག་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་སྒྲུབ་བླ་རྣམ་པས་གཏེར་སྒར་འདུ་ཁང་ནས་སྨོན་ལམ་ཆོས་རྭའི་བར་རས་འབུད་གནང་བ། ༢༠༢༠།༠༢།༠༨\nབདུན་ཕྲག་འདིའི་བོད་དོན་གསར་འགྱུར་ཕྱོགས་བསྡུས། ༢༠༢༠།༢།༧ Tibet This Week (Tibetan) feb. 07 2020\nབདུན་ཕྲག་འདིའི་བོད་དོན་གསར་འགྱུར་ཕྱོགས་བསྡུས། ༢༠༢༠།༢།༧Tibet This Week (Tibetan) feb. 07, 2020\nTibet This Week - 07 February, 2020\n•Office of His Holiness the Dalai Lama and Central Tibetan Administration’s Religion Dept. appeal Tibetans worldwide to observe collective prayers to overcome Coronavirus crisis •CST Herbertpur Celebrates Golden Jubilee •Sikyong greets head lamas at Kagyu and Nyingma Monlam in Bodh Gaya •Belgium says Tibetan religious community has freedom to name Dalai Lama’s successor without interference from Temporal authorities •“China’s Imposition of Atheist Beliefs Violates Religious Freedom of Tibetans”...\n《本週西藏》第170期 2020年2月7日 Tibet This Week: Chinese\n歡迎收看藏人行政中央電視台《本週西藏》華語節目，本節目旨在傳播有關西藏、達賴喇嘛尊者和藏人行政中央的最新消息。 Tibet This Week: Bulletin 170, February 07, 2020 isaWeekly news feature on Tibet, His Holiness the Dalai Lama and Central Tibetan Administration. • 達賴喇嘛尊者呼籲藏人為消除新型冠狀病毒危機而祈禱； • 司政洛桑森格出席藏傳佛教寧瑪和噶舉派祈願大法會 • 比利時外長：西藏人民在不受任何政權的干涉下有權選任達賴喇嘛尊 者的轉世； • 駐日內瓦辦事處在聯合國倡導西藏宗教自由狀況。\nतिब्बत इस सप्ताह: Tibet This Week Hindi News (07.02.2020)\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་ ༣༧ པའི་གནས་བརྟན་ཕྱག་སྐོར། ༢༠༢༠།༠༢།༠༧\nབོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠།༢།༦Tibet TV Daily News-feb 6, 2020\n◆ བྱང་ཨ་རི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་མཆོག་གིས་ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཁག་ཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ། ◆ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་གནང་བ། ◆ རྒྱལ་ཚོགས་སུ་ཆོས་ལུགས་ནང་ཁུལ་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་གཟའ་འཁོར་ཞེས་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་བསྐོང་ཚོགས་གནང་བ།\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཐེངས་ ༣༧ པའི་བཀའ་འགྱུར་ཆོས་སྐོར། ༢༠༢༠།༠༢།༠༦\n(འདོན་ ༢༥༧) བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་ ༣༧ པའི་བཙུན་མའི་སྤོས་བཟོའི་ལས་གཞི།\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་ ༣༧ པའི་བཙུན་མའི་སྤོས་བཟོའི་ལས་གཞི།\nAn interview on Maintenance and Management of Mahabodhi Mahavira\nAn interview with Nangzey Dorjee, Secretary of Bodhgaya Temple Management Committee on Maintenance and Management of Mahabodhi Mahavira.\nTibetan Doctors Speak on Coronavirus to Tibet TV\n(EP-46) "In Conversation With Tibet TV" featuring Dr. Tenzin Namdon of Delek Hospital and Dr. Tenzin Lhundup of Mentseekhang.


Terdzo-CI-010 - Rinchen Terdzö\nrdo rje phag mo'i zab rgya'i phrin las mdor bsdus pa bde chen pad+ma'i sdong po\nrevealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་, པདྨ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོ་ (Rigdzin Gödem, Pema Tsewang Gyalpo)\nin cycle རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟབ་ཁྲིད་ཡང་གསང་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ (Rdo rje phag mo'i zab khrid yang gsang kun gyi snying po)\nVolume 35 (ཅི) / Pages 421-442 / Folios 1a1 to 11b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdo rje phag mo'i zab rgya'i phrin las mdor bsdus pa bde chen pad+ma'i sdong po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 421-442. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces bdag nyid kyi 'dod pa 'jo ba'i cha rkyen du rgyal dbang pad+ma'i sngags rig 'dzin pa pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟབ་རྒྱའི་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་པ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཡཻ། རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་སྣང་སྟོང་སྐུ །སྙིང་གི་པདྨོར་བཀོད་ནས་དེ་སྒྲུབ་པའི། །ཕྲིན་ལས་སྙིང་མཛོད་སྨུག་པོའི་གསང་དོན་འགོད། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཕག་ཞལ་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དང་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱས་ཏེ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྩེ་གཅིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། སརྦ་བིགྷཱནཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གནོད་བྱེད་པའི༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་སྐུ༔ དུག་གསུམ་ཉིད་ཀྱང་འཇོམས་པར་བྱེད༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་གྱུར་ན༔ ཐལ་བ་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ རཀྵ་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རབ་འཇིགས་ཕྲ་མེན་ཁྲོ་མོའི་སྐུ༔ བཛྲ་སིཾ་ཧ་སེང་གེའི་གདོང༔ བཛྲ་བྱཱ་གྷྲི་སྟག་གདོང་མ༔ མཐིང་ནག་མཚོན་ཆ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ གཏི་མུག་དབང་སྒྱུར་ལས་མཁན་མ༔ སྟེང་འོག་དགྲ་བགེགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རབ་འཇིགས་ཕྲ་མེན་ཁྲོ་མོའི་སྐུ༔ ཁྭ་ཁ་མུ་ཁ་བྱ་རོག་གདོང༔ དཀར་གསལ་མཚོན་ཆ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ ཞེ་སྣང་དབང་བསྒྱུར་ལས་མཁན་མ༔ ཤར་སྒོའི་དགྲ་བགེགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རབ་འཇིགས་ཕྲ་མེན་ཁྲོ་མོའི་སྐུ༔ སཱུ་ར་དམར་སེར་ཕག་གི་གདོང༔ སེར་གསལ་མཚོན་ཆ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ ང་རྒྱལ་དབང་སྒྱུར་ལས་མཁན་མ༔ ལྷོ་སྒོའི་དགྲ་བགེགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རབ་འཇིགས་ཕྲ་མེན་ཁྲོ་མོའི་སྐུ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཁྱི་ཡི་གདོང༔ དམར་གསལ་མཚོན་ཆ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ འདོད་ཆགས་དབང་སྒྱུར་ལས་མཁན་མ༔ ནུབ་སྒོའི་དགྲ་བགེགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རབ་འཇིགས་ཕྲ་མེན་ཁྲོ་མོའི་སྐུ༔ ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་འུག་པའི་གདོང༔ ལྗང་གསལ་མཚོན་ཆ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ ཕྲག་དོག་དབང་སྒྱུར་ལས་མཁན་མ༔ བྱང་སྒོའི་དགྲ་བགེགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད། བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དཔང་གྱུར་རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡེ་ནས་བདག་དང་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་འཐས༔ གཉིས་འཛིན་ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟ་ཅི་མཆིས་པ༔ རང་མདངས་རིག་པའི་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ ཀེ་སིཾ་སྒོ་མ་དབང་ཕྱུག་ལངྐའི་བདག༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ ཀུན་གྱི་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་བགྱིས་པ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དམ་པ་དང༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐངས་ནས་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡ༔ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད། བྱིན་དབབ་པ་ནི། །སྤོས་དང་ཌཱ་དྲིལ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་ནས༔ དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་བསྐོར༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སིདྡྷི་ས་མ་ཡ༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་དག་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ འདོད་པ་ལྔ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྣམས༔ དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར༔ ཨཱ་ཧ་ར༔ སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཙི་ཏེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱ༔ བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ་ཨོཾ༔ གཱིརྟི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་བ་ལིནྟ༔ ཏེ་ཛོ་བ་ལིནྟ༔ བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་ཁོར་ཡུག་བྷནྡྷ་རུ༔ རཀྟ་ཆོས་ཉིད་མཆོད་པ་བཤམ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་ཞལ་བུ་ཀ་པཱ་ལར༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་མཆོག་སྦྱར་ཏེ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བཤམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབ། བདུད་རྩི་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འདིས༔ སྐོང་ནི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ མཆོད་ནི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ལྷ་ལ་མཆོད་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ རྫས་ལ་གཏོར་ན་ཉམས་ཆག་གསོ༔ བགེགས་ལ་ཕོག་ན་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྷརྨ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་མ་འགགས་ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་ངང༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤར་བའི་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ༔ འཐོར་བྱེད་རླུང་ནག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་མཁའ༔ སྲེག་བྱེད་འབར་བ་གོས་དཀར་མོ་ཡི་མཁའ༔ ཆགས་མེད་རཀྟ་མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་མཁའ༔ ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་མཁའ༔ འབྱུང་བ་རིམ་ལྔ་དབང་ཆེན་བརྩེགས་པ་ཡི༔ དུར་ཁྲོད་ཀེང་རུས་རི་རབ་ཆེན་པོའི་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་མི་ཟད་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག་ཟླ་གམ་གསུམ་དང་ལྡན༔ པདྨ་འདབ་བཞི་གྲུ་ཆད་སྒོ་བཞི་པ༔ ཐོད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་མེ་རིས་བསྐོར༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་མཎྜ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ པདྨ་གེ་སར་མདངས་ལྡན་གདན་དུ་བཏིང༔ ཨ་ཏི་ཏི་ར་ནན༔ དི་ཏི་ཏི་ར་ནན༔ མ་སུརྻ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ གདན་སྟེང་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿམའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ གྲི་གུག་ཐོད་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་མཛད༔ ཁྲོ་ཞལ་དམར་པོ་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་མེ་ལོང་དྲིལ་བུས་བརྒྱན༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནག་མོ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་པས་ཐོད་པ་བསྣམས༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་རུ་འཛིན༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ མེ་རི་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བག་བཞུགས༔ དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གར་སྟབས་མཛད༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་པས་ཐོད་པ་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་དཔའ་བོའི་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་བའི་ངང་ལ་བཞུགས༔ ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔ ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དམར༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ གཡས་པ་གྲི་གུག་གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་རྟོག་མེད་རོ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿའི་ཡི་གེ་ལས༔ གདོང་མོ་སྒོ་མ་བཞི་ཡིས་བསྲུང་བར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ༔ མཁའ་དབྱིངས་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་གསལ་མདངས་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྟོང་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཕག་མོ་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྩེ་མོ་རྣམ་བཀོད་བདེ་བའི་ཞིང༔ སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མགྲིན་པ་རོ་འདུས་ལོངས་སྤྱོད་ཞིང༔ བཅུ་དྲུག་བཀོད་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ བཅོ་བརྒྱད་མ་ལུས་གཤེགསྎ དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་ཆོས་ཉིད་ཞིང༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གཤེགསྎ སྐྱེད་བྱེད་དྲུག་ཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གཤེགསྎ མྱོང་བྱེད་བཀོད་པ་བདེ་བའི་ཞིང༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ སུམ་ཅུ་ཕྲག་གཅིག་གཤེགསྎ རྩ་ཁམས་རང་བཞིན་གནས་པ་ཡི༔ བཀོད་པ་ལུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་སྟོང༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་བཀའ་འཁོར་ན༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དག་ན༔ གནས་པའི་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ས་མ་ཡ༔ བི་ཤྭ་ལོ་ཀ༔ ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊཿཛཿཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གནས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐམས་ཅད་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཞི་ཁྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་ལུས་སྲོག་སྐྱེད་པའི་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལས་ཐོག་མར་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་སྤོས་མར་མེ༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སོགས༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་པཱུ་ཙི་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ་ཨཱོཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏཱི་ཧཱུྃ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་ལྔ་ཚིལ་གསུར་ཞུན་ཆེན་མེ༔ དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཐོད་ལྔའི་སྒྲ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བས་མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསང་མཆོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ བདེ་སྟོང་གསལ་སྟོང་རིག་པ་སྟོང༔ སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་མཚན་དོན་སྦྱར། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་གཏོར་ཆེན་ལ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ དྲི་མཆོག་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པ་ཡི༔ བ་ལིན་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་སྐྱེས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང༔ འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཐོང་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ ཡོན་ཏན་བྱེ་བས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་མངའ་མ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འདུས་མ་བྱས༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་དང་ལྡན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཆགས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་དབང་གི་སྐུ༔ དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བདག་གཞན་དོན་རྫོགས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཆོས་མཛད་བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་མཛད༔ ཐོགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ལ་བསྟོད༔ སྣ་ཚོགས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གང་འཚམ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛད༔ འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཤ་ཟ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མི་བསྲུན་དྲག་མོའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ དམ་ཉམས་སྲོག་གཅོད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཕྱིར་ལ་ཟློག༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ། ཌཱ་ཀིའི་སྔགས་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ལྟར་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་དང་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ན། ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བཟླ་བར་གསུངས་སོ། །བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བའི་ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་རིག་པའི་ཕྱིར༔ དངོས་དང་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་ཀུན༔ ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་གྱིས༔ བསྲེགས་ཤིང་བཀྲུས་ཏེ་གཏོར་བར་བྱ༔ དག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཏྲཱཾ༔ ཡི་གེ་རྣམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཞལ་ཟས་དངོས་པོ་ཡི་གེ་ལྔ༔ ཡི་གེ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཚོགས་ཀྱང་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་གང༔ འོད་ཕུང་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ སྐུ་མདོག་བཀྲག་མདངས་མཛེས་པའི་ཚུལ༔ ཕྱག་གཡས་ཟངས་གྲི་རྣོན་པོ་འཕྱར༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ དབུ་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་ཐོར་ཅོག་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ དངུལ་གྱི་རྣ་ཆ་ཁྱི་ལི་ལི༔ གསེར་གྱི་གདུ་བུ་སི་ལི་ལི༔ ཌཱ་རུའི་སྒྲ་སྐད་ཁྲ་ལ་ལ༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཚོགས་ཀྱི་ཆ་དང་པོས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ དམ་ཚིག་དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཤ་ཟ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་རྣམས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པས་སྐོང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང༔ ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་དང༔ ལྷག་ཆད་མེད་པའི་ཆོ་ག་ཡིས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྙན་པའི་གླུ་དང་བདེ་བའི་གར༔ ཚུལ་བཞིན་མ་ནོར་བསྒྲུབས་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་བསྐང༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་དང༔ རཀྟ་ཛ་གད་དཔའ་བོ་དང༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཅེས་དང་དྷཱ་ཀིའི་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། བདེན་བརྗོད་ཀྱིས་འགུགས་པའི་གཤམ་དུ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ནྲྀ་ཏྲི་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོ༔ ཞེས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་བྱ། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་མི་བཟད་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ དམར་ནག་མེ་ཡི་མཚོན་ཆ་འཕྲོ༔ སྟོད་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གནམ་ལྕགས་ངར་མའི་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ སྨད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུར་པའི་དབལ༔ ནམ་མཁའི་མཐོང་ནས་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ གདབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ལས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཨ་མུ་ཀ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཕཊ༔ བྷྱོ༔ གདུག་པ་སྒྲོལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ནི་རི་ལྟར་སྤུངས༔ དགྲ་བགེགས་ཁྲག་ནི་མེ་རེ་རེ༔ དགྲ་བགེགས་རུས་པ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ དུག་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཕྱིར༔ རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དཔའ་བོ་སྡེ་ལྔ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ བསྒྲལ་པའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ནྲྀ་ཏྲི་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ༔ ཙིཏྟ་བ་སུ་ཏ༔ གོ་རོ་ཙ་ན༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབ། དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། ཕུད་ལྷག་སྨན་རག་གིས་བྲན་ལ་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སིདྡྷི་མ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་མ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་བདག༔ ཀུན་ཀྱང་ཆ་ལུགས་འདི་འདྲ་ཞེས༔ སྐུ་མདོག་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་དང་སྨུག༔ སྔོ་སྐྱ་ཐལ་མདོག་ཁྲོ་བོའི་མདོག༔ ཕྱག་མཚན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ༔ གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་དང༔ རྔེའུ་ཆུང་རྡེག་འཇོམས་མཚོན་ཆ་བསྣམས༔ རོལ་མོའི་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས༔ བདུད་རྩི་མཆོད་པ་རོལ་ཅིང་སྟོབ༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལ་མཛེས་པའི་གཟུགས༔ རྐེད་བཅིང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་བརྒྱན༔ དར་དཔྱང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་སི་ལི་ལི༔ དབུ་རྒྱན་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན༔ རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཅིང་པུ་རུ་རུ༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒེག་འགྲོས་ཅན༔ མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་བུན་ནུ་ནུ༔ ལག་པ་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ༔ སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་དོན་མཛད་མ༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཕུད་ནམ་མཁར་འཐོར། དམེ་ལྷག །པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་བྱིན་བརླབ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ བྷྱོ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མི་བསྲུན་མ༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ཡང་སྤྲུལ་ཚོགས༔ གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་ཕོ་ཉ་རྣམས༔ ལས་ལ་མྱུར་མགྱོགས་བསྟན་པ་སྲུང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་མར་བསྐོར་ཅིང་ཉུལ༔ ལས་བྱེད་མི་སྡུག་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ལས་མཁན་མ༔ དམ་ཉམས་རུ་ཏྲའི་སྲོག་གཅོད་མ༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་བསྟན་པ་སྲུངས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དོར། གཏོར་སྐྱོང་། བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་ཉན་མ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདུན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདུན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདུན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདུན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་ཉན་ཚོགས༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ ལངྐ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དང༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད༔ ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ བཤེས་གཉེན་རླངས་ཀྱི་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ དགུག་དང་བསྐྲད་དང་གཟིར་བ་དང༔ མནན་དང་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་འབུལ། བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིགས་བཞི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་བསྐོར༔ ཞབས་ཀྱི་བྲོ་རྡུང་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་བྲོ་ཆེན་འདི༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་ད་རྡུངས་ཤིག༔ འཁོར་བའི་གཅོང་ནད་བཟློག་པར་མཛོད༔ མནན་ནོ་རི་རབ་རྨིང་འོག་མནན༔ བསྟན་བཤིགས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློགས༔ ཨོཾ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ སྐབས་འདིར་གཞུང་འདིའི་དགོངས་པ་མིན་ཀྱང་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། རྟེན་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལ་འགག་པ་མེད༔ དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ༔ ཡིད་དམིགས་རླུང་གསུམ་འོད་གསལ་དུ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཐིམ་ཞིང་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་གཉིས་མེད་བཛྲ་མུ༔ ཞེས་པས་བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ལ་སླར་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་ལྡང་། བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མའི་གར༔ དགེ་ཚོགས་མ་འགགས་མེ་ལོང་གཟུགས༔ འཛིན་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དྭངས་པའི་སར༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་གཏད་བྲལ་བར་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་ནི། ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ གནས་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས༔ དམིགས་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཀློང་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་གར་བསྒྱུར་སྒེག་པ་མོ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་གསལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རིགས་ལྔ་དྷཱ་ཀིའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་བདག༔ ཚོགས་བརྒྱད་དབང་བསྒྱུར་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའི་ཕག་མོའི་ལས་བྱང་ལ་ཨ་རྡོ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བ་དང་། ཕྱིས་སུ་རིག་འཛིན་པདྨ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཆོག་ཁྲིགས་རྒྱས་པའི་ལུགས་སུ་སྦྱར་བ་སོགས་མཆིས་ཀྱང་དཀྱུས་སུ་ཁྱེར་མི་བདེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཕག་མོ་ཟབ་རྒྱའི་དབང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཤིག་ཉེ་བར་མཁོ་བས་གཏེར་གཞུང་ལས་བཏུས་ཤིང་ཁ་སྐོང་འོས་རིགས་ཀྱང་རིས་མཐུན་ནས་བླངས་ཏེ་བསྡེབས་པ་ལ་འགལ་བ་གང་མཆིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །རྩ་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ལ། །ལྷན་ཐབས་རྒྱས་ན་ཉམས་ལེན་དཀའ། །བློ་དམན་བློ་ལ་འཇེབས་པའི་ཕྱིར། །ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཀྱང་ས་བཅད་ཚང་། །བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཞལ་རས་མངོན་སུམ་མཐོང་། །གསུང་གི་བདུད་རྩིས་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་ནས་ཀྱང་། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགའ་བར། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཉིད་དང་འབྲལ་མེད་ཤོག །ཅེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-010&oldid=123732"


སྔར་ལོའི་ཞི་རྒོལ་བ་ཞིག་བཞུགས་སྒར་ངྷ་སར་འབྱོར་བ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nབོད་མི་རིགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག མི་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་སྟངས། མི་རིགས་འདིའི་འཚོ་གནས་བཅས་ལ་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་གིས་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་དམ་དྲག་དང་གདུག་རྩུབ། མནར་གཅོད་འོག་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བ་འདི་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་ཞི་རྒོལ་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་པ་ཡིན་ཟེར།\nསྔར་ལོ་བོད་ཆོལ་གསུམ་གྱི་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་སྲོག་ལ་མ་འཛེམས་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་མི་རིགས་འདིའི་བདེན་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་མི་གང་མང་ཞིག་ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཡང་རྒྱ་གཞུང་གི་མནར་གཅོད་འོག་གནས་ཡོད་ལ། བོད་མི་ཁག་ཅིག་རྒྱ་གཞུང་གི་གནོན་ཤུགས་འོག་འདུགས་ཐབས་བྲལ་ཏེ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོང་དགོས་བའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཡོད། ཉེ་ཆར་ངྷ་ས་དབུས་སྣེ་ལེན་ཁང་དུ་སྐབས་དེའི་ཞི་རྒོལ་ཁྲོད་ཞུགས་པའི་མི་སྣ་མང་པོ་ཞིག་འབྱོར་ཡོད་སྟབས། ཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་འདི་གའི་གསར་འགོད་པ་དབུས་སྣེ་ལེན་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་བསང་ཆུ་རྫོང་གི་ཞི་རྒོལ་གྱི་སྣེ་འཁྲིད་པ་བླ་བྲང་དགོན་པའི་གྲྭ་འཇམ་དབྱངས་ཐབས་མཁས་ལགས་སུ་སྔར་ལོའི་ཞི་རྒོལ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པར་ཁོང་གིས་ཐོག་མར་སྔར་ལོ་ཞི་རྒོལ་བྱས་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ཆོད་སེམས། དེ་བཞིན་ངོ་རྒོལ་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད།\nསྐབས་དེར་ཁོང་གིས་བརྗོད་དོན། ང་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་རྒྱ་གཞུང་གིས་དུས་རྟག་ཏུ་བོད་མི་རིགས་ལ་མཐོང་ཆུང་དང་དམའ་འབེབས། བརྙས་བཅོས་དང་ཁྱད་གསོད་བྱས་པའི་ན་ཟུག་དེ་དང་། སྤྱིར་ང་རང་བོད་པ་ཞིག་དང་ཆོས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་༧སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཁོང་ཉིད་མི་ལོ་ ༤༩ ལྷག་གི་རིང་ཕྱི་ཡུལ་དུ་གྱར་དགོས་བྱུང་བ་སོགས་དྲན་ན་ཧ་ཅང་ཡིད་སྐྱོ་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེ་བཞིན་བོད་མི་རིགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག མི་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་སྟངས། མི་རིགས་འདིའི་འཚོ་གནས་བཅས་ལ་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་གིས་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་དམ་དྲག་དང་གདུག་རྩུབ། མནར་གཅོད་བཅས་ཀྱི་འོག་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བ་འདི་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར། ང་དང་ངའི་གྲོགས་པོ་ཚོས་དེའི་སྔོན་ནས་གྲོས་བྱས་ཏེ་གལ་སྲིད་ང་ཚོར་ངོ་རྒོལ་གྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དེར་ཞུགས་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོར་བཅངས་ཡོད་པ་དེ་དུས་ལ་བབ་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ། ༧སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཟུང་ཐོག་ང་ཚོས་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ཡིན། ཞེས་དང་།\nདུས་ཡུན་རིང་བོར་སེམས་སུ་ཉར་བའི་ན་ཟུག་དེ་ཕྱིར་མངོན་ཆེད་སྔར་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༤ དང་སྐར་མ་ ༡༠ ཡས་མས་སུ་ང་ཚོས་སྣེ་ཁྲིད་དེ་བླ་བྲང་དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་ཐ་བའི་སྲང་མགོ་རུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་འཕྱར་ཏེ། སྐད་གསེང་མཐོན་པོས༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་ཕེབས་དགོས་པ་དང་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོག་ནས་བོད་རྒྱའི་ཞི་བའི་གྲོས་མོལ་བྱ་དགོས་པ། བོད་ལ་ཆོས་དད་རང་དབང་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དགོས་པ། ང་ཚོ་ལ་གཏམ་བརྗོད་ཀྱི་རང་དབང་དགོས། བོད་ཀྱི་བདག་པོ་བོད་མི་ཡིན། ཅེས་སྲིད་གཞུང་གི་ཕྱོགས་སུ་སྐད་འབོད་བྱས་ཏེ་སོང་བ་ཡིན། ལམ་བར་ནས་ཉེན་རྟོག་པ་མང་པོས་ཐེངས་གསུམ་ལྷག་ལ་བཀག་འགོག་བྱས་ཀྱང་ང་ཚོའི་ངོ་རྒོལ་བྱ་ཡུལ་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་ཡིན་སྟབས་སྲིད་གཞུང་གི་སྒོ་འགྲམ་དུ་སོང་སྟེ་སྐར་མ་ ༡༥ ཡས་མས་སུ་སྐད་འབོད་བྱས་པ་ཡིན། ཉིན་དེར་ཕལ་ཆེར་མི་གྲངས་ ༧༠༠༠ ལྷག་འདུ་འཛོམས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཚང་མས་དྲག་པོའི་རྣམ་པ་ཅི་ཡང་མ་བསྟན་པར་ཞི་བའི་ལམ་ནས་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱས་པ་ཡིན། ཞེས་དང་།\nཁོས་མུ་མཐུད་དུ་བརྗོད་དོན། ཉིན་གཉིས་པ་དེར་བླ་བྲང་དགོན་པའི་གྲྭ་བ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་སེར་ཕྲེང་ལ་བཤར་བཞིན་པའི་སྐབས་རེད། གྲྭ་བ་ཚོས་སེར་ཕྲེང་རྫོགས་ཏེ་ཕྱིར་ཚོགས་འཚོགས་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་གྲྭ་བ་ཚོ་རང་ངོས་ནས་སྐོར་ཁ་ཤས་བྱས་ཏེ་ཕྱིན་སོང་ལ། ང་རང་ཡང་སྐོར་ཁག་རྗེས་མ་དང་མཉམ་དུ་སྐད་འབོད་བྱས་ཏེ་སོང་བ་ཡིན། ཉིན་དེར་ང་ཚོས་༧སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་པར་ཞིག་ཁུར་ཏེ་ཆུ་ཚོད་ ༡ དང་ཕྱེད་ཀའི་རིང་སྐད་འབོད་བྱས་པར་མི་གྲངས་ ༡༠༠༠༠ ལྷག་འཛོམས་བྱུང། ཡིན་ནའང་། ཉིན་དེར་མི་སུ་ཡིན་མི་ཤེས་པར་སྲིད་གཞུང་གི་ཚོང་ཁང་ལ་རྡོ་དབྱུགས་ཏེ་གཏོར་བ་དང་གྲྭ་བ་ཁ་ཤས་ཤིག་ལའང་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག་ཆས་དམག་མིས་དུག་རླངས་སོགས་གཏོར་ཏེ་ཉིན་གང་བོར་ཕན་ཚུན་འཛིང་རེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱུང་སོང་། དེ་དག་ཡོད་ཚད་ང་རང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག་ནས་བྱུང་བ་རེད་བསམ་གྱིན་ཡོད།\nཉིན་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞི་འཇགས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང་དགོན་པའི་ནང་འགྲུལ་བ་འགྲོ་འོང་ལ་བཀག་སྡོམ་ནན་མོ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག དེ་ལྟ་ནའང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ང་རང་དགོན་པའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་སྐབས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་གསར་འགོད་པ་ཞིག་མཐོང་བྱུང། དེའི་ཡར་སྔོན་དུ་གསར་འགོད་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་སླེབས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་མི་གཞན་གྱི་ཁ་ནས་གོ་ཡོད་སྟབས། ངས་ཁོང་གི་ལག་རྟགས་ལ་བལྟས་པར་ལྷོ་ཨ་ཧྤི་རི་ཀའི་གསར་འགོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་བྱུང་ལ། ཁོང་གིས་ང་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ཆོག་མིན་བརྗོད་ཀྱིན་འདུག རྗེས་སུ་ངེད་གཉིས་བརྡ་འཕྲོད་དཀའ་སྟབས་ངས་ཁོང་གི་སྒྲ་འཇུག་ནང་བོད་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བོད་ལ་ཕེབས་དགོས་པ་དང་། ང་ཚོར་རང་དབང་དང་འདྲ་མཉམ་དགོས། དམངས་གཙོ་དགོས། བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ངོས་ནས་རོགས་རམ་བྱ་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་གྱི་སྐད་ཆ་ཁ་ཤས་བཤད་པ་ཡིན། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\nཡང་ཁོང་གིས། ཕ་ཡུལ་ནས་རི་བྱོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བཙན་བྱོལ་ནང་འབྱོར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཐད་བརྗོད་དོན། ངས་གསར་འགོད་པར་སྐད་ཆ་བཤད་རྗེས་ཀྱི་ཉིན་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་ངས་གསར་འགོད་པར་བརྗོད་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བརྙན་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་ཞིག་ཏུ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དང་ང་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་སྟབས། ཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ནས་ང་དགོན་པ་དང་ཐག་མི་རིང་བའི་མི་ཚང་ཞིག་ཏུ་སྐོང་ནས་བསྡད་པ་ཡིན། རྗེས་སུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ང་རང་བརྩད་གཅོད་དང་ཡིག་ཆ་བཀྲམས་ཏེ་འཛིན་བཟུང་བྱ་རྒྱུའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་མཐར་ངས་རང་གི་ནང་མི་དང་གྲོགས་པོ་ཡོངས་ལ་གནག་ངེས་པར་བསམ་ཏེ་རི་མགོར་བྲོས་བྱོལ་ཏུ་སོང་བ་ཡིན། ཟླ་བ་མང་པོའི་རིང་རི་བྱོལ་ལ་སོང་ཡོད་པའི་སྐབས་ཤིག་ལ་ངའི་ཕ་རྒན་ཡང་ནད་ཀྱིས་མནར་ཏེ་སྨན་ཁང་ནང་བསྡད་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་ཞིག་གོ་བྱུང་། གནས་ཚུལ་དེ་གོ་རྗེས་ངའི་སེམས་ལ་བཟོད་མི་ཐུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ན་ཟུག་ཅིག་སྐྱེས་འོང་གིན་འདུག རྗེས་སུ་རྒྱ་ནག་ཉེན་རྟོག་མི་སྣ་ཐེངས་མང་པོར་ངའི་ཁྱིམ་དུ་འོང་སྟེ་ང་ལ་མགོ་འདོགས་དགོས་པའི་བརྡ་ལན་དང་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་འདུག\nཁོང་ཚོས་ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་། ངས་ཁོང་ཚོར་མགོ་འདོགས་གཏན་ནས་བྱས་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ངས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་བཞག་སྟེང་ཞི་རྒོལ་བྱས་ཏེ་རང་སེམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ངོ་མ་སྟོན་ཆེད་དང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་དང་འཚོ་གནས་ཀྱི་གནད་དོན་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཅི་འདྲ་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་བྱ་ཆེད་ཞི་རྒོལ་བྱས་པ་ཡིན་སྟབས། ངས་མགོ་འདོགས་མ་བྱས་ལ་རྗེས་སུ་ངས་རང་ཡུལ་དུ་ང་ལ་གུ་ཡངས་ཀྱི་འཚོ་བ་ཞིག་དང་བདེ་སྐྱིད་ཅིག་མེད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་སྟེ། ༢༠༠༩ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ བའི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་ང་རང་ཕ་ཡུལ་དང་ཁ་གྱེས་ཏེ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོང་དགོས་བྱུང་བ་རེད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\nམཐའ་མ་དེར་ཁོང་གིས། རང་ཉིད་ཀྱི་འདས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་དག་གཞིར་བྱས་ཏེ་ཕྱི་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ལ་བརྗོད་དོན། བོད་ནང་གི་བོད་མིའི་སེམས་ཤུགས་ཏེ་ཧ་ལས་དགོས་པ་ཞིག་རེད། འདས་པའི་མི་རབས་དེ་དག་ལ་བལྟས་ན་ད་ལྟའི་མི་རབས་འདི་དག་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སེམས་ཤུགས་འཕར་མ་ཞིག་འབྱུང་གིན་འདུག སྔར་ལོའི་ཞི་རྒོལ་ལ་མཚོན་ནའང་རང་ལོ་ ༡༢ ཡན་གྱི་མི་མང་པོ་ཞིག་འཐབ་རྩོད་ནང་ཞུགས་ཡོད་པས། ང་ཚོ་སྔར་གྱི་སྐུ་དྲག་ལམ་ལུགས་དང་རྒྱལ་བོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དུས་སྐབས་མིན་པར་ང་ཚོ་དམངས་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ནང་འཚོ་སྡོད་བྱས་ཡོད་ཕྱིར་ཚང་མས་འཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་འགན་ཡོད་པའི་སྟེང་ནས་རང་ས་ནས་ཧུར་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེེད། ཅེས་འབོད་སྐུལ་ཡང་གནང་སོང་།\nla chepalle says:\nWe salute you, Jamyang Thapkhe lak.We really appreciate what you have done beingaTibetan. You with lost patriots from Tibet have set an exmple for the6million Tibetan People and specially us the younger Generation ones who are residing out of our fatherland. We would follow your peaceful paths keeping in view the statements of His Holiness The Dalai Lama till we could step our foot in Fatherland. I am notagood writer and scholar but i got courage and love for our Tibetan. We would expect more advices from you through tibettimes.And thank you tibetan times member for doing thier great in keeping our literature alive and help in improving the Tibetans that we have at the moment. Vive le Tibet, Vive les Tibetaines\nགདན་ས་ཆེན་མོ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱུལ་ནས་ཕེབས་པའི་རབ་བྱུང་བ་འཇམ་དབྱངས་ཐབས་མཁས་ལགས་ལ་ཁྱེད་ཉིད་བདེ་ཐང་ངང་རང་གཞུང་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སླེབས་ཐུབས་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དགའ་སྤྲོ་དཔག་མེད་ཆེ། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་དོན་རྣམས་བོད་གཞི་ལུས་ཀྱིི་མི་དམངས་ཀྱི་བསམ་བཞིན་ཡོད་པར་རྣམས་གསར་ཆ་དང་བརྗོད་དོན་མ་ཚང་བ་མེད་རང་ནུས་ཀྱིས་བཀོད་ཡོད་པས་དེས་བས་ཀྱང་གུས་པས་ཁྱེད་ཉིད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཞུ་གིན་ཡོད་། སླར་རང་ཉིད་བོད་དུ་བསྡད་ཐུབ་བྲལ་ནས་ཡོངས་བར་ཡིན་སྟབས་འདི་རུ་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གནས་བསྡད་དགོས་པ་དང་རྒྱུན་དུ་རང་གི་སྔར་ཡོད་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་མ་ཆགས་པར་གོམ་གང་མདུན་སྤོར་དགོས་པ་དང་མཚམས་མཚམས་རང་གི་སེམས་ཁམས་དང་མི་མཐུན་པའི་གཏམ་བརྗོད་དང་མིའི་རྣམ་འགྱུརམི་མཐུན་པར་་སོགས་ཅུང་ཡོངས་ངེས་རེད་པས་ སྐབས་དེ་རང་གི་ཁོང་ཁྲོའི་རྣམ་པར་མི་བརྟན་པར་སླར་དེ་ལ་ཞུ་་པ་དང་ཚིག་་འཇམ་པོའི་གོ་བརྡ་སྤྲོད་ཐུབ་པའི་རེ་འདུན་ཡང་གུས་པས་སེམས་ཁོངས་ཀྱི་སྐད་དེ་བོད་ཀྱི་དབའ་བོ་ཞིག་ལ་ཅུང་ཐད་དྲགས་པ་ཡིན་པར་ཡིན་ཡང་དགོངས་པ་རྩ་བ་ནས་མ་འཚོལ་ གུས་པས་དངོས་གནས་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་ཡོད། སླར་སྐུ་དངོས་འཇལ་བར་སྨོན་།།།།།\nསྐབས་རེ་བོད་ནས་འབྱོར་མ་ཐག་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཁག་མཐོང་སྐབས། སེམས་ནང་སྐྱོ་སྣང་དང་འཁོན་སེམས་ཤིག་ཀྱང་སྐྱེ་ཉེན་ཡོད། དེ་ལྟར་ནམ་ཡང་བྱ་མི་རིགས་སྙམ། །\nལུང་རིགས་ལགས། འདིར་སྨྱུག་རྒོད་གངས་བུ་དཔལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་བར་མ་གཏོགས་གཞན་ཁོང་གི་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཟིན་བྲིས་གཞན་དག་ལ་ལྟ་ཀློག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱིས་མི་འདུག དེ་རིང་འདིར་དུད་ཁྱིམ་རེ་རེའི་སྒོ་ཁ་ལ་མྱུལ་གྱི་ཡོད།\nད་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཡོད་པའི་གསར་འབྱོར་བ་རྣམས་ནི་རྒྱ་གར་ལུང་པར་འཚོ་བའི་དཀའ་ངལ་ཆེ་པ་མ་ཟད་སྐྱབས་བཅོལ་སྡོད་ཆོག་པའི་ལག་ཁྱེར་ཡང་ཐོབ་པ་ཁག་པོ་ཆག་ཡོད། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་དམངས་སྤྱི་འཐུས་ཚོས་ནི་ཨ་མ་དང་མནའ་མ་ནོར་ནས་གསར་འབྱོར་བ་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ཉུང་ཉུང་མ་གཏོགས་མེད། གསར་འབྱོར་བ་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པའི་དུས་རེད་བསམ་གྱིན་འདུག


Anna Lee Fisher, M.D. (female) འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར1,746ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.811 ཡིན།\nAnna Lee Fisher, M.D. (female)_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\nཁམས་པའི་དགའ་ཚལ།m ༼རྒྱ་སྐད། ༡༠.༡༨༽\na) Peter, he, Tom b) Mr. Lee, he, Mr. Smith c) Rose, she, Helen d) Miss White, she, Mrs. Green...A\tleather boots2foot ofamountain female (female yaks) (&) roasted barley mixed with butter...horses sheep ' ! ) 2. yak female yak & female male # ' # 3. roasted barley mixed\nLeeཉིའུ་ཙའེ་གོས་ཐུང་གིས་སྟབས་བདེའི་བྱ་ཐབས་ཐོག་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་རྨི་ལམ་དེ་མངོན་གྱུར་ཡོང་བར་བྱས་ཡོད། ཨ་རིའི་གྲགས་ཅན་གྱི་ཉིའུ་ཙའེ་གོས་ཐུང་ཚོང་རྟགས་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་ལོ་ངོ100ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་། Leeཉིའུ་ཙའེ་གོས་ཐུང་གིས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་འཆར་འགོད་ཐད་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དྲང་ཐིག་དྲས་དྲུབ་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་ནས།\nད་ལྟ་ཨ་རིའི་ཏེ་ཁེ་ས་སི་སློབ་ཆེན་ཨན་ཏེ་སེན（M . D. Anderson）འབྲས་སྐྲན་ལྟེ་གནས་ཀྱི་རིམས་འགོག་རིག་པའི་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བ་དང་ཚན་ཁག་གི་ཀྲུའུ་རེན་དང་རིམས་འགོག་སྨན་བཅོས་ལས་སྟེགས་ཀྱི་ལག་བསྟར་ཀྲུའུ་རེན། ཁོང་ནི་ཧོ་ཧྭ་ཏེ་ཤིའུ་སི་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུག་སུའོHHMIཡི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱི་ལོ2012ལོར་སླེབས་སྐབས། སྤྱི་ལོ2012ལོར་ཏེ་ཁེ་ས་སི་ཀྲོའུ་བཙུགས་སློབ་ཆེན་གྱི་M.D.Andersonའབྲས་སྐྲན་ལྟེ་གནས་\nSum,average,-total,Class,day,month,Student-name,tan,lotus-1-2-3,BASIC,li-ling གཤམ་དུ་བཀོད་པ་ནི་ལུགས་མཐུན་མིན་པའི་ངོ་རྟགས་དང་འགྱུར་ཚད་ཀྱི་མིང་སྟེ། M.D.John,¥123,3D64,A>B རྒྱུན་ཚད་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བར་ཕྱེས་ཡོད། དཔེར་ན། 120-3ནི་ཧྲིལ་ཚུལ་རྒྱུན་ཚད་ཡིན་པ་དང་། 4.6-1.23ནི་དངོས་ཚུལ་རྒྱུན་ཚད་ཡིན། ‘a’ ‘d’ནི་ཡིག་རྟགས་ཚུལ་རྒྱུན་ཚད་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་དུ་རྒྱུན་ཚད་ནི་ཡིག་ངོས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཐག་གཅོད་བྱ་ཐུབ་པ་ཡིན།


Life release at Ganges River, Varanasi\nSun May 27 2018 18:15:00 GMT+0000 (Coordinated Universal Time)\nSimdha Getul Rinpoche led the life releasing of more than 200 KG of fish and birds at Ganges River on the morning of 28th May, 2018 which falls upon the 14th day of the Saka Dawa on the lunar calendar. Saka Dawa month is when we celebrate the birth, enlightenment and death (parinirvana) of Buddha Shakyamuni. The Saka Dawa observations take place in the fourth Tibetan month which in 2018 begun from 16th May and ends on 13th June, 2018. This meritorious month carriesaspecial aspect where any good deeds performed during the month are rewarded with one hundred million times greater good karma. By performing life release activity, during Saka dawa month will reward us with the merit of it with millionfold.\nAlthough every life is precious, the process of living inevitably causes us to take the lives of other living beings. We cannot completely prevent this situation because as long as we walk, breathe, eat, and so forth, we cause the deaths of many creatures. However we can cultivate mindfulness, and try to reduce taking lives to the best of our ability. We can also offeragift of life and protection through the practice of Life Release. No matter what our lifestyle is, we can do this practice. It benefits those who offer the gift of life as well as those who receive it. And regardless of the religion we practice, its results will be strengthened if the practice is conducted with an aspiration that all beings without exception enjoy happiness andalife free from any harm\nhere we dedicating this activity for the long life of precious guru Kyabje Shechen Rabjam Rinpoche and all the precious dharma gurus who are working tirelessly to spin the wheel of dharma and to flourish the Buddha dharma and to all those disciples of Rinpoche who have had passed away & his dharma disciples and all mother sentient beings 🙏\nདེ་ལྟར་དབང་མེད་ཉམ་ཐག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་བསྐྱབས་ན། གང་བླུ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐར་བའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡོད་ལ། བླུ་མཁན་རང་ཉིད་ལ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ཚེ་ཐར་བཏང་བ་ནི་དགེ་སློང་སྡོམ་ལྡན་དང་འདྲ་ཞེས་དང་། མི་རྟ་ཉིས་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡང་ཚེ་ཐར་བཅུ་གཅིག་བཏང་བས་སྡིག་པ་འདག་ཅེས་དང་། ཚེ་ཐར་བཅུ་གསུམ་བཏང་བས་བསྐལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གི་སྡིག་པ་འདག་ཅེས་དང་། ར་ཚེ་ཐར་གཅིག་གིས་ངན་སོང་ལན་བདུན་འདག་ཅེས་དང་། ཚེ་ཟད་ཞག་གསུམ་གྱིས་འཆི་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་ཐར་བཅུ་གསུམ་བཏང་ན་མི་དེ་ལོ་གསུམ་ལ་ཚེ་བསྲིང་ངེས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སོགས་ཚེ་ཐར་གྱི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་སྲོག་བླུའི་དགེ་རྩ་གཞན་ལ་བསྔོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། སྔོན་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་མུ་སྟེགས་རྒྱལ་པོ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཁྲི་ཕྲག་གི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ཤ་ཁྲག་དྲོན་མོ་ལ་རྔམ་སེམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟས་སུ་ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་ལས་ཐར་ཐབས་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས། གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་མི་འདི་ངན་སོང་ལས་ཐར་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཚེ་ཐར་གཏང་དགོས་ཞེས་གསུངས་པས། ཀུན་དགའ་བོས་ཀྱང་དེའི་དོན་དུ་ཚེ་ཐར་བཏང་བས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ལས་ཐར་བར་གྱུར་པ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ནུས་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་སྤངས་ནས་སྲོག་བླུ་བྱེད་པར་ཞུ།


གདུགས་མཆོང་ལུས་རྩལ་ཞེས་པ་ནི་གདུགས་མཆོང་མཁན་གནམ་གྲུར་སྡོད་པ་དང་དབུགས་ལྒང་སོགས་མཁའ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་དམ་ཡང་ན་ཡོ་བྱད་གཞན་དག་བར་སྣང་ལ་འཕུར་རྗེས་མར་མཆོང་བའམ་ཡང་ན་གཡང་གཟར་གྱི་རི་རྩེ་དང་མཐོ་ས་ནས་མར་མཆོང་སྟེ། མཁའ་རླུང་གི་སྒུལ་ཤུགས་དང་མཆོང་གདུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོང་གདུགས་མ་ཕྱེ་གོང་དང་ཕྱེ་རྗེས་གཏན་འཁེལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་འགྲུབ་བྱེད་པ་མ་ཟད། མར་འབབ་གདུགས་ཀྱི་མྱུར་ཚད་ཇེ་དལ་དུ་བཏང་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་ས་ཁོངས་སུ་བདེ་འཇགས་ངང་འབབ་པའི་ལུས་རྩལ་བྱ་འགུལ་ཞིག་ཡིན།\nབཤད་རྒྱུན་ཞིག་ལ། སྤྱི་ལོ1628ལོར། དབྱི་ཐ་ལིའི་བཙོན་ཁང་ཞིག་གི་ནང་དུ་མིང་ལ་ལ་ཝུན་ཟེར་བའི་བཙོན་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ཁོ་ཐེངས་དུ་མར་བཙོན་ནས་འབྲོ་རྩིས་བྱས་ཀྱང་འབྲོ་མ་ཐུབ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཉེན་རྟོག་པས་ལྟ་སྲུང་ནན་མོ་བྱས་པར་མ་ཟད། བཙོན་ཁང་གི་སྐོར་གྱང་ཧ་ཅང་མཐོ་བས། གལ་ཏེ་གོང་ནས་མར་ལྡིང་ན་མི་ཤི་ནའང་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་དུ་འགྱུར་ངེས། ཐེངས་ཤིག་ལ། གཉེན་གྲོགས་ཀྱིས་བཙོན་ཁང་དུ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་སྐབས་ཁོ་ལ་ཆར་གདུགས་ཤིག་བསྐྱལ་ཡོང་། དེ་ནི་ཁོ་བཙོན་ནས་ཐར་བའི་ལག་ཆ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཁོས་ལྐོག་ནས་ཐིག་གུ་ཕྲ་བུ་ཞིག་གི་སྣེ་གཅིག་ཆར་གདུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཏགས་པ་དང་། སྣེ་གཞན་ཞིག་ལག་ཏུ་འཇུས། མུན་པ་ནག་ཅིང་རླུང་ཆེ་བའི་མཚན་མོ་ཞིག་ལ། ལ་ཝུན་གྱིས་ལྟ་སྲུང་ལས་གཡོལ་ཏེ་སྐོར་གྱང་གི་ཐོག་ལ་འཛེགས་པ་དང་། ཆར་གདུགས་དེ་བཟུང་ནས་མར་ལྡིང་ཞིང་། ས་ལ་ཐོན་དུས་གནོད་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད། འོན་ཀྱང་རྗེས་ནས་ལ་ཝུན་ཕྱིར་བཙོན་ཁང་དུ་བཟུང་བ་དང་། མཁའ་འགྲུལ་ཆེད་མཁས་རྣམས་ཁོ་རང་བཙོན་ཁང་ནས་གདུགས་མཆོངས་བཙོན་བྲོས་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། སྤྱི་ལོ1785ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་པའེ་ལང་ཧྲའར་ལ་ཐེངས་འདིའི་གདུགས་མཆོང་བཙོན་བྲོས་ཀྱི་བློ་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཁྱི་དང་དངོས་པོ་ལྗིད་གྲས་བར་སྣང་དུ་དབོར་བ་དང་། དེ་ནས་མཆོང་གདུགས་ལ་བསྡད་དེ་མར་བབ། སྤྱི་ལོ1797ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་འཕུར་སྐྱོད་པ་ཞིག་དབུགས་ལྒང་ལ་བསྡད་དེ་བར་སྣང་ལ་སོང་བ་ན། ཁོ་རང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་མཆོང་གདུགས་སྤྱད་དེ་བདེ་འཇགས་ངང་ས་ལ་འབབ་ཐུབ་པ་བྱུང་།\n1. རྒྱབ་ཐག རྒྱབ་ཐག་གིས་གདུགས་མཆོང་མཁན་གྱི་ལུས་པོ་བཟུང་པ་ཡིན།\n2. སྣོད་ཆས། གདུགས་ཁེབས་གཙོ་བོ་དང་གྲབས་གཤོམ་གདུགས་ཁེབས་འཇོག་པ། སྣོད་ཆས་རྒྱབ་ཐག་ལ་སྦྲེལ་ཡོད།\n3.གདུགས་ཁེབས་གཙོ་བོ། སྣོད་ཆས་སུ་འཇོག་པ། རྒྱུན་དུ་སྔོན་ལ་གདུགས་ཁེབས་འདི་ཕྱེ་བ་ཡིན།\n4.གྲབས་གཤོམ་གདུགས་ཁེབས། གདུགས་ཁེབས་འདི་གདུགས་ཁེབས་གཙོ་བོ་དང་འདྲ། འོན་ཀྱང་གདུགས་ཁེབས་གཙོ་བོ་བཀོལ་མི་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་བཀོལ་དགོས་པ་ཡིན།\nདམིགས་འཛུགས་གདུགས་མཆོང་། ཁྱད་རྩལ་གདུགས་མཆོང་། བཟོ་དབྱིབས་གདུགས་མཆོང་། མཐོ་དབྱིངས་གདུགས་མཆོང་། མཚན་མོའི་གདུགས་མཆོང་། ཆུ་ཐོག་གདུགས་མཆོང་། གདུགས་མཆོང་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་ཡོད།\n(གཅིག)འཛམ་གླིང་ལེགས་སྐྱེས་འགྲན་བསྡུར་ཐོག་རྣམ་གྲངས་རྐྱང་པའི་ཨང་དང་པོ་ནས་དྲུག་པའི་བར་དང་ཡང་ན་ཚོགས་པའི་ཨང་དང་པོ་ནས་གསུམ་པའི་བར་ཐོབ་མཁན་གྱི་ལུས་རྩལ་པ། ཚོགས་པའི་སྤྱི་སྐར་ཨང་བཞི་པ་ནས་དྲུག་པའི་བར། རྣམ་གྲངས་རྐྱང་བའི་སྐར་འབྲས་དེ་ཚོགས་པའི་སྐར་འབྲས་ལ་བརྩིས་པའི་ལུས་རྩལ་པ།\n(གཉིས། ཞིང་ཆེན་དང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ཐད་གཏོགས་གྲོང་ཁྱེར་བཅས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་གྱི་ལུས་རྩལ་པ།


རིག་འཛིན། ནས། པེ་རས་སི :\nཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ནས་གསར་འགོད་པའི་སྒྲིག་གསྲོལ་གྱི་གནས་ཚད་མཐོ་ཤོས་དེ་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ང་ཚོའི་རླུང་འཕྲིན་དང་གནས་འཕྲིན་དྲ་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་དྲང་བདེན་དང༌། ཕྱོགས་ཞེན་མེད་པ་དགོས།\nDec 22, 2017 01:11 PM\nbhula ནས། ari :\nRadio Free Asia Tibetan service should bring real independent political analyist like Jamyang Norbu etc. Tethong doing political commentary is cheap and boring... Besides your news are always behind VOA Tibetan and even behind Vocie of Tibet radio whose budget isafraction of what you at RFA Tibetan Service spends. So tax payers dollars seems to be wasting.\nJan 01, 2017 11:39 PM\ntenpa ནས། new york :\nMay 22, 2014 09:49 PM\n15.10.2011 ཉིན ཁམས་སྐད་གྱི་གསེར་འགོད་པ་ཞིག་གིས་གསེར་རྟའི་སྐོར་གི་གསེརའགྱུར་སྤེལ་བ་དེ་གསེརའགོད་པའི་སྒྲུགས་ལམ་ལ་བརྩི་སྲོངམི་བྱེད་པར་གང་བྱོང་དུ་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ཤིག་ཡིན་པའི་ཨེ་ཤ་ཡ་རངདབང་རློང་འཕྲིན་ཁང་་ལ་ཁྲུམ་དང་སྒྲུག་ལམ་དེ་འདྲ་ཡོད་ནི་ཨེ་རེད༑\nOct 15, 2011 02:14 AM


Choying Dzod Root text & Commentary (Gangtok) ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མ – Vimala Treasures\nDecrease quantity for Choying Dzod Root text & Commentary (Gangtok) ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལུང་གི་གཏེར་མཛོད།\nIncrease quantity for Choying Dzod Root text & Commentary (Gangtok) ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལུང་གི་གཏེར་མཛོད།\nཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དང་ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལུང་གི་གཏེར་མཛོད། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་མཛོད་བདུན་ནས། Choying Rinpoche Dzod root text and commentary from the Seven Treasures of Longchen Rabjam. Published in Gangtok. This text is written in the uchen Tibetan script.\nA digitally inputted version of this text is available as the product "Choying Dzod and Commentary."; Item number TBDRCW22920-3.


རིག་གསར་སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་རིག་པའི་སྤྱི་ཁོག་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། – ལུག་ཚང་དཔལ་ཡོན།\nད་ནི་སྲོག་ཆགས་དང་ཆུའི་དབར་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པའི་སྐབས་ལ་བབས་ན། ཆུའི་གསོན་སྐྱེ་དངོས་ཡིན་ན་ཆུ་གཤེར་ཁོར་ཡུག་ནས་གཟུགས་ཕུང་དུ་སིམ་པའམ་ཡང་ན་ལུས་ཕུང་ནས་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ནང་འཛིར་གྱི་ཡོད།དེ་ལྟ་བུའི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་སིམ་འཛིར་གྱི་སྙོམ་སྒྲིག་osmoregulation 渗透压ཞེས་བྱ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་དག་ཆུའི་ཁོར་ཡུག་གམ་དེ་བཞིན་སྐམ་སའི་ཐོག་གི་སིམ་དམན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ནང་འཚམ་འཕྲོད་བྱེད་པར་གོ་དགོས་གཤིས།\nདེས་ཆུའི་དོ་སྙོམ་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཚྭ་མེད་ཆུའི་ནང་འཚོ་གསོན་བྱེད་པའི་སིམ་དམན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཉ་རིགས་ལ་གཟུགས་ཕུང་ནང་གི་ཆུ་ལྷག་མ་དག་ཕྱིར་བཤང་བྱ་རྒྱུ་དེ་གནད་འགག་ཅིག་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་གཟུགས་ཕུང་ནང་གི་བཞུར་རྫས་ཀྱི་གར་ཚད་དེ་ཕྱི་ངོས་ལས་མཐོ་བས་ལན། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ། མཁལ་མས་མཁལ་མའི་སྡེ་ཚན་ནང་གི་nephron 肾单位 མཁལ་སྤུར་༼མཁལ་ཟེ༽ Cilia纤毛\nབརྟེན་ནས་གཟུགས་ཕུང་ནང་གི་གཅིན་གཤེར་ལ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་ཀྱིན་ཡོད། རྒྱ་མཚོར་འཚོ་བའི་ཀེང་རུས་མཁྲེགས་པའི་ཉ་ལ་ bony fishes 硬骨鱼类མཚོན་ན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཁོར་ཡུག་ལ་་སེམ་དམན་ཡིན་ན་ཚྭ་མེད་ཆུ་ནང་གི་འཚོ་གསོན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཉའི་གནད་འགག་དང་ལྡོག་ཕྱོགས་ཡིན།རྒྱ་མཚོའི་ནང་འཚོ་གསོན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཉས་གཤེར་གཅིན་ཉུང་ངུ་མ་གཏོགས་ཟགས་ཐོན་secrete 分泌བྱེད་ཀྱིན་མེད་ཀྱང་ལྕགས་རྒྱུའི་ཏའེ་ཝར་ལན་ཏྲdivalent 二价མཚོ་ཆུའི་འཐུང་ཚད་མང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཆབས་གཅིག་བཙིར་འདོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ་ལྕིབས་gills 鳃ལ་བརྟེན་ནས་ལྕགས་རྒྱུའི་མོའོ་ནུའུ་ཝར་ལན་ཏྲmonovalent 单价ཕྱིར་བཤང་བྱེད་པ་དང་ཆབས་གཅིག་ཟུངས་བཅུད་ཨའ་མུའུ་ནིམ་ammonium 铵ཕོན་ཆེན་འཕྲོ་བརླག་འགྲོ་འི་ཡོད།\nསྦལ་རིགས་ཀྱི་མཁལ་མའི་བྱེད་ནུས་དང་ཚྭ་མེད་ཆུའི་ནང་འཚོ་གསོན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཉ་དང་མཚུངས། སྦལ་རིགས་ཀྱིས་པགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚྭ་གསོག་པ་སྐབས་མཁལ་མས་གཤང་གཅིན་དག་ཕྱིར་བཤང་བྱེད། དེ་ལས་ལྡོག་ན་སྐམ་སའི་ཐོག་སིམ་འཛིར་སྙོམ་སྒྲིག་ལ་གཞིར་འཛིན་ན། སྦལ་པའི་ཆུ་ཤོར་ dehydration 脱水ནི་འགངས་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁོར་ཡུག་ནང་སྦལ་པའི་ལྒང་པའི་ཕྱི་པགས་ཆུ་སྐྱར་འཇིབ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྒང་པའི་ཕྱི་པགས་ཕྲ་ཕུང་ལ་\nརྒྱ་མཚོར་འཚོ་བའི་ཉ་རིགས་ཀྱི་མཁལ་མས་དྲི་ཆུ་ཕྱིར་བཤང་མི་བྱེད། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་ལྕགས་རྒྱུ་divalent 二价 མང་པོ་མཚོ་ཆུ་འཐུང་འཇིབ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཕྱིར་བཤང་བྱེད་ཅིང་། ལྕིབས་ལ་བརྟེན་ནས་Monovalent 单价ཕྱིར་བཤང་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ammonium 铵ངོ་བོའི་ཐོག་ཟུངས་བཅུད་ཕོན་ཆེན་འཕྲོ་་བརླག་འགྲོ་འི་ཡོད། སྦལ་རིགས་ཀྱི་མཁལ་མའི་བྱེད་ནུས་ཚྭ་མེད་ཆུའི་ནང་འཚོ་སྡོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཉ་རིགས་དང་མཚུངས། ཚྭ་མེད་ཆུའི་གཞུང་དུ་སྦལ་རིགས་ཀྱི་པགས་པས་ཚྭ་ཆུ་ནང་ནས་གསོག་བསྡུ་བྱེད་སྐབས་མཁལ་མས་དྲི་ཆུ་སླ་རུ་གཏོང་བཞིན་དུ་སྙིགས་མ་ཕྱིར་བཤང་བྱེད། གལ་ཏེ་གོང་དང་ལྡོག་ན་སིམ་འཛིར་སྙོམ་སྒྲིག་ལ་གཞིགས་ན་སྐམ་སའི་ཐོག་སྦལ་རིགས་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནད་དོན་ནི་ཆུ་འཐག་པ་༼ལྷ་སའི་སྐད༽dehydration 脱水དེ་ཡིན། དེ་འདྲའི་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད། ལྒང་པའི་ཕྲ་ཕུང་ཕྱི་སྐྱི་epithelium 上皮细胞བརྒྱུད་ཆུ་སླར་འཇིབ་reabsorb 重吸收བྱས་ཏེ་གཟུགས་ཕུང་གི་གཤེར་ཆུ་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད། ཧྲང་ཧེ་རུ་དེ་རིང་རོབ་བསྒྱུར་བྱས།རྒྱ་མཚོར་འཚོ་བའི་ཉ་རིགས་ཀྱི་མཁལ་མས་དྲི་ཆུ་ཕྱིར་བཤང་མི་བྱེད། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་ལྕགས་རྒྱུ་divalent 二价 མང་པོ་མཚོ་ཆུ་འཐུང་འཇིབ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཕྱིར་བཤང་བྱེད་ཅིང་། ལྕིབས་ལ་བརྟེན་ནས་Monovalent 单价ཕྱིར་བཤང་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ammonium 铵ངོ་བོའི་ཐོག་ཟུངས་བཅུད་ཕོན་ཆེན་འཕྲོ་་བརླག་འགྲོ་འི་ཡོད། སྦལ་རིགས་ཀྱི་མཁལ་མའི་བྱེད་ནུས་ཚྭ་མེད་ཆུའི་ནང་འཚོ་སྡོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཉ་རིགས་དང་མཚུངས། ཚྭ་མེད་ཆུའི་གཞུང་དུ་སྦལ་རིགས་ཀྱི་པགས་པས་ཚྭ་ཆུ་ནང་ནས་གསོག་བསྡུ་བྱེད་སྐབས་མཁལ་མས་དྲི་ཆུ་སླ་རུ་གཏོང་བཞིན་དུ་སྙིགས་མ་ཕྱིར་བཤང་བྱེད། གལ་ཏེ་གོང་དང་ལྡོག་ན་སིམ་འཛིར་སྙོམ་སྒྲིག་ལ་གཞིགས་ན་སྐམ་སའི་ཐོག་སྦལ་རིགས་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནད་དོན་ནི་ཆུ་འཐག་པ་༼ལྷ་སའི་སྐད༽dehydration 脱水དེ་ཡིན། དེ་འདྲའི་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད། ལྒང་པའི་ཕྲ་ཕུང་ཕྱི་སྐྱི་epithelium 上皮细胞བརྒྱུད་ཆུ་སླར་འཇིབ་reabsorb 重吸收བྱས་ཏེ་གཟུགས་ཕུང་གི་གཤེར་ཆུ་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད། ཧྲང་ཧེ་རུ་དེ་རིང་རོབ་བསྒྱུར་བྱས།ཡིནའང་། སྲོག་ཆགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཆུ་འཛིར་ཟགས་བྱེད་པར་གཡོལ་ཐབས་མེད་ན། མུ་མཐུད་དེ་ཆུ་གསབ་དགོས་ཀྱིན་ཡོད། ལྷག་དོན་དུ་སྐམ་སའི་ཐོག་གི་སྲོག་ཆགས་ལ་ཐུག་པའི་རྙོག་དྲྭ་ནི་ཕྱི་ངོས་ཕུང་གྲུབ་Tissue组织 ལ་གཞའ་སྲུང་དགོས་པའི་དབང་གི་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཆུ་ཟད་དག་སྐོང་དགོས། སྒལ་ཚིགས་ལྡན་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྒོང་ཤུན་ནམ་འགུལ་ཆུའི་ཐུམ་ཤུན་amniotic egg 羊膜卵（卵壳）གྱི་འཚར་ལོངས་ངོ་བོས་སྲོག་ཆགས་དག་ཆུ་བརླག་པར་སྔོན་འགོག་བྱེད་ན་འཚོ་གསོན་གནས་གཞན་དུ་སྲོག་ཆགས་དག་བཅའ་ཐུབ། དབུགས་བརྗེས་རེས་ནི་ངོས་ཆེ་ལ་གཞའ་གཤེར་ལ་བརྟེན་དགོས། གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་གསོན་དགོས་ན་རྔུབ་འབྱིན་སྐབས་ཆུ་ཟད་ཤུགས་ཆུང་ཤོས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེ། དཔེར་ན་རྩི་ཤིང་ལ་གཞའ་མི་འདེངབའི་ཚེ། run short of 缺乏དབུགས་ཁུང་stomata 气孔གི་སྒོ་རྒྱབ་ཏེ་ཆུ་མི་བོར་རམ་མི་བརླག་པ་བྱེད། སྲོག་ཆགས་ལ་མཚོན་ན་རྔུབ་འབྱིན་ལ་བརྟེན་དགོས་ན་དེ་ནི་སྲོག་ཆགས་ལ་ཐུག་པའི་ཆུ་བརླག་གི་རྙོག་དྲ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་མཁའ་རླུང་རྔུབ་པའི་ inhaled 吸入སྐབས་དབུགས་དག་དབུགས་ལམ་respiratory track 呼吸道ལ་བརྟེན་ནས་གློ་བར་འཛུལ་ཞིང་། གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་གློ་ཝུའི་alveoli肺泡ངོས་སུ་ཐུག་རེག་expose to 暴露བྱེད་གཤིས། མཁའ་རླུང་དག་གཞའ་གཤེར་ལྡན་པའི་དབུགས་ལམ་ཕུང་གྲུབ་དང་འབྲེལ། གལ་ཏེ་དབུགས་འབྱིན་ནexhaled呼出་ཆུ་བོར་བརླག་འགྲོ་སྲིད། སྐམ་སའི་ཐོག་འཚོ་གསོན་ཐུབ་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་གཞའ་གཤེར་ལྡན་པའི་དབུགས་ལམ་ཞིག་སླར་གསོ་བྱེད་པར་མཁའ་དབུགས་ལྡོག་རྒྱུགས་བརྗེས་རེས་countercurrent exchange 逆流交换ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་འགྱུར་བྱེད། ཐབས་འདི་ཆར་ཆུ་དཀོན་པའི་བྱེ་ས་ཅན་གྱི་འཚོ་གསོན་གནས་སུ་བཅའ་བའི་སྲོག་ཆགས་སུ་རྒྱུན་གོ་རྒྱུན་མཐོང་ཞིག་རེད་ལགས།སྐམ་སའི་ཐོག་གི་སྲོག་ཆགས་མང་ཆེ་བས་རང་དབང་ངང་ཆུ་འཐུང་བའམ་བཟའ་ཆའི་ཁྲོད་ནས་བདེ་ལྷག་ངང་ཆུ་བསྡུ་ལེན་བྱེད། དེའི་ཆུ་ཆ་ཤས་ནི་བཟའ་ཆའི་རྙིང་ཚབ་གསར་འབྱེད་དང་གཟུགས་ཕུང་ནང་གི་དངོས་རྫས་ལས་ཆགས་ཀྱིན་ཡོད། ཆུ་ཁུངས་ཀྱིས་ཚགས་དམ་པོའི་ངང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱབ་གནས་དང་ཕོན་འབོར་ལ་ཐག་གཅོད་སྲིད། འོ་འཐུང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་མཁལ་མར་ཆུ་གསོག་པའི་ནུས་པ་ནི་སྐམ་སར་འོས་འཕྲོད་བྱེད་པའི་གལ་ཆེའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་མཚོན། བཞུར་རྫས་ཀྱི་གར་ཚད་དེ་མོལ་ཨརmolarity摩尔浓度གར་ཚད་ཀྱིས་མཚོན་ཞིང་། མིའི་ཁྲག་ནི་སྡེ་ཚན་རེར་མོལ་ཨར་༣༠༠ ཡིན་ཀྱང་། མཁལ་མས་གོང་གི་གར་ཚད་ལས་ལྡབ་བཞི་བསྒྱུར་གྱི་མཐོ་བའི་དྲི་ཆུ་ཕྱིར་བཤང་བྱེད། ཧན་ལྭHenle 近端小管直部གྱི་རེས་འཁོར་མཉམ་བྱ་བྱེད་ཅིང་།སྦུ་གུའི་duct 导管ནང་དྲི་ཆུ་མཁལ་མའི་བར་སྟོང་interstitial空隙ཕུང་གྲུབ་ཁྲོད་སྐས་གདང་gradient 梯度མི་འདྲ་བའི་མོལ་ཨར་གར་ཚད་དམ་སིམ་མཉམ་osmolarity 同渗མི་འདྲ་བ་བསྡུ་ལེན་བྱེད། འོ་འཐུང་སྲོག་ཆགས་མང་ཆེ་བས་སིམ་དམན་གྱི་དྲི་ཆུ་ཕྱིར་བཤང་བྱེད་ན་དེ་དག་ལ་ཆེས་རིང་བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཧན་ལྭའི་རེས་འཁོར་ལྡན་པ་ནང་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོར་བཅའ་བའི་འོ་འཐུང་སྲོག་ཆགས་ཀྱང་གོང་དང་མཚུངས། མཁལ་མའི་ནང་རེས་འཁོར་རིང་པོར་བརྟེན་ནས་གཟར་ལ་སྐས་གདང་དང་ལྡན་པའི་སིམ་འཛུལ་རྒྱུན་གནས་བྱེད་ཅིང་། དེ་མུར་དྲི་ཆུ་དག་གར་མར་འགྱུར་གྱིན་ཡོད།long loops maintain steep osmotic gradients in the kidney, resulting in urine becoming very concentrated. འོན་ཏེ་བྷེ་ཝེར་Beavers 河狸\nBeavers 河狸མཚོན་ན་གོང་དང་ལྡོག་ཕྱོགས་ཡིན་པས་དེས་དུས་ཚོད་མང་ཆེ་བ་ཆུ་ནང་དུ་སྐྱེལ་བས་ཆུ་འཐག་པའི་གནད་དོན་ཐུག་གི་མེད་ལ་མཁལ་མའི་སྡེ་ཚན་nephrons 肾单位གྱི་རེས་འཁོར་ཡང་ཧ་ཅང་ཐུང་བས་དྲི་ཆུ་སླ་རུ་གཏོང་། བྱ་བྱིའུ་ལ་མཚོན་ན། འོ་འཐུང་སྲོག་ཆགས་དང་འདྲ་བར་མཁལ་མའི་སྡེ་ཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་གསོག་ཉར་བྱེད་པའི་ཆེད་དཔྱོད་དབང་པོ་གྲུབ་ཡོད་མོད། བྱ་བྱིའུ་ཡི་ཧན་ལྭའི་རེས་འཁོར་ནི་འོ་འཐུང་སྲོག་ཆགས་ལས་ཐུང་། དེར་བརྟེན་བྱ་བྱིའིུ་མཁལ་མས་དྲི་ཆུ་གར་གཏོང་མི་ཐུབ། གོག་བགྲོད་ལ་མཚོན་ན་མཁལ་མས་ནས་ཐོན་པའི་དྲི་ཆུ་ནི་ལེགས་ཤོས་ཡིན་པ་ཡང་ལུས་ཆུ་དང་སིམ་མཉམ་ཡིན་ཏེ། བཞུར་རྫས་ཀྱི་གར་ཚད་དང་ལུས་གཤེར་གྱི་གར་ཚད་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས་སོ། འོན་ཏང་། གོག་བགྲོད་སྲོག་ཆགས་མང་ཆེ་བས་བཞུར་མ་ཐུབ་པའི་ནྭི་ཐྲའོ་རའུ་འཇི་ནྭ་སིnitrogenous 氮འཕྲོ་བརླག་ཤོར་བའི་དངོས་པོ་དག་གཅིན་སྐྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་བཤང་བྱེད་པ་དེས་དྲི་ཆུ་གར་འགྱུར་མ་བྱུང་བས་ཆུ་སྲུང་གསོག་བྱ་ཐུབ།ཡ་ད་ནི་དྲོད་ཚད་དང་རྙིང་ཚབ་གསར་འབྱེད་དབར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ཡང་སྐྱེ་ལྡན་དངོས་པོ་དང་ཁོར་ཡུག་གྱི་དྲོད་ཚད་དབར་ལྟོས་འབྲེལ་བརྟག་སྐབས་རྒྱུན་པར་སྐྱེ་ལྡན་དངོས་པོ་དག་ཕྲ་བགོས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། When examining the relationship between organisms and environmental temperature, it is usual to subdivide organism.\nཟུངས་ཁྲག་དྲོན་མོ་དང་གྲང་མོའི་དབྱེ་བ་ནི་ཁག་བགོས་བྱེད་སྟངས་ཤིག་ཡིན་སྲིད། འོན་ཏང་བརྡ་ཆད་དེ་དག་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མཆིས་ན། གོང་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ལེགས་ཆ་ཆེ་བའི་ཁག་བགོས་ནི་དྲོད་བརྟག་པའི་སྲོག་ཆགས་homeothermic 恒温动物དང་དྲོད་མི་བརྟག་པའི་སྲོག་ཆགས་poikiotherms变温动物ཞེས་གཉིས་སུ་བགར། ཁོར་ཡུག་གི་དྲོད་ཚད་མཐོ་རུ་འགྲོ་སྐབས་དྲོད་བརྟག་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་རྩ་བའི་ཆར་རྒྱུན་གནས་བྱེད་ཀྱང་། དྲོད་མི་བརྟག་པའི་སྲོག་ཆགས་ཡིན་ཚེ་ཁོར་ཡུག་གི་དྲོད་འགྱུར་དང་བསྟུན་ཏེ་འགྱུར་གྱིན་ཡོད། འོན་ཏེ་དྲོད་བརྟག་པའི་འོ་འཐུང་དང་བྱ་བྱིའུ་ཡིན་རུང་ཁག་བགོས་སྟངས་དེར་རྙོག་དྲྭ་ཞིག་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་དཔེར་ན་དགུན་ཉལ་གྱི་hibernation 冬眠སྣང་ཚུལ་སོགས་ལས་དྲོད་ཚད་ཆགས་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དྲོད་མི་བརྟག་པའི་སྲོག་ཆགས་ལ་མཚོན་ན་ས་གོ་ལའི་ལྷོ་སྣེའི་ཉAntarctic fish 南极鱼་སྟེ་དེའི་གཟུགས་དྲོད་ལ་ཆ་བཞག་ན་འགྱུར་བ་ཧ་ཅང་ཆུང་ཏེ་དེ་དག་འཚོ་གསོན་བྱེད་སའི་ཁོར་ཡུག་གི་དྲོད་ཚད་དག་རྒྱུན་འཇགས་སུ་གནས་པའི་དབང་གི་ཡིན། དེ་མཚུངས་དྲོད་མི་བརྟག་པའི་སྲོག་ཆགས་མང་པོར་གཟུགས་དྲོད་སྙོམ་སྒྲིག་body-temperature regulation 体温调节བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་ན་གཤམ་དུ་སྐྱེ་ལྡན་དངོས་པོའི་organisms 机体 དབར་ལེགས་པར་དབྱེ་བ་ཕྱེའོ།སྐྱེ་ལྡན་དངོས་པོ་དང་ཁོར་ཡུག་དབར་ལྟོས་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ལས་ཕྱི་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ectotherms外温动物དང་ནང་དྲོད་སྲོག་ཆགས་endotherms内温动物 ཁག་གཉིས་སུ་བགར་ཞིང་། ནང་དྲོད་སྲོག་ཆགས་དག་སྲོག་ཆགས་སོ་སོའི་གཟུགས་ཕུང་ནང་ངོས་ཀྱི་ཟུངས་དྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དྲོད་ལ་སྙོམ་སྒྲིག་བྱེད་མུས། ཕྱི་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ནི་ཕྱི་ངོས་ཀྱི་དྲོད་ཁུངས་Heat source 热源ལ་བརྟེན་གྱིན་ཡོད་པ་དེས་བྱ་བྱིའུ་འོ་འཐུང་སྲོག་ཆགས་༼ནང་དྲོད་སྲོག་ཆགས།༽དང་དེ་མིན་སྲོག་ཆགས་དབར་གྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེ་མཚམས་མཚོན་པ་རེད། མ་གཞི་དབྱེ་བ་དེར་དམིགས་བསལ་གྱི་དཔེ་མཚོན་༼དཔེར་ན། གོག་བགྲོད་སྲོག་ཆགས་ཁ་ཤས་དང་འབུ་སྲིན་གྱི་ལུས་དྲོད་མཐོ་འགྱུར་དག་སྦྲགས་འགུལ་བསྐྱོད་རྟིང་སྐུལ་གཏོང་།༽མང་པོ་མཆིས་ཀྱང་། གང་ལྟར་རྣམ་དབྱེ་དེའི་ཐབས་ལ་རིན་ཐང་ལྡན། ཕྱི་ནང་དྲོད་མི་འདྲ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་དྲོད་སྲུང་འཛིན་ཐད་བར་ཁྱད་ཡོད། ངེས་ལྡན་དྲོད་ཚད་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་༼དྲོད་ཀྱི་བར་གནས་ཁུལ། the thermoneutral zoon 热中性区༽ནང་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་རྨང་གཞིའི་རྙིང་ཚབ་གསར་བརྗེས་ཚད་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཟུངས་དཔྱོད། ཡིནའང་།དྲོད་ཚད་གོང་ཁུལ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཐག་རིང་དུ་རིང་དུ་འཕར་ཆག་འགྲོ་སྐབས། ནང་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཟུངས་ཤོར་ཚད་ཇེ་མང་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བའི་ཁར། དྲོད་ཀྱི་བར་གནས་ཁུལ་དུ་ཡང་ནང་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ནི་ཕྱི་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ལས་ཟུངས་ཟད་མྱུར་བ་ཡོད། ནང་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཀླད་པས་དྲོད་སྐྱེས་མྱུར་ཚད་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ན་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་གི་ལུས་དྲོད་སས་ར་ས་སི་༣༥ནས་༤༠བར་ཡིན་ན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཕྱོགས་ནས་དྲོད་གློད་མོད། དེ་ལྟ་བུའི་དྲོད་གློད་ཀྱང་དྲོད་ཚང་insulator material 隔热的物质༼པགས་པ། ཚིལ་ཡང་ན་སྒྲོ།༽བརྒྱབ་མཁན་གྱི་དངོས་པོས་སྙོམ་སྒྲིག་བྱེད་པ་མ་ཟད། པགས་ངོས་skin surface 皮肤表面ཀྱི་ཁྲག་རྒྱུགས་བརྒྱུད་ནས་ཚོད་འཛིན་ཡང་བྱེད། དྲོད་གློད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བར་དབུགས་ཧལ་ལྟ་བུའི་panting气喘བྱེད་ནུས་དཔྱོད་དགོས་གཤིས། དེ་ལྟ་བུའི་བྱེད་ནུས་ཀྱིས་ཚད་གཞི་མཐོན་པོའི་ཐོག་ལུས་དྲོད་སྲུང་འཛིན་བྱེད་པར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་མོད། དེར་བཏང་བའི་ཟུངས་ཀྱི་རིན་ཐང་ནི་ཧ་ཅང་མཐོ། སྐྱེ་ལྡན་དངོས་པོ་ཡོད་ཚད་ལ་དྲོད་ཁོར་ཡུག་ནས་རག་པ་བཞིན་ཁོར་་ཡུག་ཁྲོད་དྲོད་ཡལ་གྱིན་ཡོད། རྙིང་ཚབ་ཚབ་གསར་བརྗེས་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་བསྐྱེད་པར་བྱེད། རྩ་བའི་ཆར་ཕྱི་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་དྲོད་བརྗེས་རེས་ནི་རི་མོ་ལམ་ནས་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ་ངོ་བོ་མང་ཆེ་བའི་ནང་།འགའ་རེ་ནི་དམིགས་བསལ་སྐྱེ་རིགས་ཀྱི་གཏན་གནས་ཁྱད་ཆོས་ དང་འགའ་རེ་ནི་སྟངས་སྟབས་སམ་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ལན་behavioral response 行为反应ཡིན་མོད། ཡང་ཁག་ཅིག་ནི་བློར་མི་ཆར་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་བཀོད་པ་sophisticated behavioral patterns更迷惑的行为模式ཡིན་གཤིས། དེ་མིན་རྣམས་གཟུགས་ཁམས་རིག་པའི་physiology 生理学ངོ་བོར་གཏོགས། མ་གཞི་ངོ་བོའམ་བྱེད་ནུས་དེ་དག་མཆིས་ཡང་ཕྱི་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་དྲོད་ནི་ཁོར་ཡུག་གི་དྲོད་དང་བསྟུན་ཏེ་དམིགས་བསལ་ཐོག་འགྱུར་བ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་།\n༣ཟུངས་གསར་བརྗེས་ཀྱི་སྙོམ་སྒྲིག་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་ཟུངས་ཀྱི་བྱུང་སོང་Heat budget 热的收支ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས། energy must be expended to modify the heat budget. དེར་བརྟེན། སྐྱེ་ལྡན་དངོས་པོ་ཞིག་གི་སྙོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་སྐྱེ་དངོས་དེ་རང་གི་ལུས་དྲོད་ཚད་གཞི་གང་དུ་སྙེགས་ཀྱང་བྱུང་སོང་དབར་འདུམ་རྒྱབ་ཀྱིན་ཡོད།དྲོད་ཚད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཁྱབ་ཁོངས་གསུམ་ལ་སྣང་ཆེན་བྱེད་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་། དམའ་དྲོད་དང་མཐོ་དྲོད་དེ་བཞིན་དམའ་མཐོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དྲོད་བཅས་ལ་ཟེརཞིང་། མཐོ་དྲོད་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ཆེ་ཤོས་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྙིང་ཚབ་གསར་བརྗེས་ཀྱི་འོས་དྲོད་animal’s metabolic optimum 代谢最适值ཀྱི་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་གནས་ལ་སླེབས་པར་གོ་ཞིང་། འོས་དྲོད་ནི་སྲོག་ཆགས་ཕབ་སྨྱན་enzymes 酶གྱི་གཟུགས་ཁམ་དང་སྐྱེ་རྫས་physio-chemical 生理-生化ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་མཇུག་འབྲས་ཤིག་ཡིན་ན། མཐོ་དྲོད་ཀྱིས་ཕབ་སྨྱན་འགུལ་ལྐུག་inactivation 失活ཏུ་འགྱུར་བའམ་གསར་བརྗེས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་དོ་མི་སྙོམ་པར་འགྱུར་སྲིད།༼རྔུབ་འབྱིན་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་འོད་སྦྱོར་ནུས་པ་ལས་མགྱོགས་སུ་ཕྱིན་ནས་སྔོ་ལྗང་རྩི་ཤིང་ལྟོགས་ཤི་ཐེབས་པའི་ངང་ཚུལ་ལྟར༽མདོར་ན་མཐོ་དྲོད་ཀྱིས་སྐྱེ་ལྡན་དངོས་པོར་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་ཆུ་ཤོར་བའི་ངང་ཚུལ་དེ་ཡིན། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཆུ་ཤོར་ཚེ་ཁྲག་རྒྱུན་དག་གཟུགས་ཕུང་གི་ངོས་སུ་བཞུར་ཚད་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ནས་དྲོད་༼དམའ་འགྱུར།༽་ཕབ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡལ་འགྲོ་འི་ཡོད། དེར་བརྟེན་སྐམ་སའི་ཐོག་གི་ཕྱི་དྲོད་སྲོག་ཆགས་དག་གིས་མ་མཐར་ཡང་ཆུ་སྲུང་འཛིན་བྱེད་དགོས་མོད། མཐོ་དྲོད་ཀྱི་འཇིགས་པས་སྲོག་ཆགས་དག་གི་ཆུའི་ཤོར་ཚད་ཆེ་རུ་སོང་ནས་ཤི་རྐྱེན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྱིན་ཡོད། can be lethal.致死因子\nདྲོད་ཆེ་བའི་ཁོར་ཡུག་ནང་འཚོ་བཞིན་པའི་རྩི་ཤིང་དག་གིས་ཆུ་མི་འདེང་བའི་དཀའ་ངལ་ལ་བཟོད་འཕྲོད་བྱས་ཏེ་རླངས་ཆུ་བེད་སྤྱོད་མི་གཏོང་བའི་ཐོག་ལོ་མའི་དྲོད་ཚད་བཅོག་ཐབས་རྒྱུན་མཁྱོངས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་རྩི་ཤིང་ནང༼བྱེ་སའི་ཤ་རྒྱུའམ་ལོ་མཐུག་གི་རྩི་ཤིང་།༽་ཚ་དྲགས་པའི་ཉེན་ཁ་ནམ་ཡང་གནས་ལ་ཚ་དྲགས་པའི་གནད་དོན་སྐམ་ཚའི་ཁོར་ཡུག་ནང་ཐོན་གྱི་ཡོད། སྐྱེ་ལྡན་དངོས་པོའི་ཚེ་སྲོག་རེས་འཁོར་ནང་། དུས་རིམ་ཁ་ཤས་ལ་མཐོ་དྲོད་འགོག་པའི་ནུས་པ་ཐོན་གྱི་ཡོད། ངལ་ཉལ་གྱི་རྣམ་པའི་གྲུབ་ཆ་ནི་དཔེ་མཚོན་ཡིན་གཤིས། དཔེར་ན་རང་བྱུང་ཆུ་ཤོར་གྱི་མཇུག་འབྲས་ཏེ།དཔེར་ན་རྩི་ཤིང་གི་ས་བོན་དང་འབུ་ཕྲའི་ནང་སྐྱེས་སི་བྷོརས་སིbacterial endospores 细菌内生孢子ལྟ་བུའོ།\nདྲོད་དམའི་སྐབས། སྐྱེ་རིགས་སོ་སོའི་བཟོད་འཕྲོད་མི་འདྲ་སྟེ། དེ་དག་དང་འཁྱགས་ཐེབས། གྲང་ངད། ཆུའི་མཁྲེགས་འགྱུར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད།ཕྲ་ཕུང་ནང་འཁྱགས་ཤེལ་ice-crystal 冰晶ཆགས་ནས་གནོད་སྨས་ཐོན་པར་བརྟེན་དྲོད་ཚད་ཀླད་ཀོར་འོག་གི་ཨང་ཀི་༡ལ་ཟགས་སྐབས་སྐྱེ་རིགས་མང་པོ་འཁྱགས་ཤི་རྒྱག་གི་ཡོད། ཡིན་ནའང་ཆེས་དྲོད་དམའི་འོག་འཚོ་གསོན་ཐུབ་པའི་སྐྱེ་རིགས་ཀྱིས་འཁྱགས་ཤེལ་ཆགས་པར་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་བྱེད་ནུས་ཐོན། འཁྱགས་ཤེལ་གྱིས་ཕྲ་ཕུང་གི་གོང་བུར་གནོད་སྨས་གཏོང་སྲིད་ལ། ཆུ་སིམ་ནས་གར་འགྱུར་གྱི་བཞུར་རྫས་འཕྱོ་གཤེར་དག་ཤི་རྐྱེན་ལ་ཡང་འགྱུར་སྲིད། དྲོད་དམར་རྗེན་པར་ལུས་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱི་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ལ་འཁྱགས་གཡོལ་གྱི་བཞུར་རྫས་བསགས་ནས་འཁྱགས་ཤེལ་མི་ཆགས་པ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། རྩི་ཤིང་གི་དྲོད་དམའི་བཟོད་འཕྲོད་ངོ་བོ་ནི་དུས་ཚིགས་བཀོལ་དཔྱོད་དམ་མཁྲེགས་འགྱུར་དུས་རིམ་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད། གོང་ལྟར་འཁྱགས་པའི་གནོད་སྨས་ཀྱི་བཀག་འགོག་ངོ་བོ་དང་རྩི་ཤིང་འཚར་ལོངས་ཀྱི་དུས་རིམ་དང་བསྟུན་ནས་འགྱུར་གྱིན་ཡོད་ན་ས་བོན་ལ་དྲོད་དམའི་གནོད་སྨས་ལས་ཐར་བའི་ནུས་པ་ཡོད། འདྲ་མཚུངས་དཔེ་མཚོན་ཡང་ཕྱི་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ནང་མངོན་ཐུབ།དགུན་དུས་འཁྱགས་པ་ཡི་ནང་དུ་འཚོ་གསོན་བྱེད་པའི་སྲོག་ཆགས་ལ་གཞིགས་ན། ཚེ་སྲོག་བརྒྱུད་རིམ་ནང་གནོད་སྨས་ལས་ཐར་བའི་ངལ་ཉལ་དུས་སུ་གནས། ཐ་ན་འཁྱགས་པ་མ་ཐེབས་པའི་སྐབས་སུའང་གསར་བརྗེས་དལ་ལྷོད་དུ་བཏང་ཏེ་རྩ་བའི་ཆར་འགུལ་མེད་དུ་གནས། ཕྱི་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་གསར་བརྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མཚམས་འཇོག་ལ་བརྟེན་ནས་་སྐྱེ་ལྡན་དངོས་པོའི་ཤི་ཐར་མཐོ་རུ་གཏོང་གིན་ཡོད། ད་ནི་དྲོད་ཚད་ཀྱི་བརྡ་ལན་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ནང། དྲོད་དམའི་སྐབས་གསར་བརྗེས་ནི་ཅུང་འགོར་བ་ཡོད། ཁོར་ཡུག་གི་དྲོད་ཅུང་ཟད་འཕེལ་སྐབས་གསར་བརྗེས་ཀྱི་མྱུར་ཚད་ཀྱང་མགྱོགས་སུ་འགྲོ། ནང་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ལ་མཚོན་ན། དེས་ཁོར་ཡུག་དྲོད་ཚད་ཀྱི་འཕར་ཆག་ལས་གཟུགས་ཕུང་ནང་ངོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཤུགས་རྐྱེན་དལ་ཉུང་buffer 减缓དུ་གཏོང་བས་ཤུགས་འབྲས་དེ་འདྲ་མི་ཐོན།རྙིང་ཚབ་གསར་བརྗེས་ཀྱི་མྱུར་ཚད་ནི་དྲོད་ཚད་དང་བསྟུན་ཏེ་འཕེལ་ན་དྲོད་ཚད་བཏགས་གྲངས་སམ་འབྲེལ་གྲངས་temperature coefficient(Q10)温度系数ལས་བརྗོད་པ་མཚོན་ན་ནི་དེའི་སྤྱི་བགྲོས་ནི་འདི་ལྟར་སྟེ། Q10=གཟུགས་དྲོད་དྲོད་ཚད་ག་གེ་མོ་T*Cཡིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་གསར་བརྗེས་ཚད།/གཟུགས་དྲོད་དྲོད་ཚད་ག་གེ་མོ་ནས་10འཐེན(T-10)*\nབཏགས་གྲངས་དེས་དྲོད་ཚད་ཏུའུམ་ཚད་༡༠མཐོ་རུ་འགྲོ་སྐབས་བརྡ་ལན་གྱི་མྱུར་ཚད་མཐོ་རུ་འགྲོ་འི་ཡོད། རྒྱུན་དུ་ཕལ་ཆེར་གྲངས་༢ཡིན་གཤིས།མ་གཞི་དྲོད་ཚད་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེནའོག་Q10ནི་རྒྱུན་གྲངས་མ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེ་ལྡན་དངོས་པོ་དྲོད་མཐོ་དང་དྲོད་དམའི་ཚད་བཀག་གི་འགྱུར་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་མངོན་གྱི་ཡོད། ཕྱི་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤི་རྐྱེན་མ་སླེབས་པའི་དྲོད་ཚད་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་། དྲོད་ཚད་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་ནི་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་གི་འཚར་ལོངས་དང་སྐྱེ་འཚར་གྱི་མྱུར་ཚད་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་སྲིད། འཚར་ལོངས་ཀྱི་མྱུར་ཚད་དང་ལུས་དྲོད་དབར་རིས་མོ་བཟོ་ཚེ་དེ་གཉིས་པའི་དབར་ལྟོས་འབྲེལ་གྱི་ཐད་ཐིག་ཐོན།\n(Pieris rapae）ཚལ་ཕྱེ་དཀར་པོའི་ The cabbage white butterfly སྒོང་ང་eggནས་འབུ་ཕྲུག་pupaདབར་གྱི་འཚར་ལོངས་ཐད་བསྟན་པའི་རིས་མོ་ལས་ཤེས། སྐྱེ་ལྡན་དངོས་པོའམ་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་གི་ཚེ་གང་ཐད་ཐིག་མིན་པའི་མཐོ་དྲོད་འོག་ཏུ་གསོན་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན།འཚར་ལོངས་མྱུར་ཚད་ནི་འཚར་ལོངས་དྲོད་ཚད་ཀྱི་ཐེམ་སྐསམ་developmental threshold temper stature 发育温度阈 བར་མཚམས་དང་བསྟུན་དགོས་ཡོད་ན་གོང་གི་དྲོད་ཚད་ལ་གཞིགས་སྟེ་ཐིག་རིས་མངོན་བསལ་དོད་དུ་འགྲོ་འི་ཡོད་པའི་དཔྱད་འབྲས་དང་མི་དེ་བཞིན་ནང་དྲོད་སྲོག་ཆགས་དབར་མི་འདྲ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཕྱི་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་འཚར་ལོངས་ལ་ངེས་ལྡན་གྱི་དུས་ཚོད་དགོས་པ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་དེར་དུས་དང་དྲོད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་དགོས། དེ་ལྟ་བུར་ལུས་ཁམས་དུས་ཚོད་physiological time 生理时间ཞེས་སྦྲགས། བརྡ་ཆད་དེའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ནི་དོན་རྐྱེན་གྱི་དུས་བཀག་དང་རིགས་ཁྱུའི་ཤི་གསོན་ལ་བརྒྱུས་མངའ་ཡོང་གིན་ཡོད། The importance of this concept lies in the ability to understand the timing of events, and thus population dynamics.དྲོད་ཚད་གྱིས་ཀྱང་ཕོག་དུག་དངོས་པོའི་ནུས་པ་ཐོན་ཞིང་། དེས་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་དངོས་པོ་འཚར་ལོངས་བྱེད་པར་ཐག་གཅོད་བྱེད། རྩི་ཤིང་མང་པོ་མྱུ་གུ་མ་འབུད་པའི་སྔོན་དུ་གྲང་ངད་དུས་རིམ་མམ་འཁྱགས་དུས་དུས་རིམ་འགྲིམ་དགོས། དཔེར་ན་དགུན་གྲོའི་ས་བོན་གྱིས་གྲང་ངད་ངེས་ཅན་འགྲིམས་རྗེས་གཞི་ནས་འཚར་ལོངས་དང་མེ་ཏོག་བཞད་པའི་སྣང་ཚུལ་དེར་དྲོད་དམའ་ཡི་ངར་རགས་པའི་མེ་ཏོག་བཞད་མཁན་ཞེས་པར་རྩ་འགྱུར་vernalization春花ཞེས་བརྗོད། ཕྱི་དྲོད་སྲོག་ཆགས་ལ་འདས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་དྲོད་ཀྱི་མྱོང་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་དག་དྲོད་ཚད་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་ལན་དེ་ཡིན། དེ་ལས་ལྡོག་ན་དྲོད་དམའི་ནང་ཉིན་ཁ་ཤས་རྗེན་པར་ལུས་ན་གཏིང་ངོས་སུ་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད་པའི་ཚོར་ལན་ཡོང་གི་ཡོད། བརྒྱུད་རིམ་དེར་གལ་སྲིད་དངོས་དཔྱད་ངར་སློང་བྱས་ན་དེར་འདུལ་དཔྱོད་acclimation 驯化དང་གལ་ཏེ་རང་འབྱུང་ཁམས་སུ་ཐོན་ན། དེར་ནམ་ཟླའི་འདུལ་དཔྱོད་acclimatization气候驯化ཟེར ་ལ་བརྒྱུད་རིམ་དེར་དུས་ཚོད་རིང་པོ་དགོས། རིགས་རྐྱང་པའི་ནང་གི་ཧེ་བག་ནི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་དབར་གྱི་ཧེ་བག་ལས་ཆུང་། ཡ་ད་ནི་དྲོད་ཚད་དང་སྐྱེ་རིགས་འཚོ་གནས་བྱ་སའི་ལྟོས་འབྲེལ་གྱི་སྐོར་གླེང་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྱེ་ལྡན་དངོས་པོའི་ཁྱབ་གནས་དང་མང་ཉུང་ལ་དྲོད་ཚད་ཀྱིས་མི་མངོན་པའི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་ཤུགས་ཐེབས་པར་གདོན་མི་ཟ།


Exclude Pages From Menu – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Vinod Dalvi\nafengerle 2022 ལོའི་ཟླ4ཚེས 18 ཉིན།\nCars10 2021 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 30 ཉིན།\nbravura2008 2021 ལོའི་ཟླ3ཚེས 31 ཉིན།\ndarkshadow362 2020 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 24 ཉིན།\nmaryhollendoner 2020 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 19 ཉིན།\nJames Stewart 2020 ལོའི་ཟླ6ཚེས5ཉིན།\nགདེང་འཇོག 15 ཡོངས་སུ་ཀློག\n“Exclude Pages From Menu” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Exclude Pages From Menu” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nAsturian དང་ English (US).


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར15ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.176 ཡིན།\nStudies in Cultural Anthropology. Stanford University (Orlando, 1998) [ii] Ralph A. Litzinger, Other བསྡུས་དོན། ལོན་ཏོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཨེ་ཤེ་ཡ་དང་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་དབྱངས་སྒྲོན་དོན་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའི་དཔྱད་རྩོམ《གདམ་ཀའི་བཞི་མདོར་\nདོན་དག་འདི་ནི་ཨ་རིའི་ཨོ་རན་ཏོ་Orlandoརུ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་དངོས་ཤིག་སྟེ། Asha Mandelaནི་ད་ལོ་ལོ་50ཡིན་ཞིང་ཨ་རིའི་ཧྥུ་ལོ་རི་ཏ་Floridaམངའ་སྡེའི་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན། ཁོ་མོ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་མགོ་སྐྲ་རིང་ཤོས་ ཀྱི་བུད་མེད་དེ་ཡིན་པ་དང་སྐྲའི་རིང་ཚད་ལ་ཧ་ལམ་རྨིད་16.8ཡོད་(དབྱིན་ཁྲེ55)ཅིང་ལོན་ཏོན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་ལས་ཀྱང་རིང་པོ་ཡོད།\nthis walker,” said Mr. Orlando. 62 63 64 (current) 65 66 67 68 69 70 71 མིང་། དཔྱད་མཆན། ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Luke 2015-05-21 10:51:31 I'm sorry, he's cheap\nདྲག་སྤྱོད་པ་ཞིག་གིས་མི་ ༥༠ དམར་གསོད་བཏང་།\n༢ ཙམ་ལ་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཧྥི་ལོ་རེ་ཌ་ (Florida) ཨོར་ལན་ཌོ་ (Orlando) གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁྲོམ་གཞུང་ (Orange ཁ་ཆེ་དྲག་སྤྱོད་པ་ཞིག་གིས་ཨ་རིའི་མཚན་མཐུན་སྤྲོ་ཚོགས་ཁང་ཞིག་ཏུ་གང་བྱུང་མེ་མདའ་བརྒྱབ་སྟེ་མི་ ༥༠\nདྲག་སྤྱོད་པ་ཞིག་གིས་མི་ ༥༠ དམར་གསོད་བཏང་།-བཙན་པོའི་མགར་གྱི་དྲ་བ།»བརྩམས་ཆོས་\n༢ ཙམ་ལ་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཧྥི་ལོ་རེ་ཌ་ (Florida) ཨོར་ལན་ཌོ་ (Orlando) གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁྲོམ་གཞུང་ (Orange དྲག་སྤྱོད་པ་ཞིག་གིས་མི་ ༥༠ དམར་གསོད་བཏང་། ཁ་ཆེ་དྲག་སྤྱོད་པ་ཞིག་གིས་ཨ་རིའི་མཚན་མཐུན་སྤྲོ་ཚོགས་ཁང་ཞིག་ཏུ་གང་བྱུང་མེ་མདའ་བརྒྱབ་སྟེ་མི་\nJerusalem (Middle English)) ༠༠༩. དུས་རབས་བཅོ་ལྔ། (Orlando inamorata by Matteo Maria Boiardo(1495)) ༠༣.\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 欧内斯特•劳伦斯 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Ernest Orlando Lawrence མཚན་ཧྲིལ་བོ། ཨོའུ་ནེ་སི་ཐུ•ལའོ་ལུན་སི། རྒྱལ་ཁབ། ཨ་རི། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས། སྤྱི་ལོ（1901.8.8-1958.8.27） མཐར་ཕྱིན་སློབ་གྲྭ། དབྱི་ལུའུ་སློབ་ཆེ


Terdzo-'A-018 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po don gsal sgron me las:_brgyud pa'i gsol 'debs\nVolume 23 (འ) / Pages 427-428 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #18 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs rje chen po don gsal sgron me las brgyud pa'i gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 427-428. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་ལས༔ བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་འོད་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་རྟོགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ རིག་རྩལ་འགག་མེད་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྤྱན་རལ་གཟིགས་དབང་གིས༔་་་འདིའི་མ་ཕྱིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱན་རལ་གཟིགས་ཞེས་བྲིས་སྣང་། དེའང་གཏེར་གཞུང་རང་གི་ངེས་ཚིག་བཤད་པ་དང་བསྟུན་ན་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱི་རྒྱ་རལ་ཅེས་གསུངས་པ་དང་གོ་བ་གནད་གཅིག །དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྤྱན་དབྱེ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་འདྲ་བས་འགལ་བ་མེད་དོ། །མཆན། སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་སྣང་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྣ་ཚོགས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་བྲམ་ཟེ་རྣམ་གསུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཀློང་ཡངས་རྣམ་དག་རིག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་བར་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྩ་ཁམས་རྣམ་དག་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བལ་ཡུལ་གླང་བྲག་གསང་བའི་གཏེར་གནས་ནས༔ གསང་བའི་ཟབ་ཆོས་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཏེར་བདག་དམ་ཅན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་འཇོམས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ྈྈྈྈ\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-018&oldid=124150"