བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་འགན་ཆེན་པོ་ཡོད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་མཁན་བོད་པ་ཚོ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་ལས་འགན་ཆེན་པོ་ཞིག་འཁྲི་ཡོད། བོད་པའི་མི་ཐོག་རྙིང་པ་རྣམས་རིམ་པས་རྫོགས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་དང་མི་ཐོག་གསར་པ་ཚོས་བོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་སོགས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་སུ་རྒྱུན་མཐུད་དགོས་ཀྱི་རེད་ཅེས་དང་། བོད་ནང་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་རྒྱ་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་ཡོད་ཅེས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུངས་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་སུད་སིར་རྟེན་གཞི་བྱས་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུའི་གྲོས་ཚོགས་དབུ་བརྙེས་ནས་མི་ལོ་ ༤༠ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོའི་དེ་ཛུ་རིག་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་དུ་འཚོགས་ཡོད་པ་དང་། མཛད་སྒོའི་སྟེང་ཐོག་མར་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་གཙོ་བསྟན་སྒྲོན་ལཊ་ཀྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་ཛ་དྲག་གི་དུས་སྐབས་འདིར་འགན་ཆེན་པོ་འཁྱེར་དགོས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་ཁོང་ཐོག་མར་བོད་དུ་བསྐྱོད་སྐབས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་པའི་ན་གཞོན་ཚོར་རེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མཐོང་ཐོས་བྱུང་ཡོད་སྐོར་ཞུས་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་ཁོང་ཚོས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རིག་གཞུང་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ལས་འགུལ་མང་དག་ཅིག་སྤེལ་གྱིན་ཡོད་སྐོར་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་རྗེས། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་ཕེབས་མཁན་གྱི་ན་གཞོན་ཚོར་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོས་དམིགས་བསལ་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས་གསུངས་དོན། ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་མཁན་བོད་པ་ཚོ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་ལས་འགན་ཆེན་པོ་ཞིག་འཁྲི་ཡོད། བོད་པའི་མི་ཐོག་རྙིང་པ་རྣམས་རིམ་པས་རྫོགས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་དང་མི་ཐོག་གསར་པ་ཚོས་བོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་སོགས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་སུ་རྒྱུན་མཐུད་དགོས་ཀྱི་རེད་བཀའ་སྩལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་ནང་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་རྒྱ་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་ཡོད་ཅེས་གསུངས་འདུག མཇུག་ཏུ་ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ལ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་ཕུལ་ཡོད་འདུག\nཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་རྒྱལ་ཁབ་ ༡༡ ནས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོགས་བཅར་བ་ ༡༦༠ ཙམ་ཚོགས་ཞུགས་བྱས་ཡོད་འདུག དེ་མིན་སྐབས་དེར་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་སུད་སིར་གནས་སྡོད་བོད་རིགས་ཚོར་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་སུད་སིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཛུ་ཀ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཧ་ལ་ཤ་ཊར་ཏིར་ཚོགས་ཁང་ནང་བོད་མི་ ༣༠༠༠ འདུ་འཛོམས་ཀྱི་དབུས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ དོན་རྐྱེན་གྱི་འབྱུང་རྩ་ངོ་སྤྲོད་གནང་སྐབས་ཁོང་གིས་གསུངས་དོན། ང་ཚོ་ཐོག་མར་བཙན་བྱོལ་བ་ཆགས་སྟངས་དེ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་ཆགས་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་ན། བོད་པ་ནང་ཁུལ་འཁྲུག་པ་བརྒྱབ་ནས་བཙན་བྱོལ་བ་ཆགས་པ་མ་རེད། འབྱུང་བའི་གནོད་པ་ཆགས་ཏེ་བཙན་བྱོལ་བ་ཆགས་པ་ཡང་མ་རེད། ང་ཚོའི་ལུང་པའི་ནང་ལ་དཔོན་རིགས་གསར་པ་ཞིག་བསླེབས་ཏེ། དེས་དངོས་གནས་ཁ་ནས་བཅིངས་འགྲོལ་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་དང་ཕན་ཐོགས་བྱས་ཏེ་བོད་པར་ཐུབ་ཚོད་དང་གནོད་བྱས་མེད་ན་གནས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཆགས་སྲིད་ཀྱི་ཡོད། དེ་མ་བྱུང་བ་རེད། དཔེར་ན། ངོས་རང་སྒེར་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༤ ལོར་པེ་ཅིང་དུ་རྒྱལ་ཡོངས་མི་མང་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ལ་བོད་ཀྱི་འཐུས་མིའི་གྲས་སུ་ཕྱིན་པ་རེད། རྒྱ་ནག་ནང་དངོས་གནས་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱུང་བ་རེད། དེ་དུས་ངོས་རང་ལོ་ ༡ ཙམ་རིང་རྒྱ་ནག་ནང་དང་དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་ལ་ཕྱིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་བྱས་ཏེ་ངོས་རང་ཀོང་པོ་བརྒྱུད་ནས་ཡར་ལོག་ཡོང་སྐབས་རྒྱ་མིའི་དམག་དཔོན་ཨང་སྡེ་ ༡༨ པའི་དམག་སྤྱི་ཀྲང་གོ་ཧྭ་མར་ཡོང་གི་འདུག ངོས་གཉིས་ལམ་དེར་ཐུག་ནས་འཁྱུག་ཙམ་རིང་སྐད་ཆ་ཤོད་རྒྱུ་བྱུང་། ངོས་ཀྱིས་ཀྲང་གོ་ཧྭ་ལ་ན་ནིང་ངོས་རང་ལམ་ཁ་འདི་ནས་མར་ཡོང་སྐབས། སེམས་ནང་བློ་དོགས་ཀྱིས་ཁེངས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། ད་ལོ་ལམ་ཁ་འདི་ནས་ཡར་ལོག་སྐབས་སེམས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིག་རྙེད་དེ་ཡོང་གི་ཡོད་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། དེ་དུས་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ངོས་ལ་ཁས་ལེན་ཧ་ལས་པའི་ཡག་པོ་བྱས་བྱུང་། དཔེར་ན། ཉིན་གཅིག་རྒྱ་མིའི་དཔོན་རིགས་ཚོ་གཞོགས་གཅིག་ལ་བསྡད། ངོས་དང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། ང་ཕོད། ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་བཅས་གཞོགས་གཅིག་ལ་བསྡད། ཅོག་ཙེ་རིང་པོ་དེའི་ཟུར་གཅིག་ལ་དམག་དཔོན་ཕང་མིན་དང་ཀྲང་ཅིང་ཡིན་པ་ཡོད། ཁོང་གཉིས་ལ་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ཏེ། དམག་དཔོན་འདི་གཉིས་བོད་ལ་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་རོགས་རམ་ཆེད་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། གལ་ཏེ་དམག་དཔོན་དེ་གཉིས་གཙོས་པའི་དམག་དཔོན་གཞན་དག་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་འདོད་པ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་མི་བྱེད་པར་རང་སྣང་གང་དྲན་གྱིས་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ན། ང་ལ་ལན་གཏོང་ཤོག ངས་ལམ་སེང་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་གཙང་མ་བྱས་སོང་ཞེས་བཀའ་གནངས་སོང་། ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ངོས་རང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༤ ལོར་རྒྱ་ནག་ཏུ་བསྐྱོད་སྐབས་གཙོ་འཛིན་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ཆེས་མཐོའི་མགོ་ཁྲིད་རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་བྱས་པ་བརྒྱུད་ངོས་རང་ཧ་ཅང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༥ བོད་དུ་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་བློ་དོགས་སེལ་ཏེ་བློ་བདེ་པོའི་ངང་ཕྱིར་ལོག་བྱས་པ་ཡིན། སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་སྐོར་ལ་ཁོང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོ་མགོ་ནས་ཁམས་ལི་ཐང་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱ་མིས་བཅོས་སྒྱུར་བྱས་ན་ཡག་པོ་ཡོད་ཚུལ་བཤད་དེ་ལས་འགུལ་མགོ་བཙུགས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ལག་ལེན་ངོ་མ་དེ་བོད་ཀྱི་ས་གནས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མི་འཚམ་པའི་བཅོས་སྒྱུར་ཞིག་བཙན་ཤེད་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཏང་སྟེ། དེ་འདྲའི་རྐྱེན་པས་དགོན་ཁག་དང་དཔོན་རིགས་ཚོ། མི་མང་བཅས་ཨུ་ཐུགས་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་རེད། དེ་འདྲ་བྱས་ཏེ་གནས་ཚུལ་ཛ་དྲག་ཏུ་ཕྱིན་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་ངོས་རང་རྒྱ་གར་དུ་བསླེབས་པ་རེད། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༧ ལོར་ངོས་ཀྱིས་མའོ་ཙེ་ཏུང་ལ་གནས་ཚུལ་ཡག་པོ་མི་འདུག་ཅེས་ཡི་གེ་ཐེངས་ ༣ ལ་བསྐུར་ཡང་ཡིག་ལན་གང་ཡང་མེད་པ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་ངོས་ལ་དོགས་པ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང་། དང་ཐོག་ཟིང་འཁྲུག་དེ་ཁམས་དང་ཨ་མདོ། དབུས་གཙུང་ཁུལ་ལ་སོཊ་ལ་རིམ་བཞིན་བྱུང་བའི་མཐར་ ༡༩༥༨ དང་ ༡༩༥༩ ནང་གནས་ཚུལ་དེ་བྱུང་བ་རེད། དེའི་ཕྱིར་བོད་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་ནི་ཉིན་གཅིག་ལ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའིགནས་ཚུལ་གང་ཡང་མ་རེད། གང་ལྟར་ལོ་ནས་ལོར་བསྟུད་དེ་ང་ཚོར་ཧ་ལས་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པ་དང་། མགོ་སྐོར་དང་གཡོ་སྒྱུ། ཐུབ་ཚོད་ཀྱི་འོག་ནས་མཐའ་མར་ ༡༩༥༩ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་གྱི་དོན་རྐྱེན་དེ་བྱུང་བ་རེད་ཅེས་དང་། དེང་ཕྱིན་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་གསལ་བར་ཚང་མས་རིག་པ་སྒྲིམ་སྟེ་འབད་བརྩོན་གནང་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་བཞིན་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཛུ་རག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མི་མང་ཆིག་ཁྲི་བརྒལ་བར་ཀུན་ཁྱབ་འགན་ཁུར་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེ། དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྟངས་ཐད་ལ་བཀའ་སློབ་ཟབ་མོ་གནང་ཡོད་ལ། གསུང་བཤད་མགོ་མ་ཚུགས་གོང་ལ་དེ་གར་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སྐད་ཡིག་སློབ་གྲྭའི་བྱིས་པ་ཚོས་གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་ནས་བོད་ཀྱི་གླུ་གཞས་སོགས་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་ཡོད་འདུག གསུང་བཤད་གྲུབ་མཚམས་ཁོང་གིས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐད་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་བར་བཀའ་ལན་གནང་དོན། ང་ཚོས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རྒྱལ་ཁ་དང་ཕྱོགས་གཞན་དེར་ཕམ་ཁ་སྤྲོད་རྒྱུའི་བསམ་བློ་གཏོང་གིན་མེད་པར་གྲོས་མོལ་བརྒྱུད་ཕན་ཚུན་གཉིས་མོས་ཀྱི་ལམ་ཁ་ཞིག་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐེངས་འདིའི་མཛད་འཕྲིན་ཁག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་སྟེ་བཞུགས་སྒར་རྡ་སར་ཞབས་སོར་བཀོད་ཡོད་པ་རེད།\nYes.That’s right. Therefore,HH The Gyawa Karmapa is aབོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ he should take the འགན་ for coming Kalon Tripa position.For give himaopportunity we should vote him as the future Kalon Tripa.\nTibetan parliament in exile should re-make the law of age of Kalon Tripa.\nWe need training the Karmapa.He need the experience for Tibetan’s future leader after HH the Dalai Lama.


སློབ་ཚན: Biochemistry 1 Course Part1. Str.2\nLecture Shedule ཡིག་སྣོད།\nREGULATIONS FOR A CHEMICAL LAB ཡིག་སྣོད།\nList of recomended literature ཤོག་ལེབ།\nMain Text Book ཡིག་སྣོད།\nPRACTICAL AND LABORATORY STUDIES ON BIOCHEMISTRY ཡིག་སྣོད།\nLecture "Proteins". Part1. ཡིག་སྣོད།\nLecture "Proteins". Part 2. ཡིག་སྣོད།\nLecture test 1 རིག་བསྡུར།\nLecture2 Enzyme definition, Terminology, Action mechanism སྣོད་འཛིན།\nLecture test2རིག་བསྡུར།\nLecture3 Enzyme regulation སྣོད་འཛིན།\nTest for Lecture3རིག་བསྡུར།\nMain topics ཤོག་ལེབ།\nCards for Unit 1 (P1) རིག་བསྡུར།\nSTRUCTURE OF AMINO ACIDS ཡིག་སྣོད།\nLABORATORY MANUAL ཡིག་སྣོད།\nWhat isaProtein? Learn about the 3D shape and function of macromolecules ཡུ་ཨར་ཨེལ་\nMAIN TOPICS. ཤོག་ལེབ།\nU2 (P1)_Aminoacids and Peptides (Written) རིག་བསྡུར།\nCards for Unit2(P1) རིག་བསྡུར།\nPROTEIN STRUCTURE ཡིག་སྣོད།\nCLASSIFICATION OF PROTEINS ཡིག་སྣོད།\nTest. Practice for Unit3རིག་བསྡུར།\nCards for Unit3(P1) རིག་བསྡུར།\nE.Test for Units 1-3 རིག་བསྡུར།\nTable (homework) ཡིག་སྣོད།\nU4.Test in written form རིག་བསྡུར།\nCards for Unit4(P1) རིག་བསྡུར།\nPROPERTIES OF ENZYMES ཡིག་སྣོད།\nPractice for Units4&5རིག་བསྡུར།\nCards for Unit5(P1) རིག་བསྡུར།\nETest for Units4&5རིག་བསྡུར།\nCards for Unit6(P1) རིག་བསྡུར།\nE.Test_Unit6རིག་བསྡུར།\nPractice Unit6 རིག་བསྡུར།\nPractice before 1st Conclusion རིག་བསྡུར།\nCards for Unit7(P1-Colloquium 1) རིག་བསྡུར།\n1st (autumn) Pre-conclusion ETest (CollA1) རིག་བསྡུར།\nTHEORETICAL TOPICS FOR REVISION ཤོག་ལེབ།\nTopics from the laboratory manual ཤོག་ལེབ།\nLecture "Biological oxidation" ཡིག་སྣོད།\nTest for Lecture "Biological Oxidation" རིག་བསྡུར།\nLecture "Chemistry of carbohydrates" ཡིག་སྣོད།\nTest for Lecture "Chemistry of carbohydrates" རིག་བསྡུར།\nMetabolism of carbohydrates ཡིག་སྣོད།\nTest for Lecture "Metabolism of carbohydrates" རིག་བསྡུར།\nCards for Unit 8. རིག་བསྡུར།\nETest for Unit 8 རིག་བསྡུར།\nETC (Harvard) ཡུ་ཨར་ཨེལ་\nATP syntase2ཡུ་ཨར་ཨེལ་\nSong Explanation ཡུ་ཨར་ཨེལ་\nPractice for Unit 8 རིག་བསྡུར།\nCards for Unit 9. རིག་བསྡུར།\nETest for Unit9རིག་བསྡུར།\nPDH complex ཡིག་སྣོད།\nCommon Pathway ཡུ་ཨར་ཨེལ་\nPractice for Unit9རིག་བསྡུར།\nReadings: for Unit 10 ཤོག་ལེབ།\nYou should know: ཤོག་ལེབ།\nCards for Unit 10. རིག་བསྡུར།\nU10. Written test "Carbohydrate structure" རིག་བསྡུར།\nCarbohydrate structure&function ཡུ་ཨར་ཨེལ་\nGlucose Transporters (GLUTs and SGLTs) ཡུ་ཨར་ཨེལ་\nPractice for Units 10 & 11 རིག་བསྡུར།\nLABORATORY MANUAL (Unit 10) ཤོག་ལེབ།\nReadings: for Unit 11 ཤོག་ལེབ།\nCards for Unit 11. རིག་བསྡུར།\nETest for Units 10 & 11 རིག་བསྡུར།\nCards for Unit 12. རིག་བསྡུར།\nEtest for Unit 12 རིག་བསྡུར།\nThe pentose phosphate pathway ཡུ་ཨར་ཨེལ་\nPractice unit12 རིག་བསྡུར།\nCards for Unit 13 (P1-Colloquium 2) རིག་བསྡུར།\n2 PreConcluding E.Test རིག་བསྡུར།\nLecture "Lipids" ཡིག་སྣོད།\nTest for Lecture7"Lipids" རིག་བསྡུར།\nTest for Lecture 8 རིག་བསྡུར།\nTest for Lecture9རིག་བསྡུར།\nU14. Test in written form: རིག་བསྡུར།\nCards for Unit 14 རིག་བསྡུར།\nBile acids ཡིག་སྣོད།\nPractice for Unit 14 རིག་བསྡུར།\nCards for Unit 15 རིག་བསྡུར།\nETest for Units 14 & 15 རིག་བསྡུར།\nPractice for Unit 15 རིག་བསྡུར།\nLipolysis and lipases in white adipose tissue 2015 ཡིག་སྣོད།\nFAT SIGNALS - Lipases and Lipolysis 2012 ཡིག་སྣོད།\nCards for Unit 16 རིག་བསྡུར།\nETest for Unit 16 རིག་བསྡུར།\nProstaglandin synthesis animation ཡུ་ཨར་ཨེལ་\nCholesterol Logistic ཡུ་ཨར་ཨེལ་\nCholesterol Logistic ཡིག་སྣོད།\nPractice Unit 16 རིག་བསྡུར།\nU17. Cards for Colloquium3རིག་བསྡུར།\n3d (autumn) Pre-conclusion ETest (CollA2) རིག་བསྡུར།\nPractice before 3d Conclusion རིག་བསྡུར།\nIs This The Lecture ? ཡུ་ཨར་ཨེལ་\nLecture 10 & 11 ཡིག་སྣོད།\nTest Lecture 10 རིག་བསྡུར།\nTest Lecture 11 རིག་བསྡུར།\nགཟའ་མིག་དམར་,4ཟླ་བ་བདུནཔ་ 2022, 7:35 ཕྱི་ཆ ལས་རང་སྦྱོང་ལཱ་འདི།\n◄ | ཟླ་བ་བདུནཔ་ 2022 | ►\nNo events, གཟའ་སྤེན་ཕ་, 1 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 1 No events, གཟའ་ཉི་མ་,2ཟླ་བ་བདུནཔ་2No events, གཟའ་ཟླ་བ་,3ཟླ་བ་བདུནཔ་ 3\nNo events, གཟའ་མིག་དམར་,4ཟླ་བ་བདུནཔ་4No events, གཟའ་ལྷག་ཕ་,5ཟླ་བ་བདུནཔ་5No events, གཟའ་པུར་བུ་,6ཟླ་བ་བདུནཔ་ 6\nNo events, གཟའ་པ་སངས་,7ཟླ་བ་བདུནཔ་7No events, གཟའ་སྤེན་ཕ་, 8 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 8 No events, གཟའ་ཉི་མ་,9ཟླ་བ་བདུནཔ་9No events, གཟའ་ཟླ་བ་, 10 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 10\nNo events, གཟའ་མིག་དམར་, 11 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 11 No events, གཟའ་ལྷག་ཕ་, 12 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 12 No events, གཟའ་པུར་བུ་, 13 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 13 No events, གཟའ་པ་སངས་, 14 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 14 No events, གཟའ་སྤེན་ཕ་, 15 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 15 No events, གཟའ་ཉི་མ་, 16 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 16 No events, གཟའ་ཟླ་བ་, 17 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 17\nNo events, གཟའ་མིག་དམར་, 18 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 18 No events, གཟའ་ལྷག་ཕ་, 19 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 19 No events, གཟའ་པུར་བུ་, 20 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 20 No events, གཟའ་པ་སངས་, 21 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 21 No events, གཟའ་སྤེན་ཕ་, 22 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 22 No events, གཟའ་ཉི་མ་, 23 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 23 No events, གཟའ་ཟླ་བ་, 24 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 24\nNo events, གཟའ་མིག་དམར་, 25 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 25 No events, གཟའ་ལྷག་ཕ་, 26 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 26 No events, གཟའ་པུར་བུ་, 27 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 27 No events, གཟའ་པ་སངས་, 28 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 28 No events, གཟའ་སྤེན་ཕ་, 29 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 29 No events, གཟའ་ཉི་མ་, 30 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 30 No events, གཟའ་ཟླ་བ་, 31 ཟླ་བ་བདུནཔ་ 31


གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་བ་ ༥ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ། ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཝ་རན་ ཨན་ཆི་ (Warren Entsch) མཆོག་དང་། ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་སུ་སན་ཊེམ་པལ་མན་ (Susan Templeman) མཆོག་རྣམ་གཉིས་བསྐྱར་དུ་ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིར་བདམས་ཐོན་བྱུང་བར་དགའ་བསུའི་འཚམས་འདྲི་ཞུས་གནང་ཡོད། འཚམས་འཕྲིན་ནང་འཁོད་དོན། ཁྱེད་རྣམ་པ་གཉིས་སླར་ཡང་ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིར་བདམས་ཐོན་བྱུང་བར་བོད་མི་ཚང་མ་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཁྱེད་རྣམ་པས་མུ་མཐུད་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཡོད། ད་རེས་ཁྱེད་རྣམ་པར་འོས་བསྡུའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་དེས་ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་མི་མང་གིས་ཁྱེད་རྣམ་པའི་འགོ་ཁྲིད་གནང་ཕྱོགས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་གནང་གི་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ། ཁྱེད་རྣམ་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་ལས་ཡུན་རིང་། ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་མི་མང་གི་མངོན་འདོད་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་ལས་དོན་མཐའ་དག་ལམ་ལྷོངས་ལྡན་པ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་འཁོད་འདུག་པ་བཅས། །\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་བ་ ༥ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ། སྐུ་ཞབས་ཨན་ཊོ་ནི་ཨལ་བྷ་ནི་སི་ (Anthony Albanese) མཆོག་ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐབས་ ༣༡ པའི་སྲིད་བློན་གྱི་དམ་འབུལ་དང་། ལས་ཁུར་བཞེས་པར་དགའ་བསུའི་འཚམས་འདྲི་ཞུས་གནང་ཡོད། འཚམས་འཕྲིན་ནང་འཁོད་དོན། ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་གཞུང་མང་གཉིས་ནས་རྒྱུན་དུ་བོད་ཀྱི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་དང་། བོད་མིར་མཐུན་འགྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ང་ཚོས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུ་རེ་གསུམ་ནང་བོད་ལ་ཞི་བའི་བཅིངས་གྲོལ་དང་། ཡར་རྒྱས་བཏང་ཡོད་ཚུལ་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ནི་ཧ་ཅང་གི་ཡ་ང་བ་ཞིག་དང་ཛ་དྲག་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། བོད་ནང་ཆོས་དད་རང་དབང་དང་། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་། དེ་བཞིན་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་སྤྱོད་ཀྱི་རང་དབང་སོགས་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་རྡོག་རོལ་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་བཟུང་ད་བར་བོད་མི་གྲངས་ ༡༥༧ གྱིས་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་བོད་དོན་ཆེད་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་རྣམ་པས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་པ་དང་།…\n༄༅། །ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་སིལ་སྤོལ་རྩེད་འགྲན་པ་སྐུ་ཞབས་ཨེ་ནེ་སི་ཀེན་ཊར་ ཧྥི་རི་ཌམ་ (Enes Kanter freedom) ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་དོན་གླེང་སློང་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཆེད། རྡ་སར་གནས་བཞུགས་ན་གཞོན་དང་བླངས་རུ་ཁག་གི་གོ་སྒྲིག་འོག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་ནས་འགོ་འཛུགས་ཏེ་གངས་སྐྱིད་སིལ་སྤོལ་རྩེད་ཐང་དུ་སིལ་སྤོལ་འགྲན་བསྡུར་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེའི་སིལ་སྤོལ་དབུ་འཛུགས་མཛད་སྒོའི་ཐོག་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དུ་མེངྒ་ལོར་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་དཔོན་ (SHO, Mcleodganj) ཆེད་ཕེབས་གནང་འདུག རྩེད་འགྲན་དབུ་འཛུགས་མཛད་སྒོའི་ཐོག་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ད་རེས་གཞོན་སྐྱེས་ལྔ་ཡིས་མ་སྐུལ་དང་བླངས་ཐོག་སིལ་སྤོལ་རྩེད་འགྲན་འདི་འདྲ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་གནང་བ་དང་། དེ་ཡང་ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིག་རེད། དེ་ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་དང་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་སིལ་སྤོལ་རྩེད་འགྲན་པ་སྐུ་ཞབས་ཨེ་ནེ་སི་ཀེན་ཊར་ (Enes Kanter) ལགས་ཊར་ཀིའི་ (Turkey) མི་རྒྱུད་ཡིན་པ་ཞིག་ཨ་རིར་སླེབས་ཚར་བའི་རྗེས་ལ།…\n༄༅། ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༢།༤༠ ཐོག་ཨ་རིའི་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་ལྕམ་སྐུ་ཨ་ཛི་རཱ་ཛེ་ཡ་ (Uzra Zeya) མཆོག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་འོག ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་གཞུང་ཚབ་གཞོན་པ་ལྕམ་སྐུ་པེ་ཊི་རི་སི་ཡ་ ལཱ་སི་ན་ (Chargé d’Affaires Ms. Patricia Lacina) མཆོག་དང་། ཨ་རིའི་རོགས་ཚོགས་ (USAID) ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ཕྱག་རོགས་གཞོན་པ་ལྕམ་སྐུ་ཨེན་ཇ་ལི་ ཀོར་ (Deputy Assistant Administrator Ms.…\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༠༠ ཙམ་ལ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ལས་བྱེད་སྐུ་ཞབས་ཨུ་ཇི་ཝལ་པན་ཌི་ (Ujjwal Pant, Committee Officer of the Indian Parliament Library) ལགས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་དུ་ཕེབས་སྐབས། དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་ཚོགས་གཞོན་ལས་ཁུངས་སུ་སྣེ་ལེན་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐོར་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་དང་། ལས་དོན་གནང་ཕྱོགས། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ངོ་སྤྲོད་དང་། དེ་བཞིན་སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་བོད་དོན་སྐོར་དོགས་འདྲི་ཕུལ་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་རྗེས། སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་འབྱུང་འགྱུར་ཕྱི་ཟླ་ ༩ པའི་ནང་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་གང་མང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་དུ་གཟིགས་སྐོར་སྣེ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་དང་། ཁོང་ཉིད་རྒྱུན་དུ་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་།…\n༄༅། །བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༧ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གསུམ་པའི་གྲོས་ཆོད་ཨང་ ༢༠༢༢།༡༧།༣།༢༥ དང་། ཡིག་ཆ་ཨང་ ༢༥ པ་ལྟར། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་འགྲོ་ལུགས་དང་། ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དོན་ཚན་ ༡༢༠ དང་། ༡༢༡ དགོངས་དོན་བཞིན་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོ་མཆོག་གིས་མང་ཚོགས་རྩིས་ཁྲའི་ཚོགས་ཆུང་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་མི་འགྲོར། སྤྱི་འཐུས་སློབ་དཔོན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཚེ་རིང་ལྷ་མོ་མཆོག སྤྱི་འཐུས་ཙ་ནེ་ཚང་དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག སྤྱི་འཐུས་ཚེ་རིང་དབྱངས་ཅན་མཆོག སྤྱི་འཐུས་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་བཅས་བསྐོ་གཞག་གནང་ཡོད་པས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྤྱི་འཐུས་སློབ་དཔོན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་དང་། དྲུང་ཆེ་སྤྱི་འཐུས་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་བཅས་སུ་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་ཐུགས་གཏན་ཁེལ་བ་དང་། དེ་ནས་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༤༥…\n༄༅། །བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་བཞི་བཅུ་པ་ནང་གསལ་ལྟར་སྐབས་ ༡༧ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བཞི་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༧ རེས་གཟའ་ལྷག་པ་ནས་ཚེས་ ༡༦ རེས་གཟའ་པ་སངས་བར་ལས་ཉིན་དགུ་རིང་བཞུགས་སྒར་སྤྱི་ལྷན་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་ཁང་ནང་ཚུགས་གཏན་འཁེལ་སོང་ན། ཚོགས་མི་རྣམས་དུས་ཐོག་ཚོགས་བཅར་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༦ རེས་གཟའ་མིག་དམར་ཉིན་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་ངོ་བཅར་འབྱོར་ཐོ་འགོད་གནང་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་ཚོགས་བརྡའི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས། རབ་གནས་ཆུ་སྟག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༥ ལ་ ཕུལ།། ཚོགས་བརྡ་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་བདེ་སྐྱིད་གླིང་པོ་ཏཱ་ལ་ཚོགས་ཁང་ནང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་མངོན་དགའ་བོད་ཕྲུག་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་ ༢༢ འཁོར་བ་དང་བསྟུན། “༧རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལས་འཁྲུངས་པའི་མངོན་དགའ་སློབ་གྲྭ། ༧སྐུའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པ།”ཞེས་པའི་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཚོགས་གནང་ཡོད། སྐབས་དེའི་མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་བཀྲས་ཁང་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། གཞན་སྐུ་མགྲོན་དུ་འཕྲོད་བསྟེན་དྲུང་ཆེ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ལགས་དང་། དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་ལ་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་མཁན་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཚོགས་པ་ (National Institute for Empowerment of Persons with Multiple Disabilities, (NIEPVD)) ཡི་འགན་འཛིན་འབུམ་རམས་པ་སྐུ་ཞབས་ཧི་མང་ཤུ་ དྷ་ས་ (Dr. Himangshu…\n༄༅། ། ཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་ཆུང་ (Standing Committee on Energy) གི་ཚོགས་མི་བྷི་ཧར་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ར་ཇིབ་ རན་ཅན་ སིངྒ་ (Shri. Rajiv Ranjan Singh, Lok Sabha Member from Bihar) མཆོག་དང་། པན་ཇབ་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་གྷུར་ཇི་ཏི་ སིངྒ་ ཨུ་ཇ་ལ་ (Shri. Gurjeet Singh Aujla, Lok Sabha Member…\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་དང་། སྐབས་ ༡༧ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ། ཕ་རན་སིའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའི་ཁྲོད་ཕ་རན་སིའི་སྲིད་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཨི་མེ་ནོལ་ མེག་རོན་ (Emmanuel Macron) མཆོག་སླར་ཡང་སྲིད་འཛིན་དུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་བར་དགའ་བསུའི་འཚམས་འདྲི་ཞུས་གནང་འདུག འཚམས་འཕྲིན་ནང་འཁོད་དོན། སྐུ་ཉིད་སླར་ཡང་ཕ་རན་སི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་དུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་བ་དེས། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་དང་། ཕྱག་ལས་གནང་ཕྱོགས་ཐད་ཕ་རན་སིའི་མི་མང་ནས་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ། སྐུ་ཉིད་ནས་མུ་མཐུད་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་མང་གཙོ་སྲ་བརྟན་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། བོད་ལྟ་བུར་ཆ་མཚོན་ན། རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གི་བཙན་འོག་ཏུ་མུ་མཐུད་གནས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་ནང་ཆོས་དད་རང་དབང་དང་། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་། དེ་བཞིན་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་སྤྱོད་ཀྱི་རང་དབང་སོགས་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་རྡོག་རོལ་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་སྐུ་ཉིད་དང་།…


His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག - Page2of 67 - Professor Samdhong Rinpoche is an eminent and distinguished Tibetan scholar, teacher and philosopher, andalife-long campaigner for non-violence\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༨ ཚེས། ༢༢ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༦ ཉིན་དྷ་སྟེང་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོའི་ལས་བྱེད་རྒྱུས་སྟོན་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་པའི་བཟང་སྤྱོད་རང་འཁྲིའི་ལས་འགན་བསྒྲུབ་རྒྱུར་འདི་ཕྱི་གཉིས་ལ་མཁོ་གལ་ཆེ་བའི་སྐོར་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གནང་བ། དེ་རིང་འདིར་ཚོགས་འདུར་ཕེབས་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་དགེ་འདུན་པ་རྣམ་པ་དང་། བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་འགན་འཛིན་དབུ་ལས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དགེ་རྒན་ལས་བྱེད་རྣམ་པ་བཅས་ཚང་མར། ཐོག་མར་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་མེ་བྱའི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་བཞད་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུས་སྟོན་ལ་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ལོ་འདི་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལས་དོན་རྣམས་དམིགས་བསལ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༧ ཚེས། ༠༣ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ སྔ་དྲོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་འབུམ་སྡེ་ལ་ནས་རྟ་དབང་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་ཤིང་། ཐོན་ཁར་འབུམ་སྡེ་ལ་དགོན་རྩེ་དགའ་ལྡན་རབ་རྒྱས་གླིང་དུ་ཤིང་སྣ་འདེབས་འཛུགས་དང་མཆོད་མེ་ཁང་གསར་རྒྱག་ཆེད་ས་ཆོག་བྱིན་རླབས་ཞུས་ཤིང་། ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་འདི་རང་ས་གནས་སུ་དུས་འཁོར་ལྷ་ཁང་དུ་མང་ཚོགས་ལ་ལྟུང་བཤགས་ཀྱི་ལྗགས་ལུང་དང་དེའི་འགྲེལ་བཤད། ཀུན་སློང་དང་བསྔོ་བའི་གལ་གནད་སོགས་ཀྱི་ཐོག་གསུང་ཆོས། ཟེ་ལའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་དེ་གའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཕེབས་བསུ་དང་སྦྲགས་མ་ཎི་ལྷ་ཁང་ལ་རབ་གནས་བཅས་ཞུས།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༦ ཚེས། ༢༧ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣ ཉིན་རྒྱབ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བཞུགས་སྒར་དྷརྨཤཱལཱ་ནས་དིལླཱིར་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༤ ཉིན་སྔ་དྲོ་དིལླཱིར་ཚེའི་ཡེ་ཤེས་དགེ་རྩའི་ (AyurGyan Nyas) འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་པ་མ་ཟད། ཉིན་རྒྱབ་ཏུ་མཇལ་བཅར་བ་རྣམས་ལ་གོ་སྐབས་བསྩལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༦ ཚེས། ༡༤ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༧ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་སྔ་དྲོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་དྲན་རྟེན་ཚོགས་ཁང་དུ་ཉིན་གསུམ་རིང་གི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་དང་རྒྱུས་སྟོན་པའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཟབ་སྦྱོང་ཐོག་ཉིན་དང་པོར་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་སྤྱི་ཡོངས་བྱེད་སྒོ་ལམ་སྟོན་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་འདུག\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༦ ཚེས། ༠༦ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་སྔ་དྲོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བཞུགས་སྒར་དྷརྨཤཱལཱ་ནས་ཇམྨུ་བརྒྱུད་ལ་དྭགས་གླེའི་གནམ་ཐང་དང་། དེ་ནས་རུ་ཐོག་དགོན་བཅས་སུ་ཕེབས་འབྱོར་སྐབས་གནད་ཡོད་མི་སྣ་དང་། དགོན་པའི་ལས་སྣེ། དེ་བཞིན་དེ་ཁུལ་མང་ཚོགས་ནས་ཕེབས་བསུ་ཟབ་རྒྱས་ཞུས་འདུག\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༦ ཚེས། ༠༡ ཉིན།\n༄༅།། སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣ ཉིན་༧གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རང་རྣམ་ ”བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རང་དབང་” ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཨིན་ཡིག་ལས་བོད་བསྒྱུར་ཞུས་པ་དེ་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༥ ཚེས། ༢༩ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བཞུགས་སྒར་དྷ་ས་ནས་དིལླཱིར་ཕེབས་འབྱོར་གྱིས་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་སྔོན་ནས་དུས་ཚོད་བཟོས་པའི་མི་སྣ་འགའ་ཞིག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྗེས་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་སྦེང་ལོར་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ཀྲྀཥྞམཱུརྟི་ཐེབས་རྩ་ཁང་དུ་༧ཞབས་སོར་བཀོད།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༤ ཚེས། ༠༦ ཉིན།\n༄༅།། ཇི་ལྟར་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་བླ་འདུས་མང་ཡོངས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་༧སྐྱབས་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ནས་ ༣༠ བར་ཉིན་གྲངས་ ༡༥ རིང་རྗེ་བཙུན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་ལྷ་སོ་གཉིས་པའི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིད་དམིགས་བརྗེད་བྱང་མི་བསྐྱོད་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་གི་ལྗགས་ལུང་དང་བཀའ་ཁྲིད་བསྐྱངས་ཤིང་། དེའང་ཉིན་དང་པོར་བཀའ་ཁྲིད་དབུ་འཛུགས་བསྐྱང་རྒྱུའི་སྔོན་འགྲོར་ལམ་སྤྱི་\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༣ ཚེས། ༡༣ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༧ ཉིན་སྔ་དྲོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་དུས་དབུ་འཛུགས་ཉིན་མོར་གདན་ཞུས་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་གི་དགོས་དམིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་གནང་སོང་།\n← ཤོག་ངོས་སྔ་མ། 1234… 67 ཤོག་ངོས་རྗེས་མ། →\nWe cannot completely lose faith in humanity, as long as we have faith in truth. Human community has survived on the basis of truth, therefore we have to keep faith in humanity. But at many times, particularly in the so-called modern, civilized world, people go by convenience and they do not hear what injustice and wrong things are happening around them. I was readinganewspaper few years back, and there wasavery appropriate heading that stuck in my mind. The heading says, ‘Never mind human rights, money matters’ and this speaks for the mindset of the modern leadership of the nations. There are vey good people at the grassroots, but the leadership, those who matter, and those who have the power for things to be done, they are only looking for trade and economic gain. The totalitarian dictatorship of Beijing could not have survived for suchalong time until now, particularly after the disintegration of the Soviet Union, China should have followed that pattern, but China survived until today and they are still planning for many hundreds of years to come, to survive that sort of totalitarian regime and not caring for individual rights, individual freedom and their violation of human rights will continue because China is considered to beagood market. The market is being taken used and we thus they do not interfere in what China is doing for its people. This attitude is very disturbing, disheartening. In the beginning, there wasatheory, perhaps it was invented and developed by Dr. Kissinger, that is, economic liberalisation will automatically bring political liberalisation and we must help China to grow and develop economically and need not do anything against China politically. But in the last 40 years, China has developed economically and has become completely market-oriented capitalism, there is no more communism in China, only the government machinery remains inafew people’s hands,aregime which is cruel and unsympathetic to people, and the people of China has sufferedagreat deal. The Tiananmen Square massacre was one of the unique things that happened but people everywhere around the world did not stop them from the massacre. Even today, we have been crying for three weeks to save the Ngapa Kirti Monastery from total destruction but nothing has happened; three people have been killed an 300 monks have been arrested or disappeared, the rest of the Monastery has been cordoned off. There is the shortage of food, drinking water—everything. So, this sort of torture in the 21st Century which is happening in front of the world community, but there is no nation, organisation, association, individual who can intervene to save the people for whom this is happening. So, this isafact we have to accept. The will of the public, the people’s inspiration does not work all the time. If we look backafew years, before the Iraq war, in America, in Europe, everywhere the public opinion was so strong against that war. And people tried their level best, millions of people came out on the streets but ultimately, the people could not stop it. So, the power lies in the hands of very few people, and then the violence, destruction, exploitation happens. We shall have to accept this reality and think as to how to change this reality, otherwise humanity may not be able to survive foralong time. This isaserious matter, everyone has to think about it. That was my intention.\nSource: Mount Madonna School —Interview with Professor Samdhong Rinpoche ... See MoreSee Less


Wylie:Zab lam ni gu chos drug gi gzhung khrid ma mo'i lhan thabs kha skong - gDams Ngag mDzod\nWylie:Zab lam ni gu chos drug gi gzhung khrid ma mo'i lhan thabs kha skong\nzab lam ni gu chos drug gi gzhung khrid ma mo'i lhan thabs kha skong\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 103-135 / Folios 1a1 to 17a3\nVolumes List > Volume 12 > Text #2 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་གཞུང་ཁྲིད་མ་མོའི་ལྷན་ཐབས་ཁ་སྐོང་བཞུངས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 103-135. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. zab lam ni gu chos drug gi gzhung khrid ma mo'i lhan thabs kha skong bzhungs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 103-135. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nzab lam ni gu chos drug gzhung khrid ma mo'i lhan thabs 'di yang rgyal khams pa tA ra nA thas smras pa'o//\nLine 1: ༄༅། །ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་གཞུང་ཁྲིད་མ་མོའི་ལྷན་ཐབས་ཁ་སྐོང་བཞུངས་སོ༎ ༎\n@#/_/zab lam ni gu chos drug gi gzhung khrid ma mo'i lhan thabs kha skong bzhungs so//_//\nLeft side print: ན ལྷན་ གཅིག་ ཐབས།\nna lhan gcig thabs/\nRight side print: 103\nགཡོན་: ན ལྷན་ (གྲངས་ཀ་) ཐབས།\nLeft: na lhan (tibfolio#) thabs/\nLeft: nu gu chos drug\nBegin-End Pages (Western): 103-135\nEnd Tibetan page and line #: 17a3\nTotal # of pages (Western): 33\n༡༠༣ ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་གཞུང་ཁྲིད་མ་མོའ་ལྷན་ཐབས་ཁ་སྐོང་བཞུགས་སོ། །\n༡༠༤ ན་མོ་གུ་རུ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཞལ་གདམས་སོ། །ཆོས་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་དང་། །གཞུང་ཁྲིད་རྒྱས་པའི་ཞལ་གདམས་ཡོད། །རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། །དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། །ཉམས་མྱོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་སྟེ། །བསྲེ་བའི་ཟབ་ཁྲིད་རྣམ་བཞི་ཡོད། །དེ་ལྟར་སྡེ་ཚན་དྲུག་པོ་འདི། །ཆོས་དྲུག་མཁན་ལ་དགོས་ངེས་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཟབ་ལམ་ཆོས་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཐུན་མོངསམོང་དང་། ཐུན་མོངསམོང་མ་ཡིན་གཉིས། དང་པོ་ཐུན་མོངསམོང་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ལ། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། སྐྱབས་སེམས་དག་བྱེད་སྟོང་ར་གསུམ། སྤྱིར་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བ་ལས། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་མ་བསྡུས་པར་བཞག་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ། སྟོང་རའི་གསོལ་འདེབས་བྱས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། དེ་རྗེས་སྟོང་ར་སྒོམ་པ་ཡིན། །གཉིས་\n༡༠༥ པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གདན་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། བླ་མ་སྐུ་དངོས་ཁོ་ན་བསྒོམ། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པར་སྒོམ་པ་ལས་ཚུར་བསྟིམ་པ་སོགས་དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་མི་དགོས། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པརགཏོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པ་ཁོ་ནས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁོངས་སུ་བཅུག་པས་ཆོག །འགྲོ་དྲུག་གིས་དངོས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དམིགས་པ་མི་དགོས། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ་པའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དངོས་གཞི་ལ་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པར་འདོད་ན། ལུས་\n༡༠༦ གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་བྱ་བ་ལས། མིག་ཐད་ཀར་བལྟ། ལག་མཐིལ་གྱིས་པུས་མོ་མནན་ནོ། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རང་ལུས་དང་བཞུགས་ཚུལ་མཐུན་པ་ཅིག་བསྒོམ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་སྟོང་སང་སང་བ། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན་རིང་ཐུང་སོགས་དཀྱུས་དང་འདྲ། དེའི་ནང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ན་རཾ་དམར་ནག་ནས་འབྲུ་ཙམ། ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་ཆུང་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ཤད་དམར་སེར་རིང་ཐུང་སོར་གང་ཙམ་ཕྲ་མོ་ཅིག་བསྒོམ། དེ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱ། དེ་ནས་སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་དང་། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་ཞིང་ཞལ་འཛུམ་པ་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་གཅིག་བསམ། ཐུན་གྱི་འགོར་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབུད། དེ་ནས་རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། དམིགས་པ་ནི། རླུང་ཉིད་དབུ་མའི་མས་སྣ་ནས་ཞུགས། རཾ་ལ་བུས། དེ་ལས་མེ་ལྕེ་དམར་ནག་སོར་བཞིར་འབར། མེའི་ངོ་བོ་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་བསྐུལ། ཨ་ཤད་ལས་མེ་དམར་སེར་འུར་གྱིས་འབར། སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ཅུང་ཟད་ཞུ། མེ་ལྕེ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་འབར། མེ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་ལས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ། བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་ཀྱིས་མཉེས་བར་བསམ། མེ་ལྕེའི་འོད་ལས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ། མེ་ལྕེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚུར་བྱོན། ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། བདུད་རྩི་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ཡིག་ལ་འདྲེས། ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་ནར་གྱིས་བབས། མགྲིན་པར་སླེབ་པས་དགའ་བ་བུམ་དབང་། སྙིང་གར་སླེབ་པས་མཆོག་དགའ་གསང་དབང་། ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱད་དགའ། ཤེར་དབང་། དེ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པར་ལ་ཐིམ་པས། ལྷན་སྐྱེས་དང་དབང་བཞི་པའོ། །ཞེས་དྲན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཀྱང་འབར་འཛག་སྐྲ་ཤད་\n༡༠༧ འཛིངས་པ་དཀྱུས་དང་འདྲ་བ་བསྒོམ་པ་ལས། ཁྱད་པར་ནི་རཾ་གྱི་མེ་དང་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་འབར་བ་དང་། ཧཾ་གི་ཐིག་ལེ་ཡང་ཨ་ཤད་བརྒྱུད་ཏེ་རཾ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་ནི་གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་སྟེ་གསུམ་ཀར་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དྲིལ་བ་ཡིན་པས། གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །ཡང་འདི་ལ་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད་ཏེ། རླུང་དྲག་ཏུ་བུས་པའི་ཕྱི་འཛིན་ཁོང་འདྲེན་དྲག་པོ་དང་། །ཐིག་ལེ་འབབ་པ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་དྲག་ཏུ་རྔུབས་ནས་ཐུར་སེལ་གྱི་སྒོ་གཉིས་ལ་གཟིར་བ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡས་སུ་བཅུག །ལྟོ་བ་ཕྱིར་བཀྱེད་ནས་ལུས་གཅུ་ཞིང་རྩལ་སྤྲུགས་དྲག་པོ་བྱེད་པ་དང་། ཧ་ལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཐབས་ལམ་གཉིས་པའི་མན་ངག་རླུང་སྦྱོར་གཅིག་ལ་ལམ་རྫོགས་པ་སྟེ། འདི་ཉེ་བརྒྱུད་བཀའ་གསར་པ་ཅིག་ཡིན་ནོ། །གཏུམ་མོ་སྟན་གཅིག་སྟོན་ཚད་རང་ལ་འདི་འཆད་པ་མིན། ཤིན་ཏུ་གསང་བའོ། །སྤྱིར་འདི་ལ་ཆོས་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ཟེར། གཏུམ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་ཡང་སྒོས་སུ་གཏུམ་མོ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མར་མིང་འདོགས་མཛད། གཞན་སྒྱུ་ལུས་སོགས་རེ་རེ་ནས་ཕུལ་བ་ལ་དེ་དང་དེ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ནི། རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་མདུན་ནམ་སྤྱི་བོའམ་སྙིང་གར་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་། གང་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་སམ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕ་བླ་མ་ཕ་བླ་མ། བླ་མ་རང་མཁྱེན། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཅེས་མོས་གདུང་དྲག་པོ་སྙིང་ལ་འབྲབ་པ་ཅིག་བསྒོམས་ནས་དེའི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་བཞག །རང་ལྷ་སྐུར་ལམ་ཙམ་གསལ་བཏབ་སྟེ། རང་གཞན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་\n༡༠༨ ནས། འདི་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ཡིན་པ་ལ་བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་ཆགས་སྡང་མཐོ་དམན་ཉེ་རིང་འབྱོར་རྒུད་དགའ་མི་དགའ་གཏམ་སྙན་མི་སྙན་སོགས་ལ་ཨ་འཐས་ཀྱི་ཞེན་པས་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་འདི་རང་ཨ་རེ་འཁྲུལ། གཏད་པ་རང་ཅི་ཡོད། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་རང་ཡིན་ཨང་ཞེས་སྦྱངས་ནས། གཡོས་མེད་དུ་ཆལ་སོང་བ་དེ་ཀ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བཞག །དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འདུས། དེ་མ་ཐག་རང་ལྷར་གསལ་བའམ། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་དང་རིགས་དྲུག་སྒོམ་པ་སོགས་འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད་དཀྱུས་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་མོ། །འདི་ལ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་གནད་སོ་སོར་ཚང་བ་ཡིན་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་སྐོར་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ལ་བཟུང་བ་དང་། སྦྱོང་བ་དང་། ཡུལ་སྣང་བལྟ་བའོ། །དང་པོ་ནི་རང་ཟིན་ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཡང་དམིགས་པ་དེ་ཚར་གསུམ་ཙམ་རེ་བསྟུད་ནས་འཇུར་བར་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུ། རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་དགྲ་གཉེན་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང་། དེ་ཀའི་ངང་ལ་གང་ཤར་བཟོ་མེད་དུ་འཇོག །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་གོམས་བར་བྱེད་པ་ཡིན། གཉིས་པ་སྦྱོང་བ་ནི། འདུན་པས་སྦྱོང་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་དཀྱུས་བཞིན་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་དང་། རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་སྐྱོང་བ་དེ་གལ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་ཡུལ་སྣང་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅིགཞིག་བསྒོམ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་དང་། ཡུལ་སྣང་བལྟ་འདོད་དྲག་ཏུ་བྱ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཀྱི་ཐག་པ་ལྟ་བུ་ཅིག་རྒྱང་སྟེ་\n༡༠༩ འཕྲོས། གང་ལྟ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཞགས་པས་དྲངས་བ་ལྟར་ཚུར་བྱུང་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྲ་གསལ་ལེ་གསལ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བསྒོམ། སྐབས་འདིར་བུམ་ཅན་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། ལར། མ་ཟིན་འབྱམས་དང་གོལ་ས་གསུམ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་བཅད་པར་བྱ། །ཅེས་འབྱུང་བ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གལ་ཆེ་བར་བཞེད། བཞི་པ་འོད་གསལ་ལ། འོད་གསལ་འཛིན་པའི་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་དེ་ངེས་པར་བསྒོམ། དེ་ཀས་ཟིན་ན་ལེགས། མ་ཟིན་ན་རྣོ་ཁྱད་དུ་ཨ་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དབུ་མའི་མས་སྣར་ཨ་དཀར་པོ་བསྒོམ། སྟེང་རླུང་ནན་ནན། འོག་རླུང་ཐེན་ཐེན་བྱས་པས། ཨ་དེ་གསང་བའི་རྩ་བར་ལྷན་ལྷན་སོང་། གསང་བའི་རྩ་ལམ་ནས་ཀྱང་གཅུས་ཀྱོག་ཀྱོག་པའི་ངང་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་དབུས་སུ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་འོད་འཚེར་བ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། མགོ་ནང་བསྟན་དུ་ལོག་ཤུགས་དྲག་པོས་ཕྱི་ལ་འགྲོ་འདོད་ཀྱང་བུ་ག་དོག་པོ་ལ་མ་ཤོང་བས་འགྲོ་མི་ཐུབ་པར་ལྷན་ལྷན་འདུག་པ་ལ་ཡུད་ཅིག་སེམས་དྲག་ཏུ་གཏད། ཡང་དེ་ཀའི་སྣང་བ་མ་འགགས་ཙམ་ལ་ཧད་དེ་ཆད་དེ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམ། འོད་གསལ་འཛིན་ལུགས་སྤྱི་དང་འདྲ། འཛིན་པ་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་སོ། །འདི་ཁོ་ནས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་ཟིན་འོང་། སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་རང་གི་འོད་གསལ་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ཕྱི་མ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན། བླ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དམིགས་པ་དེ། སྤྱིའི་ཁོག་ཕུབས་རྒྱབ་རྟེན་ཡིན་གྱི། སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་རང་མིན་ནོ། །ཨ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་རྟེན་བུད་མེད་ཀྱིས་སྒོམ་ན། ལྟེ་འོག་སོར་བརྒྱད་ཙམ་དུ་དབུ་མའི་མས་སྣས་སླེབ་པའི་མས་སྣ་དེ་ཀར་བསྒོམ། རླུང་གི་\n༡༡༠ གནད་སོགས་གཞན་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆ་ཚང་སྒོམ་ན། ཐོག་མར་རེ་རེ་བཞིན་ཟླ་བ་གཉིས་གསུམ་སྦྱངས་པས་ཉམས་མྱོང་སྣེ་རེ་རྙེད་འོང་། དེ་རྗེས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ནང་དུ་བཞི་ཅང་སྒོམ་ན། ཐོ་རངས་སམ་སྔ་ཐུན་ལ་གཏུམ་མོ། གུང་ཐུན་ལ་སྒྱུ་ལུས། དགོངས་ཐུན་ལ་རྨི་ལམ། སྲོད་ཐུན་ལ་འོད་གསལ་བསྒོམ་ཞེས་ཁྲིགས་ཀ་འདི་བཞིན་ཡང་མཛད། འོན་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཞི་ཅརཅང་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་ན། གསུམ་སྡེབས་སམ། གཉིས་སྡེབས་སམ། རེ་རེ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ཅེས་པ་ཡང་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་ལ་བརྩི་བ་ཡིན་ཏེ། འཕོ་པ་བར་དོ་ཁ་སྐོང་ཡིན་པས་རྒྱས་བསྡུས་གང་བསྟན་ཀྱང་འདྲའོ་གསུང་ནས་གོ་བབས་ལྷོད་ཡངས་སུ་མཛད་ཀྱང་། ལག་ལེན་དུ་འདི་ལྟར་མཛད་ཏེ། འཕོ་བ་ནི། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་བསྒོམ། ཨ་ལ་བརྟེན་པའི་འོད་གསལ་འཛིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ལས། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཨ་དེ་རླུང་ཕྱིར་འབུད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དབུ་མའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད། ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་སོང་ནས་མཁའ་དབྱིངས་མཐོན་པོར་ཡལ་བར་བསྒོམ། ཡང་ཨ་དེ་ནམ་མཁར་གྲུབ་མར་བབས་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་དབུ་མའི་མས་སྣར་ཕྱིན་པར་བསམ། འདི་ལ་འགྲོ་འོང་སྤེལ་མ་རང་བསྒོམས་པས་ཆོག །སྒོ་དགག་པའང་མི་དགོས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་བར་དོ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྒོམ་པ་ནས། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་པའི་བར་གཞུང་ཁྲིད་ཀྱི་དབང་པོ་འབྲིང་དང་འདྲ། གནད་འཆུག་མེད་ཀྱི་དོད་ལ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་དང་། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་དང་། བར་དོའ་འདུན་པ་སྦྱངས།\n༡༡༡ མངལ་སྒོང་གི་གཉིས་སྦྱོར་སོགས་གསལ་བཏབ་ནས་བར་དོར་ཤེས་པས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒྱུར། དེ་ལའང་མངོན་ཞེན་མེད་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཡན་ལག་གི་ཆོས་འདི་གཉིས་ཀྱང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཅུང་ཟད་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་སྟན་ཐོག་གཅིག་མར་སྡུད་ཚུལ་འདི་སྔོན་ཆད་ཡི་གེར་འཁོད་པ་ཆེར་མེད་པའི་ཞལ་རྒྱུན་ཡིན། གཏུམ་མོའ་རླུང་སྦྱོར་གཉིས་པ་དང་། ཡུལ་སྣང་དང་། ཨ་ཡི་འོད་གསལ་དང་། ཡན་ལག་གི་ཆོས་འདི་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་སྡེ་བསྒྱུར་བ་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་པ་འདི་ཉེ་བརྒྱུད་ཡིན་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་སྣང་དང་འོད་གསལ་ཡང་ཡིག་རྙིང་གིས་ཟིན་པ་ལགས། གཞན་རྣམས་ནི་མན་ངག་རྙིང་པ་ཁོ་ནའོ། །ད་ནི་ཁྲིད་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ལ་དགོས་པའི་དམིགས་པ་བཀའ་རྒྱ་མ་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཏུམ་མོའ་ཐོན་ཆོས་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་དཀྱུས་ནི། གཏུམ་མོ་ཉིད་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་རྗེ་བཙུན་མ་བཞུགས་ཚུལ་རང་ལུས་དང་མཐུན་པའམ། རང་ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཇོག་པ་གང་ཡིན་ཡང་འདྲ། ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་སྟོང་ར་བཅའ། ལུས་གནད་ཙོག་པུའམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གང་གིས་ཀྱང་རུང་། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དམར་པོ་སྤོམ་ཕྲ་སྤོས་དོང་ཙམ་པ་གསུངས། མས་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་དང་། ཡས་སྣ་སྤྱི་བོར་ཟུག་པ། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ། འཕང་ལོ་ཙམ་ཟེར་ཏེ། དབུ་མའི་སྤོམ་ཕྲ་དང་བསྟུན་དབུ་མའི་ཁ་དང་ཚངས་བུག་མཉམ་པ་ཐལ་ལེ་བསྒོམ། དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་། རུས་རྒྱན་དང་། སྟག་ལྤགས་ཅན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མེའི་རང་བཞིན་གང་ལ་རེག་ཀྱང་ཐོགས་མེད་དུ་འཚིག་འགྲོ་\n༡༡༢ བ་ཅིགཞིག་བསྒོམ། ཡིག་རྙིང་འགའ་ཞིག་ན་སྤྱི་བོར་ཧཾ་བསྒོམ་པ་བཤད་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་དུ་མི་མཛད། དེ་ནས་རླུང་རོ་བསལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། དམིགས་པ་ནི། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་བས་བླ་མའི་སྐུ་ལས་མེ་ལྕེ་འུར་གྱིས་འབར། མེ་ལྕེ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་མི་ཤོང་བ་ཙམ་དུ་ཡར་ལ་འབར་ཏེ། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་པ་ན། མེ་ལྕེས་ནམ་མཁའ་ཁེངས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁའ་དབྱིངས་གང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ། མེ་འོད་ཉིད་བདེ་བའི་མཆོད་པར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། མེ་ལྕེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚུར་བྱོན། བདུད་རྩི་སྤྱི་བོའ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། དབུ་མའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་དེ། བླ་མའི་སྐུ་ལ་བབས་པས་ལྕགས་སྲེགས་ལ་སྣུམ་བླུག་པ་བཞིན་དུ་སོར་སྒྲ་དང་། ཚིག་སྒྲ་དང་། འུར་རྒྱང་དང་བཅས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་ལྕེ་དྲག་པོས་འུར་འུར་ཤིག་ཤིག་ཏུ་ཁེངས་པར་བསམ། རླུང་ཐེངས་བདུན་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བསྒོམ། འདིས་དྲོད་ལ་བོགས་ཐོན། རྩ་ཟུག་རླུང་ཟུག་སེལ་བ་ལ་བསྔགས། སྤྱིར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བ་ཡིན་པས་གེགས་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལ་བསྔགས་སོ། །ནང་རྩའི་སྟོང་ར་བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོར་དབུ་མ་གྲོ་སོག་ཙམ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཇེ་སྦོམ་ཇེ་སྦོམ་ལ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ། རྟ་ལྕག་ཙམ། ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ་གྲོ་སོག་ཙམ་འགྲོ་བར་བསྒོམ་ཞིང་། འཇམ་རླུང་བཟུང་བ་དེ་ཀ་ལ་ཞག་ཤས་བསྒོམ། ཡང་དབུ་མ་སྦོམ་ཕྲ་ལག་ངར་ཙམ་དུ་བཀྱེད་ཅིང་། སྦ་ལྕག་ཙམ་དུ་བསྡུ་བ་ཞག་ཤས་བསྒོམ། དེ་ནས་མདའ་དོང་ཙམ་དུ་བཀྱེད་ཅིང་། ལག་ངར་ཙམ་དུ་བསྡུ་བ་ཞག་ཤས་བསྒོམ། དེ་ནས་ལུས་དང་\n༡༡༣ མཉམ་པར་བཀྱེད་ཅིང་། མདའ་དོང་ཙམ་དུ་བསྡུ་བ་ཞག་ཤས་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ལ་འཇམ་རླུང་བསྒོམ། དེ་ནས་དབུ་མ་བློས་འཁྱུད་ཆེད་དུ་རྒྱ་དབངསདབང་བཀྱེད་ཅིང་། ལུས་དང་མཉམ་པར་བསྡུ་བ་ལ་བསླབ། འདི་ལ་བུམ་ཅན་དྲག་རླུང་འཛིན་ནོ། །དེ་ནས་དབུ་མ་ཕར་བཀྱེད་ཙ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཡས། ནང་དུ་བསྡུས་པའི་སྐབས་རྟ་རྔ་ཙམ་དུ་སོང་བ་ལ་སེམས་གཏད། འདི་ལ་རླུང་སྦྱོར་ཞི་དྲག་ངེས་མེད་དུ་སྦྱང་ངོ་། །འདི་ཐོག་མར་སྒོམ་ན། རྩ་རླུང་གི་གེགས་མི་འབྱུང་བ་ཡིན། བར་དུ་སྒོམ་ན་དམིགས་པ་གཏད་ཀྱང་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན། མཐར་སྒོམ་ན་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འཆར། རྩ་བསྒོམས་པས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་བྱ་བ་དེ་ཡོང་བ་ཡིན་གསུངས། འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་སྟོང་པའི་ཉམས་ཙམ་འཆར་རོ། །གེགས་རང་གྲོལ་གྱི་སྐབས། སྨད་ཀུན་དའི་གེགས་བསལ་བའི་སྐབས། ཐ་མ་དམིགས་པ་དང་འཁྲུལའཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་བསལ་ཅེས་པ་ལ། ཐོག་མར་རླུང་ཁུག་པ་ཁ་རེ་བཟུང་། དེ་ནས་རང་གི་གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོའ་ཐད་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་མགོ་བོ་ནང་དུ་བསྟན་པ། ཞབས་ཀྱུ་ཕྱིའི་ཕྱོགས་ལ་བསྟན་པ་ཅིག་བསྒོམ། ཡང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡུ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་ནང་ན་ཡོད་ཅིང་། མེ་ཏོག་འདབ་མ་རྒྱས་བ་ནོར་བུའི་བུ་གའི་ཕྱི་ན་ཡོད་པ། རྩ་བ་བ་ཐག་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དེ་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་སྦྲེལ་བར་བསྒོམ། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཡང་ཁྲོལ་ལེ་བ་བསྒོམ། ལུས་ཉ་བཞི་བསྒྲིམ། ལྟོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་གཅེར། ལྕེ་ཕུགས་སུ་ཟློག །མིག་སྤྱི་བོར་གཏད། ལག་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་མགོ་གཞུག་ཟློག །ངག་ནས་ཧཱུྃ་འདྲེན་དྲག་ལ་རིང་བ་བྱ། དམིགས་པ་ནི་གསང་བའི་ཧཱུྃ་ཤུགས་ཆེན་པོས་གྱེན་ལ་འོངས་པ་ན། དེའི་ཞབས་ཀྱུས་པདྨའི་རྩ་བ་ནས་ཐེན་\n༡༡༤ པས་མེ་ཏོག་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ལ་མ་ཤོང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་མ་ཕྱི་ནང་སློག་པ་བཞིན་དུ་སོང་ནས། ཧཱུྃ་གིས་ཡར་ཐེན་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད། སྤྱི་བོའ་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དང་། ནོར་བུ་ཕྱི་ནང་ལོག་པ་རྒྱང་དེར་འདུག་པར་བསམ། དེའི་རིང་ལ་རླུང་ཕྱིར་བཟུང་ངོ་། །འདི་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས། གང་བས་འཛག་པ་དང་། ཆགས་པས་འཛག་པ་དང་། ནད་གཞིས་འཛག་པ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་འཛག་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས། ལར་འཛག་པ་དྲུག་ཀར་ཆོད་དེ། འོན་ཀྱང་དམ་སེལ་གྱིས་འཛག་པ་ལ་བཤགས་བསྡམས་དང་། གྲིབ་ཀྱིས་འཛག་པ་ལ་ཁྲུས་ཆོག་དང་། གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོངས་སུ་ཚོགས་གཏོར་གལ་ཆེ་གསུངས། རྨི་ལམ་སྦྱོང་བའི་སྐབས། བདག་མེད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོང་བ་དང་། ཡུལ་སྣང་གི་སྐབས་བདག་མེད་མ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། འོད་གསལ་བདག་མེད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་མ་ཉིད་ལ་ཡི་དམ་བྱེད་ན་དེས་ཆོག །མ་ཡིན་ན་རང་སྐད་ཅིག་ལ་བདག་མེད་མར་བསྐྱེད་ལ། ༀ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཞག་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་འབད་དེ་བཟླ། གཏོར་ཆུང་ཟན་རིལ་ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པ། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ༀ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་བཟླས་པས་ཕུལ། གཏོར་ཆུང་དེ་དུས་མེད་དུ་གཏོང་། དེ་ལྟ་བུ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དམིགས་པ་དངོས་གཞི་བསྒོམ་པའི་སྐབས་ཀྱང་། ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། གཏོར་མ་འབུལ་བ་དེ་མ་ཆག་པ་དགོས། བུམ་ཆུ་གཅིག་ལ་སྔགས་སྟོང་ཙམ་བཟླས། དེས་ཉིན་མོ་ཡང་ཁྲུས་བྱེད་ཅིང་ཉལ་ཁར་ཡང་འཁྲུད། ཁྱད་པར་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་ཁ་ལག་འཁྲུ་བ་ཡང་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཡིན་པས། དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྣོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མྱུར་གསུངས། འོད་གསལ་\n༡༡༥ གྱི་སྐབས། འཇག་ཆེན་གྱིས་བདག་མེད་མ་དཀར་མོར་བཤད། ལར་དཀར་སྔོ་གང་བྱས་ཀྱང་འདྲ་གསུངས། ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུན་སྔོན་མོ་ཉིད་ཀ་མཛད་དོ། །འབྱམས་གཅོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། རྨི་ལམ་སྐབས་སུ་སད་འབྱམས་ལ། མགྲིན་པ་དང་སྙིང་གར་རྩ་འཁོར་འདབ་མ་བཞི་པ་རེ་བསྒོམ། ཁ་དོག་སྤྱི་དང་མཐུན། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་དམར་པོ། མགྲིན་པར་ༀ་དམར་པོ། ༀ་ལས་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་དམར་པོ་ཅིག་བྱུང་། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲིས་ཏེ། ཐང་ངེ་སྦྲིང་ངེ་བསྐོར་ཏེ་ལྷག་མ་ཡར་ལོག །སྣེ་མགྲིན་པའི་ཨཱཿཉིད་ལ་འབྱར་བར་བསམ། ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་ཏེ་གཉིད་ལོག་པས་སེལ། འཁྲུལ་འབྱམས་ལ་མགྲིན་པར་སྔར་བཞིན་དང་། སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན་གསལ་བཏབ། ཡང་ༀ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྐུད་པ་བྱུང་། སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲིས་ནས། སླར་ལོག་སྐུད་པའི་སྣེ་མགྲིན་པའི་ༀ་ཉིད་ལ་འབྱར་བར་བསམས་ནས་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་སེམས་གཏད་པས་འཁྲུལ་འབྱམས་སེལ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཟིན་མ་ཐག་འཁྲུལ་འགྲོ་བ་ལ་བསྔགས། ཡེ་ནས་རང་མི་ཟིན་པའི་འཁྲུལ་འབྱམས་ལ། རྟོག་བཅས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐབས་དེར། མགྲིན་པར་རྩ་འདབ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ༀ་དམར་པོ། འདབ་མ་བཞི་ལ། ཨ་ནུ་ཏ་ར། རླུང་བུམ་ཅན་དང་། རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས། ཉལ་ཁར་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་པོའ་ངང་ནས། ཨ་ཡིག་ནུ་ལ་ཐིམ། དེ་ཏ་ལ། དེ་ར་ལ། དེ་ༀ་ལ་ཐིམ། ༀ་ལ་རིག་པ་གཏད་པའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེས་འཁྲུལ་འབྱམས་སེལ་ལོ། །འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་འབྱམས་སེལ་བ་ལ། སྤྱིར་འོད་གསལ་འཛིན་ཚུལ་སྤྱི་དང་འདྲ་སྟེ། དང་པོར་དམིགས་པ་གང་\n༡༡༦ ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རང་ཤུགས་ལ་འོད་གསལ་ཟིན་ན་ལེགས། རྨི་ལམ་ལས་འོད་གསལ་ཟིན་པ་སྣེ་རྙེད་པ་དཀའ་བས། དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིན་ན། དབང་པོའ་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ཏེ། ཟླ་བ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་ཚུན་ལ་འབྱུང་། སྟེས་དབང་གིས་ལན་རེ་ཙམ་ཟིན་པ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད། གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་དུ་འབད་ཀྱང་བསྟར་ཆགས་སུ་ཟིན་པ་མ་བྱུང་ན། སྦོགས་ཆོག་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་ཐབས་སུ་འཛིན་དགོས། དེ་ཡང་དམིགས་པ་གཏད་རེས་ཀྱིས་གཉིད་བདེ་ཆོད་ཆོད་ཡང་སང་སང་བ་བྱུང་ན་མྱུར་དུ་ཟིན་ནོ། །ཡང་གཉིད་འཐུག་པོ་ལ་ཉམས་མ་བདེ་ལོག་ལོག་པ་དང་། འདྲེ་གནོན་བཞིན་དུ་ཇིར་ཇིར་གནོན་པ་བྱུང་ན་ཡང་མྱུར་དུཏུ་ཟིན་ཡོང་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རྩོལ་བ་ཆེར་བྱ། དོ་ནུབ་ཟིན་ནམ་སང་ནུབ་ཟིན་ནམ་མི་ཟིན་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པའི་རེ་དོགས་ཀྱི་ཙབ་ཙོབ་མི་བྱ་བར་རྩིས་བཏང་མེད་པར་བསྒྱུར་ན། ཡོང་སྙམ་མེད་པ་ཅིགཞིག་ལ་ཟིན་ཡོང་བ་ཤས་ཆེ། ཡེ་མ་ཟིན་ན་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། ད་ནི་ཞག་བདུན་སོགས་མྱུར་དུ་འཛིན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སྐབས། བླ་མའི་མཆེད་གྲོགས་ལ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། བཤགས་བསྡམ་བྱ། འོད་གསལ་ཟིན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ། དེ་ནས་བཟུང་ནུབ་རེ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་། མྱུར་མཛད་མགོན་པོའ་གཏོར་མ་བྱ་ཞིང་། འོད་གསལ་ཟིན་པར་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། ཞག་བདུན་ཙམ་གྱི་སྔོན་ནས། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་འབད་ཅིང་། སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས་ལ་གཟབ་པ་གལ་ཆེ། དེ་རྗེས་ཞག་གསུམ་ཙམ་གྱི་སྔོན་ནས་ཉིན་མོ་གཉིད་ཡེ་མ་ཤོར་བར་བྱ། མཚན་དུས་ཀྱི་གཉིད་ཀྱང་སུམ་ཆ་བཞི་ཆ་ཙམ་ཕྲི། དམིགས་པ་དང་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། མན་ངག་གཞན་གྱི་\n༡༡༧ ལུགས་ཀྱིས་རླུང་བཟུང་ན་རྨི་ལམ་ཡོང་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་སུ་རླུང་མི་འཛིན་གསུང་ཡང་། མན་ངག་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་བྱུང་ཡང་ཨའུ་རྩི། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འགྱུར་འགྲོ་བ་ལ་ཚེགས་མེད། འོད་གསལ་གྱི་གཞུག་ལ་རྨི་ལམ་བྱུང་ན་གྲོགས་ཡིན། ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་བྱ་བ་དེ་དེ་ནས་འོང་གསུང་། སྤོགས་ཆོག་གི་སྐབས་འདིར་རླུང་བསྒོམ་པ་གནད་དུ་ཆེ་བར་བཞེད། དམིགས་པ་དངོས་ནི་སྙིང་གར་རྩ་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་བཞིའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་བཞི་གསལ་འདེབས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔོན་པོའོ། །ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད། ཤེས་པ་རིག་སྟོང་ངོས་བཟུང་། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡི་གེ་བཞི་ལ་ཕོག །འོད་དུ་ལྟེམ་ལྟེམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་ལུས་འོད་དུ་ལྟེམ་ལྟེམ་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ལྟེམ་ལྟེམ་པར་སོང་། ཡང་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་རིག་སྟོང་སྐྱོང་བ་སོགས་དེ་ཀ་འདྲ་བ་ལན་ཁ་རེ་སོང་བ་ན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཡང་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད། རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡི་གེ་ལྔ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད། པདྨ་དང་ཡི་གེ་བཞི་པོ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ལ་སེམས་གཏད། ཧཱུྃ་ཡང་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བའི་ངང་ལ་རིག་གེ་བར་མཉམ་པར་བཞག །མཚན་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ། ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་པའི་ངང་ནས་ཀ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་དུ་ཀ་ཟིན་ཡོང་བ་ཤས་ཆེ། གལ་ཏེ་མ་ཟིན་ན་ཞག་བདུན་པའི་ནུབ་མོ་གཏོར་བསྔོ་སྤྱི་དེ་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུམ་བུ་གཅིག་པ་སྔས་འོག་ཏུ་སྦ་གསུང་ཡང་། མན་ངག་གབ་པ་ཡིན། སྤྱིར་དེ་ཡང་མི་འགལ་མོད། དོན་ནི་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གཉིས་རྙེད་ན་རབ། མ་རྙེད་ན་གཅིག །དེ་ཡང་མ་རྙེད་ན། རིན་པོ་ཆེའི་\n༡༡༨ སྣོད་གས་ཆག་མེད་པ་གཉིས་སུ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུ་ལ་གཏོར་མར་བཅོས། འབྱོར་ན་ཤ་ཆེན་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བརྒྱན། གཉིས་ཀར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཅིག་འོད་གསལ་ཟིན་པ་ན་གཏང་རག་ཏུ་འབུལ་ལོ་བྱས་དར་གྱིས་བཀབ་སྟེ་སྦས་ལ་བཞག །ཅིག་ཤོས་གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུཏུ་མི་བཏང་བར་དེ་ཉིད་དུ་བཞག །གཏོར་མ་གཏའ་མར་བཟུང་བ་དེ་རང་གི་སྔས་མགོའ་ཕྱོགས་སུ་བཤམ་དགོས། གཏོར་བསྔོའི་སྐབས་སུ་གུ་གུལ་དང་། ཚིལ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་བཏང་ངོ་། །རང་ཉལ་བ་ལ་གྲོགས་དམ་ཚིག་ཅན་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ་དེ་འདྲས་འོད་གསལ་ཟིན་མ་ཟིན་ལྟ་བར་འཇུག་པ་སོགས་གོ་ཡུལ་སྤྱི་དང་འདྲ་མོད་ཀྱང་། རྒྱུ་མཚན་དུ་མས་འགྲུབ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ལག་ལེན་དུ་མི་མཛད་དེ། དེ་ཕྱིན་གཏོར་མ་དམ་རྫས་སོགས་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བར་རང་གཅིག་པུར་བྱེད་པ་གནད་ཆེ་གསུང་། ནམ་འོད་གསལ་ཟིན་བྱུང་བ་ན། གཏའ་མར་བཞག་པའི་གཏོར་མ་དེ་ཡང་ནངས་པར་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་བསྔོ། འོན་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཕྱིར་མི་གཏང་བར་ཞག་གསུམ་ནས་བདུན་གྱི་བར་ནུབ་རེ་བཞིན་གཏོར་མ་དེ་ཀཁ་གསོས་ནས་བསྔོས། མཐར་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་ཅིགཤིག་ཁང་སྟེངས་སམ། དུར་ཁྲོད་དམ་རི་རྩེར་བཏང་ངོ་། །འོད་གསལ་ལན་ཅིག་ཟིན་པའི་མཚམས་ནས། སྔར་གྱི་འཕྲོས་ལས་མཚམས་དམ་དུ་བཅད་ནས་དམིགས་པ་དང་། འདུན་པ་དྲག་པོས་བཞུརབཞུད་ཏེ་བསྒོམས་ན་བསྟར་ཆགས་སུ་ཟིན་འོང་། དེ་ཀ་ལ་ཞུད་བསྲུངས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་གཉིས་སོང་ན། ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་ཡོང་དེ་ནས་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་བྱུང་བ་དང་། གྲིབ་སོགས་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་སྐབས་མ་གཏོགས། ནུབ་རེ་ལ་ལན་རེ་ཙམ་རེ་ངེས་པར་ཟིན་འོང་། བདེ་གསལ་གྱི་ཉམས་རང་ཆེར་མེད་པ་ལ་དྲན་པས་ཟིན་ཙམ་དེ་ཡང་ཡང་ཡོང་\n༡༡༩ ཞིང་ཡུན་ཡང་རིང་རབ་སྐྱོང་ཐུབ་པ་འོང་བ་ལགས། གཉིད་འཐུག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་གསལ་རྟག་ཏུ་ཟིན་འོང་བ་ལ་ནི། ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་གོམས་ཤིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གསལ་སྟོང་གི་འོད་གསལ་ཙམ་དགེ་སྦྱོར་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་གཉིས་ཀར་གྱི་ཐུན་མོང་དུ་དམིགས་པ་གཏད་ངེས་ཀྱིས་གཉིད་མི་ཕེབས་ན། རང་གི་སྙིང་གར་མུཾ་སྨུག་ནག་ལས་འོད་ཟེར་ན་བུན་འདྲ་བ་འཕྲོས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན་བསྟེན། དལ་བྲེལ་རན་པར་བཅགས་པས་སེལ། རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་ཟིན་མ་ཐག་ཆུ་ནང་ནས་ཐེག་པ་ལྟར་ཡེར་གྱིས་བྱུང་ནས་སད་འོངས་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྨད་ཀྱི་ཆའི་དབུས་སུ་སེམས་གཏད་པས་སེལ། དེ་ཡང་ཉིན་མོ་དམིགས་པ་དེ་ཀ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་། འདི་ལྟ་བུ་གཉིད་དུས་ཀྱང་ཡང་ཡང་བསྒོམ་རྒྱུ་ཡིན་སྙམ་པ་བྱས། བློ་རྩབ་ཙོབ་མི་བྱ་བར་ལྷོད་དེ་བཞག །མཚན་མོ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཟིན་པ་རང་གི་དུས་ཀྱང་སད་དོགས་ཆེན་པོ་བྱས་ན་སད་འོང་བས་ལྷོད་ཀྱིས་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་ན་སད་འབྱམས་ནི། རྨི་ལམ་ཟིན་མ་ཐག་དང་། འོད་གསལ་ཟིན་མ་ཐག་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སད་འོང་བའི་མིང་ཡིན། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་ཐབས་དེ་ཀས་སེལ། དམིགས་པ་དང་འདུན་པ་རྒྱུན་དུ་སྦྱངས་ཀྱང་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་ཟིན་དུས་མེད། བསྒོམས་མ་བསྒོམས་མེད་པ་འདྲ་བ་དེ་ལ་འདིར་འཁྲུལ་འབྱམས་ཟེར། རིམ་ལྡ་གདན་རྫོགས་སོགས་མན་ངག་གཞན་ལ་ལན་བརྡུགས་འབྱམས་སུ་གྲགས། རྨི་ལམ་ཟིན་མ་ཐག་འཁྲུལ་འགྲོ་ན། མན་ངག་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འབྱམས་སྟོབས་ཆུང་བ་ཟེར། ནཱ་རོའ་གདམས་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ན་\n༡༢༠ དྲེད་འབྱམས་ཟེར། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་དྲེད་འབྱམས་འདི་ཆེར་མི་འོང་། རྨི་ལམ་ལ་འདི་རང་མང་བས་སེལ་ཐབས་གལ་ཆེ། ཉལ་ཁར་འདུན་པ་བཏང་རེས་ཀྱི། རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་སྐབས་ཡིན་ན། གཉིད་འཐུག་པོར་སོང་ནས་རྨི་ལམ་མི་འོང་། འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་ཡིན་ན་གཉིད་མི་ཕེབས། དེ་ལ་སྟོང་འབྱམས་ཟེར། རྨི་ལམ་མ་བྱུང་བ་ལ་ཉིན་མོ་རླུང་སྦྱོར་མང་དུ་བྱས་པས་ཀ་ཕན། གཉིད་འཐུག་པོ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་འཛག་གེགས་འབྱུང་བ་ལ་བདེ་འབྱམས་ཟེར། དེ་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་ནི་ཆགས་པའི་རྐྱེན་དང་། བག་ཆགས་དང་། གདོན་རྐྱེན་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡིན། དངོས་དང་རྨི་ལམ་གང་ལའང་དེ་བྱུང་ཙ་ན། རྨི་ལམ་གྱི་རྩལ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཉམས་འགྲོ། སྐབས་འགར་ལན་རེ་ལན་གཉིས་ཁྱད་མེད་པ་འདྲ་བྱུང་ནའང་རིམ་པས་ཉམས་འགྲོ་ཞིང་། ཁྱད་པར་རྨི་ལམ་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ལྷ་སྐུ་བཀྲག་ཅན་དེ་རྩ་བ་ནས་འཇིག །འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་བྱུང་ན་ནི་ལན་རེ་ཁོ་ནས་འོད་གསལ་ཉམས་འགྲོ། དམ་སེལ་དང་། གདོན་རྐྱེན་དང་། གང་འཛག་གིས་ཡིན་ན། སླར་བསྒོམས་ཀྱང་རྒྱང་ཙམ་སོར་ཆུད་པ་དཀའ་བར་ཡོད། གང་ལྟར་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སེལ་ཐབས་གེགས་རང་གྲོལ་གྱི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །འབྱམས་པ་ཅེས་པ་ལན་རེ་ལན་གཉིས་ལ་མི་ཟེར་གྱི། ཡང་ཡང་བྱུང་བས་ལང་ཤོར་ཆེན་པོར་སོང་བའི་མིང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་མ་འབྱམས་གོང་ཐོག་མ་ནས་ཀ་གཅོད་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། དེ་དག་ཀྱང་ངང་ཐུང་ཞིང་འདོད་ཐག་ཉེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། རྩིས་བཏབ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནམ་ཞིག་ན་འབྱམས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །འཕོ་བའི་སྐབས་སུ་འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་གཞུང་འཕོ་གཞན་དང་འདྲ། རང་\n༡༢༡ གི་སྤྱི་བོའ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཉིས་རྩེག་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། བདེ་བར་རྒྱུ་ཞིང་བདེ་བར་འཆར་བ། དེའི་དབུས་སུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། མཆན་ཁུང་དུ་ཁ་ཊྲཱཾ་ག་སྐུ་གཡས་འགྱིང་ཞབས་བསྒྲད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། པད་ཉི་དང་མི་རོ་མགོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། རང་ལུས་ཐ་མལ་དུ་ཀ་གསལ་བའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་དང་བཤང་ལམ་དུ་རཾ་ཡིག་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་གསལ་བཏབ། དེ་ལས་མེ་ལྕེ་འུར་གྱིས་འབར་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཞིང་ཁོལ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་གི་ཐོད་པར་ཡང་སོང་ཞིང་། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་རང་དུའང་གསོལ་བས་ཐུགས་རྒྱུད་བདེ་བས་ཚིམ་པར་གྱུར། དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་རྐྱང་དུ་གྱུར། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་སྤྱི་དང་འདྲ། ལྟེ་བར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་དང་། གསང་གནས་སུ་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ། འཇམ་རླུང་ཅུང་ཟད་བཟུང་། རླུང་ཕྱིར་བསལ་བའི་ཚེ་ཧིཀ་རིང་པོ་བརྗོད། དེའི་ཚེ་གསང་བའི་ཧཱུྃ་གི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཁྱེར་ཏེ། དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་བའི་སྒོ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀ་ཙམ་དུ་སླེབ་པར་མོས། དེ་ནས་མན་ངག་གི་ཡིག་རྙིང་རང་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ལན་གསུམ་བསྐྱར། དེ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་\n༡༢༢ མཁའ་དབྱིངས་མཐོན་པོར་གཤེགས་པ་དང་། ཡང་མར་ཕེབས་པ་སོགས་བསྒོམ་པར་བཤད་ཀྱང་། ལག་ལེན་ལ་དེ་ལྟར་མི་མཛད་ཏེ། སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལན་བདུན་སྐྱོར། རེ་རེ་བཞིན་རང་སེམས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། སྟོང་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །མཐར་རང་སེམས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་དབྱེར་མེད་པ་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་སོང་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བྱོན། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས། སྤྱི་བོའ་འཁོར་ལོ་གང་བུམ་དབང་། མགྲིན་པ་གང་གསང་དབང་། སྙིང་ག་གང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ལྟེ་བ་གང་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། རྩ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་། ཉམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་ཡིན། ཐུན་འཇོག་ཁར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ། །སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་གི་སྒོ་ཡང་བཾ་ཡིག་དམར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་བཀག་པར་བསམ། འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་འདི་ལ་ཡིག་ཆུང་གཅིག་ཡོད། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་ལས་བྱུང་བ་བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་བའི་ལུགས་སོ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །གཞན་འཕོ་བ་བར་དོ་སྤྱི་བཀའ་རང་གི་དམིགས་པ་དེ་ཀ་འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ཡིན་གསུངས་པ་གྲགས་ཆེ། ཡང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་འཕོ་བ་ལ་ངོས་འཛིན་པའང་ཡོད་དེ་འདི་དང་མཐུན་ཤས་ཆེ། མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའ་འཕོ་བ་ལ་འཆུག་མེད་འཕོ་བའི་མཚན་བྱང་བཏགས་པ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པས་འཛུག་ཚུགས་མ་བྱུང་ན་འདི་ངོས་ཟིན་པ་དཀོན་པར་འོང་། འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་གསར་\n༡༢༣ པ་ཚོ་རེ་ཞིག་ཕ་རི་ལ་ཞོག་ཨང་། །ཡང་སྒྲུབ་པོ་གང་ཞིག་ཆོས་འདི་ལ་བརྟེན་པའི་གཞན་ལུས་སྒོམ་པ་ཡིན་ན། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་མ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡུམ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཅེས་པའང་གསུང་རྒྱུན་གཅིག་གོ །འདིར་སྨྲས་པ། དཔའ་བོ་དང་བཅས་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་བྱེ་བའི་གཙུག་རྒྱན་ནི་གུ་མ། །གང་གི་ཞལ་བུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དེ་སྲིད་འདིའི་ཉེས་ཀུན་དག་བྱེད་ཏེ། སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་གི་གསོས་གྱུར་འདི་འདྲ་ཐོབ་པའང་སྐལ་པ་བཟང་། །གང་ཕྱིར་འདི་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་ཅུང་ཟད་གོམས་པའི་སྣང་བའང་ཐོབ། །ཅེས་བྱའོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་པའི་མན་ངག་གི་གཞུང་། མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མཛད་པ་དེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ལུས་གསུམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པར་འདུས་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ནི། རྩ་བ་དུག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད། རྒྱུ་ལས་ཀྱིས་འཕངས། རྐྱེན་འབྱུང་བ་ལྔས་བསྒྱུར་བའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་རྟག་ཏུ་ལྡང་། རྒྱུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་རང་དབང་མེད། འབྱུང་བ་ལྔའི་གནོད་པ་ཕྱི་སྣོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་འབྱུང་། ནང་ནད་དང་དགྲ་དང་གདོན་གསུམ་དུ་ལྡང་། དེ་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དེ་དང་པོ་ཡིད་ཀྱིས་བསྐྱེད། བར་དུ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསགས། མཐར་བདེ་སྦུག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན། སད་དུས་འདི་ལ་འཁྲུལ་པས་རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡང་འཁྲུལ་ཏེ། ཉོན་མོངས་ལས་དང་བདེ་སྡུག་ལྡང་། དེ་གཉིས་ལས་འཁྲུལ་པས་ཡིད་ལུས་ལ་ཡང་འཁྲུལ་ཏེ། ཉོན་མོངས་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར། ཡིད་ལུས་ཀྱི་སྐབས་དེར་\n༡༢༤ སྔར་གྱི་ཉོན་མོངས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས། དེ་དུས་ཀྱི་གསུམ་པོས་རྐྱེན་བྱས་ནས། ཡང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་བསྐྱེད་པ་སོགས་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ལྟར་འཁྱམས་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པབ་དག་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལ། སེམས་འཁྲུལ་པའི་དངོས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱས་པས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཅིག་དགོས་སོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་རྒྱུན་ཆགས་དང་། མན་ངག་བཙན་ཐབས་གཉིས་སོ། །དེས་ན་དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སོགས་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བསྟིམ་སྟེ། གསོལ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཏབ། རང་ལུས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་ཁར་ཕོག་སྣར་ཕོག་ཏུ་སྦྱང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་ཉིན་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་མི་རྟོག་པ་ཡང་བོགས་མ་ཐོན། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ཡང་མི་ཟིན་ན། གཉིས་པ་མན་ངག་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི། ཉིན་མོ་ལུང་སྟོང་དུ་གཅེར་བུར་མཆོངས་རྒྱུག་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམ་ང་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་མང་པོ་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གནད་ལ་བོར་བའི་གསོལ་བ་བཏབ། མཚན་མོ་ནམ་སྨད་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལྟག་བསྙེས་དང་། ཙོག་པུ་དང་། སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་གསུམ་པོ་གང་རུང་བྱས་ནས། རྨི་ལམ་བསྒྱུར་བའི་འདུན་པ་དྲག་པོའ་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། དེར་རྨི་ལམ་དམ་དུ་མ་ཟིན་འོང་། གཉིད་སད་པའི་དུས་ན། ཤར་དང་སྣང་དང་དོན་བྱེད་ནུས། །ཤེས་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། རྨི་ལམ་དང་ད་ལྟའི་སྣང་བ་གཉིས། དང་པོར་ཤར་ཙམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་། དེའི་ངང་ལ་གནས་ནས་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། རང་དུས་ཉིད་ནས་དོན་བྱེད་\n༡༢༥ ནུས་པ་སྟེ་གསུམ་པོའ་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་མེད། གནས་ཚུལ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་ཡང་ཁྱད་པར་མེད། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་། དེ་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམས་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་ནི་འོང་། སྦྱོང་བ་ལ་ཡང་བག་ཚ་བྱུང་ན། ད་ལྟའི་བདེན་ཞེན་གྱི་འགབ་འདྲེ་འབྲངས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ལུས་དེ་མལ་ན་ཡོད། འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཡིན་ན་འཇིགས་རྒྱུ་སོགས་ཅི་ཡོད་སྙམ་པས་གང་ཟིན་དུ་སྦྱང་། ཅུང་ཟད་འབྱོངས་ནས་འབྱུང་བཞི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལ་བསླབ། རིག་པ་དང་རླུང་དཔངས་གཏོད་ཏེ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གཏིང་དུ་སྨད་ནས་རྒྱ་མཚོའ་གཏིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལྷའི་གནས་སོགས་ཉུལ། བདེ་བ་ཅན་སོགས་ཞིང་ཁམས་བལྟ། པོ་ཊ་ལ་དང་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་དང་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའ་ཞལ་བལྟ་གདམས་ངག་ཞུ། དགྱེས་རྡོར་བདེ་མཆོག་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་ཅིང་དབང་དང་གདམས་ངག་ཞུ། རང་གཞན་རིགས་དྲུག་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། ཡང་ཐོག་མ་ལྷ་སྐུར་ཤར་བ་དེ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་སུ་ལོག་འགྲོ་ན། འཁྲུལ་པའིབའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཤུགས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པས་གཉིད་སད་མ་ཐག་ཏུ་དམིགས་པ་དང་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། དཔེའི་སྒྱུ་མ་ནི་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བསྟོད་སྨད་དགའ་བ་མེད་པ་བསྒོམ། དོན་གྱི་སྒྱུ་མ་ནི་ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་བདེན་མེད་ལ་བཞག །གཉིས་མེད་སྒྱུ་མ་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་དུ་ཤར་བར་བྱ། སྣང་སྟོང་བདེ་བ་དཔེ་དང་བསྲེ། དེ་དོན་དང་བསྲེ། དེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྲེ་བའོ། །གཞན་ཡང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པ་དང་། འདོད་ཆགས་\n༡༢༦ དང་བྲལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་དང་། རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་། དགའ་བ་བཞི་དང་། ཏིང་འཛིན་གསུམ་སོགས་ཐམས་ཅད་དེ་ཀ་ལ་ཚང་། རྨི་ལམ་སོགས་སུ་གདོན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་རང་དག་ལ་འགྲོ། འགྲོ་དྲུག་ལྷ་སྐུར་ཤར་བས་བར་དོ་དག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་། དང་པོར་སྐྱེ་དཀའ། བར་དུ་འབྱོངས་དཀའ། ཐ་མར་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དཀའ་ན། མོས་གུས་དང་། འདུན་པའི་གནད་སྔར་གྱི་དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་མན་ངག་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་གནད་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་བྱ། མགྲིན་པར་པདྨའི་དབུས་སུ་ༀ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་བསྒོམ་ཏེ། རྨི་ལམ་འཛིན་པའམ་སྦྱོང་བའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་སྦྱང་། དེས་རྨི་ལམ་གྱི་བོགས་ཐོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། སད་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་ནས་རྨི་ལམ་ལ་འཇུག་ཁམ་དང་། གཉིད་ཕྲི་ཕྲི་བ་དང་། གཉིད་ལ་ཧྲུམ་གྱིས་སོང་བ་དང་། རྨི་ལམ་འཆར་ཀ་མ་སྟེ། དུས་བཞི་པོ་དེར་རླུང་སེམས་འདུ་བའི་གནད་མགྲིན་པ་ན་ཡོད་པའོ། །དེ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མར་མེ་ལྟ་བུ་འོད་དཀར་ལ་རྩེ་མོ་དམར་བ་སོར་བཞི་པ་ཅིག་བསྒོམས་ལ། དེ་ལ་རིག་པ་བཅུག་ཅིང་རླུང་ཡང་ཅུང་ཟད་བསྡམས། ཉིན་མཚན་དུ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན། ཉིན་མཚན་གྱི་འོད་གསལ་གཉིས་ཀར་འཆར། འོད་གསལ་གྱི་མན་ངག་བསྒོམ་བདེ་ཞིང་། དམིགས་པ་གསལ་འདུས་ཟབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་མེད། གྲུབ་ཐོབ་ལྭ་བ་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་གསུང་། ཡང་སྨིན་ཕྲག་གནད་ཀྱི་སྒོར། ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ།\n༡༢༧ ཆེ་སྟེ་མཐེ་བོང་ཙམ། ཆུང་ན་རྒྱ་སྲན་ཙམ་ཉམས་བདེ་བ་ཅིག་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་རླུང་སེམས་དྲག་ཏུ་བཅུག །འདི་འོད་གསལ་གྱི་འདུན་པ་དང་སྦྱར་ན་འོད་གསལ་ཟིན། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་སྦྱར་ན་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་ཡིན་ནའང་། གཙོ་བོར་སད་དུས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡིན། གཉིད་སད་དུས་ཀྱི་སྣང་བ། དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་སྦྱོར་བའི་ལུང་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐལ་པ་བཟང་པོའ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་། རྗེ་བཙུན་རྨོག་ལྕོག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ན། གདམས་པ་འདི་གསུམ་བུར་སྒོམ་ལས་བརྒྱུད་པར་བཤད་པས། དེ་ལྟར་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི། མགྲིན་པའི་ཡི་གེ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་འདི། འོད་གསལ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་སྤོགས་ཆོག་གི་སྐབས་ན་ཡོད་པ་དང་། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྨི་ལམ་གྱི་དབང་གི་སྐབས་ན་ཡོད་པས། མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ཉིད་ཀྱི་གདམས་པ་དང་འབྲེལ་ཞིང་། སྙིང་གའི་མར་མེ་ཡང་ཐིག་ལེ་ལ་འོད་གསལ་འཛིན་པ་དང་གནད་གཅིག་ཅིང་། ལྭ་བ་པ་དང་ནི་གུ་མ་གཉིས་ཀྱང་གདམས་ངག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྐང་གཅིག་པར་བཤད་པས། ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་དང་མ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་གཏུམ་མོ་མ་གཏོགས། བསྲེ་བ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གནད་ཀུན་རྫོགས་པ་མན་ངག་གི་རྐང་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཅིག་གོ །རིན་ཆེན་འོད་ཕྲེང་གི་མན་ངག་གོ ༈ །ལམ་དྲི་མེད་འོད་ཕྲེང་ལས་ཆོས་དྲུག་གི་སྙིང་པོ་འདི་ཙམ་གསུངས་སོ། །སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ལོགས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཁ་འགེངས་དགོས། སེམས་བསྐྱེད་སྤྱི་དང་མཚུངས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལོགས་སུ་བྱེད་དེ། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་དང་མཚུངས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་\n༡༢༨ གསོལ་བ་འདེབས། འཇུག་ཏུ་བླ་མའི་སྐྱབས་འགྲོ་མ་ནམ་མ་རེ་མཛད། དངོས་གཞི་ཐབས་ལམ་ལ་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ། རླུང་རྟར་ཞོན་པ་ཡང་འདི་ཀ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་ཡང་བསྒོམ་ཏེ་དམིགས་པ་གཉིས་ཡོད། སྒྱུ་ལུས་ལ་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་དང་། འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད་གཉིས་སྦྲགས་ཏེ་བསྒོམ། སྤྱིར་དབེན་པ་བསྟེན། བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས་རྐྱབ་ཕུལ། ཚེ་འདི་པ་སྐྱབས་ཀྱི་མི་དང་མི་འགྲོགས། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱ། ཆོས་དྲུག་རྒྱས་པའི་སྐབས། དེང་སང་སྒྱུ་ལུས་སྒོས་ཀྱི་དབང་བཀར་གྲགས་ཤིང་གབ་བསྒྱུར་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ལེན། གདམས་ངག་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བསྲེ་བ་སྒྱུ་ལུས་སྤྱིའི་ཚར་གསུམ་ཁུག་པ་ཡིན་གསུང་། ལར་གཏུམ་མོའ་དབང་ཡིན། ཁྲིད་འདི་འཕོགས་ན། གཏུམ་མོའ་དབང་འདི་ཀ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བསྐུར་བ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་གསུམ་ཡོད། དམིགས་པ་དང་པོ་ནི། སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ། གསང་བར་ཕཊ་དམར་སྐྱ། ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་ཆད་བདེ་མཆོག་དཀར་པོར་གྱུར། ཕཊ་ལས་ཐིག་ལེ་ཆད་པས་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པས་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ། མདུན་དུའང་དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་སྦྱངས། མཚན་མོ་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་མདུན་གྱི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་གའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་དུ་ལམ་པ་ལ་མཐའ་ནས་ཡལ་མི་དམིགས་པར་བཞག །དམིགས་པ་གཉིས་པ་རང་ཟིན་ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་རང་ཡིན། དམིགས་པ་གསུམ་པ་རྟོག་མེད་ལ་བཟུང་བ་གཉིས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཡིན། སྦྱང་བ་ནི། འདུན་པས་སྦྱང་བ་ལ་མཛད་དེ།\n༡༢༩ སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གསུམ་ཡང་དེ་ཀའི་ངང་ནས་བྱེད། ཡུལ་སྣང་གི་དམིགས་པ་ཡང་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དེ་བསྒོམ། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་མན་ངག་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་འཛིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལེན་པར་མཛད། དེས་རྩ་བའི་ཆོས་བཞིའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཚང་། འཕོ་བ་བར་དོའ་དམིགས་པ་ལོགས་སུ་མི་དགོས། འདོད་ན་ཁྲིད་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་འདི་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོམ་ཆེན་པ་ལ་དགོས་པའི་གོ་དོན་མང་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི། འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཉམས་མྱོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལས་འབྱུང་བའི་མན་ངག་ནི། གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ལུས་ངག་གི་རྩོལ་བ་ཞེན་པས། ཐབས་ལམ་སྒོམ་པར་མི་ནུས་པའམ། བློ་རིགས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་མི་སྤྲོ་ནའང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཉམས་ལེན་ལ་ཁ་འཆད་པ་མེད་ཏེ། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གསུམ་གྱིས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་ཤེས་པས་ཉམས་ལེན་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གོ །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད། དངོས་གཞི་ལ་དང་པོ་སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་གྱི། རབ་ནི་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ཉིད་ཡིན་པ་ལས། བླ་མའི་བཞུགས་གདན་པད་ཟླ་ཁོ་ན་དང་། བླ་མ་སྐུ་དངོས་ཡིན་པ་ལ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་བསྐྱེད། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྐབས། སྒྱུ་མ་ལ་སྒྱུ་མར་ངོ་ཤེས་པ་དང་། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་\n༡༣༠ གསུང་བ་ཡོད་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར། གཞུང་ཁྲིད་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གསུང་། དབང་པོ་འབྲིང་ནི་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་ཉིད་ཡིན་པ་ལས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འདུན་པ་ཞོར་བྱུང་དུ་སྦྱང་། སྣང་ཆ་བསྐྱེད་རིམ། སྟོང་ཆ་རྫོགས་རིམ། དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད། ཐ་མ་ནི་འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད་ཡིན། ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དང་། སྐབས་འདིར་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་ཁོ་ན་ལས་འདུན་པ་གཞན་གྱི་སྤྲོས་པ་མི་བྱེད་དོ། རྨི་ལམ་ལ་ཉིན་པར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མོ་རང་ཟིན་ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་དང་། རྟོག་བཅས་ལ་བཟུང་བ་གཉིས་སྦྲགས་ཏེ་བསྒོམ། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་ན། འདུན་པས་སྦྱོང་བ་ཉིད་བསྣན་ཏེ། གང་ཟིན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཟིན་སྦྱོང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཐམས་ཅད་ཆ་མཉམ་རང་ཤུགས་སུ་འབྱུང་། ཡུལ་སྣང་ནི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་བསྒོམ་ཏེ། ཐིག་ལེའི་འོད་ཀྱིས་གང་བལྟ་བའི་ཡུལ་ཚུལ་དྲངས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་དེ་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་མཚན་མོ་ཉལ་ཁར་བལྟ་བའི་ཡུལ་དང་། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་འོད་ཀྱི་ཐག་པས་སྦྲེལ། ཡ་ང་སོགས་ཀུན་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟར་བསྒོམ། སྐབས་འདིར་བསྲེ་འཕོ་ཤེས་རབ་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ངོ་སྤྲོད་བྱ། དེ་ནས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པ་ནི། ཨ་ཡིག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་དཀྱུས་ལ། རང་གི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་བཅལ་བར་ཞེས་པ་ཡོད་ཀྱང་དེའི་མཆན་བུ་རང་མཆན་ན། དབང་པོའ་རྩེ་མོའམ་གསུང་བ་ཡོད་དེ། རྒྱུད་སྡེ་དང་མཐུན་པའི་གནད་དམ་པ་ཡིན། སྟན་ཐོག་གཅིག་པུའིམའི་དེ་ཀ་ལ་དགོངས་པར་མངོན། དངོས་བསྟན་\n༡༣༡ ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ནོར་བུར་བསྒོམ་པའོ། །འོད་གསལ་བདེ་སྟོང་ལས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ནི། འོད་གསལ་ལས་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་འབྱུང་བའི་གནད་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །རྒྱས་པར་འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གསུང་དུ་བལྟའོ། དེ་དག་ལས་རིན་ཆེན་འོད་ཕྲེང་གཞུང་གི་ཚུལ་དུ་མཛད་པས་གླེང་བརྗོད་གང་ཡང་མེད། ལམ་དྲི་མེད་འོད་ཕྲེང་དང་འདི་གཉིས་ལ་ཁྲིད་ལོགས་པ་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་དྲུག་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ངག་སྒྲོས་ལ་སྔོན་ཆོས་དྲུག་ཁྲིགས་ཆགས་འདི། ཡི་གེར་འགོད་པ་བཀའ་རྒྱ་མ་གྲོལ་བའི་སྐབས། བརྗེད་ཐོ་ལྟ་བུར་ཁྲིད་ཡིག་བསྡུས་པ་འདྲ་མིན་མཛད་པ་ཡིན་གསུང་བ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། ཆོས་དྲུག་རང་སྤྱིར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་མ་གྲོལ་བའི་སྐབས་ཡིན་ན་ནི། དམ་དུམ་ཡི་གེར་བྲིས་ཀྱང་བཀའ་རྒྱ་ལ་གནོད་པ་དང་། འདྲ་མིན་བྲིས་ན་བརྗེད་ཐོར་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། དཀྱུས་དེ་བརྗེད་པའི་རྒྱུར་ངོས་འགྱུར་བས་དེ་འདྲ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་གཉིས་འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་པས་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་བ་ཡིན། དམིགས་པ་འདྲ་མིན་ཕྲན་བུ་ཡོད་པ་རྣམས་འདམ་ཁ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས། དེས་ན་འདི་གཉིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ། གདམས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་རང་མི་དགོས་པའི་སློབ་མ་འགའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་གནང་། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་མཐར་ཕྱིན་སྐྱེས་པ་ཡིན་འདུག །ཁྲིད་ཆེན་མོའ་ནང་དུ་དོན་འདུས་སུ་ཆུག་ཀྱང་ལོགས་སུ་བྱེད་པ་མི་འགལ་ཏེ། སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོས་སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ལོགས་སུ་ཕྲལ་ནས་མཛད་པ་བཞིན་དུ། འགྲོ་མགོན་སྟོན་པས་ཀྱང་འདི་\n༡༣༢ གཉིས་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་འདིར་མཛད་པ་པོ་བཟང་ངན་ལ་ཁྱད་མེད་པར་གོ་དགོས་སོ། །རིན་ཆེན་འོད་ཕྲེང་དང་འདི་གཉིས་ལ་ཚིག་བཅད་ལྷུག་གི་ཁྱད་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཞུགས་མ་ཞུགས་ཀྱི་སྟབས་ཅིག་བྱུང་འདུག་པ་མ་གཏོགས་དགོས་དོན་དེ་དག་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྲིད་ཚུལ་རྒྱས་པའི་ནང་ནས་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་གུད་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། སྐྱེས་མཆོག་དེ་དག་གིས་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས། ད་ལྟར་ཡང་གདུལ་བྱ་སོ་སོའ་བློ་རིགས་དང་བསྟུན་ནས་ཁྲིད་ཚུལ་འདི་དག་གིས་སློབ་མ་བཀྲི་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་འོས་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱིར་ཡང་ཚིག་ཁྲིད་ལ་གསུང་གི་རྒྱུན་རྒྱས་པ་ཉིད་ཚིག་གི་བསླད་མ་ཞུགས་ཤིང་། ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་ཞིག་བླ་མ་ལས་ཐོས་ཤིང་བློ་ལ་ཟིན་པ་ཞིག་དགོས་མོད། དོན་ཉམས་མྱོང་གི་ཁྲིད་ལ། ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་པའི་གྲལ་བསྒྲིག་པ་དེ་ཀ་མུ་དེད་རང་དུ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་རེ་རེའམ་གཉིས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་མྱོང་ཚད་དུ་ཕེབས་པ་བྱུང་ན། དེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་ཟིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་སྟེ་ན། ཆོས་དྲུག་གི་གཞུང་ཁྲིད་རྒྱས་བསྡུས་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པར་མི་སྤྲོ་ལ། ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་གི་མིང་དང་ལྡན་པ་མོས་ན། འདི་གཉིས་ཀྱི་སྡ་མ་ལ་འཕོ་བ་བར་དོ་ཙམ་བསྣན་པ་དང་། རིན་ཆེན་འོད་ཕྲེང་དང་། ཕྱི་མ་འདི་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་གཏུམ་མོ་ཡང་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བསྣན་ཅིང་། སྣོན་ཚུལ་ཡང་དཀྱུས་ལ་བཅུག་ན་གྲུབ་ཐོབ་གསུང་ལ་བསྲེ་བསླད་དུ་འགྱུར་ཉེན་སྲིད་པས། ལོགས་སུ་བསྣན་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིན་ཟེར་བ། རྗེ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་ནི། ནི་གུ་མས་མ་གསུངས། ཁྱུང་པོས་མ་ཐོས། བརྒྱུད་པའི་\n༡༣༣ བླ་མ་སུས་ཀྱང་མ་དགོངས་པའི་བཅོས་མ་ནི་གུའི་ཆོས་ཞེས་པའི་མིང་ཙམ་ལ་རྒྱུག་ཅིང་ཆོས་རྒྱུས་མེད་པའི་བླུན་པོ་འབྲིད་བྱེད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཆོས་ཚུལ་གཞན་ལས་བཤད་པའི་དམིགས་རིམ་རྣམ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ནི་གུའི་ཆོས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཤངས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྣ་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ལ་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་དེ་འདྲས་ཅིར་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོའ་གསུང་ཐེམ་ཡིག་ལས། སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ལ། །གསོལ་འདེབས་བཞི་ལ་འདུན་པ་བརྒྱད། གསོལ་འདེབས་བཞི་ནི་དབང་པོ་ཐ་མའི་སྐབས་བཞིན་ཡིན། འདུན་པ་བརྒྱད་ནི། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། བླ་མའི་མོས་གུས། གཉིད་དུ་སོང་བར་ཤེས་པ། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ། སྦྱོང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས། ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད་དག་བྱེད་སྟོང་ར་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་སྐྱོ་ཤས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལ་དཀྱུས་ལས་ནན་ཏན་ཆེ་ཙམ་བྱ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྒྱུ་ལུས་དཀྱུས་དང་འདྲ། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་པའི་རྗེས་སུ་རང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་དང་། ཕྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སེམས་གཏད་དེ། གང་གསལ་ཐེབས་ཐེབས་སུ་ལྷ་སྐུར་གསལ་བཏབ། ཐམས་ཅད་ལ་ཅིག་ཅར་དམིགས་ནས། འདི་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སྣང་ཡིན་ལ། སེམས་དེ་ཡང་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་རང་ཡིན་ཨང་སྙམ་བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་གཉིས་སྤེལ་གྱིན་དྲག་ཏུ་སྦྱངས། ཐུན་མཚམས་སུའང་འདུན་པ་\n༡༣༤ སུམ་སྦྲགས་གཡེལ་མེད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། ལྷག་པར་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་བསྣན། ཉལ་ཁར་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དང་། བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས་ནས། དེ་ཀའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་གཞན་མི་འཚལ། འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་པར་བཞེད། དེ་རྗེས་སྦྱོང་བ་སྤེལ་བ་སྤྲུལ་པ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཆོས་དྲུག་རྒྱས་པ་བཞིན་བསྟན་ནོ། །རྒྱས་པར་ན་འདི་ལ་མཁས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཀྱང་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་བལྟ་བར་བྱ་ལ། གཞུང་ཁྲིད་ལ་ངེས་པོ་ཡོད་ཕྱིན། ཡི་གེ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་ན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། ཆོས་དྲུག་གཞུང་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དགོས་པའི་དམིགས་པ་བཀའ་རྒྱ་མའི་རིགས་དང་། གདམས་ངག་ཉེར་མཁོ་རྒྱས་བསྡུས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྡེ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་སྨྲས་པ། །ཟབ་དོན་འཁྲུལ་མེད་འདི་ཡིན་ཞེས། །ངེས་ཏིག་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །མི་གྲ་གཤོག་ཕྱིར་ཐོབ་ཆོས་ཙམ། །འོལ་གཅོད་བྱེད་པས་རྒྱལ་ཁམས་གང་། །མི་ཕལ་བླུན་པོ་ཕྱོགས་མོས་ཀྱིས། །ཆོས་འདིར་འཇུག་པ་ཕལ་ཆེ་བ། །ཇ་ཇོ་ཉ་མ་ཤས་ཆེ་བས། །ཟབ་དོན་གོ་བ་དཀོན་མོད་ཀྱི། །ཁོག་ངན་བློ་སྐྱོན་ཆགས་པའང་ཉུང་། །ཆེ་འདོད་ཆོས་བརྒྱད་ཕྱོགས་འཛིན་གསུམ། གཅིག་ལས་གཅིག་ཆེ་འགྲན་པ་བཞིན། །དད་པ་གོ་རྟོགས་སྙིང་རྗེ་གསུམ། །གཅིག་ལས་གཅིག་ཆུང་འགྲན་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་པའི། །དགེ་བཤེས་མིང་ཅན་ཟམ་ཟོམ་འགའ། །རང་གིས་བསླབས་པའི་ཁ་བཤད་ཚོ། །སྐྱེ་པོ་ཕལ་ལ་མ་བྲིན་པས། །ཉག་ཉོག་འཁོར་དུ་འདུ་རེ་ནས། །ཆོས་རྒྱུས་མེད་པའི་ཚོགས་པ་ལ། །ལུང་སྐྱོག་རྣམས་སུ་ཆོས་འདི་འཆད། །ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་སྦྱངས་པ་ཡི། །ཤེས་ལྡན་རྣམས་ལ་སྟོན་ཉན་མེད།\n༡༣༥ ཨ་པོ་ཅང་གི་ཀློག་དར་གྱི། །དཔེ་དེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛོད། །ཧཻ། །རང་རེ་སྐལ་ལྡན་ཡིན་པར་ངེས། །ཟབ་ཆོས་ངེས་ཏིག་ཡོད་སར་སླེབ། །བླ་མ་སྦེད་ཀྱང་མི་དགོས་པར། །ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཨེ་མ་ཧོ། །ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གཞུང་ཁྲིད་མ་མོའ་ལྷན་ཐབས་འདི་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །།\nThe Instructions on the Six Yogas of Niguma Methods of Teachings and Additional Instructions.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Zab_lam_ni_gu_chos_drug_gi_gzhung_khrid_ma_mo%27i_lhan_thabs_kha_skong&oldid=49064"


Lelung Rinpoche — The Shide Project\nH.E. 11th Lelung Rinpoche is one of the3Principal Incarnations of Tibet\nThe Great 5th Lelung Rinpoche was prophesied by Guru Rinpoche (Padmasambhava, 8th Century) to become the holder of the Sangwa Yeshe (Wisdom Dakini) teachings, the female form of Chenrezig.\nIn his time, he wasacrucial figure for both the religious and political systems in tibet. In 1728 the armies from the Tsang region marched to Ü to topple the government. With civil war looming, thanks to his wisdom and negotiation skills, the 5th Lelung brought aboutapeaceful resolution, saving the lives of tens of thousands of people.\nToday the 11th Lelung Rinpoche is dedicated to work inasimilar way to help resolve the conflicts that exist between people and nations in the modern world. His vision for Shide will enable him to achieve these aims.\nThe Great 5th Lelung Rinpoche\nLelung Rinpoche celebrating the launch of his book A Drop from the Marvelous Ocean of History\nLelung Rinpoche's Book\nYou can purchase Rinpoche's book here\nLelung Rinpoche has been heavily involved in interfaith dialogue for many years. He formed the Lelung Dharma Trust in 2000 to provide for the preservation of the ancient culture of Tibet and to alleviate poverty and suffering of Tibetans both in exile and in Tibet.\nThe Trust is committed to empowering the power of Tibet by providing education, vocational training and health facilities.\nLelung Rinpoche is an Associate of the Tibetan & Himalayan Studies Centre at Wolfson College, Oxford University, and gives many talks at different academic institutions.\nLelung Rinpoche's Instagram Feed\nNew Lelung Dharma Centre at Peace house ཞི་བདེ་བསྐྲུན་པའི་ལྟེ་གནས་གསར་པ་ཞིག། བསམ་པ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་འདིས།། དམིགས་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་རུ།། འགྱུར་བའི་ས་བོན་ཆེན་པོ་འགྱུར་བར་ཤོག། སྟོན་པ་མཆོག་དང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བཞིན།། སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཕན་བདེ་རྩ་བ་གཅིག། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཤུགས་གོང་འཕེལ་ནས།། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བྱམས་བརྩེས་ཚོ་བར་ཤོག། སླེ་ལུང་པས། 6/6/2019\nསྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ནིའུ་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་ན།། ཀྲེམས་སི་ཁོའེ་ཞེས་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པས།། ལྟེ་གནས་འདི་ན་སླར་ཡང་ལན་གཅིག་ཕྱིན།། ཀུན་དང་མི་མཐུན་པར་འདི་བླངས་བ་ལགས།། སྐྱབས་གནས་ཨ་རིར་བཅོལ་པའི་མི་རྣམས་དང་།། སྲུང་མ་ཌོ་ལར་བསྟེན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས།། རྟག་པར་སྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མ་རུ།། ལན་གཅིག་ཕྱིན་ནས་པར་འདི་བླངས་བ་ལགས།། རང་སེམས་ལྕོག་ན་གང་དུ་སོང་ན་ཡང་།། རྣམ་དཀར་ལས་ལ་འགོག་པ་མ་མཆིས་མོད།། དགེ་བའི་གྲོགས་ལ་རྟེན་དགོས་མི་ཡིན་ཚེ།། ཆོས་ལྡན་ཞིང་ལ་སྡོད་ན་དགེ་བ་འཕེལ།། རྒྱལ་བའི་ལུང་རྟོགས་འཛིན་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི།། བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ན་དེ་བས་ཀྱང་།། དགེ་བའི་བཤེས་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྡན།། གནས་དེར་བཞུགས་ན་མདོ་སྔགས་བསྟན་ལ་སྨན།། སླེ་ལུང་པས། 31/05/2019\nནིའུ་ཡོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཟུར་འདི་ན།། རྒྱ་དང་རྒྱ་གར་བོད་རིགས་མང་འཛོམས་ས།། འཕགས་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་མ་ཇུ་ཏྲིི་ལ་དང་།། ཕྱོགས་ཙམ་འདྲ་བའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ན་སླེབས།། ཕ་ཡུལ་བྲལ་བའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡིས།། ཕ་ཡུལ་དྲན་དུས་ཕ་ཟས་ཟ་མ་ཁང་།། ཕ་ཡུལ་ཟེར་ནས་སྣ་འཛོམས་ཟ་ཁང་ན།། ཕ་ཡུལ་དྲན་ནས་ལན་གཅིག་སླེབས་སོང་ངོ་།། སླེ་ལུང་པས།\nསྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག། མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་གོ་ལ་དང་།། ཟད་མེེད་འདོད་པ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས།། ལྷ་ཡུལ་རྩིས་པའི་ནིའུ་ཡོག་ལ་འགྲོ། བཅུ་ཕྲག་གསུམ་ལ་ཟིན་པའི་དུས་ཡུན་ན།། ལན་བགྲངས་མང་པོར་ཡུལ་འདིར་སླེབས་སོང་ཡང་།། ལྷ་ཡུལ་ལྟར་ཞོག་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་མི།། ཡིད་རང་བྱས་ས་སུ་ཡང་ཐུག་མ་བྱུང་།། སྤུན་གཉེན་གྲོགས་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཐུག་དཀའ་མོ།། འབྱོར་པའི་ཆེད་དུ་དལ་བའི་དུས་མེད་ས།། ས་ཕྱོགས་འདི་ལ་འགྲོ་འདོད་ཆེར་མེད་ཡང་།། ཆོས་གྲོགས་གཅིག་གིས་བཀའ་བཙན་དབང་གིས་འགྲོ། བོད་ཀྱི་ཁང་པར་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ནི།། བླ་མ་མཁན་ཆེན་སློབ་མ་ཙོང་ཁ་པ།། རྣམ་གཉིས་མཇལ་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་ན།། མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག། དེ་ཡི་མཇུག་ཏུ་མོས་ལྡན་འགའ་ཞིག་ལ།། བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞིག། རེ་བ་ལྟར་དུ་འབད་འཆར་ལགས།། རང་གི་ལས་དོན་ཆེ་ཕྲ་གང་བྱས་ལ།། དགའ་བའི་སེམས་དང་ལྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི།། ཅི་བྱ་བལྟ་བའི་མེ་ལོངས་ངོ་དེབ་ན།། ངལ་བ་མེད་པར་གཟིགས་ཕྱིར་འདི་ན་བཀོད།། སླེ་ལུང་པས་གནམ་གྲུའི་རྐུབ་སྟེགས་དྲོད་ལོངས་མེད་པར་དེ་མར་བྲིས། 22/05/2019\nརྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན།། ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་བརྒྱད་སྟོང་གྲགས་པ་འདི།། མཁས་པའི་ཕྱུག་མཆོག་ལི་ཐང་པཎྜི་ཏས།། དཀྱུས་མཆན་བཏབ་པ་པར་དུ་བཏབ་པ་ལགས།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོ་རུ།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་འདིས།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནད་རྣམས་འཇོམས་བྱས་ནས།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྨན་གྱིས་འཚོ་བར་ཤོག། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་སྒོ་འཕར་དག། ཕྱེ་བའི་ལྡེ་མིག་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལུགས་འདི།། རིགས་དྲུག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་རྫོགས་བྱང་ལ།། མ་འགོད་བར་ཏུ་མི་ཉམས་གནས་གྱུར་ཅིག། འདི་འབད་དགེ་བས་༧གོང་ས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།། སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་པ་དང་།། ཞལ་སློབ་དག་གི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ཡིས།། མཆོད་པས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་དབང་དགྱེས་པར་ཤོག། དེ་བཞིན་གསུང་རབ་འདི་ཉིད་མཁོ་སྟོན་དང་།། པར་དུ་བྱས་པར་ལས་ལ་འབད་པ་དང་།། རྒྱུ་གྲོན་གནང་མཁན་བླ་མ་བཟོད་པ་བཅས།། དགེ་བའི་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་གྲུབ་པར་ཤོག། སླེ་ལུང་པས་དེ་མར་སྨོན།17/05/2019\nLelung Dharma Trust doing most popular “THERAPY DAY” on 12 May 10am-5pm so don’t miss it. We hope to see you may of our supporters at our fundraising day! As you know booking in advance is better for both world.\nགཞི་ཡི་རྣམ་བཞག་བདེན་གཉིས་འཇོག་པའི་ཚུལ།། ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དང་།། འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་སྐུ་གཉིས་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས།། མ་ལུས་གནད་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཁྱད་འཕགས་གཞུང་།། ཤཱཀྱའི་དབང་པོའི་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན།། འཆད་པའི་གཞུང་ལུགས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ལ།། མཁྱེན་རབ་རྩལ་གྱིས་གནད་བསྡུས་ཡུངས་དཀར་འབྲུ།། མཚུངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པའི་ལེགས་བཤད་མཚར།། རང་ཉིད་བློ་གྲོས་དམན་ལ་བརྩོན་གྲུས་ཞན།། རྣམ་གྲངས་ལས་རིགས་བརྩམས་པས་དུས་ཡང་ཟད།། ཅུང་ཟད་སྦྱངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲན་པའི་ཡུལ།། དེ་ཙམ་མེད་ན་གཞན་ལ་ཅི་འཆད་སྙམ།། འོན་ཏང་བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་དང་།། རང་གི་གཞུང་དོན་ཅུང་ཟད་དྲན་པ་རྣམས།། བཟློས་གར་བལྟས་པའི་ཚུལ་དུ་མ་བཞག་པར།། སེམས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་མྱོང་འཆད་ཅི་སྐྱོན།། འདི་ལྟར་བསམ་ནས་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་གསུང་།། རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པའི་ལེགས་བཤད་ཟབ་མོ་འདི།། ཞོགས་དགོང་བྱས་ནས་ཉིན་མ་ཙམ་ཞིག།??? སུད་སིའི་རི་རྩེར་དགའ་ལྡན་ཆོས་སྐོར་བཤད།། འདི་ཡི་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་བསགས་པ་གང་།། ཕྱག་ན་པདྨོ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡི།། སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་མཛད་ཕྲིན་རྒྱས་པ་དང་།། ཤཱཀྱའི་རིང་ལུགས་ཡུན་དུ་གནས་ལ་བསྔོའོ།།\nགངས་ཕྲུག་གངས་དང་བྲལ་ནས།། མི་ཚེ་ཁྱེད་ཀ་རྫོགས་སོང་།། ས་ཕྱོགས་གང་དུ་སོང་ཡང་།། གངས་རིའི་རྨི་ལམ་བཏང་གིན།། ནངས་པར་ལངས་པའི་དུས་སུ།། གངས་ཀྱིས་ས་གཞི་ཁེབས་འདུག། མིག་ལ་གངས་དཀར་མཐོང་དུས།། གངས་ཕྲུག་གངས་ཀྱིས་བཟི་སོང་།།\nGuess where it is? མདང་གི་རྨི་ལམ་ནང་ལ།། ཕ་ཡུལ་སླེབས་པ་རྨིས་བྱུང་།། ནངས་པར་ལང་པའི་སྐབས་ལ།། ས་ཆ་འདི་ལ་སླེབས་འདུག། ཕ་ཡུལ་ཡིན་ནམ་བསམ་ནས།། ཕ་སྐད་རྒྱབ་ས་འགྲོ་དུས།། སུས་ཀྱང་ང་ཡིས་བཤད་པ།། དོན་དག་གོ་མཁན་མི་འདུག། རྨི་ལམ་སྐྱིད་པོ་བཏང་བས།། རང་སེམས་སྤྲོ་བ་འཕེལ་ཡང་།། སླེབས་ས་ཕ་ཡུལ་མིན་པས།། རང་སེམས་ལྷང་ལྷང་སྐྱོ་བྱུང་།། སླེ་ལུང་པས་རྩེད་མོའི་ཚུལ་དུ། 1/052019\nཆོས་ལ་མ་རྟེན་མི་ཚེ་སྐྱེལ་གྱུར་ན།། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པ་སྟོང་ཟད་གྱུར།། ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་རྐྱང་པ་བྱེད་གྱུར་ན།། ཕྲུ་གུའི་ཕ་རྒན་མི་ཙམ་གྱུར་ཉེས་ཆེ།། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་རྩམ་གྱུར་ན།། མི་ཚེ་བྲེལ་བས་གཉིད་ཀྱང་དཀའ་མོ་འདྲ།། ལུགས་གཉིས་ཕྲག་པར་འཁྱེར་བའི་ཕ་རྒན་ངའི།། བྱ་བཞག་མཐོང་ན་སུ་ཡང་ཡ་མཚན་བསྐྱེད།། གང་ལྟར་གཞན་གྱིས་ལྷ་འདྲེ་ཅིར་བལྟ་ཡང་།། དཀོན་མཆོག་དཔང་པོར་བཞག་ནས་ཕྲལ་ཕུག་ལམ།། ངལ་བར་མི་འཛེམས་གདོང་ལེན་བྱས་པ་ལ།། བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ངན་དུ་མི་འཛིན་སྙམ།། རང་གི་གང་ཤེས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་།། ཤར་ནུབ་མི་ཡི་མི་ཚེ་སྐྱེལ་ལུགས་དང་།། རང་གི་ཉམས་མྱོང་བདེ་བསྐྱིད་ཡོང་ཐབས་སོགས།། གཞན་ལ་བསྟན་པར་ཕན་པའི་རེ་བ་མཆིས།། བྲེལ་བའི་ནང་ལ་ལྷ་ཡུལ་འདྲ་བའི་ས།། སུད་སིའི་ཕྱོགས་སུ་ཀུན་སློང་རྣམ་དག་གིས།། དམ་པའི་གསུང་རབ་འགའ་ཞིག་བསྟན་པ་ལ།། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་གྲོགས་རྣམས་དགའ་བ་བྱོས།། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ལོན་ཌོན་གནམ་ཐང་ནས་དེ་མར་བྲིས།། 28/04/2019\nRead more about the activities of the Lelung Dharma Trust\nRinpoche in Sarnath, India


Terdzo-THI-046 - Rinchen Terdzö\nDkyil 'khor 'grel chung gser gyi yang zhun\nExplanation of Maṇḍalas - maN+Dal bshad pa\nin cycle དཀྱིལ་འཁོར་འགྲེལ་ཆུང་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ (Dkyil 'khor 'grel chung gser gyi yang zhun)\nVolume 40 (ཐི) / Pages 915-922 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #47 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. dkyil 'khor 'grel chung gser gyi yang zhun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 915-922. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: ལེགས་ཉེས་སྟོབས་ཆེན་འདི་ཤེས་ནས༔ འབད་པས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཆིམས་ཕུའི་དཀོར་ཁང་དུ༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༔ རྨ་ཨ་ཙརྱ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་གནང་བ༔ མན་ངག་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་རྫོགས་སོ༔\nRevealer colophon: འདི་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཕྲན་སྐོར་ཡིན་པར་གསུང་ཡོད། མཆན།\nTreasure colophon: legs nyes stobs chen 'di shes nas:_'bad pas tshul bzhin sgrub par gyis:_slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis:_mchims phu'i dkor khang du:_khri srong lde'u btsan dang:_rmaatsar+ya rin chen mchog la gnang ba:_man ngag gser gyi yang zhun rdzogs so:\nRevealer colophon: 'di rat+na gling pa'i gter phran skor yin par gsung yod/_mchan/\nྈ དཀྱིལ་འཁོར་འགྲེལ་ཆུང་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ༔ བདག་ཅག་རྨོངས་པས་ཡང་དང་ཡང་ཞུས་པ༔ མི་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་དྲ་བས་སེམས་ལ་ཁྱབ༔ ཐུགས་དང་མ་འགལ་དགོངས་པའི་བར་མ་གཅད༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ༔ ཆོ་ག་ཞིབ་མོའི་རིག་པ་མ་བསྒོམས་ཀྱང༔ ལྷ་ཡི་གཟུགས་སྐུ་ཉིད་ལ་བརྟེན་བགྱིད་ནས༔ གཅིག་ཆར་འཇུག་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལགས་སམ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དཔག་མེད་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བ་འདིར༔ རྣམ་རྟོག་དཔག་ཡས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི༔ བག་ཆགས་མང་པོ་རྒྱུད་ལ་བསགས་གྱུར་པ༔ དེ་དག་རིམ་གྱིས་སྦྱང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ༔ བཙོ་བླག་མཁན་གྱིས་རས་དག་འཁྲུད་པ་བཞིན༔ འདག་ཆལ་དུ་མས་ཡང་ཡང་བཀྲུས་གྱུར་ན༔ ཚོན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་བཞིན༔ ཐོག་མར་དབེན་པར་སྒྲུབ་པའི་གནས་བཅས་ན༔ དང་པོའི་ལས་ཅན་སེམས་འདི་ལས་སུ་རུང༔ དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་བསྒྲུབ་པས་ནི༔ འཚོ་བ་རྙེད་སླ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་དང༔ འཇིགས་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་འགྱུར་བ་དང༔ སྐྱེ་བོས་དབེན་ཞིང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ན༔ གཙང་རྨེའི་རྟོག་པ་བཅོམ་ཕྱིར་དག་པས་སྐྱོབ༔ ཡི་དྭགས་གནོད་བྱེད་ཕྲ་མོས་མི་ཚུགས་ལ༔ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་རྣམས་སེལ༔ གསང་བའི་ཡུམ་དང་རོལ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་འདི་ལས་སུ་རུང༔ དམ་རྫས་རྙེད་སླ་ཡིད་མཐུན་གྲོགས་དང་ལྡན༔ སྐུ་གཟུགས་གླེགས་བམ་མཆོད་རྟེན་དམ་པ་དང༔ བླ་རེ་དར་གྱི་ལྡ་ལྡིས་གནས་བརྒྱན་ན༔ འདུག་སར་ཉམས་དགའ་ལྷས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་དེར་བྱིན་རླབས་ལྡན་པར་འགྱུར༔ མཎྜལ་མེ་ཏོག་གཅལ་བཀྲམ་མཆོད་པའི་ཚོགས་བཤམས་ན༔ སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་འཇུག༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་འདིས༔ ལུས་དང་སེམས་བདེ་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལྷ་ཡི་བུ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཟད་པས་འཛམ་གླིང་དུ༔ ལྷུང་ནས་གཅིག་པུར་གནས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ འཁོར་བར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་དང༔ འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་འགྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ བདག་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ བར་ཆད་སྲུང་དང་སེམས་བརྟན་འགྱུར་བ་དང༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ༔ ལྷས་བྱིན་ལ་སོགས་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞེན་ཆགས་དག་པ་དང༔ ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་ཆེན་བཞི་པོ་འདི༔ སྤྱན་མ་ལ་སོགས་ཡུམ་བཞིར་ཤེས་པ་ཡིས༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལུས་བཅས་བསྐྱེད་པར་ཤེས༔ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ལས་བྱུང་ཤེས་བྱ་ཞིང༔ ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ གཞལ་མེད་ཁང་པ་བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཁང་ཁྱིམ་གནས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དག་གྱུར་ནས༔ ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང་པ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ༔ ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ས་བོན་ནི༔ མ་ཡི་མངལ་དུ་ཁུ་བ་ཁྲག་ཏུ་ཞི༔ བར་དོའི་ཤེས་པ་འདྲེས་པའི་དུས་སུ་ནི༔ ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གྱུར་དེ་སྦྱོང༔ ལ་ལར་བདུད་ཀྱི་གདན་དག་ཡོད་པ་ནི༔ བདུད་དང་བགེགས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བརྡ༔ བརྫུས་སྐྱེས་ལ་སོགས་སྐྱེད་ཚུལ་བཞི་པོ་འདིས༔ སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་བ་ཡིན༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུར་ནི་གསལ་གྱུར་ན༔ ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དག་གྱུར་ཏེ༔ སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན༔ འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཐ་མལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་རྟོག་དག་གྱུར་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དག་པའི་འཁོར་དང་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བདག་དང་གཉིས་མེད་བསྲེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་འཇུག་པ་དང༔ བཟང་ངན་དང་ནི་ཐ་དད་རྣམ་རྟོག་འཇོམས༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་ནི༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི༔ ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ནས༔ གཞན་དོན་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡི༔ སྤྲོ་བསྡུ་རྣམས་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔས་བྱེད༔ ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཀོད་པས་ནི༔ ཕྲིན་ལས་ཐ་དག་གསུང་གིས་བྱེད་པར་སྟོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བྱིན་རླབས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དག་གྱུར་ནས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་འགྱུར༔ སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ རྣམ་རྟོག་མིག་ལ་སོགས་པ་སྦྱོང་བ་ཡིས༔ མངོན་ཤེས་དྲུག་པོ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྐྱེ༔ ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བླང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་དང༔ མྱུར་དུ་ནུས་པ་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྡན༔ ལྷ་གཅིག་བསྒོམ་ཀྱང་རིགས་ལྔ་རྫོགས་པར་ལྡན༔ རིགས་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འགྲུབ༔ མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་དགོས་པ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དག་ལ་མི་ཆགས་ནས༔ ཐ་མལ་ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྤངས་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་རྒྱུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ མནྟྲ་ཛཔ྄་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི༔ རྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་ལ་སོགས་ངག་གི་སྐྱོན༔ དག་པར་གྱུར་ནས་ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས༔ དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་བཞི་དང་བུམ་པ་བཟང༔ ནམ་མཁར་འགྲོ་སོགས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བས་ནི༔ ལྷ་ལ་བརྙས་པ་སྤང་ཞིང་རང་སེམས་སྦྱོང༔ ལྷག་ཆད་བཟོད་པར་གསོལ་བའི་དགོས་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཡིན་པས་བརྗེད་ངས་ལེ་ལོ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་ཆོ་ག་ཉམས་ན་སྐྱོན་བཅས་པས༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོའི་ཆད་པ་སྤང་ཕྱིར་ཡིན༔ ཐུན་མཚམས་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་བཏང་གྱུར་ན༔ ཚེ་རབས་སྤྱད་པའི་བུ་ལོན་འཁོར་བ་དང༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔ རྣམས་ཀྱིས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཅི་བཞིན་དུ༔ སྲུང་བར་བྱེད་ཅིང་ལས་རྣམས་ཅི་བཞིན་སྒྲུབ༔ དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ལམ་ལ་འཇུག་འདོད་ན༔ རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ རིམ་གྱིས་བསྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉིས༔ བྱེ་བྲག་དབྱེ་བར་མི་བྱ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་བརྙས་མི་བྱ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་བླ་མ་གཉིས༔ བཟང་དང་ངན་པར་རྟོག་གྱུར་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དཀྲུགས་པས༔ བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་མི་འགྲུབ་ལ༔ བསྐལ་པར་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་ཆད་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཅགས་པས༔ དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ གསང་བ་གཞན་དུ་སྤེལ་གྱུར་ན༔ གསང་སྔགས་དམ་པའི་མཚངས་བྲུས་པས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་ནད་རྣམས་འོང༔ དེ་ནས་ལྕེ་ལ་ཞིང་རྨོ་སྟེ༔ ཐར་པའི་དུས་མེད་དམྱལ་ལྟུང་གནས༔ ལེགས་ཉེས་སྟོབས་ཆེན་འདི་ཤེས་ནས༔ འབད་པས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཆིམས་ཕུའི་དཀོར་ཁང་དུ༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༔ རྨ་ཨ་ཙརྱ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་གནང་བ༔ མན་ངག་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་རྫོགས་སོ༔་་་་འདི་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཕྲན་སྐོར་ཡིན་པར་གསུང་ཡོད། མཆན།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-046&oldid=112790"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 03:37.