Long Motivation - Official Website of Khentrul Rinpoché\nHome Practice Kalachakra Materials for Practice Long Motivation\nLong Motivation for Requesting Teachings\nThese prayers should be recited at the start of the first session in multi-day events. You can use the “Short Prayers for Requesting Teachings” in subsequent sessions.\nཐམས་ཅད་དུ་ནི་ས་གཞི་དག །གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང། །\nལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་བཻཌཱུརྱའི། །རང་བཞིན་འཇམ་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག །\nMay anything unpleasant in this environment disappear.\nMay this environment transform into lapis lazuli and become pleasing, benevolent and translucent.\nམ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །\nདངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཡང་དག་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །\nProtector of all beings without exception, divine destroyer of legions of Maras.\nBhagavan with retinue, who knows directly past, present and future phenomenon.\nབཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང། །\nསྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པ། །ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདིར་ལགས་ན། །\nVictorious conqueror, for countless aeons you worked to rescue all sentient beings.\nWith these vows and aspirations, please come here for us.\nདེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང། །\nམཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །\nWith miraculous performances from your Dharmadhatu palace.\nI invoke all of you with retinue to liberate boundless sentient beings.\nབདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བཐུ་ཡིས་ནི། །\nཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །\nWith loving kindness to myself and all sentient beings,\nPlease keep your miraculous power with us for our accumulation of merit.\nཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་མི་ཡི་སེངྒེ་ཀུན། །\nབདག་གིས་མ་ལུས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་དང་བས་ཕྱག་བགྱིའོ། །\nWith devoted body, speech and mind, I pay homage to all those lions among men,\nHowever many there be who appear in the worlds of the ten directions and the three times.\nབཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་གིས། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ། །\nཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ལུས་རབ་བཏུད་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nThrough the purity and power of my aspiration, may all the victorious ones be present.\nBowing reverently with bodies as numerous as atoms in all realms, I pay homage to all the victorious ones.\nརྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུམ་ན་བཞུགས་པ་དག །\nདེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་མ་ལུས་པར། །ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་དག་གིས་གང་བར་མོས། །\nOn each atom I imagine as many Buddhas as there are atoms, each residing in the midst of their sons.\nI imagine the whole of Dharmadhatu completely filled with victorious ones.\nདེ་དག་བསྔགས་པ་མི་བཟད་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་ཀུན་གྱིས། །\nརྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་བརྗོད་ཅིང། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། །\nTo those with oceans of inexhaustible praiseworthy qualities,\nI proclaim the qualities of all the victorious ones with sounds containing oceans of melodies.\nམེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང། །སིལ་སྙན་རྣམས་དང་བྱུག་པ་གདུགས་མཆོག་དང། །\nམར་མེ་མཆོག་དང་བདུག་སྤོས་དམ་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་བཆོད་པར་བགྱི། །\nWith the finest flowers, the finest garlands, music, ointments, supreme parasols,\nsupreme lamps, and the finest incense; I make offerings to the victorious ones.\nན་བཟའ་དམ་པ་རྣམས་དང་དྲི་མཆོག་དང། །ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་རི་རབ་མཉམ་པ་དང། །\nབཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མཆོག་ཀུན་གྱིས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི། །\nWith the finest cloths, supreme scents and heaps of fine medicinal powders equal in size to Mount Meru,\nAll displayed in supreme and magnificent ways; I also make offerings to those victorious ones.\nབཟང་བོ་སྤྱོད་ལ་དད་པའི་སྟོབས་དག་གིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །\nImagining whatever offerings I make to be vast and unsurpassable, I venerate all the victorious ones.\nThus, through the power of faith in excellent conduct, I pay homage and make offerings to all the victors.\nའདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནི། །ལུས་དང་ངག་དང་དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང། །\nསྡིག་པ་བདག་གིས་བགྱིས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སོ་སོར་བཤགས། །\nI confess and purify each and every one of my sins, whatever they may have been.\nDone with body, speech and also mind while overpowered by aversion, attachment and ignorance.\nཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །རང་རྒྱལ་རྣམས་དང་སློབ་དང་མི་སློབ་དང། །\nའགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་གང་ལ་ཡང། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་ཡི་རང། །\nAll the victors of the ten directions, spiritual sons and daughters, those in training, those beyond training and all sentient beings of varying accumulated merit, I aspire to and rejoice.\nགང་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་རིམ་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཆགས་བརྙེས། །\nམགོན་པོ་དེ་དག་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ། །འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད་པ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །\nI entreat the protectors, those lamps of the worlds of the ten directions who pass through the stages of awakening mind attained Buddhahood beyond attachment, to turn the unsurpassable wheel of Dharma.\nམྱ་ངན་འདའ་སྟོན་གང་བཞེད་དེ་དག་ལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བའི་ཕྱིར། །\nབསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་བཞུགས་པར་ཡང། །བདག་གིས་ཐལ་མོ་རབ་སྦྱར་གསོལ་བར་བགྱི། །\nWith palms joined together I supplicate those who prolong their passing into nirvana for the welfare of all beings, and remain for aeons as numerous as there are atoms.\nཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་ཡི། །\nདགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །\nI dedicate all virtue, however slight, that I have accumulated through offerings, confession, rejoicing, requesting the teachings and prayer; and beseech the enlightened ones to turn the wheel of Dharma and supplicate them to remain in this world until enlightenment.\nVajrasattva Purification Mantra\nThirty-Seven Mandala Offerings\nOM VAJRA BHUMI AH HUM. Great pure golden ground, full of beauty and power.\nOM VAJRA REKHE AH HUM. Surrounded by an iron fence circle.\nཧཱུྃ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ལུས་དང་ལུས་འཕགས། རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ། སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ།\nIn the centre is Mount Meru, the king of mountains. In the east is Purvavideha, in the south is Jambudvipa. In the west is Aparagodaniya and in the north is Uttarakuru. Beside them are Deha and Videha, Chamara and Aparachamara, Satha and Uttaramantrina, Kurava and Kaurava.\nརིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང། འདོད་འཇོ་བའི་བ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ།་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། གླང་བོ་རིན་པོ་ཆ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་ཆེན་པོ་ཡི་བུམ་པ། སྒེག་མོ་མ། ཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ། མེ་ཏོག་མ། བདུག་སྤོས་མ། སྣང་གསལ་མ། དྲི་ཆབ་མ། ཉི་མ། ཟླ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་པའི་རྒྱལ་མཚན།\nThe precious mountain, wish granting tree, wish-fulfilling cow and uncultivated harvest, the precious wheel, precious jewel, precious queen, precious minister, precious elephant, precious horse,\nprecious general and great treasure vase. The goddess of grace, garlands, song, dance, flowers, incense, lamps and perfume. The sun, moon, precious parasol, and banner of total victory in all directions.\nདབུས་སུ་ལྷ་དང་མི་ཡི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། མ་ཚང་བ་མེད་པ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ལས་འདས་པ་མངོན་པར་བཀང་སྟེ།\nབདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ཀུན། །རིན་ཆེན་མཎྜལ་བཟང་པོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཚོགས་བཅས་པ། །\nབློ་ཡིས་དམིགས་ནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །\nMyself and all beings’ body, speech and mind with all the wealth and virtues of the three times, with unsurpassable mandala of samantabhadra offerings; all these both real and visualised I offer to the yidam and the three jewels, out of your great compassion, please accept and bless me.\nས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །\nསངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །\nI offer to the Buddha field. By this merit may all beings partake in the pure lands of Buddha.\nWe sincerely request the glorious one, the kind and compassionate one, the teachings of common and uncommon vehicles suitable for all beings. May we comprehend the Dharma in our minds and develop all Dharma qualities.\nTo be recited by the Teacher.\nI welcome here all unseen beings such as gods and demigods and those who live in the different levels of Mount Meru.\nThe nagas who live within the earth and dispel the darkness with their luminous jeweled crown.\nAll holders of primordial awareness surrounding the Himalayas.\nThose who seek nirvana and enlightenment and will follow Lord Buddha’s teachings, I welcome here.\nThose of the universe in the ten directions, with whom there isakarmic connection, I welcome here to listen to the rain of Dharma, according to Lord Buddha.\nMay my words of Dharma be understood by gods, nagas, yakshas, rakshas, kimnaras and all other beings in their mother-tongue.\nI supplicate my glorious Lama, Lobsang Trinley, embodiment of all Buddhas, Dharma King of the three realms, treasury of love and compassion who bless me more than all the Buddhas, rescuer of all sentient beings.\nWith eternal longing, my genuine heartfelt devotion melts into the thought of you.\nI bow at your lotus feet, you who dwell in the innate pure abode of Sukhavati, Shambhala, please bless me, and never abandon me.\nI pay homage to Siddhartha Gautama, the enlightened one, who taught the holy Dharma from and endless ocean of loving kindness, eliminating all views.\nI pay homage to those who illuminate the unexpounded meaning of the precious hidden Dharma, Great Bodhisattva Maitreya, regent of Buddha Shakyamuni; Arya Asanga, victor of the third bhumi, knower of the essence of the Tathagata, the unmistaken most profound diamond view of the third Dharma wheel.\nI pay homage to the treasury of wisdom Manjushri; to the holder of the profound view Nagarjuna who attained the first bhumi, and all the lineages of the glorious realised masters throughout India and Tibet, and to my root lama, who showered oceans of definitive Dharma on the essence of enlightenment.\nI pay homage to the great Kalachakra masters who purified the channels and inner winds with indestructible yoga and so attained the ten signs, who purified the central channel and remain with illuminating indestructible empty form. Please bless me.\nPlease hear me, glorious noble realised ones, the welfare of all beings of the three realms is in your hands. I beseech you, please bless me and guide me so that I may rescue these followers from the suffering of Samsara.\nThirty-Seven Heap Mandala Offering


Terdzo-OM-068 - Rinchen Terdzö\nbla ma zhi drag dang rta phyag sogs yi dam chos skyong rnams kyi dbang dang byin rlabs rjes gnang gi bka' bsgo lo chen rin po che'i dris lan las zur bton dkyus bkod\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 773-776 / Folios 1a1 to 2b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #68 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. bla ma zhi drag dang rta phyag sogs yi dam chos skyong rnams kyi dbang dang byin rlabs rjes gnang gi bka' bsgo lo chen rin po che'i dris lan las zur bton dkyus bkod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 773-776. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nབླ་མ་ཞི་དྲག་སོགས་ཀྱི་གཏོར་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཀྱི་འདོད་གསོལ་ནི། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བཤར་ནས། རྩ་བའི་བླ་མ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་མཐར། མ་ཧཱ་གུ་རུ་དང་། བཛྲ་གུ་རུ་དང་། པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་སྔགས་སྤྱི་འགྲོའི་མཐར་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ་སོགས་གསུམ་བཏགས་པས་བསྐུར་རོ།། །། ༄༅། །རྟ་མགྲིན་དང་ཕྱག་རྡོར་སོགས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོའི་ངག་འདོན། སྔགས་མཐར་བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེད་ཀྱི་རྗེས་སུ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ། ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བྱེ་བྲག་ཏུའང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག །བར་གདོན་བདུད་བཙན་རྒྱལ་འགོང་ཐེ་བྲང་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བ་དང་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང་སྦ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མཐར་མངའ་གསོལ་ཤིས་བརྗོད་ནི་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་སུ་པྲ་ཏིཥྛའི་སྔགས་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སོ།། །། ༄༅། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཏད་རྗེས་གནང་ལ་བཀའ་བསྒོ་དགོས་པའི་དཔེར་བརྗོད་ནི། ཀྱེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངག་གཞུག་ཆེན་པོ། བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་སྐྱོངས། དམ་ཆོས་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས། བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། བསྟན་པ་བསྟན་འཛིན་དང་བཅས་ལ་རིམ་གྲོ་སྐྱེད། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆོད། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ཉིད་དུས་དེང་ནས་གཟུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱོད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ཀྱིས། ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ནས། སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། འགོ་ནད་ཡམས་རིམས་སོགས་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གཟའ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། རྨི་ལམ་མཚན་མ་ངན་པ་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སོགས་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་སོལ། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་གྱིས། མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད། བསམ་པ་སྒྲུབས། རེ་བ་སྐོངས། ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཅིག །ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་མ་ཆུང་། དམ་ཅན་རྩལ་མ་ཞན། མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོས་པས་དོན་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ། །ཞེས་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པས་ཁས་བླངས་པར་བསམ། ༈ ཡང་བཀའ་བསྒོའི་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུ་ན། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་སོགས་བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེད་རྗེས། བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་སྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། སྣོད་ཀྱི་དགེ་བཅུ་སྒྲུབས། བཅུད་ཀྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་གཉའ་ནོན། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། ཐར་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། ཕན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་ འདིའི་སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ནད་དང་ཉེར་འཚེ་སོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ། དཔལ་དང་གྲགས་པ་སྒྲུབས། དབང་ཕྱུག་དང་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད། ཆོས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། མངའ་རིས་དང་ཆོས་སྲིད་སྐྱོངས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བསམ་པ་སྒྲུབས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་གཞན་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-068&oldid=115551"


artificial fog dissipation\n1. ཚ་སྣོན་བྱེད་ཐབས། དེ་ནི་ཁྱབ་ཁོངས་ཆུང་བའི་ས་ཁུལ་གྱི་སྨུག་པ་སྟེ། དཔེར་ན། གནམ་གྲུའི་འཕུར་ལམ་སོགས་ལྟ་བུ། འབར་སྣུམ་སོགས་འབར་རྫས་འབོར་ཆེན་བཏང་ནས་མཁའ་རླུང་ལ་ཚ་སྣོན་བྱས་ཏེ་སྨུག་པ་རླངས་འགྱུར་བྱས་པ་དང་བསྟུན་ནས་མེད་པར་གྱུར་བ།\n2. རླན་འཇིབ་བྱེད་ཐབས། ཚྭ་དང་གཅིན་རྒྱུ་སོགས་གཏོར་བ་དང་རླན་འཇིབ་འགྱུར་འདེད་སྐུལ་རྫས་སོགས་བཀོལ་ནས་ཧྲེངས་འགྲིལ་སྙིང་ཐིག་འབོར་ཆེན་ཐོན་སྐྱེད་བྱས་ཏེ། ཆུ་རླངས་དེ་ཆུ་ཐིགས་སུ་གྱུར་བ་དང་སྨུག་པ་རླངས་འགྱུར་བྱས་ནས་མེད་པར་གྱུར་བ་རེད།\nསྨུག་པས་འགྲིམ་འགྲུལ་བདེ་འཇགས་ལ་གྱོང་གུད་ཚབས་ཆེན་སྐྱེལ་ཡོང་གི་ཡོད། སྨུག་པས་གནམ་གྲུའི་འཕུར་སྐྱོད་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྨུག་སྤྲིན་འཐུག་དུས་གནམ་གྲུ་ཡར་འཕུར་མི་ཐུབ་ལ། མར་ཡང་འབབ་དཀའ། འཕུར་སྐྱོད་བྱེད་སྐབས་འཕུར་ལམ་གསལ་བོ་མཐོང་མི་ཐུབ་པས་རི་བྲག་ལ་གདོང་ཐུག་རྒྱག་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་འབྱུང་སྲིད།\nདཔེར་ན། སྤྱི་ལོ1948ལོའི་ཡེ་ཤུའི་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་ཉིན་མོར། ཝུའུ་ཧན་ནས་ཧྲེང་ཧེ་བར་འཕུར་བའི་གནམ་གྲུ་ཞིག་སྨུག་རྒྱུའི་ཁྲོད་ཐེངས་གསུམ་ལ་དོན་རྐྱེན་བྱུང་བ་ལྟ་བུ།\nདེ་བཞིན་དུ་གྲུ་གཟིངས་རྒྱག་དུས་སུ་སྨུག་སྤྲིན་འཐིབ་ན། བསྐྱོད་ལམ་བཀག་ནས་ཆུ་འོག་བྲག་རྡོ་སོགས་ལ་གདོང་ཐུག་རྒྱག་པའི་ཉེན་ཁ་འབྱུང་སྲིད། དེར་བརྟེན། མི་ཐབས་སྨུག་སེལ་གྱིས་འགྲིམ་འགྲུལ་བདེ་འཇགས་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྔར་ལས་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་བཅས་ལ་ཕན་ནུས་བླ་མེད་འདོན་བཞིན་ཡོད།\nསྤྱིར་བཏང་དུ་གནམ་གཤིས་དྲོད་ཚད0℃ རུ་སླེབས་དུས། སྨུག་པ་ཆུ་རླངས་རྡོག་འགྲིལ་དུ་མི་འགྱུར་བར་གྲང་མོ་ཆུ་ཐིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་སྲིད། དེར་བརྟེན། སྤྲིན་སྨུག་ཁྲོད་ངེས་པར་དུ་ཧྲེངས་འགྲིལ་སྙིང་ཐིག་དགོས་ལ། ཧྲེངས་འགྲིལ་སྙིང་ཐིག་ཡོད་ཚེ་ད་གཟོད་ཆུ་རླངས་འཁྱགས་ཟིལ་དུ་འགྱུར་སྲིད་པ་རེད། དེ་ཡང་གྲང་སྨུག་སེལ་བའི་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོ་ནི་སྐམ་འཁྱགས་དང་ཏེན་དངུལ་རྫས་དང་། ག་ཝོན་སོགས་འགྱུར་འདེད་སྐུལ་རྫས་ཀྱི་རིགས་སྨུག་རིམ་དུ་གཏོར་ནས་སྨུག་པ་འཁྱགས་ཟིལ་དུ་འགྱུར་བར་བྱས་ནས་འཁྱགས་ཟིལ་གྱི་ཚད་མཐོ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་བསྟུན་གྲང་སྨུག་གི་རིམ་ཚད་དམའ་རུ་སོང་བ་རེད།\n1 རྒྱལ་ཡོངས་བོད་སྐད་བརྡ་ཆད་ཚད་ལྡན་གྱི་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་རྩོམ་བསྒྲིགས་བྱས་པའི《བོད་སྐད་བརྡ་གསར་སྤྱི་བསྒྲགས》 གུང་ཧོ་རྫོང་བོད་སྐད་ཡིག་བྱ་བའི་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་དཔར། 2018-4པའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་གྲངས65ན་གསལ།\n2 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2018-7-23\nསྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག རང་བྱུང་ས་ཁམས། རང་བྱུང་རིག་གནས། རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས།


ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར། | སྐྱེ་ཁམས།\nབོད་ཀྱི་ཁྱད་ནོར་རི་དྭགས་གླ་བར་དཔྱད་པ། 85 75 83 81\nསྲོགས་ཆགས་ཀྱི་རིགས་དབྱེ་རིག་པ། 80 60 80 73\nབོད་མཐོ་སྒང་གི་ཨ་བྲ། 67 58 90 72\nང་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཨ་བྲ་ཞིག་ཡིན། 69 48 85 67\nརྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར་གྱི་ཆ་རྐྱེན། (རྩོམ་པ་པོ་ལགས། གཤམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལྔ་བོ་འདི་དག་ངེས་པ་དུ་ཚང་དགོས།)\n༢༠༡༩ ལོའི་ཁོར་ཡུག་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་སྡུར་གྱི་བརྗོད་གཞི་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། རི་དྭགས་དང་། གཅན་གཟན། ཉ་རིགས། འབུ་སྲིན། འདབ་ཆགས། སྒོ་ཕྱུགས་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གང་ཡིན་ཀྱང་ཆོག གཙོ་བོ་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བྲག་པ་གང་རུང་ཞིག་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་འབྲེལ་བ། ཡང་ན་སྲོག་ཆགས་གང་རུང་བ་ཞིག་གི་ངོ་སྤྲོད་སོགས་ཡིན་ཆོག འོན་ཀྱང་། སྲོག་ཆགས་དང་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་བར་གྱི་འབྲེལ་བའམ་སྲོག་ཆགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་གི་འབྲེལ་བ་ལས་མ་བརྒལ་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས།\n༢ རིང་ཐུང་། ཡིག་གཟུགས་ཧི་མ་ལ་ཡ་དང་ཡང་ན་ཀཻ་ལ་ཤ་(Microsoft Himalaya or Kailasa)དང་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་20་ཡིན་དགོས།\nརྒྱུན་ལྡན་གྱི་A4 ཡིན་པའི་ཤོག་ངོས་5ལས་བརྒལ་ན་མི་ཆོག\n༣ རྩོམ་རིགས། དཔྱད་རྩོམ་ཡིན་དགོས། དཔྱད་རྩོམ་དུ་ལུང་དྲངས་ཡོད་ན་ཁུངས་ཀྱི་ཤོག་དེབ་སོགས་གྱི་མཆན་ངེས་པར་དུ་དགོས།\n༤ སྤུས་ཚད། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་དང་རྩོམ་ཡིག་ཚད་ལྡན་ཡིན་དགོས།\n༥ རྩོམ་ཡིག་བསྡུ་དུས། སྤྱི་ཟླ་༡༠ བའི་ཚེས་༦ཉིན་ད་ལོའི་རྩོམ་ཡིག་བསྡུ་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། དེའི་རྗེས་སུ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཕྱི་ལོའི་འགྲན་སྡུར་དུ་ཞུགས་དགོས།\nOur selection committee will grade your work from zero to ten (ten being the highest), averaged on percentile basis and then choose the winners.\nEvery year the winners will be announced on November 6, 2019.\nདང་བོར་གསའ་ཡི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མཁན་ལ་དཔང་ཡིག་དང་ཨ་སྒོར་ ༣༠༠ འབུལ་རྒྱུ།\nགཉིས་པར་གཙོད་ཀྱི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མཁན་གཉིས་ལ་བྱ་དགའི་དཔང་ཡིག་དང་ཨ་སྒོར་ ༢༠༠ རེ་འབུལ་རྒྱུ།\nགསུམ་པར་འབྲོང་གི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མཁན་གསུམ་ལ་བྱ་དགའི་དཔང་ཡིག་དང་ཨ་སྒོར་ ༡༠༠ རེ་འབུལ་རྒྱུ།\nབྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད་པ་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་བའི་རྗེས་སུ་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་གནས་སྡོད་བྱེད་སའི་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་གཞུང་གིས་སྤྲད་པའི་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས་ཤིག་ང་ཚོ་ལ་སྐུར་རོགས། དེ་མ་གཏོགས་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་སྒོར་མོ་དང་བྱ་དགའ་སྐུར་མི་ཐུབ་པའི་དེ་དག་ཐུགས་ལ་འཛིན་པར་ཞུ། དེ་མིན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་རྣམས་གཟེངས་རྟགས་དང་བྱ་དགའ་ཐོབ་པའི་རྩོམ་ཡིག་གཞན་དང་མཉམ་དུ་དྲ་ཚིགས་སུ་འགོད་རྒྱུ་ཡིན།\nPrizes: We will be felicitating top three essays.\nGrand Prize Winner, Snow Leopard Award US$ 300.\nSecond Prize Winners, Antelope Award US$ 200 each.\nThird prize winners, Wild Yak Award US$ 100 each.\nWe will also acknowledge all the quality essays and publish these on our websites and journals along with the winners.\nང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་གོ་ལ་སྤྱི་དང་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཁྱབ་སྤེལ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་མི་མང་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་ཁོར་ཡུག་གི་ཤེས་བྱ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཐེངས་འདིར་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་རྩོམ་པ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་གྱིར་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་དང་། གཏེར་རྫས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས། གཏེར་གྱི་སྙིགས་ཆུ་དང་སྙིགས་རོའི་གནད་དོན། གཏེར་གྱི་གྲངས་འབོར་སོགས་རྩོམ་གཞི་འཛིན་དགོས་རྒྱུ་དང་། ཡང་གཏེར་གྱི་དགེ་མཚན་དང་། ཐོན་རྫས། གཙང་སེལ་གྱི་ཐབས་ལམ་སོགས་གཏེར་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་དགོས་པ་མི་བརྗེད་པར་མཁྱེན།\nརྒྱུན་ལྡན་གྱི་A4 ཡིན་པའི་ཤོག་ངོས་ 8 ལས་བརྒལ་ན་མི་ཆོག\n༢༠༡༩ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༠ ལ།


Wylie:Dam chos dgongs pa gcig pa'i khog dbub snying por dril ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dam chos dgongs pa gcig pa'i khog dbub snying por dril ba\nDamngak Dzö Volume9(ཏ་) / Pages 409-429 / Folios 1a1 to 11a6\nVolumes List > Volume9> Text #30 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. ༄༅། །དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཁོག་དབུབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 409-429. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. @#/_/dam chos dgongs pa gcig pa'i khog dbub snying por dril ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 409-429. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཁོག་དབུབ་ཀྱི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཅུང་ཟད་བསྟན་ཟིན་ཏེ། རྒྱས་པར་གཞུང་དང་། ཚོམས་བདུན་སོ་སོའི་འགྲེལ་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ༎\nde ltar na de rnams kyi sgo nas dam pa'i chos dgongs pa gcig pa'i khog dbub kyi don nye bar bsdus pa cung zad bstan zin te/_rgyas par gzhung dang /_tshoms bdun so so'i 'grel pa las rtogs par bya ba nyid do//\nLine 1: ༄༅། །དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཁོག་དབུབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/dam chos dgongs pa gcig pa'i khog dbub snying por dril ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ཏ གཅིག་\nགཡོན་: ཏ ཁོག་ (གྲངས་ཀ་) དབུབ།\nLeft: ta khog (tibfolio#) dbub/\nLeft: 'bri gung dgongs gcig/\nBegin-End Pages (Western): 409-429\n༤༠༩ དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཁོག་དབུབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།། །།\n༤༡༠ ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་བཻ། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུར་བསྡུས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ། རྩིས་མགོའི་ཡན་ལག་ལྔས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གང་གིས་མཛད་པ་དང་། ཕྱོགས་གར་གཏོགས་པ་དང་། མཚན་ཅི་ལ་གསོལ་བ་དང་། དགོས་ཆེད་གང་གི་དོན་ལ་མཛད་པ་དང་། དབུ་ཞབས་སུ་དོན་རྣམ་པ་དུས་བསྟན་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འབྲི་ཁུང་གླིང་པ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོའི་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དེས་མཛད་དེ། ལྷ་དང་བླ་མ་ལས་གནང་བ་ཐོབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ། གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་གདམས་ངག་དང་ལྡན་པ། དེ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་སྤོབས་པའམ་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།། །།གཉིས་པ་ཕྱོགས་གར་གཏོགས་ན། སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གར་གཏོགས།། །།གསུམ་པ་མཚན་ཅི་ལ་གསོལ་ན།\n༤༡༡ བརྗོད་བྱ་ལ་མཚན་དུ་གསོལ་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའམ། དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་དགོས་ཆེད་གང་གི་དོན་དུ་མཛད་ན། སྤྱིར་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱ་བ་ནུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་མཛད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཆོས་མཛོད་དང་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་མཛད་དོ་ལྔ་པ་དབུ་ཞབས་སུ་དོན་དུས་བསྟན་ན། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་འཆད་པ་ཀླད་ཀྱི་དོན་དང་། བར་དུ་འཆད་པ་གཞུང་གི་དོན་དང་། ཐ་མར་འཆད་པ་འཇུག་གི་དོན་དང་གསུམ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། འབྲི་བར་དམ་བཅའ་བ་སྟེ། དང་པོ་ནི། དྲི་མེད་འོད་གསལ་སོགས་དང་། གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ།། །།གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། མདོར་བསྟན་ཏེ་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པས་ཁོག་ཕུབ་པ་གདུགས་སྤྱི་ལྟ་བུའི་\n༤༡༢ ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་དང་གཅིག །བྱེ་བྲག་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གདུགས་རྩིབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་དང་གཉིས། དོན་བསྡུས་པའི་ཆིངས་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཤམ་བུའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད་དེ། དབྱེ་བསྡུ་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་འདེབས་ཚུལ། ཡིན་མིན་གྲུབ་མཐའི་འགལ་སྤོང་། ཚོམས་བདུན་གོ་རིམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ། ཆོས་ལྔར་ཐམས་ཅད་འདུས་ཚུལ། དགོངས་པ་གཅིག་ཚུལ་གྱི་སྒྲ་བཤད་ཀྱི་ཚིག །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྦྱོར་སོ། །དེ་དག་གི་སྤྱིའི་དོན་བསྡུས། ཆོས་བདག་གང་ཟག་གི་རྣམ་ཐར་དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་བསྡམས་པས། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་གཅིག་མཆིས་པ་ལས། གཞུང་སྔ་མ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུར་གྲངས་ངེས་པ་ལ་གཞུང་གཞན་རྣམས་ནས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གཅིག་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ནང་དུ་བཏབ་ནས་བཤད་དགོས་པས་དེ་ལ་ཚོམས་སུ་བྱས་ན་རྣམ་གྲངས་བདུན་ཡོད་པ་ལས། ད་རེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱིའི་གནད་བསྡུས་སྔོན་ལ་སྨོས་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་འདིར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། རྩ་བའི་ཚིག་སུམ་ཅུ་སོ་བཞིའི་ཁོངས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གཅིག་ལྷན་ཐབས་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་ལ་ཚིག་གཉིས་གཉིས་དང་གསུམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་རྣམས་དམིགས་བསལ་ནི། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱིའི་གནད་བསྡུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཤིས་སམ་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་བྱ་བ་འདིར་ནི། དམ་པའི་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་འདིའི་དོན་མཐའ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གཅིག་གིས་བསྡོམས་པ་ཡིན་པས། ཆོས་འདིའི་ཁོག་ཕུབ་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདིར་དབྱེ་གཞི་དབྱེ་བའི་\n༤༡༣ ཡ་གྱལ་དུ་བགྲང་བ་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་པ་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ངོ་སྐལ་གྱི་མཚོན་པ་ཟུར་དུ་བཤད་པ་ཞིག་ཡོད་པས། ཚིག་དེའི་ཁོངས་སུ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་གཅིག་བྱ་བ་དང་། ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་མར་བསྡུས་ནས་རྩ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་དབྱེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་བཞག་བྱ་བ་འདི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་གཅིག །ཅེས་པ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པས་རྩ་ཚིག་གཅིག་གོ། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རེ་རེ་བཞིན་ཀུན་ཅི་རིགས་སུ་ཚང་བྱ་བ་དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གར་འདུས་བྱ་བ་འདི་གཉིས། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལམ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་མར་བསྡུས་པས་རྩ་ཚིག་གཅིག །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་འཁོར་གྱི་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྡུས། བྱ་བ་འདི་ཡར་བསྡུས་པས་རྩ་བའི་ཚིག་གཅིག །ཐུན་མོང་གི་མདོ་དང་སེམས་ཙམ་སྟོན་པའི་བཀའ་ནི་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཙམ་སྟོན་པའི་བཀའ་ཉིད་དབུ་མ་བསྟོན་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་མར་བསྡུས་པས་རྩ་བའི་ཚིག་གཅིག །བོན་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནས་མེད་བྱ་བ་འདི་དང་། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འགའ་ཞིག་ནི་ཡོད་པར་མི་འགལ་ཅེས་པ་འདི་གཉིས། མུ་སྟེགས་པ་ལ་ཡང་གཤིས་ཀྱི་དགེ་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་མང་པོ་ཡོད་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་མར་བསྡུས་པས་རྩ་ཚིག་གཅིག །སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་དང་སྙིང་རྗེ་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ཡང་\n༤༡༤ མང་པོ་ཡོད་བྱ་བ་འདི། ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུས། སྔགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབང་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་སྔགས་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཆར་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་གཅིག་པུའི་ལམ་བགྲོད་བྱ་བ་དང་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པས་ཀྱང་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་འདུ། སྔགས་མཚན་ཉིད་གང་ལ་གང་མེད་ཀྱང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་ཆོས་དང་ཉམས་ལེན་གྱིས་འགྲོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གཅིག་བྱ་བ་འདི་འདུ། སྡོམ་གསུམ་སླང་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བའི་སྡོམ་པར་གནད་གཅིག་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་སྡོམ་པ་གསུམ་གོང་ནས་གོང་དུ་དོག་ཏུ་འགྲོ་བྱ་བ་འདི་འདུ། ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་དག་བྲལ་འབྲས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པས་ཀུན་གཞི་དུས་གཞན་དུ་ཡང་མཐོང་བྱ་བ་འདི་འདུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཚུན་ཆད་ཚོགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོས་བགྲོད་བྱ་བ་འདིའི་སྡུ། ཉན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པས་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་ལོག་སྲེད་ཅན་ཡང་ཐུབ་པའི་དགོངས་པས་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་མི་འགལ་བྱ་བ་འདི་འདུས་ཏེ། བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་མར་བཞེད་ཀྱང་བཀོད་པ་གསུམ་ཆར་དུ་སྤྱན་སྔ་ཉིད་ནས་ཚིག་འདི་གཉིས་བསྡོམས་ཏེ། ལོག་སྲེད་ཅན་དང་ཉན་རང་ཡང་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བྱ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་འདི་དང་འདི་གཉིས་བསྡོམས་པས་རྩ་ཚིག་གཅིག་བྱ།། ༈ །།ཀུན་ལ་ཕན་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་བསྡུས་ལ། རྟེན་འབྲེལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་\n༤༡༥ ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བྱ་བ་འདི་འདུ། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་དེ་སྤྲོས་བྲལ་མཐའ་བྲལ་བྱ་བ་འདིར་འཁོར་བ་ནི་ལུས་འཁོར་བ་ཡིན་བྱ་བ་འདིའི་ལུས་འཁོར་བ་ཡིན་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་ཡར་བསྡུ།། ༈ །།འདུལ་བ་སོ་སོར་ཐར་པའི་གནད་བསྡུས་ལ། དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་ལྷག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པར་གསལ་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཀུན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་གསུམ་རེ་རེར་འདུ་བྱ་བ་འདི་གཉིས་བསྡུས་པས་རྩ་ཚིག་གཅིག །བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཅིག་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་སྡེ་པ་བཞི་ཆར་གྱི་རྩ་བའི་ལུང་སྡེ་བཞི་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བྱ་བ་འདི་འདུ། འགྲོ་དྲུག་གང་གིས་བཅས་པ་བསྲུངས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བྱ་བ་དང་། འགྲོ་དྲུག་གང་གིས་བཅས་པ་ལས་འདས་པས་ཉེས་དམིགས་འབྱུང་བྱ་བ་འདི་གཉིས་སྤྱན་སྔ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་དམིགས་གང་ལ་ཡང་འབྱུང་བྱ་བ་འདི་བསྡུས་པས་འདིར་ཡང་གཅིག་ཏུ་འདུས། སྤྱིར་བཀག་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་བཀག་གནང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་གནང་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བསྒྲུབས་པར་མ་ནུས་པ་ལས་རྨི་ལམ་དུ་ཉམས་ཀྱང་ཉེས་པ་འབྱུང་བྱ་བ་འདི་འདུ། གཏོང་བའི་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་མི་གཏོང་བ་ཡང་ཡོད་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་ཕམ་པ་བཞི་བུ་ལོན་ནོར་ཅན་ལྟར་འགྱུར་བྱ་བ་འདི་འདུ། ༈ །བསླབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནད་བསྡུས་ལ། ཅི་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒོམ་པར་འགྱུར་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་དག་པའི་ས་ཐོབ་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་བྱ་བ་དང་། རྒྱུ་སྤྱད་ན་ས་བཅུ་པ་ཡང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བྱ་བ་འདི་གཉིས་བསྡུ། རང་གཞན་བརྗེས་པས་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཡོད་\n༤༡༦ བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། ཉམས་ལེན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ཚོགས་སོག་བྱ་བ་དང་། གེགས་སེལ་ཁྱད་འཕགས་ལམ་གཏོགས་དམིགས་པ་བྱ་བ་འདི་གཉིས་བསྡུ། རྟོགས་པ་གཅིག་གིས་ས་ལམ་མ་ལུས་པ་བགྲོད་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་ཚད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་དུ་གཅིག་བྱ་བ་འདི་བསྡུ། ལམ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་འཇུག་སྟེ། མི་འགལ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་ཐམས་ཅད་ས་བཅུས་བགྲོད་བྱ་བ་འདི་བསྡུ།། ༈ །།གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་གནད་བསྡུས་ལ། སྔགས་ནི་བསྟན་པ་གཞན་ལ་ཡང་འབྱུང་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་སྔགས་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གའི་སྙིང་པོ་བྱ་བ་འདི་བསྡུ། དབང་གི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཐོབ་བྱ་བ་འདི་ཡི་ཁོངས་སུ། རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཟབ་པས་ཆོ་ག་བྱ་དགོས་བྱ་བ་འདི་བསྡུ། ལྷ་ཕྱོགས་གཅིག་པས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་དུ་བྱ་བ་འགྲོ་འདིའི་ཁོངས་སུ། ལྷ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བྱ་བ་འདི་དང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷས་བཟུང་བྱ་བ་འདི་གཉིས་བསྡུ། དཔེ་དོན་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་ན་དོན་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་དུས་བཞིར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གནང་བའི་སྐབས་མེད་བྱ་བ་འདི་བསྡུ། བསྐྱེད་རིམ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་སུ་བརྟགས་པས་སྨད་བྱ་བ་དང་། ལྷ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་པ་ལས་གྲུབ་པར་ཤེས་དགོས་བྱ་བ་དང་། ལྷ་ལ་གཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་གནད་ཟབ་བྱ་བ་དང་། གསུམ་པོ་འདི་ཡར་བསྡུས་ནས་བཞི་ག་རྩ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བྱ། དབང་པོ་རབ་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་དགོས་ཤིང་གལ་ཆེ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། དྲང་དོན་\n༤༡༧ ངེས་དོན་མེད་པར་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ་དགོས་བྱ་བ་དང་། གང་གིས་འདུལ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་བསྡུ་བ་ཡང་བཞེད་བྱ་བ་དང་། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་ཆ་བྱ་བ་དང་གསུམ་པོ་འདི་བསྡུས་ནས་བཞི་ཆར་རྩ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བྱ། མི་ཟབ་པའི་གདམས་ངག་མེད་ན་ཟབ་པ་རྩ་རླུང་གིས་སངས་མི་རྒྱ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། རྩ་རླུང་གི་གནད་ལྷག་པར་འདུལ་བ་ཆེ་བྱ་བ་དང་། བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པས་ཀུན་གཞི་དུས་གཞན་དུ་ཡང་མཐོང་བྱ་བ་འདི་གཉིས་བསྡུས་ཏེ་རྩ་ཚིག་གཅིག །ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་འབྲས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། སྙིགས་མ་དུག་བཅས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་པ་བྱ་བ་འདི་བསྡུ། སྔགས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པའི་ཁ་ཐབས་མེད་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། བསླབ་པ་གསུམ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཡང་ལམ་རིམ་བྱ་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ལམ་བྱ་བ་འདི་གཉིས་བསྡུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྒྱུད་ཚོད་མཐོ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདྲེན་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་དུ་དམ་ཚིག་མཉམ་བྱ་བ་འདི་བསྡུ།། ༈ །ཁྱད་པར་དུ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གནད་བསྡུས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་བའི་ངོ་བོས་མི་སྒྲིབ་བྱ་བ་འདི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ། རྒྱུ་མ་བསྒྲུབས་ན་ནི་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བྲལ་འབྲས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་བྱ་བ་འདི་བསྡུ། སྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་གཉིས་འདྲེས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བྱ་བ་འདི་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྱུང་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ། རྟོགས་ལྡན་ལ་ཐབས་ལམ་\n༤༡༨ ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་གལ་ཆེ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། རླུང་མི་འཛིན་པ་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་གདམས་ངག་ཟབ་བྱ་བ་དང་། མཆོག་གི་འཕོ་བ་རྣམ་ཤེས་བླ་མའི་འོད་གསལ་བྱ་བ་འདི་གཉིས་བསྡུ།། ༈ །།འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་པའི་གནད་བསྡུས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ན་ཐུགས་བསྐྱེད་ཡོད་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཡིན་བྱ་བ་འདི་བསྡུ། དེ་ལྟར་ན་རྩ་བའི་ཚིག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཁོངས་སུ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྔ་བཅུ་ལྷན་ཐབས་སུ་བཏབ་པས། ཚིག་དེ་དག་གིས་སྟོན་པའི་དོན་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བྱས་པ་ཞིག་འབྱུང་བས། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའ་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ་ཐམས་ཅད་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་བཞེད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ལ། ཕལ་ཆེར་གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེའི་ཞོལ་ལ་སྒྲོག་རང་བརྡལ་དུ་འགྲོ་བ་མང་བས། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་འདིའི་ནང་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཆོས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་བཞེད་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ། ཞལ་སྔ་ནས། ཨེ་མ་མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་འགྲོ་མགོན་གྱི། །དམ་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བླ་མེད་པའི། །དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལྟར་ཡངས་པ་ལས། །ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ན་བཞེད་པ་མཐའ་ཡས་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡིན་མིན་གྲུབ་མཐའི་འགལ་སྤོང་ནི། དེ་ལྟར་འདིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཞེས་སྨྲས་ཙམ་ན། འགའ་ཞིག་སྙམ་ན་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་མེད་པར་རེ་ཞིག་ངག་ཏུ་ཚིག་ཙམ་གྱི་སྨྲས་རྒྱུའི་འདོད་ལུགས་ཀྱིས། གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་རྐྱང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས། །ཁྱེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དེ་ཟེར་འང་བར་འདུག་སྟེ། འོན་ཀྱང་འདི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པའི་ལུགས་དང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡིན། ཡིན་པ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟ་བའམ་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་པ་དོན་གཅིག་སྟེ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་མ་བརྗོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་མེད་དོ། །སློབ་དཔོན་\n༤༡༩ འཕགས་པའི་ཞལ་ནས། གང་ཚེ་ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད། དེ་ཚེ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཡིན། གསུང་། འོན་ཀྱང་མ་བརྗོད་ཀྱང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཅང་མི་གསུང་། །མི་གསུང་བ་དེ་རྒྱ་ཆེར་བཤད། །ཅེས་པའི་ཚུལ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་དང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་དགེ་བ་གཤིས་ཀྱི་དགེ་བ་སྟེ། དགེ་བ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་དགེ་བ་མི་དགེ་བར་མི་འགྱུར། མི་དགེ་བ་གཤིས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་སྟེ། མི་དགེ་བ་ནག་པོས་མི་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་མི་དགེ་བ་དགེ་བར་མི་འགྱུར་བྱ་བ་འདི་ངའི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ་ཡིན་གསུང་བ་དང་། ངའི་བུས་གྲུབ་མཐའི་བརྟགས་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཆོས་འཛིན་བདེ་བ་ཡིན་བྱ་བ་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འདི་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་འདི་འཛིན་བྱ་བ་དང་། འདི་ནི་འདི་ལྟར་བཞེད་དོ་བྱ་བ་དང་། འདི་རྣམས་ནི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོས་ནས་འདི་གྲུབ་མཐའ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། གྲུབ་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན། འདི་ན་མཁས་པ་ཆེན་པོར་འདོད་པ་རྣམས་རང་གི་རྒྱུད་ལོགས་སུ་བཞག་ཆོས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། རྒྱུད་དང་ཆོས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོ་ཐ་དད་བྱས་ཏེ། །བཤད་པའི་དུས་ན་ཕ་གི་ན་ཟེར་ནས། །ཆོས་ཐག་རིང་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། །ཐོག་ཏུ་མི་འབབ་པའི་རྣམ་བཞག་ཅིག་གིས་བཤད་པ་མང་པོ་བྱེད་དེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྦྱར་ནས་ཆོས་ཉམས་ལེན་དུ་མི་བཤད་པར། རྩིས་མཁན་བཞིན་དུ་ཁ་ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་ནས། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྔོ་བགྲང་བྱེད་པ་དེ། །དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་གྲུབ་མཐའ་བློ་ཡི་མདུད་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པར་འཁྲུལ་བ་རྣམས། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །དྲན་འཛིན་རང་སར་དག་མཛོད་གསོལ། །ཞེས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ངེས། །གཟུང་དང་འཛིན་\n༤༢༠ པ་གཏི་མུག་མ་རག་པ། །ཞེས་པ་དང་། ཕྲ་བདུན་མ་ལས། བདག་འཛིན་མ་སྤངས་པའི་བཟང་པོ་མི་བཏུབ། དེ་བས་ན་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐའ་དང་བྲལ་བའི་འཛིན་པ་ཡང་། །གྲུབ་མཐའི་རྟོགས་པ་བློ་ཡི་ཡུལ། །བློ་ཡིས་བྱས་ཀྱང་སྟོང་པ་མིན། །ཅེས་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་། བདེན་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོས་ནས་འདི་གྲུབ་མཐའ་མ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆོས་སུ་གདམས་པ་ཡིན་པས་སོ། །འོ་ན་ད་ལྟར་གོང་དུ་གྲུབ་མཐའ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་བྱ་བས་གྲུབ་མཐར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལོན་ནས་རེ་ཞིག་མིང་གྲུབ་མཐར་བཏགས་པ་ལ་འཇིགས་རྒྱུ་མེད་དེ། ཞལ་སྔ་ནས། ཕ་དྲིན་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་ལེན་ལགས་ན། །རྨོངས་པའི་ཚིག་ལ་འཇིགས་རྒྱུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་འདྲ་བས། འདིའི་དོན་གོ་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་མིན་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཚོམས་བདུན་གོ་རིམ་རྣམ་དབྱེ་ནི། །སྤྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་རྣམས་སྔོན་ནས་མཛད། །གོ་རིམ་རྗེས་སུ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་པས། གོ་རིམ་ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་ད་ལྟའི་འཆད་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་ལྟར་ན། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། དེ་ལྟར་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཐོག་མར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚོམས་དེ་བཤད། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དོན་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས། རྩ་ཤེས་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་གཏོགས་པ། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཞེས་པ་དང་། བཤེས་སྤྲིང་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་འདི་\n༤༢༡ རྒྱལ་བ་ཡི། གསུང་གི་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པ་ཟབ་མོ་སྟེ། །ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་མཆོག་དམ་པར་གྱུར་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ཅེས་པས་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚོམས་དེ་བཤད། རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཉམས་ལེན་དུ་དྲིལ་ན་སྡོམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ཡིན། དེ་གསུམ་ཡང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གནད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མས་ཡར་རིམ་གྱིས་འབྱུང་། གསུམ་པོ་དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལན། ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ་ན། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ་པ་ཡིན་ཅེས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོམས་དེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཆོས་ལྔར་འདུས་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་ཚིག་གཉིས་བརྒྱ་ཐམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་སྙེད་པ་ཞིག་བཤད་པ་དེ་དག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལག་ལེན་སྐྱོན་སྤོང་བ་དང་། ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ། གེགས་སེལ། བོགས་འདོན། གནད་དང་བཅས་པ་ཞིག་གིས་གཙང་སང་གིས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འདོན་པའི་ཐབས། གྲྭ་མཆག །ཟུར་མ་ཉམས། ལྷད་མ་ཞུགས། ནོར་བ་དང་འཁྲུལ་པ་མེད་པ། གྲུ་བཞི། ལོགས་བརྒྱད། རྩེ་མོ་དཔལ་དང་དགུར་ལྡན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བོར་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གཅིག་བྱ་བ་དེའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞལ་སྔ་ནས། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་དུ། འདི་ལས་མ་བཤད་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་པས་ཚོམས་བདུན་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྔ་ལྡན་གཅིག་བསྟན་པ་ཡིན། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ན། བསླབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནད་བསྡུས་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན། གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་ཚོམས་དེས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྟན། ཁྱད་པར་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་པའི་ཚོམས་དེས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་\n༤༢༢ བསྟན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱིའི་ཚོམས་དང་། ཀུན་ལ་ཕན་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚོམས་དེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཚོམས་དེས་བསྔོ་བ་བསྟན། འདུལ་བ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚོམས་དེས་སྤྱིའི་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དང་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་བསྟན། ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གཉིས་ཀྱིས་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་བསྟན། དེ་ལྟར་ན་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཚོམས་བདུན་པོ་ལྔ་ལྡན་དུ་དྲིལ་བ། འདིའི་ནང་དུ་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་དག་གི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི་བསྟན་བཅོས་མ་ལུས་པའི་དོན། ཉམས་ལེན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་འདིར་དྲན་པས་དྲན་པར་བྱེད་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱེད། བག་ཡོད་ཀྱིས་སྤོང་ལེན་ཁྲིག་ཁྲིག་བྱས་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། བཞེད་པ་འདི་དག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཐིབས་ཤིང་འཁྲུལ་ཚུང་པ་ལ་ཐུབ་པའི་བཀའ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་སྦྱོར་ཤེས་ཤིང་གོ་བར་གྱུར་བ་དེ་དག་ནི། ཞེས་པས་ཕ་རོལ་པོའི་ངག་སྣ་གནོན་པའི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ཆོས་སུ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་དགོངས་པ་གཅིག་ཚུལ་གྱི་སྒྲ་བཤད་ནི། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་འདིའི་སྟེང་དུ་གསུངས་མཐུན། དབྱངས་མཐུན། དགོངས་པ་མཐུན་པས་ན་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུངས་ཏེ་སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་དགོངས་པ་གཅིག་པར་གཞོལ་ཞིང་འབབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུམ་ལས། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གདུལ་བྱའི་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞི་\n༤༢༣ ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་བཞག་ཀྱང་། དོན་དུ་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཤར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རང་གཟུགས་ལས་མ་འདས་པས་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཅིང་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྦྱོར་སེ་ནི། དེ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་ལུས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འབྱུང་། གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འབྱུང་། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་བསྡོམས་པའི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང་། སྐུ་གཅིག་གར་ཡོད་སར་སྐུ་གསུམ་ཀ་ཡོད་པས། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་འདི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐུ་གསུམ་དབྱེ་བ་མེད་པ་འདི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས། སྐུ་རྣམ་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཟེར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན། དངོས་གྲུབ་ནི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན། ཡང་གཞི་དང་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཐབས་མཁས་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་འབྲས་བུ་གཞན་དེ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་། ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་འབྲས་བུ་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆོས་སྐུ་འབྱུང་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་\n༤༢༤ པོ་ཀུན། །ཅེས་པས་ཀྱང་བསྟན་ལ་རང་དོན་དམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། གཞན་དོན་དམ་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སམ། ཚོགས་གཉིས་ལས་འབྱུང་། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་གདོད་མ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་དེ་དག་གི་སྤྱིའི་དོན་བསྡུ་ན། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་པ། ཁྱད་ཆོས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཙམ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ་ཁོང་རང་གིས་མཁྱེན་ཅིང་། ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ད་ལྟ་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དེ་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན། འོ་ན་གང་ཡིན་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་བྱུང་བའི་གྲུབ་ཐོབ་འགའ་ཞིག་གིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། པཎྜི་འགའ་ཞིག་གིས་འདོད་ལུགས་ཐ་དད་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་བོད་རྒན་སྤྱིའི་ཆོས་ལུགས་འགའ་ཞིག་ཐ་དད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་མ་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་དང་ཡང་མི་འགལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་པ་འདིའི་སྟེང་དུ་གཞོལ་ཞིང་འབབས་པའི་ཉམས་ལེན་ཅིག་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ངེད་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན། སྤྱོད་པ་འདུལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད། མཐུན་པ་ཐུབ་པའི་བཀའ་དང་མཐུན། གང་ལ་ཡང་མི་སྨད་པས་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་གཡངས་མེད། ལོག་ཤེས་ཅན་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ཆོས་བདག་གང་ཟག་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ། ཆོས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དང་། དེའི་བཀའ་སྡུད་པ་པོ་རྗེ་འབྲི་གུང་གླིང་པ་གཉིས་ཀ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་སོགས་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ཕྱོག་ཙམ་མཚོན་པ་ནི་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་ལས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་\n༤༢༥ པ་རྩིབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ལ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་བདུན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱིའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས། ཀུན་ལ་ཕན་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས། འདུལ་བ་སོ་སོའི་ཐར་པ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས། བསླབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས། གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས། ཁྱད་པར་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་པ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་ཏེ་བདུན་ཡིན། དང་པོ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་སུམ་ཅུ། བསྣན་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཞེ་དྲུག །གཉིས་པ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་བཅོ་ལྔ། བསྣན་པ་གཅིག་སྟེ་བཅུ་དྲུག །གསུམ་པ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་བཅུ་དགུ། བསྣན་པ་བཞི་དང་ཉེར་གསུམ། བཞི་པ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་ཉེར་བཞི། བསྣན་པ་དྲུག་དང་སུམ་བཅུ། ལྔ་པ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད། བསྣན་པ་བཅུ་བདུན་དང་ཞེ་ལྔ། དྲུག་པ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་ཉི་ཤུ། བསྣན་པ་ལྔ་དང་ཉེར་ལྔ། བདུན་པ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་བཅོ་ལྔ། བསྣན་པ་གཅིག་དང་བཅུ་དྲུག་གོ། །གསུམ་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ཆིངས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཉམས་ལེན་འབྲས་བུ་ཤམ་བུའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཁྱད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གོང་དུ་འདུས་པ་དང་། །དོན་དེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་གང་དུ་འདུས་དང་། འགལ་འབྲེལ་གྱི་གནད་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཁྱད་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་ན་ཚིག་དུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་འདུ་སྙམ་ན། ཚིག་རེ་རེའི་ནང་དུ་འདུས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཤིས་སམ་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན། ཅེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཅིག་ཡིན་ཅེས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་། སྡོམ་གསུམ་སྤང་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བའི་སྡོམ་པར་གནད་གཅིག་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྤྱིར་དམ་པའི་ཆོས་མཐའ་\n༤༢༦ དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གཅིག་གིས་བསྡམས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཤིས་སམ་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ཡིན་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་ལྟར་ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྗེས་འབྲང་གི་སྲས་རྣམས་ལ་ཐར་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བབས་བསྟན་པ་དང་། འདུག་ལུགས་བསྟན་པ་དང་། གཤིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུའི་གཤིས་དང་བབས། ལམ་གྱི་གཤིས་དང་བབས། འབྲས་བུའི་གཤིས་དང་བབས་གསུམ་དུ་འོང་སྟེ། འདི་ལ་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མམ། སྔགས་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་མེད་པས་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་ཏེ། དེ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། ལམ་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཤིས་བབས་གཅག་པ་དང་། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཐ་དད་པར་བསྟན་ཀྱང་ལམ་སྦྱངས་པའི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གོ་ན་དེར་མ་འདུས་པ་མེད་པས་ཁྱད་ཆོས་མ་ལུས་པ་འདིའི་དོན་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་སོ། །གཉིས་པ་དོན་དེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་སྡོམ་གསུམ་གནད་གཅིག་པར་འདུས་ཏེ། སྤང་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དགེ་བ་བཅུ་སྒྲུབ་པར་གནད་གཅིག་ཏེ། དང་པོ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཅིག་ངེས་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། བསླབ་གཞི་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རིས་བདུན་ནམ་བརྒྱད་གང་རུང་བླངས་ཏེ། འགལ་རྐྱེན་མེད་པ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྨོན་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། སྐྱེས་ནས་དེས་ཁྱད་\n༤༢༧ པར་དུ་བྱས་པའི་བསླབ་བྱ། འཇུག་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོ་སྡོམ་པ་གསུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དམ་ཚིག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིག་ལྔ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུངས་པ། ལྟུང་བ་གཉིས་པ་བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། དེའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཚིག་ཡིན་ཏེ་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་གང་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་། བཀའ་འདས་འབྱུང་བར་བཞེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན་ཁྱད་ཆོས་འདིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །གསུམ་པ་འགལ་འགྲེལ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཡེ་བཀག་ཡེ་གནང་དུ་འདུས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་ཏཱ་ལའི་མགོ་བཅད་པ་ལྟར་འདོད་ལ། བཀག་པ་ཡེ་ནས་བཀག་པའི་གསུང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པར་གཞན་དོན་དུ་ལུས་ངག་གི་མི་དགེ་བ་བདུན་གནང་བར་འདོད་པ་ནི་ཉེས་པར་མི་འབྱུང་བས། མི་དགེ་བ་གནང་བ་མེད་པའི་གསུངས་དང་། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པས། འདུལ་བར་བཀག་པ་སྔགས་སུ་ཡང་བཀག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཚིག་ལ་ལར་དོན་ལ་ལ་མི་འདུ་བས་ཚིག་ཐ་དད་དུ་བསྟན་དགོས་པ་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ངེས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ས་བོན་དུག་ལྔ་ལས་འབྲས་བུ་དུག་དང་། རྒྱུ་ས་བོན་སྨན་ལྔ་ལས་འབྲས་བུ་སྨན་འབྱུང་བའམ། རྒྱུ་ས་བོན་ནས་ལས་འབྲས་བུ་ནས་འབྱུང་། རྒྱུ་ས་བོན་སྲན་མ་ལས་འབྲས་བུ་སྲན་མ་འབྱུང་བ་ལྟར། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་མ་འདྲེས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་འདི་ལ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་ས་བོན་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་ས་བོན་མི་དགེ་བ་ལ་\n༤༢༨ འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ནི་གནས་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དགེ་བ་ལས་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལ་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པས། མི་དགེ་བ་དགེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་མེད། དགེ་བ་མི་དགེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་མེད་དོ། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདིས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱས་མ་ཐེབས་པ་མེད་པས་ན། སྡེ་སྣོད་གསུམ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ན་འགལ་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཡེ་བཀག་ཡེ་གནང་དུ་འདུས་སོ། །བཞི་པ་ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་ཚུལ་ནི། སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྱུང་བར་འདུས་ཏེ། སྟོན་པས་བསྟན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་སྐྱེས་པར་ཐམས་ཅད་བློ་མཐུན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་འཇུག་སྒོ་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་གཏོགས་པ། ཕུགས་སུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གཅིག་པར་མཐུན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་འབྲས་བུ་འགོག་བདེན་དང་། མ་རིག་པ་རྒྱུ་འབྲས་འགག་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པ། རང་རྒྱལ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ལུགས་ཟློག་རྟེན་འབྲེལ་དང་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་བགྲོད་པས་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཟད་དེ། ཤིང་ཟད་ན་མེ་ཟད་པ་བཞིན་དུ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འགག་པ། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པ་མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་དང་། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་མར་པའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཟད་སར་སྐྱོལ་བ་སྙིང་པོའ་དོན། །ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་པ་དང་། རྫོགས་ཆེན་ལས་ཀྱང་། འདི་ཡི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་དུས་ཤིག་ཡིན། །ཅེས་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་དང་། འདི་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐྱལ་བར་ཞལ་མཐུན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དགོངས་\n༤༢༩ པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གཤིས་རྒྱུ་འདི་ལས་འབྲས་བུ་འདི་འབྱུང་བ། སོ་ཐར་གྱི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པའམ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས། ཟླ་བ་སྒྲོན་མས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། །གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞི་དང་ལམ་དང་། མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་སུ་འབྱུང་བའི་དུས་དང་། མཉམ་རྗེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་འདི་དབྱེར་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དུས་སུ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྦུ་རིས་མི་འདོར་བར་འབྱུང་པར་འདི་ལ་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་ཟེར་ཏེ་བཞི་པོ་འདི་གོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་དག་མི་གོ་བ་མེད་པས་བཞི་པོ་འདི་མངོན་དུ་གྱུར་ན་དགོངས་པ་འདི་དག་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། དགོངས་པ་འདི་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་ཚུད་པར་གོ་ན། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའ་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་འདིའི་དབྱེ་བསྡུ་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གཞུང་དུ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིན་པས་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཁོག་དབུབ་ཀྱི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཅུང་ཟད་བསྟན་ཟེན་ཏེ། རྒྱས་པར་གཞུང་དང་། ཚོམས་བདུན་སོ་སོའ་འགྲེལ་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། །\nThe Drikung Gong Chig Essential Teachings with General Introduction.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dam_chos_dgongs_pa_gcig_pa%27i_khog_dbub_snying_por_dril_ba&oldid=49602"


བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས། — Study Buddhism\nབདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་རང་སོ་སོའི་སེམས་ལ་རག་ལུས་ཡོད། ང་ཚོའི་སེམས་དེ་དལ་ལྷོད་ངང་ཡོད་པ་དང་ང་ཚོའི་སྣང་ཚུལ་དེ་དགེ་བ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ད་དུང་ཡང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་སྐབས། ང་ཚོར་དཀའ་ངལ་གང་འདྲ་ཞིག་དང་འཕྲད་མིན་ལ་མ་བལྟོས་པར། ནུས་ཤུགས་དང་བློ་སྤོབས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་བདེ་སྐྱིད་ཅིག་མྱོང་གི་རེད། གལ་ཏེ་ང་ཚོ་སྐྱིད་པོ་འདོད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། ང་ཚོས་སོ་སོའི་སེམས་འདུལ་དགོས།\nམི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ནང་ཆོས་ནི་ང་ཚོས་གང་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། བདེ་སྐྱིད་ལ་ངོས་ལེན་རྩ་ནས་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་ལུགས་དགེ་མཚན་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་གནས་ཚུལ་ལོག་བརྗོད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་རེད། ནང་ཆོས་ཀྱིས་ང་ཚོའི་ནམ་རྒྱུན་བདེ་བ་ཉི་ཚེ་བ་དེ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་བདེན་པ་རེད། དེའི་དོན་དག་གང་རེད་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་སྐྱིད་ནི་འདོད་བློ་མི་ཁེངས་པ་དང་། དེ་ནམ་ཡང་ཡུན་གནས་མི་ཐུབ་པ། ང་ཚོར་དེ་ནམ་ཡང་འདང་ངེས་ཤིག་མེད། དེ་ནི་བདེ་སྐྱིད་ངོ་མ་དེ་མིན། དཔེར་ན། འཁྱགས་ཞོའམ་འཁྱགས་པ་བྱི་རིལ་བཟའ་རྒྱུ་དེ་སྐྱིད་པོ་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན་ན། སྡོད་ཐེངས་གཅིག་ལ་ང་ཚོས་ཇི་ཙམ་མང་བ་བཟས་པ་དེའི་ཚོད་ཀྱིས་ང་ཚོ་སྐྱིད་པ་ཡོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་ཅི་མ་ཐོགས་པར་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་དུས་འཁྱགས་ཞོ་བཟའ་བའི་བདེ་སྐྱིད་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་འགྱུར་གྱི་ཡོད། དེ་ག་ནང་བཞིན་ང་ཚོ་ཉི་མ་ལྡེས་ནས་སྡོད་པའི་སྐབས་སམ་གྲིབ་ནག་ནང་སྡོད་ས་སྤོ་བ་ལྟ་བུའང་གཅིག་མཚུངས་རེད། དེ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཟེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རེད།\nནང་ཆོས་ནས་གང་ལྟར་ཡང་བདེ་བ་ཉི་ཚེ་བའམ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐྱོན་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་ལམ་མང་པོ་སྟོན་གྱི་ཡོད། དེ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ང་ཚོས་རྟག་བརྟན་ཡུན་གནས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་བདེ་བ་ཉི་ཚེ་བའི་སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་ལ་བལྟོས་མེད་ཀྱིས་ནང་ཆོས་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་སྐྱིད་འཐོབ་པའི་འབྱུང་ཁུངས་རྣམས་ཀྱང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ནང་ཆོས་ནས་དེ་ལྟར་གསུང་གི་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་གྱི་ནང་གི་གཅིག་ནི། ཚང་མ་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདོད་མེད་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་དེ་རེད། ཚང་མས་བདེ་སྐྱིད་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་པ་སོང་ཙང་། ང་ཚོ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ནམ་རྒྱུན་གྱི་བདེ་བ་ཉི་ཚེ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་བདེ་བའི་རིགས་ཤེས་ཀྱི་མེད། ནང་ཆོས་ནས་ང་ཚོའི་དེ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པའི་སྐོར་གསུང་གི་ཡོད། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིད་སྨོན་དང་དགོས་གལ་དེ་གཞི་རྩའི་རིམ་པ་བདེ་བ་ཉི་ཚེ་བའི་སྒང་ནས་དོན་གོ་ཆོད་པ་བྱུང་བ་ཁོ་ནའི་སྐབས། ང་ཚོས་དེ་ལས་གཏིང་ཟབ་པ་དང་དེའི་འདོད་བློ་ཁེངས་ཆེ་བ། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ཚད་མཐོ་བའི་རིམ་པའི་ཐོག་དམིགས་ཐུབ།\nའོན་ཀྱང་སྟབས་ཉེས་པ་ཞིག་ལ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས་སྤྱོད་འཇུག་ལེའུ་ ༡ ཤོ་ལོ་ཀ་ ༢༧ ལས།\nསྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་སེམས་ཡོད་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྒྱུག །བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་གཏི་མུག་པས། །རང་གི་བདེ་བ་དགྲ་ལྟར་འཇོམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རེད།\nཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ང་ཚོར་བདེ་བ་འདོད་ནའང་། བདེ་བའི་རྒྱུའམ་འབྱུང་ཁུངས་གང་ཡིན་པར་རྨོངས་ཀྱི་ཡོད། བྱས་ཙང་། རང་གི་དོན་དུ་བདེ་སྐྱིད་མང་བ་སྐྲུན་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་ང་ཚོས་མི་སྐྱིད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མང་བ་སྐྲུན་གྱི་ཡོད།\nབརྙན་པར། འབུམ་རམས་པ་ཆོས་ཉིད་ཊེ་ལར། “ལང་དུ་ཤོར་ཡག་ག་རེ་བྱས་ནས་དཔེ་ལས་སླ་པོ་ཡོད་དམ།”\nབདེ་བ་ལ་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ནའང་། སྐབས་འདིར་ང་ཚོས་བདེ་བ་ཉི་ཚེ་བ་ལ་དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེའི་འབྱུང་ཁུངས་རྟོགས་པར། ཐོག་མར་བདེ་བ་ཟེར་བ་དེ་གང་ཡིན་པའི་ཐོག་ལ་གསལ་པོ་ཤེས་དགོས། ང་ཚོ་ཚང་མར་འདོད་པའི་བདེ་བ་ (ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་སུཁ་) ཟེར་བ་འདི་གང་རེད་དམ། ནང་པའི་དཔྱད་ཞིབ་ལྟར་བྱས་ན། བདེ་བ་ནི་སེམས་བྱུང་ཞིག་རེད། ཕྱོག་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། བདེ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཀྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ཡུལ་ཞིག་ཐབས་ཚུལ་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་སེམས་བྱུང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་གི་སྡེ་ཚན་གཅིག་སྟེ། ཚོར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཚོར་བ་དེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བར་དུ་སླེབས་པའི་རྒྱ་ཁྱོན་ཞིག་ཁེབས་ཀྱི་ཡོད།\nཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་གང་རེད་དམ། ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་པའི་སེམས་བྱུང་རེད། དེ་ནི་ཡུལ་ཞིག་མྱོང་བའམ་ཡང་ན་གནས་སྟངས་ཤིག་མྱོང་གི་ཡོད། དེ་མྱོང་སྟངས་ནི་ཡུལ་དེ་དང་གནས་སྟངས་དེའི་མྱོང་བ་ཡིན་པ་དངོས་གནས་བཟོ་བའི་སེམས་ཀྱི་བྱེད་ལས་དེ་རེད། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དབར་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་གྱི་སྟེང་ལ་ཚོར་བ་ཞིག་མེད་པར། ང་ཚོས་ཡུལ་ཞིག་གམ་གནས་སྟངས་ཤིག་མྱོང་གི་མེད། གློག་ཀླད་ནང་གནས་ཚུལ་བླུགས་ནས་དན་གྲངས་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་གློག་ཀླད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱ་རྒྱུར་དགའ་པོ་དང་སྡུག་པོ་གང་ཡང་ཚོར་གྱི་མེད་སྟབས། གློག་ཀླད་ཀྱིས་དན་གྲངས་མྱོང་གི་མེད། དེ་ནི་གློག་ཀླད་དང་སེམས་གཉིས་དབར་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་རེད།\nབདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རིམ་པ་ཞིག་ཚོར་བ་དེའི་གྲོགས་སུ་དབང་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གཟུགས་དང་། སྒྲ། དྲི། རོ། རེག་བྱ་བཅས་བདེ་བ་དང་གདུང་བ་ལྟ་བུའི་གྲོགས་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དཔེར་ན། གནད་དོན་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་ལྟ་བུ་རེད། དེ་ནི་ཧ་ཅང་འཁྲུག་ཆ་དོད་པོ་དང་ཐལ་ཆེ་བ་དེ་འདྲ་མི་དགོས། དེ་ནི་ཧ་ཅང་དམའ་བའི་རིམ་པ་ཡིན་ན་ཆོག །དོན་ངོ་མར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བའི་རིམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ང་ཚོའི་མི་ཚེའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གྲོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཐ་ན་རྨི་ལམ་མི་གཏོང་བའི་གཉིད་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་པོ་ཁུག་པའི་སྐབས། ང་ཚོས་དེ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་གི་ཡོད།\nནང་ཆོས་ནས་བདེ་བ་ལ་མཚན་ཉིད་གཉིས་གསུང་གི་ཡོད། གཅིག་ནི་ང་ཚོ་དང་ཡུལ་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་ལ་གཞིགས་ནས་འགྲེལ་ཡོད་པ་དང་། གཞན་དེ་ནི་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་གནས་བབས་ཀྱི་ཚོར་བ་རང་ལ་གཞིགས་ནས་འགྲེལ་ཡོད།\nདང་པོས་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་ལ་དོན་ངོ་མར་ཕན་གྱི་ཡོད་མེད་གང་ཡིན་རུང་། རང་ཉིད་ལ་ཕན་གྱི་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ། གནད་དོན་ཞིག་འདོད་བློ་ཁེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནད་དོན་ཞིག་འདོད་བློ་མི་ཁེངས་ཤིང་གདུང་བ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་རེད། གནད་དོན་གང་ཞིག་འདོད་བློ་ཁེངས་པ་དང་གདུང་བ་སྐྱེད་བྱེད་གང་ཡང་མིན་པའི་སྐབས། ང་ཚོས་བཏང་སྙོམ་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་གི་ཡོད།\nགཉིས་པས་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོར་བ་དེ་མཇུག་རྫོགས་ཚར་བའི་རྗེས་སུའང་ང་ཚོས་སླར་ཡང་ཐེངས་གཅིག་དེ་མྱོང་འདོད་ཡོད་པ་དེ་རེད། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཚོར་བ་དེ་སྐྱེ་བའི་སྐབས། ང་ཚོ་དེ་ལས་འབྲལ་འདོད་ཡོད་པ་དེ་རེད། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི། ཚོར་དེ་སྐྱེ་བའམ་མཇུག་རྫོགས་པའི་སྐབས། ང་ཚོར་འདོད་འདུན་དེ་གཉིས་ཀ་མེད་པ་དེ་རེད།\nམཚན་ཉིད་དེ་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ནས་ཡོད། ང་ཚོས་གནད་དོན་ཞིག་འདོད་བློ་ཁེངས་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་མྱོང་ཚུལ་ནི། ཡུལ་དེ་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སྒྲ་དོན་ཇི་བཞིན་ང་ཚོར་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་གི་ཡོད། ང་ཚོས་ཡུལ་དེ་ངོས་ལེན་བྱེད་པ་དང་དེ་བདེ་པོའི་ངང་ནས་སོ་སོའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་གནས་ཀྱི་ཡོད། དེས་ཡུལ་གྱི་མྱོང་བ་དེ་ང་ཚོར་ཕན་གྱི་ཡོད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་སྟོན་གྱི་ཡོད་དེ། དེས་ང་ཚོ་སྐྱིད་པོ་བཟོ་བ་དང་ཡག་པོ་ཚོར་གྱི་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ང་ཚོར་ཉམས་མྱོང་འདི་ལས་ཕན་ཡོན་མུ་མཐུད་ནས་དགོས་འདོད་ཡོད་པ་དང་། གལ་ཏེ་དེ་མཇུག་རྫོགས་ན། ང་ཚོ་དེ་ཚུར་ལོག་ཡོང་བར་འདོད་ངེས་རེད། ཕལ་སྐད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ང་ཚོས་ཡུལ་དང་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་སྐྱིད་ལ་རོལ་གྱི་ཡོད།\nང་ཚོས་ཡུལ་ཞིག་གདུང་བ་སྐྱེ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐབས། ཡུལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མྱོང་བ་འདི་སྒྲ་དོན་ཇི་བཞིན་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རེད། ང་ཚོས་ཡུལ་དེ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད་ལ་དེ་སྟབས་བདེའི་ངང་ང་ཚོའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལྟ་བུར་གནས་ཀྱི་མེད། ང་ཚོས་ཡུལ་གྱི་མྱོང་བ་དེ་ཕན་ཐོགས་མེད་པ་དང་། དོན་ངོ་མར་དེས་ང་ཚོར་གནོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ཚོར་གྱི་ཡོད། ང་ཚོས་དེ་མཇུག་རྫོགས་པར་འདོད་ཀྱི་ཡོད། ཕལ་སྐད་ཐོག་ནས་ང་ཚོས་ཡུལ་དང་ཡུལ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་སྐྱིད་ལ་རོལ་གྱི་མེད་ཅེས་བརྗོད་ངེས་རེད།\nཡུལ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་པོ་ཚོར་བའི་དོན་གང་རེད་དམ། ཡུལ་ཞིག་ལ་བདེ་པོ་ཡོད་པའི་སྐབས། ང་ཚོས་དེ་གང་ཡིན་པ་ནང་བཞིན་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་གཏི་མུག་མེད་པ་དང་སྒྲོ་བཏགས་མེད་པ། ཡང་ན་དེའི་ཁྱད་ཆོས་བཟང་པོ་དང་སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་ངོས་ལེན་མི་བྱེད་པ་མིན་པའི་སྒོ་ནས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གནད་དོན་འདིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡུལ་ཞིག་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་མིན་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་གོ་བསྡུར་བྱེད་འཇུག་གི་ཡོད།\nཉོན་མོངས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གཅིག་ནི་ཆགས་པ་དང་། ཆགས་སེམས། འདོད་རྔམ་རེད། དེ་དག་གསུམ་ཀ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ཡུལ་ཞིག་གི་ཁྱད་ཆོས་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ཡོད། ཆགས་ཞེན་ལ་བརྟེན་ནས་གལ་ཏེ་ང་ཚོ་ལ་ཅ་དངོས་ཤིག་མེད་ན། ཡུལ་དེ་འཐོབ་འདོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འདོད་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོར་ཅ་དངོས་དེ་ཡོད་པའི་སྐབས། དེ་བོར་བརླག་ཤོར་འདོད་མེད། འདོད་རྔམ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ་ལ་ཅ་དངོས་དེ་ཡོད་ནའང་། ད་དུང་ང་ཚོར་དེ་ལས་མང་བ་འདོད་ཀྱི་ཡོད། ཉོན་མོངས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ཡུལ་གྱི་སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་ལ་སྣང་མེད་གཏོང་རྩིས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་ཡུལ་དེ་འདོད་བློ་ཚིམས་པ་ཞིག་རྙེད་ཀྱི་མེད་པ་སོང་ཙང་། དེ་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་བབས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་མིན། དེའི་དོན་ནི་ང་ཚོ་ཡུལ་དེ་ལ་འདོད་བློ་ཚིམས་མེད། ང་ཚོས་དེ་གང་ཡིན་པ་ལ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nདཔེ་ཆ་བཞག་ན། ང་ཚོས་ཧ་ཅང་ཆགས་ཞེན་བྱེད་སའི་སོ་སོའི་དགའ་རོགས་མཐོང་བའི་སྐབས། དེ་སྤྲོ་བའི་ངང་ནས་མཐོང་སྲིད། ང་ཚོས་མི་དེ་མཐོང་བར་འདོད་བློ་ཚིམས་པ་དང་སྤྱིར་བཏང་འདོད་བློ་ཚིམ་པ་ཞིག་ཚོར་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྔ་ཕྱི་མ་གཏོགས་གང་ཟག་དེའི་ཁྱད་ཆོས་བཟང་པོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་པའི་ཚེ། འདོད་ཆགས་སྐྱེ་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་བཞིན་དགའ་རོགས་དེ་དག་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་སྐབས། ང་ཚོས་གང་ཟག་དེ་མེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ངན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནས་ང་ཚོ་འདོད་བློ་མི་ཚིམས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་གྱི་ཡོད། ང་ཚོས་གང་ཟག་དེ་ད་ལྟ་མཐོང་བ་དང་དུས་སྐབས་དེའི་རིང་གི་བདེ་སྐྱིད་ལ་རོལ་བའི་གནས་སྟངས་དེ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད། ང་ཚོར་དེ་ལས་མང་བ་དགོས་པ་དང་དགའ་རོགས་དེ་འགྲོ་གི་རེད་བསམས་ནས་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་གི་ཡོད། དེའི་རྗེས་འབྲས་སུ་གློ་བུར་དུ་ང་ཚོས་ད་གཟོད་སོ་སོའི་དགའ་རོགས་དེ་ལ་འདོད་བློ་མི་ཁེངས་པ་དང་། མི་བདེ་བ། སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་མཐོང་བ་དེ་མྱོང་གི་ཡོད།\nཉོན་མོངས་གཞན་ཞིག་ནི་སྡང་འཛིན་དང་། ཁོང་ཁྲོ། ཞེ་སྡང་བཅས་རེད། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ཡུལ་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱོན་གྱི་ཆ་དང་ཁྱད་ཆོས་ངན་པ་རྣམས་རང་ཉིད་ལ་མེད་ན། དེ་དག་སྤོང་འདོད་ཡོད། ང་ཚོར་དེ་ཡོད་པའི་སྐབས། དེ་མེད་པ་བཟོ་འདོད་ཡོད། དེ་རྫོགས་པའི་སྐབས། ང་ཚོར་དེ་སླར་ཡང་འབྱུང་བར་འདོད་ཀྱི་མེད། ཉོན་མོངས་དེ་གསུམ་པོ་ནམ་རྒྱུན་འཇིགས་པ་དང་འདྲེས་ནས་ཡོད། ང་ཚོ་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་བློ་ཚིམས་ཀྱི་མེད་པ་སོང་ཙང་། དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་བབས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མིན། ང་ཚོས་དེ་གང་ཡིན་པ་ལ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nདཔེར་ན། དེ་ནི་སོའི་རྩ་བའི་བུ་གར་གཙང་བཟོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ང་ཚོའི་མྱོང་བའི་ཡུལ་ནི་ལུས་ཀྱི་གདུང་བའི་ཚོར་བ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ངན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་མི་བཏགས་པར་གང་ཡིན་པ་དེར་ངོས་ལེན་བྱས་ན། བྱ་བའི་རྒྱུད་རིམ་དེའི་ནང་སྡུག་བསྔལ་ཡོང་གི་མ་རེད། ང་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམ་ཞིག་ཡོད་སྲིད་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱ་བའི་རྒྱུད་རིམ་དེ་འབྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ང་ཚོས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་འབྱུང་གི་ཡོད་པ་སོང་ཙང་། ང་ཚོས་དེ་ཚད་བརྒལ་གྱི་མྱུར་པོའི་ཆེད་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཀྱིན་མེད། སོའི་སྨན་པ་དེས་གསོར་འབིགས་མཚམས་འཇོག་པའི་སྐབས། ང་ཚོས་ཕ་རོལ་པོ་དེ་ལ་ད་དུང་ཡང་གསོར་འབིགས་ན་བསམ་པའི་རེ་འདུན་བྱེད་ཀྱི་མེད། གསོར་འབིགས་པའི་གདུང་བ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཞིག་ང་ཚོར་ཡོད། དེ་ལ་སྡང་འཛིན་མེད་ལ་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའང་མེད། དེ་བཞིན་གཏི་མུག་ཀྱང་མེད། དོན་ངོ་མར་བྱ་བའི་རྒྱུད་རིམ་གྱི་ནང་། ང་ཚོས་མ་འོངས་པར་སོའི་ན་ཚ་མང་བ་མི་ཡོང་བའི་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པའི་བསམ་བློ་ལ་དམིགས་ནས་བདེ་བ་མྱོང་སྲིད་པ་རེད།\nགནད་དོན་ཞིག་ལ་སྐྱིད་པོ་དང་འདོད་བློ་ཚིམས་པ་ཡོད་པ་དེས་དགོས་མཁོ་གཞི་ལ་བཞག་ནས་མང་བ་དགོས་པ་དང་ཉུང་བ་དགོས་པ་ལ་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་གི་མེད་པ་དེ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས། དེས་ང་ཚོར་ཧུར་བརྩོན་མེད་པ་བཟོ་གི་མེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་ཡར་རྒྱས་ནམ་ཡང་གཏོང་ཐབས་མི་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་མི་ཚེའི་ནང་རང་ཉིད་དང་རང་གི་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་མི་གཏོང་བ་ཡིན། དཔེར་ན། ལས་གཞི་ཞིག་འགན་ཁུར་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་གཤག་བཅོས་ལས་དྲག་སྐྱེད་བྱུང་བའི་ཐད་ལ་ང་ཚོས་ཡར་རྒྱས་བཏང་ཡོད་པ་དེ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། འདོད་བློ་ཚིམས་པ། དེའི་རྗེ་འབྲས་སུ་སྐྱིད་པོ་ཚོར་བ་ལྟ་བུ་རེད། ཡིན་ནའང་དགོས་མཁོ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ། ང་ཚོས་ད་བར་གང་འགྲུབ་འབྲས་ཐོན་པ་བྱུང་བ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་མུ་མཐུད་དེ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་འདོད་བྱེད་ཆོག །གལ་ཏེ་དོན་ངོ་མར་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་ང་ཚོར་འདང་ངེས་བཞིན་པ་མེད་པ་དང་ད་དུང་མང་བ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན། དེ་ནི་ང་ཚོའི་སྡེར་མའི་ནང་ཁ་ལག་ཇི་ཙམ་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་ང་ཚོའི་དངུལ་ཁང་ནང་དངུལ་འབོར་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། བཟའ་མ་འདང་ངེས་བཟའ་རྒྱུ་མེད་པའམ་དངུལ་ཁང་ནང་དངུལ་འདང་ངེས་མེད་པ། ཡང་ན་དེ་ལས་མང་བ་ཡོད་པའི་ཕན་ཡོན་ངོས་ལེན་མི་བྱེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ངན་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་མི་བྱེད་པར། ང་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བཟའ་མ་མང་བ་རག་ཐབས་དང་དངུལ་མང་བ་གསོག་ཐབས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་བྱེད་ཐུབ། གལ་ཏེ་ང་ཚོ་ལམ་ལྷོང་བྱུང་ན། དེ་ནི་འགྲིག་པ་རེད། གལ་ཏེ་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་ནའང་། དེས་ཀྱང་འགྲིག་པ་རེད། ང་ཚོས་གང་ལྟར་གདོང་ལེན་བྱེད་ཀྱི་རེད། འོན་ཀྱང་ད་དུང་ཡང་ང་ཚོས་ཐབས་ཤེས་བྱེད་དགོས། གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་ང་ཚོས་མང་བ་འཐོབ་པའི་ཆེད་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས། ཡིན་ནའང་དེ་ནི་ལམ་ལྷོང་བྱུང་བ་ལ་སེམས་གཡེང་བའི་རེ་འདུན་མེད་པའམ། ཡང་ན་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བ་ལ་སེམས་འཁྲལ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་འབད་དགོས།\nསློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་སྤྱོད་འཇུག་ལེའུ་ ༦ ཤོ་ལོ་ཀ་༡༠ (བཟོད་པའི་ལེའུ་) སྐབས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་གསུངས་ཡོད་དེ།\nགལ་ཏེ་བཅོས་སུ་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ལ་མི་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་མེད་ན་ནི། །དེ་ལ་མི་དགའ་བྱས་ཅི་ཕན། །ཞེས་གསུངས།\nཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་ནང་། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ནི་དགེ་བའི་སྤྱོད་ལམ་རེད། དེའི་དོན་ནི་ཞེན་པ་དང་། འདོད་ཆགས། འདོད་རྔམ། སྡང་འཛིན། ཁོང་ཁྲོ། གཏི་མུག་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་རྒྱུ་སྤོང་བ་དེ་རེད། དེ་ཡང་ང་ཚོའི་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དེ་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་སེམས་ཁུར་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་བ་དེ་རེད། མི་དགེ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་སྤྱོད་ལམ་དེའི་རིགས་སྤོང་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དེ་དག་ལ་འཇུག་པ་དེ་རེད། དཔེར་ན། འདོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ཚོང་ཁང་ཞིག་གི་ནང་ཡོད་པའི་ཅ་དངོས་ཤིག་གི་ཁྱད་ཆོས་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་པ་དང་། ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་རྗེས་འབྲས་ལ་སྣང་མེད་བཏང་ནས་ང་ཚོས་དེ་རྐུ་མ་རྐུ་གི་ཡོད། ཁོང་ཁྲོ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོའི་ཟླ་རོགས་དེས་བཤད་པའི་གནད་དོན་ཞིག་གི་ཁྱད་ཆོས་ངན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་པ་དང་། དེས་ང་ཚོའི་འབྲེལ་ལམ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་པ་ལ་སྣང་མེད་གཏོང་བཞིན་ཡོད། དེ་ལྟར་ང་ཚོས་ཕ་རོལ་པོ་དེ་ལ་སྐད་ལོག་རྒྱག་པ་དང་ཚིག་རྩུབ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད།\nཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་ཡོད་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་བ་དེས་མ་འོངས་པར་དེ་འདྲའི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བར་སྤོང་བའི་གོམས་གཤིས་སྐྲུན་གྱི་ཡོད། དེའི་འབྲས་བུར། གལ་ཏེ་མ་འོངས་པར་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ན། ང་ཚོས་དེ་ལ་གཞི་བྱས་ནས་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་གྱི་མེད། མཐར་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་དེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་རིམ་པས་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རྩ་བ་ནས་འབྱུང་གི་མ་རེད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ང་ཚོས་ཉོན་མོངས་ལ་གཞི་བྱས་ནས་བྱ་སྤྱོད་ཇི་ཙམ་མང་བ་སྤེལ་བ་དེའི་ཚོད་ཀྱིས་མ་འོངས་པར་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་དག་དེའི་ཚོད་ཀྱིས་ཤུགས་ཀྱང་ཆེ་བ་ཡོད།\nང་ཚོས་གོང་དུ་མཐོང་བ་ལྟར། ང་ཚོས་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ཞིག་མྱོང་བའི་སྐབས། ང་ཚོས་དེ་གཏི་མུག་དང་། ཞེན་ཆགས། འདོད་ཆགས། འདོད་རྔམ། སྡང་འཛིན། ཡང་ན་ཁོང་ཁྲོ་བཅས་ཉོན་མོངས་དེ་དག་མེད་པའི་ཐོག་མྱོང་གི་ཡོད། ང་ཚོས་ཡུལ་མྱོང་བ་ནི་ཡུལ་དེའི་རང་བཞིན་ངོ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ག་རང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་མི་བྱེད་པའམ་དེའི་བཟང་ངན་གྱི་ཆ་ལ་སྣང་མེད་མི་གཏོང་བའི་སྒོ་ནས་ངོས་ལེན་བྱེད་པ་ལ་གཞི་བྱས་ཡོད། དངོས་པོ་རྣམས་མྱོང་ཚུལ་དེ་ནི་དགེ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་གོམས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་སྒྲོ་འདོགས་མི་བྱེད་པའམ་དེའི་བཟང་ངན་གྱི་ཆ་ལ་སྣང་མེད་མི་གཏོང་བའི་སྒོ་ནས་མི་རྣམས་དང་། དངོས་པོ། ཡང་ན་གནས་སྟངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངོས་ལེན་བྱེད་པ་ལ་གཞི་བྱས་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་གྱི་ཡོད།\nབདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོའི་ཡུལ་དང་རྟོག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཚུལ་དེ་ཡུལ་དང་རྟོག་པ་རང་གིས་ཐག་བཅད་པ་ཞིག་མིན། ང་ཚོས་གོང་དུ་མཐོང་བ་ལྟར། གལ་ཏེ་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་གནད་དོན་དེ་དག་གི་བཟང་ཕྱོགས་དང་ངན་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་པའམ་སྣང་མེད་གཏོང་རྒྱུ་སྤོང་བའི་གོམས་གཤིས་བསྐྱེད་ཡོད་ན། ཐ་ན་སོའི་རྩ་བའི་བུ་གའི་གདུང་བ་དེ་ཡང་བདེ་བའི་སེམས་ཀྱི་གནས་བབས་ཤིག་གི་ནང་ང་ཚོས་མྱོང་ཐུབ། བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ལ་སླར་ཡང་འགྲོ་བར། ང་ཚོས་དེ་ནི་རང་ཉིད་ལ་ཕན་གྱི་འདུག་ཅེས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པར་གཞི་བྱས་ནས་བྱ་བའི་རྒྱུད་རིམ་དེ་འདོད་བློ་ཚིམས་པ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་མྱོང་གི་རེད།\nང་ཚོས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་རྒྱུ་སྤོང་བའི་གོམས་གཤིས་བཟོས་ཡོད་སྲིད་པ་དང་། སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་དང་རྟོག་པ་མྱོང་བའི་ནུས་པ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་ནའང་། ད་དུང་ཡང་ནུས་པ་དེ་བདེ་བའི་མྱོང་བ་ཞིག་གི་ནང་སྨིན་པར་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་དགོས་ངེས་ཆགས་ཡོད། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར། ང་ཚོའི་མྱོང་བའི་ཡུལ་དེ་ང་ཚོས་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སམ་གདུང་བའི་སྒོ་ནས་མྱོང་གི་ཡོད་མེད་ཐག་གཅོད་དགོས་ངེས་ཤིག་མིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ཞིག་མྱོང་བ་ནི། ཡུལ་དེ་སོའི་རྩ་བའི་བུ་ག་གསོར་འབིགས་བྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་གདུང་བའམ་ཡང་ན་རང་ཉིད་ལ་བརྩེ་བའི་མི་དེ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་མིན་ལ་མ་བལྟོས་པར། ཡུལ་དེ་དོན་ངོ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངོས་ལེན་བྱེད་པའི་བློའི་ཁྱེར་སོ་ལ་ཤུགས་ཆེན་རག་ལུས་ཡོད། བྱས་ཙང་། ང་ཚོའི་བསམ་ཕྱོགས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་བབས་ནི། ཡུལ་གང་ཞིག་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ། དྲི་མ་སྣོམ་པ། དྲོ་བ་མྱོང་བ། ལུས་ཀྱིས་རེག་པའམ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་སོགས་གང་ཡིན་ནའང་འདྲ་སྟེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་ཚོར་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ནི་གནད་འགག་ཆེན་པོ་ཡིན།\nང་ཚོས་གནད་དོན་ཞིག་གང་ཡིན་པ་དང་དེའི་ཐད་ལ་གཏི་མུག་ཅན་མིན་པའི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་ངོས་ལེན་བྱེད་པའི་སྐབས། དེའི་ཁྱད་ཆོས་བཟང་ངན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་མེད་ལ་སྣང་མེད་གཏོང་གི་མེད་པ་དེ་ང་ཚོས་མཐོང་ཡོད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་ཡུལ་དེ་ཞེན་ཆགས་དང་། འདོང་རྔམ། འདོད་ཆགས། ཡང་མིན་ན་སྡང་འཛིན་དང་ཁོང་ཁྲོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་གི་མེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། དུས་སྐབས་གང་རུང་ཞིག་གི་ནང་། བདེ་བ་དེ་སྨིན་པར་སྐུལ་རྐྱེན་བྱེད་པར་གང་གིས་རོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་བྱིས་བློ་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དེས་རོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nསྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་སྐབས་བྱེ་བྲག་གང་རུང་ནང་། གཏི་མུག་ནི་ངེས་པར་དུ་ང་ཚོས་མྱོང་བཞིན་པའི་ཡུལ་གྱི་ཐད་ལ་རྨོངས་པ་ལ་ཚད་བཀག་བྱས་མེད། གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ལ་དེ་ལས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚད་ཅིག་ཡོད། དེ་ནི་སོ་སོ་རང་ཉིད་ལ་ཚུར་དམིགས་པ་གཏད་ཆོག །ང་ཚོས་ཧ་ཅང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒོ་ནས་དཀའ་ངལ་ཞིག་མྱོང་བའི་སྐབས། གཏི་མུག་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཁོ་ནར་འཛིན་མཁན་ལྟ་བུ་ཆགས་ནས་ཐ་ན་དཀའ་ངལ་འདི་ནམ་ཡང་མྱངས་མེད་པ་དེ་སོ་སོ་ཁོ་ན་ཡིན་བསམ་སྲིད་པ་རེད།\nཁྱེད་ཀྱི་ལས་ཀ་ཤོར་བའི་དཔེ་མཚོན་དེ་ལ་ཆ་བཞག་ན། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་ལས་ཀ་ཤོར་ནས་ད་ལྟ་ལས་མེད་ཡིན་པ་འཛམ་གླིང་ནང་མི་ས་ཡ་མང་པོ་ཡོད། ང་ཚོས་མི་རྟག་པ་ལ་མ་རྨོངས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་གནས་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ཆོག །དཔེར་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡོད་དོ་ཅོག་རྒྱུ་སྐྱེན་གཞན་གྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་མཐར་འཛད་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ང་ཚོས་དྲན་གྱི་ཡོད། དེ་ནི་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཆོག །དེ་ལས་ཀྱང་ཕན་ནུས་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། ང་ཚོའི་བསམ་བློའི་རྒྱ་ཁྱོན་དེ་རྒྱ་སྐྱེད་བཏང་ནས། གལ་ཏེ་ཁོང་ཚོ་ལ་དཀའ་ངལ་དེ་བྱུང་ཡོད་ན། ང་ཚོ་ཙམ་མིན་པར། གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀ་ཤོར་བའི་དཀའ་ངལ་རྣམས་འཚུད་པར་བྱེད་ཆོག །ང་ཚོས་ “འདི་ནི་ང་གཅིག་པུའི་དཀའ་ངལ་མ་རེད། འདི་ནི་མི་ཧ་ཅང་མང་པོའི་དཀའ་ངལ་རེད། ང་རང་གཅིག་པུ་ལ་དཀའ་ངལ་འདི་སེལ་ཐབས་དགོས་པ་མིན་པར། མི་གཞན་ཚང་མ་ལའང་དཀའ་ངལ་འདི་སེལ་ཐབས་ཤིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། མི་ཚང་མ་དཀའ་ངལ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་ལས་ཐར་དགོས་ཀྱི་ཡོད་” ཅེས་བསམ་དགོས། དེ་ནི་དོན་ངོ་མའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དེ་རེད།\nགཏི་མུག་མེད་པའི་བསམ་བློ་གཏོང་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་དགོས་པ་ལས། རང་གིས་རང་ལ་ཤ་ཚ་དང་ཡ་ང་སྙིང་རྗེའི་ནང་འཐིམ་རྒྱུ་མེད། ང་ཚོའི་སེམས་ནི་གུ་དོག་པོའི་སྒོ་ནས་རང་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་དམིགས་ཀྱི་མེད་པར། གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྟངས་གཅིག་གི་ནང་གུ་ཡངས་ཀྱི་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེ་བ་གཏོང་གི་ཡོད། དཀའ་ངལ་ལས་ཐར་བའི་ཆེད་རོགས་བྱེད་འདོད་ལ་བརྟེན་ནས་རང་སོ་སོ་སྒེར་གྱི་དཀའ་ངལ་རྣམས་ཉུང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད། ང་ཚོས་དེ་དག་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདོང་ལེན་བྱ་རྒྱུའི་ནུས་ཤུགས་དང་བློ་སྤོབས་སྐྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོ་སོ་སོའི་ལས་ཀ་ཤོར་འདོད་མེད། འོན་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་དེ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསམ་བློ་བཏང་ནས། ད་ང་ཚོས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་བསམ་པའི་བློ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་ན་ང་ཚོ་ད་དུང་ཡང་སྐྱིད་པོ་ཡོད་སྲིད།\nསྙིང་རྗེ་ནི་ང་ཚོས་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ཞིག་གམ་གནས་སྟངས་ཤིག་མྱོང་དུ་འཇུག་མཁན་གྱི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནང་གི་གཅིག་རེད། ཡིན་ནའང་དེའི་ལས་ཀ་ཇི་ལྟར་བྱེད་དམ། སྙིང་རྗེ་ནི་ང་ཚོས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱེད་པ་ནང་བཞིན་གཞན་ལ་དམིགས་ནས་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མེད་པ་གྱུར་ན་བསམ་པའི་འདུན་སེམས་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་སྐབས། ང་ཚོ་སེམས་སྡུག་ཡོང་བ་ལས་སྐྱིད་པོ་མི་ཡོང་། ཡང་མིན་ན་ང་ཚོའི་ཚོར་བ་བཀག་ནས་ཡོད་པ་དང་གང་ཡང་མི་ཚོར་བ་ཆགས་ཡོད་སྲིད། དེ་གཉིས་གང་ཡིན་རུང་ང་ཚོས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱིད་པོ་ཚོར་གྱི་མེད། བྱས་ཙང་། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཀྱི་གནས་བབས་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ།\nའདི་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་བར། ང་ཚོས་ཟང་ཟིང་གི་ཚོར་བ་དང་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཚོར་བ་གཉིས་ཀྱི་དབར་ཁྱད་པར་འབྱེད་དགོས། འདིར་ངས་ཚིག་དེ་དག་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིན་མེད། ཡིན་ནའང་ཐུན་མོང་དང་ཕལ་སྐད་ཤས་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་བཀོལ་ཀྱིན་ཡོད། ཁྱད་པར་ནི་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ། བཏང་སྙོམས་གསུམ་པོ་གཏི་མུག་དང་ཚོར་བ་དེ་རང་ལ་རྨོངས་པ་དང་འདྲེས་ཡོད་མེད་དེ་རེད། ང་ཚོས་སྤྱིར་བཏང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་སྐབས། འགྱུར་ལྡོག་ཅན་དེ་ནི་ང་ཚོས་མྱོང་བཞིན་པའི་ཡུལ་གྱི་ཐད་རྨོངས་པ་ཡོད་མེད་དེ་ཡིན་པ་ང་ཚོས་དྲན་དགོས། དཔེར་ན། སྐབས་འདིར་ང་ཚོས་ཐ་ན་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་མྱོང་བའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་མི་བྱེད་པའམ་ངོས་ལེན་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནའང་། ད་དུང་ཡང་སྐྱིད་པོ་མེད་པའི་ཚོར་བ་དེ་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་ནང་འཁོར་བཞིན་པའི་མུན་ནག་གི་སྤྲིན་པ་མཐུག་པོ་ཞིག་ལྟ་བུ་རྡོག་རྡོག་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་སྐྲུན་སྲིད། དེ་ནས་ང་ཚོས་ཚོར་བ་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ངན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོག་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནི་དཔེར་ན། “འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སེམས་ངལ་” ཞིག་ཏུ་བསམ་བློ་འཁོར་བ་དང་ང་ཚོ་དེའི་ནང་ལ་འཁར་བ་ཚོར་གྱི་ཡོད། སྐབས་འདིར་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་གནད་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་དེ་ངོས་ལེན་བྱས་མེད། གང་ལྟར་ཡང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་ངར་ཤུགས་དེ་འགྱུར་བ་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ནས་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་ཡོད། བྱས་ཙང་། དེ་ནི་རྡོག་རྡོག་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་གཅིག་པུ་དང་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་རང་དབང་ཅན། གཞན་གང་ལའང་བརྟེན་མི་དགོས་པ་ཞིག་མིན།\nང་ཚོས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམ་པའི་སྐབས། གང་ཡང་མི་ཚོར་བ་དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་གཅིག་མཚུངས་ཤིག་ལག་བསྟར་བྱེད་ཆོག །འདིར་ང་ཚོས་སེམས་སྡུག་དང་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བའི་ཁྱད་ཆོས་ངན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་པའི་སྐབས། དེ་ཚོར་བར་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་གི་ཡོད། བྱས་ཙང་། ང་ཚོས་དེ་བཀག་འགོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནས་ང་ཚོས་བདེ་བ་མིན་ལ་སྡུག་བསྔལ་མིན་པའི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཤིག་མྱོང་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དེ་ལའང་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་རྡོག་རྡོག་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཏུ་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད། དཔེར་ན། “གང་ཡང་མེད་པའི་” རྡོག་རྡོག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་ང་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་སྡོད་ཡོད་པ་དང་། དེས་ང་ཚོས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་གང་ཡང་ཚོར་བར་འགོག་རྐྱེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nསྙིང་རྗེ་སྐྱེད་པར། གཞན་གྱི་གནས་སྟངས་དཀའ་ངལ་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་སྐྱོ་དགོས་པ་ཡིན་པ་དེ་སྣང་མེད་དུ་མི་བསྐྱུར་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་ཡང་སོ་སོ་གནས་སྟངས་དེ་འདྲ་དང་འཕྲད་སྲིད། དཔེར་ན། ང་ཚོའི་ལས་ཀ་ཤོར་བའི་སྐབས་ལྟ་བུ་རེད། སེམས་སྡུག་དེ་ཚོར་བ་དང་། དེ་བཀག་འགོག་བྱེད་པ། ཡང་ན་དྲག་གནོན་བྱེད་པར་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་བ་ནི་ཡག་པོ་ཞིག་མིན་ངེས་རེད། ང་ཚོས་སེམས་སྡུག་དེ་ཚོར་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་དེ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཚོར་དགོས། དེ་ཡང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ཚོར་ཐུབ་པའི་ཆེད་དང་། གཞན་རྣམས་དེ་ལས་ཐར་བའི་བསམ་པ་རྣམ་དག་གི་ཡིད་སྨོན་སྐྱེད་པ། དེ་བཞིན་དེ་ལས་ཐར་བའི་ཆེད་རོགས་བྱེད་ཐབས་སུ་འགན་འཁྲི་དང་དུ་ལེན་པ་བཅས་རེད། མདོར་བསྡུས་ན། ནང་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། “སེམས་སྡུག་གི་ཚོར་བ་ལས་རྡོག་རྡོག་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཤིག་སྐྲུན་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། དེ་ལས་གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་བཟོ་མི་ཉན་” ཞེས་པ་དེ་རེད།\nཟང་ཟིང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་སྡུག་གི་ཚོར་བ་མྱོང་བར། ང་ཚོས་སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་དང་བྱིང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞི་འཇམ་བཟོ་དགོས། སེམས་གཡེང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོའི་དོ་སྣང་དེ་སེམས་འཁྲལ་དང་། རེ་དྭོགས། འཇིགས་སྐྲག་གིས་ཁེངས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བསམ་བློའི་ནང་བརླག་འགྲོ་བའམ། ཡང་ན་ང་ཚོས་གང་རེ་བ་བྱེད་པ་དེ་སྤྲོ་ཉམས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད་བསམ་པའི་རེ་འདུན་གྱིས་ཁེངས་པའི་བསམ་བློའི་ནང་བརླག་འགྲོ་གི་ཡོད། སེམས་ཀྱི་བྱིང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ་སེམས་ཀྱི་སྨུགས་པ་ཞིག་གི་ནང་ལྷུངས་ནས་གང་ལའང་དོ་སྣང་མེད་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད།\nནང་ཆོས་ནི་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་གནས་བབས་བྱིང་བ་དང་གཡེང་བ་སྤོང་བའི་ཐབས་ལ་ཕྱུག་པ་ཞིག་རེད། དེ་དག་ལས་རྨང་གཞིར་གྱུར་བའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ནི། ང་ཚོའི་དབུགས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་རང་གི་སེམས་ཞི་འཇམ་བཟོ་རྒྱུ་དེ་རེད། སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་དང་བྱིང་བ་ཉུང་ཤོས་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོའི་སེམས་འདི་ཞི་འཇམ་ལ་བག་ཕེབས་པོ་ཡོང་གི་ཡོད། སེམས་ཀྱི་གནས་བབས་དེ་འདྲའི་ནང་། ང་ཚོས་གཞན་གྱི་དཀའ་ངལ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་དང་། སྡང་འཛིན། ཡང་ན་སྣང་མེད་རྒྱ་ཡན་གང་ཡོད་པ་དང་། སོ་སོ་རང་ཉིད་ལ་ཁོང་ཚོའི་སྐོར་ཚོར་བ་གང་ཡོད་རུང་དེ་དག་ལ་ལས་སླ་པོའི་སྒོ་ནས་ཞི་འཇམ་བཟོ་ཐུབ། དེ་ནས་ང་ཚོ་ཐོག་མར་སེམས་སྡུག་ཚོར་ནའང་། དེ་ནི་སེམས་སྡུག་པ་ཞིག་མེད།\nམཐར་ང་ཚོའི་སེམས་དལ་ལྷོད་ངང་གནས་པ་དང་ཞི་འཇམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། ང་ཚོས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རིམ་པ་དམའ་བ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཚོར་གྱི་རེད། སེམས་དང་སེམས་ཚོར་གྱི་གནས་བབས་ཞི་བདེ་བག་ཕེབས་ཀྱི་ནང་། སེམས་ལ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པའི་བྱམས་བརྩེ་དང་བདེ་སྐྱིད་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་བདེ་སྐྱིད་མྱོང་བའི་ཆེད་དགེ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་ནུས་པའི་ཤུགས་འདང་ངེས་ཤིག་བསྐྱེད་ཡོད་ན། ང་ཚོའི་སེམས་ཞི་བདེ་བག་ཕེབས་ཀྱི་གནས་བབས་དེས་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་རྐྱེན་སློང་བའི་རོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nང་ཚོས་བྱམས་པའི་བསམ་བློ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྐྱིད་འདི་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས། བྱམས་པ་དེ་གཞན་རྣམས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་ཤོག་བསམ་པའི་འདུན་སེམས་དེ་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་འདུན་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཚོར་ལས་འབྱུང་གི་ཡོད། ང་ཚོ་མི་གཞན་གྱི་གདུང་བ་དང་མྱ་ངན་ལ་སེམས་སྡུག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། ཧུར་བརྩོན་དང་བཅས་མི་དེ་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པར་ཤོག་ཅེས་ཡིད་སྨོན་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས། དེ་འདྲ་ཞིག་ཚོར་རྒྱུ་དེ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཡོད། ང་ཚོས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་ནས་གཞན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་དོན་དུ་དམིགས་པ་གཏད་པའི་སྐབས། སེམས་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་བརྩེ་སེམས་ཅན་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། འདིས་ང་ཚོར་མུ་མཐུད་དེ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཚོར་བ་འཇམ་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། ང་ཚོའི་དགེ་བའི་སྤྱོད་ལམ་འདིས་རྒྱུན་རིང་པོ་ནས་བསགས་ཤིང་། བདེ་སྐྱིད་མྱོང་བའི་ནུས་པ་མང་བ་རྐྱེན་སློང་བྱེད་ཐུབ། དེར་བརྟེན་བྱམས་པ་དེ་རང་ཉིད་བློས་གཏོང་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཡིན་པའི་སྐབས། འཇམ་པའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་དེ་ལ་གྲོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་སེམས་སྡུག་བློ་ཕམ་གྱི་གནས་ཤིག་མིན་པར་སེམས་སྡུག་དེ་ཡལ་འགྲོ་གི་ཡོད། དེ་ཡང་དཔེར་ན། ཕ་མ་མགོ་ན་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐབས། རང་གི་བུ་ཕྲུག་ནད་པ་ལ་གཅེས་སྐྱོང་བྱེད་བཞིན་དུ་རང་གི་མགོ་ན་རྒྱུ་དེ་དྲན་པ་བརྗེད་པ་ནང་བཞིན་རེད། དེ་དང་མཚུངས་པར་གཞན་ཞིག་གི་རྐྱེན་ངན་གོད་ཆག་ལ་ང་ཚོས་སེམས་སྡུག་བྱེད་པ་དེ་ང་ཚོས་བྱམས་པའི་བསམ་བློའི་འོད་མདངས་བཀྱེ་བའི་སྐབས་ཡལ་འགྲོ་གི་ཡོད།\nམདོ་དོན་ནང་ཆོས་ལྟར་བྱས་ན། ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གཞི་རྩ་ལྟ་བུ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་། ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་དགེ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་རྩོམ་གྱུར་སྤོང་བའི་གོམས་གཤིས་ཤིག་སྐྲུན་དགོས་པ་དེ་རེད། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཏི་མུག་ལ་ཐུག་ཡོད། མ་འོངས་པར་བདེ་སྐྱིད་མྱོང་བའི་ཆེད་དགེ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ང་ཚོའི་སེམས་རྒྱུད་ལ་ནུས་པ་སྐྲུན་གྱི་ཡོད། ང་ཚོས་མྱོང་བའི་ཡུལ་དང་གནས་སྟངས་གང་རུང་གི་ཁྱད་ཆོས་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་མི་བྱེད་པ་དང་སྣང་མེད་མི་གཏོང་བའི་སྒོ་ནས་ནུས་པ་དེ་དག་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་སློང་བྱེད་ཆོག །ཡང་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་དེ་མྱོང་གི་ཡོད་པའམ་ཡུལ་དང་གནས་སྟངས་གང་ཡིན་སྲིད་པ་ལ་བལྟོས་མེད་ཀྱིས་རྐྱེན་སློང་བྱེད་ཆོག །གཏི་མུག་མེད་པ་སོང་ཙང་། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ཡང་ན་སྣང་མེད་རྒྱ་ཡན་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་དང་བྱིང་བ་ཞི་འཇམ་བཟོ་དགོས། དམིགས་བསལ་ང་ཚོས་སེམས་ནང་གི་སེམས་འཁྲལ་དང་རེ་འདུན་རྣམས་ཞི་འཇམ་བཟོ་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་ཞི་བདེ་བག་ཕེབས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་བབས་ཀྱི་ནང་། ང་ཚོས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རིམ་པ་དམའ་བ་ཞིག་ཚོར་ཟིན་པ་དང་། ད་དུང་དེ་ལས་སྐྱིད་པ་ཚོར་བའི་ཆེད་ང་ཚོར་ཡོད་སྲིད་པའི་ནུས་པ་རྐྱེན་སློང་བྱེད་ཀྱི་རེད།\nདེའི་རྗེས་སུ་དོ་སྣང་དེ་གཞན་གྱི་དཀའ་ངལ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་སྒྱུར་དགོས་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་ང་ཚོ་ལས་ཀྱང་སྡུག་པའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་ནང་ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱི་ཡོད་སྲིད་པའི་ཐོག་ལ་ང་ཚོས་སོ་སོའི་སེམས་དེ་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་དགོས། ང་ཚོས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་གཞན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བའི་ཆེད་ང་ཚོས་རོགས་བྱེད་ཐུབ་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་ཆེན་དེས་ཁོང་ཚོར་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པར་ཤོག་ཅེས་པའི་ཡིད་སྨོན་གྱི་བྱམས་བརྩེའི་ཚོར་བ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེད་འཇུག་གི་རེད། གཞན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་དེས་ང་རང་ཚོ་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་དེ་སྨིན་པའི་ནུས་པ་ལ་རྐྱེན་སློང་མང་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nསྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པའི་བསམ་བློ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོའི་བློ་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཡང་ན་འགྲོ་བ་མིའི་བདེ་རྩའི་ཆེད་སེམས་ཁུར་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་རུང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ན་འགྲིགས། ཁོང་རྣམ་པའི་དཔེ་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་ང་ཚོས་དངོས་སུ་འབད་བརྩོན་དང་བཅས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་འགན་འཁྲི་བླང་བའི་ཆེད་བྱིན་རླབས་དང་སེམས་སྐུལ་འཐོབ་ཀྱི་ཡོད། འདིས་ང་ཚོས་གཞན་གྱི་དཀའ་ངལ་རྣམས་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་པའི་ནུས་ཤུགས་དང་བློ་སྤོབས་འཐོབ་པར་རོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར། དེ་དག་ལ་སྒྲོ་འདོགས་མི་བྱེད་པ་དང་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བ་བའམ་ཡང་ན་ལམ་ལྷོང་གི་རེ་འདུན་ལ་སེམས་འཁྲལ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས།།\nསྙིང་རྗེ། བདེ་སྐྱིད། སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ།\nཔར་སྐྲུན་ངོ་མ་དེ་གྷི་ལུཀ་ “Glück” (Berner Universitätsschriften, Band 56) ལ་བྱས། Andrè Holenstein, Ruth Meyer Schwiezer, Pasqualina Perrig-Chiello, Peter Rusterholz, Christian von Zimmermann, Andreas Wagner, Sara Margarita Zwahlen, eds. Bern-Stuttgart-Wien, Haupt Verlag, 2011, 41-52.\nལས་ཟེར་བ་ནི་ང་ཚོར་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་དུ་འཇུག་མཁན་དང་། སྐད་ཆ་ཤོད་དུ་འཇུག་མཁན། བསམ་བློ་གཏོང་དུ་འཇུག་མཁན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐུལ་ཤུགས་དེ་རེད།


ལོ་ཀུ2– Luke2– The Life of Yeshu\nལོ་ཀུ2– Luke 2\nOctober 3, 2020 October 2, 2020 brobrian2013\n2:1-7 དུས༌དེར། སེ་བཟིར་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨུ་རྒ་ཟི་ཏུ་ཡིས་རོ་མཱ་གོང་མ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབངས་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མིང་ཐོ་འགོད་དགོས་པའི་བཀའ་གནང༌ཞིང༌།\nIn those daysadecree went out from Caesar Augustus that all the world should be registered. This was the first registration whena Quirinius was governor of Syria. And all went to be registered, each to his own town. And Joseph also went up from Galilee, from the town of Nazareth, to Judea, to the city of David, which is called Bethlehem, because he was of the house and lineage of David, to be registered with Mary, his betrothed, who was with child. And while they were there, the time came for her to give birth. And she gave birth to her firstborn son and wrapped him in swaddling cloth and laid him inamanger, because there was no place for them in the inn.\n2:8-14 ཡུལ་དེའི་མཐའ་སྐོར་ནས་ལུག་རྫི་འགའ་ཞིག་ཐང་རྒོད་དུ་བསྡད་དེ། མཚན་མོར་རེས་བསྐོར་ནས་རང་གི་ལུག་ཁྱུ་སྲུང་བཞིན་ཡོད་ལ།\n2:15-21 ཕོ་ཉ་རྣམས་ལུག་རྫི་དག་གི་མདུན་ནས་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཕེབས་པ༌ན། ལུག་རྫི་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལ་ན༌རེ། ངེད་ཅག་པེད་ལེ་ཧེམ་གྲོང་རྡལ་དུ་གཙོ་བོས་བདག་ཅག་ལ་གསུངས་པ་དེར་བལྟ་རུ་འགྲོའོ་ཞེས་སྨྲས༌ཏེ།\nWhen the angels went away from them into heaven, the shepherds said to one another, “Let us go over to Bethlehem and see this thing that has happened, which the Lord has made known to us.” And they went with haste and found Mary and Joseph, and the baby lying inamanger. And when they saw it, they made known the saying that had been told them concerning this child. And all who heard it wondered at what the shepherds told them. But Mary treasured up all these things, pondering them in her heart. And the shepherds returned, glorifying and praising God for all they had heard and seen, as it had been told them. And at the end of eight days, when he was circumcised, he was called Jesus, the name given by the angel before he was conceived in the womb.\n2:22-35 མོ་ཤེའི་བཀའ་ཁྲིམས་ལྟར་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་གཙང་མར་བཟོ་བའི་དུས་ལོངས༌ཏེ། ཡོ་སེབ་དང་མིར་ཡམ་གཉིས་ཀས་ཕྲུ་གུ་ཁྱེར་ནས་གཙོ་བོ་ལ་འབུལ་བའི་ཕྱིར་ཡར་ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ་དུ་སོང༌།\nསི་མུ་ཨོན་གྱིས་ཁོ་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་ཞིང་ཕྲུ་གུའི་ཡུམ༌མིར་ཡམ་ལ། ལྟོས༌དང༌། ཕྲུ་གུ་འདི་ནི་ཡེས་ར་ཨེལ་གྱི་མི་མང་པོ་ས་རུ་འགྱེལ་བ་དང་ཡར་ལངས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན༌དང༌། མི་མང་པོས་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་རྟགས་བཅས་སུ་བསྐོས་ཤིང་།\nAnd when the time came for their purification according to the Law of Moses, they brought him up to Jerusalem to present him to the Lord (as it is written in the Law of the Lord, “Every male who first opens the womb shall be called holy to the Lord”) and to offerasacrifice according to what is said in the Law of the Lord, “a pair of turtledoves, or two young pigeons.” Now there wasaman in Jerusalem, whose name was Simeon, and this man was righteous and devout, waiting for the consolation of Israel, and the Holy Spirit was upon him. And it had been revealed to him by the Holy Spirit that he would not see death before he had seen the Lord’s Christ. And he came in the Spirit into the temple, and when the parents brought in the child Jesus, to do for him according to the custom of the Law, he took him up in his arms and blessed God and said, “Lord, now you are letting your servant depart in peace, according to your word; for my eyes have seen your salvation that you have prepared in the presence of all peoples,alight for revelation to the Gentiles, and for glory to your people Israel.” And his father and his mother marveled at what was said about him. And Simeon blessed them and said to Mary his mother, “Behold, this child is appointed for the fall and rising of many in Israel, and forasign that is opposed (andasword will pierce through your own soul also), so that thoughts from many hearts may be revealed.”\n2:36-40 དེ་རུ་ལོ་ན་ཤིན་ཏུ་རྒས་པའི་བུད་མེད་ལུང་སྟོན་པ་ཨན་ནཱ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད༌ལ། ཁོ་མོ་ནི་ཨ་ཤེར་ཚོ་བའི་ཕཱན་ནུ་ཨེལ་གྱི་བུ་མོ༌སྟེ། གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ནས་ལོ་བདུན་ལ་ཁྱོ་ག་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་ལ།\nདུས་དེར། བུད་མེད་ལུང་སྟོན་པ་ཨན་ནཱའང་གནས་དེར་ཡོང་ཞིང་དཀོན་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཞུས་པ༌དང༌། ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ་གྱི་ཐར་པ་ལ་སྒུག་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་ཡང་ཡང་སྨྲས༌སོ།།\nཁོང་གི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དེ་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར༌བར་གྱུར། ཁོང་གི་ཡུམ་ན༌རེ། བདག་གི་བུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ངེད་གཉིས་ལ་དེ་ལྟར་བྱས༌སམ། ལྟོས༌དང༌། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་དང་ངེད་གཉིས་སེམས་འཚབས་ནས་ཁྱོད་རང་བཙལ་བ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པ༌ལ།\nཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ང་རང་འཚོལ་བ་ཡིན། ང་རང་བདག་གི་ཡབ་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་སྡོད་དགོས་པའང་མི་ཤེས་སམ་ཞེས་གསུངས༌ཀྱང༌།\n#Gospel of Luke – ལུ་ཀཱ, #Tibetan Script, #Tibetan Text\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (01)\nལོ་ཀུ3– Luke 3


Wylie:Rdo rje'i tshigs rkang gi bsdus don - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdo rje'i tshigs rkang gi bsdus don\nDamngak Dzö Volume5(ཅ་) / Pages 11-12 / Folios 6a2 to 6b4\nVolumes List > Volume5> Text #2 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་རྐང་གི་བསྡུས་དོན་བཞུགས།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཅ་༽, 11-12. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. rdo rje'i tshigs rkang gi bsdus don bzhugs/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume5(ཅ་), 11-12. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nrdo rje'i tshigs rkang gi bsdus don bzhugs/\nBegin-End Pages (Western): 11-12\nEnd Tibetan page and line #: 6b4\nNumber of lines per page: 1 page of 6, 1 page of 4\n༡༡ ༈ རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་རྐང་གི་བསྡུས་དོན་བཞུགས། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་དོན་གཉིས་སྟེ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ལམ་འབྲས་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། གཞུང་ངོ་། དེ་ལ་གཉིས། ལམ་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དང་། ལམ་ཟབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ། དང་པོ་ལ་ལམ་རྒྱས་པ་བསྟན་པ། རྩ་བ་བཞི་ཐར་ཆགས། ལམ་འབྲིང་དུ་བསྟན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལྔ། ལམ་མདོར་བསྡུས་ཏེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་བསྡུས། བསྟན་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གསུམ། འཁོར་འདས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་བསྟན་པ། འཁོར་ལོ་འཆམ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་བསྟན་པ། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་གི་དང་པོ་ལའང་བདུན། སྣང་བ་གསུམ་དུ་སེམས་ཅན་སོགས། བསྟན་པའི་ལམ། རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྟན་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་སོགས་པའི་ལམ། ཚད་མ་བཞིར་བསྟན་ཚད་མ་བཞིས་འབྲས་བུ་གཏན་ལ་ཕབ་ན་པའི་ལམ། གདམས་ངག་དྲུག་ཏུ་བསྟན་འགལ་འདུལ་སྐྱོན་མེད་སོགས། པའི་ལམ། སྙན་བརྒྱུད་གསང་སྔགས་སྙན་བརྒྱུད་སོགས། བཞིར་བསྟན་པའི་ལམ། རྟེན་འབྲེལ་ལྔར་བསྟན་པའི་ལམ། ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སོགས། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་གྱི་བསྲུང་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའོ། གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་འཆམ་པ་ལ་བདུན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོགས་ལམ་ནས་སོགས། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མདོར་བསྟན་པ། མདོར་བསྡུས། མདོར་ན་རཀྟ་སོགས་\n༡༢ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་བསྟན་པ། སྒོམ་པ་མི་འཆོང་བ་སོགས། སད་པ་བཞི་རུ་ཤེས་རབ་སོགས་ བསྟན་པ། དྲན་པ་ཉེར་སྒོམ་པ་མི་འཆོར་བ་སོགས། བཞག་གི་ལམ་བསྟན་པ། དེའི་འབྲས་བུ་སྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་ཡང་དག་སྤང་བ་སོགས། བསྟན་པ། མཇུག་བསྡུས་དེ་ལྟར་ལམ་དུ་འབྱུང་བ་སོགས། བསྟན་པའོ། གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་བཞི། རྒྱུ་བསྟན་པ་རྩ་བའི་རིམ་གྱིས་སྦྱར། རྟགས་བསྟན་པ། འབྲས་བུ་བསྟན་པ། མཇུག་སྡུད་པའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་རྒྱས་པ་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། ལམ་འབྲིང་པོ་ལ་དོན་ལྔ་དང་། བསྡུས་པ་ལ་དོན་གསུམ་ནི། འདིར་མ་བྲིས་སོ། ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ། འབྲིང་དམ་ཚིག་གི་ལམ། ཐ་མ་ལུས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལྔའོ། །ལམ་དེས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ལྟར་སྣང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ་སོགས་སོ། །ས་མཱསྟ་མི་ཥཱི།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdo_rje%27i_tshigs_rkang_gi_bsdus_don&oldid=48962"\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:24.


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ལྷ་ཆེན་རྒྱལ། སྤེལ་དུས།：2018-03-20 10:45 རྡེབ་ཚད།：42397\n1.\tརྒྱུ་ཆ་གང་དག་དགོས་པ། ཁང་བ་ཉོ་མཁན་དང་འཚོང་མཁན་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་ཐང་ལག་འཁྱེར་གྱི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐོའི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་ཡི་གེ་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར(ཁེར་རྐྱང་ཡིན་ན་ཁེར་རྐྱང་དཔང་ཡིག་གམ་གཉེན་ཐོར་འཛིན་ཡིག་གི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར)དགོས།\n(1)སྨི་གྲུ་བཞི་མ90དང་དེའི་མན(སྨི་གྲུ་བཞི་མ90ཡང་འདུ) ཁྱིམ་ཚང་གི་སྡོད་ཁང་གཅིག་པུ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གིས་ཉོས་པའི་སྡོད་ཁང་གཉིས་ཀྱི་གན་རྒྱའི་དཔྱ་ཁྲལ1%ཡིན། སྨི་གྲུ་བཞི་མ90ཡན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྡོད་ཁང་གཅིག་པུའི་གན་རྒྱའི་དཔྱ་ཁྲལ1.5%ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་གིས་ཉོས་པའི་སྡོད་ཁང་གཉིས་ཀྱི་གན་རྒྱའི་དཔྱ་ཁྲལ2%ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་གིས་ཉོས་པའི་སྡོད་ཁང་གསུམ་ཡན་གྱི་གན་རྒྱའི་དཔྱ་ཁྲལ3%ཡིན།\n(2) མི་སྒེར་གྱིས་ཉོས་པའི་སྡོད་ཁང་ལོ་ལྔ་ལོན་མེད་པ་དང་ཡང་ན་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྡོད་ཁང་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པའི་དཔྱ་ཁྲལ1%ཡིན། ལོ་ལྔ་ལོན་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྡོད་ཁང་གཅིག་པུ་ཅན་ལ་མི་སྒེར་གྱི་དཔྱ་ཁྲལ་གནས་སྐབས་ཀྱིས་རིན་མེད་ཡིན།\n(3) ལོ་གཉིས་ལོན་མེད་པའི་ཉོ་འཚོང་སྡོད་ཁང་གིས་ཁྲལ་བསྡུ5.6%གནས་ཐང་འཕར་ཁྲལ་དང་ཁ་གསབ་སྤྲོད་དགོས། ལོ་གཉིས་ལོན་ཡོད་པའི་ཁང་བའི་གནས་ཐང་འཕར་ཁྲལ་དང་ཁ་གསབ་རིན་མེད་ཡིན།\n1. རྒྱུ་ཆ་གང་དག་དགོས་པ། གཉེན་ཐོར་འཛིན་ཡིག་གི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར་ཡང་ན་དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཅོད་ཡི་གེའི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་གྱི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་དབང་ཆའི་དཔང་ཡིག་གི་བསྐྱར་དཔར(ཁང་དབང་དཔང་ཡིག་དང་ས་ཞིང་དཔང་ཡིག་གི་བསྐྱར་དཔར)དགོས།\n2. ཁྲལ་བསྡུའི་ཚད་གཞི། ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་རིན་མེད་ཡིན།\n1. རྒྱུ་ཆ་གང་དག་དགོས་པ། གཉེན་སྒྲིག་ཡི་གེའི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར(གཉེན་སྒྲིག་ཡི་གེ་མེད་ན་བཟའ་ཟླ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ཐོའི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར་སྤྲོད་དགོས། ཁྱིམ་ཐོ་ས་ཆ་གཅིག་མེད་ན་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བར་བདེན་དཔང་བྱས་པའི་བདེན་དཔང་ཡི་གེ་རྒྱུ་ཆའི་མ་ཡིག་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས།) ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལག་འཁྱེར་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར། བཟའ་ཟླའི་བར་ནས་ཁང་བདག་བརྗེ་བའི་གན་རྒྱའི་ཡི་གེ་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་དབང་ཆའི་དཔང་ཡིག་གི་བསྐྱར་དཔར(ཁང་དབང་དཔང་ཡིག་དང་ས་ཞིང་དཔང་ཡིག་གི་བསྐྱར་དཔར)དགོས།\n2. ཁྲལ་བསྡུའི་ཚད་གཞི། བཟའ་ཟླའི་བར་ནས་ཁང་བདག་བརྗེ་ན་དཔྱ་ཁྲལ་རིན་མེད་ཡིན།\n1. རྒྱུ་ཆ་གང་དག་དགོས་པ། སྡོད་ཁང་ཤུལ་འཛིན་གཞུང་དཔང་ཡི་གེའི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར་ཡང་ན་དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཅོད་ཡི་གེ་དང་བསྐྱར་དཔར། ཐད་ཀར་གཉེན་ཉེ་བར་ལ་སྟེར་ན་ཁྱིམ་ཐོའམ་སྐྱེས་སྐར་དཔང་ཡིག་གམ་ཡང་ན་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཐག་གཅོད་ཡི་གེའི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར་སྤྲོད་དགོས། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་དབང་ཆའི་དཔང་ཡིག་གི་བསྐྱར་དཔར(ཁང་དབང་དཔང་ཡིག་དང་ས་ཞིང་དཔང་ཡིག་གི་བསྐྱར་དཔར)དགོས།\n2. ཁྲལ་བསྡུའི་ཚད་གཞི། ཤུལ་འཛིན་ཡིན་ན་རིན་མེད་ཡིན། ཐད་ཀར་གཉེན་ཉེ་བར་ལ་སྟེར་བ་གནས་ཐང་འཕར་ཁྲལ་དང་མི་སྒེར་གྱི་དཔྱ་ཁྲལ་རིན་མེད་ཡིན། སྟེར་མཁན་དང་ལེན་མཁན་གྱི་གན་རྒྱའི་དཔྱ་ཁྲལ3%ཡིན།


Terdzo-DZI-047 - Rinchen Terdzö\nrtags brgyad 'bul tshig\nVolume 49 (ཛི) / Pages 627-628 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #48 (Scroll to Bottom)\nrin chen rnam rgyal. rtags brgyad 'bul tshig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 627-628. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nརྟགས་བརྒྱད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་དཔལ་གྱི་གདུགས་དཀར་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་མདངས་ལྡན་ཉ་མོ་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣ་ཚོགས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་བུམ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འདབ་སྟོང་ལྡན་པ་གེ་སར་པདྨའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དྲི་མེད་རབ་དཀར་དཔལ་གྱི་དུང་དཀར་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་འབར། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལས་མཆོག་གྱུར་རྒྱལ་མཚན་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་ཆོས་ལ་དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོ་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-047&oldid=124006"


The Second Pelyul Choktrul, Jampel Gyepai Dorje - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདཔལ་ཡུལ་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པའམ་དར་ཐང་མཆོག་སྤྲུལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྙིང་མའི་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་རྒྱུན་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་མ་གཙོ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་བས་སྙན་པ་ཆེ། པད་ནོར་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་དང་དཔལ་ཡུལ་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་གྲགས་ཆེན་སྐོར་ཞིག་གི་ཡོངས་འཛིན་དུ་བཞུགས་པ་རེད། ཁོང་ཉིད་སྤྱི་ལོ ༡༩༥༨ ལོའམ་ཡང་ན སྤྱི་ལོ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་ནག་གིས་བཙོན་དུ་བཟུང་ནས་སྐུ་གཤེགས་པ་རེད།\nAdam Pearcey is the founder of Lotsawa House andaformer director of the Rigpa Shedra. Read more at adamspearcey.com.\nདཔལ་ཡུལ་མཆོག་སྤྲུལ ༠༢ འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ།\nb.1894 - d.1958/1959\nདཔལ་ཡུལ་མཆོག་སྤྲུལ ༠༡ ཀརྨ་ལྷ་དབང།\nཀརྨ་སྐུ་ཆེན ༠༣ མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ།\nཁང་ནང ༠༡ བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས།\nརྡོ་གྲུབ་ཆེན ༠༣ འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ།\nཔད་ནོར ༠༢ རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་འདུས་པ།\nཔད་ནོར ༠༣ ལེགས་བཤད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཛི་འགག་མཆོག་སྤྲུལ།; དར་ཐང་མཆོག་སྤྲུལ ༠༢།; གཟི་འགག་མཆོག་སྤྲུལ།; མཆོག་སྤྲུལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ།; རྫི་འགག་མཆོག་སྤྲུལ།; ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཤད་སྒྲུབ་རབ་བརྟན་དཔལ་བཟང་པོ།\nWylie: dpal yul mchog sprul 02 'jam dpal dgyes pa'i rdo rje\nGar dbang Nyi ma. 1991. Dpal yul dar thang dgon gyi lo rgyus mdo tsam brjod pa rin po che'i do shal. In Mgo log rig gnas lo rgyus (deb gnyis pa). Golok: Srid gros mgo log khul u slob sbyong lo rgyus dang tshan slob rig 'phrod u yon lhan khang. pp. 157-182. TBRC W1GS49554.\nO rgyan brtson 'grus. 1999. Dar thang dgon pa'i gdan rabs. Chengdu: si khron mi rigs dpe skrun khang. TBRC W20028.\nO rgyan brtson 'grus. 2008. Dar thang mchog sprul rin po che'i mañdzu'i zhabs kyi rnam par thar pa shin tu nyung ngur bkod pa gser gyi thig le. In Dpal yul mchog sprul rin po che'i gsung 'bum. TBRC W1KG6199.\nTsering Lama Jampal Zangpo. 1988. A Garland of Immortal Wish-Fulfilling Trees: The Palyul Tradition of Nyingmapa. trans. Sangye Khandro. Ithaca: Snow Lion. pp. 136-39.\nNyoshul Khenpo. 2005.A Marvelous Garland of Rare Gems. Richard Barron, trans. Junction City, California: Padma Publication. pp. 263-265.\nTulku Thondup. 1996.Masters of Meditation and Miracles:The Longchen Nyingthig Lineage of Tibetan Buddhism. Boston: Shambhala.


ཡོང་ཁུངས།：སྐད་འཕྲིན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ལྷ་ཆེན་རྒྱལ། སྤེལ་དུས།：2018-05-28 15:37 རྡེབ་ཚད།：1281\nབོད་ཡིག་མཚན་བྱང་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་རི་མོ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཝ་ཁན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ།གནས་འདི་སྤྱི་ལོ་747ལོར་ཐང་གི་སྐྱ་དམག་སུམ་སྟོང་འགྲིམས་སའི་“ལུང་བ་བྱང་མའི་ལམ་”སྟེང་འཁེལ་ཡོད་ན།ས་འདི་ཀོ་ཞན་ཀྲིའི་རྣམ་ཐར་རམ་ཐང་ཡིག་ཏུ་མ་འཁོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན།དངོས་དཔང་མ་རྙེད་པ་དངོས་དཔང་མེད་པ་མིན་ལ།ཀོ་ཞན་ཀྲིའི་རྣམ་ཐར་དུ་ཐང་དམག་བོད་དམག་དང་གདོང་འཕྲད་པའམ་བོད་ཀྱིས་ས་གནད་འདི་བཟུང་བའི་སྐོར་ཞིབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་བོད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ཆཱ་ཕུ་རྡ་རར་འབྱོར་བའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆད་ལྷག་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་དང་།རྒྱུ་མཚན་སླ་མོ་ཞིག་ནི་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ས་འདིར་འབྱོར་མེད་པས་ཡིན་ལ། ཐང་དམག་སྤྱི་ལོ་747ལོར་སླེབས་པའི་ཕྱིས་སམ་སྤྱི་ལོ756ལོར་བོད་ཀྱིས་ ཝ་ཁན་ས་ཆ་སླར་ཡང་བཟུང་[Beckwith 1987, pp. 144-145; Denwood 2009,p.156]པ་ནས་གནས་འདིར་རྟེན་གཞི་ཚུགས་ཤིང་།དུས་དེ་ནས་བཟུང་མཁར་གོག་འདི་བོད་ཀྱིས་ལུང་བ་བྱང་མའི་ལམ་གྱི་དགྲ་དཔུང་ཉེན་སོན་བྱ་སར་གྱུར་ཡོད།\nམཆོད་རྟེན་དབྱིབས་ཀྱི་རི་མོ་འདི་ནང་བའི་མཆོད་རྟེན་ཚད་ལྡན་ཞིག་ལས་(ཞིབ་ཏུ་གཤམ་ནས་གླེང་) ཡུལ་ལྷའི་བཞུགས་(མཆོད་)གནས་ཞིག་ལ་འདྲ་ཆེ་བ་སྟེ(པར་དྲུག་པར་གཟིགས) །མཆོད་རྟེན་འདིའི་རྒྱ་གྲམ་བསྣོལ་མའི་རྟགས་འདི་རྟགས་མཚན་ཆེས་ཁྱད་པར་བ་ ཞིག་ཡིན་ལ།ཡིན་ཡང་ཧྥུ་རན་ཁི་[Francke1928, p. 1051]ཡི་བཤད་པའི་“རྒྱ་གྲམ་བསྣོལ་མའི་མཆོད་རྟེན་”དང་ཁྱད་ཆེ།འདིའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་གཟུགས་རིས་གཉིས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཚད་ལྡན་གྲུབ་ཆར་མི་རུང་ལ།རྒྱ་གྲམ་རི་མོ་འདི་ནེ་སི་ཏོ་རན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱ་གྲམ་རི་མོ（Nestorian cross）ར་འདྲ་ཆེ་མོད།འདི་འདྲའི་བལྟ་འགྲེལ་ལ་མཚན་བྱང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མི་ཐུབ།\nསྤྲེའུ་ལོའི་སྟོན་ནམ་བཤུད་རྩ་ཙེས་བྲིས། ཞེས་ཐ་ཁོ་ཆིས་ཀྱིས་མཚན་བྱང་གི་རྗོད་པ་འདི་ལ་དྭགས་བརྒྱུད་ན་རྒྱུགས་ཆེ་བར་གསུང་ལ།དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། “In autumn of the monkey year, Nam bshud rtsa tses inscribed (this)”ཞེས་སྤྲེའུ་ལོའི་སྟོན་ཁར་།ནམ་བཤུད་རྩ་ཙེས་(འདི་)བྲིས་ཞེས་པར་བཀྲལ་ཆོག།གཞན་གོང་གི་མཚན་བྱང་ཡོད་སའི་བྲག་ངོས་གས་སྲུབས་ཀྱི་གོང་དུ་ཡི་གེ་གསལ་ལ་མི་གསལ་བ་འབྲུག་གམ་སྦྲུལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་འཁོད་ཡོད། ནམ་བཤུད་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་བོད་པའི་རུས་སམ་ཐོབ་དང་མི་འདྲ་བས། བོད་མ་ཡིན་པའི་ས་གནས་ཀྱི་མི་ཞིག་མིན་ནམ་བསམ་ལ། ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད་བརྩི་སྟངས་ནི་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་རེས་མོས་སུ་འཁོར་བའི་བརྩི་ལུགས་ཏེ། ཡིན་ཡང་སྟོན་གྱི་དུས་ཚིགས་ཙམ་ལས་ཟླ་བ་གང་ལ་འཁེལ་མིན་(ར་བའམ་འབྲིང་བོ།ཐ་ཆུང་) གསལ་བོར་བསྟན་མེད[Francke1914, p. 48]།ཡིན་ཡང་།བྲག་བརྐོས་མཆོད་རྟེན་ཡོད་པ་གཞན་ཞིག་ཏུ་གོང་ལས་དུས་ཚོད་ཞིབ་ཕྲ་བསྟན་ཡོད་པ་སྟེ(པར་བརྒྱད་པར་གཟིགས) །མཚན་བྱང་ནི་གཤམ་ལྟར།\nགསལ་བཤད། རྩོམ་འདིར་རྩོམ་པ་པོའི་གཤམ་མཆན་མ་གཏོགས་རྩོམ་ཧྲིལ་བོའི་ལུང་ཁུངས་ཕྱི་རྩོམ་གྱི་རྣམ་པ་སོར་འཇོག་གནང་ཡོད་ལ།ས་གནས་དང་མིའི་མིང་ཤན་སྦྱར་གྱི་གུག་རྟགས་གོར་མ་དང་མི་ནོར་ཕྱིར་ལུང་ཁུངས་རྣམས་གུག་རྟགས་གྲུ་བཞི་མར་བཅོས་ཡོད་ལ།གཤམ་གྱི་ལུང་འདིར་མཚོན་ན་[Stein 1912,p. 72] Steinནི་རྩོམ་པ་པོ་དང་།1912ནི་རྩོམ་དེབ་གང་རུང་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་ལོ།སྐབས་འདིར་དབྱིན་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་ཡོད་ན་ལོ་དེའི་ནང་གི་རྩོམ་གྱི་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ། p. 72ནི་ཤོག་ངོས་ཡིན་ལ།མཚམས་རེར་ppཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ལུང་ཁུངས་ཤོག་ངོས་གཅིག་མིན་པར་མང་པོ་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན།ཟུར་ལྟའི་དཔེ་དེབ་དང་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་མཇུག་གི་དཔེ་ཐོར་གཟིགས་རྒྱུ་གལ།བསྒྱུར་བ་བོས་བསྣན།\n ཡིག་རྙིང་གི་གཟུགས་འགྱུར་འཕེལ་རིམ་སྐོར་ཐ་ཁོ་ཆིས་སྤྱི་ལོ་ 2013ལོའི་རྩོམ་ཡིག་a དང་བན·སི་ཆ་ཁ van Schaik འི་སྤྱི་ལོ་2014ལོའི་རྩོམ་ལ་གཟིགས།