Forgotten Languages Full: 邁南墺 唾 着阿\n邁南墺 唾 着阿\n邁南墺 唾 着阿 話袮亞 唆峨位 佗 通鞍 朕俄 劑儡埃 "俄咏他 南知傴 南唖 俄営." 墮理蛙 呀 冨哀 着亞 袮亞 厨亞 "他 婆些亰通" 劑儡埃 他俐馬以佗个 馬犁欸 个 埋 並 983, 鱠 些褞娃 頗倭 主 夜儡盂 劑儡埃 些是丶安 話南媼. 墮理右 儡秣埃 1076 嗄-魔伊 並 480 坐韻医. 冨 和褞営 厨亞 丸盂 写南 呀嗚 厨亞 民呀嗚 邁南墺 唾 着阿 痲-笞 咤 南姶 冨裸姶. 挫南阿 件 娥惡 民呀嗚 話南媼 厨亞 冏 儡錏 冨癡塋 話袮亞 些褞娃 頗倭 垈俎 伸主 乃曽倨, 冨亜 着錏 並 着闇欸 歟 1924 鱠 1929. 墮理右 他鳶哀 55 賠峨惡 馬塢南 呀惡 2184 嗄-魔伊, 頗挨 堕位 冨 呀儺於 厨亞 45 佳儡婀 賠峨惡. 冨 賠具堊 毳 冩務亜 冨璃挨 "他 邁南墺 他俐馬以佗个" 哦堕惡 也 儡閼 个 魔塢 使 馬馬. 365 368 厨亞 頗唖 墮宇 並 挫 孥 (馬倫噸 賣丶亜 呀 磨嗚) , 1964 呀位 件袮他 下.些. 着'俺.\n邁 峨伊 履南 具唖 厨亞 兌悧 儡勵欸 冨靺傴 話袮亞 夜嗚 和韻奧 蟆韵嘔 冨稚閼 厨亞 頗唖 墮宇, 橇 儡愛 頗倭 着靺椏 且瑩 儡愛 窪塢 冨唖 墮医 不堊 兌悧. 冏 儡錏 着遏凹 哦堕惡 也 儡閼 南亞 儡宇 呀位 些褞錏 夜南乂 使 奈 味 厨亞 馬唳椏 岷具亞. 頗倭 冨 茶務亞 儡菴娃 南鰛錏 哦堕惡 咤着咏 亜他傴哩是 呀具唖 何 奈塢 厨亞 兌悧 頗鑼痾 鱠 着靺欸 着営 佐乂 厨亞 偖磨塢 坐犂塋 儡勵欸 冨以 哩瑩:\nཨ་ཅེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་འདི་རུ་ག་ལ་སྡོད། བདུད་མོ་ཡོང་ན་མིང་སྲིང་གཉིས་ཀ་ཟ། འདི་རུ་མི་སྡོད་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་གསུངས་ནས། མིང་སྲིང་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ། ལྷ་སྲས་རྒྱལ་བུ་ཀུན་ཏུ་ལེགས་པས། ཡབ་ལ་ཕྱག་ཕུལ་ནས། པུས་མོའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། སྤྱན་ཆབ་མང་དུ་བསིལ་བཞིན་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། ཡབ་ཅིག་གསོན་དང་ཀཱ་ལ་དབང་པོ་ལགས། བདག་བདེའི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུས། ཧ་ཅང་ཟེར་བའི་བཙུན་མོ་དེའི། བྲན་གཡོག་གཟེ་མ་ར་མགོ་དེས། བདག་ཅག་མ་བུ་གསུམ་པོ་མཐོང་། གཡོག་མོས་བཙུན་མོའི་དྲུང་དུ་ཞུས། བདེན་རྫུན་བདུད་མོས་ལྟ་རུ་ཡོང་། བདུད་མོས་ཡུམ་སྲས་གསུམ་པོ་མཐོང་། ཞེ་སྡང་ལངས་ནས་འདི་སྐད་ཟེར། ང་ཧ་ཅང་ཟེར་བའི་མིང་ཆེན་ལ། ཁྱོད་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་དགྲ་རུ་བྱུང་། དེ་རིང་ཉི་མའི་འཁོར་ལོ་ལ། ཁྱོད་མ་བུ་གསུམ་པོ་ཟ་མ་ཐུབ་ན། ང་ཡུལ་འདིའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེས་ཤིག་ཟེར། བདུད་མོས་མཆེ་ཉེར་ལན་གསུམ་བྱས། འཇིགས་པའི་མཆེ་ཉེར་འདུས་པའི་ཚེ། ཡུམ་གྱིས་བདུད་མོའི་ཚིག་རྐྱེན་མ་ཐེག་པར། ཞལ་ཏ་སློབ་སྟོན་འདི་ལྟར་གསུངས། ཨ་མ་སྐྱེས་པའི་དུས་ཙ་ན། མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ལ་གློ་བུར་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡོང་ངོ་གསུངས། བདུད་མོ་ཧ་ཅང་འདི་རང་ཡིན་པར་འདུག འདི་རུ་བསྡད་ན་མ་བུ་གསུམ་པོ། བདུད་མོས་ཟ་མི་ཟ་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག་པས། ཨ་མའི་རྒྱན་གོས་བུ་མོ་ཁྱོད་རང་གྱིས་ཤིག མ་ང་མི་སྡོད་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་དུ་འགྲོ་ཁྱོད་མིང་སྲིང་གཉིས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་ཡབ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཁོང་ཉིད་ལ་རེ་ཞིག་གསུངས་ནས། ཡུམ་གྱི་མཆོག་གྱུར་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་\n南鰛錏 也瑩南 娥嗚 墮理蛙 揶 務亜 挫 儺於 蟆韵嘔 冨稚閼 厨亞 蟆韵塋 並 頗唖 墮宇 劑儡塋 備 儡塋 南亞 儡哇 厨亞 賣南-俄営 冂南 峨塢 挫 儺於 話袮亞 頗唖 墮宇. 挫哦於 話袮亞 冨囹倚 也以 儡奥 兌嗚 賠南-呀位 鱠 唾魔惡 冩 唾惡 挫 儺於 僞南 呀塢 茶 着咏 乂 話袮亞 坐璃咏 俄鹽錏 他伊南 偽 劑儡塋 坐褞閼. 兌嗚 着罨婀 摩坡冶奈 冨稚閼 兮 儡烏 坐褞閼 也 儡閼 呀冨哇 冩 劫 頗倭 冨以 儡烏, 咤 南傴 兮 儡烏 些騾襾安亜 茶 着咏 乂 和以 儡右 也 儡閼 南邏姶 頗倭 兌 南欸.\n丸痾 嘛囹阿 儼-哦塢 鱠 哦 着奥 厨亞 頗唖 墮宇 話袮亞 墮理埃 和瑩南 娥於 傲 並 冨 他犂錏 鱠 儡鑼禹 婆 奈嗚, 堕位 哦南嘔 賠-茶於 鱠 偽哩瑩, 咤魔位 南罨錏 鱠 夜南乂 也 儡閼 邁奈伊. 堕位 冏 儡錏 佃偽瑩, 宜-儡咏 鱠 夂-儡鴉 挫南阿 俺且僂墮韻 頗唖 墮宇 哦堕惡 也 儡閼 仮南俄営 夜嗚 兌 峨伊 話 具亜 呀 着鐚 厨亞 賣南-俄営 冂南 峨塢. 墮飲凹 頗唖 墮宇, 今劫 話袮亞 坐璃烏 坐韻奥 夜嗚 冏 儡錏 民呀嗚 兌悧, 哦堕惡 也 儡閼 欣 娥嗚 鱠 冨理蛙 兌嗚 儺冨埃 厨亞 頗鑼痾 鱠 着靺欸 厨亞 兌悧 並 和鴛姶 賣南 麌亜 挫 具亜 佐 哦於:\nདེ། གློ་བུར་དགུང་སྔོན་མཐོངས་ལ་འཕུར་ནས་ཡལ། བདག་མིང་སྲིང་གཉིས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་དེ། ཡབ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས།ཞེས་ཞུས་ནས། མིང་སྲིང་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་མཉམ་དུ་བཙལ་ཏེ་སྤྱན་ཆབ་མང་དུ་བསིལ། ཡབ་རྒྱལ་པོའི་སྙན་དུ། ཡུམ་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་མ་བཞུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་གསན་པ་དང་། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་ལོ། དེར་འཁོར་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཙན་དན་གྱི་ཐང་ཆུ་དྲངས་ནས། ཞལ་རས་ལ་གཏོར་བས། རྒྱལ་པོ་ཐུགས་དྲན་བསོས་ཏེ་སྤྱན་ཆབ་བསིལ་ཞིང་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།།ཐག་རིང་གཏམ་དེ་ཕྱེད་བདེན་ཕྱེད་མི་བདེན། ད་ལན་ཐག་ཉེ་བའི་གཏམ་ཡིན་པས། ལྟ་རུ་འགྲོ་དགོས་དགོངས་ནས་མགྱོགས་པར་བྱོན་ཏེ། གཟིམ་ཆུང་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་གི་སྒོ་དེ་ཕྱེ་ནས་བྱོན་པས། ཡུམ་གྱི་གཟིམ་ཆུང་དེ་ནི་བྱ་ཚང་ནས་སྒོ་ང་བཏོན་པ་ལྟར་སྟོང་སངས་ངེར་སོང་འདུག རྒྱན་གཡུ་གོས་རྣམས་ཀྱང་ཁྲ་ཕུང་ངེར་འདུག་པ་ལས། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་དོན་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས། སྤྱན་ཆབ་བསིལ་ཞིང་གཟིམ་ཆུང་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་གི་སྟེང་དུ་ན་བཟས་དབུ་བཏུམས་ནས་ཐུགས་ཁྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས་སོ།།དེ་ནས་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་བུས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་པང་དུ་བྱོན་ནས་ཞལ་ལ་ཞལ་སྦྱར་ཐུགས་ལ་ཐུགས་སྦྱར་ཏེ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་སེམས་གསོ་བའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།།ཀྱཻ། ཡབ་གཅིག་གསོན་དང་ཀཱ་ལ་དབང་པོ་ལགས། བདག་གི་ཨ་མ་དགུང་ལ་ཡལ་བ་དེ། སྐུ་ཚེའི་དུས་ལ་བབ་པ་མིན་ལས་ཆེ། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འཕུར་བ་ཡིན་པར་སྲིད། དེ་ན་ཐུགས་ཁྲལ་མཛད་དགོས་མི་འདུག་པས། ཐུགས་ཁྲལ་ཞོག་ལས་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་མཛོད། ཡུམ་ཆེན་ཨ་མ་མྱུར་དུ་བྱོན་ལས་ཆེ།ཞེས་ཞུས་པས། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ང་ཡི་བུ་འདི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་དངོས་ཡིན་པས། ལོ་ངོ་གསུམ་ལོན་ཙམ་ལ་སེམས་གསོ་འདི་ཙམ་གཏོང་ཤེས་པ་འདུག་དགོངས་ནས། ཡབ་ཀྱིས་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་གཡས་སུ་ཁྲིད། ལྷ་ཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཕྱག་གཡོན་དུ་ཁྲིད་དེ། གཟིམ་ཆུང་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་གི་སྟེང་ནས། བར་སྣང་ལ་སྤྱན་གཟིགས་ཏེ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།།བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། བདག་གི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། འགྲོ་བ་བཟང་མོ་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། གློ་བུར་དགུང་སྔོན་མཐོངས་ལ་མ་ཡལ་བར། ད་དུང་གཟིམ་ཆུང་འདི་རུ་བྱོན་པ་ཞུ། ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་བདུད་མོའི་ང་རྒྱལ་ལ། བདེན་པར་འཛིན་པའི་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་ཁྱེད། གློ་བུར་དགུང་སྔོན་མཐོངས་ལ་མ་ཡལ་བར། གཟིམ་ཆུང་འདི་རུ་ད་དུང་བྱོན་པ་ཞུ། ལྷ་སྲས་རྒྱལ་བུ་སྐྱུར་བའི་སྙིང་ཕོད་མ། ལྷ་ཅིག་ཀུན་བཟང་སྐྱུར་བའི་ཕོད་མཚན་མ། ཀཱ་ལ་དབང་པོ་སྐྱུར་བའི་སྙིང་རིང་མ། རྒྱན་གོས་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱུར་བའི་མན་ལོག་མ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེ་སྙིང་རྗེས་གཟིགས། ཀཱ་ལ་དབང་པོའི་ཞུ་དོན་སྨིན་པར་མཛོད།ཅེས་གསུངས་པས། ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཟུགས་མཐོང་རྒྱུ་ལྟར་བཞག གསུང་ལན་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་ངོ་། དེར་ཡབ་སྲས་གསུམ་པོ་ཕོ་བྲང་གི་ཟུར་ཞིག་ཏུ་ན་བཟས་དབུ་བཏུམས་ནས་ཐུགས་ཁྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས་སོ།།དེའི་དུས་སུ་བདུད་མོ་ཧ་ཅང་གིས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།ཀྭ་ཡེ་ཉོན་དང་འདིར་ཚོགས་བློན་འབངས་རྣམས། སྔོན་དུས་རྒྱལ་པོ་ཀཱ་ལ་དབང་པོ་ཡིས། བཙུན་མོ་ང་ལས་གཞན་པ་མི་ལེན་པའི། ཁ་དན་ཚིག་གི་དམ་བཅའ་བཞག་ནས་ཡོད། ཁོ་བོས་སྔར་བྱས་གཏམ་ལ་མ་གནས་པར། ལྐོག་ཏུ་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་ཆུང་མར་བླངས། བཙུན་མོ་ང་ལ་ལོ་དྲུག་མིག་མི་ལྟ། འདི་འདྲའི་ལས་ལ་ཁོ་མོ་ཅི་ལ་བཟོད། རྒྱ་གར་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་ཕར་ལྟོས་དང་། བཙུན་མོ་མང་པོ་ཀུན་གྱིས་བཞེས་འདུག་ཀྱང་། མཉམ་དུ་བསྐྱངས་ན་འགྱོད་པ་སྐྱེ་རྒྱུ་མེད། ཉེ་རིང་འདི་འདྲ་རྒྱལ་པོས་བྱས་ཟེར་ན། ཁོ་མོ་བདག་གི་སེམས་ཀྱིས་ཅི་ལ་བཟོད། འགྲོ་བ་བཟང་མོ་དགུང་ལ་ཡལ་ན་ཡང་། མོ་ནི་ཆོད་པ་རིང་ཡང་ཤམ་ཤུལ་ལུས། རྒྱལ་པོ་ཀཱ་ལ་དབང་པོར་སྨྱོ་ཆུ་ཞུས། རྒྱལ་པོ་སྨྱོ་བའི་སྨྱོ་ཚུལ་བསྟན་བྱུང་ན། ལོ་དྲུག་བར་དུ་ཆད་པ་གཅོད་ལས་ཞོག ཁྱོད་ཚོ་བློན་རྣམས་ཀྱི་རྔན་པ་ལ། འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་གང་ལ་གང་དགོས་སྟེར། མངའ་འབངས་རྣམས་ལ་བགོ་བཤའ་གང་ཁྱབ་བྱེད། བློན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ནན་ཏན་གོ་བར་གྱིས།ཞེས་སྨྲས་པས། བློན་པོ་ཐམས་ཅད་བདུད་མོའི་དབང་དུ་སོང་ནས། གྲོས་གཅིག་ཏུ་མཐུན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་བསླུ་བར་ཁ་འཆམས་སོ།།དེ་ནས་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྱོ་ཆུ་ཁྱེར་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།།ཀྱཻ་གསོན་དང་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ། ཀཱ་ལ་དབང་པོ་ཚུར་ལ་སྙན་གསོན་དང་། འགྲོ་བ་བཟང་མོ་དགུང་ལ་ཡལ་ན་ཡང་། ཐུགས་ཡིད་མཐུན་པའི་བཙུན་མོ་ད་དུང་ཡོད། རྒྱལ་རྒྱུད་འཛིན་པའི་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་བུ་ཡོད། གཉེན་འཁོར་སྤེལ་བའི་ལྷ་ཅིག་སྲས་མོ་ཡོད། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པ་མེད། བདག་ཅག་བློན་འབངས་རྣམས་ནི་དར་ཞིང་རྒྱས། དེས་ན་ཐུགས་ཁྲལ་མཛད་དགོས་མི་འདུག་པས། ཐུགས་ཁྲལ་ཞོན་ལས་ཨ་རག་རྒུན་འབྲུམ་བཞེས། ཨ་རག་བཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གླེང་མོ་མཛོད།ཅེས་ཞུས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྱོ་ཆུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཞུས་པས། རྒྱལ་པོས་སྨྱོ་ཆུ་ཡིན་པ་མ་མཁྱེན་པར། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་རག་རྒུན་འབྲུམ་ཁྱེར་ནས། ང་ཡི་སེམས་གསོ་རུ་ཡོང་བ་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ། ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས་སྨྱོ་ཆུ་མང་དུ་བཞེས་པས། སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་རྒྱལ་པོ་སྨྱོ་ནས། རེ་ག་ནི་བཞེངས། རེ་ག་ནི་བཞུགས། རེ་ག་ནི་ང་ཡི་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་ཟེར་ཏེ་བར་སྣང་ལ་སྤྱན་གཟིགས། རེ་ག་ནི་གླུ་ལེན། རེ་ག་ནི་གར་བྱེད། གཞན་ཡང་སྨྱོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་མང་དུ་མཛད་བྱུང་བས། བདུད་མོ་ན་རེ། ཁྱོད་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀཱ་ལ་དབང་པོ་མུན་པའི་བཙོན་ལ་ཆུག་ཅིག བཙོན་གཉེར་གཟེ་མ་ར་མགོས་གྱིས་ཤིག བཙོན་ལྟོ་ཞུར་ཐག་ལ་སྤྲོད་ཅིག ཅེས་སྨྲས་སོ།།དེ་ནས་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ། བདུད་མོའི་བསམ་པ་ལ། མེ་སྟག་ཆུང་དུས་མ་བསད་ན། རྩྭ་ཕུང་རི་རབ་ཙམ་དུ་་ཚིག་པ་འདུག ཆུ་ནི་ཆུང་བའི་དུས་སུ་མ་བཀག་ན། ལུང་པ་ཆུ་ཡིས་གང་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོང་། ལྕམ་སྲིང་འདི་གཉིས་ཆུང་དུས་མ་བསད་ན། ན་སོ་དར་ལ་ལོན་དུས་ངས་མི་ཐུབ། དེ་བས་གསོད་པའི་ཐབས་ཤིག་བྱེད་པ་ལ། བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྲས་ལྕམ་སྲིང་འདི་གཉིས་བཀྲོང་ཤོག་ཟེར་ན་བཀྲོང་མི་ཡོང་། འདི་གཉིས་མེད་པའི་ཐབས་ཤིག་བྱེད་པ་ལ། ད་ནི་ན་བརྫུ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདེབས་དགོས་སྙམ་ནས། མལ་ས་\n頗唖 墮宇 乕南具堊 窪塢 僞南 呀塢 摩 味 厨亞 和励凹 鱠 話袮亞 碼 着央 侘 墮右 剤以 佃峨嗚 頗亞 堕嗚. 兌嗚 茶 俄咏 南音蛙, 茶着瞹 鱠 冩 儡嘔, 墮理右 着亞 墮倚 夜嗚 話悧 南鐚 冨靺愛 茶 俄咏 賠着咏 鱠 墮韵央. 茶南俄 冨 佗 唾以 儼-哦塢 厨亞 和鴛姶 喃哦於 鱠 仔南峨惡 厨亞 夜務亜, 和鴛姶 坐允 哦塢 夜嗚 侘 儡右 冩 儡嘔 奈魔嗚 嘛塢南 娥以 話着曖 佗 唾嗚 厨亞 和鴛姶 着菴婀, 値 悧 哦嗚 僞南 呀塢 夜嗚 串 偽 挫 儺於 茶 俄咏 墮韵央 厨亞 頗唖 墮宇 劑儡塋 蟆瑩 悧 鱠 挫 儺於 夜南乂 茶付亜 个-南右 話袮亞 冨靺愛 兌 南医. 儡癡鴉, 也允 哦塢 茶 着咏 乂 頗亜 丑亜 和鴛姶 磨 摩惡 坐依 儡痾 鱠 冨軋娃:\nཆེན་པོ་ཞིག་བཅས། གདན་ལ་ཀོ་རུལ་བཏིངས། ལུས་ལ་ཀླད་པ་རུལ་པ་བྱུགས། འགྲམ་སྦུག་གཡས་སུ་བཙག་བཅུག གཡོན་དུ་རམ་བཅུག་ལུད་པ་སྔོ་དམར་ཁྱུག་ཁྱུག་བྱས་ནས། འཆི་བ་ལྟར་ཉལ་ཏེ་བསྡདཔས། བློན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་འདུས་ནས། བདུད་མོའི་སྔས་མགོར་ཕྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།།ཀྱཻ་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། སྐུ་སྙུང་བའི་སྙུང་ཟུག་གང་འདྲ་འདུག ཚ་བའི་ཚ་གཟེར་ཅི་འདྲ་འདུག ཟློག་སྒྱུར་གསོལ་འདེབས་བྱས་ན་ཕན་པ་གདའ། ཞེས་ཞུས་པས། བདུད་མོ་ན་རེ། ངའི་རྒྱུ་ལུས་ན་ཚའི་ཟུག་གཟེར་ལ། ཟློག་སྒྱུར་གསོལ་འདེབས་བྱས་པས་ཕན་མི་ཡོང་། སྨན་སྤྱད་རིམ་གྲོ་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། ང་ལ་ཕན་ཐབས་ཁྱེད་ཚོས་བྱེད་མདོག་མེད། ཅེས་སྨྲས་པས། བློན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།།ཀྱཻ། བཙུན་མོ་དམ་པ་སྙན་གསོན་དང་། སྐུ་སྙུང་བའི་སྙུང་གཟེར་ལ། ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ཕན་པ་གདའ། སྲས་ལྕམ་སྲིང་གཉིས་ནི་སྐུ་ན་གཞོན། བདག་ཅག་བློན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། ལྟ་རྒྱུ་བསམ་རྒྱུ་བཙུན་མོ་ཁྱེད་ལས་མེད།ཅེས་ཞུས་པས། ཡང་བདུད་མོས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།བློན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། ང་ཡི་རྒྱུ་ལུས་ན་ཚའི་ཟུག་གཟེར་ལ། ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་ཕན་འདུག ཐབས་ནི་ཡོད་ཀྱང་ཁྱེད་ཚོས་བྱེད་མི་སྲིད། ང་ལ་ཕན་པའི་སྨན་ནི་འདི་འདྲ་འདུག ལྕམ་སྲིང་གཉིས་དང་ང་ཡི་ལོ་ཁམས་མི་མཐུན་པས། མིང་སྲིང་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་བཏོན་ནས། ང་ལ་སྦྱིན་ན་ནད་ལ་ཕན་པ་འདུགཅེས་སྨྲས་པས། དེར་བློན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ན་རེ། སྲས་ལྕམ་སྲིང་བཀྲོང་བ་ལས་འོས་མེད། ཅེས་ཞུས་པས། བདུད་མོས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ཁྱོད་བློན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲོང་བའི་འོས་མིན་པས། ཡུལ་མཎྜལ་སྒང་གི་མངའ་འོག་ན།་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་མི་ཤེས་པའི་ཤན་པ་སྤུན་གཉིས་བོས་ཤོག ཅེས་སྨྲས་པས། དེ་ནས་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་མོའི་བཀའ་བཞིན་ཤན་པ་སྤུན་གཉིས་བོས་ནས། བདུད་མོའི་སྔས་མགོར་ཕྱིན་ཏེ་ཤན་པ་སྤུན་གཉིས་ལ་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ།\n侮墮墮丕些通 兮 儡烏 俄励椏 邁儺惡 賣儡嘔 蟆韵嘔 冨稚閼, 唆偽瑩 冨軋娃 並 也允 哦塢 兌嗚 儡椏 並 他伊南 偽 使 奈 味 厨亞 頗恩 娥嗚, 鱠 兌嗚 儡菴烏 厨亞 摩冨奥 南羅凹. 並 備儡央 頗恩 峨於, 墮飮挨 南羅凹 頗倭 萵偽 呀位 侮墮墮坡 南韵盂 也 儡閼 咏哩是墮 鱠 賠位 些伊南 哦於 邁南噫, 頗倭 不堊 並 賠位 且勵営, 南韵盂 也 儡閼 魔儡媼 偽瑩 馬犁塋.\nby Ayndryl on Sunday, October 14, 2012


རོམ་ཐང་གནས་ཁྲ་མོ།: 04/01/2020 - 05/01/2020\nབྲག་དཀར་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག «བི་མའི་རྣམ་སྤྲུལ་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་». In «ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གསུམ་འབུམ་» Sawayambhunath, Kathmandu: Khenpo shedup Tenzin, 2011, vol. 13, pp. 446.4–448.2.\nཞེས་པས། གུ་རུ་ལྡང་མ་དགེ་མཆོག་གི་སྲས་ལྡང་མ་ལྷུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ནི། དབུར་སྟོད་དུ་འཁྲུངས། སྐུ་ཆུང་ངུ་ནས་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པ་ལ་གནས་པར་མཛད། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་སྟོང་དུ་སྔགས་བདག་གཟའ་དང་དམ་ཅན་གསུམ་གྱི་ལུང་བསྟན་ལ་བརྟེན །དབུ་རུ་ཞྭའི་ལྷ་ཁང་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བཅུ་བདུན། བི་མ་ལའི་སྙིང་ཐིག་མན་ངག་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ་ལས་ཕྲན་དང་བཅས་པ། གཞན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་སོ། །བླ་མ་འདི་ནི་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་བི་མ་ལའི་སྤྲུལ་པ་རེ་རེ་བོད་ལ་བྱོན་པ་དེ་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་། ཤངས་ལ་ཨའི་རི་མོ་ཐིག་ལ་ཁད་ཡོད་པ་དང་། ཞལ་ནས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་གསུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲོགས་པ་དང་། ཐུགས་ལ་སེམས་ཅན་ལ་ཤས་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡོད་པར་གསུངས། དེ་ནས་གདམས་པའི་བདག་པོ་སྐལ་ལྡན་འཚོལ་བར་གཙང་དུ་ཕེབས། ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང་རི་གཟར་རྒོད་པོ་ལུང་དུ་མཇལ་ཏེ། ཕྱི་མའི་ལོར་ཁ་རག་ཕུག་ཏུ་མཇལ་བའི་དུས་བཏབ། ཁྲ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་དཔོན་སློབ་མཇལ་ཏེ། །ཕྱི་མའི་ལོར་ཁ་རག་ཕུག་ཏུ། གདམས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་། དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་དུ་དར་རྒྱས་ཆེ་ཞིང་། ལྡང་མ་ནི་དབུ་རུ་ཞ་ལྷ་ཁང་དུ་སྐུ་གཤེགས་ཤིང་། ཕུང་པོ་རིང་བསྲེལ་གྱིས་གཅལ་དུ་བཀྲམ། ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - April 25, 2020 No comments:\nལྕམ་ཨ་ཌི་རན་ (Adrian) དང་སྐུ་ཞབས་སུ་ཏྲུཊ་བྷེ་ཀར་ (Stuart Baker) གཉིས་གཉེན་བསྒྲིགས་ནས་ལོ་ངོ་ང་གཅིག་འཁོར་ཡོད་པ་དང་། ནང་མི་ཚོས་ཁོང་གཉིས་ལ་ཁ་འབྲལ་མི་ཐུབ་པའི་བཟའ་ཟླ་གཉིས་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་སྐད། ད་ལན་ 2020 ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ 29 ཉིན་ཁོང་གཉིས་ཆ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གིས་རྐྱེན་པས་སྐར་མ་དྲུག་གི་ནང་གཉིས་ཆ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད།\n(CNN) གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་མི་ལོ་ 51 ལོན་ཞིང་ཕན་ཚུན་ཁ་འབྲལ་མི་ཤེས་པའི་བཟའ་ཚང་འདི་གཉིས་ཨ་རིའི་ཧྥི་་ལོ་རི་ཌའི་ (Florida) ཁོང་གཏོགས་བྷོ་ཡན་ཊོན་་བྷི་ཆི་ (Boynton Beach) ལ་ལས་ཡོལ་གནང་སྟེ་བསྡད་ཡོད་ཅིང་བདུན་ཕྲག་འགའི་སྔོན་བར་ཁོང་གཉིས་གཟུགས་གཞི་ཧ་ཅང་བདེ་ཐང་ཡིན་འདུག ད་ལན་སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཟླ་དཀྱིལ་ཙམ་ནས་ན་འགོ་ཚུགས་ཤིང་ཟླ་དེའི་རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་ཁོང་གཉིས་ཆ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གི་རྐྱེན་པས་སྐར་མ་དྲུག་གི་སྔ་ཕྱིའི་ནང་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཚུལ་ཁོང་གཉིས་པོའི་བུ་བྷུ་ཌས་བྷེ་ཀར་ (Buddy Baker) གྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད། འདི་ལོ་སྐུ་ཞབས་སི་ཏྲུར་ཊི་་བྷེ་ཀར་ (Stuart Baker) རང་ལོ་ 74 དང་ཆུང་ཨ་ཌི་རན་་བྷེ་ཀར་ (Adrian Baker) རང་ལོ་ 72 ཡིན་པ་རེད།\nབུ་བྷེ་ཀར་གྱིས་བཤད་རྒྱུར། ཁོས་དུས་རྒྱུན་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ཆེད་ཕ་མར་ཁ་པར་གཏོང་གི་ཡོད་མོད་ཁོང་གཉིས་ཕལ་ཆེར་ཇེ་དྲག་སྐྱེད་སོང་མེད་པ་འདྲ། ཉིན་གཅིག་ལ་ཅུང་བདེ་བའི་རྣམ་པ་བྱུང་ཡང་ཉིན་གཉིས་པར་ཡང་བསྐྱར་སྡུག་ཏུ་ཕྱིན་སོང་།\nཉིན་འགའི་རྗེས་སུ་སྟེ་སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་ 19 ཉིན་ཁོང་གཉིས་སྨན་ཁང་ལ་ཕྱིར་འབྱོར་སྐབས། བུ་བྷེ་ཀར་གྱི་ཕ་རྒན་ལ་ཚ་བ་དང་དབུགས་འཚང་གི་ནད་རྟགས་བྱུང་ཡོད་མོད་ཁོང་གི་མ་རྒན་ལ་ད་རུང་ཚ་བ་སོགས་ནད་རྟགས་གང་ཡང་མངོན་མེད།\nདེ་ནས་ཆུ་ཚོད་ 48 ཙམ་སོང་རྗེས་ཁོང་གི་ཕ་རྒན་ཚབས་ཆེན་ནད་པ་ལྟ་སྐྱོང་ཁང་དུ་སྐྱེལ་དགོས་ཁེལ་མོད་ནང་མི་ཚོས་སྔར་བཞིན་དྲག་སྐྱེད་ཡོང་རེ་བྱས། ཕ་རྒན་སུ་ཏྲུཊ་་བྷེ་ཀར་ལ་དབྱང་རླུང་ 60% ནས་ 50% བར་འཕར་བས་དྲག་སྐྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་ཅུང་བྱུང་།\nདེ་སྐབས་ཁོ་དང་སྲིང་མོ་གཉིས་ཨ་མ་ལ་ལྟ་བར་ཉིན་གཅིག་ལ་ཐེངས་འགའ་སོང་བ་དང་སྐབས་དེར་ཁོང་གཉིས་རླངས་འཁོར་འཇོག་ཁང་གི་ཕྱིར་དང་ཨ་མ་ནང་དུ་བསྡད་ནས་ཐུག་འཕྲད་བྱས། དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ 24 ཉིན་སྨན་ཁང་ནས་ཁ་པར་ཞིག་འབྱོར་ཏེ་ཁོང་ཚོའི་ཕ་རྒན་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་དྲག་སྐྱེད་ཡོང་བའི་རེ་བ་དེ་ཙམ་མི་འདུག་ཅེས་འཕྲིན་ངན་ཞིག་འབྱོར།\nAdrian and Stuart Baker,\nདེ་ནས་རིམ་པས་ཕ་མ་གཉིས་པོའི་དབང་པོ་ཉམས་རྒུད་དུ་སོང་བས་བྷེ་ཀར་དང་ཁོང་གི་སྲིང་མོས་ཆེད་ལས་སྨན་བཅོས་མི་སྣའི་བསམ་འཆར་ལྟར་ཕ་མ་གཉིས་ཚེ་མཇུག་གི་གཟིགས་སྐྱོང་ལྟེ་གནས་སུ་སྤོ་རྒྱུ་བྱས། ཕ་མ་གཉིས་ཀ་ཁང་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྤོས་ནས་མཐའ་མཇུག་གི་ངལ་གསོའི་ཆེད་དུ་དབུགས་རྔུབ་ཆས་ཀྱང་བླངས་ཏེ། ཁོང་གཉིས་སྐར་མ་འགའི་ཡུན་དུ་མི་ཚེ་གཅིག་གི་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་ལྷན་འཛོམས་བྱས་ཏེ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - April 04, 2020 No comments:\n13 March 2020 ཁེ་ན་ཌའི་སྲིད་བློན་ལྷན་ཁང་གི་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་ནང་ཁེ་ན་ཌའི་སྲིད་བློན་ཇ་སི་ཏྲིན་ཏྲུ་དེའུ་ (Justin Trudeau) ཡི་ལྕམ་སྐུ་སོ་ཧྥས་གྷི་རེ་གྷཽར་ལགས་(Sophie Grégoire Trudeau) རེས་གཟའ་ལྷག་པའི་དགོང་མོ་ཨིན་ཡུལ་ནས་ཕྱིར་ལོག་རྗེས། ཚ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པའི་ཆམ་རིམས་ཤིག་ཕོག་པའི་རྣམ་པ་སྐབས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་འབྲས་སུ་ཁོང་མོ་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་འགོས་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱུང་ཡོད།\nརྗེས་སོར་ཁོ་མོ་དྲག་སྐྱེད་མ་བྱུང་བར་ཟུར་འཇོག་བྱ་རྒྱུ་དང་ད་ལྟའི་ནད་ཀྱི་གནས་སྟངས་འབྲིང་ཙམ་ཡོད་པ་རེད། གཞུང་གི་གསལ་བརྡ་ལྟར་ན་ད་ཆ་སྲིད་བློན་མཆོག་ལ་ནད་རྟགས་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་ཟུར་བཀག་ཉིན་ 14 གནང་འཆར་ཡོད་ཀྱང་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ལས་འགན་ཆད་ལུས་མེད་པར་བསྒྲུབ་འཆར་དང་སང་ཉིན་རེས་གཟའ་ཕུར་བུའི་ཉིན་གསུང་བཤད་ཀྱང་སྤེལ་འཆར་ཡོད་པ་རེད།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - April 03, 2020 No comments:


May 2019 Archives - ཨེ་ཝྃ་ཧོ།\nཔད་གླིང་གཏེར་གསར་བླ་བརྒྱུད།貝扎新寶藏傳承祈請文Padling New Treasure Lineage Prayer ཨེ་མ་ཧོ།།唉嘛呵Amaho! ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་བཤེས་གཉེན་རྗེ།།普賢妙吉祥蔣巴斯寧Kunzang Gyalpo, Manjushri and Jampal Shenyen སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་པདྨ་དྲག་སྔགས་གླིང་།།如來智慧蓮華猛咒州Nubchen Sangye Yeshe and Padma Dagnag Lingpa ཀུན་གཟིགས་ལོ་མ་དཔལ་དགྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ།།全知諾瑪吉祥喜金剛Omniscient Loma Shri Hevajra གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གནས་ལུགས་རང་ཞལ་སྟོན།།祈願指示本原之實相To you I pray: Show me my true nature, my original face! ཨོཾ་པདྨ་གྷོོ་ཥ་མཉྫུ་ཤྲཱིཿཛྙ་ན་སིདྡྷི་ཧཱཾ་ཨ།唵 唄嘛 貢嘉 曼殊斯利 渣啦…\nལམ་ལྷ་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།།ཨེ་མ་ཧོ༔ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དམ་ཆོས་ཚོགས༔ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བདག་ཅག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ༔བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉིད༔འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ཧོང་ཀོང་བླ་སྨན་དམ་པ་རཏྣ་ཤྲཱིས་ངོར་ཨེ་མ་ཧོས་ཡིད་མཚོ་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་བུ་དོ་ཤལ་དྲི་མ་མེད་པའོ།། སྤྱི་ལོ་༢༨/༥/༢༠༡༩ལ། ཨོཾ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན།།ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།བདག་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ན།།དོན་དེ་འགྲུབ་ཏེ་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཤོག།ཕྱག་འཚལ་སྟེང་འོག་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ།།ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་བདག་ཅག་གར་འགྲོ་ཡང་།།དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་མེ་ཆུ་གཅན་གཟན་སོགས།།འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབས་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད།།མགྲོན་པོ་ལམ་ཞུགས་ཐམས་ཅད་ལ།།ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤོག།གང་གི་དོན་དུ་འགྲོ་བྱེད་པ།།དེར་འབད་མི་དགོས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག། །།མདོ་ལས་སོ།\nཨོ་རྒྱན་སྒྲོལ་མའི་ཞལ་གདམས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གའུ།The Wish-Fulfilling Reliquary Box: Advice from Orgyen Drölma (the Mother of Khenchen Lama Pelgyeypa Dorjé Rinpoché)貝扎法王之母 – 鄔金度母修持教言：滿願嘎嗚 ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྱ་ཏཱ་ར་ཡེ།NAMO GURU ĀRYA TĀRAYE.皈依上師至尊救度母 དལ་འབྱོར་མི་རྟག་དགེ་སྡིག་ལས།།The freedoms and advantages, impermanence, virtuous and harmful karma:自在功德無常善惡業 བསླུ་མེད་ངེས་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ།།The precious certainty of their inexorability;其性實為瑰寶且必然 ཡང་ཡང་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ངང་།།In the state of…\nཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གདམས་པ་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ།ཨེ་མ་ཧོ།།ཀ་དག་རྫོགས་ཆེན་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་དཔལ།།ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱར་དགྱེས།།ཟུང་འཇུག་ཐེག་ཆེན་ཐུགས་རྗེར་བྱང་ཆུབ་པ།།ཀུན་བཟང་སྤྲིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱལ།། རྒྱལ་བས་ཆོས་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ཐང་མལ་གདལ།།འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་བྱོན།།དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནས་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་རྡོལ།།སྔ་འགྱུར་བརྒྱུད་པའི་མཛད་བཟང་ཨེ་མ་ཧོ།། ཆོས་ཉིད་དགོངས་བརྒྱུད་རིག་པའི་ཉི་མ་ཤར།།ཆོས་ཅན་བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་འོད་སྣང་རྒྱས།།འཁོར་འདས་སྙན་བརྒྱུད་མ་རིག་ཀུན་སེལ་ལ།།་་་་་་་་་་ཞེས་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེས་གསར་འགྱུར་བཟང་ངན་གྱི་རྐྱེན་ལས་གང་ཤར་དུ་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར། སྤྱི་ལོ་ལ་30/05/2019 ལ་ཨེ་ཝཾ་མཎྜལའི་གླིང་ནས་བྲིས་པའོ།། །།


JKCL-KABUM-05-CA-033 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nsnyan brgyud yang phur bsgrags ma'i gtor bzlog bdud las rnam rgyal\nVolume 5, Text 33, Pages 435-448 (Folios 1a1 to 7b1)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. snyan brgyud yang phur bsgrags ma'i gtor bzlog bdud las rnam rgyal. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 435-448. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nAverting or Dispelling Rites- zlog pa · Torma-offering Rituals - gtor chog\nཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་ (yang phur sbrags ma'i zab tig)\nyang dag he ru ka, rdo rje phur pa\nOther Versions on this site: JKW-KABAB-19-DZA-024\n།ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་བབས་པའི་ཡང་ཕུར་བསྒྲགས་མའི་ཆོས་སྡེའི་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ལས་རིམ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གཏོར་བཟློག་གི་རིམ་པ་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་འདིའང་ལྷ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱས་པ་དགེ་སློང་ཞིང་སྐྱོང་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་རྩལ་བའི་དབང་ཆོག་གི་དྲག་པོ་སྒྲོལ་དབང་རྣམས་རྩ་བར་བཟུང་། ཁ་བསྐང་དགོས་རིགས་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་གཏོར་བཟློག་ནས་ལེགས་པར་བཏུས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འབར་བྱེད་ཅེས་པ་མེ་ཕོ་འབྲུག་ལོའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ཉེར་དགུའི་མཚན་མོ་སྣང་གསལ་གྱི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། །།\n/ces sprul pa'i gter chen pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la snyan brgyud du bka' babs pa'i yang phur bsgrags ma'i chos sde'i smad las dgra bgegs bsgral ba'i las rim dpal chen rdo rje gzhon nu dang rjes su 'brel ba'i gtor bzlog gi rim pa gsal bar phyes pa 'di'ang lha 'di rnal 'byor pa mos pa lam du byas pa dge slong zhing skyong nas bskul ngor 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas gter gzhung nyid dang /__rnam par snang mdzad blo gros mtha' yas kyi ljags bsgrigs rtsal ba'i dbang chog gi drag po sgrol dbang rnams rtsa bar bzung /__kha bskang dgos rigs smin gling gter chen rin po che'i ljags bsgrigs yang gsang spu gri'i gtor bzlog nas legs par btus te phyogs gcig tu 'bar byed ces pa me pho 'brug lo'i chu stod zla ba'i dmar phyogs kyi tshes nyer dgu'i mtshan mo snang gsal gyi ngogs su shar mar bsgrigs pa'i yi ge pa ni 'jigs med blo gros kyis so/__/mang+ga laM b+ha ba tu/__//\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་བསྒྲགས་མའི་གཏོར་བཟློག་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཞུགས་སོ། ། ན་མ་ཤྲཱིཿཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས། །མི་བཟད་འཇིགས་རུང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ། རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ། །བཛྲ་ཀུ་མ་ར་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །དེང་འདིར་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་འཁུ་བའི། །ལྷ་མིན་ཚོགས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར་གྱིས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་འཇོམ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། །བཟློག་པའི་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་འདིར་དབྱེ་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་བསྙེན་པ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྔགས་པས་སྲུང་བཟློག་གི་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་བཟློག་གི་ལས་རིམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དུས་ཚེས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་མཐོ་བར་ཡི་དམ་གྱི་དཔལ་གཏོར་དར་གདུག་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྨན་རཀ་དང་ཞི་མཆོད་བཅས་བཤམས་པའི་མདུན་ཐད་ཅུང་ཟད་དམའ་བར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་ཟོར་གདན་གཡང་གཞི་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་ཏེ་གྲུ་གསུམ་གྲ་མདུན་བསྟན་ནང་ནག་པོ་མུ་རན་སྔོན་པོ་མུ་ཁྱུད་དམར་སེར་རྡོ་རྭ་དང་མེ་རི་དམར་སེར་འབར་བ། རྡུལ་ཚོན་མ་འཛོམ་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་མ་བྲིས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྟེ་བར་མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་ཐོག་གཟུགས་ལ་རྩ་བར་སྐྱུ་གུས་བསྐོར་བའི་རྩེ་མོར་སྐུ་རྟེན་དང་བ་དན་ནག་པོ་བཙུག་པ། ཁྲག་རྐང་། འཚེ་ཡུང་། རྩང་དམར། རྒྱུ་རློན་གྱི་ལྡ་ལྡི་སོགས་དྲག་པོའི་རྒྱན་ལྡན་བཞག་མཐར་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་པོའི་མཆོད་པས་གཡས་བསྐོར་དང་། དེའི་བྱང་ཤར་དུ་བྲུབ་ཁུང་དུ་དུར་ཁྲོད་འཇག་མ། གྲོགས་མཁར་གྱི་ས། དགྲ་ཡི་ཁང་ས་དང་དྲི་མ་བཅས་སྦྱར་བའི་ལིངྒ་སྤྱི་ལྟར་བཅས་ལ་རས་ནག་གི་འགེབ། དེའི་ཉེ་ལོགས་སུ་བྱ་འུག་གི་སྒྲོ། གུ་གུལ། ཡུངས་ཀར། བྱད་ཐག །རཀྟ། གདབ་ཕུར། རལ་གྲི། ཐོ་བ། ཧོམ་གཟར། དུག་ཐུན་སོགས་དང་གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཡབ་དར། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། བསྙེན་ཕུར་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫོང་བཅའ་བ། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་གཡུལ་འགྱེད་པ་དང་གཉིས་ལས་དང་པོ་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིི་བཟླས་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དང་། དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་དོན་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་མཎྜལ་ལ་ཕཊ་ཛཿབདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དབྱེ༔མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པས༔མེ་རི་འདབ་འབྱོར་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ཞེས་བདག་མདུན་ཕྱེས་ནས། བདག་མདུན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེའི༔སོགས་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ཅེས་པའི་དམིགས་གནད་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཅེས་བཟླ། ཕྲིན་ལས་ལ་དམིགས་པ་དྲག་པོའི་བཟླས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་གསལ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་དགྲ་དགེགས་མཱ་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔འོག་ཏུ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤམ་ཅན་ཡོད་རིག་ལ་འདི་བཟླའོ། །མཆན། ཅེས་བརྗོད་པས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་བ་ཐག་གཟིངས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབལ་ཅན་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་གང་། དངོས་སྣང་སྐུ། སྒྲ་གྲགས་གསུང་། རྟོགས་ཚོགས་ཐུགས་སྒྲོལ་བྱེད་དུ་གསལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སོགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐོངས་བ་སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་བཅུད་ལ་ཕབ་ནས་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་བཙུད། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཡར་དམ་སོར་རྩོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས། བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་བསྒྲལ། གཟས་པོའི་གནས་སུ་འཕྲོས་པས་གང་ལ་བྱ་བ་དེ་དག་བཀུག་ནས་ལིང་ག་ལ་བསྟིམ་པས་དངོས་སུ་གྱུར་ནས་འཁུ་མི་ནུས་པར་འབྲུབ་ཁུང་དུ་གསལ། འོད་ཟེར་ལྷར་འདུས་ནས་བདག་མདུན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་མཐུ་སྟོབ་དཔག་མེད་དུ་གྱུར། འཕྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཕུར་བུའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བྱའི་ཞིང་རྣམས་ལ་བཏབ་པས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་ཕྱུང་ལུས་བསྒྲལ། ལྕེ་སྟེང་ལྐོག་མར་ཕྱུང་ངག་བསྒྲལ། སྙིང་གར་ཐོག་ལྟ་བུར་ལྷུང་བས་སྲོག་རྩ་ཐལ་བར་བྱས། སེམས་ཀྱི་བག་ཆག་བསྒྲལ། མདོར་ན་ཕུར་བུའི་ཆར་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལྷུངས་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་བསམ་ལ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཤམྦུ་བཏགས་པ་གྲངས་ཅི་མང་དང་། བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་བརྒྱ་སྟོང་ཙམ་དང་། མ་རཀྨོ་སོགས། ཧཱུྃ་ཕཊ་བར་དྲགས་སྔགས་སྤྱི་བདགས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས། སྲུང་བཟློག་གི་བཟླས་པ་དམིགས་ཕྱེད་པ་སོ་སོར་བྱ་ན་སྔ་མ་བཞིན། བཟླས་པ་གྲུབ་པ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་དང་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ལས་བྱང་གཞུང་གི་མཆོད་བསྟོད་བཅས་བྱ། གསང་ཐིག་ཕུར་བུའི་ནང་གསལ་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་ལ་གཏོར་འབུལ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་གཏོར་འབུལ་སྐོང་བཤགས། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བའི་དབུ་བར་གྲུབ་རྗེས། གཉིས་པ་དྲག་པོའི་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ལས་རིམ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གཡབ་དར། གསེར་སྐྱེམས། ལྕགས་ཧོམ་ལིང་ག་བསྒྲལ་ཆས་བཅས་ཚང་བར་བཀོད། རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔སོགས་ནས། མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ཅེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ། །གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་ནི་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ལྟ་བུའི་འབུལ། གསུམ་པ་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་ནི་སླར་ཡང་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར་ཞིང་། ཧཱུྃ་བདག་གི་མ་ཉེས་མ་ཡོ་དོ། །གཟུ་དང་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས། །སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་མི་འགུགས་སོ། །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་མི་འགུགས་སོ། །སྟེང་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་གཟུ་དཔང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་མི་འགུགས་སོ། །འགྲེའོ། །འོག་ན༴མཆོད་སྦྱིན༴དོ་ནུབ༴བན་གྱི་བསྲུང་མ་མི༴བན་གྱི༴མཆོད་སྦྱིན༴དོ་ནུབ༴བོན་གྱི་ལྷ་སྲས་མི༴བོན་གྱི་ལྷ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཆོད་སྦྱིན༴དོ་ནུབ༴འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་མི༴མཆོད་སྦྱིན༴དོ་ནུབ༴ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཡང་མི༴ཡུལ་ལྷ་གཉན་པོ༴མཆོད་སྦྱིན༴དོ་ནུབ༴སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མི༴སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ༴མཆོད་སྦྱིན༴དོ་ནུབ༴དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བྱུང་བས། །ལུས་ངན་འདི་ལ་མ་ཆགས་པར། །བག་ཟོན་འཆོས་ལ་རང་སར་དེངས། །དམ་ཉམས་འདིས་ཉེས་ངས་མ་ལན། །མ་ཉེས་མ་ཡོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་ར་མདའ་རློག །སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་གྲོགས་ལ་འདུ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་འདུ། །ལེགས་ཉེས་ཞལ་ལྕེ་ལྷ་འདྲེས་ཆོད། །བདག་དང་འདྲེས་པའི་དགྲ་བོ་འདི། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་སྟེ། །ཉམས་པ་བདུན་དང་སྐུ་དགྲ་ལྔ། །ཀུན་ལ་འདི་གཏོགས་ཆད་པ་ཆོད། །རྟག་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན། །དྲིན་ལན་གཏང་རག་ཁྱེད་ལ་གཏོང་། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བས་རང་ལ་གནང་བ་སྩལ་ཞིང་དགྲ་བགེགས་ལ་ཐུགས་ཆེར་འཁྲུགས་པས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་བཞུགས་པ་བསམ་མོ། །བཞི་པ་རྟེན་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒྲལ་བ་དངོས་ནི། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སོགས་ནས། མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་། ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ་དམིགས་བྱ་དམིགས་རྟེན་ལ་བཀུག །ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔དགུག་བཞུགས་བཅིངས་ཏེ་མྱོས་པར་བྱས་ལ་འགུགས་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ཧཱུྃ༔དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔སོགས་ནས། ཧཱུྃ་ཕཊ༔ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི། གུ་གུལ་བདུག །འུག་སྒྲོས་བྱབ་ལ། ཧཱུྃ༔དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི༴སོགས། དཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ནི། ཡུངས་ཀར་བྲབ་ལ། ཧཱུྃ༔སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ༴སོགས། ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔བྱད་དུ་བཞུགས་པ་ནི། སྐུད་པ་སྔོན་དམར་གྱིས་འཆིང་ལ། ཧཱུྃ༔ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་༴སོགས། ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔སྨྱོར་བཞུགས་པ་ནི། དུག་ཁྲག་གཏོར་ལ། ཧཱུྃ༔ཤྭ་ན་མུ་ཁའི༴སོགས། ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་སོགས་ནས། མཚོན་ཆའི་ཆར་པས་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ལ་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ཅིང་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ༴སོགས། ཧཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ཅེས་ཕུར་བུའི་གདབ། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་མ་རཀྨོ་སོགས་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཅེས་བཏགས་པ་སྤྱི་ཡི་སྔགས་བརྗོད་ལ་རལ་གྲིས་དུམ་བུར་གཏུབ། དེ་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་ནི། ཐོ་གཏུན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ས་བདག་ཆེན་མའི༴སོགས། ད་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔དམིགས་བྱ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་རུས་རྣམས་ཆ་གསུམ་དུ་བསྒོས་པའི་ཆ་གཅིག་ཧོམ་གཟར་དུ་ཐོག་ནས་གཏོར་མར་སྦྲེང་ལ་བསྟབ་པ་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔གནམ་ས་ཙམ་སོགས། ཧཽ༔ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབུལ་ཞིང་ཧོམ་གཟར་ཁྲག་ཆང་གིས་བཤལ་བ་མཆོད་ལ། ཧཱུྃ༔བདག་ཉིད་ཆེན་མོ༴སོགས། བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔བདག་ཕུར་འབེན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བཞག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དེའི་དོན་བསམ་མོ། །བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་འབུལ་ལེན་གྱི་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལིང་རོ་ཆ་གཅིག་ལྷག་མར་བསྲེས་ཏེ་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་རྣམས་གྲུབ་ཀྱི་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་བཟློག་པ་བྱ་བ་ནི་ལིང་རོའི་ཆ་གཅིག་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་ཏེ་གཏོར་མར་འབུལ་ནས། ཧཱུྃ༔ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཁའ་ཀློང་ལས༔དབྱིངས་ཀྱི༴སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔བཟློག་པ་ཚར་གྲངས་བྱས་ན་འདི་ཡན་ཅི་འགྲུབ་གྲངས་བསོགས་མཐར། བཟློག་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད་ལ་ཞག་གྲངས་སྦྲེལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཏོར་བཟློག་གི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཅིང་ཟོར་བསྒྲུབ་པ་ནི། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་ནས་ནོང་པ་བཟོད་པར་གསོལ། སྤྲུལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་འདེགས། སྤྲུལ་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་སྒོ་མ་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབས་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར། པར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་། བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ། དྲགས་སྔགས་སྤྱི་སོགས་ཅི་ནུས་དྲག་པོར་བཟླས་ལ་ཟོར་རྫས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ། དམར་གཏོར་ཁྲག་སྐྱེམས་བཅས་པར་དམིགས་བྱ་འགུག་འདྲེན་དང་ཞབས་སྟོབས་ཀྱི་དམིགས་པ་དྲག་པོ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་ཆེན་དུ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་། །ཁྱད་པར་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ཟོར་ཆེན་རྫས་ཀྱི་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིང་། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང་། ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་སོགས། །དཔལ་ཆེན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༴འདོད་ཡོན༴ཟོར་ཆེན་རྫས༴དགྲ་བགེགས༴སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །ཕོ་བརྒྱུད་མོ་བརྒྱུད་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །བསྟན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༴འདོད་ཡོན༴ཟོར་ཆེན་རྫས༴དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་ལྟར་འདོད་དོན་གསོལ་བས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཟོར་ཆེན་དཔུང་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་མཛད། སྤྲུལ་པ་ཟོར་རྫས་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟར་ཟ་ཟ་རྔམ་རྔམ་བསྐྱོད་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱོན་ལ་ཕུད་འཐོར་ཞིང་བདེན་པའི་ཡུལ་གྱིས། ཧཱུྃ༔བདག་གི་མ་ཉེས་མ་ཡོ་དོ། །གཟུ་དང་༴སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་སྐུ་ཟུར་ཅིག །སྟེང་ན་གནས་པའི་ལྷ༴མཆོད༴དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉེན་པོ་ཕྱེས། །འགྲེའོ། །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་སྐུ༴འོག༴མཆོད༴དོ་ནུབ༴བན་གྱི་བསྲུང་མ༴མཆོད་དོ༴དོ་ནུབ༴འོག་གི་ལྷ་སྲས༴མཆོད་དོ༴དོ་ནུབ༴འོག་གི་ལྷ་ལྔ༴འགོ་བའི་ལྷ༴མཆོད་༴དོ་ནུབ་ཟོར༴ཡུལ་གྱི་ལྷ༴ཡུལ་ལྷ་གཉེན་པོ༴མཆོད་དོ༴དོ་ནུབ༴སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་༴སྣང་སྲིད༴མཆོད་དོ༴དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉེན་པོ་ཕྱེས། །ཞེས་ཟོར་ལམ་བསལ་ལ། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་དང་ཆད་ཐོ་བསྒྲགས་པ་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་ཕུད་དང་རུ་མཚོན་གྱི་སྣ་དྲངས་པའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་ཁྱེར་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཡི་ཕྱི་བཞིན་དུ་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་དྲང་སྲོང་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་པའི་སར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཟོར་གྱི་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕུད་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཤྭ་ན་བདག་གི་ས་བདག་སོགས། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡིས། །མཆོད༴དོ་ནུབ༴སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གཉེན་པོ་ཡིས། །མཆོད༴དོ་ནུབ་ཟོར་གྱིས་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བདུད་ཕམ་མཛད། །ཆོས་མ་ཡིན་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་མུ་སྟེགས་ཕམ། །དབང་པོས་ལྷ་མིན་ཕམ་གྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཕམ་པར་མཛད། །རིགས་སྔགས་བདེན་པའི་མཐུ་འདི་ནི། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་ཟོར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དམག་འདྲེན་ནོ། །དམག་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་མཛོད། །དམག་སྣ་ཁྲོ་བཅུས་ཕྱོགས་བཅུར་དྲོངས། །སྒོ་བཞི་མ་མོས་དམག་དཔུང་བསྡུས། །ཀིང་ཀང་ཇག་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱེར། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བླ་ཁུག་ལ། །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ། །ཁྲག་ཟོར་ཕུད་ཟོར་རྡོ་ཟོར་དང་། །མདའ་ཟོར་ཐུན་ཟོར་དུག་ཟོར་རྒྱོབ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་རཀྨོའི་རྗེས་ལ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ། ཞེས་བསྐུལ། ལྔ་པ་ཟོར་འཕངས་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ་བྷྱོ༔དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སངས་རྒྱས་རྣམས། སོགས་ནས། བརྡ་ཙམ་མེད་པར་མཛོད། དྲག་རོལ་རྡེབ་ཅིང་སྟང་སྟབས་དང་བཅས་ཏེ་དྲག་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་ལ་འཕང་བར་བྱའོ། །འཕང་བས་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པས་རབ་བཞུགས་ཏེ། །ཀླ་ཀློ་གདུགས་པ་གཙོར་གྱུར་པའི། །མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་བསམ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་སོགས། ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ཞེས་བརྗོད་དམོད་མོ་དུལ་མོ་བརྡབ་བོ། །དྲུག་པ་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་གྱི་རྭ་བས་མཚམས་གཅོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ལོགས་ལ་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་བརྟན་སྐྱོང་དང་། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམ་ལ་བྲོ་ལས་གཞུང་བཞིན་བྱ། ནང་དུ་ལོགས་ལ་ཚེ་འགུགས་རྒྱས་གདབ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དང་། མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོ་བྱིན་རླབས་འབུལ་བ་བསྟོད་པ་དངོས་གྲུབ་བླངས་བ་ནོངས་བཤགས་རྣམས་བྱ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་གང་མོས་དང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དུ་མ་བརྗོད་དེ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་སྟེེ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔའ་བོ་ཆེའི། །བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་ཕྱེ་འདི་ཡིས། །བསྟན་དགྲ་མིང་གི་ལྷག་མར་གཞོམ་ནས་ནི། །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་ཡུན་དུ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་བབས་པའི་ཡང་ཕུར་བསྒྲགས་མའི་ཆོས་སྡེའི་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ལས་རིམ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གཏོར་བཟློག་གི་རིམ་པ་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་འདིའང་ལྷ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱས་པ་དགེ་སློང་ཞིང་སྐྱོང་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་རྩལ་བའི་དབང་ཆོག་གི་དྲག་པོ་སྒྲོལ་དབང་རྣམས་རྩ་བར་བཟུང་། ཁ་བསྐང་དགོས་རིགས་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་གཏོར་བཟློག་ནས་ལེགས་པར་བཏུས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འབར་བྱེད་ཅེས་པ་མེ་ཕོ་འབྲུག་ལོའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ཉེར་དགུའི་མཚན་མོ་སྣང་གསལ་གྱི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། །། །\n@#/__/snyan brgyud yang phur bsgrags ma'i gtor bzlog bdud las rnam rgyal bzhugs so/__/ na ma shrIHhe ru ka badz+ra ku mA ra ye/__chos kyi dbyings las snying rje khros pa'i gzugs/__/mi bzad 'jigs rung dpal chen he ru ka/__rgyal kun phrin las mthu stobs gcig bsdus pa/__/badz+ra ku ma ra la phyag byas nas/__/deng 'dir bstan dang bstan 'dzin la 'khu ba'i/__/lha min tshogs rnams rdo rje'i thog char gyis/__/rdul phran bzhin du 'jom par byed pa'i thabs/__/bzlog pa'i cho ga'i las rim 'dir dbye bya/__/de la 'dir dbang thob cing dam tshig la gnas pa bsnyen pa gsum mthar phyin pa'i sngags pas srung bzlog gi las la ched du bsngags pa'i dbang du byas nas drag po'i phrin las dang 'brel ba'i gtor bzlog gi las rim bsgrub pa la sbyor dngos rjes gsum las/__dang po ni/__dus tshes khyad par can du/__dam tshig gi bris sku sogs bkram pa'i mdun stegs mtho bar yi dam gyi dpal gtor dar gdug rgyan spros can dang srung ma'i gtor 'bul sman raka dang zhi mchod bcas bshams pa'i mdun thad cung zad dma' bar stegs bu'i steng zor gdan g.yang gzhi ro sol gyis byugs te gru gsum gra mdun bstan nang nag po mu ran sngon po mu khyud dmar ser rdo rwa dang me ri dmar ser 'bar ba/__rdul tshon ma 'dzom na dur khrod kyi ras ma bris pas kyang rung ste/__lte bar many+dzi'i khar lcags snod du 'bru nag gis sbrus pa'i dmar gtor thog gzugs la rtsa bar skyu gus bskor ba'i rtse mor sku rten dang ba dan nag po btsug pa/__khrag rkang /__'tshe yung /__rtsang dmar/__rgyu rlon gyi lda ldi sogs drag po'i rgyan ldan bzhag mthar khrag gi ar+g+haM sogs drag po'i mchod pas g.yas bskor dang /__de'i byang shar du brub khung du dur khrod 'jag ma/__grogs mkhar gyi sa/__dgra yi khang sa dang dri ma bcas sbyar ba'i ling+ga spyi ltar bcas la ras nag gi 'geb/__de'i nye logs su bya 'ug gi sgro/__gu gul/__yungs kar/__byad thag__/rak+ta/__gdab phur/__ral gri/__tho ba/__hom gzar/__dug thun sogs dang gzhan yang tshogs kyi yo byad/__g.yab dar/__rdor dril/__DA ma ru/__bsnyen phur sogs nyer mkho'i yo byad thams cad 'du bya'o/__/gnyis pa la/__ting nge 'dzin gyi rdzong bca' ba/__drag po'i las kyi g.yul 'gyed pa dang gnyis las dang po brgyud 'debs nas brtsam bla ma he ru ka'i byin rlabs kyi+i bzlas pa rdzogs kyi bar dang /__drag po las kyi don du/__oM badz+ra kI li kI la ya sarba maN+Dal la phaT dzaHbdag nyid rtsa ba'i dkyil 'khor las:ye shes dkyil 'khor gnyis pa dbye:mdun gyi rten dang dbyer med pas:me ri 'dab 'byor tshul du bzhugs:zhes bdag mdun phyes nas/__bdag mdun rdo rje gzhon nu che'i:sogs nas/__sku gsung thugs su lhun grub gyur:ces pa'i dmigs gnad rtse gcig pas/__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn baM hU~M phaT:ces bzla/__phrin las la dmigs pa drag po'i bzlas pa bye brag tu bya ba ni/__rang nyid dpal chen po lhag par gsal bas/__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn baM dgra dgegs mA ra ma hU~M phaT:'og tu kI la ya sham can yod rig la 'di bzla'o/__/mchan/__ces brjod pas thugs ka'i sa bon las sngags kyi 'od zer ljang nag ba thag gzings pa lta bu phyogs bcur 'phros pa'i rtse las khro bo'i sprul pa sku smad phur bu'i dbal can bsam mi khyab pa spros stong gsum thams cad gang /__dngos snang sku/__sgra grags gsung /__rtogs tshogs thugs sgrol byed du gsal bas dkyil 'khor gsum sogs bde bar gshegs pa thams cad kyi thugs dam bskongs ba srung ma dam can thams cad kyi srog bcud la phab nas sgrol ba'i las la btsud/__rnal 'byor pa thams cad kyis g.yar dam sor rtsol/__sems can thams cad kyi don byas/__bla na med pa'i gnas su bsgral/__gzas po'i gnas su 'phros pas gang la bya ba de dag bkug nas ling ga la bstim pas dngos su gyur nas 'khu mi nus par 'brub khung du gsal/__'od zer lhar 'dus nas bdag mdun rnams la thim pas gzi brjid dang mthu stob dpag med du gyur/__'phros pa'i khro bo phur bu'i gzugs can rnams bsgral bya'i zhing rnams la btab pas spyi gtsug nas rkang mthil phyung lus bsgral/__lce steng lkog mar phyung ngag bsgral/__snying gar thog lta bur lhung bas srog rtsa thal bar byas/__sems kyi bag chag bsgral/__mdor na phur bu'i char rgyun ma chad pa lhungs bas dgra bgegs kyi sgo gsum longs spyod dang bcas pa thams cad phye mar brlag par bsam la/__kI la ya sham+bu btags pa grangs ci mang dang /__bzhi snying gcig dril brgya stong tsam dang /__ma rak+mo sogs/__hU~M phaT bar drags sngags spyi bdags pa nyer gcig tsam bzlas/__srung bzlog gi bzlas pa dmigs phyed pa so sor bya na snga ma bzhin/__bzlas pa grub pa na dbyangs gsal rten snying yig brgya tshar gsum gyis lhag chad kha bskang dang brtan par byas nas las byang gzhung gi mchod bstod bcas bya/__gsang thig phur bu'i nang gsal lta bu'i yi dam la gtor 'bul dang /__chos skyong spyi dang bye brag la gtor 'bul skong bshags/__tshogs byin rlabs nas bsgral ba'i dbu bar grub rjes/__gnyis pa drag po'i g.yul 'gyed pa'i las rim la lnga las/__dang po thugs dam bskul ba ni/__slob dpon gyi mdun du g.yab dar/__gser skyems/__lcags hom ling ga bsgral chas bcas tshang bar bkod/__rang nyid lha yi nga rgyal drag po bskyed cing dbyangs rol dang bcas te/__hU~M chos nyid gdod nas skye ba med pa las:sogs nas/__mngon spyod dmod pa'i phrin las yongs grub mdzod:ces thugs dam bskul lo/__/gnyis pa gser skyems ni byin rlabs spyi ltar byas la rig 'dzin rtsa brgyud lta bu'i 'bul/__gsum pa mkhyen par gsol ba ni slar yang gser skyems phyogs bcur gtor zhing /__hU~M bdag gi ma nyes ma yo do/__/gzu dang dpang du dkon mchog bzhugs/__/steng gi lha yang mi 'gugs so/__/'og gi klu yang mi 'gugs so/__/steng na gnas pa'i lha rnams kun/__/mchod sbyin gser skyems 'di bzhes la/__/do nub gzu dpang grogs mdzod cig__/'og gi klu yang mi 'gugs so/__/'gre'o/__/'og na=mchod sbyin=do nub=ban gyi bsrung ma mi=ban gyi=mchod sbyin=do nub=bon gyi lha sras mi=bon gyi lha sras thams cad kyang /__/mchod sbyin=do nub='go ba'i lha lnga mi=mchod sbyin=do nub=yul gyi lha yang mi=yul lha gnyan po=mchod sbyin=do nub=snang srid lha 'dre mi=snang srid lha 'dre=mchod sbyin=do nub=dus gsum rgyal ba'i bka' byung bas/__/lus ngan 'di la ma chags par/__/bag zon 'chos la rang sar dengs/__/dam nyams 'dis nyes ngas ma lan/__/ma nyes ma yo ye shes lha/__/dam can rgya mtshor ra mda' rlog__/srid pa'i lha 'dre grogs la 'du/__/lha srin sde brgyad dam la 'du/__/legs nyes zhal lce lha 'dres chod/__/bdag dang 'dres pa'i dgra bo 'di/__/bsgral ba'i zhing bcu tshang ba ste/__/nyams pa bdun dang sku dgra lnga/__/kun la 'di gtogs chad pa chod/__/rtag dang mtshan ma myur du ston/__/drin lan gtang rag khyed la gtong /__/bcol ba'i phrin las myur du mdzod/__/ces gsol bas rang la gnang ba stsal zhing dgra bgegs la thugs cher 'khrugs pas drag po'i las la mngon du phyogs pas bzhugs pa bsam mo/__/bzhi pa rten bskyed cing bsgral ba dngos ni/__e yaM dz+wa la raM/__brub khung yangs shing gting zab pa'i nang du nr-i tri las gnod par byed pa'i dgra bgegs dam sri dngos su gsal bar gyur/__na mo/__dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/__/sogs nas/__mchis par gyur cig__/ces bden pa'i stobs brjod cing /__nr-i yaM dzaHnr-i badz+ra ang+ku sha dza:tri yaM dzaHtri badz+ra ang+ku sha dza:zhes lcags kyu'i phyag rgya byas la dmigs bya dmigs rten la bkug__/dza hU~M ba~M ho:dgug bzhugs bcings te myos par byas la 'gugs pa ni lcags kyu'i phyag rgya bcas/__hU~M:dus gsum rgyal ba'i gdung 'tshob pa'i:sogs nas/__hU~M phaT:lha dang dbye ba ni/__gu gul bdug__/'ug sgros byab la/__hU~M:dam tshig chen po'i=sogs/__daN+Da hU~M phaT:gzugs la dbab pa ni/__yungs kar brab la/__hU~M:sprul pa chen po=sogs/__sha ya hU~M phaT:byad du bzhugs pa ni/__skud pa sngon dmar gyis 'ching la/__hU~M:phyag brnyan chen po'i =sogs/__A na ya hU~M phaT:smyor bzhugs pa ni/__dug khrag gtor la/__hU~M:shwa na mu kha'i=sogs/__dz+wa la sa ma ya hU~M phaT:bdag nyid dpal chen po phur bu sras mchog sogs nas/__mtshon cha'i char pas dum bur gtub par gyur/__/ces brjod la dgongs pa'i gding bskyed cing phur bu 'dril zhing /__hU~M b+h+yo:bstan dang 'gro la 'tshe=sogs/__haM mA ra ya phaT:ces phur bu'i gdab/__rtsa sngags sham du ma rak+mo sogs mar+d+ha na ye hU~M phaT:ces btags pa spyi yi sngags brjod la ral gris dum bur gtub/__de nas rdul du brlag pa ni/__tho gtun thogs la/__hU~M:sa bdag chen ma'i=sogs/__da d+ha hU~M phaT:dmigs bya bsgral ba'i sha rus rnams cha gsum du bsgos pa'i cha gcig hom gzar du thog nas gtor mar sbreng la bstab pa bya ste/__hU~M b+h+yo:gnam sa tsam sogs/__hau:zhes dkyil 'khor la 'bul zhing hom gzar khrag chang gis bshal ba mchod la/__hU~M:bdag nyid chen mo=sogs/__b+hin+d+ha ya hU~M phaT:bdag phur 'ben gsum dbyer med pa/__/chos nyid mnyam pa'i ngang du bzhag__/ces brjod cing de'i don bsam mo/__/brda dang brda yi 'bul len gyi tshogs la rol zhing ling ro cha gcig lhag mar bsres te byin rlabs bsngo ba smon lam gdab pa rnams grub kyi bar bya'o/__/lnga pa thugs dam bskul zhing bzlog pa bya ba ni ling ro'i cha gcig khrag skyems dang sbyar te gtor mar 'bul nas/__hU~M:chos dbyings skye ba med pa'i mkha' klong las:dbyings kyi=sogs nas/__ye shes chen por mthar phyin mdzod:oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn baM hU~M phaT:sa ma ya b+h+yo b+h+yo zlog zlog:bzlog pa tshar grangs byas na 'di yan ci 'grub grangs bsogs mthar/__bzlog sngags nyer gcig tsam brjod la zhag grangs sbrel nas dkyil 'khor rjes kyi bya ba rnams bya'o/__/gsum pa gtor bzlog gi rjes kyi bya ba la drug las/__dang po ye shes gshegs cing zor bsgrub pa ni/__gtor ma'i lha tshogs rnams mchod nas nong pa bzod par gsol/__sprul gzhi ye shes kyi 'khor lo nam mkhar 'degs/__sprul pa dam tshig gi 'khor lo 'od du zhu ba las gtor chen zor rdzas dang bcas pa skad cig gis dpal chen rdo rje gzhon nu khro bcu khra phyag sgo ma bka' srung sde brgyad dregs pa'i dpung tshogs bsam gyis mi khyab pa dang bcas pa khro gtum 'jigs pa'i gzugs can srid gsum gang ba nad mtshon dug gi char 'bebs pas dgra bo sgrol ba'i las la rngams par gyur/__par bsam la rtsa sngags spel tshig dang /__bzhi snying gcig dril/__drags sngags spyi sogs ci nus drag por bzlas la zor rdzas nus ldan du bsgrub/__dmar gtor khrag skyems bcas par dmigs bya 'gug 'dren dang zhabs stobs kyi dmigs pa drag po dang bcas rtsa sngags btags pa lan gsum gyis gtor chen du phul la/__hU~M:rtsa brgyud bla ma dkon mchog gsum/__/yi dam zhi khro rab 'byams dang /__/khyad par phur bu'i lha tshogs rnams/__/dgra bgegs bsgral ba'i sha khrag rus/__/'dod yon mchod pa 'di bzhes la/__/zor chen rdzas kyi dpung bskyed cing /__/dgra bgegs sgrol ba'i phrin las mdzod/__/dpal ldan mgon po lcam dral dang /__shwa na bdag nyid sa bdag sogs/__/dpal chen bka' yi srung ma rnams/__/dgra bgegs bsgral='dod yon=zor chen rdzas=dgra bgegs=snang srid lha srin sde brgyad dang /__/pho brgyud mo brgyud dregs pa'i tshogs/__/bstan la mngon par dga' ba rnams/__/dgra bgegs bsgral='dod yon=zor chen rdzas=dgra bgegs sgrol ba'i phrin las mdzod/__/de ltar 'dod don gsol bas nam mkhar bzhugs pa'i lha tshogs rnams kyis zor chen dpung bskyed phrin las mdzad/__sprul pa zor rdzas pho nyar bcas pa dpa' bo g.yul du zhugs pa ltar za za rngam rngam bskyod par bsam mo/__/gnyis pa zor lam bsal ba ni/__sgrub khang gi phyi rol du byon la phud 'thor zhing bden pa'i yul gyis/__hU~M:bdag gi ma nyes ma yo do/__/gzu dang =steng gi lha yang sku zur cig__/steng na gnas pa'i lha=mchod=do nub zor lam gnyen po phyes/__/'gre'o/__/'og gi klu yang sku='og=mchod=do nub=ban gyi bsrung ma=mchod do=do nub='og gi lha sras=mchod do=do nub='og gi lha lnga='go ba'i lha=mchod =do nub zor=yul gyi lha=yul lha gnyen po=mchod do=do nub=snang srid lha 'dre =snang srid=mchod do=do nub zor lam gnyen po phyes/__/zhes zor lam bsal la/__chos skyong gtor 'bul dang chad tho bsgrags pa rnams bya/__de nas phud dang ru mtshon gyi sna drangs pa'i phyi bzhin du dpal gyi gtor chen khyer la/__sgrub pa po de yi phyi bzhin du rol mo dang bcas te drang srong rgyu phyogs dang bstun pa'i sar 'gro bar bya'o/__/gsum pa zor gyi dpung bskyed pa ni/__phud phyogs bcur 'thor zhing /__hU~M b+h+yo/__bla ma yi dam lha tshogs dang /__/shwa na bdag gi sa bdag sogs/__/dam can chos skyong srung ma yis/__/mchod=do nub=snang srid lha srin sde brgyad dang /__/yul lha gzhi bdag gnyen po yis/__/mchod=do nub zor gyis las mdzod cig__/ces bden stobs kyis dpung bskyed pa ni/__hU~M/__sangs rgyas kyis ni bdud pham mdzad/__/chos ma yin ni chos kyis so/__/dge 'dun gyi ni mu stegs pham/__/dbang pos lha min pham gyur te/__/rdo rje gzhon nu'i lha tshogs kyis/__/dgra bgegs rnams ni pham par mdzad/__/rigs sngags bden pa'i mthu 'di ni/__/thogs pa med par 'grub par mdzod/__/ces rig pa ngar dang ldan pas brjod do/__/bzhi pa zor bskul ba ni/__hU~M/__dgra bo'i yul du dmag 'dren no/__/dmag dpon rdo rje gzhon nus mdzod/__/dmag sna khro bcus phyogs bcur drongs/__/sgo bzhi ma mos dmag dpung bsdus/__/king kang jag pa phyogs bcur khyer/__/gnod byed dgra bgegs bla khug la/__/sras mchog nyer gcig gtor zor rgyob/__/khrag zor phud zor rdo zor dang /__/mda' zor thun zor dug zor rgyob/__/oM badz+ra kI li kI la ya ma rak+mo'i rjes la dgra bgegs sha truM mA ra ya rbad b+h+yo/__zhes bskul/__lnga pa zor 'phangs ba ni/__hU~M b+h+yo b+h+yo:dgongs su gsol lo sangs rgyas rnams/__sogs nas/__brda tsam med par mdzod/__drag rol rdeb cing stang stabs dang bcas te drag sngags brjod bzhin la 'phang bar bya'o/__/'phang bas dpal chen lha tshogs rnams/__/khros 'khrugs rngams pas rab bzhugs te/__/kla klo gdugs pa gtsor gyur pa'i/__/mi mthun thams cad brlag par bsam/__/oM badz+ra kI li kI la ya hU~M hU~M hU~M bdud pra sogs/__tshal pa rbad nan:zhes brjod dmod mo dul mo brdab bo/__/drug pa zor rjes gcod pa ni/__las byang ltar srung 'khor gyi rwa bas mtshams gcod/__rdo rje slob dpon gyis rting mnan te logs la sgrub khang gi sgo drung du brtan skyong dang /__gtor gzhong kha sbub pa'i 'og tu dgra bgegs mnan par bsam la bro las gzhung bzhin bya/__nang du logs la tshe 'gugs rgyas gdab phrin las ltar dang /__mchod pa rnams kha gso byin rlabs 'bul ba bstod pa dngos grub blangs ba nongs bshags rnams bya/__nam mkhar bzhugs pa'i ye shes pa/__oM khyed kyi sogs kyis gshegs su gsol ba'am bris sku la brtan bzhugs gang mos dang bdag bskyed bsdu ldang bsngo smon dang bkra shis kyi tshigs su bcad pa du ma brjod de rol mo'i sgra bsgrags cing me tog gi char dbab ste+e dge legs su bya'o/__/bdud las rnam par rgyal ba'i dpa' bo che'i/__/bzlog pa'i phrin las gsal bar phye 'di yis/__/bstan dgra ming gi lhag mar gzhom nas ni/__/phan bde'i dge mtshan yun du gnas par shog__/ces sprul pa'i gter chen pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la snyan brgyud du bka' babs pa'i yang phur bsgrags ma'i chos sde'i smad las dgra bgegs bsgral ba'i las rim dpal chen rdo rje gzhon nu dang rjes su 'brel ba'i gtor bzlog gi rim pa gsal bar phyes pa 'di'ang lha 'di rnal 'byor pa mos pa lam du byas pa dge slong zhing skyong nas bskul ngor 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas gter gzhung nyid dang /__rnam par snang mdzad blo gros mtha' yas kyi ljags bsgrigs rtsal ba'i dbang chog gi drag po sgrol dbang rnams rtsa bar bzung /__kha bskang dgos rigs smin gling gter chen rin po che'i ljags bsgrigs yang gsang spu gri'i gtor bzlog nas legs par btus te phyogs gcig tu 'bar byed ces pa me pho 'brug lo'i chu stod zla ba'i dmar phyogs kyi tshes nyer dgu'i mtshan mo snang gsal gyi ngogs su shar mar bsgrigs pa'i yi ge pa ni 'jigs med blo gros kyis so/__/mang+ga laM b+ha ba tu/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-033&oldid=34012"\nAverting or Dispelling Rites- zlog pa


རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་དང་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གླེང་བ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2015-04-18\n—སྒོ་ཤེར་གྱི་དེབ་ “སྐྱེས་ཆེན་གྱི་བཞུད་ལམ” བཀླགས་རྗེས་ཀྱི་གཏམ།\nསྒོ་ཤེར་ལགས་ཀྱི་རྩོམ་དེབ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་བོད་ཕྱི་ནང་གང་སར་ཀློག་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་གྲས་སུ་ཚུད་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྔ་ལོར་ཀླུ་སྨྱོན་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའི་འོས་མིར་ཡང་ཁོང་བདམས་པ་རེད། ཡིན་ཡང་ཁོང་གིས་ཁེངས་སྐྱུངས་གནང་སྟེ་བྱ་དགའ་ཆུང་ཆུང་འདི་བཞེས་མེད། ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་གིས་བྱ་དགའ་འདི་མ་བཞེས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཁོང་གི་ཤེས་རབ་ལས་མཆེད་པའི་རྩོམ་དེབ་ཀློག་རྒྱུར་དགའ་བའི་ཁོ་བོའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དེ་ནམ་ཡང་བསྒྱུར་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན།\nལོ་སྔོན་སྐད་འཕྲིན་སོགས་དེང་རབས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་མགྱོགས་ཤོས་རེ་ཟུང་ལས་སྒོ་ཤེར་གྱི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྟོགས་བརྗོད་མདུན་ལེགས་མའི་འཆད་ཁྲིད་ཅིག་དཔེ་དེབ་ཏུ་བསྒྲིགས་ནས་སྐྱེས་ཆེན་གྱི་བཞུད་ལམ་ཞེས་པའི་དེབ་མིང་ཞིག་བཏགས་ཏེ་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་སྐོར་ཞིག་པར་རིས་དང་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་ཞིག་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནས་བཟུང་། ཁོང་གི་རྩོམ་དེབ་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་དེབ་དེ་ཡང་ཀློག་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཞིག་དབང་མེད་དུ་སྐྱེས་བྱུང་ཡང་། ཨ་རི་ནས་བོད་དུ་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་དཔེ་དེབ་འཐོབ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཁོ་བོ་སྡོད་ས་འདི་ནི་ཨ་རིའི་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་ས་ཆ་ཅུང་ཟད་ཁུག་ཀྱོག་འདྲ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས། གཟའ་འཁོར་ཕྲག་སྔོན་མ་བར་དུ་སྒོ་ཤེར་གྱི་དེབ་དེ་ཀློག་རྒྱུའི་སྐལ་བ་ལྡན་མ་སོང་། ངའི་གྲོགས་པོ་དེས་སྒོ་ཤེར་གྱི་དཔེ་དེབ་འདི་ངའི་ལག་ཏུ་འཇོག་ཞོར་བོར་བརླག་མ་ཤོར་བ་གྱིས་ཨ་ཞེས་གཟབ་ནན་གྱིས་སྨྲས་སོང་བར། ངས་ཀྱང་གཟབ་ནན་གྱིས་ཐུགས་ཁྲལ་མ་གནང་། བཀླགས་ཚར་རྗེས་བོར་བརླག་མེད་པར་ཕྱིར་རྩིས་འབུལ་ཞུ་ཞེས་དམ་བཅའ་ཞིག་བཞག་པ་ཡིན།\nང་ལ་ནམ་རྒྱུན་དེབ་ཀློག་པའི་གོམ་གཤིས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི་སྒྲུང་རྩོམ་རིགས་ཀློག་སྐབས་ཐོག་མར་མགོ་ནས་མཇུག་བར་སེམས་ཞིབ་མོས་ཐེངས་ཤིག་ཀློག་པ་དང་། དེ་རྗེས་རགས་ཀློག་ཐེངས་ཤིག་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དཔྱད་བརྗོད་རྩོམ་རིག་ཀློག་སྐབས་ཐོག་མར་རགས་ཀློག་དང་དེ་རྗེས་ཡིག་ཕྲེང་རེ་རེ་བཞིན་ཞིབ་ཀློག་བྱེད་རྒྱུར་དགའ་བོ་ཡོད། དེར་བརྟེན་སྒོ་ཤེར་གྱི་དེབ་འདི་ཡང་དང་པོར་ཉིན་ཤས་རིང་རགས་ཀློག་ཅིག་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྗེས་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་བཀོད་སྒྲིག་གིས་ཞིབ་ཀློག་ཐེངས་ཤིག་བྱས་པ་ཡིན། ཀློག་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཁྱེན་གསལ་བཞིན། སྒོ་ཤེར་ལགས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ཀློག་པ་པོ་ཞིག་བྱེད་པར་མ་མཐའ་ཡང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཆེ་ཙམ་དགོས་པ་དང་། ད་དུང་ཁོང་གི་རྩོམ་འབྲིའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ནང་སྙིང་བསྔོག་ཐུབ་པའི་ཀློག་པ་པོ་ཉམས་མྱོང་དེ་རིགས་ཤིག་ངེས་པར་དུ་དགོས་པར་མཐོང་། དེ་ནི་ངས་སྒོ་ཤེར་གྱིས་དཔེ་དེབ་སྔ་ཕྱི་བཀླགས་པའི་མྱོང་ཚོར་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། གཅིག་བྱས་ནས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཡང་ཉམས་མྱོང་དེ་ཡོད་སྲིད།\nསྒོ་ཤེར་གྱི་འཆད་དེབ་སྐྱེས་ཆེན་གྱི་བཞུད་ལམ་ཞེས་པའི་དེབ་འདི་ནི་དུས་རབས་འདིའི་ནང་གི་གཞོན་རབས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་སྐད་གྲགས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པའི་དཔེ་ཆ་བ་ཞིག་གི་འཆད་ཁྲིད་སྒྲ་བཤུས་ཀྱི་དེབ་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། དེབ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གང་ཐད་ནས་ང་ཚོར་བློ་སྐྱེད་མི་དམན་རེ་སྟེར་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་ནམ་ཡང་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞེས་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདུག་པའི་མི་དེ་རིགས་ཀྱི་དད་པའི་བསྐྱེད་འབྲས་ཤིག་མ་ཡིན་པར། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲོགས་དང་བཅས་པའི་སློབ་གཉེར་ལ་སྡུག་རུས་བྱེད་ཐུབ་པའི་བོད་མི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དེ་ཚོའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་པའི་དབང་གིས་རེད།\nངས་དེབ་འདི་ཀློག་ཐེངས་གཉིས་པ་སྟེ་ཞིབ་ཀློག་གི་སྐབས་སུ་ལན་རེར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་རྣམ་གྱི་དུམ་བུ་དེ་དག་མཇལ་ནས་དད་པ་དབང་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་འདྲ་བྱུང་སོང་ལ། སྐབས་རེར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཁུག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་དངོས་ཀྱི་འོ་མའི་ཐིགས་པ་རེ་རེའི་བྲོ་བ་ཡང་མྱོང་ཐུབ་སོང་། དེ་ནི་ངས་སྔོན་ཆད་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་རྒྱས་བསྡུས་རེ་ཟུང་ལན་མང་བཀླགས་ཟིན་པས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཐེངས་འདིར་སྒོ་ཤེར་གྱི་དེབ་འདིས་སླར་ཡང་རྗེའི་རྣམ་ཐར་གྱི་གཟི་འོད་དྲན་གསོའི་ལམ་ནས་ཐེངས་ཤིག་བཀྱེས་པས་ཀྱང་རེད།\nད་ནི་དཀྱུས་པར་བྱ་སྟེ། ཀློག་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཁྱེན་གསལ་བཞིན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་བཅུ་གྲངས་ཤིག་ཡོད་པའི་ཁྲོད་དུ། ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་གྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འདི་ཁོང་ལ་སྐུ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་བླ་མ་ཞིག་རེད། སྒོ་ཤེར་ལགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་འདི་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ཅུང་གསལ་བོ་ཞིག་བརྗོད་འདུག་པས། འདིར་ཁོང་ལ་ལོ་རྒྱུས་གནད་འགག་ཅན་འདི་འདྲ་སོགས་ཁོངས་སུ་མ་ལུས་པར་གསལ་འདོན་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nརྣམ་ཐར་མི་འདྲ་བའི་ནང་དུ་རྗེ་བླ་མ་འདི་གཉིས་མཇལ་འཕྲད་གནང་དུས་སུས་སུ་གདན་འདྲེན་ཐོག་མར་ཞུས་མིན་སྐོར་ཅུང་ཟད་རབ་རིབ་ཅིག་འདུག་སྟེ། དེ་ཡང་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་དར་ཧན་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་ལས། “དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་པ་ལ་བུ་མོ་དཀར་མོ་ཞིག་གིས། བྱམས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གང་ཟག་འཇམ་དཔལ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མས་རིག་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་དང་སྐྱེ་བ་བཅོ་ལྔའི་གོང་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅིང་། སྐྱེ་བ་འདིར་ཡང་ཕན་ཚུན་བླ་སློབ་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པས་གདན་དྲངས་ནས་ཆོས་བཀའ་ལ་སྲིས་མ་མཇུག་པར་བྱིན། ཕར་ལ་ཡང་ཆོས་ཞུས། ཞེས་སོགས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁན་ཆེན་ཕྱག་རྡོར་བ་ཐུགས་མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་འཁྲུངས་ཏེ་རྗེ་འདི་ཉིད་ལ། འདིར་ཅིས་ནས་ཀྱང་ཕེབས་པར་ཞུ། བཀའ་འདྲི་ཞུ་བའི་འདུན་པའང་ཡོད་ལ་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྙན་སྐུལ་ཡང་འབུལ་བ་ལགས། ཞེས་པའི་གསུང་ཡིག་ནན་ཆེར་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕག་ལོ་ལ་གཉལ་བརྒྱུད་དེ་ལྷོ་བྲག་བྲའོ་དགོན་པར་བྱོན།”1 ཞེས་བྱུང་བ་དང་།\nཡང་ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་པས་མཛད་པའི་ལམ་རིམ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ལས་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལས། “དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་བཞེས་དུས་འཇག་དཀར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བྱས་པའི་ཐོ་རེངས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་ལུང་བསྟན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཅིག་གི་གསུང་ཡིག་ཁྱེར་བའི་མི་བཞི་འོང་བར་ཡོད་གསུང་བ་བྱུང་། སང་དེ་མི་བཞི་བྱུང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་གསུང་ཡིག་ཡིན་པར་འདུག ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོས་པ་ན་སྔོན་གྱི་དཔོན་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བས་ཡིད་སྤྲོ་བ་ཅིག་བྱུང་གསུངས།”2ཞེས་དང་། ཡང་དེའི་འོག་ནས་བྱུང་བའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ལས། “དེ་ནས་ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་པས་འདིར་ཅིག་ནས་ཀྱང་ཕེབས་པར་ཞུ། བཀའ་འདྲི་ཞུ་བའི་འདོད་པ་ཡང་ཡོད། སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་སོགས་ཀྱི་སྙན་སྐུལ་འདྲ་ཡང་འབུལ་བ་ལགས། ཞེས་པའི་གསུང་ཡིག་ནན་ཆེར་བྱུང་ཞིང་། རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱང་ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་གྱི་དྲུང་ནས་བཀའ་གདམས་གདམས་ངག་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་སོགས་ཆོས་བཀའ་ཅི་རིགས་གསན་པར་བཞེད་ནས་ལྷོ་བྲག་བྲའོ་དགོན་པར་བྱོན་”3ཞེས་བྱུང་བས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་རང་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཐོག་མར་མཁན་ཆེན་པའི་དྲུང་དུ་ཕུལ་ཏེ་མཁན་ཆེན་པ་མཇལ་འདོད་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནས་མཁན་ཆེན་པ་ཐུགས་དད་འཁྲུངས་ཏེ་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་ཡིན་པ་འདྲ། ཡིན་ཡང་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ནས་མཁན་ཆེན་པར་ཐོག་མར་ཡི་གེ་ཕུལ་ཚུལ་མཇལ་རྒྱུ་མི་འདུག\nའོན་ཀྱང་། སྐབས་བབ་ཀྱི་གླེང་བྱ་ངོ་མ་སྟེ། སྒོ་ཤེར་ལགས་ཀྱིས། “སྐབས་དེ་ཤེད་ཙམ་དུ། ཁོང་ཉིད་ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་ལ་མཇལ། སྔར་གྱི་རྗེ་བཙུན་རེ་མདའ་བ་དང་། ཆོས་རྗེ་ཉ་དབོན། བླ་མ་དབུ་མ་པ། ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན། བླ་མ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་བ་སོགས་ཁོང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འགའ་ཞིག་རྣམ་ཐར་རྣམས་སུ་ཞིབ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད་མ་གཏོགས། སྤྱིར་ན་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྒྱ་ལྷག་བསྟེན་ཡོད། ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་གྱི་མདུན་ནས་ནི། ཁོང་གིས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཙམ་ལས་བཀའ་ཆོས་མང་པོ་གསན་མེད་ཀྱང་། ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་འདི་པ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ནང་ནས་ཀུན་གྱིས་བརྗེད་དཀའ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་དང་མཇལ་བ་དེ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེའི་དཀྱོགས་མཚམས་གཞན་ཞིག་དང་འབྲེལ་ཡོད་པས་རེད།”4ཅེས་དང་། “ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་གྱིས་ཁོང་ལ་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ན་དགོས་པ་ཆུང་ལ་དགག་བྱ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མང་དུ་གསུངས་པས། ཁོང་གིས་ཀྱང་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་འདོད་བཤོལ་ནས་བོད་དུ་བཞུགས་པ་རེད། གལ་སྲིད་ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ཡོད་ཚེ། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་སྨད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་ངེས་ཏེ། ནང་བསྟན་ཉམས་ཟིན་པའི་ཁོར་ཡུག་དེ་རུ་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་ཡང་ནགས་ཁྲོད་དུ་སྒོམ་ལ་བརྩོན་ནས་འདའ་སྲིད་ལ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྐབས་དེར་ཁོང་ལ་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་ཉུང་ངུ་ཞིག་ལས་མེད་པས། དེ་ལྟ་ང་ཚོའི་སློབ་གཉེར་གནང་སའི་གསུང་གི་འཕྲིན་ལས་ནི་མི་འབྱུང་བར་ངེས་ན། ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་མཆོག་རྗེའི་སྐུ་ཚེའི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་དོན་ཡང་དེ་རེད།”5ཅེས་བྲིས་འདུག་ཅིང་། སྤྱི་ཁྱབ་ནས་དཔྱད་ན་སྒོ་ཤེར་གྱིས་བརྗོད་པ་བཞིན་གལ་སྲིད་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ལས་བཀའ་ཆོས་མང་པོ་ཞུས་མེད་པ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཞིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། སྒོ་ཤེར་གྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་ཁོང་གི་སློབ་བརྒྱུད་ཚོར་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དེ་ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་འདུན་བཤོལ་དུ་བཅུག་པ་དེ་ཧ་ཅང་གཙིགས་ཆེན་དུ་བཟུང་འདུག་པ་མ་གཏོགས། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྗེས་འཇུག་དགེ་ལྡན་རིང་ལུགས་པ་ཚོར་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་འདི་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཆེ་ལུགས་ནམ་ཡང་བརྗེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཁོང་གིས་གླེང་རྒྱུ་བརྗེད་པའམ་ཡང་ན་གསལ་རྟོགས་བྱུང་མི་འདུག\nརི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་མང་ཤོས་ལ་མཚོན་ན་རྗེའི་གསུང་རྩོམ་མང་པོའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་དང་སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ་གཉིས་ནི་དུས་རྟག་པར་ཉིན་རེའི་ཟ་མ་ཅི་བཞིན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་གོ་གནས་གལ་ཆེན་བཟུང་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་ལ། བསྟན་བཅོས་འདི་གཉིས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཆ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་སྟོན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ནི་དགེ་ལུགས་པའི་བན་ཆུང་ནས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་བར་གྱི་ཆོས་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཚང་མར་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པ་དང་བློ་འཛིན་དཔེ་ལྟོས་ཉམས་ལེན་གང་ཐུབ་བྱེད་སའི་བསྟན་བཅོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་རེད། འོ་ན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གདམས་པ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་དེ་དག་གང་ནས་ཞུས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲི་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་པོ་ཤེས་མཁན་དག་དང་ཐ་ན་ལམ་རིམ་བླ་བརྒྱུད་ཙམ་ཞིག་སྐྱོར་ཤེས་མཁན་ཚང་མས། “བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་བུ་བཞིན་གཟིགས། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག །ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །”ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཚིག་བཞི་མ་འདི་ལམ་སེང་བློ་ལ་འཆར་ངེས་པ་དང་། གསོལ་འདེབས་འདི་ལམ་རིམ་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ལས་མཚམས་གང་ཞིག་ན་ཡོད་མེད་ཀྱང་གསལ་ལྷང་ངེར་དྲན་འོང་ངེས། ནོར་མི་འདུག་སྟེ། གསོལ་འདེབས་ཤོ་ལོ་ཀ་འདི་ནི་ཏག་ཏག་ལམ་རིམ་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ནང་གི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསོལ་འདེབས། “བློ་གྲོས་ཁང་བཟང་བསླབ་གསུམ་ནོར་གྱིས་ཕྱུག །བཟང་པོའི་འཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་ཤར། །གྲགས་པའི་འོད་ཟེར་འཛམ་གླིང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །”ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་འདིའི་སྔོན་ཏག་ཏག་དེར་ཡོད་པ་རེད་ལ། དེ་ཡིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ཞུ་སའི་བླ་མའི་གཙོ་བོ་དེ་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ།\nརྗེའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་ལས། “རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཁན་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་ནས་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་དང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བཀའ་བབ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིད། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྲིད་ལུང་རྗེས་གནང་། ཕྱག་རྡོར་སྐུ་ལྔའི་རྗེས་གནང་། ཞུ་ལན་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། ཞུ་ལན་གཅེས་ཕྲེང་གི་ལུང་རྗེས་གནང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ལྔའི་དབང་དང་རྗེས་གནང་། དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དབང་། རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་རྗེས་གནང་སོགས་གསན”6 ཞེས་པ་འདིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་གྲུབ་ཆེན་ལས་ཞུས་པའི་ཆོས་ནི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གདམས་ངག་གསེར་སྲང་སྟོང་གིས་མི་ཁུག་པ་འདི་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་བསྟན་པའི་རྨང་གཞི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་ལམ་བཟང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཆུང་ས་ནས་སྟོད་གངས་དཀར་ཏི་སི་ནས་རྨད་རྒྱ་ནག་གསེར་གྱི་ཕོ་བྲང་གི་བར་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་རེད་ལ། ཆེ་ས་ནས་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་བསྟན་པ་འདི་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་མིན་ན་ཅི་ཡིན། དེས་ན་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་རྗེ་བླ་མར་རྒྱ་གར་དུ་མ་ཕེབས་ཞེས་སྐུལ་མ་གནང་བ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ཅི་ཙམ་གལ་ཆེ་བ་ཐག་གཅོད་མི་ནུས་ཏེ། རྗེ་བླ་མ་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ནས་ལོ་ཤས་རྗེས་ཕྱིར་ཕེབས་ཀྱང་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་དུ་བསྟན་པ་མིང་ཙམ་མ་གཏོགས་ཞེ་དྲགས་ལྷག་མེད་པ་དེ་ཁོང་གིས་གསན་མེད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།\nགཞན་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་རྗེ་འདི་ལ་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་གནང་ཚུལ་ཅུང་ཞལ་གསལ་བ་ཞིག་ནི་ལམ་རིམ་བླ་བརྒྱུད་ལས། “དེ་ལྟར་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ནས་དགོན་པ་བ། དེ་ནས་སྣེའུ་ཟུར་བ་སོགས་ལ་བརྒྱུད་པའི་ལམ་རིམ་དང་། དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ནས་སྤྱན་སྔ་བ། དེ་ནས་བྱ་ཡུལ་བ་སོགས་ལ་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་རིམ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་རང་གིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ནས་རྟོགས་པ་མཆོག་ཐོབ་ཅིང་། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་གཞན་དག་ལའང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་བརྒྱུད་སྲོལ་བྱུང་བ་ནི་ཡི་དམ་གསང་བའི་བདག་པོའི་ལུང་བསྟན་ལས། དད་པ་ཐོབ་པ་འབུམ་ཚོ་གཅིག །ངེས་པར་གྲོལ་བ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། །རྩོད་མེད་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་དུ་ངེས། །འགྲན་གྱི་དོ་མེད་བློ་བཟང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྟན་འཛིན་དམ་པ་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་། འཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་འགྲན་པའི་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའོ།།”7 ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ་པས། མཐའ་སྡོམ་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་འདིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པར་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་ལམ་རིམ་པའི་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་ཁོང་གི་རྗེས་འཇུག་ས་ཡ་མང་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་བཞིན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། དེར་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀུན་ཏུ་ནགས་ལ་མེ་མཆེད་པ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། རང་རང་རྗེ་བླ་མའི་སློབ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དེ་གོང་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ངོས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་དང་། ང་ཚོས་དུས་རྒྱུན་དུ་རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་དགོས་པ་དང་། ཁོང་དྲན་ཐེངས་རེ་རེར་ཁོང་དང་ཁོང་གི་བླ་མ་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པས་གཙོ་མཛད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་གསེར་ཟམ་རིང་མོ་འདི་ཡང་དྲན་དགོས་སོ།།\n1. མཚོ་སྔོན་པར་མའི་ཤོག་ངོས་༢༡༨ ནས་ 219\n2. བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་པར་མའི་ཤོག་ངོས་ 305\n3. བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་པར་མའི་ཤོག་ངོས་ 347\n4. རྩོམ་པ་པོ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་པར་མའི་ཤོག་ངོས་ 171\n5. གོང་གསལ་པར་མའི་ཤོག་ངོས་ 172\n6. མཚོ་སྔོན་པར་མའི་ཤོག་ངོས་ 220-221\n7. བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་པར་མའི་ཤོག་ངོས་ 306\n2015-04-18 ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Terdzo-TSI-049 - Rinchen Terdzö\nByad 'grol gser gyi lde'u mig\nRgya zhang khrom rdo rje 'bar\nRTZ Volume 47\nRdo rje gtsug tor\nbyad 'grol gyi bum rdzas gsog thabs dang yo byad bsham thabs gsal ba\nrevealed by རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ (Gya Zhangtrom Dorje Bar)\nin cycle བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ (Byad 'grol gser gyi lde'u mig)\nVolume 47 (ཙི) / Pages 655-657 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #49 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. byad 'grol gyi bum rdzas gsog thabs dang yo byad bsham thabs gsal ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 655-657. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter mdzod zhi las byad 'grol zhang khrom\nབྱད་འགྲོལ་གྱི་བུམ་རྫས་གསོག་ཐབས་དང་ཡོ་བྱད་བཤམ་ཐབས་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་ཕུར་འཛོམས་པའམ་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་དུས་སུ། ཡིད་མཐུན་གྱི་གནས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་ངོས་སུ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམ་ཚོམ་བུའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གཙང་ཞིང་དག་པར་བཀྲུས་ཏེ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པར་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་དང་། བ་དམར་ཟལ་གྱི་འོ་མས་གཞི་བྱས་པར། ཆོས་སྨན། གླ་རྩི། ཤིང་ཀུན། རམ།་་་འདི་རྩ་བའི་ཡི་གེར་རམ་ཕྱི་ཞེས་སྣང་བ། རམ་གྱི་ཕྱི་མོ་སྟེ་སྙིགས་མ་དེ་ཉིད་མ་མོའི་བྱད་ཁ་ཡམས་རིམས་ཀྱི་རིགས་ཟློག་པའི་རྫས་ལ་བསྔགས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཅིང་། འགའ་ཞིག་རམ་ཕྱེ་ཞེས་ཡི་གེ་ཉམས་པའི་རྗེས་སུ་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་འབྲངས་ཏེ་མི་ཁའི་རྫས་སུ་གྲགས་པའི་རམ་པའི་ཕྱེ་མ་གཏོང་བ་ནི་བླུན་པོ་རང་བཟོར་གོམས་པའི་རྣམ་ཐར་རོ། །རྒྱ་ཚྭ། ཕག་གསོན་མའི་སྣ། ཤིང་ཉ་ཁྲིག་མའམ་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་གྲགས་སུ་བྱ་མོ་ནག་ཤིང་དུ་གྲགས་པ།་་་ཁམས་སྐད་དུ་ཉ་སྦྲིད་པར་གྲགས་པ་འདི་ཀ་རང་ཡིན། གཡེར་འབྲུ་ནག་པོ་བདུན། སྐྱེར་འབྲུ་བདུན། ཤ་བ་གསེབ་ཀྱི་རྭ། བཟང་དྲུག །བྱ་ངང་པའི་ཤ།་་་འདིའང་ངང་དཀར་གྱི་ཤ་ཁོ་ན་དགོས་ཞེས་ཨུ་ཚུགས་བྱེད་ཀྱང་། ངང་པ་དཀར་སེར་གང་རུང་གི་ཤས་ཆོག་ཅེས་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་གསུང་ལས་རྒྱུ་མཚན་བཅས་ཏེ་ཐོས། སྦྲང་རྩི་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་པའི་རིལ་བུ་དྲིལ་ཏེ་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་བཏབ། དྲི་བཟང་གིས་ཁ་སྒྱུར། ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་སོགས་བཀོད་པ་ཅི་མཛེས་པར་བགྱིས་པའི་ཕྱོགས་གཡས་གཡོན་གང་བདེར། ལྕགས་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཞོང་པ་ལྟ་བུའམ། དེང་སང་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གྷ་ཊུའི་ནང་དུ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་ལ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་བརྡར་ཕྱེ་དང་། བྱ་རོག་འུག་པའི་དང་རུ་དུ་བ་མ་ཤོར་བར་སྦུབ་སྲེག་བགྱིས་པའི་ཐལ་བ་བཏབ་པར་འཐོར་གཡབ་བཙུགས་པ་འཇོག་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱང་མཆིས། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་ཟླུམ་བརྗིད་པད་འདབ་བཞི་པ་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ། བགེགས་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་ཏིང་ལོ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་མདུན་དུ་གླུད་གཟུགས་དང་བཅས་པ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་གཞི་བདག་གཏོར་མ་ཟུར་དུ་མི་མཛད་ཀྱང་། གཞུང་རྩ་བར། གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམ༔ ཞེས་པ་དང་། གཡོན་དུ་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་གླུད༔ ཅེས་ཐ་དད་དུ་བྱུང་བས་གཞི་བདག་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ། བཟང་ཁྲུས་གསོལ་རྒྱུའི་ཁྲུས་གཞོང་ཁྲུས་དར། མེ་ཏོག་དཀར་པོ། མདུན་དུ་རས་སོགས་གདན་གཞི་གང་འོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མདའ་དར་སྣ་ལྔ་མེ་ལོང་དང་བཅས་པ། དེང་སང་བླུན་པོ་འགའ་ཞིག་མདའི་ལྟོང་བཀག་ནས་འཇོག་པའི་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་། ལྟོང་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཚུལ། །ཞེས་མཚོན་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས་འགོག་པ་མི་འཐད་ཅིང་། སྟོང་པ་ཡོད་ཚད་བཀག་པས་མི་ལང་ངོ་། །མི་བསད་ཀྱི་གྲི་ལས་བརྡུངས་པའི་གྲི་ཆུ་གྲིའི་དབྱིབས་ཅན་ར་རོག་འོག་ཅན་གྱི་རྭ་ཅོས་ཡུ་བ་བགྱིས་པ། ཏིང་ནང་ས་དང་ཆུ་བླུགས་པ། སྤར་འབར་སྦར་རྒྱུའི་རས་ལྡེ། དབྱུག་པ་ཕྲ་མོ་གཉིས་ལ་དར་གྱིས་གཡོགས་ཏེ་གཡབ་ཆོག་པའི་རླུང་གཡབ་ལྗང་གུ། བ་ལུ། སྤེན་མ། རྨ་བྱའི་མདོངས་གསུམ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་པའི་ཕོན་པོ། འོམ་བུ། ཀུ་ཤ །འཇག་མ་གཙང་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་པའི་ཕོན་པོ། རྩ་བར་གཤོམ་གྱི་སྐབས་སུ། འོམ་བུ་ཀུ་ཤའམ་འཇག་མ་བཤམ༔ ཞེས་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་འབྱུང་ཡང་། དངོས་གཞིའི་ཚེ། གཙང་ཞིང་གཙང་མ་འོམ་བུའི་ཤིང་། །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚུལ་དུ་བྱས། །ཀུ་ཤ་བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་པའི་གདན། །འཇག་མ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་མཚོན་དོན་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པས་གསུམ་ཀ་དགོས་པར་སེམས་སོ། །ལོགས་ཤིག་ཏུ་སླ་ངར་སྐྱེར་ཧོམ་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩིགས་པ། བསྒྲུབ་བྱ་དུ་ཡོད་ཀྱི་གྲངས་ལ་འདིང་རྒྱུའི་རེ་བའི་གདན་ཟུར་གསུམ་པ། བྱད་ཐག་སྣལ་མ་སྔོ་དམར། སཱཙྪ་ནག་པོ། དར་རས་དཀར་པོ་སོགས་འོག་ཏུ་བརྗེ་རྒྱུའི་སྟན། རྡོར་དྲིལ། ཁྲུས་གཞོང་ཆེ་བ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-049&oldid=77129"


Verein der Tibeter in Deutschland e.V. / Association of Tibetans in Germany - འཇར་འཁོད་བོད་རིཌ་ཡོངས་ལ་གསལ་བསྒྲགས།\nVTD fordert Boykott der Olympischen Spiele in China\nEurope stands with Tibet\nའཇར་འཁོད་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་གོ་བསྒྲིགས་འོག་༧སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་༨༡་ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་དུས་སྟོན་ཆེན་མོ་དེ་སྤྱི་ལོ ༢༠༡༦ ཟླ ༧ ཚེས ༦ ནས། ཚེས ༧ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་བར་ས་གནས Plaza Event Center. Schlenzigstr. 11- 21107. Hamburg ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའི་ནང་སྲུང་བརྩི་ཞུ་རྒྱུ་དང་།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༤ གོང་མིང་དེབ་སྐྱེལ་གནང་དགོས།\nསྔོན་འགྲོ་འོས་བསྡུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༨ དང་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༠\nVoter's Registration ends on 24 August 2015\nPrimary election on Sunday, 18 October 2015 / Final election on Sunday, 20 March 2016\nRegistrierung für die Wahlen endet am 24. August 2015\nVorwahlen finden am Sonntag, 18. Oktober 2015 und die Hauptwahlen am Sonntag, 20. März 2016 statt\nཚང་མའི་དགོངས་མངའ་བཞིན་བོད་ནང་དུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་དྲག་པོའི་དཔུང་ཤུགས་ཁོ་ནའི་བེད་སྤྱོད་་དབང་བསྒྱུར་འོག་ཏུ་ཚུད་པའི་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གི་ཆོས་སྲིད་རིག་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བའི་ཐོག་ད་ལྟའི་ཆར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཛ་དྲག་ཆེ་རུར་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། ཡུ་རོབ་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲིན་དབྱངས་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་བོད་དོན་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ་གཞི་བཟུང་གིས། འཆར་ལོ་༢༠༡༥་ཟླབ་༣་ཚེས་༡༤་རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་ཉིན་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་༡༡་དང་སྐར་མ་༣༠་ཙམ་ནས་ཡུ་རོབ་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཆེན་མོ་ཞེས་བ་དེ། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས་པ་རེ་སིའི་ས་ཆ་Trocadéro ནས་འགོ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་ཡུ་རོབ་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་སྤེལ་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་བྱུང་བར་བརྟེན། ཡུ་རོབ་གླིང་ཆེན་དུ་གནས་བཞུགས་རྒྱ་ཆེའི་བོད་རིགས་མི་མང་ཚང་མས་གལ་ཆེན་དོན་ཆེན་དུ་བརྩིས་ཏེ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་དོན་ཆེད་དུ་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཡུ་རོབ་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཆེན་མོ་ནང་དུ་ཆ་ཤས་ངེས་པར་དུ་ལེན་ཐུབ་པར་གནང་རོགས་ཅེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། དེས་ན་ད་ལྟ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་མི་ཚང་མས་སོ་སོའི་ལས་དཀའ་ནས་གང་མགྱོགས་་དགོངས་པ་ཞུ་ཕྱོགས་དང་། དུས་ཚོད་སྟབས་བསྒྲིགས་ཏེ་འགྲིམ་འགྲུལ་ལག་འཁྱེར་ཉོ་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་སོགས་ཚག་ཚུད་ཡོང་ཆེད་ད་ལྟ་ནས་གསལ་བསྒྲགས་གཏོང་བཞིན་ཡོད་མོད། ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་བོད་མི་ཚང་མས་བོད་ཆས་གཙང་མ་གྱོན་ཏེ་ཡུ་རོབ་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཆེན་མོ་ནང་བོད་མི་རང་ཉིད་ཕེབས་ཐུབ་པར་བྱ་རྒྱུ་མ་ཟད་སོ་སོའི་ངོ་ཤེས་པའི་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཡུལ་མི་གང་མང་མང་ཞིག་མཉམ་དུ་ཁྲིད་ཡོང་ཐབས་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་བཅས། འཇར་འཁོད་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་ནས།\nVTD Facebook ངོ་དེབ་་་\nབོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལྷོ་ཨ་ཕྷི་རི་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་ཀེབ་ཊོན་ཏུ་འཛམ་གླིང་གི་ནོར་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཚོགས་སུ་ཚོགས་བཞུགས་གནང་རྒྱུར་ཉེ་ལམ་ལྷོ་ཨ་ཕྷི་རི་ཀའི་གཞུང་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཐོངས་མཆན་ཝི་ས་མ་ཕུལ་བར་བརྟེན་། ནོར་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་མཁན་སྐུ་སྐྱེས་མ་བཞི་ཐེ་བའི་ཞི་བདེ་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་མཁན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་གོང་ཞུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ཚོགས་ཞུགས་གནང་རྒྱུ་མིན་པའི་ངོ་རྒོལ་གནང་པར་བརྟེན་། ད་ཆ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་༡༤པ་དེ་ཨི་ཊ་ལིའི་རྒྱལ་ས་རོམ་གྱི་ནང་། རིང་མིན་ཕྱི་ཟླ་༡༢པའི་ཚེས་༡༢ནས་ཚེས་༡༤བར་ཚོགས་གཏན་འཁེལ་ཡོད་པ་མ་ཟད་སྐབས་དེར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཀྱང་ཆེད་ཕེབས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྐུ་ སྒེར་དྲུང་ཆེ་སྟག་ལྷ་བསྟན་འཛིན་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\n༢༠༡༥ གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་ ༥༦ དེ་བཞིན་ཕ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས་པེ་རི་སིར་ Paris ལ་ཞི་བའི་རྔམས་སྟོན་ཧ་ཅང་ཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་འཆར།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་ ༥༦ འཁེལ་བཞིན་པ་དང་སྟབས་བསྟུན། ཉིན་དེར་ཡུ་རོབ་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་རྣམས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པ་དེར་ཞི་བའི་རྔམས་སྟོན་ཧ་ཅང་ཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་ཆེད་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༩ ཉིན་ཕ་རན་སིའི་ རྒྱལ་ས་པེ་རི་སིར་ Paris ཡུ་རོབ་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སོགས་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་གོ་སྒྲིག་གི་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་ཚོགས་འདུག སྐབས་དེར་ཡུ་རོབ་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཆེན་ལགས་དང་དབང་པོ་བཀྲས་མཐོང་ལགས། སུད་སི་བོད་རིགས་བུད་མེད་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ། དེ་བཞིན་ཡུ་རོབ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་དང་ཡུ་རོབ་ས་གནས་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་བཅས་མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག ལས་འགུལ་གོ་སྒྲིག་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོའི་སྐབས་ཕ་རན་སི་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་གཙོ་སྐྱོང་གནང་འདུག སྐབས་དེར་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཆེད་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་བསྐོ་གཞག་དང་ལས་འགུལ་གྱི་འགྲོ་སྒྲོན་མ་དངུལ་སོགས་སྐོར་གོ་བསྡུར་གནང་བ་མ་ཟད། ལས་འགུལ་གོ་སྒྲིག་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོའི་ཚོགས་གཙོས་མོས་མཐུན་འོག་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་དངོས་གཞི་སྤེལ་ཉིན་འབྲེལ་ཡོད་ཡུ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་ཁུངས་སོ་སོ་ནས་བོད་རིགས་གང་མང་འདུ་བསྐོང་བྱ་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་ཡང་བྱུང་འདུག ཕྱོགས་མཚུངས་གསུམ་དུས་ཐེངས་ ༥༦ མ་བསླེབ་གོང་ཡུ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་ནང་བོད་དོན་ཞུ་གཏུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་སྤེལ་འཆར་འདུག་པ་བཅས།། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དྲ་བ་ནས།\nའཇིག་བརྟེན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རང་རེ་ཁ་བ་གངས་ཅན་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་མགོན་༧སྐྱབས་གཅིག་པུ། གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༢ པར་སུད་སིར་འཆིབ་རྒྱུ་བཀའ་དྲིན་སྐྱོང་བའི་སྐབས་དེར། སུད་སི་དང་ལེཀ་ཊིན་སིཌ་སེར་ བྱེས་ནང་པའི་རིག་གཞུང་བསྟི་གནས་ཁང་གིས་ཕྱོགས་གཞན་ནས་ཕེབས་པའི་ཆོས་ཞུ་བ་དང་སུད་སིའི་ས་ཐག་རིང་ས་ནས་ཕེབས་པའི་ཆོས་ཞུ་བ་བཞུགས་སའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་རིགས་ལ། ཁེ་མེད་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཆེད་ས་གནས་བྷ་སེལ་རུ (Basel) ཚོགས་ཁང་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད། སྔ་དགོང་གི་ཞལ་ལག་དང་དགོང་མོ་གཅིག་གི་གཟིམ་ས་དང་གཟིམ་གདན་བཅས་ལ་རྒོར་༣༠དང་རང་ཁོངས་གི་ཚོགས་མི་ཡིན་ན་སྒོར་༢༥ཡིན།། 01.12.2014 མ་འགྱངས་པར་སུད་སི་དང་ལེཀ་ཊིན་སིཌ་སེར་བྱེས་ནང་པའི་རིག་གཞུང་བསྟི་གནས་ཁང་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས། ཁ་པར་ཨང་།།་་་་0041 764180833\n༄༅། །དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་ཆེའི་གསལ་བསྒྲགས། དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ནས་ ༢༠༡༤། ༡༠། ༩ ལ། རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\n༄༅། །སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་སོ་བཞི་པ་སྩལ་གཏན་འཁེལ་ཡོད་སྐོར་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བ། རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\n༄༅། །སུད་སི་དང་ལིཀ་ཏེན་སིཌཡན་བོད་རིགས་མི་མང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༧ དང་ཚེས་ ༨ ཉིན་གཉིས་རིང་༧གོང་ས་༧སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནས་གསུང་ཆོས་དང་མང་ཚོགས་ལ་བཀའ་སློབ་སྩལ་གནང་མཛད་རྒྱུ་ཞལ་བཞེས་ཐོབ་ཡོད། རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\n༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱས་པར་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྒྲགས་གཏམ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༦ ཉིན།\nདོལ་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱས་པར། བཀའ་གདམས་གསར་མའི་ཚོགས་མི་ཟུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་བའི་ནང་དོན་བསྐྱར་ཞིབ་ཐོག་སྙིང་བསྡུས་ཟུར་འདོན་ཞུས་པ། རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\nསྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཇར་མན་ཁུལ་དུ་གནས་སྡོད་བོད་རིགས་ཚོར་གསུང་བཤད་གནང་བ། ༢༠༡༤ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༧ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་ཇར་མན་ཁུལ་དུ་གནས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ལ་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ངས་བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཚང་མར་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱས་པར་གཟིགས་་\n༢༠༡༤ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༩ རེས་གཟའ་མིག་དམར།། ༄༅། །དེ་སྔ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཨ་རི་དང་ཡུ་རོབ་སོགས་ནང་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་སྐབས་དོལ་རྒྱལ་རྗེས་འབྲང་པ་ཁག་གཅིག་གིས་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱས་ཡོད། སྐབས་དེར་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་བོད་མི་དོལ་རྒྱལ་རྗེས་འབྲང་པ་ རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\n༢༠༡༣། ༡༢། ༢༨། ཉིན། བཀའ་ཆོས་སྐབས་༸གོང་ས་མཆོག་རང་གི་ཞལ་ནས་ཨ་རི་དང་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭར་གནོད་འཆར་ཡོད་པའི་ཉེན་བརྡ་བཏང་བྱུང་ཕེབས་པ་ཐོས་འཕྲལ་ཡིད་སེམས་ལང་ལོང་འཁྲུགས་བཞིན་བྲིས།། རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\nདོལ་རྒྱལ་རྗེས་འབྲངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་བབ་འདིའི་རིགས་ནི་དངུལ་དངོས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཁོ་ནའི་བསླུ་བྲིད་འོག་བོད་མི་ནང་ཁུལ་དཀྲུག་ཤིང་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གཞི་མེད་ཀྱི་མཚན་སྨད་སྐུར་འདེབས་ཞུ་བ་སོགས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལག་ཆ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་ཅེས་གྲོས་ཚོགས་ནང་གྲོས་ཆོད་བཞག་སོང་། རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\n༄༅། །དོལ་རྒྱལ་ལམ། རྒྱལ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་སྐོར་ ༡༩༧༨ ལོར་ངས་ཐོག་མར་དམ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ནས་བཟུང་ད་ཆ་ལོ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་ཕྱིན་ཡོད། དོལ་རྒྱལ་ནི་འདས་པའི་མི་ལོ་ ༣༤༠ ལྷག་ཙམ་རིང་རྩོད་གཞི་ཅན་དུ་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཞིག་ཡིན། དམ་བསྒྲགས་བྱེད་སྟངས་དེ་ཡང་མ་བརྟག་མ་དཔྱད་པར་རལ་གྲི་གནམ་གཡུག་ལྟ་བུའམ། གཞན་གྱི་ཟེར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\n༅༅། །སྲི་ཞིའི་ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་གཏེར། ཐུབ་བསྟན་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུའི་འོད་སྣང་འབར། བསྟན་འགྲོར་ནོར་འཛིན་རྒྱ་ཆེར་སྐྱོང་བའི་མགོན། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་མཚོ་རྒྱས། རྡོ་རྗེའི་ཁམས་སུ་བརྟན་པས་ཕྱོགས་ཀུན་བྱམས་བརྩེས་སྐྱོང་། གནམ་བསྐོས་དགའ་བ་བརྒྱ་ལྡན་དབུ་འཕང་དགུང་ལ་རེག ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་མངའ་ཐང་རྒྱས། བོད་ལྗོངས་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་ལ་བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་གསར་པས་ཁྱབ། ཆོས་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་དར། ཐུབ་བསྟན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པས་འཛམ་གླིང་ཡངས་པའི་སྐྱེ་རྒུ་ཞི་བདེའི་དཔལ་ལ་སྦྱོར། བོད་ལྗོངས་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་ཉི་འོད་ཀྱིས། བཀྲ་ཤིས་འོད་སྣང་འབུམ་དུ་འཕྲོ་བའི་གཟིས། ནག་ཕྱོགས་མུན་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །།\nང་ནི་པེ་ཅིན་དུ་སྡོད་མཁན་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་གྱི་སྣེ་ཤན་པ་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན། ཉིན་ཤས་སྔོན་ངས་བོད་ནས་ཡིན་པའི་བོད་རིགས་ཁེ་གཙང་གི་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ལ་སྣེ་ཤན་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། པེ་ཅིན་དུ་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་བྱེད་རིང་ཁོང་ཚོས་ང་ལ་གཡོ་འགུལ་ཐེབས་པའི་བག་ཆགས་ཆེན་པོ་བཞག ངས་ཁོང་ཚོར་སྣེ་ཤན་མ་བྱས་གོང་། བོད་རིགས་མི་དམངས་ལ་མཐོང་ཚུལ་གང་ཡོད་པ་རྣམས་མང་ཆེ་བ་ནི། གློག་བརྙན་དང་། བརྙན་འཕྲིན་ནམ་ཡང་ན་མི་གཞན་གྱིས་ལབ་པའི་གནས་ཚུལ་ཐར་ཐོར་ལས་མཐོང་ཐོས་བྱུང་ཞིང་། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བཤད་ན། བོད་རིགས་ནི་གཟུགས་པོ་མི་དཀྲུ་མཁན་དང་། ཀླ་ཀློ། རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\n༄༅༎ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ ༩ ཚེས་ ༢༢ ཉིན། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་བཅས་རྣམ་པ་གསུམ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་དུ་བཅར་སྐབས། ༸གོང་ས་མཆོག་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་གསལ་ནས་བོད་མི་ཚོ་གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་ཡོང་རྒྱུ་དང་། དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོང་བའི་གནས་སྟངས་བར་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་འདང་ངེས་ཤིག་ཡོང་ངེས་རེད། ཅེས་སྐལ་བཟང་གི་བཀའ་སློབ་ཕེབས་ཡོད་པའི་སྐོར། དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་༢༣ཉིན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ལས་རིམ་ནང་དུ་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་དང་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ནས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་ཇུས།\n༄༅། །དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ནང་པ་ཟེར་བ་དེ། དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཡོད་པ་དང༌། དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དེ་དག་ཆ་ཚང་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་ཐོག་ལ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ ཡིན་པ་དེར་བརྟག་དཔྱད་བྱས། བསམ་བློ་བཏང༌། མྱོང་བ་ལ་བསྐོར་བའི་ཐོག་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ན་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་ནང་པ་རེད། ང་ཚོའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་བསླབ་དགོས་པ་དང༌། དེང་དུས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་བསླབས་ནས་ཤེས་ཡོན་ཅན་བྱེད་དགོས་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར། ཆོས་དེ་ཡང་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་ནང་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་ལས། ཤེས་ཡོན་མེད་པའི་ནང་པ་བྱས་ན་རྗེས་ལུས་རེད། ཚང་མས་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་རྩོལ་བ་བྱས་ཏེ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དྲངས་པའི་དད་པ་ཞིག་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དྲངས་པའི་སྙིང་ རྗེ། དེ་འདྲའི་ནང་པ་བྱེད་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།།


Terdzo-NA-020 - Rinchen Terdzö\ngu ru drag po yang gsang bla med me rlung 'khyil ba'i don dbang nor bu lugs su bskur ba'i tshul ye shes bcud kyi snying po\nVolume 12 (ན) / Pages 465-488 / Folios 1a1 to 12b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #20 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gu ru drag po yang gsang bla med me rlung 'khyil ba'i don dbang nor bu lugs su bskur ba'i tshul ye shes bcud kyi snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 465-488. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang pad+ma'i rjes 'jug pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes brgyud pa'i bla ma'i phyag bzhes gung bsdebs te tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བའི་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་ཟིལ་འོག་ལས། །གདུག་པའི་སྡེ་བརྒྱད་འདའ་བར་མི་བཟོད་པ། །ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ཧེ་རུ་ཀ །པདྨ་དྲག་པོས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྲོས་བསྡུས་གཏོར་མ་གཙོར་བྱས་པའི། །དོན་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ནོར་བུ་ལུགས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྩ་བར་བསྔགས། །དེ་ཕྱིར་འདི་དོན་གཉེར་བར་རིགས། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་ཁར་དཔལ་གཏོར་བང་རིམ་སུམ་བརྩེགས་སྟེང་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་ཙཀ་དང་དར་དམར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཞག །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཙཀ་ལི་རྣམས་དང་། བནྡྷའི་བདུད་རྩི། སྒྲུབ་ཡིག་རྣམས་དང་། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད། གཏེར་སྲུང་གཏོར་མ། ལས་བུམ། མིག་དར་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། རྒྱས་པར་ལྕོགས་ན་ལས་བྱང་ཇི་ལྟ་བར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། མི་ལྕོགས་ན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མཛད་པ་ཕྱག་རྒྱུན་དུ་སྣང་བས། དེ་ལྟར་ན། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག་སོགས་ཚད་མེད་བསྒོམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད་ལ་མཚམས་བཅད། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏིགྣ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ བཛྲ་བི་ཤྭ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མ་ངྷ་ལ་ཧཱུྃ༔ གིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཙིཏྟ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཏི་ཛཿ ཞེས་དམ་བཅའ་བཟུང་། གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་རོལ་མོ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཨ་མྲྀཏས་བསང། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བཀང་ནས༔ གུས་པས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ཧྲཱིཿཤྭ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས། དེ་ནས་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རིག་པ་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མེའི་མདོག་ཅན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་དང་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ། གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ནག་ཏུ་འབར་བ། སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་བགེགས་ལ་གཟིར་བ། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་གྱི་མཆེ་བ་ཟང་ཡག་ཏུ་གཙིགས་པ། ཤངས་ནས་རླུང་འབྱུང་བ། སྨིན་མ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར་བ། སྐན་སྒྲ་བརྡབ་པ་ནམ་མཁའི་འབྲུག་དང་མཉམ་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁ་གདེངས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ། བར་པ་ན་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་འཛིན་པ། ཐ་མ་ན་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ། བར་པ་ན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཐ་མས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པ་སྐེ་ནས་བཟུང་བ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ། ཟར་བུ་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས་པར་གཏིབས་པ། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན། ཞིང་གི་གཡང་གཞི། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས། སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ། གདོལ་པ་ནག་པོའི་དོ་ཤལ་ལ་མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུ་དང་། ཐོད་སྐམ་སྤེལ་མར་བརྒྱུས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ལ་བར་མཚམས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཕྲ་མོས་གཏམས་པ། དེའི་མདུན་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གྲི་གུག་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ། ཡབ་དང་ཞལ་སྦྱོར་བ། སྤྱི་བོ་ནས་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་གྱེན་དུ་ངུར་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ། གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། དབུའི་གཙུག་ཏུ་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཅན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་ཅན། ཁྲོ་ཆུའི་རྭ་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ། མེའི་གཤོག་པ་རབ་ཏུ་རྡེབ་པ་ཀྲང་ཀྲིང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། དཔྲལ་བར་སྐུའི་ལྷ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སེར་ནག་འཁོར་ལོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། མགྲིན་པར་གསུང་གི་ལྷ་དབང་ཆེན་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པས་དབྱུག་ཏོ་དང་། གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་བཞི་པའི་བུམ་པར་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་རིགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། ལྟེ་བར་འདབ་བཞི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་བསྣམས་པ། དེའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ །ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པདྨ་དང་རོའི་གདན་ལ་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་ན་བཅུག་པ། གསང་གནས་སུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྨུག་ནག་གཡས་དབྱུག་ཏོ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །མདུན་དཀྱིལ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་མེད་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕོ་བྲང་མཉམ་ཡངས་འོད་དུ་འབར་བ༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་དབུས་སུ༔ པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དམར་ནག་མེའི་ཚ་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ གདོན་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པས་མཆོད༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་ཆེར་འོད་དུ་འབར་བ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མེའི་མདོག་ཅན་ནས། ཞགས་པ་འཛིན་པའོ་བར་གོང་ལྟར། ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞིའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པའི་མགུལ་ནས་བཟུང་སྟེ་གདེངས་པའོ༔ ལྷོར་རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ་སྐུ་མདོག་སེར་ནག་གཡས་པས་བེ་ཅོན་དང་གཡོན་པས་སྡིག་པ་འཛིན་པ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་པས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་པས་སྡིག་པ་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་གཡོན་པས་སྡིག་པ་འཛིན་པ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞིང་གི་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་ཆུན་དང་མགོ་ཕྲེང་རྒྱན་དྲུག་ལ་སོགས་འཇིགས་པའི་ཆས་དང་ལྡན་པ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ༔ དེ་བཞིན་ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ་གྲི་གུག་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་གྲི་གུག་པདྨས་མཚན་པ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་གྲི་གུག་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ཡུམ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཡབ་དང་མཐུན་པ༔ གཡས་གྲི་གུག་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པ༔ གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གར་སྟབས་སུ་སྦྱོར་བ༔ ཞིང་ལྤགས་དང་སྟག་ཤམ་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ༔ དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཅོག་ལ་རང་རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ༔ ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་སེར་ནག་གཡས་འཁོར་ལོ་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གྲི་ཐོད་བསྣམས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་དུ་བཅུག་པ༔ གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་ཅན༔ ནུབ་བྱང་དུ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ་མཐིང་ནག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་པ༔ བྱང་ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ་གྲི་ཐོད་བསྣམས་པ་ཐོད་ཕྲེང་དང་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་ཡོད་པ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུ་ལ་རིམ་པས་ཤར་སྟོད་དུ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ༔ ཤར་སྨད་དུ་རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་པ༔ ཤར་ལྷོར་དབྱུག་སྔོན་ཅན་སྔོན་པོ་གཡས་དབྱུག་ཏོ་དང་གཡོན་མེ་དཔུང་འཛིན་པ༔ ལྷོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྔོན་པོ་གཡས་བེ་ཅོན་དང་གཡོན་སཏྭ་མོ་འཛིན་པ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མི་གཡོ་སྔོན་པོ་སྨུག་ནག་རལ་གྲི་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ༔ ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་ཏོ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ༔ ནུབ་བྱང་དུ་འདོད་རྒྱལ་དམར་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ བྱང་ཤར་དུ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སྔོ་སྐྱ་འཁོར་ལོ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ ནུབ་སྨད་དུ་སྟོབས་ཆེན་ལྗང་ནག་གཡས་སཏྭ་རེ་དང་གཡོན་ཐོད་དབྱུག་འཛིན་པ༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་བཅུ་དང་ལྡན་པ༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ ཤར་སྒོར་སྟག་གདོང་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ༔ ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་ནག་མོ་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ ནུབ་སྒོར་སྤྲེལ་གདོང་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་པ༔ བྱང་སྒོར་སྤྱང་གདོང་མ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ༔ ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་བྱི་རུའི་མདོག་ཅན། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྤོས་དང་ཌཱ་དྲིལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བདུད་དང་བགེགས་རྣམས་གཞོམ་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་པོ༔ དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་བདག་ལ་དགོངས༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྗེ་བཙུན་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་ཞིག་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བྷ་ག་བཱན་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་ཀློང་འབར་བའི་དབུས༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དྲེགས་འཇོམས་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཞིང་བགེགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་ལྷ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་སྲིན་པོའི་གར་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་མཆོད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གསང་མཆོད་བྱང་སེམས་བདེ་སྟོང་རྒྱུན༔ ཐབས་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་བདུད་རྩི་དང༔ ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་རཀྟ་དང༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་གཏོར་མ་སོགས༔ སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྷ་སྲིན་དྲག་པོ་འདུལ་བའི་སྟོབས་མངའ་བ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཟླས་པའི་ཐོག་མར་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། བདག་གི་གནས་གསུམ་ལས་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུཾ་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་ཏེ་གཙོ་བོ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། སླར་གཙོ་བོའི་གནས་གསུམ་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྩོལ་བའི་ཚུལ་དུ་བར་མ་ཆད་པར་འབྲུ་གསུམ་བྱུང་ནས་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བཟླ། ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལྷའི་ཞལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཕར་ལ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འབུལ། ཚུལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རབ་བདུན་འབུམ། འབྲིང་སུམ་འབུམ། ཐ་མ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སོང་ནས་ཤམ་བུ་ནི། བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་གོང་གི་བཅུ་ཆ་བཟླ་བར་གསུངས་ཤིང་། དབང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། གསང་སྒྲུབ་རྐང་ཚུགས་བྱེད་སྐབས་ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིགས་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་དང་གྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་ཆོག་བྱས་པས་འགྲུབ་ལ་སྐབས་འདིར་ཡང་སྟོད་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། ལས་བུམ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་བུམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་ལ། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བས་དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བའམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཏང་ལ་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོ་ནི་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་ཟབ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་དང་ཕྱི་འགྱུར་རྣམས་སུ་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་ལས། འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་སྐུར་སྣང་བ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་ཞི་དྲག་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱའི་ངོར་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་བཀའ་གཏེར་དུ་མ་ལས་བརྒྱུད་པ་མཐའ་ཡས་པར་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་གསང་སྒྲུབ་ཁྲོ་བོའི་སྐོར་ནི། དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་འབྱོངས་ཏེ་བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲྭ་བཅོམ་ནས་དཀོར་སྲུང་རྒྱལ་པོ་མི་སྲུན་པ་བསྐོས་པས། མ་འོངས་ཆོས་བྱེད་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པར་མཁྱེན་ནས་ས་འབྲུག་རྟ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་དབུ་རྩེར་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ཅི་ལ་འཇིགས་ཞེས་དྲིས་པས། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་ཙམ་དུ་སྡིག་པ་ལ་ང་འཇིགས་གསུངས་པས་ཁོས་ལོག་པར་གོ་སྟེ། སྲིན་བུ་སྡིག་པའི་གཟུགས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། གནམ་གང་གི་ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། སྡིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐེ་ནས་ཕྱག་གཡོན་གྱིས་བསྡམས་ཏེ་བཙིར་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲགས་ཏེ་ཁ་ནས་ཁྲག་བྱུང་། རང་གཟུགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ། ཕྱི་རབས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་ལ་མི་གནོད་པར་དམ་བཅས་པའི་ཚེ། ཕྱི་རབས་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་འཁུ་ལྡོག་གནོད་པ་མི་ཡོང་བ་སོགས་ཀྱི་སླད་དུ། གུ་རུ་དྲག་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་མཛད་དེ། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ་ནས། ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མཁར་ཆུ་ཕུག་རིང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ། གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་རཏྣ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དབང་ལུང་མན་ངག་གི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཞུགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ཡང༔ གཏེར་ཁ་ལྔ་ལས་སྦས་པ་མེད༔ ཅེས་དང་། ལྔ་པོའི་ནང་ནས་མཆོག་གྱུར་པ༔ སྙིང་པོ་ཡང་ཞུན་དམ་པ་འདི༔ དུས་ལ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་གཏེར་གཅིག་མ༔ བོད་ཡུལ་གཏེར་གྱི་སྙིང་ཁྲག་ཡིན༔ ཞེས་ཟབ་གཉན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་གསང་ཆོས་འདིའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སྒོ་དབང་གི་ཆོ་ག་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་གང་ཟག་སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་བཞི་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བསྐུར་བ་དེ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྔོན་ཆད་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་མིག་དར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འཆིང་། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན༔ རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ༔ དེ་ཉིད་མགོན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུ། བླ་མས། ཀྱེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་འཆང་བ༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ནམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་མི་ཕྱེད་དད་པར་ལྡན༔ ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མས། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གསང་བ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་ཞིང༔ ཚུལ་བཞིན་དམ་ཚིག་མི་འདའ་ན༔ ཚུར་ཤོག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང༔ མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་པའི་མིག༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་དབྱེ་བར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེས་མིག་དར་བསལ་ལ། ང་ནི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན༔ ཁྱེད་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་པའི་མིག༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱེད་རྣམས་ལས་སད་སྐལ་བར་ལྡན༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་འདི་ལ་ལྟོས༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འོད་འབར་བ༔ དྲག་པོའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ འདི་དག་མཐོང་བས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དབང་རྫོགས་ཐོབ་པར་སྨོས་ཅི་དགོས༔ མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་སུ། དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དགུ་པའི་ལྟེ་བར། མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དམར་ནག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། དེའི་འོག་ཏུ་བྱ་ཁྱུང། དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ། མགྲིན་པར་དབང་ཆེན། ཐུགས་ཀར་མཆོད་རྟེན་དང་གསང་བདག །ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། གསང་བར་ཡཀྴ་མེ་དབལ། ཕྱོགས་བཞིར་དྲག་པོ་རྩལ་རིགས་བཞི། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། མཚམས་བཞིར་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་ནག་ཀཱི་ལ་ཡ་སེང་གདོང་། ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི་བཅས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་དད་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་མཛོད། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་ནག་སོགས་ནས། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ལྟ་བུ། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་གཅིག་སྐྱེས་པའི་གེ་སར་གྱི་སྟེང་དུ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཚོན་གང་བ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་གར་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའ་ལས་བབས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་པས་རྒྱུད་དྲག་ཏུ་བསྐུལ། སྙིང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཆོས་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་སྒོམས་ཤིག །སྤོས་རོལ་བཅས་སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། མི་སྤྲོ་ན་འཛབ་ཀྱི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཏགས་པ་བརྗོད། མཐར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ལྷ་སྐུ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཚུལ་དུ་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་འདུས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ སྐུ་ནི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གསུང་ནི་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཐུགས་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཏོར་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨོཾ་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བཅུ་བརྗོད་རྗེས། བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག །འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་གཏོར་ཆེན་འབར་བའི་དབང་འདི་བསྐུར་བས་ལུས་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ གསུང་སྔགས་སུ་གྱུར་ཏེ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ ཐུགས་བདེ་སྟོང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དབང་བཞི་པ་དོན་དམ་པའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་གཡས་སུ་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་གཏད༔ གཡོན་དུ་བྷནྡྷ་ཁ་ཊྭཱཾ་ལྕགས་སྡིག་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མིག་མི་བཟད༔ རྡོ་རྗེ་འབེབ་པ་འབེབ་པ་ཆེ༔ གྲི་གུག་འབར་བས་སྐྱེ་ཤི་གཅོད༔ རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་དུམ་བུར་གཏུབས༔ བྷནྡྷ་ཐོད་ཁྲག་རྣམ་རྟོག་གཅོད༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དུག་གསུམ་སྒྲོལ༔ ལྕགས་སྡིག་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་ཕྱག་མཚན་འདི༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ མ་ལུས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཏྲི་ཤ་བྷནྡྷ་རཀྴ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བ་ལྟར༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་གཏུག་ལ། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་ཁོར་ཡུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བཅུད་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྐྱེད༔ ངག་ཏུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་སྦྱིན། འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་བྷནྡྷ་གསང་བའི་དབང་འདི་བསྐུར་བས་བདེ་སྟོང་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་གོ་ཆའི་ལྷ་ཡོད་ན་གནས་རྣམས་སུ་བཞག །མེད་ན་གཙོ་བོའི་ཙཀ་ལི་གནས་རྣམས་སུ་གཏུག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ འཇམ་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང༔ གསང་བདག་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཕྲིན་ལས་བདག༔ སྟོབས་བཅུ་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ དབང་ལྷ་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་བུདྡྷ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་གོ་ཆའི་ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་བས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་སོགས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལིའམ། ཡང་ན་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཧཱུྃ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་འགག་སྤྲོས་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ སྐུ་གསུམ་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་ཤར༔ རབ་འབྱམས་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཅུ་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་འདི་བསྐུར་བས༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་རབ་འབྱམས་ལྷའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག །དམ་རྫས་ངག་ཏུ་སྦྱིན། སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་གར་བཞག །རྩ་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་སྦྲེལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ང་ནི་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དེ་རིང་ནས་ནི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་སྐུ་རུ་གྱུར༔ བསྐྱེད་རིམ་སྐུ་ཡི་ངང་མ་གཡོ༔ བཟླས་པ་གསུང་གི་རྒྱུན་མ་བཅད༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ལ་ཡེངས་མ་བྱེད༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དང་འབྲལ་མི་བྱ༔ དབང་གི་དམ་པ་མཆོག་གྱུར་གང༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་གཏད༔ སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ བཟང་པོའི་རྟགས་ལ་བྲོད་མ་སྐྱེ༔ ངན་པའི་རྟགས་ལ་དོགས་མ་འཚེར༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ལྟོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ལི་གུ་ཧྱེ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱས་ཐེབས་ཀྱི་དབང་འདི་བསྐུར་བས༔ སྒྲུབ་ཕྲིན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་རྗེས་གཏད་རྒྱ་དང་དམ་ཚིག་གི་རྒྱས་གདབ་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་ཅིང་དོན་ཐུགས་སུ་འཛིན་པར་ཞུ། སྐུ་དང་སྒྲུབ་ཡིག་སྤྱི་བོར་བཞག །སྒྲུབ་གཏོར་དང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཀྱེ་ཧོ༔ ལེགས་འོངས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོའི་ཆོས་འདི་རྣམས༔ ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་ཚུལ་དང༔ རང་གི་ཡིད་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྣག༔ སྣོད་དང་མི་ལྡན་དྲེགས་པ་ཅན༔ རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པའི་མི༔ ཆོས་བརྒྱད་ཅན་ལ་སྤེལ་གྱུར་ན༔ དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་བསྙོ་ཁ་དང༔ གཏེར་སྲུང་སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་གྱིས༔ སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་འཕོ་བར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་བཀའ་འདི་དམ་པར་ཆོངས༔ བུ་ཁྱོད་རྒྱལ་ཚབ་སྲས་ཡིན་པས༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ མ་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་ཏིག་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྙིང་སྲོག་འདི༔ ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ་ས་མ་ཡ༔ སྣོད་མིན་མི་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ༔ དམ་ཚིག་མེད་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ༔ ཕྱི་ཐག་མེད་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ༔ གཞུང་ངན་པོ་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ༔ ཁ་གསག་པོ་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ༔ སྟོང་ཞུས་མཁན་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ༔ རྟོག་གེ་བ་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ༔ ཁྲིམས་བཅིངས་པོ་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ༔ བློ་ཆུང་རྣམས་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ༔ ཐེག་དམན་རིགས་ལ་ཤོར་སྲིད་དོ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་གསང་བ་ཡི༔ བཀའ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུབ་པར་ཆོངས༔ སྣོད་ལྡན་ལ་གཏད་རྒྱ༔ སྣོད་མིན་ལ་གསང་རྒྱ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱའོ༔ ཞེས་གཏད་རྒྱ་དམ་དུ་བྱའོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་གི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཀྱེ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱི་སྲོག་དམ་ཚིག་ཡིན་ཞིང༔ དེ་ཡང་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ༔ སྤྱིར་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་གསུངས་ཀྱང་དོན་བསྡུ་ན༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མི་འགལ་བར་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་རང་གི་སྲོག་བས་གཅེས་པར་བྱའོ༔ ཡི་དམ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཚོགས་དང་སྐོང་གསོ་རྒྱུན་གཏོར་མཆོད་པ༔ བླ་མའི་གསང་གསུམ༔ རང་གི་གཟུང་མ་དང་མཆེད་ལྕམ་དྲལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང༔ ཁྱད་པར་འདི་ཞུས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་རྒྱུན་མི་བཅད༔ ལོག་ལྟ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱ༔ སྙིང་དང་མིག་འབྲས་ལྟར་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ༔ དེས་ནི་ཚེ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་འགྲུབ༔ ཕྱི་མ་ཡི་དམ་དྲག་པོའི་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་སྟེ༔ རང་སྣང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་དག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟརྎ མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་དང་མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པའམ་བརྟན་བཞུགས་སྐབས་བསྟུན་བྱ། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ་ཞིང་། བདག་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤར༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསལ་ནས༔ སླར་ཡང་སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་མུ༔ ལྷར་ལྡང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་ལུས་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རང་གསལ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་ནས༔ རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ༔ ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསལ་གདབ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུབས་སུ་གོན་པར་བསམས་ཏེ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ སྨོན་ལམ་ནི། ན་མོ༔ བདག་གིས་བླ་མ་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་ཅི་བསགས་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང༔ བདག་གཞན་གཉིས་མེད་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཅེས་དང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་དོ༔ ཁྲིགས་སུ་བསྒྲིགས་པས་རང་ལ་མི་བསྒྲིབས་ཤིང་། །བཀླག་ཆོག་བྱས་པས་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཏེ། །འབྲེལ་ཚད་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོར། །གཏུམ་དྲག་མེ་ཕྲེང་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་གུང་བསྡེབས་ཏེ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-020&oldid=112934"