Terdzo-GI-001 - Rinchen Terdzö\n'ja' tshon lugs kyi seng gdong ma'i dbang rA gaas+yas byas pa\nVolume 33 (གི) / Pages 1-13 / Folios 1a1 to 7a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #1 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. 'ja' tshon lugs kyi seng gdong ma'i dbang rA gaas+yas byas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 1-13. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di ni chos 'di'i bka' bab bla ma rin po che bstan pa dar rgyas kyi dbon po bla ma o rgyan blo gros kyis snga phyir yang yang bskul ba la brten nas/_'ja' tshon pa nyid kyis mdzad pa'i rgya nag sprul sku'i zhus lan yang 'grel snying po gsal byed las gsungs pa bzhin/_a rA gas bsgrigs pa las byad zlog srung zlog sogs kyi zin bris logs su gsal/_'di gnyan pas mang du spel mi rung ba'i ltas byung bas dam par bya/_'di bris nyes 'gal mkha' 'gro'i tshogs la bshags/_/dge bas bstan 'dzin sku tshe brtan gyur cig_/sarba mang+galaM\n༄༅། །འཇའ་ཚོན་ལུགས་ཀྱི་སེང་གདོང་མའི་དབང་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བྱས་པ་ཡོད། །བཀའ་རྒྱ་དམ། ན་མོ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་འཇའ་ཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས། གུ་རུ་དྲག་པོ་དང་། སེང་གདོང་མའི་དབང་། དབང་རྫས་གོང་དང་མཚུངས། སྙིང་པོ་དང་ཚིག་ཕྲན་བུ་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་འདོད་ན་གཏེར་ཁ་གཞན་ནས་ཟུར་ཙམ་སབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་གསུངས་པས། དབང་རྫས་བུམ་པ་གཏོར་མ་སོགས་བཤམ། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཞི་དྲག་རིམ་པར་གནས་འགྱུར་ནས་སེང་གདོང་མ་འདོན་པའི་ཚེ། བདག་མདུན་བུམ་པ་གཏོར་མ་སེང་གདོང་མར་གསལ་བཏབ་ནས་བསྙེན་པ་ཅི་མང་བཟླ། བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་ཆུར་བསམ། དེ་ནས་སློབ་མ་འདུས་ནས་ཁྲུས་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ལོ་རྒྱུས་གཏེར་གཞུང་ལས། འདི་ནི་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་གསུངས་ཏེ༔ གསང་བདག་གིས་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་ཅན་དུ་སྦས༔ དེའི་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་བདག་ལོ་བདུན་བརྒྱ་ལོན་པའི་ཚེ་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ༔ མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལང་ཀའི་རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པ་རང་མཐུ་རང་ལ་ཟུག་སྟེ་ཕུང༔ ཡུལ་དེར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད་པར་ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་བཙུད་པའོ༔ ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་འདི་ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་ན་རང་གཞན་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ མདོར་ན་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟར་རོ༔ འདི་ཡིས་ཡིད་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་ནོར་བུ་ཡིན༔ བྱད་མས་གཅོད་མེད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཡིན༔ གར་བརྒྱབ་ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཡིན༔ གར་ཕོག་རྡོ་རྗེའི་སྒྱོགས་དང་འདྲ༔ ལུས་བཏགས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཡིན༔ ཟློག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན༔ མཐུ་བྱད་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང༔ ཡེ་ཤེས་པ་ཡི་ཡང་ཟློག་ཡིན༔ ངན་སྔགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས༔ འདི་འོག་ལན་གཅིག་འཛུལ་བ་ན༔ ཕྲ་མེན་མ་ཡི་ངན་སྔགས་ཟློག༔ སྡེ་བརྒྱད་མ་མོ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཕྲ་མེན་ཕུར་ཐོགས་སྟོང་དང་འགྲས་ཀྱང་ཁོ་རང་ཕུང༔ སྤྱི་བོ་མགུལ་ལམ་ལུས་ལ་ནི༔ ཡོད་ན་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་འདྲ༔ ཞེས་དང་། ཟློག་པའི་ནང་ནས་ཡང་ཟློག་ཡིན༔ མཐུ་དང་རྦོད་གཏོང་ངན་སྔགས་རིགས༔ གང་གིས་ཀྱང་ནི་མི་ཚུགས་སོ༔ འདིའི་འོག་ཏུ་ལན་གཅིག་འཛུལ་བས་ཀྱང༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟོང་ལ་གཏད་ཀྱང་ཉེས་པ་མི་འོང༔ པདྨ་བདག་གི་སྙིང་ཐིག་འདི༔ ལུས་ལ་བཏགས་པས་གང་དང་འགྲས་ཀྱང་གནོད་མི་ཚུགས༔ མཐུ་བྱེད་པ་ཡི་བྱུར་དུ་དབབ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ལ་ཡང༔ ཟློག་པ་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད༔ སྔགས་ནག་སྟོང་གི་རྦོད་གཏོང་བྱས་ཀྱང་གང་གིས་མི་ཚུགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་འགྱུར་རོ༔ འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་འབུམ་གྱི་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་སྟེ་ནུས་པ་གསང་བའི་བདག་པོར་མཚུངས་སོ༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་སྲོག་ཐིག་གོ༔ བྱད་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་དང༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་ཡིན༔ ཟློག་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ སྲུང་ཟློག་ཁྲི་དང་སྟོང་ཡོད་ཀྱང༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན༔ བདག་གི་ལུས་ངག་བསྲུང་བ་དང༔ དགྲ་ཡི་ནུས་པ་བཤིག་པ་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འགྱེད་པ་ཡི༔ རང་གཤེད་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གོ༔ འདི་ནི་བན་བོན་མཆུ་ཆིངས་ཏེ༔ བརྒྱ་ཡིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟོང་གི་ནུས་པ་ཟློག༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་གང་ཟག་བརྒྱ་ཡི་ནུས་པ་ཟློག༔ ཕ་ཐ་ནུས་པ་ཆེ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣོ༔ འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཟློག་པ་གནས་ལྕགས་སྤུ་གྲི་བྱ་བ་ཡིན༔ ཡང་ན་ཟློག་པའི་སྲོག་ཡིག་འདི༔ གསེར་གྱིས་བྲིས་ནས་ལུས་ལ་འཆང༔ ཞག་རེར་ཚར་བདུན་རེ་བཟླས་ན༔ སྔགས་བོན་སྟོང་གིས་རྦད་ན་ཡང༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནོད་མི་སྲིད༔ ཟློག་པ་སྤུ་གྲིའི་སོ་དང་འདྲ༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དཀོན༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་གཏེར་ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དབང་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་ཏེ། བན་བོན་གྱི་མཆུ་ཆིངས་ཡིན་པས་མང་ན་བསྟན་པ་ལ་གནོད། མཁའ་འགྲོ་སྟོང་གི་སྲོག་སྔགས་ཡིན་པས་མང་དུ་སྤེལ་མི་རུང་། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ། ད་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་རྣམས༔ བཟོད་མེད་གདུང་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ལན་གསུམ་དང་། ད་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཌཱ་ཀི་སྤྱི་འདུས་སིཾ་ཧ་ནི༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དཔའ་མོ་ཆེན་མོས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ དབང་གི་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དལ་དུ་སུ་ཞུགས་སྨིན་པར་བྱའོ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་བྱིན་རླབས་འདི༔ གནས་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དམ་མེད་པ་ལ་སྨྲ་མི་རུང༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ བཛྲ་རཀྵ་སི་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི་ལས་བུམ་ཀུ་ཤས་སློབ་མ་བྲན་ལ། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་ན་སྐུའི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་ལ་དྲིལ་བུ་འཕན་རྩེ་གསུམ་པ་འཕྱང་བ། སེང་ཞལ་གནམ་དུ་གདངས་པའི་ཁ་ནས་དུག་གི་ཁ་རླངས་འཐུལ་བས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱོས་པར་བྱེད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ལྗགས་འགྲིལ་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨིན་མ་དང་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་བརླ་ལ་གཡས་བསྐུམ་པའི་སོར་མོ་རྣམས་གཏད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས། མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་སྐུ་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས། སྤོས་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་མང་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དབང་རྫས་ནི་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ལྟར་ཏེ། སྔགས་བཛྲ་གུ་རུའི་མལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་སྦྱར་བ་མ་གཏོགས་འདྲ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རིགས་ཀྱི་བདག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་སྨིན་མཚམས་ཨོཾ་དཀར་ལས༔ འོད་ཟེར་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ བུམ་དབང་ཐོབ་ནས་སྣང་སྟོང་བསྒོམ༔ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ལུས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི། སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ལྷ་ཡི་སྐུར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རིགས་ཀྱི་བདག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུང་གི་ལྗགས་སྟེང་ཨཱཿདམར་ལས༔ འོད་ཟེར་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་ལྕེ་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ གསང་དབང་ཐོབ་ནས་སྔགས་རླུང་བསྒོམ༔ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པར་བསྐུར། དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ངག་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི། གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་སྔགས་བཟླ་བར་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཁ་ཊྭཱཾ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རིགས་ཀྱི་བདག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཧཱུྃ་སྔོན་འོད་འབར་ལས༔ འོད་ཟེར་སྤོས་རེང་དུད་པ་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་སེམས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་གསལ་སྟོང་བསྒོམ༔ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཀར་ནག་མཚམས་སུ་བསྐུར། དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཡིད་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི། ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །དེ་ནས་གནས་ལྔར་ཐོད་པ་ཤེལ་རྡོ་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་འོད་ཟེར་ནི༔ ནམ་མཁའ་ཆུ་ལ་འཇའ་ཤར་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་གནས་ལྔར་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ༔ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་རང་བཞིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་སརྦ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་ལྔའམ་ལྟེ་བར་བསྐུར། དེས་བསགས་པ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཚེ་བསོད་ནམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་སེང་གདོང་མ་རིགས་ལྔའི་ཙཀ་ལི་ཡོད་ན་གནས་སོ་སོར་བཞག །མེད་ན་གཏོར་མ་བཞག་ལ། ད་མདུན་བསྐྱེད་སེང་གདོང་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་སེང་གདོང་དཀར་མོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་སེང་གདོང་མ༔ སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ མཐོང་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ༔ མི་འབྲལ་བྱིན་རླབས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོར་བསྐུར། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སེང་གདོང་མའི་མགྲིན་པ་ནས་སེང་གདོང་མ་དམར་མོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་སེང་གདོང་མ༔ རཱ་གའི་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ མཐོང་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ༔ མི་འབྲལ་བྱིན་རླབས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པར་བསྐུར། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སེང་གདོང་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སེང་གདོང་མ་མཐིང་ག་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་སེང་གདོང་མ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ མཐོང་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ༔ མི་འབྲལ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་བསྐུར། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སེང་གདོང་མའི་ལྟེ་བ་ནས་སེང་གདོང་མ་སེར་མོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་སེང་གདོང་མ༔ གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ མཐོང་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ༔ མི་འབྲལ་བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་བསྐུར། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སེང་གདོང་མའི་གསང་བ་ནས་སེང་གདོང་མ་མར་གད་ཀྱི་མདོག་ཅན་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་བར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་སེང་གདོང་མ༔ མར་གད་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ མཐོང་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ༔ མི་འབྲལ་བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་གནས་སུ་བསྐུར་རོ། །གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སྔར་སྨྲོས་མ་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ་འཁོར་ཌཱ་ཀི་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས་པ། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་སྒོམས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ། གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ། སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། སྟག་གི་གདོང་པ་ཅན། དོམ་གྱི་གདོང་པ་ཅན། རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། ཕྲ་མེན་སེང་གདོང་བཅུ་བཞི། རི་རབ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཟོར་ཁ་གཏད་མནན་རླུང་འཁོར་ཕྲ་མེན་ངག་མནན་སེལ་ནག་བན་བྱད་བོན་བྱད་དམོད་བྱད་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་པ་དང་སྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཞིག་ཕུལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལྷ་མོ་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ད་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། ལུས་ལ་སྔགས་ཀྱི་གོ་ཆར་གྱུར་ཏེ། སྤྱི་བོར་ཨཿཀཿ མགྲིན་པར་སཿམཿ སྙིང་གར་རཿཙཿ ལྟེ་བར་ཤཿདཿ གསང་གནས་སུ་རཿསཿ བརླ་གཉིས་ལ་མཿརཿཡཿཕཊཿ དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དང་མཚོན་ཆ་འཁྲུགས་ཏེ་མཆེད་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་སོང་བར་བསྒོམས་ལ། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿ རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། ལྷ་མོ་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། དེས་སེང་གདོང་མའི་དབང་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གཟུང་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་པ་འདི་ནི་ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཀྱི་དབོན་པོ་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇའ་ཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱ་ནག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞུས་ལན་ཡང་འགྲེལ་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན། ཨ་རཱ་གས་བསྒྲིགས་པ་ལས་བྱད་ཟློག་སྲུང་ཟློག་སོགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལོགས་སུ་གསལ། འདི་གཉན་པས་མང་དུ་སྤེལ་མི་རུང་བའི་ལྟས་བྱུང་བས་དམ་པར་བྱ། འདི་བྲིས་ཉེས་འགལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་སྐུ་ཚེ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-001&oldid=123502"


སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་དཔོན་ནག་མོ་ཁོལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག ཟླ་བ་གཞོན་ནུ། – ལུག་ཚང་དཔལ་ཡོན།\n Acharya Sri Charanatirtha Maharaja, Meghadutam of Kalidasa, Chowkhamba Sanskrit Series Office, Varanasi, 1973. Pp. 57-64.  Kevalram Liladhar Shastri.  Shri Jivanram Shastri.  Shri Shankarlal Shastri.  Vikrama Sabvat  Ujjayini (उज्जयिनी) Ujain, Ujjayini, Avanti, Avantika, Avantikapur, འདི་ཚང་མ་ས་ཆ་གཅིག་གི་མིང་དུ་འདོད། སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉར་འབྱུང་བའི་ཨུ་ཛྫ་ཡི་ནི་ཞེས་པའང་འདི་ཡིན། བོད་སྐད་དུ་འཕགས་རྒྱལ་བྱ་བའོ།། དེང་གི་མངའ་སྡེ་དབུས་མའི་(Madhya Pradesh)ཁོངས་གཏོགས་སུ་ཡོད།  Jagannatha Panditaraja (1590 – 1670)  दिल्लीश्वरो वा जगदीश्वरो वा मनोरथान् पूरयितं समर्थः।  Jaipur  Kashmir  Amarnath  Kailas  Mansarovar  Nasik  Panchavati བོད་སྐད་དུ་ལྔ་ཅན་མ་ཟེར་བ་སྟེ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྔ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་ནའོ།། དགའ་བྱེད་རཱ་མ་ལོ་བཅུ་བཞིར་ནགས་སུ་སྡོད་སའི་གནས།  अन्योक्ति  སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་པའི་”ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆུང་མ་བསྐལ་གྱུར་བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་གཉེར་ཉིད།།” ཅེས་པའོ།། (འགྱུར་གསར་མ།)  དེབ་འདི་སྤྱི་ལོ༡༩༧༣ལོར་པར་སྐྲུན་གནང་འདུག་པས་མཁས་དབང་གསུམ་པོའི་བཀའ་མཆིད་འདི་སྤྱི་ལོ་༡༩༠༠ཡར་མར་ཙམ་ལ་ཡིན་དགོས་པ་འདྲ།


སྐབས་༢༠ ཆུ་སྒང་དབུས་རྒྱུན་འོས་གཞི་ངོ་སྤྲོད། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༤ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༤ 2014 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 30 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༦༣ ཀློག་གྲངས།0Comments\nཕྲན་ངག་དབང་ཐར་པ་ནི། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༠ ལོར་ཁམས་སོག་རྫོང་དུ་སྐྱེས་ནས་སོག་ཙན་དན་དགོན་དུ་ནང་ཆོས་དང་ཐུན་མོང་རིག་གནས་སྐོར་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༦ ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ནས་གསོག་སྒར་སློབ་གྲྭ་རུ་ལོ་གསུམ་རིང་བོད་དབྱིན་གཉིས་ལ་སྦྱང་བརྩོན་བྱས།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ ལོ་ནས་༢༠༠༦ བར་ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་གི་ཡིག་ཚགས་སྡེ་ཚན་དང་གློག་ཀླད་དྲ་རྒྱའི་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་གཅིག་ལྕོགས་དང། ཞོར་དུ་སྐད་ཡིག་གཉིས་ལྡན་གྱི་དྲ་རྒྱ་༢༠ ལྷག་གསར་བཟོ་བྱས་པ་སོགས་གློག་ཀླད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་མང་པོར་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བའི་ཆེད་ལས་མི་སྣ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ནས་གཞིས་བྱེས་ལྷན་འཛོམས་དྲ་རྒྱའི་འགན་འཛིན་དང༌། རྩོམ་སྒྲིག་གི་འགན་ཁུར། དྷ་ས་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་རིག་པའི་(DITG)ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་དང༌། བོད་ཀྱི་གསར་འགོད་པའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་བྱས། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ནས་ཁ་བ་དཀར་པོ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྲི་ཞུ་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན་དང་། བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་རྒྱའི་དོ་དམ་པ་དང་གསར་འགོད་པ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ནས་ལོ་གཅིག་རིང་བོད་མི་གནས་སྡོད་བྱེད་ཡུལ་ས་གནས་ཁག་ཏུ་ཁོར་ཡུག་སྐོར་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་དང་གོ་རྟོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཏེ་ཞོར་དུ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱས།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྒྱུན་འཛིན་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཆ་འཕྲིན་དང་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ལམ་ནས་བོད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐབས་སྐོར་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་དང་། དེ་བཞིན་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཅིག་ནང་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་གློག་ཀླད་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་ཁ་ཤས་སྤྲད། དེ་བཞིན་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་ཚུལ་དག་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་མཁོ་སྤྲོད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱོན་དུ་དྲིལ་བསྒྲགས་རྒྱ་གང་ཆེ་བྱས། ད་ལྟ་དྷ་ས་ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་། དྷ་ས་ས་གནས་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་ཚོགས་གཙོ། སྦྲ་སོག་འབྲི་གསུམ་མཉམ་སྒྲིལ་སྐྱིད་སྡུག་གི་ཚོགས་གཙོ། དྷ་ས་ས་གནས་འོས་བསྡུ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་བཅས་ཀྱི་འགན་ཁུར་བཞིན་ཡོད།\nམདོར་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་འཇོན་ཐང་དང་ནུས་པ་ལ་གཞིགས་ནས་བོད་མི་རིགས་དང་། རིག་གཞུང་། སྤྱི་ཚོགས་སྤྱི་དང། ལྷག་དོན་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་ལས་དོན་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཡོད་པས། དེ་ལུགས་མདོ་སྟོད་མི་མང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་དང་བཅས།།\nCandidate for the election of 20th Central executive committee members of Dokham Chu Shi Gangdruk Association\nName: Ngawang Tharpa\nBirth place: Sog Dzong, Kham, Tibet\nPresent Residence: Dharamsala\nCurrent designation: President of Regional Dokham Chu-Shi-Gangdruk Association, Dharamsala.\nBorn in 1980, I studied Buddhist Philosophy and Sciences at Tsendhen monastery in Sog Dzong in Kham, Tibet before escaping into India in 1996. Upon my arrival in India, I studied English language and enriched my knowledge of Tibetan language for three years at Tibetan Transit School (Sherab Gatsel Lobling).\nFrom 2000 to 2006, I worked at Norbulingka Institute as the Section head for both the Archive and Computer sections. On top of diligently carrying out my responsibilities at the institute, I had created around 20 bi-lingual websites during my spare time.\nIn 2005, I was made the main in-charge, chief editor and designer of the website: www.unitingtibetans.org. I was alsoamember of Dharamsala Information Technology Group (DITG) as well as Association of Tibetan Journalists.\nSince 2006 I have been working as administrator, web master and reporter at Khawa Karpo Tibet Culture Centre in Dharamsala which publishes the popular weekly Tibetan language news paper, Bhod Kyi Bangchen.\nIn 2007, as an active member of Wildlife Protection Society of India (WPSI), I travelled across India conductinganumber of workshops on protection of environment, particularly against the use of animal skin in the Tibetan settlements in India.\nOrganized by the Association for the Preservation of Tibetan Language, I conductedanumber of computer related workshops in 2009 educating Tibetans in the settlements on how to use Tibetan language in messaging applications.\nAs I believe that the efforts and sacrifices of our brothers and sisters in Tibet needs to be heard by the International community, I have also providedalot of information on the situation inside Tibet such as Tibetan protests, arrests and Chinese crackdown to Tibetan, Indian and International print and electronic media.\nI am currently serving the Tibetan community through my humble efforts as the President of Regional Dhokham Chu-Shi-Gangdruk, President of Dra-Sog-Dri-Sum Association, President of Local Tibetan Assembly, Dharamsala as well asamember of Regional Electoral Committee, Dharamsala.\nI believe that with my little experience and limited knowledge, I can makeasignificant contribution towards the Tibetan community asamember of Central Executive Committee of Dhokham Chu-Shi-Gangdruk. And if you believe that I can makeadifference, I request my brothers and sisters from Dotoe to exercise your right to vote and express your support.\n༢༠༡༢ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༠༧ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༡༣ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༡༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0


August 2015 ~ TCV School Gopalpur\nMr. helmut Kutin visited in gopalpur school\nBy TCV Gopalpur21:47:00No comments\nMr. helmut Kutin visited in gopalpur school on 29th /08/2015………….\nFIRST TERM RESULT 2015\nBy TCV Gopalpur23:41:00News, ResultNo comments\nClass 1-2 Result\nClass 3-5 Result\nClass 6-8 Result\nClass 9-10 Result\nClass 11-12 Result\nPARENT-TEACHER -MEETING 7TH AUG 2015\nBy TCV Gopalpur23:10:00NewsNo comments\nAll the parents and the relatives are cordially invited to attend this important meeting on 7th August 2015 at 10a.m.\nBy TCV Gopalpur20:50:00News, VisitorNo comments\nཟླ་འདིའི་ཚེས་༢༩ཉིན་སྐད་ཡིག་ལམ་སྟོན་པ་སྐལ་བཟང་དབང་འདུས་ལགས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་འོག་མཁས་དབང་མཆོག་བསྟན་འཛིན་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱིས་ཉེ་འཁོོར་གཞི་རིམ་འོག་མའི་རྒན་ལགས་ཚོར་སློབ་འཁྲིད་གནང་མཁན་གྱི་རྒན་ལགས་རྣམས་ལ ་སྒྲ་འདྲ་ལ་དོན་མི་འདྲ་བའི་ཚིག་གི་སྐོར་དང་བྱིས་སྒྲུང་འབྲི་སྟངས་དང་བསྒྱུར་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་ཞིག་གནང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་ཉེ་འཁོར་སློབ་གྲྭ་ཁག་གསུམ་ནས་ཕེབས་ཡོད་པ་ནི་སུ་ཇ་ རྡ་སྟེང་ དང་གོ་པུར་སློབ་གྲྭ་བཅས་ཀྱི་རྒན་ལགས་རྣམས་མཉམ་འཛོམས་ཐོག་ཞོགས་པའི་ཕྱག་ཚོད་༩ ནས་ ༡༢: ༣༠ བར་འཚོག་གནང་ཡོད།།\nBy TCV Gopalpur20:49:00NewsNo comments\nBy TCV Gopalpur20:47:00NewsNo comments\nBy TCV Gopalpur20:36:00NewsNo comments\nBy TCV Gopalpur20:35:00NewsNo comments\nའདི་ལོ་ནས་འཛིན་རིམ་གསུམ་པ་ཡན་གྱི་བོད་ཡིག་འབྲི་ཤོག་སྤྱི་སྙོམ་བྱུང་ན་དགེ་མཚན་ཡོད་སྐོར་ཐེངས་མང་ཞིག་གླེང་བ་བཞིན་ལག་ལྟར་བྱས་ཡོད། དེའི་སླད་དུ་དགེ་སློབ་གཉིས་ཀའི་ངོས་ནས་ཤུགས་སྣོན་ཕར་མ་ཞིག་བརྒྱབས་དང་རྒྱག་བཞིན་མཆིས་ལ་སྦྱོང་བརྡར་ཡིག་རྒྱུགས་ཐེངས་འགའ་རེ་བཏང་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱང་གང་ལེགས་བྱུང་ཡོད་ གོ མས་ན་སླ་བར་མི་གྱུར་བའི་དངོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན་ཅེས་གསུང་པ་བཞིན་\nBy TCV Gopalpur20:33:00News, VisitorNo comments\nསྤྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་དྲུག་ཉིན་མོར་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་ཧྲིལ་བོར་ཕེབས་པའི་སྐུའི་གྱ་སྟོན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཟབ་རྒྱས་ཤིག་སྲུང་གཙི་ཞུས་ཡོད། དེ་ཡང་སྔ་དྲོ་ལས་བྱེད་སློབ་ཕྲུག་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཆས་གོས་ལེགས་པར་སྤྲད་ཏེ་ཞོགས་པའི་བསང་གསོལ་གྱི་མཛད་རིམ་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་ལས་སློབ་མཉམ་འཛོམས་ཐོག་འཁྲབ་སྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྟོད་ཀྱི་སྒོར་གཞས་སྣ་མང་ཞིག་ཡང་འཁྲབ་གནང་བ་ཙམ་མ་ཟད་རྩལ་ལྡན་གྱི་ལས་སློབ་ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་བར་ལག་རྩེད་པོ་ལོའི་འགྲན་བསྡུར་ཞིག་ཀྱང་གནང་ཡོད།། བསྐལ་བཟང་གི་ཉིན་མོ་དེར་ནམ་རྒྱུན་གྱི་གུང་ཚིགས་དང་ཐུན་མོང་ཞིག་མ་ཡོང་བའི་སླད་དུ་རྒྱ་གར་ཡུལ་མིའི་གསོལ་ཚིགས་( DAAM )ཞེས་པ་དེ་ལས་སློབ་ཀུན་གྱིས་རོལ་བ་བཅས་ཀྱི་རྒྱུད་ལམ་ནས་༧རྒྱལ་བའི་བཀའ་དྲིན་བརྗེད་དྲན་ཞུས་ཡོད།།


ཕག་མོ་མཁའ་བྱམས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༠༣ཉིན།\n[གནད་བཏུས] དཔྱད་རྩོམ་འདིར། མདོ་དང་སྡེ་བདུན་གཞུང་གི་ཡི་གེའི་རིས་དང་ཚིག་གི་འབྲུ་འགྲེལ་བཞིན་དུ། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཉིད་བཀོད་ན་མཚན་ཉིད་དོན་མཐུན་གྱི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། ལྡོག་སྟེ་གསར་རྟོགས་ཀྱི་བློ་འབའ་ཞིག་གིས་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ཏུ་ཁྲུན་གཅོད་པའི་ཐལ་བ་འཕེན་པ་ནི་མ་གྲུབ་སྐྱོན་གྱི་ཕུང་པོར་མཐོང་ཕྱིར། ལུང་རིགས་ཟུང་གི་སྒོ་ནས་གང་ཉིད་བསལ་བར་མཛད་ཡོད་དོ། །\n[གནད་ཚིག] ཚད་མ། བཅད་ཤེས། དྲན་ཤེས། གསར་རྟོགས།\n《ཀུན་བཏུས》སུ། མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག།། ཚད་མའོ་མཚན་ཉིད་གཉིས་གཞལ་བྱ། །①ཞེས་གསུངས་པའི་རྐང་པ་ཕྱེད་སྔ་མའི་དོན་ལས། མངོན་སུམ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་གཉིས་ནི། ཡང་དག་པའི་ཚད་མར་བསྟན་ཅིང་། དེ་གཉིས་སོ་སོ་ནས་གཞལ་བར་བྱ་བའི་རང་སྤྱི་གཉིས་ནི། ཚད་མ་ཟུང་གི་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་ཏེ། ཚད་མའི་གྲངས་ངེས་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་ཀུན། རྒྱ་གཞུང་སྔ་མ་དག་གི་འགྲེལ་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་མོད་ཀྱི། རྐང་པ་ཕྱེད་ཕྱི་མ་སྟེ། ཚད་མའོ་མཚན་ཉིད་གཉིས་གཞལ་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་པའི། གཞལ་བྱ་ཉིད་ཀྱིས། ཚད་མ་ཟུང་གིས་གཞལ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་གཉིས་བསྟན་པ་ཙམ་ལས། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་མ་བརྗོད་མོད་ཀྱི། རིགས་པས་ཡང་དག་པར་དཔྱད་ན་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདིར་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ལེགས་པར་གསུངས་ཟིན་ཏེ། ཅི་ཡིས་ཞེས་བགྱི་ན། མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ཟུང་གིས་གཞལ་བྱ་ལེགས་པ་ཉིད་དམ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གཞལ་བར་བྱ་བས་ནའོ། ། དེ་ཉིད་གསལ་བར་བཀྲལ་ན། གཞལ་བྱ་གཉིས་དང་ལྡན་ཕྱིར་ཚད་མ་ཟུང་གི་གྲངས་ཕྱེས་ཤིང་། དེ་ཡིས་ཡུལ་ཟུང་ལེགས་པར་ཉེར་གཞལ་བས། གང་དེ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་རྣམ་བཏགས་ཤིང་། གང་རྣམ་པར་བཏགས་པའི་དོན་ཏེ། ཡུལ་གཉིས་གཞལ་བའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་ནའོ། །\nཡང་། 《ཀུན་བཏུས》སུ། འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་འཇལ་བྱེད་ལ། ། ཚད་མ་ཉིད་དུ་འདོགས་པ་སྟེ། །②ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞལ་བྱ་འཇལ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མར་བཞེད་དོ། ། འོ་ན། འཇལ་བྱེད་དེ་ཅི། གཞལ་བྱ་དེ་གང་ངམ་ཞེ་ན། འདི་སྟེ། འཇལ་བྱེད་ནི་རང་ཡུལ་གཙོ་བོར་འཇལ་བའི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པས་དང་། གཞལ་བྱ་ནི་རང་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་རྣམ་པར་འཇོག་ཅིང་། དབྱེ་ན། སྔ་མ་སྟེ། འཇལ་བྱེད་ཀྱི་གསུམ་དང་། ཕྱི་མ་སྟེ། གཞལ་བྱའི་གསུམ་མོ། ། སྔ་མའི་གསུམ་ནི། ༡.ཤེས་པར་གྱུར་པའི་འཇལ་བྱེད་དང་།\n༢.གཟུགས་སུ་གྱུར་པའི་འཇལ་བྱེད། ༣.ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་འཇལ་བྱེད་དོ། ། མཚན་གཞི་ནི། རིམ་བཞིན་དུ། མིག་ཤེས་དང་། བྲེ་སྲང་། ཡིད་ཤེས་ལྟ་བུའོ། །\nཕྱི་མའི་གསུམ་ནི། ༡. ཤེས་པར་གྱུར་པའི་གཞལ་བྱ་དང་། ༢. གཟུགས་སུ་གྱུར་པའི་གཞལ་བྱ། ༣.ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་གཞལ་བྱའོ། ། མཚན་གཞི་ནི། རིམ་བཞིན་དུ། མིག་ཤེས་དང་། ཅོག་ཙེ། རླུང་ཤུགས་ལྟ་བུའོ། །\nའོན་ཏེ། གཞུང་འདིར། ཤེས་པར་གྱུར་པའི་འཇལ་བྱེད་ཙམ་ལས། ཕྱི་མ་གཉིས་དངོས་སུ་མ་བསྟན་མོད་ཀྱི། མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པས་སོ། ། རྒྱུ་དེས་ན། གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཁོ་ན་ཚད་མར་གྱུར་ཅིང་། མི་བསླུ་བའི་རིག་པའམ། དེར་གྱུར་པའི་བཅད་ཤེས། མི་བསླུ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་འཇལ་བྱེད་རྣམ་དག་སོགས་སུ་གྱུར་ན། ཚད་མིན་དུ་འཛིན་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས། ཅི་བས་རིང་དུ་སྤྱུགས་པར་བྱའོ། །\nགཞན་ཡང་། 《ཀུན་བཏུས》སུ། ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཉིད་དེ་འདིའི། ། ཚད་མ་དེ་ཡིས་འཇལ་བར་བྱེད། །③ ཅེས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཅི་དང་གང་ཞིག་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་ཉིད་རྟོགས་སམ་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་དེ་ཉིད། བློ་དེས་ཇི་ལྟར་འཇལ་བའི་ཚུལ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། དེ་ཡང་། དེ་ཉིད་གྱིས་གཞལ་བ་དོན་མཐུན་པར་བྱུང་ན། རང་ཡུལ་ལ་བསླུ་བ་མི་སྲིད་པས། ཡུལ་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཚད་མར་ངེས་ཤིང་། དེ་ལས་བཟློག་ན་ནི། རང་ཡུལ་ལ་བསླུ་བར་འགྱུར་བས། ཡུལ་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཚད་མིན་དུ་ཐལ་འགྲོའོ། ། འདི་ལ། 《ཀུན་བཏུས་རང་འགྲེལ》\nདུའང་། གང་གི་ཚེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་གཞལ་བྱར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི། ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ཚད་མ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དེ་དེ་ཡིས་འཇལ་བར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དོན་གྱི་རྣམ་པ་དཀར་པོ་དང་། དཀར་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད། ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ན། དེ་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་འཇལ་བར་བྱེད་དོ། །④ཞེས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གཞལ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན། འཇལ་བྱེད་ཀྱི་བློ་དེས་ཇི་ལྟར་གཞལ་བ་ལྟར་དུ། རང་གི་སྡོད་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། བློ་དེ་ཉིད་དོན་དེ་ལ་མི་བསླུ་བས། ཚད་མ་ཡིན་པར་འགྲུབ་ཅིང་། བཟློག་སྟེ། འཇལ་བྱེད་ཀྱི་བློས་ཇི་ལྟར་གཞལ་བ་ལྟར་དུ། ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་མ་གྲུབ་ཅིང་།སྡོད་ལུགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་མེད་ན་ནི། རང་ཡུལ་ལ་བསླུ་བར་འགྱུར་བས། ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། འཇལ་བྱེད་ཀྱིས་གཞལ་བྱ་འཇལ་བའི་དོན་དེ། བསླུ་འམ་མི་བསླུ་བ་ཉིད་ཀྱིས། ཚད་དམ་ཚད་མིན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཀུན། མདོ་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་གསལ་བར་གསུངས་ཟིན་ན། ཚུལ་ལུགས་དེ་ལས་རིང་དུ་འདའ་བར་མི་བྱའོ། ། དེའི་ཕྱིར། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དེ། མདོ་ལས་དངོས་བསྟན་གྱི་ཚིག་གི་རིས་བཞིན་དུ། ཡུལ་འཇལ་བར་བྱེད་པའི་བློ་སྟེ། མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཞག་ན། མདོ་དོན་སྤྱི་ལ་འཁྲུལ་བ་ཆོད་ཅིང་། ཚད་དོན་བྱིངས་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པར་འགྱུར་བས། ཤིན་ཏུ་ནས་རྨད་དོ། །\n《ཚད་མ་གྲུབ་པའི་ལེའུ》རུ། ཚད་མ་བསླུ་མེད་ཅན་ཤེས་པ། །⑤ཞེས། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ། མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་བཞག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་རིས་མངོན་སུམ་པ་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་རྟོག་གེ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་གིས། རྣམ་འགྲེལ་རྩ་བའི་ཚིག་སྟེ། མ་ཤེས་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱང་། ། ཞེས་པ་བསྟན་ཅིང་། གང་དེར་སྣ་ཚོགས་ཚིག་གི་འགྲེལ་པ་སྟོང་དུ་མཛད་དེ། གསར་རྟོགས་ཀྱི་དོན་ཉིད་འཐད་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་འགོད་མོད། དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡེ་མེད་དེ། ཅི་ཡིས་ཞེས་བགྱི་ན། ཧེ་དུའི་རིགས་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཏེ། ༡. རྩ་བར་དངོས་བསྟན་གྱི་ཚིག་གི་སྤུ་རིས་ཅོག་དང་བྲལ་བས། རྗོད་ཚིག་རྣམ་དག་ལས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་སོ་ན་གནས་པ་དང་།\n༢. གསར་རྟོགས་བཀོད་པས་ཀྱང་། མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་དང་།མི་བསླུ་བ་ཙམ། འཇལ་བྱེད་ཉིད་སོགས་ཚད་མར་རྟོག་པ་ལ། དགག་པའི་ཐལ་བ་ཅི་ཡང་དགོད་པར་མི་ནུས་པས། མ་ཁྱབ་སྐྱོན་ཉིད་སོ་ན་གནས་པ། ༣.ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་ལྟོས་པའི་ཐ་སྙད་དུས་ཀྱི་བློ་དང་སྣང་བའི་བདེན་པ་བཀག་པས། རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་གྱི་རྒྱུ་མཐར་ཐུག་སྟེ། ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྐྱོན་སོ་ན་གནས་པ་བཅས་ཀྱིས་སོ། ། དེའི་ཕྱིར། གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་འབའ་ཞིག་ཚད་མར་བཞེད་དེ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པར་མཛད་པ་ནི། འུད་ཀྱི་མཐར་ལྟུང་བའི་གཡམ་སྒྲོས་ཉིད་དོ། །\n《རྣམ་འགྲེལ་ལེའུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པ》རུ། ཚད་མའི་ངོ་བོ་དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གིས་དེ་དང་འདྲ་བར་དམ་བཅའ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཚད་མ་བསླུ་མེད་ཅན་ཤེས་པ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་ཅིང་། གང་གིས་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལ་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ། ཚད་མའི་དོན་བྱིངས་ལ། མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་འགོད་དོ། ། དེ་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ། གཞུང་འདིར་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ། མཚན་ཉིད་དེ་ལ། བསླུ་བ་མེད་པ་དང་། ཤེས་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དོན་ཡང་དག་དང་ལྡན་ན། དམ་བཅའ་དྲི་མེད་པར་འགྱུར་བས། མཚན་ཉིད་དོན་མཐུན་འབྱུང་ཞིང་། ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ། མཚན་ཉིད་དེ་ལ། བསླུ་བ་མེད་པ་དང་། ཤེས་པ་ཟུང་ལྡན་གྱི་དོན་ཡང་དག་དང་མི་ལྡན་ན། དམ་བཅའ་དྲི་བཅས་པར་འགྱུར་བས། མཚན་ཉིད་དོན་མཐུན་མི་འབྱུང་ངོ་། ། ཡང་། དེའི་འགྲེལ་པ་རུ། སླུ་བར་བྱེད་པས་ན་སླུ་བའོ། །ཤེས་པ་གང་ལ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སླུ་བ་ཅན་ནོ། ། སླུ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་ནི་སླུ་བ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་སླུ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། མི་སླུ་བ་དེ་ཡང་དོན་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་འཇུག་པ་ན། དོན་གྱི་རང་གི་ནུས་པ་གྲུབ་པས། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོས་མི་སླུ་བ་ནི། ཡུལ་གྱི་ཆོས་དང་། དེས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་ན། ཤེས་པས་མི་བསླུ་བ་ནི། ཡུལ་ཅན་གྱི་ཆོས་སོ། ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། སླུ་བ་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའོ། ། ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཤེས་གང་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ན། གཟུང་བྱའི་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ། ཡུལ་གྱི་ངོ་བོའི་ངོས་ནས་བདེན་པར་གྲུབ་པའམ། བསླུ་བར་མེད་ཚེ། ཡུལ་ཆོས་དོན་མཐུན་གྲུབ་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཇི་ལྟར་ཡུལ་ཆོས་དོན་མཐུན་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ། དེ་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཉིད་བསླུ་བས་རབ་ཏུ་སྟོང་ན། ཡུལ་ཅན་གྱི་ཆོས་དོན་མཐུན་གྲུབ་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་ཆོས་དོན་མཐུན་གྱིས། ཡུལ་གྱི་ཆོས་དོན་མཐུན་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དུ་བཟུང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དུ། འབྲས་བུའི་དོན་ལ་བསླུ་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་གྲུབ་ན། དེ་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་བསླུ་མེད་ཐོལ་གྱིས་འགྲུབ་པས། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་བསླུ་མེད་པ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་བོ། ། དེས་ན། ལུགས་འདིས་ཀྱང་། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ལ། བསླུ་བ་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་བཀོད་དེ། གསར་རྟོགས་ཁོ་ནར་འདོད་པ་བཀག་པ་ནི། བློ་དམན་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་རྐང་སྟེགས་དང་།\nཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི《རྣམ་འགྲེལ་ལེའུ་གཉིས་པ》ཡི་འགྲེལ་པ་རུ། དེ་ལ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་སྟོན་པ་ནི། ཚད་མ་བསླུ་མེད་ཅན་ཤེས་པ། ཚད་མ་ནི་མི་བསླུ་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་གཞལ་བྱ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། སླུ་བ་ཡིན་ན་གཞལ་བྱ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཞེས་སུ་གསུངས་ཏེ། མི་བསླུ་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཚད་མར་འདོད་ཅིང་། གཞལ་བྱ་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། མི་བསླུ་བའི་རིག་པར་ལྟོས་ཏེ་རྣམ་པར་གཅོད་པས་ན། གསར་རྟོགས་ཚིག་གི་སྤྲོས་པས་སྟོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཏེ། གསར་དུ་མ་རྟོགས་པས། ཚད་གྲུབ་ལ་གནོད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། ཅི་ཡིས་ཞེས་བགྱི་ན། སྣང་རིག་དོན་མཐུན་དང་ལྡན་པ་དེས་སོ། ། དེ་ཡང་། མ་འཁྲུལ་བའི་གཞལ་བྱ་ལ་ལྟོས་པའི་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་དམ། མ་འཁྲུལ་བའི་འཇལ་བྱེད་ལ་ལྟོས་པའི་གཞལ་ཡུལ་ཚད་མ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་གཞལ་བྱ་ཟུང་དེ། ཕན་ཚུན་སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་བདེན་པས་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚད་མར་འགྱུར་གྱི། བཟློག་ན་ནི། ཚད་མིན་དུ་ཐལ་མོད། ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། གསར་དུའམ། མི་བསླུ་བ། རིག་པ་སུམ་ལྡན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པ་གཅོད་པ་ནི། ཆེས་ཆེར་མ་གྲུབ་ཕྱིར། སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་དག་ནི་སོ་ན་གནས་སོ། ། དེ་ཡང་། གཞི་ལ་སྦྱར་ན། ཆུ་ཕོར་གཅིག་ལ་བལྟས་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་མཐོང་སྣང་མི་གཅིག་པ་ལྟ་བུའོ། ། འོ་ན། དེ་ཉིད་ཅི་ཞིག་གིས་སམ་ཞེ་ན། རང་རང་ལས་གྲུབ་ཀྱི་བློ་ཡིས་སོ། ། ཇི་ལྟར་དུ་བསླུ་མེད་དམ་ཞེ་ན། འདི་སྟེ། རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྣང་བྱ་གཅིག་དེ་ཉིད། ཁམས་དབང་མི་གཅིག་པའི་རིགས་དྲུག་གི་མིག་ཤེས་ལ་སྣང་བ་དེའི་ཚེ། རང་རང་ངོས་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་མ་ཞུགས་པའི་སྣང་ཚུལ་དྲུག་སོགས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཉིད་དེ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པ་དེས་སོ། ། དེ་ཡང་གསལ་བར་བཤད་ན། འཇལ་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཡིས་ཡུལ་གྱི་ཆོས་དང་། ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་བློ་སྟེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་ལྡན་གྱི་བསླུ་མེད་ཉིད་ལ། ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བར་འཇོག་ཅིང་། གཞལ་བྱ་ཚད་མ་དང་། འཇལ་བྱེད་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འཇོག་གོ ། དེ་དེ་བཞིན་དུ། ཡུལ་དོན་ཅི་ཞིག་མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་། ཅི་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལམ། གང་གིས་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ། ཤེས་གང་གང་ལ་བསྟེན་པའི་གཞི་སྟེ། མིག་སོགས་དབང་དྲུག་ལ་སོགས་དང་། གང་དེའི་ཆར་གྱུར་གྱི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་རྣམས། ཕན་ཚུན་ལ་རབ་ཏུ་ལྟོས་ཤིང་། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཉེར་ལེན་ལས། རང་འབྲས་ཚད་མ་ཅོག་འབྱུང་བར་སྲིད་མོད་ཀྱི། ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཉིད། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ཏུ་འདོད་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་ནས་ཐལ་བར་གྱུར་པས། འཇིག་རྟེན་མཐུན་སྣང་བཞིན་དུ། རྟོག་གེ་སྨྲ་བའི་དབང་པོོ་དག་གིས་ཀྱང་། སྒྲིབ་ཅིང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚེ་ན། བྱིངས་བློའི་འཇུག་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་བགྱིས་ན་རབ་ཏུ་མཛེས་སོ། །\n《ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ》ལས། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། ། འདི་དག་གིས་དོན་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་འཇུག་པ་ན། དོན་བྱ་བ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །⑥ ཞེས་གསུངས་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པའི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་། རྗེས་དཔག་གི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པའི་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་གང་དུ་གྱུར་ཀྱང་བླ་ཡི། ཚད་དམ་ཚད་མིན་གྱི་རྣམ་དབྱེའི་ཁྱད་ནི། ཡུལ་གང་ཉིད་བློ་དེས་གསར་དུའམ། བཅད་མིན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་པར། བློ་དེ་ཉིད་ཡུལ་དོན་གང་དེར་མི་བསླུ་བའི་སྒོ་ནས་འཇོག་པར་མཛད་དོ། །\nཁོ་བོས་འདིར། ཙམ་གྱི་སྒྲ་ཉིད། ཚིག་གི་ཟུར་དུ་དམིགས་ཀྱིས་འགོད་པ་ལ། རྣམ་དག་དགོས་པ་ཕྲུགས་གཅིག་དང་ལྡན་ཞིང་། དེ་ཡང་། གང་དེའི་ཕྲུགས་ཆ་སྔ་མའི་དགོས་དོན་ནི། མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚད་མ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། བརྒྱ་ལ་གྲུབ་ཏུ་སྲིད་ཀྱང་། སྐྱོན་དང་བཅས་པ་བཟློག་ཕྱིར་དང་། གང་དེའི་ཕྲུགས་ཆ་ཕྱི་མའི་དགོས་དོན་ནི། མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཚད་མར་བགྱིས་པས། མདོ་དང་སྡེ་བདུན་གཞུང་གི་འབྲུ་དང་འགྲེལ་གྱིས་མི་འཚིག་ཅིང་། ཡང་དག་པའི་དོན་ཉིད་སྟོན་པ་ལ་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གནོད་པས། ཡོངས་ཁྱབ་མཚན་ཉིད་དུ་རིགས་པ་སྟོན་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་དུ་ན། ༡.གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཁོ་ན་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་བཟློག་ཚུལ་ལ། འདི་སྟེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཉིད་དམ། གསར་དུ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་འབའ་ཞིག་ཚད་མ་དང་། སྐད་ཅིག་དང་པོ་འདས་པའི་རྒྱུན་ཕྱི་མ་རྣམས་སམ། བཅད་པའི་ཤེས་པའམ། དྲན་པའི་བློ་སོགས་ལ། གསར་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་དང་མི་ལྡན་ཕྱིར། ཚད་མ་མིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་འགྲོ་ན། སར་བཅས་སྲིད་པ་གསུམ་ན་འཚོ་བའི་མ་དག་སྐྱེ་འགྲོའི་བློ་ཇི་སྙེད་མཆིས་སོ་ཅོག་ལ། ཚད་མ་ལྡན་པ་སྲིད་མཐའ་ཙམ་དུ་མཐོང་བས། འཇིག་རྟེན་འདི་སྣང་གི་བློའི་ཆོས་ཉིད་རྣམས་ལས་རིང་དུ་གྱེས་པར་འགྱུར་རོ། །\n༢.མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཉིད་དེ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ། འདི་སྟེ། མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཙམ་ཞིག་མཚན་ཉིད་དོན་མཐུན་དུ་བཞག་པས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་ཀྱི་སྐྱེ་རྒུ་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་བློའི་རྒྱུད་ལ། ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། རང་རང་ངོས་ཀྱི་ཚད་མ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས། མ་དག་དུས་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ནས། དག་མཐའ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་བརྙེས་པའི་བར་དུ། མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་སྟེ། ཚད་མ་ཡོད་པ་བསྙོན་མེད་དུ་འགྲུབ་བོ། །\n《གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ》ལས། དོན་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚད་མ།⑦ཞེས་སུ་གསུངས་པ་ལས། ཚིག་དོན་ཕྱེད་སྔ་མ་སྟེ། དོན་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ། ཞེས་པའི་དོན་ནི། རྟོག་པ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བོས། མིག་སོགས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའམ། དོན་དུ་གཉེར་བ་དེའི་ཚེ་ན། ཞེས་པར་འགྲེལ་རིགས་ཤིང་། ཚིག་དོན་ཕྱེད་ཐ་མ་སྟེ། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་པས་ནི། ཡུལ་དོན་རྟོགས་པ་སྟེ། མིག་གིས་གཟུགས་བཞིན་དུ། རྣ་བས་སྒྲ་དང་།\nསྣ་ཡིས་དྲི། ལྕེ་ཡིས་རོ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་སོགས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དམ། རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནོ། ། ཞེས་པར་བསྟན་ཏེ། བློས་རྟོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་བླ་དྭགས་པར་རིགས་སོ། ། དེ་ཡང་། གཞུང་ཚིག་འདི་ཉིད་དུ། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ལ། བློས་རྟོགས་པ། ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྦྱར་བ་ཉིད་ཀྱིས། དོན་རྟོགས་པའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ན། བཅད་དང་དྲན་པ་སོགས་ཀྱང་ཚད་མར་འདོད་པས་ན། འོག་ཐོས་དམན་གྱི་བྱིས་པ་ནས། གོང་ཐོས་ལྡན་གྱི་རིགས་སྨྲ་བ་ཚུན་ལ། མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་སྒོ་གླེགས་གསར་དུ་ཕྱེ་བར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ལྟ་ན། རང་སྡེའི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས། ཚད་མ་ལ་གསར་རྟོགས་ཁོ་ནས་ཁྱབ་ཅིང་། གསར་དུ་རྟོགས་པ་མེད་ན། བཅད་སོགས་ལྟ་ཅི། དོན་ལ་བསླུ་བ་མེད་པས། མི་བསླུ་བ་ཉིད་དམ། ཡུལ་དོན་རྟོགས་པས། ཚད་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཀྱང་། སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ། ཚད་མིན་དུ་མཛད་ཅིང་། དངོས་བརྒྱུད་ཀྱི་རིགས་པས་བྲེས་ཏེ། ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་འགོག་བགྱི་བ་འདིས། དོན་དམ་པར་ནི། ཁམས་དབང་ལ་སུན་ཕྱུང་ཞིང་།\nཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བཀག་སྟེ། རང་རྒྱུད་བརླག་པར་བརྩམས་པ་ཡིན་པས། ཡུལ་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་། རྒྱུའི་དབང་གིས་ཏེ། མི་བསླུ་བློ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཚད་མར་འཐད་དོ། །\n《རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པ》རུ། རང་གི་ངོ་བོ་མི་འཛིན་ཀྱང་། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་མི་བསླུ་བས་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །⑧ཞེས་པའི་དོན་ནི། འཇལ་བྱེད་གང་ཞིག་གིས། ཡུལ་གང་ཞིག་གཞལ་བར་བྱ་བའི་ཚེ་ན། འཇལ་བྱེད་ཉིད་དེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སམ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཡུལ་སོགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་མོད་ཀྱི། ཤེས་པ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གང་ཞིག་གིས། རང་གི་མངོན་འདོད་གྱི་དོན་ཏེ། ཐ་སྙད་པར་གྱུར་པའི་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བའི་ཡུལ་དོན་གང་ཞིག བློའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་དུ། མ་ལོག་པའི་དམིགས་རྣམ་ཡང་དག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་། དེ་ཡང་། དེར་བཟུང་གི་དམིགས་དོན་གང་དེ། དེ་འཛིན་གྱི་བློ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལྟར་དུ། དེ་འཛིན་གྱི་བློས་ཀྱང་། དེར་བཟུང་གི་དམིགས་དོན་གང་ཉིད་བསླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བཟུང་སྟེ། མི་བསླུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བའི་ཐ་ཚིག་འདི་ཉིད། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཟུང་ལ་མཐུན་མཉམ་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ནི། ཚད་མའོ། ། ཞེས་སུ་འགྲེལ་རིགས་ཤིང་། དེ་ལྟར་དུ་བཀྲལ་བས། དག་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ལྟ་ཅི། མ་དག་པའི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། ལྷ་ཆབ་སྣག་ཁྲག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཤེས་སོགས་ཀྱང་། མི་བསླུ་བ་ཡི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས། ཚད་མར་ཅི་ལ་སྲིད་མ་ཡིན། དེས་ན། གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཚད་མར་བསྒྲུབ་སྟེ། གསར་རྟོགས་མེད་པའི་མི་བསླུའི་ཤེས་པའམ། མི་བསླུ་ཙམ་པོ་བ་སོགས་ཚད་མིན་དུ་གཅོད་པ་ནི། ཆེས་ཆེར་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་སོ། །\n《ཚད་གྲུབ་ལེའུ》རུ། མི་བསླུ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་། ། མངོན་པར་འདོད་པ་སྟོན་ཕྱིར་རོ། ། སྨྲ་བ་པོ་ཡི་བྱེད་པའི་ཡུལ། ། དོན་གང་བློ་ལ་རབ་གསལ་བ། ། དེ་ལ་སྒྲ་ནི་ཚད་མ་ཉིད། །⑨ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་རེས་རྗོད་པ་དག་ཀྱང་། དོན་གང་བློ་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་ཉིད་དམ། བརྗོད་དོན་ལ་བསླུ་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། ཚད་མར་བཞེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཏེ། ཁ་ཅིག ད་དུང་ཡང་། གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། ཡང་དག་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་མེད་དུ་བཟུང་སྟེ། ཨུ་ཚུགས་འབའ་ཞིག་གིས་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཕྱོགས་ལྷུང་གི་རྒྱུར་ཟད་པས། རིགས་པའི་སྤང་བྱ་ཉིད་ཀྱི། རྒྱན་དུ་འགལ་ལོ། །\nཡང་། 《རྣམ་བཤད་རིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ》ལས། འདིར་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་མི་བསླུ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བཞེད་དོ། ། ཞེས་སྔ་མ་ཁོ་ནའི་དོན་བཞིན་དུ། མི་བསླུ་བ་ཙམ་ཞིག ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། གསར་རྟོགས་ཕྱོགས་སྔར་འགོད་ཅིང་འགོག་པ་ཉིད་ཀྱང་། གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་དེ། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རུང་བས་སམ། བཀོད་པ་འགལ་བས་མ་ཡིན་པར། མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཁྱབ་པ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །\nགཞན་དུ་ན། 《རྣམ་འགྲེལ་མངོན་སུམ་ལེའུ》རུ། བསམ་པ་ལ་ནི་བསླུ་མེད་ཕྱིར། ། འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཡང་ཚད་མ་ཡིན། །⑩ ཞེས་སོགས་བསྟན་ཅིང་། དོན་ནི། བསླུ་མེད་བློ་ཡིས་ཁྱབ་པ་གཙིགས་སུ་མཛད་དེ། རང་རྒྱུད་ལ་བསླུ་བ་མེད་ན། གཞན་རྒྱུད་ལ་བསླུ་བར་གྲུབ་ཀྱང་། ཚད་མར་བཅས་ཤིང་།\nརང་རྒྱུད་ལ་བསླུ་བར་གྱུར་ན། གཞན་རྒྱུད་ལ་བསླུ་མེད་གྲུབ་ཀྱང་། ཚད་མིན་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ། བསམ་པ་ལ་མི་བསླུ་བ་འབའ་ཞིག་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགོད་ཅིང་། ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ། གཞི་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། ཟླ་གཅིག་ཟླ་གཉིས་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དག་ཀྱང་། བྱིངས་བློར་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་། དེ་འཛིན་བློ་ལ་བསླུ་མེད་ཁོ་ན་སྟེ། ཚད་མ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ། གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཚད་མ་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་བགྱི་བ་བཟློག་པར་མཛད་དོ། །\nམདོར་ན། རང་སྡེའི་རྟོག་གེ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་གི་ལུགས་བཞིན་དུ། མི་བསླུ་བ་དང་། གསར་རྟོགས་ཟུང་གི་གོ་ཆ་ཀུན་ཏུ་བགོས་ཤིང་། དེ་ཉིད་འཐད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ལྕེའི་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ཏེ། རིགས་དྲུག་གི་བློའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ། འཁྲུལ་མེད་དམ་བཅའི་རྒྱལ་སྲིད་བཙུགས་ཤིང་། ཆིག་ཁྱབ་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་པ་ནི། དག་པར་མ་མཐོང་བས། ཐ་མལ་གྱི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། བསླུ་མེད་པ་ཡི་གསར་རྟོགས་ཁོ་ན་ཉིད། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་བློའི་ར་རི་མཐའ་དག་རིང་དུ་དོར་ཅིང་། རང་རྒྱུད་དང་སྒོ་ཅི་བསྟུན་གྱིས། མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཙམ་གྱི་འཁོར་གསུམ་བགོ་བ་ནི། རིག་འཛིན་ཚད་མའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་མཆོག་ལ། རྨད་བྱུང་དགེ་བའི་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དུ་འཁུམས་ཕྱིར། ཇི་བཞིན་དེ་ལ་གོ་བ་འདྲོངས་ཤིང་། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་དཔྱོད་པ་ནི། ཚད་མ་བསླུ་མེད་ཅན་དུ་སྲུང་བ་དང་། གསར་རྟོགས་ཁོ་ནའི་གོལ་ལམ་ལས་བཟློག་པའི་འཕྲུལ་ཐབས་དམ་པའོ། །\n སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ། ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018\n སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ། ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013\n སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ། ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ། །[M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013\n སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013\n སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རང་འགྲེལ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013\n སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013\n སློབ་དཔོན་ལྷ་དབང་བློ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988\n སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་སོགས་ཀྱིས་མཛད། ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རྒྱ་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་བདམ་བསྒྲིགས། དེབ་དང་པོ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988\n སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་སོགས་ཀྱིས་མཛད། ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རྒྱ་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་བདམ་བསྒྲིགས། དེབ་གཉིས་པ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988\n སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་སོགས་ཀྱིས་མཛད། ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རྒྱ་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་བདམ་བསྒྲིགས། དེབ་གསུམ་པ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988


Life and Culture on the Tibetan Plateau -9Tibetan Story\n9 Tibetan Story\n༩ དཔེ། ༡\nགློག་བརྙན་འདི་ནི་གུ་རུ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་（༢༠༡༦ ༨ ༧）མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་སྨིན་ཐང་ཡུལ་ཚོ་ནས་བརྙན་བླངས་པ་ཡིན། འབྲོག་མོ་ཞིག་གིས་མོའི་ཚ་བོ་གཉིས་ལ་གནའ་དཔེ་ཞིག་བཤད་ཀྱིན་ཡོད།\n9 这部电影拍摄于青海省果洛藏族自治州久治县门堂乡。一位牧民讲了两只小鸟的故事。摄影者：格日成立（2016 8 7）\n9 Story A\nFilmed in Smin thang (Mentang) Township, Gcig sgril (Jiuzhi) County, Mgo log (Guoluo) Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon (Qinghai) Province, China. Pad ma skyid (b. 1965) tellsastory to her two grandchildren: Mgon po rab rgyas (b. 2003) and Thub bstan dpal bzang (b. 2010). Filmed by Gu ru ’phrin las7August 2016.


2020-05-16 06:28:11 UTC\n2020-05-16 06:28:18 UTC\nXML Error: %1$s at line %2$s XML ནོར་འཁྲུལ: %1$s ནི་ཐིག་ཕྲེང %2$s པ་ན་ཡོད།\t Details\n2019-10-21 07:55:00 UTC\nYou can change your profile picture on Gravatar. ཁྱེད་ཀྱིས Gravatar སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་འདྲ་པར་བརྗེ་འགྱུར་བྱེད་ཆོག\t Details\nཁྱེད་ཀྱིས Gravatar སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་འདྲ་པར་བརྗེ་འགྱུར་བྱེད་ཆོག\n2019-10-08 02:01:11 UTC\nMenu Item གདམ་ཐོའི་སྡེ་ཚན།\t Details\n2019-10-08 02:01:35 UTC\nAll site health tests have finished running. Your site scored %s, and the results are now available on the page. དྲ་ཚིགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཚོད་ལྟ་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཐོབ་སྐར་ནི %s ཡིན་པ་མ་ཟད་ཤོག་ངོས་འདིར་མཐའ་འབྲས་ངོམ་སྟོན་བྱས་ཡོད།\t Details\nདྲ་ཚིགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཚོད་ལྟ་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཐོབ་སྐར་ནི %s ཡིན་པ་མ་ཟད་ཤོག་ངོས་འདིར་མཐའ་འབྲས་ངོམ་སྟོན་བྱས་ཡོད།\n2019-04-17 14:49:31 UTC\nSorry, you are not allowed to customize headers. དགོངས་དག ཁྱེད་ལ་འགོ་བྱང་རང་བཟོ་བྱེད་པའི་ཆོག་མཆན་མི་འདུག Details\n2016-08-20 08:50:34 UTC\nThe current theme does not supportaflexible sized header image. དཔེ་སྒྲོམ་འདིས་རྐྱོང་སྐུམ་རུང་བའི་འགོ་བྱང་པར་རིས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་འདུག\t Details\n2016-09-05 09:42:15 UTC\nImage Upload Error བརྙན་རིས་སྐྱེལ་འཇོག་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་།\t Details\n2016-08-21 10:31:52 UTC\n2018-02-01 15:42:29 UTC\nSkip Cropping, Publish Image as Is འདྲ་གཏུབ་དོར་ནས། མ་གཞིའི་པར་རིས་ཇི་བཞིན་སྤེལ།\t Details\n2016-08-22 06:47:13 UTC\nCrop and Publish དྲས་གཏུབ་དང་སྤེལ།\t Details\n2016-08-21 10:31:50 UTC\n2018-02-01 15:42:33 UTC\n2018-01-22 12:39:58 UTC


Terdzo-PHI-058 - Rinchen Terdzö\nye shes rab 'bar las:_lha 'dre spyi 'dul srung ba'i 'khor lo\nVolume 44 (ཕི) / Pages 591-592 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #58 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. ye shes rab 'bar las lha 'dre spyi 'dul srung ba'i 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 591-592. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes gnam chen brag dkar nas byung ba ste/_khol ri gsang sngags sgrub khang rtser klong gsal snying pos bshus so\nཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་འདུལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ྈྈྈྈ དུས་ཀྱི་སྙིགས་མར་གྱུར་པ་ན༔ ལྷ་འདྲེ་མ་རུངས་ཀུན་འཁྲུགས་ཤིང༔ འཚེ་འགྱུར་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པར༔ སྤྱི་འདུལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན༔ དར་རམ་ཤིང་ཤུན་ཡང་ན་ཤོག་གུ་ལ༔ མུ་ཁྱུད་ལྔ་པའི་དབུ་མར་བཅུ་གཉིས་རྩིབས༔ ལྟེ་བར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྙིང་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་ལ་ཞི་དྲག་འདོད་གསོལ་སྤེལ༔ བཅུ་གཉིས་རྩིབས་ལ་འཕྲུལ་ཡིག་བཅུ་གཉིས་ནི༔ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ རེ་རེའི་ཕྱི་རིམ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང༔ ཕྱི་རིམ་ཡེ་དྷར་དབྱངས་གསལ་འདོད་སྤེལ་བཅས༔ ཐ་མ་ལྕགས་སྡིག་གཟུགས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འབྲི༔ མུ་ཁྱུད་བཟང་དྲུག་སྨན་དང་བདུད་རྩི་བྱུག༔ འཕྲུལ་ཡིག་གུ་གུལ་སྨན་ཆེན་མུ་ཟི་དང༔ སྤྲུ་བ་གླ་རྩི་ཆུ་དག་ཡུང་བ་དང༔ ཨ་རུ་མཁན་དམར་སྒོག་གཅིག་ཤིང་ཀུན་དང༔ གཟུག་མོ་བྱི་ཐུར་ཕག་མཆུ་སྒྲོ་མདོངས་བྱུག༔ རབ་གནས་རྩ་བའི་བསྙེན་པས་ངར་བླུད་དེ༔ གང་ལ་དགོས་པ་དེ་བཞིན་གང་འདུལ་གྱིས༔ རྗེས་འཇུག་ནུས་ལ་བྱིན་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་གྱིས༔ གང་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་མཆོག་ཏུ་གཅེས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་བཤུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-058&oldid=122404"\nThis page was last edited on5November 2018, at 20:39.