Terdzo-AA-096 - Rinchen Terdzö\nmchog gter rdzogs pa chen po sde gsum gyi smin byed dbang gi go rim\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 539-549 / Folios 1a1 to 6a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #96 (Scroll to Bottom)\nrin chen dar rgyas. mchog gter rdzogs pa chen po sde gsum gyi smin byed dbang gi go rim. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 539-549. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa sde gsum dbang gi bcas bsham gtsor bcing pa 'di'ang karma rat+nas bkod pa'i yi ge pa karma tshul khrims kyis bgyis pa nyid/_slar yang lo rgyus snying gi ti ka dang mdo byang rab tu gsal ba rnams la khungs gtugs te gtan khel yin rloms kyis nan tan bgyis pa yi ge pa ni slob chung pad+ma badz+ras so/_/zhus so//\nན་མོ་གུ་རུ། མཆོག་གཏེར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་གོ་རིམ་ནི། ལོ་རྒྱུས་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བཞིན་གྱི་བཅས་བཤམ་བཀོད་པའི་ཚུལ་ནི། ༡༽སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དབང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྐྱང་པད་འདབ་བརྒྱད་ལྡན་ཁར་སྟེགས་ཀྱི་དབུས་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་མེ་ལོང་སྦྲགས་མ་དང་། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལ་སྐུ་ཙཀ་ཡོད་ན་དང་མེད་ཀྱང་མི་འགལ། ཤྲཱི་སེང་སྐུ་འབག་དང་། སྔགས་ཕྲེང་། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་སློབ་མའི་གྲངས་ལྡན། དམ་ཆུ། ལས་བུམ། བགེགས་གཏོར་བཅས་བཤམས་ཏེ། དབང་སྒྲུབ་ནི་ཟབ་དབང་དང་། སེམས་སྡེའི་སྒྲུབ་དབང་གཉིས་ཀར་ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཁོ་ནའོ།། ༈ །།དེ་ནས་ཕྱི་སེམས་སྡེའི་སྐོར་ལས། ༢༽ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་དབང་ལ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དགོས་ཤིང་། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་ཕྱི་སྐོར་བླ་མ་སོ་གཅིག་གི་སྐུ་ཙཀ་དང་། ལས་བུམ། བགེགས་གཏོར་ཙམ་མོ།། ༣༽ཕྱི་སྐོར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་འགྲེ་ཡོད་ན་དང་མེད་ན་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫིའི་དབུས། རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། མིང་དབང་། རྣམ་སྣང་གཙོ་དགུའི་ཙཀ་ལི། མངའ་གསོལ་ཆས། ལས་བུམ། བགེགས་གཏོར་བཅས་ལ། རྒྱས་ན་ཕྱི་འཇུག་དང་མཆོག་དབང་གསུམ་སོགས་ཞལ་འཕངས་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་འདུག་གོ། ༤༽ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཨ་ཡིག་མདའ་འཕེན་ལ། སྙིང་ཨས་མཚན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ལ་སྙིང་ཨ་ཡིས་མཚན་པ་བཏགས། ཁ་རྒྱན་ལ་པདྨ་དམར་པོ་བྲིས་པ་བཙུགས། ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་དབུགས་བེར་ལས་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་ལ་དབང་རྫས་གཞན་མེད་དོ།། ༈ །།དེ་ནས་ནང་ཀློང་སྡེའི་སྐོར་ནི། ༥༽ནང་སྐོར་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་དབང་ནི་བཅས་བཤམ་ཕྱི་སྐོར་ལྟར་ལ་ནང་སྐོར་རིག་འཛིན་བཅོ་ལྔའི་ཙག་ལི་བཤམས་པའོ།། ༦༽ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བ་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་བབ། རྣམ་བུམ། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་བཅས་ཀྱིས་འཐུས་ལ། ལས་བུམ། བགེགས་གཏོར་བཅས་དང་། སྤྲོ་ན་ལྷ་སྐུ་བཅུ་གསུམ་ཙཀ་ལི་ཡང་བཀོད། དབང་སྒྲུབ་ནི་གཞུང་བཞིན་ནོ།། ༧༽ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་རྩ་བ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཐེག་པ་དགུ་བསྒྲིལ་སོགས་ཀྱི་དབང་ལ། ཀུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་ནི། རས་བྲིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཡང་གཞུང་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ། ཡོ་བྱད་ནི་བུམ་པ་རྫས་སྔགས་ལྡན་པ་སྟེགས་བུར་བཀོད། ས་ལྷའི་གཏོར་མ། ཕུར་བུ། བགེགས་གཏོར་གཉིས། ཆག་ཆག་གདབ་པའི་ཆུ། སོ་ཤིང་དང་འདོར་བའི་སྣོད། འཁྱོར་ཆུ། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ། ཀུ་ཤ །ཏིལ་དང་མེ་ཆུ། གནས་གསུམ་དྲི་ཡི་ཐེག་ལེ། རྒྱས་ན་སློབ་མ་མཆོད་རྫས་རྣམ་ལྔ་ཟུར་དུ་འདེགས་དགོས། བསྡུ་ན་སྒོམ་པས་འཐུས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་རྒྱས་ན་དབུས་སུ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཐར་ཐེག་རིམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་བཀོད་དགོས་ཀྱང་། མ་འཛོམ་ན་ཚོམ་བུ་དེ་བཞིན་བཀོད། བྱང་ཤར་ནས་བརྩམ་ངན་སོང་སྒོ་འབྱེད་བུམ་པ། བྱེ་ཡུངས། ཕྱག་རྡོར་ཁྲོ་བོ་རྡོར་དྲིལ་ཅན། ཐུབ་པ་བཞི་གཞུང་གསལ་སྐུ་ཙཀ་བཅས། མིའི་ཐེག་པ་ལ། བུམ་པ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་ཙཀ་བཅས། ལྷའི་ཐེག་པའི་དབང་ལ། བུམ་པ། དམ་པ་ཏོག་དཀར། ཚངས་པ། བརྒྱ་བྱིན། ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ་བཅས། ཉན་ཐོས་ཐེག་པའི་དབང་ལ། བུམ་པ། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ལྷུང་བཟེད་འཁར་གསིལ་དུང་སྤྱི་བླུགས་ཆུ་སྣོད་ཆུ་ཚགས་གདིང་བ་བཅས་བྲིས་པའི་ཙཀ་ལི། སྟོན་པ་ཉན་ཐོས་བཞིས་བསྐོར་བ་བཅས། རང་རྒྱལ་ཐེག་པའི་དབང་ལ། བུམ་པ། རང་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་ཙཀ །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་བྲིས་པ་བཅས། བྱང་སེམས་ཐེག་པའི་དབང་ལ། བུམ་པ། ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ །རལ་གྲི་སྨན་མཆོག་གྲུ་དང་དུང་བཅས་བྲིས་པའི་ཙཀ་ལི་བཅས། ལྷ་མི་ཉན་རང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་ན་ཆོག་གོ །དེ་ནས་ཀྲི་ཡའི་ཐེག་པའི་དབང་ལ། བུམ་པ། སྟོན་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྐུ་ཙཀ །རྣམ་བུམ། དབུ་རྒྱན། རིགས་གསུམ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་བཅས། ཨུ་བྷའི་ཐེག་པའི་དབང་ལ། བུམ་པ། དབུ་རྒྱན། རྡོར་དྲིལ། དབྱངས་གསལ་བཀོད་པའི་སྔགས་བྱང་། རྣམ་སྣང་། སྣང་མཐའ། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་འབྱུང་རྣམས་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ་བཅས། ཡོ་གའི་ཐེག་པའི་དབང་ལ། མིག་དར། མེ་ཏོག །རྣམ་བུམ། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། མིང་དབང་རྡོར་དྲིལ། རྣམ་སྣང་ཞལ་བཞི་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་འཁོར་ལོ། དབྱིངས་ཕྱུག་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་མདུན་དུ་བཞུགས་པ། རིགས་བཞི་ཡབ་རྐྱང་ལོངས་སྐུའི་ཆས་མཉམ་གཞག་རང་རྟགས་རྡོར་སྐྱིལ་ཅན་གྱི་སྐུ་ཙཀ །རིགས་བཞིའི་ཡུམ་བཞི་ཕྱག་གཡས་གར་རྒྱ་གཡོན་རང་རྟགས་སེམས་སྐྱིལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ །ཀུན་རིག་གཟུངས་རིང་ཐུང་གང་འོས་ཀྱི་སྔགས་བྱང་། མེ་ལོང་། མངའ་གསོལ་ཆས་ཁྲི་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་བྲིས་པ་བཅས། ལས་བུམ་རྣམས་ངན་སོང་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་བུམ་པར་བསྡུས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་ཡན་ལག་དགུ་སྟ་གོན་དང་བཅས་པའི་བཀོད་བཤམས་སོང་ནས། ࿊ དངོས་གཞིའི་རྩ་བ་དགུ་བསྒྲིལ་མ་ཧཱ། ཨ་ནུ། ཨ་ཏི་གསུམ་གྱི་དབང་ལ། མིག་དར། མིག་ཐུར། མེ་ཏོག་འདོར་བའི་སྣོད། དམ་ཆུ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་སྟེགས་ཀྱི་ཁར། རྣམ་བུམ་དང་། དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། མིང་དབང་། སྤྲོ་ན་གསང་མཚན་བྲི་གལ་ཆེ། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་གཙོ་འཁོར་དགུའི་སྐུ་ཙཀ །སྔགས་ཕྲེང་། མངའ་གསོལ་ཆས། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་དང་། ࿊ མཐའ་རྟེན་སྒྲུབ་རྫས་དབང་ལ། བྷནྡྷ་ལྟ་བུའི་སྣོད་དུ་ཆོས་སྨན་དངོས་ཀྱིས་བལྟམས་པའམ་ཆུར་སྦྱངས་པ། ཐོད་པའི་ནང་མར་མེ་དགུ་བྱས་པ། ཁྲམ་ཤིང་དང་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་གཅིག་བྲིས་པ། རྟ་ཞལ། ཕུར་བུ་དངོས་སམ་བྲིས་པ། མདོས་གཏོར་དངོས་སམ་བྲིས་པ། རྫས་དབང་ལ་ཟས་སྣ་ཅི་རིགས་བྲིས་པའམ་ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་པས་འཐུས། །དབང་སྒྲུབ་ནི་ནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་བསྐྱེད་རིམ་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའོ། ࿊ །རྗེས་འབྲེལ་ཚེ་ཡི་དབང་ལ། ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཆང་། ཚེ་མདའ་བཅས། དེ་ཡི་དབང་སྒྲུབ་ནི་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཚེ་ལུང་བཞིན་དང་། གོང་གི་སྨན་ཐོད་ལ་དམིགས་ཏེ་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པའང་སྦྱར་རོ། ࿊ །ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལ་ཨོག་འཁར་དང་སྒོམ་ཤིང་། སྒོམ་ཐག་འདུ་བྱ་སྟེ། ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་དབུགས་བེར་ཙམ་ལས་ངོ་སྤྲོད་ཁོ་ནའོ།། ༨༽ནང་སྐོར་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ལ། ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་ཟུར་དྲུག་པའི་དབུས་ས་བོན་ནམ་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ། མ་འཛོམ་ན་ཟངས་ཀྱི་མཎྜལ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མར་བྲིས་ཏེ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར། བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱར་པས་བཀང་ཞིང་གསང་ཐོད་ཁ་སྦྱོར་རམ་དར་མཐིང་གས་བཀབ་པའི་སྟེང་། མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེར་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་ལ། ཨེ་ཡཾ་ཧཾ་ལཾ་རཾ་ཧཱུྃ་དང་དབུས་སུ་བྃ་བཅས་བྲིས་པ། དེ་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་བཅས་བཀོད། སྔགས་ཕྲེང་། ལས་བུམ། བགེགས་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱས་ཏེ། དབང་སྒྲུབ་ནི་གཞུང་བཞིན་ནོ།། ༈ །།དེ་ནས་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་ལས། ༩༽གསང་སྐོར་རིག་འཛིན་བཅོ་ལྔའི་དབང་ལ། འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས་པའི་ཁར་སྟེགས་ཀྱི་དབུས་རྣམ་བུམ་བཀོད། སྤྲོ་ན་རིག་པའི་དབང་ལྔའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་བཤམས། གང་ལྟར་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ལ། ཀུན་བཟང་། རྡོར་སེམས། དགའ་རབ། ཤྲཱི་སིཾ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། པད་འབྱུང་། བི་མ་ལ། ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ། ནཱ་གཱརྫུ་ན། པྲ་ཆེན་ཧསྟི། དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ། མཁའ་འགྲོ་ལས་དབང་མོ། རམྦི་གུ་ཧྱ། ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ །སྔགས་ཕྲེང་ཤེལ་རྡོ་བཅས་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་མངའ་དབུལ་ལ། ཁྲི་གདུགས། རྒྱལ་མཚན། བ་དན། མཆོད་རྫས། རྡོར་དྲིལ་རྣམས་དངོས་སམ་བྲིས་པ། ལྷ་ཙཀ་རྣམས་སྤོམས་ཏེ་བཅིངས་པ། ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་གླེགས་བམ་མམ་གླེགས་བཾ་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་དབྱངས་གསལ་བཀོད་པ། གུ་རུའི་སྐུ་ཆས་དང་། བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དབང་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུའི་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་དགོས་པ་གོང་གི་རྣམ་བུམ་དེས་འཐུས། ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དབང་ལ། སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་གླེགས་བམ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡན་བུམ་དབང་ཡིན་ལ། སྤྲོ་ན་གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་དང་། ཐོད་རྒལ་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་མེ་ལོང་བཅས་བཤམས་དགོས་ཀྱང་། གསང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་དབང་རྒྱས་པར་ཐོབ་པ་དང་བསྐུར་དགོས་ངེས་མེད་པ་ལ། རིགས་དབང་ལྔ་དང་མཆོག་དབང་དོར་བས་ཆོག །མཐའ་རྟེན་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཆང་། ཚེ་མདའ་ཡང་བཤམས་ལ། ལས་བུམ། མིག་དར། མིག་ཐུར། མེ་ཏོག །འདོར་བའི་སྣོད། བགེགས་གཏོར་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དབང་སྒྲུབ་ནི་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་མན་ངག་ཅེས་ཤྲཱི་སིཾ་གསང་སྒྲུབ་ལ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། ༡༠༽གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བ་དྲག་པོ་གནས་འགྱུར་གྱི་དབང་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་ཞི་དྲག་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་བརྩེགས་སུ་བཤམས་པའི་ཁར། སྟེགས་ཀྱི་དབུས་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་ལ་ཅོད་པན་རྡོར་དྲིལ་མིང་དབང་བཅས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་བཙུགས་ན་དབང་ལྔ་ཆིག་རྫོགས་ཡིན་པས་སྟབས་བདེ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་ལ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ལྔ། ཡུམ་ལྔ། སེམས་དཔའ་བརྒྱད། སེམས་མ་བརྒྱད། ཐུབ་པ་དྲུག །བྱ་བྱེད་ཡབ་ཡུམ། སྒོ་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། གནས་འགྱུར་གྱི་དབང་ལ། ཁྲོ་བོ་ཡབ་ལྔ། ཡུམ་ལྔ། ཀེའུ་རི་མ་བརྒྱད། སིང་ཧ་མ་བརྒྱད། སྤོར་བྱེད་བརྒྱད། སྒོ་མ་བཞི། དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་བཅས་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ་རྣམས་སོ། །མཆོག་དབང་གསུམ་ལ། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་དང་། ཐོད་རྒལ་ལ་མེ་ལོང་དར་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ་རྨ་བྱའི་མདོངས། ཤེལ་ཕྲེང་། ཤེལ་རྡོ་རྣམས་སྦྲེལ་བ་དང་། ༡༡༽ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལ། བུམ་བསྣོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས་པའི་ཁར། བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། མདའ་དར་སྣ་ལྔ། མེ་ལོང་། ཤེལ་ཕྲེང་། རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་ལྔ། ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་དབུགས་བེར་ཙམ་ལས་ངོ་སྤྲོད་ཁོ་ནའོ། །འབྱོར་ན་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་དམ་བཏགས་གྲོལ་ཅི་རིགས། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བཅས་དང་། ལས་བུམ། བགེགས་གཏོར་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དབང་སྒྲུབ་ནི་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཉིད་བདག་བསྐྱེད་བྱས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཞི་ཁྲོ་གཞུང་གསལ་བཞིན་ནོ།། ༡༢༽གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ལྡན་པའི་གླིང་དགུར་འཁོར་ལོ་དགུ་ལྡན་ཅན་བཤམས། བསྡུ་ན་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར། བུམ་པ་ལྷ་གྲངས་གསུངས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། མིང་དབང་བཅས་དབང་ལྔ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ལ། དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་སྐུ་དང་། བཀའ་སྡོད་ལ་བུམ་པ། སྔགས་ཕྲེང་། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་། རྡོར་སེམས། འཇམ་དཔལ། སྤྱན་གཟིགས། ཕྱག་རྡོར་བཅས་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ །སྨན་གཏོར་རཀྟ། དཔལ་ཆས་བཅུ། ཁྱུང་དཀར་ནག་དང་། མཆོག་དབང་གསུམ་ལ། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། ཐོད་རྒལ་ལ། མེ་ལོང་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ། མངའ་དབུལ་ཙཀ་ལི། དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་ཕུར་བུས་གཟིར་བ། སྲེག་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་སམ་དགང་གཟར། ཟོར་ཡོངས་རྫོགས། གནན་ཆས། སྔགས་ཆས་ཚང་མ་བཅས་བྲིས་པའི་ཙཀ་ལི། མཐར་ཚེ་གལ་གྱི་བཟའ་བཏུང་ཡང་བཤམས། ལས་བུམ། བགེགས་གཏོར། དམ་ཆུ། མིག་དར། མིག་ཐུར། མེ་ཏོག །འདོར་བའི་སྣོད་བཅས་འདུ་བྱའོ།། ༈ ༡༣༽དེ་ནས་སྡེ་གསུམ་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་གྲུབ་ལྟར་ལ། རས་བྲིས་ཚུལ་བཞིན་ཡོད་ན་དང་། མེད་ན་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར། བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། མདུན་ལོགས་སམ་གང་བདེར། གནམ་ཞལ་མ། ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི། བཻ་ཏཱ་ལི། གཟི་ལྡན། རྒྱས་འདེབས། མུ་ཁ་ལེ། ལས་དབང་། ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ། འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་སོགས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་དུ་གསལ་བ་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཙཀ །བཀའ་སྡོད་བུམ་པ། ཡུམ་ལྔའི་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན། གཡས་སུ་གསང་ཐོད། གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོས་མཚན་པ། མདུན་དུ་དབང་གཏོར་དང་། ཕུར་པ། ཟོར་གཏོར། ཐུན་རྫས། མེ་ཧོམ་བཅས། གནན་ཆས་དངོས་སམ་ཙཀ་ལི། ལས་བུམ། བགེགས་གཏོར་རྣམས་བཤམས། ༈ ༡༤༽སྡེ་གསུམ་སྲུང་མ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་བཀའ་གཏད་གྲུབ་གཉིས་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་ལྟར་ལ་འབར་གདོང་མར། གཏོར་གདན་ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག་བསྣོལ་བའི་ཁར་དམར་གཏོར་གསུམ་ལ་སྐུ་གཟུགས་དར་གདུགས་དམར་པོ་དང་ཤ་རྒྱན་བཙུགས་པར་འབྲུ་སྣ་དང་ཟས་སྣས་བསྐོར་བ་བཀོད་དེ་དམ་ཆུ་ཡང་འདུ་བྱ། གཤོག་རྒོད་མར་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡོད་ན་དང་མེད་ན་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་། དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལ་སྐུ་གཟུགས་དང་དར་གདུགས་ཤ་དར་བཙུགས་པར་ཟས་སྣས་བསྐོར་བ་དང་། དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ལ་གཏོར་མ་མཁར་ཐབས་ར་མགོ་དང་སྙིང་གིས་མཚན་པར་སྐུ་གཟུགས་དང་དར་དམར་པོ་འཛུགས། ཁྱད་པར་ནི་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་ཅན་ལ་དར་སྣ་ལྔ་དང་སྟག་རས་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ་ལ་གསེར་གྱི་སྲོག་སྔགས་བྲིས་པ་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ལ་བཏགས། མ་འབྱོར་ན་མདའ་དར་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྲོག་སྔགས་བྲིས་པས་འཐུས་ཤིང་། བགེགས་གཏོར་དང་ལས་བུམ་བཅས་སོ།། ༈ ༡༥༽སྡེ་གསུམ་གཏེར་སྲུང་བཀའ་གཏད་རྣམ་གསུམ་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་ལྟར་འཛོམས་ན་རྟེན་རྣམས་རྒྱས་བསྡུས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་དགོས་ཤིང་། འདིར་སྲོག་དབང་གི་སྐབས་སུ་བསྡུ་ན་ཕྱག་ལེན་ལྟར། ལྷ་ལ་དཀར་ཟླུམ། བཙན་ལ་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ། ཀླུ་ལ་བཤོས་སྔོན་ནམ་དཀར་ཟླུམ་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཅན་བཅས་ལ་སོ་སོའི་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་རང་མདོག་འཛུགས། ལས་བུམ་དང་བགེགས་གཏོར་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ།། ༈ །།ཐུན་མོང་ཀུན་ལ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་དགོས་པ་ཡིན་གྱི་ཇི་ཙམ་རྒྱས་ཀྱང་ལེགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནོ། །སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྔོན་འགྲོའི་བྱང་བུ་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་དང་། དངོས་གཞི་སོ་སོ་དང་། རྗེས་ལ་བསྡུ་རིམ་ཙམ་ལས་གཞན་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་བྱང་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིང་དགོས་ལ། ལོང་སྐབས་དང་བསྟུན་ཅིང་ཆིངས་གཅིག་གི་ཁོངས་དབང་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བགྱིས་ལ་བསྐུར་ཆོག་པའང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པ་སྡེ་གསུམ་དབང་གི་བཅས་བཤམ་གཙོར་བཅིང་པ་འདིའང་ཀརྨ་རཏྣས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་ཉིད། སླར་ཡང་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་དང་མདོ་བྱང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ཁེལ་ཡིན་རློམས་ཀྱིས་ནན་ཏན་བགྱིས་པ་ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་ཆུང་པདྨ་བཛྲས་སོ། །ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-096&oldid=126127"


ཡུལ་སྐོར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཐད་ཀྱི་གནས་ཚུལ། | IATS\nགྲུ་གཟིངས་Statsraad Lehmkuhl ལ་བསྡད་རྒྱུའི་བྱ་འགུལ། སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་༢༢ གཟའ་ལྷག་པ།\nཔར་རྒྱག་མཁན། Bouvet (c)\nནོར་ཝེ་ནི་མཚོ་ཐོག་འགྲུལ་སྐྱོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིང་ཞིང་དར་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པས། ང་ཚོས་གཡོར་གྲུ་ Satsraad Lehmkhul ལ་བསྡད་ནས་པིར་ཀིན་གྱི་མཚོ་མོའི་མཛེས་ལྗོངས་ལ་གཟིགས་སྐོར་དུ་ཕེབས་པའི་བྱ་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་གྲབས་ཡོད་ལ་གྲུ་གཟིངས་འདིར་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་དང་ཕྱེད་ཀའི་སྟེང་པིར་ཀིན་གྲུ་ཁ་རུ་བསྐྱོད་འཆར་ཡིན། གྲུ་གཟིངས་འདིའི་ནང་མི་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཤོང་བ་དང་འདུག་གནས་རང་རང་གྲུ་ཁར་འབྱོར་བའི་དུས་ཀྱི་སྔ་གཞུག་ལྟར་ཡིན།\nBryggen དང་ Mt. Fløyen ལ་གཟིགས་སྐོར་དུ་བསྐྱོད་པའི་བྱ་འགུལ། སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་༢༢ གཟའ་ལྷག་པ།\nནུབ་ཁའི་ཉི་ཟེར་འོག་གི་པིར་ཀིན་གྲུ་ཁའི་ཟུར་ཞིག པར་རྒྱག་མཁན། Sverre Hjørnevik – www.fjordnorway.com\nགྲུར་བསྡད་ན་མགོ་ཡོམ་འཁོར་བ་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཡོད་པའི་གྲོགས་པོ་ཚོ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པའི་མཚོ་ཐོག་ཡུལ་སྐོར་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་Bryggen དང་Mt. Fløyen ལ་ཡུལ་སྐོར་དུ་བསྐྱོད་པའི་བྱ་འགུལ་ལ་ཞུགས་ཆོག་སྟེ། ཡུལ་སྐོར་འགོ་བརྩམ་ས་ནི་པིར་ཀིན་གྱི་ཚོང་ཟོག་སྐྱེལ་འདྲེན་གྲུ་ཁ་Bryggen ཡིན། འདི་ནི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚན་རིག་རིག་གནས་སློབ་གསོ་ཚོགས་པས་འཛམ་གླིང་གི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་ཀྱི་གྲས་སུ་བཀོད་པའི་གནས་འགངས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཉམས་མྱོང་ཡོད་པའི་ལམ་སྟོན་པས་ཡུལ་དེའི་མཚོ་ཐོག་སྐྱེལ་འདྲེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་སྤྲོད་བགྱི་ངེས།\nདེར་མ་ཟད། མིང་ཏུ་གྲགས་པའི་རི་བོ་Mount Fløyen གྱི་རྩེ་ནས་པིར་ཀིན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཛེས་ལྗོངས་ཧྲིལ་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བྱ་འགུལ་ཡང་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན། བྱ་འགུལ་འདིར་ཞུགས་པའི་རིན་དངུལ་ནི་ནོར་ཝེའི་སྒོར་ལྔ་བཅུ་ཡིན་པ་དང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་རིན་དངུལ་སྤྲོད་དུས་འདི་ཡང་མཉམ་གཅིག་ཏུ་སྤྲོད་དགོས།\nརི་བོ་ Mount Fløyen ནས་མཐོང་བའི་མཛེས་ལྗོངས། པར་ཁུངས། utdanningibergen.no\nHaakonshallen ཚོམས་ཁང་དུ་སྤེལ་བའི་སྣེ་ལེན་བྱ་འགུལ། སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་ཉེར་བཞི། གཟའ་པ་སངས།\nསྤྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་ཉེར་བཞི་སྟེ་གཟའ་པ་སངས་ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཚོད་དྲུག་ནས་བདུན་བར་པིར་ཀིན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ལྷན་ཁང་གིས་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ Haakonshallen ནས་སྣེ་ལེན་བྱ་འཆར་ཡོད། གནས་འདི་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་རྒྱལ་པོ་ Haakon Haakonsson (1217–1263) ཡི་སྐུ་རིང་ལ་བཞེངས་པ་ཞིག་ཡིན། འདིར་ཞོར་ཟས་དང་བཏུང་བྱའི་རིགས་སྣ་མང་ཡོད་ཅིང་སྒེར་གྱིས་རིན་དངུལ་སྤྲོད་མི་དགོས། འོན་ཀྱང་འདུག་གནས་ལ་ཚད་ངེས་ཅན་ཡོད་པས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཐོ་འགོད་དྲ་ངོས་སུ་རང་རང་གི་མིང་ཐོ་འགོད་རྒྱུ་ཡིད་ལ་ངེས་དགོས། (link)


Difference between revisions of "Khenpo Ngakchung's Collected Works Volume 1" - Rigpa Wiki\nDifference between revisions of "Khenpo Ngakchung's Collected Works Volume 1"\nRevision as of 11:10,3December 2018 (view source)\nLatest revision as of 15:10,5December 2018 (view source)\nThe '''Collected Works of Khenchen Ngawang Palzang''' aka '''[[Khenpo Ngakchung]]''' are published in Chengdu in9volumes (in Tibetan ''umé'').\nThe '''Collected Works of Khenchen Ngawang Palzang''' aka '''[[Khenpo Ngakchung]]''' are published in Chengdu in9volumes (in Tibetan. Volumes, 1, 2, 3, 4, 5, 7, Volume 8 pp. 1-476, and Volume9pp.1-540 are in ''umé''. Volume 6, Volume 8 pp.477-712, and Vol.9pp.1-254 are in ''uchen'').\nLatest revision as of 15:10,5December 2018\nThe Collected Works of Khenchen Ngawang Palzang aka Khenpo Ngakchung are published in Chengdu in9volumes (in Tibetan. Volumes, 1, 2, 3, 4, 5, 7, Volume 8 pp. 1-476, and Volume9pp.1-540 are in umé. Volume 6, Volume 8 pp.477-712, and Vol.9pp.1-254 are in uchen).\nEnglish translation by Heidi Nevin & Jakob Leschly, The Wondrous Dance of Illusion: The Autobiography of Khenpo Ngawang Palzang Ösel Rinchen Nyingpo Pema Ledrel Tsel, in The Tsadra Foundation series, published by Snow Lion 2013. ISBN-10 1559394277, ISBN-13 9781559394277\nརྣམ་ཐར་གྱི་འཇུག་བྱང་ (pp. 295-299)\nའཇམ་དཔལ་གསོལ་འདེབས་པདྨ་དཀར་པོའི་འཕྲེང་བ་ (pp. 1-3)\nགསོལ་འདེབས་ (pp. 5-12)\nསྐྱེས་འཕྲེང་གསོལ་འདེབས་ (pp. 13-22)\nགསོལ་འདེབས་དང་ཞབས་བརྟན་སོགས་ (pp. 23-58)\nགསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་སོགས་ (pp. 59-72)\nསྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་གྲོལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ (pp. 79-83)\nབཤགས་པ་ (pp. 85-88)\nདུས་གོ་ (pp. 89-90)\nཚུལ་བསྟོད་ (pp. 91-98)\nདབེན་ཁྲོད་ལྗོན་པ་ལུང་གི་བཅའ་ཡིག་བླང་དོར་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ (pp. 99-127)\nབཅའ་ཡིག་ཆུང་བ་ (pp. 129-135)\nཟིན་བྲིས་ (pp. 137-139)\nཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་ཆོག་ལེན་ཚུལ་ (pp. 141-155)\nསྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་ (pp. 157-159)\nཟིན་བྲིས་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ (pp. 161-171)\nདཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ཟིན་བྲིས་ (pp. 173-174)\nསེང་གདོང་མའི་ཟིན་བྲིས་ (pp. 175-176)\nདཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཕྲིན་ལས་གསང་བའི་བྱང་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ (pp. 203-212)\nགསོལ་མཆོད་ (pp. 213-214)\nརྒྱལ་པོ་སྐུ་ལྔའི་གསོལ་མཅོད་ (pp. 215-245)\nགེ་སར་ (pp. 247-248)\nམ་མོའི་ཕྲིན་ལས་དྭ་ཕྲུག་གདུང་བའི་ང་རོ་ (pp. 249-264)\nལས་གཤིན་ཕྲིན་ལས་གནམ་ལྕགས་དུམ་བུ་ (pp. 265-286)\nབསང་མཆོད་བསྡུས་པ་ (pp. 287-311)\nཤ་ཟ་མ་མོའི་གསོལ་མཆོད་ (pp. 313-314)\nཧོར་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་བདག་རག་བཀྲམ་གྱི་བསང་མཆོད་ (pp. 315-316)\nཟས་སྤྱོད་ (pp. 317-320)\nམོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ (pp. 321-322)\nཐུགས་སྒྲུབ་གཏེར་གཞུང་ལས་བཏུས་པའི་སྨན་ཡིག་ (pp. 323-338)\nརྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་བཀར་བསྒོ་ (pp. 339-346)\nའཕོ་བ་ (pp. 357-375)\nབསྐུར་ཡིག་ (pp. 377-378)\nའཚེ་བ་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་ལམ་སྲོལ་འགོགས་བྱེད་ཐུབ་པའི་དགོངས་རྒྱན་ (pp. 379-386)\nལེགས་པར་བཤད་པ་ཟླ་བའི་ཕོ་ཉའི་བསྡུས་དོན་པུཎྜ་རི་ཀའི་ཕྲེང་བ་ (pp. 387-412)\nབཞེད་སྐོང་ (pp. 413-418)\nཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རུས་སྦྱང་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་ (pp. 419-447)\nཐུགས་ཆེན་སྒྲུབ་ཁོག་ (pp. 449-508)\nཀློང་སྙིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཆེན་འབྲེལ་བའི་སྟོང་ཐུན་ (pp. 509-535)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་བཟླས་ (pp. 537-538)\nཆོས་འཆད་སྦྱོར་ (pp. 539-544)\nདབང་སྤྱིའི་རྣམ་བཤད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ (pp. 545-562)\nཚེ་དབང་ཟབ་མོའི་དབང་བཤད་ (pp. 563-572)\nརྨི་ལམ་འོད་གསལ་ (pp. 573-578)\nRetrieved from "https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Khenpo_Ngakchung%27s_Collected_Works_Volume_1&oldid=85389"\nThis page was last edited on5December 2018, at 15:10.


Terdzo-KI-025 - Rinchen Terdzö\nphur sgrub thugs kyi nying khu las:_phrin las lam khyer bsdus pa\nVolume 31 (ཀི) / Pages 663-668 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #29 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. phur sgrub thugs kyi nying khu las phrin las lam khyer bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 663-668. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: gang zag ku su lu pa dang:_rings drags nas longs med pa rnams kyi don du mtsho rgyal gyis:_mkhas rdzong shel brag phug tu mdzad pa phrin las lam khyer bsdus pa rdzogs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_gter rgya:_kha tham:_d+ha thim:_\nRevealer colophon: sprul pa'i skyes mchog sangs rgyas gling pas kong po rtse chen brag dmar nas gdan drangs pa'o\n༁ྃ༔ ཕུར་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་བྱེད་པར་འདོད་པས༔ གང་འཐད་ཀྱི་གནས་སུ་ཅི་ལྟར་འབྱོར་བའི་གཏོར་ཚོགས་བཤམས་ཤིང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་བྱས་ལ༔ དང་པོ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་ལ༔ བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་མིང་ཡང་མེད༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་གསལ་བར་རབ་རྟོགས་པས༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བརྡལ་ཁྱབ་ཀ་དག་ཡང་དག་ལྷུན་འབྱམས་ལ༔ བཤགས་དང་བཤགས་བྱའི་མཚན་མ་རང་སར་དག༔ འོན་ཀྱང་མ་རིག་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་སྲིད་ན༔ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ༔ ཨ་ཨ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ གདོད་ནས་རང་བྱུང་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་མཆོག༔ རྒྱུ་དྲུག་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པའི་དམར་ཆེན་པོ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༔ རྣམ་གསུམ་འཛད་མེད་བཅུད་ཆེན་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྐྱེད་རིམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྟོང་པའི་རང་མདངས་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རང་བྱུང་གསལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ནི༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེ་གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་གསོལ་གནས་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེ་དག་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱར་ཕྱི་ནང་གསང་བཀོད་པའི༔ མཆོད་པ་རྣམ་མང་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་པས༔ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ གཉིས་མེད་བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་སྨན་ཆེན་པོ༔ ཉོན་མོངས་མཁའ་དབྱིངས་གསང་བའི་རཀྟ་མཆོག༔ བཅུད་ཆེན་རྫས་མཆོག་གཏོར་མར་བཅས་ཏེ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་ཤ་ཡི་རང་བཞིན་རི་ལྟར་བསྙིལ༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས༔ ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཕུང་པོ་བཅས་པ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཨཱོཾ༔ ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད༔ ཨཱ༔ ལྷ་ཚོགས་གསུང་གི་རང་བཞིན་འགག་པ་མེད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཁྲུལ་པ་མེད༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྙེན་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཀློང་ནས་ཁྲོ་གར་མཛད༔ གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་མ་འགྲུབ་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཚོགས་ལས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གསང་བར་ཡོངས་བཀོད་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་ག་ཎ་ཙཀྲར་བྱིན་བརླབས་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་དབྱིངས་སུ་བསྐང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྐོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣང་བ་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཉིས་མེད་རོལ་པ་ཆེན་པོར་བསྐང༔ ཚོགས་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རིག་རྩལ་ངང༔ འཁྲུལ་མེད་རྟོག་བྲལ་ཆག་ཉམས་རང་སར་གྲོལ༔ སྣང་སེམས་འཛིན་པ་ཞུགས་ན་དབྱིངས་སུ་བཤགས༔ བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ལྷག་གཏོར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆེད་ལྕམ་བསྐང༔ ཐ་མ་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདིས༔ གང་གི་དབང་བ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་ཁཱ་ཧི༔ ཆད་མདོ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ གཏོར་མ་ལོངས་ཤིག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྐྱོང་མ་གྱེར་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་འཇིག་རྟེན་ན༔ གནས་པའི་བརྟན་སྐྱོང་གནས་འདིར་གཤེགས༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་མནན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུ་དྲུག་རྐྱེན་བཞིའི་ཚོགས༔ མ་རིག་གིས་བསྐྱེད་བག་ཆགས་རྣམས༔ རང་བྱུང་རིག་རྟོགས་རི་རབ་འོག༔ གཞི་རྫོགས་བར་མཚམས་མེད་པར་མནན༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་ལྷུན་འབྱམས་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ལོངས་སྐུ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ངང་དུ་ཤོག༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་འདུལ་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་སྙིང་རྗེའི་ངང་དུ་ཤོག༔ གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རང་བཞིན་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ འོད་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་གསལ་བ༔ སྣོད་བཅུད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་འོ༔ བསྔོ་བ་ནི༔ བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་ཅི་བསགས་པ༔ བསྒྱུར་རྫོགས་ཡང་དག་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ངོ་བོ་གཉིས་མེད་འབྲས་ཐོབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གང་ཟག་ཀུ་སུ་ལུ་པ་དང༔ རིངས་དྲགས་ནས་ལོངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ མཁས་རྫོང་ཤེལ་བྲག་ཕུག་ཏུ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ དྷ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་ཀོང་པོ་རྩེ་ཆེན་བྲག་དམར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-025&oldid=115663"


Rinchen Pel - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརིན་ཆེན་དཔལ་ལ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྤྱི་ལོ ༡༤༢༥ ལོར་ཁོང་གིས་ཨ་མདོ་འཛམ་ཐང་ཡུལ་གྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་ཇོ་ནང་དགོན་པ་སྟེ། ཆོས་རྗེ་རྒྱ་ཆེ་དགོན་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། ཁོང་ནི་ཇོ་ནང་ལུགས་ཀྱི་དྲུང་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོར་བརྩི།\nTsering Namgyal isascholar in Xining.\nMichael Sheehy is Research Assistant Professor in Tibetan and Buddhist studies, Director of Scholarship at the Contemplative Sciences Center, and affiliated faculty with the Tibet Center at the University of Virginia.\nb.1350 - d.1435\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཛམ་ཐང་ཚེས་བཅུ་སྐུ་འཕྲེང ༠༡ རིན་ཆེན་དཔལ།; དཀའ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་དཔལ།; དྲུང་པ ༠༡ རིན་ཆེན་དཔལ།; རིན་ཆེན་དཔལ།\nWylie: rin chen dpal\nNgag dbang blo gros grags pa. 1992.Jo nang chos 'byung zla ba'i sgron me. Beijing: Krung go'i bod rig pa dpe skrun khang, p. 61-63 and p. 104-112.


མཁའ་འགྲོ་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༤ཚེས་༡༦ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] 《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》འདི་ཐོག་མར་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཕྱིས་སུ་དུས་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་མཁས་པ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ཡི་ཆོ་ག་དང་ཕྱག་ལེན་སྐོར་ནས་འགྲེལ་བཤད་གང་མང་མཛད་ནས་གྲ་རྒྱས་སུ་སོང་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལ་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་མཐོང་དཀོན། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཡིག་ཚང་དང་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་དེ། ཀན་སུའུ་རྨིན་ཞན་དུ་ཉར་བའི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ཞེས་པའི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དེའི་ཞལ་ཁེབས་དང་། དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུ། ཡི་གེ། མཇུག་བྱང་གི་ལོ་ཚིགས་འགོད་སྟངས་སོགས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད། དཔེ་རྙིང་དེ་ཉིད་ས་གནས་དེ་ནས་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པའི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་སྐོར་ལ་དཔྱད་འཇོག་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆ་གཙོ་བོ།] རྨིན་ཞན། བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་། 《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ》\nདེ་ཡང་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་གྲགས་སུ་སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་གཟུངས་དང་། རིགས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་གཟུངས། སོ་སོར་འབྲང་མ་ཆེན་མོའི་གཟུངས། བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་མོའི་གཟུངས། གསང་སྔགས་རྗེས་འཛིན་གྱི་གཟུངས་བཅས་ལ་གོ་བ་རེད། དེ་ལ་གཟུངས་ཆེན་གྲྭ་ལྔ་དང་གཟུངས་གྲྭ་ལྔ། བསྲུང་བ་ལྔ་ཞེས་མིང་གི་འབོད་སྟངས་ཁ་ཤས་བྱུང་ཡོད། དེ་དག་ནི་བམ་ཚད་དང་བྱེད་ནུས་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་གཟུངས་འགྲེལ་མཛད་པ་པོ་རང་རང་གིས་སྐབས་བབ་དང་བསྟུན་ནས་སྦྱར་བ་ཡིན་པར་སྙམ། གཟུངས་འདི་དག་ལ་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་གཟུངས་སྔགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ལུགས། ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་སོགས་ཧ་ཅང་རྒྱས་པ་ཡོད་པ་རྣམས་བཀའ་བསྟན་གྱི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པར་མ་ཟད། བོད་རང་གི་མཁས་པ་མང་པོས་དེ་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གནང་ཡོད་པས་འདིར་ངལ་བ་བསྟེན་པའི་དགོས་པ་མ་མཆིས། དེ་དག་ལས་གཟུངས་དེའི་ནང་དོན་དང་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱོགས་ནས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཞུ་བར་བྱ་སྟེ།\nགཅིག 《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ཡི་ནང་དོན་མདོར་བསྟན་པ། ལར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ནང་ཚན་དྲུག་པ་གླེང་གཞི་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། གང་ཟག་སུའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་དང་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་གི་དོན་ལ་གསུངས་པ་སོགས་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པ་བཞིན། 《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》འདི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་སུ་དང་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་གི་དོན་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ཟེར་ན། “རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱ་ལ་མོ་སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ནི། སྟོན་པ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་ལྷོ་ངོས་སུ་ཤིང་ལྗོན་པ་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་ནགས་ཚོགས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ས་གཡོས་དང་། ཉི་ཟླ་འོད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་ངན་བྱུང་ཞིང་། ཡངས་པ་ཅན་རྣམས་ལ་གདོན་གྱིས་བཏབ་པ་ན། སྟོན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། དེའི་ཐབས་སོགས་གསུངས་པའོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ནི། ཐོག་མར་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་གཟུངས་གསུངས། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ས་རིས་དགེ་འདུན་གྱི་བསྲོ་ཁང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤིང་བཤགས་པས་ཤིང་རུལ་བའི་སེར་ཁ་ནས་དུག་སྦྲུལ་བྱུང་སྟེ། དེས་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ནས་བཟུང་བ་དང་། བརྒྱལ་ཏེ་འགྱེལ་ལོ། །དོན་དེ་སྟོན་པ་ལ་ཀུན་དགའ་བོས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་རིག་སྔགས་འདིས་བསྲུང་བ་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས་རིག་སྔགས་བཀའ་བསྩལ་ཏེ། དེ་ནས་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མོ་གསེར་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་ཐར་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ ་་་་་་་གསང་སྔགས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སྟོན་པ་མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་སོགས་འཁོར་དུ་འདུས་ཏེ། ཚངས་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྲུང་བ་སོགས་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས་དེའི་ཐབས་རྣམས་གསུངས་པ་”②ཞེས་པ་བཞིན། ས་གཡོ་བ་དང་ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་བཟུང་བ་སོགས་རང་བྱུང་གི་འཇིགས་པ་དང་། གདོན་བགེགས་ཀྱི་བར་ཆད། གཅན་གཟན་གྱི་གནོད་འཚེ་སོགས་ཕྱིར་བཟློགས་ནས། འཇིག་རྟེན་བདེ་ལ་འགོད་པ་དང་བདེ་བ་གཏན་དུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། “ཕན་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་འྀ་ཕྱིར། །བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་འདྀ་བདག་གིས་བསྟན་ཅིང་བཤད་པར་བྱ་འོ་། །”③ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེར་བརྟེན་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ནི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མཁོ་བའི་ཐུན་མིན་གྱི་གཟུངས་སྔགས་ཤིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་གི་ལུགས་ལའང་རབ་ཏུ་མཁོ་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་གཟུངས་ཤིག་ཡིན་པས་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་རེད།\nགཉིས། 《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་སྐོར། དེ་ཡང་《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་》ལས། “གཟུངས་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ། བམ་པོ་གཉིས་དང་ཤུ་ལོག་བརྒྱ། སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཛོམས་པ། བམ་པོ་གཉིས་དང་ཤུ་ལོག་བརྒྱ། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་སོ་སོར་འབྲང་མ་ཆེན་མོ། བམ་པོ་གཉིས་དང་ཤུ་ལོག་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ། བསིལ་བའི་ཚལ། ཤུ་ལོག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ། གསང་སྔགས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ། ཤུ་ལོག་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་”④ཞེས་བཀོད་ཡོད་ལ། 《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་》ནི་ཁྱིའི་ལོ་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་གཞུང་དེའི་མགོ་བརྗོད་དུ་གསལ་པོར་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། “གཞུང་ནང་དུ་འཁོད་པའི་ཁྱི་ལོ་ནི་སྤྱི་ལོ་830ལ་བབས་”⑤པས། གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་བོད་ལ་བསྒྱུར་བའི་དུས་ནི་དུས་རབས་དགུ་པའི་ལོ་རབས་སུམ་ཅུ་པའི་སྔོན་དུ་ཡིན་པ་གསལ། དེ་བཞིན་དུ་ཀན་སུའུ་རྨིན་ཞན་དུ་ཉར་བའི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ལས་རྨ་བྱ་ཚེན་མོའི་གཟུངས་ཀྱི་རྫོགས་མཚམས་སུ་“རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་འཛིན་མི་ཏྲ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །”⑥ཞེས་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད་པས། གཟུངས་དེ་བོད་ལ་བསྒྱུར་བའི་དུས་ཚོད་སྔར་བས་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལོ་ཙཱ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སམ་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་རིང་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་རབ་དགུ་ཕྱེ་བའི་ནང་གསེས་ལས་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་ཞེས་གཞོན་པ་གསུམ་དུ་བགྲང་བའི་ཡ་གྱལ་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་སུ་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས། རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་གཟུངས་དང་བཅས་པའི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ནི་ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་མཇུག་ནས་དུས་རབས་དགུ་པའི་དུས་འགོ་ཡས་མས་སུ་བོད་ལ་བསྒྱུར་བ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་དང་། ཡང་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》ལས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་མཛད་པ་གསུངས་སྐབས། “ཆོས་བསྒྱུར་བ་ལ་སྔ་བ་མདོ་སྡེ་པད་མ་དཀར་པོ། དཀོན་ཅོག་སྤྲིན། གཟུངས་ཙིན་དྷ་མ་ཎི། ཏོག་དང་གྲ་(གྲྭ)ལྔ་པ་རྣམས་བསྒྱུར་”⑦ཅེས་བསྟན་ཡོད་པས་ན།《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》འདི་ཐོག་མར་བོད་ལ་འགྱུར་བའི་དུས་སྔ་ཤོས་ནི་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་ཡིན་པ་འདྲ་བས། བོད་འགྱུར་ཆོས་གཞུང་སྔ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་སུ་གཏོགས་པར་སྙམ། གཟུངས་དེ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱང་ཐར་ལོ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་ནས་ད་ལྟ་བཀའ་བསྟན་གྱི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ཡོད་ལ། དེ་མིན་ད་དུང་ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལུགས་ཀྱི་བདག་འཇུག་》དང་། རྗེ་བཙུན་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ》 བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔའི་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་》སོགས་མང་པོ་བྱུང་ནས་གཟུངས་འདི་དར་སྤེལ་བཏང་ཡོད།\n“བོད་ཡིག་གནའ་དཔེ་ནི་བོད་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སོགས་བརྗོད་བྱར་བྱས་ཏེ་དུས་རབས་མི་འདྲ་བའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་འབྲི་རྫས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་རུས་པ་དང་པགས་པ། ཁྲམ་བྱང་དང་ཤིང་ཤུན། རྡོ་རིང་དང་ཅོང་། གོས་ཆེན་དང་ཤོག་བུ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྲིས་ཤིང་། དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མ་དང་ཤོག་དྲིལ། སྣ་རིང་དང་ལྟེབས་འགྲིག་མ་ལྟེབས་ཟུར་མ་སོགས་དུས་རབས་མི་འདྲ་བའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་དཔེ་གཟུགས་སུ་བསྡེབས་ཡོད་པ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1949ཡར་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་དཔེ་རྙིང་ལ་ཟེར་བ་”⑧ཡིན་པས་ན། གཤམ་ནས་ཀན་སུའུ་རྨིན་ཞན་གྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཉར་ཡོད་པའི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》དེ་རང་ས་རང་ཡུལ་ནས་ཐོན་པའི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་མིན་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །\nགཅིག ཞལ་ཁེབས་ཀྱི་སྐོར། “ཞལ་ཁེབས་ནི་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་གཙོ་བོ་གསུང་རབ་དེའི་དབུ་ཤོག་ནང་མའི་སྟེང་དུ་གསེར་དངུལ་གྱི་ཁུ་བས་བྲིས་པའི་དཔེ་མིང་འབུར་བྲིས་དང་དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་གསུང་རབ་དེའི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུ་འབུར་མ་སོགས་ལ་གེགས་སྲུང་དང་ཟོར་སྐྱོན་མི་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ཆེད་མངགས་བསྒྲོན་པ་ཞིག་ཡིན་”⑨གཤིས། བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཅུང་ཟད་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན་ན་ཕལ་ཆེར་ཞལ་ཁེབས་འདི་བཟོ་བའི་སྲོལ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཡོན་བདག་གི་འབྱོར་འཁོས་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་གིས་དབུ་ཞབས་ཀྱི་རྒྱུ་སྤུས་གདམ་གསེས་བྱེད་སྟངས་ཀྱང་མི་འདྲ་ལ། ད་དུང་ཞལ་ཁེབས་སུམ་བརྩེགས་ཅན་དང་ལྔ་བརྩེགས་ཅན་སོགས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། ཀན་སུའུ་རྨིན་ཞན་དུ་ཉར་བའི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ཡི་དཔེ་རྙིང་འདི་ཡང་བོད་ཡིག་གི་ཆོས་དཔེ་རྙིང་པ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་ཞལ་ཁེབས་བཟོས་ཡོད་པར་མ་ཟད་དེ་ལ་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ལྡན་ཏེ། དཔེར་ན་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ཡི་ནང་གསེས་ཀྱི་གཟུངས་སོ་སོར་ཞལ་ཁེབས་རེ་བཟོས་ཡོད་ཅིང་། འདི་ལས་ང་ཚོས་སྔོན་ཆད་གཟུངས་རེ་རེ་པོ་ཏི་ཆུང་བ་རེ་རེ་བྱས་ནས་གྲུབ་པ་དང་ཕྱིས་སུ་དགོས་དབང་གིས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་སྟེ། བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེའི་གསུང་རབ་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་པོ་ཏི་གཅིག་རེའམ། གླེགས་བམ་རེ་རེ་ལ་ཞལ་ཁེབས་རེ་བཟོ་བའི་སྲོལ་ཡོད་པ་ལས་པོ་ཏི་གཅིག་གི་ནང་གསེས་ཀྱི་ཆོས་དཔེ་རེ་རེ་ལ་ཞལ་ཁེབས་བཟོ་བའི་སྲོལ་ཕལ་ཆེར་མེད་པ་འདྲ། ཁྱད་པར་དུ་ཞལ་ཁེབས་དེ་དག་གི་རས་གཞི་དར་གོས་ལས་གྲུབ་པ་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་རུང་། རས་གཞིའི་སྲབ་མཐུག་དང་རྒྱུ་སྤུས། ཁ་དོག་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བས་པོ་ཏི་རང་མཚན་པ་རེ་རེ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་སྟེར། དཔེར་ན་《སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་གཟུངས་》ཀྱི་ཞལ་ཁེབས་ཀྱི་མདོག་སེར་ནག་ཡིན་པ་དང་རས་གཞི་ཅུང་ཟད་མཐུག་པོ་ཡིན་ལ། 《འཕགས་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་སོ་སོར་འབྲང་མ་ཆེན་མོའི་གཟུངས་》ཀྱི་ཞལ་ཁེབས་ནི་མདོག་སེར་སྐྱ་ཡིན་པ་དང་རས་གཞི་ཅུང་སྲབ་མོ་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་གཟུངས་སོ་སོའི་ཞལ་ཁེབས་ལ་རྒྱུ་སྤུས་དང་ཁ་དོག གསར་རྙིང་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་རེ་མཆིས་པ་ལས། གཟུངས་འདི་དག་འབྲི་བཞེངས་བྱེད་པའི་ལོ་དུས་མི་གཅིག་པའམ། ཡང་ན་ཐུན་མོང་དང་ཚོགས་པ་ཞིག་གི་ཆོས་དཔེ་མ་ཡིན་པར་གང་ཟག་སྒེར་ལ་དབང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་བཞིན་བྱུང་བ་ཞིག་ཨེ་ཡིན་སྙམ།\nགཉིས། དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུའི་སྐོར། “སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་8པའི་སྔོན་ནས་བོད་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུ་འབྲི་བའི་སྲོལ་བྱུང་བ་”⑩ནས་དུས་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་མ་དང་བྲིས་མ་རྣམས་ལ་དབུ་ཞབས་སུ་ལྷ་སྐུ་འབྲི་བཞེངས་བྱ་རྒྱུར་དང་དོད་ཆེ་བས། བོད་ཡིག་གནའ་དཔེའམ་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་མང་པོ་ཞིག་ལ་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུ་ཡོད་པ་བཞིན་ཀན་སུའུ་རྨིན་ཞན་དུ་ཉར་བའི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ཡི་དཔེ་རྙིང་འདི་ཡང་དེ་ལས་མ་འདས་པར་གཟུངས་རེ་རེའི་མཚན་བྱང་གི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུ་རེ་བཞེངས་ཡོད་པ་དང་། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གཙོ་བོ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་ཡོད་ལ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་གཟུངས་སོ་སོའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན་སྟོང་ཆེན་མོ་དང་སོ་སོར་འབྲང་མ་ལྟ་བུའོ། །ཡིན་ནའང་གཟུངས་རེ་རེའི་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུའི་རི་མོར་ཞིབ་ཆ་གཏོད་ལུགས་དང་ཚོན་སྣ་སྤེལ་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་མཛད་པའི་《སྲུང་བ་ལྔའི་མཚམས་གཅོད་》ལས་སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་སྐོར་གསུངས་དུས། “ནམ་མཁའི་མདངས་ལྡན་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་མ། །གཡས་ཞལ་ཀུནྡ་ལྟར་དཀར་རྒྱབ་ཞལ་སེར། །གཡོན་ཞལ་ལྗང་ཞིང་ཞལ་རེར་སྤྱན་གསུམ་ལྡན། །རྔམ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ་དང་རལ་གྲི་གཡས། །ཞགས་པ་དང་བཅས་སྡིགས་མཛུབ་དགྲ་སྟ་གཞུ། །རིན་ཆེན་འབར་བ་གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་བསྣམས། །སྟག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །”⑾ཞེས་དང་། བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་《དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་གཟུངས་》ལས། “ཐུབ་དབང་གི་དྲུང་ན། པད་ཟླའི་གདན་ལ་སྟོང་ཆེན་རབ་འཇོམས་སྔོན་མོ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཐལ་མོ་ཕྱེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདུད་པ། གཡོན་མདུང་རྩེ་གསུམ་འཛིན་ཅིང་དཀྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་”⑿ཞེས་པ་དང་། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ན་ཐས་མཛད་པའི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔའི་དཀྱིལ་ཆོག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་》ལས།“སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་མ། སྐུ་མདོག་དང་། རྩ་ཞལ་སྔོན་མོ། གཡས་དཀར། རྒྱབ་སེར། གཡོན་དམར་བའི་ཞལ་བཞི། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་”⒀ཞེས་པ་སོགས་ལས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མོ་གང་དེའི་ཞལ་དང་ཕྱག་གི་ཁ་གྲངས། སྐུ་མདོག ཕྱག་མཚན། གཟུགས་ཀྱི་ཆ་བྱད་སོགས་གསལ་པོར་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ཀན་སུའུ་རྨིན་ཞན་དུ་ཉར་བའི་《སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་གཟུངས་》ཀྱི་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུ་ལས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མོའི་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་ལུགས་ནི་གོང་གི་གསུང་ཚུལ་དང་དེ་འདྲ་མཐུན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་དབུས་ཀྱི་གཙོ་སྐུའི་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཡིན་པ་གོང་གི་མཁས་པ་དག་གི་ཐུན་མོང་གི་བཞེད་པ་ཡིན་རུང་། ཀན་སུའུ་རྨིན་ཞན་དུ་ཉར་བའི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ཡི་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུའི་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། 《སྲུང་བ་ལྔའི་མཚམས་གཅོད་》ལྟར་ན། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་དང་གཡོན་ཞལ་ལྗང་ཁུ་ཡིན་དགོས་རུང་དཔེ་རྙིང་འདིའི་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུའི་གཡས་ཞལ་ནག་པོ་དང་གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་རེད། ཡང་ཕྱག་གི་ཁ་གྲངས་གཅིག་རུང་ཕྱག་མཚན་སོ་སོར་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་གཡོན་གྱི་ཕྱག་མཚན་སོ་སོ་ནི་ཞགས་པ་དང་སྡིགས་མཛུབ། དགྲ་སྟ། གཞུ་སོགས་འཆང་དགོས་རུང་དཔེ་རྙིང་འདིའི་ཡི་དམ་ལྷ་མོ་གང་དེའི་ཕྱག་གཡོན་པར་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་ཡོད་པ་གསལ་ལོ། །སྤྱིར་བཏང་དུ་ཆོ་ག་དང་ཕྱག་ལེན་མི་གཅིག་པ་ལས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མོའི་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་ལུགས་ལ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ཡོད་རུང་། དཔེ་རྙིང་འདིའི་ལྷ་མོའི་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་ལུགས་དེ་གོང་གི་གསུང་ལུགས་དག་དང་ཕལ་ཆེར་མི་མཐུན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་སྐུའི་ཉམས་དང་རི་མོའི་ཞིབ་ཆ་གཏོད་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བརྟགས་ན་རི་མོ་བ་ཚད་ལྡན་ཞིག་གི་ལག་ནས་ཐོན་པ་ཞིག་མིན་པར་ཤེས་ཐུབ། དེ་བཞིན་དུ་《སོ་སོར་འབྲང་མ་ཆེན་མོའི་གཟུངས་》ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས། “སྟོན་ཟླ་ལྟར་གསལ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་མ། །གཡས་ཞལ་ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུར་ཆེར་གནག་ཅིང་། །རྒྱབ་ཞལ་གསེར་མདོག་གཡོན་ཞལ་ཛ་བའི་མདངས། །གཙུག་གཏོར་མཆོད་རྟེན་གྱིས་བརྒྱན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་གྱིས་སྤྲས་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚུལ། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མདའ་དང་རལ་གྲི་གཡས། །ཞགས་པ་རྩེ་གསུམ་གཞུ་དང་དགྲ་སྟ་རྣམས། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོང་བཞི་ཞི་བ་དགའ་བྱེད་གོས་སེར་ཅན། །མཁའ་ལྡིང་ཀླུ་དབང་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང་། །མིའམ་ཅི་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་གུས་མཆོད་པ། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །”⒁ཞེས་དང་། 《གཟུངས་གྲྭ་ལྔའི་དཀྱིལ་ཆོག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་》ལས། “སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་ཡིད་ཙམ་སེར་བ། དབུ་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྩ་ཞལ་དཀར་སེར། གཡས་ནག །རྒྱབ་སེར། གཡོན་དམར་བའི་ཞལ་བཞི་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་ཞི་བའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་དང་པོས་འཁོར་ལོ། གཉིས་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པས་མདའ། བཞི་པས་རལ་གྲི། གཡོན་དང་པོས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། གཉིས་པས་རྩེ་གསུམ། གསུམ་པས་གཞུ། བཞི་པས་དགྲ་སྟ་འཛིན་པ་”⒂ཞེས་པ་སོགས་དང་བསྡུར་ན། ཞལ་དང་ཕྱག་གི་ཁ་གྲངས་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་རུང་། ཀན་སུའུ་རྨིན་ཞན་དུ་ཉར་བའི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ལས་སོ་སོར་འབྲང་མའི་གཟུངས་དེའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མོ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཡིན་པས་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་ཞིང་གསལ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་གཡས་ཞལ་གྱི་མདོག་དཀར་པོ་ཡིན་པས་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པས་གོང་གི་གསུང་ལུགས་དང་མི་མཐུན། དེ་ལྟར་《སྟོང་ཆེན་རབ་འཇོམས་》དང་《སོ་སོར་འབྲང་མ་》གཉིས་ཀྱི་ཡི་དམ་ལྷ་མོའི་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་ལུགས་ལ་བརྟགས་ན། རྩ་བའི་སྐུ་མདོག་མི་གཅིག་པར་མ་ཟད། ཞལ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་འཛིན་སྟངས་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་མི་མཐུན་ས་མང་ཙམ་གདའ། ཡང་ཀན་སུའུ་རྨིན་ཞན་དུ་ཉར་བའི་གཟུངས་དེའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མོའི་སྐུ་བརྙན་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ཚེ། འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་དང་། མཐའ་ཡི་སྤྲིན་རིས། ལྷ་མོའི་ཉམས་འགྱུར་སོགས་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་སོ་སོར་འབྲང་མའི་སྐུ་བརྙན་དེ་སྟོང་ཆེན་རབ་འཇོམས་ལས་ལྟོས་བཅས་སུ་འབུར་དུ་ཐོན་ཅིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པས། འདི་ལས་ང་ཚོས་སྐབས་དེ་དུས་གསུང་རབ་འབྲི་བཞེངས་བྱེད་པར་ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་ཞིག་མེད་པར་འབྲི་མཁན་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་། རང་གི་འཇོན་ནུས། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྲིས་པའམ། ཡང་ན་གོང་ནས་གླེངས་པ་ལྟར་དུས་སྐབས་གཅིག་གི་དུས་རིམ་སོ་སོའི་ནང་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བྲིས་ནས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་ལས། སྒར་དང་དགོན་པ་ཞིག་གིས་རྩ་འཛུགས་ཡོད་པ་དང་སྒྲིག་ལམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསུང་རབ་འབྲི་བཞེངས་བྱེད་མཁན་གང་བཟང་གང་འཇོན་བསལ་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཁུངས་ལུང་དང་བཅས་གསུང་རབ་འབྲི་བཞེངས་བྱེད་པའི་ལས་སུ་ཞུགས་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ནི་མིན་པར་སྙམ།\nགསུམ། ཡི་གེའི་སྐོར། “བོད་ཀྱི་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་ཡིག་ཆའི་རིགས་སྤྱི་ལ་དབྱེ་བ་དགར་སྐབས་དེ་ལ་ལུགས་བརྐོས་ཀྱི་རིགས་དང་བྲིས་མའི་རིགས། པར་མའི་རིགས་བཅས་རིགས་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བསྡུ་རུང་བ་”⒃ལྟར། ཀན་སུའུ་རྨིན་ཞན་དུ་ཉར་བའི་བོད་ཡིག་གནའ་དཔེ་འདི་ནི་བྲིས་མའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་རེད། ཡང་བྲིས་མའི་རིགས་དེ་ལ་བརྡ་རྙིང་པའི་སྐོར་དང་དབུ་ཅན་གྱི་སྐོར། དབུ་མེད་ཀྱི་སྐོར་སོགས་ཡོད་པ་ལས་འདི་ནི་དབུ་ཅན་གྱི་རིགས་སུ་གཏོགས། ཡང་བྲིས་མའི་རིགས་ལ་མཚལ་བྲིས་དང་གསེར་བྲིས། སྣག་བྲིས་སོགས་མང་ཙམ་མཆིས་ཤིང་། ཀན་སུའུ་རྨིན་ཞན་དུ་ཉར་བའི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ཡི་ལྡེབ་མ་རེ་ལ་ཐིག་ཕྲེང་བརྒྱད་རེ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཐིག་ཕྲེང་གསུམ་པ་དང་དྲུག་པ་གཉིས་ཀ་མཚལ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་ཡོད། སྤྱིར་མཚལ་ཡིག་འབྲི་སྲོལ་འདི་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ནས་དར་བ་ཞིག་ཡིན་ངེས་ཏེ། དཔེར་ན་ “ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཉིད་ཀྱིས་མཚལ་ཁྲག་དང་ར་དཀར་མོའི་འོ་མ་སྦྱར་ནས་བྲིས་པ་རེག་ཟིག་དམར་པོར་གྲགས་པ་བཞིན།”⒄ མ་མཐའ་ཡང་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ནས་མཚལ་ཡིག་གི་འབྲི་སྲོལ་འདི་བྱུང་ལ། ཕྱིས་བྱུང་གི་པར་མ་དང་བྲིས་མ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་མཚལ་ཡིག་གི་སྲོལ་འདི་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ནས་རྒྱུན་འཛིན་བྱུང་བས་རིམ་བཞིན་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ལ་གྱུར་པ་རེད། དེ་བས་ཀན་སུའུ་རྨིན་ཞན་དུ་ཉར་བའི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》མཚལ་དང་སྣག་ཚས་བྲིས་པ་འདི་ཡང་དཔེ་རྙིང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པ་ཞིག་གོ། ཁྱད་པར་དུ་《སོ་སོར་འབྲང་མའི་གཟུངས་》ཀྱི་མཚན་བྱང་ཚོན་མདོག་སེར་པོས་བྲིས་པ་འདི་ཡང་གནས་སྐབས་སུ་མཐུན་རྐྱེན་མ་འཛོམས་པ་མ་གཏོགས་དོན་དུ་བོད་ཡིག་གསེར་བྲིས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པར་སྙམ་ལ། གཟུངས་སོ་སོ་རྫོགས་མཚམས་སུ་དཔེར་ན་“རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་རྫོགས་སྷོ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་འཛིན་མི་ཏྲ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། གཏན་ལ་ཕབ་པའོ་”⒅ཞེས་པ་ལས། རྫོགས་སྷོ་ཞེས་པའི་སོ་སྒྲའི་འོག་ན་ཧ་བཏགས་པ་དང་། ལོ་ཙྪ་བ་ཞེས་པའི་ཙ་ཡི་འོག་ན་ཚ་བཏགས་པ་འདི་རིགས་ལ་བརྟགས་ན། ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་བཞེངས་པའི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ཡི་མ་དཔེ་⒆དང་མཐུན་པས། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་དང་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་བར་གྱི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ཡི་མ་དཔེ་ཞིག་གཞིར་བཟུང་ནས་བྲིས་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་ཡང་ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་དཔྱད་དགོས་སོ། །\nབཞི། མཇུག་བྱང་གི་ལོ་ཚིགས་སྐོར། བོད་ཡིག་གནའ་དཔེ་ལ་མཇུག་བྱང་འགོད་པའི་སྲོལ་འདི་སྔ་མོ་ནས་དར་ཡོད་པ་དང་། ཡང་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྔ་རྗེས་སུ་མཇུག་གི་ལོ་ཚིགས་འགོད་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་འགྱུར་ལྡོག་ངེས་ཅན་ཞིག་བྱུང་བ་སྟེ། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྔོན་གྱི་མཇུག་བྱང་གི་ལོ་ཚིགས་རྣམས་ལོ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ལ་སྦྱར་ནས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་གྱི་ཇོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དུས་འཁོར་བོད་དུ་བསྒྱུར་རྗེས། བོད་ཡིག་གི་མཇུག་བྱང་ལོ་ཚིགས་རྣམས་རབ་བྱུང་ལ་མགོ་བཏགས་བཅོལ་ནས་བྲིས་པ་ཤས་ཆེ་བ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་“དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྗེས་ཀྱི་གནའ་དཔེ་རྒྱ་ནག་ཏུ་འབྲི་བཞེངས་གནང་བའི་གནའ་དཔེའི་ལོ་ཚིགས་དེ། རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་རབས་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ཡོད་པ་དེ་ཡུང་ལོ་བརྒྱད་པར་བཞེངས་པའི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་མཛད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་དང་ཡུང་ལོའི་བཀའ་འགྱུར་སོགས་ཡིན་པས།”⒇ བོད་ཡིག་གནའ་དཔེའི་མཇུག་གི་མཇུག་བྱང་གི་ལོ་ཚིགས་འདི་རིགས་བརྒྱུད་ནས་གནའ་དཔེ་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་དར་བ་དང་ཡུལ་གང་ནས་ཐོན་པར་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ཆོག ཀན་སུའུ་རྨིན་ཞན་དུ་ཉར་བའི《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ཡི་ཅ་སྡེའི་ལྡེབ་གྲངས་བདུན་པའི་ཐིག་ཕྲེང་གསུམ་པའི་དབུས་ནས་“ཏན་ཁྱོན་ཁྱན་ལོང་ལོ་བཅུ་པར་ཤིང་མོ་གླང་ལོ་ཟླ་ཝ་ལྔ་པའི་བཅུ་དྲུག་ལ་དབུས་བརྩུགས་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་གིས་ཡར་ངོས་ལ་ལེགས་པས་གྲུབ་པའོ། །”﹙21﹚ཞེས་བཀོད་ཡོད། སྐབས་འདིར་ཏན་ཁྱོན་ཁྱན་ལོང་ཞེས་པ་ནི་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒང་མ་ཆན་ལུང་(乾隆)ལ་གོ་དགོས་པ་དང་། དེ་ཡི་ལོ་བཅུ་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་1745ལ་འཁེལ་བས། འདི་ནི་ད་ལྟའི་བར་ལོ་ངོ་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་པ་མངོན་གསལ་རེད། འོན་ཀྱང་དཔེ་རྙིང་འདིའི་ལོ་ཚིགས་འགོད་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བོད་ཡུལ་དབུས་དང་པེ་ཅིན་དུ་བཞེངས་པའི་བོད་ཡིག་གནའ་དཔེའི་ལོ་ཚུགས་འགོད་སྟངས་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་གི་ལོ་ཚིགས་དང་ནང་སའི་རྒྱལ་རབས་གང་རུང་ཞིག་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ནས་བྲིས་མེད་པར་དེ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱར་ནས་བྲིས་ཡོད། འདི་ལས་ཀྱང་ཡིག་རྙིང་འདི་ནི་ཀན་སུའུ་རྨིན་ཞན་ལྟ་བུའི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་མཚམས་སུ་ཆགས་པའི་གནས་དེ་ཡི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་འོག་ནས་ཐོན་པ་དང་། མདོ་སྨད་ཤར་ཅོ་ནེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྨིན་ཞན་རང་དུ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པའི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད་སྙམ།\nད་ལྟའི་ཀན་སུའུ་རྨིན་ཞན་འདི་ལ་སྔོན་ཆད་རྨིན་ཇུ་(岷州)ཞེས་འབོད་པ་དང་། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ་ཆགས་ཡོད་པས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཕྱོགས་སོ་སོས་གནས་དེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་“ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་རྨིན་ཇུའི་ཡུལ་འདི་བོད་བཙན་པོའི་དབང་ལ་ཤོར་བ་” ﹙22﹚དང་བསྟུན། བོད་ཀྱི་དཔུང་དམག་དང་དེ་དག་གི་ཉེ་དུ་རྣམས་གནས་དེ་རུ་གཞིས་སྤོས་ནས་བསྡད་པས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གནས་འདིར་སྤེལ་བའི་ཐོག་མའི་ས་བོན་བཏབ་པ་རེད། “ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་ལ། ས་གནས་དཔོན་པོ་སྟོབས་རྒྱལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་ཆེ་བས། ཁོའི་ཚ་བོ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་བར་དུ་མི་རབས་གསུམ་གྱི་རིང་ལ། བསྡོམས་པས་དགོན་པ་བརྒྱ་ལྷག་བཞེངས་པར་” ﹙23﹚གྲགས། མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་འགོར་རྨིན་ཇུའི་ཡུལ་ནས་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་ཀརྨ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་བར་ལ་མཛའ་མཐུན་གྱི་གསེར་ཟམ་བསྐྲུན་པ་དང་། མིང་གོང་མར་དབང་ལུང་གི་གདམས་པ་གནང་བ་སོགས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྔ་རྗེས་སུ་གོ་ཤྲི་(国师)དང་ཏཱ་གོ་ཤྲི།(大国师) ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས།(西天佛子) བློ་གྲོས་ཆེན་མོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་(大智法王) ﹙24﹚སོགས་ཀྱི་མཚན་ཐོབ་གནང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་“རྗེ་འདི་དགུང་ལོ་ཞེ་གཅིག་པ་མེ་བྱ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་” ﹙25﹚སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། “རྨིན་ཇུའི་ས་ཆ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དང་ཉེ་བར་” ﹙26﹚གྱུར། སྒོས་སུ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་སློབ་ཆོས་རྗེ་ཤཱཀྱ་དཔལ་བཟང་པོ་ནང་ས་ནས་ཡང་བསྐྱར་“ཆོས་སྡེ་དགོན་ལྷུན་གྲུབ་སྡེ་ཆེན་གྱི་མཁན་པོར་ཕེབས་ཏེ་འཆད་ཉན་མཛད་པས་དབུས་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ཞེས་གྲགས་”པ་དང་།﹙27﹚ “གསེར་གྱི་བཀའ་འགྱུར། གོས་ཐུམ། གླེགས་ཤིང་། གླེགས་ཐག གསེར་གྱི་ཆབ་མགོ་ཅན་བཞེངས་པ་” ﹙28﹚སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་འབྲི་བཞེངས་ཀྱི་སྲོལ་དེ་རྨིན་ཇུའི་ཡུལ་ལ་དར་སྤེལ་བྱུང་བ་རེད།\nགོང་དུ་སྨྲས་པ་ལྟར་ཀན་སུའུ་རྨིན་ཞན་གྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཉར་བའི་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ཡི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་བྲིས་མ་དེ་ནི་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མ་གཞི་“ཆིང་རྒྱལ་་རབས་ཀྱི་དུས་དཀྱིལ་ནས་བཟུང་རྨིན་ཇུའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རིམ་བཞིན་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་ནས་ཉམས་རྒུད་དུ་སོང་” ﹙29﹚ཡོད་ཀྱང་། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་རིང་ལ་གནས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པས་མང་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་གཏིང་ལ་དད་པའི་རྐང་ཚུགས་པ་དང་། ནང་བསྟན་ནི་ཁོ་ཚོའི་འཚོ་བའི་ཆ་ཤས་སུ་གྲུབ་ཡོད་པས།‘་སྐབས་འདིར་རྨིན་ཇུའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དེ་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་སྒོས་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་པ་དང་། ཆོས་ལུགས་རང་སྟེང་གི་འཆད་ཉན་གྱི་བྱེད་ནུས་རིམ་བཞིན་ཉམས་དམས་སུ་ཕྱིན་ནས། ནད་གདོན་སོགས་ཀྱི་བགེགས་བར་ཆད་སེལ་བར་གསོལ་འདེབས་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ལམ་གཙོ་བོར་བཟུང་བས།” ﹙30﹚རྒྱ་ཆེའི་མི་སེར་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ལྟ་བུའི་རིམ་གྲོ་སྐོར་གྱི་འདོན་ཆོས་དེ་དགོས་གལ་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་པས་ན། དགོན་སྡེ་ཆེ་གྲས་ཁག་གི་ཆགས་འཇིག་དང་བསྟུན་ནས་དམངས་ཁྲོད་དུ་རིམ་གྲོའི་སྐོར་གྱི་གསུང་རབ་འབྲི་བཞེངས་བྱེད་པའི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་དཔག་ཐུབ། དེ་བས་ད་ལྟ་གནས་འདིར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཧ་ཅང་ཉམས་དམས་སུ་སོང་ཡོད་ཀྱང་། དམངས་ཁྲོད་དུ་སྔར་བཞིན་《གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་》ལྟ་བུའི་བོད་ཡིག་གི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་རེ་ཉར་ཡོད་པ་ནི་གོ་བ་ལེན་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།\n①རྨིན་ཞན་(岷县)ནི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཏིང་ཞི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པ་དང་། མདོ་སྨད་ཤར་རྒྱུད་ཅོ་ནེའི་ཉེ་འདབས་སུ་ཆགས་ཡོད། གནའ་བོའི་དུས་ནས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་གནས་པས་མི་རིགས་འབྲེལ་འདྲིས་དང་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་མང་བའི་ས་ཁུལ་ཞིག་ལ་གཏོགས། རྒྱས་སྔོན་ཆད་གནས་འདིར་རྨིན་ཀྲོའུ་(岷州)ཞེས་འབོད་པ་དང་། ད་ལྟ་བོད་ཡིག་ཏུ་རྨེ་རི་རྫོང་དང་རི་རྒོད་ཐང་ཞེས་པའི་འབྲི་སྲོལ་བྱུང་ཡང་ཁུངས་བཙུན་པ་ཞིག་མ་རྙེད་པས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་དེང་གི་སྒྲ་སྒྱུར་ཚད་གཞི་ལྟར་རྨིན་ཞན་དང་། 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》སོགས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་ལ་མེན་ཇུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སོར་བཞག་ཡོད།\n②བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། 《རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་བཞག་བཤད་པ་བཞུགས་སོ》[M]《བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ》(ཛ) [G] ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་འཚོལ་སྡུད་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། ཤོག་ངོས་90\n③《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》[G]དེབ་བཅུ་པ། ལྷ་ས། བོད་ལྔོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2017ལོ། ཤོག་ངོས་259\n④བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ》[Z] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོ། ཤོག་ངོས་24\n⑤དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་། 《སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་རྣམ་བཤད་བློ་གསལ་མགུལ་རྒྱན》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ། ཤོག་ངོས་229\n⑦མཁས་པ་ལྡེའུ། 《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྒུན་ཁང་། 2010ལོ། ཤོག་ངོས་282\n⑧⑨⑩པད་མ་བཀྲ་ཤིས། 《བོད་ཡིག་གནའ་དཔེའི་རྣམ་བཤད》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤོག་ངོས་1; 57; 75\n⑾འགྲོ་འགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ། 《འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ》[M] 《ས་སྐྱ་གོང་མ་རྣམ་ལྔའི་བཀའ་འབུམ》(པོད་ཡ་པ) [G] 《 ཀྲུང་ཧྭའི་བོད་ཡིག་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》རྩོམ་སྒྲིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། དཔལ་ས་སྐྱའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་ལེགས་སྒྲིག་བྱས། པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n⑿བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། 《དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ》[M]《བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ》(པོད་ས་པ) [G] ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་འཚོལ་སྡུད་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། ཤོག་ངོས་166\n⒀རྗེ་བཙུན་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། 《གཟུངས་གྲྭ་ལྔའི་དཀྱིལ་ཆོག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བཞུགས་སོ》[M] 《རྗེ་བཙུན་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ》(པོད་26) [G] དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོ། ཤོག་ངོས་159\n⒁འགྲོ་འགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ། 《འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ》[M]《ས་སྐྱ་གོང་མ་རྣམ་ལྔའི་བཀའ་འབུམ》(པོད་ཡ་པ) [G]《ཀྲུང་ཧྭའི་བོད་ཡིག་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ》རྩོམ་སྒྲིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། དཔལ་ས་སྐྱའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་ལེགས་སྒྲིག་བྱས། པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ། ཤོག་ངོས་70\n⒂རྗེ་བཙུན་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། 《གཟུངས་གྲྭ་ལྔའི་དཀྱིལ་ཆོག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བཞུགས་སོ》[M] 《རྗེ་བཙུན་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ》(པོད་26) [G] དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོ། ཤོག་ངོས་159\n⒃ཡུལ་ལྷ་ཐར། 《བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་རབ་གསལ་བཙན་པོའི་ལག་ཡིག》[M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016ལོ། ཤོག་ངོས་68\n⒄པད་མ་བཀྲ་ཤིས། 《བོད་ཡིག་གནའ་དཔེའི་རྣམ་བཤད》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤོག་ངོས་75\n⒆《བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྐྲིགས》[C] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྦོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁབ་། 2018ལོ། ཤོག་ངོས་264\n⒇པད་མ་བཀྲ་ཤིས། 《བོད་ཡིག་གནའ་དཔེའི་རྣམ་བཤད》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤོག་ངོས་337\n（22）氓县志编纂委员会办公室编: 《氓州志》[M], 兰州: 甘肃文化出版社，1988年， 第60页.\n（23）氓县志编纂委员会办公室编: 《氓州志》[M], 兰州: 甘肃文化出版社，1988年， 第716页.\n（24）གོང་གི་མཚན་དང་ཆོ་ལོ་འདི་དག་ནི་སོ་སོར་བྲག་སྒོམ་པ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱི་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》(ལན་ཀྲོའུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ) གི་ཤོག་ངོས་681དང་། ཀྲང་རུན་ཕིང་དང་སུའུ་ཧང་། ལུའོ་ཀྲའོ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་དེའི་ཐོག་མའི་ཞིབ་འཇུག་》(张润平、苏航、 罗炤: 《西天佛子源流录—文献与初步研究》[M], 北京: 中国社会科学出版社, 2011年， 第171页. )ཅེས་པའི་ཤོག་ངོས་171; 174; 180སོགས་ན་གསལ།\n（25）བྲག་སྒོམ་པ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང》[M] ལན་ཀྲོའུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ། ཤོག་ངོས་682\n（27）（28）བྲག་སྒོམ་པ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང》[M] ལན་ཀྲོའུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ། ཤོག་ངོས་682; 685\n（29）（30）彭晓静: (岷州大崇教寺兴衰及其对藏传佛教文化的影响) [J], 《青海民族大学学报》 2016年第2期， 第68页: 第68页。


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུས་གཞུང་དང་མཉམ་ཐད་ཀའི་འབྲེལ་ལམ་བསྐྱར་གསོ་བྱུང་རྗེས་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཚབ་དང་དབུས་གཞུང་གི་སྐུ་ཚབ་ཚོའི་དབར་གྲོས་བསྡུར་ཞིབ་ལྷུག་བྱུང་བ་དང༌། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་གང་ཡིན་འགྲེལ་བརྗོད་གསལ་པོ་བྱས་པ་ཡིན། གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དགོངས་དོན་ནི་བོད་མི་རིགས་ལ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྙིང་དོན་宗旨དང་མི་འགལ་བའི་ཐོག་ནས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབ་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་ཐོབ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ནི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀའི་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་གཞི་བཅོལ་བ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་ཁ་བྲལ་ལམ་རང་བཙན་མི་རྩོད་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བརྟན་པོ་བྱས་ཏེ། མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་གི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་སུ་གསལ་བའི་རང་སྐྱོང་གི་དགོངས་དོན་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དར་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ དང་ ༢ ཉིན་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་བདུན་པའི་སྐབས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ཆབ་སྲིད་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་དང་དབུས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ལས་ཁང་གི་བློན་ཆེན་གཅིག་ལྕོགས་སྐུ་ཞབས་ཏུའུ་ཆིང་ལིན་མཆོག་གིས་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་བརྟན་ལྷིང་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཐོག་དགོངས་འཆར་ལེགས་པ་གང་ཡོད་གསུངས་པའི་རེ་བ་དང་འབོད་སྐུལ་ཞུ་གི་ཡོད་གསུངས་པ་དང༌། དབུས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་རྒྱུན་ལས་བློན་ཆེན་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་རང་སྐྱོང་གི་ཚད་གཞི་འམ་རྣམ་པ་ག་འདྲ་ཞིག་འཚོལ་གྱི་ཡོད་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་ཁ་གསལ་དང༌། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མི་འགལ་བའི་ས་གནས་རང་སྐྱོང་སྐོར་ཁྱེད་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་ཇི་ཡོད་ཉན་འདོད་ཡོད་ཅེས་གསུངས་བྱུང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་འཆར་འདིའི་ནང་ང་ཚོའི་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་སྐོར་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་ཇི་ཡིན་དང༌། མཇུག་ཏུ་བསྣན་ནས་མུ་མཐུད་གཟིགས༌༌༌\nPosted by lhakpa tsering at 3:14 AM No comments:\nPosted by lhakpa tsering at 3:05 AM No comments:\nSince the renewal of direct contact with the Central Government of the People's Republic of China (PRC) in 2002, extensive discussions have been held between the envoys of His Holiness the 14th Dalai Lama and representatives of the Central Government. In these discussions we have put forth clearly the aspirations of Tibetans. The essence of the Middle Way Approach is to secure genuine autonomy for the Tibetan people within the scope of the Constitution of the PRC. This is of mutual benefit and based on the long-term interest of both the Tibetan and Chinese peoples. We remain firmly committed not to seek separation or independence. We are seekingasolution to the Tibetan problem through genuine autonomy, which is compatible with the principles on autonomy in the Constitution of the People's Republic of China (PRC). The protection and development of the unique Tibetan identity in all its aspects serves the larger interest of humanity in general and those of the Tibetan and Chinese people in particular.\nPosted by lhakpa tsering at 2:52 AM No comments:\nBlog Archive 11/01 - 11/08 (3)