གློག་བརྙན་། – Page 19\nPosted on 2010-09-10 By དགེ་རབ་\t3 Comments on ༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་\nPosted on 2010-08-02 2010-08-03 By ཁ་བརྡ་\t12 Comments on ཧ་ཧ་ཧ།\nPosted on 2010-07-07 2010-07-08 By དགེ་རབ་\t37 Comments on ཨ་མདོ་སྐད།\nPosted on 2010-05-29 2010-05-29 By ཁ་བརྡ་\t1 Comment on མདང་དགོང་གི་སྙན་ངག\nRead More “མདང་དགོང་གི་སྙན་ངག” »\nPosted on 2010-04-21 2010-04-21 By tenzin\t9 Comments on ཡུལ་ཤུལ་གྱི་ས་འགུལ་གནས་ཚུལ་དྲ་རྒྱའི་སྦྲེལ་ཐག་ཡོད་ན་འདིར་འཇོག་རོགས།\nགྲོགས་པོ་ལགས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིསབོད་ཀྱི་་ཡུལ་ཤུལ་ས་འགུལ་སྐོར་ལ་སྦྲེལ་ཐག་དང་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་སོགས་མཐོང་ཚེ་གཤམ་ལ་འཇོག་རོགས། ཚང་མས་བལྟ་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ལ་གཤམ་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་སྤྲོད་རོགས། སྦྲེལ་ཐག་གི་ཨང་གྲངས། ༼ཁྱེད་ཀྱི་གོང་ལ་འཇོག་མཁན་འདུག་ན་དེའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཨང་ཀི༽ སྦྲེལ་ཐག་གི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས། སྦྲེལ་ཐག ༡༽ སྦྲེལ་ཐག་གི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས། བརྙན་འཕྲིན་འདིའི་ནང་གསར་འགོད་པས་བོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་ཡུལ་ཤུལ་ལ་ཕེབས་ནས་དམངས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ། སྦྲེལ་ཐག http://blog.sina.com.cn/s/blog_525803170100hp8c.html འཇོག་མཁན། རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ།\nPosted on 2010-01-13 2010-01-13 By དགེ་རབ་\t5 Comments on ཚེ་སྲོག\nPosted on 2009-11-24 2009-11-24 By ཀླུ་\t87 Comments on གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བརྙན་བསྡུས།\nPosted on 2009-11-17 By དགེ་རབ་\t82 Comments on གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཟུར་ཞིག\nPosted on 2009-07-01 By No Comments on པད་མ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་འཁྲབ་འཁྲིད་གནང་བའི་གློག་བརྙན་"འཚོལ་"།\nགཤམ་གྱི་སྦྲེལ་ཐག་གོང་མ་དེ་ནི་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཁོང་གི་གློག་བརྙན་འཚོལ་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་རེད། དེ་ཞིབ་ཏུ་ྐློག་རོགས། ཁོམ་པ་ཡོད་མཁན་འདྲ་ཡོད་ན་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་དྲ་ཐོག་ལ་འཇོག་རོགས། སྦྲེལ་ཐག་འོག་མ་དེ་ནི་གློག་བརྙན་འཚོལ་གྱི་བྱུང་བ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་རེད། གློག་བརྙན་དེའི་སྣང་བརྙན་ཧྲིལ་བོའི་ཟུར་ཙམ་དེ་ནས་བལྟ་ཐུབ་པ་འདུག http://www.npr.org/templates/story/story.php?storyId=106089201&from=mobile http://v.youku.com/v_show/id_XMTAwODE0MDM2.html\nPosted on 2009-07-01 By རིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་\t12 Comments on པད་མ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་འཁྲབ་འཁྲིད་གནང་བའི་གློག་བརྙན་”འཚོལ་”།\nPosted on 2009-05-16 By དགེ་རབ་\t6 Comments on རྒྱ་ནག་གི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས།\nམེ་སྒྱོགས་རྒྱ་མཚོས། ————– http://www.pbs.org/wnet/wideangle/episodes/china-prep/video-full-episode/2722/ ལྟད་མོ་འདི་ལ་གཟིགས་རྗེས་ཁྱེད་རྣམ་པས་འོག་གི་དྲི་བ་དག་ལ་བསམ་བཞིགས་བྱས་ནས་བསམ་ཚུལ་ལྷུག་པོར་འདིར་གསུང་རོགས། 1. ང་ཚོ་བོད་ཕྱི་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱ་དགོས་རྒྱུ་རེད་པས? 2. བྱ་ཐུབ་ཀྱིན་རེད་པས? 3. བྱ་འདོད་ཀྱང་མཐུན་རྐྱེན་མེད་པ་རེད་པས? ངས་ཤེས་གསལ་ལ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་སྲིད་ཇུས་ནི་མ་འཆི་གསན་ཐབས་ (survival strategy) ལྟ་བུ་ཞིག་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ནི་འཛམ་གླིང་ལ་ཁ་གཏད་དེ་འགྲན་སེམས་ཆེན་པ་ཞིག་ གིས་བསྐུལ་ནས་མདུན་སྐྱོད་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ་ཀྱིན་འདུག་ པས་དེ་ནི་ (“thrival” strategy) ཟེར་ན་མི་འགྲིགས་མིན་འདུག 4. ད་ ལྟའི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་འཕོ་འགྱུར་འགྲོ་མིན་ལ་མ་བརྟེན་པར་ད་ ལྟའི་བོད་གཞུང་གི་ཤེས་རིག་སྲིད་ཇུས་དེ་རྒྱུན་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་རེད་པས། བྱེད་ན་ཡག་གི་རེད་དམ།\nPosted on 2009-03-21 2009-03-28 By དགེ་རབ་\t7 Comments on བལྟ་མི་བཟོད་པའི་གློག་བརྙན་ཞིག\nགཤམ་གསལ་གྱི་གློག་བརྙན་འདི་ནི་ཧ་ཅང་བལྟར་མི་བཟོད་པའི་གློག་བརྙན་ཞིག་རེད་འདུག ཡིན་ན་ཡང་། དྲ་ཐོག་ལ་ཁྱབ་འདུག ཀླ་ཀློའི་སྤྱོད་པ་ཟེར་བ་དེ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་པ་ལས་གཞན་ཅི། http://www.youtube.com/watch?v=PqjC9Wa3sxE\nPosted on 2009-02-08 By དགེ་རབ་\t8 Comments on ༼ཁ་སང་གི་གཏམ་རྒྱུད་༽གླེང་བ།\nཚན་རྩལ་འཕྲུལ་རིག་དར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་བོ་ཟང་ཟིང་འདུ་ལོང་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་ལ། དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་ཕྱིའི་ཟང་ཟིང་དེའི་སྒུལ་ཤུགས་གཡོ་སྐྱོམ་གྱིས་འུ་ཚོའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལའང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བརྡབ་གསིག་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་མིག་སྔའི་འགྱུར་ལྡོག་གི་སྣང་ཚུལ་རེ་འགས་ར་སྤྲོད་གསལ་བོར་བྱེད་ནུས། སྤྱི་ཚོགས་དེང་རབས་ཅན་དུ་ཕྱོགས་པ་དེས་ཐད་ཀར་མིའི་བསམ་བློ་ལ་བཀོད་འདོམས་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་མི་རིགས་ཤིག་གི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་མཐའ་དག་ཉམས་ཡལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་མཆིས་ལ། གསར་ཞེན་རྙིང་དོར་གྱི་འདུ་ཤེས་གློ་བུར་བ་ཞིག་ཀྱང་བསམ་བཞིན་དང་བསམ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཁྲོད་བོད་མིའི་སེམས་ཁོང་དུ་སིམ་འཛུལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འདི་ནི་དུས་སྐབས་ཤིག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེད་འོངས་པའི་བསམ་བློའི་འགྱུར་ལྡོག་གི་སྣང་བརྙན་ཞིག་ཀྱང་མིན་པ་ག་ལ་སྲིད།\nའདས་མ་ཐག་པའི་སྟོང་ལོ་བརྒྱད་པའི་ནང་སྐུ་ཞབས་རྡོ་གྲགས་ལགས་ཀྱིས་འཁྲབ་ཁྲིད་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་གསར་བ་༼ཁ་སང་གི་གཏམ་རྒྱུད་༽ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱི་ཚོགས་རིམ་འགྱུར་གྱི་དུས་བབ་ཁྲོད་དུས་བཞིའི་དྲོ་གྲང་དང་བསྡོངས་ཏེ་རི་སུལ་སྐྱ་མོར་སྐྱས་སྤོར་གནས་བཅས་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་འབྲོག་སྡེ་ཞིག་གི་བསམ་བློའི་འཕོ་འགྱུར་དང་། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་ཉམས་ཡལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་བརྙན་རིས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསོན་ཉམས་དོད་པོས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་དེ་ནི་མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གིས་ཕབ་སྐྲུན་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་འཚོ་བ་དངོས་བརྗོད་བྱར་བཟུང་བའི་ལེའུ་བརྒྱད་ཅན་གྱི་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་གསར་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། འཁྲབ་ཁྲིད་པ་དང་བརྙན་ལེན་པ། སྒྲ་སྦྱོར་བ་དང་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཚང་མ་བོད་པ་རྐྱང་བ་རེད།\nRead More “༼ཁ་སང་གི་གཏམ་རྒྱུད་༽གླེང་བ།” »\nPosted on 2009-01-15 By དགེ་རབ་\t20 Comments on བོད་ནང་གི་གསང་ཉུལ་བ་ཞེས་པའི་གློག་བརྙན།


Terdzo-JA-009 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa'i rgyun gyi nyams len\nVolume7(ཇ) / Pages 137-140 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #9 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma dgongs pa 'dus pa'i rgyun gyi nyams len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 137-140. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes chos rgyal gter bdag gling pa dang kun gzigs mkhyen brtse'i dbang pos mdzad pa'i rgyun khyer la slar yang gzhug mthud kyis gsal bar byed pa po pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas so\nBased on earlier works by gter dag gling pa and mkhyen brtse'i dbang po\nབླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱ༔ འདིར་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་གསེར་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། འབྱོར་ན་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཤམ། ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་ལ། ཀྱཻ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་བདག་ལ་དགོངས༔ འགྲོ་རྣམས་སྐྱོབ་པའི་མགོན་དང་དཔུང་མཛོད་ཅིག༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་རྫོགས་སངས་མ་རྒྱས་བར༔ མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བསགས་རྣམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་བར་གྱུར་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ༔ བདག་གཞན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ཆད་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བརྩམ་བྱ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ཡོད་ན་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ༔ སྣང་སྲིད་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་རྫས༔ ཨཱ༔ རྣམ་དག་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐོང་བར་བྱེད༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ནུས་བཅུད་ལྡན༔ ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེའི་རང་བཞིན། །ཟུང་འཇུག་ཧྲཱིཿལས་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀ །མ་འགག་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དྭངས་གསལ་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །རང་རིག་པདྨ་བཛྲ་དམར་གསལ་མདངས། །དམར་མཐིང་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གིས། །རྡོར་དྲིལ་རལ་གྲི་བྷཉྫ་བུམ་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་ལྷ་ལྕམ་གསང་བའི་ཡུམ། །དམར་མོ་ཌཱ་རུ་དུང་དམར་འཛིན་དང་སྦྱོར། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད། །བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །པདྨ་དབང་ཆེན་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ། །མདོག་དམར་མེ་ཕྲེང་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་དང་། །རྟ་མགྲིན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ། །རང་རང་ཡུམ་འཁོར་བཀའ་ཉན་སྤྲུལ་པར་བཅས། །རྣམ་རོལ་མ་འགག་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན། །གང་འདུལ་མོས་པའི་དཔལ་དུ་ལྷམ་མེར་གསལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་རོལ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ རྩལ་སྣང་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དྲི༔ སྒྲ་དབྱངས་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནཻ་རི་ཏི་བ་སུ་ཏ་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ བྱེད་པ་ཀུན་སྟོན་རྣམ་འཕྲུལ་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་དམིགས་ནི། ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ཉི་སྟེང་ཧྲཱི༔ །སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར་བའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས། །སྣོད་བཅུད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར། །ཚུར་འདུས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་དགོངས་འདུས་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་སྤྱི་དྲིལ་འབྲིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ། ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་ན་སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོ་དང་གཙོ་དགུའི་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱང་བཟླ་ཆོག །ལུས་དཀྱིལ་བྱེད་ན་ངག་བཟླས་དེ་དག་གཙོར་མི་བྱེད་པར་འབྲུ་གསུམ་རླུང་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་མཇུག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། ཁ་སྐོང་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་སླར་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་ལྷར་ལྡང་། སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་བལྟས་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྒོ་གསུམ་གྱིས་བསགས་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །བླ་མེད་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །ཞེས་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་དང་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མཛད་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་སླར་ཡང་གཞུག་མཐུད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་པོ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤཱནྟི་ཀ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ མ་མ་ཙིཏྟ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-009&oldid=117082"


རྒྱུད་སྨད་དུ་གསར་འཛུགས་གངས་ཅན་རིག་གནས་སློབ་གྲྭའི་གསལ་བསྒྲགས། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༠ ཟླ་བ་ ༠༥ ཚེས ༢༨ 2010 ཟླ་བ་ 05 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༠༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ གྱི་ལོ་འགོར་ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཧུན་སུར་གཞིས་སྒར་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྟེ། འདི་ག་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དུ་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་དམ་ཆོས་འདུད་བརྩིའི་སྦྲང་ཆར་ཕབ་ཏེ། གདུལ་བྱའི་རྨོངས་མུན་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན་གྱིས་ཡིད་རབ་ཚིམ་པར་མཛད་ཅིང། དེའི་ཚེ་ན་གྲྭ་ཚང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ན་གཞོན་སློབ་གཉེར་བའི་དེ་སྔའི་སློབ་ཁང་ཅུང་ཆུང་སྟབས་ཀྱིས། སློབ་སྤྱི་རྗེས་མའི་སྐབས་སློབ་ཁང་ཆེ་ལེགས་ཤིག་གསར་རྒྱག་ལེགས་པར་ཟིན་པའི་སྒོ་དབྱེའི་མཛད་སྒོ་དང་རབ་གནས་བྱིན་འབེབས་བཅས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཆིབས་བསྒྱུར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་དང།\nདེ་དང་ཆབས་ཅིག ཐུགས་དགྱེས་མཉེས་ཆེན་པོས་དམིགས་བསལ་གྱི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཟབ་ནན་ཞིག་སྤྱི་ཕེབས་དགོངས་དོན། གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་འདུན་པས་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པ་གཅིག་པུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་བྱ་ཡུལ་བསྟི་གནས་ཤིག་འཛུགས་སྐྲུན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཞབས་འདེབས་ཞུ་གལ་ཆེ་སྐོར་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཟབ་མོ་སྤྱི་ཕེབས་མཛད་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ལྟའི་བཀའ་སློབ་ཟམ་མོའི་དགོངས་དོན་ལ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་བླ་ལས་སྣེས་དབུས་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་སྤྱི་དང་དགེ་རྒན་སོགས་ནས་དགའ་དད་སྤྲོ་བ་ལྷག་པར་འཕེལ་བའི་ངང་༼གངས་ཅན་རིག་གནས་སློབ་གྲྭ༽ཞེས་པའི་སློབ་གྲྭའི་མིང་བྱང་འདི་ཡང་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ཆེན་པོས་བརྩལ་པ་ལྟར་སློབ་གཉེར་ཁང་འདི་བཞིན་གསར་འཛུགས་བྱ་རྒྱུར་ཐག་གཅོད་གཙང་ལེགས་ཞུས་ཏེ། དེ་འཕྲལ་དད་གསུམ་མེ་ཏོག་བཞད་ཅིང་གཏོང་ཕོད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེ་བའི་སྦྱིན་བདག་ཁག་ལ་ཆོས་འབྲེལ་ཞུས་ཤིང། ཨར་ལས་སོགས་ལས་གཞི་ཁག་ཉེར་བར་བསྡོམས་ནས་བཟུང། ད་ཆ་ཕྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་འདི་ནང་འཛིན་ཁང་ཁག་དང། གཟིམ་བཞུགས་ཁང། (HOSTEL) སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་མི་དམན་པར་གོ་སྒྲིག་ལེགས་ཟིན་ཡོད།\nདེར་བརྟེན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་༢༨ གཟའ་སྐར་དགེ་བའི་ཉིན་འདི་གའི་དགེ་འདུན་སྐུ་བགྲེས་རྣམ་པས་རབ་གནས་བསྡུས་པ་རྟ་ཐོག་མ་དང་འབྲེལ་ས་གནས་སུ་ཕྱོགས་བཞུགས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལས་ཟུར་རྣམ་པ་དང། ས་གནས་འགོ་འཛིན་སོགས་ས་གནས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་རྣམས་སྐུ་མགྲོན་དུ་བསུས་ནས་རབ་གནས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བསྐྱངས་རྗེས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གནད་དམ་པ་དམིགས་ནས་དེའི་ཉིན་ས་གནས་ཉིན་སློབ་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཞི་བསིལ་ཕན་བདེ་སྟེར་པའི་ཆོས་ཚུལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད་པ་དང། དེ་ཚེས་༢༩ ཉིན་ཧུན་སུར་རབ་རྒྱས་གླིང་མང་ཚོགས་ལ་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན་གྱིས་ཡིད་མགུ་བར་བྱས། ཚེས་ ༣༠ ཉིན་གྲྭ་ཚང་དང་ཉེ་འདབས་སྦྲེལ་བ་སྤེལ་ཀོར་བོད་ཁྱིམ་སློབ་ཕྲུག་ཕོ་མོ་ངོ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་སྐོར་ལའང་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕབ་སྟེ། ན་གཞོན་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐར་པའི་ས་བོན་གྲུང་པོར་བསྐྲུན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་བཞད་པར་བྱས། དེང་འདིར་ཡང་སློབ་གཉེར་ཁང་འདི་ཉིད་ནས། ས་གནས་གཞིས་སྒར་གྱི་ཉིན་སློབ་(C.S.T. GURUPURA.) ཀྱི་དབྱར་ཁའི་གུང་སེང་རིང་རང་སྦྱོང་ཚུགས་ཆེད་འབྲེལ་ཡོད་ཕ་མའི་ལྷན་ཚོགས་དང་མཉམ་རུབ་ཐོག་གྲྭ་ཚང་གི་སློབ་གཉེར་ཁང་གསར་པའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་རང་སྦྱོང་དུ་རིགས་ལམ་དང། བོད་ཀྱི་རིག་གནས། རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་བཅས་ཀྱི་རང་སྦྱོང་སྤྲོད་བཞིན་པ་ཡིན་པས། རང་ཅག་བོད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སོན་རྩ་ན་གཞོན་དེ་དག་གི་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཚད་གོང་མཐོར་སྤེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ནམ་ཞབས་འདེགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་སྐྲུན་ཐུབ་པའི་རེ་འདུན་མཆིས། ལྷག་པར་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འདི་ལོ་ཕྱི་ཟླ་བདུན་པ་ཙམ་ནས་ནང་ཆོས་ཀྱི་སློབ་ཚན་སོ་སོའི་འཛིན་གྲྭ་དངོས་གཞི་ཚུགས་འཆར་ཡོད་པས། བོད་རིགས་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་གཞན་ཡང་ཕྱི་རྒྱལ་བ་སོགས་ཕྱི་ནང་མི་རིགས་དང་ཕོ་མོ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མེད་པར་ནང་ཆོས་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སོགས་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་འདོད་ཡོད་པ་སུ་ཡང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་ཆོག་པ་ཡིན།\nའོན་ཀྱང་སློབ་གཉེར་ཁང་འདིར་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ནམ་སྒྲིག་གཞི། སློབ་ཚན། དུས་ཡུན་སོགས་མཁྱེན་རྟོགས་དགོས་རིགས་གཞན་རྣམས་གཤམ་གསལ་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་འགོད་འབུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པས། དེར་གཟིགས་ཏེ་འདི་གར་འབྲེལ་བ་ངེས་གནང་ཡོད་པ་ཞུ། རྒྱུད་སྨད་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཡིག་ཚང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་བ་ ༥ ཚེས་ ༡༨ ལ་ཕུལ།\nཞལ་བྱང། Principal/ Secretary\nGyadmed Tantric Monastic School\nP. O Gurupura-5711188


Wylie:Byang chub sems dpa'i kun tu bzang po'i blo sbyong - gDams Ngag mDzod\nWylie:Byang chub sems dpa'i kun tu bzang po'i blo sbyong\nbyang chub sems dpa'i kun tu bzang po'i blo sbyong\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 104-113 / Folios 5b7 to 10a2\nVolumes List > Volume4> Text #15 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nUnknown Author. །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བློ་སྦྱོང་།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 104-113. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found.. /byang chub sems dpa'i kun tu bzang po'i blo sbyong /. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 104-113. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nསངས་རྒྱས་ནས་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་བརྙེས་ནས་གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་དག་མ་དག་འདྲེས་མ་གསུམ་གྱི་དོན་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་འབྱུང་གསུངས།  གསང་སྦས་སོ། །ཇོ་བོ། དཔལ་ལྡན་དགོན་པ་བ། རིན་ཆེན་སྣེ་ཟུར་པ། གྱེར་སྒོམ་སངས་རྒྱས་དབོན། ཟང་དགོན་པ། མཁན་པོ་ཆོས་ལྡན། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཀྲ་ཤིས། རྒྱ་མ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། བུདྡྷ་རཏྣ་ལ། ཀཱིརྟྟི་ཤཱི་ལ་ལ། ཛ་ཡ་བྷ་དྲ་ལ། བུཎྱ་རཏྣ་ལ། མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གནང་ངོ། །\nsangs rgyas nas rang don chos sku brnyes nas gzhan don du gzugs sku gnyis kyis zhing khams dag ma dag 'dres ma gsum gyi don 'khor ba ma stong bar du 'byung gsungs/_gsang sbas so/_/jo bo/_dpal ldan dgon pa ba/_rin chen sne zur pa/_gyer sgom sangs rgyas dbon/_zang dgon pa/_mkhan po chos ldan/_slob dpon shAkya bkra shis/_rgya ma bkra shis rgyal mtshan/_bud+d+ha rat+na la/_kIrt+ti shI la la/_dza ya b+ha dra la/_buN+ya rat+na la/_mi pham chos kyi rje la gnang ngo/_/\n↑ containsatransliterated Sanskrit ithi that can not be rendered into Tibetan font here\n/byang chub sems dpa'i kun tu bzang po'i blo sbyong /\nBegin-End Pages (Western): 104-113\nBegin Tibetan page and line #: 5b7\nEnd Tibetan page and line #: 10a2\nNumber of lines per page:7(1 page of 1, 1 page of 2)\n[[peoplefields::Author not found. jo bo, dpal ldan dgon pa ba, rin chen sne zur pa, gyer sgom sangs rgyas dbon, zang dgon pa, mkhan po chos ldan, slob dpon shAkya bkra shis, rgya ma bkra shis rgyal mtshan, bud+d+ha rat+na, kIrt+ti shI la, dza ya b+ha dra, buN+ya rat+na, mi pham chos kyi rje (Listed in the order given in the colophon, Volume 004, 10a2). | ]]\n༡༠༤༈ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་བློ་སྦྱོང་། གུ་རུ་མཻ་ཏྲི་ན་མོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སྟེང་དུ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེ་ཡང་བཀའ་བརྒྱུད་འདི་བླ་མའི་ལམ་ཡིན་པས་དུས་གསུམ།\n༡༠༥གྱི་མཆོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་དེའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བློ་སྦྱོང་བས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་དང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་དེ་ལ་སྣ་ཐག་གཏད་ནས་མི་རྟག་པ་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་བར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེ་ཡང་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གཏན་ལ་ཕབ། འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཆོས་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་གསུམ་བསྒོམ། མཉམ་པ་ཉིད་གསུམ་བསྒོམ། དེས་ཉེ་རིང་མེད་པ་གུས་པ་བཟང་ངན་མེད་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་བསྐྱེད། གཞན་ཡང་རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་དང་མི་བསྒུལ་བའི་སེམས་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་གསུམ་ལ་བསླབ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་སེམས་འབའ་ཞིག་སྟེ། གཅུང་མོས་པས་གཅེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཅེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཐུགས་བསྐྱེད་པས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་དང་། ཐུབ་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱ་བྱེད་ངན་པ་རང་བཞིན་ངན་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུལ་བྱར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ངས་འདུལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཐུགས་རླབས་པོ་ཆེ་བསྐྱེད། དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱད། རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤར་ནས་སྟོང་གསུམ་ཁོང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའམ། འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཐུགས་རྗེའི་རླབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤུགས་འཆང་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་དུས་སུའང་སངས་རྒྱས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ལམ་\n༡༠༦མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་འཁོར་བར་བསྡད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བའི་གྲོགས་བྱེད། དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱད། སངས་རྒྱས་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན་བདུད་འདུལ་བར་ཆད་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་རླབས་པོ་ཆེའི་སྤྱོད་པ་མཛད། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་དམ་བཅས། སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སོ་སོར་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་དེ་སྲིད་དུ་སངས་མི་རྒྱ་བར་དམ་བཅས། སེམས་ཅན་རེ་རེའི་རྒྱས་ཀྱང་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་གནས་པར་བྱ། སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་མནར་མེད་ལ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་སྐྱོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་པར་དམ་བཅས། །དམ་བཅའ་དེ་མ་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ན་དེའི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསླུས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། དེ་ཐམས་ཅད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རླབས་ཆེ་སྟེ། དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུགས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་མ་ནུས་པའི་ཐུགས་རྗེས་སུ་བསྐྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་དུས་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་བ་ཅི་སྤྱོད་པ་མ་ལུས་པར་སྤྱོད་ཅིང་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུག་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པར་འདོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟེན་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རེ་རེར་ཡང་དེའི་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་དུ་ཡང་བསྐལ་བ་\n༡༠༧དཔག་ཏུ་མེད་པར་མནར་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས། དུས་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་བདག་གིས་བསྐྱེད། སྤྱོད་པར་མི་ནུས་པའི་དཀའ་བ་བདག་གིས་སྤྱད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སངས་རྒྱས་རེ་རེའི་མདུན་དུ་ལུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དབུལ། ལུས་རེ་རེ་ཡང་ཞིང་ཁམས་དཔག་མེད་གཅིག་སྦྱང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་སྨིན་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་འདུལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་མཛད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། ཁ་ཅིག་རེ་རེ་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྫོགས་པར་མཛད། བསམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསླུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཏེ། དེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་པས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བར་རང་ཅག་གིས་སེམས་བསྐྱེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ། བར་དུ་གནས། ཐ་མར་སངས་རྒྱས་སྐྱོ་བར་མི་བྱ། འདི་སྡུག་གི་མགོ་མཐུད། སྐྱིད་ཀྱི་ཁ་བསྣོན། འཇིགས་པའི་སྐྱེལ་མ་ནད་དང་གདོན་གྱི་གཉེན་པོ་ཉོན་མོངས་འབུར་འཇོམས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་རང་ཐ་མལ་བའི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མཾ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཟིང་ཟིང་འཕྲོས་ཏེ་སོང་བས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་\n༡༠༨ཅད་ལ་ཕོག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ། ཉི་ཤུ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུ་མཚམས་མེད་ལྔ་དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དཀོན་མཆོག་ལ་མ་གུས་པ། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ། །འཕགས་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་དེ་ལས་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་པ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གཙང་སིང་གིས་སོང་ནས། ད་སྡིག་པ་དེ་དག་བཤགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཡང་འོད་ཟེར་བསྐྱར་མ་གཅིག་འཕྲོས་ཏེ་སོང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་གླེན་ལྐུགས་ལ་སོགས་པ། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་བ་དང་ལྟུང་བ། མི་ལ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་ཟེར་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སེམས་བདེ་སངས་སོང་བར་བསམ། འོད་ཟེར་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་རང་གི་ལུས་ལ་སིབ་ཀྱིས་བྱུང་ནས་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ཡང་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གནས་པར་བསམ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ན་བདག་གིས་འཁུར་དུ་ཡོད་པ་དོན་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཉའ་བོའམ་གཏའ་མར་ཡིད་ཆེས་བཞིན་པས་བདག་གཏེས་པར་བཅུག་\n༡༠༩ལ་སེམས་ཅན་བསླུ། བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླངས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་དགོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་བསྐྱར་མ་གཅིག་འཕྲོས་ནས་སོང་བས་རང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕོག་པས་དེ་དག་གི་ཐུགས་དམ་གྱི་བར་ཆད་དང་། སྐུ་ཆགས་དང་ཐུགས་དགོངས་མ་རྫོགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་སྣ་ལ་སིབ་སིབ་འདུས་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་བྱུང་བར་བསམ། དེ་བདག་གིས་ཁུར་དུ་ཡོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ། དུས་རྟག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱ། རྟག་ཏུ་བླ་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། དེ་དག་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཆོད་པར་འབུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་ཆགས་དང་ཤ་མཁོན་ཡོད་པའི་བགེགས་རྣམས་ལ་དེ་དག་གི་གླུད་དུ་གྲངས་མང་པོར་རོ་ཞིམ་པ་གཟུགས་བཟང་བར་སྤྲུལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྲག་རུས་པ་དོན་སྙིང་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ལ་གང་འདོད་ལ་བློས་བྱིན། རིངས་ན་རྗེན་པར། མི་རིངས་ན་ཚོས་ལ་ཟོ་བྱ། ཟོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་སྲེད་པ་ཞི་ནས་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ་བདག་གི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ། ལ་ལ་ད་རེས་བཏང་བའི་དུས་མིན་ཟེར་ཏེ། མི་གཙང་བའི་ལུས་བསྲུང་བ་འདི་གཅེར་བུ་ཚེར་མ་ཁུར་བ་དང་འདྲ་སྟེ་ཀློད་ན་བདེ་གསུངས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པས་བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོབས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་ནས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །\n༡༡༠སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནས་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད། སྙིང་པོ་དང་དྲག་ལས་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཡང་རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་སྡིག་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགོད་པར་བསམ། ཡང་རང་ལ་གནད་གཅོད་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གསུངས། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་ན་དེའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར། རྐྱེན་ངན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཐབས་སུ་བློ་སྦྱོང་། དེ་ནས་ཟས་གོས་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ལོངས་སྤྱོད། སེམས་ཅན་གང་གིས་བདག་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དྲན་པ་གཏམ་དུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཟད་ནས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་བླངས་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་སྤྱོད་པ་སྤྱད། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་དང་སྨོན་ལམ་དང་རླབས་པོ་ཆེའི་སྤྱོད་པ་བདག་གིས་རྫོགས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །མི་སྒུལ་བའི་སེམས་ནི་ཉ་པབ་ཞིང་པ་ཚོང་ས་སོགས་ཀྱིས་ཚ་གྲང་གནོད་པ་བཟོད་ན་བདག་ལྟ་འགྲོ་བ་བདེ་ཕྱིར་ཅིས་མི་བཟོད་སྐད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་སྡིག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཚེ་འདིའི་རྟོག་པ་ཐེག་པ་དམན་པ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བསྒུལ་མི་བསྐྱོད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པ་གཅིག་དགོས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་ད་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་\n༡༡༡བར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་བར་དུ་མ་ཆོད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་ཡིན་ཏེ་གཅིག་བསྒོམ་ཙ་ན་གཉིས་རང་ཆས་སུ་འོང་བས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ། །སངས་རྒྱས་ཙ་ན་ཡོན་ཏན་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་འོངས་པ་ལྟ་བུའི་མཐུ་སྟོབས་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བས་ད་ལྟ་བྱམས་པས་ཁྱབ་ཚད་མ་འོངས་པ་ན་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དཀའ་བ་སྤྱོད་ལམ་ལ་བསླབས་པས་ནམ་མཁའི་དང་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱས་པ་ཙམ་དུ་བསླབ། དེ་ཡང་ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་ཐག་བཅད་ནས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བར་ཤེས་ནས་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རླབས་པོ་ཆེ་སྦྱང་། ཚོགས་གཉིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསོག་པ་དེ་ཟུང་འཇུག་གོ །དོན་ནང་དུ་ཤར་བས་འཁོར་བར་མི་སྐྱོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་རིང་བ་གཅིག་ཡོང་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཙ་ན་རེ་དོགས་དང་བྲལ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པས་མནར་མེད་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་བདེ་བ་ཅན་དུ་འཆར། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པས་བླང་དོར་གྱི་བློ་དང་བྲལ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པས་བཟང་ངན་གྱི་འཛིན་པ་ཞིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཐེག་པ་མཐོ་དམན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་ཆ་དང་བྲལ་མ་ཕྱིན་པར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྟེང་དུ་སླེབས། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་སླེབསླེབས་པར་འདོད་པས་སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསགས། བསམ་པས་བློ་སྦྱང་། མོས་པས་ཡུལ་དུ་བྱ། ཞེན་པས་འཇུག་འབྲེལ་པས་མི་བསླུ། ཁད་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་ནག་པོའ་ཆོས་བཞི་སྤང་ཞིང་དཀར་པོའ་\n༡༡༢ཆོས་བཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསླབ། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་མི་སྤང་བའི་ཕྱིར་བློ་སྦྱོང་སྤོང་བའི་རྒྱུ་བཞི་སྤོང་པ་ལ་བསླབ། རྒྱུ་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོ་འདི་ཙམ་གྱི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་སྙམ་ན་ཇི་ལྟར་མང་བ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ། །བྱེད་ངན་པ་སྤང་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་གྲོགས་སུམ་བཏུབ་ཀྱང་དུས་གཏན་དུ་བྱས་ལ་བློ་བསྡུ། འཁོར་བའི་ཡུལ་མཐོང་བས་སྤང་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་མང་ཞིང་མང་བ་ལྟར་དེ་རྣམས་བསྒྲལ་ཞིང་འདོན་པར་བྱེད་དགོས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བས་སྤང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་མ་རྟོགས་པར་དངོས་པོར་འཛིན་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྙིང་རྗེ་སྙམ་ནས་སྤོང་བའི་རྒྱུ་བཞི་སྤང་སྟེ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་བཏང་། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་ཙ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་བསླབ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་འཕགས་པ་ཀ་ཏྱཱ་ཡ་ན་བཞིན་དུ་བསླབ། དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་དེས་རློམས་པ་མེད་པས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ལྟ་བུ། ལན་ལ་མི་རེ་བ་རང་གི་ལག་པས་ཁ་ལ་ཟན་བྱིན་པ་ལྟ་བུ། རྣམ་སྨིན་ལ་མི་རེ་བ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བས་བསྡུས་པ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བཏང་བས་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་དགོས་སྐད། དེ་ཡང་བསམ་པ་དག་པས་ཐོང་ངེས་སུ་བྱ། དངོས་སུ་བཏང་བའི་དུས་མིན་མ་འོངས་པ་ན་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་གཅིག་འོངས། སངས་རྒྱས་ནས་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་བརྙེས་ནས་གཞན་དོན་དུ་\n༡༡༣གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་དག་མ་དག་འདྲེས་མ་གསུམ་གྱི་དོན་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་འབྱུང་གསུངས། ། གསང་སྦས་སོ། །ཇོ་བོ། །དཔལ་ལྡན་དགོན་པ་བ། རིན་ཆེན་སྣེ་ཟུར་པ། གྱེར་སྒོམ་སངས་རྒྱས་དབོན། ཟང་དགོན་པ། མཁན་པོ་ཆོས་ལྡན། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཀྲ་ཤིས། རྒྱ་མ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། བུདྡྷ་རཏྣ་ལ། ཤཱི་ལ་ལ། ཛ་ཡ་བྷ་དྲ་ལ། པུཎྱེ་རཏྣ་ལ། མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གནང་ངོ་།\nAuthor not found. བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བློ་སྦྱོང་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༡༠༤-༡༡༣. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. byang chub sems dpa'i kun tu bzang po'i blo sbyong. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 004 (nga), 104-113. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nJinpa, Thupten, trans. "Bodhisattva Samantabhadra's Mind Training." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 217-224. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Byang_chub_sems_dpa%27i_kun_tu_bzang_po%27i_blo_sbyong&oldid=49673"\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:21.


Terdzo-A-010 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje bdud rtsi'i yan lag las sgrub pa'i lha gsum gyi byin rlabs bya ba'i tshul bklag chog tu bkod pa\nVolume 30 (ཨ) / Pages 255-270 / Folios 1a1 to 8b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal rdo rje bdud rtsi'i yan lag las sgrub pa'i lha gsum gyi byin rlabs bya ba'i tshul bklag chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 255-270. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces gter chen bla ma rin po ches gsung gi rjes su gnang ba ltar rje nyi+id kyi phyag bzhes gtsang ma la 'phri bsnan med pa'i bklag chog tu pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ཚུལ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་དབྱིངས་གཅིག་ལས། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་རིགས་ཀྱི་གར། །ཅིར་ཡང་སྒྱུར་མཛད་བླ་མའི་ཞབས། །རང་རིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་འདུད། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་བྱེ་བྲག་པ་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ། རྩ་བའི་དབང་གི་ཁོངས་སུ་གཏང་བའི་ཚེ་གཤོམ་དང་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིག་ཆར་གསལ་བ་ལྟར་ལས་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ཤིང་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་འདི་དག་རིམ་པར་སྦྱར་དགོས་ལ། དམིགས་བསལ་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་བས་ཁོལ་འདོན་བྱེད་ན་འཆད་འགྱུར་གསུམ་ཀ་ལ་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་གཏོར་ལོགས་སུ་བཤམ། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་དབང་ལ། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་དྲི་བཟང་དང་གཞུང་གསལ་གྱི་རྫས་སྦྱར་བའི་ཆུས་བཀང་ཞིང་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་རྡོར་ལྡན་པ་བཀོད། མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དུང་ཞལ་སོགས་ཉེར་མཁོ་འདུ་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་བཅས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རིམ་པར་དབྱེ་བ་གཉིས་པས་གཞུང་བསྲང་། རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་ནས་བྱ་སྟེ། མདུན་གྱི་མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ། བུམ་པར་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་མཆོད་ཅིང་། བསྟོད་པ་བྱ། རྩ་སྙིང་དང་ལས་སྦྱོར་བཟླས་པ་བུངས་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་མཐར་ཡང་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། བསྒྲུབ་བྱ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་ཆུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་འབྱུང་བ། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་ཆད་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པ། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཁྲུས་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ལྷ༔ བདག་ལ་ཡང་དག་ཉེ་བར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒོམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ཆར་དང་མེ་ཕུང་འབར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་འཚེ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་མོས་ཤིག །བདུག་པ་ཡུངས་ཐུན་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད། སློབ་དཔོན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བར་གསལ་བའི་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན། ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །གནས་སྐབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་སང་སང་བཀྲུས། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཆོག་གི་དཔལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ བཟླས་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་འཐོར། བུམ་ཆུ་བླུད་པ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ། ཁྲུས་ཁོལ་འདོན་སྐབས་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཀཱ་ཡ་སརྦ་རོ་ག་ཤུདྡྷེ་སོགས་སྤེལ་ཚིག་རྒྱས་པ་སྦྱོར་ཚུལ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤྱིའི་རིགས་འགྲེ་སྦྱར། བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་གར་དབང་ཡེ་ཤེས་ཆུ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས༔ ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲུས་དང་འཐོར་འཐུང་བྱ། བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས༔ ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲུས་དང་འཐོར་འཐུང་བྱ། སྒྲོ་མདོངས་དང་བཅས་པའི་ཀུ་ཤ་ཐོགས་ལ། དག་བྱེད་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ། ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་རིགས་བཀྲུས་པས་མ་དག་པའི་ལྷག་མ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་བྱབས་པས་ལུས་ཤེལ་དཀར་གྱི་བུམ་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བྱབ་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འབེབ༔ ཟུང་འཇུག་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བརྟན་གཡོའི་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ལས༔ བྱུང་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང༔ ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད། སྤྲོ་ན་སྤེལ་ཚིག་རྒྱས་པར་སྦྱོར་ཚུལ་གོང་གིས་འགྲེ །སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་འོད་འབར་བས་གཡོགས། ཕྱིན་ཆད་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་བསྣོལ་མ་གནས་བདུན་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་ཤར་བས༔ སྒོ་གསུམ་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་བསྲུང༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་སྲིད། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི། །རིག་སྔགས་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་ན། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་བྱས་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསླུས་པ་ནི། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་མི་བསླུ་ཞིང་། །རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས་རྣམས་ལས། །དེང་ནས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ། ཞེས་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པ། གང་སེར་མ་སོགས་སམ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་སོགས་ཤློ་ཀ་ཁ་ཤས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་གཞུང་ལས། ཟླ་བ་གཟའ་ལས་གྲོལ་བ་བཞིན༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འགྱུར༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད། དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་རྗེས་གནང་རྣམས་སྦྱོར་སྐབས་འདི་མཚམས་རྗེས་གནང་ཕྱི་མའི་མཎྜལ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཁོལ་འདོན་སྐབས་དབང་དང་ལས་བྱང་གི་མཇུག་བསྡུ་རྣམས་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཧཱུྃ་མཛད་བདུག་པའི་བྱིན་རླབས་ལ། མདུན་སྟེགས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་གཞུང་གསལ་བསྒྲུབས་པའི་རྫས་བདུག་གི་རིལ་བུའམ་ཕྱེ་མ་བཀོད་པའི་མདུན་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རིམ་པར་དབྱེ་བ་གསུམ་པས་གཞུང་བསྲང་། རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་སྟེ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཚུལ་སྔ་མས་རིགས་འགྲེ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྫས་ལ་བསྟིམ། བརྟན་བྱེད་ཡེ་དྷར་བརྗོད་པ་བཅས་གྲུབ་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཁྲུས་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་རྡོ་རྗེ་བདུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་འབྱུང་བ། སྒོ་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། ནད་རིམས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དྲག་ཤུལ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་མཛད་ཆེན་པོ་ལ་བསྟེན་པའི་བདུག་རྫས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གདོན་དང་བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་དང༔ ནད་རིམས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ༔ དྲག་ཤུལ་མཐུ་ཡིས་སྐྲོད་བྱེད་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་གསུམ། དེས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོང་བས། དབང་དངོས་ལ་སྦྱོར་བ་མི་མཐུན་པ་སྦྱོང་བ་དང་། དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་རུ༔ པདྨ་ཉི་མ་འོད་འབར་དབུས༔ སོགས་རང་གཞུང་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔འི་བར་བརྗོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧཱུྃ་མཛད་ཆེན་པོའི་དྲག་ཤུལ་གྱི་ང་རོས་བཀའ་བསྒོས་པར་གྱུར། བདུག་རྫས་དང་གུ་གུལ་སྦྱར་བ་བདུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་ཀུན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ བྱེར་ཅིག་དེངས་ཤིག་གཞན་དུ་སོང༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཡུངས་དཀར་གྱིས་ཐུན་བྲབ། ལྟ་སྟངས་དང་དྲག་རོལ་བཅས་བཟླས་སྔགས་མཐར། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་གྲ་ཧ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཛྭ་ར་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་མ་ལ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་བདུག་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སེར་རྒོད་འབབ་པ་ལྟར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་མི་མཐུན་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཕྱིན་ཆད་ནམ་དུའང་འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྲུང་བར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སླད་དུ། ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་སྔགས་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུད་པས་བདུག་ཅིང་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། ལུས་ལ་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །བདུག་རྫས་དང་ཙནྡན་གུ་གུལ་སོགས་སྦྱར་བ་བདུག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ སྒྲུབ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར༔ ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བྱིན་ལུས་ལ་ཕོབ༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སོལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་གི་གླུ་ལེན་པ་འོག་མ་གཉིས་ལའང་འགྲེ །ལས་བྱེད་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། ངག་ལ་ནུས་པ་སྦར། འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །རྫས་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་ཁར་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ སྒྲུབ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་ཕྱིར༔ ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ གསུང་གི་ནུས་པ་ངག་ལ་སྦོར༔ ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སོལ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཛྲ་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་གདབ་ཅིང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བའི་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ སྒྲུབ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར༔ ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིད་ལ་སྩོལ༔ ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སོལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། སྤྱི་བོའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོ་ལ་བཞད་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཡོན་དང་པོ་གཉིས་བགེགས་འདུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་འཆིང་བ། བར་པས་མདའ་གཞུ་བཀང་བ། ཐ་མས་རང་འདྲ་བའི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱིའི་རྒྱབ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་ནུ་མ་གཉིས་ལ་འཛིན་པ། ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད་པ། སྦྲུལ་དང་རུས་རྒྱན་སྟག་ཤམ་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་གཉིས་པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་བགྲད་ཅིང་དྲག་པོའི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འོད་འབར་བ་གསལ་ཐོབས། རྗེས་སུ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལས་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མ་མཐིང་ག །པདྨ་དང་བདུག་སྤོས་བསྣམས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། ནད་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་ནས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོས་བསྲུངས། ལྷ་མོ་རྣམས་ཚུར་འདུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔དང་ལས་སྔགས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་གཞུང་ལས། འདིས་ནི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྲེག༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱུད་ལ་འཆར༔ ནད་དང་རིམས་ཀྱིས་འཚེ་མི་ནུས༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་ཅིང༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་གསང་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་ཡང་དག་གོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ། རྗེས་གནང་ཕྱི་མར་འཇུག་པའམ་དབང་དང་ལས་བྱང་གི་རྗེས་བསྡུ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་བྱེད་མཱ་མ་ཀཱིའི་བྱིན་བརླབས་ལ། མདུན་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐོད་སྣོད་བཟང་པོར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་མ་ད་ན་བཀོད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར། ཞུན་མར་སིནྡྷུ་ར་རྣམས་ཀྱང་བསྡོགས། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་དང་རིམ་དབྱེ་བཞི་པ་སྦྱར་ལ་བྱ་སྟེ། མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས། མདུན་རྟེན་བདུད་རྩི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སླར་ཡང་བྱས་ལ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིར་ཞལ་བསྒྱུར་ཏེ་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་དང་ཛཔ྄་བཟླས་བྱ། ཚོགས་མཆོད་འབུལ། ཕུར་གདབ་དང་བྱིན་འབེབ་འདི་ཉིད་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་དགོས་ཀྱི་དབང་སྒྲུབ་ཙམ་ལ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་ཆོག །ལྷ་མོ་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི་མ་ད་ནའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་འབྱུང་བ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པ། རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིའི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དབང་བྱེད་པ༔ མ་ད་ན་ཡི་སྦྱོར་བ་ནི༔ རིན་ཆེན་མཱ་ཀཱིའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདོན་སྒོམ་འབྲེལ་བའི་དམིགས་པ་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་སོགས། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི༔ སོགས་རང་གཞུང་ལྟར་ལ། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ༔ དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ་པར་གྱུར༔ སྤོས་དང་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་ར་སཱ་ཡཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། མ་ད་ནའི་སྣོད་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྫས་ཉིད་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་སྣང་སྟོང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ ཇི་སྙེད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཟི་བརྗིད་དྭངས་མ་འདུས་པའི་བཅུད༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིའི༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མཱ་མ་ཀཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མ་ད་ན་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨོཾ༔ སྣོད་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་མ་ད་ན་ཁར་སྦྱིན་ལ། རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལྕེ་ལ་བྱིན་པས་བདུད་རྩིས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ངག་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྲོག་གི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་བཅུད༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིའི༔ གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མཱ་མ་ཀཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མ་ད་ན་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མ་ད་ན་དང་སིནྡྷུ་ར་ཞུན་མར་རྣམས་སྦྱར་བ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་བཀུ་མཉེ་བྱས་ལ། ལྷ་ཉིད་གྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་བཀུ་མཉེ་བྱས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་འབར། ཡིད་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་དྭངས་མ་འདུས་པའི་བཅུད༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིའི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མཱ་མ་ཀཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མ་ད་ན་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཅི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། དེ་དག་གིས་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིའི་རྫས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཆེན་པོ་འདི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་འདིའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ་གཞུང་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ལག་ཏུ་ལེན་པ་གལ་ཆེའོ། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་གཞུང་ལས། དབང་འདི་ལན་གཅིག་ཐོབ་པས་ཀྱང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་འདག༔ འཁོར་འདས་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་འདུ༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་གསང་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡི༔ ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་ཡང་དག་གོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་དབང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བའི་ཚེ་བདུད་རྩི་སྨན་དབང་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཁོལ་འདོན་སྐབས་དབང་རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །ཉེར་མཁོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ། །མེད་ཐབས་མེད་པའི་གདམས་ཟབ་ཀྱི། །སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་འདིས། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་འདོད་འཇོར་ཤོག །ཅེས་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་རྗེ་ཉིིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་གཙང་མ་ལ་འཕྲི་བསྣན་མེད་པའི་བཀླག་ཆོག་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-010&oldid=129471"\nThis page was last edited on 27 April 2021, at 17:29.


Home - TCHRD - Page 5\nཞིབ་འཇུག་བྱེད། - གོ་རྟོགས་སྤེལ། - ནུས་སྟོབས་སྐྱེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ང་ཚོས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་སྒེར་གྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་པར་རམ་འདེགས་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ཡིན།\nThe Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD) isanon-profit organization committed to advancing human rights and democracy in Tibet and the exiled Tibetan community by empowering Tibetan advocates and monitoring, documenting, and campaigning against human rights abuses.\nང་ཚོས་དུས་ལྟར་སྙན་ཐོ་འདོན་པ་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྡོག་རོལ་ཐེབས་པའི་གནད་དོན་རྣམས་ཡིག་ཚགས་སུ་འགོད་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཏེ་རྒྱ་ནག་གིས་རང་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་འགན་འཁུར་དགོས་པའི་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་བཞིན་ཡོད།\nང་ཚོས་མནར་གཅོད་མྱོང་མཁན་ལ་དྲང་བདེན་རྩོད་རྒྱུ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཁེ་དབང་འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་གནས་བབ་གཙང་སེལ་གཏོང་རྒྱུ། གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་བཅོས་ཐབས་བྱ་རྒྱུ། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བཙོན་འོག་ཏུ་ཚུད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ལ་འབད་བརྩོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nང་ཚོས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་གཞག་གསལ་འདོན་བྱེད་པ་དང་། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚན་པར་དངོས་དོན་སྤྱན་འབུལ་ཞུ་བ། ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་བྱེད་པ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་གོང་སྤེལ་གཏོང་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nIn an open letter to President Xi Jinping on China’s ‘Children’s Day’ (六一国际儿童节) on 1 June, TCHRD calls on President Xi to end the forced cultural assimilation policy, which is being aggressively implemented under the guise of “Second Generation Ethnic Policy” in Tibet.\n༧པན་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཇུ་བཟུང་བཙན་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་བཙན་དབང་འོག་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ནས་མི་ལོ་ ༢༧ འཁོར་བ།\nཟླ་ལྔ་པ། 17, 2022\n27th Anniversary of Enforced Disappearance of Tibetan spiritual leader 11th Panchen Lama\n© 2022 TCHRD\nEnglish\t简体中文\tབོད་ཡིག


ཁ་བརྡ། | 2008 | December\nPosted on on December 31st, 2008 in གསར་འགྱུར། | No Comments →\nདེ་རིང་ནམ་རྒྱུན་འཆར་ཅན་གྱི་ཆུ་ཚོད་གསུམ་པའི་དབྱིན་ཡིག་ཟུར་སྦྱོང་གི་འཛིན་གྲྭ་དེའང་མེད་པས་ཉིན་གུང་ཡོལ་རྗེས་གྲོགས་ག་གེ་མོ་དང་ལྷན་དུ་དམིགས་ཡུལ་གང་ཡང་མེད་པར་གངས་སྐྱིད་དུ་བསྐྱོད་པ་ཡིན། ང་གངས་སྐྱིད་དུ་སླེབས་རྗེས་ཐད་ཀར་དུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་དུ་ཉེ་ལམ་གསར་དུ་ཐོན་པའི་༼སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔའ་རྟུལ་ཚོ་༽ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་དབྱིན་བསྒྱུར་མ་དེ་ཉོ་རུ་འགྲོ་དགོས་དྲན་པ་ལྟར་གོམ་ཁ་དེ་རུ་བསྲིངས། ང་དུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་དུ་སླེབས་སྐབས་ལས་མི་ཚོ་རང་རང་གི་སྐབས་བབ་ལས་དོན་ལ་གཞོལ་གྱིན་པའི་སྒང་རེད་ལ། ལྷག་པར་ཉིན་བཅུ་རེའི་མཚམས་ཀྱི་གསར་ཤོག་འདོན་ཐེངས་ཤིག་འདོན་པར་ཉེ་བས་ཉིན་འདིར་ཏག་ཏག་ཁོ་ཚོར་ལས་བྲེལ་ཅུང་ཆེ་བར་མངོན། ངས་སྐབས་དེའི་ཁོ་ཚོའི་ལས་བྲེལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་མཐོང་རྗེས་ངའི་ཡིད་ལ་རང་ཉིད་དེ་སྔོན་༼ལྷོ་ཕྱོགས་ཕོ་ཉ༽འི་ལས་གནས་སུ་ཡོད་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ལ་འཕྲལ་དུ་ཕྱིར་དྲན་ཐེངས་ཤིག་སློག་དགོས་བྱུང་། ང་སེམས་པ་ཕྱིར་དྲན་ལ་ཕྱོགས་བཞིན་ཕྱིར་གངས་ཅན་སྐྱིད་གཤོངས་ཀྱི་སྒོ་ཆེན་སྙེགས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ལ། ཞོར་དུ་རང་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་མ་ལག་དག་ལ་བལྟ་སྐོར་ཐེངས་ཤིག་བྱེད་འདོད་ཀྱིས་གྲོགས་པོ་ངེད་གཉིས་ཐད་ཀར་གངས་སྐྱིད་ཀྱི་སྒོ་ཆེན་དེ་བརྟོལ་སྟེ་སོང་། རང་ཉིད་གང་དུ་སོང་ཡང་བོད་ཡིག་གི་སྒོ་བྱང་སོགས་སུ་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་གོམས་གཤིས་བཞིན་འདིར་ལས་ཁུངས་རེ་རེའི་སྒོ་བྱང་ལ་ཞིབ་ཀློག་རེ་བྱེད་བཞིན་ཆེ་ཆུང་སོགས་དོ་མི་སྙོམས་པའི་བོད་ཡིག་ལག་བྲིས་མ་འདི་དག་གློག་ཀླད་དུ་བཅུག་ནས་སྒོ་བྱང་སྤུས་དག་ཅིག་བཀལ་ན་ཅིས་མ་ཆོག་གམ་སྙམ་པའི་སེམས་འགྱུ་གློ་བུར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཁོག་ལ་ཉར་བ་ཡིན། ད་དུང་སྒོ་བྱང་ལ་ལར་དབྱིན་ཡིག་གི་སྒྲ་གདངས་ཇི་བཞིན་ཐོན་མེད་པར་གློག་ཀླད་སྡེ་ཚན་ལ་༼ཀམ་སྤུ་ཊར་སྡེ་ཚན།༽ཞེས་བྲིས་པ་རེ་མཐོང་བས་རང་དབང་མེད་པར་ཁོང་དགོད་ཅིག་ཀྱང་ཤོར། དེ་ལྟར་ཕྱི་ཚུལ་ནས་བལྟས་ན་ཧ་ཅང་ཉམ་ཆུང་ཞིང་ཉམ་ཐག་པའི་གངས་ཅན་སྐྱིད་གཤོངས་ལ་སྐོར་བ་ཐེངས་ཤིག་བརྒྱབ་རྗེས་ཐད་ཀར་ཕྱིར་རྡ་སྟེང་དུ་ལོག་ཡོང་བ་ཡིན།\nདམིགས་བསལ་ལས་གནས་སོགས་གང་ཡང་མེད་པར་གུང་གསེང་རང་བཞིན་གྱིས་རྡ་སར་སྡོད་རྒྱུ་ནི་སྐབས་རེར་ངོ་མ་ཉི་མ་མི་འཁྱོལ་བ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཡིན་ནའང་། ང་ལ་མཚོན་ན། ཚ་བ་སོགས་མི་འཕྲོད་པའི་དཀའ་ངལ་ལ་གཡོལ་སྟེ་ལུས་བདེའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་འདིར་ཡོང་བ་ཡིན་པས། ཁ་སང་དེ་རིང་གི་རྡ་སའི་གནམ་གཤིས་ཀྱིས་ཀྱང་ང་ལ་བདེ་སྣང་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་སྟེར་གྱིན་འདུག་ལ། ད་དུང་ཐོག་མའི་འཆར་གཞི་ལྟར་ཟླ་ངོ་འགར་སྡོད་རྒྱུའི་བསམ་བློ་ལའང་འགྱུར་བ་གང་ཡང་ཕྱིན་མེད། ཉིན་འདི་ཚོར་ང་རྟག་པར་མེག་ལོར་ཁྲོམ་སྲང་ལ་མ་མཐའ་ཐེངས་རེར་བསྐྱོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དེ་ནི་འཚོ་ཟས་ཙག་ཙིག་ཉོ་ཆེད་དང་། ཡང་ན་དྲ་ཁང་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡིན། མེག་ལོར་(Mecload)ཁྲོམ་སྲང་ནི་དངོས་གནས་དོར་མའི་དབྱིབས་ལྟར་ཆགས་ཡོད་ལ། ཏག་ཏག་སྲང་ལམ་གཡས་གཡོན་གཉིས་མ་གཏོགས་མེད་པས་ངས་འདིར་༼དོར་མའི་ཁྲོམ་སྲང་༽ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད། སྲང་ལམ་དོག་མོ་འདི་རུ་ཉིན་ལྟར་མི་ཚོགས་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་འདུ་འཛི་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ཁར་ལམ་འགྲམ་གཡས་གཡོན་དུ་ཚོང་ཟོང་ཙག་ཙིག་གི་ཁྲོམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་ཡོད་ལ། ད་དུང་རླངས་འཁོར་དང་གླང་ཀོག་སོགས་ཀྱང་འགྲོ་འོང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས་དོར་མའི་ཁྲོམ་སྲང་ན་མི་ཕྱུགས་འཕྲུལ་གསུམ་གྱི་འདུ་འགོད་ཧ་ཅང་ཆེ།\nཁ་རྒོད་ལྕེ་བདེ་འགས་འདིར་ནམ་རྒྱུན་མགྲོན་པོ་ལྷོད་སྡོད་བྱེད་སའི་ཟ་ཁང་ག་གེ་མོ་དང་རླངས་འཁོར་འབབ་ཚུགས་སོགས་ལ་༼བླ་བཙག་སྒང་༽དང་༼རེ་སྒུག་ཐང་༽ཞེས་ཐ་སྙད་སྙིང་རྗེ་བོ་རེའི་མིང་འདོགས་ཀྱང་བྱས་ཡོད། ད་དུང་ཉེ་འཁོར་གྱི་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ཁག་ལའང་དེ་ལྟར་མིང་འདོགས་རེ་བྱས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་ལ་སྡོམ་པ་མེད། ཀིརྟིི་གྲྭ་ཚང་ལ་གུང་གསེང་མེད། ཚེ་མཆོག་གླིང་ལ་རིག་གནས་མེད་ཅེས་ཁོ་ཚོའི་གནས་བབ་ལ་བཏགས་པའི་སྡོམ་ཚིག་འདྲ་ཆགས་པོ་རེའང་སྐྱོར་རྒྱུ་ཡོད། གང་ལྟར་དོར་མའི་ཁྲོམ་སྲང་ན་རྐྱལ་སྟོང་བག་ལ་རོལ་སའི་མཚན་ཚོགས་ཁང་ཡོད་ལ། རྒས་འཁོགས་སྐོར་བ་འགྲོ་སའི་མ་ཎི་ཁང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད།\nPosted on on December 31st, 2008 in རྩོམ་རིག |5Comments →\nགོ་ཐོས་སུ་འུ་ཚོའི་བོད་པ་བྱེས་སུ་མ་གྱར་བའི་ཡར་སྔོན་དེར་དྷ་རམ་ས་ལ་(Dharamsala)ན་རླངས་འཁོར་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་གཞུང་ལམ་མེད་ལ།ཐོག་བརྩེགས་ཅན་གྱི་མགྲོན་ཁང་དང་ཟ་ཚོང་ཁང་སོགས་དེ་བས་ཀྱང་མེད་པར་སྐད། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༠ལོར་བོད་བཙན་བྱོལ་གཞུང་འདིར་དབུ་བརྙེས་པ་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་དྷ་རམ་ས་ལར་གྲོང་བརྡལ་ཞིག་གི་རྨང་གཞི་ཆགས་ཤིང་། ད་ལྟ་དྷ་རམ་ས་ལ་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་དང་བྱེས་གྱར་བོད་མི།གཞན་ཕྱི་གླིང་ཡུལ་སྐོར་བ་སོགས་མི་རིགས་སྣ་འདུས་ཀྱི་ས་ཚིགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ལ། འཛམ་གླིང་ས་ཁྲའི་སྟེང་དུ་སུས་ཀྱང་དོ་སྣང་བྱེད་ཡུལ་གྱི་ས་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།དེ་བས་དྷ་རམ་ས་ལར་ད་ལྟ་ཉིན་ལྟར་བོད་པ་ཐེ་བའི་མི་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་འགྲུལ་བ་བརྒྱ་ལྷག་རེ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པའི་ཚོད་དཔག་བྱས་ཀྱང་རྫུན་དུ་འགྲོ་མི་སྲིད་སྙམ། དྷ་རམ་ས་ལ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་གར་སྐད་དེ། དེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་ཆོས་ཀྱི་མགྲོན་ས་ཞེས་སུ་འབོད་པར་བཤད།\nད་ལྟའི་དྷ་རམ་ས་ལ་ན་ཁ་ལྕེ་གློག་ཞགས་ལྟར་འཁྱུག་པའི་ཆབ་སྲིད་པ་ཡོད་ལ།མགོ་བདེ་དྲན་འཕྲུལ་ལ་བྱང་བའི་སྐབས་འཚོལ་བའང་ཡོད། ད་དུང་། མི་རིགས་རང་སྲོག་ལ་བསྡོ་བའི་རྒྱལ་ཞེན་པ་ཡོད་ལ།ཁུ་ཚུར་ཞེན་ཁོག་ཏུ་ངོམ་པའི་གདོང་འབག་ཅན་ཡང་ཡོད། དྷ་རམ་ས་ལ་ན། གཤིས་རྒྱུད་ལྷག་བསམ་གྱིས་གཏམས་པའི་ཤེས་ཡོན་པ་ལས་མེད་དུ་ལྷག་པ་ཡོད་ལ།རྐུབ་སྟེགས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་སྲུང་བའི་ཤེས་དམན་པ་གཞུང་ཞབས་སུ་འགྱིང་བའང་ཡོད། དྷ་རམ་ས་ལ་ན། བོད་ཡིག་དང་བོད་སྐད་མི་འཁྱོངས་པའི་བོད་པ་ཡོད་ལ།རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་མི་མཁོ་བའི་བོད་པའང་ཡོད། ད་དུང་དྷ་རམ་ས་ལ་ན་ཅི་ཡང་ཡོད།ནང་ཆོས་ཉམས་ལེན་བསམ་སྟེ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཆེད་དུ་ཡོང་བའི་ཕྱི་གླིང་བ་ཡོད་ལ། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་གཤིས་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ་བོད་དོན་ལ་སེམས་ཁུར་ནོན་པའི་ཡུལ་སྐོར་བའང་ཡོད།ཡང་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མི་ཚེའི་གཉེན་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བཟའ་ཟླ་དགའ་གྲོགས་བཙལ་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཡོད་ལ། སྐྲ་ལོའི་ཁ་དོག་བསྒྱུར་སྟེ་ཕྱི་གླིང་ཨ་མར་གཉེན་དུ་བསྡེབས་པའི་ལོ་གཞོན་བོད་པ་ཡང་ཧ་ཅང་མང་། དྷ་རམ་ས་ལ་ན་ངོ་མ་ཅི་ཡང་ཡོད། གྲྭ་སའི་སློབ་གཉེར་བཞག་སྟེ་སྐྲ་ལོ་ལྟག་ལ་ཤད་པའི་གྲྭ་བཙུན་མང་ལ།ཕྱིར་བགྲོད་ཐོངས་ཆེན་ཕྱིར་དུ་མགོ་བོའི་སྐྲ་ལོ་གཏུབ་པའི་སྐྱ་བོའང་ཡོད།\nམདོར་ན། དྷ་རམ་ས་ལ་ན། མི་རིགས་ཤིག་གི་བདེན་དོན་སྐྱོར་བའི་ཆབ་སྲིད་འཛིན་སྐྱོང་གི་ལྟེ་བ་ཡོད་ལ། ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་བོད་པའི་བདེ་སྡུག་ཐུགས་སུ་བརྣག་པའི་གངས་རིའི་མགོན་པོའི་གཟི་བྱིན་མཆིས།\nདྷ་རམ་ས་ལ། མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་ལོ་ཟླ་རེ་སྒུག་གིས་ཟད་པའི་ངེད་བོད་པ་ཚང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔང་བོ་ཉིད། ངོ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་པང་ན་ཅི་ཡང་མངའ་ལ། ཅི་ཡང་མཆིས།\nPosted on on December 30th, 2008 in རྩོམ་རིག |6Comments →\nཕྱི་ལོ། ༢༠༠༨ ཟླ་ ༡༢ ཚེས། ༢༩ ཉིན།\nད་ལོ་ནི་བོད་ཀྱི་རང་བཙན་དགྲ་ལ་ཤོར་དེ་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་གྱེས་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་བོ་ལྔ་བཅུ་འགོར་ཞིང་། སྙིང་སྟོབས་དང་རིགས་ཞེན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་གངས་ལྗོངས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དུ་མས། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཤིག་གི་ཚེ་སྲོག་སྐྱོབས་ཆེད། འཇིག་རྟེན་ན་གཅེས་པ་རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་གི་མཆོད་འབུལ་རྒྱ་ཆེན་བྱས་ཏེ། གངས་རི་དང་གཡུ་མཚོའི་ཁ་དོག་ཁྲག་གིས་བསྒྱུར་བའི་ཁ་བའི་དམར་མཆོད་ཆེན་མོ་དང་། ལ་རྒྱའི་དཔུང་རྡང་བསྒྲིགས་པའི་གངས་རིའི་དཔའ་རྒོད་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་གཤིན་རྗེའི་བཙོན་དུང་ནག་པོར་བཙན་གྱིས་བཅུག་སྟེ། བཟོད་དཀའ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དངོས་སུ་མྱོང་བཞིན་ཡོད་པ་སོགས་མདོར་ན། གངས་ཅན་ཆོལ་ཁ་གསུམ་དུ་སྡུག་གི་མུན་པ་ནག་པོ་དབུས་ནས་འཐིབས་ཏེ། སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་ལག་མཐིལ་ཙམ་ཞིག་མེད་པར། བོད་མི་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་ཡ་ཆུང་སྡུག་གིས་བསགས། མིག་མཐའ་མཆི་མས་བསྐོར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བའི་སྐབས་འདིར། བྱེས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་དང་། མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་ཁང་སོགས་ཀྱིས། དགྲ་བོར་རྩོད་དགོས་པའི་སྙིང་ནད་དང་། གཉེན་ལ་སྟོན་དགོས་པའི་གདུང་སེམས། ད་དུང་སྤྱིར་བཏང་གི་ཡ་རབས་ཁྲེལ་ཡོད་སོགས་བཟང་པོའི་བྱ་བ་རྣམས་སྦྲུལ་ཤུན་བཞིན་དོར་དེ། གནམ་ལོ་གསར་བའི་དགའ་སྐྱིད་ལ་སྟ་གོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ནི། ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་གི་བྱེད་བབས་ལྟ་ཅི། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྤྱོད་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཐབས་སྡུག་པ་ཞིག་ཡིན་པས། གཞུང་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག དེ་བཞིན་གང་ཟག་སྒེར་བཅས་ནས་བསམ་བློ་ནང་དུ་བཀུག་སྟེ་ད་ལོའི་ལོ་གསར་གྱི་མདུན་རྒྱབ་གཉིས་ལ་བསམས་གཞིགས་ངེས་ཅན་ཞིག་གཏོང་དགོས།\nགལ་ཏེ་ང་ཚོས་ད་ལོའི་ལོ་གསར་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྲོ་སྐྱིད་ཀྱིས་རོལ་བ་ཡིན་ན། མ་བོས་ཀྱང་ཕེབས་ངེས་པའི་ལོ་གསར་མགྲོན་པོ་དེ་དག་སུ་ཡིན་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས། ཚེ་སྲོག་གི་མཆོད་པ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕུལ་བའི་གངས་རིའི་དཔའ་རྒོད་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་རྣམ་ཤེས་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར། ང་ཚོའི་གསོལ་སྟོན་ལ་ཀི་ཤར་དང་ངུ་ཤར་འདྲེས་མ་སྒྲོག་བཞིན་དངོས་སུ་སླེབས་ཏེ། སྐྱོ་བའི་ཤུགས་གླུ་དང་། ཡིད་ཆད་ཀྱི་ངུ་འབོད་བྱེད་ངེས་ཡིན་ལ། ད་དུང་གངས་རིའི་ལས་དབང་དང་བདེ་སྐྱིད་འབའ་ཞིག་གི་ཆེད། མི་ཡུལ་འདིར་གཤིན་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་སུམ་དུ་མྱོང་བཞིན་པའི་ཉེས་མེད་བཙོན་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་རེ་བ་གཏིང་ནས་ཆད་དེ། ཡི་མུག་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་བྲལ་བ་མྱོང་ངེས་ཡིན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས།\nརྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། གངས་རིའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་སེམས་ལ་བཟུང་ནས། ཚེ་སྲོག་གི་ཁྲག་རྗེས་དམར་པོ་གངས་ཅན་མི་ཡུལ་འདིར་བཞག་ཏེ་རྒྱང་རིང་དུ་བཞུད་སོང་། ཡིན་ན་ཡང་རེ་བའི་ཕྱི་མིག་གིས་ནམ་ཡང་ང་ཚོར་བལྟས་ཡོད། ཞུམ་པ་མེད་པའི་དཔའ་རྒོད་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་ལ་རྒྱའི་སོ་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན། སྡུག་གི་བཙོན་དུང་ནག་པོའི་སྲིབ་ཁ་ནས་ནམ་ཡང་ང་ཚོར་ཉན་དེ་རེ་སྒུགས་བྱས་ཡོད། ད་དུང་དེ་དག་གི་ཤུལ་དུ་ལྷག་པའི་ཕ་མ་བྲལ་བའི་དྭ་ཕྲུག བརྒྱ་ཅུའི་བུ་ཤོར་གྱི་ལོ་ལོན། དེ་བཞིན་ཡུགས་ཕོ་ཡུགས་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་གངས་རིའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཏད་དེ། སྐྱོབས་པའི་མགོན་དང་མི་བསླུ་བའི་གྲོགས་ཞིག་ཡོད་བསམ་ནས་རེ་བ་རི་འདྲ་བ་ཞིག་སེམས་ལ་བཟུང་། བློ་གཏད་རྡོ་འདྲ་བ་ཞིག་ལག་ལ་བཟུང་སྟེ། རེ་སྒུག་གི་རྨི་ལམ་མཐུག་པོ་ལས་ད་དུང་སད་མེད་པ་ཁྱོད་ཚོའི་སེམས་ལ་ཁྲིགས་སེ་ལོས་ཡོད།\nསྤྱིར་བཤད་ན། ང་ཚོས་གསོན་པ་ནི་བདེ་སྐྱིད་དུ་ངོས་འཛིན་ལ། ཤི་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་བས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་དམར་གསོད་བྱས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། ང་ཚོ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་གཉེན་ཉེ་དང་དགའ་གྲོགས་སོགས་ཤི་བ་ན། དེའི་ཆེད་དུ་མྱ་ངན་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་ནང་ན་ཡང་བཟའ་ཟླ་དང་ཕྲུ་གུ་ཤི་བ་ན་སེམས་སྡུག་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་དངོས་མཐོང་རེད། ཨ་རི་སོགས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་མཚོན་ན། ཁྱི་དང་ཞི་མི་སོགས་ལ་ནང་མིའི་གོ་གནས་ངེས་ཅན་ཞིག་སྤྲད་དེ་བྱམས་སྐྱོང་བླ་མེད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཤི་བའི་ཚེ་ན་ཡང་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེས་ན་ཡ་རབས་དང་ཁྲེལ་ཡོད་དུ་ཁས་འཆེ་བའི་ང་ཚོ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་འདིའི་ཆེད་དུ་གཅེས་པའི་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བློས་བཏང་བའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་རྗེས་དྲན་དང་མྱ་ངན་མ་ཞུས་ན་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་ཐད་ནས་ག་ལ་འགྲིག\nགལ་ཏེ་ང་ཚོ་རྗེས་རབས་པ་ཚོས། བོད་གངས་ཅན་ཁ་བའི་ལྗོངས་སུ་རྒྱ་ནག་འཇིགས་སྐུལ་སྲིད་གཞུང་གིས་དམར་གསོད་ཀྱི་ཁྲག་དྲི་མ་ཡལ་གོང་། སྡུག་གི་ངུ་མཚམས་མ་བཞག་གོང་། སྐྱོ་བའི་མཆི་མ་མ་ཆད་གོང་། ལོ་གསར་སྟོན་མོ་སོགས་དགའ་སྐྱིད་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་དཔའ་བོས་མེ་འབུད་སར། སྡར་མས་ཆུ་བླུགས་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་མི་འོས།\nདེས་ན་ང་ཚོས་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་བྱ་བཞག་འདི་དག་རྦད་དེ་མཚམས་བཞག་ནས། ཉིན་གཉིས་རྗེས་ཀྱི་ཉིས་སྟོང་དགུའི་ནང་དུ། སླར་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་འདིའི་ཆེད་བསམ་གཞིགས་གསར་བ་ཞིག་གི་མགོ་བཙུགས་ཏེ། དཔེ་གྲུ་བཞི་སྒམ་མེ་སྒང་།། ལམ་ཤད་མ་ཤད་ལེ་ཤོད།། ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར། རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསླབ་དགོས་ལ། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ཀྱང་དགོས། འདི་ནི་ཁ་བ་རི་བའི་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ཡིན་ལ། གནམ་རྒན་མས་གནང་བའི་ལས་དབང་གི་ཁ་ཕྱོགས་ཀྱང་ཡིན།\nབརྒྱུད་རིམ་འདིའི་ནང་དུ་ཐོག་མར་ད་ལོའི་ལོ་གསར་ཉིན། འཛམ་གླིང་གང་སར་གནས་པའི་བོད་རིགས་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱིས། ས་གནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་མདུན་དུ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་ཡིད་ཚིམས་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤི་བོའི་རྗེས་ཀྱི་གསོན་པོ་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར། གཤིན་པོ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་རྗེས་དྲན་དང་། བཙོན་པ་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད། དེ་དག་གི་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་གསོའི་ལེགས་སྐྱེས་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཕུལ་བ་ཡིན་པས། བྱེས་སྡོད་གངས་ཅན་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ཀྱིས་ལས་སླ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཐུབ་པའི་ལས་འགུལ་འདིར་ངེས་པར་དུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཆེད། གངས་ཅན་ཤི་གསོན་འབུམ་ཕྲག་མང་པོའི་རེ་འདུན་དང་། བོད་ནས་འབྱོར་བཞིན་པའི་བློ་ཕམ་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ ད་དུང་བོད་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་ཁུལ་དུ་གསར་འཛུགས་བྱས་པའི་ཚོགས་པ་༼བདེ་འཇགས་ཆེད་ཚོགས་པའི་མིང་འདིར་མ་བྲིས།༽ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཚོགས་མི་བདུན་བཅུ་ལྷག་གི་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་རིབ་བྱས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཕྱོགས་གང་སར་ཕུལ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལུགས་དགོངས་དབྱིངས་སུ་མངའ་བ་མཁྱེན་མཁྱེན་ཞེས་ལག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཞུ་བ་ཡིན།\nཚེ་སྲོག་གི་དམར་མཆོད་གངས་རིའི་དབུ་རྩེར་མཆོད་པའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས། དེ་རིང་ངས་ཁྱེད་ཚོ་ཧ་ཅང་དྲན། ཕྱི་མིག་ཐེངས་ཤིག་གཟིགས་རོགས། ངས་ཁྱེད་ཚོར་སྙིང་ནས་མྱ་ངན་དང་རྗེས་དྲན་ཞུ། ཁྱེད་ཚོ་ང་ཚོའི་ལམ་མཁན་ཡིན་ལ། ང་ཡང་ཁྱེད་ཚོའི་རྗེས་འཇུག་པ་ཡིན། ངས་ཁྱེད་ཚོའི་རྗེས་འཇུག་རྣལ་མ་ཞིག་བྱེད་ན་འདོད། ཤམ་ཤམ་དུ་བཞུར་བའི་མིག་ཆུའི་ཕྲེང་བ་འདིས་ཁྱེད་ཚོར་ཕེབས་སྐྱེལ་ཞུ།\nལ་རྒྱ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཀི་བསྭོ་སྒྲོག་པའི་ཉེས་མེད་དཔའ་རྒོད་ཚོ། ང་ཁྱེད་ཚོར་ཧ་ཅང་དགའ་ལ། ཧ་ཅང་དུང་། ཡིན་ན་ཡང་། ངས་ཁྱེད་ཚོར་སྙིང་ནས་དགོངས་དག་ཞུ་དགོས་བྱུང་། ངས་ཁྱེད་ཅག་གི་ཆེད་དུ་ཅི་ཡང་བསྒྲུབས་མ་ཐུབ་ལ། ཅི་ཡང་ཤོད་མ་ཐུབ། ཐ་ན་ངས་ཁྱེད་ཚོར་སེམས་གསོ་ཙམ་ཡང་མ་ཐུབ་པར། སྟོང་བསམ་གྱི་གྲུ་ཁ་འདིར་དེ་རིང་བར་ལུས། འོན་ཀྱང་ངས་ཁྱེད་ཚོས་འཇིག་རྟེན་དུ་བཞག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་ཀློག་བཞིན། དཔའ་བོའི་ཁྲག་ཐིག་གིས་སྦགས་པའི་རྐང་རྗེས་འཚོལ་བཞིན། མིག་ཆུ་དང་དུང་སེམས་ཀྱི་འཚང་ཁ་རྒྱག་བཞིན། གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཞུ།\nPosted on on December 30th, 2008 in གསར་འགྱུར། |2Comments →\nཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་ལ་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅན་དབང་དུ་བསྡུས་པ་དང་། དེ་ནས་བཟུང་བོད་ཡུལ་འདི་ཡང་ཀྲུང་གོའི་ཆབ་རིས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་།ལྷག་པར་དུ་རང་རེའི་ཏང་གིས་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་བློའི་རེ་འདོད་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས། བོད་ལོག་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་གལ་རིམ་ཕམ་པར་བྱས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་གཉའ་བ་གནོན་པའི་བཀའ་ཤག་སྲིད་གཞུང་མགོ་རྟིང་བསློགས་པར་མ་ཟད། བོད་མི་རིགས་མི་དམངས་ཀྱི་གཉའ་ཤིང་དང་བསམ་བློའི་འཆིང་སྒྲོག་གཏོར་ནས། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་འོག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་། དགོས་ངེས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བར་བརྟེན། བོད་སྤྱི་ཚོགས་ལ་གནམ་ས་བླ་འོག་བསྒྱུར་པ་ལྟ་བུའི་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་བ་དང་། བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱང་རང་རེའི་མེས་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔའ་ཞིང་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་མི་རིགས་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་གསར་བརྗེ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་བྱ་གཞག་རླབས་པོ་ཆེའི་ནང་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་ཞུགས་ཏེ་རང་གི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་ལ་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལས་འགན་རྣམས་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་མུས་སུ་ཡོད། འདི་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པར་མ་ཟད་། རྒྱ་ཆེ་བོད་རིགས་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱི་བསམ་བློའི་རེ་འདུན་དང་ཁེ་ཕན་དང་ཡང་རྦད་དེ་མཐུན་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་གི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གི་ལོག་སྤྱོད་ཕྱོགས་ཁག་གིས་བོད་སྒེར་ཚུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། རང་རེའི་མེས་རྒྱལ་ཁ་བྲལ་དུ་གཏོང་བསམ་གིན་ཡོད།དེ་ནི་ང་ཚོ་བོད་རིགས་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱི་བསམ་བློའི་རེ་འདུན་དང་ཁེ་ཕན་ལ་རྩ་བ་ནས་འགལ་བར་མ་ཟད། ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་བའི་དོན་དངོས་དང་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། ཁོ་ཚོའི་བསམ་ངན་དེ་ནི་གཏན་ནས་འགྲུབ་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།\nརང་རེའི་མི་རིགས་ནི་ཏང་དང་མེས་རྒྱལ་ལ་དགའ་ཞེན་ཆེ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིགས་སོ་སོའི་མི་དམངས་ཀྱི་མཐུན་སྒྲུལ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོའི་ནང་ཁྱིམ་མི་གཟི་བརྗེད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་གུ་དོག་པོའི་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ལ་བློ་ཐག་རྦད་ཆོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། རང་གི་མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁེ་ཕན་དང་འགལ་བའི་བསམ་བློ་དང་གཏམ་སྤྱོད་མཐའ་དག་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ། རང་གི་མི་རིགས་འདི་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་ཀྱི་རྗེས་ཆོད་པ་དང་། རང་རེའི་མེས་རྒྱལ་འདི་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་འབུལ་དགོས།ཞེས་བྲིས་འདུག\nའདི་ལྟར་བསམ་ན་མཁས་དབང་དུང་དཀར་དང་དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གཉིས་ནི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་ནང་གི་ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་པ་ཕུལ་བྱུང་ཅན་གཉིས་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་རེད་དམ་མཁས་པ་རྣམས་པ། དཔྱད་པ་གནང་རོགས།\nPosted on on December 30th, 2008 in གསར་འགྱུར། | 12 Comments →\nཟླ་འགའི་སྔོན་ནས་བཟུང་ཁྱོད་ལའང་དྲ་ངོས་ཟིན་བྲིས་ཤིག་ཡོད་པ་ཤེས་སོང་ནའང་། དེང་དུས་ཤིག་ལ་ཅི་ཡོད་ལ་དེ་ཡོད་པའི་ཡི་གེའི་རྙོག་ཆུ་དེ་ཚོ་དང་བཞུར་རྒྱུན་ གཅིག་པ་ལོས་ཡིན་སྙམ་ནས་རྦད་དེ་སྣང་མེད་དུ་བསྐྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང་། དུས་ཡུན་ཧ་ཅང་ཐུང་བའི་དགེ་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དམིགས་བསལ་བ་དེ་དང་། ཕ་ཡུལ་གྱི་དུག་སྦྲང་མང་བོས་ང་ལ་མཆུ་རུབ་བརྒྱག་དུས་ན། ཁྱོད་ཀྱང་བདག་གི་གམ་གྱི་གནོད་འཚེ་ཐེབས་ཡུལ་སྔ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ཐད་ནས། མིག་ལམ་གྱི་པོད་ཁུག་འདི་རང་འདི་ལྟར་ཁ་རོགས་སུ་འཇོག་ཐབས་ཤིག་ནས་ཡེ་ནས་མེད་ སོང་།\nལར་ཁྱོད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་དག་ནི་རྩོམ་གྱི་སྤྱི་ཁོག་དང་ཚིག་གི་སྒྲིག་རིམ། བརྗོད་བྱ་འདེམས་སྟངས་དང་གནས་ལུགས་སྟོན་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་དེ་འདྲའི་བྱང་ཆ་ ཐོན་པ་ཞིག་དང་བློ་ཡུལ་ཚིམ་པ་ཞིག་ཨེ་ཡིན་མི་ཤེས་ལ། བརྡ་ཆད་རྣ་ལ་མི་སྙན་པ་སྐོར་ཞིག་བཀོལ་ཏེ་ཕྱོགས་རེ་གཉིས་ནས་དགོས་ངེས་ཀྱི་སིན་ འབྱིན་འདྲ་བྱེད་རྒྱུའང་ཡོད་ལས་ཆེ་མོད། མིང་དང་གྲགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་འདས་པོ་ཆུང་ཆུང་ལྷུན་གྲུབ་ལགས་འདི་ ལྟར་རང་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མར་འཇལ་བྱུང་བ་དེས་ནི་ཁོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདང་རྩིས་རབ་ཅིག་ ཐོན་བྱུང་། འདིའང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྨྱུག་ཁས་ཡེ་ནས་མ་ཟིན་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་བར་དོ་འདིའི་ རྣམ་ཤེས་འདྲོང་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཀ་ཁ་ག་ང་རུས་པ་དཀར་པོ་ལ་བརྐོས་ཤིང་གུག་གུ་ཞབས་ཀྱུ་ཁྲག་ཆུ་དམར་པོ་ལ་ཕབ་ཅིང་ མཛུབ་མོ་ཆུང་ཆུང་གི་དྲེག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིག་ཆུང་དེས། དོན་དམ་པར་ང་ཚོར་ཅི་ཞིག་འཆད་ཀྱིན་ཡོད་དམ། འུ་ཚོར་གནད་འགག་གི་སྐབས་སུ་བྱིས་པ་ལོ་ཆུང་ཞིག་གི་སྒལ་ཚིགས་ལས་ལྷག་མེད་པ་ འདིས་ཅི་ཞིག་གསལ་བཤད་བརྒྱབ་མི་འདུག་གམ།\nཁྱོད་ཀྱིས་ཅིས་ཀྱང་ཤེས་རྒྱུ་ཞིག་ལ། བདག་དང་བདག་ལྟ་བུ་མི་ཕོ་སྡར་ལི་དག་གིས་ཧོལ་རྒྱུག་དང་བྱིས་བློ་སོགས་ཀྱི་སྒམ་ བཤད་སྣ་ཚོགས་ལབ་སྲིད་ལ། ལ་རྒྱ་ཡོད་སོང་ཁུལ་གྱིས་ཚིག་སྣ་རིང་ཐུང་མང་བོ་ཤོག་ངོར་ཕབ་མཁན་ཀྱང་འབྱུང་ ངེས་མོད། ཡི་གེའི་དག་ཆ་ཙམ་ཡང་འཁྱོངས་དཀའ་བའི་ལོ་གཞོན་ཁོའི་དཔའ་གདེང་དང་སྙིང་སྟོབས་ཡ་ མཚན་པོ་དེ་དོན་དངོས་སུ་གང་ནས་བྱུང་བ་དང་། དེའི་མཐར་ཐུག་གི་རིན་ཐང་ལ་གནས་ལུགས་དང་ལྡན་པའི་ངོས་ནས་འཁྲུན་ཐག་གསལ་བོ་ཆོད་ མཁན་ཧ་ལམ་མེད་ཚོད་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། འདི་ལའང་གསར་རྟགས་ཀྱི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅེས་འཆད་དཀའ་ལ། ཟུར་རེ་འགའ་ནས་དགག་བྱ་གཏན་མེད་པ་ཞིག་ཀྱང་མིན་ནའང་། ལོ་རྒྱུས་ཤེས་ཀྱིན་ཤེས་ཀྱིན་དཔའ་ཞུམ་པ་དང་དོན་དངོས་རིག་ཀྱིན་རིག་ཀྱིན་སྙིང་ སྡར་བའི་མཁས་རྫིག་མགོ་བདེ་རྣམས་གོ་བསྡུར་ན། ཁོ་བོས་འདི་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་རང་སྲོག་བཏང་སོང་ཞེས་པ་ཁོ་ནའི་ཐད་དུ་དགུ་ རོང་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཡང་ལྕི་མེད་པར་བལྟ་ཞིང་། ཚེ་སྲོག་གི་བརླགས་ཤོར་ཇི་འདྲ་ཕངས་ནའང་། ན་གཞོན་གྱི་མཚར་བསམ་ལ་ཇི་འདྲ་སྨོན་ནའང་། ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ནས། སྐྱེས་ཕོ་ཆུང་ཆུང་འདིའི་གནད་འགག་གི་སྐབས་ཀྱི་གནད་འགག་གི་བྱ་སྤྱོད་འདི་ལ་ཁོ་ བོ་དངོས་གནས་ཡིད་འགུལ་སྐྱེས་སོང(དེ་ལོ་ཕ་ཡུལ་གྱི་སྤུན་ཟླ་རུ་ཐུར་ལགས་སྐུ་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བར)ངོ་། ། འགོག་མེད་ཀྱི་མཆི་མ་འདྲིལ་སོང་ངོ་། །\nPosted on on December 30th, 2008 in རྩོམ་རིག | No Comments →\nཨ་རིར་ཡོད་པའི་བོད་པ་ཚོར་ཆ་རྒྱུས་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་དོན་དག་ཅིག་སྟེ། ཨ་རིའི་མི་དམངས་དང་ཁྱིའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུང་གི་འབྲེལ་བ་འདི་ནི་སྐབས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་གཏིང་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། རིག་གཞུང་འདིའི་སྣང་ཚུལ་ལམ་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་སྡོད་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཡང་མི་དང་ཁྱིའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུང་གི་འབྲེལ་བ་དེ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པ་དང་ཡོད་པ་ནས་ཡར་རྒྱུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མྱུར་ཚད་ཧ་ལས་པའི་སྒོ་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བཞིན་ཡོད། ཁོ་བོས་ལོ་ཤས་སྔོན་གནད་དོན་འདི་ལ་དམིགས་ཏེ་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བླ་ནག་ཤེས་རིག་ཁྱབ་སྤེལ་ཚོགས་པའི་ལོ་དེབ”་སྤྱན་”གྱི་སྟེང་དུ་སྤེལ་བ་ཡིན་ལ། གཤམ་དུ་རྡེག་གནོན་བྱས་ཚེ་རྩོམ་ཡིག་ཆ་ཚང་ཀློག་ཐུབ།\nPosted on on December 30th, 2008 in གསར་འགྱུར། |4Comments →\nབོད་ཀྱི་དར་ལྕོག་ནི་སྤྱིར་བཏང་བོད་ཀྱི་དམག་དར་འཕྱར་སྲོལ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔོན་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་སྐབས་དམག་དཔུང་ངམ་རུ་ཁག་སོ་སོར་ཁ་དོག་དང་མཚོན་རྟགས་མི་འདྲ་བའི་དམག་དར་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་ཅན་དང་མདའི་ཡུ་བ་ཅན་སོགས་མང་དུ་ཡོད། གང་ལྟར་བར་སྐབས་ཤིག་ནས་ས་གནས་གང་དུ་བོད་ཀྱི་དམག་དཔུང་ཡོད་པ་མཚོན་བྱེ ད་དུ་རི་རྩེ་དང་ལ་ཁ་རྣམས་སུ་དམག་དར་བསྒྲེང་འཛུགས་བྱས་པས་ལ་རྩེ་འམ་ལབ་ཙེ་ཞེས་གྲགས། དེའི་ཕྱིར་དེང་དུས་ལབ་ཙེའི་ནང་དུ་མདའ་མདུང་དར་གྱིས་བརྒྱན་ནས་འཛུགས་ཀྱིན་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་རེད།\nབར་སྐབས་ཤིག་ནས་དམག་དར་དེ་གྲོང་དང་ཁྱེར་དུ་འཛུགས་སྲོལ་དར་བ་མ་ཟད། དར་ལྕོག་གི་ངོས་སུ་གཟུངས་སྔགས་སོགས་གསུང་རབ་དཔར་བྲིས་བྱས་ཏེ་ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེའི་ཁང་ཐོག་དང་འབྲོག་པའི་སྦྲའི་ཐོག་ཏུ་འང་འདོགས་སྲོལ་བྱུང་བས། ད་ལྟ་བོད་ཨ་མདོའི་ཁུལ་དུ་ཅོ་དར་དང་དར་མདུང་ཟེར་ཞིང་། དབུས་ཕྱོགས་དང་ས་ཁུལ་གཞན་ནས་དར་ལྕོག་གམ་རླུང་རྟ་ཞེས་གྲགས་ ལ། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པའི་ནང་དུ་མཚོན་ན་དར་ལྕོག་ནི་བོད་མིའི་ངོ་བོ་མཚོན་བྱེད་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་དཔེར་ན། དར་ལྕོག་ཞིག་གང་ན་ཡོད་ན་དེ་གར་བོད་མི་ཞིག་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་བོད་མི་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཞིག་ཡོད་པ་གསལ་སྟོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nདེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་འགྱུར་བ་སོང་གིན་སོང་གིན་མཐར་འབྱུང་རྩིས་ནས་བསྟན་པའི་གང་ཟག་སྒེར་སོ་སོའི་སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་བཞི་དང་། འབྱུང་བའི་ཁམས་ཉམས་པ་གསོ་ཕྱིར། དར་ལྕོག་གི་ངོས་སུ་རླུང་རྟའི་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་ཟེར་བའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། རླུང་རྟ་བསྐྱེད་པའི་ཤིས་ཚིག་བཅས་དཔར་ཏེ་འཛུགས་པ་དང་། ཤོག་བུའི་ངོས་སུ་དཔར་བཏབ་ནས་རླུང་ལ་བསྐུར་བས་རླུང་རྟ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡང་བྱུང་། གང་ལྟར་རླུང་རྟ་ལ་ར་རླུང་དང་ཀ་ཀླུང་སྟེ་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་མོད། དང་པོ་ལྟར་བྲིས་ན་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་སྙམ།\nསྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་སྐོར་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་མོད། རང་གི་བསམ་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་འདི་ལྟར་ཡིན། སྟག་ནི་ནགས་ན་གནས་པས་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཤིང་མཚོན་ཞིང་། སྐྱེ་གཟུགས་སེམས་ཅན་གཞན་ལས་མཛེས་པས་སྐྱེས་བུའི་ལུས་མཚོན་གྱི་ཡོད། སེང་གེ་ནི་གངས་རི་འམ་རི་ལ་གནས་པས་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ས་མཚོན་ཞིང་། དཔའ་སྙིང་སེམས་ཅན་གཞན་ལས་ཆེ་བས་སྐྱེས་བུའི་དབང་ཐང་མཚོན་གྱི་ཡོད། ཁྱུང་ནི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པས་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་མཚོན་ཞིང་། གཤོག་རྩལ་འདབ་ཆགས་གཞན་ལས་ཆེ་ཞིང་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བགྲོད་པ་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུའི་རླུང་རྟ་མཚོན་གྱི་ཡོད། འབྲུག་ནི་རྒྱ་མཚོར་གནས་པས་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆུ་མཚོན་ཞིང་། ཚེ་ཐག་སྲོག་ཆགས་གཞན་ལས་ཆེས་རིང་བས་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་མཚོན་གྱི་ཡོད། དབུས་ཀྱི་རྟ་མཆོག་གིས་སྐྱེས་བུའམ་གང་ཟག་སྒེར་མཚོན་གྱི་ཡོད།\nདེར་བརྟེན་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་ན་ཚ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་གཟུགས་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རྒྱ་སྟག་སྡེར་བཞི་ངོམ་པ་དང་། ཡང་སྐྱེས་བུའི་དབང་ཐང་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཏེ་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གངས་སེང་གཡུ་རལ་རྒྱས་པ། ཡང་སྐྱེས་བུའི་རླུང་རྟ་ཤིན་ཏུ་དར་ཏེ་གང་བསམ་ཡིད་སྨོན་ལྟར་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཁྱུང་ཆེན་གཤོ ག་རྩལ་རྒྱས་པ། ཡང་སྐྱེས་བུའི་ཚེ་ཐག་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་རིང་ཞིང་སྙན་གྲགས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གཡུ་འབྲུག་སྤྲིན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཅས་དབུས་ཀྱི་རྟ་མཆོག་གི་ཕྱོགས་བཞིར་འབྲི་གྱིན་ཡོད་པ་རེད།\nཞེས་དཔྱད་སྒོ་ཙམ་དུ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས། གྲོགས་པོ་བློ་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དྲ་ཐོག་ནས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་ཤར་མར་བྲིས་སོ།།\nPosted on on December 28th, 2008 in དཔྱད་རྩོམ། | 17 Comments →\nཟླ་ཤས་སྔོན་ངེད་ཚོའི་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་གིས་འདི་གའི་འཇམ་དབྱངས་དགོན་ནང་ད་ལོར་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྐུ་སྲོག་ཤོར་བ་ཚོའི་ཆེད་དུ་ཉིན་གང་གསོལ་བསྟོད་སྨོན་ལམ་རིགས་དུ་མ་ཞིག་སྙན་མོའི་དབྱངས་སུ་གྱེར་ནས་བཏོན་པའི་ནང་ ང་ཡང་དགའ་སྤྲོའི་ངང་ཞུགས་པ་ཡིན། ངེད་ཚོའི་དཔེ་ཆ་ཚང་མ་བོད་དབྱིན་ཧྥ་ཝི་སྐད་བཞི་ཤད་སྦྱར་རེད།\nདང་ཐོག་རང་གིས་ཀྱང་གཞན་པ་ཚོ་དང་སྐད་ཤུགས་འགྲན་བཞིན་ཐེངས་ཁ་ཤས་བཏོན་ཡང་རིམ་པས་རིམ་པས་ང་ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་ལུས་ཤིང་འདོན་མཚམས་ཡང་ཡང་བརླག ཡིན་རྒྱུ་ནི་ངའི་བསམ་བློ་ཚིག་དོན་གྱི་གོ་བ་དང་དབྱིན་འགྱུར་ནང་ཤོར་ཏེ་གཞན་པ་ཚོས་གང་ཞིག་དང་གང་ན་འདོན་གི་ཡོད་པར་རྦད་དེ་འབྲེལ་མེད་དུ་གྱུར། སྒྲོལ་བསྟོད་ཉེར་གཅིག་དབྱིན་ཡིག་ལ་སྒྱུར་མཁན་དེ་ཆོས་ཀྱི་གོ་དོན་ཡག་པོ་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། སྐབས་རེར་བོད་ཡིག་ནང་གོ་བ་གསལ་བོ་མི་ལོན་པའི་ཚིག་དོན་རེ་ཡོད་ན་དབྱིན་འགྱུར་ནང་དེ་ལ་གསལ་ཁ་སྟེར་གྱི་འདུག ཡིན་ན་ཡང་། བརྡ་སྤྲོད་དང་མངོན་བརྗོད་རེའི་གོ་བ་ཡག་པོ་མ་ལོན་པར་འགྱུར་ལ་ནོར་འཁྲུལ་རེ་ཟུང་ཤོར་མེད་དམ་སྙམ། གཅིག་བྱས་ནས་ང་རང་གིས་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ནོར་འདུག དེ་བས། དེ་རིང་ངས་དུས་ཚོད་ཕྲན་བུ་བཏང་ནས་དྲ་ཁང་འདིའི་ནང་གི་མཁས་དབང་ཚོར་བཀའ་སློབ་ཞུ་དགོས་བྱུང་སོང་བས་དགོངས་འཆར་འགྲན་བཞིན་གནང་བའི་རེ་བ་ཡོད།\nWhose water-born face arises from the blooming lotos, of Avalokiteshvara: protector of the three worlds\n༡ ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་ལ་water-born face ཞེས་བསྒྱུར་ན་འགྲིག་གི་ཡོད་མེད་དང་། ཚིག་གི་ངོ་གདོང་རང་ནས་གོ་བ་བླངས་ན་ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་འདི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ལ་སྦྱར་དགོས་པ་འདྲ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ། དོན་གྱི་ཐོག་ནས་སྒྲོལ་མ་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གཉིས་ཀར་སྦྱར་དགོས་པ་རེད་དམ།\nHomage to you, Tara, born fromagolden-blue lotus, whose hands are beautifully adorned with lotos flowers.\n༢ གསེར་ནོར་བ་འདྲ། རྒྱན་མ་ནོར་འདུག་གམ འདིར་བལྟས་ན། སེར་སྔོའི་ཆུ་ནས་སྐྱེས་པའི་པདྨས་ཕྱག་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཅན་མ་་ཟེར་ནས་གོ་བ་ལེན་དགོས་པ་འདྲ་ཡང་འདིར་སེར་སྔོའི་པད་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒློལ་མ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་འདུག་སྙམ།\nWho have attained rtanscendent perfections without exception, and upon whom the sons of the victorious ones relay.\n༣ མ་ལུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་་ཞེས་གོ་བ་ལེན་དགོས་པ་འདྲ་ཡང་འདིར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་དེ་སྒྲོལ་མར་སྦྱར་འདུག་པ་འདི་འགྲིག་གམ། རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་sons of the victorious ཟེར་ནས་བསྒྱུར་ན་དབྱིན་ཡིག་ནང་གོ་དོན་ཇི་བཞིན་སྟོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ།\nHomeage to you,Tara, rhe great fearful one, whose letter TURE destroys the mighty demons completely.\n༤ འདིའི་འཇིགས་པ་ཆེན་མོ་འདི་སྒྲོལ་ལ་ཡང་སྦྱར་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡང་འཇིགས་པ་ཆེན་མོའི་བདུད་ཅེས་བདུད་ལ་ཡང་སྦྱར་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག དོན་དམ་པས་གང་ལ་སྦྱར་དགོས་པ་རེད།\nHomeage to you,Tara, with hand on the ground by your side, pressing your heel and stamping your foot on the earth\nHomeage to you,Tara, surrounded by the joyous ones, you comepletely subdue the bodies of all ennemis\nདཔེ་ཆ་དཔར་སྐྲུན་ཞུ་མཁན་སེར་སྨད་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་Manjushri center འཇམ་དབྱངས་དགོན་རེད།\nComeposition of the translation group from Manjushri center, Longgueuil, Quebec, Canada.\npartly of the English translation is from Lama Thubten Zopa Rinpoche published work(in FPMT), partly Kristyna paknys.\nPosted on on December 28th, 2008 in འགྱུར་རྩོམ། | 10 Comments →\nངས་རང་མགོ་རང་ཐོན་བྱས་ནས་ལོ་མང་བོ་འགྲོ་བཞིན་འདུག དེ་བས་ཀྱང་ཕ་མ་གཉེན་ཉེ་དང་ལོ་ལོན་ཚོ་དང་ཁ་གྱེས་ནས་མི་ལོ་བརྒྱད་དག་དག་འགྲོ་བཞིན་འདུག ལོ་འདི་དག་གི་རིང་བལྟས་བལྟས་རིག་རིག་ཏུ་ལོ་ལོན་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཚོས་ང་ལ་གནང་བའི་ངའི་གཤིས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཟེར་བ་དེ་ཉམ་རྒུད་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག\nཨ་མས་བཤད་ན་ངའི་ལྟེ་ཁྲག་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་འདིར་ཐོག་མར་འཐོར་དུས་ནི་བོད་ལུགས་ཀྱི་བརྩི་སྟངས་ལྟར་ན་བོད་ལོ་གསར་བ་ཚེས་ཏེ། ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ཡིན་ཟེར་ལ། ཁོང་གིས་དུས་རྒྱུན་ཕ་མ་ངན་པས་བུ་ཕྲུག་གི་སྐྱེས་སྐར་མི་ཤེས་ལ། བུ་ཕྲུག་ངན་པས་ཕ་མའི་འཆི་སྐར་མི་ཤེས་ཟེར་བའི་གཏམ་དཔེ་འདི་སྐྱོར་བཞིན་ངའི་སྐྱེས་སྐར་ཁོང་གི་སེམས་ན་གསལ་གསལ་ཐང་ཐང་ཡིན་པའི་དཔང་པོ་བྱེད། ཡིན་ནའང༌། ང་རང་མི་ལོ་ཉི་ཤུར་འབུད་རག་བར་ངས་རང་གི་ཕ་སུ་ཡིན་ཤེས་མྱོང་མེད་ལ། ཨ་མས་ཀྱང་གསུངས་མ་སོང༌།\nདེ་ལྟར་ང་སྐྱེས་ཤིང་འཚར་ལོངས་བྱུང་ས་ནི་ངེད་ཚང་གི་ཁྱིམ་གཞིས་རྙིང་པ་སྟེ། ངའི་མ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ནང་རེད་ལ། ང་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཁོང་རྣམ་གཉིས་དང༌། ངའི་ཡང་མེས། ༼ ང་ནས་བརྩིས་པའི་མི་ཐོག་བཞི་པ་ཡིན་པའི་ཨ་ཡེ་ལོ་ལོན། ༽ གཞན་ཡང་ང་རང་ལོ་དགུར་སླེབས་སྐབས་འདས་གྲོངས་སུ་སོང་བའི་ངའི་ཞིང་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་བཅས་ཡིན། ཁོང་ཚོ་ནི་འབྲོག་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་གྱི་མང་ཚོགས་དཀྱུས་མ་ཁྱུ་གཅིག་ཡིན་པ་ལས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་མི་ཤེས་ཤིང༌། རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཡིག་རྨོངས་པ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་མོད། ཁོང་ཚོས་ང་ལ་གནང་བའི་མི་ཚེའི་ལམ་རྒྱགས་ནི་རིན་ཐང་ཆེ་ཞིང༌། གཞལ་དུ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་རྣལ་མ་དང༌། ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཟེར་བ་དེ་དག་རེད།\nདཔེར་ན་ཁོང་ཚོས། ནང་དུ་མགྲོན་པོ་ཆེ་ཆུང་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང༌། མི་ཞིག་སླེབས་སྐབས་ཡར་ལངས་ནས་མགྲོན་བསུ་བྱེད་པ་དང༌། མགྲོན་པོར་ཇ་ལྡུག་སྐབས་ཕོར་བ་ལག་གཉིས་ཀྱིས་འདེགས་པ། ཇས་ཕོར་བ་ཁེངས་པར་བྱེད་པ། མགྲོན་པོ་ནང་དུ་བཞུགས་རིང་ཁོང་གི་མདུན་ནས་ཡར་མར་མི་འགྲོ་བར་ངེས་པར་དུ་རྒྱབ་བསྐོར་ནས་འགྲོ་བ། ཁོང་བཞུགས་རིང་ནང་དུ་བབ་ཆགས་བསྟུན་ཤེས་ཀྱིས་འདུག་པ། ཁོང་ཕེབས་སྐབས་ཕེབས་སྐྱེལ་བྱེད་པ་བཅས་རེད། ད་དུང་ནང་དུ་མགྲོན་པོ་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཀྱང༌། ཟས་ཟ་སྐབས་དཀྱིལ་དྲུང་བཅས་ནས་སྡོད་དགོས་ཤིང༌། རྒྱབ་མི་སྙེས་པ། ཧུབ་སྒྲ་ཆེན་པོ་གྲག་མི་འཇུག་པ། ཟས་ཟོས་མ་ཚར་བར་དུ་སྐད་ཆ་མང་བོ་མི་བཤད་པ། ཟས་ལྷག་གཏན་ནས་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་མི་གཏོང་བ་བཅས་བྱེད་པར་རྒྱུན་དུ་དྲན་སྐུལ་གཏོང་ལ། གོམས་གཤིས་འདི་དག་སྐབས་དེར་ངའི་ལུས་དང་གྲུབ་མ་འགྲོགས་པ་བཞིན་འཇགས་བསྡད་ཡོད། གཞན་ཡང་རང་ལས་ལོ་གཅིག་གི་མ་གཏོགས་ཆེ་བ་མིན་ཡང༌། ལོ་ཆེ་བ་དག་ལ་ཕུ་བོ་དང་གཅེན་མོ་ཟེར་དགོས་པ་ལས་ཐད་ཀར་དུ་མིང་ནས་འབོད་དུ་མི་འཇུག\nའོན་ཀྱང༌། ཁ་སང་དེ་རིང་ངས་ཕྱིར་འདང་ཞིག་བརྒྱབ་ན་གོང་གི་གོམས་སྲོལ་དེ་དག་ངའི་ལུས་སྟེང་དུ་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་འདུག་ལ། ངའི་ཁོར་ཡུག་ནའང་དེ་ལྟར་རེད། ད་དུང་མུ་མཐུད་འདི་ལྟར་ཕྱིན་ཚེ་ངའི་བུ་ཕྲུག་དག་གི་རྒྱུད་ནས་བརྒྱ་ཆ་ཉི་ཤུ་ནས་སུམ་ཅུ་མ་གཏོགས་ལྷག་རྒྱུ་མ་རེད་ལ། ངའི་ཚ་བོ་ཚ་མོ་དག་གི་དུས་སྐབས་དེར་ཕལ་ཆེར་ཀླད་ཀོར་མ་གཏོགས་མེད་པར་འགྱུར་གཏན་འཁེལ་འདུག\nང་རྒྱ་གར་དུ་དང་པོར་འབྱོར་སྐབས་ངས་ལོ་ ༢༠ ཅན་གྱི་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་གིས་ལོ་ ༣༠ ཅན་གྱི་རང་གི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གི་མིང་ནས་ཐད་ཀར་འབོད་པ་ལྟ་བུ་ཐོས་ན་ཡ་མཚར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང༌། དེ་རིང་སང་ཉིན་ངས་ཀྱང་རང་ལས་ལོ་ན་ཅུང་ཆེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་མིང་ནས་ཐད་ཀར་འབོད་པ་ལས། མིང་གི་མགོར་ཕུ་བོ་དང་གཅེན་མོ་ལྟ་བུའི་གུས་ཞབས་མཚོན་པའི་མང་ཚིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་མེད། དེ་བཞིན་ནང་དུ་མགྲོན་པོ་ཞིག་སླེབས་སྐབས་ཡར་ལངས་ནས་བསུ་བ་བྱེད་ཀྱི་མེད་ལ། ཕར་འགྲོ་སྐབས་སྒོར་བསྐྱལ་ནས་སྐྱེལ་མ་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མེད། ད་དུང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟོ་དང་ཁྱོད་ཀྱིས་འཐུང་ཟེར་ནས་ཨུ་ཚུགས་ནི་གཏན་ནས་རྒྱག་མི་ཤེས།\nདེ་བས་ཀྱང་ཚབ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི་ཁ་སང་དེ་རིང་ངས་ཟས་ཟ་སྐབས་དཀྱིལ་དྲུང་བཅས་ནས་གཏན་ནས་འདུག་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ལ། ཟས་ཟོས་རྗེས་རྒྱབ་སྙེས་ས་ཞིག་མེད་ཚེ། འདུག་བཟོད་ཀྱི་མི་འདུག འདིས་ཅི་ཞིག་མཚོན་གྱི་འདུག་ཟེར་ན་ང་འཚར་ལོངས་བྱུང་སའི་ཁོར་ཡུག་དང་ད་ལྟ་འཚོ་གནས་བྱེད་སའི་ཁོར་ཡུག་གི་རྣམ་པ་གཉིས་མཚོན་གྱི་འདུག་ལ། དེ་བས་ཀྱང་ནང་གི་བསམ་བློ་དང་ཕྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཧེ་བག་མཚོན་གྱི་འདུག ད་དུང་ངའི་དྲིན་ཅན་ཨ་མ་དང་ལོ་ལོན་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཚོ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་མི་ལོ་བརྒྱད་ཕྱིན་རིང་གི་ངན་ལོབས་དགུ་ལོབས་དེ་དག་མཚོན་གྱི་འདུག\nད། ནམ་ཞིག་ང་ཕྱིར་ནང་དུ་ལོག་པའམ་ངའི་ཨ་མ་དང་ལོ་ལོན་ཚོ་རྒྱ་གར་དུ་ཡོང་ནས་ང་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་པའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཤར་དབང་དུ་བཏང་ན། ཁོང་ཚོས་ངའི་ད་ལྟའི་བྱེད་སྟངས་འདི་ཚོ་མཐོང་ནས་ཧང་སང་ངེས་ལ། ངའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དང་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་གི་དྲི་མི་བྲོ་བའི་གཤིས་ཀ་འདི་རྟོགས་ནས་ཧོན་འཐོར་ངེས་ཨང༌།\nདེང་སྐབས་ངའི་སེམས་ཁོང་ནས་མིན་པར་ཁ་སྒོ་ནས་བུད་པའི་སྐད་ཆ་ཚིག་འགའ་སྟེ། དབང་ཆེན་མི་ཆེན་ཚོར་ཁ་བརྡ་བྱེད་སྐབས་ལ་དང་ལེགས་སོ་ཟེར་ཤེས་ལ། སྐུ་ངོ་དང་སྐུ་མཁྱེན། ཡིན་དང་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་ལྟ་བུའི་རང་ཉིད་ལ་གང་ན་ཁེ་ཕན་ཡོད་ཅིང༌། ཁ་ཡག་ཚིག་གི་ངོ་བསྟོད་ཀྱིས་བཀུར་དགོས་ས་ཡོད་ཚད་ལ་སྐད་ཆ་སྙིང་རྗེ་ བོ་རེ་དང་ཚིག་རུས་གསོན་པོ་འགའ་བཤད་ཤེས། འདི་ཁམས་དང་ཨ་མདོས་ཐད་ཀ་ཐད་ཀར་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་གོམས་སྲོལ་དང་བསྡུར་ན་ཡག་པོ་འདུག་ཀྱང༌། མིའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣལ་མ་དང༌། སེམས་རྒྱུད་དྲང་མོའི་ངོས་ཐད་ནས་བལྟས་ན་གཏན་ནས་ཡག་པོ་མི་འདུག\nPosted on on December 28th, 2008 in གསར་འགྱུར།, རྩོམ་རིག |2Comments →\nPosted on on December 24th, 2008 in སྙན་ངག | 17 Comments →\nངའི་ནུ་བོས་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་ཏུ་”ལུས་ ཀྱི་རྩ་ལམ་ན་དྲག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ལ་རྒྱའི་ཞེན་ཁོག་འདིའི་དབང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ ཅི་ཡང་མ་འཁྱོངས་ནའང་མི་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ལ་སེམས་ཁུར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་འགོག་ ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད་”ཅེས་ བཤད་པ་བཞིན་ཁོ་བོར་ཡང་བསམ་བློའི་འབྱོར་ཕྱུག་དང་ཤེས་ཡོན་ཆུ་ཚད་སོགས་ཀྱིས་ཇི་ ལྟར་གཉོམ་ནའང་ཆག་འཇིག་གི་འགག་རྩ་ན་ཧ་ཅང་ཉམ་ཐག་པའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་ ནི་ང་ལ་མཚོན་ན་ལྗིད་ཏིག་ཏིག་གི་སེམས་ཁུར་ལྷག་མ་ཞིག་ཏུ་བརྟས་པས་ང་ནམ་ཡང་འདི་ ལྟ་བུའི་བསམ་གཞིགས་ཤིག་གི་བྲན་གཡོག་ཏུ་མི་འགྲོ་རང་དབང་བྲལ་ལ། ད་དུང༌། གཡས་དང་གཡོན། རྒྱབ་དང་མདུན་སོགས་ནས་མི་རིགས་འདིའི་འཚོ་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་ལན་མི་ཐེབས་པའི་ དྲི་བ་སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཤིག་འུ་ཚོ་ཐུན་མོང་གི་མིག་མདུན་དུ་ཁ་བ་བཞིན་བར་མེད་དུ་ བབས་པ་ན་དུས་དེར་ཁོ་བོས་ཀྱང་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་གྲང་ངར་དང་བསྡོངས་ཏེ་སོར་མོའི་ འདུ་བྱེད་ལ་འོ་བརྒྱལ་རེ་མི་བསྐུལ་ཐབས་མེད་རེད། དེ་བས་དེ་རིང་ཡང་འདིར་”མི་རིགས་འཚོ་གནས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་དགོས་མཁོ་ངོས་འཛིན་དང༌། དེ་རིགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཐབས་ལམ་”ཞེས་ གནད་ཚ་བའི་བརྗོད་གཞི་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་འགོ་བརྗོད་འདི་མཐོང་འཕྲལ་ངས་སླར་ཡང་ ཀློག་མཁན་ཁྲི་སྟོང་གི་སྤྱན་ལམ་དུ་སྨྱུ་གུའི་བྲོ་གར་ཞིག་འཁྲབ་དགོས་བྱུང༌།\nདང་བོ། མི་རིགས་འཚོ་གནས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་དགོས་མཁོ་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་མི་རིགས་འཚོ་གནས་ཀྱི་\nམི་སུ་ཞིག་གིས་ང་ལ་ཐད་ཀར་ མི་རིགས་འཚོ་གནས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་དགོས་མཁོ་གང་ཡིན་ཞེས་པའི་དྲི་བ་འདི་བཏོན་ཚེ་ ངས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་རེད་ཅེས་ལན་འདེབས་བྱེད་པར་སྤོབས། དེ་ཡང་སྐད་ཡིག་ཅེས་པའི་སྐད་ནི་སྐད་ཆ་དང་ཡིག་ནི་ཡི་གེ་ལ་གོ་དགོས་ལ། ཡང་”སྐད་ཆ་ནི་མི་རིགས་གཅིག་མཐུད་ཀྱི་སྒྲོག་ཐག་ཡིན་ལ། མི་རིགས་ནི་སྐད་ཆ་གནས་བྱེད་ཀྱི་གཞི་གདན་ཡིན།” ཡི་གེ་ནི་མི་རིགས་དེའི་ཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད། རིག་གནས་སོགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་མ་ལག་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་”མི་ རིགས་ཟེར་བ་འདི་ཟོག་དང་ར་ལུག་ལྟར་རིགས་རྒྱུད་ཁོ་ནས་ཕྱེ་བ་མིན་ལ། སྐད་ཡིག་རིག་གནས་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གོམས་གཤིས་ལྟ་སྤྱོད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕྱེ་བ་ཡིན་”ཕྱིར་ སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་ནི་མི་རིགས་གང་དང་གང་ཡིན་རུང་རང་ཉིད་འཚོ་གནས་ཀྱི་གཞི་ རྩའི་དགོས་མཁོ་དང་རང་ཉིད་མི་རིགས་གཞན་དང་ཐུན་མིན་དུ་དགར་བྱེད་ཀྱི་མཚོན་ རྟགས་གསལ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་བསྙོན་མེད་དུ་གདའ། གཞིས་བཞུགས་མཁས་དབང་དོར་ཞི་རིན་པོ་ཆེས། ”བོད་ སྐད་དང་བོད་ཡིག་དེ་བོད་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་མི་རིགས་ཀྱི་ རྟགས་མཚན་དང་རིག་གནས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཡིན་ལ། སྐད་ཡིག་རིག་གནས་འདི་ཉམས་སོང་ན་མི་རིགས་ཀྱང་རྩ་བ་ནས་ཉམས་འགྲོ་བ་རྒྱལ་ཁབ་ ཕྱི་ནང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཉམས་མྱོང་དང༌། གཞུང་ལུགས་སྟེང་ནས་ངེས་ཐུབ་པ་ཡིན་”ཞེས་ གསུངས་པའང་སྐད་ཡིག་འདི་མི་རིགས་འཚོ་གནས་ཀྱི་གཞི་རྩར་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་མ་ ཡིན་ནམ། ང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་པའམ་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པ་དེ་ ནམ་ཡིན་ཡང་མི་རིགས་རང་ཉིད་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་ན་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་སྐད་ཡིག་མེད་ན་དེའི་མི་རིགས་དེའང་ མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་འགྲོ་བ་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་ཡིན། མི་རིགས་གང་དང་གང་ཡིན་རུང་འབྱུང་འགྱུར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་མོའི་ སྟེང་ཡུན་རིང་འཚོ་ཞིང་གནས་དགོས་ཚེ་རང་གི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་ འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས། འདིའི་ཐད་ྋཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས། ”སྐད་ ཡིག་སོགས་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་རྣམས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་ཐུབ་ཚེ་མི་རིགས་ འདི་གཞི་ནས་གནས་ཐུབ་པ་དང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་ཐུབ་རྒྱུ་རེད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སོགས་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་མེད་པར་གྱུར་ཚེ། མི་རིགས་དེ་གནས་ཐབས་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་མི་ཐུབ”ཅེས་དང༌། སི་ཏ་ལེན་གྱིས་ཀྱང༌། ”མི་ རིགས་ཤིག་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཡུན་རིང་གནས་དགོས་ན་དེའི་སྐད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས། གལ་ཏེ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མི་རིགས་ཤིག་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་དགོས་ན་སྔོན་ལ་མི་རིགས་ དེ་གའི་སྐད་ཡིག་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་མེད་པ་བཟོས་ན་མི་རིགས་རང་བཞིན་དུ་མེད་པར་ འགྲོ་སྲིད།”ཅེས་ མི་རིགས་དར་རྒུད་ཀྱི་རྩ་བ་སྐད་ཡིག་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་གླེང་བ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་གོང་ དུ་བརྗོད་པའི་མི་རིགས་འཚོ་གནས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་དགོས་མཁོ་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་ ཡིན་པ་རྩོད་མེད་དུ་བསྟན་འདུག་གོ།\nPosted on on December 23rd, 2008 in དཔྱད་རྩོམ། |5Comments →\nང་ཚོ་ཡར་ཡར་འགྲོ་དུས། །ཁ་བ་མར་མར་བབས་བྱུང་། །\nཁ་བ་བབས་པས་ཡག་བྱུང་། །ཁ་ཤུལ་ཉི་མ་དྲོ་བྱུང་། །\nམདང་དགོང་གྲོགས་པོ་ཞིག་ལ་ཁས་ལེན་བྱས་པ་བཞིན་འདི་གའི་མཚོ་ལྗང་ཁུའི་ཁ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་འདྲ་པར་འདི་ད་ལྟ་འདིར་འཇོག་དགོས་བྱུང་སོང་ལ། ས་ཆ་འདི་ལ་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུའི་རིང་ལ་འབབ་མ་མྱོང་བའི་ཁ་བ་མཐུག་པོ་ཞིག་བབས་རྐྱེན་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནང་དགའ་འཇིགས་ཀྱི་ཚོར་བ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བསྐྱེད་འདུག་ལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་གནམ་ཐང་ཡང་མདང་དགོང་སྒོ་བརྒྱབ་ནས་ལོ་གསར་ཆེད་ཕྱོགས་བསྐྱོད་འགྲུལ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་གནམ་ཐང་ནང་ལོགས་སུ་ལྷགས་པའི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་འཕྲད་འདུག ཁ་བའི་འདྲ་པར་སྤེལ་མཚམས་འདི་ནས་འཇོག་གི་ཡིན།\nPosted on on December 22nd, 2008 in གསར་འགྱུར། |3Comments →\nཉེ་ཆར་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རིག་གཅིག་རྐང་འཛིན་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་སྐོར་ལ་ཛ་དྲག་གི་ཚོགས་འདུ་བསྐོང་བའི་ཐོག དྲུང་འཕར་ཤ་འབྲོང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་འབྱུང་འགྱུར་བཙན་བྱོལ་བོད་མའི་ཤེས་ཡོན་སྐོར་ལ་བསྒྲགས་བཏམ་སྤེལ་བའི་ནང་དོན་གནད་བསྡུས། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་སྐོར་ལ་ང་རང་གིས་སྔོན་མ་ནས་ཁ་ཕྱོགས་བཞི་དང་ལྷུ་ལག་བཞི། རྩ་དོན་གཅིག་ཟེར་བ་ཞིག་བཤད་པ་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཤིག་གི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ནང་དེ་དག་ཚང་དགོས་པ་རེད། གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཁོ་ནས་བོད་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་མི་ཐུབ། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་གཏན་འབེབས་བྱེད་པར་ངེས་པར་དུ་ཁ་ཕྱོགས་བཞི་དང་ལྷུ་ལག་བཞི། རྩ་དོན་གཅིག་བཅས་ཚང་དགོས་པ་རེད། ཁ་ཕྱོགས་བཞི་ལས་དང་པོ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ། གཉིས་པ་བོད་ནང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ། གསུམ་པ་གདན་ས་ཁག་གི་བཤད་གྲྭར་ཁ་ཕྱོགས་པ། བཞི་བ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ་བཅས་རེད། ལྷུ་ལག་བཞི་ནི། གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། མཐོ་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། ཆེད་ལས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། སློབ་གྲྭ་སྤྱིའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་བཅས་རེད། རྩ་དོན་གཅིག་ནི། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་གསར་བའི་ནང་སྲོལ་རྒྱུན་རྐྱང་རྐྱང་ལས། དེང་རབས་ལ་དམའ་འབེབས་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཡོད། དེ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དྲུག་ཅུ་རེ་གྲངས་ནས་གསུངས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཤེས་ཡོན་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང༌། དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལ་ཧུར་བརྩོན་བྱས་ཏེ། འདབ་ཆགས་གཤོག་པ་ཟུང་ལྡན་ཡོང་དགོས་གསུངས་པའི་ནང་དོན་དེར་ཅུང་མི་མཐུན་སྟབས། ང་ཚོས་སྲོལ་རྒྱུན་ཤེས་ཡོན་ཐོག་ལ། དེང་གི་རིག་གསར་སྦྱངས་ཏེ་འདབ་ཆགས་གཤོག་པ་ཟུང་ལྡན་ལ་བརྩོན་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། རིག་གསར་ལ་དགག་པ་བརྒྱབས་ཏེ་སྲོལ་རྒྱུན་ཁོ་ན་མཁྲེགས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་རྩ་དོན་ཡིན་ལ་དྲི་བའང་ཡིན། ཞེས་གསུངས་བྱུང༌།\nཁོང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག་གི་ཕ་མ་ཚོའི་སྐོར་གསུངས་དོན། དགེ་རྒན་མང་པོ་ཞིག་གིས་བྱིས་པའི་ཕ་མ་འགྲིག་གིན་མི་འདུག སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲིག་གིན་མི་འདུག ཅེས་རང་སྐྱོན་གཞན་མགོར་གཡོག་གིན་འདུག དེ་འགན་མ་འཁུར་བའི་སྐད་ཆ་རེད། བྱིས་པ་ཚོས་ཉི་མ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཕལ་ཆེ་བ་གཏན་འཇགས་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད། ངྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་དང་གྷོ་པ་པུར། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་བཅས་ཀྱི་ཕ་མའི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང། བྱིས་པའི་ཕ་མ་ཚོར་ཡང་བྱིས་པ་ལྟར་སློབ་གསོ་རྒྱག་གིན་འདུག བསམ་ཚུལ་བསྡུ་བཞིན་འདུག་ཀྱང༌། ལག་ལེན་བསྟར་གྱིན་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་མི་འདུག སྤྱིར་སློབ་མ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་དགེ་རྒན་དང་འཛིན་སྐྱོང༌། ཕ་མ་གསུམ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཆགས་ཡོད་པ་བདེན་པ་རེད། གལ་སྲིད་ཕ་མའི་ནུས་པ་བྱིས་པའི་སྟེང་ལ་འཐོན་དགོས་ན། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ་ཕ་མའི་ཚོགས་ཆུང་ཟུར་དུ་བཙུགས་ཏེ། ཤེས་རིག་འོག་གི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཚང་མར་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས། ཕ་མའི་ཚོགས་ཆུང་དེའི་ནང་ཤེས་རིག་གི་སྐུ་ཚབ་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་བཅས་ཚུད་དགོས། དེ་ལ་དབང་ཚད་དང་ལས་འགན་གང་འཚམ་ཡོད་པ། དཔེར་ན། ཕ་མའི་ཚོགས་ཆུང་གི་བཀའ་འཁྲོལ་མེད་པར་སློབ་སྤྱི་དང་དགེ་ལས་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང༌། གནད་དོན་ཆེ་ཁག་བསྒྲུབ་མི་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་ན། ད་གཟོད་ཕ་མའི་ནུས་པ་བྱིས་པའི་སྟེང་སླེབས་གི་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང༌།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་འདི་གའི་གསར་འགོད་པ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཀརྨ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱི་གམ་དུ་བཅར་ཏེ། ཉེ་ཆར་གྱི་ཤེས་ཡོན་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་དགོངས་ཚུལ་གང་གསུངས་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར་ཁོང་གིས། ངས་གནད་དོན་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ལ་བཤད་ཡོད། དང་པོ། སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དེ་བློན་ཆེན་ལས་ཁུངས་རེད། བོད་ཁྱིམ་དང་མཱ་སི་རི་བོད་ཁྱིམ། སམ་བྷོ་ཊ་སོགས་སློབ་གྲྭ་ཚང་མར་ལམ་སྟོན་དང་སྲིད་བྱུས་གཏན་འབེབས་སོགས་དབུས་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་ལས་ཁུངས་ནས་བྱ་དགོས། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དེ་ཉི་གདུགས་ལྟར་ཡིན་དགོས། སློབ་གྲྭ་ཁག་ཚང་མ་ཉི་གདུགས་དེའི་འོག་གཅིག་གྱུར་ཡིན་དགོས། ད་ལྟའི་ཆར་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་མི་འགྲིག་ས་ཁ་ཤས་འདུག དེར་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་བོད་ཁྱིམ་གཉིས་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པའི་བཟོ་འདྲ་བོ་ཡོང་གིན་འདུག དེར་བརྟེན། བོད་ཁྱིམ་དང་སམ་བྷོ་ཊ་སོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཐོག་ཁ་གསལ་མེད་པར་དཀའ་ངལ་ཅུང་རེ་འཕྲད་ཀྱིན་འདུག ཅེས་ཞུས་ཡོད་ཟེར། (more…)\nPosted on on December 22nd, 2008 in གསར་འགྱུར། | 25 Comments →\nPosted on on December 21st, 2008 in གསར་འགྱུར། | 20 Comments →\nPosted on on December 21st, 2008 in གསར་འགྱུར། | 35 Comments →\nང་ཚོའི་སྡེ་བའི་ནང་དུ་བོད་སྐད་ཤེས་བའི་མི་རྒན་པ་འགའ་མ་གཏོགས་མེད། ལོ་འགའི་སྔོན་ལ། (more…)\nPosted on on December 21st, 2008 in སྣ་ཚོགས། |4Comments →\nང་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་སླེབས་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱད་ཙམ་འགྲོ་གི་ཡོད། ལོ་ངོ་བརྒྱད་འདིའི་རིང་ལ། ངས་ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ་བརྒྱུད་ནས། དགེ་རྒན་དང་གྲོགས་པོ་བརྒྱུད་ནས། རང་གི་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་སུ་བཏང་། རང་གི་ཕུགས་བསམ་དཀྱེལ་ཡངས་སུ་བཏང་། སྐྱབས་བཅོལ་གྱི་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ་འདི་དག་གི་ཁྲོད་ནས། ངས་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་ཚོར། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ཚོར། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྦྱངས། (more…)\nPosted on on December 20th, 2008 in སྣ་ཚོགས། | 109 Comments →


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཆབ་སྲིད་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཝ་ཤིང་ཊོན་མངའ་སྡེ་ནས་ཡིན་པའི་བྱམས་བརྩེ་ ༢༠༢༠ ཞེས་པའི་ལས་འཆར་འོག་ཕེབས་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཆབ་སྲིད་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཝ་ཤིང་ཊོན་མངའ་སྡེ་ནས་ཡིན་པའི་བྱམས་བརྩེ་ ༢༠༢༠ ཞེས་པའི་ལས་འཆར་འོག་ཕེབས་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༨ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་ཨ་རིའི་ཝ་ཤིང་ཊོན་མངའ་སྡེའི་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ (Association of Washington Generals) ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་དང་། ཝ་ཤིང་ཊོན་མངའ་སྡེའི་ (Lt. Governor Office) ལས་ཁུངས་གཉིས་ཟུང་སྦྲེལ་ཐོག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་བྱམས་བརྩེ་ ༢༠༢༠ (Compassion 2020) ཞེས་པའི་ལས་འཆར་འོག སྐུ་ཞབས་སི་ར་ས་ ཧ་བྷིབ་ (Lt. Governor Cyrus Habib) མཆོག་གིས་སྣེ་འཁྲིད་འོག་ (Lt. Governor Office) ལས་ཁུངས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན་ཀིརི་སི་ཊི་ན་ བྷ་རོན་ (Kristina Brown, Executive Director in the Office of the Lt. Governor) མཆོག་དང་ལས་འཆར་འགན་འཛིན་ཧ་ན་ ཕོ་ལ་ཌི་(Hana Fouladi, Program Manager in the Office of the Lt. Governor) མཆོག (Association of Washington Generals) ཞེས་པའི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་གྲངས་དྲུག་དང་། མང་ཚོགས་འགོ་ཁྲིད་གྲངས་བདུན། སློབ་ཕྲུག་ལྔ་སོགས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་དུ་ཕེབས་སྐབས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ཟུར་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་གཙོས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཆབ་སྲིད་སྡེ་ཚན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་གོ་བོ་བློ་བཟང་ཕན་བདེ་མཆོག སྤྱི་འཐུས་ཚེ་རིང་ལྷ་མོ་མཆོག་བཅས་ནས་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་ཁང་ནང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སོང་།\nསྐབས་དེར་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ཟུར་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་ཁོང་རྣམས་འདིར་ཕེབས་པར་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་སྐོར་སྙིང་བསྡུས་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་དང་ལས་དོན་གནང་ཕྱོགས། གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གཉིས་ཀྱི་སྐོར། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆུང་ཁག སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ལས་དོན་གནང་ཕྱོགས་བཅས་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྗེས།\nསྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་སྣེ་འཁྲིད་གནང་མཁན་སྐུ་ཞབས་སི་ར་ས་ ཧ་བྷིབ་མཆོག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་སྐོར་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་དང་། ཁོང་རྣམས་ད་རེས་ཐེ་བའི་བཞུགས་སྒར་དུ་ལོ་གཉིས་ནང་ཐེངས་གསུམ་ཕེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་སྐོར་དང་། ད་ལྟའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནང་ཆབ་སྲིད་དང་། ཁྲིམས་ལུགས། སྨན་པའི་ལས་རིགས། ཚོང་ལས། ཤེས་ཡོན། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་བཅས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བྱམས་བརྩེ་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་དང་། བཟང་སྤྱོད་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་བསྐྲུན་རྒྱུར་སློབ་ཕྲུག་དྲུག་དྲག་འདེམས་ཀྱིས་སྐུ་ཚབ་ནང་ཕེབས་ཡོད་སྐོར། གཞན་ཡང་བཞུགས་སྒར་དུ་ཕེབས་དོན་གཙོ་བོ་ནི་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱམས་བརྩེ་གཙོ་བོར་འགྱུར་བའི་བོད་མིའི་རིག་གཞུང་བརྒྱུད་བྱམས་བརྩེའི་སྐོར་གོ་རྟོགས་ཡོང་རྒྱུར་བཅར་བ་ཡིན་སྐོར་སོགས་གསུངས་གནང་རྗེས།\nཁོང་རྣམ་པས་བོད་ནང་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་འོས་བསྡུ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་དུས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐུ་དབང་རྩིས་སྤྲོད་གནང་བའི་རྗེས། གྲོས་ཚོགས་ངོས་ནས་ཉིན་རེའི་ལས་དོན་ནང་བྱམས་བརྩེ་དང་བཟང་སྤྱོད་ལག་ལེན་ཇི་ལྟར་གནང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡོང་ཁུངས་གང་ཡིན་པ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་རྒྱ་གར་གཞུང་མཉམ་འབྲེལ་ལམ་སྐོར། ཁོང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བྱམས་བརྩེ་ཇི་ལྟར་གོང་སྤེལ་གནང་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་དྲི་བ་གནང་བར་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་དང་།\nགཞན་ཡང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ཁོང་རྣམས་ཨ་རི་ནས་འདིར་ཕེབས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཨ་རིའི་གཞུང་མང་གཉིས་ནི་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར་སོགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་སྟབས། ཁོང་རྣམས་འདིར་ཕེབས་པར་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་སྐོར་དང་། བོད་ནང་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་བྱེད་མི་བཅུག་པར་དམར་པོའི་ལྟ་བ་བསླབ་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་རྩ་མེད་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པ་སོགས་བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངན་བྱུས་གཏིང་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་སོགས་ལ་བོད་དོན་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་ལོག་པ་རྒྱག་བཞིན་ཡོད་དུས་ཁྱེད་རྣམ་པར་དེ་འདྲ་ཡོང་སྲིད་པས། འབྱུང་འགྱུར་བོད་པའི་འཐབ་རྩོད་ནི་དྲང་བདེན་གྱི་འཐབ་རྩོད་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གྱིས་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བར་འབོད་སྐུལ་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་རྒྱུན་དུ་བཀའ་སློབ་ཕེབས་པ་གཞིར་བཟུང་། རྣམ་པ་ཚོས་དཔལ་ན་ལེཎྜ་ནས་དར་བའི་ནང་པའི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་ཐུབ་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེ་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་། རིག་གཞུང་བཅས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཐུགས་སྣང་ཡོང་བར་འབོད་སྐུལ་བཅས་ཞུས་ཟིན་རྗེས། སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་རྟགས་ཤིག་ཕུལ་བ་དང་། དེ་ནས་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ཟུར་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་ཁོང་རྣམས་ལ་དྲན་རྟེན་ཕྱག་རྟགས་ཤིག་ཕུལ་རྗེས། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་གཟིགས་སྐོར་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


JKCL-KABUM-02-KHA-088 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\ndpal ldan sa skya paN+Di ta la bstod pa mu tig phreng mdzes\nVolume 2, Text 88, Pages 675-677 (Folios 1a1 to 2a6)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. dpal ldan sa skya paN+Di ta la bstod pa mu tig phreng mdzes. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 675-677. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n/ces pa'ang chos kyi blo gros pas chu bya mgo zla ba'i tshes 14dus kyi mchod pa'i nyin gsol ba btab pa dge zhing bkra shis so/\nདཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ལ་བསྟོད་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་མཚུངས་མེད་མཁྱེན་རབ་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་སྲིད་ཞིར་རྒྱས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཛོད་འཛིན་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡབ་གཅིག་པུ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་ཞུགས་ཤིང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྗེས་འགྲོ་བ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་དང་རབ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ༡། གང་གི་མཐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དཔལ་གྱིས་དཔལ་གྱུར་འཇམ་པའི་དབྱངས། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དྭངས་པའི་རྫིང་བུར་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །གང་ལ་གང་འདུལ་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་བྱེ་བ་བསམ་ལས་འདས་པ་ཡི། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་ཉེར་སྒྲུབ་མཐུ་ལྡན་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་བསམ་འཕེལ་དབང་། ༢། རེ་ཞིག་ཙམ་མིན་གཏན་བདེ་མཆོག་ལ་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་འགོད་པར་བྱེད། །སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་འཆི་བདག་བདུད་སེལ་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ས་གསུམ་འདི་ན་ཞབས་སེན་རྡུལ་འོད་དམར་པོས་མ་བཏུད་འགའ་ཡང་མེད། །སྟོན་པ་ཉི་མ་མཆོག་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཁྱོད་ལ་བསྔགས་པ་ཉིན་བཞིན་མཛད། ༣། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཛད་ཕྲིན་བསམ་ཡས་སིལ་སྙན་བརྒྱ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཁྲོལ། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་སུས་ཀྱང་རྟོགས་དཀའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ཟབ་པའི་ཐུགས། །འབྲུག་སྒྲའི་དབྱངས་དང་གཞོན་ནུའི་ལུས་ཅན་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཀླས་མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་མཁྱེན་གཏེར་ཆེ། ༤། སྲིད་པའི་ཞིང་སར་སྐྱེ་དགུའི་མྱུ་གུ་འདམས་ལ་གནས་པའི་པདྨ་བཞིན། །ཉེས་པས་རབ་དབེན་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་རྟག་པར་སེམས་ཅན་དོན་སྒྲུབ་པ། །ངོ་མཚར་སྙེ་མ་བསྒྲང་བར་དཀའ་ཞིང་བྱེ་བྲག་འཛམ་བུའི་སྒྲ་སྙན་པར། །མཁས་དང་བཙུན་པའི་གཏམ་གྱིས་གྲགས་སྙན་རིང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམ་མང་གི༥། དབུས་ནས་རབ་འཕགས་ས་འཛིན་སྐྱེ་བོའི་གདོང་ལྔའི་སྤོར་འགྱིང་དཔལ་ལྡན་པ། །འཆི་མེད་ལམ་ནས་ལེགས་པར་འཐོན་པའི་འཁོན་གྱི་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །དོན་རྣམས་ཀུན་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་མཛེས་སྐུ་ཟླ་ཤེལ་ཕུང་པོ་ཆེས། ༦། མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་དང་ནི་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་མེ་ཏོག་བཀྲ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་འོད་སྣང་དང་འགྲོགས་ཤིང་། །རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་རྟག་པར་འཁོར་བས་མུན་པ་སེལ། །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མཐིང་འོད་འབར་བས་མུ་སྟེགས་གླང་པོའི་མགོ་བོ་བྲེག༧། ཆོས་ཕུང་མི་འཛད་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་གླེགས་བམ་མགུལ་པར་སྦས་པ་ལས། །བྱུང་བའི་ཆོས་ཆར་ཞལ་ལས་སྐྱུགས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པས་མཁའ་རྣམས་འཚོ། །སྡོམ་གསུམ་འཁྲུལ་བསལ་རིག་པའི་གཏེར་ཆེན་སྨྲ་བའི་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ཡིས། །ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་མོག་པོར་བྱེད་རྣམས་སྙིང་ལ་ཟུག་རྔུ་ཤུགས་ཀྱིས་འཕེལ། ༨། བརྩེ་ཆེན་གངྒཱའི་ཆབ་ཀྱིས་བཀྲུས་པས་ཐུབ་དགོངས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམས། །མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོས་སྙིང་དང་མིག་བཞིན་དྲན་པས་གདུང་སེལ་གཙུག་ནོར་ཆེ། །ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ་མཚུངས་ཟླ་མ་མཆིས་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་བླ་མར་གྱུར་ཅིང་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་དམ་པ་རྒྱལ། ༩། དེ་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ལ། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལས། །བྱུང་བའི་བསྟོད་པ་མུ་ཐིག་ལེའི། །ཕྲེང་མཛེས་ཅུང་ཟད་བསྟར་བ་འདིས། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་རྗེས་བཟུང་ནས། །སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་གྲོལ་ཞིང་། །སོ་སོར་རིག་བཞིས་དབང་འབྱོར་ནས། །དོན་གཉིས་འབད་མེད་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཆུ་བྱ་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་༡༤དུས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཉིན་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་སོ། ། །།\ndpal ldan sa skya paN+Di ta la bstod pa mu tig phreng mdzes zhes bya ba bzhugs so/____/bla ma dang mgon po 'jam pa'i dbyangs la phyag 'tshal lo/____/dpal ldan bla mas mtshungs med mkhyen rab 'od kyi snang bas srid zhir rgyas/____/ye shes chen po'i mdzod 'dzin bde gshegs thams cad bskyed pa'i yab gcig pu/____/rgyal ba kun gyi thugs la zhugs shing mi rtog ye shes rjes 'gro ba/____/'jam dpal rdo rje'i srog dang rab ldan de bzhin gshegs pa thams cad kyang /__1/__gang gi mthu yi byin gyis brlabs pa'i dpal gyis dpal gyur 'jam pa'i dbyangs/____/skye med ngang las skye ba'i cho 'phrul dwangs pa'i rdzing bur zla gzugs bzhin/____/gang la gang 'dul sgyu ma'i rol rtsed bye ba bsam las 'das pa yi/____/'gro la phan pa nyer sgrub mthu ldan dpag bsam shing dang bsam 'phel dbang /__2/__re zhig tsam min gtan bde mchog la ma lus yongs su 'god par byed/____/srid zhi'i 'jigs 'phrog 'chi bdag bdud sel lha yi rgyal po 'jam pa'i dbyangs/____/sa gsum 'di na zhabs sen rdul 'od dmar pos ma btud 'ga' yang med/____/ston pa nyi ma mchog nyid kyang ni khyod la bsngags pa nyin bzhin mdzad/__3/__thabs la mkhas pa'i mdzad phrin bsam yas sil snyan brgya pa phyogs bcur 'khrol/____/de yi rang bzhin sus kyang rtogs dka' rgya mtsho lta bur zab pa'i thugs/____/'brug sgra'i dbyangs dang gzhon nu'i lus can bcu drug lang tsho'i dkyil 'khor rgyas/____/gsang ba gsum gyi yon tan mtha' klas mgon po bcom ldan mkhyen gter che/__4/__srid pa'i zhing sar skye dgu'i myu gu 'dams la gnas pa'i pad+ma bzhin/____/nyes pas rab dben rdul dang bral zhing rtag par sems can don sgrub pa/____/ngo mtshar snye ma bsgrang bar dka' zhing bye brag 'dzam bu'i sgra snyan par/____/mkhas dang btsun pa'i gtam gyis grags snyan ring du 'gro ba rnam mang gi5/__dbus nas rab 'phags sa 'dzin skye bo'i gdong lnga'i spor 'gying dpal ldan pa/____/'chi med lam nas legs par 'thon pa'i 'khon gyi rigs kyi thig le che/____/don rnams kun grub kun tu dga' ba'i mdzes sku zla shel phung po ches/__6/__mtshan mchog bzang po so gnyis dang ni dpe byad brgyad cu'i me tog bkra/____/rnam pa kun mkhyen ye shes nyi ma 'char kha'i 'od snang dang 'grogs shing /____/rtag chad mtha' bral chos dbyings mkha' la rtag par 'khor bas mun pa sel/____/shes rab ral gri mthing 'od 'bar bas mu stegs glang po'i mgo bo breg7/__chos phung mi 'dzad gsung rab kun gyi glegs bam mgul par sbas pa las/____/byung ba'i chos char zhal las skyugs pa'i bdud rtsi'i thigs pas mkha' rnams 'tsho/____/sdom gsum 'khrul bsal rig pa'i gter chen smra ba'i mtshon cha rnon po yis/____/thub pa'i gsung rab mog por byed rnams snying la zug rngu shugs kyis 'phel/__8/__brtse chen gang+gA'i chab kyis bkrus pas thub dgongs lta sgom spyod pa rnams/____/mkhas grub rgya mtshos snying dang mig bzhin dran pas gdung sel gtsug nor che/____/shin tu gsal la mtshungs zla ma mchis chos rje thams cad mkhyen pa ni/____/lhar bcas 'gro ba'i bla mar gyur cing rkang gnyis gtso bo dam pa rgyal/__9/__de ltar 'jam dbyangs bla ma la/____/mos gus stobs kyis bskul ba las/____/byung ba'i bstod pa mu thig le'i/____/phreng mdzes cung zad bstar ba 'dis/____/'jam dbyangs bla mas rjes bzung nas/____/spobs pa'i gter chen brgyad grol zhing /____/so sor rig bzhis dbang 'byor nas/____/don gnyis 'bad med 'byung gyur cig__/ces pa'ang chos kyi blo gros pas chu bya mgo zla ba'i tshes 14dus kyi mchod pa'i nyin gsol ba btab pa dge zhing bkra shis so/__/____//__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-088&oldid=33207"


The Gesar Presentation གླིང་གེ་སར་གྱི་ཚོགས་གཏམ། - Amalia Music ཨ་མ་ལེ་ཡའི་རོལ་དབྱངས།།\nAmalia Music ཨ་མ་ལེ་ཡའི་རོལ་དབྱངས།།\nBuy CDs Now CDཉོ་བ།\nThe Gesar Presentation གླིང་གེ་སར་གྱི་ཚོགས་གཏམ།\nThis past friday, I gaveapresentation on King Gesar of Ling at the University of Washington as part ofaCentral Asian Studies Seminar.\nSince it wasafriday lecture, mid day, and optional, I was very pleased to see around 15-20 people in attendance. Out of the entire audience, only three people (two Chinese and one Mongolian) had ever heard of King Gesar or the epic. However, there wasastudent from Kazakhstan who was familiar with the Manas Epic, another great epic.\nI presented the history and culture of the epic,abrief explanation of Thopagawa, Gesar's birth, the Horse Race for the Kingdom, Drukmo's Kidnapping and the Battle of Hor and Ling.\nThe audience seemed very interested and asked many interesting and difficult questions. I love getting questions because it gives me things to think about and stuff to try and learn.\nI also sangafew Drung (verses of the poem written in song) and although it was not my best performance, I did reasonably and people enjoyed it. I need to keep practicing!\nPhotos and videos are forthcoming as well as ongoing news about Tibetan cultural events!\nཚོགས་གཏམ་འདི་གཟའ་པ་སངས་ཀྱི་ཉིན་གུང་ལ་ཡིན་པས་མི་མང་པོ་སླེབས་ནས་ང་ཧ་ཅང་སེམས་སྐྱིད་པོ་བྱུང་། དུས་ཚོད་དེ་ལ་མི་མང་ཆེ་བ་ཡོང་མི་ཐུབ། མི་བཅོ་ལྔ་ཙམ་གཉིས་ཤུ་ཙམ་སླེབས་སོང་། ཚོགས་པ་ཚང་མ་ནས་མི་གསུམ་མ་གཏོགས་གེ་སར་གོ་མ་མྱོང་། མི་གསུམ་འདི་ནས་གཅིག་སོག་པོ་རེད་དང་གཉིས་རྒྱ་མི་རེད། ཡིན་ན་ཡང་སློབ་གྲྭ་བ་གཅིག་ཕ་ཡུལ་ཁ་ཟག་རེད། མོ་མ་ན་སེ་སྒྲུང་བསློར་ཡག་པོ་ཧ་གོ་སོང་། མ་ན་སེ་ཁ་ཟག་གི་སྒྲུང་རེད། གེ་སར་སྒྲུང་ཏོག་ཙམ་འདྲ།\nངས་གླིང་གེ་སར་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྒྲུང་གི་ལུག་སྲོལ་ཏོག་ཙམ་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པ་ཡིན། ཐོས་པ་དགའ་བ། གེ་སར་གི་འགཁྲུངས་བ། རྟ་རྒྱུགས་དང་སོགསྟོག་ཙམ་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པ་ཡིན།\nཚོགས་པ་དེ་དབྱིངས་ཡོད་ས་རེད།། ཁོང་ཚོས་དྲི་བ་ཡག་པོ་མང་པོ་འདྲི་སོང་། དྲི་བ་འདི་ཚོ་ག་ཤེས་ཏོག་ཙམ་ཁག་པོ་འདུག ང་དྲི་བ་དེ་འདྲེ་ལ་ག་གང་ཡིན་ཟེར་ན་ང་ལེན་ནས་ཏོག་ཙམ་སླབོ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་རེད། ཡང་བསམ་བློ་མང་པོ་བཏང་དགོས་རེད།\nང་སྒྲུང་གླུ་ག་ཤེས་ལེན་སོང་། ང་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ལེན་མ་སོང་། འོ་ཙམ་འདུག ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་ཚོ་གླུ་དགའ་སོང་། ང་སྒྲུང་མང་བ་སྦྱང་དགོས།\n11/27/2012 05:18:20 am\nSorry I missed your presentation. I am glad it went well.