འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལྟ་བ་བོད་དུ་དར་ཚུལ་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2021-07-30 10:39:48 བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ། འབྲུག་ལྷ། ཀློག་གྲངས།\nགནད་བསྡུས། 《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ》ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྔེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་སྔ་གྲས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་ལ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་མདོ་འདི་ལ་གཟིགས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལྟ་བར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་སྐྱེས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་རེད། མདོ་འདི་ཐོག་མར་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཚུལ་ནི་དབའ་བཞེད་སོགས་ལས་རྒྱ་ནག་སྐད་ནས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་ཀྱང་། ད་ལྟ་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ནི་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བར་མངོན། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་《འབྲས་སྩོག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་ཕོ་མདོ》ཞེས་པ་དང་། 《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ཞེས་པ་འགྱུར་ཡིག་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བཞུགས་པ་བསྡུར་ནས་དཔྱད་ན། 《འབྲས་སྩོག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་ཕོ་མདོ》ཞེས་པ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། 《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ཞེས་པ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་ལེགས་སྦྱར་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཅོས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རེད་སྙམ། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་ཐོག་མར་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་དང་། མདོ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་བརྒྱུད། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལྟ་བ་བོད་དུ་དར་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གླེང་འདུག\nགནད་ཚིག འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན།\n[ ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] B948 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1035-5746(2018)01-040-15\n《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ》ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བསམ་བློ་སྟོན་པའི་མདོ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གཉིས་ཀྱིས་གཙིགས་ཆེན་དུ་འཛིན་བཞིན་ཡོད་དོ།། མདོ་འདིའི་མཚན་བྱང་ལ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ཨཱརྱ་ཤཱ་ལི་སྟམབྲ་ནཱ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ﹙yasalistabhanamamahayanasutra﹚ཞེས་ཟེར་བ་དང་། བོད་སྐད་དུ་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། རྒྱ་སྐད་དུ་《佛说大乘稻芋经》ཞེས་ཟེར་རོ།། བོད་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོའི》འགྱུར་ཡིག་ཆ་ཚང་གཅིག་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་《འབྲས་སྩོག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་ཕོ་མདོ》(pel. tib.0092-3)①ཞེས་པའི་མདོ་དུམ་བུ་ཁ་མི་ཚང་བ་གཅིག་བཅས་འདུག རྒྱའི་བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་དུ་མཚན་བྱང་མི་འདྲ་ཞིང་ནང་དོན་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པའི་མདོ་ལྔ་ཙམ་ཡོད་དེ། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་གསུམ་པའི་ནང་བྱོན་པའི་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཀྲི་ཆན་(支谦)གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་མཚན་བྱང་ལ་《了本生死经》 (T0708)ཟེར་བ་དང་། ཅིན་ཤར་མའི་(东晋)སྐབས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་ལོ་ཙཱ་བ་མི་གསལ་བ་མཚན་བྱང་ལ་“《佛说稻芋经》(T0709)ཟེར་བ་དང་། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱོན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དོན་ཡོད་(不空)ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་མཚན་བྱང་ལ་《慈氏菩萨所说大乘缘生稻干喻经》( T0710)ཟེར་བ་དང་། སུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་ནས་ཡོང་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་སྦྱིན་པ་སྐྱོང་(施护) གིས་བསྒྱུར་ཅིང་མཚན་བྱང་ལ་《大乘舍黎婆担摩经》(T1711)ཟེར་བ་དང་། གཞན་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་ཅིང་འགྱུར་བྱང་མི་གསལ་བའི་འགྱུར་ཡིག་མཚན་བྱང་ལ་《佛说大乘稻芋经》 (T0712)ཞེས་ཟེར་བ་བཅས་སོ། ། ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནས་རྒྱ་ཡིག་གི་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་འགྲེལ་པ་ཞིག་རྙེད་པ་དེའི་མཚན་བྱང་ལ་《大乘稻芋经随听疏》(P.2284)ཞེས་དང་། འགྲེལ་པ་དེའི་མཇུག་ཏུ་“沙门法成集”ཞེས་བྲིས་འདུག “沙门法成集”ཞེས་པ་ནི་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཡིན་པར་འདོད་དོ།།\nབོད་འགྱུར་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ནི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་བོད་འབྱུར་གྱི་ཆོས་གཞུང་སྔ་གྲས་ཡིན་ཚུལ་ནི། 《དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ》ལས། “འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པ། ཤློོ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག ། འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཤློོ་ཀ་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། བམ་པོ་གཅིག་དང་བློ་ཀ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ། ཤློོ་ཀ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཞེ”②ཞེས་གསལ་པོ་བྲིས་འདུག་པ་དང་།《དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ》ནི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བསྒྲིགས་པའི་དཀར་ཆག་ཅིག་ཡིན་པ་ནི་དཀར་ཆག་དེ་ཉིད་ལས་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། “བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་འགྱུར་རོ་འཚལ་གྱི་མཚན་བྱང་དཀར་ཆག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིང་ལུགས་ཀྱི་མདུན་ས་ནས། འབྲུག་གི་ལོ་ལ་ཕོ་བྲང་ལྷན་དཀར་ན་བཞུགས་པའི་སྟོན། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། བནྡེ་ཀླུའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མདོ་སྡེ་དང་། གཟུངས་ཆེ་ཕྲ་དང་། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་། བསྟོད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། བཀྲ་ཤིས་དང་། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དང་། མདོ་སྡེའི་ཊཱི་ཀཱ་དང། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཡི་གེ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། ཏར་ཀའི་གཞུང་ལ་སོགས་པ་བོད་ཁམས་སུ་ཆོས་འགྱུར་རོ་འཚལ་གྱི་མཚན་བྱང་བམ་པོ་དང་ཤློོ་ཀའི་གྲངས་སུ་མཆིས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཡི་གེར་བྲིས་པ།”③ཞེས་གསུངས་པའི་འབྲུག་གི་ལོ་དེ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་རིང་གི་ས་འབྲུག་གི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ788ལོ་ཡིན་ནོ།། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》དུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་སྐབས“འབྲུག་གི་ལོ་ལ་ཕོ་བྲང་ལྡན་དཀར་ན་བཞུགས་པའི་སྟོན་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་བནྡྷེ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། བནྡྷེ་ཀླུའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་བོད་ཁམས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་འགྱུར་རོ་འཚལ་གྱི་མཚན་བྱང་བམ་པོ་དང་ཤོ་ལོ་ཀའི་གྲངས་སུ་མཆིས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དཀར་ཆག་ཏུ་བྲིས་སོ།།”④ཞེས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པར་གསུངས་པ་དང་། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》དུའང་“སྔར་བསྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱས་ཤིང་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་གནའི་བརྡ་གོ་དཀའ་བ་རྣམས་དོར་ནས་ཡུལ་དུས་དང་མཐུན་པའི་གོ་སླ་ཞིང་འདོན་བདེ་བར་བྱས། ཡི་གེ་ཉུང་བའི་ཆེད་དུ་མ་མྱ་ད་དྲག་རྐྱང་པའི་འ་བརྟེན་སོགས་དོར་ཏེ་གཞུང་ཚད་རྣམས་ཀྱང་བམ་གྲངས་སོགས་ངེས་པར་དཀར་ཆག་ཏུ་བསྣན་ཏེ་སྤྱིར་ཁྲི་སྲོང་གི་དུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཕོ་བྲང་ལྡན་དཀར་མ་དང་། ཕྱིས་མཆིམས་ཕུ་མ་དང་འཕང་ཐང་མ་སྟེ་གསུམ་དུ་བྱུང་ལ་དཀོར་མཛོད་དུ་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཟླ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་འཇོག་རྒོ །”⑤ཞེས་གསུངས་པས། 《དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ》ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྲིད་བསྐྱངས་པའི་དུས་ཀྱི་འབྲུག་གི་ལོ་སྟེ་སྤྱིལོ788ལོ་ཡིན་པར་ཐེ་ཆོམ་ཟ་མི་དགོས་སྙམ།\n《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》བོད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར་ཚུལ་ག་འདྲ་ཡིན་ཟེར་ན། 《དབའ་བཞེད》ལས། “རྒྱའི་མཁན་པོ་མེ་ཀོང་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ལྷ་ལུང་ཀླུ་གོང་། འགོ་བོམ་ལྡན་མ་ཡུལ་གོང་། བྲན་ཀ་ལེགས་གོང་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་ས་ལུ་ལྗང་པ་སོགས་པ་མང་དུ་བསྒྱུར་རོ།།”⑥ཞེས་རྒྱའི་མཁན་པོ་མེ་ཀོང་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ལྷ་ལུང་ཀླུ་གོང་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་པ་དང་། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》ལས་ཀྱང་། “རྒྱ་ནག་ནས་སྦ་ཁྲི་བཞེར་སང་ཤི་ཏ་ལོག་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང་། ས་ལུ་ལྗང་པ། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་དང་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཆོས་དཀོན་ཅོག་གི་རྟེན་དུ་བཞུགས།”⑦ཞེས་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ནི་རྒྱ་ནག་ནས་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཚུལ་བཤད་འདུག སྡེ་དགེ་བཀའ་འགྱུར་དང་འཇང་བཀའ་འགྱུར་སོགས་བོད་ཡིག་གི་བཀའ་འགྱུར་པར་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ཡོད་ཀྱང་མདོ་དེར་འགྱུར་བྱང་དང་འགྱུར་མཁན་གྱི་མཚན་བྱང་བཀོད་མི་འདུག 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》ལས། “སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོཤོལོ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་འགྱུར།”⑧ཞེས་མདོ་འདི་ནི་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བོད་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནས་ཐོན་པའི་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ལག་བྲིས་མ་( P. T.551)དང་( P.T.552)གཉིས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་འགྱུར་བྱང་ཐུང་ངུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ནང་དུ་“པན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུརད་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས། གཏན་ལ་ཕབ་པའ།། ”⑨ཞེས་བྲིས་འདུག་གོ། བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མའི་ནང་དུ་མདོ་འདིའི་མཚན་བྱང་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་“ཨཱརྱ་ཤཱ་ལི་སྟམབྲ་ནཱ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ།”⑩ཞེས་བྲིས་འདུག་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ལག་བྲིས་མའི་ནང་དུ་“ཨརྱ་ཤཱ་ལི་སྟམ་བ་ན་མ་ཧ་ཡ་ན་སུ་ཏྲ།”ཞེས་བྲིས་པ་གཉིས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་དང། ད་ཡོད་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་པར་གཞི་གང་གི་ནང་དུ་ཡང་མདོ་འདི་ཡིག་རིགས་གང་ནས་བསྒྱུར་བ་དང་བསྒྱུར་མཁན་སུ་ཡིན་སྐོར་གསལ་པོ་བཀོད་མི་འདུག་ཀྱང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ལག་བྲིས་མའི་འགྱུར་བྱང་དང་《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》སོགས་གཞིར་བཟུང་ནས་བཤད་ན། ད་ཡོད་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་ནི་རྒྱ་གར་སྐད་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་རེད་སྙམ།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་མཚན་ལ་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ཞེས་བཏགས་པའི་ལག་བྲིས་ཁ་ཤས་( P.T551 P.T552 P.T549 P.T550)འདུག་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་དང་ཧ་ལམ་འདྲ་མཚུངས་རེད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་མཚན་བྱང་ལ་《འབྲས་སྩོག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་ཕོ་མདོ》(Pel.tib.0092-3) ཞེས་བཏགས་ཡོད་པ་དེ་ནི་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོའི》འགྱུར་རྙིང་གཞན་ཞིག་རེད། དེ་ལ་ཤོག་དྲིལ་ཁ་ཤས་ལས་མི་འདུག་པས་མདོའི་ནང་དོན་ཆ་ཚང་མེད་ཀྱང་། འགྱུར་ཡིག་འདིའི་ནང་དོན་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་བལྟས་ན་སྐད་གསར་བཅད་ཐེངས་གཉིས་པ་མ་མཛད་པའི་སྔོན་ནས་མདོ་འདི་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོའི་འགྱུར་ཕྱག་ཏུ་“སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །”⑾ཞེས་བྲིས་ཡོད་ལ། 《འབྲས་སྩོག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་ཕོ་མདོ》(pe1. tib.0092-3)ཞེས་པའི་ནང་དུ་“བདེ་བར་གགེགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལོ། །”⑿ཞེས་བྲིས་འདུག གཞན་ཡང་འགྱུར་དེ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་དང་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་འགའ་རེའུ་མིག་ནང་བཀོད་ན་འདི་ལྟར།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོའི་འགྱུར་མ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་བལྟས་ནས་བཤད་ན། 《འབྲས་སྩོག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་ཕོ་མདོ》 ( pe1.tib.0092 -3) ཞེས་པའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་འབྲི་སྲོལ་དང་ཐ་སྙད་སྤྱོད་སྟངས་གང་ཐད་ནས་སྐད་གསར་བཅད་མ་མཛད་སྔོན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། 《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》 ( P. T551 P. T552)སོགས་ནི་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་དང་མཚུངས་ཤིང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་གསར་བཅད་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཤེས་ཐུབ།\nགཞན་ཡང་《དབའ་བཞེད》སོགས་ལས་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ནི་ཐོག་མར་རྒྱ་ནག་ནས་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཟེར་བ་ལ་ཁུངས་མེད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་སྙམ། ཁོ་བོས་བསམ་པར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་《འབྲས་སྩོག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་ཕོ་མདོ》ཞེས་པ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་སྐད་ནས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རེད་སྙམ་མོ། །\n《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ཡི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཡིན་པས། འཕགས་བོད་མཁས་པ་ཡོངས་ཀྱིས་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མདོ་སོགས་ལུང་ཁུངས་གཙོ་བོར་བཞག་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་བཞག་འཆད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་དང་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ལ་གཙིགས་ཆེན་མཛད་ཡོད་དེ། སྔོན་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལོ་ན་ཆུང་བའི་སྐབས་སུ་སང་ཤི་སོགས་རྒྱ་ནག་ལས་ཆོས་ལེན་པར་མངགས་པ་དང་། རྒྱའི་མཁན་པོ་གྱིམ་ཧྭ་ཤང་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་སང་ཤི་སོགས་ལ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོར་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ངོ་སྤྲོད་བྱ་དགོས་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ནི་《དབའ་བཞེད》ལས། “ཆོས་ཀྱི་སླད་དུ་གསས་སྣང་རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཕོ་ཉར་བཙན་པོས་བཀའ་སྩལ་〈བསྩལ〉ནས། མཆིད་ཀྱིས་མཚལ་ཏེ་སླད་ནས་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་ན་དངུལ་ཆེན་པོ་སྩལ་བར་གཙིགས་གནང་། བཙན་པོས་ཞང་བློན་རྣམས་ལ་ཆོས་མཛད་པར་ཐབས་ཀྱིས་མོལ་ནས། སྦྲང་གཙང་བཞེར་ཕོ་ཉའི་ཁད་དཔོན། འབའ་སང་ཤི་ནི་འོག་དཔོན། དབའ་གསལ་སྣང་སྤྱན་དབང་། སྤྱིར་དཔོན་གཡོག་སུམ་བཅུ་མཆི་བར་ཆད་དེ་བོད་ཡུལ་ན་སྤགས་ཏེ་མཆི་བ་ཙམ་གྱི་དུས་ཆོད་ན། རྒྱའི་མཁན་པོ་ཧྭ་ཤང་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཐ་ལྟག་གྱིམ་ཧྭ་ཤང་བྱ་བ་ཅིག་ཨེག་ཆུ་ན་བཞུགས་པའི་ཞལ་པས་”⒀ཞེས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྦྲང་གཙང་བཞེར་དང་། འབའ་སང་ཤི། དབའ་གསལ་སྣང་སོགས་མི་སུམ་ཅུ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཆོས་ལེན་པར་མངགས་པ་དང་། སྦ་སང་ཤི་སོགས་རྒྱ་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་གྱིམ་ཧྭ་ཤང་ཞེས་པ་ལས་ཆོས་ཞུས་ཚུལ་ཡང་《དབའ་བཞེད》ལས། “......གྱིམ་ཧྭ་ཤང་དང་མཇལ་ཏེ། གྱིམ་ཧྭ་ཤང་གིས་སང་ཤིའི་རྐང་པ་ལ་བཟུང་ནས་ཕྱག་བཞེས། སང་འིས་ཀྱང་ཧྭ་ཤང་གི་ཞབས་ལ་བཟུང་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ཧྭ་ཤང་གིས་སང་འི་ལ་ལུང་བསྟན་པ། ཁྱོད་ནི་རྟ་རྒོད་(སྐད་ཟེར་)ཅེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་(སྤྲུལ་པ་)ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་བོད་ཁམས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྒྱས་པར་བྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཀྱིས་(དམ་པའི་ཆོས)ཚུགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ......ཧྭ་ཤང་གིས་ལུང་བསྟན་པ། ཁྱེད་ཀྱི་བཙན་པོ་ནི་བོད་ཡུལ་དུ་དམ་པའི་ཆོས་འབྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། ད་ཕྱིན་ཆད་ལོ་གྲངས་འདི་ཙམ་ཞིག་ན་བཙན་པོའི་<པོ>སྐུ་ནར་སོན་པ་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་བཀས་རྨེད་པར་འགྱུར་གྱིས། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤགས་འདི་ཐོབ་ཤིག་<ཅིག>པའི་ལུང་མང་པོ་ཞིག་སང་ཤིས་ཐོབ་པོ<བོ>།། སྣ་ནམ་ཉ་བཟང་དང་། མཆིམས་མེས་སླེབས་དང་། སེང་མགོ་ལྷ་ལུང་གཟིགས་དང་༣་དའི་ཚེ་གནང་ཆེན་དུ་འགྱུར་ལ། མི་འདི་༣་ཀ་ལ་ཚེ་སྔ་མའི་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་མི་དེ་༣(ལ)སྔ་ནས་ཆོས་ཤོད་ལ། དེ༣དད་པ་སྐྱེས་པ་དང་ཁྱེད་༤སྡོངས་ལ་བཙན་པོ་སྐུ་ནར་སོན་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆོས་བཀས་རྨེད་པའི་ཚེ་དེའི་ལན་ཐོབ་ལ། དེ་ནས་ཐོག་མར་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བར་དུ་ས་ལུ་ལྗང་པ། ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་སྙན་དུ་གསོལ་ཅིག། འོན་ཀྱང་ཐུགས་དད་ནས་ལྷ་ཆོས་མཛད་པ་ལ་ཐུགས་དགྱེས་པར་འགྱུར་རོ།།”⒁ཞེས་གྱིམ་ཧྭ་ཤང་གིས་དབའ་སང་ཤི་སོགས་ཡ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། འཕགས་པ་ས་ལུ་ལྗང་པ། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་དརྒོས་ཚུལ་བསྟན་ཏོ།།\nབཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》གསན་ནས་དད་པ་སྐྱེས་ཚུལ་ཡང་《དབའ་བཞེད》ལས། “རྒྱ་ལས་སྒྱུར་བའི་ལོ་ཙུ་བ་ལྷ་ལུང་ཀླུ་གོང་། བེག་ཟླ་གོང་། བྲན་ཀ་ལེགས་གོང་། མགོ་འབོམ་ཡུལ་ཀོང་དང་། ལོ་ཙྪ་བའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་འདན་མ་རྩེ་རྨ། འགག་ཉ་བཙན། ལོ་ཁྱི་ཆུང་། འབིག་ཁྱིའུ། ཁྱི་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་ལས་རྣམ་འབྱེད། བར་དུ་ས་ལུ་ལྗང་པ། མཐར་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་རྣམས་བསྒྱུར་ཞིང་། དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་བེག་ཟླ་གོང་༡པུས་བསྒྱུར་བའི་དུསུ་ས་ལུ་ལྗང་པའི་མཇུག་ལས་འཇིག་རྟེན་དུ་འཁོར་བའི་རྐྱེན་དང་འདུ་བའི་ཚོགས་ཏེ་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་ཐ་མར་ཆོས་ལྔའི་ཕྱིར་བལྟ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྟག་པར་མ་ཡིན། ཆད་པར་མ་ཡིན། འཕོ་བར་མ་ཡིན། རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། དེ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་དུ་བལྟའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་གནམ་དུ་གཏང་རག་བཏང་བའི་ཚིག་ལ། གནམ་བྱམས། ལྷ་བྱམས་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཟང་བོ་ཐོས་སོ།།”⒂ཞེས་གསལ་པོར་གསུངས་སོ།། སྐབས་དེར་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་《སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་པ་རྩ་འགྲེཡ》དང། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་།ལྗེལས་མཛད་པའི་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ》སོགས་ཀྱང་བོད་དུ་བསྒྱུར་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྣམ་གཞག་དར་བར་བྱས་སོ།།\nའཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལྟ་བ་གསུངས་པའི་སྐོར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་གཉིས་ཀྱིས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་བགྲོ་གླེང་མཛད་པའི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། “དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བྱམས་པ་དེང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ལ་གཟིགས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མདོ་འདི་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་དག་སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་ངོ་། །སུས་ཆོས་མཐོང་བ་དེས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ན་བྱམས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པའི་མདོ་དེའི་དོན་ནི་ཅི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་། ཆོས་ནི་གང་། སངས་རྒྱས་ནི་གང་། ཇི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་ན་ཆོས་མཐོང་། ཇི་ལྟར་ཆོས་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་མཐོང་། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།”⒃ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།\nསངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ལ་གཟིགས་ནས། དགེ་སློང་དག་སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་ངོ་། །སུས་ཆོས་མཐོང་བ་དེས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བ་ནི་མདོ་འདིའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་“མདོ་དེའི་དོན་ནི་ཅི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་། ཆོས་ནི་གང་། སངས་རྒྱས་ནི་གང་། ཇི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་ན་ཆོས་མཐོང་། ཇི་ལྟར་ཆོས་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་མཐོང་། ”⒄ཞེས་དྲི་བ་དྲུག་བཏོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་དེ་རེ་རེ་ལ་ལན་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་དོན་གསལ་པོར་བཀྲལ་ལོ།།\nགཅིག “མདོ་དེའི་དོན་ནི་ཅི།”ཞེས་པ་ནི་སྤྱིའི་དྲི་བ་ཡིན་ལ། དྲི་བ་འོག་མ་ལྔ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་དྲི་བ་ཡིན་ནོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་“བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགེ་སློང་དག་སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་ངོ་། །སུས་ཆོས་མཐོང་བ་དེས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ལ། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ།”⒅ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་མདོ་འདིའི་དོན་གཙོ་བོ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྣམ་གཞག་གི་སྤྱིའི་གོ་དོན་བསྟན་ཏོ། །\nགཉིས། “རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་།”ཞེས་པའི་ལན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི་རྣམ་གཞག་བསྟན་ཡོད་དེ། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས།“འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ལ། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ། གང་འདི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །”⒆ཞེས་པས་ནི་ལུགས་འབྱུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པ་དང་།“དེ་ལ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག། འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག། མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག། སྐྱེམཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རེག་པ་འགག། རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག། ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག། སྲེད་པ་འགགས་པས་ལེན་པ་འགག། ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག། སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགག། སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འགག་པར་འགྱུར་རོ། ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །”⒇ཞེས་པས་ནི་ལུགས་ལྡོག་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་ཏོ།།\nགསུམ། “ཆོས་ནི་གང་།་་ཞེས་པའི་ལན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྟན་ཡོད་དེ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས།“ཆོས་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། འདི་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །”﹙21﹚ཞེས་གསུངས་སོ།།\nབཞི། “སངས་རྒྱས་ནི་གང་།”ཞེས་པའི་ལན་དུ་“སུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་དང་། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཆོས་དེ་དག་གཟིགས་པའོ། །”﹙22﹚ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ནི་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ།།\nལྔ། “ཇི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་ན་ཆོས་མཐོང་།”ཞེས་པའི་དྲི་བ་ལ་དྲིས་ལན་བཏབ་པ་ནི་འདི་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་ཐོག་མར་“འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྟག་པ་དང་། སྲོག་མེད་པ་དང་། སྲོག་དང་བྲལ་བ་དང་། ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་བྱུང་བ་དང་། མ་བྱས་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། མི་འཕྲོགས་པ་དང་། ཟད་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཞི་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སྟེ། གང་གིས་ཚུལ་འདི་འདྲ་བར་ཆོས་ལའང་རྟག་པ་དང་། སྲོག་མེད་པ་དང་། སྲོག་དང་བྲལ་བ་དང་། ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་བྱུང་བ་དང་། མ་བྱས་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། མི་འཕྲོགས་པ་དང་། ཟད་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཞི་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དེས་འཕགས་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །”﹙23﹚ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་ཆོས་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་དག་མཐོང་ན་ཆོས་མཐོང་བར་བསྟན་ཏོ། །\nཡང་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་ལས། “སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ། སྨྲས་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ལ་བྱའི། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ་རྐྱེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་འདུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་འདི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་མཐུན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་། བདེན་པ་ཁོན་དང་། མ་ནོར་བ་ཉིད་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །”﹙24﹚ཞེས་རྟེན་འབྱུང་གི་མཚན་ཉིད་དང་གོ་དོན་གསལ་བོར་བསྟན་ཏོ། ། ཡང་“འདི་ལྟར་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་འབྱུང་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་དང་། རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཡང་ཕྱིའི་དང་། ནང་གི་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བལྟའོ། །”﹙25﹚ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབྱེ་བ་གསུངས་སོ།། དེ་མིན་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བསྡུ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་བཞི།﹙26﹚ མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབང་བོའི་ཤེས་པ་རྣམས་རྒྱུ་ལྔ﹙27﹚ལས་བྱུང་ཚུལ། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་ལྟ་ཚུལ་སོགས་ཞིབ་པར་གསུངས་སོ།།\nདྲུག དྲི་བ་ཐ་མ་སྟེ། “ཇི་ལྟར་ཆོས་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་མཐོང་།”ཞེས་པའི་ལན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཐོག་མར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་དེའི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་པསལ་ནས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། “བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ལ་ལ་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའང་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གསེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ།།”﹙28﹚ཞེས་གསུངས་སོ།།\nདེ་ཡང་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་གཉན་པོ་གསང་བ་བོད་དུ་བྱོན་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དབུ་བརྙེས་པ་དང་། རྒྱལ་རབས་སོ་གསུམ་པ་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་བཟའ་བལ་བཟའ་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ར་མོ་ཆེ་སོགས་ལྷ་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཉེར་གཅིག་སོགས་བོད་དུ་བསྒྱུར་ནས་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲོལ་ཕྱེས། དེའི་ཕྱིས་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་རིང་ལ་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།། བཙན་པོ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བྱོན་པའི་གཉན་པོ་གསང་བ་ཞེས་པའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་སྤང་ཀོང་ཕྱག་རྒྱ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་སོགས་ཡིན། སྤང་ཀོང་ཕྱག་རྒྱ་བའི་ནང་དོན་ནི་ལྟུང་བཤགས་དང་འདྲ་ཞིང་། མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཡིན། བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སུ་སྤང་ཀོང་ཕྱག་རྒྱ་བ་དང་མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་མང་པོ་བོད་དུ་བསྒྱུར་ནས་སྙིང་རྗེའི་ཆོས་སྐོར་བོད་དུ་རྒྱ་ཆེར་དར་བས། མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་ནི་བོད་ཀྱི་ཕ་ཆོས་ཡིན་ཞེས་པའི་བཤད་སྲོལ་བྱུང་བ་དང་། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་དག་ལས་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་བོད་དུ་རྒྱ་ཆེར་དར་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་བོ།།\n《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》བོད་ཡིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་སྐོར་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ལ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པར་གཟིགས་ནས་དད་པ་སྐྱེས་ཚུལ་ནི་《དབའ་བཞེད》ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་དེ། “རྒྱ་ལས་སྒྱུར་བའི་ལོ་ཙུ་བ་ལྷ་ལུང་ཀླུ་གོང་། བེག་ཟླ་གོང་། བྲན་ཀ་ལེགས་གོང་། མགོ་འབོམ་ཡུལ་ཀོང་དང་། ལོ་ཙྪ་བའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་འདན་མ་རྩེ་རྨ། འགག་ཉ་བཙན། ལོ་ཁྱི་ཆུང་། འབིག་ཁྱིའུ། ཁྱི་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་ལས་རྣམ་འབྱེད། བར་དུ་ས་ལུ་ལྗང་པ། མཐར་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་རྣམས་བསྒྱུར་ཞིང་། དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་བེག་ཟླ་གོང་༡པུས་བསྒྱུར་བའི་དུསུ་ས་ལུ་ལྗང་པའི་མཇུག་ལས་འཇིག་རྟེན་དུ་འཁོར་བའི་རྐྱེན་དང་འདུ་བའི་ཚོགས་ཏེ་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་ཐ་མར་ཆོས་ལྔའི་ཕྱིར་བལྟ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྟག་པར་མ་ཡིན། ཆད་པར་མ་ཡེན། འཕོ་བར་མ་ཡིན། རྒྱུ་ཆུང་ངུ་‘ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། དེ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་དུ་བལྟའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་གནམ་དུ་གཏང་རག་བཏང་བའི་ཚིག་ལ། གནམ་བྱམས། ལྷ་བྱམས་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཟང་བོ་ཐོས་སོ།།”﹙29﹚ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་《སྦ་བཞེད་》ལས་ཀྱང་། “ བཙན་པོའི་ཞལ་ནས། རྒྱའི་ལྷ་ཆོས་བཟང་པོའི་གཏན་ཚིགས་ཁྱོད་ལ་ཡོད་དམ་ཞེས་བཀའ་རྨེད་པ་དང་། བདག་ཅག་རྒྱ་ལ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསོལ་ནས། རྗེ་འབངས་དབེན་པར་གསངས་ཏེ། དྷརྨ་མཆིམས་ཕུའི་རྫ་ལ་སྦས་པའི་ནང་ནས་བླངས་ཏེ། ཀིམ་ཧྭ་ཤང་གི་ལུང་བཞིན་དུ་བྲིམས་པ་དང་། དང་པོ་དགེ་བ་བཅུའི་བཀླགས། དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་དད་པ་སྐྱེས། སྤྱོད་པ་དག་པར་གོ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་བཀླགས། ངེ་ལྟ་བ་དག་པར་གོ་དད་པ་ཆེར་སྐྱེས། དེ་ནས་ས་ལུ་ལྗང་པ་བཀླགས། ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་དུ་གོ་ནས་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས། ལ་ལ་ནས་དང་པོ་དགེ་བ་བཅུ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་སྤྱན་སྔར་བྲིམས་ན་བཟང་རབ་ཅེས་བྱུང་། དེ་འོག་ས་ལུ་ལྔ་པ་སྤྱན་སྔར་བྲིམས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བར་ཐུགས་ཆེས་ནས་ཟེར། བཙན་པོའི་ཞལ་ནས། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཟང་པོ་ནི་ངའི་སྐུ་རིང་ལ་རྙེད་པ་གནམ་བྱམས་སོ། །ས་བྱམས་སོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏང་རག་བཏང་ངོ་། ། གསལ་སྣང་ཡང་ང་ལ་ལྷ་ཆོས་མི་སྤྱད་དུ་མི་རུང་ཟེར་བ་ཡང་བདེན། ལྷ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་འདི་ལས་དགའ་བ་མེད་ཀྱིས། གསལ་སྣང་ལ་ནི་དངུལ་གྱི་གཡུང་དྲུང་གི་སྟེང་དུ་གསེར་ཆེན་པོ་བྱིན་ནོ།། སང་ཤི་ལ་ནི་ཕྲ་མེན་གཡུང་དྲུང་གི་སྟེང་དུ་གསེར་ཆུང་ངུ་བྱིན་ནོ།། ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱ་ཡུལ་གྱི་དྷརྨ་ཀུན་དང་། མང་ཡུལ་གྱི་ཆོས་རྣམས། རྒྱ་མེ་མགོ་དང་། རྒྱ་གར་ཨ་ནནྟ་དང་། རྒྱ་ལས་སྐད་མཁས་པ་སུ་ཡོད་བསྒྱུར་ཅིག་བཀའ་བསྩལ་”﹙30﹚ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ལས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་ལ་གཟིགས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལྟ་བས་བཙན་པོའི་ཐུགས་ཡིད་འཕྲོགས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་སྐྱེས་པ་ཤེས་ཐུབ། 《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ》ལས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཅིག་གི་མཚན་བྱང་གསལ་བའི་ནང་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་བརྗེད་བྱང་﹙31﹚ཞེས་པ་ཡོད་པར་གཞིགས་ན། སྐབས་དེར་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ལ་སློབ་གཉེར་གནང་ཞིང་འགྲེལ་པ་བརྩམས་པ་ཡང་ཤེས་ཐུབ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཆོས་ལ་དད་པ་སྐྱེས་ཤིང་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཆོས་ལུགས་རྒྱ་ཆེར་དར་མཛད་དོ།།\nབཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་ཐོག་མར་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་ལྟ་བ་བོད་དུ་སྤེལ། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧ་ཡན་དང་རྩོད་པ་(སྤྱི་ལོ་892ནས794བར་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་བྱུང་བ་)བྱས་ཤིང་། རྩོད་པ་མཇུག་སྡུམ་པའི་རྗེས་སུ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་རྒྱུའི་སྐོར་ལ་བཀའ་ཕབ་པ་ནི་《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》 ལས། “ད་ཕྱིན་ཆད་ལྟ་བ་ནི་ན་ག་ཛུ་ནའི་ལྟ་བ་བཟུང་། སྤྱོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གྱིས། ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཉམས་སུ་ལོངས། སྒོམ་པ་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་བློ་སྦྱོངས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་གྱིས་སྒོམས། ད་ཕྱིན་ངའི་བོད་འབངས་རྗེ་བློན་གང་གིས་ཀྱང་ཆོས་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། རིག་པ་བླུན་ཞིང་རང་ཁ་མང་སྟེ། ཆོས་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པར་གྱུར་པས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལོ་ཙཱ་མཁས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། ཞེས་གསུངས་ནས་བཀའ་ནན་ཏུ་སྩལ་ཏོ། བོད་ཁམས་ཀུན་ལ་དྲིལ་བསྒྲགས་སོ། །”﹙32﹚ཞེས་གསུངས་སོ། ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་དབུ་མའི་སྐོམ་རིམ་དང་དབུ་མ་སྣང་བ་སོགས་བརྩམས་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་ལྟ་བ་བོད་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བས། བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལྟ་བར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། སྐབས་དེའི་བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ།།\nསློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་བོད་དུ་དམ་ཆོས་སྤེལ་བའི་སྐབས་སུ་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》གལ་ཆེན་བཟུང་ནས་འཆད་ཉན་སྤེལ་ཞིང་འགྲེལ་པ་བརྩམས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་གཞན་དག་ཀྱང་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་དེ། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》ལས། “བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་བམ་པོ་ཉི་ཤུ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་འོད་སྲུངས་ཀྱི་ལེའུའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་བློ་བརྟན་གྱིས་མཛད་པ་བམ་པོ་དྲུག སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་པ་རྩ་འགྲེལ་བམ་པོ་བཞི་རྣམས་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་འགྱུར། སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་བམ་པོ་ཕྱེད་དང་གཉིས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་པོ་དང་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་བམ་པོ་བཞི། དེའི་འགྲེལ་བཤད་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ་གཉིས་ནམ་མཁའི་འགྱུར།”﹙33﹚ཞེས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་《སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་པ》རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀ་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ནམ་མཁའ་ཡིས་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པའི་《སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ》དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་མཛད་དོ།། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པའི་《དབུ་མའི་སྒོམ་རིམ》དང་《དབུ་མ་སྣང་བ》སོགས་ལས་ཀྱང་འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་ལུང་ཚིག་དྲངས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་ཡོད་དོ།།\nམདོར་ན། དེ་ཡང་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པས་《རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མདོ》དང་། 《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》 《འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ》 《སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་པ་རྩ་འགྲེལ》སོགས་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་བོད་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལྟ་བར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དད་པ་སྐྱེས་ནས་བོད་འབངས་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་དགོས་པའི་བཀའ་བསྒྲགས། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་སུ་ཡང་རྟེན་འབྱུང་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བའི་བསྟན་འཛིན་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་སྐོར་གྱི་ལྗགས་རྩོམ་དུ་མ་མཛད་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་མོས་《རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པ》མཛད་པ་ལ་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་དུས་ཕྱིས་དགེ་ལུགས་པའི་མཁས་པ་དུ་མས་རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་བརྩམས། ས་སྐྱཔའི་མཁས་པ་གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེས་《རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་འཁོར་འདས་རབ་གསལ》ཞེས་བྱ་བ་མཛད་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པའི་གསུང་དུ་མ་ཡོད་དོ།། དེ་བས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་གང་གིས་ཀྱང་“ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་དངོས་སྤྱོད་པ་གཞན་ལ་མི་འཚེ་བ་”ཞེས་པ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་གལ་ཆེན་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ།།\n① ཅིན་ཡཱ་ཧྲིན། ཁོ་ཨིན། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས། དེབ་གསུམ་པ། [G] ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། སྤྱི་2007ལོ། ཤ315 -317\n② ཕོ་བྲང་སྟོང་ཐང་ལྷན་དཀར་གྱི་ཆོས་འགྱུར་རོ་ཅོག་གི་དཀར་ཆག་བཞུགས། བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བསྟན་འགྱུར(སྣ་ཚོགས)ཀྱི(ཇོ) ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ790\n③ ཕོ་བྲང་སྟོང་ཐང་ལྷན་དཀར་གྱི་ཆོས་འགྱུར་རོ་ཅོག་གི་དཀར་ཆག་བཞུགས། བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བསྟན་འགྱུར(སྣ་ཚོགས)ཀྱི(ཇོ) ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ786\n④ བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ9པ། ཤ187\n⑤ དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། [ M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། ཤ218-219\n⑥ གངས་ཅན་རིག་མཛོད།56 དབའ་གསལ་སྣང་། དབའ་བཞེད། [M] ལོངས་ཁང་ཕུན་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ཞུས་དག་བྱས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ33\n⑦ མཁས་པ་ལྡེའུ། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན། སྤྱི་ལོ1987ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ286\n⑧ བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། [M] རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1988ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ223\n⑨ ཅིན་ཡཱ་ཧྲིན། ཁོ་ཨིན། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས། དེབ་གསུམ་པ། [G] ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་2007ལོ། ཤ315ནས་317\n⑩ འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G] བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ314\n⑾ འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ314\n⑿ ཅིན་ཡཱ་ཧྲིན། ཁོ་ཨིན། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས། དེབ་དྲུག་པ། [G] ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་2007ལོ། ཤ229དང་ཤ234\n⒀ གངས་ཅན་རིག་མཛོད།56 དབའ་གསལ་སྣང་། དབའ་བཞེད། [M] ལོངས་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ཞུས་དག་བྱས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ16ནས་ཤ17\n⒁ གངས་ཅན་རིག་མཛོད། 56 དབའ་གསལ་སྣང་། དབའ་བཞེད། [M] ལོངས་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ཞུས་དག་བྱས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ18ནས་ཤ19 ⒂ གངས་ཅན་རིག་མཛོད། 56 དབའ་གསལ་སྣང་། དབའ་བཞེད། [M] ལོངས་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ཞུས་དག་བྱས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ33ནས34\n⒃ འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ314ནས་ཤ315\n⒄འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ315 ⒅ འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ315 ⒆ འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ315ནས་ཤ316\n⒇འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ316\n﹙21﹚འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ316\n﹙22﹚འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ316\n﹙23﹚འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ317\n﹙24﹚འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ317ནས་ཤ318\n﹙25﹚འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ318\n﹙26﹚འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། ལས། “ཡན་ལག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་བོན་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །ལས་ནི་ཞིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལས་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཞིང་གི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །སྲེད་པ་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རླན་པར་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདེབས་ཏེ། རྐྱེན་འདི་དག་མེད་ན་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ །”ཞེས་གསུངས་སོ། །\n﹙27﹚འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཤེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། ལས།“འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་ལྔས་འབྱུང་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། མིག་ལ་རྟེན་པ་དང་། གཟུགས་དང་། སྣང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། དེ་སྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་མིག་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །སྣང་བ་ནི་མངོན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ནི་མི་སྒྲིབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་དང་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བསམ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །རྐྱེན་དེ་དག་མེད་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། གང་གི་ཚེ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་མིག་མ་ཚང་བར་མ་གྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་། སྣང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། དེ་དང་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་མ་ཚང་བར་མ་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དེ་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །”ཞེས་གསུངས་སོ།།\n﹙28﹚འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ332\n﹙29﹚གངས་ཅན་རིག་མཛོད། 56 དབའ་གསལ་སྣང་། དབའ་བཞེད། [M] ལོངས་ཁང་ཕུན་སུ་ཚོགསས་རྡོ་རྗེས་ཞུས་དག་བྱས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ33ནས་ཤ34\n﹙30﹚གངས་ཅན་རིག་མཛོད། 56 དབའ་གསལ་སྣང་། དབའ་བཞེད། [M] ལོངས་ཁང་ཕུན་སུ་ཚོགསས་རྡོ་རྗེས་ཞུས་དག་བྱས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ75ནས་ཤ76\n﹙31﹚བོད་ལྗོངས་རྟེན་མཇོད་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ། [G] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་སྤྱི་ལོ་2003ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ55\n﹙32﹚ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན། 1988ལོར་དཔར་གཞི་དང་པོ་བསྒྲིགས། 2010ལོའི་ཟླ་10པར་དཔར་ཐེངས་གཉིས་པ་བཏབ། ཤ376\n﹙33﹚བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། [M] རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1988ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ236\nརྩོམ་ཡིག་འདིར་སྤྱི་ལོ་2012དང་སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་གསར་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔྱད་ན། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ཚད་མར་འཛིན་པའི་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེ་ལ་ཕྱིས་སུ་འབྲུ་ཕབ་སྐབས་བཟོ་བཅོས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་ལ། རྡོ་རིང་འདིའི་མཚན་དངོ\nམི་རིགས་གླུ་གར《དབྱི་མོང་རི་བོ》ཞེས་པ་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཟློས་གར་ཁང་ཆེན་མོར་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་པ་རེད། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ནམ་རྩ་འཛུགས་པུའུ་ཡི་ཀྲང་ཝང་ཡུས་ཡན་དང་། ཞིང་ཆེན་དམག་ཁུལ་གྱི་སྲིད་ཨུ་ཡུས་ཧྲུའུ་ཆང་། ཞིང་ཆེན་དམངས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་གྱི་ཀྲུའུ


Wylie:Zam chung bsdus pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Zam chung bsdus pa\nDamngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 386-387 / Folios 4b5 to 5a3\nVolumes List > Volume 1 > Text #19 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. ཟམ་ཆུང་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 386-387. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. zam chung bsdus pa bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 386-387. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ndbyer mi phyed par dus na dbyer mi phyed ces bya ba tsam gyi blo'i mtha' zab cing phrab tsam yang mi gnas pas rdzogs pa chen po dngos po gshis kyi gnas lugs de gsang ba'i sku rang chas so/_/zhal gyi gdams pa zam chung thun gcig ma/\n↑ containsatransliterated Sanskrit 'ithi' that can not be rendered into Tibetan script\nzam chung bsdus pa bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 386-387\nBegin Tibetan page and line #: 4b5\nNumber of lines per page: 1 page of 3, 1 page of 4\n༣༨༦ ༈ ཟམ་ཆུང་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །མ་ནོར་མ་བཅོས་བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོད་ནས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ། །སྤྱི་དོན་བཞི། གཞི་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། ལམ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །བརྡ་བཞི། དབང་པོའ་སྒོ་མ་བཀག་པ། མ་གཡོས་པ། འོག་རླུང་ཡིད་ཙམ་འཐེན་པ། ལྕེའི་རྩེ་མོ་གང་ལའང་མ་བརྟེན་པའོ། དོན་བཞི། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ། བདེ་བ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞི། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ། གཉུག་མ། སོམ།\n༣༨༧ལྷུག་པ། ཉམས་མྱོང་བཞི། དེ་ལ་ཡང་ཡང་ལྟ་བས་ལྟ་བ། དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པ། དེ་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་སྤྱོད་པ། དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུ། ཆ་མཐུན་བཞི། གསལ་བ་སེམས་ཙམ་དང་མཐུན། མི་རྟོག་པ་དབུ་མ་དང་མཐུན། བདེ་བས་གསང་སྔགས་དང་མཐུན། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན། འབྲས་བུ་བཞི། གསལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། མི་རྟོག་པས་ཆོས་སྐུ། བདེ་བས་ལོངས་སྐུ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་དུས་ན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཙམ་གྱི་བློའི་མཐའ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་གསང་བའི་སྐུ་རང་ཆས་སོ། །ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཟམ་ཆུང་ཐུན་གཅིག་མ་།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Zam_chung_bsdus_pa&oldid=49176"\nThis page was last edited on 26 January 2020, at 03:48.


hot keyword རིགས ལམ google search information - རིགས ལམ Search results display,google+ trends\nhttps://bodyiglobjong.com › buddhi...\nརིགས་ལམ་དང་ནང་ཆོས་སློབ་དེབ། - སྦྱོང་བརྡར\nརིགས་ལམ་དང་ནང་ཆོས་སློབ་དེབ། · སློབ་དེབ་གསར་པ། · ༢༠༠༠ ལོའི་སློབ་དེབ། · ༡༩༩༠ ལོའི་སློབ་དེབ། · ༡༩༨༠ ལོའི་སློབ་དེབ། · ༡༩༦༥ ལོའི་སློབ་དེབ།.\nhttps://bodyiglobjong.com › class6-t...\nའཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་པ་བར་གྱི་རིགས་ལམ་སློབ་དེབ།. pdf-icon. འཕྲུལ་དེབ་འདི་ནས་ཕབ་ལེན་བྱོས།, གློག་རྡུལ་དེབ་འདི་ནས་ཕབ་ལེན་བྱོས། ...\nརིགས་ལམ་དང་ནང་ཆོས་སློབ་ཁྲིད། - རིགས་ལམ།\nFacebook · རིགས་ལམ་དང་ནང་ཆོས་སློབ་ཁྲིད།\nརིགས་ལམ་སློབ་ཁྲིད། 001 རྩོད་གཞི་དང་། གསལ་བ། རྟགས་གསུམ་གྱི ...\nYouTube · Central Institute of Higher Tibetan Studies\nརིགས་ལམ་དང་ནང་ཆོས་སློབ་ཁྲིད། - རིགས་ལམ། | Facebook\nhttps://sherig.org › ...\nབཀའ་སློབ - sherig.org\nརིགས་ལམ་སློབ་ཟེར་དུས་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་བསྡུས་གྲྭ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་ནས་བསླབ་རྒྱུ ... གྱལ་ཚད་མ་རིག་པ་དང་དེའི་སྔོན་འགྲོ་བསྡུས་གྲྭའི་རིགས་ལམ་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ ...\nhttps://www.serajeyrigzodchenmo.org › ...\nརིགས་ལམ་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག - Serajeyrigzodchenmo\nམཛད་པ་པོ། གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། བརྗོད་བྱ། རིགས་ལམ་སྐོར།རིག་མཛོད་འཕྲུལ་དེབ་ཨང་། SJRB-0244 ཡིག་ཆའི་རྣམ་པ། PDFལྗིད་ཚད། 576KBརྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། སེར་བྱེས་...\nhttps://m.facebook.com › ... › རིགས་ལམ།\nhttps://www.bod.asia › 2022/01 › རི...\n4 Jan 2022 — ... བར་ཉིན་གྲངས་བཞི་རིང་གངས་སྐྱིད་ཤེས་རིག་ཚོགས་ཁང་དུ་རིགས་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ཚན་རིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་ལག་དེབ་གཏན་འབེབས་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཡོད ...\nསྤྱི ཚོགས ཚན རིག\nསྔོན འགྲོའི སློབ དེབ\nཚན རིག སློབ དེབ\nhttps://tibetanlibrary.org › རིགས་ལམ་འཛ...\nརིགས་ལམ་འཛིན་གྲྭ་གསལ་བསྒྲགས - Library of Tibetan Works and Archives\n... ༡༢ ཚེས་ ༡༣ བར་ཟླ་བཞི་རིང་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༣ པ་ནས་ ༥ པ་བར་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཚེ་རིང་ལགས་ནས་དམིགས་བསལ་རིགས་ལམ་འཛིན་གྲྭ་ཞིག་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་ན། ...\nདུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ - Wikipedia\n... རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པས།རིག་ལམ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དང༌།།གཞུང་ལུགས་གདམས་པར་ཤར་བའི་ཉམས་ལེན་དང༌།།ཚིག་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་ངག་གི་དཔལ།།ས་སྟེང་འདི་ན་རིན་ཆེན་ ...\nyahoo loginRegulador de gasolina Mini Coopersex Keith Leavitt Oregon State University297201479Minimize your voice in tagalogvavababyFord Ranger Wildtrakployka699LaTeX titlepagegromacs teaching video KALP15 in DPPCwwfc78.comDolemite cast Sean Martin University of Virginia Darden School of Business,དགོང+དྲོའི+གསར+འགྱུརcum4k.com1Pounds to Cediswww.jurusu.com Evan Polman University of Wisconsin-Madisonwww.baoyu02.comjQuery offwordpress 5.7.1 releasesdafhttps://www.youtube.com/channel/UC5k7bnDqybM_etGKfVMXWvQPerex+vydavatelstvoダンガンロンパ hentaiEnglish+story+booksc3z2cf.cn Melissa Williams Emory UniversityvasvaANDA 205536TonyLoBianco8p9q0832-2177610base64.b64encode stringhttps://www.by96r204co01m8vx3dlzbw2mpd.com:52789/150450858558rgeqj.cnFC2 PPVBiến thái trên xeLancaster university 2009 feesFC2 PPVWH-XB900NGALVANIZING USASKYankha zoneIPX-118]An Obedient Pissing Maid Trainee Minami Will Become An Obedient Pet And Will Obey Any Desire Her Master Has Minami Aizawa0qo6xra.cn297201479


The Fortieth Ganden Tripa, Pelden Gyeltsen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཞི་བཅུ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༦༥༥ ནས་༡༦༦༡ བར་ཁྲི་པ་མཛད། ཁོང་རྒྱ་གར་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དུ་ཆགས་པའི་སྤི་ཏི་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ལྷ་སའི་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་དང་རྒྱུད་སྨད་བཅས་སུ་སློབ་གཉེར་གནང་། དགའ་ལྡན་གསེར་ཁྲིར་མ་ཕེབས་པའི་གོང་དུ་རྒྱུད་སྟོད་སྨད་གཉིས་སུ་སློབ་དཔོན་མཛད། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་མཛད་འགན་གྲུབ་མཚམས་རྭ་སྒྲེང་སོགས་དགོན་པ་མང་པོར་ཆོས་ཀྱི་འཆད་ཁྲིད་རྒྱ་ཆེར་མཛད།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༤༠ དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན།\nb.1601 - d.1674\nFortieth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༤༠ དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༤༠ དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན།; དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན།; ཁྲི་ཆེན་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན།; མངའ་རིས་པ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།\nWylie: dga' ldan khri pa 40 dpal ldan rgyal mtshan\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 459-460.\nGomang Khenzur Geshe Tenpa Tenzin. 1992. 'Jam mgon rgyal wa'i rgyal tshab gser khri rim byon rnams kyi khri rabs yongs 'du'i ljon bzang. Drepung Gomang Library, Mundgod, India, pp. 83.


Wylie:'phags pa klu sgrub kyi mchod rten drung thob kyi khrid yig bkra shis bil+ba'i ljon bzang - gDams Ngag mDzod\nWylie:'phags pa klu sgrub kyi mchod rten drung thob kyi khrid yig bkra shis bil+ba'i ljon bzang\n(Redirected from 'phags pa klu sgrub kyi mchod rten drung thob kyi khrid yig bkra shis bil+ba'i ljon bzang)\n'phags pa klu sgrub kyi mchod rten drung thob kyi khrid yig bkra shis bil+ba'i ljon bzang\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 189-212 / Folios 1a1 to 12b2\nVolumes List > Volume6> Text #18 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་. ༄༅། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་བིལྦའི་ལྗོན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 189-212. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nchos rgyal 'phags pa. @#/_'phags pa klu sgrub kyi mchod rten drung thob kyi khrid yig bkra shis bil+ba'i ljon bzang zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 189-212. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/'phags pa klu sgrub kyis mdzad pa'i phyag rgya chen po rnal du bton pa'i khrid yig gi le tshan rje bla ma rin po che'i bka' bzhin blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་བིལྦའི་ལྗོན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_'phags pa klu sgrub kyi mchod rten drung thob kyi khrid yig bkra shis bil+ba'i ljon bzang zhes bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ཆ་ དྲུང་ གཅིག་ ཐོབ་\ncha drung gcig thob\nRight side print: 189\nགཡོན་: ཆ་ དྲུང་ (གྲངས་ཀ་) ཐོབ་\nLeft: cha drung (tibfolio#) thob\nLeft: lam skor phyi ma brgyad\nBegin-End Pages (Western): 189-212\nEnd Tibetan page and line #: 12b2\nTotal # of pages (Western): 24\n[[notesforsearch:: Author needs to be checked with Cyrus Stearns. Chökyi Nyima says author is Chos rgyal 'phag pa (from the lam 'bras pod dmar), but blo gros mtha' yas is in colophon. Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. and Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. both list blo gros mtha' yas as the author. The Instructions on Nagajurna's Text "Found Near the Stupa" Called "Auspiciuos Bilwa Tree". | ]]\n༡༩༠ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་པཱ་དཱ་ཡ། དཔལ་ལྡན་ནཱ་་ན་དང་། །དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ། །གཅིག་བསྡུས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་འདུད། །སེམས་ཐག་ཆོད་པའི་ཁྲིད་རིམ་དགོད། ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན། འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའ་སྤྱི་མེས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་དང་། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པར་གྱུར་པ་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་གནས་ལ་ལྟོས་ནས་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐོབ་པ་ཞེས་དང་། སྒོམ་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་སེམས་ཐག་གཅོད་པའི་གདམས་ངག་ཅེས་དང་། བསྒོམ་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཞེས་དང་། ཁྲིད་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འཆད་པ་ལ་གཉིས། གང་ལས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་གཉིས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས། དམ་པའི་དོན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས། །སྲིད་གསུམ་དངོས་\n༡༩༡པོ་མེད་པར་བསྒོམ། །དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་དངོས། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་བས་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ར་ཧས་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུ་མཛད། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཆོས་བདག་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ས་ར་ཧ་ཆེན་པོ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱ་་དེ་བ། དགེ་སློང་ནག་པོ། ཟླ་བ་གྲགས་པ། བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། མུ་ཁུ་ལུང་པ། སེ་མཁར་ཆུང་བ། རྗེ་དགོན་བ་བ། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཁུ་དབོན་\n༡༩༢ནས་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་ཏེ། རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་བཀའ་བབ་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་འདུས། དེས་ཁོ་བོ་ཅག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གདམས་ངག་དངོས་བསྟན་པ་ལ་བདུན། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ། སེམས་རང་གནས་སུ་བཟུང་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ངོ་སྤྲད་པ། སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱོར་བ། གེགས་སེལ་བ། འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལྟ་བས་ཐག་གཅོད་པ་ལ་གཉིས། གོ་དོན་སེམས་ལ་བཞག་པ་དང་། བསྒོམ་དོན་བློ་ལ་དགོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བསྒོམ་བྱའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། དེ་མཉམ་གཞག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ། །རྗེས་ཐོབ་ཏུ་འཆར་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདག་དང་ཕུང་སོགས་རྣམ་རིག་གི་།རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བརྟགས་པ། །རྟག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་བཞེད། །སྙིང་རྗེས་བརླན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འབད་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པས་བཏགས་པའི་བདག་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། སེམས་ཙམ་པས་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཤེས་པ་བདེན་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐར་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་མོད་མཐར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་བསྒྲིབས་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། །གཞུང་ལུགས་ནས་བཤད་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་གཞིག་བྱས་ཀྱང་རུང་། མན་ངག་ནས་བཤད་\n༡༩༣པའི་དམིགས་པས་སྒྲོ་སྐུར་བཅད་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་བཞིན་ཏུ་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས། ཆོས་དང་གང་ཟག་སོ་སོའ་རང་བཞིན་ཏུ་ཞེན་ཅིང་འཛིན་པ་ནི་བདག་གཉིས་དང་། རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་བདག་མེད་གཉིས་སུ་བཤད་ཅིང་། དེའང་གང་ཟག་གི་བདག་ནི་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུར་བཟུང་ནས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་ངའོ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཞེན་ཅིང་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་ནི་ཕུང་ཁམས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་མཚན་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ཏུ་ཞེན་པ་སྟེ། བདག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་འཁོར་བ་སྤོང་བ་ལ་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་། དེས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་འཇིག་ལྟ་ལས་ལྡོག་ཅིང་སྲེད་ལེན་གྱིས་ཕུང་པོ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐྱེ་བ་ཟད་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། བདག་མེད་ཚུལ་ནི་བདག་ཅེས་པ་འདི་ཡོད་ན་རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་དུས་གསུམ་གང་རུང་ལས་སྐྱེ་དགོས་པ་ལ་དེ་དག་གང་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་དང་། བདག་ཡོད་ན་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་རུང་དུ་ཡོད་དགོས་པ་ལ་དེ་དང་དེར་མ་གྲུབ་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་གདགས་པའི་གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་པས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་། མ་དག་པའི་བག་ཆགས་ལོག་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མའི་བཀོད་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་ལྟར་ཡིན་ལ། བདག་གཉིས་བཀག་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་དང་མཚན་\n༡༩༤ཏུ་ཞེན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པར་འཛིན་པ་དང་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་ངན་ཡིན་པས་སྤང་དགོས་ཏེ། སེམས་འགྲེལ་ལས། སྐྱེ་མེད་དང་ནི་སྟོང་ཉིད་དང་། །བདག་མེད་ཅེས་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད། །བདག་ཉིད་དམན་པ་གང་བསྒོམ་པ། །དེ་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དོན་ཏུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཙམ་དུ་སྣང་བས་སྟོང་རྐྱང་མ་ཡིན་ཅིང་། དཔྱད་ན་སོ་སོའ་རང་བཞིན་ཏུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པས་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་དང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ལ། སེམས་ཙམ་དུ་བལྟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས། །ཐུབ་པས་བསྟན་པ་གང་མཛད་དེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྲག་པ་ནི། །སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་དེ་ཉིད་མིན། །ཅེས་སོ། །མདོར་ན་འཁོར་བའི་རྩ་བ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་རྣམས་ལ། །གཅིག་ཏུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་སྟོང་པར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཡོད་པའི་མཐའ་བསལ། རྟེན་འབྱུང་གི་རིགས་པས་སྣང་བ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་མེད་པའི་མཐའ་བསལ། ལྟ་བ་དངོས་གཞི་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། སྣང་བའི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ན་སྣང་བའི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྣང་བའི་སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་པར་སྣང་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་འབྱུང་དགོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། ཇི་ལྟར་བུ་རམ་མངར་བ་དང་། །མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཚ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་དང་། ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །མེད་ན་མི་\n༡༩༥འབྱུང་ངེས་པའི་ཕྱིར། །བྱས་དང་མི་རྟག་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ལ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མན་ངག་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཐོག་མར་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱས། སེམས་དེའང་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། མཐར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ལ་ལྟ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱིར་ལྟ་བའི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མི་ཡེངས་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལྟ་བའི་ངང་མ་ཤོར་ཙམ་གྱིས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལས་གཞན་པའི་དམིགས་པ་དང་ཡིད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤང་སྟེ། བཟོ་བཅོས་རྟོག་དཔྱོད་མེད་པར་ཅིའང་མི་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བབ་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་འགྲེལ་ལས། དམིགས་པ་དང་ནི་བྲལ་བའི་སེམས། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒོམ་པར་བཞེད། །ཅེས་སོ། །དེའང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ་ལ། རྟེན་ཞི་གནས་དང་བརྟེན་པ་ལྷག་མཐོང་གཉིས་དང་ལྡན་པར་དགོས། ཞི་གནས་ནི། དབེན་པར་རྒྱུ་ཚོགས་བརྟེན་ནས་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བརྟེན་ཏེ་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུས་ཉམས་ལྔ་སྐྱེས་ནས་དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་སས་བསྡུས་པའི་ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མཐོང་ལའང་དང་པོ་གསལ་བ་ངོས་བཟུང་། བར་དུ་མཐའ་བྲལ་ལ་བློ་བཞག །མཐར་བརྗོད་བྲལ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་དེ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྐྱང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། མཉམ་གཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་\n༡༩༦གསལ་བར་སྣང་བའི་ཚེ་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་རྟ་གླང་སོགས་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་བཞིན་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཚེ་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་དང་ལྟད་མོ་བ་གཉིས་སྣང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་འདྲའནག་གནས་ཚུལ་ལ་རྟ་གླང་རང་མཚན་པར་ཞེན་འཛིན་ཡེད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་བཞིན། ཐ་མལ་པ་རྣམས་སྣང་བ་ལ་ཞེན་འཛིན་འབྱུང་བ་དེ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བ་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་ནས་སྒོམ་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་འགྲེལ་ལས། དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཞི་ཞིང་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ། །གཞི་མེད་སྲིད་པ་འཇིག་བྱེད་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ། དེ་ལས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པས་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལའང་དང་པོ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཡིས་བློ་སྦྱོང་། དེ་ནས་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་རིམ་གྱིས་སློབ་དགོས་པ་རྣམས་བསྟན་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེའི་དགོས་པའང་སེམས་འགྲེལ་ལས། མཉམ་པར་བཞག་པས་འབད་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་གྱིས། །རང་དང་གཞན་དོན་སྒྲུབ་དོན་དུ། །སྲིད་ན་ཐབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་གཏོགས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་ཐབས་མ་གཟིགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་གྱིས་ནི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་གང་ཐོབ་པ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཅན་\n༡༩༧ཡོད་ན་ནི། །ནམ་མཁའ་གང་བ་ལས་འདིར་ལྷག །སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་སྐད་ཅིག་ཙམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ནི། །རྒྱལ་བ་ཡིས་ཀྱང་བགྲང་མི་སྤྱོད། །ཅེས་སོགས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །འདི་དག་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་མཉན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་བསྒོམ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མན་ངག་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་སེམས་བག་ཕབ་ལ་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ཡུལ་སྣང་དུ་ཤར་བའི་ཆོས་དང་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་སྟེགས་པས་འདོད་པ་ལྟར་ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་མིན། བོད་དུ་གྲགས་པ་སྲིད་པས་བརྐོས་པའི་ཕྱས་བྱས་པའང་མ་ཡིན། ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲན་ལས་བརྩམས་ནས་བྱུང་བའང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་སོ་སོར་རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་ཟིན་ཁེགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའ་དོ་ཧ་ལས། ཀྱེ་མ་གང་སྨྲས་བརྫུན་ཅིང་ལོག་པ་དེ་བོར་ལ། །གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་སྙམ་ན་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་གནས་ལུགས་མ་རིག་ཅིང་རང་ཚོ་མ་ཟིན་པར་བདག་གཞན་གཉིས་སུ་བཟུང་། དེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་ཅིང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དུ་མི་དང་དུད་འགྲོ་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་འཁྲུལ་རྟོག་ཁོ་ན་ལས་སད་ནས་བཟང་ངན་གང་དུའང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་ཏེ།\n༡༩༨སྔ་མ་ལས། གང་ཞིག་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པ། །དེ་སྲིད་མངོན་པོའ་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། །ཞེས་སོ། །སེམས་དེ་ཉིད་བདེན་པར་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན། སེམས་ཞེས་པ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གསལ་རིག་ཏུ་རེ་བ་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་འདི་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས། གནས་ས་དང་བརྟེན་ས། ངོ་བོ་དང་ངོས་བཟུང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཆུངས་པ་སྟེ། སེམས་འགྲེལ་ལས། སེམས་འདི་མིང་ཙམ་ཡིན་པ་སྟེ། །མིང་ལས་གཞན་པ་འགའ་ཡང་མེད། །མིང་ཙམ་དུ་ནི་རྣམ་རིག་ལྟ། །མིང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན། །ནང་ངམ་དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་ལམ། །ཡང་ན་གཉིས་ཀའི་བར་དག་ཏུ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་མ་རྙེད། །དེ་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་སེམས། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི་དབྱེ་བའམ། །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པའམ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མ་ནིང་སོགས། །ངོ་བོར་སེམས་ནི་གནས་པ་མིན། །མདོར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །གཟིགས་པར་མ་གྱུར་གཟིགས་མི་འགྱུར། །རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཅི་ལྟ་བུར་ན་གཟིགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་དང་པོ་ཁུང་འདི་ནས་སྐྱེས། དུས་འདི་ཙམ་དུ་སྐྱེས་སོགས་བཙལ་བས་མི་རྙེད། མཐར་འགགས་པའི་ཚེ་ནའང་ཡུལ་འདིར་འགྲོ། འགགས་པའི་འབྲས་བུ་འདི་ཡིན་ཅེས་ངོས་བཟུང་དུ་མེད། བར་དུ་གནས་པའི་སྐབས་སུའང་ནང་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་གང་དུའང་མི་གནས་ལ། བསྟན་དུ་མེད་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ། ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། གསལ་ཆ་འགགས་ནས་སྟོང་པར་སོང་\n༡༩༩བའང་མ་ཡིན་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་གསལ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ས་ར་ཧས། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་གཟུང་བྱ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སེམས་བཟུང་བྱ། །ཞེས་གསུངས། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པའང་མཚན་མ་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་གདགས་སུ་རུང་བའི་ཆ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་ནམ་མཁའ་རིག་མེད་བེམས་སྟོང་དང་སེམས་རིག་བཅས་དོན་རྟོགས་ན་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་གཉིས་དོན་ལ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ལ་དཔྱད་པ་ན་དཔྱད་བྱའི་སེམས་མ་རྙེད་ཅིང་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞི་ནས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར་བས་དེ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་པས་མཐོང་བ་འགགས་པ་དང་འདྲ་བའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་མཐོང་བར་བརྗོད་པ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་དོན་འདི་བསམ་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ངེས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཉི་མ་ཅི་རིགས་སུ་ཞིབ་མོར་བརྟག་ཅིང་བསམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། དེའང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཙོར་བཏོན་པའི་སྒོམ་རིམ་འདི་རིགས་གསང་སྔགས་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་ཁོ་ནའང་མ་ཡིན་པའི་གསེང་ལམ་དུ་འཕགས་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པས་དབང་བསྐུར་ལ་བསྟེན་མི་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་བསགས་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་མི་འཐོབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་བྱེད་དུའང་བསོད་\n༢༠༠ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་མེད་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཇི་བཞིན་པར་མི་རྟོགས་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། ཇི་སྲིད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་བར། །དེ་སྲིད་སྟོང་ཉིད་དམ་པ་དེ་ནི་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེའང་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་གཙོར་བཏོན་པའི་སྐབས་འདིར་ཚོགས་གསོག་ཀྱང་བྱ་སླ་བ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་ཚང་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་མཎྜལ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡིན་པས། ཕྱི་རོལ་གཡེང་བས་འཚེ་ཞིང་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་དང་། ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་ཞིང་ཉམས་མི་དགའ་བའི་མུན་པ་གནག་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པ་གསལ་ཞིང་དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་གོ་ཡུལ་འགྲིགས་ན་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་བས་འདུག །འབྱོར་ན་མཎྜལ་བཞི་དང་མ་འབྱོར་ན་གཅིག་ཁོ་ན་བསྐྱར་ཏེ་འབུལ། དེའང་དང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་གསོག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དུང་ངེ་བ་བསྐྱེད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ཡས་རིམ་གྱིས་མངོན་སུམ་ལྟར་བཞུགས་པར་མོས། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་བཀོད། གང་གི་མཆོད་རྫས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཅི་རིགས་བརྗོད་ལ་གོང་གི་ཚོགས་ཞིང་བཞི་པོ་སོ་སོར་དམིགས་ཏེ་ལན་བཞི་འབུལ། ལན་རེ་རེར་ཡང་ས་གཞི་སྤོས་བྱུགས་ལྟ་བུའི་ཚིགས་བཅད་བསྡུས་པས་གྲངས་མང་དུ་འབུལ། དེ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་\n༢༠༡མཆོག་རིན་པོ་ཆེར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པས། གོང་གི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོ་བཞི་སྐོར་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་ཡུལ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་ངེས་བྱ། ཡང་མཎྜལ། སྐྱབས་འགྲོ། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱར། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ངེས་པ་མེད་པར་ཚོགས་སོགས་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་རམ། ཉི་མ་འགའ་ཤས་ལ་འབད་རྩོལ་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་ཤིང་རྒྱུད་དག་པས་བསྒོམ་པ་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་བར་དུ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། བསམ་གཏན་ལ་གཡེང་བ་མི་འབྱུང་བའི་གནས་དབེན་པར་བདེ་ཞིང་འབོལ་བའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག །ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་སྐྱབས་འགྲོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་ཏུ། བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །བྱང་\n༢༠༢ཆུབ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བསྐྱེད་ནས། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་ཏུ་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་སེམས་བསྐྱེད། བླ་མ་སྐུ་དངོས་སམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ཝ་ལ་ཙམ་བསྒོམ་ལ་རླུང་ཅུང་ཟད་དལ་བར་བཞག །དེ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་འགྲུལ་བཅད། མིག་འབྱེད་འཛུམ་རན་པར་བྱ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། འཇུར་བུས་བཅངས་པའི་སེམས་འདི་ནི། །ཀློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ཁོང་ཀློད་དེ་དལ་བར་བཞག །ཀློད་པའང་ལུས་དང་རླུང་བཙིར་ཅིང་སེམས་ཧ་ཅང་སྒྲིམ་པ་མ་ཡིན་པར་བདེ་ལུགས་སུ་བཞག་པ་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་ལུས་གནད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་བག་ཡངས་སུ་འཁོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་བཞག་ཐབས་གསུམ་སྟེ། སོ་མ། ལྷུག་པ། མ་བཅོས་རང་དྭངས་སུ་བཞག་པར་གསུངས་པས། སོ་མར་བཞག་པ་ནི། དཔེར་ན་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་ལ་རང་ལུགས་གང་ཡོད་དེ་ལ་བཅོས་མ་ཕོག་ཀྱང་དེ་ཀ་ནོར་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟར། གདོད་ནས་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་རང་ལུགས་སོ་མ་རྩིས་གདབ་དང་བྲལ་བ་གུ་ཡངས་སང་ངེར་བཞག་པ་ཡིན་ལ། ལྷུག་པར་བཞག་པ་ནི། དཔེར་ན་སོག་ཕོན་གྱི་ཐག་པ་བཀྲོལ་བ་ལྟར། སེམས་ལ་ཡིན་མིན་ལེགས་ཉེས་ལ་སོགས་པ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་འཆིང་བ་མེད་པར་ཞེན་མེད་འཛིན་མེད་དུ་ཤིགས་ཀྱིས་བཏང་ནས་རང་བཞིན་ལྷུག་པར་བཞག་པ་ཡིན་ལ།\n༢༠༣མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་ནི། དཔེར་ན་མི་ཞིག་བཙོན་དུ་བཟུང་ན་འབྲོས་པའི་བསམ་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་ལ་རང་གར་བཞག་ན་ཅི་བདེར་འཁོད་པ་ལྟར། སེམས་དམིགས་གནད་དང་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་བཅིངས་ན་འཕྲོ་རྒོད་སོགས་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་པར་འགྱུར་བས་སེམས་རང་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ཡོད་དེ་ཀ་བཟོ་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་རང་བབ་ངང་དུ་ཅི་བདེར་འཇོག །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་རྟོག་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྔར་གོ་བ་ཡོད་པའང་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས་སྤངས་ནས་སེམས་ལ་ལས་གང་ཡང་མི་བཅོལ། དེ་ལྟར་བློ་བཅོས་ནས་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅིའང་མེད་ཀྱང་ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་དུ་མི་འཆོར་བའི་དྲན་པ་ཡེངས་མེད་ནི་ཅིས་ཀྱང་དགོས་ཤིང་། དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སེམས་ཟིན་ཏེ་ཅུང་ཟད་གནས་པ་དང་། རེས་འགའ་གནས་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་གནས་པ་སོགས་གནས་ཉམས་གསུམ་པོ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། སེམས་མི་ཟིན་པར་འཕྲོ་རྒོད་ཁོ་ནས་གཡེངས་ན། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་དུ་བཅུག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲན་པའི་བྱ་ར་བ་དང་མ་བྲལ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དུ་འཕྲོ་བ་དེར་བཏང་། སེམས་ཟིན་དགོས་གནས་དགོས་སྙམ་པ་སོགས་ཀྱི་རེ་དོག་མི་བྱེད་པར་ལྷོད་དེ་བཞག །དེ་ལྟར་ཅི་བདེར་བཏང་བས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་མི་རྙེད་པར་རང་ལོག་ཏུ་སོང་ནས་ཞི་ཆལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་ར་ཧ་ས། ཇི་ལྟར་གཟིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་སེམས་ཟིན་ཅིང་གནས་པའི་ཚད་གར་སྤྱིན་འབྱར་བ་གཅན་ལ་ལག་པས་རེག་པ་ལྟར་གཞན་ཏུ་མི་འཕྲོ་བར་ལྷན་ནེར་གནས་པ་དང་། ཕྱིའི་རྟགས་ལེ་ལོ་ཆེ། བརྗེད་ངས་ཆེ། བྱ་བ་གང་ལའང་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་པ་\n༢༠༤འབྱུང་། འོན་ཀྱང་རྟགས་དེ་དག་ཞི་གནས་ཅུང་ཟད་སྐྱོན་དང་བཅས་ཤིང་བྱིང་བ་ཕྲ་མོ་མ་སེལ་བའང་ཡིན་པས་མཉམ་གཞག་སྐབས་སེམས་སྣང་རྒྱ་བསྐྱེད་ལ་གུ་ཡངས་སང་ངེ་བྱ། ཞེ་འདོད་ཀྱི་གཏད་སོ་མེད་པར་སེམས་གསལ་ངར་བསྐྱེད་ནས་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་བའི་སོ་ཚུགས་པའི་ངང་དུ་ཡང་ཡང་བཤིགས་ཀྱིན་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་གནད་དུ་ཆེའོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་གསལ་བ་ངོས་བཟུང་བ། བར་དུ་མཐའ་བྲལ་ལ་བློ་བཞག་པ། ཐ་མ་བརྗོད་བྲལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། ཆུ་དང་མར་མེ་རང་གསལ་གཅིག་ཏུ་ཞོག །འགྲོ་འོང་ང་ཡིས་མི་ལེན་མི་འདོར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། གོང་གི་བཞག་ཐབས་གསུམ་པོ་ལ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་གནས་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཀྱི་གསལ་རིག་དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་ཡེངས་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་ཐོག་གསལ་རིག་ཐོན་པ་དམ་སེངས་པའི་གནས་ཆ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་ཏེ། སེམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དྭངས་ས་ལེ་བ་ངེས་ཤེས་དང་བཅས་པ་བྱུང་ན་ལྷག་མཐོང་གི་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་རྟགས་སུ་དྲན་པ་གསལ་བ། བརྗེད་ངས་ཆུང་བ། བྱ་བ་གང་ལའང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། འགགས་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་ནི། །གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ནི། །སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཅེས་མཐའ་བྲལ་གྱི་དཔེ་ནམ་མཁས་མཚོན་ནས་རང་གི་སེམས་ངོ་བོ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམ་པ་ལྟར། ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོག་མར་འདི་ནས་བྱུང་དང་ཐ་མར་འདི་རུ་སྟོང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་གཞི་རྩས་སྟོང་པ་བཞིན་ཏུ། ནང་རང་\n༢༠༥གི་སེམས་ལ་བརྟགས་པས་གཞི་རྩ་མ་གྲུབ་པས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མི་རྙེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་དང་པོ་སྐྱེ་བ་དང་མཐར་འཇིག་པ་མེད་པ་བཞིན་ཏུ་རང་གི་སེམས་ཀྱང་གང་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཀྱང་འཇིག་པ་མེད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ཕར་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཚུར་རང་གནས་སུ་འོང་བ་མེད་པ་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཀྱང་གང་དུའང་འགྲོ་བའི་ཡུལ་མེད་ཅིང་གང་ལ་འོང་བའི་ཡུལ་མེད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་དབུས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་གདགས་གཞི་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་ཏུ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཐའ་འདི་དང་དབུས་འདི་ཞེས་ངོས་བཟུང་དུ་མེད་པས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲན་པར་བྱས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ་ཅེས་དང་། ས་ར་ཧས། བརྟགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གནས། །ནམ་མཁའ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཐ་དད་བྲལ། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུའང་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་དུས་གསུམ་གང་རུང་ལས་མ་འདས་པས་དེ་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཚུལ་ཡང་མཚན་མོ་བཟང་པོའ་མདོ་སྡེ་ལས། འདས་པ་རྗེས་སུ་འཕྲད་མི་བྱེད། །མ་འོངས་པ་ལ་རེ་བ་མེད། །འདས་པ་གང་ཡིན་དེ་འགགས་ཏེ། །མ་འོངས་དེ་ནི་མ་ཕྱིན་པའོ། །གང་དག་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས། །དེ་དང་དེ་ལ་རབ་བལྟས་ནས། །རྣམ་པར་རྟོག་བས་མི་འཕྲོགས་པར། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁོངས་སུ་ཆུད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔར་བྱུང་ཟིན་པའི་ཡུལ་དང་དངོས་པོ་བྱ་བྱེད་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་བློའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། འདས་པའི་རྗེས་མི་\n༢༠༦གཅོད་ཅེས་དྲན་པར་བྱས་ལ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཕྱིན་ཆད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་དང་དངོས་པོ་བྱ་བྱེད་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་འཕྲོ་ནའང་དེ་མ་ཐག་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ཞེས་པའི་གདམས་ངག་དྲན་པར་བྱས་ལ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ད་ལྟ་པའི་དངོས་སྣང་སོགས་བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཆར་སྒོ་ཅི་སྐྱེད་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཐུག་ཕྲད་དུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་བཞག་གོ །དེའང་མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཐ་མ་བརྗོད་བྲལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཉམ་གཞག་ལ་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་པ་དེ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བསྲེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་མཉམ་གཞག་གི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་དང་། རྗེས་ཐོབ་དུས་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོས་སྟོང་བཞིན་ཏུ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལ་སྐྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་གྲགས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་ནི་མཉམ་རྗེས་མཚན་ཉིད་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗེས་ཤེས་གཙོ་ཆེ་ལ། གོམས་པ་བརྟན་ནས། མཉམ་རྗེས་མཚན་ཉིད་པ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ། སྡར་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་དྲན་པ་ཏུ་རེ་བ་བརྟེན་པ་དེ་ཉིད། སྐབས་འདིར་ཤུགས་འབྱུང་གི་དྲན་པར་གྱུར་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་ཤར་བ་རྣམས་ལའང་གཟུང་འཛིན་གྱིས་མི་གཡེང་བར། ཕྱི་རོལ་དུ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་\n༢༠༧པའི་འཆར་སྒོ་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཤར་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་འཆར་བ་ན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླས་ལ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་དཔལ་ས་ར་ཧས། གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོངས། །རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། གླང་ཆེན་ལམ་ནས་སེམས་ཚགས་ཚུད་པ་ལྟར། །འགྲོ་འོང་བཅད་ནས་བདག་ཉིད་དལ་བ་སྟེ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་སོ་ང་ལ་བཅོས་མི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ནས་སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། །སྤྱོད་པའི་དུས་ནི་སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་སྙིང་གི་སྐོར་ནས། ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ། གསང་སྤྱོད་སྦས་པའི་སྤྱོད་པ། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བཞི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་སོ་སོར་ཉམས་སུ་བླང་དགོས། སྤྱོད་པའི་དགོས་པ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་ཉམས་རྟོགས་བརྟན་པོར་སྐྱེས་ན། དེ་བརྟན་ཅིང་བོགས་དབྱུང་བ་ལ་རྐྱེན་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་དང་བསེས་པས་སེམས་ལ་འཁུ་འཕྲིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རོ་མཉམ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ། ལམ་དུ་ཁྱེར་རྒྱུ་ནི་རྣམ་རྟོག །ཉོན་མོངས། ལྷ་འདྲེ། སྡུག་བསྔལ། ན་ཚ། འཆི་བ་ལམ་ཁྱེར་སོ་སོར་འབྱུང་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་འདུས་པས། དང་པོ་རྣམ་རྟོག་ངོས་བཟུང་ཞེས་པ། རྐྱེན་བཟང་ངན་ཅི་འདྲ་དང་འཕྲད་ཅིང་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དེ་ཉིད་རང་མཚན་གྱི་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་ངོས་\n༢༠༨བཟུང་། བར་དུ་བདག་འཛིན་བློས་བཏང་ཞེས་པ་གང་ཤར་དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་མ་བསླད་ཅིང་བདག་འཛིན་གྱི་འཁྲི་བ་བཅད་ལ། ཟས་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་མེད་པ་གང་རྙེད་བཟའ། གྲོགས་བཟང་ངན་ལ་གདམ་ཁ་མེད་པ་སུ་བྱུང་བྱུང་དང་འགྲོགས། གོས་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཅི་བྱུང་གང་རྙེད་བགོ །དེ་དག་ཀྱང་དང་པོ་ཆུང་ངུ་ནས་རིམ་གྱིས་ཇེ་ཆེར་བསླབ། མཐར་བླང་དོར་དང་རྩིས་གདབ་གང་ཡང་མེད་པར་བྱ། ཐ་མ་རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་བསལ་བ་ཞེས་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཡོང་དུ་རེ་ཞིང་མ་བྱུང་གི་དོགས་པ་དང་། ལམ་དུ་སློངས་སུ་རེ་ཞིང་མ་སློངས་ཀྱི་དོགས་པ་སོགས་རེ་དོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་ཤར་ཡང་། བཟོ་བཅོས་མེད་པར་དེ་ཀའི་ཐོག་ཏུ་འཛིན་མེད་དུ་ཕྱལ་གྱིས་བཏང་ངོ་། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྟོགས་པ་རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་སྒོམ་གྱི་གེགས་སེལ་བ་ནི། སྤྱིར་སྒོམ་པ་ལྔ་གེགས་དང་གོལ་ས་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་བྱིང་རྒོད་གཉིས། ནང་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ། ཕྱི་གདོན་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞིར་བསྡུས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་རྒོད་འགྱོད་རྨུག་སོགས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་གཙོ་བོ་བྱིང་རྒོད་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་། བྱིང་བ་ཕྲ་རགས་དང་རྨུག་པ་དང་འཐིབ་པ་དང་གཉིད་འཐིབ་པ་སོགས་དང་། རྒོད་པ་ཕྲ་རགས་དང་འགྱོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་འདོད་འདུན་དང་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཅིང་། བྱིང་རྒོད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་མ་དག་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་མ་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་བས་གཞུང་དང་གདམས་ངག་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱད་པ་གལ་ཆེ། སྐྱོན་དེ་དག་གསེལ་བའི་ཐབས་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་སྤྱིར་བྱིང་ན་ལྟ་སྟངས་དཔང་\n༢༠༩མཐོབ་སོགས་གཟེངས་བསྟོད། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་བསྒྲིམ། སེམས་སྣང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གུ་ཡངས་སང་ངེ་བྱ། རྒོད་པ་ལ་ལྟ་སྟངས་དང་སེམས་འཕང་སྨད་གནས་འགྱུ་གཉིས་ལ་དགའ་སྡུག་གི་འདོར་ལེན་སོགས་ཀྱི་རེ་དོགས་ཅིའང་མི་བྱ་བར་སེམས་གུ་ཡངས་སང་ངེ་བའི་ངང་དུ་གློད་ཅིང་ལྷོད་དེ་བཞག །དེའི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་སྙམ་པའི་དྲན་རིག་ལ་རྒྱ་བསྐྱེད། གཉིས་ཀ་ལའང་ལམ་དུ་སོང་མ་སོང་ཇི་ལྟར་ཡང་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བསྐྱང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། བྱིངས་ན་སེམས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅེས་གསུངས་པས་སེམས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གཏད། དེས་མ་སེལ་ན་སྤྱི་བོར་འོད་མར་མེ་ལྟ་བུ་གསལ་ལམ་མེ་བར་སེམས་གཏད་པའམ། སྙིང་ག་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་པ་ཐག་དང་བཅས་པ་ཡར་སོང་། ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཐོན། སྤྱི་གཙུག་ནམ་མཁར་ཡོད་པ་ལ་སེམས་གཏད། རྒོད་ན་རྐང་མཐིལ་དུ་བཞག་ཅེས་པས་སེམས་རྐང་མཐིལ་དུ་རྩི་གཅིག་ཏུ་གཏད། དེས་མ་སེལ་ན་སྙིང་ག་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་པ་ཐག་དང་བཅས་པ་མར་སོང་། འོག་སྒོ་ནས་ཐོན། ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་ལྕི་ཐིང་གིས་གནས་པར་བསམ་པས་སེལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་ན་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་བཅུད་ལེན་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལའང་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་རིག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད། རྐྱེན་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ལོགས་པས་འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་ནས་འདུ་བ་ཆ་མ་སྙོམས་པས་འབྲས་བུ་ལུས་སེམས་ཟུག་རྔུས་གདུང་བ་ཡིན་པས། ཀུན་རྫོབ་བཅོས་པའི་ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཙོ་བོ་ཉེས་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོར་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་བཅུད་ལེན་ཡུན་རིང་བརྟན་པས་འདུ་བ་ཆ་སྙོམས་ནས་ལུས་ཁམས་བདེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དོན་དམ་པར་རྣལ་འབྱོར་\n༢༡༠པ་ལ་ན་ཚ་བྱུང་ན་ཟུག་གཟེར་ལྷང་ངེ་བའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་སྟེ་དེ་ཀ་ལ་སྒོམ་གྱི་ངོ་ཏི་བྱས། དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བློས་མ་བསླད་པར་གསལ་སིང་ངེ་བསྐྱང་། སྐབས་སུ་ན་ཚ་མྱང་མཁན་གྱི་བདག་འཛིན་རྩད་བཅད་ལ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མང་བའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པར་བཞག །ནད་སོས་སུ་རེ་བ་དང་མ་སོས་ཀྱི་དོགས་པ་ཅིའང་མི་བྱ་བར་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་ཐག་བཅད། དོན་དམ་པར་ན་བའི་ཡུལ། མྱོང་བའི་སེམས། ནད་ཀྱི་དངོས་པོ་གསུམ་ཀའང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་བསྐྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་ཚའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བཏང་ལེན་གྱི་དམིགས་པས་བློ་སྦྱངས་ཏེ་ནད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས་ལ་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལུས་ཧུར་ཕྱུང་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་བདུད་བགེགས་གནོད་བྱེད་དུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། བདུད་བགེགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའང་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་རང་ངོ་མ་ཤེས་པར་གཟུང་འཛིན་ཏུ་འཐས་པའི་ཉམས་སྣང་དུ་ཤར་བ་ལས་གཞན་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་འཛིན་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཐག་པ་སྤྲུལ་དུ་སྣང་བས་འཇིགས་སྐྲག་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་རང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་དུག་གསུམ་གྱི་རྩ་གནས་པ་ལ་རླུང་ཞུགས་པ་ལས་སོ་སོའ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཛིན་རྟོག་ཤར་བ་ཡིན་པས། ཆོ་འཕྲུལ་དངོས་སུ་བྱུང་བའམ། བྱུང་གིས་དོགས་པའི་སེམས་ལ་སྐྲག་འཇིགས་བག་ཚ་ཞིང་སྐྱོ་བ་སོགས་གང་བྱུང་ཡང་། སྐྲག་འཇིགས་སོགས་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ངོས་ཙིར་གྱིས་བཟུང་སྟེ། འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དེ་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ། སྐྱོན་ཡོན་ཏུ་མི་རྟོག །བཟོ་བཅོས་གང་\n༢༡༡ཡང་མི་བྱ་བར་རང་སེམས་སུ་ངོ་ཤེས་པས་ས་ལེ་ཡེ་རེ་ལྷོད་དེ་འཛིན་མེད་དུ་བསྐྱངས་པ་དེ་རྟོག་པ་དེ་ཀ་སྒོམ་དུ་འཆར་བ་ན་ལམ་དུ་བསླངས་པས་འཇིགས་རྟོག་ཞི་ནས་བག་དྲོ་ཐིབས་ཀྱིས་འགྲོ། བདུད་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཞི་ནས་དབང་དུ་འགྱུར། སློང་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་བློ་ཐོག་ཏུ་ཕེབ་དཀའ་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་དུའང་མི་བདེ་བ་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་ཡང་རྟོག་པ་དང་ལས་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཉམས་ཡིན་པས་དེ་ཐོག་ཏུ་ལྷན་གྱིས་བཞག་ན་རིམ་པར་གནད་དུ་འགྲོ། །གོམས་པའི་ཚེ་རྟོག་པ་ངོས་ཟིན་ཙམ་ནས་དགེ་སྦྱོར་དུ་འཆར་རོ། །བྱེ་བྲག་གི་དམིགས་པ་ནི། བདུད་བགེགས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་ཀྱི་ལྟས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་གང་བྱུང་ཡང་བར་ཆད་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། སྙིང་གར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བསྒོམ། དེ་ལ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡུས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། ཧཱུྃ་དྲག་པོ་ངར་དང་ལྡན་པ་གྲངས་ཅི་རིགས་སུ་བརྗོད་ཅིང་ལུས་ཧུར་ཕྱུང་། མཆོང་རྒྱུག །གར་འཆམས་ལ་སོགས་པ་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱས་པས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་འབྲས་བུ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ། ཁ་སྦྱོར། བདེ་ཆེན། ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་གསུམ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། འགོག་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་གཞན་དག་རྣམས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །པདྨའི་ཞིང་\n༢༡༢བཞུགས་འཕགས་པ་ཆེས། །ལེགས་གསུང་གར་གྱི་འགྱུར་བག་གིས། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལྡན་གོ་འཕང་མཆོག །རྩོལ་མེད་སྒྲུབ་མཐོང་འདིར་འབད་དོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་དུ་བཏོན་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་ལེ་ཚན་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nThe Instructions on Nagajurna's Text "Found Near the Stupa" Called "Auspiciuos Bilwa Tree".\nAuthor needs to be checked with Cyrus Stearns. Chökyi Nyima says author is Chos rgyal 'phag pa (from the lam 'bras pod dmar), but blo gros mtha' yas is in colophon. Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. and Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. both list blo gros mtha' yas as the author.\nSlob dpon klu sgrub kyis mdzad pa'i mchod rten drung thob\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_pa_klu_sgrub_kyi_mchod_rten_drung_thob_kyi_khrid_yig_bkra_shis_bil%2Bba%27i_ljon_bzang&oldid=49227"\nChos rgyal 'phags pa\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:09.


ཀར་ཎཱ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་གིས་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ་མཐུད་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བོད་དོན་ཞུ་གཏུག་གི་ལས་འགུལ་དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ ཉིན་དབུ་འཛུགས་གནང་བའི་ཆ་ཤས་སུ་ལས་འགུལ་ཉིན་གཉིས་པ་སྟེ་ཕྱི་ཚེས་ ༢ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀར་ཎཱ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་སྦེང་ལོར་ནང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱ་རི་བུ་ཕྲུག་ལགས་དང། ཨ་ཀྲུག་ཚེ་བརྟན་ལགས། འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་ལགས། བུ་མོ་ཚེ་རིང་ལགས། ཚེ་རིང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས། བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལགས་བཅས་ཀྱིས་ཁུལ་དེར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་གསར་འགོད་མཐུན་ཚོགས་ (Press Club) ཀྱི་ཚོགས་ཁང་དུ་བོད་དོན་ལས་འགུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་སྐབས་ཕྱི་ནང་གསར་འགོད་པ་མི་གྲངས་ ༣༠ ལྷག་ཕེབས་ཡོད།\nདེ་ཡང་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་འགོ་མ་འཛུགས་སྔོན་ཙམ་དུ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་བྱུང་གློག་བརྙན་ཞིག་བསྟན་པ་དང་སྦྲགས། སྤྱི་འཐུས་བུ་མོ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གནང་རྗེས། སྤྱི་འཐུས་རྒྱ་རི་བུ་ཕྲུག་ལགས་དང་ཚེ་རིང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་གཏུག་གི་ལས་འགུལ་དེའི་དམིགས་ཡུལ་དང་འབོད་སྐུལ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་ཞིབ་ཕྲ་གསལ་བཤད་གནང་བ་མ་ཟད། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཐོག་འཛིན་བཞིན་པའི་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འོག་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གིས་ལམ་ནས་ཞི་རྒོལ་བསྟུད་མར་གནང་བཞིན་ཡོད་སྐོར་སོགས་ཞིབ་ཕྲ་འགྲེལ་བཤད་གནང་རྗེས་གསར་འགོད་པའི་དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་དང་གསལ་བཤད་གང་ལེགས་གནང་ཡོད།\nཉིན་རྒྱབ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ཀར་ཎཱ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་འཇག་དི་ཤི་ཤེ་ཊར་ (Mr. Jagadish Shettar) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་བློན་ཆེན་མཆོག་གིས་བོད་མིའི་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི་རྣམ་པར་བློན་ཆེན་ལས་ཁུངས་སུ་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད། མཇལ་འཕྲད་སྐབས་བོད་མིའི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་བོད་དོན་ཞུ་སྙན་ཞིག་ཕུལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་༸གོང་ས་མཆོག་དང་རྒྱ་གར་གྱི་མེས་པོ་དམ་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གྷན་དིའི་བཀའ་སློབ་འཁོད་པའི་དཔེ་དེབ་‘(Mahatma Gandhi and His Holiness the Dalai Lama: Non-Violent and Compassion)’གཅིག་དང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་‘(Understanding the issue of Tibet)ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་གཉིས་ཕྱག་རྟགས་སུ་ཕུལ།\nདེ་བཞིན་སྐབས་དེར་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ད་ལྟ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲ་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ཞི་རྒོལ་ཆེད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་གསལ་བཤད་གནང་བ་དང་སྦྲགས། རྒྱ་གར་དབུས་སའི་ཆབ་སྲིད་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པས་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་གནང་སྐབས། བོད་དོན་ཐོག་ལངས་ཕྱོགས་སྔར་བས་ཤུགས་ཆེ་བ་དང་སྲ་བརྟན་བཟུང་ཐུབ་ཐབས་གནང་རྒྱུ་ནི་བྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རང་བཞིན་གྱིས་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད་སྐོར་ཞུས་པ་མ་ཟད། ཀར་ཎཱ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱིས་འདས་པའི་མི་ལོ་ ༥༠ རིང་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་རྣམས་ལ་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུས་པ་དང་ལྷན་འབྱུང་འགྱུར་མུ་མཐུད་བོད་མི་དང་བོད་དོན་ཆེད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་རེ་འདུན་ཞུས་པ་ལྟར། བློན་ཆེན་མཆོག་ནས་ཀྱང་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ལ་གང་ཐུབ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་ཡོད།\nཕྱེད་ཡོལ་བོད་མིའི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་ཀར་ཎཱ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་བྷི་ཨེ་སི་ཡེ་དི་ཡུ་རབ་པ་ (Mr. B.S. Yeddyurappa) མཆོག་དང་། མངའ་སྡེའི་ནུས་ཤུགས་བློན་ཆེན་ལྕམ་སྐུ་ཤོ་བྷ་ཀ་རན་དེ་ལ་གེ་ (Ms. Shobha Karandlage) མཆོག མངའ་སྡེའི་ཟོ་ལས་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་མུ་རུ་གེ་ཤ་ནི་རཱ་ནི་ (Mr. Murugesh Nirani) མཆོག་སོགས་ལ་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་མིའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ཁོང་རྣམ་ལ་གསོལ་སྟོན་ཞིག་ཀྱང་ཕུལ་ཡོད། གསོལ་སྟོན་སྐབས་བོད་མིའི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་ལ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་མ་ཟད། བློན་ཆེན་རྣམས་ནས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་སེམས་འཚབ་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད། གང་ཐུབ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་ཡོད།\nསྐབས་དེར་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་མཆོག་གིས་གསུང་དོན། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གིས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་བས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གནང་དགོས་གལ་ཆེ་བ་དང། བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ངོས་ནས་ཀྱང་དབུས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་དང་ཡང་ཡང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་དུས་ཐོག་གསལ་བཤད་གནང་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད་སྐོར་གསུངས། དེ་བཞིན་ནུས་ཤུགས་བློན་ཆེན་མཆོག་ནས་ཀྱང་སྐབས་དེར་ལྕམ་སྐུ་རང་ཉིད་སྐུ་སྒེར་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། བོད་དུ་ཐེངས་གཉིས་ཕེབས་མྱོང་ཡོད་པར་བརྟེན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུའི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་དངོས་སུ་གཟིགས་ཡོད་སྐོར་གསལ་བཤད་གནང་བ་དང་སྦྲགས། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བོད་ས་མ་གཏོགས་བོད་མི་དགོས་ཀྱི་མེད་པར་བརྟེན། ཁོང་ཚོས་བོད་མིའི་བདེ་དོན་ཐོག་བསམ་བློ་གཏོང་གི་མེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱ་གར་ཧི་མཱ་ལའི་ས་མཚམས་སུ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་མ་ཟད། བསམ་ངན་འཆང་སྟེ་རྒྱ་གར་ལ་ཆེད་མངགས་མིང་ཤས་ངན་བཟོ་ཆེད་དྲིལ་བསྒྲགས་ལོག་པ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་གསུངས།\nགཞན་ཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ཀར་ཎཱ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་ (Governor) སྐུ་ཞབས་ཨེ་ཆི་ཨར་བྷ་ར་དི་ཝ་ཇི་ (Mr. H.R. Bhardwaj) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད། ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་གྱི་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་བོད་མིའི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་གསལ་བཤད་ཞུ་སྐབས་གསན་འཇོག་གང་ལེགས་གནང་བ་མ་ཟད། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བོད་དོན་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་བས་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཐོབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་སྐོར་གསུངས་པ་དང་སྦྲགས། ང་ཚོས་དུས་རྟག་ཏུ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེར་སེམས་ཐག་ཉེ་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་མི་ཚོར་རང་གི་མི་ལྟར་བརྩེ་གདུང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ལར་ནས་བོད་མི་ཚོས་ང་ཚོར་དཀའ་ངལ་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་རོགས་བྱས་པ་དེ་དག་ང་ཚོས་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་ཐབས་མེད། བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནི་བྱམས་བརྩེའི་བསམ་པ་ཧ་ཅང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་འཛམ་གླིང་ནང་འཚེ་མེད་ཞི་བ་གོང་འཕེལ་གཏོང་གནང་མཛད་མཁན་གྱི་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་མཛད་པ་ནི་རྒྱ་གར་ལ་སྙིང་སྟོབས་དང་བློ་སྤོབས་སྐྱེ་གཞི་གཅིག་ཆགས་ཡོད། ཁོང་གི་རྗེས་འབྲང་པ་བོད་མི་རྣམས་ནི་ང་ཚོའི་སྤུན་མཆེད་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཅེས་གསུངས་པ་མ་ཟད། བོད་མིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་དེར་བློ་འཚབ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་བོད་མི་རྣམས་ད་ཆ་རང་གི་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ཆེད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་དགོས་པ་ཆགས་ཡོད། འདི་ནི་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་གྱི་གནས་ཤིག་ཡིན་། ཞེས་གསུངས།\nམཐར་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་མིར་རྒྱབ་འགལ་ནམ་ཡང་བྱ་རྒྱུ་མིན་པ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་མི་མང་ཚོ་བོད་མིའི་རྒྱབ་ཏུ་ཡོད། ཅེས་གསུངས། གཞན་ཡང་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བོད་མིའི་སྐུ་ཚབ་རྣམས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་བརྩམས་པ་ཞིག་ཕྱག་རྟགས་སུ་ཕུལ་ཡོད་པ་བཅས།།


འདོད་བློ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་སྟོབས་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། བློ་རིག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་གྲས་སུ་གཏོགས། དེ་ངོས་འཛིན་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཐོན་པ་དང་། ཡང་ངོས་འཛིན་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད། དེ་གཉིས་དབར་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད། འདོད་བློ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་སེམས་ཁམས་ལ་རང་རྟོགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཅན་དང་རང་རྟོགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་མེད་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག འདོད་བློ་ནམ་ཡང་ངོས་འཛིན་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་མ་འབྲེལ་བར་ཡོད།\nའདོད་བློ་ནི་རང་རྟོགས་ཀྱིས་དམིགས་ཡུལ་གཏན་འབེབས་དང་། དཀའ་ངལ་སྣ་ཚོགས་ཁྱད་བསད་དེ། དམིགས་ཡུལ་དེ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན། འདོད་བློ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྟོབས་རང་བཞིན་དང་ཧུར་ཐག་རང་བཞིན་གྱི་ཞིབ་ཕྲའི་མཚོན་ཚུལ་ཞིག་དང་། མིའི་རིགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཤིག་རེད། འདོད་བློ་དང་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་དེ། འདོད་བློ་ནི་རང་སྣང་ཡུལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཁམས་བྱ་འགུལ་དང་། འགུལ་སྐྱོད་ནི་རང་སྣང་ཡུལ་ཅན་གྱི་མཐོང་བའི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཡིན། འདོད་བློའི་བཀོད་འདོམས་ཐེབས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ཟེར། འདོད་བློའི་བཀོད་འདོམས་དང་། བྱ་སྤྱོད་སྙོམས་སྒྲིག་བཅས་འདོད་བློའི་འགུལ་སྐྱོད་ནང་མངོན་ཐུབ། འདོད་བློའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་གཤམ་གསལ་གྱི་གནད་དོན་འགའ་ངེས་དགོས།\n1 འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་གནད་འགག་ནི་འདོད་བློའི་སྙོམས་སྒྲིག་དང་། བཀོད་འདོམས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡིན། མིའི་བྱ་སྤྱོད་ནི་སྣང་མང་ཡིན་ལ། སྟབས་བདེ་ཅན་དང་རྙོག་འཛིང་ལྡན་པ། རིམ་པ་མཐོ་ང་དང་རིམ་པ་དམའ་བའི་དབྱེ་བ་ཡང་ཡོད། དབྱེ་བ་དགར་བའི་གཞི་འཛིན་ས་ནི་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བཀོད་འདོམས་དང་སྙོམས་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་མིན་ཡིན། དམིགས་ཡུལ་མེད་པའི་བཀོད་འདོམས་དང་སྙོམས་སྒྲིག་ནི་སྟབས་བདེ་ཅན་དང་རིམ་པ་དམའ་བའི་བྱ་སྤྱོད་དམ་ཡང་ན་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་དང་། ཧོལ་རྒྱུགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད། གོམས་གཤིས་སུ་ཆགས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཡིན། དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་བཀོད་འདོམས་དང་སྙོམས་སྒྲིག་ནི་རྙོག་འཛིང་ཅན་དང། རིམ་པ་མཐོ་བའམ་ཡང་ན་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ཡིན། དེ་ལས། འདོད་བློ་ནི་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་འབྱུང་བའི་གནད་འགག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ།\n2 འདོད་བློའི་བཀོད་འདོམས་དང་སྙོམས་སྒྲིག་ལ་འདོད་བློའི་ནུས་རྩོལ་ཡང་ཟེར། མི་ཞིག་གི་འདོད་བློ་ཤུགས་དྲག་པ་དང་ཉམས་ཆུང་བ་བྱ་སྤྱོད་ལས་ཕྱིར་མངོན་ཐུབ།\n3 འདོད་བློའི་བཀོད་འདོམས་དང་སྙོམས་སྒྲིག་གི་བྱེད་ནུས་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་གཉིས་ལས་མཚོན་ཐུབ། གཅིག་ནི་དམིགས་ཡུལ་སྒྲུབ་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། གཉིས་ནི་དམིགས་ཡུལ་ངེས་ཅན་སྒྲུབ་པར་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་དང་འདོད་པ་རེད། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཕུད་རེས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། ལག་ལེན་གྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་གཅིག་གྱུར་ཡིན། དེ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་མིའི་ཕྱིའི་སྤྱོད་པ་དང་ནང་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཐ་ན་དབང་རྩ་སྐྱེ་ཁམས་འགུལ་སྐྱོད་ལ་བཀོད་འདོམས་དང་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད།\n4 འདོད་བློ་ནི་མིའི་ཀླད་པའི་ནང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ཚུར་སྣང་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དེས་ཚུར་སྣང་བྱས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་དངོས་དོན་དང་རང་སྣང་དགོས་མཁོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན། དེ་བས་དེ་ནི་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་ཚུར་སྣང་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན།\nའདུ་ཤེས་དང་དམིགས་ཡུལ་ལྡན་པ། འཆར་གཞི་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་ནི་འདོད་བློའི་ཐོག་མའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ལ། མིའི་རིགས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་དང་སྲོག་ཆགས་འགུལ་སྐྱོད་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡིན། སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་ཚང་བཟོ་བ་དང་མིའི་ཁང་བ་ལས་པ་གཉིས་ལ་མཚོན་ལ་སྔ་མ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འགུལ་སྐྱོད་དང་། ཕྱི་མ་ནི་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པ་དང་འཆར་གཞི་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ཡིན། མིའི་རིགས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་ཚུལ། མིའི་རིགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལྟར་རང་འགུལ་ངང་བྱ་བ་བྱེད་ཐུབ་པས་མི་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པ་མ་ཟད། རང་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་བྱ་ཧུར་ཐག་གིས་སྒྲུབ་པ་དང་། དམིགས་ཡུལ་དང་མི་འཚམས་པའི་བྱ་བ་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལྡན།\nའདོད་བློ་མིའི་འགུལ་སྐྱོད་དང་ཁ་བྲལ་ན་གནས་ཐབས་མེད། འདོད་བློ་དེ་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་དང་རང་འགུལ་གྱི་འགུལ་སྐྱོད་གཉིས་ལས་ཕྱིར་མངོན་ཡོད། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མཐའ་མཇུག་གི་དམིགས་ཡུལ་དེ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་བའི་སེམས་པ་དང་། བྱ་སྤྱོད་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་ལས་གཞན་ད་དུང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་བདེ་ཐང་དང་ཧོལ་རྒྱུགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ནས་རང་ཉིད་དཀའ་ངལ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་མཐའ་མཇུག་གི་དམིགས་ཡུལ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་རེ་བ་བྱེད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་སེམས་ཁམས་སྙོམས་སྒྲིག་གི་སྙོམས་སྒྲིག་བྱས་པའི་སེམས་ཁམས་ལྟར་ཆོད་ཆེ་བའི་བྱ་ཐབས་དག་གདམ་ནས་སྔོན་དཔག་གི་དམིགས་ཡུལ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད། འདོད་བློའི་སྙོམས་སྒྲིག་གི་ནུས་པས་སློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུ་སྤུས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། སློབ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་སྤུས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པའི་གལ་ཆེའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཡིན།\nམིའི་འདོད་བློའི་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མིའི་ཧུར་ཐག་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་ནས་དཀའ་ངལ་དག་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པ་དང་། འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་འགོག་རྐྱེན་དག་སེལ་བ་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད། དཔེར་ན། མེ་ཤུགས་འཕུར་མདའ་བར་སྣང་དུ་གཏོང་བར་ཕམ་ཁ་བྱུང་ཚེ་ཚན་རིག་པ་དང་ལག་རྩལ་པ་ཚང་མས་ཕམ་ཁ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འཚོལ་བར་མ་ལག་རེ་རེ་དང་ལྷུ་ལག་རེ་རེ་ནས་བརྟག་དཔྱད་བཏང་ནས་ཉིན་ཧྲིལ་བོར་ཚོད་ལྟ་ཁང་དང་ཁ་བྲལ་མི་ཆོག་པ། འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ཁྲོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དག་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཕྱི་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཡོད། ནང་གི་དཀའ་ངལ་ནི་རྒྱུན་པར་ཉམས་མྱོང་མེད་པ་དང་། ནུས་པ་ཞན་པ། ཐེ་ཚོམ་མང་བ། སེམས་ཁམས་རྙོག་དྲ་བཟོ་བ་སོགས་ཡིན། ཕྱིའི་དཀའ་ངལ་ནི་དམིགས་ཡུལ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་གནས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འགོག་རྐྱེན་དག་ཡིན། དཔེར་ན། སྒྲིག་ཆས་མི་འདང་བ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགོག་རྐྱེན་ཆེ་བ། ཁོར་ཡུག་གི་ཆ་རྐྱེན་ཞན་པ། བསམ་བློ་རྙིང་བའི་བཀག་རྒྱ་བཅས་ཡིན། དཀའ་ངལ་སེལ་ཐུབ་མིན་ནི་གཙོ་བོ་རང་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་པ་གང་ལེགས་འདོན་ཐུབ་མིན་ལ་རགས་ལས་བ་དང་། དེ་གཙོ་བོ།\n1. སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་རླབས་ཆེ་མིན་དང་། དམིགས་ཡུལ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ན་དཀའ་ངལ་དེ་ལྟར་ཆེ་བ་ཡོད་པས། སི་ཏ་ལིན་གྱིས་གསུངས་དོན་དམིགས་ཡུལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོད་ན། ད་གཟོད་བྱ་སྤྱོད་རླབས་ཆེ་བ་ཡོད་སྲིད་ཅེས་གསུངས་ཡོད།\n2. བྱ་བ་དེ་སྒྲུབ་རྗེས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་ནུས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་ངེས་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཐོན་པའི་ཕན་ནུས་ཇི་ལྟར་ཆེ་ན་དཀའ་ངལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཆོད་སེམས་དེ་ལྟར་ཆེ་བ་དང་། རྒྱལ་ཁ་ལེན་པའི་རེ་བའང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆེ་བ་ཡོད།\n3. དགོས་ངེས་ཀྱི་དངོས་པོའི་སྒྲིག་ཆས་དང་ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱ་ཡོད་མིན། དངོས་བོའི་སྒྲིག་ཆས་ཆ་ཚང་བ་དང་། ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱ་ཡོད་ན་དཀའ་ངལ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་དམིགས་ཡུལ་སྒྲུབ་པར་ཕན་པ་ཡོད། དཀའ་ངལ་ཁྱད་བསོད་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཐོག་མར་རང་ངོས་ཀྱི་ནང་གི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་ཧུར་བརྩོན་དང་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཕྱིའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཏེ་སྔོན་དཔག་གི་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་ཐབས་བྱེད་དགོས།\nའདོད་བློ་ནི་མིའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་ནང་རང་འགུལ་ལྡན་པ་དང་། དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་རང་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞིག་རེད། མིའི་འདོད་བློའི་ནུས་པ་ཁས་མི་ལེན་པར་མིའི་བྱ་འགུལ་ཡོད་ཚད་ཚང་མ་ཕྱིའི་དངོས་བོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་བཅད་པའམ་ཡང་ན་མིའི་འདོད་བློ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པ་དང་། འདོད་བློ་ནི་རང་དབང་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་གཉིས་ཀ་ནོར་བ་རེད། འདོད་བློ་ནི་རང་དབང་ལྡན་ལ་རང་དབང་མེད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། རང་དབང་ཅན་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཆ་རྐྱེན་ངེས་ཅན་འོག་མི་རང་གི་འདོད་པ་ལྟར་རང་འགུལ་ངང་འགུལ་སྐྱོད་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ལ། ཐབས་གང་རུང་ངམ་རྣམ་པ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་རང་འགུལ་ངང་འགུལ་སྐྱོད་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ལ། ཐབས་གང་རུང་ངམ་རྣམ་པ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བ་དེ་སྒྲུབ་པར་གདམ་ག་བྱས་ཆོག རང་དབང་མེད་ཅེས་པ་ནི་མིའི་རེ་བ་མཐའ་དག་གམ་འགུལ་སྐྱོད་ཚང་མར་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་དགོས་པ་རེད། འདོད་བློ་བྱེད་ནུས་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་དགོས་པ་རེད། འདོད་བློ་ལ་བྱེད་ནུས་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་གཏན་ནས་འགལ་མི་རུང་ལ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་ཡང་འཚམ་དགོས། མི་ཞིག་གི་ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ངོས་འཛིན་དང་བེད་སྤྱོད་མཁས་པོ་ཡོད་ཚེ། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་བསྒྱུར་བཀོད་གཏོང་བ་ལ་དེ་ལས་རང་འགུལ་ལྡན་པ་དང་རང་དབང་ཡོད་པར་འགྱུར་ངེས།\n1 ཤེས་རྟོགས་ནི་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཐོག་མར་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ཁྲོད་ཀྱི་རང་འགུལ་ལྡན་པ་དང་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པའི་རྨང་གཞི་ཡིན། མི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་བྱ་དངོས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཤེས་རྟོགས་དང་། ཆོས་ཉིད་བེད་སྤྱད་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་བསྒྱར་བཀོད་བཏང་ནས་མིའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་དུས་ད་གཟོད་རང་འགུལ་ངང་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་འདོན་ཐུབ། བར་དུ་དམིགས་ཡུལ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་མཁོ་བའི་འཆར་འགོད་དང་འགུལ་སྐྱོད་བྱ་ཐབས་སོགས་འགོད་ཐུབ། འདི་དག་ཚང་མ་ནན་ཏན་གྱིས་བསམ་གཞིགས་བཏང་བའམ་རྟོག་དཔྱོད་གཏོང་བ་བཅས་ལས་བྱ་བ་དེའི་མཇུག་འབྲས་སྔོན་དཔག་བྱེད་ཐུབ། མཐའ་མར་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ཁྲོད་རྒྱུན་པར་ཤེས་རྟོག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་འགྱུར་བ་ཡོང་སྲིད་པ་གཟབ་ནན་ངང་དེ་བསྟུན་ལྟར་རང་ཉིད་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་ལ་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་དགོས།\n2 འདོད་བློས་མིའི་ཤེས་རྟོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གཏོང་སྲིད། ཐོག་མར། མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་ནས་རྗེས་དཔག་གི་ཤེས་པ་ལ་འཕོ་བར་ངེས་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་དང་། སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་ཚོད་འཛིན་གང་ལེགས་བྱས་ནས་ནན་ཏན་གྱིས་ལག་ལེན་བྱས་ན། ད་གཟོད་དམིགས་ཡུལ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་ཐུབ། འདི་ནི་འདོད་བློའི་བརྒྱུད་རིམ་རེད། བར་དུ། མི་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་དཔག་གི་ཤེས་པ་བེད་སྤྱད་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་བསྒྱུར་བཀོད་གཏོང་བའི་ལག་ལེན་ཡང་ཧ་ཅང་རྙོག་འཛིང་ལྡན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན་པས་དེར་དཔའ་མཛངས་གཉིས་ཀ་ལྡན་དགོས། མི་ལ་འདོད་བློ་མེད་ན་ཕྱོགས་ཡོངས་དང་གཏིང་ཟབ་པའི་ཤེས་རྟོགས་ཡང་ཡོད་མི་སྲིད། དེ་བས། འདོད་བློ་ཤུགས་དྲག་ལྡན་པ་དཔེར་ན། རང་འགུལ་དང་། ཆོད་སེམས། འགུགས་ཤུགས་སོགས་ཀྱིས་མི་དེའི་ཤེས་རྟོགས་ནུས་པ་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐུབ། ཕན་མེད་ཀྱི་འདོད་པ་སྟེ། དམིགས་ཡུལ་མེད་པ་དང་། སྒེར་གཅོད་ཆེ་བ། མཁྲེགས་འཛིན་བཅས་ཀྱིས་མིའི་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ་གོང་འཕེལ་ཡོང་བར་བཀག་འགོག་ཐེབས་སྲིད།\n1 ཡིད་འགྱུར་ནི་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྒུལ་ཤུགས་སུ་འགྱུར་སྲིད་ལ་འགོག་ཤུགས་སུའང་འགྱུར་སྲིད། ཤུགས་དྲག་པའི་ཡིད་འགྱུར་གྱིས་མིའི་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་སྒུལ་ཤུགས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ལ། ཡིད་འགྱུར་ངན་པས་མིའི་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བཀག་འགོག་དང་བར་ཆད་བྱེད་ངེས། ཆོད་སེམས་དང་ལྡན་པའི་འདོད་པ་དེ་ནམ་ཡང་ཤུགས་དྲག་པའི་ཡིད་འགྱུར་དང་འགྲོགས་ནས་ཡོད། དེས་དམིགས་ཡུལ་མ་འགྲུབ་བར་དུ་ཤ་འབད་རུས་འབད་བྱེད་ལ། མི་ཞིག་ལ་དམིགས་ཡུལ་ངེས་གཏན་མེད་པ་དང་ཤུགས་དྲག་པའི་ཡིད་འགྱུར་མེད། མི་དེ་དཀའ་ངལ་གྱི་མདུན་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། ཕྱིར་བསྣུར་བྱེད་པ། ཐ་ན་སྐེད་ནས་དམིགས་ཡུལ་འདོར་བ་སོགས་བྱས་ནས་རང་གི་འདོད་པ་མེད་བརླག་ཏུ་གཏོང་སྲིད། སྤྱིར་ཤུགས་དྲག་པའི་ཡིད་འགྱུར་གྱིས་བྱ་བ་གང་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཐུབ་ལ། སྤྲོ་སེམས་ལྡན་ན་མིའི་བློ་སྟོབས་སྐྱེད་ཐུ།\n2 འདོད་བློས་མིའི་ཡིད་འགྱུར་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གཏོང་སྲིད་ལ་སྙོམས་སྒྲིག་ཡང་བྱེད། འདོད་བློས་མིའི་ཡིད་འགྱུར་དང་སྤྲོ་སེམས་འཕེལ་བར་བྱས་ནས་མི་རྣམས་དགའ་སྤྲོས་ངང་བྱ་བ་དེར་འཇུག་པར་བྱེད་ལ། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཐུབ། འདོད་བློའི་མིའི་ཡིད་འགྱུར་ལ་གནོད་པའང་གཏོང་སྲིད། དེ་བས། ང་ཚོའི་རྒྱུན་པར་ཁོང་ཁྲོ་དང་བཅས་ཏེ་བྱ་བས་སྒྲུབ་མི་རུང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དེ་ནུས་ཤུགས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པར་བཤད་པ་ཚང་མ་ནི་འདོད་བློའི་མིའི་ཡིད་འགྱུར་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་དཔེར་བརྗོད་ཡིན། འདོད་བློ་མེད་པའམ་ཞན་པའི་མི་དེས་རང་གི་ཡིད་འགྱུར་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པར་རྒྱུན་པར་ཕམ་ཁ་མྱོང་གི་ཡོད།\n1 རྣམ་སྲས་དང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི 《སེམས་ཁམས་རིག་པ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2013ལོའི་ཟླ1པོའི་དཔར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་གྲངས114-121ན་གསལ།\nཚན་རིག གསོ་རིག་སེམས་ཁམས་རིག་པ། འདོད་བློ།


Posted on 2020-07-07 By ཁ་བརྡ\t28 Comments on སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་དང་ཁོང་གི་བཀའ་ཤག་ཡང་བསྐྱར་ལོ་ལྔར་བསྡད་ན་བཟང་།\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་འགྱུར་བཞིན་པ་དང་རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་བར་གྱི་ས་རྩོད་ཤིན་ཏུ་ཐུ་བར་གྱུར་དང་འགྱུར་བཞིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས། བོད་མིའི་བདེ་སྡུག་གཙིགས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཁོར་བསྐྱོད་ཡོང་ཆེད་ངས་བལྟས་ན་༢༠༢༠་ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་བསྡུའི་ལས་གཞི་ནར་འགྱང་གིས་ལོ་ལྔ་རྗེས་སུ་སྟེ་༢༠༢༥་ལོར་སྲིད་སྐྱོང་གདམ་བསྐོ་བྱས་ན་བཟང་བར་འདོད། རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ཉེར་གཅིག་ནང་དུ་སྲིད་སྐྱོང་གི་ཡུན་ཚད་ལ་ཚད་བཀག་ཡོད་ཀྱང་། གནས་སྟངས་ཤིན་ཏུ་ཚབས་ཆེན་དང་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཚབས་ཆེན་རིགས་བྱུང་ན་རྩ་ཁྲིམས་ཚད་བཀག་དེ་ལ་དམིགས་བསལ་ཡོད་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན། ཐོག་མར་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གིས་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་འོས་ཤོག་འཕེན་པར་འགལ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་བཟོས་དང་བཟོ་ངེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོས་ཤོག་འཕེན་མི་ཐུབ་པའི་མི་མང་པོ་འབྱུང་བ་དང་གཅིག དེ་ནས་ང་ཚོར་དྲ་ཐོག་ནས་འོས་ཤོག་འཕེན་པའི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་དང་ལག་ལེན་འཐུས་ཚང་མེད་སྟབས་དྲ་ཐོག་ནས་འོས་ཤོག་འཕེན་པའི་གདམ་ཀ་མེད་པ་དང་གཉིས། མཐའ་མར་རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་གི་རྩོད་གཞི་ལས་མི་འགྱང་བར་འཁྲུག་ལོང་བྱུང་སྲིད་པས་དེ་ལ་སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་ཤག་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་གླགས་བལྟས་ནས་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་སེལ་བའི་གོ་སྐབས་འཆར་སྲིད་པ་དེ་འཆོར་མི་རུང་བར་དམ་འཛིན་བྱེད་པ་དང་གསུམ་བཅས་རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་གིས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་ད་ལོར་སྲིད་སྐྱོང་འོས་བསྡུ་མེད་པར་བཏང་སྟེ་ལོ་ལྔར་མུ་མཐུད་དུ་གཞུང་དོན་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་རྩ་ཁྲིམས་འཕོ་འགྱུར་བཏང་ན་བཟང་། ཉེ་ཆར་ར་ཤེ་འ་ཡི་སྲིད་འཛིན་ཕོ་ཐྲིན་ལོ་བཅུ་དྲུག་རིང་ལ་མུ་མཐུད་དུ་སྲིད་འཛིན་གྱི་འགན་དབང་བཞེས་ཆོག་པ་དེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་གྲོས་ཆོད་བྱུང་བ་དང་། འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པའི་སྔ་གཞུག་གི་སྐབས་སུ་ཨ་རི་སྲིད་འཛོན་རོལ་སུ་བོར་ཏྲི་སྲིད་འཛིན་གོ་གནས་བསྟུད་མར་ཐེངས་བཞིར་བསྡད་མྱོང་གིས་ལོ་རྒྱུས་དང་དགེ་མཚན་ལ་དམིགས་ཏེ་ང་ཚོས་ཀྱང་ད་ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་ཤག་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ལོ་ལྔའི་གོ་སྐབས་སྤྲད་ན་བོད་གཞུང་དམངས་གཉིས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེའོ།།\nPrevious Post: སྒང་ཏོག་ཁུལ་དུ་༸སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ།\nNext Post: འབྱུང་བ་བཞི།\nComments (28) on “སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་དང་ཁོང་གི་བཀའ་ཤག་ཡང་བསྐྱར་ལོ་ལྔར་བསྡད་ན་བཟང་།”\n2020-07-10 at 8:37 am\nརྩ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༢༡ ་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༢༡ ་ཡིན་རྒྱུ་རེད།\n2020-07-11 at 4:20 am\n2020-07-11 at 4:48 am\nད་ཆོ་མེད་བཤད་མ་བསྡད་སྐབས་འཚོལ་རིང་ལུགས་པ་ཚོ།ལོ་ངོ་བཅུའི་རིང་གསེར་ལས་རྩ་ཆེ་བའི་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླགས་བཏང་། ཆོལ་གསུམ་ཁ་གཏོར་བཏང་། ད་དུང་མེད་པ་བཟོ་ཡས་གང་ལྷག་ཡོད།???\n2020-07-11 at 5:46 pm\nརྣམ་རྟོག་ཟ་བའི་སྐད་ཆ་རང་རེད། ཁྱི་སེང་ཁོ་སླར་བཀའ་ཁྲིར་བསྡད་ད་ལྟ་ལས་ཀྱང་ཇེ་སྡུག་རུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད། རྒྱ་ཆེ་བའི་མང་ཆོས་གཡོ་ཅན་ཁོའི་ཕྱི་ནང་ཚང་མ་གསལ་གསལ་ཐང་ཐང་དུ་རིག་ཡ་རིག་ཡོད་པས་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་མི་ཐོབ་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད།\n2020-07-12 at 12:16 am\nཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ལ་བརྩི་སྲུང་ཞུ་དགོས་པ་ལས། གང་ཟག་གི་དབང་བསྒྱུར་འོག་འགྲོ་མི་ཉན། ཟླ་ཤས་སྔོན་ཡོ་རོབ་སྤྱི་འཐུས་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཆེན་ཏོག་དབྱིབས་ཡམས་ནད་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་འགྲུལ་བཞུད་བྱ་མ་ཐུབ་རྐྱེན། སྒྲིག་འགལ་ཆགས་སོང་ཞེས་སྤྱི་འཐུས་ནས་རྩ་དགོས་བཏང་སོང་བ་བརྗེད་ཚར་བ་རེད་དམ། སྒྲིག་དང་ཁྲིམས་ཀྱི་མདུན་སར་ཆ་རྐྱེན་དང་རྒྱུ་མཚན་ལྟ་སྣང་དྲངས་ཏེ་ཁྲིམས་བཤིག་ན་འགྲིག་གི་རེད་དམ།\nཁྲིམས་ལ་གཅིག་མ་གཏོགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་མེད། སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིའི་འོས་ཆོས་བདུན་པ་དེར། སྲིད་སྐྱོང་ངམ་བཀའ་བློན་བསྟུད་མར་ཐེངས་གཉིས་གནང་བ་མ་ཡིན་པ། ཞེས་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་འདི་བརྡལ་བཤིག་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། ད་སྡུག་ཚོད་ཟིན་ན་དགའ་གི་རེད་ཏཱ།\n2020-07-12 at 7:51 pm\nད་ལོའི་གནས་བབས་དང་མཐུན་རྐྱེན་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་འོས་བསྡུ་བྱས་ན་འོས་བསྡུ་དྲང་བདེན་ཞིག་ཡོང་ཁག་པོ་ཡིན། གང་ཡིན་ཞེ་ན་མི་མང་པོ་ཞིག་ཏོག་ནད་ཀྱི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་འོས་ཤོག་འཕེན་སར་ཡོང་མི་ཐུབ་པ་ནི་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་ཡོད། བཙན་བྱོལ་གཞུང་གིས་དྲྭ་ཐོག་ནས་འོས་ཤོག་འཕེན་པའི་ལག་ལེན་དང་ཉམས་མྱོང་མེད་རྐྱེན་དྲྭ་ཐོག་ནས་གདམ་ཤཽག་འཕེན་པ་ལ་ཧེ་བག་ཆེ། འདི་འདྲའི་གནས་སྟངས་འོག་ད་རུང་ང་འོས་མིར་ལངས་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་སྐད་བརྒྱབ་ན་མི་མང་ལ་ཤ་མི་ཚ་བའི་རྟགས་དང་རང་འདོད་ཧམ་པ་ཚ་བོ་མངོན་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མིན། མ་མཐའ་འོས་བསྡུ་ལས་གཞི་ལོ་གཅིག་གམ་ལོ་ལྔར་བསྲིང་བ་ནི་ཛ་དྲག་གི་གནས་བབས་འོག་ལས་ཆོག་ཆོག་ཅིག་ཡིན། དེ་ནི་རྩ་ཁྲིམས་ལ་མ་བརྩིས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་པར་མི་མང་གི་འོས་ཤོག་འཕེན་པའི་ཐོབ་ཐང་དང་བདེ་ཐང་ལ་བསམ་བློ་ཡང་དག་བཏང་བའི་གདམ་ཀ་ཞིག་རེད།\n2020-07-13 at 12:01 am\n2020-07-13 at 5:40 am\nམང་གཙོ་ (Democracy) ནས་དམངས་གཙོ་ (Proletarian ) ལ་ཁ་ཕྱོགས་འདོད་ཡིན་ན་ལས་དེ་མིན་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་དང་དྲ་རྒྱའི་དུས་རབས་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་དམག་འཁྲུགས་རྒྱུ་ཚན་འདི་གསུམ་ལ་འཇིག་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཁྲིམས་བཟོའི་དབང་ཚད་ལས་འགལ་བ་མ་རེད་དམ?\n2020-07-13 at 12:41 pm\nགཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལན་དུ། ཛ་དྲག་དང་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་སྟེ་འོས་གདམ་སོགས་ཚད་ལྡན་དུ་སྐྱོང་བར་བར་ཆད་བྱུང་ན། ད་ཡོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་འཛིན་པའི་སྒྲིག་གཞི་རང་འཇགས་དང་སོར་བཞག་བྱས་ཏེ་རྐྱེན་ངན་གདོང་ལེན་བྱས་ན་མང་གཙོ་དང་མི་འགལ་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཡང་མི་འགལ།\n2020-07-13 at 12:43 pm\nད་ལོའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་འདི་རྟ་རྒན་ལ་ཐོག་བརྒྱབ་ན་ཁྱི་རྒན་ལ་ནམ་ལངས་ཞེས་པའི་དཔེ་རུ་གྱུར་འདུག ལོ་བཅུའི་རིང་ལྟ་ཁུངས་འདི་ཁུངས་མེད་པ་བཟོས་ཚར་ཤག ད་དུང་བློས་མི་ཐོང་བར་ཁྱི་ཁ་རུས་བཟུང་བྱེད་ཡས་གང་ལྷག་འདུག ???\n2020-07-13 at 11:46 pm\n2020-07-16 at 11:41 am\n2020-07-17 at 11:06 pm\n2020-07-18 at 2:53 am\nAbharu Jigwang ལགས། རྩ་ཁྲིམས་སུ་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་གི་སྐབས་སུ་འདི་དང་འདི་བྱས་ཆོག་ཅེས་བཅས་མེད་ན་ད་ལྟར་བཅས་ཆོག་པ་ཞིག་མིན་ནམ། འོ་སྐོལ་གྱི་རྩ་ཁྲིམས་ལའང་འཕོ་འགྱུར་ག་ཚོད་བཏང་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་གསལ་རེད། ཨུ་རུ་སུ་དམངས་གཙོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་རྩ་ཁྲིམས་འཕོ་འགྱུར་བཏང་སྟེ་སྲིད་འཛིན་ཕོ་དྲིན་༢༠༣༦་བར་དུ་སྲིད་འཛིན་དུ་བསྡད་ཆོག་པ་དེའང་ཁྱེད་ལྟར་ན་ཕྲུ་གུ་རྩེད་སྐད་འདྲ་བོ་ཞིག་མིན་ནམ།\n2020-07-18 at 3:54 pm\nཅོག་རོང་བ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་ཨུ་རུ་སུ་དམངས་གཙོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་རྩ་ཁྲིམས་འཕོ་འགྱུར་བཏང་སྟེ་སྲིད་འཛིན་ཕོ་དྲིན་༢༠༣༦་བར་དུ་སྲིད་འཛིན་དུ་བསྡད་ཆོག་པ་དེའང་ཁྱེད་ལྟར་ན་ཕྲུ་གུ་རྩེད་སྐད་འདྲ་བོ་ཞིག་མིན་ནམ། ཅེས་པའི་དཔེ་འདི་ཡང་ན་ཁྱེད་དམངས་གཙོ་ངོ་མ་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་དང་དེ་མིན་ད་ལྟའི་བཀའ་ཤག་ལ་ཁྱག་གསོད་ཡིན་འདུག ཨུ་རུ་སུ་དམངས་གཙོ་དང་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་ཡིན་ཟེར་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། དེ་མི་ཙད་ལྡན་གྱི་སྐད་ཆ་མིན་པ་དམངས་གཙོ་ཤེས་མཁན་གྱི་མི་བརྒྱ་ཆ་་༩༠ ཡན་གྱི་མཁས་མི་ལེན་ནོ། བོད་མིའི་དམངས་གཙོ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་གོང་བཀུར་དབུ་འཁྲིདམཆོག་ནས་སྲོལ་གཏོད་པ་མ་ཟད་འཛམ་གླིང་ནང་ཆེར་དམངས་གཙོ་ཅན་གྱི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དར་ཁྱབ་བྱུང་པའི་ཕ་མ་བཟང་པོ་དང་གྲོགས་བཟང་པའི་བརྒྱུད་པའི་དམངས་གཙོ་ཞིག་ཡིན་ནོ།\nད་ལྟའི་བཀའ་ཤག་ལ་ངས་སྐབས་གཉིས་པའི་འོས་འདུའི་སྐབས་འོས་འཕེན་ཡིན། གང་གིས་ན་ཐེངས་དང་པོའི་སྐབས་ཡག་པོ་གནང་སོང། ད་དུང་ཡང་འོས་འཕེན་ཆོག་པ་འདུག་ཀྱང་ཁྲིམས་ནང་དེ་ལྟར་ཞུ་ཐབས་མེད། འགྱུར་བཅོས་བཏང་ཆོག་ཀྱང་རྗེས་སུ་འོང་བ་ལས་ད་ལྟར་མ་ཡིན།་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཞུས་པའི་ཨུ་རུ་སུ་ལྟར་མི་ལ་ལྟས་ནས་བཅོས་པ་ལས་ལས་དོན་ལ་མི་ཁྱབ། གཞི་ནས་ཛ་དྲག་གང་ཡང་མིན་འདུག བོད་དང་རྒྱ་གར་ས་མཚམས་ནས་རྒྱ་དཀར་ནག དེང་སང་དཔེ་གསར་དང་ཨེ་གསར་རྒྱ་གར་ནག ས་མཚམས་ཆགས་པ་ནས་དམག་སྐད་བྱུང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་གཞུང་ནས་རྒྱ་ནག་མི་མང་མགོ་སྐོར་ཆེད་ས་མཚམས་སུ་རྙོག་ཁྲ་བཟོ་ཙམ་བཟོ་ཙམ་ངང་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་འགའ་འདས་སོང། གལ་སྲིད་དགོིས་གལ་བྱུང་ན་གོ་གནད་ཡོད་མེད་ལ་མ་བལྟོས་པར་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ག་དུས་དགོས་ཀྱང་ཕེབས་ཡོང། གཉིས་ནས་བོད་མིའི་དབུ་འཁྲིད་ཉིད་ད་ལྟ་བཞུགས་ཡོད་པས་ད་ལྟ་ཛ་དྲག་གནས་སུ་མིན་འདུག་གོ།\n2020-07-18 at 5:57 pm\nཚེ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ལགས། ཨུ་རུ་སུ་མངའ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དམངས་གཙོ་ཡི་དེ་ཉིད་ཡོད་མེད་ཁྱེད་ཀྱི་ཀླན་ཀ་འཚོལ་ལ་དགའ་ཞིང་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་གྱི་ཅོལ་ཆུང་གི་སྨྲ་བ་ལ་ཉན་པ་ལས། བེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ཀྱིས་ཨུ་རུ་སུའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ངོ་ཏི་ལ་སྤེལ་བའི་དཔྱད་བརྗོད་ལ་བལྟས་ན་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་གོ་བ་རྙེད་ཐུབ། ད་བར་གྱི་ནད་ཡེམས་དང་རྒྱ་གར་ནག་གཉིས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་འདི་ཁྱེད་ལ་མཚོན་ན་ཛ་དྲག་པ་ཞིག་མིན་ཚེ། ཕལ་ཆེར་ཁྱེད་ཚང་གི་ར་མ་དང་ཕག་པ་ཞིག་གཞན་གྱིས་བརྐུས་སོང་ན་དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ད་གཟོད་ཛ་དྲག་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ལོས་ཆེ་སྙམ།\n2020-07-18 at 11:17 pm\nཅོང་རོང་པ་ལགས། ཁྱེད་རང་གིས་འདོད་པའི་དེབ་དེ་དམངས་གཙོའི་སྐོར་ཡིན་ན་གཟིགས་རོགས། གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ལག་ལེན་ལ་འཁེལ་རྒྱུ་དེ་མ་རེད་པས། ཕོ་རང་སེམས་འདུལ་ན་འདུལ་བ་ཡིན་ཅེས་པ་དེ་དཔེ་རུ་ཞུས། ངས་རྩོད་བྱ་དེ་ཁྱེད་ནས་དཔེ་རུ་ལྟས་པའི་སྲིད་འཛིན་ཕོ་དྲིན་གྱིོ་དམངས་གཙོ་དེ་རེད། ཕོ་དྲིན་གྱི་དམངས་གཙོའི་འཕེལ་རྒྱས་ནང་ཁོའི་འདོད་པ་ལྟར་གལ་སྲིད་ཤར་ལ་ནུབ་ཟེར་ན་ནུབ་ཤར་དུ་ངོས་མི་འཛིན་ན་སྲོག་ཀྱང་དོར་སྲིད་པ་ཙམ་མ་ཟད་དངོས་སུ་དོར་བ་མང་ངོ། ཕོ་དྲིན་གྱི་དམངས་གཙོ་དེ་མི་མང་བ་དེ་གཙོ་ཆེ་བའི་དམངས་གཙོའི་མཚན་ཉིད་དམ་ལྟ་བ་དེ་མ་རེད། ཁོ་རང་སྒེར་གཅིག་གལ་ཆེ་པའི་གཅིག་སྒེར་གཙོ་དེ་རེད། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་གཞུང་མེད་པའི་སྡིག་རའི་གཅིག་སྒེར་གཙོ་། ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་རྒྱའི་དམངས་གཙོ་དེ་རེད་དོ།\n2020-07-22 at 10:50 pm\nཏོག་དབྱིབས་གསར་བའི་ནད་ཡམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་མིན་ལ་མ་བལྟོས་པར་སྲིད་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་འོས་བསྡུ་དུས་ཐོག་གནང་ཐུབ་པའི་འབད་བརྩོན་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་གྱིས་གསུང་བྱུང་། ཟེར། དེ་འདྲའི་ཨུ་ཚུགས་བྱེད་དོན་ག་རེ་ཡིན་ནམ།\n2020-07-22 at 10:52 pm\n2020-07-25 at 3:04 pm\n2020-07-25 at 9:03 pm\n2020-07-25 at 9:05 pm\n2020-07-27 at 10:33 am\nནད་ཡམས་མ་འཇགས་པའི་སྟེང་གལ་ཏེ་ཨ་རི་དང་རྒྱ་ནག ཡང་ན་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་བར་ལ་དམག་འཁྲུག་གི་ཡོ་ལང་བྱུང་ན་ད་རུང་དམངས་གཙོ་ཟེར་ནས་འོས་བསྡུ་བསྐྱང་ན་གླེན་རྟགས་དང་མིག་རྒྱང་ཐུང་བའི་རྟགས་དང་། རང་འདོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྤྱི་བ་འདོར་བའི་རྟགས་མཚན་མངོན་པ་ལས། དམངས་གཙོ་དང་རང་དབང་གི་དོན་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅིག་མ་རེད། གཞེས་ལུས་ཀྱི་མི་ལ་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོ་ཡེ་ནས་མེད་ན་བཙན་བྱོལ་བ་ལ་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོ་ཟེར་བ་ཞིག་གང་ནས་ཡོང་དགོས། འདི་སྡོང་པོ་ཡེ་མེད་ཅིག་ལ་ཤིང་འབྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོགས་པར་རེ་ལྟོས་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་འདྲའི་ཤིང་ཐོག་ཅིག་ངས་མཐོང་མྱོང་མེད་ལ་ཟ་འདོད་ཡང་མེད།\n2020-07-31 at 3:02 am\n2020-08-01 at 12:23 am\nཆེད་རྩོམ་འདི་མ་བྲིས་གོང་ལ། སྲིད་སྐྱོང་བཏུད་མར་ལོ་གཉིས་ལྷག ལང་མི་ཆོག་པ་དེ་ཡང་མཁྱེན་དགོས་རེད།\n2020-08-02 at 8:14 am


February 10, 2020 – ༄༅།། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་ལུ་ ནང་འཁོད་གནས་སོར་ཐོག་ལས་ གཤམ་འཁོད་ཀྱི་ཡང་བསྐྱར་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། གོ་གནས། འགོ་གནས་ཀྱི་གནས་རིམ། ཤེས་ཚད། གཡོག་གི་ས་སྟོང་གི་གྱངས་ཁ། ལཱ་གི་ས་སྒོ མཛོད་ཁང་ལས་རོགསཔ། བལྟ་སྐྱོར་ ༥ པ – བལྟ་སྐྱོར་ ༡ པ། ཉུང་མཐའ་སློབ་རིམ་ ༡༢ པ་མཐར་འཁྱོལ་མི། ༡ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལྟེ་བ། གཡོག་ཐོག་ཞི་གཡོགཔ་ སྤྱི་གཡོག་སྒྲིག་བཀོད་གཅིག་པའི་ བདག་སྐྱོང་གི་ཞབས་ཏོག་གི་ ཁྱད་རིག་ལས་གཡོག་ནང་ཚུད་མི་ ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་གིས་ སྤྱི་ཚེས་ ༤/༠༣/༢༠༢༠ ཀྱི་ནང་འཁོད་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ མི་སྟོབས་ལས་ཚན་ནང་ལུ་ མ་དཔེ་ཞུ་ཡིག་དང་གཤམ་འཁོད་ཡིག་ཆ་ཚུ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཞུ་ཡིག་བཙུགས་གནང་། ༡. དུས་མཐུན་བཟོ་བའི་ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་གི་འདྲ་དང་ རང་སོའི་ཁྱད་ཡོན་གྱི་ཐོ། ༢. སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧-༢༠༡༨ དང་ ༢༠༡༨-༢༠༡༩ གི་(ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས) ཀྱི་ལཱ་གི་གྲུབ་འབྲས་བརྟག་ཞིབ་ཀྱི་འདྲ། ༣. ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་གྱི་འདྲ། ༼སློབ་རིམ་ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།