Wylie:Rje btsun rdo rje rnal 'byor ma snyan brgyud lhan cig skyes ma'i brda dbang zab mo'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa zab gsang bde chen shing rta - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rje btsun rdo rje rnal 'byor ma snyan brgyud lhan cig skyes ma'i brda dbang zab mo'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa zab gsang bde chen shing rta\nVolumes List > Volume7> Text #29 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nབཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་. ༄༅། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་བརྡ་དབང་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཟབ་གསང་བདེ་ཆེན་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཇ་༽, 379-393. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nbkra shis 'od zer zhi ba'i snying po. @#/_/rje btsun rdo rje rnal 'byor ma snyan brgyud lhan cig skyes ma'i brda dbang zab mo'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa zab gsang bde chen shing rta zhes bya ba bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume7(ཇ་), 379-393. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ལས་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྨིན་དབང་གི་ཆ་ལག་ཏུ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་བཞེད་མཆིས་པ་དང་བཀའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་འབངས་ཐ་ཤལ་པ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལྷ་ཀླུ་དགྱེས་པར་རོལ་པའི་བསྟི་གནས་སུ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྦེལ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བགྱིས་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཤིང་གསང་བསྟན་པ་མི་ཉམས་ཡུན་དུ་གསལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\n/ces gdams ngag rin po che'i mdzod bka' brgyud kyi smin byed las snyan brgyud lhan cig skyes ma'i smin dbang gi cha lag tu 'jam mgon bla ma rdo rje 'chang gi dgongs bzhed mchis pa dang bka'i rjes su gnang ba nos pa la brten nas gsang bdag rdo rje 'dzin pa rnams kyi bka' 'bangs tha shal pa karma bkra shis 'od zer kyis dpal spungs sgrub khang gi skyed mos tshal lha klu dgyes par rol pa'i bsti gnas su stan thog gcig tu sbel pa'i yi ge pa ni karma bkra shis chos 'phel gyis bgyis pas dpal ldan bla ma'i thugs dgongs rdzogs shing (see note) gsang bstan pa mi nyams yun du gsal ba'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel//_//\n↑ unidentifiable Tibetan character\nLine 1: ༄༅། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་བརྡ་དབང་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཟབ་གསང་བདེ་ཆེན་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།\n@#/_/rje btsun rdo rje rnal 'byor ma snyan brgyud lhan cig skyes ma'i brda dbang zab mo'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa zab gsang bde chen shing rta zhes bya ba bzhugs so/\nLeft side print: ཇ་ བརྡ་ གཅིག་ དབང་\nja brda gcig dbang\nགཡོན་: ཇ་ བརྡ་ (གྲངས་ཀ་) དབང་\nLeft: ja brda (tibfolio#) dbang\nLeft: ras chung snyan brgyud yum bka'\nBegin-End Pages (Western): 379-393\nThe Practice of the Sign Empowerment of Vajrayogini from the Co-Emergent Oral Tradition with Empowerment Manual Called "The Chariot of Profound and Secret Bliss".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rje_btsun_rdo_rje_rnal_%27byor_ma_snyan_brgyud_lhan_cig_skyes_ma%27i_brda_dbang_zab_mo%27i_sgrub_thabs_dbang_bskur_dang_bcas_pa_zab_gsang_bde_chen_shing_rta&oldid=49572"


The Second Nyingon Choktrul, Osel Dorje Nyingpo - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཉིན་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ ༠༢ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།\nb.mid 18th cent. - d.early 19th cent.\nཉིན་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ ༠༡ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ།\nཉིན་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ ༠༣ གཞན་ཕན་རྡོ་རྗེ།\nཉིན་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ ༠༤ བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ།\nཉིན་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ ༠༥ འགྱུར་མེད་སྐལ་བཟང་སྟོབས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།; འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ།; ཉིན་དགོན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ།; ཉིན་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ ༠༢།; ཉིན་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ ༠༢ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།\nWylie: nyin dgon mchog sprul 02 'od gsal rdo rje snying po\n'Jam dbyangs rgyal mtshan. 1996.Rgyal ba kaH thog pa’i lo rgyus mdor bsdus.Si khron mi rigs dpe skrun khang, pp. 132-134.


གསར་བྱུང་། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nགསར་བྱུང་། 2018/10/19 by nyima geshe.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ཟླ་༩ཚེས་༤སྟེ་བོད་ས་ཁྱི་ལོའི་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་བཞིའི་ཉིན་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་མཆོག་བདེ་བར་གཤེགས་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་གཅིག་འཁོར་བའི་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་མོའི་དངོས་གཞིའི་ཉིན་༧ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་༣༤་པ་མཆོག་གིས་༸སྐྱབས་རྗེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་(མཛད་བརྙན་མཐོང་གྲོལ་ཀུན་འདུས་)དབུ་འབྱེད་གནང་བ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསར་བྱུང་། 2018/09/10 by nyima geshe.\nདེ་ཡང་པར་རྩ་ཞེ་བཞིའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་པོད་གྲངས་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཕྲེང«བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ»ཞེས་པ་འདི་ནི། ཞང་བོད་རིག་གནས་སྤྱི་ལ་དགའ་ཞེན་ཆེ་བའི་ཤེས་ལྡན་པ་ཁྲི་བསོད་བསྟན་ལགས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་ལྔ་ཕྲག་ལྷག་གི་རིང་ལ་དཀའ་སྤྱད་འབད་རྩོལ་སྒོས་གཙོ་སྒྲིག་བགྱིས་ཤིང་ཀན་སུའུ་རིག་གནས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་ཐེངས་དང་པོར་དཔར་དུ་བཏབ་སྟེ་པར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས། དངོས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་འདིར་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཁྱད་བོན་ནི། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསར་བྱུང་། 2018/07/23 by nyima geshe.\nརྒྱ༵ལ་སྲས་རིགས་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་སྐྱེས་བུ་ཁྱེད་ཉིད་རྒྱལ།། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


Bde gshegs snying po rigs kyi chos skor - Buddha-Nature\nLibraryBooksBde gshegs snying po rigs kyi chos skor\nགླང་རི་བ་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར། བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་གཅེས་བཏུས།༡༧ བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་། Jinpa, Thupten. Treatises on the Buddha Nature. Tibetan Classics Series 17. New Delhi: Institute of Tibetan Classics, 2007.\n༡ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཛེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། 3-63\n༢ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ 65-69\n༣ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ། ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ། 71-88\n༤ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་བཤད་པ། རོང་སྟོན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན། 89-206\nལེའུ་དང་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ལེའུ་ 89-149\nལེའུ་གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལེའུ་ 150-166\nལེའུ་གསུམ་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་ 167-176\nལེའུ་བཞི་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ལེའུ་ 177-197\nལེའུ་ལྔ་པ། ཕན་ཡོན་གྱི་ལེའུ་ 198-206\n༥ ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་ངེས་པ། ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན། 207-238\n༦ རིགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན། རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། 239-287\n༧ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་སེངྒེའི་ང་རོ། འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ། 289-316\nBod kyi gtsug lag zhib dpyod khang\nRetrieved from "https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Books/Bde_gshegs_snying_po_rigs_kyi_chos_skor&oldid=51119"


[[འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་མངོན་རྟོགས་དབང་བསྐུར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་|Click here for unicode Tibetan text]]\n'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi lam gyi rim pa'i mngon rtogs dbang bskur thugs rje chen po'i chu rgyun.\nVolume 16, (ma), 1a1-14b2\nTibetan: ༄༅། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་མངོན་རྟོགས་དབང་བསྐུར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན། །\nWylie: @#/_/'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi lam gyi rim pa'i mngon rtogs dbang bskur thugs rje chen po'i chu rgyun/_/\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ - rnal 'byor pa 'od dpag rdo rje\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. [[འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་མངོན་རྟོགས་དབང་བསྐུར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་]]. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ མ༽, ༢༠༡-༢༢༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. 'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi lam gyi rim pa'i mngon rtogs dbang bskur thugs rje chen po'i chu rgyun. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (ma), 201-228. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1:༄༅། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་མངོན་རྟོགས་དབང་བསྐུར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན། །\n@#/_/'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi lam gyi rim pa'i mngon rtogs dbang bskur thugs rje chen po'i chu rgyun/_/\nTotal # of pages (Tibetan): 14\nPartial colophon in Tibetan: འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མངོན་དཀྱིལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་མན་ངག་བཞིན་རྒྱུད་སྡེའི་ཆོ་ག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རི་བོ་པོ་ཏ་ལར་བཀོད་པའོ། འདིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\nPartial colophon in Wylie: 'phags pa spyan ras gzigs kyi mngon dkyil thugs rje chen po'i chu rgyun zhes bya ba 'di ni/_dpal ldan bla ma'i man ngag bzhin rgyud sde'i cho ga dang rjes su mthun par/_rnal 'byor pa 'od dpag rdo rje zhes bya bas/_'phags pa spyan ras gzigs kyis byin gyis brlabs pa'i ri bo po ta lar bkod pa'o/_'dis kyang rdo rje theg pa'i bstan pa yun ring du gnas par gyur cig_/dge legs 'phel//_//\nAuthor: rnal 'byor pa 'od dpag rdo rje\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_pa_spyan_ras_gzigs_dbang_phyug_gi_lam_gyi_rim_pa%27i_mngon_rtogs_dbang_bskur_thugs_rje_chen_po%27i_chu_rgyun&oldid=2265"


Terdzo-GI-006 - Rinchen Terdzö\nbka' gter zung 'jug mkha' 'gro seng gdong ma'i gtor dbang rmi lam ma\nVolume 33 (གི) / Pages 67-91 / Folios 1a1 to 13a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #6 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. bka' gter zung 'jug mkha' 'gro seng gdong ma'i gtor dbang rmi lam ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 67-91. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di ni sngon gyi dbang chog tshad ldan rnams kyi rjes su 'brang ste/_rang gi rmi lam du thob pa de la gzhi byas te brjed tho tsam du karmaarA gas mgyogs par thun mtshams gcig tu bris so\n༄༅། །བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་གཏོར་དབང་རྨི་ལམ་མ་བཞུགས་སོ། ། ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱ་ཡ་ན་མོ། འདིའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་དབང་གི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་བཀོད་ན་ཌཱ་ཀིས་གནང་བར་གསོལ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ནག་པོ་གཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱས་པར་དུར་ཁྲོད་དམ། ཡང་ན་ཐོད་ར་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར་བར་བྲི། མ་གྲུབ་ན་འབྲུའི་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་མཉྫིལ་གྱི་ཁར་ཐོད་པའམ། ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་སོར་བཅུ་པ་ལ། ཙཀ་ལི་དང་དར་གདུགས་ཀྱང་བཙུགས་རྒྱན་བཟང་དུ་བྱ། མཐར་མཆོད་པས་བསྐོར་ལ་བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་བསྐྱེད་དུས་གཅིག་གཏོར་མའི་སྟོད་ཆ་མཁའ་འགྲོ་མ། སྨད་མཆོད་རྫས་སུ་བསྐྱེད་ལ། དེའང་མངོན་རྟོགས་གཅིག་གིས་དུས་གཅིག་བསྐྱེད་པ་རྙིང་མའི་ལུགས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ། །ཨཱོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། རང་སེམས་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་། །རྒྱ་གྲམ་མཁའ་འགྲོ་གྲི་གུག་དང་། །ཕུར་པ་དགྲ་སཏྭ་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་། །རལ་གྲི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་གུར། །བར་མཚམས་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་གང་། །བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག །དེ་དབུས་གནམ་ལྕགས་སྒོ་མེད་མཁར། །གྲུ་བཞི་མེ་དཔུང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །དེ་ནང་གནམ་ལྕགས་མཆོད་རྟེན་དབུས། །གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ། །ཉི་ཟླའི་ནང་དུ་འོད་ལྔའི་གུར། །དེ་དབུས་ཆོས་འབྱུང་པད་ཉི་རོ་ཡི་སྟེང་། །བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མའི་རྩེར། །བུམ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །སེང་ཞལ་དཀར་ཁྲོ་སྤྱན་གསུམ་གཡུ་རལ་སྔོ། །གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་ཤིང་གར་སྟབས་འགྱིང་། །རྡོར་ཁྲབ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དར་ནག་གསོལ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བ་སྤུ་མཁའ་འགྲོས་གཏམས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་མི་བསྐྱོད་རྒྱས་བཏབ་པའི། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། །བཅུ་བཞིའི་རྩིབས་སྟེང་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར། །ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿ ཨརྒྷཾ་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ གསུམ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། །དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་འོད་ཟེར་འབར། །སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ལྷ་མོར་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དབང་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་དེས་ཆོག་གི །རྒྱས་པར་ན་བདག་མདུན་སོགས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ལེགས། དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། འོ་ན་འདི་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ་ཉིད་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་དུར་ཁྲོད་རབ་ཏུ་འབར་བ་ན་བཞུགས་ནས། འཁོར་ཡེ་ཤེས་དང་དམ་ཚིག་གི་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ། སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བར་གྱུར་པའི་དུས་སུ་འཁོར་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་ལས་མཁན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གསོད་ལ་དགའ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་མེད་པ། ཤ་ཁྲག་ལ་རྔམས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་ཅིང་ཞི་བས་མི་ཐུལ་བར་གྱུར་ནས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་བྱོན་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་ཏེ། ད་ནི་ཁོ་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་གནམ་ས་ཆ་ལང་རྡེབ་པ་རི་རབ་རྒྱང་དུ་འཕེན་པ་ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་འབེབ་པ་རྒྱ་མཚོ་གནམ་དུ་ཟློག་པ་སྐུ་རི་རབ་བས་སུམ་འགྱུར་གྱི་ཆེ་བ། གསུང་གི་ང་རོས་སྟོང་གསུམ་གཡོ་འགུལ་བྱེད་པ། ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་དུ་སེང་གེའི་ང་རོས་གཅན་གཟན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལྟར། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ལས་ལ་འགྱེད་ཅིང་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །སྐུ་ཡི་བ་སྤུ་བྱེ་བ་ས་ཡ་ལས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་མ་ཐག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་ས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་འོད་དང་སྒྲ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངོ་། །དེར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲོག་སྙིང་ཨཿ ཀླུས་ཀཿ སྲིན་པོས་སཿ མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲོག་མཿ གཟའ་ཡིས་རཿ བཙན་གྱིས་ཙཿ རྒྱལ་པོས་ཤཿ བདུད་ཀྱིས་དཿ གཤིན་རྗེས་ཡཿསོགས་རང་རང་གི་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བ་རྗེ་བཙུན་མ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྦས་ཏེ་དམ་ལ་བཏགས་ནས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་བསྟན་པའི་བྱ་ར་བར་བསྐོས་སོ། །འདིའི་རྒྱུད་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་བདུན་པ་དང། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སེང་གདོང་མ་འདི་གསུངས་ཡོད་དེ། རྒྱུད་དེ་དག་ཨོ་རྒྱན་དང་ཤམ་བྷ་ལ་ན་བཞུགས་སོ། ཁྱད་པར་དྲག་མོ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་གསུངས་ཏེ། གསང་བའི་བདག་པོས་རྒྱུད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པར་སྦས། དེའི་མན་ངག་གསུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལོགས་ཀ་བ་ཤིང་ལོ་ཅན། བྱང་དུ་ཕ་ཝང་སེར་པོ་དང་། ཤར་དུ་ཕ་ཝང་གཡག་འདྲ་བ་ལ་སྦས་སོ། །དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་དགུང་ལོ་བདུན་བརྒྱ་བཞེས་དུས་ལང་ཀའི་ཡུལ་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེ་ནས། མུ་སྟེགས་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་བསྡུས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉམས་པར་བྱས་དུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྩོད་པ་བྱས་པས་ཨོ་རྒྱན་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་པས་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ། སྡིགས་མཛུབ་ལས་མེ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་མཉམ་པ་འབར་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་ལ་ལའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ་མུ་སྟེགས་པ་ཕམ་ནས་ཕལ་ཆེར་ནང་པ་ལ་ཚུད་ཀྱང་། མུ་སྟེགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་མཐུས་ཕུང་བར་བྱེད་ཟེར་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ནགས་ཁྲོད་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐུ་བསྒྲུབས་སོ། །དེར་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཕ་བོང་སེར་པོ་སྟག་མོ་ཉལ་འདྲའི་འོག་ནས་ཁྲོ་ཆུའི་སྒྲོམ་གཅིག་བཏོན་ནས་ཨོ་རྒྱན་ལ་ཕུལ་བའི་ནང་ནས། ཟློག་ནག་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་འདི་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཞག་བདུན་བཟླས་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་ལང་ཀའི་རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པ་ཐོག་གིས་བསྒྲལ། འགའ་ཞིག་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་ཤི་སྟེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་མིང་མི་གྲགས་པར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་ནང་པ་ལ་ཚུད་དོ། །ཨོ་རྒྱན་བོད་དུ་བྱོན་ནས་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་སོགས་གཏེར་གནས་མང་པོ་ལ་གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦས། བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་དེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་དང་ཆོས་རྩོད་བྱས་པས་མུ་སྟེགས་ཕམ་བ་རི་བ་རྒྱལ། མུ་སྟེགས་པས་ཁྱོད་ཞག་བདུན་ནས་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་འཆི་བར་བྱེད་ཟེར་བས། བ་རི་བ་སྐྲགས་ནས་མུ་སྟེགས་པ་ལ་ང་བབ་ཕུལ་བྱས་པས། ཁྱོད་རང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤོངས་ལ་ང་ཡི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས། གསེར་གྱི་སྡུད་པས་སྣ་དྲངས་པའི་དཔེ་ཆ་མེ་ལ་བསྲེགས་ལ་ཐལ་བ་ང་ལ་ཕུལ་དང་བབ་ལེན་ཟེར་བས། བ་རི་བས། ཚེ་འདི་མི་རྟག་ཡུད་ཙམ་ཡིན། ནང་པའི་ལྷ་སྤང་བ་བས་ཤི་ནའང་རུང་ཟེར་ནས་སོ་སོར་གྱེས་ཏེ། དེའི་ལོ་རྒྱུས་པཎྜི་ཏ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལ་ཞུས་པས། བུ་ལོ་ཙཱ་བ་མུ་སྟེགས་པའི་མཐུ་ལ་ཞེད་མི་དགོས། ཁྱོད་རང་དོ་ནུབ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཤོམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས་དང་ལུང་བསྟན་འབྱུང་གསུངས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཕ་ཝང་གཡག་འདྲའི་འོག་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་གསེར་གྱི་འབྲུ་ཚུགས་སུ་བཀོད་པ་ཡིད་ལ་དྲན་པས་ཆོག་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ཐོན་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་སྤེལ་ཅིག་གསུངས། ཕྱི་ནང་ཚོགས་འཁོར་བཤམས། གཏེར་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བརྐོས་པས་སོལ་བ་མང་པོ་བྱུང་། དེའི་ནང་ནས་བསེའི་སྒྲོམ་བུ། དེའི་ནང་ནས་ཟངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ། དེའི་ནང་ནས་དངུལ་གྱི་སྒྲོམ་བུ། དེའི་ནང་ནས་བཻཌཱུརྻའི་སྒྲོམ་བུ། དེའི་ནང་ནས་པདྨ་རཱ་གའི་སྒྲོམ་བུ། དེའི་ནང་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྲོམ་བུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ནང་ནས་མཐིང་ཤོག་ལ་འཛམ་བུའི་ཆུ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་འབུར་དུ་དོད་པ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གདན་དྲངས། གཏེར་ཚབ་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་གཅིག་བཅུག་སྟེ་སྔར་ལྟར་རྒྱས་གདབ། དེར་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་པས་བཀའ་ལུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་དུ་བྱས། ལོ་ཙཱ་བས་ཞག་བདུན་བསྒྲུབས་པའི་ཐོ་རངས་ཌཱ་ཀི་མ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ཞེད་མི་དགོས། མུ་སྟེགས་པ་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་ཤི་བར་བྱས་ཡོད་གསུངས། མུ་སྟེགས་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་ཤི །བླ་མས་སྔགས་དེ་ལུས་ལ་ཡོད་པས་ཆོག །བཏགས་པས་ཆོག །མཁའ་འགྲོའི་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་མ་ཡིན་གསུངས་སོ། །ད་ཁྱོད་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་བསད་པས་སྡིག་ཆེ། སྡིག་པ་མ་དག་བར་ང་ཅན་དུ་མ་འོངས་གསུངས་ནས་ལོ་གསུམ་དུ་མཇལ་ཁ་མ་གནང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་བསྐོར་བ་འབུམ་ཐེར་དང་། གསེར་གྱི་ཆོས་མང་དུ་བཞེངས་པ་དང་། གསུང་རབ་མང་དུ་བཀླག་བཅུག །ཆོས་ཀྱང་མ་སྤེལ་ཅིག་གསུངས་ནས། མི་ལ་མི་སྟེར་བ་དང་མཚམས་དང་སྨྲ་བཅད་མི་བྱེད་རེའི་མནའ་བསྒག །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ལ་དམོད་བཙུགས་ནས་གནང་ངོ་། །བ་རི་ལོ་ཙཱ་བས་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ནས་བྱོན། དེ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དང་། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྟོགས་ལྡན་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་ལ་དངོས་སུ་གནང་བ་བོ་དོང་ལུགས་དང་། རཏྣ་གླིང་པ། འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱི་གཏེར་མ་དང་། བླ་མ་བཻ་རོས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དུས་མཁྱེན་གྱིས་བཏོན་པ་དང་། གནམ་ཆོས་ལས་བྱུང་བ་སོགས་མང་དུ་ཐོབ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་བདག་རཱ་ག་ཨ་སྱ་མཚམས་ཀྱི་བཅད་རྒྱ་དམ་དུ་ཡོད་དུས་རྨི་ལམ་དུ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ངོ་མི་ཤེས་པ་གཅིག་གི་དབུས་སུ་ཕྱིན་པས་ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཅིག་གིས་སེང་གདོང་མའི་གཏོར་དབང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུ་གཅིག་གནང་བའི་སྣང་བ་དང་། ཡང་རྨི་ལམ་དུ་རྗེ་ཞྭ་དམར་ཅོད་པན་འཛིན་པ་དྲུག་པའི་དྲུང་ནས་ཀྱང་སེང་གདོང་མའི་དབང་ལུང་རྣམས་ཐོབ་ནས་དགའ་བ་ཆེར་སྐྱེས་ཏེ་སེང་གདོང་མ་འདི་རང་གི་ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་ལྷ་གཅིག་རེད་སྙམ་པའི་སྣང་བ་ཡང་བྱུང་ངོ་། །ད་ལམ་དབང་འདི་གཙོ་ཆེར་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཡིན། འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་དགོས་ཆེད་ནི། སེང་གདོང་མ་ཉིད་ཀྱིས་བ་རི་བ་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ཌཱ་ཀི་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་། མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནོར་སྒྲུབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ཚེ་སྒྲུབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ཚེ་མཐུ་ནག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཟློག་པ་ཡོད་ཆོག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། མཚོན་སྲུང་གོ་ཁྲབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ། བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ངན་སྔགས་བཙན་དུག་ནག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བསད་པ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གཏོར་བ་རླུང་གི་སྤུ་གྲི་ཞེས་ཀྱང་བྱ། མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་། ལུས་ལ་བཏགས་ན་སྲུང་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། བློ་ལ་ཡོད་ན་ཕྱོགས་ངན་དང་བདུད་གཅོད་ལས་ཐར། ལྷ་འདྲེ་ཀུན་གྱིས་སྲུང་ཞིང་གྲོགས་བྱེད། མཐུ་དང་ངན་སྔགས་བྱེད་མི་ཐམས་ཅད་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་འཆི། དུག་དང་མཚོན་གྱིས་མི་ཚུགས། སྔགས་པ་སྟོང་གིས་བྲུབ་ཀྱང་མི་ལྟོ། ཉལ་བས་ཆོག་པ་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་པའི་གདམས་པ། ཞེས་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཞལ་ནས། སྲུང་བ་གཅིག་ལ་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད། ཟོར་ཁའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས། ཟློག་པ་བྱས་ན་མཐུ་ཆེ་བར་འདུག །རྒྱ་གར་ནས་བོད་ལ་འོང་བའི་སྔགས་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད་གསུངས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟར་རོ། །འདི་ཡིས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པས་ནོར་བུ་ཡིན། །བྱད་མས་བྱར་མེད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཡིན། །གར་བརྒྱབ་ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཡིན། །གར་བསྣུན་རྡོ་རྗེའི་སྒྱོགས་དང་འདྲ། །ལུས་བཏགས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཡིན། །ཟློག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན། །མཐུ་བྱད་འཇིགས་རྟེན་པ་རྣམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་པ་ཡི་ཡང་ཟློག་ཡིན། །མན་ངག་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས། །འདི་འོག་ལན་གཅིག་འཛུལ་བ་ཡིས། །ཕྲ་མེན་མ་ཡི་ངན་སྔགས་ཟློག །སྡེ་བརྒྱད་མ་མོ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཕྲེང་ཐོགས་སྟོང་དང་འགྲས་ཀྱང་ཁོ་རང་ཕུང་། །སྤྱི་བོ་མགུལ་ལམ་ལུས་ལ་ནི། །ཡོད་ན་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་འདྲ། །ཟློག་པའི་ནང་ནས་ཡང་ཟློག་ཡིན། །མཐུ་དང་རྦོད་གཏོང་ངན་སྔགས་རིགས། །གང་གིས་ཀྱང་ནི་མི་ཚུགས་སོ། །ཞེས་དང་། དུག་གྲི་ནག་པོའི་གཞུང་ལས། སྔགས་ནག་སྟོང་གིས་རྦོད་གཏོང་བྱས་ཀྱང་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་འབུམ་གྱི་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་སྟེ། ནུས་པ་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་མཚུངས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་སྲོག་ཐིག་གོ །ཅེས་དང་། བ་རི་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལས། མཐུ་གཏད་མནན་གསུམ་རྦད་ཁ་གནོད་འདྲེ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། དམེ་རྨུག་མཁོན་གསུམ། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གསུམ། དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སོགས་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འདིས་སེལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འདིས་སྟེར། བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་འཕེལ། རྒྱུན་དུ་བཟླས་ན་ཤེས་རབ་འཕེལ་ཞིང་ས་བཅུ་ནོན། ཅེས་དང་། འཇའ་ཚོན་པའི་གཏེར་ཁ་ནས་ཀྱང་། མདོར་ན་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱད་ཁ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང་། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་ཡིན། །ཟློག་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ། །སྲུང་ཟློག་ཁྲི་དང་སྟོང་ཡོད་ཀྱང་། །འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །བདག་གི་ལུས་ངག་བསྲུང་བ་དང་། །དགྲ་ཡི་ནུས་པ་བཤིག་པ་དང་། །སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འགྱེད་པ་ཡིན། །རང་གཤེད་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གོ །འདི་ནི་བན་བོན་མཆུ་ཆིངས་ཏེ། །ཅེས་དང་། བརྒྱ་ཡིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟོང་གི་ནུས་པ་ཟློག །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་གང་ཟག་བརྒྱ་ཡི་ནུས་པ་ཟློག །ཕ་ཐ་ནུས་པ་ཆེ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣོ། འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཟློག་པ་དུག་གི་སྤུ་གྲི་བྱ་བ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཡང་ན་ཟློག་པའི་སྲོག་ཡིག་འདི། །གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་ལུས་ལ་བཅང་། ཞག་རེར་ཚར་བདུན་རེ་བཟླས་ན། །སྔགས་བོན་སྟོང་གིས་རྦད་ན་ཡང་། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནོད་མི་སྲིད། །ཟློག་པ་སྤུ་གྲིའི་སོ་དང་འདྲ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་འབྱུང་བ་དཀོན། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་གཏེར་ཨ་ཐམ་རྒྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདི་བཀའ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱ་སྟེ། མི་སྡིག་ཆེན་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་ལ་འདིའི་དབང་བསྐུར་ན། བན་བོན་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་རྡུགས་པར་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་འབུམ་གྱི་སྲོག་སྙིང་ཡིན་པས་རང་གི་ཚེ་ལ་ཡང་གནོད། དེ་ལྟར་བཀའ་རྒྱ་དོག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་དམ་ཚིག་སྲུང་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་བྱད་ཁ་སོགས་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་ས་བཅུ་ནོན་པར་གསུངས་པའི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཕྱིར། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་བླ་མ་དང་ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དབྱེར་མེད་པ་ལ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་བཤགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། ད་དབང་གི་གཞི་བཀོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཆེད་དུ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དུས་ཀྱི་མུན་པའི་མདོག་ཅན་སྐུ་རི་རབ་བས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆེ་བ་སེང་གེའི་ཞལ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་གཡས་སུ་ཕྱོགས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་བགྲད་པ། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་འདར་ཞིང་སྔངས་བར་བྱེད་པ། རྣོ་དབལ་དང་ལྡན་པའི་མཆེ་བ་ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུར་གཙིགས་པ་ལ་ཁྲག་གིས་གོས་པ། སེང་གེའི་ཞལ་གནམ་དུ་གདངས་པའི་ཁ་ནས་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱུར་ཞིང་སེང་གེའི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་བདུད་དགྲའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པ་ལ་ཌཱ་མ་རུ་དང་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། སྦྲུལ་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞིང་གླང་གི་པགས་པ་དང་དར་ནག་གི་གོ་ཟུ་གསོལ་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་པའི་གར་གྱིས་ཨུ་མའི་སྙིང་གར་མནན་ཅིང་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རོལ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་གཡས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟག་གི་གདོང་པ་ཅན། གཡོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དོམ་གྱི་གདོང་པ་ཅན། དེའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། འཁོར་རང་འདྲ་བའི་སེང་གདོང་མ་འབུམ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འཁྲིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུ་ཆེ་བ་ལ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་ལ་ཡུངས་དཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་ཞོག་ཅིག །དབྱངས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་དག་པ་ལས། །ལོངས་སྐུ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྟོན་མ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་མཛོད་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཅེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ད་དབང་གང་ལ་ཞུ་བའི་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། གཡས་སུ་སྟག་གདོང་མ། གཡོན་དུ་དོམ་གདོང་མ། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་བཞི་དང་རང་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྔར་སྨྲོས་མ་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ལྟར་གསལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ཡང་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་མེད་པར་ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི། །སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། འོ་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་སྐུ་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ། འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སངས་རྒྱས་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་། །འཁོར་ནི་དཀར་མོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་སྦར་དུ་གསོལ། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །དཀར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །ཞི་བའི་ལས་ལ་དབང་སྒྱུར་མའི། །ནད་གདོན་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པའི་དབང་རྟགས་སུ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ན་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཟུར་དྲུག་གི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཞིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པར་སྒོམས་ཤིག །དེས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལུས་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི། །གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གསུམ། འོ་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཨཱཿ འགག་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །པདྨ་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་། །འཁོར་ནི་དམར་མོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །གསུང་གི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ གསུང་གི་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །དམར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །དབང་གི་ལས་ལ་དབང་སྒྱུར་མའི། །སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་དབང་རྟགས་སུ་ཁྱོད་རང་གི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ཟུར་དྲུག་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ་ཞིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པར་སྒོམས་ཤིག །དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ངག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འོ་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང། །འཁོར་ནི་སྔོན་མོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །སྔོན་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་དབང་སྒྱུར་མའི། །དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་དབང་རྟགས་སུ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་ཟུར་དྲུག་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཞིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པར་སྒོམས་ཤིག །དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སེམས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི། །ཡོན་ཏན་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །གསུམ། འོ་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྭཱ། ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་། །འཁོར་ནི་སེར་མོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཡོན་ཏན་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་དུ་གསོལ། །ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་དང་། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །སེར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །རྒྱས་པའི་ལས་ལ་དབང་སྒྱུར་མའི། །ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་དབང་རྟགས་སུ་ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན་ཆོས་འབྱུང་སེར་པོ་ཟུར་དྲུག་གི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་སྭཱས་མཚན་པ་ཞིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པར་སྒོམས་ཤིག །དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། བསགས་པ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡོན་ཏན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི། །ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ནས་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྐུ་མདོག་ལྗང་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་གསང་བར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་། །འཁོར་ནི་ལྗང་མོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཕྲིན་ལས་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་དང་། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །ལྗང་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་ལས་ལ་དབང་སྒྱུར་མའི། །ལས་བཞི་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་དབང་རྟགས་སུ་ཁྱེད་རང་གི་གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་ན་ཆོས་འབྱུང་ལྗང་གུ་ཟུར་དྲུག་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱས་མཚན་པ་ཞིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པར་སྒོམས་ཤིག །དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལས་ཉོན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་མ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བཀའ་བབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་སྒོམས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། བྲམ་ཟེ་ཨཱརྻ་དེ་ཝ། གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལ་སོགས་པ་རིང་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། པཎ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གདན་པ། བ་རི་ལོ་ཙཱ། ས་ཆེན་ཀུན་སྙིང་། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། བླ་མ་བཻ་རོ། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཀཾ་ཚང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། རྟོགས་ལྡན་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ། འཁྲུལ་ཞིག་རས་ཆེན་ཀུན་དགའ་དར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞལ་གཟིགས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པ། སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར། རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གཏེར་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། སྟག་གི་གདོང་ཅན། དོམ་གྱི་གདོང་ཅན། རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། ཕྲ་མེན་སེང་གདོང་བཅུ་བཞི། འཁོར་རི་རབ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག །གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་ཡམས་ནད་རིམས་ཀྱི་ནད་རིགས་ལ་སོགས་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཞི་ཞིང་མི་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་ཐམས་ཅད་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རླུང་སེམས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད་ཅིག །བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་གཏོར་ཁ་ཟོར་ཁ་བན་བྱད་བོན་བྱད་དམོད་བྱད་རླུང་འཁོར་ཕྲ་མེན་སྦྱིན་སྲེག་ངག་མནན་བསྐྲད་འཁོར་སེལ་ནག་གཏད་མནན། བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དངོས། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཁྱབ་བདག་སྐུ །ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཌཱ་ཀི་བྱེ་བའི་གཙོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ནས་དབང་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ནང་དུ། གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་རྩེ་མོ་རྣོ་བ་སྟེང་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ཁ་སྦྱོར་བསྣོལ་མ་དྲུག་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་གྱེན་དུ་ལང་བའི་ལྟེ་བར། ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་ཚོན་གང་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐོར་བ། སྙིང་གི་པདྨ་ཟླུམ་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བཀྱིགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དེ་དང་འབྲལ་བ་མེད་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ། སེམས་གཉུག་མ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་དར་གཅིག་བཞག་འཚལ། ཞེས་ཅུང་ཟད་བཞག །དེ་ནས་དབང་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཡེ་དྷརྨ་ཚར་གཅིག་བརྗོད། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་བཟང་ངན་གྱི་བསམ་བློ་མ་བཏང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སློབ་མར་ལེན་བཅུག་པའམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མིག་བཙུམ་ནས་གཏོར་མ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ་སློབ་མ་ལ་བྱིན་ཏེ། དེ་ནས། གཏོར་མའི་རྩེ་མོ་ནས་སོར་བཞི་ཡན་ཐོབ་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དེ་བཞིན་གཡས་ཟུར་ཐོབ་ན་གསུང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ཟུར་ཐོབ་ན་སྐུ་རྡོ་རྗེ། རྒྱབ་ཟུར་ཐོབ་ན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཚང་མ་ཐོབ་ན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པར་ལུང་བསྟན་ནོ། །དེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཤར་ནས་ཞི་བ། ལྷོ་ནས་རྒྱས་པ། ནུབ་ནས་དབང་། བྱང་ནས་དྲག་པོ། ཚང་མ་ཐོབ་ན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། །དེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཤར་ནས་རིགས་རྒྱུད། ལྷོ་ནས་ཚེ་དང་འབྱོར་པ། ནུབ་ནས་ཟས་ནོར། བྱང་ནས་འཁོར་སློབ། ཚང་མས་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་དང་། སྙན་གྲགས་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་འོག་གཏོར་མའི་རྩ་བ་ཤར་ནས་སྐྱེས་པ་འདུ་ཞིང་དྲི་ཟས་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་ཡང་ཡང་མངོན་ཤེས་འཆར། ལྷོ་ནས་བུད་མེད་འདུ་ཞིང་གཤིན་རྗེས་ལས་སྒྲུབ་མཐུ་རྩལ་ཆེ། ནུབ་ནས་ནོར་ཕྱུགས་འཕེལ་ཞིང་ཀླུ་དབང་གིས་ལས་སྒྲུབ་དེའི་ལས་ལ་དབང་ངོ་། །བྱང་ནས་སྔགས་བཙུན་དང་མི་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུ་ཞིང་ཐེའུ་རང་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་ཡིས་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེའོ། །མ་ཐོབ་པར་ཁ་སྟོང་དང་། ཁ་ལ་རྨ་དང་ཁྲག་འབྱུང་བ་ཁ་ནས་ཟག་པ་དང་། རྡོ་དང་བསྣུན་ཤིང་དང་། མདའ་མགོ་དང་མི་ཤིས་པའི་རྫས་དང་བཅས་ཁར་བྱུང་ན། ཚེ་འདི་ལ་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱད་ཁ་དང་གཏད་མནན་སོགས་མི་མཐུན་པའི་བར་ཆད་འགལ་རྐྱེན་འབྱུང་ངམ་འབྱུང་བཞིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་མའི་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས། དེའི་དམ་ཚིག་ཏུ་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བསམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་མ་གྱེས་ནས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ནི་སྔོན་གྱི་དབང་ཆོག་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། རང་གི་རྨི་ལམ་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་བརྗེད་ཐོ་ཙམ་དུ་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་མགྱོགས་པར་ཐུན་མཚམས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་སོ། །འདི་བྲིས་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཅི་མཆིས་པ། །ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དྲུང་དུ་བཤགས། །འདི་བྲིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་མཆིས་དེས། །བདག་དང་བདག་ལ་འབྲེལ་ཐོགས་འགྲོ་བ་ཀུན། ཁྱད་པར་དབང་འདི་གང་གིས་ཐོབ་པ་རྣམས། །ཚེ་འདིར་སེང་གདོང་དྷཱ་ཀིས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་བརྩམ་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །འོད་གསལ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཏེ། །ནམ་ཞིག་འདི་ནས་མི་གནས་འཕོ་བའི་ཚེ། །གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །འཇའ་འོད་ས་གཡོ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས། །འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འཁྲིད་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྔོ། །ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་ཀུན་བཟང་མོ། །ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་བདེན་པ་དང་། །སེང་གདོང་ཌཱ་ཀིའི་ལྷ་ཚོགས་བདེན་པའི་མཐུས། །སྨོན་ལམ་དེ་བཏབ་བསླུ་མེད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-006&oldid=123591"


Posted by Miu Dhungdruk at 7:03 AM\nPhysical matters could be produced just as things are produced in factories. But mental and spiritual matters are different, they need to be practiced and get used to. It is said that there are 84,000 mental afflictions [nyonmon; ཉོན་མོང་།]. It is very important to follow the vinaya or moral discipline in order to reborn as human being. Short tempered and easily provoked people are reborn inavery difficult and inconvenient places. We should refrain from jealousy toward the higher ups, looking down upon the lower, and competing with the equals. These are not easy, but we must train and guard our mind. [རང་གི་སེམས་ལ་བྱ་ར་བྱེད།] Arya Deva [Phagpa Lha] has said, "the higher suffers mentally, the lowers physically." མཆོག་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་ངལ་དང་དམན་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་ངལ། What ever you have learnt, you need to practice it. Teaching without practicing is not helpful to the students even. Once in Tibet, there wasaKadampa Geshe called Potowa, and then there was another Geshe, who is very learned. People used to say that the brief teaching of Potowa was more effective than the elaborate teaching of the learned Geshe. The reason is Geshe Potowa practices what he preached.\nWe need to look into our self. Pride, arrogance and self cantered attitude are not helpful. It is said in Tibetan - Blessing cannot settle onaball of arrogance. ང་རྒྱལ་གྱི་གོང་བུ་ལ་བྱིན་རླབ་འཇུག་མི་ཡོང་། Pride and arrogance can come from wealth and knowledge. མཆོད་པ་དང་བྱིན་པའི་ནོར་དེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། བུ་རམ་དེ་ག་ནས་ལྡག་ཀྱང་མངར་མོ་ཡིན། ཆོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། བླ་མའི་སྐུ་གཟུགས་གངས་རི་ལ། མོས་གུས་ཀྱི་ཉི་མ་མ་ཤར་ན། བྱིན་རླབ་དང་ཆོས་ཐོབ་མི་སྲིད། ང་ཚོས་མེད་པ་དེ་ལ་སྡུག་ངལ་བྱེད་མི་རུང་། ང་རང་ཚོར་ཡོད་པ་དེ་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་དགོས། Wealth should be distributed in offerings and in alms, this is analogue to saving it. Knowledge should be likeabrown sugar, which is sweet from all parts. Lama's body is likeasnow mountain, if there is no sun like faith and devotion, the blessing and teachings in the form of mountain spring will not be there. Let us not worry with what we don't have, let us be happy with what we have.\nདེ་ལས་རྒྱ་ཆེ་བ་བསམ་བློ་བཏང་ཐུབ་ན། ད་ལྟ་སྡུག་ངལ་སྤྲད་མཁན་མི་དེ་ལའང་རྙིང་རྗེ་བསྐྱེས་ཏེ་ཁོ་ལ་སྡིག་པ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེའང་ངའི་སྡུག་ངལ་གྱིས་སེལ་བར་ཤོག་བསམ་དགོས། ལས་ངན་བསག་མཁན་གྱི་དགྲ་དེ་ཡི་སྡིག་པ་དེ་དག་ངས་སྡུག་ངལ་འདིས་དགས་པ་ཡོང་བ་ཤོག་བསམ་དགོས། དགྲ་ལ་སྡུག་ངལ་བྱུང་ན་དགའ་པོ་བྱེད་རྒྱུ་མེད། དེ་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་སྤྱོད་འཇུག་ནང་གསུངས་ཡོད། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་སྐྱོན་དང་ཕྲག་མདོག་མ་བྱེད། གཞན་སྐྱོན་མ་བརྟག་རང་སྐྱོན་བརྟག གཞན་རྒྱུད་མ་བཏུལ་སྔོན་ལ་རང་རྒྱུད་ཐུལ། བསག་པའི་ནོར་དེ་བཞག་ནས་འགྲོ་དགོས། དེའི་ཆེད་དུ་སྡིག་པ་མ་བསག ནོར་དེ་བཞག་ནས་སྡིག་པ་འཁྱེར་ནས་འགྲོ་དགོས། ཁེངས་དྲེག་མ་བྱེད་ཁེངས་སྐྱུང་བྱེད། ཡོན་ཏན་ཆེ་ཡང་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་སྐྱུང་དགོས། ན་ཚ་དང་བར་ཆད་དང་འཕྲད་པ་དང་། དེ་ངའི་ལས་གཙང་མ་བཟོ་མཁན་ཡིན་བསམ་ནས་དྭང་ལེན་བྱེད་དགོས། ངའི་སྔུག་ངལ་འདི་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་ངལ་སེལ་བར་ཤོག་ཅེས་བསམ་དགོས། བཟང་པོ་མཐའ་ལ་ཕྱིན་པ་བྱང་སེམས་ཡིན། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། རང་གི་ཤ་བཅད་ཀྱང་ཚོར་བ་མེད་ཟེར།\nPosted by Miu Dhungdruk at 5:56 AM


ང་ཚོའི་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད། ཉིན་རེར་གད་སྙིགས་མང་པོ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་གད་སྙིགས་ཐག་གཅོད་བྱེད་སྐབས་རིགས་མི་འདྲ་བའི་གད་སྙིགས་མཉམ་དུ་འཇོག་གི་ཡོད། འོ་ན་གད་སྙིགས་བསྐྱུར་བའི་སྐབས་སུ་གལ་ཏེ་རིགས་དབྱེ་མ་བྱས་ན་ཁོར་ཡུག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གང་དག་ཐེབས་སྲིད་དམ། དུས་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་གད་སྙིགས་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་དབྱེ་བ་ཡིན་ནམ། ང་ཚོས་ཇི་ལྟར་གད་སྙིགས་བསྐྱུར་ན་ད་གཟོད་ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་པ་མི་བཟོའམ།\nཆིང་ཧྭ་སློབ་ཆེན་ཀྲུང་གོ་འཁོར་སྐྱོད་དཔལ་འབྱོར་ཐོན་ལས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཀྲུའུ་རེན་ཝུན་ཙུང་གོ་ཡིས《མི་དམངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར》གྱི་བཅར་འདྲི་དང་ལེན་བྱེད་སྐབས།གད་སྙིགས་རིགས་དབྱེ་ནི་གད་སྙིགས་གཙང་སེལ་མ་བྱས་གོང་གི་ལྷུ་ཚིགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ་གད་སྙིགས་ཉུང་གཏོང་དང་ཁོར་ཡུག་སྦགས་བཙོག་ཆུང་དུ་གཏོང་བའི་འབྱུང་རྩ་ནས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་འགག་རྩ་ཞིག་ཀྱང་རེད་གསུང་གི་ཡོད། གད་སྙིགས་མཉམ་དུ་མེར་བསྲེགས་ན་གནོད་ལྡན་རླངས་གཟུགས་ཕྱིར་གཏོང་བ་དང་མཁའ་རླུང་ལ་སྦགས་བཙོག་བཟོ་སྲིད་པ་མ་ཟད་ད་དུང་མང་ཚོགས་ལ་བདེ་ཐང་གི་ཉེན་ཁ་བཟོ་སྲིད། འཚོ་བའི་གད་སྙིགས་རིགས་དབྱེ་བྱས་ཚེ་རྗེས་མཐུད་ཀྱི་གད་སྙིགས་གཙང་སེལ་གྱི་ལས་ཕྱོད་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་དང་ཐག་གཅོད་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཆུང་དུ་གཏོང་ཐུབ་པས་འཁོར་སྐྱོད་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་དམ་འཛིན་བྱ་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། དཔེར་ན་ཚ་ཐང་ཅུང་མཐོ་བའི་འབར་ཐུབ་པའི་གྲུབ་ཆར་འབར་སྲེག་གློག་བཏང་ནས་ཚ་དྲོད་ཀྱི་ལས་ཕྱོད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་ཐུབ། དབྱེ་ཕྲལ་བྱེད་སླ་བའི་སྐྱེ་ལྡན་དངོས་རྫས་ལོགས་སུ་བདམས་ནས་ལུད་སྤུངས་ན་ལུད་སྤུངས་ཀྱི་ཕན་འབྲས་དང་སྤུས་ཀ་མཐོར་འདེགས་བྱེད་ཐུབ།\nའོ་ན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་རྒྱུན་དུ་མཐོང་བའི་གད་སྙིགས་ལ་རིགས་གང་དག་ཡོད་དམ། 《ཧོ་ཧྥེའི་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར》ཐོག་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པར་གཞིགས་ན་འཚོ་བའི་གད་སྙིགས་དེ“བཞི་བགོས་བྱེད་ཐབས”ལྟར་བསྡུས་ཆོག་པའི་གད་སྙིགས་དང་།ཟ་ཁང་གི་གད་སྙིགས(རུལ་སླ་བའི་གད་སྙིགས་)དུག་ལྡན་དང་གནོད་ལྡན་གད་སྙིགས།དེ་མིན་གྱི་གད་སྙིགས་བཅས་སུ་དབྱེ་ཆོག་གི་ཡོད་པ་རེད། 《ཟི་ལིང་དགོང་དྲོའི་ཚགས་པར》ཐོག་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པར་གཞིགས་ན། གད་སྙིགས་ནང་བེད་མེད་དུ་བསྐྱུར་བའི་ཤོག་བུ་དང་།སྤོས་འགྱིག ལྕགས་རིགས།འཁེལ་འཐག་དངོས་པོ། གློག་ཆས་དང་གློག་རྡུལ་ཐོན་རྫས། ཤེལ་སྒོ། འགྱིག་ཁུག་ཐུམ་སྒྲིལ་དངོས་པོ་སོགས་ཚུར་བསྡུ་དང་ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུར་འཚམ་པའི་དངོས་པོ་དང་། ཟ་ཁང་གི་གད་སྙིགས་ནང་བེད་མེད་དུ་བཏང་བའི་ཚལ་ལྷག་དང་། ལྷག་རོ། ཀྭ་ཤུན་ཉིང་། ཡལ་ག་ལྷག་འཕྲོ། སྔོ་ཚལ་ལོ་མ། ཤ་རུལ། རུས་ཆགས། སྒོ་ཕྱུགས་དང་ཁྱིམ་བྱའི་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ནང་ཁྲོལ་སོགས་རྒྱུན་གཏན་འཚོ་བའི་ནང་ཐོན་པའི་རུལ་སླ་བའི་གད་སྙིགས་ཚུད་ཡོད། དུག་དང་གནོད་པ་ལྡན་པའི་གད་སྙིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་དོར་བའི་གློག་རྫས་དང་། གློག་རྡུལ་ཐོན་རྫས། སྤུས་ཚད་འགན་ལེན་གྱི་དུས་ལས་ཡོལ་ཞིང་རྒྱུན་མཁོའི་མཛེས་འཆོས་བྱུག་རྫས་དང་། འབུ་གསོད་སྨན། སྒྲོན་སྦུག་རྙིང་པ། རྩི་རོ། དུས་ལས་ཡོལ་པའི་སྨན་རྫས་སོགས་མིའི་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་ངམ་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་ཐད་ཀར་རམ་མི་མངོན་པའི་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་བའི་འཚོ་བའི་གད་སྙིགས་ཚུད་ཡོད། གད་སྙིགས་གཞན་དག་ནང་སྤྲོད་ཐེངས་གཅིག་རང་བཞིན་གྱི་ཟས་སྣོད་འཐུང་ཆས་དང་། དུ་སྣེ། ཤོག་བུ། རྫ་དཀར་རྙིང་པ། ཐལ་རྡུལ། གཅེས་ཉར་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱག་གཅིན་སོགས་ཚུད་ཡོད།\nརྩོམ་འདི་ནི་ཧྥུའུ་ཏན་སློབ་ཆེན་གྱི་འབུམ་རམས་པའི་སློབ་དཔོན་དང་།སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་སློབ་གླིང་ཁོར་ཡུག་འཕྲོད་བསྟེན་རིག་པའི་སློབ་དཔྱོད་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ་ཁན་ཧེ་ཏུང་གིས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཞིབ་དཔྱད་གནང་བ་དང་། མིག་སྔར་དེའི་ཞིབ་འཇུག་ཁ་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ནི་ཁོར་ཡུག་དང་བདེ་ཐང་།ཁོར་ཡུག་མཆེད་ནད་རིག་པ། བདེ་ཐང་ཉེན་ཁའི་དཔྱད་དཔོག་སོགས་ཚུད་ཡོད།\n什么是生态系统? 自然保护的基本内容有哪些? 为什么要建立野生动物自然保护区 盐碱地的形成与治理 日常生活中我们应该如何节约用水


སྐབས་༡༦་པའི་བཀའ་ཤག་ལ་བཀའ་བློན་བུད་མེད་གསུམ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་སོང་། - རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན།\nརྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས། ནོར་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ལགས། ལྕང་ར་ཐར་ལམ་སྒྲོལ་མ་ལགས།\nཕྱི་ལོ་༢༠༢༡་ཟླ་༡༠་ཚེས་༡༡ཉིན། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་དང་པོའི་ཐོག དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༢༢ པའི་དགོངས་དོན་ལྟར། རང་གི་བཀའ་ཤག་ལྷན་ཚོགས་སུ་བསྐོ་གཞག་ཞུ་རྒྱུའི་བཀའ་བློན་འོས་དམིགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་རེ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་རྗེས། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ལགས་ལ་འོས་༢༧་དང་། ལྕང་ར་ཐར་ལམ་སྒྲོལ་མ་ལགས་ལ་འོས་༢༧། རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་ལ་འོས་༣༠་བཅས་སྤྱི་འཐུས་ངོ་ཡོད་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ཡན་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ནས་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་བཀའ་བློན་དུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བའི་གསལ་བསྒྲགས་གནང་སོང་།\nདེ་ཡང་། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་༣:༡༥ཐོག སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ཁང་དུ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་དང་པོའི་ཐོག དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༢༢ པའི་དགོངས་དོན་ལྟར། རང་གི་བཀའ་ཤག་ལྷན་ཚོགས་སུ་བསྐོ་གཞག་ཞུ་རྒྱུའི་བཀའ་བློན་འོས་དམིགས་ནོར་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ལགས་དང་། ལྕང་ར་ཐར་ལམ་སྒྲོལ་མ་ལགས། རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས། ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིགས་ལགས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ལགས། དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་བཅས་ཀྱི་མཚན་དང་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་རེ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་རྗེས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ལགས་དང་། ལྕང་ར་ཐར་ལམ་སྒྲོལ་མ་ལགས། རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་བཅས་ལ་སྤྱི་འཐུས་ངོ་ཡོད་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ཡན་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ནས་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་བཀའ་བློན་དུ་འོས་འདེམས་བྱུང་བའི་གསལ་བསྒྲགས་གནང་སོང་།\nནོར་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ལགས་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་འཁྲུངས་ཤིང་། ཀོ་ལི་གྷལ་དང་སིམ་ལ་བོད་གཞུང་གཏན་སློབ་གཉིས་ནས་གཞི་རིམ་སློབ་སྦྱོང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ལོར་ཐོན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ནས་ ༡༩༩༦ བར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཊེ་རེ་ཤི་ཡན་ (Teresian) མཐོ་སློབ་ནས་ཨིན་ཡིག་རྩོམ་རིག་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ། ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ཐོག་ཉེ་བའི་རབ་འབྱམས་པ་ (BA) དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ནས་ ༡༩༩༨ བར་མའེ་སོར་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་ཨིན་ཡིག་རྩོམ་རིག་ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (MA) ཐོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ནས་ ༢༠༠༨ བར་ཨ་རི་བོད་མིའི་སློབ་ཡོན་ལས་འཆར་འོག་སྦོ་སི་ཊོན་ཊཕ་སི་ (Tufts University, Boston) སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཧྥེ་ལེ་ཅར་ (Fletcher) སློབ་གཉེར་ཁང་དང་། ཧར་ཝཌ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་མཉམ་འགྲིམས་བརྒྱུད་ ༡། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། ༢། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞི་མོལ་དང་འདུམ་འགྲིག་ཐོག་ཆེད་ལས་ཁྲིམས་དང་རྒྱལ་འབྲེལ་རིག་པའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (MALD) ཐོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་མའེ་སོར་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་དཔེ་མཛོད་དང་ཡིག་ཚགས་རིག་པའི་ཐོག་ཉེ་བའི་རབ་འབྱམས་པ་ (BLISc) ཡང་ཐོན།\nསློབ་གྲྭའི་འཛིན་རིམ་ནར་མར་ཤེས་ཡོན་རྩེ་ཕུད་ཀྱི་གསོལ་རས་ཆད་མེད་དང་། མའེ་སོར་ཨཡིངྒར་བྱ་དགའ་ (All Mysore Iyengar Memorial Award) དང་། མ་དྷར་ཡུ་ཕ་རེ་ཤི་ཡའི་བྱ་དགའ་ (Mother Euphrasia Award) ཊའོ་རོ་མེ་མོ་རི་ཡལ་བྱ་དགའ་ (Tauro Memorial Award) སོགས་ཐོབ་ཡོད།\nསུད་སིར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་ཆེན་ ༥༩ པ་དང་། ཚོགས་ཆེན་ ༦༡ པ། མུམ་བྷེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚོགས་ཆེན། ཐའེ་ལནཌ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་སྤྱི་མང་སྒྲིག་འཛུགས་དབར་འབྲེལ་ལམ་ཚོགས་ཆེན། ཨིན་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡ་དང་ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀར་འཛམ་གླིང་སྲོལ་མཐུན་འཛུགས་སྐྲུན་ཚོགས་ཆེན་སོགས་སུ་བོད་དོན་གཏམ་བཤད་སྤེལ་ཡོད།\nཁོང་ནས་ << ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའི་བོད་ཀྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ། བྱུང་རིམ་དང་དཔྱད་ཞིབ། >> དང་། << སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་ལ་ཁྲིམས་ཆད། >> << གསེར་རྟ་བླ་རུང་སྒར་གཏོར་བཤིག །>> << ལོ་ངོ་ ༢༥ དམིགས་བསལ་སྙན་ཐོ། >> <<་བལ་ཡུལ་ས་འགུལ་གོད་ཆག་དང་འདུས་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན་སླར་གསོ།>> སོགས་ཨིན་ཡིག་ནང་ཕྱག་དེབ་དང་། སྙན་ཐོ་རྩོམ་འབྲི་གནང་ཡོད།\nལྕང་ར་ཐར་ལམ་སྒྲོལ་མ་ལགས་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ཟླ་ ༠༩ ཚེས་ ༠༡ ཉིན་འཁྲུངས་ཤིང་། སྒང་ཏོག་དང་སྦེལ་ཀོབ། མའེ་སོར་ (Nirmala Convent) བུ་མོའི་སློབ་གྲྭ་བཅས་ནས་གཞི་རིམ་སློབ་སྦྱོང་གནང་། མའེ་སོར་བུ་མོའི་མཐོ་སློབ་ (Teresian College) ནས་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (B.A) དང་། མའེ་སོར་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ཆེན་མོ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ལོར་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A) ཐོན། མའེ་སོར་ (St. Joseph) ཞེས་པའི་མཐོ་སློབ་ནས་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ (B.Ed.) ལེགས་ཐོན་གནང་།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་ཐོག་མར་དམའ་རིམ་དང་། དེ་ནས་མཐོ་རིམ་དགེ་རྒན་ལོ་ངོ་ ༡༤ ལྷག་རིང་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ནས་ ༡༩༩༤ བར་ཌལ་ཧོར་གཏན་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ནས་ ༢༠༠༣ བར་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ནས་ ༢༠༠༩ བར་སྦེལ་ཀོབ་ཉིན་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་ ༢༠༡༠ བར་བདེ་སླར་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ནས་ ༢༠༠༥ བར་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ནས་ ༢༠༡༣ བར་མོན་གྷོ་གཏན་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི་བཅས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་མི་ལོ་ ༣༧ ལྷག་དགེ་རྒན་དང་། སློབ་སྤྱིའི་ཞབས་ཞུ་གནང་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་རྒས་ཡོལ་ཐོན། སྦེལ་ཀོབ་བུད་མེད་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་དང་། (Dalhousie Public School) དང་། (Hill Top School) ཞེས་པའི་སློབ་གྲྭ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་གནང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལོར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་དགེ་རྒན་གྱི་གཟེངས་བསྟོད་གྲགས་ཅན་ (National Award for Teachers) ཞེས་པ་རྒྱ་གར་སྲིད་འཛིན་མཁས་དབང་ཨབ་དུལ་ཀ་ལམ་ (A.P.J. Abdul Kalam) མཆོག་གི་ཕྱག་ནས་ཞུ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ནས་བཟུང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་དང་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ལས་འཁུར་ཞུ་མུས་ཡིན་པ་དང་། སྦེང་ལོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིའི་འགན་འཁུར་གནང་མུས་ཡིན།\nརྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་འཁྲུངས་ཤིང་། རྡོར་གླིང་ཡབ་གཞིས་སློབ་གྲྭ་དང་། རྡོར་གླིང་བོད་གཞུང་གཏན་སློབ་འགྲིམས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༡ ལོར་གཞི་རིམ་སློབ་མཐར་སོན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༡ ནས་ ༡༩༨༥ བར་པན་ཇབ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (B.A) དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༥ ནས་ ༡༩༨༨ བར་ལྡི་ལི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་གྲགས་ཅན་ཁྲིམས་ལུགས་སློབ་ར་ (Faculty of Law) ནས་ཉེ་བའི་ཁྲིམས་ལུགས་རབ་འབྱམས་པ་སློབ་སྦྱོང་ (B.A LL.B) གནང་།\nཁོང་སློབ་ཕྲུག་སྐབས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བུ་མོ་སློབ་ཕྲུག་རྩེ་ཕུད་ཀྱི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་མྱོང་བ་མ་ཟད། སློབ་ཕྲུག་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པ་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་ཚོགས་གཙོ་གནང་། དེ་ནི་བཙན་བྱོལ་ནང་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་ནང་ཁུལ་བདེ་སྡུག་ཆེད་ཚོགས་པ་བཙུགས་པ་ཐོག་མ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད། དེ་བཞིན་པན་ཇབ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ (Govt. College of Girls) མཐོ་སློབ་ཀྱི་ཕྱི་རྒྱལ་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་ས་གནས་གཞོན་ནུའི་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་འགན་འཁུར་བཞེས། ལྡི་ལི་མཐོ་སློབ་སྐབས་བོད་ཀྱི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་གཙོས་རྒྱ་གར་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་མང་དག་ཅིག་གི་གཞོན་ནུ་སྡེ་ཚན་ཁག་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་གསར་འཛུགས་གནང་།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ནས་ ༡༩༩༡ བར་དབུས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་རྒྱུན་ལས་དང་། ལྡི་ལི་ས་གནས་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ་བཅས་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པའི་ལས་སྣེ་ཉམས་མྱོང་འབུར་དུ་ཐོན་པ་མ་ཟད། དབུས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ་ཡང་གནང་མྱོང་ཡོད།\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་མང་གཙོ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ལ་བསྒྱུར་ཆེད་མཛད་པ་ཆེར་བཞེས་ཤིག་སྤེལ་གནང་མཛད་སྐབས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་དགུང་ལོ་ ༢༦ སྟེང་སྐབས་ ༡༡ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་འོས་ཐོན་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་ནང་དགུང་ལོ་ཆུང་ཤོས་གྲས་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་ཡིན་པ་མ་ཟད། སླར་ཡང་སྐབས་ ༡༢། ༡༣། ༡༤ སོ་སོར་མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་སུ་བདམས་ཐོན་གྱིས་བཙན་བྱོལ་ནང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོགས་གཞོན་དང་པོ་ཡིན་པ་དང་། བསྟུད་མར་སྐབས་གཉིས་རིང་ཚོགས་གཞོན་གྱི་མཛད་འཁུར་བཞེས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ནས་ ༢༠༡༦ བར་བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༤ པའི་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་གྱི་མཛད་འཁུར་བཞེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་བསྡུའི་ནང་ཆ་ཤས་ལེན་མཁན་བུད་མེད་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ།།\nབོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས།\tབུད་མེད།\tབཀའ་བློན།\tབཀའ་ཤག


Terdzo-DZI-058 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa las/_blo 'phel shes rab ral gri'i rjes gnang gi yi ge ye shes ral gri\nVolume 49 (ཛི) / Pages 721-730 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #59 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma dgongs pa 'dus pa las blo 'phel shes rab ral gri'i rjes gnang gi yi ge ye shes ral gri. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 721-730. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rin po che gter gyi mdzod chen por dgos 'byung gces pa'i dbyig sdud pa na zab cing 'dril bas khyad par du byas par mthong nas 'jug sgo'i zin thun rnam par gsal ba 'di'ang /_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། བློ་འཕེལ་ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། གང་མཚན་ཟེར་ཙམ་ལྷུང་བས་ཀྱང་། །ལྷན་སྐྱེས་མུན་ཁང་བཅོམ་དེའི་ཞབས། །སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུར་རྟག་བཀོད་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་གསོལ། །གང་ཞིག་བློ་གྲོས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་འདོད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ལ། བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྗེས་གནང་པདྨའི་ལུགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། བདག་མདུན་བསྙེན་སྒྲུབ། རྗེས་གནང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཤིན་ཏུ་གཙང་ཞིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡར་ངོའི་དུས་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་ཚེ། སྟེགས་གཙང་མ་ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་མཎྜལ་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པར། རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོས་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད། དེའི་མདུན་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ་པའི་ནང་རིམ་དུ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་པོ་གཉིས་རེ་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་གྱིས་གཡོན་སྐོར་དང་། ཕྱི་སྐོར་དུ་ཀཱ་ལི་སྡེ་ཚན་བདུན་པོའི་ནང་། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ་ཞེས་པ་འདབ་མ་གཉིས་ལ་བགོས་ཏེ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིས་པ་བཞག །དེའི་ལྟེ་བར་མར་ཟན་གྱི་ཀོང་བུར་རས་བལ་ཁོ་ནའི་སྡོང་བུ་བཙུགས་པ་ལ་མར་ཁུ་བླུགས་པའི་མར་མེ་ཆུང་ངུ་དང་། ཟན་ལ་དཀར་གསུམ་བསྲེས་པའི་བཤོས་ཟླུམ་མཐེབ་ཆེན་ཙམ་པ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་བཀོད། དེའང་དངུལ་ཐེབ་ལྟ་བུའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གྲངས་གང་ཡོད་སྤུངས་ཏེ་བཞག་པ་སྟབས་བདེའོ། །མདུན་དུ་གཏོར་འབུལ་ཟླུམ་པོ་དཀར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ། ལས་བུམ། ཙན་དན་དཀར་པོ་དང་རུ་རྟའི་ཕྱེ་མ་བཏབ་པའི་ཁྲུས་ཆུའི་སྣོད་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདག་མདུན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་ནི། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་རྒྱས་པ་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་སྤྱི་མཐུན་ནམ། རང་ལུགས་མཆོད་ཕྲེང་མེ་ཏོག་ཆར་རྒྱུན་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་ལན་གསུམ་དང་། ཁྲུས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་གཏང་། མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་པ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་འགྲོ་ཞིག་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཁ་སྤོས་ཏེ་མདུན་རྟེན་བཤོས་བུ་འཇམ་དཔལ་དང་མར་མེ་དབྱངས་ཅན་མར་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་མ་ལུས་སེམས་མགོན་ལྟ་བུའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ཀྱང་ལེགས། འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་གཏོར་འབུལ་དང་མཆོད་བསྟོད་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། ལྕོགས་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་ཚང་བ་བླང་། མི་ལྕོགས་ན་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མའི་དབང་ཙམ་བླངས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གནང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་སོགས་ཟས་མི་གཙང་བ་སྤང་། གོས་གསར་པ་གྱོན་ལ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་ལ་གྲལ་དུ་འཁོད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་སྟེ་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་དང་། ཁྱད་པར། དེའང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་། རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རོལ་པ། མཚན་དང་རིག་སྔགས་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྤོབས་པའི་གཏེར་གྲོལ་བར་མཛད་ཅིང་། ཚུལ་བཞིན་བསྙེན་ན་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མོ་བྱེ་སྙེད་དབྱེ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དང་། དེ་དག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བྱོན་པའི་ནང་ནས་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། ཤར་གཏེར་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་རྣོ་སོ་ངར་འདོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་དྲུག་གི་ནང་ཚན་བློ་འཕེལ་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཞེས་གྲགས་པ། འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་བློས། བླ་མ་ལྷར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བློ་གྲོས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ བྱིན་བརླབ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བ་དང་། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཀྱེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་བདག་ལ་དགོངས༔ སོགས་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་མདོར་བསྡུས་པ་སོང་ནས། རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྐུ་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །སློབ་མའི་ལག་པ་གཡས་སུ་ཞལ་ཟས་དང་། གཡོན་དུ་མར་མེ་སྦར་ལ་བཞག །ཁྱེད་རང་གི་ལག་མཐིལ་གཡས་སུ་སེང་གེ་སྔོན་པོ་གཉིས་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་སྟེང་ན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་པུསྟིས་མཚན་པ་བསྣམས་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ རལ་པ་གྱེན་དུ་འགྲེངས་པའི་གཙུག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བས་མཚན་ཅིང༔ སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ་སྟེ༔ སྐུ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་ཞིང་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་བྱེད་པ་ཅན༔ ལག་མཐིལ་གཡོན་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དབྱངས་ཅན་མ་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་འཛུམ་བཞེངས་ཏེ་འགྱིང་བ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་མཛེས་པ༔ དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་དུ་འཁྱིལ་བའི་རྩེ་མོར་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་སྟེང་དུ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་པུསྟིས་མཚན་པ་བསྣམས་པ་དངོས་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འཇམ་དབྱངས་མགོན་དང་དབྱངས་ཅན་མ༔ བདག་ལ་བརྩེ་བར་ཉེར་དགོངས་ནས༔ མྱུར་དུ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ མྱུར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཉེ་བར་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མ་རིག་མུན་པ་བསལ་ནས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལ་སོགས་པའི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ད་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བས། ཞལ་ཟས་དང་སྣང་གསལ་གྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་བུའི་སྙིང་གར་བསྟིམ༔ དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དང༔ མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་གསལ་དུ་གྱུར་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ འཐིབས་པོའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་ནས་གང་ལའང་བློ་གྲོས་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་པར་གྱིས་ཤིག །བྱས་ལ་ཞལ་ཟས་དང་མར་མེ་མིད་དུ་གཞུག །གཉིས་པ་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་གསལ་བའི། ཐུགས་ཀར་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་མེད་པའི་ལྟེ་བར་འོད་ཀྱི་རལ་གྲི་སོར་བཞི་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ༔ འཆང་གཟུང་གི་དྷཱིཿདམར་པོ་ལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷཱིཿམ་མེ་དིཿཔཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མུཾ་ཧྲཱི༔ པྲ་ཛྙཱ་བར་དྷ་ནི་ཧྲཱིཿདྷཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་བསྐོར་བ༔ ཁྱེད་རང་དབྱངས་ཅན་མར་གསལ་བའི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་གདན་ལ་རལ་གྲི་སོར་བཞི་འཆང་གཟུང་ཧྲཱིཿསྔོན་པོས་མཚན་པ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་ཐོབས༔ སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུངས་པ་ཞིག་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་ལ་བརྒྱུད་དེ་ཁྱེད་རང་དབྱངས་ཅན་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ༔ དེ་དག་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས༔ ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ༔ སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ནུས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བསྟིམ་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བཀའ་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུང༔ རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད༔ གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང༔ མཁས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ནུས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་གི་ལྗགས་ལ་བསྟིམས་པས་ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ༔ ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཚོགས་འཕྲོས་པས༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་གྱི་བཅུད༔ ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར༔ རྒྱ་མཚོ་ནང་གི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ནུས་སྟོབས༔ རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་པས༔ སེམས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་བསམ་པའི་ངང་ནས་སྔགས་འདི་ཟློས་ཤིག །ཤེལ་ཕྲེང་ཕྱེད་གཏད་ཅིང་བགྲང་དུ་གཞུག་ལ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་ནས་ཉེར་གཅིག་གི་བར་ཅི་འགྲུབ་བཟླར་གཞུག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་བྱོན་ཅིང་། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་སློབ་མ་དམ་ཚིག་པ་དང༔ བྱོན་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་དང་སྙིང་པོ་བརྗོད། རོལ་མོ་བསྒྲག་ཅིང་སྤོས་བསྲེག །ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་ལྷ་ཉེ་བར་འགོ་ཞིང༔ འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས༔ འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གཟུང་ནས་འབྲལ་མེད་དུ་བསྙེན་ཅིང་། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་གཞུང་འདི་ཉིད་ནས། གསུངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏོང་རག་མཎྜལ་སོགས་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་བསྐྱེད་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་ཟིན་པས། ནོངས་བཤགས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ཁ་བསྐངས་ལ་གཞུང་གི་རྫོགས་རིམ་ལྟར་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་མཐུན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་ཁོང་ནས་ཤར། །རྟོག་སྒྲིབ་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་སངས། །འཇམ་མགོན་མཁྱེན་པའི་རྩལ་རྫོགས་ཤིང་། །དབྱངས་ཅན་ངག་གི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་དགོས་འབྱུང་གཅེས་པའི་དབྱིག་སྡུད་པ་ན་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པར་མཐོང་ནས་འཇུག་སྒོའི་ཟིན་ཐུན་རྣམ་པར་གསལ་བ་འདིའང་། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-058&oldid=123128"


སྔོན་མའི་ཡིག་གཞུགས་ཀྱི་ལཱ་གི་ཌའི་ལོག་དང་བཅས་ གསར་བསྐྲུན་འབད་ཡོད་པའི་ སེལ་འདུ་འབད་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་གི་ ཡིག་གཟུགས་ལཱ་གི་ནུས་པ་ཚུ་ཞུན་དག་འབདཝ་ཨིན།\nསྒོར་སྒོརམ་ཕྱེད་དང་གཞུ་དབྱིབས་ དེ་ལས་ སྒོར་ཐིག་ཚུ་དང་བར་སྟོང་རྣམ་པའི་གྲལ་ཐིག་ཚུ་ལུ་མཐུན་སྒྲིག་འབད་ནི་དོན་ལུ་ ཁྱོད་ཀྱིས་ ཚིག་ཡིག་གཞི་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་འདི་བསྒྱུར་བཅོས་འབད།\nམགོའི་གྲལ་ཐིག་དེ་གིས་ འོག་གི་གཞི་རྟེན་དབྱིབས་ཚུ་ཡོད་: ལྟག་གི་སྒོར་ཐིག་ཕྱེད་, འོག་གི་སྒོར་ཐིག་ཕྱེད་, གཡོན་གྱི་སྒོར་ཐིག་ཕྱེད་ དང་ གཡས་ཀྱི་སྒོར་ཐིག་ཕྱེད།.\nབར་ན་གི་གྲལ་ཐིག་གིས་ འོག་གི་གཞི་རྟེན་དབྱིབས་ཚུ་ཡོད་: ལྟག་གི་གཞུ་དབྱིབས་, འོག་གི་གཞུ་དབྱིབས་ གཡོན་གྱི་གཞུ་དབྱིབས་ དང་ གཡས་ཀྱི་གཞུ་དབྱིབས།.\nམཇུག་གི་གྲལ་ཐིག་དེ་གིས་ འོག་གི་གཞི་རྟེན་གྲལ་ཐིག་གི་དབྱིབས་ཚུ་ཡོད་: སྒོར་ཐི་གཚུ་ཁ་ཕྱེ་, སྒོར་ཐིག་ཚུ་ཁ་བསྡམས་, སྒོར་ཐི་གཚུ་ཁ་བསྡམས་ II, དང་ སྒོར་ཐིག་ཀེར་ཕྲང་འདི་ཁ་ཕྱེ།. འགྲུབ་འབྲས་བཟང་པོའི་དོན་ལུ་ པར་རིས་དངོས་པོ་དེ་གིས་ ཚིག་ཡིག་གི་གྲལ་ཐིག་གཉིས་ལས་ལྷག་སྟེ་འོང་དགོཔ་ཨིན།


ལག་བསྟར་བ། དོ་དམ་པ། · ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 10, 2019\nདྲི་བ་གནང་མཁན། ས་དམར་ཚེ་དོན། བཀའ་ལན་གནང་མཁན། དྲ་བའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཞང་ཚུལ་མི།\nདྲི་བ། གྱེར་སྤུངས་ཆེན་པོའམ་བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཟེར་བ་འདི་ལ་བོན་གྱི་རིག་གཞུང་ཁྲོད་གོ་གནས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་འདྲ་བས། ཁོང་གི་མཛད་རྗེས་གཙོ་བོ་དེ་གང་ཡིན་ནམ། རྣམ་ཐར་སོགས་གང་རུང་ད་ལྟ་བལྟ་རྒྱུ་ཡོད་དམ།\nལན། བོན་ལུགས་ལ་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཞུ་བའི་སྔ་ཕྱིར་བླ་མ་གསུམ་ཙམ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད། དང་པོ་རྫུན་སྐྱེས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་ཙམ་དུ་མཆིས་པས་དེ་ཙམ་དཔྱད་རིན་མེད་ན་ཆོག མངར་སྐྱེས་ཀྱི་དྲན་པ་འདི་ལ་ཞང་ཞུང་ཕུགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་གཅིག་དང་། བོད་ཡུལ་དག་པོར་འཁྲུངས་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་རྒྱུ་ཡོད། དུས་རིམ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་མི་སྣ་དེ་གཉིས་ནི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་དང་རུས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་བོན་ལུགས་གསང་སྔགས་འཆང་བའི་གཤེན་པོ་མཛད་རྗེས་ཆེ་བ་གཉིས་རེད། ཁོང་གཉིས་སྐྱེས་རབས་སྔ་ཕྱི་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཡོད།\nཞང་ཞུང་གི་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ནི་ཡབ་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་རྒྱུང་ཡར་མུ་ཁོད་དང་། ཡུམ་ཕྱྭ་བཙུན་གུང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཞང་ཞུང་ཕུགས་པའི་ས་གནས་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་དུ། ཕྱི་ལོའི་གོང་གི་ (༩༡༤-?) ལོར་སྐུ་བལྟམས་པར་གསུངས། ཁོང་ལ་མཚན་གྱི་རྣམས་གྲངས་དུ། དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དང་། རྒྱུང་ཡར་བླ་ཆེན་ཁོད་སྤུངས། གྱེར་སྤུངས་དྲན་པ་ནམ་མཁས་བཅས་ཞུ་བ་རེད། སྐུ་ན་ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་ཞང་ཞུང་གི་གྲགས་ཆེ་བའི་ལོ་པཎ་བརྒྱད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བོན་གྱི་སྔགས་སེམས་གཞུང་ལ་དམིགས་བསལ་ཐོས་བསམ་ཞུན་བརྡར་གནང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་དང་། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་སྲས་ཡིན་སྟབས་ཞང་ཞུང་གི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་སློབ་གཉེར་ཐད་ལ་གཏིང་སྐུལ་ནན་པོ་མཛད་པ་དང་། ཁོང་རང་ཉིད་ནས་ཀྱང་ལོ་པཎ་བརྒྱད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཐོས་བསམ་ཞིབ་པོ་གནང་བ་མ་ཟད། ལྷག་ཏུ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་བཀའ་སྲིད་པའི་མཛོད་ཕུགས་ཆེན་མོར་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཆེད་སྦྱང་ནན་པོ་མཛད་སྟེ། མཁས་གྲུབ་དག་གི་དགོངས་བཅུད་མར་ནང་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་ལྟར་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་ཐོག་ཏུ་འཕོས་པར་མཛད། མ་གཞི་ཁོང་ནི་གཤེན་རབ་མི་བོའི་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གཉེར་དཔོན་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པས། བོན་གྱི་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གཤེན་རབ་ཐུགས་ཀྱི་གཉེར་དཔོན་བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དུ་འབོད་སྲོལ་བྱུང་། རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་འོད་ལྡན་འབར་མ་ཞེས་པ་བཙུན་མོར་བཞེས་ནས་སྲས་གཉིས་འཁྲུངས་པ་ནི། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་དང་། པད་མ་མཐོང་གྲོལ་གཉིས་རེད། རྗེས་སུ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མ་འཆམ་སྟབས་འོད་ལྡན་འབར་མ་ནི་སླར་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་། སྲས་པད་མ་མཐོང་གྲོལ་ཡང་ཡུམ་གྱི་ལྷན་དུ་ཕེབས་པར་གྲགས། བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་གཤེན་གཅིག་ལྕོགས་སུ་མཛད་ནས་ཕྱོགས་མཐར་བོན་གྱི་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་སྤེལ་བར་མཛད་པའོ། །\nཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་གྱི་སྐོར་ལ་མཛོད་ཕུགས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ <མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ> དང་། <ཁྲོ་བོའི་སྟོད་འགྲེལ་སྨད་འགྲེལ>། <དབལ་གསས་རྩོད་ཟློག་ཞི་ཁྲོ> <རྣམ་འབྱེད་འཕྲུལ་ལྡེ> སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རྗེས་བཞག་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་ཡོད། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་རྡོ་བརྐོས་ཅན་ཡོངས་གྲགས་སུ་དྲན་པའི་ཁ་རག་རྡོ་སྐུ་དུ་འབོད་པ་ཡང་དུས་ད་ལྟ་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གུར་གྱམ་དགོན་དུ་བཞུགས་ཡོད། ཞིག་འཇུག་པ་རེ་འགས་དཔྱད་དོན་ལ་རྡོ་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་སྐུ་སྔ་ཤོས་སུ་ངོས་འཛིན་གནང་བར་བློ་ལྡན་རེ་འགའི་ངག་རྒྱུད་ནས་གོ་ཐོས་བྱུང་། མཁས་པ་འདི་ཉིད་སྤྱི་ལོའི་གོང་གི་དུས་རབས་བདུན་པ་བོད་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་གནང་ཡོད་སྐོར་ཚད་ལྡན་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་རྒྱལ་རབས་དུ་མ་གསལ། །\nདག་པོ་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ། བོད་ཡུལ་ཀོང་ཉང་དག་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་དག་པོའི་ཡུལ་དུ། ཡབ་དམུ་གཤེན་དག་པ་དང་ཡུམ་མདའ་ཟ་མཁར་ལྕམ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་ (༧༠༢-?) ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་འབྲི་ཀློག་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན་པ་དང་། ཆེར་སྐྱེས་རྗེས་རྒྱ་གར་དང་ཞང་ཞུང་བོད་བཅས་ཀྱི་མཁས་པ་དུ་མའི་ཞབས་ལ་བཏུག་ནས་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་བྱས། ཁོང་གི་སྐུ་དུས་སུ་བོད་དུ་བོན་བན་ཆོས་ལུགས་འཁྲུགས་ཟིང་བྱུང་ནས་བོན་ཆོས་ལ་གོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བྱུང་པས། བླ་མ་འདི་ཉིད་ཐུགས་རྒྱ་ཡངས་པོ་ཅན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ཕན་ཚུན་བར་འདོམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ནས་བོན་གྱི་དཔེ་ཆ་དང་རྟེན་གསུམ་སོགས་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་རི་གསེང་ཁག་ལ་ལྐོག་ཏུ་སྦས་སྐུང་མཛད་པ་དང་། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་གིས་ཅི་གསུངས་དང་དུ་བླངས་ནས། ཆོས་ལུགས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་དང་བསྟུན་ནས་བན་དེའི་གྲྭ་པ་ཡང་ལོ་མང་པོ་ལ་མཛད་མྱོང་བ་རེད། སྐབས་དེར་བན་བོན་གཉིས་རྣོ་དབལ་ལྡན་པའི་འགལ་ཟླའི་ཛ་དྲག་ཁྲོད་དུ། ཁོང་གིས་བོན་ཆོས་རིས་མེད་གནང་སྟེ་དོན་ཐོག་སྔར་སྲོལ་རིག་གནས་མྱུར་སྐྱོབ་ཐད་ལ་སྐུ་ལས་ཆེན་པོ་གནང་མྱོང་། མ་ཟད་དཀར་ནག་རྒྱ་ཡི་མཁས་པ་བསམ་ཡས་སུ་འདུ་འཛོམས་བྱས་པར་དེ་དག་དང་ལྷན་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རེས་དང་། བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་གནང་མྱོང་སྟབས། རིས་མེད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་སྲིད་ན་དཀོན་པ་རུ་གྱུར་པས་རྙིང་མ་བས་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་གྲལ་དུ་བགྲངས་པ་ཡིན། ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ཐོག་བོན་ཆོས་ལ་བདག་གཅེས་གནང་གི་ཡོད་སྟབས། རྒྱ་གར་གྱི་མི་སྣ་རེ་འགས་དེ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས་ནས་དུག་ཀྱང་དྲངས་མྱོང་ཡོད། མདོར་ན་སྙིང་སྟོབས་དང་དྲང་བདེན་གྱི་གོ་ཆ་སྐུ་ལ་གསོལ་ནས་སྔར་སྲོལ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གཉན་འཕྲང་ཛ་དྲག་གི་དུས་སུ་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་གནང་ཡོད་དོ། །\nདམ་པ་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ལ། <རྫོགས་ཆེན་ནམ་མཁའ་འཕྲུལ་མཛོད་དྲང་ངེས་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ> པོད་གཅིག་དང་། <བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས> <གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་རྒྱུད་འབུམ> <སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ཆེན་མོ> <ས་ལམ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ> སོགས་མང་དུ་ཡོད་དོ། །\nསྐབས་འདིར་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ཡུལ་ཞིག་སྟེ་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ནི་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མང་པོའི་ཁྲོད་དུ་གསལ་བསྡད་པ་དང་། དེ་ལྟར་ན་དྲན་པ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་ལྟར་བུར་བསམ་ངེས་ན་ཡང་། བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་ཁྲི་སྲོང་དང་གྲི་གུམ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གོང་འོག་ཅུང་ཟད་འཁྲུགས་པ་ལས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་དུ་མཐོང་། གྲི་གུམ་དང་ཁྲི་སྲོང་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཁྲུགས་དོན་ནི་དུས་རིམ་དེ་གཉིས་སུ་བོན་ཆོས་ལ་གོད་ཆགས་ཚབས་ཆེན་རེ་བྱུང་སྟབས། སྐབས་དེ་ཤད་གླེང་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ལུགས་མི་སྣའི་མཛད་རྗེས་དང་ཆེ་བ་ཡིན་ཕྱིར་ལོ་རྒྱུས་གང་འོག་འཁྲུགས་པའི་གནད་དོན་ཡང་དེར་ཐུག་འདུག་པས་དེ་ལུགས་སུ་དཔྱད་ཞིབ་གནང་བར་ཞུ།། །།


རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་ནོར་རྒྱས་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་འབྱོར་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nདེ་ཡང་སྦན་རྡ་ར་ནོར་རྒྱས་གླིང་གི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་དོན་ལྟར་ན། །བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་པའི་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་ཨོ་རི་ས་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གཞིས་ཆགས་ནས་ཐོན་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་ཚོུད་ ༢།༣༠ ཙམ་ལ་གྷོན་ཌིཨ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ཨར་ཇུ་ནི་མོར་གོཨྣ་ས་ཁུལ་ཏུ་ཡོད་པའི་རྫོང་གྱི་ལས་ཁུངས་བདུན་དུ་འབྱོར་ཡོད། དེའི་ཉིན་ས་གནས་བོད་མི་རྣམས་ཚོུད་ ༡༢།༠༠ ཙམ་ནས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེར་སྣེ་བསུ་ཆེད་བང་བསྒྲིགས་ནས་བཞུགས་ཡོད་འདུག\nམཛད་སྒོའི་ཐོག་མར་ས་གནས་འཐུས་མི་རྣམས་ནས་ཧིན་བོད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་གླུ་ཕུལ་བ་དང་། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཆེད་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་མཁན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་དང་མྱ་ངན་གུས་འདུད་མཚོན་ཆེད་ངག་བཅད་སྐར་མ་གཅིག་ཞུས། མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ Shri. P.K Kshrisagar, Executive Magistrate མཆོག་ནས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་བ་དང་ཁོང་གི་གནད་དོན་དེའི་ཐོག་འབྲེལ་ཡོད་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཞུ་གཏུག་བྱ་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་ཡོད། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་དང། NTSO ཞེས་པའི་ཚོགས་པའི་ལས་བྱེད་རྣམས་གཉིས་ནས་ཧིན་དབྱིན་གཉིས་ཀྱི་གསར་འགོད་བསྒྲགས་གཏམ་སྒྲོགས་བྱང་གནང་བ་དང། དེའི་རྗེས་ས་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་འགོ་བཙུགས་ནས་མི་མང་ ༤༠༠། ལྷག་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་རྫོང་གྱི་ལས་ཁུངས་ནས་མོར་གོཨྣ་བར་སྐོར་བསྐྱོད་སྒྲུབ་ཡོད་པ་རེད།\nདགོང་དྲོ་ཚོུད་ ༣།༣༠ ཙམ་ལ་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་ནོར་རྒྱས་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་འབྱོར་གནང་ཡོད། དེར་ས་གནས་གཏན་སློབ་ཀྱི་རོལ་ཆའི་རུ་ཁག་དང་ས་གནས་བོད་མི་དང་རྒྱ་གར་མི་མང་བཅས་ནས་སྣེ་བསུ་གྲ་རྒྱས་པར་ཞུས།\nཚོུད་ ༤།༠༠ པའི་ཐོག་ NTSO ཚོགས་པས་གྲ་སྒྲིག་གནང་བའི་མཛད་སྒོའི་ནང་ཐོག་མར་ཧིན་བོད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པའི་རྒྱལ་གླུ་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་དང། ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཕུན་ཚོགས་ཐུབ་བསྟན་ལགས་ནས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེའི་དམིགས་ཡུལ་དང་དགོས་ཕན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གསུང་བཤང་གནང་བ་དང། དཔའ་བོ་དྲན་རྟེན་རྡོ་རིང་གི་མདུན་དུ་སྨོན་ལམ་འདོན་གནང་ནས་དེའི་ཉིན་གྱི་ལས་འགུལ་ཞི་བའི་ངང་འཇུག་སྒྲིལ།\nརྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་ནོར་རྒྱས་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་འབྱོར་བ།རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་ནོར་རྒྱས་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་འབྱོར་བ།ཕྱི་ཚེས་ ༢༩ ཉིན་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྦན་རྡ་ར་དུ་སྐོར་བསྐྱོད་གནང་ནས་ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་(Bharat Tibbat Sayog Manch) དང་ (Bharat Tibbat Mitra Sangh) གཉིས་ནས་ལལ་བྷ་ཧ་དུར་མཐོ་སློབ་ནང་སྣེ་བསུ་ཞུས་པ་དང། དེར་ཁོང་རྣམས་ནས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་དང་བདེན་པའི་མེ་ལྕེའི་ལས་འགུལ་གྱི་དགོས་དམིགས་དང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ནས་ད་བར་བོད་ནང་གྱི་གནས་སྟངས་ཇེ་སྡུག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་ནང་མི་གྲངས་ ༥༡ ལྷག་གི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་བ་སོགས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད།\nཚོུད་ ༡༡།༣༠ ཐོག་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྦན་རྡ་ར་རྒྱ་གར་ས་གནས་ལས་ཁུངས་སུ་འབྱོར། དེའི་འགན་འཛིན་ (Shri. Madhubau Kukre) ནས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་བསྣམས་ནས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་སྐོར་བསྐྱོད་གནང། དེའི་རྗེས་ (Shri. Nanabhau Patole (M.L.A, Sakoli), advocates Shri. Vasant Enchilware, former M.L.A Shri. Madhubau Kukre, Shri. Ram Chachere (President of RSS, Bhandara), Shri. Sanjay Ekapure (Chairman of Vishu Hindu Parishad), Shri. Jia Patel (President of Congress party, Bhandara), Shri. Vijay B. Khandera (District Journalist, Navbharat), members of regional women association, Bhandara, Shri. Avinash Sakere (President of Bharat Tibbat Sayog Manch, Bhandara) with members.\nཁོང་རྣམས་ནས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐད་མཚན་རྟགས་བཀོད་གནང་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ཁག་སྐུ་ཚབ་ Hon. Depy Mayor, Shri Sandeep Jadev, Shri. Rajesh Roya, Mrs. Mandana Chief Executive Officer, Shri. Prakash Kunbhe རྣམས་ནས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེར་སྣེ་བསུ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་མཚོན་ཆེད་མཚན་རྟགས་བཀོད་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nབདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་མང་གཙོ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ (People’s Democratic Movement Office) མཚམས་འཇོག་གནང་ནས་ཕྱི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ཝར་རྡ་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་སྐོར་བསྐྱོད་དང་ས་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་དེའི་རྗེས་རན་ཅི་ (Ranchi) ས་གནས་སུ་བརྒྱུད་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ་རེད་འདུག།


Tenzin Passang – Tibetan Institute of Performing Arts\nསྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བདེའི་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོར་བོད་ཀྱི་གླུ་གར་རིག་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་ལྷ་གཞུང་སོགས་ལ་དུང་བ་ཟབ་པའི་དབང་གིས། རང་གི་དགའ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་བུ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ཆེད། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་བསྟི་གནས་ཁང་དུ་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱིས་ལམ་ནས་འཛུལ་བཞུགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། ད་བར་མི་ལྔ་ཙམ་སོང་ཞིང་སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་ནང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མུས་ཡིན།\nTenzin Passang is from Bylakuppe, Karnataka. She joined Tibetan Institute of Performing Arts in May 31st 2016 and she is currently in the fifth year ofatrainee.\nབསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་།སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་འདྲ་མིན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཞིང་། སྒྱུ་རྩལ་ཡང་རྣམ་རྟོག་གིས་སྙིང་བཅུད་འདྲ་མིན་ལེགས་བསྒྲིགས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད་སྙམ། དྲང་པོ་ཞུས་ན་ང་རང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྲོད་དུ་འཚོ་ཞིང་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་དུས། རོལ་དབྱངས་ཀྱིས་ཤུགས་མ་ཉིད་དུ་བསམ་བློའི་ཤུགས་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་ཏེ་ལམ་བུ་དེའི་ཐོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན།\nTenzin Passang: Honestly, I consider my bravery and motivation towards love for music inspired me to give an audition in TIPA.\nབསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་།ད་ལྟའི་ཆར་རང་ཉིད་སྦྱོར་བདར་བྱེད་མཁན་ནམ་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་དུས། མནོ་བསམ་དེ་ཙམ་ཞིབ་མོ་གཏོང་བའི་བློ་སྤོབས་མེད། འོན་ཏེ་རིག་གཞུང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་དགོས་ན་རིག་ཚན་གང་རུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཞུགས་ནས་དེའི་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རིག་གཞུང་འཕེལ་རྒྱས་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད།2.How best do you think you could makeadifference in preserving Tibetan tradition and culture?\nTenzin Passang: At the moment, beingatrainee, the best thing I could impart on preserving our own culture is by learning and developing Tibetan performing arts skills in the institute so that I could pass my knowledge to the next generation.\n༣། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་ནང་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེས་དགའ་ཤོས་གང་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཕྱིར།\nབསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་།སྒྱུ་རྩལ་ནི་ངའི་དགའ་ཕྱོགས་ཡིན། དེའི་ནང་ནས་ཞབས་བྲོ་དང་གླུ་གཞས་གཏོང་རྒྱུར་དེ་བས་དགའ་བ་ཡིན། དེས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་སྟོབས་ཤུགས་མངོན་ཐུབ་པ་དང་། མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་བསམ་བློ་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་རེད། གླུ་གཞས་གཏོང་བ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་འདུ་མཚོན་ཐུབ་པ་བྱས་པ་དང་། རྒྱུན་ལྡན་སྐད་ཆ་བཤད་སྐབས་ཤོད་མི་ཐུབ་པའི་སྙིང་གཏམ་ཡང་གླུ་གཞས་ཀྱི་ལམ་ནས་མཚོན་ཐུབ་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\n3.Which performing art form, you love the most. Why?\nTenzin Passang: I love dancing and singing the most. Dancing makes me feel elegant. And singing makes me calm as it expresses our feelings, which we aren’t able to say in words.\nབསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་།གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་ལ། གང་ཞིག་གསེར་གྱི་རི་ལ་སྔས་བྱས་ན། དེ་ཡི་འདབ་ཆགས་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལྟས་ཡར་ལྟ་བྱེད་ས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཨ་མ་ལགས་ཡིན། ཁོང་གིས་རྟག་ཏུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བུ་མོར་ལམ་སྟོན་བཟང་པོ་གནང་བ་དང་། ཁོང་གི་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་ངག་རོ་སྙན་མོ་དེས་ང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་དང་བག་ཆགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། མི་ཚོས་མ་བརྒྱུད་མོ་ལ་ཁྲིད་ཟེར་བ་བཞིན་ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་གསུང་སྙན་གྱི་བརྒྱུད་དེ་བུ་མོ་ལའང་ཁྲིད་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་རེད། ངས་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་ཡིག་ངག་གཉིས་ནས་བརྗོད་མི་ཐུབ་ཅིང་བསམ་པའི་ངོགས་སུ་རྟག་ཏུ་ཚོར་གྱིན་ཡོད་ལ། རང་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་སྟོབས་ཤུགས་སྦྱིན་པ་དང་། མི་བཟང་པོ་ཞིག་བྱ་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་དེ་དག་གུས་མོས་རྟག་ཏུ་སྙིང་བཅངས་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\n4.Who is your role model and why?\nTenzin Passang: My role model is my mother. She has been the best advisor and has gotapleasant voice. Everybody says I inherited this talent from her. I can’t articulate how thankful I am for all the things she has been doing for me. She taught mealot of things in life, how to be strong when I wanted to be weak. And always reminds me of our morality and beingagood human being.\nབསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་།ཕུགས་བསམ་ནི་མི་རང་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཡིན་ཞིང་། ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་འོངས་པར་གཞས་མ་ཞིག་བྱ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོད། འདི་ནི་ངའི་ཕུགས་བསམ་ཡིན་ལ་ངའི་བློ་སྟོབས་ཀྱང་དེ་བས་ཡིན། བཅའ་འདྲི་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n5.What is your future goal?\nTenzin Passang: My future goal is to becomeasinger.