JKCL-KABUM-05-CA-021 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nmi tra'i tshe sgrub kyi rgyun khyer ye shes grub pa\nVolume 5, Text 21, Pages 291-295 (Folios 1a1 to 3a6)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. mi tra'i tshe sgrub kyi rgyun khyer ye shes grub pa. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 291-295. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nDaily Practice - rgyun khyer · Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo · Longevity Rituals - tshe sgrub\nOther Versions on this site: JKW-KABAB-18-TSHA-012\nFirst colophon page 294: །ཞེས་པའང་སྟག་ཚང་གི་སྒྲུབ་གྲྭ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བགྱིས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །།།\nSecond colophon page 295: །ཞེས་རྗེ་བླ་མའི་དག་སྣང་མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་འདིའང་། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྦྱར་བའོ།\nFirst colophon page 294: /zhes pa'ang stag tshang gi sgrub grwa rnams la nye bar mkho bas mtshams sbyar nas/__chos kyi blo gros pas bgyis pa 'chi med rdo rje'i sku brnyes pa'i rgyur gyur cig__///\nSecond colophon page 295: /zhes rje bla ma'i dag snang mi tra'i tshe dkar gyi tshogs mchod 'di'ang /__chos kyi blo gros pas sbyar ba'o/\nམི་ཏྲའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་པཱ་རི་མི་ཏ་ཡེ། རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དག་སྣང་མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་ཉམས་སུ་བླངས་བར་འདོད་པས། དབང་བསྐུར་ནོས་ཏེ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ངེས་འབྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། མདུན་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ། ན་མོ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི། ཨ༔སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་ལས༔རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལམ་མེར་གསལ༔གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ཨོཾ་ཨ་པཱ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿན་མོ་ན་མ་མི། སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཧྲཱིཿཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཨ་ཡིག་མཐར༔གཟུངས་སྔགས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔འོད་འཕྲོས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ཨོཾ་ཨ་པཱ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཞེས་བཟླ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སོགས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཡང་ཅི་ནུས་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་ན་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་། གཟུངས་རིང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་ཚེ་འགུགས་ཟུར་གསལ་ལྟར་སྦྱར། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷར་ལན་གསུམ་རེས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་། མཆོད་བསྟོད་དང་། རྗེས་བསྡུ་ལྡང་ནི། ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔། དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་༔སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་སྨོན་དང་། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་མི་ཏྲ་དང་། །པད་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་རློབས་པས་སྐྱེ་འཆི་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བརྗོད་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདི་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་མཎྜལ་སྟེང་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཚེ་རྫས་བཏབ་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱིས་བཀང་བ་དང་། གཡས་སུ་ཅོང་ཞི། བྲག་ཞུན། འབྲས་བུ་གསུམ། རྩ་བ་ལྔ། དབང་ལག་སོར་མོ་ལྔ་པ། རྟག་དུ། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རྙེད་ན་དང་། མ་འབྱོར་ཚེ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་ཐོས་ཚད་ཀྱིས་གཞལ་བ་བཀོད། སྨན་རཀ་མཆོད་གཏོར་སོགས་བཤམས། དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་སྤྱི་འགྲེ་སྦྱར་བ་དང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། ཐུན་རེའི་མཐར་ཚེ་འགུགས་སྦྱར། ཚོགས་མཆོད་བྱ་ན་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཚོགས་བསྡུས་ལ་ཁ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུ་བྱའོ། །བསྙེན་ཚད་གྲུབ་པའི་ཐུན་མཐར། བུམ་ལྷ་དང་། རིལ་བུའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བདུད་རྩིར་གྱུར། བདག་འཇུག་བླངས་བ་ལ། བསང་ཆུ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་དང་། སུམ་བྷ་ནི་ས་བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་བདག༔རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔བདག་ཅག་འཆི་མེད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ཞེས་ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་དང་། ཨཿསྟོང་པའི་ངང་ནས་སོགས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཇོག །ཚེ་འགུགས་འདོན། དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔འོད་ཞུ་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་སྦྱིན། ཨཱཿརང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔བདེ་སྟོང་རོལ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཚེ་རིལ་སྙིང་གར་གཏུག་ཅིང་སྦྱིན། ཧཱུྃ༔འཁོར་འདས་དྭངས་མ་ཀུན་བསྡུས་པའི༔ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྫས༔རཱ་ས་ཡ་ནའི་དབང་བསྐུར་བས༔འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔སླར་ཡང་ཚེ་འགུགས་དང་བཟླས་པ་མང་དུ་བྱ། ཚེ་པྲ་བརྟག་ལ༔ཨཱཿསྤྲོས་པས་སྲིད་ཞི་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང་༔འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ཞེས་བརྗོད་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་འཇོག་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་དང་། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་རྗེས་རྣམས་བྱའོ། །མེ་མཆོད་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། རྒྱས་ཐབས་སྤྱི་ལྟར་ལ་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྷ་ཚོམ་དཀར་པོ་བཀོད༔བུད་ཤིང་དང་། བསྲེགས་རྫས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་དུཪྺ་སྦྲང་རྩིས་བགོས་པ་བྱས་ལ། འདོན་ཆ་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱས་སྦྱིན་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་དང་། སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ཞེས་པས་བསྲེགས་རྫས་དང་། དུཪྺ་འབུལ་བས་གྲངས་བཟུང་ངོ་། །ཞེས་པའང་སྟག་ཚང་གི་སྒྲུབ་གྲྭ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བགྱིས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །།། ༈མི་ཏྲའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཚོགས་མཆོད་བཞུགས། ཚོགས་སྣོད་བྷཉྫ་སོགས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་ཐབས་ཤེས་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམས་ལ། ཨཱཿཚོགས་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར། །ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཅའ་དམ་ཚིག་རྫས། །རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། ཧྲཱིཿསྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཕོ་བྲང་ནས༔བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་བདག །རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་བཅས། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཚོགས་ཕུད་རིམ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཚོགས་མཆོད་འོད་ཕུང་འབར་བ་འདི། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ལ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆགས་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཚེ་བདུད་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཚོགས་བར་པ་བརྡའ་དང་བརྡའ་ལེན་གྱིས་ཚིམ་པར་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་ཁ་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབས། ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ། སྔོན་ཚེ་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི། །བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉ་ལྷག་སྡུད་སོགས། །འདིར་བྱོན་ཚོགས་ལྷག་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། ཨོཾ་ཨུཙྪི་ཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །ཞེས་རྗེ་བླ་མའི་དག་སྣང་མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་འདིའང་། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྦྱར་བའོ། །། །\nmi tra'i tshe sgrub kyi rgyun khyer ye shes grub pa zhes bya ba bzhugs so/__/na mo gu ruapA ri mi ta ye/__rje bla ma 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i dag snang mi tra'i tshe dkar nyams su blangs bar 'dod pas/__dbang bskur nos te dam tshig rnam par dag pas bde ba'i stan la 'dug ste/__sngon du 'gro ba nges 'byung dang /__byang chub kyi sems rin po che yid la byas nas/__mdun mkhar skyabs yul gsal btab ste/__na mo/__bdag sogs 'gro kun byang chub bar/__/dkon mchog gsum la skyabs su mchi/__/gzhan don sangs rgyas thob bya'i phyir/__/tshe dpag med mgon bsgom par bgyi/__/lan gsum/__rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal/__/sogs lan gsum/__dngos gzhi bskyed bzlas ni/__a:stong pa'i ngang las snying rje'i rtsal:a yig dkar po 'od 'bar las:rang nyid bcom ldan tshe dpag med:ston zla'i mdog can zhi zhing 'dzum:mnyam gzhag phyag rgyas tshe bum 'dzin:dar dang rin chen rgyan gyis brgyan:rdo rje'i skyil krung pad zlar bzhugs:'od zer gzi brjid lam mer gsal:gnas gsum yi ge'i 'phro 'du yis:ye shes spyan drangs gnyis med bstim:oMapA ri mi ta A yur+dz+nyA na sa twa sa ma yaeh+ye hi:dzaHhU~M ba~M hoHna mo na ma mi/__sarba pU dza hoHhrIHphyogs bcu'i sangs rgyas thams cad kyi:so sor rtog pa'i ye shes sku:gdod ma'i mgon po snang mtha' yas:tshe dpag med la phyag 'tshal bstod:bzlas pa ni/__thugs kar zla stengayig mthar:gzungs sngags phreng bas bskor ba las:'od 'phros srid zhi'i tshe bcud bsdus:'chi med rdo rje'i srog 'grub gyur:oMapA ri mi ta A yur+dz+nyA na sarba sid+d+hi hU~M hrIHzhes bzla/__oM na mo b+ha ga wa te sogs tshe dpag med kyi gzungs ring yang ci nus dang /__bsnyen sgrub byed na rtsa sngags 'bum phrag bzhi dang /__gzungs ring 'bum phrag gcig tu bzla'o/__/bsnyen sgrub skabs tshe 'gugs zur gsal ltar sbyar/__thun mthar dbyangs gsal ye d+har lan gsum res sngags kyi lhag chad bskang zhing /__mchod bstod dang /__rjes bsdu ldang ni/__lhar snang 'od gsal dbyings su thim:/__dbyings rig 'du 'bral med pa'i ngang :slar yang zung 'jug sgyu ma'i sku:ye shes chen po'i rol par shar/__dge ba 'di yis myur du bdag__/tshe dpag med mgon 'grub gyur nas/__/sogs kyis bsngo smon dang /__'chi med rdo rje mi tra dang /__/pad 'byung tshe dpag med pa yis/__/byin gyis rlobs pas skye 'chi med/__/rdo rje tshe yi bkra shis shog__/ces sogs brjod la spyod lam la 'jug par bya'o/__/'di yi bsnyen sgrub skabs maN+Dal steng tshom bu bkod/__de steng many+dzi'i khar bum pa tshe rdzas btab pa chu bo rgyun 'bab kyis bkang ba dang /__g.yas su cong zhi/__brag zhun/__'bras bu gsum/__rtsa ba lnga/__dbang lag sor mo lnga pa/__rtag du/__bla ma grub thob tshe'i rig 'dzin brnyes pa'i dri chen dri chu rnyed na dang /__ma 'byor tshe bdud rtsi chos sman btab pa'i tshe ril/__g.yon du tshe chang /__rgyab tu tshe mda' thos tshad kyis gzhal ba bkod/__sman raka mchod gtor sogs bshams/__dkar bgegs bsngo ba spyi 'gre sbyar ba dang /__bdag mdun dbyer med kyi bskyed bzlas dang /__thun re'i mthar tshe 'gugs sbyar/__tshogs mchod bya na 'chi med 'phags ma'i tshogs bsdus la kha bsgyur phran bu bya'o/__/bsnyen tshad grub pa'i thun mthar/__bum lha dang /__ril bu'i lha 'od du zhu ba bdud rtsir gyur/__bdag 'jug blangs ba la/__bsang chu rta sngags kyis brlabs/__ji ltar bltams pa sogs kyis khrus dang /__sum b+ha ni sa bgegs bskrad/__maN+Dal dang /__ye shes chen po tshe yi bdag:rdo rje slob dpon dgongs su gsol:bdag cag 'chi med thob bya'i phyir:rig 'dzin tshe yi dbang bskur stsol:zhes lan gsum/__rdo rje slob dpon sogs dang /__aHstong pa'i ngang nas sogs nas/__dzaHhU~M ba~M hoHzhes pas ye shes dbab bstim/__tiSh+Tha badz+ra zhes rdo rje spyi bor 'jog__/tshe 'gugs 'don/__de nas bum pa spyi bor bzhag la/__oM:bkra shis bum pa'i gzhal yas na:tshe dpag med mgon lha tshogs bzhugs:'od zhu bdud rtsis dbang bskur bas:'gyur med rdo rje'i sku thob shog:kA yaab+hi Shiny+tsa oM:bdud rtsi mgrin par bzhag cing sbyin/__AHrang byung rdo rje'i ka pA lar:byang chub sems kyi bcud kyis gtams:bde stong rol pas dbang bskur bas:mi shigs rdo rje'i srog 'grub shog:wA kaab+hi Shiny+tsa AHtshe ril snying gar gtug cing sbyin/__hU~M:'khor 'das dwangs ma kun bsdus pa'i:ye shes mchog gi dam tshig rdzas:rA sa ya na'i dbang bskur bas:'od gsal rdo rje'i tshe thob shog:tsit+taab+hi Shiny+tsa hU~M:slar yang tshe 'gugs dang bzlas pa mang du bya/__tshe pra brtag la:AHspros pas srid zhi khyab pa'i tshe:bsdus pas thig le nyag gcig klong :'pho 'gyur med pa'i rgyas btab pas:ye shes chen po'i srog 'grub shog:dz+nyA na badz+ra rak+Sha rak+Sha:zhes brjod tshe mda' spyi bor rgya gram 'jog la shis brjod ci rigs dang /__gtso bos ji ltar sogs dbang rjes rnams bya'o/__/me mchod bya bar spro na/__rgyas thabs spyi ltar la lte bar pad+ma 'dab bzhi lha tshom dkar po bkod:bud shing dang /__bsregs rdzas spyi dang khyad par du duR+Wa sbrang rtsis bgos pa byas la/__'don cha 'phags ma'i snying thig gi rgyas sbyin la lha bskyed sogs kha bsgyur dang /__sngags/__oM badz+ra A yu She sarba sid+d+hi swA hA:zhes pas bsregs rdzas dang /__duR+Wa 'bul bas grangs bzung ngo /__/zhes pa'ang stag tshang gi sgrub grwa rnams la nye bar mkho bas mtshams sbyar nas/__chos kyi blo gros pas bgyis pa 'chi med rdo rje'i sku brnyes pa'i rgyur gyur cig__///__!mi tra'i tshe sgrub tshogs mchod bzhugs/__tshogs snod b+hany+dza sogs yangs shing rgya che ba'i nang thabs shes rdzas ci 'byor pa bshams la/__AHtshogs snod dbyings kyi ka pA lar/__/thabs shes bza' bca' dam tshig rdzas/__/ra~M ya~M kha~M gis bsregs gtor bkrus/__/mi zad nam mkha' mdzod du gyur/__/oM AHhU~M ha ho hrIHlan gsum gyis byin brlabs/__hrIHsku gsum zhing khams pho brang nas:bcom ldan mgon po tshe yi bdag__/rig 'dzin grub thob rgya mtsho dang /__/yi dam dpa' bo mkha' 'gror bcas/__/'dod yon tshogs la spyan 'dren gshegs/__/tshe dang ye shes dngos grub stsol/__badz+ra sa mA dzaHtshogs phud rim gsum du spros la/__oM AHhU~M/__tshogs mchod 'od phung 'bar ba 'di/__/rtsa gsum tshe lha rab 'byams la/__/'dod yon lnga ldan mchod pa 'bul/__/nyams chags 'gal 'khrul mthol lo bshags/__/tshe bdud bar chad dbyings su sgrol/__/mchog dang thun mong dngos grub stsol/__/ma hA ga Na tsakra pU dza hoHyig brgya brjod/__tshogs bar pa brda' dang brda' len gyis tshim par rol/__lhag ma bsdus la kha chus bran te/__oMakA ros brlabs/__hrIM phaiM/__sngon tshe grub pa'i he ru ka'i/__/bka' nyan pho nya lhag sdud sogs/__/'dir byon tshogs lhag 'di bzhes la/__/bcol pa'i las rnams sgrub par mdzod/__oM uts+tshi Sh+Ta ba liM ta khA hi/__tshe dpag med mgon dkyil 'khor du/__/sogs kyi smon lam gdab bo/__/zhes rje bla ma'i dag snang mi tra'i tshe dkar gyi tshogs mchod 'di'ang /__chos kyi blo gros pas sbyar ba'o/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-021&oldid=42428"


ཁ་བརྡ། | ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་དུས་དྲན་དང་འཛམ་གླིང་ནང་པའི་དབུ་ཁྲིད།\nལྷ་ས། ལྷ་ས། →\n༧སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་ནོེ་ཝེ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་ནས་ལོ་ ༢༢ འཁོར་བར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བ་ཆབས་གཅིག འཛམ་གླིང་ནང་སྙན་གྲགས་ལྡན་པའི་ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་པ་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བྱུང་རབས་ནང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་དོ་སྣང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གོམ་པ་དང་པོ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད། ༡༩༤༩ ནས་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ཚོགས་པས་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་དྲག་སྤྱོད་ཀྱིས་བོད་ཟ་རིམ་པར་ཟོས་པ་དང་། མདོ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་མི་མང་གིས་ཕྱི་ལོ ༡༩༥༩ བར་དམྱལ་བ་ཉིས་བརྩེགས་མངོན་སུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཚད་ལས་འདས་པ་མྱངས་ཞིང་། རིམ་བསྟུད་བོད་ཡོངས་སུ་༡༩༥༩ དང་དེའི་རྗེས་༡༩༦༦ ནས་རིག་གསར་ལོ་བཅུའི་ནང་མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་གྱིས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་མིའི་བསམ་བློར་མི་འཁོར་བའི་སྡུག་རྩུབ་དྲག་སྤྱོད་ཁོ་ནས་གནམ་ས་སྦྲེལ་བར་བྱས་ཀྱང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཁག་དང་མི་མང་གིས་དེ་ཙམ་ཤེས་རྟོགས་མ་བྱུང་།\n༡༩༧༩ ནས་གུ་ཡངས་ཅུང་ཙམ་ཐོབ་ནའང་། དོན་དམ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མགོ་བསྐོར་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་སྤེལ་འགོ་བརྩམས་སྟེ། སྐུ་ཚབ་གཟིགས་སྐོར་ཚོགས་པ་ཐེངས་ཁ་ཤས་བོད་ནང་དུ་ཕེབས་ཐུབ་ཡོད་ནའང་། དོན་དམ་ཞི་མོལ་གྱི་མདུན་ལམ་ལ་གྲུབ་འབྲས་གང་ཡང་མ་སོན་པས་ལོ་རབས་བརྒྱུད་བཅུའི་མཇུག་ཏུ་འབྲེལ་བ་གཏན་ཆད་དུ་གྱུར། ཡིན་ནའང་། སྐབས་དེར་༨༧ ནས་ ༨༩ བར་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ཞི་བའི་སྒེར་ལངས་བྱས་ཏེ་༨༩ ལོའི་ཟླ ༣ པར་ལྷ་སར་དྲག་པོའི་ཁྲིམས་གཞི་བསྡམས་ནའང་། སྐབས་དེའི་གནས་ཚུལ་གསར་འགོད་པ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྲོགས་པོ་ཁག་བཅས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་དུ་སྤེལ་འགོ་ཚུགས། དེ་དང་མཉམ་ཏུ་༨༩ ལོའི ༡༠ ཚེས ༥ ཉིན་ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་གཏན་འཁེལ་བའི་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱངས་པ་དང་། ལྷན་ཚོགས་དེས་བོད་བཅིངས་འགྲོལ་གཏོང་བའི་འཐབ་རྩོད་ཐད་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱུན་ཏུ་འཚེ་བ་ཅན་གྱི་ཐབས་ལམ་བརྟན་རྒྱུར་དགག་བྱ་གནང་བའི་མཛད་རྗེས་ཆ་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོར་བཀོད་ཡོད་པ་རེད།\nགནང་ཕྱོགས་དེས་༧གོང་ས་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་དགུང་གྲངས་ ༡༦ ནས་རྩབ་ཧྲལ་དུ་གྱུར་བའི་བོད་ཀྱི་སྲིད་འགན་བདག་གིར་བཞེས་རིམ་ནང་། བོད་མི་མང་གི་འཕྲལ་ཕུགས་རྒྱང་གསུམ་གྱི་བདེ་སྡུག་དབུས་སུ་བཞག་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་དང་། སྐབས་བསྟུན་ཐག་གཅོད་ཀྱི་མཛད་ཕྱོགས་ཡོད་ཚད་མཁས་མཛངས་ལྡན་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་གི་གནང་ཕྱོགས་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་གྲོས་མཐུན་ཟེར་བ་དེའང་། དོན་ལ་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་མིན་པར། དྲག་སྤྱོད་འབའ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་མ་བཞག་ཐབས་མེད་དང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་དེ་ལས་ལམ་ཁ་གཞན་མེད་པའི་བོད་མི་མང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གི་གནང་ཕྱོགས་རྦད་དེ་དྲག་སྤྱོད་ཅན་དང་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པ་ཉག་ཅིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་བཅིངས་འགྲོལ་ཐད་འཛིན་པའི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་མཛད་ཕྱོགས་དང་ལངས་ཕྱོགས་ཡོད་ཚད་ཡང་དག་པ་དང་། དུས་དང་མཐུན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nང་ཚོས་དེ་རིང་ཉིན་མོ་རླབས་ཆེན་དེར་རྗེས་དྲན་ཞུ་རིམ་ནང་དུའང་། ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་འགན་ཁུར་དང་མཁས་མཛངས་ལྡན་པའི་ངང་དྲང་བདེན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་པ་ནི་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་ཉན་པ་ཞིག་རེད། སྐབས་དེར་ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གཟེངས་རྟགས་དེ་གནང་བའི་ལག་ཁྱེར་ནང་དུའང་”༧གོང་ས་མཆོག་ལ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཟིགས་པའི་ཞི་བདེའི་ལྟ་སྤྱོད་ཡག་དག་པ་ཞིག་དང་། འཛམ་གླིང་འདིར་གནས་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་སྤྱི་དང་དེ་བཞིན་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གི་རང་བཞིན་འབྱུང་ཁམས་ལ་གནོད་འཚེ་མི་ཡོང་བའི་སྲུང་སྐྱོབ་བདག་གཅེས་བྱེད་རྒྱུ་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མའི་ལས་འགན་ཞིག་ཡིན་པའི་དགོངས་ཚུལ་ཧ་ཅང་ཕན་རླབས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་རེད་”ཅེས་བཀོད་འདུག\nདེ་རིང་མི་ལོ་ ༢༢ འདས་རྗེས་ཕྱིར་ལྟོས་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཞི་བདེའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་ལ་ངོས་འཛིན་བླ་ན་མེད་པ་གནང་བ་དེ་དོན་ལ་གནས་ཡོད་པ་ལུང་པས་ལྟོས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་གྱི་དཔེ་མ་ཟད། ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་ལྷན་ཚོགས་ལའང་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་མཁན་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་ཧ་ཅང་རླབས་ཆེ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་རེད་བསམས། དེ་བཞིན་ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ལོ་རབས་ ༨༠ པའི་མཇུག་གི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དུས་ཚོད་གལ་འགངས་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ། འཛམ་གླིང་ནང་བདེན་པ་དང་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བའི་དབུ་འཛིན་ལྟ་བུའི་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ་རྣམས་ལ་དེ་རིང་དམིགས་བསལ་གྱིས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nད་ལྟ་བོད་ནང་བྱུང་བའི་དོན་དག་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྦས་གསང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དང་། ཕྱི་ལོ ༢༠༠༢ ནས་བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་བརྒྱད་དང་ཛ་དྲག་གི་ནང་གྲོས་ཐེངས་གཅིག་བྱས་རིམ་ནང་། བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་མངོན་འདོད་གསལ་ཞིང་གསལ་བ་རྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཤེས་ཡོན་ཅན། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པ་བཅས་ཀྱི་མདུན་ཅོག་སྟེང་གསལ་བོ་བཟོས་པ་ནི་ལོ་རབས་ ༨༠ རྗེས་ཀྱི་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པར་སེམས་ལ། ཞི་བདེ་དང་གཉིས་ཕན་གྱི་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་ཁྲོད་བོད་མི་ཚོས་ཁ་ཕྲལ་གྱི་གནས་བབ་རྩོད་ཀྱི་མེད་པ་དེས་དོན་དམ་རྒྱ་ནག་གཞུང་དྲག་གནོན་དང་སྐྱག་རྫུན་ཕུད། དོན་དངོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ནང་ཡོངས་སུ་ཕམ་ཉེས་བཏང་ཡོད་པས། དབུ་ཁྲིད་དམ་པ་དེ་དག་གི་བྱས་རྗེས་ལའང་དེ་རིང་རྗེས་དྲན་ཞུ་འོས་པ་ཞིག་རེད།\n༢༠༠༨ ནས་དེ་རིང་བར་མཚམས་མ་ཆད་པའི་བོད་ནང་གི་ཞི་རྒོལ་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དྲག་སྤྱོད། གསོད་གཏུབ་རིམ་བསྟུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་ཀྱང་། ཉེ་འཆར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཡང་ངོ་ནོངས་ཞིང་འུ་ཐུག་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་ཞི་རྒོལ་མཚམས་འཇོག་ཏུ་བཅུག་མ་སོང་ཞེས་སྡུག་སྐད་གནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་ཞིག་རྒྱབ་ཡོད། དོན་དངོས་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འ་ཟད་འུ་ཐུག་གི་གནང་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེས། ༧གོང་ས་མཆོག་ལས་ལྷག་ཅིག་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་རྒྱ་མ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ངོས་འཛིན་གནང་དགོས་ཆགས་པ་རེད།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཀྱི་མེད་ནའང་། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་ན་ཚེ་སྲོག་གིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ཡུལ་ཁོང་ཉིད་གཅིག་པུར་ཆགས་འདུག་པ་དེས། བོད་མི་རིགས་དང་༧གོང་ས་མཆོག་ནི་གང་ཟག་གཅིག་དང་མི་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ཁྱད་པར་མིན་པར། དེ་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཆགས་ཡོད་པས། བོད་མིའི་ཚེ་སྲོག་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་ཡིན་ལ། བོད་མིའི་མདུན་ལམ་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་ཡིན་པས། བོད་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་འབྲེལ་བ་ནི་རྨོངས་དད་ཀྱི་དར་ཐག་གཅིག་པུས་དམ་དུ་སྦྲེལ་བ་ཞིག་ལས་གཏན་དུ་མིན་པའི་ཚོད་རྩིས་རྒྱག་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཚོད་བགམ་དེ་ནི་རྦད་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་ཞིག་རེད།\nདེ་བས། འཛམ་གླིང་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་བཀུར་བཞིན་པའི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་གནང་བ་མ་གདན་དུ་བྱས་ནས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུ་ནི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་གོང་ན་མེད་པའི་མདུན་ལམ་ཡག་ཤོས་དེ་རེད་འདུག་པས། སྟོང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ཡོང་རྒྱུའི་རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་གསར་བར་ཆོད་སེམས་འདི་འདྲ་ལྡན་པའི་རེ་བ་བཅངས་རྒྱུ་ཡིན།\nདེ་བཞིན་བཀུར་འོས་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་དང་བོད་མི་མང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་། ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་སྐབས་རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་འཚམས་འཕྲིན་སྩལ་བའི་དགོངས་དོན་ལྟར།༡ ༧གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་གཙོས་འཛམ་གླིང་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དུ་ཁྲིམས་སྒྲིག་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཆགས་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་དང་། གསར་གཏོད་ལ་དགའ་བའི་བཀའ་ཁྲི་ཕོ་གསར་ཉམས་ཅན་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་དང་ཁྲིམས་ཐོག་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་གམ་ཡང་ན་འཛམ་གླིང་ནང་པའི་དབུ་ཁྲིད་དུ་ཁྲིམས་སྒྲིག་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་རྒྱུར་དམིགས་བསལ་ཐུགས་ཁུར་བསྐྱེད་བཞེས་ཡོང་བ་བཅས།\n༢༠༡༡། ༡༠། ༩། ཉིན་སྦྱར།\n༡ མཆན། རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་འཚམས་འཕྲིན་ནང་། ༼ ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་སྟོན་གནང་བ་དང་། ཁོང་གི་རྒྱ་གར་གྱིས་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཡི་ཡོད་པ་རེད་ ༽ཅེས་བཀོད་འདུག\n2011 Dec 9, in དཔྱད་རྩོམ། |\n“ ནོ་ཝེ་ཞི་བདེའི་དུས་དྲན་དང་འཛམ་གླིང་ནང་པའི་དབུ་ཁྲིད། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 46 འདུག\n#1 བསྟན་འཛིན་ཉི་མ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབལྟས་པ་ཡིན། ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་བདེན་དོན་གཞིར་ཞོགས་ལ་ཕྲིས་ཤིག བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད།\n#2 ཚོགས་ཆེན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#3 གང་ཤེས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཡག་པོ་བྲིས་འདུག རྟག་ཏུ་རང་གཞུང་དང་། དབུ་ཁྲིད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ལས་འདི་དགའ་ངེས་རེད།\n#4 དབྱངས་འཛོམས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#5 སྣྲོན་ངག་ཁྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#6 དུང་སྙུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 9th, 2011 at 2:40 pm\nགྲོགས་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟས། དུས་རྒྱུན་དུ་དོན་དམ་པའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་འཚོལ་ཞིང་། ནུབ་མི་སྲིད་པའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཞིག་ཏུ་དོན་དམ་གྱི་ངེས་པ་རྙེད་པའི་དུས་དེ་ནས་ཁོས་དགོས་མཁོ་དང་། གནས་ལུགས་ཁོ་ནའི་རྒྱབ་ཏུ་སྒེར་ཚུགས་བརྟན་པོར་བསྒྲེང་ཡོད། དེ་ནི། ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟས་གངས་ཅན་པའི་མི་རིགས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ལ་བཅངས་པའི་ལྷད་མེད་ཀྱི་སེམས་འདུན་ཞིག་རེད་འདོད།\nལ་ལས་དགེ་ཆོས་རྫུན་མ་ཟེར་བ་དང་། ལ་ལས་བསམ་བློ་བ་ཟེར་བ་སོགས་གང་ལྟར་ཡང་ངས་བལྟས་ན། ཁྱོད་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་ལ་དམ་དུ་ཁྱུད་པའི་རིག་པའི་དཔའ་བོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འདོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ལྷག་བསམ་ཅན་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ།\nཨ་རོགས། མདུན་དུ་བསྐྱོད་དང་། ངོས་ཡངས་པའི་རྒྱ་ལམ་དེ་ནི་ཁྱོད་ནི་འགྲོ་ལམ་རེད་ལ། ཁོས་ཡངས་པའི་ཨ་སྔོན་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འཕུར་ལམ་ཉག་ཅིག་རེད།\nསྐབས་བབས་བརྗོད་འདོད་པ་ནི། བོད་མིའི་དཔྲལ་བའི་མིག་དང་། ཁོག་པའི་སྙིང་ལྟ་བུའི་མགོན་སྐྱབས་གཅིག་པུ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་ཆེན་པོར་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དེད་དཔོན་དུ་མངའ་བརྙེས་པའི་དུས་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་འདིར། བདེན་དོན་ལ་མོས་ཤིང་། གང་གི་ཆབ་འབངས་སུ་གཏོགས་པའི་བོད་མི་ང་ཚོས་དགའ་དད་སྤྲོ་གསུམ་གྱིས་ལྷ་རེག་དཀར་གཙང་མཐོན་པོར་བཏེགས་ཏེ་ཏཱ་ལ་བླ་མ་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོག་ཅེས་པའི་དགའ་འབོད་དབྱངས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ཡིན།\n#7 སྣྲོན་ངག་ཁྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#8 ཆོས་འཕེལ་དར་རྒྱས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#9 སྣྲོན་ངག་ཁྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#10 མིག་བརྒྱད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདེང་རབས་ཚན་རིག་འཕྲུལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ལས། །གླིང་བདུན་འཛིན་མའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཀུན། །\nཉིན་བཞིན་མཐོང་བ་སྙོན་འདིང་མི་རིགས་པའི། །ཤེས་རབ་སྣ་རེ་བསྐྲུན་པའང་ཁྱེད་ཀྱི་དྲིན། །\nམུན་ནག་དུས་ཀྱིས་ཟོས་བའི་ཁ་བའི་ལྗོངས། །ཆོས་ཚན་ཟུང་གི་སྒྲོན་མེ་དགུང་དུ་བཏེགས། །\nབརྩེ་ཆེན་ལྷག་བསམ་དཀར་པའི་མཛད་འཕྲིན་འོད། །ནམ་ཡང་གོ་ལ་ཟླུམ་པོའི་ཏོག་ན་འཚེར། །\nལོ་རྒྱུས་གཙང་པོ་མི་བུ་གདོང་དྲུག་གི ། ཕ་ས་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་བོད་འབངས་རྣམས། །\nརེ་བའི་མིག་ཟུང་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཁོར། །བདེན་པའི་སྐྱོ་དབྱངས་རང་གི་སྲོག་ལ་བསྡོས། །\nནོའོ་བྷེལ་ལ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་དུ་མ་ནས།།དྲང་བདེན་རླབས་རིས་བཀྲ་བའི་མཐུ་ནུས་ཀྱི།། ། མཚར་སྡུག་སྟོང་གི་གཟེངས་རྟགས་ཁྱེད་ལ་ཕུལ། །དཔོན་རིགས་ཆེ་དགུས་བསྟོད་བསྔགས་ཁྱེད་ལ་ལྡིར།།\n#11 མིག་བརྒྱད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརྩོམ་པ་པོ་ཤར་ཁུག་ལགས་ཀྱི་བདེན་དོན་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་སེམས་གཏིང་ནས་བཞུར་བའི་རྩོམ་འདི་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་འོས། བཟང་པོ་ལ་བཟང་ལན་ལོས་སྟེར། ཕོ་རྒོད་པོ། སེམས་ཤུགས་མ་ཆག\n#12 བོད་དགའ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཁུག་རྟ་ལགས་ནས་ལྷག་བསམ་གཡོ་མེད་ཀྱིས་རྩོམ་འདི་སྤེལ་བར་སྙིང་དབུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བཞིན་མཆིས། ཤུགས་ཅན་གྱིས་དོན་ལྡན་བྱ་བ་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་། ཕྱོགས་ཞེན་ཅན་ཚོས་སྐྱོན་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་ན་ཁྱེད་སེམས་ཤུགས་ནམ་ཡང་མ་ཆགས་ཁུག་རྟ་ལགས། རྗེས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨོན་པ་ལྟར་༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་བརྟན་ཅིང་ཐུགས་བཞེད་ལྷུན་གྱི་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།\n#13 བོད་དགའ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#14 སྙེ་ལྷའི་ཐུགས་སྲས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nལེགས་པ་དཔལ་ཀུན་ཀུན་དགའ་བདེ་བའི་ཕྱིར།། བརྩེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་བྱང་སེམས་རླབས་པོ་ཆེས།། དགྲ་གཉེན་ཉེ་རིང་རིང་ཐུང་མེད་པའི་དགེར།། ལེགས་གསོལ་བཀྲ་ཤིས་ཤིས་པའི་ཉིན་དེ་བསུ།\n#15 ཁ་བའི་བུ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#16 སེམས'དཔའ' ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདྲ’གྲོགས’ཁུག’རྟ’ལགས’ཀྱིས’ཡག’པོ’བྲིས’འདུག རྗེས’སུ’ཡི’རང’ཡོད། དུས’ཐོག’ལ’ཁེལ’འདུག\n#17 བློ་ཐོག་མེད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#18 འཇམ་དཔལ་རལ་གྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#19 ཀ་དག་ཆོས་དབྱིངས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#20 གསེར་འབྲུག་སྡེར་ལྔ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nམཆན་ཞབས་པ་འདི་ཚོ་ནི་འགྱིགས་བྱི་རིལ་ནང་བཞིན་ཁུག་རྟས་ག་པར་འཐེན་འཐེན་རེད་འདུག། ཁ་སྔོན་ཁུག་རྟས་ཁྲི་གསར་ཚང་གི་སྐྱོན་ཚང་སྔོག་དུས་སྨོད་པས་ལུང་པ་ཁེངས་སོང་། དེ་རིང་ཡང་ཁུག་རྟས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྟོད་ཁུལ་བྱས་ཙང་སྟོད་པས་ལུང་པ་ཁེངས་འདུག། སྟོད་སྟངས་མི་ཤེས་པ་དང་སྨོད་སྟངས་མི་ཤེས་པ་ཟེར་ན་འདི་ལ་ཟེར་ལེ་རེད། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ།\n#21 མིག་བརྒྱད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 10th, 2011 at 5:13 am\nThe Dalai Lamas, eachaBuddhist monk, have been traditionally the spiritual and temporal leaders of Tibet, at least since the fifth Dalai Lama in the 17th century CE and until 1959, when the Chinese efforts to take over Tibet reached completion. The Dalai Lama is also the head of the Dge-Lugs-Pa (Yellow Hat) order or Tibetan Buddhists.\nThe first Dalai Lama was Dge-‘dun-grub-pa (1391-1475),amonk who founded the Tashilhunpo monastery in central Tibet and who was the third successor of the founder of the Geluk school. The title “Dalai” isatranscription of the Tibetan “Ta le”, which means “Ocean [of Wisdom]” and was given to the third Lama by Altan Khan. Each Dalai Lama believes that he is the reincarnation of the previous Dalai Lama and all are incarnations of Avalokitesvara, the Buddha of Compassion. Avalokitesvara is believed to reincarnate in order to help people who are still caught in the cycle of samsara.\nThe current Dalai Lama was born on June 6, 1935, and is the 14th person to hold this position. His original name was Tenzin Gyatso and his birthday is traditionally commemorated with things like dances, picnics and singing. In accordance with Tibetan tradition, he was recognized at the age of two as being the reincarnation of his predecessor.\nHe lives in exile outside of Tibet due to the repression from Chinese rulers who have invaded Tibet and repressed local culture and religion. He was born on June 6, 1935. This is not, however, the first time that Chinese influence and interference have forcedaDalai Lama into exile. The same happened with the seventh, Jampal Gyatso (1758-1804). Others, although living in Tibet, were not politically inclined and so allowed Chinese-backed regents to run the state. Today, Tibetans areaminority in their own homeland due to massive Chinese colonization and various social programs designed to keep Tibetan births as low as possible.\nIn recognition of his persistent efforts to end Chinese control of his homeland through nonviolent means, the current Dalai Lama was awarded the Nobel Peace Prize in 1989. He accepted it on behalf of oppressed people around the world and, according to the Nobel Committee:\n#22 ཐེ་བོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 10th, 2011 at 9:56 am\n#23 སྣྲོན་ངག་ཁྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#24 lobsanggyaltsen ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#25 མིག་བརྒྱད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#26 རིག་རྒོད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 10th, 2011 at 1:36 pm\nདུང་སྙུག་གི་མིང་ཅན་པོ་འདི་ཁུག་རྟ་ཁ་ཁོ་རང་རེད། ངན་པས་རང་བསྐྱོད་བྱེད་པའི་ལུགས་འདི་ད་སྔ་ཡན་གྱི་བོད་ལ་དར་མྱོང་མེད་ཚོད་དོ། །\n#27 རྐ་སྲས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#28 སྣྲོན་ངག་ཁྲི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#29 ཐེ་བོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#30 ཐེ་བོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#31 གསེར་འབྲུག་སྡེར་ལྔ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྟོད་ན་སྟོད་སྟངས་ཞིག་ཡོད་པ་རེད་ལ་སྨད་ན་སྨད་སྟངས་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་རེད། བྱས་ཙང་དྲ་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་མ་རྩོམ་ལ་འཇུས་ནས་རྒྱུ་མཚན་དང་འབྲེལ་ནས་དགག་གཞག་སྤང་གསུམ་མི་བྱེད་པར་མི་གཞི་ལ་འཇུས་ནས་སྨད་རྐྱང་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ཁག་གཅིག་གི་རང་དང་ལྟ་གྲུབ་མཐུན་སོང་ན་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་མེད་ལ་མི་བལྟ་བར་སྟོད་རྐྱང་བྱས་ཙང་སྟོད་སྨད་མི་ཤེས་པ་རེད་ལབ་ཁུལ་ཡིན།\nདག་པ་རབ་འབྱམས་དང་། མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་ཞེས་པ་འདི་ལས་སླ་པོ་ཞིག་ཨེ་ཡིན། གང་ཟག་ལ་བཞག་ན་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞེས་པ་འདི་སོ་སྐྱེས་ལས་འདས་པའི་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་གང་ཟག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་རེད། མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་ཞེས་པ་འདི་སོ་སྐྱེས་གང་ཟག་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་རེད། མ་གཞི་དག་དང་མ་དག་ཞེས་པ་འདི་རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་བཤད་ན་འཁོར་འདས་དང་བདེན་གཉིས་སོགས་གང་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཐུབ་ན་དེ་ལས་ལྷག་ཅིག་མེད་པ་རེད་དེ། དེ་ནི་དཀའ་མོ་རེད་པ། སྟོད་སྨད་ཤེས་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་དགོས་པ་མ་རེད་ལ་རྒྱུག་པ་ལེབ་བརྡུང་དེ་བས་གནང་དགོས་པ་མ་རེད་ལགས།\n#32 གངས་ཕྲུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#33 མིག་བརྒྱད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཡིག་ནོར། ༼སྟོད་ན་སྟོད་སྟངས་ཞིག་ཡོད་པ་རེད།༽ སྟོད་པ་མ་རེད། བསྟོད་པ་རེད། བསྟོད་ནི་དུས་གསུམ་གཟུགས་མི་འགྱུར་བའི་བྱ་ཚིག་རེད། སྟོད་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ཀྱི་སྟོད་དང་དཀྱིལ་ཆ་ཡན་ཆད་ལ་འཇུག་པ་རེད། ལུས་སྟོད། ལུང་སྟོད། ཟླ་སྟོད། ལྟ་བུ།\n#34 མིག་གསུམ་པ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 11th, 2011 at 6:56 am\nDecember 11th, 2011 at 7:01 am\nབསྟོད་ཡུལ་༸བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་རྒྱལ ། །\n#36 མིག་བརྒྱད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 11th, 2011 at 7:41 am\nགོང་ས་མཆོག་གིས་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ནས་དགོངས་ཞུ་མཛད་པ་རླབས་ཆེན་རེད། སོག་པོས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཞེས་པའི་ཆེ་བསྟོད་དང་མཚན་གནས་ཕུལ་བ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ནས་ནམ་ཡང་དགོངས་པ་ཞུ་སྲོལ་མེད་ལ། དེས་ཁོང་ཉིད་སྲིད་དོན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་མཚོན་པ་དང་ནམ་ནམ་ཚེ་ཚེ་རབས་རབས་སུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གདུང་འཚོབ་དམ་པ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བས་རེད། འདིས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་འགལ་བ་ཡིན་པས་རེད།\n#37 རྩམ་དགའ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 11th, 2011 at 8:42 am\n#38 མིག་གསུམ་པ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#39 གསེར་འབྲུག་སྡེར་ལྔ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདྲ་གྲོགས་མིག་བརྒྱད་པ་ལགས་ཀྱིས་དག་བཅོས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དྲན་ཤེས་འདི་བརྟན་པོ་མེད་ཙང་སྐབས་མང་པོར་བརྗོད་དག་གསལ་གསུམ་གང་གི་ཆ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་འཐུས་ཤོར་འགྲོ་བ་དང་། སྐབས་མང་པོར་མཛུབ་མོས་གང་བྱུང་དུ་བྲིས་ཐལ་ཤོར་འགྲོ་བར་སོང་། དྲ་གྲོགས་རྣམ་པ་ཚོས་དག་བཅོས་དང་ལམ་སྟོན་གནང་ན་དགའ་བསུ་དང་གུས་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\n#40 གསེར་འབྲུག་སྡེར་ལྔ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཁྱེད་ཀྱི་མིག་ལྷག་མ་བ་དེས་ང་ཨ་ཚོགས་ཚང་ལགས་འདྲ་པོ་ཅིག་གཟིགས་ཡིན་རྒྱུ་རེད་མ་གཏོགས གཞན་ང་ལ་ཨ་ཚོགས་ཚང་ལྟ་བུའི་དཔའ་སྟོབས་མེད་ལ་ཁོང་ལྟ་བུའི་དྲང་ཚུགས་མི་ལྡན་ལ། ད་དུང་ཁོང་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཁེར་ཚུགས་མི་ལྡན་ལ་ཁོང་ལྟ་བུའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་དེ་བས་མིན། ད་དུང་ཁོང་ལྟ་བུའི་ལོ་མང་རྒྱ་དམར་གྱི་བཙོན་འོག་མནར་གཅོད་དྲག་པོ་རང་སྟེང་དུ་མངོན་སུམ་མྱངས་མྱོང་མཁན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཞིག་མིན་ལ། བོད་རིག་པ་ལ་མྱོང་འདྲིས་ཟབ་མོ་ལྡན་པ་མི་ཟད་བོད་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་ཆེ་བའི་བོད་གནས་ཉམས་ཞིབ་པ་ཞིག་དེ་བས་མིན། འོན་ཀྱང་ཁོང་ལ་གུས་ཞེན་ཡོད་བདེན་པ་ཡིན། བྱས་ཙང་ཁྱེད་ཀྱི་མིག་ལྷག་མ་བ་དང་བཅས་པ་ལོང་བ་མིན་པར་གསལ་གསལ་གྲུང་གྲུང་ཡིན་ན་གཟིགས་ངེས་རེད།\n#41 གསེར་འབྲུག་སྡེར་ལྔ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགུས་ནས་དུས་བབས་ཚང་ནང་བསམ་ཚུལ་འདྲ་ཅུང་ཟད་གླེང་འདོད་བྱུང་བས། དེབ་སྐྱེལ་བྱས་ནས་རྒྱུན་རིང་སོང་ཡང་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་སའི་སྟེང་དུ་《ཁྱེད་རང་ད་དུང་ཐོ་འགོད་བྱེད་བཞིན་པ་རེད་》ཞེས་འཆར་ཡོང་གི་འདུག། ཐོ་འགོད་བྱེད་སྟངས་ནོར་མེད་ཚོད་ཡིན། བྱས་ཙང་དྲ་གྲོགས་སུ་ཡིན་རུང་ལམ་སྟོན་ཞིག་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།\n#42 གེ་སར་ནས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 11th, 2011 at 4:29 pm\n#43 གཟུར་གནས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#44 ལྷ་སྲས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#45 ལྷ་སྲས་དར་མ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 13th, 2011 at 5:38 am\nདངོས་གནས་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟས་བཀའ་ཁྲི་སྒུལ་ཐུབ་པའང་ལས་སླ་བོ་ཞིག་ཡིན་བགྱི་མ་རེད་བསམ་སོང་བ་དེའང་དོན་ལ་གནས་པ་འདྲ། ད་བྱས་དུས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་འདུན་ལ་དོ་བདག་ནས་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་མ་རེད་ཅེས་པ་དེའང་། དཀྲོག་གཏམ་ཞིག་མིན་པ་འདྲ། དངོས་གནས་བུ་རྒོད་པོ་གངས་རིའི་དཔའ་བོ་ཡིན།\n#46 ལྷག་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 15th, 2011 at 4:44 am\nཁྱོད་ཚོས་ཤེས་སམ། ཁུག་རྟ་བློ་ཆོས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། བློ་སེང་ཀ་ཤོད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རེད་ཟེར། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་བཙོན་ཁང་ཡོད་ན། ཁུག་རྟ་གདན་འདྲེན་ཞུ་ངེས་རེད།


Terdzo-'I-011 - Rinchen Terdzö\nGshin rje hrIH dmar gyi srung zlog gsad gsum\nin cycle གཤིན་རྗེ་ཧྲཱིཿདམར་གྱི་སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་ (Gshin rje hrIH dmar gyi srung zlog gsad gsum)\nVolume 53 (འི) / Pages 279-304 / Folios 1a1 to 13b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nbyang bdag bkra shis stobs rgyal. gshin rje hrIH dmar gyi srung zlog gsad gsum. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 279-304. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་པ་རྩ་བའི་ཡིག་རྙིང་ཁུངས་ཐུབ་ཡིད་བརྟན་རུང་བ་ལ་གཞི་བླངས། གབ་དཀྲུགས་སྦས་པ་མངོན་དུ་ཕྱུངས་ལ། བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་རྒྱུན་ཚད་མས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་དམར་ཁྲིད་དོན་བསྡེབས་འདི་ཉིད། བརྩེ་བའི་མིག་བུ་ཟུང་གིས་རྒྱུན་ཁྱེར་འཁོར་བདེའི་དྲན་གསོ་དང་། དད་ལྡན་སློབ་བུ་ཀརྨ་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་རིག་སྔགས་འཆང་བ་མཐུ་ལྡན་དབང་པོའི་སྡེས་ཆམ་གཤིས་ཞེས་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ན་བུན་རྫོང་དང་ཉེ་བའི་ཆར། གུ་རུ་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ལྕོག་སྒར་དུ་ཁྲིགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྔགས་པ་དབང་ཆེན་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ལ། སླད་དུའང་བུ་དཔེའི་ཡི་གེ་པ་ཉང་གི་སྔགས་པ་ཝཱ་གིནྡྲ་ཨ་མོ་གྷ་དྷྭ་ཛ་ཞེས་པས་ཕྱག་དཔེ་ཁུངས་ཐུབ་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།།\nzhes pa rtsa ba'i yig rnying khungs thub yid brtan rung ba la gzhi blangs/_gab dkrugs sbas pa mngon du phyungs la/_bla ma dam pa'i gsung rgyun tshad mas legs par brgyan pa'i dmar khrid don bsdebs 'di nyid/_brtse ba'i mig bu zung gis rgyun khyer 'khor bde'i dran gso dang /_dad ldan slob bu karma chos rgyal gyis bskul ba'i ngor rig sngags 'chang ba mthu ldan dbang po'i sdes cham gshis zhes pa bdag nyid chen pos byin gyis brlabs pa'i gnas na bun rdzong dang nye ba'i char/_gu ru pad+ma'iewaM lcog sgar du khrigs gcig tu bkod pa'i yi ge pa ni sngags pa dbang chen rgyal ba zhes pa la/_slad du'ang bu dpe'i yi ge pa nyang gi sngags pa wA gin+d+raamo g+ha d+h+wa dza zhes pas phyag dpe khungs thub las dag par phab pa'o\ngter mdzod drag las gnubs lugs gshin rje\n༄༅། །གཤིན་རྗེ་ཧྲཱིཿདམར་གྱི་སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་འདི་རྗེའི་ལུགས་སོ། ། དཔལ་དྲེགས་པའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་ཆེན། ཟློག་པ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི། གསད་པ་དུག་གསུམ་གནད་འབེབ། ཉི་ཟླ་ཤེལ་གྱི་གོ་ལྕོག །བན་བོན་བྱད་མའི་རང་གཤེད། རྣོ་མཚོན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། དྲག་སྔགས་རྙེད་ཆོག་སྙིང་གི་ཐིགས་པ། ཡང་ཟབ་ཉིང་ཁུ་གནད་ཀྱི་གསང་གཏམ་འདི་ཁོ་ནའོ། །འདི་ཁོ་ནའོ། །འདི་ཁོ་ནའོ། །ས་མ་ཡ། དེ་ཡང་། སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་ཚང་སྟེ། གུར་ཁང་གི་དམིགས་པས་སྲུང་། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པས་ཟློག །ཡིག་རྐང་གི་དམིགས་པས་གསད་པའོ། །དེ་ལ་ཉིན་མོ་བསྒོམ་ན་ཉི་མའི་གུར་ཁང་། མཚན་མོ་ཟླ་བའི་གུར་ཁང་། སྒོ་ང་ལྟ་བུ་སྲུབས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཚ་རེག་གྲང་རེག་བལྟ་བ་དང་རེག་པ་མི་བཟོད་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ། རང་ལུས་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་དགུ་པ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་ནང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཚེག་དྲག་ཅན་བྱེ་རུའི་སྡོང་པོ་ལྟར་དམར་ཞིང་འོད་དུ་འབར་བ། བལྟ་བས་མི་བཟོད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ། དེའི་ར་བཏགས་དང་འབྲེལ་བ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་ཚྭ་ཚྭ་གྲངས་མེད་པ་སྐར་མདའ་གཡོ་བ་ལྟར་འཕྲོ་བ། དེའི་འོག་ཏུ་དམྱལ་བའི་བཙོན་ཁང་གྲུ་གསུམ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་གང་བའི་དབུས་སུ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ངོ་བོ་དེ་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་མེད་ཅིང་སྔོ་ལ་རིད་པ་མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་ངམ་ཕོ་ལྷའི་ངོ་བོ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པ་མི་སྡུག་ཅིང་གཉེར་མས་གང་བ། བ་སྤུ་མཚོན་རྩེ་ལྟར་རྣོ་བ་གཅིག་བསམ། དེའི་རྐེད་པའི་དཀྱིལ་དུ་ཡིག་རྐང་གི་ཕུར་པ་མ་རེག་ཙམ་གཟིར་བས་ཁོས་མ་བཟོད་དེ་ཁྲོས་ཤིང་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁར་ཚེ་སྲོག་གི་དྭངས་མའི་ཡི་གེ་ནྲྀ་དང་བཅས་པ་ཟོས། ལྕིམ་བུའི་སྐོགས་པ་སྐམ་པོ་ལྟ་བུ་ནག་འུབ་འུབ་གཉེར་བཅུམ་བཅུམ་བསད་པར་བསམ། ཡང་། ཧྲཱིཿའི་གི་གུ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་དོང་ནང་གི་རོ་ལ་བསྟིམ། ཡང་། ཧ་ཁོག་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་མེ་འབར་བ་གྲངས་མེད་འཕྲོས། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་རང་དབང་མེད་པར་བསྡམས། ཡང་། ར་བཏགས་ལས་ལྕགས་སྒྲོག་མེ་འབར་བ་གྲངས་མེད་འཕྲོས་གནོད་བྱེད་ཀུན་གྱི་ཡན་ལག་བཅིངས། ཡང་། ཚེག་དྲག་ལས་ཐོ་ལུམ་མེ་འབར་བ་གྲངས་མེད་འཕྲོས། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླགས། ཡང་། ཧྲཱིཿཡིག་བྱིངས་ལས་ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་ཕུར་པ་འཁོར་ལོ་གཏུན་ཤིང་མདའ་མདུང་ལ་སོགས་མཚོན་ཆ་མེ་འབར་བའི་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས་ལྟར་བབས། རི་བོའི་རྩེ་བཅོམ། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དཀྲུགས། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱར་བཀས། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་དང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་ཚད་བརྡུངས་བསྲེགས་ཐལ་བར་བརླགས་པར་བྱས། སླར་ཡང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་སྤྲོ་བའི་རིམ་པ་ལྟར་ཚུར་འདུས། རིམ་པ་མ་ནོར་བར་གུར་ཁང་གི་ཐ་མར་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་རིམ་གྱིས་གུར་ཕུབ་ནས་གནོད་བྱེད་སྤུ་ཙམ་མིང་ཡང་མི་ཐར་བར་བསམ། དེའི་ཐ་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསམ་སྟེ་ཧྲཱིཿབརྒྱ་སྟོང་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླ། ཐུན་འཇོག་ཁར་ལག་གཉིས་ཉི་ཟླར་བསམ་པའི་བར་དུ་གནོད་བྱེད་གསད་པར་བསམ་ཞིང་། ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་དང་དམོད་བཅོལ་གང་ཤེས་བྱའོ། །འདི་ལས་ཟབ་པའི་སྲུང་ཟློག་ཡོད་རེ་དཀོན་མཆོག་གིས་དཔང་པོ་ཐུབ་ཅིང་འདི་སྣོད་མིན་དམ་ཉམས་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་མ་ཤོར་བར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་པ་ཡིན་པས་བཀའ་རྒྱ། དམ་བཅས་གསེར་གྱི་འབུལ་བ་མནའ་དང་བཅས་པའི་སྣོད་ལྡན་གཅིག་གཉིས་ཙམ་ལ་སྦྱིན་ནོ། །ྀཨཚ། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། འདི་ཡང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་མ་ལགས་སོ།། །། ༄༅། །ཟབ་པ་གཏེར་དང་རྣམ་དག་བཀའ་མའི་རྒྱུན། །པད་གནུབས་དགོངས་པ་མན་ངག་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཧྲཱིཿདམར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ལ། །བརྟེན་པའི་སྲུང་ཟློག་གསད་དང་གནན་པ་ཡི། །དམིགས་ཁྲིད་མན་ངག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བཞུགས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཕྲིན་ལས་གསང་བའི་གཏེར། །སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བའི་རྩལ་འཆང་མེ་ཏོག་དང་། །གནུབས་ལུགས་བཀའ་ལས་བརྒྱུད་ཟུང་ཞལ་བཅུད་ཀྱིས། །ལེགས་བརྒྱན་སྩོལ་མཛད་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དམ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྙེད་པ་རཏྣའི་མཛོད། །ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བའི་རིན་ཆེན་ཚོགས། །ཕྱག་བཞེས་གནད་ཀྱི་སྲད་བུ་ལ་སྤེལ་ནས། །བསྟན་འཛིན་མགུལ་རྒྱན་དོན་དུ་ཁོ་བོས་བསྒྲིག ༈ །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དམ་ཆོས་འདུས་པའི་ཚོགས། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོར་བཅས་པ་ལ། །དེང་གཟུང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བསྟན་པ་དར་ཞིང་བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་ཡུལ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམ་མཁྱེན་མ་ཐོབ་བར། །སྤང་བྱ་མི་མཐུན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། །དམར་ནག་གཤིན་རྗེའི་ཡང་སྙིང་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མཐར། ཧྲཱིཿ སྤྱི་བོར་གུ་རུ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དབྱེར་མེད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་དྷཱིཿདམར་སེར། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ཞི་བའི་བཟླས་པ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་མཐར། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས། རྩ་བའི་སྡོམ་ཚིག་ངག་ཏུ་བརྗོད་ལ་སྒོམ་ཁྲིགས་སུ་བཏབ་སྟེ། ཧྲཱིཿདམར་གཤིན་རྗེའི་ཡང་སྙིང་། ཉི་ཟླ་ཤེལ་གྱི་གོ་ལྕོག །ཉིན་མཚན་སྲུང་བའི་གུར་བརྟན། གུར་ཁང་དམིགས་པས་སྲུང་བ། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པས་ཟློག་པ། ཡིག་རྐང་དམིགས་པས་གསད་པ། རང་གྲུབ་མནན་པའི་རི་བོ། དབང་སྡུད་ཚེ་ཡི་རྫོང་ཆེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་མོད་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཡིད་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱེ་རུའི་སྡོང་པོའམ་རི་བོང་གི་ཁྲག་ལྟར་དམར་ཞིང་། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བའི་དྭངས་མའམ། པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་གསལ་འཚེར་འོད་དུ་འབར་བ་གསལ་ལམ་མེ་བ། ངག་གི་གདངས་ཧྲཱིཿསྒྲ་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྡིར་བ་ལྟ་བུར་གྲགས་བཞིན་པ། ཡིད་དེར་སྣང་ལ་འཛིན་ཞེན་གྱིས་མ་བསླད་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ། ངོ་བོ་སྐུ་བཞིའི་རྣམ་རོལ་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་གུར་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དོད་ནི་དུས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་པ་བསྒྱུར་བར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་གོ་རིམ་གྱི་ཐུན་མོང་ཙམ་དུ། དབྱིབས་ཅོ་གའི་སྒོ་ང་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཡར་རྩེ་ཅུང་ཟད་ཕྲ་ཞིང་ཞབས་ཕྱོགས་ཟླུམ་པ་སྲུབས་མེད་པའི་དབུས་ནང་འགྲས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་རང་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིན་མཚན་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉི་མ་ཚ་ཞིང་ཁ་དོག་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་དང་། ཟླ་བ་བསིལ་བའི་རེག་བྱར་ལྡན་པ་དཀར་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་མེ་ཆུའི་རང་བཞིན་གྱི་དྭངས་མ་ཤེལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་གདན་ཁྲི་རིམ་པ་ལྔ་དང་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་བུམ་པ་བྲེ་ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཏོག་དར་དཔྱངས་སུ་བཅས་པའི། བུམ་ལྡིར་གྱི་དཀྱིལ་དུ་ཡང་སྙིང་གནས་པར་སྒོམ་པ་ནི་ལས་བཞི་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་གཞི་བཀོད་པའོ། །ས་བཅད་བཞི་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དང་པོའི་སྡོམ་ཚིག་ནི། གི་ཁོག་ར་བཏགས་ཚེག་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་སྒྲོག་ཐོ་ལུམ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་འབར་བ་འཕྲོ། གུར་ཕུབ་ཉི་ཟླའི་གོ་ལྕོག་ཅེས་པའི་དོན་ནི་གོང་ལྟར་གསལ་བའི་ངང་ནས་ཛཔ྄་བཟླས་པའི་མཐུས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ལྟར། གི་གུ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ། ཁོག་པ་སྟེ་ཧ་ལས་ཞགས་པ། ར་བཏགས་ལས་ལྕགས་སྒྲོག །ཚེག་ཟླུམ་ལས་ཐོ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པ། ཚ་གྲང་གི་རང་བཞིན་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་ལྟར་དུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་ལ་འཚུབས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རིམ་པར་འཕྲོས་པས། གུར་ཁང་གི་ཕྱིར་ཁྲབ་གྱོན་པ་ལྟར་བཞི་སྦྲགས་སུ་རང་རང་གཤིབས་པའི་སྒོང་དབྱིབས་གོ་སྐབས་མི་ཕྱེད་པའི་དམིགས་པ་ནན་དུ་སྒོམ་པ་ནི་ཉལ་ཆོག་བསམ་གཏན་སྲུང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཁོ་ནའོ། །ས་བཅད་ལྔ་པ་གཉིས་པའི་སྡོམ་ཚིག་ནི། གཞི་ཀ་འོག་ལྕོག་གུར་དུ་ལྕགས་གསུམ་གསལ་བཏབ་རིམ་བཞིན་སྤྲོས་བཀུག་རང་རང་ལས་བྱས་བསྡུས་གུར་ཕུབ་གཏར་ཟློས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་གཞི་བཅའ་བ་ཡན་ཁྲིད་དམིགས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ནས། ཀ་ནི་བང་རིམ་དགུ་པའི་ཞབས་འོག་གི་སྟོང་སྲང་ཅོག་སྒོང་དབྱིབས་ཀྱི་གུར་ནང་དེ་ཉིད་དུ། ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་དུག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བའི་ཨེ་དབྱིབས་ནག་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་ཕྱི་རོལ་སྐྱོད་བྱེད་རླུང་གིས་བུས་པས། ཚ་བའི་མེ་ཆེན་འུ་རུ་རུ་འབར་ཞིང་ནང་དུག་ཆུ་དང་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་མའི་འཚུབས་མས་མུན་པར་འཐིབས་པའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྣོ་མཚོན་རྩང་གི་ར་བས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བ། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་གནོད་བྱེད་མ་ལུས་འབྲུབ་པའི་བཙོན་དོང་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུབ་པར་གསལ་བར་བལྟས་ལ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་སྙིང་པོ་བཟླས་པས་སྲུང་བའི་སྐབས་ཀྱི་སྤྲོ་གནས་ཇི་ལྟར་འགུགས་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་སྤྲོས། དམིགས་བྱ་དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་གཙོ་ཆེ་བ་དེའི་སྙིང་ག་ནས་དྲངས། བཙོན་འཁྲིད་པ་བཞིན་བཀུག །ལས་ཁུང་དུ་བཅུག །གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་ཏེ་གནས་པ་ལ། གཞན་པ་དག་ཀྱང་སླར་རིམ་པར་བསྟིམས་པས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ལས་ཟིན་ནས། རི་བོ་ལས་སྨུག་པ་རྡོལ་བ་ལྟར་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་རྣམས་འཁྲིགས་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་ནི་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་སྤྲོས་དམིགས་ཡུལ་ཀུན་འདུས་པ་དེའི་ལུས་དང་ཡན་ལག་དྲུ་གུ་ལྟར་བཅིངས་པའི་བྱ་བ་ཟིན་ནས་ཡང་ཕྱི་རོལ་བཛྲ་པཱ་ཤ་རྣམས་འཁྲིགས་པའི་རིམ་པར་དགོད། གསུམ་པ་སྡོམ་པར་བྱེད་པོ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ནས་འོག་ལིང་གའི་སྐེ་དང་རྐང་ལག་ཀུན་བསྡམས་པའི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་མོད་དེ་ཁར་བཛྲ་སྥོ་ཊ་རྣམས་ཀྱིས་དྲྭ་བ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་དང་། བཞི་པ་རྡུང་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་སྤྲོས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་མཚམས་མ་ལུས་པ་སེར་བས་ལོ་ཐོག་བཅོམ་པ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་མཐར་བསྡུས་ནས་བཛྲ་མུཏྒ་ར་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ། གུར་རིམ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་སྲ་བརྟན་གཞོམ་ཞིང་བཤིགས་པར་མི་ནུས་པ་འོད་དུ་འབར་ཞིང་བུ་ཡུག་ལྟར་འཚུབས་པར་གནས་པ་ནི་ཕས་རྒོལ་གྱི་གཡུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཁྲབ་ཕུབ་ཀྱིས་རང་སྐྱོབ་པ་བཞིན་གོ་བསྟར་ནས་ཁོའི་འབད་རྩོལ་གྱི་རྒྱུན་བཅད། ལྷ་སྔགས་དམོད་པ་རྫས་སེལ་ནུས་སྟོབས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བདེ་གཤེགས་བཀའ་རྟགས་གཟི་བྱིན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་དམིགས་པས་ཕྱིར་ཟློག་ལས་ཡང་ཟློག་པ་ནི་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ནའོ། །འདི་ཁོ་ནའོ། །གཞི་བཀོད་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བའི་སྐབས་ནས་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དགོངས་པ་བསར་ཏེ་རང་སྒྲས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིག་རྐང་རྩེ་ལས་ནམ་མཁའ་ནས་ཐོག་བབ་པ་ལྟར། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་དབལ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཞིང་འོད་ཟེར་གློག་དམར་སྐར་མདའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཅན་ཞིག་ནར་གྱིས་ཕྱུངས་པས་ཁོའི་སྙིང་གའི་གནས་སུ་རེག་པར་ཉེ་བའི་ཚེ། སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྣམས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་མཐུས་སྡིག་པའི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཆུ་བུར་རྡོལ་པ་ལྟར་དེར་བྱུང་བའི་སྙིང་ཐད་ལ་གཟིར་བས་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དབལ་མ་བཟོད་པས་རབ་ཏུ་ཁྲོས། ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་གྱུར་ནས་བྱད་མ་སོགས་བསྒྲལ་བྱ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་དེའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་དབང་པོའི་བཀྲག་མདངས་གཟི་འོད་ཤ་ཁྲག་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་རྣམས་སྡིག་པས་སྲོག་རྩ་དྲངས་ནས་ཟོས། བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོར་འདུས་པ་དང་། ཁོ་ཉིད་ཤ་མེད་སྦལ་པའི་སྐོགས་པ་ལྟར་ནག་འུབ་འུབ་འདུག་པའི་ནང་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚེ་ལྷག་དང་བཅས་པ་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་ཕུར་པའི་རྩེ་ལ་ཁབ་ལེན་རྡོ་དང་ལྕགས་འཕྲད་པའམ། སྦུར་ལེན་གྱིས་རྡུལ་བསྡུས་པ་བཞིན་ཙེན་གྱིས་བསྡུས། རྣམ་ཤེས་མར་མེ་ལྟ་བུ་དེ་ནག་ཐུམ་གྱིས་བསད། ཁོང་སེང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལམ་ནས་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་ཧྲཱིཿཡིག་གཟི་འོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ། གཉིས་མེད་རྩེ་གཅིག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །དམིགས་ཡུལ་ཤ་ཁྲག་གིས་ཚིམས་པས་རང་གི་ལས་བྱེད་དུ་དམ་ནོས། ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་ནས་སྡིག་པ་འཇའ་ལྟར་ཡལ། ལུས་ཁོག་བསྲེག་གནན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཕུར་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་ལས་ཁུང་གི་གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་སྦྱོར་བས་རྡུལ་བུན་གྱིས་བསྲེགས། ལྷག་རོ་ཐལ་བའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་མནན་པའི་སྟེང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནྲྀ་ཏྲི་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་སྐད་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་དེ་མ་ཐག་པར། བྲུབ་ཁུང་གཤིན་རྗེའི་ཁ་དོང་ཉི་མ་རྒས་པའི་པདྨོ་ཁ་ཟུམ་པ་ལྟར་བྱས་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དེ་ལས་ཀྱི་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བསྡམས། ཞེ་སྡང་ཚ་བའི་མེ་དང་ཁྲག་དུག་ཁོལ་མ་རླན་གཤེར་ཆུའི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཐབས་པས་ཨུརྨོ་ཁ་སྦྱོར་ལྟར་ཁ་བཀབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཁྲི་འཕང་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕུར་བུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་རྒྱས་བཏབ་པའི་ས་མཱ་ཏི་ལ་གནས་ཤིང་སྙིང་པོའི་ཛཔ྄་འདྲེན་པ་ནི། རང་བཞིན་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་རྣམ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དམིགས་གནད་དགྲ་བགེགས་ནམ་ཡང་ལྡང་དུ་མེད་པར་གནོན་པར་བྱེད་པའི་རི་བོ་མཆོག་རབ་བོ། །འདི་ནི་དངོས་གཞིར་གྱུར་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་སྟེ། །སྐྱབས་སེམས་ཞི་བསྙེན་གཞི་བཅས་སྔོན་འགྲོ་དང་། །གུར་ཁང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྤྲོ་དང་བསྡུ། །ཟློག་དང་ཡང་ཟློག་གསད་སྲེག་གནན་ལས་རྫོགས། །གདུལ་བྱ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན། །ཚེ་ཡི་ལྷག་བསྡུས་རྣལ་འབྱོར་འཚེངས་པར་བྱས། །སྲོག་གི་གཞི་བཟུང་འཕྲད་ལ་རྒྱུན་དུ་བསྒྲིམ། །རྟག་ཏུ་གནས་བྱ་མཁའ་ཁྱབ་རྫོང་ཆེན་པོར། །འཕངས་ལས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་འབེབ་འདི་ཁོ་ནའོ། །ཧྲཱིཿདམར་ནག་གི་གདམས་པ་འདིའི་སྒོ་ནས་གཏོར་མ་བཏང་བའི་ཐབས་ནང་འགྲས་ལ་སོགས་པ་ཟློག་གསད་གལ་ཆེ་བའི་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་འཇུག་པ་ན། རང་གི་མདུན་དུ་ཐོད་ཚལ་ལམ། ཟངས་ལྕགས་གང་རུང་གི་སྣོད་དུ་བསད་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་ལྟ་བུ་སོར་བཞིའི་ཚད་ཤ་དང་མཚེ་ཡུངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ། བདུད་རྩིའམ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ་བཟླས་བསྒོམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་ཞུགས། དམིགས་བཟླས་གྲུབ་པའི་མཐར། བ་ལིཾ་དེའི་ཐད་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་རང་ཉིད་གུར་རིམ་གྱི་དབུས་ན་གནས་པ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར། ཧྲཱིཿཡིག་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བའི་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་དམར་ནག་ཅིག་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལས་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ་ལ། ཨོཾ་གྱིས་གཏོར་མའི་མ་དག་དངོས་འཛིན་སྦྱངས། །ཨཱཿལས་ཐོད་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་། །ཧཱུྃ་གིས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཨོཾ་ སྣང་སྟོང་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་གཤིན་རྗེའི་སྐུ། །ཨཱཿ གྲགས་སྟོང་ཧྲཱིཿཥྚིའི་རང་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་། །ཧཱུྃ་ རིག་སྟོང་སྟོབས་ཆེན་དཔའ་བོ་གྱད་ཀྱི་ཐུགས། །ཧྲཱིཿ དམར་ནག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ངོ་བོར་འབུལ། །ཞེས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལན་གྲངས་བདུན་ནམ་ལྔ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་གང་ལ་འཕང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཞལ་བསྒྱུར་ལ། གཏོར་སྟེང་གི་སྲོག་ཡིག་ལ་དམིགས་ནས་སྐུལ་ཚིག་གིས་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཧྲཱིཿ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དམར་ནག་གི །སྟེང་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འཕང་ཡུལ་འབེན་དུ་བཀུག །ཚུར་འདུས་གཏོར་ཟོར་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོས་གཏམས། །ཧྲཱིཿ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དམར་ནག་གི །དབུས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་ཡན་ལག་བཅིངས། །ཚུར་འདུས་གཏོར་ཟོར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་གཏམས། །ཧྲཱིཿ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དམར་ནག་གི །འོག་ནས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ལུས་དང་ཡན་ལག་གཏུབས། །ཚུར་འདུས་གཏོར་ཟོར་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིས་གཏམས། །ཧྲཱིཿ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དམར་ནག་གི །རྒྱབ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བརྡུངས་ཏེ་མྱོས་པར་བྱས། །ཚུར་འདུས་གཏོར་ཟོར་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་གཏམས། །ཧྲཱིཿ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དམར་ནག་གིས། །འཕང་བའི་ལས་མཛོད་གཏོར་ཟོར་འབར་བའི་ཐོག །གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་རྒྱོབ། །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རྫས་སེལ་ནུས་སྟོབས་ཟློགས། །ཞེས་གཏོར་མ་འཕངས་རྗེས་སུ་དམོད་མོ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཧྲཱིཿ གང་དག་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་གཏོང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ལུས་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །ངག་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །ཡིད་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །དེ་དག་གི་མཐུ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །སྟོབས་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །དེའི་སྔགས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་སྲོག་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་སྲུང་མས་དེ་དག་གི་ཤ་ལ་ཟ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་དུལ་མོ་བརྡབ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་བྱེད་གུར་ནང་གི །ལས་བསྡུས་དམར་ནག་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ནང་དུ་ལོག །གུར་ཁང་གི་རིམ་པ་གསལ་བཏབ་པས་ཕྱི་རྗེས་བསྲུང་ངོ་། །འཕང་ལས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་འབེབ་སྲོག་སྙིང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་མན་ངག་དམ་པའོ། །འཕང་བའི་ལས་ཤུགས་བསྟན་གབ་པའི་གསང་། ཐུན་མཚམས་རྣལ་འབྱོར་དམར་ནག་ཨུརྨོ་དང་གཏོར་མའི་ཡིག་ཆུང་བཅས། བུ་ཡིག་ཚུལ་དུ་སྔགས་འཆང་སྙིང་གི་ནོར། ཐུན་མཚམས་དམར་ནག་ཨུརྨོའི་འཁྲུལ་འཁོར། སྒོམ་བཟླས་གྲངས་ཚད་ཐུན་རྫོགས་ནས་འཇོག་པར་སྤྲོའམ། ཁྱད་པར་ཉིན་མཚན་གྱི་དུས་མཚམས་སུ་ཟློག་གསད་འཕང་གསུམ་གང་ཡིན་གྲུབ་པའི་མོད་དེ་ཁར། འོག་གི་མནན་པ་རི་རབ་ཀྱི་ས་བོན་ལཾ་ཡིག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐིག་ལེར་བསྡུས། མཁའ་ནང་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་འཛིན་དང་བྲལ་བར་རྒྱས་བཏབ། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་དབུས་སུ་འདུས་པ་ལྟར་འབྱུང་རིམ་རྣམས་གུར་དང་ཡིག་ཞབས་ལ་བསྡུ། གུར་ཡང་ཧྲཱིཿལ། དེ་ཚེག་དྲག །དེ་ར་བཏགས། དེ་ཁོག་པ། ཁོག་པ་མགོ་བོ། དེ་གི་གུ །དེ་ཇེ་ཕྲར་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་ཡང་ནམ་མཁར་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་དངོས་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ངང་དེར་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་དམར་ནག་གི་རྣམ་པ་ཁོག་ནང་ལངས་པའི་མདུན་དུ་ལག་པ་གཡས་ཞེས་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དང་། དེ་བཞིན་ལག་གཡོན་ཞེས་པའང་ཤེས་རབ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོག །ཚ་གྲང་གི་རང་བཞིན་གཉིས་གནམ་ས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དེར་བཀུག་ཅིང་བསྡམས་མྱོས་པར་བྱས་པ་ཉི་ཟླ་ཆ་ལང་བརྡབ་པའམ་རང་འཐག་བསྐོར་བ་ལྟ་བུས་དངོས་མེད་དུ་བརླགས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་མཐར། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་ཁ་དང་ཕུར་ཁ་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་གཏོང་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་དམ་ཉམས་རྦོད་གཏོང་སྦྱོར་བྱེད་བྱེད་པ་པོ་ཁོ་རང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག་ཟློག །ཅེས་དམོད་མོ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོར་བཅས་པ་ལན་གསུམ་དུ་བརྡབས་པས་བྱད་མ་འབུམ་ཐུབ། ཕུར་ཁ་སྟོང་ཟློག །བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག །དམར་ནག་ཨུརྨོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡང་དག་པའོ། །ཟབ་བོ། །ལས་མཇུག་གནམ་ལྕགས་ཐོག་འབེབ་དང་། །དམར་ནག་ཐུན་མཚམས་ཨུརྨོ་ལྟོ་སྦྱོར་དང་། །ཚད་འཛིན་སོ་པ་བྱ་རོག་གདམས་པ་དང་། །ལྟས་གསལ་སྙིང་ཁྲག་མཚོ་ཞལ་དང་། །རྒྱུ་མཚན་དོན་བཤད་རང་སྐད་འཛུམ་བསྡམས་སོ། །ཧྲཱིཿའདི་བན་དགྲ་བོན་པོའི་གཤེད། །ཟབ་ཕྱིར་ཚོད་འཛིན་སོ་པ་བཙུགས། །མ་ཡེངས་ཐུན་ཞག་གྲངས་ངེས་བཟླ། །འབྲུག་སྒྲས་སྤྲེའུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ཁྱི་ནག་སྟག་མོའི་ངར་སྐད་སྒྲོག །བདུད་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཐུན་བཞི་འམ། །ཉིན་ལ་རྟ་ཞོན་མཚན་བྱི་ཟུག །དུས་གཉན་དང་སྦྱར་ཐུན་དྲུག་གམ། །གང་རུང་ཞག་བདུན་བར་མ་ཆད། །དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱིས། །ཐུན་རེར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་སྟོང་ཕྲག་རེས། །གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་རྫོགས། །དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་གདིང་ཐོབ་པས། །ཞག་རེར་ཉིན་དང་མཚན་དུས་སུ། །དྲན་ཆོག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་འོ། །དབུགས་ཀྱི་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ། །སྤྲོ་དང་སྡུད་བྱེད་ལས་ཀུན་འགྲུབ། །བྱ་རོག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་བཅུན་པས། །ལོ་སྟོང་ཐུབ་ཅེས་གཏམ་དུ་གྲགས། །ཟབ་པ་གཏེར་དང་རྣམ་དག་བཀའ་མའི་རྒྱུན། །པད་གནུབས་དགོངས་པ་མན་ངག་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཧྲཱིཿདམར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ལ། །བརྟེན་པའི་སོ་པ་བྱ་རོག་གནད་གདམས་རྫོགས། །ཧྲཱིཿདམར་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་། །ཕྱི་རོལ་ཆུ་ནང་གཟའ་སྐར་བཀྲ། །དེ་བཞིན་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མའི་མཚོར། །འཆར་ཚུལ་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་བཤད། །གོ་གྱོན་མཚོན་ཐོགས་བཙན་མཁར་བཟུང་། །ཞྭ་གོས་རྒྱན་བཏགས་གུར་ཁྱིམ་འདུག །འཁོར་ཡུག་འབྱུང་བའི་ར་བས་བསྐོར། །ཉི་ཟླ་ཤར་དང་ལུས་སེམས་བདེ། །སྒྱོགས་དབལ་མདའ་མདུང་ལ་སོགས་འཕང་། །ཆུ་བསྒྱུར་མེ་སྦར་སེར་བ་ཐུབ། །སྟངས་གཅོད་འཐབ་རྒྱལ་ཕར་ལ་སོང་། །ཚུར་བྱུང་གང་ཡང་ཕྱིར་ལ་ཟློག །སྲོག་ཆགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཚུར་ཁུག་ཕར་ཤོར་བླ་ཡིན་ཏེ། །ཤོར་ན་འགུགས་དམིགས་ནན་ཏན་བསྐྱེད། །དངོས་དང་བླ་བརྫུས་བརྟག་དཀའ་བས། །གསད་ལས་མི་བརྩོན་གཟིར་ཡུན་བསྲིང་། །བསད་བཅད་བཤིགས་བཅོམ་འགོལ་དང་གལ། །ལིངས་པ་འགྱེད་དང་ཤ་ཁྲག་ལས། །མཆོད་རྟེན་རི་བོ་ས་རྡོ་བརྩིགས། །སྟན་འདིང་ཁ་སྦུབ་འོག་ཏུ་བཅུག །གནམ་ལ་སྐར་མདའ་བར་སྣང་རྫི། །ས་ལ་གཏོར་མ་ཐུན་སྣོད་རྣམས། །ཕར་སོང་ཚུར་ལོག་འཁྱམས་པ་གསུམ། །དེ་སོགས་ལས་ཀྱི་གོ་རིམ་བཞིན། །དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་རིགས་པས་དཔགས། །ནང་གི་དེ་ཉིད་ལེགས་རྟོགས་པས། །ལོག་གནོན་རྟེན་འབྲེལ་གནད་འཕྲུལ་བསྒྱུར། །ཚུར་ཟློག་ཡང་ཟློག་སྐབས་དང་བསྟུན། །འཁྱམས་ན་ངོས་བཟུང་དམིགས་པ་གསར། །སླར་ཡང་ཉམས་རྟགས་དག་དང་སྦྱར། །གནས་སྐབས་ཕས་རྒོལ་ཉེར་འཚེས་དབེན། །བྱད་མ་འབུམ་ཐུབ་མཐུ་ཁ་རྡུགས། །དམིགས་བྱ་ཁྲག་སྐྱུག་གཟེར་ནད་དམ། །མཛེ་ལྷོག་གྲི་ཐབས་རྒོད་དུ་འགུམ། །ངན་གནོད་བྱེད་སྦྱོར་རྒྱུན་ཆོད་ནས། །རྣམ་མཁྱེན་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ། །དུག་གསུམ་བདག་གིས་འཛིན་བསྒྲལ་བས། །འཚེངས་གསུམ་དོན་སྦྱར་རྟགས་ལྟས་ཀུན། །འབྱུང་འགྱུར་བརྟག་པའི་ཉིང་ཁུའོ། །ཟབ་པ་གཏེར་དང་རྣམ་དག་བཀའ་མའི་རྒྱུན། །པད་གནུབས་དགོངས་པ་མན་ངག་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཧྲཱིཿདམར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ལ། །བརྟེན་པའི་ལྟས་གསལ་སྙིང་ཁྲག་མཚོ་ཞལ་རྫོགས། །ཤུ་བྷཾ།། །། ༄༅། །ཧྲཱིཿདམར་གཤིན་རྗེའི་ཡང་སྙིང་བྱད་ཟློག་རྡོ་རྗེའི་ཕ་ལམ་ཉི་ཟླ་ཤེལ་གྱི་གོ་ལྕོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་བྱད་ཁ་ཟློག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཡང་ཟློག་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་མའི་མན་ངག་འདི་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ལུས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་བྲེ་མན་ཆད་མཚན་ཉིད་ཚང་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དཀར་ཞིང་དྲི་མ་མེད་ལ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བར་བསྒོམས་པའི་སེང་ཁྲིའི་ནང་དུ་ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་དྲག་ཞན་འབྲིང་གསུམ། སྐྱ་སེར་བན་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་བྱད་མ་དུ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གན་རྐྱལ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་སྡིག་པ་དམར་ནག་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསམ། སྡིག་པ་ལ་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་དུ་ཡོད་ཐམས་ཅད་བསྟིམས་ལ། མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པའི་ནང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཀུན་ཏུ་ཞལ་གཅིག་བསྒོམ། ར་ཏ་ལ་བཏགས་པ་ལྟ་བུའི་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕུར་པ་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ནས་བཏོན་པ་ལྟ་བུ་དམར་ཞིང་ཚ་བ་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་རྣོ་བའི་དབལ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ངག་ཏུ་ཧྲཱིཿབགྲངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུར་པ་གསོར་འདྲིལ་བ་ལྟར་འཁོར་བས་སྡིག་པའི་སྒལ་བར་ཟུག་ཅིང་། ལུས་ལ་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཕོག་པས་སྡིག་པས་མ་བཟོད་པར་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་ཟོས་རྗེས་མཐར་སྡིག་པ་དེ་ཡང་དབང་པོ་དང་མདོག་ཉམས་ཏེ་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་བས་མཐར་རྡུལ་ཕྲན་དང་མཉམ་པར་སོང་། དེ་ཡང་མེད་པར་བསམ་པ་ནི་ཟློག་པ་འོ། །སྲུང་འཁོར་ནི། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་ཉིན་མོ་ཡིན་ན་ཉི་མའི་གུར་ཁང་སྲུབས་མེད་པ། མཚན་མོ་ཡིན་ན་ཟླ་བའི་གུར་ཁང་སྲུབས་མེད་པར་བསམ། རང་གི་བསྲུང་བྱ་གང་ཡོད་རྣམས་མཆོད་རྟེན་དང་ཉི་ཟླའི་བར་དུ་བསྒོམ། ཉི་ཟླའི་ཕྱིར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་པའི་སྲུང་འཁོར། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་སྲུབས་མེད་པ། དེའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྩེ་མོ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་གུར་ཁང་སྲུབས་མེད་པ། དེའི་ཕྱིར་མེ་རིའི་གུར་ཁང་སྲུབས་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་འོ། །རྗེས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ། ཡང་ཟློག་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བྱད་ཟློག་རྡོ་རྗེའི་ཕ་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཉི་ཟླ་ཤེལ་གྱི་གོ་ལྕོག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཐུགས་བཅུད་ཕྱུང་བའི་མན་ངག་འདི་འདྲ་ཡོད་གྱུར་ན་བྱད་མ་འབུམ་དང་འགྲས་ཀྱང་ཉམ་ང་ཡོད་རེ་ཤི །ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་འོ། །ཟབ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ༄༅། །གཤིན་རྗེ་ཧྲཱིཿདམར་གྱི་ཟློག་པ་མཐར་ཐུག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་དབང་པོའི་སྡེས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །མཉྫུ་ཤྲཱིས་རྗེས་བཟུང་བཤེས་གཉེན་གྱི། །ཐུགས་མཛོད་གསང་བའི་སྒྲོམ་བུ་ལས་བྱུང་བའི། །འབུམ་སྡེའི་ཡང་བཅུད་དབང་དྲག་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །སྲུང་ཟློག་གསད་གནན་མཐར་ཐུག་ཆིག་སྒྲིལ་བཤད། །དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་བརྩེ་བས་བཟུང་ཞིང་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བར་ཕྱག་བཞེས་དམར་ཁྲིད་དུ་འདེབས་པའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པས་ངོ་མཚར་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་དེ། དེ་བས་གཞན་དུ་ཁོ་བོས་བགྲོད་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་སུ་ལེགས་པར་རྩད་བཅད་ཅིང་འདི་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་འགའ་ཙམ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་། སྔོན་ཆད་ངག་རྒྱུན་ལས་གདམས་པ་སྲུང་ཟློག་གཙོ་ཆེ་བར་བསྟན་པས་ཉམས་ལེན་དུ་བྱས་འདུག་པས་མཐུ་བྱད་ཁ་ཟུག་པའི་འཕྲོ་ཆུ་བཅད་པ་བཞིན་དང་། ཕར་བཟློག་པའི་ལག་རྟགས་ཐོན་པ་བྱུང་སྣང་། དཔེ་རྒྱུན་ནི་འདྲ་མིན་ཅུང་ཟད་སྣང་བར་གབ་སྦས་ཀྱི་དོན་དུ་འདུག་པས་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད། ཡིག་རྙིང་རྩ་ཚིག་དང་དམིགས་པ་སྤེལ་བ་མདོར་བསྡུས་དཔེའུ་རིས་དང་ལག་ཁྲིད་དུ་སྦྱར་བས་འགལ་མེད་དོན་མཐུན་དུ་སྟོན་པར་ནུས་པ་དེ་ལ་སྨར་མར་ངོས་འཛིན་ན་ཡང་། བཀའ་མའི་རྒྱུན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཅུང་གོ་དཀའ་བས་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་བསྲུང་ཕྱིར་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་བུ་དང་། དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་པའི་སློབ་མ་ལ་བཤད་པའི་ཚུལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྒོམ་ཁྲིགས་ལུང་འབོགས་སུ་བྱ་སྟེ། འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་དབང་དྲག་གི་དགོངས་དོན་སྲུང་ཟློག་གསད་གནན་གྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་ཚིག་ཁྲིད་ངག་ལ་བཏབ་སྟེ། ཧྲཱིཿདམར་གཤིན་རྗེའི་ཡང་སྙིང་། ཉིན་མཚན་སྲུང་བའི་གུར་བརྟན། ཉི་ཟླ་ཤེལ་གྱི་གོ་ལྕོག །གུར་ཁང་དམིགས་པས་སྲུང་བ། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པས་ཟློག་པ། ཡིག་རྐང་དམིགས་པས་གསད་པ། རང་གྲུབ་གནན་པའི་རི་བོ། དབང་སྡུད་ཚེ་ཡི་རྫོང་ཆེན། ཞེས་པ་སྟེ། ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཧྲཱིཿཅི་ནུས་ཤིག་བཟླས་པའི་འཕྲོས་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཞེས་པས་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས། ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བའི་དྭངས་མའམ། རི་བོང་གི་ཁྲག་ལྟར་དམར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྲུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཉིན་པར་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པ་ཚ་བའི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པ། མཚན་མོ་ཟླ་བའི་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བ་བསིལ་དང་བཅས་ལ། གང་ཡང་དབྱིབས་སྒོ་ང་ལྟ་བུའི་གུར་ཁང་གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་སྲ་བརྟན་མཁྲེགས་པར་བསྒོམ་པ་ཐུན་མོང་དང་། ནང་འགྲས་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་མེ་ཆུ་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཀ་ནི་བང་རིམ་དགུ་པའི་བུམ་ནང་བརྟན་པར་བསམས་ནས་བཟླས་བསྒོམ་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་ནི་གཞི་བཅའ་བའོ། །དེ་བཞིན་ལས་གུར་ཁང་བརྩེགས་པའི་རིམ་པ་ནི། གི་གུ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ། ཁོག་པ་ལས་ཞགས་པ། ར་བཏགས་ལས་སྤུ་གྲི། རྣམ་བཅད་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་ལུམ་རྣམས་ཕྱི་རིམ་ནས་གུར་དུ་བརྩེགས་པའི་རྭ་བར་བདག་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་སྲུང་བའོ། །དམིགས་གནད་གདན་ཁྲིའི་འོག་གི་སྟོང་སྲང་དུ་ཨེ་དབྱིབས་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག །མེ་དང་ཁྲག་རླུང་མུན་པ་འཁྲུགས་ཤིང་འཚུབས་བཞིན་པ་དེར་སྤྲོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གིས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཉི་ཟླ་རི་གླིང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་རྭ་བ་གང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། ཁྲས་བྱིའུ་སྒོང་འཕང་བ་ལྟར་གནོད་བྱེད་དམིགས་བྱའི་སྙིང་ཁར་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ། ཚུར་བསྡུ་བའི་ཚེ་བཙོན་ཁྲིད་པ་བཞིན་བྲུབ། དོང་ནང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ། སླར་ཡང་བཀུག་བསྟིམ། ཞགས་པས་སྐེ་དང་ཡན་ལག་བཅིངས། སྤུ་གྲིས་དུམ་བུར་གཏུབས། ཐོ་བས་ཏིལ་བརྡུངས་པ་ལྟར་ཕྱེ་མར་བཏང་རྗེས་བྱེད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གུར་ཁང་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པའོ། །ར་ཡིག་རྐང་རྩེ་དང་འབྲེལ་པར་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕུར་པ་རྒྱ་མདུད་གོང་འོག་བར་ལྕུམ་བཞོགས་བརྒྱད་པ་རྐེད་ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་འཐོན་པའི་དབལ་ཟུར་གསུམ་ཐོག་གི་མདེའུ་ལྟར་ངར་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བཀུག་བསྟིམས་བཅིངས་པར་བྱས་མཚམས། གོ་རིམ་གསུམ་པའི་སྤྲོ་བ་དམིགས་གནད་ཕུར་བུའི་སྨད་ལྕགས་ལ་ཞུན་ཐེབས་པ་ལྟར་དམར་འཕྲོ་འཕྲོ་གསོར་ཞིང་འདྲིལ་བར་བརྩམ་པའི་མོད་ལ། བསྒྲལ་བྱའི་སྙིང་ཁར་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདུད་བན་བོན་ཡིན་ན་ཁོ་རང་གིས་བསྒྲུབས་པའི་སྲུང་མའི་ངོ་བོ་རང་གཤེད་སྡིག་པ་ནག་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྒྱབ་ནས་གཟིར་བས་སྡིག་པ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་ལུས་ནག་སྐེམ་སྐེམ་བཏང་། སྲོག་གི་ངོ་བོ་མར་མེ་རླུང་གིས་མནར་བ་ལྟར་བསད། སྡིག་པ་དེ་བྲུབ་ཁུང་ལ་ཐིམ། ཚེ་ལྷག་གི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་དབུས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་ཞིག་སྙིང་ནང་ན་འདུག་པ་དེ་ཕུར་པའི་རྩེ་ལ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་རྡུལ་བསྡུས་པ་བཞིན་ཙེན་གྱིས་བླངས། ཁོང་གསེང་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་བསྟིམས་པས་ཧྲཱིཿགཟི་འོད་མེར་གྱིས་རྒྱས་པའི་གནས་ལས་སྤྲོས་པའི་མཚོན་གྱིས་དུམ་བུར་གཏུབས། ཕྱེ་མར་བརྡུངས་པ་དེ་ཡང་ཨེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་དེ་ཇེ་ཆེར་འབར་བས་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ་པ་ནི་གསད་པའོ། །ལྷག་མ་ཐལ་བ་དེ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་བྲུབ་ཁུང་ཉི་མ་རྒས་པའི་པདྨ་ཁ་ཟུམ་པ་ལྟར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་བཅུག །རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། སྲེག་བྱེད་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ། རླན་གཤེར་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཟླུམ་པོ་རྣམས་རིམ་པར་བརྩེགས་ལ། ཕྱི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཕུར་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་ཕོ་བྲང་བཏབ་པས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཡང་ཐར་བ་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་མནན་པའོ། །ཐུན་མོང་རྟགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་དང་མཐུན་པར་ཤེས་ལ། ཁྱད་པར་དང་པོའི་སྐབས་ཞྭ་གོས་གོ་མཚོན་རྨོག་ཕུབ་གྱོན་ཅིང་རྒྱན་བཟང་བཏགས་པ། གྱེན་དུ་འཛེགས་པ། རི་བོའི་སྤོ་དང་ཁང་ཁྱིམ་རྫོང་དང་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་དང་རྩེར་འདུག་པ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པར་ལག་ཏུ་མཚོན་ཆ་བཟུང་བ་དབྱིག་པ་ཐོགས་པ་མེ་ཆུ་རླུང་ཤྭ་དང་ཆུ་སེར་རྦབ་ཐོག་སོགས་ཕར་འགྲོ་བ་དང་ཚུར་བྱུང་བ་ཟློག་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པར་འབུ་སྲིན་སྲོག་ཆགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བླ་རྟགས་བྱད་བྱེད་ལོ་དང་ཁོ་རང་དངོས་སུ་བསད་པ་རྣམས་སོ། །བཞི་པར་གདན་གཏིང་བ། གཞན་གྱི་དབང་པོ་ཡན་ལག་བཅིངས་པ་དང་། སཱཙྪ་བཏབ་པ་ཐོ་དང་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་པ་རྣམས་སོ། །མདོར་ན་རང་ཉིད་བསྲུང་བྱའི་མི་ནོར་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་ཅིང་ནང་འགྲས་བྱད་བྱེད་བན་བོན་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ཕར་ལ་ཟློག་གསད་མནན་པའི་རྟགས་གསལ་པོར་འབྱུང་ཞིང་། ཁོས་ལོ་ཟླའི་བར་དུ་བསྒྲུབས་ནས་མནན་གཏད་སྲེག་ཟོར་མདོས་གཏོར་ཇི་ཙམ་ཞིག་བགྱིས་ཀྱང་འབད་པ་ངལ་བ་ཁོ་ནར་བས་པ་ནི་གདམས་པ་འདིའི་མཐུར་ངེས་པའོ། །ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་འདི་ཁོ་ན་སྒྲུབ་ན་ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་དྲོས་པ་གསུམ་ལ་དང་པོ། ཉིན་ཕྱེད་ལ་གཉིས་པ། ཕྱེད་ཡོལ་གསུམ་པ། ཉི་མྱུར་བཞི་པའི་ལས་ལ་སྦྱར་ཞིང་། ཉི་རྒས། ས་སྲོས། སྲོད་ཆེ་བ་གསུམ་ལ་གུར། ནམ་གུང་འཕྲོ་འདུ། ནམ་ཕྱེད་ཡོལ་ཡིག་རྐང་དང་རང་གྲུབ་གཉིས། ཐོ་རངས་འཚིངས་གསུམ་རྣམས་དུས་དང་སྦྱར་བའི་རྩལ་འདོན་གྱི་དབང་དུ་བཏང་བ་སྟེ། ངོ་བོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལས་བཞི་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། ཞོར་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ནམ་ལངས་ནས་གཞི་བཅའ། གུར་ཁང་ཡང་ཡང་གསོ་ཞིང་བསྲུང་། ཉིན་གུང་སྤྲོ་བསྡུའི་ཟློག་པ་གསལ་བཏབ། དེ་བཞིན་ཕྱེད་ཡོལ་ཡིག་རྐང་བསྣུར་བ་རང་ཆས་ཀྱིས་དམར་མོའི་ཐུན། ས་སྲོས་ནས་གཞི་བཅས་ལ་གུར་གསོ། ནམ་གུང་སྤྲོ་བསྡུ་གསལ་བཏབ་གཙོར་སྟོན་པའི་རྗེས་ལ་ཡིག་རྐང་དང་རང་ཆས་ཉུང་བསྡུས་ཀྱི་ངང་ནས། ཐོ་རངས་གཟི་བརྗིད་སྤེལ་བས་ནག་མོའི་ཐུན་འཕྲོ་ཚང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཟབ་ཁྱད་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་ལོ། །ཕན་ཡོན་ནི། ལྷ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལས་ཀྱི་ཁ་དོག་གི་བྱེད་པས། དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྲིན་ལས་དང་། ཚེ་ཡང་ཞོར་འབྱུང་དུ་སྤེལ་བས་གཤིན་རྗེ་མཁན་པོ་ཚེ་རིང་ཞེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་ལས་འབྱུང་ལ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ནུས་སྟོབས་འགྲན་ཟླ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་མཁར་རྗོང་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དེ། བློ་མིག་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་རྩ་བའི་ཡིག་རྙིང་ཁུངས་ཐུབ་ཡིད་བརྟན་རུང་བ་ལ་གཞི་བླངས། གབ་དཀྲུགས་སྦས་པ་མངོན་དུ་ཕྱུངས་ལ། བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་རྒྱུན་ཚད་མས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་དམར་ཁྲིད་དོན་བསྡེབས་འདི་ཉིད། བརྩེ་བའི་མིག་བུ་ཟུང་གིས་རྒྱུན་ཁྱེར་འཁོར་བདེའི་དྲན་གསོ་དང་། དད་ལྡན་སློབ་བུ་ཀརྨ་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་རིག་སྔགས་འཆང་བ་མཐུ་ལྡན་དབང་པོའི་སྡེས་ཆམ་གཤིས་ཞེས་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ན་བུན་རྫོང་དང་ཉེ་བའི་ཆར། གུ་རུ་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ལྕོག་སྒར་དུ་ཁྲིགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྔགས་པ་དབང་ཆེན་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ལ། སླད་དུའང་བུ་དཔེའི་ཡི་གེ་པ་ཉང་གི་སྔགས་པ་ཝཱ་གིནྡྲ་ཨ་མོ་གྷ་དྷྭ་ཛ་ཞེས་པས་ཕྱག་དཔེ་ཁུངས་ཐུབ་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-011&oldid=124048"