Wylie:Chos drug bsdus pa'i zin bris - gDams Ngag mDzod\nWylie:Chos drug bsdus pa'i zin bris\nchos drug bsdus pa'i zin bris\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 65-89 / Folios 1a1 to 13a6\nVolumes List > Volume 10 > Text #6 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའབྲུག་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོ་. ༄༅། །ཆོས་དྲུག་བསྡུས་པའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 65-89. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nDrukchen, 4th (pad+ma dkar po). chos drug bsdus pa'i zin bris bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 65-89. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཔུ་རི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྤོར། །མངའ་རིས་གངས་དཀར་གྱི་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ། གཞན་ཕན་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས། དགེ་སློང་མཁས་པ་པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར་བའོ༎ ༎\npu ri byang chub snying po'i spor/_/mnga' ris gangs dkar gyi lha btsun chen po/_gzhan phan bzang pos bskul nas/_dge slong mkhas pa pad+ma dkar pos sbyar ba'o//_//\nLine 1: ༄༅། །ཆོས་དྲུག་བསྡུས་པའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/chos drug bsdus pa'i zin bris bzhugs so//\nLeft side print: ཐ ཟིན་ གཅིག་ བྲིས་\ntha zin gcig bris\nRight side print: 65\nགཡོན་: ཐ ཟིན་ (གྲངས་ཀ་) བྲིས་\nLeft: tha zin (tibfolio#) bris\nLeft: 'brug lugs chos drug\nBegin-End Pages (Western): 65-89\nEnd Tibetan page and line #: 13a6\nTotal # of pages (Western): 25\n[[notesforsearch:: Requested by gzhan phan bzang po Notes on the Short Form of Six Yogas. | ]]\nདཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ། ཐབས་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཁྲིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞིན་གཉིས་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ལ། རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་ཐབས་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ལས། འདིར་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་གཞན་དུ་གསལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། གཏུམ་མོ། སྒྱུ་ལུས། རྨི་ལམ། འོད་གསལ། བར་དོ། འཕོ་བ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་གཏུམ་མོ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། བོགས་འདོན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར། ནང་རྩའི་སྟོང་ར། སྲུང་\nབའི་འཁོར་ལོ། རྩ་ལམ་སྦྱང་བ། རྩ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱ། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་འོད་ལྟར་དམར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འབར་བ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕྱར་བས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་མ་ལུས་པ་གཅོད་ཅིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པས། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རོས་ཚིམ་པར་མཛད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཐལ་ཆེན་སྤངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། གྲུ་མོ་ན་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། གཅེར་བུ་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་སྲོག་བྲལ་བའི་སྙིང་ག་མནན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཕྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་ནང་སྟོང་པའི་ར་བའི་མིང་ཅན་དྭངས་ཤིང་གསལ་བས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ། སོར་མོའི་སྦུབས་ཚུན་ཆད་སྟོང་སེང་ངེ་བ། དར་དམར་པོའི་གུར་རམ།\nཕྲུམ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ། དང་པོ་རང་གི་ལུས་ཚད་ཙམ། ད་ནས་ཁང་པ་དང་། རི་དང་། མཐར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་ལ་སེམས་ཟིན་པ། ཡང་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་བ་ཡུངས་འབྲུའམ། ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་པ་སྐྱེ་མཆེད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནང་རྩའི་སྟོང་ར་ནི། རང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ལུས་ཚད་ཙམ་དུ་གསལ་བའི་ཁོང་པའི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ། དམར་བ་རྒྱ་སྒྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ། གསལ་བ་ཏིལ་གྱི་མར་མེ། དྲང་བ་ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོ། སྟོང་པ་ཤོག་གུ་ཁོང་སྟོང་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་བོ་ཙམ་གསལ་བཏབ། དེ་ཐེབས་པ་དང་འཁར་བ་དང་། ཀ་བ་དང་། ཁང་པ་དང་། རི་ཙམ་ནས་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱིས་ཁྱབ། །ལུས་ཀྱི་སོར་མོའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དབུ་མས་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་མོ། ལུས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པའི་ཚེ་དབུ་མའང་སྐྲ་རྩེ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་དུ་ཕྲ་བ་བསྒོམ་མོ། དེ་ཡང་། མི་གསལ་བ་ལ་སྟོང་ར་བཅའ། །མ་ཟིན་པ་ལ་སྟོང་ར་བཅའ། །མི་གནས་པ་ལ་སྟོང་ར་བཅའ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ། ལུས་གནད། རླུང་གནད། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་ལས། ལུས་གནད་ནི་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན། རླུང་གནད་ནི་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ནས། སྟེང་རླུང་མནན། ངག་རླུང་ཡིད་ཙམ་འཐེན་པའི་ཁ་སྦྱོར་ཙམ་ཐུབ་འཛིན་པ། དམིགས་པའི་གནད་ནི་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གང་། ནང་དུ་རྔུབ་པའི་ཚེ་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསྒོམ་པ་ཐེངས་བདུན། དེ་ནས་འོད་ཟེར་རྣམས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་པར་གྱུར་པས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་དང་། ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ལུས་གང་བར་བསམ་པ་བདུན། དེ་ནས་\nཧཱུྃ་དེ་དག་ཁྲོ་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ། ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པ། རླུང་ཕྱིར་དབྱུང་བའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཁེངས་པ་ནང་དུ་བརྔུབས་ནས་འཛིན་པའི་ཚེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསྒོམ་བ་བདུན་ཏེ་ཉེར་གཅིག །དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་ཞལ་ཕྱི་ལ་གཟིགས་པས་གཏམས་པ་གོ་གྱོན་པ་ལྟ་བུ་བསམ་མོ། །བཞི་པ་རྩ་ལམ་སྦྱང་བ་ནི། དབུ་མའི་གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀླད་རྒྱའི་སྟེང་ནས་སྣའི་སྒོར་ཟུག་པ། མར་སྣ་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་ཟུག་པ། བུག་པ་ཧ་རེ་བའི་གཡོན་པའི་ནང་དུ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ གཡས་པའི་ནང་དུ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ རྣམས་པདྨའི་སྐུད་པ་ལྟ་བུར་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ། ཁ་དོག་དམར་པོ་བརྩེགས་མར་བསྒོམ། རླུང་ཕྱིར་དབྱུང་བའི་ཚེ་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་ཕྱིར་རྒྱར་རྒྱང་འཐོན། ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ནས་ཞུགས་པ་མགལ་མེ་འཁོར་བ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་འཛིན་ཅིང་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་མོ། དེ་ནི་ཆུ་འདྲེན་པའི་སྔོན་དུ་ཡུར་བ་གད་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེའོ། །ལྔ་པ་རྩ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་གྲོ་སོགས་འབྲིང་བོའི་སྦུབས་ཙམ་པའི་སྙིང་གའི་ནང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་དེའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་ཆོས་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ། མུ་ཏིག་གི་འཕྲེང་བ་བསྒྲིགས་པ་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བསྒོམས་ཏེ། ཆོས་དྲུག་གསོལ་འདེབས་སམ། ཡང་ན། སྣང་བ་གཏུམ་མོར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྣང་བ་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་སྣང་བ་སྐུ་གསུམ་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་\nའཕོ་བར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ཟག་པ་མེད་པ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ། ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ། མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལ། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད། ཞི་དྲག་རླུང་གི་གནད། བསྒོམ་པ་དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་ལས། དང་པོ་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་ནི། བཞུང་དུ། ལུས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །སྒལ་ཚིག་རིན་ཆེན་རྩར་ལ་བརྒྱུས། །མཐོང་ཁ་རྒྱུན་དུ་ཡངས་པ་དང་། །ལྟོང་སྐོ་ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་བྱ། །ལྕེ་ནི་ཡར་རྐན་ཉིད་དུ་གཏད། །མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་བཙིར། །མིག་དང་ཤེས་པ་མ་འགྱུར་བར། །རླུང་སེམས་དྲིལ་ལ་དྲག་ཏུ་གཅུན། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡང་ན་ལུས་ནི་ཙོག་པུར་བསྡད། །རེའུ་མིག་བཞིན་བསྣོལ་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། རྐང་པ་གཡས་སྟེང་དུ་བཏོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བཅས་པའི་གྲུ་མོས་སྟོད་གཅུན། སྒལ་ཚིགས་དོར་རྩེ་བརྩེགས་པ་ལྟར་བསྲང་། མཐོང་ཁ་ཡངས་པར་བྱ། ཨོག་སྐོས་ཨོ་ལ་མདུད་མནན། ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་གཏད་པའི་མིག་གཉིས་སྣ་རྩེའམ། ཐད་ཀའི་བར་སྣང་ལ་བལྟའོ། །ཡང་ན་གཞན་སྔར་བཞིན་ལ། ལུས་ཙོག་པུ་རེའུ་མིག་བཞིན་བསྣོལ་བ། སྒོམ་ཐག་ཁུག་པས་མགོ་བོ་འཁོར་བ་ཚད་དེ། དེས་ལྷམ་སྒྲོག་འཆིངས་ནས་ལུས་བསྡམ། ཚངས་རའི་གདན་དུ་འབེབས་གདན་ཁྲུ་གང་། དཔངས་སུ་སོར་བཞི་ཡོད་པ་ནང་ཚངས་ཅན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཞི་དྲག་རླུང་གི་གནད་ལ། འཇམ་རླུང་དང་དྲག་རླུང་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཇམ་རླུང་ལ། སྔོན་འགྲོ་འབུད་པ་དགུ་ཕྲུགས།\nདངོས་གཞི་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་འབུད་བ་དགུ་ཕྲུགས་ནི། གཡས་ནས་གཡོན། གཡོན་ནས་གཡས། དབུས་ནས་ཐད་ཀར་གཏད་ནས་འཇམ་པོ་མིས་མི་ཚོར་བ་གསུམ། དྲག་པོ་གསུམ། གཅུད་ཅིང་འབུད་པ་གསུམ་སྟེ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ནི། ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་ཏུ་དགུག་པར་བྱ། །བུམ་པ་བཞིན་དུ་དགང་བ་དང་། །རྒྱ་མདུད་བཞིན་དུ་བསྔམས་ནས་སུ། །མདའ་ལྟར་གྱེན་དུ་འཕང་བར་བྱ། ཞེས་སམ། བརྔུབ་དང་དགང་དང་གཞིལ་བ་དང་། །འཕང་བར་བྱ་དང་རྣམ་པ་བཞི། །སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་མ་ཤེས་ན། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉན། ཞེས་པའི་དོན་ཕྱིའི་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གྱི་ཐད་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་སྣ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག་པ་བརྔུབ་པ་དེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ནས་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཛིན་པ་དགང་བ། མི་ཐུབ་ལ་ཁད་པ་དང་བརྔུབ་ཆུང་བྱ། གཡས་བཅག །གཡོན་བཅག །ཆ་མཉམ་དུ་བཅག་པ་གཞིལ་པ། དེ་ནས་མི་ཐུབ་ལ་ཁད་པ་དང་སྣ་གཉིས་ནས། དང་པོ་དང་མཇུག་ཏུ་ཤེད་ཆུང་ཞིང་། བར་དུ་ཤུགས་ཆེ་བར་དབྱུང་བ་མདའ་ལྟར་འཕང་པའོ། །གཉིས་པ་དྲག་རླུང་ནི། རླུང་ལོག་མི་འབྱུང་བ་འབུད་པའི་གནད། རླུང་རང་གནས་སུ་གཞུག་ལ་བརྔུབ་པའི་གནད། རླུང་དབང་དུ་འདུ་བ་དགང་བའི་གནད། རླུང་རྩ་མིག་ཏུ་གདབ་པ་གཞིལ་བའི་གནད། རླུང་ཕྱི་ནང་བསྲེ་བ་གཏོང་བའི་གནད་དོ།། །།གསུམ་པ་སྒོམ་པ་དམིགས་པའི་གནད་ལ། ཕྱིའི་གཏུམ་མོ། ནང་གི་གཏུམ་མོ། གསང་བའི་གཏུམ་མོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱིའི་གཏུམ་མོ་ནི། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཡི་དམ་ལྷ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བསྒོམས་ཏེ། ཞེས་གོང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྟོང་ར་ལུས་ཚད་ཙམ་གསལ་བཏབ། གཉིས་\nཔ་ནང་གི་གཏུམ་མོ་ནི། །གདུང་དང་ཤིང་རྟ་ལྟར་གནས་པའི། །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། ཞེས་པས། ལུས་སྟོང་རའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་མཚོན་པས་སྟོང་པ། ཁ་དོག་བདེ་བ་མཚོན་པས་དམར་བ། བྱེད་ལས་སྒྲིབ་པ་དག་པས་གསལ་བ། མཚན་ཉིད་སྲོག་ཤིང་མཚོན་པས་དྲང་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། ཚངས་བུག་ནས་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཟུག་པའི་སྣ་གཉིས་བཅད་ཁར་ཡོད་པ། གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ལུག་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གླད་རྒྱའི་སྟེང་ནས་མདུན་དུ་འཁྱོགས་ཤིང་སྣའི་སྒོར་ཟུག་པ། མར་སྣ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཆུད་པས་ཡི་གེ་ཆའི་འཕོངས་ལྟ་བུ། རྩ་གསུམ་འདུས་མཚམས་སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཁ་འོག་ཏུ་ལྟ་བ། མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག་ཡར་ལྟ་བ། སྙིང་གར་བརྒྱད་མར་ལྟ་བ། ལྟེ་བར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡར་ལྟ་བས་གདུགས་ཀྱི་རྩིབ་མ་ལྟ་བུའམ། ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་དང་རྒྱུད་རིམ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། གསུམ་པ་གསང་བའི་གཏུམ་མོ་ནི། གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་ཡུལ་གྱི་གནད། ཅེས་པ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་དབུ་མའི་ནང་རོ་རྐྱང་གཉིས་འཛོམ་པའི་རྩེ་མོར། ཨ་ཐུང་ཤད་བླུ་ཏའི་རྣམ་པ་ཅན་སོར་ཕྱེད་པ། ཁ་དོག་དམར་སེར། རེག་བྱ་ཚ་བ། སྤུ་རྩེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱོད་པ་མྱུར་བ་ཕེཾ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་། སྤྱི་བོའི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་བདུད་རྩི་འཛག་ལ་ཁད་པ་གསལ་བཏབ་ནས། རླུང་བརྔུབས་པ་རོ་བརྐྱང་གི་ལམ་དུ་སོང་། དེ་གཉིས་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་གང་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས། ཨ་ཤད་ལ་ཕོག་བས་དམར་ལྟེམ་གྱིས་སོང་། དགང་བ་དང་གཞིལ་བའི་ཚེ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །དབྱུང་བའི་དུས་རླུང་དབུ་མའི་ནང་ནས་སྔོ་འཕྱུར་དོན་པར་བསམས་ནས། དངོས་སུ་སྣ་ནས་འབུད་དོ། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་ནས། དེ་ནས་ཚུལ་འདྲ་བའི་རླུང་ཐོབས་གཉིས་པ་ལ། ཨ་ཤད་ལས་\nསོ་སོར་ཕྱད་པ་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་འབར་བས། མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་གྱུར་བ་འཕང་ཐུར་ལྟ་བུར་བསམ། རླུང་དེ་འདྲ་བ་རེ་རེས་མེ་སོར་ཕྱེད་ཕྱེད་སྦར་བས་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྟེ་བར་སླེབ། རླུང་ཁུག་པ་བཅུས་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབས་མེས་གང་། ཡང་བཅུས་ལྟོ་བ་ནས་མར་སོང་རྐང་སོར་གྱི་རྩེའི་བར་མེས་གང་། དེ་ནས་བཅུས་ཡར་འབར་བས་སྙིང་ག་མན་གང་། བཅུས་མགྲིན་པ་དང་། བཅུས་སྤྱི་བོ་གང་བ་འབར་བ་ལ་དམིགས་ནས། ནམ་མཁའི་བ་ནི་རིམ་བཞིན་བཞོ། ཞེས་པ་བཅུས་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ཡིག་མེས་ཆིལ་གྱིས་བཞུ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སྤྱི་བོ་གང་། བཅུས་མགྲིན་པ་གང་། བཅུས་སྙིང་ག །བཅུས་ལྟེ་བ། བཅུས་སོར་མོའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་གང་བ་འཛག་པ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་རླུང་ཁུག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ལ་ཐུན་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ། དང་པོ་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་དྲུག་དང་ཕྱིས་ནས་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པ་རླུང་ཐག་རིང་ཐུང་ལ་ལྟོས་ནས་བྱ་སྟེ། ཟས་དང་ཁམས་གསོའི་གཉིད་མ་གཏོགས་པ་བར་མེད་དུ་བསྒོམ་མོ། དེ་ནི་ལུས་སེམས་རླུང་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལ། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཉམས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་ཉམས་ནི། རླུང་ནི་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ན། །དང་པོ་དྲོད་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །གཉིས་པ་བདེ་བ་འཆར་བ་དང་། །གསུམ་པ་མི་རྟོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཤུགས་ཀྱིས་འགག །དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་དང་། །སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཇི་བཞིན་དང་། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དག་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ཞེས་པའི་དོན། རླུང་ཕྱིར་འཕྲོ་བ་རྩོལ་བས་བཀག་པ་རང་གནས་སུ་གནས་པ་ནི་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་རླུང་རྒྱུ་བའི་གྲངས་ཉུང་དུ་སོང་བ་རྒྱུ་བ་ཟིན་པ། ཕྱིར་སོང་ཚད་ཐུང་དུ་སོང་བ་རིང་ཐུང་ཟིན་པ། ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་ཤད་ཉམས་པ་ཤུགས་ཟིན་པ། དེ་ནས་ཁ་དོག་ཤེས་པ་ཁ་དོག་ཟིན་པ།\nདེ་ནས་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་ནུས་པ་ཐིམ་པ་སྟོབས་ཟིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རླུང་ཟིན་པས་གཏུམ་མོའི་རྦ་རླབས་བརྟན། དེ་ནས་རླུང་སེམས་རྣལ་དུ་ཚུད་པའི་དྲོད་སྐྱེ། དེས་རྩ་ཁ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་རླུང་གིས་ཐིག་ལེ་ཁྲིད་དེ་ཕྱིན་པས་རྩ་ཟུག་དང་། ཐིག་ལེའི་ཟུག་དང་། རིགས་དྲུག་གི་གནས་སྦྱོང་ཤར་བ་འདུས་པ་དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་སམ། དྲོད་ཀྱི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྩ་རྒུད་པ་རླུང་དང་ཁམས་ཀྱིས་གསོས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ་ཞིང་སྨིན་ནས་ཐག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྙེད་པ་ནི་གཉིས་པ་བདེ་བའི་དུས་སོ། །དེ་ནས་ནང་གི་བདེ་བ་ལ་སེམས་ཆགས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་དགའ་བ་ཉམས། རྒྱུ་དེས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་དུག་ཞི་ནས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕེབས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤར་ཞིང་། དེ་ལ་གོམས་པ་གསུམ་པ་མི་རྟོག་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞི་གནས་དེའང་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། མེ་ཁྱེར་དང་། སྒྲོན་མའམ་སྐྱ་རེངས་དང་། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་བགྲང་དུ་མེད་པས་ལྷག་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཁམས་འདུས་པ་གསུམ་པོ་དེ་གང་གི་གནས་སྐབས་སུའང་རྟགས་མཚན་ཡོད་པ་མི་སྤངས། མེད་པ་མི་བསྒྲུབ་པར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་བསྐྱངས་པས་རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནད་དང་རྒས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་མི་ནུས་ཤིང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་ངོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཉམས་ནི། །དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་དྷཱུ་ཏཱི་རུ། །རླུང་རྣམས་ཚུད་པར་གྱུར་བ་ཡིས། ཅེས་དང་། ཁྱད་པར་རྟགས་ལྔ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད། ཅེས་པ་ཐུན་མོང་གི་དུས་སུ་འབབ་འབུན་འདེད་གྱིས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པ། སྲོག་རྩོལ་\nགྱིས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་ཞེས་བྱ་བ། འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དབུ་མར་ཚུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་ནང་གི་རླུང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་སྲོག་ཐུར་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་དབུ་མར་ཞུགས་ཤིང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བ་ནས་ལྟེ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་འོང་བྱས་པས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུས་པས་མདུད་པ་ལྷོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་དབང་གིས་ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ལྔ། འབར་བ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། སྐྲ་གཅན་དང་། གོ་གཅེས་བྱ་བ་དང་། འོད་ཟེར་སེར། དཀར། དམར། སྔོ། དམར་སྐྱ་ལྔའི་དབུས་སུ་ལུས་ཆུང་བ་དང་། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་། སའི་ཡོན་ཏན་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་དང་། ཆུའི་ཡོན་ཏན་མཉན་ལྕུག་དང་། མེས་མི་འཚིག །མེའི་ཡོན་ཏན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་སྡུད་ནུས་ཤིང་། ཆུར་མི་བྱིང་། རླུང་གི་ཡོན་ཏན་རྐང་མགྱོགས་དང་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟ་བུར་ཡང་བ། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་འཕུར་བ་དང་། ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་ལུས་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ནས་གྲིབ་མ་མི་འབྱུང་། ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་ལུས་སྙིགས་མ་དག་པའི་འཇའ་ལུས་སུ་གྱུར་པས་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་སོན་པའི་ཡོན་ཏན་སྐུའི་སྒོ་དགུ་འགག །གསུང་གི་སྒོ་བཞི་འགག །ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་བྱེ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནང་ནས་འཆར་ཞིང་དེའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཐོད་བརྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་ནི། མ་བཅོས་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཞེས་པས། གཡོན་ཕུང་པོ་ལྔའི་རླུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། གཡས་ཁམས་ལྔའི་\nརླུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་མའི་རང་བཞིན་དབུ་མའི་ནང་དུ་མས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས། ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་མཐུན་དང་། རྣམ་སྨིན་དང་། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་། བྲལ་བའི་འབྲས་བུའི་ཚུལ་བཞིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱེན་དུ་གཤེགས་པས་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་རཻངས་ནས། གཙུག་ཏོར་པ་ལྟར་མི་མངོན་པ་འགྲུབ། དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་དཀར་པོ་གསད་བའི་སྣ་རྩེ་ནས་གྱེན་དུ་རེངས་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་གང་བ་དང་། །དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་ནས་རེངས་ཏེ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གི་མཐར་ཐུག་པ་གང་བ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བོགས་འདོན་ལ། དྲོད་ཀྱི་བོགས་འདོན་དང་། བདེ་བའི་བོགས་འདོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་དྲོད་ཀྱི་བོགས་འདོན་ལ། ལུས་གནད། རླུང་གནད། དམིགས་པའི་གནད་ལས། ལུས་གནད་ནི། ཙོག་པུར་རྐང་པ་བསྣོལ་བའི་རྒྱུ་མ་ཁུང་གཉིས་ལག་པ་རིང་ན་བསྣོལ། ཐུང་ན་རང་དགར་འཁྱུད། ཕོ་བ་གཡས་གཡོན་དུ་སྒྲིལ་བ་གསུམ་གསུམ་དང་། དེ་ནས་ཐུབ་ཚད་དུ་གཙུབ། མཐར་རྟ་རྒོད་སྤྲུགས་པ་ལྟར་དྲག་ཏུ་སི་ལི་ལི་སྤྲུག་པ་དང་བསྟུན་རྡེབ་ཆུང་གཅིག་བྱེད། དེ་འདྲ་བ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཚིག་རྫོགས་ཀྱི་རྡེབ་ཆེན་རེ་བྱའོ། །རླུང་གནད་ནི་སྟེང་མནན། འོག་བསྔམ་པའི་བུམ་པ་ཅན་ནོ། །དམིགས་པའི་གནད་ནི་རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྟོང་ར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཨ་ཤད་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་པའི། འོག་གི་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་\nམཐིལ་གཉིས་སུ་ཉི་མ་རེ་རེ་སྟེ་ཁ་སྦྱར། སུམ་མདོར་ཉི་མ། རྐང་ལག་གི་ཉི་མ་བསྲུབས་པས་མེ་འབར། ལྟེ་འོག་གི་ཉི་མ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་མེ་འབར་ཨ་ཤད་ལ་ཕོག །དེ་ལས་མེ་འབར་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། རླུང་ཕྱིར་གཏོང་བའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མེའི་རང་བཞིན་དུ་འབར་བར་བསྒོམ་མོ། རྡེབ་ཆེན་ཉེར་གཅིག་ལ་ཐུན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། ཞག་བདུན་དུ་བསྒོམས་ན་རས་ཐུབ་པར་མཚོམ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་བདེ་བའི་བོགས་འདོན་ལ། སྔོན་འགྲོ་ཡིད་རིག །དངོས་གཞི་འབར་འཛག །རྗེས་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། །སྔོན་འགྲོ་ཡིད་རིག་ནི། མདུན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་མིའི་བུ་མོ་མཚན་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཆགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་བསྒོམ་མོ། དངོས་གཞི་འབར་འཛག་ལ། ཟུས་གནད་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས། །རླུང་གནད་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན། དམིགས་པའི་གནད། རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་སྟོང་ར་དར་སྔོན་པོའ་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་གསུམ་འབོར་ལོ་བཞི། ཨ་ཤད་ཧཾ་ཡིག་དང་བཅས་གོང་བཞིན་གསལ་བཏབ། རླུང་གིས་ཨ་ཤད་ལས་མེ་སྦར། དེའི་དྲོད་ཀྱིས་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བའི་ཐིགས་པ་ལྷུང་། ཨ་ཤད་ལ་ཕོག་ཚེགས་སྒྲ་དང་བཅས་པས་མེ་ལྕེ་མར་ཐུར་དུ་སོང་། སླར་སྔ་མ་ལས་ཆེར་འབར་བས་ལྟེ་བར་སླེབ། ཧཾ་ཡིག་ཆེར་ཞུ་བའི་ཐིགས་པ་ཕོག་པས་མར་བྲོས། དེས་ཆེར་གསོས། མེ་ལྕེ་སྙིང་གར་སླེབ། ཚུལ་དེས་མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོར་ཕྱིན་པས་ཧཾ་ཡིག་ཆིལ་གྱིས་བཞུ་བའི་རྒྱུན་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གང་བར་བབས་པས་དགའ་བའི་བདེ་བ་དང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། སྟོང་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ནས་སྙིང་ག་གང་བ་མཆོག་དགའ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ། ལྟེ་བས་ཁྱད་དགའ་དང་། རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ། གསང་བའི་སྣ་\nརྩེའི་མཐར་ཐུག་པར་བབས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ། འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་ནས། འཛག་མེད་དུ་བཟུང་བས་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་གང་བ་དགའ་བ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བར་ངོས་གཟུང་བར་བྱའོ། །རྗེས་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། རྩ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནཱ་རོ་དྲུག་སྐོར་དང་། ཉི་ཤུ་པ་དང་། ལྔ་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལ། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་རྒྱུ་མར་སྦྱང་བ། དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ། གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་། ཞེས་པ། རང་གི་མདུན་དུ་ཤིང་བུ་ལ་མེ་ལོང་བཏགས་པ་ལའམ། གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གཟུགས་འཆར་དུ་བཅུག་ནས། དེ་ལ་རྙེད་པ་སྦྱིན་པ་དང་། གྲགས་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། བདེ་བས་དགའ་བ་དང་། འཕྲོགས་པ་དང་། མི་སྙན་པ་དང་། སྨད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བས་མི་དགའ་བ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། །རང་དང་མེ་ལོང་གི་བར་དུ་གཟུགས་བརྙན་དེ་འདྲ་བ་བསྒོམས་ལ་སྦྱར། དེ་ནས་རང་ཉིད་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བལྟས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་དཔེ་བཅུ་དྲུག་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བློ་སྦྱོང་ཞིང་དོ་གལ་དུ་འཛིན་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བས། བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་དང་། རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་ནི། གསང་བའི་དབང་གི་དུས་དག་ཏུ། །མི་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་ཏེ། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་དང་མཚུངས། ཞེས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་བྲིས་སྐུ་འགྱིང་ལོག་མེ་ལོང་དུ་འཆར་དུ་བཅུག་ལ། དེའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་མིག་དང་ཤེས་པ་མ་འགྱུར་བར་\nབལྟས་ནས་དེ་ཇི་ལྟ་བ་ཡིད་ཡུལ་དུ་བསྒོམས་པས་འཆར་པ་དང་། མེ་ལོང་དང་རང་གི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་མེ་ལོང་ནང་གི་ལྷའི་གཟུགས་དེ་ཇི་ལྟ་བར་བསྒོམས་པས། རེག་ཏུ་རུང་བ་ཙམ་དུ་འཆར་ན། གང་མཐོང་བའི་གཟུགས་གཅིག་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ། དེ་གསལ་ན་གང་མཐོང་བའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དེ་ལྟ་བུར་གསལ་བཏབ་པས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རོལ་པར་འཆར་བ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་དང་། ཆོས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་དེ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ངེས་འཇུག་ཉེ་བ་ཡིན། ཞེས་པ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན། སེམས་འདས་པའི་རྗེས་མི་དཔྱད། མ་འོངས་པའི་སྡུན་མི་བསུ། ད་ལྟ་བར་བཟོ་མ་བྱས་པར་མ་ཡེངས་པས་བར་སྣང་སྟོང་སེང་ངེ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བལྟས་པས། རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་ནས། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ། ཁྱད་པར་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་ཆུའི་ཟླ་བའམ། མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་ཤར་བ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཐོང་ཞིང་། དེ་ནས་སྒྲར་སྣང་བའི་ལོངས་སྐུ་འབྱུང་ངོ། །དེ་ཡང་དེ་བས། ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་པ་ཀུན་སྨྲ་མོད་ཀྱི། །བདག་བྱིན་རླབས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་མཐོང་བ་མེད། ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་ནི། ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བ། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། ཅེས་པ་མཉམ་གཞག་དེ་བརྟན་པ་དང་། རྗེས་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་སྟེད་དུ་སྟོང་གཟུགས་དྲངས་ནས་བལྟས་པས། འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་\nགཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འཆར་ཞིང་། དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་འོད་གསལ་དུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ལ། གཟུང་བ། སྦྱང་བ། སྒྱུ་མར་བསླབ་པ། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་གཟུང་བ་ལ། འདུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུང་བ། རླུང་གིས་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུང་བ། དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་འདུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི། དང་པོར་རྨི་ལམ་གཟུང་བ་དང་། ཞེས་པ་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆག་འདུན་པ་རྗེས་འབྲང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེའང་ཉིན་པར་གྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུའང་། རྨི་ལམ་ཡིན་སྤྱད་དགོས་སྙམ་པའི་དྲན་པ་དང་། ནུབ་མོ་ཉལ་ཁར་བླ་མ་ལ་རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་གསོལ་བ་བཏབ། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡིད་ལ་དྲག་པོ་བསྒོམས་པས་ངེས་པར་ཟིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། འདུན་པའི་རྩ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི། གཞོགས་གཡས་འོག་ཏུ་ཕབ། སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཉལ། ལག་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་མགྲིན་པའི་རྩ་འཕར་བ་མནན། མཛུབ་མོས་སྣ་དམ་པོར་བཀག །མཆིལ་མ་མགྲིན་པར་བསྐྱིལ་ལོ། །གསུམ་པ་དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ། དངོས། སྤོགས་ཆོག །འབྱམས་གཅོད་པ་ལས། དངོས་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་བལྟས་པའི་མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་གསལ་བཏབ། དེའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒྱུ་མར་བསྒོམས་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྤོགས་ཆོག་ནི། སྲོད་ལ་ཁ་རྩང་གི་དམིགས་པ་དེ་ཀས་འཛིན། ཐོ་རངས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བདུན། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཐེངས་བཅུ་\nགཅིག །དམིགས་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་རུས་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །ཁྲག་ཤས་ཆེ་ན་དམར་པོ་དང་། རླུང་ཤས་ཆེ་ན་ལྗང་ཁུར་བསྒོམ། དེས་མ་ཟིན་ན། སྲོད་ལ་དེ་ཀ་བསྒོམ། ཐོ་རངས་རླུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །འདུན་པའང་ཉེར་གཅིག །དམིགས་པ་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་རིལ་མ་ཙམ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །འབྱམས་གཅད་པ་ནི། སད་འབྱམས་ནི། རྨི་ལམ་ཟིན་ཀྱང་སྤྱད་དགོས་བསམ་པ་དང་འཕྲལ་དུ་སད་པའོ། །དེ་ལ་ཟས་བཅུད་ཅན་བསྟེན། ལུས་ངལ་དུབ་ཀྱི་ལས་བྱས་པས་གཉིད་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་སེལ་ལོ། །དྲེད་འབྱམས་ནི། སྔར་གྱི་རྨི་ལམ་ཡོང་བཞིན་པ་ཞིག་གཏན་དུ་རྨིས་ནས་འགྱུར་དུ་མ་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཡང་དུ་རྨི་བ་དེ་བསྒོམ། ད་རྨི་ལམ་སྦྱང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ལ་འབད། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་རླུང་སྦྱོར་རོ། །རྡུགས་འབྱམས་ནི། རྨི་ལམ་མང་པོ་རྨིས་པ་ལ་ཡེ་དྲན་པས་མ་ཟིན་པ་དང་། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་འཛེམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། གསང་གནས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་དམིགས་པ་དེས་སེལ་ལོ། སྟོང་འབྱམས་ནི། རྨི་ལམ་རྨི་རུ་ཡེ་མ་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསང་གནས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་དམིགས་པ་དང་རླུང་བསྒོམ། ཁྱད་པར་ཚོགས་གཏོར་གྱིས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་བ་ནི། དེ་ནས་སྦྱང་ཞིང་ཞེས་པ། རྨི་ལམ་དུ་མེ་ལྟ་བུ་རྨིན། རྨི་ལམ་གྱི་མེ་ལ་འཇིགས་སུ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་མཆོད་པ་སོགས། གང་རྨི་བ་ལ་ཐོག་བརྫིས་གཏང་ཞིང་། དེ་ལ་གོམས་ནས་ཞིང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉལ་ཁར་མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་ནང་དུ་གང་བལྟ་འདོད་བའི་ཞིང་ཁམས་དེའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་ཤར་བར་མོས་ཏེ་སེམས་བཟུང་བས། དགའ་ལྡན་ནམ། བདེ་བ་ཅན།\nམངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །གསུམ་པ་སྒྱུ་མར་བསླབ་པ་ནི། སྒྱུ་མར་བསླབ་པ། དེ་ཚེ་ཡང་སྤང་བ་དང་། ཞེས་པས། མ་རྨི་ན་ཆུར་སྤྲུལ་པ་གོ་ཟློག་གི་གཉེན་པོ་དང་། ཆུང་དུ་རྨི་ན་ཆེན་པོར་སྤྲུལ། ཆེན་པོ་ཆུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་དང་། གཅིག་རྨི་ན་མང་པོར་བསྒྱུར། མང་པོ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་བ་ལ་གོམས་ན། རྨི་ལམ་དུ་རང་གི་ལུས་དང་གང་མཐོང་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པ་དེ་ལྟར་དུ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི། ཁོ་ན་ཉིད་དོན་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་པས། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གང་མཐོང་ལྟར་མཐོང་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་བག་ཆགས་དག །ལྷའི་སྐུ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པས་ལྷའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞི་ནས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འོད་གསལ་འཆར། དེ་ལ་གོམས་པར་གྱུར་ན་གཉིད་ལོག་པ་དང་། སད་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་སྣང་པ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བས་སྣང་སེམས་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་ལ། གཞིའི་འོད་གསལ། ལམ་གྱི་འོད་གསལ། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཞིའི་འོད་གསལ་ནི། འོད་གསལ་ངོས་འཛིན་མན་ངག་འདིར། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་རང་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པས། ཡུལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཡུལ་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ལ་ཉིན་མོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ། མཚན་མོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ། བར་དོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཉིན་མོ་ལམ་དང་རང་\nབཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་ནི། དེ་ཉིད་རིག་ལ་གང་གིས་གནས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་རྣམ་དག་དེས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤེས་པར་འགྱུར། ཞེས་པ་ཆོས་ལྔ་སྟེ། སྔོན་དུ་གང་འགྲོ་ན་བླ་མ་འགྲོ། དཔེ་བུ་ཆུང་མའི་མངལ་ནས་སྐྱེས་མ་ཐག་པས་མཚོན། མཚམས་གང་གིས་སྦྱོར་ན་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱིས་སྦྱོར། དེས་རྟོག་པ་སྔ་མ་འགགས་ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་འཛིན། ལམ་དུ་ཏི་ལླི་པའི་ཆོས་དྲུག་གིས་སློད་སྟེ། དེ་ཡང་། མི་མནོ་མི་བསམ་མི་དཔྱད་ཅིང་། མི་བསྒོམ་མི་སེམས་རང་བབས་གཞག །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གང་སྣང་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤར་བ་འོད་གསལ་ལྟ་བུ། རྟོག་པས་ཕྱིའི་སོ་མཚམས་སུ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྒྲིབ་མེད་དུ་ཤར་བ་འོད་གསལ་མ། དེ་ངོ་ཤེས་པ་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པའམ། ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཚན་མོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་ནི། སྙིང་གི་པདྨོ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། །འདབ་བཞི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ། །ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ནས། ཞེས་སམ། ཕུང་པོ་ལམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དབང་སོགས་ལ། ཤེས་པ་གཉིས་པོས་དེང་འདིར་རབ་བསྡུས་ནས། །སྟོང་ཆེན་གྱུར་པ་གང་ཞིག་གཉིད་ལོག་པ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཞེས་པས། སྔོན་དུ་གཉིད་མཐུག་པོ་འགྲོ། དཔེ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད་པས་མཚོན། མཚམས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱིས་སྦྱོར། ངོས་ཉིན་པར་གྱི་རྟོག་པ་འགགས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་མ་བྱུང་བའི་བར་དུ་འཛིན། ལམ་དུ་བསམ་གཏན་གཉིད་དང་བསྲེ་བའི་གདམ་ངག་གིས་སློང་སྟེ། དེའང་བླ་མ་ལ་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གསོལ་བ་བཏབ། འདུན་པ་དྲག་པོ་གཏང་། ཉལ་དུས་གཞོགས་གཡས་འོག་ཏུ་ཕབ། སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་བཞིན་ཉལ། ལུས་ལྷར་བསྒོམས་པའི་སྙིང་པདྨ་འདབ་མ་བཞིར་གྱེས་པའི་དབུས་སུ་\nཧཱུྃ། མདུན་དུ་ཨ། གཡས་སུ་ནུ། རྒྱབ་ཏུ་ཏ། གཡོན་དུ་ར་གསལ་བཏབ། གཉིད་དུ་ཐིམ་ཐིམ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ། དེ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། དེ་ནས་གཉིད་ཀྱིས་ཆེར་བཟི་པའི་ཚེ་མདུན་གྱི་ཨ་ལ་ཐིམ། དེ་གཡས་ཀྱི་ནུ། དེཏ། དེ་ར་ལ། དེ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ཧ། དེ་ཟླ་ཚེས། དེ་ཐིག་ལེ། དེ་ནཱ་ད། དེ་མི་དམིགས་པས་འོད་གསལ་ལ་གནས་པར་བསམས་ནས་ཉལ་བ་རྗེས་གཞིག་གི་རྣལ་འབྱོར། ཡང་ན་ཨ་ནུ་ཏ་ར་བཞི་ལམ་མེ་བའི་དབུས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ཡིག་འབའ་ཞིག་ལ་སེམས་གཏད་པ་རིལ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཉིད་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་སྣང་བ། གཉིད་ཀྱིས་བཟི་བ་མཆེད་པ། གཉིད་དུ་སོང་བ་ཐོབ་པ། དེ་ནས་གཉིད་འཐུག་པོའི་འོད་གསལ་འཆར་བ་འོད་གསལ་མ། ཐིམ་རིམ་ལ་དམིགས་རྟེན་བཅས་སེམས་མ་བཅོས་པར་གཞག་པས་ཐིམ་རིམ་སྟོང་པར་ཤར་བ་བུ་དཔེ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མ་དང་འཕྲད་པ་བཞིན་གཞིའི་འོད་གསལ་ངོ་ཤེས་པ་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་བར་དོར་བཤད། གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་ནི། འོད་གསལ་ལས་ཤེས་བཞིན་དུ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའམ། གཉིད་ལོག་པ་ལས་སད་པ་ལྟ་བུར་བཞེངས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་སྦྱོང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཡོད་པ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྟེ། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཕྲ་རེག་ན་ཡང་བ་དང་། ཁྱབ་དང་ཡང་དག་ཐོབ་པ་དང་། རབ་ཏུ་སྣང་དང་བརྟན་པ་དང་། དབང་སྒྱུར་འདོད་དགུར་སྒྱུར་བ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། ཅེས་སོ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཟད་པ་ནི་མི་སློབ་པ་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། སྐུ་དང་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཐུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་འགྲོ་གནས། །ཅི་འདོད་སྐྱེད་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱན། །འདི་ནི་འབྲས་བུའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད། ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་བར་\nདོ་ལ། བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར། གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར། གསུམ་པ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་དང་གསུམ་ལས། བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། སྣང་བ་ཐིམ་དང་རགས་པ་ཐིམ། །རྟོག་པ་ཐིམ་དང་ཕྲ་བ་ཐིམ། །ཐིམ་པའི་རྗེས་སུ་གོམས་པ་དང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་འཆར། །དེ་ཡི་རྗེས་ལ་ཟུང་འཇུག་གི །སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །མི་སློབ་པ་རུ་གྱུར་ཙ་ན། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྔོན་དུ་འཆི་བ་འགྲོ། དཔེ་སྟོན་གནམ་དྲི་མ་མེད་པས་མཚོན། མཚམས་འཆི་ཀའི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱིས་སྦྱོར། ངོས་ཚེ་འདིའི་རྟོག་པ་འགགས་ཕྱི་མའི་རྟོག་པ་མ་ཤར་བར་དེར་འཛིན། ལམ་དུ་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་གདམ་ངག་གིས་སློང་སྟེ། དེ་ཡང་། མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔའི་རླུང་ནང་དུ་ཐིམ་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་པ། སྣང་བ་ཐིམ་པ། དེ་ནས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཤོར། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ། སྐོམ་ཞིང་ཁ་སྣ་བསྐམས། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ། དྲོད་ཡལ། རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ། དེའི་ཚེ་སྡིག་ཅན་ལ་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ལ། ལྷ་དང་བླ་མ་ཌཱ་ཀིའི་བསུན་མ་འོང་། དེ་ནས་ཕྱི་དབུགས་ཆད་པ། རགས་པ་ཐིམ་པ། དེ་ནས་ནང་དབུགས་གནས་པའི་དང་པོར། རྟོག་པ་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་ཕྱིའི་རྟགས་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་དུ་བ། སྣང་བའི་སྐབས། དེ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ། ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་འགག །ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་མེ་ཁྱེར། མཆེད་པའི་སྐབས། དེ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགག །ཕྱི་རྟགས་ནག་ལམ་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྣང་བ། ནང་རྟགས་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུ།\nསྣང་བ་ཉེར་ཐོབ། །དེ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ། གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་བདུན་འགག །ཕྲ་བ་ཐིམ་པ། ཕྱི་རྟགས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་སྟོན་གནམ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུ། བཞི་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྐབས། འཆི་སྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི། བར་དོ་མགོ་རྩོམ་པའི་ཐོག་མ་ཡིན་པས། གདམས་ངག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བར་དོ་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཉམས་ལེན་ནི། འཆི་ཀར་ཆགས་སྣང་གི་འཁྲི་བ་བཅད། ཐིམ་རིམ་གྱི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་པར་གློད་པས་ཐིམ་རིམ་ཤར་གྲོལ་དུ་སོང་བ་འོད་གསལ་བུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བཞི་པ་འོད་གསལ་ཤར་བ་མ། དེ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུར་རིག་པ་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོད་གསལ་དེ་ལ་ནམ་འདོད་དུ་གནས་ནས། དེ་ནས་ལུགས་བཟློག་གི་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལངས་སྤྱི་བོ་ནས་འཕོ་བ་ནི། སྦྱངས་པ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དང་། སྦྱངས་པ་ཅུང་ཟད་མན་པས་བཅུ་ཅི་རིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། སྟོང་པ་ཆེན་པོ། དེ་ནས་འདོད་ཆགས་གྱི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་ལངས། མཆེད་པ་ཤར། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ། དེ་ནས་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་ལངས། སྣང་བ་ཤར། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ནས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་འདུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔར་གྱི་ཕུང་པོ་རྙིང་པའི་སྒོ་དགུ་གང་རུང་གི་ལམ་ལས་འཕོས་ནས་བར་དོའི་སྲིད་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་སྲིད་པ་དེའི་ཤ་ཚུགས་ཀྱི་ཡིད་ལུས་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བ། མའི་མངལ་མ་གཏོགས་གང་ལའང་མི་ཐོགས་པ། བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་གསུམ་བགྲོད་པའི་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། བར་དོ་ནང་རིགས་མཐུན་པས་མཐོང་། ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་། ཟས་སུ་དྲི་ཟབ། ཉི་ཟླ་མི་སྣང་བས། སྣང་བའང་མིན། མུན་པའང་མ་ཡིན་པས། སྣང་མུན་འོད་ཀྱི་\nབར་དོ། དེ་ཡང་ཕྱེད་དང་བཞིའི་ཞག་ཚུན་བརྒྱལ་ཐབས་སུ་གནས། དེ་ནས་ཤི་བར་ངོ་ཤེས་པས་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ཆེ་བ་ཞིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པ་ཡོད། དེའི་སྔོན་ལ་བརྒྱལ། ཕྱི་ནས་འཁྲུལ་སྣང་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། དུས་དེ་ཁོ་ནར་བར་དོའ་གདམས་ངག་དྲན་དགོས་པས་དུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་ཁྱེར་ནི། དེ་ལ་སྲིད་པའི་བར་མ་དོར། །སྒྱུ་ལུས་ཟུང་འཇུག་སྐུར་གྱུར་ཏེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཐོབ་བོ། །ཞེས་པས། ཤི་བར་ངོ་ཤེས་པ་དང་། རང་ལུས་ལྷར་བསྒོམ། དེ་ནས་རྗེས་གཞིག་གམ། རིལ་འཛིན་དྲན་པས་འོད་གསལ་དུ་ཆུག །དེ་ནས་ལུགས་བཟློག་གི་སྣང་བ་གསུམ་རྒྱུར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བཞེངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། བར་དོ་གཉིས་པར་ལམ་མཆོད་ན་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི་ཞེས་པ་ས་རླུང་ལས་རི་ཉིལ་བ་ལྟ་བུའི་སྒྲ། ཆུ་རླུང་ལས་རྒྱ་མཚོ་རླབས་འཆོས་པའི་སྒྲ། མེ་རླུང་ལས་ནགས་ལ་མེ་མཆེད་པའི་སྒྲ། རླུང་གི་རླུང་ལས་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྡིར་བ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་འབྱུང་། དེ་ལ་ཞེད་ནས་བྲོས་པས་གང་དུ་ཚུད་པ་དེ་མངལ་ཡིན། ཉམ་ང་བའི་གཡང་ས་གསུམ་ནི། དཀར་དམར་ནག་པོའི་གཅོང་གཡང་དེ་གང་རུང་ལ་ལྷུང་བ་དེ་མངལ། རྣམ་བྱང་གི་ལམ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་འོད་ལྔའི་ལམ། དེར་ཕྱིན་པས་མངལ་དུ་ཆུད། གཞན་ཡང་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་འཆར་བ་ཆར་དྲག་པོས་འདེད་པ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་འཇིགས་སྔངས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། སྲོག་གཅོད་པའི་གཤེད་མས་ཁྲིད་པ་དང་། ལྕགས་ཁང་དུ་ཚུད་པ་དམྱལ་བ། སྡོང་དུམ་དང་ས་སྐྱིབས་སུ་ཡིབས་པ་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ། ངང་པས་བརྒྱད་པའི་མཚོར་བྱིང་བ་ཤར་གླིང་། བ་གླང་གིས་བརྒྱན་པ་ནུབ་གླིང་། རྟས་བརྒྱན་པ་བྱང་གླིང་དུ་སྐྱེ། ཁང་\nབཟང་ཕ་མའི་འདུ་འཕྲོད་མཐོང་བ་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཐོང་ནས་ནང་དུ་ཚུད་པ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་མཚན་མ། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཤས་ཆེ་བས་མངལ་འཚོལ་བས། དྲི་ཟ་མངལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་འཚོལ་བའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །ཉམས་ལེན། ཆགས་སྡང་སྣང་བ་ཀུན་སྤངས་ལ། །དྲན་པའི་སྤྱན་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །མངལ་སྒོ་འདམ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ། །མངོན་དགའི་འཕོ་བ་བྱས་པ་ཡིས། །གང་འདོད་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཞེས་པ། འཇིགས་སྐྲག་སོགས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་དྲན་ན་མངལ་ངན་པ་འགག །སྟོང་པ་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་དུ་དྲན་ན་མངལ་ངན་པ་འགག །དེ་ནས་མངལ་བཟང་པོ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་ཡོད་པར་བསམས་བཞིན་དུ་ལུས་ལེན་པ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་ལ། སྦྱངས་པ་ཆེ་བས། འོད་གསལ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་། དག་པའི་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་མངོན་དགའ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་འཕོ་བ་ལ། རབ་ཆོས་སྐུར་འཕོ་བ། འབྲིང་ལོངས་སྐུ། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་གསུམ་མོ། དང་པོ་རབ་ཆོས་སྐུར་འཕོ་བ་ནི། བར་དོ་དང་པོ་ལ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེའོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་ལོངས་སྐུར་འཕོ་བ་ནི། བར་དོར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་བཞེངས་པའོ། །གསུམ་པ་ཐ་མ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་གསུམ་ཀ་འབྲས་བུར་བཞག་པས། ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་ངག་བསྒོམ་བྱ་ལ་ཁྱད་ཞུགས་བ་མ་ཡིན་པས། འདིར་རྣམ་ཤེས་བླ་མའི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། བུམ་པ་སྔོན་དུ་བརྩམས་ནས་ནི། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུགས་དག་གིས། །གནས་ནས་དྲག་ཏུ་དྲངས་ནས་སུ། །གཞུང་ཚིགས་ནང་ཡར་པདྨ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསམ། །ཚིགས་གཅིག་ནས་ནི་ཚིགས་གཅིག་གོ། །ཡར་ལྡོག་མར་ལྡོག་ས་བོན་གྱི། །སྦྱོང་བ་\nཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས། །ང་རོ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིས། །ཤེས་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཏད། །དུས་ལ་བབ་ན་འཕོ་བྱ་སྟེ། ཞེས་པས། སྦྱང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས། དང་པོ་སྦྱང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། རང་རྗེ་བཙུན་མ་སྟོང་རར་བསྒོམ། ལས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཁང་སྟོང་གི་ཀ་བ་ལྟ་བུའོ་གཟུམ་པ། སྟེང་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུར་བསམ་པའི་གཙུག་ཏུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟོང་རའི་སྐུའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་དང་། རང་གི་གཉིས་ཁ་སྦྱར་དུ་བསམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་དང་། རང་གི་སྙིང་གར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུར་བསམ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཞབས་ཀྱུ་ནར་གྱིས་བརྐྱང་། སྙིང་གའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འཁྲིལ་ནས་གྱེན་དུ་དྲངས་པར་བསམ། རླུང་ཕྱིར་འབུད་པ་དང་ཧིག་གི་སྒྲས་དབུགས་ཐེངས་གཅིག་ལ་ཉེར་གཅིག་སྡངས་སྟབས་སུ་བྱའོ། །དེས་ཧཱུྃ་སྤྱི་བོར་སླེབ་པར་བསམ། ཀས་འཐུར་དུ་ཕབ། རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་སྦྱང་། གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། བླ་མ་འོག་མིན་དུ་གཤེགས་བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་གཞག་གོ། པུ་རི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྤོར། །མངའ་རིས་གངས་དཀར་གྱི་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ། གཞན་ཕན་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས། དགེ་སློང་མཁས་པ་པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར་བའོ།། །།\nNotes on the Short Form of Six Yogas.\nRequested by gzhan phan bzang po\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Chos_drug_bsdus_pa%27i_zin_bris&oldid=49260"


ཁ་བརྡ། | བོད་ཀྱི་ཤིང་སྤར་དུ་བརྐོས་པའི་ཨིན་ཇིའི་སྙན་ཐོ།\n← བོད་པའི་ཆིག་སྒྲིལ་གསོ་བར། སྲིད་སྐྱོང་དང་སྐུ་ཚབ་ཟུར་པ་སྤེན་ཚེའི་ཤོག་ཁག་དབར་ལ་བར་དུམ་པ་དགོས་འདུག་\nརྩ་དོན་སྙིང་བཅངས་ཀྱི་བདག་པོ། བདེན་པ་རང་སྲུང་གི་དཔའ་བོ། →\nBasil Gould and the Tibetan Prime Minister- Lonchen Langdun- sitting in the British Political Officer’s residence called Dekyi Lingka (Wikipedia)\n(པར་དང་བཅས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མ་ཡིག་ PDF ཐོག་གཟིགས་ན་འདིར་ཡོད། Gould’s report in tibetan final)\nཁ་བྱང་། ལྷར་བཅས་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན་༧གོང་ས་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཚུལ་དང་། གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་སོགས་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།། ལོ་ཙ་བ། ར་ཎི་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྕང་ལོ་ཅན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོ། པར་མ། ལྷ་སའི་ཤིང་སྤར། ཤོག་གྲངས་ ༢༩། ༼བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དྲ་ཐག་ https://www.tbrc.org/#!rid=W1KG12176༽\nམ་ཡིག་གི་ཁ་བྱང་། Report on the Discovery, Recognition and Installation of the Fourteenth Dalai Lama རྩོམ་པ་པོ། དབྱིན་གཞུང་འབྲས་སྤྱི་བློན་ཆེན་སར་ འབི་སིལ་ འགུ་ལོ་ཊ། པར་མ་དང་པར་ལོ། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ ༡༩༤༡ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པ། ཤོག་གྲངས་ ༢༥།\nགོང་གི་མཚན་བྱང་ཅན་གྱི་དཔེ་ཆ་འདི་དཔེ་རིང་ཞིག་ཡིན་ལ། ལྷ་སར་སྤར་ཤིང་དུ་བརྐོས་པ་ཞིག་རེད། ཤོག་ལྡེབ་ ༢༨ ཡོད། མཇུག་རྩོམ་མ་བཀླགས་ཚེ་འདི་ནི་འགྱུར་རྩོམ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་མི་ཐོབ། མཇུག་བྱང་དུ་འདི་ལྟར་བྲིས་ཡོད། “དབྱིན་གཞུང་འབྲས་སྤྱི་བློན་ཆེན་སར་ འབི་སིལ་ འགུ་ལོ་ཊ་ སིའི་ ཨེམ་ འཇིའི་ སིའི་ ཨ་ཡི་ ཨིའི་”ལགས་ཀྱིས་ ལྕགས་འབྲུག་ (༡༩༤༠)ལོར་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པ་བཤད་ཡོད། བློན་ཆེན་འདིའི་མིང་བཙལ་སྐབས་དེ་ནི་ Sir Basil Gould, CMG, CIE, C. M. G., C. I. E. ཞེས་པ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་དེབ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན་པ་ཡང་ཤེས།\nབྷེ་སིལ་ཁོང་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༥ ནས་ ༡༩༤༥ ལོ་ངོ་བཅུ་ཡི་རིང་བོད་དང་། འབྲུག་དང་འབྲས་ལྗོངས་བཅས་ཀྱི་དབྱིན་ཇིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༢ ནས་ ༡༩༡༣ བར་དབྱིན་ཇིའི་ཚོང་འབྲེལ་སྐུ་ཚབ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ༡༩༡༣ ལོར་བོད་ཕྲུག་བཞི་དབྱིན་ཡུལ་དུ་སློབ་སྦྱོང་ལ་བསྐྱོད་སྐབས་ཀྱང་རོགས་འདེགས་བྱེད་པོ་ཡིན་འདུག ཁོང་གིས་ད་དུང་བོད་འབྲེལ་གྱི་དེབ་འགའ་ཡང་བྲིས་འདུག ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གཤམ་གསལ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་འདི་ན་འདུག (http://www.natgould.org/sir_basil_gould) ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་གི་ཁ་བྱང་ལ་ “The Jewel in the Lotus: Recollections of an Indian Political” ཞེས་འཁོད་པ་ཡོད་སྐད་ཀྱང་ད་སྔ་ལག་ཏུ་མ་ཆུད་དོ།།\nབོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཚེ་རིང་ཤཱཀྱ་ལགས་ཀྱིས་ཡིག་ཆ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལྟར་ན། འགྱུར་རྩོམ་དེའི་མ་ཡིག་གི་ཁ་བྱང་ལ་ “Report on the Discovery, Recognition and Installation of the Fourteenth Dalai Lama” ཞེས་ “༧རྒྱལ་བ་༧སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་གི་གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་དང་། ངོས་འཛིན། བཙལ་རྙེད་སྐོར་གྱི་སྙན་ཐོ་”ཞེས་འབྱུང་། ༡༩༤༡ ལོར་སྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་པར་དུ་བཏབ་པ་དང་། དེར་ཤོག་ངོས་ ༢༥ འདུག འོན་ཀྱང་སྙན་ཐོ་འདི་བཞིན་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་དུས་དེབ་ཅིག་ཏུ་ ༡༩༤༦ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་ཚུལ་འཁོད་པ་མ་ཟད། རྡ་ས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་སྙན་ཐོ་འདི་ཡང་ཚུད་པའི་དེབ་ཀྱི་ཁ་བྱང་ལ་ “Discovery, Recognition and Enthronement of the 14th Dalai Lama”ཞེས་པ་ཞིག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་འདུག འདིའི་ཁ་བྱང་ཨིན་ཚིག་ Installation ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ་ Enthronement ཞེས་པ་བཀོད་འདུག\nལྷ་སའི་ཤིང་སྤར་གྱི་པར་མ་དེ་ནི་དུས་ཚོད་ནམ་ཞིག་ལ་ཡིན་མིན་མཇུག་བྱང་དུ་གསལ་ཁ་མེད་མོད་དེ་ནི་ཨིན་རྩོམ་མ་ཡིག་བྲིས་རྗེས་ནས་ཡུན་རིང་མ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་ཤིག་ལ་འཁེལ་པ་ནི་ཧ་ཅང་གསལ། དེ་ཡང་། “བོད་གཞུང་གི་ཐུགས་རྗེས་ལྷ་ལྡན་དུ་པར་པས་གསར་དུ་བསྐྲུན་པའོ།།” ཞེས་གསལ་འདུག་པས་སོ།། འབྲས་ལྗོངས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཤིག་གིས་བཏོན་པའི་དཀར་ཆག་ཅིག་ན། དེབ་འདིའི་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་ལོ་ནི་ ༡༩༥༧ འཁོད་འདུག་མོད་དཀར་ཆག་དེར་ད་དུང་འདི་འབྲེལ་གྱི་དེབ་གཞན་ཞིག་ཀྱང་འཁོད་པས་གང་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ།\nམཇུག་རྩོམ་དེར་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་པོའི་གནས་ཚུལ་སྐོར་འདི་ལྟར། “ད་ལམ་ར་ཎི་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྕང་ཅན་གུང་ཟུར་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་བསྒྱུར་གྱིས་”ཞེས་མིང་གཉིས་བཏོན་ཡོད། ཪ་ཎི་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་ལ་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཚེ་རིང་ཤཱཀྱ་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ཤེས་གསལ་ལ། ཁོང་ནི་འབྲུག་ཡུལ་གྱི་ “མ་ཡུམ་ཆོས་དབྱིངས་དབང་མོ་རྡོ་རྗེ་”ཞུ་བ་དེ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ནི་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ་ནི་སྲས་མོ་ཡིན་པ་རེད། སྐུ་ན་གཞོན་དུས་དགོན་པའི་སློབ་གསོ་དང་དེང་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་གཉིས་ཀ་ཐོབ་ཡོད་འདུག ཕྱིས་སུ་འབྲུག་གི་བློན་ཆེན་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱས་དང་གཉེན་སྒྲིག་པའི་སྐོར་སོགས་ཁོང་གི་འདས་མཆོད་ཀྱི་ཡིག་བྱང་དུ་འཁོད་འདུག ཡིག་བྱང་དེར་ར་ཎི་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་བོད་འགྱུར་གྱི་དེབ་ཀྱང་ཡོད་ལུགས་འཁོད་འདུག་སྟབས་ལོ་ཙ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག ར་ཎི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ ༡༩༤༧ ལོར་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་དར་ཇུས་འགོད་བྱས་པའི་སྐོར་ཡང་འཁོད་འདུག\nལྕང་ལོ་ཅན་གུང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚགས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཞུ་རྒྱུ་མིན་མོད། ཁོང་བོད་དུ་བཞུགས་སྐབས་རྒྱང་རྩེར་དབྱིན་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་དང་། ༡༩༣༧ ལོར་བོད་ནས་བྲོས་བྱོལ་གྱིས་བཀའ་བློན་སྦུག་སོགས་བཞུགས་རྗེས་ ༡༩༤༨ ལོར་བོད་དུ་ཕེབས་འདུག་ཅིང་། ཧིན་སྐད་ལ་བྱང་ཆ་རྙེད་ཡོད་སྐོར་ཀྱང་འཁོད་འདུག སྟག་ལྷ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱི་ “མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་”ཞེས་པ་ནའང་ལྕང་ལོ་ཅན་དང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལྷན་བཞུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་གསལ་ཞིག་བཀོད་འདུག དྲ་ཐོག་ཏུ་རྩོམ་པ་པོ་སྐལ་བཟང་གྲགས་པ་ཞེས་པས་བརྩམས་པའི་ “ལྕང་ལོ་ཅན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོའི་ཀྱག་ཀྱོག་གི་མི་ཚེའི་བཞུད་ལམ་རིང་མོ།” ཞེས་པ་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཙམ་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ན་གསལ་མོད། དེ་ལའང་དཔྱད་ཞིབ་གནང་གལ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་ལགས། ཡང་རྩོམ་པ་པོ་འདིས་བྲིས་པའི་ “རྒན་བྱིས་གསུམ་གྱི་འབེལ་གཏམ་སྣང་བ་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།”ཞེས་པ་ཤོག་ངོས་ཉེར་བདུན་ཅན་བརྗོད་བྱ་བུད་མེད་རྒན་པ་གཅིག་གིས་གཞོན་མ་གཉིས་ལ་སྤྱོད་བཟང་གི་སྐོར་འཆད་པ་ཞིག་ ༡༩༦༣ ལོར་རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་གསར་འགྱུར་མེ་ལོང་པར་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་བྱས་འདུག དེབ་འདི་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྣམ་པའི་ཡོད་ལ། འདི་ཐོག་མར་པར་སྐྲུན་བྱས་ལོ་ནི་ ༡༩༤༡ ལོ་ཡིན་ཞེས་གསལ་འདུག\nདེ་ལྟར་ན་ལོ་ཙ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གོང་གི་སྙན་ཐོ་དེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་འདུག སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་སུ་པར་མ་འདིའི་སྐོར་ལ་མཆན་དུ། “དེའི་སྐོར་འབྲས་སྤྱི་འགུལ་ཌ་རང་གི་དངོས་མཐོང་རྣམས་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་བཀོད་ཡོད་པ་ར་ཎི་ཆོས་དབྱིངས་དབང་མོ་དང་། ལྕང་ཅན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོས་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་པའི་ཁྲི་གསོལ་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་”ཞེས་གསུངས་འདུག ད་དུང་མཛད་རྣམ་རྒྱ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་རོལ་མཚོར་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིག་ཁུངས་སུ་མཛད་འདུག འདི་ཙམ་ནི་དེབ་དང་རྩོམ་པ་པོ། ལོ་ཙ་བ་བཅས་ངོ་སྤྲོད་པའི་རིམ་པའོ།།\nབསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ནི་ཁ་བྱང་དུ་གསལ་བོར་བཀོད་པ་བཞིན། ༧རྒྱལ་བ་༧སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་ངོས་འཛིན་དང་ཁྲི་འདོན་མཛད་ཚུལ་གྱི་སྐོར་དེ་རེད། འདིར་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱིན་ཇིའི་སྐུ་ཚབ་མཛད་དེ་སྐབས་དེའི་གསེར་ཁྲི་མངའ་གསོལ་གྱི་མཛད་སྒོར་ཞུགས་ཡོད་པ་དེ་རེད། སྙན་ཐོ་འདིར་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལའང་སྐྱེས་བུ་གསུམ་པ་ཞིག་གི་ངོ་བོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་འདུག འདིར་ལེའུ་ཉེར་དགུ་ཙམ་འཁོད་པའི་ཁོངས་སུ་འགའ་ཞིག་ལ་ནི་ཡིག་ཕྲེང་འགའ་རེ་ལས་མེད་ཅིང་། ཧ་ཅང་བསྡུས་བསྒྱུར་བྱས་པ་མང་ངོ་།། དེ་ཡང་བོད་ལ་གང་མཁོ་བ་རྣམས་བཏུས་ཏེ་བསྒྱུར་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྐབས་རེར་བོད་ལ་འཕྲོད་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལྟ་བུས་ཨིན་ཡིག་གི་ནང་དོན་རྣམས་བཅོས་ནས་བསྒྱུར་འདུག་པའང་མཐོང་ངོ་།། དེར་འཁོད་པའི་ལེའུ་རྣམས་ནི།\nལེའུ་དང་པོའི་ནང་། “The area over which the Dalai Lamas have exercised temporal authority, and their political relations with China, have varied from time to time.” ཞེས་པ་ལ་བོད་ཡིག་ཏུ། “༧ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཆོས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ཡར་རྒྱས་སུ་འདུག་ཀྱང་། རྒྱ་གཞུང་དང་སྲིད་ཀྱི་མཐུན་ལམ་སོགས་ལ་འཕོ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་བྱུང་འདུག” འདི་ལྟ་བུ་ལ། “༧རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བའི་ས་ཁུལ་དང་། རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་ཆབ་སྲིད་འབྲེལ་ལམ་ཐད་ནས་དུས་ནས་དུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པ་རེད།”ལྟ་བུའི་གོ་བ་ཡོད།\nཡང་། “To the North-East of the Dichu (Yangtse) river, in the vicinity of Lake Kokonor, there isalarge area, Tibetan in its affinities, which Western scholars are inclined to regard as the cradle of the Tibetan race” “མཚོསྔོན་ཉེ་འགྲམ་འབྲི་ཆུའམ།། ཡང་རྩི་ཞེས་པའི་གཙང་ཆུའི་བྱང་ཤར་དུ་མི་རིགས་ཚང་མ་སྤྱོད་ལམ་བསམ་པ་བོད་དང་། མཐུན་ངེས་ཀྱི་ལུང་པ་རྒྱ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པར་དེ་ལ་ཡུ་རོབ་ཞེས་པའི་ཕྱིའི་གླིང་མཁས་པས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་སྐབས་ཐོག་མའི་མི་བརྒྱུད་ཕལ་ཆེར་ལུང་པ་དེ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཚོད།” ཅེས་པ་འདི་ཡང་འགྱུར་ཏག་ཏག་ཅིག་མིན།\nཡང་དེའི་འོག་དེ་མ་ཐག་ཏུ། “Inapart of this region, which the Tibetans call Amdo, and to the South-East of Lake Kokonor, is situated Kumbum, celebrated in Tibetan history as the place where in 1358 the great reformer of Tibetan Buddhism, Tsongkapa, was born.” “གོང་གསལ་ལུང་པ་ཆེན་པོ་དེའི་ཆར་གཏོགས་ཨ་མདོ་དང་། མཚོ་སྔོན་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་གནས་སྐུ་འབུམ་དུ་དབྱིན་ཇིའི་་འདས་ལོ་ ༡༣༥༨ ལོ་ནང་བོད་ཆོས་གསར་མའི་བསྟན་པ་དག་ཐེར་མཛད་པོ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་འཁྲུངས།” ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལའང་། “ས་ཁུལ་འདིའི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་ས་ཆ་ཞིག་སྟེ་བོད་མི་ཚོས་ཨ་མདོ་ཞེས་འབོད་ཅིང་། མཚོ་སྔོན་པོའི་ལྷོ་ཤར་གྱི་ཁུལ་དེར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་གསར་བརྗེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཙོང་ཁ་པ་ཕྱི་ལོ་ ༡༣༥༨ ལོར་སྐུ་བལྟམས་སའི་སྐུ་འབུམ་དགོན་པ་ཆགས་ཡོད།”ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འོས། མཚམས་འདིར་ཨིན་ཡིག་ཏུ་འཁོད་པ་ “He founded the famous monasteries of Sera and Ganden near Lhasa and his successor founded the Tashi Lhunpo monastery near Shigatse. It is at Kumbum that the present Dalai Lama was born.” བོད་ཡིག་ཏུ་ཆད་འདུག་མོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་སེ་ར་དང་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ་སྐོར་འཁོད་པའི་ནོར་འཁྲུལ་དེའི་དབང་གིས་ཆེད་དུ་མ་བསྒྱུར་པ་ཡིན་སྲིད། འདི་འདྲ་ནི་ལེའུ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་བསྡུས་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་།\nཡང་བོད་སྐད་དུ་གོ་མི་བདེ་བ། “གཞུང་དོན་སྐོར་བྱ་བའི་ཡུལ་གཅིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དགོངས་པའི་འཁྲུལ་རླབས་བྱ་བའི་གནད་གསང་ཀུན་ལ་འཇུག་ཐུབ་པ་”ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཨིན་ཡིག་ནི་ “in politics, an inclination to think in general terms, rather than in terms of particular issue ”ཞེས་པ་དང་། ཡང་། “སྤྱིར་ན་བུད་མེད་རྣམས་སྐྱེས་པ་ལས་མཐོང་བཟོས་ཆེ་བ་མི་འདུག་ཀྱང་། ནང་དོན་མི་མང་དང་མཐོང་འདྲིས་མི་ཆོག་པར་མཐུ་མེད་ཀུན་དང་མ་འདྲེས་པར་ལོག་གྱེས་སྡོད་དགོས་པ་ཞིག་ནི་མ་རེད།” ཞེས་པའི་མ་ཡིག་ཏུ། “women do not rank above men socially but they are not secluded”ཞེས་གསལ། ཚིག་དུམ་འདི་རང་གིས་བསྒྱུར་པ་ནི། “སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བུད་མེད་དེ་སྐྱེས་པ་ལས་གོ་གནས་མཐོ་བ་མིན་ཡང་ཁོང་ཚོ་ཁེར་རྐྱང་དུ་མི་འཇོག་”ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་ན་གོ་བདེ་ཁྱད་འདུག་དྲན།\nདེ་ནས་བོད་གཞུང་གི་ལེའུ་ཞེས་པ་དེ་མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་བསྒྱུར་མི་འདུག་ཅིང་། འགའ་རེར་ཆད་ཅིང་འགའ་རེར་ལྷག ཆད་པའི་དཔེ་མཚོན་ནི། རྒྱ་དཀར་ནག་དང་འབྲུག་བལ་གྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ལྷ་སར་ཡོད་ཚུལ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ “གཞུང་དོན་གལ་ཆེའི་རིགས་རྣམས་བཀའ་ཤག་ནས་སྲིད་བློན་བརྒྱུད་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེའམ། ཏཱ་ལའི་བླ་མར་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས། གཞུང་དོན་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་ཡོད་རིགས་བོད་ལྗོངས་ཚོགས་འདུར་བཀའ་བསྡུར་གནང་དགོས་ལ་ཚོགས་འཐུས་ཁོངས་སུ་འབྲས་སེ་དགའ་གསུམ་གྱི་མཁན་འཐུས་ངེས་པར་ཕེབས་སྲོལ་སྐབས་འགར་ཆོས་སྐྱོང་ལའང་བླང་དོར་ལུང་འདྲི་གནང་ལམ།”ཞེས་པ་ལྟ་བུ། འདིའི་ཨིན་ཡིག་ཏུ། “While, as in other countries, the strength of various links in the chain of authority varies from time to time, normal procedure is that the Kashag submits its recommendations to the Prime Minister (who is not in Cabinet). The Prime Minister makes further reference to the Dalai Lama or Regent, who, in matters of importance, and especially in any matter of major foreign policy of affecting the interests of the monasteries, consults the National Assembly, in which the monasteries are strongly represented. The Regent may further consult the leading monasteries and Oracles.” དེས་ན་ཚིག་ཕྲེང་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཨིན་ཡིག་གི་ནང་དོན་སླེབས་ཙམ་ལས་བསྒྱུར་མི་འདུག\nཡང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་འཆད་སྐབས་བོད་ཡིག་ཏུ། “ཆོས་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་བ་དང་། པཎ་ཆེན་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་འདྲ་ཡང་། པཎ་ཆེན་ལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ལུང་མི་འདུག བཀྲ་ཤིས་བླ་མ་ན་རིམ་གཞིས་རྩེ་ཁུལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ཆེན་པོ་བྱུང་འདུག” ཞེས་པ་ལ་ཨིན་ཡིག་ཏུ། “This Incarnation Lama, of the Tashi Lhunpo Monastery near Shigatse, is generally held to be the spiritual equal, and by some to be the spiritual superior, of the Dalai Lama, and he and his predecessors had also acquired considerable temporal power in the Tsang (Shigatse) Province of Tibet.” ཞེས་འཁོད་འདུག འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ན། “གཞིས་ཀ་རྩེའི་ཐག་ཉེའི་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་ཕྱོགས་ནས་འདྲ་མཉམ་དང་འགའ་ཞིག་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་མཐོ་བ་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་དང་ཁོང་གི་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་མངའ་སྡེ་གཙང་ཁུལ་དུ་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་ཚད་ཀྱང་གང་འཚམས་བཟུང་ཡོད་པ་རེད།”ཅེས་གསལ་འདུག དེས་ན་འདིར་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་ཚད་སྐོར་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་མི་འདུག\nཐོག་མར་ཨིན་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་ན་ཚ་སྐོར་ཞིག་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་འདུག་པ་དཔེར་ན། “Small-pox, goiter, and the diseases which lower the birth-rate, are common, but there is little tuberculosis and no malaria or enteric” ཞེས་པ་ལ་ “བོད་དུ་འབྲུམ་ནད་དང་། ལྦ་བ། ཕྲུག་གུའི་སྐྱེས་སྒོ་འགག་པ་སོགས་ནད་རིགས་མང་པོ་འདུག་ཀྱང་། གློ་ནད་དང་། ཚ་བའི་ན་ཚ་ཤས་ཆེར་མི་འདུག” ཅེས་འབྱུང་། བོད་ཀྱི་ཡོངས་གྲགས་འབྲུམ་ནད་དེ་ཨིན་སྐད་དུ་ “Small-pox”ཡིན་པ་དང་། “tuberculosis”ཞེས་པ་ནི་གློ་ནད་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་ “lower the birth-rate” ཞེས་པ་ལ་ཕྲུག་གུའི་སྐྱེས་སྒོ་འགག་པ་སོགས་བྲིས་འདུག དེ་ནས་དེང་རབས་ཀྱི་ཐོན་ཆས་སྐོར་ལ། “Visit to the Dalai Lama” ཞེས་པའི་ལེ་ཚན་དུ། “On the second occasion Rai Bahadur Norbhu-on behave of the British Mission who were permitted to provide second tea and the food of the day-advanced and performed the same duty. Meanwhile the British Mission had produced some few gifts-a gold clock withanightingale that pops out and sings,apedal motor car, andatricycle. These things certainly did divert the attention of the Dalai Lama even from those who had been known to his former incarnation.” ཞེས་པ་ལ། “གསོལ་ཇ་གཉིས་པར་ཛ་སག་ར་ཡེ་བྷ་དུར་ནོར་བུ་དོན་གྲུབ་ནས་འབྲས་སྤྱིའི་སྐུ་ཚབ་བྱས་ཏེ་དུག་སེལ་སོགས་སྔོན་མ་ནང་བཞིན་ཞུས། དབྱིན་ཇིའི་མི་ཤིན་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་གསེར་གྱི་ཆུ་ཚོད་འཁོར་ལོ་ནང་ནས་བྱིའུ་ཞིག་ཕྱི་རུ་ཐོན་ཏེ་སྐད་སྙན་རྒྱག་པ་གཅིག་དང་། མོ་ཀྲར་ཆུང་ངུ་གཅིག རྐང་འགའ་ཧྲིལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལྡན་གཅིག་བཅས་ཕུལ་བར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་། སྐུ་གོང་མའི་ཞབས་ཁུངས་ཚང་མ་མཉེས་ཚོར་ཆེན་པོ་གནང་།”ཞེས་འབྱུང་། འདིར་ཡང་། “དབྱིན་ཇིའི་མི་ཤིན་” ཞེས་སྒྲ་ཙམ་བཞག་སྟེ་བཀོད་འདུག་ལ། “a pedal motor car”ཞེས་པ་ཡང་ “མོ་ཀྲར་ཆུང་ངུ་”ཞེས་འཐུས་པ་མཛད་འདུག ཡང་། “Those from His Majesty’s Government and the Viceroy includedabrick of gold, fresh from the Calcutta Mint. Other gifts were such as, in the light of experience, were likely to be appreciated-ten bags of silver, three rifles, six rolls of broad cloth of different colours,agold watch and chain, field glasses, an English Saddle,apicnic case, three stoves,amusical box, andagarden hammock. The formal list which had to be handed in included also two pairs of budgerigars-of which more later.” ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ལ། “དབྱིན་གཞུང་༧གོང་མ་ཆེན་པོ་དང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་ལེགས་འབུལ་དངོས་ཁོངས་སུ་ཀ་ལ་ཀ་ཏའི་དངུལ་ཁང་ནས་བཟོས་པའི་གསེར་ས་ཕག་གཟུགས་གཅིག་དང་། དབྱིན་སྒོར་རྐྱལ་བ་བཅུ། མེ་མདའ་གསུམ། འགོ་སྣམ་སྣ་ཚོགས་ཐ་སྣ་དྲུག གསེར་གྱི་ཆུ་ཚོད་འཁོར་ལོ་གསེར་ཐག་རང་འགྲིགས་གཅིག རྒྱང་ཤེལ་གཅིག དབྱིན་ཇིའི་ཀོ་སྒ་གཅིག གསོལ་ཚིགས་ཡོ་བྱད་འཇུག་སྣོད་སྒམ་གཅིག སྣུམ་ཐབ་གསུམ། འབའ་ཆ་གཏོང་བྱེད་སྒམ་གཅིག མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་ཞབས་སྟེགས་ཆ་ཚང་། འབའ་ཇིར་འགའ་ཞེས་པའི་བྱེའུ་ཆ་གཉིས་བཅས་དང་། དེ་གྲས་རྗེས་སུའང་ཕུལ།” ཞེས་འབྱུང་། འདིར་ཡང་། “ten bags of silver”ཞེས་པ་དབྱིན་སྒོར་ཙམ་ཞིག་ལས་དངུལ་ཡིན་པའི་བརྡ་མེད་ཅིང་། “budgerigars”ཞེས་པའང་སྒྲ་རང་འཇགས་བཞག་སྟེ་བཀོད་འདུག “འབའ་ཆ་གཏོང་བྱེད་སྒམ་གཅིག མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་ཞབས་སྟེགས་ཆ་ཚང་།” ཞེས་པ་སོགས་ཀྱང་བསམ་གཞིགས་འཕེལ་བའི་མིང་ཚིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་།།\nདེང་རབས་ཀྱི་རི་མོའི་སྐོར་ལ། “ཀན་ཝོལ་ཀིར་ནི་ཤི་ན་ཞེས་པའི་རི་མོ་མཁན་དེས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུའི་སྟོད་ཆ་ཡིད་ཡུལ་དུ་བཅངས་ནས་བྲིས་པའི་འདྲ་སྐུ་སྣུམ་ཚོན་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་་་་”ཞེས་འབྱུང་། དེ་ལ་ཨིན་སྐད་དུ་ “Kanwal Krishna had recently finishedahalf-length portrait of the Dalai Lama in oils, done mostly from memory.” འདིར་སྣུམ་ཚོན་གྱི་རི་མོ་བྲིས་པའི་སྐོར་གསལ་འདུག རི་མོ་འདི་ཡང་སྐབས་དེར་སྤྱན་བསྟར་ཞུས་པའི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པ་དེར་སྐུའི་གཅེན་པོ་ནས་ཐུགས་མཉེས་པོ་གནང་ཚུལ་བཀོད། ཀན་ཝལ་ ཀི་རི་ཤི་ནའི་སྐོར་ནི་ “རཱ་ཧུལ་མཉམ་དུ་བོད་བསྐྱོད་ཟིན་ཐོ་”ཞེས་པར་ཡང་འཁོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་དྲ་ཐོག་གི་གསར་འགྱུར་རྣམས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཁོང་ དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་ལྷན་དུ་བོད་ལ་བསྐྱོད་སྐབས་ དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་སྐོར་དང་། ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་རི་མོ་ Gendun Choephel in Sakya monastery ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བོད་ཀྱི་སྣུམ་ཚོན་རི་མོ་བྲིས་ཡོད་འདུག་ཅིང་། ༡༩༩༣ ལོར་གྲོངས་ཡོད་འདུག\n“The great reformer of Tibetan Buddhism” ཞེས་པ་ལ་ “བོད་ཆོས་གསར་མའི་བསྟན་པ་དག་ཐེར་མཛད་པོ་”\n“Mile” ལ་ “མལ་ལེ་”\n“car” ལ་ “མོ་ཀྲོར་”\n“feet” ལ་ “ཕུ་ཀྲུ་”\n“Christmas Tree” ལ་ “ཀིར་སི་མིར་སིའི་སྐབས་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་ཤིང་སྡོང་།”\n“Canada” ལ་ “ཀེ་ན་ཌ་”\n“The United States” ལ་ “ཨེ་མི་རི་ཀ་”\n“Cinema Show” ལ་ “འབེ་སི་ཀོའི་བར་གཟིགས་”\n“Installation” ལ་ “དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དུ་ཨིན་ས་ཀྲོ་ལེ་ཤན། བོད་སྐད་དུ་གསེར་ཁྲི་མངའ་གསོལ་ཟེར་བ་དེ་གཉིས་ཚིག་གི་འཇུག་ཡུལ་ཆ་མཐུན་ཡིན་རུང་་་་” ཞེས་བཀོད།\n“ B. J. Gould, the Political Officer in Sikkim” ལ་ “འབྲས་སྤྱི་བློན་ཆེན། མི་སི་ཀྲར། འབིའི་འཇའི། འགོལ་ལོ་”ཞེས་འཁོད།\n“Brigadier Philip Neame, V.C”ཞེས་པ་ལ་ “འབིར་འགའི་ཌི་ཨར་ཕི་ལིབ། ནིམ། འབིའི་ སིའི་མཆོག་” ཞེས་བྲིས་འདུག འདིའི་ V.C ནི་The Victoria Cross ཞེས་པའི་བསྡུས་མིང་སྟེ་དབྱིན་ཇིའི་དམག་གི་གཟེངས་རྟགས་མཐོ་ཤོས་དེ་ཡིན་འདུག ཨིན་ཇིའི་སྐྱེ་བོའི་མིང་བོད་ཡིག་ཏུ་འདི་ལྟར་འབྲི་བ་ནི་སྐབས་དེར་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་པ་འདྲ་ཞིང་། ༧གོང་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་གསུང་འབུམ་ཁྲོད་དུའང་འདིའི་གྲས་སྐོར་ཞིག་འཁོད་འདུག\nད་དུང་ཨིན་ཇིའི་མིང་བོད་མིར་ཐོགས་པའི་རྟགས་སུ་ “Mary Tsarong” ཞེས་པ་ལ་“ཕྲེང་རིང་ལྕམ་སྐུ་མེ་རི་ལགས་”ཞེས་བྲིས་འདུག དེ་ནི་བོད་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་པའི་དེབ་རྩོམ་པ་པོ་ཕྲེང་རིང་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མའི་མིང་ཡིན་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༠ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༢ སྟེ་བོད་ལྕགས་འབྲུག་ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་༧རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་མཛད་ཅིང་། སྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་དབྱིན་གཞུང་གི་སྐུ་ཚབ་གཙོ་བོ་ འབྲས་སྤྱི་བློན་ཆེན་འདིས་རང་གི་མཐོང་སྣང་སྙན་ཐོའི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པ་རེད། བོད་འགྱུར་གྱི་མཇུག་ཏུ་ “ལྕགས་འབྲུག་ཟླ་ ༣ པའི་ནང་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་དེབ་བཀོད་བགྱིས་པ་”ཞེས་གསལ་སྟབས་སྙན་ཐོ་འདི་ལྷ་ས་ནས་བྲིས་པ་ཨེ་ཡིན། སྙན་ཐོ་འདི་ཉིད་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ ༡༩༤༡ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་རེད། དེ་ནས་ལྕང་ལོ་ཅན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོ་དང་ར་ཎི་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་དང་། ལྷ་སར་ཤིང་སྤར་དུ་བརྐོས་པ་རེད། དེས་ན་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་ཡེ་ཤུའི་གསུང་རབ་མིན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཨིན་སྐད་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་ཐོག་མ་མིན་སྲིད་ནའང་སྔ་གྲས་ཤིག་ཡིན་མིན་ལ་དོགས་པ་མེད་པ་རེད། ལོ་ཙའི་ཁོངས་སུ་བུད་མེད་ཅིག་ཞུགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་རེད། ཨིན་ཡིག་གི་རྩོམ་ཞིག་བོད་ནས་ཤིང་སྤར་དུ་བརྐོས་པའང་རྣམ་པ་གསར་ཞིག་རེད། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྐབས་དེའི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་གཞི་གསར་པ་རེའང་ཞིབ་དཔྱོད་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་སྲིད། མཐའ་མ་དེར་བསྟན་བཅོས་འདིའི་སྐོར་གྱི་དོན་གཞན་ཞིག་ནི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ལོ་ཙ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་སློང་མི་གཅིག་པ་དེ་རེད། རྩོམ་པ་པོས་ཨིན་ཇིའི་གཞུང་ལ་སྙན་ཐོ་ཞིག་བྲིས་པ་རེད་ལ། དེ་བརྒྱུད་ནས་ཨིན་ཇིའི་སྐད་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་བོད་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་བྱས་པ་རེད། ལོ་ཙ་བས་ཨིན་ཇིས་བྲིས་པ་ཞིག་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ་དེ་ནི་འདི་ལས་ཤེས་བྱ་གསར་པ་རེ་ལེན་ཐབས་སམ་ཡང་ན་ཕྱི་མིས་བོད་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པ་འདི་འདྲ་འདུག་སོགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ནང་དོན་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་དོ།།\n འདིར་བཀོད་པའི་པར་མ་ནི་ tbrc.org ནས་བཤུས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཨིན་ཌི་ཡ་ན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཅིག་ནས་པར་མ་འདི་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ནས་བསྐྱར་ཞིབ་འདི་འབྲི་འདུན་སྐྱེས་བྱུང་།\n དེབ་འདིར་ཁེ་སྨད་བསོད་ནམས་དབང་འདུས་ལགས་ཀྱིས་ཡང་སྲིད་བརྩད་ཞིབ་ཁྲོད་དུ་དངོས་སུ་ཞུགས་པའི་མིག་མཐོང་གི་གནས་ཚུལ་དེ་རི་ཁེ་ཐུབ་བསྟན་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ནས་ཨིན་སྒྱུར་བྱས་པ་དང་། གཞན་དེ་ནི་ཧུ་ རི་ཆར་ཌི་སོན་ལགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མིག་ནང་གི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཞེས་པ་ཞིག་རེད་འདུག\n Dan Martin ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ “TIBETAN HISTORIES” ཞེས་པའི་ནང་གི་ཡིག་ཆའི་ཨང་ ༤༣༩ པའི་འདིའི་སྐོར་གསལ་འདུག\n http://web.prm.ox.ac.uk/tibet/biography_14.html འབྲེལ་ཐག་འདི་ནི་ “The Tibet Album: British Photography in Central Tibet 1920-1950” ཞེས་པའི་མིང་ཅན་ ༡༩༢༠ ནས་ ༡༩༥༠ བར་གྱི་བོད་དབུས་ཁུལ་གྱི་པར་མཛོད་ཅིག་རེད། http://www.factsandfiles.com/en/who-was-who-in-tibet-1.html བོད་ཀྱི་སུ་དང་སུ་ཞེས་པའི་དྲ་བ་འདིས་བདག་ཉར་བྱས་པ་ཞིག་རེད།\n སྟག་ལྷ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས། མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ། དེབ་དང་པོ། ཤོག་གྲངས་ ༢༡༢ ནས་ ༢༡༨ བར། ཡང་། ཤོག་གྲངས་ ༢༤༠ ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། ༡༩༩༥\n ཞྭ་སྒབ་པ་དབང་ཕྱུག་བདེ་ལྡན། བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས། པོད་གཉིས་པ། ཤོག་གྲངས་ ༣༦༨ པར་ཐེངས་དང་པོ། ༡༩༧༦ ལོར།\n2018 Feb 6, in ངོ་སྤྲོད། |\n“ བོད་ཀྱི་ཤིང་སྤར་དུ་བརྐོས་པའི་ཨིན་ཇིའི་སྙན་ཐོ། ”སྐོར་ལ་མཆན་3འདུག\nFebruary 7th, 2018 at 8:41 am\nTibet: Why Tibetans are in exile and how, with your donations,…


གུར་ཀུམ་དྲ་བ། | གྲྭ་རྐྱང་གི་མི་ཚེ།\nམི་རྟག་པ། མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་ཡོད་ཚད་མདང་དགུང་གི་རྨི་ལམ་བཞིན་མཇུག་བསྒྲིལ་སོང་། ཡོད་ཚད་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱེས་སྐར་དང་མཉམ་དུ་མཇུག་བསྒྲིལ་སོང་། མི་རྟག་པས་ཤུགས་གླུ་ལེན་བཞིན་ཡོད་ཚད་ཁྱེར་ནས་ཐག་རིང་དུ་ཕྱིན་སོང་། མི་རྟག་པས་རྡོག་བྲོ་འཁྲབ་བཞིན་ཡོད་ཚད་ཁྲིད་ནས་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཞིག་སྙེགས་སོང་། མི་རྟག་པའི་བཀའ་ཆད་ལས་ཡོལ་ཆེད། ང་ཡང་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཞིག་ཏུ་བྱེ་ཐང་ལ་རྐང་རྗེས་ཡ་གཅིག་ཕབ་བཞིན་འགྲོ་ན་འདོད། མུ་མཐུད་དུ་ཀློག་ཤིག »\nགུར་ཀུམ་གྱིས། April 19th, 2013 ལ།\nཨང་། མཆན། → གཞུང་འབྲེལ་ལོ་སར་སྐོར་གླེང་བ། བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༠ ཐམ་པའི་ལོ་སར་སྐོར་ལ་བསམ་ཚུལ་ཐུང་ཐུང་ཞིག་བཤད་ན། ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༥ ཉིན། བོད་གཞུང་གི་༼བཙན་བྱོལ་གཞུང་བོད་གཞུང་ནམ་ཡང་ང་ཚོའི་གཞུང་ཡིན།༽བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་༼བཀའ་བློན་ཁྲི་བའི་མཚན་གནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད།༽མཆོག་གིས། ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ཏེ། ད་ལོར་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀར་སྲོལ་རྒྱུན་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་རིམ་ཁག་ལས། ལོ་སར་ལ་སྤྲོ་སྐྱིད་མ་གཏོང་ཞེས་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་ཡོད\nགུར་ཀུམ་གྱིས། February 9th, 2013 ལ།\nཨང་། མཆན། → ཀུན་གླེང་ཚང་གི་རྒྱང་འདྲི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༦ ཉིན། ཨ་རིའི་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་ཀུན་གླེང་ལེའུ་ཚན་ནས་ཇོ་ནང་པའི་སྐོར་ལ་གླེང་མོལ་རྒྱང་འདྲིའི་གོ་སྐབས་གནང་བ་དང་ལེན་བྱས།\nགུར་ཀུམ་གྱིས། January 25th, 2013 ལ།\nཨང་། མཆན། → གལ་ཆེའི་འབོད་སྐུལ། ཕྱི་རྒྱལ་རང་དབང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་གངས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱིས་གསོན་ཅིག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོ་ནས་བཟུང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ པའི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༦ སྟེ་དེ་རིང་གི་བར། བོད་མི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དྲུག་ཅུ་རེ་དྲུག་གིས། འཇིག་རྟེན་ན་གཅེས་པའི་ཚེ་སྲོག་དྲོན་མོ་ང་ཚོའི་ཆེད་དུ་གསོན་བསྲེགས་བཏང་ནས་གཏན་དུ་བཤེགས་ཟིན། འདིའི་ནང་ན་དགོན་བདག་གི་བླ་མ་ཡོད་རེད། དགོན་པའི་མཁན་སྤྲུལ་ཡོད་རེད། གྲྭ་བཙུན་དཀྱུས་མ་ཡོད་རེད། ད་དུང་གཅེས་པའི་བུ་ཕྲུག་གི་ཕ་མ་ཡོད་རེད། བརྩེ་བའི་བཟའ་ཚང་གི་ཁྱོ་ག་དང་ཆུང་མ་ཡོད་རེད། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུར་སླེབས་པའི་ལོ་ལོན་ཡོད་རེད། སློབ་རའི་ནང་གི་ན་ཆུང་སློབ་མ་ཡང་ཡོད་རེད།\nགུར་ཀུམ་གྱིས། October 27th, 2012 ལ།\nཨང་། མཆན། → ཡོ་རོབ་ཏུ་བསྐྱོད་པ། ༣ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་སིས་སུར་ Switzerland ལམ་དུ་ཆས། ལམ་ཁར་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་ཤས་ལ་ལྟ་སྐོར་བྱས། ཚེས་ ༢༢ ཉིན་གྱི་དགོང་མོར་སིས་སུར་ Switzerland འབྱོར། བློ་བརྟན་གྱི་ཕ་མའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་དུ་དགོང་ཟས་ལ་རོལ། དེ་རྗེས་བློ་བརྟན་དང་མཉམ་དུ་རི་ཀོན་དགོན་པར་སོང་ནས་ཉལ།\nདེའི་ཕྱིར་ཉིན་སྟེ་ཚེས་༢༣ ཉིན་རྫོས་རིག་ Zurich གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན། སྙིང་ནས་བརྩེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་དང་ཐུག ཉིན་གང་བོར་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྩ་ཆེའི་ས་གནས་ཁག་ཏུ་སོང་ནས་ཞིབ་དཔྱོད་དང་། མཚོ་འགྲམ་དུ་སོང་ནས་ཆུ་རྩེད། རི་རྩེར་སོང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ལ་རྒྱང་ལྟ་སོགས་བྱས། ཕྱི་དྲོར་དགོས་ཟས་ལ་རོལ་རྗེས་དུས་ཚོད་ ༩ དང་ ཕྱེད་ཀའི་ཐོག་འབྲལ་མི་ཐུབ་བཞིན་སོ་སོར་མི་འགྲོ་ཐབས་མེད་བྱུང་། དེ་ནས་བློ་བརྟན་བསུ་བར་སླེབས་པ་དང་ཁོང་གི་རླངས་འཁོར་དུ་བསྡད་ནས་ཕྱིར་རི་ཀོན་དགོན་པར་ཕྱིན་ནས་དེར་ཞག་སྡོད་བྱས། མུ་མཐུད་དུ་ཀློག་ཤིག »\nགུར་ཀུམ་གྱིས། July 28th, 2012 ལ།\n1 མཆན། → ཡོ་རོབ་ཏུ་བསྐྱོད་པ། ༢ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༧ ཉིན། བླ་མ་བློ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་དུ་ཨོ་སུ་ཁྲིར་རེས་ཡའི་ Austria རྒྱལ་ས་བེས་ནཱ་ Vienna གྲོང་ཁྱེར་ནས་མཚོ་གྲུར་བསྡད་དེ་སི་ལོ་བད་ཁཱ་ Slovakia ཞེས་པའི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ལྟ་སྐོར་ལ་ཕྱིན། དུས་ཚོད་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཙམ་གྱིས་རྗེས་ Slovakia ཞེས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་ཆུང་དེར་སླེབས། རྒྱལ་ཁབ་དེ་ནི་སྔོན་ཆད་དམར་ཕྱོགས་ཡིན་མོད། བར་སྐབས་ཤིག་ནས་དམངས་གཙོ་ཆགས་པ་མ་ཟད། དེ་སྐབས་ཡོ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཁོངས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་འདུག མུ་མཐུད་དུ་ཀློག་ཤིག »\nགུར་ཀུམ་གྱིས། July 18th, 2012 ལ།\nཨང་། མཆན། → ཡོ་རོབ་ཏུ་བསྐྱོད་པ། ༡ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༢ ཉིན། ཤར་ལྷོ་བསུ་དཔལ་ནས་ཝ་ཤིང་དྲུང་དང་། ཇོར་མི་ནེས་གནམ་ཐང་བརྒྱུད་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོར་ཨོ་སི་ཁྲིར་རེས་ཡ་ Austria རྒྱལ་ས་བིས་ནཱ་རུ་ Vienna སླེབས།\nཚེས་ ༡༥ ཉིན་ཨ་ལགས་དམ་ཆོས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་དུ་རྒྱལ་སར་ལྟ་སྐོར་ཏུ་ཕྱིན། ཐོག་མར་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་རྒྱལ་མོ་ཐོག་མ་ཡོངས་གྲགས་སུ་གོང་མ་ཆེན་མོ་ Maria Theresia ཞེས་གྲགས་པ་དེའི་རྒྱལ་ཁང་དུ་ཕྱིན། རྒྱལ་མོ་དེ་ནི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་བྱུང་ཞིང་། ཡུལ་འདིའི་རྒྱལ་མོ་ཐོག་མ་དང་རྒྱལ་རྒྱུད་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐ་མ་ཡིན་པར་གྲགས། མུ་མཐུད་དུ་ཀློག་ཤིག »\nགུར་ཀུམ་གྱིས། July 15th, 2012 ལ།\nཨང་། མཆན། → རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོའི་རྒྱལ་ཁ། དེ་རིང་སྟེ་ཕྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་དུས་ཚོད་བརྒྱད་དང་སྐར་མ་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔའི་ཐོག ཤར་ལྷོ་བསུ་དཔལ་གྲོང་བརྡལ་ནས་འགྲུལ་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ནང་ལམ་དུ་ཆས། དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ཐོག་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་དྲུང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འབྱོར་བསྟུན། གྲོགས་པོ་སྟག་ལྷ་རྒྱལ་གྱི་རླངས་འཁོར་ནང་བསྡད་ནས་ཉི་འོག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཤར་བསྐྱོད་བྱས། ངེད་གཉིས་དེར་འགྲོ་དོན་འདི་ལོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་ཉིན་ནས་བཟུང་། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པའི་བཀོད་སྒྲིག་འོག་སྐྱབས་མགོན་ཤིང་བཟའ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྐུ་ཞབས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། སྐུ་ཞབས་ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན་ལགས་གསུམ་གྱིས། འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་དགོས་འདུན་དོན་ཚན་ལྔ་བཏོན་ཏེ། དུས་ཚོད་ངེས་མེད་ཀྱི་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གནང་ནས་ཟླ་གཅིག་ཧྲིལ་པོ་འགོར་བའི་ཉིན་མོ་རེད། མུ་མཐུད་དུ་ཀློག་ཤིག »\nགུར་ཀུམ་གྱིས། March 23rd, 2012 ལ།\nཨང་། མཆན། → ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་ཉིན་དགུ་བ། དེ་རིང་ཞོགས་པའི་དུས་ཚོད་དགུ་བའི་ཐོག ཨ་ཁུ་བསྟན་འཛིན་ནམ་མཁའ་དང་། པདྨ་རིག་འཛིན། ངེད་གསུམ། ཉི་འོག་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་མདུན་དུ། ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གནང་བཞིན་པའི་སྐྱབས་མགོན་ཤིང་བཟའ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ལ་ཡང་བསྐྱར་མཇལ་དུ་ཕྱིན། དེ་རིང་ནི་ཁོང་རྣམ་པའི་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གནང་ནས་ཉིན་དགུ་བ་ཡིན། གནམ་གཤིས་ནི་ཁ་སང་བཞིན་ལྷགས་རླུང་ཁྲོད་ཁ་ཆར་འདྲིས་མ་གྲང་ཤུར་ཤུར་འབབ་བཞིན་འདུག་ལ། ཁོང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གྲང་ངར་དང་ལྟོག་སྐོམ་ལ་གདོང་ལེན་གནང་སྟེ་མུ་མཐུད་དུ་ཟས་བཅད་གནང་ནས་བཞུགས་འདུག མུ་མཐུད་དུ་ཀློག་ཤིག »\nགུར་ཀུམ་གྱིས། March 1st, 2012 ལ།\n1 མཆན། → སྐྱབས་མགོན་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ། དེ་རིང་སྟེ་ཕྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན། བྱང་ཕྱོགས་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས། ཇོ་ནང་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་སྐྱབས་མགོན་ཁལ་ཁ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་བ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་མ\nཆོག སོག་པའི་རྒྱལ་ས་ཨོ་ལུམ་བྷ་ཐིར་དུ་ཡོད་པའི་དགའ་ལྡན་དགོན་པར་དགོངས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་འདུག མུ་མཐུད་དུ་ཀློག་ཤིག »\nཨང་། མཆན། → ← སྔོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཁག གུར་ཀུམ་དྲ་བ།\nགུར་ཀུམ་དྲ་བ་ནི་གྲྭ་རྐྱང་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཐུང་ཐུང་ཞིག་ཡིན་ལ། གྲྭ་རྐྱང་གི་འཚོ་བ་དང་དེའི་ཁོར་ཡུག་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་འདོད་ཡོད་མཁན་ཚོ་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། སྡེ་ཚན།\nམ་ཧཱ་སིདྡྷི། on ཡོ་རོབ་ཏུ་བསྐྱོད་པ། ༣ན་ལ། on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།ན་ལ། on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།མེ་ཏོག་དཀར་པོ། on ང་དང་ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀའི་གཏམ་རྒྱུད།དཔྱིད་འགོའི་མེ་ཏོག on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།བློ་ཆོས། on ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་ཉིན་དགུ་བ།བྲག་ཀ on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།བྲག་ཀ on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།བྲག་ཀ on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།བྲག་ཀ on ཁམས་པའི་ཞི་རྒོལ།mipam on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།mipam on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།གུར་ཀུམ་གྱིས། on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།mipam on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།mipam on བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ།\nགུར་ཀུམ་དྲ་བ། © 2007 - 2013 All Rights Reserved. Using WordPress Engine\nEntries and Comments. 24 queries. 1.055 seconds. Anubis 1.3 made by Nurudin Jauhari