Terdzo-OM-003 - Rinchen Terdzö\ngsang 'dus thod phreng rtsal gyi sgos sgrub dang 'brel ba zlum po bzhi dbang\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 41-60 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #3 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gsang 'dus thod phreng rtsal gyi sgos sgrub dang 'brel ba zlum po bzhi dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 41-60. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngsang 'dus thod phreng rtsal gyi sgos sgrub dang 'brel ba zlum po bzhi dbang gi le tshan no\n༄༅། །གསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཔདྨ་བཛྲཱ་ཡ། གང་གི་མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་། །སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །བདེ་ཆེན་མཆོག་སྩོལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཀུན་འདུས་རྒྱལ་བ་དེ་ལ་འདུད། །འདིར་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱི་མཎྜལ་བཅས་པའམ།་་་་་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐིག་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་མཐིང་ག་ཟེའུ་འབྲུ་ལྗང་གུ་པད་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མཐིང་ག་གཞི་དམར་སེར་ཕྱི་སྐོར་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་རྡོར་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པའོ།མཆན། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། དེའི་ཁར་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་ལྷ་གྲངས་ཅན་རྩ་སྔགས་བྲིས་པས་བཀབ་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་སྐུ་འབག་་་དབང་གི་སྐབས་འདི་དང་ལྷ་བསྐྱེད་བཅས་སྒྲུབ་དུས་ལྟར་རྡོར་སེམས་ཆ་ལུགས་བྱ།མཆན།དང་བཅས་པའང་བཀོད། མི་བདེ་ན་གཏོར་མ་མདུན་དུ་གཞག །དེ་དག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་དང་རཀྟ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་པས་མཐའ་བསྐོར། འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནི། བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཀའ་བསྒོས་ལ་མཚམས་བཅད། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་གསང་འདུས་ལས་བྱང་བཞིན་ནམ། ཡང་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས། སྙིང་ག་ནས་ཨཱཿཡིག་གསུམ་འཕྲོས་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་གནས་སུ་ཀ་པཱ་ལ་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཨཱོྃ་གསུམ་འཕྲོས་པ་ལས་སྨན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་དང་རཀྟ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་སུ་གྱུར། ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས་མགྲོན་རྣམས་འདུས་པར་བསམ་ལ་འབྲུ་གསུམ་མང་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨཱོྃ། ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལས། །ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿབཅས་གསལ། །རྡོ་རྗེ་བྷྲཱུྃ་གྱུར་གཞལ་ཡས་ཁང་། །པདྨ་རིན་ཆེན་འོད་འབར་དབུས། །ཏི་ར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་། །བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྐུ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར། །དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ཕག་གདོང་མཚན། །གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཚུལ། །དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས། །སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཨཱ་ཙཱར་གཞོན་ཚུལ་དཀར་དམར་ཞལ། །མཐིང་ནག་ཟབ་བེར་ཆོས་གོས་དམར། །པད་ཞྭ་སྒྲོ་དར་མེ་ལོང་མཚན། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་བྷནྡྷ། །སྙན་ཆ་མགུར་ཆུ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །སྐྱིལ་ཀྲུང་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་བསམ། །ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་མཁའ་འགྲོ་གིང་། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས། །རིགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་འཛིན། །བརྐྱང་བསྐུམ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་བསམ། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོངས་རྫོགས་གཏིབས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་རླབས་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག །ཡང་སྒྲུབ་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་ན། ཨཱ་ཙཱར་གཞོན་ཚུལ་ཞེས་པ་ནས། འོད་འབར་བསམ། ཞེས་པའི་བར་གྱི་རྐང་པ་དྲུག་གི་དོད་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ པད་མདོག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ། །བདུད་རྩི་སྟོབ་པ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ། །ཞེས་བསྒྱུར་རོ། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ ཞེས་སོགས་ནས། ཨཱོྃ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚིག་བདུན་མས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱའོ། །མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་བདག་གསོལ་འདེབས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་འབུལ༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧོ༔ དམ་རྫས་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདི་དག་ཀུན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔ བླང་དོར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་སླད་དུ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའམ། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་མ་གང་བདེ་བྱའོ། །ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། བླ་མའི་གནས་བཞིར་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརྣམས་གསལ་བ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་རྣམས་སུ་དབང་བཞི་ཐོབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། གསང་འདུས་ལས་བྱང་སོགས་རིས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་གང་འོས་ནས་བླང་ཞིང་། གནམ་སྐས་ཀླུ་བདུད་སོགས་གཏེར་སྲུང་མཆོད་པའང་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གུ་རུའི་གནས་གསུམ་ནས་དངོས་གྲུབ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་སྒྲུབ་རྫས་ལ་བསྟིམས་ཏེ་རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་རིགས་བཟླས་ནས། ཨཱོྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་རྫས་ལ་རོལ། གཏོར་མ་གཏང་། དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་བསྡུས་ནས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག །བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི་སྔར་ལྟར་ལས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བཤམས། སྒྲུབ་ཚུལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བུམ་བཅུད་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། གཏེར་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། ཚོགས་མཆོད་ནི་འདིར་རམ་དབང་གི་མཐའ་གང་འོས་སུ་བྱ། འོག་གི་སློབ་མའི་བྱ་བ་རྣམས་ལྟར་བདག་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་བསྐུར་གྱི་ཚུལ་དུ་ལེན་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་གང་འོས་བྱའོ། །དངོས་གཞི་སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི། གནས་ཁང་གི་སྒོར་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་མཚམས་བཅད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་རྣམས་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོས་མ་ཡེངས་པར་གསན་པ་ཞུ། དེ་ཡང་རང་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེས། གདུལ་བྱ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགོངས་འདུས་ལས། བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་བས། །བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བསྐལ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་བྱུང་། །ཞེས་དང་། ཧེ་བཛྲ་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ནི་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ནས་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལས། ཞིང་འདིར་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བར་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་རྒྱ་གར་དང་ཨོ་རྒྱན་བོད་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་ཉིད་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་བཞུགས་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པའི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ལ། ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྩལ་པ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦས་པ་ལས། འདི་ནི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོར་ཏེ། དེ་ཡང་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ནས་སྲས་སློབ་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དང་། རྡོར་གླིང་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོར་ཡང་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་གསན་པ་འདི་དང་ཚིག་དོན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་ཡང་འགྱུར་ཞིང་། གང་ལྟར་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ལས་མཆོག་གི་ས་ལ་བཞུགས་པ་ཤ་སྟག་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པ་ལགས། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བཀའ་གཙིགས་ལས། བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མོས་གུས་ཆོས་མང་གི༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་པ་འདི་ན་མཆིས༔ དེ་གང་ཞེ་ན་བླ་མ་གསང་འདུས་སྐོར༔ མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས༔ ཞེས་དང་། ང་སྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་གཏེར་ཁ་འདི་ལ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་བབས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གསུངས་པའི་མཚན་གཞི་ཡང་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོར་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྒོས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་ཟླུམ་པོ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡུལ་ཚོན་མེ་ལོང་བུམ་པ་དང་། །གཏོར་མ་ལ་སོགས་རྫས་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་པའི། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །བཞི་པའི་དེ་ཉིད་དབང་བཞི་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ་ཞེས་བརྗོད། སློབ་མས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ། ཨཱོྃ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་མིག་དར་བཅིངས། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་རས་མེ་ཏོག་གཏད་ལ།་་་ཕྱག་ལེན་བསྡུས་པའི་སྐབས་མིག་དར་འཆིང་གྲོལ་དང་མེ་ཏོག་གཏོད་འབུལ་མི་མཛད།མཆན། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ལ་འཇུག་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༔ གཟེངས་གཏོད་པ་དང༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་དང་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་དང་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ སོགས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གཟུང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྡོམ་གཟུང་སྟེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའང་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བ་ཙམ་སྟེ་དོན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་སྤོང་བ་དང་དགག་བྱ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་འགོག་པའི་སེམས་ནི་སྡོམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བསླབ་པའི་མཐའ་ལས་མི་འདའ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས། དེའི་དོན་དུ་སྔར་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་སྒོམ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་སྲོངས། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སྙིང་གར་སེམས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཡཾ་དང་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཡཾ་བསྐུལ་རླུང་གཡོས་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་ཤུགས་དྲག་པོར་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་ཕབ། དེས་མ་ཕེབས་ན་སླར་ཡང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་རྗེ་བཙུན་པདྨ་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ རིག་འཛིན་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཞེངས་ཤིག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཞེངས་ཤིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱས་པར། ཨཱོྃ༔ སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ༔་་་ཉང་གཏེར་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་ལྟར།མཆན།སོགས་ཀྱང་བརྗོད་ཅིང་། བྱི་ལ་ནག་པོའི་བྲུན། པདྨ་རཀྟ། ཤ་ཆེན། གུ་གུལ། ཀླད་པ། བདུད་རྩི་ལྔ། རང་གི་སྐྲ་རྣམས་བསྲེགས་པའི་དུད་པས་བདུག་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡུན་རིང་དུ་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་སྐུ་ཕེབས་ན་འཕར་གཡོ། གསུང་ཕེབས་ན་སྨྲ་རྒོད། ཐུགས་ཕེབས་ན་བརྗོད་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་། ཉམས་ཐོད་རྒལ་དུ་འབར་ན་དེ་ཉིད་སྐྱོང་དུ་བཅུག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨཱོྃ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་པས་མེ་ཏོག་འབུལ་དུ་བཅུག་ལ་རིགས་ངོས་གཟུང་། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། ཞེས་མེ་ཏོག་སློབ་མའི་མགོ་བོར་བཅིངས། ཨཱོྃ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་མིག་དར་བསལ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྟན་ལ་ལྷ་ངོ་སྤྲད། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ བླ་མའི་རྗེས་གནང་དབང་ཐོབ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་གཤེགས་པ་ལྟར༔ དེ་རྗེས་བདག་ཀྱང་འཇུག་པར་འཚལ༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ནས་མཐར་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དབང་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྐུར་བ་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དང་པོ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་འདི་ལྟར་དབང་རྣམས་རིམ་བཞིན་བསྐུར་བ་ལས་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་རྣམས་དག་ཅིང་འཐོབ་བྱའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱོྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོ་ན༔ སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་དྲི་མ་བཀྲུ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཆུས༔ གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་བཀྲུ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཉིད་ཆུས༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དྲི་མ་བཀྲུ༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀུན་བྱང་ནས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དང་པོ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་ཁྲུས་བྱས་པ་བུམ་དབང་། གཉིས་པ་མགྲིན་པར་གཏད་ནས་བུམ་ཆུ་བླུད་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཚོན་པའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་དེ། སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་དོན་དམ་མཚོན་བྱེད་ཆུས་བཀང་སྟེ་དབང་བསྐུར་པས། དུག་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ནི། ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ཐོད་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཆང་གིས་རབ་ཏུ་བཀང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔར་བསྐྱེད༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་སྦྱོར༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་རྣམ་རྟོག་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། དང་པོ་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། གཉིས་པས་མགྲིན་པར་གཏད་ནས་བདུད་རྩི་བླུད་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚོན་པའི་ཐོད་པ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ། གཞི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ངོ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་རིག་པ་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་མཚོན་བྱེད་བདུད་རྩིས་བཀང་སྟེ་དབང་བསྐུར་པས། མཚན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །གསུམ་པ་མེ་ལོང་གི་དབང་ནི། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད་པར་དྭངས༔ གཟུགས་བརྙན་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་འཛིན་པ་བྲལ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་གསལ་ལ་མི་འགག་པ༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ གསལ་སྟོང་མ་འགགས་དབྱིངས་ནས་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་པས་སྤྱི་བོར་བཞག །མགྲིན་པར་འཇོག་པ་དང་མཉམ་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་བཞག་ནས་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་གཡའ་དག་ཟླུམ་པོ་ལ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཅིར་ཡང་ཤར་བ་མཚོན་བྱེད་ཚོམ་བུ་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་དབང་བསྐུར་པས། གསལ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་ཐེབས་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །བཞི་པ་གཏོར་མའི་དབང་ནི། ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གུ་རུའི་སྐུ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་བླ་མ་མཆོད་པའི་རྫས༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་སླད་དུ༔ སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་གཏོར་ཟན་མྱང་བ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་དེ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་མཚོན་པའི་གཏོར་སྣོད་བྷཉྫ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་དུ་རང་རིག་པ་གུ་རུའི་སྐུ་དང་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་རྫས་དབྱེར་མེད་དུ་མཚོན་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་པས། སེམས་ཉིད་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་འདྲེས་པས། ཕྱི་ནང་གི་མ་མོ་ཌཱ་ཀི་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཞིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ལས་ལ་བཀྱེ་བར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །ལྔ་པ་སྐུ་འབག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨཱོྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་མཉམ་ཉིད་མ་འདྲེས་གསལ༔ སྔོན་ཚེ་པད་འབྱུང་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་དང་སློབ་མའི་སྟངས་ཟུངས་ཤིག༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་སྒྲུབ་ལགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བསྐུར་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་པས་སྤྱི་བོར་བཞག །མགྲིན་པར་འཇོག་པ་དང་མཉམ་དུ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་གསང་མིང་འདོགས་ཏེ་བཛྲ་གུ་རུ་རྩལ་ཞེས་པས་མཚོན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་གསང་མཚན་བཏགས་པ་ནི་གསང་དབང་། སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཐོག་མ་ནས་སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་འདི་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་མཚོན་པ་གུ་རུའི་སྐུའི་དབང་བསྐུར་པས། རང་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་དག་ནས། རང་སེམས་གདོད་མ་ནས་དག་པ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་འདྲ་ཡང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་གྱུར་པ་འདི་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། བདག་དང་སློབ་མ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་བཞིའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐོད་རྒལ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཡབ་ཀྱི་དབང་རྟགས་སུ་སྐུ་འབག་དང་རྡོ་རྗེ་གཟུང་ཞིང་བཅང་། ཡུམ་གྱི་དབང་རྟགས་སུ་མེ་ལོང་དང་ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་བཞི་པ་འཆང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་རྟགས་སུ་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མ་ཆག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད། སློབ་མས་ཀྱང་ཁས་བླང་ཞིང་མཎྜལ་འབུལ་ལོ། །འདིའི་དབང་རྫས་སྙིང་གར་འཇོག་སྐབས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་པས་སྤྲོ་ན་ཟུར་དུ་བྲིས་པ་ལྟར་བྱའོ།་་་འདིར་ནི་ལོ་ཆེན་གསུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དཀྱུས་སུ་བཙུད་ཡོད་དོ།མཆན། མིག་དར་འཆིང་འགྲོལ་སོགས་ཚིག་གིས་དངོས་ཟིན་ལ་མེད་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཐོབ་པས་སྨྲོས་སོ། །གོང་དུ་ཚོགས་མཆོད་མ་བཏང་ན་སྐབས་འདིར་གཏོང་ཞིང་། རྗེས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་གཤེགས་གསོལ། ཉེར་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱ་སྟེ་ལས་བྱང་བཞིན་ནོ། །གསང་འདུས་བླ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་བཅུད། །འ༵གྱུར་མེ༵ད་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་མཆོག །རྡོ༵་རྗེ༵འི་གསུང་བཞིན་འཇུག་བདེར་སྤེལ། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས། །གསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་གི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-003&oldid=116825"


སྒེར་སློབ་ཁག – https://sherig.org/tb\nཨཅརྱ་ཝི་ནོ་བ་བྷ་ཝའི་བྷུ་དཱན་(The Bhoodan Samiti of Acharya Vinoba Bhave)ཚོགས་པས་ས་ཆ་ཨེ་ཀར་༡༠༠ སྐུ་ཞབས་གུང་ཐང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་སུ་གསོལ་རས་གནང་བར་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༥ ཡས་མས་སུ་ཨ་མདོའི་གཞས་དང་ཞབས་བྲོ་ཚོགས་པ་ཞིག་བཙུགས་ནས་ཀ་ལེ་མེན་གྲོང་དུ་གཞིས་ཆགས་པ་དང་འབྲེལ། ཐོག་མར་གནས་སྡོད་བོད་མི་ཚོའི་ཕྲུ་གུའི་སློབ་འཇུག་ཆེད་དམའ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གསར་འཛུགས་གནང༌། སྐབས་དེར་ད་ལྟའི་སློབ་གྲྭ་ཚུགས་ཡུལ་དུ་རྩྭ་ཁང་ཞིག་ལས་མེད་པར། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་རོགས་རམ་འོག་འཛུགས་སྐྲུན་གནང་ཡོད་པ་དང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༥ ལོར་ད་ལྟའི་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ཚུགས་སའི་འོག་ཁང་གི་གཡས་ཕྱོགས་དང་མཉམ་དུ་ལས་བྱེད་ཁང་མིག ཡིག་ཚང་བཅས་ཁ་ན་ཌ་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་རོགས་ཚོགས་(Tibetan Refugee Aid Society, Canada)ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་འོག་གསར་རྒྱག་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༦ ལོར་ད་ལྟ་འཛིན་གྲྭ་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་ཚུགས་ས་འོག་ཁང་གི་གཡོན་ཕྱོགས་དེ་སུད་སི་བོད་པར་རོགས་ཚོགས་ཀྱི་རོགས་རམ་འོག་གསར་སྐྲུན་གནང༌། སློབ་གྲྭ་འགོ་འཛུགས་སྐབས་དང་བླངས་དགེ་རྒན་༡ (ལྕམ་སྐུ་ཕི་ལ་སི་ཡ་)དང་སློབ་ཕྲུག་༥ ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༨ ནས་༡༩༧༦ བར་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་གནང་མཁན་བི་དྷི་ཡ་ སིངྒ་(Ms. Vidya Singh)ནི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དང་པོ་དེ་ཡིན། ཁོང་ནི་དིལླི་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པས་བསྐོ་གཞག་གནང་བ་ཞིག་ཡིན། བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་དེར་བོད་མིའི་ནེཧ་རུ་དྲན་རྟེན་ཐེབས་རྩ་(Tibetan Nehru Memorial Foundation)ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་དམའ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དེར་ཡང་བོད་མིའི་ནེཧ་རུ་དྲན་རྟེན་ཐེབས་རྩའི་སློབ་གྲྭ་ཞེས་འབོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་སློབ་གྲྭ་འདིར་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༤༡༡ ཡོད་པ་དང༌། དགེ་རྒན་དང་ལས་བྱེད་བསྡོམས་༣༢ བཅས་ཡོད།\nདང་ཐོག་སློབ་གྲྭ་འདིའི་བདག་པོ་དང་འཛིན་སྐྱོང་གཞིས་ཆགས་མི་མང་སྟེ། ནེཧ་རུ་དྲན་རྟེན་ཐེབས་རྩ་རང་ནས་གནང་ཡོད་ཀྱང༌། ཚོགས་སྒེར་མང་པོ་བྱེ་བྲག་རྒྱ་གར་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པ་ནས་རོགས་རམ་རྒྱུན་མཐུད་དུ་གནང་ཡོད་ལ། དེང་སྐབས་ཀྱང་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པས་སློབ་གྲྭ་འདིའི་དགེ་རྒན་ཁ་ཤས་ཀྱི་གསོལ་ཕོགས་མཐུན་འགྱུར་གནང་བཞིན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༣ ནས་༢༠༠༣ བར་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ནས་སྔོན་འགྲོ་འོག་མ་ནས་འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་བར་གྱི་སློབ་དེབ་རོགས་རམ་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ནས་བཟུང་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ནས་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་གྱི་སློབ་དེབ་གུན་གསབ་གནང༌། སློབ་གྲྭ་འདིས་དུས་རྒྱུན་དུ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་འབྲེལ་ལམ་ཉེ་པོའི་སྒོ་ནས་ལས་དོན་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད། བོད་གཞུང་ནས་སློབ་གྲྭར་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་ཐེངས་མང་གནང་ཡོད་པའི་ཁྲོད། དམིགས་བསལ་དོ་སྣང་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་ལ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་སློབ་གྲྭར་སྤྱོད་སྒོ་སྣ་མང་གི་ཚོགས་ཁང་ཞིག་གསར་རྒྱག་གི་འགྲོ་གྲོན་རོགས་རམ་གནང་སྟེ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༡།༢༠༠༢ ལོར་ལེགས་གྲུབ་བྱུང༌། སློབ་གྲྭ་འདི་བཞིན་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་ཞིང་སློབ་ཕྲུག་ཉུང་ངུ་ཞིག་ལས་མེད། ལོ་གང་འཚམས་ཞིག་གི་བར་དུ་སློབ་གྲྭ་འདིའི་འཛིན་རིམ་མཐོ་ཤོས་འཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ་ཡིན། སློབ་གྲྭ་འདི་ནས་འཛིན་རིམ་གཉིས་པ་ཐོན་པ་རྣམས་ས་གནས་རང་དུ་དམའ་རིམ་དང་འབྲིང་རིམ་འོག་མའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་བསྐྱོད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་ནང་ནས་མང་ཆེ་བ་ཕ་མ་དང་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་ལམ་སྟོན་སྣེ་ཁྲིད་འོག་གཏོང་གི་ཡོད། ཕ་མ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཕྲུ་གུ་མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་དང་གཏན་སློབ་ལའང་གཏོང་གི་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༥ ཡས་མས་ཙམ་ནས་སློབ་གྲྭ་འདི་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་སྦྲགས་འཛིན་རིམ་སྤར་འགོ་བརྩམས། འདི་བཞིན་རྒྱ་བསྐྱེད་འགྲོ་བར་རྒྱབ་ལྗོངས་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཡོད་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་མཁོ་ཁྱིམ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་གཞིས་སྒར་དང་སློབ་གྲྭ་གཉིས་ཀ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་སུ་ཐུགས་ཁུར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་མཛད་བྱུས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་བཟང་པོ་གནང་བའི་འོག སློབ་གྲྭ་འདིའི་དབུ་འཛིན་དཔལ་འབྱོར་ལགས་དང༌། སློབ་སྤྱི་ཟུར་པ་ཀརྨ་བསྟན་སྲུང་ལགས། དགེ་ཆེ་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་ལགས་བཅས་ནས་ཐུགས་འགན་རྐང་བཞེས་མཛད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ད་ཆ་སློབ་གྲྭ་འདི་ཡང་གཞི་རིམ་གོང་མ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་སློབ་ཕྲུག་དང་དགེ་ལས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ཡང་རིམ་བཞིན་འཕར་ཆ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༧ ལོར་འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་བར་སྤར་བ་དང༌། དེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༠ ལོར་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་སྤར་ཆ་གནང༌། གཞན་ཡང་ཚོགས་སྒེར་ཁག་ནས་སློབ་ཕྲུག་གི་སྡོད་ཁང་མཐུན་རྐྱེན་དང་སློབ་ཡོན་འཚོ་དོད་སོགས་རོགས་རམ་གནང་བར་བརྟེན་ས་ཁུལ་གཞན་གྱི་ཕྲུ་གུའང་སློབ་གྲྭ་འདིར་སློབ་འཇུག་ཆེད་སླེབས་འགོ་བརྩམས། ཐོག་མར་སྐུ་ཞབས་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་བཙུགས་པ་རྗེས་སུ་སློབ་གྲྭ་ནས་སློབ་ཕྲུག་སྡོད་ཁང་བཟོས། མཐའ་མར་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ ལོར་སྐུ་ཞབས་ཀརྨ་བསྟན་སྲུང་ལགས་ཀྱིས་སྐྱེད་ཚལ་གླིང་བོད་སློབ་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་བཙུགས། གོང་གསལ་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་སློབ་གྲྭ་འདི་མགྱོགས་མྱུར་ངང་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥ ལོར་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་བར་སྤར་བ་དང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ ལོར་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་ལ་སྤར་ཐུབ་པ་བྱུང༌། ད་ལྟའི་ཆར་སློབ་གྲྭ་འདི་གཞི་རིམ་གོང་མའི་གནས་ཚད་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཡིན་ཅིང༌། སློབ་ཕྲུག་བསྡོམས་སྔོན་འགྲོ་ནས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་དེབ་འགོད་བྱས་པའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༥༠༠ ཡས་མས་ཡོད། སློབ་གྲྭའི་རྨང་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ཡར་རྒྱས་བྱུང་ཚུལ་ནི་གཤམ་གསལ་ཚོགས་སྒེར་ཁག་གིས་རོགས་རམ་མཐུན་འགྱུར་གནང་བ་ལས་བྱུང༌། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོག་བརྩེགས་དང་པོ་དེ་ལྕམ་སྐུ་མཱ་རི་ཡ་ ཏུ་སི་ ཁོ་ལོཅ་(Maria Tussi Kluge) ནས་རོགས་སྐྱོར་གྱིས་གསར་རྒྱག་གནང༌། ད་ལྟ་ཁང་མིག་དེ་དག་འབྲིང་རིམ་གོང་མའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་གྲྭ་ཚོགས་ཡུལ་ཡིན། དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁང་མིག་གཉིས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཚོགས་བཟང་བ་(Better World Society.) ཞེས་པའི་རོགས་ཚོགས་ནས་བསྐྲུན། ཨེ་ཤ་ཡའི་མི་མང་གི་བདེ་དོན་དང་ཤེས་ཡོན་(Welfare and Education of Asian People, Japan)ཞེས་པའི་ཉི་ཧོང་རོགས་ཚོགས་ཞིག་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ ལོར་སློབ་གྲྭའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་ གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁང་མིག་ཁག་གསར་སྐྲུན་ཐད་རོགས་རམ་གནང༌། ལྕམ་སྐུ་ཨི་རམ་ཊེ་རོཊ་ ཝེ་གར་དང་འཇར་མན་ཌ་ཆི་བོད་སྐྱོར་རོགས་ཚོགས་(Deutche Tibethilfe.ev Germany.)ཞེས་པ་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༢ ལོར་སྔོན་འགྲོ་དང་འབྲིང་རིམ་འོག་མའི་འཛིན་ཁང་གསར་རྒྱག་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རོགས་སྐྱོར་གནང༌། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་སྣ་མང་སྤྱོད་སྒོའི་ཚོགས་ཁང་གསར་བསྐྲུན་ལ་སྦྱིན་བདག་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ ཟླ་༧ ཚེས་༦ ཉིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་འཕར་ལྕམ་སྐུ་སྣང་ས་ཆོས་སྒྲོན་ནས་ཚོགས་ཁང་དབུ་འབྱེད་གནང༌། སློབ་གྲྭ་རང་ངོས་ས་གནས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་མིག་ལྟོས་འོས་པ་དང་གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་སླད་ཀམ་པུ་ཊར་སྦྱོང་བརྡར་ཁང་བཟོས་པར། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ལོར་ཨ་རི་བོད་པའི་ཕྲུ་གུའི་ཤེས་ཡོན་ཐེབས་རྩ་(Tibetan Childrens Education Foundation.USA.)ཞེས་པ་ནས་ཀམ་པུའི་ཊར་གྲངས་༣༠ ཉོ་སྒྲུབ་མཐུན་རྐྱེན་རོགས་རམ་གནང་བས། འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་ཡན་ལ་ཀམ་པུ་ཊར་སློབ་ཁྲིད་བྱ་རྒྱུ་ནི་སློབ་གྲྭ་འདིའི་ཤེས་ཡོན་ལས་རིམ་གྱི་ལས་དོན་གལ་ཆེན་གྲས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ ཉིན་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྡོམ་ཐོ་ལྟར་ན། ལོ་དེར་དོན་གྲུབ་གླིང་སློབ་གྲྭར་སློབ་ཕྲུག་བུ་༢༧༠ དང་བུ་མོ་༢༠༩ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་༤༧༩ ཡོད་པའི་ཁྲོད་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་༣༦༧ དང༌། བོད་རིགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྲུ་གུ་༡༡༢ བཅས་ཡོད། གཏན་ཉིན་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་ནི། གཏན་སྡོད་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༢༧༨ དང་ཉིན་སློབ་༢༠༡ ཡོད། དགེ་རྒན་༢༦ དང་ལས་བྱེད་༦ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དགེ་ལས་༣༢ ཡོད། སློབ་གྲྭ་འདིའི་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༩ ལོ་ནས་༢༠༠༩ བར་འདས་པའི་ལོ་ངོ་༢༡ རིང་གི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་འཕར་ཆག་ཅི་བྱུང་གི་གནས་སྟངས་གཤམ་གསལ། སློབ་གྲྭ་འདིའི་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ ནས་༢༠༠༨ བར་གཞི་རིམ་གོང་མ་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་གནས་སྟངས་གཤམ་གསལ།\nབྱ་ར། ༡༠ པའི་ཕྲུག་གྲངས། རྒྱུགས་འཕྲོད། ༡༢ པའི་ཕྲུག་གྲངས། རྒྱུགས་འཕྲོད་བརྒྱ་ཆ།\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ ༡༦ ༦༢་༥༠ མེད། མེད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༩ ༢༦ ༣༤་༦༡ ༤ ༧༥་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ ༡༨ ༧༧་༧༧ ༡༧ ༨༥་༣༥\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ ༢༦ ༦༥་༣༨ ༢༩ ༦༢་༠༦\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ ༣༦ ༣༣་༣༣ ༢༤ ༨༣་༣༣\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ༤༨ ༥༠་༠༠ ༣༢ ༩༠་༦༢\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ༣༡ ༦༤་༥༢ ༢༨ ༨༩་༢༩\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ༢༥ ༥༦་༠༠ ༤༢ ༨༥་༧༡\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ༣༨ ༥༥་༢༦ ༣༥ ༡༠༠་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ༣༦ ༥༠་༠༠ ༣༦ ༥༨་༣༣\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ༢༣ ༧༣་༩༡ ༢༥ ༨༨་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ༢༧ ༦༢་༩༦ ༣༣ ༨༡་༨༢\nདོན་གྲུབ་གླིང་སློབ་གྲྭ་འདི་སྒེར་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ཡིན་ནའང༌། འཛིན་སྐྱོང་དང་ཤེས་ཡོན་སོགས་སློབ་གྲྭའི་ལས་དོན་གང་ཅིར་ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་དབུ་འཁྲིད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ལམ་སྟོན་སྲིད་བྱུས་ལག་ལེན་དོན་འཁྱོལ་ཞུ་རྒྱུ་སློབ་གྲྭ་དང་ཁྱད་པར་འཛུགས་མཁན་མི་མང་གི་ཐོག་མའི་དམིགས་ཡུལ་དང་དེང་གི་རེ་འདུན་ཡིན་སྟབས། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་གི་སྲིད་བྱུས་རིམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འཆར་གཞི་དང་སྲིད་བྱུས་ཇི་ཡོད་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ ལོར་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་དང་པོ་བསྐོ་འཛུགས་སྐབས། སློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་སྤྱི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཀརྨ་བསྟན་གསུམ་ལགས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མིར་བསྐོ་འཛུགས་གནང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ཟླ་༩ པར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་གསར་པ་གཏན་འབེབས་དང་སྦྲགས་ལག་བསྟར་གནང་སླད། རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་གྲྭའི་འགོ་ལས་རྣམས་བཞུགས་སྒར་དྷ་སར་སྐོང་འགུགས་ཀྱིས་སྲིད་བྱུས་དགོངས་དོན་ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་རིམ་པ་གནང་བའི་ནང་སློབ་གྲྭ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་ཀྱང་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ས་གནས་སློབ་གྲྭའི་ནང་སྲིད་བྱུས་དགོངས་དོན་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཏེ། ད་ཡོད་སློབ་གྲྭའི་ཕྱག་ལས་གནང་ཕྱོགས་ཐད་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱིས་སྲིད་བྱུས་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་གང་ཐུབ་ཞུས་ཡོད། ཁྱད་པར་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་ཆུང་ནས་བོད་ཡིག་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱུན་སྲོལ་རིག་གནས་ཐོག་ཤུགས་སྣོན་དགོས་པའི་ཐག་གཅོད་གནང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་འགྲན་བསྡུར་ཁྲོད་དོན་གྲུབ་གླིང་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཛོམས་ལ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཨང་རིམ་ལེགས་གསོལ་བྱ་དགའ་ཐོབ། སློབ་གྲྭ་འདིར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱིས་དབུས་པའི་མཛད་གཙོ་ཁག་དང༌། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས། ས་གནས་འགོ་འཛིན། མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པ། གཙང་འཕྲོད་ཤེས་གསུམ་གཙོས་པའི་ཆེད་ལས་མི་སྣ། ས་གནས་རྒྱ་གར་དཔོན་རིགས་དང་གནད་ཡོད་མི་སྣ་བཅས་ཀྱིས་སྐབས་སྐབས་སུ་འཚམས་གཟིགས་ཀྱིས་ཐུགས་ཁུར་ཆེན་པོས་གཟིགས་སྐྱོང་དང་མཉམ་རོགས་གནང་དང་གནང་མུས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\nཐོག་མར་༡༩༧༧ ལོར་གླིང་གེ་སར་སློབ་གྲྭ་འདི་བཞིན་དབུ་འཛུགས་གནང༌། སྐབས་དེར་ཚོགས་པའི་མི་མང་ཡོངས་ནས་མཐུན་འགྱུར་རྒྱ་གང་ཆེ་གནང་ཡོད། ཐོག་མར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༢༠ ཐམ་པ་ནས་འགོ་འཛུགས་དང་སློབ་དགེ་༢ ནས་དང་བླངས་ཀྱིས་ལོ་གཅིག་རིང་སློབ་ཁྲིད་གནང༌། དེ་རྗེས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་ནས་དགེ་རྒན་༢ ལ་གསོལ་ཕོགས་ཐབས་འཚོལ་གནང༌། སློབ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་རིམ་གྱིས་མང་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཟད། གཞི་རྩའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡར་རྒྱས་གང་ལེགས་བྱུང༌།\nལོ་ཤས་སོང་རྗེས་ཡེ་ཤུའི་ཚོགས་པ་དེ་ནས་གསུངས་གསལ། སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་གི་འགན་ཁུར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་དབང་ཁོ་ཚོར་བྱུང་ཚེ་དེ་ལུགས་བྱ་རྩིས་དང་དེ་མིན་དགེ་རྒན་ཀྱི་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་སོགས་ཕྱིར་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་གསུངས། ཚོགས་པའི་མི་མང་ཚོགས་འཛོམས་གྱིས་ཉིན་ཤས་རིང་གྲོས་བསྡུར་གནང་མཐར། སློབ་གྲྭ་ཡེ་ཤུའི་ཚོགས་པར་རྩིས་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུར་མོས་མཐུན་མ་བྱུང་བ་ད་བར་མི་ལོ་༣༢ རིང་ཚོགས་པ་རང་ཁོངས་ནས་འཇིན་སྐྱོང་གནང༌། ཐོག་མའི་འཆར་གཞི་ལྟར་ན་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་གྱི་འཆར་གཞི་ཞིག་བཟུང་སྟེ་མདུན་བསྐྱོད་བྱས་རུང༌། དཔལ་འབྱོར་རྒྱབ་རྟེན་ཞན་པའི་དབང་གིས་འཛིན་གྲྭ་ལྔ་པ་བར་ལས་གྲ་སྒྲིག་ཞུ་མ་ཐུབ་པ་དང༌། བར་སྐབས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ལོར་འཛིན་སྐྱོང་གི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་དེ་ཟླ་ཤས་རིང་སློབ་གྲྭ་སྒོ་རྒྱག་དགོས་བྱུང༌། སྐབས་དེར་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཞུས་པར་དགེ་རྒན་ཞིག་གི་གསོལ་ཕོགས་མཐུན་འགྱུར་རོགས་མགོན་ཞུས་པར་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་རུང༌། མཐའ་མ་དོན་འབྲས་མ་སོན། སྤྱིར་དེ་སྔོན་ནས་བོད་དགེ་ཕུན་ཚོགས་དབང་འདུས་ལགས་ཀྱི་གསོལ་ཕོགས་དེ་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་རོགས་སྐྱོར་འོག་ནས་གནང་དང་གནང་མུས་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ ལོར་སློབ་གྲྭ་འདི་བཞིན་ཐོག་མར་དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་ངོ་༣༥ འཁོར་བའི་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༧༧ ནང་བོད་ཕྲུག་གྲངས་༣༣ དང་ཡུལ་མིའི་ཕྲུག་གྲངས་༤༤ ཡོད། རྒྱ་གར་དགེ་རྒན་༢ དང་བོད་དགེ་༣ དགེ་ཆེ་༡ དང་ཡིག་སྐྱེལ་༡ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དགེ་ལས་༧ ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདིའི་འཛིན་ཁང་དང་མཐུན་རྐྱེན་གཞན་དག་སྔོན་ཆད་དང་བསྡུར་ན་ཡར་རྒྱས་གང་འཚམས་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང༌། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནས་བཟུང་བོད་མིའི་བུ་ཕྲུག་སློབ་འཇུག་ཉུང་བ་དང༌། སློབ་བོད་དགེ་ཕུན་ཚོགས་དབང་འདུས་ལགས་ཕུད་དེ་འཕྲོས་དགེ་རྒན་ཡོངས་ཀྱི་གསོལ་ཕོགས་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཐབས་འཚོལ་ཞུ་དགོས་སོང་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཙམ་འཕྲད་བཞིན་འདུག་རུང༌། དཀའ་ངལ་ལ་གདོང་ལེན་གྱིས་མུ་མཐུད་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་མུས་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ ཉིན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྡོམ་རྩིས་ལྟར་ན། ལོ་དེར་གླིང་གེ་སར་ཉིན་སློབ་ཏུ་སློབ་ཕྲུག་བུ་༣༢ དང་བུ་མོ་༢༦ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་༥༨ ཡོད་པ་ཚང་མ་ཉིན་སློབ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ཁྲོད་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་༡༧ དང་ཡུལ་མིའི་སློབ་ཕྲུག་༤༡ ཡོད། དགེ་རྒན་༩ དང་ལས་བྱེད་༡ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དགེ་ལས་༡༠ ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདིའི་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༩ ལོ་ནས་༢༠༠༩ བར་འདས་པའི་ལོ་ངོ་༢༡ རིང་གི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་འཕར་ཆག་ཅི་བྱུང་གི་གནས་སྟངས་གཤམ་གསལ།\nསློབ་གྲྭའི་ནང་རྒྱུན་ལྡན་ཤེས་ཡོན་དང་རིག་གཞུང༌། སྤྱི་ཚོགས་ ཀྱི་བྱེད་སྒོ་རྣམས་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་ཁག་གཞན་དང་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་ཡིན། སློབ་གྲྭའི་དགེ་ལས་རྣམས་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་འབྲེལ་ཡོད་ཟབ་སྦྱོང་རིམ་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་གནང་བ་དམ་འཛིན་ཞུས་ཏེ། དགེ་རྒན་གྱི་ཆེད་ལས་ཤེས་ཚད་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ་དང༌། སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་ལ་གཞོགས་འདེགས་སླད་ས་གནས་མི་མང་དང་ཕ་མའི་འཐུས་ཚོགས་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མས་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཞུས་འབྲས་སུ། སློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་མ་རྣམས་སློབ་གྲྭ་གཞན་དང་སྤྱི་མཚུངས་བཞིན་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། སློབ་གྲྭ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སློབ་ཁག་གཞན་དུ་འཛུལ་སྐབས་ཤེས་ཚད་དང་གཤིས་སྤྱོད་གང་ཅིའི་ཐད་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་འཕྲད་ཀྱིན་མེད་དོ། །\nསློབ་གྲྭ་འདི་ཉིན་བོད་མི་སྒེར་གྱིས་གཉེར་བའི་སློབ་གྲྭ་ཡིན་ནའང༌། རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་རང་འཚོའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་བརྟན་བཟུང་ནས་བུ་ཕྲུག་གི་ཤེས་ཡོན་ཐོག་མི་མང་རང་ངོས་ནས་རང་དོན་རང་གཅེས་བྱ་ཐུབ་རྒྱུ་གལ་འགངས་ཧ་ཅང་ཆེ་བར་གཟིགས་ཏེ་སྒེར་གཉེར་སློབ་གྲྭ་རྣམས་འཛིན་སྐྱོང་ཐོག་རང་དབང་གཙང་མ་ལྡན་ཞིང༌། ཤེས་ཡོན་ཐོག་གཟིགས་རྟོག་ཚགས་ཚུད་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟབ་བཞེས་གནང་མུས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ཟླ་༩ ཚེས་འགོར་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལས་འཛིན་པ་ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ་ལགས་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭ་འདིར་ཤེས་ཡོན་རྟོག་ཞིབ་དང་སྦྲགས། སློབ་གྲྭའི་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་དང་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་གནང༌།\nཤྲི་ན་སྒར་བོད་རིགས་ཁ་ཆེའི་ཉིན་མོ་སློབ་གྲྭའམ། ཤྲི་ན་སྒར་བོད་རིགས་སློབ་གྲྭ་ནི། ཕྱི་ལོ་༡༩༧༨ ལོར་གསར་འཛུགས་གནང་ཞིང༌། ཐོག་མའི་ཆར་སློབ་ཕྲུག་༢༥ དང་དགེ་རྒན་༢ བཅས་ཡོད་པའི་གཞི་རིམ་འོག་མའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཡིན།\nསློབ་གྲྭ་ཆགས་ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་བྱང་སྣེའི་མངའ་སྡེ་ཇཱ་མུ་དང་ཀ་ཤི་མིར་གྱི་རྒྱལ་ས་ཤྲི་ན་སྒར་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན། ཡུལ་དེར་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་པའི་བོད་རིགས་ཁ་ཆེ་གང་ཙམ་གནས་སྡོད་བྱས་ཡོད།\nཐོག་མའི་ཆར་སློབ་གྲྭའི་ནང་དངོས་གཞི་མ་ཡིན་པའི་འཛིན་གྲྭ་ཚོགས་ཏེ། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ་ཨིན་ཡིག་དང༌། ཨང་རྩིས། ཚན་རིག་བཅས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༠ ལོའི་འགོ་སྟོད་དུ་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་སྤར་ཏེ་གཞི་རིམ་བར་མའང་བཙུགས།\nཕྱི་ལོ་༡༩༨༤ ལོར་སློབ་ཕྲུག་བུ་༨༢ དང་བུ་མོ་༡༠༢ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་༡༨༤ ཡོད་ཅིང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་སློབ་ཕྲུག་༤༡༨ དང་དགེ་ལས་༣༥ ཙམ་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདི་བདག་སྐྱོང་བྱེད་པོ་ཚོགས་མི་ལྔས་གྲུབ་པའི་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭའི་ཡིད་ཆེས་དགེ་རྩའི་ཚོགས་པ་དེ་ཡིན། དགེ་རྩ་ཚོགས་པ་དེའི་འོག་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ཡོད་ཅིང༌། སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་དང་སློབ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭའི་ཉིན་རེའི་ལས་དོན་ལག་བསྟར་བྱེད། དེང་སྐབས་ཀྱི་སློབ་སྤྱི་ནི་སྐུ་ཞབས་ཨ་མན་ནུ་ལ་མཱ་ལིག་(Mr. Amanullha Malik)ཡིན།\nཕྱིས་སུ་བོད་རིགས་ཁྱོན་ཆེ་གནས་སྤོས་ཀྱིས་ཤྲི་ན་སྒར་གྱི་བཱ་དམ་ཝ་རི་ས(Badamwari)ཁུལ་གྱི་ཧ་ཝལ་(Hawal)ཞེས་པར་གནས་གཞི་ཆགས་པར་བརྟེན། སློབ་གྲྭ་ཡང་གནས་དེར་གནས་སྤོས་བྱས། སྐབས་དེར་སློབ་ཁང་གི་མཐུན་རྐྱེན་མེད་པར་ལྕགས་ཤོག་གི་ཁང་པ་ཞིག་བརྒྱབ་སྟེ་འཕྲལ་སེལ་ངང་སློབ་གྲྭ་ཚོགས།\nསློབ་གྲྭར་ས་ཁུངས་དང་སློབ་ཁང་སོགས་གཞི་རིམ་མཐུན་རྐྱེན་དགོས་ངེས་ཛ་དྲག་ཆེ་བའི་གནས་སྟངས་ལ་གཟིགས་ཏེ། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་འོག་སློབ་གྲྭ་ཆགས་ཡུལ་ས་ཁུངས་བཱ་དམ་ཝ་རི་ཁུལ་དུ་གསར་ཉོ་དང༌། ཐོག་བརྩེགས་གསུམ་ཅན་གྱི་གཞི་རིམ་འོག་མའི་སློབ་ཁང་གསར་རྒྱག་གནང་བ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ཟླ་༩ ཚེས་༩ ཉིན་ཇཱ་མུ་ཀ་ཤི་མིར་མངའ་སྡེ་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཕཱ་རུག་ཨབ་དུ་(Dr.Farooq Abdullah, Chief Minister of J&K.)་མཆོག་གིས་དབུ་འབྱེད་གནང༌། དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་ཐོག་མངའ་སྡེའི་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་དང༌། མངའ་སྡེའི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ངེས་སྟོན་པ་(State School Education Board)ཤྲི་ན་སྒར་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་ཁྱབ། ས་གནས་བོད་རིགས་ཁ་ཆེ་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སོགས་སྐུ་མགྲོན་དུ་ཕེབས། སློབ་ཁང་གསར་རྒྱག་གི་འགྲོ་གྲོན་ཁྱོན་བསྡོམས་སྒོར་༡༢༥༦༥༢༥ སོང་བ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང༌། ཨིན་ལན་བོད་ཀྱི་ངལ་སེལ་ཐེབས་རྩ། རྒྱ་གར་དབུས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་བཅས་ཀྱིས་རོགས་སྐྱོར་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ལོར་སློབ་གྲྭ་འདིའི་འཛིན་རིམ་གནས་སྤར་གྱིས་གཞི་རིམ་བར་མའི་སློབ་གྲྭར་བསྒྱུར། གཞི་རིམ་འོག་མའི་འཛིན་ཁང་གསར་སྐྲུན་ཆེད་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་དང་ཨིན་ལན་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་(Tibet Relief Fund UK)གཉིས་ཀྱི་རོགས་རམ་འོག་སྔོན་འགྲོ་འཛིན་གྲྭའི་འཛིན་ཁང་གསར་རྒྱག་དང༌། ཡིག་ཚང་དང་དཔེ་མཛོད་བཅས་གསར་རྒྱག་གི་ལས་གཞི་ལག་བསྟར་མཇུག་སྐྱོང་བྱུང༌།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ཟླ་༡༠།༡༡ ནང༌། སློབ་གྲྭ་འདིའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་སློབ་མ་ཐོན་ཐེངས་དང་པོ་རྣམས་རྒྱལ་ཡོངས་ལོ་འཁོར་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པར། སློབ་ཕྲུག་བརྒྱ་ཆ་༥༠ རྒྱུགས་འབྲས་ལེགས་སོན་བྱུང་བའི་ནང༌། དེ་ཡང་བརྒྱ་ཆ་༢༥ ཨང་སྡེ་དང་པོ་དང༌། བརྒྱ་ཆ་༢༥ ཨང་སྡེ་གཉིས་པ་ཐོབ་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ ཉིན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྡོམ་རྩིས་ལྟར་ན། ལོ་དེར་ཤྲི་ན་སྒར་ཉིན་སློབ་ཏུ་སློབ་ཕྲུག་བུ་༡༩༠ དང་བུ་མོ་༡༣༦ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་༣༢༦ ཡོད་པ་ཚང་མ་ཉིན་སློབ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ཁྲོད་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་༩༨ དང་ཡུལ་མིའི་སློབ་ཕྲུག་༢༢༨ ཡོད། དགེ་རྒན་༢༡ དང་ལས་བྱེད་༧ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དགེ་ལས་༢༨ ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༨༩ ནས་༢༠༠༩ བར་འདས་པའི་ལོ་ངོ་༢༡ རིང་སློབ་གྲྭ་འདིའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་གནས་སྟངས་ཅི་ཆགས་གཤམ་གསལ།\nསློབ་གྲྭ་འདིའི་ནང་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་ལས་རིམ་ཁག་ཕུད། རིག་གཞུང་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཅི་རིགས་ཤིག་གི་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ཡིན།\nདེ་ཡང་ལོ་རེའི་ཕྱི་ཟླ་༤།༥ ཡས་མས་སུ་འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་ཡན་གྱི་སློབ་མ་ཚོ་ཡུལ་ལུང་སྐོར་རྒྱུག་འགྲན་བསྡུར་དང༌། འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་ཡན་གྱི་སློབ་མའི་ཁྲོད་ཀུ་རན་ཆོས་གཞུང་ངག་སྐྱོར་འགྲན་བསྡུར། རིག་རྩལ་འགྲན་བསྡུར། བུ་བཅོལ་ཁང་དང་སྔོན་འགྲོའི་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་མ་ཚོའི་གླུ་གཞས་འགྲན་བསྡུར་ལས་རིམ། འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ནས་བཅུ་པ་བར་གྱི་སློབ་མའི་ཁྲོད་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་བསྡུར། ལོ་འཁོར་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས། སློབ་གྲྭ་ནང་ཁུལ་བགྲོ་གླེང་དང་གཏམ་བཤད་འགྲན་བསྡུར། གཞི་རིམ་འོག་མའི་འཛིན་གྲྭ་དམའ་བ་ཚོའི་ཆེད་རྩེད་ཆས་དང་རྩེད་མོའི་རིགས་དམིགས་བསལ་གོ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ ལོར་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དང་དྲུང་ཆེ་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཤྲི་ན་སྒར་ཉིན་སློབ་ཏུ་འཚམས་གཟིགས་དང་སྦྲགས། ཡུལ་དེའི་དགེ་སློབ་མི་མང་བཅས་ལ་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་གནང༌།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ཟླ་༧ ཚེས་༡༧ ཉིན་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིགས་དང་དྲུང་ཆེ་གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་རྣམ་གཉིས་ནས་འཚམས་གཟིགས་དང་སྦྲགས། ད་ཡོད་སློབ་གྲྭའི་ཁང་བརྩེགས་གསར་བཞེངས་གྲུབ་པའི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་བསྐྱངས། སློབ་གྲྭའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་འཆར་ལ་རྟོག་ཞིབ་བཀོད་འདོམས་དང༌། སྤྱི་ཡོངས་གནས་སྟངས་རྟོག་ཞིབ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་ཤེས་རིག་དྲུང་འཕར་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ཟླ་༡༢ ཚེས་༦ ནས་༡༢ བར་སློབ་གྲྭ་འདིར་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་རྟོག་ཞིབ་དང་ལམ་སྟོན་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ཟླ་༥ ཚེས་༢ ནས་༥ བར་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ལས་བསྟན་འཛིན་བློ་གསལ་ལགས་སློབ་གྲྭ་འདིར་སྤྱི་ཡོངས་ཤེས་ཡོན་རྟོག་ཞིབ་དང་འབྲེལ་ཨིན་ལན་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་རོགས་དངུལ་ལས་འཆར་ལ་དམིགས་བསལ་རྟོག་ཞིབ་གནང༌།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ལོར་དཔལ་ལྡན་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་དང་ཨིན་ལན་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་འོག་གསར་དུ་གྲུབ་པའི་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་ཁང་དང་ཡིག་ཚང་ཁང་བརྩེགས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བའི་དབུ་འབྱེད་ཆེད་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིགས་དང༌། དྲུང་ཆེ་གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་བཅས་སློབ་གྲྭར་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་འཚམས་གཟིགས་དང་ས་གནས་མི་མང་དང་དགེ་སློབ་ཚོར་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་སློབ་ཟབ་རྒྱས་གནང༌།


Terdzo-OM-004 - Rinchen Terdzö\ngsang 'dus gtor dbang gnad kyi shog gcig mar grags pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 61-70 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #4 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gsang 'dus gtor dbang gnad kyi shog gcig mar grags pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 61-70. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nPad+ma gling pa, Gu ru chos kyi dbang phyug\nbla ma gsang ba 'dus pa'i thun mong gi dbang bka' gtor dbang gnad kyi shog gcig mar grags pa'i le tshan no\nAccording to the karchag, this work integrates the revelations of Padma Lingpa, as well.\nཨཱོྃ་སྭསྟི། བདེ་ཆེན་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀཿ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་རོལ་པའི། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དེར་བཏུད་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་བཤད། །འདིར་གསང་འདུས་བླ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་ཐུན་མོང་གི་དབང་བཀའ་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མར་གྲགས་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱི་མཎྜལ་བཅས་པའམ། འབྲུ་ཚོམ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་རྣམ་པར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ། ཀ་པཱ་ལའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དང་དར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པ་བཀོད། དེའི་གཡས་སུ་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་རཀྟ། རྒྱབ་ཏུ་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ། གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། མཚམས་གཅོད་ནས་གཟུང་བསྟོད་བསྐུལ་ཡན་ཆད་གསང་འདུས་ལས་བྱང་གི་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་གཏོར་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བཤམ་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་བཞིན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་རྣམས་བྱའོ། །སློབ་མར་བྱ་བ་ནི། ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ། ཆོས་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་ལས། ཁྱད་པར་ཚེས་བཅུའི་སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུ་ལ། ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར། ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་བསྒྲུབས་ཤིང་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་ཤིང་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་མཆོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཚེས་བཅུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་བདེ་མཆོག་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ཡང་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རང་འདོད་ལས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་སྦྱིན་པར་བྱ། །མར་གྱི་ངོ་ཡི་ཚེས་བཅུ་དང་། །ཟླ་བ་ཡར་ངོར་གང་གྱུར་ལ། །མྱུར་དུ་འབད་པས་མཆོད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ཡང་ཐོག་མར་རྩོམ་པ་ནི་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་ཞིག་ནས་བརྩམ་དགོས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། དགུན་འབྲིང་ལ་སོགས་ཟླ་བ་ཡི། །བཅུ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཞེས་པའི་དགུན་འབྲིང་ནི་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་སྟེ། རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་སོགས་བརྩམས་ནས། །བཅུ་པ་ལ་ནི་གུས་པས་མཆོད། །ཞེས་པའང་དུས་དེ་ཉིད་ལོའི་ཐོག་མར་བཞག་པའི་དབང་གིས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། མ་རིག་ཆུ་སྲིན་རོ་ཧི་ཏ། །ཞེས་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོར་བརྩི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དུས་ཀྱི་ཐོག་མ་དེ་ཉིད་ནས་སོགས་ཁོངས་ཀྱི་འདྲེན་ཚིག་གིས་ཟླ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཆོད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེས་ཀྱང་། ཚེས་བཅུ་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཉིན་དང་མཚན། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཚོགས་མཆོད་བསྐང་བཤགས་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དུས་དེ་དག་ལ་ཕྱིའི་གནས་ཡུལ་རྣམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་རྒྱུ་ཞིང་ནང་དུ་རྩ་རླུང་ཁྱད་པར་ཅན་འདུ་བས་ཉེ་བའི་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡར་ངོའི་ཉིན་མོ་དང་མར་ངོའི་མཚན་མོ་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བས་དུས་དེར་བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐང་བཤགས་སོགས་ལ་འབད་པར་བྱ་ཞིང་། མཆོད་ཚུལ་ཀྱང་ཀུན་སྤྱོད་ལས། དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་འདུས་ལ། །དངོས་པོ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དབུལ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པར་མ་ཟད། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཉིད་ཀྱིས་ཞིང་འདིར་ངོ་མཚར་མཛད་པའི་གཙོ་བོ་རགས་པ་རྣམས་བསྟན་པའང་དུས་ཆེན་འདི་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། རྗེས་འཇུག་གི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་གཟིགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཇུག་པར་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པའི་དུས་ཆེན་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གསང་འདུས་ཐེམས་མེད་ཞལ་གདམས་ལས། དབང་ཆེན་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་དང༔ དུས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྤྲུལ་པ་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་འགྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ང་ཡིས་སྟེར༔ མི་ཚེ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ བསྐྱལ་ན་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཞེས་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་གང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་ནི༔ གསལ་བར་སྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡང༔ ང་ཉིད་དེ་ཡི་དྲུང་ན་གནས༔ མཎྜལ་མཆོད་རྫས་གཏོར་མ་ཡི༔ བཅའ་གཞི་བཤམ་པའི་དུས་ན་ཡང༔ ང་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འབྱོན༔ ཞེས་དང་། ཤ་མེད་འོད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ དེ་དུས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བྲག་ཁ་དག་ནས་ཆུ་འབབ་བཞིན༔ དྲག་པོ་བར་མཚམས་མེད་པར་སྒྲོངས༔ ང་ཉིད་རང་དབང་མེད་པར་འབྱོན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས༔ གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པའི་ཚེ༔ ང་ཉིད་དེ་ཡི་དྲུང་དུ་འབྱོན༔ ཞེས་དང་། ལེགས་ཉེས་སྐྱིད་སྡུག་མཐོ་དམན་དང༔ གཤིན་གསོན་ཚེ་འདི་ཕྱི་མ་སོགས༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་དུ༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པ་ཡི༔ བློ་ནི་ཡང་ཡང་གཏད་པར་བྱ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལས་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པའི་མཐར། དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ དུས་བཟང་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དང་རྗེས་འབྲེལ་ བླ་སྒྲུབ་ཐུན་མོང་གི་དབང་བཀའ་ཀུན་འདུས་སྒྲོན་མེའམ་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་ཙཀྵུརྦྷནྡྷས་མིག་དར་བཀབ། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་རས་མེ་ཏོག་གཏད་ནས། ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ གུས་པས་འཇུག་འདོད་བསྟན་དུ་གསོལ༔ གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སེམས་བསྐྱེད་དམ་ལ་མི་གནས་ན༔ བསྟན་ཀྱང་མི་ཐོབ་དེ་བས་ན༔ འདིར་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ཞེས་བསྒྲག །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་རྣམས་གོང་བཞིན་དང་། ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་བྱས་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག །བཛྲ་ཡཀྟ་ཐཾ༔ ཞེས་པས་དམ་ཆུ་བྱིན། དེས་ཀྱང་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་མྱང་། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ཡཾ་ཡིག་ཧ་རི་ནི་ས་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་པར་མོས་ཤིང་སྙིང་པོའི་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཕབ། བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ མིག་དར་ཕྱེ། པྲ་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འབུལ་ལོ། །གཏོར་དབང་དངོས་གཞི་ལ་གཏོར་མ་ཤེས་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། དང་པོ་མཆོད་རྫས་སུ་ཤེས་པ། གཉིས་པ་ལྷ་དབང་དུ་ཤེས་པ། གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ་མཚོན་ཚུལ་དང་། བྱིན་རླབས། མཆོད་ཐབས་དང་གསུམ། མཚོན་ཚུལ་ནི་གཏོར་མའི་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཏེ། སྣོད་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད། གཏོར་མ་རི་རབ་གླིང་བཞི། སྨན་རཀ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ། དམ་རྫས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན། གཏོར་རྒྱན་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་མཚོན་པའོ། །གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་དང་གསུམ་པ་མཆོད་ཐབས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔོན་དུ་བྱས་པས་ཁྱབ། གཉིས་པ་ལྷ་དབང་དུ་ཤེས་པ་ལ། བསྐྱེད་པ། མཆོད་པ། དབང་བསྐུར་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི། སླར་ཡང་གསལ་འདེབས་པ་སྟེ། གཏོར་མ་འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་ཨཱཿདམར་པོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ཧྲཱིཿདམར་སེར་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་ནི། གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་སྤྲོས་ལ། གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད། གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་ཞུ་ཡུལ་ཞུ་མཁན་སྐུར་ཐོབ་དངོས་དང་གསུམ་ལས། ཞུ་ཡུལ་ནི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཨོ་རྒྱན་དངོས་སུ་མོས་པའོ། །ཞུ་མཁན་ནི་སློབ་མ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་གནས་བཞིར་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཞེས་པས་མཚན་པར་བསམ་པའོ། །བསྐུར་ཐོབ་དངོས་ནི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འདྲེན་པའི་གཙོ༔ བདག་ཅག་ལས་འཕྲོ་སྐལ་བར་ལྡན༔ རང་གཞན་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དབང་ནི་རྫས་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ། ཚིག་དབང་རྣ་བར་བླུག་པ། ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྟིམ་པ། དབང་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག་ནས་དམ་རྫས་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན། གཉིས་པ་ཚིག་དབང་རྣ་བར་བླུག་པ་ནི་བསྒྲག་ཚིག་གསན་པས་ཁྱབ། གསུམ་པ་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྟིམ་པ་ནི་གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག་ཚེ་གཏོར་མའི་ལྷའི་གནས་བཞིའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ལས་དེ་འདྲ་བའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི་འཕྲོས། སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་ས་བོན་བཞི་ལ་གསལ་བར་ཆགས་པས་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མོས་སུ་བཅུག་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང༔ བླ་མ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་ལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་པ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཏེ། མཐར་གཏོར་མའི་བླ་མ་ཉིད་སློབ་བུའི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འབྲལ་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་སྟེ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དབང་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་གཏོར་ཆེན་གནས་བཞིར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་པས། དབང་བཞི་ཐོབ། ལམ་བཞི་སྒོམ་པར་ནུས། སྒྲིབ་པ་བཞི་བྱང་། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་ཐོབ། ས་བོན་བཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་དབང་བཞིར་ངེས་པ་བསྐྱེད། སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་སྣང་བར་རྒྱས་ཐེབས། སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག །དེ་ལྟར་དབང་ཞུ་ཡུལ་ཞུ་མཁན་བསྐུར་ཐོབ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་བ་ནི་གཏོར་མའི་བརྡ་དོན་དུ་ངེས་པར་བྱ་སྟེ་གཏོར་ཆེན་ལྟེ་བར་འཇོག་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་ལ་དངོས་དང་རྗེས་གཉིས་ལས། དང་པོ་དངོས་ལ་རྫས་དང་དམིགས་པ་སྔགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྫས་ནི་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཟའ་བ་དང་བཅས་པ་གཡས་དང་། བཏུང་བ་བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ་གཡོན་དུ་བཀོད་པའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་པ་ནི་རང་རིག་ལས་མཆོད་ཡུལ་ལོགས་སུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ། རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མར་དག་པས། གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་པ་དེ་རོལ་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ་པའོ། །གསུམ་པ་སྔགས་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་རོལ་ལོ། །གཉིས་པ་རྗེས་བརྒྱུད་པ་གཏོད་པ་ནི། དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་གྱིས༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་པའི་དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་པས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག་པར་གདམས་ལ། རྗེས་སློབ་མས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་བྱས་ལ། གཏོར་མ་གཏོང་བ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་ཉེར་བསྡུ། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །འདི་ནི་དབང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པར་བསྐུར་བའི་ལུགས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཚེས་བཅུའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་སྐབས་སུ་གང་བབས་ནས་གཏོར་དབང་དངོས་གཞིའི་གཏོར་མ་ཤེས་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བཤད་པ་མན་ཆད་འབྲེལ་བསྡེབས་ནས་ཞུས་པས་ཆོག་གོ །པད་གླིང་ནོར་རྒྱམ་རབ་འབྱམས་བཀའ་དབང་དང་ཡང་ལྷ་སྔགས་ཚིག་དོན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་འདྲེས་སུ་འགྱུར་རོ། །མི་འ༵གྱུར་ཟག་མེ༵ད་མཆོག་གི་དངོས། །བདེ་ཆེན་རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་དབང་སར། །འཁྲིད་བྱེད་བླ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་བཅུད། །གནམ་སྐས་ཟབ་གཏེར་གདམས་པ་འོ། །བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཐུན་མོང་གི་དབང་བཀའ་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མར་གྲགས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-004&oldid=112921"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 04:26.


Terdzo-WI-039 - Rinchen Terdzö\nRtsa gsum sgyu 'phrul drwa ba\nNor rgyun ma\npad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i zab gter rtsa gsum sgyu 'phrul drwa ba las/_bcom ldan 'das ma nor rgyun yab yum gyi phrin las 'dod rgu'i sprin gyi ting 'dzin chen po dang 'brel ba'i phrin dbang las tshogs kyi gsal byed zur rgyan nor bu rmad du byung ba'i char rgyun\nin cycle རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ (Rtsa gsum sgyu 'phrul drwa ba)\nVolume 50 (ཝི) / Pages 601-635 / Folios 1a1 to 18a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #39 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i zab gter rtsa gsum sgyu 'phrul drwa ba las bcom ldan 'das ma nor rgyun yab yum gyi phrin las 'dod rgu'i sprin gyi ting 'dzin chen po dang 'brel ba'i phrin dbang las tshogs kyi gsal byed zur rgyan nor bu rmad du byung ba'i char rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 601-635. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon page 634: ཅེས་པའང་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་དང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་བྱོན་པ་ཆེས་དཀོན་པས་འདི་ཉིད་གྱི་རྒྱུན་ཆད་པར་ཕངས་ཤིང་། མཆོག་གླིང་རིགས་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་དང་། ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་མཚམས་སྦྱར་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་འཆང་བའི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་རང་བྱུང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས། གཏེར་གཞུང་རྩ་བར་བཟུང་། ཁ་འགེང་དང་ལས་ཕྲན་གཡང་འགུགས་སོགས་ཕལ་ཆེར་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བཏུས་ཏེ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་དུ་མཁའ་སྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚུར་མདོའི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོའི་རྒྱབ་རི། ནོར་སྦྱིན་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་འཆང་གི་ཕོ་བྲང་བྲག་རི་རིན་ཆེན་བརྩེགས་འདྲའི་ལྟེ་བ། སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་གཉིས་པར་འགོད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པས་ཕྱུག་པའི་དཔྱིད་དུ་འབབས་པར་གྱུར་ཅིག།\nAuthor colophon page 634: ces pa'ang gter ma'i phyogs dang khyad par bla med kyi rgyud sde ltar byon pa ches dkon pas 'di nyid gyi rgyun chad par phangs shing /_mchog gling rigs chos kyi brgyud 'dzin sprul sku bsam gtan rgya mtshos gsung bskul gnang ba dang /_nyer mkho'i cha rkyen du gyur pas mtshams sbyar lhag bsam bzang pos kun nas bslangs te sangs rgyas karma pa'i mtshan gyi cod pan 'chang ba'i rig 'dzin gyi btsun pa kun bzang mkha' khyab rang byung bde ba'i rdo rjes/_gter gzhung rtsa bar bzung /_kha 'geng dang las phran g.yang 'gugs sogs phal cher kun mkhyen bla ma nyid kyi gter kha las btus te nyung ngu rnam gsal du mkha' spyod thugs kyi 'khor lo mtshur mdo'i gan+d+ho la chen po'i rgyab ri/_nor sbyin snying rje'i gter 'chang gi pho brang brag ri rin chen brtsegs 'dra'i lte ba/_sgrub sde chen po lhun grub pho brang du sbyar ba'i yi ge gnyis par 'god pa po ni dge slong bla ma 'jam dpal tshul khrims kyis bgyis pa'i dge bas 'gro rnams tshogs gnyis dpal gyi 'byor pas phyug pa'i dpyid du 'babs par gyur cig\nnor rgyun zur rgyan\ngter mdzod rgyas las mkhyen brtse'i sa gter\n༄༅། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནོར་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་དབང་ལས་ཚོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཟུར་རྒྱན་ནོར་བུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། ཤྲཱི་པདྨ་ནིརྟི་ཤྭ་ར་ཡེ་ན་མོ། ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ནམ་མཁའ་ལས། །རྒྱུ་འབྲས་དབུལ་བས་ཉེན་རྣམས་ལ། །རེ་སྐོང་ནོར་དབྱིག་རྒྱུན་འབེབ་ལྷར། །བཏུད་ནས་ཕྲིན་དབང་གསལ་བྱེད་སྤེལ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས། དབང་བསྐུར། ཡན་ལག་གཉེར་མཁོའི་ལས་ཕྲན་བཅས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྲིན་ལས་ལ་བཞིའི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། རས་བྲིས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཐམས་ཅད་གསེར་མདོག །རྟ་བབས་སྣམ་བཞི་མའི་ལྟེ་བ་ཟླུམ་སྐོར་དམར་སེར། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གསེར་མདོག །དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་ཟུང་འབྲེལ་རེ། སྒོ་བཞིར་གཡས་སྐོར་གྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་མཐིང་དམར་སེར་རེ། ཕྱི་རོལ་པད་རྭ། དེ་རྒྱབ་ནོར་བུས་མཚན་པ། དེ་རྒྱབ་རྡོར་རྭ། དེ་རྒྱབ་ནོར་འཛིན་པ་ཊས་བསྐོར་བ། ཕོ་བྲང་གི་རྒྱན་དང་། རྩིག་པ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱིས་བརྗིད་ཅིང་མཛེས་པར་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཚོམ་བུ་སེར་པོ་དགུ་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་གཏེར་བུམ། གཡང་སྒྲུབ་ཉི་ཚེ་བར་གཏོར་མའི་རྩེར་གཙོ་སྐུའི་རྒྱབ་ཏུ་གནས་ཡིག སྔགས་བྱང་། ཕྱག་མཚན་བྲིས་པའི་ཙཀླི་དར་སྣས་སྤྲས་པ་འཛུགས། མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་སེར་པོ། དར་གདུགས་སེར་པོས་སྤྲས་ཤིང་ཟས་སྣ་བཟང་པོས་བསྐོར་བ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་པ་བཀོད། ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་ཨ་ཀ་རུ་སོགས་དྲི་ཞིམ་སྦྱར་བའི་བདུག་སྤོས། བསང་ཆུ། སྦྱིན་བསྲེག་འབུལ་ན་དེའི་ཆས་དང་། གཡང་འགུགས་སྦྱོར་ན་གཡང་མདའ་དར་སེར་རམ་སྣ་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། སྔོན་གཏོར། དཀར་མངར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫས་ལ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་དང་གསོལ་འདེབས་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་རྡོར་སེམས་གསང་བའི་བདག །རྒྱལ་པོ་ཛཿདང་ཆོས་རྒྱལ་ཨིནྡྲའི་ཞབས། །དགའ་རབ་ཤྲཱི་སེང་ཨུ་པ་གོ་མ་སར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སིདྡྷི་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །སྒེག་རྡོར་ཀུ་ཀུའི་མཚན་དང་རོ་ལངས་བདེ། །བཞད་པ་པྲ་ཧསྟི་བུདྡྷ་དྲི་མེད་བཤེས། །པདྨཱཀ་རཿམཚོ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་རྗེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཅུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཆོས་བདག་ཌཱ་ཀིའི་རྗེ། །བཀའ་བབ་སྲས་སློབ་བརྒྱུད་པར་བཅས་རྣམས་དང་། །ཏནྟྲ་བཅོ་བརྒྱད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །བཅོམ་ལྡན་སེམས་མའི་ཚུལ་སྟོན་ནོར་རྒྱུན་མ། །ཐབས་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཏན་གྱི་དབུལ་བ་སོལ། །བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པའི། །ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་སྤྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་ཆར། །དབབ་པས་བདག་གཞན་བདེ་ལེགས་མཆོག་གིས་འབྱོར། །ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྒྱལ་བའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནོར་རྒྱུན་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་གསག་སྦྱང་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་བཅོམ་ལྡན་མ༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ནི། ཧོ༔ འཕགས་མ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག༔ བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས༔ བདག་ཐིམ་སྒྲིབ་དག་བྱིན་བརླབ་བསམ༔ ཨ་མྲྀཏས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསང་ཆུ་བསྒྲུབ། སྔོན་གཏོར་གཞུང་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྲོས་ན་ལེགས་པས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབས་ཤིང་སྤེལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ལས་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས། དབུལ་འདྲེ་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་པར་གྱུར། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ འདོད་ཡོན་གང་ལ་གང་འདོད་དུ་འཆར་བའི་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བ་བསྔོས་པས། ལན་ཆགས་བྱངས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་ལ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས། ཁཾ་གྲྀ་ཧྣེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་ཀུན༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་དྲག་སྔགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་བཅས་ཞི་བརྔན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་རིགས་རྣམས། ཁྲོ་བོའི་སེར་སྤྲིན་གྱིས་བསྐྲད་གཟིར་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ། སྲུང་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དང༔ ལྷ་སྔགས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྱིན་འབེབ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ བདག་གནས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ༔ སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཏྲཱཾ༔ ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་མཉམ་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ༔ འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་བཅོམ་ལྡན་མས༔ བྱིན་ཕོབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བསྡུ། མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་ཡུལ་འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་བཀོད༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དབུས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ། གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ལྡན་པས། གཏེར་གཞུང་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་གྱི་གཞུང་དུམ་བུ་གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལྟར། ཨ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་སོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་བརླབ། དབང་བསྐུར། སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ་ལ་ཕྱག་གིས་བཏུད་པའི་རྗེས། མཆོད་པ་ནི། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་གཏིབས་པར་བསམ༔ ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀཏ༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བ་ལིཾ་ཏས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་འབུལ། ཨ༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་སོགས༔ འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མཆོག་གི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བཞེས༔ སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཆོད་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པར་བལྟ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་མཐར། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་མཎྜལ་བཾ་ཕཊ་ཛཿས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས། དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཡན་ལག་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིན། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེ་སོགས་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་གཞི་བཀོད་དེ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ནས། གཙོ་མོའི་སྙིང་པོ་ལྔ་བརྒྱ། ཡབ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ། སྤྲོ་ན་འཁོར་གྱི་སྔགས་ནི། ཤར།་་་ཨོཾ་ཙནྡྲ་ཀཱནྟྱཱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཟླ་འོད་མ་དང་། ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནོར་བུ་བཟང་པོ་འོ། །ལྷོར།་་་ཨོཾ་དཱ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། སྦྱིན་མ་དང་། ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གང་བ་བཟང་པོ་འོ། །ནུབ་ཏུ།་་་ཨོཾ་སུ་དཱ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། རབ་སྦྱིན་མ་དང་། ཨོཾ་དྷ་ནཾ་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནོར་སྦྱིན་ནོ། །བྱང་དུ།་་་ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། འཕགས་མ་དང་། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྣམ་ཐོས་སྲས་སོ། །ཤར་ལྷོར།་་་ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། རབ་བཟང་མ་དང་། ཨོཾ་ཀེ་ལི་མཱ་ལི་ནཱ་སྭཱ་ཧཱ། རོལ་པའི་ཕྲེང་བ་འོ། །ལྷོ་ནུབ་ཏུ།་་་ཨོཾ་གུཔྟ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། རབ་སྦས་མ་དང་། ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་ནཱ་སྭཱ་ཧཱ། འཇམ་པོ་འཁྱིལ་བའམ་ཀུཎྜ་ལཱི་འོ། །ནུབ་བྱང་དུ།་་་ཨོཾ་དཻ་བྱཱཻ་སྭཱ་ཧཱ། མཛེས་མ་དང་། ཨོཾ་མུ་ཁེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྒོའམ་གདོང་གི་དབང་པོ་འོ། །བྱང་ཤར་རོ།་་་ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏྱཱཻ་སྭཱ་ཧཱ། དབྱངས་ཅན་མ་དང་། ཨོཾ་ཙརྱེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཡོ་བའམ་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་འོ། །འཁོར་གྱི་ཡུམ་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་རེ་དང་། ཡབ་སྔགས་རྣམས་ལ་ལྔ་བཅུ་རེ་ཙམ་གཙོ་འཁོར་ཡུམ་ཡབ་ཀྱི་ཆ་ཕྱེད་པར་བཟླས་མཐར་གཟུངས་ཐག་བསྡུ། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་སྦྲེལ་མ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱ། ༈ ཐུན་མཚམས་སུ་མཎྜལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ཁ་གསོ་ཞིང་། ཨོཾ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྣོད་བཅུད་འབྱོར་པའི་མཎྜལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་གྲངས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་འབུལ། ༈ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ནཱི་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་འབུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྨོན་ལམ་ལས། །འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་གཞལ་ཡས་ནས། །དཔའ་མོ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་ནི། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ། །གཉིས་མེད་གཙོ་དང་མཆེད་བརྒྱད་འཁོར། །རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་ཡོན་དང༔ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་དང་བཅས་པའི༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ འཛད་མེད་འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གཏོར་མ་ཕུད་དང་བཅས་པ་མཛོད་ཕུག་སོགས་གཙང་སར་གཤེགས་པའམ། རང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། ཕྱིར་མི་གཏང་བ་གནད་དོ། ༈ །ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། དཀར་མངར་ལ་དུ་ཤིང་ཏོག་སོགས་གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཟའ་བཏུང་དང་། ཚོགས་ཆང་བདུད་རྩི་བཅས་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེའི་སྟེང༔ སྣོད་ནི་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར༔ བཅུད་ནི་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ནོར་སྦྱིན་དབང་ཕྱུག་ཡུམ༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཧོ༔ རང་བྱུང་བྷཉྫ་སྣང་བ་སྣོད༔ རྩ་འཁོར་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ བཟའ་བཏུང་སྲིད་བཅུད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་པ་རང་གསལ་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་དང༔ ཡོ་བྱད་དབང་བའི་ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ༔ དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ཚོགས་དང་པོ་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བ་ཕྱོགས་འཐུས་སུ་འབུལ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། བར་པ་མཎྜལ་དྲུང་དུ་བཞག་ལ་སླར་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་བདུད་རྩིས་རབ་མཉེས་ནས༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔ དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ མྱང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་ཕུང་པོ་ནི༔ འདོད་འབྱུང་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱ༔ ཕྱིས་ནས་དམ་ལྡན་གཞན་ལ་ཡང༔ བྱིན་ན་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ ཚོགས་ཐ་མ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལྷག་མ་བསྡུས་པ་གཙང་ལྷག་གིས་མནན་པར་ཞལ་ཆབ་བམ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿལྷག་གཏོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བརླབ་ལ། ཧྲཱིཿཕེཾ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་ཚོགས༔ ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད། རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ལྷག་མ་བསྔོ། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ བསོད་ནམས་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སླར་མདུན་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ཨ༔ པཱ་དྱཾ་པཾ༔ པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་ཨཱ༔ ནཻ་བིདྱཱ་ཨཾ༔ ཤབྡ་ཧོ༔ རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ ར་ས༔ སྤརྴེ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧོ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ག་ག་ན་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད། ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་གསེར་མདོག་ཡིད་འོང་སྐུ༔ མཚན་དཔེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པས་མཛེས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད༔ ཅེས་ཤྭ་ལོ་ཀས་བསྟོད། དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི། བུམ་པ་སོགས་རྟེན་སྤྱི་བོར་བླང་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔའ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བཅས༔ དང་པོར་གདུང་བས་རྩེ་གཅིག་བསྙེན༔ བར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟ་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་དགོངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བར་ཆད་སོལ༔ འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཙོ་མོ་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླངས། ནོངས་ཚོགས་བཟོད་གསོལ་ནི། ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཆོད་དང་ཏིང་འཛིན་ཕྲིན་ལས་སོགས༔ ཚུལ་བཞིན་མ་བགྱིས་ནོངས་པ་ཀུན༔ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ཡིག་བརྒྱས་ཉམས་ཆག་བཤགས། ཨ་ཨ་ཨ༔ དགོངས་ཉམས་བསྐྱང་། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བཞུགས། སྤྲོ་ན་འཁོར་ལོ་བཅའ་སྒྲུབ་ནང་ལྟར་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བསྡུ་རིམ་དང་ལྷར་ལྡང་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞིན་ནི། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་འདས་འོད་ཞུ་རང་ལ་འདུས༔ ཐུགས་སྲོག་ནཱ་ད་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐིམ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེ། །སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད༔ འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་རོལ་པར་ཤར༔ ཞེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡངས་ལ། དགེ་བསྔོ་ནི། ཧོ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བསོད་ནམས་ཚོགས༔ ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། འདི་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ༔ འཕགས་མ་མཆོག་གིས་རྗེས་གཟུང་ནས༔ ཡོ་བྱད་དབང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ། ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་བཞིན། །འགྲོ་བའི་རེ་བ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་སྐོང་། །འདི་དང་གཏན་གྱི་ཕན་བདེ་མཆོག་སྦྱིན་མགོན། །དཔལ་ལྡན་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྤྲིན། །ཚེ་དང་ནོར་དང་མཐུ་ཡི་དཔལ་འབྱོར་མཆོག །འདོད་རྒུའི་ནོར་བུའི་དགའ་ཆར་འཛད་མེད་ཀྱིས། །ཕན་བདེའི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །གནས་སྐབས་རང་གཞན་དགའ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མཐར་ཐུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །འགྲོ་དོན་ཐོགས་མེད་ཡོངས་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དབང་ལ་རྣམ་གྲངས་བཞི་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། དགེ་བའི་གནས་སུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ། རིན་པོ་ཆེའམ་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་རེ་རེ་བཀོད་པའི་ཁར་ཁྲིའུ་ལ་གཞུང་གསལ་གཏེར་བུམ་ཚད་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཤིན་ཏུ་མ་འབྱོར་ན། བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་དྲི་བཟང་གི་ཆུར་སྦྱར་བའི་བཅུད་ལྡན་ཆིངས་སེར་ཁ་རྒྱན་ཅན་བཀོད། གང་ལྟར་ཡང་གཟུངས་ཐག་བཏགས། དབུས་སུ་གཙོ་བོའི་སྐུ་རྟེན། གཡས་སུ་སྔགས་བྱང་གསེར་བྲིས། རྒྱབ་ཏུ་ཕྱག་མཚན་བི་ཛ་པཱུ་ར་དང་འབྲས་སྙེ། གཡོན་དུ་རིན་ཆེན་དར་གོས་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ཟས་སྣ་ཚོགས། མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་སེར་པོ་དར་གདུགས་སེར་པོས་སྤྲས་ཤིང་ཟས་སྣ་བཟང་རྒུས་བསྐོར་བ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་ངོས་སུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་པ་བཀོད། དྲི་ཞིམ་སྦྱར་བའི་སྤོས། བསང་ཆུ། ལས་བུམ་ཆིངས་ལྗང་། སྔོན་གཏོར། དཀར་མངར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དབང་རྫས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བ་ནི། ཚིག་བདུན་ནས་གཟུང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས། ཚོགས་དང་པོ་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་བཅས་ཕྱོགས་འཐུས་སུ་གྲུབ་ཀྱི་བར་གོང་གསལ་ལྟར་གཏང་། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། རིག་མེ་དོར་ཞིང་གནང་བ་ཞུ་འོ། །གསུམ་པ་དབང་དངོས་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི། སྒོ་ཕྱིར་ལས་རྡོར་གྱིས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་ཆབ་གཏང་། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ལན་ཆགས་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་། བཀའ་བསྒོ་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་ཟིན་ནས། འོ། མ་གྱུར་གྱི་སེམས་ཅན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འདི་རྣམས། སྲིད་པའི་གནས་རིས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་གནས་སྐབས་ལེགས་འབྱོར་དང་བྲལ་བས་ཕོངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་གཟི་བརྗིད་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པ་མ་ཚང་བས་དབུལ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་འབྱོར་པ་སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་བྲལ་བས། དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ངོམས་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས། ཡ་ང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུཿཁ་འདི་དག་ལས་བསྐྱབ་ཅིང་། གཏན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བདག་ཁོ་ནས་དགོད་པར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནོད་པར་བྱ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་བཟང་པོ་གསལ་བཏབ་ཏེ་གསན་འཚལ། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་རོལ་འགོག་མེད་དུ་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་རྩལ་གཅིག་བསྡུས། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སམྦྷ་ཝ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ། རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་རྒྱ་མཚོའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བསམ་ཡས་ཀྱི་སྤྲིན་བཀོད་པ་ལས། ཚེ་དང་ལས་ལ་དབང་བ་སོགས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང་བཅུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡ་གྱལ། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་ཞིང་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་དབུལ་བ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། འཕགས་མ་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་དང་མགོན་པོ་ཛམ་བྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་ཉེར་གཉིས་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་འདི་ནི། གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་བླ་མེད་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ས་གཏེར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེའང་མདོ་ཁམས་འབྲི་ཟླ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་གནས་ཕྲན་མ་ཕམ་སེང་རྒོད་གཡུ་མཚོ་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་འདུས་པ་དུ་མའི་དབུས་སུ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་དང་བཅས་མཚོ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ། རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཆོས་སྐོར་ལ་ཏནྟྲ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སྡེ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། དེའི་ལས་ཕྲན་སྐོར་ལས་བྱོན་པ་འདི་ནི། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མོ་རཏྣ་ཤྲཱི་དཱི་པེ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་ཆོས་བཀའ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོར་བཀས་གནང་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཆིག་བརྒྱུད་ཚངས་སྤྲུགས་སུ་བསྩལ་ནས་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་བ་བཞིན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཤིང་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་སྟེ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དག་ཀྱང་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་གཏེར་གཞུང་དུམ་བུ་དང་པོའི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་པ་འབད་མེད་ཐོབ༔ ཅེས་དང་། རིན་ཆེན་འབྲུ་ནོར་རིགས་རྒྱུད་སོགས་གཏེར་གཞུང་དུམ་བུ་ལྔ་པ་ལས་སྦྱོར་འཁོར་ལོའི་མཇུག་བཞིན། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལྷུག་པར་ཤར༔ ཞེས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བར་མཛད་པ། ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་ཤེས་རབ་གཙོར་གྱུར་ཐབས་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཀུན་བཟང་ནོར་རྒྱུན་སེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རིན་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་སོགས་གཏེར་གཞུང་གི་དུམ་བུ་དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་བཞིན་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་སྨིན་དབང་ནོད་པར་འདོད་ན། ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་རྒྱུད་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་པས། དེའི་སླད་དུ་སྡོམ་པའི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ། རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཆོས་སྲུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་གོང་གསལ་ལྟར་ལན་གསུམ། སྡོམ་པའི་གཞུང་ལམ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནི། མ་གྱུར་གྱི་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་ནས། ཡིད་བཞིན་མཆོག་སྦྱིན་ལྷག་པའི་ལྷའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་སྨིན་ལམ་ནོད་དེ་གྲོལ་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་སོགས་ལན་གསུམ། ལམ་མྱུར་དུ་བགྲོད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་གསལ་བཏབ་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ འཕགས་མ་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ལན་གསུམ། སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་དེང་འདིར་ཚུལ་བཞིན་བླངས་ནས། ནམ་ཡང་མི་གཏང་བར་འཛིན་པའི་གཡར་དམ་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །དེང་གཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྱི། །སྡོམ་པ་མ་ལུས་བདག་གིས་འཛིན། །ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་ཀྱི། དང་པོ་དབང་གི་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་དབབ་ཅིང་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་གསལ་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་སྟེང༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་དུམ་བུ་གཉིས་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་ལྟར། ཨུཏྤལ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྒེག་ཅིང་གཏུམ་པའི་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་རྫོགས། །དེ་རྣམས་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་མཐུས། །བདག་མདུན་གཙོ་མོའི་གསང་གསུམ་གྱི། །འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་ལྷ། །ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས། ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་བཞིན་བྱོན། །སློབ་མར་ཐིམ་པས་བྱིན་བརླབ་གྱུར། །སྤོས་བཏུལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས། ཨོཾ༔ འཕགས་མ་ཀུན་གཤེགས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་གྱེར་ཞིང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་སརྦ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བརྟན། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྟན་ཅིང་འཕེལ་བ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར། ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མེད་པས། དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གི་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་དབང་བསྐུར་བས། འདོད་འབྱུང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱན་འཁོར་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས། གཏེར་བུམ་བཏེགས་ལ། བཾ༔ གཏེར་གྱི་བུམ་པ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་མཐར་སོ་སོའི་ཤམ་བུ་སྦྱར་བ་འོག་མ་ཀུན་ལ་རིགས་འགྲེ། གསུམ་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་རེ་བྱོན་ཏེ། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་འགྲུབ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཟི་བྱིན་ཆེན་པོས་བརྟན་གཡོའི་དཔལ་རྣམས་སྡུད་ནུས་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་ནོར་རྒྱུན་སོགས་བརྗོད། བཞི་པ་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་བྱོན། སློབ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་རྩ་རླུང་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་། ཨཱ༔ བཅོམ་ལྡན་ནོར་རྒྱུན་སོགས་བརྗོད། ལྔ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས། ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ནོར་རྒྱུན་སོགས་བརྗོད། དྲུག་པ་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྟེ་བ་ནས་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོའི་ཡོན་ཏན་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་གང་ལ་གང་འདུལ་རྩོལ་མེད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་འཆར་བའི་བཀྲ་ཤིས་རིན་པོ་ཆེའི་རྫས་རྟགས། དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཆར་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་བཞིན་བྱོན། སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུ་བཞིན། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདི་དང་གཏན་གྱི་དབུལ་བ་སེལ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པའི་གཏེར་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་རྣམས་ལྟེ་བར་གཏུགས་ཤིང་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། ཏྲཱཾ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་བརྗོད། བདུན་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གསང་བ་ནས་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་འོད་ལྔའི་ཟེར་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན། སློབ་མའི་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ལྔ་དང་། ལས་ཆེན་བརྒྱད། ཚེ་དང་། གནས་དང་། ཡོ་བྱད་སོགས་དབང་བཅུའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ལ་བརྟེན་པས། གཞན་དོན་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པར་མོས། གཏོར་མ་གསང་བར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱ༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་སོགས་བརྗོད། བརྒྱད་པ་མཐའ་རྟེན་ཤིས་པའི་རོལ་མོས་མངའ་དབུལ་བ་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ནོར་བུའི་དགའ་ཆར་བསྙིལ། ཤིས་པའི་དབྱངས་སྙན་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ལྡིར་པས། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོས་འབྱོར་ཞིང་། བདེ་ལེགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་པའི་མཛོད་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པར་མོས། འདིར་འབྲེལ་ཆགས་པའི་ཤིས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ལགས། དངོས་གཞིའི་གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་འབོགས་པ་ལ། དང་པོ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་ལོ་རྒྱུས་དང་། དགོས་ཆེད། གཉིས་པ་ལོ་རྒྱུས་དགོས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་མོ་འདི་ཉིད་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བ་གནས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར། ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ་བ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་དང་། ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་རྣམས་མདོར་བསྟན། དངོས་གཞིར་རྒྱ་ཆེ་བ་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། གསུམ་པ་གསུང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྟགས་ཚད་དང་བཅས་པ། བཞི་པ་ཟབ་པ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་རླུང་དང་བསྲེ་བ་དང་། མཚན་མེད་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར། ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལས་རིམ། དྲུག་པ་ལས་སྦྱོར་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལགས་པས་སྙན་གཏོད་ཅིག །ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔སོགས་གཏེར་གཞུང་དུམ་བུ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་དང་པོའི་དབུ་ནས། འཕགས་མ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་པའི་བར་གྱི་དུམ་བུ་གསུམ་གྲུབ་རྗེས། ཟབ་མོ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔སོགས་མཇུག་གི་དུམ་བུ་བདུན་པ་བཞིན། གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་འཆར༔ བར་ཡར་བླང་། དེ་ནས་གོང་འཕྲོས། བསྙེན་པ་སྔོན་སོང་རྣལ་འབྱོར་པས༔སོགས་དུམ་བུ་བཞི་པ་དང་། ལྔ་པའི་མཇུག །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལྷུག་པར་ཤར༔ བར་དང་། ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་བཞིན། རང་དོན་གནས་སྐབས་ཚེ་འདིའི་ཁེ་གྲགས་མི་གཉེར་བར་གཞན་དོན་གཏན་གྱི་འདུན་མ་བསྒྲུབ་པའི་བློས་གཞུང་བཞིན་འབད་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འཚལ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་གི་གནད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་མཆོག་དམན་བར་མའི་ཞིང་རྣམས་ལ་ཅི་འབྱོར་བའི་དངོས་པོ་སེར་སྣས་མ་བཅིངས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་དང་། ཉམ་ཐག་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཞིས་ཚིམས་པར་བྱ་བ་དང་། ནང་གི་ཏིང་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་མེད་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྤེལ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་མཛད་དགོས་པས། དེ་ལྟར་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་དབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ། བཞི་པ་ཆོ་གའི་རྗེས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་ཞིང་རོལ་པ་ནས་རྗེས་རིམ་རྣམས་མཐར་རྒྱས་སུ་བྱའོ།། །། ༈ གསུམ་པ་ལས་ཚོགས་ཉེར་མཁོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅའ་སྒྲུབ་བྱ་བ་ནི། གཙོ་མོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྲོག་འཁོར་ནི། འབྲི་གཞི་གསེར་དངུལ་ལ་གཟོང་གིས་འབུར་དུ་བརྐོ་བའམ། བཀྲ་ཤིས་གཡང་ཆགས་ཀྱི་དར་སེར་པོ་ལ་དངུལ་ལམ་མཚལ་གྱིས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་མུ་ཁྱུད་ལྔ་རིམ་བསྐོར་བའི་དབུས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལྟེ་བ་དང་། གཉིས་པར་ཕྱོགས་མཚམས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་བཾ་ཡིག་རེའི་མཐར་དབུ་ནས་བརྩམ་གཡས་སྐོར་གྱིས་དབུས་སུ་གཙོ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ། ཤར་འདབས་སུ་ཟླ་འོད་མ། ཤར་ལྷོར་རབ་བཟང་མ། ལྷོར་སྦྱིན་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རབ་སྦས་མ། ནུབ་ཏུ་རབ་སྦྱིན་མ། ནུབ་བྱང་དུ་མཛེས་མ། བྱང་དུ་འཕགས་མ། བྱང་ཤར་དུ་དབྱངས་ཅན་མ་སྟེ། ཡུམ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་དང་། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པར་དབྱངས་གསལ། སྤྲོ་ན་རྟེན་སྙིང་ཡང་བྲི། མཐར། གནས་འདིར་ཟས་ནོར་འབྲུ་རིགས་དར་གོས་རྟ་ནོར་རྐང་ཕྲན་བརྒྱུད་འཛིན་འཁོར་སློབ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་གཡས་སྐོར་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྲི། བཞི་པར་ནོར་ཕྲེང་དང་། ལྔ་པར་ནོར་འཛིན་པ་ཊ་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི། དེ་བཞིན་ཡབ་འཁོར་མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་གོང་བཞིན་གྱི་ལྟེ་བ་དང་། འདབ་མ་རྣམས་སུ་ཛཾ། དབུས་མར་ཡབ་ཛམྦྷ་ལའི་སྔགས་དང་། ཤར་དུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ། ཤར་ལྷོར་རོལ་པའི་ཕྲེང་བ། ལྷོར་གང་བ་བཟང་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འཇམ་པོ་འཁྱིལ་པ། ནུབ་ཏུ་ནོར་སྦྱིན་ཆེ། ནུབ་བྱང་དུ་གདོང་གི་དབང་པོ། བྱང་དུ་རྣམ་ཐོས་སྲས། བྱང་ཤར་དུ་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འགོད། གཞན་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པོ་གོང་དང་མཚུངས། དེ་རྣམས་བྲི་བསུབ་ཆད་ལྷག་མེད་པར་བྲིས་ལ། སྦྱོང་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། སྦྲང་རྩི་དང་མར་དཀར་པོས་ཁྱབ་པར་བྱུག་ནས། ཡུམ་འཁོར་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་འོག་དང་། ཡབ་དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་སྟེང་མ་བྱས་ལ་སྲོག་ཡིག་སོགས་མ་འཛོལ་བར་ཞལ་སྦྱར། དར་སྐུད་སེར་པོས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ཤིང་དར་སེར་པོའི་ན་བཟས་དྲིལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་མངར་གསུམ་ཞུན་མར་གྱིས་བལྟམས་པའི་ཁར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་གཙོ་བོ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཅས་བཞུགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གཞུང་གསལ་བཞིན་ལེགས་པར་བཅས་ལ་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་ཁར་བཞུགས། མཆོད་པ་རྣམས་བཤམས་ལ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོས། སླར་མདུན་བསྐྱེད་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་བཟླས་པའི་བར་གཏེར་གཞུང་བཞིན་བསྐྱར་ཞིང་། ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་གྱིས་ཉིན་གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་བསྒྲུབ་ཅིང་། ཐུན་མཚམས་སུ་མཎྜལ། གཏོར་འབུལ། ཚོགས། མེ་མཆོད་རྣམས་རེས་མོས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་དང་། ཐུན་སོ་སོའི་མཐར་འདོད་གསོལ་བརྟན་བཞུགས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་དང་། ཡབ་ཛམ་བྷ་ལ། འཁོར་ལྷ་མོ་བརྒྱད། ཡབ་བརྒྱད། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་སྡེ་བཞི། རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས། སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར་སྒྲུབ་པ་པོའམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོར། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འཁོར་འདས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ། བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པའི་དཔལ་ཡོན། དབང་པོ་དྲུག་གི་འདོད་ཡོན། ལྷའི་བདུད་རྩི། ཀླུའི་ནོར་བུ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཏེར་ཆེན། གླིང་བཞིའི་མི། ཕོ་བྲང་མཁར། རིག་རྒྱུད་སྲས། མངའ་རིས་བདེ་སྐྱིད། དཔའ་རྩལ་སྟོབས། སྲ་བརྟན་གོ་ཆ། རྐང་བཞི་ཕྱུགས། ལོ་ཏོག་འབྲུ་བཅུད། བཟའ་ཤིང་སྨན། ཞིམ་མངར་ཟས། བཀྲག་ལྡན་གོས། ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན། བརྗིད་ལྡན་ནོར། མཁས་པའི་མཁྱེན་རབ། གྲུབ་པའི་ནུས་མཐུ། འཕགས་པའི་སྤངས་རྟོགས། དམ་པའི་ཆོས། བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ། འཆི་མེད་ཚེ། བསོད་ནམས་དབང་ཐང་། སྙན་གྲགས་དཔལ་འབྱོར། ནད་མེད་བདེ་བ། རྒས་མེད་ལང་ཚོ། མདོར་ན་ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱྭ་གཡང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་ཞིང་མེ་ཏོག་སེར་པོ་འཐོར། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སུ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། རྟེན་གྱི་གཟུངས་གཞུག་ཏུ་རྒྱས་པར་བུམ་པ་དང་། བསྡུ་ན་འཁོར་ལོ་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་སྤྱི་ལྟར་གྱིས་བཞུགས་ན་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ།། །། ༈ གཉིས་པ་ཉེར་མཁོའི་མེ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་སྟེགས་བུར་རྒྱས་པའི་བསྲེག་ཐབ་སྤྱི་ཁྱབ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཅན་ནམ། མ་འབྱོར་ན་ས་སེར་བརྡལ་བའི་སྟེང་། མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞི་རེ་རེ་བཅས་བཀོད། ཤུག་པ། ཁམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མཐུན་གྱི་ཤིང་གྲུ་བཞིར་བརྩེགས། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ངོས་སུ་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་རིན་པོ་ཆེ། འབྲུ་སྨན། དར་ཟབ། ཕྱེ་ཕུད་སོགས་གང་འབྱོར་དང་། རང་གི་འདོད་པའི་ནོར་སྣ་རྣམས་གཙང་མར་སྦྱར་བའི་རྫས་སྤུང་དང་། སྤྲོ་ན་ཉེར་སྤྱོད། འདོད་ཡོན་ལྔ་བྲིས་པའམ་མར་ལ་སྤར་བཏབ་པ་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཙམ་འདུ་བྱས་ལ། ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས། བསྲེག་རྐྱང་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་གྲུབ་ཀྱི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསང་ཆུ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡིན་ན་བདག་བསྐྱེད་དང་བསང་ཆུ་སྔོན་བསྒྲུབ་དེ་ཀས་འཐུས། གོང་ལྟར་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་པའམ་མེ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱིས་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་སྦར། ཐབ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མེ་གསེར་མདོག་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམ་བྷ་ལ་དང་ཐབས་གཅིག་པའི་འཁོར། རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རང་རང་གི་ཡབ་དང་རོལ་པ། བཀའ་སྡོད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི། གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་། ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་འབར་བས་མཚན་པ་དང་། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འོག་མིན་གྱི་གནས་དང་། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཞིང་དང་། ཕོ་བྲང་གསེར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཨེ་ཧྱ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿས་དབང་བསྐུར། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿས་ཕྱག་འཚལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཞེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨརྒྷཾ་ཨ༔ པཱ་དྱཾ་པཾ༔ པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་ཨཱ༔ ནཻ་བིདྱཱ་ཨཾ༔ ཤབྡ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་དང་། རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ ར་ས༔ སྤརྴེ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ ཞེས་ནང་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་རྣམས་སོ་སོའི་མཐར། པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱར་བས་འབུལ་བ་དང་། སྔགས་སྔ་མ་ལ། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དེ་བཞིན་དུ། རཀྟ། བ་ལིཾ་ཏ་སྦྱར་བས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་འབུལ། ཧཱུྃ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྨོན་ལམ་ལས། །འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་གཞལ་ཡས་ནས། །དཔའ་མོ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་ནི། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ། །གཉིས་མེད་གཙོ་དང་མཆེད་བརྒྱད་འཁོར། །རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་པས་བསྟོད། སླར་ཡང་རྫས་སྤུང་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། བསྲེག་རྫས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་ཕྲེང་ན་བཟའ་སོགས་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་གྱུར་ནས། ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབ་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་སམ། གོང་སྔགས་ས་པ་རི་ཝཱ་རའི་མཐར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ སརྦ་རཏྣ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་ཕུལ་མཐར། ཡེ་ཤེས་པ་སྲོག་འཁོར་སོགས་རྟེན་ལ་ཐིམ། དམ་ཚིག་པ་མེ་འབར་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་ཆགས་པའི་གསེབ་ནས་འདོད་རྒུའི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པས། གནས་ཁང་བང་མཛོད་ཡུལ་ཕྱོགས་སོགས་ཕྱུར་བུར་ཁེངས་པར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམ་ཞིང་། དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་བྱས་ལ། ཐལ་སོལ་མཛོད་དང་ཞིང་ལྷས། རི་བོ་འཕན་བཟང་རྣམས་སུ་བསྐྱལ་ལོ།། །། ༈ གསུམ་པ་འཕྲོས་དོན་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་འབྲུ་གཡང་སྤེལ་བ་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་གི་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་གི་ལས་ཚོགས་འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་མའི་འབྲུ་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་འདིར་སྦྱོར་བར་འདོད་ན། སྦྱོར་བ་གོང་གི་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟ་བ་ལ། ནོར་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་མམ། ཡུམ་རྐྱང་གི་སྐུ་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་ཁྲིའུའི་དབུས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། སྣོད་བཟང་པོའམ་བུམ་པར་དྲི་བཟང་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ཆུ་གཙང་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ཁྲུས་བུམ། ཁྲུས་ཆས་མེ་ལོང་། བཟེད་ཞལ། སྐུ་ཕྱིས། གོས་ཟུང་སོགས་ཁྲུས་ཆོག་གང་ཡིན་གྱི་བཤམ་བཀོད། དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་བཞིན་ཚང་བར་བཏང་བའི་བཟླས་པའི་སྐབས། ས་བོན་ལ་བསྲེ་རྒྱུའི་འབྲུ་གཙང་མ་ཡོད་ན་ཧས་གདབ་ཅིང་བྱིན་བརླབས་བྱས་ན་ལེགས་པར་སེམས། བདག་བསྐྱེད་གྲུབ་པ་དང་། ཁྲུས་བུམ་ལ་མཆོག་གླིང་ཁྲུས་ཆོག་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་བདག་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའམ། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་རྣམ་འཇོམས། སྨེ་བརྩེགས། འཁྱིལ་བ་གང་རིགས་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བཅས་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་རྟེན་སྐུ་རྟེན་ལ་དམིགས་པས་གཏེར་གཞུང་གི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་གཟུང་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་པས་འཐུས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་བཾ་དང་ཛཾ་ཡིག་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟར་རྒྱས་པའི་མཐར། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་འཚེར་བས་བསྐོར་བ་ལས། བཟླས་པའི་སྒྲ་འོད་ཀྱིས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྩ་བ་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ནོར་རྒྱུན་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ནུས་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་གསེར་ཞུན་མའི་མདོག་ལྟར་འཁྱིལ་པ་སྤྱན་དྲངས། ས་བོན་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པར་ཐིམ། དེ་ལས་འདོད་རྒུ་ནོར་བུའི་སྤྲིན་གྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱུན་བབས་པ། དྲི་ཆབ་ལ་འདྲེས་པས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དབྱིག་ཏུ་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་ཁྲི་འབུམ་དང་། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་གོང་གི་ལྔ་ཆ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་མཐར། ཡིག་འབྲུ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ། གཟུངས་ཆབ་དང་འདྲེས་པས་ཆུ་ཡི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་བཞིན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དཔལ་ཡོན་ལས་གྲུབ་པའི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པར་བསམ། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན། སྟོང་ཚིགས་འབུལ། ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནས་མདུན་རྟེན་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། སྐུ་ཕྱིས། ན་བཟའ་འབུལ། དེ་ནས་མཎྜལ་སོགས་འབུལ། བརྟན་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་དང་། ཡབ་ཛམྦྷ་ལ། འཁོར་ལྷ་མོ་བརྒྱད། ཡབ་བརྒྱད། བཀའ་སྡོད་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི། རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྟེན་འདིར་བཞུགས་ནས། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ལ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་དམ་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཡུལ་གྱི་ས་བཅུད་རྒྱས་ཤིང་ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་འབྱུང་པོའི་གདུག་རྩུབ་ཞི་ནས། སད་སེར་བཙའ་ཐན་འབུ་སྲིན་སོགས་མི་འབྱུང་ཞིང་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཕེལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འབྲུ་གཡང་འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འདུ་བའི་ཕྲིན་ལས་དང་། དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཅས་བྱ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་སོགས་བསྐྱར་བའི་ཐུན་རྗེས་མར་གཏོར་འབུལ་རྗེས་ཚོགས་མཆོད་སོགས་མཐར་དབྱུང་། སྒྲུབ་པ་ཐོན་ཟིན་ནས་ལྷ་ཁྲུས་ཀྱི་ཁྲུས་ཆབ་དང་གཟུངས་ཆབ་ལྷན་ཅིག་བསྲེས་ནས་ས་བོན་ལ་བྲན་པ་ལས། ལོ་ཏོག་ལེགས་ཤིང་བཙའ་སད་སེར་བའི་གནོད་པ་ཞི། འབྲུ་ཡི་ཁང་པར་གཏོར་བས་སྲིས་སྨེ་བར་འགྱུར་རོ།། །། ༈ གཉིས་པ་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པ་ནི། བུམ་སྒྲུབ་དང་། འབྲུ་སྤེལ་བའི་སྐབས་གཡང་འགུགས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། སྦྱོར་བའི་སྐབས། གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་མཆོད་པའི་དཔུང་བསྐྱེད། གཡང་མདའ་རྒྱན་ལྡན་སོགས་འདུ་བྱ། གཉིས་ཀའི་མདུན་བསྐྱེད་སྟོང་ཚིགས་གྲུབ་མ་ཐག་པར། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་འགུགས་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མདུན་བསྐྱེད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲགས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་གཡོས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བཅུད་དང་དཔལ༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ རང་དབང་མེད་པར་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས༔ བདག་གི་བང་མཛོད་གནས་ཁང་དང༔ ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱུར་བུར་ཁེངས༔ དྭངས་མ་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་འཇོའི་དཔལ་དུ་བསམ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་གདབ་ལ། སྦྱར་སྤོས་བསྲེག་དབྱངས་རོལ་གདུངས་ཤུགས་དང་བཅས་པས་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་གྲུབ་པའི་ཞིང༔ ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ནོར་གྱི་རྒྱུན། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ། །མཆེད་བརྒྱད་ཡབ་ཡུམ་སྒོ་སྐྱོང་དང་། །རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་སོགས། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ བྱམས་པའི་ཞལ་བཟང་དུས་འདིར་སྟོན༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྣོད་བཅུད་རི་གླིང་འབྱོར་པའི་ཚོགས༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ བུམ་བཟང་འདོད་འཇོ་དཔག་བསམ་ཤིང༔ གཏོར་མ་སྐྱེམས་ཕུད་རོ་བཅུད་ལྡན༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ གཡར་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ མོས་ཤིང་གདུང་བས་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་དགོངས༔ སྟོང་གསུམ་འཁོར་འདས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུགས༔ བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུགས༔ མཛེས་སྡུག་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུགས༔ སྙན་བརྗིད་སྒྲ་ཡི་ཕྱྭ༴ བསུང་ཞིམ་དྲི་ཡི་ཕྱྭ༴ བཅུད་ལྡན་རོ་ཡི་ཕྱྭ༴ འཇམ་འཁྲིལ་རེག་བྱའི་ཕྱྭ༴ ཡིད་མཐུན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱྭ༴ ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཕྱྭ༴ ཀླུ་ཡི་ནོར་བུའི་ཕྱྭ༴ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་ཕྱྭ༴ གླིང་བཞི་མི་ཡི་ཕྱྭ༴ ཕོ་བྲང་མཁར་གྱི་ཕྱྭ༴ རིགས་རྒྱུད་སྲས་ཀྱི་ཕྱྭ༴ མངའ་རིས་བདེ་སྐྱིད་ཕྱྭ༴ དཔའ་རྩལ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱྭ༴ སྲ་བརྟན་གོ་ཆའི་ཕྱྭ༴ རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཕྱྭ༴ ལོ་ཏོག་འབྲུ་བཅུད་ཕྱྭ༴ བཟའ་ཤིང་སྨན་གྱི་ཕྱྭ༴ ཞིམ་མངར་ཟས་ཀྱི་ཕྱྭ༴ བཀྲག་ཅན་གོས་ཀྱི་ཕྱྭ༴ ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན་གྱི་ཕྱྭ༴ བརྗིད་ཅན་ནོར་གྱི་ཕྱྭ༴ མཁས་པའི་མཁྱེན་རྩལ་ཕྱྭ༴ གྲུབ་པའི་ནུས་མཐུའི་ཕྱྭ༴ འཕགས་པའི་སྤངས་རྟོགས་ཕྱྭ༴ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱྭ༴ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཕྱྭ༴ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕྱྭ༴ བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཕྱྭ༴ སྙན་ཅིང་གྲགས་པའི་ཕྱྭ༴ དཔལ་དང་འབྱོར་བའི་ཕྱྭ༴ ནད་མེད་བདེ་བའི་ཕྱྭ༴ རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་ཕྱྭ༴ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་ཕྱྭ༴ ཕྱྭ་ཁུགས་གཡང་སྐྱོབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ནཱི་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་རཏྣ་པུཥྚི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐུལ་མཐར། མཎྜལ་སོགས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་མཆོད་འབུལ་སོ་སོར་འཇུག་གོ །བདེ་གཤེགས་དབང་བཅུའི་ཉི་མ་ཡིས། །དབུལ་བའི་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་ཅི་དགར་བཞད། །དོན་གཉིས་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་དང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་བྱོན་པ་ཆེས་དཀོན་པས་འདི་ཉིད་གྱི་རྒྱུན་ཆད་པར་ཕངས་ཤིང་། མཆོག་གླིང་རིགས་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་དང་། ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་མཚམས་སྦྱར་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་འཆང་བའི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་རང་བྱུང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས། གཏེར་གཞུང་རྩ་བར་བཟུང་། ཁ་འགེང་དང་ལས་ཕྲན་གཡང་འགུགས་སོགས་ཕལ་ཆེར་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བཏུས་ཏེ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་དུ་མཁའ་སྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚུར་མདོའི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོའི་རྒྱབ་རི། ནོར་སྦྱིན་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་འཆང་གི་ཕོ་བྲང་བྲག་རི་རིན་ཆེན་བརྩེགས་འདྲའི་ལྟེ་བ། སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་གཉིས་པར་འགོད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པས་ཕྱུག་པའི་དཔྱིད་དུ་འབབས་པར་གྱུར་ཅིག། །། ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་གཟུངས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཧི་ལི་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀི་ལི་ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། སུ་རུ་སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། སརྦ་ཨརྠ་མེ་སཱ་དྷ་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། སུ་དྷ་ནི། སུ་ར་སྱ། སུ་མ་ཏི། སུ་པུ་ཥི། ཧི་ལི་མི་ལི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-039&oldid=128555"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 20:17.


Translations < Tibetan < 5.0.x - Development < GlotPress — WordPress\nTranslation of 5.0.x - Development: Tibetan\tGlossary\nFilter ↓ • Sort ↓ • All (3,397) • Untranslated (476) • Waiting (1) • Fuzzy (5) • Warnings (0)\nWant to show only an excerpt of this post on your homepage? Use this block to define where you want the separation.\t ཁྱེད་ཀྱི་མདུན་ཤོག་ཏུ་རྩོམ་འདིའི་གནད་བསྡུས་ཁོ་ན་འཆར་དུ་འཇུག་འདོད་དམ། རྡོག་འདི་བཀོལ་ནས་དབྱེ་འཕྲལ་བྱ་དགོས་པའི་གནས་ཡུལ་ལ་མཚན་ཉིད་འཇོག་རུང་པ་ཡིན།\t Details\n2018-11-09 06:22:31 GMT\nYour site doesn’t include support for this block.\t ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་སུ་རྡོག་འདིའི་རམ་འདེགས་མི་ཐེ།\t Details\nYour site doesn’t include support for this block.\n2018-11-09 06:24:32 GMT\nYour site doesn’t include support for the "%s" block. You can leave this block intact or remove it entirely.\t ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་སུ་རྡོག་ "%s" ཡི་རམ་འདེགས་མི་ཐེ། ཁྱེད་ཀྱིས་རྡོག་འདི་ཡོངས་སུ་སོར་འཇོག་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་སྤོ་འབུད་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན།\t Details\nཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་སུ་རྡོག་ "%s" ཡི་རམ་འདེགས་མི་ཐེ། ཁྱེད་ཀྱིས་རྡོག་འདི་ཡོངས་སུ་སོར་འཇོག་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་སྤོ་འབུད་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན།\n2018-11-09 06:28:18 GMT\nYour site doesn’t include support for the "%s" block. You can leave this block intact, convert its content toaCustom HTML block, or remove it entirely.\t ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་སུ་རྡོག་ "%s" ཡི་རམ་འདེགས་མི་ཐེ། ཁྱེད་ཀྱིས་རྡོག་འདི་ཡོངས་སུ་སོར་འཇོག་བྱས་ནས་དེའི་ནང་དོན་དེ་རང་སྒྲུབ་ཀྱི HTML རྡོག་ལ་བརྗེ་སྒྱུར་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་སྤོ་འབུད་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན།\t Details\nཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་སུ་རྡོག་ "%s" ཡི་རམ་འདེགས་མི་ཐེ། ཁྱེད་ཀྱིས་རྡོག་འདི་ཡོངས་སུ་སོར་འཇོག་བྱས་ནས་དེའི་ནང་དོན་དེ་རང་སྒྲུབ་ཀྱི HTML རྡོག་ལ་བརྗེ་སྒྱུར་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་སྤོ་འབུད་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན།\n2018-11-09 06:31:53 GMT\nAn unknown error occurred.\t ངོས་འཛིན་མེད་པའི་སྐྱོན་ཞིག་འདུག\t Details\n2016-08-21 09:58:03 GMT


ཆོས་དང་ཟང་ཟིང། - Manjushri Dharma Center\nNew Year Greeting from Rinpoche\nposted Jan 16, 2013, 9:26 AM by Pema Choephel [ updated Jun 2, 2013, 6:11 PM ]\nAt this time of the Western calendar’s New Years of 2013, with respect, I offer prayers for all of my disciples and Dharma brothers and sisters; and for the success of all of your activities that are in accord with Dharma, unmixed with negativity. People identify New Years asatime for celebration. In my opinion, it is time for rejoicing if in the past year we could be free of negative conduct; otherwise, it is also time for purification. I pray, not wasting this precious new year, that from this day onwards, with kind intentions and commitment to helping others, that you may enjoy long healthy life under the sun of Dharma, ever shaded from obstacles to well-being and prosperity. (Translated by David Molk)\nposted Nov 8, 2011, 1:18 PM by Khenpo Karten\n༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་སཏྭ་ཙཪྻ་ཨ་བ་ཏཱ་ར། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་སྲས་བཅས་དང་། །ཕྱག་འོས་ཀུན་ལའང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། །ལུང་བཞིན་མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་ཡང་འདིར་བརྗོད་མེད། །སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པའང་བདག་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་གཞན་དོན་བསམ་པའང་བདག་ལ་མེད། །རང་གི་ཡིད་ལ་བསྒོམ་ཕྱིར་ངས་འདི་བརྩམས། །དགེ་བ་བསྒོམ་ཕྱིར་བདག་གི་དད་པའི་ཤུགས། །འདི་དག་གིས་ཀྱང་རེ་ཞིག་འཕེལ་འགྱུར་ལ། །བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་། །ཅི་སྟེ་འདི་དག་མཐོང་ན་དོན་ཡོད་འགྱུར། །དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་མུན་ནག་སྤྲིན་རུམ་ན། །གློག་འགྱུ་སྐད་ཅིག་རབ་སྣང་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་བརྒྱ་ལམ་ན། །འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཐང་འགའ་འབྱུང་། །དེ་ལྟས་དགེ་བ་ཉམ་ཆུང་ཉིད་ལ་རྟག། སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མིན་པ། །དགེ་གཞན་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། །བསྐལ་པ་དུ་མར་རབ་དགོངས་མཛད་པ་ཡི། །ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཕན་པར་གཟིགས། །འདིས་ནི་ཚད་མེད་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདེ་མཆོག་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་གཞོམ་འདོད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་མི་བདེ་བསལ་བར་འདོད་པ་དང་། །བདེ་མང་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྟག་ཏུ་གཏང་མི་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རྭར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུར།\nposted Nov 8, 2011, 1:01 PM by Khenpo Karten [ updated Nov 8, 2011, 1:19 PM ]\n༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ།༄༅། །བོད་ཁམས་རྟའུ་དགའ་ལྡན་ཆོས་གླིང་བཙུན་དགོན་གྱི་བཙུན་མ་རང་ལོ་ ༣༥ སོན་པ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བའི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་བར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་ལ་བློ་ཕམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་ཚེ་འདས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་མི་སྤུན་མཆེད་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་སེམས་གསོ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་གུས་བསྐུར་མཚོན་སླད་བཀའ་སྤྱི་ཐུན་མོང་གིས་བཞུགས་སྒར་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བསྟན་མཆོག་སྤྱན་སྔར་སང་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བཀའ་ཤག་གིས་བོད་ནང་གཞིས་ལུས་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འོག་དཀའ་སྡུག་མྱོང་བཞིན་པ་དེར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་ཡོད་པ་གསལ་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་མིག་རྒྱང་ཐུང་ངུའི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པ་དེས་ད་བར་བོད་མི་བཅུ་གཅིག་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བའི་འུ་ཐུག་གི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་དགོས་བྱུང་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་བོད་མི་ཚོས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་དགོས་པའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དེར་བསམ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་ཤིང་ཧ་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བའི་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་བརྒྱུད་སྐུལ་བྱས་པ་རེད་ཅེས་སྐྱོན་འཛུགས་བྱས་ཡོད། བཀའ་ཤག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་གཞི་རྩ་མེད་པའི་སྐྱོན་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་དེ་དག་མཚམས་འཇོག་བྱས་ཏེ་བོད་མི་ཚོའི་དངོས་ཡོད་དཀའ་ངལ་སེལ་དགོས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བོད་མི་ཚོའི་དཀའ་ངལ་དེ་དག་སེལ་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་བཟང་ཤོས་ནི་བོད་མི་ཚོར་འཛིན་བཞིན་པའི་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་འཕྲལ་དུ་མཚམས་འཇོག་ཐོག་བོད་མི་ཚོར་ཆོས་དད་དང་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་རང་དབང་ཅན་གྱི་སྐུ་ཚབ་དང་གསར་འགོད་པ་འགྲོ་བསྐྱོད་ཀྱི་ཆོག་མཆན་སྤྲད་དེ་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱ་འཇུག་དགོས་པ་མ་ཟད། སྨས་སྐྱོན་ཕོག་པ་རྣམས་ལ་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཐུན་རྐྱེན་སྐྲུན་དགོས་པ་དེ་སྔ་བཀའ་ཤག་གིས་རེ་འདུན་ཞུས་ཡོད་པ་དེ་སླར་ཡང་ནན་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། །\nposted Nov 8, 2011, 1:00 PM by Khenpo Karten [ updated Nov 8, 2011, 1:19 PM ]\n༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ།༄༅། །སྤྱི་འཐུས་འཇམ་དབྱངས་བཟོད་པ་ལགས་སུ་གནས་ཚུལ་འབྱོར་གསལ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་༣ ཉིན་བོད་ནང་གི་ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ཡོལ་ཙམ་ལ། ཁམས་རྟའུ་རྫོང་བྲོ་ཆོ་གྲོང་ཚོ་ནས་ཡིན་པ་ཕ་ཇོ་ནའི་དང་མ་ཀོས་ལན་གཉིས་ཀྱི་བུ་མོ། རྟའུ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང་གི་བཙུན་མ་རང་ལོ་ ༣༥ ཅན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་མཚོས། རྟའུ་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་མི་མང་གིས་སྨྱུང་གནས་འཚོགས་ཏེ་གྲོལ་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས། དང་ཐོག་སྣུམ་མཆོད་པ་དང་དེ་ནས་ཉེ་སྔོན་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་རྟའུ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་ལུས་ལ་མེར་བསྒྲོན་ནས་ངོ་རྒོལ་གནང་སའི་ས་ཆ་དེར། བཙུན་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ལ་མེ་སྤར་ནས་མི་མང་གི་ཁྲོད་དུ། བོད་ལ་རང་དབང་དགོས། ༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོག ༸གོང་ས་མཆོག་བོད་ལ་གདན་ཞུ་བྱེད་དགོས་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱི་ཞི་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད།མེ་འབར་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་ནས་བཙུན་མ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་མཚོ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པ་དང་དམག་མི་ཚོས་སྐུ་ཕུང་ཕྱིར་སློག་དགོས་ཞེས་དགོན་པར་བཙན་ཤེད་བྱས་ཡོད་རུང་། དེར་འཛོམས་ཡོད་པའི་མི་མང་གིས་སྐུ་ཕུང་རྟའུ་ཉ་མཚོ་དགོན་པའི་ནང་གདན་འདྲེན་ཞུས་འདུག ད་ལྟའི་སྐབས་རྟའུ་རྫོང་ཐོག་ཏུ་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པ་དང་དམག་མི་ཚོས་མི་མང་ལ་དམ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་ཕྱོགས་མཐའི་དགེ་འདུན་པ་དང་བཙུན་མ། མི་མང་བཅས་ནས་ཉ་མཚོ་དགོན་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་འཛོམས་བཞིན་ཡོད་འདུག ད་དུང་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་པས་ད་ལྟའི་སྐབས་ཉེན་རྟོག་པ་དང་མི་མང་དབར་ཛ་དྲག་ཆགས་འདུག་ཅེས་གསུངས་བྱུང་། །


The First Dzogchen Ponlob, Namkha Osel - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ནི་རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་པདྨ་རིག་འཛིནགྱི་སློབ་མ་དང་། རྫོགས་ཆེན་དགོན་པའི་མཁན་རབས་གཉིས་པ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༡༦༨༤ ལོར་རྫོགས་ཆེན་དགོན་པ་ཕྱག་འདེབས་རྒྱུའི་ཐད་ཞབས་འདེགས་གང་འོས་བསྒྲུབས། ཁོང་གིས་རྫ་ཁོག་ཏུ་ལེགས་དགོན་གསང་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ཕྱག་བཏབ།\nSecond Throne Holder of Dzogchen Monastery\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དཔོན་སློབ་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ།; ནམ་མཁའ་འོད་གསལ།; རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ།; རྫོགས་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ།; ཐུགས་སྲས་ཐུ་བོ་དཔོན་སློབ་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ།\nWylie: rdzogs chen dpon slob 01 nam mkha' 'od gsal\nBstan ’dzin lung rtogs nyi ma. 2004. Snga ’gyur rdzogs chen chos ’byung chen mo (snga ’gyur grub dbang rgyal ba rdzogs chen pa’i gdan rabs chos brgyud dang bcas pa’i byung ba brjod pa’i gtam yid bzhin dbang gi rgyal po’i phrang ba). Beijing: Krong go’i bod rigs dpe skrun khang, pp. 331-333.\nGu ru bkra shis. 1990. Gu bkra'i chos 'byung. Beijing: Krung go'i bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp. 765-817.\nYe shes rdo rje. 1996. Gangs can mkhas dbang rim byon gyi rnam thar mdor bsdus bdud rtsi'i thigs phreng. Beijing: Krung go'i bod kyi shes rig dpe skrun khang, vol.2, pp.175-178.


Wylie:Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi zab chos lha bzhi dril sgrub kyi khrid yig ye shes 'od 'phro - gDams Ngag mDzod\nVolumes List > Volume 12 > Text #27 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅༅། །དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུངས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 343-356. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi zab chos lha bzhi dril sgrub kyi khrid yig ye shes 'od 'phro zhes bya ba bzhungs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 343-356. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པའང་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཟབ་ཁྲིད་བྱིན་རླབས་བཅས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ་བའི་ཚེ་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་རང་བཟོའི་རྙོགས་པས་མ་བསླད་པར། མང་ཐོས་ཀྱི་སྤོངས་བ་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\nces pa'ang rigs brgya'i khyab bdag bka' drin mnyam med kun gzigs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i zhal snga nas zab khrid byin rlabs bcas bka' drin tu stsal ba'i tshe gsung gis rjes su gnang ba dang /_yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling gi sgrub la gzhol ba rnams kyi nyams len nye bar mkho bas mtshams sbyar te bla ma'i zhal lung rang bzo'i rnyogs pas ma bslad par/_mang thos kyi spongs ba pa karma ngag dbang yon tan rgya mtshos de bI ko Ti'i dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅༅། །དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུངས་སོ༎ ༎\n@##/_/dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi zab chos lha bzhi dril sgrub kyi khrid yig ye shes 'od 'phro zhes bya ba bzhungs so//_//\nRight side print: 343\nBegin-End Pages (Western): 343-356\nThe Instructions on the Practices of the Four Deities into One from Sukha Siddhi's Tradition Called "Radiating Wisdom".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_ldan_shangs_pa_bka%27_brgyud_kyi_zab_chos_lha_bzhi_dril_sgrub_kyi_khrid_yig_ye_shes_%27od_%27phro&oldid=49163"