Terdzo-SHI-013 - Rinchen Terdzö\nkun bzang dgongs pa kun 'dus kyi snying po'i don khrid rin po che mdor bsdus pa'i dmigs rim zin bris\nby ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ (Third Peling Sungtrul Tsultrim Dorje)\nVolume 57 (ཤི) / Pages 431-452 / Folios 1a1 to 11b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 57 > Text #13 (Scroll to Bottom)\npad gling gsum pa tshul khrims rdo rje. kun bzang dgongs pa kun 'dus kyi snying po'i don khrid rin po che mdor bsdus pa'i dmigs rim zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 431-452. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhib par bla ma'i gsung dang khrid yig gi yi ge rnams las 'byung zhing /_'dir che long tsam zhig bkod pa 'di chos skor ba sde pa chos rje karma thub bstan nyin byed pas bskul ba'i ngor/_pad gling gsum pa tshul khrims rdo rjes bsam gtan gyi thun bar la spel pa 'dis kyang sems can thams cad zab mo'i gnas lugs rtogs nas/_kun bzang mtha' bral klong yangs kyi go 'phang la bzang por spyod pa'i skal pa can du gyur cig\n༄༅། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་རིན་པོ་ཆེ་མདོར་བསྡུས་པའི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་ཀུན་བཟང་ཀ་དག་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་གསང་སྔགས་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཟིན་བྲིས་བཀོད་པ་ལ། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུ་ཚང་བའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི། རྒྱུ། གྲངས། ངོ་བོ་གང་ལ་བསམས་ཤིང་དཔྱད་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་ལ། དེ་རང་གིས་ཐོབ་འདུག་པ་འདི་ཁ་རྗེ་དང་བསོད་ནམས་ཆེ་བསམས་ནས། སྙིང་ནས་དཀོན་པ་བསམ་ལ། གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནི། དལ་འབྱོར་ཐོབ་པར་དཀའ་བས་མི་ཆོག་འདི་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཅིང་། ངེས་པར་འཆི། འཆི་བ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་ཟློག་ཐབས་མེད། ད་ཕན་མ་ཤི་བ་ཡང་ཁ་རྗེ་ཆེ། ད་དེ་རིང་ནངས་པར་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདིང་ནི་མེད་སྙམ་དུ་སྙིང་ཚ་འུབས་སེ་བ། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བ་ཙམ་བསྒོམ། གསུམ་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་བླང་བ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། དེ་ལྟར་ཤི་བས་མི་ཆོག་ཤི་ན་བདེ་སྡུག་གང་ཡང་མི་ཚོར་བ་ཡིན་ན་བཟོད་མོད་དེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན། རྒྱུ་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ། དཔེར་ན་ས་བོན་མངར་བ་ལས་འབྲས་བུ་མངར་བ་དང་། ཁ་བ་ལས་འབྲས་བུ་ཁ་བ་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མི་བསླུ་བ་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་བློ་ལ་གཅགས་ནས། ད་ལྟ་རང་རེ་ཚོ་བདེ་བ་ནི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས་བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་མ་འཛོལ་བ་གལ་ཆེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམས་ན་བཟོད་གླགས་མི་འདུག་པས། དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག་པ་སྤང་དགོས་པ། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་ཚོ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བརྩི་ཞིང་མི་བརྩི་ན་ཡ་རབས་ཀྱི་ཁྱུར་མི་ཚུད། ལྷག་པར་ཆོས་པ། དེའི་ནང་གི་སྒོམ་ཆེན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་མི་བརྩི་ན་ཅི་ཡང་མི་རུང་བས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཁྲིད་དོ། །བཞི་པ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཚད་མེད་བཞིའི་ཁྲིད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས། ད་ལྟ་རང་གིས་མ་ལ་བརྩེ་ཞིང་བྱམས་པ་ཙམ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས་པས། དགྲར་འཛིན་པ་ལྟ་ཞོག །བཏང་སྙོམས་ཙམ་ལའང་བཞག་ཏུ་མི་རུང་བས། བྱ་མོས་སྒོ་ང་བསྲོ་བ་ལྟ་བུའི་བྱམས་པ། མའི་གདོང་དུ་བུ་གསོད་པ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ། མ་བུ་སྟོར་གྱིས་བུ་སླར་རྙེད་པ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ། དྲང་སྲོང་གིས་མགྲོན་འགྱེད་པ་ལྟ་བུའི་བཏང་སྙོམས་རྣམས་བསྒོམ་ཞིང་། དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་དང་བསྟུན་བདག་གི་བདེ་བ་དང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བརྗེས་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བསམ་པ་ནི་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ཁྲིད་དོ། །ལྔ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སྐྱབས་སུ་མ་སོང་ན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྒོར་མི་ཚུད་པས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་མི་ནུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གལ་ཆེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་འདིར་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། རྒྱུ་མཚན་སྤྱི་དང་འདྲ། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ། མེ་ཏོག་གིས་ནམ་མཁའ། ཡལ་འདབ་ཀྱིས་བར་སྣང་། རྩ་བས་ས་གཞི་ཁྱབ་པ། དེའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་དར་ཟབ་ཀྱིས་བཀབ་པ། དེའི་ཁར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་ཁར་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད། བགྲེས་རྒུད་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པར་སྐུ་ལང་ཚོ་དར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་པོ་ཏི་འཛིན་པ་ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ཤིང་། དབུ་ལ་པད་ཞྭ་དང་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་སོགས་གསོལ་བ། ད་ལྟ་མངོན་སུམ་ན་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། བསྟན་འཛིན་སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཆ་ལུགས། དེའི་སྤྱི་བོར་ཐུགས་སྲས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པའམ། ཡང་ན་དམ་པ་འདི་གཉིས་སྨིན་གྲོལ་རིམ་བབས་སུ་མ་བྱོན་པར་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ལས་ཅིག་ཅར་དུ་བཞེས་ཤིང་། ཁོ་བོས་ནི་དམ་པ་གཉིས་ཀ་ལས་སྨིན་གྲོལ་ནོས་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་སྲས་རྣམ་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཆོག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་རུང་མོད། དེའི་སྤྱི་བོར་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཤེས་བྱའི་དེ་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་པའི་རྟགས་སུ་དབུ་ལ་པཎ་ཞུ་གསོལ་ཅིང་། ཕྱག་གཉིས་བོ་དྷི་ཙིཏྟའི་ཐུགས་དམ་བགྲང་བ་དགེ་སློང་གི་ཆས་ཅན་དུ་བཞུགས་པ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་ཚབ་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་སྙིང་པོའི་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་མཁྱེན་སྤྱོད་མཐོ་དམའ་མེད་པར་བཞུགས་པ། གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་བོར་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཅིང་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་གསོལ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་དབུ་སྐྲ་རྒྱབ་ཏུ་སིལ་བུར་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་དྲིལ་བསྣམས་པ། སྐུ་ལ་དབང་གོས་ཕུ་དུང་ཅན་དང་ཆོས་གོས་པད་ཞྭ་སོགས་གསོལ་ཅིང་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་འུར་བའི་ཚུལ་ཅན། དེའི་སྤྱི་བོར་བསྟན་འཛིན་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ་འདུལ་བ་འཛིན་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་ལུགས་ལ་བསྒྲུབས་པའི་ཆེ་རྟགས་དབུ་སྐྲ་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་ཤིང་། པུས་འཁྱུད་གསོལ་བ་ཁྲི་སྙན་གྱི་པགས་པའི་གདན་ལ་ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ་གཟིག་ལྤགས་ཀྱི་སྐུ་མཉེ་ཅན། དེའི་སྤྱི་བོར་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཕྲིན་ལས། དེའི་སྤྱི་བོར་མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལམ་གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། དེའི་སྤྱི་བོར་རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་པད་ཞྭ་ཟབ་བེར་ཆོས་གོས་གསོལ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། དབུ་ལ་གཙུག་ཏོར་ཅན་ཆོས་གོས་དང་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། དེའི་སྤྱི་བོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཐིང་ཁ་ཕྱག་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དཀར་མོ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མུ་མེད་པར་འཕྲོ་བ། གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་གསལ་བ་རྣམས་བསྐྱེད། བླ་མའི་གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་པོ་ཏི་རྣམས་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་གདོང་དར་རང་ལ་བསྟན་པ། གཡོན་དུ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དབུ་ཟླུམ་ཞབས་རྗེན་ཆོས་གོས་གསོལ་བ་རྣམས་བསྐྱེད། མདུན་དུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད། གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མོས་པའི་ཡུལ་དུ་གང་གསལ་རྣམས་དང་། ཁྲིའི་རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དོན་ཁྲིད་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་དག་ལ་ཁ་ཙམ་མིན་པར་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་གཞན་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ་བསམ་པའི་མོས་པ་དང་བཅས། ངག་ཏུ། ན་མོ༔ སྣང་བ་མ་བཀོད་དབྱིངས་ཀྱི་ནང༔ ཞེས་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་པུ་ཚར་གང་མང་འདོན། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རྗེས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག །དྲུག་པ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་དགེ་བ་གང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གཅིག་པུའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས། བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ། འཁོར་བ་ལས་ཐར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སྨོན་སེམས་དང་། དེ་ལྟར་སྨོན་པ་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པར་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པས་འཇུག་པ་སྟེ། སྨོན་འཇུག་གི་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་བཞིན་པའི་ངང་ནས། ངག་ཏུ། སྣང་བ་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ ཞེས་སོགས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཤྭ་ལོ་ཀ་བརྒྱ་སྟོང་གང་འགྲོ་གཏང་། བདུན་པ་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱའི་ཁྲིད་ནི། སྒྲིབ་པ་མ་དག་ན་སངས་མི་རྒྱ། སྒྲིབ་པ་དག་པའི་ཐབས་གཞན་གང་ལས་ཀྱང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་བཟླས་སྒོམ་ཟབ་ཁྱད་ཆེ་བས། ཁྲིད་ཡིག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོར་གང་འབྱུང་བ་བཞིན་འདིར་ཁྲིད་རྐང་བདུན་པར་སྟོན་ཏེ། དེའི་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་ཁར་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་ཆ། མགུར་ཆུ། དོ་ཤལ། དཔུང་རྒྱན། སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པས་སྤྲས་ཤིང་། དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་དཀྲིས་ཅོད་པན་ལྷབ་ལྷུབ་དུ་མས་བརྒྱན་ཞིང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཁ་དོག་ཕྱོགས་མཐུན། དེའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་མ་ཕྱེད་གཤགས་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ནས་འབྲུ་གྱེན་དུ་བསླང་བ་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་ཞིག་དང་། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿརྣམས་ཁ་དོག་དཀར་རམ་མེ་བསམས་ནས་ངག་ཏུ་ཡིག་བརྒྱ་རྒྱས་པའང་གཉིས་གསུམ་བཟླ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཡང་སྙིང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བཟླ། དེའི་ངང་ནས་གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་རྡོར་སེམས་དང་། སྒྲ་རུ་གྲགས་ཚད་བཛྲ་སཏྭའི་སྒྲ་རུ་བསྒོམ། དེས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བསམ། མཐར་ཐུན་འཇོག་ཁར་རྡོར་སེམས་ཡལ་འགྲོ་ལུགས་ཇི་འདྲ་འདུག་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ། བརྒྱད་པ་ཚོགས་གསག་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། སངས་རྒྱ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཚོགས་གསག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གཙོ་བོ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཟབ་པས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་འབུལ་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ། མཎྜལ་སྟོང་པར་ཕྱིས་པ་ལ། ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་ལ། ན་མོ༔ གདོད་མའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་རུ༔ ཞེས་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གང་མང་འབུལ། དམིགས་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་ནས་འབུལ། ལོངས་སྐུ་ལ་ནི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། དམིགས་པ་ཐིག་ལེ། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། དབུས་སྔོན་པོས། ལྔ་ཚན་གྲངས་མེད་པ་བཀོད་པའི་ཚངས་པ་རྔ་སྒྲའི་ཞིང་ཁམས་དམིགས་ཤིང་། ངག་ཏུ། དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་རུ༔ ཞེས་སོགས་ཚར་གང་མང་བརྗོད། དེ་ནས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བདུན་གང་རིགས་བཀོད། གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་དབུས་སུ་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། ཉི་མ། ཟླ་བ། གསེར་རི། རོལ་མཚོ། ཕྱིའི་ལྕགས་རི་རྣམས་སུ་དམིགས་ནས། སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གང་མང་བརྗོད། དེ་ནས་མཐར་ཁ་གསོས་ལ། ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འབུལ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་ཚར་གང་མང་བརྗོད། མཐར་མཎྜལ་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། ཧཱུྃ་བདག་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་ལ་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་གོ །དགུ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་མངོན་སུམ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པ་ལྟ་བུ། དེའི་སྤྱི་གཙུག་ན་ཡར་རིམ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཐུག་གི་བར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་གོང་སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་བསམ་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ། གསུང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ། ཐུགས་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་ལྟ་ལྟངས་ཟང་ངེ་བ། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པར་བསམ། ད་ཕྱིན་ཆད་བདག་གིས་རེ་ས་ལྟོས་ས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་ཁྱེད་རྣམས་མཁྱེན་ནོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་བསམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་གནམ་ས་ངོ་མི་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད། ངག་ཏུ། ན་མོ༔ ཆོས་དབྱིངས་གདོད་མའི་མཁའ་རྒྱ་རུ༔ ཞེས་པ་ནས་གཟུང་གསོལ་འདེབས་རྫོགས་པ་ཚར་གཅིག་བཏང་། དེ་ནས། བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ཚར་གང་མང་གཏང་། མཐར་ཐུན་འཇོག་ཁར། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འོད་དུ་ཞུ། རྡོར་སེམས་ལ་ཐིམ། རྡོར་སེམས་འོད་དུ་ཞུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ། དགའ་རབ་འོད་དུ་ཞུ་ཨོ་རྒྱན་ལ་ཐིམ། ཨོ་རྒྱན་མཚོ་རྒྱལ་ལ། མཚོ་རྒྱལ་པདྨ་གླིང་པ་ལ། པད་གླིང་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལ། དེ་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་ལ། དེ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ལ། དེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྔར་བས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་དང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ། ཀུན་བཟང་ནས་གཟུང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་གོང་བུ་གཅིག་པོར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། བདག་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། བདག་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་འཕྲོས། བདག་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། མཐར་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་མཐར་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་བཞག་ནས་ཕཊ་བརྗོད། བཅུ་པ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་སྦྱོང་བའི་ཁྲིད་ནི། སྔོན་ཆད་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བས། ད་ཕྱིན་ཆད་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དེར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་ལྷར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་གྱི་ས་བོན་སུ་སེར་པོ། སྙིང་ཁར་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་ལྗང་ཁུ། ལྟེ་བར་བྱོལ་སོང་གི་ས་བོན་ཏྲི་སྔོན་པོ། གསང་གནས་སུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དམར་པོ། རྐང་མཐིལ་གཡོན་པར་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་ནག་པོ་རྣམས་བསམ། དེ་ཡང་དེ་དག་སྦྱོང་བའི་ཡི་གེ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་བསམ་ལ། ངག་ཏུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་པས་ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཀར་པོ་འབར། ཨཱཿལས་མེ་དམར་པོ་འབར། ཧཱུྃ་ལས་མཐིང་ཁ་རྣམས་འབར་བས། རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་རྩ་སྦུར་མེས་འཚིག་པ་ལྟར་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་མཐར་རྣམ་སྨིན་སྒྱུ་ལུས་བག་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་ལུས་པ་བསྲེགས། ཡང་སྔར་བཞིན་ཡི་གེ་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྲེག་པ་རྣམས་གྲངས་མེད་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་ནུས་ཚད་བསྐྱལ། དེ་ཡན་ཆད་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ནོ།། །།དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ཡིན་པ་ལས། ཐོག་མར་བཅུ་གཅིག་པ་ལུས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། ཐོག་མར་དམྱལ་བའི་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ནས། ངལ་ཞིང་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་དང་། ཕཊ་བྱས་དུམ་གཅིག་ངལ་གསོ། དེ་ནས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་བྱས་ནས་ཕཊ་བརྗོད། དེ་ནས་བྱོལ་སོང་། མི། ལྷ་མིན། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་ཤེས་སྤྱད་ནས་བར་དུ་ཕཊ་བརྗོད་ཅིང་ངལ་གསོ། །དེ་ནས་ལུས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། བཞུགས་ཚུལ་བྱས་ཤིང་ཡང་ཕཊ་བྱ། དེའི་རྒྱས་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ནི། ཀྲོང་གིས་ལངས། ལག་པ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར། རྐང་པའི་མཐིལ་སྦྱར་རྐང་སོར་ས་ལ་བཙུགས། པུས་མོ་ཕྱིར་བཀྱེད། རྐེད་པ་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་ལུས་ལ་ན་ཚ་ཟུག་གཟེར་བྱུང་ཀྱང་བསྲན་བཟོད་པར་བྱས་ཏེ་ཇི་ཙམ་ཚུགས་ཚུགས་སྡོད། དམིགས་པ་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་མེ་འབར་བསྒོམ། དེ་དག་གི་དགོས་པ་གནས་སྐབས་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག །འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་། མཐར་ཐུག་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྲོལ་བའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ངག་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། ཡང་དམྱལ་བ་ནས་གཟུང་། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ། མི། ལྷ་མིན། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། བར་བར་དུ་ཕཊ་བྱས་ངལ་གསོ། དེས་ངག་འཁོར་བའི་སྤྱོད་པ་སོང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་བློ་ལ་གང་ཡོད་བཟླས། ཡང་ཕཊ་བྱས་གཞག །དེའི་རྗེས་ངག་ལ་རྒྱས་གདབ་ཕྱི་ནང་། རྩལ་སྦྱོང་ཕྱི་ནང་། མཉེན་བཙལ་ལམ་གཞུག་དང་བཅས་པའི། དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ཤུགས་དྲག་ཞན་དལ་བྲེལ་འཚམ་པར་བཟླས་ཤིང་། དམིགས་པ་རང་གི་ཁ་སྣ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་ཐོན་གཉིས་ཐོན་སོང་བས་ཐོག་མར་ཁྱིམ་ནང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སྣང་བའི་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་གང་བར་བསམ་ལ་དམིགས་ཐུན་གཅིག །ཡང་ནང་ཕུང་པོར་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པས་ཕྱི་རོལ་ཧཱུྃ་རྣམས་ཚུར་འདུས། རང་གི་ཁ་སྣ་ནས་འཛུལ་བས་ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་ཁེངས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཧཱུྃ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། འོག་རླུང་འཐེན་ཞིང་སྟེང་རླུང་དུམ་རེ་གནན། དེ་ནས་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ངར་དང་ལྡན་པ་མྱུར་བར་བཟླས་ཤིང་ཁ་སྣ་ནས་ཧཱུྃ་ཐོན་ལུགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ། རྣོ་བ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ། དྲག་པ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟ་བུ། མྱུར་བ་རླུང་ལྟ་བུ། ཚ་བ་མེ་ལྟ་བུས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཤོག་བུ་ལ་མེ་སྟག་ཡར་བའམ། མར་ལ་ལྕགས་སྲེག་ཕོག་པ་ལྟ་བུར་ཟང་ཐལ་དུ་ཕུག་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུར་སེང་སེང་ཁྲོལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་སོང་སྦྱང་། དེ་ནས་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ཡང་ཧཱུྃ་དེ་ནང་དུ་ལོག་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་ནས། ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ། ཡར་ཐལ་མར་ཐལ་དུ་ཕུག་པས། ལུས་འདི་ཡོད་དམ་མེད་དམ་སང་སེང་ཁྲོལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་བར་སྙམ་པ་ལ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་མཉེན་བཙལ་བ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་འཇམ་ལ་ཡུན་རིང་བ་བརྗོད་ཅིང་། མདུན་དུ་འཇག་མའམ་ཤིང་བུ་བཙུགས་པ་ལ་དམིགས་པ་རང་གི་ཁ་ནས་ཧཱུྃ་གཅིག་ལ་གཅིག་མཐུད་པའི་ཐག་པ་གྲུ་གུ་བརྒྱང་པ་ལྟ་བུ་ན་ར་ར་ཐོན་ནས། ཤིང་བུ་ལ་གྱེན་དུ་དཀྲིས་ཤིང་རྩེ་མོར་སླེབ་པ་ན་ངལ་གསོ། ཡང་མར་ལ་བཤིག་པ་ལའང་ངལ་གསོ། ཡང་དཀྲིས་ཡང་བཤིག་ལན་མང་བྱ་ཞིང་། མཐར་རི་དང་ཁྱིམ་མཐོན་པོ་དང་། ཤིང་རྡོ་ལ་སོགས་པ་དཀྲིས་རུང་ཚད་ལ་ཡར་དཀྲིས་མར་བཤིག་པ་སོགས་བྱའོ། །ལམ་དུ་གཞུག་པ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་གི་གླུ་འཐེན་ཞིང་། རང་གི་མདུན་ནས་ཕར་སྲིན་བུའི་རྗེས་ལྟ་བུའི་རི་མོ་ཀྱག་ཀྱོག་བྲིས་པ་ལ་ཞུགས་ནས། རང་ཉིད་ཧཱུྃ་མི་བོངས་གང་ཙམ་དུ་བྱས་ནས། ལམ་དེ་ལ་ཞུགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན། དེ་ནས་ཡང་རིམ་པར་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་མི་འགྲོ་བ་ལྟར་སྔར་འགྲོ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཞིང་། གྱེན་ཐུར་ལམ་གྱི་འཁྱོག་མཚམས་ཆུ་ལ་ཟམ་པ་བསྐོར་བ་སོགས་བྱས། སླར་ཡང་སྔ་མ་གར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ནས་ཚུར་ལོག་རང་སྡོད་སར་སླེབ་པའི་དམིགས་པ་དང་བསྟུན་ཧཱུྃ་གི་གླུ་སྙན་ལ་རིང་བ་འཐེན། མཐར་ལུང་པ་ཁ་ནུབ་བྱང་དུ་བལྟ་བ་ལྕོང་རོང་དོག་པ་ཆུ་དྲག་པོར་འབབ་པ། གཡས་གཡོན་གྱི་རི་གཟར་གཟུག་ཆེ་ཞིང་ནགས་ཚལ་སྐྱེས་པ། ཤིན་ཏུ་དཀྱུས་ཐག་རིང་བ་ཞིག་གི་ཆུ་གཞུང་སྙེགས་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་སླེབ་དུས་མེད་པའི་སར་འགྲོ། བར་བར་དུ་ཆུ་འགྲམ་དང་ནེ་སིང་ཉམས་དགའ་བ་ཡོད་སར་ངལ་གསོ། ཁྲུས་བྱས། ཡང་དེ་དག་ཏུ་རང་རང་གི་ཕ་མེས་མཛའ་བཤེས་སྔར་འདས་པ་ཚོ་དང་ཕྲད་ནས་ཕན་ཚུན་གླེང་མོ་དུམ་རེ་བྱས། ཡང་སོ་སོར་གྱེས་ནས་འགྲོ་ཞིང་། སླར་ཡང་སྔར་ཤུལ་ལ་ཚུར་ལོག་ནས་སྡོད་སར་སླེབ་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་སེམས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། སེམས་ནི་དང་པོ་བྱུང་ས་དང་། །བར་དུ་གནས་དང་ཐ་མར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་བརྟག་དཔྱད་པས། །སེམས་སྦྱངས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས། །གསུངས་པས། དང་པོ་སེམས་བྱ་བའི་དྲན་དྲན་རིག་རིག །ཐམས་ཅད་ཚོར་ཞིང་ཐམས་ཅད་བྱེད་མཁན་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། བྱུང་ས་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་ཅི་འདྲ་ཡོད། ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བལྟ། བལྟ་མཁན་རང་ཡང་ཅི་འདྲ་འདུག །གང་ནས་བྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་བར་དུ་གནས་ས་དང་། མཐར་འགྲོ་ས་ཨེ་འདུག །འདུག་ན་ཅི་འདྲ་འདུག །མི་འདུག་ན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་འོལ་ཚོད་ཙམ་མིན་པར་རྩ་བ་མ་ཆོད་ཀྱི་བར་དུ་བཙལ་ཞིང་རིག་ཐག་བཅད། དེའི་རྗེས་འདེབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་བལྟ། གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས། སྨན་དང་དུག །རྨི་ལམ་དང་མངོན་སུམ། འབྱུང་བ་ལྔ། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སོ་སོའི་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་ཡིན། གཤིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉག་ཅིག་རིག་ཐོག་ཏུ་ཅེར་གྱིས་ཕབ་ནས་བལྟ། བལྟས་པས་ངོ་བོ་ལ་དབྱེ་བ་འདུག་ན་ཅི་འདྲ་འདུག །མི་འདུག་ན་མི་འདུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཁུངས་གཅད། དེ་ལ་ཞུན་ཐར་ཆོད་པ་དང་། བཅུ་བཞི་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དང་པོ་སེམས་ལ་བྱུང་ས་མེད་པ་ཆོས་སྐུ། བར་དུ་གནས་ས་མེད་པ་ལོངས་སྐུ། ཐ་མར་འགྲོ་ས་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པར་ཐག་གཅད། དེ་ལྟར་ཐག་བཅད་པ་དེ་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རང་གིས་བསྒོམས་ཤིང་མཐོང་བ་དང་། བླ་མས་གསུངས་པ་གཉིས་ཏིག་ཐོག་ཏུ་ཏིག་ཁེལ་བར་བྱའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་རྣལ་དུ་ཕབ་པ་ནི། གནས་བརྟན་གྲོལ་བའི་གདེང་ཐོབ་ནས། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་གཏང་། །ཞེས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་མཐའ་དག་བཏང་བས་བྱ་བཏང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ལ་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུག་སྟངས། གནས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན། བརྟན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲོ་བོའི་སྟངས་སྟབས་ཞེས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་དང་། ཆོས་བདུན་དང་། དོར་སྟབས། མཆོང་རྒྱུག །འཁྲབ་ཅིང་ལྡིང་བ་སོགས་བྱ་ཞིང་། སེམས་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ལས་བསྒྱུར་བ་ཁ་གང་མེད་དོ། །བཅུ་དྲུག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། གོང་གི་གཞག་ཐབས་དེའི་རྒྱབ་ཆོས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་དབྱེ་ན་རང་གྲོལ། ཡེ་གྲོལ། ཅེར་གྲོལ། ཡོངས་གྲོལ་ཏེ་བཞི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། རང་གྲོལ་ཡིན་པས་གཉེན་པོ་མེད། །ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པས་བསྐྱར་མི་དགོས། །ཅེར་གྱིས་གྲོལ་བས་མཐོང་སར་ཡལ། །ཡོངས་ཀྱིས་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་མེད། །ཅེས་སོ། །བཅུ་བདུན་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་ངོ་ལེགས་པར་མཐོང་ནས་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ཁྱད་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ཡང་སྒོ་དང་ཡུལ་དང་ནི། །རླུང་དང་རིག་པའི་གནད་དག་བསྟུན། །ཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་མིག་ཡིན་པས་མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མ་གཡོས་པ། ཡུལ་ནམ་མཁའ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ། རླུང་ཤིན་ཏུ་དལ་བ། རིག་པ་དབྱིངས་ལ་གཏད་ཅིང་རང་བབས་སུ་གཡོ་བ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བ་བཞི་རིམ་པར་འཆར་ཏེ། དང་པོ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་དང་། ཟ་འོག་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ། གྱེན་སྒྲེང་། རྩིབས་ཤར། སྦ་ཕུབ། མཆོད་རྟེན་རིས་སོགས་ཇེ་ཆེར་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། དེ་དག་གི་ནང་དུ་སྐུར་འཆར་བ་ཉམས་གོང་འཕེལ། ཐིག་ལེ་རེ་རེ་ཡང་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཚན་སོགས་འཆར་བ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས། མཐར་བཟང་ངན་གང་གི་ཡང་རྟོག་པ་དག་ནས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆུ་བོ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའམ། སྦྲའི་ཆོན་ཐག་བསྡུས་པ་ལྟར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཞིང་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཆར་ཞིང་། ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་ཟིན། རབ་ལ་རྨི་ལམ་རྒྱུན་ཆད། འབྲིང་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཆར། ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པའོ། །རྟགས་ནི། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ཚེ་ལུས་རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་འདྲ། ངག་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུ། སེམས་མཁའ་འགྲོ་རྙི་ལ་ཟིན་པ་འདྲ་བ། གོང་འཕེལ་གྱི་ཚེ་ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་འདྲ། ངག་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ། སེམས་རྩི་དུག་ཟོས་པ་འདྲ། ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྐབས་ལུས་གླང་ཆེན་འདམ་དུ་ཚུད་པ་འདྲ། ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུ། སེམས་འབྲུམ་ནད་བྱང་བ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལྟ་བུ་གཤེད་མ་བརྒྱས་བསྐོར་ཀྱང་ཉམ་ང་མེད། ངག་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་གཞན་གྱི་ལད་མོ་ཟློས་ཤིང་འཛིན་པ་མེད། སེམས་ན་བུན་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟར་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་རང་དེངས་པ་རྣམས་ཏེ། རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་སྤྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ནུབ། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་སྣང་བ་ཡིས། །བར་དོའི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་ཕེབས། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོས་ཟིན། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །རྫོགས་ཆེན་བྱ་བྲལ་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །སྒྲོན་མ་དྲུག་ནི། ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མ། དཀར་འཇམ་རྩའི་སྒྲོན་མ། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་སྟེ་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲོན་མ་གསུམ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ། རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་སྟེ་རིག་གདངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་གསུམ། འདི་དག་གི་རྒྱས་པ་མ་བུ་སྡེབ་ཚུལ་སོགས་ཞིབ་པར་སྒྲོན་བཞི་དབྱེ་གསལ་མེ་ལོང་དང་། ཁྲིད་གཞུང་རྣམས་ལས་ཤེས་སོ། །ཐོད་རྒལ་འདི་ལ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ། གདེང་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་རྣམས་ཡིན་པ་ལས། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ནི། ལུས་བཞུགས་སྟངས་ཆོས་སྐུ་སེང་གེ་ལྟ་བུ། ལོངས་སྐུ་གླང་ཆེན་ལྟ་བུ། སྤྲུལ་སྐུ་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལྟ་བུ་སྟེ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ། མིག་གྱེན་ཐུར་ཐད་ཀ་སྟེ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ། རིག་པ་དབྱིངས་ལས་མི་འགུལ་བའོ། །སྡོད་པ་གསུམ་ནི་ཕྱི་སྣང་བ་སྡོད། ནང་སྒྱུ་ལུས་སྡོད། གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད། ཐོབ་པ་གསུམ་ནི། སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ། འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ། གནས་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ། གདེང་བཞི་ནི། ཡར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏུ་མི་རེ། མ་ཐོབ་ཀྱི་མི་དོགས། མར་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་མི་དོགས་པ་དང་། མི་མྱོང་བར་རེ་བ་མེད་པས་ཡར་གྱི་རེ་དོགས་གཉིས་མཐའ་ཟད། མར་གྱི་རེ་དོགས་གཉིས་མཐའ་ཟད་དེ། གདེང་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། ཁྲིད་རྐང་བཅོ་བརྒྱད་པ་འབྲས་བུའི་ཁྲིད་ནི། དོན་ཁྲིད་འདི་ཐོབ་ནས་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ན། རབ་ཀྱིས་ལོ་གསུམ། འབྲིང་གིས་ལྔ། ཐ་མས་ཀྱང་བདུན་ལ་གྲོལ་བ་ཐོབ་ཅིང་། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞིབ་པར་བླ་མའི་གསུང་དང་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་འབྱུང་ཞིང་། འདིར་ཆེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་བཀོད་པ་འདི་ཆོས་སྐོར་བ་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེ་ཀརྨ་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་པས་བསྐུལ་བའི་ངོར། པད་གླིང་གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེས་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་བར་ལ་སྤེལ་པ་འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ནས། ཀུན་བཟང་མཐའ་བྲལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཟང་པོར་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHI-013&oldid=113505"


སྤེལ་དུས 2019-04-09 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། ལྷ་མཆོག་རྒྱལ།\nམདོ་སྨད་འདིར་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དག་དར་བའི་དཔྱད་པ་ལ། དབྱང་མིན་ཆན་དང་། ཧྥན་ཕྱིན། ཀྲང་ཧྲི་ཧེ་གསུམ་གྱིས་བྲིས་པའི་《ཀན་སུའུ་ཡི་མི་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས》ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ཡོད་པའི་ནང་། “ཡོན་ཁྲིན་ཙོང་ཐུ་མུར་ཡོན་ཀྲིན་ཁྲི་ལོ་དང་པོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ1295ལོར། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པས་ཁོང་གི་ཐུགས་སྲས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མངགས་ནས་ཅོ་ནེ་ཏིང་འཛིན་དར་རྒྱས་གླིང་བཏབ་པ་ནི། ས་སྐྱ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཀན་སུའུ་ལ་དར་བའི་རྟགས་མཚན་ཡིན་པ་དང་། ཅོ་ནེ་ཏིང་འཛིན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་( ས་སྐྱོང་གསུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་ནུ་བོ་བཞི་པ)དབུས་གཙང་ནས་སློབ་གཉེར་རྫོགས་ཏེ་ཕྱིར་རང་དགོན་དུ་ཕེབས་རྗེས་ས་སྐྱའི་གྲུབ་མཐའ་དགེ་ལུགས་པར་བསྒྱུར་བའི་མཛད་པ་བསྐྱངས་པ་ནི། ﹙ཏཱ་ལེན་ཐེན་ཧྲེང་ཁྲི་ལོའི་སྐབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1457ནས་སྤྱི་ལོ་1464བར﹚དགེ་ལུགས་པ་ཐོག་མར་ཀན་སུའུ་ལ་དར་བའི་རྟགས་མཚན་ཡིན། ”①ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། དེ་མིན་ཡིག་ཆ་གཞན་ནའང་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་ཚུལ་བཀོད་པ་མཐོང་བས། ས་སྐྱ་པ་དང་དགེ་ལུགས་པ་མདོ་སྨད་དུ་ཐོག་མར་དར་ས་དེ་ཅོ་ནེ་ཡིན་པའི་བཤད་ཚུལ་ནི་ཕལ་ཆེར་རྩོད་མེད་དུ་ཡོད་པར་སྣང་། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོས་ཉེ་ཆར་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱི་དངོས་སློབ་ཤར་བ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་གྱི་རང་རྣམ་དང་དགོན་མོ་ཆེ་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་བླ་བརྒྱུད་ལག་བྲིས་མ་ཞིག་མཐོང་བ་ལས། ་སྨད་དུ་དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཐོག་མར་སྤེལ་མཁན་ནི་ཤར་བ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། ཐོག་མར་སྤེལ་ས་ནི་དགོན་མོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཡིན་པ་གསལ་པོར་ཤེས། འདི་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལ་སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མཁན་པོ་དག་གིས་ཅི་ཕྱིར་སྨྱུག་རྩེས་མ་རེག་པ་རེད་ཟེར་ན། དགོན་པ་འདིའི་གནས་ཡུལ་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་ནས་རིམ་བཞིན་རྒྱའི་ས་ཆར་གྱུར་བ་དང་། དགོན་པའི་གྲྭ་པའི་འབྱུང་ཁུངས་མཆོད་གཞིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱ་རིགས་སུ་གྱུར་བས། ཀུན་ལ་རྒྱུས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྟབས་རེད།\nཤར་བ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་གྱི་རང་རྣམ་དང་མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་བླ་རབས་བཀོད་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤོག་དྲིལ་དེ་ནི། ད་ལྟའི་ཀན་སུའུ་ལིན་ཞ་ཧོས་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ཁེང་ལོ་རྫོང་གི་མིན་ལུའུ་ཞང་ཝ་ཐན་སྡེ་བ་(临夏回族自治州康乐县鸣鹿乡洼滩村)ན་ཡོད་པའི་རྒྱ་སྐད་དུ་མ་“ཞིས་ཧྥིན་ཝོ་སི”(西蜂窝寺 )དང་བོད་མིང་ལ་མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེ་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་”ཟེར་བའི་དགོན་པའི་དོ་དམ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་མིང་ལ་པེན་ཀྲི་ཧོ་(边致和)ཟེར་བ་དེས་ཁོ་བོ་ཡོད་སར་ཁྱེར་ཡོང་ནས་ནང་དོན་རྒྱུས་ལེན་དུས་ད་གཟོད་མཐོང་བ་ཡིན། ཤོག་དྲིལ་དེའི་ཞེང་ལ་ཀུང་ཧྥིན82དང་སྲིད་ལ་ཀུང་ཧྥིན60ཡོད་ལ། སྟེང་གི་ཡི་གེའི་འབྲི་ཚུགས་ལེགས་ཤིང་ཚིག་སྦྱོར་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བལྟས་ན་མཁས་པའི་གསུང་དངོས་ཡིན་པའི་དང་བ་འདྲེན་ཐུབ། པེན་ཀྲི་ཧོས་བཤད་ཚུལ་ལྟར་ན་བླ་རབས་དེ་འབྲི་མཁན་ནི་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་བཅུ་གཅིག་པ་ཐུང་ཀྲི་(同治)ཁྲི་ལོ་དང་པོ་སྟེ། སྤྱི་ལོ་1862ལོར་ཆིང་རྒྱལ་རབས་སྲིད་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ཧོས་དམག་གིས་ཀན་སུའུ་ས་ཆའི་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པའི་དགོན་སྡེ་རྣམས་བཅོམ་སྐབས་མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེའི་དགོན་བདག་མཛད་བཞིན་པའི“候哈诸•万把坚措”དང་ཡོངས་གྲགས་སུ་(三喇嘛)ཟེར་བས་བྲིས་པ་ཡིན་པར་བཤད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་དེ་བོད་ཡིག་ལ་ཅི་ཟེར་དཔྱད་དཀའ་ཡང་། བླ་མའི་གདན་རབས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་རབ་འབྱམས་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ་ཞུ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པར་བྱས་ན་དོན་ལ་བསྙེགས་ཐུབ་པ་འདྲ། དེའི་རྗེས་སུ་ད་དུང་“ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་”ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་མོད། དེ་ནི་རྗེས་ནས་བྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཏེ། གཅིག་ནས་དེ་གོང་གི་ཡིག་ཚུགས་དང་མི་མཚུངས་ཤིང་། གཉིས་ནས་རྫོགས་ཚིག་“སརྦ་མངྒཾ། ། ”གྱི་རྗེས་སུ་བཀོད་ཡོད་པས་སོ། །\nཤོག་དྲིལ་ལས་གཞན་ད་དུང་དར་རས་དམར་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེའི་ཐོག་ལ་འཇམ་བཞད་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བསྐལ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཕྱུག་གིས་དགེ་སློང་བློ་བཟང་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེའི་བདག་པོར་བསྐོ་བཞག་གི་ཆེད་ཆོས་རྗེའི་ཆོ་ལོ་བྱིན་པའི་འཇའ་ས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་བའི་མཚོ་མིག་ས་སྤྲེལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པར་བླ་བྲང་ཐུབ་བསྟན་ཕོ་བྲང་ནས་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ”ཞེས་བྱུང་བ་ལས་འཇའ་ས་གནང་ལོ་ནི་སྤྱི་ལོ་1908ལོ་ཡིན་པ་གསལ་ཞིང་། ཕལ་ཆེར་ཁོང་ལ་འཇམ་བཞད་ཚང་གིས་ཆོས་རྗེའི་ཆོ་ལོ་གནང་རྗེས་སྔར་ནས་ཡོད་པའི་བླ་མའི་གདན་རབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རང་གི་མཚན་བྲིས་པ་རེད།\nགོང་གི་དཔྱད་གཞི་འདི་གཉིས་ནི་ད་ལྟ་ནང་སར་ཡོད་པའི་སྔོན་གྱི་བོད་དགོན་དག་གི་གནས་ཚུལ་དང་། གནའ་རབས་ཀྱི་མི་རིགས་འབྲེལ་བ། ཆོས་ལུགས་དགོན་སྡེའི་ལོ་རྒྱུས་འཕོ་འགྱུར། གོང་མ་རིམ་བྱོན་གྱིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དཔྱད་གཞི་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་བསམ་ནས། ཁོ་བོ་དངོས་སུ་ཁེང་ལོ་རྫོང་ལ་སོང་སྟེ་མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེའི་ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་ལ་རྟོགས་ཞིབ་ཐེངས་གཅིག་བྱས། དགོན་པ་དེ་ནི་ཧ་ལམ་གྲོང་ཁྱེར་ལན་ཀྲོའུ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་ལེ་དགུ་བཅུའི་མཚམས་ན་ཡོད་ལ། ཆགས་ཡུལ་ནི་ནགས་ཚལ་སྟུགས་པོར་སྐྱེས་ཡོད་པའི་རི་ངོས་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་ཡིན། ཐ་ཏོང་ལེང(塔洞梁)ཞེས་པའི་རྒྱབ་རིའི་རྩེ་ལ་ཕྱིན་ན་སྤང་ལྗོངས་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ཕྱིས་འདྲ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནས་ལྷོ་ཤར་མཚམས་ཀྱི་རྒྱང་རིང་ལ་བལྟས་ན་བྲག་རི་དཀར་པོ་རྩེ་མོ་གངས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་མཐོང་ཐུབ།\nསྔོན་ཆད་དགོན་པ་འདིར་ཁང་མིག་གཅིག་ཀྱང་མ་ལྷག་པར་གཏོར་བཤིག་ཐེབས་ནའང་། 1982ལོ་ནས་དགོན་པ་སླར་གསོ་བྱས་རྗེས་ས་དེའི་ཆོས་དད་མང་ཚོགས་ཀྱིས་གྲོན་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་ཚོ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་བཏང་སྟེ། བྱམས་ཁང་དང་མཆོད་ཁང་། བཀྲམ་སྟོན་ཁང་། སྒོ་ཆེན་ཕྱི་ན་རྡོ་སྐོས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བཅས་པ་སོགས་བཞེངས་ཡོད། ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་དགོན་པ་དེར་གཏོར་བརླག་མང་པོ་ཐེབས་ཤིང་། མཆོད་གཞིས་དང་གྲྭ་རྒྱུན་ལའང་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བར་བཤད་ཀྱང་། རྟེན་རྙིང་རྩ་ཆེན་འགའ་ད་དུང་ལྷག་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ཏཱ་མིན་གོང་མ་ཡུང་ལོའི་ཁྲི་ལོ་བཅུ་པ་སྟེ། སྤྱི་ལོ་1412ལོའི་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་དགོན་བདག་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་ལ་གོང་མས་གནང་བའི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་འཇའ་ས་( ད་ལོའི་བར་ལོ་593འགོར་ཡོད) ②དང་། “普贤法宝”ཞེས་པའི་ཐམ་ཀ དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ། དངུལ་གྱི་མཆོད་སྐོང་། ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཧྲིན་ཀྲི(顺治)ཁྲི་ལོ་དགུ་པ་སྤྱི་ལོ་1652ལོར་གོང་མས་དགོན་བདག་བླ་མ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་བའི་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་ལི་མ་མདའ་ཚད་ཅན། ཆིན་ཁང་ཞི་ཁྲི་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1672 ལོར་དགོན་བདག་བླ་མ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་རེབ་གོང་གི་ལྷ་བཟོ་གདན་དྲངས་ནས་བཞེངས་པའི་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་ཐང་ཀ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བཅས་ཡོད། །\nབླ་མའི་གདན་རབས་ནི་ཤར་བ་བརྩོན་རིན་ཆེན་གྱི་རང་རྣམ་དང་། བླ་མ་དཔལ་འབྱོར་སེང་གེའི་རྣམ་ཐར་གཙོ་བྱས་པའི་བླ་རབས་གཞན་དག་མཉམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟར་འབྲི་དོན་ནི་བོད་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཆུ་ཁྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱིོ་ལོ1862ལ་ཐུང་ཀྲི་གོང་མ་ཁྲིར་འཁོད་པའི་ལོ་དེའི་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན། ཧོས་དམག་གིས་མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་མེར་བསྲེགས་ནས་རྩ་མེད་དུ་བཏང་བས། དགོན་པའི་གྲྭ་བས་སྔར་གྱི་རྟེན་རྩ་ཆེན་ལྷག་ལུས་རྣམས་ཁྱེར་ནས་བླ་བྲང་དང་ཅོ་ནེ་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་ཀྱང་། ལམ་སྐབས་ནས་ཇག་པར་འཕྲད་དེ་རྟེན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་འཕྲོག་བཅོམ་ཐེབས། དགོན་བདག་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡང་ད་ལྟའི་ཀན་ལྷོ་ལིན་ཐན་རྫོང་ན་ཡོད་པའི་སྒྲོལ་མ་རང་བྱོན་དགོན་པར་ཕེབས་ནས་ལོ་གསུམ་ལ་ཡུལ་བྱོལ་བྱས་པ་དང་། དེ་ནས་ཁོང་གིས་དབུལ་ཕུང་གི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་མ་ཐུབ་པར་ཕ་ཡུལ་མིན་ཞན་ཧྲོས་མོ་ཀུག་(岷县水磨沟)ལ་མི་འགྲོ་ཀ་མེད་བྱུང་ཞིང་། དེ་རུ་ཁོང་ཐུགས་ཁྲེལ་དང་འཚོ་བའི་དཀའ་སྡུག་གི་ཁྲོད་ནས་ལོ་དགུར་བཞུགས་པའི་རིང་། དགོན་པ་སླར་གསོ་བྱེད་པའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་རེ་ལྟོས་མེད་པར་གཟིགས་པས། རང་གི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་བརྗེད་དུ་ཕངས་པའི་བླ་མའི་གདན་རབས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་རྗེས་རབས་པར་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་སུ་འགོད་ཆེད་ཁོང་གྲོངས་ཁ་མའི་ཤིང་ཕག་སྤྱི་ལོ1875ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཡི་གེར་བྲིས་ཤིང་། ཁོང་གིས་དེ་ལ་རྒྱ་ཡིག་གི་ཁ་བྱང་ཞིག་ཀྱང་བཀོད་དེ③ཡུང་ལོའི་རིང་ནས་བཟུང་དགོན་པའི་གདན་ས་འཛིན་མཁན་དེ་ཕས་བུ་དང་བུས་ཚ་བོ། དེ་ནས་བུ་རབ་ས་ཚ་རྒྱུད་བརྒྱུད་དེ་བཟོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་གི་བར་བླ་རབ་ས་ཉེར་གཅིག་བརྒྱུད་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱས།\n《རང་རྣམ》དེའི་མགོ་ནས་“བརྩོན་རིན་བདག་གི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ནི། ། སྐྱེས་ཡུལ་མདོ་སྨད་ཤར་ཡུལ་མཐིལ་དུ་སྐྱེས། ། ཕ་ནི་དེ་གུ་ཧོར་འཕན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ། མ་ནི་འབྲོ་བཟའ་བསོད་ནམས་མཚོ་ཞེས་བྱ། ། ”ཞེས་ གསུངས་པའི་བླ་མ་དེའི་སྐྱེ་ཡུལ་གང་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་པའི་ཐད། 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》དུ་ཀླུ་ཆུའི་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་རྣམས་བཤད་སྐབས་“རྒྱབ་ངོས་མ་གལ་ཕྱོགས་སུ་ཤིང་ཀུན་དགོན་པའི་ལེ་ལག་སྒོ་མོ་ཆེ་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནི། རྒྱལ་ཚབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་སློབ་ཤར་བ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་གྱི་གདན་ས་ཡིན་ལ། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་དུ་ཆོས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་པས་ཤར་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་བསྐྱངས། སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་འགྱོད་མེད་ཀྱི་གདེངས་བརྙེས་ཞེས་གསུངས་། ”④ ཡོད་པར་གཞིགས་ན། ཁོང་གིས་གསུངས་པའི་ས་“མདོ་སྨད་ཤར་ཡུལ་”ཞེས་པ་ནི་ད་ལྟའི་ཀན་སུའུ་ལིན་ཞ(临夏)དང་ཏིན་ཞིས(定西)⑤ཀྱི་ཕྱོགས་འདི་ཡིན་པ་ཤེས་ཤིང་། ས་ཁུལ་འདི་དག་གི་མི་རྒྱུད་ནི་གནའ་དུས་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་སུ་སོ་སྲུང་ལ་ཡོང་བའི་བྷོད་དམག་གི་རྒྱུད་ལས་འཕེལ་ཚུལ་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱ་བོད་ལོ་རྒྱུས་དག་ན་གསལ་པོར་བཤད་ཡོད། ཆོས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་གྱི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཀྱང་གནའ་བོའི་སོ་སྲུང་དམག་དཔོན་གྱི་མི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། མི་རྒྱུད་འདི་ལས་བླ་མ་དང་ས་གནས་ཀྱི་མགོ་དཔོན་དུ་མ་ཞིག་འཁྲུུངས་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ཏྰ་མིན་ཡུང་ལོའི་སྐབས་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་རབས་ལྔ་ལ་གོང་མའི་དབུ་བླ་མཛད་མྱོང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་ཀྱི་བན་དཔོན་ཆེན་པོ་རྗེ་མེན་ཇུ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་དང་། ཏཱ་མིན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བློན་ཆེན་ཀྲིན་ཧི་(郑和)དང་མཉམ་དུ་ཀྲུང་གོའི་ཚོང་གྲུ་རུ་ཁག་ཁྲིད་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོར་ཐེངས་བཞི་བགྲོད་མྱོང་བ་དང་བོད་དོན་གཙོ་གཉེར་བྱེད་མཁན་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་གི་ཉུག་རུམ་པ་ཆེན་པོ་ཧིག་ཞན(候显)⑥སོགས་ཡོད་པ་རེད། 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》དུ་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་དང་མི་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་པའི་མེན་ཇུ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་བཤད་སྐབས། ཁོང་ཚོའི་མི་རྒྱུད་སྔོན་མ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱིས་ཙོང་ཁའི་ཕྱོགས་ནས་དམག་འདྲེན་སྐབས། དམག་གི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་དམག་དར་ཕྱར་མཁན་མཚན་ལ་གཅེན་དར་བ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། གང་གི་ཚེ་དམག་གོ་ཆོག་གི་བློན་ཆེན་པོས་དམག་རྩིས་གོ་གཤེར་མཛད་དུས་གཅེན་དར་བ་བས་གཡག་ཆེན་པོ་དར་ཕྱར་མཁན་མཚན་ལ་གཅེན་དར་བ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། གཤེར་མཛད་དུས་གཅེན་དར་བ་བས་གཡག་ཆེན་པོ་གཉིས་མཆན་ཁུངས་དུ་བཅུག་སྟེ། ས་ལ་མི་རེག་པར་ཁྱེར་བས་གཅེན་དར་བ་གཡག་ཁུར་དང་། དམག་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལས་དེ་བུད་པས་དེ་བུད་དུ་ཐོགས། དེ་ནས་ཁོང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཚམས་ས་མཐའ་གནོན་པའི་དམག་དཔོན་དུ་བསྐོས་ཤིང་། ཐེབ་ཇུས་བྲག་དཀར་གཉན་གྱི་ཕོ་བྲང་ལ་བཙན་མཁར་བརྩིགས་ཏེ་མདོ་སྨད་ཀྱི་མི་དཔོན་བྱས། (ད་ལྟའི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཏིན་ཞིས་ས་ཁུལ་མེན་ཞན་རྫོང་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན)དེ་ནས་མི་རབས་བཅུ་གསུམ་འདས་རྗེས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཙུན་མོ་བདུན་ཡོད་པར་སྲས་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང་། དེའི་ནང་གི་གསུམ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་བླ་མ་གུ་རུམ་བྱ་བས་ཁྲག་འོ་མར་བསྒྱུར་ནུས་ཤིང་ཧོར་གྱི་དབུ་བླ་མཛད། བླ་མ་སཾ་གྷས་འཇམ་དབངས་ཀྱི་གནས་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཆོས་སྡེ་དང་། མཁན་པོ་དྷྰདྷྰརྨ་ཕྰ་ལས་ཤིང་ཀུན་དཔལ་གྱི་སྡེ་ཆེན་གྱི་( མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེ་དང་དགོན་མགོ་གཅིག་ཡིན་)གདན་ས་མཛད། གཞན་མི་དཔོན་གྱི་ལས་ཀ་འཛིན་པ་བཞི་དང་། ཡུལ་དཔོན་ཤ་སྟག་བྱུང་བའི་སྔ་མ་བཞིའི་ནང་ཚན་དབེན་ཕོན་ཆེན་པོའམ་མར་སྟེང་དཔོན་པོ་བཟང་བོ་དཔལ་གྱི་སྲས་སུ་རྗེ་འདི་ཉིད་འཁྲུངས། ⑦ཤར་བ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་ཡང་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཕ་སྤུན་ནམ་ཚ་བོ་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་དེ། རྗེ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཁོང་དཔོན་དར་བ་གཡག་ཁུར་གྱི་མི་རྒྱུད་ཡིན་པས་“དེ་ཚང་ཆོས་རྗེ”་ཟེར་བ་དང་། ཤར་བ་བརྩོན་རིན་གྱི་ཡབ་ཀྱི་མཚན་ལ་“དེ་གུ་ཧོར་འཕན་”ཟེར་བ་དེ་ཡིག་ཐོག་གི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་རུས་མིང་གཞི་གཅིག་ལ་བྱས་པ་རྟོགས་ཐུབ། ཁོང་གི་ཡུམ་གྱི་མཚན་ལ་མ་“འབྲོ་བཟའ་བསོད་ནམས་མཚོ“ཟེར་བ་དེ་ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་བློན་ཆེན་གྱི་མི་རྒྱུད་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་མདོ་སྨད་ཀྱི་དམག་སྤྱིའི་ནང་རུས་མིང་འབྲོ་ཅན་མང་པོ་ཡོད་ལ། ཕྱིས་སུ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཐོར་རྗེས་དེའི་ནང་གི་སྐོར་ཞིག་ཕྱིར་དབུས་གཙང་ལ་སོང་བ་དང་། སྐོར་ཞིག་རྒྱ་ལ་འདྲེས་ནས་རུས་མིང་ཧི་(何)ཅན་དུ་གྱུར།\nརྗེ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་ནམ་འཁྲུངས་དང་ནམ་དབུས་གཙང་ནས་སློབ་གཉེར་རྫོགས་ཏེ་རང་དགོན་ལ་ཕྱིར་ལོག་པ་སོགས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཅིག་བྱས་ན། 《རང་རྣམ》དུ་ཁོང་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ཚེ་རྣམ་དཔྱོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གཏམ་ནི་མཚན་ལ་ལྷ་བླ་མ་ཞེས་པ་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ནས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་ཏེ་མཁས་པར་གྱུར་པའི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་དེས་གསན་པས། ཁོང་གི་ཡབ་ཡུམ་ལས་ནན་གྱིས་བསླངས་ཤིང་། དགོང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལོན་སྐབས་ནས་དྲུང་དུ་ཁྲིད་དེ་བུ་གཅིག་ལྟ་བུར་བསྐྱངས། དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་ལོན་སྐབས་བླ་མ་དེས་བདག་རྐྱེན་མཛད་པར་བརྟེན་ནས་དབུས་སུ་ཕེབས་ཏེ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གདན་ས་དགའ་ལྡན་ནས་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས་ཤིང་། རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དྲུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་པ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས། ⑧གནས་ཚུལ་དེ་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔྱད་ན་ལྷ་བླ་མས་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ནས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྐབས་དེ་ཏག་ཏག་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས་རིང་ཡིན་ལ། ཕལ་ཆེར་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡང་མྱངས་ཡོད་པ་ཚོད་དཔགས་བྱེད་ཐུབ། དེས་ན་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་གི་ཐོག་བླ་མའི་བཀའ་གསུང་བཞིན་དབུས་གཙང་ལ་བསྙེན་རྫོགས་སྒྲུབ་པ་དང་སློབ་གཉེར་ལ་ཕེབས་སྐབས། ཐོག་མར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་གཟས་ནས་ཕེབས་པ་ཡིན་ཤས་ཆེ་ཡང་། དེ་དུས་དེང་སྐབས་ལྟ་བུའི་ཆ་འཕྲིན་མི་མྱུར་བས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ས་ཕག་(1419)ལོར་ཞིང་གཞན་དུ་གཤེགས་ཚུལ་མ་གསན་པར་ངེས། རྒྱལ་ཚབ་རྗེས་ས་ཕག་ལོ་ནས་ལྕགས་ཕག་(1431)ལོ་བར་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རབས་གཉིས་པ་མཛད་ཅིང་། ཤར་བ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་དབུས་གཙང་ལ་ཕེབས་དུས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་བ་ཞེས་པའི་ལོ་ཚིགས་ལ་འཁེལ་འདུག དེས་ན་ཤར་བ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཕྱི་ལོ་ལྕགས་བྱི་ལོར་(1420)དགའ་ལྡན་དུ་འབྱོར་བ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དེ་དུས་ཁོང་དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་ཡིན་པས། འཁྲུངས་ལོ་ནི་ཤིང་ཁྱི(1394)ལ་འཁེལ་ཡོད་པ་རེད། 《རང་རྣམ》དུ་“དེ་ནས་ལོ་གྲངས་བཞི་བཅུ་ལོན་པའི་ཚེ། ། སླར་ཡང་མདོ་སྨད་ཤར་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་འོང་། ། ”ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ལས། ཁོང་ཕྱིར་རང་དགོན་དུ་ཕེབས་དུས་ནི་ཤིང་རྟ(1434)ལོ་ཡིན་པ་རེད། དེ་ལྟར་ཚོད་དཔག་བྱས་པར་འཐུས་ཤོར་ཅུང་ཟད་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། ཆེས་མང་ནའང་ལོ་བདུན་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུགས་ཐང་ལས་མེད་བསམ། རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་ཕྱིར་རང་དགོན་དུ་ཕེབས་རྗེས། དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐར་བསྒྱུར་བ་(དེའི་སྔོན་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པར་བཤད) དངོས་གནས་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ནས་སྔོན་ཆད་ཤིང་ཀུན་དགོན་གོང་མ་ཟེར་བ་ཤར་བ་བརྩོན་རིན་གྱི་སྐབས་ནས་བཟུང་“མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེ་དགའ་ལྡན་ཆོས་ཁོར་གླིང་”ལ་བརྗེས་པ་དང་། གཉིས་ནས་ཁོང་གི་སྔོན་ལ་བླ་མའི་མཚན་ལ་“རིན་ཆེན”དང“བཀྲ་ཤིས་”ཞེས་པ་མང་མོད་ཀྱང་། ཁོང་གི་རྗེས་ནས་བཟུང་ཕལ་ཆེར་གྱི་མཚན་ན“བློ་བཟང་”ཞེས་སྦྱར་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ། དེས་ན་ཤར་བ་བརྩོན་རིན་ཕྱིར་རང་དགོན་དུ་ཕེབས་པའི་ཤིང་རྟ་(1434)ལོ་ནས་མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེའི་ཕྱག་ལེན་དགེ་ལུགས་པར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ན། མཁན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཏཱ་མིན་ཐེན་ཧྲེང་ཁྲི་ལོའི་སྐབས་སུ་(1457—1464)ཅོ་ནེ་དགོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དགེ་ལུགས་པར་བསྒྱུར་བ་ལས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གིས་སྔ་བ་དང་། རྒྱལ་ཚབ་རྗེ་དགའ་ལྡན་གྱི་ཁྲི་ལས་ཟུར་བཞུགས་མཛད་པའི་ལྕགས་ཕག་(1431)ལོར་ཤར་བ་བརྩོན་རིན་གྱིས་རབ་བྱུང་སྒྲུབ། དེ་ནས་ཁོང་གིས་དབུས་གཙང་ནས་ལོ་བཅུ་བཞིའི་རིང་སློབ་གཉེར་མཛད་རྗེས་ཤིང་གླང་(1445)ལོར་ཕྱིར་ཕེབས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་། ཅོ་ནེ་དགོན་དགེ་ལུགས་པར་བསྒྱུར་བ་ལས་ད་དུང་ལོ་བཅུ་ལྷག་གིས་སྔ་བས། ཤར་བ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་ནི་མདོ་སྨད་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་འདིར་དགེ་ལུགས་པ་ཐོག་མར་སྤེལ་མཁན་དང་། མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེ་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནི་མདོ་སྨད་ཀྱི་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེ་ཐོག་མ་ཡིན་ཞེས་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བསྟོད་ནས་སྨོས་ཆོག\nམ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེའི་དགོན་བདག་སྔོན་མ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་དང་། བན་དེ་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན། བླ་མ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན། དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ། དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཚང་མ་གོང་མའི་དབུ་བླ་མཛད་མྱོང་ཞིང་། མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེའི་བླ་མ་རྣམས་དང་སྐབས་དེའི་ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་གཞུང་གི་བར་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད་པས། ཆོས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་ལའང་ཁོང་གི་མཁྱེན་དཔྱོད་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་དབུ་བླར་བཞུགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་ལྡན་པ་དང་། གོང་མས་ཀྱང་ཁོང་བཀུར་ངེས་ཡིན་ཀྱང་། ཁོང་གིས་གོང་མའི་དབུ་བླ་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་གང་ན་ཡང་མེད་དེ། ཐོག་མར་ཁོང་གི་《 རང་རྣམ》དུ་“དེ་ནས་ལོ་གྲངས་བཞི་བཅུ་ལོན་པའི་ཚེ། སླར་ཡང་མདོ་སྨད་ཤར་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་འོང་། ། རང་གིས་རྟོགས་པའི་ལེགས་བཤད་གཏམ་འདི་དག སྐལ་ལྡན་འགའ་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་བྱས་ཏེ། ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཕེལ་ན་ཅི་མ་རུང་། ། སྙམ་པའི་བསམ་པས་ལོ་གྲངས་དུ་མའི་བར། ། སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་གཞུང་ཆེན་དུ་མ་དང་། ། ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་དང་བསླབ་བྱ་རྣམས། ། འབད་པས་བཤད་ཅིང་གང་ལ་གང་མཁོ་བའི། ། བཀའ་ལུང་རྗེས་གནང་ལག་ལེན་འགྲིག་ཆགས་དང་། ། སྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་ལས་ཚོགས་སྦྱིན་བསྲེག་སོགས། ། ཀུན་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན། ། ལྷག་པར་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཚུགས་ཕྱིར་དུ། ། འདུལ་བའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ནས་བཤད་པ་བཞིན། ། སྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ལ་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི། ། ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པས་སྡོམ་པ་བྱིན། ། སོ་སོ་བསླབ་བྱ་རྣམས་དང་ལས་འབྲས་ཀྱི། ། འདོར་ལེན་བྱེད་ཚུལ་རྒྱས་པར་ཡང་ཡང་བཤད། ། ཐ་ན་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་གནས་ཀྱི། སྡོམ་པ་བྱིན་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིག་དྲུག་དང་། ། གསུང་རབ་འབྲི་དོན་སྦྱིན་གཏོང་ལས་སོགས་པ། ། དགེ་བ་དུ་མའི་ལས་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར། ། ཁ་ཡི་ཆོས་བཤད་ཙམ་ལ་མ་བཞག་པར། ། རང་གི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་རྣམས། ། ཅི་ནུས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཞིར་བཞག་ནས། ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་བརྩིག་པ་དང་། ། སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་དང་གསུང་རབ་འབྲི་འདོན་དང་། ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སྦྱིན་བསྲེག་དུས་གཏོར་དང་། ། སྦྱིན་གཏོང་ལ་སོགས་དགེ་བའི་བྱ་བ་རྣམས། ། དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་བྱས། ། མདོར་ན་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་དང་། ། ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་བསྟོད་པ་སྨོན་ལམ་དང་། ། ཡིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་སོགས། ། སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་བརྩོན་པས་མི་ཚེ་བསྐྱལ། ། ད་དུང་ཚེ་ཡི་ལྷག་མ་གང་ཡོད་དེ། ། བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གིས། ཉིན་མཚན་འདས་པར་བྱས་ནས་འཆི་བའི་ཚེ། ། འགྱོད་པ་མེད་པར་དགའ་བཞིན་ཚེ་འཕོས་ཏེ། ། རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་གྱུར་ནས། ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་སྨོན། ། ”⑨ཞེས་ཁོང་དབུས་གཙང་ནས་སློབ་གཉེར་རྫོགས་ཏེ་ཕྱིར་རང་དགོན་ལ་ལོག་རྗེས། “བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གིས། ། ཉིན་མཚན་འདས་པར་བྱས”་པ་ལས་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བར་ཞུགས་པའམ་གོང་མའི་ས་སྣེ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་གཏམ་ཕྲན་བུ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་མེད། གོང་མའི་ས་ནས་ལས་སྣེ་ཞིག་ཐོབ་པ་ནི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྐབས་དེར་གཙིགས་འཛིན་བྱེད་པའི་དོན་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ན། ཆོས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་གྱིས་དེ་ལ་རྩོལ་བ་མ་བྱས་པ་ནི་ཁོང་ལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཐུགས་དགོངས་ཤིག་ཡོད་ངེས་པ་ལས། ཁོང་ལ་དེ་ཐོབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་མ་ལྡན་པའམ་ཡང་ན་གོང་མས་མ་གནང་པ་ཡང་མིན་པར་སེམས། གཙོ་བོ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་རབ་བྱུང་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཁོང་གིས་བཀའ་གདམས་གོང་མ་དག་གི་རྣམ་ཐར་བསྐྱངས་ཏེ། འདུལ་བ་ལ་སྐབས་དེའི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་དང་དོད་བྱེད་པ་དེ་ཐུགས་སུ་འཇགས་ཡོས་པའི་གནད་ལ་ཐུག་པས། “རང་གི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་རྣམས། ། ཅི་ནུས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཞིར་བཞག་ནས། ། ”ཞེས་ཁོང་གི་ཐུགས་དགོངས་དངོས་མཚོན་པའི་གསུང་འདི་ཡང་བྱུང་། བཀའ་གདམས་གོང་མ་དག་ལ་འདུལ་བ་ལ་རང་གི་མིག་བཞིན་བསྲུང་བའི་ཕྱག་ལེན་ཡོད་ཅིང་། དེའི་སྙིང་པོ་ནི་བུད་བསྙེགས་ཐོབ་གསུམ་ཏེ། མི་གྲལ་ནས་བུད། ཁྱི་གྲལ་བསྙགས། ལྷ་གྲལ་ཐོབ་ཅེས་པ་ལྟར། ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕངས་གཉེར་བའི་རབ་བྱུང་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁེ་དྲག་ངོ་སོ་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་དོར་དགོས་ཤིང་། གོས་ཕྱགས་དར་བ། ཟས་བསོད་སྙོམ་པ་ཞེས་པའི་བཅས་ཁྲིམས་ལས་མི་འགལ་བ་ཞིག་ལ་འབད་དགོས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ཡར་སྔོན་ནས་རབ་བྱུང་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁེ་དྲག་གཉེར་བར་དགག་བྱ་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་གོང་མ་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོས་གདན་དྲངས་ཏེ། གཟབ་རྒྱས་ངང་ཕེབས་པའི་སྟ་གོན་བྱེད་སྐབས། སྐབས་དེའི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཀའ་ཆག་སྤྲིན་གྱིས་སྒྲིབ། ། སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་མི་དབང་ལག་ཏུ་གཏད། ། སྙིགས་དུས་དགེ་སྦྱོང་དཔོན་པོའི་ཆ་བྱད་འཛིན། ། འདི་གསུམ་མ་རྟོགས་འཕགས་པ་མིན་པར་གོ ། ”་ཞེས་ཟུར་ཟ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏཱ་མིན་གོང་མས་ཐེངས་བདུན་ལ་གདན་ཞུས་ནས་མ་ཕེབས་པ་ཁོང་གི་འདུལ་བའི་བཅས་ཁྲིམས་ལས་མི་འགལ་བའི་མཚོན་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་སེམས། དེས་ན་ཆོས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན་གྱིས་གོང་མའི་དབུ་བླ་མ་མཛད་པ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་སོགས་སྔོན་བྱོན་འདུལ་འཛིན་དམ་པ་དག་གི་ལམ་སྲོལ་བསྐྱངས་པ་རེད་ཟེར་ཆོག་སྙམ་མོ། །\n②འཇའ་ས་དེ་ནི་ཏཱ་མིན་ཡུང་ལོ་བཅུ་པའི་(1412)ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་གོང་མས་མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེའི་དགོན་བདག་དང་གོང་མའི་དབུ་བླ་(灌顶净觉弘济大国师)དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་ལ་ཆོ་ལོ་སྦྱར་བའི་ཐམ་ཀ་དང་བཅས་ཏེ་གནང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་གཡོན་ཏུ་བོད་ཡིག་དང་གཡས་སུ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་བོས་ད་ཐེངས་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིག་གི་དཔར་ཡིན་པས་བོད་ཡིག་སུག་རིང་དེ་གསལ་པོར་ངོས་མི་ཟིན། རྒྱ་ཡིག་ལ་ཡིག་འབྲུ་སུམ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཡོད་ལ། རྒྱ་བོད་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་“皇帝之宝”ཞེས་པའི་ཐམ་ཀ་ཡང་བརྒྱབ་ཡོད་པ་རེད། འཇའ་ས་དེའི་རིང་ཐུང་ལ་ཀུང་ཧྥིན་160དང་ཞེང་ལ་ཀུང་ཧྥིན་67ཡོད། 1985ལོར་པེ་ཅིན་གནའ་བོའི་ཕོ་བྲང་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་གིས་རྟོགས་ཞིབ་བྱས་རྗེས་མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དངོས་རྫས་ངོ་མ་ཡིན་པ་ངོས་བཟུང་ཞིང་། 1988ལོར་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གནའ་རྫས་རྟོགས་ཞིབ་མཁས་པས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིག་རྫས་ཨང་རིམ་་གཉིས་པར་ཐག་བཅད།\n③候赞固录家薄自永乐之起盖自永乐以来 至今历代之矣代而传之授之父而父授之子其子 授之孙其来以远至于候哈诸万把坚措之手二十 一世其中苦不尽言不得不诉列其后同治元年十 月十五日 回匪扰乱十一月逃之在外至于番地身 贫家薄居住三载难度光明由蕃地而赴岷邑乡村 水磨沟闲居八春五亲戚而有房户不过一时之电 照无朋友而有善良亦可济渴之急虽则处居他乡光阴多多房户此事吾终身苦情开列于后后日举薄揽者不可不谕。གོང་གི་རྒྱ་ཡིག་ཚན་པ་འདི་ནི་རབས་འབྱམས་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཚོས་བྲིས་པའི་དགོན་པའི་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ཡིན་ལ། ཁོང་ཚོའི་བླ་རྒྱུད་སྤེལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་ས་སྐྱ་པ་ལྟར་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལས་གཞན་ལ་མི་སྤེལ་བ་རེད། “候”ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་འདིའི་མི་རྒྱུད་ལ་ཧ་ལམ་སུང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ནས་ཡོད་པའི་རྒྱའི་རུས་མིང་ཡིན། "赞固表"ཞེས་པ་ནི་ཁོ་ཚོ་བོད་ཀྱི་ས་མཐའ་བསྲུང་བའི་དམག་དཔོན་གྱི་རྒྱུད་པ་ཡིན་པས་“བཙན་སྐོར”ཞེས་པ་ཨེ་ཡིན་བསམ་ཀྱང་དཔྱད་གཞི་ཅི་ཡང་མེད། 哈诸万把坚措ཞེས་པ་དེ་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་ན་རབ་འབྱམས་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་ཡིནངེས་ཏེ། ཁོང་ཆུང་དུས་བླ་བྲང་དགོན་པའི་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས་ཏེ། འཇམ་བཞད་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བླ་མར་བསྟེན་ཏེ་ལོ་བཅོ་ལྔའི་རིང་བརྩོན་པ་བྱས་མཐར་རྡོ་རིམ་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་བཏགས་ཐོབ། གོང་མ་ཡུང་ལོ་ནས་ཁོང་ལ་ཐུག་རེག་བར་བླ་རབས་ཉེར་གཅིག་བརྒྱུད་པར་བཤད་པ་རྣམས་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན། ༡ཤར་བ་བརྩོན་འགྲུས་རིན་ཆེན། ༢མཁས་བཙུན་བཟང་བོ། ༣ ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག ༤ཆོས་བཟང་། ༥ དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། ༦ཆོས་དབང་གྲགས་པ། ༧དཔལ་འབྱོར་སེང་གེ ༨ རྣམ་རྒྱལ་མཚན། ༩བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། ༡༠བློ་བཟང་ཐོས་མིང་། ༡༡བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། ༡༢བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར། ༡༣བློ་བཟང་མགོན་པོ། ༡༤བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། ༥ངག་དབང་དོན་གྲུབ། ༡༦རྣམས་བསོད་བླ་མ། ༡༧རབ་འབྱམས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ༡༨རམ་འབྱམས་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། ༡༩རབ་འབྱམས་དར་རྒྱས། ༢༠བཀའ་བཅུ་བཟོད་པ་རྒྱ་མཚོ། ༢༡རབ་འབྱམས་པ་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ།\n⑥མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེ་ཡོད་ས་ནི་ད་ལྟའི་ཀན་སུའུ་ལིན་ཞ་ཧོས་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁེང་ལོ་རྫོང་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་རྗེ་བརྩོན་གྲུས་རིན་ཆེན་གྱི་ཕ་ཡུལ་ནི་ཀན་སུའུ་ཏིན་ཞིས་ས་ཁུལ་མེང་ཞན་ཏེ་གནའ་དུས་དེ་ལ་“岷州 ”ཟེར།\n⑦《长乐显应宫出土郑和塑像考释》作者: 刘如仲 资料来源:长乐旅游网:http//www.cltour.com\n༄༅། ། ཚེ་རིང་གནམ་གྱི་ཤེ་མོང་གིས་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་འཇམ་དབྱངས་གོང་མ་ཆེན་པོའི་ལུང་གིས་ཆེས་ཆེར་སྐྱོབས་མཛད་ས་མ་ཏི་པཀྴི་ཞེས་བསྔགས་པ། ངག་དབང་མཁས་གྲུབ་འཇིགས་བྲལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་བཛྲ་དྷ་ར་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེར་འབོད་པའི་གཏམ།\nཐུབ་བསྟན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ནོར་ལྡན་ཡངས་པར་འཁོར་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་མ་ཧཱ་དགོན་མོ་ཆེའི་ལས་སྣེ་ཚོགས་འདུ། གྲྭ་མང་། མཆོད་གཞིས་སྦྱིན་བདག དཔོན་བློན་སྡེ་འབངས་དང་བཅས་པ་ནས་ངེས་པ་བྱེད་དགོས་རྒྱུར། དགེ་སློང་བློ་བཟང་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཟེར་བ་འདི་ལ་དགོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོར་བསྐོ་བཞག་གི་ཆེད། ཆོས་རྗེའི་ཆོ་ལོ་བྱིན་ཡོད་པས་ཁྱེད་གོང་སྨོས་རྣམས་ནས། ཆོས་རྗེ་པ་ཁོང་ལ་མི་འོས་པའི་བརྙས་སྨོད་ལོག་སྒྲུབ་ཀྱིས་རང་སེམས་རྒྱ་ཡན་དུ་མ་གཏོང་བར་ཞེ་ས་བཀུར་གཟོས། རྩི་འཇོག་ཆེན་པོར་འོས་པའི་གཟེངས་སོགས་ཚུལ་བཞིན་ཡང་དག་བགྱིས་ན། ༧ངོས་ནས་ཀྱང་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་སྐྱབས་འཕྲིན་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གི་ཤེས་པ་བརྗོད་པའི་དབྱར་རྔའི་དབྱངས་སྙན་སྐལ་ལྡན་མདོངས་མཐའི་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་དུ་སྤྲོ་བས་རང་རང་གིས་སྐལ་བ་མི་དམན་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གོ་བར་བྱ་བ་བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་རི་མོར་མངོན་པར་གསལ་བའི་ཐ་ཚིག་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་བའི་མཚོ་མིག་ས་སྤྲེལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པར་བླ་བྲང་ཐུབ་བསྟན་ཕོ་བྲང་ནས་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ། ﹙གོང་གི་འདི་དར་ཟབ་དམར་པོའི་སྟེང་བྲིས་ཡོད)\nདཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་གཉིས་པ། གང་གི་དྲིན་གྱི་བདག་བློ་རྒྱས་མཛད་པའི། ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བརྩོན་རིན་བདག་གི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ནི། ། སྐྱེས་ཡུལ་མདོ་སྨད་ཤར་ཡུལ་མཐིལ་དུ་སྐྱེས། ། ཕ་ནི་དེ་གུ་ཧོར་འཕན་ཞེས་བྱ་དང་། ། མ་ནི་འབྲོ་བཟའ་བསོད་ནམས་མཚོ་ཞེས་བྱ། ། སྐྱེས་ནས་ལོ་བརྒྱད་ལོན་ཚེ་ཚེགས་མེད་པར། ། གསུང་རབ་ཀློག་པ་སོགས་ལ་མཁས་གྱུར་པས། ། ཤེས་པ་རང་རྡོལ་བྱུང་ཞེས་མི་རྣམས་གླེང་། ། དེ་ཚེ་ཡུལ་དེར་བཞུགས་པའི་བླ་ཆེན་ནི། ། དབུས་གཙང་ཕྱོགས་སུ་ལོ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་བར། ། མཚན་ཉིད་གསང་སྔགས་ཀུན་ལ་སྦྱངས་པ་ཡི། ། བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་ལྷ་བླ་མ་ཞེས་པས། ། ཁྱེའུ་ཤེས་རབ་ཅན་ཞིག་འདུག་གོ་ཞེས། ། གསན་ནས་ཁྱེའུའི་མེས་པོ་ལས་སོགས་ལ། ། ཅིས་ཀྱང་ངེད་ཀྱི་སློབ་མར་འབུལ་དགོས་ཞེས། ། ཞ་ད་ནན་ཆེར་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ། ལོ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ལོན་ཚེ་ཁོང་ལ་ཕུལ། ཁོང་གིས་བུ་གཅིག་པ་བཞིན་གཅེས་པར་བསྐྱངས། ། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཐོག་མར་ཕར་ཕྱིན་གཞུང་། ། འཛིན་དུ་བཅུག་ནས་སྦྱོར་བ་བརྩི་བ་དང་། ། གཞུང་བཤད་ཐོག་ཙམ་མཛད་ཅིང་དེ་རྗེས་སུ། ། སྔགས་གྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དུ་མ་འཛིན་བཅུག་ནས། ། བཀའ་ལུང་འགྲིག་ཆགས་ལ་སོགས་ལེགས་པར་གནང་། ། དེ་ནས་ཁོང་གིས་བདག་རྐྱེན་མཛད་པ་དང་། ། རང་གི་ཤུགས་དྲག་དད་པས་ཡིད་བསྐྱོད་པས། ། ལོ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚེ། ། འབད་རྩོད་ཆེན་པོས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་ཕྱིན། ། དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་མཆོག་ཏུ། ། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པའི། ། རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་རྗེ་དར་མ་རིན་ཆེན་དང་། ། ཆོས་རྗེས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། ། མཁན་སློབ་མཛད་ཅིང་འདུལ་འཛིན་བཅུ་ཕྲག་གཅིག ། ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་གཞི་ནས་རབ་བྱུང་དང་། ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་མནོས། ། བསླབ་པ་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་བ་གཞིར་བཞག་ནས། ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དུ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ། ། སྨིན་བྱེད་དབང་དང་རྗེས་གནང་དུ་མ་ཞུགས། ། མཁས་པའི་དབང་པོ་དུ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ། ། ལོ་གྲངས་བཅོ་ལྔར་གཞུང་ལུགས་དུ་མ་བསླབས། ། ཕར་ཚད་གཉིས་དང་རྩ་འཇུག་གཞི་གསུམ་དང་། ། འདུལ་བ་མངོན་པ་གོང་འོག་རྒྱུད་བླ་དང་། ། སྤྱོད་འཇུག་རྣམས་ལ་གཙོ་བོར་ཞིབ་ཏུ་སྦྱངས། ། གཞན་ཡང་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས། ། དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་དྲུག་དང་བྱམས་ཆོས་ལྔ། ། བསླབ་བཏུས་ལ་སོགས་བསྟན་ཆོས་ཕལ་ཆེར་ཉན། ། ཁྱད་པར་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་རྒྱལ་དང་། ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རྒྱུད། ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལ་སོགས་པ། ། ལེགས་པར་སྦྱངས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པར་བྱས། ། འདུས་པའི་རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་ལྔ་བ་དང་། ། བདེ་མཆོག་ལོ་དྲིལ་གཉིས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་། ། ན་རོའི་ཆོས་དྲུག་སྦྱོར་དྲུག་ལ་སོགས་པའི། ། བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་རྣམས་ལ་ལན་མང་དུ། ། ཐོས་བསམ་སྒོ་ནས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་བྱས་ཤིང་། ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁུར་ཡང་བཟུང་། ། གསང་འདུས་དུས་འཁོར་རྡོར་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ། ། རྒྱུད་སྡེའི་ཆོ་ག་ཆེན་པོ་དུ་མ་ཡི། ། ལག་ལེན་གོ་དོན་བྲི་ཐིག་གར་དབྱིངས་སོགས། ། ཀུན་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་སྤོབ་པ་བརྙེས། ། མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་འཆད་རྩོད་རྩོམ་ཀུན་ལ། ། མཁས་མང་མདུན་དུ་མཁས་པའི་གྲགས་པ་ཐོབ། ། དེ་ནས་ལོ་གྲངས་བཞི་བཅུ་ལོན་པའི་ཚེ། ། སླར་ཡང་མདོ་སྨད་ཤར་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་འོང་། ། རང་གིས་རྟོགས་པའི་ལེགས་བཤད་གཏམ་འདི་དག ། སྐལ་ལྡན་འགའ་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་བྱས་ཏེ། ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཕེལ་ན་ཅི་མ་རུང་། ། སྙམ་པའི་བསམ་པས་ལོ་གྲངས་དུ་མའི་བར། ། སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་གཞུང་ཆེན་དུ་མ་དང་། ། ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་དང་བསླབ་བྱ་རྣམས། ། འབད་པས་བཤད་ཅིང་གང་ལ་གང་མཁོ་བའི། ། བཀའ་ལུང་རྗེས་གནང་ལག་ལེན་འགྲིག་ཆགས་དང་། ། སྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་ལས་ཚོགས་སྦྱིན་བསྲེག་སོགས། ། ཀུན་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན། ། ལྷག་པར་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཚུགས་ཕྱིར་དུ། ། འདུལ་བའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ནས་བཤད་པ་བཞིན། སྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ལ་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི། ། ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པས་སྡོམ་པ་བྱིན། ། སོ་སོ་བསླབ་བྱ་རྣམས་དང་ལས་འབྲས་ཀྱི། ། འདོར་ལེན་བྱེད་ཚུལ་རྒྱས་པར་ཡང་ཡང་བཤད། ། ཐ་ན་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་གནས་ཀྱི། ། སྡོམ་པ་བྱིན་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིག་དྲུག་དང་། ། གསུང་རབ་འབྲིང་འདོན་སྦྱིན་གཏོང་ལ་སོགས་པ། ། དགེ་བ་དུ་མའི་ལས་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར། ཁ་ཡི་ཆོས་བཤད་ཙམ་ལ་མ་བཞག་པར། ། རང་གི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་རྣམས། ། ཅི་ནུས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཞིར་བཞག་ནས། ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་བརྩིག་པ་དང་། ། སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་དང་གསུང་རབ་འབྲི་འདོན་དང་། ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སྦྱིན་བསྲེག་དུས་གཏོར་དང་། སྦྱིན་གཏོང་ལ་སོགས་དགེ་བའི་བྱ་བ་རྣམས། ། དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་བྱས། ། མདོར་ན་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་དང་། ། ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་བསྟོད་པ་སྨོན་ལམ་དང་། ། ཡིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་སོགས། ། སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་བརྩོན་པས་མི་ཚེ་བསྐྱལ། ། ད་དུང་ཚེ་ཡི་ལྷག་མ་གང་ཡོད་དེ། ། བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གིས། ། ཉིན་མཚན་འདས་པར་བྱས་ནས་འཆི་བའི་ཚེ། ། འགྱོད་པ་མེད་པར་དགའ་བཞིན་ཚེ་འཕོས་ཏེ། ། རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་གྱུར་ནས། ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་སྨོན། ། རང་གི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་འདི། ། རང་གི་ཡིད་རང་འཕེལ་ཕྱིར་དང་། ། རང་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཕྱིར་ཏུ། ། རང་གི་གནས་ལུགས་བརྗོད་པའོ། ། ཆོས་རྒྱུས་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་བར་བིར་འགའ། ། ཐོས་ན་ངོ་མཚར་སྐྱེས་འགྱུར་གྱི། ། འདི་ལ་ངོ་མཚར་ཅི་ཡང་མེད། ། ཆོས་རྒྱུས་ཆེ་བས་འདི་མཐོང་ནས། ། གཟུ་བོར་གནས་པའི་བློས་བསམ་ན། ། འདི་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། མངྒ་ལཾ། ། བྷ་ནྟི། ། ། །\n༄༅། ། དེ་ནས་རིམ་པར་བླ་རབས་རྒྱུད་པ་ནི། ། མཁས་བཙུན་བཟང་པོ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག ཆོས་བཟང་། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་བོ། ཆོས་དབང་གྲགས་པ། དཔལ་འབྱོར་སེང་གེམཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བོ་དཔལ་འབྱོར་སེང་གེ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས་ཁར་ཞལ་ཆེམ་ཕྱག་བྲིས་སུ་གནང་བ་ནི་འདི་ལྟར། བདག་དཔལ་འབྱོར་སེང་གེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ད་ལྟ་རྫོགས་པ་ཡིན། ད་འདི་ནས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏང་ལ། དགའ་ལྡན་དུ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་དྲུང་། གནས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་དུ་པད་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམ་དཔྱོད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ངོམས་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད། ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། དཔལ་འབྱོར་གངས་རིའི་སྤོ་ལ་གནས་བཅས་པའི། ། ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་དུ་མའི་རལ་ཁུར་འཛིན། ། རྣམ་དཀར་མཛད་པའི་སྡེར་འཕྲེང་ཆེར་གཡོ་བའི། ། མཁས་མཆོག་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དེ་ལ་འདུད། ། ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྐབས་དོན་རྣམ་ཐར་གྱི་ཚིག་འགའ་བརྗོད་པ་ལ། བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དེ་ནི་དྲུང་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གདུང་རྒྱུད་དྲུག་པ་ཡིན་ལ། གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་རྒྱལ་བའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། ཐོས་བསམ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་མཛད་ཅིང་། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཐོག་དབུས་སུ་བྱོན་ནས་ཐུགས་སྦྱོང་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། བྱང་ངམ་རིང་། གངས་ཅན་ཆོས་འཕེལ། དཔལ་མགོན་སྡེ་ཆེན་སོགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་མཁས་མང་མགུ་བར་བྱེད་པའི་གྲ་སྐོར་ཟླ་མེད་པ་མཛད་ནས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་མཚན་གསོལ། སླར་ཡང་དབུས་སུ་བྱོན་ནས་སྔགས་ཀྱི་གྲྭ་ཚང་རྒྱུད་སྟོད་སྨད་རྣམས་སུ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣམ་བཞག་མ་ལུས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད། དེ་ནས་གདུལ་བྱ་སྨིན་ཕྱིར་དུ་མདོ་སྨད་དུ་བྱོན་ནས་སྡེ་དཔོན་ཅོའུ་སྤེ་ཆན་པེ་གདུང་རྒྱུད་བརྒྱད་པ་གན་ཅུ་ཡོ་གི་ཅོ་ཏུང་རྫུང་གིས་གཙོ་བྱས། མ་གལ་གྱི་དཔོན་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པའི་དད་ལྡན་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་དགེ་བའི་ལམ་ལ་བཀོད། སྡེ་ཕ་ཚུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་གསོས་མཛད། དེ་ནས་བན་ལིས་རྒྱལ་པོས་གདན་དྲངས་ནས་རྒྱ་ནག་ཕོ་བྲང་དུ་བྱོན། རྒྱལ་པོ་ལ་དབང་ལུང་རིམས་འགྲོ་སོགས་མང་པོ་མཛད། དེ་ནས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གནས་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་བྱོན་ནས་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་མཚམས་སྦྱར། སླར་རྒྱལ་པོ་ལ་གནང་བ་ཞུས་ནས་རང་གི་གདན་སར་ཕེབས། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་བཀའ་འགྱུར་ལ་སོགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མང་པོ་བཞེངས། རྩང་དབུས་སུ་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་། གྲྭ་ས་སོ་སོར་མང་འགྱེལ་སོགས་གཏོང་སྒོ་བྱེད་པའི་འགྲུལ་བ་སྔ་ཕྱི་ལན་མང་པོ་བརྫང་། སྡེ་ཕན་ཚུན་དུ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་བཙུགས། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དར་བར་མཛད། དེ་ནས་དགུང་ལོ་དྲུག་བཅུ་རེ་ལྔ་ལ་སྐུ་ཚེ་དེའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕེན་པ་རྫོགས་ནས་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས། སྐྱེས་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་བསོད་ནམས་བསོགས་པའི་རྟེན་དུ་ཐུགས་ལྗགས་སྤྱན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རང་བསྲེལ་རིགས་ལྔ་བྱོན། དེ་རྣམས་ཆོས་སྡེ་ཕན་ཚུན་ནས་གསེར་བཟང་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་གཉིས་བཞེངས། ཞལ་ཆེམས་ནས་བྱང་ཆུབ་རྒྱ་འབུམ་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པར་བྱ་གསུང་། དེ་ལྟར་བཞེངས་པའི་དགེ་བ་མ་ལུས་པ། ། ཕྱོགས་གཅིག་བསྡོམས་པ་དེ་ཡིས་བདག་ཅག་རྣམས། ། སྐྱེས་དང་སྐྱེ་བའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་དགྱེས་པས་ཐུགས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག། དེ་ནས་བླ་རབས་ཕྱི་མ་རྣམས་རིམ་པར། རྣམ་རྒྱལ་མཚན། བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། བློ་བཟང་ཐོས་མིང་། བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར། བློ་བཟང་མགོན་པོ། བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། ངག་དབང་དོན་གྲུབ་རྣམས་སོ། རྣམས་བསོད་བླ་མ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། ། ། །\nརབ་འབྱམས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ རབ་འབྱམས་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། རབ་འབྱམས་དར་གྱིས་(རྒྱས) ། བཀའ་བཅུ་བཟོད་པ་རྒྱ་མཚོ། རབ་འབྱམས་པ་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། ། ། ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ།\n《长乐显应宫出土郑和塑像考释》作者:刘 如仲 资料来源：长乐旅游网 http/www. cltour. com\n第三次下西洋为30000余人,其领导为郑和、 王景弘、候显、李兴、朱良、周满、洪保、杨真、张 达、吴忠、朱真、费信、马欢、哈三、蒲日和等。\n第五次下西洋总人数不详,其领导为郑和、 候显、王景弘、杨敏、李恺等人。 第六次下西洋总人数不详,其领导为郑和、 王景弘、杨敏、李恺等人。第七次下西洋总人数为27410人,其领导者 据长乐南山寺碑为11人。正使太监郑和、王景 弘、副使太监李兴、朱良、周满、洪保、杨真、张达、 吴忠、都指挥使朱真、王衡。顾炎武所录太仓刘 家港天妃宫通番事迹碑为10人。其中无李兴。 据记载在宣德五年奉诏下西洋名单里有李兴。 只是南京到长乐这段行程及长乐停留期间不在, 他是在宣德五年从泉州上船隨之出使。故领到班子里仍为11人。但也有文献记载为10人及7人者。\n郑和出使人员不是完全固定的,就是领导者 亦有变化。每次出使人员均有不问。从明初开 始。出使异邦,多用宦官主其事,因之郑和下西 洋亦以宦官力其领导核心,其重要之取务皆由宦 官充任。其中宦官作过正使太监有7人之多。明 朝宦官设十二监,每监设太监一人。官居四品; 左右少监各一人。官居从四品;左右监丞各一 名。官居正五品。”


Terdzo-PA-002 - Rinchen Terdzö\nsbas yul lam yig pad+ma dkar po las gsungs pa'i gu ru rdo rje gro lod zhi drag gi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa smin grol bcud dril\nVolume 13 (པ) / Pages 13-30 / Folios 1a1 to 9b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sbas yul lam yig pad+ma dkar po las gsungs pa'i gu ru rdo rje gro lod zhi drag gi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa smin grol bcud dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 13-30. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces gzhan la ltos mi dgos par tshig nyung don 'dus khyer bde'i slad du rig 'dzin chen po 'di nyid kyi zab chos la sngon dge'i bag chags phra mo sad pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྦས་ཡུལ་ལམ་ཡིག་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་གསུངས་པའི་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཞི་དྲག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་བཅུད་དྲིལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མི་འགྱུར་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །འཆོལ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དྲག་པོ་ཡིས། །གདུལ་དཀའ་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་མཁན། །གུས་པས་བསྙེན་ལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །བླ་མ་ཞི་དྲག་བསྐྱེད་བཟླས་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་བྱིན་ཆགས་པའི་གནས་སུ་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་བབས་པའི་ཚེ། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་པད་འདབ་མེ་རིས་བརྒྱན་པ་ལ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་དང་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཕུབ་པ་བཤམ། གཡས་གཡོན་དུ་རྣམ་བུམ་དང་ལས་བུམ། མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ཙཀ་ལི་ཐ་དད་རེ་རེར་བྲིས་པ་དང་། རྒྱབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡས་ཟུར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ །གཡོན་ཟུར་དུ་ལྕགས་ཕུར་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། མདུན་དུ་རཀྴའམ་ཐོད་ཕྲེང་གང་རུང་དང་བཅས་པའི་དབང་རྫས། མཆོད་གཏོར་སྤྱི་མཐུན། སྤྲོ་ན་ཚོགས་གཏོར་རྒྱས་པའང་བཤམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་རང་བྱུང་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཚིག་བདུན་དང་འཇའ་ཚོན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། རང་སེམས་གཉུག་མ་བཟོ་མེད་ཀ་དག་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། ཨོཾ་ནི་འགག་མེད་རིག་པའི་རྩལ། །ཨཱཿནི་ཡེ་སྟོང་མཐའ་དང་བྲལ། །ཧཱུྃ་ནི་ཟུང་འཇུག་བློ་ལས་འདས། །ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་འཁོར་ལོ་འོ། །ཞེས་དོན་དྲན་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་མཐའ་དག་གི་དང་པོའོ། །དེ་ནས་ཐོག་མར་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ནི༔ རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བྲལ༔ རྐྱེན་གྱིས་མ་སྐྱེས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ༔ འཇའ་འོད་ལྔ་ལྡན་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་ཡང་ཨ་ཙརྻ༔ དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་ཐོར་ཅོག་བསྒྲེངས༔ གཅེར་བུ་གཟི་མདངས་རས་གཟན་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་ཐོད་རྫས་བསྣམས༔ གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡུ་བ་དམར༔ ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐིག་ལེ་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་བསྒྲེངས༔ བདེ་དྲོད་རང་འབར་ཟིལ་འོད་ལྡན༔ མ་བཅོས་རང་བབ་གསལ་སྟོང་འཆར༔ གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རང་འདྲའི་ཚུལ་དུ་ཐིབས་ཀྱིས་བྱོན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་བསྟིམས༔ སླར་ཡང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ བདུད་རྩི་བུམ་ལྔའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས༔ སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཤིང༔ ཆུ་ལྷག་ཐོར་ཚུགས་སྣང་མཐས་བརྒྱན༔ གཟུགས་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསལ་སྟོང་ཉིད༔ ཀུན་ནས་ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་ལྷ༔ ཙིཏྟ་འདབ་བརྒྱད་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་ནི༔ གཡས་སྐོར་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བརྒྱུད༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བདུན་པ་ནི༔ ངག་བཅད་འབྲུ་འབུམ་བཟླས་པ་ན༔ སིདྡྷི་རྣམ་གཉིས་ཚེ་འདིར་ཐོབ༔ ཅེས་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་གསུངས་པས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྣང་བ་འགག་མེད་དུ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཡེ་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ༔ ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ནས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག༔ ཞལ་ལ་ཚོ་འབྲུམ་འཐོར་བ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ཟུར་གཟིགས་ཧྲིག་གེ༔ ལྗགས་འདྲིལ་ཨམ་གཙིག་གིས་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཨག་ཚོམ་དང་སྨིན་མ་ལ་མེ་འབར་བ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཏེ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རཾ་དང་ཧཱུྃ་དགུས་མཚན་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇོམས་པ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཕུར་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་གང་ལ་གསོར་ཀྱང་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་གྱིས་འདུལ་བ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ལིངས་ལིང་མཛད་པས་བདུད་དང་བར་ཆད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ༔ རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང༔ ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་དྲྭ་མིག་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཆམ་སྟབས་སུ་གསོལ་བ༔ རྔམ་བརྗིད་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཁྱུག་ཅིང༔ འུར་ཆོམ་གྱི་ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས༔ ཁམས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པ་འདར་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་འོད་ལས་གྲུབ་པའི་འཇའ་ཟེར་ཁྲོ་ལོད་ཀྱི་རང་བཞིན༔ འོད་གོང་ཁྱབ་བདལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གྱུར༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལས་ཧཱུྃ་དམར་ནག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྲོས༔ བར་སྣང་ལ་ཟུག༔ ས་གཞི་ལ་བཀྲམ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རིས་སུ་མེད་པ་ཧཱུྃ་སྒྲའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མེར་གྱིས་གང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད། གསུང་གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་སྒྲ །ཐུགས་མ་བཅོས་ཁྱབ་གདལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་སྒྲ་སུམ་བསྒྲིལ་བདུན་བསྒྲིལ་སྦྱར་བས་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པ་འདི་ལྟར་འོག་གི་བར་མཚམས་རྣམས་ལའང་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་སུམ་བསྒྲིལ་བདུན་བསྒྲིལ་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ་བ་ནི་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་འཛབ་བསྙེན་སྤྲོ་བསྡུ་བདག་འཇུག་བླང་བ་ལ་སོགས་ལས་རིམ་མཐའ་དག་གཅིག་ཆར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཟབ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དབང་རབ་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་གང་ཡོད་རྣམས་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་ཞིང་། གྲལ་དུ་འཁོད་པ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། གཉིས་འཛིན་བགེགས་རིགས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་འབྱུང་བ་མེད་པའི་དོན་དྲན་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ལ༔ ལྷ་དང་འདྲེ་ཡི་མིང་ཡང་མེད༔ དག་དང་མ་དག་རང་སྣང་འདི༔ འགགས་མེད་གསལ་མདངས་ངོ་བོ་སྟོང༔ བགེག་དང་བར་ཆད་རང་སེམས་ཡིན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ལྷ་རུ་གསལ༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་གསལ༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་བདག་གཞན་མེད༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མཚམས་བཅད་དོ༔ སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་་་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ དྷརྨ་བཛྲ་རཀྵ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་དང་། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ནུས་མཐུ་མཛད་ཕྲིན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་མངགས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཤིང་། སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ལས། ཞིང་འདིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ། ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་སྟེ་ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་མཆོག་ཅེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ། སྒྲ་དེ་ཟུར་ཆག་པའི་ངེས་དོན་མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུའི་ཆས་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་དེ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཐོག་མར་བསམ་ཡས་ཀྱི་ས་གཞི་འདུལ་བའི་སྐབས་དང་། བར་དུ་བདུད་བློན་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་ཐོ་བརྩམ་པའི་དུས་དང་། མཐར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་དུ་གཤེགས་ཀར་མོན་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་ཕུག་པ་སོགས་ཁམས་བོད་ཀྱི་སྟག་ཚང་མིང་ཅན་བཅུ་གསུམ་དུ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས། མི་དང་མི་མ་ཡིན་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཅིང་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་དམ་ལ་བཞག་པས་མཚོན། བོད་ཡུལ་གྱི་གདུལ་བྱ་མི་སྲུན་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་སྐུའི་བཀོད་པ་ནི་འདི་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་ཅིང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦས་པ་ལས། འདི་ནི་སྦས་པའི་གནས་ཆེན་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་ཞིང་སོགས་བགྲོད་པ་ལ་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དགོངས་ནས། གནས་ཀྱི་ལམ་ཡིག་ལུང་བསྟན། གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་པདྨ་བཤེས་གཉེན། མྱོང་གྲོལ་སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཤ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་ལྐོག་འཕྲང་ཕུག་ཏུ་སྐལ་དམན་ལ་སྦས་པའི་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ། སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ངོ་མཚར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཅས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་རིམ་པར་སྤེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དངོས་སུ་མོས་པས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངོ་བོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ཅག་འདིར་འདུས་དད་ལྡན་ལ༔ སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་བླ་མས། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན༔ དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་གྲངས་མང་ཡང༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་དཀོན༔ དེང་ཉིད་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་བྱུང༔ སླར་ཡང་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་ཉོན༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མྱུར་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་དང་། ངེས་ལེགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དོན་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་སྐྱབས་དང་རེ་ས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གཞན་དུ་མ་མཆིས་པས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་ཞུ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་གསུམ། རང་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཞི་བདེར་འཁོད་པས་མི་ཆོག །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཕ་མ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་འདི་དག་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་ཁྱེར་ཏེ་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབས་ནས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་སྒྲིབ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་ནས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་གཏན་གྱི་འདུན་མ་དང་བཅས་པ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་མཛོད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་སྔ་རུ། །སྔོན་ཆད་བག་མེད་ལས་ཉོན་སྒྲིབ། །མཐོལ་བཤགས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཕྱིན་ཆད་སྒོ་གསུམ་ཉིད་ལ་འབུལ། །ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་ཤེས། །ཞེས་ཞུ། བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ལམ་ཡིན་པས། སྣང་སྲིད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་གསལ་འདི་ལྟར་དུ་ཐོབ་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་རུས་རྒྱན་ཐོར་ཚུགས་ཅན། སྟག་ཤམ་དང་རས་ཀྱི་ན་བཟའ་གསོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་ནས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལྟ་སྟངས་མཛད་པའི་སྐུར་གསལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཨཾ་གཙིག་ཨག་ཚོམ་ཅན། སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་ལས་མེ་འབར་བ། སྙན་ལ་དུང་གི་ཝང་མིག་དང་སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། དར་ངུར་སྨྲིག་གི་ཤམ་ཐབས་དང་དར་དམར་གྱི་ཆོས་གོས་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་རིས་ཅན་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་གཡོན་པས་ལྕགས་ཕུར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་བསྣམས་ནས་གནོད་བྱེད་བདུད་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཟིར་ཞིང་། སྐུ་གར་སྟབས་སུ་ལིང་ངེ་། འགྱིང་ཐབས་སུ་ལོག་གེ །མཆོང་སྟབས་སུ་ལྡེམ་མེ་བའི་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་ཅིང་རབ་འཇིགས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་གི་ཀློང་ན་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་དཔལ་དུ་འབར་བར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་གསལ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་རང་བྱུང་པདྨའི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྐལ་ལྡན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས་པར་གཟིགས་ནས། བསྒོམས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཆ་བྱད་ཅན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ནམ་མཁའི་ལམ་ནས་བྱ་རྒོད་གཟན་ལ་བབས་པ་བཞིན་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དམིགས་པ་སྤྲད་ལ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བཛྲ་གུ་རུའི་འཛབ་དབྱངས། སྤོས་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བསྟིམ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། བུམ་པའི་ནང་དུ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་སྟོང་གསལ་འོད་སྐུར་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པའི་དམིགས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ བརྡ་དབང་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་བག་ཆགས་དག༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག་ཅིང་བུམ་ཆུའང་སྦྱིན། འདི་སོགས་དབང་བསྐུར་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ཧཱུྃ་སྒྲ་སུམ་བསྒྲིལ་བདུན་བསྒྲིལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་དགོས་སོ། །དེས་གུ་རུ་ཞི་བའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱང་བར་ཆད་མེད་ཅིང་འགྲུབ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་གཏོར་སྐུ་རྟེན་བཅས་ཐོགས་ལ། སྒྲུབ་གཏོར་སྐུ་རྟེན་བཅས་པདྨ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས། སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་གཉིས་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་རེ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐུ་གཟུགས་བ་ལིཾ་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་འབེབ་ན༔ སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ནས༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བྱེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ ཞེས་སྤྱི་བོར་བསྐུར་ཞིང་ཧཱུྃ་འཛབ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །བགྲང་ཕྲེང་ཐོགས་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ་ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར། བདག་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྗགས་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཕྲེང་བརྒྱུད་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་ཀྱི་ངག་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བརྗོད་བྱའི་ཚིག་དབང་ཧཱུྃ་འདི་ཡིན༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་སྟེ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཧཱུྃ་བསྟིམས་པས༔ གྲགས་སྟོང་ཚངས་དབྱངས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ་ཞིང་ཕྲེང་བ་འདྲེན་དུ་གཞུག །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས། རིགས་འདུས་པདྨ་དྲག་པོ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་ཐུགས་མཆོག་དྲི་བྲལ་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་རྒྱ་གྲམ་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་བསྐུར་བས༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་གྱུར་ནས༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ ཞེས་བསྐུར་ཞིང་ཧཱུྃ་འཛབ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱིན་བརླབས་ནས། ཕྱག་མཚན་འདི་བཞིན་གཏད་པས། སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ལ་གོ་མཚོན་སྤྲད་པ་ལྟར། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འདི༔ ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་འཆང་བར་བྱ༔ དོན་ལ་རང་རིག་རང་གསལ་བརྡ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ ལྕགས་ཕུར་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལྕགས་ཕུར་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་གཏད་པས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ དུག་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས། ད་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གུ་རུ་དྲག་པོ་གྲོ་ལོད་རྩལ་དུ་གསལ་བཞིན་པའི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ་འོད་འབར་བ་ལ། བླ་མའི་གནས་ལྔ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་རིམ་གྱིས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སོ་སོར་ཐིམ། དེ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་སོ་སོའི་མདོག་མཚུངས་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ཤིགས་ཤིག་མེར་མེར་གང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཛད་པར་ཞུ། ཧཱུྃ་དཀར་གྱི་ཙཀླི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེ་ནས་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དཀར་པོ་ཤེལ་ལྟར་གསལ་འཚེར་ཅན༔ དེ་བཞིན་སྣང་སྲིད་ཡིད་ཡུལ་ཀུན༔ ཧཱུྃ་དཀར་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཅེས་ཧཱུྃ་དཀར་སྤྱི་བོར་བསྟིམ་ཞིང་ཧཱུྃ་ཉེར་གཅིག་གི་འཛབ་དབྱངས་བྱའོ། །ཧཱུྃ་དམར་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། དེ་ནས་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དམར་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག་ལྟར་འཚེར༔ དེ་བཞིན་སྣང་སྲིད་ཡིད་ཡུལ་ཀུན༔ ཧཱུྃ་དམར་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། ཧཱུྃ་མཐིང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། དེ་ནས་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ སྔོན་པོ་ནམ་མཁའི་མདོག་ལྟ་བུ༔ དེ་བཞིན་སྣང་སྲིད་ཡིད་ཡུལ་ཀུན༔ ཧཱུྃ་སྔོན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། ཧཱུྃ་སེར་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། དེ་ནས་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ སེར་པོ་གསེར་ལྟར་གསལ་འཚེར་ཅན༔ དེ་བཞིན་སྣང་སྲིད་ཡིད་ཡུལ་ཀུན༔ ཧཱུྃ་སེར་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། ཧཱུྃ་ལྗང་གསང་བར་བཞག་ལ། དེ་ནས་གསང་བར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ ལྗང་གུ་མ་རྒད་གསལ་འཚེར་ཅན༔ དེ་བཞིན་སྣང་སྲིད་ཡིད་ཡུལ་ཀུན༔ ཧཱུྃ་ལྗང་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། དེ་ལྟར་སྐལ་ལྡན་གྱི་བུ་རྣམས་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ངག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྲུ་གཅིག་གི་སྙིང་པོ་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ནས། ད་ནི་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིག་སྟོང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་གྲོལ་བློ་འདས་སུ་ལ་ཟློ་བའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྣང་གྲགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་འདུ་བ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་འདུས་ཤིང་ཐིམ། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་དེ་ཡང་ལྦུ་བ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་ཡལ་ཏེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ནམ་མཁར་ཡེ་རེ་ཡོད་པར་བསམ། དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ཡིག་སྒོམ་མཁན་གྱི་སེམས་དང་བསྒོམ་པའི་ཧཱུྃ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་རང་ངོ་ལ་རྗེན་ནེ་ཧྲིག་གེ་ཡེ་རེ་གསལ་ལེ་བར་བཞག་པས། བཞག་མཁན་དང་བཞག་རྒྱུའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཅང་མེད་སྟོང་པ་ཆད་མཐར་མ་ལྷུང་བའི། རིག་སྟོང་བློ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀ་དག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རང་ལ་རང་བྱུང་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པ་ནི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཡང་ཡིན་ལ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རིགས་འདུས་པདྨ་དྲག་པོ་གྲོ་ལོད་རྩལ་ཡང་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་བཅུད་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་པ་དང་། གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་མཐའ་དག་གི་རྩ་བ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཀྱང་འདི་ལས་མེད་ཀྱི་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཡང་གཞུང་ཉིད་ལས། རང་སེམས་ཧཱུྃ་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ངང་། །མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོག །གུ་རུའི་གསང་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཧཱུྃ། །འབྲུ་གཅིག་ཨ་ཏིའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་འདིའི་གནད་དོན་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཏིང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡང་སྙིང་འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གདམས་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ཁེལ་བ་སོགས་སུ་སྤྲོ་ན་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་བཤགས་རྣམས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ལྟར་བྱ་ཆོག །རྗེས་རིམ་གཞན་མི་དགོས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་མེད་ཁྱབ་གདལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་གསུངས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྣང་བ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པུར་ཐིམ། །སྒྲ་སྐད་གཞོམ་མེད་འབྲུ་གཅིག་རང་རྒྱས་ཐེབས། །འགྱུ་དྲན་ཉག་གཅིག་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རྫོགས། ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་མཆོག་གི་དཔལ་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ལ་སྔོན་དགེའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་སད་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-002&oldid=128204"\nThis page was last edited on 13 February 2019, at 22:11.