གཅོད་པ་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༡ཚེས་༡༨ཉིན།\nདེ་ཡང་འཛམ་གླིང་ཟླུམ་པོའི་ཡང་རྩེར་གྲགས་པའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་འདིར་གནའ་སྔ་མོ་ནས་བཟུང་གངས་ཅན་བོད་པ་མི་རིགས་འདི་འདུས་སྡོད་བགྱིས་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་རི་དྭགས་བཏུལ་ནས་སྒོ་ཕྱུགས་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་ས་རྒོད་བཏུལ་ནས་ལོ་ཏོག་འདེབས་པའི་ཞིང་སར་བསྒྱུར་ནས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་མཆིས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་མོའི་ཁྲོད་དུ་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་དང་མིས་བཟོས་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱིས་མིའི་བསམ་བློ་དང་རིག་གནས། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་འདྲིས་ལ་སོགས་པར་ཤན་ཤུགས་གཏིང་ཟབ་ཐེབས་དང་ཐེབས་བཞིན་ཡོད་པ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རེད། བོད་གངས་ཅན་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་བཅུ་ཕྲག་རིག་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། གསོ་བ་རིག་པ་དང་སྐར་རྩིས་རིག་པ། བཟོ་རིག་པ། རྩོམ་རིག ཟློས་གར། གཞས་བྲོ། ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་བཅས་སྣ་མང་རང་མི་རིགས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ལྡན་ཞིང་། རིག་གནས་ཀྱི་གཏིང་ཟབ་མོ་ཆགས་ཡོད། དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་རྒྱ་ཆེ་བའི་བོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རྟ་རྒྱུག་དང་གཡག་རྒྱུག སྐྱ་རྩལ། མདའ་རྩེད། འགྱིག་རྩེད། སྤོ་ལོ། འཇུ་རེས་བཅས་པའི་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་འགུལ་བཅས་པ་བོད་མི་རིགས་འདི་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་གསོ་སྐྱོང་གནང་བའི་རིན་ཆེན་མུ་ཏིག་རེ་རེ་རེད་ཟེར་ཆོག མདའ་རྩེད་ལ་དཔེ་བཞག་ན་བོད་རིགས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་བྱ་འགུལ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེར་འགྲན་སྡུར་དང་སྤྲོ་རྩེད་ལྷན་དུ་འཛོམས་པ་ལས་གཞན། བོད་རིགས་ཕོ་གསར་ཚོའི་ཐེབ་རྩལ་དང་སྟོབས་ཤུགས། སྙིང་སྟོབས་བཅས་པ་འགྲན་སྡུར་བགྱིད་པ་དང་མང་ཚོགས་སྐྱེས་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་རྩེད་ལ་ཞུགས་པའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཐུན་མོང་གུ་བྱ་འགུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔས་སྤྲས་པའི་གཡང་མདའ་དཀར་མོས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྤྲིན་རིམ་བརྟོལ་ནས་གསེར་འོད་ལམ་ལམ་འཕྲོ་བཞིན་པ་ལས། གནའ་རབས་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་དཔའ་བོའི་རྟུལ་ཕོད་དང་བརྗིད་ཉམས་མཐོང་ཐུབ་ལ། ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཞབས་རྡུང་དང་། སྤྲོ་ལྡན་གྱི་ཀི་སྒྲ། ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་དམངས་གླུ་བཅས་ལས་ལྷོག་ལྷོག་ཏུ་འཕྱུར་བའི་གངས་ལྗོངས་བོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་མེད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཀྱང་མཚོན་ཐུབ།\nབོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལས་གསལ་པ་ལྟར་ན། མདའ་གཞུ་ནི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་སྐབས་སུ། གནའ་མི་རྣམས་ཀྱི་རི་དྭགས་རྔོན་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་རང་ཉིད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་མཚོན་ཆའི་རིགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་གསུངས། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོམ་སྟབས་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་གྱིས་མདའ་གཞུའི་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་སྟེ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེས་ཆེ་ཞིང་། ཞུགས་མཁན་གྱི་མི་གྲངས་ཆེས་མང་བའི་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཤིག་ཏུ་གྱུར། གནའ་རབས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་བཀོལ་སྤྱོད་ཐོག་མ་ཤེས་བྱུང་བ་དེས། མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་འགུག་ནུས་དང་མིའི་དཔུང་ཤུགས་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་པ་དང་། རིམ་གྱིས་བྱ་འགུལ་གྱི་ནུས་རྩལ་མཐོར་འདེགས་བཏང་སྟེ། རང་སྲུང་ཕར་འདུལ་གྱི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཐོག་མར་རྣམ་པ་མི་གཅིག་པའི་སྔོན་ཐོན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཅིག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཤེས་ཤིང་། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་འདུལ་བའི་ནུས་ཤུགས་སྔར་ལས་འཕུར་མཆོང་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་གསལ་པོར་མཚོན་ཡོད། བོད་པའི་མདའ་གཞུ་རྒྱ་ཆེར་བཀོལ་པའི་དུས་ནས་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་སྐབས་ཀྱི་དབང་མཛད་བཅུ་གཉིས་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོས་དབང་བསྒྱུར་སྐབས་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་གྲགས། ད་ལྟ་མཁས་པ་བགྲེས་གཞོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མདའ་གཞུ་ནི་གདོད་མའི་དབང་མཛད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་ཡང་བཞེད་པ་གཅིག་མཐུན་རེད་། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》ལས། “ལག་ཆར་མདའ་གཞུ་འཕེན་པ་དེ་ནས་བྱུང་།། སྟ་རེ་དགྲ་སྟ་དུས་དེར་ལག་ཆ་བྱུང་།། ལག་ཆ་ཁ་ཊ་རྩེ་གསུམ་དེ་ནས་བྱུང་།།ལག་ཆ་མདུང་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནས་བྱུང་།།”ཞེས་པ་ལས། བོད་ཀྱི་མདའ་གཞུ་ལས་གཞན་སྟ་རེ་དགྲ་སྟ་མདུང་། ཁ་ཊ་རྩེ་གསུམ་བཅས་པ་ཡང་སྐབས་དེར་བྱུང་བ་ཤེས་ཐུབ།\nབོད་པའི་མདའ་གཞུ་བྱུང་འཕེལ་གྱི་སྐོར་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་གང་མང་ལས་བསྟན་འདུག་པ་ལས་གཞན། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་བྱང་ཐང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མཆིས་པའི་གནའ་བའི་རྡོ་བརྐོས་རི་མོའི་སྟེང་དུ། ཕྱུགས་ལས་གཉེར་བའི་འབྲོག་མི་ཚོས་མདའ་གཞུ་བཟུང་ནས་རི་དྭགས་རྔོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་པོར་བརྐོས་ཡོད། མདའ་གཞུ་འདི་གདོད་མའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་རི་དྭགས་རྔོན་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཕྱིས་སུ་ཕན་ཚུན་དམར་གསོད་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཞིག་ཏུ་ཡང་གྱུར་འདུག ད་དུང་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོའི་ཁ་རོ་(卡若) དང་ལྷ་སའི་ཆུ་གོང་(曲贡 )གནའ་ཤུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྡོ་རིལ་དང་རྡོའི་མདེའུ་ལས་རྟོགས་པ་ནི་དུས་སྐབས་དེའི་བོད་པས་མདའ་གཞུ་གསར་གཏོད་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་མ་ཟད། ལྷ་སའི་ཆོས་གོང་གནའ་ཤུལ་ལས་སྔོན་འདོན་བྱུང་བའི་ཟངས་སེར་གྱི་མདེའུ་ལས་གསལ་བྱེད་ཐུབ་པ་སྟེ། གནའ་རབས་བོད་པས་རྡོ་བཟོས་ཀྱི་མདེའུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཤེས་པ་མ་ཟད་ལྕགས་རིགས་ཀྱི་མདེའུ་ཡང་བཀོལ་རྒྱ་ཆེ་བ་མཐོང་ཐུབ།\nགནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེགས་བམ་གལ་ཆེན་ཏེ།《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དང་། 《ཐང་ཡིག﹒ཐུ་བྷོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་》 བཅས་ལས་ཀྱང་མདའ་གཞུའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་པོར་བཀོད་འདུག དེ་ཡང་བོད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས་བཀོད་པ་ལྟར་ན། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་གནའ་རབས་སྐབས་སུ་“ཐོག་མ་ཚོ་ཁག་ཆེན་པོ་བཅུ་ལྷག་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་སྔ་ཕྱིར་མདའ་གཞུ...… བཅས་པའི་མཚོན་ཆ་བྱུང་བ་རེད། ”ཅེས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་མདའ་གཞུ་ཐོག་མ་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། རྒྱའི《ཐང་ཡིག﹒ཐུ་བྷོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་》ལས། “གནའ་བོའི་ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ། བོད་ལྗོངས་ན་མདའ་རྩལ་གྲགས་ཅན་མཆིས། དཔེར་ན་སྟོབས་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་གིས་མདས་བྱེའུ་ཁྲའི་སྒལ་བ་གཏོར་ཐུབ་པ། སྟོབས་ལྡན་འགྱུར་དགུའི་སྟོང་བཙན་གྱིས་རྒྱང་གྲགས་གསུམ་མཚམས་ལ་སླེབས་ཐུབ་པའི་མདའ་མོ་འཕེན་ཐུབ།”ཅེས་བཀོད་འདུག འདིར་ངེད་ཅག་གིས་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ་པ་སྟེ། གནའ་རབས་བོད་པས་གནའ་ནས་བཟུང་མདའ་གཞུའི་མཚོན་ཆ་འདི་བཀོལ་སྤྱོད་ཤེས་པ་མ་ཟད། བཀོལ་ན་ཧ་ཅང་བྱང་ཆ་ཡོད་ལ། རྒྱང་འཕེན་གྱི་ནུས་ཤུགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཤེས་ཐུབ།\nདེ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་དེང་རབས་ཀྱི་དྲག་ཆས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ལག་རྩལ་མཐོར་འདེགས་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་མདའ་གཞུའི་ནུས་ཤུགས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཉམས་ནས་སྤྲོ་རྩེད་ཀྱི་གྲས་སུ་སོང་ཡོད་ལ། ད་ལྟ་མདའ་རྩེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྒྱང་འཕེན་དང་འབེན་འཕེན། གྲགས་མདའ་འཕེན་པ(བི་ཤུ)། རྟ་རྒྱུག་མདའ་འཕེན་བཅས་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བའི་བྱ་འགུལ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། མདའ་རྩེད་ཀྱི་བྱ་འགུལ་འདི་དག་ད་ལྟ་རྩེ་པོ་ཏ་ལ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་མང་པོའི་ལྡེབས་རིས་སུ་གསལ་པོར་བཀོད་འདུག་པ་མཐོང་ཐུབ་ཅིང་། ད་དུང་ལྡེབས་རིས་ཤིག་གི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས། ད་ཐེངས་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་འགྲན་བསྡུར་ལ་ཞུགས་པའི་མི་སྣ་ནི་བོད་རིགས་དང་སོག་རིགས། རྒྱ་རིགས་བཅས་ཀྱི་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་མི་སྣ་བརྒྱ་ལྷག་ཞུགས་ཡོད། དེ་ལས་མདའ་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་ལ་ཞུགས་མཁན་ནི་བརྒྱ་ལས་ཆེས་ལེགས་པོ་བདམས་པ་ཡིན་ཞེས་བཀོད་ཡོད། དུས་རབས་བཅོ་ལྔའི་སྐབས་སུ། ཏཱ་ལའི་སྒྲུ་ཕྲེང་ལྔ་བས་སྐྱེས་ཕོ་རབས་ཤིག་ལ་ངེས་པར་དུ་རྩལ་དགུ་འཛོམས་དགོས་ཞེས་པ་ལས། མདའ་རྩལ་ནི་རྩལ་དགུ་ལས་གཙོ་ཤས་ཡིན་ཞེས་བཀོད་འདུག གོང་ཞུས་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་རི་མོ་དང་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར། ལྡེབས་རིས་བཅས་པ་ལས་སྡོམ་ཚིག་ཅིག་འཇོག་ཐུབ་པ་སྟེ། གནའ་བོའི་མདའ་གཞུ་འདི་ཐོག་མ་རི་དྭགས་རྔོན་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་ནས་གཡུལ་འགྱེད་ཀྱི་མཚོན་ཆར་གྱུར་པ། དེ་ནས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་མདའ་རྩེད་བྱ་འགུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤེས་ཐུབ།\nདེ་ཡང་གནའ་རབས་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་ད་ལྟའི་དེང་རབས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས་རིམ་སོ་སོར་མི་རྣམས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ཡོ་བྱད་ལ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས། མདའ་གཞུའི་གྲུབ་ཚུལ་ལའང་འཕེལ་རྒྱས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད། དཔེར་ན། སྐྱེར་མདའ་དང་སྐྱེར་གཞུ། སྨྱུག་མདའ་དང་སྨྱུག་གཞུ། གསོམ་མདའ་དང་རྭ་གཞུ། ལྕགས་མདའ་དང་ལྕགས་གཞུ་བཅས་པ་དང་། མདའི་རིགས་ལའང་རྒོད་སྒྲོ་མ་དང་གླག་སྒྲོ་མ། ཁྲ་སྒྲོ་མ། འུག་སྒྲོ་མ་བཅས་བཤད་སྲོལ་ཡོད། མདའ་ལྟོང་ལའང་གསེར་ལྟོང་མ་དང་། དངུལ་ལྟོང་མ། ཟངས་ལྟོང་མ། ལྕགས་ལྟོང་མ་བཅས་པ་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟ་མཐོང་པ་ཧ་ཅང་དཀོན་པོ་འདུག ངེད་ཅག་གིས་མནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལས་རྟོགས་པ་ལྟར་ན། དེང་ཐོག་དར་བའི་མདའ་གཞུ་ནི་སྐྱེར་མདའ་དང་སྐྱེར་གཞུ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ས་ཆ་ཀུན་ཏུ་སྐྱེར་བའི་རྒྱུ་ཆ་འཚོལ་སླ་ཞིང་བཀོལ་བདེ་བ་མ་ཟད། ཤིང་སྐྱེར་བ་ནི་དྲང་ཞིང་མདའ་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་བྱེད་ཆོག་ལ་གཞུ་འགུག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ཡང་བྱེད་ཆོག གསོམ་ཤིང་ལ་མཚོན་ན་མདའི་རྒྱུ་ཆ་བྱེད་ཆོག་པ་ལས་གཞུའི་རྒྱུ་ཆ་བྱེད་མི་ཆོག་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རོ།། གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོས་དགུང་ལོ་གསུམ་སྟེང་དུ་བདུད་ཀྱི་བྱ་ནག་སྤུན་གསུམ་འདུལ་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་སྐྱེར་མདའ་དང་སྐྱེར་གཞུ་བཀོལ་ནས་བསད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གླིང་སྒྲུང་ལས་གསལ་པོ་མཐོང་ཐུབ། དེ་ནས་སྨྱུག་མདའ་སྨྱུག་གཞུ་བྱུང་བར་འདོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྨྱུག་མའི་རྒྱུ་ཆའང་མདོ་སྟོད་དང་དབུས་གཙང་བཅས་སུ་འཚོལ་སླ་བ་དང་། སྨྱུག་མ་ལའང་དྲང་པ་དང་འགུག་ཆོག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པས་རང་བྱུང་གི་རྒྱུ་ཆ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས། གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོས་ཚ་བ་རོང་གི་མདའ་རྫོང་ཕབ་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་གཙོ་བོ་སྨྱུག་མདའ་བཟོ་སྐྲུན་བགྱིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་གསལ་བཀོད་ཡོད། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་སྐོར་ཞིག་ཏུ་སྨྱུག་གཞུ་བཟོ་བའི་སྐབས་སུ་བཟོ་ཚུལ་རིགས་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་སྨྱུག་ལེབ་གཅིག་གིས་བཟོ་བ་དང་། གཉིས་ནི་སྨྱུག་ལེབ་གཉིས་ཉིས་བརྩེགས་བྱས་ནས་བཟོས་ཡོད། སྨྱུག་ལེབ་གཅིག་གིས་བཟོས་པའི་གཞུ་ནི་སྐྱེས་པ་ཆེ་ཆུང་སུས་ཀྱང་འཐེན་སླ་བ་དང་། སྨྱུག་ལེབ་ཉིས་བརྩེགས་བྱས་ཅན་གྱི་གཞུ་ནི་འཐེན་དཀའ་པས་ཕལ་ཆེར་ཕོ་གསར་ཚོས་བཀོལ་བཞིན་མཆིས་པ་ལགས། སྨྱུག་མའི་རྒྱུ་སྤུས་ལའང་བཟང་ངན་ཡོད་དེ། ཉིང་ཁྲི་དང་གྲོ་མོ་རྫོང་འགྲམ་བཅས་ས་ཁུལ་གྱི་སྨྱུག་མའི་རྒྱུ་སྤུས་ལྷོ་ཁའི་ཙ་རི་གནས་ཡུལ་གྱུ་སྨྱུག་མར་མི་དོ། ཙ་རིའི་སྨྱུག་མའི་ཁྱད་ཆོས་ནི། སྐྱེ་གཟུགས་དྲང་ཞིང་སྲབ་ལ། སྲ་ཚད་ཀྱང་གཞན་གྱི་ས་ཁུལ་སྨྱུག་མ་ལས་སྲ་མཁྲེགས་ཡིན། དེ་བས་མི་ཚང་མས་དམངས་གླུ་ལེན་པའི་སྐབས་སུའང་གླུ་ཚིག་ལས། ཙ་རིའི་སྨྱུག་མ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། སྨྱུག་མདའ་བཟོས་ན་དེ་ལས་ལེགས་ཞེས་བཤད་སྲོལ་མཆིས།\nདེ་ནས་གསོམ་མདའ་དང་རྭ་གཞུ་དར། བོད་པའི་གནའ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ། རྭ་གཞུ་བཟོ་ཐུབ་པ་ནི་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་དགོས་པ་གདོན་མི་ཟ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ལག་རྩལ་ངེས་ཅན་ཞིག་མེད་ན་རྭ་ཅོ་བཀུག་ནས་གཞུ་བཟོ་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་མོ་ཞིག་མིན། རྭ་གཞུའི་ཡར་མཆོག་གི་ནང་དང་མར་མཆོག་གི་ནང་དུ་རྭ་ཅོ་བཞག་ཡོད་ལ། གཞུའི་འཆང་བ་ནི་ཡར་མཆོག་མར་མཆོག་མཐུད་མཚམས་ཡིན། གཞུའི་ཡར་མཆོག་ནི་རྭ་ཅོ་ཅུང་སྲབ་མོ་དང་མར་མཆོག་ཅུང་མཐུག་པོ་ཡིན་དགོས་པར་བརྟེན། གཞུ་ཡར་མཆོག་སྙི་ལ་མར་མཆོག་སྲ་ཞེས་བཤད་སྲོལ་མཆིས། བོད་པའི་དམངས་གླུའི་ནང་དུའང་། ནང་ཨ་ཁུ་བཟང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལ། འབྲོང་རྭ་སྨུག་པོ་གཞུ་ལ་བཀུག ནང་བུ་ཆུང་ཡོང་ན་འཐེན་རྐྱང་རེད་ཅེས་ཟེར་བ་དང་། ཤ་རྭ་དགོ་རྭ་འབྲོང་རྭ་གསུམ། གཞུ་མཆོག་དཀར་སྟེང་ནས་སྤུན་ཞིག་སྒྲིག་ལྟ་བུ་ལས་འབྲོང་རྭ་དང་བཅས་པའི་རྭ་རིགས་ཀྱིས་གཞུ་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་གནའ་ནས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། གཞུའི་གྲུབ་ཚུལ་ཡང་གཞུའི་ཡར་མཆོག་མར་མཆོག་འཆང་བ་གཞུ་རྒྱུད་དམ་གཞུ་ཐིག་བཅས་པས་གྲུབ་ཡོད། གཞུ་རྒྱུད་ཀྱང་ཐོག་མ་རྩིད་པ་དང་དེ་ནས་སྲོ་མ། དེ་ནས་རྒྱུ་རྐས་གྲུབ་པ་ཡིན། ད་ལྟ་དེང་རབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆས་བཟོས་པའི་གཞུ་རྒྱུད་ལྕགས་གཞུའི་སྟེང་ལ་སྤྱོད་བཞིན་མཆིས། གསོམ་མདའ་བཟོ་ནའང་ལག་རྩལ་ངེས་ཅན་ཞིག་དགོས། སྐྱེར་མདའ་སྐྱེར་གཞུ་དང་སྨྱུག་མདའ་སྨྱུག་གཞུ་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ། སྐྱེར་བ་དང་སྨྱུག་མ་ནི་རང་བྱུང་གི་རྒྱུ་ཆ་ཡིན་ལ། གསོམ་མདའ་ནི་མིའི་ལག་རྩལ་གྱིས་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན། ད་དུང་མདའི་སྒྲོ་དང་མདེའུ་ལྟོང་བཅས་ཀྱང་བཟོ་ལེགས་པོ་ཤེས་དགོས། མདའི་སྟོད་ཡང་ལ་མདའི་སྨད་ལྗིད་དགོས་པ་རེད། དེ་མིན་ཚེ་མདའ་གཡུག་ནས་རྒྱང་རིང་དུ་འགྲོ་མི་ཐུབ། འབྲོང་རྭའི་གཞུའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི། འཐེན་པའི་སྐབས་སུ་གཞུ་ཁ་སྲ་ཞིང་གཞུ་ཁོག་སྙི། ད་དུང་རྒྱང་རིང་ཆོད་པ་མ་ཟད་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ད་ལྟའི་རོང་འབྲོག་ས་ཆ་ལ་ལར་ད་དུང་བཀོལ་བཞིན་མཆིས། ལྕགས་མདའ་ལྕགས་གཞུའི་དུས་སྐབས་ནི་ཤིན་ཏུ་འཕྱི་བར་འདོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་བོད་པའི་ཟངས་ལྕགས་གསེར་གསུམ་གྱི་ཐོན་ལས་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་དར་ཆེ་ཡང་མདའ་གཞུ་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་ལ་སླེབས་མེད་པར་འདོད། སྔོན་གྱི་ས་གཏེར་ལས་བཏོན་པའི་རིག་རྫས་ལས་ཀྱང་ལྕགས་མདའ་མཐོང་ཡང་ལྕགས་གཞུ་མཐོང་ཤིན་ཏུ་དཀོན། ཡིན་ནའང་ལྕགས་ཟངས་ཀྱི་མདེའུ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་རབས་ཧ་ཅང་སྔ། དེ་ཡང་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་དུས་མཇུག་ཏུ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་བཀོལ་པ་གནའ་བའི་ཡིག་ཆ་ལས་མཐོང་ཐུབ། ཡིན་ནའང་ལྕགས་མདའ་དང་ལྕགས་གཞུ་དངོས་སུ་བཀོལ་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་གསར་པའི་དུས་འདི་ཡིན་པར་འདོད། ལྕགས་མདའ་དང་ལྕགས་གཞུ་ཡང་བོད་མི་རང་གིས་བཟོས་པ་མིན་པར། རྒྱ་ཡུལ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ནས་ནང་འདྲེན་བྱས་པ་རེད། ད་ལྟ་མདོ་སྨད་ས་ཆ་མང་ཤོས་སུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་ནི་ལྕགས་མདའ་དང་ལྕགས་གཞུ་ཡིན། ལྕགས་མདའ་དང་ལྕགས་གཞུ་ནི་འཐེན་སླ་ཞིང་ཤུགས་ཆེ་བ། འགྲོའི་ཚད་མྱུར་བ་དང་འབེན་ལ་ཕོག་ཚད་མཐོ་བས་མདའ་བ་ཚོས་དགའ་བསུ་བྱེད་བཞིན་མཆིས། གཞན་ཡང་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་བི་ཤུ་ཞེས་པའི་མདར་ཁྱད་ཆོས་མི་མཚུངས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། མདའ་མདེའུ་སྣེ་ཆེ་བ་དང་གནམ་ལ་འཕངས་ན་སྒྲ་གྲགས་པས་གནའ་བོའི་ཡིག་ཆ་ལས་བི་ཤུ་ལ་གྲགས་མདའ་ཡང་ཟེར། གྲགས་མདའི་ནུས་པ་གཙོ་བོ་སྟེ། གནའ་བོའི་གཡུལ་འགྱེད་སྐབས་སུ་དམག་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སླད་དུ་བཟོས་ཟེར། གྲགས་མདར་ཕས་རྒོལ་འདུལ་ཐུབ་པའི་ནུས་པའང་ཡོད་སྐད། ད་ལྟ་བོད་ལྗོངས་སུ་དར་ཁྱབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལགས།\nགོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པའི་མདའི་རིགས་སྐྱེར་མདའ་དང་སྨྱུག་མདའ། གསོམ་མདའ། ལྕགས་མདའ་བཅས་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་བསྟོད་དགོས། དེ་ཡང་ཁྲ་སྒྲོ་བསྟད་པའི་མདའ་ལ་ཁྲ་སྒྲོ་མ་ཞེས་འབོད་པ་དང་། གླག་སྒྲོ་བསྟད་པའི་མདར་གླག་སྒྲོ་མ་ཞེས་འབོད་པ། རྒོད་སྒྲོ་བསྟད་པའི་མདར་རྒོད་སྒྲོ་མ་ཞེས་འབོད། འུག་སྒྲོ་བསྟད་པའི་མདའ་མོར་འུག་སྒྲོ་མ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཆགས་འདུག གང་ལྟར་ཡང་མདའ་སྒྲོ་མི་མཚུངས་པའི་ཉག་ཕྲན་མདའ་མོ་འདི་རིགས་ལ་རང་རང་གི་ནུས་པ་དང་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་སོ་སོར་ཡོད། དཔེར་ན། ཁྲ་སྒྲོ་མ་དང་གླག་སྒྲོ་མའི་མདའི་རྒྱང་ཆོད་པ་དང་། སྐྱེན་མྱུར་ལྡན་པ་དང་། རྒོད་སྒྲོ་མའི་མདའ་ནི་མྱུར་ཚུལ་ཁྲ་སྒྲོ་མ་དང་གླག་སྒྲོ་མར་མི་དོ་ཡང་འབེན་གྱི་གནད་ལ་ཕོག་ཆེ་བ་རེད།\nའུག་སྒྲོ་མའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་ས་རུབ་དུས་འཕངས་ན་གནད་ལ་ཕོག་ཐུབ་པར་བརྗོད། དཔེར་ན། གླིང་རྗེ་གེ་སེར་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཕྱོགས་བདུད་ལ་ཕེབས་ཏེ་བདུད་རྒན་ཀླུ་བཙན་རྒྱལ་པོ་འདུལ་པའི་དགོང་མོ་དེར། གླག་སྒྲོ་མ་དང་རྒོད་སྒྲོ་མའི་མདའ་འཕངས་ཀྱང་བདུད་རྒན་ལ་ཕོག་མ་ཐུབ། དེ་ནས་འུག་སྒྲོ་མའི་མདའ་འཕངས་པ་ན་བདུད་རྒན་གྱི་དཔྲལ་པར་ཕོག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད། མདའ་སྒྲོ་ཡང་བཞི་བསྟོད་མ་གཙོ་བོ་ཡིན། བྱིས་པ་ཚོས་མདའ་རྩེད་ཀྱི་མདའ་ནི་སུམ་བསྟོད་ལས་བཞི་བསྟོད་མེད། ད་ལྟའི་ལྕགས་མདའི་སྒྲོ་ནི་མིས་བཟོས་སྒྲོ་ཡིན་ལ་སྒྲོ་སུམ་བསྟོད་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས།\nམདའ་ལྟོང་ལའང་གསེར་ལྟོང་མ་དང་དངུལ་ལྟོང་མ་ཟངས་ལྟོང་མ་བཅས་དབྱེ་ཚུལ་ཡོད། དེ་གཙོ་བོ་མདའི་རྒྱན་ཆ་ཡིན་ཡང་མདའི་ལྟོང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ། གསེར་དངུལ་ཟངས་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་མདའ་ལས་མདའ་བ་ཚོའི་འབྱོར་བའི་བཟང་ངན་ཡང་མཚོན་ཐུབ། ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་གསེར་ལྟོང་མ་དང་དངུལ་ལྟོང་མ་ཟངས་ལྟོང་མའི་མདའ་སོགས་མཐོང་མི་ཐུབ། འདིར་བརྟག་ན་གསེར་དངུལ་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་མདའ་ལྟོང་བརྒྱན་པ་འདིས་མདའ་འཕེན་པ་སོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་མེད་པའང་ཤེས་ཐུབ། གང་ལྟར་ཡང་མདའ་མོའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ་《 འདན་མའི་ནས་རྫོང་》ལས།འདི་ལྟར་བཀོད་འདུག “ལྷ་མདའ་ཁྱུང་གཤོག་འབར་བ་འདི།། མདའ་ལྟོང་སེར་པོ་གསེར་ལས་གྲུབ།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་དུ་འབུལ།། མགུལ་དཀྲིས་ཁམས་པ་དངུལ་ལས་གྲུབ།། རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་རྟེན་དུ་འབུལ།། གཤོག་བཞི་བྱུ་རུ་མཚལ་གྱིས་བརྒྱན།། དམ་ཅན་སྲུང་མའི་རྟེན་དུ་འབུལ།།”ཞེས་པ་ལས་གནའ་བོའི་མདའི་གྲུབ་སྟངས་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ།\nམདའ་རྩལ་སྐབས་ཀྱི་འབེན་གྱི་བཟོ་སྟངས་ནི་དབུས་གཙང་དང་ཨ་མདོ་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ་སོར་བཟོ་སྟངས་མི་འདྲ། དཔེར་ན། དབུས་གཙང་ཡུལ་གྱི་བི་ཤུ་མདའི་འབེན་ནི་གནམ་ནས་ཐུར་ཏུ་འཕྱངས་པ་དང་། འབེན་དཀྱིལ་གྱི་མདོག་དམར་པོ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་མཐར་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཁ་དོག་གིས་རིམ་པར་བསྐོར་ནས་བརྒྱན་པ་དང་། འབེན་གྱི་དཀྱིལ་དབུས་ཀྱི་དམར་མདོག་བརྗེ་སོར་བྱེད་ཆོག མདའ་རྩེད་ཀྱི་འགྲན་ར་ནི་ཕལ་ཆེར་རྩྭ་ཐང་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡོད། ཨ་མདོ་ཡུལ་གྱི་མདའ་རྩེད་ཀྱི་འབེན་ནི་འདམ་དང་ས་སྐྱ་སྦྲགས་མས་བཟོས་པའི་ཟུར་གསུམ་ཅན་གྱི་འབེན་ཡིན། ཟུར་གཅིག་གནམ་ལ་འཁོར་བ་དང་ཟུར་གཉིས་སར་འབབ་པ། འབེན་གྱི་མགོ་ན་ཐོ་ལི་ཞེས་ཏོག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད། འབེན་གྱི་སྟོད་དབུས་སྙིང་ཁ་རུ་ཤིང་གི་འཇལ་ལྟེ་འཛུགས་པ་དང་འབེན་གྱི་མཐའ་སྐོར་ཏུ་རུས་པ་ཆུང་བ་དང་དཀར་ཡོལ་ཆག་རོ་འཇོག་པའི་སྲོལ་ཡོད། འཇལ་ལྟེ་ནི་འབེན་ལ་ཕོག་པའི་མདའི་མཐོ་དམའ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་པ་དང་། རུས་པ་དང་དཀར་ཆག་ནི་མདའ་བའི་མིག་འབེན་གསལ་པོར་གཏོང་བའི་ཆེད་ཡིན། འབེན་གྱི་མཐའ་སྐོར་ཏུ་རྩི་ཏོས་བསྐོར་ཡོད་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འཕངས་པའི་མདའ་རྩི་ཏོའི་ཕྱི་རུ་ཕོག་ན་མདའ་གྲངས་ལ་མི་བརྩི་བ་དང་རྩི་ཏོའི་ནང་དུ་ཕོག་ན་འབེན་ལ་ཕོག་པར་བརྩི་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་མདའི་མཐོ་དམའ་འཇལ་ལྟེ་ལ་མ་ཚད་ན་མི་ཤེས། ད་དུང་ཁམས་ཕྱོགས་དང་དབུས་གཙང་གི་ས་ཁུལ་སྐོར་ཞིག་ཏུའང་མདའ་རྩེད་གྱི་འབེན་བཟོ་ཚུལ་མི་མཚུངས་པ་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱང་འདིར་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱའོ།།\nད་ལྟ་ངེད་ཅག་གིས་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཕྱི་གླིང་བའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་《ཡེ་ལེ་ཡཱ་ཐེ་》དང་། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་དོན་བརྗོད་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་《རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་》དང་།《མཱ་ཧ་བྷ་ར་ཏ་》བཅས་པ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་གནའ་བོའི་སྒྲུང་རིང་《རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་》དང་《ཆུ་ངོགས་གཏམ་རྒྱུད་》 《གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་》བཅས་པ་ལས། ཕན་ཚུན་དགྲ་གྲོགས་གཡུལ་འགྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་གཙོ་བོ་ནི་མདའ་མདུང་གྲི་གསུམ་ཡིན་པ་བསྙོན་དུ་མེད། གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོས་དགྲ་ལྷའི་གོ་མཚོན་སྣ་དགུ་ལས་ཀྱང་དགྲ་འདུལ་གྱི་ནུས་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པ་ནི་མདའ་མདུང་གྲི་གསུམ་ཡིན། གླིང་གི་མཚོན་ཆའི་གྲས་ཀྱི་ཞགས་པ་དང་འུར་ཆར་མཚོན་ནའང་ཕན་ནུས་ཡོད་ཀྱང་མདའ་མདུང་གྲི་གསུམ་དང་བསྡུར་ན་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད། དཔེར་ན། 《ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》ལས། “འདན་མ་ཐབས་ཀྱིས་འཐེང་བོར་བརྫུས། ཧོར་གྱི་རྟ་ཁྱུ་མང་པོ་དེད།། དཔའ་ཆེན་འདན་མས་མདའ་གཅིག་གིས།། རྨེ་རུ་རྩེ་ཡི་ཀླད་ཕོར་བཀོག།” ཅེས་བཀོད་པ་ལས་འདན་མའི་མདའི་ནུས་རྩལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། ཧོར་གྱི་ཤན་པའི་ཀླད་ཕོར་བཀོག་རྗེས་ཚ་བྱང་འདན་མས་ལྕག་ཡུ་ཡིས་དཀྲུག་བསམས་ཀྱང་རྟ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་ལྡན་པས་བཀག་ནས་དཀྲུག་ཏུ་མ་བཅུག་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་འདུག་པ་ལས་མདའི་ནུས་ཤུགས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། ད་དུང་ཉི་འབུམ་དཔའ་བོས་མདའ་གཅིག་གིས། གུར་སེར་སྲོག་དམར་ཆམ་ལ་ཕབ་ཅེས་བཀོད་པ་དང་། དཔའ་རྟུལ་དྲུག་གིས་གུར་དཀར་སོགས། མཁར་དུ་བཅུག་ནས་མདའ་ཤན་བརྒྱབ་ལྟ་བུ། ཧོར་གྱི་ཨ་རྔ་ཐེབ་དྲུག་གིས་འཕེན་ཐེངས་གཅིག་ལ་མདའ་དྲུག་འཕེན་ནུས་པའི་རྩལ་ཀྱང་ཡོད་པ་བཀོད་འདུག\nམདའ་གཞུ་ལ་དགྲ་འདུལ་གྱི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ལས་གཞན་ད་དུང་མོ་མདའ་དང་འཕྲིན་མདའ། མེ་མདའ། དུག་མདའ། རྒྱལ་འཇོག་པ། སྲ་མཁྲེགས་ཀྱི་བླ་ལྕགས་གཏོར་ནུས་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་་གྱིས་ཚབ་མི་ཐུབ་པ་མཆིས། 《ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》ལས། “ཞལ་ལུ་དཀར་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་ཐག་བཅད་ནས་མདའ་མོ་འཕུར་ཤེས་འདིས་ལྕགས་ནག་གི་མཆིན་པ་མི་གཏོར་རེ། ཁམས་གསུམ་གྲོང་འཇོམས་མ་བཏུལ་ན། ང་རྒྱ་ཚ་གསོན་ཀྱང་ཅི་ལ་ཕན་གསུངས་ནས་ཕྱག་མདའ་དེ་སྤྲིངས་བྱུང་བ་དང་ལྷན་དུ། མེ་ལྕེ་སེར་རྒོད་གློག་གསུམ་གྱིས་གནམ་ས་ཁེངས། ལྕགས་ནག་ཁམས་གསུམ་གྲོང་འཇོམས་དེ་བྱ་སྒྲོ་མེ་ཡིས་གཞོབ་པ་ལྟར་ཐལ་བ་ཙམ་དུ་བཟོས་”ལྟ་བུ་ལས། སྐབས་དེའི་མདའ་མོ་ལ་ལྕགས་རིགས་ཀྱང་གཏོར་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པ་ཤེས་ཐུབ། མེ་མདའ་ནི་མདའི་སྣེ་ལ་མེ་བཏགས་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་མི་དང་སྒར་དང་ཅ་ལག་སོགས་བསྲེགས་པ་ལ་ཟེར། 《བྱེ་རིའི་བྱུར་རྫོང་》ལས། “ངས་སྟག་དོང་ནང་ནས་མདའ་གཅིག་ལེན། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ཞིག་སྦར།”ལྟ་བུ་ལས་ཀྱང་གནའ་བོའི་དམག་འཁྲུག་ནང་དུ་མེ་མདའ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོལ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། དུག་མདའ་ཡང་དེ་བཞིན་མདེའུ་སྣེ་ལ་དུག་སྣ་ཚོགས་བྱུགས་ཏེ། ཕ་རོལ་ལ་དུག་མདའ་ཕོག་པས་ན། གློ་བུར་དུ་མི་འཆི་རུང་། ཡུན་གྱིས་དུག་བཅུད་ལུས་ལ་ཁྱབ་ནས་ཁྱབ་ནས་སྐྱོབ་ཐབས་མེད་པར་འཆི་འགྲོ་བ་རེད། ཡིན་ནའང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དང་རྒྱའི་ཡིག་ཆ་ལས་དུག་ཕོག་ཀྱང་དུས་ཐོ་ཏུ་གསོ་ཐུབ་ན་སྲོག་གསོ་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་འདུག དེར་ཡང་སྒྲུང་དཔེ་རྙིང་པ་ལས། “སྟག་དོང་ནང་ནས་མདའ་གཅིག་ལེན།། སྨྱུག་མདའ་གླག་སྒྲོ་ཁྲག་འཐུང་ལེན།། དུག་མདའ་ངར་མའི་མདེའུ་རྩེ་འཛུགས།། ལྕགས་ནག་ཕ་བོང་ལྷུར་གྱིས་བཤིག།” བཅས་བཀོད་པ་ལས། དུག་མདར་མཚོན་ན་མདེའུ་ལ་དུག་བྱུགས་པ་ལས་གཞན་དུག་མདེའུ་འཛུགས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། འཕྲིན་མདར་མཚོན་ན་དུས་སྔ་མོར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཐུག་དཀའ་བའི་སྐབས་སུ། མདའ་མོའི་སྐེད་ལ་འཕྲིན་ཡིག་བཏགས་ནས་བསྐུར་བའི་སྲོལ་ཡོད། ཁོ་བོའི་བསམས་པར། ཉེ་སར་མདའ་འཕངས་ནས་བསྐུར་བ་དང་། རིང་པར་མངགས་པའི་ཕོ་ཉར་མདའ་ཡིག་སྤྲད་ནས་བསྐུར་པ་ཡིན་པར་འདོད། 《བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》་ལས། “མདའ་ཡིག་ནི་སྔར་བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཆེ་གྲས་ཕྱོགས་འགྲོའི་སྐབས་རྟ་ཁལ་མི་གསུམ་གྱི་ཁྲལ་འུལ་བསྐུལ་ཕྱིར་སྔོན་ཚུད་ནས་རས་དམར་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་”ཞེས་བཀོད་འདུག གླིང་སྒྲུང་ལས་ཀྱང་འབྲུག་མོས་གེ་སར་ལ་བཏང་བའི་མདའ་ཡིག་དང་ཁྲོ་ཐུང་གིས་ལྐོག་ནས་ཧོར་ལ་བཏང་བའི་མདའ་ཡིག་བཅས་པ་མང་པོ་བཀོད་པར་བསམས་ན། སྔོན་ཆད་མདའ་ཡིག་གི་བཀོལ་རྒྱ་ཆེ་བ་གསལ་པོ་ཤེས་ནུས། ཡིན་ཡང་མདའ་ཡིག་གི་བཀོལ་སྤྱོད་ཆ་ནས་དུས་རབས་མི་གཅིག་པར་བཀོལ་སྟངས་ཀྱང་མི་མཚུངས། ད་དུང་མདའ་མོ་ནི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་བོའི་བར་རྒྱལ་ཕམ་རྒྱལ་སྐུག་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པའི་སྲོལ་ཡང་ཆགས་འདུག གནའ་རབས་ཀྱི་མདའ་འཕེན་རྒྱལ་འཇོག་དང་རྟ་རྒྱུག་རྒྱལ་འཇོག་གི་སྲོལ་དེ་ལྟ་བུ་བོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་སོར་བཞག་བྱས་ཡོད་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་དོན་དང་དམག་དོན་ལ་སོགས་པར་རྒྱལ་འཇོག་པའི་དཔེ་ད་ལྟ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ནའང་། མདའ་འཕེན་གྱིས་འབེན་ལ་མདའ་འཕངས་ནས་སྒོར་བཅུ་ཕྲག་དང་བརྒྱ་ཕྲག་རྒྱལ་བཞག་ནས་རྩེད་པའི་སྲོལ་ད་དུང་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་འདུག མདའ་མོ་ཞེས་པ་འདི་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ལའི་ཁྲོད་གྲུབ་ཆ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། ད་ལྟའི་གླིང་སྒྲུང་ལས་རྟོགས་པ་ལྟར་ན། མདའ་མོ་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི། ཐོག་མ་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་ལ་མཆོད་བཀུར་དང་གསོལ་འདེབས་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་རྗེས། མདའ་མོ་ལ་བརྟག་ཤེས་པའི་དཔའ་རྒོད་ཅིག་གིས་མདའ་གནམ་ལ་འཕངས་ཏེ་ཁ་ཕྱོགས་དང་འགྲོ་ཚུལ་སོགས་ལ་བརྟག་པ་དང་། གཉིས་ནི། མདའ་དར་གྱི་བརྟག་པ་བཞག་ནས་མདའ་མོ་འདེབས་པའི་སྲོལ་དེ་ཡིན། དཔེར་ན《ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》ལས། “དེར་མདའ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་བཙུགས། ཕྱེ་མར་ཟས་ཕུད་བཤམས་ནས་ཡུད་ཅིག་བརྡར་བ་དང་བཅས་ཉལ་བསྡད་དེ། གཉིད་དེ་ཐོག་སད་བྱས་ནས་ཧར་ལངས་པ་དང་མཉམ་དུ། མདའ་དར་ཁྲ་བོ་དང་ནག་པོ་གཉིས་འགྱེལ། དཀར་པོ་དེ་ལངས་ནས་བསྡད་འདུག་པ་”ཞེས་པ་ལས་མཇུག་མཐར་སེར་པོ་ཧོར་ལ་ཆགས་འཇིག་ཕམ་ཁ་ཡོང་རྒྱུ་མདའ་མོ་ལས་བསྟན་བྱུང་། མདའ་མོ་འདི་ད་ལྟ་ས་ཁུལ་ལ་ལར་རྒྱུན་འཛིན་བགྱིས་ཡོད་ཀྱང་མང་ཆེ་ཤོས་ན་མཐོང་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། འདི་ནི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཡིན་པས་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་མ་ཉམས་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ན་ལེགས་པར་བསམས།\nཉག་ཕྲན་མདའ་མོ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཁྱེར་ཡོང་བའི་ནུས་པའང་ལྡན་པས་ན། གནའ་བོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་མདའ་འམ་གཡང་མདར་བརྩི་བཞིན་མཆིས། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་གང་ཡིན་ཡང་ནམ་རྒྱུན་མདའ་མོར་གོང་བཀུར་དང་མཆོད་པ་ལེགས་པོ་བགྱིད་པའི་སྲོལ་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་མདའ་རྩེད་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་མདའ་གཞུ་དེ་ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེའི་མཆོད་ཁང་ངམ་ལྷ་མདུན། ཡང་ན་ཁང་པའི་དཀྱིལ་ཀྭའི་མགོར་འདོགས་པ་དང་། གཙང་ས་དང་མཐོ་སར་བཞག་ནས་མནོལ་བ་དང་འགོམ་གཡུག་བྱེད་མི་རུང་། དུས་རྒྱུན་གདུག་དང་སྤོས་དུ་སྒྲོན་ཏེ་གཙང་སྒྲ་བྱེད་པ་ལས། མི་གཙང་ས་དང་བུད་མེད་ཀྱིས་གང་འདོད་ལྟར་གཡུག་མི་ཆོག གལ་སྲིད་གཙང་སྦྲ་དང་མཆོད་བཀུར་བྱེད་པ་མི་ལེགས་ན། མདའ་ལྷ་དང་མདའ་གཡང་མི་འཁོར་བ་མ་ཟད། ཁྱིམ་དེ་ལ་ཆག་སྒོ་འབྱུང་བའི་བཤད་ཚུལ་ཡང་ཡོད། དེ་ཡང་མདའ་གཞུ་དེ་བཀོལ་བའི་ཉིན་ལ་སླེབས་ཚེ། སྔར་ལས་མཆོད་བཀུར་ལེགས་པོ་བགྱིས་ཏེ། བསང་མཆོད་དང་མདའ་ལྷ་འབོད་པ། མདའ་གཡང་བསྐོར་བ་བཅས་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཆགས་ཡོད། གཡང་མདའ་འམ་ལྷ་མདའ་འདི་བོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཕལ་ཆེར་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོན་པ་གྲགས་ཅན་ཏེ། ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ། གཙང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན། སྐུ་འབུམ་དགོན་པ། བླ་བྲང་དགོན་པ། སྐྱེ་དགུ་དགོན་པ་བཅས་ས་དགེ་རྙིང་གསུམ་གྱི་དགོན་པའི་མགོན་ཁང་ངམ་བཙན་ཁང་དུ་ཡང་མཆོད་བཀུར་བགྱིས་ཏེ། དགྲ་ལྷའི་མཚོན་ཆའི་ཚུལ་དུ་བཞག་ཡོད། གཞན་ཡང་དབུས་གཙང་དང་མདོ་སྟོད་ཁམས་ཕྱོགས་མདོ་སྨད་ཨ་མདོ་ས་ཆར་ལྷ་མདའ་དང་གཡང་མདས་ལབ་ཙེ་བསྟོད་པའི་སྲོལ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཆགས་ཡོད། འདིར་ངེད་ཅག་གིས་ཤེས་དགོས་པ་སྟེ། ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་ལར་གཡག་རྭའི་ལབ་ཙེ་དང་ལུག་རྭའི་ལབ་ཙེའང་ཡོད། ཨ་མདོ་ས་ཁུལ་ལ་མཚོན་ན། ཕལ་ཆེར་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ལྷ་ཟླའི་ནང་དུ་ལབ་ཙེ་བསྟོད་པའི་སྲོལ་མཆིས། ལབ་ཙེ་བསྟོད་བྱེད་ཀྱི་མདའ་ཤིང་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་མདའ་མོ་དང་མི་མཚུངས་ཤིང་། རིང་ཚད་ལ་ཕལ་ཆེར་སྨི་བཞི་ལྔའི་ཡན་དང་སྦོམ་ཚད་ལ་དཀར་ཡོལ་གྱི་ཁ་ལྟ་བུ་ཡིན་དགོས་པར་བཤད་མོད། ཡིན་ནའང་སྐྱེས་པ་རེ་རེས་དངོས་སུ་འཁུར་ཡོང་བའི་གཡང་མདའི་རིང་ཚད་ལ་ངེས་པ་མེད། ཁྱེར་ཡོང་བའི་གཡང་མདའ་ཅི་འདྲ་ལེགས་ན་གནས་བདག་གམ་གཞི་བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྤྲོ་བས་ཁྱེད་ལ་རོགས་རམ་དང་མགོན་སྐྱོབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་བགྱིད་པའི་བཤད་སྲོལ་མཆིས། མདས་བསྟད་པའི་ལབ་ཙེ་ལའང་བཤད་སྲོལ་གཉིས་མཆིས་ཏེ། གཅིག་ནི་མདའ་མོ་ནི་མཚོན་ཆའི་རིགས་ཡིན་པས་གཞི་བདག་གམ་གནས་བདག་གིས་དགྲ་བགེགས་སེལ་ཏེ་ཡུལ་ཁམས་སྲུང་པར་ཕན་འབྲས་ཆེན་པོ་ཡོད། གཉིས་ནི་གཞི་བདག་གནས་པའི་ཁྱིམ་ཡང་ལབ་ཙེ་ཡིན་པས་ཁྱིམ་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་པ་ཇི་ལྟར་བཟང་ན་དེ་བཞིན་མགོན་སྐྱོབ་བྱེད་ངེས་ཡིན་ཟེར། ད་ལྟ་ཨ་མདོ་ཡུལ་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་མདས་བསྟོད་ཀྱི་ལབ་ཙེ་ནི་རྡོ་སྦིས་ཡུལ་གྱི་མདའ་བསྟོད་ཡིན། དེ་ཡང་ལོ་རེའི་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་ལ་རྡོ་སྦིས་ལྷ་ཆེན་མཐུ་བོ་ཆེ་གསུམ་གྱི་སྤྱི་མདའ་བསྟོད་པའི་སྲོལ་ཆགས་ཡོད། ཉིན་དེར་མདའ་བསྟོད་ཀྱི་མི་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་མ་ཟད། ལབ་ཙེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བརྗིད་པོ་འདུག དེ་དང་མཉམ་དུ་དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོས་གླུ་དང་གར་ལ་རོལ་བའི་སྲོལ་ཆགས། སྐབས་དེའི་གཡང་མདའ་ཡང་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པ་སྟེ། མདའི་མགུལ་ལ་དར་ཚོན་ལྔ་དང་། གཡང་དཀར་ལུག་གི་བལ་དཀར་འདོགས་དགོས། གླིང་སྒྲུང་《ཧོར་སེར་འགྱོད་པའི་མིག་ཆུ་》ལས། “གླིང་ལྷ་མདའ་བྱུ་རུའི་དམར་མདངས་ཅན།། སྒྲོ་ཡག་པ་རྨ་བྱའི་ཐིག་ལེ་ཅན།། སྐེད་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཚོན་ཤེས་ཅན། རྩལ་སྣ་དགུ་ཚང་བའི་ལྷ་མདའ་ལགས།།” ཞེས་བཀོད་པ་ལས་ལྷ་མདའི་མདོག་དམར་པོ་དང་མདའ་སྒྲོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ། སྐེད་ལ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ་བཅས་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ། ངེད་ཅག་གིས་ད་དུང་ཤེས་དགོས་པ་སྟེ། གཡང་མ་དར་མཚོན་ན་གཡང་སྒྲུབ་དང་གཡང་འགུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་བའི་སྐབས་སུ། གཡང་འགུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གཙོ་བོ་ཞིག་སྟེ། གཡང་མདའ་ཕྱག་གཡས་པའི་ནང་དུ་བཟུང་ནས་ཁ་ནས་གཡང་ཚིག་དབྱངས་སུ་གྱེར་པ་དང་ཕྱག་གིས་དལ་བུར་གཡོན་སྐོར་བྱེད་པའི་སྲོལ་མཆིས། ལྷ་མདའ་དང་གཡང་མདའི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་སྟེ། ལྷ་མདའ་ནི་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་གྱིས་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་པའི་མདའ་མོ་ལ་ཟེར་བ་མང་། གཡང་མདའ་ནི་ཕྱྭ་གཡང་སྣ་ཚོགས་འགུག་བྱེད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་བཀོལ་པ་མང་།\nགཉེན་མདའ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་དུས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྔ་བར་བསམས། ད་ལྟ་ངེད་ཅག་གིས་ངག་རྒྱུན་དང་གནའ་དཔེ་ལས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་མ་གཏོགས་མིག་གི་སྤྱོད་ལམ་དུ་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་གོ་སྐབས་ཧ་ཅང་ཉུང་། གནའ་བོའི་བོད་པའི་ཟློས་གར་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཏེ། 《སྣང་ས་འོད་འབུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་》ལས། བུ་མོ་སྣང་སའི་སྤྱི་གཙུག་ལ་གཙུག་གཡུ་དང་མདའ་དར་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བཏང་ངོ།། ཞེས་བུ་མོ་སྣང་སར་གཡུ་དང་མདའ་དར་གྱིས་བརྒྱན་ནས་གཉེན་རྟགས་བརྒྱབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་བརྗོད་ཡོད་ལ། ད་དུང་《རྟ་རྒྱུག་རྒྱལ་འཇོག་》ལས་ཀྱང་། སེང་ལྕམ་འབྲུག་མོས་གནམ་ལ་འཕངས་པའི་གཉེན་མདའ་དེ་ཇོ་རུའི་སྟེང་དུ་ཁྲ་སྤུངས་སེ་བབས་པས། སྟག་རོང་དཔོན་པོ་ཁྲོ་ཐུང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མ་དགྱེས་པར་གཏམ་ངན་མང་པོ་འཆད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཡང་བཀོད་འདུག འདི་དག་ལ་བརྟགས་ན་གཉེན་མདའ་ལ་བཀོལ་སྟངས་གཉིས་མཆིས་ཏེ། གཅིག་ནི་གནམ་ལ་འཕངས་ཏེ་མག་པ་བདམ་པ། གལ་སྲིད་གནམ་ལ་འཕངས་པའི་མདའ་དེ་སྐྱེས་པ་སུའི་སྟེང་དུ་བབས་ན་མག་པ་དེ་བྱས་ཆོག་པ་དང་། གཉིས་ནི་གཉེན་མདའ་དེ་བག་མའི་རྒྱབ་ལ་བཏགས་ནས་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་སྲོལ་དེ་ཡིན། ད་ལྟའི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་སྐོར་ཞིག་ཏུ་ན་གཞོན་ཕོ་མོ་གཉེན་སྒྲིག་པའི་སྐབས་སུ་གཉེན་མདའ་བཀོལ་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། བར་བ་བག་མ་སློང་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ་བར་བས་གཉེན་མདའ་ཆ་གཅིག་བཟུང་སྟེ། སྐེད་ལ་ཁ་བཏགས་དང་བལ་དཀར་བཏགས་ནས་གཉེན་ཚང་ལ་སྤྲོད་པའི་སྲོལ་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གཉེན་ལ་གཡང་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པའི་སྲོལ་ཡོད་པས། མདའ་མོ་ཁྱེར་ནས་བུ་དང་བུ་མོ་གཉིས་གཉེན་སྒྲིག་ན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་དང་། བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོང་བའི་སླད་ཡིན། མནའ་མ་བསུ་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་མནའ་མའི་སྟོད་རྒྱབ་ལ་གཉེན་མདའ་ཆ་གཅིག་བཙུགས་ནས་འགྲོ་བའི་སྲོལ་ཡོད། དེ་ཡང་འགྲོ་ལམ་དཀར་བ་དང་གདོན་བགེགས་སེལ་བ། བདེ་འཇགས་ཡོང་བའི་སླད་ཡིན་པར་བརྗོད། ད་ལྟ་མདོ་སྨད་ཨ་མདོའི་རོང་འབྲོག་ཕྱོགས་སུ་གོང་གསལ་གྱི་གཉེན་མདའི་ཆོ་ག་མང་པོ་མེད་ཀྱང་།\nམནའ་མ་གནས་ལ་འགྲོ་བའི་ཉིན་བཟང་སྐར་བཟང་ལ་མནའ་མས་གྱོན་ཆས་སྟེང་རྒྱན་ཆ་བཏགས་ཤིང་རྒྱབ་ལ་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་ཞིག་བཏགས་རྗེས། མནའ་མའི་མགོར་གཡང་མདའ་སྐོར་ནས་གཡང་འབོད་བྱེད་པའི་སྲོལ་ད་དུང་དོར་མེད། བུ་མོ་གནས་ལ་འགྲོ་ཁར་གཡང་མདའ་སྐོར་ནས་གཡང་འབོད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། བུ་མོ་འདི་གནས་ལ་སོང་ན་ཁ་ལས་རླུང་རྟ་དར་བ་དང་། མི་ནོར་དབང་གསུམ་གྱི་གཡང་འཁོར་པ། རིག་བཟང་བུ་ཕྲུག་གི་འདབ་ལག་རྒྱས་པ། ནད་མེད་ཚེ་རིང་གི་གཡང་བསྩོལ་བ་བཅས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།། ལྔ། མཇུག་བསྡུ་བའི་གཏམ།\nདེ་ཡང་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་རྩ་ཆེན་དང་ཕུལ་བྱུང་གི་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་སྐོར་མྱུར་སྐྱོབ་དང་། སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་དེ་ལས་འགན་གཙོ་བོའི་གྲས་སུ་བཞག་ནས་འཆར་གཞི་ཡང་བཟོས་བྱུང་། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་ཀྱང་《རང་རྒྱལ་གྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་བྱ་བར་ཤུགས་སྣོན་གཏོང་པའི་བསམ་འཆར་》ཞེས་པ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་ཤིང་། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་རིག་སློབ་ཚན་རྩལ་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་ཀྱང་《དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་འཆང་ཡིག་》སྤེལ་བ་བཅས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་མི་རིགས་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་ཆེན་པོ་བཏང་བ་མ་ཟད། རྒྱང་རིང་གི་ལས་དོན་ལ་མཛུབ་སྟོན་རང་བཞིན་གྱི་དོན་སྙིང་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས།\nདངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྙིང་རུས་དང་བརྩེ་དུང་མཚོན་བྱེད་གཙོ་བོ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གྱུར་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་རྨང་གཞི་ཡིན་པ་མ་ཟད། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་ཀྱང་ཡིན། ཡིན་ནའང་། ད་ལྟ་དེང་རབས་ཅན་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་རིག་གནས་གསར་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་རྟེན་སའི་གཞི་དང་ཁོར་ཡུག་སོགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་བཅུག་པ་དང་། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་རོལ་སྟངས་དང་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ། མི་ཚེའི་ལྟ་ཚུལ་ཡང་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བགྲང་བྱ་སྟོང་ཕྲག་སྔོན་ལ་བྱུང་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་རིག་གནས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་བྱོལ་ཐབས་མེད་པ་གནས་འདུག དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ངེད་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་བླང་དོར་དང་གདམ་ང་བྱེད་རྒྱུ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སྐྱོབ་མིན་ནམ་གནས་མིན་གྱི་གནད་འགག་ལ་ཐུག་ཡོད། སྲོལ་རྒྱུན་མདའ་གཞུའི་རིག་གནས་་ལ་མཚོན་ན་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་གཞན། བོད་པའི་རིག་གནས་འབོར་ཆེན་ལས་གལ་ཆེན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཤིག་ཡིན་པའང་ཁས་ལེན་དགོས།\nབོད་པའི་མདའ་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱང་ད་ལྟ་བལྟས་ན་ས་ཆ་ཁག་ཅིག་ནས་ཟིང་ཟིང་ལོང་ལོང་གིས་བཀོལ་སྤྱོད་བགྱིས་ནས་དར་རྒྱས་གཏོང་བཞིན་ཡོད་ནའང་། རང་གི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ལས་དར་ཡོང་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་མདའ་སྲོལ་མང་པོ་ཞིག་ཉམས་ཟིན་པ་དང་ཉམས་བཞིན་མཆིས། དེ་བས་ཁོ་བོས་བསམ་པར་སྲོལ་རྒྱུན་མདའ་རྩེད་ཀྱི་སྲོལ་ལེགས་པོ་རྣམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་ན་མ་མཐའ་ཡང་གཤམ་གྱི་དོན་ཚན་འགའ་འཛིན་དགོས་པར་འདོད།\nགཅིག མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བོད་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་གྱི་མཁས་པ་བགྲེས་གཞོན་སུ་ཡིན་རུང་སྲོལ་རྒྱུན་མདའ་གཞུའི་རིག་གནས་འདི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་དུ་བཞག་ནས་ནན་བཅག་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་མ་ཟད། ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཡང་རྒྱ་བོད་ཡིག་གཉིས་ཀྱིས་སྤེལ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་འགངས་ཆེ། ད་དུང་དཔྱད་རྩོམ་ལེགས་པོ་དག་འཚོལ་སྡུད་བྱས་ཏེ་སྲོལ་རྒྱུན་མདའ་གཞུའི་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཏེ། རང་རེའི་བོད་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་མདའ་གཞུའི་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་གླེགས་བམ་མེད་པའི་སྟོང་ཆ་ཁ་བསྐང་དགོས། ད་ལྟ་ངེད་ཅག་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཧྲིན་ཀྲང་གཞོན་པ་སྟག་འབུམ་ཐར་ལགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་འོག་བདག་གིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་མདའ་གཞུའི་རིག་གནས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཞིག་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན། རིག་གནས་གང་དང་གང་ཡིན་རུང་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པར་དཔེ་དེབ་བསྒྲིགས་ནས་རྗེས་སུ་འཇོག་མ་ཐུབ་ན་ཉམས་དམས་སུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེ་བས་ལས་དོན་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་པར་གྱིས།\nགཉིས། རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པ་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པ། ཁུལ་དང་རྫོང་རིམ་པ་བཅས་སུ་སྲོལ་རྒྱུན་མདའ་གཞུའི་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་བསྡུ་རྒྱུ་ཡང་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ། རང་རེའི་བོད་ཁུལ་མང་ཤོས་ན་མདའ་བ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་མདའ་གཞུའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་དར་ཚུལ། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་ཇི་ལྟར་འདྲེས་ཡོད་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་མི་ཤེས། མདའི་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན་མདའ་གཞུ་དང་མདའ་རྩེད་ལ་སྤྲོ་བ་དང་མཐོང་ཆེན་སྔར་ལས་ཆེ་བར་འགྱུར་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ད་དུང་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་སྤྲོ་བ་ཡང་བསྐྱེད་ཡོང་།\nགསུམ། ས་ཆ་སོ་སོ་རུ་མདའ་རྩེད་མདའ་མཆོད་བཅས་བགྱིད་པའི་སྐབས་སུ། མདའ་བས་བསང་ཁ་བསང་མཆོད་དང་། གྱོན་ཆས་རྒྱན་ཆ། འབེན་དགྲའི་བཟོ་ཚུལ། སྐུགས་ཡ་བསུ་ཚུལ། གླུ་ལེན་གར་རྩེད་སོགས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་དུ་བསྒྲུབས་ན་ལེགས་བསམས། ས་ཆ་ལ་ལར་མཚོན་ན་ད་ལྟ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་དེང་རབས་ཀྱི་སྲོལ་གསར་འཛུགས་པ་དང་འདྲེན་པ་མང་བས། གལ་སྲིད་ངེད་ཅག་གིས་སྲོལ་རྒྱུན་མདའ་སྲོལ་དག་དོར་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཕྱིས་སུ་ལོ་འཁོར་ཉུང་ཤས་ནང་དུ་ཉམས་པ་དང་། མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་ལེགས་པོ་རྣམས་སྤྲོད་རྒྱུ་མེད་པར་འགྲོ་ངེས་ཡིན་པས་བློ་ཕངས་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཏེ་མདའ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། གནའ་བོའི་བོན་ཆོས་ལས་དར་ཡོང་བའི་ར་ལུག་དག་དམར་མཆོད་བྱེད་པའི་སྲོལ་རྙིང་རྣམས་ངེས་པར་དུ་འདོར་དགོས་སྙམ། དེ་ནི་མི་གཤིས་དང་འགལ་བའི་སྤྱོད་པ་གདུག་རྩུབ་ཅན་ཞིག་རེད།\nསྤྱིར་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་རུང་ཐོག་མ་བསྐྲུན་པའི་སྐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་ཁག་པོ་ཡིན་ཡང་། ཉམས་པའི་སྐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་སླ། དཔེར་ན། དགོན་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ན་ལོ་མང་པོ་དགོས་མོད། འོན་ཏེ་ཉམས་པར་གཏོང་ན་ཉིན་གཅིག་དང་ཉིན་གཉིས་ཀྱིས་འཐུས་པས། སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་འབྲེལ་ཡོད་འགོ་ཁྲིད་རྣམ་པས་ཐུགས་ཁུར་གཙིགས་འཛིན་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཡོངས་ལ་མ་སྐུལ་དང་བླངས་ཀྱིས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་དགོས་པར་མ་ཟད། རང་གི་རིག་གནས་ཀྱི་རིན་ཐང་རང་གིས་ངོ་ཤེས་ནས་གཙོ་བོ་ལག་ལེན་ཁྲོད་དོན་དངོས་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་ཐུབ་ན། ད་གཟོད་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་རྣམས་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་མ་ཉམས་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཐུབ་པ་སུས་ཀྱང་བསྙོན་དུ་མེད་དོ།། ཟུར་བཀོད་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ།\n1. 《གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་དུས་རབས》སྐལ་བཟང་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བརྩམས།(རྒྱ་ཡིག) 2001 ལོར་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n2.《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ》 རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པས་བརྩམས། 1995ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n4.《གླིང་གེ་སར་གྱི་དཀའ་གནད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》 གཅོད་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས། 2000ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n5.《ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 ( སྟོད་སྨད་ཆ) མཚོ་སྔོན་དམངས་ཁྲོད་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པས་བསྒྲིགས། 1962 དང་1980 ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n6.《ཙ་རི་སྨན་རྫོང》 དབང་ཆེན་སྟོབས་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས། 1990ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n7.《བྱེ་རིའི་བྱུར་རྫོང》 མཚོ་སྔོན་དམངས་ཁྲོད་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པས་འཚོལ་བསྡུ་བྱས། 1983ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n8. 《 ཐོག་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 བུ་ཐུབ་དགའ་དང་ཆོས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱིས་དག་སྒྲིག་བྱས། 1991ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n9. 《གླིང་གི་བྲོ་ར་ཡིད་འཕྲོག་པད་དཀར་ཕྲེང་མཛེས》 འཇིགས་མེད་དང་གཅོད་པ་དོན་གྲུབ་གཉིས་ཀྱིས་དག་སྒྲིག་བྱས། 1993ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n10. 《བསྡུས་སྒྲུང་རབ་སྙན་དྲི་ཟའི་པི་ཝང》 གཅོད་པ་དོན་གྲུབ་དང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་དག་སྒྲིག་བྱས། 1988 ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n12. 《དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་སྤྱི་བཤད》 ཀྲུང་ཅིན་ཝུན་གྱིས་བརྩམས། (རྒྱ་ཡིག) 1980ལོར་ཧྲང་ཧེ་སྒྱུ་རྩལ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n13. 《སྟག་གཟིག་ནོར་རྫོང》 1979ལོར་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n14. 《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ》 སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོས་ཞུ་དག་བྱས། 1989 ལོར་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n16.《གླིང་སྒྲུང་གི་དཔྱད་གཏམ》འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས།(རྒྱ་ཡིག) 1999 ལོར་ནང་སོག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n17.《གླིང་གེ་སར་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས》འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས།(རྒྱ་ཡིག) 1994 ལོར་ནང་སོག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n18. 《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེ་འོད》 ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས། 1996ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n19. 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས། 1986 ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n21. 《ལྡོང་གི་མ་ཡིག་ལུང་བསྟན》 གུ་རུ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྲིས། 1991 ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།


མི་རབས་གསུམ་པའི་རྩོམ་རིག་འདུ་ཚོགས་སྐབས་དྲུག་པ་རེབ་གོང་ནས་ཚོགས་པ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nབྱང་སྒྲ་སྙན་དང་ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོ མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2012-08-20\nདང་པོ། སྐབས་དོན། བོད་པའི་སྙན་ངག་གི་ཚོགས་པ་གསར་བ་མི་རབས་གསུམ་པའི་རྩོམ་རིག་འདུ་ཚོགས་སྐབས་དྲུག་པ་༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་༨པའི་ཚེས་༡༧ནས་༡༩ཉིན་བར་རེབ་གོང་ནས་ཚོགས། འདུ་ཚོགས་ལ་མི་རབས་གསུམ་པའི་སྙན་ངག་པ་འབྲུག་ལྗང་སོགས་ཚོགས་མི་དགུ་ཞུགས་ཡོད་པ་དང་། སྙན་ངག་པ་ཁྱུང་ཐར་རྒྱལ་སོགས་རྩོམ་འབྲིའི་ལས་ཀར་དགའ་མོས་ཀྱི་བརྩེ་སེམས་ཁོལ་བའི་མི་སྣ་བཅུ་གཅིག་ཙམ་རེབ་འདིའི་འདུ་ཚོགས་ཀྱི་བར་གསེང་གང་རུང་དུ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་པ་མ་ཟད། སྙན་ངག་པ་དཔའ་རྩེ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་སྙན་ངག་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཁ་པར་སོགས་ལས་རེབ་འདིའི་འདུ་ཚོགས་ཕུན་ཚོགས་ངང་བསྒྲུབས་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཤིས་ཚིག་ཕུལ་ནས་ཡོད་རེད། ཚོགས་འདུས་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་གསར་བའི་འདས་མ་ད་གསུམ་གྱི་ལས་ཆོད་གཙོ་བྱས་བོད་རྩོམ་སྤྱིའི་འཕེལ་རིམ་དང་། རྩོམ་རིག་ལོ་ཙྰའི་དགེ་སྐྱོན་སྐོར། སྒྲུང་གཏམ་གསར་རྩོམ་གྱི་ཉེན་ཁ་དང་། རྩོམ་རིག་དཔྱད་བརྗོད་ཀྱི་མི་འདང་ས། སློབ་གསོའི་ལས་རྐང་ནས་རྩོམ་རིག་ལ་འཐམ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་མོས་ཀྱི་འཐུས་ཤོར་སྐོར། མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་འཇོན་ཐང་དང་མང་གཙོའི་སེམས་ངོ་མཚོན་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་རང་དབང་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱས་ཏེ། སྙན་ངག་པའི་ལས་ཀ་ནི་གཟུགས་འདས་ཀྱི་བློས་གཏོང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པས་ན་ང་ཚོས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་རང་དབང་དང་། འདྲ་མཉམ། མང་གཙོ་སོགས་འགྲོ་བ་མིར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་བའི་རྩོད་མེད་ཀྱི་གདམ་ཀ་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་རང་གི་མགོ་བོ་༼གཏུན་ཤིང༽བྱས་ཏེ་སྙན་ངག་གི་འོད་ཟེར་རྟ་རྔ་ཙམ་པོ་དེས་ལོག་སྤྱོད་དང་མུན་ནག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་བོ་རྨང་ནས་བསྲེག་རྒྱུའི་སྟ་གོན་བརྩམས་ནས་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ཁོ་ནར་བརྟེན་ཏེ་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ཕུན་ཚོགས་ཇེ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་གཞིར་བཅས་གསང་བའི་གནས་སུ་བག་ལ་ཉལ་བའི་གཉུག་མའི་སེམས་གཤིས་སྐོར་ཞིག་གི་གསང་བའི་གླེགས་ཐག་དགྲོལ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་ཡང་བཞག་ནས་ཡོད་དོ། །\n༡. སྔོན་ཆད་ཀྱི་༼མི་རབས་གསུམ་པ༽ཞེས་པའི་རྩོམ་དེབ་སྤེལ་མཚམས་བཞག་སྟེ་ གསར་བཏོན་དེབ་༼མིག་གསུམ་པ༽ཞེས་པ་གཞུང་གི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་རྒྱུ།\n༢. རྒྱ་འགྱུར་དེབ་༼མི་རབས་གསུམ་པ༽ཞེས་པ་ལོ་ཙྰ་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་པར་དབང་བསྩལ་བ། ༣. མི་རབས་གསུམ་པ་ཞེས་པའི་པོད་ཁུག་དྲ་ཚིགས་ལས་རྒྱུ། ༤. ཚོགས་ཐེངས་རེ་རེ་བཞིན་དེང་རབས་སྙན་ངག་གསར་རྩོམ་མཁན་གྱི་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་བདུན་ལ་སྙན་ངག་པ་དངོས་ཀྱི་མཚན་སྙན་གནང་རྒྱུ། ༥. ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པ་ནས་དངོས་གཞིའི་འདུ་ཚོགས་ལ་སྐུ་མགྲོན་གདན་ཞུ་མི་བྱེད་རྒྱུ་ཐག་བཅད་པ། ༦. མི་རབས་གསུམ་པའི་འདུ་ཚོགས་སྐབས་བདུན་པ་མཚོ་སྔོན་མང་རྫོང་ནས་འཚོག་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་སོ། །\nམར་ཁུ་རྒྱལ་མཚན། ཨ་མདོ་གཅན་ཚ་ཡུལ་གྱི་སློབ་གྲྭ་ག་གེ་མོའི་དགེ་རྒན། རྩོམ་དེབ་༼ཕྲ་མཐོང་ཆེ་ཤེལ༽གྱི་གཙོ་སྒྲིག་པ།\nརེ་རྐང་གླིང་། ཨ་མདོ་རེབ་གོང་ཡུལ་གྱི་ཚགས་པར་ག་གེ་མོའི་གཙོ་སྒྲིག་གཞོན་པ། ༼རང་གྲོལ༽དེབ་ཀྱི་གཙོ་སྒྲིག་པ། ༼ཟླ་ཟེར༽དུས་དེབ་ཀྱི་གདན་ཞུས་རྩོམ་སྒྲིག་པ།\nས་དཀྱིལ་ཚེ་བཀྲ། ཨ་མདོ་རེབ་གོང་ཡུལ་གྱི་ཚགས་པར་ག་གེ་མོའི་གསར་འགོད་པ། རིག་འབྱུང་དྲ་བའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ།\nཐོ་རེངས། ཨ་མདོ་རེབ་གོང་ཡུལ་གྱི་སློབ་གྲྭ་ག་གེ་མོའི་དགེ་རྒན། དུས་དེབ་༼གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག༽གི་གདན་ཞུས་རྩོམ་སྒྲིག་པ།\nབྱང་སྒྲ་སྙན། ཨ་མདོ་རེབ་གོང་ཡུལ་གྱི་ལས་ཁུངས་ག་གེ་མོའི་གཞུང་ཞབས་པ། དགེ་ཆོས་དྲ་བའི་འགན་འཛིན་པ། པོད་ཁུག་ཚགས་པར་༼མི་རབས་གསུམ་པའི༽གཙོ་སྒྲིག་པ།\nརེབ་འདིའི་དང་བླངས་ལས་མི། བྱང་སྒྲ་སྙན། ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོ།\nདང་པོ། འདུ་ཚོགས་སྐབས་དྲུག་པས་༼བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་དངོས་ཀྱི་མཚན་སྙན༽གནང་བའི་སྙན་ངག་པ་བདུན་གྱི་མཚན་ཐོ། ༼རྒན་པ་གསུམ་དང་དར་མ་གསུམ། གཞོན་ནུ་གཅིག༽\nསྐྱ་མི། ༼དངོས་མིང་། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ༽ སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ག་གེ་མོའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ། ཕ་ཡུལ་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་། ཚབ་མཚོན་བརྩམས་ཆོས། སྙན་ངག་རིང་མོ། ༼ར་མ་ཎ༽སོགས།\nགསུམ་པ། བྱ་བའི་དབང་གིས་རེབ་འདིའི་འདུ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་མ་ཐུབ་པའི་མི་རབས་གསུམ་པའི་ཚོགས་མི་མདོ་སྨད་ཆབ་ཆའི་མེ་ལོང་དང་། ཀན་སུའུ་རྨ་ཆུའི་དུང་། བོད་ལྗོངས་མངའ་རིས་ཀྱི་གཅན་ཆེད་འབར་སོགས་ལ་མཛའ་བརྩེ་ཕྱི་ཐག་མ་ལྷོད་པའི་ངང་རྒྱུད་རིང་བོ་དེས་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་ཚིག་མལ་རེ་རེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལག་པ་སྐྱོང་ཚུལ་ཞིག་གིས་མིང་ཡིག་རྡོ་རིང་གཅིག་ལ་བརྐོས་པའི་ལྡོག་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་དེས། ང་ཚོ་ནི་ས་སྒང་འདིའི་སྟེང་གི་ཆེས་ཡིད་དུ་འོངས་པའི་མི་ཞིག་ཏུ་བཞེངས་བསྐྲུན་བྱེད་ཀྱིན་པར་རང་ཉིད་བློ་རྩ་བརྟན་པོའི་ངང་སྙན་ངག་གི་དམ་བཅའ་མི་ལྷོད་པའི་ཞུ་སྙིང་དང་བཅས་ཁམས་འདྲི་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །\n2012-08-20 བྱང་སྒྲ་སྙན་དང་ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོ ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


APG Google Image Sitemap Feed – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Art Project Group\nonsecrethunt 2017 ལོའི་ཟླ2ཚེས 18 ཉིན།\nmsd23 2016 ལོའི་ཟླ9ཚེས3ཉིན།\n“APG Google Image Sitemap Feed” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “APG Google Image Sitemap Feed” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nཚོད་ལྟ་བྱས་ཟིན་པའི WordPress ཐོན་རིམ: 6.1


Terdzo-WA-035 - Rinchen Terdzö\nklong gsal mkha' 'gro snying thig gi cha lag tshe sgrub 'chi med rdo rje rgya mdud kyi bdag mdun bskyed bzlas bdag 'jug bcas kyi cho ga 'grigs chags su bkod pa\nVolume 20 (ཝ) / Pages 465-484 / Folios 1a1 to 10b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #35 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. klong gsal mkha' 'gro snying thig gi cha lag tshe sgrub 'chi med rdo rje rgya mdud kyi bdag mdun bskyed bzlas bdag 'jug bcas kyi cho ga 'grigs chags su bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 465-484. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces tshe dpag med 'chi med rdo rje rgya mdud kyi bdag mdun bskyed bzlas bdag 'jug dang bcas pa'i cho ga khrigs chags su/_dran chog mgon po rig 'dzin yongs kyi 'khor los sgyur ba chen po dpal pad+ma bde chen gling pa gang gi zhal snga nas bdag 'jug gi bkra shis brjod pa yan mdzad pa'i 'phro cung zad lhag mar gyur pa'i kha skong ni mgon de'i chos las skyes pa'i sras kyi thu bor dbang bskur zhing /_phyi nang gi rig pa'i gnas la blo gros kyi snang ba yangs por spyod pa ri kha ba can gyi phyogs kun tu kaHthog sprul skur brjod pa'i rnal 'byor pa tshe dbang nor bu rdo rje dpal 'bar gyis chu phag gi lo khrums kyi zla ba'i yar tshes dga' ba dang po la/_tshangs pa rgyas pa'i bu ro hi ta yi klung g.yas su 'khyil ba'i 'gram kong yul sa yi thig le bod kyi dur khrod pad+ma brtsegs par bkod pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/badz+ra A yu She sarba mang+ga laM b+ha wan+tu swA hA//\n༄༅། །ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་བདག་འཇུག་བཅས་ཀྱི་ཆོ་ག་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། མི་ཤིགས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ཆ་ལག་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི༔ བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་ཞིང་མདུན་བསྐྱེད་བུམ་པ་སྒྲུབ༔ བདག་འཇུག་བླང་བའི་ཆོག་འགྲིགས་ཆུ་འབབ་ཏུ༔ གསལ་བར་བཀོད་དེ་དང་པོ་བདག་བསྙེན་ནི༔ དེ་ཡང་ཐོག་མར་རང་ཉིད་དབེན་པའི་གནས༔ ཡར་ཚེས་གཟའ་སྐར་བཟང་ལ་མཚམས་བསྡམས་ཏེ༔ སྨྲ་བཅད་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ཀྱང༔ དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི༔ ན་མོ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་ཚེ་བསྒྲུབ་བྱ༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་འདིར་གཤེགས་སྤྱི་གཙུག་བཞུགས༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ༔ མི་དགེའི་ཚོགས་བཤགས་དགེ་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ བླ་མེད་ཆོས་སྐོར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དགེ་བ་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་སྒོམ་བཟླས་རིམ་པ་ནི༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ པདྨ་དམར་པོ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བྱི་རུའི་མདོག་འཆང་ཞིང༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་མཉམ་གཞག་སྟེང༔ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ དགོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན༔ པང་དུ་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་དམར་མདངས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ན་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་ཡབ་ཀྱི་སྙན་ཐད་འཛིན༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་འོད་ཕུང་འབར༔ མ་ཡེངས་ཀ་དག་རང་མདངས་ལྷམ་མེར་གསལ༔ དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིར་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་བཞི༔ གཡས་སུ་དཀར་མོ་གཡོན་དུ་སེར་མོ་དང༔ མདུན་དུ་སྔོན་མོ་རྒྱབ་ཏུ་ལྗང་མོ་རྣམས༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས་པར་བསྒོམ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ཧྲཱིཿདམར་མཐའ་མར་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར་བར་བསྐྱེད༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དམ་ཚིག་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་ནས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་དཔག་མེད༔ རིགས་བཞི་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག༔ གནས་འདིར་གཤེགས་ལ་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་དག་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་ཡོན་གསང་བ་བླ་ན་མེད༔ རང་བྱུང་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་འདུད་རྩི་མཆོག༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་དང༔ རོ་དྲུག་བཅུད་ལྡན་གཏོར་མ་ཚེ་ཡི་འབྲང༔ འཆི་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ འགག་མེད་རོལ་པ་ཆེན་


Terdzo-'I-019 - Rinchen Terdzö\nLas kyi mkha' 'gro rdo rje sder mo\nMkha' 'gro rdo rje sder mo\nRevision as of 17:05, 15 January 2019 by Mort (talk | contribs)\nzab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa'i cha lag_/las kyi mkha' 'gro rdo rje sder mo'i dbang chog gsal bar bkod pa g.yu'i bum bzang\nin cycle ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་ (Las kyi mkha' 'gro rdo rje sder mo)\nVolume 53 (འི) / Pages 505-514 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa'i cha lag las kyi mkha' 'gro rdo rje sder mo'i dbang chog gsal bar bkod pa g.yu'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 505-514. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter mdzod drag las mchog gling rdo rje sder mo\n༄༅། །ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་དབང་ཆོག་གསལ་བར་བཀོད་པ་གཡུའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་བསྔགས་ཤིང་། །རིག་སྔགས་གསང་བའི་བདག་མོ་ཆེ། ཁྲོ་བ་མེད་ཀྱང་ཁྲོས་པའི་ཚུལ། །བསྟན་ནས་ལོག་འདྲེན་འཇོམས་དེས་སྐྱོངས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཡོད་ན་རས་བྲིས་ཀྱི་དྲག་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་ཅན་བཏིང་། མེད་ན་མཎྜལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པར་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་བཞིའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ནག་པོ་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་བཞག །གཡས་སུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དཀར་པོ་བྲིས་པའི་ཙཀླི། ཐོ་བ་ཕུར་བུ། ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ་བཅུག་པ་དང་། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བགེགས་བསྐྲད་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་བྱ། དེ་ནས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ལ་བདག་བསྐྱེད་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་རང་གཞུང་གཏང་། བསྡུ་ན་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་བསྐྱེད་ཆོག་པས་རྩ་གསུམ་གཏང་མི་དགོས། དེའི་ཚེ་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱང་རྒྱས་པ་སྦྱོར་མི་དགོས་པས། སྐྱབས་སེམས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །གང་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད་སོགས་རང་གཞུང་ལྟར་ལ་སྤྱན་འདྲེན་མན་ཆད་རིགས་མཐུན་གཞན་ནས་ཅུང་རྒྱས་པ་བླངས་ན་ལེགས། བསྟོད་པ་གཟུངས་ལས་འབྱུང་བ་ནི། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་ཁྱོད། །མཁའ་མཉམ་བདེ་ལ་རོལ་མཛད་ཁྲོ་མོའི་སྐུ། །ཆགས་པའི་མདངས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སོ། །བཟླས་དམིགས་བྱས་ལ་བཟླས་སྔགས་གཟུངས་ལས་འབྱུང་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་བི་དྷྭཾ་ས་ཡ། ཛཱ་ཊི་ལམྦོ་དྷཱ་རི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། བུམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ཅིང་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། དེ་ནས་སློབ་བུ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྕམ་མོ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་མོ། རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་མོ། བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་མངའ་བདག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྲུང་མ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་མངའ་བདག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡང་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་འདི་ལ་སྔོན་ཆད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀའི་ཁྲོད་དུ་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མི་བཞུགས་པ་ལ། འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལས་བྱོན་པ་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ནང་ཚན། རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག །མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བཞུགས་པའི་ཡ་གྱལ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ། སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་སྟེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་བླ་མ་མཆོག༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་བརྗོད་ཚིག་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་དོན་གསལ་བཏབ་སྟེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་གཟུགས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་གར་གྱི་རོལ་པས་འགྱིང་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གློག་གི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོགས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་དཔལ་ལྡན་ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད། སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་བར་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར། བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ བུམ་པ་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ སློབ་མར་ཁྲུས་བྱས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག །བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་གཙོར་བྱས་པའི་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན། དབུ་རྒྱན་མགོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ༔ ཐབས་ཤེས་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཎྚེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ལ། བླ་མ་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ། དེ་དག་གིས་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཐོབ། ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བླ་མ་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་ཡུམ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྗགས་ལ་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ བླ་མ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མོས་ལ་མྱངས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག །རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོར་གསལ་བ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་པང་དུ་བྱིན་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེས། ཡིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་པད་ཙཀླི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཡིས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་སྦྱོར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་སུ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཕོ་ཉའི་ལམ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས། དོན་དམ་དཔེ་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བསྐྱང་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པར༔ ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རྡུལ་བྲལ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག༔ མཁའ་ལྟར་མཉམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་ནས་ཁྱེད་རང་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལ། ཕྱག་མཚན་བསམ་ཆོད་རལ་གྲི་འབར་བ་དང་ཐོ་བ་ཕུར་པ་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ནས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཐོ་བ་གཡས་ཕུར་བུ་གཡོན་དུ་གཏད་ལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་བཟླ། དེ་ནས་མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ཁྲོ་མོའི་ང་རྒྱལ་རབ་ཏུ་བརྟན་པོར་བསྐྱེད་འཚལ། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚིག་དང་སྔགས་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་བཞིན་དུ་ལིངྒ་ལ་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་གདབ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཚེ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་འཇིགས་པ་དང་གདོན་དང་། མདངས་དང་གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་པ་དང་། རིག་སྔགས་རྦོད་གཏོང་བྱད་སྟེམས་ཕུར་ཟོར་གཏད་ཁྲམ་ངན་སྔགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ནད་དང་ཡམས་དང་། སྡང་བྱེད་ཀྱི་དགྲ། གནོད་བྱེད་ཀྱི་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རིག་སྔགས་འདིས་གཅད་དོ། །ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ་། །ཕྱག་རྒྱས་གནན་ནོ། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀ་མུཏྒ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་གོང་གི་སྙིང་པོའང་བཟླས་ལ་ཐོ་བས་བརྡུང་། ཕུར་བུས་གདབ་ཏུ་གཞུག །མཐར་ཤིས་བརྗོད་འོས་ཤིང་འཐད་པར་བརྗོད། དེས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་མཐའ་རྟེན་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་དང་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྩ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་བཏང་ན་ཚོགས་མཆོད་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱ་དགོས། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ན་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གོ །མཚན་དང་རིག་པ་སྔར་གྲགས་ཀྱང་། །དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཁུངས་ལྡན་དཀོན། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་དཔལ། །ཡར་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་གསུང་བསྐུལ་མཛད་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་མདུན་རོལ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་སྐྱེད་ཚལ་གྱིས་མཛེས་པའི་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-019&oldid=127641"\nThis page was last edited on 26 September 2021, at 01:11.


Tibetan Baby Books - HOME\nTibetan Alphabet Picture Book.\nབོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་དུས་རྒྱུན་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིན་མེད་པའི་ཁོར་ཡུག་ནང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བཞིན་པའི་བོད་ཀྱི་བྱིས་པ་དག་ལ་མཚོན་ན། བོད་རང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་འཇོག་པའི་གོ་སྐབས་ཧ་ཅང་དཀོན་ལ། དུས་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་བཀོལ་སྤྱོད་དེ་བས་ཀྱང་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད། སྤྱིར་བྱིས་པ་སྐྱེས་ནས་རང་ལོ་གསུམ་དང་ལོ་ལྔར་མ་སོན་བར་གྱི་དུས་ནི་བྱིས་པ་ལ་མཚོན་ན་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་དངོས་ཡོད་དོ་ཅོག་ངོས་འཛིན་པའི་དུས་རིམ་ཡིན་ལ། དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་འདི་ནི་བྱིས་པའི་བློ་རིག་ཧ་ཅང་གསལ་ཞིང་མྱུར་བའི་དུས་ཡིན་པས། གལ་འགང་ཆེ་བའི་དུས་ཡུན་འདི་འདྲའི་ནང་དུ་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་བྱིས་པར་ཕ་སྐད་ཀྱི་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་མ་ཐུབ་པར་སྐད་རིགས་གཞན་དག་རང་སྐད་དུ་ཆགས་བཅུག་ན། ཕྱིས་སུ་ཕ་སྐད་ཀྱི་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་འགྲོ་ལ། ད་ལྟའི་ན་གཞོན་ཁྲོད་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་མི་ཤེས་མཁན་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་འདི་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་སེམས། ཉམ་ཐག་གི་གནས་བབ་འདི་ལེགས་བཅོས་ཡོང་བར་བསམ་བློ་མང་དུ་བཏང་མཐར། དཀའ་ཁག་འདི་སེལ་བར་བྱིས་པས་དགའ་པོ་བྱེད་པའི་རི་མོའི་དཔེ་དེབ་གང་མང་འདོན་རྒྱུ་ནི་ཆེས་ལེགས་ཤོས་སུ་མཐོང་། དཔེ་དེབ་འདི་ནི་སྐྱེས་ནས་ལོ་ལྔའི་བར་གྱི་བྱིས་པའི་བསམ་བློའི་ཆུ་ཚད་དང་མཐུན་པར་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཤིང་། དེབ་ཆུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ཡུལ་དུ་ཁ་འཐོར་ངང་གནས་པའི་བོད་ཁྱིམ་དག་ནས་ཕ་སྐད་གཙང་མའི་ལྗང་མྱུག་ཆུང་ཆུང་ཞིག་འབུས་ཐུབ་པའི་སྨོན་འདུན་དང་བཅས།\nTibetan Baby’s First 100 Words Book.\nདེབ་ཆུང་འདིའི་ནང་དུ། བྱིས་པ་ལོ་ཆུང་ཚོའི་བསམ་བློར་མཐུན་རྒྱུན་བཀོད་ཀྱི་བོད་པའི་མིང་ཚིག་ ༡༠༠ རི་མོ་དང་མཉམ་དུ་འདེམ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་གོ་རིམ་ལྟར། ནང་མིའི་རྣམ་གྲངས། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག གོན་པ། ཟས་རིགས། རི་དྭགས་དང་། སྒོ་ཕྱུགས། ཁྱིམ་ཆས། འགྲིམ་འགྲུལ། རང་བྱུང་། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོགས་ཡོད།\nLittle monk and he’s Parrot\nགོང་ས་མཆོག་དང་ཁོང་གི་ནེ་ཙོའི་སྒྲུང་དེ་ཁོང་བྱིས་པའི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ནོར་བུ་གླང་ཀའི་ནང་དངོས་སུ་བྱུང་བའི་སྒྲུང་ཞིག་ཡིན་ལ། ང་ཚོའི་ཁོང་གི་ཞལ་ནས་ཐེང་མང་པོར་གོ་མྱོང་། ད་ཐེང་ངས་རང་གི་ཤེས་ཚད་འཇོན་ཚད་ཀྱི་བྱིས་སྒྲུང་སུ་བརྩམས་ཏེ་ ་་བྱིས་བའི་དེབ་་ གྱི་ལས་འཆར་གསུམ་པར་དཔར་ཏུ་བསྐྲུན།\nTibetan baby’s first colors and number shape.\nཨང་ཀི། མཚོན་འདོག། དབྱིབས།\nHummingbird and his mom\nསྒྲུང་འདི་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་སྒྲུང་ཞིག་ཡིནལ་། ང་རང་ཆུང་བའི་དུས་ངའི་ཨ་ཁུ་ཁོང་གི་ཞལ་ནས་ཐེབས་མང་པོར་ཉན་མྱོང་། ད་ཐེངས་ངས་རང་གི་ཤེས་ཚད་ཀྱིས་བྱིས་པའི་རི་མོའི་སྒྲུང་དུ་བཅོས་ཏེ། བྱིས་པའི་དེབ་ཀྱི་ལས་འཆར་ལྤ་པར་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ་ཡིན།\nTibetan , Vovels and Alephbet\nདེབ་ཆུང་འདི་ནི་ང་ཚོ་བྱིས་པའི་དེབ་ཀྱི་ལས་གཞི་དྲུག་པ་ཡིན། འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་གི་ཆེས་ཐོག་མའི་གོམ་པ་དང་པོ་སྟེ་དབྱངས་གསལ་གཉིས་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྱོར་ཚུལ་བསྟན་ཞིང་། གཞན་དབྱངས་གསལ་རྐྱང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་མིང་ཚིག་དག་རི་མོར་འབྲེལ་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ཡོད་པས། དེབ་ཆུང་འདི་རྒྱུད་བྱིས་པ་ཚོས་ལས་སླ་བའི་ངང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་བསླབ་བའི་གོམ་པ་དང་པོ་བདེ་ལེགས་ངང་སྤོ་ཐུབ་ལ། ནང་དོན་ལའང་སློབ་ཚན་གསུམ་དུ་བསྒྲིགས་ཡོད།\nTibetan, Prefix letters and Final Consonant letters.\nདེབ་ཆུང་འདི་ནི་ང་ཚོ་བྱིས་པའི་དེབ་ཀྱི་ལས་འཆར་བདུན་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་གི་སྔོན་རྗེས་ཡང་གསུམ་ངོ་སྤྲོད། མིང་གཞི་ལ་སྦྱོར་ཚུལ། དེ་དག་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱུན་བཀོད་ཀྱི་མིང་དང་དཔེ་བརྗོད་སོགས་རི་མོ་དང་བཅས་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ཡོད།\nTibetan, Headed letter stack and Consonants with vowels.\nདེབ་ཆུང་འདི་ནི་ང་ཚོ་བྱིས་པའི་དེབ་ཀྱི་ལས་འཆར་བརྒྱད་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་གི་མགོ་ཅན་གསུམ་དང་འདོགས་ཅན་བཞི་ངོ་སྤྲོད། དེ་དག་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱུན་བཀོད་ཀྱི་མིང་དང་ཚིག་གྲུབ་སོགས་རི་མོ་དང་བཅས་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ཡོད།\nRunning way Rabbit.\nསྒྲུང་འདི་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་སྒྲུང་ཞིག་ཡིནལ་། ད་ཐེངས་ངས་རང་གི་ཤེས་ཚད་ཀྱིས་བྱིས་པའི་རི་མོའི་སྒྲུང་དེབ་དུ་བཅོས་ཏེ། བྱིས་པའི་དེབ་ཀྱི་ལས་འཆར་བརྒྱད་པར་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ་ཡིན།\nཞེས་པའི་རི་མོའི་སྒྲུང་དེབ་འདི་ཉིད། ད་ལྟ་ལོ་ན་ལྔ་ལ་སོན་པའི་ངའི་བུ་མོ་ཚེ་རིང་འཚོས་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུང་འདིའི་བྱུང་ཁུངས་ནི་ད་ལོའི་ཟླ༧པའི་མཚན་མོ་ཞིག་ལ་བོད་ནས་ཨ་རིར་སྤྲོ་འཆམ་དུ་བསླེབས་པའི་ཡུལ་མི་ཞིག་དང་ལྷན་ཏུ་ཕ་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་འགར་ལབ་གླེང་ཅི་འཕྲོས་གནང་སྟེ་ད་ལྟའི་ཆར་ཕ་ཡུལ་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ས་ཆ་མང་བོའི་ནང་དུ་གཡག་དང་ཤབ་གཟན་རྣམས་བཙོངས་ཏེ་ཡ་རུ་དང་ལག་ག་མ་གཏོགས་མང་བོ་ལྷག་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ངོ་མའི་སྐོར་ནས་ཁ་བརྡ་ཞིག་བྱས་། སྐབས་དེར་ངའི་བུ་མོས་ཀྱང་རྩེད་མོར་གཡེང་ཞོར་ང་ཚོའི་ཁ་བརྡ་དེར་ཟུར་ཉན་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད། དེ་ནས་མོས་ང་ཚོའི་ཁ་བརྡའི་ནང་དོན་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་དྭངས་གཙང་བྱིས་པའི་འཆར་སྒོ་ལས། བདག་པོས་ཡ་རུ་བཙོང་བ། སྒོར་མོ་ལེན་པ། རླངས་འཁོར་ནང་ལ་སྐྱེལ་བ་སོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཆ་ཚང་ཞིག་རི་མོར་བྲིས་ཏེ་ཁྱད་མཚར་རྟོག་བཏེགས་ཀྱི་བྱིས་སྒྲུང་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད་པར། བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བོ་བྱེད་པར་ཐེ་ཙོམ་མེད། དེ་ཕྱིར་ངས་ཀྱང་བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་ཁོང་གི་བྱིས་བློར་སྣང་ཚད་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་སོར་བཞག་ཐོག་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\nThe Secret of Baby Chin.\nཞེས་པ་འདི་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་བྱིས་པའི་ངག་རྩལ་སྦྱང་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ལ། ད་ཐེངས་ངས་རང་གི་ཤེས་ཚད་ཀྱིས་བྱིས་པའི་རི་མོའི་སྒྲང་དེབ་ཏུ་བཅོས་ཏེ། བྱིས་པའི་དེབ་ཀྱི་ལས་འཆར་བཅུ་གཅིག་པ་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ་ཡིན། དེབ་ཆུང་འདི་ཡང་། བོད་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་རི་མོ་ནས་སྐད་དང་། སྐད་ནས་ཡི་གེ་བསླབ་པའི་ལམ་སྣེ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེབ་ཆུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་བོད་ཁྱིམ་དག་ནས་ཕ་སྐད་གཙང་མའི་ལྗང་སྨྱུག་རེ་འབུས་པའི་སྨོན་འདུན་བཅས། དོན་འགྲུབ་ཚེ་རིང་ནས།\nཞེས་པའི་སྒྲུང་དེབ་འདི་ནི། ཚེ་རིང་འཚོའི་སྒྲུང་དེབ་གཉིས་པ་དང་། ༼བྱིས་པའི་དེབ༽ཀྱི་ལས་གཞི་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན། སྒྲུང་དེབ་འདི་ཡང་ཚེ་རིང་འཚོ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཆར་སྣང་སོར་བཞག་གིས་བསྒྲིགས་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་དངོས་ཀུན་ལ་མཐོང་སྣང་དང་ཚོད་དཔག འཆར་སྣང་སོགས་ང་ཚོ་མི་དར་མ་དང་མི་འདྲ་བར། སླད་མེད་དྭངས་གཙང་དང་། ཡང་དག་པ་ཞིག་ཏུ་གནས་ཡོད་སྟབས། ཀློག་མཁན་བྱིས་པ་རྣམ་པར་སྒྲུང་ཐུང་འདིས་སྤྲོ་སྣང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྤྲོད་པར་གདོན་མི་ཟ། བྱིས་པའི་ཆེས་ཐོག་མའི་སློབ་གསོ་ནི་བྱིས་སྒྲུང་ཡིན་པས། དེབ་ཆུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་བོད་ཁྱིམ་དག་ནས་ཕ་སྐད་གཙང་མའི་ལྗང་མྱུག་རེ་འབུས་པའི་སྨོན་འདུན་དང་བཅས།\nTibetan Alphabet Tracing Card Book\nརྩེག་རིས་སམ་སྐྱ་ཐིག་གི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས་བོད་ཡིག་འབྲི་སྲོལ་སྤྱོང་བྱེད་། ང་ཚོའི་འདི་ལ་༼ཀ་ཁ་ལྕགས་ལུང་མ༽་ཞེས་ཞུ་གི་ཡོད། རྩེག་རིས། ཡང་ན་སྐྱ་ཐིག་དེད་དེ་རི་མོ་བྲི་བས་སྲོལ་རྒྱུན་འདི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ང་ཚོའི་རིགས་གནས་བཅུའི་ནང་གི་བཟོ་རིགས་པའི་ལྷ་བྲིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཡོད། ད་ཐེང་ང་ཚོའི་འདི་རུ་གཞི་རྒྱ་ཅུང་ཆེ་རུ་བཏང་དེ། བོད་ཡིག་གི་ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་ལ་བོད་ཡིག་\nའབྲི་སྤྱོང་ཐུབ་པའི་སློབ་གསོའི་རྩེད་ཆས་ཞིག་བཟོས་ཡོད། ཤོག་ངོས་རེར་མདུན་རྒྱབ་གཉིས་ལ་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་གཉིས་རེ་བཅས་བཞི་ཡོད་ལ། ཐོག་མར་མ་ཡིག་ལ་གསལ་བོར་ལྟོས་དེ་མིག་ལ་གོམ་སླ་བའི་ཆེད། ཐིག་འཕྲེང་གི་མགོར་མ་ཕྱི་ཡི་གེ་དེ་གསལ་བོར་ཡོདལ། དེ་ནས་སྨྱུག་རིམ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་བཀོད་ཡོད་པས། རྩེད་ཆས་འདི་ལ་བོད་ཡིག་འབྲི་སྟང་སྦྱང་བའི་ནུས་པ་ཁྱད་དུ་འཕག་པ་ཞིག་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་ལྷོད་ཡང་མེད་པར་བདུན་རེར་ནང་༼ཀ་ཁ་ལྕགས་ལུང་མ༽་འདི་ཐེང་རེ་རྩེད་ཐུབ་ན་མི་རིང་བར་ཁོས་གསལ་བྱེད་སུམ་བཅུ་འཐོག་མེད་དུ་འབྲི་ཐུབ་པར་ང་ཚོས་ཁག་ཐག་བྱས་ཆོག སློབ་བུ་རྣམས་ཀྱི་བརྩོན་པའི་ཀྱོ་བ་དེ་། བྱེད་ཐབས་ཡང་དག་པའི་རིགས་ལམ་གྱི་བསྐྲུན་པའི་ཀ་ཁའི་ལྕགས་ལུང་འདི་ལ་བསྐོན་ཚེ་བོད་ཡིག་གི་འབྲི་སྟང་མ་ཤེས་ཐབས་མེད་ཡིན། རྩེད་ཆསའདིའི་མདུན་རྒྱབ་འགྱིག་དང་བར་ཚང་ཤོག་བུ་ལས་འགྲུབ་ཡོད་སྟབས་སློབ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བྲིས་ནས་སླར་ཡང་ཁྲུས་ཆོག་ལ།\nTibetan Alphabet Game\nསྤྱིར་བཏང་གི་བྱིས་པ་ཆེ་དགའ་ས་ནི་རྩེད་མོ་ཡིན་ལ་རྩེད་མོའི་ལམ་ནས་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་སྤྲོད་ཐུབ་ན་དེ་ནི་། སྤྲོ་སྣང་གི་སློབས་གསོ་དངོས་ཡིན། ང་ཚོའི་བོད་པའི་སྲོལ་ཏུ་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་སྤྲོད་རྒྱུ་དང་རྩེད་མོ་རྩེད་རྒྱུ་གཉིས་ཕན་ཚུལ་འབྲེལ་མེད་དུ་སྣང་བ་འདི་ནི། ངཚོ་བྱིས་པར་སྤྲོ་སྣང་གི་སློབ་གསོའི་སྤྲོད་པའི་མཉམ་མྱོང་དང་ཐབས་ལམ་གྱི་མ་འདང་པས་རེད། རྩེད་ཆས་ཆུང་ཆུང་འདིས་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་དང་རྩེད་མོ་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱར་མེད་ཀྱི་ངང་སྤྲོད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། བྱིས་པ་རང་ཉིད་ནས་ཀྱང་རྩེད་མོ་འདིར་ཞུགས་དུ་ཡི་གེ་སློབ་བཞིན་པ་མི་ཚོར་ལ་གསལ་བྱེད་སུམ་བཅུ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཚར་བ་ཡང་མི་ཚོར། དེ་ནི་རྩེད་ཆས་ཆུང་འདི་དམིག་གསལ་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན།\nSoft and Comfortable lifelive Simulation Tibetan Mastiff Dog model, Exact eye and skin details make you feel the charm of real animal! Exquisite design and hand paint process, make it Historically realistic. Give youarealistic visual and tactile experience\nSafe Material: Simulated animal is made of rabbit fur and polyethylene hard shell,safe non-toxic harmless to the human body. Size: height 13 cm, length 12 cm, width 8 cm\nBest Gift: Excellent details, According to the tibetan mastiff Dog's usual expression and action, simulation dog are also in different lifelike forms.wonderful present for kids in any occasion\nToy sheep made out of real wool


Palden Gyal » Blog Archive » བརྙན་འཕྲིན་འོད་སྡེར། བོད་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་སྙན་ཞུ།\nའབྲི་མཁན། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ། on September 1st, 2009\nཨ་མདོ་བླ་བྲང་ཁུལ་བསང་ཆུ་རྫོང་གི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱུས་ཚང་དགོན་པའི་གྲ་བ་སྐལ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས ལགས་ཀྱིས་བོད་ནང་དུ་རང་དབང་མེད་པའི་སྐོར་དུས་ཚོད་གཅིག་ལྷག་རིང་བཤད་ཡོད་པའི་བརྙན་འཕྲིན་འོད་སྡེར་ཞིག་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བཀྲམས་འདུག བརྙན་འཕྲིན་འོད་སྡེར་དེ་ལག་ཏུ་ཐོབ་མཁན། དེང་སྐབས་རྒྱ་གར་རྡ་རམ་ས་ལར་གནས་སྡོད་སྐལ་བཟང་དམ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་ “སྐལ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་ད་ལྟའི་ཆར་གར་ཡོད་མི་ཤེས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད་ལ། ང་ཚོས་ཁོང་གི་གནས་སྟངས་ལ་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་” ཟེར། སྐལ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྨྱུག་མིང་ལ་རྒྱུས་ཚང་སྟག་སྨིག་ཟེར་ཞིང༌། ཁོང་གིས་ སྙན་རྩོམ་དང་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ “མི་ཡུལ་ཕུལ་བའི་སེམས་པ”ཞེས་པའི་དེབ་ཞིག་༢༠༠༨་པར་འགྲེམས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། བོད་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་སྙན་ཞུ་ཞེས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་འོད་སྡེར་དེའི་ནང་བཤད་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་ལ་ཉན་ན།་\nkt-sound1 kt-sound2 kt-sound3 kt-sound4\nརིགས་དང་རུས་པ་གཅིག་པ། ལས་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག་པ། སྐྱེ་གནས་དང་དབང་ཐང་གཅིག་པའི་ཤ་རུས་གདུང་རྒྱུད་གཅིག་པའིེ་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ། ཐོག་མར་ངས་དེ་རིང་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ལོའི་ཉེན་ཁ་འདི་བརྒྱུད་ནས་ངས་བཤད་རྒྱུའི་གླེང་གཞི་གཙོ་བོ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རང་ཅག་གི་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་སྐལ ༸རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་རྒྱང་རིང་ས་མཐར་ཕེབས་ནས་ལོ་ང་གཉིས་འཁོར་བ་དང་།\nདེ་མིན་༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བའི་ཡང་སྤྲུལ་༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་མུན་ནག་གི་བཙོན་ལ་བཅུག་ནས་ལོ་བཅོ་ལྔ་འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་གྱི་ཉིན་མོ་འདིར།ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་འོད་ལྡེར་ཁ་བྱང་ལ་ཅི་ཞིག་བཏགས་ཡོད་ཅེ་ན།བོད་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་སྐོར་གྱི་སྙན་ཞུ་ཞེས་བཏགས་ཡོད། དེའི་ཕྱིར། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིར་བཤད་ན་འུ་ཅག་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་དང་བསམ་བློ་འདིའི་སྟེང་ནས་འདང་རེ་བརྒྱབ་ནས་མ་སྐུལ་དང་བླངས་སྒོ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་ལ་ཕུགས་བསམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེ་བཏང་ནས་ལག་ལེན་མངོན་གྱུར་བྱ་རྒྱུའི་ལས་ཀ་རེ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་རང་ཉིད་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཚང་མར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འོས་འགན་ཞིག་རེད། འོ་ན། དེ་རིང་ངས་བཤད་རྒྱུའི་གླེང་གཞི་གཙོ་བོ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ངས་གོང་དུ་བཤད་པའི་རང་དབང་མེད་པའི་སྐོར་གྱི་སྙན་ཞུ་ཞེས་པ་ལྟར་རང་དབང་ཞེས་པ་འདི་ཅི་འདྲ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་དགོས་ཤེ་ན། སྔོན་ང་ཚོར་སྤྱི་སྡོམ་གྱི་སྐད་ཆ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་ན་༼རང་དབང་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ཡིན། གཞན་དབང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། ༽ཞེས་པ་ལྟར་རང་དབང་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ཡིན་པ་འདི་ཇི་འདྲ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་དགོས་ཤེ་ན། ང་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་རང་གི་ཆོས་དང་རིག་གནས་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། དེ་མིན་ཚན་རིག་དང་ལག་རྕལ་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་རང་དབང་ཡོད་མེད་བཤད་དགོས། དེ་ཡིན་ན་རང་ཅག་བོད་ལ་མཚོན་ན་གང་འདྲ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་འབད་བརྩོན་བྱ་དགོས་ཤེ་ན། ང་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཡིན་ན་འུ་ཚོའི་ཐོག་མའི་བསམ་བློའི་བརྒྱུད་རིམ་ཡིན་ནའང་འདྲ། བོད་གངས་ཅན་གྱི་སྤྱིའི་ཆགས་རིམ་ཡིན་ནའང་འདྲ། མང་བོ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་བསམ་བློ་བཏང་ན་སྤྱིར་བོད་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་འདི་གང་འདྲ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་ཡོང་དགོས་པ་རང་ཅག་བོད་ལ་མཚོན་ན་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ལ་ཕྱིར་མིག་རེ་བལྟས་ན། འཇིག་རྟེན་ལ་འདི་འདྲའི་གཏམ་དཔེ་ཡོད་༼ལོ་རྒྱུས་ཚིགས་སུ་མ་བཅད་ན། ཕ་ཨ་ཁུ་ཡིན་ཡང་ངོ་མི་ཤེས།༽རང་ཅག་གི་བོད་ཅེས་པ་འདི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་རབས་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བཤད་ན་ང་ཚོའི་བོད་ཅེས་པ་འདི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་རིང་ཞིང་བསམ་བློའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་འདི་འདྲའི་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། འོ་ན་རང་རེའི་བོད་ཅེས་པ་འདི་བྱུང་རིམ་གང་འདྲ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་འཇོག་དགོས་ཟེར་ན། ཐོག་མའི་རྒྱལ་ཕྲན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་མཁས་པ་ཚོར་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་།་ཡིན་ཡང་།་ཚང་མས་བོད་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྒྱལ་རབས་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་ནི་རྒྱལ་རབས་ཞེ་གཉིས་བྱུང་བར་བཤད། དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་རབས་སོ་གསུམ་པ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་དང་། སོ་བདུན་པ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐབས་ལ་བོད་ཅེས་པ་འདི་ཡ་མཚན་པ་འཛམ་གླིང་སྟེང་ལ་སྙན་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ཚང་མས་ཁས་ལེན་གྱི་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེང་སང་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་སྟེང་ནས་བདེན་དཔང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འོ་ན་དེང་སང་རང་ཅག་བོད་ཅེས་པ་འདི་གང་འདྲ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ཅེ་ན། ང་ཚོས་ང་ཚོར་བལྟས་ན་མི་ཤེས་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད། མིག་ཆུ་མིག་ནང་ནས་བཞུར་རྒྱུ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཁོག་ལ་བཅུག་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར་མིའི་རང་དབང་ཞེས་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་བཤད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ང་ཚོའི་བོད་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་རང་དབང་ཞེས་པ་འདི་གཏན་ནས་མེད། དཔེར་ན། ༡༩༥༡ལོར་ང་ཕོད་གཙོ་བྱས་པས་ཞི་བའི་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ཅན་གྱི་ཆིངས་ཡིག་ཞིག་བཞག འོན་ཀྱང་། ཆིངས་ཡིག་བཞག་པ་དེ་ཡང་དག་པ་དང་དྲང་བདེན་གྱི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། དེང་སང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མཁས་པ་དང་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དག་གིས་སྐབས་དེའི་ཆིངས་ཡིག་བཞག་པ་དེ་རང་དབང་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བཙན་གྱིས་ཐམ་ག་བརྒྱབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གོང་གི་འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་མཁས་ཅན་དག་གིས་བདེན་དཔང་གཙང་མར་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ལྷག་པར་༸གོང་ས་མཆོག་དང་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ནི་ཆིངས་ཡིག་དེར་མོས་མཐུན་རྩ་བ་ནས་མེད། མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་གཡོ་སྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན།ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རྗེས་སུ་ང་དགུ་ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་གྱི་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་བའི་སྟེང་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོང་གི་སྐུ་སྲོག་ཉེན་ཁར་ཐུག་པའི་སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་ཐུགས་དགོངས་ཟབ་མོ་གནང་ནས་རང་ཅག་བོད་མི་ཚོའི་དཔྲལབའི་མིག་དང་ཁོག་པའི་སྙིང་ལྟ་བུ་འདི་ཉིད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་ཀྱི་བདེ་དོན་ལ་དམིགས་ཏེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་མི་ཕེབས་ཀ་མེད་བྱུང་། དེའི་རྗེས་སུ་ང་དགུ་ལོའི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ནས་རྒྱ་དམག་གིས་བཙན་འཛུལ་གྱི་དྲག་པོའི་ལམ་ཁ་འདི་བེད་སྤྱད་ནས་དྲང་བདེན་སྐྱོང་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཁྲི་ཕྲག་མང་བོ་ཞིག་སྲོག་ཐོག་ལ་བཏང་བ་དང་མང་བོ་ཞིག་མུན་ནག་གི་བཙོན་ལ་བཅུག སྐབས་དེའི་ཁྲག་དྲི་དང་སྐྱུག་བྲོ་བའི་གནས་ཚུལ་དངོས་ནི་འདི་འདྲའི་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ཞིག་གི་ནང་བཤད་ན་རྫོགས་འགྲོ་བ་ཞིག་དང་བྲིས་ན་ཚར་འགྲོ་བ་ཞིག་མིན་པ་འདི་ང་ཚོའི་བསམ་བློའི་གླེང་གཞི་ཡིན། དེའི་རྗེས་ནས་བོད་ལ་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བ་ཡིན་ཟེར་གྱིན་ཡོད། ངས་བལྟས་ན་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། རྒྱུ་མཚན་མི་དེ་འདྲའི་མང་བོ་ཞིག་གི་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་མང་བོ་ཞིག་མུན་ནག་གི་བཙོན་ལ་བཅུག་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་བལྟས་ན་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་ཞིག་མིན་པ་གསལ་ཐག་ཆོད་རེད།གལ་སྲིད་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་ཡིན་ན་ཕན་ཚུན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ངོས་ནས་མོས་མཐུན་བྱས་ཏེ་གྲོས་ཐག་བཅད་ན་གཟོད་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་རེད་མ་གཏོགས། གཡོ་སྒྱུ་དང་བཙན་ཐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་དེ་འདྲའི་མི་མང་བོ་ཞིག་དམར་གསོད་བཏང་ན་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་མ་ཡིན་པ་དངོས་ཡོད་ཀྱིས་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ། གཉིས་ནས་སྐབས་དེར་གོང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཕྱོགས་མང་བོ་ཞིག་ལ་གཟིགས་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་མི་ཕེབས་ཀ་མེད་བྱུང་བ་རེད། རྗེས་ནས་སྤྱང་ཀིའི་ཧམ་པ་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་ཁ་དཔེ་ལྟར་༼རྒྱ་ནག་པོ་ཡར་ལོག་དང་རླུང་བསེར་བུ་ཐུར་ལོག་བྱུང་༽ཞེས་པ་ལྟར་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོ་བྱུང་ནས་བོད་མི་ཚོ་མུ་གེར་ཤི་བ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་མ་བཟོད་པར་སྐབས་དེའི་གནས་ཚུལ་དངོས་༸པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག་གིས་༼བོད་མི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་འབོད་སྒྲ༽ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་བདུན་གྱི་སྙན་ཞུ་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཕུལ་བ་དེ་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་དང་དྲང་བདེན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་མ་བྱས་པར་མ་ཟད། ལོ་དགུ་དང་ཟླ་བ་བརྒྱད་ལ་བཙོན་དུ་བཅུག འདི་དག་ནི་ང་ཚོར་རང་དབང་མེད་སོང་བ་རེད་མ་གཏོགསགལ་སྲིད་རང་དབང་ཡོད་ན་རང་གི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་གནས་བབས་དང་བོད་མིའི་བསམ་བློ་དངོས་ཡར་ཞུས་པ་དང་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། སྐབས་དེར་རྒྱ་གཞུང་གིས་ང་ཚོར་མོས་མཐུན་ཡོད་རུང་མེད་རུང་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡ་ང་བའི་བྱ་སྤྱོད་འདྲ་མིན་ཞིག་བེད་སྤྱད་ནས་༸པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག་༡༩༧༦ལོའི་བར་མུན་ནག་གི་བཙོན་ནས་ལུས་པ་རེད། ༡༩༨༠ལོ་ནས་བོད་ལ་རང་དབང་ཅུང་སྤྲད་ནས་བོད་མིའི་བསམ་བློ་ཕྱིར་འཁོར་རྒྱུའི་ཆེད་ཆོས་སྒོ་ཕྱེས་པ་དང་བཅའ་ཁྲིམས་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་ནས་རིག་གནས་སོགས་ཀྱང་དར་དུ་འཇུག་རྒྱུ། ལས་བྱེད་པ་ཚོས་བྱ་བ་ཡང་དག་སྒྲུབ་རྒྱུ།བོད་མིའི་བསམ་བློ་བཀག་འགོག་མི་བྱེད་རྒྱུ། རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་མི་མང་གི་བསམ་བློ་དང་མཐུན་པའི་སྟེང་ནས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་རྒྱུ། འོ་ན། དེ་རིང་ང་ཚོས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ལ་སླེབས་པའི་སྐབས་འདིར་འདས་ཟིན་པའི་ལོ་འཁོར་ལྔ་བཅུ་བོ་འདི་ལ་བོད་མིའི་བསམ་བློ་འཁོར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཕྱིར་འདང་རེ་བརྒྱབ་ན། ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་བོད་མིའི་དཔེ་དེབ་༼ཁྲག་ཐིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྗང་མྱུག་༽ཅེས་པའི་ནང་འདི་ལྟར་བྲིས་འདུག༼རྒྱ་ནག་ནི་ནམ་ཡིན་ཡང་རྒྱ་རེད།བོད་ཅེས་པ་ནམ་ཡིན་ཡང་དགྲ་རུ་བཟུང་ཡོད། རྒྱ་ནག་ལ་མཚོན་ན་བོད་ཀྱི་༸ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མི་དགོས། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མི་དགོས། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་མི་དགོས། རྒྱ་ནག་ལ་དགོས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་དང་ཐོན་ཁུངས་སོགས་རེད༽། ངས་བལྟས་ན་འདི་རིག་པ་ཡང་དག་པ་ཞིག་དང་འདང་བརྒྱབ་ནས་བཤད་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་རེད་སྙམ།རྒྱུ་མཚན་དེང་སང་བལྟས་ན་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་མ་ལོན་པར་གྲྭ་བ་བྱེད་མི་ཆོག་པ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་བོ་ཞིག་བཟོས་པ་འདི་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནུབ་པའི་སྔ་ལྟས་ཡ་ང་བ་ཞིག་དང་།རང་ཉིད་བོད་ལ་དུང་བ་ཡོད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ན་འདི་ཧ་ཅང་གི་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། རྒྱུ་མཚན་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་གོ་ས་དང་རང་གི་འཚོ་བའི་ཕྱོགས་ནས་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། བོད་ཀྱི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཡུན་དུ་གནས་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་བ་རེད། ད་དུང་ཨ་ཀྱཱ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ནའང་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལག་ཆར་བེད་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་ངན་བཅངས་ནས་རྒྱ་གཞུང་ཁོ་ཚོས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་༸པཎ་ཆེན་༸པཎ་ཆེན་དངོས་ཡིན་པར་བཙན་གྱིས་ངོས་འཛིན་བྱས་བཅུག་ནའང་།ཁོང་གིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གསལ་བ་བཞིན་ང་ཚོའི་བོད་མིའི་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་ལ་སྲུང་བརྩི་བྱས་ནས་ང་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ༸པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ངོས་འཛིན་གནང་རྒྱུ་དང་།༸པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ངོས་འཛིན་གནང་རྒྱུའི་བསམ་འཆར་ཕུལ་ཡང་སྣང་མེད་དུ་བཞག་ནས་ཆོས་ལུགས་དད་པ་རང་དབང་སོགས་ཀྱི་ཁེ་དབང་མང་བོ་ཞིག་འཕྲོག་སྟེ་རྒྱ་ནག་རང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་བྱ་ངན་འདི་དག་མ་བཟོད་པརམཐར་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་། འདི་དག་ཕྱོགས་མང་བོ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་བལྟས་ན་ང་ཚོར་རང་དབང་ཞེས་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་མཚོན་ཐུབ།\n༡༩༥༩ལོ་ནས་༡༩༧༩ལོའི་བར་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དང་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་མང་བོ་ཞིག་གིས་བོད་འདི་རང་བཙན་གཙང་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ལངས་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་བསྡད། ཡིན་ཡང་རྗེས་སུ་༡༩༧༩ལོར་འཛམ་གླིང་མཁས་པའི་ཡང་རྩེར་སོན་པ་༸རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་དང་ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཚུལ་མང་བོ་ཞིག་ལ་གཟིགས་ནས་རང་རྒྱལ་གཞན་ཕམ་གྱི་བསམ་བློ་ངན་པ་དོར་ནས་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀར་བདེ་འཇགས་དང་འཆམ་མཐུན་ཞི་བདེ་ཡོང་རྒྱུའི་ཆེད་ད་ལྟའི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀར་ཁེ་ཕན་ཆེ་བ་རྒྱ་ནག་རང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ཡོངས་གྲགས་ལ་༼གཉིས་ཕན་དབུ་མའི་ལམ་༽སྲོལ་འདི་བསྩལ། གཉིས་ཕན་དབུ་མའི་ལམ་ལ་བོད་ནང་ལོགས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་བོ་ཞིག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚད་མེད་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ལོར་རང་རེའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་ལ་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ཡོད།དེའི་ནང་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གཉིས་ཕན་དབུ་མའི་ལམ་འདི་ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་པ་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀར་ཁེ་ཕན་ཆེ་བའི་བསམ་བློ་ཞིག་ཡིན་པས་འདི་ལ་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེ་བཞེས་ནས་ཞི་བའི་གྲོས་མོལ་གནང་རྒྱུའི་སྙན་ཞུ་ཡང་ཡང་ཕུལ།འདིའི་གནས་ཚུལ་དེང་སང་༼ན་གཞོན་གསར་བའི་༽དེབ་ནང་གསལ། དེ་རིང་ངས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ལོ་ནས་ཕྱིར་འདང་རེ་བརྒྱབ་ན། བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་བོད་མིའི་རང་དབང་སོགས་ལ་རྒྱ་ནག་རང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ལག་ལེན་ཞིག་རྩ་བ་ནས་བྱས་མེད། རྒྱ་གཞུང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ནི་ཡིག་ཐོག་གམ་ཁ་ནས་བཤད་རྒྱུ་ཞིག་ལས་ལག་ལེན་དངོས་ལ་བཏབ་མེད། དཔེར་ན་ཚོགས་འདུ་ཆེ་ཆུང་གང་འདྲ་ཞིག་ཚོགས་ན་བོད་སྐད་ཡག་པོ་ཞིག་བཤད་ནས་ཚོགས་འདུ་ཡག་པོ་ཞིག་ཚོགས་ཀྱིན་མེད། ལས་ཁུངས་ཆེ་ཆུང་ཚང་མའི་ནང་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་ཡག་པོ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་བྱེད་ཀྱིན་མེད། ལྷག་པར་བོད་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་མ་ཧ་ཅང་མང་བོ་ཞིག་ལས་མེད་དུ་ལུས་པ་ལྟ་བུ་རེད། བོད་ཡིག་མ་གཏོགས་མི་ཤེས་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ལ་དམའ་འབེབས་དང་ཁྱད་གསོད་བྱས་ནས་དུད་འགྲོར་བརྩི་བའི་ས་གནས་རང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་བྱ་ངན་འདི་དག་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཡོ་བྱུས་ཁོ་ན་རེད། ངས་གཡོ་བྱུས་འདི་ལ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། གང་འདྲ་ཞིག་ལ་གཟུགས་ཅན་ཞེ་ན། རང་གིས་བལྟས་ཀྱང་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་རེད། དེང་སང་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་རེ་བཤད་ན་ཆབ་སྲིད་ལ་གནོད་རབས་བཤད་ནས་ལོ་རྒྱུས་རྫུན་མ་ཞིག་ལ་རྒྱབ་ལྗོངས་རྫུན་མ་ཞིག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས་དྲང་བདེན་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་ན་དེ་བསམ་བློ་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་ཞིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་སྟེ་འགྲོ་བ་མིའི་བསམ་བློའི་བཀོལ་སྤྱོད་ལ་རང་དབང་མི་སྟེར་བར་གང་སར་དམར་དམག་བཀྲམ་ནས་དེང་དུས་ཀྱི་གོ་མཚོན་བེད་སྤྱད་དེ་ཉམ་ཆུང་གི་ཉེས་མེད་མི་སེར་རྣམས་འཇིགས་སྣང་གི་གནས་སུ་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད།\nགཉིས་པ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་གཟུགས་མེད་ཅེ་ན། བོད་ཀྱི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་ཉམས་བཞིན་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་བཤད་དགོས་པར་སྙམ། རྨ་འབྲི་རྫ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གང་སར་གཏེར་ཁ་བསྔོགས་ནས་རྒྱལ་ནང་དུ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱས་དང་བྱེད་མུས་སུ་ཡོད་པ་དང་།སྙིགས་རོ་རྣམས་གང་སར་གཡུགས་ནས་དེས་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་མི་ཟོག་སེམས་ཅན་གང་མང་ཞིག་གི་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་བཞིན་ཡོད། གཉིས་ནས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་ལ་སློབ་གསོ་སྤྲོད་སྟངས་དང་རྒྱ་མི་རིགས་ལ་སློབ་གསོ་སྤྲོད་སྟངས་གཉིས་ལ་ཧ་ཅང་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་ཡོད། ལྷག་པར་བོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་སོགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་གཏན་ནས་སྤྲོད་ཀྱིན་མེད། ད་དུང་བོད་ཡུལ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན། བོད་ཡུལ་ཆོལ་ག་གསུམ་གང་སར་རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་རྣམས་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ནས་རྒྱ་རིགས་མི་མང་དང་མཉམ་བསྲེས་བྱས་ཏེ་བོད་མི་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོེས་རྣམས་རྩ་བརླག་ཏུ་ཕྱིན་དང་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནད་འགག་གི་སྐབས་འདིར།རང་གི་མི་རིགས་ལ་དུང་ཞེན་ཅན་གྱི་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་ན་ཁ་བཙུམ་ནས་འདུག་རན་མ་རེད། བཤད་རན་རེད། སྔོན་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་གི་ནང་༼དགོད་ན་ཚང་མ་མཉམ་དུ་བགད་ན་སྐྱིད་པོ་ཡིན། ངུ་ན་ཚང་མ་མཉམ་དུ་ངུས་ནས་ཤི་ན་དཔའ་བོ་ཡིན།༽ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཧ་ཅང་གཏམ་ཡང་དག་ཏུ་སྣང་། ཚང་མས་གནས་ལུགས་ཤིག་དང་དྲང་བདེན་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་དགོས། ཆབ་སྲིད་རྫུན་མ་ཞིག་དང་སློབ་གསོ་རྫུན་མ་ཞིག་བརྒྱབ་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་འདི་ལ་ནམ་ཡིན་ཡང་ང་རང་ལ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་ཞིག་འདུག དཔེར་ན་རྔ་བའི་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་པར་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་། མི་རིགས། འགྲོ་བ་མིའི་རང་དབང་གི་ཆེད་དུ་ཚེ་སྲོག་མེ་ལ་སྒྲོན་ཏེ་སྐུ་གཤེགས་པ་དང་།ཡང་རྭ་རྒྱ་དགོན་པའི་གྲྭ་བ་ཞིག་གིས་ཀྱང་རང་གི་མི་རིགས་དང་རང་དབང་གི་ཆེད་ཚེ་སྲོག་ཕངས་མེད་དུ་བཏང་ནས་ཆུ་ལ་མཆོངས་ཏེ་སྐུ་གཤེགས། དེ་མིན་རྔ་ཡུལ་གྱི་སྤྱིན་པ་དང་། ཐོས་བསམ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བཙོན་ནང་ནས་ཉེན་རྟོག་པའི་མནར་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་པར་རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་པ་ལྟ་བུ། ད་དུང་ཕྱི་སྡོད་བོད་མི་དཔའ་བོ་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་རང་དབང་གི་ཆེད་དུ་རང་ལུས་མཆོད་མེ་རུ་སྦར་ནས་སྐུ་གྲོངས། ང་དགུ་ལོ་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་གི་ཆེད་དང་། ལྷག་པར་ན་ནིང་ད་ལོ་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གང་སར་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་ཞི་བའི་སྒེར་ལངས་བྱས་ནས་ཧ་ཅང་མང་བོ་ཞིག་གི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བ་དང་མང་བོ་ཞིག་གིས་ད་དུང་ཁྲིམས་ཁང་དུ་མནར་གཅོད་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་བོད་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་པོ་འདི་ཡུན་རིང་གནས་དགོས་པའི་ཆེད་དང་། སྤྱིར་མང་བོ་ཞིག་བག་འཁུམས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་འདི་ཚོ་ལའང་སེམས་ནང་དུ་འདི་འདྲའི་ན་ཟུག་མེད་སོང་བ་མིན། རྒྱ་ནག་གི་གདུག་རྩུབ་དང་འཇིགས་རྔམ། བཙན་གནོན་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ནས་ང་ཚོར་རང་དབང་འཐོབ་ཐབས་མེད་བསམས་ནས་ཞེད་སྣང་གིས་ལུས་ཡོད། ད་ང་ཚོས་སྐབས་སུ་བབ་པའི་རང་འགན་འཁུར་ནས་གནད་འགག་གི་སྐབས་འདིར་གནད་འགག་གི་བྱ་བཞག་རེ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་གལ་ཆེར་མཐོང་།\nམང་བོ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ལ་ཕམ་ཁ་མ་གཏོགས་རྒྱལ་ཁ་མེད་སྙམ་ཡོད། དེ་ནི་ཧ་ཅང་མཐོང་རྒྱ་ཐོས་རྒྱ་མེད་པའི་གཏམ་ཞིག་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་འདི་ལ་དུང་བ་ཡོད་མཁན་དང་ཤ་ཚ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། བག་འཁུམས་ནས་འདུག་དགོས་དོན་གང་ཡང་མེད། ང་ཚོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ཞིག་དང་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ལས་ཀ་གང་ཡང་བྱས་མེད། ང་ཚོའི་དྲང་བདེན་དང་འགྲོ་བ་མིའི་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་གི་འཐབ་རྩོད་འདི་ལ་དེང་སང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་དང་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་དྲང་བདེན་ལ་དགའ་བའི་སྲིད་གཞུང་མང་བོ་ཞིག་གིས་ང་ཚོར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚད་མཐོན་པོ་གནང་དང་གནང་བཞིན་ཡོད། སྤྱིར་ང་ཚོའི་བོད་རིགས་ཞེས་པ་འཛམ་གླིང་སྟེང་མིང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་གནས་དགོས་ན། ནང་ལོགས་ཀྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཚོས་མིག་སྔའི་གནས་སྟངས་ལ་བསམས་ནས་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཐོག་བྱ་བ་རེ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཧ་ཅང་མཁོ་བར་འདུག འདི་ལ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་བོ་ཞིག་གིས་མཛད་རྗེས་བླ་ན་མེད་པ་རེ་བཞག་ཡོད་པ་དཔེ་མཚོན་འགའ་དྲངས་ན། གུང་ཐང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཡིན་ན་སྔོན་རིག་གསར་སྐབས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་ལོ་ངོ་ཉེར་གསུམ་ལ་མུན་ནག་གི་བཙོན་ལ་བཅུག་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། རྗེས་སུ་༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་སྐབས་ཀྲུང་དབྱང་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ནས་བོད་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་འགྲོ་དགོས་པའི་དྲང་བདེན་གྱི་གསུང་བཤད་གནང་བ་དེར་རྐྱེན་བྱས་ནས་རྗེས་ཕྱོགས་སྡིགས་ར་སྐུལ་བ་དང་གནོན་ཤུགས་གང་འདྲ་ཞིག་སྤྲད་སོང་བ་ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཡིན། ད་དུང་ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་སྐྱབས་རྗེ་དམ་པ་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཁོང་གིས་སྤྱིར་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་དང་ལྷག་པར་ཁོང་གི་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ལ་རྒྱ་ནག་གིས་བཀག་འགོག་གང་འདྲ་བྱས་ནས་མཐར་གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་རེད། སྤྱིར་དེང་སང་མང་བོ་ཞིག་དུད་འགྲོ་དང་ཁྱད་མེད་པར་ལྟོ་རྒྱབ་འགྲིག་ཙམ་ལ་གཡེང་བ་དང་། ཁ་ཤས་དཔལ་འབྱོར་འཚོ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ལ་བྲེལ་ནས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཆགས་འཇིག་གི་ཉེན་ཁར་སླེབས་པ་སོགས་མི་ཚོར་བར་འདི་ལྟར་རང་ཅག་ཉམས་རྒུད་དུ་སོང་ན་མན་ཇུ་མི་རིགས་ལྟར་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད། དེ་རིང་ངས་འདི་ལྟར་བཤད་དོན་ཡང་ང་རང་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་བསམ་ནས་མཁས་རྟགས་བསྟན་པ་ཞིག་དང་དཔའ་རྟགས་བསྟན་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། ང་རང་གི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་པོ་བོད་རང་གི་རྒྱུད་པ་ཡིན་པ་དང་རང་གི་སྐད་ཡིག་འདིའི་དྲིན་གྱིས་ང་ལ་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་འཛོམ་གྱི་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་ཁུལ་དཔོན་གྱིས་མཚོན་པའི་ས་གནས་ཁག་གི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ལ་ཡང་རྐུབ་སྟེགས་རེ་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་རང་གི་རིག་གནས་འདིའི་དྲིན་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བོད་འདི་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་མི་མང་གི་སྐྱིད་སྡུག ལྷག་པར་དེའི་ཆེད་མང་བོ་ཞིག་གི་ཚེ་སྲོག་འཆོར་བཞིན་པ་ལ་བསམ་བློ་རེ་བཏང་སྟེ་ཉེན་ཁར་མ་འཛེམ་པར་རང་གིས་རང་ལ་སྙིང་སྟོབས་སྤར་ནས་སྲིད་གཞུང་ལ་གནས་སྟངས་དངོས་སྙན་ཞུ་ཙམ་ཡིན་ཡང་འབུལ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་། དཔེར་ན་རྒྱ་གར་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་དབྱིན་ཇུའི་འོག་ནས་རང་དབང་མེད་པར་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ལ་གནས་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་༡༩༤༧ལོར་ཁོང་ཚོར་དངོས་སུ་རང་དབང་ཐོབ། ཁོང་ཚོས་དེའི་ཆེད་མི་མང་བོ་ཞིག་གི་སྲོག་བཏང་། མཧཱ་ངྷརྨ་གྷནངྷི་མཆོག་གིས་མི་ཚེ་གང་བོར་ཉེན་ཁ་མང་བོ་ཞིག་བརྒྱུད་ནས་སྡུག་བསྔལ་གང་མང་མྱངས་ཏེ་མཐར་རང་དབང་ཐོབ་པ་རེད། རང་ཅག་བོད་མི་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལག་ལེན་གནང་ན་ནམ་ཞིག་ཏན་ཏན་རང་དབང་ཐོབ་ངེས་ཡིན།རང་ཅག་གི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག་གིས་ཀྱང་ད་ལྟ་དགུང་ལོ་དོན་བཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་འཛམ་གླིང་གི་གར་སྟེགས་སྟེང་ནས་རང་གི་ཆོས་སྲིད་དང་།མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་ཕ་ཡུལ་དང་ཞལ་གྱེས་ནས་འདས་ཟིན་པའི་ལོ་ངོ་འདི་དག་གི་རིང་སྐུ་ངལ་བསྐྱོན་དང་སྐྱོན་བཞིན་པ་རེད། ང་ཚོའི་ཁ་དཔེ་ལ༼མྱི་རྒས་ན་ཡུལ་དྲན། བྱ་རྒས་ན་ཚང་དྲན།༽ཞེས་པ་ལྟར། ཁོང་གིས་ཕ་ཡུལ་མ་དྲན་པ་དང་ཕྱིར་ལོག་མི་འདོད་པ་ག་ལ་ཡིན། ནམ་ཞིག་གཞིས་བྱེས་ལྷན་འཛོམ་བྱུང་ནས་ང་ཚོའི་ཁ་དཔེ་ལ་༼གསེར་གྱི་ཕ་བོང་སྒོ་ཁར་ཁུར་ནས་དགོང་གི་ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་འབེབ་༽རྒྱུ་ང་རང་གཙོས་པའི་གཞིས་སྡོད་བོད་མི་ཀུན་གྱི་རེ་བ་ཉག་ཅིག་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ན་ང་ཚོ་བོད་མི་ཚང་མས་ཁོང་གི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཕན་གྱི་དབུ་མའི་ལམ་ལ་དེང་སང་འཛམ་གླིང་མི་མང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་དང་འཐོབ་བཞིན་པ་ལྟར།འདི་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚད་མེད་བྱས་ཏེ་མེ་མདའི་ཁ་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་དགོས་ཀྱང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་གོ་ཆ་གྱོན་དགོས། ད་དུང་ངའི་རེ་བ་ལ་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབའ་བ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ།ཆབ་ཆ་ཁུལ་གྱི་དོན་འགྲུབ་རྒྱལ་ཁོང་རྣམ་པས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་ཕྱག་ལས་གནང་བ་ལྟར་ཤུལ་ལུས་བླ་མ་རྣམ་པས་གཙོས་པའི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཀུན་གྱིས་དྲང་བདེན་གྱི་བསམ་འཆར་བཏོན་ནས་བོད་རྒྱ་ཞི་བའི་གྲོས་མོལ་འབྱུང་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དུས་ལ་སླེབས་ཡོད། ད་དུང་ང་ཚོར་རང་དབང་མེད་ཚུལ་ཅུང་གླེང་ན། ན་ནིང་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཞིག་གི་ནང་གསལ་བ་ལྟར། བོད་མིའི་ཁེ་དབང་གཅིག་ཀྱང་མི་གླེང་བར་འོས་འགན་རྐྱང་རྐྱང་བྲིས་འདུག ད་དུང་ཁོང་ཚོས་སྒོར་ཁྲི་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་བཏང་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་བཟོས་པར་བཤད། ཁྲི་བརྒྱ་ལྷག་བཏང་ཡང་འདི་འདྲའི་བཅའ་ཁྲིམས་རྫུན་མ་ཞིག་གིས་བོད་མི་ཚོར་མགོ་སྐོར་བཏང་ན། དྲང་བདེན་སྐྱོང་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ན་ཁས་ལེན་གྱི་མ་རེད། འདི་ལྟར་བཅའ་ཁྲིམས་རྫུན་མ་དང་སློབ་གསོ་རྫུན་མ་རྐྱང་རྐྱང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་མི་མང་བོ་ཞིག་མགོ་འཐོམ་ནས་རང་གི་ཁེ་དབང་ཙམ་ཡང་ངོས་མི་ཟིན་པ་དང་། བོད་རང་གི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་གནས་སྟངས་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཚོར་གྱིན་མེད། ཡིན་ན་ཡངཁོང་ཚོའི་སེམས་ནང་ནམ་ཞིག་ན་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག་བོད་ནང་ཕྱིར་ཕེབས་ནས་ཞལ་མཇལ། གསུང་ཐོས་ཐུབ་ན་སྙམ་པའི་སྐྱོ་གདུང་རེ་ཉར་ནས་ཡོད། ད་དུང་ལས་བྱེད་པ་མང་བོ་ཞིག་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་མངོན་འདོད་དངོས་ལ་ཕན་མིན་ལ་མི་བལྟ་བར་རང་སྣང་གང་དྲན་བྱེད། སྲིད་གཞུང་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད། འདི་དག་གིས་བོད་མི་ཚོར་རང་དབང་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་དང་གཉའ་གནོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ།དངོས་གནས་ང་ཚོར་རང་དབང་གི་སྒོ་ནས་བཤད་དབང་ཞིག་ཡོད་ན་བོད་མིའི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ང་རང་ཚུད་པའི་བོད་མི་ཡོད་དོ་ཅག་གི་སེམས་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གཙོས་པའི་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་དང་། ཨ་ཀྱཱ་རིན་པོ་ཆེ། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ། ཨ་ལགས་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་བོད་ནང་ཕྱིར་ཕེབས་སུ་འཇུག་དགོས་པའི་བསམ་བློ་ཡོད། འོན་ཀྱང་འདི་འདྲའི་བསམ་བློ་ཕྱིར་མངོན་དུ་མ་བཅུག་པར་བཙན་དབང་གིས་བཀག་འགོག་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ངས་དེ་རིང་འདི་ལྟར་ང་རང་གི་ཁོག་ན་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དྲང་བདེན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་ན་མི་ཆོག་པ་གང་ཡང་མེད། དྲང་བདེན་གཅིག་མ་གཏོགས་གཉིས་མེད། འདི་ལྟར་དྲང་བདེན་བཤད་ན་འཛམ་གླིང་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་འགལ་མེད། རྒྱ་ནག་རང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་མེད། ལྷག་པར་ངས་འདི་ལྟར་བཤད་པ་འདི་རྒྱ་མི་རིགས་དགྲ་ཟླར་བཟུང་ནས་བཤད་ཀྱིན་མེད། སྲིད་གཞུང་རང་ངོས་ནས་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཡོ་བྱུས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་ལ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པ་འདི་ངའི་སེམས་ནས་མ་བཟོད་པར་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན། སྤྱིར་ང་ཚོས་འཚེ་བའི་ལས་དང་དྲག་པོའི་ལས་ཀ་བྱེད་མ་ཤེས་པ་དང་བྱས་མ་ཐུབ་པ་མིན། གོང་དུ་བགྲང་ཟིན་པ་ལྟར་རང་གི་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེད་སོ་སོའི་ལུས་ལ་མེ་སྦར་བ་དང་རང་སྲོག་འདོར་ཐུབ་ན་ཕར་འཚེ་བའི་ལས་བྱེད་པར་ང་ཚོར་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་མ་འདང་བ་དང་བྱེད་མ་ཤེས་པ་མིན། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་གཞིར་བཞག་སྟེ་དྲང་བདེན་ལ་རྒྱབ་བཅོལ་ནས་ཡར་ལངས་རེ་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་ཚད་མེད་ཞི་བ་རང་གི་སྟེང་ནས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེང་སང་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་དྲག་སྤྱོད་པའི་ལས་དེ་འདྲ་ང་ཚོས་ནམ་ཡིན་ཡང་རྩོམ་རྒྱུ་མིན། ད་དུང་ང་ཚོའི་ཕྱི་རབས་པ་ཚོ་ལ་བོད་མི་ཁྲི་ཕྲག་མང་བོ་བསད་ཚར་བའི་རོ་ཚབ་རོ་ཡིས་ལེན་རྒྱུའི་བསམ་བློ་མེད། བོད་རང་གི་ནང་ཁུལ་ལ་མཚོན་ན་ད་ལྟའི་བར་རོང་འབྲོག་གཉིས་ཀས་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་དགོས་པའི་ལས་ནང་དམེ་བྱས་ནས་ཚེ་སྲོག་བཏང་བ་ལས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་ཚེ་སྲོག་བཏང་ན་དངོས་གནས་ཨ་མའི་བུ་རེད་སྙམ། ང་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ནའང་དྲང་བདེན་ཞིག་དང་གནས་ལུགས་ཤིག་གི་ཆེད་དུ་སྲོག་གཏོང་ཐུབ་ན་འགྱོད་པ་རྩ་བ་ནས་མེད་ལ་དེ་འདྲའི་བསམ་བློའང་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ཚང་མས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས་ཏེ་འདི་འདྲའི་བསམ་བློ་རེ་གཏོང་ཐུབ་ན་མི་རིང་བར་ང་ཚོའི་ཕུགས་བསམ་མངོན་འགྱུར་འབྱུང་ཐུབ་པར་སྙམ། སྤྱིར་ང་ཚོས་བོད་དོན་སྒྲུབ་ན་ངེས་པར་དུ་སྲང་ལ་བུད་ནས་ཁུ་ཚུར་གནམ་ལ་འཕྱར་དགོས་དོན་མེད། དཔེར་ན་བོད་ནང་ལོགས་ཀྱི་དེབ་༼ཤར་དུང་རི་དང་།བཙན་པོའི་སྙིང་སྟོབས། ངའི་ཕ་ཡུལ་དང་ཞི་བའི་བཅིངས་གྲོལ། ངའི་ཕ་ཡུལ་དང་གཟབ་ཉན་༽ལ་སོགས་དང་། ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་དེབ༼ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་། ཀྱག་ཀྱོག་ཆེ་བའི་བཞུད་ལམ་དང་འོད་སྟོང་འབར་བའི་མི་ཚེ། བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས།༽ལ་སོགས་པའི་དེབ་འདི་དག་གི་ནང་བོད་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་དང་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར། བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་མང་བོ་ཞིག་བཤད་ཡོད། ཤེས་ཡོན་པའི་སྐོར་གྱིས་དི་དག་ཤེས་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལས་མང་བོ་ཞིག་གིས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བོད་རང་གི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དངོས་དང་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་རང་དབང་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཟེར་བ་ཕལ་ཆེར་ཤེས་ཀྱིན་མེད། དེའི་ཕྱིར་ངས་དེ་རིང་འདི་ནས་རང་གི་ཁ་སྐད་ཀྱི་སྟེང་ནས་མི་མང་ལ་ཕན་རེ་ཐོགས་ན་སྙམ་ནས་གོ་བདེའི་ངང་བཤད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཁ་གསལ་པོ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན་ངོ་མ་དང་རྫུན་མ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསལ་བོ་བྱས་ནས་ཤེས་རྒྱུ་རེད། དེ་བས་དེ་རིང་ངས་འདི་ནས་རང་གི་ཚེ་སྲོག་ལ་མ་འཛེམས་པར་སྐད་ཆ་འདི་ཅི་འདྲ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་ཟེར་ན། དྲང་བདེན་གྱི་ཆེད་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ལས་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་སྐད་ཆ་གཏན་ནས་བཤད་ཀྱིན་མེད། འོ་ན་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོའི་བོད་མི་རིགས་ཡིན་ནའང་ཆོག ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཁག་ཚོ་ཡིན་ནའང་ཆོགདེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་ལ་དམིགས་བསྡད་དེ་རང་གི་བསམ་བློའི་སྟེང་གི་ངོ་མ་དང་རྫུན་མ་འདི་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་རྒྱུའི་འགན་འཁུར་ཡོད་པ་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་ཐུབ་ཀྱིན་མེད་པའི་རྩ་བ་དེ་གང་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་ན། ད་ལྟ་ངས་གོང་ནས་བཤད་པ་ཇི་བཞིོན་ཀླད་ནས་མར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ཤིག་དང་བཙན་གནོན་ཞིག་ཡོད་པས་ཡིན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་རིང་ང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན་ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློའི་སྟེང་ནས་ཁ་ཚོན་བཅད་ནས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ལས་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་བསམ་བློའི་ཚབ་བྱས་ནས་ང་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་བཤད་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་རེད། ང་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློའི་སྟེང་ནས་ཁ་ཚོན་བཅད་དེ་བཤད་པ་ཡིན་ན་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་རེད་ཟེར་ན།དཔེར་ན་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློ་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཀྱི་སྟེང་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་དང་ཡིག་ཆ་དངོས་མ་དེ་དྲང་བདེན་གྱིས་བཤད་དགོས་པ་རེད། དེ་ལྟར་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ངོ་མ་དེ་འདི་རེད། རྫུན་མ་དེ་གན་རེད་ཟེར་ནས་རང་རང་ས་ནས་བསྡད་ཐུབ་དགོས། དེ་བཞིན་དཔོན་པོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ནའང་སྤྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཟླ་ཕོགས་སོགས་ལ་བལྟ་ལས་དགོས། གལ་སྲིད་ཟླ་ཕོགས་ལ་ལྟ་དགོས་ན་བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་བ་ངོས་ཟིན་རྒྱུ་གལ་ཆེ།ང་རང་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་མང་པོ་ཞིག་ཤོར་གྱིན་ཡོད་པ་དང་མུན་ནག་གི་བཙོན་ལ་མང་བོ་གནས་ཡོད་པ་འདི་ལ་བལྟས་པ་ཡིན་ན་ཟླ་ཕོགས་འདི་ཆུང་ཆུང་ཞིག་རེད། དེའི་ཕྱིར་བྱ་བ་འདིའི་སྟེང་ནས་ངོ་མ་ཞིག་མ་རེད། བྱ་བ་འདིའི་སྟེང་ནས་བོད་རྒྱ་གཉིས་འགྲིག་མཐུན་གྱི་བསམ་བློ་འདི་ཐག་བཅོད་དགོས་ཟེར་ནས་བྱ་བ་མ་ལས་ན་འགྲིག་གི་སྙམ་པའི་བསམ་བློ་ཞིག་ང་ལ་ཡོད། དེ་མིན་སློབ་གྲྭ་བ་ཞིག་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན་སློབ་མ་དེའི་འཁྲིད་གཞི་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཡོང་ཀྱིན་མེད་པ་དང་རྒྱ་ཡིག་རྒྱ་སྐད་ཞིག་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ལག་ཏུ་བྱ་བ་ལེགས་པོ་ཞིག་དང་ཟླ་ཕོགས་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོང་ཀྱིན་མེད་པ་འདི་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཡོ་སྒྱུ་ཞིག་རེད་ཟེར་གྱིན་ཡོད་པ་རེད། དེས་ན་འདི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཡོ་སྒྱུ་ཞིག་ཡིན་ན་ཁྲིད་གཞི་ཡང་དག་ཅིག་མིན་པ་དང་བྱ་བ་དང་ཟླ་ཕོགས་སྟེར་སྟངས་འདིའང་ཡག་པོ་ཞིག་མིན་པ་འདིས་བོད་མི་རིགས་རང་གི་རིག་གནས་འདི་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཀྱིན་མི་འདུག་ཅེས་སློབ་མཚམས་བཞག་བཏང་ནའང་མི་འགྲིག་རྒྱུ་མེད་ཁུ་འདོད་ཀི མི་དམངས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་ཟ་མ་དང་རྒྱ་ནག་གི་གོན་\nཔ་ལ་སོགས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་བཀག་འགོག་བྱེད་བཏང་ན་བསམ་གི དེ་ལྟར་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་བློ་འདི་ངས་གང་འདྲ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་བཏང་བ་ཡིན་ཟེར་ན་ཡིན་གཅིག་མིན་གཉིས་ཀྱིས་སོང་ནས་རྡུང་བཅག་འཕྲོག་བསྲེག་གི་བྱ་བ་ལས་ནས་རྒྱུག་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་དང་སྐད་རྒྱག་དགོས་རྒྱུའི་རྩ་བ་མེད་ཀི ང་ལ་རང་དབང་མེད་ན་རང་དབང་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ད་ལྟ་ངས་གོང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་རང་གི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ནས་རང་དབང་གཏན་ནས་མི་འདུག་ཟེར་བ་དང་། ནམ་ཡང་ཆབ་སྲིད་རྫུན་མ་ཞིག་དང་སློབ་གསོ་རྫུན་མ་ཞིག་གིས་སྐྱོང་བས་མི་མང་པོ་ཞིག་མགོ་འཐོམ་དུ་བཅུག་ནས་བཞག་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡིན་ན་ངས་རྒྱ་ནག་མི་མང་དེ་ཚོར་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པར་དངོས་གནས་དྲང་བདེན་ཞིག་སྐྱོང་ཀྱིན་ཡོད། ངས་དྲང་བདེན་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་སྐྱོང་ཀྱིན་ཡོད་ཟེར་ན་ངེད་རང་སྐྱོང་ས་ཁུལ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་སྲོལ་ཡིག་གི་ངོས་ན་བོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལག་ལེན་ཡང་དག་ཅིག་བྱེད་རྒྱུའི་དབང་གིས་ངས་བྱ་བ་མ་བྱས་པར་བསྡད་པ་ཡིན། དཔེར་ན་ཙུང་ལི་བུན་ཅ་པོ་ཡིས་ཀྱང་ངེད་ཀྲུང་གོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དྲང་བདེན་དང་གནས་ལུགས་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར། དྲང་བདེན་དང་གནས་ལུགས་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ན་ང་བོད་མི་རིགས་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ནས་ངའི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན་འདྲ་མཉམ་གྱི་ལྟ་བ་གཏན་ནས་མེད་ཀི་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་ངས་གོང་དུ་བཤད་བཞིན་པ་ལྟར་བླ་མ་དང་། གྲྭ་བ། དཔོན་པོ་དང་ལས་བྱེད།ཡང་ན། སློབ་མ་དང་མི་སྐྱ་ཕོ་མོ་སུ་ཡིན་ཡང་བྱ་བ་མ་བྱས་པར་འདུག་དགོས་པ་རེད། བྱ་བ་མ་བྱས་པར་འདུག་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཟེར་ན་རང་གི་ཚེ་སྲོག་འདི་འཇིག་རྟེན་ལ་རྒྱབ་བསྟེན་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱལ་གཅེས་པ་འདི་དག་བོད་མི་རིགས་འདིའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ལས་རང་རང་གི་རྒྱབ་དོན་དང་ལྟོ་དོན་གཏན་ནས་མ་རེད། རྒྱུ་མཚན་བོད་ཅེས་པ་འདིའི་ལས་ལ་རྒྱ་དང་། རིགས་རུས་པ་འདི་ཡུན་རིང་གནས་རྒྱུ། འདིའི་ཆོས་སྲིད་ཡུན་རིང་བརྟན་རྒྱུ། དེ་མ་ཟད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཐམས་ཅད་མཉམ་གཅིག་ཏུ་ལྷན་འཛོམས་འབྱུང་རྒྱུ། དེའི་ཕྱིར་ཁོང་ཚོས་གཅེས་སྲོག་ཕངས་མེད་དུ་དོར་ཐུབ་ན་ང་ཚོས་ནང་ནས་བྱ་བ་མ་ལས་པར་འདུག་ཐུབ་དགོས། ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་ང་ཚོས་འདི་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་གཡོ་སྒྱུ་དང་གཉའ་གནོན་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཞིག་མྱངས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། ང་ཚོའི་ཉམ་ཆུང་གི་མི་རིགས་འདིས་ཞི་བདེིའི་ངང་ཡར་ལ་སྙན་ཞུ་རེ་ཕུལ་ཡང་དང་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་མེད། དཔེར་ན། དེང་སང་དྲང་བདེན་སྐྱོང་མཁན་ཐམས་ཅད་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཉེས་ཅན་པར་བརྩིས། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་རང་གི་ཆབ་སྲིད་ཡང་དག་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པས་རྐྱེན་གྱིས་རེད་མ་གཏོགས་དྲང་བདེན་སྐྱོང་མཁན་ཞིག་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཉེས་ཅན་མིན། དེར་མ་ཟད་ང་ཚོས་ཡར་ཞུས་པ་ཚང་མ་ཡང་དག་པ་དང་དྲང་བདེན་རང་ཡིན། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་ལ་མཚོན་ན་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཕན་གྱི་དབུ་མའི་ལམ་འདི་འདྲའི་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་གསུང་གིན་ཡོད་པ་འདི་ལ་དམའ་འབེབས་བྱས་ནས་ཏཱ་ལའི་ཚོགས་ཁག ལྷག་པར་བོད་མི་དང་ཁོང་ལ་དད་ཞེན་ཅན་གྱི་མི་ཚོས་གོ་ན་སེམས་པར་ན་ཟུག་སློང་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་༼༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཟེར་བ་འདི་སྤྱང་ཀི་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད༽ཟེར། དོན་དངོས་ནས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་གཡོ་སྒྱུ་འདི་དཔེར་བཞག་ན་སྤྱང་ཀིས་ཤ་ཟ་རྒྱུར་དམིགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་མིང་འདོགས་རྒྱུ་དེ་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བཏགས་ནས་རང་ཉིད་སྤྱང་ཀི་ཡིན་པ་འདི་ཕར་བཞག་ནས། དེང་སང་འཛམ་གླིང་སྟེང་ན་མཆོག་དམན་འབྲིང་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་དུ་བཀུར་བཞིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་ལ་མྱི་རྫུན་མ་ཞིག་རེད་ཟེར། སོ་སོ་མྱི་རྫུན་མ་ཞིག་ལ་མྱི་དངོས་མ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་བཞིན་པ་འདི་དྲང་བདེན་མེད་པ་ཞིག་དང་གནས་ལུགས་མེད་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན་ང་ཚོས་མའོ་ཙེ་ཏུང་ལ་འདི་ལྟར་སྐད་ཆ་ངན་པ་བཤད་དེ་གནམ་བདེ་སྒོ་མོ་ཆེ་ཡི་སྟེང་གི་མའོ་ཡི་འདྲ་པར་ཆེན་པོ་དེ་བླང་ནས་རྡོག་རྫིས་སུ་བཏང་ན་ཁྱོད་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་དཔོན་ལ་དེ་ལྟར་དམའ་འབེབས་བྱས་ནས་དྲང་བདེན་སྐྱོང་བཞིན་པ་ལ་དྲང་བདེན་མ་རེད་ཟེར་ནས་གཞི་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ན་དེའི་མི་སེར་གྱི་སེམས་ལ་གང་འདྲ་ཞིག་ཤར་རྒྱུ་རེད། ངེད་ཅག་བོད་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྐུ་པར་དེ་ལྟར་གཤག་རྒྱུ་གཤགས།བཅག་རྒྱུ་བཅགས་ན་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། དངོས་གནས་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀར་བསམ་བློའི་སྟེང་ནས་འཆམ་མཐུན་ཞིག་ཡོང་དགོས་ན་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོས་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཕྱིར་ཡོང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཞི་བའི་གྲོས་མོལ་བྱས་ནས་དྲང་བདེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཐག་བཅད་ན་ད་གཟོད་དོན་དངོས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་སྐྲུན་ཐུབ། དེ་མིན་ན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཆམ་མཐུན་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཞི་བདེ་ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཁ་སྟོང་ནང་གི་ཚིག་སྟོང་ཙམ་དང་གཡོ་སྒྱུ་ཁོ་ན་རེད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་པོ་འདི་ལ་འདྲེས་ལྡན་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་འདི་འདྲའི་བསམ་བློ་མེད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད། འོད་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་གཡོ་སྒྱུའི་ཆབ་སྲིད་དང་།དྲག་གནོན། བཙན་གནོན་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་འདི་འདྲའི་བསམ་བློ་ཡོད་ཀྱང་འཇིགས་སྐྲག་གི་དབང་གིས་ངག་ནས་གྲོལ་ཐུབ་ཀྱིན་མེད། ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ང་ཚོས་སེམས་ཤུགས་མ་ཉམས་པར་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཞིག་སྐྱེད་ནས་བོད་མི་རིགས་འདིའི་བདེན་དཔང་འཚོལ་དགོས། རྒྱ་གཞུང་གི་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་སྲིད་ཇུས་འདི་མཚམས་མ་བཞག་བར་དུ་ང་ཚོས་རང་གི་བྱ་བ་མཚམས་བཞག་ནས་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཞིག་གི་འགོ་རྩོམ་རྒྱུ་ང་ཚོའི་ད་ལྟའི་མི་རབས་འདིའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ལས་འགན་རེད།སྐབས་སུ་བབས་པའི་བྱ་བ་འདི་ང་ཚོས་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་རྒྱུའི་བསམ་ཚུལ་ངོ་མ་འདི་འདྲ་ཞིག་ང་ལ་ཡོད་ཀི དེ་རིང་ངས་འདི་ལྟར་དྲང་བདེན་ཞེས་པ་འདི་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ནས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་འདི་དག་མགོ་མཇུག་ལྡན་པ་ཞིག་དང་གོ་རིམ་ལྡན་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་མོད། འོན་ཀྱང་། རང་གི་རིགས་ལ་དུང་བ་ཟབ་ཅིང་ཤ་ཚ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས་རང་གི་ཁོག་ལ་ཤར་ཚུལ་རྣམས་དྲང་བདེན་གྱི་ལམ་ནས་མཐོ་ས་དམའ་ས་ཐམས་ཅད་ལ་བཤད་པ་ཡིན། དྲང་བདེན་ཞེས་པ་འདི་ཆོས་ལུགས་པ་ཡིན་ན་ཆོག ཆབ་སྲིད་པ་ཡིན་ནའང་ཆོག་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དྲང་བདེན་ལ་ཁས་མི་ལེན་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད། དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཆ་འདི་བཤད་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་ལ་བཤད་ནའང་ཆོག གང་ལ་ཡང་འགལ་མེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས་ང་རང་ཉིད་ཡིན་ཡང་སྐྲག་དགོས་ས་ཞིག་དང་འཇིགས་དགོས་ས་ཞིག་གཏན་ནས་མེད། དེའི་དབང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁོག་ན་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་འདི་གཡོ་སྒྱུ་དང་མ་འདྲེས་པའི་སྒོ་ནས་དྲང་བོར་བཤད་པ་ཡིན། འཛམ་གླིང་གི་མཁས་པ་ཚོས་གཅིག་མཐུན་དུ་༼སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ལས་མི་རིགས་ཉམས་པ་བཟོད་པར་དཀའ༽ཞེས་པ་ལྟར་ད་ལྟ་རང་ཅག་གི་མི་རིགས་འདི་ཉམས་རྒྱུ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ཐུག་འདུག ཉེན་ཁ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་འདི་དག་ལ་བསམ་གཞིགས་གནང་སྟེ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཨ་མའི་བུ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རང་གིས་རང་ལ་བློ་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་དགོས། སྙིང་སྟོབས་ཤིག་མ་བཀོལ་ན་རང་དབང་ཞིག་གཏན་ནས་ཐོབ་རྒྱུ་མེད། རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་ལ་གཟིགས་ནས་རང་རང་གི་ཐད་ནས་མཐོ་ས་དམའ་ས་གང་ཡིན་ཡང་ཁ་ནས་བཤད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དེང་སང་ལག་ལེན་དངོས་ལ་དབབ་རྒྱུའི་དུས་ལ་སླེབས་ཡོད། དཔེར་ན་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་ད་ལྟ་རང་ཅག་གི་མི་རིགས་འདིའི་ཆོས་དང་རིག་གནས། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། ཐོན་ཁུངས་སོགས་ཉམས་བཞིན་པ་དང་། ལྷག་པར་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྒྱུར་བཞིན་པ་འདི་ལ་ཐུགས་ངལ་ཞིག་ཡོད་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། གོང་གི་མཁས་པ་ཚོའི་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།། ༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་བ་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔའི་སྟེང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཕེབས་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་ཕྱི་རྒྱལ་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་འདི་གང་འདྲ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་བཞིན་པ་ང་ཚོས་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་རེད།ང་ཚོའི་མི་གྲངས་ལ་བལྟས་ནའང་ཉམས་བཞིན་པ་གསལ་བོ་རེད། སྔོན་ཡིན་ན་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གམ་ཁྲི་དྲུག་བརྒྱ་ཡོད་པ་རེད། དེང་སང་ལ་མཚོན་ན་བོད་མི་ཁྲི་བཞི་བརྒྱ་མ་གཏོགས་མེད་པ་འདི་མི་རིགས་ཉམས་སོང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་ཅིག་རེད།འདི་འདྲའི་མང་བོ་ཞིག་རྒྱ་ནག་གི་གཡོ་བྱུས་འདྲ་མིན་གྱིས་མེད་པར་བཏང་བ་རེད། དཔེར་ན་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ལ་མཚོན་ན་༢༠༠༣་དང་༢༠༠༤་ལོར་བོད་མིའི་གྲངས་ཁྲི་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པར་བཤད། ཁ་སང་དེ་རང་བོད་མི་ཁྲི་བརྒྱད་མ་གཏོགས་མེད། དེ་བཞིན་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ན་༢༠༠༣་དང་༢༠༠༤་ལོར་གྲྭ་བ་ཁྲི་གཅིག་དང་སྟོང་གཉིས་ཡོད། དེང་སང་བརྒྱད་སྟོང་ལྷག་ལས་མེད། འདི་དག་རྒྱ་ནག་ཁོ་རང་གིས་མི་དམངས་ལ་མི་སེར་ལག་ཁྱེར་བཟོ་བཞིན་པ་ལ་བལྟས་ན་ཧ་ཅང་གསལ། འདི་ལྟར་མི་རིགས་ཤིག་ཉམས་བཞིན་ཡོད་དུས་མི་རིགས་དེའི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་ཉམས་བཞིན་པ་བཤད་ཀ་ལ་དགོས།རྒྱ་ནག་རང་ལ་མཚོན་ན་མི་གྲངས་དུང་ཕྱུར་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ཡོད། ཁོང་ཚོའི་ས་ཆར་ཁོ་ཚོས་ཁ་མི་སོས་ཤིང་རྒྱབ་མི་ཁེབས་པས། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་ཚར་གཅོད་བྱས་ནས་བོད་མིའི་ཁེ་དབང་དང་གོ་ས་འཕྲོག་གི་ཡོད། ང་ཚོའི་བོད་ལ་མཚོན་ན་མི་གྲངས་ཁྲི་བཞི་བརྒྱ་ལས་མེད་པས་མི་གྲངས་འཕར་དགོས་པ་ལས་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེས་ཟེར་བ་འདི་ཁྱོན་ནས་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་དོན་མེད། ད་ལྟའི་ང་ཚོའི་མི་གྲངས་འདིས་ང་ཚོའི་ས་ཆར་ཁེབས་ཀྱི་མེད། རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཟེར་གྱིན་ཡོད་ཀྱང་། བརྩི་འཇོག་རྩ་བ་ནས་བྱེད་ཀྱིན་མེད་པ་མ་ཟད་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་རྒྱུར་བསམ་ངན་བཅངས་ནས་རྒྱ་མི་རིགས་གཅིག་པས་བོད་ས་བཟུང་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུའི་ཧམ་སེམས་ཆེ་སྟབས།ང་རང་གི་སེམས་ནས་མ་བཟོད་པ་ཡིན། གཡོ་སྒྱུས་འཆམ་མཐུན་དངོས་མ་ཞིག་ཡོང་ཐབས་མེད། དོན་དངོས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་ཞིག་སྐྲུན་འདོད་ན་སེམས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་ཡང་དག་པ་ཞིག་སྐྲུན་ན་ད་གཟོད་འཆམ་མཐུན་རེད། འུ་ཚོས་བཤད་ཕྱོགས་ལ་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག་ལ་འཛམ་གླིང་སྟེང་མཚན་དང་སྙན་གྲགས་ཐོབ་དགོས་པར་གླེང་གིན་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་གི་མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ནས་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་ཡོད། ད་དུང་ཉིན་རེ་ལས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཁོང་གི་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་གི་སེམས་ན་ཐུགས་ངལ་མེད་སོང་བ་མ་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་ནས་ད་ལྟ་དགུང་ལོ་དོན་བཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་བཞུགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རང་གི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁེ་དབང་གི་ཆེད་དུ་དྲང་བདེན་གྱི་སྒོ་ནས་ལྟ་བ་མཁྲེགས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་མེད་པར་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཞི་འགྲིག་འབྱུང་རྒྱུ་དགོངས་ཡོད།ང་ཚོས་ཀྱང་བསམ་བློའི་གཞི་རྩ་དེ་འདྲ་ཞིག་བཟུང་ནས་རང་རང་ས་ནས་རང་ཚུགས་བཟུང་སྟེ་བོད་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གནད་འགག་གི་ལས་དོན་གལ་ཆེར་མཐོང་། ང་ཚོས་ང་ཚོ་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་རབས་དང་། སྔོན་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་ལ་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཡ་མཚན་ཡིན་རབས་སོགས་མང་བོ་བཤད་བཞིན་ཡོད། དངོས་གནས་ཁྱོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་ན་ཐ་ན་ང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་གཙུག་གི་ནོར་བུ་༼ཡ་ཐོད་ཀྱི་མིག་ལྟ་བུ། ཡ་ཁོག་གི་སེམས་ལྟ་བུ་༽འདི་དེང་སང་ང་ཚོས་བདག་པོ་རྒྱག་མ་ཐུབ་པར་ས་མཐའ་ན་མྱི་འཁྱམ་བཞིན་བསྡད་ཡོད། འདི་ལྟར་ནམ་ཞིག་ཕྱི་ལོགས་ནས་ཞིང་དུ་ཕེབས་ན་ང་ཚོའི་བོད་མི་རིགས་འདིའི་ངོ་ཚ་མ་རེད་དམ། ངས་འདང་བརྒྱབ་ན་༸རྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱི་ལོགས་ནས་ཞིང་དུ་ཕེབས་སོང་ཟེར་ན། ང་རང་ལ་མཚོན་ན་འདི་ནས་གོམ་པ་གསུམ་སྤོ་རྒྱུར་ངོ་ཚ། རྒྱུ་མཚན་ང་ཚོར་ཕན་ཚུན་ལ་ཕ་མ་དང་བུ་ཕྲུག་ལྟ་བུའི་བརྩེ་དུང་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ཕ་མ་དང་བུ་ཕྲུག་ལྟ་བུའི་བསམ་བློ་ཆགས་ཡོད་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་འདང་བརྒྱབ་ན་ང་ཚོའི་བོད་ཟེར་བ་འདི་སའི་གོ་ལའི་སྟེང་གོམ་པ་སྤོས་ཏེ་རང་རང་གིས་མྱི་ཚུགས་རེ་བཟུང་ནས་འགྲོ་བཞིན་པ་འདི་མྱི་ཡི་རིན་ཐང་མེད་ཀི་བསམ། དེའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་རང་ཚུགས་ཐུབ་དགོས། རང་གི་ཕ་མ་ལྟ་བུ་ལ་བདག་པོ་རྒྱག་མ་ཐུབ་པར་རྒྱ་ནག་གི་འོག་ནས་འཛུམ་བསྟན་ནས་བསྡད་ན། མི་རིགས་གཞན་གྱི་མདུན་ནས་གདོང་བསྟན་ཏེ་འགྲོ་འམ་རྒྱབ་སྐོར་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ཟེར། ད་དུང་དགོང་གི་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་ལ་དཔེ་རུ་བཞག་ནས་མཐོང་ཆེན་བྱས་ནས་དད་པ་བྱེད་བཞིན་པ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས། ནམ་རྒྱུན་ཁ་ནས་རྫིག་པོ་བཤད་ནས་ལག་ལེན་གྱི་སྟེང་ནས་དབེན་ན། ངས་བལྟས་ན་མི་དེ་རིགས་ལ་ཤ་ཞེན་རུས་ཞེན་མེད་པར་ནམ་ཡིན་ཡང་དཔལ་འབྱོར་ཁོ་ནའི་ཕྱོགས་ལ་གཡེང་ནས་བོད་རང་གི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་ལ་ཤ་ཚ་མེད་ཚེ་གད་སྙིགས་ནང་གི་མིར་མཐོང་།ད་ལྟ་ང་ཚོས་རང་རང་གི་ཐད་ནས་སྐེ་རགས་ལྷམ་སྒྲོག་བསྡམ་སྟེ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་རང་ཚུགས་བཟུང་ན། ད་གཟོད་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདི་རང་སྐྱ་ཐུབ་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོར་མཐོང་། གལ་སྲིད་དངོས་གནས་ང་ཚོའི་མགོར་མི་ལེགས་པའི་ལྟས་ངན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཤར་ན། མ་འོངས་པར་བོད་མི་རིགས་འདི་གང་འདྲ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་རེད། ང་ཚོར་འདི་ལས་ལྷག་པའི་དཀའ་ཁག་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། ཁ་སང་དེ་རིང་ང་ཚོར་ཅུང་གུ་ཡངས་ཤིག་ཡོད་པ་འདི་སུའི་བཀའ་དྲིན་རེད། འདི་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ངོས་ཟིན་དགོས། ནུབ་ཕྱོགས་གསར་གཏོད་ཟེར་བ་འདིར་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་བལྟས་ན་རོགས་སྐྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཡོད། དོན་གྱིས་རང་མི་རིགས་འདི་རྒྱ་ནག་གི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་རྒྱུ་དང་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་དང་ཐོན་ཁུངས་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱིས་བདག་འཛིན་བྱེད་རྒྱུའི་ཧམ་སེམས་རེད། དེ་རིང་ང་ཚོས་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་ལྟོས་ཏེ་རང་ཚུགས་བཟུང་ནས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས་ནས་མི་རིགས་འདི་རང་ཚུགས་ཐུབ་ཚད་དང་རང་སྐྱ་འཕེར་ཚད་ཡིན་པས་ང་ཚོའི་སུ་ཡིན་ནའང་སྙིང་སྟོབས་འདི་བསྐྱེད་པའི་དུས་ལ་སླེབས་པ་རེད། དེ་རིང་གི་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ནས་སྙིང་སྟོབས་མ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན་ང་ལྟ་བུའི་སེམས་སུ་ད་སྙིང་སྟོབས་འདི་བསྐྱེད་ས་མི་འདུག་སྙམ་ཀི དཔེར་ན་འཛམ་གླིང་གི་མཁས་པ་མང་བོ་ཞིག་གིས་ཅི་ཞིག་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་ན། མི་ཚེ་ཟེར་བ་དེ་ཁ་སང་དང་དེ་རིང་། སང་ཉིན་བཅས་ཀྱི་དུས་ཚོད་འདིས་གྲུབ་ཡོད་པ་དང་དེ་བས་ང་ཚོས་དེ་རིང་གི་དུས་ཚོད་འདི་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ་སང་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལེགས་པོ་ཞིག་འགྲུབ་རྒྱུར་རེ་སྒུག་བྱེད་དགོས་པ་རེད་ཟེར་བ་རེད།དེས་ན་ང་ཚོས་དེ་རིང་གི་དུས་ཚོད་འདི་དམ་འཛིན་བྱས་ནས་སང་ཉིན་ང་ཚོའི་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་མཉམ་འཛོམས་བྱས་ཏེ་བོད་མི་རིགས་རང་གི་སེམས་གཏིང་གི་བདེ་སྡུག་འདི་སེལ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཞིག་ང་རང་གི་སྙིང་ཁུངས་རུས་པའི་སྟེང་ན་ཡོད་ཀིམི་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་རང་གི་ཚེ་སྲོག་ལ་མི་གཅེས་མཁན་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་རང་གི་མི་རིགས་འདིའི་བདེ་སྡུག་དང་དྲང་བདེན་གྱི་ཆེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་འདི་འདོར་ཐུབ་དགོས་པ་ཞིག་ཅེས་ཀྱང་ཡོད་དགོས། ཚེ་སྲོག་འདོར་མ་ཐུབ་ན་ད་ལྟ་ངས་གོང་ནས་བཤད་པ་ཇི་བཞིན་ནམ་ཞིག་ན་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཤུལ་རེད་ཟེར་བ་དང་། ད་ལྟའི་མན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་ཅི་བཞིན་བོད་འདི་གནའ་རྫས་ཁང་གི་ནང་འགྲེམ་སྟོན་མི་བྱེད་རྒྱུའི་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ་ཀི དེ་ལྟར་ཡིན་ནའང་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན་ནའང་ཆོག ལོ་རྒྱུས་འབྲི་མཁན་ཞིག་ཡིན་ནའང་ལྔ་བཅུ་ལྔ་དགུའི་སྔ་རྗེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མ་ཞིག་འབྲི་ཐུབ་ཀྱིན་མེད་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་ལ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུའང་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་སྟོན་དུ་འཇུག་གི་མེད་པ་རེད། དེ་ལྟར་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་སོགས་ཡིིན་ན་རྒྱ་ནག་རང་གི་རྫུན་རྔ་འཕུལ་གྱིན་ཡོད་པས་རེད། རྒྱ་ནག་ཁོང་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་འཇར་པན་དང་ཁོང་ཚོའི་སྐོར་བརྙན་འཕྲིན་དང་དཔེ་དེབ་མང་པོའི་ནང་དུ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྐོར་དེ་འདྲ་ཞིག་རིག་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཟད་དེ་འདྲའི་རིགས་བཟོ་རྒྱུར་གོང་རིམ་ནས་མར་གཉའ་གནོན་དང་བཙན་འཛིན་གྱིས་རྫུན་ཐོག་ལ་རྫུན་བརྩེགས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་དེར་བལྟས་པ་ཡིན་ནའང་ཤེས་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། དེ་མིན་ང་ཚོའི་བླ་མ་དང་། དཔོན་པོ། རྩོམ་པ་པོ། གཞས་པ་སོགས་སུ་ཡིནའང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ལྟ་བ་མི་འབོར་བར་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་འགག་གང་དུ་ཡོད་པ་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་རེད། དེང་སང་དེ་འདྲའི་རིགས་ཀྱིི་ནང་ན་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་མེད་པར་དཔེར་ན། ཕོ་མོའི་བརྩེ་དུང་སོགས་ཀྱི་ནང་མགོ་འཁོར་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བསམ་བློ་ངོ་མ་དེ་འབོར་གྱིན་པ་རེ་འགའ་མཐོང་རྒྱུ་འདུགདེའི་རིགས་ཀྱིས་རང་སྐྱོན་ངོས་བཟུང་སྟེ་བདེན་པའི་ལམ་ཆེན་ཞིོག་དུ་བསྙེག་རྒྱུ་དེ་མི་ཚེའི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་ཅིག་ཡིན། སོ་སོའི་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྩོད་ལེན་མ་བྱས་ན་གཞན་གྱིས་རྩོད་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་མ་རེད། དེ་ལྟར་རྩོད་ལེན་བྱས་པ་ཡིན་ན་ད་ང་ཚོེར་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་ཡང་དག་པ་ཞིག་འཆར་རྒྱུ་ཡོད། དེ་མིན་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་དགོས་མིན་དང་རང་རང་ས་ནས་བསམ་བློ་འདྲ་མིན་ཐོག་ནས་རྩོད་པ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་འདི།འདིར་དཔེར་དྲངས་ནས་གཅིག་བཤད་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་རང་གི་རྐང་འོག་གི་སར་བདག་པོ་རྒྱག་ཐུབ་ཀྱིན་མེད་བཞིོན་དུ་ཁང་པ་ཕིབས་སྟངས་དང་ནང་དུ་ཅ་ལག་བསྒྲིགས་སྟངས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཐུན་མོང་གིས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས་ནས་ཐོག་མར་ང་ཚོའི་ས་འདི་ལེན་དགོས་པ་རེད། ས་འདི་བླང་རྗེས་ད་གཟོད་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་དགོས་མིན་དང་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་གླེང་ནས་ཁང་པ་ཕིབས་སྟངས་དངཅ་ལག་བསྒྲིགས་སྟངས་བཤད་ན་འགྲིག་གི་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟའི་ང་ཚོའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་བྱ་བའང་དེ་ཡིན། ང་ཚོའི་ཁ་དཔེར་ཡང་འདྲེ་ཤར་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཀླུད་ནུབ་དུ་འཕང་ནས་བསྡད་ན་མི་རིགས་ཤིག་རང་སྐྱ་མི་ཐུབ།དེ་བས་ང་ཚོས་ཐོག་མར་ཤར་གྱི་འདྲེ་དེ་འདུལ་དགོས་པ་རེད། དེ་ལྟར་ང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྐང་འོག་གི་ས་འདིར་བདག་པོ་རྒྱག་ཐུབ་སོང་བ་ཡིན་ན་ང་ཚོར་ས་འོག་གི་གཏེར་ཁ་དང་ས་སྟེང་གི་རིག་གནས་བཅུས་མཚོན་པའི་ཐོན་ཁུངས་དང་རིག་གཞུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་འདི་དག་བོད་མི་རིགས་ཟེར་བ་འདི་རང་སྐྱ་འཕེར་བྱེད་ཅིག་དང་རང་ཚུགས་ཐུབ་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་ཤིག་གི་གྲས་ལ་འགྲོ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་བས་ང་ཚོའི་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་བློ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས་ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་དགོས་པ་དང་བསམ་བློའི་མཐུན་སྒྲིལ་ནི་སྟོབས་ཤུགས་ཡིན་པ་དང་། སྟོབས་ཤུགས་ནི་རྒྱལ་ཁའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པ་འདིར་དམིགས་བསྡད་ནས། ང་ཚོས་མཐུན་སྒྲིལ་བྱས་ཏེ་སྟོབས་ཤུགས་བསྐྱེད་རྒྱུ་ནི་ངའི་རེ་བ་ཡིན།སྤྱིར་རྒྱ་ནག་གིས་སྔར་ལོའི་དོན་རྐྱེན་སྐབས་སུ་རྡུང་བཅག་འཕྲོག་བསྲེག་གི་བྱ་བ་འདི་མ་འདྲེས་པར་རང་གི་རང་དབང་དང་འབྲས་བུའི་ཆེད་ཡར་ལངས་སོགས་བྱེད་ན་ཆོག་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད་མོད། ཡིན་ན་ཡང་ད་ལོའི་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཀླུ་ཚང་དགོན་\nཔ་དང་བླ་བྲང་གི་བོད་རིགས་སློབ་འབྲིང་གཉིས་ནས་རྡུང་བཅག་འཕྲོག་བསྲེག་གི་བྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱས་པར་ཞི་བས་ཡར་ལངས་བྱས་པ་དེར། རྒྱ་ནག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྐོག་གཡོའི་ངན་ཇུས་ཀྱིས་སྐད་འབོད་རྗེས་སུ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གཙོ་ལས་གནས་ནས་ཕུད་པ་དང་། དགེ་རྒན་ཚོའི་ཟླ་ཕོགས་དུས་ལྟར་མ་བྱིན་པ་མ་ཟད། ད་དུང་སློབ་མ་འགའ་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་ཡོད་པ་དང་རེ་འགའི་སློབ་ཆེན་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་གོ་སྐབས་འཕྲོག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཚང་མས་མཚོན་པའི་ཆེ་ཆུང་བར་གསུམ་ཚང་མར་རྫུན་གཏམ་དང་ལྐོག་ཇུས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་པ་ལྟ་བུ་རེད། དེ་དག་ལས་ངས་བཤད་པ་འདི་དག་ཚང་མ་གཡོ་སྒྱུའི་ཚིག་ཉག་ཅིག་མེད་པའང་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། སྤྱིར་ང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ནས་བཤདན་རིག་གནས་དང་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་ཆུ་ཚད་དམའ་བ་མ་ཟད་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་དགོས་པ་ཡིན་ན་ཁ་ལྕེ་ལ་སོགས་ཆ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་འཛོམས་དགོས་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ང་རང་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པས་ཆ་ནས་བོད་མི་རིགས་རང་གི་སྐྱིད་སྡུག་འདི་མི་གླེང་ཐབས་མེད་ཡིན། དེ་ང་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཐོག་ན་བྱ་བ་འདིའི་འགན་འཁུར་མ་སྐུལ་དང་ལེན་བྱེད་རྒྱུའི་འོས་འགན་ཡོད་པ་རེད། འགན་འཁུར་འདི་དང་ལེན་བྱས་ནས་མི་རིགས་འདིའི་ལས་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་ཡང་དག་རེ་བྱ་རྒྱུའང་ང་རང་གི་རེ་བ་ཉག་གཅིག་ཡིན། དེ་མིན་འདིར་གཟུགས་བརྙན་ཤར་གྱིན་ཡོད་པ་འདི་ཚང་མར་བོད་མི་རིགས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བསམ་བློ་ཆ་ཚང་ཞིག་དང་གནས་སྟངས་ངོ་མ་ཞིག་མཚོན་གྱིན་ཡོད་པ་རེད། སེམས་ཀྱི་ཤེས་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་མིག་གི་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདིར་བལྟས་བསྡད་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་ང་ཚོར་གཅར་རྡུང་དང་འཛིན་བཟུང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་འདི་དག་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་པ་དང་སེམས་ལ་འཛིན་དགོས་པ་རེད། དེའི་འཕྲོ་ནས་ང་རང་ཉིད་ཡིན་ན་དཔེ་དེབ་དང་རྩོམ་ཡིག་ནང་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་རེ་བྲིས་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཡིག་རྨོངས་པ་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱད་ཅུ་ཡིན་པ་འདི་ལ་བལྟས་ནས་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ང་ལ་སྐད་ཆ་འདི་དག་བཤད་ཞོར་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཅིག་བླངས་བ་ཡིན་ན་རྫ་ལུང་རི་ལུང་ན་བསྡད་ཡོད་པའི་ང་ཚོའི་སྤུན་ཟླ་མང་བོ་ལ་བག་ཆགས་ཡག་པོ་ཞིག་དང་ཁ་ཕྱོགས་ལེགས་པོ་ཞིག་སྟོན་ཐུབ་རྒྱུ་རེད་ཟེར་བ་ལ་སོགས་ང་རང་གིས་འདི་ལྟར་མ་སྐུལ་དང་བླངས་ཀྱིས་འོད་ལྡེར་འདིའི་འགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་རྗོད་བྱེད་ཁ་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་བཤད་ཞོར་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཞིག་བླངས་པ་ཡིན་ན་ཚང་མར་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པར་དམིགས་ནས་ལས་དོན་འདི་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། མཇུག་མཐར་ངས་མི་རིགས་འདི་ལ་བཅངས་པའི་རེ་བ་ནི་རང་རང་གིས་རང་ཚུགས་རེ་བཟུང་སྟེ་༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་ཚང་གིས་༼ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་དཔའ་ངར་ལྡན་པའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མི་རབས་ཚ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་གནོད་པའི་བྱས་རྗེས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ངའི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་མི་འཇོག་པའི་དམ་བཅའ་ཡོད་༽ཅེས་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ན་༼བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་སེལ་མ་ཐུབ་ན་ང་ཤི་ཡང་མིག་མི་བཙུམ་༽ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་བཞིན་སྔོན་བྱོན་དམ་པ་ཚོའི་གསུང་དེ་དག་སེམས་ལ་བཟུང་ནས་བོད་སྐད་གཙང་མ་ཞིག་བཤད། བོད་ཡིག་ཡང་དག་ཅིག་སྦྱངས་ཏེ། མིག་རྒྱང་ཐུང་དུ་མ་བཅུག་པར་བོད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདིར་དོན་བཤད་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱས་ཏེ་མཐུན་སྒྲིལ་ཡག་པོའི་སྒོ་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འདི་ལ་གཅེས་སྤྲས་གང་ལེགས་ཤིག་བྱ་དགོས་པ་དང་གནས་ཚུལ་ཆུང་ཆུང་རེའི་སྟེང་ནས་རང་གི་རང་ཚུགས་འཆོར་དུ་མི་འཇུག་རྒྱུ་འདི་ནི་ངའི་བསམ་བློའི་གཏིང་གི་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་རེ་བ་ཡིན། དེ་མིན་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ཡོད་པ་འདིར་འཆུག་ནོར་ཡོད་རིགས་ལ་གཟུར་གནས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོད་ལྡེར་གྱི་ལམ་དུ་དྲངས་ནས་ཁ་ཇེ་ཚང་དང་སྐད་ཆ་ཇེ་གསལ་དུ་གཏོང་རྒྱུའང་ངའི་རེ་བ་ཡིན།\nདམག་དཔུང་ཕྱིར་འཐེན་དང་། མི་རིགས་གཙང་སེལ་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ལན་འདེབས། »\nདྲ་གྲོགས་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་ལགས། ཁྱེད་ཟིན་བྲིས་དེ་ངས་བཤུས་ནས་ངས་blogནང་བླུག་ཡོད་ཐུགས་འགལ་མེད་པར་མཁྱེན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་བོད་མིའི་གང་མང་མང་ཞིག་གཟིགས་ཐུབ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཀོད་པའི་དགོས་པ་དང་བོད་མིའི་སྐྱིད་སྡུག་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཆགས་ཐུབ་ན་ཅི་མི་རུང་སྙམ།\nhe is very brave man. when i saw this letter my feel is very happy , thank you paden lak.\ni am very sorry, because .i cant write tibetans.\nབོད་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་བདེན་པ་རེད་ ང་ཚོ་བོད་མི་ཡོང་ནས་ང་ཚོའི་ཆོས་དང་རིགས་གཞུང་མི་རིགས་རང གི་རང་དབང་དུས་ནམ་ཡང་ཇེས་ཟབས་མེད་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་


Breaking Bread – 2021.07.04 – The Life of Yeshu\nJuly 4, 2021 July 7, 2021 David Z\nཀོ་རིན་ཐུ་པ། ༡ 11:23-26\nགང་ལགས་ཟེར་ན། ང་ལ་གཙོ་བོ་ནས་གང་ཐོབ་ཅིང་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གཏད་པ་དེ་འདི་ལྟར་ཡིན། རྒྱབ་གཏོད་མྱོང་བའི་མཚན་མོར་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤུས་བག་ལེབ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ཤིང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་ཏེ་དུམ་བུར་བགོས་ནས་ “འདི་ནི་ངའི་ལུས་ཡིན་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡིན། ང་དྲན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྱོས་ཤིག་” ཅེས་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་ཟས་བཞེས་པའི་རྗེས་སུ་ཁོང་གིས་ཕོར་པ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ཏེ་ “ཕོར་པ་འདི་ནི་ངའི་ཁྲག་གིས་བཀོད་པའི་ཞལ་ཆད་གསར་པ་ཡིན། དེ་ག་དུས་འཐུང་ནའང་ང་དྲན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྱོས་ཤིག་” ཅེས་གསུངས། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱེད་ཚོས་ག་དུས་བག་ལེབ་དེ་ཟ་ཞིང་ཕོར་པ་དེ་ལས་འཐུང་སྐབས་ཁོང་སླར་མ་ཕེབས་པའི་བར་དུ་གཙོ་བོ་གྲོངས་པ་སྒྲོག་གོ །\nToday’s scripture reading, prayer and reflection\n. Jesus proclaim blessings on His disciples\n. How different are the blessings of God compared to human expectations?\n. How these blessings of Jesus make us think upon the kingdom of God?\n. How these blessings of Jesus make us set priority for the kingdom of God?\n. How these blessings of Jesus will shape and transform our daily lives?\n. His kingdom come His will be done\n3 “སེམས་རྒྱུད་དབུལ་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཏེ།། དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་སྲིད་ཁོང་ཚོའི་ཡིན་པས་སོ།།\n4 མྱ་ངན་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཏེ།། ཁོ་ཚོར་སེམས་གསོ་འཐོབ་ངེས་ཡིན་པས་སོ།།\n5 སྙེམས་ཆུང་བ་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཏེ།། ཁོ་ཚོ་ས་གཞིའི་བདག་པོར་འགྱུར་བས་སོ།།\n6 བཀྲེས་སྐོམ་ཅན་གྱི་དྲང་བདེན་མི་དེ་རྣམས།། བདེ་བ་ཡིན་ཏེ་བློ་ཡིད་ཚིམ་པས་སོ།།\n7 སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་བདེ་བ་སྟེ།། ཁོ་ཚོར་སྙིང་རྗེ་ངེས་པར་འཐོབ་པས་སོ།།\n8 ལྷད་མེད་སེམས་བཟང་ཅན་དག་བདེ་བ་སྟེ།། ཁོ་ཚོས་དཀོན་མཆོག་མཇལ་བར་འགྱུར་བས་སོ།།\n9 འདུམ་སྒྲིག་མཁན་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཏེ།། ཁོ་ཚོར་དཀོན་མཆོག་སྲས་ཞེས་འབོད་པས་སོ།།\n10 དྲང་བདེན་ཉིད་ཕྱིར་འཚེ་བ་ཕོག་པ་རྣམས།། དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་སྲིད་ཁོ་ཚོའི་ཡིན་པས་བདེའོ།།\n#Tibetan Text, Break Bread, Tibetan Script\nགསུང་མགུར 119: 129-136 – Psalm 119:129-136