The Third Maṇipa, Gendun Konchok Lobzang Tendzin - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནི་ཨ་མདོ་རྫོང་དཀར་དགོན་གྱི་རྫོང་དཀར་སྤྲུལ་སྐུའམ་མ་ཎི་པ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། གུང་ཐང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་བུ་སློབ་ཡིན།\nམ་ཎི་པ ༠༣ དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན།\nb.1796 - d.1851\nམ་ཎི་པ ༠༤ བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱ་མཚོ།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: རྫོང་དཀར ༠༣།\nWylie: ma Ni pa 03 dge 'dun dkon mchog blo bzang bstan 'dzin\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas grub rim byon mingmdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, p. 1270.TBRC W19801.\n'Jigs med dam chos rgya mtsho.'Phags pa rigs gsum mgon po'i sprul pa'i bkod pa las brtsams pa'i gtam chos rdzong ra ba dkar po'i rna rgyan. InGsung 'bum / 'jigs med dam chos rgya mtsho, vol. 3, pp. 3-82. Rong po dgon chen, pp. 21-24.TBRC W00EGS1017401.\n'Jigs med theg mchog. 1988.Rong wo dgon chen gyi gdan rabs. Zi ling: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang, pp. 445-446.TBRC W27315.


ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༢༡ཉིན།\n6. ལྷོ་རླུང་ནུས་སྣང་། བྱིས་པའི་རང་རྟོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས།\nབྱང་རླུང་གིས་གྲང་འཁྱག་དང་རླུང་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ། མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཀྱི་ལྭ་བ་ཕུད་དགོས་སྙམ་སྟེ་གྲང་ངར་ཤུར་ཤུར་དུ་ལྡང་བས། མི་རྣམས་གྲང་སྟེ་ལྭ་བའི་སྒྲོག་གུ་བསྒྲོགས་ཤིང་ལྭ་བ་ཇེ་མཐུག་ཏུ་གཏོང་བ་ལས་ལྭ་བ་ཕུད་དུ་འཇུག་མ་ཐུབ།ལྷོ་རླུང་དྲོད་འཇམ་ངང་དལ་གྱིས་ལྡང་བས།ཉི་མའི་དྲོད་ལ་གྲོགས་བྱས་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དྲོད་རྒྱས་པར་བྱས།སྐབས་དེར་མི་རྣམས་ངར་ཏེ་རང་རྟོགས་ཀྱིས་ཐོག་གི་ལྭ་བ་ཕུད་དེ་ཇེ་སྲབ་ཏུ་བཏང་།དེ་བས་ལྷོ་རླུང་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ།\nགནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་དང་འོས་འཚམ་གྱི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་འཚོལ་བ་ནི་ཚོང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཉམ་རྒྱལ་གཏན་སྲོལ་རེད།བྱིས་པའི་ངོས་ཐད་ནས་བལྟས་ན་ཁོའི་ཡོད་ཚད་ནི་ཚོད་ལྟ་དང་འཚར་ལོངས་ཀྱི་དུས་རིམ་ཡིན། དེ་བས་ང་ཚོ་ཕ་མ་དང་དགེ་རྒན་ཚོས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ནི་བྱིས་པའི་ནང་སེམས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ཏེ།བཟོད་སྒོམ་མང་ཙམ་བྱེད་པ་དང་།སྣེ་ཁྲིད་བྱ་རྒྱུར་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་ཁོ་ཚོའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན།དེ་ལྟ་ན་བྱིས་པའི་རང་རྟོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཐུབ།གལ་ཏེ་ཁྱོད་རང་བྱིས་པ་གང་དེར་མི་དགའ་བའམ་ཡང་ན་ཡིད་ཆེས་མེད་ཚེ།ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བཤད་ཀྱང་ཚང་མ་སྟོང་བཤད་ཡིན་པ་ལས་བྱིས་པ་དེར་ནུས་པ་ཐོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །\n8. བརྩི་འཇོག་གཏན་སྲོལ། བྱིས་པའི་བསམ་བློ་བདེ་ཐང་ངང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བ་ལ་བརྩི་མཐོང་མཁོ།\nསློབ་ཁྲིད་སྐབས་སུ། དགེ་རྒན་གྱིས་འགུལ་རིས་འབྲི་མཁན་གྲགས་ཅན་ཞིག་གི་དཔེ་ཆ་བླངས་ཏེ། བྱིས་པ་ཚོར་དཔེ་ཆ་དེའི་ནང་གི་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་པ་དང་། ཞོར་དུ་བྱིས་པ་ཚོ་ལའང་གཏམ་རྒྱུད་རེ་བཤད་དུ་བཅུག་ཅིང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རི་མོ་འབྲི་རུ་བཅུག བྱིས་པ་ཚོའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་གཏམ་རྒྱུད་ཞིག་ཏུ་མི་གྲུབ་པ་དང་།རི་མོའང་ཡག་པོ་ཞིག་འབྲི་མི་ཤེས་ནའང་།དགེ་རྒན་གྱིས་ནན་ཏན་གྱིས་གཏམ་རྒྱུད་དག་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པར་མ་ཟད།ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་རི་མོ་དང་མཉམ་དུ་བཙེམས་ཏེ་དེབ་ཅིག་བསྒྲིགས།\nསྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་གྱིས “བྱིས་པ་ཆུང་དུས་ནས་མི་རུ་མ་བརྩིས་ན།ཆེར་ཆགས་དུས་ཀྱང་མི་བྱེད་མི་ཐུབ།”ཅེས་གསུངས་མྱོང་བ་ནང་བཞིན་བྱིས་པར་བརྩི་མཐོང་བྱས་ཏེ། རང་ཚུགས་ཅན་གྱི་མི་ཞིག་ལ་བརྩི་བ་དང་ཁོ་ཚོའི་གདམ་ག་དང་སྒེར་གྱི་གསང་དོན།ཁོང་གི་གྲོགས་པོ་སོགས་ལ་བརྩི་འཇོག་བཅས་བྱས་ནས་རྟག་ཏུ་ཁོ་ཚོ་དང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་དང་། མི་གཤིས་ལ་བརྩི་མཐོང་།ཁྲིད་སྟོན་ལུགས་མཐུན་བཅས་བྱས་ན་ཁོ་ཚོ་སྔར་ལས་ལེགས་པའི་སྒོ་ནས་འཚར་ལོངས་འབྱུང་ཐུབ།\n9. འདོད་བློ་སྐོང་བའི་དུས་བསྒྱང་བ། ཆུང་དུས་ནས་བྱིས་པའི་ངང་རྒྱུད་རིང་པོ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས།\nཨ་རིའི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་བ་ཝོ་ཨར་ཐེ་ཡིས་བྱིས་པའི་ནར་སོན་གྱི་གོ་རིམ་ལ་རྗེས་འདེད་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་ཚོད་ལྟ་ཞིག་བྱས་མྱོང་།ཁོང་གིས་བུ་བཅོལ་ཁང་ནས་ལོ4ཅན་གྱི་བྱིས་པ་བཅུ་ལྷག་བདམས་ཏེ།མི་རེར་ཀ་ར་གཅིག་རེ་བྱིན་པ་དང་། ཁོ་ཚོར“ཁྱོད་ཚོས་ཀ་ར་འདི་དག་ད་ལྟ་ཟོས་ན་ཀ་ར་གཅིག་ལས་ཟ་རྒྱུ་མེད་པ་དང་།གལ་ཏེ་སྐར་མ20ཡི་རྗེས་སུ་ཟོས་ན་སླར་ཡང་ཀ་ར་གཅིག་སྟེར་རྒྱུ་ཡིན”ཞེས་བཤད། བྱིས་པ་ལ་ལས་ཀ་ར་ཟ་འདོད་ཀྱི་བསླུ་བྲིད་དེ་འགོག་མ་ཐུབ་པར་མྱུར་དུ་ཟོས་པ་དང་། ཡང་བྱིས་པ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སྐར་མ20ལ་བསྒུགས་ཏེ་ཀ་ར2ཐོབ་རྗེས་ད་གཟོད་ཀ་ར་ཟོས།\nདེ་བས་དགེ་རྒན་དང་ཕ་མ་སུ་ཡིན་ཡང་། བྱིས་པ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་དུས་ཡུན་སྐར་མ་གསུམ་གྱི་རོལ་རྩེད་ཅིག་རྩེ་ཆོག བྱིས་པ་དང་དུས་ཚོད་སྐར་མ་གསུམ་གྱི་དུས་ཆད་བྱས་རྗེས། ངེས་པར་དུ་བློ་སེམས་རྩེ་གཅིག་གིས་བྱ་བ་སྣ་གཅིག་སྒྲུབ་ཏུ་འཇུག་དགོས། དེའི་རིང་དུ་ང་ཚོས་མཉམ་དུ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དཔེ་ཆར་བལྟ་བའམ།ཡང་ན་རི་མོ་འབྲི་བ། འགྱིག་འདེད་པ་སོགས་བྱེད་ཆོག སྐར་མ་གསུམ་ལོངས་མ་ཐག་ངལ་གསོ་དགོས།\n10. ཚོར་སྒོ་གཅོད་པའི་གཏན་སྲོལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་འཚོ་བའི་བྲོ་བ་མྱོང་བ།\nསེམས་ཁམས་རིག་པ་བས་མིའི་དབང་བོ་ལྔའི་ཚོར་སྒོ་གཅོད་པའི་ཚོད་ལྟ་ཞིག་བྱས་མྱོང་། ཚོད་ལྟ་ལ་ཞུགས་མཁན་གང་དེའི་མིག་ཤེས་དང་།རྣ་ཤེས།རེག་ཤེས་བཅས་གང་ཡང་ཚོར་མི་ཐུབ་པར་བྱས་ནས་ཁེར་རྐྱང་དུ་ཚོད་ལྟ་ཁང་ཞིག་ཏུ་བཅུག དུས་ཚོད་འགའ་འགོར་རྗེས། ཁོ་ཚོར་དངངས་སྐྲག་དང་འཕྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། ཉིན་གསུམ་བཞིའི་རྗེས་སུ། ཁོ་ཚོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟུག་སློང་ལ་ཚོར་བ་སྐྱེན་པ་དང་། རིག་པ་ཉོབ་པ། བསམ་གཞིག་གི་ནུས་པ་ཞན་པ། སེམས་འཚབ་ཆེ་བ། དངངས་སྐྲག་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་སེམས་ནས་བཟོད་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་སྟེ། མྱུར་དུ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་མཚམས་འཇོག་རྒྱུའི་རེ་བ་བཏོན། ཚོད་ལྟ་མཇུག་རྫོགས་ནས་ཉིན་འགའི་རྗེས་སུ་ཁོ་ཚོ་ད་གཟོད་རིམ་བཞིན་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གྱུར།\nདེ་བས་ང་ཚོས་བྱིས་པར་སྣ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཧུར་ཐག་གིས་མྱོང་ཚོར་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ།ཁོར་ཡུག་དང་གནད་དོན་སྣ་ཚོགས་ཁྲོད་རང་གི་མྱོང་ཚོར་དངོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་བྱ་དང་ཆ་འཕྲིན་མང་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་ན་ད་གཟོད་བྱིས་པ་རྣམས་རང་རྐྱ་འཕེར་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡོད་པ་རང་དུ་ཆགས་ཐུབ། །


Translations < Tibetan < Twentytwenty < GlotPress Page 10 – Translate WordPress.com\nApplyacustom color for links, buttons, featured images.\t རང་བཟོས་ཁ་དོག་དེ་སྦྲེལ་མཐུད་དང་མཐེབ་གཅུས། ཁྱད་ལྡན་བརྙན་རིས་སོགས་སུ་བཀོལ་སྤྱོད།\t Details\nApplyacustom color for links, buttons, featured images.\n2020-01-29 17:06:49 GMT\nPrimary Color\t ཁ་དོག་གཙོ་བོ།\t Details\n2020-01-17 23:54:57 GMT\nHeader & Footer Background Color\t འགོ་བརྗོད་དང་ངོས་ཞབས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཁ་དོག\t Details\nHeader & Footer Background Color\n2020-01-29 17:06:54 GMT\nScales the logo to half its uploaded size, making it sharp on high-res screens.\t ལས་རྟགས་ནི་སྐྱེལ་འཇོག་བྱས་པའི་ཆེ་ཆུང་གི་ཕྱེད་ཀ་ཡིན་པར་བྱས་ནས་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་བརྙན་ཤེལ་ཐོག་གསལ་པོར་མངོན་པར་བྱེད་པ།\t Details\nScales the logo to half its uploaded size, making it sharp on high-res screens.\nRetina logo\t Retina ལས་རྟགས།\t Details\n404 not found\t 404 རྙེད་མ་སོང་།\t Details\nThe page you were looking for could not be found. It might have been removed, renamed, or did not exist in the first place.\t རེ་འདུན་དང་འཚམ་པའི་ཤོག་ངོས་རྙེད་མ་སོང་། ཤོག་ངོས་དེ་སྤོ་འབུད་བྱས་ཟིན་པའམ་ཡང་ན་མིང་བསྐྱར་ཏུ་བཏགས་པ། དེ་བཞིན་ཐོག་དང་པོའི་དྲ་གནས་དེ་མིན་པ་སོགས་ཡིན་ཀྱང་སྲིད།\t Details\nརེ་འདུན་དང་འཚམ་པའི་ཤོག་ངོས་རྙེད་མ་སོང་། ཤོག་ངོས་དེ་སྤོ་འབུད་བྱས་ཟིན་པའམ་ཡང་ན་མིང་བསྐྱར་ཏུ་བཏགས་པ། དེ་བཞིན་ཐོག་དང་པོའི་དྲ་གནས་དེ་མིན་པ་སོགས་ཡིན་ཀྱང་སྲིད།\nPage Not Found\t ཤོག་ངོས་རྙེད་མ་བྱུང་།\t Details


Contact Form Manager – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nconniecockrell 2021 ལོའི་ཟླ3ཚེས 21 ཉིན།\nWas getting some hacker activity and decided to upgrade my spam prevention software. The attacks stopped and I'm happy. Works great.\nkarmeljuk 2019 ལོའི་ཟླ2ཚེས 18 ཉིན།\ntkehealth 2019 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས3ཉིན།\nmrhatken 2018 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས7ཉིན།\nwlaemmle 2018 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 22 ཉིན།\nalxweb 2018 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 23 ཉིན།\nགདེང་འཇོག 37 ཡོངས་སུ་ཀློག\n“Contact Form Manager” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Contact Form Manager” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nམཐའ་མའི་གསར་བཅོས: ཟླ9སྔོན།\nPHP ཐོན་རིམ:\t5.0 ཡང་ན་དེ་ལས་མཐོ་བ།\ncontactcontact formcontact form managercontact form plugin\nསྐར་མ།527


Terdzo-OM-022 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin gsang sgrub shangs lugs kyi sgrub thabs dang dbang chog\nrevealed by སྐྱེར་སྒང་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་, སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་པ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་ (Kyergang Chokyi Senge, Nyemo Gyagong Ripa Sangye Wangchen)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 261-270 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #22 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rta mgrin gsang sgrub shangs lugs kyi sgrub thabs dang dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 261-270. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nSkyer sgang chos kyi seng+ge, Snye mo rgya gong ri ba sangs rgyas dbang chen\nrta mgrin gsang sgrub skyer sgang lugs kyi sgrub thabs byin rlabs dang bcas pa'i le tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། ཡེ་ཤེས་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་གཟིས། །བདུད་སྡེའི་བུད་ཤིང་ཀུན་བསྲེགས་ནས། ཁམས་གསུམ་དབང་མཛད་རྟ་མཆོག་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་སྙིང་པོར་སྤེལ། །འདིར་སྐྱེར་སྒང་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། གྲུ་ཆད་ལྗང་ཁུ། མཐའ་ཟླུམ་སྐོར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཉི་གདན་ལ་ས་བོན་ནམ་ཚོམ་བུ། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་དཔལ་གཏོར་རྟ་མགོ་ཅན་སྐུ་རྟེན་བཙུགས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་བཞི་ཚར་རམ་གསུམ་ཚར། སྨན་དང་རཀྟ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཤམ། རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞི་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དམར་པོ། གཡས་ལྗང་གཡོན་དཀར་བ། ཞལ་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་འབར་བ། དབུ་གསུམ་གྱི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་གསུམ་ཁ་གདངས་ཤིང་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། རྔོག་མའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བས་སྟོང་གསུམ་གང་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ། གཉིས་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གསུམ་པ་ན་རལ་གྲི། གཡོན་གྱི་དང་པོ་སྡིགས་མཛུབ། གཉིས་པས་མདུང་ཐུང་། གསུམ་པས་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། མི་སྐྲའི་ཚངས་སྐུད། ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ། ཞག་གི་ཟོ་རིས། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ། སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་བརྫིས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། མགྲིན་པ་ནས་ལོང་བུ་ཡན་ཆད་དུ་རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོ་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པས་གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པས་བགེགས་དཔུང་ཚར་གཅོད་པ། དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་སྟོད་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧྲཱིཿ ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་མང་བཟླས་པའི་མཐར། ཨཱོྃ་བཛྲ་དུན་བྷྱོ་ཏིག་ནན་ཛཿཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྔགས་དང་། ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཟློག༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་གཏུབས༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་བྱེར༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་རྦད༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་རྦུད༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ་ཡ༔ འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛ༔ སྔགས་ཚན་ཕྱི་མ་བདུན་པོའི་ཁཾ་རཀྴ་ཞེས་པ་རྣམས་མེད་ཀྱང་ཆོག་གོ །ཞེས་དྲག་སྔགས་ཏེ་མང་ཉུང་ཅི་རིགས་པ་བཏགས་ལ་བཟླ་འོ། །མཐར་མི་དམིགས་པར་བསྡུས་ལ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་འོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་ཀ་པཱ་ལར་བཅུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ནས། གཏོར་མ་དང་པོ་བླ་མ་ལ་འབུལ། གཉིས་པ་ཡི་དམ་ལ་འབུལ་ཏེ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དམ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ་བྷུཉྫ་ཧོ༔ རཀྟ་པི་པ་ཏོ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་ནས། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པ་དང་། བདུད་རྩིས་ཀྱང་མཆོད་ལ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨོའི་གདུང༔ ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་བསྟོད། གཏོར་མ་གསུམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་ལ་ཕུལ་ནས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྗེས་གཞན་དང་འདྲ་འོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། བདག་མདུན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་རུང་མོད། གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ན། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། མཆོད་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་རྣམས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། མཎྜལ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿལས་ཞེས་དང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཞེས་སོགས་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྟོད་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧྲཱིཿཞེས་པ་ཡན་ཆད་གོང་བཞིན་མདུན་དུ་བསྐྱེད། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱི་འབུལ་ཚིག་འབྲེལ་ཆགས་ནས་བླང་བས་མཆོད་དེ། ཞེས་པས་མདོར་བསྡུས་ཡང་གསང་ལྟར་ན། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་སྒྲ༔ ཞལ་ཟས་དྲི་ཆབ་གཙང་མ་འདི༔ པདྨ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འབུལ་གྱིས་ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་པདྨེ་ཤྭ་ར་ཧྱ་གྲཱི་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་སྨན་མཆོག་འདི༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ གུས་པས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཁྱད་པར་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་མཆོག༔ ཤ་ཁྲག་ཀེང་རུས་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིའི༔ རྟ་མགྲིན་འཁོར་བཅས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་སྔར་གྱི་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་པོའི་རྗེས་སུ། དབང་ཆེན་ཀུན་འདུལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ དབང་གི་མདོག་དམར་བསྐལ་པའི་མེ་འདྲ་ལ༔ དབང་ཆེན་རྔམ་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི༔ དབང་མཛད་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལས་ངན་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ ཞེ་སྡང་གཏུམ་ཁྲོ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ རྔམ་བརྗིད་འགྱིང་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་རྣམས་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླང་ངོ་། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདིར་གསང་ཆེན་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་སྐོར་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བརྒྱུད་པ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་ནང་ཚན། ལྔ་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོས་འོད་གསལ་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་མཇལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་གསང་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཞིག་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྙེ་མོ་ན་སྔགས་པ་ཞིག་གིས་ཐོན་ཡོད་པས་དེར་ཞུས་ཤིག །སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དེས་ཐུལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་བ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་ལ་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཞུས་ཤིང་། སླར་ཡང་མནལ་ལམ་བཟུང་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པས་ད་དུང་འཁོར་ལོ་མ་བྱིན་པར་འདུག་པས་བསྐྱར་ནས་ཞུས་ཤིག་གསུངས་པ་ལྟར། སླར་ཡང་འབུལ་བ་དང་བཅས་ཏེ་ཞུས་པས་རྫོགས་པར་གནང་ནས་འདི་ཉིད་བསྒྲུབས་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་ཕན་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་བས། རྟ་མགྲིན་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཞེས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པའི་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ལྡན་འདི་ཉིད། གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་སོགས་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱོན་པ་ཡིན་པས། འདིའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ཞེས་བརྡ་སྤྲད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོན་པ་པོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འདྲེན་མཛད་ལྷ། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སློབ་མའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་སོགས་ནས། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་བར་མངོན་རྟོགས་བཞིན་ཕོག་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས་ནས་སྔགས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་རྟ་མགྲིན་དཀར་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་གྱིས། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནས་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་གྱིས། སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་རྟ་མགྲིན་སྔོན་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་གྱིས། སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ལྟེ་བ་ནས་རྟ་མགྲིན་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་ནི། སློབ་མ་དང་མདུན་གྱི་རྟ་མགྲིན་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་སྟོད་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རེ་རེ། མདུན་གྱི་ཧྲཱིཿལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་ཐོབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡི་དམ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བས་མདུན་གྱི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲེང་བ་འཇུས་ཏེ་རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་དང་། དབང་སྡུད་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཚར་རེའི་རྗེས་ཟློས་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྲེང་བའམ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། གཏོར་མའི་དབང་ནི། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དངོས་སུ་མོས། དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་གྱིས། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་ཅི་གནས་སུ་ཞོག་མཛོད་བྱས་ལ་མངའ་གསོལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། མཐར་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །གནས་ལུགས་མི་འ༵གྱུར་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཐོགས་མེ༵ད་རྡོ༵་རྗེ༵འི་མཐུ་ལྡན་ལྷར། །རྣམ་རོལ་རྟ་མཆོག་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོའི་སྙིང་པོ་ལགས། །རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-022&oldid=122413"\nThis page was last edited on5November 2018, at 20:54.


Namgyel Drakpa Zangpo - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་བཟང་པོ་ནི་གཙང་གི་བྱང་ཁུལ་ཀྱི་ཡུལ་དཔོན་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་བྱང་ལུགས་གསོ་རིག་གི་སྲོལ་འབྱེད་མཁན་ཡིན། ཁོང་ནི་ཇོ་ནང་པའི་ཆོས་རྒྱུད་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཡིན་ལ། གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན།\nb.1395 - d.1475\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བྱང་པ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་བཟང་པོ།; རིགས་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་བཟང།; རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་བཟང།; ཏའི་སི་ཏུ་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ།\nWylie: rnam rgyal grags pa bzang po\nKun dga' grol mchog. 1985. Rigs ldan chos kyi rgyal po byang bdag rnam rgyal grags bzang gi rnam par thar pa rab bsngags snyan pa'i 'brug sgra. Kansu: Kan su'u zhing chen grangs nyung mi rigs kyi gna' dpe dag sgrib gzhung las khang and Kan lho bod sman zhib 'jug khang.\nDpal ldan chos kyi bzang po. 1974. Sde pa g.yas ru byang pa'i rgyal rabs rin po che bstar ba. In Rare Tibetan Historical and Literary Texts from the Library of Tsepon W.D. Shakabpa. New Delhi: Taikhang, 166-208, pp. 184-86\nSangs rgyas rgya mtsho. 1982. Dpal ldan gso ba rig pa'i khog ‘bubs legs bshad bai DUr ya'i me long drang srong dgyes pa'i dga' ston. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 306-12.


Terdzo-TSHI-005 - Rinchen Terdzö\nO rgyan lhun grub\nRig 'dzin yongs grub rdo rje\nSnang srid zhi ba dkar po\nDrang srong me lha\nrol rdor snang srid zhi ba'i zin bris\nby ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ་ (Orgyen Lhundrup)\nin cycle སྣང་སྲིད་ཞི་བ་དཀར་པོ་ (Snang srid zhi ba dkar po)\nVolume 48 (ཚི) / Pages 37-43 / Folios 1a1 to 4a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #5 (Scroll to Bottom)\no rgyan lhun grub. rol rdor snang srid zhi ba'i zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 37-43. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 41: ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ཕྱག་ལེན་ངེས་འདྲོང་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བར་རྗེ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཕྱག་བཞེས་འཁྲུལ་མེད་དུ་གཏེར་དབོན་མིང་འཛིན་ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ\nSecond colophon page 43: ཞེས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་འདི་ལྟར་དགོས་ཞེས་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་ལྟར་རིག་འཛིན་ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེས་བྲིས། དགེའོ\nFirst colophon page 41: zhes pa 'di yang shAkya'i btsun pa o rgyan bstan 'dzin gyis phyag len nges 'drong dgos zhes bskul bar rje gter chen rin po che nyid kyi ji ltar phyag bzhes 'khrul med du gter dbon ming 'dzin o rgyan lhun grub kyis bris pa'o/_/mang+ga laM\nSecond colophon page 43: zhes nye bar mkho ba 'di ltar dgos zhes o rgyan bstan 'dzin gyis bskul ltar rig 'dzin yongs grub rdo rjes bris/_dge'o\ngter mdzod zhi las rol rdor snang srid zhi dkar\n༄༅། །རོལ་རྡོར་སྣང་སྲིད་ཞི་བའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། ། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་འདིར་སྣང་སྲིད་ཞི་བ་དཀར་པོའི་ཆོ་གའི་འདོན་འགྲིག་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་འཁྲུལ་མེད་ཟིན་ཐོར་སྤེལ་བ་ལ། སྟེགས་བུ་ཐབ་ཤིང་རྫས་སོགས་གཞུང་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་དང་། ཡར་གཞི་ཞི་གཏོར་སྨན་རཀ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་གཏོར་ཆད་ཐོ་བརྟན་མ་སོགས་ཚོགས་པར་བཤམ། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སོགས་ནས་དཀར་བགེགས་ནས་གཟུང་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་བསྙེན་པའི་བར་མ་ཆད་པར་བྱ། དེ་ནས་ཞི་བ་རང་གཞུང་ལྟར། ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་སོགས་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལན་གསུམ་དང་། སྣང་སྲིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས་ནས། རབ་འབུལ་གུས་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས༔ ཡན། དེ་ནས་མཆོད་རྫས་ལ་བསང་ཆུ་གཏོར། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ནས། བྷྲཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱ། ཞི་ཐབ་དཀྱིལ་འཁོར་བསང་ཆུས་བྲན། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཐབ་བསྐྱེད་ལ།་་་འདི་ནས་མེ་བཞག །མཆན། ཨགྣི་རཱ་ཛ་སོགས་མེ་དར་གཡབ། ཨོཾ༔ འབྱུང་བ་མེ་ལས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་དང་། ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་སོགས་མཆོད། དེ་ནས་ཤིང་བྱང་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་སོགས་ནས། བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་དང་། མཐར་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ༔ ཚངས་དབང་མགོན་སྲས་དྲང་སྲོང་རྗེ༔ སོགས་པས་བསྟོད། དེ་ནས། མེ་ལྷའི་ལྟོ་བར་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཁྲི༔ སོགས་མགྲོན་ཚན་བསྐྱེད། མེ་དར་རོལ་མོ་བཅས་སྤྱན་འདྲེན། ཨོཾ༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སོགས་ནས་མཆོད་པ་བསྟོད་པ་བཅས་བྱ། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ཤིང་བྱང་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞི་ཤུག་སོགས་ནས་མཆོད་རྫས་རྣམས་འབུལ། གྲངས་བརྒྱ་སོགས་སྐབས་བསྟུན་བྱ། དེ་བཞིན་དུ། མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན། རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན། བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན། སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན། དེ་རྣམས་ལ་སྔ་མ་ལྟར་མཆོད་རྫས་སོ་སོ་གྲངས་གཅད་འབུལ། དེ་ནས་མཆོད་པ་ཁ་གསོ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། གོང་གི་བསྟོད་པ། ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སོགས་ནས། འཇིག་རྟེན་མགྲོན་དུ་གྱུར་རྣམས་བསྟོད༔ བར་འདོན། སླར་ཡང་ཤིང་སྣ་ཤུག་པ་སོགས་ཀྱི་བསང་དུད་ཕྱུར་བུར་བཏང་ལ་ཞི་བསང་བྱ་བ་ནི། ཀྱེ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ སོགས་ནས། ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་། བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན༔ སོགས་ནས། མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ བར་འདོན། དེ་ནས་མེ་ལྷའི་གཤེགས་སྐྱེམས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་དང་མཆོད་པ་ཤིང་བྱང་ནས་གཟུང་ཡོངས་རྫོགས་བདུན་ནམ་གསུམ་རེ་ཕུལ་མཐར། ཨརྒྷཾ་སོགས་རོལ་མོ་བྱ། བསྟོད་པ། ཨོཾ༔ ཚངས་དབང་མགོན་སྲས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ལ། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ། ཀྱཻ༔ མགྲོན་ལྔ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས༔ སོགས་ནས། ཅི་བསམ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་། དེ་ནས་གཡང་ལེན་ནི། མདའ་དར་ཕྱེ་མར་རྫས་སྣ་རྣམས་སྦྱིན་བདག་སོགས་ཀྱིས་ཐོགས་ཏེ། ཀྱཻ༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སོགས་ནས། གཡང་སྲོག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རྟག་བརྟན་ཤོག༔ དེ་ནས་གཤེགས་གསོལ་སོགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་སོགས་ནས། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་དེས་ཞི་བ་རང་གི་མཐའ་བསྡུའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་བྱ། མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཚར་ནས། བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཚོགས་སྤེལ་ཞིང་ལྷག་མ་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་གཏོར་བྲོ་བསྡུ་རིམ་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ཕྱག་ལེན་ངེས་འདྲོང་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བར་རྗེ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཕྱག་བཞེས་འཁྲུལ་མེད་དུ་གཏེར་དབོན་མིང་འཛིན་ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཞི་ཆོག་འདི་ལ་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པ་དང་ས་སློང་སོགས་མི་དགོས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟོ་བར་དུང་ཁ་མ་ཡོ་བ་གཅིག་བཞག་ནས་གྲོལ་དུས་བྱིན་རྟེན་ཚུལ་དུ་ཡོན་བདག་གིས་འཆང་། ཤིང་རྩི་ཡང་གཞུང་ནས་གསུངས་ལྟར་བསང་ཁང་ཚུལ་དུ་བྱ། དུ་བས་གནོད་དོགས་ཀྱིས་ཤིང་སྐམ་སོགས་ཀྱིས་བྱ་བ་མི་འཐད། མེ་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་འགྲོས་ལྟར་དཔལ་འབར་གྱིས་སྤར་བ་སོགས་མི་བྱ་ཞིང་། བསང་མེ་ལྟར་བཞག་ནས་སྒོ་ཁྱིམ་གང་ལ་ཡིན་ཡང་དུ་བ་མ་ཆད་པར་བྱ། ཁྱིམ་ལྷས་ཞིང་ཁང་གང་འོས་སུ་བྱ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད། གྲོལ་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐལ་བ་ཁང་ཐོག་ཞིང་ལྷས་སོགས་གང་དགོས་སར་བླུག །ཆུར་དོར་བ་སོགས་བྱ་སྲོལ་མེད་གསུངས། གཏེར་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ཁྲིད་ལགས་སོ། །ཞི་ཆོག་འདིས་གསོན་གཤིན་འགྲམས་འཁྲུགས་ནད་རིམས་དལ་ཡམས་གོད་ཁ་ས་བདག་འཁྲུགས་པ་སོགས་ཉེས་པ་མཐའ་དག་སེལ་ནུས་ལ། གཞན་ཡང་ཁྱིམ་གསར་ཕུབ། བག་མའི་གཏོང་ལེན། ཁྱེའུ་གསར་སྐྱེས་སོགས་ལས་གང་བྱེད་ཀྱང་དགོས་པ་བྱུང་བའི་འདོད་གསོལ་ནི་མི་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡི་མིང་མཐར་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྦྱར་དགོས། གཞུང་གི་ཟིན་ལས་ཁ་བསྒྱུར་དམིགས་བསལ་མི་དགོས། དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག ༈ །ཞི་བ་དཀར་པོའི་ཐིག་གདབ་ལུགས་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ལེགས་པར་གདབ། དབུས་ནས་ཁུག་སོར་བཞི་བསྐོར་པད་ལྟེ་བྱ། །དེ་རྒྱབ་ཁུག་སོར་བརྒྱད་བསྐོར་པད་འདབ་བརྒྱད། །དེ་རྒྱབ་མུ་རན་བསྐོར་བ་རིགས་པས་དཔྱད། །དེ་རྒྱབ་ཁ་ཁྱེར་རྩེ་སོར་གསུམ་བསྐོར་ལ། །དེ་རྒྱབ་གྲྭ་བཞིར་བཅད་པ་སྤྱི་དང་མཚུངས། །དེ་རྒྱབ་ཐབ་ཐིག་རྩེ་མོ་བཞི་བཅད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གི་རིམ་པ་དེ་གང་ཡིན། །དབུས་དང་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་པའི་ཚོན་གྱིས་དབྱེ། །དེ་ལ་ཨཱཿདཀར་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་བཅས། ཁ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །གྲྭ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་འགོད། །དེ་རྒྱབ་ཐབ་ཐིག་དཀར་པོ་གྲུ་བཞི་བྱ།། ༈ སྲུང་མ་དམ་ཅན་ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་ཆེ་ཕྲ་ཀུན་ལ་ཕོག་ཐུག་འགྲམས་འཁྲུགས་སོང་བའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་མིའི་ནད་ཡམས་ཞིང་ལ་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་གནག་ཕྱུགས་རྐང་བྲན་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་གོད་ཡམས་མཁོན་གྲིབ་མི་གཙང་བ་དང་འཇིགས་བརྒྱད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྱི་མཐུན་རྒྱས་པར་མོས་ན་དེ་ཙམ་དང་། སོ་སོར་བྱ་ན་འདི་ལྟར་རོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞིང་ལ་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་གནག་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་རིམས་གོད་ཡམས་རྐྱེན་སྲི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ལྷ་མཁོན་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གསོན་གཤིན་འགྲམས་འཁྲུགས་གཟའ་སྐར་སྤར་སྨེའི་ཉེས་སྐྱོན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་སྦྲ་ཁང་གསར་འབུབ་ཁྱེའུ་གསར་སྐྱེས་བག་མ་གཏོང་ལེན་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་མཁོན་གྲིབ་ནད་གདོན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་དང་། ༈ ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི་མི་ཕྱུགས་ཡམས་ནད་ཞི་ཞིང་བཙའ་སད་སེར་བ་འགྲམས་འཁྲུགས་གེགས་སྐྱོན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་འདི་ལྟར་དགོས་ཞེས་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་ལྟར་རིག་འཛིན་ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེས་བྲིས། དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-005&oldid=111990"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 22:20.


Terdzo-DZI-014 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub 'chi bdag dpung 'joms kyi dbang bskur gsal byed 'chi med bcud ster\nVolume 49 (ཛི) / Pages 153-162 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub 'chi bdag dpung 'joms kyi dbang bskur gsal byed 'chi med bcud ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 153-162. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di'ang gang zag tshad ma dang gsung chos byin rlabs kyi rgyun ldan du snang bas gter mdzod rin po cher bzhugs su gsol ba'i ched du/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes 'don bder bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གསལ་བྱེད་འཆི་མེད་བཅུད་སྟེར་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བེ། འགྲོ་ཀུན་འཆི་བདག་འཇིགས་པ་ལས། །སྐྱོབ་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །ཚེ་དབང་མཚམས་སྦྱོར་ལྟ་བདེར་དགོད། །རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་ལས་བྱོན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ་མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ཚོམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་སྒོ་བཞི་བཅས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་དང་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཐོད་པར་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར། མཐར་མཆོད་པས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ལས་བྱང་ཚང་བ་གཏང་། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། བུམ་པར་བསྐྱེད་བཟླས། ཚེ་རྫས་ལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་གཏང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཚེ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་གང་འོས་བརྗོད། བྱེ་བྲག་ཏུ། ཆོས་ལྡན་གྱི་ཚེ་རིང་དུ་སྲིང་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཉིད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་སམྦྷ་བ་དེ་ཉིད་ལ། སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྩལ། དེ་དག་ཀྱང་གཏེར་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོར་ཟབ་མོའི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་གདུལ་བྱའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་སོ་སོས་འདོན་ཅིང་སྤེལ་ནས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་མཛད་པ་ལས། འདིར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཉིད་སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་རྣམ་རོལ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་བསམ་ཡས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྣང་བའི་བྱེ་བྲག །གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པའི་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བླ་དྭགས་ཀྱི་མཚན་ལྷུན་གྲུབ་རབ་བརྟན་དང་། གསང་བའི་མཚན་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེར་གྲགས་པ་གང་ལ། སྐྱིད་འབྱམས་དགེ་བསྙེན་སྦ་བ་ནག་པོས་གཏེར་ཤོག་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བར་གྲགས་པའི་དངོས་གཏེར་དང་། དགོངས་པའི་དབྱིངས་ལས་བརྡོལ་པའི་ཐུགས་གཏེར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིགས་འདུས་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མ་གྱུར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སོགས་ལན་གསུམ། གསག་སྦྱོང་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལེགས་པར་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སོགས་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡུལ་དང་གནས་ཁང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དང་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་བསལ་བ་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་མཐིལ་ན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་གསལ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གསལ་བའི། ཡབ་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དང་། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་ཚེ་བུམ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་དང་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ། སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་དྭངས་མ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་བཞུགས་འགྲོ་མགོན་རྗེ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ གོས་དཀར་ཡུམ་དང་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ་དང་ནམ་སྙིང་སོགས༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས༔ བྱིན་མཐུ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབུས་ཀྱི་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡུམ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༔ མཱ་ཀཱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༔ གོས་དཀར་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ བྱང་ཕྱོགས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ སྒོ་བ་སྡེ་བཞི་སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞིས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་བེར་ཅན་ལྕམ་དྲལ་དང༔ ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་སྲོག་ཚེ་དབུགས་ཚེ་རྣམས༔ ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དང༔ ཨོ་རྒྱན་རྗེ་དང་མཉམ་པར་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་བུམ་པ་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བུམ་ནང་ནས་ཁོལ་ཁ་ནས་ལུད༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཐོད་ཆང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུང་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བྱིན་རླབས་སྨན་མཆོག་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་མདུད་གྲོལ་ཡི་གེའི་རྩ་ཁ་བྱེ༔ བདེ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཚེ་ཡི་དབང༔ འཆི་མེད་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ མདའ་དར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ནས༔ སྐུ་ལྔ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཚེ་དབང་གི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ ངོ་མཚར་ཚེ་གཏོར་བུམ་དབྱིབས་འདིར༔ རྒྱལ་བ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིག་འཛིན་ཁྱེད་ཅག་ལ༔ ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་འདི་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་ཐོབ་པ་དང༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཚེ་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ ས་ལམ་མཐའ་རུ་མྱུར་ཕྱིན་ཏེ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་སྙིང་པོའི་སྔགས་བརྗོད་ལ། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། རྒྱས་གདབ་པ་ནི། མདའ་དར་ཐོགས་ལ། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རྒྱ༔ བདུན་པ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་བདུན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵཱ་ཧཾ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ་རྒྱས་གདབ། སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྤྱི་ལྟར་སྦྱིན་ནོ། །མཇུག་ཏུ་ཤིས་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན། གསུམ་པ་རྗེས་ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འཆི་བདག་དཔུང་། །བདག་མེད་རྡོ་རྗེས་རབ་བཅོམ་སྟེ། །རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་སྐུ །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་གང་ཟག་ཚད་མ་དང་གསུང་ཆོས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་དུ་སྣང་བས་གཏེར་མཛོད་རིན་པོ་ཆེར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆེད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་འདོན་བདེར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-014&oldid=124003"


བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་སྨྱོས་བ་རེད་དམ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ནང་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ལ་མདུན་སྤོས་ཆེན་པོས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་གསོལ་སྩལ་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པས་ (༡༩༩༡ ནས་ ༡༩༩༦ བར) བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཟིན་བྲིས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་མང་པོ་གཏན་འབེབས་ཀྱིས་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཡང་དག་པ་ཞིག་གི་ནང་བསྐྱོད་མགོ་ཚུགས་ཤིང་། སྐབས་དེའི་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་གང་ཟག་གི་དབང་བསྒྱུར་ནས་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་དུ་འཕོས་པ་ཡིན་ཞེས་སྐབས་མང་པོར་གསུངས་པ་མ་ཟད། དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཚོར་སྣང་ཡང་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྤྲད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེ་བཞིན་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པ་ (༡༩༩༦ ནས་ ༢༠༠༡ བར) བཅས་སྐབས་གཉིས་རིང་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རྙོག་གླེང་ཆེན་པོ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་དག་སེལ་ཐབས་ལ་ཕྱག་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད་པ་མ་ཟད། རང་གི་ས་མཚམས་ལས་ནམ་ཡང་བརྒལ་མེད། དེ་ནི་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཚད་ཆ་བགོས་དང་སྟངས་འཛིན་ལྗིད་མཉམ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན།\nའོན་ཀྱང་བར་ལམ་ལོ་ཤས་ནས་ང་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་དེ་འཚམས་པ་ཨེ་ཡོད་སྙམ་པའི་བསམ་བློ་ཡང་ཡང་འཁོར་ཞིང་། མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་དེ་རང་གི་མི་ཚེའི་ཀུན་སྤྱོད་ནང་མེད་ན་ཇི་ཙམ་ཁ་ནས་བཤད་ཀྱང་དྭང་བ་འདྲེན་མི་ཐུབ་པ་ནི་ཉིན་ཤས་གོང་གི་བོད་མིའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་སྡེབ་གཅིག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་ལས་གསལ་པོ་ཆགས་སོང་། དེ་སྔ་བོད་ནས་ཕེབས་པའི་མི་རབས་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱུང་ཡོད་ན་ཁོང་ཚོར་དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་མ་བྱུང་བས་ཐུགས་ཁག་མེད་ཀྱང་། ད་ལྟ་སྤྱི་འཐུས་ཕལ་ཆེ་བ་དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཐོབ་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་རློམ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་བསམ་བཞིན་དུ་ནོར་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེ་གཏོང་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། དངོས་གནས་དེ་ཚོས་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་གཞི་རིམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཙམ་ཡང་མཁྱེན་གྱི་ཨེ་ཡོད་སྙམ་པ་ཞིག་ཡོང་གི་འདུག མ་གཞི་ནས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་སྡིངས་ཆ་དེ་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་བདེ་སྡུག་གླེང་སློང་ཞུ་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། སོ་སོ་སྒེར་གྱི་ང་རྒྱལ་ཆེ་ལོད་བསྟན་ས་དང་། ཆོལ་ཁའི་ཞེན་ཁོག་རོ་ལངས་བརྒྱབ་སའི་ས་ཆ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ད་རེས་གྲོས་ཚོགས་ནང་བོད་མིའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་རྐང་ལག་གཏུབ་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱི་གྲོས་འཆར་ཞིག་འཁྱེར་ཡོད་ཀྱང་གཏན་འབེབས་ཐུབ་མེད། དེ་ཚོས་དབང་ཚད་ཆ་བགོས་དང་སྟངས་འཛིན་ལྗིད་མཉམ་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མི་མཁྱེན་པ་མ་ཟད། ད་དུང་དགའ་རབ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དེ་བསྟན་གྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ཐོག་ནས་བལྟས་ན་ད་རེས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་དེ་གནས་ཚུལ་ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་རུང་། སྤྱི་འཐུས་དེ་ཚོས་གནས་ཚུལ་ཧ་ཅང་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་བརྩི་ཚུལ་ལ་བལྟས་ན་དངོས་གནས་སྤྱི་འཐུས་ཚོའི་བསམ་བློའི་གནས་ཚད་ཇི་ཙམ་དམའ་པོ་ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད་འདུག ང་ཚོས་དེ་ཚོའི་ལག་ཏུ་དབང་ཆ་སྤྲད་ན་འཕྲལ་ཕུགས་གཉིས་ཀར་གནོད་གཞི་ལས་ཕན་ཐོགས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཇེ་གསལ་རེད། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་མང་ཆེ་བ་ནི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་རིག་ལ་བལྟས་ན་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པར། སྤྱིར་བཏང་གི་མི་ཕལ་པ་ལས་ཁོང་ཁྲོ་ཆེ་བ་དང་། བརྣག་སེམས་ཆེ་བ། ཁེངས་དྲེགས་ཆེ་བ། ང་ལས་ལྷག་པ་སུ་ཡོད་སྙམ་པ་ཤ་སྟག་རེད། གྲོས་ཚོགས་ནི་མི་ངན་དེ་ཚོས་དབང་བསྒྱུར་ནས་སྤྱི་འཐུས་བསམ་ཤེས་ཅན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་འགའ་ཤས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་མ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་ཆགས་འདུག ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་གིས་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ནི་ལྐུགས་པས་དབང་བསྒྱུར་བ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་དེ་སྔ་གང་འདྲ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམས་ཤིག་ཡོད་ཀྱང་། ད་ལྟ་ང་ཚོའི་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་བལྟས་དུས་དངོས་རྭ་འཕྲོད་པ་ཞིག་ཡོང་གི་འདུག ད་གཟོད་གཞི་ནས་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྐྱོང་བ་པོ་རྣམས་གནས་ཚད་ལྡན་པ་མེད་ན་ཇི་ཙམ་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་བྱུང་བ་དེས་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་འོས་འཚམས་མེད་པ་ལ་སླར་ཡང་དྲན་བསྐུལ་ཞིག་བཏང་སོང་།\n༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་བོད་གཞུང་གི་སྐུ་དབང་ཆ་ཚང་རྩིས་སྤྲོད་གནང་སྟེ་ལོ་བཅུ་མ་འཁོར་གོང་ནས་ང་ཚོས་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མེད་དུ་མི་རུང་བ་གཅོད་འབྲེག་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ལག་རྗེས་བཞག་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལ་གནོངས་འགྱོད་སྤུ་ཙམ་མེད་པར། ད་དུང་འཇོན་མདོག་མཁས་མདོག་གིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་རྔ་བརྡུངས་པ་ནི་བླུན་པོ་མིན་ན་གང་རེད། སོ་སོ་བསྡད་སའི་ཤིང་སྡོང་གི་ཡལ་ག་དེ་གཅོད་འབྲེག་ལ་འབད་ན་མཐར་སོ་སོའང་ལྷུང་རྒྱུ་རེད། དེ་ཙམ་ཡང་མི་མཁྱེན་པའི་བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་དེ་ཚོས་གཞན་གྱི་སྐུ་ཚབ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཐུབ། དེར་བརྟེན་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ལྟ་ཅི། སྲིད་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་ཇི་ཙམ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་དང་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ནི་ང་ཚོའི་ཁ་སྟབས་དེ་དག་ལས་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཆགས་ཡོད། ད་དུང་༧གོང་ས་མཆོག་ལས་མཁས་པ་དང་འཇོན་པ་ཡོད་མདོག་བྱེད་མཁན་གྲོས་ཚོགས་ནང་སྤྱི་འཐུས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད། དེ་དག་གིས་སོ་སོའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། ཤེས་ཚད། འཇོན་ཐང་སོགས་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ད་བར་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྨན་པའི་ཞབས་འདེགས་ག་རེ་བསྒྲུབས་ཡོད་མིན་ལའང་བསམ་བློ་ངེས་པར་གཏོང་དགོས། བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་བསམ་ཤེས་བྱེད་དགོས་པའི་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་ན་མི་དེ་ཟག་པའི་མཐའ་ལ་ལྷུང་ཟིན་པས་རེ་བ་བརྒྱབ་རྒྱུ་ལྷག་མེད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་ཆེ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱི་འཐུས་དེ་དག་ངོས་ཟིན་པ་གནང་ནས་སླར་ཡང་འདེམས་རྒྱུ་མེད་པའི་འབོད་སྐུ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nད་ལྟའི་ང་ཚོའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དེ་མདོར་ན། ༡། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་འགོག་རྐྱེན་བྱེད་མཁན་དང་། ༢། མི་ངན་རྣམས་ཀྱི་གཡུལ་ས་དང་ཁ་ཕོ་སྒྲོགས་ས། ༣། ཆོལ་ཁའི་དུག་ནད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས། ༤། མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་གཅོད་ས་སོགས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡོད་པ་ལས་མེད་པ་བཟང་བར་བརྟེན། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་དེ་འོས་འཚམས་མེད་ཅེས་བརྗོད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་རེད།\nགང་སྐྱིད་ལས་བྱེད་གསུམ་གྱི་མ་ཟོད་ནས་མཐུན་མོང་གི་སྒྲག་གཏམ་སྤེལ་བའི་ནང་སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གཉིས་ནས་ངན་པ་ལག་འབྲེལ་གྱི་ཇུས་ངན་དེ་་ཕྱི་ལ་སྒྲག་པ་དེར་ཐུག་རྗེས་ཆེ་ཞུ།་ ཁྲིམས་ཀྱི་བྱ་རིམ་གང་ཡང་མེད་པར་གསང་བའི་ལོས་འཕེན་ནས་སྡེབ་ཅིག་ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་མེད་པར་བཟོས་ནས་དམང་གཙོའི་ཀ་བ་གཅིག་མེད་པར་བཟོས་པ་དེ་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་རྗེ་ཡིན་བསམ་གྱི་ཡོད་པ་འདྲ། ངོ་ལ་གདོང་པག་གྱོན་ཚར་འདུག གཞུང་གི་རྩིས་འགོ་གཅིག་ནས་འགོ་འཁྲོལ་ཞུས་ནས་བཀའ་བློན་དང་སྲིད་སྐྱོང་་་སྤྱི་འཐུས་༣༡་བཅས་ལ་འཆམ་གྱི་གདོང་པག་རེ་བསྔགས་ཉོད་བྱས་ནས་གྱོན་བཅུག་ན་ཡག་པོ་འདུག།\nསྨྱོ་བ་རང་ཏ་མ་རེད། བཅའ་ཁྲིམས་གྱི་སྒྲིག་གཞི་ལག་བསྟར་ལ་ཧོལ་རྒྱུགས་གནང་བ་རེད། ཁྲིམས་བཟོ་བ་ཡིན་ན་བཅའ་ཁྲིམས་འོག་ཕེབས་མི་དགོས་པའི་རང་དབང་ཡོད་མདོག་གིས་སྣང་བ་སྦད་དེ་ཁ་ལ་དག་སོང་བ་འདྲ། ཨ་ཁ། ད་ཆ་རྐྱེན་སེལ་ཡག་ཤོས་ནི། དང་པོ། ནོངས་འགྱོད་ཐོལ་བཤགས་གནང་། དེ་ནས། ཁྲིམས་བསྒྲགས་ཕྱིར་འཐེན་གནང་། དེ་རྗེས། མཁས་པའི་ཚོགས་ཆུང་གཅིག་བཙུགས། ཚོགས་ཆུང་གིས་བཀའ་སློབ་གང་གནང་བ་ལ་གྲོས་བསྡུར་བྱང་ཆུབ་པ་གནང་། དེ་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་འགྱུར་བ་གནང་འོས་གནང་རྒྱུ་ནི་ཐབས་ལམ་བཟང་ཤོས་དེ་རེད། དེ་མིན་་་་་་་ སྲིད་སྐྱོང་གསར་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་གསར་པ་ཚོར་དམ་འབུལ་ཞུ་ས་ཡང་མི་རྙེད་པ་ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་རྙོག་གྲའི་བང་རིམ་བསྒྲིགས་ཚར་སོང་ལགས།།\nKorpon Khenrap says:\nAH AH Mr. Kalsang Namgyal indicated self judge and his opinion is leaning totally one side with emotion. Some of his points are valid in terms of Chitus conduct during the parliament session. But discrimination and unfair opinion isarisk to provoke social disturbances. It is also irrational and irresponsible calling Chietues ” Stupid’. Chitues are elected body unlike appointed one and all of us who elect them are all stupid including himself because only stupid can elect stupid to the legislature, one of the most important body of the democracy too. If you experienced eating matured mango you would know the taste even better than all spectators. Today all the spectators who did not eat even one matured mango of the democratic process are pouring their legal expertise to utter who is elite and who is stupid. This reminds me the story of King Kri Kri who asked Buddha Dipraksha (Yodsung). that he dreamt where one monkey is drowned into the lake of feces and was laughing at some other monkeys who got little feces on the edge of their tails. The monkey was laughing, jumping inside the lake of feces and pointing finger at them, saying look at these monkeys have feces on their tails. Ah Ah Ah Ah.! Buddha siad to King Kri Kri, your majesty your dream isaprediction that after me the Buddha Sakyamuni will come and thousands of years after he passed away, among the human being those who are full with negative oneself would always call others stupid. That is what we see now in our day to day lives. Nobody has courage to accept ones own fault but very comfortable to blame other without any hesitation.\nབཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་སྨྱོས་པ་ཏ་མ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། མྱུལ་མ་རེ་ཡིན་ན་ཐང་།\nImpeachment of our Judges is biggest mistake in the history ofanation, These Tibetan MPs truly dont have basic knowledge about our Charter and basic conceptual practice of democratic process. these MPs, specially monk MPs have proved that they knew nothing but they still believe that they knew everything.. unbelievable deeds .. When I watch parliamentary session where they discussed and impeaching three Judges, I feel pity on these monk MPs who know nothing but still acted like that they are above Law and they have ultimate authority on everything. This time they proved their stupidity in this session.. Please resign immediately because you are criminals and don’t deserve to represent us at all.. if you MPs want truly protect our Law and democratic government then please resign from Chithu on the ground of morality principle ..\nImpeachment has its due process and rules and regulation written on In our charter.\nNo one above law .\nPlease take them back……\nI find it very unfair……..termination is notasolution. We r refugee….we r Buddhist….we r follower of HIS HOLINESS …..so sometime we have to think more from heart then from head……….even more they all three havnt done any crime……….if they r guilty….then so you all…………….very much disappointment…………\nLeaveaReply to lhakpa dolma Cancel reply


ལྕགས་ཕག་ལོའི་གསར་བརྗེ་དང་རྒྱ་ནག་གི་དམངས་གཙོ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཟླ་འདིས་ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྟེ་གནས་ཁང་( India international centre )གི་གོ་སྒྲིག་འོག རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་གསར་པར་༼ ཕྱི་ལོ་ལོ་ ༡༩༡༡ ལོའི་རྒྱ་ནག་གི་གསར་བརྗེ།༽ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ཞིག་ཚོགས་ཡོད་ལ། བགྲོ་གླེང་གཏམ་བཤད་པར་རྒྱ་ནག་པེ་ཅིན་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དང་འགན་འཛིན་གཞོན་པ། རྒྱ་ནག་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་པ་གཅིག་ལྕོགས་སྐུ་ཞབས་བང་ཁྲོ་ཀོང་( Wang Chaoguang )གདན་ཞུ་བྱས་འདུག་ལ། གཞན། རྒྱ་གར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་མཱ་ངྷ་བེ་ཐ་ཕེ་དང་དྲུང་ཆེ་ཕཱ་ཁྲི་ར་སི་ཡ་ཨོ་བྷ་རོ། ལྡི་ལི་བཅའ་སྡོད་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་དོན་སློབ་སྟོན་པ་ཙི་ཡོན་ཧོན་བཅས་སྲིད་དོན་པ་དང་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་པ། ཁྲིམས་རྩོད་བཅས་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ ༣༠ ཙམ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་འདུག གཞུང་འབྲེལ་གྱི་བགྲོ་གླེང་འདིས་སྟེང་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་མཚོན་པའི་ཐོག་ནས་ལྡི་ལི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་། ཎེ་རོ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གཉིས་ཀྱི་བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མ་ ༩ ཙམ་མཉམ་ཞུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་འདུག\nབགྲོ་གླེང་སྟེང་རྒྱ་རིགས་བང་ཁྲོ་ཀོང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༡ ལོར་རྒྱ་ནག་ནང་གསར་བརྗེ་ལངས་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་ཆིན་གོང་མ་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་གཉའ་གནོན་དང་། བཙན་འཛུལ་ལ་མགོ་སྒུར་མ་འདོད་པར་རླབས་ཆེན་གྱི་གསར་བརྗེ་པ་སོན་ཀྲོན་ཧྲན་( song zhongshan )གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་འོག་རྒྱ་ནག་གི་ཞིང་པ་དང་བཟོ་བ་གཙོ་པོར་གྱུར་པའི་ཞིང་ཆེན་ ༡༨ མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་ཆིན་གོང་མ་མགོ་རྟིང་སློག་པའི་གསར་བརྗེ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། སྐབས་དེར་དམངས་གཙོའི་གསར་བརྗེ་མགོ་བརྩམས་པ་ཙམ་ལས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཐུབ་མེད་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་ཡོད།\nཁོང་གིས་བརྗོད་དོན། “ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༡ ལོའི་གསར་བརྗེ་ནི་རྒྱ་ནག་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུས་རབས་གསར་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་བཞག་ཆེན་མོ་ཞིག་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན་ལ། འདིས་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབངས་མི་རྣམས་ལ་མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་བློ་སྟོབས་སྤེལ་ཏེ། ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་བརྒལ་པའི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་མཇུག་སྒྲིལ་ཐུབ་ཡོད། གཉིད་ལས་བསླངས་པ་ལྟ་བུའི་གསར་བརྗེ་འདིས་གུ་ཡངས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་གསར་པ་ཞིག་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ། ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་མངོན་གསལ་དུ་ཐོན་ཡོད། གུ་ཡངས་ཀྱི་འོས་འདེམས་བརྒྱུད་དེ་རྒྱ་ནག་ནང་སྲིད་གཞུང་གསར་པ་ཞིག་ཐོག་མར་དབུ་བརྙས་པ་རེད།\nཡིན་ན་ཡང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ཚོད་ལྟའི་བྱེད་ཐབས་འདི་ལེགས་འགྲུབ་མ་བྱུང་སྟབས་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་འཛུགས་ལྷན་ཁང་ཁག་གི་རྨང་གཞི་འཐོར་བ་རེད། དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་ཅན་དུ་འགྱུར་པར་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་དང་། ལྷག་པར་དུ་འཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྐུལ་སློང་ཤུགས་ཆེན་བྱ་དགོས ” ཞེས་འབོད་སྐུལ་དང་བཅས། དེ་རིང་ང་ལ་འདི་འདྲའི་གཏམ་བཤད་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤེལ་པའི་གོ་སྐབས་གནང་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་རྣམ་གཉིས་གཙོས་པའི་ཆེད་མཁས་པ་རྣམ་པ་དང་། མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་ཚང་མར་བཀའ་དྲིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ཅེས་སོགས་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད།\nབགྲོ་གླེང་གི་མཇུག་བསྡོམས་གཏམ་བཤད་སྟེང་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་མཱ་ངྷ་བེ་ཐ་ཕེ་མཆོག་གིས “ རྒྱ་ནག་ནི་ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་བརྒལ་པར་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་འོག་གནས་པའི་རྒྱ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པས། དུས་ཡིན་ཐུང་ངུའི་ནང་འགྱུར་པ་ཐེབས་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཡིན་ཡང་། ང་ཚོ་ཚང་མའི་ཐུན་མོང་གི་བགྲོ་གླེང་དང་ཞིབ་འཇུག་བརྒྱུད་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་རེ་བ་མངོན་གསལ་དུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་སྟབས། ཚང་མས་ནུས་ཤུགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་དགོས” ཞེས་འབོད་སྐུལ་དང་བཅས་བགྲོ་གླེང་མཇུག་སྒྲིལ་ཡོད་པ་རེད།\nདེང་སྐབས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ ༡༩༡༡ ལོའི་རྒྱ་ནག་གི་ལྕགས་ཕག་ལོའི་གསར་བརྗེ་ལ་གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེན་ཡོང་གི་ཡོད་ཅིང་། ཉེ་ཆར་ཉི་ཧོང་གི་ཁྲོཀ་ཁེའོ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཀོ་མ་ཁ་སློབ་གླིང་ནང་དུ་ཡང་ ༼ ༡༩༡༡ ལོའི་རྒྱ་ནག་གི་གསར་བརྗེ ༽ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཚོགས་ཡོད་ལ། དེ་མིན་ཨོའོ་མན་དང་། ཨ་ཧྥི་རི་ཀ་ལྷོ་མ། ཐེ་ཝན། སེང་གྷ་པོར་སོགས་སུའང་བརྗོད་གཞི་འདིའི་ཐོག་དཔྱད་གླེང་སྣ་ཚོགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག རྒྱལ་སྤྱིའི་སྲིད་དོན་དབྱེ་ཞིབ་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ད་ཆར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༡ ལོའི་རྒྱ་ནག་གི་ལྕགས་ཕག་ལོའི་གསར་བརྗེའི་ཐད་བསྐྱར་གླེང་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་ཅན་དུ་སྐུལ་སློང་དང་། དམངས་གཙོའི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱ་ནག་མི་མང་གིས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུའི་རྟགས་མཚན་གསལ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་རྗོད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nདམངས་གཙོའི་འཕེལ་འགྲིབ་འདི་ལྟར་གླེང་ཚུལ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་དགེ་མཚན་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་གོ་མིན་ཏང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཤུགས་ཆེན་བྱས་དང་བྱེད་ཀྱིན་པ་དེས། རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་ལ་དོགས་འདྲོགས་གསར་བ་ཞིག་གམ་དྲན་གསོ་འཕར་མ་ཞིག་ཀྱང་བྱེད་འཇུག་གིན་ཡོད་པས། འདི་ཡང་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་ཤར་དུ་ལེན་དགོས་པ་ཞིག་རེད། གུང་ཁྲན་ཏང་དང་གོ་མིན་ཏང་གཉིས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་བཟང་ངན་དེ་རྩོད་མི་དགོས་པར་དེང་སང་བཤམས་བཞག་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱ་ནག་གོང་མ་མང་ཆེ་བ་བུག་བསུབ་དོག་དྲགས་ནས་རྒྱ་མོ་རྐང་རིལ་བཟོས་མཉམ་དུ་དུས་ཚོད་བསྐྱལ། གུང་ཕྲན་མ་འོ་ལ་སོགས་འཆལ་པོ་ཁོང་ཚོས་དུས་ད་ལྟའི་བར་ཁྲེལ་མེད་བྱས་ནས་དུས་ད་ལྟ་ཡང་རྒྱ་ནག་མང་གཙོ་ཆགས་མ་ཐུབ་པ་ནི། རྒྱ་གཞུང་ཙམ་མ་ཟད་རྒྱ་རིགས་བྱིང་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཚ་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱ་རིགས་གྲོགས་པོ་ཚོ།\nངོ་ནས་བྱས་ན་ད་བཟོད་རྒྱ་ནག་མང་གཙོ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཟིན་དགོས་མོད. རྒྱ་ནག་འདི་དབང་ཆ་རེག་ན་ངོ་ཚ་མེད་འགྲོ་བའི་མི་གཤིས་ལད་པོ་ཅན་ཞིག་ཙང. ད་དུང་སྒེར་གཅོད་སྲིད་དབང་གི་ངོ་བོར་ལྷག་ཡོད་རེད. རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སྒེར་ཁེ་གཙོ་གཉེར་ཐོག སྤྱི་ཕན་ཅན་རེ་ཟུང་དང་མི་དམངས་ཚོར་སྡུག་མནར་ཆེ་དྲག་པས. བག་ཁུམ་ཆེ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ཏུ་གྱརཟིན་པས་ཁེག་ཙམ་ཡོད་རུང. འགྱུར་བ་མི་འགྲོ་རང་འགྲོའི་ཚད་སླེབ་ཡོང་གི་ཡོད་པའདྲ


Terdzo-HA-013 - Rinchen Terdzö\nzhang blon sde dgu'i gtor bsngos\nby དཀོན་མཆོག་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་ (Könchok Trinle Zangpo)\nVolume 29 (ཧ) / Pages 305-306 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #13 (Scroll to Bottom)\ndkon mchog 'phrin las bzang po. zhang blon sde dgu'i gtor bsngos. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 305-306. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang gso ba rig pa'i gnas sogs la blo gros kyi lang tsho dar drags pa/_bla'i sman pa dkon mchog gzhan phan gyi nyer mkhor/_'bri gung pa dkon mchog phrin las bzang pos sbyar ba dge\nཞང་བློན་སྡེ་དགུའི་གཏོར་བསྔོས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྱ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛ་ཡ། འདིར་ཚེའི་རིག་བྱེད་པ་གང་ཞིག་ཞང་བློན་སྡེ་དགུའི་གཏོར་བསྔོ་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱ་བར་འདོད་ན། ལྕགས་སམ་རཏྣའི་སྣོད་གང་རུང་དུ། འབྲུ་སྨན་གྱི་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་གཅིག་ལ་ཆུང་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐའ་མཐེབ་ཀྱུ་དང་བཅས་པ་དཀར་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་མདུན་དུ། སྨན་རཀ་དང་མཆོད་པ་བཤམས། སྐྱབས་སེམས་བྱ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་འཕྲོས་མཆོད་རྫས་ལ། །ཕོག་པས་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས་ཏེ་མཆོད་པ་དང་། །སྨན་རཀ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་རྫས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་སྟོང་ཁམས་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ལན་གསུམ་བྱ། རང་གི་ཐུགས་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་པ་ཡིས། །སྨན་གྱི་སྲུང་མ་ཞང་བློན་སྡེ་དགུ་དང་། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །རང་རང་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་མཁར། །སྤྲིན་བཞིན་འཁྲིགས་ནས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མགྲོན་གྱི་ལྗགས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན། །གཏོར་མར་ཟུག་པས་བཅུད་དྲངས་དགྱེས་ཚིམས་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་བཛྲ་ཙིཏྟ། ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ་མ་རུ་ལུ་བཾ། ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་རཀྟ། ཡཀྴ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་རཱུ་ཏྲ། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ། རཀྴ་རཀྟ་རཱ་ཛ། དུནྟི་ཙིཏྟ་ཀ་ལ་ཏྲི་ཤཾ་རྦད་བྷྱོཿ གིང་ཀ་ར་ཧབ་ཧབ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཧྲིཾ་ཧྲིཾ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཅེས་གསུམ་མམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་སྐབས་བསྟུན་བརྗོད་རྗེས། ཧོཿ ཞང་བློན་འབར་བ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་དང་། །སྔགས་སྲུང་རལ་གཅིག་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ། མཁའ་འགྲོ་ལྕེ་སྤྱང་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར། །རྡོར་ལེགས་སྲིན་པོ་དགྲ་དུར་འཇིགས་བྱེད་ཆེ། །ཤནྟི་རོ་ཟན་སྲོག་བདག་ཧབ་སེ་བཅས། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྨན་གྱི་སྲུང་མའི་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དགྱེས་རོལ་ལ། །སྨན་གྱི་བླ་མའི་བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུངས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་སྤེལ། །འགྲོ་བའི་ཉེས་གསུམ་དུཿཁ་གཞིལ་བ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་རྫས་མཐུན་ནུས་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འབད་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བཛྲ་མུས་གཤེགས་གསོལ། བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་ཡང་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གསོ་བ་རིག་པའི་གནས་སོགས་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་ལང་ཚོ་དར་དྲགས་པ། བླའི་སྨན་པ་དཀོན་མཆོག་གཞན་ཕན་གྱི་ཉེར་མཁོར། འབྲི་གུང་པ་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-013&oldid=123587"


DSpace at Cambridge: Interview 5, 'A Story about Pumi and Yi'\nTitle: Interview 5, 'A Story about Pumi and Yi'\nOther Titles: 关于普米族和彝族的故事ཕུའུ་སྨི་རིགས་དང་དབྱིས་རིགས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད།\nAbstract: The relationship between Yi and Pumi is described. The speaker narratesastory starting that the Pumi were once more powerful than the Yi, who worked for the Pumi. The story also describes how the Yi came to live where they do today, on mountain tops. 叙述了彝族和普米族的关系。讲述者开始以一个故事讲述了曾经普米族比彝族更加强大，并且彝族为普米族效力。这个故事还提到了彝族是怎样生活在现如今的山顶上。\nདབྱིས་རིགས་དང་ཕུའུ་སྨི་རིགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གླེང་ཡོད་པ་དང་གཏམ་བརྗོད་མཁན་གྱིས་གཏམ་རྒྱུད་ཞིག་གིས་མགོ་གླེང་པ་དང་སྔོན་ཆད་ཕུའུ་སྨི་རིགས་འདི་དབྱིས་རིགས་ལས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་བ་སྟེ། དབྱིས་རིགས་ཀྱིས་ཕུའུ་སྨི་མི་རིགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་པ་རེད། གཏམ་རྒྱུད་དུ་དབྱིས་རིགས་ད་ལྟའི་རི་སྒང་གི་སྟེང་དུ་ཇི་ལྟར་འཚོ་སྡོད་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཡང་བརྗོད་ཡོད།\nWangjiagou Interview 5.pdf396.73 kBAdobe PDFView/OpenWangjiagou Interview 5.MP32.43 MBmp3View/OpenWangjiagou Interview 5.wav27.56 MBWAVView/Open


ལག་བསྟར་བ། དོ་དམ་པ། · ཟླ་གཉིས་པ། 20, 2017\nསྤྱིར་དཔེ་ཆ་ཚིག་ཀློག་མང་དུ་བྱས་ཀྱང་གནད་འགག་ཅན་མཐོང་བ་ཉུང་ཙམ་ཡིན་པར་ཁོ་བོའི་ཉམས་མྱོང་ཐོག་ནས་ར་སྤྲོད་མང་དུ་བྱུང་། དེའི་སྐོར་འདིར་དཔེ་མཚོན་ཞིག་ཞུས་པ་ཡིན་ན། དེ་སྔོན་ཁོ་བོས་མན་ངག་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་ཐེངས་འགའ་ཤས་བཀླགས་ནའང་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླའི་སྐོར་ཁ་གསལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་རྩ་བ་ནས་མེད་པའི་དུས་གཏན་ཁེལ་ཞིག་གསུངས་འདུག་ནའང་དོན་གཉེར་མ་བྱུང་། ཉེ་ཆར་དགེ་བཤེས་གླིང་ཞེས་པའི་དྲྭ་ཚོམས་ནང་དུ་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་མཆོད་སྐོར་ལབ་གླེང་བྱུང་བར་བརྟེན་སྨན་རིའི་དགེ་བཤེས་སྦྱིན་པ་ཚེ་བརྟན་མཆོག་ནས་གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲང་ནང་ན་རྟ་པ་ཟླ་བ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བར་བཞེད་ཚུལ་གསུངས་སོང་། དེར་བརྟེན་ཁོ་བོས་དེ་མ་ཐག་དཔེ་ཆ་དེ་རོབ་ཙམ་མིག་འགྲེམས་བྱས་པས་མན་ངག་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་ནང་དུ་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླའི་སྐོར་གསལ་བར་བཤད་ནའང་དེའི་སྐོར་ལོ་མང་རིང་ལུང་དང་རིགས་པའི་བརྒལ་བརྟགས་མང་དུ་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ནས་རང་གཞན་སུས་ཀྱང་ལབ་གླེང་རྩ་བ་ནས་བྱས་མ་མྱོང་བའི་དཔེ་ཆ་དེ་རེད་འདུག གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་གི་ཁྲོད་དུ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བར་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་ནའང་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་འཁྲུངས་མཆོད་དེ་ཞང་ཞུང་གི་མཁས་པ་སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན་དང་བླ་ཆེན་ཁོད་སྤུངས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་སོགས་སྔར་བྱུང་བོན་གཤེན་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་ཟླ་བའང་ཧོར་ཟླ་བཅུ་བཉིས་པ་ལ་ཞལ་བཞེས་གནང་གི་ཡོད་པ་མཁས་བླུན་སུས་བལྟས་ཀྱང་སོམ་ཉི་མི་དགོས་པའི་ཐོག་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་དཔང་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་ཞིག་རྙེད་བྱུང་བས་དེ་ལ་བསམ་ནས་ཁོ་བོའི་སེམས་ཕུགས་ན་དགའ་བ་འབུམ་གྱིས་ཁེངས་སོང་།\nདེའི་ཚུལ་ནི། ༼མན་ངག་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་ཀུན་གསལ་ཉི་འོད་རྒྱན། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ། BON DIALECTIC SCHOOL 2015 ཤོག་ངོས། ༨༨༽ ལས། “སྔགས་པས་དཔྱིད་ར་བ། རྒྱ་རྩིས་བས་འབྲིང་པོ། ཝ་ཉ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྟ་ཟླ།” ཞེས་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྟ་པ་ཟླ་བ་དེ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས་དེ་རྒྱ་རྩིས་པས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་བཞེད་ཚུལ་གསུངས་པའི་ཤུགས་ལས་རྒྱལ་ཟླ་བ་དེ་རྒྱ་རྩིས་པས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བར་འདོད་ཚུལ་བསྟན། འདིའི་རྒྱ་རྩིས་ཞེས་པ་དེ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་སྔ་ཕྱིར་རྒྱ་ནག་ནས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྩིས་ལ་གོ་རྒྱུ་མིན་པར་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོས་རྒྱ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་ལ་བསྟན་པའི་འབྱུང་རྩིས་ལ་གོ་དགོས་པར་དཔེ་ཆ་འདི་༼མན་ངག་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་།༽བརྩམས་པའི་དུས་ལ་དཔྱད་ན་ཤེས་སོ།། ཡང་“སྔགས་པས་”ཞེས་པ་དེ་སྔགས་ལུགས་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་འདུག་སྙམ་ན་ཡང་ད་ལྟའི་བར་རྟ་པ་ཟླ་བར་དཔྱིད་རར་བཤད་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གང་ཡང་མ་མཐོང་བས་ཁོ་བོ་ལ་ལྟོས་ན་དེའི་སྐོར་ལ་གནས་སྐབས་སུ་དཔྱད་གཞི་ཙམ་ལས་ངེས་བརྟན་ཡོད་པའི་ལབ་གླེང་ཅི་ཡང་མ་ཤེས་སོ།།\nསྤྱིར་རྟ་པ་ཟླ་བ་དཔྱིད་རར་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་དཔེ་ཆ་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་ཀླུ་འབུམ་དང་འདུལ་བ་རྒྱུད་དྲུག་འདི་གཉིས་ཐོན་ཡོད་ཀྱང་དཔེ་ཆ་འདི་གཉིས་མདོ་གཞུང་མ་གཏོགས་སྔགས་དཔེ་ཡིན་པའི་ཚུལ་མི་འདུག་སྙམ། ད་དུང་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་བོའི་སྐུ་ཡི་འཁྲུངས་ཟླ་རྟ་པ་ཟླ་བ་མ་ཡིན་པར་རྒྱལ་ཟླ་བ་ཡིན་པར་སྔ་རབས་བོན་གྱི་མཁས་པ་དུ་མས་གསུང་པའི་དཔེ་རྙིང་དུ་མ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པས་དེའི་ཚུལ་གཤམ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དཔེ་རྙིང་དེ་དག་གཞིར་བཞག་ཐོག་སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེས་ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་བརྒལ་བརྟག་རྒྱ་ཆེར་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྐར་རྩིས་ལུགས་ཀྱི་དྷྲུ་བ་ཡར་ལོག་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་བསྟར་མཛད་འདུག་པས་རང་རེ་བོན་ལུགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་དགོས་པར་གལ་ཆེ། ད་ལན་འདིར་མན་ངག་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་ལས་བསྟན་པའི་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླ་ངོས་འཛིན་ཚུལ་ཁ་གསལ་ལ་གོ་བདེ་བ་ལུང་རིགས་ཀྱི་བརྒལ་བརྟག་ནས་བཤར་མི་དགོས་པར་མཁས་བླུན་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ངེས་ཤེས་གསལ་ཝ་ལེར་རྙེད་ཐུབ་པའི་སྔ་རབས་བོན་གཤེན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་མོལ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བའི་ཞལ་རླངས་དྲོད་མོ་ཞིག་དེ་སྔར་མཁས་པ་སུས་ཀྱང་མ་བཀྲལ་བར་ཟུར་དུ་སྦས་ནས་ཁོ་བོའི་བགོ་སྐལ་དུ་བཞག་པ་དེ་ད་ལན་དུས་ཐོག་གི་ཆར་པ་ལྟར་འཛམ་གླིང་མཁས་བླུན་ཀུན་གྱི་སྤྱན་བསྟར་དུ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག །\nདེ་ཡང་༼གོང་མཚུངས་མན་ངག་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང། ཤོག་ངོས། ༨༩༽ ལས། “ཡང་ཁྱད་ནི། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་དུས་ཏེ། ལོ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བ། ཟླ་བ་སྔགས་པས་རྒུན་ཐ་ཆུང་། རྒྱ་རྩིས་ཀྱིས་དཔྱིད་ར་བ། ཚེས་བཅོ་ལྔའོ། སྐར་མ་རྒྱལ། དུས་ཚོད་ནམ་ལངས་པའོ།” ཞེས་གསུང་པའི་དོན་ནི། གོང་ཞུས་ལྟར་རྟ་པ་ཟླ་བ་དེ་སྔགས་ལུགས་ལ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་དང་རྒྱ་རྩིས་ལུགས་སུ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོར་དངོས་སུ་གསུངས་པར་བརྟེན་འདིར་སྔགས་པས་དགུན་ཐ་ཆུང་དང་རྒྱ་རྩིས་ཀྱིས་དཔྱིད་ར་བ་ཞེས་པ་དེ་རྒྱལ་ཟླ་བའམ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་ཚད་གྲུབ་རེད་འདུག ཟླ་བ་འདིར་སྟོན་པ་སྐུ་འཁྲུངས་པར་དངོས་སུ་གསུང་པ་འདི་ནི་སོམ་ཉིའི་བྲག་རི་ཐ་དག་རྩད་ནས་གཏོར་བྱེད་ཀྱི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་རྒོད་དྲག་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་གཤེན་པོ་མི་ལུས་བསམ་ལེགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མཇལ་མྱོང་ཡོད་པའི་སྟོན་པའི་མཛད་མདོ་འབྲིང་པོ་གཟེར་མིག་ལས་བཤད་པའི་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླ་ངོས་བཟུང་ཚུལ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རེད་འདུག དེ་ཡང་༼མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་གཟེར་མིག་གི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ། རྣམ་མཁྱེན་སྟོན་པ་གཤེན་རབ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ། BON DIALECTIC SCHOOL 2013 ཤོག་ངོས། 42༽ ལས། “།གཤེགས་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱང་འདི་ལགས་ཏེ། ལོའི་འགོ་བོ་བྱི་བ་ལ་དགོངས་ནས་གཤེགས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པས། ནན་ཏན་གྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ་ཞིང༌། ཞིབ་ཏིག་གིས་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ལགས་སོ། །ཟླ་བའི་འགོ་བོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ལ་དགོངས་ནས་གཤེགས་པ་ནི། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འགོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ལ་དགོངས་ནས་བྱོན་པ་ལགས་སོ། །ཞག་གི་སྙིང་པོ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་གཤེགས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་སྟོན་པ་རྣམས་གཤེགས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྗེས་དང༌། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་དངོས་གྲུབ་ནོད་པས་གཤེགས་པའོ། །སྐར་མའི་དམ་པ་རྒྱལ་གྱི་རུ་གོང་དུ་གཤེགས་པ་ནི། བདུད་ལྔ་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་རྒྱལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཚོད་ཀྱི་དང་པོ་ནམ་ལངས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གཤེགས་པ་ནི། ནམ་ལངས་པའི་རྟིང་ལ་ཉི་ཤར་འོང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། བདག་གཤེགས་པའི་རྟིང་ལ། སྐུ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་ཕྱུངས་ནས། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།” ཞེས་དང་། མན་ངག་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་༼ཤོག་ངོས། ༧༽ལས། “དགོངས་ཚད་ལྔ་ནི། ལོ་ཡི་འགོ་བོ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བ་ལ་དགོངས། ཟླ་བའི་དང་པོ་སྟག ཞག་གི་སྙིང་པོ་བཅོ་ལྔའོ། དུས་ཚོད་ཀྱི་དང་པོ་ནམ་ལངས། སྐར་མའི་དམ་པ་རྒྱལ་གྱི་རུ་གོང་ལ་དགོངས་ནས་བྱོན་ཏེ།” ཞེས་དཔེ་ཆ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཚིག་མང་ཉུང་མ་གཏོགས་སྟོན་པ་འཁྲུངས་པའི་དུས་ཚིགས་ལོ་དང་ཟླ་བ་ཚེས་དུས་ཚོད་སྐྱེས་སྐར་བཅས་གཅིག་མཚུངས་སུ་གསལ་པོར་བཤད་པ་དང་། སྐབས་དེར་གསུངས་པའི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ནི། གོང་དུ་༼མན་ངག་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་ལྟར།༽བཤད་པའི་རྒྱ་རྩིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་དེ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ཉིད་༼གོང་མཚུངས་མདོ་གཟེར་མིག ཤོག་ངོས། ༤༢༠༽ལས། “མུ་ཁྱུད་བདལ་པའི་མཚོ་འགྲམ་དུ། གཞི་བཙལ་གནས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནི། དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་བཅུ་བཞི་ལ། སྐར་མ་དབང་བསྒྱུར་ལག་དུས་སུ། ས་བཟུང་ཀུན་ཀ་དེ་རུ་འཚོགས། དེ་ལ་ཀོང་ཙེས་ལན་གསོལ་པ། གཏོ་བུ་འབུམ་སངས་མཁས་པའི་མཆོག ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པའི་བཤའ་ལག་ལ། ཞི་རྒྱས་མཆོད་པ་ཅང་རུང་ངམ། དྲག་པོས་སྲིན་པོ་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལགས་ན། གཏོ་བུའི་ཐུགས་ལ་འཁྲུལ་བ་ཅང་སྲིད་དམ། དེ་སྐད་ཅེས་ཀོང་ཙེས་གསོལ་པས། དེ་ལ་ཡང་གཏོ་བུས་གསུངས་པ། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ། དབང་སྒྱུར་ལག་འདི་བསྔགས་པ་ཡིན། བཟང་ཡང་དབང་སྒྱུར་ལག་གིས་བཅོས་ཏེ། ཡང་ཡང་མང་པོ་བཤའ་བ་ཡིན་ཏེ་ཟློས། ངན་ཀྱང་དབང་བསྒྱུར་ལག་གིས་བཅོས་ཏེ། ཡང་ཡང་མང་པོར་བཤའ་བ་ཡིན་ཏེ་ཟློས། དེ་ཕྱིར་ལག་འདི་བཟང་ལ་ཡང་ཡང་ཟློས་ཏེ་འོང་བས་བསྔགས་པ་ཡིན། དེ་སྐད་ཅེས་གཏོ་བུས་གསུངས་པས་ཀུན་ཀྱང་རྟོག་པ་ཚིམ། དེ་རིང་བཅུ་བཞིའི་གདུགས་ལ་གཞི་བཟུང་ཡོ་བྱད་གསོག ནངས་པར་བཅོ་ལྔ་རྒྱལ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱས་པར་འབུལ་བར་གཅད།” ཅེས་པས་རྒྱལ་ཟླ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བར་གསལ་པོར་བསྟན་དེ། སྟོན་པས་དངོས་སུ་རྒྱ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོར་བསྟན་པའི་འབྱུང་རྩིས་ལུགས་ལ་ཉ་སྐར་བཅུ་གཉིས་གསུང་པའི་སྐར་མ་དེ་དག་འགྱུར་ཟློག་མེད་པར་ཟླ་བ་རང་རང་གི་ཉ་སྟེ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ཁེལ་གྱི་ཡོད་པས་དཔེར་ན་རྟ་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ག་དུས་ཡིན་ན་སྐར་མ་རྟ་པའམ་མཆུ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་རེད།\nདེ་བཞིན་གོང་བཤད་༼མདོ་གཟེར་མིག༽ དཔྱིད་རའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབས་པར་བཤད་པས་སྐར་མ་རྒྱལ་ཉ་སྐར་དུ་སོང་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་དེ་ནི། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་མ་གཏོགས་ཟླ་བ་གཞན་གྱི་ཉ་དེ་འདྲར་མི་འབྱུང་བ་ནི། ལུགས་རྙིང་རྒྱ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་གྱི་བཞེད་ཡིན་པ་དང་། ནམ་རྒྱུན་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་གནམ་སྐར་ལ་བལྟས་ན་སྐར་མ་རྒྱལ་རང་མ་གཏོགས་གཞན་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཞིང་པ་རྒད་པོ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཚད་གྲུབ་ཡིན་པས་སོམ་ཉི་མེད་པ་ཞིག་རེད། མཁས་མཆོག་སྒ་སྟོན་ཀྱིས་ཀྱང་༼བདེན་པའི་མཛོད་ཕུགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག མཛད་པ་པོ། སྒ་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། འཁྲུངས་ལོ། སྤྱི་ལོ། ༡༢༣༧ སི་ཁྲོན་དཔེ་སྐྲུན་ཚོགས་པ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས། ༡༨༡༽“རྒྱལ་ཉ་ར་བར་འདོད་པ་མདོ་སོགས་ཀྱིས་བཞེད་དོ།།” ཞེས་པའི་མདོ་དེ་མདོ་གཟེར་མིག་ལ་དགོངས་པར་མངོན་ནོ། །གསང་སྔགས་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་ལས་གསུང་པའི་རྒྱ་རྩིས་དང་མདོ་གཟེར་མིག་གཉིས་ཧ་ཅང་གི་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། སྟོན་པས་དེ་གཉིས་ཀ་བསྟན་སའི་སྣོད་རྒྱ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་ཡིན་པས་སོ། །སྟོན་པས་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་དང་ཀོང་ཚ་འཕྲུལ་བུ་ཆུང་གཉིས་ལ་བསྟན་པའི་རྩིས་རིགས་དེ་ལ་འབྱུང་རྩིས་སམ་ནག་རྩིས་ཞེས་བརྗོད། རྒྱ་གར་དུས་འཁོར་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་རྩིས་དང་མུ་སྟེགས་བྱེད་པའི་རྩིས་གཉིས་ཀྱིས་འབྱུང་རྩིས་ལས་ཀྱང་ཞིབ་ཕྲ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་སྟངས་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འགར་གནམ་སྐར་ལ་བལྟས་ན་ཏག་ཏག་མ་བྱུང་པའང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པས་ཧ་ཅང་གི་ངེས་བརྟན་ཡོད་པ་ཞིག་དང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཆོག་ཆོག་ཅིག་མེད།\nམདོར་ན་མན་ངག་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་ལས་བསྟན་པའི་རྒྱ་རྩིས་དང་མདོ་གཟེར་མིག་གཉིས་ཀྱིས་དཔྱིད་ར་ངོས་བཟུང་ཚུལ་དང་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླ་ངོས་བཟུང་ཚུལ་གཉིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བླུགས་ལྟར་གྱུར་འདུག་པས་གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་འཛིན་པ་ཀུན་གྱིས་ཡ་ཡོ་ཀྱག་ཀྱོག་མེད་པར་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་མཆོད་དེ་མན་ངག་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་ལས་དངོས་སུ་ཞལ་གསལ་གསུངས་པ་དེ་འཛིན་ཐུབ་ན་སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན་དང་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་སོགས་བོན་གཤེན་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཙང་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོང་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེང་ཐུབ་ན་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་ངོ་། ཁོང་རྣམ་པས་ཀྱང་སྟོན་པའི་བཀའ་དང་མི་མཐུན་པའི་བཀལ་མོལ་ཞིག་གསུང་མི་སྲིད་པ་རེད་དོ། །\nད་དུང་རྒྱལ་ཟླ་བ་ལ་དཔྱིད་རར་ངོས་བཟུང་གནང་བའི་མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་༼བདེན་པ་བོན་གྱི་མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག ཞང་ཞུང་དྲན་པ་ནམ་མཁའ། གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐུ་དུས་སུ་འཚོ་བཞུགས་གནང་། Published by. Geshe M.T. Namdak Tsukphud ཤོས་ངོས། ༢༢༩༽ལས། “དེ་བཞིན་དུ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་གང་ཞེ་ན། སྙིང་པོ་སྟག་གིས་འཛིན་ནོ། །སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་ཚེས་སོ། །ནམ་ཟླ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲིང་པོ་ཡོས་བུ་སྟ་ཡིས་ཚེས། ཐ་ཆུང་འབྲུག་སྟེ་བྱ་ཡིས་ཚེས་སོ།” ཞེས་པ་དེ་ཡང་མདོ་གཟེར་མིག་གི་དགོངས་པ་བཤའ་མ་ཡིན་པར་ཆེས་གསལ། ཁ་ཅིག་གིས་དྲང་དོན་མུན་སེལ་སྒྲོན་མའི་ལུང་དུམ་འདི་༼སྟོན་པ་འཁྲུངས་དུས། ཟླ་བ་རྟ་པ་དང་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཁོངས་སུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ་ཚོགས་ཆེ།༽ཤི་འཐམས་རོ་འཐམས་བྱས་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྟ་པ་ཟླ་བ་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླ་ཡིན་དགོས་ཟེར་འདུག་ཀྱང་། ལུང་དུམ་འདི་ལ་ངེས་པར་དཔྱད་ན་ཚིག་ཟིན་ལྟར་ཚིག་སྔ་ཕྱི་ལ་ནང་འགལ་སོང་བ་ཞིག་རེད། ནང་འགལ་སོང་བའི་ཚུལ་ནི། རྟ་པ་ཟླ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་སྐར་མ་རྟ་པ་ཁེལ་བ་མ་གཏོགས་རྒྱལ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་གང་ཞིག ལུང་དེའི་ཚིག་ཟིན་ལ་སྐར་མ་རྒྱལ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་ན་རེ། འབྱུང་རྩིས་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནའང་སྐར་རྩིས་ལུགས་ལ་རག་པ་རྟ་པ་དང་ཞིབ་པ་རྒྱལ་ཡོང་སྲིད་ཟེར། སྐར་རྩིས་ལུགས་ལའང་སྐབས་དེའི་རྟ་པ་ཟླ་བ་ལ་སྐར་མ་མཆུའམ་རྟ་པ་ཁེལ་བ་མ་གཏོགས་རྒྱལ་མ་ཁེལ་བའི་ཚུལ་ནི། ཁྱུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླ་གཞིར་བཞག་ཐོག་དྷྲུ་བ་ཡར་ལོག་གི་ལྔ་བསྡུས་བྱས་པ་ལས་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ༼དཔྱད་གསུམ་དག་རྩིས་བསྐལ་སྲིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཞག་གསུམ་རྩིས་གཞུང་ནམ་མཁའི་གཏེར་མཛོད༽ དཔེ་ཆ། འཕྲུལ་དཔར་ཅན། ཤོག་ངོས། ༡༡༣༽ལས། “ལོ་རྒྱལ་འབྱུང་ལྡན་དང་པོ་ཤིང་བྱི་ཡི། དཔྱིད་ར་མེ་སྟག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར། ཉིན་ཞག་རེས་བཟའ་ལྷ་ཡི་བླ་མ་སྟེ། ༥-༠-༠-༠-༠ ཟླ་སྐར་རྟ་པ་༩-༣༩-༥༦-༢-༡༦༠༥-༨༠༡༩ ཉི་སྐར་མོན་དྲེ་དང་། ༢༢-༤༦-༡-༤-༣༡༩-༦༨༢༩” ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དྲང་དོན་གྱི་ལུང་དེ་ཡིག་ནོར་ཡིན་པར་ཧ་ཅང་གསལ་ཏེ། དག་པོ་དྲན་པ་ནམ་མཁས་སྔར་བྱུང་ཞང་ཞུང་སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན་དང་ཁོད་སྤུངས་དྲན་པ་སོགས་བོན་གཤེན་རིག་འཛིན་གང་ལའང་་མི་མཐུན་པའི་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླ་ཞིག་གསུངས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ།།\nཁ་ཅིག་ན་རེ། ཀླུ་འབུམ་དང་འདུལ་བ་རྒྱུད་དྲུག་གཉིས་ཀྱིས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་རྟ་ཟླ་ལ་ངོས་བཟུང་གསལ་པོར་གནང་འདུག་པས་དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླ་དེ་ཡིན་དགོས་ཏེ། དེ་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར། འོ་ན་དབོ་ཟླ་བའམ་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པ་དེ་ཡང་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ངོས་བཟུང་གསལ་པོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ༼གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད། དེབ་ལྔ་བ། གསོ་རིག་འབུམ་བཞི། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།ཤོག་ངོས། ༡༩༽ལས། རྩི་ཤིང་ཁ་འབུས་དུས་ནི་དཔྱིད་ཟླ་གསུམ། བྱ་དང་ས་ག་ལག་སོར་ནམ་ཚོད་འཛིན། ཞེས་དང་། རྒུན་ཟླ་གསུམ་ནི་ས་འཁྱག་ཆུ་འཁྱག་དུས། མགོ་རྒྱལ་རྟ་དང་གསུམ་གྱིས་ནམ་སྐྱེལ་དུས། ཞེས་གསུང་པ་གང་ཞིག་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་འགྲིགས། དེས་ན་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལུགས་ལ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་ཟླ་བ་གང་ཞིག་དཔྱིད་ར་བ་ངོས་བཟུང་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་དེས་རྟོགས་སོ།།\nཀླུ་འབུམ་དང་འདུལ་བ་རྒྱུད་དྲུག་གཉིས་ཀྱིས་རྟ་ཟླར་ཉ་སྐར་དང་སྦྱར་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ངོས་བཟུང་གསལ་པོར་གནང་ཡོད་ཀྱང་དེ་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཡང་གསུང་མེད། དཔེར་ན་གསོ་རིག་འབུམ་བཞིས་དབོ་ཟླ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བར་ངོས་བཟུང་གསལ་པོར་གནང་ཡོད་ཀྱང་དེ་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཚུལ་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཡང་གསུང་མེད་པས་དེ་ལྟ་བུ་རེད། དེས་ན་གོང་དུ་༼མན་ངག་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་ལྟར།༽བཤད་པའི་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླ་དེ་སྔར་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་དུས་ནས་ཞང་ཞུང་གི་མཁས་པ་སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན་དང་གཤེན་རབ་ཐུགས་ཀྱི་གཉེར་དཔོན་བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་སོགས་བོན་གཤེན་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་གཟེར་མིག་གི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སོམ་ཉི་དང་བྲལ་བ་ཞིག་རེད། ཁ་ཅིག་གིས་ལོ་གཅིག་ལ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་གཅིག་མ་གཏོགས་འབྱུང་མི་སྲིད་པར་བསམ་མཁན་འདུག་ཀྱང་། དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཞེས་པ་དེ་ནམ་ཟླའི་དྲོད་མགོ་འཛུག་པའི་དུས་ལ་འཇོག་དགོས་པས་གནམ་གཤིས་དྲོ་གྲང་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ལུང་པ་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དཔྱིད་ཀྱི་དྲོད་མགོ་ཡོང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ལྟོས་ན་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ངོས་བཟུང་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བར་འགལ་བ་གང་ཡང་མེད། དཔེར་ན་རྒྱལ་ཟླ་བ་འདི་ཞིང་པས་སོ་ནམ་ལོ་སར་དང་འབྲོག་པས་བེའུ་ལུག་ལོ་སར་ཞེས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཟླ་བ་འདིར་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་རྨོ་མགོ་རྩོམ་པ་དང་། འབྲོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱུགས་བེའུ་ལུག་སྐྱེ་བསུའི་བྱ་བ་མགོ་འཛུགས་བྱེད་པས་སོ།། བྱས་ཙང་། ཟླ་འདིའི་ནང་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་མིན་ནའང་ལུང་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་དྲོད་མགོ་ཚུགས་པ་ཙམ་མ་ཟད་དྲོད་གང་འཚམས་བསླེབསབསྡད་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། གོང་གི་མན་ངག་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་ཞེས་པ་འདི་ནི། མང་མཁར་གསང་བའི་བོན་ཕུགས་ན་ཞང་ཞུང་དང་བོད། རྒྱ་དཀར་ནག ཕྲོམ་དང་སྟག་གཟིག ཁ་ཆེ་དང་བྲུ་ཤ། ཨུ་རྒྱན་དང་ཐོ་གར་སོགས་ཀྱི་བོན་གཤེན་རིག་འཛིན་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཚོགས་ནས་ཐུགས་གྲོས་གནང་ནས་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག ༼གོང་མཚུངས་མན་ངག་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་། ཤོག་ངོས། ༡ ལས་གསལ།༽ སྐབས་དེར་བོན་གཤེན་གཙོ་བོའི་གྲལ་གང་ཡོད་ཞེ་ན། ཞང་ཞུང་སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན་དང་། ཁོད་སྤུངས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ། སྟག་གཟིག་གི་གཤེན་པོ་ལི་མུར་གཙུག་ཕུད། ༼མན་ངག་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་ཀུན་གསལ་ཉི་འོད་རྒྱན། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ། BON DIALECTIC SCHOOL 2015 ཤོག་ངོས། ༡༨༦-༡༨༧ ལས་གསལ།༽ ཞང་ཞུང་ཧྲིས་པ་གྱེར་ཆེན། ཨོ་རྒྱན་གཤེན་པོ་བདེ་བ་འོད་ལྡན། བྲུ་ཤའི་གཤེན་པོ་ས་ཏྲི་༼གསང་སྔགས་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ། BON DIALECTIC SCHOOL 2015ཤོག་ངོས། ༡༩༣ ལས་གསལ།༽ སོགས་ཡོད་པར་བཤད།\nསྤྱིར་མན་ངག་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་དང་གསང་སྔགས་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་འདི་གཉིས་རྒྱས་བསྡུས་མ་གཏོགས་སྤྱི་ཁོག་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། མཛད་པའི་གནས་དང་། མཛད་པ་པོ། མཛད་པའི་དུས་བཅས་གཅིག་ཡིན་པར་སེམས། སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་ཡང་རྒྱལ་ཟླ་ལ་གནང་བའི་ཚུལ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཉི་ཟེར་སྒྲོན་༼སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་གཏིང་ཟློག་གི་རྩ་རྒྱུད་ཀུན་གསལ་ཉི་ཟེར་སྒྲོན་མ། བྲ་བོ་སྒོམ་ཉག་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན། དུས་རབས། ༡༢ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ། BON DIALECTIC SCHOOL 2013 ཤོག་ངོས། ༡༩༣༽ལས། སྦྲུལ་ལོའི་ལོ་གསར་རྒྱལ་ཉའི་ནུབ་མོ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་རིད་པ། གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གཅིག་གིས། བསེ་ཡི་སྒྲོམ་བུ་གཅིག་ལ་ཉི་ཟླའི་རིས་བྱས་པ། གཡུ་དམར་གྱི་འབུར་བ་ཅིག་གཏད་པའི་ནང་ནས། གཏིང་ཟློག་མ་བུ་ཚང་པ་བྱུང། ཁྱོད་ཀྱིས་གཅིག་རྒྱུད་དུ་ཟུང་ཅིག་བུ་ལ་བྱིན། བུ་དེས་གཞན་ལ་དཀོན་དཀོན་སྤེལ། གསུམ་ལ་སྤེལ་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཁྲོལ། དེ་སྐད་གསུངས་ནས་མི་སྣང་ངོ་།། ཞེས་གསུངས།\nགླེང་གཞི་བསྟན་པའི་བྱུང་ཁུངས་༼རྩོམ་པ་པོ། ཁྱུང་པོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། རྩོམ་ལོ། ༡༣༡༩ གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས། ༣༧༩༽ལས། དེ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ས་ནོན་ནས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་སྟོན་པར་བྱོན་ཏེ། དགོངས་ཚད་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ནས། ལོ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བ། ཟླ་བ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ། སྐར་མ་རྒྱལ། དུས་ཚོད་ནམ་ལངས་པ་ལ་འཁྲུངས་པས། ལོ་གསར་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་རྒྱལ་གྱི་ཉ་ལ་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་དེའོ། །ཞེས་པ་དེས་ཀྱང་སྟོན་པ་རྒྱལ་ཟླ་ལ་འཁྲུངས་པར་བཤད་ནས་དེ་ལོ་སར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་གསུངས། སྔར་ནས་ད་ལྟའི་བར་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་མཆོད་ཀྱང་ཟླ་བ་འདི་ལ་སྲུང་བརྩི་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་ཚུལ་ནི། ༼ཕྱི་ལིང་པས་བོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྱུར། དོན་གྲུབ་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས།༢༣༩༽ “བདུན་༼བདུད་༽སྲིན་བྲེས་སུ་བཀོར་༼བྲན་དུ་བཀོལ་༽བའི་མཆོག་སྤྲུལ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་ མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་སྡེན་༼གདན་༽ས། ཡོངས་དགོན་བསམ་རྟེན་༼གཏན་༽གླིང་གི་དགུ་སྟོར་༼གཏོར་༽ཆེན་མོ་བཞུགས། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ་གཤེན་རབ་འཁྲུངས་མཆོད།” ཅེས་གསུངས། ཧི་མ་ལ་ཡི་རི་བརྒྱུད་དུ་གནས་པའི་བལ་ཡུལ་གྱི་བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་གཤེན་རབ་གྱི་འཁྲུངས་མཆོད་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པར་གནང་བ་དང་། དེ་ཡང་ཐོག་མར་མགོ་འཛུགས་ཀྱི་དུས་སྐབས་འདི་དུས་ཤེས་བཤད་དུ་མེད་ནའང་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་གོང་ནས་གཤེན་རབ་ཀྱི་འཁྲུངས་མཆོད་སྲུང་བརྩི་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁོང་ཚོའི་ལུང་པའི་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱིན་གསུང་བཞིན་འདུག\nདེ་བཞིན་གཤེན་དར་སྡིངས་གསེར་སྒོའི་གཙུག་ལག་ཁང་༼སྤྱི་ལོ། ༡༡༧༣༽ཕྱག་བཏབ་མཛད་པོ་གཤེན་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་ཀྱི་དུས་སུ་ནས་གཤེན་རབ་ཀྱི་འཁྲུངས་མཆོད་ལོ་བསྟར་ཟླ་བ་འདི་ལ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་པའི་ཚུལ་ནི། ༼དམུ་རིགས་གཤེན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་། གཙོ་འགན་པ། གཤེན་སྲས་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ། རྩོམ་བསྒྲིགས་བགྱིས་པ་པོ། གཤེན་བཙུན་ཉི་མ་འོད་ཟེར། དཔེ་སྐྲུན། ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཚོགས་པ། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ་༡༠པར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར། ཤོག་ངོས། ༢༣༦ གཤེན་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་ཐར།༽ལས། “དེ་བཞིན་གཤེན་རབ་འཁྲུངས་མཆོད་དང་། དགུ་གཏོར། གསོ་སྦྱོངས། ཨ་མ་ར་ཡའི་སྒྲུབ་ཆེན། དམ་ཅན་སྲུང་མའི་བསང་གསོལ་ཁ། རྒྱུན་གྱི་གཏོར་མ་བཅས་མ་ཆགས་པར་མཛད་པའི་དབུ་འཛུགས་གནང་ཞིང་།” ཞེས་དང་། ༼གོང་མཚུངས་དམུ་རིགས་གཤེན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་། ཤོག་ངོས། ༤༣༦༽ལས། “དེ་བཞིན་བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་གཤེན་རབ་འཁྲུངས་མཆོད་ལ་སེག་གཅོད་འཆམ་ཞིང་བླ་གྲྭ་ཚང་མ་གླིང་བསྐོར་དུ་སེར་ཕྲེང་ལ་ཕེབས་པ་དང་།” ཞེས་དང་། ༼གཤེན་གྱི་རྩིས་རྣམ་དག་ལས། སྔོན་འགྲོའི་ལེའུ་བློ་མུན་སེལ་བའི་འོད་སྣང་། མཛད་པ་པོ། གཤེན་གྱི་དྲང་སྲོང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། རྩོམ་ལོ། སྤྱི་ལོ། ༡༨༠༣ དཔེ་ཆ་ལག་བྲིས། ཤོག་ངོས། ༤༽ལས།\n“ནག་རྩིས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་དང་། །འཁྲུལ་བྲལ་གཟེར་མིག་མདོ་སོགས་དང་། །ཧོར་ལུགས་ཁུངས་གཙང་སོགས་མཐུན་པར། །རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་དཔྱིད་རར་འདོད། །ཟླ་བའི་འགོ་ནི་དཔྱིད་ར་སྟག །ཞག་གི་འགོ་ནི་ཚེས་པ་གཅིག །དུས་ཚོད་འགོ་ནི་ནམ་ལངས་ཡོས། །རྒྱལ་ཟླ་སྟག་ལ་རྟ་ཟླ་ཡོས། །དེ་བཞིན་འབྲུག་སྦྲུལ་རྟ་ལུག་སོགས། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སྦྱར་ལ་བརྩི།” ཞེས་དང་། ༼གཤེན་གྱི་རྩིས་གསར་རྣམ་དག་ལས། གཏན་ལེའི་ཤོག་ཁྲ་སྣང་བྱེད་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། མཛད་པ་པོ། གཤེན་གྱི་དྲང་སྲོང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། རྩོམ་ལོ། སྤྱི་ལོ། ༡༨༠༣ དཔེ་ཆ་ལག་བྲིས། ཤོག་ངོས། ༣༩༥༽ལས། “ཞང་ཞུང་པ་དང་རྒྱ་ནག་པའི་ལུགས་དང་། ནག་རྩིས་ཕལ་ཆེར་དང་། མདོ་གཟེར་མིག་སོགས་ཀྱི་ཟླ་འགོ་དཔྱིད་ར་སྟག་གི་ཟླ་བ་འཁྲུལ་མེད། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ།” ཞེས་དང་། “བཅོ་ལྔའི་ནམ་ལངས་ལ་བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་སྐུ་བལྟམས་པའི་དུས།” །ཞེས་རྒྱལ་བ་གཤེན་གྱི་རིགས་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་འཛིན་པའི་མཚུངས་མེད་གཤེན་གྱི་བླ་བརྒྱུད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་གཤེན་རབ་མི་བོའི་སྐུ་ཤ་རློན་པ་གཤེན་སྲས་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་བར་ཀུན་གྱི་ཕྱག་ལེན་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་འཁྲུངས་མཆོད་རྒྱལ་ཟླ་ལ་གནང་བ་ནི། རྒྱབ་ལྗོངས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁུངས་བཙན་ཞིང་རྒྱུན་རིང་བ་ངོ་མཚར་ཕུན་སུམ་འཚོགས་པའི་རིགས་ལུགས་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཞིག་གོ།\nསྤྱི་ལོ་༡༧༧༠ལོར་སྐུ་བལྟམས་པའི་མདོ་སྨད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྔར་བྱུང་བོན་གཤེན་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་བཞེས་གནང་བ་ཇི་བཞིན་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླ་ཡང་རྒྱལ་ཟླ་ལ་བཞེད་པའི་ཚུལ་ནི། ༼བསྟན་འགྱུར། པོད། ༤༡ ལྷ་ས། སོག་སྡེ་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ༡༩༩༨ བསླབ་གསུམ་བསྟན་པའི་རྐང་འཛིན་དམ་པ་སྐྱང་སྤྲུལ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཡོངས་ལ་སྨན་པའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ལས། ཐོག་མར་དགེ་སྡིག་འགྱུར་རྩིས་གསལ་བྱེད་འཁྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག ཤོག་ངོས། ༧༠༡༽ལས། “ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ་ཡི་ཉ་འདི་ལ། རྒྱལ་བ་སྐུ་བལྟམས་ཨུ་དུམ་ཝར་བཞད་པ། ཆོས་ཀྱི་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་མོད། འོ་ཅག་བོན་གྱི་དེ་བཞིན་ཡིན་པར་ངེས།” ཞེས་དང་། “ཡང་ཁྱད་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་འཁྲུངས་འདས་ནི། ཤིང་ཕོ་བྱི་བ་སྟག་ཟླའི་བཅོ་ལྔ་ཡི། སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་རུ་གོང་ནམ་ལངས་དུས། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་འཁྲུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྟག་ཟླའི་ངོས་འཛིན་མི་མཐུན་པ། ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་རྩིས་པའམ་ནག་རྩིས་པས། རྒྱལ་ཉ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པར་འདོད་དོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཆུ་ལུག་དགུན་ར་བའི། གནམ་གང་ཡིན་པ་བློ་གྲོས་༼ཁྱུང་པོ་༽རྒྱལ་མཚན་བཞེད། ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་ཆུ་གླང་དགུན་ར་སྟེ། ལོ་མི་མཐུན་ཀྱང་ཟླ་ཚེས་མཐུན་པར་སྣང་། འདི་ལུགས་དགུན་ཟླ་ར་བ་ཞེས་པ་དེ། ཧོར་ཟླ་དགུ་པའི་སྟོང་ལ་བདག་གིས་འདོད།” ཞེས་བཞེད་པ་དང་། མདོ་ཁམས་ཀྱི་མཁས་པ་ལྕང་ལུང་སྤྲུལ་སྐུ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དེ། ༼བསྟན་འགྱུར། པོད། ༩༡ ལྷ་ས། སོག་སྡེ་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་པའི་ཉི་མ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསས་མཁར་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་སྤུངས་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་བརྣག་པ་གཡུང་དྲུང་གསང་རྒྱུད་དྲུག་གི་དོན་གྱི་འགྲེལ་བ་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད། ལྕང་ལུང་སྤྲུལ་སྐུ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་རྒྱལ། ཤོག་ངོས། ༩༢༽ལས། “དང་པོ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་མཛད་པ་ནི། དགའ་ལྡན་ནས་གཟིགས་དགོངས་རྣམ་པ་བཅུས་རྟག་གཟིགས་འོལ་མོ་གླིང་། བར་པོ་སོ་བརྒྱད་དུ་དམུ་རིགས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ། ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་རྒྱལ་ཟླའི་ཉ་ལ་སྐུ་བལྟམས་ནས། གཞན་ལས་ཁྱད་པར་ཆེ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་དང་།” ཞེས་གསུངས་སོ།།\nདེ་ལྟར་རྒྱལ་ཟླའི་ཉ་ལ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་སྐུ་བལྟམས་པའི་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ཞིང་ཕུགས་བཙན་པ། བཀའ་ལུང་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁོ་བོས་རིག་ཚོད་མཐོང་ཚོད་ཀྱི་ལུང་གཙོ་གནད་རྣམས་འདིར་དྲངས་ནས་བཤད་ཡོད། རྟ་པ་ཟླ་བ་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླར་བཤད་པའི་ཚུལ་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་ཚུན་ཆད་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་དེའི་སྔོན་དེ་འདྲའི་འདོད་ཚུལ་བཤད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གང་ཡང་ད་བར་ཁོ་བོས་མཐོང་ཐོས་མ་བྱུང་། དུས་རབས་བཅུ་དགུའི་གོང་དུ་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླ་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཤད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་བལྟས་ཤིག་བྱས་པ་ཡིན་རྟ་ཟླར་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླར་འདོད་ཚུལ་ཡོད་པའི་བཟོ་ཡང་རྩ་བ་ནས་བཤད་མེད་པས། དེ་ལ་བསམ་ནའང་སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་རྟ་ཟླར་སྟོན་པ་སྐུ་འཁྲུངས་པར་བཤད་མཁན་མེད་པར་གསལ་པོ་རེད་སྙམ། གལ་སྲིད་སྐབས་དེར་ཡང་ད་ལྟ་ནང་བཞིན་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླ་ལ་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་ན་ཁོང་རྣམ་པས་རང་ལུགས་བཤད་པའི་ཞོར་དུ་གཞན་དེ་ཡང་ལབ་གླེང་མི་ཡོང་བ་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཁ་ཅིག་གིས་སྐར་མའི་དམ་པ་རྒྱལ་གྱི་རུ་གོང་ཞེས་པ་དེ་སྐར་མ་རྒྱལ་རང་མ་ཡིན་པར་དེ་ལས་གཞན་པ་ཞིག་འདོད་ཚུལ་བཤད་པར་ཐོས་ཀྱང་དེ་ནི་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་བཀའ་མོལ་ཞིག་མིན་པ་ཧ་ཅང་གསལ་ཏེ། ༼ཀུན་འབུམ་ཁྲ་བོ། ཐེག་ཆེན་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར། ཀུན་གྲོལ་ལྷ་སྲས་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༩ལོའི་ཟླ་བ་༡༡པར་དཔར་གཞི་དང་པོ་དཔར་ཐེངས་གཉིས་པ་བཏབ། པོད། ༡༦༧ ཤོག་ངོས། ༣༥༽ལས། “ལོ་ལ་དགོངས་པ་བྱི་བ་སྟེ། མཛད་པ་དྲུག་ཅུ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར། ཟླ་བ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི། ཟླ་བཅས་བདུད་དཔུང་འདུལ་བར་བྱེད། སྐར་མའི་དམ་པ་རྒྱལ་གྱིས་ནི། བདུད་ལྔ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ངེས།” ཞེས་དང་། ༼བསྟན་འབྱུང་རིག་པའི་ཤན་འབྱེད་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་དོ་ཤལ། མཛད་པ་པོ། དཔོན་སློབ་མཁས་གྲུབ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ། (༡༨༧༩)ཝྰ་ན་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགེ་སློབ་ཁང་ནས་པར་བསྐྲུན་ཞུས། ༢༠༠༨༽ལས། “དེ་ནས་ལོ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བ་ལ་དགོངས། ཟླ་བའི་རྒྱལ་པོ་དཔྱིད་ར་སྟག སྐར་མའི་དང་པོ་རྒྱལ། ཞག་གི་སྙིང་པོ་བཅོ་ལྔ། དུས་ཚོད་ཀྱི་དང་པོ་ནམ་ལངས་ལ་དགོངས་ཏེ།” ཞེས་པའི་ལུང་དེ་དག་ལ་དཔྱད་ན་སྐར་མ་རྒྱལ་རང་ལ་བཞེད་པ་མ་གཏོགས་གཞན་དག་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་གསལ་པོ་རེད། ༢༠༡༧/༢/༡༦-༡༧ཉིན་བྲིས།\n(སྤྱིའི་གཟིགས་གྲངས། 639 དེ་རིང་། 1)


Supplications to the Golden Age Tradition - Kunkhyen Dolpopa Sherab Gyaltsen\nHome Practice Kalachakra Materials for Practice Supplications to the Golden Age Tradition\n༄༅། །རྫོགས་ལྡན་གྱི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །\nA series of supplications that can be used to orient your mind towards the definitive meaning of the Buddha's teachings.\nཨོཾ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །འདི་ན་ལྟ་བ་ཉམས་པ་མང་པོས་བསྟན་པ་ཉམས་པར་བྱས་པ་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་ཅིང༌། །དྲིན་ཅན་ཕ་མ་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལམ་ལོག་ལམ་གོལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལའང་མ་བཟོད་པས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་ལ་ཉམ་ཐག་ང་རོས་འོ་དོད་འབོད་དོ་\nOM, May it be accomplished!\nHere, the mind which makes the teachings weaker by the power of many degenerate views is unbearable. Since it is unbearable to even the many kind mother and father sentient beings who are mistakenly entering into wrong paths, I loudly lament withatormented shout to all of the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions:\nཐུགས་རྗེས་ཟུང༌། །མཁྱེན་བརྩེའི་མཐུ་སྟོབས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མཁའ་ཁྱབ་མངའ་པའི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །\nPlease hold us with compassion! Grant your blessings endowed with the power and strength of wisdom and compassion, the all pervasive and marvelous enlightened qualities and activities!\nའདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང༌། །དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཤེས་རྒྱུད་བྱིན་བརླབས་ནས། །དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པ་དང༌། །ཇི་ལྟར་གནས་བཞིན་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །\nལྟ་བ་ཉམས་དང་སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་དང༌། །གཉིས་ཀ་ཉམས་སོགས་བདུད་ལས་ཞི་བ་དང༌། །རྫོགས་ལྡན་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམས། །མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །\nའདི་ནི་རྫོགས་ལྡན་ལུགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཏེ། གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་ཀྱི་ལུགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། ། འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །\nཅེས་པའི་འདི་ཡང་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ། ། རྒྱལ་ཁམས་པ་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝན་ཏུ།\nRegarding these supplications to the Golden Age Tradition, it is said: “The tradition of cutting the fat from the Treta Yuga is particularly noble. In this way, may I also bring benefit to all sentient beings!” And also: “Attain faith from knowing the dharmas of the Golden Age!”\nThis was perfectly arranged by the vagabond possessing the four reliances.


བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་མཚོན་དོན། – བོད་ལྗོངས་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་དྲྭ་བ།\n09/09/2016\tཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། 204 གཟིགས་འདུག\nབཀྲ་ཤིས་པའི་མཚོན་བྱེད་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་རི་མོའི་མཚོན་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སྤྱིར་དེ་དག་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་མཚོན་བྱ་འདི་དང་འདི་ན་འོ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཀྱང་། ད་ལམ་གཡང་སྐྱབས་ནོར་བུ་ཆ་བདུན་གྱི་གཡང་རྫས་འགྲེལ་བཤད་ནང་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ༡. འཁོར་ལོ་ནི། བརྗོད་བྱ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། རྗོད་བྱེད་བསླབ་པ་གསུམ་གདུལ་བྱའི་ རྒྱུད་ལ་འཕོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཚོན་ཚུལ་ཡིན། ༢. གདུགས་ནི།འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་སེལ་བར་བྱེད་པའོ།\n༣. རྒྱལ་མཚན་ནི།ཕ་རོལ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ།མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཚོན་པའོ། ༤. དཔལ་བེའུ།?པ་ཊ་?ནི།ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྫོགས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དཔལ་དང་ལྡན་པའོ། ༥.དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་ནི།སྙན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཚངས་པའི་གསུང་ དབྱངས་མཚོན་པའོ། ༦.བུམ་པ་ནི།ཡོན་ཏན་བཅུད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གང་ཞིག་རྣམ་དཀར་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་ པ་མཚོན་པའོ། ༧.པདྨ་ནི།སྲིད་པར་གནས་ཀྱང་སྲིད་པར་མ་ཆཊ་པར་ལས་ཉོན་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་མཚོན་ པའོ། ༨.གསེར་ཉ་ནི།གཡང་རྣམས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པར་བྱེད་པའི་མཚོན་ཚུལ་ཡིན་པ་བཅས་ གསུངས་འདུག གཞན་ཡང་འཕཊ་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས།ན་མོ་དབུ་ལ་ བཀྲ་ཤིས་གདུཊ་ལྟར་སྐྱོབས། སྐུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག གསུང་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ།ཐུགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་གསལ། སྤྱན་ལ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཉ། ལྗགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པད་མོ་ལོ་འདབ་རྒྱས།མགུལ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་འཁྱིལ། ཕྱག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་མཆོག ཞབས་ལ་བཀྲ་ཤིས་འཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོ་ལྔ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་དམ་པའི་མཆོག རྫས་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡིན་པ། དེང་འདིར་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཤོག་ཅེས་གསུངས་པ་སོགས་འགྲེལ་བཤད་མཚོན་ཚུལ་ རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་མཆིས་ཀྱང་འདིར་དེ་ཙམ་གྱིས་མཚོན་པར་བགྱིས་པ་ལགས་སོ།\nརྗེས་མ། ༢༠༠༩ ལོའི་གསུམ་དུས་སྐབས་ཀྱི་གསུང་འཕྲིན།


来源：科学辟谣 发布时间：2020年06月29日 作者：迟景瑜\nདོན་དངོས་ཐོག་ཞོགས་པ་ཡར་ལངས་དུས་དང་དགོང་མོ་མར་མ་ཉལ་དགོང་སྤྱིར་ན་མི་ཚང་མས་སོ་བཀྲུ་ཡི་རེད། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་དགོང་མོ་སོ་འཁྲུད་ཟིན་པས་ཞོགས་པ་ཡར་ལངས་རྗེས་ད་དུང་སོ་བཀྲུ་བ་དེ་ལ་དགོས་པ་ཨེ་ཡོད་སྙམ་གྱི་ཡོད། དེ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དམ།\n1 སོ་འཁྲུད་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་པོ་ནི། སོ་སྲིན་མེད་པ་བཟོ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཏེ། སོ་ནི་ལུས་ཐོག་གི་པགས་རུས་ལྟར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་དྲག་སྐྱེད་ཡོང་བའི་ནུས་པ་མེད་པས། དེ་ལ་སྲུང་སྐྱོང་མ་བྱས་ཚེ་ཇེ་ངན་ནས་ཇེ་ངན་དུ་འགྲོ་ལ། སོ་ནད་བཅོས་ཁག་ཏུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་ཅིང་སོ་ཡང་འབུད་བདེ་བ་ཡོད།\nསོ་བཀྲུས་རྗེས་སྐར་མ་20སོང་རྗེས་སོ་ལ་ཐོབ་གཤིས་ཀྱི་སྐྱི་མོ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། ཆུ་ཚོད་1སོང་རྗེས་སོ་ལ་ནད་འབུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཡོད། སོ་གཙང་མ་བཀྲུས་ནས་ཆུ་ཚོད་8ནས་ཉིན་2བར་ནད་འབུ་སྐྱེ་འཕེལ་བྱུང་ནས་ཉིན་གཉིས་རྗེས་སོ་ལ་སྲིན་ཁྲ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་གཡང་དཀར་ལུག་གི་སོ་ལྟ་བུ་དགོས་འདོད་ན་ཉིན་ལྟར་སྔ་དགོང་གཉིས་སུ་སོ་འཁྲུད་ནས་སོ་སྲིན་མི་ཆགས་པ་བྱེད་དགོས།\n2 སོ་འཁྲུས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཉིས་པ། སོ་མི་འགུལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཏེ། སྲིན་གྱིས་རྐྱེན་པས་སོ་ན་བ་ཡིན་ཚེ་སྨན་པ་བསྟེན་ནས་བཅོས་ཚེ་སྐྱོན་ཆེན་པོ་མེད། འོན་ཀྱང་སོ་མི་ན་བསམས་ནས་སོ་ཡག་པོ་མི་འཁྲུད་པ་དང་དུས་ཐོག་ཏུ་ཁའི་སྦུག་ལ་བརྟག་དཔྱད་མི་བྱེད་པའམ་སོ་ལ་སྐྲན་སྐྱེས་ཀྱང་ཡ་མ་བྱེད་པ་སོགས་ལ། ཉིན་ཞིག་སོ་གཅིག་གམ་ཁ་ཤས་འབུད་ཚེ། དེ་ཡང་ཁའི་སྦུག་གི་གཙང་སྦྲ་ཡག་པོ་མི་བྱེད་པས་སོ་མཐའ་རུལ་ནད་བྱུང་བའི་རྐྱེན་པས་ཡིན།\nཡུན་རིང་པོར་སོ་ཡག་པོ་མ་འཁྲུད་ན་ནད་འབུ་སོ་དང་སོ་རྙིལ། སོ་རུས་ལ་ཁྱབ་ནས། སོའི་ཤ་དང་སོ་རུས་རུལ་ནས་སོ་འབུད་ཀྱི་ཡོད་ལ་སོ་སྐྱེ་སའི་རུས་པ་ཡང་སོབ་སོབ་ཆགས་ནས་ཟད་འགྲོ་ཡི་ཡོད། ནད་པས་སོ་འདེབས་ན་ཆོག་མོད། སོ་འདེབས་པ་ལ་སོའི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཤ་རུས་ཐང་པོ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། སྤྱིར་ན་སོ་འདེབས་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་སོ་འཁོར་གཉན་ཚད་ཡིན་པས། ནད་པས་སྔོན་ལ་སོའི་གཡས་གཡོན་དག་བཅོས་དགོས་ཏེ། རུས་ཕྱི་བླུགས་པ་ལྟ་བུའོ།། སོ་འདེབས་པ་ལ་ངེས་པར་དུ་བདེ་ཐང་གི་ཁོར་ཡུག་འོག་གཤགས་བཅོས་བྱེད་དགོས། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་གི་རེད་ཅེས་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་མེད།\nསོ་ཡང་ཡང་ཁྲུས་ཟེར་བ་དེ་ནི། ཐབས་ལས་སླ་ཤོས་དེ་བེད་སྤྱད་ནས། ཆེད་ཡག་ཤོས་ཀྱི་བདེ་སྲུང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། སོ་ཡག་པོ་བཀྲུ་དགོས། དུས་ཐོག་ཏུ་སོ་འཁྲུད་པ་དང་བརྟག་དཔྱད་ནས་ནད་དུས་ཐོག་ཏུ་ཤེས་ཏེ་སྨན་བཅོས་བྱས་པ་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ནང་མ་རྩ་ཉུང་ཤོས་ཀྱི་ཁེ་ཆེ་ཤོས་ཅིག་བྱུང་བའི་བདེ་ཐང་གི་རྣམ་གྲངས་ཤིག་ཡིན་ནོ།།\n苹果榨汁不去核喝了会中毒？咖啡对健康有害，不应多喝？多吃肉会导致心脑血管疾病？ 热柠檬水能杀死癌细胞？隔夜鸡蛋千万不能吃？酸碱体质真的是“万病之源”吗？ 罐头没营养，还有大量防腐剂？ 这些流言你信了几个? 益生菌吃了没用吗？ 春季养肝要“吃肝”吗？ 苹果、生姜、柠檬、大蒜配在一起能让血管干净如初吗? 鸡蛋不宜与豆浆同食吗？ 孩子开口晚是“贵人语迟”吗？ 多吃大蒜能杀菌杀毒防新冠肺炎吗？


Terdzo-TSHI-044 - Rinchen Terdzö\ngter gsar thugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi brgyud pa'i gsol 'debs\nVolume 48 (ཚི) / Pages 717 / Folios 1a1 to 1a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #44 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gter gsar thugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi brgyud pa'i gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 717. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces dge sbyong karma lha dpal thugs bzhed ltar blo gros mtha' yas kyis spel ba dge/\ngter mdzod zhi las thugs chen dong sprug\nགཏེར་གསར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་མགོན། །པདྨཱཀ་ར་དབྱིངས་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་རྒྱལ། །ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག །སྙིགས་མའི་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེན་ཆེན་གླིང་། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དང་། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག །རང་དོན་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ནས། །གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་གཟུགས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་བ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་དགེ་སྦྱོང་ཀརྨ་ལྷ་དཔལ་ཐུགས་བཞེད་ལྟར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སྤེལ་བ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-044&oldid=116351"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:55.