Terdzo-ZA-033 - Rinchen Terdzö\nyang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i sgrub khog gsal bar bsdebs pa ye shes rol pa'i snying po\nVolume 22 (ཟ) / Pages 751-786 / Folios 1a1 to 18b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i sgrub khog gsal bar bsdebs pa ye shes rol pa'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 751-786. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces o rgyan dri med kun dga'i yang gter rgyal ba rgya mtsho'i sgrub pa'i khog dbub bklag chog mar dgod par 'os pa'i bka' lung nor bu'i cod pan/_7'khor lo'i mgon po gter chen bla ma thams cad mkhyen pa'i zhal snga nas spyi bor bstsal pa gus pas mchod de/_sa bcad kyi 'gros dang 'don cha dmigs su bsal ba rnams rang gzhung nyid rtsa bar bzung /_kha 'gengs dgos nges pa rnams rigs mthun zab gter nyi ma seng ge'i pad+ma rgyal po dang /_chos dbang rin po che'i yang 'dus lung dbang nas blangs te pad+ma gar gyi dbang phyug blo gros mtha' yas pa'i sdes rang gzhan la phan 'dod lhag bsam bzang pos rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwa chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཁོག་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ནིརྟི་ཤྭ་ར་ཡ། གཉིས་སྣང་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །རང་རྩལ་འགྲོ་ལ་དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན། །དུས་གསུམ་མ་འགགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པོས། །བདག་གཞན་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །སྒྲུབ་ཐབས་འོ་མའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །སྙིང་བཅུད་བདུད་རྩིའི་གོང་བུ་ཉིད། །ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་ནི། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དཔྱིད་དུ་དགོད། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་ཡང་གཏེར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བགྱི་བ་ལ། ཐོག་མར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ་ནི། གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཚོགས་པ་དགོས་ཏེ། དེའང་གནས་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་ལ་འདུ་འཛིས་དབེན་པ། བཀྲ་ཤིས་ལ་ཉམས་དགའ་བ། དུས་ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལྟ་བུ། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་ཐོབ་པ། གྲོགས་འཁོར་དད་པ་དམ་ཚིག་ལྡན་ཅིང་སོ་སོའི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ། ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་སོགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ནས་བཤད་པ་རྣམས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་དངོས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པས་ལས་རུང་དུ་བྱ་བ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ས་ཆོག །མཚམས་གཅོད། ལྷག་གནས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་བཞི་ལས། ཐོག་མར་ས་བརྟག་པ་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་མི་དགོས་ཤིང་གཞན་གསུམ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ལས། གཉིས་པ་ས་སློང་བ་ལའང། སྣང་བ་ཡུལ་བདག་ལས་བསླངས་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མི་སྣང་བ་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་ལས་བསླང་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྱ་བའི་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་ས་ལྷའི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་མདུན་དུ་མཐེབ་སྐྱུ་དང་རིལ་བུས་མཚན་པ་བཀོད། མཐར་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་བཅས་པས་གཡས་སུ་བསྐོར། གཞན་ཡང་། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཐོག་མར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་དང་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། གཏེར་གཞུང་གི་དབུ་ནས་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་བརྒྱ། ཤམ་བུ་གདགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཙམ་བཟླས་ལ། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས། མཆོད་གཏོར་རྣམས། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པ་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་གྱིས་བརླབ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ས་འོག་ནས་སའི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་མདངས་ཕྱུང་སྟེ་འཁོད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་པྲྀ་ཐཱི་དེ་ཝཱི་ནཱ་ག་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྷྲྀཧྞ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་དབང་ཆེན་མངའ་བདག་བརྟན་མ་དང༔ ཆུ་དང་ས་ལ་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ བདག་གིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ རིན་ཆེན་ས་རིན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཀོ་ལོང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་བྱིན༔ གཙྪ་ཞེས་བརྗོད་པས། འོད་ཟེར་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་རྣམ་པས་སའི་གཞི་དེར་ཐིམ་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམ། གསུམ་པ་སྦྱང་ཞིང་གཟུང་བ་ནི། དབང་མཆོག་ཕུར་བུ་ཐོགས་ལ། བདག་དང་དབང་མཆོག་གི་ཕུར་བུ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་དྲྭ་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པས་ས་གཞི་དབང་དུ་བྱས་པར་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་ས་ཡི་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ ཕྱོགས་མཚམས་འོད་དམར་འབར་བས་ཁྱབ༔ བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར༔ ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕུར་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་ནུབ་བྱང་དུ་གདབ་བོ། །བཞི་པ་བསྲུང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་བཀའ་བསྒོ་རྣམས་བྱས་ལ་རྟ་སྔགས་ཧཱུྃ་བཞི་པ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག་ལ་བསྐྲད། སྲུང་མཚམས་གཅོད་པའི་ཚིག་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་མཚམས་གཅད་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི་ནང་གསང་བའོ། །དང་པོ་ཕྱི་མཚམས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་བཅོལ་བ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་གོམ་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སར་ཐོ་བཞི་བརྩིགས་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་སོ་སོའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་རྒྱལ་མཚན་དང་བཅས་པ་བཙུགས་ལ། སོ་སོའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་མདུན་དུ་མཐེབ་སྐྱུ་རིལ་བུས་མཚན་པ་རེ་དང་། དེའི་མདུན་དུ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ་པའི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཅས་བཤམ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རོལ་ཆས་སོགས་སེར་སྦྲེང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་ཁང་ནས་དོན་ཏེ་ཤར་གྱི་ཐོ་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། གོང་གི་ས་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་མཆོད་གཏོར་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་བྱ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་རྟེན་ལ་དྲང་ཞིང་བསྟིམ། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྷྲྀཧྞ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་སྐྱོང་མཛད་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ དྲི་ཟའི་དཔུང་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་མཐོར་བ་དང་བཅས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དེ་ནས་ལྷོའི་ཐོ་མདུན་དུ་ཕྱིན་ལ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བཻ་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་རྟེན་ལ་དྲང་ཞིང་བསྟིམ། སྔགས་མཐར་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་མཛད་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ གཤིན་རྗེའི་དཔུང་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ནུབ་ཀྱི་ཐོ་མདུན་དུ་ཕྱིན་ལ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་རྟེན་ལ་དྲང་ཞིང་བསྟིམ། སྔགས་མཐར་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱོང་མཛད་སྤྱན་མི་བཟང༔ ཀླུ་ཡི་དཔུང་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། བྱང་གི་ཐོ་མདུན་དུ་ཕྱིན་ལ་མཆོད་གཏོར་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་རྟེན་ལ་དྲང་ཞིང་བསྟིམ། སྔགས་མཐར་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་མཛད་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ གནོད་སྦྱིན་དཔུང་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། གཉིས་པ་བར་མཚམས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་མནན་པ་ནི། དུག་ཤོག་ལ་དམ་སྲིའི་ལིངྒ་བྱ་མཆུ་ཅན་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པའི་སྙིང་གར་ཛཏྲི<!TCC Tibetan character 4,146 undefined in unicode!>་ཁ་སྤྲོད་མཐར་མགྲིན་པ་ནས་བརྩམ་སྟེ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པས། ཡ་མ་དམ་སྲི་གམ་པ་རི་མཱ་ར་ཛཿཛཿནན༔ ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་མཱ་ར་ཡ་ན་མ་ཤོ་ཛཿཁུག་ནན༔ ཞེས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ། དུས་དྲུག་དང་བཅུར་རྒྱུ་བའི་ཉུལ་ལེ་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ནོན་ཅིག༔ བསྐལ་པ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་མ་ལྡངས་ཤིག༔ ཨོཾ་ལམ་ཧཱུྃ་ལམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཛ་ཁྲོམ་གྱིས་བསྐོར་བ་བྲིས་ལ། འགྲུབ་ན་སྒྲུབ་པའི་སྔ་ཉིན་ལྟ་བུར་ཕུར་པ་སོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བཏང་བའི་ཚོགས་ཐ་མའི་གདབ་ཁ་དང་འབྲེལ་བར་བཀུག་བསྟིམ་གྲངས་མང་བྱས་ལ་ཐུན་གདབ། འདྲེ་ལྟེབ་ཏུ་གཅོག་ཅིང་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས། ཐོད་ངན་ནམ་ཁྱི་ཐོད་ལྟ་བུར་བཅུག །ཕུང་རེས་དྲིལ་ལ་རྩང་གིས་གཟེར་བའི་མནན་ཆས་བྱས། སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པ་ལ་བཀོད། དེ་ཙམ་མི་འགྲུབ་པའི་སྐབས་ལིངྒ་དོང་ནང་དུ་བཏིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་གསེར་སྐྱེམས་ཐོགས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། ཁྱད་པར་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངག་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། །ས་ཕྱོགས་འདི་སོགས་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཅེས་པའི་ཚིགས་མཚམས་གསུམ་པོར་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གཟུང་། ཨེ་ཡཾ་རཾ། ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་གཟུགས་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཡ་མ་དམ་སྲི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཏི་མུག་རྒྱུ་ལས་བྱུང༔ ཆགས་སྡང་ཉོན་མོངས་དྲག་པོའི་གཟུགས༔ དམ་སྲི་བྱ་བའི་ལས་ངན་ཁྱོད༔ སྔོན་ཡང་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་བཅད༔ ད་ཡང་གནོད་པ་རྩོམ་ལ་འདུན༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག༔ ཐར་མེད་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་སུ་མནན༔ མེ་ཆུ་རླུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མ་བསྐྱེད་བར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སས་བྱིབ། མེ་ཆུ་རླུང་གིས་རྒྱས་གདབ། རོ་གཡམ་ལ་གླིང་བཞི་དང་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད། ཐམས་ཅད་ལག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ལ། ལས་བྱང་ལྟར། ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟ་གདོང་རྔམ་བཞད་ཕྱོགས་བཅུར་འཚེར༔ རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་བཅོམ༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཨེ་ཀློང་དུ༔ བར་ཆད་དམ་འགོང་སྤྱི་ནས་མནན༔ མི་འགྱུར་ལྷུན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མ་སྐྱེས་བར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿཨེ་ཧཱུྃ་ལཾ་ནན༔ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། དེ་ནས་གཉིས་པ་སྒོ་བྱང་གདགས་པ་ནི། ཤིང་བྱང་ལ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ལྗང་གུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཞབས་འདོར་ཐབས་པད་ཉིར་བཞེངས་ཤིང་མེ་ཀློང་འགྱིང་པ་དང་། རྒྱབ་ངོས། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དཔལ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་རྟེན་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མི་ཡལ་བ་དང་ཕྱིའི་བར་ཆད་ནང་དུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བྲིས་པ་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་དུ་གདགས། མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་བྱིན་རླབས་སྔར་བཞིན་བྱ། ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཧི་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས། སྙིང་པོའི་མཐར་གཏོར་སྔགས་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད་པ་འབུལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བ་པདྨའི་རྒྱལ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་རྔམས་པའི་གཟུགས༔ རྡོ་རྗེ་རྟ་ཡི་གདོང་པ་ཅན༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ གསང་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མ་གཏོང༔ ཕྱི་ཡི་བགེགས་ཚོགས་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་དགྱེས་བཞིན་དུ་རྟེན་ལ་བཞུགས་ནས་ནང་གི་མཚམས་བཅད་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་གསང་མཚམས་ཁྲོ་བཅུ་རོལ་པའི་ཕུར་གདབ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཕྱི་རྣམས་སུ་ཕུར་གདན་གྲུ་གསུམ་བཅུ་བཀོད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ནས་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་ཙན་དན་དམར་པོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཞིང་རྩེ་མོར་ཅོད་པན་བཅིངས་པ་བཅུ་འབྲུ་སྣོད་དུ་བཞག་ལ། རང་ཉིད་རྟ་མཆོག་དཔལ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་བཅུའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་འབར་བ་དང་བཅས་སྤྲོས༔ ཕུར་བུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ལ་སྨད་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཡས་པས་ཐོ་བ་དང་གཡོན་པས་ཕུར་བུ་ཐོགས་ལ་སྟངས་སྟབས་དང་བཅས། སྟེང་གི་ཕུར་བུ་ཤར་གྱི་ཤར་དུ་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ སྐྱེ་ལ་དབང་མཛད་ཧཱུྃ་ཀ་ར༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ནས་ཕྱོགས་བཞི་གཡས་སྐོར་དུ་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཡོ་བྱད་དབང་མཛད་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཚེ་ལ་དབང་མཛད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཆོས་ལ་དབང་མཛད་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ལས་ལ་དབང་མཛད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་ནས་མཚམས་བཞི་གཡོན་སྐོར་དུ་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ རྫུ་འཕྲུལ་དབང་མཛད་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ སེམས་ལ་དབང་མཛད་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ མོས་ལ་དབང་མཛད་མི་གཡོ་མགོན༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཡེ་ཤེས་དབང་མཛད་དབྱུག་སྔོན་ཅན༔ ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འོག་ཕུར་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ སྨོན་ལམ་དབང་མཛད་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་ཡིན་ལ། བསྡུ་ན་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་ཀྱི་སྐུལ་ཚིག །ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ དབང་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་འཐུས་ཤིང་འདིའི་སྐབས་སུའང་ཧཱུྃ་བཅུ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་ཤམ་སྦྱར་ན་ལེགས་སོ། །གང་ལྟར་མཐར། བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་སྙིང་གར་ཕུར་པའི་དབལ་གྱིས་གཟིར་ཏེ་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམ། གསུམ་པ་ལྷག་གནས་ལ་གཉིས། ལྷ་དང་། བུམ་པ་སྟ་གོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་ལ་སྙན་གསན་དབབ་པ་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ཀྱི་ཐིག་བཏབ་ནས་ལྷ་གནས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་དཀྱུས་སུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་གཙོ་བོ། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི། དེ་རྒྱབ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ཕྱེད་པར་དགོད། མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་ས་ཆོག་མཚམས་གཅོད་རྣམས་དང་ཞག་གིས་བར་ཆོད་ན་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། ཉིན་གཅིག་ལ་སྦྲེལ་ན་མི་དགོས། ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས། སྒྲུབ་པའི་གཞིར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐུག་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་ཚང་བར་བྱ། སྤོས་བཏུལ༔ མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་དང་གཞན་དོན་ཕྱིར༔ བདག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་འཚལ་བས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་བསྩལ་ཏེ་ས་གཞིར་ཐིམ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། གཞི་སྟེང་དེར་རྣམ་རྒྱལ་དང་ལས་བུམ་གཉིས་ཆས་དང་ནང་བཅུད་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་ལྡན་པར་བཀོད། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཚོ་རྫིང་དྭངས་པར་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པར་བསམ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་བཟླ༔ མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་བལྟའོ༔ ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་དང་བྷཉྫ་བསྣམས་པ་གསལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་མཐར། རྟ་མགྲིན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། ཅེས་མོས། སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དབང་ཆེན་སྐུར་བ་དང་འབྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་སློབ་མ་སྟ་གོན་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཏོར་འབུལ་དང་། ཕྲིན་ལས་གཤམ་ནས་འབྱུང་བའི། ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ལྡང་བྱ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་བརྗོད་པས་གྲུབ་བོ། །འདིའང་མཚམས་གཅོད་དང་ཉིན་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ན་བསྡུ་ལྡང་གོང་དུ་སོང་བས་འདིར་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཉེར་བསྡོགས། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད། གྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའོ། །དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཤམ་པ། སྒྲུབ་པ་པོ་གནས་སུ་དགོད་པ། བར་ཆད་བསལ་ཅིང་བྱིན་དབབ་པའོ། །དང་པོ་རྟེན་གྱི་ཡོ་བྱད་ལྷག་པར་གནས་པ་ནི། སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ལྡན་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལེགས་པར་བཀྲམ། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུ་ལས་བྱང་དབུར་བཤད་པ་ལྟར་སྔར་ནས་ཚད་ལྡན་དུ་སྦྱར་བས་བཀང་ཞིང་དར་དམར་གྱི་ཁེབས་བཀབ་པ། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམ། མཐའ་སྐོར་ཡིག་བཅུ་ཤམ་བཅས་དབུ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲིས་པ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། དབང་བསྐུར་བྱེད་ན་དབུ་རྒྱན་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། གཏོར་ཆེན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་ཆས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་གཞི་མདུན་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་དགོད། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པའི་བར་སོང་ནས་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། སླར་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་བའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་སྤོས་འཛིན་པས་སྣ་དྲངས། རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཐོགས་པའི་སེར་སྦྲེང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་མདུན་དུ་འཁོད་དེ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་མེ་ལོང་བདུད་རྩིར་བཅས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་མཆོད༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྟོག་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རོལ༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཕུར་བུ་རྣམ་བཞིས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་འཇོམས༔ མདའ་བཞི་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལྡན་རང་ངོ་སྤྲོད༔ ཚོན་སྐུད་དྲྭ་བས་རྒྱུད་ལྔ་གནས་ནས་འདྲེན༔ གཞུང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཉམས་མ་འདྲེས་གསལ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་མཚར་ཆེ༔ དར་གུར་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་སྐྱབས༔ སྟག་ཤམ་གང་ལ་དཔའ་རྣམས་སྤྱོད་པར་མཛད༔ ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་སརྦ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བརྗོད་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ཤིང་གི་སྟེང་མྱང་གྲོལ་ཐོད་པ་དར་ཁེབས་མེ་ལོང་གིས་བཀབ་པ། རིལ་བུ་མང་ནས་ཐོད་པར་མ་ཤོང་ན་བུམ་པ་སོགས་སྣོད་གཞན་དུ་བླུགས་པ་དང་། རྣམ་བུམ་སོགས་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར། ལྡིང་ཁྲི་གོང་མར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། རྒྱབ་ངོས་སུ་གཏོར་ཆེན་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡོར་རྭའི་སྟེང་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་བུ། མཐའ་སྐོར་ཤར་དུ་མཆོད་ཡོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་མཚམས་འཛིན་བཅས། ཕྱོགས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི། མཚམས་བཞིར་མདའ་དར་མེ་ལོང་ཅན་བཞི་བཙུགས་པ་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བས་སྦྲེལ། གཞན་ཡང་ཟུར་བཞིར་རྒྱལ་མཚན། ལོགས་བཞིར་འཕན། དར་གྱི་དྲྭ་ཕྱེད་སོགས་སོ་སོའི་ཕྱག་ལེན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཛེས་བརྗིད་ཆགས་པ་དང་། སྟེང་ན་དར་གྱི་གདུགས་དབུབ། གཤམ་དུ་སྟག་གཟིག་སྒབ་དཀྲིས་ཀྱིས་བསྐོར། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་མཆོད་གཏོར་ཁ་ཟས་བཟང་དགུས་བརྒྱན་པའི་གཡས་གཡོན་ཆོས་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན་རྒྱུན་བཞག །རྒྱུན་གསོའི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར། ཕྱི་མཆོད་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཡོད་ན་མཐའ་སྐོར་སྟེགས་བུ་རིམ་པ་ཅན་ལ་གོ་རིམ་མ་འཆོལ་བར་བཀོད། གཞན་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་འབུལ་རྒྱུའི་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་སྤུངས། ཆད་མདོ་བརྟན་མ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཚོན་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ཉུ་ལེའི་ལིངྒ། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཕུར་པ་སྟེགས་བཅས། ཡུངས་དཀར་སོགས་ཐུན་རྫས་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་གཡོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ལས་བུམ། ཌཱ་མ་རུ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་རྣམས་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ཚོགས་སྒྲུབ་ལས་ལ་འཇུག་རུང་གི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་མངའ་གསོལ་ཞིང་གནས་སུ་དགོད་པ་ནི། རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་དབྱངས་བོར་ལེན་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཐོད་ཆང་མར་ཟེགས་ཅན་ཚིག་བསྟུན་སོ་སོར་དྲང་བ་སོགས་ལག་ལེན་ལྟར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་གདུང་འཚོབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཉིད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ དུག་ལྔ་རྩད་གཅོད་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་གནས༔ སྟོན་པའི་སྒྲོན་མེར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཞེས་རེ་རེ་བཞིན་སྐྱེམས་དྲང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེ །ཧཱུྃ༔ བླ་མའི་གདུང་གསོབ་སྐུ་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ དམ་ཆོས་ཆར་འབེབ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ༔ དབང་བསྐུར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ༔ རྒྱལ་ཐེབས་སྟོན་པར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྐྱེད་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བཟང༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་དུ་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་མཚམས་གཅོད་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་སྲུང༔ རྡོ་རྗེ་མཚམས་པར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཕྲིན་ལས་གཞུང་སྲོང་གཟུགས་ཕུང་ལྷ་ལ་སྟོབ༔ རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ དངོས་གྲུབ་བགེགས་གཉིས་དུས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་མཁྱེན༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱན་པར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཕུད་གཙང་བགོས་མཁན་ནང་མ་བྱ་བྱེད་མཁས༔ ཕྱི་གིང་ཕྱག་ཚང་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ གཡོས་མཁན་ཆད་ལྷག་མེད་ཅིང་གཙང་སྦྲ་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་བྱན་མོར་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ གསལ་དག་ཛཔ྄་མཁས་ཡི་དམ་བརྩོན་པར་བསྒྲུབ༔ གསེར་ཕྲེང་མཆེད་རྣམས་མངའ་གསོལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཀུན་གྱི་བཀའ་བསྒྲུབ་ཕྱི་ཡི་ཉུ་ལེ་སྐྲོད༔ རྡུལ་ཕྱགས་སྐྱེས་བུར་མངའ་གསོལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཞེས་པས་སོ་སོར་མངའ་གསོལ་ཅིང་རང་གྲལ་དུ་དགོད་དོ། །གསུམ་པ་བར་ཆད་བསལ་ཞིང་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་ཐེབས་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོད། སྒྲུབ་མཆེད་གཞན་རྣམས་རང་གྲལ་དུ་བཞེངས་ཏེ་ཞྭ་ཆོས་རོལ་མོ་སོགས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་མིག་འབྲས་གཉིས་སུ་མ་དང་ཨ་ལས་ཉི་ཟླ༔ རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རེ་རེ་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བས༔ ཁམས་གསུམ་དབྱིངས་སུ་མཐར་བྱེད་ན༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ སོང་ཞིག་ལྷ་མིན་ལྷ་ཡང་རུང༔ སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ འདས་ན་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་ཧཱུྃ་གི་གླུ་གླང༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ གུ་གུལ་གྱིས་བདུག༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ༔ སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་ལ་དར་སྣའི་གཡབ་མོ་དང་དྲི་ཞིམ་སྤོས་དུད་དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ་གནས་དང་ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་བཅས་པ་ལ་བྱིན་ཕབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་གྲལ་དུ་འཁོད། ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཏོར་འབུལ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་སྐུལ་བ་ལ་གསུམ། ཕྲིན་ལས་ཛཔ྄་བསྙེན་དང་བཅས་པས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ། དེའི་བར་གཅོད་བསལ་བ། དུས་གྲངས་རྟགས་ཚད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལེགས་པར་འཁོད་དེ། ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་ལྟར། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ །སྲུང་མཚམས་གཅད། མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྡོམ་བཟུང་། ཚད་མེད་བཞིས་བློ་སྦྱང་བ་བཅས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ནས་ལས་གཞུང་བསྲང་བས་ཀྱང་ཆོག་མོད། ལས་དང་པོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བརྟན་མ་གྱུར་པ་དང་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་དྲང་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་གདབ་ཡན་སོང་ནས། ཡིག་བཅུ་སྟོང་ཕྲག་དང་། ཤམ་ཅན་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་ལ་ཕྲིན་ལས་གཤམ་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མྱང་གྲོལ་བུམ་པ་སོགས་མདུན་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རང་གདངས་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་པ་ནས་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི། ཧྲཱི༔ པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། དབང་བསྐུར་ཅིང་རྒྱས་གདབ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་སོང་ནས་བཟླས་པ་བསྐུལ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བཟླས་དམིགས་དང་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། ཡབ་ཡུམ་འཁོར་སྔགས་སྦྲེལ་མ་བཟླ། ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་རྒྱུན་བླངས་ཏེ་འདི་ནས་བརྩམ་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ཁའི་ཐུན་ཐ་མའི་བར་ཉིན་མཚན་སྔགས་སྒྲ་མ་ཆད་པར་བྱ། ཐུན་མཐར་ལས་སྦྱོར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བཟླས་པ་ཡིག་དྲུག་བརྒྱ་རྩ་རེ་ལ་ཤམ་བུ་ཚར་རེ་སྦྱར་བ་ཚན་དྲུག་དང་། གཟུངས་རིང་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས། གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་དང་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཕྱག་འཚལ་ཤློ་ཀ་གཅིག་ལ་བསྟོད་ཅེས་མཐའ་བསྒྱུར་བ་དང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔སོགས་ཀྱི་འདོད་དོན་གསོལ་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉུ་ལེའི་བར་ཆད་གཟིར་ཅིང་བྱིན་འབེབ་ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་བྱས་པས་ཐུན་དང་པོ་འགྲུབ། དེ་ནས་ཐུན་གཉིས་པ་ལ། མདུན་མཆོད་ཁ་གསོས་ཏེ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་བཅས་པ་ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་ཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་གཏོར་འབུལ་གྱི་བར་སྔ་མ་ལྟར་བྱ། ཉིན་ཐུན་གསུམ་བྱེད་ན་སླར་ཡང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་མན་ཆད་སྨོས་མ་ཐག་པ་ལྟར་ཚར་གཅིག་བསྐྱར། གང་ལྟར་ཐུན་ཕྱི་མའི་གཏོར་འབུལ་མཐར། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་གཙོ་འཁོར་གྱི་གཏོར་ཆོག་གྲུབ་ནས། ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་བརླབ། སྤྱན་འདྲེན་དང་མཆོད་པའི་འཕྲོས་སུ་འགྲུབ་ན་སྐོང་བཤགས་གང་འོས་གཏང་། བཤགས་པ་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་སོང་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་ཆོག་བྱས་ལ་ལྷག་མ་བཙོན་དུ་འཛིན། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་སྐྱོང་སོགས་མཐར་དབྱུང་། ལས་གཞུང་གི་ཆད་མདོ་བརྟན་མ་རྟ་བྲོ་བཅས་གྲུབ་ནས། རྗེས་ཆོག་མཆོད་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་ལ་བསྟོད་པ་བྱ། ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། བདག་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བགྱིས་པ་ལ༔ ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་བྱས་ཅི་མཆིས་ཀུན༔ ཚེ་རབས་བསགས་པའི་སྡིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སོགས་ཚིག་ལྷུག་གམ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད། ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་ཅིང་བྱིན་འབེབ་སོགས་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །མཚན་ཐུན་གཉིས་གསུམ་གང་བྱེད་ཀྱི་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་འགྲོ་དགོས་ལ། གཞན་ཐུན་གཉིས་པ་ལྟར་དང་ཐུན་མཐར་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་གཟིར་བྱིན་འབེབ་དང་ཛཔ྄་དབྱངས་མ་ཆད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ནམ་རྒྱལ་ཐེབས་མདུན་དུ་ཧོམ་ཁུང་ཉུ་ལེའི་ལིངྒ་བཅས་པ་དང་ལས་ཕུར། ཐུན་རྫས་རྣམས་དགོད་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲིཿལས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་འབྱུང་པོ་ཉམས་ལེན་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་འབྱུང་པོ་ཉམས་ལེན་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ། ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་རུམ་དུ༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་བཀུག་བྱས་ཏེ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་མཚོན་གྱིས་གཟིར༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྟོད་ནི་རྟ་གདོང་རྔམས་བཞད་འཚེར༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདར་ཞིང་གཡོ༔ སྨད་ནི་ཕུར་བུ་འབར་བ་ཡིས༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྔགས་དབྱངས་དང་ཕུར་སྐོར་ཚམ་རྔམ་བྱས་ལ་ལིངྒར་གདབ། ཡུངས་དཀར་རྡོ་ཐུན་སོགས་བྲབས་ལ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྡེར་མོའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཚར་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ། དེ་མ་ཐག་གཡབ་དར་སྦྱར་སྤོས་དབྱངས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ནུས་སྩོལ༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདེ་གཤེགས་པདྨ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ནུས་སྩོལ༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འགྲོ་འདུལ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ནུས་སྩོལ༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གང་འདུལ་ལས་མཛད་མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་པ༔ རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ནུས་སྩོལ༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ནུས་སྩོལ༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་དང་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཚད་ནི། དུས་སྨིན་སློབ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག །མོས་སློབ་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཟླ་བ་གཅིག་གམ༔ ཞག་བདུན་ནམ༔ ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་མཐའ་རྟེན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་དུས་དང་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས། གྲངས་ནི། གཞུང་ལས། བསྙེན་སྒྲུབ་སོ་སོར་བྱེད་ན༔ ཐོག་མར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་གསུམ་བཟླ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྫས་བཤམས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ཤིང༔ མཐར་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་པ་བདུན་ཕྲག་གི་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། རང་ཉིད་གཅིག་སྒྲུབ་སྐབས་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། སྦྱིར་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་ཐབས་མེད་པས་སློབ་དཔོན་ཉིད་བསྙེན་སོང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདིར་སྒྲུབ་ཆེན་ཁོ་ནའི་སྐབས་སུའང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ཞིང་ཡོ་བྱད་སོགས་འཛོམ་ན། ཞག་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ལ་བདུན་གཉིས་ཀྱི་རིང་གོང་སྨོས་རྩ་བའི་ཛཔ྄་བཟླས་ཐུན་མོང་ལས་སྦྱོར་ཁོ་ན་འབད། བདུན་གཅིག་གི་ཚེ་ཛཔ྄་བཟླས་སྔ་མ་ཁྱུག་ཙམ་སོང་ནས། ཁྱད་པར་ལས་སྦྱོར་སྐྱེ་བདུན་རིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད། དེའང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་འདོགས་བཅས་པ་ལ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་གནད་སྐུལ་ཤམ་བུའང་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་གདགས་ལ་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་པ་དང་གཏོར་འབུལ་སོགས་བྱ། ཞག་པོ་དྲུག་སོང་ནས་ཉིན་བདུན་པར་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྔགས་ཤམ་ཡང་གདགས། སྒྲུབ་པ་བདུན་ཕྲག་གཉིས་བྱེད་ན་བདུན་གཅིག་ལ་རྩ་བའི་བཟླས་པ་དང་། བདུན་གཅིག་ལ་མྱང་གྲོལ་རིལ་སྒྲུབ་གཙོར་བཏོན། བདུན་གཅིག་ལས་མི་འགྲུབ་ན་ཐུན་གྱི་ཕྱེད་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ཕྱེད་རིལ་སྒྲུབ་སྔགས་དམིགས་བྱ། འོན་ཀྱང་རྩ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས་རིལ་བུ་ཁོ་ནའི་སྒྲུབ་ཆེན་བྱེད་ན་དེའི་སྔགས་དམིགས་གཙོར་བཏོན་པས་ཆོག་གོ །རྟགས་ཚད་ནི་གསང་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་གསུམ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བཤམ་པ། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ །ཆོ་ག་དངོས་སོ། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དེ་རིང་གི་དགོང་ཐུན་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་རྫས་བཤམ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་གཞི་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་གྲོའི་གཡུང་དྲུང་གཡས་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་བཟང་གི་ཕྱེ་མངར་གསུམ་དང་ཞོ་མར་འོ་མས་སྦྲུས་པའི་ནོར་བུ་འབར་བའི་གཟུགས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་བ། གཡས་སུ་མངར་གསུམ་ཐུད་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་དང་། གཡོན་དུ་བྷཉྫ་བཟང་པོར་འབྲུ་བཅུད་བདུད་རྩི་ལ་ཨ་མྲྀཏ་བཏབ་པའང་བཤམ། དགོང་ཐུན་བཟླས་པའི་གཤམ་དུ། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པས་བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། ཕྱིར་ནངས་ཐོར་ཐུན་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ། བཟླས་པ་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་བཅས་གྲུབ་ནས་བསྙེན་རྒྱུན་སྔ་མ་གྲོལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྔགས་བཏགས་པ་རྒྱུན། གཏོར་བསྔོ། ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད། ཚོགས་ཐ་མའི་སྐབས་ཉུ་ལེའི་ལིངྒ་མེར་བསྲེགས་ལ་ཆོས་སྲུང་གཏོར་མར་བསྟབ། གཉིས་པ་ནི། ལྟ་ཉན་གྱི་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག་ཉིད་དེ༔ བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སོགས་ཀྱི་བྱིན་འབེབ་སྔར་བཞིན་བྱ། ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་སྤྱི་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ལྟ་བུ་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག་མོད། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔ སྐུ་གསུམ་གདུང་གསོབ་རྡོ་རྗེ་ལྕམ་དྲལ་མཆེད༔ དཔང་གྱུར་དཀོན་མཆོག་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལ་ངན་སྨྲས་ཤིང༔ ཡི་དམ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གསང་བ་བསྒྲགས༔ རྩ་བའི་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཤེས་བྱ་ལྔ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལྔ༔ མི་སྤངས་ལྔ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་རྒྱུ་ལྔ༔ དང་ལེན་ལྔ་སོགས་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ ཉམས་གྱུར་རང་གནོང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ སྔགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བླ་མེད་ཐེག་པ་སྨད༔ ལྟ་སྒོམ་ཡ་བྲལ་བསྙེན་སྒྲུབ་གཞུང་མ་བསྲང༔ ལོང་ཡོད་ལེ་ལོས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆག༔ སྒོ་གསུམ་ཐུན་མོང་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ རིག་པའི་རྩལ་ཆུང་སྙིང་པོའི་དོན་མ་རྟོགས༔ སྒོམ་པའི་སྲན་ཆུང་གནས་ལུགས་སོ་མ་ཐུབ༔ བློ་ཡི་སྟོབས་ཆུང་སྤྱོད་པ་བོགས་མ་ཐོན༔ ལེགས་བསམ་དཔྱད་ཀྱང་དོན་ལོག་ཐུགས་འགལ་བསགས༔ འབྲས་བུ་ཡིད་སྨོན་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ལས་གཞུང་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། གསུམ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ ཡུན་རིང་དུས་ནས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ལགས་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེང་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཏྲཱཾ༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་གམ་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་པས། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་བདག་གིས་གནས་ལྔར་ཐིམ་པར་བསམ། སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་དང་བསྟུན་མྱང་གྲོལ་སྣོད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལས་རྡོར་གྱིས་བཏེགས་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔ གཟི་བརྗིད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚངས་པའི་དབྱངས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གཟུངས་དྲན་ཏིང་འཛིན་མཁྱེན་བརྩེ་ཡོངས་ཀྱི་གཞི༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བུམ་པ་བཟང༔ འདོད་འབྱུང་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཐོགས་མེད་འཇུག་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྲུང་དང་ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས༔ ཐུན་མོང་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མཁའ་སྤྱོད་རིལ་བུ་མིག་སྨན་རྐང་མགྱོགས་སོགས༔ ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་ཡོ་བྱད་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་ལ་སོགས༔ ཕྱི་ནང་དབང་བཅུའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གདུལ་བྱ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་སྔགས་བརྗོད་པས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། རིལ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་ལ་ཐིམ༔ དམ་ཚིག་པ་མྱང་གྲོལ་འོད་འབར་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རིལ་བུ་དང་བུམ་ཆུ་སོགས་མྱང་ཞིང་རྟེན་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས། སྟན་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམས་གཉིས་བདེ་བླག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་དགོངས་པའི་གདིང་བཟུང་ངོ༔ དེས་རང་དོན་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གྲུབ་ནས། གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་སྦྲེལ་དགོས་ན་བཀའ་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་དབང་ཆེན་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་དགོས་པ་དང། དབང་འབྲེལ་དཀྱུས་ཙམ་ལ་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་བུམ་དབང་རྗེས། སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་བ་སྐྱེ་བདུན་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་མཐའ་རྒྱས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེས་ཆོག །ཕྱི་མཚམས་བཀྲོལ་བ། སློབ་དཔོན་ལ་སྐུ་དྲིན་གསོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཁོ་ནའམ་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ལྷག་ཆོག་གཏང་ཞིང་སྔར་བཙོན་དུ་བཟུང་བའི་ལྷག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་ཁང་ལྷོ་ནུབ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་སྐྱེལ། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སྐབས་དེ་དག་གི་གཏོར་མ་རྣམས་ཡང་ཐོག་ལྟ་བུར་འབུལ། ཆད་བརྟན་ལའང་རྒྱུན་བཞག་ཕྱིར་བསྐྱང་ཞིང་རྟ་བྲོ་རྡུང་། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། སྲུང་བའི་ཕུར་བུ་བཅུ་པོ། ཧཱུྃ་རེ་རེ་བརྗོད་ལ་སྔར་བཏབ་རིམ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་ཚུལ་གྱིས་ཕྱུང་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕུར་ཁུང་དུ་བདུད་རྩི་གཏོར་བས་བགེགས་རྣམས་རྨས་པ་གསོས་ཏེ་རང་གནས་སུ་སོང་བར་མོས་སོ། །གཉིས་པ་མཚམས་བཀྲོལ་བ་ནི། ཐོག་མར་རྒྱལ་ཐོའི་རྩ་བར་མཆོད་གཏོར་བཤམ། གོང་གསལ་ཐོ་འཛུག་སྐབས་ལྟར་བྱིན་བརླབས། སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཤློ་ཀའི་ཚིག་རྐང་བཞི་པ། སྲུང་བ་སོགས་ལ། ཅི་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྱུར་ལ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་མུཿབཏགས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ཕྱོགས་བཞི་ཀར་འགྲེས་ཏེ་ཐོ་བསྡུ། ནང་སྒོར་ཡང་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ནས་བྱིན་བརླབས། གཏོར་འབུལ་མཆོད་པ་གོང་ལྟར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བ་སོགས་བསྟོད་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གི་འཕྲོས། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་བརྗོད་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ། དེ་དག་སྐུ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །གསུམ་པ་ལ་ཐོག་མར་སྐུ་དྲིན་གསོལ་བ་ནི། ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རམ། རང་མལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་སྒྲུབ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བར་མཚོན་བྱེད་ཕྲེང་བ་བསྡུས་ཏེ་མདུན་དུ་སྤུངས། ཕྱག་ལན་གསུམ་འཚལ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ ལས་རྡོར་གྱིས་ཕུད་སྐྱེམས་དྲངས་ལ། ཧོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་བའི༔ བཀའ་དྲིན་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཁོར་མེད་ཕྱིར༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་འབུལ་ལགས་ན༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞབས་བརྟན་ཞིང༔ མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་བདེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས༔ འདིར་འདུས་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་གཟུང་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་བཏུད་དོ། །སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤོས་ཀྱི་རེང་བུ་དང་མར་མེ་ཐོགས༔ རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་དབྱངས་བོར་ལེན་བྱས་ཏེ། ཧོ༔ པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱིས་འབྱོར་པ་དང༔ འཕགས་པའི་ནོར་ལ་རང་དབང་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མར་མེའི་འོད་ལམ་ལས༔ འཕགས་མཆོག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་མདུན་བསུས་ཏེ༔ པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་བྱང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས༔ འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག༔ ཅེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྨོན་ལམ་དུ་བཏབ་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྣམས་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ཞིང༔ མ་འབད་ཀྱང་ཕྱི་མར་དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་ཅིང་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ལས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚོན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་མང་དུ་འདེབས་ནུས་ནའང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མཐར་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་བ་ནི། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཐོག་དྲངས། ལས་གཞུང་ཤློ་ཀ་སོགས་སམ། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་ཡི་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི༔ དངོས་གྲུབ་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ལམ་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས༔ འབྲས་བུའི་བཀྲ་ཤིས་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སྙན་འགྱུར་བརྗིད་ཆགས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡུན་རིང་བར་འཁྲོལ་བ་སོགས་ཀྱིས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ། སྦྱིན་བདག་ཡོད་ན་ཡོན་ཕུལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོང་ཐུན་མདོར་བསྡུས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྔོ་བ་མཛད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐུན་འགྱུར་བརྗོད། ཞག་གསུམ་ཙམ་གནས་སྲུང་ཞིང་བཤགས་སྐོང་ཚོགས་མཆོད་བཤད་ཉན་སོགས་བློ་ནུས་དང་འཚམ་པའི་དགེ་བའི་བྱ་བ་འགྲུབ་ནའང་ཕྱིན་ཆད་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བསྟན་པ་འཕེལ་བའི་གནད་དུ་ཆེའོ། །ཆོས་ཉིད་སྟོབས་དང་འཕགས་མཆོག་སྨོན་ལམ་མཐུས། །བདག་གཞན་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །པདྨ་རྣམ་རྒྱས་ཞིང་དུ་ཕྱམ་གཅིག་པར། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོམ་བུར་རབ་སྨིན་ཤོག །ཅེས་ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་ཡང་གཏེར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་དབུབ་བཀླག་ཆོག་མར་དགོད་པར་འོས་པའི་བཀའ་ལུང་ནོར་བུའི་ཅོད་པན། ༧འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྤྱི་བོར་བསྩལ་པ་གུས་པས་མཆོད་དེ། ས་བཅད་ཀྱི་འགྲོས་དང་འདོན་ཆ་དམིགས་སུ་བསལ་བ་རྣམས་རང་གཞུང་ཉིད་རྩ་བར་བཟུང་། ཁ་འགེངས་དགོས་ངེས་པ་རྣམས་རིགས་མཐུན་ཟབ་གཏེར་ཉི་མ་སེང་གེའི་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དང་། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་འདུས་ལུང་དབང་ནས་བླངས་ཏེ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རང་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-033&oldid=114992"


Posted on 2012-05-17 2012-05-31 By ཁ་བརྡ་\nང་ཚོ་སུ་ཡིན་རུང་། སོ་སོའི་གློག་འཕྲིན་ནང་གི་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་དེ་ཚོ་ཕྱི་མི་ལ་ཤེས་འཇུག་འདོད་མེད་། འོན་ཀྱང་། ང་ཚོས་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་དེ་ཚོ་དོ་གཟབ་སྒོས་ཉར་གི་མེད་། དོ་གཟབ་སྒོས་ཉར་བ་ལ་གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་དགོས། གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་ནི་སྒོ་ལྕགས་བརྟན་པོ་དང་མཚུངས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ཁང་པའི་སྒོ་ལྕགས་བརྟན་པོ་མེད་ན། གཞན་གྱིས་ལས་སླ་བོའི་ངང་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁང་པའི་ནང་གི་ཅ་དངོས་རྩ་ཆེན་ཚང་མ་བརྐུ་གི་རེད་། དེར་བརྟེན། གློག་འཕྲིན་གྱི་གསང་ཚིག་ཚོད་དཔག་སླ་བ་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མ་བཟོ།\nའོ་ན། གསང་ཚིག་རིང་པོ་དང་མགོ་རྙོག་པོ། བརྟན་པོ་ཇི་ལྟར་བཟོ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། གློག་འཕྲིན་གྱི་གསང་ཚིག་བཟོ་དུས། ཐོག་མར་ཚིག་གྲུབ་རིང་པོ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་ཐོངས་། དེ་ནས་ཨང་གྲངས་འགའ་དང་མཚོན་རྟགས་འགའ་བསྣན་ནས་ཚིག་གྲུབ་དེའི་ཁོངས་ཀྱི་མིང་ཚིག་འགའ་བརྗེ་སྤོར་བྱོས། དེའི་རྗེས་སུ། མིང་ཚིག་དང་ཨང་གྲངས། མཚོན་རྟགས་བཅས་ཀྱི་ཡི་གེ་འགོ་མ་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་གསང་ཚིག་གསར་བ་ཞིག་བཟོས། དཔེར་ན། གལ་སྲིད་ཚིག་གྲུབ་དེ་དབྱིན་ཡིག་ནང་། Dolma keeps going to Nyamzom restaurant at Lhasa mall to eat Momo! ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་ངོ་མ་དེ་། Dkg2Nr@Lm2em! ལྟ་བུ་ཆགས་གི་རེད་།\nལྷག་པར་དུ། གསང་ཚིག་གི་ཁོངས་སུ་ཡིག་ཆེན་དགོས་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། རྒྱུ་མཚན། ཡིག་ཆུང་གིས་གྲུབ་པའི་གསང་ཚིག་དེ་། རྐུན་མས་དུས་ཚོད་ཉེར་བཞིའི་ནང་ལ་རྐུ་ཐུབ་གི་ཡོད་ན། ཡིག་ཆེན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གསང་ཚིག་དེ་བརྐུ་བར་། བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་འགོར་གི་རེད་། གསང་ཚིག་བརྐུ་བ་ལ་དངུལ་སྒོར་ག་ཚོད་འགྲོ་གི་ཡོད་མེད་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་འདི་ནས་ཀློགས།\nའཇིགས་མེད་ནུབ་པ་ནི་། རྩོམ་འབྲི་དང་ཡིག་སྒྱུར། རྩོམ་སྒྲིག་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་ཡིན།\nPrevious Post: ༡༩༣༨ལོར་འཇར་མན་གྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་བོད་ལ་བསྐྱོད་ནས་བླངས་པའི་འདྲ་སྐོར་ཞིག\nNext Post: བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དམངས་ཁྲོད་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དབུ་བརྙེས་པ།


Namgyal Monastery | རྣམ་རྒྱལ་དགོན་པ། – MSBA\nNamgyal Choede Thupten Dhargyeling Monastery is one of the oldest historical monastery of the upper mustang in Nepal, located in northern range of Nepal close to the Tibet border, at the altitude of 3850 meters which takes (3 days walk from the Headquarter of Mustang, Jomsom) Throughout the time, the monastery has served not only an institute for learning Buddha dharma for the monks and scholars but it also has become the haven for local people for learning, meditation and practices.\nརྣམ་རྒྱལ་ཆོས་སྡེ་ཐུབ་བསྟན་དགོན་པ་ནི་གློ་སྟོད་དུ་གནས་པའི་དགོན་པ་རྙིང་ཤོས་ཤིག་ཡིན། དགོན་པ་འདིན་ནི་༣༨༥༠མི་ཏྲར་མཐོ་ཚད་དུ་བལ་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བོད་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་གནས་ཡོད། དགོན་པ་འདི་ཉིད་གློ་ཡུལ་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་ཛོམ་སཱོམ་ནས་སྒོམ་པ་རྒྱག་ཏེ་ཕེབས་ན་ཉིན་གསུམ་ཧྲིན་པོ་གོར་གྱི་ཡོད་པས་ས་ཐག་རིང་བའི་འཛམ་གླིང་ཡང་ཐོག་ཏུ་གནས་ཡོད། འདས་པའི་ལོ་རྒྱུན་ནང་རྣམ་རྒྱལ་དགོན་པ་ནི་དགེ་འདུན་རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་ཙམ་མིན་པར་\nThis monastery was established in 13th century by Ngorchen Kunga Sangpo 9(One of the greatest scholar of Ngor tradition, sub-sect of Sakya school.) This monastery was established after the construction of four great monasteries of Ngor tradtion in that land including Phuphak Samten Ling, Rishing Domsum Ling, Jampa Shedrup Ling and Drakar Theckchen Ling which were founded in 1310 (5th cycle of Tibetan calendar), before the birth of Ngorchen Kunga Sangpo It also tells us that the teachings of both Sutrayana and Tantrayana flourished toagreat extent in those monasteries.\nདེ་ཡང་རྣམ་རྒྱལ་ཆོས་སྡེ་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་དགོན་པ་ནི་དུས་རབས་༡༣ནང་མཁྱེན་བརྩེ་བདག་ཉིད་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་ཕྱག་འདེབས། དགོན་པ་འདི་ཉིད་ཡུལ་དེར་ངོར་དོགན་ཕུ་འཕགས་བསམ་གཏན་གླིང་དང་རི་ཞིང་སྡོམ་གསུམ་གླིང་དང་བྱམས་ཤེས་སྒྲུབ་གླིང་དང་བྲག་དཀར་ཐེག་ཆེན་བཅས་དགོན་པ་བཞི་པོ་བཞེངས་བསྒྲུབས་རྗེས་ཕྱག་འདེབས་གནང་པ་རེད། མདོར་ན་དགོན་པ་བཞི་པོ་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་སྐུ་མ་འཁྲུངས་གོང་ཕྱག་འདེབས་ཟིན་པའི་དགོན་པ་ཡིན། བཤད་རྒྱུན་དུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་དགོན་པ་ཁག་ཏུ་ཁྱབས་སྤེལ་བྱུང་ཡོད་འདུག\nNamgyal Monastery currently acts as the key holder of the four great ancient monasteries. In addition, Ngorchen Kunga Sangpo established the spiritual community and educated the community by imparting teachings, oral-transmissions and empowerment. Many students had gainedarealization from his glorious guidance. Moreover In 1428 the great scholar Shakya Chokden was invited to Mustang for the profound teachings and blessings. As year went by, all the regular orders and tradition of the monastery declined and number of monks left the monastery due to the lack of proper care and rare visit of high lamas. So in order to revive the traditional monastic studies and practices, Late H.E. Chogye Trichen Rinpoche visited the upper Mustang and his august presence and spiritual activities in the monastery had once again revived the monastery from loss. Fortunately, in 2004, after the constant request of monastic sangha community of Namgyal monastery coupled with the kind advice of His Holiness Sakaya Trizin, venerable Khenpo Tsewang Rigzin has selflessly took the responsibility to be an abbot of the monastery to maintain and preserve its priceless tradition and ritual practices. Moreover, Under his exemplary guidance and leadership, the monastery has blossomed once again like it used to be.\nདགོན་པ་དེ་དག་ནས་རྣམ་རྒྱལ་དགོན་པོ་ནི་ཐུན་མོང་གི་འཛིན་སྐྱོངས་སོགས་གནང་ཡུལ་དུ་གྱུར་འདུག་པས། དགོན་པ་དེ་རྒྱུད་དེ་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་ས་བརྟན་འཛུགས་པ་དང་དགེ་འདུན་པ་བྱིངས་ལ་དབང་ལུང་མན་ངག་སོགས་ཆས་ཀྱི་བདུད་བརྩི་རླབས་ཆེན་གནང་ཞིང་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མ་ཁོང་གི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འཆད་རྕོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལས་སྒྲུབ་པ་རྙེད་པ་ཡང་བྱུང་ཡོད། གཞན་ཡང་༡༤༢༨ལོར་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་ས་སྐྱ་མཆོག་ལྡན་གྱིས་ཡང་ཡུལ་དེར་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་རྒྱ་ཆེ་སྤེལ་ཡོད་འདུག ཕྱིས་སུ་དགོན་པའི་གནས་སྟངས་ཉམས་རྒྱུད་དུ་ཕྱིན་ནས་དགེ་འདུན་སྡེ་དང་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་སོགས་གང་ཅི་ཐད་ཉམས་ཆགས་སུ་གྱུར། དེ་བཞིན་ཕྱག་བྱར་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བཅོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཡུལ་དེར་བྱོན་ནས་ཉམས་པ་སླར་གསོ་གནང་བ་བཅས་མཛད་འཕྲིན་རླབས་ཆེན་བསྐྱངས། སླར་ཡང་༢༠༠༤་ལོར་རྣམ་རྒྱལ་དགོན་པའི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རེ་བསྐུལ་དང་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་བཀའ་སྲུང་ཐོག་མཁན་པོ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མཆོག་གིས་རྣམ་རྒྱལ་དགོན་པ་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་སླད་འོས་འགན་ཕྲག་ཏུ་བཞེས་ཏེ་ད་བར་ལོ་ངོ་༡༠གྲངས་ནང་སྔར་བཞིན་རྣམ་རྒྱལ་དགོན་པ་ནི་ཀུན་གྱི་མིག་བསྟོད་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་གྱུར་ཡོད།


འཛམ་གླིང་དཔེ་ཀློག་གི་ཉིན་མོར། དཔེ་ཀློག་གི་ལོས་རྒྱུས་ལ་ལྟོས།_香格里拉藏文网\nརྩོམ་པ་པོ། ཡིག་བསྒྱུར། དུས་ཚོད། 2019-04-23 རྩོམ་ཁུངས། སེམས་ཀྱི་ཉི་ཟླའི་བོད་ཡིག་དྲ་བ།\n1. ཟླ་4ཚེས་23ཉིན་ནི་འཛམ་གླིང་དཔེ་ཀློག་ཉིན་མོ་ཡིན་པ་དང་དེའི་མིང་ཆ་ཚང་ལ་འཛམ་གླིང་དཔེ་དེབ་དང་པར་དབང་ཉིན་མོ་ཟེར།1995ལོར་ལོ་རེའི་ཟླ་4ཚེས་23ཉིན་དཔེ་ཀློག་དང་པར་དབང་ཉིན་མོར་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་དང་དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སྐྱེ་བོ་དེ་བས་མང་བས་དཔེ་ཀློག་དང་རྩོམ་འབྲི་བྱ་རྒྱུར་སྐུལ་མ་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་རེད།འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་ཁྱེད་ཉིད་རྒན་རྒོན་དང་གཞོན་ནུ།དབུལ་པོ་དང་ཕྱུག་པོ། ནད་པ་དང་ཐང་པོ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། ཚང་མས་དཔེ་ཀློག་གི་སྤྲོ་སྣང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་།མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་དཔལ་ཡར་ཐོན་ལ་ལེགས་སྐྱེས་ཆེན་པོ་འབུལ་མཁན་རྩོམ་རིག་མཁས་ཅན་དང་།རིག་གནས་མཁས་ཅན། ཚན་རིག་མཁས་ཅན། བསམ་བློ་མཁས་ཅན་བཅས་ལ་བརྩི་འཇོག་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཁར།ཤེས་བྱའི་བདག་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ལོ་ལྟར་ཉིན་མོ་དེར་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བ་སྦྲགས་དཔེ་ཀློག་དྲིལ་བསྒྲཌ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོཌ་སྤེལ་གྱིན་ཡོད།\n2. འཛམ་གླིང་དཔེ་ཀློག་ཉིན་མོ་འཛུགས་པའི་གྲོས་འགོ་ནི་སི་ཕེན་གྱིས་བཏོན་པ་དང་།གང་དེ་ནི་སི་ཕེན་ཅ་ཐའེ་ལུའོ་ཉི་ཡ་ས་ཁུལ་གྱི“དཔའ་བརྟུལ་ཆའོ་ཀྲེའི་དུས་ཆེན”ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད།གཞན་ཡང་། དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དུས་དེབ་ལ་གཞིགས་ན། འཛམ་གླིང་དཔེ་ཀློག་ཉིན་མོ་ནི་སི་ཕེན་གྱི་ཅ་ཐའེ་ལུའོ་ཉི་ཡ་ས་ཁུལ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ལས་བྱུང་བ་སྟེ།རི་ཁྲོད་དུ་ཡིད་འོང་སྲས་མོར་ཁྱུང་འབྲུག་གིས་གནོད་འཚེ་གཏོང་རྩིས་བྱེད་སྐབས། དཔའ་བརྟུལ་ཆའོ་ཀྲེས་ཚེ་སྲོག་ལ་མ་འཛེམས་པར་ཁྱུང་འབྲུག་དང་འཛིངས་ནས་སྲས་མོའི་ཚེ་སྲོག་བསྐྱབས།སྲས་མོ་སྲོག་ཉེན་ལས་ཐར་རྗེས། ཆའོ་ཀྲེ་ལ་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་ཚུལ་དུ་ལག་རྟགས་ལ་དཔེ་དེབ་ཞིག་སྤྲད་པ་རེད།དུས་དེ་ནས་བཟུང་དཔེ་དེབ་དེ་ཉིད་བློ་རྒྱ་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་དུ་གྱུར་ལ། ཟླ་4ཚེས་23ཉིན་ཡང“དཔའ་བརྟུལ་ཆའོ་ཀྲེའི་དུས་ཆེན”དུ་གྱུར།དུས་ཆེན་རིང་ཅ་ཐའེ་ལུའོ་ཉི་ཡ་ས་ཁུལ་གྱི་གྲོང་མིས་དགའ་ཉེ་སྤུན་མཆེད་ལ་རྒྱ་སེ་མེ་ཏོག་དང་དཔེ་དེབ་སྤྲོད་པའི་གོམས་སྲོལ་ཡོད།\n3. དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ལས་མངོན་པར་གཞིགས་ན། “འཛམ་གླིང་དཔེ་ཀློག་ཉིན་མོ”ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཚུན།རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ་100ལྷག་ཙམ་བྱེད་སྒོ་དེར་ཞུགས་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཉིན་དེའམ་ཡང་ན་སྔ་རྗེས་ཀྱི་གཟའ་འཁོར་གཅིག་དང་ཟླ་བ་གཅིག་ནང་སྣ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་གྱི་ཡོད།དེའང་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་། སྨྱན་སྦྱོར། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སློབ་གྲྭ་སོགས་སྒྲིག་གཞི་དང་ཚོགས་པས་དུས་ཚོད་དེའི་སྐབས་སུ་དཔེ་དེབ་ཞལ་འདེབས་འབུལ་བ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་དེབ་ཀློག་རྒྱུར་ལྕག་སྐུལ་བྱེད་པའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་གྱི་ཡོད།\n4. དཔེ་ཀློག་གིས་མི་བུ་ཞིག་འཚར་ལོངས་ཡོང་བར་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པ་དང་དཔེ་དེབ་ཡག་པོ་ཞིག་གིས་སྐྱེ་བོ་ཞིག་གི་མི་ཚེའི་ལམ་བུར་ཁ་ལོའང་སྒྱུར་ཐུབ་པས།མིའི་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བར་དཔེ་ཀློག་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་རེད། མི་རིགས་ཤིག་གི་བསམ་བློའི་གནས་ཚད་མཐོ་མིན་དེ་ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་བརྗོད་ན།མི་རིགས་དེས་དཔེ་དེབ་ཀློག་མང་ཉུང་ལ་རག་ལུས་ཡོད། བརྩེ་ལྡན་གྱི་ཀློག་པ་པོ་ལགས། ང་ཚོ་མཉམ་དུ་ཤེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་འཚོལ་བར་འགྲོ།\na) རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ནི་རླབས་ཆེ་བའི་མི་ཞིག་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོ་དཔེ་ཀློག་གི་ཆེད་དུ་བསྟིམས་ཤིང་།ཞོགས་པ་རེ་རེར་སྔ་མོ་ནས་ཡར་བཞེངས་ཏེ། དཔེ་ཆ་མདའ་ཚད་མ་རེ་བློར་སྐྱོར་བའི་གོམས་སྲོལ་དེ་མི་ཚེའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་རྒྱུན་བསྐྱངས།ཁོང་གི་ཁ་ཆེམས་སུ་ཡང་། ངས་བྲིས་པའི་ལམ་རིམ་དང་སྔགས་རིམ་གཉིས་ཀ་བཀླག་ཚེ་ང་དང་དངོས་སུ་ཕྲད་པ་དང་ཁྱད་མེད་ཅེས་གསུངས་མྱོང་།\nb) རིག་པ་སྨྲ་བ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་། རོ་དང་མཚུངས་པའི་ལུས་པོ་འདི།།ག་དུས་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དེ།། གསེར་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དག། མཉམ་དུ་ཤི་ན་ཤིན་ཏུ་ཕངས།།ཞེས་གསུངས་པ་རེད། ཁོང་གིས་གསེར་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དག་རོ་དང་མཚུངས་པའི་ལུས་པོ་དང་མཉམ་དུ་འཆི་རུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར།གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་ནས་དེབ་ཐར་དཀར་པོ། ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་རྒྱན་ནས་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ང་ཚོར་འབོག་སྐལ་དུ་བཞག ཡིན་ནའང་། རང་ཅག་གི་མི་རིགས་འདི་ཉིད་དཔེ་ཀློག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་མ་རེད།ང་ཚོའི་དཔེ་ཆ་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའི་དཔེ་ཆ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་དགོན་པའི་ནང་བྲག་རི་ལྟར་བརྩིགས་ཡོད།མི་སེར་ལ་མཚོན་ན་དེ་ནི་ཕྱག་གི་ཡུལ་འབའ་ཞིག་སྟེ། ཁྱིམ་དུ་ཆོས་དཔེ་སྣ་རིང་མ་ཡོད་ནའང་།རིམ་གྲོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་འདུན་པ་གདན་དྲངས་ནས་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་ ཀློག་པར་བྱེད་པ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་བཀླག་པར་མི་བྱེད།\n6. དཔེ་ཆ་ནི་རིན་གོང་དམའ་ཤོས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་བྲལ་བ་དེ་ཡིན།དུ་བ་སྒམ་གཅིག་དང་ཝུ་ཆང་དམ་བུ་འགའི་རིན་དོད་ཀྱིས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཉོ་ཐུབ།གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པ་དང་རྡོ་བ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆ་རུ་ངོས་བཟུང་ནས་མི་ཚེའི་ཡོང་འབབ་མཐའ་དག་དེ་ལ་བསྟིམ་མཁན་ནི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་ཚོའི་དོ་ཟླ་མིན།\n7. དཔེ་ཆ་ཀློག་པ་ནི་སྟོབས་འབྱོར་ཞིག་མིན་ནའང་། དེ་ནི་བདེ་ཐང་གི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་ཤིག་ཡིན།དཔེ་ཆ་ཀློག་པ་ནི་ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ནའང་། དཔེ་ཀློག་པའི་ནང་སེམས་ནི་ངོ་མཚར་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱུག་ཡོད།དཔེ་ཆ་ཀློག་པ་ནི་ཚེ་སྲོག་གཞན་ཞིག་ལ་སེམས་དང་སེམས་ཀྱིས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེ་ཆའི་ཤོག་སྲུབས་རེ་རེ་ན་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཞིག་གི་སྒོ་གླེགས་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་རུམ་ཡོད།\n8. དཔེ་ཆ་ཀློག་པ་ནི་འགན་འཁྲི་ཞིག་མ་རེད། དེ་ནི་ཁེ་དབང་ཞིག་རེད།བདེ་ཐང་མ་ཡིན་པའི་དུས་རབས་ཤིག་གི་ནང་དུ། དཔེ་ཆ་རེ་འགའ་ཞིག་ལ་ང་ཚོས་ལྐོག་ལྟ་ཙམ་ཡང་བྱེད་དཀའ་ཞིང་།དཔེ་ཆ་རེ་འགའ་ཞིག་ནི་མི་འདོད་བཙན་གྱིས་བློ་ལ་སྐྱོར་དགོས། ཡིན་ནའང་། ང་ཚོ་མི་རེ་རེར་དཔེ་ཆ་གང་ཞིག་ཀློག་པ་དང་གང་ཞིག་མི་བཀླག་པའི་ཁེ་དབང་མངའ་བས།དཔེ་ཆ་བཀླགས་པ་ནི་ང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁེ་དབང་ལོངས་སུ་སྤྱད་པ་ཡིན།


Terdzo-CHI-010 - Rinchen Terdzö\nYum bka' bde chen rgyal mo\nBde chen rgyal mo\nklong chen snying gi thig le las yum bka' bde chen rgyal mo'i dbang gi chog sgrig bde chen bcud 'beb\nrevealed by འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ (Jikme Lingpa)\nin cycle ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ (Yum bka' bde chen rgyal mo)\nparent cycle ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (Klong chen snying gi thig le)\nVolume 36 (ཆི) / Pages 205-218 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. klong chen snying gi thig le las yum bka' bde chen rgyal mo'i dbang gi chog sgrig bde chen bcud 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 205-218. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang rtsa ba'i gzhung dang shing rta'i srol 'byed kyi dgongs pa las gzhan du ma 'khyogs par nyer mkho'i cha lag gsal la 'dus par pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod klong snying yum bka' bde rgyal\n༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་དབང་གི་ཆོག་སྒྲིག་བདེ་ཆེན་བཅུད་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་སྐྱེད་རྟེན་འབྱུང་ཚུལ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྐུར་སྣང་བ། །དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་བཀོད་ནས་འདིར། །སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ཟབ་མོ་ལས། །མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །བདེ་མྱུར་བགྲོད་འདོད་སྐལ་བཟང་རྣམས། །རྗེས་འཛིན་ཆོ་ག་གསུམ་འདུས་དགོད། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་རིག་འཛིན་ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་པོར་གནས་ཁང་རྟེན་དང་རྒྱན་གྱིས་བཀོད་པ་མཛེས་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་། རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་པ་མདུན་བསྟན་གྱི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་བཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། ཕྱི་རོལ་འཇའ་འོད་རྡོར་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བ་དང་། དེ་ལྟར་མ་འཛོམ་ན་མཎྜ་ལར་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུའི་ཁར་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་ལ་ཆོས་སྨན་དང་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་བཏབ་ནས་ཁ་དར་དམར་བརྒྱད་ལྟེབ་ཀྱིས་བཀབ་པའི་ཁར། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་དགའ་འཁྱིལ་ལྟེ་བར་ཏཱཾཿ མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་དགའ་འཁྱིལ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲིས་པ་བཞག །དེ་སྟེང་དྲིལ་བུ་བཀོད་ལ་དར་དམར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ། བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ། མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤམ། མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་དབང་ལ་དགོས་པ་དང་། སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར། ཚོགས་དང་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདོན་བྱ་རྣམས་ནི་སྐབས་འདིར་དགོས་པ་ཆུང་བས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ་གཞུང་དོན་དངོས་ལ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩ་སྒྲུབ་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་དང་། རིག་འཛིན་འདུས་པ་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ལས་བྱང་གི་མཆོད་བརླབ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་ཐེབས་ན། བདག་མདུན་གྱི་སྤྲོས་པ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་གསུངས་ནའང་རྟོགས་དགོངས་དམན་ན། རྩ་སྔགས་ལ་ཕཊ་ཛཿབཏགས་པ་བརྗོད་པས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ཐོག་མར་ལས་གཞུང་གི་དམིགས་བཟླས་དང་། དེ་ནས་གཙོ་བོར་བདག་མདུན་སྦྲེལ་མའི་དོ་ལིའི་བཟླས་དམིགས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་གི་བུམ་པ་ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་དམིགས་ལ་བུམ་བཟླས་གྲུབ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ལས་བུམ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཐོད་དབྱུག་འཕྱར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་མཐར་བུམ་པ་གཉིས་ཀར་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་བཅུད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཅེས་དམིགས། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བཤགས་པའི་བར་དུ་གཏང་། བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླང་། མི་ལྕོགས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པའི་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་འཇུག་པ་དང་དབང་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ་ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག །དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ་གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་མཚན་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ལས། གངས་ཅན་སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་མཁར་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་བཟུང་ནས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུ་པདྨའི་གསང་བའི་གཟུངས་མར་མཛད་ཅིང་གསང་སྔགས་བཀའི་མཛོད་འཛིན་པ། བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་དུས་གསུམ་དུ་རྟག་པར་སྐྱོང་བའི་བཀའ་དྲིན་གུ་རུ་ཉིད་དང་མཉམ་པ། གསང་བའི་བདག་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བསྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ནི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེ་དང་ལྷ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་རོལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་གླིང་པའམ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་ནས་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ་གྱིས་རྒྱ་བཀྲོལ་བའི་འཛད་དུ་མེད་པའི་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྡོལ་བའི་ནང་ཚན། སྒྲགས་མདའ་མཚོ་རྒྱལ་བླ་མཚོ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་རྗེས་སུ་གདམས་པར་མཛད་པ། རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྣམས་ཆབས་ཅིག་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ། གིས་མིག་དར་འཆིང་། ཨཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅནཿ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བཿ དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེརཿ གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལཿ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་དབྱིངས་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོཿ སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུཿ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་ཞུགས་ཏེ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་བརྩོན་ཏེ་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སོགས་ལན་གསུམ། གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་སྲོག་རྩ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ལ་རགས་ལས་པས་དམ་བཅའ་རྣམ་པ་གསུམ་བརྟན་པོར་གཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་འགྱུར་ཤོག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་བརླབ་མཛོད། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ལ་འཇུས་ནས་ཚོགས་བརྒྱད་གློ་བུར་བའི་རྟེན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་པའི་སྒོར་ཁྲིད་པར་མོས་ཤིག །ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་བྱ་བར་མོས་པས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྲས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མདུན་དུ་དབང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་རང་ཉིད་འཁོད་པས་གཙོ་བོ་དང་རིགས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱུང་བས་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཏཱཾཿཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་རིགས་བདག་གི་ཞལ་དུ་དྲངས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་དུ་ལྷུང་། ཞུ་བདེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་སྔར་གྱི་དབང་སྟེགས་ལ་འཁོད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །འོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྟོང་གཟུགས་ལསཿ མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ནིཿ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམརཿ གཅེར་མོ་མཉམ་པའི་དོར་སྟབས་ཅནཿ ཤིན་ཏུ་ཆགས་དང་བཞད་པའི་ཞལཿ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཅང་ཏེ་འུཿ སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་གཏོད་ཅིང་འཁྲོལཿ གཡོན་པ་གྲི་གུག་ཡུ་བ་ནིཿ དཀུ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཏུ་འགྱིངཿ བྷ་ག་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུརཿ རིན་པོ་ཆེ་དང་གཞོན་ནུའི་རྒྱནཿ པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་འཕྱངཿ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་མཛེསཿ གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲའི་ལན་ཚར་ཅནཿ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྩེ་བྲན་བརྗིདཿ དབུ་མའི་སྤྱན་ནི་དབྱིངས་ལ་གཟིགསཿ ལོངས་སྐུའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལཿ སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྱན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་འགུགསཿ སྐུ་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགསཿ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོརཿ ཐུགས་ཀར་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་མཿ ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཚུལཿ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིཿ ཕག་མོ་གནག་སྣུམ་གྲི་ཐོད་ཅནཿ སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་གནས་ལྔ་རུཿ ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ས་བོན་ལྔསཿ མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པསཿ འོག་མིན་གནས་དང་མཁའ་སྤྱོད་ཞིངཿ གཡུ་ལོ་བཀོད་དང་པདྨ་འོདཿ རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པཿ དྲངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམཿ ཞེས་དམིགས་ལ་འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །ཐོད་རྔ་བརྡུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃཿ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལཿ གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ཨོ་རྒྱན་གནསཿ དྷུ་མ་ཐ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་གྲོངཿ གླིང་གི་གླིང་མཆོག་རྔ་ཡབ་གླིངཿ དོན་ལ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིངཿ རྣམ་པ་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་གནསཿ དགྱེས་ཤིང་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ཀུན་ནསཿ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མཿ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅསཿ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལཿ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལཿ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུརཿ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལཿ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་ར་ཧི་ཕཻཾ་ཕཻཾཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་འཕར་གཡོ་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར། མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོའི་དབུ་ལ་ཕོག་པ་དེ་ཉིད་ཕྱག་གིས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ། ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། པྲ་ཏི་གྷྲི་ཧ་ན་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལཿ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་མིག་དར་བསལ། སྤྲུལ་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་པ་བཅས། མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་མཛོད། དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །གསུམ། དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་གི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་པས་ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་གཏོར་ཅིང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་བུམ་མགོར་བཞག་ལ། ཧོཿ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེདཿ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བུམ་པའི་དབངཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱིཿ དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིནཿ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་ར་ཧི་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ལས་དང་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར། རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ། བདུད་རྩི་འདི་ཉིད་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དངོས་སུ་བསམ་ལ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་ནས་བླངས་པར་མོས་ནས་མགྲིན་པར་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་མོས་ཤིག །བུམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧོཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནིཿ རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོར་བསྟིམཿ བརྗོད་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེསཿ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ རྩ་སྔགས་དངཿ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་འཁོར་བར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་དུ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་ར་ཧི་ཧཱུྃཿ ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་ཕུལ་བར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ནས་ཀྱང་། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་ལས་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ། དགའ་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་སིནྡྷུ་རའི་རྟེན་དྲིལ་བུའི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་ཐབས་ཤེས་འབྲེལ་བའི་ཐར་པ་བརྟེན་པར་མོས་ལ། ཧོཿ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པཿ དགའ་བ་བཞི་ལ་ཡང་དག་བརྟེནཿ ཐབས་ཤེས་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་གིཿ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངསཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་དང་། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཿས་བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་སིནྡྷུ་ར་སྙིང་ཁར་བྱུག །དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བདེ་སྟོང་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྣོད་དུ་གྱུར། ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དོན་གྱི་དབང་ལ། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བའི་སྒྲ་ལ་རིག་པ་གཏོད་ལ། ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཚོན་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧོཿ སྒྲ་ནི་གྲགས་པ་ཉིད་ནས་སྟོངཿ དེ་བཞིན་སེམས་ལ་ངོ་བོ་མེདཿ ངོ་བོ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ལཿ བལྟ་བྱ་སྤངས་ནས་ཡང་དག་ལྟོསཿ ཨ་ཨཿ ཞེས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་དེའི་སྒྲ་ལ་རིག་པ་གཏད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་དྲན་པར་བྱ། དེས་ཚིག་གིས་མཚོན་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་ཐོབ། ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གྱུར། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། དབང་གི་རྗེས་རིམ་ནི། དེ་ལྟར་རིག་འཛིན་ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་གི་རིམ་པ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་གནད་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་དག་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དབང་བཞི་རྫོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཏུཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་ཞིངཿ མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་རྒྱུན་མི་གཅདཿ གཞོན་ནུ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱཿ རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྒོམཿ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་གཟུང་ཞིང་བསྲུང་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །འདི་དགེས་ཟབ་ལམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་མོས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གར་བསྒྱུར་བཞིན། །མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་བགྲོད་ཤོག །ཅེས་པའང་རྩ་བའི་གཞུང་དང་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་འཁྱོགས་པར་ཉེར་མཁོའི་ཆ་ལག་གསལ་ལ་འདུས་པར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-010&oldid=123819"