༄༅།། སྔོན་མ་ཞིག་ན། དགོན་པ་ཞིག་གི་མཐའ་ན་ཞི་མི་ཚོན་པོ་ཞིག་ཡོད། ཉིན་ཞིག་ཞི་མི་དེ་གྲྭ་ཤག་ཏུ་འཛུལ་ནས་བན་ཆུང་ཞིག་གི་ཕྲེང་བ་བརྐུ་བཞིན་ཡོད་དུས། བན་ཆུང་གིས་ཞི་མིའི་རྔ་མ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཤུགས་ཀྱིས་ཚུར་འཐེན། ཞི་མིས་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་ཕར་འཐེན་ཏེ་རྔ་སྣེ་ཆད་པ་རེད། དེ་ནས་བཟུང་ཞི་མི་དེ་གྲྭ\n༄༅།། ཕྱུག་བདག་ཚང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ། བྱིས་པ་རྣམས་ཉིན་ལྟར་གྲལ་སྒྲིག་ནས་བག་ལེབ་རག་ཐབས་ལ་འཚང་ཁ་རྒྱག་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། སྒྲོལ་མ་ཟེར་བའི་བུ་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། ནམ་རྒྱུན་གྲལ་མཇུག་ཏུ་སེམས་ལྷོད་ལ་བབས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། མཚམས་མཚམས་སུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བག་ལེབ་ཆེ་ཆུང་བརྩད་དེ། འཛིང་རེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་།...\nནགས་འདབས་ཤིག་ཏུ་ཝ་མོ་ཞིག་སྐྱིད་ཉལ་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད་སྐབས། རྒྱབ་ལོག་གི་ནགས་ཚལ་ནང་ནས་གློ་བུར་དུ་སྟག་རྒན་ཅིག་མཆོང་འོང་སྟེ་ཝ་མོའི་རྔ་མ་ནས་འཇུས་ནས། བཤད་རྒྱུུར། ངས་ཁ་ཟས་མ་རེག་པར་ཉིན་གསུམ་ཡིན། ཝ་ངན་མ་ཁྱོད་ད་ངས་ཟ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ལབ། ཝ་མོ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་སྟེ། ཨ་བུ་སྟག་སྟག ངའི་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་དུག་ཡིན་པས།...\ntelefonvipyou | 11/02/2018\n-གཡག་རྒོད་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། ངའི་མིང་ལ་རང་རིགས་སྐྱིད་ཟེར། ཕ་ཡུལ་ཨ་མདོ་རྔ་བ་ནས་ཡིན། མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་རིང་ལ་བོད་ནང་ཞིང་འབྲོག་གི་འཚོ་བ་བསྐྱལ་བ་ཡིན། རྗེས་སུ་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ཏེ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭར་སོང་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་མུ་མཐུད་དུ་ལོ་གཅིག་གི་རིང་ལ་གློག་ཀླད་སྦྱངས།...\nབྱི་ལས་བྱི་བ་གསོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི། ༄༅།། ཨན་སན་ནི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་ཁ་ལ་བྟར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་མྱོང་བའི་ཨ་ཧྥུ་རི་ཀའི་རྒྱལ་བོ་ཞིག་རེད། ཁོང་ལ་བློ་སེམས་དཀར་བའི་ཕྱག་མཛོད་ཅིག་ཡོད་པ་ནི་བྱི་ལ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བྱི་བ་ནི་བྱི་ལའི་ཕྱག་རོགས་ཡིན་པ་རེད། སྤྱིར་རྒྱལ་བོ་དེ་སྐུ་དབང་ཤིན་ཏུ་བཙན་ནའང་།...\nPhoto used under Creative Commons from paul (dex), Alex E. Proimos All materials on this website are for personal use only. All the rights of original materials (drawings, paintings, stories, etc.) on the website are reserved by Wild Yaks, or the respective authors and the artists and are not to be used for commercial us | དྲ་ཚིགས་འདིའི་པར་དབང་ཡོད་ཚད་གཡག་རྒོད་དྲ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ། རྒྱུ་རྩལ་བ་དང་རི་མོ་བ་སོགས་རང་ཉིད་ལ་དབང་བ་ལས། རང་དགར་ཚོང་རྫེས་སོགས་བྱེད་མི་ཆོག


Terdzo-PA-045 - Rinchen Terdzö\nbla ma rgyal ba 'dus pa dang thugs kyi nor bu thun mong gi drag sgrub me'i 'khor lo'i phrin las nyung ngur bsdus pa zab lam dgongs 'dus\nVolume 13 (པ) / Pages 611-628 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #45 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma rgyal ba 'dus pa dang thugs kyi nor bu thun mong gi drag sgrub me'i 'khor lo'i phrin las nyung ngur bsdus pa zab lam dgongs 'dus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 611-628. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di zhig gling rgyal ba 'dus pa dang chos gling zab lam thugs kyi nor bu'i chos sder tshig don zhu dag pher pa byon pa phyi ma la las byang mi bzhugs pas chos rje gling pas dbang 'bum pad+ma rA ga'i phreng bar gter kha gnyis chu bo gcig bsdus la 'don cha sogs zhig gling lugs sor bzhag gnang ba shin tu legs kyang cung zad bsdus ches pas/_'dir gter gzhung gi rkang tshang bar byas te shrI de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub sder/_phyogs med ris med sprang chal gyi rig pa 'dzin pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཐུན་མོང་གི་དྲག་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་ཕྲིན་ལས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ཟབ་ལམ་དགོངས་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་བདེ་ཆེན་སྐུ །འབར་བའི་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་བ། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་གཙུག་རྒྱན་དུ། །རྟག་བཞུགས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ། །འདིར་གཏེར་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་དང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཟུང་གི་ཟབ་གཏེར་ལས་ཚིག་དོན་གཅིག་པར་བྱོན་པའི་བླ་མ་དྲག་པོ་མེ་འཁོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པ་ན། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤོམ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཟངས་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ། ཤར་དུ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚན་ཅིང་སྤོད་ཆང་གིས་བྲན་པ། ལྷོར་ཐོད་པ་དུམ་གཅིག་དཀར་མངར་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁ་དར་དམར་དང་མེ་ལོང་གིས་བཀབ་པ། ནུབ་ཏུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་གིས་བསྐོར་བ། བྱང་དུ་དྲག་པོའི་སྐུ་འབག་སྔགས་བྱང་དང་བཅས་པ་བཀོད། མདའ་རལ་གྲི་སོགས་རྒྱན་རྫས་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། དབང་དང་འབྲེལ་ན་དབང་ཆོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། ཚོགས་སྐོང་ཙམ་ལ་ནི་གཏོར་མཆོད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པས་ཆོག་གོ །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ། དང་པོ་ལ་ལྔའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་དྲག་པོའི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་གྱུར། ན་མོ༔ བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མར་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ དབང་དྲག་པདྨ་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང༔ ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ནས་ནི༔ གཞན་དོན་སྐྱོང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་འགུགས། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཀུན་བཟང་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་གང་ཡིན་པ༔ ལན་ཆགས་རེ་བའི་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡི་འཁོར་ཡུག་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལས་འགལ་གྱུར་ན༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ སུམྦྷ་ནིའི་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་བསྐྲད། བཞི་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་དཔུང་གིས༔ ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་རབ་གཏམས་ཤིང༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་གནམ་ས་གང༔ སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏཱིཀྵྞ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྔ་པ་བྱིན་དབབ་ཅིང་མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བྷནྡྷ་འབར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨི་དཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པཾ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་ཡོད་པའི་དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལས༔ ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ ཟུང་འཇུག་རང་སེམས་ཧཱུྃ་དམར་ལས༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་འཕྲོས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དྲག་པོའི་རྒྱན་བཀོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཕྱི་ནང་མེ་ཕུང་སྨུག་ནག་འབར༔ དེ་ནང་འཁོར་ལོ་གཉིས་རིམ་གྱི༔ དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལ༔ པད་ཉི་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ རང་རིག་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཡོངས་གྱུར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཏུམ་དྲག་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་པ༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་འདོར་སྟབས་བགྲད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་འཁྲུག་ཅིང་སྨིན་མ་དང༔ སྨ་ར་རལ་པ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་འགྱེད༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ ཐོད་སྦྲུལ་རུས་རྒྱན་ཞིང་གོས་སོགས༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གཡོན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཁྲིལ༔ མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་ཕག་ཞལ་སྒྲོག༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་བྱ་ཁྱུང་མཐིང༔ མེ་གཤོག་གནམ་ལྕགས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དེ་སྟེང་རིགས་བདག་མཐའ་ཡས་དམར༔ མཉམ་གཞག་ལོངས་སྐུ་པད་ཟླར་བཞུགས༔ དཔྲལ་བར་གསེར་འཁོར་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ འཇམ་དཔལ་སེར་པོ་རལ་གྲི་དང༔ འཁོར་ལོ་འཛིན་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་རྟ་ཞལ་མཚན༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པའི་མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་རུ༔ ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང༔ དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབུས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཐུགས་ཀར་སྭཱ༔ གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དབུས༔ མེ་དབལ་སྨུག་ནག་ཐོ་བ་དང༔ སྡིགས་མཛུབ་མེ་ཞགས་ཐུགས་ཀར་ཧཱ༔ ཡི་གེ་ལྔ་ལས་འོད་ལྔ་འཕྲོས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་སོ་སོར་ཐིམ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་གྱུར༔ བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག །མདུན་དཀྱིལ་དང་འབྲེལ་ན། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞི་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་བཞི་པོ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྲི༔ ཐོ་བ་གཡོན་པས་ལྕགས་སྡིག་འཛིན༔ དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་སུ༔ གོ་ཆའི་ལྷ་ལས་ཧེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་འཕྲོས་གཤིན་རྗེ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ ཕྱག་རྡོར་མེ་དབལ་རྣམས་སུ་གསལ༔ མུ་ཁྱུད་པད་ཉི་རོ་གདན་སྟེང༔ ལྟེ་བའི་ལྷ་ལས་ཧྲཱིཿལྔ་འཕྲོས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་གར་སྟབས་སྒྱུར༔ ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ལྷམ་མེར་གསལ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་དམར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཧཱུྃ་ནག་འཇིག་རྟེན་གང༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུར་གྱུར་ནས༔ གདོན་བགེགས་སྡེ་བརྒྱད་གཟིར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཛ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་སྨུག་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་དབང་དྲག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འདོད་ཆགས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ ཞེ་སྡང་ཀེང་རུས་བཀྲམ་པའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་སྤུངས་པའི་དབུས་ནས་བཞེངས༔ ང་རྒྱལ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཕྲག་དོག་རླུང་ནག་འཚུབས་པའི་ནང་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤེགས༴ གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ་དྲག་པོ་རིགས་བཞི་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ ཏི་ར་ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་དབང་དྲག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དྲག་པོའི་སྐུ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་མཛད་ཅིང༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན་པའི་དཔལ་གྱུར་པ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དབང་དྲག་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ལ་སོགས་ཡིད་འོང་རྫས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྣང་སྲིད་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བཀང་ནས༔ དགྱེས་པ་བསྐང་ཕྱིར་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དབང་དྲག་ཐོད་ཕྲེང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དམ་རྫས་མཆོག་གི་གཏོར་མ་རི་ལྟར་སྤུངས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་བཤམས༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་མེད་མཐའ་ཡས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དབང་དྲག་ཐོད་ཕྲེང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་རབ་སྦྱར་ནས༔ མཁའ་གསང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་མཆོག༔ སྐུ་ལུས་དགྱེས་པ་བསྐང་ཕྱིར་མཆོད་པར་འབུལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་དབང་དྲག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེ་ཡི་མདོག་འདྲ་ལ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་རབ་ཏུ་འཁྲོལ༔ ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་སྐུ་ཡི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་ལྕང་ལོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ དེ་ལ་ཚྭ་ཚྭ་དམར་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ སྤྱན་རྩ་དམར་ནག་གདངས་མིག་གྱེན་དུ་བསྒྲིལ༔ བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་བརླག་པར་བྱེད༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས་པ་ཡིས༔ རི་རབ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཐལ་བར་བསྙིལ༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་སྡིག་ཁ་དགུ་བསྣམས་པ་ནི༔ ཡཀྴ་རཀྴའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ༔ བགེགས་འདུལ་དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཤེས་རབ་མ༔ དགྱེས་སྦྱོར་གསང་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིགས་མཆོག་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད༔ གསུང་མཆོག་འདུས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་རྣམས་འདུས་པའི་དཔལ༔ མཁྱེན་རབ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་རྣམས་འདུས་པའི་དཔལ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྣམས་འདུས་པའི་དཔལ༔ གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་འདུས་པའི་དཔལ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དཔལ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཁྲོ་བོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། བདག་བསྐྱེད་གསང་བདག་ཐུགས་ཀའི་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་ནག་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས། འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ལྷར་གྱུར་ཏེ་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པར་མོས་ལ། བསྙེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཆོས་གླིང་ཟབ་ལམ་ལྟར་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ།། སྒྲུབ་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན། བདག་གི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཐོན་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་དང་སྦྱོར་མཚམས་བརྒྱུད། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁོར་བ་དང། ཡང་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཚུར་འདུས་ཏེ་རྒྱལ་བསེན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་འཁོལ་བར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཧཱུྃ༔ ལས་སྦྱོར་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་་་༼སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོའི་སྙིང་ག་ནས་ནི། སྲོག་གི་གཟུངས་ཏེ་ཞལ་དུ་བལྟེམས༔ ཞེས་དམིགས་ལ།༽ འདི་ཉིད་བཏགས་ལ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་སྲོག་ལ་ཧབ༔ སྙིང་ལ་རྦད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ནན༔ རྒྱལ་འགོང་གདུག་པ་གནད་ལ་གཟིར་བའི་ཕྱིར་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར།་་་་༼མེ་རླུང་སྤུ་གྲི་སོ་བསྣོལ་བར༔ ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་དཀོར་བདག་རིགས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་གནད་ནས་གཟིར༔ ཅེས་སོགས་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་ཤེས་པས།༽ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང༔ ཁ་རག་མྲྀ་ཤ་རྦད་རྦད༔ ཁུ་ན་དུཾ་བུ་ཤིག་ཤིག༔ དྷ་ན་རཱ་ཙ་ཙིཏྟ་ཕྱུང་རྦད་རྦད༔ བཟློག་ན་རཱ་ཙ་ཙིཏྟ་རྦད་རྦད་གཏུབས་གཏུབས་རཱ་ཙའི་ཙིཏྟ་གཏུབས༔ ཞེས་བཟླ། དེ་ཡང་བསྙེན་པ་འབུམ། སྒྲུབ་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ། ལས་སྦྱོར་ཁྲིའམ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་སོགས་བཟླ་བར་གསུངས། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། བར་འདིར་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བཅུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཀཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་བནྡྷ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཚོགས་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ལས་ཨོཾ་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཚོགས་མཆོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་། ཨཱཿདམར་པོ་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་འཇིག་རྟེན་གང་། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འཕྲོས། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་སྐོང་བཤགས་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡང་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ མཆོད་རྫས་བསྒྲུབ་རྫས་གཞུང་བཞིན་བཤམས་པ་འདིས༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས༴ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ འཁོར་ཚོགས་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ གཡར་དམ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། འགུགས་བསྟིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཕུར་བུ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་གདེངས༔ གཡོན་པས་ཕུར་བུས་དགྲ་སྙིང་འཛིན༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་སྲི་ལ་སོགས༔ རྡུལ་དུ་རློགས་ལ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་ལ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པར་དབང་བསྐུར་བའི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གིང་གི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཀྱིས་འདིར་བྱོན་ལ༔ རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྷག་མའི་ཕ་འབབ་བཞེས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་སྐུ་གཤེགས་ལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བདག་ལ་སྩོལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་དང༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཕོ་མོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཆད་མདོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རི་བོ་གནམ་ལྕགས་རྩེ་མོ་རུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ ལོག་འདྲེན་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྒྲལ་པའི་ཚེ༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་དམ་བཅས་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ༔ བྲག་དམར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་རུ་བཞེངས་པའི་ཚེ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཡིས༔ སོ་སོའི་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་དམ་བཅས་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་རྩུབ་འགྱུར་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ སློབ་མ་རིག་འཛིན་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ༔ རྩ་གསུམ་བླ་མའི་བཀའ་གཏད་མཛད་པའི་ཚེ༔ བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་ལ་སོགས་བཀའ་སྲུང་གིས༔ སོ་སོའི་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་དམ་བཅས་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཞི་པ་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྷྱོ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་དང་སྲིང༔ བདུད་མོ་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བཞི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ དལ་ཁ་ཆོད་ལ་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ལྔ་པ་རྟ་བྲོ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གདུག་པ་ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཁྲོ་བོས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཐལ་བར་བརླག་པར་མཛོད༔ སཏྭམྦྷ་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། བླ་མ་དྲག་པོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། ཨོཾ༔ དགོངས་ཤིག་དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཁྱེད་དང་བདག་ཉིད་གཡར་དམ་གཅིག་པས་ན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མ་ལུས་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ གནས་ལྔར་བཞག་ལ་གཏོར་ཟན་བདུད་རྩི་མྱང་། བདུན་པ་གཏང་རག་ནོངས་བཤགས་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཡོད་ན་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་འབྱོར་ཉམས་དང་འགལ་འཁྲུལ་དང༔ ལྷག་ཆད་ཉེས་ལྟུང་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་དམ་པ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བརྒྱད་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཐའ་ནས་རིམ་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་རིམ་ཡལ་ཆོས་དབྱིངས་ངང༔ སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོར་ཤར༔ དགུ་པ་སྨོན་ལམ་ནི། ན་མོ༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་སྒྲུབ་པ་པོས༔ དབང་དྲག་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག༔ བཅུ་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་བ༔ དབང་དྲག་པདྨ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཉམ་ཡངས་བརྗོད་ལས་འདས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་བཅུར་མཛད༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་མ་གཡེལ་ལས་ཀུན་སྒྲུབ༔ གཏེར་སྲུང་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རོལ་མོ་བྱའོ༔ འདི་བྱས་ནོངས་པ་སྙིང་ནས་བཤགས༔ དགེ་བས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེ་བོ་ཀུན༔ འདི་སྤྱོད་ལས་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དབང་དྲག་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ཤོག །ཚུལ་འདི་ཞིག་གླིང་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ཆོས་གླིང་ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ཆོས་སྡེར་ཚིག་དོན་ཞུ་དག་ཕེར་པ་བྱོན་པ་ཕྱི་མ་ལ་ལས་བྱང་མི་བཞུགས་པས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་དབང་འབུམ་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བར་གཏེར་ཁ་གཉིས་ཆུ་བོ་གཅིག་བསྡུས་ལ་འདོན་ཆ་སོགས་ཞིག་གླིང་ལུགས་སོར་བཞག་གནང་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཆེས་པས། འདིར་གཏེར་གཞུང་གི་རྐང་ཚང་བར་བྱས་ཏེ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེར། ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་སྤྲང་ཆལ་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-045&oldid=128260"


Difference between revisions of "Karmapa, 15th" - Rinchen Terdzö\nMkha' khyab rdo rje\nDifference between revisions of "Karmapa, 15th"\nRevision as of 20:26, 10 July 2015 (view source)\n(XML import Adding Header Template)\nLatest revision as of 00:41, 29 March 2018 (view source)\n(XML import of PersonCall tag for Commons querying.)\nLatest revision as of 00:41, 29 March 2018\nFifteenth Karmapa Khakhyab Dorje\nkarma pa bco lnga pa\ndon grub rdo rje\nrgyal rtse khul\nFather of Jamgön Kongtrül, 2nd\nIs emanation of\nFourteenth Karmapa Tekchok Dorje\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po · 'jam mgon kong sprul · Mkhan chen bkra shis 'od zer · mi 'gyur dbang rgyal · shes bya kun mkhyen · gtsug lag nyin byed\nTai Situpa, 11th · Goshir Gyaltsab, 11th · Jamgön Kongtrül, 2nd · 'jam dpal tshul khrims · karma sgrub brgyud nges don snying po · Katok Situ, 3rd\nKarmapa, 15th on the LIB\nKarmapa, 15th on the DNZ\nKarmapa, 15th on the BNW\nList of Works in the Rinchen Terdzö\nགྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ (Vol. 3, Text 40)\nབླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་དང་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་ཉུང་ངུ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་ཟེའུ་འབྲུ་ (Vol. 7, Text 8)\nཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ཉིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་ (Vol. 8, Text 24)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨན་མཆོད་ (Vol. 10, Text 31)\nགསང་ཐིག་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་སྒྲིབ་གཉིས་འཇོམས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ (Vol. 11, Text 13)\nའཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཟབ་གཏེར་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་ (Vol. 11, Text 20)\nཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོའི་སྨིན་གྲོལ་ལག་ལེན་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་པདྨའི་ལྡིང་ཁང་ (Vol. 11, Text 25)\nཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་ཟིལ་མངར་ (Vol. 11, Text 31)\nཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུར་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ (Vol. 11, Text 52)\nགུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཧཱུྃ་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་དབང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིག་ (Vol. 14, Text 11)\nཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྐོང་བ་འཆི་མེད་འདོད་འཇོའི་རྔ་སྒྲ་ (Vol. 20, Text 6)\nགསང་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ (Vol. 27, Text 9)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཁའ་དབྱིངས་རོལ་པའི་རྒྱན (Vol. 34, Text 56)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཕག་མོ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་ (Vol. 34, Text 68)\nའཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་ཟླ་བ་ཚེ་སྦྱིན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏེར་མཛོད་ (Vol. 35, Text 17)\nསྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ལ་མཁོ་བའི་མན་ངག་གནད་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་ (Vol. 41, Text 4)\nགཤིན་པོ་འདྲེར་མི་འོང་བའི་ཤོག་དྲིལ་གསལ་བར་བྱས་པ་ (Vol. 42, Text 12)\nརྩ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པར་གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Vol. 43, Text 15)\nམཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྒོ་ནས། ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲག་ཉིན་གཅིག་མའི་འདོན་ཟིན་ཉུང་ངུ (Vol. 43, Text 16)\nམགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་གྱི་དགྲ་ཆོས་དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བསང་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་དང་འདོད་གསོལ་དགྲ་བླ་དཔུང་བསྟོད་བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་ (Vol. 43, Text 28)\nགཞི་བདག་རྟེན་བཀོལ་སྟབས་བདེའི་འདོན་ཟིན་ (Vol. 43, Text 35)\nཉང་གཏེར་རྒྱལ་མདོས་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་ཀྱི་འདོན་ཟིན་ (Vol. 43, Text 50)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཕྲེང་ (Vol. 45, Text 51)\nཔདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནོར་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་དབང་ལས་ཚོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཟུར་རྒྱན་ནོར་བུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆར་རྒྱུན་ (Vol. 50, Text 39)\nབདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་ཡང་སྙིང་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྡེ་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ (Vol. 66, Text 2)\nརྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོའི་སྨིན་བྱེད་འབོགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ལག་ལེན་ (Vol. 67, Text 19)\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་ (Vol. 68, Text 1)\nམཉམ་མེད་རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གདམས་གསང་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་བླ་བྲེ་ (Vol. 68, Text 2)\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་པོད་གཉིས་པ་ (Vol. 69, Text 1)\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་པོད་གསུམ་པ་ (Vol. 70, Text 1)\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་པོད་བཞི་པ་ (Vol. 71, Text 1)\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་གྱི། མཐའ་རྟེན་ཤིས་སྨོན་རིགས་དང་། ས་བཅད་དྲུག་པ་འཕྲོས་དོན་སྤངས་བླང་གི་བསླབ་བྱ་བཅས་ (Vol. 71, Text 2)\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Karmapa,_15th&oldid=118700"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 00:41.


སངས་རྒྱས་སྐྱབས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ།ཡོང་ཁུངས།ངེད་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༠༧ཉིན།\nརིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་བར་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་དང་། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འདང་ངེས་དང་ཁུངས་འཕེར་བ་ཞིག་མེད་ཚེ་དཔྱད་འབྲས་དེའང་ཡག་པོ་ཞིག་འབྱུང་མི་ཐུབ་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བའི་གནས་ཤིག་རེད། ད་དུང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་དེ་ཁུངས་འཕེར་བ་དང་རྗེས་འཇུག་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་དཔྱད་གཞིར་སྤྱོད་ཆོག་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཀྱི་ཡོང་ཁུངས་འགོད་སྟངས་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་དང་། གྲངས་གཞིའི་དུས་རབས་འདིར་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཚད་ལྡན་ཞིག་འགོད་པ་དེས་གྲངས་གཞི་འཚོལ་བཤེར་ལའང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད།\nརང་རེའི་བོད་ལ་མཚོན་ན་ཁུངས་ལུང་འདྲེན་པའི་ལུགས་འདི་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་ལུགས་དང་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར། དེ་བཞིན་བརྡ་སྤྲོད་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་ཁྲིད་རྒྱུན་དང་ཁུངས་ལུང་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེར་འཛིན་གྱི་ཡོད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྟག་ཏུ་དཔེ་ཆ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ལངས་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་དང་དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས་སོགས་མང་པོ་མཐོང་དུ་ཡོད་པ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད།\nབོད་ཡིག་ལ་ཁུངས་ལུང་ཚད་ལྡན་དུ་འདྲེན་པའི་ལུགས་སྲོལ་འདི་ག་དུས་ནས་དར་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གནའ་བོའི་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཞབས་མཆན་འགོད་པའི་ལུགས་འདི་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ནང་དུ་ཚིག་འགྲེལ་སོགས་ཡོད་ལ་ཡོངས་ཁུངས་བརྗོད་པའི་དཔེ་ཆའི་མིང་ཡང་ཡོད། ཡོང་ཁུངས་བརྗོད་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་མིང་ལ་ཆ་མཚོན་ན་རྩོམ་པ་པོ་དང་དཔེ་དེབ་ཀྱི་མིང་བརྗོད་པ་ཡོད། དཔེར་ན་Pel.tib 0766ཡི་ཞབས་མཆན་ནང་དུ་“ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་བཆུ་གཉིས་ཆོས་ནི་གསུམ་དུ་འདུས་ཤེས་འབྱུང་བ་དོན་ཀྱིས་ནི་མ་ཤོར་ཏེ། ཞེས་པར་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཁྲོད་ནས་《 ཚིག་ལེའུ་བྱས་པ།》ཞེས་བཀོད་པ་ལས་ཚིག་དོན་དེའི་ཡོང་ཁུངས་བརྗོད་པ་ཡིན་པ་དང་། དཔེ་ཆའི་མིང་ཙམ་ལས་རྩོམ་པ་པོ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་པས་སྨྲས་མེད་པ་དང་གཞན་དེང་སྐབས་ལྟར་པར་གཞི་སོགས་བཀོད་མེད། འོན་ཀྱང་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ནི་ལག་བྲིས་ཡིན་པ་དང་ཁུང་ལུང་འདྲེན་པའི་དཔེ་ཆའི་མིང་དེ་དག་ཀྱང་མིང་བཀོད་པ་ཙམ་ལས་གཞན་རྩོམ་པ་པོ་མིང་བཀོད་མེད་པ་དང་། ཡང་དཔེར་ན་IOL. Tib. J. VOl. 1 8.ཡི་ནང་དུ་དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་རྩ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འི་མདོ་ཞལ་ནས་གསུང་པར་གཏོགས་པ་འདིའི་འགྲེལ་པ་ནི་སློབས་དཔོན་ཞུལ་བར་སྒོམ་མཛད་དོ་ལྟ་བུ་ནི་དཔེ་ཆའི་མཚན་བྱང་དང་རྩོམ་པ་པོ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པའང་སྣང་། དེ་རྗེས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ནས་འགོ་ཚུགས་ཏེ་བོད་ཀྱི་དཔེ་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེར་ལུང་འདྲེན་པའི་ལུགས་འདི་རྒྱ་གཞུང་དང་མཉམ་དུ་ཤུགས་ཆེན་དར་བ་དང་། དེའི་ཕན་ནུས་གཙོ་བོ་ནི་དེང་སྐབས་ཀྱི་ཞབས་མཆན་དང་མཇུག་མཆན་བཀོད་པ་དང་འདྲ་བར་གཙོ་བོ་ནི་ཁུངས་ལུང་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ནུས་པ་དང་རྗེས་འཇུག་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་ཁུངས་དེ་འཚོལ་བར་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་ཡོད། དེ་དག་ཚང་མ་ནི་དཔེ་ཆའི་མཚན་བྱང་དང་མཛད་པ་པོ་ཡོད་པ་ལས་གཞན་པར་གཞི་སོགས་མེད་པ་རེད། དེ་རྗེས་བོད་དུ་ཤིང་དཔར་གྱི་པར་གཞི་གསར་དུ་དར་བ་ནས་བཟུང་དཔེ་ཆ་རེ་འགའི་ནང་དུ་མཚན་བྱང་ཙམ་མ་ཟད་སྣར་ཐང་པར་མ་དང་། སྡེ་དགེའི་པར་མ། པེ་ཅིང་པར་མ། ཅོ་ནེའི་པར་མ། དེ་བཞིན་ལྷ་སའི་པར་མ་སོགས་རེ་འགར་ཡོད་པར་གྱུར་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་སམ་ཡོང་ཁུངས་འགོད་སྟངས་ཐད་གཤམ་གསལ་ཁ་ཤས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནས་ཞབས་མཆན་དང་མཇུག་མཆན་སོགས་འགོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་མེད་པར་དཔེ་ཆའི་གཞུང་དངོས་སུ་འབྲི་བྱེད་སྣག་ཚའི་ཚོས་གཞིའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དམར་མཆན་དང་ནག་མཆན་གྱི་སྒོ་ནས་་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཁན་གྱིས་བཀོད་པ་ལས་མཛད་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཀོད་པ་ཞིག་མིན་པ་དང་། གཙོ་བོ་ནི་གཞུང་གི་ནང་དོན་གྱི་ཚིག་འགྲེལ་ཡིན་པ་ལས་གཞུང་ཁུངས་སྟོན་པ་ཅུང་ཉུང་བ་རེད། གཉིས་ནས་རྩོམ་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཅུག་པའི་ཡོང་ཁུངས་སོགས་དཔེ་ཆའི་མཚན་བྱང་འགོད་པ་དེ་གཙོ་བོ་དཔེ་ཆའི་མཚན་བྱང་དེ་གཞུང་དངོས་དང་མཉམ་དུ་བར་མཆན་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་འགོད་པ་ལས་དམིགས་སུ་བཏོན་ནས་སོགས་དང་ཟུར་སོགས་སུ་འགོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་མེད་པར་སྣང་། གསུམ་ནས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཀྱི་འགོད་སྟངས་དེར་ཚད་གཞི་དམིགས་བསལ་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། རེ་འགར་རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་ཡོད་པ་དང་པར་གཞི་ཡང་ཡོད་པ་དང་། ཡང་རེ་འགར་རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་མེད་པ་མ་ཟད་དཔེ་ཆའི་མཚན་བྱང་ཡང་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་《རྒྱལ་རབས་གསལ་མེ།》 ཞེས་འགོད་པ་ལས་《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་།》ཞེས་མིང་ཆ་ཚང་འགོད་ཀྱི་མེད་པར་སྣང་ལ་སྐབས་རེར་རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་འགོད་པ་དང་། སྐབས་རེར་མི་འགོད་པ་སོགས་ཅི་རིགས་སྣང་།\nརང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་ཡིག་གི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འགོད་སྟངས་ཧ་ཅང་ཚད་ལྡན་ཡིན་ཞིང་། དེའང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་དབྱིན་ཡིག་སོགས་ལ་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་ནས་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཞབས་མཆན་དང་མཇུག་མཆན་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འགོད་པར་དཔྱད་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་དང་། དཔྱད་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ནང་གསེས་དཔྱད་རྩོམ། དེ་བཞིན་ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ། ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ་ཀྱི་ནང་གསེས་དཔྱད་རྩོམ། ད་དུང་ཆེད་ཁེ་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ཡོད་པ་དང་། དཔྱད་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ཡིན་ཚེ་རྩོམ་པ་པོ་དང་། དཔེ་དེབ་ཀྱི་མཚན་བྱང་། ས་གནས། དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་། དཔེ་སྐྲུན་བྱེད་དུས། ཤོག་ངོས་བཅས་རིམ་པ་བསྟར་ཆགས་ཀྱིས་འགོད་དགོས་པ་དང་། ཡང་དཔྱད་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་ནང་གསེས་དཔྱད་རྩོམ་སོགས་ཡིན་ཚེ་གོང་གི་དཔེ་དེབ་དང་ཆ་མཚུངས་པ་མ་ཟད་ད་དུང་དེའི་མདུན་དུ་དཔྱད་རྩོམ་དེའི་རྩོམ་པ་པོའི་མིང་དང་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཁ་བྱང་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་འགོད་དགོས། ཡང་དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་ཡིན་ཚེ་རྩོམ་པ་པོ་དང་། དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་གྱི་མཚན་བྱང་། ལོ་གང་ཞིག་གི་དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་ཨང་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ། དཔེ་བསྐྲུན་བྱེད་དུས། ཐོབ་པའི་ཐབས་ལམ། (གློག་རྡུལ་དུས་དེབ་ལ་ངེས་པར་དུ་དགོས། ) ཡང་དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་གྱི་ནང་གསེས་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཆ་འཕྲིན་འགོད་དུས་དུས་དེབ་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་གོང་དུ་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མིང་དང་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་མཚན་བྱང་རིམ་པ་བཞིན་འགོད་དགོས། ཆེད་ཁེའི་ཡིག་རིགས་ཡིན་ཚེ་དེའི་འགན་འཁུར་མཁན་དང་། ཆེད་ཁེའི་ཡིག་རིགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་། ཆེད་ཁེ་ཡོད་སའི་རྒྱལ་ཁབ། ཆེད་ཁེའི་ཨང་གྲངས། དེ་བཞིན་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱེད་དུས་བཅས་རིམ་པ་བཞིན་འགོད་དགོས། ད་དུང་དེའི་མཇུག་ཏུ་ཡིག་ཆ་དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལམ་འགོད་དགོས་པ་བཅས་ཡིན། འདི་དག་གི་ཁྲོད་ད་དུང་གུག་རྟགས་ནང་དུ་ལ་ཏིང་གི་གསལ་བྱེད་སྤྱད་དེ་ཡིག་རིགས་དེ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ལ་ཏིང་གསལ་བྱེད་ཡིག་རིགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ནི་དཔྱད་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ནི་Mདང་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཚགས་པར་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ལ་Nདུས་དེབ་ཏུ་བཀོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ལ་Jསློབ་གནས་དཔྱད་རྩོམD སྙན་ཞུའི་རིགས་Rཡིས་མཚོན་གྱི་ཡོད། S ཡིས་ཚད་གཞི་མཚོན་པ། Pཡིས་ཆེད་ཁེ་མཚོན་པ་སོགས་ཡིན། གོང་གསལ་གྱི་ཡིག་རིགས་ཁག་ལ་མི་གཏོགས་པ་རྣམས་Zཡིས་མཚོན་གྱི་ཡོད། ①འདི་དག་ཚང་མས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁུངས་ལུང་དུ་བྱེད་པའི་རྩོམ་དེའི་ངོ་བོ་མཚོན་གྱི་ཡོད། དེས་ན་ཡིག་རིགས་གཞན་དཔེར་ན་དབྱིན་ཡིག་དང་ཧྥ་རན་སིའི་ཡི་གེ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དབྱིན་ཇིའི་དཔྱད་རྩོམ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་དང་ཞབས་མཆན། དེ་བཞིན་མཇུག་མཆན་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་འགོད་སྟངས་ནི་རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་དང་། དེ་རྗེས་རྩོམ་གྱི་མཚན་བྱང་། དེ་ནས་དུས་དེབ་བམ་དཔེ་དེབ་ཀྱི་མཚན་བྱང་། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། པར་གཞི། ཤོག་ངོས་བཅས་རིམ་པ་བསྟར་ཆགས་སུ་འགོད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། འདིའང་རྒྱ་ཡིག་གི་འགོད་སྟངས་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ལ་མཚོན་སྟངས་ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། ད་དུང་རྒྱ་ཡིག་ལ་མཚོན་ན་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ནས་བཅད་མཚམས་དང་རིགས་དབྱེ། དེ་བཞིན་རྒྱུ་མཚན་འབྲེལ་བ་དང་འབྱུང་ཁུངས་སོགས་མཚོན་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྟགས་ , . / // - སོགས་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། དབྱིན་ཇི་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ད་དུང་ཡི་གེ་སྦོམ་ནག་དང་གསེག་ནས་འབྲི་བ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་ཆའི་མིང་མཚོན་ཐབས་བྱེད་པ་སོགས་ཡོད།\nརྒྱ་ཡིག་དང་ཡིག་རིགས་གཞན་དག་རྣམས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འགོད་སྟངས་འདི་ནི་ཧ་ཅང་ཚད་ལྡན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་དགོས་མཁོའང་ཕྱོགས་ཁ་ཤས་ཤིག་ནས་མངོན་གྱི་ཡོད་དེ། གཅིག་ནས་ཚད་ལྡན་ལྟར་བཀོད་ཚེ་རྩོམ་པ་པོ་ཞིབ་ཚགས་དམ་ནན་དང་ཁུངས་ལུང་གསལ་པོའི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྟངས་མཚོན་པ་དང་། གཉིས་ནས་ཤེས་བྱའི་བདག་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་བརྩི་འཇོག་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ། གསུམ་ནས་རྩོམ་དེའི་རིན་ཐང་ལ་ཞིབ་དཔྱད་བྱེད་མཁན་ཚོར་མཚོན་ན་དེའི་སྤུས་ཚད་མཚོན་པར་ཕན་པ། བཞི་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་རྩོམ་སྒྲིག་ལས་ཆོད་མཐོ་རུ་གཏོང་ཐུབ་པ། ལྔ་ནས་ཀློག་པ་པོར་མཚོན་ན་རྩོམ་དེའི་ཁུངས་ལུང་དང་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་བའི་རྒྱུ་ཆ་དག་ལ་ཡང་བསྐྱར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་པ་སོགས་ནུས་པ་དམིགས་བསལ་མང་པོ་ལྡན་ཡོད། དེར་བརྟེན་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གི་རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་ཀློག་པ་པོས་ཐོག་མར་རྩོམ་དེའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་དུ་དང་དོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་འགོད་སྟངས་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་སོགས་ལས་རྩོམ་དེའི་ཆུ་ཚད་དང་སྤུས་ཚད་སོགས་ལ་ཐོག་མའི་གདེང་འཇོག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nཀྲུང་གོ་གསར་པ་དབུ་བརྙེས་རྗེས་དང་ལྷག་པར་དུ་བཅོས་བསྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་བྱས་ཚུན་རང་རེའི་བོད་ཡིག་གསར་རྩོམ་མཁན་ཆར་རྗེས་ཀྱི་ཤ་མོ་བཞིན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་དཔྱད་བརྗོད་རིགས་་ཀྱི་དཔེ་དེབ་མང་པོ་དཔེ་བསྐྲུན་བྱས་པ་དང་། དུས་དེབ་ཐོག་ཏུའང་བོད་ཡིག་དཔྱད་རྩོམ་མང་པོ་བཀོད་དེ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ཐད་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད། དཔྱད་རྩོམ་འདི་དག་གི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བོད་ཀྱི་དགོན་པའི་སློབ་གསོ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་བ་ཡོད་ལ་དེང་རབས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོ་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་བའི་མཁས་པ་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཚོའི་དཔྱད་རྩོམ་དང་དཔེ་དེབ་ཁྲོད་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འགོད་སྟངས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད། དེའང་རྩ་བའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་བཅོས་བསྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་བྱས་ཚུན་རང་རེའི་བོད་ཡིག་དཔྱད་རྩོམ་ཐད་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འགོད་སྟངས་ཀྱི་ཚད་གཞི་གཅིག་གྱུར་བྱུང་མེད་པ་དང་ཚད་ལྡན་གྱི་འགོད་སྟངས་ཤིག་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་སམ་ཚན་པ་གང་གིས་ཀྱང་གཏན་འབེབས་བྱས་མེད་པ་རེད། དོན་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་རིམ་ཁྲོད་སྦྱང་ནས་ཐོབ་པའི་ཤེས་བྱ་དང་ཡང་ན་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཡིག་རིགས་གཞན་དག་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་བ། ཡང་ན་སྔོན་གྱི་བོད་ཡིག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་སྟངས་ལྟར་བྲིས་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད།\nད་ལྟ་ང་ཚོས་མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དང་བརྩམས་ཆོས་ཁྲོད་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འགོད་སྟངས་གཤམ་གསལ་དག་ཡོད་དེ། སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་དང་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་འགོད་སྟངས་ནི་རྩོམ་པ་པོ་དང་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཁ་བྱང་། དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་། དཔེ་བསྐྲུན་བྱེད་དུས། ཤོག་གྲངས་སོགས་འགོད་པ་དང་། དཔྱད་རྩོམ་ཚད་ལྡན་འབྲི་མཁན་མང་པོ་ཞིག་གིས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འགོད་པར་སྤྱིར་བཏང་ཐོག་གོང་གི་འབྲི་སྟངས་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁ་ཤས་ནང་དོན་ཚང་ཡོད་ཀྱང་འགོད་དུས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་ལྟར་྾྾྾྾྾ཡིས་མཛད་པའི་《྾྾྾྾》྾྾྾྾དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་྾྾྾྾ལོར་བསྐྲུན་ཞེས་པ་ལྟར་འགོད་པ་དང་། ཡང་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་དང་དགེ་རྒན་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་མིན་པ་དག་ལས་རེ་འགས་྾྾྾྾ཡིས་མཛད་པའི་《྾྾྾྾》ཞེས་འགོད་པ་དང་། ཡང་རེ་འགས་དེའི་ཐོག་ཏུ་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་གི་མིང་འགོད་པ་སོགས་གཅིག་གྱུར་མིན་པ་མངོན་གྱི་ཡོད། ཡང་དགོན་པའི་གྲྭ་བཙུན་དང་དཔྱད་རྩོམ་ཚད་ལྡན་འབྲི་བར་ཉམས་མྱོང་མེད་པའི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་དཔེ་དེབ་དང་རྩོམ་གྱི་མཚན་བྱང་དང་དེ་རྗེས་རྩོམ་པ་པོའི་མིང་འགོད་པ་སོགས་ཅུང་ཚད་ལྡན་མིན་པ་དང་གཅིག་གྱུར་མིན་པའི་རྣམ་པ་མངོན་གྱི་ཡོད། དོན་དེར་དམིགས་ནས་་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ་ཁྲོད་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འགོད་པར་བླང་བྱའང་འདི་དག་བཏོན་ཡོད་དེ།\nདཔྱད་རྩོམ་ནང་དངོས་སུ་ལུང་འདྲེན་བྱས་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་དང་། དཔྱད་རྩོམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟུར་བལྟས་བྱས་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས། དེ་མིན་གཞན་ལ་དཔྱད་གཞི་གསར་པ་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་ཆེད་དུ་བྲིས་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་བཅས་གསུམ་མོ། དེ་ཡང་དཔྱད་གཞིར་ལུང་འདྲེན་བྱ་སྐབས་རྩ་བའི་འབྲི་ལུགས་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དཔྱད་གཞིའི་གོ་རིམ་ཨང་ཀི །རྩོམ་པ་པོའི་མཚན། དཔྱད་ཡིག་གི་མཚན་བྱང་། དཔྱད་ཡིག་གི་མཚོན་རྟགས། དཔྱད་ཡིག་པར་བསྐྲུན་བྱ་མཁན་གྱི་གནས་ཡུལ། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་མིང་། དཔེ་སྐྲུན་དུས་ཚོད། ཤོག་གྲངས་བཅས་དང་། ཡང་དུས་དེབ་དེར་ད་དུང་དཔྱད་གཞིར་དྲངས་པའི་དཔེ་དེབ་དང་། རིག་དེབ། སྙན་ཞུ། དེ་བཞིན་ཚགས་པར་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་ཡིག་མཚོན་རྟགས་ཇི་ལྟར་འགོད་དགོས་མིན་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཏེ། དཔེ་དེབ་ནི་Mདང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ནི། Gཚགས་པར་ནི་N སྙན་ཞུ་ནི་R གློག་རྡུལ་སྤྱི་བསྒྲགས་ནི་EB འོད་སྡེར་ནི་CD ཁེ་བདག་ནི་P རིག་དེབ་ནི་J སློབ་གནས་དཔྱད་རྩོམ་D ཚོགས་འདུའི་ཟིན་ཐོ་ནི་C འཁོར་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་ནི་OL སྡུད་སྡེར་ནི་DKསྡུག་ཐག་ནི་MT གྲངས་མཛོད་DBབཅས་སོ་སོས་མཚོན་དགོས་པའི་བླང་བྱ་ཞིབ་ཕྲ་བསྟན་ཡོད།\nདེང་རབས་ཀྱི་དཔྱད་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་མང་པོ་ཞིག་དང་དཔྱད་རྩོམ་སོགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་བའི་ཉམས་མྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་ལ། རྒྱ་ཡིག་གི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འགོད་དུས་ཚད་གཞི་ལྟར་འགོད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་བོད་ཡིག་གི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འགོད་དུས་ཅུང་གང་འདོད་ལྟར་དུ་འགོད་ཀྱི་ཡོད་པ་སྟེ། རེ་འགས་དཔེ་དེབ་ཀྱི་མིང་མདུན་ལ་འབྲི་བ་དང་། རྩོམ་པ་པོ་རྗེས་སུ་འབྲི་བ། དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་གི་མིང་དང་པར་གཞི་སོགས་ཅུང་གང་འདོད་དུ་འབྲི་བ་སོགས་ཡོད། རེ་འགར་དཔྱད་རྩོམ་དང་དུས་དེབ་ཀྱི་མིང་སོགས་བྲིས་ཡོད་ཀྱང་གོ་རིམ་རྒྱ་ཡིག་གི་འགོད་སྟངས་ལྟར་ཚད་ལྡན་མེད་པ་དང་། དཔྱད་རྩོམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་འགོད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་གཅིག་གྱུར་གཏན་ནས་མེད་པ་ཞིག་རེད།\nམདོར་ན་བོད་ཡིག་དཔྱད་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་དང་དཔྱད་རྩོམ་བཅས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འགོད་སྟངས་ཐད་གཤམ་གསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པ་སྟེ། གཅིག་ནས་གོ་རིམ་གཅིག་གྱུར་མེད་པ་དང་། གཉིས་ནས་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ཆ་མི་ཚང་བ། གསུམ་ནས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་མི་གསལ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ་ཆ་མི་ཚང་བ་སོགས་གནད་དོན་སྣ་ཚོགས་གནས་ཡོད། བཞི་ནས་རྟགས་འགོད་སྟངས་གཅིག་གྱུར་མེད་པ་བཅས་རེད།\nདུས་རབས་གསར་པའི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན་ནས་བོད་ཡིག་དཔྱད་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་དང་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་མང་བ་དང་། ད་དུང་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་དེབ་མང་པོ་པར་བསྐྲུན་བྱས་པ་བཅས་ནི་བོད་ཡིག་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་བ་ཚད་ལྡན་དུ་ཡོང་བ་དང་ལྷག་པར་དུ་གྲངས་གཞིའི་དུས་སྐབས་སུ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཀྱི་ཡོང་ཁུངས་འཚོལ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ་དང་བརྩམས་ཆོས། པར་གཞི་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མཐུད་སྦྲེལ་བྱེད་པར་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་ལྡན་པས་ན་གོང་གསལ་གྱི་བོད་ཡིག་དཔྱད་རྩོམ་ཁྲོད་གནས་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འགོད་སྟངས་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་ལ་དམིགས་ནས་གཅིག་གྱུར་དང་ཚད་ལྡན་བཟོ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་དང་། ད་ཡོད་བོད་ཡིག་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་གྲངས་འབོར་དང་ཁྱད་ཆོས་བཅས་ལ་གཞིགས་པ་དང་དེ་བཞིན་རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འགོད་སྟངས་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་ཚེ་ང་ཚོར་གཤམ་གསལ་གྱི་གཅིག་གྱུར་དགོས་པའི་གནད་དག་ཡོད་པ་སྟེ།\nགཅིག་ནས་ངེས་པར་འགོད་དགོས་པའི་ནང་དོན་ནི་ཨང་རྟགས་དང་། རྩོམ་པ་པོའི་མིང་། བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་། དཔེ་བསྐྲུན་བྱེད་མཁན། པར་དུས། ཤོག་གྲངས་བཅས་དགོས་ཤིང་། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དང་དུས་དེབ། དེ་བཞིན་ཚགས་པར་སོགས་སུ་བཀོད་པའི་དཔྱད་རྩོམ་རིགས་ཡིན་ཚེ་དཔྱད་རྩོམ་དེའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་མིང་གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་གསལ་པོ་དགོས་པ་རེད།\nགཉིས་ནས་འགོད་དགོས་པའི་ནང་དོན་དག་ལས་ཨང་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གོ་རིམ་ཐད་ངེས་པར་དུ་རྩོམ་པ་པོ་དང་པོར་འཇོག་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་རྩོམ་པ་པོའི་ཤེས་བྱའི་བདག་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ཕན་པ་ཡོད། དེ་ནས་རྩོམ་གྱི་མཚན་བྱང་ཆ་ཚང་འགོད་དགོས་པ་དང་། བསྡུས་མིང་སོགས་འགོད་མི་རུང་། དེ་ནས་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་གི་མིང་འགོད་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་པར་གཞིའི་དུས་ཚོད་བཅས་འགོད་དགོས། གོ་རིམ་དེ་ལྟར་འགོད་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡོངས་ཁྱབ་འགོད་སྟངས་དང་མཐུན་ལ་དགེ་མཚན་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ལྡན་ཡོད། མཇུག་ཏུ་ལུང་འདྲེན་པའི་ཤོག་ངོས་སམ་ཚད་གཞིར་འཛིན་པའི་ཤོག་ངོས་དེ་བཀོད་དགོས།\nགསུམ་ནས་རྟགས་མཚན་འགོད་སྟངས་ཐད་གཅིག་གྱུར་དགོས་པ་སྟེ། བོད་ཡིག་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་བོད་ཡིག་དཔྱད་རྩོམ་དང་དཔེ་དེབ་ཀྱི་སྤྱི་འབོར་ལ་གཞིགས་ནས་མཚོན་རྟགས་འགོད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་མེད་ལ་བལྟ་དགོས། གཅིག་ནས་ཞབས་མཆན་དང་མཇུག་མཆན་སྐབས་ངེས་པར་དུ་ཨ་རབ་ཀྱིས་ཨང་ཀིས་མཚོན་པའི་ཨང་རྟགས་བཀོད་ནས་གསལ་པོ་བྱ་དགོས་པ་དང་། མཐའ་མཇུག་གང་དུ་ཡིན་ཡང་མཆན་འགྲེལ་མང་པོ་ཡོད་ཚེ་རྩོམ་གཞུང་གི་གོ་རིམ་ལྟར་ཤོག་ངོས་རེ་རེ་ནས་གཅིག་ནས་འགོ་བཙུགས་ནས་གོ་རིམ་སྒྲིག་ཆོག་ལ་མཆན་འགྲེལ་མང་པོ་མེད་ཚེ་རྩོམ་ཧྲིལ་པོར་གཅིག་ནས་འགོ་ཚུགས་ཏེ་གོ་རིམ་བསྒྲིག་ཆོག །དཔེ་དེབ་ཡོངས་གཞུང་གཅིག་ཏུ་ཡིན་ཚེ་ཤོག་ངོས་རེ་རེ་ནས་ཡང་བསྐྱར་འགོ་བཙུགས་ནས་ཅུང་སྟབས་བདེ་བ་ཡོད། གཉིས་ནས་དཔེ་རྟགས་ལྟ་བུ་མཚོན་ན་ཞབས་མཆན་དང་མཇུག་མཆན་རྒྱག་པའི་སྐབས་སུ་ཚད་ལྡན་འགོད་སྟངས་ལྟར་ན་དཔེ་དེབ་དང་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་མཚན་བྱང་བཀོད་པ་ཡིས་ཆོག་པ་དང་། དེ་ལ་དཔེ་རྟགས་དམིགས་བསལ་དུ་མི་དགོས་པ་དང་། བར་མཆན་སོགས་སུ་དཔེ་རྟགས་བཀོད་ན་གཞུང་དངོས་དང་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཐུབ་ཕྱིར་བཀོད་ན་ལེགས་པ་རེད། དེ་མིན་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་པའི་གུག་རྟགས་ནང་གི་ལ་ཏིང་གི་གསལ་བྱེད་དེ་བོད་ཡིག་ལ་དགོས་མཁོ་ཆེར་མེད་པར་འདོད་སྟེ། གང་ལགས་ཞེ་ན་བོད་ཡིག་དཔྱད་རྩོམ་དང་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་དེ་རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་སོགས་ལྟར་གྲངས་འབོར་བགྲང་གིས་མི་ལངས་པ་དང་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་དཀའ་བ་སོགས་མེད་པས་དགོས་མེད་ངལ་བའི་རྒྱུ་རུ་ཟད་པར་སྙམ། ད་དུང་ཡིད་གཟབ་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འགོད་དུས་སྐད་ཆའི་འགྲོས་བཞིན་འབྲི་མི་དགོས་པར་ཆ་འཕྲིན་ཐོ་འགོད་བྱེད་པའི་འགྲོ་ལུགས་ལྟར་འགོད་དགོས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་྾྾྾྾྾྾྾ཡིས་མཛད་པའི་《 ྾྾྾྾》྾྾྾྾དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་྾྾྾྾ལོར་བསྐྲུན་ཅེས་པའི་མཛད་པ་དང་བསྐྲུན་པ་སོགས་བྱ་ཚིག་དེ་དག་མི་དགོས་པར་ཐད་ཀར་རྩོམ་པ་པོའི་མིང་དང་། བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་། དེ་བཞིན་པར་གཞིའི་ཆ་འཕྲིན་བཀོད་ན་འགྲིག་པ་རེད།\nདཔྱད་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ཡིན་ཕྱིན། མཇུག་མཆན་ནམ་ཞབས་མཆན་གྱི་ཨང་གྲངས། རྩོམ་པ་པོའམ་སྒྲིག་པ་པོ། དཔེ་དེབ་ཀྱི་མཚན་བྱང་། དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་། དཔེ་བསྐྲུན་བྱེད་དུས། ཤོག་གྲངས་བཅས་འགོད་དགོས། དཔྱད་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ནང་གསེས་རྩོམ་ཡིག་ཡིན་ཚེ་རྩོམ་པ་པོའམ་སྒྲིག་པ་པོའི་མིང་དང་། རྩོམ་ཡིག་གི་མཚན་བྱང་། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དཔེ་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའམ་སྒྲིག་པ་པོ་ནས་གོ་རིམ་ལྟར་གོང་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་འགོད་དགོས།\nདུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་རིགས་ཡིན་ཕྱིན། མཇུག་མཆན་ནམ་ཞབས་མཆན་གྱི་ཨང་གྲངས། རྩོམ་པ་པོའམ་སྒྲིག་པ་པོ། དུས་དེབ་ཀྱི་མཚན་བྱང་། ལོ་དུས་ཀྱི་དུས་དེབ་སམ་ཚགས་པར་ཨང་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ། ཤོག་གྲངས་བཅས་འགོད་དགོས། དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་དུ་བཀོད་པའི་དཔྱད་རྩོམ་རང་ག་བ་ཡིན་ཕྱིན་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མིང་དང་། དཔྱད་རྩོམ་གྱི་མཚན་བྱང་། དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་གྱི་མཚན་བྱང་། དཔེ་བསྐྲུན་བྱེད་ལོ་དང་ཨང་གྲགས་བཅས་པར་གཞིའི་ཆ་འཕྲིན། མཐར་ཤོག་གྲངས་འགོད་དགོས་པ་དང་། གློག་རྡུལ་པར་མ་ཡིན་ཚེ་ཐོབ་ཐབས་ཀྱི་དྲ་གནས་སོགས་འབྲི་དགོས།\nགཞན་གནའ་དཔེ་ལག་བྲིས་སོགས་ཡིན་ཚེ་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་དཔེ་བསྐྲུན་བྱེད་དུས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ལག་བྲིས་སམ་རྡོ་བརྐོས་སོགས་འབྲི་དགོས་ལ། རི་མོ་སོགས་ཡིན་ཚེ་རི་མོ་ཞེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྲི་ཆོག །གང་ལྟར་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པའི་ཆ་འཕྲིན་ལ་གཞིགས་ནས་རྒྱུ་ཆ་དེའི་ཡོང་ཁུངས་དང་ཐོབ་ཐབས་སོགས་གསལ་པོ་ཡོད་པ་བྱ་དགོས། ཆེད་ཁེའི་ཡིག་རིགས་ཡིན་ཚེ་དེའི་དོ་བདག་གི་མིང་དང་། ཆེད་ཁེའི་མཚན་བྱང་། ཆེད་ཁེ་གནས་སའི་རྒྱལ་ཁབ། དེ་བཞིན་ཆེད་ཁེའི་ཨང་གྲངས། དེ་བཞིན་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱེད་ཉིན། ད་དུང་དེ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལམ་བཅས་འགོད་དགོས།\n◆ རྩོམ་པ་པོ། སངས་རྒྱས་སྐྱབས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་བོད་ཡིག་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་།


Terdzo-WA-013 - Rinchen Terdzö\nzab chos rig 'dzin thugs thig las:_tshe sgrub yang snying kun 'dus kyi lo rgyus\nVolume 20 (ཝ) / Pages 237-247 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #13 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zab chos rig 'dzin thugs thig las tshe sgrub yang snying kun 'dus kyi lo rgyus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 237-247. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 240: zhes slob dpon gyi gsung bzhin yi ger btab ste:_ma 'ongs pa'i don du gter du sbas pa:_skal ldan las 'phro can dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_d+ha thim:_\nRevealer colophons page 240, 244, 245, 246, 246, 247: rig 'dzin 'gyur med rdo rjes brag dmar g.ya' ma lung nas spyan drangs pa'o\nTreasure colophon page 247: zhes slob dpon gyis gsungs bzhin lo tsA ba bdag gis yi ge'i ris su bkod de:_ma 'ongs pa'i don du gter du sbas pas:_skal ldan las 'phro can dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_bka' rgya:_gsang rgya:_smrag kha thaM:\nThere are several shorter works included under this title, however only two of them have treasure colophons, while all of them have the same revealer colophon.\n༁ྃ༁ྃ༔ ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ འཆི་མེད་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་ལས་བརྟོལ༔ འོ་མ་ཅན་མཚོར་རང་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུར་བལྟམས༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མཛད་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས༔ མཱ་ར་ཏི་ཀར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་བསྟན༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བསྟན་པའི་སོ་ནམས་བྱས༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་འོང༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས༔ གཙུག་ལག་ས་བཏུལ་རབ་གནས་མངའ་གསོལ་བྱས༔ རྒྱ་ཆོས་བོད་བསྒྱུར་བོད་ཡུལ་མུན་གླིང་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་རབ་ཏུ་སྦར༔ དེ་ཚེ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཉིད༔ བོད་ཡུལ་མི་ལོ་སུམ་སྟོང་བཞུགས་པའི་ཕྱིར༔ པུར་རྒྱལ་བོད་ཡུལ་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ཡི༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་ཕུག་པར་འཆི་མེད་བསྒྲུབས༔ ཚེ་ལྷས་ཞལ་བསྟན་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲག་དང་ལྡན༔ ཚེ་ཆུ་ཁོལ་ཞིང་ལུང་པ་སྨན་དྲིས་ཁེངས༔ དེ་ཚེ་དཔལ་གྱི་མི་འགྱུར་བསམ་ཡས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་དབང་ཞུར་གནས་འདིར་ཆས་པ་ལས༔ དམར་རྒྱན་ཀླུ་གོང་ཀླུ་དཔལ་བཤོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ བར་ཆད་དབང་སོང་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་མ་གྱུར༔ དེ་ནས་བཻ་རོ་མཚོ་རྒྱལ་གསོལ་འདེབས་ལྟར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་དང༔ ཚེ་ཆུ་རྒྱུན་དང་རིལ་བུར་དྲིལ་ནས་ཀྱང༔ ལུང་བཞིན་བོད་ཡུལ་ཁྱབ་པའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཕྱི་མ་སྐལ་ལྡན་དོན་བྱེད་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཆིག་དྲིལ་ལོ་ཆེན་ཉིད་ལ་གནང༔ དེ་ཚེ་ལོ་ཙཱ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་ད་ལྟ་སྤེལ་བྱ་འམ༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གསུངས་ནས་མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས༔ ངས་བཤད་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་ཉམས་མི་ལོན༔ དེ་ཕྱིར་ཚིག་ཉུང་དོན་འདྲིལ་གདམས་པ་འདི༔ ཕ་བོང་སྟག་ཉལ་འདྲ་བའི་བྲག་ལ་སྦོས༔ བདག་དང་ལོ་ཆེན་སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་པས༔ མ་འོངས་འགྲོ་ཕན་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ༔ མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༈ ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ འཆི་མེད་ ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ འཆི་མེད་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་སྙིང་པོའི་གཏེར་ཇི་སྙེད༔ སྦས་པའི་ནང་ནས་མཆོག་གྱུར་གདམས་པ་འདི༔ ལས་ལྡན་སྙིང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ འཆི་མེད་གདམས་པ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཡང་གསང་སྤྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་པ་བྱ་འདོད་ན༔ དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་ས་གཞི་གཙང་མ་རུ༔ འཇམ་མཁྲེགས་ས་ལ་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་བྱ༔ དེ་ནས་འདབ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པར་བྲི༔ དེ་དབུས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ལྡན་ནི༔ དྲི་བཟང་ཆུས་བཀྲུས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀྱིས་བཀང༔ ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ གཞན་ཡང་མཚན་ལྡན་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་དང༔ གཏོར་མ་ཚེ་རིལ་སྲོག་རྟེན་མདའ་དར་དང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་མ་ལུས་ཚང་བར་བཤམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་རྣམས་ལ༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་མ་ཐོབ་བར༔ བདག་སོགས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་འཆི་མེད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཧྲཱི༔ མི་དམིགས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐད་ཅིག་རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧྲཱི༔ དེ་དབུས་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡིད་འོང་ལྟེ་བར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་སྤྲས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱི་རོལ་འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་སྟེང༔ སེམས་མ་བཞི་དང་མགྱོགས་མ་བཞི༔ ཕྱི་རོལ་སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ལྷ་མཆོག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཁོར་བཅས་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནི༔ འདིར་གཤེགས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གསོལ་འདེབས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་རང་ཤར་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འཆི་མེད༴ གསོལ་བ༴ འགལ་རྐྱེན༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པདྨ་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འཆི་མེད༴ གསོལ་བ༴ འགལ་རྐྱེན༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་ལ༔ གསོལ་བ༴ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཟག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ཕྱི་མཆོད་འབུལ༔ ཤ་ཁྲག་བ་ལིཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཐོད་རྔ་ལ་སོགས་ནང་མཆོད་འབུལ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་སོགས༔ གསང་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་རང་བྱུང་རང་ཤར་བའི༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སེམས་མ་བཞི་དང་མགྱོགས་མ་ཆེན་མོ་བཞི༔ སྒོ་སྲུང་བཞི་སོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་འདབ་བརྒྱད་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱི༔ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་དམར་གསལ་གཡས་སྐོར་དུ༔ རང་སྒྲས་འཁོར་ཞིང་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་འཕྲོས་ཚེ་སྲོག་དཔལ་འབྱོར་ཀུན༔ འུབ་བསྡུས་བདག་ཐིམ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་བསྒོམ་བཟླས་པ་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ མདུན་རྟེན་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་བདག་ལ་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ངང༔ ལྷོད་ཀྱིས་གློད་པས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་མུ༔ འབུམ་ཚོ་གསུམ་དུ་བསྙེན་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཁྲི་ཚོ་གཅིག་གིས་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ སྟོང་ཚོ་གཅིག་གིས་འགལ་རྐྱེན་སེལ༔ ཞེས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈ ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི༔ ཡང་གསང་སྤྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༈ ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ འཆི་མེད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་དུ་དབང་བླང་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ༔ ཀྱེ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་འཆི་མེད་ལྷའི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ནས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བླངས་ལ༔ ཧྲཱི༔ རིགས་འདུས་བདེ་གཤེགས་འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ འཆི་མེད་བྱིན་རླབས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱང་ལ༔ ཨཱ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རྩ་བརྒྱད་ལོ་འདབ་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་སྨན༔ འཐུངས་པས་འཚོ་བའི་ཡིད་བཞིན་རྫས་མཆོག་འདི༔ མྱང་བས་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་རིལ་མྱང་ལ༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལྡན་འཆི་མེད་ཐབས་ཀྱི་རྫས༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ༔ རེག་མྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་རྫས་མཆོག་འདི༔ མྱང་བས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མདའ་དར་ལུས་ལ་རེག་ལ༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་སྲོག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་ནུས་ལྡན་འདིས༔ རེག་པས་མི་མཐུན་མ་ལུས་ཞི་བ་དང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བླང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༈ ཚེ་འཁོར་བཅའ་ཐབས༔ འཆི་མེད་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་འཁོར་བཅའ་བར་འདོད་པ་ལ༔ གྲོ་ག་དར་དམར་རྒྱ་ཤོག་ལ༔ རིན་ཆེན་ལྔ་དང་མཚལ་དག་གིས༔ ཚེ་ལྷའི་སྐུ་བྲིས་ལྟོ་བ་རུ༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར༔ དེ་ཡི་ནང་དུ་པད་འདབ་བརྒྱད༔ ལྟེ་བར་མུ་ཁྱུད་གཅིག་བཅས་བྲི༔ དབུས་སུ་གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་བྲི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་མཐར་མིང་སྤེལ་ཤམ་བུ་གདགས༔ མུ་ཁྱུད་དག་ལ་རྩ་སྔགས་ནི༔ གང་ཤོང་གཡས་སྐོར་དག་ཏུ་བྲི༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ༔ ཤམ་བུ་ཅན་དུ་བྲི་བར་བྱ༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོར་འདོད་དོན་གསོལ༔ གཉིས་པར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང༔ གསུམ་པར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ ལྔ་ཚན་ལྔ་ཡི་རྫས་ཀྱིས་བྱུག༔ བཀྲ་ཤིས་ཡར་ངོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་བསྟིམ་ཞིང་རབ་གནས་བྱ༔ གང་གི་མགུལ་དུ་བཏགས་པ་ན༔ ཚེ་འཕེལ་ནད་གདོན་མ་ལུས་ཞི༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༈ བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ༔ འཆི་མེད་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ བཅུད་ལེན་གདམས་པ་བྱ་འདོད་ན༔ ཅོང་ཞི་ས་རྡུལ་མ་འདྲེས་པ༔ འདུལ་སྦྱོང་དང་ལྡན་སྟེང་དུ་ནི༔ བྲག་ཞུན་ལུག་རུ་ཨ་ཝ་དང༔ ལྔ་ཚན་ལྔ་ནི་ཚོགས་པར་སྦྱར༔ སྦྲང་དང་སྦྱར་ལ་རིལ་བུ་ནི༔ བྲ་རིལ་ཉི་ཤུའི་ཚད་དུ་དྲིལ༔ མཚན་ལྡན་ཐོད་པར་དར་དམར་བླུག༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ལྷར་གསལ་འོ་མའི་རྟ་ལ་བསྐྱོན༔ རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པར་བྱས་གྱུར་ན༔ ཚེ་རིང་རྒས་སྲ་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ དམ་ཅན་ཀུན་འདུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཡང་ཟབ་བཅུད་ལེན་གདམས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༈ ཟ་ཡིག་གི་གདམས་པ་ཟབ་མོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ འཆི་མེད་དབང་གི་ལྷ་ལ་འདུད༔ འགལ་རྐྱེན་མ་ལུས་སེལ་བྱེད་དང༔ ཁྱད་པར་ཚེ་རིང་འདོད་པ་ན༔ ཟ་ཡིག་འདི་ཉིད་བརྟེན་པར་བྱ༔ གྲོ་ག་ཤིང་ཤུན་རྒྱ་ཤོག་ལ༔ ཡི་གེ་འདི་ཉིད་བྲིས་ བྱས་ཏེ༔ རིན་ཆེན་ལྔ་དང་དྲི་བཟང་དང༔ སྨན་ལྔ་དག་གིས་ལེགས་པར་བྱུགས༔ རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་ལ་རབ་གནས་བྱ༔ རྒྱུན་དུ་བརྟེན་ན་ཚེ་འཕེལ་ཞིང༔ འགལ་ རྐྱེན་མ་ལུས་སེལ་བར་འགྱུར༔ ཟབ་མོ་ཡི་གེའི་གདམས་པ་འོ༔ ྀཨཚ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་བཞིན་ལོ་ཙཱ་བ་བདག་གིས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བཀོད་དེ༔ མ་ འོངས་པའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བཀའ་ རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྨྲག་ཁ་ཐཾ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་\tབྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-013&oldid=128161"\nThis page was last edited on 13 February 2019, at 16:40.


Terdzo-TI-023 - Rinchen Terdzö\ngnyan chen thang lha'i phyi nang gsang gsum gyi sgrub thabs las lo rgyus\nVolume 39 (ཏི) / Pages 399-441 / Folios 1a1 to 22a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. gnyan chen thang lha'i phyi nang gsang gsum gyi sgrub thabs las lo rgyus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 399-441. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 402: zhes zhus so:_yang slob dpon gyis gsungs pa:_'o na gnyan chen thang lha khyod:_rgyal po khri srong lde btsan la rang bzhin gyis 'go bar 'dug pas:_rgyal po nyid nas 'od gsal lha'i gdung rgyud tha ma dgung du ma gshegs kyi bar du sku lha gyis shig:_rgyal pos mchod cig gsungs so:_lha chen po thang lha dang bod kyi chos skyong rgyal po smon lam 'brel ba'i lo rgyus so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gu h+ye:_\nSecond colophon (revealer) page 416: 'di ni rin chen srog bzhin dam du sbos:_shin tu zab pas bka' rgya dam pos thobs:_nub zangs mdzod dmar po'i bka' srung gi sgrub thabs:_byang zang zang lha brag gi rked brag ri dug sbrul spungs 'dra nas rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis spyan drangs pa'o:_\nThird colophon (revealer) page 422: byang zang zang lha brag gi sked zangs mdzod dmar po nas rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis bton pa'o:_dge'o:_mang+ga laM:_bkra shis:_shu b+haM:_\nFourth colophon (revealer) page 441: rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis gter nas bton pa'o/_\nFifth colophon page 441: zab mo rten 'brel gyi skor rnams shin tu dam pas dum bu re re tsam min pa thams cad rdzogs par bstan na bka' chad yong gsungs 'di ni chig brgyud yin pas dpe dang yi ge sba ba brgyud pa'i phyag len yin no//_//\n༄༅༔ གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བྱང་ལམ་བར་པ་ནས༔ བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རིའི་མདུན་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ༔ གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་དེ་གཡག་དཀར་པོ་རྭ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ལ་ཡེ་རེ་བ༔ རྨིག་བཞིས་རུ་བཞིའི་ས་མདུད་ནོན་པ་གཅིག་བྱས་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་ན་ཚུར་བྱུང༔ ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མཐོང་བ་དང༔ གཡག་དཀར་པོར་བརྫུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བཤིགས་ནས༔ སྐྱེས་པ་བཞིན་བཟང་དཀར་པོ་དུང་གི་མདོག་ཅན༔ གཡུའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཏུ་བྱས་ཏེ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་ཞེ་ས་དང་ཕྱག་ཕུལ་ལོ༔ དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ༔ གཉན་ཆེན་པོ་ཐང་ལྷ་ཁྱོད་ལྷ་སྲིན་ཡལ་གམ་ཅན་ཞིག་འདུག་སྟེ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་འགོ་ཞིང་སྟོངས་གྲོགས་བྱེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ཐང་ལྷས་ཞུས་པ༔ བདག་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་བཞི་མཆིས་སོ༔ བདག་དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ཡུལ་ལྷ་ལགས་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལགས་ཏེ༔ ཆེ་མཉམ་དཔུང་གིས་འབྲེལ་ལོ༔ བདག་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྲུང་མ་ལགས་པས་རྒྱལ་པོ་དམ་ཚིག་གཙང་སྟེ་དམ་ཚིག་གིས་འབྲེལ་ལོ༔ བདག་སྐྱེ་བོ་ངོ་ཚ་ཅན་གྱི་ཕོ་ལྷ་ལགས་པས༔ རྒྱལ་པོ་གསང་ཁྲིམས་ཆེ་བས་ལས་དང་སྤྱོད་པས་འབྲེལ་ལོ༔ བདག་སྡེ་པ་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་གྲོགས་ལ་དགའ་བས༔ ཆེ་མཉམ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ལགས་སོ༔ ཞེས་ཞུས་སོ༔ ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ད་ནངས་གུང་གི་སྔ་དྲོ་བདག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ་འོང་བ་ནི༔ བདག་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྲོག་བདུད༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་གཤེད་མ༔ གྲིབ་གནོན་མ་རབས་ཀྱི་གཉའ་ནོན༔ སྨྱོ་འདྲེ་རྒྱལ་འགོང་གི་གཉེན་པོ་ལགས་པས༔ དེ་རྣམས་མཐོང་བ་དང་བདག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ཏེ་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོ་བ་ལགས་སོ༔ ཞེས་ཞུས་སོ༔ ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ འོ་ན་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་ཁྱོད༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འགོ་བར་འདུག་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ནས་འོད་གསལ་ལྷའི་གདུང་རྒྱུད་ཐ་མ་དགུང་དུ་མ་གཤེགས་ཀྱི་བར་དུ་སྐུ་ལྷ་གྱིས་ཤིག༔ རྒྱལ་པོས་མཆོད་ཅིག་གསུངས་སོ༔ ལྷ་ཆེན་པོ་ཐང་ལྷ་དང་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱེ༔ ༈ གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷའི་མཆོད་ཕྲེང་ལས་བཞི་ལྷུན་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐའ་འཁོབ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོ་འཚམ་སྟེ༔ ཐང་ལྷ་ཡར་ཞུར་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཁ་བ་ཕབ་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ སྨུག་པས་ཤུལ་ལམ་བཀག་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པས༔ ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་བྲེད་ཅིང་འདུ་བའི་ཚེ༔ དེ་ཡི་དུས་སུ་ཐང་ལྷ་ཡར་ཞུར་བཏུལ་ནས༔ དམ་ལ་བཏག་སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ ལྷ་ཆེན་ཐང་ལྷ་ཡར་ཞུར་ཁྱེད་ཀྱི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་གང་ཡིན༔ ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅི་ནུས་གསུངས་པས༔ ཐང་ལྷས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རང་དབང་མེད་པར་ཕུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཐང་ཀ་ར་མུན་ཉིད་ཁུ་ཤ་ལི་ཨ་ཛ་ཛཿས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་གསང་མཚན་ཕུལ་བ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་ཨ་ཛ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་གི་ཕྲིན་ལས་ནི་སྨྱོ་བའི་འདྲེ་འདུལ་ཞིང་སྡང་བའི་དགྲ་སྲོག་གཅོད་པ་ལགས་སོ༔ ཞེས་ཞུས་སོ༔ ཡང་ཐང་ལྷ་ན་རེ༔ སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ལ་མི་ཉན་པའི་དབང་མེད་དོ༔ བདག་ལ་ཟས་སྐལ་གཅིག་སྩོལ་ཅིག༔ ཞེས་ཞུས་སོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་སྐལ་ཇི་ལྟར་ཡིན༔ ཐང་ལྷས་ཞུས་པ༔ བདག་དངོས་ཀྱི་ཟས་སྐལ་ནི༔ འབྲུའི་ཟན་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་ཟུར་གསུམ་པ༔ གསེར་གཡུ་བྱེ་རུ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་བརྡར་ལ༔ རྔོན་ཆ་གཅིག༔ གཙང་ལུག་གཅིག༔ ཆུ་ཕུད་གཙང་མ་གཅིག༔ གྲ་ཕྱིང་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཐང་ཀ་ར་མུན་ཉིད་ཁུ་ཤ་ལི་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གསོལ་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ནས་ཐང་ལྷ་ཡར་ཞུར་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཤེལ་གྱི་རྔ་ཆུང་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ནས༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་འདི་སྐད་གསུངས་སོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྒྱ་མ་ཆུང༔ སེངྒེ་གླང་ཆེན་ཁྲི་བཤམས་འཕང་མ་དམའ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་བཏིང་བཀྲག་མ་ཞན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཆོག་བསྟེན་ཅིང་རྒྱང་མ་རིང༔ འཇིག་རྟེན་སྲུང་མ་སྒྲུབ་ཅིང་མཐུ་མ་ཆུང༔ འདིར་གཤེགས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་ལྷའི་ཡབ་སྨྲོས་པ༔ འོད་དེ་གུང་རྒྱལ་ལགས༔ སྐུ་ལྷའི་ཡུམ་སྨྲོས་པ༔ གཡུ་བྱ་གཤོག་གཅིག་ལགས༔ སྐུ་ལྷ་ཉིད་སྨྲོས་པ༔ ཡར་ཞུར་གཉན་གྱི་ལྷ༔ བཞུགས་ཡུལ་མཚན་གསོལ་བ༔ འདམ་ཤོད་སྣར་མོ་ལགས༔ ཁྲི་རྒོད་གཡུ་ལྗང་ལྡེམ༔ དབྱར་སྔོ་དགུན་ཡང་སྔོ༔ བཞུགས་ཡུལ་ཉམས་རེ་དགའ༔ དགྱེས་སོ་ལྷ་ཡི་ཡུལ༔ མི་ཆོས་མཚན་གསོལ་བ༔ ཐང་ལྷ་ཡར་ཞུར་ལགས༔ ལྷ་ཆོས་མཚན་གསོལ་བ༔ དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ལགས༔ གསང་བའི་མཚན་གསོལ་བ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ༔ སྐུ་ལ་ཅི་གསོལ་ན༔ དར་དཀར་རལ་ག་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་ཅི་འཆིབ་ན༔ ལྷ་རྟ་ངང་དཀར་འཆིབ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་དུ་རྒྱུ༔ མདོག་དཀར་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་སྦ་ལྕག་ཕྱར༔ མ་བདུན་ལས་ལ་འགྱེད༔ གཡོན་པས་ཤེལ་ཕྲེང་འདྲེན༔ ཐུགས་དམ་དབྱིངས་སུ་ཟློ༔ སྤྲུལ་པ་ཅི་འགྱེད་ན༔ ལྷ་དམག་འབུམ་སྡེ་འགྱེད༔ བྲན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་ཅན་ཀུན་གྱི་ལྷ༔ དམ་མེད་ཀུན་གྱི་གཤེད༔ མནའ་ཟན་ཀུན་གྱི་བདུད༔ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དཔལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་གི་གྲོགས༔ ཕྲིན་ལས་སྐལ་ཕོག་པ༔ སྨྱོ་བའི་འདྲེ་འདུལ་ཞིང༔ སྡང་བའི་དགྲ་སྲོག་གཅོད༔ མགྱོགས་སུ་རྟ་གཏོད་ཀྱི༔ རྨིག་ཐོག་ཟོར་མ་ལྕི༔ རྣོ་རུ་མཚོན་བརྡར་གྱི༔ རྩེ་མོ་དབལ་མ་ཞན༔ ཅི་དང་དོ་བསྡོ་ན༔ དོ་ཐག་ཆད་ཏ་རེ༔ མགྱོགས་དང་དཀྱུས་འགྲན་ན༔ དཀྱུས་ཐོག་ཤོར་ར་རེ༔ སྡང་དགྲས་ཁྱེར་ར་རེ༔ བྱམས་གྱིས་སྐྱོང་ལ་རེ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་མཛོད༔ ལས་ལ་བབ་བོ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ཡུལ་ལྷ་ཁྱོད༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཡི་སྲས༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐུ་ལྷ་ཡིན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ ད་ལྟ་ཅི་བསྒོའི་ལས་རྣམས་ཉོན༔ ཕྱི་རབས་བསྟན་པའི་ཐ་མ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྔགས་འཆང་དང༔ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི༔ ལྷ་རྒྱུད་ཆགས་པའི་གདུང་རྒྱུད་རྣམས༔ མཐོ་མཐོ་དགུང་ལ་རེག་པ་དང༔ དམའ་དམའ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་གྱིས༔ བོད་ཁམས་རུ་བཞི་ཕྱུགས་བཞིན་སྐྱོངས༔ བསམ་ཡས་ལྷ་ཁང་དཀོར་བཞིན་སྲུངས༔ བསྐལ་པ་ཐ་མའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་མི་བྱེད་ན༔ དང་པོ་བྱང་ལམ་བར་པ་རུ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྲོག་སྙིང་གཟིར་པ་མི་དྲན་ནམ༔ བར་དུ་བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རིར༔ དབང་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དབང་དུ་བསྡུས་པ་མི་དྲན་ནམ༔ ཐ་མར་རི་རྒྱལ་བཀྲ་བཟང་གི༔ རྩེ་མོར་ལྷ་སྲིན་ཀུན་བསགས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་ཕོག་པ་མི་དྲན་ནམ༔ ང་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ ཁྱོད་ནི་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་ཡིན༔ ཡུལ་ནི་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་ཡིན༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ལྟར་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆར་ལྟར་ཤ་ར་ར༔ དམ་ཚིག་མདངས་ལྡན་ཡ་ལ་ལ༔ ཐང་ལྷ་གཉན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་ལྷ་གཉན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ བརྗིད་ལྡན་བཟང་རིང་བཤོས་ཀྱིས་མཆོད༔ གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་གཙང་མས་མཆོད༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་དཀར་དུད་པས་མཆོད༔ གསེར་དངུལ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔས་མཆོད༔ རྔོན་ཆ་དར་དང་ཟ་འོག་མཆོད༔ བསང་ལུག་འབྲས་དཀར་གཙང་མས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཐང་ཀ་ར་མུན་ཉིད་ཁུ་ཤ་ལི་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དགུང་སྔོན་མཐོངས་སུ་མཆོད༔ དེའི་དུས་སུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ རྔ་ཆུང་དལ་གྱིས་བརྡུངས་ལ༔ དང་པོ་སེང་གེའི་མཆོང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ༔ རྗེས་སུ་དཔའ་བོའི་འགྱིང་གླུའི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་མཆོད་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་མགོན་དང་སྲུང་མ་བྱེད༔ སྡེ་པ་ཆོས་ལ་དཀར་བ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་སྐྱོབ་དང་དགྲ་བླར་འགྱུར་རོ༔ གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷའི་མཆོད་ཕྲེང་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ལྷ་ཆེན་ཐང་ལྷའི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དབང་གི་ལྷ༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་པདྨ་འབྱུང༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདིར་ལྷ་ཆེན་པོ་ཐང་ལྷའི་གསང་བའི་སྲོག་སྒྲུབ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བསྒྲུབ་རྫས་བཤམ་པ༔ དངོས་གཞིའི་རྗེས་གནང་དང་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ༔ རྗེས་གཏོར་མ་དང་བསྟོད་བསྐུལ་བྱ་བའོ༔ དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་པའི་ཚེ༔ ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ༔ བདག་ལ་རིགས་མཐོ་བའི་རྗེས་མི་འབྲང་ཞིང༔ གཞན་ལ་མི་གནོད་པ༔ དོན་ཡེ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ཕྱི་མ་བདེ་གནས་སུ་འདྲེན་ནུས་པ༔ ཚུལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན་པ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་ནུས་པ༔ སྙིང་ཉེ་ཞིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་བདག་གི་རྗེས་འབྲང་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་འབྲལ་མེད་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བ༔ མཐུ་རྩལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་སྨྱོ་འདྲེ་དང་རྒྱལ་པོ་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བ༔ བདག་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོའི་སྲོག་གི་ལྷར་བཅང་ཐུབ་པ་གཅིག་བརྩེ་བས་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས༔ སྤྱིར་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཕལ་ཆེ་བ་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཅན་གྱི་རིགས་ཡིན་པས་སྐུ་ལྷ་མི་ཉན་ཡང༔ ལྷ་ཆེན་པོ་ཐང་ལྷ་ནི༔ སྔོན་སངས་རྒྱས་མང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང༔ ས་ལ་གནས་ཤིང་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་པས༔ གོང་གི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པར་ལྡན་པས་དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ལྷར་བསྐོ་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ནས༔ སློབ་དཔོན་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པས༔ ལྷ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ནས༔ བདག་གིས་ཅི་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་བགྱི་ཞུས་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷ་ཆེན་དང་རྒྱལ་པོ་གཉིས་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་དམ་བསྲེས༔ ལྷ་ཆེན་གྱི་གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་དུ་བཏགས་ནས་རྒྱལ་པོའི་སྲོག་གི་ལྷར་བསྐོས༔ ལྷག་པར་དུ་ཡང་རྗེ་དཔོན་རིགས་མཐོ་བ་ཀུན་གྱི་དགྲ་བླར་བསྟེན་ན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་མཚན་ཆེ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་དང་དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བོ༔ འོན་ཀྱང་འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ་མཛེ་ཕོ་དང་ནལ་ཡུགས་སོགས་གྲིབ་ཆེ་བའི་རིགས་ཀུན་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛེམ༔ བཀའ་དྲིན་ནོད་པའི་བླ་མ་ལ་དམ་ཚིག་གི་སེལ་མེད་ཅིང༔ འདི་ལྷ་ཆེན་གནད་ནས་གཟིར་བའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཡིན་པས༔ དམ་ལྡན་རེ་རེ་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་བྱེད་ཅིང་དེས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པ་ལས་ཀུན་ལ་འཆོལ་བར་སྤེལ་ན་ཆོ་འཕྲུལ་དང་འཁུ་ལྡོག་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་དམ་དུ་བྱ་ཞིང༔ འདི་མཆོད་པའི་སར་ལྷ་རིགས་དམན་པ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་མི་བྱེད༔ དུས་ཀྱི་གཏོར་མ་མི་ཆག་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་ལགས་སོ༔ ད་བསྒྲུབ་རྫས་བཤམ་པ་ནི༔ རས་དཀར་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་དྲི་བཟང་པོའི་སྨན་གྱིས་བྱུག་པའི་གདན་ལ་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མར་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་ཤེལ་མཁར་གྱི་དབྱིབས་ཅན༔ རྩ་བ་དང་རྩེ་རྒྱལ་རཏྣ་གསུམ་འཛོམ་གྱིས་བསྐོར་ཞིང༔ པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚན་པ༔ ཁྲུ་གང་ངམ༔ རྐང་གང་ངམ༔ མཐོ་གང་སོགས་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་བྱ༔ དེའི་གཡས་གཡོན་རྒྱབ་གསུམ་དུ༔ གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་སྐྱེ་ཆུ་གཙང་མའི་སྣོད་དང་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་མཐོ་གང་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་བ༔ མར་རྒྱན་དང༔ པདྨ་ཁ་དོག་དམར་བ༔ དེའི་ཕྱི་སྐོར་ལ་འབྲས་དཀར་དང༔ འབྲུ་དཀར་མོས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་མཐོ་བར་བྱ་ཞིང༔ དར་ཟབ་སྣ་ལྔའི་གུར་དང༔ ལྡ་ལྡི་དང༔ གོ་མཚོན་སྤྱན་གཟིགས་མང་པོ་དང༔ རོལ་མོ་མང་པོ་དང༔ ཤིང་སྣ་མང་པོའི་བསང་ཁང་གསུམ་སོགས་གཏང་ངོ༔ མཆོད་པའི་ཚོགས་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་དཀར་གྱི་དུད་པ༔ ཛ་གད་བཟང་པོའི་ཕུད་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔ དོན་གཉིས་པ་རྗེས་གནང་དང་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལ༔ རྗེས་གནང་ནི༔ སློབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དུ་གསལ་ནས༔ སློབ་མའི་ལུས་གངས་ཆུ་གཙང་མའི་ཁྲུས་ནས་བཏོན་ཞིང༔ སྤོས་དང་གུ་གུལ་དཀར་པོས་བདུག་ཅིང༔ ཕྱག་དང་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ སློབ་མས་སློབ་དཔོན་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་ལ་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་དུ་བཏབ་བོ༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྣམ་འཕྲུལ་དཔའ་བོ་པདྨ་འབྱུང༔ བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་ཕོབ༔ ཅེས་དང༔ སློབ་དཔོན་དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ལྷ་ཆེན་གྱི་སྐུ་ལ་ཕོག་པས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུས་སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་སྦྱངས་ནས༔ ལུས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་དཀར་ལམ་གྱིས་སོང་བར་བསམ་ལ༔ འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དབང་གི་ལྷ༔ རྣམ་འཕྲུལ་དཔའ་བོ་པདྨ་འབྱུང༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་ཕོབ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཐང་ཀ་ར་མུན་ཉིད་ཁུ་ཤ་ལི་ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོ་སོགས་སུ་བཞག་ཅིང་གདངས་དང་བཅས་པས་བརྗོད་དོ༔ གསུང་གི་རྗེས་གནང་ལས་གསོལ་བ་གོང་ལྟར་ལས་གསུང་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ལྷ་ཆེན་གྱི་གསུང་གི་ནུས་པ་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ གདངས་ཚིག་སྔ་མ་ལྟར་བྱ་ཞིང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཐང་ཀ་ར་མུན་ཉིད་ཁུ་ཤ་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི༔ གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ལྷ་ཆེན་གྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བས༔ ལུས་འོད་སྔོན་པོའི་ཕུང་པོར་བསམ༔ ཚིག་གོང་ལྟར་འདོན་པ་བསྒྱུར༔ ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི༔ གསོལ་བ་གོང་ལྟར་ལས༔ ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྐུ་ལས༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་དང་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔས་སློབ་མའི་ལུས་གང་བར་བསམ་ཞིང༔ གཞན་གོང་ལྟར་བྱ༔ དེ་ནས་དམ་བསྲེ་བ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་འཁོར་བཅས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་ནས་རྟག་ཏུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསམ༔ དམ་ལྡན་རེ་རེ་མ་གཏོགས་པ༔ ཀུན་ལ་ལུང་བྱིན་དམ་ཚིག་ཉམས༔ རིན་ཆེན་སྲོག་བཞིན་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔ ྈྈྈྈྈ དེ་ལྟར་རྗེས་གནང་དང་ལུང་ཐོབ་ནས་བསྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ནི༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ལུང་ཐོབ་ཅིང་བསྙེན་པ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བྱ༔ དེས་ལྷ་ལས་ལ་ཁོལ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས༔ རང་གི་མདུན་དུ་སྒྲུབ་གཏོར་ཤེལ་གྱི་ཁང་བཟང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ལྕོག་འོད་འབར་བ་རྩ་བར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཕྱུར་བ༔ རྐེད་པར་འཇའ་འོད་ན་བུན་གྱི་གུར་ཕུབ་པ༔ རྩེ་མོར་སྤྲིན་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་ཟིལ་ཆར་འབེབ་པ༔ ས་གཞི་ལྗང་སྔོན་ལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པ༔ འཁོར་ཡུག་ཏུ་གནམ་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་གངས་རི་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ༔ དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ༔ སྟོབས་ལྟན་རྟ་མཆོག་ངང་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་སྒ་རྒྱན་དུ་མས་མཛེས་པའི་སྟེང་ན༔ ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་སྐུ་མདོག་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ལྟར་དུ་བརྗིད་པ༔ ཞལ་འཛུམ་ཞིང་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་ཏུ་བཀྲ་བ༔ དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་དར་དཀར་པོས་བཅིངས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན་པའི་སྦ་ལྕག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ༔ གཡོན་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ༔ ཟབ་ཆེན་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་བེར་གསོལ་བ༔ སྤྱི་བོར་ནོར་བུ་འབར་བའི་ཏོག་དང༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ༔ སྐུ་གཞོན་ཞིང་མཛེས་པ༔ རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ༔ དེའི་འཁོར་དུ་མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༔ དམག་ཚོགས་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་འཇིགས་ཤིང་དཔའ་བ༔ སྟེང་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་དུང་ཁྲ་དཀར་པོ་དང༔ དུང་སྤྱང་ཕོ་མོ་དང༔ འབྲོང་གཡག་ཞོལ་ཅན་མང་པོ་ལྡིང་ཞིང་ངར་བ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོའི་མཐར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཐང་ཀ་ར་མུན་ཉིད་ཁུ་ཤ་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་དུང་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ༔ རང་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ དེའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས༔ ལྷ་ཆེན་གྱི་ནུས་པ་དང་གཟི་བྱིན་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ གོང་གི་སྙིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་སོ༔ དེ་ལྟར་བཟླས་པ་རེ་ཞིག་ལ་དང་པོ་ལྷོང་ཚད་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་མི་དཀར་པོ་དང༔ ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀི་དང༔ འབྲོང་གཡག་དང༔ དམག་ཚོགས་དང༔ གོ་མཚོན་ཐོགས་པ་དང༔ བུད་མེད་མང་པོས་བསྟོད་པ་དང༔ ཚོགས་དང་བཟའ་བཏུང་མང་པོ་དང༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང༔ འབྲུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་རྙེད་པ་དང༔ རིག་པ་བྱིན་ཕེབས་ཤིང་དྲི་ཞིམ་པོ་དང༔ སྨྱོ་འདྲེ་དང་རྒྱལ་པོའི་རིགས་འདུལ་བ་སོགས་བཟང་རྟགས་དུ་མ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གསུམ་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ༔ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཉན་ཞིང་ཟབ་པས༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་གསང་སྟེ་བསྒྲུབ་ན༔ ཤིན་ཏུ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ལ་ཚན་ཆེ་བས་རིགས་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ ྈྈྈ ྈ ྈྈྈ གསུམ་པ་རྗེས་ནི༔ གཏོར་མ་དང་བསྟོད་བསྐུལ་ལས༔ གཏོར་མ་ནི༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ གཏོར་མ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་འབྲུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་འདི༔ ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཐང་ཀ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ནས༔ ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བཀྲག་མདངས་ལྡན་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ རོལ་མོ་དང་བཅས་པས༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་ཁྱོད༔ འཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན༔ ཁ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ལྗོངས་སུ༔ ས་གཞི་ལྗང་སྔོན་རྩི་བཅུད་རྒྱས༔ མེ་ཏོག་པདྨ་འོད་དུ་འབར༔ གངས་དཀར་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ ཡིད་འོང་མཚོ་ཆེན་མདངས་དང་ལྡན༔ ཤེལ་མཁར་རིན་ཆེན་སྒོ་ལྕོག་འབར༔ རྩ་བར་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོར་ལྡན༔ རྐེད་པར་འཇའ་འོད་ན་བུན་འཐིབས༔ རྩེ་མོར་སྤྲིན་དཀར་དགོས་འདོད་ཀྱི༔ རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཞལ་ཡས་དེ་ཡི་ནང་ཤེད་ན༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་རྟ་མཆོག་སྟེང༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་འགྱིང༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་སྦ་ལྕག་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཟླ་བའི་ཤེལ་ཕྲེང་འདྲེན༔ དར་དཀར་ཐོད་བཅིངས་དབུ་སྐྲའི་རྩེར༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འབར་བས་བརྒྱན༔ སྐུ་ལ་བེར་ཆེན་ཕྲུགས་གསུམ་གསོལ༔ གཞོན་མཛེས་ཡིད་འཕྲོག་རྒྱལ་པོའི་ཆས༔ འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ དམག་དཔུང་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་འཛུམ་བརྗིད་པའི་གཟུགས༔ དར་ཚོན་རོལ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བདེར་གཤེགས་སྟོང་གི་བསྟན་པ་སྲུང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ༔ ཆོས་རྒྱལ་མངའ་རིས་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ཡུལ་ལྷ་མཛད༔ རྗེ་དཔོན་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླར་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་ལ་བསྟོད༔ ལྷ་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོར་བསྟོད༔ དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དེང་ནས་རིག་འཛིན་མཆོག་ཐོབ་བར༔ སྙན་པ་ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས༔ གྲགས་པ་གཟའ་སྐར་འོད་ལྟར་ཁྱེ༔ དབུ་འཕང་རི་རྒྱལ་རྩེ་ལྟར་བསྟོད༔ རིགས་རྒྱུད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྤེལ༔ དགོས་འདོད་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་སྩོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་བྲན་ལྟར་བཀོལ༔ སྨྱོ་འདྲེ་རྒྱལ་འགོང་རྡུལ་བཞིན་ཐུལ༔ དམ་མེད་མནའ་ཟན་བགེགས་བཞིན་སྒྲོལ༔ བདག་གི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན༔ འགྲོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ཞེས་བསྟོད་བསྐུལ་བྱ་ཞིང༔ སྒྲུབ་དུས་གཏོར་མ་ཐུན་བཞིར་འབུལ་ལོ༔ རྗེ་དཔོན་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་མཚན་མ་འཕྲལ་དུ་འབྱུང་ངོ༔ ཁྱད་པར་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྲིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཕྲལ་དུ་འབྱུང་བར་འདོད་ན༔ བགེགས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་བཟླས་པ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀས་བྱ་ཞིང༔ སྲིད་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་ལྷ་ཆེན་གྱི་སྙིང་པོ་གསེར་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པ་མགུལ་དུ་བཏགས༔ སྨྱོ་འདྲེ་དང་རྒྱལ་པོ་འདུལ་ན༔ ནད་པ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང༔ ལྷ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡང་བསྟིམས་པས་ཕན་ངེས་སོ༔ གཞན་ཡང་ཕྲིན་ལས་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང༔ མཆོད་གཏོར་བཟང་བར་བཤམས་ལ་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་བོ༔ འདི་ནི་རིན་ཆེན་སྲོག་བཞིན་དམ་དུ་སྦོས༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོས་ཐོབས༔ ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོའི་བཀའ་སྲུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས༔ བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ༔ ྈྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ ༈ ལྷ་ཆེན་ཐང་ལྷའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ནུབ་ཟངས་མཛོད་ནས་བྱོན་ནོ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐུ་ལྷ་གཉན་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔ གངས་རི་མཐོན་པོའི་མདུན་ནམ༔ རི་མཐོན་པོ་གངས་རི་མཐོང་བའི་སར༔ གནས་གཙང་སར་སྤོས་དཀར་གྱི་དུད་པ་བདུག༔ མཎྜལ་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་སྨྱུག་རྒོད་ལ་དར་དང་ཟ་འོག་གི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ དེའི་འོག་ཏུ་ཐང་ལྷའི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ༔ ནས་གཙང་མའི་ཕུང་པོའི་སྟེང་དུ་གསེར་དངུལ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བཞག༔ དེའི་སྟེང་དུ་དར་དཀར་ལ་མཚལ་གྱིས་ཐང་ལྷའི་སྲོག་སྙིང་བྲིས་ལ་བཞག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་མར་མཆོད་པའི་ཞལ་ཟས་བསང་ལུག་དང་བཅས་པ་བཤམས་ཏེ༔ སྔགས་པ་བདག་ཉིད་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་ལ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་ཨ་ཛ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ༔ ཐང་ལྷ་གནས་ནས་སྤྱན་དྲང་ངོ༔ ཤེས་པ་ཟི་བུན་བུན་པ་འོང༔ སྐུ་ལྷ་བྱོན་ངེས་བསམ་པ་བྱུང་ནས་བྲིས་སྐུ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྟིམ༔ དེ་ནས་མིག་དང་རིག་པ་བྲིས་སྐུ་ལ་གཏད་དེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཐང་ཀ་ར་མུན་ཉིད་ཁུ་ཤ་ལི་ཨ་ཛ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ངག་སྨྲ་བཅད༔ ཟས་ངན་ཤ་ཁྲག་དང་མི་གཙང་བ་སྤང༔ ཡིད་མ་ཡེངས་པར་བཟླ༔ གྲུབ་པའི་རྟགས༔ གནས་ཁང་དུ་ཐུག་ཆོམ་དང༔ འོད་དང་ས་གཞི་འགུལ་བ་འོང༔ རྟ་དཀར་པོ་དང༔ ཁྱེའུ་གཡུའི་ཟུར་ཕུད་ཅན་དང༔ གཡག་དཀར་པོ་དུང་རུ་གནམ་དུ་ཟིང་ངེ་བ་དང༔ དུང་ཁྲ་དཀར་པོ་ལྡིང་བ་དང༔ དུང་སྤྱང་དཀར་པོ་འདུར་བ་དང༔ གངས་རི་སྐྱ་ཡེ་རེ་བ་དང༔ གཡུ་མཚོ་སྔོ་མེ་རེ་བ་རྣམས་རབ་མངོན་སུམ་དུ་འོང༔ འབྲིང་ཉམས་སུ་འོང༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འོང༔ དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་དང༔ དམ་ཚིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ཞེ་འགྲས་པར་མི་བྱ༔ ཁ་མནའ་དང་ཞེ་མནའ་མི་ཟ༔ རྨིག་ཟླུམ་རྔོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ་མི་ཟ༔ ཐབ་དང་གྲིབ་ལ་འཛེམ༔ རྨེ་ཕོ་དང་ཡུགས་སའི་ཟས་མི་ཟ༔ ལྷ་རུ་རྒྱལ་འགོང་མི་བརྟེན༔ ལྷ་ཟུང་དུ་གཡག་དཀར་པོ་གཟུག་གོ༔ ཐང་ལྷ་མཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བྱུང་ན༔ སྐུ་ལྷ་ཐང་ལྷ་རྦད་དེ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས༔ ཐང་ལྷའི་སྲོག་སྙིང་དུས་དྲུག་ཏུ་བཟླ༔ སྲོད་ཐོ་རངས་ཉི་ཟེར་ཟླ་ཟེར་ཉི་མ་འཐུར་ཕུབ་དང་ལྔ་ཀ་ལ་དགུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ༔ དགྲ་བོའི་བླ་འགུག་པའི་སྔགས༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ནྲྀ་ཤ་ཀུ་རུ་ཛཿཛ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླ༔ དགྲ་བོའི་ལིང་ག་ཡང་བྲིས་ལ་སྤྱང་ཀི་དར་མའི་ཐོད་པར་བཅུག་སྟེ༔ དགུག་གཞུག་མང་དུ་བྱ༔ འདི་སྐད་ཅེས་བསྐུལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དགུང་སྔོན་མཐོན་པོ་ནས༔ ཡར་ཞུར་གཉན་གྱི་ལྷ༔ འདིར་བྱོན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དབུས་གཙང་གཉིས་ཀྱི་ལྷ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་དཔལ༔ བྱང་ལམ་བར་པ་རུ༔ ཁས་བླང་དྲན་པར་གྱིས༔ བདག་ལ་དགྲ་བྱུང་གི༔ ཐང་ལྷ་གཉན་པོ་ཁྱོད༔ ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་ཆིབས༔ སྤུ་གྲི་གླད་ལ་སྐོར༔ བདག་གི་དགྲ་བོ་འདི༔ རི་དྭགས་བཞིན་དུ་ཁུག༔ སྡང་དགྲ་ཡིན་པས་སྒྲོལ༔ དགྲ་རབས་རྩད་ནས་ཆོད༔ བདག་དང་ལྷ་ཆེན་ཁྱོད༔ ཆད་དོན་མཉམ་པར་གྱིས༔ དྲི་རྟ་ཨེ་ལ་གཏད༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ལ༔ མངོན་པའི་རྟགས་ཐོན་ཅིག༔ དགྲ་སྲོག་མྱུར་དུ་ཆོད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གོས་སྤྲུག་ཆོ་ངེ་གདབ༔ མ་ཉེས་པའི་དཔང་གཟུག༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ནས༔ རྟགས་སུ་ར་དང་རི་དྭགས་ཁྲིད་པ་དང༔ རྔོན་པས་རི་དྭགས་འགུགས་པ་དང༔ གཅན་གཟན་རི་དྭགས་འདེད་པ་དང༔ དགྲ་བོ་དངོས་སུ་ཁུག་པའི་རྟགས་འོང་ངོ༔ དེ་ནས་དམར་གཏོར་གཅིག་བཤམས་ལ༔ ཐང་ལྷ་ལྕམ་དྲལ་དཔོན་གཡོག་བསྡུས་པའི་སྔགས་འདི་བཟླས་སོ༔ ལྕེ་དར་མ་སོད༔ ལྕེ་དུར་མ་སོད༔ ཐོག་ཐོག་དབལ་གྱིས་སོད༔ གནམ་ཐོག་དབལ་གྱིས་སོད༔ ལྕེ་ཡར་མ་ཡར་གྱིས་སོད༔ ལྕེ་དུར་མ་དུར་གྱིས་སོད༔ སྤྲུ་འོས་སོད༔ རམ་སོས་སོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ན་ཤི་ལི་མི་ལི་དུ་ཡིས་ཤེས་བསྟན་ཁྲོ་ན་སོད༔ ཅེས་གསད་པའི་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ཏེ༔ དམར་གཏོར་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ༔ གོང་ལམ་བཞི་མདོར་ཕྱིན་ཏེ༔ དགྲ་བོའི་མིང་བྱང་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་བཅུག༔ བོད་པའི་སྔགས་གོང་མ་བཟླས༔ སྙིང་པོ་ཀུན་བཟླས༔ དེ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ༔ ཀྱཻ་ དམ་ཅན་ཀུན་གྱི་དཔལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་གི་གྲོགས༔ དམ་ཉམས་ཀུན་གྱི་གཤེད༔ གོང་གསུམ་གོང་གསུམ་ན༔ དུང་ཁྲ་མེལ་ཚེ་ཞིག༔ ལ་ཉེ་ཕྲི་ལི་ལི༔ སྙེ་འབྲང་སྙེ་འབྲང་ན༔ རི་ཁྱི་སྔོན་པོ་ཞིག༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ ལས་མཛོད་ད་ཚུར་བྱོན༔ བདག་ལ་སྡང་བ་ཡི༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ བདག་ལ་སྲི་ལངས་ན༔ སྲི་ལ་གཉའ་གཟུང་མཛོད༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་ཀུན༔ ཕྱུགས་སྐྱོང་གཡང་སྐྱོང་ན༔ བིས་རྫི་ལུག་རྫི་བ༔ མཚན་ལྷ་ཞལ་དཀར་ལགས༔ འབྲི་རྫི་དབྲལ་རྫི་བ༔ ལག་སོར་ཕྱུག་མོ་ལགས༔ རྟ་རྫི་གནག་རྫི་བ༔ དགྲ་བླ་གཉན་པོ་ལགས༔ མཛོ་རྫི་རྟོལ་རྫི་བ༔ སྐྱེས་བུ་ལྷ་གཅིག་ལགས༔ ཨོཾ་ས་ནད་ཀུ་མ་ར་མུར་རྦད་ཁར་ཉིད་ཨ་ཤུག་མེ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བཟླས་ལ་དགྲ་ཡི་མིང་བྱང་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འཕང༔ ཡང་ན་མིང་བྱང་མནན་པར་བྱའོ༔ མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཕུལ་ལ་གཏང་རག་གཏོང་ངོ༔ བསྒྲུབ་ན་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་དོ༔ ཐང་ལྷའི་སྲོག་གི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉན་ཆེན་པོ་ཐང་ལྷ་འདི༔ སྨྱོ་འདྲེ་དང་རྒྱལ་འགོང་གི་གཤེད་མ་ཡིན་པས༔ བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཏུམ་པོར་བསྐྱེད་ལ༔ ནད་པའི་སྲིན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ༔ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་བསྒོམས་ལ༔ འདི་སྐད་ཅེས་གཟིར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞུགས་ཡུལ་འདམ་ཤོད་སྣར་མོ་ནས༔ ཡར་ཞུར་གཉན་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བླ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་ནང་ཤེད་ནས༔ གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བྲག་དཀར་གཉན་པོའི་རྩེ་མོ་ནས༔ དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ གངས་དཀར་མཐོན་པོའི་རྩེ་མོ་ནས༔ ཡུལ་ལྷ་གཉན་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྤྲིན་དང་ན་བུན་གསེབ་ཤེད་ནས༔ ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྡང་བའི་དགྲ་འདུལ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ གནོད་པའི་བགེགས་འདུལ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྨྱོ་བའི་འདྲེ་འདུལ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་དུ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྤྲུལ་པ་འཇིགས་པའི་ལུས་པོ་དེ༔ ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་ཞིག༔ དུང་རུ་གནམ་དུ་གཡུག༔ དུང་རུ་དཀར་པོ་ཞིག༔ གནམ་གྱི་བདུད་ལ་སྒྱུར༔ ནང་གི་གོད་ཁ་སྒྱུར༔ རྨིག་བཞི་ས་ལ་འཁྲབ༔ དུང་རྨིག་དཀར་པོ་ཡིས༔ ལྷ་སྲིན་དམྱལ་ཐག་ཆོད༔ རྔ་མ་དར་དཀར་གཡུག༔ རྔ་དཀར་སྤྲུགས་པ་ཡིས༔ ལྷ་བཙན་བྲན་དུ་འཁོལ༔ ངར་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ངར༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ རུ་བསིགས་ལན་གསུམ་སྤྲུག༔ སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ མཐོ་མཐོ་གོང་གསུམ་ནས༔ དུང་ཁྲ་མེལ་ཚེ་བཞིན༔ དུང་ཁྲ་དཀར་པོ་ཞིག༔ ལ་ཉེ་ཕྲི་ལི་ལི༔ རོང་དང་འཕྲང་སྒོ་ནས༔ དུང་སྤྱང་དཀར་པོ་གཅིག༔ དགྲ་བོའི་བླ་ལ་རྒྱུག༔ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ཚེ༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་སོད༔ གནོད་པའི་བགེགས་རྣམས་ཐུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ན་ཤི་ལི་མི་ལི་དུ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་བདུན་གསུམ་བརྗོད༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་དཀོར་བདག་པེ་དཀར་འདུལ་བའི་དོན་དུ་མཛད་པ༔ སྨྱོ་འདུལ་རྒོད་ཀྱི་འགྲིམ་ཤུལ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་བྱོན༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་ས་འདུལ་མཛད་པའི་དུས་ན༔ གཉན་ཐང་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་མཛད་ནས༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ༔ བྱང་ཕྱོགས་རི་བོ་བཀྲང་བཟང་གི་རྩེར༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ལ་བཀའ་ནན་གྱི་དམ་ཚིག་ཕོག༔ གཉན་ཆེན་པོ་ཐང་ལྷ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཧོ༔ ཡུལ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཐང་ལྷ་ཁྱོད༔ དབང་ཆེ་བསོད་ནམས་ལྡན༔ མཐུ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་པས༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས༔ གུང་ཐང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་མཛོད་བཞི་འདུས་པའི་གཏེར་སྦེད་དོ༔ དེ་ཡི་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ན་རྟ་མགྲིན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་གཏེར་ཡོད་པས༔ དེ་ཡི་གཏེར་སྲུང་ཐང་ལྷས་གྱིས་ཤིག༔ ལས་ཅན་བྱུང་ཚེ་གཏད་པར་གྱིས༔ ལས་མེད་ལེན་ན་དབང་པོ་སྣུབས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་སྐེད་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ༔ དགེའོ༔ མངྒ་ལཾ༔ བཀྲ་ཤིས༔ ཤུ་བྷཾ༔ ༈ ལྷ་ཆེན་ཐང་ལྷའི་ལས་ཚོགས་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དབང་གི་ལྷ༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཆོས་སྐྱོང་མཆོག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ཡི༔ གཏེར་བདག་ལྷ་ཆེན་ལས་ཚོགས་ནི༔ ཡང་གསང་སྙིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན༔ དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དམ་ཅན་ཤེལ་གིང་དཀར་པོའམ༔ ལྷ་གནམ་ཐེ་དཀར་པོའམ༔ གནམ་ལྷ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ༔ ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ནམ༔ དྲི་ཟ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པའམ༔ ཁྱབ་འཇུག་གནམ་མཚོའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་མིང་དང་རྟེན་གནས་དང་སྐུ་དུ་མར་སྤྲུལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང༔ ཁྱབ་པར་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ནད་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་སྣ་འདྲེན༔ རྒྱབ་རྟེན་རྒྱལ་པོ་པེ་དཀར་གྱིས་བྱས་ནས༔ དང་པོ་ཕོ་ལྷར་བསྟེན་ན་ཕྱིས་རྒབ་འདྲེར་འབྲང༔ ཐ་མ་དབུགས་ལེན་སྲོག་བདུད་ཀྱི་ཁྱེར་འདྲེ་བྱེད་ཅིང༔ མི་རབས་ཚུན་ཆད་ཕུང་བར་བྱེད་ལ༔ དེ་ནི་རུ་ང་དང་ཕྲག་དོག་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ༔ ཁྱད་པར་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་ནས༔ བརྒྱལ་ནད༔ སྨྱོ་འབོག༔ སྙིང་རླུང་སྟོད་འཚང༔ སྨུག་འཆལ༔ བརྒྱལ་གཟེར༔ འཁྲུག་ལོང་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཁམས་ཕུང་བར་བྱེད་པའི་དུས་སུ༔ དེའི་གཉེན་པོ་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ལ༔ ཚུལ་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་དང་མཐུན་པ་གཅིག་གིས་འདུལ་དགོས་པའི་ཕྱིར༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་ལྷ་ཆེན་པོ་འདིའི་སྒྲུབ་སྐོར་བསྟན་ནས་ཟངས་མཛོད་དབང་གི་སྲུང་མར་སྦས་སོ༔ ྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་རྗེས་གནང་དང་གོང་བསྙེན་སོང་ནས༔ བདག་མདུན་གོང་ལྟར་གསལ་བས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་འབར་བ་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་ཡང་གསང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འདི་འབུམ་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ༔ ྈྈྈ དེ་ནས་སྡེ་བརྒྱད་དང་སྨྱོ་འདྲེ་རྒྱལ་པོ་འདུལ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ་ལ༔ རྣམ་པ་འབྲོང་གཡག་ཞོལ་ཆེན་དཀར་པོ་རི་བོ་ཙམ་པ༔ རྭ་གཉིས་ཐང་ཤིང་བརྒྱངས་པ་ཙམ་རྣོ་བ༔ ཁ་རླངས་ན་བུན་ལྟར་འཐིབས་ཤིང་ངུར་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཚིལ་པོ་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ མཐོང་བས་འཇིགས་པ་གཅིག་གིས༔ དཀོར་བདག་རྒྱལ་པོ་དེ་མི་རེངས་སྐྱ་བོའམ༔ སྤྲེའུ་འམ༔ བུ་ཆུང་གི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་རིད་པ་གཅིག་འདུག་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་འཁྲབ་ཅིང་བརྫིས་པས༔ ནང་རོལ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་དམར་རྗིར་རྗིར་འདོན་ཅིང༔ ལྕེ་གློག་དམར་ལྟ་བུ་དེས་བལྡགས་པས་ཤ་ལྤགས་ཀུན་ཟུལ་ཟུལ་ཞུ་ནས་རུས་པ་སྐྱ་ལྷག་ལྷག་བྱུང་ཞིང༔ མཐར་གཞོབ་ཏུ་ཐུལ་ཐུལ་ཚིག་པར་བསམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་འབར་བ་རྩལ་བིག་ནཱན་རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་བཟླས་ལ༔ ཡང་ན་ཁོ་རང་གི་རྟེན་དང་གནས་ཡོད་སར་དེ་བཞིན་བསྒོམ༔ ནད་པ་ལ་གནོད་ན་ཡང་གོང་བཞིན་བྱས་པས་ངེས་པར་ཐུལ་ལོ༔ ཡང་ན་རང་ངོ་བོ་ལྷ་ཆེན་ལ་རྣམ་པ་དུང་ཁྲ་དཀར་པོ་མཁའ་ལྡིང་ཙམ་དུ་བསྒོམས་ལ༔ དེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་གཟན་ལ་བཤུར་བ་བཞིན་བྱུང་བ༔ རྒྱལ་པོ་དེ་བྱ་དཀར་ཆུང་ཕུག་རོན་འདྲ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དེ་ཚིར་གྱིས་བཟུང་ནས་སྤུ་ལོང་ལོང་བཏོགས་ནས་དུང་ཁྲས་ཟོས་པར་བསྒོམ་ཞིང༔ སྔགས་གོང་ལྟར་བཟླས་པས་ཐུལ་ལོ༔ ཡང་ན་རང་ལུས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོ་ལུས་ཀྱིས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང༔ རྭ་དང་མཇུག་མ་ནམ་མཁར་གདེངས་པ་གཅིག་གི་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱི་དྲ་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས༔ དཀོར་བདག་དེའི་ནང་དུ་ཚུད་པ་དེ་ཚུར་འུབ་ཀྱིས་དྲངས་ནས་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་བས་བཏབ་ནས༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་ཡན་ཁོང་པར་ཚུད་པར་བསྒོམ་ཞིང༔ སྔགས་གོང་ལྟར་བཟླ༔ འདི་གསུམ་ལས་ཟབ་པའི་རྒྱལ་པོ་པེ་དཀར་འདུལ་ཐབས་སྔོན་ཆད་གང་ན་ཡང་མེད༔ དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ༔ སྙིང་འདྲ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་གྱིས༔ དེས་ཀྱང་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་སྒྲུབས༔ མང་ན་དམ་ཉམས་བཀའ་ཆད་ཡོང༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་ནད་ཡམས་དང་རིམས་བསྲུང་བར་འདོད་ན༔ རང་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་དཀར་པོ་གཡས་སྨན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་དང༔ གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་མཛེས་པ༔ རང་འདྲའི་དྲང་སྲོང་སྨན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྨན་གྱི་དྲིས་ཁྱབ་ཅིང་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བཀྲུས་པས་ནད་ཡམས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ་ཞིང༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི་བཛྲ་འབར་བ་རྩལ་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང༔ གསུང་སྒྲོག་དང་བསང་ཁང་མང་དུ་གཏང༔ ཁྱད་པར་ཕུར་དཀར་གྱི་ལོ་མ༔ གླ་རྩི་སྔོ་མིང་ཆེན་ནག་པོ་རྣམས་ཆ་གསུམ༔ བཙན་དུག་ཆ་གཅིག་རྣམས་བཏགས་པའི་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་ནངས་རེ་ཁོང་སྲུང་དུ་གཏང་ཞིང་རང་གི་དྲི་ཆུ་བར་པ་ལ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཏབ་ནས་འཐུང་ན༔ འགོ་བའི་ནད་རིམས་ཀུན་ལས་ཐར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཡང་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་འདོད་ན༔ རང་གི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་སེར་པོ་གཡས་ནོར་བུ་འབར་བ་དང༔ གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ་འཛིན་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནེའུ་ལེ་དམར་སེར་གྱི་གདན་ལ་འགྱིང་བག་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བསམ་ལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་གྱི་རྣམ་པར་འདུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་ཞིང་ཁྱིམ་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གང་བར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་འབར་བ་རྩལ་མ་ཎི་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པས༔ རྣམ་ཐོས་བུ་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ ྈྈྈྈྈྈ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་མ་དབང་དུ་སྡུད་པར་འདོད་ན༔ རང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་དམར་ལ་འཚེར་བ་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང་དར་དམར་ན་བཟས་མཛེས་པ༔ གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ནས་འགུགས་ཤིང༔ གཡོན་ཞགས་པས་མགུལ་ནས་འཆིང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ཆུ་ཤུལ་གྱི་ས༔ མེ་ཏོག་གླང་སྣ་དམར་པོ༔ བོང་བུའི་ས་བོན་གསུམ་དང༔ བག་ཟན་བསྲེས་པ་ལ་དེའི་གཟུགས་བྱས་ལ༔ དེ་ལ་རང་གི་ལྕགས་ཀྱུས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་བཀུག་ནས་ཞགས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་ཡང་ཡང་བཅིངས་པས༔ རང་ལ་དད་ཅིང་གུས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་འབར་བ་རྩལ་སི་སི་སི་སི༔ ཡེར་ཡེར༔ ལྷེང་ལྷེང༔ ཐེག་ཐེག༔ ཕུག་ཕུག༔ སྙིལ་སྙིལ༔ བློང་བློང༔ མཐོང་སྟེ་གནད་ལོག༔ ཅེས་བཟླས་པས༔ ལྷ་མོ་ཨུ་མ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཁུག་ན༔ འགྲོ་བ་གཞན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ག་ལ་ཡོད༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་དེ༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡང་ཕྱིས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་གྲོལ་ལོ༔ ལག་ལེན་འཕྲལ་འབྱུང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས༔ གསང་བའི་བཀའ་རྒྱ་བཏབ༔ འཆོལ་ན་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་ཆོད༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ཡང་མི་མཐུན་པའི་དགྲ་བོ་འཇོམས་ཤིང་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོན་ན༔ རང་གི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་སྐུ་མདོག་ནག་ལ་ཁྲོས་པ༔ མིག་རྩ་དམར་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ གཡས་པས་མདུང་དམར་དང༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ༔ རྟ་མཆོག་བྲ་ནག་རླུང་ཤུགས་ཅན་བཅིབས་ཤིང༔ དམག་ཚོགས་སྡེ་བརྒྱད་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བ༔ དེས་ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་དུ་བརླགས་པར་ཡང་ཡང་བསམ་ལ༔ ཐལ་ཆེན་དང་དུག་ཁྲག་གི་ཐུན་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་འབར་བ་རྩལ་ཨ་མུ་ཀཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་ནས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར༔ གསོལ་མཆོད་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་དགྲ་བོ་བརླག་ཅིང་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ འདིས་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ཡིན་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར་ན༔ འགྲོ་བ་མི་ལ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཚེ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་བྱུ་རུའི་རི་བོ་ལྟར་དམར་བ༔ ཞི་མ་ཁྲོའི་ཉམས་ཅན་མཉམ་གཞག་རཱ་གའི་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ༔ རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཆས་བརྗིད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་འབར་བ་རྩལ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཚེ་སྲོག་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསམ་ཞིང༔ རྒྱལ་རྟ་སྤྲེའུ་ཟླ་བ་ལ་ཞག་བདུན་བདུན་མ་ཆག་པར་ཉམས་སུ་བླང༔ དེས་འཆི་ངེས་པ་ཡིན་ཡང་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ལྷ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ཚེ་ལོ་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བར་ལ་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་མེད་པར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྲུང༔ དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྡུད་དོ༔ དེ་ཕྱིར་ཡང་ཟབ་ཚེ་སྒྲུབ་ཡིན༔ གཅིག་ལས་མང་བར་མ་སྤེལ་ཅིག༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཡང་མཐུ་གཏད་བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཕུང་སྲི་བྱུར་ངན་སོགས་སྔར་བཞིན་ཟློག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཟློགས་པ་ཟློག་པའི་གདམས་པ་ནི༔ དང་པོར་རང་ལུས་བྲ་ཡོས་ལྟར་ཕྱི་ནང་ལོག་གིས་བཟློག་པས༔ རང་ལུས་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ལྟེ་བ་སྟོང་པའི་ཕྱིར༔ ནང་རོལ་དོན་སྙིང་རྣམས་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རེ་རེར་གྱུར་ནས༔ ཕྲོལ་ཕྲོལ་འདུག་པའི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཆུ་ཞུན་མས་དམར་ཁྱིལ་ཁྱིལ་འདུག་པ་ལ༔ བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་བུས་ནས་མེ་འོད་ཐོག་སེར་ལྟར་དཔག་ཚད་ཀྱི་བར་འཕྲོས་པས༔ སྦྲང་མ་མེ་གསེབ་ཏུ་བཏབ་པ་བཞིན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་འབར་བ་རྩལ་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་པ་བཟླས་ཤིང་མལ་གྱི་བཅའ་གཞི་བསྒྱུར༔ ཡིག་བདུན་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་འབྱུང་ལྔ་ཕྱིར་ལོག་གི་ཟློག་པ་འདིས༔ ཕ་རོལ་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ཁོ་རང་ལ་ཟློག་སྟེ༔ གཤིན་རྗེ་སྟོང་དང་སྔགས་ནག་འབུམ་དང་འགྲས་ཀྱང་ཕྱིར་ཟློག་པའི་གདམས་པ༔ དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ཟློག་རྒྱུད་ལས༔ པདྨ་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་དོན༔ ཟངས་མཛོད་རྟ་མགྲིན་སྲུང་མར་སྦས༔ ཆིག་རྒྱུད་ཡིན་པས་དམ་དུ་སྦོས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཡང་སྲིད་དང་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བར་འདོན་ན༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཆེན་གཞོན་ནུ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་ཡུམ་གནམ་མཚོའི་རྒྱལ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་གསེར་གཡུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གོས་ཅན་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ༔ སྨན་བཙུན་མཛེས་མ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་གཅིག་བསམ་ལ༔ རང་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་ལ་དམར་བའི་འོད་ཟེར་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས༔ ཡུམ་གྱི་གནས་སུ་ཐིམ་པས་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་དེ་རང་གི་གཟུང་མར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་འབར་བ་རྩལ་པུ་ཏྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་བསྐྱེད་པས་ཉེ་དབང་ལྟར་དུ་བུ་རྒྱུད་འཕེལ༔ སྲིད་ཀྱི་ཆོ་ག་གངས་རིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཡང་དགྲ་བོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཐོག་སེར་ཆུ་འོད་ཀྱིས་བརླག་པར་འདོད་ན༔ ཆུ་མིག་ཁ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལྟ་བ་ཀླུ་བདུད་གདོལ་པ་གནས་ངེས་གཅིག་ཏུ༔ སྨྱུག་ཚིགས་སོར་དགུ་པའམ་ལྕགས་སྦུབས་ཀྱི་ནང་དུ༔ རྨེ་རུ་ཙེ༔ ཀྲ་ཙི༔ རྩི་ཤུ་ཀོག༔ ཡུགས་ས་མོའི་དོར་རྟ༔ ཁྲག་རྩོད༔ དཔའ་བོ༔ ཀླུ་དུག་པ༔ ཕག་ཚིལ༔ མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་ཁྲག་རྣམས་དང༔ མངལ་ཁྲག་གིས་ཡུལ་འདི་ཞེས་པར་ཐོག་དང་སེར་བས་མྱུར་དུ་བརླག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྲིས་པ་རྣམས་བཙུད་ནས༔ འབྲོང་ཆུང་སྙིང་རྩིད་དང༔ རེ་ནག་གིས་དཀྲིས༔ ཀླུ་ཤིང་འབྲུག་ཤིང་མ་ཉམས་པ་དང་ལྷན་དུ་ཕུགས་སུ་ཁྲུ་དོའི་འོག་ཏུ་བྲུས་ལ་སྦས༔ རང་ལྷ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པ་ཁྱུང་ནག་མགོ་དགུ་པ་ས་བདག་ཀུན་ཟ་ཞིང་ཀཾ་ཀཾ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ གནམ་ལྕགས་མེའི་མཆུ་སྡེར་དང༔ ས་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་གཤོག་པ་ཅན་གྱིས་ས་གཉན་དེ་བཀབ་པར་བསམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་འབར་བ་རྩལ་ག་རུ་ཌ་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་རྦད་རྦད༔ ཅེས་བཟླས་པས༔ དགྲའི་ཡུལ་ཕྱོགས་འཕྲལ་དུ་བརླག༔ ༈ དེ་ནས་དགྲ་བོ་ཞིང་བཅུ་ཚང་ངེས་ལ་གཏད་ཁྲོམ་བྱེད་ན༔ གོང་གི་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་རོ་ཐལ་དང་དགྲའི་ཟག་རྫས་ཀྱིས་བྱུག་པའི་ལིང་གའི་མཐར༔ གནས་འདིའི་བདག་པོ་དང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་དང་བཅས་པས༔ མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ༔ སྨྱོ་རུ་ཆུག༔ མཛེ་རུ་ཁྱེར༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིས་ཤི་མིན་གསོན་མིན༔ ཕོལ་མིག་དང༔ སྐམ་མཛེས་སྨད་ནས་སྐོམས༔ སྟོད་ནས་གཟེར༔ ཐ་མ་དགུ་རྒྱུད་ཡན་ཆད་ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ནཱ་ག་རྦད༔ ཅེས་པས་བསྐོར་ནས༔ སྣོད་དུ་གོང་ལྟར་བཅུག་ནས༔ བསྙེན་པ་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་བྱས་པས༔ དགྲ་བོ་དགུ་རྒྱུད་མི་རབས་ཚུན་ཆད་འཆད་པར་ངེས་སོ༔ འདི་ནི་གཏད་ཁྲམ་བཅས་ཆོག་ནག་པོ་ཡིན་པས་ལག་ལེན་བྱས་ན་ངེས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཀྱང་རང་ལ་ལྟ་སྒོམ་དང་ལྡན་པའི་གདིང་མེད་ན༔ སྤུ་གྲིའི་གྲལ་བརྡེག་བཞིན་ཚུར་ལ་བཟློག་པས༔ གདིང་དང་ལྡན་པ་གནད་དུ་གཅེས༔ གཏད་ཁྲམ་བཅས་ཆོག་ནག་པོ་འདི༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ སྙིགས་དུས་བརྒྱུད་འཛིན་སྲུང་མར་སྦས༔ གཅིག་ལས་མང་བར་མ་སྤེལ་སྡོམས༔ མང་ན་བཀའ་ཆད་སྙིང་ཁྲག་སྐྱུགས༔ ཤན་པ་དམར་པོར་གཉེར་དུ་གཏད༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཡང་ལོག་ལྟ་འགྲན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང༔ སྙན་གྲགས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མ་ལུས་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན༔ རང་ཉིད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་མདུན་དུ༔ ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཨག་ཚོམ་དང་སྨིན་མ་གློག་སྟོང་འབར་བ༔ དབུ་སྐྲ་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ཅན་ཐོར་ཚུག་གི་རྩེ་མོར་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་གསུམ་འཛོམ་གྱིས་ཐོར་ཚུགས་བྱས་པའི་ཏོག་ལ་ནོར་བུ་འབར་བས་མཚན་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་འབར་བ་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་པས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ཐུར་དུ་གདེངས་པ༔ ཟབ་ཆེན་སྔོ་དམར་གྱི་འཇོལ་བེར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་མཆིལ་ལྷྭམ་ཅན༔ པདྨ་དང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་དུ་མའི་དོ་ཤལ་དང༔ སྦྲུལ་ནག་དང་སྟག་གིས་བརྒྱན་པ་ཞབས་གཉིས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་ན་དྲང་ཚུགས་སུ་བཞེངས་པ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ༔ དེའི་འཁོར་དུ་གཙང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ༔ སྡེ་བརྒྱད་བརྟན་མའི་ཚོགས་བྱེ་བ་མང་པོས་བསྐོར་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་འབར་བ་རྩལ་བྲཧྨ་རཱ་ཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པས༔ རང་གི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་མི་མཇེད་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་བྲན་དུ་བཀོལ་ནས༔ འདར་ཡེད་ཡེད་འདུག་ཅིང༔ ཅི་དང་ཅི་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ༔ ཁྱད་པར་ཞི་བའི་ལས་ལ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ༔ རྒྱས་པ་ལ་སེར་པོ༔ དབང་ལ་དམར་པོ༔ དྲག་པོ་ལ་མཐིང་ག༔ ཐམས་ཅད་ལ་དམར་སེར་དུ་བསྒྱུར་ནས༔ མཆོད་གཏོར་དང་བསྟོད་བསྐུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཟང་དུ་བྱ་ཞིང༔ བསང་ཁང་དགུའམ་བཅུ་སོགས་ཀྱིས་ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་པས༔ འདོད་དོན་གང་ཡིན་ཡིད་བཞིན་སྩོལ༔ འདི་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་པས༔ གབ་ཅིང་སྦས་ནས་གསང་བའི་ཆོས་སྐྱོང་དུ་བསྟེན་ན༔ གཞན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་དང་དམ་ཅན་ཕོ་མོ་ཀུན་གྱི་ནུས་པ་ཚུར་ལ་འཕྲོག་ཅིང༔ དམ་ཅན་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདིའི་བཀའ་འོག་ན་ཡོད་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་དམ་ལ་ཐོགས་ན་བློན་འབངས་ཞོར་ལ་འདུ་བ་དང་འདྲའོ༔ འོན་ཀྱང་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས༔ གཞན་ལ་མིང་ཙམ་ཡང་མི་སྨྲ་བར་ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང༔ རབ་ཏུ་སྦས་ནས་བསྟེན་པ་དང༔ བླ་མ་དང་དམ་ཚིག་མི་ཉམས་པ་རྣམས་འདིའི་བཀའ་རྒྱ་དང་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ༔ ལྷ་མཆོག་སྲིད་གསུམ་བདག་པོ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་གསང་སྲོག་སྙིང་འདི༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་ཆེན་སྲུང་མར་སྦས༔ ཆིག་བརྒྱུད་མིང་ཙམ་མ་སྨྲ་སྦོས༔ ཀུན་ལ་འཆོལ་བར་སྤེལ་བྱེད་ན༔ སྡེ་བརྒྱད་ཤན་པ་དམར་པོ་ཡིས༔ དམ་མེད་དེ་ཡི་ལུས་སྲོག་ཕྲོལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཡང་རྟེན་གཏོར་བླ་རྡོ་བཅའ་བ་ནི༔ མི་དང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གྲིབ་དང་འཚེ་བ་མེད་པའི་སར༔ གཏོར་མ་བཟང་པོ་གཅིག་རྣམས་རྟག་ཏུ་བཤམས་ལ༔ འབྱོར་ན་ཞག་རེ་བཞིན་སྒྲོན༔ མ་འབྱོར་ན་ཟླ་རེའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་གསོ་ཞིང༔ དར་དཀར་གྱི་ཡོལ་བས་བཅད་ནས༔ སྐྱེས་བུ་སྒྲུབ་པ་པོ་དེའི་སྲོག་གི་རྟེན་དུ་བཙུགས་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ༔ ལྷ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཉེས་མཆོད་རྟེན་གཏོར་འདི་ཕུལ་བས༔ བདག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ལེགས་ཉེས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་རྟགས་རྣམས་གསལ་བར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དམོད་བོར་ན༔ གཏོར་མ་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་བ་དང་བྲལ་ན་ལོ་རེའི་བར་ཆད་ལས་རྒྱལ༔ ཡང་སྤུ་ནག་ཕག་པའི་ཟེ་བ་འདྲ་བ་སྐྱེས་པ་དང༔ མདོག་དམར་ནག་ཏུ་འགྱུར་བ༔ ཚལ་པར་གྱེས་པ་དང༔ གསེབ་ནས་སྒྲ་མི་སྙན་པ་སོགས་བྱུང་ན༔ ནད་དང་འཁྲུགས་པ་དང༔ ཚེའི་བར་ཆད་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་དང་འཁོར་ལ་གློ་བུར་དུ་བར་ཆད་སོགས་འབྱུང་བའི་ལྟས་ཡིན་པས༔ གོང་གི་རིམ་འགྲོ་དང་ཟློག་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ལ་འབད་པར་བྱའོ༔ འདི་ནི་རང་དང་སློབ་མ་དམ་ཚིག་ཐུབ་པ་རེ་རེའི་དོན་དུ་བཙུགས་ན༔ ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་ཆེ་བ་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་གཉེར་གཏད་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་པས༔ སྲིའུ་གསོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ ཀུན་གྱི་ཕྱིར་དུ་མི་བྱ་སྟེ༔ བྱས་ན་མང་བས་གསང་སྒོ་འཆོལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཡང་བྱིན་རླབས་ལྷ་དང་སློབ་མ་དམ་བསྲེས་ནས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་པྲ་བརྟག་པ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སྐྱེ་བོ་དང་མི་ནག་གི་ཡ་ག་དང་གྲིབ་དང་སེམས་གཡེང་བ་མེད་པའི་གནས་བག་ཕེབས་པར༔ འབྲས་དཀར་དང་བསྲེས་པའི་ཛ་གད་བཟང་པོ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནམ༔ ཤེལ་ཕོར་སོགས་བཀང་ལ་དེའི་ནང་དུ་ལྷ་ཆེན་བསྐྱེད་ལ༔ བླ་མ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་བས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་འབར་བ་རྩལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཞག་བདུན་ནམ་གསུམ་བཟླས་པས༔ ལྷ་ཆེན་གྱི་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས་མི་མཇེད་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚེ་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་ནང་དུ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་དེ༔ བདུད་རྩི་བཟང་པོ་བུམ་པ་གང་དང་བསྲེས་ལ་དམ་རྫས་གཞན་ལ་མི་སྦྱིན་པར་དམ་རྫས་ཀྱི་སྣོད་གཅིག་ཏུ་རོལ་པས༔ བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་ཚེ༔ བླ་མ་ལ་བཅོས་མིན་གྱི་མོས་གུས་སྐྱེས་ན་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཅིང་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་རྟགས༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ལུས་མི་གཡོ་ཞིང་བརྟན་པར་སྡོད་ན་ཚེ་རིང༔ གར་དང་གླུ་དང་དགའ་བདེའི་སྣང་བ་དང་སྤྱོད་ལམ་བྱེད་སྙིང་འདོད་ན་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས༔ ཉམས་དགའ་ཡལ་བ་ལ་བྱིན་ཐིབས་ཐིབ་པ་བྱུང་ན་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དངོས་སུ་འགོ་བའི་རྟགས་ཡིན་ཞིང༔ བླ་མ་དང་སློབ་མ་ཉམས་མཐུན་ན་བཟང༔ ཡང་སྙིང་མི་དགའ་ཞིང་ཤེས་པ་སྐྱོ་སྟོང་སྟོང་བྱེད་ན་ཚེ་ལ་བར་ཆད་ཡོང༔ ངུ་ཞིང་མྱ་ངན་བྱེད་སྙིང་འདོད་ན་ཉེ་འབྲེལ་འཆི༔ བཀྲེས་པའི་སྣང་བ་དང་འཁྲུག་ལོང་སོགས་བྱེད་སྙིང་འདོད་ན༔ ཡུལ་གཞིས་འཕོ་ཞིང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གོད་ཁ་ཡོང་བའི་རྟགས་ཡིན་པས༔ དེ་ཟློག་པ་ནི་དཀར་ཕྱོགས་རིམ་གྲོ་དང༔ ཁྱད་པར་སློབ་མ་ལ་བླ་མས་ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྟིམ་ཞིང༔ གཉིས་ཀས་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་གསལ་བས་གོང་གི་སྔགས་བརྗོད༔ དེས་ནི་ངེས་པར་བཟློག་ཅིང་འདི་ནི་ལྷ་ཆེན་དང་དམ་བསྲེ་བའི་བྱིན་རླབས་རྫས་ཀྱི་དབང་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ལྷག་པའི་ལྷས་དབྱེར་མེད་རྟག་ཏུ་སྲུང་བ་དམ་བསྲེ་བའི་མན་ངག་གོ༔ བརྒྱུད་འཛིན་གཅིག་ལས་མང་བ་ན༔ ཤན་པ་མི་དམར་སྤུ་གྲི་ཅན༔ འཁུ་ལྡོག་བར་ཆད་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཡང་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་བརྒྱལ་གཟེར་གནམ་དགྲ་སྲུང་བ་ནི༔ རང་ལྷར་གསལ་ནས༔ སྙེ་བྲམ་ཟེ་སོད༔ དཀར་བྲམ་ཟེ་སོད༔ དུ་ལུ་ཏེར་པ་བྲམ་ཟེ་སོད༔ དོང་རྒན་མུན་པ་ནག་པོ་སོད༔ ཅེས་པ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་སྔོན་དུ་བཟླས་ལ༔ ལྕགས་ཞུན་མ་དམར་ཚེར་ཚིག་པ་དེ་ལ་ལྕེས་གསུམ་བལྡགས་པས་ལྕེ་ཡང་མི་ཚིག༔ དེ་རྒྱ་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་ངོས་ལ་ལན་གསུམ་ལྡག་པས་རབ་གནས་བྱ༔ དེ་སྨྱུག་སྦུབས་སུ་ལ་ཆས་གྲིལ་ནས་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་ངེས་པར་སྟེང་གདོན་གཟའ་རྣམས་ཐུབ༔ མང་ན་རང་ལ་གནོད་པས་དམ་དུ་སྦ་བ་གནད་དུ་ཆེའོ༔ གདམས་པ་འདི་རྣམས་བདེན་མི་བདེན༔ ལག་ལེན་ཟབ་ཁྱད་དངོས་སུ་བསྟན༔ སྙིང་འདྲ་གཅིག་ལ་གསང་ནས་བསྟན༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཡང་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པ་དང་དུས་གཏོར་མངའ་གསོལ་ཕྲིན་ལས་ནི༔ བསང་དང་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ལ༔ བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ་རྔ་བརྡུང་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ཀ་དག་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས༔ ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འོག་མིན་འཕྲུལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང༔ སྤྲུལ་པ་ལྷ་ཆེན་འབར་བ་རྩལ༔ མི་མཇེད་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ཤེལ་གིང་གནམ་ལྷ་དཀར་པོར་གྲགས༔ གསང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ བྱང་ཐང་གནམ་མཚོའི་བདག་མོ་སྟེ༔ མཆེད་འཁོར་གཙང་རིགས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ བཀའ་སྡོད་དྲེགས་ལྡན་དུ་མས་བསྐོར༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྐུ་སྐྱོད་ཚེ༔ ས་གཞི་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ མཐོ་དམའ་མེད་པར་ཞོངས་སེ་ཞོང༔ དཔུང་ཚོགས་ཆར་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན༔ དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་དི་རི་རི༔ སྤྱན་འདྲེན་དང་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ལྷ་མཆོག་ཁྱེད༔ བསྟན་སྲུང་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ཚེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་བཞིན་རྒྱས༔ ནག་ཕྱོགས་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ དེད་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ བདག་གིས་ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་གཡེལ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མཉེས་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ མན་ཤེལ་འོད་འཕྲོ་གསང་བའི་རྟེན༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་ནང་གི་རྟེན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་འབག་རྒྱན་ལྡན་ཕྱི་ཡི་རྟེན༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཞན་ཡང་མཉེས་པའི་དགྱེས་མཆོད་ནི༔ གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་ལུ་མར་སྐྱེས༔ གཙང་མའི་ཡོན་ཆབ་སྣ་ཚོགས་མཆོད༔ པདྨ་དཀར་པོ་ཨུཏྤལ་དམར༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སིལ་མས་མཆོད༔ སྤོས་དཀར་ཙནྡན་ལྷ་ཤུག་སྔོ༔ ཤིང་སྣ་སྣ་ཚོགས་བསང་གིས་མཆོད༔ སྣང་གསལ་མདངས་ལྡན་སྒྲོན་མེ་དང༔ དྲི་མཆོག་ག་པུར་སྨན་གྱིས་མཆོད༔ འབྲས་དཀར་ཕུང་པོ་འབྲུ་བཅུད་སྦྱར༔ བརྗིད་ལྡན་བཟང་རིགས་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ རྔ་ཆེན་དུང་རྔ་གླིང་བུའི་ཚོགས༔ དྲི་ཟའི་སྒྲ་སྙན་དུ་མས་མཆོད༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཤིང་ཐོག་འབྲས་བུ་དུ་མས་མཆོད༔ རྟ་མཆོག་དུང་ཁྲ་ཞོལ་དཀར་སོགས༔ མཐུན་པའི་རྟེན་རྫས་དུ་མས་མཆོད༔ གསེར་གཡུ་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་དང༔ གོ་མཚོན་སྤྱན་གཟིགས་དུ་མས་མཆོད༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དགོངས་པས་མཆོད༔ མཆོད་བཞེས་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ང་ནི་དབང་དྲག་པདྨའི་སྲས༔ ཉིད་ནི་ལྷ་ཆེན་འབར་བ་རྩལ༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་དགོངས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་སྐྱེད་ལ༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ མ་ལུས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཕན་བདེའི་ཚོགས༔ འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྣོད་བཅུད་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལོག་ལྟ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྙན་པར་བསྔགས་དང་གྲགས་པའི་ཚོགས༔ ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་ལམ་སྟོན༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ གཡས་རུ་རི་རྒྱལ་བཀྲ་བཟང་རྩེར༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བཀའ་ཉན་ལྷ་སྲིན་ཀུན་འདུས་ཚེ༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་ལྷ་ཁྱོད༔ ལྷ་བྲག་ཐུགས་གཏེར་བདག་པོར་བསྔགས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང༔ སྙིགས་དུས་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་ཡི༔ གཉེན་པོ་སྲོག་གི་གཤེད་མར་བསྐོས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་གུས་མཆོད་ཅིང༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ གུས་པས་བསྟེན་ལ་སྙིང་ཉེ་ཞིང༔ མགོན་སྐྱོབ་དཔུང་གཉེན་མི་འབྲལ་སྲུང༔ མདོར་ན་བདག་སོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་གེགས་མེད་ཅིང༔ བསམ་དགུ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༔ འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བ་ཡི༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་རྣམས༔ འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་དབྱངས་དང་བཅས་པས་དམ་ཅན་ལ་དགྲ་བླ་དཔུང་བསྟོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཀར་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་མ་ཆག་པར་བྱས་ན༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་ངེས༔ མངའ་གསོལ་མཆོད་འཕྲིན་ལས་རིམ་འདི༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་གྱིས༔ མང་ན་སྲོག་རྩ་གིང་དམར་གྱིས༔ བཀའ་ཆད་སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་ཕྱུངས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཧོ༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ པད་མ་ང་ཡི་ཟབ་གཏེར་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ༔ ཡང་ཟབ་གཅེས་པའི་ལས་རིམ་བཅུ་བདུན་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་སྔོན་དུ་རྗེས་གནང་དང་བསྙེན་པ་སོང་ཞིང༔ ལྷག་པའི་ལྷ་དང་དམ་བསྲེ༔ ཡེ་ཤེས་འབེབ་པའི་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཐོབ་པའི་སློབ་མས་བླ་མའི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ༔ བརྒྱུད་འཛིན་ནུས་པ་གཅིག་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་བསྟན་ཏེ༔ ཡང་འདི་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་འདི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་གབ་ཅིང་སྦས་ནས་ཡོད་པ་ལ༔ དེའི་གསང་བརྟོལ༔ མཚང་བསྟན༔ གནད་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་པས༔ ཤིན་ཏུ་གཉན་ལ་བཀའ་དོག་པས༔ ཆོ་འཕྲུལ་དང་འཁུ་ལྡོག་འཕྲལ་དུ་འབྱུང་བས༔ ཤིན་ཏུ་གབ་སྦས་གསང་སྟེ༔ གསང་བ་སྲོག་གི་ལྷ་དང་ཆོས་སྐྱོང་དུ་བསྟེན་པ་དམ་ཚིག་ལགས་པས༔ རང་ལས་གཞན་དུ་དཔེ་དང་ཡི་གེ་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་མི་བསྟན་སྦ་བ་གནད༔ དེས་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་རྣམས་རྒྱས་པ་དང༔ ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འགོ་ཞིང་སྐྱོབ་ལ༔ ཐ་མ་བླ་ན་མེད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་དོ༔ འདི་ནི་རིགས་མཐོ༔ གཞུང་བཟང༔ རྟགས་མཚན་ཆེ༔ སྙིང་ཉེ༔ ཁྱད་པར་གཙང་རིས་ཀྱི་ལྷ༔ ལྷག་པར་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པས༔ གཏོར་མ་དཀར་གསུམ་དང་མངར་གསུམ་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ལ་བརྟེན་ཅིང༔ གྲིབ་དང་དམ་སེལ་ལ་འཛེམ༔ འདི་བསྟེན་པའི་སར༔ ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གཞན་ཕོ་ལྷར་མི་བསྟེན༔ ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་དང༔ རྒྱལ་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང༔ རྗེ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་མར་བསྟེན་ན༔ ཀུན་ལས་བཀྲ་ཤིས་མཐུ་རྩལ་ཆེ་སྟེ༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་རྗེ་བོ་ཡིན་པས་སོ༔ ནུབ་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་གཏེར་བདག་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ལྷ་ཆེན་འབར་བ་རྩལ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་རྫོགས་སོ༔ གལ་ཏེ་གསང་སྒོ་འཆོལ་བ་དང༔ དམ་ཉམས་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ ལས་མཁན་ཤན་པ་སྤུ་གྲི་ཅན༔ སྲོག་བདག་སྒྲོལ་གིང་དམར་པོ་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་ཁྲོཾ་སྐྱེས་སྡེ་བཞི་ཡིས༔ ལུས་སྲོག་ཕྲོལ་ལ་ཟས་སུ་ཟོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈ ྈ ྈྈྈ རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ། །ཟབ་མོ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐོར་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དམ་པས་དུམ་བུ་རེ་རེ་ཙམ་མིན་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསྟན་ན་བཀའ་ཆད་ཡོང་གསུངས་འདི་ནི་ཆིག་བརྒྱུད་ཡིན་པས་དཔེ་དང་ ཡི་གེ་སྦ་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-023&oldid=115532"