མགོན་པོ་བཀྲ་ཤིས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༢༦ཉིན།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཐོག་མ་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་དང་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་གཉིས་བསྡུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་མཁས་ཆེན་ཞིག་གི་བསམ་བློ་དང་དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་གྱི་བོད་མིའི་མི་ཆོས་བསམ་བློ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟ་བ། རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ་སོགས་དང་། བྱེ་བྲག་གི་ནང་དོན་འགའ་རེ་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད། བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ།\nབོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ངོས་ནས་བཤད་ན་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》དང་《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་》གཉིས་ལས་སྔ་མ་ནི་བོད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་རྩོམ་རིག་ཐོག་མ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བྲིས་པའི་བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་སྔ་གྲས་རེད། རྩོམ་རིག་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་རྩོམ་པ་པོ་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྐབས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པས། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད། ས་སྐྱ་པཎྜིཏ་སྲིད་ན་འཚོ་བའི་སྐབས་ནི་བོད་སིལ་བུར་འཐོར་ཞིང་ས་གནས་རེ་ལ་རྒྱལ་པོ་རེ་དང་། ལུང་བ་རེ་ན་དཔོན་པོ་རེ་ཟེར་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། སོག་པོའི་དབང་བསྒྱུར་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་བོད་ལ་ཡང་དབང་བསྒྱུར་གྱི་མགོ་བརྩམས་པའི་སྐབས་ཡིན། ཆོས་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན་བོད་ལ་ས་སྐྱ་བ། བཀའ་གདམས་པ་པ་སོགས་གྲུབ་མཐའ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་ཤིག་ཀྱང་རེད། ཧྥ་རིན་སི་རུ་ཡོད་པའི་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་ཨངP.T.1283དང་ཨངP. T 2111བཅས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་སྐུ་ཞབས་དབང་རྒྱལ་དང་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གནང་པ་ལྟར་ན་མདོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་དོན་མཐུན་ས་མང་བས་མདོ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་ཁ་སྐོང་ཐུབ་པར་འདོད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནང་དུ་མདོ་འདི་གཉིས་ལ་ཁ་བྱང་མེད་པས་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་དོན་ལ་གཞིར་བཟུང་ནས་ཁ་བྱང་མི་གཅིག་པ་འགའ་རེ་བྲིས་ཡོད་མོད། ཡིན་ནའང་འདིར་གཙོ་བོ་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་ཞེས་བ་འདི་བཀོལ་བ་ཡིན། མདོ་འདིའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་དྲི་བ་དང་པོ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་བར་ནི་བདེ་སྡུག་གི་དབྱེ་བ་དང་དྲང་བདེན་གྱི་ཚད་གཞི། དྲི་བ་བཅུ་དགུ་ནས་སོ་གཅིག་བར་ནི་གྲོགས་བསྟེན་ཚུལ་དང་བཟའ་མི་ནང་འཁོར་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་འཛིན་སྟངས། དྲི་བ་སོ་གཉིས་བར་ནི་སོ་དགུ་བར་ནི་ཡ་རབས་གུས་སྲོལ་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཚུལ། དྲི་བ་ཞེ་གཅིག་ནས་ང་གཅིག་བར་ནི་མི་ངན་ལ་འགྲོགས་ཐབས་དང་མཛའ་འགྲོགས་བསྟེན་ཚུལ། དྲི་བ་ང་གཉིས་ནས་ང་དྲུག་བར་ནི་སློབ་གསོ་གཏོང་ཚུལ་དང་སློབ་དཔོན་བསྟེན་ལུགས། དྲི་བ་ང་བདུན་ནས་རེ་གཉིས་བར་ནི་ཁྱིམ་སྲིད་འཛིན་ཐབས། དྲི་བ་རེ་གསུམ་ནས་དོན་གསུམ་བར་ནི་ནོར་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་གསོག་འཇོག་དང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས། དྲི་བ་དོན་བཞི་ནས་དོན་དགུ་བར་ནི་མཛངས་བླུན་དང་དབུལ་ཕྱུག བཟང་ངན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྟོས་བཅོས་ཀྱིས་འབྱེད་ཚུལ་སོགས་ཐོར་བུའི་སྐོར་སོགས་བརྒྱད་དུ་དབྱེབ་ཡང་ཡོད། ①མདོ་འདི་ཡང་ཏུན་ཧོང་གི་གཏེར་ཡིག་གི་ཤོག་དྲིལ་གཞན་དང་བསྡུར་ན་དེ་ཡང་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རྩོམ་ཞིག་ཡིན་པ་ཕལ་ཆེར་དོགས་པ་ཟ་མ་དགོས་པར་སྙམ་ལ། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ནི་སུམ་གཉིས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་བསམ་ཡས་སྒྲ་བསྒྱུར་གླིང་སོགས་བཙུགས་ནས་མི་རིགས་གཞན་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་རིག་གནས་ཚུར་ལེན་བྱས་ཤིང་། སྐབས་དེར་མཚོན་ན་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་ཆབ་སྲིད། རིག་གནས་སོགས་དར་ཆེ་བའི་སྐབས་ཤིག་ཀྱང་རེད། སྤྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་གཉིས་ལས་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ལ་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་རབ་ཏུ་བཤད་པ་དགུ་དང་ཤོ་ལོ་ཀ་བཞི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བདུན་(མཆོད་བརྗོད་དང་སྤྱིར་བསྟན་བཅས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་མི་འདུས)ཡོད། ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་ནི་ཕུ་ནུ་གཉིས་ཀྱིས་དྲི་བའི་ཚུལ་དུ་བྲིས་ཡོད་ལ། རྩོམ་ཡིག་ཧྲིལ་བོར་དྲི་བ་བདུན་བཅུ་བདུན་བཅུ་དོན་དགུ་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཕུ་ནུ་གཉིས་གང་དུ་ཡོད་པའི་གནས་དང་དྲི་བ་འདྲི་དོན། འདྲི་མཁན། དེ་མིན་དྲི་བ་དང་པོ་བཅས་མི་འདུས་སོ། །\nམིའི་རིགས་བསྐལ་བ་ཡ་ཐོག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སོང་ནས་ད་ལྟའི་བར་བགྲངས་བྱ་གྲངས་ལས་འདས་བ་ཞིག་སོང་ཟིན་མོད། ཡིན་ནའང་བདེ་བའི་སྐོར་གྱི་ངོས་འཛིན་ལྟ་ཚུལ་མ་གཅིག་པའི་རྩོད་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད། འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་ལས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་གྱི་ཟུར་ནས་བལྟས་ན་བརྩམས་ཆོས་འདི་གཉིས་ནང་གི་ལྟ་ཚུལ་དེ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨྲ་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ནང་དུ། “རང་དབང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་སྟེ། ། གཞན་དབང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། ། ”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། གཞན་དབང་དུ་མ་སོང་བར་རང་གི་བསམ་སྤྱོད་སོགས་ལ་རང་དབང་དང་ལྡན་པ་ནི་བདེ་བ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་ཚིགས་བཅད་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉུང་ཞིང་ཉིང་བཅུད་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བྲིས་ཡོད། ཡང་“ནོར་གྱི་མཆོག་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ། ། བདེ་བའི་མཆོག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ། ། རྒྱན་གྱི་མཆོག་ནི་ཐོས་པ་སྟེ། ། གྲོགས་པོའི་མཆོག་ནི་མི་བསླུ་བའོ། ”ཞེས་པ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཡོད་ལ། བདེ་བ་ཡང་མི་མི་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོས་འཛིན་ཚུལ་མི་གཅིག་པ་ཡང་བསྟན་ཡོད་དེ། “བླུན་པོ་འབྱོར་པ་ཐོབ་ན་བདེ། ། སྐྱེས་མཆོག་ཐམས་ཅད་བྱིན་ན་བདེ། ། མཛེ་ཅན་ཕྲུགས་ན་བདེ་བར་འཛིན། ། མཁས་པ་མཛེ་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ། ། ”ཞེས་པ་ལས་བླུན་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་རྒྱུ་འབྱོར་བ་ཐོབ་ཚེ་བདེ་བ་རུ་མཐོང་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ་རྒྱུ་ནོམ་པ་སོགས་མ་སེམས་ཅན་ལ་བྱིན་ན་བདེ་བར་མཐོང་བ་ཡང་བཤད་ཡོད། ད་རུང་བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱི་རང་གི་བདེ་བ་བཤད་ཡོད་པར་མ་ཟད། མཁས་པར་གྱུར་ཀྱང་ང་རྒྱལ་སོགས་མེད་པར་ངང་རྒྱུད་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་དང་། དཔོན་ཆེན་དང་། སྐྱེས་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་རང་ལས་དམན་པའམ་ཞན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བསྐྱངས་ན་གཞན་གྱི་བདེ་བ་ཡིན་པར་མ་ཟད་རང་ལ་ཡང་ཕན་པ་བསྟན་ཡོད། ཡིན་ནའང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩོད་སྒྲུབ་ལྟ་བ་དང་ནང་དོན་རིག་པའི་ལྟ་བས་ཀྱང་ཟིན་ཡོད་དེ། ཡང་དེ་རུ། “ནོར་གྱིས་མ་གདུང་སུ་ཞིག་ཡོད། ། རྟག་ཏུ་བདེ་བར་བསྡད་པ་སུ། ། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། དབྱར་དགུན་བཞིན་དུ་བརྗེ་བར་འགྱུར། ། འདུ་འཛི་སྤངས་བ་བདེ་བ་སྟེ། ། མིན་ན་བཟང་བོ་རྣམས་དང་འགྲོགས། ། དུག་སྦྲུལ་གསོ་བ་གང་ལ་རུང་། ། གསོ་ན་བཟླས་བརྗོད་བརྩོན་པར་བྱ། ། ”ཞེས་པ་ལས་བདེ་བ་རྟག་དུ་མེད་པ་ནི་དབྱར་དགུན་བཞིན་དང་འདྲ་བ་སོགས་ནང་བསྟན་གྱི་རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་དང་སྦྱར་ཡོད་པར་མ་ཟད། འདུ་འཛི་སྤངས་ན་བདེ་བ་ཐོབ་པས་དེ་སྤོངས་བར་ཡང་སྐུལ་ཡོད།\nཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བཏམས་པའི་མདོའི་དྲི་བ་དང་པོར་བདེ་བའི་སྐོར་གྱི་ངོས་འཛིན་བྲིས་པ་འདིས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་བོད་མིའི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་གསལ་བོར་ཤེས་པར་མ་ཟད། ང་ཚོར་མཚོན་ན་བློ་བསྐྱེད་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེར་ལ། མི་སུ་ཡིན་རུང་བདེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས་འདིའི་ནང་ནུ་བོ་ས་ཆ་གཞན་དུ་འགྲོ་དོན་ཡང་བདེ་བ་ལས་མེད་པས་ཕུ་བོས་སྦ་གསང་མེད་པར་རང་གིས་བདེ་བའི་སྐོར་གྱི་ལྟ་བ་ལྷུག་པར་བརྗོད་ཡོད། དེ་ཡང་དྲི་བ་དང་བོར། ནུ་ན་རེ། ། “མྱིར་སྐྱེས་བ་ལ། གང་བདེ་ན་བདེ་བའི་མཆོག་ཡིན། ཕུ་ན་རེ། སེམས་བདེ་ན་བདེ་བའྀ་མཆོག་ཡིན། ། སེམས་མྱི་བདེ་ན། ། གཞན་ཆི་བདེ་ཡང་བདེ་བ་མ་ཡིནོ། ”ཞེས་བརྗོད་དེ། མི་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་རྒྱུ་ནོམ་པ་དང་ཕྱུགས་ཟོག་གི་གྲངས་མང་བ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ནི་ཡོད་མོད་། དེ་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་གམ་བདེ་བ་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་པར་བདེ་བ་མ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རང་གི་སེམས་བདེ་ན་བདེ་བ་ཡིན་པར་མ་ཟད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་བསྟན་པ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ངོས་ནས་བཤད་ན་ལེགས་བཤད་དང་བསླབ་བྱ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་མ་མ་ཡིན་ནམ། རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་བྱེ་བྲག་གི་དོན་རེ་རེ་ཡང་བརྗོད་ཡོད་པ་ནི་རྩོམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པས་དྲི་བ་གཉིས་པར་སེམས་བདེ་བ་ཇི་ལྟར་ཡོང་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་འཆད་ཡོད་དེ། དྲི་བ་གཉིས་པར་“ནུ་ན་རེ། ། སེམས་བདེ་བའྀ་ཐབས་ཆི་ལྟར་བྱ། ཕུ་ན་རེ། བདག་ལ་མཚང་མྱེད་པར་བྱསྣ། མཐོ་བའི་ས་ན་ཡང་མཐོ་ཞིང་བདེའོ ། དམའ་བའི་ས་ན་ཡང་། དམའ་ཞིང་བདེའོ། ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ལ། ། སྲོག་སྲིད་གཉིས་བརྟན་ཏེ། ། ཆི་ལ་ཡང་། རན་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། ། དེ་འགལ་དང་། ། དགྲར་ནི་གྲོགས་ལྟོག། དཔུང་ནི་རྒྱལ་པོས་བྱསྣ། ། མ་སྙེམས་པའི་ཡང་མྱི་མྱེད་ལ། ། ཤགས་གདབ་དུ་ཡང་། ། ཡུས་མེད་ན། ། ཆི་ལ་བརྟན། ། ”ཞེས་པ་ལས་རང་གིས་རང་ལ་མཚང་མེད་པ་ཞིག་བྱས་ན་མཐོ་སར་གནས་ཀྱང་དོན་དམ་མཐོ་ཞིང་བདེ་བ། དམའ་སར་གནས་ནའང་རྟག་ཏུ་སེམས་བདེ་བ། རྒྱུ་ནོར་ལ་ཆོག་ཤེས་འཛིན་པ་སོགས་བྱས་ན་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བར་བསྟན་ཡོད། བརྩམས་ཆོས་གཉིས་ཀའི་བདེ་བ་ལ་བཟུང་བའི་ངོས་འཛིན་གཅིག་མོད། འོན་ཀྱང་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོས་དུས་རབས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པའི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་མིའི་བསམ་བློ་མཚོན་པ་དང་གཅིག ས་པཎ་ལས་ཧ་ལམ་ལོ་བཞི་བརྒྱའམ་ལྔ་བརྒྱ་ལས་སྔ་བའི་བོད་མི་རང་གིས་བདེ་བའི་ངོས་འཛིན་ཡིན་པ་ལས་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་ལ་བཅུ་ལ་མཁས་པའི་པཎྜིཏ་ཞིག་གམ་ཆོས་ལུགས་པ་ཞིག་གིས་བདེ་བར་བཟུང་བའི་ངོས་འཛིན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཡིས་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་ཡི་རིན་ཐང་དེ་ལྷག་པར་ཤེས་ཐུབ།\nས་སྐྱ་གོང་མ་རྣམ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ས་སྐྱ་པཎྜིཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནི་ས་སྐྱ་བའི་གྲུབ་མཐའི་བདག་པོ་དང་། རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་བཅུ་ལ་མཁས་པའི་པཎྜིཏ་ཞིག་ཡིན་པས། ལེགས་བཤད་དུ་ཆ་ཚང་ཞིང་ཤུགས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ལྟ་བ་དྲིལ་སྒྲོག་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། “སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་སྣོད་གྱུར་པ། ། ལུས་འདི་དགྲ་དང་འདྲ་མོད་ཡི། བློ་དང་ལྡན་པས་འཁོལ་ཤེས་ན། ། འདི་ལ་བསོད་ནམས་རྟེན་དུ་རུང་། ། ”ཞེས་པ་ལས་མི་ཚེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ལ་མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་འབབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཤི་ན་མེད་དེ་མི་འགྲོ་བར་རྫ་མཁན་གྱི་འཕང་ལོའམ། ཟོ་ཆུན་གྱི་ཁྱུད་མོའམ། བུམ་ནང་གི་བུང་བ་བཞིན་འཁོར་བའི་གནས་རིས་ལས་འདའ་མི་ཐུབ་པ་བསྟན་མོད། འོན་ཀྱང་མི་ལུས་འདི་ལ་སྙིང་པོ་བླངས་ནས་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཤིག་བསྒྲུབས་ན་ཚེ་འདི་ཕྱི་ཀུན་ལ་བདེ་སྐྱིད་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ཡང་བརྗོད་ཡོད། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཡིན་ཞིང་སུས་ཀྱང་བཤོལ་མི་ནུས་ལ། ཤི་ནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཁྱམས་ཏེ་གར་འགྲོ་གཏོལ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་པ། དཔེར་ན་“མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་དེ་ཡི་ཕྱེད། ། མཚན་མོ་གཉིད་ལོག་ཤི་དང་འདྲ། ། ན་རྒའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ། ཕྱེད་པོའང་བདེ་བར་སྤྱད་པ་མེད། ། གཉེན་བཤེས་ཀུན་གྱིས་མཐའ་སྐོར་ཏེ། ། གཅོམ་བསྐྱུངས་མིག་རྩ་ཤིན་ཏུ་ཞན། ། གང་ཕྱོགས་འགྲོ་བའི་གཏོལ་མེད་པ། ། དེ་ཚེ་དགེ་བ་གཞན་རྣམས་ཕུང་། ། ”①ཟེར་བ་བཞིན་ལེགས་བཤད་འདིའི་ནང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་གྱིས་གྲངས་མང་པོ་ཟིན་ཡོད་པར་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་པར་སྐུལ་ཡོད། གཞན་ལེགས་བཤད་འདིའི་མཇུག་ཏུ་ཡང“བློ་གསལ་བློ་ཡི་ཀུ་མུད་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རབ་སྦྱངས་པས། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ། དེས་ན་བདག་གི་བསྟན་བཅོས་འདི། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བྱས། ། ”ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་ཁོས་བསྟན་བཅོས་འདི་རྩོམ་པའི་དགོངས་པ་ཤེས་མོད། ཡིན་ནའང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་དེ་ཡང་ལེགས་བཤད་འདིའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ་མེད་པར་གཙོ་བོ་རབ་བྱེད་དགུ་བ་ཆོས་བརྟག་པར་ཡོད་པ་ཙམ་མོ ། 《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོའི་》ནང་དུ་མི་ཚེ་ལ་བཟུང་བའི་ལྟ་བ་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་དང་མི་འདྲ་སྟེ། དྲི་བ་གསུམ་པར། “ནུ་ན་རེ། ། དགོས་པ་ལ་མ་སྟོར་བ་བྱ་བ་གང་། ། ཕུ་ན་རེ། ། ཡོངས་ནི་དགོས་པ་ལ་སྟོར་བར་བྱ་བ་གཆིག་གྱང་མྱེདེ། ། དེའི་ནང་ན་མཆོག་བདམས་ན། ། （སྲོག） སྲིད་ཉིས་མ་སྟོར་པར་བྱ་འོ། ”ཞེས་པ་ལས་སྤྱིར་དགོས་པའི་ནང་བརླག་འོས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་མོད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་བདམས་ན་སྲོག་དང་ཁྱིམ་སྲིད་གཉིས་མ་བརླག་པར་བྱའོ་ཞེས་མིའི་སྲོག་དང་ཁྱིམ་སྲིད་ནི་མཆོག་ཡིན་པ་ལས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཏེ་ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་ང་ཚོས་ཤུགས་ལས་གོ་ཐུབ་བོ། ། འདིས་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བོད་མིའི་བསམ་བློར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བས་ཤན་ཐེབས་པ་དེ་འདྲའི་མངོན་གསུམ་མིན་པ་མཐོང་ངོ་། །\nམི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་སྐྱོན་མེད་པའམ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་ཅན་ཞིག་མེད་པས་དེ་ལ་ཡོ་བསྲང་བྱ་དགོས་པ་ནི་བརྩམས་ཆོས་གཉིས་ལས་བསྟན་ཡོད་དེ། 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》དུ། “དམ་པ་སྡིག་པ་ཆུང་ཡང་སྤོང་། ། དམན་རྣམས་ཆེན་པོའང་དེ་ལྟ་མིན། ། ཞོ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་འབྱར་བ་སེལ། ། ཆང་ལ་ཕབས་ཀྱང་ལྷག་པར་འདེབས། ། ”ཞེས་པ་དང་། “སྐྱེས་མཆོག་རང་གི་སྐྱོན་ལ་ལྟ། ། སྐྱེ་བོ་ངན་པ་གཞན་སྐྱོན་འཚོལ། ། རྨ་བྱ་རང་གི་ལུས་ལ་རྟོག། སྲིན་བྱ་གཞན་ལ་ལྟས་ངན་མཐོང་། ། ཅེས་པ་དང་། ཅུང་ཟད་བསམ་པ་ཡོད་རྣམས་ཀྱིས། ། སྐྱོན་དེ་བརྣགས་ལ་གདོན་པར་བྱ། ། དེ་ལྟར་གཉེན་པོ་སྤྱོད་པ་ཡི། ། མི་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ། ”ཞེས་ནོར་འཁྲུལ་ཡོ་བསྲང་དང་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་པ་ནི་རང་ཉིད་མུ་མཐུད་དུ་ཡར་ཐོན་ཡོང་བའི་ཆེད་ཡིན་པར་མ་ཟད་སྔར་ལས་ཇེ་བཟང་དང་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ཡོད། བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོའི། དྲི་བ་སོ་བརྒྱད་པར“ནུ་ན་རེ། ། བདག་ལ་བླ་མ་གཤེ་ན་ཆི་ལྟར་བྱ། ། ཕུ་ན་རེ། ། བདག་དགིས་ཉེས་ན། ། ཁས་ལོང་ཤིག། མ་ཉེས་ན། ། འཇམ་བྱང་བར་འཇམ་དུ་ཤོད་ཆིག། མ་ཉེས་པ་གཤེ་ཞེས། ། ཆུ་ཚད་དང་ལོག་པ་ནང་ཚིག་བྱེ་སྟེ་བཀྱེད་ན། ། བདག་ལ་གནོདོ ། ། བདག་ལ་གཡོ་ཡོད་ན། བོར་ཏེ། སླར་བསྐོར་ཞིང་ཡོད་ཆེས་པར་བྱ་བའྀ་རིགས་སོ། ། ”ཞེས་བསྟན་ཡོད་ལ། འདི་ནི་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་དང་འདྲ་བར་རང་གི་ཉེས་པ་ཡིན་ན་ནི་ངོས་ལེན་ཞུ་དགོས་པ་དང་རང་ལ་མནོང་ཡོད་ན་སྤངས་བའམ་སླར་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ན་ཡོ་བསྲང་བྱེད་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད།\nས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ནང་དུ“མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ཡི། ། ཤེས་བྱ་ཤེས་ན་མཁས་པར་བགྲང་། ། བ་ལང་རྒན་གཞོན་དཔྱོད་པ་ལ། ། བླུན་པོ་མཁས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མིན། ། ལེགས་བཤད་བྱིས་པ་དག་ལས་ཀྱང་། ། མཁས་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ལེན། ། དྲི་ཞིམ་འབྱུང་ན་རི་དྭགས་ཀྱི། ། ལྟེ་བ་ལས་ཀྱང་གླ་རྩི་ལེན། ། རིག་པ་ནང་བར་འཆི་ཡང་བསླབ། ། ཚེ་འདིར་མཁས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་བཅོལ་བ་ཡི། ། ནོར་ལ་རང་ཉིད་ལེན་པ་འདྲ། ། ”ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་བྱ་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱ་ཤེས་ན་ད་གཟོད་ཡོན་ཏན་དུ་བགྲངས་པ་དང་བྱིས་པ་དག་ལས་ཀྱང་ལེགས་བཤད་ལེན་པ། ནང་པར་འཆི་ཡང་ཡོན་ཏན་སློབ་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་སློབ་པར་ཧ་ཅང་མཐོང་ཆེན་བྱ་དགོས་པ་བྲིས་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོའི། དྲི་བ་ང་གསུམ་པར“ཕུ་ན་རེ། ཤེས་པ་ཆི་ལྟར་བྱ། ཕུ་ན་རེ། ། ཡོངས་ནི། ། མ་བསྟན་པར་ཤེས་པ་དང་། མ་བསླབས་པར་ལོབས་པ་མྱེདེ། མཛངས་པ་ཆི་ཡང་ཤེས་པ་ཡང་། ། བསླབ་པ་ལ་ནི་འགྲུས། ། བསྟན་པ་ལ་ནི་ཉན། ། ལེགས་པ་ལནི། དགྲ་ལ་ཡོད་གྱང་ལེན། ། ཉེས་པ་ལ་ནི། ། བདག་ལ་ཡོད་གྱང་འདོར། ། དྲང་པོར་སྟོན་པ་ལ་ནི་གཤེ་ཡང་དགའོ། ལོག་པར་སྟོན་པ་ནི། ། བྱམས་གྱང་སྤང་ངོ་། ། དེ་ལྟ་བས་ན། ། ཕ་དང་། ཕུ་ནུ་རྒན། རབས་གྱིས་གྱང་། ། བུ་ཚ་གཞོནུ་ནི། ། ཤེས་པའི་ཞོ་ཤ་ཁོང་ན་མ་ལུས། བསླབ་ཆིང་སྦྱང་བ་ལ། ། ཆེད་ཆེ་བ་མྱེདོ། དེ་ལྟ་བས་ན། ། ངན་ཡང་འབྲིང་པོར་འོང་ན། ། འཛངས་པ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཆི་དགོས། ། སྙིང་རྒྱུ་ཁོང་ན་ཡོད་གྱང་། མ་བསྟན་མ་བསླབས། ཆིང་མ་སྦྱངས་ན། འཛངས་པ་ལྟ་འབྲིང་པོར་འོང་ན། ངན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཅི་དགོས། ། དེ་ལྟ་བས་ན། ། སླད་པ་ཆེད་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། ། བུས་བ་གཞོ་ནུ། རྩེ་བའི་གོར། ཡོག་རྩིས་ལ་སོགས་པ། ། འཛངས་གྱི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་སྩོགས་པ། ། དཔའ་བའྀ་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ། ལོབ་པར་བསླབས་པའི་རིགས་སོ། ། ཡུན་དུ་ཕན་བ་ནི། དཀའ་ཡང་བསླབ། ། ཡུན་དུ་གནོད་པ་ནི། ། དད་གྱང་བཏང་ན་ཕྲལ་གྱི་ལྟ་ཆི་སྨོས། ། ”ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་ན་མི་ཞིག་ཡིན་ན་མ་སྦྱངས་པར་ཤེས་པ་ཞིག་མེད་པས་ཡོན་ཏན་སློབ་དགོས་པ་དང་། དེ་ལ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་དགོས་ལ་རིག་པ་འབྲིང་པོ་དང་ཞན་པ་དག་གིས་ལྷག་པར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་དགོས་ཚུལ་དང་། ཡོན་ཏན་ཡང་ཕོང་རྩལ་ལ་སོགས་སྦྱངས་ན་དཔའ་བོའི་ཁ་སྣོན་དུ་འགྲོ་ཞེས་འདི་དག་ལའང་ཆུང་དུས་ནས་འབད་པས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྟེ་མི་ཞིག་ཡིན་ན་དཔའ་མཛངས་གཉིས་དང་ལྡན་པར་འབད་པ་བྱེད་པ་ཤེས་ཐུབ་པར་སྙམ།\n《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》དུ་ཁྱིམ་སྲིད་ཀྱི་མག་པ་དང་ཆུང་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལེན་ཚུལ་བརྗོད་མེད་པས་འདིར་《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཡི་ནང་གི་དེའི་སྐོར་ལ་བལྟས་ན་བོད་ཀྱི་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཟུར་ཞིག་མཐོང་ཐུབ་པས་འདིར་བཀོད་ན། དྲི་བ་ང་བདུན་པར“ནུ་ན་རེ། གཉེན་བྱ་ན་ཆི་ལྟར་བྱ། ཕུ་ན་རེ། ། མནའ་མ་བླངས་ན། ། མནང་དང་འཛངས་བདམོ། དེར་ཡང་མྱི་ལྡན་ན། ། མནང་དོམ་ཤིག། མག་པ་བདམ་དུ་ཡོད་ན། ། འཛངས་ཕྱུག་གཉིས་དོམ་ཤིག། ”ཅེས་མནའ་མ་འཛངས་ཕྱུག་གཉིས་དང་ལྡན་པ་གདམས་པ་དང་དེ་འདྲ་མེད་ན་འཛངས་པ་ལས་རྒྱུ་ནོར་ཅན་འདེམས་པ་དང་མག་པ་ཡིན་ན་འཛངས་ཕྱུག་གཉིས་འདེམས་པ་དེ་ནི“སྐབས་དེའི་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱི་གཉེན་སྒྲིག་གི་ལྟ་བ་མཚོན་ཏེ། རྒྱུ་ནོར་ནི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་པའི་གཉེན་སྒྲིག་ནི་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་འདང་རྒྱབ་པ་ལས་དེ་ནི་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱི་བརྩེ་དུང་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲའོ། ། ”aསྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དུས་སྐབས་རེ་རེར་མི་གཅིག་པས། འདི་ལས་སྐབས་དེའི་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱིས་བཟའ་ཟླ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཙལ་བའི་སྣང་བརྙན་ང་ཚོས་སེམས་ལ་གསལ་ལེར་ཤར་ཐུབ་བོ།\nབཟའ་ཟླ་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་བའི་སྐོར་བྲིས་པ་དཔེར་ན། དྲི་བ་རེ་གཉིས་པར། “ནུ་ན་རེ། ། ཆུང་མ་དང་ཧ་ཆང་མཛའ་ཆེས་ན་ནི། ། གཞན་གྱིས་གྱང་ཁྲེལད། ། སྡང་བར་བྱར་ནི། ། མོའང་ཡིད་དུ་འོང་དགུ་བྱེད་ན། ཆི་ལྟར་བྱ། ། ཕུ་ན་རེ། ། ཆི་ལྟར་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སྣང་སྟེ། ། ལེགས་པའྀ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བྱེད་ན། མཛའ་ཞེས། ། གཞན་གྱིས་མྱི་ཁྲེལ་གྱིས། ། མོས་མ་ཉེས་པར། ། དཔྱས་གྱིས་དོགས་པའྀ་ཕྱིར་སྤང་བའྀ། ག་ལ་རིགས་སོ། ། གཞུང་གིས་ལེགསན་པ་མ་ཡིན་ན། ། ཡིད་དུ་ཆི་ལྟར་འོང་ཡང་། འཐུན་བར་མ་བྱེད་ཆིག། མོས་མ་ཉེས་དང་། སྣ་འགའ། བདགི་སེམས་དང་མ་མཐུན་པའྀ་ཕྱིར། ། བདག་ལ་དབང་ལ་དབང་ཡོད་ཆེས། དངན་སྡང་དུ་མ་སྡང་ཤིག། ”ཅེས་ཆུང་མའི་སྐད་ཆ་མི་འོས་པ་སོགས་མ་ཡིན་པར་བཟང་བའི་སྐོར་ལ་ནི་ཉན་དགོས་པ་དང་། ཆུང་མ་ལ་ལེགས་ཕྱོགས་ནས་སྙིང་དུ་སྡུག་ན་ནི། མཛའ་དྲགས་ཞེས་གཞན་གྱིས་འཕྱ་མི་སྲིད་ལ། ཆུང་མས་ཉེས་པ་མིན་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་འཕྱ་དམོད་ལ་དོགས་ནས་སྤོང་བ་ནི་ག་ལ་འགྲིག ཡང་ལུགས་ལྟར་ལེགས་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ན་ནི་སྙིང་དུ་ཅི་ཙམ་སྡུག་ཀྱང་མཐུན་པར་མ་བྱེད་ཅིག དེ་མིན་ཆུང་མ་མ་ཉེས་པར་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་རང་གི་འདོད་བློ་དང་མ་མཐུན་པར་བརྟེན་ནས། རང་ལ་དབང་ཡོད་སྙམ་སྟེ་བརྙས་་བཅོས་ཀྱི་སྡང་ཟུག་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བཟའ་ཟླ་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་བའི་ལུགས་ཏེ་བཟའ་ཟླ་བར་ཕན་ཚུན་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་གསལ་བོ་ཤེས་ཐུབ་པས་འདི་ནི་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་གོམས་སྲོལ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། གཞན་ཡང་མནའ་མ་དང་སྒྱུག་མོའི་བར་ལ་ཁ་མཆུ་བྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སྒྱོ་མོས་ཀྱང་མནའ་མར་ཐད་ཀར་ཚིག་ངན་པས་གཤེ་གཤེ་མི་གཏོང་པར་གནས་ལུགས་བཤད་ནས་བླང་དོར་སྟོན་པ། མནའ་མས་ཀྱང་ཁྱོ་གའི་ཕ་མ་རང་གི་ཕ་མར་ངོས་བཟུང་ནས་གུས་བཀུར་དང་། ནམ་ཞིག་རང་ཡང་སྒྱུག་མོ་ཡིན་པ་སོགས་ལ་བསམ་ནས་ཕ་མར་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་རང་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་བོ་དེ་ཡང་མཐོང་ཐུབ། ཁྱིམ་བཟང་ཚང་ཕན་ཚུན་དབར་འཆམ་མཐུན་ཡོང་དགོས་ན་ཤ་ཞེན་དང་ཕྱི་ཐག་ཡོད་པར་བྱས་ཏེ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་ཕའི་སེམས་དང་མཐུན་པ། གཅུང་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་གཅེན་པོའི་སེམས་དང་མཐུན་པ། བྲན་འཁོར་ཞིག་ཡིན་ན་རྗེ་བོའི་སེམས་དང་མཐུན་པ། ཆུང་མ་ཞིག་ཡིན་ན་ཁྱོ་གའི་སེམས་དང་མཐུན་པ། གཡོག་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་དཔོན་པོའི་སེམས་དང་མཐུན་ན་ད་གཟོད་གཉེན་འཁོར་ཀུན་བདེ་བར་བྱེད་ནུས་པ་བསྟན་ཡོད་པར་མ་ཟད་སེམས་མི་མཐུན་པ་ལ་སྙིང་ནད་ཆེ་བ་ཡང་མེད་པ་སོགས་ཤ་གཉེན་སྐྱོང་ཚུལ་དང་བཟའ་ཚང་འགྲིག་མོ་ཡོང་བའི་ཐབས་ལམ་བྲིས་ཡོད། འདིར་ཡང་ཕན་ཚུན་སེམས་མཐུན་དགོས་པ་ལས་ཕན་ཚུན་བར་བསྟུན་དགོས་པ་མིན་པ་འདིས་བོད་མིའི་ཕན་ཚུན་བརྩི་མཐོང་གི་རིག་གནས་གསལ་བོ་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\n《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ནང་དུ“ཇི་ལྟར་ཕ་མ་བུར་བྱམས་ཀྱང་། ། དེ་ལྟར་བུ་ཚས་ཕ་མ་མིན། ། ཕ་མས་བུ་ཚ་བསྐྱངས་བསྐྱངས་ནས། ། ཕ་མ་རྒས་ནས་བུ་ཚས་བརྙས་། ། ”ཞེས་བསྟན་ཏེ། བུ་ཚས་ཕ་མར་བརྙས་མི་རུང་བ་དེ་གཙོ་བོར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བའི་ཐོག་ནས་བཤད་པ་རེད། 《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཡི་ནང་དུ་ཡང་ཕ་མར་སྲི་ཞུ་བྱེད་དགོས་པ་བྲིས་ཡོད་དེ། དྲི་བ་སོ་གཉིས་པར“ནུ་ན་རེ། ། སྲི་ཞུ་བྱ་ཆི་བཟང་། ། ཕུ་ན་རེ། ། བུ་ཙས་ནི་ཕ་མ་དང་། ། གཉེན་བཤེས་མྱི་འགྱོད་པར་ནུས་ན། ། སྲི་ཞུའི་མཆོགོ། དེ་ལྟ་བས་ན། ། བུ་དང་ཆུང་མ་བས་ནི། ། ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་བོ། ཕངས་པར་བརྩི་དགོསོ། བུ་ཚཕ་མས་གསོས་ཏེ། ། ཕངས་བའི་རིམ་འགྲོ་མྱིག་དང་མཚུངས་པར་བྱས་པ་ཡང་། ། རྒས་བའི་བསེལ་དང་ལན་གློན་བར་དགོསུ་ཟད་དེ། ། སྐྱེས་ན་སླར་ལན་གློན་ཞིང་ཆི་ནུས་གྱིས་བྱ་བའི་རིགས་སོ། ། དཔེར་ན། གཆན་གཟན། མཚའ་དང་བུ་རྒོད་ཀྱི་བུ་ཡང་། ། ཕ་མའི་དྲིན་གྱི་ལན་གློན་ན། མྱིའི་བུ་ལྟ་ཆི་སྨོས་མ་རབས་གྱིས་ཕན་གཞན་དུ་གདགསུ་མྱེད་གྱང་། ། ཕ་མའི་ངག་མཉན་ཏེ། ། ཡིད་དང་མ་གལ་པེའི་རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། ། བུའང་ཐུགས་ཐུབ་མྱི་བྱེད་ན། མནའ་མ་ལྟ་ཆི་སྨོས། ། ཕ་དང་བླ་མ་ལ། ། སྲི་ཞུ་མྱེད་ན། ། དེ་ནི་ཕྱུགས་དང་མཚུངས་གྱིས། ། མྱི་ཞེས་མྱིང་མ་གདགས་ཤིག། ”ཅེས་དཔེ་སྒོ་ནས་ཕ་མ་སྲི་ཞུ་བྱ་དགོས་པ་དང་ཕ་མར་སྲི་ཞུ་བྱེད་པ་ནི་སྲི་ཞུའི་མཆོག་ཡིན་པ་བྲིས་ཡོད་པ་འདི་ནི་ཕ་མས་བུ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་བའི་ལྟ་བ་གཅིག་པུའི་ཐོག་ནས་ཕ་མར་དྲི་ལན་འཇལ་དགོས་པ་བསྟན་པ་ལས་ནང་བསྟན་གྱི་ཤན་ཞུགས་མེད་པ་འདྲ། སྐབས་དེའི་བརྩམས་ཆོས་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་ཕ་མར་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་དགོས་ཚུལ་བསྟན་པ་མཐོང་ཐུབ་སྟེ། དྲི་བ་དོན་བདུན་པའི་ནང་དུ་ཕ་དང་མ་སུ་ཡིན་རུང་རང་གི་བུ་ཕྲུག་ལ་ཉེ་རིང་མེད་ལ། ཕ་མས་རང་གི་བུ་ཕྲུག་ཉེས་པར་དོགས་ནས་ལོག་པའི་ལམ་མི་སྟོན་པར་མ་ཟད་སྙིང་གི་གཏམ་འཆད། གལ་ཏེ་ཕ་མས་ལོག་པའི་ལམ་ལ་སྐུལ་བའི་ཚིག་བཤད་ན། ལོག་པ་ཚོར་བཞིན་དུ་དོན་ངན་པ་བསྒྲུབ་པ་མི་འགྲིག་པས་སྤོང་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད།\n《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཡི་ནང་དུ་བྱ་བ་བསྒྲུབས་སྐབས་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་འཆད་ཡོད་པ་དཔེར་ན་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་རྩ་བའམ་གཞུང་ནི་དྲང་བོས་འཛིན་པ་དང་། ཡན་ལག་ཀྱང་མ་ནོར་བར་སྒྲུབ་པ། དེ་ལས་དྲང་པོ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཆོས། ཁྲིམས་ཀུན་ལ་སྙོམས་ན་དྲང་ཞེས་བྱ་ཤིང་། ཡན་ལག་མ་ནོར་བར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཁྲིམས་ལས་མི་འབྱུང་བའི་རིགས་ལ་བདེན་དང་མི་བདེན། ཡིན་དང་མ་ཡིན་སོགས་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཐུབ་པ། མདོར་ན་མིའི་དཔོན་པོ་པྱེད་ན་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་བར་སྙོམས་ཤིང་། སྲང་མདའ་དང་འདྲ་བར་དྲང་ལ། བདེན་ཅན་གྱིས་མ་རངས་པ་མེད་པ་དང་། འཚོ་སྐྱོང་གིས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེར་ཡང་མི་དྲང་མོ་མདའ་འདྲ་འདྲ། བུ་རྒོད་པོ་སྟག་འདྲ་འདྲ་ཟེར་བ་བཞིན་མི་དྲང་མོ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞན་གྱིས་བཀུར་བ་དེ་འདི་ལས་ཀྱང་མཚོན་ཐུབ། དྲི་བ་བཅུ་གསུམ་པར“ནུ་ན་རེ། ། དྲང་པོའི་ཆོས་བྱས་གྱང་། ། ལ་ལ་འཁྱམས་པ་ཡོད་ན། ། ཆི་ཉེས། ཕུ་ན་རེ། ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དཀོན་པའི་རིགསྟེ། འགའ་ཞིག་ཡོད་དུ་ཟིན་གྱང་། ། བདག་གིས་མ་ཉེན་ཡང་དག་པ་ལ། ། དབང་མྱེད་པར་འོངས་ན། ། སུས་གྱང་མྱེད་པར་འོངས་ན། ། སུས་གྱང་མྱི་སློན་ཏེ། ། སྲོག་ཆད་པ་དང་། འདྲས། ། འགྱོད་པའི་ས་མྱེད་དོ ། ཡོངས་གྱང་། ཉེས་བྱེ་བྱེད་དེ་ལེགས་པ་ནི། ། བརྒྱའ་ལ་གཆིག་གོ། ལེགས་བྱེད་བྱེད་ལེགས་པ་ནི། ཀུན་ནོ། ”ཞེས་དྲང་བདེན་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ན་ཕམ་ཉེས་ཡོང་པ་ཧ་ཅང་དཀོན་པ་ཡིན། འགའ་ཞིག་བྱུང་པ་སྲིད་ཀྱང་རང་གིས་མ་ཉེས་པ་དངོས་འབྲེལ་ལ་དབང་མེད་དུ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་སུས་ཀྱང་མི་བསྙོན་ལ། སྤྱིར་བྱ་བ་ངན་པ་བྱས་བྱས་ནས་ལེགས་པ་བྱུང་བ་ནི་བརྒྱ་ལ་སྲིད་མཐའ་ཙམ་དང་བྱ་བ་བཟང་པོ་བྱས་བྱས་ནས་ལེགས་པོ་ཡོང་བ་ནི་ཀུན་ལ་སྲིད་དོ 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ནང་དུ་ཡང་། “རང་དོན་འབད་པས་བསྒྲུབ་འདོད་ན། ། དེ་ཡིས་དང་པོར་གཞན་དོན་སྒྲུབས། ། རང་དོན་ཁོ་ན་གཙོར་བྱེད་པ། ། དེ་ཡིས་རང་དོན་འགྲུབ་མི་ཟད། ། ”ཅེས་པ་ལྟར་གཞན་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་ན་རང་གི་དོན་ཀྱང་འགྲུབ་པ་བསྟན་ཡོད། བྱ་བ་དྲང་བདེན་མ་བྱས་པར་བྱ་ངན་གཡོ་ཐབས་ཁོ་ན་བྱེད་བཞིན་དུ་གསོན་པོར་སྡོད་པ་ལས་དྲང་ཞིང་ཚད་མ་འབའ་ཞིག་བྱེད་བཞིན་དུ་ཤི་དགོས་བྱུང་ཡང་ཆོག་པ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་སྲན་ཚུགས་པར་བྱ་དགོས་ལ། ཕྱི་ཚུལ་བཟང་ཞིང་ཁ་སྙན་ལ་ཞེ་འཁྱོག་པའི་ཁོག་རུལ་དུ་གནས་པར་མི་བྱེད་པ་བསྟན་ཡོད་དེ། དྲི་བ་དགུ་པར། “ནུ་ན་རེ། ། དྲང་པོར་བྱར་མྱི་བྱར་མྱི་རུང་བ་ཞིག་ཡོད་ན། སྲན་ཆི་ཚམ་དུ་གཟུགས། ། ཕུ་ན་རེ། ། ཉེས་པོ་ཡོན་པོ་བྱེད་བྱེད་དེ། གསོན་བ་བས། ། དྲང་པོ་སྙོམས་པ་བྱེད་བྱེདེ་ཤི་ཡང་བླ་བ་ཚམ་དུ་སྲན་གཟུགས་དགོསོ། ། ཕྱི་བྱད་བཟང་ཞིང་ཁ་དྲང་ལ་སྙིང་ཡོ་དང་ཁོང་གསོབ་དུ་འདུག་པར་མ་བྱེད་ཆིག། ”ཅེས་ཁ་ཡག་ངོ་དགའ་བྱེད་པ་ལས་ཤི་ན་བཟང་བའི་དྲང་པོར་བཟུང་བའི་ལྟ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ང་ཚོ་ཡིད་སྨོན་འཆོར།\n《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ཡིན་ནའང་འདྲ་《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཡིན་ནའང་འདྲ་བྱ་བ་ལ་གྲོས་བྱ་དགོས་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་མོད་སྔ་མར་གྲོས་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཙམ་བཤད་ཡོད་པ་དཔེར་ན། བློ་ལྡན་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། ། རྒྱུན་དུ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ། མ་གྲུབ་ན་ཡང་མཛེས་པའི་རྒྱུ། ། ཞེས་པ་དང་། བློ་གྲོས་ལྡན་པ་གཉིས་བགྲོས་ན། ། བློ་གྲོས་ལེགས་པ་གཞན་འབྱུང་སྲིད། ། ཡུང་བ་དང་ནི་ཚ་ལ་ལས། ། ཁ་དོག་གཞན་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། ཞེས་གྲོས་བྱེད་པ་ནི་གཅིག་ནས་མི་རབ་གཅིག་གི་བློ་མཐའ་ལས་མི་ངན་གཉིས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དགའ་ཟེར་བ་ལྟར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་ཀྱང་གྲོས་བསྡུར་བས་ན་བྱ་བ་ལེགས་པོ་འགྲུབ་འོངས་པ་དང་། གཉིས་ནས་གལ་ཏེ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་མཛེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད། གཞན་མི་ཉམས་མྱོང་ཅན་དང་བློ་གྲོས་ཅན་ལ་བློ་འདྲི་དགོས་པ་བརྗོད་པ། དཔེར་ན། རང་ལ་བློ་གྲོས་མི་ལྡན་ན། ། བློ་ཆེན་གཞན་ལ་ལེགས་པར་འདྲི། ། ལག་པས་དགྲ་བོ་མི་གསོད་ན། ། མཚོན་ཆ་ལེན་པར་མི་བྱེད་དམ། ། ཞེས་པ་ནི་རང་རེའི་ཁ་དཔེར་ཡང་མི་ཤེས་ན་མི་དྲིས། ། མི་རིག་ན་སྒང་ལ་བུད་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ ། ད་རུང་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོའི་ནང་དུ་གྲོས་གཞི་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཐོག་མ་ནས་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་བསམས་པ། གྲོས་བྱ་བའི་སྐབས་གཞན་གྱི་འཕྱ་སྨོད་སོགས་ལ་དོགས་བྱེད་པ་སོགས་སྤང་ཏེ་སྤོབས་པས་བརྗོད་པ། གྲོས་ཞེས་པ་ཡང་མི་གཅིག་གིས་ལེགས་པར་མི་ཤེས་པས་མང་པོ་མཉམ་དུ་འཛོམས་ནས་དེའི་ནང་གི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་གཞིར་བཟུང་དགོས་པ་ལས་རང་གི་འདོད་པ་ལྟར་མ་བྱས་ན་མི་འགྲིག་ན་གྲོས་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡང་མེད་པ་སོགས་བྱེ་བྲག་གི་གྲོས་བྱ་སྟངས་སོགས་དྲི་བ་བཅུ་དགུ་པ་དང་ཉི་ཤུ་པར་གཟིགས་དང་དུས་ད་ལྟ་ཡང་ང་ཚོ་ལ་མཁོ་བའི་བསླབ་བྱ་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་དོ། །\nབཟང་བོ་ལ་བྱ་དགའ་དང་ངན་པ་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པ་འདི་བོད་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། མི་དཔའ་བོ་ལ་སྟག་དང་གཟིགས་ལྤགས་གནང་པ། མི་སྡར་མ་ལ་ལྦ་ཞྭ་གྱོན་པ། བློན་པོ་བྱས་རྗེས་ཅན་ལ་བྲན་གཡོག་དང་ས་ཞིང་སྟེར་བར་མ་ཟད་བསྟོད་ཚིག་རྡོ་རིང་ལ་འབྲི་བའི་ལུགས་ཡོད། བཏམས་ཤིང་བསྟན་པོའི་མདོ་ཡང་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཞིག་ཡིན་པས་འདིའི་སྐོར་ཞིབ་བརྗོད་བྱས་ཡོད། དྲི་བ་སོ་གཅིག་པར“ནུ་ན་རེ། ། གཡོག་བྲན་གཉིས་ལེགས་གཉིས་ཞིག་བྱ་ན། ། ཆད་པ་དང་བྱ་དགའ་བྱ་བ་ཆེད་ཆེ་འམ་ཆུང་། སྤྱོ་བ་ཡང་མཚངས་མཚམས་མ་བྲུས་ན་ནི་སྙིང་མྱི་ཚིམ། ། བྲུ་དྲགས་ན་ནི། ། ཡི་ཆད་ན་ཆི་ལྟར་བྱའ ། ཕུ་ན་རེ། ཆད་པ་ནི། ། ཉེས་པ་བྱེད་དུ་མྱི་གཞུག་པའི་སྡིགས་མོ། ། བྱ་དགའ་ནི། ལེགས་པའིཞོ་ཤ། ཁོང་ན་མ་ལུས་པའི་། མྱིག་འདྲེན་པ་སྟེ། ། འདི་ནི། ། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་དང་། མདོང་རྩོལ་ཆེར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། ། སྤྱོ་བའི་གྱོད་ཚམ་ལ་ནི། ། ཁོ་ན་ཉིད་གྱིས། ། ཆི་ཉེས་པའྀ་ཕྱིར། སྤྱོས་པས། ཆོག་གིས། ། ཕ་མྱེས་ལ་སྩོགས་པསྨོས་ཤིང་སྤྱོས་པ་ནི། ཡི་ཆད་པར་འོང་གིས། ། མཚང་བྲུ་བའི་མྱི་རིགས་སོ་ལེགས་པ་བྱས་གྱང་ངོ་སོ་མྱེད། ། ཉེས་པ་བྱས་གྱང་། གྱོད་མྱི་རྨ་བ་ནི། ། ཆིས་འཇམ་ཞིང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འཁྲུག་པ་ཡིན་ནོ། ”ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། ཆད་པ་ནི་ཉེས་པ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པའི་དྲན་སྐུལ་དང་། བྱ་དགའ་ནི་ལེགས་ཆའི་ནུས་པ་ཁོག་ནས་མ་ལུས་པར་འདོན་དུ་འཇུག་པ་དང་། གཞན་ལ་མིག་དཔེ་སྟོན་པ། གཤེ་གཤེ་གཏོང་ན་ཡང་ཉེས་པའི་ཚད་གཞིར་བལྟས་ནས་བཏང་ན་ཆོག་པ་ལས་ཁོའི་ཕ་མེས་ལ་སོགས་པའི་ལོ་འཕྲོས་བགྲངས་ནས་དམོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཆད་པར་འགྱུར་སྲིད་པས་ཐལ་དྲགས་པ་དག་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ། ལེགས་པ་བྱས་ཀྱང་ངོ་སོ་མེད་པ་དང་། ཉེས་པ་བྱས་ཀྱང་ལེ་ལན་མི་བདའ་བ་ནི་འཇམ་ཞིང་ལེགས་པ་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན། དོན་རྣམས་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སོགས་ལས་སྐབས་དེའི་བོད་མིའི་མི་ཆོས་བསམ་བློ་ང་ཚོས་དྲན་པའི་ངོས་སུ་ལྦ་ལེར་འཆར་རྒྱུ་ཡོད།\n《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ནང་དུ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐོར་མང་པོ་མེད་མོད་ཁྲིམས་དང་འགལ་ན་རེ་ཞིག་རྒྱལ་ཡང་ཕམ་ངེས་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། “མི་གང་ཁྲིམས་ལས་གང་འདའ་བ། ། རེ་ཞིག་རྒྱལ་ཡང་ཕམ་པ་ཡིན། ། ཆུ་སྐྱར་ཁྲིམས་ལས་འདས་པ་ཡིས། ། ས་ཀུན་ཐོབ་ཀྱང་སེང་གེས་བསད། ། ”ཅེས་པ་ལྟ་བུ། ། བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོའི་ནང་དུ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དྲི་བ་གཉིས་འདུག་སྟེ། འདིའི་ནང་ཁྲིམས་དང་འགལ་ན་ཁྲིམས་ཆད་ཕོག་པ་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་ཁྲིམས་ཐག་ཅི་ལྟར་གཅོད་ཚུལ་ལ་ཡང་ལན་ཞིག་བཏབ་ཡོད་པ་ནི་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སོ་གཉིས་པ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་གཅིག་གྱུར་ནས་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་དུས་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཁྲིམས་ཡང་སྔོན་དང་བསྡུར་ན་ཅུང་འཐུས་ཚང་དུ་སོང་ཡོད་པའི་སྐབས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་སྙམ་མོ། དྲི་བ་སོ་དགུ་རུ། ནུ་ན་རེ། ། མྱི་ཆིགིས་ཉེས་བྱས་ན། ། བྱེ་བྲག་དབྱེར་ཡོད་དཾ་མྱེད། ། ཕུ་ན་རེ། ། བྱེ་བྲག་དབྱེར་ཡོད་དེ། ། གཞོ་ནུའི་ཚེ་ལ་ནི་ཉོས་ཉེས་སོ་ཆོག་བྱསུ་ཟིན་གྱང་། ། མཁོན་དུ་མྱི་རུང་ངོ་། ། བློ་རྫོགསྟེ། ། ཉེས་ན་ནི། ཉེས་ཡང་དགིས། ། མཁོན་དུ་མི་རུངོ་། ། རྗེ་གོལ་གཉིས་ཕ་བུ་གཉིས་དཔོན་གཡོག་གཉིས་སུ་ཡང་། མཁོན་དུ་གཟུང་ངཾ་མྱི་གཟུང་དེ་བྱ་བའྀ་རིགསོ། ། ”ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་ན། སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་ན་ཚོད་མ་ལོན་པའི་དུས་སུ་ཉེས་པ་ཞིག་བསགས་ནའང་འཁོན་དུ་མི་འཛིན་པ། བསམ་ཤེས་ཐུབ་ནས་ཉེས་པ་བསགས་ན་ནི་ཉེས་པ་བྱས་པ་རང་ཡིན་པས་འཁོན་དུ་འཛིན་རུང་ངོ་། འདི་ལྟ་བུ་ཀྲུང་གོར་མཚོན་ན་དབུ་བཪྙེས་རྗེས་ད་གཟོད་ཁྲིམས་ནང་དུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་པ། ཉེས་ཁྲིམས་འགན་ཁུར་བའི་ལོ་ཚོད། ལོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ལོན་པའི་མིའི་ནག་ཉེས་བཟོས་ན། ངེས་པར་དུ་ཉེས་དོན་གྱི་འགན་ཁུར་དགོས། ལོ་བཅུ་བཞི་སོན་པ་དང་བཅུ་དྲུག་མ་སོན་པའི་མིས་བསམ་བཟོས་ནས་མི་གསད་པ་དང་། བསམ་བཟོས་ནས་གནོད་སྐྱེལ་ཏེ་མི་ལ་རྨས་ལྗི་མོ་ཕོག་པའམ་ཤི་བ། བཙན་གཡེམ། འཕྲོག་བཅོམ། དུད་ཚོང་རྒྱག་པ། མེ་གཏོང་བ། འབར་གཏོར། དུག་ནག་འདེབས་པའི་ནག་ཉེས་དང་འགལ་ན། ངེས་པར་དུ་ཉེས་ཁྲིམས་འགན་ཁུར་དགོས། ལོ་བཅུ་དྲུག་སོན་པ་དང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་མ་སོན་པའི་མིའི་ནག་ཉེས་བཟོས་ན། གུ་ཡང་ངམ་ཇེ་ཡང་དུ་བཏང་ནས་ཆད་པ་གཅོད་པ། ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་སོན་པའི་མི་ལ་ཉེས་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆད་པ་མི་གཅོད་ལ། ཁོའི་ཁྱིམ་བདག་དང་ལྟ་རྟོག་པ་ལ་བདག་བྱེད་པའམ་སློབ་གསོ་གཏོང་དུ་འཇུག་པ། ངེས་པར་དུ་དགོས་བའི་སྐབས། བཀག་ཉར་གྱིས་བསླབ་གཅུན་བྱས་ཆོག། ཅེས་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཡོད། འཁོན་བྱུང་ཀྱང་དགྲ་ཤ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བླངས་ན་ཆོག་པ་བསྟན་ཡོད་པ་ནི་དྲི་བ་ཞེ་གསུམ་པར“ནུ་ན་རེ། ། མཁོན་བྱུང་ན། ཤ་གཉེར་དཾ་མི་གཉེར། ཕུ་ན་རེ། ། ཤ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཉེར་པས་ཆོགོ། ”ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། སྤྱིར་དགྲ་ཤ་ལེན་པ་ནི་སྤྱིར་ཁྲིམས་ལུགས་འཐུས་མི་ཚང་ཞིང་། དྲང་བདེན་དང་། འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་གལ་ཏེ་ཁྲིམས་ལུགས་འཐུས་ཚང་ཞིང་དྲང་བདེན་ཡིན་ན་དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་པའི་ཚད་ཉུང་བས་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡང་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་བཤད་ན་ཅུང་འཐུས་ཚང་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\n《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ནང་དུ་རང་གི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་ཅི་ཞིག་འཇོག་པ་དང་རྒྱུ་ནོར་བཞག་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། “རིགས་རྒྱུད་རྒུད་ཀྱིས་དོགས་པས་ན། ། བློ་ཆུང་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་གསོག། མཁས་པ་རིགས་རྒྱུད་མཐོ་ཐོབ་ཕྱིར། ། གསུག་བཞིན་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་། ། རིགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པོར་བྱ་སྙམ་ནས། ། རང་ཉིད་བཙོངས་ནས་བུ་ལ་སྟེར། ། བུ་ངན་ཕ་ལ་རྒོལ་བཞིན་དུ། ། ནོར་རྣམས་བརླགས་ནས་ཁྱི་བཞིན་འཁྱམས། ། ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ས་པཎ་གྱིས་མཁས་པའི་རིགས་རྒྱུད་མཐོ་ཐོབ་ཕྱིར་རྒྱུ་ནོར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་ཤུལ་དུ་རྒྱུ་ནོར་བཞག་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཡོད། 《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཡི་ནང་དུ་རང་གི་བུ་བུ་མོ་སོགས་ལ་ཤུལ་གཞག་འདྲ་དགོས་ན་ཅི་ཞིག་འཇོག་པའི་སྐོར་གླེང་སྐབས། དྲི་བ་རེ་དྲུག་པར“ནུ་ན་རེ། ། ཧ་ཅང་དབུལ་ཆེས་ན། ། རེས་འགའ་བཞག་གྱང་དགོསྣ་ཆིས་བྱ། ། ཕུ་ན་རེ། ། ཡོང་སྣི། ། འཛངས་པ་དྲང་པོས་བཞག་ན། ། བཞགི་རབ་འོ ། དཔའ་བོ། ། ཐབས་མཁས་པས་བཞག་ན། བཞགི་རབ་འོག་འོ ། བརྟན་པོ་གཟུང་ཐུབ་པས་བཞག་ན། ། བཞགི་འབྲིབ་བ་འོ ། རྣོན་མ་ནོར་དང་གོས་གྱིས། བཞག་པ་ནི། ། བཞག་གི་མཐའ་མ་འོ ། ”ཞེས་བསྟན་འདུག་པ་ལྟར་ན། བཙན་པོའི་སྐབས་སྤྱིར་བཏང་ལས་སྤྱིར་བཏང་མ་ཡིན་པའི་ཕུ་བོ་ཞིག་གི་བསམ་ཚུལ་ཡང་མཛངས་པ་དང་དྲང་པོའི་གཤིས་ལུགས་བཞག་ན་བཞག་གི་རབ་ཡིན་པ་དང་། དཔའ་བ་དང་ཐབས་མཁས་པའི་བློ་རྩལ་བཞག་ན་བཞག་གི་རབ་འོག་མ་དང་། བརྟན་པོ་དང་རང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་བཞག་ན་བཞག་གི་འབྲིང་། གལ་ཆེན་པའི་རྒྱུ་ནོར་དང་གོས་བཞག་པ་ནི་བཞག་གི་མཐའ་མ་ཡིན་ཞེས་བོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མ་དར་གོང་ནས་བཟུང་མིའི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཧ་ཅང་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\n《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ནི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་ཡས་མས་སུ་ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་དཔེ་བྱས་ཤིང་བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྲིས་པའི་བོད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཐོག་མ་ཡིན་པས་དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་མཁན་ཡང་མང་པར་མ་ཟད་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ལ་ཡང་དཔྱད་འཇོག་གང་མང་བྱས་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་མ་དཔེར་གཅིག་པུ་བཟུང་ཡོད་དོ ། ཡིན་ནའང་ལེགས་བཤད་འདིར་ཚིག་རྒྱན་སྦྱོར་སྟངས་དང་ནང་དོན་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་རིག་གནས་གཞན་གྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཡོད་པ་གདོན་མི་ཟའོ། །\n《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པོའི་མདོ》ཡི་རྩོམ་པ་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་མེད་པ་རྩོམ་འདི་ལས་ཤེས་ཐུབ་ལ། ཁོས་མང་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་གི་དོན་ཞིག་སྟེ། ཕུ་ནུ་གཉིས་ཁ་བྲལ་ཁའི་སྙིང་གཏམ་བརྗོད་པ་རྒྱུ་ཆ་བྱས་ཏེ་བྲིས་ཡོད་པས་བོད་ཀྱི་སྐབས་དེའི་མིའི་བསམ་བློ་དང་། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཡིན་པས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་གོམས་སྲོལ་སོགས་མངོན་པར་མཚོན་པའི་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཆེས་བཟང་ཤོས་རེད། ལྷག་པར་དུ་ཁོས་ཁྱིམ་པའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་གནད་དོན་དག་གི་དོར་ལེན་ལ་ལན་བཏབ་ཡོད་པ་འདི་དག་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ལས་རིན་ཐང་ཆེ་བར་སྙམ། རྩོམ་ཐབས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་འབྲི་ཐབས་སྤྱད་པ་འདིས་གནད་དོན་རེ་རེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ཡོད་པས་རྩོམ་རྩལ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་རེད། བརྩམས་ཆོས་གཉིས་ལ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བལྟས་ན་བྱ་བའི་སྤང་བླང་སྟོན་པ་འདྲ་མོད་བྱེ་བྲག་གི་ནང་དོན་ཕྱི་མའི་བྲིས་བ་བཟང་བ་དཔེར་ན། ང་ཚོའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་ཡོད། བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་ནའང་འདྲ་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ནའང་འདྲ་བཟང་ངན་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་ཡོད་ངེས་པས་བརྩམས་ཆོས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་མི་འདང་བའི་ཆ་ལ་ཕན་ཚུན་ཁ་གསབ་བྱས་ན་ང་ཚོའི་མི་ཚེ་ལོ་ཟླའི་ཁྲོད་དུ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་སྙམ་མོ། ། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐལ་བཟང་མིག་སྒྲོན་དང་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁྱད་ཆོས། རྩོམ་ཡིག་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ་སོགས་སུ་ནང་དུ་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པོའི་མདོ་བཞག་མེད་མོད་། ལྷག་པ་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བསྒྲིགས་པའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ་དྲངས་ཡོད་པར་མ་ཟད་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་རེ་གཉིས་ཡང་བརྗོད་ཡོད། རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོས་བསྒྲིགས་པའི་ལེགས་བཤད་ཟླ་བའི་ནང་དུ་ལེགས་བཤད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་རུ་བཞག་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་རིག་རང་བཞིན་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་ཤེས་ཐུང་བོ། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ནང་ནས་ཆད་ལྷག་ཤོར་མི་ཉན་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གལ་ཆེན་ཡིན་པས་འདིས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་འདྲ་ཐེབས་ཡོད་པ་བཤད་དཀའ་མོད། འདིས་བོད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དང་མི་ཆོས་ཕྱོགས་ལ་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཡོད་པར་སྙམ་མོ། ། མཇུག་མཐར་ལོ་བ་དོན་འགྲུབ་དབང་བོའི་སྐད་ཆ་གཅིག་གིས་རྩོམ་འདིའི་མཇུག་བསྒྲིལ་ལོ། ། “ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མི་སྣ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལ་ནམ་ཡིན་རུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སྲིད། འོན་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྒུལ་ཤུགས་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ལ་མཚོན་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་ཐང་གི་གཤིས་ཀས་རང་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། དད་མོས། སྒྲིག་སྲོལ་སོགས་དང་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ངོས་ཟིན་གྱི་ཁྲོད་ནས་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་སྒོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་སྣང་བརྙན་བཞེངས་སྐྲུན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དོ། ”①ཞེས་པ་བཞིན་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཡང་དེ་ལས་མ་འདས་སོ། །\n(མགོན་པོ་བཀྲ་ཤིས། ཕ་ཡུལ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་སོག་རྫོང་། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་2013ལོའི་ཤེས་རམས་པ། ) (མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན། བཀྲ་བྷ། )\n①མགོན་པོ་ཚེ་རིང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ལ་དཔྱད་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། 2008ལོར་པར། ཤོག་ངོས་2\n①《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐལ་བཟང་མིག་སྒྲོན། 》གཙོ་སྒྲིག་པ་རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོའི་ཟླ་2པའི་པར་གཞི། ཤོག་ངོས་328-330རུ་གསལ།\n①丹珠昂奔：二藏族文化散论.北京： 中国友谊出版公司， l993.269.\n①丹珠昂奔：《佛教与藏族文学》 中央民族学院出版设. l988年 l2月第一版，第 l03页


☰ Menu  rKTs-K514 (Kanjur) [click ona↘ to expand or collapsealine]\n༄ འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས ༎ ↘\n- ༄ འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས\n- ༄ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་གཟུངས\n༄ आर्य बुद्धहृदय नाम धारणी॥ ↘\n- ༄ आर्य बुद्धहृदय नाम धारणी\n᠀ ᠬᠣᠳᠣᠬ ᠳᠣ ᠪᠣᠷᠬᠠᠨ ᠦ ᠶᠢᠷᠥᠭᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠳᠥ ᠳᠠᠷᠨᠢ ᠅ ↘\n- ᠀ ᠬᠣᠳᠣᠬ ᠳᠣ ᠪᠣᠷᠬᠠᠨ ᠦ ᠶᠢᠷᠥᠭᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠳᠥ ᠳᠠᠷᠨᠢ\nrgyud, na 20a6-22a5 (vol. 96)\nrgyud, 'a 101a3-103a4 (vol. 107)\nrgyud, na 18a7-20a2 (vol. 12)\nSee digitized pages from BDRC (volume rgyud na)\nrgyud, 'a 80a1-81b4 (vol. 23)\nSee digitized pages from BDRC (volume rgyud 'a)\nrgyud, na 46b6-48a6 (vol. 88)\nColophon: འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། ཞུ་ཆེན་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from BDRC (volume rgyud na) (Local files on the rKTs server)\nDual display (volume rgyud na) (Local files on the rKTs server)\nView BDRC scans (Work ID W4CZ5369 - Volume I1KG9214=rgyud na)\nView BDRC scans (Work ID W22084 - Volume 0973=rgyud na)\nView BDRC scans (Work ID W30532 - Volume 6435=rgyud na)\ngzungs,e74b6-76a5 (vol. 100)\nColophon: འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from BDRC (volume gzungs e) (Local files on the rKTs server)\nDual display (volume gzungs e) (Local files on the rKTs server)\nView BDRC scans (Work ID W4CZ5369 - Volume I1KG9226=gzungs e)\nView BDRC scans (Work ID W22084 - Volume 0985=gzungs e)\nView BDRC scans (Work ID W30532 - Volume 6447=gzungs e)\nrgyud 'bum, na 15a8-17a3 (vol. 95)\nDual display (volume rgyud na)\nrgyud 'bum, 'a 73a5-74b7 (vol. 106)\nDual display (volume rgyud 'a)\nrgyud, na 15a5-16b6 (vol. 6, p.156)\nSee digitized pages of the reprint Kanjur made by rKTs (volume 013)\nrgyud, 'a 72b5-74a5 (vol. 11, p.93)\nSee digitized pages of the reprint Kanjur made by rKTs (volume 024)\ngzungs,e74b6-76a5 (vol. 97)\nSee digitized pages from BDRC (volume gzungs e)\ngzungs,e76a5-77b6 (vol. 101)\nNo entry for this text in the rKTs-database for the Them spangs ma group\nNo entry for this text in the rKTs-database for the Ladakhi/Mustang group\nrgyud, tha 12b7-15a2 (vol. 88)\nSee digitized pages from BDRC (volume rgyud tha)\nDual display (volume rgyud tha)\nkha skong, 126a6-128a5 (vol. 101)\nSee digitized pages from BDRC (volume bka' 'gyur kha skong)\nColophon: འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། ཞུ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nColophon: འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nrgyud, wa (a) 81a6-84b1 (vol. 118)\nSee digitized pages from rKTs (volume rgyud wa)\nmdo, Ha-L15 313a1-314a8\nmdo, Ha-L97 270b4-271b9\ngzungs bsdus E 103b6-105b6\nColophon: འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from EAP (volume gzungs bsdus e)\nSee the EAP display page (volume gzungs bsdus e) [high resolution]\nrgyud Na 56a1-57b2\nColophon: འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from EAP (volume rgyud na)\nSee the EAP display page (volume rgyud na) [high resolution]\ngzungs bsdus E 86a7-88a3\nrgyud Na 30a1-31a7\ngzungs bsdus E 74b6-76a6\nrgyud Na 29b6-31a6\n- Td Thadrak Kanjur (xxx group) ↘\nTd Thadrak Kanjur (details here)\n(Handlist prepared by Samten Yeshi)\nrgyud 'bum na 66b5-68b6\nColophon: །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།\n᠀ ᠬᠣᠳᠣᠭ ᠳᠣ ᠪᠣᠷᠬᠠᠨ ᠦ ᠵᠢᠷᠦᠺᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠳᠦ ᠳᠠᠷᠨᠢ\nNa Dandra17b 19b. Volume 12 page 34\nColophon: ᠀ ᠡᠨᠡᠳᠺᠡᠭ ᠦᠨ ᠣᠪᠠᠳᠢᠨᠢ ᠵᠢ ᠨᠠ ᠮᠢᠲᠷᠠ ᠺᠢᠭᠡᠳ᠃ ᠳᠠᠨᠠᠰᠢᠯᠠ ᠯᠣᠭᠠ᠃ ᠶᠡᠺᠡᠳᠡ ᠳᠣᠺᠢᠶᠠᠯᠳᠣᠭᠣᠯᠣᠬᠴᠢ ᠺᠡᠯᠡᠮᠦᠷᠴᠢ ᠪᠠᠨᠳᠡ ᠶᠡᠰᠡᠰ ᠰᠳᠡ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠣᠭᠠᠳ ᠨᠠᠶᠢᠷᠠᠭᠣᠯᠵᠣ᠃ ᠰᠢᠨᠡ ᠵᠠᠰᠠᠬᠰᠠᠨ ᠦ ᠣᠶᠠᠯᠭᠣ ᠪᠠᠷ ᠵᠠᠰᠠᠵᠣ ᠣᠷᠣᠰᠢᠭᠣᠯᠪᠠᠢ᠃ ᠮᠣᠨᠭᠭᠣᠯ ᠦᠨ ᠺᠡᠯᠡᠨ ᠳᠦᠷ ᠲᠠᠶᠢᠭᠣᠨᠭ ᠰᠢᠺᠣ ᠭᠣᠰᠢ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠪᠠᠢ\nSee digitized pages from BDRC (volume 012)\nColophon: ᠀ ᠡᠨᠡᠳᠺᠡᠭ ᠦᠨ ᠣᠪᠠᠳᠢᠨᠢ ᠵᠢ ᠨᠠ ᠮᠢᠲᠷᠠ ᠺᠢᠭᠡᠳ᠃ ᠳᠠᠨᠠᠰᠢᠯᠠ ᠺᠢᠭᠡᠳ᠃ ᠶᠡᠺᠡᠳᠡ ᠳᠣᠺᠢᠶᠠᠯᠳᠣᠭᠣᠯᠣᠬᠴᠢ ᠺᠡᠯᠡᠮᠦᠷᠴᠢ ᠪᠠᠨᠳᠡ ᠶᠡᠰᠢᠰ ᠰᠳᠡ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠣᠭᠠᠳ ᠨᠠᠶᠢᠷᠠᠭᠣᠯᠵᠣ᠃ ᠰᠢᠨᠡ ᠵᠠᠰᠠᠬᠰᠠᠨ ᠦ ᠣᠶᠠᠯᠭᠣ ᠪᠠᠷ ᠵᠠᠰᠠᠵᠣ ᠣᠷᠣᠰᠢᠭᠣᠯᠪᠠᠢ᠃\nSee digitized pages from BDRC (volume 023)\nMongolian: ᠀ ᠬᠣᠲᠣᠭ ᠲᠣ ᠪᠣᠷᠬᠠᠨ ᠦ ᠵᠢᠷᠦᠺᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠲᠦ ᠲᠠᠷᠨᠢ\nColophon: ᠀ ᠾᠢᠨᠡᠳᠺᠡᠭ ᠦᠨ ᠣᠪᠠᠳᠢᠨᠢ ᠵᠢᠨᠠ ᠮᠢᠲᠷᠠ ᠺᠢᠭᠡᠳ᠃ ᠳᠠᠨᠠ ᠰᠢᠯᠠ᠃ ᠶᠡᠺᠡᠳᠡ ᠳᠣᠺᠢᠶᠠᠯᠳᠣᠭᠣᠯᠣᠬᠴᠢ ᠺᠡᠯᠡᠮᠦᠷᠴᠢ ᠪᠠᠨᠳᠢ ᠶᠡᠰᠡᠰᠳᠡ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠣᠭᠠᠳ ᠨᠠᠶᠢᠷᠠᠭᠣᠯᠵᠣ᠃ ᠰᠢᠨᠡ ᠵᠠᠰᠠᠬᠰᠠᠨ ᠦ ᠣᠶᠠᠯᠭᠣ ᠪᠠᠷ ᠵᠠᠰᠠᠵᠣ ᠣᠷᠣᠰᠢᠭᠣᠯᠪᠠᠢ᠃ ᠮᠣᠨᠭᠭᠣᠯ ᠦᠨ ᠺᠡᠯᠡᠨ ᠳᠦᠷ ᠲᠠᠶᠢᠭᠣᠨᠭ ᠰᠢᠺᠣ ᠭᠣᠰᠢ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠪᠠᠢ\ndandira'a (vol. 23)\nMong N° 148\nText in volume 10\nPeking eql 148\nCrossref. Mong 496\nTitle Mong Qutuγ-tu burqan-u ǰirüken neretü tarni\nTitle Skt Ārya-buddhahr̥daya-nāma-dhāraṇī\nTitle Tib 'Phags pa sangs rgyas kyi snying po zhes bya ba'i gzungs\nRef. Mong. volume 12\nRef. Mong. side 34\nSanskrit Mong. Ārya-buddha-hr̥daya-nāma-dhāraṇī\nMong N° 496\nText in volume 11\nPeking eql 480\nCrossref. Mong 148\nRef. Mong. volume 23\nRef. Mong. side 202\nsee entry in ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠭᠠᠠᠨᠵᠣᠷ ᠳᠠᠨᠵᠣᠣᠷ ᠣᠨ ᠭᠠᠷᠴᠠᠬ (p.42)\nsee entry in ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠭᠠᠠᠨᠵᠣᠷ ᠳᠠᠨᠵᠣᠣᠷ ᠣᠨ ᠭᠠᠷᠴᠠᠬ (p.61)\nNo entry for this text in the rKTs-database for the Western Tibetan canonical collections\ngZungs 'dus Kha pa / gZungs 'bum Cha\nSee entries for འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས in the BDRC database


Terdzo-GA-004-2 - Rinchen Terdzö\nrdor sems thugs kyi sgrub pa las/_rgyun gyi rnal 'byor khol phyung\nVolume3(ག) / Pages 113-117 / Folios 1a1 to 3a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdor sems thugs kyi sgrub pa las rgyun gyi rnal 'byor khol phyung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 113-117. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nrjes bsngo smon dang shis brjod spyi ltar byas pas grub bo/_/zhes rang gzhan la nyer mkho khyer bde'i slad du pad+ma gar dbang rtsal gyis rtsa ba'i gzhung las khol du phyungs pa dge legs 'phel//\nExtracted from the root treasure and arranged by 'jam mgon kong sprul\n༄༅། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁོལ་ཕྱུང་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། དེའང་རྩ་གཞུང་ལས། དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ལྡན༔ ཡང་དག་མཆོག་གི་ལམ་འདོད་ན༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་མོས་ལ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་པ་ལས་ནི་ལྡོག་བགྱི་ཞིང༔ བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ རྟག་ཏུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༔ འགྲོ་གནས་བར་དུ་བཞུགས་སླད་དུ༔ བདག་ནི་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསོད་ནམས་གང་དེས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། བཛྲ་མུ༔ས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་སྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས༔ མ་སྐྱེས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འགག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ནི༔ ནམ་མཁའ་ལས་ནི་གཞའ་ཚོན་བཞིན༔ དངོས་མེད་དངོས་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔ མི་འགྱུར་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོར་ཤར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་གུར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བས་དཀྲིགས༔ དེ་དབུས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ༔ སུཾ་ལས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ༔ ས་དཀྱིལ་རི་རབ་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ༔ ཡོངས་གྱུར་ཀུན་བཟང་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཕྱི་ནང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ སྤྲོ་བསྡུས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག༔ ཞི་འཛུམ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ པང་དུ་སྙེམས་མ་གྲི་གུག་དང༔ ཐོད་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ དར་དཔྱངས་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་སོགས༔ རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་དག་དང་ལྡན༔ མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་འོ༔ དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པརབསམ། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ན་ལེགས་བཞུགས་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་མཛོད་ལ༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་དགུག་གཞུག་བཅིང་པ་དང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཊུཾ་བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་རྒྱན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བྱ། གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བདག་གི་སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཟླ་སྟེང་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པའི༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ དཀར་གསལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ སེམས་ཅན་སྒྲིབ་བྲལ་བདེ་ཆེན་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་སྔགས་ཕྲེང་ཉིད་ལ་ཞུགས༔ ཅེས་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ནས། སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་བཟླས་པ་གོང་གི་དྲུག་ཆ་ཙམ་དུ་བཟླ་ཞིང་། བཟླས་པའི་ཐུན་མཐར། ཨོཾ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ༔ བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད༔ སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་སོགས༔ འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔ སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། གསུམ་པ་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ནཱ་དའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་མི་དམིགས་པ་ལས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་གཞག །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿས། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾཿ ཞེས་གོ་ཆའི་རྒྱས་བསྲུང་། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་ང་རྒྱལ་བྱ། རྗེས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་རང་གཞན་ལ་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-004-2&oldid=122852"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:36.


Drubwang Pema Norbu - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary\ngrub dbang pad ma nor bu\nThe First Drubwang Pema Norbu Rinpoche (1679-1757). Two prophecies predicted his birth and assisted in his recognition. One prophecy was made by the hidden treasure revealer Ratna Lingpa (1403-1478). In one of his revelations it is written, "To the south of Kathog,achild with the name Norbu will be born." Another prophecy was made by the famous treasure revealer Jatsön Nyingpo (1585-1656). In his Maning revelation it says: "To the south of Kathog,achild with astonishing wisdom and compassion will be born. His name will be Norbu and if he connects with the protector Gonpo Maning (Mahakala) revelation, spiritual attainments will be swiftly achieved."\n༈ གདན་རབས་གསུམ་པ་གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུ་ནི། དཔལ་ཡུལ་གི་བྱེ་བྲག་ཨ་མཆོག་གི་གྲོང་ལས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་ཆགས་རིལ་ཞེས་པར་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ས་ལུག་ལ་འཁྲུངས། རཏྣའི་གཏེར་ལུང་ལས། ཀཿཐོག་ལྷོ་རུ་ནོར་བུའི་མིང་ཅན་འབྱུང་༔ ཞེས་དང༌། འཇའ་ཚོན་མ་ནིང་གཏེར་ལུང་ལས། ཀཿཐོག་ལྷོ་རུ་ནོར་བུའི་མིང་༔ ཡ་མཚན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེར་ལྡན༔ དཔལ་མགོན་ཆོས་དང་འདི་འཕྲད་ན༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང༌། གནམ་ཆོས་མ་ནིང་ཆོས་བདག་ཏུ། པདྨ་མ་ཎི་མཚལ་གྱི་མིང་༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ལ་ངོས་བཟུང་སྟེ། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༌། རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་སྤྲུལ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། བྱིས་པའི་དུས་ལྷུ་འབི་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས། སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་རྨུགས་སངས་གནས་སུ་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གསེར་ཞལ་མཇལ་ཞིང་གནམ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་ཐོབ། དགུང་གྲངས་ཉེར་གཅིག་པར་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་མདུན་ནས་ཆོས་བཀའ་ཅི་རིགས་པ་གསན། གཙོ་ཆེ་བ་པདྨ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་རྩ་བའི་བླ་མར་བཟུང་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ། བཀའ་དགོངས། རཏ་གླིང༌། གནམ་ཆོས། འཇའ་ཚོན་སོགས་གདན་རབས་འདིའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་རྒྱུན་གང་ཡོད་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན། ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་མྱོང་ཁྲིད་དང༌། གནམ་ཆོས་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་གི་སྔོན་དངོས་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་ཁྲ་མུན་གྱི་ཁྲིད་དང་བཅས་པ། ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསན་པས་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཤིང་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ནས། གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པས་གྲུབ་དབང་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས། མཁྱེན་རབ་དང་ཆོས་ཀྱི་གསན་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། གནས་གསར་བ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་དང༌། ཀཿཐོག་རྒྱལ་སྲས་བསོད་ནམས་ལྡེའུ་བཙན་སོགས་ལས་ཕན་ཚུན་གསར་རྙིང་གི་དབང་ཆོས་གསན་རེས་མང་པོ་མཛད། ཕྱིས་སུ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གདན་དྲངས་ནས་བརྡ་གོར་ཕེབས། ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་མཛད། གྲྭ་པ་ཉིས་བརྒྱ་སྐོར་ལ་བསྙེན་རྫོགས་གནང༌། ལྷུ་འབི་བླ་མ་པདྨ་ནོར་བུ་འདི་ཡིས་འབུལ་ཆེན་མཛད། ཞབས་བརྟན་ཚེ་སྒྲུབ་གསུངས། རཏ་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆེན་ཆོས་འབྱུང་དང༌། སྐུ་མཆེད་ཞྭ་དམར་བཅུ་པ་ཆོས་འགྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྷན་ལ་ཕུལ། སྐུ་མཆེད་ལྷན་ལ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས། རཏྣ་སྐོར་རགས་རིམ་དང༌། གནམ་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཕུལ། ཚུར་ལ་འདུས་པའི་བཤད་པ་སོགས་གསན། གདན་ས་འོག་མ་སྒྲུབ་ཁང་གསར་དུ་བཞེངས་ནས་སྐུ་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པར་མཛད། སློབ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་བར་འདུས་པས་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་རྫོགས་པར་གནང་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་དྲོད་རྟགས་ཐོབ་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་རྩལ་རྫོགས་ནས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མངོན་གྱུར་དུ་མཐོང་བའི་སློབ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང༌། སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་གི་དབུ་བླར་ཕེབས་སྐབས་སུ་དེ་རིང་ཁོང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྩ་འཆམ་མཛད་དགོས་གསུངས་ནས། ས་སྐྱ་བླ་མ་དམ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ས་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྩ་འཆམ་སྔོན་ནས་སྦྱངས་གོམས་མ་མཛད་ཀྱང་ཐོལ་བྱུང་གློ་བུར་དུ་མཛད་པའི་ཚེ་ཞབས་ས་ལ་མི་རེག་པ་སྐལ་ལྡན་འགའ་རེས་མཐོང༌། དེ་དུས་ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་གྱིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས་ཏེ། དེ་རིང་ཁམས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ས་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་ཞིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གར་གྱིས་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དཔག་མེད་ཐར་པ་ལ་བཀོད་སོང་གསུངས་པ་འདི་དང་དུས་འགྲིགས་སྐད་བྱུང༌། སྡེ་དགེ་ལྕང་རར་བཞུགས་སྐབས་ལ་ཐུགས་ཆེན་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བདུན་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པའི་སྲོལ་ཐོག་མར་གཏོད། ཀུན་མཁྱེན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་སོགས་དེ་དུས་ཀྱི་བླ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར། སློབ་མའི་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས། བྲག་སྒང་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་སོགས། གྲུབ་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་མང་དུ་བྱོན། བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་གྲུབ་ནས་སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་གྲངས་དོན་དགུར་ཁེལ་བ་ན། ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་དང་བཅས་ཏེ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་སོ། །སྐུ་གདུང་དམ་པ་འདིའི་གཟིམ་ཁང་སྦུག་ཏུ་སྐུ་དམར་གདུང་ཡོད་པ་ཤིང་གི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞུགས་སོ། །ངོ་མཚར་གྲུབ་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་པོ་ནི། །མཁས་ཚུལ་བཟང་པོའི་འདབ་བཟང་ཅན། །ནོར་བུའི་དྲི་བསུང་ཐུལ་བ་བྱུང༌། །ཞེས་གདན་རབས་གསུམ་པོའོ།། །།From A Garland of Immortal Wish-fulfilling Trees\nPalyul Pema Lhundrub Gyatso\nKathok Gyalse Sonam Detsen\nNesar Kunga Lekpa Jungne\nTai Situ Chokyi Jungne\n1st Drubwang Penor Rinpoche\n1st Palyul Pema Norbu\n3rd Palyul Denrab Pema Norbu\nA Garland of Immortal Wish-fulfilling Trees (pg.78)\nRetrieved from "http://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Drubwang_Pema_Norbu&oldid=441263"\nThis page was last edited on 13 February 2009, at 18:54.


Terdzo-BI-016 - Rinchen Terdzö\nKhams pa me zor\nphyugs nad srung gso'i man ngag zab dgu bsdus pa\nby ཁམས་པ་མེ་ཟོར་ (Khampa Mezor)\nrevealed by ཁམས་པ་མེ་ཟོར་, རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་, འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་, རཏྣ་གླིང་པ་ (Khampa Mezor, Rigdzin Gödem, Drodul Ledro Lingpa, Ratna Lingpa)\nVolume 45 (བི) / Pages 191-199 / Folios 1a1 to 5a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #16 (Scroll to Bottom)\nkhams pa me zor. phyugs nad srung gso'i man ngag zab dgu bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 191-199. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nKhams pa me zor, Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can, 'gro 'dul las 'phro gling pa, Rat+na gling pa\nFirst colophon page 193: གཏེར་སྟོན་ཁམས་པ་མེ་ཟོར་ཅན་གྱིས་བྲག་རྒྱ་བོ་ནས་བཏོན། དེ་ནས་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་བརྒྱུད་པའོ་\nSecond colophon page 197: སློབ་དཔོན་གྱིས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དཔེ་མ་བུར་བཀོད་དེ་སོ་སོར་སྦས་སོ༔\nThird colophon page 197: རིག་འཛིན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ་\nFourth colophon page 198: གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་གི་ལས་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་ཟབ་\nFifth colophon page 199: རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཕྲན་ནོ་\nFirst colophon page 193: gter ston khams pa me zor can gyis brag rgya bo nas bton/_de nas gu ru chos kyi dbang phyug la brgyud pa'o\nSecond colophon page 197: slob dpon gyis ma 'ongs pa'i sems can gyi don du dpe ma bur bkod de so sor sbas so:_\nThird colophon page 197: rig 'dzin las 'phro gling pa'i gter ma'o\nFourth colophon page 198: gshin rje zla gsang gi las tshogs las byung ba zab\nFifth colophon page 199: rat+na gling pa'i gter phran no\ngter mdzod srung las phyugs srung zab bsdus\n༄༅། །ཕྱུགས་ནད་སྲུང་གསོའི་མན་ངག་ཟབ་དགུ་བསྡུས་པ་བཞུགས། ། ཕྱུགས་ནད་སྲུང་བའི་ཙཀྲ་ནི། དོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཙཀྲ་བྲི་བ་དང་། རྫས་དང་། རབ་གནས་དང་། བཏགས་པའོ། །དང་པོ་ཙཀྲ་བྲི་བ་ནི། ཤོག་བུ་ལ་མུ་ཁྱུད་བཞི་ལྡན་རྩིབས་བཞི་དང་ལྡན་པ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར། ཕྱུགས་འདི་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་ཞེས་བྲི། རྩིབས་ལ། རཱ་ཙ་ཨེ་ན་ཟློག །ཡར་མ་དུར་ལུ་ཟློག །ཧཾ་ར་ར་ནི་ཟློག །ནཱ་ག་ཟློག །རྩིབས་མཆན་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། མུ་ཁྱུད་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི། དེའི་ཕྱིར་རྡོར་ར་མེ་རི་བྲི། རྒྱབ་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གྱི་སྙིང་པོ་བྲི། རྫ༵ས་སྐྱ་ག་སྐྱུང་ཀ །སྲིན་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོ་སྲུང་བའི་གཡས་གཡོན་དུ་འཇུག །རཱ་ཙ་ཨེ་ན་ཟློག་གི་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་ར༵བ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་པའི་སྲུང་བ་མི་ལག་མི་བརྒྱུད་པར། ཕྱུགས་ཀྱི་རྭ་ཕྲག་ཏུ་བཏ༵གས་པས་གོར་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཏེར་སྟོན་ཁམས་པ་མེ་ཟོར་ཅན་གྱིས་བྲག་རྒྱ་བོ་ནས་བཏོན། དེ་ནས་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་བརྒྱུད་པའོ། ། ࿊ ཨོཾ་སྭསྟི། གོར་སྲུང་བ་ནི། སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་བྱུང་ཁུངས་བསྟན་པ། གཉིས་པ་བྲི་ཐབས་བསྟན་པ། གསུམ་པ་རྫས་བྱ་ཐབས་བསྟན་པ། བཞི་པ་རབ་གནས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་བྱུང་ཁུངས་ནི། གཏེར་སྟོན་ཁམས་པ་མེ་ཟོར་གྱིས། མང་ཡུལ་སྤྱི་ལྡིང་ལྷ་ཁང་ནས་བཏོན་པའོ། །གཉིས་པ་བྲི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། ཤོག་བུ་གཙང་མ་ལ་ཙཀྲ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ཏེ། དང་པོ་ཕྱུགས་བྲེས་སུ་སྦ། གཉིས་པ་སྒོ་ཁྱིའི་མཇུག་མ་ལ་བཏག །གསུམ་པ་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་ཏེ་ཁྱུ་མཆོག་གཅིག་གི་མགུལ་དུ་བཏག ࿊ །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྲི་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ༼ཀ༽ དང་པོ་ཕྱུགས་བྲེས་སུ་མནན་པའི་ཙཀྲ་ནི། སྡིག་པའི་ལྟོ་བར་གོད་འདྲེའི་ལིང་ག་བྲིས་པའི་ཐ་མར་གནོད་བྱེད་གཤིན་འདྲེ། གསོན་འདྲེ། ཐེའུ་རང་པེ་དཀར་འགོང་པོ་གནོད་བྱེད་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བྲི། བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་རུ་རུ་དྷ་དྷ་གུང་ཀུ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། ࿊ ༼ཁ༽ གཉིས་པ་སྒོ་ཁྱིའི་མཇུག་མར་བཏག་པ་ནི། རལ་གྲིའི་དཀྱིལ་དུ། ཨཱོྃ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་ཐམས་ཅད་གཏུབས། བྲི། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའི་དཀྱིལ་དུ། ཨོཾ་ན་མོ་ནཱི་ལམ་བྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་ཐམས་ཅད་ཁ་ཆིངས། ཁ་ཐམ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བྲི། ࿊ ༼ག༽ གསུམ་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་མགུལ་དུ་འདོགས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་བསྐོར། རྩིབས་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ལ་ཕྱུགས་འདི་རྣམས་ལ་ནད་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག །མུ་ཁྱུད་ནང་མར་ཨཱ་ལི་བྲི། རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་མ་ཧཱ་མ་ཧཱ་ག་ན། གྷུ་ཛ་གྷུ་ཛ། བྷི་མ་ལ་སེ། བྷ་ཧ་ཀྲོ་ཏ། ཨོཾ་ཙ་ཀུ་མི་མ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྩིབས་མཆན་ལ་མཱ་ར་ཡ་སོད། མཱ་ར་ཡ་བྱིངས། མཱ་ར་ཡ་མྱོགས། མཱ་ར་ཡ་རྨུགས། མཱ་ར་ཡ་གཏུབས། བྷ་ཡ་ཐུམ་རཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཕྱུགས་ནད་གནོད་བྱེད་རཀྵ། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི། དེའི་ཕྱི་ལ། ཕྱུགས་ལ་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་སོད། བྱིངས། མྱོགས། རྨུགས། གཏུབས། རིལ་རིལ་རཀྵ། ཞེས་བྲི་ ༈ གསུམ་པ་རྫས་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་སྲུང་བའི་རྫས་ལ། ཁྱི་མཇུག་གི་སྤུ་ཕྱི་བསྒྲིལ་བྱས་ནས་བཅིང་། གཉིས་པ་ལ་རྫས་མེད། གསུམ་པ་ལ། བཙན་དུག །གུ་གུལ། ཤིང་ཀུན། སྤྲུ་ནག་རྩ་བ། མུ་ཟི་ནག་པོ། གླ་རྩི། ཤུ་དག་རྣམས་སྦྱར་ནས་ཙཀྲ་དང་བཅས་བསྟུམས་ནས་བཏག ༈ །བཞི་པ་རབ་གནས་ནི། དང་པོ་སྡིག་པ་མགོ་མཇུག་སྤྲད། སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ་བྲེས་སུ་གནོན། གཉིས་པ་སྒོ་ཁྱིའི་མཇུག་མར་བཏག །གསུམ་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་མགུལ་དུ་འདོགས། རབ་ཏུ་གནས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱེད། ཟབ་རྒྱ། ཟབ་རྒྱ། ༈ །ཡང་གོར་སྲུང་ནི། ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏ་རུ་ཏ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གོར་ལོད་གྷ་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐྱེར་པའི་འབྲུ་སྡིག་པའི་ཤ་གཉིས་ལ་བཏབ་སྦྱར་ལ་གཏོང་བས་བསྲུང་ངོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ༈ བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་ལས། གོར་ནད་སྲུང་གསོའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་གུད་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ཉིད་ནི༔ བོད་ཀྱི་བཙད་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཡོང་བའི་དུས༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ནས་བར་ཆད་བྱ་བར་བརྩམས༔ ང་ཉིད་འཇིགས་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་གླགས་མ་ནུས༔ ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་ཚར་ཡང་བཅད༔ དེ་དུས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གཙོ་མོ་ཡིས༔ རང་རྟགས་སྲོག་སྙིང་མདོངས་གསོལ་དག་ཏུ་ཕུལ༔ ཨེ་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ གནག་ལུག་བ་གླང་ར་སོགས་ལ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་ནས་ནད་རྣམས་གཏོང༔ གོར་དང་དཀར་ཆགས་ཚད་རིམས་སོགས༔ གནག་ལུག་ར་རྣམས་དམྱལ་ཐག་གཅོད༔ དེ་དུས་མན་ངག་འདི་ཡིས་སོས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་ཟེར་ནས་ཕུལ་ལོ༔ གོར་གྱི་རིགས་གསུམ་གང་ཡིན་ཡང༔ ༼༡༽རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་ནི༔ གྲི་ཤ་བཙན་དུག་ཤུ་དག་དང༔ མུ་ཟི་སྒོག་པ་གཅིག་པོར་སྐྱེས༔ སྤྱང་ཁྱི་ཕག་པ་ཝ་ཡི་བྲུན༔ རྫས་བརྒྱད་མི་ཡི་པགས་པར་བསྟུམ༔ ཡང་ན་ཁྱི་ལྤགས་དག་ཀྱང་རུང༔ གང་བསྲུང་སྐེ་རུ་་་འོག་གི་སྔགས་ཐུམ་དང་ལྷན་གཅིག།གདགས་པར་བྱ༔ ༼༢༽ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་བ་ནི༔ ཨོཾ་བྷ་ར་དྷ་སྭ་བྷ་མ་ལ་ཀུན་བྷི་ལ་ཛ་ལ་ཡ༔ ཨོཾ་སཾ་བྷ་ཡཱ༔ བྷི་མ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྷི་ཧཾ་ཅུ་གང་ཆུ་རུ་སྦྱར༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སྣ་རུ་བླུག༔ ༼༣༽ཁྱད་པར་བཏགས་ཏེ་སྲུང་བ་ནི༔ གཟའ་དང་ཚེས་སྐར་བཟང་པོ་ལ༔ གསེར་བཙོ་སྦྱར་བའི་སྣག་ཚྭ་ཡིས༔ ཨོཾ་ཁྲག་ཉལ་ཨ་རཾ་སོད༔ ཚར་གཅིག་བྲི་ལ་བརྒྱ་རྩ་སྔགས༔ དྲིལ་ལ་རང་གི་ལྕི་བས་བསྟུམ༔ རྩིད་པའི་་་གཡག་རྒོད།སྲད་བུས་རྒྱ་གྲམ་དཀྲི༔ གང་ལ་བསྲུང་བ་དེ་ལ་བཏག༔ གསུམ་་་རྫས། སྔགས་ཆུ། སྲུང་བ།གྱིས་མི་ཐུབ་མི་སྲིད་དོ༔ ༼༤༽བྱུང་བ་འཆོས་ན་དགེ་སློང་བཞིས༔ ཐུན་དུ་བྱས་ནས་སྔགས་པའི་ཆུ༔ ཁ་སྣར་བླུག་ཅིང་གཏོར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ནིར་སིང་ཡེཾ་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ གོལ་ཡོར་ལའོ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཏ་མ་ར་དུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷོག་ཡོར་ལའོ༔ སྣང་ཕོབ་གཞབ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ གློ་ཡོར་ལའོ༔ ཧྲིང་ནི་ལ་ཁ་ཋ་ཋ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་སྤྱི་ལ་སྔགས་འདིའོ། །ཞེས་པའི་སྔགས་ཆུ་གཏང་བར་བྱའོ༔ སྲུང་བའི་སྔགས་དང་བཟླས་ཤིང་བཏང༔ ༼༥༽གོང་གི་ཐབས་བྱས་ཀྱང་མ་ཐུབ་པར།་་་ནན་ལྟར་འགོས་འཆི་འདུག་གྱུར་ན༔ གོང་གི་རྫས་བརྒྱད་བསྲེག་ཅིང་བདུག༔ སྟག་རས་ཡུངས་དཀར་དག་ལ་ཡང༔ སྔགས་འདི་ཞག་བདུན་བཟླས་ལ་གདགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཏྲི་མ་ཧཱ་ནི༔ འཆང་བ་པོ་ལ་རཀྵ༔ དེ་ཡིས་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་བསྒྲག་གཏོར་མ་གཏོང༔ ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བས་མི་གཙང་བསལ༔ མཁན་སྐྱའི་མདོས་བྱ་མ་མོ་བསྐང༔ མཁོན་དང་མི་གཙང་འདྲེ་ཅན་བསྲུང༔ དུད་འགྲོ་ནད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར༔ ཞེས་ཕུལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དཔེ་མ་བུར་བཀོད་དེ་སོ་སོར་སྦས་སོ༔ ༈ གློ་གོར་ཧོན་གསུམ་སྲུང་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨ་ལི་མ་ད་ལེ་ཧབ་དར་ཛ་རན་ཙན་དྷ་ཛ་མེ་ཨ་ར་ཧ་ཧ་དེ་ཧེ་ཀ་ནི་ཙ་རུག་མ་ནི་བྱ་ལི་བྱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧ་ཧ་མ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཏྲི་མ་དུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚག་མེད་ཕྲེང་གཅིག་བྲི༔ བཟང་དྲུག༔ དཔའ་སེར༔ ཡུང་བ་སེར་པོ་རྣམས་བྱུག༔ ཕོ་གཡས་མོ་གཡོན་དུ་བཏགས་པས་ཐུབ་བོ༔ རིག་འཛིན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ། ༈ ཁ་ཚ་སྲུང་བའི་སྔགས་ནི། ཐོ་རངས་དུས་སུ་རང་ཉིད་ཀླུ་བདུད་སྦལ་པ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བའི་ཁ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་ནར་གྱིས་བབས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཆུ་བྱའོ། །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཁ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཐོ་རངས་སྔ་བར་བླུད་པས་ཕན། ཡང་ན། ཨོཾ་ཨ་དྷ་ཡང་ཤུ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། མཚལ་དཀར་དང་མར་སྦྱར་བ་ལ་སྔགས་ནས་རྭ་དང་རྨིག་པ་ལ་བསྐུའོ། ༈ །ལུག་ནད་སྲུང་བ་དང་གཅོད་པའི་གདམས་པ་འགའ་ཞིག་བཞུགས། ལུག་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ནི། ཨོཾ་དཀར་ལམ་ཐིབ། དུག་ལམ་ཐིབ། དུག་པྲ་མོ་རི་ཏིས་ཐིབ། ཏྲི་ཏི་མུ་ནི་ཐིབ། མ་ཡམ་ཁུག །མ་ཡམ་ཞིག །འདྲ་ཏལ་ཕྱིས། ཁྱི་ཐལ་ཤིག །ཕྲག་དོག་གི་འདྲེ་ཏལ་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཆུ་གཙང་མ་ལ་བརྒྱ་བཟླས་སྔགས་ཆུ་སྟེར་ཞིང་གཏོར་བས་ཐུབ་ཅིང་ཆོད། གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་གི་ལས་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་ཟབ། ྀཨཚ། ཡང་ལུག་ནད་ཞི་བར་བྱེད་ན། བྱེ་མ་གཙང་མ་དང་། ཉུངས་དཀར་ལ་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་བཏབ་གཏོར་བས་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་ཁ་ལ་མེ་འབར། ལྕེ་ལ་གློག་འཁྱུག །ཐུག་ལ་ཐོག་འདྲིལ། ལུག་ནད་ཏལ་པའི་སྙིང་ཕྱུངས་སྭཱ་ཧཱ། རང་ཉིད་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་ལྕེ་ལ་མེ་དཔུང་འབར་བ་བསྒོམ། མེའི་ཚྭ་ཚྭས་བསྲེགས་པར་བསྒོམ་པའོ། །ཟབ་བོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ལུག་ནད་གཅོད་པའི་ཐབས་ལ། བྱ་ཁྱུང་གཟུགས་བག་ཟན་ལ་ལེགས་པར་བཅོས། བཙག་གིས་བྱུག །རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ནང་ནས་ཀྱིས་བཀང་ལ་དེའི་སྟེང་གཞུག །གཏོར་མ་གསུམ་བཤམ། གཅིག་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་འབུལ། ནད་ཡམས་ཞི་བར་གསོལ་བ་བཏབ། གཅིག་བྱ་ཁྱུང་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབུལ། ནད་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཅིག་ནད་བདག་དང་བགེགས་རིགས་ལ་སྦྱིན། གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་བསྒོ། སྔགས་བཟླས་ཤིང་བྱང་ཤར་ནས་བྱ་ཁྱུང་བྱོན། ལུག་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ལུག་ནད་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱས། ཞི་བར་བྱས། ནད་གདོན་ཡུལ་དུ་མེད་པར་བྱས། ཕྱོགས་ན་ཡང་མེད་པར་བྱས་པར་བསམ། ཨོཾ་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ ལུག་ནད་ཏེལ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད༔ ནད་ཡམས་ཆོད་ལ་གདོན་གོད་ཆོད༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དལ་ཡམས་ཆོད༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་ཆུ་བྱིན་ཞིང་ཕྱུགས་ལྷས་གཏོར༔ གཏོར་མ་བྱ་ཁྱུང་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྐྱལ༔ ལུག་ནད་རྦད་ཀྱིས་ཆད་པར་འགྱུར༔ ྀཨཚ༔ རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཕྲན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-016&oldid=126106"


Terdzo-YA-027 - Rinchen Terdzö\n'chi ba bslu ba'i cho ga 'chi bdag dpung 'joms\nVolume 24 (ཡ) / Pages 539-553 / Folios 1a1 to 8a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #27 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. 'chi ba bslu ba'i cho ga 'chi bdag dpung 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 539-553. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\npad+ma gar dbang tshe'i sgrub pa'i las tshogs phyi ltar 'chi ba bslu ba'i cho ga 'di ni gter gzhung gi dgongs pa ji lta ba bzhin gnas skabs nye bar mkho ba la 'jug pa bde ba'i ched du bklag chog tu bkod pa ste snyom las pa 'gyur med rdo rjes so/_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅། །འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨ་མཱ་ར་སིདྡྷི་རསྟུ། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཆི་བདག་དཔུང་བཅོམ་ནས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ཚེ་ཡི་སྲོག །རྡོ་རྗེའི་ཁམས་སུ་རྒྱས་འདེབས་གར་དབང་ལྷར། །བཏུད་ནས་འཆི་བདག་ཟློག་བྱེད་ཆོ་ག་བཤད། །འདིར་གར་དབང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བར་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ། དགོས་དོན་གང་གི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཆི་བ་བརྟག་པ་སྟེ་དངོས་དང་རྨི་ལམ་ལ་བརྟག་པའོ། །དངོས་ལ་བརྟག་པ་ནི་གློ་བུར་དུ་ལུས་ཀྱི་བྱད་དང་མཐུ་ཉམས་ཤིང་མདངས་ཤོར་བ་དང་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་སྔར་ལས་འགྱུར་བ་དང་། ཚེ་གཟུགས་ཉམས་ཤིང་མི་གསལ་བ་དང་། རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དྲག་དལ་མི་སྙོམས་ཤིང་རྔམས་པ་རྒོད་པ། སྣའི་རླུང་ཕལ་ཆེར་གཡས་ནས་རྒྱུ་བའམ་མཉམ་པར་རྒྱུ་བ་དང་། དོན་མེད་དུ་ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ལ་སྔར་ལས་སྣང་བ་འགྱུར་བ་དང་། ཤེས་རྒྱུད་འཇམ་རྩུབ་གོ་ལྡོག་པ་སོགས་སོ། །རྨི་ལམ་ལ་བརྟག་པ་ནི། ཉི་ཟླ་ནུབ་ཅིང་མུན་སྲོད་པ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བས་གཅིག་པུར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བོང་བུ་དང་རྔ་མོང་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ་དང་། གནས་འཚོལ་ཞིང་གཤིན་པོ་དང་ཕྲད་ནས་བཟའ་བཏུང་བྱེད་པ་དང་། གོས་དང་ཕྲེང་བ་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་སོགས་ཤས་ཆེར་རྨིས་ན་འཆི་བའི་ལྟས་སོ། །དེ་ཡང་མེ་ཏོག་ལས་འབྲས་བུ་དང་དུ་བ་ལས་མེ་དང་སྤྲིན་ལས་ཆར་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་འཆི་བའི་སྔ་རོལ་དུ་འཆི་ལྟས་འབྱུང་བས་སོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ལ་སྤྱིར་བསླུ་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་བསླུ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤྱིར་བསླུ་བ་ནི། རང་གི་འབྱོར་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་འཁོར། སྐོང་བཤགས། སྦྱིན་གཏོང་། སཱཙྪ་གདབ་པ་ཉེའུ་འདོན་སྲོག་བསླུ་ཚེ་སྒྲུབ་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གིས་བསླུ་བའི་ཐབས་གསུངས་པ་རྣམས་བསླུས་པའི་མཚན་མ་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བསླུ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བཅས་པ་དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འདིའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམ་མོ། །དེ་ཡང་རོ་ཐལ་བྲ་ནག་ཚིག་ནག་གི་ཕྱེ་རྣམས་ས་ནག་དང་བསྲེས་པ་དུག་སྣ་དང་ཁྲག་སྣ་སྦྱར་བའི་ཆུས་སྦྲུས་པ་ལ་འཆི་བདག་གི་གཟུགས་ཁ་དོག་ནག་པོ་དབྱུག་པ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཁ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན་མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་དང་སྟག་ཤམ་སོགས་འཇིགས་པའི་ཆས་ཅན་གདོང་ཅུང་ཟད་སྨད་དེ་འདུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་ལྟོ་བར་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་བཅུག་པ། དུར་གཡམ་ལ་རོ་སོལ་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་བྲིས་པའི་ཁར་བཞག་པའི་འོག་ཏུ་རེ་བ་ནག་པོའི་སྟན་འདིང་། དེའི་མདུན་དུ་དུག་གི་མེ་ཏོག །ཉའི་བསུར། ཚིལ་ཆེན་གྱི་སྒྲོན་མེ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། འབྲུ་ནག་དང་ཤ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ཟས་ཏེ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་ཁམ་ཕོར་བཅུའི་ནང་དུ་ཟན་ཆངས་བཅུ་བཅུ་ལ་ཉ་ཤ་དང་ཤ་རྗེན་སྲན་ཆན་ཁྲག་དང་ཁུར་བ་ཐུག་པ་དང་སྒོག་བཙོང་ཞོ་མར་བུ་རམ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་བཅུ་ཚར་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསོག་སྣོད་ལྕགས་སླང་གཅིག་དང་བཅས་པ་བཞག །ལས་སྔགས་བཟླས་པའི་སྤོས་ཆུས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཐམས་ཅད་དམ་ཡན་ལག་ལྔ་བཀྲུས་པའི་ཁྲུས་ཁུས་འབྲུ་སྣ་སྔའི་ངར་ཕྱེ་སྦྲུས་པའི་ཟན་ལ་དེའི་གཟུགས་རྩེ་ཁྲུ་གང་པ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་ཞིག་བྱས་ལ། དེའི་ལྟོ་བར་འབྱུང་བཞིའི་འཁོར་ལོ་རབ་གནས་ཅན་བཅུག །སྤྱི་བོ་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མར་མེ་ལྔ་བཀོད། ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་ལ་སྟག་པ་དང་གླང་མའི་བྱང་བུ་ལ་འཆི་བདག་ཕོ་མོའི་ཁྲམ་བྲིས་པ་བཙུག་གོས་དང་རྒྱན་བཏགས་པ་གཞི་གཙང་མའི་ཁར་ཀུ་ཤའི་སྟན་ལ་བཞག །དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲུ་སྣ་ཤ་མར་བུ་རམ་སྨན་སྣ་དར་ཟབ་ཚོས་དང་ཚྭ་སོགས་རྫོངས་ཆས་ཀྱི་དཀོར་ཆ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཉེ་བར་སློབ་དཔོན་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་རེ་བ་ནག་པོའི་སྟན་ལ་བཞག་པ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་ལན་བཅུ་དཀྲིས་པའི་སྣེ་མོ་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད། གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་གོས་སྟན་དཀར་པོ་དང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་སོགས་ཤིས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ཆོག་ཁྲིགས་ལ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོ་ག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཚེ་འགུགས་བསྟིམ་གྱི་བར་ཚེ་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་བཞིན་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་བསྔོ་དགོས་པ་རྣམས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱེད་ན་ཡང་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་རྫས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལས་འདོད་ཡོན་ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་མཁོ་དགུ་ཚང་ཞིང་བཟང་དགུས་འབྱོར་པ་དགྱེས་དགུར་སྤེལ་བའི་མཐུན་རྫས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་ཞིང་དུས་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བ། འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྤྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཁྱད་པར་དུ། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྙིང་གར་སྦྱར་བ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་རྒྱས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། རྫས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སོར་རྩེ་སྤྲད་པ་ཚིགས་ཟུར་བཅགས་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་བཞག་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཕྱིར་སྐྱེད་མཐེ་བོང་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་ཁའི་ཐད་ཀར་འཇོག་པ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅང་པའི་མཛུབ་མོ་སྒྲེང་། གཡོན་ས་གནོན་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྒྱས། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གྱུར། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅང་གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་སྣོད་འདེགས་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་རྒྱས། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཡོ་བྱད་ལ་མགྲོན་རྣམས་འཐབ་རྩོད་མེད་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར། ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་མཁྲིག་མ་སྦྱར་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེངས་པ་སྤྱི་བོར་འཇོག་པ་དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོའི་རྒྱས། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷཉྫྱོ་ཏི་ནཱཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་འགྲོལ་བ་ན་སེ་གོལ་བྱའོ། ན་མོཿ བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་མགྲོན་དགུག་པ་ནི། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བཅོས་ལྡན་འདས་པདྨ་གར་དབང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཆེ་གེ་མོའི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་དཔུང་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱུགས་པའི་སྒྲ་དང་ཉའི་བསུར་དུད་དང་བཅས་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་བརྙན་གཤིན་རྗེ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྦྱིན་ནོ། །གསུམ་པ་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ༔ གང་དག་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ མངར་དང་ཁ་བའི་ས་བོན་ལས༔ འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་པ་བཞིན༔ དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཀྱི༔ འབྲས་བུ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ༔ དེ་བས་ཞེ་སྡང་གདུག་རྩུབ་སོགས༔ མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཀུན་སྤོངས་ལ༔ ཞི་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ འགྲོ་བ་འདི་ལ་ཕན་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་རྣམས་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་བསམ་པ་ཞི་ནས་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་བཀའ་ནོད་ཅིང་གཏོར་མ་ལེན་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ནི། གཏོར་མ་བཅུ་ཚན་ཤམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབས་ཏེ་གཏོར་མ་དང་པོ་ལ་དམིགས་ནས། རང་གི་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་གསལ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་གཏོར་མ་དང་འདྲེས་ནས་འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་གསོལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚར་བཅུས་ཚིམས་པར་བསྔོས་པའི་མཐར་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ་ཆེ་གེ་མོ་འཆི་བའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གསོག་སྣོད་དུ་བཞག་ལ། དེ་ནས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ་ཛྭ་ར་དུཥྚཱཾ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བདུན་བཟླས་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་རྨ་བྱའི་སྒྲོས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བྱབས་ནས་གླུད་ལ་བསྟིམ་ཚུལ་བྱས་ལ། སྔར་བཞིན་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྒྲུབ་བྱ་ཆེ་གེ་མོ་འཆི་བདག་གི་ཞགས་པ་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག༔ གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག༔ མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལུས་ལས་དུ་རླངས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཐོན་ནས་གླུད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བསྒྲུབ་བྱ་བཅིངས་པའི་ཚོན་སྐུད་རིམ་པ་གཅིག་བཀྲོལ་ནས་གླུད་ལ་དཀྲི་ཞིང་བྱང་བུའི་ཁྲམ་རིས་གཅིག་བསྲུབ། དེ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བསྔོ་བ་དང་ལས་འཆོལ་བ་དང་ཞགས་པ་འགྲོལ་བ་དང་། ཁྲམ་བསལ་བ་རྣམས་སྔར་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་གླུད་བསྔོ་བ་ནི། སླར་ཡང་ངར་གླུད་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངར་མི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དཀོར་ནོར་དང་བཅས་པར་བསམ་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཧཱུྃ༔ འབྲུ་བཟང་ངར་གྱི་མི་བོ་ཆེ༔ ཁམས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་གྲུབ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡང་དག་ལྡན༔ གཟུགས་མཛེས་སྒེག་འགྲོས་ལམས་སེ་ལམ༔ སྨྲ་མཁས་ངག་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ སེམས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཧྲིག་གེ་ཧྲིག༔ མཛེས་པའི་གོས་རྒྱན་པུ་རུ་རུ༔ བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ འདི་འདྲའི་གླུད་བཟང་ཡ་མཚན་ཅན༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་མཐུ་ལས་གྲུབ༔ མི་བས་གླུད་དགའ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཞེས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཉིད་ལ༔ གདུག་རྩུབ་སེམས་ཀྱི་ཁྲོ་བ་སྤོངས༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ ཟོས་པ་སྐྱུགས་ལ་ཤི་བ་གསོས༔ ཞི་དང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལོ་གྲངས་ལ་སོགས་པ་བསྔོ་ཞིང་བསྐོར་ནས་འཆི་བདག་གི་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་བཀོད། དྲུག་པ་དཀོར་ཆའི་རྫོངས་འདེབས་པ་ནི། རྫོངས་ཆས་རྣམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྔོས་ཏེ། དེ་ཡང་འདིར་མ་བཤད་ཀྱང་རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་རྫས་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་བྲེ་སྲང་ཆུང་ངུ་རེ་བཅས་པའི་བྲེ་ལ། ཨོཾ་ཨསྨ་སརྦ་པརྩི་མུར་ཏི་ཐིབས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲེ་ལ་བྲིས་ཤིང་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ནས་གདབ། དེ་བཞིན་དུ་བཅད་ཤིང་སྔགས། ཨོཾ་ཐིབས་ཏ་མཐོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚར་ལྔ་བཟླས་ཏེ་བཏབ། སྲང་ལ། ཨོཾ་མ་ཏི་སྤཱ་མ་ནི་ཏན་ཐིབས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་ཤིང་ལན་གསུམ་བཟླས་ནས་བཏབ། འབྲུ་སོགས་བྲེས་གཞལ་བར་འོས་པ་རྣམས་གཞལ་ཞིང་། ཧོ། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་འབྲུ་སྣ་ལྔ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་བྲེ་གཅིག་བཅུ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ས་ཡ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་འབུལ་ལོ། །བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དང་སྲོག་གི་གླུད་དུ་བཞེས་ལ་གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྤངས་ནས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གྲངས་ཀྱི་ཚེ་མཆོད་གཡོག་གིས་དེ་ལྟར་གཞལ་ནས་འཆི་བདག་གི་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྤུངས་ནས་འཇོག །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་མར་བུ་རམ་སོགས་སྲང་ལ་འཇལ་འོས་རྣམས་གཞལ་ནས། ཧོ། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཤ་མར་བུ་རམ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྲང་གཅིག་བཅུ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ས་ཡ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་འབུལ་ལོ། །བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དང་སྲོག་གི་གླུད་དུ་བཞེས་ལ་གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྤངས་ནས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྔར་བཞིན་ཕུལ་ནས། སླར་ཡང་། ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཐུན་པའི་དཀོར་ཆ་རྫོངས་སུ་འདེབས༔ འདོད་ཡོན་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་དང༔ འབྲུ་དང་ཤ་མར་བུ་རམ་ཐུད༔ ཆན་དང་ཁུར་བ་མར་མེ་དང༔ སྨན་དང་སྤོས་དང་དར་ཟབ་དང༔ གོས་དང་རྒྱན་ཆ་དུ་མར་བཅས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་འདི༔ དེང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཉིད་ཀྱིས༔ འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ མི་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་པས༔ ཉེས་ཤིང་འགལ་བ་གང་བགྱིས་པ༔ ནོངས་ཤིང་བཤགས་པའི་སྐོང་དུ་འབུལ༔ སྲོག་གི་རིན་དང་གླུད་དུ་འབུལ༔ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ཤིང་བསྣམས་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་ཀྱི་བརྣགས་པ་ཞི་བ་དང༔ ཞི་དང་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཡིས༔ འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྫོངས་ཆས་རྣམས་མ་ལུས་པར་གཟུགས་ཀྱི་མཐར་སྤུང་ངོ་། །བདུན་པ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་པའི་སྤོས་ཆུས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཁྲུས་བྱས་པས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲུས་ཁུ་དང་ལྷན་ཅིག་ནག་འདུར་གྱིས་འཐོན་ནས་གླུད་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་བར་བསམ་མོ། །བརྒྱད་པ་ཡས་སྐྱེལ་བ་ནི། འཆི་བདག་གི་གཟུགས་ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་རྫོངས་ཆས་རྣམས་ཀྱང་གསར་ལ། ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ༔ ཁྱོད་ནི་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ འགྲོ་བའི་སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཤི་བ་ཀུན་གྱི་གཤིན་བུ་རྗེ༔ གསོན་པོ་སྐོས་ལ་འདེབས་པ་པོ༔ དགེ་སྡིག་ཤན་ཐང་འབྱེད་པ་པོ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ དེ་རིང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་འདིའི༔ ཚེ་དང་སྲོག་གི་གླུད་འབུལ་ལོ༔ དགྱེས་ཤིང་མགུ་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་སྣོམས་ལ༔ སོང་ཞིག་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཡོད་ན་ཡང༔ མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཡིས་བྲལ་བར་གྱིས༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཀའི༔ ཚིག་ལས་འདས་ན་རྡུལ་དུ་རློག༔ དེ་བས་བགེགས་ཆེན་ཁྱོད་སོང་ལ༔ དམ་ཚིག་གཉན་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་སྔགས་བཟླས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་ཐུན་བྲབ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པའི་ཚམ་རྔམ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཟད་པའི་མཐར་བསྐྱལ་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད་དོ། །དགུ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་སྟན་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་བཀྲམ་པ་ལ་བཞག །ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྐྱེད་བསྟིམས་བྱས་ནས། སྙིང་ག་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་བྱ། སྔར་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུ་བླུད་དེ། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འདིས༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་མ་ལུས་པའི༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་བྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་དམ་པ་འདིས༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་མ་ལུས་པའི༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད་ཅིང་རོལ་དུ་བཅུག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཟུང་སྟེ། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི༔ བདེན་པའི་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ལས༔ རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་དེ་རིང་ཁྱོད༔ མི་འགྱུར་ཚེ་སྲོག་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་མངའ་གསོལ་བས་བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ། མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཏེ་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །ཡང་འདི་དང་འབྲེལ་བར་ཚེ་དབང་ཉིད་བསྐུར་ན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ནི་ལས་གཞུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར་རྒྱབ་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལ་མཆོད་འབུལ་བྱ། ཚེ་མདོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་མདོ་སྒྲོག །ཆོས་སྐྱོང་ལ་སྐོང་བཤགས་བྱ། ལན་ཆགས་སྦྱོང་བའི་ཆབ་གཏོར་གཏང་། སཱཙྪ་གདབ། ཕོངས་ཤིང་མགོན་མེད་རྣམས་ལ་སྦྱིན་གཏོང་དང་། སྲོག་བསླུ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་སྒྲུབ་མཁན་ཡང་ཁྲིམས་ལྡན་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དགེ་བ་དག་ཇི་རྙེད་དུ་བྱའོ། །སྔར་བཤད་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། ཕག་སྤྲུལ་བྱ་རྣམས་བརྩེགས་པ་བྲི། ཕྱི་རིམ་ལིང་ཚེ་དྲུག་ལ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་དང་བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སམ་མིང་ངམ། ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་སུ་པྲེ་དུ་ཞེས་པ་རིམ་བཞིན་བྲི། ཕྱི་རིམ་ལིང་ཚེ་བཅུ་གཉིས་ལ་མ་རིག་པ། འདུ་བྱེད། རྣམ་ཤེས། མིང་དང་གཟུགས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །རེག་པ། ཚོར་བ། སྲེད་པ། ལེན་པ། སྲིད་པ། སྐྱེ་བ། རྒ་ཤི་རྣམས་གཟུགས་སམ་མིང་བྲིས་པའོ། །ཡང་འབྱུང་བཞིའི་འཁོར་ལོ་ནི། འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ། ལྟེ་བ། རྩིབས་བཞི། མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ལྔ་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ལྟོ་བ་དང་རྩིབས་ལ། ཨེ། ཡཾ། རཾ། ཁཾ། ལཾ་རྣམས་སོ་སོར་བྲི། ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་དབྱངས་གསལ་བཀོད། འབྱུང་བའི་རང་མདོག་ཏུ་བྱས་པ་ས་བོན་སོ་སོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལྷ་མོར་བསྐྱེད་བསྟིམས་མཆོད་ནས་སོ་སོར་རང་སྔགས་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླ། འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔར་གྱུར་པར་བསམས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་རབ་གནས་བྱའོ། །པདྨ་གར་དབང་ཚེའི་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཚོགས་ཕྱི་ལྟར་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་འདི་ནི་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གནས་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་སྟེ་སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-027&oldid=116454"


Blog Archives - Amalia Music ཨ་མ་ལེ་ཡའི་རོལ་དབྱངས།།\nBi Lingual Blogging! ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས།\nIf you can read Tibetan, then you've probably noticed that my Tibetan isn't great. I use blogging in part to improve.\nTherefore, in writing this blog bilingually, I can learn some Tibetan, however sometimes I will be unable to write in Tibetan and will make posts only in English.\nI do also haveaTibetan language blog which is 100% in Tibetan. I will try to write both Tibetan and English here, but if I can't write both, I apologize.\nSometimes I will write more in the English than in the Tibetan. This is because I can't fully express myself in Tibetan, but still want to write part.\nཁྱེད་རང་འདི་ཀློག་ན་ཁྱེད་རང་ཧ་གོ་གི་རེད། ང་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་ཡག་པོ་ཤེས་ཀྱི་མེད། ཡིན་ན་ཡང་ང་ག་ལེར་ག་ལེར་སྦྱང་གི་ཡིན།\nང་ལ་བོད་ཡིག་གི་ཟིན་བྲིས་གཅིག་ཡོད། དེ་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་བོད་ཡིག་རེད། ང་འདི་ལ་བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གཉིས་ཀ་འབྲིས་ཐབས་ཤེས་བྱེད་གྱི་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་འབྲིས་མ་ཐུབ་ན་དགོང་དག་ཞུ།།