ཡོང་ཁུངས། ངེད་དགེ་ལུགས་པའི་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། 2020-03-20 17:22:22 རྩོམ་པ་པོ། ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག ཀློག་ཐེངས།\nབོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཡིག་ཆ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་གྲངས་ཚད་ཆེས་མང་བ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཡིན་པ་བསྙོན་དུ་མེད་དེ། ད་ལྟའི་བར་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་སྐོར་ལ་རྣམ་ཐར་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ཡོད་པས་སོ།།རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་འཁྲུངས་ནས་བགྲང་བྱ་སོ་དྲུག་པར་བྱོན་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་བཟང་རྩེ་བས་(1392-1481)དེ་དུས་ས་ཆེན་པོ་འདི་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བའི་གདུགས་དཀར་བོ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པའི་བསྔགས་བརྗོད་དུ་གསུངས་ལ།མདོར་བསྡུས་ན་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་མཐའ་དག་གི་སྡོམ་ལྟ་བུ་གྱུར་སྟེ། ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བཀའ་གདམས་པར་བརྒྱུད་པའི་ལམ་རིམ་དང་། བློ་སྦྱོང་གི་གདམས་པར་གྲགས་པ་རྣམས་དང་། རྔོག་ལོ་ཡབ་སྲས་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་མངོན་པ། ཕར་ཕྱིན། དབུ་ཚད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་དང་། མར་འགོས་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་གསང་འདུས། རྭ་འབྲོ་ཤོང་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་དུས་འཁོར། ས་ཆེན་ཡབ་སྲས་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་བདེ་མཆོག་དང་དགྱེས་རྡོར། དམར་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་པའི་གསང་བདག་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ། རྭ་སྐྱོ་ཞང་གསུམ་ལས་བརྒྱུད་པའི་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་གྱིས་མཚོན་མདོར་ན་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་བོ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ནཱ་རོ་དང་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག གཞན་ཡང་གཅོད་དང་ལམ་ཁྱེར་དང་། རོ་སྙོམས་སུ་གྲགས་པ་སོགས་མན་ངག་ཟབ་མོར་བྱེད་པ་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་མཐའ་དག་མ་ཚང་བར་མེད་པར་ཉམས་ལེན་དུ་བསྟར་ཞིང་།བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་སྟེ། མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བསྟན་པ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པས། ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་དེ་དུས་རྗེ་བུ་སློབ་ཏུ་མ་གྱུར་བ་མེད་པར་སྣང་ངོ་།།དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་རིམ་པར་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་གྲངས་ལས་འདས་པ་བྱུང་བ་དེ་དག་གི་རིགས་དབྱེའི་སྐོར་ལ་ད་སྔ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པ་མ་མཐོང་སྟེ། རྣམ་ཐར་དེ་དག་རང་གིས་བརྩམས་པའི་རང་རྣམ་དང་གཞན་གྱིས་བརྩམས་པ་དང་།ཐུན་མོང་བའི་རྣམ་ཐར། གསང་རྣམ་མམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར། ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་དུ་བཀོད་པའི་རྣམ་ཐར། གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་གྱི་རྣམ་ཐར་བཅས་རིགས་དུ་མ་མཆིས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་དང་སྒྲིག་གཞི། རྩོམ་སྟངས་སོགས་དབྱེ་སྒོ་དུ་མ་ནས་དབྱེ་ཆོག་པས་དེ་དག་རིམ་ཅར་གྱིས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ལ།\nརྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཡིག་ཆ་ཕལ་ཆེ་བར་རང་རྣམ་རྟོགས་བརྗོད་འདུན་ལེགས་མ་ག་དུས་བརྩམས་པ་དོ་སྣང་བྱས་མེད་ལ། མཚན་བྱང་དངོས་ནི་པར་མ་སོ་སོའི་མཇུག་བྱང་དུ་བྱུང་བ་ལྟར།རང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་ཞེས་པའོ།།རྗེ་ཙོང་ཁ་བས་རང་རྣམ་འདི་ཉིད་ནམ་བརྩམས་པ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་སོགས་སུ་གསལ་བོར་མི་སྣང་ནའང་། སྤྱི་ལོ་1454ལོར་བརྩམས་པའི་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་བོའི་(1383-1450)རྣམ་ཐར་དུ། བྱ་ལོའི་(སྤྱི་ལོ་1417)བར་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་སྐུ་མདུན་དུ་བཞུགས་ནས་ཆོས་གསན་པའི་གྲས་སུ་རྟོགས་བརྗོད་འདུན་ལེགས་མ་བཀོད་པར་གཞིགས་ན། རྗེ་ཙོང་ཁ་བས་སྤྱི་ལོ་1417ལོ་སྟེ། དགུང་ལོ་རེ་གཅིག་གི་སྔོན་ཙམ་དང་། སྐུ་ཚེ་སྨད་དུ་བརྩམས་པ་གོར་མ་ཆག་ལ། མཇུག་བྱང་དུའང་རི་བོ་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་བ་ནི་དཀའ་བཞི་བ་རིན་ཆེན་དཔལ་ཞེས་གསུངས་པས། སྐུ་ཚེ་སྨད་དུ་དགའ་ལྡན་དུ་བཞུགས་དུས་བརྩམས་པ་ཤེས་ནུས་སོ།།\nརྟོགས་བརྗོད་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སུ་བྱུང་བའི་རང་རྣམ་ཐོག་མའི་གྲས་ཡིན་ལ། འདི་ལ་དོ་སྣང་ཙམ་མིན་པར་དངོས་སུ་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་དུ་བཟུང་ནས་འགྲེལ་བ་ཐོག་མར་རྩོམ་མཁན་ནི་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་བོ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་རོང་བོ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བསྐུལ་བར་བརྟེན་ནས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་དུ་བཤད་པའི་འགྲེལ་བ་ལེགས་བཤད་སྒྲོན་མེ་ཞེས་པ་མཛད། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་རོལ་མཚོར། བྱི་བ་ལོ་(སྤྱི་ལོ་1408)ནས་བྱ་ལོའི་(སྤྱི་ལོ་1417)བར་དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་ནས་སོ་ལྔའི་བར་དུ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་འཇམ་དབྱངས་བསྟོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་དང་བྱམས་བསྟོད་ཚངས་པའི་ཅོད་པན། ཉམས་མགུར། རང་གི་རྟོགས་བརྗོད་སོགས་གསན་པ་བཀོད་འདུག་པས། ཐོག་མར་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལས་སྤྱི་ལོ་1417ལོའི་སྔོན་ཙམ་དུ་རང་རྣམ་གྱི་ཞལ་ཁྲིད་དངོས་སུ་གསན་ཏེ། ཕྱིས་སུ་ཡིག་ཆ་མང་བོ་གུང་བསྒྲིགས་ནས་བརྩམས་པ་ ཡིན་པ་རྣམ་ཐར་འགྲེལ་བ་དེ་ཉིད་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ།།\nརྣམ་ཐར་གཞན་དང་འགྲེལ་བ་ཐོག་མ་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་བརྩམས་ལོ་གསལ་བོར་མ་བཀོད་པས། དེའི་ཕྱིས་སུ་ཕུར་ལྕོག་ངག་དབང་བྱམས་པས(1682-1762)་བརྩམས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་རིན་པོ་ཆེའི་འདུན་ལེགས་མའི་འགྲེལ་བ་མཁས་པའི་གཞུང་ལམ་དང་། ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་1741ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་དང་འབྲེལ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་དགོངས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མེ། ཞང་སྟོན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོས(1825-?)རྟོགས་བརྗོད་འདུན་ལེགས་མའི་འགྲེལ་བ།ཆ་ཧར་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་1800ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་དང་། འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་སྤྱི་ལོ་1843ནས་1845བར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་རྣམས་སུའང་མི་གསལ་ལོ།།\nརྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ཐོག་མ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ག་དུས་བརྩམས་པ་སྦྱར་བྱང་དུ་གསལ་བོར་གསུངས་མེད་ཀྱང་། དུས་ཕལ་ཆེར་རྟོགས་ནུས་ཏེ། འགྲེལ་བ་དེ་ཉིད་དུ། མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཞེས་སྦྱར་བས་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་བརྩམས་དུས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་ཤེས་ནུས་ཏེ། སྐུ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་དེ་འདྲའི་བརྗོད་སྲོལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ད་དུང་སྒྲུབ་བྱེད་གསལ་བོ་ཞིག་ནི་འགྲེལ་བ་དེ་ཉིད་དུ། ཚ་ཁོ་བ་ངག་དབང་གྲགས་པ་གླེང་བའི་ཐད། ཕྱིས་རྒྱལ་མོ་རོང་སྨད་དུ་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད་པ་དེའི་ལྟས་ཡིན་པ་འདྲ་ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ཞེས་དང་། བསྟན་པ་རྒྱས་པ་ཞེས་པའི་བརྗོད་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་གཤེགས་ནས་དུས་ཡུན་ཅུང་འགྱངས་པའམ་ལོ་ངོ་སོ་གཉིས་མ་ལོངས་ཙམ་དུ་བརྩམས་པ་རྟོགས་ཐུབ། ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་འགྲེལ་བའི་མཇུག་བྱང་དུ་གཞུང་འདིའི་འགྲེལ་བ་སྔོན་མ་མཐོང་ཡང་རང་བློས་གང་དཔོག་གིས་རྗེའི་རྣམ་ཐར་སྤྱི་འགྲོ་བསྡུས་པ་ཞིག་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་འཕྲོས་དང་བཅས་པ་འདི་ཅོ་ནེའི་དགོན་ཉིད་དུ་སྦྱར་བའོ་ཞེས་གསུངས་པར་གཞིགས་ན། བརྩམས་པའི་དུས་སུ་གུང་རུ་བས་མཛད་པའི་རྟོགས་བརྗོད་འདུན་ལེགས་མའི་འགྲེལ་བ་མ་མཇལ་ཞིང་། དེ་ཉིད་དཔེ་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ཤེས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།།\nརྩ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ནི། དང་པོར་རྒྱ་ཆེའི་ཐོས་པ་མང་དུ་བཙལ་བ་དང་། བར་དུ་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་གདམས་པར་ཤར་ཚུལ། ཐ་མར་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ས་བཅད་གསུམ་དུ་དགར་ནས་རྩོམ་སྟངས་སྔ་ན་མེད་པ་བསྟན་ཞིང་། དོན་གྱིས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བར་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་འཁྱེར་ཤེས་དགོས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་གསལ་བོར་བསྟན་པས། རང་གི་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་ངོམ་ཕྱིར་མིན་པར་བོད་གངས་ཅན་སྤྱིའི་བསྟན་པའི་གནས་བབ་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཕྱི་རབས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་ལམ་སྟོན་ནམ་ལམ་ཡིག་ཏུ་བསམས་ནས་ཕྱག་རྩོམ་གནང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ།།\nདེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་རང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འོས་མིན་པར་བསམས་ན། དེ་ལ་རྟོགས་བརྗོད་རང་དུ། འབད་པ་ཆུང་ངུས་རླབས་ཆེན་ཚོགས་སྡུད་ལ།།དགེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་མཆོག་ཏུ་གསུངས།།ཞེས་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་དང་ཡུམ་གྱི་མདོ། སྤྱོད་འཇུག དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ། སངས་རྒྱས་ཕལ་བོ་ཆེ་སོགས་ལས་ལུང་དྲངས་ནས་བསྒྲུབས་ཡོད་ལ། ཐ་ན་རྩ་བའི་ས་བཅད་དང་པོར་རྒྱ་ཆེའི་ཐོས་པ་མང་དུ་བཙལ་དགོས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་བླ་མ། ཤེས་རབ་བརྒྱ་བ། བསྔགས་འོས་བསྔགས་བསྟོད། དྲང་སྲོང་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ། མངོན་པ་མཛོད།ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བསྟོད་པ་སོགས་ལས་ལུང་དྲངས་པ་དང་། བར་དུ་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་གདམས་པར་ཤར་དགོས་ཚུལ་ནི། རྗེ་རང་གི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་དང་། ཐ་མར་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་དགོས་པ་ནི། ལྷག་བསམ་བསྐུལ་བའི་མདོ་དང་། ཕལ་བོ་ཆེ། འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་བོ། དཔལ་ལྡན་ཇོ་བོའི་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ལས་དྲངས་ལ། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བའི་དགོས་པ་ནི་དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་མདོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད། སོ་སོ་ཐར་བའི་མདོ། སྤྱོད་འཇུག བསྟོད་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་མང་དུ་དྲངས་པ་རྣམས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་བཞེད་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་གུང་རུ་བས་འགྲེལ་བར་དྲངས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ།།\nརྟོགས་བརྗོད་འདིའི་ནང་། འདི་ན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་བགྲོད་པ་ལ།།ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག།རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་གསང་སྔགས་ཕར་ཕྱིན་ལས།།ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས།།ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་གྲགས།།ཚིག་དེ་བདེན་པའི་ཚིག་ཏུ་འདོད་བཞིན་དུ།།ཟབ་མོའི་ཐེག་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས།།འཚོལ་བར་མི་བྱེད་མཁས་པའི་ཁུར་འཛིན་པ།།དེ་འདྲ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་ན།།དེ་ལས་གཞན་པའི་དབང་བོ་རྟུལ་བོ་གང་།།ཞེས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་གསུང་འབུམ་པོ་ཏི་ཡོངས་རྫོགས་ལས་ཚིག་བཙན་པོ་གཉིས་ལས་གཅིག་འདིར་འབྱུང་བས། རང་རྣམ་འདི་ནི་གཞན་ལུགས་དགག་སྒྲུབ་དང་བཅས་པའི་རྩོམ་སྟངས་ཤིག་ཀྱང་མངོན་ལ། ཁྱད་པར་དུ། བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གསར་དུ་བཏགས་པ་ལས། རྒྱན་དྲུག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་གསར་བ་ནི་རྗེ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་དུས་སུ་ཐོག་མར་བྱུང་ཡང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་བས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྐྱངས་པས་མཆོག་གཉིས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཏེ། གསུང་འབུམ་དུའང་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཞིག་བརྩམས་ཡོད་ལ། རྟོགས་བརྗོད་འདིར་ཡང་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་ཞེས་གྲགས་པའི།།གཞུང་ལ་ཕྱོགས་རེ་བ་དང་རགས་པ་རེས།།ཚིམ་པར་མ་བྱས་ཀུན་ལ་ཞིབ་ཏུ་སྦྱངས།།ཞེས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཟུང་འབྲེལ། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་ཟུང་འབྲེལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཟུང་འབྲེལ། ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ། མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་ལ་སོགས་པའི་ཟུང་འབྲེལ་མང་བོ་ཡོད་པ་དེ་དག་བསྐྱར་གསོ་གནང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་ཐར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་དང་ཁ་མ་གྱེས་པ་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་སྐུ་ཚེ་གཅིག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་བོད་ཡུལ་དུ་སྤེལ་བའི་ ཆེད་ཡིན་ཕྱིར། རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རིང་ནས་ཡིད་ལ་བཅགས་པའི་དགོངས་བཞེས་གནད་ཆེ་བ་རྣམས་དམིགས་སུ་བཏོན་ནས་རང་གི་སློབ་གཉེར་བྱེད་ལུགས་རྣམས་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའོ།།\nགསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ནང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་པར་མ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་པོད་དང་པོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་དབུ་རུ་དྲངས་མེད་ནའང་།འདི་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་རང་གིས་བརྩམས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བྲལ་བའི་རྣམ་ཐར་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གང་དང་གང་སྦྱངས་པ་རྣམས་གུང་རུ་བས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ན་རྣམ་ཐར་གྱི་འགངས་ལ་གོ་བ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་ནུས་པས། རྣམ་ཐར་ཞིབ་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ངོ་།།\nབུ་སློབ་དག་གིས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ནི།མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་(1385-1438)གིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་དང་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ།རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས(1356-1428)་བརྩམས་པའི་ཟུར་འདེབས་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས། འཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྲས་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་འཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་(1379-1449)གྱིས་བརྩམས་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏམ། ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་དང་མཇལ་ཚུལ། མཁས་གྲུབ་རྗེ་ལ་ཚེམས་གནང་བའི་སྐོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཐར་དྲུག་ནི་སྡེ་དགེ་པར་མ་དང་ཞོལ་པར་མར་བཞུགས་ཀྱང་། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་པར་མ་དང་བླ་བྲང་པར་མ། སྐུ་འབུམ་པར་མ་བཅས་སུ་རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏམ་ནི་ཆད་འདུག་སྟེ།གསུང་འབུམ་པར་མ་སྔ་གྲས་དག་ཏུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།།\nསྐུ་འབུམ་པར་མ་ནི་སྐུ་འབུམ་ཁྲི་ཆེན་ཞེ་དགུ་བ་བུམ་པར་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་སྐབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1728ལོར་ཤིང་པར་དུ་བརྐོ་མགོ་ཚུགས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་1832ལོར་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ།།དེའི་ཕྱིས་སུ་དཔར་བའི་སྡེ་དགེ་དང་ཞོལ་པར་མར་རྣམ་ཐར་སྔ་གྲས་སུ་གྱུར་བ་རྣམས་གསུང་འབུམ་གྱི་པོད་དང་པོའི་དབུར་གསར་དུ་བསྣན་པས། རྣམ་ཐར་དེ་དག་ཀུན་གྱིས་གཙིགས་སུ་བཟུང་ཞིང་། ལུང་དྲངས་པ་མང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་བར་ཏེ་ཆ་ཧར་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་བྱུང་བའི་བར་དང་བྱུང་ནས་ཀྱང་དུས་ཡུན་ཅུང་འགྱངས་པའི་ནང་།མཁས་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་གཉིས་ནི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་རྣམ་ཐར་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཞེས་གྲགས་ཆེ་བ་བྱུང་།རྣམ་ཐར་ཆེ་ཆུང་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྔ་གཞུག་གི་གོ་རིམ་ནི་གཞུང་འདིའི་བྱེད་པོས་གཞན་དུ་བྲིས་ཟིན་པས་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱི་ངལ་བ་སྤངས།\nགཞན་ད་དུང་རྗེ་དངོས་སློབ་ལེགས་བཟང་གིས་བརྩམས་པའི་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ཅན་དང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རབ་གསང་རྨད་བྱུང་གཏམ་གྱི་དགའ་སྟོན་བྱིན་རློབས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་འབྱེད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་པ་སོ་སོར་བཤད་ཀྱང་། འདི་གཉིས་གཅིག་གོ། རྣམ་ཐར་འདི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་གསུང་འབུམ་པོད་དང་པོར་བཀོད་པའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་གྲས་སུ་ཚུད་མེད།སྐབས་འདིར་བྱུང་རིམ་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན། རྣམ་ཐར་འདི་དག་གི་རྩ་བའི་སྒྲོམ་ལྟ་བུ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་བཞུགས་དུས་བརྩམས་ཡོད་དེ། ལེགས་པ་བཟང་བོས་ཚུལ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་མིག་མཆི་མ་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པའི་ངོར་ཆོས་ཐུན་ཉེར་གཅིག་གནང་བ་ཀུན་བཟུང་ཞིང་ཡིད་ལ་བསམས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་སྒྲུབ་པ་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྩལ་བའི་ངོར། ཟིན་རིས་(བྲིས)སུ་བྲིས་ནས་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་གཟིགས་པ་ཕུལ། དག་ཐེར་མཛད་རྗེད་པ་རྣམས་དྲན་གསོས། སྔར་མ་གསུངས་པ་རྣམས་གསར་དུ་གསུངས་པ་དང་། བདག་ཅག་ཟིན་བྲིས་ལ་བརྩོམ་(རྩོམ་)སྟན་མཛད་ནས་མང་དུ་ཐོས་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་བོས་སྦྱར་བ་ལ་ཡང་ཁོ་བོས་མ་ཐོས་པའི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་ཅི་འདུག་བལྟས་ཏེ་ཕན་ཚུན་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་མ་ལུས་པར་ཚང་བར་སྤོང་བ་བ་ལེགས་པ་བཟང་བོས་གདན་ས་ཆེན་པོ་དགེ་ལྡན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་སྦྱར་ཞེས་བཀོད་པའི་གནས་བརྟན་ལེགས་བཟང་ནི་རྣམ་ཐར་ཐོག་མར་ཞུ་བ་བོ་དང་། མཁས་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཀྱང་རྩོམ་གདན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་།མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་བོས་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་དུའང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལ་འབྲོག་རི་བོ་དགའ་ལྡན་དུ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་མཎྜལ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གཟིགས་ཏེ། དགྱེས་བཞིན་དུ་བཀའ་སྩལ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཆིས་པ་དགརྗེ་ཉིད་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་བཤེས་གཉེན་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་འཛིན་པ། ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བོ་ཞིག་གིས་ཐུགས་ཀྱི་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་པོས་ཞལ་ཏ་ནན་ཆེར་གནང་ཞིང་བསྐུལ་བའི་བཀའི་ཁུར་ལྕི་བས་ནོན་པར་གྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། ཡི་གེར་འགོད་པའི་གནང་བ་སྤྱི་བོར་མནོས་ཞེས་གསུངས་པ་ལས། གནས་བརྟན་ལེགས་བཟང་གི་ཕྱིས་སུ་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་བརྩམས་པའི་གོ་རིམ་ནང་གསང་རྣམ་གྱི་སྐོར་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལ་དངོས་སུ་ཞུས་ཤིང་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཤེས་ཐུབ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་གྱིས་བརྩམས་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སུ། མྱ་ངན་མི་འདའ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ཞེས་གསུངས་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་བརྩམས་པ་དཔོག་ཐུབ། རྩ་བའི་ཆ་ནས་མཁས་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་དང་། གནས་བརྟན་ལེགས་པ་བཟང་བོས་བརྩམས་པའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་བཅས་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ས་བོན་ཙམ་བརྩམས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ། ད་དུང་ཆེས་གསལ་བ་ཞིག་ནི་མཁས་གྲུབ་རྗེས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་བརྩམས་གྲུབ་གནང་བའི་དུས་ནི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ལས་ཀྱང་འཕྱི་བ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ནི། འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་བརྩམས་ཞིང་།མཇུག་ཏུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་སྐོར་ཅི་ཡང་གླེང་མེད་པ་དང་། དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཀྱི་ས་བཅད་ལྔ་བའི་བར་ནི་གསང་རྣམ་གྱི་སྔོན་དུ་བརྩམས་ནའང་། མཇུག་མ་གྲུབ་ལ། མཇུག་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་སྐུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་ཉང་སྟོད་དུ་བཞུགས་དུས་སུ་བརྩམས་པ་སྦྱར་བྱང་ལས་རྟོགས་ནུས་པའོ།།འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེས་བརྩམས་པའི་རྗེའི་གསང་རྣམ་གསོལ་འདེབས་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཞལ་བཞུགས་དུས་སུ་འབྲས་སྤུངས་སུ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་དཔལ་གྱིས་མཐོ་བ་དྲུང་གྲགས་པ་དཔལ་བོ་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས་བརྩམས་པའོ།།\nརྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་ནི། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་སྐུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་གསར་དུ་བརྩམས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཏེ། རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་དབུ་བརྩམས་མ་ཐག་ལས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་ཞེས་སྦྱར་བས་ཀྱང་ཤེས་ལ། ད་དུང་ཆེས་གསལ་བ་ཞིག་ནི། དད་པའི་འཇུག་ངོགས་སམ་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོའི་མཇུག་ཏུ་བརྩམས་པ་ཤེས་ཏེ། མཚན་བྱང་རང་དུ་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོའི་ཟུར་འདེབས་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་ཞེས་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཀྱི་ཟུར་འདེབས་སམ་ཁ་སྣོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྩམས་ཤིང་། དེར་བཀོད་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་རྣམས་རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་ལས། སྐལ་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་བློ་ཡུལ་དུ་མི་ཤོང་བའི་རྣམ་ཐར་དུ་མ་ཡོད་པ་རྣམས། གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ལྕང་ར་དཀའ་བཅུ་བས་བྱས་པར་བལྟའོ་ཞེས་ གསང་རྣམ་དག་ཀྱང་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གསང་རྣམ་དེ་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་གསལ་བོར་གསུངས་པས། སྔ་ཕྱི་གང་ཡིན་ཤེས་ནུས་སོ།།རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་སྐུ་བཞུགས་དུས་སུ་བརྩམས་པར་གནང་ཞིང་། དེར་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་སྐོར་ཅི་ཡང་བཀོད་མེད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཞུས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ཞིང་། བསྐུལ་བ་བོ་གཙོ་བོ་ནི་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ཞུ་བ་དང་། རང་གི་སློབ་མ་མདོ་སྨད་པ་བསོད་ཤེ་དང་། མངའ་རིས་པ་དབོན་པོ་ནམ་མཁའ་བཟང་བོ་གཉིས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་བསྐུལ་ནས་བརྩམས་པ་ཞིག་གོ།\nཡིན་ནའང་། རྣམ་ཐར་དེ་དག་ལས་རྟོགས་ལྡན་པས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་ཕུད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཙམ་སྔོན་དུ་བཀོད་ཡོད་ནའང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་ཕྱིས་སུ་ཁ་བསྐངས་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། གནས་བརྟན་ལེགས་བཟང་གིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་དུ། གསང་བའི་རྣམ་པར་ཐར་བ།རབ་གསང་རྨད་བྱུང་གཏམ་གྱི་དགའ་སྟོན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་འབྱེད། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ་མཇལ་ནས་བྱ་བཏང་ལ་མ་བྱོན་བར་གྱི་གསང་བ། བྱོན་ནས་སྐུ་མ་བསྙེལ་བར་གྱི་གསང་བ། བསྙེལ་ནས་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་བར་གྱི་གསང་བ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་ཚུལ་ལོ།།ཞེས་རྩ་བའི་ས་བཅད་བཞི་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། དད་པའི་འཇུག་ངོགས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།ཞེས་བཀོད་པ་འདི་དག་ལས་ཤེས་ནུས་སོ།།\nབུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སམ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ། གཞན་ད་དུང་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ཆོས་སྒོ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དཔལ་གདན་ས་ཐེལ་ཆོས་སྒོ་བ་གུ་འབོར་བ་འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེའམ་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དཔལ། བློ་གསལ་རི་ཁྲོད་པ། མཚན་གཞན་དུ་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་པུཎྱཤྲཱི་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། ཀ་ལཱ་པ་གཉིས་དང་། གཞན་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་བོས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་སྒྲོན་མེ་བཅས་ཡོད། གུང་རུ་བས་བརྩམས་པའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་སྐོར་ནི་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཀྱི་མཇུག་ཙམ་དུ་བརྩམས་པ་ཁོ་བོས་གཞན་དུ་བཀོད་ཡོད་ལ། འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེས་བརྩམས་པའི་བསྟོད་པ་ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་ནི།བསྟོད་པ་ཀ་ལཱ་པའི་མཇུག་ཏུ། ཞེས་པ་འདི་ནི་འདྲེན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།།འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཞིང་གཞན་གཤེགས་པ་ཡི།།བདུན་ཕྲག་གསུམ་པ་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་མོའི་དུས།།དགེ་འདུན་ཚོགས་ནས་གསོ་སྦྱོང་མཛད་པའི་ཚེ།།དམ་ཆོས་འབྱོར་བས་ལྷག་པར་བསྐྱངས་པ་ཡི།།རང་གི་བླ་མ་ཡང་ཡང་དྲན་པ་དང་།།ཚུལ་འདིས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་འདོད་པ་ཡི།།སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར།།ས་མཐའི་བཙུན་པ་བློ་གསལ་རི་ཁྲོད་པ།།འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེ་དུ་བྷ་པུཎྱཻ་ཤྲཱིས།།མང་ཐོས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པས་གང་བ་ཡི།།དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་བཀོད།།ཅེས་གསལ་བོར་གསུངས་པ་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ཚེ། སྤྱི་ལོ་1419ལོའི་ཟླ་11ཚེས་15ཁེལ་བས། ཟླ་ཚེས་འདིར་བརྩམས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ།།དེ་ལྟར་ན། ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུའམ་ཙོང་ཁ་རིང་མོ། སྤྲུལ་སྐུ་འཁྲུངས་ཡུལ་མར་གྲགས་པ་དེ་ཡང་འདི་དང་ལྷན་དུ་བརྩམས་པ་དང་དུས་ལ་བར་ཁྱད་ཤོར་ཡོད་མེད་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་པར་འོས་སོ།།གང་ལྟར། འདི་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལོ་དེར་བརྩམས་པས། བསྟོད་རྩོམ་རྣམ་ཐར་ལས་ཆེས་སྔ་བར་བགྲང་འོས་སོ།།དེ་དང་ཆ་འདྲ་བར་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་བ་བླ་མ་ཚ་གོ་བ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་གྲགས་པས་བསྐུལ་བའི་ངོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྡུས་པར་བསྔགས་པའི་དད་པའི་རོལ་མཚོ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉི་མ་སྙིང་བོས་བསྐུལ་ཏེ་བརྩམས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཚིགས་བཅད་བཅས་ཀྱང་སྐབས་འདི་ཙམ་དུ་བྱུང་འདུག\nཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་1843ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རྣམ་ཐར་དད་པ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ། གདན་ས་མཐིལ་གྱི་ཆོས་བསྒོ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ། སྤྱན་སྔ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་རྗེའི་རྣམ་ཐར། ཇོ་གདན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་དང་། ལྷུ་ལ་བཀའ་བཅུ་ལེགས་པ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་རེ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་། ད་དུང་རྣམ་དཔྱོད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཞང་ཞུང་བ་ཆོས་དབང་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་དད་པའི་ཆུ་ཀླུང་། བླ་བྲང་ཨ་ཁུ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོ་འགའ་ཞིག་གི་ཐོ་ཡིག་དོན་གཉེར་ཡིད་ཀྱི་ཀུནྡ་བཞད་པའི་ཟླ་འོད་འབུམ་གྱི་སྙེ་མ་ཞེས་པར་ཀུ་ཅོར་རྟོགས་ལྡན་པས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལས། སྤྱན་སྔ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང་ཀུ་ཅོར་རྟོགས་ལྡན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་་གཉིས་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་དངོས་སློབ་ལས་མི་ཆེན་གྱི་ཞལ་སློབ་གྲས་སུ་བཞུགས་པ་དང་། ལྷུ་ལ་དཀའ་བཅུ་བ་ནི་རྗེའི་དངོས་སློབ་གྲས་ལས་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་དཀའ་བཅུ་བ་བཞིའི་གྲས་དང་། ཇོ་སྟན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ནི་རྗེའི་དངོས་སློབ་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་ཇོ་སྟན་བཞིའི་གྲས་ཡིན་པར་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི་བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་འབྱུང་ཡིད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན་དུ་འབྱུང་་བས། རྗེའི་དངོས་སློབ་ཡིན་པ་ལ་དོགས་པ་མེད་ནའང་། རྣམ་ཐར་འདི་དག་ཞིབ་ཏུ་མ་མཇལ་བས་བཤད་པར་དཀའོ།།\nམདོར་ན། བུ་སློབ་དག་གིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་གསང་རྣམ་དང་ཐུན་མོང་བའི་རྣམ་ཐར་དང་། ད་དུང་སྙན་ངག་གི་ལམ་ནས་བརྩམས་པའི་བསྟོད་རྩོམ་བཅས་རིགས་གསུམ་དུ་འདུས་ནའང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་སྐུ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་སྐུའི་བསྙུང་གཡོག་བུ་ཆེན་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་བཤེས་གཉེན་ལེགས་བཟང་གིས་གཙོར་མཛད་དེ། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལ་རྣམ་ཐར་སྐོར་ཞིབ་ཏུ་ཞུ་བའི་དབུ་བརྩམས་ཤིང་། སྤྱན་ཆབ་དང་བཅས་ཏེ་ཞུས་ངོར་ཆོས་ཐུན་ཉེར་གཅིག་གནང་བའི་བགོ་སྐལ་ཐོབ། དེ་ནས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་གཟིགས་པ་ཕུལ། དག་ཐེར་མཛད། རྗེད་པ་རྣམས་དྲན་གསོས། སྔར་མ་གསུངས་པ་རྣམས་གསར་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་རྩོམ་གདན་ཞིག་ཀྱང་བཞུགས་པས། དེ་དག་གི་རྐྱེན་བྱས་ནས་གཞན་ལའང་དྲན་བསྐུལ་གྱིས་རྣམ་ཐར་ཁ་ཤས་བྱུང་ཞིང་། སློབ་དཔོན་ཆོས་བཟང་དང་གནས་བརྟན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཀྱང་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁས་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་ཐར་རིམ་པར་བྱུང་བ་འདི་དག་ནི། གསར་དུ་འབུས་པའི་རྣམ་ཐར་གྲས་ཏེ་རྣམ་ཐར་སྔ་གྲས་སུ་བཞག་ཆོག་གོ།\nརྗེ་ཙོང་ཁ་བ་གཤེགས་ནས་དུས་ཡུན་རིང་བོ་མ་ལོན་པའི་སྐབས་སུ། དངོས་ཀྱི་སློབ་མ་མིན་ཀྱང་བརྒྱུད་པའི་སློབ་མ་དག་གིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་དག་ནི་དུས་རིམ་གཉིས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་རིགས་སུ་དབྱེ་ཆོག ཐོག་མར་ནེ་རིངས་པ་འཆི་མེད་རབ་རྒྱས་བྱོན་ཞིང་། འདི་ཉིད་ཀརྨ་ཆོས་གྲགས་དང་དུས་མཉམ་སྟེ། ཀརྨ་ཆོས་གྲགས་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་1843ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཀྱི་འབྲུ་འགྲེལ་དུ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཞིང་དུ་གཤེགས་ནས་ལོ་བདུན་ཅུ་ཙམ་སོང་སྐབས་ཞྭ་དམར་ཆོས་གྲགས་དང་པད་དཀར་གྲོགས་བྱས་ནས་རིན་སྤུངས་ནོར་བཟང་བསྐུལ་ཏེ་ཁྲི་དམག་དྲངས་པ་ཞེས་གསུངས་པས་དུས་ཕལ་ཆེར་གཏན་དུ་ཁེལ་ཐུབ། ཟང་ཟིང་ནེ་རིང་བ་འཆི་མེད་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་སྙན་པའི་བ་དན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་ཚུལ་གྱི་རྣམ་ཐར་རྣམས་ད་ལྟ་མཇལ་དུ་མེད་ནའང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ་ལ་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མངའ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་ཐར་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་བས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་མཛད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་ཐར་དད་ལྡན་དགའ་བྱེད། རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལ་བུ་ཆེན་བྱོན་ཚུལ་གྱི་རྣམ་ཐར་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་གི་ཁ་སྐོང་གསེར་གྱི་མྱུ་གུ་བཅས་ཁ་ཐོར་བཞི་ལྷག་གི་ཡིག་ཆ་ཡོད་ལ། དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་རྣམ་ཐར་དང་བསྡུར་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་དང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ། བུ་ཆེན་ཇི་ལྟར་བྱོན་ཚུལ་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་ནས་བརྗོད་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཞི་བར་གཤེགས་ནས་བུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་ལྟ་བུ་མཛད་པའི་ཐོག་མ་ཡིན་ཞིང་། ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་སྐྱེས་ཆེན་བདུན་ཅུར་ལོངས་པ་ཙམ་སྡེ་ཚན་ཉི་ཤུར་བསྒྲིལ་ནས་དེ་དག་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་འགའ་རེ་དང་བཅས་བཀོད་འདུག་པའོ།།དེའི་ཕྱིས་སུ་མཁས་གྲུབ་ནོར་བཟང་རྒྱ་མཚོས(1423-1513)་སྤྱི་ལོ་1491ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ་དང་། དེ་ཉིད་ལ་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཞེས་པའང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་འགའ་ཞིག་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ནས་བུ་ཆེན་སོ་གཅིག་ཙམ་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་ཙམ་བཀོད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྟོགས་བརྗོད་དང་། མཁས་གྲུབ་རྗེས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས། གཞན་ཡང་མདོར་བསྡུས་པ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྒྲིགས་པ་ཉེར་བཞི་དང་། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། ཆོས་སྒོ་བས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྒྲིགས་པ་རྣམས་ལས་རྟོགས་དགོས་པར་བརྗོད་ཡོད། ལོ་དེའི་ཕྱི་མར་བ་སོ་ཆོས་རྒྱན་གྱི་དངོས་སློབ་ཀུན་དགའ་བདེ་ལེགས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན(1446-1496)་གྱིས་སྤྱི་ལོ་1492ལོར་བརྩམས་པའི་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཆུང་བའམ་རྟོགས་བརྗོད་འདུན་ལེགས་མ་དོན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྩམས་པའི་རྒྱལ་བ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་རྣམས་ལྷན་དུ་བསྲེས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཞིག་གོ། རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་དུ། སྐྱེ་བོ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ཐར་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་སླ་བར་བསམས་ཏེ། དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་བོའི་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་དང་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ལས་གཞིར་བཅས་ནས་ཡན་ལག་ཅུང་རྒྱས་པར་བཀྲལ་ནས་བརྩམས་པའོ།།\nདེའི་ཕྱིས་ཙམ་དུ་ར་རོང་བ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོས་སྤྱི་ལོ་1560ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་ནི། གཞོན་ནུ་དུས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནས་ལུང་བསྟན་སྣ་ཚོགས་པའི་བར་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ལམ་ནས་ས་བཅད་ཞེ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་བརྗོད་དོན་ཡོངས་སུ་འདུས་པ་དང་། སྙན་ངག་གི་ཉམས་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕྱུག་ཅིང་། ད་ལྟའི་བར་དུ་ཀུན་གྱིས་ཚད་མར་འཛིན་པའི་རྟོགས་བརྗོད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཏུ་བརྩིའོ།།\nཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་གྱི་ཆ་ནས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་བཀོད་པ་ཐོག་མ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་བཟང་རྩེ་བས་སྤྱི་ལོ་1476ནས་1478བརྩམས་པའི་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ཡིན་ལ། དེར་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་བའི་ཆེ་བ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པ་གཙོར་བྱས་ནས་ཞོར་དུ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ལུང་བསྟན་དང་། བུ་སློབ་ཀྱི་སྐོར་ནས་རྒྱལ་ཚབ་དང་མཁས་གྲུབ། ཆོས་རྗེ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན། དྲུང་བློ་གྲོས་པ། བ་སོ་བ་བཅས་ཀྱི་འཁྲུངས་འདས་ཞིབ་ཏུ་བཀོད་ཡོད་པའོ།།དེའི་ཕྱིས་སུ་པཎ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོས་སྤྱི་ལོ་1484ལོར་བརྩམས་པའི་བཀའ་གདམས་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་ཞེས་པ་དེའོ།།དེར་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལ་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ལུང་བསྟན་ཚུལ་དང་རུས་དང་ཡུལ། འཁྲུངས་ལོ། དགའ་ལྡན་བཏབ་པའི་ལོ། དངོས་སློབ་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པ་བཅས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་ཙམ་མ་གཏོགས་བཀོད་མེད་དོ།།\nདེའི་ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱི་སློབ་མ་ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་1494་ལོར་བརྩམས་པའི་བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཡིན་ཏེ། དེར་གཞན་ན་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཅིག་ནི། རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་སྐུ་མཆེད་ལས་ཆེ་བ་གཙུག་ཏོར་བྱམས དེ་འོག་ཚེ་སོ། ཚེ་དབང་རྒྱལ། ཀུན་དགའ་སྙིང་བོ། བློ་བརྟན་ནོ།།ཀུན་དགའ་སྙིང་བོ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཡུམ་ལ་རྨི་ལྟས་བཟང་བོའང་བྱུང་། སྲས་ལྔ་འམ་དྲུག་མངའ་བ་ལས། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ནི་སྲས་བཞི་བ་སྟེ་མེ་མོ་བྱའི་ལོ་ལ་འཁྲུངས་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱངས་ཚུལ། བླ་སློབ་ཀྱི་སྡོམ་ལྟ་བུ་སྟེ། བླ་མ་ཆོས་འབྲེལ་གསན་པ་གསུམ། བྱ་བྲལ་ལ་མ་ཐེགས་གོང་གི་སྔ་ཚར། བྱ་བྲལ་ལ་ཐེགས་དུས་ཡི་དམ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་སློབ་མ་བརྒྱད། སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་གཉིས། གསང་བདག་གི་ལུང་བསྟན་ལས་འབྱུང་བའི་འཁོར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསུམ། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་བློ་གྲོས་ཐོགས་པ་མེད་པ་སློབ་མ་ང་དགུ། མི་ཆེན་གྱི་ཞལ་སློབ་སོ་བཞི་བཅས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་ལྷག་བསྡུས་ཡོད་ལ། བླ་མ་འཇམ་དཀར་བ་དང་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་གཉིས་བསྐྱར་ཟློས་སུ་འབྱུང་བས་གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། དངོས་སློབ་བསྡོམས་བརྒྱ་དང་བཅུ་ལྷག་གོ །དེའི་མཇུག་ཏུ་དངོས་སློབ་གྲགས་ཆེ་བ་ཕལ་ཆེ་བའི་རྣམ་ཐར་མདོར་ཙམ་བཀོད། དེ་ལ་ཞང་ཞུང་བ་བཤེས་གཉེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་བོས་སྤྱི་ལོ་1530ལོར་བརྩམས་པའི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་ཏུ། ཡེ་བཟང་རྩེ་བའི་དངོས་སློབ་ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བཀའ་གདམས་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་པའི་ཆོས་འབྱུང་མཛད་ནས། བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་གི་ལོ་རྒྱུས་མི་ཉམས་པར་མཛད་ཅེས་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་པ་བཞིན་ཞིབ་ཆ་མངོན་པའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མངོན།\nདེའི་ཕྱིས་སུ་ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དངོས་སློབ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཅོ་ལྔ་བ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་སྤྱི་ལོ་1529ལོར་བརྩམས་པའི་བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་འབྱུང་ཡིད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཁུངས་གཙོ་བོ་ཡང་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བརྩམས་པའི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བླ་མས་ཆོས་འབྲེལ་གསན་པ་གསུམ།བྱ་བྲལ་ལ་མ་ཐེག་གོང་གི་སྔ་ཚར་བཞི། བྱ་བྲལ་ལ་ཐེགས་དུས་ཀྱི་སྲས་བརྒྱད། སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་གཉིས། གསང་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་པའི་འཁོར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསུམ། ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིགཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྲས་ཆེན་བཞི། དབུས་གཙང་གི་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་སྒྲོན་མེ་བཅུ། གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སེམས་དཔའ་དྲུག མི་དབང་གཙུག་ན་མཛེས་པའི་ཏི་ཤཱི་གཉིས། རྒྱ་ཆེན་མང་དུ་ཐོས་པའི་དབོན་སྲས་གཉིས། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་ཅོག་ཆེ་ཆུང་གཉིས། རྣམ་དཔྱོད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཁས་པ་གཉིས། བསྟན་པ་ཕྱོགས་མཐར་སྐྱོང་བའི་དར་ཆེན་དྲུག སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་གཉིས། ས་སྐྱོང་མིའི་ཆོས་རྗེ་དྲུག གསུང་རབ་མང་དུ་མཁྱེན་པའི་བསྟན་འཛིན་བརྒྱད། མདོ་རོང་གི་མཁས་པ་བཞི། མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་གདུང་བརྒྱུད་གཉིས། ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་གཉིས། སྐྱེ་དགུའི་གཙུག་རྒྱན་སྤྱན་སྔ་པ་བརྒྱད། ཁྲི་སྟེངས་མཛེས་པའི་བླ་ཆེན་བཞི། ཚོགས་པ་སྐྱོང་བའི་མཁན་པོ་བཞི། སྡེ་དགོན་ཁྲ་མོའི་ཆེན་པོ་ལྔ། དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ཆོས་བསྒོ་བ་གཉིས། ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་དཀའ་བཅུ་བ་བཞི། ཚིག་དོན་འཛིན་པའི་དཀའ་ཆེན་བཅུ། ཇོ་སྟན་བཞི། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་བརྟན་དྲུགཚེ་བློས་བཏང་གི་རྟོགས་ལྡན་ལྔ། གཞན་ཡང་སློབ་མ་མཐའ་ཡས་ཞེས་སློབ་མ་བཅུ་བཞི་ལྷག་དྲངས་པས་བསྡོམས་ན། དངོས་སློབ་བརྒྱ་དང་ཞེ་ལྔ་ལྷག་བཀོད་འདུགསྔ་མའི་ཆོས་འབྱུང་དང་རྣམ་ཐར་དག་ལས་སློབ་མའི་སྡོམ་ནི་ཞིབ་ཆ་དང་གྲངས་ཇེ་མང་དུ་བསྡུས་སོ།།མཁར་ནག་ལོ་ཙཱ་བས་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་བརྩམས་པའི་དགའ་ལྡན་དུ། ཁ་ཅིག་གིས་ཆོས་འབྱུང་དེ་ལ་བརྙས་འདོགས་བྱས་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་ནའང་། ཞང་ཞུང་བ་བཤེས་གཉེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་བོས་ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དང་དེའི་དངོས་སློབ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་གདམས་གསལ་སྒྲོན་དང་མཁས་པ་མཛེས་རྒྱན་གཉིས་མཛད། མཁས་གྲུབ་འདི་གཉིས་སྤྱིར་ཡང་གསུང་རབ་རབ་འབྱམས་ལ་མཁྱེན་པ་རྒྱས།དགོས་(སྒོས་)བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་བརྗོད་པའི་གསུང་དུ་སྣང་ངོ་།།\nདུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས(1652-1703)་སྤྱི་ལོ་1698ལོར་བརྩམས་པའི་དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་བཻཌཱུརྱ་སེར་བོར། རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་སྐྱེས་རབས་དང་ལུང་བསྟན། ཐོས་བསམ་སྒོམ་སྒྲུབ། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་དང་བསྟན་པ་སྤེལ་ཚུལ།བུ་སློབ་བསྡོམས་པས་བརྒྱ་དང་ཞེ་གཅིག་ཙམ་བཀོད་འདུག་པས། ཆོས་འབྱུང་སྔ་མ་དང་བསྡུར་ན་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་སྣང་ངོ་།།\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་མོའི་(1617-1682)དུས་སྐབས་ནས་བཟུང་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཆེས་ཆེར་དར་ཞིང་། ལྔ་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ་མཆེད་དུ་གྲགས་པ་བྲག་སྒོ་རབ་འབྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ལུང་བསྟན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་རྟོག་ཞར་ཁེགས་ཏེ། འདི་ནས་བཟུང་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམ་ཐར་དུ་ཆེས་ཆེར་བཀོད་པ་བྱུང་།དེ་ལས་པདྨ་ཐང་ཡིག་སོགས་འགའ་ཞིག་ལ་བཅོས་མ་བྱུང་ཚུལ་དང་། བླ་མའི་ལས་བྱང་ལས། རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་འབྱུང་།།ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད།།རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ།།སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་བའི་གར་མཛད་དེ་ལ་འདུད།།ཅེས་པ་དེ་གསུམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ནས་འདུད་པ་ནི་རིགས་པས་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་རྣམས་རྒྱུད་གཅིག་པར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་མོད། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གང་གང་གི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པ་དང་གང་དང་རྒྱུད་གཅིག་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་དགོས་ཞེས་བཞེད་ཚུལ་གསར་བ་བཀོད་པ་དང་། དེ་དུས་བོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣལ་མ་མེད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བས། གང་དག་བོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣལ་མ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་འཆིང་བུའི་གླིང་དུ་སླེབས་ནས། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་སླེབ་སྙམ་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་གསུངས་པ་དྲངས་པ་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་དེ་སྔོན་ཕྱག་ཆེན་སྔ་རབས་པ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པ་ཟང་ཟང་ནེའུ་རིང་བའི་དྲིས་ལན་ལས་ལུང་དྲངས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ལྟ་བ་རྙེད་པ་བསྟོད་པ་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོར་བརྩམས་ཚུལ་དང་། ཟང་ཟང་ནེའུ་རིང་བའི་དྲིས་ལན་དུ་བཀོད་པ་རྣམས་ཐར་ཆགས་སུ་ལུང་དྲངས་ཏེ། རང་ལུགས་སྒྲུབ་ཅིང་གཞན་ལུགས་ཁ་ཤས་ལ་དགག་བཞག་གི་སྒོ་ནས་བརྩམས་པ་མང་། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་ཐར་འདིའི་ནང་དུ། དངོས་སློབ་དག་གི་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱང་སྔར་དང་བསྡུར་ན། ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་ཏེ། སྐྱོ་མ་སྔ་བཙན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མི་མཐུན་པ་དོར་ནས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་བཟུང་བ་འབྲི་ཁུང་ཆོས་རྗེའི་ཞལ་སློབ་འདུལ་འཛིན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱ་མ་ནས་སྤྱན་སྔ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་བུ་སློབ་སོ་དགུ་དྲངས་ཡོད་ལ། གྲུབ་མཐའ་གཉིས་པ་འཛིན་པའི་སྲས་ཐུན་མོང་བ་ལ། འབྲི་ཁུང་གུ་ཤྲི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་བོ། ཆོས་སྒོ་བ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་སོགས་བུ་སློབ་སོ་དྲུག་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་གཞན་གྱི་དམན་ལམ་དུ་མ་སོང་བའི་སྲས་ཚར་ཡང་བྱང་སེམས་བདེ་མོ་ཐང་བ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། ཚ་གོ་རྒྱལ་བོའི་རིས་སུ་འཁྲུངས་པ་ངག་དབང་གྲགས་པ་སོགས་དངོས་སློབ་སུམ་ཅུ་དྲངས་འདུགད་དུང་ཆོས་འབྲེལ་ཙམ་ཐོགས་པའང་། སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང། འོད་སྐྱེས་མཆོག་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་སོགས་བུ་སློབ་བདུན་ཙམ་བཀོད་འདུག ཞབས་དངོས་སུ་མ་ཟིན་པ་དག་གིས་བསྟོད་པའི་འཕྲེང་བས་བསྔགས་ཚུལ་དང་། སྐབས་ཤིག་ཏུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལ་ལུང་བསྟན་རྫུན་མའམ་ངན་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཞིབ་ཏུ་བཀོད་པས། ལུང་བསྟན་རྫུན་མ་ཁ་ཤས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གསལ་བོར་གོ་བར་ནུས་སོ།།དུས་སྐབས་འདིར་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་དག་ནི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བའི་དུས་རིམ་ཞིག་དང་། བླ་ལྷག་ཏུ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་འཕེལ་རིམ་གསལ་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་གོ།\nདེའི་མཇུག་ཙམ་དུ་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་རས་བྲིས་སུ་བྱས་པའི་རྣམ་བཤད་ཅེས་པ་སྟེ། འདིའི་མཛད་པ་པོ་མི་གསལ་ནའང་། བརྗོད་དོན་གང་ལ་གཞིགས་ཚེ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་སྔོན་ཙམ་དུ་བྱུང་བར་སེམས། རྣམ་ཐར་རས་བྲིས་རྣམ་བཤད་རྩོམ་པའི་གནས་ནི་ལྷོ་བྲག་གི་སའི་ཆ་དགོན་སེར་དགེ་འཕེལ་དུ་བརྩམས་པ་མཇུག་བྱང་དུ་གསལ་ལ། དེར་རྗེ་བཙུན་འདིའི་སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་བ་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ལ་སོགས་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་རས་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་དུ་མ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རང་བཟོ་དང་བླུན་བཅོས་སོགས་སྒྲོ་སྐུར་དང་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་ངོ་སྤྲོད་བརྗོད་པ་ཞེས་གསལ་བས། དེ་དུས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་སྐྱེས་རབས་དང་བཅས་པ་བཀོད་པའི་རས་བྲིས་ཀྱི་ཚུལ་བཞུགས་པ་མཐོང་ཐུབ། རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་དུ་ས་བཅད་ལྟ་བུ་རྣམ་ཐར་གྱི་འགངས་དྲུག་ཅུར་བསྡུས་ཡོད།དེ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པས་(1648-1721)བརྩམས་པའི་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་རས་བྲིས་ཀྱི་ཚུལ་བརྒྱ་དང་ང་གསུམ་པ་ཙིནྟ་མ་ཎིའི་ཕྲེང་བ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱས་བྱེད་ཕན་བདེའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་འགངས་བརྒྱ་དང་ང་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཅིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་རྒྱལ་བ་དབང་བོའི་ཏོག་གི་སྤྱན་སྔར་མ་དག་པའི་ཞིང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟ་བ་སྤེལ་བ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་དང་།བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཚུལ་ནས་དབུ་ཚུགས་ཏེ། ཐ་མར་བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ལས་རྨད་བྱུང་བཀོད་པ་སོགས་སུ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པ་སྟོན་ཚུལ་རྣམས་ས་བཅད་རིམ་ཅར་གྱིས་བསྟན་ནས་རས་བྲིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའོ།།\nདེ་ནས་བྲག་གཡབ་བློ་བཟང་བསྟན་པའམ་ངག་དབང་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་(1683-1739)གིས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་སྟེ། དེར་ཡང་རང་ལུགས་བཞག་ཅིང་གཞན་ལུགས་དགག་པའི་སྒོ་ནས་བརྩམས་པ་ཤས་ཆེ་ལ། དེ་ཉིད་ལས། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་འཇུག་པ་ལས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལུང་བསྟན་དུ་བྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བ་དང་། འཇུག་པའི་རང་འགྲེལ་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་གསལ་ཁ་མེད་པར་མ་ཟད། དོན་གཞན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ་ཞེས་བཀོད་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིས་མཛད་པའི་བསླབ་གསུམ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ལས། གཏེར་ཡིག་གིས་གང་ཟག་ལུང་བསྟན་པའང་རྫུན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཁོ་ནའི་མཛད་པ་ཡིན་གྱི་བྱམས་པ་དང་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།ཞེས་གསུངས་ནའང་རྟགས་འགྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པ་སོགས་བསྒྲུབས་ཡོད་པས་མཚོན་གཞན་ལུགས་ཁག་ཅིག་བཀག་ནས་རང་ལུགས་འཐད་ལྡན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་དང་མཐུན་པར་སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་སྤྱི་ལོ་1748ལོར་བརྩམས་པའི་ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པར་ཡང་གོང་དང་འདྲ་བར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་གནད་མང་བོ་ཞིག་གཏན་ལ་ཕབ།\nདེ་ནས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་(1697--?)ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྲིད་གསུམ་དཔལ་འབར་དུའང་། ལུང་བསྟན་སོགས་ཀྱི་ལུང་དོན་བཞག་ཅིང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ནི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་དང་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས། ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་སུ་འཐད་པ་བསྒྲུབས་པའོ།།དེའི་ཕྱིས་སུ་ཆ་ཧར་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༨༠༠ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་མོའི་རྣམ་ཐར་གོ་སླ་བར་བརྗོད་པ་བདེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ།དེ་ནི་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཆེས་ཆེར་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་རྣམ་ཐར་གཅིག་པུའོ།།ལོ་ཚིགས་ཀྱི་ཐད་ནོར་འཁྲུལ་རེ་འགའ་མཆིས་ནའང་བློ་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེར་སྟེར། ད་དུང་འདི་ལ་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་བོས་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་སུ་ལེའུ་དྲུག་བསྟན་ཀྱང་། འདིར་ལེའུ་དགུའི་བདག་ཉིད་དེ། སྐྱེས་རབས་དང་ལུང་བསྟན་ལེའུ་གཅིག་དང་། ལེའུ་བདུན་པར་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་སེང་གེས་སེ་ར་དང་རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་ཚུགས་ཚུལ་སོགས་དང་། ལེའུ་བརྒྱད་པར་རྒྱལ་ཚབ་དང་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལེའུ། ལེའུ་དགུ་བར་གདན་ས་གསུམ་གྱི་འདེབས་པ་པོ་སོགས་ཁ་བསྣན་ནས་སྔར་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ།།ཡིན་ནའང་། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་1843ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་དུ། ཆ་ཧར་དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་ཀྱང་ཐུན་མོང་གི་བར་མཚམས་སུ་ཐུན་མོང་མིན་པ་དང་སྤྲིངས་ཡིག་བསླབ་བྱ་རྣམས་བཅུག་པ་ལས་ཡ་མཚན་པོ་གཞན་མི་སྣང་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་ད་དུང་བརྟག་པར་རིགས་སོ།།\nདེ་ནས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་1843ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རྣམ་ཐར་དད་པ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་བའི་འཇུག་ངོགས་ཏེ། མཁས་གྲུབ་རྗེ་སོགས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་དངོས་སློབ་དག་གིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་གསོལ་འདེབས་ནས་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དུས་སྨད་ཙམ་གྱི་བར་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་མཐའ་དག་གི་སྡོམ་དུ་སྣང་། རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་དུ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་བསྡུས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བརྩམས་པ་ཡང་རྣམ་ཐར་དད་ངོགས་འབའ་ཞིག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཟློས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ཅེས་རྣམ་ཐར་ཕལ་ཆེ་བར་ཡིད་མི་མགུ་བ་དངོས་སུ་གསུངས་ཤིང་། ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་ནི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་ངོམ།དེ་ནས་མངའ་རིས་པ་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས་ཉི་མ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་བོས་བརྩམས་པའི་རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྐལ་ལྡན་དད་པའི་པད་ཚལ་རྒྱས་པའི་འོད་སྟོང་སྟེ།དེར་ལུང་བསྟན་དང་། ལུང་བསྟན་ཁ་ཤས་ཤིག་འབྲུ་གཉེར་ཏེ་དོན་འགྲེལ་དང་། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་འགའ་ཞིག་བརྗོད་དོ།།\nདེ་ནས་འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་སྤྱི་ལོ་1843ནས་1845བར་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཐུབ་བསྟན་མཛེས་པའི་རྒྱན་གཅིག་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་འཕྲེང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཆེས་རྒྱས་ཤོས་གཅིག་པུར་འཁུམས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་དང་། དེ་ལས་ས་བཅད་ཕྱི་མ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱིས་བདུན་དུ་སྤྲོས་ཏེ་བསྟན་ཏོ།།ས་བཅད་བདུན་པ་གསུང་སྐྱེས་ཀྱི་སློབ་མའི་ཚོགས་ཇི་ལྟར་བྱོན་ཚུལ་ནི། རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་གྱི་གཏམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་དང་། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་གཞིར་བཅས་ནས་བཀོད་སྟངས་གཅིག་དང་། ནེ་རིང་བ་འཆི་མེད་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ལྟར་བཀོད་སྟངས་གཅིག་བཅས་སྤྱི་སྡོམ་གཉིས་ཀ་ཐར་ཆགས་སུ་བཀོད་འདུགལོ་ཚིགས་སྐོར་ནི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་འདིར་གསལ་བོར་མི་སྣང་ནའང་། ཡིག་ཆ་ཁུངས་དྲངས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས། དོགས་དཔྱོད་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་མཐའ་སྡོམ་ཞིག་གོ།\nསྤྱིར་བཏང་ལུང་བསྟན་གྱི་ཡིག་ཆ་རྣམ་ཐར་དུ་བཀོད་པ་ནི་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་བོས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་སུ་བཀའ་ཆེམས་ལས་ལུང་བསྟན་ཚུལ་ཐོག་མར་བཀོད་ཡོད་ནའང་། ལྔ་བ་ཆེན་མོའི་དུས་ནས་བཀའ་ཆེམས་ཙམ་མ་ཟད། མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་ལུང་བསྟན་དེ་དག་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་དུ་བཀོད་པ་འབྱུང་། དཔེར་ན། བ་སོ་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་(1606-1652)གིས་བརྩམས་པའི་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ངོ་མཚར་གཏམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མོས་གུས་ཀྱི་གཏེར་ཞེས་པ་ནི། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་འགངས་བསྡུས་ཏེ། ཕྱོགས་སྡོམ་རང་བཞིན་གྱི་མཛད་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དུ་བསྟན་ཞིང་། དེ་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏམ་དང་པོར་སློབ་དཔོན་པདྨས་ལུང་བསྟན་ཚུལ་དང་། ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་གཉིས་པར་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དེ་ཉིད་མི་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཤར་བས་ལུང་བསྟན་ཚུལ། ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་གསུམ་པར་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱིས་བརྩམས་པའི་བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་ལས་ལུང་བསྟན་ཚུལ་བཅས་རིམ་པར་བཀོད་དེ། རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ནི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གནང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ལུང་བསྟན་གནང་ཡོད་ཚུལ་བཀོད་འདུག་པའོ།།\nདེའི་སྔ་གཞུག་ཙམ་དུ། ད་དུང་ལྔ་བ་ཆེན་མོའི་དངོས་སློབ་མཁར་ནག་ལོ་ཙཱ་བས་བརྩམས་པའི་ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་སྡོང་བོ་མཁས་པ་དགྱེས་བྱེད་དུ། མདོ་སྡེ་གདམས་ངག་འབོག་པའི་བསྟན་པ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་ལེའུ། ལངྐར་གཤེགས་པའི་མདོ་རྒྱ་ནག་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད། ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པས་ཞུས་པའི་མདོ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བསྐུལ་བྱང་། མཁར་ཆུའི་གནས་བཤད་གཏེར་ཡིག རཏྣ་གླིང་བའི་གཏེར་ཡིག རྡོ་རྗེ་གླིང་བའི་གཏེར་ཡིགཆོས་རྗེ་མགོན་རིན་གྱི་གཏེར་ཡིག མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་ལུང་བསྟན། བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་སོགས་ལུང་བསྟན་དྲངས་ནས། རྗེའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དུ་མ་ཞིག་བཀོད་ཡོད། ཆོས་འབྱུང་འདིའི་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནི། མཁས་གྲུབ་རྗེས་བསྒྲིགས་པའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་དང་། གསང་བའི་རྣམ་ཐར། རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲིགས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་། རྣམ་ཐར་རས་བྲིས་མ་དང་། བཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད།དེ་ནས་དེ་མོ་ངག་དབང་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་ནམ་ལྷ་དབང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་(1631-1668)གྱིས་སྤྱི་ལོ་1741ལོར་བརྩམས་པའི་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ལུང་བསྟན་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ་ལོག་རྟོག་འཇོམས་པའི་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ། མཚན་བྱང་ལ་བལྟས་པས་ཀྱང་དོན་ཧ་ལམ་ངོ་འཕྲོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་དུ། དེང་དུས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ཆགས་སྡང་ངན་པ་ཕུག་ཏུ་བཅུག་པས་རང་སྐྱོན་སྦ་ཞིང་ཡོན་ཏན་མཛུབ་མོར་བཏེགས། གཞན་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པར་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ལ་སྒྲོ་བསྐུར་གྱི་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་དམྱལ་བར་ལྷུང་བར་རྒྱུ་བསགས་པ་མ་ཟད་གཞན་དབང་བརྟུལ་(རྟུལ་)ཐོས་རྒྱ་ཆུང་བ་ཅོལ་ཆུང་མང་བོ་ངན་སོང་དུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་རྫུན་མཁན་གྱིས་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྣང་ཞེས་གསལ་བོར་གསུངས་ཤིང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དང་། གླེགས་བམ་གྱི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུའི་ལེའུ། མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་ལུང་བསྟན། ལྷོ་བྲག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསང་བདག་ལ་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ལུང་བསྟན་ཞུས་པ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་གསུང་རྣམས་དྲངས་ནས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ལུང་དུ་བསྟན་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ལུང་བསྟན་རྫུན་མ་ཁ་ཤས་ནི། དགོངས་འདུས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ཆིང་(ཆིངས་)ལྔ་བར། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དགོངས་འདུས་དར་བའི་ཚེ།།པེ་ཧར་སྙིང་ཞུགས་འདྲ་མིན་གཏེར་ཆོས་བརྩོམ(རྩོམ)།།ཞེས་པའི་ལུང་བསྟན་དེ་ཉིད་ཡིན་ཚུལ་སྦྱར་འདུག\nདེ་ནས་བློ་བཟང་སྒོམ་ཆུང་ངམ་མཁར་རྡོ་བཟོད་པས(1672--?)་བརྩམས་པའི་རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཟུར་རྒྱན་ལུང་བསྟན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སྟེ། འདིའི་ནང་སྔར་ལུང་བསྟན་བཀོད་པ་དག་གི་ཟུར་རྒྱན་དུ་ངེས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ལས། ས་སྟེང་གནམ་གྱིས་བཀབ་པ་བཞིན་རྒྱལ་བསྟན་ཉི་མའི་སྣང་བས་ཕྱོགས་ཀུན་གསལ་བར་ཁྱབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཞལ་མེད་འདི་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བ་འགའ་ཙམ་ཡང་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་འགྱུར་བར་ལུང་གིས་ཀྱང་བསྟན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུང་བསྟན་འགའ་ཞིག་ཟུར་རྒྱན་དུ་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག་ཤོག་ངོས་དང་བཅས་པ་བཀོད་ཡོད་དོ།།\nམདོར་ན། རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ལས་རང་རྣམ་དང་གསང་རྣམ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་བྱུང་རིམ་ཁྲོད། ཆེས་ཐོག་མའི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུར་འཁུམས་ཤིང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་འབུས་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དག་གི་ཞིབ་ཆའམ་བརྟེན་སའི་གཞུང་རྟ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། རྣམ་ཐར་དེ་དག་དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་དབྱེ་ན། གསར་དུ་འབུས་པའི་རྣམ་ཐར་སྔ་གྲས་དང་ཡན་ལག་རྒྱས་པའི་རྣམ་ཐར་བར་དར། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་ཐར་ཕྱི་དར་བཅས་རིགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཆོག་ལ། རྣམ་པའི་ཆ་ནས་རང་རྣམ་དང་བུ་སློབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར། སྒྲིག་གཞིའི་ཆ་ནས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་བསྲེས་པ། ཆོས་འབྱུང་དུ་ཐོག་མར་བཀོད་པའི་རྣམ་ཐར་ཐར་ཐོར། རྩོམ་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་དང་། ལུང་བསྟན་ཡིག་ཆ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྣམ་ཐར་བཅས་རིགས་དུ་མར་དབྱེ་ཆོག་པ་རྣམས་དུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དང་འབྲེལ་ཏེ་རང་ནུས་བབ་ཚོད་ཀྱིས་དཔྱད་པ་བྱས་ཡོད་པས། ནོར་འཁྲུལ་གང་མཆིས་གཟུར་གནས་མཁས་པ་དག་གིས་ཡོ་བསྲང་གནང་བར་ཞུ།\nའདི་བ་དབུས་ཕྱོགས་སུ་འཕྲིན་་ལས་ཆེ་ཞིང་། རི་རྩེ་ཞིག་ཏུ་སྒྲུབ་གནས་བཏབ་ནས་བཞུགས་པའི་ཚེ།གཞན་གྱིས་གནས་འདི་ལ་མཚན་ཇི་སྐད་ཟེར་ལགས་ཞུས་པས། ས་འདིར་བསྡད་ཅིང་སྒོམ་པ་སྐལ་བ་བཟང་བས་སྐལ་བཟང་རྩེ་རུ་ཐོགས་ཞེས་དང་། ཡང་། ཡིད་ལ་བསམ་པ་བཞིན་རི་རྩེ་འདིར་སྡོད་གནས་བཟང་བ་ཞིག་བྱུང་བས་ཡིད་བཟང་རྩེ་རུ་ཐོགས་ཞེས་གསུངས་པ་ལས། མཚན་ཆོས་རྗེ་སྐལ་བཟང་རྩེ་པའམ།ཡིད་བཟང་རྩེ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དུས་ཕྱིས་དཔེ་ལ་ལར་ཡེ་བཟང་རྩེ་པ་ཞེས་བཀོད་པ་ནི་བརྡ་སྐད་ནོར་བར་མངོན། ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་གདུང་འགོས་ཡིན་པ་དང་། ལོ་ཙཱ་བར་མཁས་པར་མཁྱེན་པས་འགོས་ལོ་ཙཱ་བར་གྲགས། གཞན་ཡང་ཆོས་རྗེ་གཞོན་དཔལ་བ་དང་། ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན། རྣལ་འབྱོར་འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན། ཞལ་རས་སྤོབ་ཧྲིལ་ལེ་བ་ཡོད་པ་དང་། ཞབས་བརྡར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁན་ཆེན་སྤོབ་བརྡར་བ་ཡང་ཟེར།\nདགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་བོས་བརྩམས། མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་བོའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་དད་པའི་རོལ་མཚོ། དབུ་མེད་བྲིས་མ། སྣ་རིང་།p.4a-5b\nརྗེ་ཙོང་ཁ་བས་བརྩམས། རྟོགས་བརྗོད་འདུན་ལེགས་མ། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཐོར་བུ་བཞུགས་སོ།།1987མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།p.102\nཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས། རྟོགས་བརྗོད་འདུན་ལེགས་མའི་འགྲེལ་བ། གསུང་འབུམ་པོད་ཉ་བར་བཞུགས།2010ཐེ་ཝན་ལྕགས་པར་མ། P.333\nགཞན་ཞིག་ནི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་ལྷག་མཐོང་གི་ཐད་དུ། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་འཇོག་པའི་ཞི་གནས་ལམ།།དང་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་གྲུབ་པའི་ཚད།།ལེགས་པར་དམིགས་ཕྱེད་གོ་བ་མ་རྙེད་ཀྱང་། །སྙིང་རུས་ཙམ་ལ་རེ་བའི་བསམ་གཏན་པ།།དེ་དག་གིས་ཀྱང་ད་དུང་མཁས་པ་ལ།།བརྟེན་ནས་སྐྱོང་ཚུལ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་མཛོད།།དེ་ལྟ་མིན་ན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ།།རེ་ཞིག་ངལ་འཚོ་བྱས་ན་གནོད་པ་ཆུང་།།ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་དོ།།1985 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།p.361\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བརྩམས། ནང་བསྟན་ཤེས་རིག་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན། གསུང་འབུམ་པོད་ཅ་བ། དཔྱད་རྩོམ་སྐོར།2004མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།p.332\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བརྩམས། ནང་བསྟན་ཤེས་རིག་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན། གསུང་འབུམ་པོད་ཅ་བ། དཔྱད་རྩོམ་སྐོར།2004མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།p.308\nཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་གིས་བརྩམས། རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཡིག་ཆའི་བྱུང་ཚུལ་དང་དེའི་ཐད་ཀྱི་དོགས་གནད་འགའ་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ།2016/3 p.121-136\nམཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེབ་གསུམ་པའི་ནང་། པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་ལེགས་བཟང་ཞེས་བཀོད་ཀྱང་། གཞུང་དངོས་ཀྱི་སྦྱར་བྱང་དུ་སྤོང་པ་བ་ལེགས་པ་བཟང་བོ་ཞེས་སྣང་བས་ནོར་བར་མངོན།ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་རྣམ་དཀར་དད་པ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ། གསང་བའི་རྣམ་ཐར་འདི་ལ། ཀློང་རྡོལ་བླ་མས་གསུང་འབུམ་མང་བོའི་དཀར་ཆག་ཏུ། པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་ལེགས་བཟང་གིས་མཛད་པར་གསུངས་ཀྱང་ཆེས་མི་འགྲིག་སྟེ། པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་ལེགས་བཟང་ཟེར་བ་འདུལ་ཊིཀ་བརྩམས་པ་པོ་དེ་ཡིན་ན་བཀྲས་ལྷུན་ཤར་རྩེ་པ་ཡིན་ཞིང་། རྗེའི་ཞབས་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་མ་ཟིན་ལ། རྗེའི་དངོས་སློབ་ཏུ་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་ལེགས་བཟང་ཟེར་བ་གཏན་ནས་མེད་དོ།།གསང་རྣམ་བྲིས་མ་རྙིང་མ་ཞིག་ཏུ་ལེགས་པ་བཟང་བོ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་བློ་གྲོས་ཟེར་བ་མི་སྣང་ཞིང་། འཇིགས་བྱེད་ཆོས་འབྱུང་དུ་རྗེ་ལེགས་པ་བཟང་བོའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ཞེས་དྲངས་འདུག་པས། རྗེའི་ཞལ་ནས་དངོས་སུ་ཐོས་པ་མདོ་སྟོད་པ་ལེགས་བཟང་ཡིན་ནོ།།ཞེས་གསལ་བོར་བཀོད་འདུག་པས། ལེགས་བཟང་བ་ནི་རྗེའི་བསྙུང་གཡོག་བུ་ཆེན་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་དུ་བགྲངས་པ་དེའོ།།འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་བརྩམས་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོར་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བློ་གྲོས་ལེགས་བཟང་གིས་མཛད་པའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཞེས་འབྱུང་བས། འདི་དག་གི་ཁུངས་ད་དུང་བརྟག་པར་རིགས་སོ།།\nམཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ་པའི་དེབ་གསུམ་པར། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རབ་གསང་རྨད་བྱུང་གཏམ་གྱི་དགའ་སྟོན་བྱིན་རློབས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་འབྱེད་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་དང་། དེབ་དང་པོར་རྗེ་བློ་གྲོས་ལེགས་བཟང་པས་མཛད་པའི་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ཅན་གཉིས་སོ་སོར་བགྲངས་ཀྱང་། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འདུག་པས། སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ནོར་འདུག\nལེགས་པ་བཟང་བོས་བརྩམས། རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ཅན་བཞུགས་སོ།།དབུ་མེད་བྲིས་མ། སྣ་རིང་།p.19a\nམཁས་གྲུབ་རྗེས་བརྩམས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་ཆ་ཤས་ཉུང་ངུ་ཞིག་ཡོང་སུས་བརྗོད་པའི་གཏམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ། དབུ་ཅན་བྲིས་མ། སྣ་རིང་།p.22b-23a\nའདི་བ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་གདན་སར་ལོ་སུམ་ཅུར་ཉེ་བར་བཞུགས་ཏེ་མཁས་པའི་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་དུས་འདའ་བར་མཛད། པོ་ཏི་ཅི་འཆད་ཀྱང་ཐུགས་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཆད་པས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་བའི་ཆོས་བཤད་ཀྱི་བཀའ་དེ་ཁོང་ལ་བབས་པ་ཡིན་གསུངས། ཡིད་བཟང་རྩེ་བའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཕྱིས་སྐོར་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་འབྲས་སྤུངས་ཆོས་རྗེ་དེ་ལས་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་བྱུང་འདུག་གསུངས་ཞེས་བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེར་གསལ།2003བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།p.744\nཔཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི་བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་འབྱུང་ཡིད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན་དུ། ཆོས་སྒོ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེ་ནི་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་། གསུང་རབ་ལ་གསན་རྒྱ་མཛད་པའི་མཁས་པ་ཡིན་སྣང་ལ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེར་སྔོན་དུ་མི་གུས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། ཕྱིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་བཏུད་དེ་གསུང་རབ་མང་དུ་གསན་པས་ཤེས་ནས་ཐུགས་དད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་བ་སྟེ་འབྲས་རྟགས་སུ་ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ཀ་ལ་པ་སོགས་བསྟོད་པའི་ཕྲེང་བ་བརྩམས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ།།ཞེས་འབྱུང་།p.189-190 2001བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\nམཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གིས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་གནང་ནས་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེབ་དང་པོའི་ནང་། བསྟོད་པ་ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ཀ་ལཱ་པ་གཉིས་ལ་མཚན་བྱང་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་བསྟོད་པ་ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་མར་གྲགས་པ་ཞེས་བཀོད་ཡོད་ནའང་། དེ་གཉིས་སོ་སོ་ཡིན་པ་ནི། ཤཱཀྱ་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་རྣམ་དཀར་དད་པ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ། ཡིད་རྒྱན་ལས་ཐུགས་དད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་བ་སྟེ། འབྲས་རྟགས་སུ་ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ཀ་ལཱ་པ་སོགས་བསྟོད་པའི་ཕྲེང་བ་བརྩམས་པའི་ཤེས་བྱེད་ལ་སོགས་གསུངས་ཞེས་བཀོད་འདུག ཤིང་པར་གྱི་པར་མ་གང་ཡིན་མི་ཤེས་ཀྱང་། ཤོག་གྲངས་བརྒྱད་ཅན་གྱི་པར་མ་ཞིག་ཏུ་ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ཀ་ལཱ་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་མུ་འབྲེལ་དུ་བཀོད་ནས་མཚན་བྱང་ལ་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་བསྟོད་པ་ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་མར་གྲགས་པ་བཞུགས་ཞེས་ཀྱང་གསལ་བས། ད་དུང་བརྟག་པར་འོས་སོ།།\nཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་གིས་བརྩམས། རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་ཡིག་ཆ་ལས་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་བོས་མཛད་པའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་རིག་གཞུང་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་སྐབསམ་གསུམ་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\nགཞུང་འདིའི་བྱེད་པོས་སྤྱི་ལོ་2018ལོའི་ཟླ་ལྔ་བར་ཕྱི་སོག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁུ་པུའུ་ཏོ་སློབ་ཆེན་ནས་བྲིས་མ་ཞིག་རྙེད་པ་དེ་ཡང་འདི་དང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་འདྲ་ཡང་། སྐབས་སྐབས་སུ་ཚིག་རིས་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་བས། བསྟོད་པ་ཀ་ལཱ་པ་འདི་ཉིད་ལ་ད་དུང་བརྟག་པར་འོས།\nའཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེས་བརྩམས། རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་བསྟོད་པ་ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ་མར་གྲགས་པ་བཞུགས། ཤིང་པར་མ། སྣ་རིང་།p.7b-8a\nབྲག་སྒོ་རབ་འབྱམས་པས་བརྩམས་པའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ལས། ཀུ་ཅོར་རྟོགས་ལྡན་པ་ཡང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བའི་སློབ་མར་གྱུར་ཅིང་། ལྷུང་བཟེད་ཅིག་དང་ཆོས་གོས་ཤིག་གནང་བས་ཕྱིས་སྲས་ཤིག་བྱུང་བ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་དུ་དགོངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འཕགས་པ་ལྷའོ།།ཞེས་འབྱུང་།\nབཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསར་རྙིང་ལས། གནས་བརྟན་ཆོས་བཟང་ནི་རྗེའི་རྩ་བའི་འཁོར་ཡིན། ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་དྲུང་དུ་དཔོན་སློབ་བཅུ་གཉིས་མཉམ་པོར་ཐེགས་པའི་གཅིག་འདི་ཞེས་གསུངས།\nཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་རྣམ་དཀར་དད་པ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་བའི་འཇུག་ངོགས། ཤིང་པར་མ། སྣ་རིང་།p.232b\nབོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་རིག་དངོས་དོ་དམ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་པོ་་ཏ་ལ་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་དོ་དམ་སོའི་ཡིས་བསྒྲིགས་པའི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག་ཏུ། སྤྱི་ལོ་1505ལོར་ཆོས་འབྱུང་བརྩམས་པར་མཛད་ཅེས་གསལ་ཡང་། འདིའི་ཁུངས་གང་ལ་བཅོལ་བ་བརྟག1990 p.173\nའདི་དག་ཡིག་ཆུང་དུ་བཀོད་འདུག ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།2003 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།p.674\nཞང་ཞུང་བ་བཤེས་གཉེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་བོས་བརྩམས། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག2015 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།P.109\nམཁར་ནག་ལོ་ཙཱ་བས་བརྩམས། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་སྡོང་པོ་མཁས་པ་དགྱེས་བྱེད། ལྕགས་པར་མ། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས།p.36\nཞང་ཞུང་བ་བཤེས་གཉེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་བོས་བརྩམས། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག2015 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།P.40\nབྲག་སྒོ་རབ་འབྱམས་པས་བརྩམས། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ལུང་བསྟན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་རྟོག་ཞར་ཁེགས་དང་བཅས་པ། དབུ་མེད་བྲིས་མ། སྣ་རིང་།P.5a\nབྲག་སྒོ་རབ་འབྱམས་པས་བརྩམས། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ལུང་བསྟན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་རྟོག་ཞར་ཁེགས་དང་བཅས་པ། དབུ་མེད་བྲིས་མ། སྣ་རིང་།P.6b\nབྲག་སྒོ་རབ་འབྱམས་པས་བརྩམས། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ལུང་བསྟན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་རྟོག་ཞར་ཁེགས་དང་བཅས་པ། དབུ་མེད་བྲིས་མ། སྣ་རིང་།P.8a\nམཛད་པ་པོ་མི་གསལ། རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་རས་བྲིས་སུ་བྱས་པའི་རྣམ་བཤད། ཤིང་པར། སྣ་རིང་།P.29\nམཛད་པ་པོ་མི་གསལ། རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་རས་བྲིས་སུ་བྱས་པའི་རྣམ་བཤད། དབུ་མེད་བྲིས་མ།སྣ་རིང་།p.3a-3b\nབྲག་གཡབ་བློ་བཟང་བསྟན་པས་བརྩམས། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ལེགས་བཤད་ཉིན་མོར་བྱེད་པ། དབུ་མེད་བྲིས་མ། སྣ་རིང་།P.16b\nབྲག་གཡབ་བློ་བཟང་བསྟན་པས་བརྩམས། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ལེགས་བཤད་ཉིན་མོར་བྱེད་པ། དབུ་མེད་བྲིས་མ། སྣ་རིང་།P.27\nཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རྣམ་ཐར་དད་པ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་བའི་འཇུག་ངོགས། ཤིང་པར་མ། སྣ་རིང་། p.247b\nམཁར་ནག་ལོ་ཙཱ་བས་བརྩམས། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་སྡོང་པོ་མཁས་པ་དགའ་བསྐྱེད། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་སྡུད་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ལྕགས་པར་མ།p.21\nབློ་བཟང་སྒོམ་ཆུང་གིས་བརྩམས། རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཟུར་རྒྱན་ལུང་བསྟན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།དབུ་ཅན་བྲིས་མ། སྣ་རིང་། p.2a-2b


སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༢༠༡༨ – དགའ་སྐྱིད་ཀྱི་རྩ་བ་རྫོང་ཁ།\nགདོང་ཤོག 2018 སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ།\nབསོད་ནམས། སྙན་རྩོམ། སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༢༧, ༢༠༡༨\t སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 27, 2018 བསམ་འཆར་བཀོད་གནང།\nསྐུ་གཟུགས་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་ལྡན་པའི་ཁར། ། གསུང་སྐད་སྙན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། ། ཐུགས་བཟང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་རྣམས་ལུ། ། བུ་བཟུམ་སྐྱོང་བའི་བླམ་ལུ་གུས་ཕྱག་འཚལ། ། སྤང་ནིའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐལ་བ་བཟུམ་ར་མེད། ། རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་བཟུམ་ཡོདཔ་ལས། ། སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་རུང་ང་བཅས་ཀྱི། ། དོན་ལུ་མི་གཡུལ་བྱོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ། སྨན་དང་ནགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལས་མཐའ་སྐོར་བའི། ། མོན་པའི་གཡུས་ཀྱི་མོན་པའི་མི་སེར་ཚུ། ། …\nབསོད་ནམས། དབྱེ་ཁག་མེདཔ། སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༡༦, ༢༠༡༨\t སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 24, 2018 བསམ་འཆར་བཀོད་གནང།\nཀ་དག་རབ་འབྱམས་སྟོང་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ།། ཁ་མདོག་བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་འཁོར་བའི་ལས།། ག་ནས་ལྟས་ཀྱང་འཇིག་བསླུའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ།། ང་བདག་བདེ་སྡུག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ།། ཅ་ཅོའི་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་བརྒྱད་བསླུ་བྲིད་མང་།། ཆ་ལུགས་མཛེས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ་ན།། ཇ་ཆང་འདོད་ཡོན་ཞེན་ཆགས་གོ་འཁོར་གྱིས།། ཉ་མོ་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་བཟུང་འཆི་ལ་ཉེ།། ཏ་ཐཱའི་བསྟན་ཞབས་སེམས་བཟང་གཞན་ཕན་སྒྲུབས།། ཐ་མའི་འབྲས་བུ་འགྲོ་དྲུག་བདེ་ལ་བཀོད།། ད་ལྟའི་སྐྱིད་སྡོད་རྨི་ལམ་རྟག་འཛིན་ངོར།། ན་རྒས་འཆི་སྐྱབས་བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་དྲན།། པ་རུ་རང་སེམས་སྤྲེལ་སྤྱོད་མ་ཐུལ་ན།། ཕ་བརྒྱུད་བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་ཀྱི་གཏོར།། བ་གླང་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྲངས་མེད་སྐྱེས།། མ་རབས་འགོང་པོས་བདག་འཛིན་བསླུས་བསླུས་ཀྱིས།། …\nབསོད་ནམས། དབྱེ་ཁག་མེདཔ། སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༡༦, ༢༠༡༨\t སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 28, 2018 བསམ་བཀོད་ 2།\nཡིད་འོང་མ། མཛེས་སྡུག་མ། མིག་གིས་མཐོང་ནི་དང་ ལག་པས་བཟུང་ནི་མེད་པའི་ངིའི་སེམས་འདི་ཀྱིས་ དུས་ཨ་རྟག་ར་ བུམོ་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་བཏོན་ འབོ་ས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་བས་ག??? ཁྱོད་ཀྱི་ཚོར་ཡི་ག?? གནམ་ནུབ་མོའི་གཉིད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནང་ལུ་ཡང་ གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བུམོ་ཁྱོད་དང་ཕྱད་དེ། དགའ་བའི་ཧིང་གཏམ་བཤད། བརྩེ་གདུང་གི་ཕངམ་བཏབ། ཞིམ་པའི་འོ་བསྐྱལ། བཞིན་བཟང་མ། བརྩེ་གདུང་འདི་ མཐོང་ནི་མེདཔ་ཅིག་ཨིན་རུང་ ཚོར་ནི་ཡོད་པའི་ན་ཟུག་ཅིག་ཨིན་པས། འདིའི་ནང་ལས་ འཇིག་རྟེན་ཕོ་དང་མོའི་བརྩེ་གདུང་འདི་ སེམས་ཀྱིས་བསམ་མ་ཚུགས་པའི་ཚོར་བ་ཅིག་དང་ …\nབསོད་ནམས། དབྱེ་ཁག་མེདཔ། སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༡༦, ༢༠༡༨\t སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 16, 2018 བསམ་བཀོད་ 1།\nཀ་ཁ་ལྷབ་གེ་འབྲུག་པའི་ན་གཞོན་ཚུ། ། ཁ་སྐད་ཤེས་ན་མཁས་པ་འདི་ལས་གཞན། ། ག་ཏེ་འཚོལ་རུ་མི་འཐོབ་ངེས་དོན་ཨིན། ། ང་ཡང་འདི་ལུ་བརྩོན་དོ་ཆ་རོགས་སུ། ། ཅ་ལ་རྒྱུ་ནོར་དགོ་རུ་ཁ་སྐད་ཀྱིས། ། ཆ་རོགས་འབད་འདི་སྒྲུབ་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། ཇ་ཆང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲོ་བའི་ཟས་ཚུ་ཡང་། ། ཉ་མོ་རང་ལུ་ཁ་སྐད་འདི་གིས་གནང་། ། ཏ་ལ་ཤིང་གི་བསིལ་ཉམས་ལྡན་པའི་འོག ། ཐ་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་བུ་མོ་དང་། ། …\nབསོད་ནམས། སྙན་རྩོམ། སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༡༤, ༢༠༡༨\t སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 24, 2018 བསམ་བཀོད་ 1།\nམདངས་དཀར་དུང་གི་ཟླ་བ་ཁྱོད་ཡིན་ན། ། ཀུ་མུཊཚོས་ཞི་ལེགསཔ་པས་ང་གིས་སྤྲུལ། ། དཀར་སངས་ནུབ་ནི་མེད་པར་ཤར་ཏེ་སྡོདན། ། ལས་ཀྱིས་ཀུ་མུཊ་མ་འཁོར་ཐབས་མེདཔ་འོང། ། དྲོད་ཉམས་ཆེ་བའི་ཁྲི་གདུགས་བུམོ་ཁྱོད་འབདན། ། རྒྱ་མཚོའི་སྦུག་གི་པདྨ་ང་རང་ཨིན། ། འོད་ཟེར་དགུང་སྔོན་དབྱིངས་ལས་འཛུམས་པ་ཅིན། ། པདྨ་ལས་ཀྱིས་མ་བཞད་ཐབས་རང་མེད། ། ཡིད་འོང་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་ཨིན་པ་ཅིན། ། ང་རང་མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ལོས་ཀྱང་ཨིན། ། …\nབསོད་ནམས། སྙན་རྩོམ། སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༡༤, ༢༠༡༨\t སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 14, 2018 བསམ་འཆར་བཀོད་གནང།\nམདང་ནུབ་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་མཐོང་པ་དེ། ། གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་མིག་གི་སྤྱན་སྔར་དུ། ། ལེན་ཞིག་ཞུ་བ་སྙམ་ནས་ཡིག་ཐོག་ཏུ། ། བཤུས་ནས་ཕུལ་བ་དགོངས་འགལ་མེད་པར་གདའ། ། མཉེན་ཞིང་འཇམ་པའི་མལ་དང་བདེ་བའི་སྟེན། ། མཚསམ་སུ་འཛུལ་ནས་བདེ་སྨོན་སྒྲ་གཟུང་ཞིག ། རྣ་བར་སྙན་ཞིང་ཡིད་འཇེབས་གདུང་བས་མནལ། ། ཡུད་ཙམ་ཞིག་ནས་གཉིད་ཀྱི་ཐང་དུ་སླེབས། ། ཉམས་བྲོད་སྐྱེད་ཚལ་མིག་ངོམས་ཡུལ་ཞིག་དུ། ། ཉ་མོ་ཁྱུག་ཅིང་རྒྱུ་བའི་མིག་ལེགས་མས། ། …\nབསོད་ནམས། སྙན་རྩོམ། སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༡༢, ༢༠༡༨\t སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 25, 2018 བསམ་འཆར་བཀོད་གནང།\nབུ་ཆུང་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ནང་གི ། བརྩེ་བའི་སྨིན་ཆུང་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ། ། མ་ཕྱད་ཞག་དང་ཟླ་བ་སོང་ཚེ། ། སྐྱོ་གདུང་ཚིག་དང་དབྱངས་ལུ་འགྱུར་དོ། ། བུ་མོའི་འཛུམས་མདངས་ཚར་བའི་ཞལ་རས། ། མེ་ཏོག་ནང་ལས་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག ། ང་ཡི་སེམས་ཀྱི་ཚལ་ནང་ཤར་ཚེ། ། སེམས་བག་ཕེབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཨིན་པས། ། ཅ་ཅོ་ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོའི་གསུང་སྐད། ། མཛེས་ལྡན་ལྡན་བུ་མོའི་ཧིང་གཏམ་ལོས་ཨིན། ། …\nགསོན་ཤིག་གསོན་དང་འབྲུག་པའི་ན་གཞོན་ཚུ། ། ལོ་ན་ཆུང་བའི་དུས་སུ་མ་གཡེངས་པར། ། རང་གི་སྐད་ཡིག་ལམ་སྲོལ་དཔྱད་པ་ཅིན། ། རྒས་པའི་དུས་སུ་གཞན་བཟུམ་དཀའ་སྤྱད་མེད། ། དང་པོ་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་སྟོང་ལས། ། ཕན་རླབས་ཆེ་བ་རང་སོའི་སྐད་ཡིག་འདི། ། རྒྱབ་ཏུ་མ་བསྐྱུར་ལུས་དང་དྲི་མ་བཞིན། ། རྟག་ཏུ་རང་དང་བཞགས་གནང་ན་གཞོན་ཚུ། ། རང་སྐད་ཤེས་ན་ཕན་རླབས་རྒྱ་མཚོ་ལས། ། སྦོམ་ཡོད་མ་གཏོགས་ཆུང་བའི་དཔེ་མི་སྲིད། ། …\nབསོད་ནམས། དབྱེ་ཁག་མེདཔ། སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༡༠, ༢༠༡༨\t སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 10, 2018 བསམ་བཀོད་ 1།\nསྔོན་མ་སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ འཁོར་དགེ་སློང་རྣམས་ལུ་ བསླབ་པ་རྒན་རིམ་ལུ་ཕྱག་དང་བསྙེན་བཀུར་འབད་དགོཔ་འབད་ གསུངས་པའི་སྐབས། ཝ་ར་ཎཱ་སིའི་གཡུས་འདི་ རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་གྱིས་ སྐྱོངས་པའི་དུས་ལུ་ ནགས་ཚལ་ནང་ལུ་ཆ་རོགས་བཞི་ བྱ་སྲེག་པ། རི་བོང་། སྤྲེའུ་དང་གླང་ཆེན་ཚུ་ དགའ་ཏོག་ཏོ་འབད་སྡོད་ནུག འདི་གི་སྐབས་ ཁོང་ར་ཆ་ཁྱབ་གཟུགས་ཀྱི་སྦོམ་ཆུང་ལུ་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་བཟུམ་སྦེ་ ལོ་རྒན་གཞོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་འོང་སྲིད་ནི་མས་ཟེར་ བསྟུན་གྲོས་འབད་བའི་ཤུལ་ལུ་ དེ་ཁར་ཡོད་པའི་ཤིང་ནྱ་གྲོ་ཏའི་ཟེར་མི་འདི་ལུ་བལྟ་སྟེ་ ལོ་ཚད་འཇལ་བའི་ཚེ། གླང་ཆེན་འདི་གིས་ …\nགནམ་ཁའི་དཀར་གསལ་ཟླ་བ་ཁྱོད།། གཏན་རྐྱང་འཕེལ་འགྲིབ་མང་བ་དེ།། རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཡིན་འདྲི་བའི་ཚེ།། སྨིན་ཆུང་བུ་མོའི་བསམ་སྤྱོད་དེ།། བརྟན་བརྟན་རྩ་ལས་མེད་དོ་ཞེས།། ཕོ་རབས་རྣམས་ལ་སྟོན་དོ་ལོ།། ལྡུམ་རྭའི་སེར་ཤོས་མེ་ཏོག་ཁྱོད།། གཏན་རྐྱང་ཕར་ཚུར་གཡོ་བ་དེ།། རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཡིན་འདྲི་བའི་ཚེ།། སྨིན་ཆུང་བུ་མོའི་བློ་སེམས་འདི།། གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས།། ཕོ་རབས་རྣམས་ལ་སྟོན་དོ་ལོ།། འཇིག་རྟེན་དུས་བཞི་དུས་དྲུག་ཁྱོད།། གཏན་རྐྱང་འགྱུར་ལྡོག་མང་བ་དེ།། རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཡིན་འདྲི་བའི་ཚེ།། སྨིན་ཆུང་བུ་མོའི་སེམས་འདི་སྨོ།། འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས།། ཕོ་རབས་རྣམས་ལ་སྟོན་དོ་ལོ།། གངས་ལུ་ཆགས་པའི་ཁ་བ་ཁྱོད།། གཏན་རྐྱང་ཉིམ་གིས་ཞུ་མི་འདི།། …


Terdzo-NI-004 - Rinchen Terdzö\nBar do'i chos bshad thos pas rnam grol\nin cycle བར་དོའི་ཆོས་བཤད་ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་ (Bar do'i chos bshad thos pas rnam grol)\nVolume 42 (ནི) / Pages 17-35 / Folios 1a1 to 10a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #4 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. bar do'i chos bshad thos pas rnam grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 17-35. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nབར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་སྐབས་དོན་ཉེར་མཁོའི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མོན་ཡུལ་སྔན་ལུང་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་ནས་བླ་མ་ཤཱཀྱ་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས། བར་དོ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་དག་གི་དགོངས་པ་འགལ་མེད་འབྲེལ་བསྡེབས་ནས་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་དཔལ་ཁྲ་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་དུ་བྲིས་པ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ\nbar do'i ngo sprod skabs don nyer mkho'i snying por dril ba thos pas rnam grol zhes bya ba 'di ni mon yul sngan lung gsang sngags chos gling nas bla ma shAkya 'od zer gyis bskul ba las/_bar do ston byed kyi gzhung thun mong dang khyad par dag gi dgongs pa 'gal med 'brel bsdebs nas shAkya'i dge bsnyen rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes dpal khra 'brug gi gtsug lag khang chen po'i gsang sngags pho brang du bris pa bde legs su gyur cig_/dge'o\n༄༅། །བར་དོའི་ཆོས་བཤད་ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་སྣང་བས་ངན་འགྲོ་ཡི། །འཇིགས་མུན་བསལ་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་དུ། །འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་དེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །བར་དོའི་ཆོས་བཤད་མདོ་ཙམ་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བ་འཆི་བདག་གི་ཞགས་པས་བཟུང་བ་དག །ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཆོ་ག་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བར་དོའི་ཆོས་བཤད་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དམིགས་ཡུལ་གྱིས་གཙོ་བྱས་བར་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསམ་པས་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་དལ་ཞིང་སྐབས་ཕྱེད་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ། ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག །དེ་ཡང་སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྐྱེས་བུའི་ཚེ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱང་མི་རྟག་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་བབས་པས་ཚེའི་དུས་བྱས་ཏེ་ད་ལྟ་བར་དོ་ན་གནས་པའི་སྐབས་སུ་གདའ། དེ་ལ་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་གནད་བཟུང་སྟེ་ཆོ་ག་ངོ་སྤྲོད་མ་ཚར་གྱི་བར་དུ་རིག་པའི་རང་སོ་ཟུངས། མིང་བྱང་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་རྟེན་བྱས་ནས་བག་ཕོབ་ཅིག །དེ་ལ་བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འདུན་པ་བསྒྱུར་བ་གལ་ཆེ། དེ་ལ་བར་དོའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྐབས་ཀྱི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་བར་དོའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལའང་། བར་དོའི་ངོ་བོ། སྒྲ་དོན། དབྱེ་བ། སོ་སོའི་ལམ་ཁྱེར་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་སྣང་ཆ་ནི་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང་། འཁྲུལ་སྣང་འགྲོ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག་ནི་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་བར་དོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་ཤར་ཞིང་འཆར་གཞིའི་དབྱིངས་སུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ནི་བར་དོ་འོ། །གཉིས་པ་སྒྲ་དོན་ནི། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གི་བར་གྱི་ཆ་ལས་བཏགས་པ་སྟེ་བར་དོ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྔ་མས་འཕངས་ཤིང་ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་པའི་ཆ་ལས་བར་མ་དོ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། མཛོད་ལས། འདིར་གང་འཆི་དང་སྐྱེ་བ་ཡི། །སྲིད་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་འོ། །བགྲོད་པའི་ཡུལ་དུ་མ་ཕྱིན་ཕྱིར། །སྲིད་པ་བར་མ། ཞེས་ཏེ། འདི་ནས་ཤི་སྟེ་ཕ་རོལ་སྐྱེ་སྲིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་སྲིད་ལ་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལས། །ཞེས་གསུངས་པས། སྐྱེ་ཤིའམ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་དང་། འཆི་ཁའི་བར་དོ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་སྐྱེ་ཤིའམ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་ནི། མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་གྲུབ་པ་ནས་འཆི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །གཉིས་པ་འཆི་ཁའི་བར་དོ་ནི། འཆི་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ནས་ནང་དབུགས་ཆད་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ནི། ནང་དབུགས་ཆད་པ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །བཞི་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་པ་ནས་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་སྲིད་གྲུབ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །བཞི་པ་སོ་སོའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། དཔེ་དོན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་རྒྱ་ཁྲ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ། དོན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བསྟེན་ནས། དེས་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་ནན་ཏན་ལྷུར་བྱས་ཏེ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཆི་ཀའི་བར་དོ་ལ་གསལ་འདེབས་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལ་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་ནི་སྔར་གོམས་པའི་གདམས་པ་རྣམས་སྐབས་འདིར་བློ་ལ་གསལ་ཐེབས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ནི་གདམས་ངག་གི་དོན་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གདིང་ཆུད་པའོ། །སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆད་ལ་ཝ་འཛུག་པ་ལྟ་བུ་ནི་འཁྲུལ་སྣང་འཇིགས་སྐྲགས་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་སྔར་གོམས་པ་དང་འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གདམས་པའི་གནད་ཀྱིས་དག་པའི་སྐྱེ་སྲིད་ལམ་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དབང་པོའི་རིམ་པས་གྲོལ་ཚད་མུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྐབས་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་༼ཀ་ལས།༽ནི། བར་དོ་ཕྱི་མ་གསུམ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དང་པོ་འཆི་ཁའི་བར་དོ་ནི། དེ་ལ་ཁྱེད་འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་ཆུ་མེ་རླུང་གསུམ་འཁྲུགས་པས་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཐིམ་པར་གྱུར་ཀྱང་། རྟེན་ཐིམ་ན་བརྟེན་པ་ངེས་པར་ཐིམ་པས་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ས་ཁམས་ཐིམ་པར་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས། དང་པོ་ས་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ། །ཆུ་ཡང་མེ་ལ་ཐིམ་འགྱུར་ཏེ། །མེ་ནི་རླུང་ལ་ཐིམ་གྱུར་ནས། །རླུང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་ཐིམ། །རྣམ་ཤེས་གཟུང་བ་འདི་ཉིད་ནི། །འོད་གསལ་བར་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་སྐམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་མཐའ་ནས་སྡུད། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་རླུང་རགས་པའི་རྒྱུ་བ་ཆད། རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པས་རླུང་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་ཐམས་ཅད་འགགས། ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་རོ་རྐྱང་གི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་ཡས་མར་གྱི་ཨ་ཧཾ་ལ་འདུས། ཡར་སྣའི་དྭངས་མ་དཀར་པོ་ཐུར་དུ་བབས་ནས་སྙིང་ཁར་བྱོན་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར་དཀར་ལམ་པ་འབྱུང་། ཤེས་པའི་རང་མདངས་གསལ་བར་སྣང་བས་སྣང་བའི་ཉམས་ཞེས་བྱ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སོགས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་དང་གཟུང་རྟོག་རགས་པ་འགགས། སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་ཅིག་དང་པོའོ། །མར་སྣའི་དྭངས་མ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་བྱོན་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དམར་ལམ་པ་འབྱུང་། སེམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བས་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ། ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་དང་འཛིན་རྟོག་རགས་པ་འགགས། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པའོ། །དྭངས་མ་དཀར་དམར་སྙིང་གར་ཕྲད་པས་སྲོག་རྩའི་རླུང་འགགས་ཏེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མུན་ནག་འཐིབས་པ་ལྟ་བུའི་ནག་ལམ་པ་འབྱུང་། སེམས་འགག་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ། མི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྟོག་པའང་འགགས། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཨ་ཧཾ་རྫོགས་པར་ཐིམ་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པར་འཆར། སེམས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ། སྣང་བ་གསུམ་ཀ་འགགས། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་བཞི་པའོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་མི་ཤིགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ཀ་དག་ཡེ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གཞིའི་འོད་གསལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་སྟེང་དུ། སྔོན་བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་པ་ལྟར་རང་གིས་གོམས་པར་བྱས་ཤིང་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པས་འདིར་མ་བུ་འཕྲོད་དེ་ཟབ་མོའི་གནད་ཀྱི་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་བར་དོ་ལ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་འཆར་བའི་རིམ་པ་ཡང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་འོད་གསལ་རྣམས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ལ། ཉེར་ཐོབ་ཀུན་གཞི་ཡང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་ཏེ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འོད་གསལ་དེ་ཉིད་འཆི་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་འཆར་ཡང་སྔར་གོམས་པའི་གདམས་ངག་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་ལས་མི་འཆར་བས་ངོས་མི་ཟིན་ནོ།། ༈ སྔར་བཤད་པའི་ཐིམ་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་སའི་གནས་སུ་ས་མེད་པར་གྱུར་པའམ། གནས་འཕོས་ནས་ཆུ་ནང་དུ་ས་རགས་པ་ཐིམ་པའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི། དབུ་མའི་རླུང་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་སའི་ལས་རླུང་བཅོམ་སྟེ་རྟེན་མེད་ན་བརྟེན་པ་མེད་པས་ཕྲ་བར་སྣང་བའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་རང་གི་བག་ཆགས་དབུ་མ་ལ་བཞག་སྟེ་འགགས་ནས། རུས་པ་སོགས་སྲ་ཤས་ཆེ་བའི་ཁམས་རྣམས་རྟེན་རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ་སའི་དྭངས་མ་ཉིད་ཆུའི་དྭངས་མ་ལ་ཐིམ་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ལ་ཐིམ་པའང་འདྲའོ། །རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པའི་དོན་ནི་ལུས་གནས་སུ་མེད་པའམ་འཕོས་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པའང་མ་ཡིན། རྣམ་ཤེས་ལ་རླུང་དྭངས་མའི་བག་ཆགས་བཞག་ནས་རླུང་འགགས་པའི་དོན་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། རླུང་དྭངས་མས་སྲོག་རྩ་རགས་པའི་བར་གྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་དོར་ནས་སྲོག་རྩའི་ནང་གི་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པའང་དངོས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པས་མཚོན་དཀའ་བའི་དབུ་མ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ནི། འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་སྐད་ཅིག་བཞི་པའི་མཐའི་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དེའི་ངང་ལ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ། དེ་ལས་སྣང་བ་མཆེད་པ། དེ་ལས་སྣང་བ་སྣང་བ་སྟེ་སྣང་བ་གསུམ་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བའི་ཉེར་རྒྱུའི་དབང་གིས། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཟུགས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ལྟ་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་འཆར་ཞིང་། དེ་ཡང་ཁྱབ་བྱ་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ། ཁྱབ་བྱེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དང་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས། རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཆར་ཏེ། དེ་ཡང་ཞག་དང་པོར་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལྟ་བུའི་འོད་མཐིང་ཁ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞག་ལྷག་མ་བཞི་ལ་འོད་དཀར་པོ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། སེར་པོ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། དམར་པོ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལྗང་གུ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་མ་དང་། སྒོ་མར་བཅས་པའི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཚན་མཐའ་ཡས་པར་འཆར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྙིང་ནང་གི་གདངས་ལས་རང་ཤར་བས་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུས་དེར་སྣང་བ་སྟེ། སྐབས་དེར་གདམས་པ་ནི་འཇུག་པ་ཤེས་པའི་གནད་ཅེས་བྱ་བ། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ལྔའི་ཟེར་ཐག་ཕྲ་ལ་དྭངས་པ་ཚོམ་བུའི་ཐུགས་ཀར་ཟུག་པ་ལ་གཏད་ནས་གསལ་སྟོང་གི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི་རིག་པ་འོད་གསལ་ལ་ཕར་འཇུག་པའི་གནད་དོ། །སླར་ཚོམ་བུ་ཚུར་འདུས་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་རིག་སྟོང་གི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི་འོད་རིག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གནད་དོ། །དེ་ལ་གདིང་མ་ཐོབ་ན་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལྡན་གྱི་སྣང་བ་འོད་མཐིང་ག་དང་། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོའི་སྣམ་བུའི་སྟེང་དུ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་ཐིག་ལེ་དྭངས་གསལ་ཐིག་ཕྲན་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་འོད་ཟླུམ་རྨ་བྱའི་གདུགས་འཁོར་ལྟ་བུའང་འཆར་རོ། །འདི་དུས་ཕུང་པོ་བདག་འཛིན་ལས་གྲོལ་བས་ལུས་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་གནས། འབྱུང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་ལས་གྲོལ་བས་རང་སྣང་ངོ་ཤེས་པ་ནི་གྲོལ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་དོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་དག་སྟེང་གི་འོད་ཟླུམ་དེ་ལ་འདུས་ནས་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་དག་པ་ཞི་ཁྲོའི་ཞིང་ཁམས་དང་། མ་དག་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་སྐད་ཅིག་ལ་འཆར་ཏེ། སྐབས་དེར་རང་སྣང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་ངོ་ཤེས་པའི་གནད་དོ། །སྐབས་འདིར་སྣང་བའི་འཆར་ལུགས་བརྒྱད་དང་། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཚན་དྲུག་དང་། སྐུ་གསུམ་གྱི་མངོན་ཤེས་གསུམ་ཚན་གསུམ་རྣམས། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གདིང་ཐོབ་པའི་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་བར་དོ་ལས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའོ། །ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྐབས་ཀྱི་ཞག་གི་ངེས་པ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆ་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་པའི་ཐུན་ཚོད་དེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ཡིན་ལ། སྔར་བསམ་གཏན་གོམས་འདྲིས་ཅན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འཆར་ཞིང་སྐབས་དེར་རང་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ་ལ་གོམས་འདྲིས་མེད་ན་ཡུད་ཙམ་རེ་ལས་མི་བརྟན་པས་ངོ་མ་ཤེས་པར་བར་དོ་ཕྱི་མ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་༼ཁ༽སྲིད་པའི་བར་དོ་ནི། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་སྔར་གྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆ་དེ་ཉིད་ངོས་མ་ཟིན་པར་ནུབ་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། ཕྱི་མའི་བག་ཆགས་སད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅི་རིགས་པ་དག་གིས་བསྐུལ་ནས་རླུང་སེམས་ཕྲ་བའི་འབྱུང་བཞི་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱས་པ་ལས། བར་དོའི་གཟུགས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་བར་དོའི་ཚེ་ཚད་ནི་མིའི་ཞག་དང་མཚུངས་པའི་ཞག་བདུན་ཡིན་ལ། དེར་ལུས་རྟེན་མ་ཐོབ་ན་ཞག་བདུན་ན་སླར་ཡང་ཤི་འཕོས་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྐྱེ་ཤི་བྱས་ནས་རིང་མཐའ་ཞག་ཞེ་དགུ་ན་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། བདུན་ཕྲག་དང་པོའི་ཕྱེད་ཡན་ཆད་སྔ་མའི་བྱད་གཟུགས་དང་ཕྱེད་མན་ཆད་ནས་ཕྱི་མའི་བྱད་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་ལ། བར་དོ་ནི་ཕྱི་མའི་བྱད་གཟུགས་ཁོ་ནར་ངེས་སོ་སྙམ་ན་གནས་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་སྲིད་ཀྱང་། སྔར་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྔ་མའི་བྱད་གཟུགས་སུ་འཛིན་པ་མི་འགལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་བློས་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བས་སད་བྱེད་བྱས་ནས་ཕྱི་མའི་བྱད་གཟུགས་ངོས་འཛིན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ལས་མཐུན་གྱི་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་ཀུན་ཚང་ཞིང་། གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་གནས་མ་གཏོགས་རི་རབ་སོགས་ཐོགས་བཅས་གང་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་བ། ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ། དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་དྲན་པ་གསལ་བ། རང་དང་རིགས་མཐུན་པའི་བར་དོ་ནང་ཕན་ཚུན་དང་། ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་ཞིང་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བ། སྤྱིར་བཏང་ལ་གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་བར་དོ་གྲུབ་ནས་གཞན་དུ་མི་ལྡོག་པར་བཤད་ཀྱང་དམིགས་བསལ་ལ་ལྡོག་པར་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར། ཅི་སྟེ་ན་ལྡོག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དགེ་བའི་སྟོངས་ཀྱིས་གོང་དུ་བསྒྱུར་ནུས་པ་དང་། དྲི་བཟང་ངན་མ་ངེས་པའི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཙམ་དུ་བཤད་ཀྱང་། ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྔོས་པ་བཞིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བར་དོའི་རྟགས་ནི། འགྲོ་བའི་ལམ་བཞི། ཡ་ང་བའི་གཡང་ས་གསུམ། འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི། ངེས་པའི་རྟགས་ལྔ། མ་ངེས་པའི་རྟགས་དྲུག་ལ་སོགས་ཏེ། གང་དུ་སའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་འོད་དཀར་པོའི་ལམ་གྱིས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན། ནག་པོའི་ལམ་གྱིས་དམྱལ་བ། དམར་པོའི་ལམ་གྱིས་ཡི་དྭགས། སེར་པོའི་ལམ་གྱིས་མི་དང་དུད་འགྲོར་འཇུག་ཅིང་། དེའང་སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་འགྲོ་ན་ངན་འགྲོ་དང་། གྱེན་དུ་འགྲོ་ན་ལྷ་དང་། ཐད་ཀར་འགྲོ་ན་མིའི་བར་དོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུག་གསུམ་གྱི་ལས་སྣང་གཡང་ས་ཆེན་པོ་དམར་ཟང་ངེ་བ་དང་། སྐྱ་ཆད་དེ་བ། ནག་ངམ་མེ་བ་བཟོད་དཀའ་བ་མཐོང་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བའི་ལྟས་དང་། འབྱུང་བཞིའི་རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་ཐ་མལ་དུ་ཤོར་བས་འབྱུང་བཞི་ཕྲ་མོའི་རླུང་ལོག་སྟེ། ས་གཡོ་ཞིང་རི་ཉིལ་བ་དང་། ཆུ་བོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་དང་། ནགས་ཚལ་མེས་འཚིག་པ་དང་། རླུང་དྲག་པོས་གཡོ་ཞིང་འདེགས་པ་སོགས་འཇིགས་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ངེས་པའི་རྟགས་སྔར་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཕྲ་མོ་ལའང་ཐོགས་པ་ལས་ད་ལྟ་རི་དང་ར་བ་སོགས་ལ་ཐོགས་མེད་འཇུག་ནུས། སྔར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་ངག་གི་བརྗོད་པ་གཞན་གྱིས་མཐོང་ཐོས་སུ་འགྱུར་བ་ལས་ད་ལྟ་མི་མཐོང་ཞིང་མི་ཐོས། སྔར་ལུས་ཀྱི་རྐང་རྗེས་དང་གྲིབ་མ་འབྱུང་བ་ལས་ད་ལྟ་མི་འབྱུང་། སྔར་མངོན་ཤེས་མེད་པ་ལས་ད་ལྟ་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་ཁྲིའུ་རིགས་སུ་འཆར་བ་སོགས་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་ལུས་མེད་པའི་རྟགས་དང་། ནང་ན་ཁམས་དཀར་དམར་མེད་པས་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་མི་མཐོང་ཡང་སྣང་མུན་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བ་དང་། མ་ངེས་པའི་རྟགས་ཁང་སྟོང་དང་ས་ཕུག་སོགས་གནས་མ་ངེས་པ་དང་། ལྷ་ཡི་དྭགས་འདྲེ་སྲིན་སོགས་གྲོགས་མ་ངེས་པ་དང་། རང་དབང་དུ་དཀའ་བའི་རིགས་དྲུག་གི་ཟས་གོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་ཟས་གོས་མ་ངེས་པ་དང་། རྩ་སྤྱིལ་དང་ཟམ་ངུར་ངལ་སྟེགས་སོགས་རྟེན་མ་ངེས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བས་སྤྱོད་ལམ་མ་ངེས་པ་དང་། བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་བརྟག་མི་བཟོད་པར་འགྱུར་ཞིང་མ་ངེས་པས་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་གཡང་ས་ཆད་ཆོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མུན་ནག་གིས་འཁྲིགས་པ་དང་། གཅན་གཟན་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ་བ་དང་། གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་མདུན་ནས་ཁྲིད་ཅིང་རྒྱོབ་སོད་ཀྱི་སྒྲ་དྲག་པོས་ཕྱི་ནས་འདེད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྡེའུ་དཀར་ནག་བཀྲམ་ནས་དགེ་སྡིག་གི་སྟངས་གཅོད་པ་དང་། ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་ཤིང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབབ་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ཁང་ཁྱིམ་དང་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་རྨི་ལམ་ལྟར་མཐོང་ཞིང་འཁྱམས་པ་དང་། དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་གཏམ་སྨྲས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་ཞིང་ལན་མེད་པ་དང་། མྱ་ངན་གྱིས་ངུ་ཆོམ་བྱེད་པ་མཐོང་བས་རང་ཉིད་ཤི་བར་ནི་ཤེས། གར་འགྲོའི་གཏད་སོ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་བ་དང་། རང་གི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་གཞན་གྱིས་བག་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་མཐོང་བས་ཆགས་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེ་བ་སོགས། འཁྲུལ་སྣང་དང་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པར་འཆར་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་ཁྱེད་སྔར་གྱི་ཡུལ་མཁར་ལ་བརྟེན་པའི་འཕེན་པ་ནི་རྫོགས། མཛའ་བའི་གཉེན་བཤེས་དང་འགྲོགས་པའི་འབྲེལ་པ་ནི་ཆད། བསགས་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་སྤྱོད་པའི་ལས་ནི་ཟད། སྔ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་ཀྱི་ཡུལ་ཙམ་དུ་ལུས་ནས་བར་དོའི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འཆར་བས། དེ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས། །མེ་ཚོགས་དེ་དག་གང་ལས་བྱུང་། །དེ་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྡིག་སེམས་ལགས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། དགྲ་གཉེན་གྱི་རྣམ་པ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འདོད་ཡོན་བདེ་བར་འཆར་བ་དང་། མི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་སོགས། ཡུལ་གང་ལའང་ཆགས་སྡང་དང་བླང་དོར་གྱིས་རྩིས་གདབ་མ་བྱེད་པར། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངེས་ཤེས་དང་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ཡང་བར་དོའི་རྟེན་ནི་སྒྱུར་སླ་ཞིང་ཤེས་པ་གསལ་བའི་དབང་གིས། སྐབས་འདིར་ཆགས་སྡང་གི་ལས་བསགས་ན་སྔར་གྱི་ལས་ངན་པ་གསོས་ཐེབས་ནས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་ཞིང་། དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སོགས་དགེ་སེམས་བསྐྱེད་ན་སྔར་གྱི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་གསོས་ཐེབས་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོར་ན་འཁྲུལ་ན་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེ་སྟེ་ཆགས་སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་རེས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་སྐྱུར་ནུས། ལམ་བསྒོམ་ན་གྲོལ་ཚབས་ཡང་ཆེ་སྟེ་གསོན་དུས་ལོ་ཟླར་བསྒོམས་པ་ལས་ཀྱང་འདིར་སྐད་ཅིག་རེ་སྒོམ་པ་བོགས་ཆེ་བས། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྒོམས་པས་རབ་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། མ་མཐའ་ཡང་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འདིར་གཏན་ས་མ་ཟིན་ན། སླར་སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས་པ་ལས། ཕ་མ་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་ན་མངལ་སྐྱེས་དང་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟས་དང་། དྲི་འདོད་ན་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང་། གནས་འདོད་ན་རྫུས་སྐྱེས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཆར་རླུང་སོགས་གྲང་བས་ཉེན་ན་དྲོ་བ་ལ་མི་ཞེན། མེ་སོགས་ཚ་བས་གདུང་ན་གྲང་བ་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཚ་གྲང་གི་དམྱལ་བ་སོགས་སུ་འཕེན་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་རང་བུད་མེད་ཀྱི་སྣང་བས་སྐྱེས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། སྐྱེས་པའི་སྣང་བས་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་དང་། གཅིག་ཤོས་ལ་སྡང་བར་མི་བྱ་སྟེ། འཁྲུལ་སྣང་དང་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་སོགས་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱོང་ཞིང་། རིག་པའི་རང་སོ་བཟུང་ནས་ཤེས་པ་འཛིན་མེད་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ །མདོར་ན་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་ཤར། སྒྲར་གྲགས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཝང་ངེ་། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་མཁྱེན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་ལ། དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་བླངས་ནས། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་པའི་ལྷག་བསམ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་ཕ་མའང་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་སྐུ་ལ། རང་ཉིད་འཕེན་ཤུགས་དྲག་པོས་ཞུགས་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། དག་པའི་སྣང་བས་རྩལ་སྦྱོང་ཅི་ནུས་སུ་སྐྱེད་ཅིག །མདོར་ན་ཁྱེད་རང་གི་ཆེད་དུ་ཤུལ་ན་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ལ་སྦྱིན་གཏོང་། མདོ་སྡེ་ཟབ་མོའི་ཀློག་འདོན། རྒྱུད་སྡེ་དུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་དགེ་བའི་སྟོངས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པ་འདི་དག་གིས་ཁྱེད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་མི་འཚལ། ཁྱད་པར་བདག་གིས་ཀྱང་འདི། ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི། ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་གྱིས་ལ། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་འཁོད་དེ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ། མཐའ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་སྡོམ། རང་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ངག་གིས་གསོལ་འདེབས་དང་སྐྱབས་འགྲོ །ཡིད་ཀྱིས་དབང་ལེན་པ་སོགས་ཆོ་གའི་བྱ་བ་རྣམས་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བས་མ་ནོར་བར་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་ཁྱེད་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསལ་འདེབས་པར་བྱའོ། །སྔོན་དགེས་འཕངས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཟད། །འཇིགས་རུང་གཤིན་རྗེས་ཕ་རོལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །མགོན་མེད་ཁྲིད་པའི་ཉམ་ཐག་འགྲོ་བ་རྣམས། །བརྩེ་བས་རྗེས་འཛིན་ཆོ་གའི་ཐབས་ཚུལ་སྒོ། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་མགོན་དེ་ཡིས། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་གསུངས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ། །གནས་ལུང་ཆོ་གའི་ལྷན་ཐབས་འཇུག་བདེའི་ཕྱིར། །བར་དོའི་རྣམ་གཞག་ཀུན་ལས་གནས་སྐབས་སུ། །ཉེར་མཁོའི་འབྲེལ་བསྡེབས་རྣམ་དག་གཞུང་རྣམས་ལས། །སྙིང་པོར་དྲིལ་འདིས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་བྱེད་ཤོག །བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་སྐབས་དོན་ཉེར་མཁོའི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མོན་ཡུལ་སྔན་ལུང་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་ནས་བླ་མ་ཤཱཀྱ་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས། བར་དོ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་དག་གི་དགོངས་པ་འགལ་མེད་འབྲེལ་བསྡེབས་ནས་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་དཔལ་ཁྲ་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་དུ་བྲིས་པ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-004&oldid=115173"


བོད་མི་རིགས་དང་མི་མང་ལ་ཐུགས་ཕན་གསོས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་གོ་ཆོད་པ་རེད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nསྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བདུན་པ་དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ནས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༩ བར་འཚོགས་བཞིན་འདུག\nདེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་དུ། སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བདུན་པ་དབུ་འཛུགས་གནང་སོང་བ་དང་། ཉིན་གྲངས་ ༡༠ རིང་གི་ཚོགས་དུས་འདིའི་ཐོག་རྩིས་ལོ་ ༢༠༡༩ དང་ ༢༠༢༠ ལོའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་མ་ལག་དང་བཅས་པའི་སྔོན་རྩིས་ཐོག་སྤྱི་ཡོངས་ནས་བགྲོ་གླེང་དང་གཏན་འབེབ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཚོགས་དུས་དབུ་འཛུགས་ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་དབུས་པའི་བཀའ་བློན་རྣམ་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་གཉིས་ཀྱིས་ཚོགས་དུས་ཧྲིལ་པོར་དགོངས་པ་ཞུས་པ་ཕུད་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོའི་དབུས་པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་རྒྱས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལྷན་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ་རྣམ་པ་དང་ཟུར་ཉན་པ་བཅས་འཛོམས་འདུག\nཐོག་མར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་གིས་ཚོགས་དུས་དབུ་འཛུགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས། འདས་པའི་ཟླ་ ༦ རིང་གི་ལས་བསྡོམས་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས་ཁོང་གིས། ང་རང་ཚོ་འདིར་རྒྱ་ཆེ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་བཅོལ་ནས་འོས་འདེམས་བྱུང་བའི་སྐུ་ཚབ་ཤ་སྟག་རེད། དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་ལས་དོན་ཇི་འདྲ་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན་ནའང་། རྒྱ་ཆེ་མང་ཚོགས་ཐུགས་མ་ཕམ་པ་དང་དགའ་བ་སྐྱེ་འོས་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ང་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་ནང་བཀའ་མོལ་གནང་མཁན་སུ་དང་སུ་ཡིན་པ་དང་། བཀའ་མོལ་ག་འདྲ་ཞིག་གནང་བ་ཡིན་ནའང་རྒྱ་ཆེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བབ་པ་ཞིག་ཡོང་གི་འདུག་དང་མི་འདུག་དེ་རང་ཉིད་སོ་སོས་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་འདུག གྲོས་ཚོགས་འདི་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་ཆེ་མང་ཚོགས་དགའ་བ་སྐྱེ་འོས་པ་ཞིག་བཟོས་ན། གྲོས་ཚོགས་འདི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གོ་ཆོད་པ་རེད། གྲོས་ཚོགས་འདི་གྲོལ་བའི་རྗེས་སུ་མང་ཚོགས་ཐུགས་ཕམ་སྐྱེ་རྒྱུ་ཆགས་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གོ་ཆོད་མེད་ཅེས་ཞུ་འདོད་བྱུང་། ང་ཚོས་བོད་སྤྱི་པའི་རྩ་དོན་སོགས་བཀའ་མོལ་ག་རེ་གནང་བ་ཡིན་ནའང་བོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ལ་ཐུགས་ཕན་གསོ་བ་ཞིག་གནང་དགོས་རྒྱུ་གནད་འགག་ཆེན་པོ་རེད། གང་ལྟར་ང་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་འདི་སྤུས་ཀ་ཡག་པོ་བཟོ་དང་མ་བཟོ་ཟེར་བ་དེ་ང་ཚོ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི་ནང་ཡོད་པའི་ཆ་ཤས་བཞེས་མཁན་ཚང་མར་རག་ལས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། འབྱུང་འགྱུར་ང་ཚོའི་མི་མང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱིས་ང་ཚོར་མིག་དཔེ་ལྟ་དགོས་པ་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁ་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང་།\nདེ་རིང་ལས་ཉིན་དང་པོའི་སྔ་དྲོར་འཆར་ཅན་ལྟར་གཞུང་འབྲེལ་རྗེས་དྲན་དང་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཀྱི་གྲོས་འཆར་ནང་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་དབུ་འཛིན་ཁྲི་རབས་བདུན་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཀཿཐོག་དགེ་རྩེ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་དང་། བོད་མི་མང་བཀའ་ཟུར་རྒྱ་རི་སྤྲུལ་སྐུ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག དེ་བཞིན་སྤྱི་ཟུར་མངའ་རིས་ཁྱུང་ལྷོ་གྲགས་པ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས། རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་པོ་རྡོ་པོ་ལགས། དེ་བཞིན་བོད་དོན་ཐད་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་རྒྱ་གར་གྱི་བདེ་སྲུང་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཇོར་རྗེ་ཧྤར་ནན་ཌེ་སི་(George Fernandes)མཆོག་དང་། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཇོར་ཇི་ཨེཇ་ཌབ་ལུ་བྷུཤ་(George H.W. Bu)མཆོག་བཅས་སྐུ་ཚེ་འཕེན་པ་རྫོགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བར་གཞུང་འབྲེལ་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཀྱི་སྤྱི་མོས་གྲོས་ཆོད་བཞག་གནང་སོང་། དེ་བཞིན་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་གྲོས་ཆོད་ཆོས་འཆར་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་བཅུ་གྲངས་ཤིག་གིས་དགོངས་ཚུལ་བཏོན་གནང་སོང་བ་དང་། སྐབས་དེར་ཉེ་སྔོན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ལོ་ངོ་ ༡༨ བཙོན་འཇུག་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པའི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་སོག་མཁར་བློ་གྲོས་ལགས་དང་། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཐོབ་ཐང་འཐབ་རྩོད་པ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལགས་གཉིས་ཀྱི་གཙོས་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་སྐྱེལ་ཐབས་དགོས་པ་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། བོད་རྔ་བ་དང་འབྲི་རུ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཙོས་བོད་ཁུལ་སྤྱི་ཡོངས་ནང་དམ་དྲག་བཙན་གནོན་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གསེར་རྟ་བླ་རུང་སྒར་སོགས་སུ་ཆོས་དད་རང་དབང་དང་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་རང་དབང་ཐོག་བཀག་སྡོམ་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་འཁྱོག་བརྗོད་རྫུན་བཟོ་རིགས་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་སྐོར་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ནས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལྷག་གནང་གི་ཡོད་པ་དེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་ཆབས་ཅིག རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་དང་ཚོགས་སྡེ་སོགས་ནས་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་སྐབས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཛུགས་གནང་གི་ཡོད་པ་ལྟར་བོད་མི་ཚོས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཛུགས་གནང་གལ་ཆེ་བ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་བེད་སྤྱད་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། རང་དབང་ལུང་པར་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གིས་དེ་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་དགོས་ངེས་ཆགས་ཡོད་སྐོར་དང་། གཞན་ཡང་། རྒྱ་གར་མི་མང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་ཐོན་རྫས་མེར་སྲེག་གཏོང་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར་བོད་མི་ཚོས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་ཐོན་རྫས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་མཚམས་འཇོག་གི་ལས་འགུལ་སྤེལ་རན་ཡོད་སྐོར་སོགས་གསུངས་སོང་།\nལས་ཉིན་དང་པོའི་ཉིན་རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་འབྱོར་བཀའ་བློན་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་རྩིས་ལོ་ ༢༠༡༩ དང་༢༠༢༠ ལོའི་སྔོན་རྩིས་འཆར་འབུལ་སྙན་སྒྲོན་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་ཚོད་དཔག་འཆར་རྩིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་དགེ་བཤེས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ལགས་ནས་རྩིས་ལོ་ ༢༠༡༩ དང་ ༢༠༢༠ ལོའི་ཚོགས་ཆུང་གི་སྙན་ཐོ་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་སོང་བ་དང་། སང་ཉིན་ནས་སྔོན་རྩིས་ཐོག་སྤྱི་ཡོངས་ནས་བགྲོ་གླེང་དབུ་འཛུགས་གནང་རྒྱུ་རེད་འདུག\nསྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་་་ ཚོགས་དུས་དབུ་འཛུགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས། བོད་མི་རིགས་དང་མི་མང་ལ་ཐུགས་ཕན་གསོས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་གྲོས་ཚོགས་ ཚོགས་གོ་ཆོད་པ་རེད་ ཡག་པོ་གསུངས་འདུག་པར་ ? ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ? སྤྱི་འཐུས་ Virus….. ཡུལ་བསྐོར་སྤྲོ་འཆམ་དང་། སྒེར་གྱི་ངོ་ཤེས་བཏང་མཁན། མི་མང་ལ་རྒྱག་རེས་རྒྱག་མཁན་སོགས་ ཕྱིན་ཆད་མ་ཡོང་ཡ་་་་ Anti-Virus གནང་རོགས་གནང་། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ?\nབོད་རྒྱལ་ལོ། ✊ དབུ་མའི་ལམ་རྒྱལ་ལོ།✌


Posted on 2018-06-20 2018-06-20 By ཁ་བརྡ\t24 Comments on ཨ་མ་ཟོན་Amazonལ་ཕུལ་བའི་ངོ་རྒོལ་ཞུ་ཡིག\nགཞེན་སྐུལ། （ ཕྲིན་ཡིག་འདི་ཉིད་ཨ་མ་ཟོན་འགན་འཛིན་གྱི་མཚན་ཐོག་ཏུ་ཕུལ་ཟིན་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ལམ་དང་ནང་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་དག་ལའང་ཕུལ་ཟིན་པས་ཁྲིམས་མཐུན་ལུགས་མཐུན་ངང་ནས་དད་མོས་དང་རིག་གཞུང་གི་རིན་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ནི་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་ལེན་ཡོད་པའི་འོས་འགན་དང་ཐོབ་ཐང་ཡིན་པས་ནང་པ་དང་ནང་པའི་རིག་གཞུང་ལ་ཞ་ཞེན་ཡོད་མཁན་ཚང་མས་མུ་མཐུད་རྒྱུད་འགོད་དང་ཐུགས་སྣང་གནང་གལ།\nཤེས་གསལ་ལྟར། ཉེ་ཆར་དེ་གའི་སྤྱི་གཉེར་ཁང་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་དྲ་ཐོག་ཏུ་ནང་པའི་ལྷ་མང་པོ་ཞིག་བུད་མེད་ཀྱི་གསང་དོར་དང་། ནུ་ཁེབས། ལྷམ། ས་གདན་་སོགས་སུ་དཔར་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་བྱུང་ཡོད་ལ། དེ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་དང་མཛེས་ཆོས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་ནས་ཐད་ཀར་ནང་ཆོས་ཀྱི་དད་མོས་ལ་རྩི་བཀུར་མ་བྱས་པ་ཞིག་དང་། ཁྱེད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་ཕན་ལས་གནོད་པ་ཆེ་བའི་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གྱིས་ངོས་ལེན་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་གྱི་ཡོད།\nཚོང་ལས་ཀྱི་ངོས་ནས་བསམ་ན་ཡང་། ཚོང་ལས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། དེ་ནི་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་དད་མོས་དང་ཁ་གཏད་ཆགས་པ་དང་། བསམ་བཞིན་གདོང་ཐུག་ཡོང་སྲིད་པ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་བྱེད་རིན་ཡོད་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། ཁེ་ལས་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཆོས་ལུགས་དང་ཁ་གཏད་ཆགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་ཁེ་ལས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་དང་རྦད་དེ་མི་འཚམ་པ་ཡིན། ནང་ཆོས་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་གྲས་ཡིན་ཞིང་། བརྒྱུད་པ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཚང་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་གཅིག་པ་རེད། སའི་གོ་ལའི་མི་གྲངས་དུང་ཕྱུར་ལྔ་ལྷག་གི་དད་གུས་བྱེད་པར་མ་ཟད། ནང་པ་དངོས་སུ་མིན་ན་ཡང་། ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་དུ་མི་གྲངས་དུང་ཕྱུར་བཅུ་ལྷག་གིས་ཀྱང་ནང་ཆོས་ཀྱི་རིག་གནས་འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གོང་བཀུར་ཞུ་བཞིན་ཡོད། དེས་ན་ཁྱེད་ཚོས་དེ་འདྲའི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁྲོམ་ར་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ཕོག་ཐུག་འགྲོ་གཞིའི་ལས་ཀ་ཚབས་ཆེན་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོས་རྟོགས་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་རེད།\nསའི་གོ་ལའི་ཐོག་གི་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཆ་བདུན་ཅུ་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་དད་རང་མོས་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གཞི་རྩ་ཡིན་ལ། ཆོས་དད་རང་མོས་ཀྱི་གོ་དོན་ཡང་མཐར་གཏུགས་ན་གཞན་གྱི་དད་མོས་ལ་རྩི་བཀུར་བྱེད་པ་དེ་རེད། ཆོས་ལུགས་ལ་རྩི་བཀུར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་སྒེར་གྱི་མི་སྤུས་ཀྱི་ཚད་གཞི་གལ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་བཞིན། ཁེ་ལས་པ་དག་གིས་ཀྱང་དོན་འདི་ལ་རྩི་བཀུར་དང་ངོས་ཟིན་དགོས་ངེས་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་། ཁྱེད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གི་ཚོང་མགྲོན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་དག་གི་ནང་དུ་ཡང་ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ངེས་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཆོག་ལ། དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་དད་མོས་ལ་རྩི་བཀུར་དགོས་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་གི་ལས་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ།\nསྐབས་འགར། དར་སོ་ཆེ་བའི་ཇུས་འགོད་དང་གསར་གཏོད་གང་ཞིག་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིན་ཐང་དང་གདོང་ཐུག་འབྱུང་བ་ནི་གཡོལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་དེ་གསར་གཏོད་པས་བསམ་བཞིན་སྲོལ་རྒྱུན་དང་ཆོས་དད་ལ་རྩིས་མེད་བྱས་པ་མིན་ལས་ཆེ་ན་ཡང་། ནམ་ཞིག་དེའི་མཇུག་འབྲས་ཀྱིས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཕོག་ཐུག་བཏང་ཟིན་པ་ཡིན་ན། སྐབས་དེ་ནས་མི་སྒེར་གྱི་གསར་སྤེལ་བྱ་བཞག་གི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་ཟིན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐོན་དངོས་དེ་ཉིད་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་རྒྱུ་ནི་གདམ་ཀ་མེད་པའི་གདམ་ཀ་ཞིག་རེད། ཚོང་ལས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཉི་ཚེ་བས་གཞན་གྱི་དད་མོས་ལ་རྩིས་མེད་གཏོང་བ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་སུས་ཀྱང་དང་ལེན་བྱ་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།\nམདོར་ན། ཐེངས་འདིའི་ཁྱེད་ཅག་གི་བྱེད་སྟངས་ལ་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ངོས་ལེན་རྩ་བ་ནས་བྱ་ཐབས་མེད་པ་མ་ཟད། རེ་བ་གཅིག་རང་ཡོད་པ་ནི་གོང་ཞུས་ལྟར། ཚོང་རྫས་དེ་དག་ཕྱིར་འཐེན་དང་འབྲེལ་ཐད་ཀར་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་དགོངས་དག་ཐུགས་བདེན་ཞུ་རྒྱུ་དེ་རེད། དེས་ན་ང་ཚོས་ཀྱང་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གིས་ང་ཚོའི་རེ་བ་དང་རྣམ་འགྱུར་འདི་ལ་མཐོང་ཆེན་དང་བརྡ་ལན་གསལ་པོ་ཞིག་དུས་ཐོག་ཏུ་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཡོད།\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༥ རབ་གནས་ས་ཁྱི་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ཉིན།\nTo Whom It May Concern in Amazon:\nI, representing the International Tibetan Buddhism Study Institute, and all the venerated persons and Buddhist practitioners, hereby wish to address your company with great inquiry and genuine concern.\nRegarding the images pertaining to Tibetan Buddhism relating to attire and sculpture that your company wish to sell online, there is one specific item that the sculpture had underwear and bras printed upon them. This is not artistic but provocative, with offending elements regardless of moral issues. This isamajor violation to religious believers, and hereby we protest against your behavior, regarding your leading status of the international internet industry.\nAlthough your company retrieved some of your items off the shelf due to the numerous protests and condemnation, there are stillagreat number of products that remain on the shelf. Apparently, your company did not understand the importance of out protest and choose not to respect the expectations from Buddhist groups. This incident had raise great abhorrence amongst the Buddhist community around the globe, not just the Tibetan community. Here we would like to see that all of those products off the shelves, for the respect to Buddhism. Also, an open apology would be necessary.\nFrom the perspective of business, every value ofaproduct is not worth risking having conflict or confrontation with the mainstream religion. Making religion your enemy isamistake when it comes to business, it is not beneficial in any way. Buddhism is one of the three major religions, although there are hundreds of tenets and three major sects, there are still Buddhism. There are five hundred million people that identify themselves as Buddhist practitioner, andawide total of one billion people who accept Buddhism asareligion in Asia. There is reallyatrouble for me to comprehend the fact that being on the opposite side of all those population.\nInastable society, 70% of the population would claim themselves religious. Havingareligious belief is considered as one of the basic human rights, its essence is showing respect to oneself and other religions. Paying respect to religions is the highest moral standardaperson can have, something corporate industries should also keep in mind. To pay respect toareligion, taboos industry-wise should be concerned with extra care. I wonder: if your head of the company have the awareness oracertain religious belief, will he/she get upset if the core teaching of his/her religion were to be defiled in any sort of inappropriate medium. From this standpoint, for the sake of respecting religions, we sincerely hope our voice can have your attention.\nIt is creative incidents and traditional perspectives that creates trend, andaconflict due to the inadvertently original intention is totally understandable. However, discomforts fromahuge population due to the censure of Buddhism isamistake. Respect should be shown, so as to the cessation of all commercial activities in the future; this is way beyond the notion of personal creativity of products, but an exploit of religion for material gain which is unacceptable. As for now, fromaBuddhist perspective, we express our feelings towards this piece of work, it is not open for negotiation.\nFor the last time we call upon acceptance to your company and hope forapositive return of insights. Although tolerance is an important aspect of practice in Buddhism, but justice shall speak nevertheless. The ends that we wish to meet is not beyond the criteria of standards, it is for the best that everything works out. Please show your respect to religion with an open mind. I am sure that there areanumber of successful supporters of your company that identify themselves as Buddhist, they should be paid with full respect due to their contribution of your company.\nPrevious Post: དཔེ་འཕྲིན།\nNext Post: གདན་ས་ཁག་ལ་རྐང་སྤོལ་རུ་ཁག་འཛུགས་ཐུབ་ན་ཕན་པ་ཆེ།\nComments (24) on “ཨ་མ་ཟོན་Amazonལ་ཕུལ་བའི་ངོ་རྒོལ་ཞུ་ཡིག”\n2018-06-20 at 10:37 am\nཐའེ་ཝན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པ་ལབཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བ་ལྷན་དུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དཔོན་ཚོས་གསུང་ཞིག་མ་བྱོན་པ་་སྐྱོ་བ་ལ། ལྷ་འདྲེ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་པ་དེ་ཚོ་གང་དུ་བུད་སོད་བ་རེད། དགོས་དུས་ཆད། མི་དགོས་དུས་ལྷག་།\n2018-06-20 at 12:59 pm\nThis is serious insult to buddhist.company must-beg apologise to all buddhist and stop such insult in feature.\nབདེན་པ་རེད། ནང་འཁྲུག་རྒྱབ་དགོས་ན་ངན་པ་ཡོད། ཁ་ཅིག་གྲག་དགོས་དུས་འཇམ་ཐིང་ངེ།\n2018-06-21 at 11:09 am\nཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་སྐབས་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་སྙིང་ཁའི་གནས་སུ་བསྐྱེད་ཆོག་ན། ནུ་མའི་ངོས་སུ་ལྷ་གཟུགས་སྦྱར་མི་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་མཐོང་སྟེ། ནང་ཁྲོལ་ཡིན་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\n2018-06-22 at 9:27 am\n2018-06-22 at 1:20 pm\n2018-06-23 at 2:54 am\nང་རང་ཚོ་ནང་པའི་ངོས་ནས་སོ་སོས་ནང་ཆོས་ཉམས་ལེན་རྣམ་དག་ཅིག་བྱེད་ཐུབ་ན་དེ་གས་ཆོག་གོ ནང་པ་མིན་པ་ཚང་མར་ནང་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལ་གུས་ཞབས་བྱེད་དགོས་ཟེར་ནས་རྩོད་པ་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། ནང་པ་མིན་པ་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཡོད་པའི་གོས་གྱོན་པ་དང་། ཐ་ན་གདན་དུ་བཏིང་ཀྱང་ཁོ་རང་ཚོར་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱར་ཡོད་པ་མ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པས་ཀྱང་གོས་པ་མ་རེད། ཁོ་རང་ཚོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཡོད་པའི་གོས་གྱོན་པ་ནི་དགའ་ནས་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་མ་དགའ་བའམ་ཀུན་སློང་ངན་པ་དེ་བས་ཀྱང་མ་ཡིན། སྤྱིར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་འདི་ཚང་མ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆེད་དུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དང་དབང་ལུང་གང་བྱུང་དུ་བསྐུར་བ་དེ་དངོས་གནས་ནོར་བ་རེད། དྲང་མོར་སྨོས་ན་འདི་ཚང་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ང་ཚོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་རློམས་མཁན་ཚོས་བྱས་ཉེས་རེད། །\n2018-06-23 at 3:08 am\nབཀྲ་ཤིས་ལགས། amazon ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ནི། ཨ་མ་གཟོན་ཞེས་ཨམ་སྐད་ལྟར་ཟེར་ན་སྒྲ་གདངས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ཐོན་ཐུབ། ། ཨེ་མ་མིན། ཛོན་ཡང་མིན། །\n2018-06-23 at 3:12 am\nདྲ་ཐོག་འདི་ན་འབྲོང་བུ་སོག་ཚ་མ་གཏོགས་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག འབྲོང་བུ་སོག་ཚ་ལགས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །\n2018-06-23 at 4:37 am\n2018-06-23 at 2:20 pm\n2018-06-24 at 1:30 am\nསྤྱིར་ཨ་མ་ལས་ཀྱང་ཨེ་མ་འཐད། སོན་ལས་ཛོན་བརྗོད་པར་རིགས། འོན་ཀྱང་ལུང་པ་འདྲ་མིན་ལ་བརྗོད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཆོག་པས་ཨ་མ་སོན་གྱི་སྒྲ་ཡང་འཇུག་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་ལོས་ཆོག། ཆོས་དད་རང་མོས་ཡིན་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཆོས་དང་སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་སྨད་གཡོགས་དང་སྨད་དཀྲིས་སུ་གྱོན་ཆས་བྱས་པ་འདི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་རེད། དེ་ལ་ཉེས་སྐྱོན་ཐེར་འདོན་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་རེད། སྙིང་ཡང་ཕར་རྗེ་ཚུར་རྗེ། སྐྱོན་ཡང་ཕར་མཐོང་ཚུར་མཐོང། འོ་ད་མང་པོ་ཞུ་མི་ཤེས།\n2018-06-24 at 12:51 pm\nཨ་རིའི་སྐད་དང་དབྱིན་སྐད་གཉིས་ཀའི་ཨ་མ་གཟོན་ཞེས་ཟེར་བཞིན་ཡོད། དེའི་སྒྲ་གདངས་ལ་ཨེ་དང་ཛ་ཡི་གདངས་ཐོན་ན་ཤིན་ཏུ་ནས་མ་དག་པ་ཡིན། ལུང་པ་མི་འདྲ་བར་སྒྲ་གདངས་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་དེ་ནི་མ་དག་པ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་མིན། ལྷག་པར་དུ་ཨ་མ་གཟོན་ནི་ཨ་རིའི་དྲ་ཐོག་ཚོང་འགྲེམས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པས་ཨ་རིའི་སྒྲ་གདངས་ཐོན་ཐུབ་ན་དག་པ་ཡིན། གོང་གི་རྩོམ་པ་པོའི་ཨ་མ་ཟོན་ཞེས་བྲིས་འདུག མཚོ་སྔོན་ཨམ་སྐད་ཡིན་ན་སྔོན་འཇུག་ག་མེད་ན་གཟོན་གྱི་སྒྲ་མི་ཐོན། དབུས་སྐད་ལ་སྔོན་འཇུག་མེད་ཀྱང་སྒྲ་གདངས་ཐོན་པར་སྲིད། ང་ནི་དབུ་སྐད་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད་པས་དེར་བཤད་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད། བཀྲ་ཤིས་ལགས་འོག་གི་ཁ་བྱང་དེ་ལྟར་གྱི་ཚོག་མཛོད་ནང་གི་ཨ་མ་གཟོན་གྱི་སྒྲ་གདངས་ལ་ཉོན་དང་དེ་ནས་རྟོགས་སླའོ། །\n2018-06-24 at 2:38 pm\n2018-06-24 at 3:12 pm\nབཀྲ་ཤིས་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་རྣ་ལ་སྐྱོན་ཞིག་མེད་དམ་སྙམ། ཧ་ཧ་ཧ། ངས་དེར་ཉན་པ་ཡིན། དེའི་སྒྲ་གདངས་ཨ་མ་གཟོན་ཡིན་པ་ལས་ཨེ་མ་ཛོན་རེད་མི་འདུག་གོ། ད་འདི་ལ་རྩོད་དགོས་དོན་མི་འདུག །\n2018-06-24 at 3:26 pm\nའོ་དེ་ག་རང། གཅིག་གི་རྣ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་དམ་སྙམ། གཅིག་དེ་སུ་ཡིན་ལ་རྩོད་ན་ཅོལ་ཆུང། ཧི་ཧི།\n2018-06-26 at 3:20 am\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་འདྲ་གཟུགས་ལུས་ལ་གྱོན་ན་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་ངོ། ནང་པ་ཞིག་གིས་གྱོན་གོས་འདི་འདྲ་གོན་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་འགལ་ཚར་བ་རེད་སྙམ། མི་བསམ་མེད་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སོ་སོའི་གཟུགས་པོའི་སྟེང་དུའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་མ་ནི་སོགས་བྲིས་ཡོད་འདུག་པས་མི་ལེགས་སོ། བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱི་སྙན་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་རེད་སྙམ། ཁོང་གི་དབྱིན་སྐད་ཤིན་ཏུ་ཞན་པས་རེད་དོ། སོ་སོའི་སྒྲ་གདངས་ནོར་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་ངོ་ཚ་བའི་གནས་སོ། ངས་དྲ་ཐོག་ནས་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་སྒྲ་གདངས་ཁྱད་མཚར་མང་པོ་མཐོང་མྱོང་། ད་བསམ་ན་མི་དེ་དག་གི་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཧ་ཅང་ཞན་པས་རེད་འདུག །\nམང་པོ་བཤད་འདོད་མེད། ཡིན་ཀྱང་གཞན་ལ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་རེད་ཅེས་མཐོང་ཆུང་དང་དམའ་འབེབས་རིགས་བྱེད་འདོད་མེད། ང་དབྱིན་སྐད་ལ་མི་མཁས་པ་བདེན་ཀྱང་རྩོད་གཞི་ཆོས་ཅན་འདི་ལ་འདོད་ཚུལ་འགྱུར་བ་མེད། ད་ལྐུགས་པའི་ཨུ་ཚུགས་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡོད་དམ། སྤྱིར་དྲ་ཐོག་ཏུ་རང་ཉིད་མཁས་པར་རློམས་ནས་གཞན་ལ་ཚུལ་མིན་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་མང་པོ་རེད། ཁྲེལ་ངོ་ཚ་མེད་ཟེར་བ་དེ་ཚོ་རེད་སྙམ།\n2018-06-26 at 12:39 pm\n༼ ཨ་མ་རྫོན ༽amazon སྒྲ་གདངས་འདི་དག་དག་རེད་སྙམ།\nཁྱེད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ། ཡར་རྒྱས་ཅུང་ཟད་སོང་འདུག འབྲེང་བུ་དེ་མེད་པ་བཟོས་འདུག ཁྱེད་ཀྱི་རྫོན་དང་ངེད་ཀྱི་གཟོན་སྒྲ་གདངས་གཅིག་པའང་ཡིན་སྲིད། བོད་ཡིག་ནི་ལུང་ཚན་མི་འདྲ་བས་སྒྲ་གདངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་དེ་མངོན་གསལ་རེད། ཨ་མ་གཟོན་གྱི་སྒྲ་གདངས་ལ་རྩོད་དགོས་ཀྱི་མི་འདུག ད་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་གཞན་ལ་ཨ་མ་གཟོན་གྱི་སྐོར་ཁ་བརྡ་གྱིས་དང་གཞན་གྱིས་གོ་བར་སླ་རུ་སོང་ཡོད་པ་རེད། ང་ནི་སྡོད་ས་ཨ་རི་ཡིན་ཕྱིར་ཨ་མ་གཟོན་ནི་ནམ་རྒྱུན་རྣ་ལ་ཐོས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། །\n2018-06-26 at 3:13 pm\n2018-06-28 at 12:37 am\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ། > གསར་འགྱུར། > གསར་སྙིང་། > སི་རེ་ཡ་དང་ཨ་རིའི་བུད་མེད་ཀྱི་བཙན་གཡེམ་གནས་སྟངས་གཅིག་པ་རེད་ཟེར།