བསྡུས་གྲྭའི་རྣམ་བཤད་བློ་གསལ་བྱེ་བའི་འཇུག་ངོགས། ། ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག ས་བཅད་དང་པོ། འགལ་འབྲེལ། ——བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང་།\nབསྡུས་གྲྭའི་རྣམ་བཤད་བློ་གསལ་བྱེ་བའི་འཇུག་ངོགས། ། ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག ས་བཅད་དང་པོ། འགལ་འབྲེལ།\nདུས་ཚོད།：2018-8-27 | རྩོམ་པ་པོ།：སྙན་བཟང་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་བརྩམས། | ཁུངས།： | ཀློག་ལྟ།：850 | དཔྱད་པ།：0\nཀ མི་རྟག་པ་དང་ཐ་དད། མི་རྟག་པ་མེད་ན་ཁྱོད་མེད་དགོས་ན། ཁྱོད་མི་རྟག་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན།\nཁ རྟག་པ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་མི་རྟག་པ་དང་ཐ་དད། མི་རྟག་པ་མེད་ན་ཁྱོད་མེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། 【མི་རྟག་པ་དང་ཐ་དད། མི་རྟག་པ་མེད་ན་ཁྱོད་མེད་དགོས་ན། ཁྱོད་མི་རྟག་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཟིན།】\nཀ རྟགས་ཟུར་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། 【རྟག་པ་མི་རྟག་པ་དང་ཐ་དད་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ རྟག་པ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པ་དང་ཐ་དད་ཡིན་པར་ཐལ། མི་རྟག་པ་དང་རང་ལྡོག་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྟགས་ཟུར་གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། 【མི་རྟག་པ་མེད་ན་རྟག་པ་མེད་དགོས་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ རྟག་པ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པ་མེད་ན་ཁྱོད་མེད་དགོས་པར་ཐལ། མི་རྟག་པ་མེད་ན་གང་དྲན་དྲན་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྩ་བར་འདོད་ན། 【རྟག་པ་དེ་མི་རྟག་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་ཟེར་ན།】\nཁ རྟག་པ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པ་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མི་རྟག་པ་དང་བདག་གཅིག་འབྲེལ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག རྟེན་བྱུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། 【རྟག་པ་དེ་མི་རྟག་པ་དང་བདག་གཅིག་འབྲེལ་མ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ རྟག་པ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པ་དང་བདག་གཅིག་འབྲེལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མི་རྟག་པ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【 རྟག་པ་དེ། མི་རྟག་པ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ རྟག་པ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མི་རྟག་པ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【རྟག་པ་དེ། མི་རྟག་པ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་མ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ རྟག་པ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མི་རྟག་པ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【རྟག་པ་དེ། མི་རྟག་པ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ རྟག་པ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་མི་རྟག་པའི་འགལ་ཟླ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྟགས་གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། 【རྟག་པ་དེ། མི་རྟག་པ་དང་རྟེན་བྱུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ རྟག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མི་རྟག་པ་དང་རྟེན་བྱུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【རྟག་པ་དེ། འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ རྟག་པ་ཆོས་ཅན། འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nབསྒྲུབ་བྱ། མི་རྟག་པ་དང་ཐ་དད། མི་རྟག་པ་མེད་ན་ཁྱོད་མེད་དགོས་ན། ཁྱོད་མི་རྟག་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ།\nདཀའ་གནད། ཁྱོད་ཆོས་དེ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད། ཆོས་དེ་མེད་ན་ཁྱོད་མེད་དགོས་པ་དང་། ཁྱོད་ཆོས་དེ་དང་ཐ་དད། ཆོས་དེ་མེད་ན་ཁྱོད་མེད་དགོས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར།\nགཙོ་གནད། རྟག་པ་དེ། མི་རྟག་པ་དང་འབྲེལ་བ་མིན་ཡང་། རྟག་པ་དེ། མི་རྟག་པ་དང་ཐ་དད། མི་རྟག་པ་མེད་ན་རྟག་པ་མེད་དགོས་པའི་དོན་ཚང་བ།\nསྐབས་འདིར་མི་རྟག་པ་མེད་ན་རྟག་པ་མེད་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྤྱིར་མི་རྟག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་ཅེས་བརྗོད་ན། སྐད་ཆ་དེ་ནི་གང་དྲན་དྲན་ནམ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད་པར་མི་རྟག་པ་མེད་པར་ཁས་ལེན་ན། རྟག་པ་ཡང་མེད་པར་ཁས་བླངས་ཆོག་པའམ་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་བསྟན་ཡོད།\nཀ ཆོས་དེ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་ཡིན་ན། ཆོས་དེ་དང་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན།\nཁ སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དུང་སྒྲ་དང་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དུང་སྒྲ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【སྒྲ་དེ། དུང་སྒྲ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དུང་སྒྲ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དུང་སྒྲ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པ་གང་ཞིག ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། 【སྒྲ་དེ། དུང་སྒྲ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དུང་སྒྲ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པར་ཐལ། དུང་སྒྲ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྟགས་གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། 【སྒྲ་དེ། དུང་སྒྲ་དང་ཐ་དད་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ སྒྲ་ཆོས་ཅན། དུང་སྒྲ་དང་ཐ་དད་ཡིན་པར་ཐལ། དུང་སྒྲ་དང་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【སྒྲ་དེ། དུང་སྒྲ་དང་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དུང་སྒྲ་དང་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དུང་སྒྲའི་སྤྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྩ་བར་འདོད་ན། 【སྒྲ་དེ། དུང་སྒྲ་དང་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་པར་འདོད་ཟེར་ན།】\nཁ སྒྲ་ཆོས་ཅན། དུང་སྒྲ་དང་བདག་གཅིག་འབྲེལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དུང་སྒྲ་མེད་ན་ཁྱོད་མེད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【དུང་སྒྲ་མེད་ན་སྒྲ་མེད་མི་དགོས་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ འོ་ན། རྫ་ཆུ་ལྷང་ལྷུང་དུ་འབབ་པའི་དུང་སྒྲའི་དགག་གཞི་ཆོས་ཅན། སྒྲ་མེད་པར་ཐལ། དུང་སྒྲ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། 【དུང་སྒྲ་མེད་ན་སྒྲ་མེད་དགོས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར།】\nཀ འདོད་ན། 【རྫ་ཆུ་ལྷང་ལྷུང་དུ་འབབ་པའི་དུང་སྒྲའི་དགག་གཞི་ན་སྒྲ་མེད་པར་འདོད་ཟེར་ན།】\nཁ རྫ་ཆུ་ལྷང་ལྷུང་དུ་འབབ་པའི་དུང་སྒྲའི་དགག་གཞི་ཆོས་ཅན། སྒྲ་ཡོད་པར་ཐལ། ཆུ་སྒྲ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།\nབསྒྲུབ་བྱ། ཆོས་དེ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་ཡིན་ན། ཆོས་དེ་དང་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ།\nཁ དུ་བ་མེ་དང་འབྲེལ་བ་ཆོས་ཅན། འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བདག་གཅིག་འབྲེལ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག རྟེན་བྱུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། 【དུ་བ་མེ་དང་འབྲེལ་བ་བདག་གཅིག་འབྲེལ་མ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ དུ་བ་མེ་དང་འབྲེལ་བ་ཆོས་ཅན། བདག་གཅིག་འབྲེལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཐ་དད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་ཁྱབ་ན། 【ཐ་དད་མ་ཡིན་ན་བདག་གཅིག་འབྲེལ་མ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། 【ཐ་དད་མ་ཡིན་ན་བདག་གཅིག་འབྲེལ་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་དགོས་ཏེ།】བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་ན་ཐ་དད་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་ན་ཐ་དད་ཡིན་དགོས་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་ན་ཐ་དད་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་ན་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར།\nཀ གོང་གི་རྟགས་གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། 【དུ་བ་མེ་དང་འབྲེལ་བ་དེ་རྟེན་བྱུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ དུ་བ་མེ་དང་འབྲེལ་བ་ཆོས་ཅན། རྟེན་བྱུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【དུ་བ་མེ་དང་འབྲེལ་བ་དེ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ དུ་བ་མེ་དང་འབྲེལ་བ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【དུ་བ་མེ་དང་འབྲེལ་བ་དེ། རྟག་པ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ དུ་བ་མེ་དང་འབྲེལ་བ་ཆོས་ཅན། རྟག་པ་ཡིན་པར་ཐལ། དུ་བ་མེ་དང་ཐ་དད་རྟག་པ་ཡིན་པ་གང་ཞིག མཚུངས་པའི་ཕྱིར།\nདཀའ་གནད། དུ་བ་མེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཡང་། དུ་བ་མེ་དང་འབྲེལ་བ་དེ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར།\nགཙོ་གནད། དུ་བ་མེ་དང་རྟེན་བྱུང་འབྲེལ་ཡིན་ཡང་། དུ་བ་མེ་དང་འབྲེལ་བ་དེ། བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་འབྲེལ་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཐ་དད་པའི་འབྲེལ་བ་སྟེ་རྟེན་བྱུང་འབྲེལ་གྱི་འབྲེལ་བ་གང་མ་ཡིན་ཞིང་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར།\nཀ དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན།\nཁ ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས།【དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཟིན།】\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དངོས་པོ་དང་ཐ་དད། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྟགས་ཟུར་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། 【ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་དེ། དངོས་པོ་དང་ཐ་དད་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དང་ཐ་དད་ཡིན་པར་ཐལ། ཡོད་པ་གང་ཞིག དངོས་པོ་དང་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྟགས་ཟུར་གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། 【ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་ཡང་ཡིན། དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མེད་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ལྡོག་པ་ཡང་ཡིན། དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྩ་བར་འདོད་ན། 【ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་དེ། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་ཟེར་ན།】\nཁ ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་དེ། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་ཡང་ཡིན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པར་ཐལ། ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་དེ་དེ་འདྲའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་དེ། ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་ཡང་ཡིན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་ཡང་ཡིན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་གང་ཞིག དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། 【ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཁྱོད་ཀྱི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་གཞི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།\nཁ ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དང་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nབསྒྲུབ་བྱ། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ།\nདཀའ་གནད། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་དེ་དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་དེ་དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར།\nགཙོ་གནད། ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་དེ་དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ཡང་། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིནཔར་ཁྱད་པར།\nཀ དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན།\nཁ ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས།【དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཟིན།】\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【ཡོད་པ་དང་གཅིག་དེ། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཀྱང་ཡིན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པར་ཐལ། ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【ཡོད་པ་དེ། ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཀྱང་ཡིན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པར་ཐལ།】\nཁ ཡོད་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཀྱང་ཡིན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཡིན་པ་གང་ཞིག དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་སླ།\nཁ ཡོད་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【ཡོད་པ་ཡང་ཡིན། དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཡོད་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པར་ཐལ། རྒྱ་མཚོ་དེ་ཏང་དེ་ཡིན། ཉ་མོ་དེ་ཡང་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྩ་བར་འདོད་ན། 【ཡོད་པ་དང་གཅིག་དེ། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་ཟེར་ན།】\nཁ ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【ཡོད་པ་དང་གཅིག་དེ། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཡོད་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དང་གཅིག་དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nབསྒྲུབ་བྱ། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ།\nདཀའ་གནད། ཡོད་པ་དང་གཅིག་དེ། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཡང་། ཡོད་པ་དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར།\nགཙོ་གནད། ཡོད་པ་དེ། ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཡང་ཡིན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་ཡིན་པ།\nཀ ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ན། རྟག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན།\nཁ མ་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། རྟག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། 【ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ན། རྟག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཟིན།】\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【མ་བྱས་པ་དེ། ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ མ་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན། ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན།【མ་བྱས་པ་ཡང་ཡིན། ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ མ་བྱས་པ་ཆོས། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པར་ཐལ། མཚན་མཚོན་གཉིས་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྩ་བར་འདོད་ན། 【མ་བྱས་པ་དེ། རྟག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་ཟེར་ན།】\nཁ མ་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། རྟག་པ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྟག་པ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【མ་བྱས་པ་དེ། རྟག་པ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ མ་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། རྟག་པ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།\nབསྒྲུབ་བྱ། ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ན། རྟག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ།\nདཀའ་གནད། མ་བྱས་པ་དེ། ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པ།\nགཙོ་གནད། མ་བྱས་པ་དེ། ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ལ་རི་བོང་རྭ་ལྟ་བུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་རུང་ཡིན་པ།\nཀ དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན།\nཁ མེའི་ལྡོག་པ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། 【དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཟིན།】\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【མེའི་ལྡོག་པ་དེ། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ མེའི་ལྡོག་པ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་ཐ་དད། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་སླ།\nཀ རྟགས་ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་ན། 【མེའི་ལྡོག་པ་ཡང་ཡིན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མེད་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན། 】\nཁ མེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ལྡོག་པ་ཡང་ཡིན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་ལྡོག་པ་ཡིན་ན་མེ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་གང་ཞིག མེ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྩ་བར་འདོད་ན། 【མའི་ལྡོག་པ་དེ། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་ཟེར་ན། 】\nཁ མེའི་ལྡོག་པ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【མེའི་ལྡོག་པ་དེ། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན། 】\nཁ མེའི་ལྡོག་པ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མེ་དེ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nབསྒྲུབ་བྱ། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ།\nདཀའ་གནད། ཁྱོད་དངོས་པོ་འགལ་བ་དང་ཐ་དད། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་དངོས་པོ་དང་འགལ་བའང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མི་སྲིད་པ་དེ། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད།\nགཙོ་གནད། མེའི་ལྡོག་པ་དེ་དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར།\nཁ ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཆོས་ཅན། དངོས་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། 【དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཟིན།】\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【ཡོད་པ་དང་གཅིག་དེ། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པ་རྟགས་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།\nཁ ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པར་ཐལ། ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【ཡོད་པ་དེ་ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཀྱང་ཡིན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཡོད་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་མི་འག་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཡིན་པ་གང་ཞིག དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་སླ།\nཀ གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། 【དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཡོད་པ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཡོད་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པར་ཐལ།\nཀ རྩ་བར་འདོད་ན། 【ཡོད་པ་དང་གཅིག་དེ། དངོས་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་ཟེར་ན།】\nཁ ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【ཡོད་པ་དང་གཅིག་དངོས་དང་འགལ་བ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མེད་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཡོད་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དང་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཡོད་པ་དང་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཞིག་མེད་པས་ཡོད་པ་དང་གཅིག་དེ་དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཡིན་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་སྤྱིར་ཡོད་པ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པ་དང་། ཡོད་པའི་བྱེ་བྲག་རི་བོ་དང་དང་ཁང་པ་སོགས་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་ཡོད་པ་དང་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་དང་གཅིག་དེ་དངོས་པོ་མི་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཡང་ཡིན་དངོས་པོ་དང་མི་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་ལ་ཐུག་ཡོད། དེ་འདྲའི་གཞི་མཐུན་ལ་ཡོད་པ་དེ་བཞག་ཆོག་སྟེ། ཡོད་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་ལ་དངོས་པོ་དང་མི་གའལ་བའང་ཡིན་ནོ། །\nཁ མ་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། རྟག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་མི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། 【ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ན། རྟག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཟིན།】\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【མ་བྱས་པ་དེ། ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་མི་འགལ་བ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ མ་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【མ་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ མ་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པར་ཐལ། མཚན་མཚོན་གཉིས་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【མཚན་མཚོན་གཉིས་དེ། མ་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ མཚན་མཚོན་གཉིས་ཆོས་ཅན། མ་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པར་ཐལ། མ་བྱས་པ་ཡིན་པ་གང་ཞིག ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་སླ།\nཀ གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། 【མཚན་མཚོན་གཉིས་ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ མཚན་མཚོན་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྩ་བར་འདོད་ན། 【མ་བྱས་པ་རྟག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་ཟེར་ན།】\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【མ་བྱས་པ་རྟག་པ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པ་རྟག་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ མ་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། རྟག་པ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དང་རྟག་པའི་གཞི་མཐུན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནམ་མཁའ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nདེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མ་བྱས་པ་ཡང་ཡིན། ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པས་སོ། །\nསྤྱིར་མཚན་མཚོན་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་། ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན། མཚན་མཚོན་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནི། མཚན་མཚོན་གཉིས་ཀྱང་ཡིན་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཚན་མཚོན་གཉིས་ཡིན་པ་ཞིག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་མཚོན་བྱ་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ། མཚོན་བྱ་ཡིན་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nཁ ཁ་དང་སྣ་གཉིས་ཆོས་ཅན། དངོས་འགལ་བ་གཉིས་པོ་གང་རུང་ཡིན་པར་ཐལ། འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། 【འགལ་བ་ཡིན་ན་དངོས་འགལ་གཉིས་པོ་གང་རུང་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཟིན།】\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【ཁ་དང་སྣ་གཉིས་འགལ་བ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཁ་དང་སྣ་གཉིས་ཆོས་ཅན། འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཐ་དད་ཅིང་གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཁ ཁ་དང་སྣ་གཉིས་ཆོས་ཅན། དངོས་འགལ་བ་གཉིས་པོ་གང་རུང་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། 【ཁ་དང་སྣ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་དངོས་འགལ་མ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཁ་དང་སྣ་གཉིས་ཆོས་ཅན། དངོས་སུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཡིན་པར་ཐལ། ལྷན་ཅིག་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། 【ཁ་དང་སྣ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པ་ཁས་བླངས་ཟིན།】\nཀ འདོད་ན། 【ཁ་དང་སྣ་གཉིས་དངོས་སུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཡིན་པར་ཡིན་པར་འདོད་ཟེར་ན།】\nཁ ཁ་དང་སྣ་གཉིས་ཆོས་ཅན། དངོས་སུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁས་སྣ་ལ་དངོས་སུ་མི་གནོད་པ་གང་ཞིག སྣས་ཁ་ལ་དངོས་སུ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར།\nཀ གོང་གི་རྟགས་གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། 【ཁ་དང་སྣ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་མ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཁ་དང་སྣ་གཉིས་ཆོས། ཕན་ཚུན་གཅིག་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པས་ཅིག་ཤོས་ཡིན་པ་གོ་ནུས་པར་ཐལ། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། 【ཁ་དང་སྣ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པ་ཁས་བླངས་ཟིན།】\nཀ འདོད་ན། 【ཕན་ཚུན་གཅིག་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པས་ཅིག་ཤོས་ཡིན་པ་གོ་ནུས་པར་འདོད་ཟེར་ན།】\nཁ འོ་ན། ལག་པ་ཆོས་ཅན། སྣ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་ཁྱབ་ན། 【ཁ་མ་ཡིན་ན་སྣ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། 【ཁ་མ་ཡིན་ན་སྣ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ།】 ཁ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པ་སྟེ་བདགག་སྟོབས་ཀྱིས་སྣ་ཡིན་པར་གོ་དགོས་དགོས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། 【ཁ་དང་སྣ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པ་ཁས་བླངས་ཟིན།】\nགཙོ་གནད། ཁ་དང་སྣ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ཡིན་ཡང་། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར།\nཀ ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ཡང་ཡིན། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་འགལ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་ན། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན།\nཁ སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པར་ཐལ། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ཡང་ཡིན། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་འགལ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། 【ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ཡང་ཡིན། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་འགལ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་ན། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར།】\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ཡང་ཡིན། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་འགལ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ཡང་ཡིན། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་འགལ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ཡིན་པ་གང་ཞིག གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་འགལ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། 【སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ཡིན་པར་ཐལ། འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། 【འགལ་བ་ཡིན་ན་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ཡིན་པས་ཁྱབ་དགོས་ཏེ།】འགལ་བ་དང་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ གོང་གི་རྟགས་གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། 【སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པར་ཐལ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པར་ཐལ། དངོས་སུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་ནུས་མཚུངས་སུ་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས། དངོས་སུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་ནུས་མཚུངས་སུ་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། དངོས་སུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་ནུས་མཚུངས་སུ་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་དངོས་སུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཡིན་པ་གང་ཞིག སྣང་བ་སྐྱེས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་མུན་པ་འཇིག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་གཉིས་དུས་མཉམ། སྣང་བ་སྐྱེས་ཟིན་པ་དང་མུན་པ་འཇིག་ཟིན་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྩ་བར་འདོད་ན། 【སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པར་འདོད་ཟེར་ན།】\nཁ སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། རྣམ་བཅད་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་སུ་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། 【སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པ་ཁས་བླངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར།】\nཀ འདོད་ན། 【སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས། རྣམ་བཅད་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་སུ་འགལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་ཟེར་ན།】\nཁ འོ་ན། དེ་གཉིས་གང་རུང་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་གསུམ་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། དེ་གཉིས་རྣམ་བཅད་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་སུ་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། 【སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་གང་རུང་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་གསུམ་པ་མི་སྲིད་པར་འདོད་མི་ནུས་ཏེ།】 ཞོ་དང་། འོ་མ། རྩམ་པ་སོགས་དེ་གཉིས་གང་རུང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nབསྒྲུབ་བྱ། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ཡང་ཡིན། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་འགལ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་ན། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ།\nགཙོ་གནད། སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་དང་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་སོགས་ཡིན་ཡང་། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར།\nཀ ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཡིན་ན། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན།\nཁ དུ་བ་སྟོབས་ཆེན་དང་གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་གཉིས་ཆོས་ཅན། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པར་ཐལ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཡིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། 【ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཡིན་ན། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར།】\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【དུ་བ་སྟོབས་ཆེན་དང་གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཡིན་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ དུ་བ་སྟོབས་ཆེན་དང་གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་གཉིས་ཆོས་ཅན། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཡིན་ཡིན་པར་ཐལ། བྱེད་ལས་འགལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུན་ནུས་མཚུངས་སུ་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྩ་བར་འདོད་ན། 【དུ་བ་སྟོབས་ཆེན་དང་གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་གཉིས་ཆོས་ཅན། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པར་འདོད་ཟེར་ན།】\nཁ དུ་བ་སྟོབས་ཆེན་དང་གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་གཉིས་ཆོས་ཅན། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【དུ་བ་སྟོབས་ཆེན་དང་གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ དུ་བ་སྟོབས་ཆེན་དང་གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་གཉིས་ཆོས་ཅན། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་པར་ཐལ། དུ་བ་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་ཚ་རེག་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཚ་རེག་གིས་གྲང་རེག་ལ་དངོས་སུ་གནོད་པས་ན། དུ་བ་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་ལ་གནོད་པའི་ཚེ། བར་དུ་ཚ་རེག་བརྒྱུད་ཡོད་པས་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་འགལ་བ་དེ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་པ་ཤིན་གསལ་བའི་ཕྱིར།\nབསྒྲུབ་བྱ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཡིན་ན། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ།\nསྤྱིར་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ནི། དངོས་པོ་གཉིས་བར་གྱི་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ལ་གོ་དགོས་ཤིང་། ལྷན་ཅིག་མི་འགལ་གྱི་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་ན། གཅིག་གིས་ཅིག་ཤོས་ལ་གནོད་ཚེ་ཐད་ཀར་མི་གནོད་པར་བརྒྱུད་ནས་གནོད་པ་ལ་གོ་དགོས།\nདུ་བ་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་ལ་གནོད་པའི་ཚེ། ཐད་ཀར་མི་གནོད་པར་དུ་བ་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་ཚ་རེག་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚ་རེག་གིས་གྲང་རེག་ལ་དངོས་སུ་གནོད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །\nཀ ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་ན། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་མི་སྲིད་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན།\nཁ ཚ་རེག་དང་གྲང་རེག་གཉིས་ཆོས་ཅན། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་མི་སྲིད་པར་པར་ཐལ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། 【ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་ན། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་མི་སྲིད་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཟིན།】\nཁ ཚ་རེག་དང་གྲང་རེག་གཉིས་ཆོས་ཅན། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པར་ཐལ། དངོས་སུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་ནུས་མཚུངས་སུ་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【ཚ་རེག་དང་གྲང་རེག་གཉིས། དངོས་སུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་ནུས་མཚུངས་སུ་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཚ་རེག་དང་གྲང་རེག་གཉིས་ཆོས་ཅན། དངོས་སུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་ནུས་མཚུངས་སུ་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། དངོས་སུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཡིན་པ་གང་ཞིག རྒྱུན་ནུས་མཚུངས་སུ་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། 【ཚ་རེག་དང་གྲང་རེག་གཉིས་དངོས་སུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཚ་རེག་དང་གྲང་རེག་གཉིས་ཆོས་ཅན། དངོས་སུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཡིན་པར་ཐལ།\nཀ གོང་གི་རྟགས་གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། 【རྒྱུན་ནུས་མཚུངས་སུ་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཚ་རེག་དང་གྲང་རེག་གཉིས་ཆོས་ཅན། རྒྱུན་ནུས་མཚུངས་སུ་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་གཉིས་འཕྲད་པའི་ཚེ་ཚ་རེག་གིས་གྲང་རེག་གི་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྩ་བར་འདོད་ན། 【ཚ་རེག་དང་གྲང་རེག་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་མི་སྲིད་པར་འདོད་ཟེར་ན།】\nཁ ཚ་རེག་དང་གྲང་རེག་གཉིས་ཆོས་ཅན། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་མི་སྲིད་པར་ཐལ། ཚ་རེག་གིས་གྲང་རེག་གི་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཅི་ཙམ་མྱུར་ཡང་སྐད་ཅིག་གསུམ་གྱི་ཡུན་དགོས་པ་གང་ཞིག དེའི་ཡུན་ལ་དེ་གཉིས་ལྷན་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། 【ཚ་རེག་གིས་གྲང་རེག་གི་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཅི་ཙམ་མྱུར་ཡང་སྐད་ཅིག་གསུམ་གྱི་ཡུན་དགོས་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ ཚ་རེག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་གྲང་རེག་གི་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཅི་ཙམ་མྱུར་ཡང་སྐད་ཅིག་གསུམ་གྱི་ཡུན་དགོས་པར་ཐལ། ཚ་རེག་དང་གྲང་རེག་གཉིས་འཕྲད་པའི་ཚེ། ཚ་རེག་སྐད་ཅིག་དང་པོས་གྲང་རེག་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་རང་འབྲས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པར་ནུས་མེད་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་གསུམ་པ་ལ་གྲང་རེག་གི་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nབསྒྲུབ་བྱ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་ན། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་མི་སྲིད་པས་མ་ཁྱབ་པ།\nདཀའ་གནད། དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དེའི་བྱེད་ལས་སམ་ནུས་པའི་ཆ་ནས་ཕན་ཚུན་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཡིན་ན། ནུས་པ་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་པ་ནི། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནམ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ། དཔེར་ན། ཚ་གྲང་གཉིས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་ལྟ་བུའོ། །\nགཙོ་གནད། ཚ་རེག་དང་གྲང་རེག་གཉིས་དུས་དང་པོར་འཕྲད། འཕྲད་པའི་ཚེ་དུས་མཉམ་དུ་གནས་ཡོད་ཀྱང་ནུས་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པ།\nཚ་རེག་དང་གྲང་རེག་གཉིས་དུས་དང་པོར་འཕྲད་པའི་ཚེ་དུས་མཉམ་དུ་གནས་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་དེར་ཚ་གྲང་གཉིས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་ཡོད། དཔེར་ན། ང་ཚོ་སྡོད་པའི་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཚ་གྲང་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཀྱང་། ཚ་བ་ཆེ་བའི་དུས་སུ་གྲང་བ་ཡོད་ཀྱང་ཤུགས་ཆུང་བ་དང་། གྲང་བ་ཆེ་བའི་དུས་སུ་ཚ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཤུགས་ཆུང་བ་ལྟ་བུའོ། །\nཀ ཕུང་སུམ་མི་སྲིད་པའི་འགལ་བ་ཡིན་ན། དངོས་འགལ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན།\nཁ རྟག་པ་དང་བྱས་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། དངོས་འགལ་ཡིན་པར་ཐལ། ཕུང་གསུམ་མི་སྲིད་པའི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། 【ཕུང་སུམ་མི་སྲིད་པའི་འགལ་བ་ཡིན་ན། དངོས་འགལ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཟིན།】\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【རྟག་པ་དང་བྱས་པ་གཉིས་ཕུང་གསུམ་མི་སྲིད་པའི་འགལ་བ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ རྟག་པ་དང་བྱས་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཕུང་གསུམ་མི་སྲིད་པའི་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། རྟག་པ་དང་བྱས་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཞིག་མེད་པ་གང་ཞིག དེ་གཉིས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། 【རྟག་པ་དང་བྱས་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཞིག་མེད་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ རྟག་པ་དང་བྱས་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཞིག་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་གཉིས་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ གོང་གི་རྟགས་གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། 【དེ་གཉིས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཀྱང་མེད་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ རྟག་པ་དང་བྱས་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཞིག་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་གཉིས་གང་རུང་དུ་མི་འདུ་པའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར།\nཀ རྩ་བར་འདོད་ན། 【རྟག་པ་དང་བྱས་པ་གཉིས་དངོས་འགལ་ཡིན་པར་འདོད་ཟེར་ན།】\nཁ རྟག་པ་དང་བྱས་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། དངོས་འགལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【རྟག་པ་དང་བྱས་པ་གཉིས་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ རྟག་པ་དང་བྱས་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་པར་ཐལ། ཕན་ཚུན་སྤངས་ཀྱི་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【རྟག་པ་དང་བྱས་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཀྱི་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ རྟག་པ་དང་བྱས་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཕན་ཚུན་སྤངས་ཀྱི་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་པར་ཐལ། ཆོས་དེ་གཉིས་གཉིས་གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་པའི་སྒོ་ནས་འགལ་བ་ཞིག ཆོས་དེའི་རྣམ་པར་བཅད་ལྡོག་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་སླ།\nཀ རྟགས་གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། 【ཆོས་དེའི་རྣམ་པར་བཅད་ལྡོག་མ་མ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ རྟག་པ་དང་བྱས་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཆོས་དེའི་རྣམ་པར་བཅད་ལྡོག་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་པར་ཐལ། རྟག་པའི་རྣམ་པར་བཅད་ལྡོག་མ་ལ་རྟག་པའི་དངོས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་སྟེ་མི་རྟག་པ་འཇོག་པ་དང་། བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཅད་ལྡོག་མ་ལ་བྱས་པའི་དངོས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་སྟེ་མ་བྱས་པ་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར།\nབསྒྲུབ་བྱ། ཕུང་སུམ་མི་སྲིད་པའི་འགལ་བ་ཡིན་ན། དངོས་འགལ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ།\nཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་བརྒྱུད་འགལ་དང་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་ཚད་མས་གནོད་འགལ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཡིན་པའི་དོན་ཤེས་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། ཚད་མས་གནོད་འགལ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། བློས་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། རྟག་པ་དང་བྱས་པ་གཉིས་བློས་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཞི་དེ་རྟག་པ་ཡིན་པར་ངེས་ན་མི་རྟག་པ་མིན་པར་ངེས་ཀྱང་བྱས་པ་མིན་པར་ངེས་པས་མ་ཁྱབ་པས། གཞི་དེ་བྱས་པ་མིན་པར་ཕྱིས་སུ་སྒྲུབ་དགོས། དཔེར་ན། སྒྲ་དེ་བྱས་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་མ་\nཐ་དད་ཅིང་གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་པའི་ཆོས་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད། གཞི་རླུང་ལ་སྦྱར་ན། ཁྱོད་རླུང་དང་ཐ་དང་ཁྱོད་ཡིན་རླུང་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མི་སྲིད་པ་རླུང་དང་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད། དཔེར་ན། མེ་ལྟ་བུ། འདིས་རིགས་བསྒྲེ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ། མཚན་གཞི་ནི། རྐང་པ་དང་ལག་པ་གཉིས་དང་། སྒོ་དང་དྲ་མ་གཉིས་ལྟ་བུ། སྤྱིར་འགལ་བ་ལ་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ངེས་པར་ཐ་དད་ཡིན་དགོས་པ། (ཤེས་བྱ་གཅིག་འགལ་མི་སྲིད་ཅིང་། འགལ་ན་ངེས་པར་བྱ་ཤེས་བྱ་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཡན་ཡིན་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་འགལ་དགོས། ལག་པ་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལག་པ་དང་རི་བོང་རྭ་གཉིས་ཡང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལག་པའི་འགལ་ཟླ་རི་བོང་རྭ་མེད་པས་ལག་པ་དང་རི་བོང་རྭ་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་མ་ཡིན་པའི་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །) གཉིས་པ་གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་པ། (གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པ། དཔེར་ན། རྐང་པ་དང་ལག་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཞིག་མི་སྲིད་པས་དེ་གཉིས་འགལ་བ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ།)\nའགལ་བ་དང་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཡིན་ཏེ། འགལ་བ་ཡིན་ན་ཅིག་ཤོས་ཡིན་པས་ཅིག་ཤོས་ཡིན་པ་སྤངས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། གཞི་དེ་མིག་ཡིན་པས་ཁ་ཡིན་པ་སྤངས་པ་སྟེ་ཁ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །\nགཞི་ཞ་སྨྱུག་ལ་སྦྱར་ན། ཁྱོད་ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་དང་ཐ་དད། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མི་སྲིད་པ་དེ། ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་དང་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད། གོ་ཐོབ་གྱི་དབང་དུ་བཏང་ན། ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་སྟེ་ཆ་བྱུང་ན་ཞ་སྨྱུག་དང་མི་འགལ་བ་དང་། ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་སྟེ་ཡ་བྱུང་ན་ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་ཡིན།\nམཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ནས་གོ་བ་བླངས་ན། ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་ལ་ཆ་མཚོན་ན། ཁྱོད་ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་དང་ཐ་དད། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མི་སྲིད་པ་དེ། ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་དེས་བསྟན་པའི་སྙིང་བོ་ནི། ཞ་སྨྱུག་དང་མི་འགལ་བ་དེ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ། ཡང་ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་དང་ཐ་དད། ཁྱོད་ཀྱང་ཡིན་ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་མི་སྲིད་པ་དེ། ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་དང་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་དེས་བསྟན་པའི་སྙིང་བོ་ནི། ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་དེ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ།\nཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་དང་ཐ་མི་དད་དང་། ཁྱོད་ཀྱང་ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་གང་རུང་དེ། ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད། གོ་ཐོབ་གྱི་དབང་དུ་བཏང་ན། ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ན་ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་ཡིན་ལ། ཞ་སྨྱུག་དང་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ན། ཞ་སྨྱུག་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་དོན་མཚན་ཉིད་ལ་སྦྱར་ཏེ་གོ་བ་ལེན་དགོས་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ། དེ་བཞིན་བརྩེགས་མ་གཞན་རིགས་བསྒྲེ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །\n3. འགལ་བ་ལ་དབྱེ་ན། (ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ།) ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་དང་། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གཉིས་ཡོད།\nའདིར“ལྡོག་པའི་ནས་དབྱེ་བ”ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཤེས་བྱ་རང་རང་གི་ལྡོག་ཆ་སྟེ་རང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པ་སྟེ་རང་ཉིད་དང་གཅིག་གི་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་དབྱེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། སྤྱིར་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ནི། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་ནང་ཚན་ཞིག་ཡིན། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི། དངོས་པོའི་བྱེད་ལས་སམ་ནུས་བར་གྱི་འགལ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་པས། འགལ་བའི་རིགས་རིགས་གཞན་དང་བསྡུར་ན་འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། དེ་བས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཡིན་ན་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཀྱང་། ཕན་ཚུན་སྤངས་ཡིན་ན་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཡིན་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ཡིན་ན་དངོས་པོའི་བྱེད་ལས་སམ་ནུས་པའི་བར་གྱི་འགལ་བ་སྟོན་པས་མ་ཁྱབ་པ་ལ་ཐུག་ཡོད།\nཕན་ཚུན་གཅིག་ཡིན་པས་ཅིག་ཤོས་ཡིན་པ་གཅོད་ནུས་པའི་ཆོས་དེ་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད། གཞི་རྟ་དང་ལུག་གཉིས་ལ་སྦྱར་ན། གཞི་དེ་རྟ་ཡིན་པས་གཞི་དེ་ལུག་ན་ཡིན་པ་གཅོད་པ་སྟེ་ལུག་མ་ཡིན་པར་གོ་བ་དང་། ཡང་གཞི་དེ་ལུག་ཡིན་པས་གཞི་དེ་རྟ་ཡིན་པ་སྤངས་པ་སྟེ་མ་ཡིན་པར་གོ་བས་རྟ་དང་ལུག་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་་ཡིན་པ་ལྟ་བུ། དཔེར་ན། རྟག་པ་དང་དངོས་པོ་གཉིས། ས་དང་ཆུ་གཉིས། ཤར་གྱི་ནམ་མཁའ་དང་ནུབ་གྱི་ནམ་མཁའ་གཉིས་ལྟ་བུ་སོགས་ཐ་དད་ཅིང་གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ཡིན། དབྱེ་ན། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་དང། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་བརྒྱུད་འགལ་གཉིས་ཡོད།\nཕན་ཚུན་གཅིག་ཡིན་པས་ཅིག་ཤོས་ཡིན་པ་གཅོད་ནུས་པའི་འགལ་ཟླ་དངོས་དེ་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་དང་། དངོས་འགལ་གཉིས་དོན་གཅིག དཔེར་ན། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ། སེར་པོ་ཡིན་པ་དང་སེར་པོ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ“དངོས་ཀྱི་འགལ་ཟླ”ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དཔེར་ན། གཞི་དེ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་ན། གཞི་དེ་རྟག་པ་མིན་པར་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར། གཞི་དེ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་བློ་དེའི་ངོར་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་གཞི་དེ་རྟག་པ་མིན་པར་ཤུགས་ནས་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མདོར་བསྡུས་ན། དངོས་འགལ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ངོས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་ལ་བྱེད། སེར་པོ་དང་སེར་པོ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། གཞི་དེ་སེར་པོ་ཡིན་པ་རྟོགས་སྟོབས་ཀྱིས་གཞི་དེ་སེར་པོ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་ནུས་པས་དེ་གཉིས་དངོས་འགལ་ཡིན་པ་ཧ་ཅང་གསལ་ལོ། །\nཆོས་དེ་དང་གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་པའི་སྒོ་ནས་འགལ་བ་གང་ཞིག ཆོས་དེ་རྣམ་པར་བཅད་ལྡོག་མ་ཡིན་པ་དེ་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་བརྒྱུད་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་བརྒྱུད་འགལ་དང་། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་ཚད་མས་གནོད་འགལ་གཉིས་དོན་གཅིག སྐབས་འདིར“ཚད་མས་གནོད་འགལ”ཞེས་པའི་དོན་གལ་ཆེ་བས་ཅུང་བརྗོད་ན། གཙོ་བོ་བློས་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་བཞག་པ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན། གཞི་དེ་རྟག་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་ན། མི་རྟག་པ་མིན་ཤུགས་སུ་རྟོགས་ཡོད་ཀྱང་། གཞི་དེ་བྱས་པ་མིན་པར་རྟོགས་པའི་ངེས་པ་མེད་པས་ན། རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་དངོས་འགལ་ཡིན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་བྱས་པ་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། ཅིག་ཤོས་རྟོགས་ན་ཅིག་ཤོས་རྟོགས་པའི་ངེས་པ་མེད་པས་ན། དེ་གཉིས་ནི་ཚད་མས་གནོད་འགལ་སྟེ་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན།\nགཞི་དེ་ཆོས་དེ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་དགག་ན་ཅིག་ཤོས་ཡིན་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་གོ་ཐུབ་པ་ལ་བྱ་ཞིང་། གཙོ་བོ་ཚིག་ངོས་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་ལ་གོ་དགོས། དཔེར་ན། གཞི་དེ་རྟག་པ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་དགག་ན། མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་ཤུགས་ནས་གོ་ཐུབ་པས་ན་མི་རྟག་པ་ནི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་བཅད་ལྡོག་ཡིན་པས། རྟག་མི་རྟག་གཉིས་དངོས་འགལ་ཡིན་ལ། བྱས་པ་ནི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་བཅད་ལྡོག་མ་ཡིན་པས་བྱས་པ་དང་རྟག་པ་གཉིས་ནི་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན།\nནུས་པ་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད། གཞི་ཚ་གྲང་གཉིས་ལ་སྦྱར་ནས་བཤད་ན། ཚ་གྲང་གཉིས་ལྷན་གཅིག་ཏུ་གནས་སྲིད་ཀྱང་། ནུས་པ་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་གནས་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ཚ་བ་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ་གྲང་བ་མར་ལྷུང་ཡོད་པ་དང་། གྲང་བ་ཆེ་བའི་དུས་སུ་ཚ་བ་མར་ལྷུང་ཡོད་པ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་དང་། གཞི་གཅིག་ཏུ་ཚ་གྲང་གཉིས་མཉམ་པོ་ཡིན་པ་ཞིག་མི་སྲིད་པ་ཡིན། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཡིན་ན་དངོས་པོའི་ནུས་པའམ་བྱེད་ལས་བར་གྱི་འགལ་བ་ཡིན་པས། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ལ་ལྟོས་ན་ཁྱབ་ཆུང་བ་དང་། འགལ་ཟླའི་དངོས་པོ་གཉིས་ཀྱི་ནུས་བ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་དུས་གཅིག་ཏུ་འདྲ་མཉམ་དུ་གནས་མི་སྲིད་པ་ནི། འགལ་བ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཡིན། དབྱེ་ན། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་དང་། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་བརྒྱུད་འགལ་གཉིས་ཡོད།\nདངོས་སུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་ནུས་མཚུངས་སུ་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་པའི་དངོས་པོ་དེ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི། སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་ལྟ་བུ། དེ་གཉིས་དངོས་སུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཡིན་ཏེ། སྣང་བས་མུན་པ་ལ་གནོད་པའི་ཚེ་བར་དུ་དངོས་པོ་གཞན་བརྒྱུད་མི་དགོས་པར་ཐད་ཀར་གནོད་པ་དང་། སྣང་བ་ཇེ་ཆེར་སོང་པ་དང་མཉམ་དུ་མུན་པ་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་འདིས། སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་ནུས་པ་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་དུས་མཉམ་དུ་གནས་མི་སྲིད་པ་གསལ་བོར་མཚོན་ཡོད།\nདབྱེ་ན། གཟུགས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་དང་། ཤེས་པར་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་ནི། སྣང་བ་དང་མུན་པ། ཚ་བ་དང་གྲང་བ་སོགས་གཟུགས་ཡང་ཡིན་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན། གཉིས་པ་ནི། བྱམས་པ་དང་ཞེ་སྡང་། དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ། རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་སོགས་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན།\nདངོས་སུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་ནུས་མཚུངས་སུ་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་པའི་དངོས་པོ་དེ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་བརྒྱུད་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་ཚད་མས་གནོད་འགལ་གཉིས་དོན་གཅིག མཚན་གཞི་ནི། དུ་བ་སྟོབས་ཆེན་དང་གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་གཉིས་ལྟ་བུ། དུ་བས་གྲང་རེག་ལ་དངོས་སུ་མི་གནོད་ཀྱང་དུ་བས་མེ་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མེས་གྲང་རེག་ལ་དངོས་སུ་གནོད་པས་ན། དུ་བས་གྲང་རེག་ལ་བརྒྱུད་ནས་གནོད་པ་དང་། དུ་བས་བསྐྱེད་པའི་མེ་དང་དེའི་གནོད་བྱ་གྲང་རེག་གཉིས་ནུས་པ་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་དུས་མཉམ་དུ་གནས་མི་སྲིད་པས་ན། དུ་བ་སྟོབས་ཆེན་དང་གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན།\nའོ་ན། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི“ཚད་མས་གནོད་འགལ”ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཟེར་ན། དུ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་གང་དུ་དུ་བ་ཡོད་པའི་གཞི་དེར་མེ་ཡོད་པ་བསྒྲུབས་ནས། སྤྱིར་དུ་བར་ཚ་བ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དུ་བས་ཀྱང་གྲང་རེག་ལ་གནོད་པ་དང་། དུ་བས་གྲང་རེག་ལ་གནོད་དུས་ཐད་ཀར་གནོད་མི་ནུས་པར་བར་དུ་ཚ་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲང་རེག་ལ་གནོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་ནས། དུ་བ་དང་གྲང་རེག་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་པར་རྟོགས་པས་ན་ཚད་མས་གནོད་འགལ་ཟེར། དཔེར་ན། བྱམས་པས་ཞེ་སྡང་ལ་དངོས་སུ་གནོད་མོད། འོན་ཀྱང་། བྱམས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྟེ་རང་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་ཡུལ་གྱི་དགྲ་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡང་ན་རང་ལའང་ཕྱོགས་འགའ་རེ་ནས་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པའི་གནས་ལུགས་སོགས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བསམ་བློ་སོགས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་ལ་ཐད་ཀར་མི་གནོད་མི་ཀྱང་། བློ་དེ་གོམས་པའི་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱམས་པ་བསྐྱེད་སྲིད་པ་དང་། བྱམས་པས་ཞེ་སྡང་ལ་དངོས་སུ་གནོད་པས་ན། དགྲ་དེའི་ཡོན་ཏན་བསམ་པ་སོགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ། དབྱེ་ན། གཟུགས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་དང་། ཤེས་པར་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་གཉིས་ཡོད།\nགཉིས་པ་ནི། མར་ཤེས་པ། དྲིན་དྲན་པ་སོགས་དང་ཞེ་སྡང་ལྟ་བུ། དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མར་ཤེས་པ་དང་། དྲིན་དྲན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐད་ཀར་ཞེ་སྡང་ལ་གནོད་མི་སྲིད་ཀྱང་། དེ་དག་གིས་ཡིད་འོང་གི་བྱམས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། ཡིད་འོང་གི་བྱམས་པས་ཐད་ཀར་ཞེ་སྡང་ལ་གནོད་པས་ན། མར་ཤེས་པ་སོགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན།\nཐ་མི་དད་དང་གཞི་མཐུན་ཡོད་པ་གང་རུང་དེ། མི་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད། འདི་ལ་ཆ་རྐྱེན་གཉིས་གང་རུང་ཚང་བས་ཆོག་སྟེ། དང་པོ་ཐ་མི་དད་དེ་གཅིག་ཙམ་ཡིན་ན་མི་འགལ་བ་ཡིན་ལ། གཞི་མཐུན་ཡོད་པ་སྟེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཡོད་ནའང་མི་འགལ་བ་ཡིན། དཔེར་ན། བ་གླང་རང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ལ། བ་གླང་དང་དུད་འགྲོ་གཉིས་ཀྱང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀའི་གཞི་མཐུན་པ་སྟེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཡོད་པས་སོ། །\nཐ་དད་གང་ལས་ཐ་དད་པ་དེ་ལྡོག་ན་ལྡོག་པར་ངེས་པ་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད། ཡང་ན། ཆོས་དེ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་དང་། ཆོས་དེའི་འབྲས་སུ་གང་རུང་གང་ཞིག ཆོས་དེ་མེད་ན་ཁྱོད་མེད་དགོས་པ་དེ་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད། སྤྱིར་འབྲེལ་བ་ཡིན་ན་ཐ་དད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཡིན་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཐ་དད་པ་གཙོ་བོ་དེ་ལྡོག་པ་སྟེ་འགག་པའམ་མེད་ན་རང་ཉིད་ཀྱང་མེད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས། དཔེར་ན། དུད་འགྲོ་དེ་སེམས་ཅན་དང་འབྲེལ་ཡིན་ལ། དུད་འགྲོ་མེད་ན་སེམས་ཅན་མེད་མི་དགོས་ཀྱང་། དུད་འགྲོ་དང་ཐ་དད་པ་གཙོ་བོ་སྟེ་སེམས་ཅན་མེད་ན་དུད་འགྲོ་མེད་དགོས་པས་ན། དུད་འགྲོ་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་འབྲེལ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཆོག\n2. དབྱེ་ན། བདག་གཅིག་འབྲེལ་དང་། རྟེན་བྱུང་འབྲེལ་གཉིས་ཡོད།\nངོ་བོ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པའི་ཐ་དད་གང་ལས་ཐ་དད་པ་དེ་ལོག་ན་ལྡོག་པར་ངེས་པ་བདག་གཅིག་འབྲེལ་གྱི་མཚན་ཉིད། ཡང་ན། ཆོས་དེ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད། ཆོས་དེ་མེད་ན་ཁྱོད་མེད་དགོས་པ་དེ་བདག་གཅིག་འབྲེལ་གྱི་མཚན་ཉིད། ངོ་བོ་གཅིག་པ་དང་། རང་བཞིན་གཅིག་པ། བདག་ཉིད་གཅིག་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། དཔེར་ན། མིའི་ལག་པ་དང་རྐང་བ་ཁ་དོག་དྲི་མ་སོགས་མི་དང་བདག་འབྲེལ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་མི་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་གང་ཞིག མི་མེད་ན་དེ་དག་མེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་གཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཟེར་ན། གཅིག་ཐ་དད་ཀྱི་སྐབས་བཤད་ཟིན་མོད། འདིར་གལ་པོ་ཆེ་ལ་ནན་ཏན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡང་བསྐྱར་ཞུ་ན། ཐ་དད་པའི་གཞི་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་དེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སོགས་ལ་ལྟོས་ནས་བཅོས་པ་མ་ཡིན་པར་རང་ཆས་སུ་གྲུབ་པའི་འབྲེལ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས། དཔེར་ན། ཅོག་ཙེ་དང་ཅོག་ཙེའི་སུག་ཏི་གཉིས་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་པ་ལྟ་བུ། དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཅོག་ཙེ་ཞེས་པའི་བྱ་དངོས་དེ་སུག་ཏི་དང་སྟེང་འོག་གི་ངོས་གཉིས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དོག་སོགས་ཆ་ཤས་དུ་མ་ལ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཅོག་ཙེ་མེད་ན་ཅོག་ཙེའི་སུག་ཏི་དང་དབྱིབས་སོགས་ཀྱང་འཇོག་མི་སྲིད་པས་ན། ཅོག་ཙེའི་སུག་ཏི་སོགས་ཅོག་ཙེ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ། མདོར་ན། ཤེས་བྱ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་། ཁྱབ་བྱ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་འབྲེལ་བ། ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་ཡོད་དེ།\nདངོས་པོ་དང་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུ། ཕན་ཚུན་ཡིན་པ་ཅན་གྱི་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་གང་ཞིག དངོས་པོ་ཡིན་ན་མི་རྟག་ཡིན་པས་ཁྱབ། མི་རྟག་པ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nདངོས་པོ་དང་ཁང་བ་ལྟ་བུ། ཕན་ཚུན་ཡིན་པ་མིན་ཡང་ཅིག་ཤོས་ཡིན་པ་ཅན་གྱི་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་གང་ཞིག དངོས་པོ་ཡིན་ན་ཁང་པ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་ཀྱང་། ཁང་པ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nམི་དང་མིའི་ལག་པ་ལྟ་བུ། ཕན་ཚུན་མ་ཡིན་པ་ཅན་གྱི་ཅན་གྱི་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་གང་ཞིག མི་མིའི་ལག་པ་མ་ཡིན། མིའི་ལག་པ་མི་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །\n<2> རྟེན་བྱུང་འབྲེལ (དེ་བྱུང་འབྲེལ)།\nརྫས་ཐ་དད་པ་གང་ལས་ཐ་དད་པ་དེ་ལོག་ན་ལྡོག་པར་ངེས་པ་རྟེན་བྱུང་འབྲེལ་གྱི་མཚན་ཉིད། ཡང་ན། ཁྱོད་ཆོས་དེ་འབྲེལ་བ་གང་ཞིག ཁྱོད་ཆོས་དེ་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཡིན་པ་དེ་རྟེན་བྱུང་འབྲེལ་གྱི་མཚན་ཉིད། དཔེར་ན། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་གཉིས་ལྟ་བུ། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་གཉིས་རྫས་ཐ་དད་པ་སྟེ་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་གང་ཞིག སྐྱེ་དུས་སོ་སོར་སྐྱེས་པ་དང་། ས་བོན་ལོག་པ་སྟེ་མེད་ན་མྱུ་གུ་ཡང་ལྡོག་པ་སྟེ་མེད་དགོས་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི། རྟེན་བྱུང་འབྲེལ་གྱི་འབྲེལ་བ་འམ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་ལ་སྦྱར་ན་ངེས་པ་མེད་དེ། མྱུ་གུ་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་དུས་སུ་ས་བོན་ལོག་པ་སྟེ་འཇིག་ཟིན་ཡང་དེ་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན། དངོས་པོ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་སྦྱར་ན། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་གནས་མི་སྲིད་པ་དང་། རྒྱུ་འཇིག་པ་དང་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་དུས་མཉམ་པ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན།\nསྤྱིར་འབྲས་བུ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་དེ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ངེས་པར་ཡོད་པ་དང་། རྒྱུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཞིག་མེད་པ་འདིས་ཀྱང་གོང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གོ་བ་ལེན་ཐུབ་པ་ཡིན། དེས་རྟེན་བྱུང་འབྲེལ་མཚོན་ན། ཁྱོད་ཆོས་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པ། ཁྱོད་ཆོས་དེ་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཉིས་ཚང་ན་ཆོག་པ་དང་། བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཆོས་དེ་འབྲེལ་བ་གང་ཞིག ཁྱོད་ཆོས་དེ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཉིས་ཚང་ན་ཆོག་གོ །\nཁ མེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དུ་བའི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དུ་བ་དང་ཐ་དད་གང་ཞིག ཁྱོད་ཁེགས་སྟོབས་ཀྱིས་དུ་བ་ཁེགས་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་སླ།\nཀ གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། 【མེ་ཁེགས་སྟོབས་ཀྱིས་དུ་བ་ཁེགས་དགོས་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ མེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཁེགས་སྟོབས་ཀྱིས་དུ་བ་ཁེགས་དགོས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཁེགས་ན་དུ་བ་ཁེགས་པའི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། 【མེ་ཁེགས་ན་དུ་བ་ཁེགས་པའི་ཁྱབ་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།】\nཁ མེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཁེགས་ན་དུ་བ་ཁེགས་པའི་ཁྱབ་པར་ཐལ། ཁྱོད་མེད་ན་དུ་བ་མེད་དགོས་པའི་ཕྱིར།\nཀ གོང་དུ་འདོད་ན། 【མེ་དུ་བའི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པར་འདོད་ཟེར་ན།】\nཁ འོ་ན། དུ་བ་ཆོས་ཅན། མེ་ཡིན་པར་ཐལ། མེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། 【མེ་དུ་བའི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར།】འདོད་མི་ནུས་ཏེ། མེ་དང་དུ་བ་གཉིས་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nརྩོད་སྤོང་འདིས། རང་ལུགས་སྐབས་སུ“རྫས་ཐ་དད་པ་གང་ལས་ཐ་དད་པ་དེ་ལོག་ན་ལྡོག་པར་ངེས་པ”ཞེས་པའི་དོན་ལ་དོགས་སློང་བྱས་ཡོད། མེ་དུ་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། མེ་ཁེགས་ན་དུ་བ་ཁེགས་པས་ཁྱབ་ཕྱིར། བྱ་ཁྱབ་བྱེད་དོན་གཅིག་ཚང་ཀྱང་། དེ་ཙམ་གྱིས་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་ན་ད་དུང་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པའི་དོན་ཡང་ཚང་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད།\nཁ བརྩོན་འགྲུས་དང་ལེ་ལོ་གཉིས་ཆོས། དངོས་འགལ་ཡིན་པར་ཐལ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མ་ཁྱབ། (ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དངོས་འགལ་ཡིན་ན་དངོས་འགལ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ།)\nཀ འདོད་ན། (བརྩོན་འགྲུས་དང་ལེ་ལོ་གཉིས། དངོས་འགལ་ཡིན་པར་འདོད་ཟེར་ན།)\nཁ བརྩོན་འགྲུས་དང་ལེ་ལོ་གཉིས་ཆོས། དངོས་འགལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཀ མ་གྲུབ་ན། (བརྩོན་འགྲུས་དང་ལེ་ལོ་གཉིས་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཟེར་ན།)\nཁ བརྩོན་འགྲུས་དང་ལེ་ལོ་གཉིས་ཆོས། བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་པར་ཐལ། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། «རྣམ་ངེས་དར་ཊིཀ»ལས། “ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟགས་དང་དགག་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་འགལ་བ་ཡང་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཏེ”ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།\nརྩོད་སྤོང་འདིས། སྤྱིར་དངོས་འགལ་ཡིན་ན་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་གྱི་དངོས་ཡིན་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད་དོ། །\nརྩོམ་གོང་མ།བསྡུས་གྲྭའི་རྣམ་བཤད་བློ་གསལ་བྱེ་བའི་འཇུག་ངོགས། ། ཤེས་བྱེད་བློའི་རྣམ་གཞག ས་བཅད་དྲུག་པ། བློ་རིག་བདུན།\nརྩོམ་རྗེས་མ།བསྡུས་གྲྭའི་རྣམ་བཤད་བློ་གསལ་བྱེ་བའི་འཇུག་ངོགས། ། ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག ས་བཅད་གཉིས་པ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག


དྷ་ས་བོད་ཁྱིམ། – https://sherig.org/\n༢། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༤ ཟླ་༥ པར་བོད་ཁྱིམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཡིག་ཚང་ཟུར་འཛུགས་གནང་བ་ནས་ད་ལྟ་བར་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་གནང་ཕྱོགས།\nརང་ཅག་བོད་ནི་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་གདུལ་ཞིང་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཞེས་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཞིང༌། དུས་ཡུན་དེའི་རིང་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་དང་སྐབས་རེར་གཉེན་གྱི་ཟླ་དང༌། སྐབས་རེར་འཐབ་ཀྱི་ཡ་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་༡༩༤༩ ལོར་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་འདོད་རྔམས་ཀྱི་འདྲེ་ལག་བོད་དུ་བརྐྱངས་འགོ་ཚུགས་ཏེ་ཞི་དྲག་གཡོ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ས་རིམ་ཟོས་ཀྱི་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་དང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་ལོག་སྨོན་དུས་སུ་བདོས་ཏེ་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཕྱྭ་དང་བོད་ཀྱི་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་དང་བཅས་པ་རྩ་བརླག་གཏོང་བའི་དམག་གི་དྲག་གནོན་མི་བཟད་པ་བྱ་རྒྱུའི་ངན་གཤོམ་མིག་མཐོང་གཟུགས་གྲུབ་ཛ་དྲག་གི་གནས་སུ་གྱར་བར་བརྟེན། བོད་མི་མང་རྣམས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱིས་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་རང་དབང་སྒེར་ལངས་ཀྱིས་འཐབ་རྩོད་བྱས་པ་དང༌། ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་བཀའ་ཤག་གིས་དབུས་ཆོས་སྲིད་ཞི་དྲག་སོགས་བྱེད་གཞུང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཉེན་གཡོལ་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གྱིས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ྋཞབས་སོར་བདེ་འཁོད་བྱུང་མ་ཐག བོད་ཀྱི་རང་དབང་སླར་གསོའི་ལས་གཞི་རྣམ་མང་ཕྱག་བསྟར་གནང་བའི་ནང་ཚན་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚོན་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་དང༌། འབྱུང་འགྱུར་བོད་ཀྱི་བདག་པོ་ད་ཡོད་བྱིས་པ་ན་གཞོན་གསར་བཙས་དང་བཅས་པ་ཕྱི་ནང་ཤེས་ཡོན་གཉིས་ལྡན་ཕུལ་བྱུང་མི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་འཛིན་པར་གསོ་སྐྱོང་གནང་སླད་དྷ་ས་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་འདི་ཡང་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༠ ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་༡༧ ཉིན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བུ་བཅོལ་ཁང་གི་མིང་ཐོག་དབུ་འཛུགས་གནང་བ་དང༌། དེ་ཡང་ལ་དྭགས་ལམ་བཟོའི་འགན་འཛིན་རྒྱལ་རོང་ནང་སོ་བཞུགས་སྒར་དུ་བཅར་ནས་ཇཱ་མུ་ཁུལ་ལ་དྭགས་ལམ་བཟོ་པ་ཚོ་ས་ཆུ་མ་འཕྲོད་པ་ལྟ་བུས་ནད་མནར་འཆི་རྐྱེན་བྱུང་བའི་དཀའ་ངལ་སྙན་སེང་ཞུས་པ་བཞིན་ཐུགས་བརྩེས་མ་དོར་བར་སྐུ་ངོ་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་ས་གནས་སུ་ཆེད་རྫོང་གནང་སྟེ་ལམ་བཟོ་པ་ཚོར་སེམས་གསོ་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས་བུ་ཕྲུག་རང་ལོ་༡༥ མན་ཇི་ཡོད་མཉམ་དུ་འཁྲིད་དགོས་ཀྱི་བཀའ་མངགས་ཡོད་པ་ལྟར་ཕ་མ་ཚོས་མོས་མཐུན་ཞུས་ཏེ། བུ་གྲངས་༢༨ དང་བུ་མོ་གྲངས་༢༣ མ་མ་པདྨ་ཆོས་སྒྲོན་དང་དཀོན་མཆོག་ཆོས་སྒྲོན་གཉིས་བཅས་མཉམ་ཁྲིད་གནང་བ་ལྟར། ཐོག་མའི་ལས་གཞི་ཀོ་ནེམ་དུ་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་སྐུའི་གཅེན་མོ་དམ་པ་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ་མཆོག་དང་ཕྱག་རོགས་བཀའ་ཟུར་སྐུ་ངོ་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་དམ་པ་གཉིས་ནས་བཀའ་འབྲེལ་ལྟར་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ་དང༌། སྐབས་དེའི་མཛད་འཆར་ལྟར། སློབ་ལོ་སོན་པའི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་གཏན་སློབ་ཁག་འཛུགས་རིམ་བཞིན་དེ་དག་གི་ནང་གཏོང་རྒྱུ་སོགས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༤ ལོར་དབུ་འཛིན་སྐུའི་གཅེན་མོ་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་མ་ཟིན་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཞིང༌། དེ་རྗེས་སྐུའི་གཅུང་མོ་བཀའ་ཟུར་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་ལ་ཐུགས་འགན་སྩལ་བ་བཞིན་མུ་མཐུད་མཇུག་སྐྱོང་གིས་རྒྱུན་གཏན་གནང་སྒོ་སྤྱི་དང༌། ལྷག་པར་སྐབས་དེའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ཕྱི་ནང་གི་ཤེས་ལྡན་དུ་འཚར་ལོངས་ཡོང་ཆེད་ཕྱི་རྒྱལ་ཕྲུ་གུའི་ཁྱིམ་སྡེ་ཡོད་སར་བོད་ཁྱིམ་གསར་འཛུགས་གནང་བ་ཁག་ལ་བུ་ཕྲུག་གཏོང་ཐབས་གནང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་སྒེར་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཁག་ལ་བུ་ཚབ་ཏུ་བཏང་བ། ཕྱི་རྒྱལ་དང་རྒྱ་གར་བཅས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་འབྲེལ་ལམ་གྱིས་བུ་ཕྲུག་གང་མང་སློབ་སྦྱོང་དུ་གཏོང་ཐབས་གནང་ཡོད། རིམ་པས་གཏན་སློབ་ཁག་ཏུ་ཡང་སློབ་འཇུག་གི་ས་མིག་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་སྟབས། ཕྱི་ལོ་༡༩༧༡ ལོར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བུ་བཅོལ་ཁང་དེ་བཞིན་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེར་མིང་བསྒྱུར་དང་འབྲེལ་ཁྲིམས་མཐུན་དེབ་སྐྱེལ་གནང་སྟེ། དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་རྒྱུ་གསལ་བ་བཞིན་ལས་འགུལ་འགོ་འཛུགས་གནང་གལ་ཆེ་བ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༤ ལོར་རྒྱ་གར་དབུས་འབྲིང་རིམ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་(CBSE)འོག་ངོས་འཛིན་ཐོབ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་སོགས་རིམ་པས་བུ་ཕྲུག་ཚོའི་འཚར་ལོངས་དང་མཐུན་པའི་སློབ་སྦྱོང་གི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པར་བརྟེན། མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཕྱིའི་ཤེས་ཡོན་ཡང་སློབ་སྦྱོང་སྤྲད་དེ་འདབ་ཤོག་གཉིས་ལྡན་དུ་གསོ་སྐྱོང་གནང་གཏན་འཁེལ་བ་ལྟར་ཕྱི་རྒྱལ་སློབ་ཁག་དང་སྒེར་གྱི་བུ་ཚབ་ཏུ་གཏོང་རྒྱུའང་མཚམས་འཇོག་གནང་ཡོད། སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་བཀའ་དགོངས་གཞིར་བཟུང་དགོས་གལ་དང་བསྟུན་ཏེ་བོད་མི་གནས་ཡུལ་ས་ཁུལ་ཁག་ནང་ཁྱིམ་སློབ་གསར་རྒྱག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལས་གཞི་ཁག་ཕྱག་བསྟར་གནང་བ་གཤམ་དུ་རགས་ཙམ་ྋསྙན་གསོལ་ཞུ་རྒྱུར། སྐུའི་གཅུང་མོ་བཀའ་ཟུར་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་ནས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་དང༌། སྐུ་ངལ་ཞུམ་མེད་ཀྱི་འབད་བརྩོན་གནང་བའི་འབྲས་བུར་མཛད་རྗེས་མངོན་གསལ་ཀུན་གྱི་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་པར་བརྟེན། ཕྱི་ནང་གང་ས་ནས་གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་བྱ་དགའ་རིམ་པ་ཕུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཁྱིམ་འདི་ཚང་མས་ཡིད་སྨོན་བྱེད་ཡུལ་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་ཞིབ་འགྲེལ་མ་དགོས་པ་དང༌། སྐུའི་གཅུང་མོ་མཆོག་དགུང་ལོའི་བབ་དང་བསྟུན་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་གཞིར་བཟུང་ལོ་ན་གཞོན་པ་ཚོར་གོ་སྐབས་ཐོབ་སླད་འོས་བསྡུའི་ལམ་ནས་དབུ་འཛིན་གསར་པ་འདེམས་བསྐོ་གནང་བ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༤ ལོ་ནས་ཁྱིམ་སྡེའི་འཛིན་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་ནང་ཞབས་ཞུ་གནང་བ་གཙོ་འཛིན་གཞོན་པ་ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་ལགས་སུ་མང་མོས་འོས་འདེམས་བྱུང་སྟེ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ཟླ་༨ ནས་འགན་ཁུར་ཞུ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ལྷ་སྐུ་མཆོག་ཁྱིམ་སྡེ་འདིར་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་སྟབས་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གི་ནང་མིའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ནས་རྒྱུན་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་ཐུགས་འགན་བཞེས་མི་དགོས་ཀྱང་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་གཟིགས་རྟོག་ལམ་སྟོན་དང་ལྷག་པར་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ལས་གཞིའི་ཐོག་ཐུགས་འགན་རྐང་བཞེས་ཡོང་བ་ཞེས་སྐབས་འདིའི་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མས་ནན་གསོལ་ཞུས་པར་བརྟེན་དེ་ལྟར་བཀའ་བཞེས་གནང་སྟེ་ཐུགས་འགན་བཞེས་མུས་སུ་ཡོད།\nཀ) ཚོགས་པའི་མགོན་སྐྱབས་གཞིས་བྱེས་བོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཡིན། ཁ) ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས། ག) བོད་ཁྱིམ་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས། ང) བོད་ཁྱིམ་འཛིན་སྐྱོང་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལྷན་ཚོགས། ཅ) བོད་ཁྱིམ་ཤེས་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་ལྷན་ཚོགས། ཆ) སྤྱི་ཁྱབ་ཡིག་ཚང་དང༌། སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་ནང་འགན་འཛིན་ཚོགས་ཆུང་དང༌། དེ་དག་གི་འོག་ལས་རིམ་གཞི་བཅོལ་གྱི་ཚོགས་ཆུང་ཁག གོང་གསལ་སྒྲིག་འཛུགས་སོ་སོར་ལས་དོན་ཞུ་སྒོའི་བཀོད་སྒྲིག་ལམ་སྟོན་ཡིག་ཆ་ཡོད་པ་ལྟར་ཞུ་རྒྱུའི་ཐོག་ལས་སློབ་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ཁག་ནས་སྤྱི་སྨན་དགོངས་འཆར་བྱུང་བ་དེ་དོན་ལེགས་ཆ་སྤེལ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ཞུ་མུས་ཐོག་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་བུ་ཕྲུག་རྣམས་རང་རང་གི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ ཡོངས་སུ་སད་དེ་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ལེགས་ཉེས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་བོད་མི་ཚད་ལྡན་འདབ་གཤོག་གཉིས་ལྡན་འབའ་ཞིག་འཚར་ལོངས་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་མངགས་དགོངས་དོན་འགྲུབ་ཐབས་སོགས་ལ་དམིགས་ཏེ་སྐབས་སོ་སོར་དགོས་གལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་དང༌། ལྷག་པར་དགེ་རྒན་གྱི་འོས་སྦྱོང༌། སློབ་ཚན་དང་མཐུན་པའི་ཟབ་སྦྱོང༌། སློབ་འཁྲིད་ལམ་སྟོན་གནང་ཕྱོགས་སོགས་སློབ་ཕྲུག་གཙོ་བོར་བཞག་པའི་ཐབས་ཚུལ་འོག་སློབ་ཕྲུག་སོ་སོའི་མོས་འདུན་དང་མཐུན་པའི་བསམ་བློ་དང་ཤེས་ཚད་གོང་འཕེལ་ཡོང་སླད། ཟུར་སྦྱོང་གི་ལས་འཆར་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་རྒྱུ་སོགས་དུས་བསྟུན་གྱི་ཞུ་སྒོ་ཅི་མཆིས་མཚམས་སྦྱོར་ཐུབ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་སོགས་དོན་སྙིང་བུ་ཕྲུག་ཚོའི་ཕྱི་ལུས་དང་ནང་སེམས་ཀྱི་འཚར་ལོངས་བོད་མི་རྣལ་མ་ཞིག་ཡོང་བའི་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ཐབས་སུ་མི་དང་དངོས་པོའི་ཆ་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། ཟས་གོས་གནས་མལ་ཡང་གྲོང་འབྲིང་ཞིག་གི་ཆུ་ཚད་ལ་སླེབས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་རྒྱུ་བཅས་ནི་གལ་ཆེའི་ནང་ནས་གལ་ཆེར་ངོས་འཛིན་གྱིས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར་ཁྱིམ་སྡེའི་ཡན་ལག་ཁག་གི་གནས་སྟངས་སྙིང་བསྡུས་གཤམ་དུ་རིམ་པར་བཀོད་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༧༢ ལོ་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་དུས་དྲན་དང་སྟབས་བསྟུན་ཁྱིམ་ཚང་གཉིས་པ་དབུ་འབྱེད་སྐབས་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཐད་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་སྤྱི་ཕེབས་དགོངས་དོན་བཞིན་བུ་ཕྲུག་ཚོར་བོད་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་གལ་ཆེ་ཞིང༌། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༣ ལོ་ནས་སློབ་དེབ་རྣམས་བོད་ཡིག་ནང་ཕབ་བསྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་འགོ་འཛུགས་གནང་བ་དང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༤ དང་༡༩༨༥ ལོར་ཤེས་རིག་ཚོགས་ཆེན་རིམ་པར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ལས་དོན་འདིའི་སྟེང་བཀའ་སློབ་ནན་སྩལ་བྱུང༌། ལོ་དེར་བོད་རིགས་སློབ་དགེའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གསུམ་པ་སྐོང་ཚོགས་གནང་བ་དང༌། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཐད་བགྲོ་གླེང་དང་གོ་བསྡུར་རྒྱ་ཆེར་བྱ་ཆེད་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བཞུགས་སྒར་དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་དུ་སྐོང་ཚོགས་གནང་གཏན་འཁེལ་བ་ལྟར་གྲ་སྒྲིག་འགོ་འཛུགས་གནང༌། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་དང་འཛམ་གླིང་མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་ཚན་རིག་བལྟ་རྟོག་ལྷན་ཚོགས་(UNESCO)གཉིས་ནས་ཀྱང་དམའ་རིམ་འཛིན་གྲྭའི་ནང་མི་རིགས་རང་སྐད་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་དགོས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་གནང་ཡོད་སྟབས། བོད་ཁྱིམ་སྤྱི་ཁྱབ་འཛིན་སྐྱོང་ནས་དེ་སྔ་ལས་གཞི་དབུ་བཙུགས་ཟིན་པ་ཁག་ལ་དམིགས་བསལ་ཐུགས་འཁུར་ཟབ་བཞེས་ཀྱིས་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གསར་འཛུགས་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༦ ལོར་བོད་ཁྱིམ་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་ལྕམ་སྐུ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་གི་དམིགས་བསལ་ཐུགས་ཁུར་དང་བཀའ་བསྐུལ་འོག་ཤེས་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་སྡེ་ཚན་ཟུར་འཛུགས་ཀྱིས་དེང་དུས་ཀྱི་ཚན་རིག་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས། ཨང་རྩིས་སོགས་སློབ་ཚན་ཁག་བོད་སྐད་ཐོག་ཕབ་བསྒྱུར་གྱིས་དཔར་འགྲེམས་གནང་བ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༦ ཕྱི་ཟླ་༣ ཚེས་༡ ནས་འཛིན་རིམ་དང་པོའི་སློབ་དེབ་ཚོད་བལྟའི་སླད་སློབ་ཁྲིད་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་ཁག་གི་དགོངས་ཚུལ་དང་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་གནང༌། དེ་རྗེས་ལོ་རིམ་བཞིན་རྩོམ་སྒྱུར་དང་བསྐྱར་ཞིབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༡ ལོར་འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་བར་བོད་སྒྱུར་ཕྱག་བསྟར་ཐུབ་པ་བྱུང༌། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༨ ནས་༡༩༩༠ བར་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། དགའ་གཞོན་པདྨ་ཚེ་རིང༌། པདྨ་རྡོ་རྗེ། ངག་དབང་ལགས། ཕུན་རབ་ཆོས་བཟང༌། ངག་དབང་རྡོ་རྗེ། ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས། ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་འཛིན་གྲྭ་དང་པོའི་ཚན་རིག་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས། ཨང་རྩིས་བཅས་སློབ་དེབ་ཁག་བོད་ཡིག་ཐོག་ཕབ་བསྒྱུར་ཟིན་པ་རྣམས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་མཐའ་མའི་བསྐྱར་ཞིབ་ཆེད་ཕུལ་ཞིང༌། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཀརྨ་སྨོན་ལམ་དང༌། རག་ར་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་མཚན་བྱམས་པ། རི་ཁ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། སྣར་སྐྱིད་ངག་དབང་དོན་གྲུབ། ཤེལ་དཀར་གླིང་པ། རིགས་སློབ་དབུ་དགེ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་བསྐྱར་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཞུ་དག་དང༌། བསྐྱར་ཞིབ་གྲུབ་འཕྲལ་བོད་ཁྱིམ་ནས་དཔར་སྐྲུན་གྱིས་ལོ་གཅིག་རིང་ཚོད་ལྟའི་ཚུལ་དུ་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་སྲོལ་ལག་བསྟར་གནང་ཡོད། བོད་ཁྱིམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་བོད་གཞུང་གཏན་སློབ་གཞན་དང་ཁྱད་པར་སྐབས་དེར་སློབ་གྲྭ་མང་ཤོས་ཡིན་པའི་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་སློབ་ཁག་ནང་གཅིག་གྱུར་ལག་བསྟར་ཡོང་ཆེད་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་ལྕམ་སྐུ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་ནས་བཀའ་བསྐུལ་གནང་དོན་བཞིན། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༤ ལོ་ནས་དངོས་སུ་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་སློབ་དེབ་ཁག་བོད་ཁྱིམ་ནས་དམིགས་བསལ་ཆག་ཡང་དང་སྦྲགས་བོད་ཁྱིམ་ནས་ནར་གཏོང་གནང་ཡོད། བོད་ཁྱིམ་ཤེས་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་སྡེ་ཚན་འདི་ནི་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་སློབ་དེབ་ཐོག་ཆེད་ལས་རྩོམ་སྒྲིག་སྡེ་ཚན་ཟུར་འཛུགས་གནང་བའི་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། སྡེ་ཚན་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཏན་ཉིན་སློབ་ཁག་ནང་སྔོན་འགྲོ་ནས་གཞི་རིམ་འོག་མ་བར་གྱི་སློབ་ཚན་ཡོད་ཚད་བོད་སྐད་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་ལག་བསྟར་བྱ་བར་དཀའ་ངལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་གྲུབ་འབྲས་རླབས་ཆེན་འདི་བྱུང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧།༠༨ ལོར། བོད་ཁྱིམ་དང་དབུས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་སྔར་ལྷག་ཚགས་ཚུད་གཏོང་ཐབས་བཀའ་བསྡུར་གནང་སྟེ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ནས་བཟུང་སྔོན་འགྲོ་ནས་གཞི་རིམ་འོག་མ་འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་བར་གྱི་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྱུར་དང་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་འགན་ཡོངས་རྫོགས་བོད་ཁྱིམ་ཤེས་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་སྡེ་ཚན་ནས་བཞེས་རྒྱུའི་ཐོག དབུས་ཤེས་རིག་ནས་བོད་ཁྱིམ་ལ་དགོས་ངེས་མཐུན་རྐྱེན་མཁོ་འདོན་གནང་རྒྱུ། འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ཡན་གྱི་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་ལས་གཞི་རྣམས་ད་མུས་བཞིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཐུགས་འགན་བཞེས་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱུང་བ་བཞིན་ལག་བསྟར་རྒྱུན་འཁྱོངས་གནང་བཞིན་ཡོད་དོ། །\nབོད་ཁྱིམ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་དགོས་དམིགས་ནི། ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ལམ་སྟོན་རྒྱུན་མར་གནང་བའི་དགོངས་དོན་བཞིན་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྤྲོད་ཐབས་དགོས་པ་བཞིན་གཞི་རིམ་གོང་མ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་ལག་བསྟར་གནང་མུས་ཡིན་ནའང༌། གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཐོན་རྗེས་ཀྱང་དེ་མཚུངས་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་གནང་གལ་ཆེ་བས། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་བོད་མི་རང་གི་མཐོ་སློབ་ཚད་ལྡན་ཞིག་དགོས་གལ་ཆེ་བའི་གླེང་བ་སྔ་མོ་ནས་བྱུང་ཞིང༌། རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་སུ་འགོ་འཛུགས་མ་ཐུབ་པར་ལོ་མང་ཕྱིན་ཡོད་ནའང༌། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་བོད་ཁྱིམ་རང་ངོས་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་མཐོ་སློབ་ཅིག་གསར་འཛུགས་གནང་རྒྱུའི་ཐོག་འབྲེལ་ཡོད་ཁག་ལ་གྲོས་བསྡུར་དང་འབྲེལ་ཐ་མར་ྋསྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་སྙན་གསེང་དགོངས་སྐོར་ཞུས་པར། ཐུགས་དགྱེས་སྣང་ཆེན་པོས་བསྔགས་བརྗོད་དང་སྦྲགས་མཐོ་སློབ་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཕྱིར་སྐུ་སྒེར་ནས་ཕྱག་གྲོན་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་མང་པོ་གསོལ་རས་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་པས། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་ཞེས་པའི་མངའ་སྡེའི་བྷེང་ལོར་གྲོང་ཁྱེར་ཉེ་འགྲམ་དུ་ས་ཆ་ཨེར་ཀ་༣༧ ཙམ་སྤུས་གཟིགས་གནང་བའི་ཐོག བཀའ་ཟུར་ལྷ་སྐུ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་ནས་ཐུགས་འགན་གཙོ་བཞེས་ཀྱིས་ལས་འཆར་ཞིབ་བཀོད་དང་འབྲེལ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ཟླ་༡༠ ཚེས་༡ ནས་ཨར་ལས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ལས་འཆར་བང་རིམ་དང་པོ་ལེགས་འགྲུབ་ཟིན་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་ལ་བརྟེན་བཞུགས་སྒར་དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་དུ་ཡོད་པའི་གཞི་རིམ་འོག་མའི་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་སྡེ་ཚན་བྷེང་ལོར་མཐོ་སློབ་ཏུ་གནས་སྤོ་བྱས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ཕྱི་ཟླ་༧ ཚེས་༣༠ ནས་སློབ་འཁྲིད་དབུ་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། སླད་ཀྱང་བང་རིམ་བཞིན་ཨར་ལས་གྲུབ་མཚམས་མཐོ་རིམ་སྡེ་ཚན་རིམ་བཞིན་འགོ་འཛུགས་གནང་རྒྱུ་དང༌། མཐོ་སློབ་འདིར་ཐོག་མར་སློབ་ཕྲུག་༥༠༠ ཙམ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་མཐར་འཆར་གསལ་ཨར་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་མཚམས་བུ་ཕྲུག་༣༠༠༠ ཙམ་ལ་རྒྱ་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཚན་རིག་དང༌། འབྱུང་རིག གློག་ཀླད། སློབ་སྟོན་པ་སོགས་དེང་དུས་མཐོ་རིམ་སློབ་སྦྱོང་གི་སྡེ་ཚན་ཁག་ཡོད་པའི་ཐོག་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལའང་སློབ་ཕྲུག་གི་འདོད་མོས་དང་མཐུན་པའི་སློབ་སྦྱོང་གི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ཟླ་༢ ཚེས་༡༦ ཉིན་ྋསྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བྷེང་ལོར་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་དེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དེང་རབས་མཐོ་སློབ་ཐོག་མ་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་དོན་ལྡན་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཕྱིར་ཐུགས་སྨོན་རབ་གནས་མ་ཟད། མཐོ་སློབ་དེར་“ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་བྱབྱཞེས་པའི་མཚན་གསོལ་གནང་བ་དང༌། དགེ་སློབ་འགོ་ལས་ཡོངས་ལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཟབ་རྒྱས་སྩལ། སྐབས་དེའི་མཛད་སྒོར་སྐུ་མགྲོན་ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཌོག་ཊར་པཱ་རཱ་མི་ཤི་ཝ་ཊར་.(Dr. G. Parameshwatr)དང༌། ཞིང་ལས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་གཞོན་པས་དབུས་པའི་རྒྱ་གར་བ་མི་གྲངས་༢༠༠ ཙམ་དང་ཁྱོན་མི་གྲངས་༢༠༠༠ ཙམ་ཆེད་བཅར་གནང་ཡོད།\nལོ་རབས་དགུ་བཅུ་པའི་སྔོན་དུ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲྭར་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་མ་ཐོབ་པའམ་ཆ་ཚང་མ་ཐོབ་པའི་དགེ་རྒན་གྲངས་འབོར་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་ནའང༌། རིམ་གྱིས་མཐོ་སློབ་ཁག་ནས་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ཐོབ་མཁན་ཇེ་མང་དུ་སོང་བས་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་འོས་སྦྱོང་ཡོད་པའི་དགེ་རྒན་གང་མང་བསྐོ་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ནའང༌། སློབ་ཁྲིད་བརྒྱུད་ལམ་བོད་ཡིག་ཐོག་བསྒྱུར་རྗེས་གཞི་རིམ་འོག་མའི་ནང་བོད་སྐད་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་འཕེར་བའི་དགེ་རྒན་འདང་ངེས་མ་བྱུང་ཚེ་དམིགས་ཡུལ་དོན་འཁྱོལ་དཀའ་བར་བརྟེན། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥ ཕྱི་ཟླ་༧ ཚེས་༡ ནས་དམའ་རིམ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ཟུར་འཛུགས་ཀྱིས་ལོ་གཉིས་དང་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་རིང་དགེ་འོས་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲད་དེ་ད་ཕན་ཐོན་ཐེངས་ཁག་༡༠ བྱུང་ཞིང༌། ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་མ་༢༠༢ དགེ་འོས་སྦྱོང་བརྡར་ལེགས་ཐོན་རྣམས་ལ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་དགེ་འོས་མཐར་ཕྱིན་ལག་འཁྱེར་སྩལ་ཏེ་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭར་ལས་བགོས་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཞུ་མུས་ཡིན། ད་ཡོད་འོས་སྦྱོང་འགོ་འཛུགས་མ་གནང་གོང་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་སློབ་ནང་སློབ་ཞུགས་ཀྱིས་ཟླ་དྲུག་རིང་བོད་ཡིག་གནས་ཚད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུའི་ལས་རིམ་གོ་སྒྲིག་གནང་བས་འོས་སྦྱོང་དངོས་གཞིར་འཇུག་པར་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་བྱུང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་འོས་སྦྱོང་ལོ་རིམ་དང་གཉིས་ནང་འོས་སྦྱོང་པ་གྲངས་༧༡ ཡོད་ཅིང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ཟླ་༧ པ་ནས་བྷེང་ལོར་བོད་ཁྱིམ་མཐོ་སློབ་གསར་རྒྱག་བྱེད་བཞིན་པའི་ཁོངས་ནས་ཨར་ལས་གྲུབ་པའི་སྡེ་ཚན་ནང་གནས་སྤོས་གནང་ཡོད།\nབོད་ཁྱིམ་ནང་སྔོན་འགྲོའི་ལམ་ལུགས་ཐོག་མར་བུ་བཅོལ་ཁང་གི་མིང་ཐོག་འགོ་འཛུགས་གནང་བ་དང༌། བུ་ཕྲུག་ཚོར་ཤེས་ཡོན་སྤྲོད་སྐབས་སྔོན་འགྲོ་ནས་འགོ་འཛུགས་དགོས་པར་བརྟེན། སྔོན་འགྲོའི་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པའི་ནང་ནས་རང་རེའི་བུ་ཕྲུག་ཚོར་རན་ཤོས་གང་ཡིན་འབྲེལ་ཡོད་མཁས་དབང་ཁག་ལ་འབྲེལ་ལམ་དང་བཀའ་བསྡུར་ཞུ་རྒྱུ་དང༌། ཆེད་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་དངོས་སུ་སློབ་འཁྲིད་ཚོད་གཟིགས་བརྒྱུད་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཞུ་སྒོ་སོགས་དོ་ནན་ཞུས་མཐར། མན་ཊེ་སོ་རི་(Montessori)ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སློབ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་འོས་ཤོས་སུ་གཟིགས་ཏེ།\nཕྱི་ལོ་༡༩༧༢ ལོ་མན་ཊི་སོ་རི་ལམ་ལུགས་སྐོར་གྱི་ཆེད་མཁས་མི་སྣ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་དགེ་རྒན་ཚོར་ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་གིས་ཉམས་མྱོང་གོང་འཕེལ་ཡོང་ཐབས་དང༌། ཁྱིམ་སྡེའི་ཁོངས་སུ་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་དགེ་དགོས་གལ་ཡོད་པ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༩ ལོར་དགེ་རྒན་གྲངས་༢༠ ཅན་གྱི་འོས་སྦྱོང་འགོ་འཛུགས་གནང་བ་ནས་བཟུང་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ བར་འོས་སྦྱོང་ཐེངས་༡༠ ནས་དགེ་རྒན་གྲངས་༢༩༥ ཐོན་ཡོད། ཐེངས་གསུམ་ལ་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་འབྲེལ་ལྟར་འོས་སྦྱོང་པ་དང་འགྲོ་གྲོན་ཡང་ཆ་ཚང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་འཆར་གསལ་ལྟར་གསོལ་རས་གནང༌། སྔོན་འགྲོའི་སློབ་སྦྱོང་གི་ལམ་སྟོན་ཞུ་སྒོ་དེ་བཞིན་གལ་ཆེར་བརྩིས་ཏེ་གཟིགས་རྟོག་བདེ་ཆེད་བོད་ཁྱིམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཡིག་ཚང་འོག་སྡེ་ཚན་ཟུར་འཛུགས་གནང་བའི་ཁོངས་ནས་འོས་སྦྱོང་དང་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་རྒྱུ། དེ་བཞིན་འཁྲིད་ཆས་བཟོ་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྔོན་འགྲོའི་སྡེ་ཚན་ཚང་མར་དགོས་ཕན་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།\nབོད་ཁྱིམ་ནང་བུ་ཕྲུག་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་ནང་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བར་གཟིགས་རྟོག་གནང་མཁན་མ་ཚབ་རེ་བསྐོ་ལམ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ནས་བུ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག་ལ་སྐྱེད་མ་དངོས་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འཚོ་སྐྱོང་དགོས་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཐོག་ནས་བྱ་དགོས་པའི་དཀའ་ཚེགས་དང་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་ལས་དོན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། འབྲེལ་ཡོད་མཁས་དབང་གདན་ཞུས་ཀྱིས་ཨ་མ་ཚོར་བུ་ཕྲུག་འཚོ་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་གསོ་ལམ་སྟོན་སོགས་ལ་དོ་སྣང་རྒྱུན་དུ་གནང་མུས་ཐོག བུ་ཕྲུག་འཚོ་སྐྱོང་ཞུ་རྒྱུའི་ལས་དོན་ཉམས་མྱོང་དང་བསྟུན་ནས་ནུས་པ་གོང་འཕེལ་ཡོང་ཐབས་སུ་ཨ་མའི་ལས་ཀ་མ་གནང་གོང་འོས་སྦྱོང་སྤྲོད་རྒྱུ་གལ་འགངས་ཆེ་བར་སོང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ ཕྱི་ཟླ་༨ ཚེས་༡ ནས་འོས་སྦྱོང་སྤྲོད་རྒྱུ་དངོས་སུ་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཐེངས་དང་པོར་ཨ་མ་གྲངས་༡༨ ལ་འོས་སྦྱོང་སྤྲད་པ་དང༌། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ བར་མ་ཚབ་འོས་སྦྱོང་ཐེངས་༡༣ གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་ནང་ཁྱོན་བསྡོམས་ཨ་མ་གྲངས་༢༥༤ ལ་འོས་སྦྱོང་ཐོབ་ཡོད། འོས་སྦྱོང་ཐོབ་པའི་མ་ཚབ་རྣམས་ལའང་འོས་སྦྱོང་ཟིན་མཚམས་འོས་འགབ་མཆིས་མིན་སོགས་དཔྱད་ཞིབ་དང་འབྲེལ་ས་མིག་གཞིར་བཟུང་ཁྱིམ་ཚང་ཁག་ཏུ་ལས་བསྐོས་གནང་བཞིན་ཡོད།\nཀ། དྷ་ས་བོད་ཁྱིམ་ལས་རིགས་སློབ་གཉེར་ཁང༌། བོད་ཁྱིམ་ནང་སློབ་འཇུག་བྱས་པའི་བུ་ཕྲུག་ཕལ་མོ་ཆེ་ཕ་མ་སྤུན་ཉེ་སོགས་ནས་ལམ་སྟོན་གཟིགས་རྟོག་ཇི་བཞིན་མ་ཐུབ་པའི་གྲས་ཡིན་སྟབས། སློབ་གྲྭའི་ནང་ཤེས་ཡོན་མུ་མཐུད་སྦྱང་རྒྱུར་ཤེས་ནུས་ཀྱི་ཆ་ནས་དཀའ་བའི་རིགས་ཀྱི་མ་འོངས་མདུན་ལམ་ཆེད་རང་རང་བློ་མོས་དང་བསྟུན་ནས་ལས་རིགས་སློབ་སྦྱོང་ནང་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་སྤྲོད་རྒྱུ་གལ་ཆེར་བརྩིས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༣ ཙམ་ནས་ལས་རིགས་སྡེ་ཚན་འགོ་འཛུགས་གནང་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༤ ལོ་ཟུར་དུ་འཛུགས་གནང་བ་སོགས་ཁྱོན་བུ་ཕྲུག་གྲངས་༦༤༢ བཞེས་ཉར་གནང་བའི་ཁོངས་ནས་ལེགས་ཐོན་ཐུབ་པའི་གྲངས་ཐོ་གཤམ་གསལ། ༡། འཐག་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་ཁོངས་༨༧ ༢། སྲོལ་རྒྱུན་ལྷ་བྲིས་པ་༤༤ ༣། ཚེམ་བཟོ་སློབ་ཐོན་པ་༡༦༡ ༤། ཤོག་དཔེ་བཟོ་སྐྲུན་སློབ་ཐོན་པ་༡༠ བཅས་ཁྱོན་༣༠༢ ལེགས་ཐོན་བྱུང་ཡོད། དེ་བྱིངས་བུ་ཕལ་མོ་ཆེ་དྭང་ཞབས་ཁོངས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལྷག་འཕྲོས་རྣམས་ཕ་མ་སྤུན་ཉེ་སོགས་ནས་རང་འགོ་འདོན་ཐབས་སུ་རྩ་དགོངས་སོང་བ་སོགས་བྱུང་ཡོད། འཐག་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་སྦྱོང་གིས་བུ་ཕྲུག་ཚོའི་མ་འོངས་འཚོ་ཐབས་ཆེད་ཕན་ཆ་དེ་ཙམ་ཡོང་མིན་ལ་གཟིགས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༢ ལོ་ནས་སྒོ་བརྒྱབ་པ་དང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༦ ལོ་ནས་ལྷ་བྲིས་སྡེ་ཚན་ཀུ་ལུར་གནས་སྤོ་བྱས། དེང་སྐབས་བོད་ཁྱིམ་ཚེམ་བཟོ་སྡེ་ཚན་ནང་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༢༧ དང༌། དགེ་རྒན་ལས་བྱེད་༦ བཅས་ཡོད། ལས་རིགས་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་མཁན་གྱི་བུ་ཕྲུག་ཚོར་འཚེམ་འཁོར་དང༌། དེ་འབྲེལ་གྱི་ཡོ་ཆས་ཆ་ཚང་རིན་མེད་གནང་ལམ་ཡོད་པ་མ་ཟད། བུ་ཕྲུག་ཚོ་སློབ་ཐོན་རྗེས་ལག་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་འཚོ་ཐབས་རང་མགོ་ཐོན་པ་བྱུང་ཡོད། ཁ། ཀུ་ལུ་བོད་ཁྱིམ་ལས་རིགས་སློབ་གཉེར་ཁང༌། ༡། པ་ཀུལ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་ཅོན་ཏ་རར་གནས་སྤོས་བྱས་རྗེས། ལས་རིགས་སློབ་གཉེར་ཁང་ཡོད་བཞིན་པ་སུ་ཇ་དང༌། ལ་དྭགས། དྷ་སྟེང་བཅས་ནས་ལྷ་བྲིས་སྡེ་ཚན་དང༌། སུ་ཇ་ཁུལ་གྱི་ཚེམ་བུའི་སྡེ་ཚན་བཅས་གནས་སྤོ་གནང་བའི་འཆར་གཞི་ལྟར་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ཟླ་༩ ཚེས་༣ ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ལས་རིགས་སྡེ་ཚན་གཉིས་ནང་བུ་ཕྲུག་གྲངས་༢༩༩ དང་ལས་བྱེད་དང༌། ལས་མི་ བསྡོམས་མི་གྲངས་༢༦ ཡོད། ༢། ལས་རིགས་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་མཚམས་རང་རང་ལག་ཤེས་དང་མཐུན་པའི་ཡོ་ཆས་ལག་ཆ་གནང་རྒྱུ་སོགས་བོད་ཁྱིམ་ཡིག་ཚང་ནས་དོ་བདག་སོ་སོ་རང་འཚོ་ཐུབ་ཐབས་སུ་རོགས་འདེགས་གང་ནུས་གནང་མུས་ཡིན། ༣། ལས་རིགས་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ནང་ལས་བྱེད་བགྲེས་ཡོལ་དང༌། བུ་ཕྲུག་དང་སྤུན་ཉེ་སོགས་ནས་རོགས་སྐྱོང་གནང་མཁན་མེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་རྒན་གསོ་ཁང་གི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ནང་ད་ལྟའི་ཆར་མི་གྲངས་༡༠ ཡོད་པ་ཚོར་གཟིགས་རྟོག་ཆ་ཚང་གནང་བཞིན་ཡོད། ག། སེ་ལ་ཀུཡེ་བོད་ཁྱིམ་ལས་རིགས་སློབ་གཉེར་ཁང༌། ༡། ཁྱིམ་སྡེའི་མ་ལག་ནང་བུ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་མང་ཞིང༌། ཕལ་ཆེ་བར་ཕ་མའི་འགན་ཡང་ཁྱིམ་སྡེ་ནས་འཁུར་དགོས་པའི་གྲས་ཡིན་སྟབས། བུ་ཕྲུག་ཚོའི་ནང་ནས་རང་རང་གི་ཤེས་ནུས་དང་མོས་པ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་གཞིར་བཞག་ཐོག་དེ་དག་གི་མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་ཆེད་ལས་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་གལ་ཆེ་བར་བརྟེན། ལྡེ་ར་ཌོན་མངའ་ཁོངས་སེ་ལ་ཀུཡེ་ནས་ས་ཆ་སྤུས་གཟིགས་ཀྱིས་ལས་རིགས་སྡེ་ཚན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཆར་འགོད་དང་འབྲེལ་ཨར་ལས་འགོ་འཛུགས་གནང་སྟེ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚེས་༨ ཉིན་ཨེ་ས་ཨོ་ཨེ་ས་(SOS)ཚོགས་པའི་གཙོ་འཛིན་ཀུ་ཀྲིན་མཆོག་དང་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ཆེད་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་དབུ་འབྱེད་གནང༌། སྐབས་དེར་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭ་དེའི་ནང་བུ་ཕྲུག་གྲངས་༡༣༠ དང་སྡེ་ཚན་སྣ་ཚོགས་༡༨ ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་རིམ་བཞིན་བུ་ཕྲུག་ཚོར་ལས་ཐོབ་བདེ་ལ་མོས་པ་མང་བའི་ལས་རིགས་རྒྱ་བསྐྱེད་དང༌། མོས་འདེམས་མི་བྱེད་པའི་ལས་རིགས་སྡེ་ཚན་ཁག་སྒོ་རྒྱག་རྒྱུ་སོགས་སྐབས་དུས་སོ་སོར་བསྟུན་བསྐྱར་ཞིབ་གནང་སྟེ།\nད་ཆ་ལས་རིགས་སྡེ་ཚན་༡༧ ནང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༣༤༡ དང༌། ལས་བྱེད་དང་ལས་མི་བསྡོམས་༤༠ ཡོད། ༢། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོ་བར་ལས་རིགས་སློབ་གཉེར་ཁང་འདིའི་སྡེ་ཚན་ཁག་ནས་ལག་ཤེས་སློབ་སྦྱོང་ལེགས་ཐོན་བྱུང་བ་བུ་ཕྲུག་གྲངས་༧༣༡ བྱུང་ཡོད་པ་བཞིན། ཐོག་མའི་དམིགས་ཡུལ་གཞིར་བཟུང་བུ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་རང་འཚོ་འཕེར་བར་དགོས་ཕན་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། ང༌། ལ་དྭགས་བོད་ཁྱིམ་ལས་རིགས་སློབ་གཉེར་ཁང༌། ལ་དྭགས་བོད་ཁྱིམ་ཐོག་མར་དབུ་འཛུགས་གནང་སྐབས་ཚེམ་བཟོ་སྡེ་ཚན་ཞིག་དགོས་གལ་ཆེ་བར་གཟིགས་པ་བཞིན་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་ལས་རིགས་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཞུགས་འདོད་ཡོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྒན་གྲས་འོས་བབ་ཅན་ཚོར་ལག་ཤེས་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་རྒྱུའི་ལས་འཆར་སྤེལ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཚེམ་བུ་དང༌། ལྷ་བྲིས་སྡེ་ཚན་གཉིས་ཡོད་པ་ནས་ལྷ་བྲིས་སྡེ་ཚན་པ་ཀུལ་ལས་རིགས་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གནས་སྤོས་གནང་བ་དང༌། ཚེམ་བུའི་སྡེ་ཚན་རང་འཇགས་ཡོད་པ་དེའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༡༥༧ ལ་ལམ་སྟོན་སློབ་སྦྱོང་སྤྲད་ཡོང་ཁོངས་ནས་༦༣ ལེགས་ཐོན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེ་བྱིངས་ཕལ་མོ་ཆེ་དྭང་ཞབས་སུ་བཅར་བ་སོགས་བྱུང་ཡོད། ད་ལྟ་ཡོད་བཞིན་པ་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༢༦ དང་ལས་བྱེད་༤ ཡོད།\n༡། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༤ ཙམ་ནས་བཟུང་བོད་ཁྱིམ་གྱིས་བཞུགས་སྒར་ཁུལ་དུ་གནས་པའི་རྒས་གཅོང་མི་ཧྲེང་ཚོར་རོགས་སྐྱོར་གནང་མཁན་མེད་གྲས་ལ་འཚོ་གོས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་གང་ཐུབ་གནང་རྒྱུ་འགོ་འཛུགས་གནང་ཡོད། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་ཁག་ནང་ཁྱིམ་ཚང་ཉམ་ཐག་གི་བུ་ཕྲུག་དང་རྒས་གཅོང་སོགས་ལ་འཚོ་གོས་ཐོག་རོགས་རམ་མུ་མཐུད་གནང་བ་མ་ཟད། ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་བོད་ཁྱིམ་ཕྱི་རོགས་སྡེ་ཚན་ནས་རང་གཞུང་གི་ལམ་སྟོན་གཞིར་བཟུང་བུ་ཕྲུག་གྲངས་༡༩༣༦ དང་རྒས་གཅོང་གྲངས་༣༣༥ ལ་རོགས་སྐྱོར་གནང་བཞིན་ཡོད། ༢། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྐབས་དུས་སོ་སོར་དཀའ་ངལ་འདྲ་མིན་རིམ་འཕྲད་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བ་ལྟར་འབྲུག་སྡོད་མི་མང་དང༌། གློ་ཡུལ་མི་མང༌། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་མཐའི་གཞིས་ཁག་སོགས་ལ་ཛ་དྲག་དཀའ་ངལ་བྱུང་སྐབས་བོད་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་དོན་བཞིན་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འོས་རན་གྱི་རོགས་འདེགས་གང་ཐུབ་གནང་ཡོད། ༣། ཀུ་ལུ་ཁུལ་དུ་བོད་མི་ལམ་བཟོ་པ་མང་བའི་སྐབས་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༠ ནང་རྒས་གཅོང་ཚོར་འཚོ་གྲོན་དང་བུ་ཕྲུག་ཆེ་བ་བཞེས་རྒྱུ་དང༌། ཆུང་བ་ཚོ་ལམ་བཟོ་སར་མཉམ་འཁྲིད་མི་དགོས་པར་གུར་གྱི་ནང་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་སྦྱོང་དང་ཉིན་གང་དེར་ཉར་ནས་ཉིན་གུང་ལྟོ་ཆས་སྤྲོད་རྒྱུའི་ལས་འཆར་སྤེལ་ནས་དཀའ་ངལ་དངོས་སེལ་ཐུབ་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། དགེ་རྒན་ཚོར་ཡང་སྔོན་འགྲོའི་འོས་སྦྱོང་སྤྲོད་རྒྱུ་སོགས་ཀྱང་སྐབས་བསྟུན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་སྒོ་ཇི་ཡོད་རིམ་བཞིན་མཁོ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དགོས་ཕན་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།\nལྡི་ལི་བོད་ཁྱིམ་མཐོ་སློབ་ཉལ་ཁང༌། བོད་ཁྱིམ་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་ལོ་རེར་སློབ་ཕྲུག་༥༠༠ ཡས་མས་སློབ་ཐོན་གྱིས་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་རྒྱ་གར་ལྷོ་བྱང་གི་མཐོ་སློབ་ཁག་ཏུ་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མཐོ་རིམ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དེས་འདས་པའི་ལོ་དུས་ནང་མཐོ་རིམ་སློབ་སྦྱོང་ ཆེད་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་དང་ཁ་བྲལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོའི་སྐད་དང་གོམས་གཤིས་གང་ཅིར་ཉམས་ཆག་འབྱུང་མུས་ཀྱི་གནས་སྟངས་འདི་རིགས་ལ་དགོངས་བཞེས་ཀྱིས་གདོང་ལེན་བྱ་གལ་ཆེ་གཤིས། བོད་ཁྱིམ་སྤྱི་ཁྱབ་འཛིན་སྐྱོང་ནས་ཐོག་མའི་ཆར་ལྡི་ལི་ཁུལ་མཐོ་སློབ་མང་པོའི་ནང་བུ་ཕྲུག་ཆེད་གཏོང་དགོས་དབང་གིས་བུ་ཕྲུག་ཚོར་རྒྱུན་དུ་རང་གི་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་ཐབས་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་དགོས་དམིགས་དང་སྦྲགས་ས་ཆ་ཨེ་ཀར་བཞི་ཙམ་གནང་ཐབས་ལོ་མང་བསྟུད་མར་སྙན་སེང་ཞུས་མཐར། རང་གཞུང་ལྡི་ལི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་བརྒྱུད་ཨེ་ཀར་གཉིས་དམིགས་བསལ་རིན་གོང་ཐོག་ཉོ་འཐུས་ཀྱི་བཀའ་འཁྲོལ་གནང་བ་བཞིན་སྤུས་གཟིགས་དང་འབྲེལ། སློབ་ཕྲུག་༢༠༠ ཙམ་ཞིག་གནས་སྡོད་བྱ་ཆེད་འཆར་འགོད་བྱས་པ་ཇི་བཞིན་འཛུགས་སྐྲུན་ཞུས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༡ ཟླ་༣ ཚེས་༢༦ ཉིན་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་སྔོན་ཞུས་བཞིན་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོས་ཆིབས་བསྒྱུར་སྐབསྔSOSརོགས་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་དང༌། ལྡི་ལི་ཁུལ་ཕྱི་ནང་གི་གནད་ཡོད་དཔོན་རིགས་ཁག་ཀྱང་གདན་ཞུས་ཀྱིས་དབུ་འབྱེད་རབ་གནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཐོབ་བྱུང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་༡༧༧ དང༌། འགན་འཛིན་གྱིས་གཙོས་ལས་བྱེད་ཁྱོན་བསྡོམས་༡༧ ཡོད། བུ་ཕྲུག་ཚོའི་སྡོད་ཁང་དང༌། དཔེ་མཛོད། ཚོགས་ཁང༌། གསོལ་གཉེར་སྡེ་ཚན། ཡིག་ཚང༌། ལས་ཤག་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་ཆ་ཚང་བ་གྲ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད་པ་བཞིན། ཐོག་མའི་དམིགས་ཡུལ་ལྟར་དགོས་ཕན་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། བྷེང་ལོར་བོད་ཁྱིམ་མཐོ་སློབ་ཉལ་ཁང༌། བྷེང་ལོར་ཁུལ་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་བ་ཚོར་གོང་མཚུངས་ཉལ་ཁང་དགོས་གལ་ཆེ་བ་བཞིན། དེ་སྔོན་ཁང་པ་གཡར་ནས་འཛིན་སྐྱོང་ཞུས་ཤིང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ ལོར་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་དང་ལྷན་དུ་ས་ཆ་སྤུས་གཟིགས་ཐོག་ཉལ་ཁང་གསར་རྒྱག་གནང་སྟེ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ཕྱི་ཟླ་༡ ཚེས་༡༧ ཉིན་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས་དེར་སློབ་ཕྲུག་༥༢ ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༡༧༥ དང་དགེ་རྒན་དང་ལས་མི་ཁྱོན་མི་གྲངས་༡༣ ཡོད། སློབ་མའི་ཉལ་ཁང་དང༌། དཔེ་མཛོད། གསོལ་གཉེར་སྡེ་ཚན། ཚོགས་ཁང༌། ཡིག་ཚང༌། ལས་ཤག་ སོགས་གྲ་སྒྲིག་ཆ་ཚང་ཞུས་ཏེ་བུ་ཕྲུག་ཚོར་དགོས་ཕན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། ལྡི་ལི་དང༌། བྷེང་ལོར་སོ་སོར་མཐོ་སློབ་སློབ་མའི་ཉལ་ཁང་གསར་རྒྱག་ཐུབ་པ་དེས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་རྒྱ་གར་མཐོ་སློབ་ཁག་ཏུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་ཞོར་དུ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་རྣམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་གོང་སྤེལ་ཡོང་སླད་དགོས་ཕན་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། དེ་སྔོན་ལྟར་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་རྒྱ་གར་མཐོ་སློབ་ཁག་ཏུ་ཁ་ཐོར་ངང་སྡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འགྲོ་གྲོན་ཆེ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་ཁོར་ཡུག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པའི་འོག་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་བག་ཆགས་ངན་པ་ཐེབས་ཉེན་ཆེ་བའི་སེམས་ཁྲལ་གཙང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དང་སྦྱོང་བརྡར་ཁག་མང་པོའི་ནང་འགྲོ་བཞིན་པའི་སློབ་གཉེར་བ་གྲངས་༡༡༠༩ ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྐྱོང་གནང་ཕྱོགས་ས་བགོས་ལྟ་བུ་གནང་སྟེ། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་སློབ་ཁག་བྷེང་ལོར་མཐོ་སློབ་སྡོད་ཁང་ནས་གཟིགས་རྟོག་གནང་རྒྱུ། ལྡི་ལི་ཁུལ་དུ་ལྡི་ལིའི་ཉེ་འཁོར་མཐོ་སློབ་སློབ་མའི་སྡོད་ཁང་སྡེ་ཚན་དང༌། དེ་བྱིངས་བྱང་ཕྱོགས་གཙོ་གྱུར་མཐོ་སློབ་ཁག་སོགས་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཡིག་ཚང་གི་མཐོ་སློབ་སྡེ་ཚན་ནས་སློབ་གཉེར་བ་མི་རེ་ངོ་རེའི་ཤེས་སྤྱོད་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་གཟིགས་རྟོག་གནང་མུས་ཡིན། མོན་གྷོ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་ཕྲུག་ཉལ་ཁང༌། མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གཏན་སློབ་ནང་ལས་རིགས་སློབ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་གྱི་སློབ་སྦྱོང་གནང་བཞིན་པའི་ཁོངས་སུ། བོད་ཁྱིམ་ཁག་ནས་བཅུ་པ་ཐོན་སྐབས་བརྒྱ་ཆ་ཚད་གཞི་མ་ལོངས་པ་རྣམས་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་བཞེས་ཉར་ཡོང་ཐབས་སྐྱབས་ཞུས་བཞིན་དགོངས་བཞེས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཐོབ་བྱུང་བ་ལྟར་གཏན་སློབ་ནང་ཉལ་ཁང་མ་ཐོབ་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་སྟབས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༣ ལོ་ནས་གཞིས་ཁོངས་རྒན་གསོ་ཁང་ནས་ཁང་པ་གཡར་ཞུས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་ཞུས་ཤིང༌། གཞིས་ཆགས་ཁག་ནང་བོད་ཁྱིམ་ནས་རོགས་ཞུ་བྱེད་བཞིན་པའི་བུ་ཕྲུག་དང༌། དེ་བཞིན་ནང་མི་འཚོ་གོས་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱིར་ཚོང་ལ་འགྲོ་དགོས་སོགས་ཀྱི་བུ་ཕྲུག་ལ་བལྟ་རྟོགས་དཀའ་གྲས་ཀྱི་རིགས་ལ་དགོས་ཕན་ཡོང་ཆེད་གཞིས་ལས་ཁག་གི་འབྲེལ་ཡོད་རྣམ་པ་དང་བཀའ་བསྡུར་བྱུང་དོན་བཞིན། མོན་གྷོ་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ས་ཁོངས་ནས་ས་ཆ་གནང་བ་ལྟར་བུ་ཕྲུག་༢༠༠ སྐོར་གནས་སྡོད་བྱ་ཡུལ་གྱི་སྡོད་ཁང་གསར་རྒྱག་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ཟླ་༡ ཚེས་༡༠ ཉིན་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་དབུ་འབྱེད་རབ་གནས་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་གནང་མཛད། སྐབས་དེར་བྷོལ་ཛ་ནོ་རང་སྐྱོང་སྲིད་འཛིན་མཆོག་ནས་སྡོད་ཁང་ལས་འཆར་གྱི་རོགས་རམ་གནང་བ་བཞིན་དེ་ཉིན་སྲིད་འཛིན་མཆོག་དང་འབྲེལ་ཡོད་དཔོན་རིགས་ཁག་གདན་ཞུས་ཀྱིས་ཆེད་ཕེབས་གནང་བ་དང༌། སྐབས་དེར་གཞིས་ལས་ཁང་གཙོ་གྱུར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ནས་མཉམ་རུབ་བྱུང་བ་སོགས། མ་འོངས་པར་དམིགས་ཡུལ་ལྟར་དགོས་ཕན་ཡོང་རེ་ཡིན།\nབོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༩ ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ བར་རིག་ཚན་འདྲ་མིན་ཐོག་མཐོ་རིམ་སློབ་སྦྱོང་དང་སྦྱོང་བརྡར་ཁག་ལ་བཏང་བའི་གྲངས་ཐོ་གཤམ་གསལ།\nཨང༌། རིག་ཚན། ཕྲུག་གྲངས།\n༡ བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པ། ༣༨༠\n༢ ད་ལྟ་འགྲོ་བཞིན་པའི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པ། ༡༣༠༧\n༣ ཆེས་མཐོའི་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་སློབ་ཐོན་པ། ༣༣༥\n༤ འཕྲོད་བསྟེན་དང་སྨན་ཞབས་ལས་རིགས་སློབ་ཐོན་པ། ༣༡༧\n༥ ཀམ་པུ་ཊར་དང་བརྡ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་སློབ་ཐོན་པ། ༡༧༢\n༦ སློབ་གསོའི་ལས་རིགས་སློབ་ཐོན་པ། ༤༡༧\n༧ དམའ་རིམ་སྦྱོང་བརྡར་དང་DIPLOMA སློབ་ཐོན་པ། ༡༣༦\n༨ མཐོ་རིམ་DIPLOMA སློབ་ཐོན་པ། ༡༣༥\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་༡༩༧༨ ནས་༢༠༠༨ ལོའི་བར་གྱི་བོད་ཁྱིམ་མ་ལག་ཁག་གི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་གཤམ་གསལ།\nབོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག དྷ་སྟེང༌། བྷེལ་ཀོབ། ལ་དྭགས། དྷ་ཤོད། སུ་ཇ། གྷོ་པལ་པུར། སེ་ལ་ཁུ།\nའཛུལ་ཞུཌ་གྲངས། ༣༠༢༡ ༡༡༦༥ ༡༦༩༨ ༡༣༩༨ ༤༤༣ ༤༩༨ ༡༠༤\nརྒྱུགས་འཕྲོད་གྲངས། ༢༣༥༢ ༨༦༢ ༩༩༧ ༡༢༦༢ ༣༧༦ ༣༨༡ ༡༠༤\nམ་འཕྲོད་པའི་གྲངས། ༡༢༨ ༡༠༢ ༢༢༦ ༡༡ ༠ ༠ ༠\nབསྐྱར་རྒྱུགས་གྲངས། ༥༤༡ ༢༠༨ ༤༧༡ ༡༢༥ ༦༧ ༡༡༤ ༠\nམཐར་ཕྱིན་བརྒྱ་ཆ། ༧༧་༨༥ ༧༣་༩༩ ༥༨་༧༡ ༩༠་༢༧ ༨༤་༨༧ ༧༦་༩༦ ༡༠༠\nཨང༌། ལས་རིགས། མི་གྲངས།\n༡། ལྷ་བྲིས། ༡༣༧\n༢། རུམ་འཐག ༧༣\n༣། ཚེམ་ལས། ༢༩༨\n༤། པང་གདན་འཐག་ལས། ༡༤\n༥། ཤོག་དཔེ་འབྲི་ལས་པ། ༡༠\n༦། ལས་རིགས་སློབ་ཁང་སྡེ་ཚན་༡༧ ཁོངས་ནས་སློབ་ཐོན་གྲངས། ༧༣༡\nཀ། གཏན་སློབ་ཁོངས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས། ༣༥༥༨༧\nཁ། ཉིན་སློབ་ཁོངས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས། ༨༢༣༣\n༡། གཏན་སློབ་སློབ་མ་ཁྱོན་བསྡོམས། ༡༠༡༦༧\n༢། ཉིན་སློབ་སློབ་མ་ཁྱོན་བསྡོམས། ༡༩༡༩\n༣། མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་བ། ༡༡༠༩\n༤། ལས་རིགས་སློབ་གཉེར་བ། ༦༩༡\nཀ རྒས་གཅོང༌། ༥༣༨\nཁ བུ་ཕྲུག་གྲངས། ༡༩༣༦\n༦། དགེ་རྒན་དང་ལས་བྱེད་ཁྱོན་བསྡོམས། ༡༥༡༧\nརང་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་མཛད་གཙོ་རྣམ་པས་དབུས་རང་རེའི་མཁས་དབང་ཁག དེ་བཞིན་ལྗམ་ཤེཌ་པུར་(Jamshedpur)རྒྱ་གར་མཐོ་སློབ་དང༌། ཨིན་ཡུལ་ལི་ཝར་པུལ་(Liverpool)མཐོ་སློབ་སོ་སོའི་ལམ་སྟོན་འོག་མཁས་དབང་སློབ་དཔོན་རྣམ་པས་ཟབ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟོན་དུ་མ་གནང་བ། ལྷག་པར་གཞིས་བྱེས་བོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་དུས་གསུམ་གསལ་གཟིགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་རིམ་ཅན་དུ་ཕེབས་པ་རྣམས་བོད་ཁྱིམ་དགེ་སློབ་ཡོངས་ཀྱི་ཞུ་བྱར་བློ་མུན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་དང༌། གཞན་ཕན་གྱི་བྱ་བར་ནུས་པ་བྱིན་པའི་སྨན་མཆོག་ལྟར་ཕན་འབྲས་མངོན་གསལ་དུ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ཟླ་༩ པར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་དོན་བཞིན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་དང་འཚམས་པའི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་སྤྱི་མོས་གཏན་འབེབས་གནང་བར་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ྋསྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ལོ་རེ་བཞིན་བོད་ཁྱིམ་དབུ་བརྙེས་དུས་ཆེན་གྱིས་གཙོས་པའི་དུས་སྐབས་རྣམས་སུ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་སྤྱི་སྩལ་གནང་བ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༥།༨༦ ཤེས་རིག་ཚོགས་ཆེན་སྔ་རྗེས་སུ་བཀའ་སློབ་ཟབ་རྒྱས་སྩལ་བའི་དགོངས་དོན་ཐོག་བགྲོ་གླེང་དང་བསམ་གྲོས་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་སློབ་ཁག་གི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། གཞི་རིམ་འོག་མའི་འཛིན་གྲྭའི་ནང་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༦ ལོ་ནས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་དགོངས་གཞི་དང་མཚུངས་པ་ལག་ལེན་བསྟར་ཏེ། བུ་ཕྲུག་ཚོར་སློབ་སྦྱོང་གི་ངོ་སྤྲོད་དང་པོ་མ་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་བྱ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་འོས་ཤིང་རན་ལ་གྲུབ་འབྲས་ལྡན་པ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་ཡོད། མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྡན་ཐབས་སུ་དམིགས་པའི་ལས་འཆར་གྲ་སྒྲིག་དང་མུ་མཐུད་ནུས་པ་འདོན་རྒྱུ་དེ་བོད་ཁྱིམ་གྱི་ལས་འགན་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ནང་ནས་གལ་འགངས་ཆེ་ཤོས་སུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nད་ཕན་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་རྒྱུར་གཞི་རིམ་གོང་མ་ཐོན་ཉིད་མཐོ་སློབ་ཁག་ལ་བུ་ཕྲུག་ཚོའི་མོས་ནུས་དང་བསྟུན་ནས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ངལ་བ་འཛེམས་མེད་ངང་དེ་དག་རིམ་ཐོན་བྱུང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་སྤྱི་དང༌། ལྷག་པར་ཁྱིམ་སྡེ་རང་གི་ནང་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་བྱེད་བརྒྱ་ཆ་༦༢་༣༥ སློབ་ཟུར་ཡིན་པ་དང༌། ཁྱད་ལས་པ་འཛུགས་སྐྲུན་འཆར་འགོད་པ། སྨན་པ། ཤེས་ཡོན་ལམ་སྟོན། གནའ་དེང་གི་རི་མོ་སོགས་ལ་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་ཐོན་བྱུང་བར་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\n1. Save the Children Fund, UK\n2. Mr.Eric Muhlmann and Friends, Hawaii\n3. Swiss Red Cross\n4. American Emergency Committee for Tibetans\n5. Tibetan Refugee Aid Society, Canada\n6. Dutch Aid to Tibetans, ( S.H.A.T)\n7. Tibetan Children Relief Society, New Zealand\n8. Heart Open to the World, Belgium\n9. Tibetan Refugee Children’s Sponsorship Committee, Australia\n10. Swedish Tibet Committee, Sweden\n11. Deutsche Welthungerhilfe, Germany\n12. United Church Board for World Ministries, USA\n13. Norwegian Refugee Aid Council\n14. SOS Kinderdorf International, Vienna\n15. Catholic Relief Services, India\n16. Hermann-Gmeiner-Fonds Deutschland e.V. Germany\n17. Miriam Dean Trust Fund, UK\n18. Norwegian Tibet Aid\n19. Aide a’l’Enfance Tibetaine, France\n20. World Federation of Japan Buddhist Association, Japan\n21. 18 Temple of Shingon, Japan\n22. German Aid to Tibetans\n23. CEBEMO, France\n24. Les amis du Tibet, Switzerland\n25. Les amis du Tibet, Belgium\n26. Les amis du Tibet, Luxembourg\n27. Foundation Alexandra David Neel, France\n28. Verein TibetFreunde, Switzerland\n29. Danish Tibetan Cultural Society\n30. Pestalozzi Children’s Village Trust, UK\n31. Save Tibet, Austria\n32. Tibet Foundation, UK\n33. Virtue Generose, Italy\n34. Asia Association, Italy\n35. Belicue in yourself & Kickstart the World-Slovenia\n༡༩༨༠།༤།༡ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་རྒྱས་ནས་བོད་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱི་ནང་འཛིན་སྐྱོང་ཚགས་ཚུད་མིག་དཔེ་འོས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཅི་ཆེ་བྱུང་བར་དམིགས་བསལ་གཟེངས་རྟགས་གསོལ་རས་གནང༌། དཀའ་སྡུག་དུ་མའི་བརྒྱུད་ལམ་གྱི་འོག་ནས་དེང་འཛམ་གླིང་ནང་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ས་ཡ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཁྲོད་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ཉིད་ཚགས་ཚུད་ཤོས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་མཐོ་ཚད་དུ་སླེབས་ཡོད། འོན་ཀྱང༌། ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་ལ་མཐའ་མེད་ཅིང༌། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་བལྟོས་ཚེ་ང་ཚོའི་ཞུ་བྱར་ནུས་འདོན་འབད་འབུངས་གང་ཆ་ནས་ཞུ་གལ་ཆེ་བ་བཞིན། བུ་ཕྲུག་ཚོའི་བདེ་དོན་སྤྱི་དང༌། ལྷག་པར་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཙོ་གྱུར་གྱི་ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས་བཟང་པོ་རྣམས་མ་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སོན་རྩ་སྤུས་དག་སྐྲུན་པའི་ལས་ལ་སྤྲོ་སྣང་ཆེན་པོས་མདུན་བསྐྱོད་ཐབས་བྱུས་གང་དགེ་ལག་བསྟར་ཞུ་མུས་ཐོག འཛམ་གླིང་ཡུལ་ཁག་འདྲ་མིན་གྱི་བོད་མིའི་མཐུན་གྲོགས་རྣམས་ནས་ཀྱང་ལམ་སྟོན་དང་མཐུན་འགྱུར་གནང་དང་གནང་མུས་ཡིན།\nལ་དྭགས་གཞིས་གྲོང་ཁག་གི་ནང་བུ་ཕྲུག་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་འགོ་འཛུགས་དུས་སུ་ཐུབ་པ་དང༌། ཕ་མ་བུ་ཕྲུག་ཡོངས་ལ་གང་ཅིའི་ངལ་བ་སེལ་ཐབས་སོགས་ལ་དམིགས་ཏེ་ལ་དྭགས་བོད་ཁྱིམ་གྱི་གཟིགས་སྐྱོང་འོག་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༧ ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་༡ ནས་སྔོན་འགྲོའི་སྡེ་ཚན་གསར་འཛུགས་གནང་བ་དང༌། རིམ་བཞིན་གནས་བབ་ལ་གཟིགས་ཏེ་འཛིན་རིམ་གོང་སྤར་གྱིས་ད་བར་གྱི་གནས་སྟངས་ལོ་རྒྱུས་གནད་བསྡུས་གཤམ་གསལ།\nབྷེལ་ཀོབ་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་ཐོག་མར་འགོ་འཛུགས་གནང་སྐབས་བུ་ཕྲུག་ཁྱོན་ཆེ་བ་མེད་སྟབས་གཞིས་ཆགས་སློབ་གྲྭའི་ཁོངས་ཉིན་སློབ་ལྟ་བུར་བཏང་བ་དང༌། རིམ་བཞིན་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་ལྡབ་འཕར་དབང་གིས་སློབ་གྲྭ་ཟུར་འཛུགས་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་བྱུང༌། ཐོག་མའི་འཆར་གཞི་ལྟར་ཨར་ལས་ཞུས་ཏེ་སྔོན་འགྲོའི་སྡེ་ཚན་དང༌། སློབ་འབྲིང༌། སློབ་གྲྭ་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱི་འཛིན་ཁང༌། དཔེ་མཛོད། ཡིག་ཚང༌། དགེ་རྒན་ཡིག་བཅོས་ཁང༌། ཚོགས་ཁང༌། རྩེད་ཐང༌། སློབ་ཁྲིད་ཡོ་ཆས་ཁང༌། མཆོད་ཁང་སོགས་གོང་གསལ་བུ་ཕྲུག་ཚོར་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་རྒྱུའི་དགོས་མཁོ་ཆ་ཚང་བ་འཛུགས་སྐྲུན་འཐུས་ཚང་བྱས་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་ནས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཚོང་འབྲེལ་སྡེ་ཚན་བཅས་པར་འཛིན་ཁང་སྡེ་ཁག་༤༡ ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་གི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་ལེགས་ཐོན་ཡོང་བཞིན་པ་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་ཁག་༣༠ དང༌། བུ་དང་བུ་མོ་ཆེ་བའི་སྡོད་ཁང་༢ དེ་བཞིན་སྨན་ཁང༌། ལས་ཤག་གསོལ་གཉེར་ཁང་སོགས་སློབ་ཕྲུག་འཚོ་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་ཟས་གོས་གནས་མལ་གཙོ་གྱུར་གྱི་དགོས་མཁོ་འགྲིགས་ངེས་ལོ་རེའི་འཆར་རྩིས་གཞི་བཅོལ་གནང་དང་གནང་མུས་ཡིན། བུ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་རྒྱུད་འཇགས་ཡོང་ཕྱིར་མཆོད་ཁང་དང༌། ཞི་བདེའི་ཁོར་ཡུག་སོགས་ཁྱིམ་སྡེ་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ཡོད་པ་བཞིན་འདིར་ལེགས་པར་བསྐྲུན་ཡོད་པ་མ་ཟད། དམིགས་ཡུལ་གཞི་བཅོལ་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེའི་ཞུ་བྱ་ཞིག་ལ་བརྩིས་ཏེ་ལམ་སྟོན་ཐབས་བྱུས་རྒྱུན་དུ་ཞུ་མུས་ཡིན། ཁྱིམ་སྡེའི་ནང་དུས་བསྟུན་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་འཛིན་ཁང་སོགས་གསར་རྒྱག་དང༌། དེ་བཞིན་ཉམས་གསོ་ཇི་དགོས་ལོ་རེ་ལོ་རེར་འཆར་འགོད་དང་འབྲེལ་ཞུ་ལམ་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭའི་ནང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ཞིང༌། འདས་པའི་ལོ་༢༡ རིང་སློབ་མའི་གྲངས་འབོར་གནས་སྟངས་གཤམ་གསལ།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ ཉིན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྡོམ་ཐོ་ལྟར་ན། ལོ་དེར་སློབ་ཕྲུག་བུ་༧༥༦ དང་བུ་མོ་༧༣༥ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་༡༥༢༠ ཡོད་པའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་༢༩ ཉིན་སློབ་ཡིན་པ་དང༌། སློབ་ཕྲུག་༡༤༩༡ གཏན་སློབ་ཡིན་ཞིང༌། དགེ་རྒན་༧༨ དང་ལས་བྱེད་༨ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དགེ་ལས་༨༦ ཡོད། སློབ་གྲྭ་འདིའི་འདས་པའི་ལོ་ངོ་༡༢ རིང་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་གནས་སྟངས་གཤམ་གསལ།\nསློབ་གྲྭ་འདིའི་རྒྱུན་ལྡན་ཤེས་ཡོན་ལས་རིམ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་བྱིངས་དང་སྤྱི་མཚུངས་ཡིན་ཞིང༌། ལོ་རེར་བོད་ཁྱིམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་ལས་རིམ་ཁག་དང༌། ས་གནས་བོད་སློབ་ཁག་དབར་རིག་གཞུང་དང་རྩེད་རིགས་འདུ་ཚོགས། ཕྱི་བསྐྱོད་ལྟ་བསྐོར། སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ། རིག་གཞུང་བགྲོ་གླེང་དང་འཁྲབ་སྟོན། འགྲེམས་སྟོན། གཏམ་བཤད་སོགས་ཤེས་ཡོན་དང་སྤྱི་ཚོགས་མཉམ་ཞུགས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྤེལ་མུས་ཐོག གངས་ལྗོངས་ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཉིན་མོ་སོགས་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བའི་ལམ་ནས་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལག་ལེན་ཟུང་འབྲེལ། སྲོལ་རྒྱུན་ཤེས་ཡོན་དང་དེང་རབས་རིག་གནས་ཟུང་འབྲེལ། ཤེས་ཡོན་ལས་རྩལ་དང་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་བཅས་ཀྱི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཛིན་ཞུས་ཏེ་དགའ་འོས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་ཡོད། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ལོ་འཁོར་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་གྲུབ་འབྲས་རྩེ་ཕུད་སོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་རེར་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ལོ་ལྟར་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཕུལ་བྱུང་སློབ་མའི་བྱ་དགའ་གནང་མུས་ཁོངས་མ་སུ་བྷེལ་ཀོབ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་མ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ལ་ཚོང་རིག་ཐོག་བརྒྱ་ཆ་༨༩་༤ ལོན་པས། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༩ ཚེས་༢ ཉིན་དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་གཟེངས་བསྟོད་ལག་ཁྱེར་དང་བྱ་དགའ་སྒོར་༥༠༠༠ བཅས་གསོལ་རས་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་ཚོང་རྩིས་སྡེ་ཚན་ཁྲོད་བྷེལ་ཀོབ་བོད་ཁྱིམ་གྱི་སློབ་མ་སྐལ་བཟང་ཆོས་སྐྱིད་ལ་ཨང་དང་པོ་ཐོབ་པ་བཅས། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་སྐབས་སློབ་གྲྭ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚོང་རྩིས་སྡེ་ཚན་ནས་ལོ་བསྟུད་མར་གྲུབ་འབྲས་རྩེ་ཕུད་བླངས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་འགྲན་བསྡུར་ཁྲོད་སློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་མ་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ལ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་པའི་སྡེ་ཚན་དང༌། སློབ་མ་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ལ་འཛིན་རིམ་དགུ་པ་བཅུ་པའི་སྡེ་ཚན། སློབ་མ་བློ་བཟང་དངོས་གྲུབ་ལ་འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་དྲུག་པའི་སྡེ་ཚན་བཅས་ནང་ཨང་དང་པོའི་ བྱ་དགའ་ལེགས་གསོལ་ཐོབ་པ་དང༌། གཞན་ཡང་སློབ་ཕྲུག་དུ་མ་ཞིག་ལ་ལེགས་གསོལ་བྱ་དགའ་ཐོབ། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་གཏན་ཉིན་སློབ་ཁག་གི་རྒྱལ་ཡོངས་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་བསྡུར་གྱི་ལས་རིམ་ཁྲོད། སློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་འདས་པའི་ཆར་གཟེངས་བསྟོད་བྱ་དགའ་མང་དུ་བླངས་ཡོད། ཉེ་ལམ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ལོར་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་སློབ་མ་ཚེ་རིང་དཔལ་ལྡན་དང༌། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་སློབ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། འཛིན་རིམ་དགུ་པའི་སློབ་མ་དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་བཅས་ལ་གཟེངས་བསྟོད་བྱ་དགའ་དང་ལག་ཁྱེར་ཐོབ་ཡོད།\nཐོག་མར་དབུ་འཛུགས་གནང་སྐབས་སློབ་གྲྭའི་ནང་ལོ་ཚོད་ཀྱི་ཚད་བཀག་མེད་པར་གཙོ་བོ་ཤེས་ཡོན་སྦྱོང་འདོད་ཀྱི་འདུན་པར་བལྟོས་ཏེ་སློབ་འཇུག་གནང་གིན་ཡོད་སྟབས། ཡུན་རིང་མ་སོར་བར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་༤༠༠ ཡས་མས་འཕར་ཆ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་སྡོད་ཁང་དང་འཛིན་ཁང་གིས་མ་འདང་བར་ལས་ཤག་ཕྱི་གཡར་དང༌། འཛིན་ཁང་ནང་འཛིན་གྲྭ་རེས་མོས་ཀྱིས་ཚོགས་དགོས་པའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་སླད་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞི་ཛ་དྲག་ངང་འགོ་འཛུགས་གནང་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། དབྱེན་སྦྱོར་བྱུང་དབང་ལྟ་བུས་སློབ་ཕྲུག་ནང་ཁུལ་མ་མཐུན་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང༌། རིམ་བཞིན་ལྷིང་འཇགས་བྱུང་བ་དང་སྦྲགས་དེ་སྔའི་སློབ་འཇུག་ལམ་སྲོལ་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱིས་སློབ་ཕྲུག་རང་ལོ་༡༧ མན་རྐྱང་པས་གྲུབ་པའི་གཏན་ཉིན་སློབ་ཁག་སྤྱི་མཚུངས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང༌། ལོ་ན་དེ་ལས་ཆེ་བ་རྣམས་བཞུགས་སྒར་དྷ་སའི་ཉེ་འགྲམ་ཤེས་རབ་དགའ་ཚལ་སློབ་གླིང་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་སློབ་བཞེས་གནང་སྟེ་དམིགས་ཡུལ་སློབ་སྟོན་དང་ལག་ཤེས་སྦྱོང་བརྡར་སྦྱོར་སྤྲོད་གནང་མུས་ཡིན། བུ་ཕྲུག་རྒན་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་སློབ་ཕྲུག་ཆིག་སྟོང་སྐོར་གྱི་འཆར་རྩིས་བརྒྱབས་ཏེ་ཨར་ལས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ད་ཆ་མཆོད་ཁང་དང༌། ཚོགས་ཁང༌། འཛིན་ཁང་སྡེ་ཚན་༢༡ དཔེ་མཛོད། ཚན་རིག་དཔེ་མཛོད། སྨན་ཁང༌། ལས་ཤག ཡིག་ཚང་ཁག རྩེད་ཐང་ཆེ་ཆུང་སོགས་འཛུགས་སྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་འོས་རན་གྱི་དགོས་མཁོ་འཛིན་ཆས་དུས་བསྟུན་ཞུ་གནང་བྱུང་ནས་ངལ་བ་མེད་ངེས་ཡིན། ཞུ་བྱའི་འཛིན་སྐྱོང་འོག་ཁྱིམ་སྡེ་ཞིག་དང༌། སློབ་གྲྭ་ཆུང་བ་ཞིག་དགོས་གལ་དང་བསྟུན་ནས་འཆར་འགོད་ཞུས་ཏེ་ཁྱིམ་ཚང་༡༤ དང་སྡོད་ཁང་ཆེ་བ་གཉིས་དེ་དག་གི་ནང་མཆོད་ཁང་དང༌། ཉལ་ཁང༌། གསོལ་ཐབ་སོགས་ཁྱིམ་ཞིག་གི་དགོས་མཁོ་དང་མཚུངས་པ་གསར་རྒྱག་ཞུས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༣ ཕྱི་ཟླ་༧ ཚེས་༡༢ ཉིན་དབུ་འཛུགས་དང༌། དེ་བཞིན་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་སློབ་གྲྭའི་གོ་སྐབས་འཛིན་གྲྭ་ནས་འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་བར་གྱི་སློབ་མའི་ཆེད་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང༌། ཚོགས་ཁང༌། འཛིན་ཁང་སྡེ་ཚན་༢༠ དང༌། ཡིག་ཚང་སོགས་གསར་རྒྱག་ཞུས་ཏེ་སུ་ཇ་བོད་ཁྱིམ་འགན་འཛིན་དང་སློབ་སྤྱིའི་གཟིགས་རྟོག་འོག་སྡེ་ཚན་དུ་དགེ་ཆེས་གཙོས་པའི་དགེ་རྒན་དང་ལས་བྱེད་གྲངས་༡༡༠ དང༌། སློབ་ཕྲུག་༡༠༧༥ ཡོད། འཛིན་རིམ་བདུན་པ་ནས་སུ་ཇ་སློབ་གྲྭ་ཆེ་བའི་ནང་འགྲོ་བའི་ལམ་སྲོལ་ཐོག་བསྐྱོད་མུས་ཡིན།\nསློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་ཕྲུག་ཚང་མ་བོད་ནས་ཤེས་ཡོན་གྱི་གོ་སྐབས་མ་ཐོབ་པའམ། ཐོབ་ཀྱང་འདོད་བློ་མ་ཁེངས་པ། གཞི་རིམ་གྱི་དཀའ་ངལ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་ནང་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས་མཁན་ཤ་སྟག་ཡིན་ཞིང༌། སློབ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག་ན་ཚོད་ཆེ་སྟབས་མི་རིང་བའི་ལོ་ཤས་ནང་དམའ་མཐར་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་གྱི་གནས་ཚད་ལ་སླེབས་པར་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་འབད་བརྩོན་བྱ་དགོས་ནའང༌། སློབ་ཕྲུག་ཚོས་སློབ་གྲྭའི་མཐུན་རྐྱེན་ལ་གཅེས་སྤྲས་དང༌། རིན་ཆེན་གསེར་ལས་དཀོན་པའི་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་གྱིས་སློབ་སྦྱོང་ལ་འབད་བརྩོན་གྱི་སྙིང་སྟོབས་གཞན་ལས་ཆེ་བས། སློབ་གྲྭ་མཐར་ཕྱིན་སྐབས་བོད་ཡིག་དང༌། ཨིན་ཡིག ཚན་རིག རྩིས་རིག་སོགས་སློབ་ཚན་གང་ཅིའི་ཐོག་ཕུགས་བསམ་ལྡན་ཞིང་གྲུབ་འབྲས་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་བྱུང་ཡོད། སློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་མ་རྣམས་བོད་ནས་འབྱོར་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་སྟབས། བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟབ་ཅིང་སློབ་སྦྱོང་གི་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་འདུག་པས། སློབ་ཚན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བོད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་ཐད་དམིགས་བསལ་གྲུབ་འབྲས་གསེངས་ཐོན་བྱུང་ཡོད། འདས་པའི་ལོ་ངོ་༢༠ ཙམ་གྱི་རིང༌། སློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་མ་ཚོ་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་གནང་བཞིན་པའི་ལོ་འཁོར་བོད་ཡིག་འབྲི་རྩོམ་འགྲན་བསྡུར་དང༌། བོད་ཁྱིམ་ཁྱབ་ཁོངས་ཤེས་ཡོན་དང་སྒྱུ་རྩལ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས། ཤེས་ཡོན་ཚོགས་སྡེའི་དུས་དེབ་དང་གསར་ཤོག་སོགས་བཅས་ཀྱི་བོད་ཡིག་གི་སྡིངས་ཆའི་སྟེང་དང་དོད་ཆེན་པོས་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱིས་གྲུབ་འབྲས་ཕུལ་བྱུང་ཐོབ་ཡོད། སློབ་གྲྭ་རང་གིས་ཨིན་བོད་སྐད་གཉིས་ཐོག་ལོ་འཁོར་དུས་དེབ་འདོན་མུས་ཐོག སློབ་ཕྲུག་ཁག་ཅིག་གིས་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞོར་དུ་བརྩམས་སྒྲུང་དང༌། སྙན་ངག ཕབ་སྒྱུར་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས་ཏེ་དཔར་འགྲེམས་བྱས་ཡོད། སློབ་གྲྭ་འདི་ནས་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་སློབ་ཕྲུག་བྱིངས་མུ་མཐུད་གཞི་རིམ་གོང་མར་བསྐྱོད་ནའང༌།\nསློབ་ཕྲུག་ཁག་ཅིག་ཕྱིར་བོད་དུ་ལོག་པ་དང༌། ཁག་ཅིག་ལག་ཤེས་སྦྱོང་བརྡར་སོགས་ནང་ཞུགས་པ་བཅས་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་རང་རང་གི་འདོད་བློ་དང་བསྟུན་པའི་མ་འོངས་མདུན་ལམ་འདེམས་སྒྲུག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སློབ་གྲྭ་འདིའི་ནང་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་འཛུགས་ཕྱིས་པས་སྔོན་ཆད་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་ཡན་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་ཁོངས་སུ་སློབ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་ཀྱང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ནས་བཟུང་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ནས་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཡོད། གཤམ་དུ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ནས་ད་བར་གྱི་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་གནས་སྟངས་གཤམ་གསལ།\nསྐབས་དེར་བོད་ནས་བུ་ཕྲུག་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་བྱ་ཆེད་ཡོང་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་སྟངས་འོག་ད་ཡོད་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་ཤོང་ཐབས་མེད་སྟབས། སློབ་གྲྭ་གསར་པ་ཞིག་དགོས་གལ་ཆེ་ངེས་ལ་གཟིགས་ཏེ། ས་ཆ་སྤུས་གཟིགས་ཀྱིས་སློབ་ཁྱིམ་གསར་རྒྱག་ཆེད་འཆར་གཞི་སྔོན་སོང་བཞིན་དགོས་མཁོའི་རྒྱུ་ཆ་སྤུས་གཟིགས་གནང་སྟེ། དཀའ་ངལ་འཕྲལ་སེལ་སླད་ལྕགས་ཤོག་གིས་འཛིན་ཁང་དང་ཉལ་ཁང་གསར་རྒྱག་བྱས་པས་གསོག་སྒར་སློབ་མ་ཞེས་པའི་མིང་ཐོགས། ཕྱི་ལོར་༡༩༩༦ ལོ་བོད་ནས་འབྱོར་བའི་སློབ་མ་༡༠༠ རྨང་གཞི་བྱས་པའི་ཐོག་དབུ་འཛིན་གྱིས་གཙོས་ལས་བྱེད་གྲངས་༡༤ བསྐོ་འཛུགས་ཀྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་སྤྲད་རྒྱུ་འགོ་འཛུགས་ཞུས། ལོ་དེའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་འཇུག་དགོངས་བཞེས་ཐུབ་པའི་སློབ་མ་གྲངས་༢༤༥ བྱུང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ ཟླ་༦ ཚེས་༢༣ ཉིན་འཆར་གསལ་ཨར་ལས་གང་ཙམ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བར་བརྟེན། ཨེ་སེ་ཨོ་ཨེ་སའི་ (SOS)གཙོ་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གཙོས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་གལ་ཆེའི་ཕྱི་ནང་གི་མི་སྣ་ཆེད་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་དབུ་འབྱེད་གནང་ཞིང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༡༤༩༧ དང༌། དགེ་རྒན་དང་ལས་བྱེད་ཁྱོན་བསྡོམས་༡༤༦ བཅས་ཡོད། སློབ་གྲྭ་འདི་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་རྗེས་༢༠༠༡ ལོར་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་བཙུགས་པ་དང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ལོར་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་སྤོར་ཆ་གནང༌།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ ཉིན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྡོམ་ཐོ་ལྟར་ན། ལོ་དེར་གྷོ་པལ་པུར་བོད་ཁྱིམ་དུ་སློབ་ཕྲུག་བུ་༧༠༦ དང་བུ་མོ་༧༦༥ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་༡༤༧༡ ཡོད་པའི་ཁྲོད་ཉིན་སློབ་སློབ་མ་༣ མ་གཏོགས་དེ་བྱིངས་ཚང་མ་གཏན་སློབ་ཡིན་ཞིང༌། བོད་རིགས་མ་ཡིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་༡ ཡོད། དགེ་རྒན་༧༡ དང་ལས་བྱེད་༦༨ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དགེ་ལས་༡༣༩ ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ ནས་༢༠༠༨ བར་འདས་པའི་ལོ་ངོ་༡༡ རིང་སློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་འཕར་ཆག་གི་གནས་སྟངས་གཤམ་གསལ། སློབ་གྲྭ་འདིར་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ ལོར་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་གསར་འཛུགས་གནང་བ་ནས་བཟུང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ ནས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ལོ་འཁོར་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ ནས་ད་བར་གྱི་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་གནས་སྟངས་ཞིབ་ཙམ་བཀོད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nསློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་ཕྲུག་ཚང་མ་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་ནས་འབྱོར་བ་ཞེ་གཅིག་ཡིན་ཞིང༌། སློབ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག་ན་ཚོད་ཆུང་ཞིང་རྒྱ་གར་ནང་ཕ་མ་དང་གཉེན་ཉེ་གང་ཡང་མེད་སྟབས། བོད་ཁྱིམ་ནས་སྔར་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལྟར་ཁྱིམ་ཚང་དང་སློབ་གྲྭ་གཉིས་ཀའི་ཚབ་བྱས་ཏེ། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་ཁྱིམ་ཚང་གི་མཐུན་རྐྱེན་དང་མ་ཚབ་བཅས་བཀོད་སྒྲིག་གནང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ྋགོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་དགོངས་དོན་དང་བོད་མིའི་གོམས་གཤིས་བཟང་པོའི་རྒྱུན་འཛིན་གྱིས་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་ཁྱིམ་མི་སྤུན་ཟླའི་འདུ་ཤེས་བཅངས་ཏེ་བྱམས་སྐྱོང་གནང་བའི་རྐྱེན་གྱིས། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་རང་རང་གི་ལས་གནས་ཐོག་ཞུགས་ཀྱང་བོད་ཁྱིམ་སྐབས་ཀྱི་དྲོད་འཇམ་ལྡན་པའི་འཚོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བཟང་པོ་ཐེབས་པ་གདོན་མི་ཟ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ ནས་བཟུང་སློབ་གྲྭ་འདིར་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་གསར་འཛུགས་བྱུང་བས། སློབ་གྲྭ་རང་ནས་ཐོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་གི་སྤུས་ཚད་ཕྱིར་མངོན་ཡོད། ལོ་རེའི་ཡིག་རྒྱུགས་དང་འགྲན་བསྡུར། སྤྱི་ཡོངས་ཤེས་ཡོན་གྱི་སྤུས་ཚད། གཞི་རིམ་མཐུན་རྐྱེན་བཅས་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ལེགས་གྲས་སུ་ཚུད་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ ཉིན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྡོམ་ཐོ་ལྟར་ན། ཀུ་ལུ་ཉིན་སློབ་འདིར་སློབ་ཕྲུག་བུ་༡༠ དང་བུ་མོ་༡༧ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་༢༧ ཡོད་པ་ཚང་མ་ཉིན་སློབ་ཡིན་ཞིང༌། དགེ་རྒན་༤ དང་ལས་བྱེད་༡ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དགེ་ལས་༥ ཡོད།