Terdzo-TSHA-044 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal las kyi gshin rje khro chu sman gdong bse sgrom ma'i dug dbang bklag chog tu bkod pa ha la'i zhun 'dril\nVolume 18 (ཚ) / Pages 763-788 / Folios 1a1 to 13b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #44 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'jam dpal las kyi gshin rje khro chu sman gdong bse sgrom ma'i dug dbang bklag chog tu bkod pa ha la'i zhun 'dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 763-788. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདབང་གི་གཏེར་གཞུང་མཆན་བསྲེས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བསྐུར་བ་རྒྱུན་སྲོལ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་ཞལ་ཤེས་དང་ཕྱག་རྒྱུན་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་མང་བས། དེང་སང་གལཆུང་ཆོས་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་ཐར་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་རིགས་ལ་ཆེད་གཉེར་མེད་སྟབས་རིམ་པར་བཀའ་ཆད་པར་དོགས་ནས་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་བཀའ་བབས་ཀྱི་ལུང་ཐོབ་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོད་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\ndbang gi gter gzhung mchan bsres kyi steng nas bskur ba rgyun srol yin 'dug kyang zhal shes dang phyag rgyun la ltos dgos pa mang bas/_deng sang galachung chos la byed pa'i rnam thar 'dzin pa rnams kyis 'di rigs la ched gnyer med stabs rim par bka' chad par dogs nas phan pa'i sems kyis/_'jam dpal gshin rje gshed po'i bka' babs kyi lung thob pa'i rig sngags 'chang ba pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzod shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་སྨན་གདོང་བསེ་སྒྲོམ་མའི་དུག་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཧ་ལའི་ཞུན་འདྲིལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མཱ་རི་བྷྱཿ དུས་ཀྱི་མུན་པའི་མདངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་དང་། །གཡོ་མེད་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །རིགས་གསུམ་གཅིག་བསྡུས་བྱད་དགྲའི་གཤེད་པོ་ཆེ། །བཏུད་ནས་སྨན་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་དབྱེ། །སྲོག་དབང་འདི་ཉིད་སྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་གཞུང་ལས་བསྙེན་ཚད་ས་ཡ་བདུན་དང་ལྔ་སོགས་སོང་ཞིང་རྟགས་མཐོང་ཅན་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་མི་ཚེ་གཅིག་ལ་འཁྱོལ་ཙམ་ཡིན་འདུག་པས། བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབུམ་ཐེར་ཉི་ཤུ་འགྲུབ་པའམ་རྟགས་མཐོང་གང་རུང་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡིན་སྣང་ཡང་དེང་སང་དེ་ཙམ་ཡང་སྒྲུབ་མཁན་དཀོན་པས། བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་གང་རུང་གི་བསྙེན་པ་སོང་བ་ཙམ་དང་། སློབ་མའང་དམ་ཚིག་ཐུབ་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ངེས་པ་མ་མཐའ་འང་བདུན་གསུམ་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད། དུག་དབང་དངོས་རྗེས་རིམ་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་འཇིགས་རུང་དྲག་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་དགུ་གསུམ་གཤིན་རྗེ་རྒྱུ་བའི་དུས་གཉན་ལྟ་བུར་སྟེགས་བུ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ལ་མཁར་ནག་པོ་གྲུ་བཞིའི་ནང་ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག་བསྣོལ་མ་ལ་གཙོ་འཁོར་ལྷ་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་ཐིག་ལེ་བདུན་བཀོད། མི་འགྲུབ་ན་མཎྜལ་དུག་ཁྲག་གིས་གཤེར་བ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག །མཐའ་སྐོར་དུ་དྲུག་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་བནྡྷའམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་སྟེང་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་དམར་ནག་ཁྲམ་རིས་ཅན་ལ་འཁོར་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ། རྩང་བདུན་དང་མེ་རི་ཤ་ཁྲག་དར་ནག་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱབ་ངོས་སྐུ་ཙག་དང་སྲོག་འཁོར་ལྟེ་བར་སྨན་ཆེན་དུམ་བུ་ཡུངས་དཀར་ཙམ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་བཅུག་ཅིང་དར་ནག་གིས་དྲིལ་བ་བཙུགས་ལ་བཀོད། ཤར་དུ་རཀྴའམ་ཐོད་ཕྲེང་། ལྷོར་ལྕགས་རྡོར། ནུབ་ཏུ་སྐྱེར་པའི་ཕུར་ཆུང་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ། བྱང་དུ་ཐོད་སྣོད་དུ་དུག་ཁྲག་སྦྱར་བ། མདུན་དུ་སྲུང་སྐུད་ནག་པོ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་གླེགས་བམ་རྣམས་ཀྱང་བཞག །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཉེ་ལོགས་སུ་བྲུབ་ཁུང་དུ་ཉ་བོ་བཅུག་པ། རལ་གྲི །མནན་ཆས། མེ་ཧོམ། ཟོར་གཏོར་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ཕྲིན་ལས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྲི་ལུགས་ལས་བྱང་གདུག་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ལམ། བསྡུ་ན་ཆགས་མེད་ལུགས་ཀྱི་གནམ་ལྕགས་གོ་མཚོན་གཏང་། བདག་མདུན་ཐ་དད་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་བཟླས་དམིགས་སུ་བསལ་བས་གཞུང་གསལ་ལྟར་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་མཐར་ཐུན་གཏོར་བསྟོད་འབུལ་བཅས། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག །ཚོགས་བྱེད་ན་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་བཏང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གསུམ་པ་དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་གསུམ་ལས་མི་མང་བ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ །སྲུང་འཁོར་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། འཇམ་དཔལ་སྨན་གདོང་དུག་གི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་བསེའི་སྒྲོམ་བུའི་ཁོང་ནས་ཕྱུང་པ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡབ་གཅིག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་མཐའ་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་མོ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་ལས། ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རང་གཤེད་འབེབ་པའི་གཉེན་པོར། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེར་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་ནག་པོ་ལ། རྒྱུད་ཟླ་གསང་ནག་པོ་དང་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དང་། མན་ངག་སློབ་དཔོན་བ་སུ་དྷ་རའི་རྒྱ་གཞུང་ལ་གཙོར་བརྟེན་ཏེ་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་ལ་བཞུགས་པ་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མཛད་ནས་གཤེད་སྐོར་རྣམས་གཙང་ཕུང་པོ་རི་་་་བོ་ཆེ། ཉུག་གི་རྡོ་རྗེ་སྒྲོམ་བུ། གཡུ་ཕུའི་རྫ་ལྷུད་མོ་སོགས་གཏེར་གནས་བདུན་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ། གདུལ་བྱའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་གནུབས་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་དུམ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་གྱིས་བལ་ཡུལ་འབུམ་ཐང་ཀེ་རུ་ནས་རྩ་བ་དང་། བྱང་པྲ་དུན་རྩེ་ནས་གདམས་ཕྲན་འགའ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རིམ་པར་བརྒྱུད། གཙོ་ཆེར་འབྲི་བྱང་གི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བཞེས་སུ་བཏབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་ནུས་པའི་རྣོ་སོ་མ་ཉམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་བཀའ་རྒྱ་མ་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མས། འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སུ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ བདག་ནི་དགའ་བས་འདིར་མཆིས་སོ༔ ཡང་བླ་མས། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ སློབ་དཔོན་ལྷ་ལ་རབ་མོས་པས༔ ཁྱོད་ནི་སྐལ་བར་ལྡན་ནམ་ཅི༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་ནི་བླ་མ་ལྷ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་དབང་རྣམས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཡང་བླ་མས། ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་རྣམས་བསྐུར་བ་ལ༔ ཁྱོད་ནི་སྣོད་དང་མི་ལྡན་ན༔ དབང་རྣམས་བསྐུར་བར་མི་རིགས་སོ༔ སློབ་མས། སྣོད་དང་ལྡན་པར་ཁས་ལེན་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཡི༔ སྲོག་དབང་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། བླ་མས། ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་ནི་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པའི༔ མུ་སྟེགས་དང་ནི་རིགས་ངན་ཅན༔ ལོག་ལྟ་དང་ནི་དམ་ཉམས་ཅན༔ ཉམས་པ་ཅན་དང་བརླག་སེམས་ཅན༔ ནད་པ་དང་ནི་གཡོ་སྒྱུ་ཅན༔ ངན་སེམས་ཅན་རྣམས་མ་ཡིན་ནམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མུ་སྟེགས་དང་ནི་རིགས་ངན་ཅན༔ ལོག་ལྟ་དང་ནི་དམ་ཉམས་ཅན༔ ཉམས་པ་ཅན་དང་བརླག་སེམས་ཅན༔ ནད་པ་དང་ནི་གཡོན་ཅན་མིན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་འདུལ་བ་དང༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད་པའི་ཕྱིར༔ བདག་ལ་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་དང་སྐལ་བ་དང་སྣོད་དང་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་བརྟགས་གྲུབ་ནས་དབང་གིས་རྗེས་སུ་འཛིན་རུང་བར་རིག་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས༔ ཁྱོད་ལ་རྫོགས་པར་བསྐུར་བར་བྱ༔ དེ་ལ་སྔོན་དུ་སྣོད་དང་མི་ལྡན་ཞིང་སློབ་བུ་ལས་སུ་མི་རུང་བ་རྣམས་སྣོད་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པས་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་པ་ལ༔ བདག་ནི་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། དེས་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལྡན་པར་བྱས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རང་དོན་འདོད་སྲེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གཉན་གྱི་སྐུ་དགྲ་བསྒྲལ་བ་དང་། ལོག་ལྟ་རུ་དྲ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅད་པར་བྱའོ་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ལྷ་དང་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེར་བཅས༔ སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེར་གཤེགས་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར༔ བསྟན་ལ་གནོད་པ་བསྒྲལ་བ་དང༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅུན་ལ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ ཚ་གྲང་མཚོན་ཆ་འཁྲུགས་པའི་གནས༔ དེ་དབུས་དུག་རྫས་རྡོ་རྗེའི་མཁར༔ སྨུག་ནག་གྲུ་བཞི་མེ་ཕུང་འབར༔ དུག་རླངས་སྔོ་དམར་རབ་ཏུ་ཕྱུར༔ དེ་ནང་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དང༔ བྱད་མ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་རྫུས་སྐྱེས་སུ༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མེ་ལྟར་འབར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པ་སྟེ༔ གཡས་ལྗང་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔ དབུ་གསུམ་སྟེང་ན་མཆོད་རྟེན་གསུམ༔ དུག་དང་ཁྲོ་ཆུ་ལྕགས་ལས་བྱས༔ སྲིད་པའི་རྩེ་ལ་སླེབ་པར་གསལ༔ ཞལ་གསུམ་འཇིགས་པའི་ཁ་གདངས་ཤིང༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གསོལ་བར་བྱེད༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས༔ གཡོན་གསུམ་དགྲ་བོ་བྱད་མ་ཡི༔ ཙིཏྟ་སྲོག་རྩ་བཅས་པ་བསྣམས༔ བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་བཅས་པ་རྣམས༔ གསོད་པའི་སྤུ་གྲི་རལ་གྲི་ཡི༔ གཤོག་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཏུབས༔ སྐུ་སྨད་ཁྲོ་ཆུའི་ཕུར་པ་ལ༔ ཆུ་སྲིན་རྔམས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང༔ སྦྲུལ་ནག་གདུག་པའི་ཆུན་པོས་བརྒྱན༔ དུག་དང་ཁྲག་གི་ངར་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་ལྷ་སྲུང་འཛེར་བར་བྱེད༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ༔ རང་དང་འདྲ་བའི་ཁྲོ་བོས་གཏམས༔ མཚོན་ཆ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པའི་ཚོགས༔ ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་འོ༔ རྒྱན་ནི་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ དུག་གི་མེ་དཔུང་ནང་ན་བཞེངས༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་སྟོང་སང་ངེ་ཞིག་སྒོམས་མཛོད་ཅིག །ངེད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །གཤིན་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ནུས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཡ་མཐིང་ནག་དང་། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ལྟར་དུ་བབས་ནས། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལྟེམ་གྱིས་གང་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་རོལ་མོ་སྒྲོག །ཚིལ་གསུར་དང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་བཏང་ལ་རྐང་གླིང་བཤུགས་གླུ་བཅས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བཏང་། བསྡུ་ན་མི་དགོས། གང་ལྟར་རྩ་སྔགས་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག གཏོར་མའི་རྒྱབ་ངོས་བཙུགས་པའི་སྐུ་ཙཀ་བླངས་ལ། དེ་དག་གིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་སྐུ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བགྱི་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ངེད་དང་སྐུ་འདི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་མར་ཞུགས་པས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཙའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཡང་ངེད་དང་སྐུ་འདི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། དེ་རྣམས་ཀྱི་འགག་པ་མེད་པ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཞུགས་པས་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཡི༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དང་། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཡང་ངེད་དང་སྐུ་འདི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་བདུད་རྩི་སྔོན་པོའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཞུགས་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དང་། ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ། ཐོག་མར་སྐུ་བརྙན་ལག་ཏུ་བྱིན་པས་སྐུ་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལུང་གིས་བསྟན༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ཀུན་གྱི་མཐུ་རྩལ་ལས་གྲུབ་པ༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་བསྒོམ་པར་གྱིས༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་ནས་གཟུགས་སྣང་ལྷར་བལྟ་བ་དང་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སླར་ཡང་གཏོར་མར་བཙུགས། གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ངེད་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡ་ཡིག་མཐིང་ག་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་ནས་ཡོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་པས༔ ཁྱེད་རང་ཡང་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཡ་ཡིག་ནག་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ལ་རྩ་སྔགས་འདི་ཉིད་ལན་ཉེར་གཅིག་གི་བར་དུ་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག༔ ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཙ༔ ཡ་མ་རཀྴ༔ ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ལ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཨ་ཀྲོ་རཱ་ཙ༔ ཡ་མ་རཱ་ཙ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་རྫོགས་ནས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་གསུང་དུ་བལྟ་བ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་བྱིན་པས་ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ བདེར་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་གཏད་པས༔ ཐུགས་མཆོག་གཡོ་མེད་རང་བཞིན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་བྲལ་ངང་ལ་དར་གཅིག་བཞག་གོ །དེང་ཕྱིན་ཆད་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་བལྟ་བ་དང་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ་རིམ་པས་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་མཛད་འཚལ། གཏོར་མའི་སྣོད་གྲུ་གསུམ་ཡངས་པའི་ནང་དུ་མཚོན་ཆ་ལས་ཀྱི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པའི་དབུས་སུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག །ཅེས་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གསལ་གདབ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་དུའང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཞུགས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྒྲུབ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་བནྡྷ་གྲུ་གསུམ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་པས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་མཆོག་གཡོ་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོ་བརྗོད། ཡང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་གྲུ་གསུམ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་པས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་མཆོག་འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་གྲུ་གསུམ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་པས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་མཆོག་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། སྒྲུབ་ཐབས་གླེགས་བམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །པུསྟི་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ དམ་ཆོས་པོ་ཏིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་གྷུ་ཎ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕུར་བུ་བྱིན་པས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་མོས་ལ་གོང་བ་གཡས་པར་འབྲལ་མེད་དབང་རྟགས་སུ་ཆོངས་ཤིག །ཕུར་ཆུང་རེ་རེ་བཞིན་བྱིན་པ་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ཀུན་འདུས་པ༔ དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གོང་བ་གཡས་པར་གདགས། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་དཔུང་པ་གཡོན་ལ་བཅིངས་པས་བར་ཆད་ལས་སྲུང་བ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་མི་འབྲལ་བའི་དཔུང་དུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །སྲུང་སྐུད་ནག་པོ་དཔུང་གཡོན་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་སྐུ༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་བཞིན༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ་བཅག་ན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཀའ་བཅག་པས༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཡིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བརླག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ སྔགས་ཚར་གཅིག །དེ་ནས་བདུད་རྩི་བླུད་དེ། འདི་ནི་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདི་ནི༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་དུག་ཏུ་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཐུངས་ཤིག༔ རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ། མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཆུ་བྱིན་པ་དེ་ཉིད་སྙིང་དབུས་སུ་གནས་ནས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་སྟངས་འཛིན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་གསང་སྔགས་སྤྱི་དང་། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྒོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས། དེ་ལ་དམ་ཚིག་བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་འདུ༔ ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་འདུ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ གཤིན་རྗེ་མ་མོ་ལས་ལ་འཁོལ༔ མི་མཐུན་བར་གཅོད་ཞི༔ མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ༔ དམ་ཅན་སྲུང་མས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ བར་དོའི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཞི༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཟློག༔ མཐོ་རིས་ས་ལམ་བགྲོད༔ དེ་སོགས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན༔ དམ་ལས་འདས་ན་ཚེ་འདིར་བར་གཅོད་ཀུན་འབྱུང་ཞིང༔ ཕྱི་མ་མནར་མེད་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་རྒྱུ་གང་ཡིན་ན༔ དཀོན་མཆོག་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ བླ་མ་སྤྱི་བོར་ཁུར༔ དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་མཆེད་གྲོགས་ལ་སྙིང་ལྟར་བརྩེ༔ རྒྱུན་གཏོར་མི་བཅག༔ དུག་ཁྲག་བདུད་རྩིས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་རྟག་ཏུ་བཟུང༔ སྔགས་ནི་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟར་བཟླ༔ གར་ཐོད་ཐོད་དུ་མི་བསྐུལ༔ བསྟན་པ་ལ་ཐུག་ན་མ་གཏོགས་ལས་སྦྱོར་མི་བྱ་བ་རྣམས་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་ཁྱད་པར་དུག་དབང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་ནས། མངའ་གསོལ་གྱིས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད་ཅིང་དུག་ཁྲག་འཆི་མེད་ཀྱི་སྨན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མར་སྨན་རཀ་སྦྲེང་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་མི་བཟད་མཐུ་བོ་ཆེ༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་མངའ་གསོལ་བས༔ དབུ་གསུམ་སྟེང་ན་མཆོད་རྟེན་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་མངའ་གསོལ་བས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་དང་རིན་ཆེན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱིས་མངའ༴ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་དམར་ཟླུམ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ འཇོམས་བྱེད་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་མངའ༴ སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ སྲོག་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་མངའ༴ མཆེ་བ་བཅུ་བཞི་ཟླ་ཚེས་གཏམས་པ་འདྲ༔ ཕོ་རྒྱུད་མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མངའ༴ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ མོ་རྒྱུད་མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མངའ༴ ཞལ་ནས་ཁྲག་འབབ་སྟོང་གསུམ་ནད་ཀྱིས་འགེངས༔ བདུད་དང་སྲིན་པོ་ཡོངས་ཀྱིས་མངའ༴ གཡས་གསུམ་དགྲ་སཏྭ་ཉམས་པའི་སྐྱེ་རྒྱུད་གཅོད༔ སྲོག་བདག་དྲག་པོ་བཙན་གྱིས་མངའ༴ གཡོན་གསུམ་ཞགས་པ་དགྲ་སྙིང་དམར་པོ་རོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱིས་མངའ༴ གདུག་བྱེད་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ༴ རྐེད་པ་སྦྲུལ་ནག་འབར་བའི་ཆུན་པོས་བརྒྱན༔ དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མངའ༴ བ་སྤུའི་གསེབ་ནས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་བཟློག་པར་མངའ༴ གཤིན་རྗེ་མ་མོ་ལྷ་སྲིན་ལས་ལ་འགྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲུང་བར་མངའ༴ སྲུང་བའི་གུར་ཁང་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར༔ ཉམས་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པར་མངའ༴ ཁྲོ་ཆུའི་ཕུར་པས་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བར་མངའ༴ ཆུ་གྲི་རལ་གྲི་འབར་བའི་གཤོག་པས་གཏམས༔ རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་ཆེན་པོར་མངའ༴ རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་བར་སྣང་ཁམས་སུ་རྒྱུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོར་མངའ༴ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་བརྣག་པའི་རཱུ་དྲ་སྒྲོལ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་ལེན་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་བས༔ ཚོགས་ཁང་འགྲིམ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཚད་ཉུལ༔ དུག་ཁྲག་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དུག་ཁྲག་སྨན་དང་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཅེས་པས་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་དང༔ བྷནྡྷ་སྣོད་ཀྱི་དུག་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འདི༔ འཆི་མེད་སྨན་དང་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་དང༔ བྷནྡྷ་སྣོད་ཀྱི་དུག་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འདི༔ འཆི་མེད་སྨན་དང་བདུད་རྩིར་བྱིན༴ ཧཱུྃ༔ བར་སྣང་གཟའ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་དང༔ བྷནྡྷ་སྣོད་ཀྱི་དུག་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འདི༔ འཆི་མེད་སྨན་དང་བདུད་རྩིར་བྱིན༴ ཧཱུྃ༔ ནག་པོ་བདུད་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་དང༔ བྷནྡྷ་སྣོད་ཀྱི་དུག་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འདི༔ འཆི་མེད་སྨན་དང་བདུད་རྩིར་བྱིན༴ ཧཱུྃ༔ དམར་པོ་བཙན་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་དང༔ བྷནྡྷ་སྣོད་ཀྱི་དུག་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འདི༔ འཆི་མེད་སྨན་དང་བདུད་རྩིར་བྱིན༴ ཧཱུྃ༔ ཕོ་རྒྱུད་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་དང༔ བྷནྡྷ་སྣོད་ཀྱི་དུག་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འདི༔ འཆི་མེད་སྨན་དང་བདུད་རྩིར་བྱིན༴ ཧཱུྃ༔ མོ་རྒྱུད་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་དང༔ བྷནྡྷ་སྣོད་ཀྱི་དུག་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འདི༔ འཆི་མེད་སྨན་དང་བདུད་རྩིར་བྱིན༴ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་དང༔ བྷནྡྷ་སྣོད་ཀྱི་དུག་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འདི༔ འཆི་མེད་སྨན་དང་བདུད་རྩིར་བྱིན༴ ཧཱུྃ༔ ལོག་ལྟ་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་དང༔ བྷནྡྷ་སྣོད་ཀྱི་དུག་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འདི༔ འཆི་མེད་སྨན་དང་བདུད་རྩིར་བྱིན༴ ཧཱུྃ༔ བྱད་མ་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་དང༔ བྷནྡྷ་སྣོད་ཀྱི་དུག་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འདི༔ འཆི་མེད་སྨན་དང་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཙ༔ ཡ་མ་རཀྴ༔ ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ལ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཨ་ཀྲོ་རཱ་ཙ༔ ཡ་མ་རཱ་ཙ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ མ་ཧཱ་རུ་དྲ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྲོག་འཁོར་དུ་བཅུག་པའི་སྨན་ཆེན་བླངས་ལ། འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྨན་མཆོག་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་འདི་ཟོས་པས། ནད་གདོན་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དུམ་བུ་རེ་མིད། དུག་ཁྲག་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་བརླབས་པ་འདི་བཏུང་བས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་པར་མོས། དུག་ཁྲག་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བཏུང་། ལྕགས་ཧོམ་སོགས་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་བཀོད། མནན་སྲེག་འཕང་བའི་ཆས་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་བཀོད་ལ། ད་ནི་མཐའ་རྟེན་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པ་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐབས་འདིར་རུ་དྲ་སྡེ་བཞིའི་བསྐུལ་སྦྱར་བ་དང་། བསྒྲལ་བསྟབ་སྐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསད་དམིགས་ཕོག་པ་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ནོ། །དཀྱུས་ཙམ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ཨེ་ཧོམ་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས༔ གནོད་བྱེད་བྱད་མ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ༔ ཁྲོ་ཆུང་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་དཔག་མེད་ཀྱིས༔ རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཞེས་པས་ཧོམ་བསྐྱེད། ན་མོ༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང༔ འཇམ་དཔལ་རིགས་གསུམ་རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས༔ ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་ལས་གཤིན་དྲུག་སོགས་ཀྱི༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཡིས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དང༔ བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བའི་བྱད་མ་རྣམས༔ ལིངྒ་འདི་ལ་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་ཁུག༔ དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཙ༔ ཡ་མ་རཀ་ཤ༔ ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ལ་ཏི༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ནྲྀ་ཛ༔ ཏིལ་པ་རིལ་ཛ༔ ནྲྀ་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛ༔ གརྦ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་འགུགས་བསྟིམ་ལན་གསུམ་མཐར། ཁོའི་སྙིང་ནང་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ རྩིབས་དྲུག་རྣོ་ངར་ལྡན་པ་གཡོན་དུ་འཁོར༔ ཚེ་སྲོག་དོན་སྙིང་ཤ་ཁྲག་དམར་ཉིལ་གཏུབས༔ ཚེ་བསོད་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པོ་རང་ལ་བསྟིམ༔ དུ་ཏྲི་ཡ་མ་སོགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་རྣྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ ཅེས་བཏགས་པ་དང་རལ་གྲིས་གཏུབས། དུམ་གཅིག་སྦྱིན་སྲེག་རྫས་སུ་འཇོག །དུམ་གཅིག་ཁྲག་ཆང་དང་སྦྱར་བ་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་ཏེ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཁྱེད་རང་འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་བསྟབ་སྟེ་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་མི་བཟད་མཐུ་བོ་ཆེ༔ རི་རབ་ཙམ་གྱི་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ གནམ་ས་ཙམ་གྱི་རྔམས་པའི་ཞལ་གདོངས་ལ༔ དུག་ཕུར་ལྟ་བུའི་ཚེམས་གཙིགས་ལ༔ གློག་དམར་ཙམ་གྱི་མྱུར་བའི་ལྗགས་སྐྱོངས་ལ༔ ཞལ་དུ་བསྟབས་པའི་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བཞེས༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། བྱད་མའི་དོན་སྙིང་ལྔ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གནོད་བྱེད་བྱད་མའི་སྲོག་རྩ་སྙིང་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བ་སུ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མཱཾ་ས་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བྱད་མ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབ། མེ་ཧོམ་སྦར་བ་དང་། མནན་ཆས། ཟོར་གཏོར་རྣམས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་མན་ཆད་ནས༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ཆད་དུ༔ སྲེག་འཕང་མནན་གསུམ་ལས་རྣམས་ནི༔ དེང་འདིར་ཁྱེད་ལ་གཏད་པ་ཡིན༔ ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ མེ་ཧོམ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་དུག་གི་རླངས་པ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞལ་གདངས་པའི་ནང་། དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་རྣམས་ཕུལ་བར་མོས་ལ་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་སྲེག་བླུག་ཕུལ་འཚལ། ལིངྒ་དུམ་དང་དུག་ཁྲག་མཉམ་པོར་འབུལ་དུ་གཞུག །སྔགས་མཐར། མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ། ཞེས་སྦྱར། འཕང་བ་ཟོར་དང་ལྡང་མེད་མནན་པའི་དམིགས་རིམ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། བྱད་དགྲ་ཟློག་བྱེད་དུག་གི་གཏོར་མ་ནི། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡི། །ངོ་བོ་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་དུག་གི་རྫས། །རྣམ་པ་གནམ་ལྕགས་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ལས། །གྲུབ་པའི་རི་བོ་ཟུར་གསུམ་རྣོ་ངར་ཅན། །རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་ནི་རབ་ཏུ་གཟེངས། །དུག་རླངས་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐོང་ནས་གནམ་ལྕགས་ཐོགས་བརྒྱབ་ལྟར། །བྱད་མ་ས་དང་བསྲེས་ནས་རྣམ་ཤེས་བྲལ། །ཆུ་མེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བསྲེས་པས། །བཀྲུས་བསྲེགས་གཏོར་ནས་མིང་ཡང་མེད་པར་བྱས། །རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་བསྲེས་མི་དམིགས་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་པ་སྤོད་ཟོར་གཏོར་ལ་ཁྲག་ཆང་བྲན། སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ལ་བཟུང་དུ་གཞུག་ལ། ཨེ། དྲག་པོ་ཆོས་དབྱིངས་གཤིན་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ན། །ཚ་གྲང་མཚོན་ཆ་དུག་ཕུར་བསྐལ་པའི་མེ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཁྲི་སྟེང་ན། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་པ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་སྐུ །གཤེད་ཆེན་ཤན་པ་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱི་མཚན། །གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དུག་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་དམར་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཤིན་རྗེ་སྲོག་བདག་ནག་པོ་གཤེགས༴ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །གཤིན་རྗེ་བེ་བྷཱ་སྭ་ཏ་གཤེགས༴ གཤིན་རྗེ་ཟ་བ་ལྗང་དམར་གཤེགས༴ མཐའ་སྡུད་ཡ་མ་རཱ་ཙ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམ་རྫས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །དུག་གསུམ་སྨན་རཀ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྲ་བགེགས་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། །བསྡུ་ན་འདི་མན་ཆད་ཀྱིས་ཆོག མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་དམ་ཅན་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་། །རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་ཟློག༴ གནོད་བྱེད་གཟའ་ཀླུ་ཟློག་པའི༴ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཟློག་པའི༴ ཐུན་ཟོར་བསྲེགས་མནན་ཟློག་པའི༴ གཏད་སེལ་ངག་མནན་ཟློག་པའི༴ རླུང་འཁོར་ཕྲ་མེན་ཟློག༴ ཀག་དང་ལྟས་ངན་ཟློག༴ གོད་ཁ་གྱོད་བྱུར་ཟློག༴ ནད་ཁ་རིམས་ཡམས་ཟློག༴ ཟ་འདྲེ་ཤི་སྲི་ཟློག༴ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབས། །བྱད་མ་གནོད་བྱེད་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ། ཁོ་ཡི་ལྷ་སྲུང་ཁོ་རང་བདུད་དུ་ཕོབ། །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། སྔགས་ཤམ་དུ། མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ། མཱ་ར་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཅེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་དྲག་པོ་བཅས་ཐེབས་སམ་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེན་དུ་གཞུག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་མནན་འཕང་སྲེག་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་གྲུབ་ནས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ལྷ་མཆོག་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་དགོས་པས་དེའི་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་གཉེར་གཏད་པའི་དོན་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །མཆོད་གཏོར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ལས་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྨན་གདོང་དུག་གི་བྱིན་རླབས། རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ལག་ལེན། དམ་ཉམས་ཕལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་དབང་བསྐུར་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གཏང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་ཆོག་གཏོར་སྐྱོང་། རྗེས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །བསྟན་དང་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས། །བྱད་དགྲ་གླང་སྙིང་ལས་གཤིན་ཟས་སྐལ་རྣམས། །མིང་ཡང་མེད་པར་གྲུ་གསུམ་ཧོམ་ཞལ་དུ། །བཞེས་ནས་ཆོས་མཐུན་དཔལ་འབྱོར་རབ་རྒྱས་ཤོག །དབང་གི་གཏེར་གཞུང་མཆན་བསྲེས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བསྐུར་བ་རྒྱུན་སྲོལ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་ཞལ་ཤེས་དང་ཕྱག་རྒྱུན་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་མང་བས། དེང་སང་གལཆུང་ཆོས་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་ཐར་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་རིགས་ལ་ཆེད་གཉེར་མེད་སྟབས་རིམ་པར་བཀའ་ཆད་པར་དོགས་ནས་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་བཀའ་བབས་ཀྱི་ལུང་ཐོབ་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོད་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-044&oldid=128285"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 22:07.


ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྨོན་ལམ་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ཐུགས་རྗེའི་ཚ་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ལེགས་ཕབ་ནས། །\nགདུལ་བྱའི་ཞིང་དུ་སྐུ་གསུམ་མྱུ་གུ་སྨིན་མཛད་པའི། །སྐྱབས་གསུམ་མཆོག་གྱུར་སྐྱོབ་མཛད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །\nFrom his great clouds of prayers arising through wisdom, which permeates the dimension of reality completely, and through the sunrays of compassion, amrita falls down unceasingly onto the field of students, ripening the offshoots of the three kāyas. I bow down at the feet of the lama, who protects as the embodiment of the Three Jewels.\nསྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་དམ་པས་རྗེས་བཟུང་ཡང༌། །རང་ཉིད་མི་བརྩོན་དོན་མེད་དུས་འདས་ཚེ་འདི་གྲིབ་སོར་གཏུགས། །\nདྲང་སྲོང་སྤྱོད་བསམ་རང་ལ་ཡི་མུག་དེ་འདྲ་གཞན་ཡང་མཐོང༌། །དེ་ཕྱིར་རང་བློ་ངེས་འབྱུང་བསྐུལ་ཕྱིར་སྙིང་གཏམ་སུམ་ཅུ་བརྗོད། །\nཀྱེ་ཧོ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་མང་བསྡུས་ནས་ནི། །མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་དགོན་གཞིས་འཛིན་པ་ཡང༌། །\nརྩོད་པའི་གཞི་དང་བདག་སེམས་ཞེན་པའི་རྒྱུ། །གཅིག་པུར་སྡོད་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nགྲོང་ཆོག་སྲིའུ་གསོ་འདྲེ་འདུལ་ལ་སོགས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བོའི་དབུས་སུ་བྲིན་གྱུར་ཀྱང༌། །\nཟས་ནོར་སྲེད་པས་བདག་བློ་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར། །རང་སེམས་འདུལ་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nདབུལ་ཕོངས་རྣམས་ལ་ཁྲལ་ཆེན་བསྡུས་ནས་ནི། །རྟེན་ཆེན་བཞེངས་དང་ཡོ་ལངས་འགྱེད་ལ་སོགས། །\nདགེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་སྡིག་གསོག་པའི་རྒྱུ། །རང་སེམས་དགེ་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nརང་ཆེ་འདོད་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཆོས་བཤད་དང༌། །ཐབས་མཁས་ཆེན་པོས་མཆོག་དམན་འཁོར་སྐྱོང་བ། །\nདངོས་འཛིན་སེམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །བློ་སྣ་བསྟུང་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nཚོང་དང་བུན་སྐྱེད་གཡོ་སྒྱུ་ལ་སོགས་ཀྱི། །ལོག་འཚོས་བསགས་པའི་ནོར་རྫས་བརྒྱ་འབུལ་ཡང༌། །\nལོ་འདོད་དགེ་བ་ཆོས་བརྒྱད་དག་གི་རྒྱུ། །ཞེན་ལོག་སྒོམ་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nགཉའ་དང་དབང་པོ་ཞལ་ལྕེ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །གཞན་རྩོད་བསྡུམ་པ་འགྲོ་དོན་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །\nདེ་ལ་བསྟེན་པའི་ཞེ་འདོད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །རེ་དོགས་མེད་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nམངའ་རིས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་དང་བསོད་ནམས་དང༌། །སྙན་པའི་གཏམ་གྱིས་འཛམ་གླིང་གང་གྱུར་ཀྱང༌། །\nརང་ཉིད་འཆི་ཚེ་ཕན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nགཉེར་པ་ཉེ་གནས་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ། །ཐབས་ཁ་གྲ་སའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། །\nགཟུང་འཛིན་བློ་ཡི་སེམས་ཁྲལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །འདུ་འཛི་བསྐྱུང་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nརྟེན་མཆོད་དཔེ་ཆ་ཐབས་ཁ་ལ་སོགས་པ། །ཅི་དགོས་ཁུར་ནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་པ་ཡང༌། །\nའཕྲལ་ལ་འཛོམ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་རྩོད་པའི་རྒྱུ། །དགོས་མེད་བསྟེན་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nསྙིགས་མའི་དུས་འདིར་དམུ་རྒོད་འཁོར་རྣམས་ལ། །བཀའ་བཀྱོན་ལ་སོགས་ཕན་སེམས་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། །\nདེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཞི་བར་སྨྲ་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་འདོད་མེད་པའི་གཏམ། །བརྩེ་བས་མི་ལ་མཚང་ནས་བརྗོད་པ་ཡང༌། །\nདྲང་པོ་ཡིན་ཀྱང་སྙིང་སྐྲན་འཇུག་པའི་རྒྱུ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nརང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་གཞན་ཕྱོགས་དགག་པའི་རྒྱུ། །བགྲོ་གླེང་བསྟན་པའི་གད་བདར་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །\nདེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །སྨྲ་བཅད་བྱེད་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nབླ་མ་བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་ལ་སོགས་པ། །ཕྱོགས་རིས་ཁ་འཛིན་ཞབས་ཏོག་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །\nརང་བསྟོད་གཞན་སྨད་ཆགས་སྡང་དག་གི་རྒྱུ། །ཐམས་ཅད་བསྐྱུར་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nཐོས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་དཔྱད་ནས། །གཞན་སྐྱོན་རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །\nདེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་སྡིག་གསོག་པའི་རྒྱུ། །དག་སྣང་སྦྱོང་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nསྟོང་སྐད་ཧད་པོས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་བསད་དེ། །བྱར་མེད་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །\nཚོགས་གཉིས་སྤངས་པས་ཉམས་ལེན་སྐལ་བ་ཆད། །ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nགསུམ་པའི་དོན་དུ་ཐིག་ལེ་དབབ་པ་སོགས། །གཞན་ལུས་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །\nཟག་བཅས་ལམ་གྱིས་སྒོམ་ཆེན་བསླུས་པ་མང༌། །གྲོལ་ལམ་སྤྱོད་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nསྐལ་མེད་དག་ལ་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་དང༌། །སྐྱེ་བོའི་དབུས་སུ་དམ་རྫས་འགྲེམ་ལ་སོགས། །\nགཤེ་སྐུར་གཞི་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །བཙུན་འགོ་འདོན་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nསྐྱེ་བོའི་དབུས་སུ་གཅེར་རྒྱུག་བྱེད་ལ་སོགས། །ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །\nའཇིག་རྟེན་པ་དག་མ་དད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །བག་ཡོད་བསྟེན་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nས་ཕྱོགས་འདི་ན་བདག་ཉིད་མཆོག་འདོད་ཕྱིར། །བཙུན་དང་མཁས་ཤིང་བཟང་པོར་སྒྲུབ་པ་ཡང༌། །\nམཐོན་པོའི་རྩེ་ནས་དམའ་སར་ལྷུང་བའི་རྒྱུ། །ཐང་ལྷོད་མེད་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nགྲོང་དང་དགོན་པ་རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ། །གང་དུ་སྡོད་ཀྱང་སྒོས་མཛའ་མི་འཚོལ་ཞིང༌། །\nསུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་མི་མཛའ་མི་འཁོན་པར། །རང་ཚུགས་འཛིན་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nདད་ལྡན་ཕོ་མོས་འཚོ་བ་སྦྱར་བྱས་ནས། །བཟང་པོར་བཀུར་ནས་ཚུལ་འཆོས་སྤྱོད་པ་ཡང༌། །\nགཞན་སེམས་བསྲུང་ཕྱིར་བདག་ཉིད་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nབཟོ་རྩིས་སྨན་སོགས་ཡིག་སྣ་དཔག་མེད་པའི། །རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་རྒྱུ་ཡིན་ཀྱང༌། །\nསྣ་ཚོགས་མང་པོས་བསམ་གཏན་གཅོག་པའི་རྒྱུ། །ཤེས་བྱ་བསྐྱུང་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nནང་དུ་སྡོད་ཚེ་ཁང་པའི་བཀོད་སོགས་དང༌། །དབེན་པའི་ཁོང་ནས་ཕུན་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ཡང༌། །\nདོན་ཆུང་ངང་ལ་མི་ཚེ་འཛད་པའི་རྒྱུ། །བྱ་བྱེད་བཤོལ་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nམཁས་དང་བཙུན་སོགས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་གྱུར་ཅིང༌། །ཕྱོགས་རེའི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་ན་ཡང༌། །\nགང་ཞེན་དེ་ཡིས་བདག་རྒྱུད་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །ཕྱོགས་མེད་ཁྲོལ་ཤེས་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nཐོག་སེར་ལ་སོགས་གཏད་སྲུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་ཕྲིན་ལས་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །\nགཞན་རྒྱུད་བསྲེགས་ཤིང་རང་ཉིད་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ། །དམན་ས་འཛིན་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nགཞུང་དང་ཞལ་གདམས་ཟིན་བྲིས་ལ་སོགས་པ། །ཟབ་མོའི་དཔེ་ཆ་དགོས་རྒུ་འཛོམ་ན་ཡང༌། །\nཉམས་ལེན་མ་བྱས་འཆི་ཚེ་དཔེས་མི་ཕན། །སེམས་ལ་ལྟ་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nརྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ཚེ་ཉམས་དང་གོ་བསྡུར་དང༌། །བསྟན་བཅོས་རྩོམ་དང་ཉམས་དབྱངས་ལེན་ལ་སོགས། །\nརྩལ་སྣང་ཡིན་ཡང་རྣམ་རྟོག་འཕེལ་བའི་རྒྱུ། །བློ་བྲལ་སྐྱོང་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nརྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ཚེ་གཅེར་གྱིས་ལྟ་བ་གཅེས། །སེམས་ཐག་ཆོད་ཚེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་གཅེས། །\nསྒོམ་དུ་མེད་པ་སྒོམ་དུ་བཞག་པ་གཅེས། །ཡེངས་མེད་སྐྱོང་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nསྟོང་ཉིད་ངང་ནས་རྒྱུ་འབྲས་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང༌། །བྱར་མེད་རྟོགས་ནས་སྡོམ་གསུམ་བསྲུང་བ་དང༌། །\nདམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་ལ་ཕན་བརྩོན་པ། །ཚོགས་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །\nམཁས་གྲུབ་བླ་མ་མང་བསྟེན་གདམས་པ་ཟབ་མོའང་ཐོས། །མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་འགའ་མཐོང་ཅུང་ཞིག་ནང་དུའང་བརྟགས། །\nཤེས་བཞིན་མི་སྤྱོད་ཀྱེ་ཧུད་རང་གིས་རང་བསླུས་པ། །བདག་དང་བདག་འདྲའི་ཚུལ་ལ་སྙིང་གཏམ་སུམ་ཅུ་བཤད། །\nFor myself and others like me, I have explained these thirty pieces of heart advice.\nངེས་འབྱུང་ཡིད་ཀྱིས་འདི་བརྩམས་དགེ་དེས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྲིད་པའི་དགོན་པ་ལས་བསྒྲལ་བདེ་ཆེན་ལ་བཀོད་དེ། །\nདུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་དྲང་སྲོང་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་བདག་གྱུར་ཅིག །\nThrough composing this, withamind of renunciation, may all beings be freed from cyclic existence and reach the pure realms. May I emulate the conduct of the victors of the three times, their heirs and the great rishis, so that I may become their foremost heir.\nTranslated by Daniela Hartmann\nNovember 20, 2017 Dharma Translation Longchenpa


ཁ་བརྡ། | བརྒྱ་བཤད་ན། སྟོང་བཤད་ན།\nངོ་ལོག་པ་ཁྱེད་ཚོས། “བཀའ་ཤག་གམ། སྲིད་སྐྱོང་གིས་དྲང་པོ་བྱས་མ་སོང་། གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་” ཞེས་འབོད་ཀྱི་འདུག ངས་ཁྱོད་རང་ཚོ་ལ་སྐད་ཆ་ཞིག་འདྲི། “ཁྱོད་རང་ཚོས་བཀའ་ཤག་ནས་དྲང་པོ་བྱས་མེད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་དམ་མེད།” ཡོད་ན་ག་རེའི་གསལ་བཤད་དགོས་ཀྱི་འདུག མེད་ན་དྲང་པོ་བྱས་མ་སོང་ཞེས་ག་རེ་བཤད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོས་སྐད་ཆ་བཤད་མ་ཤེས་པ་རང་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་ག་རེ་དགོས་སམ། ཁ་ཐུག་ཤོད་དང་། ངས་བསམ་ན་ཁྱེད་ཚོ་ལ་དགོས་པ་ནི། ཁྱེད་རང་ཚོས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེས་དབུ་ཁྲིད་པའི་ “བཀའ་ཤག་ལ་ངོ་རྒོལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱས་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཡག་པོ་རེད། བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཁྱེད་རང་ཚོ་ཕྱོགས་ཞེན་འཐེན་ཁྱེར་གྱི་ཚོར་བས་བཟི་ནས། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ངོ་ལོག་ལས་འགུལ་གྱིས་ཟིང་ཆ་བསླངས་ནས་ཞབས་འདྲེན་ལུང་པ་གང་ཞུས་སོང་བ་འདིས། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་དང་གཅིག་སྒྲིལ་ལ་ཕན་པོ་བྱུང་། བཀའ་དྲིན་ཆེ་” ཞེས་ཞུ་དགོས་པ་འདི་རེད། དེ་འདྲ་རེད་དམ།\nརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་མི་དམངས་ཁྲི་འབུམ་མང་པོས། ཡིད་ཆེས་བློ་འགེལ་ཞུ་སའི་མི་རྗེ་སྲིད་སྐྱོང་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེངྒེ་ཁོང་གིས། སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་འཛམ་གླིང་ལ་གྲགས་པའི་དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་ལ་ཡང་། སྡར་སྐད་ཚིག་གཅིག་ཤོར་མྱོང་མེད་ན། ངོ་ལོག་པ་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ག་རེ་བྱས་ནས། “རྐུ་མ་ལ་དཔའ་དར། སྤྱང་ཀི་ལ་རྣ་ཚར་” འདོག་དགོས་རེད། དེ་འདྲ་ནམ་ཡང་ཡོང་གི་མ་རེད། འགྲུབ་རྒྱུ་མེད་པའི་རེ་ངན་དེའི་རིགས་ནམ་ཡང་འཆང་རོགས།\nངས་འདི་ནས་ཨ་རི་སོགས་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི། ངོ་ལོག་པ་ཁྱོད་ཚོར་ལམ་སྟོན་གྱི་རེ་བ་རྐང་ཁ་ཤས་ཞུ། ཁྱོད་རང་ཚོ་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་གང་དགའ་གང་ཡག་ནས་མི་སེར་ཞུས་ཡོད་པས། ཁ་ལ་བཟའ་རྒྱུ་དང་རྒྱབ་ལ་གོན་རྒྱུ། འགྲོ་ས་སྡོད་ས་ལ་སེམས་ཁྲལ་མེད་པས་ག་རེ་བྱས་ནའང་འགྲིག་བསྡད་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་། ང་ཚོ་རྒྱ་གར་བལ་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་བཙན་བྱོལ་བ་ཉམ་ཐག་ཀུན་གྱི་ལག་པ་བཟེད་ས་དང་། རེ་བ་བཅོལ་ས་གཅིག་རང་ཡོད་པ་ནི། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ལམ་སྟོན་ལྟར། སྲིད་སྐྱོང་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེངྒེས་དབུ་ཁྲིད་པའི་སྲིད་གཞུང་འདི་རང་ཡིན་ན། འདི་ཁྱོད་ཚོས་ཁ་རྩེད་ལག་རྩེད་རྩེ་སྤྱད་མ་བྱེད་རོགས། འདི་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་ཆེ་མཐོང་། ཡིད་ཆེས་དང་རིན་ཐང་མེད་པ་མ་བཟོ་རོགས། ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཞེས་པ་འདི་ཡིན།\nཁྱོད་རང་ཚོ་ད་ནས་ཁང་པ་སྐྱིད་པོ་དང་ཉལ་ས་དྲོན་པོའི་ནང་ཉལ་ནས། སྐད་འཕྲིན་རྩེ། ཚོགས་པ་བཙུགས། འཆར་གཏམ་བཤད། ཚིག་རྩུབ་ཅི་སྡུག་གང་ངན་དྲ་ལམ་ཡོད་ཚད་ལ་སྐུར་ནས། མི་སེམས་འཁྲུག་ཐབས་ལ་འབད་པ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ལ། བཙན་འབྱོལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་འདི་འཁྲུག་ནས། བོད་མི་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་ཚོའི་རྗེས་སུ་ཡོང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་འདུག ལོ་སྔོན་མའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་བསྡུའི་སྐབས་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་སོང་ལ། དེ་རིང་ཁ་སང་ཡང་དེ་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་འདུག\nབྱེད་སྟངས་ངན་པ་དཔེ་འདུག གྱོན་གོན་གང་ཡག་གང་རྫིགས་གྱོན་ནས་ཁྲོམ་ལ་ཐོན། འཕྲེད་དར་ཅི་སྡུག་གང་ངན་ཁུར། མིག་ཤེལ་གྱོན། ཁ་ངོ་འགེབ་ནས། བོད་མི་རིགས་དང་རང་འོག་གི་མི་སེར་ཉམ་ཐག་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། དཀའ་བ་བརྒྱ་དང་། འབད་པ་སྟོང་གིས་རྒྱུགས་བཞིན་པའི། རང་གཞུང་གི་སྲིད་ཞུ་བ་རྣམས་ལ། ངན་སྨྲ་དང་མཐུ་དམོད་བྱེད། འགྲོ་བའི་ལམ་འགོག སྡོད་སའི་གནས་འཕྲོག་ནས། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་ཀྱིས། ངུ་འབོད་དང་འུར་ཟིང་གིས་གཡོ་རྫུན་འཁྲབ་ཀྱི་འདུག\nས་དེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོས་དེ་ལྟར་བྱས་ནའང་བྱས། ཡིན་ནའང་ས་འདི་ནས་བག་ལེབ་ཚོང་མཁན་དང་། ཟ་ཁང་འཛིན་མཁན། མ་ཆེན་བྱེད་མཁན། ཐང་ཁྲོམ་བཏིང་མཁན། གླ་འཁོར་གཏོང་མཁན་དང་། དགོན་པའི་མཆོད་གཡོག་དང་། ལྷ་ཁང་གི་དཀོར་གཉེར་སོགས། ཁོག་ལ་ཤེས་དང་མགོ་ལ་ཀླད་པ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་རྒྱུ་ནོར་དང་འཇོན་ཐང་ཅི་གང་མེད་པའི། གླེན་རྨོངས་བ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཁོམ་སྐབས་ཡོད་ཚད་ཁ་པར་ལ་འཇུས་ནས་ཡོད་པས། ཁྱེད་རང་ཚོས་བྱེད་ཚུལ་དག་དེ་དག་མཐོང་བ་དང་། ཡ་མཚན་གྱི་གནད་དོན་ཅི་ཞིག་རེད་འདུག་སྣང་ཤར་བའམ། ཡང་ན། རང་ཉིད་དེ་ལྟར་དམའ་རིམ་དུ་ལུས་པ་རང་གི་ཤེས་ནུས་ཀྱིས་མ་འཇོན་པར་ངོས་ལེན་མེད་ཁར། ཡོད་ཚད། བཀའ་ཤག་གམ་སུ་ཞིག་མ་འགྲིག་པར་ངན་ཁག་འཇོག་པའི་གོ་སྐབས་ལ་བཟུང་ནས། ཁྲོམ་ལ་ཐོན། ཉི་མས་བསྲེགས་ཏེ་ཞབས་འདྲེན་ཞུ་ཡོང་གི་འདུག་པས། འདི་དག་ལ་བསམ་ནས་ཀྱང་། ཁྱེད་ཚོས་ལས་ངན་དེ་འདྲ་མ་བྱེད་རོགས་བཤད་དགོས་ཁེལ་སོང་། ཞོར་དུ་ཁོང་ཚོ་ལ་ཡང་ “སྟག་མཆོངས་ས་ལ་ཝ་མ་མཆོང་། ཝ་ངན་སྐེད་ཚིགས་འབུད་ཀྱི་རེད་” ཅེས་ཞུ་འདོད་བྱུང་།\nདེ་བས། ཁྱེད་ཚོར་དོན་ངོ་མར་སེམས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་ཡོད་ན། བོད་གཞུང་འཕྲོད་རྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རྒན་གསོ་ཁང་དང་བུ་གསོ་ཁང་། དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་ཁང་། ད་དུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འོག་ཏུ། ཉམ་ཐག་གི་སློབ་ཕྲུག་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་ཞལ་འདེབས་གནང་རོགས། རོགས་རམ་འཚོལ་རོགས། ད་དུང་གཞི་ཆགས་ཁག་དང་དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་ཉམ་ཐག་པའི་ནད་པ་དང་། ལོ་ལོན་པའི་རྒན་གཅོང་སོགས། མཐུན་སྦྱོར་རོགས་རམ་དགོས་ས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པས། དེ་དག་ལ་ཐུགས་བསམ་བཞེས་རོགས་གྱིས་དང་། དེ་དག་མ་བྱུང་ན་ཡང་ཁྱེད་ཚོ་འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་གྱིས་ སྡོད་རོགས་བྱས་ན་ཡག་པ་ལ་ཨང་།\nང་ཚོ་ལ་བཀའ་ཤག་འདི་དང་སྲིད་སྐྱོང་འདི་རྦད་དེ་འགྲིག་བསྡད་ཡོད། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཁོང་གི་ཤེས་འཇོན་ལྷག་བསམ་གྱི་དྲིན་ལས། ང་ཚོར་འཐོབ་འོས་པའི་རོགས་རམ་དང་། ལམ་སྟོན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཐོབ་དང་འཐོབ་བཞིན་ཡོད་ལ། མ་འོངས་པར་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་བསྡད་ཡོད། ང་ཚོས་ཁོང་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ལ། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོ་བརྟན་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཁྱོད་ཚོས་སྦོར་ཤོབ་དང་ཧམ་པ་མ་བཤད། ང་ཚོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོང་བ་ནས་ད་བར། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཛིན་སྐྱོང་བདག་ཉར་བྱེད་མཁན་ནི། ད་དུང་ཡང་ཉམ་ཐག་གི་ངོ་བོར་རྒྱལ་བལ་གཉིས་སུ་གནས་སྡོད་ཀྱི་བོད་མི་འདི་རྣམས་ཡིན་པ་ལས། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་གཞན་གཡོག་ལ་སོང་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་ཁྱེད་ཅག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པར་མཛད་རོགས།\nཁྱེད་ཚོས་རང་གི་འཚོ་བ་ཙམ་ལས། བོད་མི་ཞིག་གིས་མ་མཐར་བྱེད་འོས་པའི་རང་རང་གི་བུ་ཕྲུག་ཚོ་ཡང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅན་དུ་གཅེས་བྱེད་སྐྱོང་ཐུབ་མེད་པ། དེ་བས་ང་ཚོའི་བཙན་འབྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་འདི་དཀྲུག་མཚམས་འཇོག་རོགས། ད་དུང་ཕ་མེས་ཀྱི་ཞབས་འདྲེན་ཞུ་ཚོད་བྱས་ན་དགའ་ངེས་རེད། ཁོང་ཚོའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱིར་མིག་འཁོར་ངེས་རེད།\nམཐའ་དོན། “ཁྱེད་ཚོས་ང་ཚོར་ཕན་མི་ཐོག་ཀྱང་། གནོད་མ་སྐྱེལ་རོགས་” ཞུ་བ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན།\nཨ་ཉོག་ནས་ 2017. 12. 1 ཉིན།\n2017 Dec 13, in བསམ་ཚུལ། |\n“ བརྒྱ་བཤད་ན། སྟོང་བཤད་ན། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 36 འདུག\nགོང་གི་བསམ་ཚུལ་བ་དེ་སྲོགས་རླུང་འཕར་ནས་བློ་སེང་གི་ཐུག་པ་དཀྲུག་པ་ད་དུང་ཧ་གོ་ཡི་མི་འདུག ཕྱི་རྒྱལ་ཡོད་མཁན་ཚོ་རང་ཁ་རང་གསོ་བྱས་ནས་སྡད་ོཡོག་རེད ཁྱེད་ཀྱིས་ཁ་གཅིག་ནས་བློ་སེང་གིས་ཟ་རྒྱུ་འཐུང་རྒྱུ་ཡག་པོ་སྤྲད་སོང་ཟེ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་འདུག་ཡང་ཁ་གཞན་གཅིག་གིས་རྒྱ་གར་ནང་བོད་པ་ཚོར་འཕྲོད་གཏན་ལྟ་སྐྱོང་མེད་པ་སློབ་ཕྲུག\nཨ་ཉོག་ལགས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོག་བཤད་དེ་འགོ་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཀླགས་པས་ཀློག་རིན་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་མ་སོང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཆགས་སྡང་གིས་མྱོས་ཡོད་པའི་གཏམ་ཞིག་ལས་ཡག་པོ་ཞིག་མེད་པ་ཤེས་ཐུབ། མི་མང་གི་མངོན་འདོད་ངོ་མ་དེ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དང་བླང་གི་སྒོ་ནས་ལས་གནས་ནས་དགོངས་པ་ཞུ་རྒྱུ་དེ་རེད། རེད་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་བདེན་པ་རེད། སྲིད་སྐྱོང་གི་ངོས་ནས་འགྲེལ་བཤད་ཅི་ཞིག་རྒྱག འགྲེལ་བཤད་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡིན་ཡང་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་རེད། མི་དམངས་ནང་ཁུལ་དུ་རྙོག་གྲ་བྱུང་བ་དེ་སྲིད་སྐྱོང་རང་གིས་བཟོས་པ་གསལ་པོ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལ་མཚོན་ན་མི་བྱས་རྗེས་ཅན་རེད། འཇོན་ཐང་ཅན་རེད། ཤེས་རྒྱ་ཅན་རེད། ལོ་གཞོན་རེད།་ལྷག་བསམ་ཅན་རེད། འདི་ལྟ་བུའི་མིའི་མགོ་བརྡུང་མི་བྱ་བར་གཅེས་སྲུང་བྱ་དགོས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་གིས་ཆེ་སར་་བསམ་བློ་མ་བཏང་བརཆོལ་ཞེན་གྱིས་དབང་གིས་ལས་གནས་ནས་ཕུད་པ་རེད། དེ་ནི་མི་མང་གིས་གསལ་པོ་ཤེས་ཏེ་བློ་ཡུལ་ལ་མ་ཤོང་བ་རེད། ཧ་གོ་སོང་ངམ། །\n#3 ཁ་ཕྱོགས་མེད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་ཉོག་ཁྱོད་ངོ་མ་ཁ་ཉོག་དོག་ཉོག་མགོ་ཉོག་ཅིག་རེད། ཆིག་སྒྲིལ་གཏོར་བ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཞུ་ན་སྲིད་སྐྱོང་ལས་ཐོག་པ་ལ་ཞུས། ཁ་རོ་ལ་ཕྱོགས་ནས་མ་ངུས་པར་རྩིག་པ་ལ་ཕྱོགས་ནས་ངུས་ན་ནོར་བ་རེད། ང་ཚོ་ལ་གསལ་བཤད་དགོས་ནི་རེད་་་་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་དེ་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་སྐུ་ངལ་ཚད་མེད་ཀྱིས་སྐྲུན་པའི་གཞུང་དེ་བློ་སེང་གིས་ལོ་ངོ་དྲུག་བདུན་གྱི་རིང་ལ་ཁ་འཐོར་དགུ་འཐོར་དུ་བཏང་སོང་དེའི་དམིགས་ཡུལ་དང་རྒྱབ་ལྗོངས་སོགས་གསལ་བཤད་དགོས་ཟེར་གྱིན་ཡོད།\nཁྱེད་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མི་རང་ཁ་རང་གསོ་བྱས་ནས་སྡད་མཁན་ཚོར་སྨོན་གྱི་འདུག་ན་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱབས་གནད་བློ་སེང་ལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་ཁོ་པས་དེ་སྔོན་བོད་མི་སྟོང་གསུམ་ཨ་རིར་གཏོང་རྒྱུའི་སྟོང་གཏམ་བཤད་སོང་བ་ བློ་སེང་དཔོན་འདོད་ཅན་སྲིད་སྐྱོང་ལ་སླེབས་ཡག་དེའང་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་ཀླད་སྟོང་བ་དེ་ཚོས་ཁོ་པ་ཞེ་པོ་ཅིག་གི་མཁས་དབང་རེད་ཟེ་ནས་འུར་སྒྲོག་བྱས་ནས་འོས་འཐོབ་པ་ཞིག་རེད་བོད་པའི་མགོ་ལ་བོད་སྐད་ཡག་པོ་མི་ཤེས་པ་མིང་དོན་མི་འཚུངས་པ་ཞིག་སླེབས་དུས་བཀྲ་ཤིས་པ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད་ ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཚོས་ང་ཚོ་བོད་པར་ཆེ་མཐོང་ཕྲན་བུ་འདྲ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེ་བོད་པས་དབྱིན་ཅི་ཤེས་ཀྱི་འདུག་ཟེ་ནས་མ་རེད་གང་ཡིན་ཟེ་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ལས་བོད་པ་ཚོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་འདུག་བསམ་ནས་ང་ཚོར་ཆེ་མཐོང་ཕྲན་བུ་སླེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་དེའང་ད་ལྟ་བློ་སེང་གིས་མེད་པ་བཟོ་ཡི་ཡོག་རེད་ཨ་རིའི་ཁྲིམས་དང་མི་མཚམ་པ་ཨ་རིའི་གཞུང་དམངས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་མེད་པ་ཆགས་རྒྱུ་བོད་ཀྱི་གྲོལ་ཚོགས་སུ་མཐོང་ཆུང་བྱས་ནས་གསལ་བཤད་མེད་པ་ག་ས་ག་ལ་ཕྱིན་ནས་རྫུམ་མ་བྱས་པ་འཇོན་ཏང་ཡིན་ཏོག་ཧམ་བཤད་བྱེད་པ་ང་བློ་སེང་གི་མིང་ཡང་གོ་འདོད་མེད་པ་ཆགས་སོང་།\nཨ་ཁུ་ཨ་ཉོག་ལགས་སུ་ བློ་སེང་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་རྒྱུའི་ལམ་གྲོན་ དང་ ཁྱོད་ཨ་ཉོག་ཉམས་ཆུང་གི་འགྲོ་སོང་ གང་ནས་ཡོང་སམ།\nDecember 13th, 2017 at 11:38 pm\nDecember 14th, 2017 at 1:06 am\n་་་་་་་་ བརྒྱ་བཤད་ན། སྟོང་བཤད་ན།\n____སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་ལ་ངོ་ལོག་བྱེད་མཁན་འདི་ཚོ་ཞབས་འདྲེན་རེད། ་་་་་་་་་ ཟེར།\n#8 ཁྲག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་ཉོག་་ལགས་་ཁྱོད་སློབ་གྲྭ་མང་པོ་འདོན་པ་མ་རེད་པས། ཁ་ཐུག་འདི་ལས་འབྲི་ཡ་མི་འདུག་གམ། ཐབས་སྐྱོ་བ་ལ། ངོ་མ་གོ་བ་མེད་པའི་གླང་གོག་ཞིག་དང་ཆ་རེད། ཁ་བཙུམ་ནས་བསྡད་ན་འདི་ལས་འོ་ཟིག་མེད་འགྲོ།\n#9 བཙན་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 14th, 2017 at 2:35 am\nཨ་ཉོག་ཁྱོད་ཀྱི་ཉོག་བཤད་དེ་མི་གླེན་པ་ཞིག་གི་བཤད་སྟངས་རེད། བློ་སེང་གཟི་བརྗིད་ཁོག་སྟོང་གི་རིང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཁ་འཐོར་དགུ་འཐོར་དུ་བཏང་བ་མ་ཟད་ཐ་ན་ཨ་མདོ་དང་ཁམས་པའི་བཟའ་ཚང་བར་ལ་ཡང་མ་བདེ་བ་བཟོས་ཡོད། དེར་མ་ཟད་གཞན་ཡང་དེང་སྐབས་༧གོང་ས་མཆོག་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ལ་ཕེབས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དང་བསྟུན་བློ་སེང་དགའ་ཐག་ཆོད་གྱུར་ནས་ཉིན་ཤས་སྔོན་ཁ་ཎ་ཊ་ནས་བློ་སེང་གིས་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དང་བཅས་༧གོང་ས་མཆོག་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མཛད་སྒོ་ཁག་ལ་ཕེབས་མི་ཐུབ་པས་སྐུ་མདུན་ནས་ང་སོང་གསུང་གི་ཡོད་རེད་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་ཏུ་ང་རང་འགྲོ་དགོས་ཡོད་ཅེས་སྐད་ཤུགས་མཐོ་པོ་དང་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དང་བཅས་བཤད་པ་འདི་ལ་བལྟས་ན་བློ་སེང་གིས་རང་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུའི་རློམ་ཧམ་སེམས་ཆེན་པོ་་འཆིང་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་ཆགས་ཡོད།\nDecember 14th, 2017 at 3:05 am\nནེའུ་ཡོར་ལས་འགུལ་དེ་དོན་གཅོད་གསར་བས་བཀོད་བསྒྲིགས་བྱས་པ་མ་རེད། དེས་ཕྱིར་ཁོང་ལ་ཁག་དཀྲིས་ན་མི་འགྲིག་སྙམ། ལས་འགུལ་དེ་བཀོད་བསྒྲིགས་བྱས་མཁན་གྱིས་འགན་འཁུར་དགོས་པ་རེད། བཀོད་བསྒྲིགས་བྱས་མཁན་བྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་དོན་གཅོད་སྤེན་ཚེ་སོགས་ཚོགས་པ་དུ་མ་ཞིག་ཡིན་ཚོད་ལ། ཡིན་ཡང་སྤེན་ཚེ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་རེད་སྙམ། འོན་ཀྱང་དོན་གཅོད་གསར་བར་འགན་ལོས་ཡོད། ཡིན་ཡང་ཁོང་གསར་བ་ཡིན་སྟབས་རྩིས་སྤྲོད་རྩིས་ལེན་སོགས་བྱ་བ་སྣ་མང་ཞིག་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་ལ་ངེས་དགོས་ཕྱིར་དབུ་རྨོངས་ནས་ནས་ཡོད་ལས་ཆེ། དེས་ཕྱིར་དོ་དག་འདི་དོན་གཅོད་གསར་བར་ཁག་མི་དཀྲིས་སོ། ང་ཚོ་ཚང་མས་བློ་གཟུ་བོར་གནས་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་དགོས་ལགས། །\n#12 བཙན་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#13 བསེ་རུ་ཟང་ཐལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 14th, 2017 at 3:35 am\nདོན་གཅོད་གསར་པ་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་ལས་དོན་འདི་མི་འཇོན་ཁོ་ཐག་རེད། ད་ལྟ་ནས་གསུང་སྐད་ཤོར་ཚར་ཡོད་སྐད་འདུག ཨ་རི་ནི་རྒྱ་གར་མ་རེད། གང་བྱུང་འཁྲབ་ས་མེད། ལར་ནས་ཁོ་པར་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་གདེང་ངེས་མེད། བློ་སངས་ལགས་དང་སྐལ་རྡོར་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་ཁུངས་མཉམ་སྒོར་ས་ཡ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀའི་ཡིག་ཆ་འཇོག་སྟངས་ཐད་ཕྱི་ནང་མི་མཚུངས་པའི་ལས་དོན་འདིས་་ཨ་རིའི་གཞུང་ལ་འགོ་སྐོར་དང་རྩེ་མོ་རྩེད་ཡོད་པ་ཨ་རིའི་གཞུང་ནས་མཁྱེན་གྱི་ཡོད། དེ་ཁྲིམས་འགལ་འཚབ་ཆེན་ཡིན་པར་སོང་རིམ་པས་IRགྱིས་བརྩད་གཅོད་བརྒྱུད་རྫུན་རྐུབ་བརྡོལ་རྒྱུ་ཡིན་པར་ངེས་པ་དང་། ཨ་རིིའི་གཞུང་ནས་འབྱུང་འགྱུར་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་སྤྱི་ལ་རོགས་དངུལ་གནང་རྒྱུ་ལ་ཡང་འགལ་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོས་ཚར་བ་རེད། འདི་མི་དམངས་ནས་མཁྱེན་དགོས། དབུ་བདེ་དྲགས་ན་འགྲོ་ས་གུ་དོགས་རེད། བདེན་པ་ཟེར་བ་དེ་མཐོང་ཐུབ་པར་འགོར་དུས་ཡོད་ཀྱང་རྩ་འགོག་བྱེད་དུས་ཡེ་ནས་མེད། ཨ་གསར་མ་བྱོས། འཇོག་རྟེན་པས་སྣང་གནས་མི་མཐུན་པ་དེ་ཡང་ལེགས་པར་མཐོང་ཐུབ་པ་དགོས། ང་ཚོས་སྐྱབས་དང་རེ་ས་བདེན་པ་མ་གཏོགས་ཅི་ལ་རེ་འབོད་བྱེད། ཨ་ཁ་སྲིད་སྐྱོང་འདི་རང་སྣང་འཁྲུལ་བར་བདེན་ཞེན་ཆེ་དྲགས་འདུག།\nགང་ན་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པ་དང་། སྒེར་གཅོད་དང་རུལ་སུངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡོད་ན་དེར་ངོ་རྒོལ་དང་གྱེན་ལངས་བྱེད་པ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་དང་། མང་གཙོའི་ཁེ་དབང་གང་ལའང་འགལ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལའང་དེ་ལྟར་ལབ་ཀྱི་ཡོད་མོད། ཡིན་ཡང་། སྐབས་འདིར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་སློབ་བཟང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རུལ་སུངས་བྱ་སྤྱོད་ཐེར་འདོན་བྱས་དུས་བསམ་བློར་མུ་གེ་ཐེབས་པ་འགའ་ཞིག་སྨྱོ་གྲབས་བྱེད་ཀྱིན་པ་འདི་ཡ་མཚན།\nDecember 14th, 2017 at 4:57 am\n#16 ཨ་ཉོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 14th, 2017 at 5:59 am\nངས་གོང་དུ་བློ་སེང་འགྲིག་བསྡད་ཤག ངོ་རྒོལ་མ་བྱེད་ཞབས་འདྲེན་རེད་ཡིན། ཁྱོས་ཚོས་སྤེན་ཚར་གཅིག་གཅིག་མིག་མིག་ལབ་ཀྱི་འདུག ཁྱོད་རང་ཚོ་ལའང་ཐང་ཐང་མེད་པའི་རྟགས་ཐོན་འདུག བློ་སེང་བསྟོད་ན་སྤེན་ཚེ་ལ་ཕོག་འགྲོ་བ་ཅི་རེད། “རྐུ་མ་གནོང་ཅན་ངོ་གནེར། རྟ་ངན་རྒྱབ་ཆད་ཁུག་ནུད།” པ་ཡིན་འགྲོ། ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བླངས་དོར་ཤེས་པར་གནང་རོགས།\nབློ་བཟང་སེང་གེ་སྲིད་སྐྱོང་དུ་མ་ཕེབས་སྔོན་ནས། བཙན་བྱོལ་ནང་དུ་ཉམས་ཐག་ནད་ཅུང་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་རེད་ལ། ད་ལྟ་ཡང་འདུག་པ་དེ་དག་ལ། བལྟ་རྟོགས་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་མཁན་ཡང་སྲིད་སྐྱོང་ཁོང་རེད་འདུག ད་ག་རེ་བཤད་དགོས་ཀྱི་འདུག\n#17 རྒྱ་མཚང ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#18 ལྟད་མོ་བ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 14th, 2017 at 8:30 am\n#19 བཀྲ་ཤིས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབཅོས་མིན་གྱི་ལ་བརྒྱ་ཞིག་ཡོད་ན་ད་རེས་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་དེ་བྱས་མི་སྲིད། གནའ་མི་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་ལ། ཕོ་རབ་འདྲ་གཉིས་ཐུག་པའི་དུས། ཉན་ལོང་བཤད་ལོང་གཉིས་ཀ་ཡོད། རང་བདེ་གཞན་སྐྱིད་གཉིས་ཀ་ཡོང། ཕོ་མཐའ་མ་འདྲ་གཉིས་ཐུག་པའི་དུས། གཏམ་ཚིག་གསུམ་གོང་ནས་གྲི་མགོ་འཕུར། མི་ཕུང་རང་རླག་གཉིས་ཀ་ཡོང།ལས་དེ་འདྲ་བྱུང་ན་ཀུན་གྱིས་ཁྲེལ། ངོ་རྒོལ་རྐྱང་པས་གྲུབ་འབྲས་ཞིག་། ཐོན་རྒྱུ་མེད་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས། དོན་འདི་ལ་བསམ་ནས་ནང་ཁྲུགས་དོར། ལ་བརྒྱ་ཅིག་སྒྲིལ་དང་དུ་བླང། གོ་ན་གཏམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། མ་གོ་གཏམ་ལ་ཨུ་ཚུགས་མེད།\n#20 དགོན་པ་ཚང་ དར་རྒྱས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#21 ལ་དྭགས་འཇམ་དཔལ།། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nམི་དམངས་དང་། མི་མང་ཞེས་ས་ཡང་འཇུག་ཡོད་མེད་གདམས་ངར་བོད་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་ཀྱང་། མངས་ལ་དའི་སྔོན་འཇུག་བྲིས་པ་དེ། འབྲི་བ་པོ་རང་ཉིད་མགོ་འཐོམས་པར་མ་ཟད། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་རྣམས་མགོ་འཐོམས་པར་སྐྱེལ་བར་འདོད་དམ།\n#24 བློ་སེང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་ཉོག་ལགས་ཀྱིས་བསམ་བློ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་འདུག ཞེན་ཁོག་གི་ཚོར་བའི་ཐོག་ནས་བྲིས་འདུག ང་ཚོས་སྲིད་སྐྱོང་གིས་སྤེན་ཚེ་དོན་མེད་དུ་གནས་དབྱུང་བ་བཏང་བ་དེ། ཁྲིམས་སྒྲུག་དང་འགལ་བ། བཟང་སྤྱོད་དང་འགལ་འདུག བློ་སེང་གིས་བསྟན་པ་མགོ་ནས་བཤིག་གི་འདུག་ལབ་གི་ཡོད་རེད།\n#25 བློ་སེང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརྙོག་གྲ་ཐོག་མ་བཟོ་མཁན་བློ་སེང་རེད། ཁ་ནས་ཆིག་སྒྲིལ་ལབ། ཆིག་སྒྲིལ་ཁོས་གཏོར་གི་འདུག དེ་ཡག་པོ་མ་རེད་ལབ་ཀི་ཡོད་རེད།\n#26 བྱང་ཆུབ་ལོ་མ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 14th, 2017 at 2:28 pm\nསྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ལ་ཤེས་ཡོན་མེད་སོང་བ་མ་རེད། རེད་དེ། ཁོའི་ཐག་ཉེ་ན་ཁོང་ལ་ཤ་ཚ་ཞིང་སྙིང་ཉེ་བ། ཡང་ན་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་ལས་དོན་ལ་སློབ་སྟོན་བྱེད་མཁན་རྒན་རབས་པ་སྤྱི་སེམས་ཅན་དེ་འདྲ་མེད་སོང་བ་རེད། ད་དུང་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམ་པས་ཀྱང་དཔྱད་ཞིབ་གང་ཡང་མེད་པར་ཧོལ་རྒྱུག་བྱེད་ཀྱིན་པར་གོ་བསྐོན་གནང་མཁན་ཞིག་ཀྱང་མེད་ཚོད་རེད། ཁོང་གི་ཐག་ཉེ་ན་ཡོད་པ་བཀའ་བློན་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་དང་ཤར་གླིང་ཟླ་སྒྲོན་སོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་རྐུབ་སྟེགས་དང་གོ་སྐབས་ཤིག་རག་ཆེད་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལས་ལོགས་པ་དེ་འདྲ་ཡར་ཞུ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱང་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་དང་བསམ་གཞིགས་གནང་སྟངས་ལ་འགལ་རྐྱེན་བྱེད་ཀྱི་མེད་འགྲོ་བསམ་པ་བྱུང་། བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཚོས་ཉེ་བའི་ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རིང་ལ་སྲིད་སྐྱོང་གླེང་བའི་རྩོམ་ཡིག་མང་པོ་བྲིས་ཡོད་པ་རེད། མི་རིང་བར་དེ་ཚོ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཞུས་ནས་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ནང་ལ་འགོད་དགོས།\nགཤམ་གསལ་གྱིས་ཐུགས་ཕན་གསོས་པའི་རེ་འདུན། བདག་གིས སྒོ་མང།་ལ་སྒོ་མངས་དང་།་སོ་མང་ལ་སོ་མངས་སོགས་སྔོན་གྱི་བཀའ་བསྟན་གསུང་འབུལ་སོགས་ན་མཇལ་ཡང་། ཉེ་དུས་དག་ཡིག་ལ་བལྟས་པས།\nཞེས་གསུངས་ཀྱང་། རྒྱུ་མཚན་ནི། སྔོན་དུས་ཀྱི་མིང་ཚིག་མང་པོར་སའི་ཡང་འཇུག་སྤོང་བར་མ་ཟད། ཨ་རིར་བོད་པ་ཞིག་གིས། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་སྤངས་ཏེ། ཆོ། ཞེས་བྲིས་པ་ཐོས་སོ།\n#28 ཨ་ཉོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབློ་བཟང་སེང་གེ་སྲིད་སྐྱོང་དུ་མ་ཕེབས་སྔོན་ནས་བཙན་བྱོལ་ནང་ཉམས་ཐག་མང་པོ་འདུག་ལ་ད་དུང་ཡང་འདུག དེ་བས་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀུན་ལ་ཉམས་ཐག་ཡོད་པས་ཡ་མཚན་དོན་མི་འདུག ཡིན་ནའང་། འདི་དག་ལ་ངེས་པ་དོན་གྱི་རོགས་རམ་གནང་མཁན་ང་འཛིན་སྐྱོང་ལྟ་བུ་དྲིན་ཆེན་དག་ལ། མི་དགའི་ཐུ་ལུད་འཕེན་པ་ནི་ངོ་མ་ཞབས་འདྲེན་རེད།\nཡི་གེ་བྲིས་ན་ནི་མི་ཀློག གསལ་བཤད་བྱས་ན་མི་ཉན་མཁན་ཁྱེད་ལྟ་བུ་རྣམས་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་སམ། ཁོང་གི་ཚབ་ཏུ་ཁྱེད་འཇོག་ཡོང་དགོས་པ་དེ་རེད་དམ། ངོ་མ་གོ་བ་མེད་པའི་གླང་གོག་ལ། རྒྱལ་པོ་བཀའ་ལས་བེར་ཀ་བཙན་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་འདུག་གམ།\nལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷགས་རིང་ཆིག་སྒྲིལ་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་པ་བྱས་ནས་ཨོ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་པ་ལ། བློ་བཟང་སེང་གེ་སྲིད་སྐྱོང་དུ་ཕེབས་པ་ནས། མི་ངན་ཕྲག་དོག་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་ནས་ཉིན་མཚན་ལྟོས་མེད་ལ་དཀྲུག་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན། བློ་སེང་མི་གཅིག་གིས་ཇི་ལྟར་མུ་མཐུད་སྒྲིལ་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ངོ་མ་ཁོང་ལ་ཁག་མི་འདུག\nཕྱི་རྒྱལ་བས་བོད་ལ་ཆེ་མཐོང་ཡོད་པ་ནི། འཚོ་བ་ཙམ་ལ་མགོ་མ་འཁོར་བའི་རྒྱ་བལ་དང་བོད་ནང་གི་མི་ཚོའི་བྱས་རྗེས་ཡིན་པ་ལས། ཁྱེད་ཅག་མ་ཡིན་པར་མཁྱེན་པར་མཛད་རོགས། ཁོང་ཚོའི་སྔོན་ནས་ཞབས་འདྲེན་ཞུ་མཁན་ནི་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཡིན་པ་ཁས་བླངས་པ་ལྟར་རེད་ལགས།\nགནམ་ནས་འབབ་ཡོང་གི་འདུག ཨ་རི་ནས་སྐུར་ཡོང་གི་འདུག འགྲིག་སོང་ངམ། ཧ་ཧ་\nདབང་ཆ་ཚང་མ་མི་མང་གི་ལག་ལ་འཇོག་པའི་སྲོལ་འཛམ་གླིང་དུ་ཡོད་མ་རེད། དེ་བས་ལས་དོན་འདི་ཙམ་ཡང་ཐག་གཅོད་བྱེད་དབང་མེད་པའི་སྲིད་སྐྱོང་ཞིག་དགོས་པ་ཅི་ཡོད། དེ་བས་ང་ཚོའི་ཁོང་ལས་དོན་བཟང་པ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་དགའ་གུས་བྱས་ནའང་ཆོག་གི་རེད། མཚམས་རེ་ནོར་བ་སུ་ལའང་ཡོད་ཀྱི་རེད། ཡིན་ནའང་། ངས་དོན་གཅོད་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་འདི་ནོར་བ་རེད་ཅེས་ཞུ་ཡི་མེད།\nཁྲག་ལགས། ང་སློབ་གྲྭ་མང་པོ་ལ་སོང་ཡིན་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཡང་བྱས་ཡིན། ད་དུང་གངས་སྐྱིད་ཀྱི་གཡས་གཡོན་ལ་ཡང་ཡུན་རིང་བསྡད་སོང་། དེར་རྟེན་ང་ལ་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་བཤད་པའི་གདེངས་སྤོབས་ཡོད། དེ་མིན། ཡིག་ནོར་ལུང་ཆག་གང་འབྲི་ནས་སྲིད་སྐྱོང་ལ་སྡིགས་ཁུལ་བྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧུཾ་རེད།\n#29 ཨ་ཉོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 15th, 2017 at 3:26 am\nབློ་སེང་དགའ་བ་ནི། གོང་ས་མཆོག་སྙུང་སོང་བས་མ་ཡིན་པར། ཁོ་རང་ཕལ་བའི་མི་ཚང་ཞིག་བུ་ཆུང་ལ། ༧གོང་ས་མཆོག་ཐུགས་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁོང་གི་སྐུ་ཚབ་གནང་བའི་སྐབ་བ་བྱུང་ནི། བསོད་ནམས་ཡིན་བསམ་ནས་དགའ་བ་ཡིན་འགྲོ། འདི་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་ནི། སུ་ལ་ཡོད་ནའང་དགའ་ངེས་རེད། དེ་ཡང་ནག་ཉེས་སུ་གྱུར་ན། སྲིད་སྐྱོང་མཚོག་གིས་གསང་སྤྱོད་དུ་སྤྱག་པ་བཏང་ནའང་ནག་ཉེས་སུ་འགྱུར་ས་རེད། ངོ་མ་སྲིད་སྐྱོང་གིས་གནང་ཚད་སྐྱོན་དུ་འགྲེལ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་མིག་ཤེལ་ལ་ཞིབ་གཤེར་མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་རེད་ཡ།\nནག་ཉེས་དེ་ནི་ངེས་པར་དུ་དངུལ་བུ་ལོན་གྱི་ངོ་བོ་ནས་སྤྲོད་རེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ། ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཞིག་ཁར་སྐྱེལ་མཁན་སུ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་རེད། ནག་ཉེས་འདི་ཁྱེར་མཁན་མི་མང་པོ་ཐོན་མདོག་ཁ་བོ་འདུག་ག\nགང་ན་དྲང་བདེན་མེད་པ་དང་སྒེར་གཅོད་ཡོད་སར་ངོ་ལོག་ཡོད་པས་ཁྱབ་ཀྱང་། གང་ན་ངོ་རྒོལ་ཡོད་པར་དྲང་བདེན་དང་། དམངས་གཙོ་མེད་པར་མ་ཁྱབ། དཔེར་ན་ཤུགས་ཚོགས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་སའི་སྐུ་མདུན་གྱི་མཛད་ལྟ་བུ་རེད། གཡར་ཞར་བའི་རྩྭ་མི་བཟའ་བར་མཁྱེན།\nདོགས་སློང་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ངས་དམངས་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་ནི། “མང་”དང་”མངས”། “དམངས་” བཅས་ནི། མང་ཉུང་གི་རིམ་པ་ལྟར་འགྲེལ་ཚུལ་ཡོད་པ་ལྟར་འབྲི་བཞིན་ཡོད་པ་འདི་ཡིན།\n#30 ཨ་ཉོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n<> ཞེས་པ་དེའི་སྣེར་བཏབས་པ་ཡིན་མོད། དག་མཆན་མ་ཐོབ་པས་འདིར་བསྐྱར་གཏོང་ཞུས་པ་ཡིན།\nབློ་བཟང་སེང་གེ་སྲིད་སྐྱོང་དུ་མ་ཕེབས་སྔོན་ནས། བཙན་བྱོལ་ནང་དུ་ཉམས་ཐག་མང་པོ་འདུག་ལ་ད་དུང་ཡང་འདུག དེ་བས་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀུན་ལ་ཉམས་ཐག་ཡོད་པས་ཡ་མཚན་དོན་དེ་ཙམ་མི་འདུག ཡིན་ནའང་། འདི་དག་ལ་ངེས་པ་དོན་གྱི་རོགས་རམ་གནང་མཁན། འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་ལྟ་བུ་དྲིན་ཆེན་རྣམས་ལ། མི་དགའི་ཐུ་ལུད་འཕེན་པ་ནི་ངོ་མ་ཞབས་འདྲེན་རེད་བསམ་ཡོང་གི་འདུག\nཡི་གེ་བྲིས་ན་ནི་མི་ཀློག གསལ་བཤད་བྱས་ན་མི་ཉན་པའི་ཁྱེད་ཚོ་ལྟ་བུ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་སམ། ཁོང་གི་ཚབ་ཏུ་ཁྱོད་རང་འཇོག་ཡོང་དགོས་པ་དེ་རེད་དམ། ངོ་མ་གོ་བ་མེད་པའི་གླང་གོག་ལ། རྒྱལ་པོ་བཀའ་ལས་བེར་ཀ་བཙན་དགོས་ས་རེད།\nལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་ཆིག་སྒྲིལ་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་པ་བྱས་ནས་ཨོ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་མོད། བློ་བཟང་སེང་གེ་སྲིད་སྐྱོང་དུ་ཕེབས་པ་ནས། མི་ངན་ཕྲག་དོག་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་གྱིས་ཉིན་མཚན་ལྟོས་མེད་ལ་དཀྲུག་ཐབས་ཁོ་ན་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པས་ སྲིད་སྐྱོང་མི་གཅིག་གིས་ཇི་ལྟར་མུ་མཐུད་ནས་ཆིག་སྒྲིལ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ངོ་མ་ཁོང་ལ་ཁག་མི་འདུག\nཕྱི་རྒྱལ་བས་བོད་ལ་ཆེ་མཐོང་ཡོད་པ་ནི། འཚོ་བ་ཙམ་ལ་མགོ་མ་འཁོར་བའི་རྒྱ་བལ་དང་བོད་ནང་གི་མི་ཚོའི་བྱས་རྗེས་ཡིན་པ་ལས། ཁྱེད་ཅག་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་ཞབས་འདྲེན་པ་ཚོ་མ་ཡིན་པར་མཁྱེན་པར་མཛད་རོགས། ཕྱི་རྒྱལ་བའི་སྔོན་ནས་ཞབས་འདྲེན་ཞུ་མཁན་ནི། ཁྱེད་རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་ལྟར་དེར་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་རེད།\nགནམ་ནས་འབབ་ཡོང་གི་འདུག ཨ་རི་ནས་སྐུར་ཡོང་གི་འདུག ལན་འགྲིག་སོང་ངམ།\nདབང་ཆ་ཚང་མ་མི་མང་གི་ལག་ལ་འཇོག་པའི་སྲོལ་ཞིག་འཛམ་གླིང་གི་སྲིད་གཞུང་སུ་ལའང་ཡོད་མ་རེད། དེ་བས་ལས་དོན་འདི་ཙམ་ལ་ཡང་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་དང་ཡིད་ཆེས་མེད་ན། སྲིད་སྐྱོང་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད། དེ་བས་ང་ཚོའི་ཁོང་ལས་དོན་བཟང་པ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་དགའ་གུས་བྱས་ནའང་ཆོག་གི་རེད། མཚམས་རེ་ནོར་བ་སུ་ལའང་ཡོད་ཀྱི་རེད། ཡིན་ནའང་། ངས་ད་ཐེངས་ཀྱི་དོན་གཅོད་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་འདི་ནོར་བ་རེད་ཅེས་ཞུ་ཡི་མེད།\nཁྲག་ལགས། ང་སློབ་གྲྭ་མང་པོ་ལ་སོང་ཡིན། དེ་བཞིན་སློབ་སྦྱོང་ཡང་བྱས་ཡིན། ད་དུང་གངས་སྐྱིད་ཀྱི་གཡས་གཡོན་ལ་ཡང་ཡུན་རིང་བསྡད་ཡ་སོང་། དེར་རྟེན་ང་ལ་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་བཤད་པའི་གདེངས་སྤོབས་ཡོད། དེ་མིན། ཡིག་ནོར་ལུང་ཆག་གང་འབྲི་ནས་སྲིད་སྐྱོང་ལ་སྡིགས་ཁུལ་བྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧུཾ་རེད།\nབློ་བཟང་སེངྒེ་དགའ་བ་ནི། གོང་ས་མཆོག་སྙུང་སོང་བས་མ་ཡིན་པར། ཁོ་རང་ཕལ་བའི་མི་ཚང་ཞིག་གི་བུ་ཆུང་ཞིག་སློབ་སྦྱོང་བྱས་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས། ༧གོང་ས་མཆོག་ཐུགས་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། ཁོང་གི་སྐུ་ཚབ་གནང་བའི་སྐལ་བ་བྱུང་བ་ནི། བསོད་ནམས་ཡིན་བསམ་ནས་དགའ་བ་ཡིན་འགྲོ། འདི་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་ནི། སུ་ལ་ཡོད་ནའང་དགའ་ངེས་རེད། དེ་ཡང་ནག་ཉེས་སུ་གྱུར་ན། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གསང་སྤྱོད་དུ་སྐྱག་པ་བཏང་ནའང་ནག་ཉེས་སུ་འགྱུར་ས་རེད། ངོ་མ་སྲིད་སྐྱོང་གིས་གནང་ཚད་སྐྱོན་དུ་འགྲེལ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་མིག་ཤེལ་ལ་ཞིབ་གཤེར་མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་རེད་ཡ།\nནག་ཉེས་དེ་ནི། ངེས་པར་དུ་ནང་ཁུལ་གྱི་དངུལ། བུ་ལོན་གྱི་ངོ་བོ་ནས་སྤྲོད་རེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ། ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དགོས་ཞེས་ཁྲོམ་ལ་སྒྲོག་དུ་བཅུག་མཁན་དེ་ལ་ཡོད་རེད། ད་དུང་ནག་ཉེས་འདི་ཁྱེར་མཁན་མི་མང་པོ་ཐོན་མདོག་ཁ་བོ་རེད།\nགང་ན་དྲང་བདེན་མེད་པ་དང་། སྒེར་གཅོད་ཡོད་སར་ངོ་ལོག་ཡོད་པས་ཁྱབ་ཀྱང་། གང་ན་ངོ་རྒོལ་ཡོད་པར་དྲང་བདེན་དང་། དམངས་གཙོ་མེད་པས་མ་ཁྱབ་རེད། དཔེར་ན་ཤུགས་ཚོགས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་སའི་གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་པ་ལྟ་བུ་རེད། གཡར་ཞར་བའི་རྩྭ་མི་བཟའ་བར་མཁྱེན།\n#31 བསྟན་འཛིན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 15th, 2017 at 11:43 pm\nཨ་རོ་ཨ་ཉོག་ ཁྱོད་གྱི་བློ་སེང་ མི་ག་འདྲ་རེད་ དབྱིན་ཡིག་དེ་ག་ལེར་ཡག་པོ་ཀློག་རོག།\n#32 ཨ་ཉོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབསྟན་འཛིན་ལགས། བཀླགས་ཚར་ཡིན། འདི་ལ་གསལ་བཤད་ཆ་ཚང་གནང་སོང་པ། ད་དུང་ཡང་བླག་ཙོལ་ནས་སྡོད་ཡ་ཡིན་པས། གསལ་བཤད་ག་ཚད་གནང་ནའང་ལྐུགས་པར་འགྱུར་བའི་མི་རྣམས། ངོ་མ་ལྐུགས་པ་ལྐུགས་ནག་རེད།\n#33 གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#34 བསྟན་འཛིན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 16th, 2017 at 3:41 pm\nཨ་ཉོག་ ཁྱོད་རང་གི་སློབ་སེང་ བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་མི་དམངས་ཁྲི་འབུམ་མང་པོས། ཡིད་ཆེས་བློ་འགེལ་ཞུ་སའི་མི་རྗེ་སྲིད་སྐྱོང་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེངྒེ་? ཧཧཧ་རྒོས་གྲོ་བ་ལ་ ཁོ་རང་ཁ་སྔོན་འོས་གྲངས་སྡོམས་བོར་(༥༩༣༥༣)ནས་(༣༣༨༧༦)ཐོབ་པའི་མགོ་བ་ཞིག་ལས་གཞན་གང་ཡང་མིན་ འོས་གྲངས་དེ་ཡང་ གྲ་བ་ཁྱེད་རང་ཨ་ཉོག་དང་གཞི་ཆགས་པོ་པོ་མོ་མོ་ལགས་རེད་དོ་\n#35 ཨ་འབར་འཇིགས་དབང། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 16th, 2017 at 5:23 pm\n#36 ཨ་ཉོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 16th, 2017 at 9:27 pm\nབསྟན་འཛིན་ལགས། ༥༩༣༥༣ འདི་ནི། དོན་གྱི་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་མཐུས་ཚབ་ལ་ངོས་འཛིན་ངོས་བཟུང་ནས། བོད་མི་དམངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་འདེམས་ཀྱི་ཡོད། ལྷག་ཏུ་སྤོ་སྤོ་རྨོ་རྨོ་ཚོ་ནི། གཞིས་བྱིས་གཉིས་དང་མི་རབས་གཉིས་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་ཁོ་ན་རེད། གྲྭ་པ་ཚོ་ཡང་ལོང་བ་དང་ལྐུགས་པ་དེ་འདྲ་མ་རེད།


Terdzo-BI-051 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_bla ma drag po rak+sha thod phreng gi brgyud pa'i gsol 'debs rdo rje'i sprin phreng\nVolume 45 (བི) / Pages 569-570 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #51 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las bla ma drag po rak+sha thod phreng gi brgyud pa'i gsol 'debs rdo rje'i sprin phreng. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 569-570. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon: ces brgyud 'debs nyung ngu 'di'ang 'og min mtshur mdo'i gan+d+ho lar bstan rim ched gzungs sgrub 'bum ther gyi sri zlog mchod rten sgrub pa'i skabs nyer mkho'i cha rkyen du gter chen bla ma'i bkas bskul ba bzhin/_sangs rgyas karma pa'i mtshan gyi cod pan 'chang ba kun bzang mkha' khyab bde ba'i rdo rjes bris pa dge\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་འོད་མི་འགྱུར། །པདྨ་དབང་གི་བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གསང་བའི་བདག་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས། །རྣམ་སྣང་སྲུང་བ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ཟུང་། །མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྟན་གཉིས་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །ལུང་ཟིན་འགྲོ་བའི་མིག་གཅིག་གཡུང་དྲུང་གླིང་། །ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུར། །རོལ་པའི་སྣང་ཆ་འབར་བའི་ཧེ་རུ་ཀ །རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྲིན་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་འཕྲུལ་མི་བཟད་པ། །བདུད་འདུལ་ཟིལ་གནོན་དཔལ་གྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྲོ་རྒྱལ་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །སྲི་སྐེག་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སྦྱོར་བ་ཀུན། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྕེས་བྱ་སྒྲོ་བཞིན་དུ་བཅོམ། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་། །ནམ་མཁའི་གུར་ཁང་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་བརླིངས། །བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་གྲུབ་སྟེ། །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱར་མཉམ་སྦྱོར་བ། ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་གོ་འཕང་མཆོག་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་བརྒྱུད་འདེབས་ཉུང་ངུ་འདིའང་འོག་མིན་མཚུར་མདོའི་གནྡྷོ་ལར་བསྟན་རིམ་ཆེད་གཟུངས་སྒྲུབ་འབུམ་ཐེར་གྱི་སྲི་ཟློག་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀས་བསྐུལ་བ་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་འཆང་བ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-051&oldid=127892"\nThis page was last edited on 24 January 2019, at 16:23.


ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཉམ་ལས་གོང་སྤེལ་ཁང་ནི་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོའི་ཐོག་ཆོག་མཆན་བཀོད་པ་བརྒྱུད། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་སྒྲིག་གཞི་བསྒྱུར་བཅོས་བྱ་རྒྱུའི་ཇུས་གཞིར་གཞིགས་ནས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཉས་ལས་གོང་འཕེལ་ཁང་བཙུགས་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐད་གཏོགས་སྒྲིག་གཞིར་གྱུར་པ་རེད། སྤྱི་ལོ2019ལོའི་ཟླ9པར། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པ་དང་བསྟུན་ནས་སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་ཀྲུང་དབྱང་གི་རེས་སྐོར་བཞི་པའི་སྐོར་གཟིགས་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཉམ་ལས་གོང་སྤེལ་ཁང་གི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ལ་རྒྱུན་དུ་སྐོར་གཟིགས་བྱས།\nhttp://W.@@ cidca. gov.n\nཕྱི་ཕྱོགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་གལ་ཆེའི་བྱ་ཐབས་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་པ་དང་། ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་འཐབ་ཇུས་ཇུས་འགོད་དང་གཅིག་གྱུར་མཐུན་སྦྱོར་ལ་ཤུགས་སྣོན་སྒོས་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ལས་དོན་ལ་གཅིག་གྱུར་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་སྟངས་སྒྱུར་བཅོས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་སྤྱིའི་བཀོད་སྒྲིག་དང“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”མཉམ་སྐྲུན་སོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་སྒྱུར་བཅོས་ལ་ཞབས་འདེགས་བྱ་ཆེད། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་སྒྲིག་གཞི་སྒྱུར་བཅོས་ཇུས་གཞིའི་ནང་ཚོང་དོན་པུའུ་ཡི་ཕྱི་ཕྱོགས་རོགས་སྐྱོར་ལས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་འགན་འཁྲི་དང་ཕྱི་འབྲེལ་པུའུ་ཡི་ཕྱི་ཕྱོགས་རོགས་སྐྱོར་མཐུན་སྦྱོར་དང་བསྟུན་ཏེ། འགན་འཁྲི་བསྡུ་སྒྲིག་སྒོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཕེལ་རྒྱས་མཉམ་ལས་ཧྲུའུ་བཙུགས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐད་གཏོགས་སྒྲིག་གཞིར་བརྩི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བཏོན་ཡོད།\nཕྱི་ཕྱོགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་བྱེད་ཕྱོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་ངང་འཆར་འགོད། སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་གཅིག་གྱུར་གྱིས་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་སྟངས་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཇུས་གཞི་དང་འཆར་གཞི་བཟོ་འགོད་བྱེད་དགོས། དེ་མིན་ད་དུང་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཏན་ཁེལ་དང་དང་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཞིབ་ཕྲའི་ལག་བསྟར་ལས་དོན་དེ་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་གྱིས་ལས་བགོས་ལྟར་འཁུར་དགོས།\nཧྲུའུ་ཀྲང་གཞོན་པ། ཀྲང་མའོ་ཡུས། ཀྲོའུ་ལིའུ་ཅུན། ཏེང་པོ་ཆིང་།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2019-09-07\nརྒྱལ་སྤྱིའི་མཉམ་ལས་གོང་སྤེལ་ཁང་། སྒྲིག་འཛུགས། འགོ་ཁྲིད།


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - གསར་འགྱུར། - ཇ་ཡི་སྐོར་བཤད་པ།\n［རྩོམ་པ་པོ：ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། ཡོང་ཁུངས：གཟི་ལམ། དུས་ཚོད：2014/7/5 23:02:09 བཀླགས་ཐེངས：1175］ [ཡིག་གཟུགས: ]\nཇ་ནི། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཇ་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གནས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་བོད་ཡུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་ལ་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་དེ། བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་མང་ཤས་ནི་གྲང་ལྷགས་ཆེ་བས་བོད་པ་ཚོས་རང་བཞིན་གྱིས་དྲོད་ཁམས་རིགས་ཀྱི་ཁ་ཟས་འཚོལ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་རེད། དེའི་ཕྱིར། བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཇ་ནི་མེ་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་ཟས་མ་ཞུ་བ་དང་གྲང་ལྷགས་འགོག་པ་དང་། ལུས་ཁམས་གསོ་ཞིང་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་དམིགས་བསལ་མཆིས་པ་སྔ་མོ་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད། ཇ་རྟའི་ལམ་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་བར་གྱི་ཚོང་ལམ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དོན་དུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་གལ་གནད་ཅིག་ཀྱང་རེད། དུང་དཀར་ཚང་གིས། བོད་དུ་གནམ་གཤིས་གྲང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཇ་ཤིང་འདེབས་གསོ་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་མེད་པར་བརྟེན། མདོ་སྨད་ནས་ཐོན་པའི་རྟ་དང་ ཇ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་འཚོང་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དུས་ཡུན་རིང་བོ་བྱུང་སྟེ། རྒྱ་བོད་མི་རིགས་བར་ཇ་རྟའི་ཚོང་འབྲེལ་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་ལམ་དེ་ལ་ཇ་རྟའི་ལམ་ཞེས་གྲགས་པར་བཤད་དོ།། ཞེས་བཤད། ཐང་རྒྱལ་རབས་ནས་བཟུང་བོད་རྒྱའི་བར་ལ་ཐེངས་དུ་མར་གཡུལ་བཀྱེས་ནས་ཕན་ཚུན་ལ་ཕམ་ཁ་མང་དུ་བྱུང་བ་དང་། ཕྱིས་སུ་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལ་ཇ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་གཞི་ནས་ཤེས་རྗེས་བོད་ཀྱི་རྟ་དང་ཇ་བརྗེ་རེས་བྱས་པའི་ལམ་ལུགས་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇ་རྟའི་ལམ་བྱ་བའི་གནས་ཚུལ་འདི་དངོས་སུ་བྱུང་བའི་མགོ་བརྩམས་པ་རེད། སྐབས་འགར་རྒྱ་བོད་བར་ལ་འགལ་བ་བྱུང་དུས་རྒྱ་ནག་གིས་ཇ་འབྱུང་སའི་ཡུལ་ལུང་རྣམས་ཆེད་དུ་ཇུས་གཏོགས་བྱས་ཏེ་བོད་ལ་ཇ་བོར་འདྲེན་བྱེད་པའི་བགྲོད་ལམ་བཀག་སྟེ། ཇ་རྟའི་ལམ་འགྲུལ་གཅོད་པའི་གནས་ཚུལ་རབས་དང་རིམ་པར་བྱུང་། གནས་ཚུལ་འདི་ཧ་ལམ་མན་ཇིའི་རྒྱལ་རབས་མཇུག་རྫོགས་ཀྱི་བར་བྱུང་ཡོད།\nསྤྱིར་བོད་དུ་ཇ་བྱུང་ཚུལ་ལ། སྟག་ཚང་དཔལ་འབྱོར་བཟང་བོའི༼རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང༽ ་ཆེན་མོ་ལས། བོད་ལ་ཇ་ནི་འདུས་སྲོང་མང་རྗེའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བར་བཤད་པས། ད་ལྟ་མང་ཤོས་ཀྱིས་དེ་བདེན་པར་འཛིན་ཏེ་ལུང་འདྲེན་གནང་གིན་འདུག འོན་ཏེ། ངེད་ཀྱི་སེམས་ལ་དེའི་སྔོན་ཞིག་ནས་བོད་ལ་ཇ་དར་ཡོད་འདུག་འདོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ནི། འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཤེས་པ་ཡིན་ན་བོད་ལ་ཇ་དར་བའི་ཡུལ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་གཡག་རྔ་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་ཟུང་ཆུ་ས་ཁུལ་ཡིན་ཞེས་འཁོད་ཡོད། དེས་ན་ས་ཆ་དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ཡང་བཙན་པོ་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་སྐབས་སུ་མགར་ཁྲི་འབྲིང་གིས་གོང་གི་ས་གནས་དེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་༼ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག༽་སོགས་སུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས། ༼རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་༽་དུ་བཤད་པའི་དེ་འདྲའི་རྒྱུས་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མ་རེད་ལ། སྐབས་དེར་ཟུང་ཆུ་དང་གཡག་རྔ་ས་ཁུལ་དུ་འདུས་སྡོད་བྱེད་པའི་མི་རིགས་ནི་བོད་མི་ཡིན་ཕྱིན། ཇའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་མཁན་ཐོག་མ་ནི་ས་གནས་དེར་སྡོད་པའི་མི་སྡེའམ་ཚོ་ཁག་དག་གིས་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེའི་ཕྱིར། ངེད་ཀྱིས་ཡང་བསྐྱར་འདིའི་སྐོར་ལ་ཅ་ལག་དང་ཡིག་ཚང་གཉིས་ཐོག་ནས་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་པའི་ལས་ལ་གཉེར་བ་ཡིན།\nབོད་རྒྱའི་ཚིག་མཛོད་དང་སྨན་ཡིག་ཁ་ཅིག་གི་ནང་བོད་ཀྱི་ཇ་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ནི།. རྒྱ་ཡིག་གི་ཁྲ་茶་ཞེས་པའི་སྒྲ་གདངས་ཟུར་ཆག་པ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་ཡོད། (འཁྲུངས་དཔེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་ཡོད) འོན་ཏེ། བདག་གིས་བཤད་ཚུལ་དེ་དག་ནི་མ་དག་པར་འདོད་དེ། དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཧྲང་ཧེ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན་པའི་༼རྒྱ་ཡིག་གི་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ༽་རུ། རྒྱ་ཡིག་གི་ཁྲ་(茶)བྱ་བའ་མིང་བརྡ་འདི་ནི། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཝོ་ཙུ་ཐིན་གྱི་རིང་ལ་བྱུང་བར་བཤད་ཅིང་། དེའི་ཡར་སྔོན་དུ་ཁྲ་茶བྱ་བའི་ཡི་གེའི་ཚབ་ཏུ་རྒྱ་ཡིག་གི་槚འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ཅེས་འཁོད་ཡོད། རྒྱ་ནང་གི་མཁས་པ་ཚོས་རྒྱ་ཡིག་གི་槚བྱ་བའི་ཡི་གེ་དང་སྒྲ་གདངས་རྣམས་ཟི་ཁྲོན་གཡག་རྔ་ས་ཁུལ་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐད་རེད་ཅེས་ཟེར། དེས་ན་ཟི་ཁྲོན་གཡག་རྔ་ས་ཁུལ་དུ་བཤད་པའི་ཇ་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཇའི་སྒྲ་གདངས་དང་ཐག་ཉེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ས་གནས་དེ་དག་གི་མི་སྡེ་རྣམས་ནི་བོད་རིགས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ནོ།། རྒྱལ་རོང་གི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་གཡག་རྔ་ནི། རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲས་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་། གནས་བརྟན་ཚེ་རིང་དང་དཀོན་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་༼རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས༽་བྱ་བ་ལས། འགག་སྨད་རྒྱལ་བོ་ནི། (天全六番土司）མགོ་སྨད་དང་། འགག་སྨད། འགུ་སྨད་ཀྱང་ཟེར། ལྕགས་ཟམ་རྫོང་གི་རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་ཡིག་ནང་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཀྲུའུ་དང་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་ད་ལྟའི་ལྕགས་ཟམ་གྱི་ཧྲེན་ཚུན་ས་ཆ་དེ་ཆེས་དར་རྒྱས་བྱུང་ནས་མངའ་འོག་ཏུ་ད་ལྟའི་གཡག་རྔའི་ཧན་ཡོན་དང་། རོང་ཅིན། ཐན་ཆོན་གྱི་སི་དབྱང་། ལུའུ་ཧྲན། པའོ་ཞིན། ཡོན་ཡོན། ཧྲི་མན་དང་། ལིའང་ཧྲན་ཁུལ་གྱི་ཡོན་པད། མུ་ལི། དཀར་མཛེས་ཁུལ་བརྒྱད་ཟིལ་དང་། ཉག་སྨད། དར་མདོ། རྟའུ་སོགས་རྫོང་བཅུ་བཞི་ཙམ་ཧྲེན་གྱི་མངའ་འོག་ཡིན་ནོ།། ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་ད་ལྟའི་ལྕགས་ཟམ་རྫོང་གི་ནིང་ཀྲུའུ་དང་། ཏུའོ་ཆིན། ལིང་ཅི། ཧྲེན་ཚུན། ཚ་ཏའོ། ངག་ཀྲུའུ་སོགས་ཀྱི་ས་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཐན་ཆོན་གྱི་འགག་སྨད་རྒྱལ་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། ལྕགས་ཟམ་གྱི་རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུའི་ཤར་རྒྱུད་ནས་ཐན་ཆོན་（天全）བར་འགག་སྨད་རྒྱལ་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་གྱུར། འགུ་ཐང་དང་། རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུའི་ནུབ་རྒྱུད་། （长河西） ནིང་ཡོན་(天全饶吉乡）སོགས་ནི་འགག་ལརྒྱལ་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་གྱུར། རྒྱལ་པོ་འདིའི་རྒྱལ་ས་ནི་ད་ལྟ་ཐན་ཆོན་གྱི་རབ་རྒྱས་ཤང་དུ་ཆགས་ཡོད། ཅེས་གསལ་ཞིང་། ཡང་མུ་ཕྱི་རྒྱལ་པོ། མུ་ཕྱིའི། མུ་ཕྱིས། མི་ཕམ་སོགས་བྲིས་འདུག རྒྱལ་བོ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་སྐབས་ནས་གཡག་རྔ་ས་ཆར་གནས་བཅས་ཡོད་ཅིང་། ཆེས་དར་སྐབས་ད་ལྟའི་གཡག་རྔ་སོགས་ཀྱི་རྫོང་ཁག་དྲུག་ཙམ་གྱི་ས་ཆ་མངའ་འོག་ཏུ་ཚུད་ཡོད། ཅེས་འཁོད་ཡོད་པ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན། གཡག་རྔ་ས་ཁུལ་ནི་དེ་སྔོན་བོད་རིགས་འདུས་སྡོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་བོ།།\nགཞན་ཟི་ཁྲོན་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་བཤད་རྒྱུན་ལ། སྔོན་ལིག་པེ་དང་ཀྲོའུ་ཀི་ལིངས་སོགས་ཁྲིན་ཏོའུ་(འགའ་ཞིག་གིས་ཁྲི་འདུ་ཞེས་བོད་སྐད་ཡིན་པར་བཤད)ལ་མ་ཡོང་གོང་དུ་ཡུལ་འདིར་བོད་རིགས་སྡོད་ཡོད་ཅིང་། ཀྲོའུ་ཀི་ལིངས་ཀྱིས་ཡུལ་འདིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ས་བསླངས་པས་། རྒྱལ་པོས་ཅི ་འདྲ་ཞིག་དགོས་སམ་དྲིས་པ་ན། ཀྲོའུ་ཀི་ལིངས་ཀྱིས་མདའ་མཁན་གྲགས་ཅན་ཞིག་གིས་མདའ་འཕངས་ཚད་ཀྱི་ས་བྱིན་ན་ཆོག་ཅེས་པ་ལ། རྒྱལ་པོའི་སེམས་ལ་དེ་འདྲ་ཞིག་སྟེར་ལོས་ཆོག་ཅེས་ཏེ་ཁས་བླངས་སོ།། ཀྲོའུ་ཀི་ལིངས་ཀྱིས་མདའ་རྟགས་ཅན་ཆ་གཉིས་བཟོས་ཏེ། གཅིག་སྔ་མོ་ནས་ཨར་ལིང་རི་བོའི་ཚུར་ངོས་ཀྱི་སྡོང་རྒན་ཞིག་ལ་བཏབ་སྟེ་བཞག མདའ་གཅིག་ཆར་བ་བབས་ནས་སྨུག་ལོང་མཐུག་པོ་ཆགས་པའི་ཉིན་ཞིག་ལ་རྒྱལ་པོས་བོས་ནས་སྨུག་གསེང་དུ་མདའ་འཕངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་མདའ་འཚོལ་བར་ཕྱིན་པ་ན། ཨར་ལིངས་རི་བོའི་ཚུར་ངོས་སུ་རྙེད་པས། རྒྱལ་པོ་སྨྲ་བ་ལན་གཅིག་ཅེས་པ་ལྟར་རྒྱལ་འབངས་དང་བཅས་ཨར་ལིང་རི་བོའི་ཕ་རོལ་དུ་གནས་སྤོར་དགོས་བྱུང་ཞེས་བཤད། ཐད་ཀར་བལྟས་ན་བཤད་རྒྱུན་དེ་ནི་ལྷ་སྒྲུང་ལྟ་བུ་བྱིས་གཏམ་ཞིག་ཏུ་འཁུམས་ཀྱང་། འོན་ཏེ། གཏམ་རྒྱུད་དེའི་ཤུགས་ན་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་སུ་ཁྲིན་ཏོའུ་ས་ཁུལ་དུ་བོད་ཀྱི་མི་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་ཡོད་ལ། ད་དུང་ལ་ལས་ཁྲིན་ཏོའུ་ལ་ཆུ་མདོ་དང་། མཆོང་ལེན། གཡག་རྔ། ཁྱུང་ཆེན་སོགས་བོད་སྐད་རྙིང་བ་ཡིན་པར་བཤད་པ་སོགས་ནི་བདེན་མིན་བཤད་དཀའ་ཡང་། བོད་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དུ་མ་ཞིག་སྤོས་ངད་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡོད་པ་དེའི་རིགས་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། གང་ལྟར་གོང་འཁོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་རིམ་ཁག་ལ་བརྟགས་ན་དེང་གི་གཡག་རྔ་ས་ཁུལ་ནི། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཡར་སྔོན་དུ་གཡག་རྔ་ས་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་ཚོས་བདག་འཛིན་བྱེད་ཡོད་འདུག་ཀྱང་། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མཇུག་ཙམ་ལ་ཐང་གིས་ཐེ་གཏོགས་བྱས་ནས་བོད་ལ་ཇ་འདྲེན་བོར་བའི་ལམ་ལུགས་ལ་ཇུས་གཏོགས་གསར་བ་བྱུང་བར་གསལ་འདུག དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇ་རྟའི་ལམ་ཞེས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་ནང་ཁག་ཏུ་དམིགས་བསལ་གྱིས་གོ་དོན་གཞན་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་རེད།\n༼མན་ལང་གུ་རུའི་ལམ་ཡིག༽་ཏུ། བྱ་ཤོངས་ཀོང་ཆུ་ཧུ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འདུག་པའི་ཡུལ་ནས་བོད་སོགས་ཀུན་གྱི་ཇ་ཚོང་བྱེད་པར་འདུག ཅེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རྒྱལ་བུ་གེ་སར་གྱི་མགོ་ཆགས་པ་ནས་ཕོ་བྲང་ནན་ཐེལ་གྱི་བར་ལ་ཇ་འབྲུ་ཞིང་ལ་འདེབས་པར་འདུག ཇ་འདི་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་ཁམས་ན་ཡང་སྐོམ་པ་སེལ་བའི་བཏུང་བ་བྱེད་པས་རིན་ཐང་ཆེ་བར་ཡོད། བོད་ལ་འགྲོ་བའི་ཇ་ཀུན་ལ་ལྷད་ཆེ་བར་འཇུག་པར་འདུག ཅེས་གསལ་བས། བྱ་ཤོངས་ཀོང་ཆུ་ཧུ་ཞེས་པ་ནི་དེང་གི་གཡག་རྔ་ས་ཁུལ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ། རྒྱལ་བུ་གེ་སར་གྱི་མགོ་ཆག་ས་བྱ་བ་ནི་རྒྱའི་ཀན་ཡིས་ཁྲང་ལ་ཟེར་ཞིང་། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནན་ཐེལ་ནི་ཁྲིན་ཏུའུ་ལ་གོ་དགོས་པར་སྣང་། བོད་དུ་འཁྱེར་བའི་ཇ་ལ་ལྷད་ཞུགས་པར་བཤད་པ་ནི། ཇ་སྙིགས་དང་ཇ་ཤིང་མ་ཡིན་པར་བསྲེས་ནས་འཚོང་བྱེད་པར་འདུག་པ་དེར་ཟེར། གང་ལྟར་བོད་ཀྱི་ཆོས་པས་ཇའི་ཚོང་ར་བཤད་པ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པར་སེམས། གཞན་དག་གིས་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ཚེ་རིན་ཐང་མེད་པར་བསམས་ནས་མི་གླེང་ངོ་།། གོང་གི་བཤད་རྒྱུན་དེ་དག་གི་སྤྱི་ལ་བསམ་གཞིགས་བཏང་ན་རྒྱ་ཡིག་གི་槚བྱ་བའི་སྒྲ་གདངས་འདི་བོད་སྐད་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག་ཅིང་། བོད་མི་ཚོས་ད་ལྟའི་བར་ཇ་ཞེས་འབོད་པ་མངོན་སུམ་ཡིན་པས་འདི་ལ་སུས་ཀྱང་བསྙོན་ཐབས་བྲལ། དེའི་ཕྱིར། བོད་རྒྱའི་མཁས་དབང་ཚོས་ཇའི་འབྱུང་ཁུངས་ཐད་ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་བརྟག་དགོས་པར་འདུག་གོ།\nཇའི་ཕན་ནུས་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་མ་ཞུ་བར་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་དང། ལུས་གསོ་བ་ཁམས་དྭངས་པ། རྩལ་བསྐྱེད་པ་སོགས་མང་སྟེ། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་ཤེས་འདོད་ན་དེའུ་དམར་གྱི་༼ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང༽་དང་། ༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད༽་བཅས་དང་། སྒོས་སུ་ལི་ཐང་གི་བླ་མ་ལྟག་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་༼ཇ་ཡི་བསྟན་བཅོས༽་སོགས་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ། ཇའི་སྐྱོན་ཆ་ནི། གཉིད་གཅོག་པ་དང། སྙིང་རླུང་ལྡིང་སླ་བ། མཁྲིས་པར་གནོད་པ་སོགས་ཡིན་ལ། ནང་སྒོས་སུ་ཇ་འདི་ནང་དུ་གྲུབ་ཆ་ཧོའུ་(氟)བྱ་བ་དེ་ནི་རུས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གནོད་པས་བོད་ཀྱི་མི་ནང་དུ་རྒྱབ་སྒུར་མང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེར་ཐུག་པར་བཤད། འདི་ནི་ཉེ་ཆར་འཇའ་མན་གྱི་མཁས་པ་འགས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་རྗེས་གཞི་ནས་ཤེས། འོན་ཏེ། བོད་ཇ་འདིའི་རིགས་ནི་འོ་མ་དང་རྩམ་པའི་རིགས་བསྲེས་ན་ཧོའུ་ཡི་གྲུབ་ཆ་སྙོམས་པར་བྱེད་པར་ཕན་པས་ཅུང་བཟང་ལེགས་པར་བཤད་དོ།།\nཇའི་རིགས་ནི། ༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད༽་དུ། ཇ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་འབོད་སྟངས་དྭགས་པོ་མཁན་ཆེན་གྱིས་བརྩམས་པའི་༼ཇ་མཆོད༽་ཞེས་པའི་ནང་བཙུན་མོའི་མུར་ཇ། ཉ་ཁྲ། ཚིས་ཁྲ། ཆོས་དབྱིངས་མ་གསི་ཁྲ། ཧམ་ཁྲ། ཕོ་བྲང་ཇ། གན་ཇ། ཇ་སྔོན། ནག་ཞིབ། ནག་རྩིང་། རོང་ཇ། རྩེ་ཇ། ཇ་ནག་སོགས་དབྱེ་བ་མང་ཞིང་། དེ་དག་གི་དྲི་དང་། བྲོ་བ། ལོ་མའི་ཁྱད་ཆོས་བཅས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། གཞན་ཨ་མདོ་ཡུལ་དུ་ཟུང་ཇ་དང་། ཤ་ཇ། བྲག་སྒོའི་ཧོར་ཇ་བཅས་དང་། ཞེས་གསལ་ཞིང་། དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ཁྱད་ཆོས་ནུས་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྒྱས་པ་ཞིག་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་ ༼དཔྱད་དོན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ༽་རུ་གསལ་བོ་ཞིག་འདུག་པས། འདིར་ང་ཚོས་ཡིག་ཆ་དཀོན་པ་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་ཆ་ཚང་འགོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇ་ལ་སྤྱི་སྒོའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཤར་ཇ་ལྷོ་ཇ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན། ཤར་ཇ་བོན་ཇ་ཨ་མདོ་ཇ་སོགས་དང་། །ཟུང་ཆུ་ཟུང་ཆའི་སི་ཕྲན་ཕལ་བ་ལྔ། །བོན་ཇ་བོན་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱོངས་ས་སྟེ། །འདབ་མ་ཆེ་བ་དངར་ཆ་ཆེ་བ་དང་། །ཁུ་བ་ངུར་སྐྱེར་དག་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན། །ལོ་མའི་ཁོག་པ་སེར་ཞིང་སྣུམ་བག་ཅན། །དར་དུ་ཡོད་པ་མཆོག་ཏུ་བཟང་བ་ཡིན། །འདི་རིགས་ཇི་ཞིང་ཞེས་པ་རི་ཞིང་གི །བོན་པོས་ཁྱོངས་པ་ཅུང་ཟད་སྨུག་པ་དང་། །འབྲུ་ཡང་ཅུང་ཞིག་ངར་ངད་ལྡན་པ་སྟེ། །ཁུ་བ་ངུར་སྐྱེར་ངུར་ཤས་ཆེ་བ་བཅུད། །ཨ་མདོ་ཇ་སེར་ཨ་མདོ་པས་ཁྱོངས་ཏེ། །འདབ་མ་ཅུང་ཆུང་སེར་ཞིང་ངར་ཤས་ཆེ། །ཁུ་བ་ངུར་ཁ་དག་ཏུ་འབབ་པ་སྟེ། །མཚོན་མདོག་སྣུམ་ཞིང་སྤུ་ཆུང་ཡོད་སྙམ་བྱེད། །ཕན་སྒོར་སྨུག་ཐགས་སྣོད་དུ་བཅུག་པའང་ཡོད། །འདི་རིགས་ཨ་ཏྲ་པ་ཏྲ་ཞེས་པ། །འབྲུ་གྲིམ་སྨུག་ཉམས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་སྟེ། །འབྲུ་དཀྱིལ་ཀྱོང་ལ་སྲ་རྩི་བཏང་དྲ་ཡོད། །འདི་དག་སྣོད་ཀྱི་མིང་ལས་ཆགས་ཤེས་ཟེར། །ཟུང་ཆུའི་རིགས་ལ་སེར་སྨུག་གཉིས་སུ་འདོད། །འབྲུ་གྲིམ་ངར་ངད་ཆེ་ལ་ཁུ་མདོག་ངུར།།རླུང་ཅན་ཤེས་པ་ཟ་ཟི་མང་པོར་བྱེད། །ཟུང་ཆུའི་སི་ཕྲན་ཅུང་ཟད་ནག་ཉམས་ཡོད། །ངད་པ་མེད་པའི་ངར་མ་ཞིག་ལ་ཟེར། །ཤར་ཇ་ཕལ་བ་ད་ལྟའི་ཟི་ཕོལ་ཡིན། །སེར་སྨུག་ཤིང་བུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མང་། །དོན་ལ་དེ་དག་ཟི་ཕོལ་མིན་པར་ངེས། །ལྷོ་ཇ་ཞེས་པ་རོང་ཇ་དང་ཅིག་པས། །རྒྱ་ནག་མཐིལ་ནས་ཐོན་པའི་ཇ་ཉིད་ཡིན། །རོང་ཇ་ཐ་ཕྲན་རྐྱང་སེར་ཟི་ཕོལ་དང་། །ཇ་ཤིང་ཇ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཕ་རིའི་ཇ། །རྣམ་པ་ལྔ་རུ་མཁས་པས་དབྱེ་བར་བྱ། །རོང་ཇ་ཐ་ཕྲན་སེར་ཞིང་སྨུག་པ་གསུམ། །སེར་པོ་སེར་ཞིབ་སེར་རྩི་གཉིས་སུ་འདོད། །སྔ་མ་ངར་ཡོད་ཕྱི་མ་རུས་ཡོད་ཙམ། །ངར་ངད་གཉིས་ཀ་ལྡན་པའང་སྲིད་པ་ཡིན། །སྨུག་པོ་ནག་པོ་གཉིས་གཉིས་དབྱེ་བ་ལས། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་སྔ་མ་དག་དང་མཚུངས། །ཞིབ་པ་ཕེར་འབྲུ་གྲིམ་འབྲུ་འབྲུ་སྣ་ཐུང་། །རྩི་ཤིང་བ་ཕེར་དེ་བས་འབྲུ་རགས་ཤིང་། །འབྲུ་དཀྱུས་རིང་བར་མངོན་པར་དག་ཏུ་འདོད། །སེར་པོ་ཁུ་སེར་སྨུག་པོ་ཁུ་བ་ངུར། །ནག་པོ་ཁུ་བ་དམར་ཤས་ཆེ་བར་གྲགས། །རྐྱང་རོ་འབྲུ་གྲིམས་ཅུང་རི་སྨུག་དཀར་གཉིས། །ཤིན་ཏུ་ངར་བས་ཁམས་ལ་གཟན་པར་གྲགས། །ཁུ་བ་ངང་སེར་དག་ཏུ་འབབ་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་བཅུད་པས་ཉུང་ངུའི་མང་པོ་ངོམ། །འདི་ལ་སྐྱུགས་ཇའི་མིང་འདོགས་པའང་ཡོད། །འདི་དག་ཁ་བཀུག་གྱུར་ན་ཞིམ་པ་མང་། །དེ་ལ་རྐྱང་སི་ཁ་བཀུག་དག་ཏུ་གྲགས། །ཟི་ཕོལ་མི་ཉག་མི་ཉག་ཡུལ་ནས་ཡོང་བའི་ཕྱིར། །མི་ཉག་ཅེས་སུ་འདོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད། །དེ་ཡང་དཀར་སེར་སྨུག་ནག་བཞི་རུ་ཡོད། །དཀར་པོ་ཞིབ་རྩིང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད། །འབྲུ་གྲིམ་སྐྱ་ཉམས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ལ། །སྤུ་ཆུང་ཡོད་སྙམ་བྱེད་པ་དཀར་ཞིབ་སྟེ། །འདི་ལ་སྤུ་ཇ་དཀར་མོར་འདོགས་པ་ཡོད། །འབྲུ་ལྷོ་སྐྱ་ཉམས་བྱེད་པ་དཀར་རྩིང་ངོ་། །གཉིས་ཀ་ཁུ་བ་ངུར་ཁ་འབབ་པ་སྣང་། །སེར་པོ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་མདོག་སེར་དྭངས། །ཁུ་བ་སྐྱེར་ཁ་མ་གཏོགས་སྔ་མ་བཞིན། །སྨུག་པོ་མདོག་སྨུག་ཁུ་བ་ངུར་དམར་འབབ། །རྩིང་ཞིབ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་སྔ་མ་བཞིན། །ནག་པོ་མདོག་ནག་ཁུ་བ་ཅུང་ཟད་དམར། །དབྱེ་བ་གཉིས་ནི་སྔ་མ་དག་དང་མཚུངས། །ཇ་ཤིང་ཇ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ། །ཕུལ་བ་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་གྲགས་པ་སྟེ། །འབྲུ་ནི་ཕྲ་མོ་སེར་སྨུག་སྙེགས་རིང་བ། །ཅུང་ཟད་སྤུ་ཆུང་སྐྱ་བའི་མདངས་ལྡན་པ། །ཐའུ་ཆུང་ཞིང་ཞིང་ཤས་ཆེར་ཐའུས་ཁྱེར། །མི་གཅིག་ནོན་པས་བཅུ་ཕྲག་ངོམ་པར་བྱེད། །ཁུ་བ་ངུར་སྐྱེར་ངར་ངད་ལྷག་པར་ཆེ། །རྟིང་ན་དངར་ཆ་ཤུལ་ངམ་ཅུང་ཟད་ཡོད། །ཐའུ་ཉུང་ཞིང་ངར་ཆུང་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོང་། །རྒྱ་མཚོ་ཕ་རིའི་ཇ་རུ་གྲགས་པ་ཡིན། །རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐའ་ནས་བླངས་གྲགས་པ་སྟེ། །འབྲུ་གྲིམ་སྨུག་པོ་ཐ་རོའི་སྙེགས་ཙམ་ཡོད། །གྱོང་ཉམས་ཡོད་ཅིང་ངར་ཆེ་ངད་པ་མེད། །ཁུ་བ་ངུར་ཁ་དག་ཏུ་འབབ་པ་ཡོད། །ཤར་ཁ་རྒྱུད་དང་ལྷོ་ལམ་རྒྱུད་པ་ལས། །ཤར་ཇ་ལྷོ་ཇ་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན། །ད་ལྟའི་ཐོག་བབས་དཀར་ཇ་ཐེན་ཆེན་ཇ། །སྔོན་གྱི་ནག་ཞིབ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ། །གཞན་དག་མི་རེའི་འདོད་པས་མིང་འདོགས་པས། །རྣམ་རྟོག་འཕྲེང་བ་འདི་བུ་སྨོས་མི་ནུས། །འགག་ཐེག་ཅེས་པ་ཕར་ལམ་བཟོས་པའི་ཇ། །ཇ་སྔོན་མ་ཞེས་དར་རྩེ་མདོ་རུ་བཟོས། །རྩེ་ཇ་ཞེས་པ་སིང་ཇའི་རིགས་སུ་འདོད། །སིང་ཇ་ཟྭ་ཆུ་དག་གི་ཇ་ཡིན་ཏེ། །མདོག་སེར་ལོ་ལྡུམ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ལ། །རུས་ཡོད་མངར་ཆ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་ཟེར། །ཉམས་མེད་འགའ་ཞིག་ཇ་མན་དག་ཏུ་འཁྲུལ། །ཇ་ནི་རྩེ་མོ་སྐམ་ཁ་ཤིན་ཏུ་བཟང་། །བར་བ་འབྲིང་དང་རྩ་བ་འདོད་པར་གྲགས། །རབ་ལ་སིང་ཁྲ་འབྲིང་ལ་ཉ་ཁྲ་དང་། །ཐ་མ་སོབ་ཁྲ་ཞེས་སུ་རྒྱ་ནག་འབོད། །སྔ་དུས་རྒྱ་ནག་ཅེས་སུའང་གྲགས་པ་འབྱུང་། །ད་ལྟའི་ཇ་རྣམས་ཇ་དཀར་མིང་དུ་འདོགས། །ཡ་བུར་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཞུ་ཡི་ཇ། །སྨུག་ཅིང་ངར་ལ་བུལ་ངབ་ཅུང་ཟད་ཡོད། །ཁུ་བ་ངུར་ཁར་འབབ་པ་རོང་ཇའི་རིགས། །ཤོག་ཇ་ཞེས་འགའ་ཆུའི་ཇ་ཡིན་ཏེ། །འབྲུ་ལྷོད་སོབ་ལ་མངར་ཆ་ཆེ་བ་དང་། །ཁུ་བ་སྐྱེར་ཁར་འབབ་པ་ལྷོ་ཇའི་རིགས། །བཙུན་མོའི་མུར་ཇ་ཞེས་པ་ཇའི་ཝནྡ། །ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། །གན་ཇ་སྨུག་ལ་ངར་ཆེ་ཁུ་བ་ངུར། །ཕ་གུའི་རྣམ་པ་མཁྲེགས་པ་གན་ཤོག་གཡོགས།།གན་ཐམ་དག་གི་སྤྲས་པ་དག་ལ་ཟེར། །གཡོག་ཇ་དེ་དང་རིགས་འདྲ་ཇ་རིགས་འདྲེས། །རྩ་ཤོག་འབོལ་པོས་གཡོགས་པ་གན་ཐམ་མེད། །འཇང་སེར་སྨུག་ཚིལ་སྒོར་སྒོར་དབྱིབས་ཅན་ལ། །ཤིན་ཏུ་མཁྲེགས་པ་ངར་ཞིང་ཁུ་བ་ངུར། །ཤུལ་ངབ་ཅན་དེ་བཟང་བར་གྲགས་པ་ཡིན། །ཞེལ་བ་སྒོར་ཆེ་ཁུ་བ་ལྗང་ཉམས་ཡོད། །འོད་མཐིང་ཞེས་པ་འཇང་ཇའི་རིགས་ཡིན་ཏེ། །མདོག་ནག་འོད་དང་ལྡན་པས་མིང་དུ་བཏགས། །ཤིན་ཏུ་ངར་བས་ཁ་ཞིམ་ཆུང་བར་མངོན། །ནོན་ཆེ་ཁུ་མདངས་ཅུང་ཟད་ནག་པ་ཡོད། །ཇ་འབོལ་དང་སྲེས་ལྷག་པར་ཞིམ་པ་ཡིན། །གྱོང་ཞིང་གྱོང་འབོག་རྐྱང་པོའི་རིགས་ལ་བཏགས། །ཆོལ་གཡེང་མ་ནི་ངད་པ་བཟོས་མ་སྟེ། །བཟོ་བ་འདོགས་པས་ཞིམ་ལ་ལྷག་པར་དུ། །ངད་ཆེ་ལ་ལས་ནད་རིགས་སྐྱེད་པ་ཡོད།། ཅེས་གསལ་ཞིང་། མ་ཕྱིའི་དཔེ་རྙིང་དངོས་ནི་ཡིག་འབྲུ་གསལ་བོ་མིན་པ་དང་། ཡུལ་ལུང་གི་སྐད་དང་ཡིག་ནོར་འགའ་རེ་སྣང་ཡང་མ་ཡིག་སོར་བཞག་བྱས་པ་ལས། རང་བཟོའི་བསྒྱུར་བཅོས་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་བྱས་མེད། ཉེ་སྔོན་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བས་ཆེད་མངགས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་ཇ་འབྲུ་རྟགས་ཅན་(毛尖茶)དང་། འབྲུག་པ་རྒྱལ་པོར་ཆེད་མངགས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་བོད་ཇ་ཁང་ཙན་སོགས་ནི་བོད་ཇའི་ནང་ནས་ཆེས་སྤུས་ལེགས་ཅན་ཡིན་ཕྱིན་རིན་གོང་ཡང་ཆེ་བར་འདུག ཇ་འབྲུ་རྟགས་ཅན་ནི། དང་ཐོག་གཡག་རྔ་ས་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་བཙོན་པ་རྣམས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་བཤད་དེ། བཙོན་པ་རྣམས་རི་མགོ་ཞིག་ལ་ཤིང་འཐུ་བར་སོང་བ་ན། ཇ་འབྲུ་རྙེད་དེ་དེར་ཇ་བསྐོལ་ཏེ་བཏུང་བས་མཁལ་ནད་དང་ཕོ་བའི་ནད་བཅས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པར་ཤེས། དེའི་གྲས་ཀྱི་མི་ཞིག་རྗེས་མར་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་པས། ཕྱིས་སུ་མི་དེས་ཆེད་དུ་བཟོས་པ་རེད་ཟེར། མི་དེ་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ཇ་འབྲུ་འདིའི་ལག་ལེན་ཡང་ཆད་དེ་དེང་སང་རྒྱུན་ཆད་དོ།། འབྲུག་པ་རྒྱལ་པོར་ཆེད་དུ་བཟོས་པའི་བོད་ཇ་ཁང་ཙན་ནི། ལོ་བཅུའི་རིང་ལ་བཟོས་པའི་ཇ་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད།. བོད་ཇའི་རིགས་ལས་ཉེ་སྔོན་འདི་ལས་ལེགས་པ་མེད་པར་བཤད་དོ།།\nཇའི་བཟོ་དབྱིབས་ནི། བཅིང་འགྲོལ་ཡར་སྔོན་དུ་ཚོང་ལས་ཚད་ལྡན་རང་བཞིན་གྱི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ནས་ཇའི་བཟོ་དབྱིབས་ཐད་མང་ཤས་གཅིག་འདྲ་ཡིན་ཏེ། བོངས་ཇ་ཀོ་ཐུམ་ཅན་ནི། བོད་རིགས་དམངས་ཚོགས་ཀྱིས་དགའ་བསུ་ཐོབ་པའི་ཇ་ཡིན་ཞིང་། བོངས་ཇ་ཀོ་ཐུམ་གཅིག་གི་ཚད་ནི། ཇ་སྦག་གྲུ་བཞིར་བཟོས་པགཅིག་ལ་བཞི་ཁྲིག་གཅིག་ཟེར་ལ། བཞི་ཁྲིག་གཅིག་ལ་སྦག་གཅིག སྦག་བརྒྱད་དམ་སྦག་བཅུ་གཉིས་ལ་ཀོ་བཏུམས་བྱས་པར་ཇ་སྒམ་ཟེར་ཞེས་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་སོ།། ཉེ་སྔོན་ངེད་གཟི་ལམ་རིག་གནས་ཁྱབ་སྤེལ་སྤྱི་གཉེར་ཚང་གིས་ཇ་རྟའི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ནས་བོངས་ཇ་ཀོ་ཐུམ་ཅན་ནམ་ཇ་སྒམ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་བསྡུ་ཉར་བྱས་ཡོད་དོ།། ཇའི་རིག་གནས་ནི་དོན་དག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཉེ་ཆར་ཀྲུང་གོའི་རིག་གནས་ནང་ནས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་མཚན་སྙན་ཆེ་ཞིང་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཇའི་རིག་གནས་འདི་ཡིན་ཞིང་། ང་ཚོས་ཕོར་གང་ལ་སྒོར་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བརྒྱ་སྤྲད་དགོས་པའང་གཙོ་བོ་ཇའི་རིག་གནས་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་རེད། ཇའི་རིག་གནས་ཇི་ཙམ་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་དུ་ཇའི་རིན་ཐང་དེ་ཡང་ཇེ་མཐོར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ།། མདོར་ན། ཇ་དར་ཚུལ་དང་དེའི་ཁྱབ་ཁུངས་སོགས་དང་། ཇའི་མིང་བརྡའི་འབྱུང་ཁུངས་བཅས་ལ་ད་དུང་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་དགོས་པར་སྣང་། ལ་ལས་ངས་འདི་ལྟར་བཤད་ན་རིགས་ཞེན་གྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་\nཤོད་ཀིན་འདུག་བསམ་ནའང་ཁྲིགས་ཁྲིགས་མེད། གལ་ཏེ་ཡིད་མི་ཆེས་ན་ཁྱེད་ཅག་གིས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཇའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་དང་ཚིག་མཛོད་ཆེན་པོ་སོགས་ལ་གཟིགས་དང་། ངས་བཤད་པའི་ཇའི་ཐ་སྙད་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་སོགས་ནི་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་གསལ་བོར་ཤེས་ཡོང་གིན་རེད། མཐར་འདིར་འབད་དགེ་བའི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡོད་པ་དེས་ཀྱང་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཏེ་ཀུན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག་གུ།། །།\n·གསར་འགྱུར་འོག་མ：འཛམ་གླིང་བུམ་པའི་རྐང་སྤོལ་འགྲན་རྩོད་ 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n发表时间：2018/12/6 21:55:18 [来自: 112.5.248.254]\n发表时间：2018/11/24 3:29:17 [来自: 112.5.248.152]\n发表时间：2018/11/15 14:20:40 [来自: 112.5.248.229]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 39 ཡོད། མིག་སྔར་གསར་འགྱུར当前显示最新的3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]