An Announcement From The Gyalwang Karmapa About The Recent Tragic Events Concerning Two Tibetan Children | Karmapa – The Official Website of the 17th Karmapa\nགཟའ་འཁོར་འདིའི་ནང་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་རེ་རང་སྲེག་བཏང་འདུག །སེམས་ལ་ན་ཟུག་ཆེས་ཆེར་སློང་བའི་གནས་ཚུལ་འདི་དག་རྣ་བར་ཐོས་དུས། བཟོད་ཐབས་བྲལ་ཏེ་སླར་ཡང་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་འབོད་སྐུལ་ཞིག་ཞུ་འདོད་བྱུང་། This week, two young Tibetan children, one in Tibet and one in India, have burned themselves to death. These events pain me deeply. I could not bear to think of it when I heard the news, and for that reason I want to makearequest of my fellow Tibetans at home and abroad.\n༢༠༠༩ ལོ་ནས་ད་བར་བོད་ཕྱི་ནང་དུ་བོད་མི་བརྒྱ་ཕྲག་དང་ཕྱེད་ལ་ཉེ་བས་གཅེས་པའི་རང་ལུས་ཞུགས་སུ་ཕུལ་ཏེ་ཚད་མཐོའི་ལས་འགུལ་ཤུགས་ཆེར་སྤེལ་མོད། འོན་ཀྱང་མིག་སྔར་དེ་ལ་ཐོབ་འོས་པའི་སེམས་ཁུར་དང་། ཚེ་སྲོག་ལ་རིན་ཐང་དང་བརྩི་འཇོག །དེ་བཞིན་ཁོང་ཚོས་རང་སྲེག་གཏོང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མངོན་འདོད་གང་ཡིན་ལ་དོ་ཁུར་བྱེད་མཁན་རྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱལ་ཁབ་གང་ཡང་ཕལ་ཆེར་བྱུང་མེད་པའི་ཚོད་ཙམ་རེད། From 2009 to the present, nearly 150 Tibetans within Tibet and abroad have immolated their own precious bodies, making the strongest of statements. But neither among the international community nor in any other country has anyone shown the concern that such an act should warrant, any respect for the value of their lives, or any interest in the situation and aspirations that led them to immolate themselves.\nབོད་མི་ནང་ཁུལ་དུའང་དང་པོ་ཉིན་ཤས་རིང་དཔའ་བོ་རེད། དཔའ་མོ་རེད། ཧ་ལས་པ་རེད་ཟེར་འུར་སྒྲོགས་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་པར། རང་སྲེག་གཏོང་མཁན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ། ཤུལ་ལུས་ནང་མི་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། བོད་ཀྱི་འཕྲལ་ཕུགས་རྒྱང་གསུམ་ལ་ཕན་གནོད་ཅི་ཡོང་ཐད་བསམ་གཞིགས་གཏིང་ཟབ་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། Within Tibetan society, people will applaud them forafew days, saying “He’sahero,” “She’saheroine,” or “That is incredible.” But that does not help. It is important to deeply consider the physical pain of those who set themselves on fire and the mental suffering of the relatives they leave behind, as well as whether this will help or harm Tibet, immediately, withinashort while, or in the long term.\nངའི་ངོས་ནས་མགོ་ནག་བོད་མི་གཅིག་ཡིན་ཡང་མུ་མཐུད་བདེ་ཐང་ངང་གསོན་གནས་ཡོང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བོད་ཡུལ་ནི་དེ་འདྲའི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། བོད་པ་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པས་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་སླད་བོད་མི་རེ་རེ་ཡང་གསོན་པོར་འཚོ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེ་ཞིང་། ལྷག་པར་རང་སྲེག་གཏོང་མཁན་ཕལ་ཆེར་ན་གཞོན་ཤ་སྟག་རེད་ལ། ཁོང་ཚོ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རེ་བ་དང་སོན་རྩ་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་ཚེ་སྲོག་གི་འགྲོ་གྲོན་བར་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བོད་སྤྱི་ལ་མཚོན་ན་གྱོན་གུད་ཚབས་ཆེན་ཞིག་རེད། Asafellow Tibetan, I ask all of you to continue living good and healthy lives. The Tibetan land is vast, but the Tibetan people are few in number. Therefore it is critical that every individual Tibetan remain alive in order to preserve the land and people of Tibet. In particular, most of those who have immolated themselves have been young. They are our hope and lifeblood for the future. This non-stop expenditure of life isasevere drain on Tibet asawhole.\nང་ཚོས་ཕ་ཡུལ་གྱི་མ་འོངས་པ་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་གཅིག་ཡིན་ཡང་གཅེས་སྤྲས་དང་། ཆུ་ཚོད་སྐར་མ་གཅིག་ཡིན་ཡང་དམ་འཛིན་གྱིས། ཕུ་ནུ་ནང་མཐུན། སྤྱི་སེམས་གོང་སྤེལ། རྙིང་ཞེན་གུ་དོགས་ཀྱི་བློ་སྤངས་ཏེ། གནའ་དེང་གི་ཤེས་ཡོན་ལ་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་པ་བྱས་ཏེ། ནམ་ཞིག་བོད་མི་རྣམས་རང་གི་རྐང་ཐོག་ཏུ་རང་ཉིད་ལངས་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ན་གཞི་ནས་རང་རེའི་འདོད་དོན་འགྲུབ་ངེས་རེད་སྙམ། For the sake of our homeland’s future, to relieve the hardships of our people, we should treasure each single breath we take. Use evenasingle hour or minute well. We should build harmony among our people, increase our sense of community, and give up narrow-minded attachment to old ways. We need to achieve significant results in our education, both traditional and modern. I think that once the Tibetan people are able to stand on their own two feet, we will be able to fulfill our primary aspirations.


སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་སྐབས་དང་པོའི་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལས་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ་དེ་ཟླ་6པའི་ཚེས་22ནས་ཚེས་24བར་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་རུ་འཚོགས། ཐེངས་འདིའི་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ་འདི་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། པེ་ཅིན་དང་། ལྷ་ས། སི་ཁྲོན། ཡུན་ནན། ཀན་སུའུ། མཚོ་སྔོན་བཅས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་དུས་དེབ་ཁང་སོ་སོ་དང་། བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མི་སྣ་བཅས་འཐུས་མི་བདུན་བཅུ་དོན་བརྒྱད་ལྷག་ཚོགས་འདུར་ཞུགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་འཛིན་པ་ལྷག་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཚོགས་འདུར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཞུ་ཚིག་བསྐུར་གནང་བ་དང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དབུ་གཙོ་ཕུར་བུ་ཚེ་རིང་གིས་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཚབ་བྱས་ཏེ་ཚོགས་ཞུགས་མི་སྣར་དགའ་བསུའི་ཞུ་ཚིག་ཕུལ་བ་རེད།\nཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་འཛིན་གཞོན་པའམ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དུས་དེབ་ཁང་གི་དབུ་གཙོ་དགྲ་འདུལ་དང་། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་རྟོག་ཞིབ་དང་གཞི་གྲངས་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཀྲུའུ་རིན་ཧོ་ཐའོ། དེ་མིན་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་དྲིལ་བསྒྲགས་པུའུ་དང་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པུའུ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སློབ་གསོ་ཐིང་བཅས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དབུ་འདྲེན་ཚོགས་འདུར་ཞུགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དབུ་གཙོ་རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པ་དང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དབུ་གཙོ་གཞོན་པ་ཁྲིན་ཅན་ལུང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དབུ་གཙོ་གཞོན་པ་བྱང་ངོས་པ་ཚེ་གཡང་བཅས་ནས་སྔ་གཞུག་ཏུ་ཚོགས་འདུར་འགོ་འཛིན་གནང་།\nཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུའི་དུས་ཡུན་ནི་ཉིན་གསུམ་ཡིན་ལ། གོ་རིམ་གྱི་ཆ་ནས་ཐོག་མར་ཚོགས་སྒོ་འབྱེད་པ་དང་། བར་དུ་ཚོགས་ཆུང་བསྡུས་ནས་དཔྱད་གླེང་སྤེལ་བ། མཐར་ཚོགས་མཇུག་བསྡུ་བའི་མཛད་སྒོ་སྤེལ། དེ་རྗེས་ལྟ་སྐོར་དང་རྟོག་ཞིབ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བཅས་རིམ་པ་བཞི་རུ་འདུ། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུར་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གསུམ་གྱི་དབུ་འཛིན་པ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དག་ཞུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ལ། དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་བོད་ཡིག་གི་དུས་དེབ་སྣ་གྲངས་ཉི་ཤུ་དང་རྒྱ་ཡིག་གི་དུས་དེབ་སྣ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ཟིན་པ་རེད། སྤྱིའི་ཆ་ནས་བལྟས་ཚེ་ང་ཚོའི་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་དེ་ནི་དབྱར་མཚོ་རྒྱས་པ་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པའི་གནས་བབ་དེ་མངོན་པར་གསལ་བ་དང་། དེ་དང་མཐུན་པར་འདིས་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཕྱོགས་ལ་གལ་ཆེ་བའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་པའང་མངོན་པར་གསལ་བ་རེད། ཡིན་ནའང་བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་དུས་དེབ་ཀྱི་འགོ་འཛུགས་འཕྱི་བ་དང་། ས་ཁུལ་སོ་སོའི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གནས་བབ་མི་འདྲ་བ། དེ་མིན་རྒྱལ་ནང་གི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་གཞན་དག་དང་བསྡུར་ཚེ་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་འདི་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ལམ་དོག་ཅིང་དེང་རབས་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་གྱི་དུས་དེབ་དག་དང་བསྡུར་ཚེ་བལྟོས་བཅོས་ཀྱིས་ད་དུང་རྗེས་སུ་ལུས་པའི་གནས་ཚུལ་མངོན་ལ། གནས་ཚུལ་དེ་རིགས་ལ་དམིགས་ནས་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་གྲོས་གཞི་བཏོན་ཏེ་སྐབས་དང་པོའི་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལས་རིག་གཞུང་ཀྱི་དུས་དེབ་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ་འདི་སྐོང་འཚོགས་བྱས་པ་རེད།\nཚོགས་འདུའི་སྟེང་དུ་འགོ་འདྲེན་རྣམ་པས་སྐབས་དང་པོའི་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལས་རིག་གཞུང་ཀྱི་དུས་དེབ་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་པ་འདི་ལ་དོན་སྙིང་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པ་ནན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཚོགས་འདུ་འདི་ལས་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་མངོན་པ་མ་ཟད། བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་བཏང་སྟེ་མ་འོངས་པར་འཛམ་གླིང་དུ་བསྐྱོད་པར་གལ་ཆེ་བའི་སྐུལ་སྤེལ་གྱི་ནུས་པ་བླ་ལྷག་གིས་འདོན་ཐུབ་པ་བཅས་ལ་གདེང་འཇོག་མཐོན་པོ་གནང་བ་དང་འབྲེལ་མ་འོངས་པའི་ལས་ཀའི་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་ལའང་རེ་འདུན་བཏོན་གནང་བ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་འདུའི་སྐབས་སུ་ཚོགས་ཞུགས་འཐུས་མི་རྣམ་པས་ཀྱང་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་དག་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་པའི་སྐོར་དང་། བོད་རིག་པའི་ཆེད་ལས་བརྡ་ཆད་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ། བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་དག་ཨང་ཀི་ཅན་དུ་གཏོང་བ། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་ཀྱི་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་འཛུགས་རྒྱུ་བཅས་པའི་སྐོར་བརྗོད་སྙིང་དུ་བཟུང་ནས་དཔྱད་གླེང་ལྷུག་བརྗོད་གནང་བ་རེད།\nཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་འཛིན་པ་ལྷག་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཞུ་ཚིག་ཁྲོད་དུ་བསྟན་དོན། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་ཏུ་སླེབས་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དུ་བོད་རིག་པ་ནི་སྔར་ལས་ལྷག་པར་ཀུན་གྱིས་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་རིག་གཞུང་ཁྱབ་ཁོངས་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། རྒྱལ་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔུང་ཁག་ཀྱང་སྔར་ལས་མུ་མཐུད་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་སྟེ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་འོས་འགན་དང་འགྲན་རྩོད་དེའང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཛ་དྲག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཞིག་གི་ཆ་ནས་དེ་ནི་ཆབ་སྲིད་དང་རིག་གཞུང་གཉིས་སུ་ཁ་ཕྱོགས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། འདིས་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ་དང་ལྷན་དུ་ཀྲུང་གོའི་ཕྱི་ཕྱོགས་དྲིལ་སྒྲོག་ལ་གལ་ཆེའི་འོས་འགན་ཞིག་ཕྲག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་རིག་གཞུང་གི་ཆ་ནས་ཕྱི་འབྲེལ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་འདོན་དགོས་པ་རེད། ་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་གནད་དོན་ནི་ཀྲུང་གོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཕན་ཁེ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པའི་དུས་འདིར་བོད་རིག་པའི་ལས་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་གལ་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ལྷག་པར་མངོན་གསལ་དུ་གྱུར་ཡོད། དོན་སྙིང་འདིའི་སྟེང་ནས་བརྗོད་ཚེ་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་པ་འདི་ནི་དགོས་ངེས་ལྡན་ལ་འོས་ཤིང་མཐུན་པར་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nབོད་ལྗོངས་དང་ཞིང་ཆེན་བཞིའི་བོད་ཁུལ་མགྱོགས་མྱུར་སྒོས་ཐོད་བརྒལ་རང་བཞིན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ཀྲུང་གོའི་སྲིད་གཞུང་དང་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་ནང་དུ་འདུས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་ཡོངས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་འཐབ་ཇུས་ཤིག་དང་ཧུར་བརྩོན་བྱ་ཡུལ་གྱི་དམིགས་འབེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས། འདིས་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལ་ལས་འགན་གསར་བ་དང་རེ་འདུན་གསར་བ་ཞིག་བཏོན་པ་རེད། ཐེངས་འདིའི་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་པ་འདིས་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་མངོན་པ་མ་ཟད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོ་རུ་གཏོང་བ། ད་དུང་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དེ་ཉིད་མ་འོངས་པར་ཕྱོགས་ཏེ་འཛམ་གླིང་དུ་བསྐྱོད་པ་བཅས་པར་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་ངེས་པ་རེད། དེ་བས་ཁྱེད་རྣམ་པས་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར། མཛུབ་སྟོན་བཅས་གནང་བ་ལ། འདིས་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པར་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་རུ་བྱུང་བའི་དུས་རབས་འདིར། ཐེངས་འདིའི་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་འདི་བརྒྱུད་ནས་བློ་སྒོ་གསར་འབྱེད་དང་རྣམ་པ་གསར་གཏོད་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཡི་མ་འོངས་པར་མཛད་རྗེས་གསར་བ་ཞིག་བསྐྲུན་ཐུབ་པར་བདག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་ཅེས་པའོ། །\nབོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དབུ་གཙོ་ཕུར་བུ་ཚེ་རིང་གིས་གསུང་རྒྱུར། བཅོས་བསྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་བྱས་པའི་རིང་དང་ལྷག་པར་དུ་དུས་རབས་གསར་བའི་ནང་དུ་སླེབས་རྗེས་སུ། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་བྱམས་བརྩེའི་ཐུགས་ཁུར་དང་ཡང་དག་པའི་འགོ་ཁྲིད་འོག་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་གོ་གནས་མུ་མཐུད་དུ་ཇེ་མཐོ་རུ་བཏང་སྟེ། བོད་རིག་པར་ཁྱད་པར་དུ་མངའ་བའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བྱ་བའི་ནུས་པ་དང། བོད་ཀྱི་གཏིང་མཐུག་པའི་ཐོན་ཁུངས་གསར་སྤེལ་གྱིས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་འཛུགས་བསྐྲུན་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་ནུས་པ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་དང་རིག་གཞུང་གི་ཉིང་བཅུད་བེད་སྤྱད་དེ་མིའི་རིགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་འདེགས་པའི་ནུས་པ་བཅས་པའི་ཆ་ནས་སྔར་ལས་མངོན་གསལ་དོད་པོའི་ཕན་ནུས་ཐོན་ཡོད། བོད་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ནི་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་ཁྲོད་དུ་གཙོ་གནད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཁ་ཕྱོགས་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ལ། འདིས་ནི་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭའི་རིག་ཚན་འཛུགས་གཉེར་ཁྲོད་དུ་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་གོ་གནས་བཟུང་ཡོད། སློབ་གྲྭའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཙུང་ལིས་གཞོན་པ་ལིག་ཡན་ཏུང་གིས་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཇོ་མོ་གླིང་མའི་ཡང་རྩེ་རུ་གྱུར་ནས། བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་སྔོན་སྐྱོད་མཁན་དང་སྣེ་ཁྲིད་མཁན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་དགོས་པར་བསྟན་པའི་དགོངས་དོན་ནན་ཏན་གྱིས་དོན་དུ་འཁྱོལ་བ་བྱས་ཏེ། རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔུང་ཁག་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་རུ་བསྐྱེད་པ། རིག་ཚན་དག་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་མའི་ཚུལ་དུ་འདྲེས་པ་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། རིག་གཞུང་གི་ཆ་ནས་ཐོད་བརྒལ་ཆེན་པོ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་བཅས་པའི་ཆ་ནས་གྲུབ་འབྲས་གནད་དུ་སྨིན་པའི་ལས་ཀ་ཕོན་ཆེ་བསྒྲུབས་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ་འདི་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་སྤེལ་བའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་རིམ་པ་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོས་ཐེངས་དང་པོར་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས། སློབ་གྲྭའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་དང་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་གཙོ་གཉེར་གྱི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བར་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་རེད་ཅེས་པའོ།།\nཚོགས་འདུའི་འབྱེད་སྒོ་སྟེང་ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་རྟོག་ཞིབ་དང་གཞི་གྲངས་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཀྲུའུ་རིན་ཧོ་ཐའོ་ཡིས་ཀྱང་ཁོང་ཚོའི་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས་བཙུགས་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་གཞི་གྲངས་བང་མཛོད་བྱ་བའི་ལས་དོན་གྱི་ལས་རིམ། གཞི་གྲངས་ཀྱི་བང་མཛོད་དེ་རུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་རིགས་གཅིག་སྟོང་ལྷག་བསྡུ་ལེན་བྱས་པ་སོགས་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་རེད།\nཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དབུ་འཛིན་གཞོན་པའམ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དུས་དེབ་ཁང་གི་དབུ་གཙོ་དགྲ་འདུལ་གྱིས་《བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཅི་ལྟར་བྱས་ནས་ཀྲུང་གོ་རུ་རྐང་ཚུགས་ཐུབ་པ་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་དུ་ཕྱོགས་དགོས་པ་》ཞེས་པའི་གསུང་བཤད་དུ་བསྟན་དོན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་རིང་མོ་ཞིག་བརྒྱུད་དེ་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་དཀྱིལ་དུ་སླེབས་པ་ན། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་དབུ་བརྙེས་པ་དང་བོད་ལྗོངས་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བ་དེ་དུས་རབས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཞིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། མར་ཁེ་སིའི་རིང་ལུགས་སློབ་སྟོན་དུ་བྱས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བུར་བསྐྱོད་དེ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བོད་རིག་པ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིག་པ་གཉིས་དང་མི་འདྲ་བའི་དེང་རབས་ཅན་གྱི་བོད་རིག་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད།\nདེང་སྐབས་ང་ཚོའི་གླེང་བའི་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་གོ་དོན་ནི་ཅུང་ཁྱབ་ཆེ་བ་སྟེ། པེ་ཅིན་དང་བོད་ལྗོངས། མཚོ་སྔོན། ཀན་སུའུ། སི་ཁྲོན། ཡུན་ནན་སོགས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ཁུལ་བཅས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དང་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་བཅས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དུས་དེབ་དེ་དག་གི་འདོན་ཐེངས་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཕལ་ཆེ་བར་བོད་རིག་པ་སྐོར་གྱི་རྩོམ་རིག་བཀོད་ཡོད་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་སོགས་ནི་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་འོས་པ་རེད། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ལ་རིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག་སྟེ། གཅིག་ནི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་སྟེ་དཔེར་ན་《ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་》དང་《བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ།》ལྟ་བུ། གཉིས་ནི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་གསོ་པུའུ་ཡི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནད་དུ་བྱས་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དུས་དེབ་སྟེ། དཔེར་ན་《བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ》 （ དེབ་ཁ་ཤས་དཔེ་ཆས་དུས་དེབ་ཀྱི་ཚབ་བྱས་པའི་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་བཏོན་ཡོད།）ལྟ་བུ། དེ་ནས་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་སྟེ་དཔེར་ན་《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》དང་《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་ 》ལྟ་བུ་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ད་དུང་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཚོགས་པ་དང་དགོན་པས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དུས་གཏན་མེད་པའི་དུས་དེབ་ཀྱང་ཡོད། དེ་བས་དེ་རིང་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཡོད་པའི་དུས་དེབ་མང་ཆེ་བ་ནི་བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་པ་རེད།\nབོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ནི་བསམ་བློ་དང་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མཐོན་པོ་ཞིག་ནས་འགྲེང་སྟེ། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་ཏུ་སྤྱི་ཡོངས་ལ་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་རིག་གཞུང་གི་འདུ་ཤེས། ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཇེ་མཐོར་བཏང་སྟེ། མུ་མཐུད་དུ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་རྩ་གནད་དང་། ཀུན་གྱི་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་གནད་དོན། རྩོམ་ཡིག་གི་དོན་དངོས་བཅས་ལ་གཙིགས་འཛིན་དང་གསར་བ་འཚོལ་སྙེགས་བྱ་བར་གཟབ་ནན་བྱེད་ པར་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ལ། མུ་མཐུད་དུ་དར་མ་དང་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་པ་དག་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་རིགས་ཀྱི་དར་མ་དང་གཞོན་སྐྱེས་ཡོན་ཏན་པར་འགན་འཁྲི་ཡོད་པར་བྱས་ཏེ་རྟོགས་པ་ཆེས་ཆེར་མཐོ་བའི་མར་ཁེ་སིའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་པའི་དཔུང་སྡེ་ཞིག་འཛུགས་པ་དང་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པར་འབད་བརྩོན་བྱ་དགོས།\nགཅིག མགྱོགས་མྱུར་སྒོས་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་འཛུགས་རྒྱུ། འཛམ་གླིང་ཅན་དང་ཆ་འཕྲིན་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཤེས་བྱའི་ཚ་རླབས་འབར་བའི་དུས་རབས་འདིར། རྒྱལ་ནང་གི་བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་དག་གིས་མཉམ་འབྲེལ་དང་། མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་བྱས་ཏེ་བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་འཛུགས་དགོས་ཤིང་། དེ་འདྲ་ཞིག་འཛུགས་དགོས་ཀྱི་དམིགས་བྱ་བརྗོད་ན། འབྲེལ་ལམ་འཛུགས་པའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་བསྐྲུན་པ་དང་། དུས་དེབ་གཉེར་བའི་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས་བྱེད་པ། ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་གཏུགས་དང་མཛའ་བརྩེ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། ཐོན་ཁུངས་མཐུན་སྦྱོར་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པ། ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་དག་ཕན་ཚུན་བར་ལ་ཁ་གསབ་རེས་བྱེད་པ་བཅས་བྱས་ཏེ། མཉམ་གཅིག་ཏུ་རང་རྒྱལ་ནི་བོད་རིག་པའི་ཕ་ཡུལ་ཡིན་པ་ལ། འདི་རུ་བོད་རིག་པའི་ཐོན་ཁུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་དང་། བོད་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་པ་དང་ཡོན་ཏན་པ་མང་བ་བཅས་ཀྱི་གནས་བབ་ལེགས་པོ་ལྡན་པ་དེ་དག་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ། སྔར་ལས་ལྷག་པར་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་གཏིང་ཟབ་པའི་ངང་ནས་བོད་རིག་པའི་ལས་དོན་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་དང་། བོད་རིག་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གྲུབ་འབྲས་མང་པོ་དར་སྤེལ་དུ་བཏང་སྟེ་བོད་ལྗོངས་དང་བོད་ཁུལ་གཞན་དག་གི་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་རིག་གནས་བཅས་ཕྱོགས་ཡོངས་འཆམ་མཐུན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་ཞབས་འདེགས་ལེགས་པོ་བྱ་རྒྱུ་དང་། འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དང་བོད་རིགས་མི་དམངས་ལ་དོ་སྣང་དང་ཐུགས་འཁུར་གནང་བཞིན་ཡོད་པའི་ལས་རིགས་ཁག་གི་མི་སྣ་རྣམས་ལ་བོད་ལྗོངས་དང་བོད་ཁུལ་གཞན་དག་འཕེལ་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དག་དུས་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\nགཉིས། བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་བསྐྲུན་པར་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་དགོས་པ། དེང་གི་དུས་འདིར་ང་ཚོ་ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་དུས་རབས་གསར་བ་ཞིག་གི་མདུན་དུ་ལྷགས་ཡོད་དེ། ཆ་འཕྲིན་དྲ་བ་འདི་ནི་སྨྱན་སྦྱོར་བཞི་བ་རུ་ཆགས་བཞིན་པས་ན། དེ་ནི་མི་རྣམས་ལ་ཆ་འཕྲིན་ཐོབ་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་ནུས་སྣ་ཚོགས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ་པར་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་དྲ་རྒྱ་དང་། རིག་གཞུང་གི་ཆ་འཕྲིན། ཆ་འཕྲིན་གྱི་བྱེད་ནུས་བཅས་ཀྱིས་དེང་དུས་སུ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་རྣམ་པ་དང་བྱེད་ཐབས་ནང་དུ་འདུ་བའི་རིག་གཞུང་གི་ཞིབ་འཇུག་ལ་མུ་མཐུད་དུ་ཤན་ཤུགས་དང་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱས་ཏེ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་མཚོན་པར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་དེ་ཉིད་འཛམ་གླིང་དུ་བསྐྱོད་པར་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་གདམ་ག་རུ་གྱུར་ཡོད། གོ་རིམ་འདི་དག་གི་ཁྲོད་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕན་ནུས་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཕན་ནུས་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ཐག་གཅོད་བཟང་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་ཆ་ནས་དེ་ནི་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཚེ་ད་གཟོད་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་འོས་པ་དེ་གང་ལེགས་ཀྱིས་ནུས་བ་དེ་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nགསུམ། བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཀུན་གྱིས་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་དང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་གླེང་གཞི་དག་ལ་མུ་མཐུད་དུ་དོ་སྣང་ཆེས་ཆེར་བྱ་དགོས་པ། བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱིས་གོ་སྐབས་ལེགས་པོ་གཟུང་མཁས་པར་བྱས་ཏེ། བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཀུན་གྱིས་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་དང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་གླེང་གཞི་དག་ལ་མུ་མཐུད་དུ་དོ་སྣང་བྱེད་ཚད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་བོད་ཆོས་ལུགས་བསྡུར་ཞིབ་དང་ཕར་ཚུར་བསྒྱུར་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བ་དང་། དངོས་རྫས་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་ཞིབ་འཇུག་བཅས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ནས། ཀྲུང་གོའི་དེང་རབས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་དོན་དེ་མུ་མཐུད་དུ་ཐེམ་སྐས་གསར་བ་ཞིག་ཏུ་སྙེགས་པར་སྐུལ་འདེད་བྱས་འོག རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དུ་གལ་ཆེ་བའི་ནུས་པ་དེ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ་རིག་གཞུང་གི་གོ་བབས་འོས་སུ་ཆེ་བ་ཞིག་མངའ་དགོས་པ་རེད།\nབཞི། བོད་ཡིག་པར་གྱི་བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་བ་གལ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་ཤུགས་ཆེར་བསྐྱེད་དགོས་པ། གོང་འཕྲོས་ལྟར་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་དག་ལ་རྒྱུན་ལྡན་རང་བཞིན་གྱི་བརྗེ་རེས་དང་མཐུན་སྦྱོར་དཀོན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཡིག་དུས་དེབ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་གནད་དོན་གང་མང་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད།\n1. བོད་ཡིག་དུས་དེབ་ལ་སྲོག་ཤིང་དུས་དེབ་ཤིག་མེད་པ་དང་དཔྱད་འཇོག་གི་མ་ལག་དཀོན་པ་ན། ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་ལ་དཔྱད་འཇོག་དང་རིམ་པ་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པ་བཅས་ལ་ཚད་བཀག་ཐེབས་ཡོད་དེ། དེས་ཐད་ཀར་ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་པའི་གོ་གནས་གཏན་འཁེལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལ་གནོན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པས། མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པས་གནད་དོན་འདི་ལ་དམིགས་ཏེ་ལས་དོན་རེ་བསྒྲུབ་དགོས་པར་སྣང་།\n2. བོད་ཡིག་གི་མཉེན་ཆས་སྣ་རིགས་མང་ཞིང་ཕན་ཚུན་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཐུབ་པར་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་བརྗེ་རེས་ལ་ཚད་བཀག་བྱས་ཡོད་པས། བོད་ཡིག་གི་མཉེན་ཆས་རིམ་གྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་ལྡན་གྱི་unicodརུ་མཐུན་པར་ཕྱོགས་དགོས་པར་སྙམ།\nལྔ། གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔུང་ཁག་ཅིག་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པར་འབད་བརྩོན་བྱ་དགོས། བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱིས་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་པའི་བོད་རིག་པའི་་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་མངོན་ཐུབ་པར་རྒྱ་ཆེ་བའི་གར་སྟེགས་ཤིག་བསྐྲུན་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་དང་མཐུན་པར་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་དར་གཞོན་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཡོད་པ་ལ། དེ་དག་ནི་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་མཁན་གྱི་རྐང་བྱེད་སྟོབས་ཤུགས་དང་རྗེས་སྣོན་སྟོབས་ཤུགས་ཞིག་ཡིན། བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་ཀ་གཉེར་མཁན་མང་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་རམ་འདེགས་ཞིབ་འཇུག་པ་ནས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཆེ་མོ་གཞོན་པ་དང་དེ་ནས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཆེ་མོ་བ་དང་། ཡང་ན་འཆད་ཁྲིད་དགེ་རྒན་ནས་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བ་གཞོན་པ་དང་དེ་ནས་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བ་བཅས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་སྟེ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་གསར་བ་ཞིག་དང་རྐང་བྱེད་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པས། བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་ནི་ཏག་ཏག་དེ་དག་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་བདེན་དཔང་མཁན་དུ་འཁུམས་པ་རེད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བརྗོད་ཚེ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ནི་ཁོང་ཚོ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་རྩ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ལ། དེ་བས་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱིས་ནུས་ཤུགས་གང་ཡོད་ཀྱིས་མར་ཁེ་སིའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་དགོས་པའོ།།\nཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཞུས་ཆེན་པ་ལིས་ཧུང་ཡུས་ཀྱིས་《ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱིས་ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་བཅུ་ཡི་རིང་ལ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་བཀོད་པའི་གནས་ཚུལ་དང་། དུས་དེབ་ཨང་ཀི་ཅན་དུ་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་སྐོར་ 》གྱི་གཏམ་བཤད་སྤེལ། ཁོང་གིས་《ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་》དང་བོད་རིག་པའི་བྱུང་བ་ནས་གཞི་བརྩམས་ཏེ། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་པ་དང་། སློབ་གྲྭའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་སྟེང་དུ་བཀོད་པའི་བོད་རིག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་གནས་ཚུལ། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིག་པའི་ལས་ཁུངས་དང་ཕན་ཚུན་བར་དུ་རིག་གཞུང་སྤེལ་རེས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ། ད་དུང་བོད་རིག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱིས་དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོའི་གླེང་གཞི་དང་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་བརྗོད་བྱའི་ཚད་ལྡན་བཅས་ངོ་སྤྲོད་ཞིབ་མོར་གནང་བ་རེད།\nབོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྒྱ་ཡིག་དུས་དེབ་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་ཚའེ་ཞིའུ་ཆིན་གྱིས་《དུས་དེབ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བའི་ལས་དོན་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ཏེ་དུས་དེབ་ཀྱི་སྤུས་ཀ་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་དགོས་》ཞེས་པའི་གཏམ་བཤད་སྤེལ། ཁོ་མོའི་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་ཉམས་མྱོང་གི་སྟེང་ནས་སྔོན་ཆད་དང་ད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་རིག་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཆེད་བཀོད་མིང་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་བཀོད་སྐབས་རྙོག་དྲར་གྱུར་བ་དང་ཚད་ལྡན་མིན་པའི་སྣང་ཚུལ་དག་རྒྱུན་མཐོང་དཔེ་བརྗོད་མང་པོ་དང་སྦྱར་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཞིབ་མོ་ཞིག་གནང་བ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་ཚོགས་ཞུགས་པ་དང་དུས་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དག་ལ་བོད་རིག་པའི་ཆེད་ལས་བརྡ་ཆད་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་གཏོང་བར་དོ་སྣང་ཆེས་ཆེར་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་འཛམ་གླིང་དུ་བསྐྱོད་པར་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་ཞིག་གཏོང་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་ཡང་ཞུས། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་གཞོན་པ་སུང་ལིན་ལིན་གྱིས་《བོད་རིག་པའི་ཆེད་ལས་བརྡ་ཆད་གཅིག་གྱུར་དུ་གཏོང་བའི་གནད་དོན་》ཞེས་པའི་གཏམ་བཤད་སྤེལ་བ་ཡང་བོད་རིག་པའི་ཆེད་ལས་བརྡ་ཆད་གཅིག་གྱུར་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཟུར་བལྟའི་ཡིག་ཆ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ། དེ་མིན་རྩོམ་སྒྲིག་པ་གསོ་སྐྱོང་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་པ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ནས་དཔྱད་གླེང་གནང་བ་རེད།\nཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་གི་རྟོག་ཞིབ་དང་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ལག་བསྟར་ཀྲུའུ་རིན་ཝང་ལིན་ཡན་གྱིས་《རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་གཞི་གྲངས་བང་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་》ཞེས་པའི་གཏམ་བཤད་སྤེལ་བར། མིག་སྔར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་གི་གཞི་གྲངས་བང་མཛོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་གཞི་གྲངས་བང་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དང་དེའི་གལ་ཆེ་བའི་རང་བཞིན། དེ་མིན་ལས་གཞི་གང་དེའི་དམིགས་འབེན་དང་མ་འོངས་པར་ཇི་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་ཕྱོགས་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གནང་བ་རེད།\nབོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་དེང་རབས་སློབ་གསོའི་ལག་རྩལ་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཚ་བར་ཁ་ངག་དཀོན་གྱིས་《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆའི་ཐོན་ཁུངས་དྲ་བ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་སྐོར་》ཞེས་པའི་་གཏམ་བཤད་སྤེལ། ཁོང་གིས་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཡིག་ཡིག་ཆའི་ཐོན་ཁུངས་དྲ་བའི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་སྟེ། མིག་སྔར་དེ་དག་གི་གཞི་གྲངས་བང་མཛོད་ཁྲོད་དུ་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་དང་རབ་འབྱམས་སློབ་མའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་གཞི་གྲངས་བང་མཛོད་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གི་དྲ་ངོས་གཉིས་ཡོད་པས་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས་རིན་པ་སྤྲད་མི་དགོས་པར་བཀོད་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་མོད། མིག་སྔར་སློབ་གྲྭ་གཅིག་པོའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བཀོད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་ལ། མི་འགྱངས་པར་རྒྱ་ཆེ་བའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་མཁན་དང་། བོད་ཡིག་གི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། བོད་ཡིག་གི་དཔེ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། དཔེ་སྐྲུན་སྡེ་ཁག་བཅས་ལ་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབ་ཐུབ་པར་བརྗོད། གཏམ་བཤད་འདིས་ནི་ཚོགས་ཞུགས་ཀྱི་འཐུས་མི་དག་ལ་མོས་པ་ཆེས་ཆེར་བསྐྱེད་དེ། བྱ་གཞག་འདིས་ནི་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་དང་ལྷག་པར་དུ་བོད་ཡིག་སྐོར་གྱི་དུས་དེབ་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་སྤེལ་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་ངེས་པར་གཞི་གཅིག་ཏུ་དགོངས་པའོ།།\nདེ་ཡང་་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་རང་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཕན་ཚུན་བར་ལ་བརྗེ་རེས་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་དུས་དེབ་གཉེར་བའི་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་སྔར་བས་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་མཚོན་པ་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིག་པའི་བྱ་གཞག་མགྱོགས་ཤིང་ལེགས་པའི་སྒོ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ། མགྱོགས་མྱུར་ངང་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་ཨང་གྲངས་ཅན་དུ་གཏོང་བ་དང་བོད་ཡིག་གི་དུས་དེབ་ཀྱི་དཔྱད་འཇོག་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་པ་བཅས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུ་གཉེར་མཁན་གྱི་ལས་ཁུངས་གཙོ་བོ་སྟེ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དུས་དེབ་ཁང་དང་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་དེ་ཚོགས་ཞུགས་མི་སྣ་དང་བཅས་པའི་རེ་སྐུལ་ནན་ཆེར་བྱས་འོག ཚོགས་ཞུགས་འཐུས་མི་དག་ལ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་བྱས་པ་དང་། ད་དུང་ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་དུས་དེབ་འཐུས་ཚབ་ནས་ཆེད་དམིགས་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་ནས་གྲོས་མོལ་བྱས་པ་བརྒྱུད་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་མཛའ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་འཛུགས་རྒྱུ་གཏན་ལ་ཕབས། མཛའ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་དེའི་འགོ་ཁྲིད་རྩ་འཛུགས་ཁྲོད་དུ་ཚོགས་གཙོ་མི་གཅིག་དང་། ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་མི་བཅུ་གཅིག དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་མི་གཅིག དྲུང་ཡིག་གཞོན་པ་མི་ལྔ་བཅས་གཏན་འཁེལ་ཏེ་བསྐོ་བཞག་བྱས། ཚོགས་གཙོ་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་འཛིན་གཞོན་པའམ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དུས་དེབ་ཁང་གི་དབུ་གཙོ་དགྲ་འདུལ་དང་། ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་《 ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་》ཀྱི་གཙོ་སྒྲིག་པ་གཙོ་བོའམ་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་ཅ་ཀྲུང་དབྱི་དང་《 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་》བོད་ཡིག་པར་གྱི་གཙོ་སྒྲིག་པ་གཞོན་པ་དང་མཚོ་སྔོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་གླིང་གི་དབུ་གཙོ་གཞོན་པ་ཟླ་བ་བཅས་ཡིན། རྒྱལ་ཡོངས་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་མཛའ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཁང་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དུས་དེབ་ཁང་དུ་འཛུགས་རྒྱུར་ཐག་བཅད་པ་རེད།\nམཐར་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དབུ་གཙོ་གཞོན་པ་ཁྲིན་ཅན་ལུང་གིས་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུ་མཇུག་བསྡུ་བའི་གཏམ་བཤད་སྤེལ། ཁོང་གིས་ཐོག་མར་སྐབས་དང་པོའི་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ་འདི་ནི། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་བོད་ལྗོངས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་ཐོད་བརྒལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ལས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་གསར་བ་ཞིག་ཏུ་འཚོགས་པ་འདི་ལ་གལ་ཆེ་བའི་དོན་སྙིང་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། གཉིས་ནས་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་པ་ནི་བོད་རིག་པ་དུས་དེབ་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགོ་གསར་བ་ཞིག་བཙུགས་པ་ཡིན་ལ། ཐེངས་འདིར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་གི་འཐུས་མི་རྣམ་པས་ཉམས་མྱོངས་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དང་། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་ཀྱི་མཛའ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་སོགས་བཙུགས་པ་འདིས་མ་འོངས་པར་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱ་གཞག་ལ་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐོན་ངེས་ཡིན། གསུམ་ནས་དུས་སྐབས་གསར་བ་དང་ལས་འགོ་གསར་བ་ཞིག་གི་ལམ་ནས་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་དང་བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་ལ་ཐབས་ལམ་གསར་བ་ཞིག་ལྡན་དགོས་ཞེས་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས།\nཁྲིན་ཅན་ལུང་གིས་ད་དུང་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུའི་གྲུབ་འབྲས་དེ་དག་དོན་དངོས་སུ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་ལག་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་དང་བོད་ཡིག་གི་ཚད་ལྡན་ཡིག་ཆའི་ཐོན་ཁུངས་དེ་ནི་དེང་རབས་ཅན་གྱི་ལམ་ཀ་ནས་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་ཨང་ཀི་ཅན་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་བ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བ་བྱས་ཏེ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཞབས་འདེགས་བཟང་པོ་བྱ་རྒྱུ་རེ་སྒུག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་དུས་དེབ་མཛའ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་བཙུགས་པ་དེ་ཉིད་འབྲེལ་ལམ་དུ་བྱས་ནས་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་དང་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱི་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ་འདི་རྒྱུན་མཐུད་ངང་འཚོགས་ཏེ། བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་དེ་ཉིད་མགྱོགས་ཤིང་ལེགས་པའི་སྒོ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བ་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས་ཀྲུང་གོ་རུ་གཞི་རྐང་ཚུགས་ཏེ་འཛམ་གླིང་དུ་བསྐྱོད་པའི་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་པའི་དམིགས་འབེན་དེ་མངོན་འགྱུར་བྱ་རྒྱུར་རེ་སྒུག་བྱས་ཡོད་ཅེས་བསྟན།\nཚོགས་འདུའི་སྐབས་སུ་ཚོགས་ཞུགས་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་མིག་སྔར་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚང་སྟེ། ཀྲུང་གོ་གསར་བ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་རང་རྒྱལ་དུ་ས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་ཆེས་རྙིང་ཤོས་དང་གྲངས་འབོར་ཆེས་མང་བའི་ཡིག་ཚང་གང་ལ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་ལ། ད་དུང་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་༢༡༡འགྲེམ་སྟོན་ཁང་ལ་ལྟ་སྐོར་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ནས་ལྷ་སའི་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་དང་ལྷོ་ཁའི་ཕྱོགས་སུ་འང་རིག་གཞུང་རྟོག་ཞིབ་གནང་བར་ཕྱིན།\nཞིན་ཧྭ་གསར་འགྱུར་ཁང་དང་མི་དམངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར།(རྒྱལ་ནང་གི་ཚགས་པར་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཚགས་པར། ) འོད་ཟེར་ཚགས་པར། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཚགས་པར། བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར། དེ་མིན་བོད་ལྗོངས་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་བཅས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུའི་མགོ་མཇུག་ཧྲིལ་བོ་དྲིལ་བསྒྲགས་གནང་ཡོད་ལ། ཚོགས་འདུའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དག་ཀྲུང་གོའི་སྲིད་གཞུང་གི་དྲ་བ་དང་ཞིན་ཧྭ་དྲ་བ། བོད་ལྗོངས་སྲིད་གཞུང་གི་དྲ་བ། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་དྲ་བ། མི་དམངས་དྲ་བ། ཧྥིན་ཧོང་དྲ་བ། དམངས་གསར་དྲ་བ། སུའུ་ཧྥུའུ་དྲ་བ། བོད་ལྗོངས་རིག་གནས་དྲ་བ། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དྲ་བ་བཅས་དྲ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱུད་འགོད་བྱས་ཡོད།\nཐེངས་འདིའི་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ་འདི་ལས་མདོར་ན་བདེ་བླག་ངང་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་མངོན་པ་དང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དེ་ཉིད་མ་འོངས་པར་ཕྱོགས་ཏེ་འཛམ་གླིང་དུ་བསྐྱོད་པར་ངེས་པར་དུ་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན་པ་བཅས་པའི་དགེ་མཚན་དག་ལས་བདེ་ལེགས་ངང་མཇུག་སྒྲིལ་བ་རེད།


Terdzo-TA-042 - Rinchen Terdzö\ndgongs gter bsam pa lhun grub ma'i dbang sgrub kyi lhan thabs rim gnyis shing rta\nVolume9(ཏ) / Pages 641-654 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #42 (Scroll to Bottom)\nTai Situpa, 9th. dgongs gter bsam pa lhun grub ma'i dbang sgrub kyi lhan thabs rim gnyis shing rta. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 641-654. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrang don bsnyen sgrub dngos kyi skabs khrid gzhung rgyas pa ji ltar nyams su len pa nyid nges par gal che zhing /_'di ni dbang sgrub skabs kho nar 'jug bde'i ched du snyam nas 7si tu pad+ma nyin byed dbang pos zur bkol spel bar 'gal 'khrul lha la bshags shing dge bas bstan 'gro'i gsos su shog_/mang+ga laM/\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་རིམ་གཉིས་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཧ་རི་ནཱ་ཐཱ་ཡ། དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་དབང་སྒྲུབ་སྐབས། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ལས་གཞུང་བསྲངས་ནས་ཛཔ྄་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླས་མཐར། སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའང་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པ། ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་མཛད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་གུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་དང་རླུང་དང་ཆུའི་གུར་ཁང་སྟེ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སྲུང་འཁོར། གུར་ཁང་གི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ། དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་གནོད་བྱེད་གང་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གུར་ཁང་གི་དབུས་སུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་ཞིང་དྭངས་པ་རྒྱ་ཁྱོན་དང་གཏིང་མཐའ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ཀློང་ནས་འཐོན་པའི་པདྨའི་སྡོང་པོ་འདབ་མ་འབུམ་དང་ལྡན་པ་ཡལ་ག་ལོ་འབྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། གེ་སར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཞི་འཛུམ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བའི་རྣམ་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་ཤིང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྩེ་གསུམ་བརྟེན་པ། དབུ་ལ་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་པད་འདབ་ཅན་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་རྒོད་ལྡེམ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། མེ་ལོང་དང་གསེར་གྱི་ཉི་ཟླ་དར་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་སྤྲས་པ་གསོལ་ཞིང་། སྐུ་ལ་མདོ་དང་མཐུན་པའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་རི་མོ་ཅན་དང་སྔགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ན་བཟའ་ཕོད་ཀ་མཐིང་ག་དང་གསང་གོས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱི་ཆས་ཟབ་ཆེན་བེར་སྨུག་གསེར་གྱི་ཧ་རིས་ཅན་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུའི་ཆ་ཤས་རེ་རེར་ཡང་བསྐལ་པར་བལྟས་ཀྱང་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་བལྟ་བས་མི་ངོམས་པའི་མཚན་དཔེ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་དང་མཚུངས་ཤིང་། མཐོང་ཐོས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ནུས་པ་ཞིག་ཏུ་བྱིན་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེའི་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཉི་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དབུས་དམར་བ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་མེ་དཔུང་། གཡོན་ན་ཐོད་ཁྲག་ལྕགས་སྡིག་ཕུར་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་ཤིང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་ཅིང་། སྐུ་ལ་མེ་དཔུང་ཁྲོ་ཚོགས་ལྕགས་སྡིག་འཕྲོ་བ། འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཐིལ་ན་ཨ་རུ་ར་རིགས་ལྔ་བསྣམས་པ། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་བཻ་ཌཱུརྱའི་ལྷུང་བཟེད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་ཤིང་། ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་བཀླུབས་པ། འཁོར་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་དང་། བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ། སྨན་གྱི་ལྷ་མོ། དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། པད་ཟླ་ལ་གཏེར་བུམ་ཟུང་དང་ཉི་དཀྱིལ་སྟེང་དུ་རྨུགས་འཛིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ་གཞོན་ཤ་རྒྱས་ཞིང་བརྗིད་པ། ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞེངས་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་བདེ་རྒྱས་མ་དམར་མོ་གཡས་ནོར་བུ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད་ཅིང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་དུ་མས་བརྒྱན་པ། འཁོར་ནོར་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནོར་ལྷ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་ལྟེ་བར་ཟླ་ཉི་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་མེ་དཔུང་། མཐའ་གཉིས་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ། ཞབས་བཞིའི་མདུན་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང། རྒྱབ་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གྱིས་བཞུགས་པ། གསང་བ་ནས་ཕུར་བུ་རྒྱན་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྱང་བ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཟུག་པ། དུར་ཁྲོད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་པ། ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དྲིལ་བུ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་ཞིང་། འཁོར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་སོགས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་གུ་རུ་པདྨ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པ། དབུ་ལ་པད་ཞྭ་ཁྱུང་ལྡེམ་ཅན་གསོལ་ཞིང་ཟབ་བེར་གསང་གོས་དང་ཆོས་གོས་གསོལ་བ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྭ་གདེངས་པ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྙིང་ཕྲེང་བསྣམས་པ། ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་གསང་བདག །ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ། གསང་བར་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ། འཁོར་དུ་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་སོགས་དགེ་བསྙེན་བརྟན་མ་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་གསང་བདག་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པས་ཡུམ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གདོང་མ་དམར་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན། དབུ་སྐྲའི་གསེབ་ནས་སེང་ཞལ་ཕྱུང་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་སོགས་འཁོར་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་མཚོན་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་དབུས་དམར་སྤྱན་དགུ་ཁྲོ་འཛུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རྡོར་དྲིལ། བར་པ་གཉིས་རལ་གྲི་བྷནྡྷ། ཐ་མ་གཉིས་ཚེ་བུམ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་ཤིང་། གཙུག་ཏུ་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ཌཱ་མ་རུ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་། འཁོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཅན་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དང་འབྱུང་བ་བཞིའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྔོ་ལ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་དུ་མེ་དཔུང་འབར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀེང་རུས་སྟག་དང་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བརྩེགས་པའི་གདན་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་སེང་ལྡེང་གི་རྔ་པུས་མོ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བརྡུང་བ། ཞབས་གཉིས་མིའུ་ཐུང་གེལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། ཀེང་རུས་ཀྱི་སྙན་ཆ་དང་། རལ་པའི་གསེབ་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར་བ། སྤྱི་བོར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དམར་ནག་ཌཱ་དྲིལ་འཛིན་པས། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་འཁྱུད་པའི་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་བསྐོར་བ། ཡུམ་ཁྲོས་མ་སྔོན་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན་གྱིས་འཁྱུད་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་ཤིང། ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཞི་འཛིན་པའི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་སོགས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཡེ་ཤེས་མེའི་ཀློང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་རྒྱལ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་པའི་སྐུ་ཅན་ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་པ། སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁར་གཟིགས་པ། ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་ཞབས་གཡས་བརྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པས་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་མཛད་པ། སྐུ་ལ་ཟ་འོག་མཐིང་གའི་བེར་ཕོད་དང་། ཆོས་གོས་དམར་པོ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་དུང་གི་སྙན་རྒྱན། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་བ། རྔམ་བརྗིད་ཁྲོས་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཁྲུགས་ཤིང་། འཁོར་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་དང་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོས་བསྐོར་བ། པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་གང་ཆེན་མཚོ་སྟེ། དེའང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་དང་། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མཚན་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན་གྱིས་འཁྱུད་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། འཁོར་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། པད་ཟླའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། འཁོར་མི་འཁྲུགས་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་རབ་བརྒྱད་དང་། གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ་ཕྱིར་སྐུ་གཅེར་བུ་རྒྱན་ཆ་སྤངས་པ། ཡུམ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལྗང་གུ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་འཁྱུད་ཅིང་འཁོར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། པདྨ་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་གེ་སར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་པ། ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ལྡན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་སོགས་རིག་འཛིན་བཞི། ཤེས་རབ་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སོགས་སློབ་དཔོན་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཀའང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི། རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད། གཏེར་ཕྲན་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་སོགས་གསང་སྔགས་གསར་སྙིང་གི་རིག་འཛིན་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། གཙོ་འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་དྭངས་མ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བ་འཁོར་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོར་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དབང་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་བཀོད་དེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ བསྟོད་པ་ནི། ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་སླད་དུ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་ཡིད་བཞིན་རེ་བ་སྐོང༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དང་། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གཅིག༔ ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཆ་ལུགས་མི་མངའ་ཡང༔ ཐབས་མཁས་གང་འདུལ་སོ་སོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་སྒྱུར་འགྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། གསོལ་འདེབས་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་སོགས་ཚན་ལྔ་ལན་གསུམ་དང་། ཧྲཱིཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐ་དད་མི་མངའ་བར་གྱུར་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། དེ་ནས་དབང་བཞི་ལེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མདུན་བསྐྱེད་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ལས། །འོད་འཕྲོས་དབང་བཞི་གཅིག་ཆར་ཐོབ། །སླར་ཡང་སྐུ་ལས་སྐུ་འཕྲོས་པས། །རང་ཐིམ་བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་གྱུར། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་བཛྲ་གུ་རུ་སོགས་ཡིག་འབྲུ་དགུ་གསལ་བཏབ་ལ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་པར་དམིགས་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །གུ་རུ་དྲག་པོ་ལ། ཧོར་སོག་འཇིགས་པའི་ཞེས་ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མདུན་བསྐྱེད་སྐུ་ཡི་སོགས་ཀྱིས་དབང་ལེན། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ས་བོན་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་བསྐྱེད། སྨན་བླ་ལ། སེམས་ཅན་སྒྱུ་ལུས་སོགས་ལན་གསུམ། གོང་བཞིན་དབང་ལེན། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྱ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་རཱ་ཛ་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་བོན་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་དཀར་པོ། ནོར་ལྷར། འབྱུང་བ་དགྲར་ལངས་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་དྷ་ན་མེ་དྷི་ཧྲཱིཿཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦྷ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་བོན་པད་ཉིར་ཛཾ་བཾ་ཁ་སྦྱོར། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པར། ལས་ཅན་འགྲོ་བའི་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ས་བོན་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཟིལ་གནོན་ལ། སྦས་ཡུལ་ནགས་ཁྲོད་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཧཱུྃ་ཨ་ཀཱ་ཡ་ཧ་ཨ་མ་ར༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ཏྲིག་ནན༔ སྦུར་ཐུམ་ཛ་ཛ༔ དྷ་ལོ་ཤ་བུ་ཝ་མ༔ ཨ་རྣྲྀ་ཏྲི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛ་ཛ་ཛ༔ ས་བོན་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་པོ། སེང་སྒྲ་ལ། སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སིཾ་ཧ་གྷཎྜེ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ས་བོན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ངོ་། །པདྨ་བཛྲ་ལ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་བཛྲ་ཧྲཱིཿདྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་སཿར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་རྣྲྀ་ཏྲི་ཛཿསརྦ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སརྦ་བ་སུ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་བོན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། རྟ་མགྲིན་ལ། ལམ་སྲང་འཇིགས་པའི་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་མ་ཡ་ཛཿཀཱ་ལེ་ཤྭ་ར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ས་བོན་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿནག་པོ། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ། གང་ཞིག་གཤེད་མའི་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་རུ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་གྲོ་བོ་ལོཏ་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ས་བོན་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་པོ། པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ། ནམ་ཞིག་ཚེ་ཟད་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ས་བོན་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཞི་བརྩེགས། སྣང་མཐའ་ལ། སྒྱུ་ལུས་གཡར་པོ་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨཱོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧྲཱི༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཨ་ནུ་ག་ཏེ། ཨོཾ་ཀུ་རུཾ་གི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། ས་བོན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། ཀུན་བཟང་ལ། གཞན་ཡང་ལས་དང་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔ ས་བོན་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་དུ་ཨ་ཡིག་མཐིང་གའོ། །རྩ་བའི་བླ་མར། འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ས་བོན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཨཿདཀར་པོ། དེ་ནས་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསལ་བའི་ངང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། སླར་ཡང་ལས་གཞུང་གི་བདག་འཇུག་བླངས་ལ། སློབ་མར་དབང་བསྐུར་སོགས་བྱའོ། །རང་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་ཀྱི་སྐབས་ཁྲིད་གཞུང་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཉིད་ངེས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང་། འདི་ནི་དབང་སྒྲུབ་སྐབས་ཁོ་ནར་འཇུག་བདེའི་ཆེད་དུ་སྙམ་ནས་༧སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་ཟུར་བཀོལ་སྤེལ་བར་འགལ་འཁྲུལ་ལྷ་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་བསྟན་འགྲོའི་གསོས་སུ་ཤོག །མངྒ་ལཾ། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-042&oldid=119154"


Terdzo-WI-024 - Rinchen Terdzö\nlha'i dge bsnyen chen po gnyan rgyal rdo rje rigs byed rtsal zhes bya ba'i gsol kha phrin bcol 'dod don lhun grub\nVolume 50 (ཝི) / Pages 375-383 / Folios 1a1 to 5a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nchos rgyal rdo rje. lha'i dge bsnyen chen po gnyan rgyal rdo rje rigs byed rtsal zhes bya ba'i gsol kha phrin bcol 'dod don lhun grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 375-383. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: zhes pa 'di yang /_rig 'dzin pad+ma mi shigs rtsal gyis snga sor bka' yis bskul ba dang /_slar yang dam pa bstan 'dzin rab bzang nas bskul ba'i ngor/_mi ring bar chos kyi dred po d+harma rA dza badz+ra gyis bris pa dge bar gyur cig/\nPrinter colophon: gter mdzod nang chos rgyal rdo rje'i dzaM dkar gter gzhung yod rung /_gter srung 'di de gras su bzhag rgyu mdzad mi 'dug pas/_dzaM dkar 'don dus 'di yang 'don srol phyag rgyun la yod dar zhes dam pa rnams kyis gsungs pa ltar/_de la phan phyir gter mdzod chos gras su spar gsar du bsgrubs pa'o/_/sarba mang+galaM\n༁ྃ༔ ལྷའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་གཉན་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་བྱེད་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའི་གསོལ་ཁ་ཕྲིན་བཅོལ་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས༔ ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཛཾ་དཀར་གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཐབས། དཀར་གཏོར་ཕུད་རྒོད་གང་འབྱོར་བཤམས། ཨ་ཀ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་སེམས་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཀློང༔ རིག་རྩལ་རྫུས་སྐྱེས་པདྨ་འབྱུང༔ གསལ་བའི་མདུན་དུ་གནས་སྲུང་ནི༔ གཉན་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་བྱེད་རྩལ༔ མི་དཀར་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ སྐུ་ལ་བེར་ཆེན་སུམ་བརྩེགས་གསོལ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྣ་ཆ་དང༔ མགུལ་རྒྱན་དོ་ཤལ་ཕྱག་ཞབས་གདུབ༔ དབང་རྟགས་རྡོ་རྗེ་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང༔ གཡོན་པས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཛིན༔ དགོས་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ ཆིབས་སུ་གཡག་དཀར་གཡུ་རུ་འཆིབ༔ རེས་འགའ་རྟ་དཀར་འཕུར་ཤེས་འཆིབ༔ ཁྲབ་རྨོག་འཁོར་གསུམ་དགྲ་བླའི་ཆས༔ སྤྲུལ་པ་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ འཁོར་དུ་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ ཡུམ་ནི་ཀླུ་མོའི་འོད་ལྡན་མ༔ མདའ་དར་ནོར་བུ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཀླུ་གཡང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་མ༔ དེ་ལྟར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་དྲངས་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གནས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བཞུགས་པའི་སྐུ་མཁར་དབུས་ནས་བཞེངས༔ སྤྲིན་དང་ན་བུན་མཚམས་ནས་སྤྱོན༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ འབྲུ་སྣ་དཀར་གཏོར་རྒྱ་ཇའི་ཕུད༔ དཀོར་ནོར་གོ་མཚོན་སྤྱན་གཟིགས་ཚོགས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ བདག་ཅག་དམ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་འཇིགས་པ་སྐྱོབས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྙན་གྲགས་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བང་མཛོད་འབྲུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྨ་གཡང་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱན་གོས་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསེར་དངུལ་ཇ་དར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས༔ ཕྱི་ལྟར་ཡུལ་ལྷ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ ནང་ལྟར་སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་མཆོག༔ སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ བདག་གིས་གནས་འདིར་གསང་སྔགས་བསྒྲུབ༔ ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་སོལ༔ མགྲོན་པོ་མཐའ་རྒྱས་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་ཡིད་འགུགས་དབང་དུ་སྡུས༔ མངའ་འབངས་བྲན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོལ༔ བདག་ལ་བརྙས་ཤིང་ངན་སྨྲས་སྒྲོག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་གཤེད་འགྲོ་ལ་འཚེ༔ དབེན་གནས་འདི་རུ་དོ་བསྡོ་བའི༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་ལོངས༔ སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་སྙིང་ཁྲག་ཐུངས༔ འགུགས་ཆིངས་སྡོམས་ལ་མྱོས་སུ་ཆུག༔ རྣམ་ཤེས་རྟེན་དང་ཕྲོལ་བར་མཛོད༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ གཞན་གཡང་ཡུལ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤིང༔ ཆར་ཆུ་དུས་བབས་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས༔ འགྲོ་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་སྤྱོད༔ ཚེ་རིང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་འཇིགས་ལས་སྐྱོབས༔ ནད་མཚོན་མུ་གེ་ཞི་བར་མཛོད༔ སྲིད་སྡེ་མངའ་ཐང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤྱི་བྱེ་བྲག༔ ཁྱད་པར་དོན་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་བསྟན༔ མི་ནུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེངས༔ སྔོན་ཚེ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ༔ བར་དུ་རིག་འཛིན་པད་འབྱུང་ལུང༔ ཐ་མར་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་དམ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚིག༔ དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཟབ་ཆོས་སྤེལ་ལ་ཟབ་གཏེར་སྐྱོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པའང་གནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པར་ལུང་བསྟན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱུང་བས་བྲི་བར་སེམས་ཀྱང་རང་རེའི་སྙོམས་ལས་སུ་ལུས། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཏཻ་ལོ་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་གྲུབ་ཆེན་ཚུལ་འཛིན་པ་ཞིག་གིས་ལུང་བསྟན་ནས། སྔགས་འཆང་དྷརྨའི་མིང་གིས་བྲིས་པའོ།། །། ༄༅༔ གུ་རྒྱར་རྣ་ཁ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོའི་བསང་གསོལ་བྱེད་པར་འདོད་ན༔ རང་གི་མདུན་དུ་མཆོད་རྫས་རྒྱས་པར་བཤམ་པའམ༔ ཡང་ན་དཀར་གཏོར་འབྲུ་སྣ་ཕུད་རྒོད་གང་འབྱོར་བཤམ༔ སྤྲོ་སེམས་ལྡན་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་ངང་ནས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཀློང༔ རང་མདངས་ཆ་ལས་པདྨ་འབྱུང༔ གསལ་བའི་མདུན་དུ་གནས་བདག་ནི༔ དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ་རྩལ༔ མི་སྔོན་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་ཅན༔ དར་སྔོན་ན་བཟའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལ༔ དབང་རྟགས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེས་སྤྲས༔ མགུལ་རྒྱན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ གསེར་གྭ་གཡུ་ཡི་ཕྲ་ཚོམ་ཅན༔ ནང་ན་ལྷ་ཀླུ་མི་ཀུན་གྱི༔ སྙིང་གཏེར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྦ༔ དར་དམར་རིན་ཆེན་གསེར་རྐེད་བཅིངས༔ ཆིབས་སུ་ཆུ་རྟ་སྔོན་པོ་ལ༔ གསེར་སྒ་གཡུས་སྤྲས་རྒྱན་དང་ལྡན༔ གསེར་སྲབ་གཡུ་མཐུར་དར་ལྗང་གི༔ སྲབ་སྐྱོགས་གཡོན་པའི་ཕྱག་གིས་སྒྱུར༔ ཕྱག་མཐིལ་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང༔ ཆངས་པར་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་པ༔ ཡང་འཁོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་༔ གཞན་ཡང་འཁོར་དུ་གཏོགས་སོ་འཚལ༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་དྲངས་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་ནི་བཞུགས་པའི་ཡུལ་བརྒྱད་ནས༔ གནས་ནི་ཕོ་བྲང་རྣམ་བརྒྱད་སོགས༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀྱི་བལྟམས་གནས་ནི༔ སྔོན་ག་གཡུ་མཚོའི་གནས་ནས་བཞེངས༔ ཟབ་གཏེར་གཉན་གྱི་སྲུང་མ་ཁྱོད༔ ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་བཞེངས༔ གནས་མཆོག་སྐྱིད་འབྱམས་གནས་ནས་བཞེངས༔ ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཁྲོད་ནས་བཞེངས༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་ངང་ནས་སྤྱོན༔ དགྱེས་འཛུམ་ལྡན་པས་གནས་འདིར་བྱོན༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ལ་བཞུགས་པའི་གདན་ཁྲི་བཤམས༔ ཁྱོད་ལ་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་དང༔ རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ དཀར་གཏོར་འབྲུ་སྣ་ཕུད་རྒོད་སོགས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཞིན་གྲུབ༔ དགྱེས་པར་རོལ་ལ་མཉེས་པར་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ བར་དུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ ཐ་མ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་མང་པོ་དང༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་གཉེར་གཏད་ལས༔ དྲན་མཛོད་ཚུལ་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ ཁྱོད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གུས་པ་བསྒྲུབ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད༔ ཡིད་ལ་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ རེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཐེག་ཆེན་ཆོས་དང་རྨ་གཡང་ནོར༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ༔ མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་འབྲུ་བཅུད་ཟས༔ རྒྱན་གོས་མངའ་ཐང་བུ་རྟའི་གཡང༔ ཟབ་མོ་གཏེར་དང་སྣང་གསལ་པྲ༔ མི་དཔའ་རྟ་ཧྲག་གོ་མཚོན་གཡང༔ གསེར་དངུལ་ནོར་དབྱིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༔ གཡང་དང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ གླིང་ཆེན་བཞི་དང་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ གཡང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི༔ བདག་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་དང༔ དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག་པུཥྚིཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཀུན་གྱི་ས་བཅུད་བསོད་ནམས་གཡང༔ བདག་གི་ཡུལ་མཁར་མི་ནོར་ཞིང༔ དབྱེར་མེད་ཐིམ་ཞིག་བརྟན་པར་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ༔ ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོའི་ལུས་ངག་ཡིད༔ བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདག་གི་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱི༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ མྱུར་དུ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བགེགས༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ལུས་ངག་ཡིད༔ མྱུར་དུ་སྒྲོལ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ བསྟན་དགྲ་རུ་དྲ་དམ་ཉམས་དང༔ སྤྱི་དགྲ་སྒོས་དགྲ་བླ་མའི་དགྲ༔ གསང་སྔགས་ཆོས་ལ་སྙིང་ནས་སྨོད༔ བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་སྡང་བའི་དགྲ༔ སྲོག་དབུགས་བླ་ཚེ་སྙིང་ཁྲག་བཅས༔ ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་རཾ༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ནི༔ ཐོགས་མེད་མྱུར་སྒྲུབས་ས་མ་ཡ༔ བདག་དང་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི༔ བུ་སློབ་འཁོར་འབངས་དམ་ལྡན་རྣམས༔ སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་ཆོས་སྲིད་སྤེལ༔ རྟ་ནོར་ཕྱུགས་དང་ས་གཞི་དང༔ ནོར་རྫས་ཁང་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གཞི་བྱེས་ལམ་གསུམ་དུས་རྟག་པར༔ ཁ་འཛིན་རྒྱབ་རྟེན་མེལ་ཚེ་མཛོད༔ ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད༔ རྟག་པར་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཕྱྭ་གཡང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི༔ ཁུ་ཡེ་ཁུ་ཡེ་གཡང་ཁུ་ཡེ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་སྲུང་གིས༔ བདག་ལ་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ༔ མགྲོན་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ རང་སེམས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཨ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་། རིག་འཛིན་པདྨ་མི་ཤིགས་རྩལ་གྱིས་སྔ་སོར་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བ་དང་། སླར་ཡང་དམ་པ་བསྟན་འཛིན་རབ་བཟང་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། མི་རིང་བར་ཆོས་ཀྱི་དྲེད་པོ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་བཛྲ་གྱིས་བྲིས་པ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ གཏེར་མཛོད་ནང་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཛཾ་དཀར་གཏེར་གཞུང་ཡོད་རུང་། གཏེར་སྲུང་འདི་དེ་གྲས་སུ་བཞག་རྒྱུ་མཛད་མི་འདུག་པས། ཛཾ་དཀར་འདོན་དུས་འདི་ཡང་འདོན་སྲོལ་ཕྱག་རྒྱུན་ལ་ཡོད་དར་ཞེས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་ལ་ཕན་ཕྱིར་གཏེར་མཛོད་ཆོས་གྲས་སུ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ། །སརྦ་མངྒལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-024&oldid=116704"


Terdzo-LI-025 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po hU~M skor snying thig gi khrid rnams kyi 'chad thabs mdor bsdus\nVolume 56 (ལི) / Pages 781-786 / Folios 1a1 to 3b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 56 > Text #26 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdzogs pa chen po hUM skor snying thig gi khrid rnams kyi 'chad thabs mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 781-786. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang blo gros mtha' yas kyis zin thun du spel ba dge legs 'phel\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་འཆད་ཐབས་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། གཞུང་འདིའི་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་བརྟག་དཔྱད་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཚན་ལྡན་དང་སྣོད་ལྡན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ན། བླ་མ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ནས་སྙན་གསན་དབབ། བུམ་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་གྲོལ་བྱེད་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཚུལ་ཟབ་མོ་རིམ་པར་འབོགས་པ་ཡིན་པས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་པས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །སེམས་བསྐྱེད་ཀུན་སྤྱོད་གསལ་གདབ། དེ་ལ་འདིར་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་༧སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་སྙིང་ཐིག་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་སྟོན་པ་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་རྩ་བ་ལའང་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདི། འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གསུམ་ཡོད། དེའི་དང་པོ་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་གདམས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། རང་རྒྱུད་ཉམས་ལེན་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ལེའུ་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། གསང་བའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་ཅིང༔ སོགས་ནས། རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གདམས་ངག་འབོགས་པའི་གནས། དེ་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཅི་རིགས་པ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས། དེ་ནས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར༔ སོགས་ནས། ཚུལ་གྱི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བརྒྱུད་པའི་ཚིག་ཤར་ཙམ་སྐྱོར་གྲུབ་ན་ལེགས། དེའང་རྒྱུད་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་དབྱེ་བ་མ་བཤགས་ན༔ སོགས་ནས། བཀའ་བབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དོ༔ དེ་ནས་གདམས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་རང་རྒྱུད་སྦྱོང་བྱེད་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་རྣམ་གྲངས་བདུན་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ སོགས་ནས། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ། གསུམ་པ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ། བཞི་པ་ཚོགས་རྫོགས་མཎྜལ། ལྔ་པ་སྡིག་བཤགས་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་དང་བཅས་པ། དྲུག་པ་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས། བདུན་པ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཚང་བ་བཤད། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས། དང་པོ། ལུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ སོགས་ལྷ། ལྷ་མ་ཡིན། མི། བྱོལ་སོང་། ཡི་དྭགས། དམྱལ་བའི་སྐྱེ་སྒོ་གཅད་པ་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་མཐར། ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བར་གྱི་ཁྲིད་བཏབ། གསང་དབང་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་གཉིས་པ་ངག་གི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི༔ སོགས་ནས། སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་གཅོད་དང་སེམས་རིག་དབྱེ་བའི་མཇུག །གང་ཤར་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོར་འདྲེས་པ་ཞིག་འབྱུང་ངོ༔ བར་གྱི་ཁྲིད་གདབ། ཤེར་དབང་གྲུབ་པའི་རྗེས། དེ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ སོགས་ནས། ངོ་སྤྲོད་དུས་སུ་ཐེབ་པར་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཞེས་པས་ངོ་སྤྲད། ཚིག་དབང་རིན་ཆེན་སྤྱི་བླུགས་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ། ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་ལེའུ་ཐོད་རྒལ་ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་ལྟར། གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ། དེ་ལྟར་གོང་དུ་གཞི་རྣལ་མ་ཁྲེགས་ཆོད་དོན་ལ་ངོ་འཕྲོད་ཅིང༔ སོགས་ནས། འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ གསུམ་པ་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་རིམ་ནི། དེ་ནས་སྤྲོ་ན་རྟགས་ཚད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྟགས་ཚད་ཀྱང་གཞུང་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཚད་དང༔ སོགས་ནས། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་དབེན་པར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ༔ བར་བརྗོད། རྩ་བའི་གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པའང་། གཞུང་ལས། དེ་ཡང་སྤྱིར་གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་རྣམས༔ སོགས་བར་དོའི་མ་ཡིག་ལྟར་ལ། འདི་ཡང་ངོ་སྤྲོད་ཐེབས་པར་གཅེས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བར་བརྗོད། རྩ་བའི་གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེལ་བ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ནི། འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས༔ སོགས་འཕོ་བ་དཔག་ཆེན་མདའ་མོ་ལྟར་ལ། སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ དེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་བའི་ཁྲིད་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་ཚང་བར་གྲུབ། གཉིས་པ་ཡན་ལག་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་སྐོར་ལས། རིག་པའི་རྩལ་སྦྱང་བ་གཅོད་ཡུལ་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར། ཉམས་ལེན་གྱི་གེགས་སེལ་ཞི་བྱེད་རིན་ཆེན་ཕྲ་བཀོད། གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་གཅོད་པ་གཏུམ་མོ་དྲན་ཆོག་མེ་འབར། གཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འོད་གསལ་ཤེས་བྱ་བུམ་འཇུག་རྣམས་ཀྱང་སྦྲེལ་བས་ཁྲིད་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཟིན་ཐུན་དུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LI-025&oldid=114221"


廣場活碑 > 人物誌 > 20121202 松迪傑 Sungdue Kyab\n廣場活碑 > 人物誌 > 自由西藏 >20121202 松迪傑 Sungdue Kyab\n20121202 松迪傑 Sungdue Kyab\n20121202 松迪傑 Sungdue Kyab 相關圖片\n20121202 松迪傑 Sungdue Kyab 生平 :\n時間約在下午3點40分，一位叫松迪嘉(Sungdue Kyab) 的年輕藏人在夏河縣博拉鄉博拉寺附近公路上自焚，抗議中共政府強權高壓統治政策。\nFor Sungdue Kyab,a17 yrs old father, who set himself on fire on December 2nd in Bora town, sangchu, Labrang Tashikhyil region, Tibet\nCirculated picture of him is on his horse,agreen field is behind him.\nYesterday, the sunset sky here was full of rainbow colours and golden light is shining from the ridges of clouds.\nYou are riding your white horse to that sky, in that blessing field of light.\nProtest location: Bora, Labrang\nCurrent whereabouts/wellbeing: Unknown - Believe to be at Kanlho People's hospital\nInfo: [ Tibet.net ] Sungdue Kyab, father of one, self-immolated on the main road near Bora monastery protesting against the Chinese government.\nChinese police arrived at the site within minutes and took him to Kanlho People’s hospital, eyewitnesses said.\nFamily and friends were barred from visiting him at the hospital. His well-being is currently unknown.\nTibet continues to burn, Tibetan man self-immolates\nདེ་རིང་བོད་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་ལྷ་སྡེ་འབོ་ར་ས་ཆའི་གཞུང་ལམ་གྱི་སྟེང་དུ་བོད་མི་རང་ལོ་༡༧ ཡིན་པ་གཟུངས་འདུས་སྐྱབས་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་གཟུགས་པོ་མེ་སྤར་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཉེན་རྟོག་པ་ཡོང་ནས་མེ་བསད་དེ་ཁོང་བཙན་ཁྲིད་བྱས་ཡོད་འདུག་ལ། བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཁུངས་བོད་མིས་བརྗོད་ན་ད་ལྟ་གཟུངས་འདུས་སྐྱབས་འབོ་ར་ས་ཆའི་ཐག་ཉེ་གཙོས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་མང་སྨན་ཁང་དུ་ཡོད་འདུག ཡིན་ཡང་གཟུངས་འདུས་སྐྱབས་ཀྱི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་བཞིན་པ་མིག་མཐོང་བྱུང་མཁན་མི་ཚོས་བརྗོད་ན་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཁོང་གིས་རང་གི་མགོ་བོ་འཁྲིས་ཀྱི་རྡོ་ཡི་སྒང་ལ་བཞུ་བཞིན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་གཟུངས་འདུས་སྐྱབས་གསོན་པའི་རེ་བ་མི་འདུག་ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་འདུག གཟུངས་འདུས་སྐྱབས་ནི་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་ལྟར་ན་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་བསང་ཆུ་རྫོང་འབོ་ར་ཞང་གི་མངའ་ཁོངས་རྡར་མདོ་སྡེ་བའི་མི་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ནི་ཕ་ཚེ་བྷ་དང་མ་བན་དེ་འཚོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཡིན་པ་དང་། ཆུང་མ་དང་མཉམ་དུ་བུ་ཆུང་ལོ་ན་གཉིས་ལ་མ་སོན་ཙམ་ཞིག་ཡོད་འདུག\nགཟུངས་འདུས་སྐྱབས་ཀྱི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་སའི་ས་གནས་འདི་ནི་སྤྱི་ཟླ་བཅུ་བའི་ནང་དུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་བྱིས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཨ་ཕ་ཡིན་པའི་འབོ་ར་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ཀྱི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་སའི་ས་གནས་དང་གཅིག་མཚུངས་གཞུང་ལམ་དེའི་སྟེང་ཡིན་པ་རེད། གཞུང་ལམ་དེ་ནི་རྨ་ཆུ་ཀླུ་ཆུ་དང་། གཙོས། སྒྱུས་ཚང་། དགེ་ཤུལ། ཨ་མཆོག་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་སའི་བཞི་མདོའི་ལམ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།\n<< 20121208 貢卻佩傑 Kunchok Phelgye 20121208 貢卻佩傑 Kunchok Phelgye >>


༄༅། རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཆེད་དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས་ཀྱི་གནས་རིམ་ཐོག་ལས་བྱེད་གཅིག་ཁྱད་ལས་པའི་ངོ་བོར་གསར་འདེམས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་དོན་དམ་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཞབས་ཞུ་མུ་མཐུད་ཞུ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།\n༡ གནས་རིམ།དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས་ཀྱི་གནས་རིམ་ཐོག་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པ་ (Resident Counselor) ཁྱད་ལས་པའི་ལས་དོན་ཆེད་ས་མིག་གཅིག\nཀ༽ ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་རྒྱལ་མཐོ་རིམ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས། བསམ་བློའི་ཚན་རིག (Psychology) ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A or MSc) ཐོན་པའམ། ཡང་ན་ཤེས་ཡོན་རིག་པའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A. Education) ཐོན་པའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཨང་སྡེ་གཉིས་པ་ (2nd Div) ཡན་སོན་པ།\nཁ༽ ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས། སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་ (Guidiance & Counseling) ཐོག་ཉུང་མཐར་དུས་ཡུན་ཟླ་དྲུག་རིང་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སབྱོང་ངམ་ (Post Graduate Diploma) གང་རུང་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་དགོས། འོན་ཀྱང་རྩ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་ (Master Degree) པའི་ལག་འཁྱེར་དེ་ཉིད་སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་ཐོན་པ་ཡིན་ཚེ་གོང་གསལ་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སབྱོང་གི་ལག་འཁྱེར་ཟུར་དུ་མེད་ཀྱང་འགྲིག་རྒྱུ།\nག༽ སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་གྱི་ལས་སྒོར་དངོས་སུ་ཞུགས་མྱོང་ཡོད་རིགས་དང་། དགེ་རྒན་གྱི་ལས་སྒོར་ཞུགས་མྱོང་ཡོད་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུ།\n༣༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༠།༡༢།༣༠ ཉིན་རང་ལོ་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ།\n༤༽ རྒྱུགས་གཞི། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་མི་འགྲོ་གཅིག་ལས་མང་བ་ཡོད་ཚེ་ངག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲག་འདེམས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུུ།གོང་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་རིགས་ནས་ཞུ་ཤོག་འདི་ག་གཞུང་ཞབས་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་དང་། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་། གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་ (www.tibet.net) གང་རུང་ནས་དོ་བདག་སོ་སོས་ཞུ་བཏོན་བྱས་ཏེ་འཚན་སྙན་འགེངས་ཤོག་ནང་གསལ་དགོས་མཁོ་རྣམས་འཚེམས་ལུས་མེད་པ་བཀང་སྟེ།\nརང་ཉིད་ཀྱི་ད་ལྟའི་ཕྱེད་པར་ཚོན་ལྡན་ ༢ རེ་དང་།\nཤེས་ཚད་ཨང་ཤོག་དང་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས། (Marksheet & Ceritificate)\nསྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་རམ་འཛིན་རིམ་ ༡༠ པ་ཐོན་བའི་ལག་འཁྱེར་ནང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་ཚེས་གསལ་བ་གང་རུང་གི་ངོ་བཤུས།\nབོད་གཞུང་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བོད་སྨན་ཁང་ཡོད་ན་དང་། དེ་མིན་སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་གང་རུང་ནས་ནད་གཅོང་དང་འགོས་ནད་རིགས་མེད་པར་གཟུགས་བབ་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་སྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ཁ་གསར་ཐོག་འདྲ་དཔར་ཚོན་ཁྲ་ཅན་མཉམ་སྦྱར་ལ་དག་མཆན་ལས་དམ་འཁོད་པ། རྡ་ས་བདེ་ལེག་སྨན་ཁང་གི་ངོས་སྦྱོར་ལ་སྨན་པ་ས་འདུ་ཚེ་བརྟེན་རྡོ་རྗེའི་ངོས་སྦྱོར་ཞུ་དགོས།\nད་ལྟ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་ལས་ཡུལ་སྡེ་ཚན་ནས་དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། གོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་ཟུང་དྲུང་ཡན་ནས་དག་ཆན་ལས་དམ་(Attestation) ཞུས་ཏེ་འཚང་སྙན་མཉམ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༠ འགྱངས་མེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་དང་སླད་འབྲེལ་བ་གནང་བདེའི་ཁ་བྱང་དང་། ལག་འཁྱེར་ཁ་དཔར་ཨང་། གློག་འཕྲིན་ (Email) ཁ་བྱང་སོགས་གང་ཡོད་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་དྲུང་ཆེའི་མཚན་བྱང་ཐོག་འབུལ་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ། གོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་ཕུལ་འབྱོར་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་འགྲོ་རྒྱུ། དུས་ཐོག་འབྱོར་རིགས་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་འོས་ཆོས་ལྡན་པ་ཚོར་དུས་ཐོག་འབོད་བརྡ་བྱ་རྒྱུར་སྐབས་བསྟུན་ལག་འཁྱེར་སོགས་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་ཁག་མཉམ་འཁྱེར་གྱིས་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་རྒྱུར་འབོད་བརྡ་འབྱོར་བསྟུན་འབྱོར་ཐོ་བཀོད་རྗེས་ཡིག་རྒྱུགས་བཞེས་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། གཞུང་ཞབས་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་ནས་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༡ ཚེ་ ༢༤ ལ།།\nDistt.KangraH.P. 176215 INDIA


Terdzo-SHA-005 - Rinchen Terdzö\nDgongs gter rdor sems snyan brgyud\nyang gsang mkha' 'gro'i snying khrag lta bu snyan brgyud zab mo las phyung pa rgyun gyi nyams len shin du gces pa shog dril gong khug ma\nin cycle དགོངས་གཏེར་རྡོར་སེམས་སྙན་བརྒྱུད་ (Dgongs gter rdor sems snyan brgyud)\nVolume 27 (ཤ) / Pages 53-59 / Folios 1a1 to 4a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #5 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. yang gsang mkha' 'gro'i snying khrag lta bu snyan brgyud zab mo las phyung pa rgyun gyi nyams len shin du gces pa shog dril gong khug ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 53-59. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་སྔ་ཕྱིར་སྐལ་བཟང་མང་པོས་བསྐུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་མ་ཆེས་མཁར་གྱི་འདུལ་འཛིན་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཐེག་ཆེན་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པ་སུ་མ་དྷི་དྷརྨཱ་ཀིརྟི་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཡི་གསུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བར་གནང་བ་མ་གཅོག་ཙམ་དུ། ལྷ་རིགས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་དབང་ནོར་བུའམ་མིང་གཞན་དུ་ན་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ངེས་གསང་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་པས། མང་ཡུལ་ནུབ་རི་ཀུན་གསལ་སྒང་པོ་ཆེར་ས་བྱ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཟང་བཅུ་གཅིག་ཐུན་སྐབས་ཆ་ཤས་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྲིས་ཀྱི་འདི་ལ་བསྲེ་བསླད་འདྲ་མིན་འཆོས་པ་བྱུང་ན་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་གྱིས་བཀའ་ཆད་ཆོད་ཅིག །ཉམས་ལེན་བུ་ལ་རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ས་མ་ཡཱ་དཾ་ཛ༔ རྒྱཱ་རྒྱཱ་རྒྱཱ༔ འདི་སྐལ་ལྡན་ཆོས་སྙིང་ནས་དྲན་པ་དད་དམ་ཅན་ལ་སྦྱིན་གྱི་གཞན་ལ་གསང་ངོ་།། ྀཨཚ༔ དགེའོ།། །།\nces snga phyir skal bzang mang pos bskul ba dang /_khyad par mang yul gung thang ma ches mkhar gyi 'dul 'dzin gnas brtan chen po theg chen mchog la spyod pa su ma d+hi d+harmA kirti shrI b+ha dra yi gsung gis yang yang bskul bar gnang ba ma gcog tsam du/_lha rigs sngags kyi rnal 'byor tshe dbang nor bu'am ming gzhan du na pad+ma theg mchog bstan pa'i gsal byed nges gsang grub pa'i shing rta phyogs las rnam rgyal dbang po'i sde zhes pas/_mang yul nub ri kun gsal sgang po cher sa bya hor zla drug pa'i tshes bzang bcu gcig thun skabs cha shas gcig tu yongs su grub par bris kyi 'di la bsre bslad 'dra min 'chos pa byung na ma gza' dam gsum gyis bka' chad chod cig_/nyams len bu la rtag tu grogs mdzod cig_/sa ma yA daM dza:_rgyA rgyA rgyA:_'di skal ldan chos snying nas dran pa dad dam can la sbyin gyi gzhan la gsang ngo //__dge'o//__//\ngter mdzod tshe nor rdor sems zab khrid\n༁ྭྃ༁ྃྭ༔ ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ལྟ་བུ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས་ཕྱུང་པ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཤིན་དུ་གཅེས་པ་ཤོག་དྲིལ་གོང་ཁུག་མ་ཡོད༔ ཆིག་ཆོག་རི་ཆོས་ཟབ༔ ྀཨཚ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ དེ་ཡི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བྲི༔ དེ་ཡང་རྒྱས་པ་ནི་གཞན་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ལ༔ འདིར་མན་ངག་དུམ་བུ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་ཡི༔ དེ་ལ་ཡང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་སྤྱི་དང་མཚུངས་ཤིང༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ལ༔ ཁྱད་པར་བདག་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་འགྲོ་རྣམས་དུས་འདི་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང༔ འགྲོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་དེ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་དུས་འདི་ཉིད་དུ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པར་ཁ་ཞེ་མེད་པར་བགྱིད་ལ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི༔ རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ལ་དར་གཅིག་བློ་བཞག༔ དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བ་ལྟར་རང་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་འོད་ཡུམ་བཅས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཆ་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་ཞིང༔ དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡབ་ཡུམ་ཟག་མེད་བདེ་བའི་རྒྱུན་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་ཞུགས་དཔྲལ་བ་ཡན་ཆད་ཁེངས་པས་བུམ་པའི་དབང་གི་སྦྱངས་ཐོབ་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ༔ དེ་བཞིན་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་ཁེངས་པས་གསང་དབང༔ སྙིང་ག་ཡན་ཆད་ཁེངས་པས་ཚིག་དབང་སྟེ༔ རང་རང་གི་སྦྱངས་ཐོབ་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང༔ མཐར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཟླ་བ་ལྟར་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་པ་ཐུན་འགོ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ༔ དེ་ནས་རང་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ལ་རླུང་རོ་བསལ་ནས༔ དབུགས་རྔུབ་པ༔ ཁོང་དུ་གནས་པ༔ ཕྱིར་དབྱུང་བ༔ ཕྱི་ན་གནས་པ་སྟེ༔ དེ་ཆ་བཞི་རིང་ཐུང་ཤིན་ཏུ་སྙོམ་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་གཤིས་ནས་སྙོམ་པར་འགྱུ་ན་ལེགས་མོད༔ མ་གོམས་ན་སྙོམ་པར་མི་རྒྱུ་བ་དང༔ མི་རིགས་ལ་ལ་རྩ་རླུང་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཤིན་ཏུ་མི་སྙོམ་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་དག་རིམ་གྱིས་སྙོམ་པར་སྦྱངས་པ་ལས༔ ཐོག་མ་ནས་ནན་གཅེར་གྱིས་སྙོམ་བློ་བྱས་ན་གེགས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བས་སྤང་ཞིང༔ དེས་ན་བུམ་པ་ཅན་ལ་མ་གོམས་པ་རྣམས་ཐོག་མར་རང་སོ་ལ་བཞག་ནས་བགས་ཀྱིས་གཉུག་བསྲིང་སྟེ་བསླབ་པ་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ༔ མཐར་རྡོར་བཟླས་གོམས་ཚེ་གཡོ་བ་བཅུད་དུ་ཡུན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རླུང་གི་གནད་ངེས་པར་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་དུས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཡི་གེ་ཨོཾ་དུ་གྱུར། སྣ་བུག་གཡོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་རླུང་ཁོང་དུ་གནས་པའི་ཚེ༔ ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་མི་ཤིགས་པའི་ས་བོན་རླུང་གི་ངོ་བོ་དྭངས་མ་ཧཱུྃ་མཐིང་ལ་འཁོར་འདས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་འདུས༔ དབུགས་ཕྱིར་དབྱུང་ཚེ་བདེ་བ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ཨཱཿདམར་པོ་སྤྲོས་ཏེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་ནས་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་དབུགས་ཕྱི་ནང་འགྱུ་གནས་ལ་རིག་པ་མ་ཡེངས་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མི་བྱེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས༔ ཡང་སྐབས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གཟུགས་སུ་མི་བསྒོམ་པར་འབྲུ་གསུམ་རྔུབ་པར་ཨོཾ་གནས་པར་ཧཱུྃ་ཕྱིར་དབྱུང་བར་ཨཱཿའི་སྒྲ་དབྱངས་ལ་ཡིད་བཟུང་ནས༔ གོང་གི་དང་འདི་གཉིས་གང་བདེ་སྤེལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན༔ ཡང་སྐབས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཚད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དབྱུང་རྔུབ་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དུ་བྱས་པ་ལ་ཕྲེང་བ་རེ་རེ་བསྒྱུར་ཏེ་རྣམ་རྟོག་གི་བར་ཆོད་ཚེ་ཕྲེང་བ་སླར་འགོ་ནས་འདྲེན་པར་བྱས་པས༔ དང་པོ་རིག་པ་རྣམ་རྟོག་གི་བར་མ་ཆོད་པ་བཅུ་དང་བཅོ་ལྔ་ཉེར་གཅིག་སོགས་རིམ་བཞིན་བརྒྱ་ཕྲག་དང༔ མཐར་སྟོང་ཕྲག་གི་བར་དུ་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱིས་མི་གནོད་པར་རིག་པ་རྗེན་པར་གནས་པར་འགྱུར༔ ཤིན་ཏུ་གོམས་ན་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་བསམ་གཏན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ༔ མཐར་ཐུན་བསྡུ་ཚེ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ལུས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པའམ༔ ཡང་ན་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ཡལ་བ་བཞིན་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བར་བསྒོམས་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག༔ དེ་མཐར་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་པའི་སྒྲས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་ལྡངས་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག༔ གཉིད་ལོག་སྐབས་སྙིང་ཐིག་ལེ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུར་བླ་མའི་སྐུ་བསྒོམ་པར་ཡིད་གཏད་ལ་གཉིད་ལོག་གོ༔ སང་ཉིན་ལངས་པའི་དུས་ལ་བབ་ཚེ་སྔར་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔ དུས་ཀུན་ཏུ་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པ་ཆེད་གཉེར་གྱིས་བསྒོམ་པ་མེད་ཀྱང༔ ཡེངས་རྐྱེན་འཁྲུལ་དབང་དུ་ནམ་ཡང་མི་ཤོར་བར་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལམ་ཁྱེར་དང༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཉིད་ཡིན་པས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང༔ དམ་ཚིག་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་ཞིང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འདོར་ལེན་མི་ནོར་བར་བྱ་བ་གང་བྱས་པ་ཀུན་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲིས་མེད་པར་གཞན་ཕན་གྱི་སྙིང་པོ་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་མཆེད་གྲོགས་དང་འགྲོ་ལ་རྟག་པར་སྙིང་རྗེའི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱ་བ་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དགེ་ཀུན་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་བདག་གི་དུས་འདིར་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ནས་བསྔོ་སྨོན་བཟང་པོས་རྒྱས་བཏབ་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་རབ་ཟབ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གི་ཁྲག༔ ཟབ་གཉན་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་ཆོས༔ བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བྱིན་རླབས་ངད་པ་ཅན༔ ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་གསེང་ལམ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་མང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར༔ ཚེ་དབང་ནོར་བུ་དོན་དམ་རྣལ་འབྱོར་དེས༔ གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་དག་པས་ཉེར་བཀོད་དོ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཡིག་མེད་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ༔ ནོངས་ན་རྩ་བ་གསུམ་ལ་མཐོལ་བཤགས་ཤིང༔ ལེགས་གྱུར་དགེ་བས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཞུང་ལམ་འདིར་ཞུགས་ཏེ༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ནས་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྔ་ཕྱིར་སྐལ་བཟང་མང་པོས་བསྐུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་མ་ཆེས་མཁར་གྱི་འདུལ་འཛིན་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཐེག་ཆེན་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པ་སུ་མ་དྷི་དྷརྨཱ་ཀིརྟི་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཡི་གསུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བར་གནང་བ་མ་གཅོག་ཙམ་དུ། ལྷ་རིགས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་དབང་ནོར་བུའམ་མིང་གཞན་དུ་ན་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ངེས་གསང་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་པས། མང་ཡུལ་ནུབ་རི་ཀུན་གསལ་སྒང་པོ་ཆེར་ས་བྱ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཟང་བཅུ་གཅིག་ཐུན་སྐབས་ཆ་ཤས་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྲིས་ཀྱི་འདི་ལ་བསྲེ་བསླད་འདྲ་མིན་འཆོས་པ་བྱུང་ན་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་གྱིས་བཀའ་ཆད་ཆོད་ཅིག །ཉམས་ལེན་བུ་ལ་རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ས་མ་ཡཱ་དཾ་ཛ༔ རྒྱཱ་རྒྱཱ་རྒྱཱ༔ འདི་སྐལ་ལྡན་ཆོས་སྙིང་ནས་དྲན་པ་དད་དམ་ཅན་ལ་སྦྱིན་གྱི་གཞན་ལ་གསང་ངོ་།། ྀཨཚ༔ དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-005&oldid=116957"