Terdzo-NYI-050 - Rinchen Terdzö\nBdud mgon seng gdong gi rgyud\nbdud mgon seng gdong gi rgyud spu gri reg chod\nby རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་ (Gyalse Lekpa)\nrevealed by རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་ (Gyalse Lekpa)\nin cycle བདུད་མགོན་སེང་གདོང་གི་རྒྱུད་ (Bdud mgon seng gdong gi rgyud)\nVolume 38 (ཉི) / Pages 757-769 / Folios 1a1 to 7a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #52 (Scroll to Bottom)\nRgyal sras legs pa. bdud mgon seng gdong gi rgyud spu gri reg chod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 757-769. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: ཅེས་སོགས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་གནང༔ པདྨ་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་དོན༔ ཙ་རི་ཟིལ་ཆེན་ཕུག་ཏུ་གཏེར་ལ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nTreasure colophon: ces sogs bka' rgyas btab nas gnang:_pad+ma bdag gis phyi rabs don:_tsa ri zil chen phug tu gter la sbas:_skal ldan las can gcig dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:\nseng gdong rgyud\ngter mdzod bdud mgon zhing skyong seng gdong\n༄༅༔ བདུད་མགོན་སེང་གདོང་གི་རྒྱུད་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་བཞུགས་སོ༔ ྈ ྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ སིཾ་ཧ་ན་མ༔ ས་དྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སིདྡྷི་དྷུར་མོ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ བདུད་མགོན་ནག་པོ་སེང་གདོང་དང༔ དྷཱ་ཀི་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྔགས་དང་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སྲུང༔ མི་བསྲུན་ཡབ་ཡུམ་གདོང་ཅན་འདི༔ ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་འཁྱིལ་བའི་གནས༔ མེ་རླུང་འཚུབས་པའི་གུར་ནང་ན༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ན༔ མི་ཤ་ཐམས་ཅད་རི་ལྟར་བརྩིགས༔ མི་ཁྲག་ཐམས་ཅད་མཚོ་རུ་བསྐྱིལ༔ བམ་རོ་ཕོ་མོ་སྤྱི་ཚུགས་འགྲོ༔ གཅན་གཟན་མང་པོ་ཆོ་ངེས་གདུང༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གནས་མཆོག་ན༔ མི་བསྲུན་གདོང་ཅན་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ བདུད་མགོན་ནག་པོ་སེང་གེའི་གདོང༔ ཕ་ནི་སྲིན་པོ་ཡཀྵ་འབར༔ མ་ནི་བདུད་མོ་ཀུན་འདུལ་མ༔ བདུད་སྲིན་ཁྲོས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ༔ ཡབ་ནི་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་དང༔ ཡུམ་ནི་དྷཱ་ཀི་སུ་ཀ་སི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དྲེགས་པའི་འཁོར༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མང་པོའི་ཚོགས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ འཁོར་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་ཤ་ལ་རོལ༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་དམྱལ་ཐག་ཆོད༔ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་གཏུམ་པ་སྟེ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་དོགས་པས༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ རང་གི་སྙིང་པོ་སྨྲས་བྱས་ནས༔ ཚམ་རྔམས་དྲག་པོའི་ང་རོ་ཡིས༔ སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ དེ་དུས་བདུད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འབུལ་གསོལ་སྨྲས༔ ཨོཾ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ ཅེས་པ་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ སྟོབས་ཆེ་ཕྱིར་ན་ཟབ་མོའི་སྔགས༔ བདུད་མགོན་སེང་གདོང་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ གོང་མ་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་སྔགས༔ གོང་མ་མྱུར་ལ་འོག་མ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེ་རྩུབ་པར་བཤད༔ ཅེས་དང་པོ་རྩ་བ་བྱུང་ཁུངས་དང༔ གསང་བདག་གིས་དམ་ལ་བཏགས་ནས༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འབུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ ཨེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འགྲོ་བའི་མགོན༔ མི་བསྲུན་ཡབ་ཡུམ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རྒྱས་པ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་ཡིན༔ བསྡུས་པ་གཏོར་བརྟེན་དེ་ཁོ་ན༔ གོང་མ་སྟོབས་ཆེ་འོག་མ་མྱུར༔ གྲི་རྒོད་ཕོ་ཐོད་མོ་ཐོད་ལ༔ སྤུ་གྲི་མེ་ལོང་འཁོར་ལོ་བྲི༔ ཕོ་འཁོར་མེ་ཡིན་སྟེང་མ་ལ༔ མོ་འཁོར་རླུང་ཡིན་འོག་ཏུ་དགོད༔ བར་དུ་བག་ཟན་ལིངྒ་ལ༔ དགྲ་ཡི་ཟག་རྫས་བསྲེ་བར་བྱ༔ ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་བར་དུ་བྲུབ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིཾ་ཛ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ ཙན་ཕཊ་སིཾ་ཧ་བྷྱོ༔ ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལཾ་རྨུགས་རྦད༔ ཡཾ་ཆོད༔ ཁཾ་ཐུང༔ འཇིབ་ཞིབ༔ རཾ་གཏོར་མཱ་ར་ཡ་རྨུགས་སོད་རྦད་བྷྱོ༔ ཅེས་སོགས་བཟླས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ཡུངས་དཀར་གྲི་ཁྲག་ལྕགས་ཕྱེ་དང༔ ཟངས་ཕྱེ་མཁར་གོང་ཕྱེ་མས་བྲབ༔ བསད་རྟགས་མི་ནག་རུ་མཚོན་ཅན༔ བུད་མེད་མང་པོས་སྙིང་སྟེར་འོང༔ ལིང་ག་བདུག་ལ་ཕུར་པས་གདབ༔ ཐ་མ་སྦྱིན་སྲེག་སོལ་ཐལ་རྣམས༔ ཕག་ཐོད་བླུགས་ནས་བྱང་ཤར་ལ༔ ཁ་ལྟ་ཆུ་མིག་ནང་དུ་སྦས༔ འདི་ནི་ཟློག་པས་མི་བཟློག་པས༔ གར་བྱུང་བྱས་ན་སྡིག་པ་ཆེ༔ རིན་ཆེན་སྙིང་དཀྱིལ་བཅང་བར་བྱ༔ ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ དེ་ནས་གཏོར་བརྟེན་མན་ངག་ནི༔ ཐོད་པ་བཟང་པོ་མཚན་ལྡན་དུ༔ ཤ་ཁྲག་གཙང་མའི་གཏོར་མ་དེར༔ མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཅུགས་ནས༔ སྔས་སུ་བཞག་ནས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ སྔགས་ལ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་པར་བཟླས་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་འོང༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་བཞིན་འབེབ༔ ཞི་བའི་ལས་ནི་གཏོར་མས་བསྒྲུབ༔ འདི་ནི་རྒྱས་པའི་ཁ་བསྒྱུར་ཡིན༔ རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ དབང་སྡུད་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ༔ མྱུར་ཟབ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔ དམར་གཏོར་བཟང་པོ་གཏར་བཟུང་ནས༔ ཨོཾ་ཨི་མ་དྷི་རི་དྷི་རི་སི་ན་ར་མར་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བག་མི་ཙ་ནི་རཱ་ཙ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནྲྀ་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ནྲྀ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མི་སྙིང་སྒུལ་ཅིག༔ དེ་བཟླས་ཕོ་འཁོར་མོ་འཁོར་བྱ༔ དར་དམར་དྲིལ་ལ་ལུས་ལ་བཅང༔ ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར༔ དབང་སྡུད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ དེ་ནས་མཐུ་རུ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ དགྲ་ལིང་ཁྲག་དང་ཟག་གིས་བྲི༔ དེ་ནི་གཏོར་མའི་ནང་དུ་གཞུག༔ གཏོར་མ་དེ་ཡང་བྲུབ་ཁུང་གཞུག༔ དེ་ལ་ཐུན་བྲབ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལཾ་རྨུགས་རྦད༔ ཡཾ་ཆོད་ཁཾ་ཐུཾ་འཇིབ་ཞིབ་རཾ་གཏོར༔ མཱ་ར་ཡ་སོད་རྦད་བྷྱོ༔ བསྐུལ་ནི་གཏོར་བརྟེན་བཞིན་དུ་བསྐུལ༔ གཏོར་མའི་རྩེ་ལ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ སྡེ་བརྒྱད་བཤོས་ལ་སོ་སོའི་སྲོག༔ ཏྲི་ནི་གིང་ཀར་ཤར་དུ་འོ༔ ཙ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཤར་ལྷོ་སྟེ༔ ཡ་ནི་གཤིན་རྗེ་ལྷོ་རུ་འོ༔ མ་ནི་མ་སྲོག་བྱང་ཤར་མཚམས༔ ར་ནི་སྲིན་པོ་ལྷོ་ནུབ་ངོས༔ ཕུ་ནི་ཀླུ་ཡིན་ནུབ་ཏུ་འོ༔ དུ་ནི་བདུད་ཡིན་བྱང་གི་ཕྱོགས༔ ཏྲི་ནི་བཙན་འགོང་ནུབ་བྱང་ངོས༔ རང་རང་ཕྱོགས་སུ་བཙུགས་པ་ཡིས༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་དམ་ལ་འདུ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གཏོར་བརྟེན་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ དེ་ནས་ལམ་སྲུང་ཇག་ཆིང་ནི༔ གཏོར་བརྟེན་གཙོ་འཁོར་དྲིལ་བ་ལ༔ སྔགས་འདི་བཏགས་ལ་སུམ་བརྒྱ་བཟླའོ༔ ཧྲིལ་ཧྲིལ༔ ཤག་ཤག༔ རྨོང་རྨོང༔ མ་ཏི་མགོ་ཐུཾ༔ ཟན་དུམ་གསུམ་ལ་བརྒྱ་བརྒྱ་གདབ༔ སུམ་བརྒྱ་ཐེམས་ནས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ མི་གཅིག་བརྒྱ་རུ་མཐོང་བར་འགྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཐེམས་ནས་གདོན་མི་ཟ༔ ལམ་སྲུང་ཇག་ཆིང་གི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ དེ་ནས་རྦད་འདྲེ་ཟློག་པ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཙོ་བོར་དྲིལ་བ་ལ༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ཅེས་སོགས་ཤམ་བུ་བཏགས་པར་བྱའོ༔ ཐལ་མོ་བརྡབ་པའི་བར་དུ་ནི༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་དུམ་བུར་བསམ༔ མི་བསྲུན་སྡེ་བརྒྱད་ཤ་ཁྲག་རོལ༔ ལྷག་མ་མེད་པར་གསོལ་བར་བསམ༔ དེ་ནི་ནང་དགྲ་དག་ལ་བསྔགས༔ སྤུ་གྲི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འདི༔ སྔགས་པ་ནང་འགྲས་བྱུང་ན་དགོས༔ ཡང་ཡང་གསོལ་ལ་གཏོར་ཟོར་འཕང༔ མཐུ་དང་ཟློག་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར༔ ནང་འགྲས་དང་བྱད་ཟློག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ དེ་ནས་སྲི་འུ་གསོ་བ་ནི༔ གཏོར་མ་བཟང་བར་བཤམས་བྱས་ལ༔ དེ་ལ་དར་ནག་ཐུམ་གྱིས་གཡོགས༔ དེ་ལ་ཤོག་གུའི་ཐུམ་གྱིས་དྲིལ༔ མ་བུའི་སྔས་སུ་བཙུགས་ནས་ནི༔ ནུབ་རེ་སྔགས་ནི་བརྒྱ་རེ་བཟླས༔ ཨོཾ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲིང་ཛ༔ པུ་ཏྲ་ལ་རཀྵ་མཱཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བཟླས་ལ་དུས་གཉན་ལ༔ གཏོར་མའི་འོག་ནས་བསང་གཏང་ཞིང༔ ཆང་ཕུད་བྲན་ལ་གསོལ་ཁ་བྱ༔ སླར་ཡང་ན་བཟའ་དག་གིས་བཏུམས༔ རྒྱུན་དུ་གཏོར་མ་སྤོས་དུད་བསང༔ ཡང་ཡང་བཏང་བས་བར་ཆད་སེལ༔ སོས་ནས་གཏང་རག་རྒྱ་ཆེར་མཆོད༔ ཡང་དང་ཡང་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ བདུད་ཀྱི་མགོན་པོའི་རྒྱུད་ལས་སྲིའུ་གསོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ གཞན་ཡང་མགོན་པོ་སེང་གདོང་ནི༔ བསྟེན་ཅིང་རྒྱུན་དུ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཡབ་ཡུམ་རྩ་བའི་སྔགས་གཉིས་ལ༔ ར་ག་རང་གིས་ནོར་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་པས་བསྒྱུར་བའི་མཐའ་ཅན་ནི༔ སྔགས་པས་འཁོར་ལོ་ནོར་སྲུང་གི༔ ཙཀྲ་གཏོར་མ་ལ་བཙུགས་ན༔ རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད༔ མི་ནོར་སྤེལ་དང་བར་ཆད་སྲུང༔ དཀོར་ནོར་ཀུན་གྱི་སྲུང་བར་འགྱུར༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དཀོར་སྲུང་ཡིན༔ དཀོར་སྲུང་གི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ༔ གཞན་ཡང་མགོན་པོ་སེང་གདོང་གིས༔ གཞན་གྱི་དམག་དཔུང་གཞོམ་པའི་ཚེ༔ དཔའ་གཏུམ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་བཤམ༔ གསོལ་ཁ་རྒྱས་པར་བཏང་ནས་ནི༔ དྲག་སྔགས་རྣོ་དབལ་ཤམ་བུ་རུ༔ མ་རུ་ཏི་ཙག་ཤུ་ཏྲེ་ཏི་ཕཊ་ཕཊ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་བཟླས་དམག་ཁར་གཏོར་མ་འཕང༔ དམག་དཔུང་གཞོམ་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར༔ ཕར་ལ་དམག་དཔུང་ཆས་པའི་དུས༔ གཟའ་བདུད་ཉིན་བདུན་མཚན་བདུན་དུ༔ འགྱུ་བའི་དུས་དང་བསྟུན་ནས་ནི༔ རང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཕར་ལ་འགྱུ་བའམ༔ གཟའ་ཡི་རུ་མཚོན་ཆས་གོས་བསྟུན༔ ཁོ་ཡི་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ སེང་གདོང་འཁོར་གྱི་རཱ་ཧུ་ལ༔ བསྐུལ་ཞིང་རྦད་པ་དགྲ་ལ་མངགས༔ ཕར་འགྲོའི་ཕྱོགས་བསྟན་གཏོར་མ་བརྡེག༔ དམག་དཔུང་འཇོམས་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར༔ དམག་ཟློག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ༔ གཞན་ཡང་མགོན་པོ་སེང་གདོང་ནི༔ ཇག་ཆོམ་དགྲ་ལ་དམག་འདྲེན་ན༔ སྔགས་པ་རང་གི་དམག་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་ལག་ཏུ་སྡོ་ནས་བཟུང༔ སེང་གདོང་མཆོད་ཅིང་གསོལ་ཁ་བྱ༔ སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་མེ་གྷ་ཏི་བྷྱོ༔ ཅེས་སོགས་སྔགས་ཁྲི་ཚོ་གསུམ་བཟླས་ནས༔ གཏོར་མ་དང་རང་གི་དཔུང་ཀུན་ལ་གཏོར༔ གཏོར་མའི་སྣ་ལ་རང་གསལ་ནས༔ ཀུན་ཀྱང་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་བསམ༔ སྔགས་པས་གཏོར་ཁྱེར་དར་ཁྲ་ཕྱར༔ གཞན་རྣམས་འཁྲུགས་སུ་བཅུག་པ་ཡིན༔ ཕ་རོལ་དམག་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཆོམ༔ རང་གི་དམག་གི་དཔུང་སྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ བགེགས་དང་འབྱུང་པོས་གནོད་གྱུར་ན༔ རྨི་ལམ་ངན་པ་བཟློག་པ་ནི༔ སེང་གདོང་གཏོར་མ་ལེགས་བྱས་ནས༔ རྣོ་དབལ་སྔགས་ལ་ཤམ་བུར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་མེ་ཨུ་མེ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཏི་མེ་ཏི་མཱ་ར་ཡ་མ་ཏི་ནན༔ ཅེས་པ་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འཕང༔ གོས་བརྡབ་དགྲ་ལ་དམོད་པ་བྱ༔ སེང་ཕྲུག་ནང་འཛིངས་རྨི་ལམ་བཟློག༔ བར་ཆད་ཟློག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ༔ དེ་མིན་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ༔ ནད་པའམ་སྲིའུའི་བགེགས་སྲུང་ན༔ གཏོར་མ་བྱས་ལ་དར་ནག་དྲིལ༔ དེ་ཡང་ཤོག་གུ་དུམ་བུས་དྲིལ༔ རྫ་ཡི་སྒྲོམ་བུར་ལེགས་པར་བཅུག༔ ཁ་ཆོད་འགྲིག་པར་ལེགས་པར་བྱ༔ ནད་པའམ་སྲིའུ་མཛོད་དུ་བསྙལ༔ མཛོད་སྒོའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་དེ༔ ནམ་མཁར་བཏེགས་ནས་གསོལ་ཁ་བྱ༔ བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་བསྲུང་བར་འགྱུར༔ རང་མིན་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ན༔ གདོང་ཅན་ཁྲོས་ནས་བྱད་མཁན་བཟློག༔ དེས་ན་སེང་གདོང་གཏོར་མ་འདི༔ གཞན་གྱི་དོན་དུ་ངས་མ་བཤད༔ ནང་སྒོ་མ་གཏོགས་ཕྱི་སྒོ་ལ༔ བཙུགས་ན་གྲིབ་ཕོག་རང་ཉིད་ཕུང༔ དེས་ན་དབེན་ལ་གཙང་བར་གཟུག༔ རྣོ་དབལ་སྔགས་ལ་ཤམ་བུ་ནི༔ ཨ་ཏྲི་སརྦ་དུཥྚཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་པ་བརྒྱ་རེ་བཟླ་བར་བྱ༔ དེས་ནི་གང་གིས་མི་ཚུགས་པར༔ དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག༔ བར་ཆད་སྲུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ༔ དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ༔ མི་ནོར་བུད་མེད་འགུགས་པ་ནི༔ འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱོར་གུར་ཁང་བྲི༔ རབ་གནས་རྣལ་འབྱོར་ལུས་ལ་བཅང༔ དབང་སྡུད་མུ་ཁྱུད་འཁོར་ལོ་ཡི༔ སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཟླས་ན༔ མི་ནོར་བུད་མེད་དབང་དུ་འདུ༔ དབང་སྡུད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ༔ གཞན་ཡང་མགོན་པོ་སེང་གདོང་གི༔ ལག་སྒུལ་ཟས་དང་འཕྲད་འདོད་ན༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་སྔགས་རིང་དེ༔ ནས་གྲོ་སྲན་མ་ཀུན་ལ་སྔགས༔ བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཐེམས་པ་དང༔ རྡོག་པས་མནན་ནས་ཕྱིན་པ་ན༔ དགྲ་དང་མི་འཕྲད་ཟས་དང་འཕྲད༔ ལག་སྒུལ་ཟས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ༔ གཞན་ཡང་མགོན་པོ་སེང་གདོང་གི༔ རོ་ལངས་སྤྱི་ཚུགས་གཏང་འདོད་ན༔ མ་མ་ཏྲག་རཀྵ་ནག་མོ་ལག་རྡེབས་མ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་བཟླས་སྟོང་གིས་ལས་འགྲུབ་སྟེ༔ རོ་ལངས་བཟོད་པར་དཀའ་བས་བཅོམ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཆོ་འཕྲུལ་དབབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཏྲ་ཏི་ནི་ཕོབ༔ དུན་དུན་ཏྲ་ནི་ཕོབ༔ ཀས་མ་ནིར་ཡ་ཕོབ༔ མ་ཧེ་དུ་ཕོབ༔ དུ་ལ་ཕོབ་ཕོབ༔ ཅེས་བཟླས་གཏོར་ཟོར་བཏང་བ་ན༔ འུག་པ་དགོད་དང་སྲིན་བྱ་འཚེར༔ ཝ་མོ་བརྒྱལ་ཞིང་སྒོ་ལ་འབྲང༔ མོན་པ་ནག་པོས་སྒོ་བརྡུང་ཞིང༔ སྐྲ་ནས་འཐེན་པ་འོང་བ་ཡིན༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཟབ་མོ་ཀུན་ལ་མེད༔ ནོར་ཕྱིར་འགྱེད་ན་ཐན་གཟུགས་ཀྱིས༔ གཏོར་མ་བསྐོར་ལ་ཞག་བདུན་བསྒྲུབ༔ དེ་ནས་འཕངས་པས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ༔ ཆོ་འཕྲུལ་དྲག་པོ་མི་བཟད་འོང༔ ཐན་འགྱེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ༔ དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ༔ མགོན་པོ་སེང་གདོང་སྒོ་ནས་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་མཚོན་སྲུང་ན༔ འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མདའ་མདུང་བཞི༔ ལྷུ་བཞིར་སྔགས་འདི་བྲི་བར་བྱ༔ ར་ག་ད་ཛ་ཧི༔ ས་ག་ད་ཛ་ཧི༔ ཨུ་ད་ཧ་ཛ་ཧི༔ ར་ག་ད༔ ས་ག་ད༔ ཨུ་ཧ་ད་ཛ་ཧི༔ ཞེས་པ་བྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན༔ མཁའ་འགྲོའི་དམ་རྫས་ཡིན་པས་ན༔ ཤེས་རབ་རྫས་ཀྱིས་སྦྲུས་ནས་ནི༔ སུ་ལ་བཏགས་པ་སྲུང་བའི་མཆོག༔ ཆོ་ག་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར༔ མཚོན་སྲུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ༔ དེ་དུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཀའ་བསྩལ་ཏེ༔ འདུས་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡི་རངས་ནས་ལེགས་སོ༔ ཞེས་བསྟོད་དོ༔ དཔལ་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་གི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ་དྷ་ཐིམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ དེ་ནས་འཁོར་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བྲག་སྤྲེའུ་བསྒུམ་པ་འདྲ་བའི་བྱང་དུ་སེང་གདོང༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཏྲག་ཤད༔ ནུབ་བྱང་དུ་མི་ཐུང༔ བྱང་ཤར་དུ་སྟག་ཞོན༔ ཤར་ལྷོར་རེ་མ་ཏི་རྣམས་སྦས་ནས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་བདག་འདྲ་ཡིས༔ གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་ཕུལ་ནས་ནི༔ མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་ཚོགས་གཏོར་བཟང༔ བཤམས་ཏེ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་ལ་ཞུས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་བཏོན་ལུང་བླངས༔ དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏའི་ཞལ་ནས༔ སུ་ལ་མེད་པའི་ཟབ་མོའི་ཁྱད་ཆོས༔ སྔགས་པ་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ནི༔ བླ་མ་སྤྱི་བོར་ཁུར་བ་དང༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཡོན་གྱིས་བསླུས༔ དེས་ནི་མགོན་པོ་ཉེ་ཞིང་འགྲུབ༔ གདམས་ངག་ཐབས་ཀྱིས་འདོད་པ་དང༔ ལག་ན་གསེར་རྔམས་ཡོན་མི་འདོར༔ དེ་འདྲས་བྱས་ནས་བླ་མ་བསླུས༔ རང་ཡང་ཕུང་སྟེ་གདོང་ཅན་ཁྲོ༔ དེས་ན་ཟབ་མོ་རྒྱུད་དག་ལ༔ ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་ཡོད་པས་ན༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་བསླུ་བ་གཅེས༔ ཅེས་སོགས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་གནང༔ པདྨ་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་དོན༔ ཙ་རི་ཟིལ་ཆེན་ཕུག་ཏུ་གཏེར་ལ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི༔ སྤྲུལ་སྐུ་ལེགས་ལྡན་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །དེ་ལ་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོས་གསན། དེ་ལ་འོལ་ཁ་སྟག་རྩེ་བའི་བླ་མ་ལྷ་རྩེ་བས་ཞུས། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཉེ་གནས་པ། དེས་མ་ཏི་དྷྭ་ཛ། དེས་བུདྡྷ་བཛྲ། དེས་སྒྲུབ་མོ་ཆོས་སྒྲོན་མ། དེས་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལ། དེས་ཆོས་འབུམ་ལའོ། །འདིའི་ཆ་ལག་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལས་མཐའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཅིག་བཞུགས་པར་གདའ་འོ། །ཕྱིན་ཆད་འཇུག་པ་རེ་མཛད་པར་ཞུ། ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-050&oldid=115268"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:09.


Terdzo-TSI-034 - Rinchen Terdzö\nkhro bo sme brtsegs kyi sgo nas gzhan gyi nyams grib sel bar byed pa'i cho ga legs par\nVolume 47 (ཙི) / Pages 479-489 / Folios 1a1 to 6a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #34 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. khro bo sme brtsegs kyi sgo nas gzhan gyi nyams grib sel bar byed pa'i cho ga legs par. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 479-489. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་གྲིབ་སེལ་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཞོར་བྱུང་ཉེར་མཁོའི་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འདི། ཁྲོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་ཨ་རཱ་གས་ཐུན་མཚམས་གཅིག་ལ་གྲུབ་པར་སྦྱར་བའོ། །མངྒ་ལཾ། །བྷ་ཝནྟུ།།\nzhes grib sel phyag len gyis brgyan pa dang /_zhor byung nyer mkho'i las tshogs dang bcas pa 'di/_khro bo nyid la yi dam du 'dzin pa'i dge slongarA gas thun mtshams gcig la grub par sbyar ba'o/_/mang+ga laM/_/b+ha wan+tu\n༄༅། ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་བཞུགས་པའི་དབུའོ། ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱ་ཡ། གྲིབ་སེལ་ནི། མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་བང་རིམ་དགུ་པ་ཤིང་ནག་གི་སྲོག་ཤིང་ཅན་གྱི་གཡས་སུ་བྱ། གཡོན་དུ་སྦྲུལ། རྒྱབ་ཏུ་སྦལ་པ། མདུན་དུ་ཕག་རྣམས་ནག་པོ་བྱ། དམར་གཏོར་གཅིག་དང་། སྐུད་པ་ནག་པོ་ནད་པའི་ལུས་ཚད་དང་། ནད་པའི་ཆངས་བུ་བཅུ་གསུམ། ཤ་དུམ་བཅུ་གསུམ་རྣམས་བཤམ། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆེ་ཆུང་དང་ཐུགས་རྗེ་ལ་མྱུར་བུལ་མེད་ནའང་། དང་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལུགས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ལ་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་འདི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨས། ཉམས་པ་ཅན་གྱི་གྲིབ་བྱུང་ན། །སྨེ་བ་བརྩེགས་པས་ཁ་འཛིན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གྲིབ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ། ས་གཞི་སོགས། ད་མདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་འདི་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་སྐུ་མདོག་དུག་ཧ་ལ་ལྟར་གནག་པ། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་བསྒྲད་པའི་དབུ་དགུ་མདུང་ཐབས་སུ་བརྩེགས་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་བཞི་བཞིར་གཙིགས་པ། ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་ས་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གྲིབ་གནོན་ཅིང་བཀྲུ་བ། འོག་མ་གཉིས་མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣམས་ནས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སྲེག་ཅིང་གཏོར་བ། ཞབས་བཞིས་འབྱུང་པོ་བཞི་མནན་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྒོམས་ཤིག །ནད་པས་སྲུང་སྐུད་ནག་པོ་དེ་སྙིང་གར་བཟུང་ལ། ད་ཁྱེད་རང་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྐུད་པ་འདི་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། ནད་པ་འདི་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སྲད་བུ་ནག་པོ་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་རང་གི་ལག་པས་སྲད་བུ་དེ་བཟུང་ལ་ནད་པ་ལ་གཡོན་སྐོར་རེ་དང་མདུད་པ་རེ་དང་སྔགས་རེ་སྤྲད་ལ། ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གཅིག །ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས་སྔགས་རིང་ཚར་བརྒྱད། ད་ཁྱེད་རང་གི་གྲིབ་དང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མཚེར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ། །ཞེས་སྐུད་པ་དེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབུ་ལ་བཏགས། འོ་དེ་ལྟར་གྲིབ་དང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ལ་ཕུལ་བས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དེ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད། ད་ཁྱེད་རང་གི་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་འདི་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། ནད་པ་འདི་ཡི་མ་རིག་པ་དང་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦལ་པ་ནག་པོ་འདི་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཞེ་སྡང་དང་ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་ནག་པོ་འདི་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཕག་ནག་པོ་འདི་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱ་ནག་པོ་འདི་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་མེ་ལོང་དང་བུམ་པ་ཐོགས་ལ་སྡེར་ནང་གཅིག་ཏུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ནི། །མཐུ་དང་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ནད་གདོན་གྲིབ་སོགས་དག་པར་མཛོད། །དག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས་སྔགས་རིང་ཐུང་གང་རུང་ལ། གྲིབ་དང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བཏགས་པས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཀྲུ་བ་འགྲེའོ། །ཕྱག་གཡས་འོག་མས་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །མེ་ཡི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །ཞེ་སྡང་བག་ཆགས་དག་པར་མཛོད། །དག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས། གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །ཆུ་ཡི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི །འདོད་པའི་བག་ཆགས་དག་པར་མཛོད། །དག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས། གཡོན་གྱི་འོག་མས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །རླུང་གི་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །ཕྲག་དོག་བག་ཆགས་དག་པར་མཛོད། །དག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས། གཡས་ཀྱི་དང་པོས་ས་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །གཏི་མུག་བག་ཆགས་དག་པར་མཛོད། །དག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས། མི་གཙང་དྲི་མ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །ས་ཡིས་བཀབ་དང་མེ་ཡིས་བསྲེགས། །ཆུ་ཡིས་ཁྱེར་དང་རླུང་གིས་གཏོར། །ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས། སྤྲོ་ན་བྱབ་ཁྲུས་ལྟར། སརྦ་པཱ་པཾ་སོགས་ལ་ཤུདྡྷེ་སྦྱར་ལ་བཀྲུ། ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་དང་ཆབ་ལན་གསུམ། ནང་ཁྲུས་བུམ་ཆུ་བཏུང་། དེ་ནས་མདུན་ཐེབ་ཙེའི་ནང་དུ་ཆངས་བུ་རེ་དང་ཤ་དུམ་སྤེལ་བ་བྲན་ལ། ད་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད། རྣམ་པ་སོལ་ཁུ་ལྟ་བུ་ལ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས་ཕུལ་བས། ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་སྒོམས་ཤིག །ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། ནད་པ་འདིའི་ནད་དང་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཆངས་བུ་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བསྟིམ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་ཚར་གཅིག་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་ཐེབ་ཙེའི་ཆངས་བུ་བཟུང་ལ། ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཁྱོད་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲིབ་བསལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཀོད་པ་ལྟར། ནད་པ་ཆེ་གེ་འདིས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་པས། འདིའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ། སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ནས་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བ་ཡིན་པས། དགྱེས་པར་མཛོད་ལ། ནད་པ་འདིའི་ནད་གདོན་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །ཆངས་བུ་ནད་པ་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས་སྔགས་རིང་ཐུང་གང་རུང་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སོགས་བརྗོད་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་འབུལ། དེ་ལྟར་བཅུ་གསུམ་རྫོགས་ནས། དམར་གཏོར་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས་སྔགས་རིང་དང་། ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོས་ལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་བ་ཡོངས་སུ་བཞེས་ལ། ནད་པ་འདི་ཡི་གྲིབ་དང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་དེར་ཡོད་ཚད་ལ་རྗེས་ཟློས་བཅོལ་ལ། རབ་ཡིག་བརྒྱ་དང་དེ་མི་ལྕོགས་ན། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཞེས་དང་། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་སོགས་འུར་འདོན་བྱེད། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྐུ་བཞེངས་འཚལ། །པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་རྣམ་དག་སྐུ །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད། །སྟག་དང་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས། །ལོངས་སྐུའི་ཆས་ལྡན་ཁྲོ་བོ་ཁྱོད། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འོད་དུ་འབར། །གཟུགས་སྣང་གཟུགས་ཀྱི་དྲི་མ་བྲལ། །གཙང་དང་མི་གཙང་དྲི་མ་རྣམས། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་དྲན་པས་འཇོམས། །སྟོབས་ལྡན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ངག་སྒྲིབ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །མི་བསླུ་བདེན་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས། །ངག་སྒྲིབ་ངག་གི་དྲི་མ་བཅོམ། །བརྗོད་མེད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཟབ་ཅིང་གཏིང་མཐའ་ཡངས་པ་ཡི། །སྟོབས་ཆེན་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དམ་ཚིག་ཉམས་དང་འཆམས་པ་ཡི། །གྲོགས་ངན་དྲི་མས་གོས་པའི་ཚེ། ཁྲོ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དྲན་པས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྒྲོལ་བར་མཛོད། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱང་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྟོད། དེ་ནས་རིམ་པར་ཁྲུས་ཆུ་དམར་གཏོར་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཁྱེར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བཏེགས་ལ་སྟབས་བདེ་ན་ནད་པ་ལ་བསྐོར་བ་གསུམ་བྱ། མི་བདེ་ན་རང་གི་ལག་པས་མཆོད་རྟེན་བཟུང་ནས་ནད་པ་ལ་གཡོན་སྐོར་གསུམ་བྱ་སྟེ་བཀྱག་བཅུག་ནས། དེར་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ཤེས་ན་ཡིག་བརྒྱ་དང་མི་ཤེས་ན། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། འུར་འདོན་བྱ། ད་ཁྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཆེ་གེའི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཁྱོད་ལ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད། འོ་དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ད་ཐུགས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་བཏེགས་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་འདིས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་ཁྲོ་མཆོག་གཞོན་ནུའི་སྐུ །ལྟ་ལོག་བསྒྲལ་ཕྱིར་གནས་སུ་ཕྱིན། །ཐར་པ་ནག་པོའི་ཡུམ་ལ་གཟིགས། །ཐར་པ་ནག་པོར་སྤྲུལ་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས། །སྲས་མཆོག་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་འཁྲུངས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཉིད་དང་མཚུངས། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །གཡས་ཞལ་དཀར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། །གཡོན་ཞལ་དམར་བས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དབུས་ཞལ་མཐིང་བས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན། །གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་རྟགས། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་ན། །དགྲ་སྟ་འབར་བ་ནམ་མཁར་ཕྱར། །དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་བར་པ་ན། །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་བསྣམས་པ་ནི། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས། །ཕྱག་དྲུག་གཡོན་གྱི་བར་པ་ན། །ཏྲི་ཤཱུལ་རྩེ་གསུམ་འབར་བ་བསྣམས། །ཉོན་མོངས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་ཐ་མ་ན། །སྦྲུལ་ཞགས་ནག་པོ་བསྣམས་པ་ནི། །ཀླུ་གདོན་མ་ལུས་འདུལ་བའི་རྟགས། །ཕྱག་དྲུག་གཡོན་གྱི་ཐ་མ་ན། །བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས། །དུག་ལྔའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་རྟགས། །ཞབས་གཡས་ཉི་མའི་གདན་ལ་བརྐྱང་། །ཕོ་བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས། །ཞབས་གཡོན་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །མོ་བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་བསྒྲད། །སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་དཔུང་འབར། །དུག་ལྔའི་ནད་གདོན་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག །རྟགས་བཅུ་ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དུག་གསུམ་རུ་ཏྲ་ཐར་པ་ནག་པོ་བསྒྲལ། །བུ་ཡིས་ཕ་བསད་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གྲགས། །དེ་ལྟར་ནལ་དང་དམེ་གྲིབ་སྐྱོན་མ་གོས། །གཞན་གྱི་མི་གཙང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །སྡིག་དང་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དྲི་མ་དག་པར་མཛོད། །བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ནས། གྲོང་པ་འདི་མི་མཐོང་བའི་ལྷོ་ནུབ་ངོས་གཅིག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་འདི་མ་སྒྱེལ་བར་ཞོག་ལ། དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་དང་ཁྲུས་ཆུ་བླུགས་ལ་ཞོག །ཅེས་བསྒོ། ནད་པ་ལ་ནས་ལྕག་བྲབ་ཅིང་དྲིལ་བུ་རྒྱུན་གསིལ་དང་། སུམྦྷ་ནི་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ནས་མཆོད་རྟེན་ཁྲོ་བོ་དེས་གྲིབ་སོགས་ནད་གདོན་ཁྱེར་ཏེ་གཤེགས་པར་བསམ། དེ་ནས། སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་བདག་མདུན་བུམ་པའི་རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གོང་དུ་བདག་དང་བུམ་བསྐྱེད་དུས་སྨེ་བརྩེགས་ལྗང་ནག་གཡས་གསུམ་རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས། གཡོན་གསུམ་དགྲ་སཏྭ་ཏྲི་ཤཱུལ་བུམ་པ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པའམ། དུད་ཁ་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་ངོ་། ༈ །ཞར་ལ་ཉེར་མཁོའི་ལས་ཚོགས། རང་ཉིད་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་སྨེ་བརྩེགས་སྐུ་ལ་མེ་འབར་བས་ནད་དང་གྲིབ་སོགས་བསྲེགས་པར་བསྒོམས་ནས་སྔགས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས། ཡུལ་མི་གཙང་བར་སྡོད་པ། གོས་དང་སྟན་མི་གཙང་བ། ཟས་གྲིབ། ཁ་འཕྲོ་མི་གཙང་བ་ཟ་བ། ནད་ཡམས་ཐམས་ཅད་ཐུབ་བོ། །དྲི་ཆུ་བར་པའམ། དྲི་བཟང་གི་ཆུ་ལ་སྔགས་ནས་རྩ་སྟོང་འཐུང་ན་ནད་དང་གྲིབ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ། །གདོན་དང་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཆམ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ། ནད་པའི་སྙིང་ཁར་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ་ཅིང་གུ་གུལ་ནག་པོ་བདུག་ན་སྨྱོ་འབོག་ཐུལ་ལོ། །བུམ་པ་སྤོས་ཆུས་བཀང་བའི་ནང་དུ་ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ཏེ་བླུག །བུམ་ཆུས་བཀྲུ་བྱབ་བྱས། གུ་གུལ་བདུག་ན་རིམས་ནད་སོས་སོ། །ཤོག་གུ་ལ་ནད་པའི་མིང་བྲིས་ལ་ནད་པའི་མལ་འོག་ཏུ་བཅུག །ནད་པའི་ནམ་མཁར་སྨེ་བརྩེགས་བཞུགས་པ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་ནད་གདོན་དག་པར་བསམ་ལ་སྔགས་མང་དུ་བཟླ། དེས་གློ་ནད་སེལ་ལོ། །གུ་གུལ་བསྲེགས་ཤིང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཏབ་ན་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་ལྷོག་པ་སོས་སོ། །ནད་པ་དྲག་པོའི་སྔས་སྲུང་བྱེད་ན། སོ་ཐོག་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྔགས་ལ་བྲབ་པར་བྱའོ། །གོད་གཅོད་བྱེད་ན། དུག་སྣ་གསུམ་གྱི་ལིངྒ་བྱས་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱེད། སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་སྙིང་ཁར་ཕུར་པ་བཏབ་བོ། །ཕྱུགས་ནད་གཅོད་ན། ར་བའི་དབུས་སུ་བུམ་པའི་མཆོད་གཞི་བྱས། སྦོས་ཆུ་སྔགས་ནས་གཏོར་ན་ཕན་ནོ། །འགོང་པོ་བསྲེག་ན། དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་ལྟར་ལ་སྨེ་བརྩེགས་བསྐྱེད་ནས་ལིངྒ་གཏུབས་ནས་སུམ་བརྒྱ་བསྲེགས་ན་ཕྱིན་ཆད་གནོད་མི་ནུས། ཚར་བ་དང་སྨེ་བརྩེགས་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། །ཞེས་གྲིབ་སེལ་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཞོར་བྱུང་ཉེར་མཁོའི་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འདི། ཁྲོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་ཨ་རཱ་གས་ཐུན་མཚམས་གཅིག་ལ་གྲུབ་པར་སྦྱར་བའོ། །མངྒ་ལཾ། །བྷ་ཝནྟུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-034&oldid=127965"


Sekhyung Rachen World Peace Stone Pillar - The Official Website of His Holiness Khenchen Lama Rinpoche\nSEKHYUNG RACHEN WORLD PEACE STONE PILLAR\nབསེ་ཁྱུང་དབྲའི་རྡོ་རིང་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན། ༄༅།། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། དཔལ་ལྡན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས།། འཇམ་དཔལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསོལ་བ་འདེབས།། བཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། འགག་དོག་མོ་གསུམ་ནི་དབྲ་ལ་ཐོབ།། དབྲ་དཔའ་རྩལ་ཆེ་བ་དེ་ནས་བྱུང་ཞེས་དང་། རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་ལས།། མཐུ་ཆེན་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ།། བསེ་ཁྱུང་དབྲ་ཡི་ངང་ཚུལ་ཡིན་ཞེས་དང་། དབུ་ནག་མིའུ་འདྲ་ཆགས་ལས། མཐུ་རྔ་བཤང་གི་སྒྲ་སྐད་མ་ཆད་པ།། མི་མཆོག་སྐྱེས་བུ་བསེ་ཁྱུང་དབྲ་ཞེས་པ་ལྟར། དབྲའི་རུས་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་པ་མེས་དབོན་དམ་པ་བློན་ཆེན་མགར་སྟོང་བཙན་དང་། རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ། གླིང་དབྲ་ཆེན་ཨ་རྒྱལ་མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། དབྲ་སྲས་འཇའ་ལུས་པ་ཟླ་བ་གྲགས་པ། རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། དབྲ་སྤྲུལ་བློ་ལྡན་སྙིང་པོ། འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ། ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་བ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ། དབྲ་ཆེན་ཉི་མ་མགོན་པོ། མཁན་ཆེན་བྱ་བྲལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ། ༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས། དབྲ་ཆེན་མཁན་པོ་བྱམས་པ་བཟང་པོ། མཁན་ཆེན་བླ་མ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཁ་བ་རི་བའི་ལུགས་གཉིས་གསེར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དགུང་ལ་འདེགས་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེ་དུ་མ་འཁྲུངས་པའི་རིགས། དབྲ་ཆེན་གྱི་རུས་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་སྤྱི་ཡོངས་ནས། དབྲ་ཆེན་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་དྲན་དབྲ་བསེ་ཁྱུང་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་རྡོ་རིང་འདི་ཉིད་གསར་བཞེངས་ཞུས་པའི་མཐུ་ལས། དབྲའི་ཡབ་མེས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། དབྲའི་མི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཆོས་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། བསོད་ནམས་དབང་ཐང་དང་ཁ་ལས་རླུང་རྟ་གོང་ནས་གོང་དུ་དར་བ་སོགས། ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལམ་ལྷོང་གེགས་མེད་བདེ་མྱུར་མཐར་ཕྱིན་ཡོང་བར་གྱུར་ཅིག་གུ། ཤྲཱི་ག་རུ་ཌ་སརྦ་ལོ་ཀ་བི་ཛ་ཡནྟུ། དབྲ་ཆེན་གཉེན་ཚོགས་དང་དད་ལྡན་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཁྱུང་ཚང་གིས། མདོ་ཁམས་སྟག་དགོན་ལྷ་སྡེའི་གླིང་དཀར་དཔའ་བོའི་སྟག་འདུ་ཐང་དུ་རབ་གནས་མེ་བྱའི་སྣྲོན་ཟླའི་ཡར་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པ། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༧ལ།\nSekhyung Rachen World peace’s Stone Pillar\nAs it is said that Rha is brave due to Rha has got the three narrow places. And according to the <> (རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་) “Sekyung Rha the great magician who does never break his pledge” and “Sekyung Rha the supreme human who does never stopped his magic power and the sound of his drum.” From <> (དབུ་ནང་མིའུ་འདྲ་ཆགས)\nTherefore. We would mention few people who is belonging to this very unique and magnificent clan. They are Included the Gartontsen the great minister Tibetan King Sontsen Ghampo in 7th century and Yudra Ningpo, Agyal Gonpo Gyaltsen, the famous translator (Lotsawa) Malpa Choe Kye Lodro, the only one and the greatest mediator or Yogi Melarapa, the great Siddha Tang Tong Gyalpo, Tara Natha Jonang, the son of the Rha Dawa Dakpa who transfigured psycho-organism, Serab Gyaltsen the great scholar of bon religion, Lodhen Nipo, Je Tsong Kka Pa Lobzang Dakpa the famous scholar of the Gelug Pa, the 9th Karmapa Thigchok dorjee, Nimagonpo, Choeyang Chabdar, Kunkhyen Lama Tsultrim Lodro, Khenpo Shmapa Zangpo, Kenchen lama palgyepa Dorfee. Who hosted the golden victory banner of the two ways (choes lugs, ‘jig rten lugs) of the snow land.\nThe power of building this Stone Pillar to remembrance by all the people who is born to the great clan of World peace RhaChen may fulfill the mission of our ancestors and may also bring successes and fortunate to the next generation.\nBy the gathering of Rhachen relatives and the faithful sponsor Keng’s family. In Dokham Tagduthang on 7th July 2017


Terdzo-SA-004 - Rinchen Terdzö\ngsang thig skor gsum las/_yang dag phyag rgya gcig pa'i tshogs mchod bde chen bcud thig\nVolume 28 (ས) / Pages 37-41 / Folios 1a1 to 3a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang thig skor gsum las yang dag phyag rgya gcig pa'i tshogs mchod bde chen bcud thig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 37-41. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang nye bar gnas pa karma nor 'phel nas don du gnyer ba'i ngor/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis dpal chen ye shes kyi 'khor lor sbyar ba dge legs 'phel\nགསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས། ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཚོགས་མཆོད་བདེ་ཆེན་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡང་དག་པར། །གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཚུལ་འདི་འབྲི་ལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །དུས་དང་རྒྱུན་དུ་འདི་ལ་འཇུག་བདེའི་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། དཔལ་གཏོར་སྨན་རཀ་ཕྱི་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ། གཏེར་གཞུང་གི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་དང་གཏོར་འབུལ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་སོགས་སྐོང་ཆོག་ཚིག་རྐང་དྲུག་པོ་ལན་གསུམ་བདུན་སོགས་གང་ནུས་དང་དབང་ལེན་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་ཆང་སྣོད་ཐོད་པ་ཡོད་ན་ལེགས་ཤིང། ཐོད་པ་མ་འཛོམ་ནའང་ཆང་སྣོད་མདུན་དུ་བཞག །ལག་གཉིས་བཏེགས་ལ། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི༔ ལག་གཡས་ཉི་མར་རུ་ལུ་བསྒོམ༔ གཡོན་པར་ཟླ་བར་རུ་ལུ་བསྒོམ༔ གཡས་པར་བདུད་རྩི་གཡོན་ལྷ་ཚོགས༔ གཡས་པའི་བདུད་རྩི་གཡོན་ལ་འབུལ༔ རྗེས་ཆགས་བདེ་སྦྱོར་འོད་དུ་ཞུ༔ ཐོད་པའི་ཆང་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ལག་གཡས་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་གཡོན་ལ་འཐོར། པད་ཀོར་དང་སོར་མོ་བསྣོལ་བའི་ཐལ་སྦྱར་ཆང་སྣོད་ལ་དགབ། ཐོད་པ་ཉི་ཟླའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཚོགས་ཆང་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་བསྒོམ༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་བདུད་རྩི་བསྡུས༔ སྔགས་ལ་ཐིམ་ནས་འོད་དུ་ཞུ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གྱུར༔ རུ་ལུ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བསང་ཆུ་དང་བྱིན་བརླབས་བྱས་པའི་བདུད་རྩི་དེས་ཚོགས་རྫས་ཐམས་ཅད་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་དམིགས་མེད་དབྱིངས༔ མ་ལས་ཉི་མའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་རྣམས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཚོགས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་གནས་འདི་རུ༔ ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་རི་ལྟར་སྤུངས༔ དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ མ་ལུས་བཞེས་ཤིང་བསྣམ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཚུན་ཆད་ནས༔ ད་ལྟའི་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡན་ཆད་དུ༔ ལུས་ཀྱིས་སྡིག་བྱས་སྤྱོད་པ་ངན་དུ་སྤྱད༔ ངག་གིས་ཚིག་རྩུབ་འཁྱལ་སྨྲ་ངན་དུ་བརྗོད༔ སེམས་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་བསམ་པ་དང༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང༔ དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ མི་ཡི་སྐྱོན་མཐོང་ཙམ་ནས་བར་ཆད་བརྩམ༔ ནོངས་ཤིང་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པ་རྣམས༔ ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱས་ན༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཟས་ལྔ་ལ༔ མཚན་མ་མིང་དང་བཅས་པ་ལ༔ བཀུག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བསྒྲལ༔ རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྒྲལ་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ དུག་གསུམ་བརྩེགས་པའི་རི་བོ་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྟོབ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབ་བོ། །གལ་ཏེ་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་སོགས་གསོག་དགོས་པའི་སྐབས་སུ་འདི་ཡན་ཚར་གཅིག་སོང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབ། རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་མཐར། མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སོགས་སྐོང་བ་ཚིག་རྐང་དྲུག་པོ་བརྗོད་པ་ཚར་རེ་བྱ་བ་ལ་གྲངས་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་གྱིས་ཚོགས་དྲངས་ལ། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གསལ༔ མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔ སྙིང་གར་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ ལྟེ་བར་གཽ་རཱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ གསང་བར་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལོངས་སྤྱོད་པས༔ ལུས་ལྷ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཉེས༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྒྱས་ཤིང༔ ཉམས་རྟོགས་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཞིང༔ ཧེ་རུ་ཀ་པའི་གོ་འཕང་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ནང་གི་ཚོགས་སུ་རོལ། ལྷག་མ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་དབང་ཕྱུག་མ༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད༔ ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྱིར་དོར་ཞིང་བཤལ་ཆུ་བསྔོ་ལ། ཕ་མ་དྲིན་ཅན་འགྲོ་དྲུག་དང༔ ལན་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བསྔོ༔ གནོད་སེམས་སྡུག་བསྔལ་ལན་ཆགས་བྱང༔ ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡ་ཧི་གཙྪ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཚོགས་མགྲོན་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལ་མི་འདའ་བའི། །འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་རྣམས༔ བདག་ལ་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ་ཚོགས་མགྲོན་རྟེན་ཡོད་ན་དེ་དང་མེད་ན་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། སྣང་སྲིད་འོད་ཞུ་སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་འཇུག་ལྡང་བྱ། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོ༔ བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་དམ་པ་དེས༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རང་གི་གཤིས༔ རྟག་ཅིང་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེའི་གནས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ མངོན་འཚང་རྒྱ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་པས་གྲུབ་བོ། །སྤྲོས་པར་དགྱེས་ལ་མི་མཁོ་ཡང། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ཡི། །ལྷན་ཐབས་འདི་སྦྱར་དགེ་མཆིས་ན། །འགྲོ་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཀརྨ་ནོར་འཕེལ་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ངོར། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-004&oldid=117367"


རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་ཅིང་ད་ལྟ་རང་རེའི་ཡིག་ཚང་དུ་དངོས་སུ་མཐོང་དུ་ཡོད་པ་ནི 《བསྟན་འགྱུར》དུ་བཞུགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་བདུན་ཡིན། དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་དང་། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་རབ་སྡོང་བུ། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྐྱེ་བོ་གསོ་བའི་ཐིགས་པ། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཛོད། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་པ། ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བཅས་ཏེ། སྡེ་དགེའི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ཐུན་མོང་བྱ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་པོད་ངོ་པར་བཞུགས། བསྟན་བཅོས་སྔ་མ་གསུམ་གའི་མཛད་པ་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སརྦ་ཛྙཱ་དེ་ལྦ་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་རབ་སྡོང་བུ་དང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྐྱེ་བོ་གསོ་བའི་ཐིགས་པ་གཉིས་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤི་ལེནྡྲ་བོ་ངྷི་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར། ཤེས་རབ་སྡོང་བུ་ནི་ལེའུ་གཉིས་པ་མ་གཏོགས་བོད་སྐད་དུ་མ་བསྒྱུར་པས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་མ་རྩོམ་ལ་ཁྱོན་ལེའུ་དུ་ཡོད་མི་ཤེས། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཛོད་ནི་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་སྦས་པས་མཛད་ཅིང་། ཟ་ཧོར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙཱ་ན་ཤཱནྟི་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་གྱི་ལྷུན་པོའི་སྡེས་བསྒྱུར། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་མཛད། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ནཱ་ཡ་ཙནྡྲ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར། ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲ་བྷ་ཀ་ར་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནི་མ་སུ་རཀྵས་མཛད། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨཱ་ཙཱརྱ་ངྷརྨ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར།\nསྐབས་འདིའི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རིམ་བྱོན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་དབུ་མའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་དཔལ་ལྡན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན་པར་འདོད་པས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ཡིན། སློབ་དཔོན་ཉི་མ་སྦས་པ་དང་། མ་སུ་རཀྵའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཁོ་བོའི་མཐོང་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ཡིག་ཆ་དག་ལས་མ་བྱུང་བས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་ནུས། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དུ་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་ལས།\nདེ་འོག་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་འབྱུང་། ། ཤ་ཟ་པི་ལུའི་སྔགས་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་ན། ། དེ་ཡི་གྲོགས་པོ་བྲམ་ཟེ་པཱ་ཎི་ཞེས། ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྔགས་གྲུབ་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད། ། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ཅེས་བྱའང་དེ་ཚེ་འབྱུང་། ། \nཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ནི 《པཱ་ཎི་ནི་སཱུཏྲ》འམ་པཱ་ཎི་བྱ་ཀ་ར་ཎ་སྟེ《སྒྲ་མདོ་པཱ་ཎི་ནི》རྩོམ་མཁན་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་པཱ་ཎི་ནི་དང་དུས་མཉམ་ལ། བྲམ་ཟེ་པ་ཎི་ནི་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་པར་བྱོན་པས། སྔར་བཤད་པའི་བྲམ་ཟེ་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱ་དང་འདི་གསུམ་ག་ཧ་ལམ་དུས་མཉམ་དུ་བྱོན་པར་ངེས། ཙ་ན་ཀ་ནི་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱ་དང་མི་གཅིག་ཡིན་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། དེས་ན་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་བདུན་གའི་རྩོམ་མཁན་ལྔ་བོ་ལས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་ནང་བའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཡང་། སློབ་དཔོན་གཞན་པ་བཞི་ག་ཕྱི་ནང་གང་ཡིན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ། ཁོང་དག་གིས་མཛད་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་ནང་པ་ཡིན་པའི་དན་རྟགས་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་འབྱུང་མོད། སྤྱིར་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་བདུན་གའི་ནང་དོན་ལ་ཕར་བསྲེས་ཚུར་བསྲེས་ཅུང་མང་བས། དེ་ཁོང་ཚོ་ནང་པ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྲོ་དཀའ། དེ་དག་གིས་བྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བཞི་གའི་བརྗོད་བྱའི་སྤྱི་བབ་ལ་དཔགས་ན་སློབ་དཔོན་དེ་ཚོ་ཕྱི་རོལ་བ་ཡིན་པའི་བཟོ་འདུག་པས། ཁོ་བོས་ནི་དེ་དག་ཕྱི་རོལ་པའི་སློབ་དཔོན་རྐྱང་ཡིན་པར་སེམས། ཤེས་རབ་སྡོང་བུ་ལས།\nཉེས་པའི་སྐྱོན་ནི་བྲེག་པར་གྱིས། ། མགོ་བོ་བྲེག་པས་ཅི་ཞིག་གླ །\nགང་ཞིག་ཡིད་ཀྱི་གོས་མེད་ན། ། རས་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཅི་ལ་ཕན། །\nཞེས་འབྱུང་བ་ནི་མུ་སྟེགས་གཅེར་བུ་པ་ཚོས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་གཟས་ནས་ཟུར་ཟ་བྱས་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པ་ཞིག་འདུག་མོད། འདིའི་རྩོམ་མཁན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན་ཟེར་བ་རྒྱུན་འབྱམས་ཡིན་པས། འདི་འདྲ་ལ་ཐུག་དུས་འོན་ལོང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་ན་ལེགས་ཏེ། ནན་ཏན་ཆེ་རུ་བྱས་ཚེ། ཡང་ན་ནི་སླད་ཞུགས་པ་ཡིན་ཟེར་དགོས། ཡང་ན་ནི་འོས་མཐུན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་བྱ་དགོས། དེ་མིན་ན་འདིའི་རྩོམ་མཁན་ཀླུ་སྒྲུབ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱང་། དེ་ནི་དཀའ་བར་སྣང་སྟེ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཞལ་ནས། རང་རེའི་ཁྲོད་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མིང་ཐོགས་ཚད་རྩ་ཤེའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་དོན་གཅིག་པས་ཁྱབ་པ་ཞིག་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་འདུག་པས་དེ་གར་ཟད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\nལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཡེ་ཤེས་སྡེ། ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་གྱི་ལྷུན་པོའི་སྡེ་གསུམ་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པར་བྱོན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་ཀྱང་ལོ་ཙཱ་བ་སྔ་མ་གཉིས་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐབས་བྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དགུ་ལས་གཞོན་ཚར་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་གཉིས་སོ། ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་དང་། ཤེས་རབ་སྡོང་བུ། སྐྱེ་བོ་གསོ་ཐིགས། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཛོད་བཅས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་བཞི་ག་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་སུ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པའོ། ། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ། ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་གསུམ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པར་བྱོན་པས། ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཛོད། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བཅས་གསུམ་ག་ནི་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ལ་སྔ་ཕྱིར་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།\nསྔར་བཤད་པའི་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་མཁན་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱ་ལ་མིང་གཞན་ཙ་ན་ཀ་ཟེར་ཞིང་། བསྟན་བཅོས་དེ་ལའང་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཟེར་བ་བཤད་ཟིན་ལ། གཞན་དུ་དེ་ལ་ཙ་ན་ཀའི་ལེགས་བཤད་བསྡུས་པ་ཟེར་བའང་ཡོད།  དེས་ན་དེ་དང་རང་རེའི་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་གཅིག་གམ་ཞེ་ན། སྔ་མ་ནི་བསྟན་བཅོས་བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་ལེའུ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། ཕྱི་མ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལེའུ་བརྒྱད་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་ནུས། གཉི་གའང་ཙ་ན་ཀའི་མིང་དང་འབྲེལ་ཞིང་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་ཡིན་པས་སོ་སོ་བ་ཡང་མ་ཡིན། དེས་ན་དེ་གཉི་གའི་འབྲེལ་བ་ཤེས་རྒྱུ་ལ་བསྟན་བཅོས་རང་ངོས་ནས་རྒྱུ་མཚན་འཚོལ་བ་ལས་ཐབས་གཞན་མ་མཆིས།\nགང་ཞིག་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཡིས། ། མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་དོན་བྱེད་པ། །\nརྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནི། ། སྣ་ཚོགས་ལས་བཏུས་བཤད་པར་བྱ། ། ཞེས་དང་།\nགང་ཞིག་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ། ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཉིད་འགྱུར་བའི། །\nཙ་ན་ཀ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད། ། རྩ་བའི་དོན་ནི་རབ་བཤད་བྱ། ། ཞེས་དང་།\nརྒྱལ་པོ་ཙ་ན་ཀ་ཡི་བློས། ། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལེགས་བརྟགས་ནས། །\nལོངས་སྤྱོད་ལྷ་ཡིས་བསྟངས་པ་དང་། ། ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ། ཞེས་དང་།\nདཔལ་ལྡན་པ་ལ་ཏ་ཀའི་བུས། ། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཏུས་པ། །\nཐོས་པའི་ནོར་མེད་ས་སྟེང་ན། ། ལོང་བ་ཡིན་སྙམ་བསམས་ཏེ་བྱས། །\nཞེས་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་བཞི་ག་ནི་དེར་དཔྱོད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ། འདིའི་ཚིགས་བཅད་སྔ་མ་གཉིས་ནི་ལེའུ་དང་པོར་བྱུང་ཞིང་། ཚིགས་བཅད་གཉི་གའི་ཚིག་དོན་དང་སྔོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་འགྲོས་ལ་དཔགས་ན། འདི་གཉིས་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ། ཅི་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྤྱིར་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་ལས་བཏུས་ནས་དང་། སྒོས་སུ་ཙ་ན་ཀ་སྟེ་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྩ་བའི་དོན་རྣམས་ཚིག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པ་ཚིག་ལ་གསལ་བོར་ཐོན་ཡོད་པས། བསྟན་བཅོས་དེ་གཉིས་ནི་གཙོ་བོ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་བརྗོད་བྱ་ཕལ་ཆེར་གཅིག་པར་གོ་དགོས། ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བྱུང་། སྔོན་གྱི་ལུགས་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་རྩོམ་མཁན་གྱི་མིང་འབྱུང་བ་བཞིན་འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་པ་ལ་ཏ་ཀའི་བུས་ཞེས་དང་། བསམས་ཏེ་བྱས་ཞེས་གསལ་བོར་བྱུང་བས། འདི་རྩོམ་མཁན་ནི་པ་ལ་ཏ་ཀའི་བུ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་འགྱུར། འོ་ན་པ་ལ་ཀ་ཏའི་བུ་ཞེས་པ་སུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོ་བོས་དེ་ནི་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའམ་ཙ་ན་ཀ་རང་ཨེ་ཡིན་སྙམ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་དང་ལེའུ་སོ་སོའི་མིང་གི་སྐབས་སུ་ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་མཁན་གྱི་མིང་འབུར་དུ་བཏོན་ཡོད་པས་ནའོ། ། རྒྱལ་པོ་ཙ་ན་ཀ་ཡི་བློས། ། ཞེས་པ་རྒྱལ་པོ་དང་ཙ་ན་ཀ་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་པའི་དོན་མ་ཡིན་པར་ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བོད་པའི་དོན་ཅན་དུ་གོ་དགོས་ཏེ། ཙ་ན་ཀ་ནི་བློན་པོ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ལས་རྒྱལ་པོ་མ་ཡིན་པ་གོང་ནས་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་ཟིན། དེས་ན་ཚིགས་བཅད་འདིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ནི་སློབ་དཔོན་ཙ་ན་ཀས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གཞན་མང་པོ་ལ་བརྟགས་ཏེ་ལེགས་པའི་ཆ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་པས། ཤུགས་ལ་འདིའི་རྩོམ་མཁན་ཡང་ཙ་ན་ཀ་རང་ཡིན་པར་བསྟན་ནམ་སྙམ། དེ་ནི་དཔེར་ན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་གདམས་པ་ནི་ཇོ་བོ་རྗེའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས་བྱུང་བས། རྗེའི་ལམ་རིམ་ལས་ཀྱང་དེ་མཛད་པ་པོ་ཉིད་འདིའི་ཡང་མཛད་པ་པོའོགསུངས་ཀྱང་། རྩོམ་མཁན་ཐ་དད་པས་རྗེའི་ལམ་རིམ་ལ་ཇོ་བོ་རྗེའི་ལམ་རིམ་གྱི་མིང་ནི་མི་གདགས་པ་ལྟ་བུའོ ། དེས་ན་རྩོམ་མཁན་དངོས་མིན་ན་དོན་གྱི་རྩོམ་པ་པོར་བཤད་དུ་རུང་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་དེའི་མིང་གིས་འདོགས་པའི་སྲོལ་ནི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ལ་མེད་པར་སྣང་། འོན་ཀྱང་རྗེའི་ལམ་རིམ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ནི་གསུམ་གའི་གང་ལའང་རྗེའི་ལམ་རིམ་གྱི་མིང་འདོགས་ཏེ། རྩོམ་མཁན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་རང་རེའི་བསྟན་འགྱུར་ལས་བྱུང་བའི་ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འབྲེལ་བའང་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། རྗེའི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཧ་ཅང་ཉུང་ངུར་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་པ་ནི་རྗེའི་ལམ་རིམ་བསྡུས་པའམ་རྗེའི་ཉམས་མགུར་ཡིན་པ་བཞིན། 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》 རྒྱ་ཆེན་པོ་དེའི་དོན་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ནི་རང་རེའི་ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ནམ་སྙམ། མདོར་ན་བསྟན་བཅོས་དེ་གཉིས་ནི་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་མ་གཏོགས་རྩོམ་མཁན་གཅིག་ཡིན་ལ་བརྗོད་བའང་འདྲ་བར་འདོད། འོ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་འདྲ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཡང་། སྤྱི་བབ་ནས་འདྲ་བར་སྣང་སྟེ། 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ནི་གོང་དུ་རགས་པ་ཙམ་ངོ་སྤྲད་ཟིན་པ་ལྟར་དང་། ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནི་ལེའུ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཆ་ཚང་བར་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ལས་བརྩམས་པའི་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་གྱི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་པར་འདིའང་སྲིད་ལུགས་ལ་སྦྱར་ཡོད་པ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ་ཡིན་པ་མངོན་པར་གསལ་བས། རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པ་མིང་དོན་མཚུངས། འདི་ལས་སྤྱིར་རྒྱལ་པོའི་མཚན་ཉིད་ཇི་འདྲ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བ། ཆུང་མ་དང་། གཉེན་དང་། མཛའ་བོ་དང་། བྲན་གཡོག་གི་མཚན་ཉིད། བྲན་མཆོག་དམན་བར་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ། བྲན་གཡོག་རྣམས་གནས་གང་དུ་གཞག་པ། རྒྱལ་པོའི་གཡོག་འཁོར་གཙོ་བོ་བཅུའི་ཡོན་ཏན། དགྲ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཟོན་བྱེད་པ། འཇམ་རྩུབ་དང་ཡོ་དྲང་གི་ཐབས་མི་འདྲ་བ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་བ། རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ལུགས་ལས་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་གོ་བབ་ཇི་འདྲ་ཡིན་པ་དང་དེ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བ་སོགས་སྲིད་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་འབྱུང་། འོན་ཀྱང་འདི 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》 དང་བསྡུར་ན་ཧ་ཅང་བསྡུས་པ་ཡིན་པས། འདི་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་སྲིད་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་དོན་ཙམ་ལས་ཐབས་ཇུས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་སོགས་ནི་མེད་དོ། ། གཞན་ཡང་འདི་ལས་ནོར་གལ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ཀྱང་བཤད་ཅིང་། སྤྱིའི་བབ་ནི།\nགནོད་པ་བྱེད་ལ་ནམ་ཡང་ནི། ། གནོད་པའི་བསམ་པ་མི་བྱ་སྟེ། །\nཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཞི་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཞོལ་འདུག་པས། རང་གི་འདོད་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་དྲག་ཤུལ་དང་གཡོ་ཁྲམ་སོགས་འདི་ལག་ཏུ་བླང་མི་རུང་བྱ་བ་མེད་པའི་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱ་རིང་ལུགས་རྣལ་མའི་བློ་ནི་བག་ལ་ཞ་འདུག ། བརྩམས་ཆོས་འདིའི་མཇུག་ཏུ།\nནངས་པར་དང་ནི་དགོངས་ཀའི་ཚེ། ། རྒྱལ་པོས་འདི་ནི་བཟླ་བར་བྱ། །\nགང་གིས་འདི་དོན་ལེགས་བསམས་ནས། ། ཇི་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་གྱུར་ན། ། དེས་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཡུལ་འཁོར་ཡང་། ། རྟག་ཏུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །\nཞེས་འབྱུང་བ་འདིས་འདི་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རྒྱལ་པོའི་ཉིན་རེའི་ཞལ་འདོན་ལྟ་བུར་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་ཉིན་རེའི་ནངས་དགོང་ལ་འདི་ཐེངས་རེར་བཟླས་ཏེ་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་ནས་འདིའི་དོན་ལེགས་པར་བསམས་པ་དང་། འདི་ལས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ན། དེ་ཡིས་རྒྱལ་སྲིད་དང་ཡུལ་འཁོར་རྟག་ཏུ་འཕེལ་བར་བཤད་པས། འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སློབ་དེབ་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན། བསྟན་བཅོས་འདིའི་མགོ་ལ།\nའཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་གཙོ ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལ་ཕག་འཚལ་ཏེ། །\nཚེར་མ་རྣོ་བར་གྱུར་པ་སུ་ཡིས་བྱས། ། རི་དྭགས་བྱ་ཡི་རི་མོ་སུ་ཡིས་བྲིས། །\nབུ་རམ་ཤིང་མངར་ནིམ་པ་ཁ་བ་དག། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ། ། ཅེས་རང་ཅག་གིས་རྒྱང་འཕེན་པའི་ལུང་ཡིན་སྐད་དུ་རྟག་པར་འདྲེན་པ་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་དེ་འདྲའང་འབྱུང་བས་རྩོམ་མཁན་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་འཕེན་པ་ཡིན་སྙམ་པའང་བྱེད་མོད། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་ལ་བསྲེ་སླད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་འབགས་པ་ཙམ་ལས་བསྟན་བཅོས་རང་ལྡོག་ནས་ནི་ནང་པ་དང་རྒྱང་འཕེན་པ་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའང་མེད་དོ། །\nགང་ཞིག་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཡིས། ། མི་རྣམས་ཤེས་རབ་བརྒྱ་བསྐྱེད་པ། །\nདོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལུགས་དག་གི། འབྱུང་གནས་ཆེན་པོར་རབ་ཏུ་བཤད། །\nམཁས་པས་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། ། དངོས་པོ་གང་དག་གཟིགས་གྱུར་པ། །\nདེ་དག་ཡི་གེ་མང་པོ་ཡིས། ། འཇིགས་པའི་ཆེད་དུ་འདིར་བསྡུ་བྱ། ཞེས་དང་།\nདོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལུགས་ཆེན་པོ། ། དོན་མང་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་ལས། །\nགཅེས་པའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། ། ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །\nདོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ལས། ། བསྟན་བཅོས་དག་ལ་ཕན་པ་དང་། །\nམི་རྣམས་བློ་ནི་བསྐྱེད་བའི་ཕྱིར། ། མ་སུ་རཀྵས་བསྡུས་ཏེ་བཤད། །\nཅེས་འབྱུང་བའི་སྐབས་སོགས་ལས་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པའི་མིང་ལན་དུ་མར་བྱུང་བ་ནི་དེའི་ཤེས་བྱེད་དོ། ། དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པ་དང་། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བཅས་ཀྱི་གོ་བ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་སྐབས་འདིར་ཡང་དྲན་པར་བྱའོ། ། སྲིད་ལུགས་སམ་ཆབ་སྲིད་ནི་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡིན་པས། སྤྱིར་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་དག་ཏུ་དེའི་སྐོར་མ་བཤད་པ་མེད་མོད། ལྷག་པར་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ཆགས་སྡང་གི་རིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་། གཡོ་དང་། གྱ་གྱུ་དང་། བརྩེ་མེད་གདུག་པའི་སྦྱོར་བ་མང་པོ་ལག་ཏུ་བསྟར་རྒྱུའི་ཚིག་མང་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཧ་ལས་དགོས་པའི་ཚོད་དེ།\nཇི་སྲིད་དུས་ལ་མ་བབ་པར། ། དགྲ་ནི་ཕྲག་གོང་བཀུར་བྱ་སྟེ། །\nདེ་བཞིན་དུས་སུ་ཕྱིན་གྱུར་ན། ། རྡོ་ལ་རྫ་མ་བསྣུན་བཞིན་གཞོམ། །\nདམན་ཞིང་སྙིང་རྗེའི་སྐད་བརྗོད་ཀྱང་། ། དགྲ་ནི་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །\nདེ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་བྱ་ཞིང་། ། སྔོན་ཆད་གནོད་པ་བྱེད་པ་གཞོམ། །\nབུ་ལོན་མེ་ཡི་ལྷག་མ་དང་། ། དེ་བཞིན་དགྲ་ཡི་ལྷག་མ་ནི། །\nཡང་དང་ཡང་དུ་འཕེལ་འགྱུར་བས། ། དེ་བས་ལྷག་མ་གཞག་མི་བྱ། །\nབྱས་ལ་ལན་དུ་ཕན་བྱ་སྟེ། ། འཆི་བ་བྱེད་ལ་སླར་ཡང་གཙེ།།\nདེ་ལ་ཉེས་པར་མི་བལྟ་ཞིང་། ། མ་རུངས་བྱེད་ལ་མ་རུངས་བྱ།། ཞེས་དང་།\nཚེར་མ་གཏིང་དུ་ཟུག་པ་དང་། ། ཆོས་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་དང་ནི། །\nདགྲ་དང་ཤ་འཁོན་ཞུགས་པ་གསུམ། ། རྩ་ནས་ཕྱུང་བ་བདེ་བ་ཡིན། །\nགཏན་དུ་དྲང་པོ་མི་བྱ་སྟེ། ། ནགས་སུ་སོང་ལ་ཡོངས་ལྟོས་དང་། །\nདེར་ནི་ཤིང་དྲང་གཅོད་འགྱུར་ཏེ། ། ཡོན་པོའི་ཤིང་ནི་གནས་ལ་ལྟོས། ། ཞེས་དང་།\nགཞན་གྱི་དོན་ལ་མི་བརྟུལ་ཏེ། ། རང་གི་ལས་ལ་བརྩོན་པས་བྱ།། ཞེས་དང་།\nམ་རྨོངས་ཐམས་ཅད་རྨོངས་བྱ་ཞིང་། ། རྨོངས་རྣམས་རྟག་ཏུ་མགོ་བསྐོར་བྱ། །\nཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། ། འདི་ནི་ས་པཎ་གྱིས་གསུངས་པའི་དྲང་སྲོང་གདུག་མན་ངག་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གོ་བ་བླངས་པས་ཆོག་པས། དྲང་ངེས་སོགས་འབྱེད་པའི་ངལ་བའང་མི་བསྟེན་འཚལ། ནོར་གལ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ཡང་དེ་ལས།\nགང་ལ་ནོར་ཡོད་གཉེན་བཤེས་དང་། ། གང་ལ་ནོར་ཡོད་ཉེ་དུ་སྟེ། །\nགང་ལ་ནོར་ཡོད་འཇིག་རྟེན་མི། ། གང་ལ་ནོར་ཡོད་དེ་མཛངས་ཡིན། །\nནོར་མེད་གྱུར་ན་གཉེན་བཤེས་དང་། ། བུ་དང་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་དང་། །\nསྐྱེ་བོ་སྡུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་། ། ནོར་ལྡན་གྱུར་ན་ཕྱིར་ཡང་བསྟེན། །\nཞེས་སོགས་འབྱུང་བས། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ལས་མ་ཁིས་ཨ་བེ་ལི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མ་སུ་རཀྵས་བྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་སྙམ། གཞན་ཡང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ལས་ཚིག་དང་དོན་ངོ་མཚར་བ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ། ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས།\nབདག་ཉིད་གང་ལ་མི་དགའ་བ། ། གཞན་ལ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་དོ །\nཞེས་ཀོང་ཙེས་རང་གི་སློབ་མ་ཙི་ཀུང་བྱ་བ་ལ་གདམས་པའི་ཚིག་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་དང་གའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་འདུག་པ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཞིང་། ཀོང་ཙེའི་གསུང་འདི་རྒྱའི་མཁས་པ་མང་པོས་གཞན་ལ་ངོམ་འཕྱར་བྱེད་ཅིང་། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་གིས་ཀྱང་ལེགས་བཤད་ཡ་མཚན་དུ་བརྩི། དོན་དུ་ཚིག་དེ་བྲམ་ཟེ་ཙ་ན་ཀས་ཀྱང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྔ་མོ་ནས་བཤད་འདུག་ལ། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་གི་སྔོན་ནས་རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་དུའང་བསྒྱུར་འདུག་མོད། ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་སྔོན་གྱི་ངེད་ཅག་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁྲོད་ན་ཚིག་དེ་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་ཚེ་དང་པོ་གཞན་དག་གིས་སྣ་གཉེར་བྱེད་པའང་སྲིད་དེ། ནོར་དང་མི་ལྡན་སྐྱེ་བོ་ཡིས། ། བདེན་པ་སྨྲས་ཀྱང་སྤོང་བར་བྱེད། ཅེས་མ་སུ་རཀྵས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཪྙས་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ ། འོན་ཀྱང་ཡོད་པ་དངོས་ཡིན་ན་བསྙོན་དུ་ནི་ཅི་ཡོད། དེ་ཡང་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ངོ་མཚར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་ནི་རང་རེས་རྟག་པར་ལག་ལེན་དུ་ཅི་འཁྱོལ་བྱེད་པའི་ཆེས་རྩ་བར་གྱུར་པའི་སྤང་བླང་གི་རྣམ་གཞག་སྟེ། རང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ན། གཞན་ལ་གནོད་པའམ་འཚེ་བར་མ་བྱེད་ཅེས་པ་དེའོ། ། མཐར་གཏུགས་ན་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་རྗེས་སུ་ཟློ་བའང་དེའི་ཆེད་དུ་དམ་བཅའ་བ་ཡིན། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་མོད། རང་རེ་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་ངོ་མཚར་བའི་གཞུང་ལུགས་དང་ལྟ་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱིམ་ར་འདིའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ཚོས་རྟོགས་དཀའ། དེ་ཡང་དེ་དག་ཤེས་རབ་མེད་པས་མ་ཡིན་ཏེ། ང་རྒྱལ་གྱི་མགོ་འཕང་མཐོ་ཆེས་པ་དང་། ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་ལིང་ཏོག་མཐུག་དྲགས་པས་ལན། གོང་གི་ཚིག་རྐང་དེ་གཉིས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྡོང་བུ་ལས་ཀྱང་།\nགང་ཞིག་བདག་ཉིད་མི་འདོད་པ། ། དེ་དག་གཞན་ལ་མི་བྱའོ། །\nབདག་ཉིད་གང་ལ་མི་དགའ་བ། ། གཞན་ལ་ཀུན་ཏུ་དེ་མི་མ །\nགཞན་གྱིས་ཅུང་ཟད་གཙེས་པའི་ཚེ།། རང་ལ་བསམ་པ་ཅི་འབྱུང་སོམས། །\nགང་ཞིག་བདག་ཉིད་གང་དགའ་བ། ། དེ་ཉིད་གཞན་ལ་སྦྱར་བས་ན། །\nགཞན་གྱིས་བདག་ལ་གང་དགའ་བ། ། དེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར། །\nཞེས་རང་ཉིད་གང་ལ་མི་དགའ་བ་དེ་གཞན་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། རང་ཉིད་གང་ལ་དགའ་བ་དེ་གཞན་ལའང་སྦྱར་བར་གདམས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་གི་བློ་སྟེ། གཞན་སྡུག་བསྔལ་ལ་མ་སྦྱོར་ཞེས་པ་ནས་གཞན་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་ཅིག་ཅེས་པར་འཕོས་པ་ཡིན་པས། སྔར་གྱི་ཙ་ན་ཀའི་ཚིག་ལས་ཀྱང་རླབས་ཆེ་ཞིང་ངོ་མཚར་དུ་གཟུང་བར་འོས། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ད་དུང་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་འདི་འདྲའང་འབྱུང་སྟེ།\nབདག་ལ་བྱིན་ཟེར་དམན་པའི་ཚིག། མི་སྦྱིན་ཟེར་བ་དམན་པས་དམན། །\nཅེས་པའོ ། སྦྱིན་པོ་དང་ལེན་པོ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ནས་བསམས་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལེན་པའི་སྐྱོན་ཉི་བར་བརྗོད་དེ་སྦྱིན་མཁན་གྱིས་སེར་སྣ་བྱེད་མི་ཕོད་ཅིང་སློང་མཁན་ལ་བརྣབ་སེམས་སྐྱེ་མི་ནུས་པར་བྱེད་པའི་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་འདྲ་ནི་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་ཁ་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བར་འོས། ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་པ་ལས།\nབྱ་བ་ཟིན་ནམ་མ་ཟིན་ཞེས། ། འཆི་བདག་སྡོད་པར་མི་འགྱུར་བས། །\nསང་གི་བྱ་བ་དེ་རིང་སྟེ། ། ཕྱི་དྲོའི་བྱ་བ་སྔ་དྲོའོ། །\nཞེས་དུས་ལ་ཧ་ཅང་མཁས་པའི་བློ་ད་ལྟའི་མི་ལའང་ཡོད་པར་དཀའ་བ། དེང་གི་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ངེས་པར་འཛོམས་འོས་པ་དེ་འདྲའང་མི་ལོ་ཉིས་སྟོང་གི་གོང་ནས་བཏོན། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ལས་མིའི་འགྲོ་བ་སྤྱི་ལ་འཕྲོད་པའི་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་སྤང་བླང་གི་རྣམ་གཞག་ངོ་མཚར་བ་དེ་འདྲ་མང་དུ་འབྱུང་བར་མ་ཟད། ཤེས་རབ་སྡོང་བུ་ལས།\nཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྲེང་རྒྱུད་ལྟར། ། མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་བཏུ་བྱ་ཡི། །\nཇི་ལྟར་སོལ་བ་མཁན་བཞིན་དུ། ། རྩ་ནས་གཅད་པར་མི་བྱའོ། །\nབྲམ་ཟེའི་བླ་མ་མེ་ཡིན་ལ། ། རིགས་ཀྱི་བླ་མ་བྲམ་ཟེ་ཡིན། །\nཆུང་མའི་བླ་མ་ཁྱིམ་ཐབ་ཡིན། ། ཀུན་གྱི་བླ་མ་གློ་བུར་ལྷགས། །\nཞེས་འབྱུང་བ་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་མིང་དང་། དཔེ་དང་། ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བས། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ལའང་ཉེ་བར་མཁོ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཞལ་ནས། ལར་རྒྱ་གར་ན་བྲམ་ཟེ་དང་བ་གླང་གཉིས་ལས་གོ་ས་མཐོ་བ་སུ་ཡང་མེདགསུངས་པ་སོགས་ཀྱང་གོང་གི་ལུང་དང་སྦྱར་ན་ངེས་ཤེས་ལྷག་པར་སྐྱེ་ནུས།\nགཞན་དུ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་གི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་ནི་སློབ་དཔོན་གཞན་པ་བཞི་གའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་བསྡུར་ན། སྐྱེ་བོ་གསོ་ཐིགས་སུ་ངན་སོང་གསུམ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་གཏམ་འབྱུང་བ་དང་། དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ཡལ་འདབ་ཉི་ཤུ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་རྣ་བ་བྱེ་བ་རི་བས་ཡི་དྭགས་མཐོང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དཔེར་དྲངས་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་བྱ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་མོད། སྤྱི་བབ་ནས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བདུན་གའང་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱི་ལ་རྒྱུག་པ་ཞིག་ལས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁ་དོག་གིས་བསྒོས་པ་དེ་འདྲ་མི་སྣང་།\nཚིག་ཉུང་དོན་འདུ་གོ་སླ་བ་ནི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བདུན་གའི་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྣང་། དང་པོར་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེས་ཕྱི་མའི་བར་ལ་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མས་སྔ་མ་ལ་སྒོ་བསྟུན་ཏེ། འགྱུར་ཚིག་ཕལ་ཆེར་འདྲ་མཚུངས་སུ་སྦྱར་འདུག་པས། གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཡུལ་དུས་གཅིག་ལ་བསྒྱུར་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཐོན་ཡོད། ཚེག་བར་དགུ་ཅན་དང་། བཅུ་གཅིག་ཅན། བཅོ་ལྔ་ཅན། བཅུ་དགུ་ཅན་བཅས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་རེ་འགའ་འབྱུང་མོད། ཕལ་ཆེ་བ་ཚེག་བར་བདུན་ཅན་དུ་བྱས་པས། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ནི་ཚེག་བར་བདུན་ཅན་དུ་ངང་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ། ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》གཉིས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་འདུག་པའི་ཚུལ་ནི་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ཡིན་མོད། བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་དང་སྔར་བཤད་པའི་མ་ནུའི་ཁྲིམས་ཡིག་དང་། པཎྩ་ཏནྟྲ། 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》སོགས་ལ་བརྗོད་བྱ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བའི་ཆ་དུ་མ་ཡོད་པས། དཔེའི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་མཚོན་ན། ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི།\nགཞོན་ནུའི་ཚེ་ན་ཕས་བསྲུང་ལ། ། ལང་ཚོའི་ཚེ་ན་ཁྱོས་བསྲུང་ཞིང་། །\nརྒན་པོའི་ཚེ་ན་བུས་བསྲུང་བས། ། བུད་མེད་རང་དགར་གནས་མ་ཡིན། །\nནོར་གྱི་བདག་པོ་བསྲུང་མཁས་ཀྱང་། ། ནང་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་དཀའ། །\nཉ་དག་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་འཐུང་ཡང་། ། འཐུང་ངོ་བར་ནི་མངོན་པ་མེད། །\nཅེས་པ 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》ཀྱི་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ལེའུ་དགུ་པར་ཡང་ཇི་བཞིན་དུ་འབྱུང་ཞིང་། དོན་ནི་དཔོན་རིགས་དག་གིས་ཧམ་ཟོས་བརྐུས་འཁྱེར་རམ་གསུག་གི་ནོར་ཟ་བ་ནི་དགག་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། ། ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི།\nམཁས་པས་རྐང་པ་གཅིག་བཏེགས་ན། ། རྐང་པ་གཅིག་ནི་གཟུགས་པར་བྱ། །\nགནས་གཞན་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པར། ། སྔ་མའི་གནས་ནི་དོར་མི་བྱ། །\nཞེས་པ་པཎྩ་ཏནྟྲའི་བམ་པོ་དང་པོའི་སྒྲུང་དང་པོ་ལའང་ཇི་བཞིན་དུ་འབྱུང་། མ་ནུའི་ཁྲིམས་ཡིག་དང་། པཎྩ་ཏནྟྲ་དང་། 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》ཏེ། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མདོ(འདི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སུ་དབྱེ）འཛམ་གླིང་ལ་སྐད་གྲགས་ཆེ་བ་དེ་དག་སྔར་བོད་སྐད་དུ་མ་འགྱུར་ཡང་། རང་རེའི་བསྟན་འགྱུར་ལས་འབྱུང་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་མ་འདུ་བས། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་སྔ་མོ་ནས་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་གི་རྒྱུས་རགས་པ་ཙམ་ཞིག་ལོན་འདུག་གོ། །\nདཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་པོད་དང་པོ།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986. 92\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་དང་པོ། [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990. 383\nརྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས། (A. L. 巴沙姆主编． 印度文化史． 北京: 商务印书馆. 1997. 181)\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ། བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ། [M]མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985 . 4\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་དང་པོ། [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990. 55


JKCL-KABUM-02-KHA-085 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nsa skya paN+Di ta la bstod pa me tog phreng mdzes\nVolume 2, Text 85, Pages 661-667 (Folios 1a1 to 4a4)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. sa skya paN+Di ta la bstod pa me tog phreng mdzes. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 661-667. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n།ཅེས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ལ་བསྟོད་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དེ་ཉིད་ལ་དད་པའི་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་གཙུག་ལག་ལུང་རིགས་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བགྱི་བས་ལྕགས་འབྲུག་སྨིན་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་སྨྲས་རིམ་བཞིན་གཙུག་ལག་དུ་མར་བལྟ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མཐུ་གྲུབ་པ་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམ་རྒྱལ་བཟང་པོའམ། དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་ཟླ་བས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །བི་ཛ་ཡནྟུ། མངྒ་ལཾ། །\n/ces 'jam pa'i dbyangs sa skya paN+Di ta la bstod pa me tog phreng mdzes zhes bya ba 'di ni/__chos kyi rje de nyid la dad pa'i snang ba mchog tu rgyas pa gtsug lag lung rigs nyi ma smra ba'i seng ge thub bstan bshad sgrub rgyal mtshan dpal bzang po zhes bgyi bas lcags 'brug smin zla'i dmar phyogs kyi dga' ba dang por smras rim bzhin gtsug lag du mar blta ba'i rnam dpyod kyi mthu grub pa yul nub phyogs kyi mkhas pa rnam rgyal bzang po'am/__dbyangs can dgyes pa'i zla bas bris pa 'dis kyang rang gzhan thams cad la 'jam dbyangs bla ma'i byin rlabs myur du 'jug pa'i rgyur gyur cig__/bi dza yan+tu/__mang+ga laM/__/\nས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ལ་བསྟོད་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་བནྟུ་བྷུ་མི་པཎ་ཨ་ནནྡ་དྷྭ་ཛ་སྟོ་པུཥྤ་མ་ལ་སུ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་བསྟོད་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ། །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་དང་ལྡན་པ་རབ་མཁས་པ། །གྲགས་པ་རབ་སྙན་ས་སྐྱ་པ། །རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་རབ་འབར་བ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་རྟག་ཁྱབ་རྒྱལ། །ཨོཾ་ཡིག་གླུར་བླང་གསེར་མངལ་ཅན་དང་དྲག་པོ་ཁྱབ་འཇུག་མིག་སྟོང་ལྡན། །ཀུན་གྱི་ཐོར་ཅོག་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱིས་ཞབས་སེན་རྡུལ་འོད་དམར་པོ་བྱས། །ཀུན་ནས་རབ་མཛེས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་ནི། །དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་དཔལ་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་གྲགས་སྙན་པ། །ཐོས་པ་སྒྲོགས་དང་བསེ་རུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞི་བདེར་འབྲས་འཛིན་དགྲ་བཅོམ་དང་། །ཀུན་ཏུ་ཐེག་པའི་སྟོབས་ཀྱི་གླང་པོ་འཕགས་ཆེན་སློབ་པའི་སེམས་དཔའ་དང་། །མི་སློབ་འབྲས་གནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་དགའི་རྒྱལ་པོའི་དབྱངས་ལྡན་ཚོགས། །མཐའ་དག་དབུས་ན་རྣམ་པར་འཕགས་པའི་མཁྱེན་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་གང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་གོང་བུར་རབ་ཞུགས་མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཆེན་པོ། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཡི་ཟུག་རྔུ་ལས་འདས་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་སྟུག་དྲི་མེད་མཁར། །འོད་གསལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྒྱས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟེར་ཕྲེང་མུ་མེད་པས། །སྲིད་གསུམ་བརྟན་གཡོ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་རྨོངས་མུན་གཅིག་ཅར་འབྱིན་མཛད་པ། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཞེས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་ལ་འཇུག་པ། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཚོགས་ཀྱང་མཆིལ་བ་རྣོན་པོས་བཏབ་པ་བཞིན། །སྐད་ཅིག་སྡུད་དང་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པའི་གྲངས་མཐར་སྤྲོ་བྱེད་པའི། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་གོམ་སྟབས་གཅིག་གིས་སྲིད་ཞིའི་ཁྱོན་ཀུན་འདུམ་མཛད་པ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་གཞོན་ནུ་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་འདུལ་ཕྱིར་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །དག་དང་མ་དག་སྐྱེ་བའི་ཟློས་གར་མཁའ་འདི་སྟོང་པར་མ་གྱུར་བར། །འཚང་མི་རྒྱལ་བའི་ཡི་དམ་བརྟན་པོས་པད་མའི་ཚལ་དུ་ངང་པ་བཞིན། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་ཁེངས་པས་སྙེམས་ཤིང་སྐྱོ་དུང་ངལ་བ་རིང་དུ་སྤངས། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་གློག་གི་ཞགས་པས་སྲིད་པའི་མེ་འོབས་ལྷུང་བ་རྣམས། །དམ་པོར་བཅིངས་ཏེ་ཐར་པའི་ཁང་བཟང་ཉམས་དགར་དྲངས་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཀུན་གྱི་ཐུ་བོ་ལག་ན་པདྨོ་ཁྱེད་ཉིད་ལགས། །གང་གི་མཐུ་ཡིས་མདའ་ལྔའི་དཔུང་ཚོགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམ་མང་གི། གཤེད་དུ་གྱུར་ཏེ་རབ་ཏུ་འཇིགས་མཛད་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཅོམ་དཔའ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་ཡང་། །ཁྱོད་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གང་གི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཕྱིར་གཞན་མ་དམིགས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་རིགས་རྣམས་མ་ལུས་འདུས་པའི་དཔལ། །གང་གི་ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་སྤྲིན་ལས་ཕྲིན་ལས་གདེངས་ཅན་ནོར་རྒྱས་བུ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་པཎྜི་ཏ་དང་གྲུབ་པའི་རྗེ། །རྣམ་པར་རོལ་པས་བུ་རམ་ཤིང་པའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་གསལ་བར་བྱས། །བསིལ་ལྡན་གངས་ཀྱི་རྭ་བས་བསྐོར་བའི་སྨན་ལྗོངས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བར། །མཁས་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མེས་ཆེན་པོ་ཐུ་མིའི་རིགས་ཀྱི་སཾ་བྷོ་ཊ། །དེ་བཞིན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རྒྱལ་གསུང་བཀའ་དང་ཚད་མའི་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་ཐང་མར་བརྡལ་བྱས་ཏེ། །སླར་ཡང་ལྗོངས་འདིར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ནི། །སྒྲ་བསྒྱུར་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཤེས་རབ་གྲགས་པ་གསང་དོན་ཕྱོགས་བཅུར་གསལ་བར་མཛད། །རོང་ཟོམ་ནི་བཻ་རོའི་སྐྱེ་ཕྲེང་ཡིན་པས་འཇོག །ཟུར་ཆུང་གི་སྐུ་སྐྱེ་དེ་མ་ཐག་པ་ཆོས་རྗེ་ཡིན་པར་འབྲོམ་སྟོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡི་བཀོད་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་མ་ཐག་ཉིད་དུ། །ས་དཀར་སྐྱ་བོའི་འཁོན་གྱི་བཅུད་ཐིག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་རུ་སྨིན། །མ་བསླབ་པར་ཡང་ཆོས་ཀུན་རང་རྡོལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱལ་ས་ཉིད། །ཅི་དགར་དབང་འབྱོར་འཕགས་པའི་སར་བཞུགས་ཟག་མེད་ཤེས་རབ་དཔལ་ལྡན་པ། །ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཟང་པོའི་མཚན་གྱི་སྙན་པ་བསྒྲགས། །ཕྲ་རགས་གྲངས་གནས་རྩིས་དང་བཟོ་གསོ་སྒྲ་ཚད་མངོན་བརྗོད་ཟློས་གར་དང་། །དཔྱོད་ལྡན་ཡིད་འགུགས་སྙན་ངག་སྡེབས་ལེགས་སྦྱོར་བ་རབ་མཛེས་འགྲན་ཟླས་དབེན། །འདུལ་མདོ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་གནས་བཅས་ཏེ། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་བ་དན་གཡོ་བས་ཟབ་དོན་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་བརྟོལ། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞིའི་མ་དྲོས་ཟབ་གནད་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ལས། །རྒྱུད་ལུང་གདམས་པ་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཁ་འབབ་རྣམ་བཞི་རབ་འདྲེན་ཅིང་། །རྩ་རླུང་ཁམས་དང་ཡེ་ཤེས་དལ་འབབ་གཡས་འཁྱིལ་འཁོར་ལོ་བཞིར་བབས་པ། །སྐུ་བཞིའི་རྒྱ་མཚོར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ནོར་བུའི་མཛོད་ཆེན་རྒྱས་པར་བཀོད། །ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱི་མཚན་ཇི་བཞིན་མངོན་སུམ་ཉིད་མཁྱེན་པ། །འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཆེ་དང་བོད་འདིར་ཉིད་ལས་གཞན་སུ་ཞིག །གང་གི་དཔྱད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་དྲི་བྲལ་བསྟན་བཅོས་རིགས་པའི་གཏེར། །གཙང་མའི་སྐད་ལས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་དུ་ཕབ་པ་འདི་ཉིད་ཙམ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་ཡོངས་ལ་གཏམ་དུ་གྲགས་ཤིང་གཙུག་ཏུ་བཀུར། །ལྟ་ངན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པས་བདག་སྲེད་དྲྭ་བས་ཁེབ་པ་ལས། །རྟག་ཆད་སེམས་ལྡན་མུ་སྟེགས་གླང་པོ་འཕྲོག་བྱེད་རིགས་པའི་མཚོན་གྱིས་བསྣུན། །བདག་ལྟའི་མགོ་བོ་ལྟ་ངན་རལ་ཅོག་རྩད་ནས་བཅད་ཅིང་གངས་ཅན་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་བསྣམས། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་བསིལ་ལྡན་ལྗོངས་སུ་པདྨ་རྒྱལ་པོས་དམ་ཅན་བསྟན་མར་བཀའ་བསྒོས་པས། །ཅི་དགར་འཇུག་པའི་སྤོབས་པ་བྲལ་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི། །རྣམ་ཐར་དྲི་བསུང་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ཁྱབ་པས་དྲེགས་ལྡན་ཚོགས། །ཀུན་ཏུ་རབ་འཁྲུགས་སྡང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལོག་ལྟའི་མིག་རྩ་རབ་དམར་བགྲད། །སྐྱིད་པའི་གྲོང་དེར་མངོན་པར་ལྷག་ཚེ་ཆོས་རྗེ་ཉི་མའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་ཤིང་ཞུམ་པར་བྱས་པའི་གནས་དེ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཁ་བའི་ཡུལ་འདིར་མང་ཐོས་ལུང་དང་རིགས་པའི་རྩལ་ལྡན་པ། །མཁས་པར་སྙེམས་པའི་གདོང་ལྔ་མང་ཡང་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ཁྱོད་ལས་སུ། །ཁྱོད་གསུངས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་འདོམས་ལ་གཤེ་ཞིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་རྣམས། །དངོས་སུ་སྨྲ་བའི་གོ་སྐབས་དབེན་ཡང་གནས་དུས་བསྐལ་པས་ཡོལ་བའི་ཕག །ཤུབ་བུར་ཟློ་བྱེད་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་གསང་གསུམ་བརྫི་བ་མེད། །གང་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲིབ་པས་ནོངས་གྱུར་ཐུགས་རྗེའི་ཆབ་ཀྱིས་བཀྲུ་བར་མཛོད། །སྔོན་དང་ད་ལྟ་ཕྱི་མའི་མུར་ཐུག་བློ་ལྡན་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཁྱོད་རྗེས་འབྲང་ཞིང་ཁྱེད་ཀྱི་ལེགས་གསུང་དཔེ་རུ་བཀོད་ནས་ཚིག་སྦྱོར་གྱིས། །རྩོམ་པར་བྱེད་པས་མཁས་པར་གྲགས་པའི་མཐུ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན། །རབ་ཏུ་གུས་པས་དད་པའི་སོར་བཅུ་ལན་བརྒྱར་བརྩེགས་ཏེ་སྤྱི་བོར་སྟོབས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཉེ་བར་དགོངས་པས་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ། །མངོན་པར་གཤེགས་ཏེ་དྲེགས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྟན་ལ་བཀོད། །དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་བླ་མར་བཀུར་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་བཟང་ད་ལྟའང་སྣང་། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མཛད་པ་དུ་མས་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་དབྱིངས་སུ་བསྡུས། །མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་མཆོག་གིས་བརྒྱན་པ་དེར། །བདེ་གཤེགས་དྲི་མ་མེད་པའི་དཔལ་ཞེས་གྲགས་པས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། །སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་མེ་ལོང་བྱད་ལྟར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་པ། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཡིད་མཁར་བཀོད་དེ་བདག་གིས་བསྟོད། །དེ་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པས་བསྟོད་པའི་མཐུས། །སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བློ་མཆོག་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ལ་བསྟོད་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དེ་ཉིད་ལ་དད་པའི་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་གཙུག་ལག་ལུང་རིགས་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བགྱི་བས་ལྕགས་འབྲུག་སྨིན་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་སྨྲས་རིམ་བཞིན་གཙུག་ལག་དུ་མར་བལྟ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མཐུ་གྲུབ་པ་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམ་རྒྱལ་བཟང་པོའམ། དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་ཟླ་བས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །བི་ཛ་ཡནྟུ། མངྒ་ལཾ། ། །།\nsa skya paN+Di ta la bstod pa me tog phreng mdzes zhes bya ba bzhugs so/____/rgya gar skad du/__shrI ban+tu b+hu mi paNanan+da d+h+wa dza sto puSh+pa ma la su na ma/__bod skad du/__dpal ldan sa skya paN+Di ta kun dga' rgyal mtshan la bstod pa me tog phreng mdzes zhes bya ba/____/bla ma dang mgon po 'jam pa'i dbyangs la phyag 'tshal lo/____/dpal dang ldan pa rab mkhas pa/____/grags pa rab snyan sa skya pa/____/rgyal mtshan dpal bzang rab 'bar ba/____/rnam par rgyal bas rtag khyab rgyal/____/oM yig glur blang gser mngal can dang drag po khyab 'jug mig stong ldan/____/kun gyi thor cog nor bu'i 'od kyis zhabs sen rdul 'od dmar po byas/____/kun nas rab mdzes kun tu dga' ba sa gsum 'gro ba'i bla ma ni/____/dpal gyi 'byung gnas dpal dang ldan pa rgya mtsho'i dbus na grags snyan pa/____/thos pa sgrogs dang bse ru'i brtul zhugs zhi bder 'bras 'dzin dgra bcom dang /____/kun tu theg pa'i stobs kyi glang po 'phags chen slob pa'i sems dpa' dang /____/mi slob 'bras gnas de bzhin gshegs pa rab dga'i rgyal po'i dbyangs ldan tshogs/____/mtha' dag dbus na rnam par 'phags pa'i mkhyen gter rdo rje rnon po gang /____/rgyal ba kun gyi thugs kyi gong bur rab zhugs mi phyed ye shes sems chen po/____/spros pa'i mtha' yi zug rngu las 'das chos dbyings dpal stug dri med mkhar/____/'od gsal nyi zla'i dkyil 'khor rab rgyas mkhyen brtse'i zer phreng mu med pas/____/srid gsum brtan g.yo rgyu dang mi rgyu'i rmongs mun gcig car 'byin mdzad pa/____/'jam dpal dbyangs zhes zhing khams rgya mtsho'i rdul gyi grangs snyed la 'jug pa/____/bskal pa rgya mtsho mtha' yas tshogs kyang mchil ba rnon pos btab pa bzhin/____/skad cig sdud dang slar yang de nyid bskal pa'i grangs mthar spro byed pa'i/____/rdzu 'phrul chen po'i gom stabs gcig gis srid zhi'i khyon kun 'dum mdzad pa/____/dpa' bo chen po 'gro ba'i bla ma gzhon nu brtan pa'i 'khor lo ni/____/rgya mtsho'i rdul gyi grangs snyed sems can de snyed 'dul phyir rnam par 'phrul/____/dag dang ma dag skye ba'i zlos gar mkha' 'di stong par ma gyur bar/____/'tshang mi rgyal ba'i yi dam brtan pos pad ma'i tshal du ngang pa bzhin/____/shin tu dga' ba'i khengs pas snyems shing skyo dung ngal ba ring du spangs/____/rjes su brtse ba'i glog gi zhags pas srid pa'i me 'obs lhung ba rnams/____/dam por bcings te thar pa'i khang bzang nyams dgar drangs mdzad thugs rje'i gter/____/rgyal ba'i sras po kun gyi thu bo lag na pad+mo khyed nyid lags/____/gang gi mthu yis mda' lnga'i dpung tshogs bye ba khrag khrig rnam mang gi/__gshed du gyur te rab tu 'jigs mdzad 'jigs par byed pa khro bo'i rgyal/____/stobs kyi dbang phyug bdud kyi dpung bcom dpa' chen rdo rje can de yang /____/khyod nyid yin te gang gi mthu dang ldan pa de phyir gzhan ma dmigs/____/sku dang gsung dang thugs kyi rigs te rigs rnams ma lus 'dus pa'i dpal/____/gang gi yon tan nor bu'i sprin las phrin las gdengs can nor rgyas bu/____/'phags pa'i yul gyi phyogs rnams kun tu paN+Di ta dang grub pa'i rje/____/rnam par rol pas bu ram shing pa'i bstan pa rin chen gsal bar byas/____/bsil ldan gangs kyi rwa bas bskor ba'i sman ljongs shin tu nyams dga' bar/____/mkhas pa kun gyi spyi mes chen po thu mi'i rigs kyi saM b+ho Ta/____/de bzhin bai ro tsa na la sogs sprul pa'i lo tsA chen po yis/____/rgyal gsung bka' dang tshad ma'i dgongs 'grel bstan bcos thang mar brdal byas te/____/slar yang ljongs 'dir rjes su chags pa'i ngo mtshar sgyu ma'i snang ba ni/____/sgra bsgyur chen po chos kyi bzang po rnal 'byor yongs kyi dbang phyug che/__he ru ka dpal shes rab grags pa gsang don phyogs bcur gsal bar mdzad/____/rong zom ni bai ro'i skye phreng yin pas 'jog__/zur chung gi sku skye de ma thag pa chos rje yin par 'brom ston gyi chos 'byung sogs las 'byung ngo /____/de yi bkod pa dbyings su thim pa'i skad cig de ma thag nyid du/____/sa dkar skya bo'i 'khon gyi bcud thig 'jam dpal gzhon nu'i sku ru smin/____/ma bslab par yang chos kun rang rdol thams cad mkhyen pa'i rgyal sa nyid/____/ci dgar dbang 'byor 'phags pa'i sar bzhugs zag med shes rab dpal ldan pa/____/kun dga' rgyal mtshan phyogs las rnam rgyal bzang po'i mtshan gyi snyan pa bsgrags/____/phra rags grangs gnas rtsis dang bzo gso sgra tshad mngon brjod zlos gar dang /____/dpyod ldan yid 'gugs snyan ngag sdebs legs sbyor ba rab mdzes 'gran zlas dben/____/'dul mdo mngon pa'i sde snod rgya mtshor thos bsam sgom pa'i gnas bcas te/____/shes rab gsum gyi ba dan g.yo bas zab don nor bu'i gling du brtol/____/rgyud sde rnam bzhi'i ma dros zab gnad rgya che gting dpag dka' ba las/____/rgyud lung gdams pa dbang gi chu bo kha 'bab rnam bzhi rab 'dren cing /____/rtsa rlung khams dang ye shes dal 'bab g.yas 'khyil 'khor lo bzhir babs pa/____/sku bzhi'i rgya mtshor ye shes chen po'i nor bu'i mdzod chen rgyas par bkod/____/shes bya'i chos kyi rang dang spyi mtshan ji bzhin mngon sum nyid mkhyen pa/____/'dzam gling mdzes pa'i rgyan drug che dang bod 'dir nyid las gzhan su zhig__/gang gi dpyad gsum rnam par dag pas dri bral bstan bcos rigs pa'i gter/____/gtsang ma'i skad las legs par sbyar ba'i skad du phab pa 'di nyid tsam/____/'phags pa'i yul gyi mkhas pa yongs la gtam du grags shing gtsug tu bkur/____/lta ngan lus kyi rnam par bsgyings pas bdag sred drwa bas kheb pa las/____/rtag chad sems ldan mu stegs glang po 'phrog byed rigs pa'i mtshon gyis bsnun/____/bdag lta'i mgo bo lta ngan ral cog rtsad nas bcad cing gangs can mdzes pa'i rgyan du bsnams/____/kun tu rgyu ba bsil ldan ljongs su pad+ma rgyal pos dam can bstan mar bka' bsgos pas/____/ci dgar 'jug pa'i spobs pa bral yang 'jam dpal gzhon nu khyod nyid kyi/____/rnam thar dri bsung lho phyogs rgya mtsho'i pha mthar khyab pas dregs ldan tshogs/____/kun tu rab 'khrugs sdang ba'i shugs kyis log lta'i mig rtsa rab dmar bgrad/____/skyid pa'i grong der mngon par lhag tshe chos rje nyi ma'i gzi brjid kyis/____/kun tu rmongs shing zhum par byas pa'i gnas de la yang rab tu bsngags/____/kha ba'i yul 'dir mang thos lung dang rigs pa'i rtsal ldan pa/____/mkhas par snyems pa'i gdong lnga mang yang rkang pa brgyad pa khyod las su/____/khyod gsungs rgyal ba'i bka' bzhin 'doms la gshe zhing sdang ba'i sems ldan rnams/____/dngos su smra ba'i go skabs dben yang gnas dus bskal pas yol ba'i phag__/shub bur zlo byed de dag rnams kyis khyod kyi gsang gsum brdzi ba med/____/gang de rnams kyang sgrib pas nongs gyur thugs rje'i chab kyis bkru bar mdzod/____/sngon dang da lta phyi ma'i mur thug blo ldan smra ba thams cad ni/____/khyod rjes 'brang zhing khyed kyi legs gsung dpe ru bkod nas tshig sbyor gyis/____/rtsom par byed pas mkhas par grags pa'i mthu thob rnams kyang khyod kyi drin/____/rab tu gus pas dad pa'i sor bcu lan brgyar brtsegs te spyi bor stobs/____/sangs rgyas bstan la nye bar dgongs pas dbang po'i phyogs kyi rgyal khab tu/____/mngon par gshegs te dregs ldan rgyal po 'khor dang bcas pa bstan la bkod/____/dge 'dun sde gnyis bla mar bkur ba'i phrin las rgyun bzang da lta'ang snang /____/cho 'phrul chen po'i mdzad pa du mas sku yi bkod pa dbyings su bsdus/____/mngon par dga' ba'i zhing gi dam pa yon tan mchog gis brgyan pa der/____/bde gshegs dri ma med pa'i dpal zhes grags pas theg chen chos ston cing /____/snyigs ma'i dus 'dir me long byad ltar sprul pa sna tshogs ston mdzad pa/____/'jam dbyangs bla ma kun dga' rgyal mtshan yid mkhar bkod de bdag gis bstod/____/de ltar 'jam dbyangs bla ma la/____/mi phyed gus pas bstod pa'i mthus/____/skye ba tshe rabs thams cad du/____/blo mchog snang ba rgyas par shog__/ces 'jam pa'i dbyangs sa skya paN+Di ta la bstod pa me tog phreng mdzes zhes bya ba 'di ni/__chos kyi rje de nyid la dad pa'i snang ba mchog tu rgyas pa gtsug lag lung rigs nyi ma smra ba'i seng ge thub bstan bshad sgrub rgyal mtshan dpal bzang po zhes bgyi bas lcags 'brug smin zla'i dmar phyogs kyi dga' ba dang por smras rim bzhin gtsug lag du mar blta ba'i rnam dpyod kyi mthu grub pa yul nub phyogs kyi mkhas pa rnam rgyal bzang po'am/__dbyangs can dgyes pa'i zla bas bris pa 'dis kyang rang gzhan thams cad la 'jam dbyangs bla ma'i byin rlabs myur du 'jug pa'i rgyur gyur cig__/bi dza yan+tu/__mang+ga laM/__/____//__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-085&oldid=33202"


Terdzo-AI-006 - Rinchen Terdzö\nzhal gdams gsal ba'i sgron ma\nVolume 60 (ཨི) / Pages 603-608 / Folios 1a1 to 3b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 60 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. zhal gdams gsal ba'i sgron ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 60) by 'jam mgon kong sprul, 603-608. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nTreasure colophon: ཨེ་མ་ཧོ༔ བརྗོད་པར་ཕངས་པ་བླ་མའི་གསུང་ངག་ལ༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་འགྲོ་ལ་ཕན་དགོངས་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཟིན་རིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRevealer colophon: རི་བོ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་གཏེར་གནས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཆེན་པོ་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའི་གཏེར་མ་ལགས་སོ།།\nTreasure colophon:ema ho:_brjod par phangs pa bla ma'i gsung ngag la:_ma 'ongs rjes 'jug 'gro la phan dgongs nas:_mtsho rgyal bdag gis zin ris yi ger bkod:_ma 'ongs las can gcig dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon: ri bo khyung chen lding ba'i gter gnas nas sprul pa'i sku mchog chen po gter ston rat+na gling pas gdan drangs pa'i gter ma lags so\ngter mdzod yo ga sum dril rat gling gter ma\n<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ཞལ་གདམས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་བར་མར་སྤྲེལ་ཟླ་ལ་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་དུས་སུ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རིག་འཛིན་ཇོ་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་སྙིང་གཏམ་ཞིག་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག༔ དེ་ལ་བསྐལ་པ་འདི་ཡང་ལོ་རེ་བཞིན་གྱི་ཇེ་ལོད་ལ་འགྲོ༔ མི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དུ་འགོང་པོ་ཞུགས་པ་ལས་ལོག་པའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད༔ དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་སྲུང་མ་རྣམས་ཐུགས་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་རི་རབ་ལ་གཟིགས༔ དེའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ཐན་ཞོད་ཁོད་མི་མཉམ་གཡུལ་འཁྲུག་མང་དུ་འབྱུང༔ མཐར་ཆོས་བྱེད་ཀྱང་ནམ་ལངས་ཀྱི་སྐར་མ་ལྟར་འགྲོ་བས་དེའི་དུས་སུ་ངའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ ཆོས་བཀའ་མ་དང་སྔ་འགྱུར་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མཆན་འགྲེལ་དང་རང་བཟོས་བསླད༔ བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་སྡེ་རྣམས་ལ་དམ་ཚིག་གི་སེལ་ཞུགས་པས་བྱིན་རླབས་ཉམས༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མ་དགྱེས་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་གཏོང༔ དེའི་དུས་སུ་ངའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་ཐོན་པར་འགྱུར་བས༔ དེ་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་པ་དམ་སེལ་མ་ཞུགས་པས་བྱིན་རླབས་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ༔ དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་པོ་བཅོལ་པས་རྟོག་གེ་བ་གཞན་གྱིས་འདོན་དུ་མེད༔ མ་ཆད༔ མ་ལྷག༔ མ་གབ༔ མ་བཅོས༔ མ་འདྲེས༔ མ་བསྣན༔ མ་འཁྲུག་པ་སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་དུ་གཏད་པའི་གདམས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས༔ ཆོས་དྲེད་ཅན་ཕྱོགས་རིས་ཅན་དང་ཁ་འཛིན་ཅན་གྱི་ཁ་ལ་མ་ཉན་པར༔ པདྨའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་གྱིས་ཤིག༔ སྒྲུབ་པའི་རྟགས༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཉམས༔ ཟབ་པའི་གནད་ལ་སོགས་པ་རྣམས༔ བཀའ་ལུང་གདམས་པ་བསྲེས་བསྲེས་པ་གཞན་རྣམས་དང་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཁོལ་ལ་ཁྱད་པར་རྣམས་མྱོང་བས་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཟབ་ཅེ་ན༔ མན་ངག་ལ་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྤྱིར་དོན་མ་ནོར་བའི་ཆོས་རང་གཞུང་ལྟར་སྤྱོད༔ རང་གང་མོས་དེ་འབྲེལ་ཆེ་བས་དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་གཅིག་པུ་གྱིས་ཤིག༔ དྲེད་པོ་ཁ་ཆོས་མཁན་ལ་མ་ཉན་པར་གདམས་ངག་མྱོང་བས་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག༔ བླ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་གསུང་ལྟར་སྒྲུབས༔ སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྙེན་གནས་དགེ་བ་སྦྱིན་གཏང་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་ཅི་འགྲོ་གྱིས་ཤིག༔ དགེ་བསྙེན༔ དགེ་ཚུལ༔ དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་བ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན༔ བསྲུང་སྡོམ་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མིག་འབྲས་ལས་གཅེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་སྤྲོས་གཅོད་རྣམས་གོལ་མེད་དུ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རང་ལས་ཚོལ་བར་གྱིས་ཤིག༔ གོ་རྫུན་དང༔ རྟོགས་རྫུན་དང༔ བླུན་སྒོམ་དང༔ ཚུལ་འཆོས་དང༔ བཟང་རྫུ་ལ་མི་ཚེ་མ་བསྐྱལ་བར་གྱིས་ཤིག༔ ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་པ་ཁ་ཅིག་ཀྱང༔ ངའི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་ཤིང༔ ཡི་དམ་གྱི་གྲངས་བསྙེན་དྲོད་ཐོབ་གཅིག་ཀྱང་མི་བསྐྱལ་བར༔ ཁྱི་ཕག་གི་སྤྱོད་པས་བསྟན་པའི་རྐང་འདྲེན༔ མི་ཟས་ཀྱི་འབོད་ལུགས༔ དམྱལ་བའི་ལས་མཁན༔ བདུད་ཀྱི་གཡབ་མོ༔ ངའི་རྐང་འདྲེན་པ་རྣམས༔ འདོད་ཁའི་ཕ་འབབ་ལ་འཕྲི་ནས་གཞུང་དེར་ཁ་དཔྱད་དང༔ བཟའ་བཏུང་རེ་བཏང་ནས༔ མི་ཟས་ཁ་ཚོལ་འབོད་པ་རྣམས་ང་ཡི་ཆོས་ལ་ཁ་གཡར་ནས༔ འགྲོ་ས་ངན་སོང་ལས་མེད་པ་མང་དུ་འབྱུང་ངེས་པས་གཞིག་པ་ཐོངས་ལ་སྒྲུབ་བཟླས་རྣམས་སྣ་རེ་སྐྱོལ་བ་གྱིས་ཤིག༔ ངའི་ལུགས་ཡིན་ན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་མ་བཤད་དོ༔ ང་ལ་ཉན་ཅིང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས༔ བརྒྱུད་པ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ༔ གང་ཟག་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གཏུགས་ཤིག༔ དང་པོ་གསང་སྔགས་ལག་ལེན་གྱིས་ཆེ་བར་གྱིས་ཤིག༔ བར་དུ་གཞུང་མཆན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་བྱན་ཚུད་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་རྗེས་བསྙེན་པ་གྲངས་རྟགས་ཐེམས་པ་རེ་སྐྱོལ་ཅིག༔ མཐར་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལ་གཟེར་ཐེབས་དྲོད་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་པདྨའི་ཆོས་ལུགས་མིན་ཡང་རུང༔ ཡུན་དུ་བསྡད་ཀྱང་ཞལ་ད་དེ་ལས་མེད༔ ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བརྗོད་པར་ཕངས་པ་བླ་མའི་གསུང་ངག་ལ༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་འགྲོ་ལ་ཕན་དགོངས་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཟིན་རིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ རི་བོ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་གཏེར་གནས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཆེན་པོ་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའི་གཏེར་མ་ལགས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AI-006&oldid=123751"


Green Book འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར25ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.648 ཡིན།\nthe recording now. 7) Mrs. Green _______ (not smoke) often. 8) Mr. Green _______ (smoke) in his bedroom...Rose, she, Helen d) Miss White, she, Mrs. Green Exercises 1. Read the new words several times...That girl is Mary’s elder sister. 3) They are Mr. Green’s children. 4) These two boys are college students\nགཞུང་གཉེར་སློབ་ཆེན། ས་གནས། College Green, Dublin2སློབ་གྲྭའི་རིགས་དབྱེ། ཕྱོགས་བསྡུས་རིགས་ཀ ངོ་སྤྲོད། Book of Kells)ནི་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་ཡིན། དེབ་དེ་བརྩམས་པའི་དུས་རབས་བར་མའི་དུས་འགོའི་ཆོས་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་དུས་སྐབས་ཡག་ཤོས་ཡིན་པ་དང་།\nS4 mini དང་། Galaxy S4 zoom བཅས་ཡོད། པར་ལེན་གྱི་ཐོན་རྫསGalaxy NX ཡིན། རྩིས་འཁོར་གྱི་ཐོན་རྫསATIV Book9Plus དང་། ATIV Book9Liteདང་། ATIV Qདང་། ATIV Tab 3དང་། ATIVOne 5བཅས་ཡིན་ནོ།། ཚོང་རྟགས། གྲངས་ཀའི་དུས་རབས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ཀྱིས་སྤུས་རྟགས་ལ་གཞིགས་ནས་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་ལས།


Life and Culture on the Tibetan Plateau -7Tibetan Riddles\n7 Tibetan Riddles\n༧ ཁེད། ༡\nགློག་བརྙན་འདི་ནི་གུ་རུ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་（༢༠༡༦ ༨ ༥）མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་སྨིན་ཐང་ཡུལ་ཚོ་ནས་བརྙན་བླངས་པ་ཡིན། བྱིས་པ་ཞིག་གིས་བྱིས་པ་ཞིག་ལ་ཁེད་འདྲི་བཞིན་ཡོད།\n7 这部电影拍摄于青海省果洛藏族自治州久治县门堂乡。一个小孩出几个谜语，另一个小孩说出谜底。摄影者：格日成立（2016 8 5）\n7 Riddles A\nFilmed in Smin thang (Mentang) Township, Gcig sgril (Jiuzhi) County, Mgo log (Guoluo) Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon (Qinghai) Province, China. Mgon po rab rgyas (b. 2003) asks riddles that Thub bstan dpal bzang (b. 2010) answers. Filmed by Gu ru ’phrin las5August 2016.


དབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2016-12-02 10:51:32 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\n༢ . དབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་ལ་ཁྱད་ཆོས་གང་དག་ཡོད།\nདབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་ལ་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ཡོད་པ་སྟེ།གཅིག་ནི་འགྲོ་ལུགས་སྟབས་བདེ་ཡིན་པ།དབུལ་ཁྱིམ་གྱིས་དངུལ་ཁང་ལ་བར་འདུག་དང་གཏའ་དངོས་འཇོག་མི་དགོས་པ། གཉིས་ནི་མ་རྩ་ཆུང་བ། ཚད་ལྡན་སྐྱེད་ཀ་ལྟར་བསྐྱི་བ་དང་།ནོར་སྲིད་ཀྱིས་སྐྱེད་ཀ་གསབ་པ། གསུམ་ནི་བསྐྱི་ཡུན་རིང་བ།དངུལ་བུན་གཏོང་བའི་ཆེས་རིང་དུས་ཡུན་ལོ་གསུམ་ཡིན་པ།\nདབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་ནི་སྒོར་མོ་བསྐྱི་འདོད་ཡོད་པའི་ཡིག་ཚགས་བྱང་བུ་ཅན་གྱི་དབུལ་ཁྱིམ་གྱིས་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ་དང་ཡོང་འབབ་འཕར་སྣོན་ཡོང་བར་བཀོལ་དགོས་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་དབུལ་ཁྱིམ་གྱིས་ཁྱད་ལྡན་གསོ་སྤེལ་ལས་རིགས་དང་།ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན། ཞོར་གཉེར་འབྲོག་ལས། ཉི་ནུས་གློག་འདོན།གྲོང་གསེབ་ལྗོངས་རྒྱུ་སོགས་ཐོན་ལས་ཁེ་གཉེར་རྣམ་གྲངས་དང་། གཞན་དབུལ་ཁྱིམ་གྱིས་མ་རྐང་འཇོག་པའི་རྣམ་པས་འབྲོག་ལས་ཐོན་ལས་ཅན་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་དང་།འབྲོག་དམངས་མཉམ་ལས་ཁང་། དུད་ཁྱིམ་རང་བཞིན་གྱི་སྒེར་གཉེར་ཕྱུགས་གསོ་ར་བ། འབྲོག་ལས་ཆེད་གཉེར་ཕྱུག་བདག་སོགས་རྣམ་པ་གསར་བའི་འབྲོག་ལས་ཁེ་ཚོང་ལ་ཞུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་ལས།བུ་བུ་མོ་སློབ་གྲྭར་སྐྱེལ་བ་དང་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་བྱེད་པ། དོམ་གསོད་པ་སོགས་ཐོན་སྐྱེད་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་སོང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཀོལ་མི་ཆོག་པ་དང་།རྒྱན་འཇོག་ཤོ་རྒྱག་དང་འདོགས་ནག་དངུལ་བུན་གཏོང་བ་སོགས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་མི་ཆོག\nདབུལ་ཁྱིམ་གྱིས་རོགས་སྐྱོང་འགན་འཁུར་བ་དང་།སྡེ་བར་བཅའ་སྡོད་བྱས་ཡོད་པའི་ལས་སྒྲུབ་རུ་ཁག སྡེ་ཨུ་གཉིས། ཧྲུའུ་ཅི་དང་པོ་སོགས་དང་མཉམ་དུ་གྲོས་མོལ་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལམ་བུ་དང་འཚང་པའི་རྣམ་གྲངས་འདེམ་དགོས།\nསྤྱིར་བཏང་འགྲོ་རིམ་ལྔ་ཡོད་དེ།དབུལ་ཁྱིམ་གྱིས་རེ་ཞུ་བྱེད་པ། སྡེ་བས་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ། ཤང་གིས་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ།རྫོང་གིས་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་པ། དངུལ་ཁང་གིས་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཏེ་དངུལ་བུན་གཏོང་བ།\nསྡེ་བ་རིམ་པའི་རྩ་འཛུགས་(སྡེ་དམངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ངམ་དབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་ལ་བཙུགས་པའི་སྡེ་བ་རིམ་པའི་དོ་དམ་ལས་ཁུངས)ཀྱིས་དབུལ་ཁྱིམ་གྱི་རེ་ཞུ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ཡིག་ཚགས་བྱང་བུ་བཟོས་ཡོད་པའི་དབུལ་ཁྱིམ་དང་དུད་ཚང་གཞན་གྱི་སྡོད་ཁུལ་ཞབས་ཞུ་ཁང་གི་ཡིད་རྟོན་ཚད་དང་།འཕེལ་རྒྱས་ནུས་པ། ངལ་རྩོལ་ལག་རྩལ། སྒྲིག་བརྩིའི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་པ།རེ་ཞུ་བྱེད་པའི་དངུལ་བུན་དེ་སྡེ་བ་གང་གི་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་འཆར་འགོད་དང་ཚོང་རའི་དགོས་མཁོ།བསྐྱི་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་གི་གནས་ཚུལ་སོགས་དང་འབྲེལ་ཏེ་འཕེལ་རྒྱས་རྣམ་གྲངས་འོས་འཚམ་ཡིན་མིན་དང་།འཕེལ་རྒྱས་གཞི་ཁྱོན། དབུལ་བུན་གྱི་ཁ་གྲངས།བསྐྱི་ཡུན་འཚམ་མིན་སོགས་ལ་གཞིགས་ཏེ་བསམ་འཆར་འདོན་པ།ཤང་སྲིད་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་རྣམ་གྲངས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་དབུལ་སྐྱོར་འཆར་འགོད་སོགས་དང་མཐུན་མིན་ལ་བལྟས་ཏེ་གཏན་འཁེལ་བསམ་འཆར་འདོན་པ།གཞི་རིམ་གྱི་དངུལ་རྩའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཡུལ་དངོས་ཞིབ་འཇུག་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པར་རེ་བ་འདོན་པ།\n༩. དབུལ་ཁྱིམ་གྱིས་དངུལ་བུན་གྲངས་ཀ་དུ་རེ་ཞུ་བྱས་ན་དུ་བསྐྱི་བ་དང་། བསྐྱི་ཡུན་ཅི་ཙམ་རེ་ཞུ་བྱས་ན་དེ་ཙམ་ལ་བསྐྱིའམ།\nརྫོང་རིམ་པས་ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་སྤྱད་དེ་དབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་ཉེན་སེལ་གསབ་དངུལ་འཇོག་པ་དང་།ས་གནས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ཏེ་དངུལ་ཁང་དང་། ཉེན་འགོག་འགན་ལེན་ཀུང་ཟི།སྲིད་གཞུང་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་བུ་ལོན་མཉམ་འཁུར་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ་སྟེ།དབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་ཉེན་འཁུར་གསབ་དངུལ་དོ་དམ་ཐབས་ལམ།བསྡུས་ཏེ<<ཐབས་ལམ>> ཞེས་པ་ཞིག་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད།གཏན་འཁེལ་ལྟར་རྟོན་བྲལ་དངུལ་བུན་གྱི་གྱོང་གསབ་པ་དང་། སྡེ་བ་རིམ་པའི་རོགས་སྐྱོར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྡེ་བར་ཕུད་པའི་ཞལ་འདེབས་མ་དངུལ་ཀྱིས་གྱོང་གསབ་པར་སྐུལ་མ་བྱ་དགོས།\nདབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་བསྐྱིས་ཡོད་པའི་དབུལ་ཁྱིམ་སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་འབྲོག་ལས་ཉེན་འགོག་དང་།གཞིས་ཁྱིམ་རྒྱུ་ནོར་ཉེན་འགོག བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ལུས་ཕུང་གནོད་འཚེ་ཡི་ཉེན་འགོག ཁག་ཐེག་ཉེན་འགོག་སོགས་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཐོན་སྐྱེད་འཕེལ་རྒྱས་ཁྲོད་ཀྱི་བློ་ལས་འགོངས་པའི་དོན་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་སྔོན་འགོག་དང་།གྱོང་གུད་གསབ་པར་སྐུལ་མ་བྱ་དགོས།རྫོང་རིམ་པའི་སྲིད་གཞུང་གིས་འོས་འཚམ་གྱིས་ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ཉེན་འགོག་ཐེབས་རྩ་བཙུགས་ཀྱང་ཆོག\nདབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་དངུལ་བུན་ལ་བསྒྲག་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བཞི་ཡོད་པ་སྟེ།གཅིག་ནི་ དབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་དངུལ་བུན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་ཡིན།དམངས་མི་སེར་རྣམས་ལ་དབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་དངུལ་བུན་ཟེར་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་སུ་འཇུག་པ་དང་།ཆ་རྐྱེན་གང་དག་འཛོམས་མཁན་གྱིས་རེ་ཞུ་བྱས་ཆོག་པ།གཉིས་ནི་དངུལ་བུན་བསྐྱི་སྐབས་ཀྱི་རེ་ཞུའི་གོ་རིམ་ཡིན་ལ། དངུལ་བུན་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པ་དབུལ་ཁྱིམ་ལ་ཤེས་སུ་འཇུག་པ།གསུམ་ནི་ལས་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་ཤེས་སུ་བཅུག་སྟེ་དབུལ་ཁྱིམ་དག་གིས་རྣམ་གྲངས་གདམ་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཞབས་ཞུ་ལ་གཞི་འཛིན་སའི་དཔྱད་གཞི་དང་ཁ་ཕྱོགས་ཡོད་པར་བྱ་བ།བཞི་ནི་དབུལ་ཁྱིམ་གྱིས་དངུལ་བུན་ཅི་ལྟར་ལེན་པ་དང་བེད་སྤྱོད་པ། དོམ་གསོད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཤེས་བྱ་འདོན་སྤྲོད་ཀྱིས།མི་གང་དག་གིས་དངུལ་བསྐྱི་ཆོག་པ་དང་། དངུལ་བསྐྱིས་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ་དགོས་པ། བསྐྱིས་དངུལ་ཕྱིར་སྤྲོད་པའི་དུས་ཚོད།དུས་ལྟར་མ་འཕྲོད་པའི་ནག་ཉེས་སོགས་ཤེས་སུ་འཇུག་པ།\nསྡེ་བར་སྡོད་པའི་དབུལ་སྐྱོར་བྱ་སྒྲུབ་རུ་ཁག་དང་།རོགས་སྐྱོར་འགན་འཁུར་བ། སྡེ་ཨུ་གཉིས། ཧྲུའུ་ཅི་དང་པོ།སྡེ་བའི་རྩ་འཛུགས་བཅས་ཀྱིས་དབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་ལ་ཀུན་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་པ་ལས་གཞན།ས་གནས་དབུལ་སྐྱོར་ལས་ཁུངས་འབྲོག་ཁྱིམ་ལ་སོང་སྟེ་དུས་ལྟར་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་།སློབ་ཆེན་གྱི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གླིང་།སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་འཛུགས་སོགས་ལ་ལས་བཅོལ་ཏེ་ཕྱོགས་གསུམ་པ་ལ་དཔྱད་འཇོག་བྱ་རུ་འཇུག་པ།\nས་གནས་སོ་སོས་རིམ་པ་ལྟར་སྙན་ཐོའི་རེའུ་མིག་གི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཏེ་ཡིག་ཚགས་བྱང་བུ་བཟོས་ཡོད་པའི་དབུལ་ཁྱིམ་གྱི་གཞི་རྩའི་གནས་ཚུལ་དང་དངུལ་ཁང་གི་དངུལ་བུན་དོ་དམ་ཆ་འཕྲིན་གཉིས་ལེགས་པར་ཐོད་གཏུག་པ་དང་གཅིག་གྱུར་གྱིས་སྤྱོད་པ།གཞི་རིམ་གྱི་དངུལ་ཁང་དང་ཡུལ་ཚོ། སྡེ་བ་སོ་སོས་ཟླ་རེ་བཞིན་དབུལ་ཁྱིམ་གྱི་དངུལ་བུན་གནས་ཚུལ་ཆ་འཕྲིན་ཡར་གོང་རིམ་ལ་སྤྲོད་པ་དང་།རྫོང་རིམ་པས་སྤྱི་བསྡོམས་བྱེད་པ། ཁུལ་རིམ་པས་ཞིབ་བཤེར་རགས་རིམ་བྱེད་པ།ཞིང་ཆེན་རིམ་པས་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབ་བྱས་རྗེས་དུས་ལྟར་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་དབུལ་སྐྱོར་ལས་སྒྲུབ་ཁང་ལ་ཞུ་འབུལ་བྱེད་པ།ལོ་མཇུག་ལ་ས་གནས་སོ་སོས་ཞུ་འབུལ་གཞི་གྲངས་ཆ་འཕྲིན་གཞིར་བཟུང་སྟེ་དབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་སྡུར་གྱིས་བྱ་དགའ་སྟེར་བ་ཡིན།\nགཞི་རིམ་དངུལ་ཁང་གིས་རང་འགུལ་གྱིས་བྱ་བ་སྣ་གསུམ་བསྒྲུབ་དགོས་པ་སྟེ།གཅིག་ནི་དངུལ་རྩའི་དབུལ་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབ་ཡོང་བར་བྱེད་པ་དང་།དབུལ་སྐྱོར་འབོར་ཆུང་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཡུལ་རྒྱ་སྐྱེད་པ། ཚད་ལྡན་གྱི་སྐྱེད་ཀ་ལག་བསྟར་བྱེད་པ།གཏའ་དངོས་དང་བར་འདུག་མི་འཇོག་པ། ཞིབ་བཤེར་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་དབུལ་ཁྱིམ་ལ་གཏན་འབེབ་ཀྱི་བུན་གཏོང་ཁག་ཐེག་བྱེད་པ།གཉིས་ནི་ཁག་བགོས་འགན་འཁུར་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ།ཞིང་ལས་དངུལ་ཁང་དང་སྦྲག་སྲིད་དངུལ་ཁང་གིས་གཞི་རིམ་ཞིང་སྡེ་ལ་དྲྭ་བའི་ཞབས་ཞུ་ཤར་གཏོང་བྱེད་པ།ཞིང་སྡེ་ཡིད་རྟོན་ཁང་གིས་ཞིང་སྡེའི་དངུལ་རྩའི་ཕྱོགས་ལ་གཙོ་ཤུགས་དགོས་ལ།སྡེ་བ་དང་གྲོང་རྡལ་སོགས་ཀྱི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ལ་ཐད་ཀར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་ཐུབ་པའི་དངུལ་ཁང་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ།རྫོང་རིམ་པས་ཡུལ་ཚོ་དང་གྲོང་རྡལ་འགན་འཁུར་དངུལ་ཁང་ཞིག་ཁས་འདོགས་དགོས་ལ།འགན་འཁུར་དངུལ་ཁང་གིས་ཡིག་ཚགས་བྱང་བུ་བཟོས་ཡོད་པའི་དབུལ་ཁྱིམ་ལ་མིང་ཐོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་དོ་དམ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད།ཁྱིམ་སྒོ་ཉུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཡིད་རྟོན་ལ་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་པ།\n༣༠. སྡེ་བར་བཅའ་སྡོད་ཀྱི་དབུལ་སྐྱོར་ལས་དོན་རུ་ཁག་དང་། རོགས་སྐྱོར་ལས་ཁུངས།ཧྲུའུ་ཅི་དང་པོ་སོགས་ཀྱིས་རང་འགུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་བྱ་བ་གང་དག་ཡོད།\nདབུལ་ཕོངས་རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་སྣོན་ཡོང་ཐབས་དང་། དམངས་ཚིས་ལེགས་བཅོས་ལ་འགན་སྲུང་གང་ལེགས་བྱེད་ཆེད། མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་པདྨ་རྫོང་གིས་ཡོང་སྒོ་འཕར་སྣོན་དང་ཕྱུག་འགྱུར་བྱ་བ་དཀྱིལ་སྙིང་དུ་བཟུང་ནས། ནན་ནན་ཏིག་ཏིག་ངང་དབུལ་ཐར་མཁྲེགས་གཏོར་བྱ་བ་ཡ\nཟླ11པའི་ཚེས16ནས25ཉིན། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་ཁུལ་ནོར་སྲིད་ཅུའུ་ཡིས་ལས་བྱེད་མི་སྣ་སྐོང་འཐེན་བྱས་ནས་ལས་དོན་ཚོ་ཆུང་བདུན་ལ་བགོས་ཏེ་རྫོང་ཁག18（གྲོང་ཁྱེར） དང་དུང་དཀར་ལུང་པའི་མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ་བཅས་སུ་ཟབ་ཞུགས་བྱས་ཏེ། རྫོང་རིམ་པའི་སློབ་གསོ་དང་། འཕྲོད་བསྟེན། དབུལ་སྐྱ


Bible Study – Gospel of John #046 – The Life of Yeshu\nBible Study – Gospel of John #046\nApril 5, 2021 July 7, 2021 David Z\nཡོ་ཧ་ནན། 13:12-30 – John 13:12-30\n12 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་བཀྲུས་ཚར་ནས་ཕྱིའི་ན་བཟའ་བཞེས་ཏེ་སླར་བཞུགས་པ་དང་ཁོ་ཚོར་ “ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བྱས་པ་དེའི་དོན་ནི་ཅི་ཡིན་རྟོགས་སམ་” ཞེས་བཀའ་འདྲི་གནང༌།\n13 “ཁྱོད་ཚོས་ང་ལ་སྟོན་པ་དང་གཙོ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། ང་ནི་དེ་ཡིན་པས་སོ།\n14 དེའི་ཕྱིར་ང་ཁྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་ཁྱེད་ཚོའི་རྐང་པ་བཀྲུས་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཚོས་ཀྱང་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་རྐང་པ་འཁྲུད་དགོས།\n15 ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་མིག་དཔེ་ཞིག་བསྟན་ཅིང༌། ཁྱེད་ཚོས་ཀྱང་ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་དགོས།\n16 ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། གཡོག་པོ་ནི་དཔོན་པོ་ལས་གལ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ཅིང་བང་ཆེན་དེའང་མངགས་མཁན་ལས་ཆེ་བ་མ་ཡིན།\n18 ངའི་གཏམ་འདི་ཁྱེད་ཚོ་ཚང་མའི་སྐོར་བཤད་པ་མིན། ངས་བདམས་པའི་མི་རྣམས་ངས་ཤེས། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་ལས། ངའི་བག་ལེབ་ཟ་མཁན་དེས་རྐང་པའི་རྟིང་པས་ང་བརྫིས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།\n19 ད་དེ་བཞིན་དུ་མ་འགྲུབ་པའི་སྔོན་ལ་ངས་ཁྱེད་ཚོར་སྨྲ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཚེ་ཁྱེད་ཚོས་ང་ཁོང་ཉིད་ཡིན་པར་དད་པའི་ཕྱིར་རོ།\n20 ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། སུས་ཀྱང་ངས་མངགས་པའི་མི་ཞིག་བསུས་ན་མི་དེ་ངའང་བསུ། ང་རང་བསུ་བའི་མི་དེས་ང་མངག་མཁན་ཡང་བསུ་” ཞེས་གསུངས།\n21 ཡེ་ཤུས་དེ་གསུངས་ཏེ་ཐུགས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ནས་ “ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱེད་ཚོའི་ནང་ནས་གཅིག་གིས་ང་རྒྱབ་གཏོད་བྱེད་ཡོང་” ཞེས་གསལ་བསྒྲགས་མཛད་པས།\n24 སི་མོན་པེ་ཏྲོས་མི་དེར་མགོ་བོ་གཡུག་བཞིན་བརྡ་བཏང་སྟེ་ “ཁོང་གིས་སུའི་སྐོར་ལ་གསུང་པ་བཀའ་དྲིས་ཞུས་ཤིག་” ཅེས་བཤད།\n25 ཉེ་གནས་དེས་ཡེ་ཤུའི་རྩར་གཟུགས་པོ་ཡོ་ནས་ཁོང་ལ་ “གཙོ་བོ་ལགས། མི་དེ་སུ་ཡིན་” ཞེས་ཞུས་པ་དང༌།\n26 ཡེ་ཤུས་ “ངས་བག་ལེབ་དུམ་བུ་འདི་ཁུ་བ་ལ་སྦངས་ནས་སྟེར་བའི་མི་དེ་རང་ཡིན་” ཞེས་གསུངས་ནས་ཁོང་གིས་བག་ལེབ་དུམ་བུ་དེ་ཁུ་བར་སྦངས་རྗེས། སི་མོན་དབྱི་སི་ཀར་རེའི་བུ་ཡུ་དཱ་ལ་གནང༌།\n27 བག་ལེབ་དུམ་བུ་དེ་བླངས་ནས་བདུད་སཱ་ཏན་ཁོའི་སེམས་ནང་དུ་ཞུགས། ཡེ་ཤུས་ཡུ་དཱ་ལ་ “ཁྱོད་ཀྱིས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་མགྱོགས་པོར་བྱོས་ཤིག་” ཅེས་གསུངས།\n30 ཡུ་དཱས་བག་ལེབ་དེ་བླངས་མ་ཐག་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང༌། དུས་དེ་ནི་མཚན་མོ་ཡིན་ནོ།།\n. Jesus set the example for us in the way of humility and submission to God the Father to observe sanctification and holiness and that His disciples should encourage one another to do the same\n. John who wrote this Gospel pointed out what Jesus emphasized “Truly, truly, I say to you, whoever receives the one I send receives me, and whoever receives me receives the one who sent me.”\n. Jesus in the setting of the Last Supper identified the betrayal as the person who will not receive His teaching and thus rejected God’s call for holiness and sanctification\n. Judas, the son of Simon Iscariot, betrayed Jesus with the implication of rejecting Jesus as the chosen Messiah and rejecting all of Jesus’ teaching which was based on the writings of Moses and the prophets in preparing the people to receive the Messiah\n21 After saying these things, Jesus was troubled in his spirit, and testified, “Truly, truly, I say to you, one of you will betray me.” 22 The disciples looked at one another, uncertain of whom he spoke. 23 One of his disciples, whom Jesus loved, was reclining at table at Jesus’ side, 24 so Simon Peter motioned to him to ask Jesus of whom he was speaking. 25 So that disciple, leaning back against Jesus, said to him, “Lord, who is it?” 26 Jesus answered, “It is he to whom I will give this morsel of bread when I have dipped it.” So when he had dipped the morsel, he gave it to Judas, the son of Simon Iscariot. 27 Then after he had taken the morsel, Satan entered into him. Jesus said to him, “What you are going to do, do quickly.” 28 Now no one at the table knew why he said this to him. 29 Some thought that, because Judas had the moneybag, Jesus was telling him, “Buy what we need for the feast,” or that he should give something to the poor. 30 So, after receiving the morsel of bread, he immediately went out. And it was night.\n#Tibetan Text, Bible Study – Gospel of John, Tibetan Script\nགསུང་མགུར 98 – Psalm 98\nགསུང་མགུར 99 – Psalm 99