Terdzo-PHA-028 - Rinchen Terdzö\nsgrub chen bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i rnal 'byor rgyun gyi dbang chog bdud rtsi'i thig le\nVolume 14 (ཕ) / Pages 823-843 / Folios 1a1 to 11a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #28 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. sgrub chen bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i rnal 'byor rgyun gyi dbang chog bdud rtsi'i thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 823-843. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces sgrub chen bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i rnal 'byor rgyun gyi dbang chog bdud rtsi'i thig le zhes bya ba 'di ni 'jig rten gsum gyi mgon po 'bri khung pa chen po dkon mchog phrin las bzang po'i gsung gis bskul ba dad pa'i gtsug gis mchod de rig pa 'dzin pa'i ming gis snyan pa 'gyur med rdo rjes o rgyan smin grol gling gi bsti gnas su spel ba'i yi ge pa ni rigs kyi bu sdom brtson rgyud sde smra ba pad+ma 'gyur med rgya mtshos bgyis pa'o\n༄༅། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི། ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་དེར་བཏུད་ནས། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་ཆོག་འཇུག་བདེ་སྤེལ། །འདིར་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དྲག་སྔགས་ལས༔ རང་གཞན་དབང་གིས་སྨིན་བྱེད་པ༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་དབང་བླང་བ༔ ཞེས་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། དབང་གི་ཆོ་ག་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། དམ་རྫས་མཆོད་རྫས་གཞུང་བཞིན་བཤམ༔ ཁྱད་པར་དབང་གི་རྫས་བསྟན་པ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པར་ཆུ་སྣ་དང༔ རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུ་ལ་སོགས་བཙལ༔ ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན། སྒྲུབ་དབང་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་ན་བཅའ་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་ཅིང་། གཞན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ན་ཆོ་ག་དང་ཐིག་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་སྐབས་སུ་གང་བབ་དང་། རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་ན་སྟེགས་བུ་ཁེབས་དང་ལྡན་པའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བུམ་རྫས་སོ་ལྔ་སྦྱར་བའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང་། དེའི་ཁ་རྒྱན་གྱི་གསེབ་ཏུ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི་རྣམས་དང་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་དཔལ་གཏོར་སྨན་རཀ །ལྷོར་དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། བྱང་དུ་ཐོད་པར་བུར་ཆང་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་མེ་ལོང་གིས་བཀབ་པའི་ཁར་མན་ཤེལ་བཞག །མཐའ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་། འབྲུབ་ཁུང་ལིང་ག །ཕུར་བུ། ཚོགས་རྫས། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། མེ་ཏོག །མིག་དར་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་ནས། དངོས་གཞིའི་སྐབས། བསྒྲུབ་གཞི་བདག་དང་མདུན་དུ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པར་བསྒོམས་ནས། དབང་བསྐུར། སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ་རྣམས་དང་། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཚེ་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བས་སམ། སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ལ་ལྷས་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་ཛཔ྄་དང་ཁྱད་པར། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བ་ལ། ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས། ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབ་པ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་མཉམ་པར་བསམས་ནས་རྩ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་དང་། ཚུལ་སྔ་མ་ལྟ་བུས་ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡིག་དྲུག་ཅི་རིགས་བཟླས་རྗེས། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་རྣམས་བྱས་ནས། བདག་ཉིད་འཇུག་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་གང་འོས་ཀྱིས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་མཚམས་བཅད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་བྱས་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་མིག་དར་འཆིང་། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་དད་པས་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཐུགས་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་ཞུ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུ། སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་། ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་གསག །སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༔ དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༔ སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ༔ ནམ་ཡང་བདག་གིས་མི་སྤོང་ངོ་༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི༔ ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་བཟུང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་གསུམ་གྱི༔ དམ་ཆོས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས༔ མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི༔ བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས། རྩ་བར་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བར་བཤད་པས། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ཀྱང་ལེགས་མོད། འོན་ཀྱང་གོང་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཆོག་པར་སེམས། དམ་འབོགས་པ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་སྦྱིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་པས་བྲོ་བོར། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལུས་གནད་བཅིངས་ཏེ། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབ་པ་བཞིན་དུ་ཐིབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་དེ་རྣམས་ལས་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་དང་ཚིལ་ཆེན་གྱིས་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་གྱིས་དྲངས་པའི་རོལ་མོ་དྲག་པོ་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པས་ལུས་འཕར་གཡོ། ངག་སྨྲ་དགོད། སེམས་རྟོག་མེད་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་ན། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་འབུལ་བ་ནི། ཧོ༔ བདག་གི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ བིདྱཱ་རཏྣ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་ཕུལ་བས་གང་དུ་བབས་པའི་རིགས་དེ་དང་མཐུན་པའི་མིང་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་རྩལ། དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་མཆོག །སྐུ་མཆོག །དབང་ཆེན། དྲག་པོ། བླ་མེད། བདེ་བ། དབང་ཕྱུག །སྟོབས་མཆོག །ཅེས་པ་རྣམས་སོ་སོའི་མགོར་རྡོ་རྗེ་དང་མཐར་རྩལ་ཞེས་སྦྱར་བའི་མིང་བྱིན་ནས། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་འགོད། མིག་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཐུར་མས་ལིང་ཐོག་བསལ་བ་ལྟར༔ མ་རིག་པ་ཡི་ལིང་ཐོག་ནི༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པས་བསལ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་དགྲོལ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བུ་ཁྱོད་རྩོལ་སེམས་མ་ཆུང་བར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ནས། འདི་ལྟར་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ། ཕོ་བྲང་དགུ་ཚོམ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མའི་ལྟེ་བར་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོར་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་སོ་སོའི་འཁོར་དུ་བཅས་པ། ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ལ་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་མ་སྲིང་འབར་མ་སོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྣམ་རོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས། ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་གཙོ་བོ་དགུའི་མངོན་རྟོགས་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཙམ་བརྗོད་པའི་མཚོན་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐོང་བ་བསྟན་ཞིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་འཇུག་པའི་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ། མཎྜལ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དང་པོ་བུམ་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་པ་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བུམ་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་བུམ་པ་ན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་འོད་དུ་ཞུ༔ སྐལ་ལྡན་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ནས་བུམ་ཆུ་འཐུང་དུ་གཞུག །དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟེ་པྲོག་ཁང་བུ་ལྔ་པའི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་བཞུགས་པ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ལས་ཕྱག་མཚན་ལྔ༔ དེ་ལས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པས༔ ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་བཛྲ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་མགོ་བོར་བཀོན། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྡས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ནས་རྡོར་དྲིལ་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྡོ་རྗེ༔ སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་དྲིལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་ལམ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ གྷཎྜེ་ཨ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་དང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་དུ་འཇུག །སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་སོགས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་དང་དམ་ཅན་བསྟེན་མཆོད་དང༔ སྒོམ་སྒྲུབ་ཉན་འཆད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྨན་རཀ་ལག་གཡས་གཡོན་དང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ དེ་བཞིན་དུ་རཀྟ་དང། བ་ལིཾ་ཏ་ཞེས་པའི་མཐར་ཡང་སྦྱར་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་བཀོན་པས། དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་ཐོབ་སྟེ་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོར་མངའ་བསྒྱུར་བར་མོས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་དུས་འདིར་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ སྦྲུལ་ཆུན་སྟག་ཤམ་ལ་སོགས་པས༔ བརྒྱན་པའི་དཔལ་ཆས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཆས་གོས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། དེ་དག་ནི་ཕྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ངོ་། །ནང་ལྷའི་དབང་ལ་གཉིས་ལས། ཞི་བའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་ཞི་བ་རིགས་བཞི་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་བཞིར་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ མགྲིན་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྟེ༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད༔ ལྟེ་བར་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རྒྱལ་བ་རིགས་བཞིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀཱི་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་གནས་བཞིར་བསྐུར་བས་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། ཁྲོ་བོའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོ་ལས་ལྷ་གཉིས་པ་རེ་སྔར་བཞིན་བྱོན། སློབ་མའི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལས་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་གྱེས་པའི་འདབ་མ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་དེ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་བསྣམས༔ གཡོན་པ་བྷཉྫ་རྣམ་གསུམ་འཛིན༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་སྲོག་རྩ་བཞིའི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། གཤིན་རྗེའི་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་བྷན་དམར་གཡོན༔ བཻ་ཏཱ་ཛཱ་ཊི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཆེན་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ དམར་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན༔ རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་དབྱངས་ལྷུན་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀར་བཞག །ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ ཏིར་དབྱུག་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཡང་དག་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཕུར་པ་ལྟེ་བར་བཞག །ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་གཡས༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ་དཔུང་བསྣམས༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་གསང་བར་བཞག །ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཁྱུང་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས༔ བྷནྫ་ཞིང་གཡབ་གྭ་འུ་གཡོན༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིག་འཛིན་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞག །ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ་སོགས་དང༔ བརྒྱུད་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གར་བསྒྱུར་བ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཕུན་ཚོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དྲེགས་འདུལ་པུས་མོ་གཡས་པར་བཞག །ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་དང་པོ་གཉིས༔ གཡས་པ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་ལ༔ གཡོན་པ་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་བསྣམས༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ སརྦ་རུ་དྲ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྟོབས་ལྡན་པུས་མོ་གཡོན་པར་བཞག །ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་དང་པོ་གཉིས༔ གཡས་པ་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་ལ༔ གཡོན་པ་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་བསྣམས༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བྱ་ཁྱུང་དཀར་ནག་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཎ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ནག་རྣམ་པ་གཉིས༔ རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ཡིས་གདུག་པ་ཟ༔ རལ་གྲིའི་གཤོག་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་སྡེར༔ རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་སྒྲུབ་སྡེ་དགུའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་རོལ་འགག་མེད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླའི་གར་བཞིན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་ནི། ལྷ་སྒོམས་སྔགས་ཟློས་ལུང་འབོགས་ལ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྒྲུབ་པར་བསྒོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་སྒྲ་དང་བཅས་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བཞིན་པར་བྱུང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་དང་། གཙོ་བོ་དགུའི་སྙིང་པོ་དང་། སྤྱི་དྲིལ་ལམ་མེ་དཔུང་མར་གྲགས་པའི་རྗེས་ཟློས་བྱ། དཔལ་ཆེན་པོའི་གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐའ་དག་ལ་དབང་ཞིང་། གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ནང་གི་དབང་ངོ་། དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཡུལ་སྣང་སྟོང་དུ་རྟོགས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྦྱོར་ལམ་མན་ཆད་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་མཁའ་གསང་ལས་ཕྱུང་སྟེ་ཐོད་པའི་ཛ་གད་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བྱིན་ནས། ཨ་ཧོཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ ཞེས་མྱངས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་བདེ་བ་དང་མི་ཕྱེད་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །སེམས་སྟོང་གསལ་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་རྩ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ལས་རྒྱ་དངོས་སམ་དེར་མོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལག་གཡོན་དང་སློབ་མའི་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་གཟུངས་མ་འདི༔ བསྟེན་ན་གཉིས་མེད་བདེ་བ་སྐྱེ༔ འཁོར་ལོའི་གནས་གཞིར་དབབ་བཟུང་གིས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ༔ ཞེས་གཏད་ནས། སློབ་མ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། ལས་རྒྱ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མ་ལ་མཱུཾ་གྱིས་མཚན་པར་བསམས་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་བདེ་བ་དང་རོ་མཉམ་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་པདྨར་རེག་ཅིང་ཞུགས་པ་དང་བསྲུབས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཡོས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་སུ་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་གི་སྦྱོར་བས་ཡུམ་གྱི་དྭངས་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྱེན་དུ་དྲངས། ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་སོ་སོ་རང་རིག་བདེ་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རང་རིག་བདེ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྒོམ་ལམ་ས་དགུའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཟུགས་བརྙན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དང་མན་ཤེལ་རྐྱེན་དང་སྤྲད་པ་མིག་ལ་བསྟན། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལ་གསོར་བའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་མར་སྔར་ཤེར་དབང་གི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟར་བཅུག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ལྷུན་རྫོགས་པའི༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པས་སེམས་ཀྱི་གཤིས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་ནས་དག་པ་དེ་ཉིད་མདངས་འགག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་སོ་སོ་རང་རིག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་བསྐྱང་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་རྟེན་སྒྲོལ་དབང་ནི། སློབ་མའི་ལག་ཏུ་ཕུར་བུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ དྲག་པོའི་ལྕགས་ཕུར་ལྷར་གསལ་ནས༔ དྲིལ་ཏེ་འདེབས་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་གཏད་ནས། སློབ་མའི་མདུན་བྲུབ་ཁུང་དུ་ལིང་ག་བཀོད་པར་དམིགས་བྱ་གསལ། སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་། ལག་གི་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡར་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཐར་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿས་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་གིས་ཞགས་པས་བཅིངས། སྥོ་ཊ་བཾ་ཞེས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡོམས། གྷཎྜེ་ཧོཿས་དྲིལ་བུས་མྱོས་པར་བྱས་ནས་མགོན་མེད་སྐྱབས་བྲལ་ཉམ་ཐག་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དེ་ཉིད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། ྎ །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བུར་བསྐུལ་བ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་ཕུར་བསྐོར་དང་བཅས་ཏེ་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བརྟེན་པ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། རྟེན་གཞི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་མཚོན་ཆས་དུམ་བུར་གཏུབས་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་སློབ་མར་བསྟབས་པས་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་ཐེབས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དུག་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྱམས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་དུ་ཤར་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་དེ་དག་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འདི་ཉིད་ལས། བླ་མ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་གཞན་ལས་ཀྱང་། དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང། །ཚེ་རིང་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདག་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་ཁས་བླང་བ་དང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱའོ། །ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་ལྷག་མ་གཏོང་བ་སོགས་ཆོ་གའི་མཐའ་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་གི་ཆོ་ག་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་ཞེས་རྩ་བའི་དབང་ཆེན་གྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པ་གཞིར་བྱས་ནས་འདི་ཉིད་ལམ་དབང་དུ་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ཅིང་དབང་ཆེན་ཐོབ་དཀའ་བ་ལ་འདི་ཉིད་སྨིན་བྱེད་སྒོར་ཡང་རུང་བ་ཡིན་ལ། དབང་ཆོག་རྩ་བར་ཆོ་ག་ཡོད་ཅིང་བྱ་བ་མེད་པའི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་རྣམས་ནི་ཁ་སྒྱུར་དྲུག་པ་སོགས་ནང་མཐུན་ནས་བླངས་ཤིང་། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་རྩ་བར་གསུངས་བཞིན་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། འདིར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་རྒྱུན་ཆགས་སྤྱི་དང་མཚུངས་པར་བྱས་ཤིང་། གང་ལྟར་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །གསང་རྫོགས་ཀྱི་མགྱོགས་དབང་བུམ་རྒྱ་ཅན་དང་འདི་གཉིས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་པས་གཅིག་ཐོབ་ན་གཉིས་ཐོབ་རུང་དུ་མཛད་མོད། འོན་ཀྱང་དེར་མཐོང་བ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ནུས་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ལྷག་པོར་ཡོད་པས་མཚོན་སྤྲོ་བསྡུའི་རྣམ་དབྱེ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་སྡེའི་མཐར་ཐུག་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད། །སྒྲུབ་སྡེའི་སྙིང་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གཞུང་། །མཆོག་གཟིགས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་མཚོ་ལས། །དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེར་བབས་པའི་རྒྱུན། །ལྷག་བསམ་དད་པའི་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་དུ། །འཁྱིལ་བའི་ངོ་མཚར་སྐལ་བཟང་གདུང་སེལ་ཕྱིར། །འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་སྤེལ་བའི་བསོད་ནམས་མཐུས། །འགྲོ་ཀུན་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་ཁུང་པ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་དད་པའི་གཙུག་གིས་མཆོད་དེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་མིང་གིས་སྙན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་བསྟི་གནས་སུ་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་སྡོམ་བརྩོན་རྒྱུད་སྡེ་སྨྲ་བ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-028&oldid=113654"


མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་ལག་འཁྱེར། Bachelor of Tibetan Studies\nYou are here: Home / Educational Programs / མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་ལག་འཁྱེར། Bachelor of Tibetan Studies\nསྐབས་ ༢༥ མཐོ་རིམ་རིག་གནས་སློབ་མ་གསར་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས།\nBachelor of Tibetan Studies Syllabus\nབོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ། ལོ་རིམ་དང་པོ། རྒྱུགས་དུས་དང་པོ།\nTibetan Grammar First Year Semester I\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་གཞི་གཙོ་བོ། སི་ཏུའི་ཞལ་ལུང་དང་། ཡིག་བཤད་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན།\nསྒྲ་རིག་གནམ་འཕང་གཅོད་བྱེད་བརྡ་དག་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཀྱི་གཤོག་རླབས། ལྟ་ཀློག་བྱ་རྒྱུའི་དཔེ་དེབ་གཙོ་བོ། ཀུ་ཤུ་འཐུ་བ།\nསློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ནི། མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་དང་། ཡང་ན་མིང་གི་ཚོགས་དང་། ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་ཚོགས་དང་། བྱ་ཚིག་གི་ཚོགས་གསུམ་མོ།།\nསློབ་གཞི་དེ་དག་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་པའི་དགོས་དོན་ནི། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྤྱིའི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་མཚོན་ན་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་གསུམ་གྲུབ་ཅིང་། དེར་བརྟེན་ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་མིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་མིང་གི་ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་སོགས་བསླབས་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་བར་ཕན་རླབས་ཆེ་བའི་རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་འབྱེད་སྟངས་ཀྱི་རིག་པ་དང་། དེ་དག་གི་འཇུག་ཚུལ་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསླབས་དང་སློབ་བཞིན་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ཡི་གེའི་རྣམ་གཞག་གཙོ་བོ་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེའི་རྣམ་གཞག་ཅེས་པ་དང་། མིང་གི་རྣམ་གཞག་གཙོ་བོ་བཤད་པའི་གཞུང་བོད་ཀྱི་མིང་བརྡ་རིག་པ་དང་། ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཙོ་བོ་བཤད་པའི་གཞུང་སུམ་ཅུ་པ་དང་། བྱ་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་གཙོ་བོ་བཤད་པའི་གཞུང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་གཞུང་བཅས་ལ་བརྟེན་ཏེ། སུམ་ཅུ་པའི་སྐབས་སུ་ཕྲད་གྲུབ་ཚུལ་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་རམ་སྒྲ་འཇུག་དང་། དོན་སྦྱོར་རམ་དོན་འཇུག་བཅས་རྩལ་བཏོན་བྱས་ཏེ། རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་འབྱེད་སྟངས་ལ་མི་རྨོངས་པའི་ཤེས་རབ་ལྷག་ལྷག་ཏུ་འཕེལ་ཆེད་སློབ་གཉེར་གནང་བཞིན་ཡོད།\nབྱེ་བྲག་དག་ཡིག་ལ་མཚོན་ན་དག་ཆའི་རྩ་བའི་གྲུབ་ཚུལ་དང་། དག་ཆ་བཤད་པའི་རིག་པའི་ཁུངས་སྣེ་དང་། དག་ཆའི་རིགས་ལམ་དང་། དག་ཆར་འགྱུར་བ་འགྲོ་ཚུལ་སོགས་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་སྟེ། དག་ཆ་འབྲི་བར་ཕན་ཐོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ནུས་པ་འདོན་བཞིན་ཡོད།\n༡༽ རྣམ་དབྱེའི་གོ་དོན་དང་། དབྱེ་བ་སྤྱི་བཤད།\n༡) སླར་བསྡུ། ༢) ལ་དོན། ༣) ཨི་ལྡན་རྣམ་དབྱེ། ༤) རྒྱན་སྡུད། ༥) ལྷག་བཅས། ༦) འབྱེད་སྡུད། ༧) འབྱུང་ཁུངས། ༨) འབོད་སྒྲ་བཤད་པ་བཅས་སོ།།\n༡) ནི་སྒྲ། ༢) དང་སྒྲ། ༣) དེ་སྒྲ། ༤) སྤྱི་སྒྲ། ༥) བདག་སྒྲ། ༦)དགག་སྒྲ་བཅས་བཤད་པའོ།།\n1) རྩོམ་པ་པོ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། བརྩམས་ཆོས། སུམ་རྟགས་སྙིང་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ།\n2) རྩོམ་པ་པོ། དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། བརྩམས་ཆོས། བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྤྱི་ནོར་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས།\n3) རྩོམ་པ་པོ། ཚ་སྤྲུལ་ངག་དབང་བློ་རྒྱ་མཚོ། བརྩམས་ཆོས། སུམ་ཅུ་པའི་སྙིང་པོ་ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་གི་འགྲེལ་པ།\n4) རྩོམ་པ་པོ། དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། བརྩམས་ཆོས། ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་བཞི་ལས་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བའི་སྐོར།\n༡༽ སྤྱིའི་ཡི་གེའི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་གསལ་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་འཇུག་ཚུལ།\n༢༽ སྔོན་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་འཇུག་ཚུལ། རྟགས་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་དགོས་པ།\n༡) རྩོམ་པ་པོ། ཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན། བརྩམས་ཆོས། རྟགས་འཇུག་གི་འགྲེལ་པ།\n༢) དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། བརྩམས་ཆོས། བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བྱེད་ངག་སྒྲོན།\n༣) ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ། བརྩམས་ཆོས། དཀའ་འགྲེལ་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ།\nས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ལས། མཁས་པ་སློབ་པའི་དུས་ལ་སྡུག །\nསློབ་གཞི་གཙོ་བོ་གཉིས་ཏེ། ཡུལ་གངས་ཅན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་གཞུང་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་དང་། བརྡ་ཡི་བྱེ་བྲག་གསལ་བར་བྱེད་པ།\nསློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ནི། རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་འབྱེད་སྟངས་རྒྱས་བཤད་དང་། དེ་རྣམས་སྔར་བྱོན་པའི་མཁས་པའི་བཞེད་པ་ཁག་སོ་སོར་བཀོད་དེ། དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་གྱི་ལམ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་སློབ་གཉེར་གནང་སྟེ། རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྐོར་ལ་གོ་རྟོགས་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐབས་སུ་དམིགས་པའོ།།\nསློབ་གཞི་དེ་དག་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་པའི་དགོས་དོན་ནི། མིང་ཚིག་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྐོར་ལ་ཟབ་རྒྱས་སློབ་གཉེར་བྱས་ཏེ། མིང་གི་ངོ་བོ་དང་། དེ་ལ་འདོགས་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། གྲུབ་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ་སོགས་དང་། ཕྲད་གྲུབ་དང་དོན་འཇུག་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཐོན་མིའི་དགོངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ལོན་པ་དང་། རང་ལུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་བསླབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་ཤིང་། ལྷག་པར་དུ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མིན་གྱི་བཞེད་པ་བཅུ་གསུམ་རྩལ་བཏོན་དང་། སུམ་ཅུ་པའི་གཞུང་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཞེད་མཚམས་གསལ་བཏོད་ཆེད་དུ་བསླབས་དང་སློབ་བཞིན་ཡོད་པའོ།།\n༤༽ རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་བྱེད་སྒྲ་དང་། དེ་ལ་ཉེ་འགྱངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་སོགས་བཤད་པ།\n༥༽ རྒྱན་སྡུད་དང་། དེའི་མཐའ་དཔྱད།\n༦༽ ལྷག་བཅས་དང་། དེའི་མཐའ་དཔྱད།\n༨༽ འབྱུང་ཁུངས་དངོས་བཤད་པ་དང་། དེའི་མཐའ་དཔྱད།\n༢༽ དང་སྒྲ་དང་། དེའི་མཐའ་དཔྱད།\n༣༽ དེ་སྒྲ་དངོས་བཤད་པ་དང་། དེའི་མཐའ་དཔྱད།\n༥༽ བདག་སྒྲ་དང་། དེའི་མཐའ་དཔྱད།\n༦༽ དགག་སྒྲ་དང་། དེའི་མཐའ་དཔྱད།\n༡) རྩོམ་པ་པོ། ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ། བརྩམས་ཆོས། སུམ་ཅུ་པའི་རྣམ་འགྲེལ།\n༢) རྩོམ་པ་པོ། རྣམ་གླིང་པཎ་ཆེན། བརྩམས་ཆོས། ལེགས་བཤད་སྣང་བྱེད་ནོར་བུ།\n༣) རྩོམ་པ་པོ། པྲ་སྟི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ། བརྩམས་ཆོས། ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན།\n༤) རྩོམ་པ་པོ། གསེར་ཏོག་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། ངོ་མཚར་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག\n༥) རྩོམ་པ་པོ། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་།\n༦) རྩོམ་པ་པོ། བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། བརྡ་སྤྲོད་རིན་ཆེན་བང་མཛོད།\n༧) རྩོམ་པ་པོ། ལྷག་བསམ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། ལེགས་བཤད་སྣང་བ་དམ་པ།\n༨) རྩམ་པ་པོ། བར་གཞི་ཕུན་དབང་། བརྩམས་ཆོས། འགྲེལ་གསར་ལེགས་བཤད་གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ།\n༩) རྩོམ་པ་པོ། དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། བརྩམས་ཆོས། བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས།\nསློབ་གཞི་གཙོ་བོ་གཉིས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་ལས་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། བརྡ་ཡི་བྱེ་བྲག་གསལ་བྱེད།\nསློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ནི། སྔོན་རྗེས་མིང་གསུམ་གྱི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་འཇུག་ཚུལ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་གཞན་དུས་གསུམ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་སོགས་དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་གྱི་ལམ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་སློབ་གཉེར་གནང་སྟེ། གཟུགས་འགྱུར་མིན་གྱི་ལས་ཚིག་དང་། བྱ་བྱེད་ཐ་དད་མིན་གྱི་ལས་ཚིག་དང་། ལས་ཚིག་ལ་བརྟེན་པའི་མིང་གི་གྲུབ་ཚུལ་སོགས་གོ་རྟོགས་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐབས་སུ་དམིགས་པའོ།།\nསློབ་གཞི་དེ་དག་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་པའི་དགོས་དོན་ནི། སྤྱིའི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལྔ་དང་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་བསྡུས་པའི་དགོས་པ་དང་། སྔོན་རྗེས་གང་ལ་འཇུག་པ་དང་། གང་གིས་འཇུག་པ་དང་། སྒྲའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་དང་། དགོས་པ་ཅི་ཕྱིར་འཇུག་པ་བཞི་ལས་སྔོན་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་གང་ལ་འཇུག་པ་དང་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་རྩལ་བཏོན་དང་། རྗེས་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་སྒྲའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་རྩལ་བཏོན་བྱས་ནས་བསླབས་ཏེ། ལས་ཚིག་སྤྱི་དང་ལས་ཚིག་གི་དབྱེ་བ་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བར་སློབ་གཉེར་བགྱིས་ཏེ། རང་ལུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་བསླབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་ཤིང་། ལྷག་པར་དུ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མིན་གྱི་བཞེད་པ་བཅུ་གསུམ་རྩལ་བཏོན་དང་། རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་གཞུང་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཞེད་མཚམས་གསལ་བཏོད་ཆེད་དུ་བསླབས་དང་སློབ་བཞིན་ཡོད་དོ།།\n༢༽ སྤྱིའི་ཡི་གེའི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་གསལ་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་།\n༤༽ མོ་ཡིག་ཉི་ཤུའི་ནང་ནས་རྗེས་འཇུག་དབྱུང་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་སྔོན་འཇུག་དབྱུང་ཚུལ།\n༡༽ སྔོན་འཇུག་གང་ལ་འཇུག་པ་དང་གང་གིས་འཇུག་པ། དེའི་མཐའ་དཔྱད།\n༢༽ སྔོན་འཇུག་སྒྲའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ། དེའི་མཐའ་དཔྱད།\n༢༽ རྗེས་འཇུག་ནང་གསེས་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་རྟགས་དེ་ལྟར་ཕྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན། དེའི་མཐའ་དཔྱད།\n༤༽ ཕྱི་མ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཚུལ་ལས་རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་སོགས་འདྲེན་ཚུལ་དང་། དེའི་མཐའ་དཔྱད།\nསློབ་གཞི་གཙོ་བོ་བདུན་ནི། སྒྲ་འཇུག གནས་བརྒྱད། སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ། ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་ལས་ལ་དོན་དང་ཅི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་མཐའ་དཔྱད། དག་ཡིག་རིག་པའི་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་ལས་རྗེས་འཇུག་ན་དང་དའི་འཇུག་པ། ཞེ་ཚིག་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན། དག་ཡིག་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་བཅས་སོ།།\nསློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ནི། གོང་དུ་བཀོད་པའི་སློབ་གཞི་དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི། མིང་ཚིག་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱི་ཙམ་མ་ཡིན་པ་དཔྱད་གཞི་དང་། ཁུངས་སྣེ་གང་བཙན་དཔྱད་པ་བྱ་རྒྱུ་ཆེད་དུ་དམིགས་ཤིང་། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གནས་དང་། བསྡུ་བའི་གནས་དང་། ཡི་གེའི་འཇུག་པའི་གནས་གསུམ་རྩལ་བཏོན་དང་། ཚིག་སྡུད་ཀྱི་སྐོར་བཤད་པ་བོད་སྐད་མཁོ་བའི་ཚིག་སྡུད་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ་བཤད་པའོ།།\nསློབ་གཞི་དེ་དག་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་པའི་དགོས་དོན་ནི། དེ་སྔོན་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་སྤྱི་ལ་གོ་རྟོགས་དང་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཚུགས་ཟིན་པར་བརྟེན། མིང་དང་། ཚིག་དང་། ཡི་གེའི་གོ་དོན་དང་། དབྱེ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དཔྱད་བརྗོད་བྱ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་དམིགས་ཤིང་། རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་སྤྱི་དང་སུམ་ཅུ་པའི་གཞུང་ལས་མ་བསྟན་པའི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ཁག་ལ་གོ་རྟོགས་ལྷག་ལྷག་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གནས་དང་། བྱེད་པའི་གནས་དང་། ཡི་གེའི་འཇུག་པའི་གནས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྤྱི་ཁོག་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་། དག་ཡིག་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཀྱི་གཤོག་རླབས་སོགས་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་ཟིན་པས། དག་ཡིག་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་བྱས་ཏེ། ཡིག་རྙིང་སྤྱི་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དུས། གོ་བ་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་པའི་སླད་དུའང་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན།\n༢༽ སྒྲའི་མཚན་ཉིད། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ་བཅས་བཤད་པ།\n༡༽ ཡི་གེའི་ཚོགས་བཤད་པ་ལས་ཡི་གེའི་མཚན་ཉིད། ངེས་ཚིག རྒྱུ། ལྡང་ཚད། དབྱེ་བ།\n༢༽ མིང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། རྒྱུ། ལྡང་ཚད། དབྱེ་བ་ཁག་བཅས་བཤད་པ།\n༣༽ ཚིག་གི་མཚན་ཉིད། རྒྱུ། ལྡང་ཚད།\nForth Year Eighth Semester\nསློབ་གཞི་གཙོ་བོ་བདུན་ནི། སྒྲ་འཇུག གནས་བརྒྱད། སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ། ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་ལས་ལ་དོན་དང་ཅི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་མཐའ་དཔྱད། དག་ཡིག་རིག་པའི་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་ལས་རྗེས་འཇུག་ན་དང་དའི་འཇུག་པ། ཞེ་ཚིག་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན། དག་ཡིག་ལེ་ཤིའི་གུར་ཁང་བཅས་སོ།།\nསློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ནི། གོང་དུ་བཀོད་པའི་སློབ་གཞི་དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི། མིིང་ཚིག་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱི་ཙམ་མ་ཡིན་པ་དཔྱད་གཞི་དང་། ཁུངས་སྣེ་གང་བཙན་དཔྱད་པ་བྱ་རྒྱུ་ཆེད་དུ་དམིགས་ཤིང་། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གནས་དང་། བསྡུ་བའི་གནས་དང་། ཡི་གེའི་འཇུག་པའི་གནས་གསུམ་རྩལ་བཏོན་དང་། ཚིག་བསྡུའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཕྲ་གསལ་ཡོད།\nསློབ་གཞི་དེ་དག་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་པའི་དགོས་དོན་ནི། དེ་སྔོན་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་སྤྱི་ལ་གོ་རྟོགས་དང་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཚུགས་ཟིན་པར་བརྟེན། མིང་དང་། ཚིག་དང་། ཡི་གེའི་གོ་དོན་དང་། དབྱེ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དཔྱད་བརྗོད་བྱ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་དམིགས་ཤིང་། རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་སྤྱི་དང་སུམ་ཅུ་པའི་གཞུང་ལས་མ་བསྟན་པའི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ཁག་ལ་གོ་རྟོགས་ལྷག་ལྷག་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གནས་དང་། བྱེད་པའི་གནས་དང་། ཡི་གེའི་འཇུག་པའི་གནས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྤྱི་ཁོག་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་། དག་ཡིག་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཀྱི་གཤོག་རླབས་སོགས་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་ཟིན་པས། དག་ཡིག་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་བྱས་ཏེ། ཡིག་རྙིང་སྤྱི་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིག་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དུས། གོ་བ་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་པའི་སླད་དུའང་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན།\nFirst Year Tibetan Literature\n༧༽ མགར་བ་མིག་འཕྲུལ་ཐོ་ཡག ……………………………………….༦༧\n༡༥༽ ཤར་རི་སྤོ་བ། …………………………………………………………༡༠༨\n༡༧༽ ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལས་ངན་སྤྱོད་བརྟག་པ །…………………༡༡༨\n༡༨༽ རི་དྭགས་ཀྱི་གཏམ་ངེས་འབྱུང་གི་ཕོ་ཉ། ལེའུ་དང་པོ། …………………………..༡༢༤\n༢༠༽ རི་དྭགས་ཀྱི་གཏམ་ངེས་འབྱུང་གི་ཕོ་ཉ། ལེའུ་གཉིས་པ། ………………………….༡༣༦\n༢༡༽ ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལས་མི་རིགས་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟག་པ །……༡༤༤\n༢༢༽ རི་དྭགས་ཀྱི་གཏམ་ངེས་འབྱུང་གི་ཕོ་ཉ། ལེའུ་གསུམ་པ། ………………………..༡༥༠\n༢༣༽ ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལས་བྱ་བ་བརྟག་པ །…………………..༡༥༧\n༢༤༽ ཁ་ཆེ་ཕ་ལུའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འབྲས་བརྩི་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དངོས་གྲུབ་ཆུ་མིག ……༡༦༨\n༢༥༽ ལྷ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གཏན་པདྨའི་ཚལ་གྱི་ཟློས་གར། ……………………….༡༧༡\n༢༦༽ ལྷམ། ………………………………………………………………….༢༣༡\n༢༧༽ སྤྲང་ཆུང་ཟླ་བ་གྲགས་པ། ………………………………………………..༢༤༨\n༢༨༽ ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལས་ཆོས་བརྟག་པ །……………༢༥༣\n༢༩༽ བུ་མོ་དེ་ཉིད་འབུམ་དང་སྤྲང་ཕྲུག …………………………………………༢༦༢\n༣༠༽ ལྷ་ས་དྲན་གླུ། …………………………………………………………..༢༦༦\n( ཤེས་བྱའི་ཟེགས་མ་) འདོན་ཐེངས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་པ་ལས་ཇི་བཞིན་བཤུས།\nSecond Year Tibetan Literature\nལེའུ་དང་པོ། ༡) སྒྲུང་གཏམ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་བཤད་པ།\nསྙན་རྩོམ་ཅོ་གའི་དྲུག་འགྱུར།( སྦྲང་ཆར་དུས་དེབ་ལོ་ཉི་ཤུ་འཁོར་བའི་དཔེ་ཚོགས། )\nཁ་བའི་རྣམ་ཤེས།( སྦྲང་ཆར་དུས་དེབ་ལོ་ལོ་ཉི་ཤུ་འཁོར་བའི་དཔེ་ཚོགས། )\nསྒྲུང་གཏམ་རླབས་ཀྱི་ཟེགས་མ།( སྦྲང་ཆར་དུས་དེབ་ལོ་ལོ་ཉི་ཤུ་འཁོར་བའི་དཔེ་ཚོགས། )\nརྩོམ་གཞུང་གནད་བསྡུས།( རྩོམ་པ་པོ།རྩོམ་རིག་སློབ་དཔོན་ཆབ་བྲག་ལྷ་མོ་སྐྱབས། )\nདབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ།( ༸རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། )\nThird Year Tibetan Literature\n༨) མཚུངས་སྦྱོར་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རྒྱན།ཡོངས་བརྗེས་ཀྱི་རྒྱན། ངེས་བསྟན་གྱི་རྒྱན།\n༡༠) རབ་རྟོག་གི་རྒྱན།བསྡུས་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱན། ཕུལ་བྱུང་གི་རྒྱན།\nཁ་བའི་རྣམ་ཤེས།( སྦྲང་ཆར་དུས་དེབ་ལོ་ཉི་ཤུ་འཁོར་བའི་དཔེ་ཚོགས། )\nལང་ཚོའི་རྦབ་ཆུ། ( བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་དཔེ་ཚོགས། )\nFourth Year Tibetan Literature\nདབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ། ( རྩོམ་པ་པོ།༸རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། )\nརྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་ཁྲི་ཤིང་། ( རྩོམ་པ་པོ།ཆོས་རྒྱལ་དགེ་བའི་དབང་པོ། )\nལོ་རྒྱུས་རིག་པ། ལོ་རིམ་དང་པོ། སློབ་དུས་དང་པོ།\nFirst Year Tibetan History – Semester: I\nབསླབ་གཞི། གདོད་མའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དུས་རབས་བར་མའི་ས་ཕག་རིན་གཙང་གི་ལོ་རྒྱུས།\nབསླབ་གཞི་ངོ་སྤྲོད། བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཆགས་ཚུལ་དང་། སྤུར་རྒྱལ་གཉའ་ཁྲིའི་རྒྱུད་པས་བཙུགས་པའི་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱི་འཕེལ་རིམ་ངོ་སྤྲོད། ཕྱིས་ཀྱི་ས་ཕག་རིན་གཙང་སྐབས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་འཕོ་འགྱུར་དང་། རིག་གནས་དར་འཕེལ་སྐོར།\nསྙིང་དོན། བོད་ཀྱི་ས་ཁམས་དང། མིའི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་རྗེས་རུས་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་བཞི་བཅུ་རྣམས་ཡར་ལུང་རྒྱལ་པོས་གཅིག་གྱུར་བཟོས་ཏེ། ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མར་སྙན་གྲགས་འབར་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས་ཚུལ། བོད་ཆེན་པོ་ཆབ་སྲིད་དང་དམག་དོན་སོགས་གང་ཐད་ནས་གོང་འཐོར་འགྲོ་མུར། ནང་ཁུལ་འགལ་བའི་རྐྱེན་པས་སྲིད་དབང་སིལ་བུར་ཐོར་ཏེ་རྒྱལ་ཕྲན་སྣེ་མང་བྱུང་བ། ཕྱིས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་འགོ་སྟོད་དུ་སོག་པོ་དང་ས་སྐྱ་པའི་དབར་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་ཏེ་ས་སྐྱ་པས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་འཛིན་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་ཡང་། རིང་པོ་མ་སོང་བར་ས་ཕག་འགལ་བས་ས་སྐྱའི་སྲིད་དབང་ཤོར། དེ་རྗེས་ཕག་གྲུ་དང་། རིན་སྤུངས།གཙང་སྡེ་པ་བཅས་སོ་སོས་སྲིད་དབང་བསྐྱངས་ཡང་ཀར་དགེའི་འགལ་བས་རྐྱེན་བྱས་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་དགེ་སོག་གཉིས་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་གཞུང་བཙུགས་ཚུལ།།\nསློབ་ཚན་སློབ་པའི་དགོས་པ། གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཆབ་སྲིད་དང་། ཆོས་ལུགས།རིག་གནས་སོགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དང་། ཞོར་དུ་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཚུལ་རྣམས་རགས་བསྡུས་སུ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། མཐོ་རིམ་རིག་གནས་འཛིན་གྲྭ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་བསླབ་གཞིའི་ལོ་རྒྱུས་སློབ་ཚན་གྱི་གཞི་རྐང་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ།\n༡༽ མཚམས་སྦྱོར་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་གཞི། ༼རྒྱལ་རབས་དང་ཆོས་འབྱུང་།༽ སློབ་ཚན།དང་པོ་ནས་བཅུ་པ་བར།\n༢༽ བོད་མིའི་མེས་པོ་མིའུ་གདུང་དྲུག་བྱུང་ཚུལ་དང་། མངའ་མཛད་བཅུ་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཞི་བཅུ་ངོ་སྤྲོད།\n༣༽ གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཛད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་བོན་གྱི་སྐོར།\n༡༽ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐབས་བོད་དུ་ནང་བསྟན་སྤེལ་ཡུལ་དགོན་པ་དང་། ནང་བསྟན་སྤེལ་མཁན་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཚུགས་ཚུལ།\n༢༽ བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐབས་རྒྱ་བོད་འདུམ་འགྲིག་བྱུང་ཚུལ་དང་། གླང་དར་མའི་རྗེས་བོད་ཆེན་པོ་སྲིད་དབང་ཐོར་ཚུལ།\n༣༽ བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་། ཕྱི་དར་གཉིས་ངོ་སྤྲོད།\n༡༽ བོད་སོག་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་བ་བྱུང་སྟེ་ས་སྐྱ་པས་གཞུང་བཙུགས་ཚུལ་དང་། དཔོན་ཆེན་གལ་ཆེ་རྣམས་ངོ་སྤྲོད།\n༢༽ ས་ཕག་འགལ་བ་ཡོང་རྐྱེན་དང་། ཕག་གྲུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྡེ་སྲིད་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གཞུང་བཙུགས་ཚུལ།\nལོ་རྒྱུས་རིག་པ། ལོ་རིམ་དང་པོ། སློབ་དུས་གཉིས་པ།\nFirst Year Tibetan History – Semester: II\nབསླབ་གཞི། དུས་རབས་བར་མ་དང་། ཉེ་རབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། ཆོས་འབྱུང་ལས་གཡུང་དྲུང་བོན། སྟོན་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས། བཀའ་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།\nབསླབ་གཞི་ངོ་སྤྲོད། ༸གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ནས་༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱིས་སྲིད་དབང་བསྐྱངས་རིང་ཆབ་སྲིད་དང་། རིག་གནས་སོགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དང་། དེ་བཞིན་སོག་པོ་དང་། མན་ཇུ། དབྱིན་ཇི་དང་ཕྱི་འབྲེལ་བཙུགས་ཚུལ་སྐོར། བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་བོན་ངོ་སྤྲོད་དང་། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཐར། གཏད་རབས།བཀའ་བསྡུ། བསྟན་པར་དགྲ་ལན་གསུམ་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་ཡིན།\nསྙིང་དོན། ༸གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་སོག་པོ་གུར་ཤྲི་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་རྒྱབ་རྟེན་འོག་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་གཞུང་བཙུགས་གནང་མཛད་དེ། སྐུ་ཕྲེང་རིམ་པས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་ལྷག་རིང་མུ་མཐུད་འཛིན་སྐྱོང་གནང་ཚུལ་སྐོར་དང་། གཞན་ཡང་༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་དང་སོག་པོ། མན་ཇུའི་དབར་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་སྟེ་ཕྱོགས་སོ་སོར་ཐོབ་པའི་ཁེ་ཕན་དང་། སྐབས་འགར་མཆོད་ཡོན་དབར་བྱུང་བའི་དབང་ཆའི་འཐབ་རྩོད། ཕྱིས་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་འགོ་སྟོད་དུ་དབྱིན་བོད་དབར་གྱི་ཆབ་སྲིད་འབྲེལ་བ་དང་། དུས་རབས་དེའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པས་༸གོང་ས་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་ཡུལ་གྱར་ཕེབས་པའི་སྐོར་ཡིན།ཆོས་འབྱུང་སྐོར། བོད་ཀྱི་ཕ་ཆོས་གཡུང་དྲུང་བོན་ངོ་སྤྲོད་དང་། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་མཛད་ཆེན་ཁག དེ་མིན་སྟོན་པའི་རྒྱུད་འཛིན་གཏད་རབས་རྣམས་དང་། སྟོན་པའི་ཞལ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་གསུང་རབས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཚུལ་སྐོར་སོགས་ཡིན།\nསློབ་ཚན་སློབ་པའི་དགོས་པ། གཙོ་བོ་༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་གིས་བོད་གཞུང་གི་འཛིན་སྐྱོང་ཐུགས་འགན་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་ལྷག་བཞེས་རིང་། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དང་། སོག་པོ། རྒྱ་ནག བལ་པོ། འབྲུག་སོགས་དང་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་གནས་བབ། སྟོན་པའི་མཛད་རྣམས་ལས་འཕྲོས་ཏེ། གཏད་རབས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་ཧ་ཅང་རགས་བསྡུས་སུ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་འཛིན་གྲྭ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་བསླབ་གཞིའི་ལོ་རྒྱུས་སློབ་ཚན་གྱི་གཞི་རྐང་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ།\n༡༽ ༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ནས་བཞི་པ་བར་གྱི་མཛད་རྣམས་དང་། ༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་དང་སོག་པོའི་དབར་གྱི་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཚུལ།\n༢༽ ཀར་དགེའི་དབར་གྱི་འགལ་བ་ཇེ་ཚབ་ཏུ་སོང་ཏེ། དགེ་སོག་མཉམ་སྦྲེལ་གྱིས་གཙང་སྡེ་པ་ཕམ་ཉེས་བཏང་ཚུལ་སྐོར།\n༣༽ ༸གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་སྡེ་སྲིད་རིམ་བྱོན་དང་། ལྷ་བཟང་ཁཱང་དང་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་བའི་གནས་བབ།\n༡༽ ལྷ་བཟང་ཁཱང་དང་། ཇུན་གར་བས་བོད་ནང་ལོ་ངོ་བཅུ་ལྷག་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་བྱས་པའི་སྐོར།\n༢༽ དབུས་གཙང་མཉམ་སྦྲེལ་གྱི་བཀའ་བློན་ལྔ་པོས་གཞུང་འཛིན་གནང་ཡང་། ནང་འཁྲུག་རྐྱེན་པས་ཕོ་ལྷ་བས་སྡེ་སྲིད་མཛད་པའི་སྐོར།\n༣༽ བཀའ་ཤག་ལས་ཁུངས་དབུ་བརྙེས་ཚུལ། གོར་བོད་དམག་འཁྲུགསིང་བོད་དམག་འཁྲུག་སོགས་ཀྱི་སྐོར།\n༡༽ དབྱིན་བོད་གཉིས་ཀྱི་དབར་ཆབ་སྲིད་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཚུལ་དང་། ༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་ཉེན་གཡོལ་དུ་ཕེབས་པའི་སྐོར།\n༢༽ ༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་། མི་མང་གི་འཚོ་ཐབས་སོགས་དུས་དང་མཐུན་པའི་བསྒྱུར་བཅོས།\n༣༽ ༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་ཆབ་སྲིད་ཐུགས་འགན་བཞེས། གུང་ཁྲན་གྱིས་བོད་ནང་བཙན་འཛུལ་བྱེད་འགོ་བཙུགས་པའི་སྐོར།\n༡༽ ༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་རྒྱ་བོད་གཉིས་དབར་གྱི་ཆིངས་དོན་གཞིར་བཟུང་མཛད་ཐབས་བསྐྱངས་ཡང་། དགོངས་དོན་ཇི་མ་གྲུབ་པར་ཡུལ་གྱར་ཕེབས་ཚུལ།\n༢༽ ༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་ཁྱིམ་མཚེས་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་དང་། མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སུ་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་ལ་ཐུགས་འཁུར་ཆེ་བཞེས་དགོས་སྐོར་སྐུ་ངལ་མཛད་མེད་སྐྱོན་པའི་སྐོར།\n༣༽ སྟོན་པའི་མཛད་ཆེན་རྣམས་དང་། སྟོན་པ་འདས་རྗེས་རྗེས་འཇུག་གཏད་རབས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དར་སྤེལ་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་སྐོར།\nལོ་རྒྱུས་རིག་པ། ལོ་རིམ་གཉིས་པ། སློབ་དུས་དང་པོ།\nSecond Year Tibetan History – Semester: I\nThe History of Ancient Tibet\nབསླབ་གཞི་ངོ་སྤྲོད། ཡ་ཐོག་དང་། གདོད་མའི་དུས་སྐབས།ཡར་ལུང་རྒྱལ་ཕྲན་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར།\nསྙིང་དོན། བོད་ཅེས་པའི་སྒྲ་བཤད་དང་། སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ཆགས་རབས་དང་ཡང་སྒོས་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ས་བབ། བོད་མི་བྱུང་ཚུལ་གྱི་ཤོད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ཁག་ལ་དཔྱད་བསྡུར། བོད་མིའི་རུས་བཞི་དང་མིའུ་གདུང་དྲུག་ཅེས་པའི་མིང་གི་ཐོགས་ཚུལ། དེའི་ཕྱི་རྒྱུད་རྣམས་བོད་ཁམས་སུ་ཇི་ལྟར་ཁ་གྱེས་པའི་བརྒྱུད་རིམ། དེ་བཞིན་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་ལམ་ལུགས་སུ་ཇིི་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་ཕན་ཚུན་འཐབ་རྩོད་དང་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་སྐོར། གཉའ་ཁྲི་ནས་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་བར་གྱི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཐོག་རིམ་པ་དང། བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས། སྲིད་དབང་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་ཚུལ་གྱི་སྐོར།\nསློབ་ཚན་སློབ་པའི་དགོས་པ། སའི་གོ་ལའི་ཆགས་རིམ་དང། བོད་ཀྱི་ས་བབ་ཆགས་ཚུལ། བོད་མིའི་འབྱུང་ཁུངས་དང། ཡར་ལུང་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་དར་རྒུད་སོགས་གདོད་མའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་དར་འཕེལ་ཇི་བྱུང་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་སླད།\nཚན་པ་དང་པོ། བོད་ཅེས་པའི་མིང་ཐོགས་ཚུལ་དང། བོད་ཀྱི་ས་ཁམས་ཆགས་ཚུལ།\nཚན་པ་གཉིས་པ། བོད་མི་བྱུང་ཚུལ་དང། རུས་ཚན་གྱེས་ཚུལ།\nཚན་པ་གསུམ་པ། རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་བྱུང་ཚུལ། སྤུར་རྒྱལ་རྒྱལ་ཁམས་དབུ་ཚུགས་ཚུལ།\nལོ་རྒྱུས་རིག་པ། ལོ་རིམ་གཉིས་པ། སློབ་དུས་གཉིས་པ།\nSecond Year Tibetan History – Semester: II\nབསླབ་གཞི་ངོ་སྤྲོད། སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་ནས་བོད་སིལ་བུར་མ་ཐོར་བར་གྱི་རྒྱལ་ཐོག་རིམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང། ཆོས་ལུགས། དམག་དོན། ཕྱི་འབྲེལ། ཉེ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་བསྡུས།\nསྙིང་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༦༡༧ ལོར་སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ཁམས་གཅིག་གྱུར་བཟོས་ཚུལ་དང། མཐའ་བཞིར་རྒྱ་སྐྱེད།བོད་ཡིག་གསར་བཟོ། ནང་བསྟན་དར་སྤེལ། ཕྱི་སྲིད་འབྲེལ་བ། དེ་བཞིན་སྤུར་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་དང་། སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན། ཁྲི་རལ་པ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་དམག་དོན་སྟོབས་ཤུགས། རྡོ་བརྐོས། རྡོ་རིང་གསར་བཞེངས། ཉེ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བཙན་འཛུལ་དང། གཉེན་སྒྲིག་ཇི་བྱས། དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་པོས་ཆོས་ལུགས་ལ་དམ་བསྒྲགས་བྱ་དགོས་དོན་སོགས་ཀྱི་སྐོར།\nསློབ་ཚན་སློབ་པའི་དགོས་པ། བོད་ཁམས་གཅིག་གྱུར་བྱུང་ཚུལ་དང། བོད་དང་ཉེ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་བར་གྱི་ཆོས་སྲིད་འགལ་འབྲེལ་གཙོས། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཤེས་རྟོགས་སླད།\nཚན་པ་གཉིས་པ། སྲོང་བཙན་སྐབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་གཞི་དང་། ཁྲིམས་སྲོལ་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་སྐོར།\nཚན་པ་གསུམ་པ། བོད་ཡིག་གསར་གཏོད་དང། བཙུན་མོ་ལྔ་བཞེས་དོན།\nཚན་པ་དྲུག་པ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་སྐབས་ཀྱི་དམག་དོན་སྟོབས་ཤུགས་དང་། ཆོས་ལུགས།གསོ་རིག་དར་སྤེལ་བྱུང་བའི་སྐོར།\nཚན་པ་བདུན་པ། མུ་ནེ་བཙན་པོས་དབུལ་ཕྱུག་སྙོམས་ཚུལ་དང་། སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་གྱིས་རྡོ་བརྐོས་བཞེངས་པའི་སྐོར།\nཚན་པ་བརྒྱད་པ། ཁྲི་རལ་པ་ཅན་སྐབས་བོད་རྒྱ་ཞི་འདུམ་དང་། དར་མས་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལ་དམ་བསྒྲགས་བྱས་སྐོར།\nལོ་རྒྱུས་རིག་པ། ལོ་རིམ་གསུམ་པ། སློབ་དུས་དང་པོ།\nThird Year Tibetan History – Semester: I\nThe History of Medieval Tibet\nབསླབ་གཞི་ངོ་སྤྲོད། སྤྱིར་བོད་སིལ་བུའི་དུས་སྐབས་དང། སྐབས་དེའི་བོད་དང་མཐའ་བཞིའི་རྒྱལ་ཕྲན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། ཡང་སྒོས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཁག་གིས་ས་ཁུལ་བཅད་བཟུང་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་དང། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་འགའི་འཕེལ་རིམ་སྐོར།བོད་ཧོར་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་བ་དང། ས་ཕག་རིན་གཙང་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་རིག་གནས་དར་སྤེལ་སྐོར།\nསྙིང་དོན། དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་པོའི་སྲས་འོད་སྲུང་དང་། ཡུམ་བརྟན་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མ་འཆམ་པས་དབུ་གཡོ་འཁྲུག་པ་དང།འབངས་གྱེན་ལོག་བྱུང་སྟེ་བོད་ཁམས་སིལ་བུར་ཐོར་བ་དང་བསྟུན། རྒྱལ་རྒྱུད་དང་། བློན་རྒྱུད། གྱེན་ལོག་འགོ་དཔོན་བཅས་ཀྱིས་བོད་ཁམས་བཅད་བཟུང་གིས་དབང་ལུང་བསྒྱུར་བ་དང་སྦྲགས། ཕག་གྲུ་དང་། འབྲི་གུང་། སྟག་ལུང་། ཚལ་པ། གཡའ་བཟང་། ས་སྐྱ་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་ཁག་དང་། ས་གནས་དཔོན་རིགས་བར་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་ནས་སྲིད་དབང་བསྐྱངས་པའི་སྐོར། ཕྱི་ལོ་ ༡༢༦༠ ཡས་མས་ནས་ས་སྐྱ་དང། ཆེན་པོ་ཧོར་དབར་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་སྟེ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱས་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ལ་དབང་ལུང་བསྒྱུར་བ་དང། ཕྱི་ལོ་ ༡༣༥༨ ནས་ ༡༦༡༨ བར་སྡེ་སྲིད་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང་སྡེ་པ་རིན་སྤུངས་པས་བོད་ལ་དབང་ལུང་བསྒྱུར་རིང་། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དང་། ཟློས་གར། བཟོ་སྐྲུན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཅུ་ཕྲག་རིག་གཞུང་དར་སྤེལ་ཇི་བྱུང་སྐོར། ཕྱི་ལོ་༡༦༡༨ ནས་ ༡༦༤༢ བར་སྡེ་སྲིད་གཙང་པས་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་རིང་། ཀར་དགེའི་དབར་ཆོས་ལུགས་འགལ་ཟླ་དང་། སོག་པོ་གུར་ཤྲིས་སྡེ་སྲིད་གཙང་པའི་སྲིད་དབང་འཕྲོགས་པའི་སྐོར།\nསློབ་ཚན་སློབ་པའི་དགོས་པ། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་བའི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་འཐོར་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང།ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་མེད་པའི་དུས་ཡུན་ནང་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་རིག་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་གནས་བབ། དེ་བཞིན་བོད་ཧོར་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་བ་དང་། ས་ཕག་རིན་གཙང་སྐབས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་གནས་བབ་ཤེས་རྟོགས་སླད།\nབསླབ་གཞི་གཙོ་བོ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ་དང་། སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས། སྨད་ཆ།\nཚན་པ་གསུམ་པ། ལྷ་ས་དང་། ཡར་ལུང་། མངའ་རིས།ཙོང་ཁ་བཅས་ཀྱི་རྒྱལ་རྒྱུད།\nཚན་པ་བཞི་པ། གླིང་དང། མི་ཉག་གི་སྐོར།\nཚན་པ་བརྒྱད་པ། སྡེ་སྲིད་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང་། སྡེ་པ་རིན་སྤུངས་པས་བོད་ལ་དབང་ལུང་བསྒྱུར་བའི་དུས་སྐབས།\nལོ་རྒྱུས་རིག་པ། ལོ་རིམ་གསུམ་པ། སློབ་དུས་གཉིས་པ།\nThird Year Tibetan History – Semester: II\nབསླབ་གཞི་ངོ་སྤྲོད། དགེ་སོག་མཆོད་ཡོན་དུ་འབྲེལ་ནས་གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་སྲིད་དབང་འཕྲོགས་པ་དང། ༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་གྱི་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་པས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་བསྐྱངས་པའི་སྐོར།\nསྙིང་དོན། དགེ་སོག་མཆོད་ཡོན་དུ་འབྲེལ་ནས་གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་སྲིད་དབང་འཕྲོགས་པ་དང། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྲིད་དབང་དབུ་བརྙེས་ཤིང་། ༸གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་དབུ་བཞུགས་ཐོག་སྡེ་སྲིད་རིམ་པས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་བཟུང་སྐབས། བོད་དང་མན་ཇུ། འབྲུགལ་དྭགས་བཅས་ཀྱི་བར་འགལ་འབྲེལ་ཇི་བྱུང་སྐོར། ཕྱི་ལོ་ ༡༧༥༡ ལོར༸གོང་ས་བདུན་པའི་སྐུ་དུས་ནས་བཀའ་ཤག་ལམ་ལུགས་དབུ་བརྙེས་པ་དང་སྦྲགས།བོད་ལ་སྡེ་དཔོན་མི་དྲག་དང། རྒྱལ་སྤྲུལ།ཡབ་གཞིས་སོགས་ཀྱིས་སྲིད་དབང་སྒྱུར་བའི་ལམ་ལུགས་བྱུང་བ།དེ་བཞིན་༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་དང། དགུ་པ། བཅུ་པ། བཅུ་གཅིག བཅུ་གཉིས་བཅས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་བཞེས་སྐབས།བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་རིག་གནས་དར་འཕེལ་ཇི་བྱུང་སྐོར།\nསློབ་ཚན་སློབ་པའི་དགོས་པ། གཞུང་ས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པའི་སྲིད་དབང་དུས་ཡུན་རིང། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་རིག་གནས་དར་རྒུད་ཀྱི་གནས་བབ་དང་། ཡང་སྒོས་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱིས་བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་དང་བཅས་པའི་དོན་དུ་མཛད་འཕྲིན་ཇི་བསྐྱངས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མཁྱེན་རྟོགས་སླད།\nབསླབ་གཞི་གཙོ་བོ། སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས། སྨད་ཆ།\nཚན་པ་གསུམ་པ། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་དང། ༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པའི་སྐུ་དུས།\nཚན་པ་བཞི་པ། ལྷ་བཟང་ཁཱང་དང། སྡེ་སྲིད་བར་གྱི་འགལ་འབྲེལ།\nཚན་པ་ལྔ་པ། ལྷ་བཟང་དང་། ཇུན་གར་བར་གྱི་འགལ་འབྲེལ།\nཚན་པ་དྲུག་པ། ང་ལུམ་སྦྱར་གསུམ་དང་། ཕོ་ལྷ་བ།འགྱུར་མེད་རྣམ་རྒྱལ་བཅས་ཀྱི་དུས་སྐབས།\nཚན་པ་བདུན་པ། བཀའ་ཤག་དབུ་བརྙེས་པ་དང། ༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་བཞེས་པ།\nཚན་པ་བརྒྱད་པ། ༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་དང་། དགུ་པ།བཅུ་པ་བཅས་ཀྱི་སྐུ་དུས།\nཚན་པ་དགུ་པ། ༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་དང། བཅུ་གཉིས་པའི་སྐུ་དུས།\nལོ་རྒྱུས་རིག་པ། ལོ་རིམ་བཞི་པ། སློབ་དུས་དང་པོ།\nFourth Year Tibetan History – Semester: I\nབསླབ་གཞི་ངོ་སྤྲོད། བོད་དང་དབྱིན་ཇི། ཨུ་རུ་སུ། རྒྱ་ནག་བཅས་ཀྱི་བར་བྱུང་བའི་འགལ་འབྲེལ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༣ ནས་༡༩༣༣ བར་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་སྟོབས་ཤུགས་དང། ཕྱི་འབྲེལ།དམག་དོན། དཔལ་འབྱོར་བཅས་ཀྱི་གནས་བབ།\nསྙིང་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༡༨༩༥ ལོར་༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོས་ལུགས་གཉིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༨༩༨ ནས་ ༡༩༡༣ བར་བོད་དང་ཨུ་རུ་སུ། དབྱིན་ཇི། རྒྱ་ནག་བཅས་ཀྱི་བར་འགལ་འབྲེལ་ཇི་བྱུང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༣ ནས་༡༠༣༣ བར་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་། དམག་དོན། དཔལ་འབྱོར། ལག་རྩལ། སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་གཞི། རིག་གནས་བཅས་ཀྱི་གནས་བབ་དང། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྐོར།\nསློབ་ཚན་སློབ་པའི་དགོས་པ། སྤྱིར་ཉེ་རབས་འཛམ་གླིང་གི་ཆབ་སྲིད་འཕོ་འགྱུར་ཁྲོད། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གནས་བབ་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་དང་། ཡང་སྒོས་༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་ཆབ་སྲིད་འགྱུར་འགྲོས་དང་བསྟུན། བོད་དེང་རབས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོད་སླད་མཛད་པ་ཅི་མཛད་ཤེས་རྟོགས་སླད།\nཚན་པ་བཞི་པ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༤ ལོར་བོད་ལ་དབྱིན་ཇིའི་བཙན་འཛུལ་བྱུང་བ།\nཚན་པ་བདུན་པ། བོད་ལ་མན་ཇུའི་བཙན་འཛུལ་དང། ༸གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱོགས་ཡོལ།\nཚན་པ་བརྒྱད་པ། མན་ཇུའི་དཔོན་དམག་བོད་ནས་མཐར་སྐྲོད་དང། སླར་ཡང་བོད་རང་བཙན་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་བ།\nཚན་པ་དགུ་པ། བོད་ཀྱི་དམག་དོན་དང་། དཔལ་འབྱོར། འཕྲུལ་རིག་ལག་རྩལ་སོགས་དེང་རབས་ཅན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྐོར།\nལོ་རྒྱུས་རིག་པ། ལོ་རིམ་བཞི་པ། སློབ་དུས་གཉིས་པ།\nFourth Year Tibetan History – Semester: II\nབསླབ་གཞི་ངོ་སྤྲོད། རྒྱལ་ཚབ་རྭ་སྒྲེང་དང། སྲིད་སྐྱོང་སྟག་བྲག༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་ཆེན་པོ་བཅས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་བཞེས་རིང་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་གནས་བབ།\nསྙིང་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༣ ལོར་རྭ་སྒྲེང་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བསྐོས་པ་དང། རྒྱལ་བའི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་མེད་བཙལ་འཚོལ་ཞུས་ཤིང་། ལུང་ཤར་གཙོས་རྩེ་ཤོད་དྲུང་འཁོར་འགའི་དོན་རྐྱེན་དང།ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༠ རྭ་སྒྲེང་རྒྱལ་ཚབ་ནས་དགོངས་པ་ཞུས་ཤིང་། སྟག་བྲག་རིན་པོ་ཆེ་སྲིད་སྐྱོང་དུ་བསྐོས་པ། རྭ་སྟག་གཉིས་ཀྱི་བར་སྲིད་དབང་འཕྲོག་རྩོད་ཀྱི་འགལ་ཟླ་བྱུང་བ་དང་སྦྲགས།བོད་ལ་རྒྱ་གུང་ཁྲན་གྱི་བཙན་འཛུལ་སླེབས་པ་དང་། ༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ། བོད་རྒྱའི་བར་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་བཞག་པ་དང་སྦྲགས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ བར་རྒྱ་བོད་གཉིས་མཉམ་གནས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་བཟུང་ཡང་། མཐར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་མིའི་ཞི་བའི་སྒེར་ལངས་ལ་རྒྱ་དམར་གྱིས་དྲག་གནོན་བྱས་རྐྱེན།༸གོང་ས་མཆོག་དང་། བཀའ་ཤག་གིས་གཙོས་བོད་མི་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་བའི་སྐོར།\nསློབ་ཚན་སློབ་པའི་དགོས་པ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༣ ནས་ ༡༩༥༡ བར་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་བབ་ཉམས་རྒུད་བྱུང་ཚུལ་དང། ཕྱི་ལོ་༡༩༤༩ བོད་ནང་གུང་ཁྲན་གྱིས་བཙན་འཛུལ་ཇི་བྱས།དེ་བཞིན་༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བོད་མི་རིགས་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་དང་བཅས་པ་ཡུན་གནས་སླད་དགོངས་བཞེས་སྐུ་ལས་ཇི་སྐྱོན་ཤེས་ཐུབ་སླད།\nཚན་པ་གཉིས་པ། སྤྱན་གསལ་ཐུབ་བསྟན་ཀུན་འཕེལ་ལགས་དང། ལུང་ཤར་ལས་འགུལ་གྱི་དོན་རྐྱེན།\nཚན་པ་གསུམ་པ། ༸གོང་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཡང་སྲིད་བཙལ་འཚོལ་དང། བཀའ་བློན་ཁྲི་སྨོན་དགོངས་ཞུ།\nཚན་པ་བཞི་པ། ༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་གདན་ཞུ་དང། གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ།\nཚན་པ་ལྔ་པ། རྭ་སྒྲེང་རྒྱལ་ཚབ་ལས་དགོངས་ཞུ་གནང་བ་དང། སྟག་བྲག་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བསྐོས་པ།\nཚན་པ་དྲུག་པ། བོད་གཞུང་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་དང། བོད་ནང་རྒྱ་དབྱིན་གཉིས་ཀྱི་དོན་གཅོད་བཅའ་སྡོད།\nཚན་པ་བདུན་པ། གཡུལ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དང། ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚོགས་འདུར་ངོ་བཅར།\nཚན་པ་བརྒྱད་པ། ཚོང་དོན་སྐུ་ཚབ་དང་། གུང་ཁྲན་གྱིས་བཙན་འཛུལ།\nཚན་པ་དགུ་པ། ༸གོང་ས་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ་དང་། གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན།\nཚན་པ་བཅུ་པ། རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་དང། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གྲ་སྒྲིག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་།\nཚན་པ་བཅུ་གཅིག་པ། བོད་མིའི་ཞི་བའི་སྒེར་ལངས་དང་། རྒྱ་མིས་བོད་ནང་དྲག་གནོན།\nཚན་པ་བཅུ་གཉིས་པ། ༸གོང་སྲིད་བཀའ་ཤག་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་ཡོལ་དང། བོད་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཞུ་གཏུགས།\n༢) ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་། ངོས་ཀྱི་མི་མང།\n༨) India and Tibet\n༩) People of Tibet\n༡༠) Tibet and the British Raj\n༡༡) The Dragon in the land of snows\n༡༢) Tibet and its History\n༼ནང་པའི་ཚན་རིག ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ། ནང་པའི་ཆོས།༽\nBuddhist Philosophy – First Year\n༡༽ བཤེས་སྤྲིངས་ནི། སློབ་དཔོོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རང་གི་མཛའ་བཤེས་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་ལ་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བརྗོད་བྱར་བྱས་ནས་སྤྲིངས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན། ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་ནང་པའི་གཞུང་ནས་གསུངས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལས་འབྲས་དང་། མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ། དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་ཚུལ། སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྐོར་སོགས་ཡིན་ནའང་ལྟ་བའི་སྐོར་དམིགས་བཀར་ཤོ་ལོ་ཀ་བཞི་ཙམ་མ་གཏོགས་གསུངས་མེད། ལྷག་པར་དུ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པས་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྲུང་ཚུལ་དང་། ཕ་མར་དྲིན་ལན་མཇལ་སྟངས། གྲོགས་དང་ཁྱིམ་ཐབས་བསྟེན་ཚུལ།འཚོ་བ་བག་ཡོད་ཐོག་སྐྱེལ་ལུགས། དྲན་ཤེས་སྐྱོང་ཐབས་སོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གང་ཟག་མཆོག་དམན་སུ་ལའང་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། དེར་བརྟེན་བག་མེད་དང་རྣམ་གཡེང་གི་ཆུ་ཀླུང་བརྡོལ་བའི་དེང་རབས་ཀྱི་འཁྲུག་ཆ་དོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཧ་ཅང་གི་དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་ཀློག་དེབ་ཅིག་ཆགས་ཡོད།\nརྩ་འགྲེལ་མཛད་པ་པོའི་རྣམ་ཐར་དང་། སློབ་གཞིའི་སློབ་ཚན་ངོ་སྤྲོད། ཆོས་ཉན་པར་གདམས་ཚུལ། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་ཐུན་མོང་ལ་སྤྱིར་དགེ་བ་སྒྲུབ་པར་གདམས་པ། ཁྱིམ་པ་ལ་གཙོ་ཆེར་སྤྱིར་དགེ་བ་སྒྲུབ་པར་གདམས་པ།\nའཁོར་བའི་ཉེས་པས་སྐྱོ་བར་བྱ་ཚུལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བ།\nBuddhist Philosophy – Second Year\n༡༽ རིགས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བློ་གསར་མིག་འབྱེད། ༼བསྡུས་གྲྭ། བློ་རིག རྟགས་རིག༽ རྩོམ་པ་པོ། དགེ་བཤེས་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ།\n༢༽ སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ། ལེའུ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པ་བར། མཛད་པ་པོ། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ།\n༣༽ སྤྱོད་འཇུག་དར་ཊིགམཛད་པ་པོ། རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན།\n༡༽ རིགས་ལམ་ལས། བསྡུས་གྲྭའི་སློབ་ཚན་ནི་ཚད་མའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་རྩ་བའི་ནང་དོན་ཕལ་ཆེར་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཟུར་བཏོན་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན། བསྡུས་གྲྭའི་སློབ་ཚན་ནི་ཤེས་བྱ་ཡུལ་གྱི་གནས་སྟངས་ལ་དཔྱད་པ་གཙོ་བོར་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ནང་པའི་ཚན་རིག་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་།ཡུལ་ལ་དཔྱད་པ་བྱེད་སྟངས་སྐོར། ཁ་དོག་གི་རྣམ་གཞག་སོགས་སྡེ་ཚན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་དབྱེ་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པ་དང། དེ་དག་ཚང་མ་རྟགས་བསལ་གཏོང་བའི་རིགས་ལམ་གྱི་འགྲོས་གཞིར་བཟུང་ནས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད། མདོར་ན་སློབ་གཉེར་བའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་རིགས་ལམ་གྱི་ཆུང་འབྲིང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྐོར་བསྟན་ཡོད།\n༢༽ བློ་རིག་གི་རྣམ་གཞག་ནི་གཙོ་བོ་ཡུལ་ཅན་བློ་ཡི་རྣམ་གཞག་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་བའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་པས་ནང་པའི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་སློབ་ཚན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། ཡུལ་ཅན་བློ་ལ་དཔྱད་པ་བྱེད་སྟངས་སྐོར་ལའང་བློ་རིག་གྱི་ངོ་བོ།དབྱེ་བ་དང་།དེ་དག་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཚུལ། དབང་མངོན་དང་ཡིད་མངོན་གྱི་ཁྱད་པར། ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་ཡུལ་ཤེས་ཚུལ་སོགས་སྙིང་དོན་རྣམས་གོ་བདེའི་ངང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\n༣༽ རྟགས་རིག་ནི། གཙོ་བོ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པ་རྣམས་གསལ་སྟོན་བྱས་ཤིང་། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ལས་འབྲས་སོགས་གཞལ་བྱ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་རིགས་ཤེས་ཐབས་སྟོན་པའི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་སོགས་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་གསུམ་དང་། ཡང་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འགལ་རྟགས་སོགས་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་གསུམ་གྱི་འགྲོ་ཚུལ་བསྟན་པའི་རིགས་ལམ་གྱི་གཞུང་ཞིག་ཡིན།\n༤༽ རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་བསླབ་སྤྱོད་གཉིས་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་འཇུག་བཀའ་འཁྲིད་ནང་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག་རྩོམ་སྟངས་ཀྱང་མདེའུའི་རྩེ་ནང་ལ་བསྟན་ནས། རང་རྒྱུད་ཀྱི་བློ་རྒོད་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་སོང་བ་དེ་ལ་འཐབ་འཛིང་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དེའི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འཐབ་འཛིང་བྱེད་རྒྱུ། གང་ལྟར་ཁ་ནང་ལ་ཕྱོགས་ནས་་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྩོམ་སྟངས་ཤིག་ཡིན་པ་རེད་ཅེས་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་སྤྱོད་འཇུག་གི་གཞུང་ནི་བློ་སྦྱོང་གི་གཞུང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། སྤྱོད་འཇུག་ལ་ཁྱོན་ལེའུ་བཅུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རང་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་ཐབས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཐབས། བསྔོ་སྨོན་བཅས་དོན་ཚན་ཆེན་པོ་བཞིའི་ནང་བསྡུས་ཡོད་པ་ལས། ལེའུ་དང་པོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བའི་ལུས་རྟེན་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་དང་། སེམས་རྟེན་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་དང་། སེམས་བསྐྱེད་བཟུང་བའི་དགོས་དམིགས་སོགས་བསྟན། ལེའུ་གཉིས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་བ་ལ་རྟེན་ཤིན་ཏུ་གཙང་མ་དགོས་གལ་ཆེ་བར་བརྟེན། དེའི་མཐུན་རྐྱེན་སྐྱབས་ཡུལ་ལ་ཕྱག་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་གསོག་པ་དང་། འགལ་རྐྱེན་ཚེ་རབས་དུ་མར་བསགས་དང་གསོག་འགྱུར་གྱི་སྡིག་པའི་ལས་དག་གནོང་འགྱོད་ཆེན་པོས་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་དག་པར་བྱ་ཚུལ་སྐོར་སོགས་བསྟན། ལེའུ་གསུམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དངོས་སུ་བཟུང་བར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཚོགས་གསོག་ཚུལ་དང་། ཉེར་ལེན་རྒྱུ་བློ་སྦྱོང་ཚུལ།དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་དང་། རང་གཞན་དགའ་བ་བསྒོམ་ཚུལ་སྐོར་བསྟན། ལེའུ་བཞི་པས་སྨོན་སེམས་ཆོ་གས་བཟུང་ནས་དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་ཚུལ་དང་། འཇུག་སྡོམ་བླངས་ནས་དེའི་སློབ་བྱ་ལ་སློབ་ཚུལ་གྱི་སྐོར་རྒྱས་པར་བསྟན་ཡོད། ལེའུ་ལྔ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་བསྲུང་བའི་ཐབས་སུ་སེམས་སྲུང་ཚུལ་དང་། སེམས་བསྲུང་བའི་ཐབས་སུ་དྲན་ཤེས་བསྟེན་ཐབས།དྲན་ཤེས་དང་ལྡན་པས་སེམས་སྦྱོང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་ཚུལ་རྣམས་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད།\n༡༽ བསྡུས་གྲྭའི་རིགས་ལམ་གྱི་འགྲོས་རྣམས་རྣམ་དཔྱོད་དཀྲུགས་ནས་སྦྱོང་དགོས་རྒྱུའི་སློབ་ཚན་གྱི་སྡེ་ཚན་གང་གི་ནང་དུའང་ཧ་ཅང་གི་དགོས་མཁོ་ཆེན་པོ་ཡོད། དེ་ཡང་ཆོས་གཉིས་ཕན་ཚུན་དབར་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་རིགས་འཕྲུལ་མུ་གསུམ་མུ་བཞི་རྩི་སྟངས་དང་། འདི་ཡིན་ན་འདི་ཡིན་དགོས་པ་དང་། འདི་མིན་ན་འདི་མིན་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱབ་མཐའ་སྐོར་ལུགས་ཀྱི་རིགས་པའི་རྩལ་རྣམས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ན་ནང་པའི་གཞུང་གི་སློབ་ཚན་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྡེ་ཚན་གཞན་གྱི་སློབ་ཚན་ནང་དུའང་ནང་དོན་དབྱེ་ཞིབ་སོགས་བྱ་རྒྱུར་ས་ཆོད་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་ཡོད་པ་དང་། སོ་སོའི་མི་ཚེའི་ནང་དུའང་བླུན་པོ་ཆུ་སྣ་གར་འཁྲིད་ཀྱི་དཔེ་རུ་མ་སོང་བར་རང་རང་སོ་སོའི་རྣམ་དཔྱོད་འདོན་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད།\nབློ་རིག་གི་སློབ་ཚན་ནང་ཡུལ་ཅན་བློའམ་ཤེས་པའི་རྣམ་གཞག་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད་པས། མི་ཚེ་དོན་ངོ་མའི་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོང་མིན་ནི་གཙོ་བོ་ནང་བསམ་བློའི་འཁྱེར་བཟོ་ལེགས་ཉེས་ལ་རག་ལུས་པ་ཞིག་ཡིན་པས།དེ་ལ་ཐོག་མར་ནང་བསམ་བློའི་ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ། བྱེད་ལས་སོགས་མང་པོ་ཞིག་མ་ཤེས་ཐབས་མེད་དུ་སོང་བས་བློ་རིག་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ན་བསམ་བློའི་འཇུག་ལྡོག་གི་སྤང་བླང་སྐོར་མང་པོ་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཡོད། རྟགས་རིག་ནང་གཞལ་བྱ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་རིགས་རྣམས་བློས་ཇི་ལྟར་གཞལ་ཚུལ་དང་། སོ་སོས་མངོན་སུམ་དུ་མ་མཐོང་ན་མེད་དགོས་པར་ལྟ་བ་སོགས་གཞན་ལ་སྒྲོ་བཀུར་གྱི་སྐྱོན་འདོགས་བྱེད་པའི་བསམ་བློའི་ལྟ་ཚུལ་ཁག་ཡོ་བསྲང་ཐུབ་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད།\n༢༽ ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པས་སྤྱོད་འཇུག་གི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྣམས་མཐོང་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྲོ་བས་འཇུག་པ་དང་། བསགས་དང་གསོག་འགྱུར་གྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་ལྟུང་གི་ལས་རྣམས་ལ་འགྱོད་བཤགས་ཐུབ་ན་དཀར་ཆོས་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཆེ་བ་དང་། ལྷག་པར་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དག་པར་སོང་བས་བྱང་སེམས་ཉམས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ངང་གནས་ཐུབ་པ། དཔེར་ན་རྟེན་ཆུ་སྣོད་གཙང་མ་ཡོད་ན་བརྟེན་པ་ཆབ་གཙང་མར་གནས་ཐུབ་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་མི་གཞན་གྱི་ལག་ནས་བཅའ་དངོས་ལེན་པ་ལྟར་འཐོབ་རྒྱུ་མེད་པས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ནམ་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་བླ་མའི་དྲུང་ནས་བསྲུང་བྱའི་གནས་ལ་ལེགས་པར་བསླབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ལེན་དགོས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ན་ལྟ་ཅི་མོས་གུས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྤྱོད་ལམ་དུལ་བ་དང་། སེམས་བརྒྱུད་བཟང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན།འཇིག་རྟེན་པའི་འདི་སྣང་གི་བྱ་གཞག་ཕྲན་ཚེགས་ལའང་བག་ཡོད་བསྟེན་དགོས་ན་ཚེ་རབས་གཏན་གྱི་འདུན་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྤྱོད་པར་བསླབ་པར་བག་ཡོད་བསྟེན་དགོས་པ་ནི་སྨྲོས་ག་ལ་དགོས། དེའི་ཕྱིར་སེམས་རྒྱ་ཡན་དུ་མ་སོང་བར་ཚུལ་ལྡན་དུ་གནས་པ་ལ་བག་ཡོད་བསྟེན་ཐབས་ལ་བསླབ་ན་ཕན་ཐོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། དེ་ལའང་དྲན་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་མེད་ན་བག་ཡོད་ཡོང་མི་ཐུབ་པས་ལེའུ་ལྔ་པ་ཤེས་བཞིན་ལ་བསླབ་པའི་དགོས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན།\n༡༽ ཚད་མའི་རིགས་ལམ་གྱི་སྤྱི་བཤད་དང་། ཁ་དོག་གི་རྣམ་གཞག་སྐོར།\n༢༽ མཛད་པ་པོའི་རྣམ་ཐར་དང་། སྤྱོད་འཇུག་གི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད།\n༡༽ བློ་རིག་བདུན་དུ་དབྱེ་བ་དང་། གསུམ་དུ་དབྱེ་བ། གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། རྟགས་རིག་གི་གནས་བསྡུས།\nBuddhist Philosophy – Third Year\n༡༽ གྲུབ་མཐའི་གཞུང་ལུགས་ནི་ཕྱི་ནང་སོ་སོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཡིན། གྲུབ་མཐའ་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བའི་ནང་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོའི་བསྡུས་དོན་ལྟ་བུར་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་འདོད་ཚུལ་རྣམས་ཧ་ཅང་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པས་ལས་དང་པོ་བ་ཚོས་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་སྤྱི་སྒྲོམ་ངེས་ཐུབ་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ།དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་རྟག་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་དང་། ཆད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ལས། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བྱེ་བྲག་པ་དང་རིག་པ་ཅན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་། ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱང་འཕེན་པ་དང་བཅས་པས་ཤེས་བྱ་གཞིའི་འདོད་ཚུལ་དང་། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་། ལས་འབྲས་སོགས་འདོད་མི་འདོད་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྟག་ཅིག་རང་དབང་བའི་བདག་ཁས་ལེན་ཚུལ་སོགས་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། རང་སྡེའི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་ལའང་གྲུབ་མཐའ་སྤྱིའི་འདོད་ཚུལ་དང་། བྱེ་བྲག་བྱེ་མདོ་སོགས་སོ་སོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་གི་འདོད་ཚུལ་དང་། ལྟ་བ་ཕྲ་རགས་སོང་ཚུལ།དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཚུལ་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཡོད།\n༢༽ སྤྱོད་འཇུག་ལེའུ་དྲུག་པ་བཟོད་པའི་ལེའུ་ནི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ནང་སྤྱིར་ཁོང་ཁྲོའི་ཉེས་དམིགས་དང་། ལྷག་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་ལ་ཁྲོ་བའི་ཉེས་དམིགས་སྐོར་མདོར་བསྟན་ནས། ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་སྟངས་དང་། བཟོད་པ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ།བཟོད་པའི་ཡུལ།བཟོད་པའི་རྣམ་གྲངས།བཟོད་པ་སྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན། མ་བསྒོམ་པའི་ངེས་དམིགས་སོགས་ཧ་ཅང་རྒྱས་བཤད་མཛད་ཡོད་པས་བཟོད་པའི་སྐོར་སྤྱོད་འཇུག་བཟོད་པའི་ལེའུ་ལས་ཞིབ་ཚགས་པ་དང་རྒྱས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལེའུ་ནི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པ་མི་ཉམས་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ནང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལེ་ལོའི་རྒྱུ། རྣམ་གྲངས་སོགས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྟོབས་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྤེལ་ཚུལ་སོགས་གོ་རིམས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་མཛད་ཡོད།\n༡༽ གྲུབ་མཐའི་སློབ་ཚན་འདི་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་ནང་གཞིའི་གནད་དོན་མང་དག་ཞིག་རིགས་པའི་དཔྱད་བསྡུར་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་དེར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་ཆོས་དད་ཡོད་མིན་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད། ལྷག་པར་ཆོས་དད་དང་ལྟ་གྲུབ་ལ་དད་མོས་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་ཞིག་ཡིན་ན་དེར་དད་མོས་ཞུ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་དེའི་སྒོར་བཞུགས་པར་ངེས་པར་ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་དགོས་ངེས་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་གདུལ་བྱའི་ཁམས་མོས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་གཙོ་བོ་རིགས་པ་རྩལ་འདོན་བྱས་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པས། དད་མོས་ཙམ་གྱི་མི་ཆོག་པར་ངེས་པར་དུ་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་འདོད་ཚུལ་སྐོར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྤྱིའི་སྒྲོམ་གཞི་དང་། གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ཟུར་བཏོན་བྱས་ནས་གསུངས་པའི་གྲུབ་མཐའི་སློབ་ཚན་དེར་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད།\n༢༽ གནོད་བྱེད་དང་དཀའ་སྤྱད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་སྒོམ་གྱི་བསམ་པ་མེད་ན་བྱམས་བརྩེའི་བསམ་པ་དང་། བསམ་བློ་གུ་ཡངས་ཡོང་ཐབས་མེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པར་དེ་བས་ཡོང་ཐབས་མེད། བྱམས་བརྩེའི་བསམ་པ་སྤེལ་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་ལ་ལྷག་པར་དུ་གནོད་བྱེད་ཆ་ཚང་ལ་ལན་སློག་དགོས་བྱུང་ན་མི་ཚེ་གང་པོར་ཡང་གནོད་ལན་འཇལ་ཐབས་མེད། རྩ་བར། ཁྲོ་བའི་དགྲ་དེ་གཅིག་བཅོམ་ན།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོམས་དང་འདྲ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ་སྐོར་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཕྱི་ནང་གི་དགྲ་ཚོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སེམས་རྒྱུད་བྱམས་བརྩེའི་བསམ་པས་ཕྱུག་པ་ཞིག་ངང་གིས་ཡོང་བ་དང་། རྩ་བར་། བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། ཅེ། ས་གསུངས་པ་ལྟར་གནོད་བྱེད་དང་དཀའ་སྤྱད་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཟོད་སྒོམ་ཐུབ་པར་ངེས་པར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རམ་འདེགས་དགོས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཚོགས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བསླབ་དགོས་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ།\n༡༽ རྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད་དང་། གྲུབ་མཐའི་སློབ་ཚན་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སྤྱི་བཤད་སོགས། རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ།\n༢༽ ཤེས་བཞིན་གྱི་ལེའུ་ཡི་རྗེས་སུ་བཟོད་པའི་ལེའུར་བསླབ་དགོས་དོན་དང་། བཟོད་པའི་སྐོར་གྱི་སྤྱི་བཤད།\n༣༽ ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྟན་པ། བྱེ་བྲག་པ་དང་རིག་པ་ཅན་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་སྐོར།\n༤༽ ཁོང་ཁྲོའི་མ་མཐོང་བའི་ཉེས་དམིགས་ལས། ཁོང་ཁྲོས་དགེ་རྩ་འཇོམས་ཚུལ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་བཟོད་པའི་སྐྱོན་ཡོན་ལ་བརྟགས་ནས་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་ཚུལ་སྐོར་སོགས་དང་། མཐོང་བའི་ཉེས་དམིགས་ལས། ཁོང་ཁྲོས་ལུས་སེམས་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་པར་བྱེད་ཚུལ་གྱི་སྐོར་སོགས།\n༡༽ གྲངས་ཅན་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་ལས། ཤེས་བྱ་ཉེར་ལྔའི་འདོད་ཚུལ་དང་། ལམ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ཚུལ།འབྲས་བུ་ཐར་པ་གྲུབ་ཚུལ།\n༢༽ བཟོད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལ། ཁོང་ཁྲོའི་རྒྱུུའི་ངོ་བོ་ཉེས་དམིགས་སོགས་བཤད་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་པ་བཤད་པ།\n༣༽ སྤྱོད་པ་བས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཐར་པ་མི་འདོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཅེར་བུ་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚིག་གི་དོན་དགུར་འདོད་ཚུལ་སོགས།\n༣༽ རང་སྡེའི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ།སྒྲ་བཤད།\n༡༽ གཞི་ལ་ཡུལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལྔར་འདོད་ཚུལ།འཕྲོས་དོན་དུས་གསུམ་གྱི་སྐོར། ཡུལ་ཅན།་གང་ཟགཤེས་པ། རྗོད་བྱེེད་ཀྱི་སྒྲ་བཅས་ཀྱི་སྐོར།\n༢༽ བདག་གི་བཤེས་ལ་ཉེས་པ་བྱས་པ་ལ་ཁྲོ་བར་དགག་ཚུལ་ལས།ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པས་དགག་པ་དང་། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པས་དགག་པར་བྱ་ཚུལ་སྐོར།\n༣༽ ལམ་གྱི་དམིགས་པ་སོགས་དང་། རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ།\n༤༽ བདག་གི་དགྲ་ལ་ལེགས་པ་བྱེད་པ་ལ་ཁྲོ་བ་དགག་ཚུལ་ལས།དགྲ་ལ་བསྟོད་པ་དང་གྲགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་སྤང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར། འདོད་པའི་བགེགས་བྱེད་པ་ལ་ཁྲོ་བ་དགག་པ་སོགས།གཉིས་པ་བཟོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལས། བཟོད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྒོམ་པ་སོགས།\nསློབ་དུས་གཉིས་པ། Semester II\n༡༽ སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ།སྒྲ་བཤད།\n༢༽ བཟོད་པའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བསླབ་དགོས་དོན་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྤྱི་བཤད།\n༣༽ གཞི་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལས། མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྐོར་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ཀྱི་སྐོར།\n༤༽ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལེ་ལོ་གསུམ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། སྙོམ་ལས་ཀྱི་ལེ་ལོ་ཇི་ལྟར་སྤོང་ཚུལ་སྐོར་བཤད་པ།\n༥༽ ལམ་གྱི་དམིགས་པ་བདག་མེད་ཕྲ་རགས་དང་། ལམ་གྱི་སྤང་བྱའི་སྐོར།འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་སྐོར།\n༡༽ དབུ་མ་པའི་གྲུབ་མཐའི་སྤྱི་བཤད། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གྲུབ་མཐའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྒྲ་བཤད། དབྱེ་བ།\n༣༽ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་གཞི། ལམ། འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་སྐོར།\n༤༽ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྟོབས་སྤེལ་བ་ལ། སྟོབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། དེ་དག་ལས་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར།\n༡༽ མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་གཞི། ལམ། འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་སྐོར།\n༢༽ ཕྱི་མ་དགའ་བའི་སྟོབས་དང་། དོར་བའི་སྟོབས་གཉིས་ཀྱི་སྐོར།\n༤༽ དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ།བག་ཡོད་ལྷུར་བླང་བ་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལྷུར་བླང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།\n༡༽ ཐལ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད། སྒྲ་བཤད། དབྱེ་བ་བཤད་པ།\n༤༽ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྟོབས་བཞི་བསྐྱེད་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པ།\nBuddhist Philosophy – Fourth Year\nཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། མཛད་པ་པོ། རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ།\nསྤྱོད་འཇུག་བསམ་གཏན་ལེའུ། ཤེས་རབ་ལེའུ། བསྔོ་བའི་ལེའུ། ཞི་བ་ལྷ། མཛད་པ་པོ།\n༡༽ ཀུན་བཟང་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ནི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྔོན་འགྲོའི་འཁྲིད་ཡིག་གི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐུན་མོང་ཕྱིའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མིན་ནང་གི་སྔོན་འགྲོའི། ཉམས་ལེན་དངོས་གཞིའི་ཆ་ལག་ཉེ་ལམ་འཕོ་བའི་ཁྲིད་དང་བཅས་སྡེ་ཚན་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་གསུངས་པ་ཞིག་ཡིན། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིའི་སྐོར་ཡིན་པས་ནང་པའི་ཚན་རིགནང་པའི་ལྟ་གྲུབ། ནང་པའི་ཆོས་ཞེས་སྡེ་ཚན་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་གནང་མཛད་པ་ལས་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནང་བཞག་ཆོགབསྟན་བཅོས་འདིའི་ནང་དུའང་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ལ་དོགས་གཅོད་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་བཤད་གནང་མེད་པ་དང་། ཐོག་མར་དལ་འབྱོར་ལུས་རྟེན་གྱི་རིན་ཐང་དང་། དེ་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་ཕྱིར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་སྟངས་སོགས་ཉམས་ལེན་གྱི་གོ་རིམ་རྣམས་གོང་འོག་མི་འཛོལ་བ་དང་། ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་པོ་དང་། ནང་དོན་སྤྱི་ཁོག་རྣམས་གོ་བདེའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་ནང་ཆོས་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་གསར་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\n༢༽ སྤྱོད་འཇུག་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་། དགུ་པ་གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དང་། ལེའུ་བཅུ་པ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་བཞུགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་སླད་དགེ་རྩ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བར་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན། བསམ་གཏན་གྱི་ལེའུ་ཡི་ནང་གཙོ་བོ་ཞི་གནས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལུས་སེམས་འདུ་འཛི་དང་རྣམ་རྟོག་ལས་གྲོལ་བའི་ཆེད་འདུ་འཛིའི་ཉེས་དམིགས་དང་། དེའི་ཐབས་སུ་དབེན་པ་བསྟེན་ཚུལ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་ཐབས་སུ་ལུས་ལ་ལུས་དང་གནས་ཁང་སོགས་ལ་མི་གཙང་བར་སྒོམ་ཚུལ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བདག་གཞན་མཉམ་རྗེའི་ལྟ་གྲུབ་ཐོག་ནས་ཞི་གནས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་རྣམས་ཞིབ་པར་གསུངས་ཡོད། ཤེས་རབ་ལེའུའི་ནང་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་རྣམས་རྩལ་འདོན་བྱས་ནས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་། ཞར་བྱུང་ཐེག་ཆེན་བཀར་སྒྲུབ་སྐོད་དང་། གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་རྣམས་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་འཐད་པའི་ཚུལ།བདག་མེད་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་བསྟན་ཡོད། བསྔོ་བའི་ལེའུའི་ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པར་བཞུགས་པའི་དགེ་རྩ་རྣམས་རང་གཞན་གནས་སྐབས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ།དེའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡུན་དུ་རྒྱས་པའི་བསྔོ་སྨོན་མཛད་པ་བཅས་སོ།\nལུས་སེམས་འདུ་འཛི་དང་རྣམ་རྟོག་གི་དྲ་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་དམིགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་འདོད་དུ་བཀོལ་ཏུབ་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྐོར་ལེགས་པར་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གདུལ་བྱ་དབང་རྣོན་གྱིས་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་དང་། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱི་བདག་མེད་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པའི་རྣམ་གཞག་སྐོར་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་ཐུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད།\n༡༽ མཛད་པ་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་དང་། སློབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་སྤྱི་བཤད།\n༢༽ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལེའུ་ཡི་རྗེས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་ལེའུར་བསླབ་དགོས་དོན་དང་། བསམ་གཏན་ལེའུ་ཡི་སྤྱི་བཤད།\n༣༽ དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་ཚུལ་བསམ་པ་ལ།ཁྲིད་ཉན་པའི་ཚུལ་དང་། བཤད་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་རིམ་པ།\n༤༽ ཞི་གནས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ཞི་གནས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུ་འཛི་སོགས་སྤོང་ཚུལ།\n༡༽ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པར་བསྒོམ་པ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ།\n༢༽ ཞི་གནས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་ཚུལ་དང་། འདོད་པ་ལ་སྦྱང་བའི་འབྲས་བུ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་བསམ་པ་དང་། ལུས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མི་གཙང་བར་བསམ་པའོ།\n༣༽ སྐྱེ་རྒུའི་བདག་པ་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ།དཔེ་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ།འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། འདུན་པ་དྲག་པོ་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ།\n༡༽ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤྱིར་བསམ་པ་དང་། རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསམ་པ།\n༢༽ བདག་གཞན་མཉམ་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་དང་། བསྒོམ་ཚུལ་ལོ།\n༣༽ སྤང་བྱ་མི་དགེ་བའི་ལས་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་དགེ་བའི་ལས།ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ།\n༤༽ བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེ་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། བདག་གཞན་མཉམ་པར་བསྒོམ་ན་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ནུས་པ།\n༡༽ ཐར་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་།\n༢༽ བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་ཚུལ་ལས། གཞན་གཅེས་འཛིན་གོགས་པར་བྱ་བ་དང་། བདག་གཅེས་འཛིན་འབད་པས་སྤང་བར་བྱ་བ།བདག་གཞན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཡོན་བསམ་པའོ།\n༣༽ བླ་མ་བརྟག་པ། བླ་མ་བསྟེན་པ། དགོངས་སྤྱོད་བསླབ་པ།\n༤༽ བདག་གཞན་བརྗེས་ནས་བསམ་པས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྦྱོར་བས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ཚུལ་ལོ།\n༡༽ སྐྱབས་འགྲོའི་གོ་དོན། སྐྱབས་འགྲོའི་དབྱེ་བ།བསླབ་བྱ་དང་ཕན་ཡོན།\n༢༽ བདེན་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་དང་། རང་རིག་གི་རྩོད་སྤོང་།\n༤༽ ཞར་བྱུང་ཐེག་ཆེན་བཀའ་སྒྲུབ་སྐོར་དང་། གང་ཟག་བདག་མེད་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ།\n༤༽ བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་འཐད་པའི་རྩོད་སྤོང་དང། རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མའི་གཏན་ཚིགས།\n༤༽ ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག་གི་གཏན་ཚིགས་སྐོར། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་འབད་རིགས་པར་འདོམས་པ།\n༡༽ སྡིག་པ་བཤགས་ན་འདག་པའི་ཚུལ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཐབས།\n༢༽ འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཛིན་སྟངས།\n༣༽ རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་དང་། མཎྜལ་ཚོགས་བསགས་སྐོར།\nCHTS, Sarah Honor Student Program\nམཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་ཆེད་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་གཉེར་བའི་ལམ་སྲོལ་འདིར། མཐོ་སློབ་སོ་སོའི་དགོས་དམིགས་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་མོད། འདི་ག་ས་རཱ་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་ཆེད་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་གཉེར་དགོས་དོན་ནི། ད་ལྟའི་འཆར་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་འཛིན་གྲྭར་སློབ་ཞུགས་གནང་མཁན་ཚོའི་སློབ་སྦྱོང་བརྒྱུད་རིམ་མི་འདྲ་བ་ལས་བོད་ཡིག་གནས་ཚད་ཐད་ཧེ་བག་ཕྲན་བུ་ཡོད་པ་ལས། བོད་ཡིག་གནས་ཚད་ལེགས་པའི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་རང་གི་འཇོན་ནུས་འདོན་སའི་སྡིང་ཆ་ཞིག་གསར་བསྐྲུན་དང་། རིགས་གཅིག་ཆེད་ལས་ཤེས་ཡོན་ཅན་གསོ་སྐྱོང་ལ་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན།\n༡༽ ཆེད་སྦྱོང་གོ་སྐབས་དེ་བཞིན་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་དུས་ཡུན་ལོ་བཞི་ཡི་ནང་ནས། ལོ་དང་པོའི་ལོ་འཁོར་ཡིག་རྒྱུགས་ཆ་སྙོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ སྟེང་རང་ཉིད་ཆེད་སྦྱོང་བྱ་འདོད་ཡོད་པའི་སློབ་ཚན་གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༧༥ འཕྲོད་ཚེ། ལོ་གཉིས་པ་ནས་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་ཆེད་སྦྱོང་བྱ་འཐུས།\n༡༽ ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་ཆེད་སྦྱོང་བྱ་བློ་ཡོད་པའི་སློབ་གཉེར་བས་རང་ཉིད་སློབ་ཚན་གང་ལ་ཆེད་སྦྱོང་བྱ་གཏན་འཁེལ་བའི་སློབ་ཚན་དང་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་དཔོན་ (ལམ་སྟོན་པ་འདི་ག་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཁོ་ན་ཡིན་དགོས།) ལ་སློབ་གཉེར་བ་རང་ཉིད་ནས་དུས་ཡུན་ལོ་གསུམ་རིང་ལམ་སྟོན་རྒྱབ་གཉེར་ཡོང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཞུ་དགོས་པ་དང་། ལམ་སྟོན་ཞལ་བཞེས་ཐོབ་ཚེ་ཆོད་གན་འགེངས་ཤོག་སྐོང་དགོས། ཆེད་སྦྱོང་ལམ་སྟོན་སློབ་དཔོན་མེད་པའི་རིགས་ལ་ཆེད་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་ཐོབ་རྒྱུ་མིན།\n༢༽ མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་ལོ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་བཅས་ཀྱི་ནང་གཏན་འབེབས་སློབ་ཚན་ཁག་བཞིའི་ཆ་སྙོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ དང་། ཆེད་སྦྱོང་སློབ་ཚན་གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༧༥ ལོན་དགོས། གལ་སྲིད་སློབ་ཚན་ཁག་བཞིའི་ཆ་སྙོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ དང་། ཆེད་སྦྱོང་སློབ་ཚན་གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༧༥ མ་ལོན་ཚེ་ཆེད་སྦྱོང་གོ་སྐབས་རང་བཞིན་གྱི་མེད་པ་ཆགས་རྒྱུ།\n༣༽ ཆེད་སྦྱོང་ལས་གཞི་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་ལོ་དང་པོ་དང་གཉིས་པར་ལམ་སྟོན་པའི་བཀའ་འཁྲོལ་ཐོབ་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ཟླ་གསུམ་ནང་ཚུན་ཤོག་ངོས་ ༥ ཅན་གྱི་ཆེད་རྩོམ་དང་། ཟླ་དྲུག་ནང་ཚུན་ཤོག་ངོས་ ༡༥ ཅན་གྱི་ཚད་ལྡན་ཆེད་རྩོམ་བྲིས་ནས་ལམ་སྟོན་པར་འབུལ་དགོས་ཤིང་། ཆེད་རྩོམ་དེ་བཞིན་ལམ་སྟོན་པས་མཐོ་སློབ་ཀྱི་དུས་དེབ་ནང་དཔར་སྐྲུན་བྱ་དགོས་མིན་གཟིགས་རྒྱུ། ཟླ་དྲུག་ཆེད་རྩོམ་དེ་བཞིན་དགེ་སློབ་ལྷན་འཛོམས་སྟེང་བརྙན་ཤེལ་ (Power Point) ལམ་ནས་གཏམ་བཤད་བྱ་དགོས།\n* ཟླ་གསུམ་གི་ནང་སྦྱོང་ཤོག་ངོས་ ༥ ཞེས་པ་ནི་འཛིན་གྲྭའི་བཅར་དོད་ཡིན་པས་དོན་དངོས་སུ་ནང་སྦྱོང་བརྒྱ་ཆ་ ༢༠ དེ་ཡིན་པས་བརྒྱ་ཆ་ཇི་ལྟར་སྤྲོད་དགོས་མིན་ལམ་སྟོན་པས་བབ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་གནང་འཐུས།\n༤༽ ལོ་གསུམ་པའི་ཆེད་སྦྱོང་རྩོམ་ཡིག་དེ་བཞིན་མཐར་ཕྱིན་དམ་བཅའ་འཇོག་པའི་ཆེད་རྩོམ་ཡིན་པས། ལམ་སྟོན་པའི་བཀའ་འཁྲོལ་འོག་བརྗོད་གཞི་གང་རུང་ཐོག་ཆེད་རྩོམ་འབྲི་དགོས། མཐར་ཕྱིན་ཆེད་རྩོམ་དེ་བཞིན་དགེ་སློབ་ལྷན་འཛོམས་དབུས་དམ་བཅའ་ (Thesis dissertation) འཇོག་དགོས་ཤིང་། མཐར་ཕྱིན་ཆེད་རྩོམ་དང་མཐར་ཕྱིན་དམ་བཅའ་འཇོགས་སྐབས་དཔྱད་འདེམས་ཚོགས་ཆུང་ཟུར་འཛུགས་ཀྱིས་དྲི་རྩད་དང་སྦྲགས་བརྒྱ་ཆ་གནང་རྒྱུ།\nཟླ་བ་ ༢ ཚེས་ ༢༠ འགྱངས་མེད་མཐོ་སློབ་ཡིག་ཚང་དུ་དཔྱད་རྩོམ་འབྱོར་དགོས། མཐར་ཕྱིན་དམ་བཅའ་ཟླ་བ་ ༣ པའི་བདུན་ཕྲག་དང་པོའི་ནང་འཇོག་རྒྱུ།\n༡༽ ཆེད་སྦྱོང་ལམ་སྟོན་པས་ཟླ་རེར་ཉུང་མཐར་ཆུ་ཚོད་གསུམ་རེ་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ལམ་དང་། ཆེད་རྩོམ་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་རྒྱུས་སྟོན་དང་། ཉམས་ཞིབ་ཁྲོད་དཀའ་ངལ་གང་འཕྲད་ལ་ལམ་སྟོན་དགོངས་ཚུལ་གསུང་དགོས། གོང་གསལ་དུས་ཚོད་དེ་བཞིན་ལམ་སྟོན་པའི་བཀོད་སྒྲིག་འོག་དུས་ཚོད་གཏན་འབེབས་ལས་ཡིག་ཚང་ནས་དུས་ཚོད་གཏན་འབེབས་མེད།\n༢༽ ཆེད་སྦྱོང་ལམ་སྟོན་པས་ཟླ་དྲུག་ཕྱིན་མཚམས་ཆེད་སྦྱོང་སློབ་གཉེར་བའི་ཆེད་རྩོམ་བརྒྱ་ཆ་གང་ཐོབ་ཡིག་ཚང་ལ་འབུལ་རྗེས། ཡིག་ཚང་འབྲེལ་ཡོད་དོ་དམ་པས་སློབ་གཉེར་བ་གང་དེ་མུ་མཐུད་ཆེད་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ཡོད་མེད་དགེ་སློབ་གཉིས་ཀར་བརྡ་ལན་ངེས་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\nThe Bachelor’s degree in Tibetan Studies program isafour-year program offered every year. The academic focus of this undergraduate program is Tibetan studies —Advance Tibetan grammar, Advance literature, Advance Tibetan poetry, Buddhism and Tibetan history — with the primary goal to preserve Tibetan language and culture.\nAdmission benchmark: Entrance Examination\nMinimum qualification: High school graduate with Tibetan as one of the subject or its equivalent\nAffiliation and Recognition: Department of Education, Central Tibetan Administration\nThe first year (foundation year) of the program is designed specifically to improve students’ foundation in the Tibetan language. All undergraduate students must complete one year of basic training in computer applications, as well asasecond-language requirement in English or Chinese. The college offers optional courses in Introduction to Western Psychology and Environmental Education and aspires to offer other related interdisciplinary courses whenever visiting faculty are available.\nThe CHTS undergraduate program is recognized and affiliated with the Department of Education and the Public Service Commission of the Central Tibetan Administration (CTA).\nFirst Year, Foundation Course in Tibetan Studies\nTibetan Grammar (Sumchupa and Takjuk)\nGeneral Tibetan History\nNagarjuna’s Letter to His Friend\nIntroduction to Tibetan Poetry and Composition\nTibetan Calligraphy and Lexicography\nSecond Language: English/Mandarin\nSecond Year, Bachelor of Tibetan Studies\nTibetan Grammar, (Sumchupa and Takjuk with extended commentary by Situ Panchen)\nAncient Tibetan History and Tsenpo Dynasty\nCollected Topics (Dudra), Debate, Science of Mind (Lorig) and Mind Training\nThe Mirror of Poetry and Composition\nThird Year, Bachelor of Tibetan Studies\nTibetan Grammar, Lexicography and Sanskrit\nMedieval Tibetan History\nGuide to the Bodhisattva’s Way of Life (Chapter VI & VII), and Buddhist Tenets\nAdvanced Creative Writing and Composition\nFourth Year, Bachelor of Tibetan Studies\nAdvanced Tibetan Grammar\nGuide to the Bodhisattva Way of Life (Chapter VIII and IX), and Words of My Perfect Teacher\nAdvanced Literary Composition and Research Techniques\nAdmission into the B.A. in Tibetan Studies (Thorim Rigney Rabjampa) is based on two mandatory, competitive entrance examinations conducted in mid April every year.\nThis entrance examination process is for candidates who have completed high school in India or abroad but must have taken Tibetan language as one of their subjects. The candidates in this category will take two examinations;\nTibetan Buddhism and History (rGyalrbs dang Chosjung)\nTibetan Language and Literature (bDasProd dang rTsomrig)\nAcceptance into the undergraduate program is strictly based on their performance in the entrance examination with minimum passing marks of 35 in each paper.\nOpen Entrance Exam\nThe open entrance examination is for candidate who deems his or her Tibetan language proficiency is equivalent toahigh school graduate’s or higher but does not possess the required documents to prove his or her qualification. The candidates can appear for an open entrance examination without producing any degree certificates. However, applicants must choose one second language and pass the language proficiency test in that language, along with examinations of major subjects (Tibetan grammar, history, poetry, composition, Buddhism, Orthography (Dagyig) and handwriting. Entrance examinations are conducted in mid April every year.\nAdmission will be announced in print and online through the Tibet Times (Bod-Kyi-Dus-Bab) publication or the Bangchen Tibetan newsletter, as well as on the CHTS website and social media sites. Candidates clearing the entrance examination with minimum of 40 marks out of 100 in each subject shall qualify to attend this four-year course. However, every year the number of seats for the direct enrollment into Bachelor of Tibetan study varies.\nA candidate passing the entrance examination is qualified to apply for Department of Education (DoE) and Gen Dampa scholarship through the college office. These scholarships will be awarded to the top 15-20 students based on their entrance examinations performance. Students receiving scholarships from other organizations are not qualified for these scholarships. Students are required to maintain good academic and attendance record to renewascholarship.\nEligibility Requirements for B.A. in Tibetan Studies (Thorim Rigney Rabjampa) degree\nPhoto copy of updated Indian Residential Certificate (R.C.)\nPhoto copy of updated Green Book


[[ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་བཀའ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་ཕྱག་ལེན་བདེ་ཆེན་སྙེ་མའི་ཆུན་པོ་|Click here for unicode Tibetan text]]\n↩ Back to volume 11 outline\ndpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi gzhung bka' phyi ma rnams phyogs gcig tu bsgril ba'i phyag len bde chen snye ma'i chun po.\nVolume 11, (da), 1a1-40a2\nTibetan: ༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་བཀའ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་ཕྱག་ལེན་བདེ་ཆེན་སྙེ་མའི་ཆུན་པོ༎\nWylie: @#/_/dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi gzhung bka' phyi ma rnams phyogs gcig tu bsgril ba'i phyag len bde chen snye ma'i chun po//\nབློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ - blo gsal bstan skyong\nshangs pa bka' brgyud - Empowerment manual\nབློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་. [[ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་བཀའ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་ཕྱག་ལེན་བདེ་ཆེན་སྙེ་མའི་ཆུན་པོ་]]. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ད་༽, ༤༥༡-༥༢༩. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nblo gsal bstan skyong. dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi gzhung bka' phyi ma rnams phyogs gcig tu bsgril ba'i phyag len bde chen snye ma'i chun po. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (da), 451-529. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་བཀའ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་ཕྱག་ལེན་བདེ་ཆེན་སྙེ་མའི་ཆུན་པོ༎\n@#/_/dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi gzhung bka' phyi ma rnams phyogs gcig tu bsgril ba'i phyag len bde chen snye ma'i chun po//\nVolume #: 011\nTotal # of pages (Tibetan): 40\nPartial colophon in Tibetan: ༎ཅེས་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་བཀའ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་འདི་ནི། རབ་བྱམས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་རྗེ་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གསེར་གྱི་ཅོད་ཕན་སྤྱི་བོའི་མཛེས་རྒྱན་དུ་ཕེབས་པར་བརྟེན། སྙོམས་ལས་པ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས། ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པ་ཆུ་ཕོ་བྱ་བའི་ལོ། གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་དམར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འདུ་ཚེས་ལ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཞྭ་ལུ་རི་ཕུག་གི་གཟིམ་ཁང་རྣམ་གྲོལ་ཡང་རྩེར་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་བོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༎\nPartial colophon in Wylie: //ces dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi gzhung bka' phyi ma rnams phyogs gcig tu bsgrigs pa 'di ni/_rab byams rgyal kun gyi spyi gzugs rje bla ma 'jam pa'i dbyangs kyi bka' lung gser gyi cod phan spyi bo'i mdzes rgyan du phebs par brten/_snyoms las pa blo gsal bstan skyong gis/_yongs 'dzin zhes pa chu pho bya ba'i lo/_gro zhun zla ba'i dmar po'i phyogs kyi mkha' 'gro 'du tshes la mdo sngags bstan pa'i 'byung gnas dpal zhwa lu ri phug gi gzim khang rnam grol yang rtser sbyar ba 'dis kyang rgyal ba'i bstan pa rin bo che dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gyur cig//\nAuthor: blo gsal bstan skyong\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_ldan_shangs_pa_bka%27_brgyud_kyi_gzhung_bka%27_phyi_ma_rnams_phyogs_gcig_tu_bsgril_ba%27i_phyag_len_bde_chen_snye_ma%27i_chun_po&oldid=2807"


Terdzo-LA-048 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin gsang ba 'dus pa las/_rta mgrin nag po'i dbang chog dregs pa srog gi rgya can skur ba'i cho ga dbang chen thugs kyi tshal pa\nVolume 26 (ལ) / Pages 877-890 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #48 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin gsang ba 'dus pa las rta mgrin nag po'i dbang chog dregs pa srog gi rgya can skur ba'i cho ga dbang chen thugs kyi tshal pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 877-890. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces zab gnyan byin rlabs kyi tshan kha dang ldan cing mchog dman kun la nyer mkho'i bdud rtsir gyur pa 'di'ang /_nye bar mkho ba'i mdzod chen gyi chos sder 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་དབང་ཆོག་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་སྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཚལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧེནྡྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དབང་ཆེན་དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །མི་བཟད་རྟ་ཡི་ཞལ་ཅན་ལ། །གུས་པས་འདུད་དོ་གནང་བ་སྩོལ། །རྟ་ནག་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་བུ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་བསྐུར་བའི་ཚེ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་དམར་པོ། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཞི་ནག་པོ་མུ་ཁྱུད་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་སྒོ་རྫོགས་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་བྱ་བའམ། དར་རས་མཐིང་ནག་གི་སྟེང་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ། དེ་རྒྱབ་མགྲོན་ཐབས་ལྷའི་ཚོམ་བུ་ཅི་རིགས་བཀོད་ཀྱང་ཆོག་པ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གང་རུང་གི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ། སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པའི་དཔལ་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྟ་མགོས་སྤྲས་པ་རྒྱན་དང་དར་གདུགས་མཐིང་གས་སྤྲས་པ་བཤམ། གཞན་ཡང་སྐུ་ཙག །ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ། གླང་ཀོ་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་ཐོད་ཕྲེང་། སྔགས་བྱང་རྣམས་ཅི་བདེར་བཀོད། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་བུམ་པ་གཏོར་མའི་ལྷ་སོ་སོར་བསྐྱེད་པའམ། རྟོགས་དགོངས་དང་ལྡན་ན་དེ་དག་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་ལ། དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱི་མཐུན་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ་ཞིང་བུམ་གཏོར་ལ་ལྷ་ཡང་ཡང་བསྟིམ། མཐར་སྤྱན་འདྲེན་བསྟོད་བསྐུལ་དབང་ལེན་བཅས་གྲུབ་པ་དང་། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལྗང་སྔོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཁྲོ་འཛུམ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ལམྦོ་དྷ་ར། ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་སློབ་མ་བརྒྱུད་འཛིན་གཅིག་གམ། ཉམས་སུ་ལེན་ངེས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་ལྔ་ལས་མི་མང་བ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་གདུལ་བྱ་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཐུན་མོང་བའི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་རིག་འཛིན་གྱི་གཙོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་བསྟན་ཅིང་། ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་པའི་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་དེ་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་མཐུ་བོ་ཆེའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས་བསྒྲུན་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་ཁ་འགའ་ཞིག་ནས་བྱོན་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ཐུགས་བཅུད་དམ་པ་འདི༔ ད་ལྟའི་དུས་སུ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ མ་འོངས་དུས་ན་འཛམ་གླིང་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་དབང་བྱས་ཏེ༔ མཛེ་དང་གག་ལྷོག་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་སོགས༔ མི་རྣམས་མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་གཏོང་བར་བྱེད༔ དེ་ལྟའི་དུས་སུ་འཕྲད་ཆོག་ཐོབ་ཆོག་འདི༔ ཐུགས་ཀྱི་མཛོད་བརྟོལ་མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་སྦས༔ ཞེས་དང་། རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་གཏེར་ཁ་ལྔ་རུ་སྦས༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཟབ་རྒྱས་མཐར་ཐུག་འདི༔ མཁའ་རིས་གདན་དྲངས་མོན་མཁར་སྟེང་བཞུགས་ཚེ༔ ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་བཀའ་ཡི་ཡི་གེ་མཁན༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྩལ༔ གནམ་སྐས་བྲག་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་གཏེར་སྦས༔ ཞེས་བཀའི་གཙིགས་སུ་བསྔགས་པར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པ་ཡང་གསང་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ལུགས། ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྲོག་དབང་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་ལྡན་པར་མཚོན་བྱེད་དུ་མིག་དར་བཀབ་ཅིང་། ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ལག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ གསང་བ་གསུམ་ལ་མངའ་མཛད་པ༔ ཁྱེད་ནི་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ༔ བདག་ཅག་དབང་གི་རྗེས་འཇུག་པའི༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཉིད༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་བདག་དབང་སྐུར༔ གཙོ་བོས་ཡང་དག་བཟུང་བ་དང༔ ལྷག་པའི་ལྷ་རུ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ལེགས་འོངས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་དབང་ཆེན་དང༔ དྲེགས་པ་སྲོག་གི་བདག་པོ་སྟེ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ འདི་ནི་བཀའ་གཉན་ཆེས་གསང་བ༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མི་གནས་ན༔ དྲེགས་པའི་འཁོར་གྱིས་རང་སྲོག་གཅོད༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ཅང་ནུས་སམ༔ སྐལ་བར་ལྡན་ན་གནང་བར་བྱ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ བདག་ཅག་རབ་ཏུ་མནོས་གྱུར་ཏེ༔ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་བཀའ་མི་འདའ༔ དབང་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་འཚལ༔ བླ་མ་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་མེད་པ་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་གསག་སྦྱོང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རང་རིག་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མུ་བཞིར་ལྟུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྗེས་ཡི་རང༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་བསྐུལ༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བཞུགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་རྟོགས་པར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གསུམ་མམ་གཅིག །མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྐྱེ་རྒུ་ཐམས་ཅད་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་གསན་ལ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་བཞག་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ༔ བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ཕྱིར༔ ཚད་མེད་བཞི་རུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱས་ལ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་གི་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་དབྱིངས་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དབང་དང་ལྡན༔ འབྲེལ་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་འདོར་དུ་གཞུག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེས་མིག་དར་བསལ་ལ། ཀྱེ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པས་རབ་བསྒྲིབས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་སྒོ་བཅད་པ༔ ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ཉིད་དུ༔ ཡང་དག་ཐབས་དང་ལྡན་པས་དབྱེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ལས་བུམ་གྱིས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ ཉམས་ན་སྲེག་ཅིང་འཚེད་པ་སྟེ༔ མ་ཉམས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔ ཡང་དག་པར་ནི་སྣང་བར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་འདའ་བར་མི་བྱ་སྟེ༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་ཅིག༔ ཐ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་ཨི་དན་དྷུ་རི༔ རཀྵ་སི་རཀྵ་སི་ས་མ་ཡ༔ གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་མི་ཏི་ཧཱུྃ་ཛ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚུར་ཤོག་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཆེན་པོ༔ དེ་རིང་དབང་ཆེན་ནག་པོ་དང༔ ཁྱོད་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་གྱུར་ཏེ༔ བདག་ནི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་སུ་རུང༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་གནས་ཤིང༔ རྡོ་རྗེའི་གནས་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས༔ ཡང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པ་ངག་ཏུ་བླུད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ འདི་ཡི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྐབས་འདིར་ཕྱིས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་ཆོ་ག་བྱེད་ན། ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དབུས་སུ་བདུད་བཞི་དང་ཀླུ་རིགས་ལྔ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿམཐིང་ནག་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། ཞེས་བརྗོད་པ་ལས༔ ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ༔སོགས་ནས། འཇོམས་པར་བྱེད་པ༔ མེ་དཔུང་དམར་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཨི་ཧ་ཧའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿམཐིང་ནག །དེ་དག་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དང་། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་དང་། རྩ་སྔགས་ལ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་སོགས་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་བཅས་བྱིན་དབབ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ སྐུ་གསུང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གནས༔ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ འདི་ལ་ཡང་དག་གནས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གནས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་མ་བྲལ་བར་སྤྱི་བོར་བཏེགས་ལ། དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། རྣམ་པ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་ལ༔ ངོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་འཁོར་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་དང་བཅས་པ༔ འུར་འུར་ཐུག་ཐུག་ཆེམས་ཆེམས༔ རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ཙེར་ཙེར་བཏོན་པས༔ སྟོང་གསུམ་འུར་འུར༔ རྒྱ་མཚོ་ཁྱོམས་ཁྱོམས་རི་རབ་ལྡེག་ལྡེག་དྲག་ཤུལ་དང་བཅས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པར་བསམ༔ གང་གི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཁྱེད་རང་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཁ་འདར་སྙིང་འདར༔ བརྒྱལ་འབོག་མྱོས་ལྐུགས་རེངས་འདར་ཡེད་ཡེད༔ མིག་ཧྲིག་ཧྲིག༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་བྲོ་བོར་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་བསམ༔ འགའ་ཞིག་ནི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་བྲོས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་དང༔ མེ་དཔུང་གིས་ཆོད་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛོད༔ གསུང་གི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཡིད་ལ་བདེ་སྟོང་སྤར་དུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ཆེན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ནད་གདོན་བགེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་ཅིག༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་མཆོག༔ གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྟ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བཞི་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དུས་འདིར་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བརྙེས༔ རྒྱ་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་གཏུག་ཅིང་། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་བུམ་པ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན་ནས་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྦྱོར་བ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ། བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུགས་པས་རྟ་མགོས་མཚན་ནས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བཏོན་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ངག་ཏུ་བླུད་པས་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒོམས་ཤིག༔ འགུགས་སྒྲོལ་དྲག་པོའི་ཕྱག་མཚན་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་གོས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག༔ ལག་གཡས་སུ་རལ་གྲི །གཡོན་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རལ་གྲི་འབར་བས་དགྲ་སྲོག་གཅོད༔ བགེགས་རྣམས་དུམ་བུར་གཏུབས་པར་བྱེད༔ མེ་ཆེན་འབར་བས་དུག་ལྔ་སྲེག༔ ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ ཞགས་པས་ཉོན་མོངས་འཆིང་ཞིང་སྡོམ༔ དབང་ཆེན་དཔལ་གྱི་ཕྱག་མཚན་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ མཐུ་སྟོབས་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏིགྣ་པཱ་ཤ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་འདི་གཏད་པས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཀོ་རློན་དང་ཞིང་ལྤགས་བཀོན་ལ། ཐེག་ཆེན་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ རྟོག་མེད་འཁོར་བ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས༔ དྲེགས་པ་བྲན་དུ་ཁོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧསྟི་བཛྲ་ཏི་ར་བཛྲ་མཱཾ༔ ཞེས་བརྗོད་སྟག་ཤམ་བཀོན་ལ། བདག་འཛིན་རུ་དྲ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ སྟག་ཤམ་འདི་ནི་དཔའ་བའི་རྟགས༔ དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་སྒྱུར༔ ཁྲོ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་རཀྴ་པྲ་ཏི་ནི་ལཾ་བཛྲ་མཱཾ༔ དེ་ནས་ཐོད་ཕྲེང་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་འཛིན་རུ་དྲ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ འཁོར་འདས་སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད༔ འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་ཡོངས་སུ་དག༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ སྲིད་གསུམ་བྲན་དུ་ཁོལ་བར་ཤོག༔ བཛྲ་ཀི་ཤ་ཧོ༔ ཞེས་རིམ་པར་བསྐུར། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རྫོགས་པ། མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བ་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་ཙམ་དུ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ། ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་། ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་སྤྱི་བོ། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པ། ཕྱག་མཚན་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་ནི་སྣང་བ་གཟུང་འཛིན་མེད༔ གསུང་ནི་མི་འགག་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ ཐུགས་ནི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ཡོན་ཏན་རེ་བ་མ་ལུས་སྐོང༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་དབང་ཆེན་པོ༔ ཡོངས་རྫོགས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དཔལ་གཏོར་གྱི་ཆ་ཤས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན་ཅིང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་དབང་བསྐུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་དབང་གི་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་ལ་སོགས་པའང་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་རྣམ་འགྱུར་སྲིད་གསུམ་དྲེགས་ཚོགས་ཀྱི། །སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་སྐུ །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཡོངས་གྲུབ་ནས། །འཁོར་འདས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཟབ་གཉན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་ལྡན་ཅིང་མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་ཉེར་མཁོའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་འདིའང་། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མཛོད་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྡེར་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-048&oldid=127497"\nThis page was last edited on 10 January 2019, at 15:15.