Terdzo-TSI-056 - Rinchen Terdzö\nrdo rje'i snying po las/_'phags ma gdugs dkar mo gtso rkyang gi sgrub phrin dbang bskur dang bcas pa rab brtan rdo rje'i go cha\nVolume 47 (ཙི) / Pages 727-746 / Folios 1a1 to 10b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #56 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdo rje'i snying po las 'phags ma gdugs dkar mo gtso rkyang gi sgrub phrin dbang bskur dang bcas pa rab brtan rdo rje'i go cha. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 727-746. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang khyed bde nyer mkho byin rlabs kyi tshan kha dang bcas pa'i slad du/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། འཕགས་མ་གདུགས་དཀར་མོ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཕྲིན་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་རབ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་དཔྱིད་དུ་འཁྱིལ་བའི་ལྷ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གྲུབ་གཉིས་མཛོད་དེ་དང་། །དེ་སྟོན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་མཆོག་གཅིག་འདིར་དབྱེ་འོ། །ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་གཟུངས་མདོ་ཀུན་ལས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མ་འགྲིབས་པའི་རིག་སྔགས་རྒྱལ་མོ་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སངས་རྒྱས་པདྨའི་ཞལ་ལུང་ཤིན་ཏུ་སྙིང་པོར་བསྡུས་པས་ཟབ་ཅིང་ཁྱེར་བདེ་བ་འདི་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད། བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། ཡོད་ན་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་བཟའ་བཅའ་གཙང་མས་བསྐོར་བ་བཤམས་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཨཱོྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མ་ཨུྴྡྷཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་བྷྱཿ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཨཱོྃ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱས་རྗེས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་བཛྲ་མུཿས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་མོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། མཆོད་བརླབ་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ། །ཨཱོྃ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡའི་བར་བརྗོད། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་བས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨཱོྃ་དཀར་ལས་བྱུང་བའི། །འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ ཞལ་རེར་སྤྱན་ནི་གསུམ་གསུམ་ལྟ་སྟངས་གཟིགས༔ འཁོར་ལོ་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ན་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ དབུ་ཡི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་བརྩེགས་མར་འཁོར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཨཱོྃ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ༔ བི་ཥ་དེ་བི་ཥ་དེ༔ བཻ་ར་བཻ་ར༔ བཛྲ་དྷཱ་རི་ཎི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༼གཏེར་གཞུང་ལ་སྔགས་འདི་ལྟར་འདུག་་་ཨཱོྃ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ༔ ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་སརྦ་གྲ་ཧ་ཨ་ནུ་ཏྲཱ་ས་ཏྲཱ་ས་ཡ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ དྲཱུཾ་དྲཱུཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་མཆན།༽ ཞེས་སྔགས་བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་པའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པར་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཨཱོྃ༔ བདག་སོགས་མ་རིག་ལས་དང་རྐྱེན་དབང་གིས༔ རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྐྱོབ་མཛད་ལྷ་མིའི་མགོན༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ འཕགས་མ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་གསོལ་བཏབ་དབང་བསྐུར་བས། །དྲི་མ་ཀུན་སྦྱངས་ཆུ་ལྷག་གྱེན་ཕྱུར་ལས། །བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །བཞུགས་གསོལ་ནི། ཨཱོྃ༔ རྒྱལ་བའི་དབུ་ལས་བྱོན་པའི་བཅོམ་ལྡན་མ༔ མཁྱེན་དང་ཡེ་ཤེས་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སྐྱོང་བར་འོས་པ་དད་པའི་འབྲས་བུའི་ཡུལ༔ དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་གཟི་མདངས་ཕོབ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མཆོད་འབུལ་ནི། ཨཱོྃ༔ དད་པའི་བློ་ཡིས་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ རྒྱལ་ཡུམ་གང་ལ་དགྱེས་ཤིང་གཟིགས་པ་ཡི༔ འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་ཀུན་བསོད་ནམས་ལོ་འབྲས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྥརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཨཱོྃ༔ འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་བཅོམ་ལྡན་མ༔ རྒྱལ་བའི་དབུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཡ་མཚན་ཅན༔ རྣམ་པར་འཚེ་དང་རིག་སྔགས་ཀུན་ཟློག་མ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཚན་མཆོག་གཙུག་ཏོར་ནས། །ལེགས་པར་འཁྲུངས་པའི་རྨད་བྱུང་ལྷ་མོ་ནི། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཞེས། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཉིས་པ་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨཱོྃ་ཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་མོས་ཤིང་། སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར། ཨཱོྃ་ཨུྴྡྷཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ༔ བི་ཥ་དེ་བི་ཥ་དེ༔ བཻ་ར་བཻ་ར༔ བཛྲ་དྷཱ་རི་ཎི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅི་ནུས་བཟླ། ༼གཏེར་གཞུང་ལ་སྔགས་འདི་ལྟར་འདུག་་་ཨཱོྃ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ༔ ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་སརྦ་གྲ་ཧ་ཨ་ནུ་ཏྲཱ་ས་ཏྲཱ་ས་ཡ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ དྲཱུཾ་དྲཱུཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་མཆན།༽ འབུམ་ཕྲག་གྲུབ་ན་འཁོར་ལོ་སྲུང་ཟློག་སོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐུན་མཐར་གཟུངས་རིང་ཐུང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བཟླ་གྲུབ་ན་ལེགས། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། ཨཱོྃ། བདག་དང་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལྷ། །ནམ་ཡང་མི་གཏང་ཡུན་དུ་བརྟན་པར་བགྱིའོ། །ཨཱོྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དོན་ལ་བལྟ། །སྟོང་གསལ་བརྗོད་བྲལ་རིག་སྐུ་མངོན་སུམ་མཐོང་། །ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་ངོར་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གསལ་བའི། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གོ་ཆས་གཏམས་པར་གྱུར། །ཅེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ། གཏོར་འབུལ་སྤྲོ་ན། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ནང་དུ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བདུན་གྱིས་གཙོ་མོ། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་འབུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨཱོྃ༔ འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་བཅོམ་ལྡན་མ༔ རྒྱལ་བའི་དབུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཡ་མཚན་ཅན༔ རྣམ་པར་འཚེ་དང་རིག་སྔགས་ཀུན་ཟློག་མ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། འཕགས་མ་གདུགས་དཀར་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བསྟིམ། མེད་ན་གཤེགས་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་བདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་བཅས་བཤམ། འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་ན་དེའི་ཚབ་འཁོར་ལོ་བཞག །དབང་དང་འབྲེལ་སྐབས་ཤེལ་ཕྲེང་། ཤེལ་རྡོ། མེ་ལོང་། དབང་གཏོར། རྫས་རྟགས། མདུན་ངོས་གཙང་གཏོར། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམས་ལ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་སོང་ནས། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་གོང་སྨྲོས་ལྟར་བྱ། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དཀྱིལ་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས། །པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨཱོྃ་དཀར་ལས་བྱུང་བའི༔ འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ ཞལ་རེར་སྤྱན་ནི་གསུམ་གསུམ་ལྟ་སྟངས་གཟིགས༔ འཁོར་ལོ་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ན་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ དབུ་ཡི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་བརྩེགས་མར་འཁོར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཨཱོྃ༔ བདག་སོགས་མ་རིག་ལས་དང་རྐྱེན་དབང་གིས༔ རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྐྱོབ་མཛད་ལྷ་མིའི་མགོན༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ འཕགས་མ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་གསོལ་བཏབ་དབང་བསྐུར་བས། །དྲི་མ་ཀུན་སྦྱངས་ཆུ་ལྷག་གྱེན་ཕྱུར་ལས། །བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །བཞུགས་གསོལ་ནི། ཨཱོྃ༔ རྒྱལ་བའི་དབུ་ལས་བྱོན་པའི་བཅོམ་ལྡན་མ༔ མཁྱེན་དང་ཡེ་ཤེས་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སྐྱོང་བར་འོས་པ་དད་པའི་འབྲས་བུའི་ཡུལ༔ དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་གཟི་མདངས་ཕོབ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས། མཆོད་བསྟོད་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ནི། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆབ། །བཀྲ་ཤིས་སྣ་ཚོགས་འོ་མའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས། །རྒྱལ་བའི་མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་འདི་འབུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་ཞི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཨརྒྷཾ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། སྤོས་དང་ཙནྡན་ལ་སོགས་སྦྱར་པ་ཡི། །ལས་ཀུན་གྲུབ་བྱེད་ཆུ་གཙང་རྙོག་བྲལ་འདིས། །འཕགས་མའི་སྐུ་ལ་ཞབས་བསིལ་གུས་འབུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་གློ་བུར་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་པྲ་ཝ་ར་སཏྐ་ར་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཆུ་སྐྱེས་ཐང་སྐྱེས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་མཛེས་པ་འདི། །བསམ་གཏན་རང་བཞིན་འཕགས་མའི་དབུ་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །སྔགས་ཐོག་མཐའ་སྔར་ལྟར་ལ། པྲ་ཝ་ར་སཏྐ་རའི་གནས་སུ། པུཥྤེ་བཅུག་པ་སོགས་འགྲེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡི། །རབ་ཏུ་ཚིམས་ལྡན་དགྱེས་པའི་བདུག་སྤོས་འདི། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་འཕགས་མའི་ཤངས་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཅིག །དྷཱུ་པེ༴ དམར་གསལ་དག་ལ་གཙང་ཞིང་མཛེས་པ་ཡི། །མི་སྣང་གསལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་འདི། །སྨོན་ལམ་རང་བཞིན་འཕགས་མའི་སྤྱན་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་སྤྱན་ལྔ་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ཙནྡན་ག་པུར་ཨ་ག་རུ་ལ་སོགས། །དྲི་ལྔ་རྣམ་བཞི་བསུང་ཞིམ་བྱུག་པ་འདི། །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཕགས་མའི་ཐུགས་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་ཟག་མེད་ཕུང་པོ་ལྔ་ཐོབ་ཤོག །གནྡྷེ༴ ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་བཅུད་ལྡན་པའི་ཟས། །ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱར་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཕགས་མའི་ལྗགས་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས་ཐོབ་ཤོག །ནཻ་བིདྱ༴ པི་ཝཾ་གླིང་བུ་ཅང་ཏེའུ་ཀར་ཀོ་ཊ། །དྲིལ་བུ་སིལ་སྙན་ཆ་ལང་རོལ་མོ་རྣམས། །གླུ་གར་དབྱངས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཚངས་པའི་དབྱངས་བཞིན་འཕགས་མའི་སྙན་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲས་ཚིམས་པར་ཤོག །ཤབྡ༴ འདོད་ཡོན་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །མོས་བློས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་སྲིད་ནི། འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་བློན་པོ་དང་། །གླང་པོ་རྟ་མཆོག་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། །མི་དབང་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་ཀུན། །བཅོམ་ལྡན་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོར་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨཱོྃ་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྟགས་བརྒྱད་ནི། བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉ་པདྨ་དུང་དཔལ་བེའུ། །བུམ་བཟང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་འཁོར་ལོ་སྟེ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱང་། །བཅོམ་ལྡན་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོར་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨཱོྃ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཙིཧྞ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་བརྒྱད་ནི། བཀྲ་ཤིས་ཞོ་དང་གི་ཝཾ་སིནྡྷུ་ར། །རྩྭ་མཆོག་དཱུརྦ་མེ་ལོང་ཡུངས་དཀར་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དུང་བཅས་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་ཀྱང་། །བཅོམ་ལྡན་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོར་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨཱོྃ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བསྟོད་པ་ནི། ཨཱོྃ༔ འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་བཅོམ་ལྡན་མ༔ རྒྱལ་བའི་དབུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཡ་མཚན་ཅན༔ རྣམ་པར་འཚེ་དང་རིག་སྔགས་ཀུན་ཟློག་མ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཚན་མཆོག་གཙུག་ཏོར་ནས། །ལེགས་པར་འཁྲུངས་པའི་རྨད་བྱུང་ལྷ་མོ་ནི། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཞེས། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞེས་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་དང་། འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཟིར་འགྲོར་གཟིགས་ནས༔ ཐུགས་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་འཇོམས་མཛད་མ༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ སེམས་ཅན་ཁམས་ན་བཞུགས་ཤིང་སྤྱོད་གྱུར་ཀྱང༔ ཆགས་པས་མ་གོས་པདྨ་ལྟར་དག་པ༔ འདོད་ཆགས་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ སེམས་ཅན་བཀྲེན་པ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་གྱུར་པ༔ མ་རིག་འཐིབས་པོའི་ནང་དུ་སོང་བ་རྣམས༔ འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དག་གིས་ཚིམས་མཛད་མ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ནུབ་པ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གྲུར་བཅུག་སྟེ༔ ཞི་བ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སྐྱེལ་མཛད་མ༔ ཀུན་གྱི་དེད་དཔོན་དེ་ལ་ཀུན་ནས་འདུད༔ སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཆུ་བོར་ནུབ་གྱུར་རྣམས༔ དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཟམ་པས་སྒྲོལ་མཛད་ཅིང༔ འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ གསུང་གི་མངའ་བདག་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་སྦྱར། བཟླས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨཱོྃ་ཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། ནུས་ཤིང་ལྕོགས་ན་མཆོག་གྲུབ་ཀྱི་གཟུངས་མདོ་ཉིད་ཀྱང་བཀླག་གོ། །།བུམ་བསྐྱེད་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་གནས་པའི་གདན༔ དེ་སྟེང་བྷྲཱུྃ་ཡིག་མུ་ཏིག་ལྟར་དཀར་བ༔ དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ལྡན་བུམ་པ་ཟླུམ་ཞིང་འཁྱིལ༔ ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་མཆུ་འཕྱང་པད་སྟེགས་གདན༔ ཁ་ཁྱེར་མགུལ་ཆིངས་དཔག་བསམ་སྡོང་པོས་བརྒྱན༔ དུང་ཞལ་རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ཡེ་ཤེས་ལྡན༔ བུམ་ནང་མཚན་རྫོགས་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དབུས་སུ་ཨ་དཀར་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ རྣམ་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལ༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བཅུད་དང་ལྡན༔ དེ་སྟེང་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་སོགས་ནས་བཞུགས་གསོལ་བར་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་སུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་བྱས་ལ། མཆོད་བསྟོད་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་མདོར་བསྡུས་བྱ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཆུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། གཏོར་འབུལ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ་བ་ལ་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས། མཆོད་པ་ཁ་གསོ། བྱིན་བརླབས་ལ་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་དང་། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ། བསྡུ་ལྡང་སོགས་ཀྱང་དེར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་བྱ་བ་ནི། བདག་མདུན་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཟིན་ནས། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་རྣམས་བྱས་ལ། དེ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་བཟང་མཐར་ཐུག་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་གདུགས་དཀར་མོ་འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རིག་པའི་ཚོགས་གང་གིས་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས། དེ་ལ་མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་གྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཐུགས་དགྱེས་པས་རྟག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་པ་དང་། གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱང་དགའ་བས་བྱམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་སུ་ནམ་དུའང་མི་སྐྱེ་བ་དང་། སྔོན་གྱི་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའང་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རིགས་རྒྱུད་མཐུ་སྟོབས་སོགས་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་འདོད་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཆི་འཕོས་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་འདིའི་གཟུངས་མདོ་རྩ་བའི་ཁུངས་བྱ་རྒྱུད་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ཡིན་ཡང་། གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་སྤྱོད་ནས་བླ་མེད་ཀྱི་བར་དུ་བཀྲལ་པའི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱཀ་རའི་ཞལ་ལུང་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་གང་གི་ལུགས་སུ་སྦྱོར་ཡང་འགལ་བ་མེད་པ་འདི་ནི། རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་ཕུད་དཔལ་ཀཿཐོག་པ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ནག་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་ཁེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཀློང་གསལ་རྡོར་སྙིང་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་འདྲེན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐུགས་མཛོད་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མ་གདུགས་དཀར་མོའི༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ། ལན་དུ། ཚུར་ཤོག་དད་ལྡན་སྐལ་པ་བཟང༔ བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མ་གདུགས་དཀར་མོའི༔ བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱོས༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་ལ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། དགེ་ལ་ཡི་རང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བསང་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལས། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །ཞལ་གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཅན། ཕྱག་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་མདའ་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གཞུ་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། དབུའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་བརྩེགས་མར་འཁོར་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་སེམས་མའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་དཀར་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །སྤོས་རོལ་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་གོང་ལྟར་དང་། ཨཱོྃ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡུམ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ རྒྱལ་བའི་དབུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་བཅོམ་ལྡན་མ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་མོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་གཏོར་བླུག་གི་ཆོ་ག་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །བུམ་དབང་བསྐུར་ལ། ཨཱོྃ༔ བརྟེན་པ་ལྷ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས༔ རྟེན་གྱི་ཕུང་པོར་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ཐེབས༔ བཅོམ་ལྡན་སྐུ་ཡི་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ཀྱི་ཞིང་ས་སྨིན་པར་གྱིས༔ ཨཱོྃ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་བ་ཙམ་བྱ། བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྒྲིབ་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཟླ་ལ་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་གསལ་ཐོབས། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཞིག་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན་ཁྱོད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་གཏད་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཨཱོྃ༔ གསུང་མཆོག་གསང་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས༔ ལྷ་ཡི་ས་བོན་སྔགས་ཀྱི་ངར་བསྐྱེད་དེ༔ ངག་གི་ནུས་པ་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བའི་རྒྱུན༔ སྐལ་ལྡན་རྩ་ཁམས་ཞིང་ས་སྨིན་པར་གྱིས༔ ཨཱོྃ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། ཡི་དམ་ལྷའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། མེ་ལོང་དང་ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨཱོྃ༔ བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བཟླས་པས་ནུས་བསྐྱེད་དེ༔ བསྙེན་དང་བསྒྲུབ་པར་བརྩོན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས༔ གྲོལ་བ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ༔ སྐལ་ལྡན་དབང་པོའི་ཡིད་ལ་སྨིན་པར་གྱིས༔ ཨཱོྃ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་བསྐྱེད་བཟླས་སོགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་འགག་མེད་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་འཛིན་མེད་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བཞི་པ་མཐའ་རྟེན་སྦྱིན་པ་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགོར་བཞག །བརྒྱུད་པའི་གཤར་འདེབས་དང་བཀའ་བསྒོ་བྱ། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་མཐར། རཀྵ་རཀྵ་བཏགས་པས་བསྲུང་། གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་རྫས་རྟགས་ཤླཽ་ཀ་རེ་རེ་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན། ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། མཎྜལ་སོགས་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་བཞིན་བྱས་ལ་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་མོར་རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་མཐུས། །བདེན་པར་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཐོབ་སྟེ། །འཇིགས་ཆེན་ཆད་པས་ཉེན་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །གདུགས་དཀར་གྲིབ་མར་ངལ་འཚོ་སྟེར་ནུས་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱེད་བདེ་ཉེར་མཁོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་བཅས་པའི་སླད་དུ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-056&oldid=128113"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 18:16.


སྙན་ཞུ། :: wildyaks\nDear Pema la\nFirst I would like to congratulate you on your victory. There is something that has been on my mind for quite sometime and I havearequest for you and the Tibetan parliament.\nAs you know, Tibetan communities in western counties are facingaserious problem with the deterioration of the Tibetan language.\nOur organization has had experience with this working on projects focused on Tibetan Children's education. I truly believe that the only way to reverse this situation is for the office Tibet and Tibetan Community Organizations to use the Tibetan language equally as much as the language of the community they are residing in in exile. To do this the members of the Tibetan Parliament needs to pass legislation. Then CTA needs to make sure to implement that legislation within every Tibetan Organizations. If we are able to do that then this can safeguard the Tibetan communities and the language from extinction. Therefore I hope you raise this important topic in the parliament in order to make this legislation\nWildyaks Editorial Board Members Www.wildyaks.com\nཤིན་ཏུ་བཀུར་འོས་པའི་བྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་མཐུས་པད་མ་ཕྱག་མཛོད་ཚང་ལགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ལག་ཟུང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་སྙིང་། ནུབ་ཕྱོགས་རང་དབང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ན་གནས་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཆེས་ཛ་དྲག་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་བོད་པའི་སྐད་ཡིག་ཉམས་ཆག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དེ་རེད། ང་ཚོས་ལོ་འགའི་རང་ལ་བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོའི་ལས་ཀ་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ་གཞིག་ན། གནད་དོན་དེ་སྐྱོབ་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་མཆོག་གཅིག་ཡོད་པ་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་བོད་པའི་ཚོགས་སྡེ་རྣམས་ལ་གཏིང་འཛིན་གནང་མཁན་གྱི་དོན་གཅོད་ཀྱི་ལས་ཁུངས་གཙོ་བྱས་པའི་བོད་རིག་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཚང་མའི་ནང་དུ་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་གཉིས་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལྟར། ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་གྱི་གནས་སྟངས་འོག་ཏུ་བཀོལ་སྤྱོད་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས་པའི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་གསར་དུ་བཟོ་དགོས། གལ་སྲིད་འདི་འདྲའི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ཅིག་བཟོས་ཏེ་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་གྱི་ཁྱབ་ཁུངས་སུ་གནས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཚང་མ་ལ་ངེས་པར་དུ་ལག་ལྟར་བྱེད་དགོས་པའི་བཀོད་ཁྱབ་ཞིག་བཏང་བ་ཡིན་ན། འཆི་ལམ་དུ་སྐྱོད་བཞིན་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྣམས་སྐྱོབ་ཐུབ་པར་མ་ཟད། འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྩ་བ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པར་ཕན་གྲོགས་བླ་མེད་ཡོད་པར་གདོན་མི་ཟ་བས། བཀུར་འོས་སྤྱི་མཐུས་མཆོག་གིས་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞེས་ཏེ། དེ་དོན་སྤྱི་མཐུས་གྲོས་ཚོགས་སུ་གླེང་སློང་ཡོང་བའི་རེ་འབོད་ཞུ་ཞེས་གཡག་རྒོད་བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོའི་ལས་གཞིའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཐུན་མོང་ནས་།\nསྤྱི་ལོ༢༠༡༦ ལོའི་ཟླ་བ ༥ བའི་ཚེས ༤ ལ་གུས་པ་དང་བཅས་ཕུལ།\nsea buying tadalafil online ally\nTo change the birth place in green book\nKarma damdul 23/09/2019


ཀུན་སྤྱོད་དུས་དེབ་དབུ་འབྱེད་དང་བཀའ་སློབ་གསུང་བཤད་གནང་བ། - His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༥ ཟླ། ༠༦ ཚེས། ༣༠ ཉིན། : གསར་འགྱུར།, རྩོམ་རིག, ཤེས་ཡོན།\n༄༅།། ༢༠༡༥ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཀིརྟི་གཞན་ཕན་ཞི་བདེ་ཚོགས་ཁང་དུ་ཀུན་སྤྱོད་དུས་དེབ་ཞལ་དབྱེ་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཚོགས་ཤིང་། ཐོག་མར་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྣང་གསལ་མར་མེ་ཞལ་དབྱེ་གནང་བ་མ་ཟད། ཀུན་སྤྱོད་དུས་དེབ་ཀྱང་ཞལ་དབྱེ་བསྐྱངས་སོང་། དེ་ནས་ཀུན་སྤྱོད་དུས་དེབ་གཙོ་སྒྲིག་པ་ཧར་གདོང་ཨ་འཇིགས་ལགས་ནས་ཀུན་སྤྱོད་དུས་དེབ་དེ་བཞིན་འདོན་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་དགོས་པ་སོགས་གསུངས་རྗེས། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྐོར་ལ་གསུང་བཤད་གནང་ཞིང་། དང་པོ་ཁོང་གིས་ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་པའི་ཚིག་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་ཙརྱ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཚིག་གྲོགས་དང་བསྟུན་ནས་འཇུག་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་ཡོད་མོད། གཙོ་བོ་ཡུལ་ཅན་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་བྱ་བའི་གོ་རིམ་དེ་ལ་ཀུན་སྤྱོད་བརྗོད་པ་རེད་ཅེས་དང་། ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར་ན་སོ་སོ་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇུག་པས། དེ་ཡང་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་གོ་དགོས་ཚུལ་སོགས་དང་། དེ་ནས་དེང་སྐབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཉམས་དམས་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཐད་གསུངས་གསལ། ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། མི་རིགས་དང་མི་རིགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་ཁབ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་སྐབས་རེ་ཡག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐབས་རེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བ། གང་ལྟར་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཞིག་འཕྲད་པ་དེ་ཚོ་ཡུལ་ཅན་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཞིག་གི་ནང་ནས་ཡོང་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་ལམ་དེ་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་མིང་བཏགས་ན་འགྲིགས།\nའོན་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་ཅརྱཱ་དང་བོད་སྐད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་པ་ཨིན་སྐད་དུ་Behavior དང་། Activity སོགས་སྐབས་བབ་ཀྱི་ཚིག་གྲོགས་དབང་གིས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སྐབས་ཐོབ་སོ་སོར་གོ་དོན་བླང་དགོས་རྒྱུའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཡོང་གི་འདུག དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་མཚམས་གཟུང་ས་དེ་ཀུན་སྤྱོད་དེའི་ཀུན་ནས་སློང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་ཀུན་སློང་དང་། དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་སོང་བའམ་ཡང་ན་དེ་དང་མཉམ་དུ་རྒྱུ་བའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་གཉིས་ལ་རག་ལུས། མངོན་པ་གོང་འོག་གཉིས་ཀ་ནས་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་པོ་དེ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་བཅས་མེད་པ་གསུམ་པོ་དེ་དགེ་བའི་རྩ་བར་གསུངས། དེར་བརྟེན་ཡུལ་ཅན་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ག་འདྲ་ཡིན་ནའང་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་ཀུན་སློང་མེད་པ་ཞིག་ང་ཚོ་སོ་སྐྱེ་ཕལ་པ་ལ་ཡོང་ཐབས་མེད།\nརྣམ་རྟོག་གི་ཀུན་སློང་དེ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བའམ། དེ་གསུམ་ཀ་འདྲེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་ཀུན་སྤྱོད་དེ་ངན་པ་དང་། ཀུན་སྤྱོད་མི་དགེ་བ། ཀུན་སྤྱོད་མི་གཙང་བ་ཆགས་རྒྱུ་རེད། ཀུན་སྤྱོད་གཙང་དང་མི་གཙང་བའི་ཐ་སྙད་དེ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དང་བོད་སྐད་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་དང་། དེ་ནས་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་སྐོར་ལ་གསུངས་གསལ། གང་ལྟར་རྒྱུ་ཡི་ཀུན་སློང་དུག་གསུམ་མེད་པ་ལས་བྱུང་ན་དེའི་ཀུན་སྤྱོད་དེ་གཙང་བ་དང་ཡང་དག་པ་དང་། རྒྱུ་ཡི་ཀུན་སློང་དུག་གསུམ་གང་རུང་གིས་དྲངས་པའམ་འདྲེས་པ་ལས་བྱུང་ན་དེའི་ཀུན་སྤྱོད་དེ་མི་གཙང་བ་དང་། ཀུན་སྤྱོད་ངན་པ་ལ་གོ་ཆོག་ཅེས་དང་། ཡང་སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཀུན་སྤྱོད་ངན་དུ་འགྲོ་བའི་སྐོར་ལ་གསུངས་གསལ། ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་ལས་ཀྱི་གཞི་མར་བྱས་པའི་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ནང་བཟང་སྤྱོད་ཉམས་དམས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ངན་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བ་དེ་ངོས་ཟིན་པ་གནང་དགོས།\nདེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ཟེར་བ་དེ་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་བ་གོང་མཐོར་གཏོང་བའི་ཐབས་ཤེས་རྐྱང་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། དེང་སང་ཨིན་སྐད་ནང་ Development དང་། Growth ཟེར་བའི་ཚིག་མང་པོ་ཞིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད། དེ་ཚོ་ཚང་མའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཅ་ལག་འཚོང་མཁན་རང་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཁེ་ཕན་ལས་གཞན་པའི་དམིགས་ཡུལ་གང་ཡང་མེད་ཅེས་དང་། ཡང་། འཕྲུལ་ལས་ཀྱིས་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ག་རེ་སྤྲད་པ་རེད་ཅེ་ན། ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་ལས་མ་བསླེབས་གོང་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དངོས་པོ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྲུན་པ་དང་། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྲུན་པའི་སྐབས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་པའི་ཐོན་སྐྱེད་ཅིག་བཟོ་ཐུབ། དཔེར་ན། གྲོང་གསེབ་ཅིག་ལ་མི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཡོད་ན། གྲོང་གསེབ་དེའི་ནང་གི་དགོས་མཁོ་ཚང་མ་གྲོང་གསེབ་དེའི་མི་ཡིས་བསྒྲུབས་ཤིང་། སོ་ནམ་པ་ཚོས་ས་ཞིང་འདེབས་ལས་དང་། འཚེམ་པོ་བས་འཚེམ་ལས། ཐགས་འཐག་མཁན་གྱིས་འཐག་ལས། ལྷམ་བཟོ་མཁན་གྱིས་ལྷམ་བཟོའི་ལས་དོན། མགར་བས་མགར་ལས། པཎྜིཏ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་བསླབ་པ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་ནང་གི་དགོས་མཁོ་ཚང་མ་ཏག་ཏག་སྒྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nདགོས་མཁོ་དང་དགོས་མཁོ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་གཉིས་པོ་དེ་ཆ་མ་མཉམ་པ་མེད་པར་གཅིག་པ་བསྡད་པ་དེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གནས་སྟངས་རེད་ཅེས་དང་། ཡང་འཕྲུལ་ལས་ཅན་ལ་གསུངས་གསལ། ནམ་ཞིག་མིའི་དགོས་མཁོ་ལས་ལྷག་པའི་དངོས་པོ་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་འཕྲུལ་ལས་ཐོག་ནས་རྙེད་སྐབས། མ་རྩའི་བདག་པོ་དེ་ཚོས་ཅ་ལག་མང་པོ་ཐོན་སྐྱེད་བྱས་ནས་དེ་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་འགྲོ་བའི་ཆེད་མིའི་སྲེད་པའམ་འདོད་རྔམས་དེ་མཚུངས་བསྡུར་དང་འགྲན་བསྡུར་གྱི་ལམ་ནས་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཞིང་། སོ་སོ་ལ་གང་དགོས་པ་དེ་མ་བརྟག་པར་ངའི་གྲོང་པ་ལ་འདི་འདྲ་ཞིག་འདུག ང་ལའང་འདི་འདྲ་ཞིག་དགོས་ཞེས་པ་དང་། ངའི་གྲོང་པ་ལ་ཡོད་ན་ང་ལའང་ཡོད་དགོས་པ་ལྟ་བུ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་རྔམས་སྤེལ་སྐབས་དེ་དང་མཉམ་དུ་འགྲན་སེམས་ཀྱང་ཡོད། དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་ཀ་མཉམ་དུ་སྤེལ་བའི་དབང་གིས་གཏི་མུག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོང་ཞིང་། དེས་ན་སྤྱོད་པ་རྩིང་བ་དང་། མི་གཙང་བ། ངན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོང་རྒྱུ་ཞིག་རེད།\nགང་ལྟར་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འདོད་རྔམས་དང་མཚུངས་བསྡུར་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་ལས་བཟང་སྤྱོད་ཡོང་རྒྱུ་ལས། བཟང་སྤྱོད་ཉམས་འདུག་ཅེས་ཡང་ཡང་ཆོ་ངེ་འདེབས་པ་ལས་གང་ཡང་མི་ཕན་ཞེས་དང་། གཞན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཆོས་ལུགས་ལས་འདས་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་སྟངས་ཐད་གསུངས་དོན། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་བློ་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བློ་གཉིས་པོ་དེ་ངོས་ཟིན་ནས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་བློ་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བློ་མང་དུ་གཏོང་བ། དེ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཁོང་ཁྲོ་དང་བྱམས་བརྩེ་གཉིས་པོ་དེ་ཆོས་ཡོད་མེད་ཚང་མས་ཤེས་ཀྱི་རེད། དུད་འགྲོས་ཀྱང་བྱམས་བརྩེ་དང་གནོད་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་ངོས་འཛིན་ཐུབ། ཆོས་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་མཁན་ཞིག་ཡིན་ནའང་མི་དེ་ལ་བྱམས་པོ་བྱེད་ན་མི་དགའ་བ་མི་ཡོང་བ་དང་། དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ན་དགའ་པོ་མི་ཡོང་བ།\nགང་ལྟར་རང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མཁན་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། རང་ལ་བྱམས་པ་བྱེད་མཁན་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་པ་དེ་ཆོས་ཡོད་མེད་ལ་རག་ལུས་ཀྱི་མེད། དེས་ན་ Mind and Life Institute ནས་ཆོས་ལུགས་ལས་འདས་པའི་བཟང་སྤྱོད་དེ་བྱམས་བརྩེ་ནས་མགོ་འཛུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་ལམ་སྟོན་རྒྱས་པར་གནང་བ་མ་ཟད། མཇུག་ཏུ་འབྱུང་འགྱུར་དུས་དེབ་འདིའི་ནང་ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ནས་བཤད་པའི་བཟང་སྤྱོད་སྐོར་དང་། ཆོས་ལུགས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་འཇིག་རྟེན་རྐྱང་པ་བཅས་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་ཐོག་ཉམས་ཞིབ་དང་འབྲེལ་རྩོམ་ཡིག་འདོན་ཐབས་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་འགྲོ་བ་མིའི་བཟང་སྤྱོད་གོང་འཕེལ་ལའང་ཕན་ཐོགས་ཡོང་རྒྱུ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཞེད་དགོངས་ཀྱང་འགྲུབ་རྒྱུ། དེ་བཞིན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་ཚེ་དུས་དེབ་མུ་མཐུད་སྤེལ་ཐུབ་དགོས་གལ་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། མཐར་དགེ་བཤེས་དཀོན་མཆོག་ལགས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གསུང་བཤད་གནང་སྟེ་མཛད་སྒོ་གྲུབ་འདུག\nGaveatalk on "Relevance of Vinoba thought in the current context." at MKP College\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢ ཉིན་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཉིན་གསུམ་རིང་གི་ “སངས་རྒྱས་དང་གཱཾདྷཱིའི་ལམ་དང་། སྒྱུ་རྩལ་དང་ལེགས་བྱང་འདུས་མདོ་ཞེས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་ཚོགས་ཆེན་” གྱི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོར་གསུང་བཤད་གནང་བ་དང་། དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་ཚོགས་མགོན་དུ་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ་བཀའ་སློབ་བསྩལ་ཡོད། ... See MoreSee Less\n༈ འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་ཚོགས་ཆེན་དུ་གསུང་བཤད་གནང་བ། - His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློན་ད\n༈ གནའ་དེང་དཀར་ཆག་རིག་པ་དང་དཔེ་དེབ་ཞུ་སྒྲིག་གི་རྒྱལ་ཡོངས་ཟབ་སྦྱོང་དུ་གསུང་བཤད་གནང་བ། ... See MoreSee Less\n༈ གནའ་དེང་དཀར་ཆག་རིག་པ་དང་དཔེ་དེབ་ཞུ་སྒྲིག་གི་རྒྱལ་ཡོངས་ཟབ་སྦྱོང་དུ་གསུང་བཤད་གནང་བ། -\nIf you need to get freedom from this karmic bondage, the mental defilements and the karmic force, you have to see the things as they are. You have to see the selflessness, or the interdependent nature of all. It might be the ultimate truth or it might be the relative truth, all of these exist through interdependent nature, through interrelatedness. ... See MoreSee Less\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༤ ཉིན་ཕྱི་དྲོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་དཔར་སྐྲུན་གནང་བའི་བཀའ་ཟུར་ས་འདུ་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་ "བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས། གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་གཞུང་ས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ཞབས་ཞུའི་ལས་སྐལ་བྱུང་བ་" ཞེས་པའི་ཕྱག་དེབ་དབུ་འབྱེད་གནང་བ་མ་ཟད། གསུང་བཤད་ཀྱང་གནང་འདུག\nIn the afternoon of4December 2017 His Eminence Prof. Samdhong Rinpoche launched the book "A Life Unforeseen: A Memoir of Service to Tibet," by Rinchen Sadutshang,aformer Kalon. His Eminence Rinpoche gaveatalk; the event was convened in the hall of Delek Hospital, Dharamshala. The book is published by Library of Tibetan Works and Archives, Dharamshala.\n(Photo/Ngawang Rabgyal/LHA/Dharamshala) ... See MoreSee Less\nDialogue isachannel or an instrument to promote intimacy between individual. Without dialogue there would not beasense of intimacy, and without sense of intimacy we cannot have harmony among people. ... See MoreSee Less\n© 2017 ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་ཡོད།


Terdzo-DZI-011 - Rinchen Terdzö\nby ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ (Khamsum Zilnön)\nrevealed by ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ (Khamsum Zilnön)\nin cycle ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ (Tshe sgrub nyi ma'i snying po)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 123-132 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nkhams gsum zil gnon. tshe sgrub nyi ma'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 123-132. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 127: de ltar tshe sgrub nyi ma'i snying po zhes bya ba 'di yang dbo zla'i tshes gcig gi tho rengs nyams la rnal 'byor pa sUr+ya'i mtshan can gyis ji ltar bstsal pa ltar shog thog tu phab pa'o\nSecond colophon page 132: ces pa'ang pad+ma gar dbang rtsal gyis zhar byung du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྡོར་བྲག་རིག་འཛིན་དྲུག་པ་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དག་སྣང་། ན་མོ༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདིར་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་དང༔ དངོས་གཞི་དང༔ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བར་འདུག་སྟེ༔ སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྩེ་གཅིག་བྱིན་གྱིས་རླབས་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ༔ སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་རྣམས་འདི་རུ་མ་འདུག་ཅིག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་རློག༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཨརྒྷཾ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས༔ རྣམ་དག་གཙང་མར་སྦྱར་ཏེ་བསྣམས་ནས་ཀྱང༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པའི་རྫས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་རིན་པོ་ཆེར་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དེ་ཡི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ལྟར་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ རང་འདྲའི་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི༔ ཨརྒྷཾ་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་སྣང་གསལ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ༔ མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས༔ སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ་བ་གལ་ཆེའོ༔ མཇུག་མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་བྱ༔ དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་སྐོང་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་སྤྱི་ལྟར་ལ། བསྡུས་པར་བྱེད་ན་བསྡུས་མཆོད་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་འཁྲུག་སྐོང་སོགས་བྱའོ། །མཇུག་ཆོག་ཚོགས་འཁོར། རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ། ལྷག་མ་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་སོགས་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བླངས་ལ༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྡན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དབོ་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཐོ་རེངས་ཉམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་སཱུརྱའི་མཚན་ཅན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར་ཤོག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པའོ།། །། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་གུ་རུ་རྗེ། །དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་མགོན་དེ་ལ། །བཏུད་ནས་དག་སྣང་ཚེའི་སྨིན་བྱེད། །འདི་ཡང་རིང་འཚོའི་དཔྱིད་དུ་དགོད། །དེ་ལ་འདིར་རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དག་སྣང་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བར་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། བྱིན་རླབས་ཚེ་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན། མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་བུམ་དབྱིབས། གཉིས་ཀ་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་པ། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་བཅས་ཀྱི་མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་ནས་བཟེད་ཌཱ་རུ་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་ཐ་དད་གང་རུང་དང་། བུམ་པ་གཅིག་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས། གཏོར་འབུལ་དང་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་བཅས་བྱའོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཚེ་དབང་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་ཏེ་ཀུན་སློང་བཅོས་པ་དང་ཆོས་བཤད་ཚེ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཅི་རིགས་བརྗོད་མཐར། འདིར་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ལ། རྒྱ་གར་བཀའ་སྐྱོང་བྲག་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་དབྱེར་མེད་པ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབོ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཐོ་རེངས་ཁར། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། གཡས་ཕྱོགས་སུ་སློབ་དཔོན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་གྲུབ་ཐོབ་མང་པོས་བསྐོར་བ་མཇལ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཟའི་གསེབ་ནས་ཤོག་སེར་བཏོན་ཏེ་གནང་བའི་ཉམས་ཤར་བའི་དག་སྣང་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བར་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་པོ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་གི་དམིགས་པ་བརྡ་སྤྲད་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཤིག་རྣམས་ལན་གསུམ་རེར་བྱ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱོད་རང་རྣམས་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་དམར་ཞིང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་སྟེང་ན། འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞལ་འཛུམ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་བ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལྕང་ལོའི་ཚུལ་དུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་བ་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་དང་བབ་དྲུག་འདས་བཞི་བཅས་བཏང་། བསྡུ་ན་རྩ་སྔགས་ ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླས་ཏེ་བྱིན་ཕབ་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བརྡ་སྤྲད་ལ། བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་མའི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚེ་དང་གཡང་སྤེལ་ཅིག༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ༔ བྲོས་དང་འཁྱམས་དང་ཡར་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་གཞོམ་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ ཉམས་དང་ཟད་དང་ཐོར་པའི་ཚེ་གསོས་ཤིག༔ ཡེད་ཀྱིས་དངངས་དང་ཧད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་དང༔ འུད་ཀྱིས་འདྲོགས་པའི་ཚེ་དང་གཡང་གསོས་ཤིག༔ ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཚེ་བཅུད་སྟིམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་འགུགས་བྱེད། དེ་ནས་ཚེ་དབང་དངོས་ནི། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྡན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། ཚེ་ཟན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འདུས་པ་གསལ་འཚེར་ལྡན་པའི་སྐུ༔ ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་འབྲང་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཚེ་ཟན་བཅུད་དང་ལྡན་པ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ འདི་ཟོས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞལ་མཐོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད། ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། འབྲུ་བཅུད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བ་ཡི༔ ཛ་གད་བཅུད་ལྡན་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ དེ་རིང་བུ་ཡིས་མྱང་བར་བྱ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཚེ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་མི་ནུབ་པ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག༔ མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། མཇུག་ཏུ་སྣ་བདུན་རྟགས་བརྒྱད་རྫས་བརྒྱད་སྤྱི་ལྟར་བསྐུར་ཞིང་། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་དང་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་པ་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་བཅས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཇུག་ཆོག་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གློ་བུར་ཚེ་ཡི་བར་གཅོད་ཀུན། །མུན་ལ་ཉི་བཞིན་མཐར་བསྐྲད་དེ། །ལོ་བརྒྱའི་དཔལ་མཐོང་སྟོན་བརྒྱའི་བཅུད། །བདེ་བླག་མྱོང་བཞིན་འཚོ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཞར་བྱུང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-011&oldid=123676"


ཁ་བརྡ། | ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཐོག་མའི་སྐོར་བཤད་པ།\n← རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དཀྱེལ་ཡངས་བའི་མཛད་པར་གཟིགས་ནས། བོད་པ་ནང་ཁུལ་ཆིག་སྒྲིལ་ཡོང་ཆེད། ཆིག་སྒྲིལ་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་གནང་རོགས།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༥༨ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ཞིག་སྟེ་མིང་ལ‘‘རྒྱལ་པོའི་དཔར་ཁང’’(Imprimerie impériale)ཞེས་པ་དེས«བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ»(Grammaire de la langue tibétaine)ཞེས་པ་ཞིག་པར་སྐྲུན་བྱས་འདུག འདིར་དེབ་འདིའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཞིབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ལས་སུ་ཞུགས་རྒྱུ་མིན་མོད་ས་བཅད་མ་སྟོང་ཙམ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཐུགས་མོས་ཅན་ཚོས་ཟུར་གསལ་གྱི་དྲྭ་རྒྱར་གཟིགས་ཚེ་དེབ་འདི་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་མཇལ་ཐུབ་པ་འདུག\nདེབ་འདི་ནི་གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་རེད། དེབ་འདིའི་གླེང་གཞི་དང་ངོ་སྤྲོད་གཉིས་ཕུད་དེབ་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་གསལ་བའི་རེའུ་མིག་དང་། ནོར་བཅོས་སོགས་བརྩིས་ན་ཁྱོན་བསྡོམས་ཤོག་ངོས་ཉིས་བརྒྱ་དང་སོ་གཅིག་འདུག དེབ་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་ནང་དུ་རྩོམ་པ་པོས་རྒྱལ་ཁོངས་རོ་མཱ་ནི་ཡ་ནས་ཡིན་པའི་བོད་རིག་པ་བ་ཀོ་རོ་ཤི ཅོ་མ ཤཱན་དོར(Kőrösi Csoma Sándor1784-1842)གྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༨༣༤ལོརབརྩམས་པའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་དང་ཚིག་མཛོད་གཉིས་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་དེས་བོད་ཡིག་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱུང་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་ཞིག་གནང་འདུག དེབ་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཚན་པའི་ནང་དུ་བོད་སྐད་ཀྱི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་གང་ཡིན་དང་འབྲེལ་ཏེ་བོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དང་། བོད་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། བོད་ཡིག་གྲུབ་སྟངས། གཟུགས་འགྱུར་བའི་བྱ་ཚིག བོད་མིང་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བརྗོད་གཞི་སྐོར་ཞིག་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་དང་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་རིང་པོ་ཞིག་བྲིས་འདུག\nདེབ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོས་ལུང་སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་པའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་སྟངས་ནི་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་པ་དག་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་བྲིས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ། ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་པོས་བོད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད། རྗེས་འཇུག སྔོན་མཇུག མིང་ཚིག་དང་ཉུང་ཚིག་སོགས་དོན་ཚན་བརྒྱ་དང་བཅུར་བགོས་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་གནང་འདུག\nགཅིག ཤུགས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་ད་ལྟ་བ།(Indicatif Présent) ང་ཡིན། Je suis. (བོད་ཡིག་ཏུ། རེད། འདུག ཡིན་སོགས་ནི་ལས་ཚིག་རྗེས་མཐུན་པ་ཡིན་མོད། ཧྥ་སྐད་དུ་བྱ་ཚིག་ཡིན།) གཉིས། འདས་ཟིན་པའི་འདས་པ།(Imparfait) ང་ཅག་འདུག་པ(ཡོད་པ) (Nous étions.) གསུམ། འདས་པའི་འདས་པ།(Plus que parfait) ང་ཡོད་པ་ཡིན་པ། (J’avais été.) བཞི། མ་འོངས་དང་པོ།(Premier future) ང་ཅག་འགྱུར་རོ། ། (Nous serons.) ལྔ། མ་འོངས་གཉིས་པ།(Deuxième future) ང་ཅག་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །( Nous aurons été.) དྲུག སྐུལ་ཚིག(Impératif) ཁྱོད་གྱུར་ཅིག (que tu sois.) བདུན། སྨོན་པའི་ཚིག་བརྗོད། (Subjonctive) ང་ཡིན་ཆོག (Puissé-je être) བརྒྱད། ལྟོས་བཅས་ཀྱི་འདས་པ། (Conditionnel imparfait) གལ་ཏེ་ང་ལ་ཡོད་གྱུར་ན། (Si j’avais ) ལྟ་བུ་སོགས་རེད།\nཐུགས་མོས་ཅན་ཡོད་ཚེ་དེབ་འདིའི་ཤོག་གྲངས་རེ་དགུ་དང་བདུན་ཅུའི་མཚམས་སུ་གསལ། ཁོ་བོས་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལ་དོ་སྣང་ཆེ་ཙམ་བྱས་ཏེ་ཧྥ་རན་སིའི་དུས་ཀྱི་འཇུག་མིང་ཁ་ཤས་འཕྲལ་དུ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ་ཡིན་སྟབས་ཚད་མར་འཛིན་མི་རུང་། སྐབས་རེར་ཧྥ་སྐད་ཀྱི་བྱ་ཚིག་གཅིག་དུས་ཉེར་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་འཇུག་མིང་རེ་རེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་པོ་ཞིག་མ་རེད་སྙམ།\nརྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་འདི་ལྟར། ཡི་གེའི་སྤྱིའི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་སྐབས་རྩ་བའི་ཚིག་བཅད་འགའ་དྲངས་ནས་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་འཇུག་ཚུལ་གསལ་པོར་བཀྲལ་ཏེ། ཡི་གེ་ཀློག་ཚུལ་གྱི་སྐོར«དག་ཡིག་བློ་གསར་གཞོན་ནུ་དགའ་བྱེད»ལས་ཚིགས་བཅད་འགའ་དྲངས་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་གནང་འདུག་ཅིང་། དུས་གསུམ་གྱི་འཇུག་ཚུལ་ཅུང་ཞིབ་ཙམ་བྲིས་པ་མཐོང་། སྐབས་རེར་བོད་ཀྱི་སྐོང་ཚིག་དང་། ཞེ་ཚིག བསྡུས་ཚིག་སོགས་ཀྱང་དཔེར་མཚོན་དང་བཅས་ཏེ་བཀོད་འདུག ལོ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་དང་། ཆོས་ཚིག་སྐོར་ཞིག་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དང་ལྷན་ཐབས་སུ་འགྲེལ་བཤད་བགྱིས་པ་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་མོད། འདི་ནི་བོད་རིག་པ་བ་ཅོ་མ་དང་རྗར་མན་གྱི་མཁས་པ་ཨེ་ཛེ་ཁུ རྗེ་ཁུབ ཞི་མེ་ཚུ(Isaac Jacob Schmidt 1779-1847)གཉིས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་གཉིས་ལ་གཞི་མཛད་ཡོད་པར་སྙམ། ཡང«ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད»ཀྱི་ཚིགས་བཅད་འགའ་ཧྥ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པའི་དོན་ཚན་ཞིག་དང་། «མདོ་མཛངས་བླུན»དུ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཚན་ཞིག་ཧྥ་སྐད་ཀྱི་གདངས་ལྟར་བྲིས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྒྲ་གདངས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་ཞིག་ཀྱང་མཆིས།\nདེབ་འདི་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་ཞིག་བྱས་ནས་མཚམས་འདིར་སླེབས་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་སྐབས«བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ»ཞེས་གྲགས་པའི་དེབ་འདི་བརྡ་སྤྲོད་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་མིན་པར་འདོད་མོད། དེབ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་བྱོན་པའི་བོད་རིག་པ་བ་ཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོ(Philippe Édouard Foucaux 1811-1894) ལགས་ཀྱི་སྐོར་ཤེས་པར་གྱུར། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་བརྩམས་ཆོས་གཞན་དག་གི་སྐོར་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། ཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོས་བརྩམས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་འདིས་སྐབས་དེ་དང་དེའི་ཕྱིས་སུ་བྱོན་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་བ་མང་དག་ཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱུང་ཡོད་པ་སྨོས་མེད་རེད།\nགཉིས། ཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས།\nཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བོད་རིག་པ་སྤེལ་མཁན་གཙོ་བོའི་གྲས་ཡིན་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་སྟབས། གཤམ་དུ་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན་མོད། ཧྥིན་ལན་གྱི་བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་བྷིར་ནཱ ལི ཀ་ལོ་ཥིས(Bernard Le Calloc’h)ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༧ལོར་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི«བོད་ཀྱི་དུས་དེབ»ཅེས་པའི་འདོན་ཐེངས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྟེང་དུ་ཁོང་དང་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་འདུག འབྲེལ་ཐག་འདི་ན་གསལ། ཡང་ཁོང་གིས Un Angevin oublié, Philippe-Edouard Foucaux,le premier tibétologue français ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ཀྱང་བྲིས་འདུག བོད་རིག་པ་བ་བདེ་སྦྱིན་བཟང་མོ(Heather Stoddard)ལགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོའི་སྐོར་ཤེས་པ་དེ་Langues ‘O 1795-1995. Deux siècles d’histoire de l’Ecole des langues orientales, édition Hervas 1995, p.269 ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་ཡིན་ཚུལ་གྱི་ཡི་གེ་ཞིག་འབྱོར་མོད། རྩོམ་ཡིག་འདི་དྲྭ་ཐོག་ནས་མཇལ་སྐལ་མ་ལྡན། གཞན་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་རེ་ཞིག་མ་མཐོང་མོད། ལོ་རྒྱུས་ཧ་ཅང་མདོར་བསྡུས་རེ་ནི་དྲྭ་རྒྱ་དང་དུས་དེབ་རེ་ཟུང་ན་ཐོར་རེ་བ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག\nདེ་ལ་འདིར་དགོས་དབང་གིས་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཞུས་ན་འདི་ལྟར། ཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོ་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཨང་རྗལ་ཞེས་པའི་གྲོང་རྡལ་གྱི་ཚོང་ཟོག་གཉེར་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ཏུ་སྤྱི་ལོ་༡༨༡༡ལོར་འཁྲུངས། ཆུང་དུས་ནས་ལ་ཏིན་གྱི་སྐད་དང་། ཨིན་ཇིའི་སྐད། གྷི་རིག་གི་སྐད། སི་པན་གྱི་སྐད། ཨི་ཊ་ལིའི་སྐད་སོགས་སྦྱངས་ཤིང་། སྐད་ཡིག་རིག་པའི་སྐོར་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཤེས་རབ་ཅིག་ཡོད་པར་གྲགས། དེར་བརྟེན། སྤྱི་ལོ་༡༨༣༨ལོར་སྐད་བརྡ་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས(Philology)ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཆེད་རྒྱལ་ས་པེ་རེ་སིར་ཡོད་པའི་ཧྥ་རན་སིའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར(Collège de France)ཞུགས། ཐོག་མར་ལེགས་སྦྱར་སྐད་སྦྱོང་འགོ་བརྩམས་ཤིང་། སློབ་གྲྭ་དེ་རུ་བཞུགས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཨུ་རྗིན བྷུག་ནའུ་ཧྥུ(Eugène Burnouf 1801-1852)མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་དང་ཁོང་གི་བརྩོན་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་སྦྱོང་གི་ཕྱོགས་ནས་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཐོབ།\nསྐབས་འདིར་པེ་རེ་སིའི་ཨེ་ཤེ་ཡའི་སྤྱི་ཚོགས(La Société Asiatique)ཞེས་པའི་མཁས་པའི་ལྷན་ཚོགས་དེའི་དྲུང་ཡིག་ཅིག་བརྒྱུད་དེ་ཧྥ་རན་སིའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཅོ་མ་ལགས་ཀྱིས་མཛད་པའི«བོད་སྐད་ཀྱི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའམ་ལུང་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་སོ།།»དང་། «བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་གི་མཛོད»སོགས་འབྱོར་བས། ཁོང་དགེ་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་འགོ་ཚུགས་ཏེ། ཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོས་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་མེད་པར་རང་སྦྱོང་གི་ལམ་ནས་མཁས་དབང་ཅོ་མའི་བརྩམས་ཆོས་ཁག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་བོད་ཡིག་སྦྱངས། ལོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཧྥ་རན་སིའི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་སྙན་ཞུ་ཞིག་བཏང་བའི་འབྲས་བུར། སྤྱི་ལོ་༡༨༤༡ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤར་ཕྱོགས་སྐད་ཡིག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར(L’Institut national des langues et civilisations orientales (INALCO)བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་གྱི་འཛིན་གྲྭ་བཙུགས་ཤིང་། ཧྥེ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོ་ནི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་དུ་གྱུར་ཅིང་། སྐབས་དེར་ཨིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་དང་། རྗར་མན། ཨུ་རུ་སུ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གང་དུའང་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སའི་ལྟེ་གནས་མེད་སྟབས། ཧྥ་རན་སི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བོད་ཡིག་སྦྱོང་སའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་པོ་དང་། ཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཐོག་མ་ཆགས་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༤༢ལོ་ནས་བཟུང་ཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོས་བོད་ཡིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༤༣ལོའི་ལོ་དཀྱིལ་དུ་ཁོང་གིས་ཧྥ་རན་སིའི་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་ལ་བོད་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་ནི་ཡང་དག་པའི་གསུང་རབ་དང་རིག་པའི་གཏེར་མཛོད་ཅིག་ཡིན་ཚུལ་གྱི་ཟིན་ཐོ་ཞིག་བྲིས་ཏེ་ཕུལ། སྤྱི་ལོ་༡༨༤༤ལོར་ཁོང་གིས་ཡང་བསྐྱར་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་ལ་བོད་རིག་པ་བ་ཅོ་མ་ལགས་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་འདོད་པའི་སྙན་ཞུ་ཞིག་ཕུལ་བ་མཐོང་ནའང་རེ་བ་འབྲས་མེད་དུ་གྱུར་འདུག སྤྱི་ལོ་༡༨༤༧ལོར་ཁོང་གིས་རྗར་མན་གྱི་བོད་རིག་པ་བ་ཨེ་ཛེ་ཁུ རྗེ་ཁུབ ཞི་མེ་ཚུ་ལགས་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་དང་བརྡ་སྤྲོད་གཉིས་ལ་གཟིགས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་དེ་གཉིས་ནི་མཁས་དབང་ཅོ་མ་ལགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་དང་ཚིག་མཛོད་གཉིས་ལས་ཀྱང་ལེགས་སྣང་གི་ཚོར་བ་འཁྲུངས་འདུག སྤྱི་ལོ་༡༨༤༨ལོར་གཞུང་དངུལ་དང་སློབ་མའི་གྲངས་འབོར་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་བོད་ཡིག་འཛིན་གྲྭ་དེ་རེ་ཞིག་སྒོ་རྒྱག་དགོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་བ་མཐོང་མོད། ཁོང་གིས་དྭང་བླང་གིས་སློབ་མ་རེ་ཟུང་ལ་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་དང་། ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་པ། ད་དུང་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བའི་ཕྱག་ལས་དེ་མུ་མཐུད་དུ་བསྐྱངས་འདུག དེ་བཞིན་དུ། པེ་རེ་སིའི་མི་རིགས་རྩད་ཞིབ་རིག་པ(La Société ethnologique de Paris)ཞེས་པའི་མཁས་པའི་ལྷན་ཚོགས་དེའི་གྲས་སུ་ཞུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཡོད་པ་མཐོང་།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༥༢ལོར་ཁོང་གི་མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཨུ་རྗིན བྷུག་ནའུ་ཧྥུ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་རྗེས། ཁོང་གིས་འདས་པོ་དགེ་རྒན་གྱི་ས་མིག་དེར་རེ་བ་བྱས་མོད། ཁོང་ལ་ལོ་ལྔའི་རྗེས་སུ་མ་གཏོགས་གཏན་འཇགས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཐོབ་མེད། ཁོང་གིས་ཧྥ་རན་སིའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཁག་ལས་ཡང་རྩེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ Collège de France ཞེས་པ་དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལེགས་སྦྱར་དང་དེའི་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་རྩོམ་རིག་སོགས་སློབ་ཁྲིད་བྱས། སྤྱི་ལོ་༡༨༥༨ལོར་སློབ་གྲྭ་དེར་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་པའི་མ་ཝེ ཧྥེ་གཡུང (Marie Filon 1842-1902)ཞེས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་ལ་ཁ་ཐུག་སྟེ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་འདུག ལྕམ་སྐུ་མ་ཝེ ཧྥེ་གཡུང་ལགས་ཀྱི་ཆེད་ལས་ནི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་ཡིན་མོད། ཁྱོ་གའི་ཕྱག་ལས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་རིག་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱག་རྩོམ་མང་པོ་མཛད་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༦༤ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤར་ཕྱོགས་སྐད་ཡིག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་བོད་ཡིག་གི་འཛིན་གྲྭ་བསྐྱར་དུ་བཙུགས་ནའང་། ཁོང་གིས་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་མ་མཐོང་ཡང་། ཁོང་གི་སློབ་མ་ཨང་ཝེས ལེ་ཨོང ཧྥེ་(Henri-Léon Feer 1830-1902)ཞུ་བ་དེས་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༧༤ལོར་བོད་ཡིག་སྦྱོང་བའི་སློབ་མའི་གྲངས་འབོར་ཧ་ཅང་ཉུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འཛིན་གྲྭ་དེ་མེད་པར་བྱས་ཡོད། ཕྱིས་སུ་ཡང་བསྐྱར་སླར་གསོ་བྱས་པས་བོད་ཡིག་འཛིན་གྲྭ་དེ་ཆད་མ་མཐུད་ཀྱི་ངོ་བོར་འཕོས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡོད་པ་རེད།\nསྐབས་དེར་ཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོས་ Collège de France སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་མ་སྐོར་ཞིག་ལ་ལེགས་སྦྱར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཞོར་དུ། སྔར་ལྟར་ལེགས་སྦྱར་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་བོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཧྥ་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་བཞིན་བཞུགས། སྤྱི་ལོ་༡༨༦༥ལོར་ཁོང་ཨ་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་ཚོགས་པ་(L’American Oriental Society)ཞེས་པའི་ཚོགས་མིར་གྱུར་ཅིང་། ཁོང་གིས་ཚོགས་པ་དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་མཁས་དབང་དག་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱག་ལས་ཀྱང་གནང་། སྐབས་དེར་ལེགས་སྦྱར་དང་བོད་ཡིག་གི་ཐད་ནས་ཁོང་ལྟ་བུའི་མཁས་པ་ཞིག་མེད་པར་བཤད་ལ། ཁོང་གིས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ལ་ལེགས་སྦྱར་དང་བོད་ཡིག་བསྟན་བཅོས་ཁག་ལ་གཟིགས་རྗེས། སྤྱི་ལོ་༡༨༩༤ལོར་རྒྱལ་ས་པེ་རེ་སིར་གྲོངས་པ་རེད།\nགསུམ། ཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོས་བརྩམས་པ་དང་བསྒྱུར་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཁག་ཅིག\nཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོ་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་བཞིན་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་སྐོར་ལ་སྔར་ལས་གཟབ་གནན་གྱིས་དོ་སྣང་བྱས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་བལྟས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཅིག་ཧྥ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ་དང་། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླས་བརྩམས་པའི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་སྐོར་ཞིག་ལའང་སྔོན་གླེང་བྲིས་པ་མཐོང་མོད། འདིར་བོད་ཡིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་བོད་འབྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ལས་གང་རྙེད་པ་དག་ཐོར་བཏབ་པ་ཡིན་མོད། ད་དུང་ཁ་སྣོན་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དག་བཅོས་བྱེད་དགོས་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་དགོངས་འཆར་གནང་རོགས་ཞུ་བ་ཡིན།\nཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཐོག་མ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༨༤༡ལོར«མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་བ»ཞེས་གྲགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དེའི་ལེའུ་བདུན་པ‘‘བལྟམས་པའི་ལེའུ’’དེ་བོད་ཡིག་ནས་ཧྥ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་དེ་རེད། དེ་ནི་ཧྥ་ཡིག་ཏུ‘‘Spécimen du Gya-Tcher-Rol-Pa (Lalita Vistara) : partie du chapitre VII, contenant la naissance de Cakya-muni’’ཞེས་པ་དེ་རེད། དེ་ལ་ཁོང་གིས་མཆན་བུ་དང་། འགྲེལ་བཤད། རྟགས་སོགས་བཏབ་འདུག འགྱུར་དེབ་འདི་དྲྭ་རྒྱ་འདི་ན་གསལ། འགྱུར་དེབ་འདི་ནི་བོད་ཡིག་གི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཧྥ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་ཐོག་མ་རེད། ཡང་ལོ་དེར«བཀའ་འགྱུར»ལས་ཚན་པ་ཞིག་ཧྥ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་འདུག་ལ། དེབ་མིང་ལ‘‘Le sage et le fou’’ཞེས་བཏགས་ཤིང་། དེ་ལའང་མཆན་བུ་དང་། རྟགས་སོགས་བཏབ་པ་མཐོང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༤༢ལོར«བཀའ་འགྱུར»དུ་བཞུགས་པའི«མདོ་མཛངས་བླུན»གྱི་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པ‘‘དགེ་སློང་མ་ཨུད་པ་ལའི་ལེའུ’’བསྒྱུར་ཏེ་པར་སྐྲུན་བྱས་འདུག དེབ་མིང་ལ་Dzangs blun : (Le sage et le fou) : Extrait du Kan-jour ཞེས་བཏགས་ཤིང་། དེབ་འདི་དག་ལ་བོད་ཡིག་དབུ་ཅན་བྲིས་མའི་ཚུལ་གྱི་མ་ཡིག་ཀྱང་བཀོད་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༤༨ལོར་ཁོང་གིས«རྒྱ་ཆེར་རོལ་བ»བོད་ཡིག་ནས་ཧྥ་ཡིག་ཏུ་ཆ་ཚང་བསྒྱུར་ཏེ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཤིང་། དེ་ལ་པོད་གཉིས་བཞུགས། པོད་དང་པོ་འདི་ན་གསལ། པོད་གཉིས་པ་འབྲེལ་ཐག་འདི་ན་གསལ། པོད་གཉིས་པའི་ནང་དུ་མཆན་བུ་དང་། འགྲེལ་བཤད། རྟགས་སོགས་བཏབ་འདུག ཧྥ་ཡིག་ཏུ་ Rgya tch’er rol pa ou, Développement des jeux : contenant l’histoire du Bouddha Çakya-Mouni ཞེས་པ་འདི་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༥༡ལོར་ཁོང་གིས‘‘Textes tibétains du kanjur Tibetan’’ཞེས་པ་ཞིག་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༢ལོར‘‘Piece de littérature tibétaine’’ཞེས«བཀའ་འགྱུར»གྱི་ཚན་པ་ཞིག་དང་། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལས་འཕྲོས་པའི་དེབ་གཉིས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མཐོང་ནའང་བཀླགས་སྐལ་མ་བྱུང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༥༤ལོར‘‘Parabole de l’enfant égaré, formant le chapitre IV du Lotus de la bonne loi’’ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་པར་སྐྲུན་བྱས་འདུག་ཅིང་། འདི་ནི«དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ»ཞེས་བྱ་བ་ལས‘‘མོས་པའི་ལེའུ’’ཡིན་ཅིང་། དེབ་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ལེའུ་དེ་ལེགས་སྦྱར་དང་བོད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བཀོད་འདུག འབྲེལ་ཐག་འདིར་གཟིགས།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༥༨ལོར་ཁོང་གིས‘‘Le trésor des belles paroles choix de sentences composées en tibétain par le lama Saskya Pandita’’ཞེས་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན (1182-1243) གྱིས་མཛད་པའི«ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར»རམ་ཡོངས་གྲགས་སུ«ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད»ཀྱི་རབ་བྱེད་དགུ་ལས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་སོ་བཞི་བདམས་གསེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་འདུག མཁས་པ་ཅོ་མ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང«ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད»ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་དང་སོ་བཞི་ཙམ་བསྒྱུར་ཏེ་“བྷངྒལ་གྱི་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྤྱི་ཚོགས་དུས་དེབ།” (The Journals of Asiatic Society of Bengal)ཏུ་བཀོད་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་མཐོང་། ད་དུང་དེབ་དེའི་མཇུག་རྩོམ་ལྟ་བུར‘‘ནོར་བཟངས་ཀྱི་སྨྲེ་སྔགས་སོ’’ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང«ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད»ལྟར་ཧྥ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱིས་བཀོད་འདུག་མོད། ཞིབ་ཏུ་བཙལ་སྐབས་དེ་ནི«བཀའ་འགྱུར»དུ་གསལ་བའི་ཚིག་དུམ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས། དེ་ནི་འདི་ལྟར། ‘‘ཟླ་བ་ཤར་ཏོ། ། དེ་ནས་ནོར་བཟངས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ལ་བལྟས་ནས། ཡིད་འཕྲོག་མ་དང་བྲལ་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདི་ལྟ་བུ་དག་འདོན་པར་བྱེད་དོ།། ཅེས་པ་ནས། དེ་དེ་ལྟར་ཡིད་བློང་ཞིང་རིམ་གྱིས་དྲང་སྲོང་དེའི་བསྟི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས།’’ཞེས་པའི་བར་དུ་རེད། «བཀའ་འགྱུར»དཔེ་བསྡུར་མར་མཇལ་སྐབས། ཁོང་གི་དྲངས་པ་དེ་དང་«བཀའ་འགྱུར»དཔེ་བསྡུར་མ་གཉིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཅིག་མ་རེད་སྙམ། གང་ལྟར་འགྱུར་དེབ་འདི་འབྲེལ་ཐག་འདི་ན་མཆིས། ཡང་ལོ་དེར་ཁོང་གིས«བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ»ཞེས་པ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་ལ། དེའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པས་བསྐྱར་ཟློས་མ་བྱས་སོ།།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༦༣ལོར‘‘Étude des livres bouddhistes publiés en Europe et en Asie’’ཞེས་ཡུ་རོབ་དང་ཨེ་ཤེ་ཡར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་ནང་པའི་བསྟན་བཅོས་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༦༤ལོར‘‘La doctrine bouddhiste du Nirvana’’ཞེས་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག ཡང་ལོ་དེར་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས‘‘Buddisme au Tibet’’ལས་འཕྲོས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བཅས་བྲིས་འདུག དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ལོ་༡༨༦༧ལོར་དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྟེ‘‘La précieuse guirlande de la question et de la réponse’’ཞེས་པ་ཞིག་བྲིས་འདུག དེ་ནི་ལེགས་སྦྱར་དང་། བོད་ཡིག ཧྥ་ཡིག་བཅས་སྐད་ཡིག་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༧༢ལོར«གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཐའ་བསྐྲད་པའི་ཆོས་པ »(Le religieux chassé de la communauté)ཞེས་པའི་དེབ་ཅིག་བོད་ཡིག་ནས་ཧྥ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པའི་དེབ་ཅིག་མཐོང་ནའང་། དེབ་དེའི་རྩོམ་པ་པོའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་མ་ཤེས། ཡང་ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་མི་ཤེས་མོད། ཁོང་གིས་བྲིས་པའི‘‘བོད་མི་དང་མར་ཆང’’ཞེས་པའི་རྩོམ་མིང་དེ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་རྒྱུ་འདུག གང་ལྟར། ཁོང་གིས་བརྩམས་པ་དང་བསྒྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་གི་ལོ་ཟླ་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་ཏུ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་བཞུགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཧྥ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ་མ་གཏོགས་བོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གྱི་ཐད་ལ་ཕྱག་ལས་ཆེར་མ་གནང་བ་འདྲ་མོད། ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་སྐོར་བཙལ་འཚོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nམདོར་ན། བོད་དུ་མ་ཕེབས་ཤིང་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཡང་མེད་པར་རང་སྦྱོང་གི་ལམ་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་བོད་ཡིག་དང་བོད་སྐད་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་བོད་རིག་པ་བ་ཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོ་ལགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཨང་ཝེས ལེ་ཨོང ཧྥེ་ལྟ་བུའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་བྱུང་ལ། ད་དུང་ཧྥ་རན་སིའི་བོད་རིག་པ་བ་གཞའ་ཁུ བྷ་ཁོ (Jacques Bacot1877-1965) དང་། རོ་ཧྥུ ཨ་ཧྥུ་དྷི སི་ཊན(Rolf Alfred Stein 1911-1999) ཨ་ལེ་ཁུ་སན་སྒྲི་ར སྡེ་བལ་སྡུ ནིལAlexandra David Neel(1868-1969) མག་ཟིལ ལ་ལོབ(Marcelle Lalou1890-1967) པོལ པེ་ལའོ(Paul Pelliot1878-1945)སོགས་ཀྱིས་བོད་སྐད་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དེ་ཡང་ཡར་དེད་ན་དེའི་ཆུ་མགོ་ཧྥུ་ལེ་ཕུ ཨེ་དྷོ ཧྥོ་ཁོ་ལ་ཐུག་ཡོད་ལ། བརྗོད་གཞི་འདི་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བོད་སྐད་སྨྲ་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོའི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་གཞན་ཞིག་ཀྱང་འབྲི་བཞིན་ཡོད་དོ། །\nSi vous avez du talent, tous les hommes, sans être\nAppelés. S’assemblent d’eux-mêmes (autour de vous) : –\nQuelques éloignée que soit la fleur odorante, elle est\nEntourée d’une nuée d’abeilles.\nEn temps et lieu, si le moment est convenable,\nParlez quelque temps seulement, après avoir bien réfléchi.\nQuelque belles que soient les paroles, s’il y enatrop,\nElles ne trouvent pas plus de faveur que des marchandises surabondantes.\nཞེས་གསལ་བ་ལགས་སོ། ། ཁ་བྲོ། བཀྲ་ཤིས། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་༡༠པའི་ཚེས་༡༢ཉིན་མཇུག་གྲུབ་བོ། །\n2018 Oct 13, in ངོ་སྤྲོད།, རྩོམ་རིག |\n“ ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཐོག་མའི་སྐོར་བཤད་པ། ”སྐོར་ལ་མཆན་4འདུག\n#1 ྸAbharu Jigwang ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 13th, 2018 at 6:06 pm\n#2 འཚུབ་མ་རྒོད་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཕྱི་གླིང་བོད་རིག་པ་བ་དག་གི་རྩོམ་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་མང་ཙམ་གནང་ཐུབ་ན་ཧ་ཅང་ལེགས། དེ་རང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་གདེངས་འཇོག་བྱེད་སྟངས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པས་སྐབས་རེར་ཤེས་དགོས་པའང་ཡོད་ངེས། སྙན་བཟང་མཆོག་གིས་ངོ་སྤྲོད་ཞིབ་ཕྲ་བྱས་འདུག་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུའོ།\n#3 བྱང་ཆུབ་ལོ་མ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 14th, 2018 at 1:00 pm\nOctober 14th, 2018 at 1:58 pm\nཡུ་རོབ་པ་དེ་ཚོ་འགའ་ཤས་ནི། ལུང་པ་དེར་དགེ་རྒན་ཡོད་ན་ཡང་། ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་གིས་རང་གི་དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན་པར་མི་ཚེ་གང་པོར་རང་སྦྱོང་བྱས་ནས་མཁས་མདོག་གིས་སྡུག་ཤི་ཐེབས་མཁན་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་རེད་འདུག\nལེའུ་བདུན་པ། གདོང་ཐུག་གི་དངོས་ཡོད་རང་བཞིན། (609)\nགསེར་རྒྱ་མ་འབུམ་ ༤༡ ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་རྣམ་སྲས་བང་མཛོད། (575)\nཡིག་མཛོད། Select Month August 2019 July 2019 June 2019 May 2019 April 2019 March 2019 February 2019 January 2019 December 2018 November 2018 October 2018 September 2018 August 2018 July 2018 June 2018 May 2018 April 2018 March 2018 February 2018 January 2018 December 2017 November 2017 October 2017 September 2017 August 2017 July 2017 June 2017 May 2017 April 2017 March 2017 February 2017 January 2017 December 2016 November 2016 October 2016 September 2016 August 2016 July 2016 June 2016 May 2016 April 2016 March 2016 February 2016 January 2016 December 2015 November 2015 October 2015 September 2015 August 2015 July 2015 June 2015 May 2015 April 2015 March 2015 February 2015 January 2015 December 2014 November 2014 October 2014 September 2014 August 2014 July 2014 June 2014 May 2014 April 2014 March 2014 February 2014 January 2014 December 2013 November 2013 October 2013 September 2013 August 2013 July 2013 June 2013 May 2013 April 2013 March 2013 February 2013 January 2013 December 2012 November 2012 October 2012 September 2012 August 2012 July 2012 June 2012 May 2012 April 2012 March 2012 February 2012 January 2012 December 2011 November 2011 October 2011 September 2011 August 2011 July 2011 June 2011 May 2011 April 2011 March 2011 February 2011 January 2011 December 2010 November 2010 October 2010 September 2010 August 2010 July 2010 June 2010 May 2010 April 2010 March 2010 February 2010 January 2010 December 2009 November 2009 October 2009 September 2009 August 2009 July 2009 June 2009 May 2009 April 2009 March 2009 February 2009 January 2009 December 2008 November 2008 October 2008 September 2008 August 2008 July 2008 June 2008 May 2008\nཨ་ཤོ་ཀ on ཨོ་གླིང་རྒྱ་རིགས་འབྲེལ་མཐུད་པས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བསྙོན་འཛུགས་བྱེད་མཁན་དང་ལྷན་དུ་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་པ།\nརྭ་རྒྱ་དཔལ་ལྡན། on ཨ་མ་སྒྲོལ་མ་དང་བདག་གི་ནུ་མོ།\nདགེ་བསྟན། on ཨ་མ་སྒྲོལ་མ་དང་བདག་གི་ནུ་མོ།\nམགར་སྲས on ཨོ་གླིང་རྒྱ་རིགས་འབྲེལ་མཐུད་པས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བསྙོན་འཛུགས་བྱེད་མཁན་དང་ལྷན་དུ་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་པ།\nགཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས on ཤིང་ནགས་གསེང་གི་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བ།\nAbhar Jigwang on ཤིང་ནགས་གསེང་གི་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བ།\nགཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས on བདག་གི་སྙིང་ཉེ་བའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ། ཞང་ཀང་པའི་ཆེད་དུ་ཡར་ལངས་ནས་ངར་སྐད་ཅིག་སྒྲོག་རོགས།\nགནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། on བདག་གི་སྙིང་ཉེ་བའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ། ཞང་ཀང་པའི་ཆེད་དུ་ཡར་ལངས་ནས་ངར་སྐད་ཅིག་སྒྲོག་རོགས།\nགནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། on བལ་ཡུལ་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ཞིག་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། །\nབདེ་འཇགས་ཕོ་ཉ། on བདག་གི་སྙིང་ཉེ་བའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ། ཞང་ཀང་པའི་ཆེད་དུ་ཡར་ལངས་ནས་ངར་སྐད་ཅིག་སྒྲོག་རོགས།


ཡེ་ཤ་ཡཱ 59 – Isaiah 59 – The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ 59 – Isaiah 59\n59:1 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནི་ཁྱོད་ཚོར་སྐྱོབ་རྒྱུར་ཧ་ཅང་སྐྱོ་པོ་ཡང་ན། ཁྱོད་ཚོའི་སྐྱབ་རོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐད་འབོད་གསན་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་འོན་པ་རེད་མ་བསམ་ཞིག\n59:2 ཁྱོད་ཚོའི་སྡིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཆོའི་སྐད་འབོད་མི་ཐོས་པ་དང་། ཁྱོད་ཚོས་ཁོང་ལ་མཆོད་ཐོབས་བྱ་སྐབས་ཁྱོད་ཚོའི་སྡིག་པས་ཁྱོད་ཚོ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་དབར་ཁ་བྲལ་ནས་ཡོད་དོ།\n59:4 ཁྱོད་ཚོ་ཁྲིམས་ཁང་དུ་སོང་ན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲིམས་དྲང་མེད་པ་དང་། ཁྱོད་ཚོས་ཁ་མཆུ་ཐོབ་པར་རྫུན་ལ་རེ་བ་བཅོལ་ལོ། ཁྱོད་ཚོས་གཞན་ལ་གནོད་པའི་འཆར་གཞི་ལྟར་བྱེད།\n59:5-6 ཁྱོད་ཚོས་བྱུས་ངན་བརྩོམ་པ་རྣམས་དུག་སྦྲུལ་གྱི་སྒོ་ང་ལྟར་ཉེན་ཅན་ཡིན་པ་དང་། སྒོ་ང་དེ་བཅག་པ་ཡིན་ན་སྦྲུལ་ཐོན་པར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོའི་བྱུས་ངན་གྱིས་ཁྱོད་ཚོར་ལེགས་པར་མི་ཡོང་བ་དང་། དེ་ཚོ་སྡོམ་ཐག་གི་བཟོས་པའི་གྱོན་གོས་ལྟར་ཕན་མེད་ཡིན་ནོ།\nThey hatch adders’ eggs; they weave the spider’s web; he who eats their eggs dies, and from one that is crushedaviper is hatched. Their webs will not serve as clothing; men will not cover themselves with what they make. Their works are works of iniquity, and deeds of violence are in their hands.\n59:7 ཁྱོད་ཚོས་རྟག་ཏུ་ངན་པ་འབའ་ཞིག་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་གཏིང་བ་དང་། དེ་ལྟར་བྱ་རྒྱུར་སྒུག་ཀྱང་མི་ཐུབ་བོ། ཁྱོད་ཚོས་མི་སྐྱོན་མེད་གསོད་པར་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཁྱོད་ཚོ་གང་དུ་སོང་ཡང་ལམ་རྣམས་གྱང་གོག་བཟོ་བ་དང་སྟོར་སྐྱོན་གཏོང་ངོ།\n59:8 ཁྱོད་ཚོ་ཉེ་འཁོར་ཡོད་དུས་སུ་ལ་ཡང་བརྟན་པོ་མེད་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་གང་བྱས་པ་རྣམས་ཁྲིམས་དྲང་པོ་མེད་པ་དང་། ཁྱོད་ཚོ་ལམ་ཀྱོག་ཀྱོག་ནང་འགྲོ་བ་དང་། ལམ་དེའི་ནང་འགྲོ་མི་སུ་ཡང་བརྟེན་པོ་མེད་དོ༎\n59:9 མི་མང་གིས་སྨྲས་པ། ད་ང་ཚོས་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོར་མནར་གཅོད་གཏོང་མཁན་ལས་མི་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཤེས་སོ། ང་ཚོ་འོད་ཡོང་བའི་རེ་བ་བྱས་ཀྱང་དེར་མུན་པ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་མེད་པ་དང།\n59:10 ང་ཚོ་མི་ལོང་བ་ལྟར་སྦར་ཡུལ་བརྒྱབ་བོ། མཚན་མོ་ལྟར་དུ་ང་ཚོ་འཆི་བའི་ཡུལ་གྱི་མུན་པའི་ནང་ཡོད་པ་ལྟར་ཉིན་གུང་ཡང་རྐང་པ་ཐོག་ནས་འགྱལ་ལོ།\n59:11 ང་ཚོ་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནང་ཡོད་པས། དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་མནར་གཅོད་དང་ནོར་བ་ལས་སྐྱོབ་པར་རེ་བ་བྱས་ན་ཡང་དེ་ལྟར་བྱུང་མི་ཐུབ་བོ།\n59:12 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག། ང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གྱིས་པའི་ཉེས་པ་མང་པོ་ཡོད། ང་ཚོའི་སྡིག་པས་ང་ཚོར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཚང་མ་ང་ཚོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་དོ།\n59:13 ང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་ངོ་ལོག་བྱས་པ་དང་། ཁྱེད་ལ་སྤངས་བ་དང་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་རྒྱུར་ཁས་ལེན་བྱས་མེད་པ་དང་། ང་ཚོས་གཞན་ལ་བཙན་གནོན་བྱས་པ་དང་ཁྱེད་ལས་བློ་ཁ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་། ང་ཚོའི་བསམ་བློ་རྣམས་ནོར་འཁྲུལ་དང་ང་ཚོའི་གཏམ་རྣམས་རྫུན་ཡིན་ནོ།\n59:14 ཁྲིམས་དྲང་ཕྱིར་འབུད་བྱས་པ་ཡིན་ན་དྲང་བདེན་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཡོང་མི་ཐུབ་བོ། བདེན་པ་རྒྱ་ལམ་དུ་འགྱལ་བ་དང་དེར་དྲང་པོ་གནས་མི་ཐུབ་བོ།\n59:15 དྲང་པོ་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ཡོད་སྐབས་ངན་པ་མཚམ་འཇོག་བྱ་མཁན་དེ་རྣམས་གནོད་སྐྱོན་བྱུང་བའི་མི་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ༎ གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་དག་གཟིགས་གནང་ནས་ཁྲིམས་དྲང་མེད་པ་དེ་ལ་ཐུགས་མ་དགྱེས་སོ།\n59:16 ཁོང་གིས་མནར་གཅོག་མྱོང་མཁན་ལ་རོགས་བྱ་མཁན་སུ་ཞིག་མེད་པ་གཟིགས་ནས་ཡ་མཚན་གནང་ངོ་། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་དེ་ཚོ་སྐྱོབ་ཆེད་དང་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཆེད་ཁོང་གི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐུ་སྟོབས་བེད་སྤྱོད་གནང་ངོ།\n59:17 ཁོང་གིས་ཁྲིམས་དྲང་ནི་ཁྲབ་ཀྱི་སྟོད་ཐུང་ལྟར་དང་སྐྱབ་པའི་མཐུ་སྟོབས་རྨོག་ལྟར་རྒྱོན་པ་གནང་ཞིང་། ཁོང་གིས་ཚང་མ་དྲང་བདེན་བཟོ་བ་དང་མི་མང་གི་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ཆེད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་ཉེས་ཆད་གཏོང་བ་དང་། དགྲ་ལེན་གནང་བར་ཐུགས་འདོད་ཆེན་པོའི་ན་བཟའ་བཞེས་གནང་ཡོང།\n59:19 ཤར་ནས་ནུབ་བར་སྡོད་མཁན་ཚང་མས་ཁོང་དང་ཁོང་གི་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར། ཁོང་ནི་རྒྱུགས་ཆུ་དང་རླུང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ལྟར་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ།\n59:20 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་མི་མང་ལ་བཀའ་གནང་བ། ང་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་དུ་ཁྱོད་ཚོར་སྲུང་བ་དང་རང་གི་སྡིག་པ་ལས་ཕྱིར་ལོག་མཁན་རྣམས་ལ་སྐྱབ་པའི་ཆེད་ཡོང་གི་ཡིན།\n59:21 ངས་ཁྱོད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་དམ་བཅའ་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། ངས་གཏན་གྱི་ཆེད་ཁྱོད་ཚོར་ངའི་མཐུ་སྟོབས་དང་སློབ་སྟོན་བྱིན་པ་དང་། ད་ནས་བཟུང་ཁྱོད་ཚོས་ངའི་བཀའ་ལ་ཉན་པ་དང་ཁྱོད་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་དང་རིགས་བརྒྱུད་ཚོར་དུས་རྟག་ཏུ་ངའི་བཀའ་ལ་ཉན་དགོས་པའི་སློབ་སྟོན་བྱའོ༎


Terdzo-TSA-023 - Rinchen Terdzö\nyang zlog gi zab gnad snying gi me long\nby ཨོ་རྒྱན་བསྐལ་བཟང་ (Orgyen Kalzang)\nVolume 17 (ཙ) / Pages 635-650 / Folios 1a1 to 8b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #23 (Scroll to Bottom)\no rgyan bskal bzang. yang zlog gi zab gnad snying gi me long. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 635-650. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar zab gnad logs su sbas pa'i yi ge 'di ni 'khrul 'khor gnad kyi sgyu thabs kyi kha skong du sngags ban o rgyan skal bzang gis bris pa'o/_/'di ma dang bsres nas 'bri ba dang /_dam med la ston cing dpe rgyun spel ba sogs byas na 'chi bdag b+he ba satwas srog rtsa chod la snying khrag ma gshin dregs pa'i tshogs kyis rol cig_/zab pa tshag la yang zab 'bru/_/shin tu zab pa sum cu po/_/ldog ste 'phrul gyi yi ge 'o\n༄༅། །ཡང་ཟློག་གི་ཟབ་གནད་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མ་རཱ་ཛཱ་ཡ། འ༵གྱུར་མེད༵་དྭངས་མའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ༵་རྗེ༵་གསུམ། །གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དོན་གྱི་བླ་མ་ལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཕྱག་བགྱི་འོ། །ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་འཇམ་མགོན་སེམས་ཀྱི་གཤིས། །རྩལ་མདངས་འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཚེ་བདག་ནག །དུས་དགྲའི་དབང་པོས་བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོངས། །ཟབ་ཁྱད་གདམས་པའི་གནད་འགག་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཞལ་སྒོ་ལས་འོངས་གང། །སྙིང་གི་ཡོལ་གོར་གཏམས་འོས་ཁོ་ན་ལས། །སྤེལ་བར་ཕངས་ཀྱང་དྲན་པའི་ཟུངས་སུ་བྲིས། །དེ་ལ་འདིར་འཁྲུལ་འཁོར་གནད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་སུ་སྦས་པའི་ཟབ་གནད་ཁ་ཤས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ནི། ཨེ་ཀ་དང་ཧེ་ཀའི་བར་རྩིབས་མཆན་ལ། དགྲ་ལྷ་དང་ཕོ་ལྷས་ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ ཧེ་ཀ་དང་སརྦའི་བར་དུ་ཡུལ་ལྷ་དང་སྲོག་ལྷས་ཆེ་གེ་མོ༴ སརྦ་དང་གྷྲི་མའི་བར་དུ་ཞང་ལྷ་དང་མ་ལྷས༴ གྷྲི་མ་དང་ཨེ་ཀའི་བར་རིག་འཛིན་སྲུང་མ་དང་དབང་ལྷས༴ ཡིག་མགོ་གཏོད་ཕྱོགས་རྩིབས་སྔགས་དང་འདྲ་ཞིང་། ཟློག་པ་ལ་ཡང་དེས་འགྲེ་ཞིང་ཤམ་བུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བྱད་ཕུར་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཟློག་ཅིག་ཅེས་སོ། །སྲུང་འཁོར་ཡིག་མགོ་ཕྱི་བསྟན་དེས་ཕྱི་དང་ནང་བསྟན་དེས་ནང་བྱ། ཟློག་འཁོར་ནང་བསྟན་དེས་ཕྱི་དང་། ཕྱི་བསྟན་དེས་ནང་བྱས་པའི་བར་དུ་གསེར་གྱིས་ཧཱུྃ་བྲིས་པ་འཇུག །སྔགས་རྣམས་ལ་དུག་ཁྲག་དང་མིང་དང་འདོད་གསོལ་རྣམས་ལ་དྲི་བཟང་བྱུགས་ལ་ལྟེབ་བོ། །ལྷ་ལྔ་བཀོད་ལུགས་གོང་བཞིན་ལ། ཁོ་རང་གི་དགྲ་ལྷ་དང་ཕོ་ལྷ་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཟློག་ཅིག་སོགས་འགྲེའོ། །ཡང་ན་བན་དགྲ་ངོས་ཟིན་ཅིང་ཁོའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཤེས་ན་ཨེ་ཧེའི་བར་ཡི་དམ། ཧེ་སརྦའི་བར་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་པ། སརྦ་གྷྲི་མའི་བར་ཆོས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་པ། གྷྲི་ཨེའི་བར་ལྷ་ལྔ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་རྣམས་ཤམ་བུ་གོང་གིས་འགྲེའོ། །བསད་འཁོར་སྐབས་ཁོ་རང་གི་དགྲ་ལྷ་དང་ཕོ་ལྷས་ཁོ་རང་གི་གཤེད་མ་གྱིས་ལ་སོད་སོགས་འགྲེ །མ་རིག་པ་མུན་པའི་སྨག་རུམ་དུ་ཕོབ་ཅིག །རྒ་ཤི་རྟེན་དང་ཕྲོལ་ཅིག །ཆེ་གེའི་སྐྱེ་བའི་དབང་པོ་སྡོམས་ཤིག །སྲིད་པའི་ལྔ་ཕུང་ཆོམས་ཤིག །ལེན་པའི་མདངས་ཕྲོགས་ཤིག །སྲེད་པའི་ཚང་ཤིགས་ཤིག །ཚོར་བ་མྱ་ངན་དུ་ཕོབ་ཅིག །རེག་པའི་ཁུངས་ཕྱུངས་ཤིག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་སུ་ཆུག་ཅིག །མིང་དང་གཟུགས་ཕྲོལ་ཅིག །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་དང་ཕྲོལ་ཅིག །འདུ་བྱེད་སྐྱེངས་སུ་ཆུག་ཅིག །ཨེ་ཧེའི་བར། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་མོ་ལྷ་དང་ཡུལ་ལྷ་སྲོག་ལྷ་རྣམས་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཧེ་སརྦའི་བར་ཞང་ལྷ་དང་མ་ལྷ་བན་བོན་གྱི་སྲུང་མ༴ སརྦ་དང་གྷྲི་མའི་བར་རིག་འཛིན་གྱི་སྲུང་མ་དང་དབང་ལྷ༴ གྷྲི་ཨེའི་བར་དབང་ཐང་ལྷ་སུམ་ཅུ་དང་དགྲ་ལྷ་རྣམས༴ ཟློག་བསད་ལའང་འདི་ལྟར་རུང་ངོ་། །མཚོན་ཕྱེ་ཐམས་ཅད་གཞར་བའི་ཕྱེ་མ་དང་། གྲི་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་རྣམས་རྩིབས་རྩེ་དང་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་ལྕགས་ཐག་རྣམས་ལ་བྱུག་ལ་རྩ་རྩིབས་རྣམས་སྣ་ས་པའི་ཤིས་མི་བཀྲ། དུག་སྣ་རྣམས་སྔགས་ལ་བྱུག །ཁྲག་སྣ་རྣམས་ལིངྒ་ལ་བྱུག །དྲི་མ་རྣམས་གཟུགས་དང་མིང་དང་ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་བྱུག །བསད་མནན་ལ་དེ་སྟེང་དགྲའི་རྩ་ཁ་འབྱེད་པ་ལ་མ་ར་ཡེ་ག །ནད་ཡམས་གཏོང་བ་ལ་ག་ཁྲའི་བ་ཤི་ས་ཀྱི་ས་མ་རི། ལྷ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐིབས་པར་བྱེད་པ་ལ་ན་བྲུའི་ཕོ་ཛེ་མ་རྣམས་དང་རྫས་ངན་ཚོགས་ཚད་གོང་གི་ཚོའི་སྟེང་དུ་བསྲེ། ཁྱད་པར་བསད་འཁོར་ལ་པྲ་ཚ་ཧྲས་ཚཌ་མནན་འཁོར་ལ་བན་ཆོ་ཧྲགས་ཚ་ཝ་ཤ་ཚ་ཛྲྗ་པ་ག་ཚ་ག་ཉི་ཚབ་ཤ་ཅ་ཚ་ཧྲས་མེད་དུ་མི་རུང་། ལིང་ཆུང་ལ་སྣག་ཚ་ཧྲས་རིམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཁྲག་དང་དུག་སྣ་རྣམས་བསྲེས་ལ་བྱུག །རྫས་གཞན་རྣམས་མི་བྱུག་ཅིང་མ་འདྲེས་པར་བྱ། ཟག་པ་སོགས་དྲི་མ་དྲུག་བྱུག་གོ །དེ་ནི་བཤད་རྒྱུད་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་ལས་རྗེས་ས་ཕྱི་ས་དྲི་མ་གཅིན། སྣབས་དང་། ལུད་པ། མཆིལ་མ་སྐྲ་དང་གོས་དུམ་ཞིང་ཁང་ས་ཞེས་སོ། །བླ་རྟགས་ཀྱི་རྫས་ཞལ་ལས་ཤེས།་་་དེ་ཡང་མོ་གཤེད་ཕོ་ལ་རྦད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དགྲ་ཕོ་ཡིན་ན་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཕོྒྷྱིལ་སི་མ། ཡི་<!TCC Tibetan character 4,200 undefined in unicode!>ྱ་དི་བ་ྦྷིྱ་བ། དགྲ་མོ་ཡིན་ན་ཕོ་གཤེད་མོ་ལ་རྦད་ཅེས་བྱ་སྟེ། པོ་ྒྷྱིལ་པི། པ། ཡི། <!TCC Tibetan character 4,200 undefined in unicode!>ྱང་། དིཤ །ྦྷིྱ་ཤ །སྲོག་གཤེད་སྲོག་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བླ་ཚེ་གང་ཡིན་དེའི་སྙྑ་བ།བར་སྑ་ག་ངྑ་ལ་ཀར་མ་རིས་གསཡྑརང་གཤེད་རང་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟ་ས་སཛ་གྡ་མ་ག་དྲུ་ནྶ་ངག་ནྨ་ཛ་ས་ལ་དེང་ཡང་ལྒི་ལ་ག་བྱུ། རྫས་དེ་རྣམས་བྱུག་གནས་སོ་སོ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཐལ་བའི་ལག་ལེན་གཙང་མ་བྱ་ཞིང་། བྱུག་དུས་ལྕགས་སྣོད་དུ་རླངས་ཐོན་ཙམ་སྲོས་ལ་བྱུག་ན་ནུས་པ་མྱུར་གསུང་། ཁ་ཅིག་རྫས་བྱུགས་ནས་འབྱུང་བའི་ཁྲུས་བྱེད་འདུག་པ་དེ་མིན་ཏེ་ནུས་པ་དང་དྲི་མ་རྣམས་འབྱུང་བས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ན་རྫས་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྔོན་ལ་འབྱུང་བས་བཀྲུས་ལ་དེ་ནས་རྫས་རྣམས་བྱུགས་ལ་དེ་མ་ཐག་ལས་ལ་སྦྱར་རོ། །གཡུལ་བཀྱེའི་ས། ཤོ་བུད་ཀྱི་ས། གྲོག་མ་དམར་ནག་འཐབ་པའི་ས། ཕུང་ཤུལ་ས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས། འདྲེ་འཚུབས་ས། དབེན་གནས་གཉན་པོའི་ས། གཙོ་འཁོར་སོ་སོ་འམ་གཙོ་བོར་བསྡུས་ཀྱང་རུང་སྟེ་སུམ་གཅིག་ཡར་བཅད་སུམ་གཉིས་མར་བཅད་པའི་ནང་དུ་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པ་དང་། ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་གཏོང་བའི་བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྲིས་པ་བཅུག་ལ་འཕངས་དུས་ཀྱང་ཚུར་མི་འབྱུང་ངོ་། །ནྲྀ་རཀྴ་མུ་ཙུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱབས་ལྷ་ལྔ་དང་ས་མ་ཡ་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ་ཞེས་ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག་གིས་བྲིས་ལ་ཚ་བ་གསུམ་བྱུག །ཨ་ཁ་ལ་རཀྴ་ཐུན་བྷྱོ་དགྲ་བོ་ལྷ་ལྔ་དང་ས་མ་ཡ་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ་ཞེས་མཛེ་ཁྲག་གིས་བྲིས་ལ་ག་པུར་བྱུག །དྲེག་རྐང་བའི་མགར། སྔགས་པ་ནང་རྒྱས་ལ་སྤྲོད་སྲིང་པོ་ནག་རི་པུ་དུ་འཇུག །བླ་མ་སྤྱི་ལ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཐོད་པ། སྔགས་པ་སྤྱི་ལ་སྟག་གམ་བྱི་ལ་སྟག་རིས་ཅན་ནམ་བྱ་རོག་གི་ཐོད་པ། དགེ་སློང་ལ་ངང་པ་སེར་པོའི་ཐོད་པ། དམ་ཚིག་གཅིག་པ་དང་ལྷ་སྔགས་གཅིག་པའི་མཆེད་གྲོགས་སམ་སློབ་མ་ལ་རུས་སྦལ་ལམ་སྦལ་ནག་ཐོད་ཁོག་པ། བོན་པོ་དང་མུ་སྟེགས་ཕག་ནག་གི་ཐོད་པ། ཡང་ན་གཅན་གཟན་གང་རུང་གི་ཐོད་པ། རྒྱལ་པོ་ལ་སེང་གེའམ་ཁྱི་དཀར་ཐོད་པ། མི་དཔོན་གླང་ཐོད། མི་སྐྱ་ལ་ཕག་ཐོད་དམ་གླང་རྭ། བུད་མེད་ལ་རྭ་ཐོད་དམ་ཝ་ཐོད། བྱིས་པ་ལ་སྲེ་མོང་གི་ཐོད་པ། ཡང་ན་དགྲ་སྤྱི་ལ་སྤྱང་ཀིའམ་ཤ་ཁྱིའི་ཐོད་པ་དང་། བགེགས་སྤྱི་ལ་ཕག་ཐོད། ཡང་ན་དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་ཡང་མོན་ནམ་རབས་ཆད་ཀྱི་ཐོད་པ་གླང་གཡག་གི་རྭ་རྣམས་དང་། དགྲ་བོ་ལ་ཁོའི་ཕ་མེས་ཀྱི་ཐོད་པ་བྱུང་ན་རབ་བོ། །མནན་དུ་མི་རུང་ཞིང་མནན་ཀྱང་མི་ནོན་པའི་ཐོད་པ་ནི། སྔགས་པ་དམ་ལྡན། དགེ་སློང་སྡོམ་ལྡན། སེམས་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྒོམ་ཆེན། ཟག་པ་ཟད་པའི་འཕགས་པ། བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ། བུ་མང་པོ་སྐྱེས་པའི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐོད་པའོ། །ཨ། མདུན་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་འཆི་བདག་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ལྕགས་ཀྱི་རི་རབ་འཕྱར་སྟབས་བསྣམས་པ། སྐུ་སྟོད་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཞུན་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་ཞིང་ཆེན་གྱི་ལྤགས་པ་སྐེད་ལ་བཅིངས་པ། ཞིང་ཆུང་གི་ལྤགས་པའི་ཆོས་གོས། སྟག་ཤམ་ཅན། སྦྲུལ་གདུག་པས་ཡན་ལག་དཀྲིས་ཤིང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་བྱས་པ། ཆུ་གླང་གི་སྟེང་ན་ཞབས་དོར་སྟབས་སུ་བསྒྲད་ནས་བཞུགས་ཤིང་འཁོར་འཆི་བདག་བྱེ་བ་ས་ཡས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་གསུང་སྤྲུལ་སྲོག་བདག་རྨེ་རུ་རྩེ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་བེ་ཅོན་དང་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། རུས་སྦལ་གྱི་གཡང་གཞི་གསོལ་ཞིང་སྦྲུལ་ནག་གི་རལ་པ་འཕྱང་བ་ལ་ཐོད་པའི་རྣ་ཆ་བྱས་པ། ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་གྱི་སྟེང་ན་ཞབས་དོར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ་འཁོར་སྲོག་བདག་བྱེ་བ་ས་ཡས་བསྐོར་བའོ། །བསད་སྔགས་བཟླ་བའི་སྐབས་རེས་དང་དྲེགས་བསྐུལ་སྐབས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་སྒྲ་གདངས་ཐུན་ཕོག་པ་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་སྤྱི་བོར་ལྷའི་བདུད་སྔོ་ནག་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལ་འཇིབ་པ་འདྲ་བ་དེ་ལ་ཕོག་པས། དེ་དངངས་ཤིང་ཁྲོས་ནས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་བཅད་ཀླད་ཁྲག་ཞོ་ལྟར་དཀྲུགས་ནས་སའི་དྭངས་མ་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་ཆུ་ལ་བསྡུ། ཡང་སྔར་བཞིན་ཕོག་པས་མགྲིན་པར་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་སྡིག་པ་དམར་པོ་བྲག་ལ་འཛེག་པ་འདྲ་བ་ལ་ཕོག་པས་དངངས་ཁྲོས་ནས། རྩེའུ་ཆུང་གཉིས་དང་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་བཅད་ཁྲག་ལྷུག་གིས་སྐྱུགས་ནས་ཆུའི་དྭངས་མ་ལྟེ་བའི་མེ་ལ་བསྡུ། ཡང་ལྟེ་བ་ན་ཕུང་པོའི་བདུད་སྡོམ་དུད་ཁ་བགྲད་པ་འདྲ་བ་དེ་ལ་ཕོག་པས་དངངས་ཁྲོས་ནས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་བཅད་མྱོས་ཤིང་བརྒྱལ་ནས་ལུས་སེམས་བྲལ་མེའི་དྭངས་མ་སྙིང་གར་རླུང་ལ་བསྡུའོ། །ཡང་སྙིང་གར་འཆི་བདག་གི་བདུད་མཐིང་ནག་གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེ་འདྲ་བ་ལ་ཕོག་པས་དངངས་ཁྲོས་ནས་སྲོག་རྩ་དང་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་བཅད་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བསྐུམས་ཏེ་རླུང་གི་དྭངས་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསྡུ། རྣམ་ཤེས་རྟེན་དང་ཕྲལ་ནས་ལུས་སོལ་སྡོང་བཞིན་ནག་ཁོག་གེ་སོང་བར་བསམ་མོ། །འདི་ནི་རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབ་པའི་མན་ངག་བདུད་བཞི་ནང་ནས་སློང་བ་སྟེ་གཤེད་སྐོར་གྱི་ཟབ་གནད་དམ་པའོ། །ས་བོན་ནྲྀ་ནི། བླ་མ་སྡེ་དཔོན་བཙུན་པ་རྣམས་དམར་སེར། སྔགས་པ་དམར་ནག །རྣལ་འབྱོར་པ་སྔོན་པོ། བོན་པོ་དམར་སྐྱ། མི་ཕལ་པ་རྣམས་ལྗང་སེར་ལ། མོ་རྣམས་ལྗང་ནག་གོ །རང་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་དུ་གསལ་བའི་ལྟོ་བར་རུས་སྦལ་རྔམ་པ་མི་ཟན་ཁ་གདངས་པའི་ཁར་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསམ་པ་མགོ་འཇུག་ལོག་ལ་སོང་བར་བསམས་ལ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཇུར་མིད་བྱ། དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་པའི་མཆིལ་མ་རྣམས་ནད་མཚོན་དུག་ཏུ་གྱུར་ནས། རུས་སྦལ་གྱི་ལྟོ་བའི་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བབས་པས་བརླགས་པར་བསམ་མོ། །འདི་ནི་ངན་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རང་ལ་མི་གནོད་ཅིང་ཕ་རོལ་གྱི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་དམ་པ་གཅིག་གོ །དབྱེ་བ་རླུང་ལྷའི་ཕྱོགས་ནས་དབྱེ་ཞེས་པས། སྒྲུབ་གྲོགས་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ནུབ་བྱང་དུ་ཁྱེར། དེར་རྫ་སོ་མ་གཉིས་ཀྱི་འོག་མར་མེ་བླུག །སྟེང་མར་འཁོར་ལིང་བཞག་པ་ཁ་སྦྱར་ལ་རྫས་སྨྱུག་མའམ་བླུག་གཟར་ལྟ་བུས་མེར་སྲེག་པའི་དུད་པ་ཕྱིར་མ་ཤོར་བར་མཚམས་སས་གནོན་ཅིང་། ལག་ཚགས་དམ་པར་བྱེད། དེ་བསྟུན་སྤྱུག་པའམ་རྐང་གླིང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་སྒྲུབ་ཁང་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བསྐུལ་སྔགས་དམིགས་བྱའོ། །དེ་ནས་རླུང་འགྱུ་ཕྱོགས་བརྟགས་ལ་རང་ལ་དྲི་མས་མ་ཕོག་པར་ཁ་དབྱེ། སྒྲོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱབས། ནང་དུ་ཁྱེར་ནས་ཀྱང་སྒྲོས་བྱབ་ཅིང་སྔགས་དམིགས་རྫས་རྣམས་ནན་ཏན་བྱའོ། །ཡར་ངོ་ལ་རིམ་བཞིན། བྱ་ཟེར་ནས་ཉི་ཤར་བར་རྐང་མཐིལ། ཉི་ཤར་ནས་དྲོས་ཆེན་ཚུན་བྱིན་པའི་དཀྱིལ། ཉི་མ་དྲོས་ཆེན་ལ་བརླའི་དཀྱིལ་ལ། ནམ་ལངས་དུས་སྐེད་པ་ལ། ཉིན་ཕྱེད་ནས་ཉི་མྱུར་ཚུན་ཁ་ནང་། ཉི་དྲོས་ལག་མཐིལ། སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ནམ་ལངས་བར་རྐང་པའི་ལོང་གཉིས། ནམ་ཕྱེད་ལ་ལག་པའི་གྲུ་གུ་གཉིས་ལ། ནམ་ལོང་མཚན་མ། སྲོད་འཁོར་སྐེད་པ། སྲོད་ལ་རྣ་བ་དང་སྣ་ལ། བྱ་ཟེར་དུས་ཕོ་བ་དང་སྐྲ་མཚམས། ཉི་ནུབ་ལ་སོ་ལ། རྩིབ་ཐེབ་ལྔ་ལ། ནམ་ཕྱེད་སྙིང་ལ། ཉི་མྱུར་ལུས་བྱིངས་དང་ཁྱད་པར་བྱིན་པའི་དཀྱིལ་ན། མར་ངོ་ལ་རིམ་བཞིན་ཉི་མྱུར་སྐེད་དང་བྲང་གཞུང་ལ། སྲོད་འཁོར་མགུལ་པའི་གཡོན་ཟུར་ལ། ཉི་མ་དྲོས་ཆེན་ཕོ་བ་དང་བརླ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ལ། ནམ་ལངས་བརླ་ཁུང་གཉིས་དང་། རྐང་པའི་ལོང་གཉིས་ལ། ཉིན་ཕྱེད་ངར་གདོང་གཉིས་ལ། ཉི་མ་དྲོས་ཆུང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ། ནམ་ལངས་མཁལ་ཁུང་གཉིས་ལ། ནམ་ཕྱེད་བྱིན་པ་གཉིས་ལ། སྲོད་ལ་ལག་མཐིལ་གཉིས་ལ། ནམ་ཕྱེད་ལྕེ་ལ། སྐྱ་རེངས་ཤར་དུས་མཇིང་པ་ལ། པུས་མོ་གཉིས་ལ། ཉི་ཤར་མཚན་མ་དང་ལྟེ་བ་ལ། ཕྱེད་ཡོལ་མིག་གཉིས་ལ། ཉིན་ཕྱེད་ལུས་སྤྱི་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་དང་གཙུག་ལག་རྩིས་ཀྱི་ལུགས་རྣམས་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །ལྕགས་ཁམས་པ་ཉི་ཤར། མེ་ཁམས་པ་ཉིན་ཕྱེད་ལ། ས་ཁམས་དགོང་ཁ། ཆུ་ཁམས་པ་ཉི་ནུབ། ཤིང་ཁམས་ཐོ་རེངས། བསྒྲུབ་བྱའི་བདུད་གཅོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འོང་ངོ་། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལོའི་དུས་ཚོད་ཡིན། ཡང་ན་སྲོག་གི་རྟེན་དུ་དགྲ་འབེབས་པ་དཔེར་ན། ཕག་ལོ་པའི་བླ་ལྕགས་ལ་སྲོག་ཆུ་ཡིན་ན། དེའི་དགྲ་མེ་དང་ས་ཡིན་པས་གླང་ལུག་ཁྱི་འབྲུག་གི་དུས་ལས་སྦྱོར་བྱས་ན་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཡིན་ན་ལུས་ཕྱི། ངག་བར། ཡིད་ནང་དུ་བརྩེག །ཆམས་གཅིག་ཡིན་ན་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ལྕེ་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ཁ་མར་ཡབ་ཡུམ་གསུམ་པོ་བརྩེགས་མར་འགྲིགས་པར་བྱ། ལྷན་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུག་ཁྲག་གིས་ངར་བླུད་པའང་སོ་སོའི་ལྟེ་བར་སྦྱོར། དེ་ནས་གསང་གནས་ཁར་བཅུག་པའི་རོ་ལྟེབ་བྱས་རྗེས་ཕོ་གཡས་དང་མོ་གཡོན་སྔོན་ལ་བལྟེབ། དེ་ནས་གཅིག་ཤོས་བལྟབ། དེ་ནས་འཇུག་པའི་སྣོད་དང་འཚམ་པར་ཟུར་གང་འདུག་ནང་དུ་བལྟབ། རོ་རས་ཀྱིས་དྲིལ། བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཞགས་པས་བཅིངས། ལིངྒ་མགོ་འཇུག་ལྡོག་ལ་རང་ཐག་གི་སྐྱུ་མིག་ལ་ཡས་ནས་མར་ལན་བདུན་འདྲེན་ཅིང་། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦུད་ནྲྀ་རྦད་རྦུད་ཡ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་མང་བཟླ། དེ་ནས་ཕྱི་སྒོའི་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་ནང་ནས་ཕྱིར་ལན་བདུན་འདྲེན་ཅིང་། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ནྲྀ་ལམ་ནན་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཞེས་བཟླ། དེ་ནས་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཞག་བོན་བསྐོར་བདུན་བྱེད་ཅིང་ལྷ་སྔགས་མཐར་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲུཾ་རྦད་རྦུད་སོད་ནན་ཅེས་བཏགས་པ་བཟླ། རང་གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱིར་ལན་གསུམ་བསྐོར་རོ། །དེ་ནས་མནན་སྣོད་དུ་བཅུག་དབྱེ་རྫས་ཐུམ་བུ་དང་ཐུན་ཕྲན་བུ་ཡང་བླུགས། མ་ཁེང་ན་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་སོལ་དང་བྲུབ་ཁུང་གི་ཐུན་ཟོར་རྙིང་པ་རྣམས་བླུག་ལ་ཁ་བཅད། འཕུང་རེས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་། རྩང་བཙུགས་ཁྲོ་ཞལ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་ཤིང་ལག་ཚགས་དམ་པར་བྱའོ། ཕ་རོལ་ལྷས་སྐྱོབ་རྟགས་ནི། སློབ་དཔོན་དང་སྔགས་པ་བྱུང་ན་ཆོས་སྲུང། བོན་པོ་དང་བྱིའུ་བྱུང་ན་བོན་ལྷ། བྱ་ཆེ་བའི་རིགས་མཁར་གྱི་རྩེ་ལྷ། མི་དཀར་ལྷན་སྐྱེས་ལྷ། ལུག་ཁྱུ་དང་གཡག་དཀར་ཡུལ་ལྷ། རྟ་དཀར་དང་བྱིང་རྨུགས་སྲོག་ལྷ། ཁྲ་སྤྱང་དགྲ་ལྷ། སྐྱེས་པ་ཞུབ་ཅན་ཕོ་ལྷ། བྱ་རོག་ཞང་ལྷ། བུད་མེད་དང་ཤ་བ་ཡུ་མོ་མ་ལྷ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ནི། སད་ཁྱེར་འབོག་དང་རྒྱ་ཚིལ་གྱིས། ཆོས་དང་བོན་གྱི་སྲུང་མ་སྐྲོད། སྙིང་ཤ་གླང་སྐྱེས་གཞོབ་དང་དྲིལ་ཚིལ་གསུར་དུད་པས་ཕོ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་འབྱེད། དགྲ་ཤ །རྟ་བོང་། བོང་དང་རྟ་གསེབ་བོན་གསུམ་གྱིས་མ་ལྷ་ཞང་ལྷ་འབྱེད། མོ་ཤ །ཡུགས་དོར་ཡུལ་ལྷའི་གཉེན་པོ་སྟེ། ཡུལ་ཤ །ཏིལ་དང་ཡུངས་ནག་ཡུལ་ལྷའི་གཤེད་སྲོག་ཤ། རྣམས་སོ། །ས་གཞི་གས་ནས་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་མཐོང་བར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་རྣོན་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ལས་གཤིན་ངག་འདོན་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྒོམས་ལ་གཏད་པས། ལག་གིས་དམ་པར་བླངས་པའམ་ཁར་ཁྱུར་གྱིས་མིད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྟེང་དུ་རི་རབ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པས་མནན་པའམ་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱི་ཕོ་བྲང་བཏབ་པས་ནམ་ཡང་ཐར་པ་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །དཔེར་ན་དགྲའི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཆུ་ཡིན་ན། དང་པོར་ས་སྤར་བ་དགུ །ཤིང་ཚར་དུམ་བུ་དགུ །ལྕགས་དུམ་མམ་འབྱོར་རྟགས་དགུ །སོལ་རྡོག་གམ་དཔལ་འབར་དགུ །ཆུ་ལན་དགུ་རྣམས་གཏོར་བ་དེས་གཞན་ལ་འགྲེའོ། །འཕང་བའི་སྐབས་གཏོར་ཟོར་དང་ཐུན་འཕངས་པས་དམིགས་ཡུལ་ལ་ཟ་ལམ་གཏོད་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་སྔར་ཐུན་གཏོར་སོགས་དང་འདྲ། དེ་ནས་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བས་བདག་ལ་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བྱིན་པར་བསམ། དྲག་པོར་གཟུགས་བསྒྱུར་ནས་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་གནམ་ས་བར་གསུམ་ཁེངས་པ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ལག་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་ཁྲོས་ཤིང་རྔམས་པ་འཕྱོ་ཞིང་རྒྱུག་པ་ཀུ་སྒྲ་དང་བསོ་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ། ཟློག་བྱང་གྱེར་དུས་སྐབས་དེ་དག་གིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མཛད་པར་བསམ། དམག་ལྟོ་དང་གཤེགས་སྐྱེམས་སྐབས་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་རོ་ལ་བྱ་རྒོད་རུབ་པ་བཞིན་ཧབ་སྒྲ་དང་བཅས་གསོལ་བར་བསམ། ཆད་ཐོ་དང་ཚོགས་ལྷག་གཏོང་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་གྲོགས་ལ་བྱོན་པར་བསམ། འཕང་བ་དངོས་ཟློག་བསད་མནན་པའི་ཐུན་གཏོར་གྱིས་ཕྱོགས་འགྲེ །འཕང་བ་སྡེ་བརྒྱད་དྲག་པོ་གནས་པའི་སར་བཞེས་སྒྲ་དང་བཅས་འཕངས་ན་ལས་མྱུར་གསུང་ངོ་། །ཚུར་ལོག་དུས་སྲུང་འཁོར་གསལ་བ་གལ་ཆེ། ཐོ་ལ་ནང་བསྐོར་བྱེད་དུས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་མཐུ་གཏད་ཞིག་པ་དང་ཕྱི་བསྐོར་སྐབས་བོན་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཞིག་པར་བསམ། བྱེ་མའི་ལ་རྒལ་སྐབས་ལ་ལུང་དགུ་འདས་ནས་ཕྱིན་པར་བསམ་མོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནད་ནི། བླ་འགུག་ཐལ་ཆེས་ན། རང་གི་བླ་འགུག་པ་དང་། མ་ཁུག་པར་བསད་པ་བརྩམས་ཀྱང་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བ། བསད་པ་ཚད་ལས་ཐལ་ན་སྔགས་པ་གྲིར་འཆི་བ་ཡིན་པས་ཚད་རྣམས་ལེགས་པར་བརྟག་པ་གལ་ཆེ། རང་དང་རང་གི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་བླ་འགྱུ་སྐབས་ལས་སྦྱོར་མི་བྱེད་པ་སོགས་དྲག་སྔགས་སྤྱི་ཡི་དགོས་པ་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། འདི་གའི་ཡན་ལག་གཏད་དང་སྙིང་ཟློག་རྐྱང་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་མཁོ་ཆུང་བས་མ་བྲིས་སྤྲོ་ན་གཞུང་དང་ཞལ་ལས་ཤེས། ཟློག་བསད་མ་སྦྲགས་པར་ཐ་དད་བྱས་ཀྱང་མཐའ་སྡུད་བསྲེག་ལས་བྱེད། བསད་པ་མེད་པར་ཟློག་པ་དྲག་པོ་ཡིན་ན། ཟོལ་བསྐུལ་གོང་དུ་དྲེགས་བསྐུལ་དང་ཐུན་བསྐུལ་བྱས་ཏེ་ཐུན་རྡེབ། ཀུན་གྱི་མཐའ་འཕང་བ་ཁོ་ནས་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །བདུད་སྡེའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པའི་དྲག་སྔགས་མེ། །ལྷག་བསམ་རླུང་གིས་བུས་པའི་ཚ་ངར་འོད། །ཉིན་བྱེད་འབུམ་གྱི་གཟི་ལྟར་འབར་བ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་རྒུད་པའི་མུན་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་བཅོམ། །དུག་ལྔས་མནར་བའི་ལྔ་བདོའི་འགྲོ་བ་ལ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་བའི། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་དབྱར་རྔའི་སྒྲས། །ཕན་བདེའི་མདོངས་མཐའ་ཅན་རྣམས་རྩེ་དགའ་བསྒྱུར། །འོན་ཏེ་ལས་དབང་ལོག་པའི་ཆུ་འཛིན་གྱིས། །གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་མི་གསལ་ཞིང་། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་ལམ་བཟང་ཉམས་དམའ་ན། །དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་སོ་ཡང་ཆག་པར་དོགས། །ལུས་ངག་རྣམ་འགྱུར་མཛེས་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས། ལེགས་བཤད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཚོལ་དཀའ་ཞིང་། །ཐོས་དང་བསམ་པའི་གྲུ་གཟིངས་ཕལ་ཆེར་ཀྱང། །དྲག་ཤུལ་ཚུ་རོལ་སྤྱོད་པའི་འཛིན་ཁྲིས་ཟིན། །ཆོས་བརྒྱད་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པའི་གྱི་ལིང་རྟ། །གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་ཐང་ལ་བང་མགྱོགས་པས། །བདེ་ཆེན་བཙན་སར་སྙེགས་པའི་བཞོན་པ་ཕལ། །སྒྱིད་ལུགས་ལེ་ལོའི་ནགས་སུ་འཁྱམས་པ་མཐོང་། །ལས་འབྲས་བླང་དོར་སྤྱད་པའི་ས་བོན་ཡང་། །སྔོན་བྱས་བཟང་རྐྱེན་ཆུ་ལུད་ཡོད་མེད་ཀྱིས། །གོ་ལྡོག་སྡོང་བུ་སྣ་ཚོགས་འདབ་ལྡན་ལས། །འབྲས་བུ་ཇི་བཞིན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་ཚེ་འདིར་དགོས་པའི་སྤང་བླང་གི །སྤྲོས་པ་སྤངས་ཏེ་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་དགྲ །ལམ་བཟང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་ཚར་བཅད་ནས། །གཏན་བདེའི་འདུན་མ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་ཟབ་གནད་ལོགས་སུ་སྦས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་གནད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དུ་སྔགས་བན་ཨོ་རྒྱན་སྐལ་བཟང་གིས་བྲིས་པའོ། །འདི་མ་དང་བསྲེས་ནས་འབྲི་བ་དང་། དམ་མེད་ལ་སྟོན་ཅིང་དཔེ་རྒྱུན་སྤེལ་བ་སོགས་བྱས་ན་འཆི་བདག་བྷེ་བ་སཏྭས་སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་སྙིང་ཁྲག་མ་གཤིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རོལ་ཅིག །ཟབ་པ་ཚག་ལ་ཡང་ཟབ་འབྲུ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སུམ་ཅུ་པོ། །ལྡོག་སྟེ་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེ་འོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-023&oldid=128279"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 21:45.


Terdzo-NYI-049 - Rinchen Terdzö\nBka' srung dam can lcam dral\nthugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las/_dam can lcam dral gyi bka' gtad gsal byed phrin las lcags kyu\nVolume 38 (ཉི) / Pages 751-756 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #51 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las dam can lcam dral gyi bka' gtad gsal byed phrin las lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 751-756. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་བཀའ་གཏད་གསལ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྟ་མཆོག་ཐུགས་སྤྲུལ་དམ་ཚིག་ཅན། །ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་དེས་སྐྱོངས་ཤིག །བོད་ཡུལ་གཏེར་གྱི་གཉེར་འཛིན་ཕྱིར། །འདིར་བསྟེན་འོས་པས་འདི་ཡང་དགོད། །དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་བཀའ་གཏད་ཟབ་བསྡུས་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྟེགས་བུ་སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ལས་བཅོས་པའི་མཁར་ཐབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་ལ་རང་འདྲ་བཞིས་བསྐོར་བ། སྣོད་གཅིག་ཏུ་མཁར་ཐབས་སྟེང་བཤོས་ཟླུམ་དཀར་པོ་ལ་རང་འདྲ་བཞིས་བསྐོར་བ། དེ་གཉིས་ལ་ཡོད་ན་བླ་རྡོ་མདའ་དར་དང་བཅས་པ་བཙུགས། མེད་ན་མདའ་དར་རམ་དར་གུར་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་ཕུབ་ཅིང་སོ་སོའི་སྐུ་ཙཀ་དང་བཅས་གཡས་གཡོན་བྱས་ལ་བཞག །ཕྱག་མཚན་ཙཀླི་གཉིས། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དཀར་དམར། ཕྱི་མཆོད། སྨན་རཀ །གསེར་སྐྱེམས་བཅས་བཤམ། པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་བསྟུན་གཏང་། དེ་ནས་འདིའི་ལས་བྱང་མཆོད་བརླབ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བཟླས་པ་གཉིས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། རང་གཞུང་ལས། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཡབ་ཡུམ་མཐུ་ཆེ༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད༔ སྙིང་ཉེ༔ བཀྲ་ཤིས་པའོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་མ་འདི་རང་ལ་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས་པར་མཛད་པའི་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འདི་ནི་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པས་དབྱིངས་ཆེ་ཞིང་རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པས་མཐུ་རྩལ་མྱུར་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་སྤྱིའི་སྲུང་མའི་དབང་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང་། ལྷག་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་བོད་ཡུལ་གཏེར་ཁ་ཀུན་གྱི་གཉེར་གཏད་མཛད་པས་ཟབ་གཏེར་ཆེ་ཕྲ་ཀུན་ལ་འདིའི་གསོལ་མཆོད་སོགས་སྣ་རེ་བྱོན་པ་ལས། འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གནས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་གི་སྐོར་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ལུགས་འདིའི་བཀའ་གཏད་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་མཆོག༔ འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་རམ་སྤྱི་འགྲོའི་རྒྱུན་བཤགས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ལྟ་བུ་གང་འོས་བྱ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འཛུམ་ཁྲོའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ། གཡས་འོག་མས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ། གཡོན་འོག་མས་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པར་མོས་ཤིག །མདུན་དུ་ལྷ་མིའི་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་མངོན་རྟོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། མཆོད་པའི་སྔགས་ཡན་དང་། བསྟོད་པ་དམ་ཅན། གཡུ་སྒྲོན་མ། འཁོར་བཅས་ཤློཀ་གསུམ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་མཆེད་ཟླ་ཕྱག་བརྙན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བཅས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད། སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྲུང་མར་གཏད་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་གཉིས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ ལྕམ་གཅིག་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ། །མཆེད་ཟླ་བརྟན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དམ་བཞག་བཞིན༔ བྱང་ཆུབ་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་བུ་འདི་ལ༔ རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དང་ཙིཏྟ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་ནས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཞལ་བཞེས་མཛད་པ་དང་། ལྕམ་གཅིག་སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡུའི་སྒྲོན་མས་ཀྱང་ཕྱག་མཚན་མདའ་དང་མེ་ལོང་གཏད་ནས་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྲུང་མཐར་ཐུག་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་གཡུ་སྒྲོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཕ་རོལ་གཡུལ་འཇོམས་བསྟན་སྲིད་མི་འགྱུར་ཞིང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་དང༔ སྣང་སྲིད་གསལ་བར་མཐོང་བའི་མངོན་ཤེས་པྲ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སློབ་མ་ཐུན་མིན་བསྙེན་སོང་ལ་སྲོག་སྔགས་བརྗོད། སྤྱི་འགྲེ་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་སྤྲོ་ན་གཏོར་མ་གཉིས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧོཿ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ནི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལས། ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་ལ་བཞག་པ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན་སོགས་ནས། འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག༔ བར་བརྗོད། དེ་ནས་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་པ་དང་མཆོད་གཏོར་བཅས་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་རླབས་སྔགས་བསྔོས་འདོད་གསོལ་བཅས་བྱ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། ནོངས་བཤགས། རྟེན་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །ལྕམ་དྲལ་ནུས་པའི་འཐོར་རླུང་གིས། །གསང་ཆེན་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི། །བར་ཆད་སྤྲིན་ཚོགས་མཐར་བསྐྲད་ནས། །ཕན་བདེའི་ཉིན་བྱེད་རྟག་གསལ་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-049&oldid=115862"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:58.