Terdzo-RA-048 - Rinchen Terdzö\ndpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi smin byed lag len rnam gsal du bkod pa dbang chen rol pa'i gzi brjid\nVolume 25 (ར) / Pages 895-935 / Folios 1a1 to 21a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #48 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi smin byed lag len rnam gsal du bkod pa dbang chen rol pa'i gzi brjid. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 895-935. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces zab chos 'di nyid kyi zhabs tog dang brgyud 'dzin la phan pa'i sems kyis gter gzhung rtsa ba dang khyab bdag bla ma'i phyag bzhes gzhir bzhag la/_lag len dang mtshams sbyor sogs kha gsal bklag chog mar byas te tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བཱ་ཡ། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོས་སྲིད་ཞི་ཀུན། །དབང་དུ་སྒྱུར་མཛད་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྟ་ཡི་ཞལ་ཅན་དང། །དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །བཀའ་གཏེར་གཉིས་འདུས་གདམས་ཟབ་དག་བྱེད་རྒྱུན། །ཉེ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་དྲོད་ཀྱིས་བསྲོས་པ་ལས། །དབང་ཆེན་བཀའ་སྲོལ་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་པའི། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་སྐལ་ལྡན་སྲོག་འཚོར་བྱུང་། །དཔལ་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དབང་འབྲིང་པོ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར། རྗེས་མཇུག་ཆོག་གི་ལས་རིམ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་དྲུང་དུ་སྟེགས་བུ་དམར་པོ་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་བཀོད། དེའི་དབུས་སུ་ཕུར་གདན་གྲུ་གསུམ་པར་སེང་ཕུར་ཁྲོ་ཞལ་རྟ་དབུ་ཅན་ཡུངས་དཀར་དང་ཅོད་པན་དམར་པོ་བཏགས་པ་གཟུག །དེ་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་ངོས་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཁྱུང་གི་ཙཀླི་བཅས། དེ་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། རིག་མའི་ཙཀླིའང་གང་བདེར་བཞག །སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་ལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བཀའ་ལུང་རྫོགས་པར་བྱེད་སྐབས་དྲེགས་པའི་རྗེས་གནང་གི་ཆས་རྣམས་ཀྱང་འདིར་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་དུ་མི་དགོས་པ་སོགས་སྟབས་བདེ་བས། དེ་ལྟ་ན་དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག །ཤར་དུ་དཔལ་གཏོར་སོགས་དེའི་གཞུང་ལྟར་བཀོད། བུམ་པའི་མདུན་ངོས་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ཙཀ་ཚང་བ། རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ། འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་ག །ཐོད་ཆང་། མེ་ལོང་། ཤེལ་རྡོ། ཕྱག་མཚན་ཐོ་བ། མེ་ཕུང་། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སོ་སོར་ཡོད་པའི་ཙཀླི། རྫས་རྒོད་ལྕགས་ཀྱི་དོང་བུ། རྡོར་དྲིལ། ཐོད་ཌཱར། རྐང་གླིང་། གཞུང་པོད་དམ་རྒྱུད། ཁྱེར་བདེའི་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཐའ་སྐོར་དུ་དྲག་མཆོད་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་ནམ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ་དང་། དཀར་བགེགས་ཆད་བརྟན། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཚོན་ཆོ་ག་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་བར་གསག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད། དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་བཏང་། གཞུང་ལས་འདིར་ཆ་གསུམ་གཏང་བར་བཤད་པ་ལྟར་འགྲུབ་ན་བྱ། དེ་ནས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བར་གསལ། གཙོ་ཕུར་མདུན་དུ་བཞག་ལ་ཡུངས་དཀར་གུ་གུལ་རཀྟ་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། མན་ངག་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ལྟར། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་སོགས་ནས་བྱུག་བདུག་བྲབ་གསུམ་རྗེས་སྔགས་དང་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགོད། དྲེགས་པའི་རྗེས་གནང་སྦྲེལ་སྐབས་དེའི་འགོད་ཚིག་ཀྱང་འདིར་བླང་། དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་སྤྱི་ལྟར་བསྔོ། ལས་བྱང་གི་བཀའ་བསྒོ་ནས་བརྩམ། ཁྲོ་བཅུའི་སྲུང་མཚམས་གཅོད་ཅིང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མཆོད་པ་སྤྱིར་བྱིན་རླབས། བརྡ་སྒོ་ཕྱག་དམ་བཅའ་བྱིན་འབེབ་བཤགས་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡན་གྱིས་སྔོན་འགྲོ་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལས་བྱང་ཕྱི་དཀྱིལ་བསྒོམ་ཡང་རུང་མོད། འདི་ཉིད་ལས་དམིགས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་ན། མན་ངག་གསལ་སྒྲོན་ལྟར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་ལུས་དཀྱིལ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ལ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བྱ། ཛཔ྄་དམིགས་བཅས་བསྙེན་སྔགས་ལས་བྱང་ནང་གསལ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཕྱི་དཀྱིལ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི། ལས་བྱང་གི །བདག་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སོགས་ནས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཚོགས་གསག་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་སོང་ནས་ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་བཏབ་ལ་བསྙེན་སྔགས་གང་འགྲུབ་བཟླ། སླར་ཡང་བདག་མདུན་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་དབང་རྫས་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་གསལ་སྒྲོན་ལྟར་ལྷ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་དང་སྦྱར་ལ་ཅི་ནུས་བཟླ། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་གཙོ་བོར་བཟླ། གཞན་ཡང་། ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་གསལ་སྒྲོན་ལས་འབྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་བཞི། ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་རྣམས་ལའང་ཕཊ་དོར་ཏེ་གོང་གི་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་ལྟར་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་སྔགས་ཚིག་གིས་འབུལ། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་བསྐུལ་བསྡུས་པ་གྲུབ་ནས་བར་འདིར་ལས་བུམ་བསྒྲུབ་པ་ནི། མདུན་དུ་ལས་ཀྱི་བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཅིག་གི་དབུ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བུམ་པ་བསྣམས་པ། སྐུ་ལས་མེ་འབར་བ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་མཛད། བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ས་མ་ཡ། སོགས་བཛྲ་གར་ཡོད་ཀྱི་སར་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཙུད་པའི་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བཟླས་མཐར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བུམ་ལྷ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་མོས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་འགྲོ་དང་། ལས་བྱང་གི་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་བཏང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །གཉིས་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་ལ། ཐོག་མར་ཕྱི་འཇུག་ནི། རུང་བར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་འདུས་ཏེ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ནས། པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཆོག༔ བཅོམ་ལྡན་དཔའ་བོ་རྟ་མཆོག་གི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱབས་གསུམ་དང༔ དམ་ཚིག་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་བྱ། དེའི་ལན་སྦྱིན་པ་ནི་ནང་ནས་བླ་མས། ཧོ༔ ལེགས་སོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ལ་ནང་དུ་ཞུགས༔ ཞེས་བརྗོད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་རྟ་མགྲིན་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བཞིན་པས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། མིག་དར་མེ་ཏོག་སྤྲད། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབས། སུམ་བྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད། སྒོ་ཡོལ་བསལ་ལ་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་གྲལ་རིམ་དུ་འཁོད། ལས་རྡོར་གྱིས་དྲིལ་ཟན་བཀྱེས། ལུས་ལ་དྲུད་པའི་ཆངས་བུ་བགེགས་གཏོར་དང་ཆབས་ཅིག་བཞག་ལ་བྱིན་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོ། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། མེ་མཚམས་དང་ཁྲོ་བཅུ་ཚིགས་བཅད་དམ་སྔགས་ཙམ་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེའང་ཇི་སྐད་དུ། ཉན་སོགས་འདོད་པས་གསོལ་གསུམ་གདབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གལ་ཆེ་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གུས་པ་ཆེན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད༔ འགྲོ་བ་འདམ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་རུ༔ བྱིང་བ་བདག་ནི་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དབང་ཆེན་ལ༔ མི་འབྲལ་སྐྱབས་གནས་དམ་པར་ཟུངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ང་དང་དབང་ཆེན་གཉིས་མེད་ལ༔ པཱུ་ཛ་མེ་ཏོག་མཎྜལ་ཕུལ༔ དེ་ཕུལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དབང༔ བུ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་འགྱུར༔ ཞེས་གདམས་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་བསྟུན་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། དེའང་ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཆེ་བའི་མཆོག་གི་སྐུར་བཞེངས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕགས་ཡུལ་དུ་གསུང་གི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ནཱ་གཱརྫུ་ན་དང་། བོད་ཡུལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ཉིད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲ་སོགས་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་མཐུ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ། གཅོད་བྱེད་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ། སྲེག་བྱེད་མེ་ལྟ་བུ། མྱུར་བ་ཐོག་ལྟ་བུ་འདི་ནི་བྲག་དམར་འོམ་བུའི་ཚལ་དུ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཟབ་ཆེན་གྱི་དར་འབོལ་བཏིང་། གསེར་སྐྱོགས་དང་དངུལ་སྐྱོགས་འབྲས་ཆང་དང་འབྲུ་ཆང་གིས་བཀང་བ་དྲངས། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ཞེ་ས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕུལ། འདོད་ཡོན་དང་སྤྱན་གཟིགས་ཀྱིས་མཆོད། རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕོངས་མེད་དུ་ཕུལ་ནས་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་དྲེགས་པ་གནད་ལ་དབབ་ཅིང་ལས་ལ་བཀོལ་བ། འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅད་པ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གཏན་ནས་བརླག་པ། ཁྱད་པར་སྲོག་བདག་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གསུམ་གྱི་སྲོག་སྙིང་རང་དབང་མེད་པར་འདྲེན་ནུས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞུས་པ་ན། གུ་རུས་ཀྱང་ཞལ་གྱི་འཛུམ་བསྟན། དགྱེས་པའི་གསུང་བསྒྲགས། ཐུགས་ཀྱི་བརྣག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མངའ་བདག་བཙད་པོ་དང་པ་གོར་བཻ་རོ་ལ་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་ནས་བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་བསྡམས། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་སྐུ་འདའ་ཁར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྱི་ཡུལ་ཆུ་བཞི་འདུས་པའི་མགོ་བོ་སྤ་གྲོ་དཔྱད་དཀར་གྱི་བྲག་དམར་པོ་མེ་ལྕེ་དགུང་དུ་མཆེད་པ་འདྲ་བ་ལ་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་སྒྲོམ་བུའི་ནང་དུ་བཅུག །དེའང་བསེ་སྒྲོམ་རུ་སྦལ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་དུ་བཅུག་ནས་རྒྱ་བདུན་གྱིས་བཏབ་སྟེ། བདེ་གཤེགས་ཐུགས་དྲིལ་མན་ངག་འདི༔ མ་འོངས་སྐལ་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ མངའ་བདག་སྐུ་ཡི་ཐུགས་སྤྲུལ་དང༔ འཕྲད་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་གཏེར་བདག་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ནས་སྦས་པ་སྙིགས་མ་རྩུབ་འགྱུར་གྱི་སྐབས་འདོན་པའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན་ཆོས་རྒྱལ་དང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་འཕྲུལ། མདོ་ཁམས་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་དྲག་སྔགས་བཀའ་བབས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་དཀོན་ཅིང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག༔ ཡི་དམ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དགུག༔ དབྱེ་བསྐྲད་སྲུང་ཟློག་བསད་པ་སོགས༔ ཐུན་མོང་ལས་ཀུན་འབད་མེད་འགྲུབ༔ ཁྱད་པར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན༔ གདུག་པའི་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོ་སོགས༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཐལ་བར་རློག༔ མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་གཅིག་དྲིལ་བ༔ དྲག་སྔགས་གདུག་ཅན་སྲེག་པའི་མེ༔ རྣོ་དབལ་ལས་ཀྱི་སྤུ་གྲི་ཆེ༔ དྲེགས་པ་གནད་དབབ་མཚོན་ཆའི་ངར༔ གདུག་བྱེད་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས་པའི་རྒྱུད༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྙེད་དཀའ་བ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་འོ༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ལའང་ཕུལ་བར་གྲགས་ཤིང་། དབང་ཆེན་གསུང་གི་གྲུབ་བརྙེས་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ལས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པའི་རྟ་མགྲིན་བཀའ་མའི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ནས་གསན་པས་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་སུ་གྱུར་པ། ཁུངས་བཙུན་ལ་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་གདམས་སྐོར་འདི་དག་མེ་ཉག་འགར་བཟང་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལ་གནང་བ་ནས་བཟུང་བར་སྐབས་སུ་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཕྱིས་འདིར་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལྟ་ཅི་སྨོས། དཔེ་རྒྱུན་ཙམ་ཡང་དཀོན་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པའི་ཕྱི་མ། བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཕྱག་ཏུ་ཡར་མར་ནས་དཔེ་རྙིང་འགའ་རེ་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱོར་བའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་འདེབས་ནན་ཏན་ཏུ་མཛད་པས། རབ་ཚེས་ལྕགས་འབྲུག་ལོའི་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཚེས་བཅུའི་ཐོ་རེངས་ཁར་སྔར་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་གཏེར་བཞེས་ཤིང་སྒྲུབ་གནས་མཛད་པའི་མུ་ནང་རྡོ་རྗེ་བྲག་དམར་རྩར་ཕེབས་པའི་སྣང་བ་ལ། སྐད་ཅིག་དེར་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གཏེར་ཉིད་སྔགས་འཆང་སྐུ་བོང་དང་གཟི་བརྗིད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། སྤྱན་མིག་ཟུར་གསུམ་སོགས་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་ཅན་གཅིག་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་མཇལ་བ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཞུས་པ་ན། ང་གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་གཏེར་ཡིན་ཞེས་དང་། བྲག་དེ་ལ་ཕྱག་མཛུབ་བཙུགས་ཏེ་འདི་ནས་དྲག་པོ་བཙན་གྱི་སྐོར་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་ཞལ་འཛུམ་མཛད་མ་ཐག །རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་གནང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན་སྐད་ཅིག་གིས་ཨོ་རྒྱན་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་འཚེར་བ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཅན་ཞིག་ཏུ་གནས་གྱུར་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྩལ། འདི་ལ་ཆོས་ཚན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་ཡོད་དོ་གསུངས་པས་ད་ལྟའི་དཔེ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་ལས་མི་འདུག་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པ་ན། དུས་རིང་བས་དཔེ་ཕལ་ཆེར་ཟག་པ་དང་ལ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མས་སྦས་པ་སྲིད་མོད་འོན་ཀྱང་ཁྱེད་རང་གིས་གསོལ་བ་ཐོབ་དང་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་གུང་བསྒྲིགས་ནས་ཉམས་སུ་ལོངས་དང་དེས་ཆོག །ཅེས་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ལྟར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཚན་འགའ་ཞིག་ཁ་བསྐངས་པར་མཛད་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས་པའི་ཟབ་ཆོས། གནའ་བོའི་དུས་ནས་ཚད་མར་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་ལ་ཉེ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་འོས་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལ་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གུས་པ་ཆེན་པོས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས། ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་དམིགས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བདག་གིས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་བར་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དགེ་བས་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་པས། འདི་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕ་མ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འབྱམས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དེ་རྣམས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད། དེའང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་འདྲེན་མི་ནུས་པས་བདག་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཞུས་ཏེ་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ལ། དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་ཅིང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལོག་རྟོག་བཅོམ་སྟེ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའང་དོན་དམ་པར་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ངང་དུ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་ནི་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དཔལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དབང་ཆེན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་བྱུང་ནས། རང་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདི་གསུང་བར་ཞུ། ཞེས་བརྒྱུད་འདེབས་ཉིད་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས་དབྱངས་སུ་གྱེར་བའམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དབང་ཐོབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རགས་ལས་ཀྱང་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས། རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ནི༔ དུས་ནི་འདི་ནས་བཟུང་ནས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང༔ དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༔ སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཟུང་བར་བགྱི༔ ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤང་ངོ༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ༔ ཉིན་རེ་ཞིང་ནི་དུས་དྲུག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི༔ པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ༔ དམ་པའི་ཆོས་ནི་གཟུང་བར་བགྱི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༔ མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ༔ དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ཅེས་ལན་གསུམ། གསང་བ་གཉན་པོ་སྐལ་མེད་ལ་མི་སྨྲ་བའི་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པ་འདི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་འཚལ། ཀྱེ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ཆོ་ག་གཞན་ལ་མི་སྨྲ་ཞིང༔ གང་ལ་ཡང་སྟོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་འདི་ཉིད་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་བསྲུང་འདས་ཀྱི་དཔང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་བྱིན་པ་འདི་ཉིད་སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གསུམ་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ མ་བསྲུང་སྲེག་པའི་དུག་ཏུ་འགྱུར༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ བདུད་རྩི་འདི་ནི་མྱང་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་རུ་མི་རུང་བས་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་སྤྱི་དང་། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ། ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་བ། སྒྲུབ་པ་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་སོགས་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འདའ་བར་བསྲུང་ཞིང་ཉམས་པ་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཡོལ་བ་བསལ། དེ་ནས་ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་སུ་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་ངོས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འདོར་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན་པས། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁྲིད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་མཐར། ཤར་སྒོ་ནས་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་རྒྱན་དུ་ཕུལ་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་སོགས་སུ་འདོར་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བབས་ན་གཙོ་བོ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཡིན་པས་གསང་བའི་མཚན་དུ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལགས་པས་མ་བརྗེད་པར་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སོ་སོར་བསྒྱུར། དེའང་དབུས་སུ་ཕོག་ན། ཡེ་ཤེས་གསང་བ། སངས་རྒྱས་གསང་བ། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས། ཤར་དུ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ། རྡོ་རྗེ་བཞད་པ། ལྷོར། རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས། རིན་ཆེན་འོད་ཟེར། ནུབ་ཏུ། པདྨ་ཡེ་ཤེས། པདྨ་འོད་ཟེར། བྱང་དུ། ལས་རབ་ཡེ་ཤེས། ཀརྨ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་གདགས། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མངོན་རྟོགས་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པར་བྱ། བསྡུ་ན། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་རྟེན་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། བརྟེན་པ་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་བཅུ་དགུ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས་དགའ་སྤྲོ་དང་དད་མོས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་དག་གིས་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདག་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། གནང་བ་སྦྱིན་ཅིང་བསྒྲུབ་བྱའི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡང་དག་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འདོད་ན༔ དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྒོམས༔ ལུས་ནི་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་སྒོམས༔ ངག་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ༔ ཡིད་ནི་མི་གཡོ་ཆོས་ཉིད་ངང༔ མཆེད་གྲོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་བལྟ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་སྒྲུབ༔ བསྟན་དགྲ་རུ་ཏྲ་སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ༔ དེ་ལྟར་ནུས་ན་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ ཞེས་བསྒོས་པའི་ལན་གསོལ་ཞིང་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ༔ ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤང་ངོ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྟག་ཏུ་བསྒོམ༔ སྔགས་ནི་མི་བརྗེད་རྒྱུན་དུ་བཟླ༔ ཡིད་ནི་མི་གཡོ་མཉམ་པར་འཇོག༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་སྦྱིན་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅུར་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་བུམ་པ། ནང་ཐོད་པ། གསང་བ་ཤེས་རབ། ལུས་ལ་སྐུ །ངག་ལ་སྔགས། སེམས་ལ་ཡེ་ཤེས། ཕྱག་མཚན་ཕྲིན་ལས། ཆས་བརྒྱད་ཡོན་ཏན། སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས། གཞན་དོན་རྗེས་གནང་བཅས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས། འོད་ཟེར་ཡི་གེ་རཾ་དམར་པོ་སྤྲོས་ནས། སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བཅས་པ་བསྲེགས། ཡཾ་སྤྲོས་པས་ཐལ་བར་གཏོར། བཾ་སྤྲོས་པ་ལས་ཆུ་བྱུང་བས་ཐལ་བའི་རྗེས་ཀྱང་བཀྲུས་ནས། སློབ་མའི་རྣམ་ཤེས་ཡི་གེ་ནྲྀཿདམར་པོར་གྱུར་ནས། སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོའི་ཞལ་དུ་ཐིམ། སྐུའི་ནང་དུ་བརྒྱུད་ནས་བྷ་ག་ནས་བཏོན་པས། མདུན་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོར་གྱུར། ཧཱུྃ་དེ་ལས་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྒྱན་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། དབུས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིས་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་སྒོམས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་གྱིས༔ སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་བུམ་པ་འདི༔ ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ནི་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་རྟ་མཆོག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་སྣང་སྟོང་ཤེལ་གོང་ལྟར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་ནང་ཐོད་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། གནས་ལྔར་བདུད་རྩིས་འབྲུ་ལྔ་བྲི་བར་གསུངས་ཀྱང་འགྲིགས་དཀའ་བས་ཐིག་ལེ་སོ་སོར་བཀོད་ལ། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་སྭཱ༔ གསང་བར་ཧྲཱི༔ཡིག་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་བླུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་གི་དྲི་མ་རྣམ་བྱང་ནས༔ ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀ་པཱ་ལ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ངག་གི་དྲི་མ་དག་ནས་ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གསུམ་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་པང་དུ་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་སྟོང་གསལ་ཡུམ་མཆོག་སྟེ༔ པདྨ་ཡུམ་མཆོག་བདེ་ཆེན་མ༔ གཉིས་མེད་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་སྦྱོར་བས༔ རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ པདྨ་དྷ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བུ་གར་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་ལྔ་པ་ཟེའུ་འབྲུར་ཨཾཱཿགིས་མཚན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་འདུན་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱང་སེམས་ལུགས་འབྱུང་དུ་དབབ་ཅིང་ལུགས་ཟློག་ཏུ་ལྡོག་པས། ཡས་བབ་རྒྱུའི་དགའ་བ་བཞི་དང་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་གདིང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བཞི་པ་ལུས་ལ་ལྷའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་གནས་ལྔ་ནས་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས། དུག་ལྔའི་དྲི་མ་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་དང་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཙཀླི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བྱུང་བ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ སྐུ་མཆོག་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་དྲི་མ་གཏན་བསལ་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ རྣམ་བུམ་དང་ཙཀླི་གཞན་དེས་འགྲེས་ཏེ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བྱུང་བ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ གསུང་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་ཆགས་ཉོན་མོངས་གཏན་བཅོམ་ནས༔ ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཨཱཾ༔ སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བྱུང་བ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ ཐུགས་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞེ་སྡང་དྲི་མ་རབ་སྦྱངས་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བྱུང་བ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ ཡོན་ཏན་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ང་རྒྱལ་དྲི་མ་རབ་སྦྱངས་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ གསང་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བྱུང་བ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ ཕྲིན་ལས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲག་དོག་དྲི་མ་རབ་སྦྱངས་ནས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་གཏོར་བླུགས་བྱས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས༔ རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུ་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་པས། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་། ཆུ་ཡར་འཕྱུར་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནས་བརྩམ་ལྷ་ཙཀ་རྣམས་འདོན་ཚིག་དང་མཐུན་པར་སྤྱི་བོའི་གནས་སོ་སོར་འཇོག་ཚུལ་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་དག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ཐབས་ཀྱི་མཆོག༔ དཔལ་ལྡན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ ཞལ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དོན་དང་ལྡན༔ ཕྱག་དྲུག་རྒྱུ་དྲུག་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཞབས་བཞི་སྐྱེ་བཞི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ སྐུ་ལས་མེ་འབར་དུག་ལྔ་སྲེག༔ དབུ་གསུམ་སྟེང་ན་རྟ་དབུ་ནི༔ གཟི་བརྗིད་མེ་འབར་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་འཚེར་བ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་སྲེག་མཛད་ཅིང༔ ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་གྷོ་ར་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་མ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་རོལ༔ ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ མཁའ་ཀློང་བདེ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམ་པ་བཞི་དང་མཚམས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་རང་འདྲའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་འཁོད་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཐུགས་ཉིད་མི་གཡོ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཉིད་མི་རྟོག་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་ནི༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ༔ གཉིས་མེད་ཡབ་ལ་བདེ་བར་སྦྱོར༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་སྲས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྐུ་མདོག་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་འབར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་ནི༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དངོས་གྲུབ་དཔལ༔ གཉིས་མེད་ཡབ་ལ་བདེ་བར་སྦྱོར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ རིག་སྔགས་གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཐུགས་མཆོག་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་འབར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་རྟོག་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ཆེན་ནི༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་མ༔ གཉིས་མེད་ཡབ་ལ་བདེ་བར་སྦྱོར༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཕྲིན་ལས་སྲས༔ ལེགས་ལྡན་མགོན་པོ་ཕྲིན་ལས་བདག༔ མཐུ་སྟོབས་མྱུར་མགྱོགས་དྲག་ཤུལ་གྱིས༔ མ་རུངས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་མ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་བདག༔ གཉིས་མེད་ཡབ་ལ་བདེ་བར་སྦྱོར༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དབུ་གཙུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་རང་འདྲ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དབུ་གཙུག་གི་ཁྱུང་ཆེན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུག་ལྔ་འཇོམས་མཛད་པའི༔ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་བྱ་ཁྱུང་ཀ་རུ་ན༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡིས་རོལ་ཏེ་ཀླུ་སྦྲུལ་གསོལ༔ སྤྱན་མིག་འོད་འབར་སྲིད་གསུམ་བྱ་ར་བྱེད༔ འདབ་གཤོག་རལ་གྲི་མཚོན་ཆར་གཏམས༔ སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་ཀླུ་གདོན་སྲེག༔ བྱིན་རླབས་སྐུ་ཡིས་སྲིད་གསུམ་འདུལ་མཛད་པའི༔ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་བྱ་ཁྱུང་ཀ་རུ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ས་བདག་ཀླུ་བདུད་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ ཁྲོཾ་ཀ་རུ་ན་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་དང་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཅུར་འཁོད་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ འཇིགས་བྱེད་རོལ་པའི་སྟངས་སྟབས་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ སྲིད་གསུམ་མུན་ནག་ཐམས་ཅད་སེལ་མཛད་ཅིང༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཆང་བའི༔ ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་དང་དྲི་ཟ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ནཱི་ལ་དཎྜ་འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་སྐུ༔ མ་རིག་རྨོངས་པའི་མུན་ནག་སེལ་བར་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་དང་དྲང་སྲོང་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་འཇོམས༔ འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གནོན་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ མི་གཡོ་མགོན་པོ་རི་རབ་བཞིན༔ རྣམ་རྟོག་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་མི་སྐྱོད་ཅིང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་དང་སྲིན་པོ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཆགས་མེད་སྐུ་ནི་ནུབ་ཀའི་དམར་ཐག་འདྲ༔ འབར་འཕྲོ་དབུ་དམར་རལ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ པདྨ་རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་དང་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས༔ འདོད་ཆགས་དག་པས་དབང་ཕྱུག་དག་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་པདྨ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་དང་རླུང་ལྷ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཛིན་མཉམ་ཉིད་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ དུག་གསུམ་བདུད་རྩིར་སྒྱུར་མཛད་སྨན་གྱི་མཆོག༔ བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི༔ བྱིན་རླབས་སྐུ་ཡིས་སྲིད་གསུམ་ཀུན་འདུལ་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་ན༔ འོད་ཕུང་འཁྱིལ་པས་དོན་མཛད་འབར་བའི་སྐུ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཆེན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་དང་དབང་ལྡན་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་འབར་བས་ལུས་བརྒྱན་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ཡིས༔ སྲིད་གསུམ་མུན་ནག་མ་ལུས་སེལ་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་རས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ མ་ཆགས་པདྨ་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་སྐུ༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་ཅིང༔ སེམས་ཅན་བླ་མེད་གནས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་འཁྱིལ་བ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་སྲིན་ས་བདག་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་མ་བཞི་ལས་རང་འདྲའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས༔ ཤར་གྱི་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ དཀར་མོ་འོད་འབར་འགུགས་བྱེད་མས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་འགུགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་ལས༔ ལྷོ་ཡི་སྒོ་མ་ཞགས་པ་མ༔ སེར་མོ་འོད་འབར་འཆིང་བྱེད་མས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་ཡན་ལག་བཅིང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ལས༔ ནུབ་གྱི་སྒོ་བ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ དམར་མོ་འོད་འབར་སྡོམ་བྱེད་མས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་དབང་པོ་སྡོམ་བྱེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་ལས༔ བྱང་གི་སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མ༔ སྔོན་མོ་འབར་བའི་མྱོས་བྱེད་མས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་གནས་གསུམ་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་འཁོད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་པར་བཞག་ལ། སྐུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ གཏི་མུག་དྲི་མ་སྦྱོང་བར་བྱེད༔ དག་བྱེད་ཨོཾ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་ཡི་གེ་ཨཱཿདམར་པོ༔ སངས་རྒྱས་གསུང་གི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ ངག་གི་དྲི་མ་དག་བྱེད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱཿཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མཐིང་ག་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ ཞེ་སྡང་དྲི་མ་སྦྱོང་བར་བྱེད༔ དག་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པ་ཡིན་པས་ལུས་གནད་མཐེ་བོང་ཁར་ལངས་ཏེ་སྒྲིམས། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡི་དམ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྐུའི་གནས་ལྔར་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔ་དང་ཁྲོ་ཆེན་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། ཁྲོ་བོ་བཅུ། སྒོ་མ་བཞི། ཁྱུང་ཆེན་གསུམ། སོ་སོའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་རྐང་ཞབས་ཀྱི་ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་། རྐང་བོལ་དུ་གནས་པའི་རཾ་ལས་མེ་འབར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་ལྷ་སོ་སོའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཁྲོ་བོ་ཡབ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་མོ་གཟི་ལྡན་མ་སོགས་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་བྱོན་ནས་དྭངས་མ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས། དེ་རྒྱབ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཁྲོ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་བཞུགས། ལུས་ཀྱི་གནས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་བཅུ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྒོ་མ་བཞི། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་གྲངས་མེད་པས་གཏམས་པར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ་འབེབ་པའི་རྫས་དུད་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་ལ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་ལ་ཕྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ། ནང་ཚོགས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་། གསང་བ་རིག་མའི་བདེ་བ་དང་གླུ་གར་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཉེར་སྤྱོད་བཏེགས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སརྦ་མཎྜ་ལ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚོགས་རྫས་དྲངས་ལ། མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གླུ་གར་དང་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ། ཛྙཱ་ན་གཱི་ཏཱི་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ནིརྟི་ཨཱ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ལྔ་པ་ངག་ལ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ལྕེ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མགོ་གྱེན་བསྟན་དུ་གནས་པའི་མཐར་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། ལྕེ་ལ་བདུད་རྩིས་འབྲུ་གསུམ་པོ་དེ་བྲི་བར་གསུངས་ཀྱང་འགྲུབ་དཀའ་བས་ཐིག་ལེ་ཙམ་བྱས་ལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྗགས་ཀྱི་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་ལྕེའི་སྔགས་ལ་ཐིམ་པས་ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་འོད་ཟེར་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ བྱིན་པའི་ནུས་མཐུས་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་པ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐུ་སྟོབས་གསུང་དབྱངས་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་མནྟྲ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྙིང་པོའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛད་པར་ཞུ། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་སོགས་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག །དྲུག་པ་ཐུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་མེ་ལོང་གི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་རང་སེམས་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། བདུད་རྩིས་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་བྲི་བར་གསུངས་པས་བྲི་བའི་ཚུལ་ལམ་ཐིག་ལེ་བཀོད་ཅིང་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་བསྒོམ་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟོག་པའི་འདུ་འཕྲོ་རྩ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ངང༔ བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལྟར༔ རང་བྱུང་རང་ཞི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མི་འགྱུར་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་མཚན་བྲལ་བ༔ རང་བྱུང་རང་ལ་གནས་པར་ཤེས་པར་གྱིས༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ངོ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རྟ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོ། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ །དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཤེས་པའི་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཀུན་ལ་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །བདུན་པ་ཕྱག་མཚན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་དང་གཡོན་དུ་མེ་ཕུང་འབར་བ་གཏད་ཅིང་མངའ་གསོལ་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་གཉིས་རིམ་པར་གཏད་ལ། ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་འདི༔ ཕྱག་ཏུ་གཏད་དེ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་མུསྟི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བ་འདི༔ ཕྱག་ཏུ་གཏད་དེ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྲེག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཕཊ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བརྒྱད་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བགོ་བའི་གོས་གསུམ་སྟོད་སྨད་དུ་བགོ །ཐོད་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། བྱུག་པའི་རྩི་གསུམ་གནས་སོ་སོར་བྱུགས་པས་དཔལ་རྟ་མཆོག་གི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །རྒྱན་ཆས་ཀྱི་ཙཀླི་སོ་སོར་གཏོད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨེ་མ་རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཉིད་ལ༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་འདི་གསོལ་བས༔ བདུད་རྣམས་འདུལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ལྡན༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ བདུད་རྣམས་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་རགས་ལ༔ ཞིང་ཆེན་རྒྱན་མཆོག་འདི་སྦྱིན་པས༔ མི་འཁོར་མི་ལྡོག་མཐུ་སྟོབས་ལྡན༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཤམ་ལ༔ སྟག་ལྤགས་གཟི་མདངས་འདི་སྦྱིན་པས༔ དཔའ་རྟགས་འཁོར་བ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ལྡན༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ མཐའ་གཉིས་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་རྒྱན་ལ༔ དུང་ཆེན་ཚར་གསུམ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྣམ་དག་ནས༔ ཆོས་སྐུ་མཐར་ཕྱིན་སྟོབས་དང་ལྡན༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ དུག་གསུམ་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་དོ་ཤལ་ལ༔ མཉེན་ལྕུགས་སྦྲུལ་ཞགས་བྱིན་པ་ཡིས༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མཐུ་སྟོབས་ལྡན༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་ལ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཐིག་ལེ་བྱུགས་པ་འདི༔ འཁོར་བ་ཐུགས་རྗེས་མི་གཏོང་འདྲེན་པའི་མཐུ་སྟོབས་ལྡན༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ཆགས་མེད་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་སྨད་ལ༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་བརྒྱན་པ་འདི༔ འཁོར་བ་བཅུད་འདྲེན་ལོག་རྟོག་འཇོམས་པའི་རྟགས༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་རུ༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་རྟགས༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ བདུད་སྲིན་དྲེགས་པ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་ཚོགས་དགྱེས་པ་དང༔ བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ དགུ་པ་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་གཙོ་ཕུར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ན་དཔལ་ཆེན་སྐུ་བཞུགས་པ༔ ཁྲོ་འགྱིང་གཟི་བརྗིད་དཔལ་ལྡན་དྲེགས་པ་སྟེ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་རྔམ་པ་ལ༔ རྐེད་པ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པའི་གནས༔ སྐུ་སྨད་ཆུ་སྲིན་འབར་བའི་ཞལ་ཁ་ནས༔ གནམ་ལྕགས་དབལ་དྲག་ཕུར་པ་ཟུར་གསུམ་བྱུང༔ རྣོ་དབལ་ལྡན་ཞིང་མེ་ཕུང་འབར་བ་ཡི༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པས་བརྒྱན་པའི་འགྱིང་ཕུར་འདི༔ བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་དྲེགས་པ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་དུས་གཅིག་སྒྲོལ༔ འཕང་བ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་སྙིང་ཁྲག་གཏོར༔ སྟོབས་ལྡན་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་འགྱིང་ཕུར་འདི༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པ་ཡིས༔ དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དྲག་པོའི་རྫས་རྒོད་ཀྱི་དོང་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་བྱིན་རླབས་ལས༔ གནམ་ལྕགས་དོང་བུ་སྤྲུལ་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ནང་ན་སྤྲུལ་པའི་རྫས་རྒོད་ཁྲོ་བོས་གཏམས༔ སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་ཐོག་དང་མཚོན་ཆ་འཕྲོ་བ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་པ་བདུད་སྲིན་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ མི་འགྱུར་ཐབས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྒྲ་དྲིལ་བུ་འདི༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་ཆེན་འདི༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཆོད་པའི་རྫས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཆོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཱ་ཙ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྐང་དུང་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ མཆོག་ཕྲན་མཚན་ལྡན་རྐང་གླིང་འདི༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཆོད་པའི་རྫས༔ བུས་པས་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་ནས་ཀྱང༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་མ་གཱི་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྨན་ཐོད་གཏད་ལ། ཧོ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་ལྔའི་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་ཞིང༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་མཆོག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་རྫས༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ དེང་ནས་བཟུང་ནས་དུས་ཀུན་ཏུ༔ བདེ་གཤེགས་མཆོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ པཱུ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མཆོད་གཏོར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཙིཏྟ་རཀྟ་བ་སུ་ཏ༔ གོ་རོ་ཙ་ན་སུ་རར་བཅས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་བ་འདི༔ བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་རྫས༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ དེང་ནས་བཟུང་ནས་དུས་ཀུན་ཏུ༔ བདེ་གཤེགས་མཆོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ རཀྟ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་རཀྟ་དང༔ ཚེ་འཛིན་མཆོག་གི་དམར་ཆེན་དམ་པ་སྟེ༔ ཞིང་གི་སྣས་འཕྱོ་འདོད་པའི་ལྷ་མོ་འཕྲོ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་ཆེན་པོ་འདི༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་མ་ལུས་བཅོམ་པ་དང༔ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཐུ་རྩལ་འཕྲོག་པ་དང༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྒོ་བ་ཉན་པའི་ཕྱིར༔ ཁམས་གསུམ་རཀྟའི་མཆོད་པ་འདི༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་དུས་ཀུན་ཏུ༔ བདེ་གཤེགས་མཆོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བཅུ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །གཞུང་པོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ནས༔ གསང་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་མི་བཀག་ཀུན་སྤྱོད་དོ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་རབ་སྤྱད་ཁམས་གསུམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པས༔ ལུས་སྲོག་མི་ལྟོས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་དོན་ལ་རབ་འབད་དེ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༔ མཚུངས་མེད་འགྲོ་དོན་ཆེན་པོ་གྱིས༔ དེང་ནས་ཆོས་རྒྱལ་དབང་བསྐུར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་དྷརྨ་ཙཀྲ་ཨ་ནུ་སརྦ་ད་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་རྟོག་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་དངོས་སམ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྲི་གདུགས་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་དང་བཅས་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ཅིང་བརྗིད་པ་རྣམས་ཀྱི་མངའ་གསོལ། སློབ་མ་བརྒྱུད་འཛིན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བྱེད་ན་འདིར་སྦྲེལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་རྡོ་རྗེ་གཏེར་བཞད་རྩལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་ལས་བྱོན་པའི་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏོང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་ཆོག་ཟུར་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ་མི་འགྲུབ་ན་གཞུང་གི་དཀྱུས་སུ་ཡོད་པ་དེ་གཏང་། སྲུང་མའི་གཏོར་སྐྱོང་། ཆད་མདོ་བརྟན་མ་བྲོ་རབ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་དང་། གཏོང་རག་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་འབུལ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་དང་རས་བྲིས་ལ་བརྟན་བཞུགས་གསོལ། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །བདེ་ཆེན་ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཅི་བདེར་ཞུགས་ནས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི། །རོལ་པའི་གར་གྱིས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཁམས། །དབང་བསྒྱུར་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་དང་བརྒྱུད་འཛིན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་གཞིར་བཞག་ལ། ལག་ལེན་དང་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་ཁ་གསལ་བཀླག་ཆོག་མར་བྱས་ཏེ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-048&oldid=115438"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 19:06.


Terdzo-NGI-017 - Rinchen Terdzö\nlok+t+ri'i srung zlog gsad pa'i las khyad par ba'am dkyus 'gre tsam la thun bzhi'i nges pas nyams su len pa'i skabs rnams su mkho ba'i thun gtor 'bul ba\nVolume 34 (ངི) / Pages 235-236 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #17 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. lok+t+ri'i srung zlog gsad pa'i las khyad par ba'am dkyus 'gre tsam la thun bzhi'i nges pas nyams su len pa'i skabs rnams su mkho ba'i thun gtor 'bul ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 235-236. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nལོཀྟྲིའི་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལས་ཁྱད་པར་བའམ་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་ཐུན་བཞིའི་ངེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་རྣམས་སུ་མཁོ་བའི་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་དང་སྲུང་བའི་ཐུན་མཐར་དམར་གྱི་གཏོར་མར་རཀྟ་བྲན་ནས་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱ། བདུད་རྩི་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤའི་རི་བོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཀླད་ཞག་གི་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ། དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བ། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཅེས་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་རྀ་ཥི་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་ཚོགས། །ལྷུན་པོར་སྤུངས་པའི་འདོད་དགུའི་བ་ལིཾ་ཏ། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་ཚོགས། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་རོལ་ལ་བདག་ཅག་གི། ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་དགྲ་བགེགས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་ཚར་ཆོད་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར། །གཡེལ་མེད་སྲུང་ཞིང་རྟག་ཏུ་སྐྱོབ་པ་དང་། །མདོར་ན་བདག་གི་རེ་འབྲས་གང་ཡིན་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཟློག་གསད་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མཐར། འགུགས་གཞུག །བྱིན་རླབས། ཞལ་བསྟབ་མན་སྔ་མ་ལྟར་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཞེ་སྡང་སོགས་ཀྱི་འདོད་གསོལ་གཤམ་བསྒྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་ཚར་ཆོད་ཅིག །ཕས་རྒོལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱད་སྟེམས་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་རང་གཤེད་ཕོབ་ལ་མཐུ་ནུས་ཤིགས། །མདོར་ན་བདག་གི་རེ་འབྲས་གང་ཡིན་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་ནས། སླར་ཡང་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་འཕྲུལ་འཁོར་མི་བཟད་པར་སྤྲོ་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད། །སྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་བྱེད་པའི། །དམག་དཔུང་དེར་སྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད། །དགྲ་དཔུང་ཆོམས་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། །ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་སོགས་ཟློག་སྔགས་དམོད་མོ་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱིར་འཕངས་པས་དགྲ་བགེགས་རྗེས་མེད་དུ་བརླགས་པར་བསམ་མོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-017&oldid=116508"


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་བདག་སྒྲའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ནང་འགལ་ཁག་གསུམ་གླེང་བ།\nསི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་སམ། ཡོངས་གྲགས་སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ་འབོད་པ་དེ་ནི། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཕྱི་མོའི་གཞུང་སུམ་རྟགས་རྩ་གཞུང་ལ་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་རིས་མེད་མཁས་པའི་མཛད་པའི་འགྲེལ་པའི་ཁྲོད། རྩ་ཚིག་གི་འབྲུ་གནོན་བྱེད་སྟངས་དང། དཀའ་གནད་ལ་མཐའ་དཔྱོད་སྟངས། གཞུང་དོན་མང་པོའི་ཐད་དཔྱད་གསུམ་དག་པའི་རང་ལུགས་བཞག་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཐུ་མིའི་དགོངས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་པ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དུ་མས་ཕྱུག་པས། སྔ་འགྲེལ་ཀུན་ལས་རྒྱས་ཤོས་ཙམ་མ་ཟད་མཁས་བླུན་ཀུན་གྱིས་ཚད་མར་གཟུང་འོས་ཤོས་སུ་གྱུར་ཞིང་། ཀུན་མཁྱེན་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་པ་བརྩམས་པའི་རྗེས་སུ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་པའི་ཁྲོད་གཞན་འགྲན་མ་མཆིས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཤ་གཟུག་ཟ་རྐྱང་མིན་པར་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པའི་ཁྲོད་དགག་པ་དང་དག་ཐེར་གནང་མཁན་ཡང་བྱུང་ཡོད།\nཕྲན་གྱི་རྨོངས་འཆར་ལ། སུམ་ཅུ་པའི་བདག་སྒྲའི་གཞུང་དོན་འཆད་སྐབས། ཀུན་མཁྱེན་སི་ཏུར་ནང་འགལ་ཁག་གསུམ་བྱུང་འདུག འོན་ཀྱང་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ནི་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ཀུན་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་ཚད་ཐུབ་མཁས་པ་དང་། ལྷག་དོན་སྒྲ་རིག་པ་དང་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པར་ནང་བྱན་ཆུབ་ཅིང། སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་འདི་ཡང་མི་ལོ་བཅོ་ལྔའི་རིང་བརྩམས་ཚུལ་གཞུང་དེའི་མཛད་བྱང་དུ་གསལ་བ་ལྟར། ཁོང་ལྟ་བུའི་མཁས་པ་ཆེན་པོའི་གསུངས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་ལ་བུ་གུའི་ལག་རྩེད་ལྟ་བུ་ཆགས་སྲིད་ཀྱང། སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་སློབ་ཞིབ་དང་། འཆད་ཁྲིད་སྐབས་ཀྱི་དོགས་འཆར་འགའ་ཞིག་རང་མཉམ་བློ་གསལ་དག་ལ་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབུལ་འདོད་བྱུང།\nབདག་སྒྲའི་སྐབས་ཀྱི་ནང་འགལ་དང་པོ་ནི། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་རང་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བཤད་པ་དང་ལག་ལེན་བར་འགལ་འདུ་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་རེད། ད་ཕན་གྱི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་པ་ཁག་ལས་བདག་སྒྲའི་ཕྲད་ལ་པུལིངྒའི་སྒྲར་གྱུར་པའི་པ་དང་པོ་གཉིས་ཁོ་ན་ལས། བ་ཡིག་བདག་སྒྲའི་ཕྲད་དུ་མི་འཇུག་ཐོག་མར་གསུངས་མཁན་ནི། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཆགས་ཡོད། ཁོང་གིས་ལྷ་ས་བ་དང་།་སེ་ར་བ་ལྟ་བུ་ནི་གྲོང་པའི་ཕལ་སྐད་ཙམ་ཡིན་པས་ཚད་འཛིན་བྱེད་མི་རུང་གསུངས་ཡོད་དེ། “དེ་ལ་པུ་ལིངྒའི་སྒྲ་ནི་བདག་པོའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་པ་དང་པོའི་སྒྲ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ” 1 ཞེས་དང། “ལྷ་ས་བ། སེ་ར་བ། ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་གྲོང་པའི་སྐད་ཕལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དཔེར་མི་འོས་ཏེ། དེ་འདྲ་ལ་ཡིད་བརྟན་འཆའ་ན་ནོར་བ་མང་པོའང་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་ཞིང། དེ་དག་དག་པར་འདོན་ན། ལྷ་ས་པ། སེ་ར་པ། ལྟ་བུར་བརྗོད་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།”2ཞེས་གསུངས་སོ།\nདེ་ལྟར་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱིས་སུམ་རྟགས་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་རྩོམ་སྐབས། བདག་སྒྲའི་ཕྲད་ལ་པ་པོ་ལས་བ་ཡིག་མི་འཇུག་པའི་གཏན་ཚིགས་བཀོད་ཀྱང། སི་ཏུ་རང་གིས་བྲིས་པ་དང་ཞུ་དག་བགྱིས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ། བ་ཡིག་བདག་སྒྲའི་ཕྲད་དུ་སྦྱར་བ་མང་སྟེ། འདིར་དཔེ་མཚོན་ཙམ་བརྗོད་ན། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་རང་གིས་བྲིས་པའི་རང་རྣམ། <<ཏཱའི་སི་ཏུར་འབོད་པ་ཀརྨ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་རང་ཚུལ་དྲངས་པོར་བརྗོད་པ་དྲི་བྲལ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང། >>ཞེས་པར། “རྒྱལ་དབང་བཅུ་གཅིག་པས་ངོས་འཛིན་ཙམ་དང་མཚན་ལེགས་བཤད་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཞེས་འདོགས་པར་མཛད་ཀྱང་གླིང་ཚང་བ་རང་གི་འདོད་ཕྱོགས་ཀྱིས་ས་སྐྱའི་ཆོས་སྒོར་བཅུག་པས་སྐུ་ན་ཕྲ་མོ་ཉིད་ནས་གྲོང་།”3ཞེས་པའི་གླིང་ཚང་བ་དང་།\nདེ་བཞིན་དུ། “དཔོན་མགོན་ལུས་གཙོས་པའི་དཔོན་རུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་རྒྱ་ཆེན་བསྟབས་པ་དང་དུ་བླངས།”4 ཞེས་པའི་རུ་བ་ལྟ་བུ་མང་ཞིང། དེ་བཞིན་སྡེ་དགེའི་ཤིང་པར་ལྟར་བསྒྲིགས་པའི་སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་རང་དུ་། “དེ་ལྟ་ན་བསྟན་བཅོས་འདི་རྩོམ་པ་དེའི་ཚེའམ་དེ་ལས་སྔོན་དུ་དཔེར་བྱ་འོས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་དགོས་ཤིང།”5ཞེས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ལྟ་བུ་བདག་སྒྲ་ཡིན་ངེས་ལ་བ་ཡིག་སྦྱར་ཡོད་ཅིང་། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་རང་གིས་ཞུས་ཆེན་མཛད་པའི་སྡེ་དགེའི་བཀའ་འགྱུར་ཤིང་དཔར་མའི་ནང་དུའང། ལོ་ཙཱ་བ་ཞེས་པར་བ་ཡིག་ལས་པ་ཡིག་བྲིས་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྣང་བ་མ་ཟད།6སི་ཏུས་ཞུས་ཆེན་མཛད་པའི་སྡེ་དགེའི་བཀའ་འགྱུར་ནང། ཞབས་འབྲིང་བ།7བཱ་རཱ་ཎ་སི་བ་8 ལྟ་བུ་བ་ཡིག་བདག་པོའི་དོན་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཕྲད་དུ་སྦྱར་བ་རྩིས་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ།\nདེས་ན་སྐབས་འདིར་སི་ཏུའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བདག་སྒྲ་སྟོན་པའི་ཕྲད་ལ་པ་དང་པོ་ལས་བ་དང་བོ་མི་འཇུག་པར་འདོད་མཁན་ཚོས། རྩ་བར་དངོས་བསྟན་གྱི་བདག་སྒྲའི་ཕྲད་ཡིན་ན། པུ་ལིངྒའི་སྒྲར་གྱུར་པའི་པ་དང་པོ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་བ་ཡིག་ཀྱང་བདག་སྒྲའི་ཕྲད་དུ་འདོད་པ་ཙམ་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱིས་ཀྱང་བཞེད་ཅེས་གསུངས་ན་མཛེས་སོ། གནད་འདི་མ་རྟོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེང་སྐབས་འགའ་རེས་ལོ་ཙཱ་པ་སོགས་ཀྱི་ཡིག་སྦྱོར་བྱེད་པ་ནི། བཀའ་བསྟན་སོགས་གཞུང་ཁུངས་མའི་ཡིག་སྲོལ་མིན་ལ། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱི་དགོངས་པའང་མིན་པ་ཞར་ལ་རྟོགས་ནུས།\nབདག་སྒྲའི་སྐབས་ཀྱི་ནང་འགལ་གཉིས་པ་ནི། རྟག་པ་ལྟ་བུ་མིང་མཐར་སྔར་ནས་ཡོད་པའི་མིང་གི་ཆ་ཤས་ཀྱི་པ་དེ་ཉིད། སུམ་ཅུ་པའི་གཞུང་དོན་འཆད་སྐབས་པུ་ལིངྒའི་སྒྲ་མིན་པར་གསུངས་ཤིང་། རྟགས་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་པུལིངྒའི་སྒྲ་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེ་ཡང་སུམ་ཅུ་པར་བདག་སྒྲའི་གཞུང་དོན་འཆད་སྐབས། “དེ་བཞིན་དུ། ཡོད་པ་པ། མེད་པ་པ། བྱེད་པ་པོ། ཤེས་པ་པོ། ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་ནས་ཡོད་པའི་པ་སྒྲ་རྣམས་བདག་པོའི་དོན་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་པུ་ལིངྒའི་སྒྲ་མིན་པས་སླར་པི་ལིངྒའི་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ་བདག་པོའི་དོན་ཅན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ།”9ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་པ་ལྟ་བའི་མིང་མཐའི་པ་ཡིག་དེ་ཉིད་བདག་པོའི་དོན་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་པི་ལིངྒའི་སྒྲ་མིན་པར་གསུངས་ཡོད།\nའདི་ལ་གཞིགས་ན། སི་ཏུའི་བཞེད་པའི་པུ་ལིངྒའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་དུ་བདག་པོའི་དོན་སྟོན་བྱེད་ཅིག་དགོས་པར་གྲུབ་ཅིང། དེ་ལྟ་ན། ཆང་མ་ལྟ་བུའི་མ་ཡིག་ཀྱང་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་རང་གིས་བདག་སྒྲར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཡོད་པས། དེ་ཡང་པུ་ལིང་གའི་སྒྲ་ཡིན་ཏེ། བདག་པོའི་དོན་སྟོན་བྱེད་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།\nསྐབས་འདིར་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱི་རྟགས་འཇུག་འགྲེལ་པའི་ཕྲད་རྣམ་དབྱེ་འདྲེན་ཚུལ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། “བདག་པོའམ་དགག་པའི་དོན་དུ་གསར་དུ་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པའི་མིང་མཐའ་ཉིད་པུ་ལིངྒའམ། སྟྲཱི་ལིངྒར་གནས་པ་ནི་ངོ་བའམ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་སྒྲར་འགྱུར་བ། རྟག་པ། དམ་པ། བསྟོད་པ།་མཛེས་པ། ཡག་མ། གསར་མ། བླ་མ། གོང་མ། ལྟ་བུ་དང་།” 10 ཞེས་རྟག་པ་ལྟ་བུའི་མིང་གི་ཆ་ཤས་སུ་སྔར་ནས་ཡོད་པའི་པ་ཡིག་དེ་ཉིད་པུ་ལིངྒའི་སྒྲར་གནས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད་པས། སུམ་ཅུ་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའི་པ་ཡིག་པུ་ལིངྒའི་སྒྲ་མིན་པར་གསུངས་པ་དང། རྟགས་འཇུག་སྐབས་སུ་རྟག་པ་ལྟ་བུའི་མིང་མཐའི་པ་ཡིག་དེ་ཉིད་པུ་ལིངྒའི་སྒྲ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་གཉིས། ངའི་མ་མོ་གཤམ་ཡིན་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་ཕན་ཚུན་ནང་འགལ་མིན་ན་ཅི་ཞིག་ཡིན།\nབདག་སྒྲའི་སྐབས་ཀྱི་ནང་འགལ་གསུམ་པ་ནི། སུམ་ཅུ་པའི་རྩ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་གྱི་ཕྲད་རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲད་ཡིན་གསུངས་པ་དང། བདག་སྒྲ་སྟོན་པའི་མ་ཡིག་རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲད་ཡིན་པ་གང་ཞིག རྩ་བར་དངོས་སུ་མ་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁ་གསལ་གསུངས་མེད་པ་དེའོ། དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱིས། རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲད། མིང་གཞི་རྐྱང་བའི་སྒྲ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲད། འཇུག་པའི་ཡི་གེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྒྲ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲད་ཅེས་སུམ་ཅུ་པའི་དངོས་བསྟན་དང་། ཤུགས་བསྟན་གྱི་ཕྲད་རྣམས་ལ་རིགས་གསུམ་ཕྱེས་པ་ནི། ཁོང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཐོན་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསུངས་སྟངས་ཤིག་ཆགས་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་། “འོ་ན་འདིར་ཏོའི་སྒྲ་མ་བསྟན་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཞུང་འདི་གའི་གཤམ་དུ། རྗེས་འཇུག་བཅུ་ཡི་དོན་ཤེས་ན། ཞེས་དང། རྗེས་འཇུག་སྦྱོར་བ་མཁས་པ་ན།་། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་གཞུང་འདིས་གཙོ་བོར་རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་འཆད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མིང་གཞི་རྐྱང་བའི་སྒྲ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲད་བདག་སྒྲ་ཙམ་ལས་གཞན་འདིར་མ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ” 11 ཞེས་སུམ་ཅུ་པའི་དངོས་བསྟན་རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲད་ཡིན་པས་བདག་སྒྲའི་པ་པོ་ཙམ་ལས་གཞན་མིང་གཞི་རྐྱང་བ་ཉི་ཤུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྲད་དངོས་སུ་མ་བསྟན་གསུངས་པ་དང་། བདག་སྒྲའི་གཞུང་དོན་འཆད་སྐབས། “འགའ་ཞིག་གིས། ཇ་མ་ཆང་མ་སོགས་མ་ཡིག་པུ་ལིངྒར་འགྱུར་བ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་ཐོས་ཀྱང། གཞུང་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་དཔྱད་པར་ཟད་དེ། དེ་འདྲ་དེས་བདག་པོའི་དོན་བསྟན་དུ་ཆུག་ཀྱང་པུ་ལིངྒའི་ཟློག་ཕྱོགས་སྟྲཱི་ལིངྒའི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།” 12 ཞེས་གསུངས་པ་གཉིས་གོང་འོག་བསྡུར་ན་འདི་འདྲ་ཞིག་འཆར་སྟེ། མ་ཡིག་བདག་དོན་སྟོན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་རང་གིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཡོད་ལ། དེ་ཉིད་རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྲད་ཀྱང་ཡིན་པས། ཁྱེད་ལྟར་ན་དེ་ཡང་དང་པོའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སུམ་ཅུ་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་ཕྲད་དུ་འཇོག་རིགས་ཀྱང་བཞག་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཐད་ལྡན་གཞན་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་ན་སྟོན་རིགས་ཀྱང་མ་བསྟན་པས་སོ།\nསྐབས་འདིར་<<ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་།>> དུ། “སླར་བསྡུའི་ཏོ་དང། ལ་དོན་གྱི་དུ། ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཏེ་སོགས་ཅུམ་ཅུ་པའི་དངོས་བསྟན་དུ་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ། མཁས་པ་ཁ་ཅིག་སུམ་ཅུ་བར་རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མ་བསྟན་ཟེར་བ་ནི་འཐད་པར་མི་སེམས་ཏེ། གོ་ངོ་དོ་ནོ་སོགས་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། ཁྱེད་ལྟར་ན་རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མ་བསྟན་ཟེར་བ་ནི་འཐད་པར་མི་སེམས་ཏེ། གོ་ངོ་དོ་ནོ་སོགས་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། ཁྱེད་ལྟར་ན་རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དངོས་སུ་བསྟན་ཟེར་ན། ཏོ་ཏེ་ཏུ་སོགས་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་མ་འདས་པས་བཟློག་སྟེ་བཤད་པའི་གནད་ཀ་དེས་ལོག་རྟོག་ཇི་ལྟར་སེལ་ནུས། ” 13 ཞེས་དང། “ཡང་སུམ་ཅུ་བར། མིང་གཞི་རྐྱང་བའི་སྒྲ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲད་བདག་སྒྲ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས། ཞེས་པ་བདེན་ན། སུམ་ཅུ་བར་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང་མིང་གཞི་རྐྱང་བའི་སྒྲ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲད་ནི་སྒྲ་དང། དང་སྒྲ། དེ་སྒྲ། གང་སྒྲ། དགག་སྒྲ་རྣམས་ལ་ཅི་ཟེར།\nམིང་གཞི་རྐྱང་བའི་སྒྲ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲད་ཅེས་པ་རྗེས་འཇུག་ལ་མི་བལྟོས་པའི་ཕྲད་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས་ལ། དེས་ན་བདག་སྒྲ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཞེས་པའི་ཙམ་སྒྲ་དེས་མགོ་བོ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་ལས་དགོས་པ་ཅི་བྱུང་འདྲིའོ། ” 14 ཞེས་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ལ་སྐྱོན་འཕངས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་འཇུག་སྟེ། སྐབས་འདིར་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱིས་གསུངས་པའི་རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲད་ཅེས་པ་ནི། རྗེས་འཇུག་བཅུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྲད་གང་ཞིག་དེ་ལ་དབྱངས་སྦྱར་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་ཕྲད་རྣམས་ལ་གོ་དགོས་པ་ལས། རྗེས་འཇུག་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྲད་ལ་གོ་རྒྱུ་གཏན་ནས་མིན་པ་ཁྲིད་རྒྱུན་དང། གཞུང་གོང་འོག་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ན་གསལ་ཞིང། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་རང་གིས་ཀྱང་། “རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་འཇུག་གི་ཡི་གེ་བཅུ་པོ་དེ་ལ་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་ཡིན་གྱི། ” 15 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།\n1. ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར། ཤོག་ངོས་༡༠༣། ཐིག་ཕྲེང་༦2. ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར། ཤོག་ངོས་༡༠༥། ཐིག་ཕྲེང་༡3. ཏཱའི་སི་ཏུར་འབོད་པ་ཀརྨ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་རང་ཚུལ་དྲངས་པོར་བརྗོད་པ་དྲི་བྲལ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང། ཤོག་ལྡེབ་གསུམ་པའི་སྲིབ་ངོས་ཐིག་ཕྲེང་བདུན་པར་གསལ།4. ཏཱའི་སི་ཏུར་འབོད་པ་ཀརྨ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་རང་ཚུལ་དྲངས་པོར་བརྗོད་པ་དྲི་བྲལ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང། ཤོག་ལྡེབ་དགུ་པའི་སྲིབ་ངོས་ཐིག་ཕྲེང་གསུམ་པར་གསལ།5. ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར། ཤོག་ངོས་༡༩། ཐིག་ཕྲེང་༨ པར་གསལ།6. འདིའི་སྐོར་སྡེ་དགེའི་བཀའ་བསྟན་གཙོས་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་གང་གི་ནང་དུའང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཞེས་བྲིས་པ་མ་གཏོགས། ལོ་ཙཱ་པ་ཞེས་བྲིས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། འདི་ལས་དེང་སྐབས་ལོ་ཙཱ་པ་ཞེས་འབྲི་མཁན་ཡོད་པ་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་རྟོགས་སླའོ།7. བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། འདུལ་བ། (ག) འདུལ་བ་གཞི། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས་༥། ཐིག་ཕྲེང་༡༥པར་གསལ།8. བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། འདུལ་བ། (ག) འདུལ་བ་གཞི། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས་༢༤༣། ཐིག་ཕྲེང་ ༨ པར་གསལ།9. ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར། ཤོག་ངོས་༡༠༣། ཐིག་ཕྲེང་༡༠ པར་གསལ།10. ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར། ཤོག་ངོས་ ༢༣༠ ། ཐིག་ཕྲེང་༦ པར་གསལ།11. ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར། ཤོག་ངོས་ ༤༢ ། ཐིག་ཕྲེང་༣ པར་གསལ།12. ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར། ཤོག་ངོས་ ༡༠༦། ཐིག་ཕྲེང་༦ པར་གསལ།13. ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། གླེགས་བམ་བཞི་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས་༡༧༩ ། ཐིག་ཕྲེང་༡༦ པར་གསལ།14. ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། གླེགས་བམ་བཞི་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས་༡༨༠ ། ཐིག་ཕྲེང་༦ པར་གསལ།15. ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར། ཤོག་ངོས་ ༤༢། ཐིག་ཕྲེང་༡༩ པར་གསལ།


Terdzo-YI-001 - Rinchen Terdzö\nZab gter phar phyin rgyal ba'i bka' mthus\nYang dben ri khrod seng+ge\nlho brag yang dben ri khrod seng+ge'i zab gter phar phyin rgyal ba'i bka' mthus srung zlog gsad pa zab mo gzhung lag len dang bcas pa\nrevealed by ཡང་དབེན་རི་ཁྲོད་སེངྒེ་ (Yangen Ridrö Senge)\nin cycle ཟབ་གཏེར་ཕར་ཕྱིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མཐུས་ (Zab gter phar phyin rgyal ba'i bka' mthus)\nVolume 54 (ཡི) / Pages 1-20 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #1 (Scroll to Bottom)\nyang dben ri khrod seng+ge. lho brag yang dben ri khrod seng+ge'i zab gter phar phyin rgyal ba'i bka' mthus srung zlog gsad pa zab mo gzhung lag len dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 1-20. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 7: ལྷོ་བྲག་ཡང་དབེན་ནས་རི་ཁྲོད་སཻངྒས་བཏོན་པའོ་\nSecond colophon page 11: །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་ཀྱིས། །མངོན་པར་བརྒྱན་བྱས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་གནད་འདི། །བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་དགོངས་དོན་ངག་འདོན་ཁྲིགས། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་དབང་པོའི་སྡེ་ཡིས་བཀོད།།\nThird colophon page 12: ཅེས་པའི་བར་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་མཛད་པའི་བདག་ཉིད་སྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་མདོ་རབ་ཚར་བདུན། འབྲིང་ལྔ། ཐ་མའང་གསུམ་འདོན།\nFourth colophon page 20: དེ་ལྟར་ཡུམ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་འོད་འབར་མའི། །སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་ཆགས་སུ། །བྲིས་འདི་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དགེ་སློང་ཕྱག་རྡོར་གསུང་གིས་བསྐུལ་དོན་བཀོད། །དགེ་དེས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ལ། །མ་རུངས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས་བཅོམ་ནས། །ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་བརྟན་ཅིང་ཡུན་དུ་གནས། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག་\nFirst colophon page 7: lho brag yang dben nas ri khrod saing+gas bton pa'o\nSecond colophon page 11: srung ba'i 'khor lo'i man ngag zhal shes kyis/_/mngon par brgyan byas shin tu zab gnad 'di/_/bka' gter zung 'jug dgongs don ngag 'don khrigs/_/rig sngags 'chang ba dbang po'i sde yis bkod\nThird colophon page 12: ces pa'i bar chos rgyal dbang po'i sdes mdzad pa'i bdag nyid srung ba'i rnal 'byor ltar byas la/_shes rab snying po'i mdo rab tshar bdun/_'bring lnga/_tha ma'ang gsum 'don\nFourth colophon page 20: de ltar yum chen chos sku 'od 'bar ma'i/_/srung zlog gsad pa'i lag len khrigs chags su/_/bris 'di dge slong pad+ma phrin las kyis/_/dge slong phyag rdor gsung gis bskul don bkod/_/dge des spyi dang bye brag bstan pa la/_/ma rungs log par 'dren pa'i tshogs bcom nas/_/thub bstan dar rgyas brtan cing yun du gnas/_/'gro kun bde skyid 'byung ba'i bkra shis shog\ngter mdzod drag las sher phyin ri seng\n༄༅། །ལྷོ་བྲག་ཡང་དབེན་རི་ཁྲོད་སེངྒེའི་ཟབ་གཏེར་ཕར་ཕྱིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མཐུས་སྲུང་ཟློག་གསད་པ་ཟབ་མོ་གཞུང་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་སྲུང་འཁོར་བཞུགས་སོ༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕར་ཕྱིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མཐུ་འདི་ལ༔ སྲུང་བ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ དང་པོ་ནངས་པར་སྔ་བར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས༔ བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་ལ༔ དེ་ནས་སེང་གེ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ༔ གཡས་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་གཞག་ཅན༔ ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བསྐྱེད༔ དེ་ལ་ཤ་རཱིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་མཆོག་བརྒྱད༔ རང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ རང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པའི་སྐུར་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་ཉི་མ་རྒྱང་སོང་བ་དང༔ མུན་མ་རུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ཅི་ཐོན་བཟླས་ལ༔ དེ་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས༔ ཕྱག་གཡས་ཉི་མ་གཡོན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ་ལ༔ ཐལ་མོ་བརྡབས་པས་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བརྡབས་པས་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ་ལ༔ བདེན་སྟོབས་གང་ཡང་རིགས་པ་བརྗོད༔ ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་སྲུང་འཁོར་ཟབ༔ ཨི་ཐི༔ ཀུན་ལ་མེད་པའི་གདམས་པའོ༔ ༄༅༔ ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་ཡང་ཟློག་ནག་པོ་དུག་གི་སྤུ་གྲི་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་ཡང་ཟློག་བྱད་མ་བམ་ལོག་ཏུ་གསད་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་མཁན་ནང་ཐུག་ན་འདི་ལྟར་བྱེད༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་ཉི་མ་གྲིབ་སོ་ཚུར་ལ་རྒྱང་གི་བབས་བྱུང་བ་དང་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་རྒྱ་སོལ་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ནག་ལྷམ་མེ་བ་སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་ཆོས་གོས་གསོལ་པ༔ ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་འགུལ་ཡང་མི་ནུས་པར་བསམ་མོ༔ གཡོན་པར་བུ་ནག་པོའི་ནང་དུ་དགྲ་བོ་དེའི་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་བཅུག་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྒྱ་གྲམ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་བཅད་ནས་ཐར་པའི་དུས་མེད་པར་བསམ་མོ༔ དེའི་མདུན་དུ་ནྲྀ་ལས་བྱད་མ་མདོག་སྔོ་བ༔ ལུས་རེངས་པ༔ ལྕེ་བྲང་དཀྱིལ་དུ་སླེབ་པ༔ ལྕེའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ༔ རྩིབས་ལ་ཡི་གེ་བཾ་དྲུག་གིས་མཚན་པ༔ འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན་པས་ལུས་འགུལ་སྐྱོད་དང་བྲལ་བ་གཅིག་བསམ་ལ༔ བཾ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་ནས་ཡུངས་ནག་གི་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ༔ ཉི་མ་དམར་ཐག་འདས་པ་དང་ལིང་ག་བྲ་བོ་ནག་པོའི་སོག་མའི་མེ་ལ་བསྲེགས་ལ་ལས་སྦྱོར་བྱེད༔ ཐལ་བ་དེ་གཡག་རོག་ནག་པོའི་ལྕི་བ་དང་བསྲེས་ནས་ཉ་བོ་གཅིག་བྱས་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་མནན་ནོ༔ ཟབ༔ ཨི་ཐི༔ ཀུན་ལ་མེད་པའི་གདམས་པ༔ བྱད་མ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཚོན་ཆ༔ བན་དགྲ་སྔགས་ཟློག་མཁན་གྱི་གཤེད་མ༔ མྱུར་མགྱོགས་རླུང་གི་སྤུ་གྲི་འདི༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ༈ ཤེས་རབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕར་ཕྱིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མཐུ་འདིས༔ ལུས་སེམས་བླ་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲལ༔ ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་ཡིག་སྣ་ལས༔ སྒོམ་པ་དང་ནི་བཤད་མི་དགོས༔ གྱེར་དང་གཏོར་མ་གཏང་མི་དགོས༔ དགྲ་བོས་ཟློག་པ་བྱས་གྱུར་ཀྱང༔ རང་ལ་མི་ཟློག་ཁོ་རང་འཆི༔ བག་ཟན་ལས་ནི་དགྲ་གཟུགས་བཅོས༔ བྲུབ་ཁུང་ཟུར་གསུམ་ནང་དུ་ནི༔ དེ་དཀྱིལ་དགྲ་ནི་གང་ཡོད་ཀྱི༔ ལིང་ག་མིང་རུས་དང་བཅས་ནས༔ གན་རྐྱལ་དག་ཏུ་བསྙལ་ལ་བཞག༔ སྙིང་གར་ཟངས་ཀྱི་ཁབ་གཅིག་བཙུག༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་མས་ཤར་འདོན༔ གསོད་པར་འདོད་ན་ཡར་ལ་འདོན༔ བབས་འདོད་མར་ལ་གདོན་པར་བྱ༔ ཐུན་ལ༔ མི་མང་བསད་ས་འཕུང་བའི་ཤུལ༔ རི་རུལ་རྡོ་ནག་གཅིག་ཏུ་དགའ༔ མི་བསད་ས་ནས་རྡོ་བླངས་པ༔ འཕྲལ་ལ་བསད་ཤུལ་རྡོ་ནག་དགའ༔ མ་རྙེད་རོ་བསྲེགས་རྡོ་ནག་དགའ༔ སྔགས་བཟླས་ཐུན་ལ་ལེགས་བཏབ་ནས༔ དགྲ་གཟུགས་ལ་བྲབ་མྱུར་དུ་འཆི༔ གོང་གི་བཅའ་གཞི་ལ་སོགས་ནི༔ འབྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་འདི་བཞིན་གྱི༔ ལིང་ག་མིང་རུས་དང་བཅས་པ༔ བྲིས་ལ་བཅུག་སྟེ་དེ་ལ་ནི༔ རྡོ་ཡི་ཐུན་གྱིས་བྲབ་པ་ཡིན༔ རྡོ་ནག་ལྷམ་མེ་བྱུང་གྱུར་ན༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ་པས་འཆི་འོ་གསུངས༔ འབྲུབ་ཁུང་དེ་ཡི་ཟུར་གསུམ་དུ༔ ལིང་ག་མིང་རུས་ཅན་རེ་བཅུག༔ གོང་འོག་རིགས་ནི་གཉིས་ཀ་ལ༔ ལིང་ག་འཇུག་ལུགས་དེ་ལྟར་བྱ༔ དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ༔ དྷརྨཱ་ཡ༔ སཾ་གྷཱ་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷིི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧང་ཁྲ་ཏད་ཁྲ༔ ཁ་རཾ་ཀྲེ༔ ཙ་རི་ཀྲེ༔ ཀུ་རུ་དུ་རུ༔ ཙིཏྟ་བཾ༔ མཱ་ར་མཱ་ར༔ ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་ཡ༔ ཧ་ར་ཧ་ར༔ རྟགས་ནི་རང་གི་སྔས་ཁ་རུ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ཆགས་བསད་རྨིས་ན༔ དེས་ནི་ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་རྟགས༔ ཞག་ནི་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ༔ དེས་མ་འགྲུབ་ན་ལན་གཅིག་བསྐྱར༔ དེས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན༔ ལན་གསུམ་བསྐྱར་བ་མན་ངག་གོ༔ དེ་ཡིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ༔ འདི་ལ་མཚམས་ཀྱང་གཅད་མི་དགོས༔ སྐབས་སུ་བདག་ལ་ལྷ་སྒྲུབ་དགའ༔ བཀའ་གཏེར་གཉིས་ཀ་འདི་ལ་ཚང༔ རྫས་སླ་མཐུ་མྱུར་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ༔ ནང་དུ་འཇམ་ལ་ཕྱི་ལ་རྩུབ༔ འཁུ་ལྡོག་ཆུང་ལ་ནུས་པ་ཆེ༔ མཐུ་ཚན་ཆེ་ལ་ཚུར་མི་ཟློག༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་བར་ཆད་མེད༔ ཕྱི་མའི་དོན་ཀྱང་འདི་ཡིས་འགྲུབ༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་མཐོ་རིས་དྲངས༔ རྣམ་སྨིན་མི་འབྱུང་ཚོགས་སུ་འགྲོ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སྒྲུབ་ཡིག་ལགས༔ འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས༔ ཐུབ་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གནང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ༔ ཀླུ་ཡིས་པདྨ་ཉིད་ལ་གནང༔ པདྨས་གསང་བའི་གཏེར་ཉིད་ལ༔ རྒྱ་ནི་རིམ་པ་དགུ་བཏབ་སྦས༔ འཛིན་སྐྱོང་སྲུང་གསུམ་བྱེད་པ་ཡི༔ བསྟན་སྲུང་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་གསང་བའི་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ལྷོ་བྲག་ཡང་དབེན་ནས་རི་ཁྲོད་སཻངྒས་བཏོན་པའོ།། །། ༄༅། །བཀའ་གཏེར་དགོངས་དོན་ཟབ་མོའི་བཅུད་ཕྱུང་བའི་བདག་ཉིད་སྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །སྐྱབས་སེམས་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་དང་། །སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོའི་གསང་སྔགས་བརྗོད་པའི་མཐར། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་བདག་མེད་ངང་། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་གསེར་གྱི་མདོག །ཡོངས་གྱུར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཕྱི་རྩུབ་རྣོ་ངར་དབལ་ཤུགས་རེག་མི་བཟོད། །ནང་འཇམ་སྲུབས་མེད་སྲ་མཁྲེགས་འོད་འཕྲོ་བའི། །ལྟེ་བར་ཟླ་སྟེང་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །ངོ་བོ་བཾ་ཡིག་གསེར་མདོག་རང་སྒྲ་སྒྲོག །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱི་རོལ་ཡུམ་ཆེན་མོ། །བརྒྱད་སྟོང་པ་ཡི་པུསྟི་གླེགས་བམ་གྱི། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འོད་ཟེར་ཁྲི་རྐང་གི །གུར་དང་བཅས་པ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་གྱུར། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱི་རོལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི། །རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་རལ་གྲིའི་གུར་བླ་རེ། །མངོན་པར་བྲེས་པས་གོ་མཚམས་མི་ཕྱེད་པ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བཛྲ་ཧཱི་ར་ལས། །ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཡི་གུར། །བླ་རེར་བཅས་པས་རབ་ཏུ་གཏམས་པ་འོ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་མེ། ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འབར་བའི་འུར་སྒྲ་དང་། །བཅས་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་དུ། ཁྱབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་གསེར་ལས་གྲུབ། །བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པ། །འོག་གཞི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བསྡམས་ཤིང་། །རྩེ་མོ་འོག་མིན་གནས་སུ་གྷཉྫི་ར། །མངོན་པར་ལྷག་གེར་གསལ་བའི་སྟེང་གི་མཁར། །ཡིད་འོང་རབ་མཛེས་ལྷ་བུ་སྟོང་ཁྲག་ཁྲིག །མང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་རིན་ཆེན་བུམ། །འཛིན་པས་ཁྲུས་གསོལ་ཤིས་བརྗོད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་འདོད་པའི་དོན་མ་ལུས། །འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ། །སྲུང་དབུས་བཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །སེང་གེ་བརྒྱད་བསྣོལ་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁྲི། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རང་ཉིད་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །མཚན་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །གཡས་གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །གཙུག་ཏོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་ངོ་བོ་བཙོ་མའི་མདངས། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་འཛིན་མེད་གསལ་བའི་གཡས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་མཆོག་གྱུར་ཤ་རཱིའི་བུ། །གཉིས་ཀ་པུས་གཙུགས་ཐལ་སྦྱར་མངོན་པར་འདུད། །བ་སྤུའི་བུ་ག་རྩིབས་སྟོང་འཁོར་ལོའི་ནང་། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །གདན་ལ་རང་འདྲའི་སྟོན་པ་གཟི་མདངས་ཅན། །མང་པོས་གཏམས་ཤིང་གང་གྱུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །འབྲུ་གསུམ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་། །རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་དུས་གསུམ་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཨོཾ། འོག་མིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཆེན་མཚོ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་སྙེད་བརྩེགས་པའི་ཞིང་གིས་བརྒྱན། །ཞིང་དང་རྣམ་པར་རབ་འཕྲོས་གང་འདུལ་སྐུ། །བསྐལ་བཟང་འདྲེན་པ་མཆོག་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དབུས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྤོར། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ཆེན་ལ། །སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་བདག་ལ་ཐིམ། །རང་ཉིད་ཐུབ་པའི་སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ །བཞུ་བླུགས་ལྟར་བསྒོམ་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས། །སྙིང་ཁར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། །གྱེན་དུ་ལངས་པའི་ལྟེ་བར་ཀུན་ནས་རྩིབས། །བཞི་པའི་དབུས་སུ་རང་གི་རིག་པ་བཾ། །གསེར་མདོག་རྩིབས་གཡས་ཕ་སོགས་བསྲུང་བྱ་ཕོ། །དེ་བཞིན་གཡོན་དུ་མ་སོགས་མོ་རིགས་ཏེ། །བླ་མ་སྟེང་དང་བུ་སྤུན་ཆུང་མ་མདུན། །རྒྱབ་ཏུ་འཁོར་གཡོག་འོག་ཏུ་ནོར་ཕྱུགས་སོགས། །བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར། །དབུས་ཀྱི་བཾ་ལས་རང་སྒྲ་ཞིག་བྱུང་བས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །གླང་ཆེན་ཐལ་དཀར་མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་འཆིབ། །ཕྱག་གིས་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་མེ་ཏོག་འཐོར། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཚིག་ཏུ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སྲ་བ་དང་བརྟན་པའི། །འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །བདེན་པས་བྱིན་བརླབས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ། །བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་བཾ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །གསེར་མདོག་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གསལ་བ་ལ། །ངོ་བོ་མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསལ་སྟོང་། །མཐའ་བྲལ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཆེ། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་གཞག །ཤེར་སྙིང་མདོ་དངོས་ལྔ་འམ་བདུན་བརྗོད་རྗེས། །སྤྱི་ལས་ཁྱད་པར་སྲུང་བའི་ཤམ་བུ་ཅན། །བརྒྱ་ཛཔ྄་བགྲང་བྱ་འདི་སྟེང་ངག་བཅད་དུ། །བྱང་ཆུབ་ཚིག་མཐར་མ་མ་ས་པ་རི། །ཝཱ་ར་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས། སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་སྡང་བྱེད་དགྲ། །རྦོད་གཏོང་བྱད་མ་བན་སྔགས་མུ་སྟེགས་བོན། །གནོད་བྱེད་རྦད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། །ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ། །ཚུར་འདུས་རང་ཉིད་ཐུབ་པའི་དབུའི་གཙུག་ཏོར། །ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཐུན་མཐར། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་རྗེས། ཕྱག་འཚལ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཤབྡའི་བར་དང་། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གི་བདེན་པའི་ཚིག་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ཡིད་ལ་བཟུང་ནས་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་བརྗོད་པས་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་བྱེད་ངན་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལ་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཕྱགས་པར་གྱུར་ཅིག །སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། སླར་ཡང་མདོ་ལན་གསུམ་འདོན་བསྔོ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་དག་གིས་མཐའ་རྟེན་ནོ། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་ཀྱིས། །མངོན་པར་བརྒྱན་བྱས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་གནད་འདི། །བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་དགོངས་དོན་ངག་འདོན་ཁྲིགས། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་དབང་པོའི་སྡེ་ཡིས་བཀོད།། །། ༄༅། །བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུ་འོད་འབར་མའི་ཁྲིགས་ཆགས་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཞུགས་སོ། །ན་མཿཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། སྟོབས་བཅུའི་བདག་ཉིད་སྟོན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་གསུང་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས། །རིག་གྲོལ་གཉིས་ལྡན་འཕགས་མཆོག་དགེ་འདུན་ཏེ། །བསླུ་མེད་སྐྱབས་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་བགྱི་འོ། །ཐུབ་བསྟན་རིན་ཆེན་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ཡུམ་ཆེན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ལ། །བསྟེན་ནས་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལས། །བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་དགོངས་དོན་འབྲི། །དེ་ལ་འདིར་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་གི་གདམས་པ་ཆོས་སྐུ་འོད་འབར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཐུབ་བསྟན་སྲུང་བའི་ལྕགས་རི་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲུང་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྟེན་ནས་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ་དང་། ལིང་གའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱད་མ་གསད་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲུང་བ་ནི། གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་བྱ། ཐུབ་དབང་འཁོར་བཅས་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་སོགས་ཀྱི་བྲིས་འབུར་རབ་གནས་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། སྒྲུབ་པ་པོ་དགེ་སློང་ཡིན་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་ལན་གསུམ་དང་། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་ལ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་བདག་མེད་ངང་། །ཞེས་པ་ནས། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་གཞག །ཅེས་པའི་བར་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་མཛད་པའི་བདག་ཉིད་སྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་མདོ་རབ་ཚར་བདུན། འབྲིང་ལྔ། ཐ་མའང་གསུམ་འདོན། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་མ་མ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་ངག་བཅད་ལ་བཟླ་བའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི། སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་སྡང་བྱེད་དགྲ། །ཞེས་པ་ནས། ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པའམ་བསྡུ་ན། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནས། སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱའི་བར་བརྗོད། སླར་ཡང་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ཚར་གསུམ་བཏོན་པའི་མཐར། རྫོགས་རིམ་ནི། གུར་ཁང་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ། རང་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐིག་ལེར་གྱུར་ནས་སྟོང་སང་གིས་སོང་བར་བསམ་ལ། དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་བློ་བཞག་ཅིང་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་གཅད་ཅིང་ཁྱད་པར་དགོང་ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་ཉི་མ་རྒྱང་གིས་སོང་བ་ནས་མུན་མ་རུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ཅི་ཐོན་བྱས་ལ། མཐར་བདག་ཉིད་བླ་གོས་ཕྲག་པར་གཟར་ཏེ་ཕྱག་གཡས་ཉི་མ་དང་གཡོན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ལ་བདེན་བརྗོད་ཀྱི་མཐར་ཐལ་མོ་བརྡབས་པས། འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བརྡབས་པས་བར་གཅོད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ་མོ། །སྲུང་ཟློག་ཐུན་མོང་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་དོ། །སྲུང་འཁོར་དཔེ་རིས་ལྟར་གུར་གུམ་དང་གི་ཝཾ་གིས་བྲིས་ལ། སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་རབ་གནས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་གང་བསྲུང་བ་ལ་གདགས་སོ། །སྲུང་བའི་རྟགས་སུ་རབ་གསུང་རབ་ཀློག་པ། མེ་ཏོག་འཐུ་བ། ལུས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་རྣམས་དང་། མཁར་དུ་ཞུགས་པ་འབྲིང་། གོ་ཆ་གྱོན་པ་ཐ་མ་རྣམས་སུ་བཤད་དོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྟེན་ནས་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པའི་ཡང་ཟློག་ནག་པོ་དུག་གི་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བའི་ཟློག་གསད་ཐུན་མོང་ལ། བྱད་མའི་ལིངྒ་ལྕེས་བྲང་ཁེབས་པ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་བཾ་གྱིས་མཚན་པ་སོགས་དཔེ་རིས་ལྟར་བྲིས་པ་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་བཅུག་པ་དང་ཡུངས་ནག་གི་ཐུན་སོགས་སྟ་གོན་བྱ། དམིགས་པ་ངག་འདོན་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྲུང་འཁོར་གོང་ལྟར་མདོར་བསྡུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཐུབ་པའི་དབང་། །སྐུ་མདོག་རྒྱ་སོལ་ལྟ་བུ་ཆེར་གནག་པ། །དར་ནག་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་བདུད་འདུལ་ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། །གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་ནང་། །དགྲ་བོ་ལྷ་སྲུང་བཅས་པ་བཅུག་པའི་ཁ། །གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཅད་དེ། །ནམ་ཡང་ཐར་བའི་དུས་སྐབས་མེད་པར་གྱུར། །མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་གསུམ་འབར་བའི་ནང་། །ནྲྀ་ལས་བྱད་མ་མདོག་སྔོ་ལུས་རིད་པ། །ལྕེ་ཡིས་བྲང་ཁེབས་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་བཾ་གྱིས་མཚན་པའི་དབུས། །གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན་པས། །འགུལ་ཞིང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་གྱུར་པ་ལ། །རྣམ་ཤེས་བཀུག་བཅིངས་བསྡམས་ཤིང་མྱོས་པར་བྱས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནུས་སྟོབས་མེད་པར་གྱུར། །འོག་ན་ཡོད་པ་ལྟར་དགུག་གཞུག་ཡིད་ཆེས་པ་ཁ་ཡར་བྱས། བཾ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་པ་ཡུངས་ནག་ལ་སྔགས་ཤིང་ལིངྒ་ལ་བྲབ། ཤེར་སྙིང་ཚར་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཏོན་པའི་མཐར། འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་རབ་འབར་སྤུ་གྲི་ལྟར། །འཁོར་བས་ལུས་པོ་རྡུལ་ཕྲན་ལྟར་གཏུབས་ཤིང་། །ལྷག་མ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་རླུང་གིས་གཏོར། །ལུས་སེམས་བེམ་རིག་རྟེན་དང་ཕྲལ་བར་གྱུར། །རྩིབས་སྟེང་བཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་ཆུ་བསིལ་གྱིས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི། །རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་རང་གི་མཛོད་སྤུར་ཐིམ། །བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷིི་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་ལ་བྷྱོཿཛཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ཟློག །ཨོཾ་ཟློག །ཨཱཿཟློག །ཧཱུྃ་ཟློག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་དམིགས་པ་བྱ། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། རང་གི་ལག་གཡས་ཉི་དཀྱིལ་མེ་འབར་བ། །ལག་གཡོན་ཟླ་དཀྱིལ་ཆུ་བསིལ་རྒྱུན་འབབ་པའི། །ཐལ་མོ་བརྡབས་པའི་བར་དུ་བྱད་མ་རྣམས། །ཚྭ་གྲང་འཐབ་པས་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནས་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་བརྗོད་པས་བར་སྲུང་བ་ལྟར་ལ། བདུད་སྡིག་ཅན་དང་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྦོད་གཏོང་མཁན་བྱད་མའི་ཤ་རུས་ཁྲག་རྩ་ལ་ནུར་ནུར་ཟློགས། ཞེས་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་རྡེབ་ཅིང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐར་ཤེར་སྙིང་ཉེར་གཅིག་གམ་ཅི་རིགས་བཏོན་ལ་མི་དམིགས་པར་བཞག །ཁྱད་པར་དགོང་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཉི་མའི་གྲིབ་སོ་རྒྱང་བྱུང་བ་ན་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ནས་བྱ་དགོས་པར་བཤད། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་གཅད་དེ་སྒོམ་བཟླས་བྱས་པས་རྟགས་སུ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ། ནམ་མཁར་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཤགས་རྒྱལ་བ། གཞན་གྱིས་རང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། སེར་བ་བསྒྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་བཤད། རྟགས་རྫོགས་ནས་གོང་གི་ལིངྒ་བྲ་བོ་ནག་པོའི་སོག་མའི་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དེ་གཡག་རོག་པོའི་ལྕི་བ་དང་བསྲེས་པ་ལ་ལིངྒ་བཅས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཐེམ་འོག་ཏུ་མནན་ནོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ལིངྒའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱད་མ་གསད་པ་ནི། ཐུབ་བསྟན་སེར་ཆགས་ཀྱིས་འཛིན་པས་དམ་ལོག་རང་གཤེད་ཀྱི་རྫས་རས་སེར་པོ་ལ་ལིངྒ་ལྕེ་ཕྱུངས་པ་སོགས་དཔེ་བྲིས་ལྟར་བྲིས་ནས་གནས་ཡིག་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པ་ཟན་དྲིལ་གྱིས་ཕྱིས་ཤིང་འབྱུང་བ་ལྔས་སྦྱོང་བ་སྤྱི་འགྲོའི་ལག་ལེན་ལྟར་བྱ། དམིགས་གསལ་ཡོད་ན་དྲི་མ་དྲུག་གམ་ཟག་རྫས་གང་འབྱོར་དང་། རང་གཤེད་ཀྱི་རྫས་བནྡེ་ཁྲིམས་ཉམས་དང་སྔགས་པ་དམ་བྲལ་གྱི་བྲུན། །ལྷྭམ་འབོག །གུ་གུལ། རོ་སྐྲ། གྲི་ཚིལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ། བག་ཟན་ལ་ཟག་རྫས་བསྲེས་ཏེ་ཉ་བོ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པའི་ཁོང་དུ་བཅུག །བྲུབ་ཁུང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པ་ལ་སྙིང་གར་ཟངས་ཁབ་བཙུགས་ཏེ་བཞག །བྲུབ་ཁུང་གི་ཟུར་གསུམ་དུ་ལིངྒ་མིང་རུས་ཅན་རེ་ཡང་བཅུག །སྐྱེར་ཚེར་གྱི་སྡོང་པོ་ཡལ་འདབ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་ག་ཏེའི་སྔགས་བྲིས་པ་བཏགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་མི་མང་པོ་བསད་པའི་ཕུང་ཤུལ་གྱི་རྡོ་ནག་གམ། རི་རུལ་གྱི་རྡོ་ནག་གམ། འཕྲལ་དུ་བསད་ཤུལ་གྱི་རྡོ་ནག་གམ། མ་འབྱོར་ན་རོ་བསྲེགས་ཤུལ་གྱི་རྡོ་ནག་གི་ཕྱེ་མ་དང་། འཁར་གསིལ། གདིང་བ་སོགས་ཀྱང་བཤམ། ངག་འདོན་ནི། སྤྱི་ལྟར་གསེར་སྐྱེམས་གཟུ་དཔང་སོགས་ཀྱང་བྱ། སྲུང་ཟློག་བསྡུས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདི་སྐད་དོ། །སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །སྐུ་མདོག་ཆེར་གནག་རབ་ཁྲོས་ཞལ་གདངས་ཤིང་། །མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་ཕྱག་གཡས་དར་ནག་གི །གདིང་བ་གཡབ་ཅིང་ཕྱག་གཡོན་འཁར་གསིལ་བསྣམས། །སྟོང་གསུམ་དུག་གི་བཅུད་རྣམས་གདིང་བར་བསྡུས། །འཁར་གསིལ་ལྕགས་ངར་རྣོན་པོས་ལིངྒའི་སྙིང་། །རབ་བསྣུན་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རང་འདྲའི་ཐུབ་ནག་ཆུང་ངུས་རབ་གང་བ། །དེ་དག་རྣམས་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་། །ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་ཚོགས་སྤྲོས་བྱད་མ་རྣམས། །མདུན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ནང་། །འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། དགུག་གཞུག་ནི། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་ལྷ། །ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བདེན་པ་དང་། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་དགྲ་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་དང་། ཁྱད་པར་མཐུ་བྱེད་བྱད་མ་བན་སྔགས་བོན། །མདོ་སྒྲུབ་མཐུ་བྱད་གཏོང་བ་མ་ལུས་པ། །སྐྱོབ་བྱེད་སྲུང་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སྲིད་གསུམ་གར་གནས་ཀྱང་། །དམིགས་རྟེན་གཟུགས་ལིང་བཀོད་པ་འདི་ཉིད་ལ། ཁུག་ཅིག་ཕོབ་ཅིག་ཆིངས་ཤིག་རབ་ཏུ་སྡོམས། །མྱོས་པར་གྱིས་ལ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར། བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་དགུག་བསྟིམ་ལན་མང་དུ་བྱ། ཁུག་རྟགས་བྱུང་ན་ལྷ་དབྱེ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཤེར་ཕྱིན་སོགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཁུར། ཨམ་ཕྲག་ཏུ་ཐུབ་དབང་དང་རིགས་ལྔ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་བཅུག་སྟེ། ཕྱག་བྱ་ཞིང་འདི་སྐད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་། །བདག་གིས་བསྒྲལ་ཞིང་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་པས། ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཀུན། །གཏན་ཉམས་སྐྱོབ་བྱེད་ཀུན་ཀྱང་སྙིང་གས་ཏེ། །ལ་ལ་བརྒྱལ་ཞིང་ལ་ལ་ཕ་མཐར་བྲོས། །སྐྱབས་བྲལ་གྱུར་པའི་ལྕེ་སྟེང་བཾ་ཡིག་དྲུག །གནམ་ལྕགས་མཆོད་རྟེན་དྲུག་གྱུར་དེས་མནན་པས། །ལྗིད་ཀྱིས་རབ་ནོན་མིག་སྔོ་ཧྲིག་གེར་གྱུར། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་གསུམ་བྱ། གོང་གི་རང་གཤེད་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དུད་པས་བདུག་གོ །ཨོཾ་ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། དྷརྨཱ་ཡ། སཾ་གྷཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཧང་ཁྲ་ཏད་ཁྲ། ཁ་རཾ་ཀྲེ། ཙ་རི་ཀྲེ། ཀུ་རུ་དུ་རུ། ཙིཏྟ་བཾ། མཱ་ར་མཱ་ར། ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར། ཞེས་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་། སྐྱེར་ཚེར། རྡོ་ཐུན། གདིང་བ། འཁར་གསིལ་རྣམས་ལ་སྔགས། ཞག་གསུམ་ཙམ་ནས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་བསད་རྟགས་བྱུང་ནས་ཐུན་རྡེག་པ་ནི། རང་ཉིད་ཐུབ་ནག་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །སྤྲུལ་པ་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་དུད་ཁའི་མདོག །གླང་ཆེན་ས་སྲུང་ལ་འཆིབས་གཡས་སྤུ་གྲི། །གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ་རབ་འཕྲོས་ཏེ། །བསྒྲལ་བྱའི་བཤང་ལམ་ནས་ཞུགས་ཤ་རྣམས་ཟོས། ཁྲག་འཐུང་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ལུས་རྟེན་ཕྲལ། །རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་རྣམ་པས་སྤྱི་བོར་ཐོན། །མདུན་མཁར་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ཏེ་སྐྱེར་ཚེར་དང་རྡོ་ཐུན་གྱིས་བྲབ། མཁར་གསིལ་བསྣུན། གདིང་བ་བརྡབ་བོ། །གོང་གི་ཟངས་ཁབ་དེ་གསོད་པར་འདོད་ན་མས་ནས་ཡར་སྤྱི་བོར་འདོན། སླར་བཤགས་པ་ལེན་པ་སོགས་བབས་ལེན་པར་འདོད་ན་ཡས་ནས་མར་འདོན་པར་བཤད་པ་སྐབས་དང་སྦྱར་དགོས། དེ་ནས་རང་གི་གོས་མགོ་མཇུག་ལྡོག་སྟེ་གྱོན། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ཚར་གསུམ་འདོན་ཅིང་སླར་ཡང་ཐུན་རྫས་དེ་དག་གིས་བསྣུན། དེའི་རྗེས་སུ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་ལྟ་བུས་མཚོན་གང་ལྕོགས་འདོན། གསད་པ་ཞག་བདུན་ཙམ་ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ་བཟླས་སྒོམ་བྱས་པས་རྟགས། ཤིང་བཅད་པ། མཁར་བསྒྱེལ་བ། རི་བསྙིལ་བ། སེམས་ཅན་བསད་པ། ཤ་ཟོས། ཁྲག་འཐུང་། བཙོན་བཀྱིག་པ་སོགས་བྱུང་བ་དང་། གོང་གི་ལིངྒ་དང་ཉ་བོ་གླང་ཁྱུ་བའི་རྭའམ་ཐོད་པར་བཅུག །བནྡེ་ཁྲིམས་ཉམས་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཀྱི་དུམ་བུས་བསྒྲིལ། སྔགས་པ་དམ་ཉམས་ཀྱི་སྐྲ་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ནས་ལྷ་ཁང་ཐེམ་འོག་ཏུ་མནན་ནོ། །ཞག་གྲངས་ནི་སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་ལ་བདུན་ཕྲག་རེ་རེ་སྟེ་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་གསུངས། འདི་ནི་སྤྱིར་ནང་འགྲས་དང་ཁྱད་པར་མུ་སྟེགས་དང་བོན་པོའི་རིགས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པར་གསུངས་ཤིང་། གཏེར་མ་ལྷོ་བྲག་ཡང་དབེན་ནས་རི་ཁྲོད་སེང་གེས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་། བཀའ་མ་ས་སྐྱ་པ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་དང་། བཀའ་གཏེར་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་ཡོད་ཅིང་ཁུངས་བཙུན་པར་སྣང་བས་ཟབ་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡུམ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་འོད་འབར་མའི། །སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་ཆགས་སུ། །བྲིས་འདི་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དགེ་སློང་ཕྱག་རྡོར་གསུང་གིས་བསྐུལ་དོན་བཀོད། །དགེ་དེས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ལ། །མ་རུངས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས་བཅོམ་ནས། །ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་བརྟན་ཅིང་ཡུན་དུ་གནས། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-001&oldid=115748"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:12.


Terdzo-CHA-013 - Rinchen Terdzö\nRgya lo tsA ba rdo rje bzang po\nbla ma bstan gnyis skor gsum gyi zab tig spros med bsnyen pa'i nyams len gsal bar byed pa ye shes me long\nrevealed by རྒྱ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Gya Lotsāwa Dorje Zangpo, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་ (Bla ma bstan gnyis skor gsum)\nVolume6(ཆ) / Pages 265-280 / Folios 1a1 to 8b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma bstan gnyis skor gsum gyi zab tig spros med bsnyen pa'i nyams len gsal bar byed pa ye shes me long. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 265-280. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Rgya lo tsA ba rdo rje bzang po\nces pa'ang chos mdzad sgrub la gzhol ba karma tshul khrims dpal sgron nas rje bla ma'i bka' gnang ba ltar rten dang bcas nan tan chen pos bskul ba'i ngor zab chos 'di nyid kyi thog ma'i snod ldan pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\nThis cycle isayang gter rediscovered by Jamyang Khyentse Wangpo, therefore both the original revealer, Gya Lotsāwa, and the subsequent revealer, Khyentse Wangpo, are recorded as Tertons.\n༄༅། །བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཟབ་ཏིག་སྤྲོས་མེད་བསྙེན་པའི་ཉམས་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ར་བེ། དང་པོའི་མགོན་པོ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར་རོལ་དྲིན་ཅན་རྗེ། །དད་བརྒྱའི་སྙིང་གི་པདྨོར་བཀོད་ནས་འདིར། །ཟབ་ཏིག་སྤྲོས་མེད་བསྙེན་ཚུལ་མདོ་ཙམ་དབྱེ། དེའང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ་བཞེས་པའི་གཉིས་པ་རྒྱ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོའི་ཡང་གཏེར་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེར་བཀའ་བབས་པ། བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཟབ་ཏིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་གཞུང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་སྤྱིར་བསྐྱེད་རིམ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། གཏུམ་མོ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། གཞན་ལུས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི། དེ་རེ་རེ་ལའང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བའི་དང་པོས་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞི་བཟུང་། གཉིས་པས་ལམ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར། གསུམ་པ་དང་བཞི་པས་དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་གོ་རིམ་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་དང་པོ་ཆོས་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་ཐབས་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་བསྟན་པ་ལས། གང་ཟག་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྲུང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལ་རིམ་པར་འཇུག་དགོས་པའི་ཐོག་མར། སྤྲོས་མེད་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བསྙེན་པ། དེ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་པ་ཉེ་བསྙེན། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་བཀོད་པ་བཅས་བདག་མདུན་སོ་སོར་དབྱེ་བའི་སྒྲུབ་པ། གྲུབ་རྟགས་བྱུང་ནས་རང་དོན་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་སོགས་ལ་འཇུག་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་རིམ་བཞིན་བྱས་ནས་མཆོག་དངོས་སྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་གལ་ཆེ་བ་སྤྲོས་མེད་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཡར་ངོ་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུའི་དུས་བཟང་ལ་དབུ་བཙུགས། བྱིན་ཆགས་པའི་དབེན་གནས་སུ་སྒྲུབ་ཁང་ཕྱགས་དར་དང་སྤོས་ཆུས་བྲན། འབྱོར་ན་སྐུ་བརྙན་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་བླ་མའི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་བསྡོགས། མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར་ཧ་ཅང་དམ་པོ་མི་དགོས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་རྣམ་གཡེང་འབྱུང་བའི་བཅད་མཚམས་དམ་པ་ལེགས། ཕྱི་ཐུན་ནས་དབུ་བཟུང་སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་ནས་ཚིག་བདུན་དང་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ལ་དཀར་གཏོར་བསྔོ། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ལས་བྱང་ཟུར་ཕྱུང་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་བྱ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀར་བསྐྱེད་ནས་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། དཀར་བགེགས་གཉིས་ཐུན་དང་པོ་དེ་ཀ་ལ་མ་གཏོགས་རྗེས་ནས་མི་དགོས། རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚོན་ཆ་ལྔ་དང་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་དབབ་ལ་བདག་གནས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དང་མཆོད་རྫས་འདོད་དགུ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་རྒྱས་གདབ། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་གྲངས་མེད་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་བཞི་དང་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན། ནང་སྒེག་མོ་སོགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད། གསང་བ་རིག་མའི་བདེ་བ་དང་ལྷག་པ་ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ། ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྟོད་པར་བསམས་ནས་མཆོད་ལྷ་རང་ལ་བསྡུ། འཛབ་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཐུན་བཟུང་། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་སྤྱི་ལྟར་དང་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། དག་པ་དྲན་ཅིང་ང་རྒྱལ་བཟུང་། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་བྱ། ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་བཏང་། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བསྙེན་པ་གྲོལ་དུས་བར་མི་དགོས་པས་ནོངས་བཤགས་དང་ཚོགས་མགྲོན་བརྟན་བཞུགས་མཐར། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་སླར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་མཐར་དབྱུང་། ཕྱིར་ཉིན་ཐོར་ཐུན་ནས་བརྩམ་འདོན་བྱ་སྔ་མ་ལྟར་ལ། ཐུན་མཐར་དག་དྲན་རྗེས་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བར་གཏང་ལུགས་ཐུན་བཞི་ཀར་དེས་འགྲེ། དགོང་ཐུན་ལ་ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རེ་བྱ། ཚོགས་མཆོད་རྒྱུན་དུ་འགྲུབ་དཀའ་ཡང་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་ལ་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཆེ་བ་སྒོམ་དོན་ཅུང་ཟད་སྨོས་ན། སྔོན་རྗེས་ཕལ་ཆེར་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྤྱི་དང་འདྲ། དངོས་གཞི་ལ་བསྐྱེད་བཟླས་དག་པ་དྲན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དྲན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྒོམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་རྩལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འོད་འབར་བསྒོམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེ་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ། ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱང་། དེའི་ངང་ལས་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་དག་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་མེ་རི་བཅས་བརྟན་ཅིང་བརྗིད་ཆགས་པའི་ནང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ལུས་དཀྱིལ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བཤད་ཚུལ་འདྲ་མིན་མང་ཡང་རྙིང་ལུགས་སོགས་ལ་རང་ལུས་འདི་ཀ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཡང་སྐབས་འདིར་སྟབས་མི་བདེ་ན་ངོ་བོ་རང་ལུས་ཉིད་རྣམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གསལ་བར་བསྐྱེད། དེའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ། དེ་ལས་གྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ། གསང་གནས་བདེ་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་བཅས་ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་བསྐྱེད། རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་དབང་པོ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ནི། མིག་གཡས་ལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དང་ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོ །མིག་གཡོན་ལ་པདྨ་སཾ་བྷ་དང་སུ་ཁ་དྷ་རི། རྣ་བ་གཡས་པར་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་དང་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ། གཡོན་པར་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དང་ཞི་བ་འཚོ། སྣ་གཡས་པར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། གཡོན་པར་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་མཚོ་གླིང་མཁའ་འགྲོ་མ། ལྕེའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དང་འོད་འཆང་མ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དང་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅས་གསལ་གདབ། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་སྟེང་འོག་གཉིས་བཅས་བཅུ་ལ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རེ་རེ་དང་དེ་མདུན་གུ་རུ་པདྨ་རེ་རེ། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་ཞལ་ནང་གཟིགས། སྟེང་འོག་གཉིས་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཞལ་མདུན་བསྟན་གྱིས་བཞུགས་པ་སྟེ། དེའང་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྐུའི་རིགས། མགྲིན་པར་གསུང་གི་རིགས། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་ཀྱི་རིགས། ལྟེ་བར་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས། གསང་གནས་སུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་དང་གུ་རུ་བརྒྱ་རྩ་རྣམས་བསྒོམ། སྤྱི་བོར་ལྷའི་གུ་རུ། ལྟག་པར་ལྷ་མིན་གུ་རུ། སྙིང་གར་མིའི་གུ་རུ། ལྟེ་བར་བྱོལ་སོང་གུ་རུ། གསང་བར་ཡི་དྭགས་གུ་རུ། རྐང་མཐིལ་དུ་དམྱལ་བའི་གུ་རུ་བཅས་འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་དྲུག་དང་། ལག་གཡས་ཀྱི་ཚིགས་མཚམས་སུ་ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ། གཡོན་པར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ། རྐང་གཡོན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ། གཡས་པར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་བསྒོམ། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ་གདན་པད་ཟླ་ཙམ་ལས་ཁྲི་མི་དགོས། འདིར་ལས་དང་པོ་པས་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་འདེབས་མི་ནུས་པས། ཐོག་མར་གཙོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་དང་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། གཞན་རྣམས་མོས་བསྐྱེད་ཙམ་བྱ། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ན་གནས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞི་དང་། གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་སོགས་རིམ་པར་གསལ་འདེབས་ཤིང་སོ་སོ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ། མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་སྟེང་གི་ཆར་བླ་མ་རིག་འཛིན། བར་དུ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ །འོག་ཕྱོགས་སུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་མོས་པ་བྱ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པར་གསུངས་ཀྱང་གསལ་མི་ཐེབས་ན་གཙོ་བོ་ཁོ་ན་ལ་གསལ་ཐེབས་ངེས་དང་གཞན་རྣམས་མོས་པ་ཙམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི། རང་ཉིད་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་བཅས་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གསལ་འོད་འབར་བའི་མཐའ་སྐོར་དུ་བཛྲ་གུ་རུའི་སྔགས་ཕྲེང་བཻ་ཌཱུརྻ་ལྟ་བུའི་མདོག་ཅན་འོད་ལྔ་འཚེར་བས་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོད་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དིར་དིར་ཡོད་པར་བསམས་ལ་རླུང་ཡིད་སེམས་དང་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་བཟུང་ལ་བཟླས་པ་བྱས་པས་ཀ་དག་མི་གཡོ་ལྷུན་གྲུབ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་པ་ནི་བསྙེན་པའི་བསྙེན་པའོ། །ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་བཞིན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿལྔ་པོ་རང་མདོག་ཏུ་གསལ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་། མགྲིན་པའི་ལྷ་དང་སྤྱི་བོའི་ལྷའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐུགས་ཀར་བརྒྱུད། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་མར་བྱུང་། གསང་གནས་དང་ལྟེ་བའི་ལྷའི་གསང་བ་དང་ཐུགས་ཀར་བརྒྱུད། སྙིང་གའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་མགལ་མེ་ལྟར་བར་མ་ཆད་དུ་འཁོར་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་འབར། ཕུང་པོ་ལྔ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱང་། སྐུ་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་བཟླ་བ་ནི་བསྙེན་པའི་ཉེ་བསྙེན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་རང་མདོག་ཧྲཱིཿརེ་རེས་མཚན་པ། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དེ་དག་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སོ་སོའི་ཐུགས་ལས་རིགས་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སོ་སོའི་མཛད་ཕྲིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ་པ་སྟེ། དེའང་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་པད་འབྱུང་འོད་ཟེར་མཐིང་གས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་རྩལ་འབར། མཆོག་སྲེད་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས། པད་རྒྱལ་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས། ཤཱཀ་སེང་འོད་ཟེར་སེར་པོས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་ཚོགས་བཅོམ། ཉི་ཟེར་འོད་དམར་སེར་གྱིས་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། པད་སཾ་འོད་དཀར་སེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་སྤེལ། སེང་སྒྲོག་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་གིས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་བཅོམ། གྲོ་ལོད་འོད་ཟེར་དམར་ནག་གིས་འབྱུང་པོ་དམ་སྲི་མ་རུངས་པ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ་བར་བསམས་ལ་བཟླ་བ་ནི་བསྙེན་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་གཤེགས་ཐུབ་དབང་རྣམས་དང་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར། སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབ། སྣོད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་འོག་མིན་དག་པའི་ཞིང་དུ་བསྒྱུར། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་ནས་གཟུགས་སྣང་ལྷ། སྒྲ་གྲགས་སྔགས། རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྒྱུར་བར་དམིགས་ལ་བཟླ་བ་དང་། ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་གུ་རུ་དྲུག་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་རང་མདོག་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕོག །རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་། ཡེ་ཤེས་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྣོད་བཅུད་གུ་རུ་རིགས་དྲུག་གི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་སུ་དག །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསམས་ལ་བཟླ། ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཁྲོ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་མཐིང་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ནུས་པའི་སྟོབས་རྩལ་རྒྱས། ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམས་ལ་བཟླ་བ་རྣམས་ནི་བསྙེན་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་ཁོ་ན་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་དབྱེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་འདི་རྣམས་ཉེ་བསྙེན་སོགས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། སྐབས་འདིར་བསྙེན་པའི་ཞག་གྲངས་ཇི་ཙམ་བྱེད་པ་ལ་ཆ་བཞིར་བསྒོས་པའི་དང་པོ་ལ་བསྙེན་པ། གཉིས་པ་ལ་ཉེ་བསྙེན་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཙོར་བཏོན། འབྱོངས་ནས་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་དམིགས་པ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དག་དྲན་གཙོ་བོར་སྨོས་པའི་ཁོངས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱི་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་བསྟན་པ་ལ། དང་པོ་རྣམ་པ་གསལ་བ་ན་ལྷའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་གྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། དེའང་ཐོག་མར་གཞི་ལུས་ཀྱི་ལྷའི་ཆ་ཤས་གང་གསལ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་གསལ་སྣང་འདོན། དེ་ལ་གོམས་ནས་རིམ་པར་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས། ནང་རྩ་འཁོར་དེར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམས་གསལ་བཏབ་ཅིང་སེམས་བཟུང། དེ་དག་ཀྱང་སྣང་ལ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པར་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན། གར་ཡང་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཟླ། ཁ་དོག་མ་འདྲེས་པ་འཇའ་ཚོན་རྣམས་ཀྱི་དཔེས་མཚོན་ཏེ་ཨ་འཐས་སུ་མ་སོང་བ་བྱ། བྱིང་ན་རིག་པ་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་ལྷ་སྔགས་བསྒྲིམ། རྒོད་ན་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་བཞག་པས་ཆུ་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་རང་སེམས་ལྷ་སྐུར་ལམ་མེར་ཤར་བ་ན་དེ་ཉིད་དོན་དམ་རང་བྱུང་གི་ལྷར་ཤེས་པས་ཡུན་ཐུང་གྲངས་མང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ་གསལ་སྣང་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ནི། ལྷ་སྣང་གསལ་རུང་མི་གསལ་རུང་རང་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་བློ་སྤངས་ཏེ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུ་མ་བྲལ་བ་བྱ། གསུམ་པ་རྣམ་དག་དྲན་པ་ནི། གཞི་ལ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་སྐབས་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བརྡ་དང་རྟགས་སུ་སྣང་བ་ལ་བློ་སྦྱངས་པས་འབྲས་བུ་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པ་ལ་རྩ་བའི་དོན་ཚང་ཡང་། སོ་སོའི་དག་པ་དང་སྦྱར་ན་གཞི་དུས་ཀྱི་འཛིན་པའི་ཡིད་ཤེས་ལམ་གྱི་སྐབས་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་རྣམ་པར་ཤར་བ་འབྲས་དུས་སུ་རང་བྱུང་ཀ་དག་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེས་མཚོན་ཏེ་གཟུང་བའི་ཆོས་ཁམས་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ། གཟུགས་ཕུང་བུདྡྷ་ཆོས་དབྱིངས། འདུ་ཤེས་པདྨ་སོར་རྟོག །རྣམ་ཤེས་བཛྲ་མེ་ལོང་། ཚོར་བ་རཏྣ་མཉམ་ཉིད། འདུ་བྱེད་ཀརྨ་བྱ་གྲུབ། འབྱུང་བའི་ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། ཡུལ་གྱི་རྟོག་པ་བརྒྱད་ཡུམ་བརྒྱད། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་ཐུབ་པ་དང་གུ་རུ་བརྒྱ་རྩ། ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་གུ་རུ་རིགས་དྲུག ལུས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་ཁྲོ་ཆེན་བཞི། རྟག་ཆད་བདག་མཚན་ཏུ་ལྟ་བ་ཁྲོ་མོ་བཞིར་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱིར་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞལ་གཅིག་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག ཕྱག་གཉིས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས། ཞབས་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སོགས་སྐུ་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་རྣམས་རེ་རེའི་དག་པ་དྲན་པའང་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཐོག་མར་སེམས་གནས་སུ་མི་འདོད་པར་རྟོག་པ་ལང་ལང་འཕྲོ་བ་གཡོ་བའི་ཉམས། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་དྲག་ཏུ་བརྟེན་པས་སེམས་ཅུང་ཟད་རེ་ཟིན་པ་ཐོབ་པའི་ཉམས། དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་གནས་པ་གོམས་པའི་ཉམས། མཐར་ཉིན་མཚན་འདྲེས་པའི་གསལ་སྣང་ཤར་བ་བརྟན་པའི་ཉམས། མཐར་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བསྙེན་སོགས་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་དང་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་ཅིང་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བཟླ་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་འདིར་བཤད་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་མཆིས། ཚེ་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་བསྙེན་པ་གྲུབ་ནས་ལུས་དཀྱིལ་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པས་དེའི་འདོན་འགྲིགས་དང་དམིགས་པ་ལས་བྱང་ཟུར་བཀོལ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་ཅིང་བསྙེན་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གསུངས། ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཚེ་འབྲང་དང་ཚེ་རིལ་ཆང་ཡང་བཤམ་དགོས་སོ། །བསྙེན་པ་གྲུབ་ནས་ཁ་སྐོང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ་དེ་ལྟར་མི་འགྲུབ་ན་ཞར་བྱུང་ཁ་སྐོང་དང་རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་གསོག་པརགལ་ཆེ་བའི་མེ་མཆོད་བསྡུས་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་ཕྱེ་མར་འབྲུ་སྨན་དྲི་སྤོས་གང་འབྱོར་བསྲེས་པ་དང་། མེ་སྣོད་དུ་བཟང་ཤིང་ལ་མེ་སྦར་བ་བཞག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བརྗོད་ལ་རྫས་འབུལ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ལྷ༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དམིགས་མེད་ངང་དུ་བཞག །འདི་ཉིད་རྒྱུན་དུ་གྲུབ་ན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་གང་འདོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་སོ། །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བསྟན་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི། །སྨིན་གྲོལ་ཆུ་རྒྱུན་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་རྟག །འགྲོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་མཆོག་ཏུ། །ཕྱམ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆོས་མཛད་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་སྒྲོན་ནས་རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་གནང་བ་ལྟར་རྟེན་དང་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-013&oldid=124681"


སྤྱི་ལོ2015ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས16ཉིན་འཛམ་གླིང་དྲ་སྦྲེལ་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་གཉིས་པ་ཀྲེ་ཅང་ཞིང་ཆེན་ཝུའུ་ཀྲེན་དུ་འཚོགས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཞི་ཅིན་ཕིང་ཚོགས་འདུའི་མཛད་སྒོར་ཕེབས་པ་དང་འབྲེལ་བཞེད་དོན་གཙོ་བོའི་གཏམ་བཤད་ཀྱང་གནང་བ་ལྟར་ན། དྲ་སྦྲེལ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱིམ་གཞིས་ཡིན་པས། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས་ཐུན་མོང་ཐོག་དྲ་རྒྱའི་བར་སྟོང་གི་ལས་དབང་གཅིག་མཐུན་ཚོགས་པ་འཛུགས་དགོས་པ་ནན་བཤད་བྱས། དྲ་རྒྱའི་བར་སྟོང་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་མཐུད་དང་མཉམ་སྤྱོད་མཉམ་བཅོས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས་སྔར་ལས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་མ་འོངས་པ་གསར་གཏོད་བྱེད་པར་རམ་འདེགས་བྱེད་དགོས་པར་འདོད་ཚུལ་ལྔ་བཏོན།\nསྤྱི་ལོ2015ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས16ཉིན། འཛམ་གླིང་དྲ་སྦྲེལ་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་གཉིས་པ་ཀྲེ་ཅང་ཞིང་ཆེན་ཝུའུ་ཀྲེན་དུ་འཚོགས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཞིས་ཅིན་ཕིང་ཚོགས་འདུའུ་མཛད་སྒོར་ཕེབས་པ་དང་འབྲེལ་བཞེད་དོན་གཙོ་བོའི་གཏམ་བཤད་ཀྱང་གནང་སྟེ། དྲ་སྦྲེལ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱིམ་གཞིས་ཡིན་པས། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས་ཐུན་མོང་ཐོག་དྲ་རྒྱའི་བར་སྟོང་གི་ལས་དབང་གཅིག་པའི་ཚོགས་སྡེ་འཛུགས་དགོས་པ་ནན་བཤད་བྱས་ཏེ། དྲ་རྒྱའི་བར་སྟོང་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་མཐུད་དང་མཉམ་སྤྱོད་མཉམ་བཅོས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས་སྔར་ལས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་འབྱུང་འགྱུར་གཏོད་རྒྱུར་རམ་འདེགས་བྱེད་དགོས་པར་འདོད་ཚུལ་ལྔ་བཏོན།\nསྤྱི་ལོ2016ལོའི་ཟླ11པའི་ཚེས16ཉིན་འཛམ་གླིང་དྲ་སྦྲེལ་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་གསུམ་པ་ཀྲེ་ཅང་ཞིང་ཆེན་ཝུའུ་ཀྲེན་དུ་འཚོགས་ཤིང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་འགོ་རྩོམ་མཛད་སྒོའི་སྟེང་བརྙན་རིས་བརྒྱུད་ནས་གསུང་བཤད་གནང་། ཁོང་གིས་དྲ་སྦྲེལ་འཕེལ་རྒྱས་ནི་རྒྱལ་མཚམས་དང་མཐའ་མཚམས་མེད་པ་ཞིག་རེད། དྲ་སྦྲེལ་བེད་སྤྱོད་དང་འཕེལ་རྒྱས། བཅོས་སྐྱོང་ཡག་པོ་བཅས་བྱེད་པར་ངེས་པར་དུ་དྲ་རྒྱའི་བར་སྟོང་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཉམ་ལས་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བཏང་ནས་དྲ་རྒྱའི་བར་སྟོང་ཀྱི་ལས་དབང་གཅིག་མཐུན་འདུས་གྲུབ་གཏོད་དགོས་ཞེས་བསྟན།\nསྤྱི་ལོ2019ལོའི་ཟླ10བའི་ཚེས20ནས22ཉིན་བར། འཛམ་གླིང་དྲ་སྦྲེལ་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་དྲུག་པ་ཀྲེ་ཅང་ཝུའུ་ཀྲེན་དུ་འཚོགས་ཤིང་། ཚོགས་ཆེན་ཐོག“རིག་ནུས་དྲ་སྦྲེལ་གྱི་སྒོ་དབྱེ་མཉམ་ལས་ཏེ། ལག་གདང་སྦྲེལ་ནས་དྲ་རྒྱའི་བར་སྟོང་ཀྱི་ལས་དབང་གཅིག་མཐུན་འདུས་གྲུབ་མཉམ་དུ་སྐྲུན”ཞེས་པ་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོར་བྱས།\n1. གོ་ལ་ཧྲིལ་བོའི་དྲ་རྒྱའི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\n2. དྲ་ཐོག་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་མཉམ་སྤྱོད་སྟེགས་བུ་བཏོད་དེ། ཕན་ཚུན་སྤེལ་རེས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\n1. དྲ་བའི་བདག་དབང་ལ་བརྩི་འཇོག་དང་། ཞི་བདེ་དང་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོང་། སྒོ་འབྱེད་དང་མཉམ་ལས་ལ་སྐུལ་འདེད། སྒྲིག་ལམ་བཟང་པོ་འཛུགས་དགོས།\n2. དྲ་རྒྱའི་བདག་དབང་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱ་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས་དྲ་རྒྱའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བགྲོད་ལམ་དང་། དྲ་རྒྱའི་དོ་དམ་རྣམ་པ། དྲ་སྦྲེལ་སྤྱིའི་སྲིད་ཇུས་འདྲ་མཉམ་ངང་རྒྱལ་སྤྱིའི་དྲ་རྒྱའི་བར་སྟོང་བཅོས་སྐྱོང་ནང་ཞུགས་པའི་དབང་ཆར་བརྩི་འཇོག་བྱེད་དགོས།\n3. ཞི་བདེ་དང་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་དང་། དྲ་རྒྱའི་བར་སྟོང་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་སྟོབས་ཤུགས་འགྲན་སའི་གཡུལ་སར་འགྱུར་མི་རུང་བར། ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་གི་དྲོད་ཁང་ལྟ་བུར་དེ་བས་འགྱུར་མི་རུང་བ་དང་དྲ་རྒྱའི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པར་ཚད་གཞི་གཉིས་བརྩེགས་ཡོད་མི་རུང་།\n4. སྒོ་འབྱེད་མཉམ་ལས་ལ་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་དང་། ཁེ་ཕན་གྱི་མཐུན་ས་དང་། མཉམ་ལས་འཕར་ས། མཉམ་རྒྱལ་བཅས་སྔར་ལས་མང་བ་བསྐྲུན་དགོས། དྲ་རྒྱའི་བར་སྟོང་སུ་ཕན་ཚུན་ལེགས་ཆ་གསབ་རེས་དང་ཐུན་མོང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས་རྒྱལ་ཁབ་དང་དམངས་རྣམས་ཆ་འཕྲིན་དུས་རབས་ཀྱི་མྱུར་བགྲོད་རླངས་འཁོར་ནང་སྡོད་དུ་འཇུག་པ་དང་དྲ་སྦྲེལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས།\n5. སྒྲིག་ལམ་བཟང་པོ་འཛུགས་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། དྲ་རྒྱར་བཅོས་སྐྱོང་དང་། ཁྲིམས་ལྟར་དྲ་བ་གཉེར་བ། ཁྲིམས་ལྟར་དྲ་བར་ཞུགས་པའི་དུས་མཚུངས་སུ་དྲ་རྒྱའི་མི་ཆོས་དང་དྲ་རྒྱའི་ཤེས་དཔལ་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས་ཀུན་སྤྱོད་སློབ་གསོའི་ཁྲིད་སྟོན་གྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་དགོས།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2019-10-21\nདྲ་རྒྱ། མཉམ་སྤྱོད། ལས་དབང་གཅིག་མཐུན་ཚོགས་པ།


ཀ་གདན་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n8. August 2020 8. August 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nགུང་རུ་ཀ་གདན་དགོན་ནི་ཆབ་མདོ་ཁུལ་དཔལ་འབར་རྫོང་རབ་ཡུལ་ཡུལ་ཤོག་གི་མངའ་ཁོངས་རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུའི་ཉེ་འགྲམ། རི་བོ་ཤ་གདུགས་ཀྱི་མགུལ་དུ་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་མཚོ་འཕགས་སྨི་༤༣༦༠ ཡོད་སར་ཆགས་ཡོད། དང་ཐོག་དགོན་འདི་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ནང་རྒྱ་སྟོན་ཆོས་རྗེས་ཕྱག་བཏབ།\nཡུལ་མི་རྒན་རབས་དག་གིས་བཤད་རྒྱུན་ལ་རབ་ཡུལ་ཐང་དཀར་སྟེང་དུ་སྔར་ཀ་གདན་དགོན་དེར་ཡོད་པར་བཤད་ལ། དགོན་པ་ལ་འབུ་གྲོག་མས་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཏང་ནས་དགོན་པ་ཀ་གདན་དགོན་དུ་གནས་སྤོས་བྱས་དགོས་ཐུག་པར་བཤད། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༥༡༤ཡིན་མིན་ཙམ་ལ་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་བཏབ་པ་དགོན་མིང་བཀྲ་ཤིས་སྒང་ཞེས་གསོལ་བ་ད་ལྟ་དགོན་པའི་མཁར་རྨང་དང་ཀརྨ་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་སོགས་ཀྱི་བྲག་རིས་ཀྱི་རྗེས་ཤུལ་རྣམས་དངོས་སུ་མཇལ་ཡོད།\nཡིན་ཡང་རྒྱ་སྟོན་ཆོས་རྗེ་དང་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་བར་ལ་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཞིག་ཧེ་བག་ཡོད། དེ་ནི་ཆོས་རྗེ་བྱོན་སྔ་བ་ཡིན་པས་ཐང་དཀར་བཀྲ་ཤིས་སྒང་གི་སྔོན་ལ་ཀ་གདན་དགོན་མེད་པར་བཤད་ན་ལོ་རྒྱུས་དང་མི་མཐུན། ཐང་དཀར་བཀྲ་ཤིས་སྒང་གི་སྔོན་ལ་ཀ་གདན་དགོན་ཡོད་པ་དེ་དང་མཉམ་དུ་བསྡོམས་ཡོད་པར་བཤད་ན་ལོ་རྒྱུས་དང་མཐུན་པར་སེམས།\nདགོན་མིང་རྣམ་གྲངས་ཀ་གདན་དགོན། སྐལ་ལྡན་དགོན། དགའ་ལྡན་དགོན་མིང་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད།