Terdzo-CI-001 - Rinchen Terdzö\no rgyan gyi mkhan po pad+ma saM b+ha ba'i thugs bcud 'phags ma sgrol ma'i man ngag 'jigs pa kun skyob\nVolume 35 (ཅི) / Pages 1-36 / Folios 1a1 to 18b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #1 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. o rgyan gyi mkhan po pad+ma saM b+ha ba'i thugs bcud 'phags ma sgrol ma'i man ngag 'jigs pa kun skyob. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 1-36. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nTreasure colophon page 35: zhes bka' bstsal pa mtsho rgyal bdag gis mkha' 'gro gsang ba'i brda ris su bris te:_g.yag lce phra mo'i brag la sbas:_gter bdag rdo rje g.yu'i sgron ma la gnyer du gtad do:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_spel rgya:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon page 35: tshul 'di ni rgyas 'bring bsdus pa'i tshul gyis gter kha gsum du sbas pa'i rgyas pa mon chu mo phug nas gu ru tshe brtan rgyal mtshan gyis gdan drangs pa/_bar skabs su dbang lung phyag len sogs bzhugs kyang deng sang rgyun mi snang /_'bring po shangs zab bu lung du sbas pa'ang rgyun med/_snying po bsdus pa 'di ni 'o yug g.yag lce phra mo'i brag tu sbas pa bai ro'i rnam 'phrul gter ston g.yag 'phyar sngon mo rin chen rgyal pos gdan drangs na'ang 'gro don cher ma byung ba shog ser yer pa rdo rje'i phug tu slar sbas pa/_badz+ra'i ming can te rong pa bdud 'dul gling pa rdo rje bdud 'joms la gter dpe phyag tu babs mod/_yul dus gnas skabs kyis 'chad spel sogs ma byung bas gter dpe yer pa rdo rje'i phug tu yang gter du rgyas btab pa nyid/_kho bo pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la sman btsun rdo rje g.yu sgron mas mdangs gsol du bstsal pa/_lo chen bai ro dngos byon 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rin chen gter mdzod chen mo'i cha rkyen du gtan la dbab par bka' gnang ba ltar/_brda'i ri mo las gang shar 'phri bsnan bcos bsgyur med par bris pa ste/_brgyud pa'i nges pa'ang/_chos sku kun tu bzang po/_longs sku rdo rje phag mo/_sprul sku rje btsun sgrol ma/_o rgyan pad+ma saM b+ha ba/_mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal/_chos rgyal khri srong lde'u btsan/_lo chen bai ro tsa na/_grub chenatsar sa le/_gter chen gu ru tshe brtan rgyal mtshan/_pad+ma dbang rgyal rdo rje/_sprul pa'i gter chen g.yag phyar sngon mo rin chen rgyal po/_rong pa bdud 'dul gling pa/_pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa zhes drang bar bya'o//_\n༁ྃ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་ཐུགས་བཅུད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་མན་ངག་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ཕྱིར༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ཞིག༔ པདྨ་བདག་གིས་ཐུགས་ཀྱི་སློབ་མར་གདམས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ༔ དང་པོ་ཚོགས་གསག་ནི༔ བགེགས་བསྐྲད་པ་དང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ ན་མོ༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་བའི༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་བར་བགྱི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བརྟན་གཡོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་དངོས་པོའི་ཚོགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ མཆོད་པ་འབྱུང་བའི་སྔགས་་་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས། མཆན།བརྗོད༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་ནི༔ ཏཱཾ༔ སྟོང་ཉིད་རང་གདངས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཏཱཾ་ལྗང་གུ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཨུཏྤལ་ཏཱཾ་གྱིས་མཚན༔ དེ་ལས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཞི་འཛུམ་དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་བུར་གྲོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་འཆང༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ མཐའ་སྐོར་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་དང༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་སོགས༔ སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ཡས་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཚན་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསམ༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ནི༔ ཏཱཾ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲུལ༔ འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་མ༔ བདེ་གཤེགས་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛ་ལྷན༔ དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སླར་ཡང་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཚོགས༔ སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཕྱག་མཆོད་ནི༔ ཧོ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་འབྱོར་ཚོགས་ཀུན༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་དང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཚན་དཔེའི་སྐུར་སྟོན་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚངས་པའི་གསུང་ལྡན་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཁྱེན་བརྩེའི་ཐུགས་མངའ་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཚན་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་འགྲོ་ཀུན་འཇིགས་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྟོད་དོ༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁ་སརཔ་ཎི་ཚོན་གང་བ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཏཱཾ༔ སྟེང་དུ་ཨོཾ༔ འོག་ཏུ་ཧཱ༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཏཱ་རེ་ཏུཏ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་འོད་ཟེར་འབར་བ་དང་བཅས་པས་མཚན་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་ལྷ་སྔགས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད༔ གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན༔ བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ ཞིང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་འཕགས་མའི་ཚོགས་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ༔ བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱས༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་བཟླའོ༔ བསྙེན་པའི་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བཞི༔ དུས་ཟླ་བ་གཅིག༔ རྟགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་སྐུ་མཐོང་བ༔ སྔགས་ཐོས་པ༔ ཕྱག་མཚན་རྙེད་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་གཏོར་ཆོག་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཟའ་བཏུང་སྨན་ཕུད་ཀྱི་གཏོར་མ་གྱ་ནོམ་པ་བཤམས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ༔ ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ལྷ་མོ་དང༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང༔ མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་བཅས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ཞལ་ཟས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་དང་བཅས༔ ནད་གདོན་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ ཞི་སོགས་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་གཏོར་མ་གཙང་སར་གཤེགས་སོ༔ དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བཏང་བས་འདི་ཁོ་ནས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་ངེས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ནི༔ སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་སོགས་བཤམས་ལ་བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་ཞིང་བྱུར་དང་བགེགས་བསལ༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཚོགས་གསག༔ འཕགས་མ་འཁོར་བཅས་སུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་མོ༔ དེ་ནས་དབང་དངོས་ནི་བུམ་པ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོའི་ནང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རིགས་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ༔ དེ་ནི་རྩ་བའི་དབང་ངོ༔ དེ་ནས་ནུས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བྲིས་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་ཡུམ༔ རྫེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བཟླས་པའི་ལུང་བྱིན་ལ༔ ཨཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་ཡུམ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡུམ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་རྟེན་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཏཱཾ༔ གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་དབུས༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་སྐྱོབ་ལྷ་མོ་དང༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་མའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ དད་མོས་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་བྱོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ནུས་པ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ལྷ་བསྟིམ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླང་དང་སྐུ་ཡོན་དབུལ་བ་སོགས་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ལས་ཚོགས་ལ༔ སྲུང་བ་ནི༔ གྲོ་གའམ་ཤོག་བུ་ལ་གུར་གུམ༔ གི་ཝཾ༔ རྒྱ་མཚལ༔ རྒྱ་སྐྱེགས༔ རྒྱ་སྣག་རྣམས་སྦྱར་བས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ༔ ཨོཾ་ཏཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོགས་ནས༔ ཨོཾ་སྭཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་བར་ལ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་པད་འདབ་ཉེར་གཅིག་དང༔ དེ་ཕྱིར་པད་འདབ་བརྒྱ་རྩ་ལ་ཏཱཾ་རེ་རེ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒྲོལ་མས་དམ་བཅས་པའི་གཟུངས་དང༔ དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་འདོད་གསོལ་རྡོར་ར་མེ་རི་བཅས་བྲིས་ལ་དྲི་བཟང་དང༔ གི་ཝཾ་གིས་བྱུག༔ ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་བསྟིམ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ༔ བརྟན་བཞུགས་བྱ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་མ་ཉམས་པ༔ ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ༔ ཤེལ་དཀར་པོ་བཅས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅངས་པས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞི་བ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པར་བུ་མོ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པས་བླངས་པའི་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་དང༔ ལྔ་ཚན་ལྔ༔ ཁྱད་པར་གུརྒུམ༔ གི་ཝཾ༔ ཨུཏྤལ་རྣམས་སྦྱར་བས་དགང༔ ལྷ་བསྐྱེད་བཟླས་པས་བསྒྲུབ༔ འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུས་ཁྲུས་དང་འཐོར་འཐུང་བྱས་པས་ནད་གདོན་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱས་པ་ནི༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་ཚེ་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱིས་བཀང༔ སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་འདོད་གསོལ་བཅས་གཞུག༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ནས་མཛོད་ཀྱི་ཕུག་ཏུ་བཞག༔ སྐབས་སུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་བས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ དབང་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཚོགས་ཚད་དང༔ ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གཙང་མའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་པོར་བྱུང་བ༔ གི་ཝཾ༔ ལི་ཁྲི༔ སིནྡྷུ་ར༔ རྡོ་ཁབ་ལེན༔ མཚལ༔ ལན་ཚྭ་རྣམས་ཆང་གིས་རིལ་བུ་བྱ༔ ཟངས་སྣོད་དུ་སྒྲུབ༔ སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་མཐར༔ ན་མོ་ཧ་ར་བྷི་ཏི་བ་སི་ནི་བྷ་བ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲི་བཟླས་པ་བཏབ་པས་འོད་དང་དུ་བ་སོགས་བྱུང་ན་དམིགས་བྱ་ལ་སྦྱིན་པའམ༔ དུད་པས་ཁྱབ་ཚད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔ དྲག་པོ་ནི༔ ལྕགས་ཕུར་སོར་བཞི་པ་དང་ཡུངས་དཀར་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ མང་དུ་བཟླས་ཤིང་བཏབ་ནས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཟུག༔ ཐུན་བརྡེགས་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་ན་དེ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་སྲེག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ༔ ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབ་དང༔ བུད་ཤིང་དང༔ ཡམ་ཤིང་དང༔ བསྲེག་རྫས་སོགས་བཤམས་ལ༔ བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མའི་ས་མཱ་ཏི་ལ་གནས་པས་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ མེ་སྤར་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་རྫས་ཕུལ་ལ་འདོད་གསོལ་བྱ༔ དེ་ཉིད་མེར་འབར་བའི་ཀློང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྗེ་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་དང༔ མར་ཁུ༔ ཡམ་ཤིང༔ ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་དབུལ༔ སྔགས་ནི༔ ཞི་བ་ལ༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ན་ཧཱུྃ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་པྲཱ་ཤ་མ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་ལ༔ རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་ཏྲཱཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སུ་ཁཾ་བྷྲཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ དབང་ལ༔ པདྨ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཧྲཱིཿཛཿསརྦ་ལོ་ཀ་ཝ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཛ་ཛ་ཛ༔ དྲག་པོ་ལ༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ཕཊ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་སྤེལ་ཚིག་གང་འདོད་དང་བཅས་བྱའོ༔ མཐར་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་གསལ་བ་ལ་གཏང་རག་དབུལ་ཞིང་རང་གནས་སུ་གཏང༔ བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དེས་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བ་དང༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཟློག་པ་དང༔ སྣོད་བཅུད་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ མཆོད་སྦྱིན་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ཡོ་བྱད་གསོག་པ་ནི༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་རབ་རིན་པོ་ཆེ༔ འབྲིང་ས་སྤྱིན་བཟང་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པ༔ ཐ་མ་འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་ལ་བྱ༔ དེའང་གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་དབྱིབས་སུ་བཞེངས༔ རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སམ་པད་འདབ་ཀྱིས་མཚོན་པར་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དགོད༔ སྟེང་དུ་གདུགས་དང་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་འཕྱར༔ མཐར་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སོགས་མཆོད་པས་བསྐོར༔ རི་རབ་བང་རིམ་དང་པོ་ལ་སྒྲོལ་མ་སོགས་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་གྱི་གཏོར་མ་ཞལ་ཟས་ཟླུམ་པོ༔ གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་ལ་དཀར་གཏོར་དང་དམར་གཏོར་སྤེལ་མ༔ གསུམ་པར་བགེགས་ལ་ཆངས་བུའི་གཏོར་མ༔ བཞི་པར་རིགས་དྲུག་ལ་རིལ་བུའི་གཏོར་མ་རྣམས་གྲངས་ཅི་མང་གིས་བསྐོར༔ གླིང་བཞིའི་ནམ་མཁར་ཁྲིའུའི་ཁར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ༔ དེའི་མདུན་དུ་གཡུའི་རྟ་ལ་གསེར་གྱི་མི་ཆུང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་དར་གོས་ཀྱིས་བཀླུབས་ཤིང་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཤར་བསྟན་དུ་བཀོད་པར་ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་སོགས་འཛུག༔ སོ་སོའི་མཐར་དེ་འདྲ་ཆུང་ངུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་རེས་བསྐོར༔ བང་རིམ་དང་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་འདབ་ཆགས་གཅན་གཟན་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་ཆུ་གནས་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་ཇི་སྙེད་པ་དང༔ རིན་ཆེན་དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་གོ་མཚོན་སོགས་དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་པས་ཕྱུར་བུར་གཏམས༔ ལྕགས་རིའི་ཁར་ཡང་ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་སྤེལ་མར་བཙུག༔ དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་ཉེར་སྤྱོད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་གང་འབྱོར༔ དཀར་སྐྱེམས༔ མངར་སྐྱེམས༔ ཆང་སྐྱེམས༔ ཁྲག་སྐྱེམས༔ སྐུ་གླུད་རྒྱན་ལྡན་དཀོར་ཆས་ཕྱུག་པ་རྣམས་མཛེས་པར་བཤམ་མོ༔ དེ་ནས་ཆོ་ག་ལ་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ བདག་ཉིད་སྒྲོལ་མར་བསྐྱེད་པ་དང་བཟླས་བརྗོད་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ༔ མཆོད་གཏོར་དང་མདོས་ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་གླིང་བཞི་རི་རབ་འདོད་ཡོན་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དངོས་གཞི་ནི༔ མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཕགས་མ་འཁོར་བཅས་སུ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བཏང་རྗེས་བཟླས་པ་ཅི་མང་དང༔ མཆོད་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ནས་མཎྜལ་ཆ་བཞིའི་དང་པོ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་དབུལ༔ གཉིས་པ་དང༔ གསུམ་པ་དང༔ བཞི་པ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་ལན་གཉིས་དང༔ གསུམ་དང༔ བདུན་གྱིས་ཕྱག་བཙལ༔ སྔགས་བཟླ༔ ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་རྩེ་གཅིག་བྱའོ༔ གཏོར་མ་ཆ་བཞིའི་དང་པོ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཆོ་ག་ལྟར་འབུལ༔ གཉིས་པ་དཔལ་མགོན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དང༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ གསུམ་པ་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས༔ བཞི་པ་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་བསྔོ༔ དེའང་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བསྔོས་ནས༔ ཨོཾ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི༔ ངོ་བོ་ཞལ་ཟས་བཟང་རྒུས་བརྒྱན༔ རྣམ་པ་འདོད་པ་ཅིར་ཡང་འབྱུང༔ མཁའ་ཁྱབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དཔུང་བསྐྱེད་ནས༔ དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་དང༔ མི་དང་ལྷ་མིན་ལྷ་ཡི་རིགས༔ དྲི་ཟ་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་སོགས༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བསྔོ༔ བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་གྱུར་ནས༔ དགའ་མགུ་ཚིམ་ཞིང་བསམ་པ་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་ཤོག༔ ཅེས་བྱའོ༔ དེ་ནས་མདོས་འབུལ་བ་ལ༔ ཐོག་མར་གླེང་གཞི་དང་བཅས་མགྲོན་ལ་སྙན་བརྣན་པ་ནི༔ ཀྱེ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གཡུལ་བཤམས་ཚེ༔ ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་སྐྱབས་གསོལ་ནས༔ རྣམ་བཞིའི་མདོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བཏང༔ ལྷ་མིན་གདུག་པའི་གཡུལ་བཟློག་ཅིང༔ ལྷ་དམག་དཀར་པོ་དབུགས་རབ་ཕྱུང༔ བར་དུ་རྒྱ་གར་ཟ་ཧོར་ཡུལ༔ རྒྱལ་པོ་སིཾ་ཧ་བྷ་དྲ་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པས་སྐབས་བཙལ་ནས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཉམ་ཐག་ཚེ༔ སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་སྐྱབས་གསོལ་ནས༔ རྣམ་བཞིའི་མདོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བཏང༔ འབྱུང་པོ་ཁྲོས་པའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག༔ ཟ་ཧོར་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་བྱས༔ དེ་རྗེས་བོད་ཡུལ་བསམ་ཡས་སུ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ༔ མཐའ་བཞིའི་དམག་གི་སོ་ཁ་ལངས༔ ནད་མཚོན་མུ་གེས་མནར་བའི་ཚེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ སྔགས་མཁན་ཨ་ཙར་ས་ལེ་ཡིས༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་སྐྱབས་གསོལ་ནས༔ རྣམ་བཞིའི་མདོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བཏང༔ ཕས་རྒོལ་གཡུལ་ངོ་ཅིག་ཅར་བཟློག༔ བོད་ཁམས་མངའ་རིས་བདེ་ལ་བཀོད༔ སྔོན་བྱུང་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ དེ་རིང་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཀྱིས༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུག་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུག་ཟློག་པ་དང༔ གདོན་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་གཅད་ཕྱིར༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་སྐྱབས་གསོལ་ནས༔ རྣམ་བཞིའི་མདོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བཤམས༔ མོས་ཤིང་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ཀུན༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་བྱོན༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན༔ ཞི་ཞིང་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུས༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ཀུན༔ དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བས་འདིར་འདུས་ཤིག༔ རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ མཆོད་སྦྱིན་མདོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་སརྦ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་སཏྭཾ༔ ཞེས་གསོལ་བས་མགྲོན་རིགས་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་མདུན་བསྐྱེད་རྗེ་བཙུན་མའི་མཐའ་སྐོར་དུ་མངོན་སུམ་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམ༔ མདོས་ཆ་བཞིའི་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་ལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་སྟོབས་དང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་བརྒྱ༔ ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཚོགས༔ དར་ཟབ་དཀོར་ཆ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་མདོས་མཆོད་འདི༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཐུགས་རྗེའི་ཡུམ༔ རྣམ་འཕྲུལ་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ མཚན་བརྒྱ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་ཚོགས༔ མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོར་བཞུགས་པ་ཡི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡི་དམ་ལྷ༔ དམ་ཆོས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་སྡེ༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་དབུལ་ལོ༔ ཆ་གཉིས་པ་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་ལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་སྟོབས་དང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་བརྒྱ༔ ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཚོགས༔ དར་ཟབ་དཀོར་ཆ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་མདོས་མཆོད་འདི༔ དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང༔ ལྷ་མོ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏཱི༔ གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུའི་ཚོགས༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་འབྱུང་པོའི་སྡེ༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱི་བདག༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ མོས་པའི་དབང་གིས་འབུལ་ལགས་ན༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ བཙའ་སད་སེར་བའི་གནོད་པ་ཟློག༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུག་ཟློག༔ མི་ཕྱུགས་ནད་དལ་གོད་ཀ་ཟློག༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་འཐབ་རྩོད་ཟློག༔ ཐན་དང་ལྟས་ངན་ཀེག་སྲི་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཡུན་རིང་བདེ༔ བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ སེམས་ཅན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་དང༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མསྶརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་དང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་འབྱུང་པོའི་སྔགས་ལའང་སྔགས་འདི་ཉིད་བཏགས་པས་དབུལ༔ ཆ་གསུམ་པ་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ལ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་སྟོབས་དང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ནི༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་བཀོད་རེ་ལེགས༔ ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་མདངས་རེ་གསལ༔ གཡུ་ཡི་རྟ་མཆོག་འགྲོས་རེ་ལེགས༔ གསེར་གྱི་སྐྱེས་བུ་དཔའ་རྩལ་ལྡན༔ ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་དང༔ འདབ་ཆགས་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་ཁྱུ༔ གསེར་དངུལ་དར་ཟབ་རིན་པོ་ཆེ༔ བཟའ་བཏུང་སྐྱེམས་ཕུད་རོ་བཅུད་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་དཀོར་ཆ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གཏན་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་དང༔ གཙོ་བོའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ ཕལ་པའི་གདོན་ཕྲན་བྱེ་བ་དང༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་གནས་པའི༔ ས་བདག་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཅན༔ མདོར་ན་སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་ཡི༔ སྡེ་བརྒྱད་བགེགས་དང་ལན་ཆགས་ཚོགས༔ ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་བ་ཀུན་ལ་བསྔོ༔ བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་པ་ཡི༔ བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་བར་མཛོད༔ བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་སྤོངས༔ འགལ་རྐྱེན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ཟ་ལམ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྟོན༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་དང་ཁ་འབར་མའི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོ༔ ཆ་བཞི་པ་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཀྱེ༔ བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་སྟོབས་དང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ གཏན་པ་མེད་པའི་མདོས་སྦྱིན་ནི༔ གླིང་ཆེན་བཞི་དང་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད༔ རི་རབ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་ཚུན༔ བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་ནོར་སྣའི་དབྱིག༔ ཡུལ་མཁར་ཕ་མ་བུ་ཚ་དང༔ རྟ་ཕྱུགས་རྐང་ཕྲན་བཞོན་པའི་ཁྱུ༔ མདོར་ན་གང་ལ་ཅི་འདོད་པའི༔ མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རི་ལྟར་སྤུངས་ཤིང་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ ཟད་མེད་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པ་འདི༔ སྲིད་པའི་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཡན༔ ལས་ཀྱི་སྒྱུ་མས་འཁོར་བ་ཡི༔ སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་རིགས་དྲུག་འགྲོ༔ བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་སོགས༔ མཁའ་ཁྱབ་ཕ་མ་ཀུན་ལ་བསྔོ༔ བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ཡིད་ལ་བསམ་རྒུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ལ༔ མཉེན་གཤིན་བྱམས་བརྩེའི་སེམས་ལྡན་པས༔ རང་རང་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཡི༔ ཕན་པའི་སྡོངས་གྲོགས་རྒྱ་ཆེར་མཛོད༔ ཀུན་ཀྱང་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་མཐུས༔ ཐར་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་རྒྱས་སྦྱིན་ནོ༔ དེའང་དང་པོར་སྔགས་དང༔ ཕྱག་རྒྱ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕུལ་ལ༔ དེ་ནས་སོ་སོའི་སྨྲེང་དང་བཅས་ཏེ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ཡིན་ལ༔ ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་རབ་སྟོང་རྩ༔ འབྲིང་བརྒྱ་རྩ༔ ཐ་མའང་ཉེར་གཅིག་གམ༔ ནད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེད་ན་ལོ་གྲངས་ལས་མི་ཉུང་བར་བྱའོ༔ སྤྲོ་ན་མཚམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་སོགས་ཀྱི་མདོས་འཕྱང་ཡང་སྤྱི་ལྟར་གྱེར༔ དེ་ནས་མེ་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་མགྲོན་བཞི་ལ་ཞི་བ་དང༔ རྒྱས་པ་དང༔ དབང་དང༔ དྲག་པོའི་མེ་མཆོད་ཕུལ་བས་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཅིང་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་རྣོ་ལ་ངར་བཏགས་པ་དང་འདྲའོ༔ དེ་ལ་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ༔ མདུན་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཤར་དུ་ཞི་བ༔ ལྷོར་རྒྱས་པ༔ ནུབ་ཏུ་དབང༔ བྱང་དུ་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐབ་དང༔ བུད་ཤིང་དང༔ མཆོད་པ་དང༔ སྲེག་བླུག་གི་རྫས་རྣམས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱི་ལྟར་དུ་འདུ་བྱས་ལ༔ མཚན་མའི་ཁྱད་པར་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་པདྨ་ལས་མདོག་དང་མཐུན་པའི་འདབ་མ་ལྔ་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ལས་མཐུན་གྱི་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགོད་པ་ཙམ་བསྲེག་ལྷའི་རྟེན་དུ་བཅའོ༔ དེ་ནས་ཐོག་མར་ཤར་དུ་ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་མགྲོན་བཞི་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ༔ ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་གཏོར་ལ་བསང་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་སྲེག་རྫས༔ བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐོང་བ་དང༔ ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་མང་དུ་བརྗོད༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ༔ ལས་མཐུན་གྱི་མེ་སྦར་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ རླུང་གཡབ་ཅིང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད༔ བསང་ཆུས་བྲན༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཞི་བའི་ཐབ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཆེར་འབར་དབུས༔ མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གསལ་གདབ༔ དབྱུ་གུ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣ་བའི་དྲུང་དུ་གཡོབ་ཅིང༔ ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཛྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ་གྱིས་གདན་དབུལ༔ དགང་བླུག་བཟུང་ལ༔ ཨོཾ༔ གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ༔ ལྷ་ཚོགས་ལྗགས་སྟེང་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ༔ ཞི་བའི་ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་མར་ཁུའི་བྱོན་སྐྱེམས་བདུན་ཕྲག་གསུམ་སོགས་ཕུལ༔ མཚམས་རྣམས་སུ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་འཇིགས་བརྒྱད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་མཚོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་སྦྱར༔ ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་མཆོད༔ ཨོཾ༔ གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད༔ ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་མཛད༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་ཡམ་ཤིང༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་མར་ཁུ༔ ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱས་ཏིལ་དང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་སོགས་ཞི་བའི་རྫས་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་སོགས་ཕུལ༔ མཚམས་སུ་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར༔ སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་འབར་བའི་མེ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ བསྲེག་རྫས་ལྷ་ལ་སྟོབ་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ཞི་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་གདན་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་བསམ་ལ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྗེ་བཙུན་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་སོ་སོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་དང་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་ཤིང༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ སྤྱན་འདྲེན་དང་བཞུགས་གསོལ་བྱ༔ དགང་བླུག་བཟུང་ལ༔ མར་ཁུ་དགང་བླུག་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་བྱོན་སྐྱེམས་སུ་འབུལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ ཡམ་ཤིང་དང༔ མར་ཁུ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་ཕུལ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་གུ་རུ་ཏྲི་རཏྣ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་མང་ཕུལ་ལ་མཚམས་སུ་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར༔ རྫས་ཐེམས་པ་ན་སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ མར་ཁུ་དགང་བླུག་ཉེར་གཅིག་སོགས་གཤེགས་སྐྱེམས་སུ་དབུལ༔ གཏོར་མ་དབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔ ནོངས་པ་བཤགས༔ བཛྲ་མུཿས་ཐབ་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་གཤེགས༔ དེ་ནས་ཞི་བའི་སྐབས་སུ་མཚམས་འདིར་མགྲོན་འོག་མ་གཉིས་ལའང་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ༔ ཐབ་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཆེན་པོས་གཙོ་བྱས་པའི་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་གུས་ཤིང་དུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོད་པར་བསམ་ལ༔ ཡམ་ཤིང་དང༔ མར་ཁུ་ལྷག་མ་གོང་ལྟར་སྦྱིན༔ ཞི་བའི་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས༔ ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་སྦྱིན༔ མཚམས་རྣམས་སུ༔ བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བི་ནཱ་ཡ་ཀས་གཙོ་བྱས་པའི་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་སྤེལ༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ༔ གཏོར་མ་སྤྱི་ལྟར་བསྔོ༔ ཆོས་སྦྱིན་བྱ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་གཙྪཿས་གཤེགས༔ སླར་ཡང་ཐབ་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་རིགས་དྲུག་བར་དོ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་དྭངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོད་པར་བསམ་ལ༔ ཡམ་ཤིང་དང་མར་ཁུ༔ ཨོཾ་སརྦ་ག་ཏི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་ཞི་རྫས་སྦྱིན༔ རིགས་དྲུག་བར་དོ་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང༔ ཕན་པ་དང༔ བདེ་བ་དང༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ༔ གཏོར་མ་བསྔོ༔ ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའང་བྱས་ལ༔ སརྦ་ག་ཏི་གཙྪཿས་རང་རང་གི་གནས་སུ་དགའ་བཞིན་དེངས་པར་བསམ་མོ༔ མགྲོན་འོག་མ་ལ་སྦྱིན་པ་འདི་རྒྱས་པ་སོགས་སྦྱིན་སྲེག་གཞན་གསུམ་ལ་མི་དགོས་སོ༔ མར་ཁུ་དགང་བླུག་གང་བླུགས་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་ལྷ་འབར་བ་ལས་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་པར་བསམ་ལ༔ བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་གཏང་རག་ཏུ་དབུལ༔ མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ གཤེགས་སྐྱེམས་ཕུལ༔ གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ༔ ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ལྡན༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ནོངས་པ་བཤགས༔ བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བསམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་བརྗོད༔ དེ་ནི་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་དུ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་སོགས་མགྲོན་བཞི་ལ་ཞི་བའི་སྲེག་བླུག་འབུལ་བའི་ལས་རིམ་མོ༔ ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པའི་སྲེག་བླུག་འབུལ་བ་ནི༔ ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་བསང་སྦྱང་ནས་བཟུང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཁོག་ཕུབ༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱས་པའི་ཐབ༔ ཅེས་དང༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དང༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྟོབས་འབྱོར་སྙན་གྲགས་འཁོར་སློབ་རིགས་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་དང༔ ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་པས་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་ཕྱེ་ཕུར་མེ་ཏོག་སེར་པོ་སོགས་རྒྱས་པའི་རྫས་ཕུལ་བ་དང༔ རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ་པ་དང༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་གུ་རུ་ཏྲི་རཏྣ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་དང༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཅེས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བར་བསྒྲུབ་བོ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་གི་སྲེག་བླུག་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་གི་ཐབ་དང༔ དབང་གི་ལས་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར༔ དབང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དང༔ རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་དབང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་དང༔ ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང༔ ཙན་དན་དམར་པོ་དང༔ ལན་ཚ་དམར་པོ་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ་དང༔ ཁབ་ལེན་གྱི་རྡོ་སོགས་ཆང་གིས་སྦགས་པ་དབང་གིས་རྫས་སུ་དབུལ་ལོ༔ བྱང་དུ་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུག་འབུལ་བ་ནི༔ དྲག་པོའི་ཐབ་དང༔ དྲག་པོའི་ལས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར༔ དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང༔ འོད་ཟེར་ནག་པོ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་དྲག་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་བསམ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དང༔ མཱ་ར་ཡ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཕཊ༔ འབྲུ་ནག་ཤ་ཁྲག་དུག་སྣ་ཡུངས་དཀར་ནག་ཚ་བ་གསུམ་ཟངས་ལྕགས་ཕྱེ་མ་སོགས་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་དྲག་པོའི་རྫས་སུ་དབུལ་ལོ༔ རྗེས་སུ་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་གྱི་མེ་རང་ཞིར་འཇོག༔ ལོང་མེད་ན་ལས་མཐུན་གྱི་ཆབ་ཀྱིས་བཏུལ༔ དྲག་པོའི་མེ་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་ཅིག་ཅར་དུ་གཞིལ༔ ཞི་བའི་ཐལ་བ་གནས་ཁང་དང་ཞིང་ས་ཕྱུགས་ལྷས་སོགས་སུ་འཐོར་བའམ༔ ཆུ་ཀླུང་དུ་སྦྱང༔ རྒྱས་པ་མཛོད་ཕུག་སོགས་སུ་སྦ༔ དབང་རི་རྩེ་མཐོན་པོར་རླུང་ལ་བསྐུར༔ དྲག་པོའི་གནམ་ས་ཟུར་གསུམ་པའམ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་མནན་ནོ༔ དེས་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་མཎྜལ་བཞི༔ གཏོར་མ་ཆ་བཞི༔ མདོས་ཆ་བཞི༔ ལས་བཞིའི་མེ་མཆོད་དེ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་བཅུ་དྲུག་གོ༔ རྗེས་ནི༔ མདུན་བསྐྱེད་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཚན་དཔེ་སྐུ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾ༔ ཨཱ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ལ༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ལ༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས༔ རང་དང་ཡོན་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གདོན་བགེགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་འབྲང་རྒྱས་དང་ཕྱེ་མར་དང་སྐྱེམས་ཕུད་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཅི་རིགས་པ་རོལ༔ ནོངས་པ་བཤགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཏྟིཥྛས་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ནམ་མཁར་བཏེག༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ༔ ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རྡུལ་ཚོན་དབྱི་ཞིང་མདོས་ཀྱི་གཞིར་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་མདོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་དང༔ སྐུ་གླུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་བསྔོ་བ་དང༔ མདོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ཟོར་དུ་བསྐུལ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སོགས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ མདོས་ཟོར་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་སྡེ་བརྒྱད་དཔུང༔ འབྱུང་པོ་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ མདོས་ཀྱི་ཟོར་སྣ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ དྲག་པོའི་མཐུ་རྩལ་བགེགས་ལ་སྟོན༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ མདོས་ཟོར་སྲིད་པ་རུ་ལོག་མཚོན༔ གདུག་ཅན་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཆེན་པོས༔ དེ་རིང་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ལ༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་བྱུང་བ་ཟློག༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་དལ་ཡམས་ཟློག༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་འཚེ་བ་ཟློག༔ རྨི་ལྟས་པྲ་རྟགས་ངན་པ་ཟློག༔ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔ བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་སྒྱུ་ཐབས་ཟློག༔ དམག་འཁྲུག་གྱོད་དང་བྱུར་ཁ་ཟློག༔ མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་གླེང་བ་ཟློག༔ བཙའ་སད་ཐོག་དང་སེར་བ་ཟློག༔ འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་ཡོ་ལང་ཟློག༔ མཐའ་བཞིའི་དམག་གིས་འཚེ་བ་ཟློག༔ སྲི་ཀེག་དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག༔ མདོར་ན་མི་མཐུན་བར་ཆད་ཀུན༔ བཟློག་གོ་སྲིད་པའི་མདོས་ཀྱིས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་རྐྱེན་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ དགྲ་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ བགེགས་དཔུང་སྡེར་བཅས་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་དང་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ ཚར་གྲངས་ཅི་རིགས་བྱ༔ དེ་ནས་འཕང་སར་ཁྱེར་ལ་གསེར་སྐྱེམས་གཏང༔ སླར་ཡང་ཟོར་དུ་བསྐུལ་ནས་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མེའམ་ཆུ་ལ་གཤེགས༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་དང་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ལས་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་པས་རྟིང་མནན་ཏེ་བགེགས་རིགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མདོས་ཟོར་མཚོན་ཆའི་ཆར་དུ་བབས་པ་དང་བཅས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བརྒྱུགས་ནས་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ་པར་བསམ༔ སྒོ་དྲུང་དུ་མཚམས་བཅད༔ ནང་དུ་ལོག་ནས་སླར་ཡང་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་གནས་སུ་གཏང༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་ལའང་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ འདོད་དོན་གསོལ༔ རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རིག་སྟོང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཞེས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་དུ༔ འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ ཞེས་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་ཞིང་བསྲུང༔ རྗེས་ཐོབ་སྒྲོལ་མའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ ཧོ༔ བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས༔ ཐ་མ་དུས་འདི་ཡན་ཆད་དུ༔ འཕགས་མ་མཆོད་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཆོས་བཞིན་བསམ་པ་མྱུར་འགྲུབ་ནས༔ བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་མཛད་མ༔ ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་འདུལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛད༔ མཚན་བརྒྱ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་སྣང་བ་ཡིས༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཇུག་གི་བྱ་བ་འདི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྒོམ་པའི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཡང་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ཕུལ་བས་ཚོགས་རྫོགས༔ སྒྲིབ་པ་བྱང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འདག༔ འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང༔ སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད༔ ཁྱད་པར་མདོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ ལྷ་ཡི་དབང་པོར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་གྱི༔ ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་མདོ་ཙམ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་མཆོད་པས་མཉེས༔ དཔལ་མགོན་ཡོན་ཏན་ཐུགས་དམ་གང༔ བགེགས་རིགས་འབྱུང་པོའི་ལན་ཆགས་བྱང༔ རིགས་དྲུག་འགྲོ་རྣམས་ཚིམ་པར་འགྱུར༔ སྣོད་བཅུད་མདོས་ཀྱི་མཎྜལ་ཡིན༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་ཡིན༔ འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཡིན༔ ཀ་ཆ་དཀོར་ཆ་ཚོགས་པའི་མཛོད༔ གནོད་པ་ཕྱིར་ཟློག་ཆེན་པོ་སྟེ༔ དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་རང་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ༔ འདིས་ནི་ནད་གདོན་བར་ཆད་དང༔ རྐྱེན་ངན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དང༔ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཞི༔ འབྱོར་པ་དྲུག་གི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས༔ ཆར་ཆུ་བུ་ནོར་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ༔ རྟ་ཕྱུགས་རྐང་བྲན་བཞོན་ཆུ་མོད༔ སད་སེར་བཙའ་ཐན་དལ་ཡམས་གཅོད༔ ཡིད་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ༔ བྱད་ཕུར་སྡེ་བརྒྱད་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ ཕྱི་ནང་གཡུལ་འཁྲུག་ངང་གིས་ཞི༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་འགྱུར༔ མདོར་ན་ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམས་པ༔ སྲིད་པ་མདོས་ཀྱི་ཆོ་གས་འགྲུབ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་དང་མཚུངས༔ ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཆོས་སྐོར་ལ༔ སྒྲུབ་ཐབས་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ཡོད༔ ཐུན་མཚམས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཡོད༔ སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཡོད༔ ལས་ཚོགས་རིམ་པ་རྣམ་དྲུག་ཡོད༔ ཁྱད་པར་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོད༔ དེ་ལས་མང་ན་བཀའ་འདི་འཆལ༔ ཉུང་ན་གདམས་ངག་འཐོར་པ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་ཟབ་རྒྱའི་རྩིས་བྱང་འདི༔ མ་འོངས་དོན་དུ་བཀོད་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ འཕགས་མའི་མན་ངག་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བདག༔ མཱ་ར་ཏི་ཀའི་ཤར་ཕྱོགས་གྲུབ་གནས་སུ༔ ཟབ་ལམ་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་ཚེ༔ རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡིས༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་གནང༔ དེ་དག་རྣམས་ལས་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཕྱུང་བ༔ རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ཕབ་ནས༔ མ་འོངས་བོད་ཁམས་འགྲོ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས༔ གཅིག་ནི་མོན་གྱི་ཆུ་མོ་ཕུག་ཏུ་སྦས༔ མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་བརླབས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རྙེད༔ གཅིག་ནི་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་ལུང་བྲག་ལ་སྦས༔ ཆོས་རྒྱལ་སྐྱེ་མཐའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་འགྱུར༔ སྙིང་པོ་འདི་ནི་ཨ་ཙར་ས་ལེར་གདམས༔ ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མས་བརྡ་ཡི་ཡི་གེར་བྲིས༔ འོ་ཡུག་སྨན་ལྗོངས་ཤུག་པའི་གླིང་གི་འདབས༔ གཡག་ལྕེ་ཕྲ་མོའི་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ བཻ་རོས་བྱིན་རླབས་འཁྲུལ་ཞིག་སྔགས་སྒོམ་ཚུལ༔ གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོས་རྙེད༔ གཞན་དོན་གློག་གི་ཟེར་མ་ཙམ་ཞིག་འབྱུང༔ མ་ཕྱི་ཡེར་པ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཏུ་གཏམས༔ མ་འོངས་བོད་ཁམས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཚེ༔ བཛྲ་འམ་ནི་པདྨའི་མིང་ཅན་ལ༔ སྨན་བཙུན་བདག་མོས་གཏེར་དཔེ་དངོས་སུ་སྤྲོད༔ མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་གཏན་ཕབ་ན༔ འབྱུང་བ་སྒང་གཤོང་དུས་ཀྱི་གཡོ་འཁྲུག་སོགས༔ བར་ཆད་མང་ཞིག་གདམས་པ་འདི་ཡིས་སེལ༔ པདྨ་བདག་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་ལས་མེད༔ ལས་ལྡན་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་གདམས་པ་རྣམས༔ ཡལ་བར་མ་དོར་རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྤྱོད༔ ཕན་བདེའི་བསམ་རྒུ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡ་རིས་སུ་བྲིས་ཏེ༔ གཡག་ལྕེ་ཕྲ་མོའི་བྲག་ལ་སྦས༔ གཏེར་བདག་རྡོ་རྗེ་གཡུའི་སྒྲོན་མ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྤེལ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚུལ་འདི་ནི་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་པའི་རྒྱས་པ་མོན་ཆུ་མོ་ཕུག་ནས་གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གདན་དྲངས་པ། བར་སྐབས་སུ་དབང་ལུང་ཕྱག་ལེན་སོགས་བཞུགས་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱུན་མི་སྣང་། འབྲིང་པོ་ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་དུ་སྦས་པའང་རྒྱུན་མེད། སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འདི་ནི་འོ་ཡུག་གཡག་ལྕེ་ཕྲ་མོའི་བྲག་ཏུ་སྦས་པ་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་གཡག་འཕྱར་སྔོན་མོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོས་གདན་དྲངས་ནའང་འགྲོ་དོན་ཆེར་མ་བྱུང་བ་ཤོག་སེར་ཡེར་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་ཏུ་སླར་སྦས་པ། བཛྲའི་མིང་ཅན་ཏེ་རོང་པ་བདུད་འདུལ་གླིང་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་གཏེར་དཔེ་ཕྱག་ཏུ་བབས་མོད། ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཀྱིས་འཆད་སྤེལ་སོགས་མ་བྱུང་བས་གཏེར་དཔེ་ཡེར་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་ཏུ་ཡང་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད། ཁོ་བོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་སྨན་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མས་མདངས་གསོལ་དུ་བསྩལ་པ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བཀའ་གནང་བ་ལྟར། བརྡའི་རི་མོ་ལས་གང་ཤར་འཕྲི་བསྣན་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར་བྲིས་པ་སྟེ། བརྒྱུད་པའི་ངེས་པའང། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། སྤྲུལ་སྐུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། གྲུབ་ཆེན་ཨ་ཙར་ས་ལེ། གཏེར་ཆེན་གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན། པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་གཡག་ཕྱར་སྔོན་མོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ། རོང་པ་བདུད་འདུལ་གླིང་པ། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་དྲང་བར་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-001&oldid=123634"


༄༅། །དོལ་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་འཇར་མན་མཐོ་སློབ་ཏུ་འཆི་བ་བར་དོའི་སྐོར་གནང་བའི་གཏམ་བཤད། – སྔགས་མང་།\nPosted on 2019 ལོའི་ཟླ3ཚེས 30 ཉིན། 2020 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 17 ཉིན། By ཧཱུྃ་ཆེན།\tཀློག་གྲངས། 19,088\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༤ཟླ་༡༡ཚེས་༡༡ཉིན་འཇར་མན་མུ་ནིག་ཡེ་ཤུའི་སློབ་གྲྭ་པེརིཤི(Parish St. Paul in Munich, Germany)ལ་འཆི་བའི་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་བ།\nདེ་རིང་གི་བརྗོད་གཞི་འཆི་བའི་སྐོར་ཡིན། དེ་ཡང་༡འཆི་བ་ལ་དོ་སྣང་དགོས་ཚུལ། ༢འཆི་བ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་མིན། ༣འཆི་ཁ་མའི་གནས་སྐབས་གལ་ཆེ་བ། ༤འཆི་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་དོན་ཚན་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་དང་།\nསྤྱིར་བཏང་འཆི་བ་ཟེར་བའི་ཚིག་འདི་སྙན་པོ་མིན། ཚིག་འདི་ཉན་འདོད་ཡོད་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད། རྒྱུ་མཚན་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་ནུབ། བརྩེ་བ་ཅན་གྱི་ཉེ་འབྲེལ་དང་གཏན་དུ་ཁ་བྲལ། ཡུན་རིང་བསགས་པའི་རྒྱུ་ནོར་བེད་སྤྱོད་མེད། ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་མི་ཚེ་ལ་རྫོགས་ཚིག་འབྲི་བའི་དུས་སྟོན་པས་ཡིན། སྙན་པོ་མེད་ནའང་ང་ཚོས་འཆི་བ་ལ་དོ་སྣང་དང་། དེའི་གནས་སྟངས། མྱོང་ཚོར་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་སྐོར་ལ་གང་ཐུབ་ཀྱིས་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དགོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན་འཆི་བ་ནི་མི་ཚེའི་ཆ་ཤས་དང་དེ་ལས་གཡོལ་ཐབས་མེད་པས་སྔ་ཕྱི་མ་གཏོགས་ཡོང་ངེས་ཡིན། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་འཆི་བའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་ཤེས་ཐུབ་ན་འཆི་བ་གདོང་ལེན་བྱེད་སྟངས་གང་ལ་གང་འཚམས་ཤེས་ཐུབ། དེ་ཤེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དངངས་སྐྲག་ཉུང་དུ་འགྲོ་ངེས་ཅན་ཡིན། འཆི་བའི་སྐོར་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་ཕན་ཡོན་གཙོ་བོ་དེ་རེད། དཔེར་ན། ང་སྔོན་མ་སིངྒ་པུར་དུ་Universalཡུ་ཎི་ཝར་སལ་གྱི་ནང་ལྟད་མོ་ལྟ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཞེད་སྣང་ཅན་གྱི་Rollercoasterརོ་ལོ་ཁོ་སོ་ཀྲའི་ནང་དུ་ཐེངས་མང་ཕྱིན་པ་ཡིན། དེ་དུས་རྒྱུས་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཐེངས་དང་པོ་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད་པར་གློ་བུར་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡར་ལངས་པ། ཟ་རྒྱུ་བྱེད་པ། མར་ལྷུང་བ་འཆར་ཡོང་དུས་དངངས་སྐྲག་དང་ཞེད་སྣང་བྱུང་། ཐེངས་རྗེས་མ་རྣམས་སུ་ཞེད་སྣང་ཡོང་གི་མི་འདུག །མ་ཟད་ཐེངས་དང་པོར་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་སེམས་ལ་འཁོར་གྱི་འདུག །དེ་འདྲ་ང་ཚོ་ཚང་མར་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། ཞེད་སྣང་མི་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་བས་རེད། རྒྱུས་ཡོད་ན་གདོང་ལེན་བྱེད་སླ་བ་ཡིན་པ་དེ་གསལ་པོ་རེད། མ་ཟད་ཐེངས་དང་པོའི་སྐབས་སུའང་ཐམས་ཅད་རྗུན་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དྲན་པ་བཟུང་བ་གཅིག་པུས་འཇིགས་སྣང་མི་སྐྱེ་བར་ཕན་ཐོགས་འདུག །རྫུན་པར་ཤེས་པ་དང་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་བ་གཉིས་ཀྱིས་གདོང་ལེན་བྱེད་སླ་རུ་ཕྱིན་པ་རེད། དོ་སྣང་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་གནས་ཚུལ་གདོང་ལེན་བྱེད་སླ་རུ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་གསལ་པོ་བཟོས་པ་རེད། དེ་ལྟར་ན་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་འཆི་བ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་འདུག\nའདིར་ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་བརྒྱུད་རིམ་ནང་འཆི་བ་ལ་དོ་སྣང་གང་འདྲ་བྱས་ཡོད་མེད་ཞུས་ན། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༣ཟླ་༡༡ནང་གཙུག་ལག་སློབ་དཔོན་ཨང་སི་ཝུར་རོམ། (Professor Angstwurm)དང་ལྷན་དུ་འཇར་མན་དུ་(St.-Anna-Gymnasium München)སློབ་གྲྭར་བར་དོ་འཆི་བའི་སྐོར་གཏམ་བཤད་མཉམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ནས་བཟུང་ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱུད་རིམ་ནང་དུ་འཆི་བའི་སྐོར་ལ་ལྟ་གྲུབ་གང་འདྲ་ཞིག་བཟུང་ཡོད་མེད་སྐོར་རོབ་ཙམ་ཤེས་བྱུང་། དེ་རྗེས་ངེད་རང་གཉིས་པོ་གསོལ་ཇ་ཞིམ་པོ་མཆོད་བཞིན་འཆི་བའི་སྐོར་ལ་བཟུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་སྐོར་དྲི་བ་དང་དྲིས་ལན་འདོད་པ་མ་ཚིམས་བར་དུ་བྱས་པ་ཡིན། མ་ཟད་ཁོང་གི་དུས་དེབ་གལ་ཆེན་དང་། རྩོམ་ཡིག་འགའ་ཤས་རྗེས་ལ་བསྐུར་བ་རྣམས་ལའང་སྐད་སྒྱུར་བ་དྷ་ནིས་དང་ལྷན་དུ་སློབ་སྦྱོང་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་ཡིན། ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ།\nརྒྱབ་ལྗོངས་དེ་དག་གཞི་བཅོལ་ནས་ཞུས་ན་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཆི་བའི་སྐོར་ལྟ་གྲུབ་གང་འདྲ་ཞིག་བཅངས་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་ཙམ་ཤེས་ཐུབ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་༧༨༧ ལ་ཕྲན་སྐད་ཡིག་ནང་དུ་(Mortalis)མོར་ཏྲ་ལི་སིས གཅིག་ཚིག་དང་། (Mortsales)མོར་ཏྲ་ལེ་སིས་མང་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་འཆི་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་བསྟན། དེ་ཡང་རང་ཉིད་འཆི་རྒྱུ་ངེས་ཅན་ཡིན་པ་ཤེས་མཁན་གྱི་སྲོག་ལྡན་ནི་མི་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་དེས་སྲོག་ལྡན་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་སྤྱང་ཤོས་མི་ཡིན་ཞེས་གླེང་། དེ་ཡང་མིའི་རྣམ་དཔྱོད་སྟོན་པ་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ལས་འཆི་བ་གདོང་ལེན་བྱེད་སྟངས་གླེང་གི་མེད། སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་གླེང་སྲོལ་མེད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱང་ནད་པར་འཆི་རྟགས་ཡོད་ན་སྨན་པས་བློས་བཏང་ནས་བྱུས་གཏོགས་བྱེད་ཀྱི་མེད། འདི་ལུགས་སྲོལ་བཟང་པོ་ཞིག་མིན། ནད་བཅོས་མ་ཐུབ་ནའང་ནད་པ་མ་ཤི་བར་ཞབས་ཞུ་དང་ཟུག་ཆུང་དུ་གཏོང་ཐབས་སོགས་ལྷག་པར་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགན་ངེས་པར་འཁུར་དགོས། འོན་ཀྱང་རིམ་པར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྨན་པའི་ཕྱག་ལས་ཡར་རྒྱས་ཧ་ཅང་ཕྱིན་ནས་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ཕུང་གི་གནས་སྟངས་ལ་འགན་ཁུར་གང་གཟབ་གནང་གི་འདུག་པ་འདི་ཧ་ཅང་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ།\nདེ་དང་ལྷན་དུ་སྨན་ཁང་འགའ་ཤས་སུ་སེམས་ལ་དངངས་སྐྲག་དང་འཁྲུལ་སྣང་མི་འབྱུང་བའི་བསླབ་བྱ་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་རིགས་སློབ་སྟོན་གནང་གི་ཡོད་པ་གོ་ཐོས་བྱུང་། ཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད། ནད་པའི་སེམས་ཁམས་ལ་ཕན་པའི་བསླབ་བྱ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་མང་དྲགས་མེད། མིག་དཔེ་བཟང་པོ་ཞིག་ནི་ཡུ་རོབ་ཕྱོགས་སུ་(Hospice)ཧོ་སི་པི་སི། ནད་པ་ངལ་གསོ་ཁང་ཞེས་པ་མྱུར་དུ་འཆི་བར་ངེས་པའི་ནད་པ་བཞུགས་ས། ནད་པ་ལ་མཁོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པ། སྨན་ཁང་ལྟར་བྲེལ་ཟིང་མེད་པ། ཆོས་ཁས་ལེན་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་རང་རང་གི་དད་མོས་ཡོད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བ་ཞིག་རིམ་གྱིས་དར་སྲོལ་འདུག །ངའི་ངོ་ཤེས་ཤིག་ཡོད། ཁོང་འཛམ་གླིང་ནང་གཟུགས་མཐོང་གློག་བརྙན་ལ་ཚོན་མདོག་བཟོ་མཁན་དང་པོ་སྐུ་ཞབས་ཨར་ནོ་རེབ་ཀྱི་བུ་ཡིན། མཚན་ལ་Norbert Reppནོར་བྷེ་ཏྲེ་རེབ་ཞུ། ཁོང་དང་ཁོང་གི་སྐྱེས་མ་ཨི་ཝེ་ལེན་རྣམ་གཉིས་ཧ་ཅང་གི་མི་གཞི་བཟང་པོ་དང་ཕན་སེམས་ཆེན་པོ་ཡོད། ཁོང་གི་སྐྱེས་མས་cakeཐུད་ཞིམ་པོ་བཟོ་གནང་གི་རེད། ང་ཡོད་དུས་ཐུད་ཕལ་ཆེར་ཉིན་གཅིག་ལ་རྫོགས་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་(ཧོ་སི་པིས)ནད་པ་ངལ་གསོ་ཁང་ཞིག་བཟོ་རྒྱུའི་ལས་འཆར་འདུག ངས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནས་གསུངས་པའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་སློབ་སྟོན་བྱེད་རྒྱུའི་ཁས་བླངས་བྱས་པ་ཡིན། གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པའི་རེ་བ་ཡོད། འདི་ལྟར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རིམ་གྱིས་འཆི་བ་ལ་དོ་སྣང་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་པ་རེད་དེ།\nསེམས་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་འཆི་བ་ལ་དོ་སྣང་ཆེ་རུ་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་འདི་དག་མང་ཚོགས་ནང་དུ་མེད། སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ་གཅིག་པུ་རེད་འདུག །མང་ཚོགས་ནང་དུ་འཆི་བའི་སྐོར་ལ་སྔར་ལས་ཀྱང་དོ་སྣང་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་། དོ་སྣང་ཉུང་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ནད་པ་ཕལ་ཆེར་སྨན་ཁང་དུ་འདས་གྲོངས་བྱེད་པ་འདིས་ཡིན། ནད་པ་སྨན་ཁང་དུ་འཆི་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་ཐད་ལ་རྩོད་སྙོག་ཆེན་པོ་ཡོད།\nཁ་ཅིག་གིས་ནད་པར་ཆ་རྐྱེན་སྨན་ཁང་དུ་བཟང་བ་དང་། ཟུག་གཅོག་གི་སྨན་འགའ་ཞིག་སྨན་པའི་ལག་བརྒྱུད་མ་གཏོགས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཆོག་པ་ཡོད་པ་དང་། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སོགས་སྨན་ཁང་དུ་བརྟན་པ། ཁྱིམ་ཚང་ལ་སྟབས་བདེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བཞིས་སྨན་ཁང་བཟང་བར་འདོད།\nཁ་ཅིག་གིས་མཐའ་མའི་མི་ཚེ་ཁྱིམ་ཚང་དང་ལྷན་དུ་རྒྱུས་ཡོད་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་ན་ནད་པའི་སེམས་ལྷོད་པོ་ཡོང་བས་བཟང་བར་འདོད། རྩོད་པ་འདིའི་ཐད་ལ་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་བྱས་ན་འདོད་པ་དང་པོ་འཐད་པོ་མི་འདུག །གང་ཡིན་ཞུས་ན།\nརྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་འཆི་ལ་ཉེ་བའི་གང་ཟག་དེ་ལ་མཚོན་ན་མི་ཚེའི་མཐའ་མ་རང་གི་འདོད་མོས་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ཀྱང་རང་སྟབས་གང་བདེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ནད་པའི་འདོད་པ་སྒྲུབ་རྒྱུ་ནི་གུས་ཞབས་ཆེ་ཤོས་དང་ཞབས་ཞུ་ཆེ་ཤོས་རེད། མ་ཟད་ཁྲིམས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ནའང་ད་དུང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལས་ལྷག་པའི་ཁྲིམས་ཡོང་མི་སྲིད་པས་ནད་པ་མ་གྲོངས་བར་རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་སྡོད་ས་འདེམ་ཆོག\nརྒྱུ་མཚན་གསུམ་པ་ནི་སྨན་ཁང་ཇི་ཙམ་བཟང་ནའང་མི་ཚེའི་མཐའ་མཇུག་ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་ཚང་མཉམ་དུ་སྡོདའདོད་ཡོད་མཁན་བརྒྱ་ཆ་མང་བ་ཡོད་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཤེས་ཡོད། འཇར་མན་རྒྱལ་ཡོངས་སྨན་པ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་(Based onasurvey conducted by the German Spiegel Magazine in 2012 and Jaspers/Schindler , 2004.)ཉམས་ཞིབ་བྱས་པ་ལྟར་ན་ཧོ་སི་པིས་ནད་པ་ངལ་གསོ་ཁང་དུ་འཆི་འདོད་པ་བརྒྱ་ཆ་༡༥ནས་དངོས་སུ་ཤི་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་བརྒྱ་ཆ་༡ཡིན། རྒན་གསོ་ཁང་དུ་འཆི་འདོད་པ་༡ནས་དངོས་སུ་ཤི་བ་༢༤དང་། སྨན་ཁང་དུ་འཆི་འདོད་པ་༣ནས་དངོས་སུ་ཤི་བ་༤༣དང་། ཁྱིམ་དུ་འཆི་འདོད་པ་༦༦ནས་དངོས་སུ་ཤི་བ་༣༠ཡིན། ཉམས་ཞིབ་འདིས་འཆི་ཁའི་མི་ཚེ་སྐྱེལ་བཞིན་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་གསལ་པོ་བསྟན་འདུག དེ་ལྟར་ན་འདོད་པ་ཕྱི་མ་ཁྱིམ་ཚང་དུ་འཆི་བ་བཟང་བར་འདོད། གང་ལགས་ཞེ་ན། གོང་ཞུས་ལྟར་རང་ཉིད་བློ་ཁེལ་བའི་མི་དང་ལྷན་དུ་ཡོད་པའི་ཚོར་སྣང་དེ་ནད་པ་ལ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ནད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དུས་རྒྱུན་སེམས་ཕམ་དང་སེམས་སྡུག་དང་ལྷག་པར་དུ་སེམས་སྐྱོན་ཅན་ལའང་ཕན་ཐོགས་ཆེ། སྨན་ཁང་དུ་སྨན་ཞབས་པས་ཞབས་ཞུ་བཟང་པོ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ངོ་མི་ཤེས་པས་འབྲེལ་ཡོད་ལྟར་གཏིང་ཟབ་པའི་ཚོར་སྣང་མེད།\nགང་ལྟར་བརྒྱ་ཆ་༦༦ཁྱིམ་དུ་འཆི་འདོད་ཡོད་ཀྱང་སྨན་ཁང་རྒན་གསོ་ཁང་ངལ་གསོ་ཁང་དུ་འཆི་བས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་འཆི་བ་ཐོས་པ་མ་གཏོགས་མཐོང་བ་དང་ཉམས་མྱོང་གསོག་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་མེད། སྔོན་ཆད་ཡིན་ན་རང་གི་མེས་པོ་མེས་མོ་རྣམས་གྲོངས་པའི་སྐབས་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ཞུ་གང་འདྲ་ཕུལ་བ། དེ་ནས་རང་གི་ཕ་མ་རྣམས་གྲོངས་སྐབས་རང་གི་ལག་ལེན་གང་འདྲ་བསྟར་བ། ཕྱིས་སུ་རང་ཉིད་འཆི་བའི་སྐབས་གང་འདྲ་བྱེད་དགོས་མིན་གྱི་ཐད་ལ་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་ཡོད། མ་ཟད་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་བརྒྱུད་པའི་བསླབ་བྱའི་བརྒྱུད་རིམ་ཡང་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེང་སང་གི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་འཆི་བ་ཐོས་པ་ལས་མཐོང་མྱོང་ཕལ་ཆེར་མེད། མཐོང་མྱོང་གི་ལག་ལེན་ནི་སྨན་པ་ཁོ་ནའི་ཤེས་ཡོན་དུ་གྱུར་ཟིན་འདུག །ཕ་མེས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བདག་མེད་དུ་སོང་ཟིན། དེང་སང་གནས་སྟངས་འདི་ནུབ་ཕྱོགས་གཅིག་པུ་མིན་པར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་གནས་སྟངས་སུ་ཆགས་ཡོད།\nའཆི་བའི་སྐོར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ནང་འཆི་བའི་སྐོར་བསམ་བློ་དགོས་པ་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ཡོད། གལ་ཆེན་རྩི་སྲོལ་འདི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བྱེ་བྲག་པ་ཙམ་ལས་ཤར་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་མཚོན་གྱི་མེད། སངས་རྒྱས་གསུང་རབ་ཀྱི་ནང་དུ་ཚེ་མི་རྟག་པ། འཆི་བར་ངེས་པ། ནམ་འཆི་ངེས་མེད་གསུམ་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ནས་གོམས་འདྲིས་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་ཡིན་པར་གསུངས།\nདང་པོ་མི་ཚེ་མི་རྟག་པར་ཤེས་པས་མི་ཚེ་བཟང་ངན་གང་འདྲ་ཡོད་ནའང་འགྱུར་བ་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་པ་འཆི་བ་ཤེས་པས་འདོད་རྔམ་གྱིས་གཏན་དུ་རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཟློག་པ་དང་། གསུམ་པ་འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་ཤེས་པས་མྱུར་དུ་བྱ་བ་བཟང་པོ་བྱེད་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་བྱེད་པར་གསུངས་པས་ཚེ་མི་རྟག་པ་དང་། འཆི་བར་ངེས་པ་དང་། འཆི་བ་ངེས་མེད་གསུམ་པོ་ཡང་ཡང་དྲན་དགོས་ཀྱི་ཡོད། མ་ཟད་འཆི་བའི་སྐབས་ལ་མཚོན་ན་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བའི་ཐིམ་རིམ་དང་། ཐིམ་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོར་བ། སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་ལ་སེམས་མི་འཁྲུལ་བའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་འཆི་བ་ལ་བློ་ཐག་ཉེ་རུ་གཏོང་གི་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་ལོ་༢༥༥༨སྔོན་ནས་ད་བར་དུ་འཛམ་གླིང་ནང་འཆི་བའི་སྐོར་ལ་གཞུང་ལུགས་རྒྱས་ཤོས་སངས་རྒྱས་ཆོས་འདི་ཡིན་པར་བཤད་ནུས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པ་གཏེར་སྟོན་ཀརྨ་གླིང་པའི་བར་དོ་ཐོས་གྲོལ་ཞེས་པ་འཆི་བ་ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་སྟོན་པའི་གཞུང་དེ་བོད་བརྒྱུད་ནང་པའི་ནང་དུ་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་འཆི་བ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་པར་མཚོན།\nའཆི་བ་ངོས་འཛིན་སྟངས་རྟགས་ཀྱིས་ཐོག་ནས་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས། འཆི་བའི་རྟགས་ནི། German Association Of Surgery འཇར་མན་ཤ་བཅོས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཤི་བའི་རྟགས་ནི། དབུགས་འགག་པ། སྙིང་མི་འཕར་བ། དྲོད་ཤོར་པ། རྒྱུས་པ་མཁྲེགས་པོ། ཁྲག་རྩ་འགགས་པའི་རྟགས་སུ་པགས་པ་སྔོ་ནག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཡིན་པར་བཤད། དེ་ཡང་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་ཚོད་འཛིན་ནུས་པའི་རྟགས་ལས་གཤིན་པོ་རང་གིས་མྱོང་བའི་རྟགས་སུ་མི་འདོད། དེ་ལྟར་ན་ཚན་རིག་པས་ཤི་བ་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་མྱོང་བ་ཡོད་མཁན་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། ཤི་ནས་སླར་གསོན་པའི་མིའི་མྱོང་ཚོར་ལ་གང་ཟག་གཉིས་པ་ཞིག་གིས་ཚོད་ལྟ་བྱེད་མི་ཐུབ་པས་ཤི་བ་མྱོང་བའི་དཔང་རྟགས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་མེད། གང་ལྟར་འཆི་བ་ངོས་འཛིན་གྱི་ཐད་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་མང་པོ་འདུག ཚན་རིག་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་སྤྱི་ལོ་༡༨༠༠ནས་༡༩༩༠ཡེ་ཤུའི་བླ་ཆེན་ཚོགས་འདུ་ཆེན་མོའི་དུས་དེབ་ནང་འཁོད་པ་ལྟར་ན་འཇར་མན་བྷི་ཤོབ་ཀན་ཕོ་རན་(འཇར་མན་ཡེ་ཤུ་བླ་མའི་བགྲོ་གླེང་)ནང་དུ་མོས་མཐུན་བྱུང་བ་ནི་སྙིང་འགགས་པ་ལ་འཆི་བ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་འདུག །སྤྱི་ལོ་༡༨༠༠ཙམ་ནས་སྙིང་འགགས་ནས་མིན་པར་ཀླད་པ་འགགས་ནས་འཆི་བ་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡང་ཚན་རིག་གི་ལམ་ནས་དཔང་རྟགས་བྱུང་མེད། ༡༩༥༩ ལོར་P.Mollaret དང་M.Goulonརྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀླད་པ་འགགས་པ་འཆི་བ་ཡིན་པ་དཔང་རྟགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད། དཔང་རྟགས་དེ་ཡང་(Revue Neurologique)དབང་རྩ་རིག་པའི་དུས་དེབ་ཏུ་འཁོད་པ་ལྟར་ན་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་སྙིང་གི་ལས་ཀ་བྱས་ན་ལུས་གསོན་པོར་རྒྱུན་རིང་གནས་ཐུབ་ཀྱང་། ཀླད་པ་ནི་ཞོ་རུལ་བ་བཞིན་དུ་རུལ་ནས་རྒྱུན་རིང་གནས་མི་ཐུབ་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་བཤད་ཡོད། འདི་དག་ཀླད་པ་འགགས་ནས་འཆི་བའི་དཔང་རྟགས་སུ་ད་ལྟ་བར་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད། ཀླད་པ་འགགས་པའི་རྟགས་ནི། དྲན་པ་འཐོར་བ། འཕྲུལ་ཆས་ལ་མ་བརྟེན་པར་དབུགས་ལེན་མི་ཐུབ་པ། མིག་གི་རང་འགུལ་འགགས་པ་རྣམས་ཡིན། བྱེད་ལས་འདི་དག་ཉམས་པ་ལ་ཀླད་པ་འགགས་པར་ངོས་འཛིན་ཡོད།\nཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལྟར་ན་༢༠༠༠ལོར་(Address of the Holy Father John Paul II to the 18th International Congress of the Transplantation Society, 29. August 2000)དོན་སྣོད་ལེན་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུ་ཆེན་མོ་ཞེས་པའི་ཚོགས་ཆེན་དུ་ཡེ་ཤུའི་བླ་ཆེན་Johannes Paulམཆོག་གིས་ཤི་བའི་ཚད་ནི་བདག་དང་གཟུགས་བྲལ་བ་ལ་འཆི་བ་ཡིན་པར་གསུངས། འདི་དང་མཚུངས་པ་ཧིན་དྷུ་སོགས་བདག་ཁས་ལེན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀུན་གཅིག་མཚུངས་སུ་འདོད། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལྟར་ན་དོན་དམ་པའི་བདག་ཁས་མི་ལེན་པས་འདོད་པ་མི་མཐུན། ལུས་ནང་གི་རླུང་ཕྲ་མོའི་གཡོ་བ་འགགས་པ་ལ་ཤི་བའི་ཚད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད། རླུང་ཕྲ་བའི་གཡོ་བ་དེ་ནི་རླུང་ལྔའི་ནང་གི་སྲོག་འཛིན་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། མདོར་ན་ནང་རླུང་ཕྲ་བའི་གཡོ་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བ། དེ་དག་གི་ལུས་རྟེན་སྙིང་གི་རང་འགུལ་དང་ཀླད་པ་འགགས་པ་རྣམས་དུས་མཉམ་ཡིན་པར་ཁོ་བས་འདོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལྟར་ན་ཤི་བ་མི་གཉིས་པ་ཞིག་གིས་ཚོད་འཛིན་ནུས་པའི་རྟགས་ནི་ཚན་རིག་གི་བཤད་པ་དང་གཅིག་པ་ཡིན། འོག་ཏུ་འཆི་བ་ལས་འཆི་ཁ་མའི་སྐབས་དེ་གལ་ཆེ་ཚུལ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཐིམ་རིམ་གྱི་སྐོར་བཤད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་དུས་མཁྱེན་གྱི་རེད། ཚན་རིག་དང་མི་འདྲ་བར་གཤིན་པོ་རང་གི་མྱོང་བའི་རྟགས་གསུངས་ཡོད། གནས་མ་ངེས་པ་དང་། རྟེན་མ་ངེས་པ། གྲོགས་མ་ངེས་པ། ཟས་མ་ངེས་པ། སྤྱོད་ལམ་མ་ངེས་པ། འཆར་སྣང་མ་ངེས་པ་དང་དྲུག་ཡིན། འདི་དྲུག་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་ཚེ་རང་ཉིད་འཆི་བ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་དང་མྱོང་བར་གསུངས་ཡོད། རྟགས་དྲུག་ནི་བཤད་པ་མང་བས་འདིར་མི་བརྗོད།\nའཆི་བ་ལས་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་གལ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཆི་བཞིན་པའི་སྐབས་ནི་ཉེ་འབྲེལ་དང་འཆི་བཞིན་པའི་ནད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། གང་ལགས་ན། འཆི་བཞིན་པའི་ལུས་ལ་ཟུག་ཆུང་དུ་དང་སེམས་ཕམ་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཞེན་ཆགས་ཀྱིས་འཆི་བ་མིན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་པ་དང། ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱང་དྲིན་ལན་དང་ཞབས་ཞུ་འབུལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཞིག་རེད། གསོན་པ་དང་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཞུ་མ་ཐུབ་པར་འཆི་ཟིན་པའི་རོ་ལ་ཞུས་མ་ཞུས་མེད། གསོན་པའི་སྐབས་བྱེད་མ་མྱོང་བའི་རོ་ལ་གུས་ཞབས་དང་འགྲོ་སོང་གཏོང་བ་ནི་ལུགས་སྲོལ་ཙམ་རེད། ངོ་མ་བསམ་ན་ཚོར་བ་ཡལ་ཟིན་པའི་རོ་ལ་ཕན་ཐོགས་གང་ཡང་མེད། དེ་ལས་ང་ཚོ་སུ་ཡིན་རུང་མི་ཞིག་ལ་དྲིན་ལན་འཇལ་དགོས་ཡོད་ན་ངེས་པར་དུ་གསོན་པའི་གནས་སྐབས་དང་འཆི་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འཇལ་དགོས།\nའདིར་འཆི་བཞིན་པའི་སྐབས་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཅེ་ན། འཆི་རྐྱེན་གྱི་ནད་ཕོག་ནས་རླུང་སེམས་ལུས་ཀྱི་བྱེད་ལས་མ་འགག་བར་དུ་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན། བར་དོའི་གསུང་རབ་རྣམས་སུ་བཤད་ན་འཆི་ཁ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བར་དོ་ཞེས་བརྗོད། འདིར་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་རླུང་ལྔ་དང་སྣང་བ་མི་འདྲ་བའི་ཐིམ་རིམ་རྣམས་འཆར་བ་ཡིན། ཐིམ་རིམ་དེ་དག་ཤེས་ན་འཆི་བ་གདོང་ལེན་དང་ཉམས་ལེན་གང་འདྲ་བྱེད་དགོས་མིན་ཤེས་པར་ཕན་ཐོགས་ཡོད།\nདེ་ཡང་སྤྱིར་ལུས་རགས་པ་འདི་ཐོག་མར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བར་སྣང་བཅས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་དང་། བར་དུ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ། མཐའ་མ་དེ་དག་གི་ནུས་པ་ཉམས་ནས་འཆི་འགྲོ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཞེས་པ་མེ་ལྟ་བུ་རང་མཚན་པ་ཡོད་པའི་དོན་མིན་པར་དེ་དག་གི་ནུས་པ་ཡིན། སའི་འབྱུང་བ་ལུས་དང་། ཆུའི་འབྱུང་བ་རླན་གཤེར་དང་། མེའི་འབྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང་། རླུང་གི་འབྱུང་བ་དབུགས་དང་། ནམ་མཁའི་བྱུང་བ་ནི་བར་སྣང་གི་སྟོང་ཆ་རྣམས་ཡིན། ནམ་ཞིག་འཆི་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་པས་འབྱུང་བའི་ཁམས་དེ་དག་འཁྲུགས་པ་དང་ནུས་པ་ཉམས་ཏེ་བྱེད་ལས་འགགས་ན་འཆི། དཔེར་ན་ཤིང་སྡོང་ལ་ཆུ་ཆད་ན་སྐམ་འགྲོ་བ་བཞིན་ཡིན། འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་སའི་ནུས་པས་ལུས་ལ་ཤུགས་དང་ལྗིད་ཚད་ཡོད། འདི་ཉམས་རྒུད་དུ་ཕྱིན་ན་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས་ནས་རང་གི་མགོ་ཡང་ཡར་བཀྱག་མི་ནུས་པ་དང་ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་ཆག་འགྲོ། དེ་བཞིན་འབྱུང་བ་ཆུའི་ནུས་པ་ཉམས་པ་ན་ལུས་སྐམ་འགྲོ་བ་དང་པགས་པ་སྐམ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་མདངས་ཤོར། མེའི་ནུས་པ་ཉམས་ན་ལུས་ལ་དྲོད་མི་ཁུགས། ཡན་ལག་རྣམས་གྲང་མོ་ཆགས། རླུང་གི་ནུས་པ་ཉམས་ན་དབུགས་གཏོང་ལེན་སྔར་བཞིན་མི་ནུས་པ་དང་། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་རྣམས་རྩ་ལམ་ནས་ཡར་མར་རྒྱུ་མི་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཡོང་། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ཉམས་ན་ལུས་ནང་གི་རྩ་རླུང་ཁམས་རྣམས་རྒྱུ་སའི་སྟོང་ཆ་འགགས་འགྲོ་ཡི་ཡོད།\nཡང་རླུང་ལྔ་གསུངས་ཡོད། སྲོག་རླུང་ཞེས་པ་སྙིང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་རླུང་ཡིན། དེ་ཉམས་ན་སེམས་ཟང་ཟིང་དང་། དྲན་པ་མི་གསལ་བ། སྤྲོ་ཐུང་བ་སོགས་ཡོང་། མེ་མཉམ་གྱི་རླུང་ནི་ཕོ་བའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་རླུང་ལ་ཟེར། དེ་ཉམས་ན་ཟས་མི་ཞུ་བ་དང་ཕོ་ནད་ཡོང་། གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ནི་ཕོ་བ་ནས་ཡར་ཁ་སྣ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཡིན། དེ་ཉམས་ན་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་མི་ཐུབ་པ་དང་ཟ་མ་མིད་པ་དང་ཡར་སྐྱུག་མི་ཐུབ། ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ནི་བཤང་ལམ་གཉིས་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཡིན། དེ་ཉམས་རྒུད་ཕྱིན་ན་བཤང་གཅི་དོར་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོང་། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀུན་ལ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་སོགས་འདྲེན་པའི་རླུང་ཡིན། དེ་ཉམས་ན་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་སོགས་རྒྱུ་མི་ཐུབ། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དང་རླུང་གི་བྱེད་ལས་ཉམས་པ་དང་ལྷག་པ་གང་རུང་གིས་ཆ་སྙོམས་མེད་པར་འཁྲུགས་ན་དུས་རྒྱུན་དང་མི་འདྲ་བར་མཐོང་ཐོས་མྱོང་བའི་སྣང་བ་རྣམས་ཡུལ་དང་མི་མཐུན་པ་འཆར་གྱི་ཡོད། དཔེར་ན་མིག་འབྲས་བཙིར་ན་གཟུགས་གཉིས་གཉིས་མཐོང་བ་འདི་མིག་འབྲས་སྟེང་གི་འབྱུང་བ་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་ནས་མཐོང་བ་རེད། ལུས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ལྟར་ཟད་པའི་སྐབས་སུ་ནང་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྣང་མི་གསལ་བ་དང་། ཁ་དོག་འདྲེས་པ། སེམས་ངོ་མི་ཟིན་པ། སྐབས་རེ་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཡལ་ནས་དཀར་ལམ་ལམ་དང་། དམར་ལམ་ལམ་འཆར། དཀར་ཆི་ལེར་དང་ཡང་ན་དམར་ཆི་ལེར་སོང་བའི་མཐར་ནག་ཐོམ་མེར་སོང་ནས་ཤི། བར་དོའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ནང་དུ་དཀར་ལམ་དང་དམར་ལམ་དང་ནག་ལམ་འཆར་བ་ཞེས་གསུངས་ཡོད། དྲན་པ་ཐོར་མྱོང་མཁན་ཡོད་ན་གནས་ཚུལ་འདི་དག་ག་ལ་གང་འཚམས་མྱངས་ཡོད་རེད། ང་རང་ཐེངས་གཉིས་སྨན་ཁང་དུ་སྦྲིད་ཁབ་རྒྱབ་ནས་དྲན་པ་འཐོར་མྱོང་ཡོད། དྲན་པ་ཐོར་བ་དང་དྲན་པ་སོས་པའི་སྐབས་སུ་འཆར་སྣང་དེ་དག་དངོས་སུ་ཡོང་གི་འདུག །ཡིན་ནའང་ཉམས་ལེན་ནི་བྱེད་ཐུབ་མ་སོང་། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་འཆི་བའི་སྐབས་སུ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་འདུག །\nའཆི་རྐྱེན་ནད་ཀྱིས་ཟིན་ནས་འབྱུང་བ་དང་། རླུང་དང་། སྣང་བ་ལོག་པའི་འཆར་རིམ་རྣམས་ངོས་ཟིན་པའི་སྐབས། སེམས་མ་སྐྱིད་པ་ཡོང་བ་ཆོས་ཉིད་རེད་དེ། སེམས་མ་སྐྱིད་པའི་ངང་འཆི་བ་ལས་བག་ཡོད་ཀྱིས་འཆི་ན་རང་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ། དེ་ལྟར་ན་༡བློ་ཐག་ཆོད་པོས་གྲ་སྒྲིག་དང་། ༢བག་ཡོད་བརྟན་པའི་ཉམས་ལེན་གཉིས་དགོས།\n༡བློ་ཐག་ཆོད་པོས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པ་ནི། གང་ལ་བློ་ཐག་ཆོད་དགོས་ཤེ་ན། ལས་འགན་དང་ཤུལ་ལུས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ལ་ཞེན་པའི་བློ་ཐག་གཅོད། ལས་འགན་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ་ཞེན་ཆགས་ཇི་ཙམ་ཆེ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཤི་བ་ལ་ཚེར་སྣང་ཆེ་བ་ཡོང་། དེ་ལས་བློ་ཐག་བཅད་ན་ལེགས། གྲ་སྒྲིག་གང་བྱེད་དགོས་ཤེ་ན། གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་རང་ཉིད་འཆི་བའི་ཤུལ་དུ་ཉེ་འབྲེལ་ནང་ཕན་ཚུན་རྙོག་གྲ་མེད་པ་བཟོ་དགོས། ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རྙོག་གྲ་ཆེ་ཤོས་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཡོང་གི་ཡོད། གྲ་སྒྲིག་མ་བྱས་ན་དང་པོ་བསགས་པ་དང་། བར་དུ་སྲུང་བ། མཐའ་མར་བརླག་པར་དོགས་ནས་ཡུན་རིང་བསགས་པའི་རྒྱུ་ནོར་དེ་དག་དོན་མེད་དང་། ཉེ་འབྲེལ་རྩོད་པའི་རྒྱུ་དང་། ཕན་ཚུན་དགྲར་ལང་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ན་རང་གིས་ཤུལ་དུ་བཞག་པ་དོན་མེད་ཡིན། རབ་བྱུང་ན་རྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ལས་མི་ཉུང་བ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ཆེད་དུ་གཏོང་ཐུབ་ན་ཕན་ཐོགས་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་བཤད་ཅི་དགོས། ཆོས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་རང་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་དང་མཐུན། ཆོས་ཁས་མི་ལེན་མཁན་ཞིག་ཡིན་ནའང་རང་གི་མིང་བཟང་པོ་ཞིག་ས་སྟེང་དུ་ལུས་འགྲོ་བའི་དགེ་མཚན་ཡོད། དེ་མིན་ལྷག་མ་རྣམས་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཆ་སྙོམ་པར་བགོ་ན་ལེགས། དེའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཆོས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་འཆི་ཁར་གང་བྱས་རང་དོན་གྱི་ཁེ་ཕན་ལ་མི་བལྟ་བ། སྲིད་དོན་དང་མ་འབྲེལ་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པ་གཙོ་བོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཀུན་སློང་རྣམ་དག་སྐྱེ། ཀུན་སློང་རྣམ་པར་དག་པས་སྨོན་ལམ་དང་། བསྔོ་བ། བཤགས་པ་རྣམས་འགྲུབ་སླ་བ་དང་། ནུས་པ་མྱུར་བ་ཡོད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས། དཀོན་མཆོག་དང་། ལྷ། བྱེད་པོ་སོགས་གང་ཁས་ལེན་པ་དེ་དང་དེ་ལ་གསོལ་འདེབས་དེ་ཡང་སྙིང་གཏིང་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་བློ་ཐག་ཆོད་པའི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ནས་བག་ཡོད་བརྟེན་དགོས།\n༢བག་ཡོད་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ནི། སྐབས་སུ་བབས་པ་ཐིམ་རིམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་རང་ཉིད་གང་ལ་དད་མོས་ཡོད་པའི་ཆོས་ལས་འཆི་ཁའི་ཉམས་ལེན་གསུངས་ཡོད་ན་ཉམས་ལེན་ལ་བག་ཡོད་བྱེད་དགོས། དམིགས་བསལ་གསུངས་མེད་ན་དུས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་སྨོན་ལམ་ལ་བག་ཡོད་བརྟེན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡིན་ན་འཆི་ཁའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུངས་ཡོད།\nའདིར་ཐུན་མོང་ཙམ་ཞིག་ཞུས་ན། སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལ་ལྟ་བའི་ཉམས་ལེན་ཞེས་གདམས་ངག་གི་ཐོག་ནས་མིང་བཏགས་པ་ཞིག་རེད། མིང་འདིས་ཉམས་ལེན་གང་བྱེད་དགོས་མིན་གསལ་པོ་བསྟན་ཡོད། དེ་ཡང་སྒེག་མོ་མཛེས་བཟོ་སྟོན་པའི་སྐབས་ལྟ་ས་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་ནས་བཟོ་བཅོས་རང་གི་གདོང་པ་ལ་བྱེད་པ་བཞིན་ལུས་དང་མིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམས་ཉམས་རྒུད་ཕྱིན་དུས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་ནའང་རང་གི་སེམས་མ་འཁྲུལ་བར་བག་ཡོད་ཀྱིས་བདག་པོ་རྒྱག་སྟངས་སྟོན་པའི་དོན་ཡིན། བདག་པོ་རྒྱག་ཚུལ་ནི་དབང་པོ་ཉམས་རྐྱེན་གྱིས་ཡུལ་ལ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་མྱོང་བ་སོགས་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མི་མཐོང་བ་དང་མི་ཐོས་པ་དང་མི་མྱོང་བ། ཡིན་པ་ལ་མིན་པ་དང་མིན་པ་ལ་ཡིན་པ། གཅིག་ལ་དུ་མ་དང་དུ་མ་ལ་གཅིག་སོགས་འཆར་སྣང་སྣ་ཚོགས་འདིས་རང་གི་སེམས་དར་ལྕོག་རླུང་གིས་གཡོ་བ་བཞིན་དུ་བརྟན་པོ་མི་ཡོང་། དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་སྔར་གྱི་གོམས་གཤིས་ཀྱི་འཆར་སྣང་མང་བ་ཡོང་གི་ཡོད། སྔར་རང་ཉིད་ཚོང་པ་དང་དགེ་རྒན་དང་སྒྱུ་རྩལ་པ་གང་ཡིན་ནའང་དེ་དང་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། དངོས་བྱུང་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཞུས་ན་ང་ཆུང་དུས་ཕ་ཡུལ་ལ་རྫི་བོ་ལ་འགྲོ་སྐབས་མི་ཞིག་ཡོད། ཁོང་དོན་མེད་ལ་ཕོ་རོག་མང་པོ་བཟུང་ནས་གསོད་ཀྱི་ཡོད་པས་ངེད་རྗི་བོ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་བཤད་ནའང་མི་ཉན། འགའ་ཤས་མིག་བརྟོལ་ནས་གནམ་ལ་ཕུར་དུ་བཅུག་ནས་ལྟད་མོ་བལྟས་ནས་རྩེད་མོ་རྩེ། ཁོང་གྲོངས་བའི་སྐབས་ཕོ་རོག་གིས་ངའི་མིག་འདོན་གྱི་འདུག །ང་ལ་རོགས་བྱེད་རོགས་ཞེས་སྐད་ཤོར་བ་དང་འཇིགས་སྐྲག་གི་ངང་དུ་གྲོངས་སོང་། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་རྒྱུན་དུ་མི་ཚེ་བཟང་པོ་དང་ཞི་བདེའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པ་དེ་སྤྱིར་བཏང་གལ་ཆེ་བ་མ་ཟད་འཆི་བའི་སྐབས་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པ་ཡིན། ཞི་བདེའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ན་འཆར་སྣང་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྔར་གྱི་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་བའི་འཆར་སྣང་བཟང་པོ་ཡིན་ནའང་ཉམས་ལེན་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་དེ་དག་སེམས་ངོ་མ་ཟིན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་ལ་རེ་བཅོལ་བྱེད་མི་འོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་དང་མཐུན་པའི་སྣང་བ་འཆར་བའི་སྐབས་སེམས་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཡོད་ཀྱང་འཆར་སྣང་བཟང་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་དེ་དག་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པ་སོགས་རིམ་གྱིས་རེ་བ་ཅན་གྱི་ཀུན་སློང་དང་འབྲེལ་བའི་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་སྲིད། འཆར་སྣང་འདི་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་ནས་བཟོ་བཅོས་རང་གི་ངོ་གདོང་ལ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་མི་འགྲོ འོན་ཀྱང་ཞེད་སྣང་དང་། གུ་དོག སེམས་ཕམ། ལས་ཀའི་སྐྱོ་བ། ཁོང་ཁྲོ། ཕྲག་དོག གནོད་སེམས་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་འཆར་སྣང་ལས་ལྡབ་གཅིག་གིས་དྲག ཉམས་ལེན་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་དབང་པོ་ཉམས་པའི་འཆར་སྣང་བཟང་ངན་གང་དུའང་མ་འཁྲུལ་བ་དགོས།\nའཆར་སྣང་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཤར་ཡང་ལུས་དབང་ཉམས་པ་སོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པ་ངོས་ཟིན་པའི་ཐོག་ནས་ཡོད་མེད་དང་། བཟང་ངན། ཡིན་མིན། རང་གཞན། གཅིག་དུ་མ་སོགས་སུ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་བག་ཡོད་བརྟེན་དགོས། བག་ཡོད་བརྟེན་ཚུལ་འདི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་གཙོ་བོ་ཡིན། འདིས་འཁྲུལ་བའི་འཆར་སྣང་གི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ། སྐབས་དང་སྐབས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་འཆར་སྣང་དང་ཚོར་བའི་རྐྱེན་དབང་དུ་ཤོར་ན་སླར་ཡང་དྲན་པས་བག་ཡོད་བསྟེན་དགོས། གསོན་པའི་སྐབས་ཇི་ཙམ་གོམས་འདྲིས་ཡོད་ན་འཆི་བའི་སྐབས་དེ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་ངང་སྐྱོང་ཐུབ། འཆི་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བཟང་ངན་ནི་ད་ལྟ་གསོན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཆེ་ཆུང་ལ་རག་ལས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཉམས་ལེན་མེད་ནའང་རྐྱེན་དབང་དང་། སེམས་བརྟན་པོ། གྲོགས་ཀྱི་དྲན་གསོ། རང་གི་འབད་པ་སོགས་བྱས་ནའང་སེམས་རྣམ་རྟོག་གི་རྐྱེན་དུ་མི་ཤོར་བར་ཕན་ཐོགས་ཆེ། དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཀག་པ་ཡིན། ལགས་སོ། །དེ་ག་རང་ཡིན།\n༄༅། །རྣལ་འབྱོར་པས་སྔགས་བཟླ་བའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །


བཀོད་པ 37 – Genesis 37 – The Life of Yeshu\nSeptember 16, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n37:2 ཡ་ཀོབ་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ལྟར་ཡིན། ཡོ་སེབ་ལོ་བཅུ་བདུན་ལོན་པའི་ཚེ་ཨ་ཇོ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་ར་ལུག་རྣམས་འཚོ་བས། ཨ་ཇོ་དེ་རྣམས་ནི་ཁོང་གི་ཕའི་ཟུར་གྲོགས་མ་བྷིལ་ཧཱ་དང་ཛིལ་པཱའི་བུ་རྣམས་ཡིན་པས། དེ་ཚོའི་ལས་ངན་གྱི་གཏམ་རྣམས་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཕ་ལ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད།\n37:3 ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་བུ་ཡོ་སེབ་ལ་བུ་གཞན་ལས་བྱམས་པ་མང་བ་གནངགྱི་ཡོད་དོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁོ་ནི་ཁོང་ལོ་རྒས་དུས་སྐྱེས་པའི་བུ་ཡིན་པ་དང་། ཁོའི་ཆེད་དུ་ཕུ་དུང་རིང་པོ་ཡོད་པའི་གོས་ལེགས་པོ་ཞིག་བཟོས་སོ།\n37:4 ཕས་བུ་གཞན་ལས་ཁོ་ལ་མང་བར་བྱམས་པ་དེ་ཨ་ཇོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་ནས། ཨ་ཇོ་དེ་ཚོས་ཁོ་ལ་མཐོང་ནས་སྡང་ཞིང་སྐད་ཆ་ཡང་ཡག་པོ་ཤོད་ཀྱི་མེད་དོ།\n37:5 མཚན་མོ་ཤིག་ལ། ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རྨི་ལམ་ཞིག་མཐོང་ནས་ཨ་ཇོ་རྣམས་ལ་བཤད་དུས། དེ་ཚོས་ཁོ་ལ་ལྷག་པར་སྡང་ངོ་།\n37:6 ཁོས་སྨྲས་པ། ངས་མཐོང་བའི་རྨི་ལམ་དེ་ཉོན་ཞིག།\n37:7 ང་ཚོ་ཚང་མ་ཞིང་ནང་ཡོད་པ་ལས། ཕོན་པོ་བཅིང་ཙ་ན་ངའི་ཕོན་པོ་དེ་ནི་ཡར་ཁར་ཐུག་ལངས་སོ། ཁྱོད་ཚོའི་ཕོན་པོ་རྣམས་ངའི་ཕོན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིར་བསྐོར་ནས་ངའི་ཕོན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བཞིན་འདུག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།\n37:8 ཨ་ཇོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་རྒྱལ་པོར་རྒྱུར་ནས་ང་ཚོ་ལ་དབང་བྱེད་དགོས་བསམ་མམ་ཞེས་འདྲིས་པས། ཁོའི་རྨི་ལམ་དང་དེའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁོ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྡང་ངོ་།\n37:9 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རྨི་ལམ་གཞན་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་ནས་ཨ་ཇོ་རྣམས་ལ། ངས་ད་དུང་ཡང་རྨི་ལམ་ཞིག་མཐོང་བས་ནང། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་བཅུ་གཅིག་གིས་ང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འདུག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།\n37:10 ཁོས་རང་གི་ཕ་ལའང་རྨི་ལམ་འདིའི་སྐོར་བཤད་པས། ཕས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་དེ་གང་འདྲ་ཡིན་ནམ། ང་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཨ་མ་དང་ ཨ་ཇོ་རྣམས་ཁྱོད་རྩར་ཡོང་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཡོང་བསམ་གྱི་འདུག་གམ་ཞེས་བཀའ་བཀྱོན་གནང་ངོ་།\n37:11 ཨ་ཇོ་ཚོས་ཡོ་སེབ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་ནའང་། ཕས་གཏམ་འདིའི་སྐོར་སེམས་ལ་བཞག་གོ།\n37:13 ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཡོ་སེབ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཨ་ཇོ་རྣམས་ཤེ་ཀེམ་དུ་ར་ལུག་འཚོ་བར་སོང་ཡོད་པས། དེ་ཚོ་བལྟ་ཕྱིར་ངས་ཁྱོད་ལ་བཏང་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པས། ཡོ་སེབ་ཀྱིས། ང་འགྲོ་བར་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།\n37:14 ཕས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་སོང་ནས་ཨ་ཇོ་ཚོ་དང་ར་ལུག་ཚོ་བདེའམ་ལྟ་བར་སོང་ཞིག ཡང་ང་ལ་ལོན་འཁྱེར་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་ནས། དེར་བརྟེན་ཕས་ཁོ་ལ་ཧེབ་རོན་གྱི་ལུང་གཤོང་ནས་བཏང་ངོ་། ཡོ་སེབ་ཤེ་ཀེམ་དུ་བསླེབས་པ་དང་།\n37:15 ནགས་གསེབ་ཁུལ་དུ་འཁྱམས་པའི་སྐབས། མི་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ག་རེ་འཚོལ་གྱི་ཡོད་དམ་ཞེས་འདྲིས་པས།\n37:16 ངའི་ཨ་ཇོ་རྣམས་འཚོལ་བཞིན་ཡོད། ཁོ་ཚོ་ར་ལུག་འཚོ་བར་ཡོད་པས། ཁོང་ཚོ་ས་གནས་ག་རུ་ཡོད་མེད་ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་སམ་ཞེས་དྲིས་པས།\n37:17 མི་དེས་ཁོ་ལ། ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་འདི་ནས་སོང་ཚར་བས་ང་ཚོ་ཡུལ་དོ་ཐན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཟེར་བ་ངས་ཐོས་བྱུང་སྨྲས་པ་དང་། དེར་བརྟེན་ཡོ་སེབ་འཚོལ་བཞིན་སོང་ནས་དེ་ཚོ་ལ་དོ་ཐན་དུ་འཕྲད་དོ།\n37:18 ཨ་ཇོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ཐག་རིང་ནས་མཐོང་བ་དང་། ཁོ་ནི་དེ་ཚོ་ཡོད་པའི་ས་གནས་སུ་མ་སླེབས་སྔོན་དུ་དེ་ཚོས་ཁོའི་ཐོག་ཏུ་བྱུས་ངན་བརྩམས་ནས་ཁོ་ལ་གསོད་རྒྱུའི་ཐག་བཅད་དོ།\nThey saw him from afar, and before he came near to them they conspired against him to kill him.\n37:19 ཁོང་ཚོ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ། ལྟོས་ཤིག། རྨི་ལམ་མཐོང་མཁན་དེཡོང་གི་འདུག\n37:20 ད་ ང་ཚོས་ཁོ་བསད་ནས་ཁྲོན་པ་སྐམ་པོ་ཞིག་གི་ནང་དབྱུགས་ནས་ནགས་ཀྱི་གཅན་གཟན་ངན་པས་ཁོ་ལ་བསད་འདུག་ཅེས་ལབ་ཐུབ། དེ་ནས་ཁོའི་རྨི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དེ་གང་བྱུང་ཡོང་བ་དེ་ང་ཚོས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n37:21 རུ་བྷེན་གྱིས་གཏམ་དེ་ཐོས་ནས་དེ་ཚོའི་ལག་ནས་ཡོ་སེབ་ལ་སྐྱབས་པར་བསམ་ནས། ང་ཚོས་ཁོ་མ་གསོད་ཅིག་སྨྲས་སོ།\n37:22 འབྲོག་སྟོང་དུ་ཡོད་པའི་ཁྲོན་པ་ཞིག་ནང་དབྱུགས་ཤིག། འོན་ཀྱང་ཁོ་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ནི། ཡོ་སེབ་ལ་ཨ་ཇོ་དེ་ཚོའི་ལག་ནས་ཐར་བཅུག་སྟེ་ཕའི་རྩར་སྐྱེལ་བར་བྱ་ཞེས་བསམས་སོ།\n37:23 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་རང་གི་ཨ་ཇོ་རྣམས་ཀྱི་རྩར་བསླེབས་ནས། ཁོང་ཚོས་ཁོའི་ཕུ་དུང་རིང་པོ་ཡོད་པའི་གོས་ལེགས་པ་དེ་ཕུད་ནས་ཧྲལ་ལོ།\n37:25 དེ་ནས་ཁོ་ཚོ་ཁ་ཟས་ཟ་སྐབས་སུ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཨིཤི་མ་ཨེལ་པའི་མི་ཚོགས་ཁག་གཅིག་ཡུལ་གྷིལ་ཨད་ནས་ཨི་ཇིབ་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་མཐོང་བས། དེ་ཚོའི་རྔ་མོང་ཚོ་ལ་སྨན་སྣ་རྣམས་དང་དྲི་ཞིམ་གྱི་སྤོས་ཀྱི་དོད་པོ་རྣམས་བཀལ་ཡོད་པའོ།\n37:26 ཡ་ཧུ་དཱས་སྤུན་རྣམས་ལ། ང་ཚོས་རང་གི་སྤུན་བསད་དེ་རྫུན་བཤད་པར་ཕན་ཅི་ཐོབ།\n37:27 ཁོ་ལ་བསད་པ་ལས་ཁོ་ལ་ཨིཤ་མ་ཨེལ་པ་ཚོའི་ལག་ཏུ་བཙོང་ན་དགའ་འོ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁོ་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཡང་བྱུང་མི་ཡོང་། ཁོ་ང་ཚོའི་ཤ་ཁྲག་གི་སྤུན་ཡིན་ནོ། སྤུན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོས་བཤད་པ་ལ་མོས་མཐུན་བྱས་སོ།\n37:28 དེ་ནས་མིད་ཡན་པའི་ཚོང་པ་འགའ་ཞིག་ཁོང་ཚོའི་རྩར་བསླེབས་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་ཡོ་སེབ་ལ་ཁྲོན་པ་ནས་བཏོན་ནས་ཨིཤ་མ་ཨེལ་པ་ཚོ་ལ་རིན་དངུལ་ཉི་ཤུ་ལ་བཙོང་ངོ་། དེ་ཚོས་ཁོ་ལ་ཨི་ཇིབ་དུ་འཁྲིད་དོ།\n37:29 དེའི་རྗེས་སུ་རུ་བྷེན་ཁྲོན་པ་དེར་བལྟ་རུ་ཡོང་བ་དང་། ཡོ་སེབ་མེད་པར་མཐོང་ནས་མྱ་ངན་གྱིས་རང་གི་གོས་ཧྲལ་ལོ།\n37:30 ཁོ་ལོག་ ཡོང་ནས་རང་གི་སྤུན་ཚོ་ལ། བུ་དེ་དེར་མི་འདུག། ད་ང་ག་རེ་བྱེད་དགོས་བསམ་སྨྲས་པས།\n37:31 དེ་ནས་ཁོ་ཚོས་ར་གཅིག་བསད་དེ། དེ་ཡི་ཁྲག་ནང་ཡོ་སེབ་ཀྱི་གོས་དེ་སྦང་ནས།\n37:32 ཁོང་ཚོས་གོས་དེ་ཕའི་རྩར་འཁྱེར་ནས། ང་ཚོ་ལ་གོས་འདི་ཐོབ་པས། ཁྱེད་ཀྱི་བུའི་གོས་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པས།\nAnd they sent the robe of many colors and brought it to their father and said, “This we have found; please identify whether it is your son’s robe or not.”\n37:33 ཕས་གོས་དེ་མཐོང་ནས། གོས་དེ་ངའི་བུ་ཡོ་སེབ་རང་གི་རེད། ཁོ་ལ་ནགས་ཀྱི་གཅན་གཟན་ཞིག་གིས་བསད་ནས། ངའི་བུ་ཡོ་སེབ་ལ་དུམ་བུར་དུམ་བུར་བཟོས་བཞག་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n37:35 ཁོང་གི་བུ་དང་བུ་མོ་ཚོས་སེམས་གསོ་བྱས་ཀྱང་ཁོང་ལ་སེམས་གསོ་མི་ཐུབ་པས། ང་ངའི་བུའི་ཆེད་དུ་མྱ་ངན་བྱས་ནས་གཤིན་པོའི་གླིང་དུ་མ་འགྲོ་བར་དུ་མྱ་ངན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ། དེ་ལྟར་ཁོང་གིས་ཡོ་སེབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་མུ་མཐུད་ནས་མྱ་ངན་བྱས་སོ།


Nurse Job Vacancy – Tibetan Health\n༄༅། །བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོཌ་པའི་དབུས་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་ནང་ཆོད་གན་སྨན་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་ཞུགས་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་གནས་རིམ་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་དག་མཆན་དང་ལས་དམ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་ཞལ་བྱང་ཐོག་ ༢༠༡༩།༡།༢༥ ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༥ གོང་འབུལ་དགོས། དོ་བདག་སོ་སོར་འབྲེལ་བ་ཞུ་བདེའི་སླད་ཁ་བྱང་དང་། གློག་འཕྲིན་ Email ID དེ་བཞིན་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་སོཌ་འཚང་སྙན་ནང་ཁ་གསལ་འགོད་དགོས། ཡིག་ཆ་ངོ་མ་རྣམས་འབྱོར་ཐོ་འགོད་བཅར་སྐབས་མིག་སྟོན་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་ཞུ་སྙན་ཕུལ་མཁན་རྣམས་ལ་འདེམས་རྒྱུགས་ཀྱི་ཚེས་ཆ་སྐབས་མཚམས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་སུ། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༠ ལ།།\nThe Tibetan Voluntary Health Association, (Department of Health, CTA) Dharamsala invites two applicants for the post of Staff Nurse onacontractual basis at Tibetan Medicare System section, Head office, Dharamsala.\nApplicant should send the required documents with an email ID, contact no. to the following address. The document should be submitted on or before 25th, January, 2019, 5:00 p.m. Application received after the deadline will not be entertained. Selection procedures will be decided in due course of time.


རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་ལས་ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་མཛད་པ་ཟུར་དུ་གླེང་བ།__བྱ་ཉ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། | རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲ།\n2020 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 11 ཉིན། 2219 8\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པས་དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་ཙམ་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ་རྗེ་རེད་མདའ་བ་དང་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་དོན་བཟང་གཉིས་ལས་ཚད་མའི་སྐོར་གསན་ཅིང་། རྔོག་ལུགས་ཀྱི་རིགས་ལམ་གཞིར་བཟུང་སྐབས་དེར་དར་ཆེ་བའི་ས་ལུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་བླང་དོར་མཛད་དེ། གཞུང་དོན་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཚད་མའི་བཤད་སྲོལ་དར་བར་བྱས། «ཚད་མ་སྡེ་བདུན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དོན་གཉེར་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ»་དང་། «ཚད་མའི་ལམ་ཁྲིད»་མཛད་ཅིང་། སྔ་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དག་ལ་ཚད་མའི་གཞུང་ཁྲིད་དང་དཀའ་གནད་ཀྱི་བཤད་པ་ལན་དུ་མར་གནང་། ཁོང་གི་དངོས་སློབ་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་རྗེས་ད་ཡོད་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་བཅུ་གཅིག་བརྩམས་ཤིང་། མཁས་གྲུབ་རྗེས་བསྟན་བཅོས་ལྔ་དང་། དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱིས་གཉིས་བཅས་བརྩམས། དེ་དག་ལས་བརྒྱུད་དེ་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་སོགས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་ཚད་མའི་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་རྒྱ་ཆེར་དར་ཏེ། བོད་ཀྱི་ཚད་མའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་འཕེལ་རིམ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པར་བྱས།\n[གནད་ཚིག] རྗེ་ཙོང་ཁ་པ། རེད་མདའ་བ། ཚད་མ། ལམ་གྱི་རིམ་པ།\nའདིར་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ལ་བཀའ་དྲིན་གཞལ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་འཁོར་དྲུག་བརྒྱ་ལོན་པའི་རྗེས་དྲན་དང་འབྲེལ་རྗེའི་མཛད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་མཛད་པ་རགས་བསྡུས་ཤིག་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚད་མའི་འཆད་ཉན་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་།རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཚད་མ་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་འཆད་ཉན་ཇི་ལྟར་གནང་བ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་ཁོང་གི་བུ་སློབ་གཙོ་བོ་དག་གིས་མཛད་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས། རྗེའི་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་ཚད་མའི་དམིགས་བསལ་གྱི་བཞེད་ཚུལ། དེ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་ཚད་མ་རིག་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་ཐོན་པ་བཅས་ས་བཅད་ལྔའི་སྒོ་ནས་འབྲི་བར་བྱའོ། །\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཚད་མའི་མཛད་པ་སྐྱོང་བའི་དུས་ནི་རྔོག་ལོ་སྤྱི་ལོ་(1092)་ལོར་བོད་དུ་ཚུར་ཕེབས་ཏེ་གསང་ཕུར་ཚད་མའི་འཆད་ཉན་བཏོད་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་མ་ཟིན་ཙམ་དང་ས་པཎ་གྱིས་དགུང་ལོ་སོ་བརྒྱད་པ་སྤྱི་ལོ་(1220)་ལོར་«ཚད་མ་རིགས་གཏེར»་མཛད་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཁེལ་ཡོད། སྐབས་དེར་འུ་ཡུག་པ་རིགས་པའི་སེང་གེ་དང་། བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་«རིགས་གཏེར»་གྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་ཡོད་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲི་དང་། དཔང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་སོགས་དང་། རྗེའི་བླ་མའི་གྲས་ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་དཔལ་དང་། རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་སོགས་དང་། ཁོང་དང་དུས་ཐོག་རགས་པ་མཉམ་པའི་གསང་ཕུའི་མཁས་པ་གཡག་རོང་གཉིས་སོགས་བཀའ་གདམས་དང་ས་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མ་ལ་སྦྱངས་པའི་མཁས་པ་མང་པོ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་དུས་ཡིན།\nསྤྱིར་བོད་དུ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སུ་མངའ་རིས་སུ་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གི་སློབ་མ་རྨ་དགེ་བློས་«རྣམ་འགྲེལ»་དང་། དེའི་«རང་འགྲེལ།» «ལྷ་དབང་བློའི་འགྲེལ་པ།» «ཤཱཀྱ་བློའི་འགྲེལ་བཤད།» «རྩོད་པའི་རིགས་པ»་བཅས་ཚད་མའི་གཞུང་ཆེན་ལྔ་བོད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་ཡང་ད་ལྟའི་«བསྟན་འགྱུར»་དུ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་བཅས་བསྡོམས་པས་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་གཞུང་ཚན་དྲུག་ཅུ་རེ་དྲུག་ཙམ་བཞུགས་པ་ལས་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་སུ་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་བྱང་འཁོད་པའི་གཞུང་བཅུ་བཞི་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྟོན་གཞོན་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་བསྒྱུར་བའི་«རིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི»་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་གཉིས་དང་། དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བསྒྱུར་བའི་ཐར་འབྱུང་སྦས་པའི་«རྟོག་གེའི་སྐད་»དང་། «རྒྱལ་དབང་བློའི་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ»་བཅས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་བསྒྱུར་བའི་གཞུང་ཚན་བཞི་ཡོད་ཅིང་གཞན་འགྱུར་བྱང་འཁོད་པ་ཚང་མ་བོད་སིལ་བུའི་དུས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་མངའ་བདག་རྩེ་ལྡེས་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ། དེས་«རྣམ་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་པ»་མཛད་པ་ཁྱུང་པོ་ཆོས་བརྩོན་གྱིས་བོད་དུ་བསྒྱུར། པཎྜི་ཏ་དེ་ལས་དྭགས་པོ་དབང་རྒྱལ་དང་ཁྱུང་པོ་གྲགས་སེ་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མའི་སྐོར་གསན་པར་མཛད། དེ་དག་ལས་བརྒྱུད་དེ་ཁྱུང་པོ་གྲགས་སེ་དང་དྭགས་པོ་དབང་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་པོ་ཏ་རི་དང་དམར་པོ་རི་ལ་འགྲན་བཤད་མཛད། གྲྭ་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀའི་ཆོས་གྲྭ་ལ་འགྲོ་བ་བྱུང་། དེ་ལ་བོད་ཀྱི་ཚད་མའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཚད་མ་རྙིང་པ་ཞེས་འབོད།\nདེ་རྗེས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྔོག་ལོ་སྤྱི་ལོ་(1092)་ཙམ་ལ་ཁ་ཆེ་ནས་སློབ་སྦྱོང་ཟིན་ཏེ་བོད་དུ་ཚུར་ཕེབས། «ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ»་དང་ཆོས་མཆོག་གི་«རིགས་ཐིགས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ»་ལ་འགྱུར་བཅོས་མཛད། གཞན་ཡང་«རྣམ་ངེས»་དང་། «ཚད་མ་རྒྱན»་དང་། «ཛ་མ་རིའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད»་དང་། «འཐད་ལྡན»་སོགས་ད་ཡོད་ཚད་མའི་གཞུང་བཅུ་གཉིས་བོད་དུ་བསྒྱུར། «རྣམ་ངེས་ཀྱི་ཊཱིཀྐ»་དང་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་བསྡུས་པ་མང་པོ་བརྩམས་པར་མཛད། གསང་ཕུར་ཚད་མའི་འཆད་ཉན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བས་ཇི་སྐད་དུ། “རྒྱན་དང་ཆོས་མཆོག་ལྔ་བཅུ་ལྔ། །རྣམ་ངེས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལྔ། །ལུང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྟོང་དང་ནི། །ལྔ་བརྒྱ་བདུན་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོད། །”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་ཚད་མའི་འཆད་ཉན་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་གྱུར། ཁྱུང་རིན་ཆེན་གྲགས་དང་ཕྱྭ་བ་སོགས་རྔོག་གི་རྗེས་འབྲངས་དག་གིས་རྔོག་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཏེ། «རྣམ་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་པ»་དང་། ཚད་མའི་བསྡུས་པ་མང་དུ་བརྩམས། «བསྡུས་གྲྭའི»་རིགས་ལམ་དང་། བློ་རིག་བདུན་དང་ཚད་མིན་གྱི་བློ་ལྔའི་གྲངས་བཅད། མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་གྱི་གཞུང་ལུགས་སོགས་བོད་ཀྱི་ཚད་མའི་བཤད་པ་ཐུན་མོང་མིན་པ་མང་དུ་དར།\nདེ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་(1204)་ལོར་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་འཁོར་པཎ་ཆུང་དགུ་དང་བཅས་བོད་དུ་ཕེབས་ཤིང་དེ་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་ཚད་མའི་རྒྱ་གཞུང་མང་དུ་གསན། ཁོང་གིས་སྔར་གྱི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་མཛད་པའི་ཚད་གཞུང་དག་གི་དགོངས་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱ་གཞུང་རང་གི་དགོངས་པ་དང་མི་མཐུན་པར་གཟིགས། ཚད་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་ཐུགས་ལ་མངའ་བའི་འབྲས་རྟགས་སུ་«ཚད་མ་སྡེ་བདུན་མདོ་»དང་བཅས་པའི་དགོངས་པ་འདྲ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་བསྡེབས་ནས་«ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར»་མཛད།\nསྔོན་གྱི་བོད་ཀྱི་ཚད་མ་བ་དག་གི་བཤད་ཚུལ་འགའ་ལ་སུན་འབྱིན་བྱས། དེ་ལས་གཙང་ཉང་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པའི་འུ་ཡུག་པ་རིགས་པའི་སེང་གེས་ཚད་མའི་སྐོར་གསན་ཞིང་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་«རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་རིགས་པའི་མཛོད»་བརྩམས། བསྟན་བཅོས་དེའི་མཇུག་བྱང་དུ། “གངས་ཅན་འདི་ན་བློ་ཅན་ཐོས་པ་ཅན། །བདག་རྒྱུད་དྲེགས་པའི་ཁུར་གྱིས་ནོན་པས་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་ལྟ་བ་སྟོན་པ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི། །གཞུང་འདི་མཐོང་ན་ལོང་བ་བཞིན་དུ་གྱུར། །དྲན་དང་བརྩོན་འགྲུས་བློ་གྲོས་སྦྱངས་པར་ལྡན། །གཞུང་མང་ཐོས་དང་བསམ་དང་གོམས་པར་ལྡན། །ལེགས་བཤད་རྩོམ་དང་འཆད་དང་རྩོད་པ་ལ། །རིགས་པའི་སེང་གེ་རིགས་པའི་མིག་དང་ལྡན། །གང་དག་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོར་མ་ཞུགས་པས། །ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་འབྱོར་བས་དབུལ་ན་ཡང་། །རིགས་པའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རིགས་པ། །རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་པས་བདག་རྒྱུད་ངོམས་པ་མཐོང་། །བདག་གིས་སྡེ་བདུན་རིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ནས། །རིགས་པའི་ནོར་བུ་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །བློ་གྲོས་དེད་དཔོན་རྗེས་འབྲངས་བརྩོན་པས་བླངས། །རིགས་པའི་ལམ་ཞུགས་འགྲོ་བའང་ཚིམ་པར་བྱེད། །གཡོ་སྒྱུས་རིགས་ལམ་འདོར་བ་གྲངས་ཅན་གྱི། །ལྟ་ལས་རིང་དུ་མ་སོང་རྒན་རབས་ཀྱི། །རྗེས་ཟློས་གྱིས་ཤིག་འདི་ཡིས་ཡིད་ཚིམས་ན། །འཁོར་དང་གྲགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་ངོ་ལོ། །བདག་གི་མཁས་པའི་བྱ་བ་རྣམ་གསུམ་ཡང་། །སྲིད་མཚོར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཡིན། །ཟང་ཟིང་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་འཇིག་རྟེན་པ། །ཁྱི་ཕག་ལོངས་སྤྱོད་མི་བདག་ག་ལ་སྨོན། །རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །དགོངས་པ་འདི་ལས་གཞན་དུ་འཐད་མ་ཡིན། །འདི་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཤེས་ལྡན་དག །མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ། །”ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཆ་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་བོད་ཀྱི་«རྣམ་འགྲེལ»་གྱི་འགྲེལ་པ་བྱུང་།\nདེ་དག་ལས་བརྒྱུད་དེ་ས་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མའི་འཆད་ཉན་རྒྱ་ཆེར་དར་ཞིང་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་རྔོག་ལུགས་དང་ས་ལུགས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་གསན་པ་ལ་ས་ལུགས་ཀྱི་འཆད་ཉན་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་སོང་བས་སྔོན་གྱི་རྔོག་ལུགས་ཀྱི་འཆད་ཉན་ཅུང་ཉམས་དམས་སུ་སོང་། འཆད་ཉན་གྱི་གཞུང་ཡང་སྔོན་«རྣམ་ངེས»་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནས་རྗེས་སུ་«རྣམ་འགྲེལ»་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྲོལ་བྱུང་། དེ་ལྟ་བུའི་དུས་ཚོད་ནང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཚད་མའི་སྐོར་ལ་གསན་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། གསན་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཡང་ས་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མའི་མཁས་པ་དག་ཡིན། སྤྱིར་རྗེ་འདི་པས་སྔགས་དང་དབུ་མ་སོགས་གཞུང་ལུགས་གང་ཞིག་གི་དགོངས་དོན་ཡིན་ཡང་རང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དག་གི་གསུང་རྒྱུན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་འཐད་པ་གཞིར་བཟུང་གིས་ཡིད་རྟོན་མི་མཛད་པར་རིགས་པས་དཔྱད་པ་བྱས་ཏེ། དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་རང་ལུགས་འཇོག་གིན་པ་གཞུང་དེ་དག་ལ་བལྟས་པས་ཤེས་ཤིང་། ཚད་མའི་སྐོར་ནས་ཀྱང་རང་གི་བླ་མ་དག་གི་དགོངས་པ་ཁོ་ན་འཐད་ཕྱོགས་སུ་མི་བཟུང་བར་རིགས་པའི་ལམ་ནས་དགག་སྒྲུབ་རྒྱ་ཆེར་མཛད།\nལྷག་ཏུ་སྐབས་དེར་དར་ཆེ་བའི་ས་ལུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་མང་པོ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་བླང་དོར་མཛད་དེ། རྗེའི་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ཐུན་མོང་མིན་པ་དར་བར་གྱུར། འོན་ཀྱང་རིག་གཞུང་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དེ་ཉིད་མི་རབས་སྔ་མ་དག་གིས་བཏོད་པའི་རིག་གཞུང་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་བསྣན་འཕྲི་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལྟར། རྗེའི་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མའི་བཤད་སྲོལ་ཡང་རྔོག་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ས་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཚད་མའི་བཤད་སྲོལ་དར་ཞིང་། རྔོག་ལུགས་དང་ས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཚད་མའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་རང་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་རྗེའི་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མའི་བཤད་སྲོལ་དར་བ་ཡིན། དེས་ན་རྗེའི་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མ་ནི་རྔོག་ལུགས་ཀྱི་རིགས་ལམ་གཞིར་བཟུང་ས་ལུགས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་ལ་འཆད་ཉན་དང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་བླང་དོར་མཛད་ཅིང་། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེ་སོགས་རྗེས་འཇུག་མཁས་པ་དག་གིས་ཆ་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་མཛད་པ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་འོས་པར་མཐོང་།\nརྗེས་ཚད་མའི་གཞུང་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་སྐོར་ཡང་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་«རྟོགས་བརྗོད་མདུན་ལེགས་མ»་ལས། “ཁྱད་པར་ཚུར་རོལ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ཡི། །དེ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྒོ་གཅིག་པུ། །ཡང་དག་རིགས་པའི་གཞུང་གི་དཀའ་གནས་ལ། །འབད་པ་དུ་མས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱངས། །” ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚད་མའི་གཞུང་གི་དཀའ་གནད་དག་ལ་འབད་པ་དུ་མ་བསྟེན་ཏེ་སྦྱངས་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ཡང་«རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་»ལས། (དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་པ།) “དེའི་དཔྱིད་ཀར་སྣར་ཐང་ལ་མཛད་ནས་ས་སྐྱར་བྱོན། དེའི་ཚེ་ས་སྐྱ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བ་ཆེན་པོ་ལམ་འབྲས་གསན་གྱིན་འདུག་པ་དང་མཇལ་ནས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ས་སྐྱར་ཁོང་གི་སྤྱན་སྔར་བཞུགས། རྗེ་བཙུན་ཁོང་རང་ལམ་འབྲས་སོགས་གསན་པའི་ངང་ནས། བླ་མ་དེ་ལ་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་གཟབས་བཤད་ཚར་གཅིག་མཛད། གཞན་ཡང་དེའི་ཚེ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལ་གཙོ་བོར་སྦྱངས་ཤིང་གསན་པ་དང་། དབུ་མ་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་དང་། འདུལ་བ་ལུང་ལ་སོགས་པ་བཀའ་བསྟན་བཅོས་མང་པོའི་ལུང་ཡང་གསན།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ས་སྐྱ་རུ་རྗེ་རེད་མདའ་བའི་དྲུང་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་ཙམ་བཞུགས་ཏེ་དེའི་རིང་ཚད་མ་«རྣམ་འགྲེལ»་ལ་གཙོ་བོ་གསན་སྦྱོང་མཛད།\nཡང་«དད་པའི་འཇུག་ངོགས»་ལས།“དཔྱིད་དང་དབྱར་ངམ་རིང་དུ་བཞུགས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པས་དེར་མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་ཊཱིཀ་ཆེན་མོ་དེའི་རྩོམ་པ་མཛད། བརྩམས་ཚར་རིམ་བཞིན་རྗེ་འདི་པས་ཀྱང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་ཅིང་། རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རང་འགྲེལ་དེ་ཞིབ་ཏུ་གསུང་བར་ཞུས་ནས་ཚར་གཅིག་གསན་ཏོ། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པའི་དཔྱིད་དབྱར་གཉིས་ཀྱི་རིང་རྗེ་རེད་མདའ་བ་དང་ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ངམ་རིང་དུ་བཞུགས་ཏེ། རྗེ་རེད་མདའ་བ་ལས་ «ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རང་འགྲེལ»་ཚར་གཅིག་གསན་པར་མཛད།\nཡང་«དད་པའི་འཇུག་ངོགས»་ལས། “དེ་ནས་སྟོན་དེ་མལ་གྲོ་ལྷ་ལུང་པའི་བླ་མ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ལ་ཆོས་ལུང་ཡང་མང་རབ་གསན་ཅིང་། བར་ཞིག་ཏུ་སྐུ་མཚམས་བཅད་ནས་ཐུགས་དམ་མཛད། རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྣམ་བཤད་རིགས་མཛོད་པ་ལ་གཟིགས་རྟོག་མཛད་ཅིང་། ལེའུ་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་སྟོན་པའི་སྐབས་ལ་ལེགས་པར་གཟིགས་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་རིགས་པའི་སྲོལ་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དད་པ་ཤུགས་དྲག་པོ་མནན་པས་མི་ནོན་པ་ཞིག་འཁྲུངས་ཤིང་། སྟོན་དེར་བཞུགས་ཀྱི་རིང་ལ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་ལ་གཟིགས་ཙམ་ནས་དད་པའི་སྤུ་ལོང་གཡོས་ཏེ་སྤྱན་ཆབ་ཀྱི་རྒྱུན་བཅད་པར་མི་ནུས་པ་རྟག་ཏུ་འོང་བ་ཞིག་བྱུང་གསུང་ངོ་། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེ་དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་བཞེས་པའི་ལོ་དེ་རང་གི་སྟོན་ཁ་རུ་དང་པོ་ཕ་ཡུལ་ལ་ཕེབས་འདུན་གྱིས་མལ་གྲོ་རུ་ཕེབས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཕ་ཡུལ་དུ་འབྱོན་པའི་ཐུགས་འདུན་བསྒྱུར་ནས་གནས་དེར་བཞུགས། དེའི་རིང་སྐུ་མཚམས་བཅད་དེ་འུ་ཡུག་པས་མཛད་པའི་«རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་རིགས་པའི་མཛོད»་ལ་ཞིབ་ཏུ་གཟིགས་པས་ལེའུ་གཉིས་པར་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་གོ་བ་ཟབ་མོ་བརྙེས་ཏེ་ཐུགས་ཡིད་ཤིན་ཏུ་འཕྲོག་པ་བྱུང་སྣང་།\nཡང་«དད་པའི་འཇུག་ངོགས»་ལས། “དེའི་དགུན་ཆོས་བདེ་བ་ཅན་དུ་བཞུགས། དཔྱིད་ཆོས་སྔོན་མ་ལ། གྲྭ་སྐོར་མཛད་བཞེད་པའི་པོ་ཏི་འགའ་ཡར་གྱི་གཟིགས་རྟོག་མཛད་ནས་གཙང་ལ་བྱོན། སྣར་ཐང་དུ་ཕེབས། བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་དོན་བཟང་པས་ཚད་མའི་ཊཱིཀྐ་ཞིག་མཛད་འདུག་པ་དེ་ཚར་གཅིག་ཅིས་ཀྱང་ཉོན། ཞེས་བཀའ་གནང་ནས་གསན་དགོས་པ་བྱུང་། དབྱར་ཆོས་དེ་སྣང་ཐང་དུ་རྣམ་འགྲེལ་མངོན་པ་གོང་འོག་མདོ་རྩ་དང་བཅས་པའི་གྲྭ་སྐོར་མཛད།”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེ་དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་པའི་དཔྱིད་ཆོས་ཀྱི་རིང་སྣར་ཐང་དུ་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་དོན་བཟང་པའི་དྲུང་ནས་དེས་མཛད་པའི་«རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཊཱིཀྐ»་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གསན་ཡོད་པར་འདུག །འདིའི་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་དོན་བཟང་ཞེས་པ་ནི་སྣར་ཐང་གི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་འདི་པའི་མདུན་ནས་རྗེས་མངོན་པའི་སྐོར་ཡང་གསན་པ་རྣམ་ཐར་དུ་འཁོད། ཡང་«དད་པའི་འཇུག་ངོགས»་ལས།“རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རེད་མདའ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཁོང་རང་གིས་མཛད་པའི་རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཆེན་མོ་དེ་གསུང་བ་རྗེ་འདིས་གསན་ཅིང་། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་དཀའ་བའི་གནས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རིགས་པའི་བརྒལ་བརྟགས་ཀྱང་མང་དུ་མཛད།”ཅེས་གསུངས། འདིའི་ «རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཆེན་མོ»་དེ་རྗེ་རེད་མདའ་བས་དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་རུ་སྦྱར་བར་མཛད་པའི་«རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྣམ་བཤད་རིགས་པའི་འདོད་འཇོ»ཞེས་པ་ད་ལྟ་ བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནམ་གཞན་ཞིག་ཡིན་དཔྱད་དགོས། རྗེའི་«རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ»་ལས་ནི། “ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་ལ་ཚད་མའི་རིགས་མཛོད། ཚད་མ་སྡེ་བདུན། ཚད་མའི་རང་འགྲེལ། ཀུན་བཏུས་རང་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། ཚད་མ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ། ལྷ་ཤཀ་བྲམ་ཟེ་གསུམ་གྱིས་མཛད་པའི་རིགས་འགྲེལ། རྣམ་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་པ། ཆོས་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་ཚད་མ་རིགས་ཐིགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སོགས་དང༌། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་རང་འགྲེལ་གྱི་བཤད་པ་མཛུབ་ཁྲིད་ལན་དུ་མར་གསན་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་ལོག་སྨྲ་ཚར་བཅད་པ་དང༌། མཁས་པ་མགུ་བ་བསྐྱེད་པའི་རིགས་པའི་གནད་མཐའ་དག་གཏིང་ཕྱིན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད།”ཅེས་གསུངས་ཏེ་དེ་དག་ཚང་མ་གསན་མིན་ཇི་ལྟར་ཡང་གོང་ཞུས་«དད་པའི་འཇུག་ངོགས།»སུ་འཁོད་པ་དེ་དག་གསན་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་པ་ཡིན།\nདེས་ན་རྗེས་དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་ཙམ་ནས་ཚད་མ་ལ་ཆེད་དུ་གསན་སྦྱོང་མཛད་ཡོད་པ་དང་། གང་ལས་གསན་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་ཡང་གཅིག་ནི་སྣར་ཐང་གི་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་དོན་བཟང་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་ནི་རྗེ་རེད་མདའ་བ་ཡིན། དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་རྗེ་རེད་མདའ་བ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་སྣང་། སྐབས་དེར་ཚད་མ་ཉ་ལ་ཐུག་ཅེས་གྲགས་པ་ལྟར་ཉ་དབོན་ནི་ཚད་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་གྲགས་པ་ཆེ་ལ་རྗེའི་བླ་མ་ཡང་ཡིན། འོ་ན་རྗེས་ཉ་དབོན་ལས་ཚད་མའི་སྐོར་གསན་ནམ་ཞེ་ན། «དད་པའི་འཇུག་ངོགས»་ལས། “དེའི་དུས་སྣར་ཐང་དུ་དགེ་བཤེས་ཤིག་གི་ལག་ན་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཉ་ཊིཀ་ཅིག་འདུག་པ་གཟིགས་པས། སྔར་གི་འཇམ་སྐྱའི་ཊི་ཀ་ལ་ལྟོས་ན། ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་གོ་བ་སྐྱེད་པ་ཞིག་འདུག་པས་ཐུགས་སྤྲོ་བར་གྱུར་ཏེ། ཁོང་པ་ལ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་བཤད་པ་ཞིག་གསན་པར་བཞེད་པ་དང༌། ཉ་ཊིཀ་དེ་ན་མཛོད་ཀྱི་གཞུང་ཅི་རིགས་ལ་ཡང་བཤད་པ་གསལ་པོ་འདུག་པས། མངོན་པ་ཡང་ལེགས་པ་ཡོད་པ་འདྲ་དགོངས་པ་འཁྲུངས་ནས། ཉང་སྟོད་དུ་ཕྱག་ཕེབས། གནས་རྙིང་དུ་ཐོགས་ཙམ་ཞིག་བཞུགས། གནས་རྙིང་པའི་གཟུངས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གྲྭ་སྐོར་མཛད། དབྱར་ཆོས་ལ་རྩེ་ཆེན་དུ་ཕེབས་པ་མཛད་ནས། མཁས་པའི་དབང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་དཔལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གཟབས་བཤད་ཚར་གཅིག་གསན། ཐུགས་རབ་གསལ་ཞིང་རྣམ་དཔྱོད་ཡོངས་སུ་རྣོ་བ་དང༌། བཤད་པར་བྱ་བའི་གནས་རྣམས་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་གདུལ་བྱའི་རྣ་བར་འབབ་ཅིང༌། མཁས་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་རངས་པར་གྱུར།\nདེའི་ཚེ་ཁོང་པ་ལ་མངོན་པ་མཛོད་ཅིག་གསུང་བར་ཞུས་པས། ངས་ལེགས་པོ་ཤོད་པར་ཡོད་དེ་དོན་གཉེར་བྱེད་མཁན་མ་བྱུང་བས་ལྟ་རྟོག་ཀྱང་རེ་དགའ་དགོས། ཁམས་ཀྱང་མ་བདེ་ཞིང་ཕར་ཚད་འཆད་དགོས་པ་འདིས་འཕྲལ་ལ་འཆད་པ་མི་འགྲུབ་པ་འདུག །”ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་“ཕར་ཚད་འཆད་དགོས་པ་འདིས”་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ཤུགས་ལ་ཚད་མའང་གསན་ནམ་སྙམ་པ་ཙམ་ལས་མི་གསལ་ཡང་རྣམ་ཐར་གཞན་དུ་ཚད་མ་གསན་པའི་སྐོར་འཁོད་པས། ཅི་སྟེ་དེ་ལས་ཚད་མ་གསན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཚད་མ་གསན་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་གསུམ་ཡོད་པ་དང་། ཚད་མ་གསན་པའི་ལོ་ཚིགས་ཀྱང་གོང་ཞུས་ལས་ཅུང་སྔ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་དཔྱད་པར་བྱ། སྔ་རྗེས་སུ་སྣར་ཐང་དང་། ས་སྐྱ། གསང་ཕུ། རྩེས་ཐང་ལ་སོགས་པའི་གྲྭ་ས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་«རྣམ་འགྲེལ»་གྱི་གྲྭ་སྐོར་ཡང་མཛད། རྗེས་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་འཆད་ཁྲིད་ཀྱི་མགོ་ཐོག་མ་ནམ་བཙུག་ཡོད་མེད་ཤེས་དཀའ་ཡང་། དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་ནས་ཚ་ཁོ་དབོན་པོ་སོགས་ལ་དབུ་ཚད་ཀྱི་བཤད་པ་གནང་བ་གསལ་ཞིང་། སྔ་རྗེས་སུ་བྱ་ཡུལ་དུ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་བདུན་ཅུ་ལྷག་ལ་ཕར་ཚད་དང་། ཡང་གོང་དཀར་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཁང་དུ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་བདུན་ཅུ་ལྷག་ལ་ཕར་ཚད་དང་། སྐྱོར་མོ་ལུང་དུ་ཡང་ཕར་ཚད་ཀྱི་སྐོར་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་གནམ་རྩེ་ལྡེང་དང་། འོན་བདེ་ཆེན། འོན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་དོ་ཁ་སོགས་སུ་དབུ་ཚད་ཀྱི་བཤད་པ་གནང་བ་གསལ། ལྷག་ཏུ་དགུང་ལོ་ཞེ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་ལྷས་ཕུ་དགོན་གསར་དུ་«ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ»་གྱི་ཁྲིད་རྒྱས་པ་ཞིག་མཛད་ཅིང་།\nདེའི་སྐོར་«དད་པའི་འཇུག་ངོགས»་ལས་གསུངས་པ་འདི་ལྟར།“རིམ་གྱིས་བྱོན་ནས་ལྷས་ཕུ་དགོན་གསར་དུ་ཕྱག་ཕེབས། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དུ་མ་ལ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་མཐའ་དག་རིགས་པའི་ལམ་ནས་དྲངས་ཏེ། གཞུང་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པས། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་ལན་ཅིག་ཀྱང་མ་མྱོང་བའི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་བདུད་རྩིའི་རོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མྱོང་བས་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་རང་དབང་མེད་པར་ཕྲོགས་ཏེ་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་སྐབས་སྐབས་སུ་གསུངས་པས། སྔོན་ཆད་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ཚད་མ་ཚིག་གི་ན་ཡམ་མམ། ཕྱིའི་གོ་རྒྱ་གཅོད་པའི་ཚེ་བསྟན་བཅོས་གཞན་ལྟ་བ་ལ་བློ་ཅུང་ཟད་དྲག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་ཙམ་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་བར་འཛིན་པར་ཟད་ཀྱི། འདི་ཉམས་ལེན་ལ་མཁོ་བའི་ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཡང་སུ་ལའང་མེད་པས། ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་དོན་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ། ད་ལྟ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་ཞིང་གཟུ་བོར་གནས་པ་དག་ལ། འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ལ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་མཐོང་ཙམ་ཡོད་པ་འདི་ནི། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་འབའ་ཞིག་གི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཙམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ཡང་གངས་ཅན་པ་ཡོངས་ཀྱིས་བསབ་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །”ཞེས་སོ། །རྒྱལ་ཚབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྗེའི་གསུང་བཤད་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པའི་«ཚད་མའི་བརྗེད་བྱང་»ངམ། «ཚད་མའི་ལམ་བསྒྲིགས»་སུ་གྲགས་པའང་འདི་དུས་མཛད་པ་འབྲུག་གི་«རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་»རུ་གསུངས་སོ། །\nཡང་«དད་པའི་འཇུག་ངོགས»་ལས།“དེ་ནས་དགུན་མོན་མཁར་བཀྲ་ཤིས་གདོང་དུ་བཞུགས། དེ་དུས་ནུབ་ཅིག་ཞུགས་མེ་ལ་བཞུགས་ནས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཅི་རིགས་པ་གསུང་བའི་སྐབས་སུ། བཀའ་བཞི་པ་ཤེར་སེང་གིས་ཆོས་ཐོག་གཅིག་ལ་པོ་ཏི་བཅུ་གཅིག་གསུངས་འདུག །དུས་ཕྱིས་བོད་དུ་པོ་ཏི་དུས་གཅིག་ལ་གསུངས་པ་དེ་མང་ཤོས་སུ་འོང་བ་འདྲ་གསུང༌། དེ་ནས་དགེ་བཤེས་ཤ་སྟོན་ལ་སོགས་པས། འདི་ནས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཞིག་དུས་གཅིག་ཏུ་གསུང་འཚལ་ཞུས་པས། རྩོལ་བ་བྱས་ན་དེ་ཙམ་ཞིག་འཆད་ཐུབ་པ་འདྲ་གསུང༌། འོ་ན་ཅིས་ཀྱང་གསུང་འཚལ། ཞེས་ནན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། ཟླ་བ་དེའི་ཚེས་བཅུ་ནས་གནམ་གང་གི་བར་སྐུ་མཚམས་བཅད་ནས་གཟིགས་རྟོག་མཛད། གནམ་གང་གི་ཉིན་ཕྱག་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རགས་བཅིངས། ཚེས་གཅིག་ནས་ཆོས་འཛུགས་པར་བཞེད་པ་ལ། གསང་ཕུ་སོགས་ནས་འབྱོན་པའི་དོན་གཉེར་བ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མང་པོ་ཞིག་སྒུག་དགོས་པ་བྱུང་བས། ཉི་མ་གསུམ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་མི་ལ་དང་མར་པ་སོགས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ཐོར་བུ་བ་འགའ་གསུངས། ཚེས་ལྔ་ནས་ཉི་མ་གཅིག་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་བཅོ་ལྔའི་དབུ་དུས་གཅིག་ཏུ་བཙུགས་ནས། ཉིན་རེ་ཞིང་ཐོ་རངས་ནས་སྲོད་ཀྱི་བར་ལ་ཆོས་ཐུན་བཅོ་ལྔ་རེ་མ་ཆག་པར་ཐུགས་བཤད་མཛད།\nདེའི་ནང་ནས་པོ་ཏི་ཆུང་བ་གཉིས་རྫོགས་པར་གསུངས་ཚར་བ་ན། དེའི་དོད་དུ་སླར་ཡང་ཆུང་བ་གཉིས་བཙུགས་ནས། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ། ཕར་ཕྱིན། མངོན་པ་གོང་འོག་གཉིས། འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བ། བྱམས་ཆོས་ཕྱི་མ་བཞི། དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་ལྔ། འཇུག་པ། བཞི་བརྒྱ་པ། སྤྱོད་འཇུག་སྟེ་བསྟན་བཅོས་བཅུ་བདུན་གྱི་བཤད་པ་དཀའ་ཆེན་འགའ་ཞིག་བོད་ཀྱི་ཊཱིཀྐ་ཆེན་མོ་རེ་གཞིར་བཞག་པའི་ཐོག་ཏུ་འགྲེལ་པའི་འཆད་ཚུལ་དུ་མ་དགག་སྒྲུབ་དང་བཅས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང༌། གཞུང་གཞན་རྣམས་ཕལ་ཆེ་བ་རང་རང་གི་འགྲེལ་པའི་སྟེང་ནས་གཞུང་ཕྲ་རགས་མ་ལུས་པ་ལ་བཤད་པ་ཞིབ་པར་མཛད་དེ་ཟླ་བ་གསུམ་ལ་རྫོགས་པར་མཛད་ཅིང༌། དེའི་སྐབས་སུ་འང༌། སྲོད་ཆོས་གྲོལ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་དམ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་མ་ཆག་པར་མཛད་དེ། སྐྱེ་བོ་ཀུན་ཀྱང་འདི་ནི་ལྷག་པའི་ལྷས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། གཟུངས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་གཞན་ལ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་མཐུན་པར་གླེང་ངོ་། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་ལོན་པའི་དགུན་མོན་མཁར་གདོང་དུ་པོ་ཏི་བཅུ་བདུན་གྱི་བཤད་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པའི་སྐབས་སུའང་«རྣམ་འགྲེལ»་གྱི་བཤད་པ་མཛད་ཅིང་། དེའི་ཚེ་གཞུང་དེ་ཆ་ཚང་བ་མཇུག་རྫོགས་པ་ཞིག་གསུངས་ཡོད་ངེས་མོད། སྐབས་དེར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དག་ཕྱིས་ཀྱི་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་བཞེད་མཚམས་དང་མཐུན་མིན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དེའི་སྐོར་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ད་ལྟ་བཞུགས་མེད་པས་ཤེས་ཐབས་བྲལ།\nགཞན་ཡང་«དད་པའི་འཇུག་ངོགས»་ལས།“སྟག་ལོ་(1410)ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་ལྔ་ལ་རི་བོ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་ཕྱག་ཕེབས། ལམ་རིམ་གསང་འདུས་སྒྲོན་གསལ་རིམ་ལྔ་དང་བཅས་པ་གསུངས་ཤིང་། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་དང་། ས་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་འགངས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་དང་། ཚད་མའི་དཀའ་གནད་ཀྱང་མང་དུ་གསུངས།”ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐབས་དང་སྐབས་སུ་ཚད་མའི་གཞུང་ཁྲིད་ལན་དུ་མར་མཛད། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་གཞུང་དོན་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་པ་དང་། གཞུང་གི་སྤྱི་ཁོག་ལོན་པ། གཞུང་གི་དཀའ་གནད་དག་བརྒལ་བརྟག་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐད་སྔོན་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་ཁོང་གིས་མཛད་པའི་«ཚད་མའི་ལམ་ཁྲིད»་དང་། རྗེས་འཇུག་དག་གིས་བཏབ་པའི་ཟིན་བྲིས་དང་གཞུང་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་བལྟས་པས་ཤེས། རྗེས་ཚད་མའི་སྐོར་གསུང་སྐབས་རྒྱ་གཞུང་དག་ལས་གང་གཙིགས་སུ་འཛིན་གྱིན་ཡོད་མེད་བཤད་དཀའ་ཡང་། ད་ལྟ་བཞུགས་པའི་«མངོན་སུམ་ལེའུའི་ཟིན་བྲིས»་གཉིས་དང་ལྷག་ཏུ་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ལ་བལྟས་ན་«རྣམ་འགྲེལ»་ཁྲིད་སྐབས་ལྷ་དབང་བློའི་འགྲེལ་པ་གཞིར་བཟུང་རྒྱ་གཞུང་གཞན་གྱི་བཤད་ཚུལ་གྱིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་འཆད་ཀྱིན་པར་ཤེས། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ཟིན་བྲིས་དེ་གཉིས་ཀ་སྟོད་ཙམ་ལས་མ་བཞུགས་པ་ནི་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐབས་དེར་ཆ་ཚང་མ་ཁྲིད་པའམ་ཡང་ན་ཟིན་བྲིས་འདེབས་པ་པོས་མ་བྲིས་པ་ཡིན་མ་ཤེས།\nསྤྱིར་རྗེས་ཚད་མའི་སྐོར་སྐབས་མང་པོར་གསུངས་པ་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་ཡང་སྐབས་རེ་རེ་བཞིན་གཞུང་ཡོངས་རྫོགས་འབྲུ་འདེད་ཀྱིས་ཁྲིད་པ་མིན་པར་གཙོ་བོ་གཞུང་གི་སྤྱི་ཁོག་དང་དཀའ་གནད་ཀྱི་བཤད་པ་ལན་དུ་མར་གནང་བར་སྣང་། གཞན་ཀློང་རྡོལ་བླ་མས་མཛད་པའི་«ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་སོགས་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཞུགས་སོ»་ཞེས་པའི་ནང་། “དེ་ཡི་འབྲིང་རྣམ་ངེས་ལ་འཐད་ལྡན་ཆེ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ། པཎ་ཆེན་ཆོས་མཆོག་གིས་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་། རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་དེ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་མཁས་གྲུབ་སྨྲ་བའི་ཉི་མས་རྣམ་འགྲེལ་ལེའུ་དང་པོར་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་རང་འགྲེལ་ཡོད་ལ། ལེའུ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་ལྷ་དབང་བློ་དང་། ཤཱཀྱ་བློ་ཡིས་འགྲེལ་པ་མཛད་པའི་ཕལ་ཆེར་ལྷ་དབང་བློ་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཚིག་ཟུར་མི་མཐུན་པ་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་དག་གིས་གསུངས་སོ། །”ཞེས་དང་། ལྕང་སྐྱའི་«གྲུབ་མཐའ»་ལས་ཀྱང་། “འོན་ཀྱང་སྡེ་བདུན་གྱི་སྐོར་ལ་རྒྱལ་ཚབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་པཎ་ཆེན་ཆོས་མཆོག་གི་འགྲེལ་བ་གཙོ་བོར་མཛད་པ་དང་། མཁས་གྲུབ་སྨྲ་བའི་ཉི་མས་ལྷ་དབང་བློའི་འགྲེལ་བ་གཙོ་བོར་མཛད་པར་འདུག་པས་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་བཤད་པ་གནང་བའི་ཚེ་འགྲེལ་བ་སོ་སོའི་ལུགས་ལ་བརྟེན་པའི་འཆད་ཚུལ་ཞིག་གི་ཁྱད་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །”ཞེས་གསུངས་སོ། །\nའོན་ཀྱང་དགེ་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ས་ཁག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་གཙིགས་ཆེན་དུ་འཛིན་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་«རྣམ་བཤད་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད»་རང་གི་མཇུག་ཏུ་ནི། “སྔ་ཕྱིའི་འགྲེལ་དང་སོ་སོའི་ཚིག་དོན་རྣམས། །ལྷ་ཤཱཀ་རྒྱན་དང་ཆོས་མཆོག་བྲམ་ཟེའི་འགྲེལ། །ལེགས་པར་བཤད་དང་བླ་མའི་མན་ངག་ལ། །ཚུལ་བཞིན་སེམས་པའི་རིགས་པའི་ལམ་ནས་དྲངས། །”ཞེས་ལྷ་ཤཱཀ་རྒྱན་དང་ཆོས་མཆོག་བྲམ་ཟེའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་བླངས་ཤིང་། དེའི་སྟེང་བླ་མའི་མན་ངག་དང་། རང་གིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པའི་ལམ་ནས་དྲངས་ཏེ་བརྩམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་«རིགས་པའི་ཐིགས་པ»་དང་«རྣམ་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་པ»་གཉིས་དང་«འགལ་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་བཞག»་སོགས་ནི་ཆོས་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་གཞིར་བཟུང་གིས་བྲིས་པ་དང་། «འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་རྣམ་བཤད»་ནི་དུལ་བ་ལྷ་དང་བྲམ་ཟེའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་གཞིར་བཟུང་གིས་མཛད་པ་སྦྱར་བྱང་དུ་གསལ། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེའི་«རྣམ་འགྲེལ་ཊཱིཀ་ཆེན»་དུ་ལྷ་དབང་བློ་དང་རྒྱན་གཉིས་ཀའི་འགྲེལ་པས་ཟུར་བརྒྱན་ཅིང་སྐབས་རེར་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་དགག་པའང་བྱས་ལ། རྗེའི་བཞེད་པ་དང་རང་གི་རིགས་པའི་དཔྱད་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད། «ཚད་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཆེན་མོ»་ནི་«འཐད་ལྡན»་གྱི་ཚད་འབྲས་སྐོར་གྱི་གཞུང་འགྲེལ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་གཞིར་བཟུང་གིས་གསུངས་ཤིང་། «སྡེ་བདུན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ»་ནི་གཙོ་བོ་མདོ་དང་སྡེ་བདུན་ཚད་མར་ཁས་ལེན་པ་གཞིར་བཟུང་བོད་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་རང་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས་ཕྱིས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཞེས་དམིགས་བསལ་བཤད་དུ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་གཞུང་འདི་མཁས་གྲུབ་རྗེས་རྗེའི་ཞབས་ཟིན་རྗེས་སུ་བརྩམས་པ་སྦྱར་བྱང་དུ་གསལ་ཞིང་«ཊཱིཀ་ཆེན»་མཛད་པའི་སྔོན་ཙམ་ལ་མཛད་པའང་«ཊཱིཀ་ཆེན»་དུ་འདི་ལ་ཞལ་འཕངས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་ནུས་སོ། །\nརྗེ་རང་གིས་དངོས་སུ་མཛད་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་གཉིས་ལས་མེད་ཅིང་། གཅིག་ནི་«སྡེ་བདུན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དོན་གཉེར་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ»་ཞེས་པ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་པོད་རྟགས་<ཚ>་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་དེའི་བརྗོད་བྱ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། “ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཡུལ་དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས། །རྣམ་པ་འདི་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ༑ །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡུལ་དང་། ཡུལ་ཅན། ཡུལ་དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚད་མའི་གཞུང་གི་སྤྱི་ཁོག་ཙམ་ཞིག་བྲིས་མཛད་ཡོད། གཞན་ནི་«ཚད་མའི་ལམ་བསྒྲིགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ»་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པའི་དགོས་པ། དགོས་པ་དེ་བསྟན་བཅོས་ལ་རག་ལས་ཚུལ། དགོས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་གཅེས་པར་གཟུང་བ། བསྟན་བཅོས་དེའི་བརྗོད་བྱའི་ལུས་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ་རྩ་བའི་ས་བཅད་བཞིའི་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ་མཛད་ཡོད་པ་དང་དེའི་ནང་དུ་རྗེའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཚད་མའི་བཞེད་ཚུལ་མང་པོ་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད།\nགཞན་རྗེའི་གསུང་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ལ། རྗེའི་གསུང་འབུམ་<ཕ>་རྟགས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་ལྷས་ཕུ་དགོན་གསར་དུ་«རྣམ་འགྲེལ»་གསུང་སྐབས་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་རྗེས་བཏབ་པའི་ཟིན་བྲིས་«ཚད་མའི་བརྗེད་བྱང་ཆེན་མོ།» རྗེའི་གསུང་འབུམ་<བ>་རྟགས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་རྗེས་རྗེའི་དྲུང་དུ་གསན་པའི་«མངོན་སུམ་ལེའུའི་བརྗེད་བྱང་།(སྟོད་ཙམ་ལས་མེད།)» རྗེའི་གསུང་འབུམ་<མ>་རྟགས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེས་དགའ་ལྡན་དགོན་དུ་བཏབ་པའི་«མངོན་སུམ་ལེའུའི་ཊཱིཀྐ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེས་མཛད་པ(སྟོད་ཙམ་ལས་མེད།)»་བཅས་བཞུགས་ཡོད། རྗེའི་གསུང་དངོས་མིན་ཡང་རྗེས་འཇུག་བུ་སློབ་དག་གིས་རྗེའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཚད་མའི་བཤད་སྲོལ་གྱི་རྒྱུན་ལྟར་བརྩམས་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ། རྗེ་རེད་མདའ་བའི་སློབ་མ་རབ་འབྱམས་བཀའ་ལ་མཁས་པའི་བཤེས་གཉེན་བདུན་ཞེས་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་རྩོད་པའི་མཆོག་གྱུར་དར་མ་རིན་ཆེན་ཞེས་ཚད་མ་ལ་མཁས་པའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་གྲགས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་རྗེས། «ཚད་མ་མདོའི་རྣམ་བཤད།» «རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྣམ་བཤད་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད།» «རྣམ་འགྲེལ་གྱི་བསྡུས་དོན་ཐར་ལམ་གྱི་དེ་ཉིད་གསལ་བྱེད།» «རྣམ་ངེས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དགོངས་པ་རབ་གསལ།» «རིགས་ཐིགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་གཏེར།» «འབྲེལ་བ་བརྟག་པའི་རྣམ་བཤད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ།» «ཚད་མའི་ལམ་ཁྲིད།» «འགལ་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་བཞག།» «རིགས་གཏེར་གྱི་འགྲེལ་པ»་བཅས་དགུ་དང་དེའི་སྟེང་རྗེའི་གསུང་འབུམ་དུ་འཁོད་པའི་«ཚད་མའི་བརྗེད་བྱང་ཆེན་མོ»་དང་། «མངོན་སུམ་ལེའུའི་ཟིན་བྲིས»་གཉིས་བསྣན་པས་ཚད་མའི་གཞུང་ཚན་བཅུ་གཅིག་ད་ལྟ་བཞུགས་ཡོད།\nམཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེས་མཛད་པ་ལ་«སྡེ་བདུན་གྱི་རྒྱན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ།» «རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྣམ་བཤད་རིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ།» «ཚད་མའི་ལམ་ཁྲིད།» གོང་ཞུས་«མངོན་སུམ་ལེའུའི་ཟིན་བྲིས།» «ཚད་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཆེན་མོ»་བཅས་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་གཞུང་ཚན་ལྔ་ད་ལྟ་བཞུགས་ཡོད། རྗེ་དང་རྒྱལ་ཚབ་གཉིས་ཀའི་དངོས་སློབ་ཡིན་པའི་སྣར་ཐང་གི་མཁས་པ་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཚད་མའི་སྤྱི་དོན་«རིགས་རྒྱན་ཆེན་མོ»་དང་། ཚད་མ་«རྣམ་འགྲེལ་གྱི་སྦྱོར་ཊཱིཀ་»གཉིས་ཡོད། དེ་དག་ཚང་མས་གཞུང་གི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཚུལ་དང་། གཞུང་གི་ལུས་སྤྱི་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ། དཀའ་གནད་དག་གི་ཟིན་མཚམས། ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་པ་སོགས་གང་ཐད་ནས་རྗེའི་གསུང་གི་ཤན་གྱིས་ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་བཞིན་ཁྱབ་ཡོད་པས་རྗེའི་ཚད་མའི་བཤད་སྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁོ་ནར་སྣང་།\nསྤྱིར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཚད་མའི་རིགས་ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྩིས་ཆེན་པོ་མཛད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ནི། ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་«རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ»་ཞེས་པ་ལས། “རིགས་ལམ་ཕྲ་མོ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དང༌། །གཞུང་ལུགས་གདམས་པར་ཤར་བའི་ཉམས་ལེན་དང༌། །ཚིག་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་ངག་གི་དཔལ། །ས་སྟེང་འདི་ན་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་སྣང༌། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང་འདོད་པ་འཇོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དགའ་བ་རྒྱས་བྱེད་པས། །རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས། །མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་རིན་ཆེན་གཞན་ཡོད་མིན། །སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་དང༌། །ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པ་ལས། །ལེགས་པར་འོངས་པའི་རིགས་ལམ་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །བློ་མིག་དྲི་མ་ཡང་ཡང་མ་བཀྲུས་ན། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་གནས་མཐོང་བ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །རགས་པའི་ལུང་དོན་ལ་ཡང་དཔྱོད་པ་ན། །ཕལ་ཆེར་ལོག་པར་རྟོག་པ་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང༌། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་དམ་བཅའ་ཙམ་ཞིག་གིས། །ངེས་པ་རྙེད་ཀྱང་སྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་གྱི། །ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མ་ཆོད་ཕྱིར། །འདམ་ལ་བཏབ་པའི་ཕུར་པ་བཞིན་འགྱུར་བས། །ཡང་དག་བག་ཆགས་བརྟན་པོ་འཇོག་མི་ནུས། །འདི་ན་རིགས་གཞུང་གཉིས་ལ་རབ་སྦྱངས་ཀྱང༌། །ཤར་དུ་འགྲོ་འདོད་ནུབ་ཏུ་བགྲོད་པ་དང༌། །ཟླ་འོད་ཕོག་པས་ཡི་དྭགས་བསྲེག་པ་བཞིན། །རིགས་གཞུང་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་ལོག་རྟོག་གིས། །བློ་མིག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསླད་པའི་མཐུས། །འདི་ཕྱིའི་དགེ་ལེགས་ཀུན་འཇོམས་ཡུན་རིང་དུ། །ཡང་དག་ལྟ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་འགྱུར་བའི་རྒྱུ། །ཆེས་ཆེར་བརྟན་པོ་སོག་པ་མང་དུ་སྣང༌། །དེ་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཕྲ་ཞིང་མཛངས་པ་དང༌། །ཀུ་ཤའི་རྩེ་ལྟར་མ་གྱུར་དེ་སྲིད་དུ། །ངོམས་མི་སླ་བར་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ། །མཁས་པའི་བཤེས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལེགས་པར་སྦྱངས། །དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་མིག་ནི་བྱེ་བ་དེས། །རྒྱལ་བས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཟབ་མོའི་དོན། །རྣམ་རིག་ཙམ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཚུལ། །རྣམ་གཉིས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར། །”ཞེས་རིགས་ལམ་རྣམ་པར་ཕྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དེ་ས་སྟེང་གི་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དུ་བགྲངས་པར་མཛད་ཅིང་། ཚད་མ་ལ་སྦྱངས་པའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལས་ཤེས།\nདེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཚད་མའི་གཞུང་ལུགས་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཕྱིའི་གོ་རྒྱ་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་ཙམ་ལས་ཐར་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ནང་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་མི་གོ་བ་ལ། ཁོང་གིས་ཚད་མའི་ལམ་ཁྲིད་དུ། གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་ལ་ལྟོས་ཏེ་དགོས་མེད་ཀྱི་ལོག་རྟོག་དགག །ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ཏེ་དགོས་མེད་ཀྱི་ལོག་རྟོག་དགག །དགོས་པ་ཡོད་ཀྱང་དམན་པར་འདོད་པ་དགག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཀག་པར་མཛད་ཅིང་། དེའི་དགོས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པར་མཛད་པས། རབ་བྱུང་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སློབ་གཉེར་བ་དག་གི་སེམས་ངོར་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་དག་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་བའི་བློ་མིག་སད་པར་བྱས་ཏེ། ཚད་མའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་བཏོན། ཁོང་གིས་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་བཞེད་ཚུལ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཕུད་ཚད་མ་ལས་བཤད་པའི་རིགས་པའི་འགྲོས་ཕལ་མོ་ཆེ་དབུ་མ་དང་ཤེར་ཕྱིན་སྔགས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་གཙིགས་ཆེན་དུ་བཟུང་སྟེ་རིགས་པའི་འགྲོས་དེ་མང་དུ་སྦྱར་བར་མཛད། རྗེས་འཇུག་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱ་གཞུང་དག་གི་ཚིག་གི་ཟིན་ཚོད་ཁོ་ན་ལ་མི་བསྟུན་པར་རིགས་པས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། གཞུང་གོང་འོག་བསྒྲིགས་ནས་ནང་འགལ་མེད་ཅིང་། རིགས་པས་མི་གནོད་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་བར་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་གོ་རམས་པས། “རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པ”་ཞེས་ཟུར་ཟ་བར་མཛད་དོ། །\nགོང་ཞུས་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ལས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་མཛད་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱས་པ་ཞིག་བཞུགས་མེད་ཀྱང་རྗེའི་གསུང་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དང་། རྗེས་འཇུག་བུ་སློབ་དག་གིས་བརྩམས་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་དག་གཞིར་བཟུང་སྐབས་དེར་དར་ཆེ་བའི་ས་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གི་ཚད་མའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་གཙོ་བོ་འགའ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞུ་ན། གཅིག ཚད་མའི་གཞུང་དོན་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པའི་སྲོལ་གསར་དུ་བཏོད་ཅིང་། «ཚད་མ་མདོ་»དང་«རྣམ་འགྲེལ»་སོགས་ཀྱང་ནང་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས་པར་མཛད། དེའི་སྐོར་གོང་དུ་ཞུས་ཤིང་། «རྟོགས་བརྗོད་མདུན་ལེགས་མ»་ལས་ཀྱང་། “བྱང་ཕྱོགས་འདི་ན་ཚད་མའི་གཞུང་ལུགས་ལ། །སྦྱངས་དང་མ་སྦྱངས་དུ་མ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །མདོ་དང་སྡེ་བདུན་ཀུན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །བགྲོད་པའི་ཉམས་ལེན་རིམ་པ་ཡོད་མིན་ཟེར། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ། །དངོས་སུ་འདི་རྩོམས་འདི་ནི་མ་འོངས་དུས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། །གསུང་གི་གནང་བ་བསྩལ་པའང་ཚད་མར་བྱེད། །དེ་ནི་མི་རིགས་སྨྲ་བའི་ཕུལ་བྱུང་དུ། །མཐོང་ནས་ལྷག་པར་ཚུལ་དེར་དཔྱད་པ་ན། །ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་མཆོད་བརྗོད་དོན། །ཚད་མ་གྲུབ་པར་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གིས། །རྣམ་གྲོལ་དོན་དུ་གཉེར་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཚད་མར་བསྒྲུབས་ཤིང་དེ་ལས་དེ་ཡིས་ནི། །བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཐར་འདོད་འཇུག་ངོགས་སུ། །ངེས་པ་གཏིང་ནས་རྙེད་པས་ཐེག་གཉིས་ཀྱི། །ལམ་གྱི་གནད་ཀུན་འདྲིལ་བར་རིགས་ལམ་ནས། །ལེགས་པར་ཐོན་པས་ལྷག་པར་དགའ་བ་རྙེད། །”ཅེས་གསུངས་སོ། །\nགཉིས། དོན་དམ་འཇལ་བའི་ཚད་མས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་འགོག་པར་འདོད་ཅིང་། གཅིག་ཐ་དད། ཆོས་ཆོས་ཅན། སྤྱི་བྱེ་བྲག །དོན་སྤྱི་སོགས་ཀྱང་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང་གཞལ་བྱ་རུ་འདོད་པས་ཡོད་པ་དང་དངོས་པོ་དོན་གཅིག་པ་དང་གཞལ་བྱ་ལ་རང་མཚན་གྱིས་ཁྱབ་པ་སོགས་ཁས་མི་ལེན། གསུམ། རྟོག་པ་ལ་རང་མཚན་ཇི་བཞིན་མི་སྣང་ཡང་སྣང་བར་འདོད་ཅིང་། དེས་གཞུང་དོན་འགྲེལ་ཚུལ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་བཞག་མང་པོ་གཞན་གྱི་ལུགས་དང་མི་འདྲ་བར་གྱུར། བཞི། སྤྱི་དང་རགས་པ་དང་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱི་རང་ལྡོག་སྒྲོ་བཏགས་དང་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཡང་གཞི་ལྡོག་ལ་དངོས་པོ་འཇོག་དགོས་པར་ནན་གྱིས་བསྒྲུབས་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་བཞག་མང་པོ་ཞིག་གཞན་གྱི་ལུགས་དང་ཐུན་མོང་མིན་པར་གྱུར། འདིའི་སྐོར་བོད་ཀྱི་ཚད་མའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་མྱོང་། ལྔ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རང་རིག་ཏུ་མི་འདོད་ཅིང་། དེས་གཞུང་དོན་འགྲེལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་གཞན་དང་མི་མཐུན་པ་བྱུང་ཡོད། དྲུག །ཕྱི་དོན་ལྐོག་ན་མོ་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་བཞེད་ཚུལ་ཐུན་མོང་མིན་པ་བྱུང་། བདུན། མངོན་སུམ་དེ་ལ་སྣང་བ་ཙམ་ལ་རྟོགས་པའི་ཐ་སྙད་མི་སྦྱོར་ཞིང་། ཡུལ་དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ནུས་སུ་ཡོད་པ་ལ་རྟོགས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱོར། བརྒྱད། རང་ཡུལ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གཅོད་པར་ཚད་མར་མི་རུང་བར་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པར་འདོད། དགུ། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་ཕྱི་དོན་མེད་ཀྱང་གཟུགས་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཉིད་རང་འཛིན་ཤེས་པ་དང་རྫས་གཅིག་ཀྱང་ཤེས་པ་རུ་ཁས་མི་ལེན། བཅུ། ཚུལ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདོད། བཅུ་གཅིག ། འབྲེལ་བའི་སྐོར་ནས་རྒྱ་གཞུང་དང་བོད་འགྲེལ་ཆེན་མོ་དག་ཏུ་མི་གསལ་བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་དོགས་གཅོད་རྒྱས་པར་མཛད། བཅུ་གཉིས། རྔོག་ལུགས་ལྟར་བློ་རིག་བདུན་དང་ཚད་མིན་གྱི་བློ་ལ་ལྔ་རུ་གྲངས་ངེས་པར་འདོད། དེ་དག་ནི་སྐབས་དེར་གྲགས་ཆེ་བའི་ས་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གི་དགོངས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆ་གཙོ་བོ་ཁག་བྲིས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གཞུང་ཚིག་འགྲེལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཕྲ་མོ་རྣམས་འདིར་སྨོས་པས་མི་ལོང་ཞིང་མང་པོ་ཞིག་ནི་གོང་གི་རྩ་བའི་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྤྱི་ཡོངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་མཁས་པ་རེ་རེ་བཞིན་མཚན་གཞི་རུ་གཟུང་ན་གོང་ཞུས་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་བཞེད་ཚུལ་མཐུན་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་ས་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རང་རིག་ཏུ་འདོད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ན་ལེནྡྲའི་མཁན་རབས་གསུམ་པ་དགེ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་«ཀུན་བཏུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ»་རུ་དེ་བཀག་པ་ལྟ་བུའོ། །\nསྤྱི་ལོ་(1409)་ལོར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་དགའ་ལྡན་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། སྤྱི་ལོ(1416)་ལོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེས་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། སྤྱི་(1419)ལོར་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེས་སེ་ར་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། སྤྱི་ལོ་(1437)་ལོར་རྗེ་ཤེས་རབ་བཟང་པོས་ཆབ་མདོ་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། སྤྱི་ལོ(1447)་ལོར་རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། དེ་ལྟར་མདོ་སྟོད་སྨད་ཀུན་ཏུ་རིམ་གྱིས་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་པ་མང་པོ་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་ཏུ་གྲྭ་ཚང་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བྱུང་བ་དག་གཞིར་བཟུང་«བསྡུས་གྲྭ»་དང«་བློ་རྟགས»་«རྣམ་འགྲེལ»་བཅས་ལ་སྦྱངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་མཛད་དེ་རྩོད་པའི་རིགས་ལམ་ལ་གཙིགས་སུ་འཛིན་པའི་སྲོལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དར། ཚད་མ་ཙམ་མ་ཟད་དབུ་མ་དང་ཕར་ཕྱིན་མཛོད་འདུལ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཚད་མའི་གཞུང་གི་རིགས་པའི་འགྲོས་སྤྱད་དེ་དཀའ་གནས་དང་ས་མཚམས་གཏན་ལ་འབེབ་པར་མཛད། མཁས་པ་སོ་སོས་བརྩམས་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཧ་ཅང་མང་པོ་བྱུང་།\nདགེ་ལྡན་པའི་གྲྭ་ས་ཁག་ཏུ་སྔོན་དུས་སུ་དར་བའི་གྲྭ་སྐོར་འགྲོ་བའི་ལུགས་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་ཐོག་གླིང་བསྲེའི་དགེ་བཤེས་དང་། ལྷ་ལྡན་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་སྟེང་དམ་བཅའ་བཞག་སྟེ་དགེ་བཤེས་བཏང་བའི་ལྷ་རམས་པ་དང་། ཚོགས་རམས་པ། རྡོ་རམས་པ། བཀའ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་མཚན་གནས་གསར་དུ་བཏོད། སྟག་ཚང་ར་བ་སྟོད་པས་སྣེ་ཁྲིད་དེ་དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་དགུན་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་ཙམ་དུ་མཉམ་དུ་འཛོམས་ཏེ་འཇང་དགུན་ཆོས་འཚོགས་པའི་སྲོལ་དར་ཞིང་། དེའི་སྟེང་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་རྗེའི་«རྣམ་བཤད་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད»་གཞིར་བཟུང་གིས་ཚད་མའི་གཞུང་ལ་རྩོད་པ་རྡོ་རུས་ཐུག་པར་མཛད་དེ། ཚད་མའི་རིགས་ལམ་གྱི་གཏེར་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར། སྔོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དབུས་ཀྱི་གསང་བདེ་གུང་གསུམ་དང་། དགའ་སྐྱོར་ཟུལ་གསུམ་སོགས་དང་། གཙང་གི་ས་སྐྱ། སྣར་ཐང་། ཞ་ལུ། ངམ་རིང་། གནས་རྙིང་སོགས་ལས་འགའ་ཞིག་ཏུ་དུས་ཕྱིས་གཞུང་ཆེན་གྱི་འཆད་ཉན་ཅུང་ཟད་ཉམས་དམས་སུ་སོང་ཡང་། དགེ་ལུགས་པའི་གདན་ས་ཆེན་མོ་ཁག་ཏུ་དེའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་བཏང་བར་མཛད། གཞན་ཡང་སོག་པོ་སོགས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་མཁས་པ་དུ་མ་ཞིག་བསྐྱེད་བསྲིངས་མཛད་ཅིང་དེ་དག་གི་འཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སོག་ཡུལ་སོགས་སུའང་བོད་བརྒྱུད་ཚད་མའི་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་བཟང་པོ་དར་བར་གྱུར། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་སྨད་དང་ཉེར་གཅིག་པའི་སྟོད་དེ་བོད་ཡུལ་བསྟན་པ་བསྐྱར་དར་གྱི་སྐབས་སུའང་བོད་ཕྱི་ནང་གི་དགེ་ལུགས་པའི་གདན་ས་ཁག་ཏུ་ཚད་མའི་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་བཏང་སྟེ། ཚད་མའི་བསྟན་པ་རྨང་ནས་གསོས་པ་མ་ཟད། ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་གྱི་མཁས་པ་དུ་མ་ཞིག་ཀྱང་བསྐྱེད་བསྲིངས་མཛད། དེ་དག་གི་འཕྲིན་ལས་ལས་ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའི་དགོན་སྡེ་དག་གི་ནང་དུའང་ཚད་མའི་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་བཟང་པོ་དར། དེ་ལྟར་ཕྱིས་སུ་བོད་ཡུལ་རྩོད་གྲྭ་ཁག་ཏུ་ཚད་མའི་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་རྒྱ་ཆེར་དར་བ་ནི་རྗེ་ཙོང་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་བཀའ་དྲིན་ལ་རག་ལས་ཤིང་། དེའི་རྩ་བའང་ཡར་དེད་ན་བོད་ཀྱི་ཚད་མའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ས་ཚིགས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་དང་ཁོང་གི་རྗེས་འབྲངས་མཁས་པ་དག་གི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་ཡར་དེད་ན་བོད་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུ་མགོའི་གངས་རི་ལྟ་བུ་གསང་ཕུའི་དགོན་དུ་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་རྒྱ་ཆེར་འཛུགས་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྔོག་ལོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དག་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ཀྱི་དཔལ་བརྩེགས་སོགས་དང་། ཕྱི་དར་སྐབས་ཀྱི་རྨ་དགེ་བློ་དང་ཞ་མ་སེང་རྒྱལ། འབྲོ་སེང་དཀར་ཤཱཀྱ་འོད་སོགས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་དེ་ལ་མཐུན་འགྱུར་མཛད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དག་གི་བཀའ་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །\n དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། «ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།» སྟོད་ཆ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986-6 p.726.\n འུ་ཡུག་པ་རིགས་པའི་སེང་གེ །«ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་རིགས་པའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ།» [M] ཤིང་པར། p.798.\n[3 རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ། «རྟོགས་བརྗོད་མདུན་ལེགས་མ།» «རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ།» (2) [G] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2019ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། p.290.\n        མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་། «རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས།» [M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982-3 p. 28-29. p. 29. p.32. p.33. p. 46. p.21-22. p. 81. p. 42-43. p. 97.\n འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེ། «རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ།» [M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981-1 p.155 p.21-22.\n ཀློང་རྡོལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་། «ཀློང་རྡོལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་གི་གསུང་འབུམ།» [G]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002-3 p.573.\n ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ། «གྲུབ་མཐའ་ཐུབ་བསྟན་ལྷུན་པོའི་མཛེས་རྒྱན།» [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989-1 P.147-148.\n རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན། «རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྣམ་བཤད་ཐར་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ།» «རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ།» (25) [G] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2019ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། p.734.\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ། «རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ།» «རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ།» (2) [G]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2019ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། p.301-302.\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ། «རྟོགས་བརྗོད་མདུན་ལེགས་མ།» «རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ།»(2) [G]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2019ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། p.292-293.\n8 སྤྱན་གསལ་པོ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་ལས་ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་མཛད་པ་ཟུར་དུ་གླེང་བ།__བྱ་ཉ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས།


Terdzo-SI-012-1 - Rinchen Terdzö\nVolume 58 (སི) / Pages 381-384 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nThis text entry along with the following two text entries areasingle continuous work that has been split into three, hence they share the same citation. The colophons are recorded along with the section of the text in which they appear.\n༄༅། །སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་གཏེར་གཞུང་ཆོས་སྐོར་རིག་པའི་རྩལ་དབང་མ་གཏོགས་ཡོངས་རྫོགས་རིང་སྦྲེལ་བཞུགས་སོ། ། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བྱ་རྩོལ་ཀུན་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨ་ཏི་མནྟྲ་ཏནྟྲ་ཡ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད༔ རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་པ་ཟབ་གསལ་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་ལས༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཁྱེན་ཅིང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩེ་བ་ཅན༔ གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞི་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱིར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་བརྒྱད་དང་ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ༔ བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ༔ གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ༔ རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ༔ ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གལ་མདོ༔ མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ༔ ཟབ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ༔ གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ༔ ཡང་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བ༔ རྩོལ་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ༔ དེ་ལ་སྤྱི་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ༔ སྔོན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང༔ ཉམས་ལེན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དངོས་དང༔ ལམ་རྟགས་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དང་གསུམ༔ དང་པོ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གསུམ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་ཚུལ༔ རིག་འཛིན་བརྡས་བརྒྱུད་ཚུལ༔ གང་ཟག་སྙན་ཁུང་གི་བརྒྱུད་ཚུལ་ལོ༔ དང་པོ་ནི༔ གནས་ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་གདལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཆོས་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕོ་བྲང་ཚད་ལས་འདས་པའི་དབུས་ན༔ སྟོན་པའི་ཡང་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རང་མཁྱེན་པས༔ རྒྱལ་བ་སྐུ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་དགོངས་པ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་ངང༔ འགྲོ་འོང་དང་སྐྱེ་འགག་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ལས་རྣམ་པར་བསྐུལ་བ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་སྣང་གི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཞིང་ཁམས་དང་སྟོན་པར་སྣང་བར་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བསྐུལ་ལོ༔ དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-012-1&oldid=116716"