ཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» རྩོམ་རིག» དཔྱད་རྩོམ། »བོད་ཀྱི་ཆུའི་རིག་གནས་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། ཁཱ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2020/7/21 ལྟ་ཀློག (3281) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\nགནད་བསྡུས། ཆུ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་གི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེས་བོད་རིགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་སྲུང་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་རིགས་ལ་བསམ་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། དད་མོས། དད་བཀུར་ཀྱང་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་དུ་ཆུ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་བཏོན་ཡོད་ལ། ཆུའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆར་བརྟེན་ནས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ཆུའི་རིག་གནས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ཆགས་ཚུལ། ཆུའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་བཅས་བརྗོད་ཡོད། ཆུའི་རིག་གནས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་དེ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཁྲོད་མཚོན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཞིབ་འབྲི་བྱས་པ་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་ཆུའི་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུར་ཟུར་ཚད་གསར་པ་ཞིག་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད།\nགནད་ཚིག བོད་རིགས། ཆུའི་རིག་གནས། ཆུ་ལ་དད་བཀུར།\nམཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་ཆུ་བོ་དང་མཚེའུ་མང་པོ་ཡོད་པས“ཡ་གླིང་གི་ཆུ་མཛོད”ཅེས་བརྗོད་སྲོལ་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཆུ་ནི་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་གནས་བྱེད་པའི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་སྤྱོད་པའི་ཆེས་སྔ་ཤོས་ཀྱི་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་གྲས་སུ་གྱུར་ཡོད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཆུ་ནི་རང་བྱུང་གི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། དུས་མཚུངས་སུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་དོན་བསྣན་ནས་བོད་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཆུའི་རིག་གནས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན་ཆུ་ཡིས་ཁོང་ཚོའི་ཚེ་སྲོག་བསྐྱངས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་བསམ་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་དད་མོས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་ཡང་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད།\nགདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། གདོད་མའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་ངོས་འཛིན་ཡང་དག་མེད་པས། “ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། དེས་དད་བཀུར་བྱེད་ཡུལ་ནི་རང་བྱུང་གི་བྱ་དངོས་སམ་ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན། རླུང་དང་། ཆུ་བོ། སྐར་མ། ནམ་མཁའ་སོགས་ལྟ་བུ། ཡང་ན་ས་གཞི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ལས་དོན་སྣ་ཚོགས་ཏེ། དཔེར་ན། རྩི་ཤིང་དང་སྲོག་ཆགས། བྲག་རྡོ་སོགས་ལྟ་བུ། དེར་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་དད་བཀུར་བྱེད་པ་ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད།”དེ་དང་འདྲ་བར་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་ཚོས་ཀྱང་རང་བྱུང་གི་སྣང་ཚུལ་དང་ཚེ་སྲོགཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་སྐྱེ་འཚར་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་ཚོར་ཡོད། ཁོང་ཚོས་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་སམ་ཡང་ན་སྣང་ཚུལ་ཚང་མའི་རྒྱབ་ཏུ་ལྷ་གནས་ཡོད་པ་དང་། བྱེད་ཐབས་གང་རུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་ལ་ཐུགས་བདེ་བར་བྱས་ཚེ་གཞི་ནས་ཁོང་ཚོའི་རེ་བ་མངོན་འགྱུར་ཐུབ་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཁོང་ཚོས་ཆུ་དང་། རི། ཐོག རྡོ་སོགས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་། མཆོད་འབུལ་ལམ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་རྒྱབ་ཀྱི“སེམས་ཤུགས་གནས་པ”ཟེར་བ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབབ་པ་དང་བདེ་བར་གནས་ཤིང་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་པའོ། །\nགདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དུས་མཇུག་ཏུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པའི་མཆོད་འབུལ་དང་གསོལ་འདེབས་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཚད་ལྡན་ཅན་དང་གོ་རིམ་ལྡན་པར་གྱུར་པས། བོད་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཏེ་བོན་ཆོས་གྲུབ་ཡོད། བོན་ཆོས་བྱུང་བ་དེས་གདོད་མའི་དད་བཀུར་གྱི་གོམས་སྲོལ་བསྡུ་ལེན་དང་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་དེ་ལ་གོ་རིམ་ལྡན་པ་དང་། དྭངས་གསལ་ཅན་དུ་གྱུར་ཡོད། བོན་ཆོས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ལ་དད་བཀུར་བྱེད་པའི་གོམས་སྲོལ་དེ་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ལུགས་ལ་དད་བཀུར་བྱེད་པའི་གོམས་སྲོལ་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་བ་རེད། དེར་བརྟེན་བོན་ཆོས་ཀྱིས་ཆུ་ལ་དད་བཀུར་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། མཚོ་བསྐོར། གསོལ་འདེབས། རླུང་རྟའི་དར་ལྕོག་བཙུགས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དེ་བོད་དུ་དངོས་སུ་དར་བ་དང་། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུ་མས་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་བརྒྱུད། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་ཀྱི་ས་གཞིར་དར་སྤེལ་བཏང་སྟེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སེམས་སུ་ཟུག་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་བ་དེས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པ་རེད། མ་གཞིར་བོན་ཆོས་ལས་ཆུ་ལ་དད་བཀུར་བྱེད་པ་དེ་རིམ་བཞིན་ནང་བསྟན་གྱི་ཕྱི་གོས་གཡོགས་ནས་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་དོན་ཞིག་ཏུ་བཀོད་ཡོད།\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཁྲོད་ཆུ་ཡིས“དྭངས་གཙང་ལྷིང་འཇགས”མཚོན་གྱིན་ཡོད། སེམས་རྣམ་པར་དག་ན་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་ནི། སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཆུ་ལྟར་དྭངས་གཙང་ལྷིང་འཇགས་དང་། ཐལ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་འགོས་པ་བྱས་ན་ད་གཟོད་ནང་པའི་ཆོས་རྟོགས་ཐུབ་པ་དྲན་སྐུལ་བྱས་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཁྲོད་ཆུ་ཡིས་ད་དུང་བློ་གྲོས་མཚོན་པ་དང་།སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བའི་ཆུ་དེར་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཆུ་ཞེས་འབོད་ལ། དགེ་ཆུ་ཡང་ཟེར་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བའི་ཆུ་དེ་མིའི་ལུས་སྟེང་དུ་གཏོར་ན་གནོད་འཚེ་སེལ་བ་དང་འདོན་འགོག་གི་ནུས་པ་ལྡན་པ་དང་། གོང་གི་ནང་ཆོས་ཀྱི་དོན་སྙིང་གནང་རྗེས་རང་བྱུང་གི་གཞི་རྒྱུ་ཆུ་དེ་སྔར་ལས་ལྐོག་གྱུར་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ཁྲོད་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་ཡོད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆུའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་རགས་ཙམ་ཆགས་ཡོད།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆུའི་རིག་གནས་གྲུབ་པ་དེ་ཐེག་གཟུགས་སུ་གྱུར་བའི་ཆུ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ཐེག་སའི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད། མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་གཙང་པོ་དང་མཚེའུའི་ཁྲོད་གཏིང་ཟབ་ཅིང་། གནའ་སྔ་མོ་དང་། སྣ་མང་བའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ནང་དོན་འདྲེས་ཡོད། དེ་གྲུབ་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བ་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད། གཞི་རྒྱུ་དེ་དག་ཆུའི་རིག་གནས་དང་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་རྗེས་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་ལ་རྫོགས་མཐའ་མེད་པའི་ལྷ་སྒྲུང་གི་ཚོན་མདོག་ཅིག་བསྣན་ཞིང་། ཆུ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྙིང་ལྡན་ཡོད།\nམཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་ཚོས་ཕྱུགས་རིགས་སྤོ་འཚོ་ལྟ་བུའི་གཞིས་ཆགས་མེད་པའི་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། རྩྭ་ཆུ་དང་བསྟུན་ནས་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་འོག་བོད་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲོག་པའི་རིག་གནས་ཤིག་རིམ་བཞིན་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་རུ་སྤོ་བའི་ས་ཁུལ་དུ་ཆུ་ནི་ཁོང་ཚོའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་ཚོའི་བསམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱབ་རྟེན་ཞིག་རེད། ཆུ་རྒྱུན་ཡོད་པའི་ས་ཆར་འབྲོག་པ་ཚོས་རྒྱུན་དུ་ཆུ་འགྲམ་དུ་རླུང་རྟའི་དར་ལྕོག་འཛུགས་པ་དང་བསང་ཕུལ་ནས་ཆུ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་བཞིན་ཡོད། རང་ཁྱིམ་གྱི་ནོར་རྭ་དང་ལུག་རྭ་ནང་ལ་ཁོ་ཚོས་ཆུ་གཏོར་བའམ་ཡང་ན་འཁྱགས་པ་ནོར་རྭ་དང་ལུག་རྭའི་གྱང་ཁར་བཞག་ནས་ཕྱུགས་ལ་གོད་ཀ་མེད་པ་དང་རང་ཁྱིམ་ལ་རྒྱུ་ནོར་རག་པར་གསོལ་པ་འདེབས་བཞིན་ཡོད།\nམཐོ་སྒང་གི་ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་དར་རྒྱས་བྱུང་མེད་པ་དང་། མཐོ་སྒང་གི་ཞིང་ལས་ནི་གནམ་ཆུར་བརྟེན་དགོས་པས། ཆུ་ཡིས་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ལ་ཐད་ཀར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད། དེ་བས་ཆར་ཆུ་འབབ་ཚད་ལ་དགོས་མཁོ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད། ཞིང་རྨོ་ཁུལ་གྱི་མི་དམངས་ལ་མཚོན་ན། ལོ་རེར་བབས་པའི་ཆར་ཆུ་ཚད་རན་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཐོན་འབབ་ཀྱི་དུས་ཚིགས་སུ་སེར་བའི་གནོད་འཚེ་མི་ཕོག་པ་སོགས་ནི་ཁོང་ཚོར་མཚོན་ན་ཆེས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་སྨོན་འདུན་རེད། དེར་བརྟེན་ཆར་པ་འབབ་རྒྱུར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བའི་གནས་ཚུལ་འོག་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་བའི་རྣམ་ཤེས་སྤྲད་དེ་ཆུ་ལ་བཀུར་ཞིང་སྐྲག་པ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་པ་མ་ཟད། མཆོད་འབུལ་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ནས་ལོ་རེར་ཆར་པ་འབབ་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་། སེར་བ་མེད་པའི་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་བརྟན་ལྷིང་གི་གོམས་གཤིས་ཤིག་ཆགས་པ་མ་ཟད། རིམ་བཞིན་ཞིང་རྨོ་རིག་གནས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་དར་བ་ནས་བཟུང་། དང་ཐོག་གི་རང་བྱུང་ལ་སྟབས་བདེ་ཡིས་དད་བཀུར་བྱེད་པའི་ཁྲོད་ནང་བསྟན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྣན་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ལ་དད་བཀུར་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཇེ་ཟབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ་སོར་ཁྱབ་ཡོད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་། ཆུ་ནི་གཙང་པོ་དང་མཚེའུ་ཡི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་གནས་པ་ཙམ་མིན་པར། ལྷ་མཚོ་དང་བླ་ཆུ་ཡི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་གནས་ཡོད། རང་བྱུང་དུ་གནས་པའི་གཙང་པོ་དང་།ཆུ་བོ། མཚེའུ་བཅས་ཕུད་ད་དུང་བསྙེན་བཀུར་སོགས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་ཁྲོད་རྒྱ་ཁྱབ་ངང་སྤྱད་དེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་ཡོད།\nབོད་མི་ཕལ་ཆེ་བའི་ཁྱིམ་དུ་མཆོད་ཁང་ཡོད་པ་དང་། མཆོད་ཁྲིད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཆུ་གཙང་ཕོར5ཡན་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། ཉིན་ལྟར་ཞོགས་པར་ཆུ་ཕོར་ནང་ཆུ་གཙང་མ་འབུལ་བ་དང་མཆོད་མེ་བསྒྲོན་དགོས་ལ། དད་སེམས་རྣམ་དག་གིས་ལྷ་མདུན་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་འཆམ་མཐུན་བཀྲ་ཤིས་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་བཞིན་ཡོད། ས་སྲོད་ཀྱི་སྔོན་ལ་ཆུ་གཙང་ཕོར་ནང་གི་ཆུ་ཕྱགས་དགོས།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ཆུ་དང་ཚེ་སྲོག ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་སྐྱེ་འཚར་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་ཚོར་ནས། ཆུའི་ལྐོག་གྱུར་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་སྣ་ཚོགས་ལ་དད་བཀུར་བྱེད་པ་དེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བའི་ཕྱོགས་སོ་སོར་ཁྱབ་ནས། ཆུ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གོམས་སྲོལ་སྣ་ཚོགས་ཆགས་ཡོད། གོམས་སྲོལ་དེ་དག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འགྱུར་ལྡོག་དང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་འོག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དུས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་རིམ་བཞིན་ཆགས་ཡོད། ས་གནས་ཁག་གི་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་ཆུའི་འབྲེལ་ཡོད་དུས་ཆེན་དང་དེ་བཞིན་དུས་ཆེན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གོམས་སྲོལ་སོགས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཡོད། ཆུ་ཡིས་བོད་རིགས་ཀྱི་བསམ་པའི་དད་མོས་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་བཏང་བ་མ་ཟད། བོད་རིགས་ཀྱི་དུས་ཆེན་རིག་གནས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་བཏང་ཡོད།\n1. བོད་ཀྱི་ལོ་སར་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན། ཀན་སུའུ་ཝུན་རྫོང་དང་སི་ཁྲོན་ནན་ཕིང་རྫོང་རྒྱུད་ཀྱི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོའི་བུད་མེད་ཚོས་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་གིས་ཆུ་རྫ་དང་ཆུ་ཟོམ་ནང་དུ་ཆུ་གང་བླུགས་ནས་ལོ་གསར་པའི་ནང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཡོང་བ་མཚོན་པ་དང་། ཚེས་གཅིག་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་སུས་ཀྱང་ཆུ་འཁུར་མི་ཆོག དེའི་ནང་དོན་ནི་མིས་ལོ་གསར་དུས་ཆེན་རོལ་ན། ཆུ་ལྷ་ཡིས་ཀྱང་དུས་ཆེན་རོལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རེད།\nསི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ཕིང་ཝུའུ་རྫོང་པད་མ་བོད་རིགས་ཀྱིས་ལོ་གསར་རོལ་སྐབས“གྲོང་ཚོའི་ནང་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་གསར་ཚེས་གཅིག་ཉིན་གྱི་ཐོ་རེངས་སུ་བྱ་སྐད་གྲགས་སྐབས་ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་འགྲམ་དུ་མེ་ཤིང་ཕུང་པོ་ཞིག་བསྒྲོན་པ་དང་། དེ་རྗེས་བུད་མེད་རྣམས་ཆུ་འགྲམ་དུ་ཆུ་ལེན་པར་འགྲོ་གི་ཡོད། ཆུ་བླངས་རྗེས། གླུ་ལེན་ཞོར་དུ་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཆུ་གཏོར་བ་རེད། དེར“ཆུའི་གསོལ་བའམ”ཡང་ན“ཆུའི་མཆོད་པ” ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་ཆུ་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་བྱེད་སྟངས་ཤིག་རེད། མི་རྣམས་ཀྱིས་ད་དུང་ཁུར་ཡོང་བའི་ཆུ་གསར་གྱིས་ཇ་བསྐོལ་བ་དང་ཆང་སྦང་བ། ཁ་ལག་བཀྲུས་པ་སོགས་བྱས་ཏེ།དེ་ནང་དོན་ནི་ལོ་གསར་གྱི་འགོ་བརྩམས་པ་དང་ནད་དག་ཡོད་ཚད་བཀྲུ་ནས་ལོ་གཅིག་གི་བདེ་སྐྱིད་དང་བདེ་ཐང་ཡོང་བར་བྱེད་པ་རེད།\n2. ས་ཁུལ་རང་བཞིན་གྱི་དུས་ཆེན་བྱུང་བ། བོད་ཀྱི་ལོ་རེའི་ཟླ་བདུན་པའི་ཟླ་སྟོད་དུ། བོད་ལྗོངས་སུ་ལྷ་སའི་སྐྱིད་ཆུའི་འགྲམ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ནས་གྲོང་ཚོ། འབྲོག་ཁུལ་ནས་ཞིང་ཁུལ་བཅས་སུ་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་པོ་འཁྲུ་བའི་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ཡོད། ལོ་གཅིག་དུས་གཅིག་གི་ལུས་འཁྲུད་བྱེད་སྒོ་དེ་ནི་བོད་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུས་འཁྲུད་དུས་ཆེན་ཡིན་ལ་ལུས་འཁྲུད་གཟའ་འཁོར་ཡང་ཟེར། ཉིན་བདུན་པོ་དེའི་ནང་། ཉིན་ལྟར་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་མཚམས་སུ་མི་རྣམས་རྒན་སྐྱོར་བྱིས་ཁྲིད་ཀྱིས་ཆུ་ཕྲན་ནང་དུ་ཡོང་ནས་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་གིས་མགོ་བཀྲུ་བ་དང་། དེ་ནས་ལུས་སྟོད་ཕུད་དེ། ཆུས་ལུས་པོ་ཕྱིས་པ་དང་། མཇུག་མཐར་ཆུ་ནང་དུ་འཛུལ་ནས་ལས་པོར་ཁྲུས་བྱེད་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོས་ཉིན་དེ་དག་ལ་ལྷ་ས་སྐྱིད་ཆུའི་ནང་དུ་ལུས་པོ་ཁྲུས་བྱས་ན་ལུས་སྟེང་གི་བཙོག་པ་འཁྲུ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ནད་གཞི་དང་གནོད་འཚེ་སེལ་ནས་མི་རྣམས་ལ་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཡོང་བའི་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\n3. མཚོ་སྐོར་དུས་ཆེན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པའི་སེམས་སུ་མཚེའུ་ནི་དྭངས་ཤིང་གཙང་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཚོན་བྱེད་ཡིན། ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་པའི་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་མཚེའུ་ལ་ལྷ་མཚོ་ཟེར། ལྷ་མཚོ་ནང་གི་“ལྷ་ཆུ་”ཡིས་མིའི་ཤ་ཤུན་སྟེང་གི་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ད་དུང་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་སྟེང་གི་འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག ང་རྒྱལ།ཕྲག་དོག་བཅས་དུག་ལྔ་ཀྱང་བཀྲུ་ཐུབ་པར་སྙམ། དབྱར་ཁ་དང་སྟོན་ཀའི་དུས་སུ་སླེབས་སྐབས་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་པས་རྒན་སྐྱོར་བྱིས་ཁྲིད་ཀྱིས་ལྷ་མཚོར་གནས་མཇལ་དུ་འགྲོ་བའམ་ཡང་ན་མཚོ་སྐོར་ལ་སོང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། ཡང་ན་སེམས་ཁམས་འཁྲུ་བ་སོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་སྐབས་མཚོ་ཆུ་ཤེལ་དམ་གང་འཁྱེར་བ་ནི་གཉེན་ཉེ་ཚོར་ཁྱེར་པའི་ལག་རྟགས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད། ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེར་མཚོ་སྐོར་དུས་ཆེན་རིམ་བཞིན་གྲུབ་བཞིན་ཡོད།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱིས་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཆུ་ལ་དད་བཀུར་བྱེད་པའི་གོམས་སྲོལ་ཆགས་པ་ནས་བཟུང་། ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱུན་བསྲིངས་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བ་དང་བསམ་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། བོད་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་སོ་སོས་ཆུ་ལྷ་ལ་མཆོད་འབུལ་བྱེད་སྟངས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་དང་། སྨོན་འདུན་ཞུ་དོན་ཡང་མི་འདྲ་བ་རེད། གཞི་བདག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་སྲོལ་དང་བསྡུར་ན་ཆུ་ལྷར་མཆོད་པ་འབུལ་རྒྱུ་དེ་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་མི་འཛེམ་པར་གང་འདོད་དུ་མངོན་པ་རེད། ཆུ་རྒྱུན་བརྒྱུད་པའི་ས་ཆར་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་གསར་དང་དུས་ཆེན་གྱི་སྐབས་སུ་ཆུ་འགྲམ་དུ་བསང་གཏོང་བ་དང་། དར་ལྕོག་འགེལ་བ། རླུང་རྟ་སྤུར་པ་བཅས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། མཚོ་ཁུལ་དུ་སྡོད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཚོ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་པ་དང་མཚོ་སྐོར་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་ལྷ་མཚོ་ལ་མཆོད་འབུལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དཔེར་ན་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཚོ་སྐོར་ནི་དཔེ་མཚོན་ཅན་གྱི་མཚོན་བྱེད་ཞིག་རེད། མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་འདུན་མཚོན་པའི་བུམ་པ་མཚོ་སྔོན་པོར་འབུལ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་འདུན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཀྱིན་ཡོད། ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་སུ་ཆུ་ནི་གཤེར་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྐྱང་རྐྱང་སྟེང་ནས་ཆུ་ལྷ་ལ་དད་བཀུར་བྱེད་པ་ཙམ་མིན་པར།ཆུ་ནི་དར་གྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་ཡང་མངོན་གྱིན་ཡོད། རྨ་ལྷོ་ས་ཁུལ་དུ་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ལོ་སར་སྐབས་སུ། ལོ་རྙིང་གི་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་ཉིན་མོར་བྱིས་པ་དང་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་འགྲམ་དུ་དར་བླངས་ནས་ཁྱིམ་དང་སྡོད་སའི་མཐའ་འཁོར་དུ་བླུགས་ནས་ཆུ་ལྷ་རང་ཁྱིམ་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཁྱིམ་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཀྱིན་ཡོད།\nཆུ་ནི་ཚེ་སྲོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན། མིའི་རིགས་ཀྱིས་རིག་གནས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ལ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བསམ་པའི་འཚོ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་ཡིན། གཙང་པོ་དང་མཚེའུ་སོགས་རང་བྱུང་གི་རྣམ་པ་སྣ་མང་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པའི་ཆུ་ཡིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཁོར་ཡུག་གི་འགན་ལེན་བསྐྲུན་ཡོད་པ་དང་། བོད་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཕེལ་རྒྱས་དང་འཕེལ་འགྱུར་བྱེད་པའི་ཆབས་ཅིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྣ་མང་གི་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་ལ་ངོས་འཛིན་དང་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་ངོས་འཛིན་དང་སྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ནང་དོན་ལྡན་པའི་ཆུའི་རིག་གནས་བཏོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་རྣམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཀྱང་བཏོད་ཡོད།དེ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། མིའི་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་མཆོག་ནོར་ཞིག་ཀྱང་རེད།


PETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter4verse 32 to Chapter5verse 11 – God uses Peter to warn the Church – The Life of Yeshu\nPETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter4verse 32 to Chapter5verse 11 – God uses Peter to warn the Church\nActs Chapter4verse 32 to Chapter5verse 11 – God uses Peter to warn the Church\n32 ཡང་དད་ལྡན་གྱི་མི་ཚོགས་བློ་སེམས་གཅིག་མཐུན་པར་བཞུགས་ཏེ། ཁོ་ཚོའི་ནང་ནས་རང་ནོར་རང་གི་ཡིན་ཟེར་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་བྱས།\n33 ནུས་མཐུ་ཆེན་པོས་སྐུ་ཚབ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤུ་འཆི་བ་ནས་སླར་གསོན་པར་དཔང་པོ་མཛད། དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁོང་ཚོ་ཚང་མར་བབས་སོ།\n34-35 དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དབུལ་པོ་གཅིག་ཀྱང་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ས་ཞིང་ངམ་ཁང་པ་ཡོད་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ཚོ་བཙོངས་ནས་དངུལ་ཐོབ་པ་དང༌། དད་ལྡན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ཚབ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཞག དེ་ནས་ཁོང་ཚོས་མི་རེ་རེ་ལ་དགོས་པ་བཞིན་དུ་བགོ་བཤའ་བརྒྱབ།\n36 ཡང་ཀིབ་རུ་གླིང་ཕྲན་ནས་ཡིན་པའི་སྐྱེས་པ་ཡོ་སེབ་ཟེར་མཁན་ཞིག་ཡོད་དེ། ཁོང་ནི་ལེ་ཝི་པ་ཞིག་ཡིན། སྐུ་ཚབ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་མིང་པར་ན་པཱ་ཞེས་བཏགས་པ་སྟེ། བློ་སྟོབས་སྤེལ་མཁན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན།\n37 ཁོང་ལ་ཡོད་པའི་ཞིང་ཁ་ཞིག་བཙོངས་ནས་དེའི་རིན་གོང་འཁྱེར་ཡོང་བ་དང༌། སྐུ་ཚབ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཞག་གོ །\n3 ཡང་སྐུ་ཚབ་པེ་ཏྲོས་ “ཨ་ནན་ཡཱ། བདུད་སཱ་ཏན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཁྱབ་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ལ་རྫུན་བཤད་དེ། སའི་རིན་གོང་ཆ་ཤས་རང་ལ་བཞག་པ་དེ་ཅི་ཡིན།\n4 ཞིང་ཁ་དེ་མ་བཙོངས་པའི་སྔོན་དུ་ཁྱོད་རང་གི་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་བཙོངས་པའི་རྗེས་སུ་སའི་རིན་གོང་ཁྱོད་ལ་དབང་བ་མ་ཡིན་ནམ། བསམ་པ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་ཅི་ལྟར་སྲིད། ཁྱོད་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ་མ་བཤད་ཀྱི། དཀོན་མཆོག་ལ་རྫུན་བཤད་” ཅེས་གསུངས།\n5 གཏམ་དེ་གོ་མ་ཐག་ཨ་ནན་ཡཱ་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་ཤིའོ། དེའི་སྐོར་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འཇིགས།\n8 སྐུ་ཚབ་པེ་ཏྲོས་ཁོ་མོར་ “ང་ལ་ཤོད་དང༌། ཁྱོད་གཉིས་ཀྱིས་ས་ཞིང་བཙོངས་ནས་རིན་གོང་འདི་ཙམ་ཐོབ་བམ་” ཞེས་གསུངས་པས་ཁོ་མོས་ “ལགས་ཡིན། རིན་གོང་དེ་ཙམ་ཡིན་” ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌།\n9 སྐུ་ཚབ་པེ་ཏྲོས་ཁོ་མོར་ “དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ལ་ཉམས་ཚོད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་གཉིས་ཀྱིས་མོས་མཐུན་བྱས་པ་དེ་ཅི་ཡིན། ལྟོས་ཤིག ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱོ་བོའི་ཕུང་པོ་དུར་དུ་འཇུག་མཁན་སྒོ་ལ་འདུག ཁོ་ཚོས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁུར་ངེས་ཡིན་” ཞེས་གསུངས་མ་ཐག\n10 ཁོང་གི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྱེལ་ནས་ཁོ་མོ་ཤིའོ། གཞོན་ནུ་རྣམས་ནང་ལ་ཡོང་ནས་ཁོ་མོ་ཤི་བར་མཐོང་བས། ཁོ་མོའི་ཕུང་པོ་ཕྱིར་འཁུར་བ་དང༌། ཁྱོ་བོའི་དུར་སའི་ཉེ་འགྲམ་ལ་དུར་དུ་བཅུག\n11 ཡང་དོན་དེའི་སྐོར་ཐོས་མཁན་དང༌། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མི་ཚང་མ་འཇིགས་སྐྲགས་སྐྱེས་སོ།།\nSee how the whole community of believers were enjoying such Christ-like compassion in their relationships with each other!\nChapter4verses 32-37 Now the full number of those who believed were of one heart and soul, and no one said that any of the things that belonged to him was his own, but they had everything in common. And with great power the apostles were giving their testimony to the resurrection of the Lord Jesus, and great grace was upon them all. There was notaneedy person among them, for as many as were owners of lands or houses sold them and brought the proceeds of what was sold and laid it at the apostles’ feet, and it was distributed to each as any had need. Thus Joseph, who was also called by the apostles Barnabas (which means son of encouragement,aLevite,anative of Cyprus, soldafield that belonged to him and brought the money and laid it at the apostles’ feet.\nAnd thenaterrible event happened, bringing such fear to the community!\nChapter5verses 1-6 Butaman named Ananias, with his wife Sapphira, soldapiece of property, and with his wife’s knowledge he kept back for himself some of the proceeds and brought onlyapart of it and laid it at the apostles’ feet. But Peter said, “Ananias, why has Satan filled your heart to lie to the Holy Spirit and to keep back for yourself part of the proceeds of the land? While it remained unsold, did it not remain your own? And after it was sold, was it not at your disposal? Why is it that you have contrived this deed in your heart? You have not lied to men but to God.” When Ananias heard these words, he fell down and breathed his last. And great fear came upon all who heard of it. The young men rose and wrapped him up and carried him out and buried him.\nWere Ananias and Sapphira pretending to be generous and Christ-like?\nYes. It was revealed to Peter by the Holy Spirit that Satan had made them dare to pretend to give all the money while keeping some for themselves.\nYet they “agreed together” to do it in the sight of God who knows everything (v.9).\nSo, what did they pray to the Holy Spirit? Was it? ‘See how holy we are in giving so much!’ And then did they say to each other? ‘Surely God knows how good we are and will not mind if we keep justalittle for ourselves; and people will think we gave it all.’\nSo, see how they lied in persuading themselves that they could be both selfish and unselfish at the same time, then how they lied to men in pretending to give all, but – above all – how they lied to God because what they prayed to the Holy Spirit was not true and what they did was actually self-serving.\nPeter recognized Ananias’s death as being the judgment of God, and expected it to fall on Sapphira as well. So, when he accused her, she also died (vv.7-10).\nThey had “tested the Holy Spirit” (v.9), and the Holy Spirit showed his anger. It wasastern lesson for all of us who believe, that we may be saved. There will beafar worse death on God’s Day of Judgment, if we also do not listen but choose to have two minds and hypocritical pretence in our behaviour.\nVerse 11 And great fear came upon the whole church and upon all who heard these things.\nThis is the first use of the word ‘church’ (chos-tschoks). That day it was to the whole churchalesson bringing “great fear” (vv.5,11) both for those who believed then, and also for all who would believe down through all the years since then,alesson for us not to be hypocritical and self-serving in our service to God.\nJesus had hard things to say about the hypocritical Jewish lamas, the religious leaders, who pretended to be holy (Matthew 23:27-28).\nIt isatemptation for all of us. But, for those who wish to give money and help to the needy without letting everyone know about it, he gave helpful advice (Matthew 6:1-4).\nPETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter5verses 12 to 42 – The Apostles are imprisoned, but God releases them


literature Archives - Latse\nPosted by Kristina Dy-Liacco\nWe are deeply honored to presentapoetry recitation by H.H. The Karmapa Orgyen Trinley Dorje as the final offering of our extended Poetry Month...\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། བེ་རི་འཇིགས་མེད། Poetry Month: Beri Jigme\nངེད་ཚོས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་སྙན་ངག་ཟླ་བ་ལ་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་གཅིག་ཤོར་གཉིས་ཤོར་དང་། གསན་པ་པོ་མང་པོས་མཉེས་པོ་གནང་བར་ང་ཚོ་སྤྲོ་བ་འཕེལ། འདིར་དམིགས་བསལ་ད་རེས་ལས་འགུལ་འདི་ལ་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་གྱི་སྙན་ངག་པ་རྣམ་པ་དང་། ཡིག་སྒྱུར་བ། གྱེར་ཀློག་པ་བཅས་ཚང་མར་སྙིང་དབུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།...\nTags: Beri Jigme, literature, Poem, Poetry Month, བེ་རི་འཇིགས་མེད།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nToday’s Poetry Offering is Latse’s good friend Tenzin Dickie,apoet, essayist, and literary translator whose works have been widely published...\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། བོད་གཞུག་སྐྱིད། Poetry Month: Wo Jik Jil\nWe are extending Poetry Month to fill out the rest of the week, plus we haveacouple more wonderful submissions we would like to share with you. Thank you to all who have participated! Let’s takealyrical trip to Amdo today...\nTags: literature, Miranda Smith, Poem, Poetry Month, Wo Jik Jil, བོད་གཞུག་སྐྱིད།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། ལྗང་བུ། Poetry Month: Jangbu\nJangbu, who is one of Tibet’s leading and most influential modern poets, shares with us an evocative recitation and video of his poem, “The Queen’s Road in Queens,” for our last week of Poetry Month...\nTags: Jangbu, literature, Poem, Poetry Month, ལྗང་བུ་, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། འབྲོང་། གཅན་མེ་སྟག Poetry Month: Drong and Chen Metak\nWe haveaspecial guest for Latse’s Poetry Month today. Internationally-acclaimed director and writer Pema Tseden has recordedarecitation of one of his favorite poems to share with us all...\nTags: Chen Metak, literature, Pema Tseden, Poem, Poetry Month, གཅན་མེ་སྟག, པད་མ་ཚེ་བརྟན།, འབྲོང་།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། རྫ་སྐྱེས་ཕུར་བ། Poetry Month: Dzakyé Purwa\nདི་རིང་གི་སྙན་ངག་མཆོད་པ་འབུལ་མཁན་ནི་རྫ་སྐྱེས་ཕུར་བ་ལགས་ཡིན། རྫ་སྐྱེས་ཕུར་བ་ལགས་ནི་སྙན་ངག་མཁན་ཞིག་དང་། རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲའི་དྲ་བ་༼changdrok.com). ༽གཙོ་གཉེར་བ་ཡིན། ཁོང་གི་སྙན་ངག “མི་ཚེའི་མངོན་གྱུར་གྱི་བདེན་པ།”ཞེས་པའི་ནང་ལ་གོམ་སྟབས་མགྱོགས་པའི་རང་གི་མི་ཚེའི་འགྱུར་འགྲོས་ནང་ནས་...\nTags: Dzakyé Purwa, literature, Poem, Poetry Month, རྫ་སྐྱེས་ཕུར་བ།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། ལྕགས་མོ་འཚོ། Poetry Month: Chakmotso\nཟླ་བ་བཞི་པའི་མཐའ་མཇུག་གི་གཟའ་འཁོར་ནི། སྙན་ངག་ཟླ་བའི་གཟའ་འཁོར་མཐའ་མ་ཡང་ཡིན། དཀའ་ཚེགས་ཀྱི་དུས་སྐབས་འདི་ལ། ངེད་ཚོའི་སྙན་ངག་གི་བྱེད་སྒོ་འདིས་ལྷན་རྒྱས་ལ་བག་ཡངས་ཅུང་འཕེལ་བའི་རེ་སྨོན་ཞུ། དི་རིང་རྣམ་པ་ཚོས་དགའ་པོ་གནང་བའི་སྙན་ངག་མ་ལྕགས་མོ་འཚོ་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གཅིག་ངེད་ཚོའི་པོད་འཕྲིན་ལ་བཞག་ཡོད། ལྕགས་མོ་འཚོ་ལགས་ནི་ལ་རྩེའི་གྲོགས་པོ་རྙིང་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་པར་སྐྲུན་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བྱས་ཡོད།\nTags: Chakmotso, literature, Poem, Poetry Month, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། གཏེར་བདག་གླིང་པ། Poetry Month: Terdak Lingpa\nIt’s Friday of our third week honoring Poetry Month. We hope all of you find some time for calm and maybe some extra sleep during the weekend. To get off toagood start, we are pleased to share with youapoetry offering from Dr. Dominique Townsend, professor of Buddhism at Bard College andaspecialist in Tibetan Buddhism and Tibetan Buddhist literature...\nTags: Dominique Townsend, literature, Poetry Month, Terdak Lingpa, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nShort Stories by Pema Bhum in Polish and Online\nWhat's in the library? Stories about the Cultural Revolution in Tibet by Pema Bhum.\nTags: books, literature, Pema Bhum, translation, པད་མ་འབུམ་


Terdzo-CHA-002 - Rinchen Terdzö\nbla ma gsang ba 'dus pa'i rgyun khyer snying por dril ba\nVolume6(ཆ) / Pages 33-39 / Folios 1a1 to 4a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma gsang ba 'dus pa'i rgyun khyer snying por dril ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 33-39. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang many+dzu g+ho Shas so/_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu//\n༄༅། །བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འདིར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་པའི་རིམ་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སེམས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་འདི་སྐད་སྨྲ༔ དང་པོ་ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་ཅིང༔ སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་བའི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ཨཱ༔ བློ་བྲལ་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི༔ བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བྱེད་པའི་སླད༔ རང་རིག་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པདྨ་རིན་ཆེན་འབར་བར་སྤེལ༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང༔ ལྟེ་དབུས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབུ་ཡི་གཙུག༔ རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་གྲི་གུག་འཕྱར༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་གསོལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བདུད་བཞི་བརྫིས༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད༔ གཡོན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད༔ ཆ་ལུགས་ཡབ་འདྲ་སྤྱི་བོའི་གཙུག༔ ཕག་ཞལ་མཐིང་ག་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཞོན་ཚུལ་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དེ་ཉིད་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ པདྨ་གེ་སར་སྙིང་པོ་ལ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཕང་གཡོན་རིག་མ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ པད་མདོག་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཅོད་པན་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྟོབ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་འཛུམ་མདངས་ཅན༔ སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་བུ་འོད་ལྡན་བསམ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང་གུའི་མདོག༔ ལས་བཞི་བསྒྲུབ་ཕྱིར་མོས་པས་བསྐྱེད༔ འཁོར་ཡུག་འཇའ་ཡི་དྲྭ་བར་བསྒོམ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི༔ འཛུམ་སྟེང་བར་སྣང་འཇའ་འོད་ཀློང༔ སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་གསལ༔ ཧྲཱི༔ ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་བཞི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རིན་ཆེན་འབྲུའི༔ ནང་ཁོང་ཞིང་གི་གདན་བཞི་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ སྐུ་མདོག་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ༔ འཁྲིལ་སྦྱོར་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྣམས༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལྟར་བསྐྱེད༔ སྣ་ཚོགས་པད་འཁོར་ཕྱི་མ་ལ༔ བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དང༔ རིགས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་བར་ཆད་སེལ༔ གླུ་དང་གར་བྱེད་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོབ༔ ཆར་སྤྲིན་གཏིབ་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་ངང་དུ་གཅིག༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་བླ་མ་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ནས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ རེ་ཞིང་ལྟོས་པའི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ སྡུག་བསྔལ་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱེད་ལ་བདག་ཉིད་བྲན་དུ་འབུལ༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་ལ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ འདྲེན་པའི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླ་ཞིང་། དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་གནད་དང་སྦྱར་ཏེ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ནས༔ འོད་ཟེར་བྱུང་བ་བདག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླས་མཐར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་ཏེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ཀྱང་བཟླ་བ་དང་། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རིགས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་བསྐུལ་བས་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་བསྒྲུབ་པར་བསམས་ལ། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་པ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླའོ། །ཐུན་མཐར་ཉེར་བསྡུ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི༔ ངང་ལ་ཡིད་ནི་འཛིན་པ་བྲལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་འདུས་ཤིང་། དེ་ཉིད་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་གཉིས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་ངོ་། །བསྔོ་སྨོན་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ཚུན་ཆད་ནས༔ ཐ་མ་ད་ལྟར་ཐུག་གི་བར༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ བླ་མ་སྐྱེས་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ བསྒོམས་བསྒྲུབས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང༔ བྲིས་བཀླགས་བཅངས་ཤིང་ཀུན་ཆུབ་བགྱིས༔ ལྟ་དགོངས་ལ་སོགས་དགེ་སྤྱད་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན་གྱུར་ནས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི༔ བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རབ་རྫོགས་ཤིང༔ དུས་གསུམ་ཕ་མས་སྣ་དྲངས་པའི༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ བླ་མ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ་པའི༔ དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཅེས་པའང་རང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཁྱེར་བདེ་བའི་ཕྱིར་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ༈ །འདིའི་སྒོ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་དམིགས་བསལ་བྱེད་ན་འཕྱང་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་འཕྱང་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ས་ར་ཧེ་ཀ་ར་རེ་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། རང་གི་སྙིང་གར་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་ཨཿདཀར་པོ་གཅིག་བསམ། རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་དྲངས་པས་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དཀར་ནར་གྱིས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་བྱུང་ཁོང་པའི་ནང་དུ་སོང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝཱནྟཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས། རླུང་ཕྱིར་འབྱིན་པའི་ཚེ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་པར་བསམ། མཐར། མདུན་གྱི་གུ་རུ་ཉིད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཨཿལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཉེར་བསྡུ་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-002&oldid=123862"


Rgya zhang khrom rdo rje 'bar - Rinchen Terdzö\nGya Zhangtrom Dorje Bar\nrgya zhang khrom\nrdo rje 'od 'bar\nName in Gyatsa: རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་ (rgya zhang khrom rdo rje 'od 'bar)\nPage #s for bio of this person: 410 to 412\nFolio #s for bio of this person: 35b4 to 36b4\nལ་སྟོད་གཅུང་པ་དྲིལ་ཆེན་ཆུ་ལྟར་འཁྲུགས༔ གཡུ་ཕུ་རྫ་ལྷུད་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་དུམ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་ནི། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བསམ་བཞིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་སྟེ། ཟབ་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་དཀར་ཆག་ལས། དེ་དུས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ ང་མིན་ང་ཡི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ཤ་ནི་སེར་ལ་སྐྲ་ནི་ལི༔ བོང་ནི་ཐུང་ལ་གཡས་ནི་དཀར༔ གཡོན་ནི་དམར་བའི་ཤ་མཚན་ཅན༔ སོ་ནི་དཀར་ལ་སོ་ཚག་དམ༔ སྨེ་བའི་ག་ཤ་ཡོད་པ་ཡི༔ ལོ་ནི་ཁྱི་འབྲུག་ལོ་པ་ལ༔ རུས་རྒྱ་མིང་ནི་ཞང་ཁྲོམ་ཞེས༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡིས་རྙེད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གནུབས་ཆེན་གྱིས་སྨོན་ལམ་མཛད་པ་དང་མཐུན་པར་གཙང་རོང་དུམ་པ་ཆུ་ཚན་ཁར་སྐུ་འཁྲུངས། རྟེན་ཁྱིམ་སྔགས་དཀྱུས་མ། རུས་རྒྱ། བླ་དྭགས་ཀྱི་མཚན་ཞང་ཁྲོམ། གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་དུ་གྲགས། དགུང་སྙིང་འབྲུག་ཡིན་པ་དང་སྐྲ་ལི་བ་སོགས་ལུང་དང་མཐུན་པར་ཡོད་ཅེས་གྲགས། ཐོག་མ་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བས་མུ་ཏོའི་ཚུལ་མཛད་ནས་སློང་མོར་བྱོན་པ་ན། གཙང་ཆུའི་ཉ་མོ་ལྷ་ཁང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་དང་མཇལ་ནས་ཁ་བྱང་གཏད་པ་ལྟར། ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེ་ནས་ཟབ་གཏེར་ཐོག་མ་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད། ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཞིག་ལས། གོང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་དུམ་པ་ཆུ་ཚན་ཁ་རང་དུ་ཁ་བྱང་སྒོ་སྐྱེལ་དུ་གནང་བར་བཤད། གང་ལྟར་ཡང་རིམ་པར་རྒྱའི་མོན་མོ་གཙུག་རུམ། ཉུག་གི་རྡོ་རྗེ་སྒྲོམ་བུ། གཙང་འགྲམ་མཆོད་རྟེན་སྐྱེར་མ་སྟེ་ཟབ་པ་ཆོས་དྲུག་གི་དཀར་ཆག་ལས་འབྱུང་བའི་གཏེར་གནས་བཞི་དང་། གཡུང་གི་རྫ་ལྷུད་མོ། མཐའ་འདུལ་པྲ་དུན་ཙེ། ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་སོགས་ནས། སེམས་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྡེ་མང་པོ་དང་། ཁྱད་པར་དྲག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་པས། འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལྕགས་འདྲ། ལྕགས་སྡིག །ཁ་ཐུན། ཡང་ཟློག །འཆར་ཁ། ཀིང་ཀང་། ཁྲོ་ཆུ། གནུབས་ཀྱི་གོང་ཁུག་བརྒྱ་རྩར་གྲགས་པའི་མན་ངག་ཐོར་བུ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པ་ལས། གོང་དུ་མཚན་སྨོས་པ་ཕལ་ཆེར་སྨིན་གྲོལ་ལུང་དང་བཅས་པ་སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཁོ་བོས་ཀྱང་ནོས། གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལས་མི་ཐོག་གཅིག་ཙམ་སྔ་བར་བྱོན་པར་གསལ་ཞིང་གདུང་རྒྱུད་ལས་བར་སྐབས་དྲག་སྔགས་གྲུབ་པ་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་དེང་སང་ཡང་གཙང་རོང་ཕྱོགས་སུ་མ་ཆད་པར་ཡོད་སྣང་། གང་ལྟར་ཡང་བོད་ཡུལ་འདིར་དྲག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་པ་གཅིག་པུ་སྟེ་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་གཅིག་གོ\nla stod gcung pa dril chen chu ltar 'khrugs:_g.yu phu rdza lhud sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_gter ston dum rgya zhang khrom zhes bya 'byung:_zhes pa'i gter ston rgya zhang khrom rdo rje 'od 'bar ni/_gnubs chen sangs rgyas ye shes bsam bzhin tu skye ba bzhes pa ste/_zab pa'i chos drug gi dkar chag las/_de dus bskal pa'i tha ma la:_nga min nga yi cha byad can:_sha ni ser la skra ni li:_bong ni thung la g.yas ni dkar:_g.yon ni dmar ba'i sha mtshan can:_so ni dkar la so tshag dam:_sme ba'i ga sha yod pa yi:_lo ni khyi 'brug lo pa la:_rus rgya ming ni zhang khrom zhes:_de lta bu yis rnyed par shog:_ces gnubs chen gyis smon lam mdzad pa dang mthun par gtsang rong dum pa chu tshan khar sku 'khrungs/_rten khyim sngags dkyus ma/_rus rgya/_bla dwags kyi mtshan zhang khrom/_gsang mtshan rdo rje 'od 'bar du grags/_dgung snying 'brug yin pa dang skra li ba sogs lung dang mthun par yod ces grags/_thog ma longs spyod dbul bas mu to'i tshul mdzad nas slong mor byon pa na/_gtsang chu'i nya mo lha khang du rnal 'byor pa gcig dang mjal nas kha byang gtad pa ltar/_phung po ri bo che nas zab gter thog ma spyan drangs par mdzad/_lo rgyus 'ga' zhig las/_gong gi rnal 'byor pas dum pa chu tshan kha rang du kha byang sgo skyel du gnang bar bshad/_gang ltar yang rim par rgya'i mon mo gtsug rum/_nyug gi rdo rje sgrom bu/_gtsang 'gram mchod rten skyer ma ste zab pa chos drug gi dkar chag las 'byung ba'i gter gnas bzhi dang /_g.yung gi rdza lhud mo/_mtha' 'dul pra dun tse/_lho brag mkho mthing /_bsam yas mchims phu sogs nas/_sems phyogs gtso bor gyur pa'i byang chub sgrub pa'i chos sde mang po dang /_khyad par drag sngags kyi bka' babs pas/_'jam dpal tshe bdag nag po lcags 'dra/_lcags sdig_/kha thun/_yang zlog_/'char kha/_king kang /_khro chu/_gnubs kyi gong khug brgya rtsar grags pa'i man ngag thor bu sogs mtha' yas pa zhig spyan drangs par mdzad pa las/_gong du mtshan smos pa phal cher smin grol lung dang bcas pa smin gling khri chen rdo rje 'dzin pa 'gyur med yid bzhin dbang rgyal sogs yongs 'dzin dam pa rnams kyi bka' drin las kho bos kyang nos/_gter chen 'di nyid rje btsun mi la las mi thog gcig tsam snga bar byon par gsal zhing gdung rgyud las bar skabs drag sngags grub pa mang du byon cing deng sang yang gtsang rong phyogs su ma chad par yod snang /_gang ltar yang bod yul 'dir drag sngags thams cad kyi phyi mo pa gcig pu ste gter ston rgyal po gcig go\n'jam dpal gshin rje gshed yang zlog me'i spu gri (2 of2Texts)\nByad 'grol gser gyi lde'u mig (9 of9Texts)\nGshin rje gshed khro chu dug sdong nag po (6 of6Texts)\nGshin rje gshed phyag rgya zil gnon tshe bdag lcags 'dra (13 of 13 Texts)\nSnga 'gyur bka' ma (1 of 11 Texts)\nཡང་གསང་ཨེ་རིང་རྣལ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་ (Vol. 17, Text 7)\nམཆོད་བསྟོད་གསལ་སྒྲོན་ (Vol. 17, Text 8)\nགཏེར་སྲུང་མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་གསོལ་ཀ་ (Vol. 17, Text 9)\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་སྐོང་བ་གནུབས་ལུགས་ (Vol. 17, Text 10)\nའཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲའི་སྟོབས་ཆེན་མཆོད་རྟེན་གཙོར་གྱུར་གྱི་མན་ངག་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བདུན་པ་ (Vol. 17, Text 15)\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་ལས་བྱང་གདུག་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ (Vol. 18, Text 40)\nགཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཅའ་གཞི་ལག་ལེན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་ (Vol. 18, Text 41)\nཀུན་ཐུབ་སྒྲིབ་ཤིང་ཞྭ་སྲུང་ཞང་ཁྲོམ་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་ལེན་མ་ (Vol. 44, Text 47)\nམུ་སྟེགས་ཀྱི་ཡིག་རྒོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ (Vol. 44, Text 48)\nགྲེ་ཐོར་བཅོས་པའི་མན་ངག་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ (Vol. 46, Text 10)\nངག་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་གི་གཞུང་མངོན་རྟོགས་དང་བཅས་པ་ (Vol. 47, Text 43)\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ (Vol. 47, Text 44)\nགཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་མན་ངག་ཚེ་བདག་འཆི་བདག་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱི་ཟ་ཡིག་བསྐྱེད་ཆོག་རྫོང་ཆེན་མ་ (Vol. 47, Text 45)\nབྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་ཆོག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ (Vol. 47, Text 47)\nབྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་གི་སྔགས་བྱང་ (Vol. 47, Text 51)\nགཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་དགྲ་གནན་ (Vol. 54, Text 17)\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་གི་ལས་བྱང་ (Vol. 54, Text 18)\nབྱང་བདག་གསུང་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་གི་ལག་ལེན་དམིགས་སྐོར་གནད་དྲིལ་ (Vol. 54, Text 20)\nརླུང་འཁྲུག་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་གཤིན་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་གློག་ཞགས་དུག་གི་འཁོར་ལོ་ (Vol. 54, Text 38)\nརླུང་འཁྲུག་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་། གཤིན་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་མེའི་སྤུ་གྲི་གློག་ཞགས་དུག་གི་འཁོར་ལོའི་དཔེ་བྲིས་བཅའ་གཞིའི་ཤོག་ཁྲ་ (Vol. 54, Text 39)\nརླུང་འཁྲུག་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་། གཤིན་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་མེའི་སྤུ་གྲི་གློག་ཞགས་དུག་གི་འཁོར་ལོའི་དཔེ་བྲིས་བཅའ་གཞིའི་ཤོག་ཁྲ་ (Vol. 54, Text 40)\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Rgya_zhang_khrom_rdo_rje_%27bar&oldid=118431"\nThis page was last edited on 28 March 2018, at 21:49.


ཁྱོད་ཚོ་ཡ་རབས་དང་ཡུལ་ཁྲིམས་བརྩི་བ་ཞིག་བྱོས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཧྥ་རན་སི་བོད་རིགས་ཚོགས་པས་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་ལྟར། ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་སྟེང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཧྥ་རན་སིར་གནས་སྡོད་བོད་མི་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་ལ་མཇལ་ཁ་དང་འབྲེལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གནང་ཡོད་ལ། ཡུལ་དེར་གནས་སྡོད་སོག་པོ་དང་འབྲུག་པ། བལ་བོ་བ་བཅས་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་རིགས་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་དང་བཀའ་སློབ་ཞུས་ཡོད།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞོགས་པ་དེར་གསུངས་དོན། ༼ཕར་བལྟས་ཚོད་ལ་ཁྱོད་ཚོའི་གནས་སྟངས་ཡག་པོ་དང་སྒྲིག་འཛུགས་སྲ་ཐག་ཆོད་ཅིག་ཡོད་པ་མཐོང་གི་འདུག མི་འབོར་ཡང་ན་ནིང་ལས་ཇེ་མང་དུ་སོང་འདུག ཧ་ཅང་གི་དགའ་བོ་བྱུང། ཡིན་ནའང་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་གྲུབ་ཡོང་དུས་གང་ས་ནས་གཟབ་གཟབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཞེ་དྲག་གི་གལ་ཆེན་པོ་རེད། མིའི་ལུང་པ་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུ་བསྡད་ནའང་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་དང་ཡུལ་ཁྲིམས་བརྩི་དགོས་པ་རེད། ནང་ཕན་ཚུན་འཆམ་པོ་མཐུན་པོ་མ་བྱས་པའི་ཐོག་ཡུལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ལས་ཀ་བྱས་བསྡད་ན་ཡག་པོ་མ་རེད། དེ་བོད་པའི་ཞབས་འདྲེན་ཆགས་ཀྱི་རེད། ལུང་པ་གཞན་པའི་བོད་རིགས་ཚོའི་ནང་འདི་འདྲའི་གནས་ཚུལ་ཏོག་ཙམ་ཡོང་གི་འདུག གཟབ་གཟབ་བྱེད་རྒྱུ་ཆེན་པོ་རེད།༽ཅེས་བོད་མི་ནང་ཁུལ་མཐུན་སྒྲིལ་དང་ཡུལ་ཁྲིམས་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་ལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གནང་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་༼ དེ་རིང་འདིར་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་འདུག བོད་རྗེས་ལུས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཅིག་ནི་བོད་མིའི་ནང་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཡོད་མཁན་ཉུང་ཉུང་ལས་མེད་པ་དེ་རེད། གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་འདིར་འབྱོར་རྗེས་ལྟོ་གོས་གཅིག་པའི་སྟེང་མགོ་འཁོར་མ་བསྡད་པར། ལས་རིགས་འདྲ་མིན་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། སོ་སོ་དང་མ་འོངས་པར་བུ་ཕྲུག་ཚོ་དེང་དུས་ཀྱི་ལས་རིགས་འདྲ་མིན་ཐོག་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པའམ་རང་རྐྱ་འཕེར་བ་ཞིག་ཡོང་བར་འབད་བརྩོན་བྱེད་རོགས། ༽ཅེས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློང་གནང་།\nགཞན་ཡང་མཇལ་ཁར་བཅར་མཁན་ཧྥ་རན་སིའི་ནང་ཡོད་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་གི་བླ་སྤྲུལ་ཚོར་གསུངས་དོན། ༼ ཧྥ་རན་སི་ནི་ནང་པའི་ལུང་པ་དེ་འདྲ་མ་རེད། རྣམ་པ་ཚོ་འདིར་ཕེབས་ཏེ་ལོ་མང་རིང་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་ནས་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྐང་ཞིག་འཛུགས་ཐུབ་པར་གནང་བ་དེ་ཧ་ལས་པའི་ཡག་པོ་རེད། ཡིན་ནའང་གཟབ་གཟབ་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། གཞན་ལ་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་གནང་སྐབས་རང་གི་བྱ་སྤྱོད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་གནང་དགོས། གཞན་ལ་ཆོས་གསུང་གིན་གསུང་གིན་རང་གི་སྤྱོད་པ་བག་མེད་དུ་ཕྱིན་ན་ཡག་པོ་མ་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་ན་བཞུགས་པའི་བོད་པའི་བླ་སྤྲུལ་ཚོའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་གནས་ཚུལ་ལྷག་བསྡད་ཀྱི་འདུག འདུལ་བ་རྣམ་བཞི་དང་མཐུན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞན་ལ་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་གང་གནང་བ་ནང་བཞིན་གནང་མཁན་བླ་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་རེད། བཤད་རྒྱུན་ལའང་རྟོག་པ་ལྷ་དང་མཉམ་ཡང་སྤྱོད་པ་མི་དང་བསྟུན་དགོས་ཞེས་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད། ང་ཆུང་དུས་སྟག་བྲག་རིན་པོ་ཆེས་འདི་ཡང་ཡང་གསུངས་མྱོང་། ༽ཞེས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་བཞུགས་པའི་བླ་སྤྲུལ་ཚོའི་སྤྱོད་ལམ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་གནང་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་ཡོད།\nཉིན་རྒྱབ་ཏུ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་པའི་སྟེང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་ཕཱ་རེ་སའི་ Bercy ཚོགས་རྭ་ནང་ཡུལ་མི་བདུན་སྟོང་བརྒལ་བར་༼ སྤྱི་ཚོགས་དང་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་༽ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞི་སྟེང་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང་། གསུང་བཤད་གྲུབ་རྗེས་ཧྥ་རན་སི་ལྗང་ཁུ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་བྷོ་བེ་ཇོ་སེ་ལགས་དང་ལྗང་ཁུ་ཚོགས་པའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོ་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད།\nhey nor, if you wana know me i will let you know who am i. i am khampa tashi tseten living in delhi. i am telling the truth. i dont care whatever peoples think. truth is truth. if u want to meet me give me your phone no or come to MT delhi. thats all now. thats all\nགངས་ཕྲུག་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་ཁག་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོད་ན། ངེས་པར་ཏུ་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་དགོས་བ་རེད། དེའང་ང་ཚོ་ཚང་མའི་འགན་རེད་བསམ།\nདངོས་གནས་ཡིད་དྭངས་པ་ཞིག་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་ ང་ཚོ་བོད་གཅིག་བུ་མ་ཡིན་པར་མཁའ་མཉམས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་སྐུ་ཚེ་སྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཀྱང་བཞེད་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་སྨོན།།\nfirst i would like to so sorry for the writing in english becouse of there are not tibetan programe in my PC.\nlama become pure religion, dont be politician. dharma and political are totaly diffirent way. never ever mix dharma and political. example. why loard buddha left his king responsibility becouse of he wants to beapure religious person. (Gyelsi pang ney rapjung gi) loard buddha cant then who can other then him.