Bodmi 25th december 2013 monlam by TCRC CTA - issuu\nལོ་ 52 ཨང༌། 5༡\nབོད་ཟླ་ 10 ཚེས་ ༢༣ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nVol. 52 Issue 51 Price Rs. 1\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༣\nའབྲེ ལ ་གོ ་ སྒྲི ག ་ཚོ ག ས་ཆུང་གི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་མཁྱེན་བརྩེ་ལགས་\nལོ ་ སྔོ ན ་མའི ་ ལྷག་འཕྲོ ས ་འདི ་ ལོ ་\nཆོས་འབྲེལ་སྩལ་རྒྱུ་རྣམས་ནི། རྟོགས་བརྗོད་ མདུན་ལེགས་མ་དང། ཡོན་ཏན་གཞིར་གྱུར་\nམ་རྣམས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༥ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣ བར་ཆོས་འབྲེལ་སྩལ་\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ནང་དཔལ་ལྡན་འབྲས་དཀར་སྤུངས་པའི་གླིང་དུ་བྱང་ཆུབ་\nདབུ་བཞུགས་ཐོ ག ་བསླབ་པ་མཐར་སོ ན ་གྱི ་ མཛད་སྒོ་ཞིག་ཀྱང་གོ་སྒྲིག་ཞུ་བཞིན་འདུག\nའདི འི ་ མཛད་འཆར་གཙོ ་ བོ ་ ལོ ་ སྔོ ན ་མ་མོ ན ་\nཁུལ་འདི ར ་ཆི བ ས་སྒྱུར་བསྐྱངས་པར་ཆོ ལ ་\nབཀའ་དྲི ན ་ཆེ ་ ཞུའི ་ ཕེ བ ས་བསུའི ་ འཕྲེ ད ་དར་\nམོ འ ་ི གསུང་ཆོ ས ་གོ ་ སྒྲི ག ་ཚོ ག ས་ཆུང་ནས་\nམཆོ ག ་ལགས་ལྷན་རྒྱས་ལ་བཅར་འདྲི ་ ཞུས་\nམོའ ་ི ནང་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའ ་ི གསུང་\nམཐུད་པ་དགེ ་ བཤེ ས ་བསྟན་འཛི ན ་དཔལ་\nཆེ ན ་གླི ང ་སེ ར ་བྱེ ས ་གྲྭ་ཚང་གི ་ ཆོ ས ་ར་ཆེ ན ་\nམ། ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ། ལམ་རིམ་ལེགས་ གསུངས་ཉིང་ཁུ།\nཞུན། ལམ་རིམ་བདེ་ལམ། ལམ་རིམ་འཇམ་\nདཔལ་ཞལ་ལུང་། ལྷོ་བརྒྱུད་ལམ་རིམ། ལམ་ རིམ་མྱུར་ལམ། ལམ་རིམ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།\nཞྭ་དམར་ལམ་རིམ། ལྷག་མཐོང་དཀའ་འགྲེལ། སོགས་ཡིན་འདུག\nབཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ། རྒྱུད་གྲྭ་སྟོད་སྨད། ར་སྟོད་གྲྭ་ ཚང། འབྲས་བླ་སྤྱི། བླ་མ་བཟོད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ ཆོས་ཚོགས་དང་། བྲག་རི་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་\nཐེ ང ས་འདི འི ་ ཆོ ས ་འབྲེ ལ ་ཡོ ང ས་\nརྫོགས་དབྱིན་སྐད་དང་། རྒྱ་སྐད། རུ་སུའི་སྐད། སོག་པོའ ་ི སྐད། ཨི་ཊ་ལིའི་སྐད། ཕ་རན་སིའི་\nསྐད། ཝི་ཏི་ནམ་སྐད། སི་པན་སྐད། ཀོ་རི་ཡའི་ སྐད། ཉི་ཧོང་སྐད་བཅས་ཀྱི་ནང་གསུང་སྒྱུར་ཞུ་ རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་གནང་འདུག\ncom དང་ jangchuplamrim.org བོད་\nམི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ དྲ་རྒྱ་བཅས་ནང་ཐད་ ཀར་རྒྱང་སྲིང་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༦\nགོང་མའི་ (Rajya Sabha) འཐུས་མི་དང་ བོ ད ་དོ ན ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་བ་སྐུ་ཞབས་རཱ་ཇི བ ་ཅནྡྲ་\nཤེ་ཁར་ Mr. Rajeev Chandrasekhar\nལགས་ཀྱི ས ་བོ ད ་མི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ སྲི ད ་\nཀུ་མཱར་Ananth Kumar ལགས་དང་། ཨེན་\nཀེ་སིངྒ་ལགས། N. K. Singh པི་ཡུ་ཤི་གྷོ་ ཡལ་ Piyush Goyal ལགས། བྷེ་ཇ་ཡན་ཊི་\nཇེ་པན་ཊ་ Baijayant Jay Panta ལགས།\nཀན་ཝར་ཌིབ་སིངྒ་ Dr. Kanwar Deep Singh ལགས་བཅས་ཕེབས་འདུག དེ་བཞིན་\nགསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་ཊ་ཡི ན ་ སི་ནའོ་ Times Now ཧིན་དུ་སི་ཏན་དུས་\nབབ། Hindustan Times ཝ་ཤིང་ཊོན་པོ་\nསི་ཊི་ Washington Post རེ་ཌིཝ་ཌོཊ་ཀོམ་\nཨིན་ཌི་ཨ་ཊུ་ཌེ་དུས་དེབ་ India Today ཀྱི་ དེ ་ སྔའི ་ རྩོ མ ་སྒྲི ག ་པ་པརཱ་བྷུ་ཅ་ཨོ ་ ལ་ལགས་ མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་\n༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཏཱ་ལའི ་ བླ་མ་མཆོ ག ་ནི ་ བོ ད ་\nམི ་ རྣམས་ཀྱི ས ་མང་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ བསམ་ཚུལ་\nདེའི་ནང་འཁོད་དོན། ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་ གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་བོད་མི་རྣམས་ ཀྱི་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་རང་ལུས་ ཚོས་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་ཐབས་མེད།\nསྤྱི འི ་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་དང་ལྷག་པར་རྒྱ་གར་གྱི ་ མི ་ མང་ནས་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་རང་\nདེར་དོ་སྣང་མང་ཙམ་གནང་དགོས། འཕགས་ བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་དང་བོད་ཀྱི་གནད་\nདོན་ཐོག་ཉེ་ལམ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་དང་མང་ ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་དོ ་ སྣང་ཆུང་དུ་ཕྱི ན ་པ་དེ ་ སླར་ གསོ་བྱ་དགོས།\n༄༅། །༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་ གཞི་བྱས་པའི་ཀེམ་པིན་སི་ཀི་ (Kempinski Hotel) གསོལ་མགྲོན་ཁང་དུ་ཨུ་རུ་སུའི་མངའ་ འོ ག ་ཏུ་ཡོ ད ་པའི ་ ནང་པའི ་ སྤྱི ་ མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ ཀལ་མུཀ་དང་། བྷུར་ཡ་ཏི། ཐུ་ཝ་སོགས་ནས་ ཕེབས་པའི་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་ ༡༣༠༠ བརྒལ་ བ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་རིགས་དང། དབྱིན་ཇི། རྒྱ་ གར་བ་སོགས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༡༥༠༠ བརྒལ་ བར་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས་མཛད་པའི་སྤྱོད་ འཇུག་གི་ཆོས་འབྲེལ་སྩལ་འདུག ཐེངས་འདིའི་ ཆོས་འབྲེལ་ཨུ་རུ་སུ་དང། ཧིན་ངྷི། སོག་སྐད། རྒྱ་སྐད། དབྱིན་སྐད་ནང་གསུང་སྒྱུར་ཞུ་བཞིན་ ཡོད་པ་མ་ཟད། དྲ་ལམ་ཐོག་ནས་གསན་གཟིགས་ ཐུབ་རྒྱུའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡང་བསྐྲུན་འདུག ད་ཐེངས་ ཨུ་རུ་སུའི ་ དད་ལྡན་ཆོ ས ་བ་ཞུ་རྣམས་ལ་ཆོ ས ་ འབྲེལ་བསྐྱངས་ཐེངས་ལྔ་པ་ཆགས་འདུག ཨ་མཆོག་ཏུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༩ རེས་ གཟའ་ཕུར་བུའི་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༣ ཐོག་བོད་ ཨ་མདོ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་ཨ་མཆོག་དགོན་ པའི ་ གྲྭ་ཚུལ་ཁྲི མ ས་རྒྱ་མཚོ ་ ལགས་ཀྱི ས ་རྒྱ་ གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་ཆེད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ སྟེ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་འདུག དེ་ཡང་ཀན་ལྷོ་ ཁུལ་བསང་ཆུ་རྫོང་ཨ་མཆོག་གྲོང་བརྡལ་དུ། ཨ་ མཆོག་དགོན་པའི་གྲྭ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ ཀྱིས། བོད་བསྟན་སྲིད་ཆེད་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་ གྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་འདས་གྲོངས་ སུ་གྱུར་ཡོད། དེ་མ་ཐག་ས་གནས་སྐྱ་སེར་མི་ མང་གིས་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་དགོན་པར་གདན་འདྲེན་ ཞུས་ཏེ། དགོན་པའི་གྲྭ་པ་ ༤༠༠ ལྷག་གིས་མཆོད་ འབུལ་དང་བསྔོ་སྨོན་གསུངས་ཡོད། རྒྱལ་གཅེས་ པ་གྲྭ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ནི། ཨ་མཆོག་ དགོན་པའི་རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་གི་གྲྭ་རྒྱུན་ཡིན་ཞིང་ད་ ལྟ་རང་ལོ་ ༤༢ ཡས་མས་ཡིན་འདུག ཁོང་གི་ ཡབ་སྔ་མོ་ནས་འདས་ཟིན་པ་དང་ཡུམ་གྱི་མཚན་ ལ་ལྷ་མོ་སྐྱིད་ཞུ་བཞིན་ཡོད་འདུག ཁོང་ཆོས་ དང་རི ག ་གནས་ཀུན་ལ་ཐུགས་སྣང་ཅན་ཞི ག ་ ཡིན་པ་དང་། དགོན་པའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ལ་སྙིང་ རུས་ཆེན་པོས་བློར་འཛིན་དང་ཉམས་ལེན་གནང་ མཁན་ཞིག་དང་། གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོའ་ི བྱིན་མཐུ་དང་ཉམས་ལེན་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ ཆུ་མིག་འགྲིམས་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་ལ་རྒྱུན་བཞུགས་ གནང་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་འདུག བྱང་ཤར་ཁུལ་དུ་འཕྲོད་བསྟེན་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བ།\nཀྱི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ར ་ད་ལྟའི ་ བོ ད ་ནང་གི ་ ཛ་དྲག་\nམེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་དང་གཏོ ང ་བཞི ན ་པ་དེ ར ་ང་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་ཀྱི་འདྲ་པར།\nའཛམ་གླི ང ་གང་སར་ལམ་སྟོ ན ་མཛད་མཁན་\nའགྲེལ ་བརྗོ ད ་ཇི་ ལྟར་ཐུབ་མིན ་ནི་ གནད་དོ ན ་\nངལ་སེ ལ ་ཐབས་སྐོ ར ་སོ ག ས་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་ ཐོག་ཁོང་གི་དགོངས་བཞེས་ཇི་ཡིན་ཐོག་བཀའ་\nདེ ་ དག་སྐོ ར ་གོ ་ རྟོ ག ས་ཇི ་ ཙམ་གསལ་རྟོ ག ས་ ཅེས་གསུངས་\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢ ནས་ ༩ བར་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ ཁུལ་གྱི་སྒང་ཏོག་དང་ནུབ་བྷེང་སྒལ་བཅས་ནང་ རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་པའི་དགོན་པ་དང་སློབ་གྲྭ དེ་བཞིན་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་ཁག་གི་ནང་སྐོར་ བསྐྱོད་འཕྲོད་བསྟེན་གོ་རྟོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ ཡོད། ལས་འགུལ་དེ་ནི་སུ་ཝི་ཌེན་རོགས་ཚོགས་ སོ་ཡིར་ཨེམ་ SOIR IM ཞེས་པ་ཡིན་འདུག ཐེངས་འདིར་འབྲེལ་ཡོད་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་བྱེད་ རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ར་བང་ལ་དང་སྒང་ཏོག ཀ་སྦུག རྡོ་རྗེ་གླིང་། སོ་ན་ཌ་བཅས་ཀྱི་ནང་སེམས་ངལ་དང་ ཀྲི་བྷི། མཆིན་པའི་གཉན་ཚད། གཉན་ནད་རེག་ དུག སྐྲན་ནད་བཅས་ཀྱི་སྐོར་གོ་རྟོགས་རྒྱ་ཆེ་སྤེལ་ ཡོད་པ་མ་ཟད། ཀ་སྦུག་དང་རྡོར་གླིང་། སོ་ན་ཌ་ བཅས་ཀྱི་གཏན་སློབ་ཁག་གསུམ་གྱི་ནང་ཁའི་ནང་ གི་འཕྲོད་བསྟེན་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཡོད། ཐེངས་ འདིར་གོང་བརྗོད་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་བྱེད་གཉིས་ ཀྱིས་བོད་མི་གྲངས་ ༡༦༨༤ ཙམ་ལ་འཕྲོད་ བསྟེན་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཡོད།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་རྒྱབ་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་བསང་ཆུ་རྫོང་ཨ་མཆོག་ གྲོང་བརྡལ་དུ།\nཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས། བོད་བསྟན་སྲིད་ མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་\nགྲྭ ་ རྒྱུ ན ་ ཡི ན ་ པ ་ དང། ད་ལྟའི་སྐབས་ དགུང་ལོ་\nཡས་མས་ལ་སོ ན ་ ཡོད་འདུག་ཅིང། ཁོ ང ་ གི ་ ཕ ་ སྔ ་ མོ ་ ནས་འདས་ཟི ན ་པ་\nམོ ་ སྐྱི ད ་ཞུ་ཡི ་ ཡོ ད ་ འདུག ཁོང་གིས་ རྒྱུན་དུ་ནས་ཆོས་ ད ང ་ རི ག ་ ག ན ས ་\nཀུན་ལ་ཐུགས་སྣང་ ཆེན་པོ་གནང་གི་ ཡོད་པ་དང་། དགོན་\nཔའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ སོགས་བྱང་ཆ་ལྡན་ རང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་སྟེ་སྐུ་གྲོངས་འདུག་ པ་དང་། དེ་ནས་ཡུན་རིང་མ་སོང་བར་ས་གནས་ སྐྱ་སེར་མི་མང་གིས་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་དགོན་པར་\nཔ་ ༤༠༠ ལྷག་གིས་མཆོད་འབུལ་དང་བསྔོ་\nཐོ ག ་ཞལ་ཆེ མ ས་ཤི ག ་བཞག་ཡོ ད ་པའི ་ ནང་། རྒྱ་ནག་གི་བཙན་དབང་ཁྲིམས་འོག་ན་བོད་མི་\nདང་། པཎ་ཆེན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཙོན་གྲོལ་ ཐོབ་ཆེད།\nཔའི ་ དགེ ་ འདུན་པ་\nད་བར་རྒྱ་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་ཐོ ག ་\nའཛིན་པའི་མཁྲེགས་འཛིན་དང་གཡོན་ཐལ་ཅན་ གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་བརྟེན་ནས། བོད་མི་ ༡༢༤\nཙམ་གྱི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་གནང་དགོ ས ་ བྱུང་ཡོད་རུང་།\nབོ ད ་མི འི ་ མངོ ན ་འདོ ད ་ལ་བསམ་ཞི བ ་དང་།\nབོ ད་ཐོ ག ་འཛི ན་པའི་མཁྲེགས་བཟུང་གི་སྲིད ་ ཇུས་དེ ་ རི ག ས་སྒྱུར་བཅོ ས ་གཏོ ང ་རྒྱུའི ་ ཚབ་ ཏུ།\nཉེ ས ་འཛུགས་སྣ་ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་བཙོ ན ་འཇུག་\nབཀར་ནས་དགེ ་ འདུན་པ་ཚོ ས ་བོ ད ་ཀྱི ་ རི ག ་\nབཙོ ན ་འཇུག་དང་ཚེ ་ སྲོ ག ་གཅོ ད ་པའི ་ ངན་ ཇུས་བཤམས་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། ནག་ཆུ་\nནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ་ མནར་གཅོད་ཚད་མེད་བཏང་མཐར་རྐྱེན་ལམ་ དུ་བཏང་ཡོད་པ་དང་།\nཚུལ། རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་གནས་ཚུལ་གང་ ཡང་བྱུང་མེད་ལུགས་སོགས། དོན་དངོས་སྦས་\nའགེབ་དང་འགན་འཁུར་མེད་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ ལོག་པ་སྤེལ་དང་སྤེལ་བཞིན་པ་འཕྲལ་དུ་ མཚམས་འཇོག་དགོས་པ་མ་ཟད། གཡས་ཁག་\nགཡོན་དཀྲི་མེད་པར་བོད་མིའི་རང་དབང་དང་ མངོན་འདོད་ཀྱི་འབོད་སྒྲ་ཉན་འཇོག་དང་། བོད་ མིའི་ཚེ་སྲོག་ལ་བརྩི་བཀུར་དགོས་པ། རང་ལུས་\nམེ ར ་སྲེ ག ་གནང་མཁན་རྣམས་ཀྱི ་ ཕ་མ་དང་\nཐང་དང་རང་དབང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ གྱི་གཞུང་དང་གྲོས་ཚོགས། ཚོགས་སྡེ་ཡོངས་ ནས་བོ ད ་ཀྱི ་ དཀའ་ངལ་སེ ལ ་ཐབས་སུ་སྔར་\nལྷག་ནུས་ཤུགས་འདོ ན ་དགོ ས ་པའི ་ དུས་ལ་ བབ་ཡོད་པས།\nཉི ན ་ཁོ ང ་གི ་ སྐུ་ཕུང་ཕྱི ར ་ནང་མི ར ་སྤྲད་ཡོ ད ་\nཅང། ནང་མི་ཚོས་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་སེ་ར་དགོན་ པའི ་ དུར་ཁྲོ ད ་དུ་ཞུགས་འབུལ་བྱས་ཡོ ད ་པ་ དང་།\nགནས་གང་སར་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙོན་འཇུག་ དང་མནར་གཅོད། རྐྱེན་ལམ་གཏོང་བཞིན་པའི་\nསྲིད་བྱུས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མི་ཚོས་རང་ལུས་ མེ ར ་སྲེ ག ་གི ས ་ཞི ་ རྒོ ལ ་དེ ་ བྱས་དགོ ས ་བྱུང་ ཡོད་པ་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་ཡིན།\nའོན་ཀྱང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་རྫུན་རི་ཙམ་བཤད་ ནས་བདེན་པ་ཡག་ཙམ་ཐོབ་ཆེད་དུ། ཉེན་ཁག་ ཡོངས་རྫོགས་༸གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་\nསྒྲི ག ་འཛུགས་བཅས་ལ་འགེ ལ ་ཐབས་བྱས་ དང་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ ཏུ་རྒྱ་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཚོ་ཆེད་བསྐྱོད་ ཀྱིས།\nབཟའ་ཟླ་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་སྤུན་མཆེད་ ཉེ་འབྲེལ་ཚོར་ཉེས་མེད་ཉེས་འཛུགས་ཀྱིས་གང་ བྱུང་འཛིན་བཟུང་གིས་སྡུག་སྦྱོང་དང་ཁྲིམས་\nཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༠ ཉིན།།\nབསམ་འགྲུབ་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་\n༡༩ རེས་གཟའ་ཕུར་བུའི་ཉིན་བཏང་གནས་ནང་ འཁོད་དོན།\nབོད་ཟླ་ 10 ཚེས་ ༢༣ ཕྱི་ཟླ་ 12 ཚེས་ ༢༥\nབཞི ན ་ཚན་རི ག ་ཟབ་སྦྱོ ང ་ལ་ལོ ་ མང་ཕྱི ན ་པ་\nསོགས་གནའ་དེང་གི་རིག་པའི་གནས་རྣམས་ལ་ ཞིབ་ཏུ་སྦྱངས། གྲྭ་ཚང་གི་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་\nཤག་ཏུ་སློ བ ་མ་མང་པོ ་ ལ་དཔེ ་ ཁྲི ད ་གནང་བ་ དང། འབྲི་རུ་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་འཛིན་\nམཁས་གྲུབ་མཆོ ག ་གི ་ མཚན་ཞབས་ལོ ་ མང་ གནང་། གཞན་ཡང་རིགས་ཆུང་ཚོགས་ལངས།\nའཇང་དགུན་ཆོས ་སྐབས་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཆེ ན ་ མོ་བཞུགས་པ་སོགས་བྱས་རྗེས་ཆེ། གཅོ ད ་འོ ག ་འདས་གྲོ ང ས་སུ་གྱུར་བའི ་ དགེ ་\nབཤེས་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས་ལགས་ནི་ཕྱི་ ལོ་ ༡༩༦༨ ལོར་མདོ་ཁམས་ནགས་ཤོད་འབྲི་\nརུའི་ཡུལ་ཏོ་ཐོ་གྲོང་དུ་འཁྲུངས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོ ར ་ལྟར་མོ ས ་དགོ ན ་དུ་སྒྲི ག ་ཞུགས་གནང། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་འཕགས་ཡུལ་དུ་འབྱོར་ནས་ སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞུགས། མི་ལོ་བཅུ་དགུའི་\nསྤྲོད་ཆེན་མོར་ཕྱིན་ནས་བཀའ་རམས་ལོ་རིམ་ གཉིས་ལ་ཨང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་མཚན་ གནས་བཞེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་ནང་ཆོས་ དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སོགས་མི་ཉམས་གོང་\nའཕེལ་དང་ཉམས་པ་སླར་གསོའ ་ི ཆེད་རང་ཡུལ་ དུ་ཕེབས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའ་ི ཞི་རྒོལ་ཆེན་\nམོ འ ་ི སྐབས་ཕྱི ་ ཕྱོ ག ས་ལ་འབྲེ ལ ་བ་ཡོ ད ་པའི ་ ཉེ ས ་མི ང ་འོ ག ་ལོ ་ གཉི ས ་བཙོ ན ་འཇུག་རྗེ ས ་ བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་ནས་ཆོས་གླིང་དགོན་དུ་མཚན་\nལས་བརྒལ་བར་བོ ད ་ཀྱི ་ བརྡ་སྤྲོ ད ་རི ག ་པའི ་ གནས་སོགས་སློབ་ཁྲིད་གནང་བ་དང་། གཞན་ ཡང་དགོ ན ་དང་གྲོ ང ་སྡེ ་ མང་པོ ་ ལ་ནང་ཆོ ས ་\nངོ ་ སྤྲོ ད ་དང་བོ ད ་ཀྱི ་ རི ག ་གཞུང་སྐོ ར ་སོ ག ས་ འཆད་ཁྲིད་གནང་བ་བཅས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་\nརི ག ་གཞུང་སྤྱི ་ དང་མདོ ་ ཁམས་ནགས་ཤོ ད ་\nའབྲི་རུའི་ཡུལ་ལུང་ལ་སྨན་པའི་བསྟན་འགྲོའ ་ི དོན་རྒྱ་ཆེ་གནང། གཞོན་སྐྱེས་གཙོ་བོར་བྱས་ པའི་ལུང་པའི་ནང་གི་མི་མང་པོ་ཞིག་ཤོ་སྦག་\nཕན་ཚུན་དང་མི ་ སྒེ ར ་སོ ག ས་ཀྱི ་ བར་འཁྲུག་ རྩོད་མི་བྱེད་པའི་དམ་འཇོག་གནང་བ་སོགས་\nགྱི་མིག་ལ་མ་བཟོད་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་\nབ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་རྒྱ་དམར་གྱི་དྲག་པོའ་ི\nབཙན་གནོན་འོག་ལྟར་མོས་དགོན་པ་སྒོ་བརྒྱབ་ པ་དང་། ལྷ་ས་ནས་\nངག་དབང་འཇམ་ དབྱངས་ལགས་དང། ལྟར་མོ ས ་དགོ ན ་གྱི ་\nགླང་རྣམ་པ་གཉིས་ འཛིན་བཟུང་བྱས་ འདུག\nདགོན་དུ་རྒྱ་དམག་ ཕོ ན ་ ཆེ ན ་ འ བྱོ ར ་\nཀུ ན ་ བ སྔོ ག ས ་ པ ་ དང་ལྷག་པར་དུ་ངག་ དབང་འཇམ་དབྱངས་ ལགས་ཀྱི་གཟིམ་ཁང་\nའཕྲོག་ཡོད་འདུག རྒྱ་དམར་གྱིས་མནར་གཅོད་ དྲག་པོའ་ི འོག་འདི་ཟླའི་སྤྱི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་ངག་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མི་མཚོ་སྐྱེས་ ལགས་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ། །འདི་གར་ངག་དབང་ཐར་པ་ལགས་\n༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ཁམས་ནག་\nཆུ་རྫོ ང ་རྟར་ཆེ ན ་ཤང་ཨག་ཆེ ན ་གྲོ ང ་ཚོ ་ ནས་ ཡི ན ་པའི ་ མཚོ ་ སྐྱེ ས ་ལགས་རྒྱ་གཞུང་གི ས ་\nའཛི ན ་བཟུང་བཙན་ཁྲི ད ་བྱས་རྗེ ས ་གར་སོ ང ་ ཆ་མེད་གྱུར་འདུག\nརྐྱེན་ཤག་རོང་པོ་ཆོས ་རྗེ འི ་ཡང་སྲི ད ་མི ་མང་ གིས་ངོས་ལེན་མེད་པ་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་\nདབང་སྒོ ་ ནས་ཁྲི ་ འདོ ན ་བྱས་པ་དེ ་ ངོ ས ་ལེ ན ་ མེ ད ་སྐོ ར ་ཤུགས་ཆེ ན ་བཤད་པའི ་ རྒྱུ་མཚན་\nལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་པ་ས་གནས་མི་མང་གིས་ ཚོད་དཔག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག ཁོང་འཛིན་\nབཀག་སྡོ མ ་བྱས་ཡོ ད ་པས་ཞི བ ་ཕྲའི ་ གནས་ ཚུལ་དང་།\nཁྲིད་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་ ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་རེད་འདུག ཕྱི་ལོ་\n༢༠༡༠ ལོར་རོང་པོ་ཆོས་རྗེའི་ཡང་སྲིད་འཚོལ་ སྐབས།\nཐོ ག ་འཛི ན ་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་ནས་ལོ ་ བདུན་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པ་མ་ཟད། དགོན་\nཔར་ཕེ བ ས་མི ་ ཆོ ག ་པའི ་ རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེ ན ་ ནས་དགེ་འདུན་པ་དང་མི་མང་གིས་སྲིད་གཞུང་\nལ་ཞུ་བ་བྱས་ཀྱང་ཕན་འབྲས་མ་བྱུང་ནས། ཕྱི་ ཟླ་ ༧ པའི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ཤག་རོང་པོ་དགོན་\nལགས་སོ ག ས་བཙོ ན ་པ་ཁག་གཅི ག ་ད་ལྟའི ་ ཆར་གློད་བཀྲོལ་བཏང་ཡོད་འདུག།\nནགས་ཤོ ད ་འབྲི ་ རུ་རྫོ ང ་ཆགས་རྩེ ་ཤང་དི ས ་ ཐག་གྲོ ང ་ནས་ཡི ན ་པའི ་ བསོ ད ་ནམས་རྡོ ་ རྗེ ་\nཁོ ང ་རྒྱ་མི ས ་འཛི ན ་བཟུང་བྱེ ད ་\nདགོས་དོན་ནི། ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ པའི་ཚེས ༢༤ ཡི་ མཚན་མོ ར ་བསོ ད ་ནམས་རྡོ ་ རྗེ ་ ལགས་ཀྱི ས ་\nདི ས ་ཐག་གྲོ ང ་ཚོ ར ་བཅའ་སྡོ ད ་ལས་དོ ན ་རུ་ ཁག་གི་ལས་ཁུངས་གྱང་ངོས་སུ་ ༼ བོད་ལ་ རང་དབང་མེད།༽ ཅེས་པའི་སྦྱར་ཡིག་མང་པོ་ ཞིག་སྦྱར་ཡོད་པ་དང་།\nཏུ་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་རང་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཐོ་ བཀོད་ཡོད་སྟབས། ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས ༢༥ ཉིན་\nཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་\n༣ དང ༤ ལ་འཛིན་བཟུང་བཙན་འཁྲིད་བྱས་\nཔའི་ཁམས་ནགས་ཤོད་འབྲི་རུ་རྫོང་བོམ་ཕན་ ཤང་སྟེང་མཁར་གྲོང་གི་བུད་མེད་གསར་སྐྱིད་ ལགས་དང་། མཚོ་ཕན་ལགས། སྒྲོལ་མ་ཚེ་ འཕེལ་ལགས།\nགྲོང་ནས་ཡིན་པའི་བུད་མེད་འཕྲིན་ལས་དཔལ་ མོ་ལགས་བཅས་ཉེ་ཆར་སྔ་ཕྱི་ལྟར་ཁུལ་དང་ ༡༡\nཕྱི ར ་ཕ་ཡུལ་དུ་བཏང་ཡོ ད ་པའི ་ གནས་ཚུལ་ ཐོན་ཡོད་འདུག\n༄༅།། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༦ འཁོད་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཨ་རི་ཨི་མོ་རི་ ( IBD-\nCIPA Exchange Scholar) སློབ་ཡོན་གྱི་མཐའ་མའི་དུས་བཀག་ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡ ཚེས་\nའབོ ད ་སྐུལ་བགྱི ས ་འབྲས་སུ་རྒྱ་བལ་གཉི ས ་\nགྱུར་ནུབ་ཕྱོ ག ས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནང་གནས་\nཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་ བཀའ་སློབ་དགོངས་དོན་གཙོ་བཟུང་ཐོག་བོད་ མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ དཔལ་ལྡན་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་\nམཆོག་གིས་ཁྱད་མཁས་མི་སྣ་ཤུགས་ཆེ་གསོ་ སྐྱོང་ཐུབ་པའི་ཕུགས་འཆར་མཛད་བྱུས་བཅས་ དོ ན ་འཁྱོ ལ ་ཡོ ང ་ཐབས་སུ་འདི ་ ག་ཤེ ས ་རི ག ་\nལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ནང་ཚོགས་སྒེར་ཁག་ལ་ ཨང་། ༡\nཁུངས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་ www.sherig.org or www.tcewf.org ནང་གཟིགས་གནང་ཡོང་བ་ཞུ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༥ ལ།།\nདང་། ཨ་རི་། ཡུ་རོབ། ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡ་གཙོ་\nའཁོད་རང་རིགས་རྒྱལ་ཞེན་ལྷག་བསམ་ཅན་ གཤམ་གསལ་ཚོགས་སྒེར་ཁག་ནས་མཐོ་རིམ་ སློབ་ཡོན་གྲངས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་མཐུན་འགྱུར་ རོགས་ཕན་གནང་འབྱོར་བྱུང་བར་རང་མི་རང་\nཀྱང་མི ག ་དཔེ ་ ཡར་འགྲན་གྱི ས ་གོ ང ་གསལ་ དམིགས་ཡུལ་དོན་འཁེལ་ཡོང་ཐབས་སློབ་ཡོན་\nརོགས་ཕན་གནང་འདོད་ཡོད་མཁན་ནས་འདི་ གར་འབྲེལ་ལམ་གནང་སྐྱོང་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ བཅས། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཤེས་\nརིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༨ ལ།\nལཁ་ནོ་བོད་རིགས་སུད་ཚོང་ཚོགས་པ། Tibetan Refugee Sweater Seller Association, India Lucknow དྷ་ས་ཀིརྟི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་ནས། Kirti Getsa Scholarship India\nཡུ་ཏ་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་སློབ་ཡོན། Utah Tibetan Association Scholarship\nབཀའ་ཟུར་བཀྲིས་དབང་འདུད་སློབ་ཡོན།Kasur Tashi Wangdue Scholarship\nམི་ནི་སོ་ཊ་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་སློབ་ཡོན། Minnesota Tibetan Association Scholarship བྱང་ཁལ་ལི་ཕོར་ནི་ཡ་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་སློབ་ཡོན། Northern California Tibetan Association Scholarship ཕི་ལ་གྷེལ་ཕི་ཡ་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་སློབ་ཡོན། Philadelphia Tibetan Association Scholarship དཔའ་བོ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སློབ་ཡོན། ཨ་རི། Pawo Jamphel Yeshi Scholarship\nཨ་རི་ Wisconsin བོད་རིགས་ཚོགས་པ་སློབ་ཡོན།\n༦ ༧ ༩\nའབྲི་རུ་རྫོང་བཙོན་ཁང་ནས་གློད་བཀྲོལ་ཐོབ་ ཡོད་འདུག དེ་བཞིན་འདི་ལོའ་ི ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ དང་\n༡༥ ༡༦ ༡༧ ༡༨\nཨ་རི་ Tashi Dolma(White Lotus NM) སློབ་ཡོན།\nཨསི་ཀྲི་ཡི་བོད་རིགས་ Austria སློབ་ཡོན། བསྟན་འཛིན་བཟང་མོ། ལྷ་མོ་བསོད་ནམས། མཁའ་འགྲོ་སྲི་ Austria གཅོད། ཚེ་རིང་རྒྱ་མཚོ། ངག་དབང་བློ་གྲོས། ཚེ་བརྟན་བསོད་ནམས། བསྟན་འཛིན་ཟླ་སྒྲོན། བུ་ཆུང་། ཀུན་ དགའ། ཚེ་རིང་། (Lhamo Kantern) མིག་དམར་ཆོས་སྐྱིད་འབྱོར་སྐྱིད། Migmer Chukyi Jorgkyi, བསྟན་འཛིན་ཆོས་བཟང་། བསྟན་འཛིན་གཡུ་སྒྲོན། ཚེ་རིང་དཔལ་འབྱོར།དཀར་རྫོགས་བསྟན་ འཛིན་བློ་གྲོས། Karzog Tenzin Lodoe དྷ་ས་ཆོལ་གསུམ་ཚོགས་པའི་སློབ་ཡོན། དྷ་ས་བོད་མིའི་ཚོང་ལས་བདེ་ཚོགས་སློབ་ཡོན།\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་བོད་མི་ལྷག་དཀར་ཚོགས་པ། རྒྱལ་མཚན་ཆོས་མཚོ། རྒྱལ་མཚན་ལྷག་སྒྲོན། གསལ་སྒྲོན། པ་སངས། ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས། ཕུན་ཚོགས་གཡུ་སྦྲང། བློ་བཟང་ཆོས་འཛིན། ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན། རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་། ངག་དབང་ཐོས་བསམ། ཚེ་རིང་སྒྲོལ་དཀར། འཇམ་དཔལ་ཚེ་བརྟན། རྣམ་གྲོལ་ བསྟན་འཛིན། ཟླ་བཟང་། ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་། འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ། སྒྲོལ་མ་བཟང་མོ། ཕུན་ཚོགས། ཟླ་བ་སྐྱིད་ Australia འཛོམས། ངག་དབང་ཀུན་རྫོབ། པ་སངས་སྐྱིད་པ། བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། བསོད་ནམས་དཔལ་འཛོམས་ ཤིར་ལ་ཚང་། འཕྲིན་ལས་ཆོས་རྒྱལ། བསྟན་འཛིན་ཆོས་སྐྱིད། བསྟན་འཛིན་དབང་མོ། བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ། དཀོན་མཆོག་ལགས། རིགས་འཛིན་ཀུན་བཟང་། རྒྱལ་མཚན་ལྷག་སྒྲོན་ཤོ་སྟོད། ཕུན་ཚོགས་ལམ་སྒྲོན། རྒྱལ་མཚན་བློ་གསལ། མི་ཉག་བརྩོན་འགྲུས། ཕུར་བུ་ཚེ་རིང་།\nམཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན། མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན། མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན། མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན། མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན། མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན།\nཨ་རི་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས། (Endowment Fund) སློབ་ཡོན།\nཨོ་སི་ཊོལི་ཡའི་བོད་རིགས་ཁྱིམ་ཚང་ཁག་ནས། བློ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན། བསོད་ནམས་དབང་རྒྱལ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་ Australia རྗེ། ཕུན་ཚོགས་དབང་འདུད།སྤྱན་ལྔ་དོན་གྲུབ། ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ། US\nཨ་རི་Tibet Center ཚོགས་པ།\nཀརྨ་དབང་ཕྱུག་དང་པ་སངས་ལྷ་མོ་སློབ་ཡོན། བློ་བཟང་རབ་རྒྱས་(Ph.D) ནས།\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་གནས་སྡོད་བོད་མིའི་ཁྱིམ་ཚང་ལྔ་ནས། བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ། བློ་བཟང་བསྟན་ཁང་། བུ་ Australia ཚེ་ལྷ། ངག་དབང་བསྟན་དར། ངག་དབང་ཀུན་འཛོམས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའ ་ི སྨན་པའི་ (MBBS) ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྔོན་འགྲོའ ་ི གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་དང་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེ་གཞུང་གཉིས་ནས་ལོ་ལྟར་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་(MBBS) ཆེད་དམིགས་བསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་གསུམ་གནང་མུས་དེ་ལྟ་ཡང་སྤྱི་མཚུངས་རྒྱ་ གར་གཞུང་གིས་གོ་སྒྲིག་འོག་རྒྱལ་ཡོངས་སྔོན་འགྲོའ ་ི སྨན་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་༼ALL INDIA PRE-MEDICAL TEST (AIPMT)༽ ཞེས་པའི་ཚུད་རྒྱུགས་ནང་འགྲན་ཞུགས་གནང་དགོས་པར་སོང་། ཞུགས་བློ་ཡོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་\nནས་ངེས་པར་དུ་གོང་གསལ་ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་དྲྭ་ཚིགས་(WWW.AIPMT.NIC.IN) བརྒྱུད་ནས་དེབ་འགོད་གནང་དགོས་པ་ལམ་སྟོན་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དེ་འབྲེལ་བྱེད་སྒོའ ་ི གསལ་བསྒྲགས་རྒྱས་པ་ཞིག་སྐབས་འཚམས་གཏོང་འཆར་ཡིན་པ་དགོངས་ འཇགས་ཞུ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༩ ལ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༠ རེས་\nཕྱོ ག ས་ཀྱི ་ ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་སྐུ་ཞབས་ཧུམ་བྷར་ཏོ ་ མ་ཏུ་ར་ན་མཆོག་ Humberto Maturana གིས་གཙོས་ཚན་རིག་པ་ཁག་གཅིག་དང་མཇལ་\nབཞི ན ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་སེ མ ས་ཚོ ར ་\nམཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་ཚོ ར ་བཀའ་སློ བ ་\nམིན་སྐོར་བཀའ་སྩལ་བ་དང་སྦྲགས། སེམས་ དེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ངོ་\nWolf Singer མཆོག་གིས་སྐབས་ཤིག་ལ་\nཀླད་པར་བརྟག་དཔྱད་བྱེ ད ་སྐབས་ཀླད་པར་\nམཐུན་པའི ་ ཐོ ག ་ནས་འགྲོ ་ མ་ཐུབ་པ་ཡི ན ་ན་\nདང་མི ་ འདྲ་བའི ་ སྐད་བརྡའི ་ ཐོ ག ་ནས་ཕན་ཚུན་\nམ་འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཁྱི མ ་ཚང་གཅི ག ་གི ་ ཁུངས་\nསྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཁོ ར ་ཡུག་ནང་འཚོ ་ གནས་བྱེ ད ་\nདང་འདྲ་བར་རྫས་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ molecules ལས་\nསྟངས་འཛི ན ་བྱེ ད ་མཁན་འདི ་ རེ ད ་ཅེ ས ་ལྟེ ་ བ་\nསྐྱེ ས ་ཤི ག ་གི ས ་རྗེ ས ་ལོ ར ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་\nཁུངས་ཁག་གི ་ ལས་བྱེ ད ་པ་ཁག་གཅི ག ་གི ས ་ གཙོས་རྒྱ་གར་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་པའི་\nའབྱེ ད ་དང་འབྲེ ལ ་ཚོ ག ས་བཅར་ཡོ ང ས་ལ་\nཞི བ ་ཁང་གི ས ་དགོ ང ས་པ་མང་དག་ཅི ག ་\nཚོ་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ནི་དུས་ཐུང་གང་ཡང་ ཆ་ནས་བཤད་ན་བརྒྱ་ཆ་མང་ཆེ་བ་ཞིག་འཐབ་ རྩོད་ནང་ལྷུང་ཡོད།\nམེ ད ་ཞི ་ བ་དང་གྲོ ས ་མོ ལ ་གྱི ་ ལམ་ནས་སེ ལ ་ ཐབས་བྱེད་དགོས། ཞེས་བཀའ་སློབ་སྩལ།\nདེ ་ རྗེ ས ་ཨུ་རུ་སུའི ་ གསར་འགོ ད ་\nའདི ་ མེ ད ་པ་བཟོ ་ རྒྱུའི ་ ཐབས་ཤེ ས ་གང་ཡོ ད ་\nསྐོ ར ་དྲི ་ བ་ཞུས་པར་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་ བཀའ་ལན་སྩལ་དོན།\nསྐབས་ཛ་དྲག་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་པར་ བརྟེན་ངེས་པར་དུ་སེལ་ཐབས་བྱེད་དགོས། རྒྱ་ གར་ཙམ་མིན་པར་ཨུ་རུ་སུ་དང་རྒྱ་ནག ཨ་རི་ སོགས་ཀྱི་ནང་དབུལ་ཕྱུག་དབར་གྱི་བར་ཐག་\nདེ ་ ཉི ན ་རེ ་ བཞི ན ་ཆེ ་ རུ་འགྲོ ་ བཞི ན ་ཡོ ད ་པའི ་\nགནས་སྟངས་འདི ་ ནི ་ བཟང་སྤྱོ ད ་དང་འགལ་ བ་ཙམ་མ་ཟད།\nབདག་ཚོ ས ་དབུལ་ཕོ ང ས་ཚོ ར ་རོ ག ས་རམ་ བྱེད་དགོས་པ་ཙམ་མ་ཟད། དབུལ་ཕོངས་ཚོས་\nདང་དངངས་སྐྲག་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕན་ཐོགས་ མེད། ཅེས་བཀའ་ལན་སྩལ། །\nན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ནང་བོད་ཤར་ཕྱོགས་ནས་\nདེ ་ ཡང་གོ ང ་ཚེ ས ་ཉི ན ་གྱི ་ སྔ་དྲོ ་ ཆུ་\nཚོད་ ༩།༡༠ ཐོག་ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ཚང་\nད་ལྟའི ་ ཆར་ང་ཚོ ས ་འགྲེ ལ ་བཤད་རྒྱག་རྒྱུར་\nཀྱིས་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་ཐོག བོད་ཀྱི་ བསྟན་བསམ་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་དགའ་བསུའི་\nབཞེ ས ་ནས་ང་ཚོ ་ བོ ད ་མི འི ་ འཐབ་རྩོ ད ་དང་\nའཐུས་ཚོ ག ས་གཞོ ན ་མཁན་པོ ་ བསོ ད ་ནམས་\nཚོ ག ས་འདུ་གོ་སྒྲིག་གནང་བར་བརྟེ ན་ནས་\nདང་བཙན་བྱོལ་སྤྱི ་ ཚོགས་ཀྱི ་ བདེ ་ ཐབས།\nབརྒྱུད་ལམ་ཞེ ས ་པའི ་ བརྗོ ད ་གཞི འི ་ ཐོ ག ་བགྲོ ་\nགསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་སྐོ ར ་བགྲོ ་ གླེ ང ་\nའ བྱུ ང ་ འ གྱུ ར ་ ང ་ ཚོ ་ བོ ད ་ མི འི ་\nའཐབ་རྩོ ད ་ཀྱི ་ གྲུབ་འབྲས་དུས་ཚོ ད ་དེ ་ ལྟར་\nདངོ ས ་ཡོ ད ་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི ་ སྒོ ་ ནས་བོད་དོན་ལ་འགན་ཁུར་དང་། དེ་ཡང་འཚེ་ མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་ཉག་གཅིག་ཐོག་ནས་\nཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་\nབཙན་བཟུང་བྱས་ཡོད། ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་ བོ ད་མི ་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོ ག ས་གཞོ ན་མཆོག་\nདྲན་གྱི་རྐྱེན་རྩ་དང་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་ བདུན། ལྷག་པར་༸གོང་ས་མཆོག་བཙན་བྱོལ་\nཕྱོ ག ས་མཚུངས་མཉམ་འབྲེ ལ ་རྒྱལ་ཚོ ག ས་\nནས་བོད་དོན་སྐོར་གྲོས་ཆོད་བཞག་སྐོར་ སོ ག ས་ཀྱི ་ གསུང་བཤད་གནང་སྟེ ་ བགྲོ ་ གླེ ང ་ དབུ་འཛུགས་གནང་།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༩ ཉིན་\nབློ ན ་པདྨ་ཆོ ས ་འབྱོ ར ་མཆོ ག ་བྷེ ལ ་འཇམ་ཁུལ་\nབོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ ཆོ ས ་རི ག ་བཀའ་\nདེ ་ ཡང་གོ ང ་ཚེ ས ་ཉི ན ་བཀའ་བློ ན ་\nམཆོ ག ་སྦར་སི ལ ་གནམ་ཐང་དུ་ཕེ བ ས་འབྱོ ར ་ སྐབས་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་\nཀྱི་དོན་དུ་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་ སེམས་མཉམ་སྐྱེ་མཚོན་ཆེད་མར་མེའི་ཁྲོམ་ སྐོར་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་བཀའ་བློན་\nམཆོག་ཁུལ་དེའི་ན་ལེནྡྲ་ནང་པའི་ཆོས་ ཚོགས་དང། བཀའ་བརྒྱུད་བསམ་ཡས་རྫོང།\nཨོ་རྒྱན་ཀུན་བཟང་ཆོས་གླིང་བཅས་ལ་ གཟིགས་སྐོར་དང། བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཚོགས་\nཏེ ་ ཆོ ས ་ཚོ ག ས་སོ ་ སོ འ ་ི འགན་འཛི ན ་དང་\nཚེས་ ༡༢ ཉིན་བཀའ་བློན་མཆོག་རྫ་དཔལ་\nའདུག ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་བྷེལ་འཇམ་བོད་རིགས་ ཐོ བ ་ཐང་ཉི ན ་མོ ་ སྲུང་བརྩི འི ་ མཛད་སྒོ ར ་བཀའ་\nཚོགས་མི་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་གནང་འདུག ཕྱི་ སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཆོས་ཚོགས་དང།\nབྷེལ་འཇམ་གྱི་ཧུ་ཡེ་ Huy གྲོང་སྡེ་ནང་རྟེན་\nམཆོ ག ་གི ་ ཡོན ་ཏན་གླི ང་ཆོ ས ་ཚོ ག ས་བཅས་ སུ་གཟིགས་སྐོར་ཕེབས་ཡོད།\nབཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་པ་དང་ཆབས་ཅིག བཀའ་ བློན་མཆོག་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ སྲུང་སྐྱོ བ ་ཆེ ད ་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་བཞི ན ་པ་དེ ར ་\nབསྔགས་བརྗོད་ཀྱང་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༡༣\nཉི ན ་བྷེ ལ ་འཇམ་བོ ད ་རི ག ས་མཐུན་ཚོ ག ས་ པས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་ བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུས་\nནས་ལོ་ ༢༤ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩིའི་ མཛད་སྒོར་བཀའ་བློན་མཆོག་སྐུ་མགྲོནགཙོ་ བོར་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་གནང་།\nསྐབས་དེ ར ་བཀའ་བློ ན ་མཆོ ག ་གི ས ་ད་ལྟའི ་ བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་དང་། དབུ་མའི་ལམ་ གྱི་སྲིད་བྱུས།\nལྷན་མཇལ་མོལ་གནང་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༡༤\nདང་ ༡༥ ཉིན་བཀའ་བློན་མཆོག་སྦར་སིལ་ནང་ རྟེ ན ་གཞི ་ བྱས་པའི ་ བོ ད ་ཀྱི ་ རི ག ་གཞུང་ཁང་\nདང་བྷེ ལ ་འཇམ་གྱི ་ གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་ཨེ ནྜ ་ཝར་པན་\nབྱོ ལ ་བོ ད ་མི འི་ བཅའ་ཁྲི མ ས་ཀྱི ་ ལེ འུ་གསུམ་\nཀྱི ས ་བོ ད ་མི འི ་ འཐབ་རྩོ ད ་དང་གསར་འགྱུར་\nའཛིན་གནང་གི་ཡོད་རེད། ཅེས་ཞུས་ན། བཙན་\nགསར་ཁང་ཁག་གི ་ འབྲེ ལ ་ཡོ ད ་མི ་ སྣ་བཅས་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ ནང་།\nསྐབས་འགྲོ ་ བ་མི འི ་ རི ག ས་ལ་སྐྱེ ་ དངོ ས ་གཞན་\nཀྱི ས ་སྐྱེ ་ དངོ ས ་ཚན་རི ག ་སྐོ ར ་བགྲོ ་ གླེ ང ་མཛད་\nདངོས་སྲོག་ཆགས་གཞན་ལས་མི ་འདྲ་བ་ཞི ག ་\nལས་དོ ན ་ཇི ་ འདྲ་ཞི ག ་སྤེ ལ ་ཡང་དངོ ས ་ཡོ ད ་\nཔ་ཁག་གཅི ག ་གི ་ དྲི ་ བར་བཀའ་ལན་མཛད།\nཚོགས་པས་བཙུགས་པའི་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭར་ གཟིགས་སྐོར་དང་སྦྲགས་བྷེལ་འཇམ་ནང་གི་ བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་བོད་པའི་སྐད་\nགོ ང ་ཚེ ས ་ཉི ན ་སྦར་སི ལ ་དང་ཨེ ནྜ ་ཝར་པན་\nནང་གནས་སྡོད་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་གསུང་ བཤད་གནང། བཀའ་བློན་མཆོག་ཕྱི་ཚེས་༡༩ ཉི ན ་རྒྱ་གར་ལ་ཕྱི ར ་ཕེ བ ས་མ་གནང་གོ ང་ཕྱི ་\nཚེས་ ༡༧ ཉིན་ཨེམ་སི་ཊར་ཌམ་ Amsterdam དུ་ཕེབས་ཐོན་གནང་འདུག་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༤༠ ཐོག་ཤེས་རིག་\nལས་ཁུངས་ནས་གོ་སྒྲིག་འོག་ལོ་གཅིག་དང་ ཕྱེད་ཀའི་རིང་གི་གཞི་རིམ་འོག་མའི་དགེ་རྒན་ འོས་སྦྱོང་སྐབས་གསུམ་པ་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་\nརི མ ་སློ བ ་གཉེ ར ་ཁང་དུ་མཇུག་སྒྲི ལ ་གནང་ སོང་།\nཅིག་བཏང་ཡོད། འགྲོ་སོང་དེ་དག་བཏབ་སར་ སྨི ན ་པ་གནང་དགོ ས ་རྒྱུ་གལ་འགངས་ཆེ ན ་ པོ་ཆགས་ཡོད།\nབྱུང་། དེ་རིང་ཁྱེད་རྣམ་པ་འོས་སྦྱོང་ཐོན་པ་དང་ ཆབས་ཅིག་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ ཆེན་པོ་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་\nམཆོ ག ་གི ས ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ཐོ ག ་འཐུས་ཤོ ར ་འགྲོ ་\nགིས་འོས་སྦྱོང་པ་ཚོར་སློབ་ཁྲིད་གནང་མཁན་ ཡོད་ངེས་རེད། སློབ་གྲྭའི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་\nདགེ ་ རྒན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ ་ ལེ ག ས་འབུལ་ ཡག་པོ་ཞིག་དགོས་ན། གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་དགེ་ གྱི་མཇལ་དར་དང་འོས་སྦྱོང་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་ རྒན་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡོང་ཐབས་སུ་གྲ་སྒྲིག་བྱ་\nའཁྱེར་གནང་སྟེ་མཇུག་བསྡོམས་གསུང་བཤད་ རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ གནང་དོན།\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སོགས་ནས་ཁྱེད་རྣམ་ པ་ཚོ ར ་རེ ་ བ་དེ ་ ལྟ་བུ་ཞི ག ་རྒྱག་གི ་ ཡོ ད ་པ་\nསློབ་མ་གྲངས་ ༡༨ བཅས་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་\nབཟོ ་ ཐུབ་མཁན་དགེ ་ རྒན་རེ ད ་བསམས་ཀྱི ་\nཤེ ས ་རི ག ་ཤེ ས ་ཡོན་འགན་འཛི ན ་ཚེ ་ རི ང ་\nབསམ་གྲུབ་ལགས་ཀྱི ས ་འོ ས ་སྦྱོ ང ་གི ་ ལས་ བསྡོམས་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་།\nམཐོ་སློབ་ཀྱི་རིག་གནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འོས་ སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ཐོ ག ་མར་ཁྱེ ད ་རྣམ་པ་ཚོ ར ་འཚམས་འདྲི འི ་\nདུ་ང་ཚོ ས ་སྔོ ན ་བྱོ ན ་མཁས་པས་གསུངས་ པའི་དེབ་ནང་ཡོད་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་སྦྱང་ མེད།\nམར་ཀུན་སློང་གཙང་མ་ཞིག་དགོས། ༢༽རང་ ཉིད་ཀྱི་ལས་གནས་ལ་སྤྲོ་སྣང་དགོས།\nལས་གནས་དེ ར ་དོ ་ སྣང་དགོ ས ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ གལ་ཆེན་པོ་རེད།\n༄༅། །བོད་ཤར་ཕྱོགས་ཁམས་ནགས་ཤོད་ འབྲི ་ རུ་རྫོ ང ་གི ་ བོ ད ་མི ་ ལོ ་ གཞོ ན ་གསུམ་ལ་ རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁྲིམས་ཐག་ལྕི་མོ་བཅད་འདུག\nརེད། གང་ལ་ཞེ་ན། ཁྱེད་རང་ཚོའི་འོས་སྦྱོང་ ལོ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་མ་རེད། ང་ཚོ་མི་ཚེ་ ཕྱེད་ཀ་ཤེས་ཡོན་ཐོག་བསྐྱལ་ཐུབ་རྒྱུ་ནི་༸གོང་ ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་དང་བོ ད ་ མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ ཐུགས་རྗེ ་ བཀའ་དྲི ན ་\nཡིན་པར་ངས་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་ བཞི ན་ངས་བཙན་བྱོལ་ནང་ཤེས་ཡོན་འཐུས་ ཤོ ར ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་བཤད་རྩལ་ དང་འབྲི་རྩལ།\nལམ་མེད་པ་བཟོ་མཁན་ཡང་དགེ་རྒན་ཆགས་ ཀྱི་རེད་སྙམ་གྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་དགེ་རྒན་གྱི་\nསྦྱོ ང ་ཐོ ན ་མཁན་རྣམ་པ་ཚོ ར ་ངས་ཤེ ས ་རི ག ་ ལས་ཀ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། སྤྱིར་བཏང་\nལས་ཁུངས་ཀྱི ་ ཚབ་ཞུས་ཏེ ་ འཚམས་འདྲི འི ་ དགེ་རྒན་ལ་དགོས་མཁོ་གཉིས་ཚང་དགོས་ཀྱི་ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཤེས་ཡོན་ ཡོད། ༡༽ རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་ སྲིད་བྱུས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་དགེ་རྒན་གསོ་ ཡག་པོ་དགོས། ༢༽ སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་ སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་ཕལ་ཆེར་ད་རེས་ཐེངས་གསུམ་པ་ ཐབས་ལམ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད།\nའདི་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་ཤེས་རིག་ལས་ ཚོགས་ཆེན་ཞིག་འཚོགས་ཉེ་ཡོད། དེ་ཡང་ང་ ཁུངས་ནས་དམི ག ས་ཡུལ་ཞི ག ་བཟུང་ནས་ ཚོ ས ་དགེ ་ རྒན་ཐོ ག ་ཤུགས་སྣོ ན ་རྒྱག་བཞི ན ་ དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད།\nཤེས་རིག་ ཡོད། ང་ཚོས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་\nལས་ཁུངས་ནས་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུ་དེ་ བྱས་ཏེ་ལོ་མང་པོ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཤེས་ གཙོ་བོ་ཁྱེད་རྣམ་པ་སློབ་གྲྭར་ཕེབས་ཏེ་སློབ་ ཡོ ན ་ཐོ ག ་སྤྱི ་ ཡོ ང ས་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་དེ ་\nཁྲིད་གནང་སྐབས། ཤེས་ཡོན་ཐོག་དེ་སྔ་ཁྱེད་ མང་པོ་འགྲོ་གི་ཡོད། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ནང་\nརྣམ་པས་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ སློབ་ཁྲིད་སྐབས་སློབ་མ་དབུ་བཞག་ཅེས་པར་\nལས་ཚེ ་ དཀར་ལ་དུས་བཀག་བཙོ ན ་འཇུག་\nལོ་ ༩ དང་། གསེར་ཁང་གྲོང་ནས་ཡིན་པའི་\nཆོས་ཁྱབ་ལ་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ལོ་ ༡༣ མཁན་གྲས་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན། ཕྱི་ཕྱོགས་\nཔའི། མི་རིགས་རིག་གཞུང་གཅེས་འཛིན་སྐོར་ བརྗོད་དོན་ཡིན་པའི་ཆེད་སྒྲིག་གླུ་གཞས་འོད་\nལས་ཚེ་དཀར་དང་། ཆོས་ཁྱབ། འབྲི་རུ་རྫོང་ གྲོང་ཚོ་གསུམ་པ་ནས་ཡིན་པའི་ཚེ་ལྷ་གསུམ་\nལ་ཁོ ར ་ཡུག་སྲུང་སྐྱོ བ ་ཀྱི ་ ལས་འགུལ་ཁྲོ ད ་ མཉམ་ཞུགས་བྱས་པ་དང། རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་ གྱི་ཉེས་མིང་འོག ལོ་ ༡༣ ནས་ ༣ བར་གྱི་ དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་གི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་\nའདུག ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་\nགྲོ ང ་ཚོ ་ ལྔ་པ་ནས་ཡི ན ་པའི ་ དེ ་ སྔོ ན ་ཉེ ན ་རྟོ ག ་\nཔའི་ལས་ཀ་བྱེད་མྱོང་བའི་ཚེ་ལྷ་ལ་དུས་བཀག་ བཙོན་འཇུག་ལོ་ ༣ གསུམ་བཅས་ཀྱི་ཁྲིམས་ ཐག་བཅད་ཡོད་འདུག བོད་མི་དེ་གསུམ་ནི་ཕྱི་\nལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༡ པའི་ཟླ་མཇུག་ཙམ་ལ་ནག་\nཆུ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འཇུ་བཟུང་བཙན་ཁྲིད་ཀྱིས་ བཀག་ཉར་བྱས་ ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་གཞུང་གིས་ ཁོང་གསུམ་ལ་བཙུགས་པའི་ཉེས་མིང་ནི། ད་ ལོའ ་ི ལོ་སྟོད་དེ་སྤྱི་ཟླ་༥་པའི་ནང་དུ་ནགས་ཤོད་\nསོགས་ཀྱི་ཉེས་མིང་བཙུགས་ཡོད་འདུག ཁོང་ གསུམ་ནི་བོད་ཁམས་ནགས་ཤོད་འབྲི་རུ་རྫོང་\nའབྲི་རུ་ཤང་ཁོངས་ནས་ཡིན་པ་རེད། གླུ་བ་ཚེ་ དཀར་ནི་སེར་ཁ་གྲོང་ནས་ཡིན་པ་དང། ཁོང་ གི ་ ཨ་ཕ་སྔོ ན ་ནས་འདས་གྲོ ང ས་ཕྱི ན ་ཡོ ད ་ སྟབས།\nད་ལྟ་ཁོའ ་ི ནང་དུ་བཟའ་ཟླ་དང་ཕྲུ་གུ་\nགཅིག ཨ་མ་བཅས་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ད་ལྟ་\nརང་ལོ་ ༢༢ ཡིན་འདུག་ལ། ནམ་རྒྱུན་མི་\nགུའི་སེམས་ཁམས་ལ་ངེས་པར་དུ་དོ་སྣང་ཐོག་ སློབ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ ཡོད།\nརིང་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས། ད་ལྟ་ང་ ཚོ་བོད་པའི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་སྐྱོ་པོའ ་ི ཐོག་\nགནས་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་ མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་བཀའ་དྲིན་\nལས་ད་ལྟ་བར་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱུང་ཡོད། གལ་ སྲིད་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀར་དོ་དབྱིངས་བརླག་\nརེ ད ་མ་གཏོ ག ས་ཕྲུ་གུ་མང་པོ འ ་ི མདུན་ལམ་ འཕྲོ་བརླག་འགྲོ་གི་རེད། ལྷག་པར་དགེ་རྒན་\nགྱི་གནས་བབ་ཐོག་ང་ཚོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ ཐབས་ཤེས་གཏོང་གི་ཡོད། གསུང་གནང་ཡོད།\nཡོན་འགན་འཛིན་དངོས་གྲུབ་བསྟན་པ་ལགས་ ཀྱི ས ་ཐུགས་རྗེ ་ ཆེ འི ་ གསུང་བཤད་གནང་སྟེ ་ ལོ་གཅི ག ་དང་ཕྱེ ད ་ཀའི ་ རི ང ་གི ་ གཞི ་ རི མ ་ འོག་མའི་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་དེ་བཞིན་མཇུག་ བསྒྲིལ་ཡོད། །\nཤང་གསེ ར ་ཁང་གྲོ ང ་ནས་ཡི ན ་པའི ་ འཕྲི ན ་\nཁུལ་ངང་ཡར་རྒྱས་གཏོ ང ་རྒྱུའི ་ ཐོ ག ་བསམ་\nསྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཁྲོ ད ་དགའ་མོ ས ་བྱེ ད ་མཁན་མང་\nརི ག ས་ཀྱི ་ བདེ ་ སྡུག་དབྱངས་སུ་གྱེ ར ་མཁན་\nཀ་ཀྱང་གཉེ ར ་མྱོ ང ་མཁན་ཞི ག ་ཡི ན ་པ་རེ ད །\nཁོ ང ་གཉི ས ་ཀྱི ་ ལོ ་ ཚད་དང་ནང་མི འི ་ གནས་\nཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་མི་འདུག་ལ། ཧ་ ཅང་ལོ་གཞོན་ཡིན་འདུག\nད་ལོའ ་ི དབྱར་རྩ་\nདགུན་འབུ་བརྐོ ་ བའི ་ དུས་ཚུགས་ཀྱི ་ སྐབས་ སུ།\nགཞུང་ལམ་དང་ཆུ་གློག་འཛུགས་བསྐྲུན་ལ་ཁ་ གཡར་ཏེ། གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱི་ལས་འཆར་ སྤེལ་ཡོད་ལ། སྐབས་དེར་ནགས་ཤོད་འབྲི་རུའི་\nསྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་མི་ཚོས་ངོ་རྒོལ་ ཤུགས་ཆེན་བྱས་པར་བརྟེན། རྒྱ་གཞུང་གིས་\nལྗོངས་རིགས་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་གྲལ་དུ་ཚུད་ ཡོད་པ་དང་། གནས་རི་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱིས་གཏེར་ཁ་ སྔོག་འདོན་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱང།\nཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་ གྱིས་ཆད་གཅོད་སོགས་མི་བྱེད་པར་རང་དགར་ འཇོག་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད།\nནའང་། རྗེས་སུ་ནགས་ལྷ་གནས་རི་སྲུང་སྐྱོབ་ཞི་ རྒོལ་ཁྲོད་ཞུགས་མཁན་གོང་གསལ་མི་གསུམ་ འཇུ་བཟུང་བཙན་འཁྲི ད ་ཀྱི ས ་ཉེ ་ ཆར་ཁྲི མ ས་\nཁྲོད་ཞུགས་མཁན་མི་ཚང་མ་འཛིན་བཟུང་བྱ་ རྒྱུ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། ས་\nགནས་བོ ད ་མི ་ བཅུ་གྲངས་ཤི ག ་ཟླ་བ་གཉིས་ ཙམ་ནང་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ཟིན་པ་དང་།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༤ རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་ཉིན་བསྟན་འཛིན་སྒང་ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་སྐབས་བརྒྱད་པའི་འདེམས་ཐོན་ཚོགས་མི་རྣམ་པ་དང་། ཚོགས་གཙོ། ཚོགས་གཞོན་བཅས་ཀྱི་དམ་བཅའ་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་གནང་སྒོ་ཁག་གནང་ སྟེ། ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༣ པ་ནས་ཆུ་ཚོད་ ༥ བར་བསྟན་འཛིན་སྒང་སེར་སྐྱ་མི་མང་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་འབུམ་སྡེ་ལ་སེར་སྐྱ་མི་མང་བཅས་སོ་སོར་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསར་པའི་ངོ་སྤྲོད་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་ངོ་སྤྲོད།\nསྤྱི་མང་གཏུག་བཤེར་གྱི་དོན་ཚན་གལ་ཆེ་ཁག དམིགས་བསལ་ཁྲིམས་ཁོངས་ཁྱབ་ཚད། ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་སོ་སོའ་ི ས་ཁོངས་ཁྱབ་ཚད་སྒྱུར་བཅོས། འཕྲལ་སེལ་ཁ་མཆུ་ཞུ་གཏུག་བྱ་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་གསུང་བཤད་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་བ་ཁག་\nལ་ལན་འདེབས་གནང་ཡོད། ཤར་ཕྱོགས་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ལྷ་འབྲུག་ལགས་ནི་འདི་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ནང་ཆེས་མཐོའ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་རྒྱ་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་བརྒྱུད་འདེམས་རྒྱུགས་གྱི་ལམ་ནས་ཐད་བསྐོད་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ས་གནས་ ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ལས་ཁུར་བླངས་རྗེས་ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་སུ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་གནང་བ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་སྙིང་བསྡུས་སུ། ཆེས་མཐོའ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༤ ལ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༤\nམགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་ལྡི ་ ལི ་ ནས་སྦེ ང ་ལོ ར ་\nསྲོ ལ ་རྒྱུན་གྱི ་ ལྷ་མོ ་ འཁྲབ་སྟོ ན ་གྱི ་ ལམ་ནས་\nཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་ གནམ་ཐང་དུ་༸ཞབས་སོ ར ་འཁོ ད ་སྐབས་\nཤར་རྩེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། ཡོངས་ འཛིན་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་དགེ་\nཔས་སེ ་ ར་བླ་སྤྱི འི ་ འདུ་ཁང་མདུན་དུ་བོ ད ་ཀྱི ་ ཕེབས་བསུ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད།\nཚང་བྱེ ས ་སྨད་གཉི ས ་ཀྱི ་ མཁན་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་\nའཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཐེངས་འདིའི་བཀའ་ གཉིས་ནང་འགྲོ་རྒྱུ་དང་། དེ་ནས་ཧིན་དུའི་བླ་ མ་མོ ་ ན་སོ ་ མི ་ ཁོ ང ་དེ ་ སྔོ ན ་འབྲས་སྤུངས་ལ་\nའཐུས་དང་ས་གནས་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཁག་གི ་\nནས་ཕེབས་འགྲོའ ་ི ཐོག་ཆིབས་སྒྱུར་གྱིས་ཉིན་ དགུང་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ པའི་ཐོག་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་ གླིང་དུ་༸ཞབས་སོར་འཁོད་སྐབས།\nལས་ཟུར་རྣམས་དང་གྲྭ་དམངས་ཀྱི ས ་བཀྲ་ ཤི ས ་པའི ་ མཆོ ད ་རྫས་སྣ་ཚོ ག ས་ཐོ ག ས་ཏེ ་ སེར་སྦྲེངས་དང་།\nགཙོ ས ་གཞི ས ་གྲོ ང ་སོ ་ སོ འ ་ི གཞི ས ་མི ་ དང་\nཆོས་ཞུ་བ་མི་མང། དེ་བཞིན་སློབ་ཕྲུག་བཅས་ ཀྱིས་བདུག་སྤོས་དང་མེ་ཏོག\nཆེན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གདན་ཞུས་དང་འབྲེལ་ གནས་གཟི ག ས་མཛད་དེ་ཞབས་སྟེགས་ཐོག་\nའཁོད་བསྟུན། དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ གི ས ་མཎྜལ་རྟེ ན ་གསུམ་འདེ ག ས་འབུལ་དང་\nཤར་བྱང་ཆོ ས ་རྗེ ་ རྣམ་གཉི ས ་ཀྱི ས ་མཇལ་ཞུ་\nགྲུབ་བསྟུན་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་ པོ་མཆོག་གིས་ཕེབས་སྟོན་མཛད་སྒོར་བཅར་ བའི་སྐུ་མགྲོན་དང་གནད་ཡོད་མི་སྣ།\nཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་འབྲེལ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ལམ་ རིམ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སྔ་ལོ་ཟིན་པ་རེད། འདི་ལོ་\nཡིན། དེ་རིང་འདིར་ཁྱེད་ཚོ་ཕྱོགས་མཐའ་ཁག་ ནང་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མཁན་ གྱི་མཁན་པོ་དང་མཁན་ཟུར།\nཚོ ག ས་གཞོ ན ་མཁན་པོ ་ བསོ ད ་ནམས་བསྟན་\nཉིན་ཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་\nསོ ག ས་པ་དེ ་ འདྲའི ་ ཐོ ག ་ནས་སོ ་ སོ འ ་ི མི ་ ཚེ ་ ཡོད་ས་ཏ་མིལ་ན་ཏུར་ཡོང་རོགས་བྱེད་གསུང་\nབཞིན་འདུག་པར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན། ཁོང་ལོ་ཉི་ཤུ་ རྩ་གྲངས་ཤིག་ངག་བཅད་བྱས་ཏེ་ཉམས་ལེན་\nབྱེད་མཁན་ཞིག་རེད་འདུག དེར་བརྟེན་ངོས་ རང་ཡང་ཡིད་འཕྲོག་པོ་བྱུང།\nཁོ་རང་སྐྱབས་མགོན་སྦུག་རེད། རྫིག་པོ་བྱས་ ཏེ་སྡོད་རྒྱུ་ཞིག་དང་།\nགི ས ་བར་སྐོ ར ་ནང་སྒེ འུ ་ཁུངས་ནས་ལྟ་བའི ་ ལུགས་སྲོལ་མེད། དེ་ལྟར་བལྟས་ཚེ་འོ་ཛི་ག་ འདྲ་ཡིན་ནམ་བཀའ་བློན་གྱིས་བར་སྐོར་ནང་ ལྟ་གི་འདུག ཅེས་ཤོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད།\nདེ་ལྟ་བུའི་བློ་སྦུག་དོག་པོའ ་ི བསམ་བློ་དེ་ཕན་ ཐོགས་རྩ་བ་ནས་མེད། ངོས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་\nདུ་མི་སྟོང་ཕྲག་ཁྲི་ཕྲག་ལ་སྐད་ཆ་ཤོད་སྐབས་ ངོ ས ་རང་མི ་ ཞི ག ་ཡི ན ་ཞེ ས ་ཤོ ད ་ཀྱི ན ་ཡོ ད ་\nཔ་ལས་རྫི ག ་པོ ་ དང་སྤམ་པོ ་ གང་ཡང་ཤོ ད ་ རྒྱུ་མེད།\nགདེང་འཁེལ་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་དང། ལས་བྱེད་ པ་ཁྱེད་རང་ཚོར་ཆ་བཞག་ན་མི་བརྗེ་པོ་རྒྱག་\nགི ་ ཡོ ད ་ཀྱང་ཁྱེ ད ་རང་ཚོ ་ འདི ར ་བསྡད་པའི ་ རིང་ལ་སྔར་ལམ་གྱི་རྒྱུན་སྲོལ་ལྟར་ཕྱིན་པ་ལྟ་\nཏུ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གཡས་གཡོན་ ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ འཛུག་སྐྲུན་བྱེད་སྟངས་ག་རེ་ག་རེ་འདུག་དེར་ བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་ཡིན།\nཔ་རེ ད ་ལ་ལྷག་པར་དུ་སློ བ ་གྲྭའི ་ དགེ ་ རྒན་\nརྒྱུ་དང་ལུང་རྟོ ག ས་ཀྱི ་ བསྟན་པ་འཛི ན ་སྐྱོ ང ་ སྤེ ལ ་གསུམ་བྱེ ད ་མཁན་གྱི ་ བསྟི ་ གནས་མི ་\nའཕེལ་མཆོག བཀའ་བློན་རྣམ་པ། དེ་བཞིན་ རྣམ་པ། འདེམས་ལྷན་ཚོགས་མི། བདམས་ ཐོན་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་ལས་འཕར་\nའབྱུང་གསོ ལ ་ཇ་དང་འབྲས་སི ལ ་ཕུལ་གྲུབ་\nའོ ས ་བསྡུའི ་ འགན་འཛི ན ་ལས་འཕར་གཉི ས ་ ལ་མཇལ་དར་བསྒྲོན་ཏེ་མཛད་སྒོ་གྲོལ་ཡོད།\nལེའུ་བརྒྱད་པའི་དོན་ཚན་གོ་བདུན་པ། ནང་ གསེས་གཉིས་པའི་དགོངས་དོན་ལྟར། དགེ་བཤེས་རིག་འཛིན་ཆོས་གྲགས་ལགས།\nགྲགས་ལགས་དང་ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་ གཡང་མཁོ ་ རྒྱལ་ལགས་རྣམ་གཉི ས ་ཀྱི ས ་ ལས་ཁུར་དམ་འབུལ་ཞུས་སོང་།\nཚོད་ ༩།༢༥ ཐོག་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ངག་\nདབང་འཕེལ་རྒྱལ་མཆོག་གིས་གཙོས་ཁྲིམས་ ཞི བ ་པ་གཞན་ཚེ ་ རི ང ་དོ ན ་གྲུབ་མཆོ ག ་དང་\nངག་དབང་ཆོས་གྲགས་མཆོག སྲིད་སྐྱོང་བློ་ བཟང་སེང་གེ་མཆོག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་\nབ་ཆགས་ཏེ ་ གནས་ཚུལ་ཉག་ཕྲ་པོ ་ ཆགས་ པའི་སྐབས་མཚམས་སུའང་གཙོ་ཆེན་མཁན་\nཔོ ་ བགྲེ ས ་པ་ཚོ ས ་དངོ ས ་གནས་དཀའ་ལས་ བརྒྱབ་ནས་ཧུར་ཐག་འབད་ཐག་བྱས་སོང་། ད་\nཆ་མང་པོ ་ ཞི ག ་ནི ་ གཤེ ག ས་ཟི ན ་ཏེ ་ དྲན་པའི ་\nངལ་ཆེ ་ བའི ་ གནས་སྐབས་སུ་བོ ད ་མི ་ རི ག ས་ འདི ་ ཆགས་དང་འཇི ག ་གི ་ གནས་སྐབས་སུ་\nསོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་ཞེས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ རྒྱུ་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་བོད་\nལ་ཐོ ག ་མར་ཀརྨ་པ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ མཆོ ག ་དང་ བསམ་སྡི ང ་རྡོ ་ རྗེ ་ ཕག་མོ ་ དེ ་ འདྲའི ་ ཐོ ག ་ནས་\nཡང་སྲི ད ་ཕེ བ ས་རྒྱུའི ་ ཞལ་ཆེ མ ས་དང་ལུང་\nའཛི ན ་བྱས་ཏེ་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ཅེས་པ་དེ་ ཕལ་ཆེ ར ་བྱུང་བ་མི ན ་ནམ་དེ ་ ཚོ འི ་ གྲས་ཞི བ ་\nའཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ཞིག་རེད། གང་ལྟར་བོད་པའི་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ནང་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེ ས ་པ་དེ ་ དག་\nགིས་དངོས་གནས་སོ་སོའ ་ི ས་ཁུལ་དེའི་བསྟན་ པ་དང་འགྲོ་བར་ཕན་ཐོགས་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན་ ནའང་ནུས་པ་ཐོན་པ་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་།\nབརྟེ ན ་བླ་མའི ་ མཚན་ཡོ ད ་མཁན་ཚོ ས ་ཆུང་ དུས་ནས་བླ་མའི ་ མི ང ་ཞི ག ་ཐོ ག ས་ཟི ན ་པར་ སོ ང ་ཆུ་བཟང་རི ན ་པོ ་ ཆེ ས ་གསུངས་པ་ལྟར་\nཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཚང་མས་ཧུར་ཐག་ གནང་ཤོག་ཨང་། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ཞེས་\n།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་\nཆགས་ཀྱི ་ ས་གནས་འགོ ་ འཛི ན ་རྣམ་གཉི ས ་\nསྐྱི ད ་སླར་གསོ་དང་ལུགས་བསམ་གཞི ས ་\nསྦེ ང ་ལོ ར ་མགྲོ ན ་ཁང་དུ་གདན་འདྲེ ན ་ཞུས་\nགནས་སྟངས་ཤེ ས ་པའི ་ ཐོ ག ་ནས་ཞི ང ་ལས་\nཆགས་འདི ་ རྙི ང ་ཤོ ས ་གྲས་ཤི ག ་རེ ད ་ལ་ཆེ ་\nཚོགས་ཆུང་དེས་ཉིས་ལྡབ་ལས་མ་ཉུང་བའི་ འོས་འཆར་ཕུལ་བར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ སུ་འོས་བསྡུ་བྱས་ཏེ་མང་མོས་སུ་ཐོབ་ལ་འོས་\nཚོགས་གཙོ་དང༌། རྩིས་ཞིབ་སྤྱི་ཁྱབ་གཉིས་ ལ་ཞོ ར ་ལྕོ ག ས་སུ་རྒྱབ་གཉེ ར ་གནང་ན་སྤྱི ་\nནས་སྤྱི ་ འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི ་ རྩ་འབོ ར ་གསུམ་ ཆ་གཉིས་ཡན་གྱི་མོས་མཐུན་ཐོག་བསྐོ་གཞག་\nངག་དབང་ཐོགས་མེད། བསོད་ནམས་མཚོ་མོ། བསོད་ནམས་ཚེ་རིང༌།\nརྟེ ན ་གསུམ་འདེ ག ས་འབུལ་ཞུས་གྲུབ་བསྟུན། ཞུས།\nཀྱི ས ་ཀྱང་མཎྜལ་རྟེ ན ་གསུམ་འདེ ག ས་འབུལ་\nའོ ས ་བསྡུའི ་ འགན་འཛི ན ་ལས་འཕར་གཉི ས ་\nཚོ ག ས་མ་འཚོ ག ས་པའི ་ སྐབས་བསྐོ ་ གཞག་\nའབྲས་གསལ་བསྒྲགས་མ་ཟི ན ་བར་གྱི ་ དུས་\nལས་འཕར་གཉིས་དགོས་པར། ཆེས་མཐོའ ་ི\nའོ ས ་བསྡུའི ་ འགན་འཛི ན ་ལས་འཕར་གྲོ ས ་\nཡུན་རིང་དབུས་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛི ན ་\nབྱུང་ཚེ་དེ་དོན་བྱེད་འཐུས། ཁ༽ གལ་ཏེ་\nPublisher: Secretary, DIIR, Printer: Narthang Press, Owner: DIIR, CTA, Gangchen Kyishong, Dharamshala-176215 H.P., INDIA Place of Publication: CTA, Gangkyi, Dharamshala-176215 H.P., INDIA Name of Editor: Nagwang Thogmed Subscription Address: DIIR, CTA, Gangkyi, Dharamshala-176215 H.P., INDIA Tel:+91-1892-222457/222510 Email: tibfreedom@tibet.net Website: www.bod.asia\nBodmi 25th december 2013 monlam


Terdzo-PA-060 - Rinchen Terdzö\nGu ru drag po dmar nag khro rol phur bu\nGu ru drag po kI la ya\nbde gshegs yongs 'dus drag po kI la ya'i byin rlabs thugs kyi dbang bskur mtshams sbyor gyis brgyan pa gnam lcags zhun thigs\nrevealed by རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་, ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Rolpai Dorje, Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)\nin cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་ནག་ཁྲོ་རོལ་ཕུར་བུ་ (Gu ru drag po dmar nag khro rol phur bu)\nVolume 13 (པ) / Pages 761-774 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #60 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bde gshegs yongs 'dus drag po kI la ya'i byin rlabs thugs kyi dbang bskur mtshams sbyor gyis brgyan pa gnam lcags zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 761-774. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRol pa'i rdo rje, KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu\nsmin byed 'di'i rgyun dkon cing bka'i gtsigs su bsdams kyang chos rgyun la phan par re ba'i lhag bsam bzang pos gter mdzod rin po che'i dbyig gi snying po sdud pa'i skabs pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du mtshams sbyor brjod bder spel ba dge legs 'phel\ngter mdzod rol rdor khro rol phur bu\nKongtrul states in the Terton Gyatsa that Tsewang Norbu rediscovered this treasure after Rolpe Dorje had reconcealed it.\n༄༅༅། །བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེའི། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་དེར་བཏུད་ནས། །ཟབ་དོན་དབྱེ་ལ་གནང་བ་སྩོལ། །ཡང་ཟབ་ཁྲོ་རོལ་ཕུར་བུའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བགྱིད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་དབང་གཞུང་དུ་གསལ་བ་བཞིན་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་རྣམ་བུམ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་བཞག །རྒྱབ་ངོས་སུ་གཏོར་ཆེན་ཟུར་གསུམ་མེ་རི་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་རཀྴའམ་ཐོད་ཕྲེང། རྒྱ་གྲམ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་ཐོད་ཁྲག །ཐོ་བ་མེ་དཔུང་ལྕགས་སྡིག་ལྕགས་ཕུར་བཞིའི་ཙཀླི་རྣམས་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཉེར་མཁོའི་ཚོགས་གཏོར་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དབང་དོན་བསྒྲུབ་མཆོད་ནི། རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ཁྲོ་རོལ་ལས་བྱང་། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་བཤགས་རྣམས་འགྲུབ་ན་ཅི་ནས་གལ་ཆེ། མགྱོགས་དབང་ལྟ་བུར་བསྡུ་ན་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་ནང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་གཞུང་བཙུད་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་ཐ་དད་གང་དུ་བསྒྲུབ་ཀྱང་རུང་ལ་བསྙེན་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་དང་། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་བྱ། དེ་ནས་གཏེར་བདག་སྤྱི་གཏོར། ཚོགས་མཆོད་དང་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་ཙམ་བཏང་། དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་གསུམ་མམ་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད། ངོ་བོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་སྣ་ཚོགས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ལུས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་མཐའ་དག་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱམ་གཅིག་སྒྲོལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་ཤིང་ལོག་སྲེད་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་ཤུགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ། སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བདུད་འདུལ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་ལས། སྙིགས་དུས་ཀྱི་བདུད་འགོང་དམ་སྲི་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ལྷག་པའི་ལྷ་གཞན་ལས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་ཤུགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ་འདི་ནི། རང་གཞུང་ལས། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་གཅིག་བསྡུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྱི་ལྟར་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ནང་ལྷར་དབང་དྲག་རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པའི་ལྷ༔ གསང་ལྟར་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་ན་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་བྲན་དུ་ཁོལ༔ གང་བརྩམ་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཅེས་སོགས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གདམས་པར་མཛད་ཅིང་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་མདོ་ཁམས་རྒྱམ་རྒྱལ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་མདུན་ཞོལ། འགྱུར་མེད་གཏན་འཁྱིལ་གཡུ་མཚོར་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས། ཕྱིས་དུས་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་བཙན་པ་ལས་འཁོན་སྟོན་ཀླུ་དབང་སྲུང་བའི་ཐུགས་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ངོ་མཚར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྩ་བ་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ། ཆོས་སྡེ་ཕལ་ཆེར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་སླར་ཡང་འདབ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས་གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་འབར་གྱིས་ཁ་ཤས་ཤིག་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པ་ལས་བྱོན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་པདྨ་དྲག་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངོ་བོ་རིགས་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ཅག་འདིར་འདུས་དད་ལྡན་ལ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན༔ དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་གྲངས་མང་ཡང༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་དཀོན༔ དེང་འདིར་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་བྱུང༔ སླར་ཡང་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་ཉོན༔ དེ་ལ་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་གལ་ཆེ་བས། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པས་རང་རྒྱུད་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས་ཤིང་། བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་བློ་གཏད་གཅིག་ཆོག་ཏུ་བཅས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་བྲན་དུ་འབུལ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྔོན་ཆད་བག་ཆགས་ལས་ཉོན་རྣམས༔ དེང་ནས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕྱིན་ཆད་སྒོ་གསུམ་ཉིད་ལ་འབུལ༔ ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་ཤེས༔ བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ༔ བདག་ཅག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཡིས༔ མི་ཕྱེད་དད་པའི་ངང་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ལམ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མེད་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐལ་ལྡན་བདག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ་བར་བགྱི༔ རྒྱ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་སོ་སོའི་དམིགས་པ་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་སྲིན་པོའི་གར་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུག་གསུམ་ཤ་རུས་ཁྲག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་ཚིག་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལོག་འདྲེན་དྲག་པོས་བསྒྲལ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དྲེགས་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་བསྒྲུབ་དགེ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཚང་བར་བརྗོད་པས་གསལ་གདབ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དང༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པའི་སྐུ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་བར་སྣང་གི་ཁམས་གང་བ་ཆར་ཆེན་དྲག་ཏུ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །དབྱངས་དང་རོལ་མོས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ཅག་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ བྱིན་རླབས་འབེབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་རྗེ༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་རྗེས་བོད་ལ་དགོངས༔ ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་མནར་བ་ཡི༔ བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་བུ་སློབ་རྣམས༔ ཐུགས་ཀྱིས་འདོར་རམ་གུ་རུ་རྗེ༔ ཐུགས་རྗེས་ཡལ་ཡོལ་བཏང་སྙོམས་ན༔ ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་དགོས་པ་ཅི༔ བདག་ཅག་བུ་རྣམས་མཆི་མ་འཁྲུགས༔ གསོལ་འདེབས་སྙིང་ནས་འོ་དོད་འབོད༔ ཕ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན༔ བུ་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བདེ་བ་སྤོར་ཅིག་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ནུས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཡི་དམ་ལྷ༔ སེམས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྟོགས་པ་སྤོར་ཅིག་གུ་རུ་རྗེ༔ འདིར་ཚོགས་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྐོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་ཐོགས༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་སོལ་མཐུན་པར་སྒྲུབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་དང་། ཧཱུྃ་གསུམ་བསྒྲིལ་དང་བདུན་བསྒྲིལ་མང་དུ་བརྗོད། རྩ་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པའང་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་མཛོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བ་ལ། རྩ་བ་བུམ་པའི་དབང་དང་། རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རིམ་པར་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེའང་བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་བདུད་འདུལ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེན་པོའི་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཀྲུས། དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན། པདྨ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བརྡ་དོན་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་བག་ཆགས་དག༔ ཀཱི་ལ་ཡ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་གསུམ་བསྒྲིལ་བདུན་བསྒྲིལ་བརྗོད། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། རྗེས་འབྲེལ་གྱི་དང་པོ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་དང་བཅས་པ། བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་གདོས་བཅས་སུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས། དཔལ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐུ་གཟུགས་བ་ལིཾ་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་འབེབ་ན༔ སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ནས༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བྱེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་གསུམ་དང་བདུན་བསྒྲིལ་བརྗོད། དེས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་དམར་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་ནག་གི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀཱི་ལ་ཡའི་རང་སྒྲ་འུར་དིར་གྱིས་སྒྲོག་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལན་གསུམ། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བརྗོད་བྱའི་ཚིག་དབང་གསང་སྔགས་འདི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བསྟིམས་པ་ཡིས༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་དབྱངས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཧཱུྃ་རྣམས་བརྗོད། དེས་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་པས་འཁོར་འདས་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་རྫོགས་པའི་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ཕྲིན་ལས་བཞི་སོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པས་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །རྒྱ་གྲམ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་རྒྱ་གྲམ་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་གཏད་པས༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་གྱུར་ནས༔ ཀཱི་ལ་ཡ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཧཱུྃ་རྣམས་བརྗོད། མཐའ་རྟེན་རྩ་བའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང་ཐོད་ཁྲག་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་པས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཐོད་ཁྲག་འདི༔ ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་འཆང་བར་བྱ༔ དོན་ལ་རང་རིག་རྩལ་དབང་བརྡ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཧཱུྃ་རྣམས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་བཞི་གཏད་ཅིང་མངའ་གསོལ་བས་དུག་གསུམ་དང་གདོན་བགེགས་མ་ལུས་པ་ཚར་བཅད་ཅིང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དབང་ཆེན་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ཐོ་བ་མེ་དཔུང་གཡས་དང་ལྕགས་སྡིག་ཕུར་བུ་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདུད་བཞི་ཀུན་བཅོམ་ཐོ་བ་མེ༔ བགེགས་འཇོམས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་འབར༔ སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལྕགས་ཕུར་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་གཏད་པས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་གསུམ་དང་བདུན་བསྒྲིལ་གྱི་དབྱངས་བྱ། ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་དྲག་པོ་ཁྲོ་རོལ་ཕུར་བུའི་སྒེར་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། དབང་བསྐུར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས༔ འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ ལན་ཅིག་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་བར་ཆད་སེལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ་སྣ་ཟིན༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་བསྔགས་པ་ལ་དད་མོས་ཡིད་ཆེས་དང་ལྡན་པས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་དང་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་འཛིན་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་མཇུག་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་རྗེས་ཆོག་རྣམས་གསང་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །སྙིགས་མས་བསྐྱེད་པའི་གདུག་ཅན་མུན། །མཐུ་སྟོབས་ཉི་ཟེར་འབར་བས་བཅོམ། །ཕན་བདེའི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ལ། །རྟག་ཏུ་སྐྱོབ་པའི་བཙས་སུ་ཤོག །སྨིན་བྱེད་འདིའི་རྒྱུན་དཀོན་ཅིང་བཀའི་གཙིགས་སུ་བསྡམས་ཀྱང་ཆོས་རྒྱུན་ལ་ཕན་པར་རེ་བའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་གཏེར་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་སྡུད་པའི་སྐབས་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བརྗོད་བདེར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-060&oldid=115853"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:54.


རྩོམ་པ་པོ། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2019-5-24 9:16:00 རྩོམ་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། ཀློག་གྲངས།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། རྩོམ་ཡིག་འདིར་སྤྱི་ལོ་2012དང་སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་གསར་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔྱད་ན། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ཚད་མར་འཛིན་པའི་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེ་ལ་ཕྱིས་སུ་འབྲུ་ཕབ་སྐབས་བཟོ་བཅོས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་ལ། རྡོ་རིང་འདིའི་མཚན་དངོས་སུ་འཕྲུལ་རིའི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་དུ་འབོད་ཅིང་། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་རྡོ་རིང་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་ནས་ད་ལྟའི་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་དུ་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་གོ་རིམ་རྣམས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། འཕྱོང་རྒྱས། རྡོ་རིང་། བང་སོ།\nརྡོ་རིང་འདི་ད་ལྟ་འཕྱོང་རྒྱས་རྫོང་སྲིད་གཞུང་ར་བའི་ནུབ་བྱང་གི་གྲུ་ཟུར་ཞིག་ཏུ་ཡོད་ལ། ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་ནང་གནས་འདི་རྫོང་སྨན་ཁང་གི་ཤུལ་རེད། དེ་སྔོན་རྡོ་རིང་འདི་འཕྱོང་རྒྱས་འཕྱིང་བ་སྟག་རྩེ་དང་བར་ཐག་ཉེ་ལ་འཕྱོང་རྒྱས་ཆུ་བོ་བཞུར་སའི་ཟམ་འགྲམ་དུ་གནས་པས་གོང་གི་མཚན་ཐོག་པར་བསམ་ལ། མཚན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི(1698—1755)སྐབས་སུ་འདེད་ཐུབ། རྡོ་རིང་གི་དབུ་ལ་མཐོ་ཚད་རྨིད་0.4ཅན་གྱི་ཆར་ཁེབས་བསྐོན་ཡོད་པ་དང་། ཆར་ཁེབས་ཀྱི་རིང་ཚད་ལ་རྨིད་1.2དང་ཞེང་ལ་རྨིད་0.8། ཆར་ཁེབས་ཀྱི་མཐའ་བཞི་དང་འོག་ལ་སྤྲིན་རིས(པར་དང་པོ)། དེའི་སྟེང་མཐོ་ཚད་རྨིད་4.9ཅན་གྱི་ནོར་བུ་ཉིས་བརྩེགས་མ་ཡོད་ཅིང་། ནོར་བུ་ཉིས་བརྩེགས་མ་འབབ་སའི་ཆར་ཁེབས་ཀྱི་མཐའ་འཁོར་དུ་པད་འདབ་འཁོད་ཡོད། རྡོ་རིང་ཞབས་ཆེ་ལ་སྟེང་ཅུང་ཆུང་། ཞབས་ཀྱི་ཞེང་ཚད་རྨིད་0.85དང་སྟེང་གི་ཞེང་ཚད་རྨིད་0.8། མཐུག་ཚད་ལ་རྨིད་0.4ཡོད།\nཉེ་བའི་དུས་རབས་ནང་རྡོ་རིང་འདིར་ཐོག་མར་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ནི་དབྱི་ཏ་ལའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་ཐུའུ་ཅི(G.tucci)ཡིན་ལ། ཁོང་སྤྱི་ལོ་1948ལོར་འཕྱོང་རྒྱས་ས་ཆར་རྟོག་ཞིབ་དུ་ཕེབས་ཅིང་།①སྤྱི་ལོ་1950ལོར་པར་དུ་བཏབ་པའི《བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་བང་སོ་》ཞེས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ནང་རྡོ་རིང་འདིའི་གནས་ཚུལ་ཐོག་མར་བཀོད་ཡོད། སྤྱི་ལོ་1949ལོར་དབྱིན་ཇི་བ་རིས་ཆར་རྡི་སིང(Richardson)ས་འདིར་རྟོག་ཞིབ་དུ་ཕེབས་པ་དང་། ཁོང་གིས་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེ་གསལ་བ་རྣམས་ངོ་བཤུས་བྱས་པར་བཤད། སྤྱི་ལོ་1961ལོར་རྒྱལ་ནང་གི་གནའ་དཔྱད་མཁས་པ་ཝང་དབྱི་གནས་འདིར་སླེབས་ཡོད་ཅིང་ཁོང་གིས་ཀྱང་རྡོ་རིང་གི་གནས་ཚུལ་མདོར་ཙམ་བཀོད་ཡོད།②ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རབས་དྲུག་བཅུ་བའི་ནང་རིས་ཆར་རྡི་སིང་མཆོག་ལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ནང་བློན་འབའ་ཉག་ཨ་ཐིང་གདན་ས་པ་བཀྲ་ཤིས་དགྲ་འདུལ་མཆོག་ནས་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཕྱག་དཔེའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་གི་ཡིག་ཆ③ཁག་ཐོབ་པ་ནས་དེ་སྔའི་ངོ་བཤུས་དང་འབྲེལ་སྤྱི་ལོ་1964ལོར་དབྱིན་ཇིའི་《ཨེ་ཤ་ཡའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་དུས་དེབ་》སྟེང་དུ་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེ་ཐེངས་དང་པོར་སྤེལ་བ་དང་། སྤྱི་ལོ་1985ལོར་ཁོང་གི《བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་དང་དྲིལ་བུའི་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》ཅེས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ནང་དུ་བསྡུས་ཡོད།④ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་རྩོམ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལ་ཡི་གེའི་གུ་གེ་ཕྱིར་ལོག་མའི་ཆ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མཆིས་པ་ལས་ཡི་གེ་གཞན་རྣམས་འདྲ། སྤྱི་ལོ་1985ལོར་བོད་ལྗོངས་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ཚན་ཁག་ནས་སའི་འོག་ཏུ་ཐིམས་པའི་རྡོ་རིང་དང་དེའི་ཞབས་ར་བསྔོགས་འདོན། གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་ལས་ཀའི་འགྲོ་སྟངས་ལྟར་རྡོ་རིང་གི་གནས་སྟངས་དང་ཆེ་ཆུང་། དེའི་སྟེང་གི་རི་མོ་སོགས་ཀྱི་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཞུ་སྤེལ་ཡོད་ལ། དེའི་ཕྱིས་སུ་བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡིག་ཆ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་དག་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་དུ་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་ལ་དེ་དག་གིས་ཡི་གེའི་ཐད་རིས་ཆར་རྡི་སིང་གི་ཡི་གེ་གཞིར་བཞག་ཡོད་པ་དང⑤རྡོ་རིང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་བོད་ལྗོངས་རིག་དངོས་ཚན་པའི་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཞུ་རྩ་བར་བཞག་ཡོད། སྤྱི་ལོ2012ལོ་དང་སྤྱི་ལོ2013ལོའི་དབྱར་ཁར་ང་རང་སི་ཁྲོན་སློབ་ཆེན་བོད་བཙན་པོའི་བང་སོའི་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་རུ་ཁག་གི་ལས་སྣེ་བའི་ངོས་ནས་རྡོ་རིང་འདིར་ཡང་བསྐྱར་བསྔོགས་ཞིབ་དང་ཚད་འཇལ། གབ་རིས་བླངས་པ་སོགས་རྩོམ་འདིར་བཀོལ་བའི་རྒྱུ་ཆ་གསར་བ་ཙམ་མ་ཟད་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་ལས་ཀ་ཞིབ་ཚགས་རྒྱས་པར་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཞོར་ནས་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་ཉར་བའི་ཕྱག་དཔེ་དང་རིས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་སྤེལ་བའི་རྩོམ་སྔ་ཕྱི་གཉིས། འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རིང་གི་ཡིག་ཆ། བཙན་པོའི་བང་སོའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཕྱོགས་འདིའི་ཞིབ་འཇུག་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་བལྟས་ཚེ། རིས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེའི་ངོ་བཤུས་ལ་དོགས་སློང་ཞིག་དང་། རྡོ་རིང་གི་ཐོག་མའི་མཚན་བྱང་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་རྡོ་རིང་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུུས་དང་གཞི་ཐོག་མ་སློང་བའི་དམིགས་ཡུལ་སོགས་ད་ལྟའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྲོད་ལྐོག་ཏུ་ཡལ་བའི་གསང་བ་མང་པོ་ཞིག་གི་མཐིལ་བརྟོལ་ཐུབ་པར་བསམ།\nསྤྱིར་རྡོ་རིང་འདིར་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་མཁན་ཨང་དང་པོ་ཐུའུ་ཅི་ཆགས་ཡོད་ལ། ཁོ་ནི་རའེ་ཆར་རྡི་སིང་ལས་ཀྱང་ལོ་གཅིག་གི་སྔ་བར་ས་འདིར་རྟོག་ཞིབ་དུ་ཕེབས་པར་མ་ཟད། ཐུའུ་ཅིས་བརྩམས་པའི་《བོད་རྒྱལ་བཙན་པོའི་བང་སོ་》ནི་འཕྱོང་རྒྱས་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་འཛམ་གླིང་གི་རིག་གཞུང་བརྩམས་ཆོས་དང་པོ་ཡིན་ལ། ཡིན་ཡང་བརྩམས་ཆོས་དེའི་ནང་དོན་ཕལ་ཆེ་བ་བང་སོ་ལས་བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་རྒྱལ་རབས་གནད་དོན་སྐོར་ཡིན། བརྩམས་ཆོས་དེར་རྡོ་རིང་འདི་རླུང་ཆར་གྱིས་འཇིག་སྟེ་ངོས་སུ་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་ཤིག་ལས་མི་གསལ⑦ཞེས་ནང་དོན་སོགས་ལ་གླེང་སློང་གང་ཡང་བྱས་མེད། དེ་བཞིན་རའེ་ཆར་རྡི་སིང་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་དུ་ཡང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ཅན་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། དང་པོའི་གླེང་སློང་སྐབས་རྡོ་རིང་འདི་ཆར་རླུང་གིས་འཇིག་པས་ཡི་གེ་ཀློག་ཐུབ་པ་ཁ་ཤས་ཤིག་ལས་མི་འདུག་ཅེས་འཁོད་ཡོད་ལ།⑧ སྐབས་དེའི་གནས་སྟངས་དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ཁོང་གིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་དེ་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་ཉར་བའི་མ་དཔེའི་སྟེང་དག་གསལ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཅིག་མི་འོང་ལ། སྣང་ཚུལ་འདི་ཀློག་པ་པོ་སུས་བལྟས་ཀྱང་ད་ལྟའི་ངོ་བཤུས་ཀྱི་ཚན་རིག་རང་བཞིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། སྤྱི་ལོ་1961ལོར་རྒྱལ་ནང་གི་གནའ་དཔྱད་པ་ཝང་དབྱིའང་གནས་འདིར་རྟོག་ཞིབ་དུ་ཕེབས་པར་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་དེ་རྡོ་རིང་ཡོད་སའི་ས་བབས་དང་ཞབས་སུ་ཆུ་རྒྱབ་པ། སྟེང་ལ་ལོ་ཟླའི་ཆར་ཆུས་འཇིག་པས་ཡི་གེ་ཕལ་ཆེ་བ་མི་གསལ་ཞིང་། ཞབས་སའི་ཡིག་ཕྲེང་བཞི་ཙམ་བཙན་གྱིས་ངོས་ཟིན་ཙམ་བྱས་ལ།སྐུ་ཞབས་ཝང་ཀྲུང་ལྟར་ན་འཕྱོང་རྒྱས་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཀློག་ཐུབ་འདུག་ཅེས་བཀོད་ཡོད་མོད།⑨ ད་ལྟ་ང་ཚོས་རྡོ་རིང་གི་ཕབ་ཡིག་ལ་བལྟ་དུས་འདི་འདྲའི་ཡི་གེ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་དེ་དུས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཡང་ནོར་ཡོད་པ་རྟོགས་ལ། ཤུགས་ནས་རྡོ་རིང་གིས་ཡི་གེ་ངོས་འཛིན་མ་ནུས་པ་གསལ་བོ་རེད། དེ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་1985ལོར་བོད་ལྗོངས་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ཚན་པས་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཞུར་ཆར་རླུང་གིས་འཇིག་པས་ཡི་གེ་ཕལ་ཆེར་མཐོང་ཐུབ་པ་མི་འདུག་ཅེས་བཀོད་ཡོད།⑩རའེ་ཆར་རྡི་སིང་གི་ཕབ་ཡིག་ལ་ད་དུང་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་1964ལོར་སྤེལ་བའི་མ་ཡིག་དང་སྤྱི་ལོ་1985ལོར་སྤེལ་བའི་མ་ཡིག་བར་གུ་གེ་ཕྱིར་ལོག་དང་ཐིག་ཕྲང་གི་གཅོད་མཚམས་ཐད་མི་འདྲ་ས་ཐེངས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་ལ།⑾མི་འདྲ་བ་རེ་གཉིས་ཙམ་པར་སྐྱོན་ཡིན་སྲིད་མོད། ལུང་ཁུངས་དང་རྟེན་གཞི་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱི་མོའི་འགྱུར་བ་མང་པོ་དེ་རྩོམ་པ་པོའི་ཉམས་མྱོང་གཞིར་བཞག་གིས་བརྡ་རྙིང་སླར་གསོ་བྱས་པ་ཞིག་ལས་ཚན་རིག་རང་བཞིན་ལྡན་པ་ཞིག་མ་ཡིན། དེ་འདྲ་ཡིན་ཕྱིན་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེ་ཁུངས་བཙན་ཤོས་གཞན་ཞིག་མ་བྱུང་གོང་དུ་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཕྱག་དཔེ་ཁྲོད་ཀྱི་མ་ཡིག་འདི་ཆེས་དག་ཆ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་། ད་དུང་དོག་གཞི་ཞིག་ལ་རའེ་ཆར་རྡི་སིང་ལ་མཚོན་ན་རྡོ་རིང་གི་ཡིག་ཆ་འདི་ཕབ་པའི་གོ་རིམ་སྔ་ཕྱི་ཚང་མ་ལ་གསལ་ཆ་ཆེ་བས་དབྱིན་ཇིའི་འགྱུར་ཡིག་ཁྲོད་དོན་བསྒྱུར་གཙོ་བྱས་ཤད་ཀྱིས་དོན་ལ་གནོད་པ་ཐེབས་མེད་ཅིང་ཀློག་པ་པོས་གོ་བདེ་ལ། ཡིན་ཡང་རྒྱ་འགྱུར་མར་⑿བསྒྱུར་བ་པོས་ཤད་དང་གཅོད་མཚམས་ལ་གཟབ་ནན་གྱིས་དོན་ལ་འགྱུར་སྐྱོན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོད།\nགནའ་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་པའམ་ལྷག་པར་བཙན་པོའི་བང་སོའི་ཞིབ་འཇུག་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ལ་མཚོན་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་མཛད་པ་གཙོར་སྟོན་པའི་རྡོ་རིང་འདི་གཅིག་ནས་འཕྱོང་རྒྱས་རྫོང་དང་ཁ་ཐག་རིང་ལ། གཉིས་ནས་བང་སོ་དང་ཡང་རྒྱང་རིང་བར་ས་སྟོང་ཞིག་ལ་ཁེར་རྐྱང་གིས་འགྲེང་ཤིང་། རྡོ་རིང་གི་ཁ་ཕྱོགས་འཁོར་སྟངས་ཐད་ནས་གོང་གི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་གནས་རྩ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡང་མ་ཕྱོགས་པར་རི་བོ་བདེ་ཆེན་དགོན་པར་ཁ་ཕྱོགས་ཡོད་པས་རྡོ་རིང་འདི་དང་པོའི་གནས་ཡུལ་ཡིན་པར་དོགས་པ་སྐྱེ་སྲིད་ཅིང་། གཞན་བོད་ཀྱི་བང་སོའི་ལམ་ལུགས་ཐད་ལ་བལྟས་ཚེ་བང་སོར་རྡོ་རིང་བསློངས་པའི་སྲོལ་རྒྱ་ཁྱབ་དུ་ཡོད་པ། གུ་ཙིའི་རྡོ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ། ཞོལ་རྡོ་རིང་། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་བང་སོའི་རྡོ་རིང་།⒀ཆ་གར་བང་སོའི་རྡོ་རིང་། སླེབས་རིའི་རྡོ་རིང་གི་ཞབས་ར་བཅས་ཀྱིས་ར་སྤྲོད་མཛད་ཅིང་། ལྷག་པར་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་གི་གནས་མ་སྤོས་པ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་ལ་བལྟས་ཚེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཁོང་གཉིས་བར་ལ་རྡོ་རིང་གི་ནང་དོན་འགོད་སྟངས་ནས་ཆ་མཐུན་མང་པོ་ཞིག་དང་། གཉིས་ནས་གཅིག་ནི་ད་དུང་བང་སོའི་མདུན་དུ་ཡོད་པ་གཅིག་ཤོས་གནས་གང་ལ་མི་གཏོགས་ཤུལ་གཅིག་ན་ཡོད་པས་ང་ཚོ་ལ་ཡང་རྡོ་རིང་འདིར་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་། ཐེ་ཚོམ་འདི་ཐོག་མ་འདོན་མཁན་ངའི་དགེ་རྒན་ཧོ་ཝེ་ཡིན།⒁ ཁོང་གིས་ལོ་དུ་མའི་རིང་བོད་ཀྱི་བང་སོའི་ལམ་ལུགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་གཞིར་བཞག་གིས་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་རྩོམ་དུ་གཅིག་བྱས་ན་ཁོང་གི་བང་སོའི་ངོས་འཛིན་ལ་གོ་ནོར་ཐེབས་ཡོད་པ་དང་། གཅིག་བྱས་ན་དུས་ཕྱིས་སུ་རྡོ་རིང་འདི་གནས་སྤོ་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་⒂ཅེས་འཁོད་ཡོད་ལ། སྤྱི་ལོ་2012ལོར་རྡོ་རིང་འདི་ཡོངས་སུ་བསྔོགས་ཞིབ་བྱས་པ་ལས་རྡོ་རིང་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཁག་ཅིག་ཡོད་པ་སྟེ། ཀློག་པ་པོས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི་རྡོ་རིང་ཟུར་གཉིས་སུ་གནམ་ལ་འཕུར་བའི་གཡུ་འབྲུག་མཇུག་མ་དེ་ཁོག་སྟོད་ལས་མེད་ལ། དེ་ལས་རྡོ་རིང་དེ་ཆགས་གྲུམ་དུ་ཤོར་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་པ་མ་ཟད། རྡོ་རིང་གི་ཞབས་ར་རྡོ་ཕ་བོང་ཕལ་བ་ཞིག་ལ་ཨི་ཁུང་བཏོད་ནས་རྡོ་རིང་བསླངས་བ་ཙམ་ལས་རྡོ་བཟོ་མཁས་པའི་བཟོ་བཀོད་ཀྱི་ཆ་མེད་ལ། འདི་བོད་བཙན་པོའི་རྡོ་རིང་གཏོར་སྐྱོན་མ་ཐེབས་པ་དག་ལ་ཞབས་ར་རུས་སྦལ་ལམ།⒃ པད་འདབ།⒄ གླང་བོ།⒅ རི་ཆུ་བཀོད་པ་⒆དག་གི་རྒྱན་རྐོས་རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་དག་དང་རིགས་བསྡུར་བྱས་ན་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་དང་། རྡོ་རིང་ཁོ་རང་ངོས་ནས་ཀྱང་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གྱི་རྒྱན་སྤྲོས་དོ་མི་མཉམ་པ་ཞིག་རེད་ལ། འདི་འདྲ་བྱུང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྡོ་རིང་དབོར་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཞབས་ར་སྣུར་མ་ཐུབ་པའམ་ཡང་ན་འཕྲོ་བརླག་ཐེབས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟར་རྡོ་རིང་གཞི་དང་པོར་ས་འདིར་མེད་པར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་ན་ཡོད་པར་འདོད། དེར་སྒྲུབ་བྱེད་ག་རེ་ཡོད་ཅེ་ན། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དང་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་མོ་ཆེ《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང་》དང《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ》 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》《མགར་གྱི་ཡིག་ཚང》བཅས་སུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་ན་ཡི་གེ་འཁོད་པའི་རྡོ་རིང་གཅིག་ཡོད་པ་མ་ཟད། འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་ནས་ཐོན་པའི《བཀའ་གཙིགས་དང་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་》ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་གི་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་གི་མཇུག་ཏུ་སྐར་ཆུང་རྒྱལ་ལྡེའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བང་སོའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། བསམ་ཡས་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། བང་སོ་འཕྲུལ་རིའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ ཀོང་པོ་རྟ་བར་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ རྡོ་རིང་ཡི་གེ་འདི་གཉིས་བཅས་བདུན་ཡོད་དོ།། སྐར་ཆུང་ལྷ་ཁང་ནས་བྲིས་སོ་⒇ཞེས་འདིར་བྱུང་པའི་བང་སོ་འཕྲུལ་རིའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ཅེས་པ་ད་ལྟའི་འཕྱོང་རྒྱས་སྟག་རྩེའི་ཟམ་སྣེའི་རྡོ་རིང་སྟེ། བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་བང་སོ་རེ་རེ་ལ་གུས་སྟོད་ཀྱི་མཚན་རེ་རེ་ཡོད་ལ། 《རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་》དུ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་དང་ནང་མིའི་བང་སོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གྲངས་ལས་བང་སོ་བཅོ་ལྔ་ལ་མཚན་ཞེ་དྲག་པ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་སྲོང་བཙན་བང་སོ་ལ་མུ་རི་སྨུག་པོ་དང་། གུང་སྲོང་བང་སོ་ལ་གུང་རི་གུང་ཆེ། འདུས་སྲོང་ལ་ལྷ་རི་ཅན། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་ལ་ལྷ་རི་གཙུག་ནམ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ལ་རྒྱལ་ཆེན་འཕྲུལ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་འཕྲུལ་རི་གཙུག་ནམ་ཡིན་ལ། འདིར་འཕྲུལ་རིའི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་དེ་བང་སོའི་མཚན་འཕྲུལ་རི་ནས་བྱུང་ལ། མཚན་འདིས་རྡོ་རིང་གི་ཐོག་མའི་གནས་ཡུལ་ཀྱང་ཤུགས་བསྟན་བྱས་ཡོད། འོ་ན་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་ཉར་བའི་ཕྱག་དཔེ་ཁྲོད་འཕྱོང་རྒྱས་སྟག་རྩེའི་ཟམ་སྣེའི་རྡོ་རིང་ཞེས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོང་གིས་ཉར་བའི་ཕྱག་དཔེའི་སྟེང་རྡོ་རིང་གི་མཚན་ཕྱིས་སུ་བར་བཅུག་བྱས་པའི་ཤུལ་ཡོད་པ་དང་། གཅིག་བྱས་ན་ཁོང་གིས་འཁོད་པའི་མཚན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་སྲིད་དེ། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ལས་རྡོ་རིང་བང་སོའི་མདུན་དུ་མཆིས་པར་བཤད་པའི་ཡིག་ཚང་ཕྱི་མ་ནི་སྤྱི་ལོ་1564ལོར་བརྩམས་གྲུབ་གནང་བའི་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ཡིན་ལ། དེར་རྡོ་རིང་འདི་བང་སོའི་མདུན་ན་མཆིས་པར་བཤད་པས་རྡོ་རིང་འདི་དུས་ཚོད་དེའི་ཕྱིས་སུ་སྤོས་པར་འདོད་ལ། གཞན་འཕྱོང་རྒྱས་སྲོང་བཙན་ལྷ་ཁང་དུ་རྒྱུན་རིང་བཞུགས་ལ་བཙན་པོའི་བང་སོའི་སྐོར་ལ་ཉམས་ཞིབ་ཟབ་མོ་ཡོད་པའི་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་(1729—1798)སྐབས་རྡོ་རིང་འདི་བང་སོའི་མདུན་ན་མེད་པ་ནི་ཁོང་གིས་མཛད་པའི《བཀྲ་ཤིས་སྲོང་བཙན་བང་སོའི་གཏམ》ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་སྟེ། ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་དུ་བང་སོའི་གནས་ཡུལ་གྱི་ལུང་ཁུངས་《མགར་གྱི་ཡིག་ཚང་》ལ་གཏུགས་ཡོད་ལ། 《མགར་གྱི་ཡིག་ཚང་》དུ། ཁྲི་སྲོང་བང་སོ་མུ་ར་རི་ལ་བརྩིགས། མིང་ནི་འཕྲུལ་རུ་གཙུག་སྣང་བྱ་བ་ལགས། དེ་ཡི་རྩ་ན་རྡོ་རིང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་པའི་ལུང་དེ་བང་སོ་དངོས་དང་ཕན་ཚུན་ངོ་སྤྲོད་དུས་ད་ལྟ་མུ་ར་རིའི་ཆེས་མཐོ་སར་འགྲེང་བའི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་ནས་རྡོ་རིང་མ་མཐོང་བར་དམངས་ཁྲོད་དུ་དེ་སྔོན་རྡོ་རིང་ཡོད་སྐད་དུ་གྲགས་པའི་དུང་དཀར་ལུང་པའི་ཕྱོགས་སུ་གོ་ནོར་ཐེབས་ཡོད་པ་ལས་རྟོགས་ནུས་ལ།(21) དེ་འདྲ་ཡིན་ཚེ་རྡོ་རིང་འདི་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་དུ་སྤོས་པའི་དུས་ཚོད་སྤྱི་ལོ་1564ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་1729ལོའི་བར་རམ་དེ་ལས་སྔ་བའི་ཀ་ཐོག་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ནོར་བུའི་(1698—1755)གོང་དུ་འཁེལ་ཡོད། འདི་ལྟར་རྡོ་རིང་འདི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་ལ་བཞག་ཚེ་ཀློག་པ་པོར་དྲི་བ་གཞན་ཞིག་སླེབས་ཡོང་བ་ནི་བོད་ཀྱི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་གཞན་ཕལ་ཆེ་བར་བང་སོའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་པ་ལ་འདིར་བང་སོའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་ལ་ལན་གཉིས་མཆིས་ཏེ། གཅིག་ད་ལྟ་ང་ཚོས་ངོ་བཤུས་བྱས་པའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ཆ་ཚང་མིན་མི་ཤེས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་ཀྱི་ཡི་གེར་བསྡུར་དུས་ཡི་གེ་འདིའི་མཇུག་ཏུ་ད་དུང་ཡི་གེ་ཞིག་ཡོད་པའི་སྣང་བ་འཆར་བ་དང་། དེ་བཞིན་རྡོ་རིང་དངོས་ཀྱང་ཆགས་གྲུམ་དུ་ཤོར་བའི་ཤུལ་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཞིག་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོ་བརྩིགས་པའི་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། 《རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་》དང་། 《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 《མགར་གྱི་ཡིག་ཚང་》བཅས་ལ་བལྟས་ན་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མ་གྲོངས་པར་བང་སོ་བརྩིགས་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྡོ་རིང་ཡང་བང་སོ་བརྩིགས་པའི་གྲུབ་ཆ་གཅིག་ཡིན་པས་དུས་མཉམ་ལ་བཞག་ན་བང་སོའི་མཚན་མ་བཀོད་པ་ཡང་ཨེ་ཡིན་སྙམ་ལ། སྣང་ཚུལ་འདི་དང་འབྲེལ་ད་ལྟ་བང་སོའི་རྡོ་རིང་འདི་དུས་ག་དུས་བསླངས་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ཡང་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ལ། འདིའི་ལོ་ཚིགས་ཐད། རིས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་སྤྱི་ལོ་795—800བར་ལ་བཞག་ཡོད་པ་དང་།(22) ལིས་ཧྥང་ཀོས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་797ལ་བཞག་ཡོད།(23)པ་སངས་དབང་འདུས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་797ལོའི་གོང་ཙམ་ལ་བཙུགས་པར་(24)འདོད་མོད། ལོ་འདི་དག་ཀྱང་ད་དུང་ཚོད་དཔག་ཙམ་ལས་དངོས་དཔང་གསལ་པོ་མེད། རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ལ་གཞིགས་ན་མར་ནི་ལོང་ཤན་གྱི་ལ་རྒྱུད་ཡན་ཅད་ཆབ་འོག་དུ་འདུ་སྟེ་ཞེས་《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་》ལྟར་ན་བོད་ལོང་ཤན་ལ་རྒྱུད་དང་པོ་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག་པའི་ལོ་ནི་སྤྱི་ལོ་791ལོར་འཁེལ། བང་སོ་དང་རྡོ་རིང་གཉིས་མཉམ་དུ་བཟོ་བཀོད་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཆེས་མ་མཐར་ཡང་སྤྱི་ལོ་696ལོའི་གོང་ཡིན་ལ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་796ལོར་རྒྱལ་སྲིད་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ལ་སྤྲད་དེ། དེའི་ཕྱི་ལོ་སྤྱི་ལོ་797ལོར་ཟུང་མཁར་དུ་སྐུ་གཤེགས་པས་དུས་ཚོད་འདི་མུ་མཐུད་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་པའི་གནད་ཅིག་ཆགས་འདུག\nརྡོ་རིང་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་སྤོ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།རྡོ་རིང་འདིའི་ལས་དབང་ཡང་ཞོལ་རྡོ་རིང་དང་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་གཉིས་སྔ་ཕྱིར་ལྷ་སར་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་(25)དང་རྒྱུ་མཚན་ཆ་འདྲ་བ་མེད་དམ་བསམ་ལ། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་རྡོ་རིང་འདི་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་གྲོང་ཚོའི་གོང་དུ་གནས་པའི་རི་བོ་བདེ་ཆེན་དགོན་པར་ཁ་འཁོར་བ་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་མཐོང་། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་སྐད་གྲགས་ཆོད་པའི་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་མོ་མཆོག་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་ནས་སྤྱི་ལོ་1617ལོར་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་། སྐུ་ན་གཞོན་པའི་དུས་སུ་གནས་འདིར་གྲྭ་ཞུགས་དང་རྗེས་སུ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྲིད་གཞུང་བཙུགས་པའི་རྗེས་སུ་དགོན་པ་འདི་སྔར་ལས་ལྷག་པར་རྒྱ་བསྐྱེད་(26)དང་དེ་མིན་སྲོང་བཙན་བང་སོར་ཡང་ལྕགས་རི་སྐོར་བ་(27)ལ་སོགས་ཀྱི་ལས་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པ་ལ་གཞིགས་ན་དུས་དེར་སྲིད་དང་བྱ་བའི་དགོས་དབང་གིས་རྡོ་རིང་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་དུ་གནས་སྤོས་པ་ཡིན་ནམ་བསམ།\n(21)《འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་གཏམ་ཚོགས》 [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998:292—293.\n(22)H.E.Richardson,1985.A corpus of early Tibetan inscriptions, Rayal Asiatic society.England:36.\n(23)bLi fang kuei and South coblin,A study of the old Tibetan inscriptions,Nankang,1987.227—236.\n(24)པ་སངས་དབང་འདུས། 《སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིགས་འགྲེལ་དྭངས་སང་གངས་ཆུ》 [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011:29.\n(25)Hazod, Guntram，2010. Wandering Monuments: The Discovery of the Place of Origin of the Shöl Stele of Lhasa, Orientations 41(3);Hazod, Guntram，2012.The stelein the centre of the lhasa mandala about the Position of the 9th-Century Sino-Tibetan Treaty Pillar of Lhasain its Historical and Narrative Context.


གདམས་པ་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ་གཉིས་པ། - Serajeyrigzodchenmo\nའགྲེམས་སྤེལ། 2019 ལོའི་ཟླ་བ། Jul ཚེས། 29 རེས་གཟའ། Mon\n11. དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། སྔར་དེ་ཙམ་ཞིག་འཁྱམས་པ་ལ་རང་ལོག་མ་བྱུང་ཙ་ན། ད་ཡང་རང་ལོག་མི་འོང་བས་བཟློག་དགོས། བཟློག་པའི་དུས་ཀྱང་དེ་རེས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་ཡིན།\n12. དགེ་བཤེས་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་ཞལ་ནས། དད་པ་མེད་པའི་མི་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཅིང་མདོ་སྡེ་བལྟ། བརྩོན་འགྲུས་མེད་པའི་མི་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་ཞིང་ལེ་ལོ་སྤོངས། ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བས་རང་མགོ་སྨོད་ལ་དམན་ཆ་བཟུང་། ཆོས་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྟེན་དུའང་རུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟེན་དུའང་རུང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྟེན་དུའང་རུང་། མདོར་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ཡིན།\n13. དགེ་བཤེས་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་ཞལ་ནས། དགོས་པ་གསུམ། དང་པོ་འཆི་བས་འཇིགས་པ་ཞིག་དགོས། བར་དུ་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་པ་ཞིག་དགོས། ཐ་མ་ཤི་བས་མི་འཇིགས་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །\n14. དགེ་བཤེས་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་ཞལ་ནས། ཕན་མེད་བདུན། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་སྔགས་ཀྱི་བར་དུ་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་བླངས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལས་བློ་མ་ལོག་ན་ཕན་མེད། དུས་རྒྱུན་དུ་གཞན་ལ་ཆོས་འཆད་ཀྱང་། རང་གི་ང་རྒྱལ་མ་ཞི་ན་ཕན་མེད། ཡར་སྐྱེད་སྟོན་ཀྱང་། སྐྱབས་འགྲོའི་ཆོས་གཞུག་ཤོར་ན་ཕན་མེད། ཉིན་མཚན་མེད་པར་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབད་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་ཕན་མེད། ཀུན་བཏགས་གཞན་དབང་ལ་སོགས་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཀྱང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་ཤེས་ཕན་མེད། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་ཀྱང་། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་མེད་ན་ཕན་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་མ་སོང་ན་ཕན་མེད།\n15. དགེ་བཤེས་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་ཞལ་ནས། ལོག་པ་ལྔ། གང་སུ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་བྱེད་པ་ལོག །རྙེད་པ་དང་གྲགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཆོས་འཆད་པ་ལོག །སྒོམ་གྱི་གདམས་པ་མེད་པར་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལོག །རྙེད་བཀུར་འོང་ལ་རེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལོག །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལོག་གོ །\n16. དགེ་བཤེས་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་ཞལ་ནས། རྩ་བ་བཞི། ཆང་བུད་མེད་ལ་དགའ་ན་ཉེས་པའི་རྩ་བ། ལས་དང་བྱ་བ་ལ་དགའ་ན་གཡེང་བའི་རྩ་བ། ནོར་རྫས་ལ་འཛིན་པ་ཆེ་ན་འཆིང་བའི་རྩ་བ། ཁ་དྲག་ལ་འབྱོར་ལྕོགས་ཆེ་ན་སྡིག་པའི་རྩ་བའོ། །\n17. དགེ་བཤེས་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་ཞལ་ནས། གླེན་པ་དྲུག །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་འཁོར་འདམ་ལ་དགའ་ཞིང་བརྩེ་གདུང་བྱེད་པ་འདི་ཡང་གླེན། ཕུང་པོ་མི་རྟག་བརྙན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ལྷག་པར་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་འདི་ཡང་གླེན། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ནམ་ཡོང་ཆ་མེད་པར་ཚེ་འདི་འབའ་ཞིག་གི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་འདི་ཡང་གླེན། ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲན་ཚེགས་མི་བཟོད་པར་ཤི་ནས་ངན་སོང་དུ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དུ་རེ་བ་འདི་ཡང་གླེན། ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་མི་སྤྱོད་པར་རང་གིས་རང་སྡུག་ཤོམ་པ་འདི་ཡང་གླེན།\n18. དགེ་བཤེས་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཀྱིས་ཕན་ན་ཕན་པར་བརྩི། གཞན་གྱིས་ཕན་པ་ཏ་ཕ་མས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བྱེད་དེ་དེས་ཐར་པ་ལ་ཅང་མ་ཕན། གྲྭ་པ་ཆོས་ལ་མ་མགུ་ནས་སོང་ན་དེ་རང་གི་ཉེས་པར་བརྩི། གཞན་ལ་མ་མགུ་ནས་སོང་བ་རང་གི་ཉེས་པར་མི་བརྩི།\n19. དགེ་བཤེས་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། རྟེན་དང་བསྲུང་བ་མི་དགོས་པའི་གང་ཟག་གསུམ་ཡིན། དགེ་སློང་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་ཉེས་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བས་ཀྱང་མ་གོས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་རྟེན་དེ་ཉིད་མཆོད་གནས་ཡིན་པས་མི་དགོས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོན་འཇུག་གཉིས་རྣལ་མར་ཡོད་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་གནས་ཡིན་པས་མི་དགོས། སྔགས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་ཤེས་པ་ལ་མི་དགོས་གསུངས།\n20. དགེ་བཤེས་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། ཚོང་དང་བུན་བསྐྱེད་ཀྱིས་ནོར་བསྒྲུབས་ནས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་ལ་སྦྱིན་གཏོང་བྱེད་པ་བྱུང་ན་ང་ནི་ཁྱེད་ལ་གཏོང་བའི་ཕན་ཡོན་མི་བརྗོད་ཀྱིས་འཛིན་པའི་ཉེས་དམིགས་བརྗོད་པ་ཡིན།\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 142\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 185\nསྡེ་ཚན། : གདམས་པ་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ། | ཀློག་གྲངས། 1581\nསྡེ་ཚན། : གདམས་པ་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ། | ཀློག་གྲངས། 1948\nསྡེ་ཚན། : གདམས་པ་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ། | ཀློག་གྲངས། 2036\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 849\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 843\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 620\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 1371\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 1110\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 719\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 1173\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 826\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 734\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 379\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 187\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 66


Posted on 2018-09-07 2018-10-15 By ཁ་བརྡ\t6 Comments on ༸རྗེའི་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་དཀའ་གནད་ལ་ཆོས་བརྒྱུད་དང་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་རིས་མེད་ཀྱི༌མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་གསལ་བསྒྲགས།\nབོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ས་ཁྱི་ལོའི་དགའ༌ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོ་ནས་བཟུང་ཉིན་གསུམ་རིང། ༸རྗེའི་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་དཀའ་གནད་ལ་ཆོས་བརྒྱུད་དང་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་རིས་མེད་ཀྱི༌མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོ་ཐེངས་དང་པོ། བཞུགས་སྒར་ཀིརྟིའི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་དུ་འཚོགས་འཆར་ཡོད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྔོན་སོང་ཟིན་ནའང།\nཉེ་ལམ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་བགྲོ་གླེང་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་ལྟ་བུར་གྲ་རྒྱས་ཙམ་འཚོགས་ན་ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དགོངས་བཞིན། ༸འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཞི་བར་གཤེགས་ནས་མི་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་ཀྱི་དྲང་ངེས་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོ་འདི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༤ ནས་བཟུང་ཉིན་གསུམ་རིང་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འཚོགས་གཏན་ཁེལ་བར་མ་ཟད༌༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ༌མཆོག་ཚོགས་མགོན་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་གཏན་ཁེལ་ཡོད་པ་དང། བགྲོ་གླེང་འདི་གནད་སྨིན་ཡོང་ཆེད༌དགའ་ལྡན་ཁྲི་གདན་ཟུར་རྣམ་པ་གཉིས་དང། མཚུངས་མེད་ཤར་བྱང་གི་ཆོས་རྗེ། གདན་ས་ཁག་གི་མཁན་པོ་རྣམ་པས་གཙོས་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་དབང་དང། དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན། དགེ་བཤེས་དང། དགེ་བཤེས་མ། སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་རིས་མེད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་པ་ལེགས་གྲས་སོགས་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་བགྲོ་གླེང་འདིའི་ཆ་ཤས་བཞེས་པར་གདན་འདྲེན་ཞུ་འཆར་ཡོད་པས། དྲང་ངེས་བགྲོ་གླེང་འདི་དུས་རབས་འདིའི་ནང་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་འཛོམས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་ལ་སོང། མཁས་པའི་འདུ་འཛོམས་ཆེན་མོ་འདིར་རང་མོས་ཀྱིས་ཟུར་ཉན་དུ་ཕེབས་འདོད་ཡོད་མཁན་མང་པོ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ཚེ། སྐུའི་ཉེན་སྲུང་དང། བདེ་འཇགས། ཚོགས་ཁང་གི་ཤོང་ཚད་བཅས་ཀྱིས་སྐུ་ངལ་ཡོང་སྲིད་པར་བརྟེན་སྔོན་བརྡའི་༸སྙན་སེང་གསལ་བསྒྲགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མ་ཞུས་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་པར་དབྱིངས་འགལ་མི་བཞེས་པ་ཞུ།\nའདི་ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཟུར་ཉན་པའི་ས་མིག་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད་པར་གདན་ས་སོགས་ནས་ཆེད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་འཆར་གཏན་ཁེལ་གྱིས་ས་མིག་ཁེངས་ཟིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་རང་མོས་ཀྱིས་ཕེབས་འདོད་ཡོད་པའི་བགྲོ་གླེང་ཟུར་ཉན་པ་དང་། གསར་འགོད་པ། ཆེད་མཁས་པར་པ་སོགས་ཕེབས་ཚེ་དགའ་བསུ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པར་མ་ཟད༌ཉིན་གསུམ་རིང་གི་གསོལ་ཚིགས་ནར་གཏོང་གིས་མཚོན་སྣེ་ལེན་དང་མཐུན་འགྱུར་རོགས་ཕན་གང་དགོས་ཞུ་ངེས་ཡིན༌ལགས་ནའང་རང་མོས་ཀྱིས་ཕེབས་འདོད་ཡོད་པའི་བགྲོ་གླེང་ཟུར་ཉན་པ་དང་གསར་འགོད་པ། ཆེད་མཁས་པར་པ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱི་སྲོལ་ལྟར་སྔོན་ལ་ཐོ་འགོད་གནང་དགོས་པ་ནི། ཚོགས་ཁང་གི་གྲ་སྒྲིག༌དང། བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nབགྲོ་གླེང་ཟུར་ཉན་པར་ཚང་དགོས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ནི། ཆོས་ལུགས༌དང། སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ། མི་རིགས་བཅས་རིས་མེད་ཡིན་ནའང། གཞུང་ཆེན་མོར་སློབ་གཉེར་གནང་བཞིན་པའམ་གནང་ཟིན་པ་ཡིན་པའི་ངོ་སྦྱོར། མཚན་དང་སྐྱེས་ལོ། ཤེས་ཡོན་གྱི་གནས་ཚད༌སོགས་ལོ་རྒྱུས་བསྡུས་པ། སྐུ་པར་ཕྱེད་ཅན༌གཉིས་རེ། ད་ལྟའི་བཞུགས་གནས་ཀྱི་ཞལ་བྱང། ཞལ་པར་ཨང་གྲངས༌བཅས་དང། གསར་འགོད་པ་དང་ཆེད་མཁས་པར་པ་ཡིན་ཚེ། རང་རང་གི་ལས་གནས་ཀྱི་ངོ་སྦྱོར་ཚད་ལྡན། ཞལ་པར་ཨང་གྲངས། སྐུ་པར་ཕྱེད་ཅན་གཉིས་རེ། ཞལ་བྱང་ཁ་གསལ་ཅན་བཅས།\nཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡ ལས་འགྱངས་མེད༌གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་གང་རུང་ངམ། ཀིརྟིའི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པ་དང་ཀིརྟིའི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་གི་བརྒྱུད་ལམ་གང་རུང་ནས་ཐོ་འགོད་ངེས་པར་གནང་དགོས་པ་དང། ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་རྡོར་གདན་ས་གནས་ལ་དངོས་ཕེབས་ཀྱིས་དཔུང་རྟགས་ངེས་པར་བཞེས་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ཀིརྟིའི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པ་དང་ཀིརྟིའི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་ཐུན་མོང་གི་བགྲོ་གླེང་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༦ ལ་ཕུལ།\n༡༽ ཚོགས་གཙོ། སོ་རུ་དར་རྒྱས། +91-9418069508\n༢༽ ཚོགས་གཞོན། ཨ་ལགས་རྗེ་སྤྲུལ། +91-9882232060\nKirti Getsa Charitable Society\nKirti Upper Hostel,\nThardholing Road, P.O. Mcleod Ganj 176219\nDharamshala Distt. Kangra (H.P) India\nKirti Jepa Datsang\nPrevious Post: དོན་ངོ་མར་སུས་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་འདུག\nNext Post: མདོ་སྔགས་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དྲི་མེད་གླིང་པ།\nComments (6) on “༸རྗེའི་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་དཀའ་གནད་ལ་ཆོས་བརྒྱུད་དང་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་རིས་མེད་ཀྱི༌མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་གསལ་བསྒྲགས།”\n2018-09-07 at 11:01 am\nརླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་བ། ཡི་རང་གི་གནས། ལྷན་རྒྱས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་ལགས།\n2018-09-07 at 1:48 pm\n2018-09-09 at 12:42 am\n་་་་་་་་་་་་་་་་ དྲང་ངེས་བགྲོ་གླེང་འདི་དུས་རབས་འདིའི་ནང་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་འཛོམས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་ལ་སོང། མཁས་པའི་འདུ་འཛོམས་ཆེན་མོ་འདིར་རང་མོས་ཀྱིས་ཟུར་ཉན་དུ་ཕེབས་འདོད་ཡོད་མཁན་མང་པོ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ཚེ། སྐུའི་ཉེན་སྲུང་དང། བདེ་འཇགས། ཚོགས་ཁང་གི་ཤོང་ཚད་བཅས་ཀྱིས་སྐུ་ངལ་ཡོང་སྲིད་པར་བརྟེན་སྔོན་བརྡའི་༸སྙན་སེང་གསལ་བསྒྲགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མ་ཞུས་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་པར་དབྱིངས་འགལ་མི་བཞེས་པ་ཞུ། ་་་་་་་་་་་་་་་་\nང་རང་ ཡང་ བཅར་འདོད་ ཡོད་དོ།།\n2018-09-09 at 8:00 am\nདྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པི་གོ་དཀའ་བས། ལྕགས་ཀྱི་གཞུ་ཞེས་པ་ཨཻན་ཡིག་ཏུ་བཀླགས། སོག་པོ་དགེ་བཤེས་དབང་རྒྱལ་མཆོག་གི་བཞེན་བསྐུལ་གྱིས།་ཨ་རི་བསྟན་འསྟན་མན་གྱིས་། ལོ་༤༠་ལྷག་གོང་དུ་ཨཻན་སྐད་དུ་བསསྒྱུར་ནས།་ཧར་བ༹ཏ་གཙུག་ལག་ཆེན་མོ་ནས་ལྷག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མིང་བླངས་སོ།་\n2018-10-12 at 11:45 pm\nཨ་རི་བསྟན་འསྟན་མན། ཞེས་པར་ཨ་རི་བསྟན་འཛིན་ཐར་མན། ཞེས་སོ།


Terdzo-RI-013 - Rinchen Terdzö\ngter kha gnyis 'dus rtsa rlung thig le'i khrid zin mdor bsdus zab don kun 'dus\nVolume 55 (རི) / Pages 359-387 / Folios 1a1 to 15a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 55 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gter kha gnyis 'dus rtsa rlung thig le'i khrid zin mdor bsdus zab don kun 'dus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 359-387. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzab mo'i khrid tshul khyad par 'phags pa 'di nyid rin po che gter gyi mdzod du rgyud srol spel ba'i dad blos bzhugs su gsol ba'i skabs su/_brgyud pa gong ma'i gsung rgyun snying por bsdus pa'i zin thun gyi tshul du pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁྲིད་ཟིན་མདོར་བསྡུས་ཟབ་དོན་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཤྲཱི་མཱཾ་གུ་ར་བེ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཏུམ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མས། །གཞོམ་མེད་དཔྱིད་ཀྱི་དཔའ་བོ་བསྐུལ་པ་ལས། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་སྐྱོངས། །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་ལམ་གྱི་སྲོག །སྲོག་རྩོལ་དྷཱུ་ཏིར་བཅིངས་པ་ལས། །འཕོ་བ་བཀག་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །ཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་དགོད། །འདིར་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་དང་། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཟུང་གི་ཟབ་གཏེར་བཀའ་གསང་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་གསང་དབང་ཉམས་ལེན་ཆགས་མེད་རླུང་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཤེར་དབང་ཉམས་ལེན་ཆགས་བཅས་ཐིག་ལེ་ལ་བསླབ་པའི་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་འཆད་པ་ལ། འདི་ཉིད་སྒོམ་པའི་གང་ཟག་ཐུན་མོང་བློ་སྦྱོང་གིས་རང་རྒྱུད་འདུལ་བ་དང་། ཆོས་བདུན་གྱིས་ལམ་གྱི་གཞི་ཚུགས་པར་བྱས་ཏེ། བུམ་དབང་གི་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གསལ་དག་བརྟན་པ་ཚགས་སུ་ཚུད་ནས་གཞི་དོན་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཕྱོགས་ཙམ་རྟོགས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། སྒོམ་པའི་གནས་གངས་ཁྲོད་དང་རི་རྩེ་ཆུ་ངོགས་མཐོ་ལ་བསིལ་བ་གནམ་ས་ཆོས་འབྱུང་གི་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་བསྔགས། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ལུས་གནད། སྲུང་འཁོར། དུག་དབྱུང་། སྣོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་གདན་ལ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ་སྟེ། རྐང་པ་གཡོན་ནང་གཡས་ཕྱི་ནས་བསྡམས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། མཐེ་བོང་གིས་སྲིན་ལག་འཕར་རྩ་མནན་པའི་ཁུ་ཚུར་ཐེར་ཁུག་གྱེན་བསྟན། དཔུང་མགོ་གྱེན་འཐེན་གྲུ་ཚིགས་ཕྱིར་གཅུས་པར་བརྒྱང་། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མགྲིན་པ་ཅུང་བཀུག །མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ། དེ་ལྟར་ལུས་གནད་མ་འཆུགས་པ་ཚུལ་བཞིན་བཅས་པས་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཚུད། སོ་སོའི་བྱེད་ལས་འགྲུབ། ཚུལ་མིན་དུ་སོང་ན་རླུང་ལོག་པས་གེགས་སུ་འགྱུར་བས་ལུས་གནད་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེའང་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་གྲིམ། ནང་ལྷོད་པས་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཆུན། ཟག་མེད་ཀྱི་དྲོད་བསྐྱེད། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པ་འབྱུང་ངོ་། །སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་རྩ་རླུང་ལས། གཡས་ཡོ་ནོར་གནོད་གཡོན་ཡོ་ཚེ་ལ་གནོད༔ དགྱེ་ན་ཁམས་གནོད་རྣམ་རྟོག་མང་དུ་འཕྲོ༔ སྒུར་ན་བྱིང་རྨུགས་འཐིབ་གསུམ་རྣམ་གཡེང་རྒྱུ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་དེ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཉི་རོ་གདན་ལ་གུ་རུ་དྲག་པོའམ། རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲོ་ཆགས་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྣོ་དཀར་མཆེ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དམར་སེར་འབར་བ། རལ་པ་དམར་སེར་དུ་བརྫེས་པའི་དབུས་སུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བས་སྲིད་གསུམ་གཡོ་འགུལ་ནུས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། རིན་པོ་ཆེའི་སྙན་རྒྱན། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་སྦྲུལ་ལས་བྱས་པ། མི་གླང་སྟག་གི་གཡང་གཞི་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུར་དུ་གཏད་པ། ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བསྒྲད་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཤེལ་བུམ་ལྟ་བུའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་སྣང་མཐའི་རྣམ་པས་བརྒྱན་པ། ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་དང་ཁྲོ་ཆུང་སྡིག་མཚོན་གྱིས་གང་བར་བསྒོམ། རླུང་ཕྱིར་འབུད་ཚེ། དེ་དག་ཕྱི་རོལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཉི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་བཞིན་འཕྲོས་པས་བགེགས་རྣམས་བསྡིགས་བསྐྲད་གཟིར་ནས་མིང་ཡང་མེད་པར་བསམ། སླར་རྔུབ་ཚེ་ནང་དུ་འདུས་ནས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ནས་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ་དྲྭ་མིག་བཞིན་གཏམས་པར་བསམ། རྗེས་སུ་བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་དུག་དབྱུང་བ་ནི། བཅུད་བླུག་པའི་ཐོག་མར་སྣོད་བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་པ་བཞིན། རྩའི་ལམ་བསལ་རླུང་གི་དུག་དབྱུང་ཕྱིར་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབུད་པ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་པས་རྩ་དྲང་། དེས་ཁམས། དེས་རླུང་སྟེ་དྲང་པོ་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་རླུང་སྐྱིལ་ཡུན་བསྲིང་མཐར་ལུས་ཚུགས་མ་ཤོར་བར་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བརླ་ནས་པུས་མོའི་བར་གྱེན་བསྟན་དང་། དེ་ནས་སྒང་བསྟན་གྱིས་ལུས་བྱིངས་བརྒྱུད་དེ་སྣ་གཡས་པའི་ཐད་ནས་རླུང་འབུད་པ་དང་བཅས་འཕེན། པད་ཀོར་གྱིས་འཕེན་སྟངས་ཅན་ལན་གསུམ་བྱེད། དམིགས་པ་ཚེ་རབས་སུ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཕོ་གདོན་གྱི་གནོད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གདོན་སོགས་སྦུར་མ་རླུང་གིས་དེད་པ་བཞིན་ནག་ཉིལ་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ། མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ནང་དུ་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་གཡོན་འཕེན་སྡུད་གསུམ་གྱིས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ཉེས་བྱས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་མོ་གདོན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་དམིགས། དེ་ནས་ཆོས་བདུན་བཅས་ལག་གཉིས་ཀས་སྔ་མ་ལྟར་འཕེན་སྡུད་ཀྱིས་སྣ་བུག་གཉིས་མཉམ་པོར་ལན་གསུམ་དབྱུང་བས། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་བག་ཆགས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་ནག་པོ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཐོན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཚིག །ལུས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་བསམ། བཞི་པ་སྣོད་བྱིན་རླབས་ནི། ལུས་རྩའི་རང་བཞིན་སྐུ་རྡོ་རྗེ། རྩ་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཁམས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྙིང་པོ་རྩ་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པས། དག་པ་སྐུ་གསུམ་དང་མ་དག་དུག་གསུམ་གྱི་རྟེན་བྱེད་པས་དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་གྱིས་རྔུབ་པའི་ཚེ། རང་མདུན་བདེར་གཤེགས་ཡོངས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དེ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྟོང་མིད་དང་སྦྲགས་ལྟེ་འོག་ཏུ་གསུང་གི་ས་བོན་ཨཱཿདམར་པོར་བསམ་ལ་བསྐྱིལ། འབྱིན་པ་ན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་བསམ། སྐབས་སུ་བ་སྤུའི་ཁུང་ནས་རླུང་ཐམས་ཅད་སྔོ་རྒྱང་རྒྱང་གཞིལ་བར་བསམ་མོ། །ཡང་རླུང་དེ་ཉིད་སྲུང་བའི་སྐབས་བཞིན་དུ་ཡང་བསྒོམ། རླུང་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་སོང་བར་བསམ་པ་ནི་རླུང་ལས་བྱུང་བའི་འཕོ་བའོ། །གང་ཡང་རླུང་འབྱིན་དུས་ལྟེ་འོག་ཏུ་རིག་པ་གཏད་མིག་ཟིམ་བུར་བལྟ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་འཛིན་གྱི་དགོས་པ་ཡོད་པས་གལ་ཆེ་བར་གསུངས། སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལྟར་ན། རླུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཚོན་སྐུད་བསྒྲིལ་པ་ལྟ་བུ་སྣ་ནས་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་བརྒྱུད་ལྟེ་འོག་འཇོག་པར་བསམ། གང་ལྟར་ཡང་མཐར་བཅའ་བཤིག་བྱ། གཞན་ཡང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་དབུགས་འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བས་དེ་སྙེད་ཀྱི་བཟླས་པ་འགྲུབ་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་སོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ་ལ་གཉིས། གསང་དབང་གི་ལམ་གཏུམ་མོ་དང་། ཤེར་དབང་གི་ལམ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སྟོང་ར་བསྒོམ་པ། རླུང་སྦྱང་བ། གཏུམ་མོ་སྦར་བ། འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་གེགས་བསལ་ཞིང་བོགས་འདོན་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་ནི་ལུས་གནད་གོང་ལྟར་ལ། ཡིད་ཀྱི་གནད་རབ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དག་པའམ། སྔགས་ཀྱིས་དག་པ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ། ནམ་མཁའ་ས་གཞི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་སྟོང་ལྡན་པ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། བམ་རོ་སེར་པོ་མགོ་གཡས་སུ་བསྟན་པ་སྒུར་ཐབས་སུ་གནས་པའི་སྟེང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨཿདམར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས་ཏེ། སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་གསལ། ནུ་མ་ཟུང་རྒྱས་ཤིང་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་ཅན་དབུ་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གཟིག་ཤམ་མགོ་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པ། གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་གཏད་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་ག་ལ་གཏད་ཅིང་། གཡོན་བརྐྱང་པ་མི་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ། རང་འོད་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བགེགས་དཔུང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསམ། དེའང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་དང་འདྲ་བར་གསལ་ཐེབས་ངེས་སུ་སྦྱང་། རླུང་ཁུག་གཅིག་བྱ། ནང་རྩའི་སྟོང་ར་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོ་ནས་རྩ་དབུ་མ་ཡར་སྣེ་སྤྱི་གཙུག་དང་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཟུག་པ། ཁ་དོག་སྔོ་སྐྱ་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ། པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་སྲབ་པ། ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ། རྒྱ་ཚོས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལྟར་སྣུམ་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཡག་རྔའི་ཉག་མ་གཅིག་ཙམ་དུ་བསྒོམ། ཇེ་ཆེར་སོང་བས་མདའ་སྙུག་ཙམ། སྦ་ལྕག་འབྲིང་པོ་ཙམ། ཤུ་གུ་ཙམ། ལུས་ཧྲིལ་པོ། མཐར་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་དབུ་མས་ཁྱབ་པར་བསམ། སླར་ཇེ་ཕྲར་སོང་ནས་སྦ་ལྕག་ཙམ་དུ་བསྒོམ། དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་ཡར་སྣེ་སྣ་བུག་དང་མར་སྣེ་ཡི་གེ་ཆའི་དབྱིབས་ཅན་གྱིས་དབུ་མའི་ནང་དུ་སོང་བ། རྩ་གསུམ་པོ་དེ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རང་ལུས་ཙམ་ལ་དབུ་མ་མདའ་སྙུག་ཙམ། རོ་རྐྱང་གཉིས་གྲོ་སོག་ཙམ་གསུངས་ཤིང་དེའི་རིགས་འགྲེས། དེ་གསུམ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་ཀྱང་། སྤྱི་བོར་རྩེ་མོ་རྣམ་བཀོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་རྩ་འདབ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དཀར་པོ། །མགྲིན་པ་རོ་འདུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་མེའི་རང་བཞིན་དམར་པོ། སྙིང་ཁ་དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཐིང་ག །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སའི་རང་བཞིན་སེར་པོ། གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རླུང་གི་རང་བཞིན་ལྗང་གུ། ཐམས་ཅད་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་བརྒྱངས་པ་ལྟར་བསྒོམ། གཉིས་པ་རླུང་སྦྱོང་བ་ནི། སྤྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལས། དྲུག་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔ་དབུ་མའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཞིང་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་འདྲེས་པས་རྣམ་རྟོག་གི་རྟེན་བྱེད། ཉི་ཁྲི་དང་དགུ་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ནང་དུ་རྒྱུ་བས་ཨ་ཐུང་མེའི་རྒྱུ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་དོ། ཁ་སྣའི་ལམ་གྱི་རླུང་བཅིངས་ན་མི་རྟ་བྲལ་བའི་དཔེས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཤིང་ལས་རླུང་གི་རྒྱུན་འགགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་བུམ་པ་ཅན་ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ། ལུས་དྲང་བར་བསྲང་། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་བསལ། སྣ་ནས་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་ཐད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཚོན་སྐུད་སྒྲིལ་པ་ལྟར་གནས་པ་དེ་དལ་བུས་རྔུབ། ངན་གུམ་སེལ་ཕྱིར་རྔུབ་ཆུང་བྱ། གྱེན་རྒྱུ་དང་སྲོག་འཛིན་སོགས་སྟེང་རླུང་རིགས་གནད་དུ་ཚུད་ཕྱིར་སྟོང་མིད་དང་སྦྲགས་ཏེ་འཛིན། མེ་མཉམ་ཁྱབ་བྱེད་དང་བར་རླུང་རིགས་གནད་དུ་ཚུད་ཕྱིར་ལྟེ་འོག་ཏུ་བསྐྱིལ་ལ་དགང་། ཐུར་སེལ་དང་འོག་རླུང་རིགས་གནད་དུ་ཚུད་ཕྱིར་སྲིན་ཞལ་བསྡམ། སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་རིམ་གྱིས་བསྒྱུར་ཕྱིར་གང་ཐུབ་གཟུང་། མི་ཐུབ་པ་དང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རྣམས་ནས་སྔོ་སང་སང་སོང་བར་བསམ་ལ་གཞིལ། དེ་ནས་གཡས་སུ་ཕོ་རླུང་ལན་གཅིག །གཡོན་དུ་མོ་རླུང་ལན་གཅིག །དབུས་སུ་ལན་གཅིག་བཅག །སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ་བཤིག་བྱས་ལ་ལྷག་མ་མེད་པར་སིང་སྒྲ་བཅས་འཕང་ངོ་། །སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རླུང་གཟུང་དུས་ཁབ་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་འཛུད་པ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་འཇུར་ལ་གཅུན་པ་ལས་སེམས་ཡེངས་ན་སྲོག་རླུང་སོགས་ཀྱི་གེགས་ཆེའོ། །བུམ་ཅན་ཟིན་པའི་ཚད་ནི། ལག་པས་པུས་མོ་གཡས་གཡོན་དཔྲལ་བ་གསུམ་ལ་རེག་ཙམ་རེ་བྱས་སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཐ་མ། དེའི་ཉིས་འགྱུར་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབྲིང་པོ། སུམ་འགྱུར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཆེན་པོ་རུ་བཞེད་དོ། །བུམ་ཆེན་གཅིག་གིས་ཞག་བདུན་གྱི་འཆི་བ་འཇོམས་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ནི། རྩ་གསུམ་གྱི་འདུས་མདོར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕང་ལོ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམར་ཆ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གཏུམ་མོ་ཨ་ཤད་ད་ལོག་གི་མཇུག་མ་གྱེན་བསྟན་གྱི་དབྱིབས་ཅན་ཁ་དོག་དམར་པོ། རེག་བྱ་ཚ་བ་ཉུག་ཉུག་འབར་བ། ངོ་བོ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཚོན་གང་བ་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཉམས་ཀྱི་གར་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ། དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་དང་། ཀློང་གསལ་རྡོར་སྙིང་གཙོ་བོ་གང་བྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རིམ་བརྩེགས་ལ། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སྔགས་འཆང་། པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་མཚོ་རྒྱལ་འཁྲིལ་སྦྱོར། རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ། སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར། བརྒྱུད་རིམ་དེ་རྣམས་འཇའ་གུར་མེ་འོད་འཕྲོ་བ། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་བཞུགས་པར་སྒོམ་ལ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ། ཐུན་མཐར་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ། དེ་ཡང་ཨ་ཐུང་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས། རྗེས་ཐོབ་སྐབས་མེ་དེ་སྤུ་རྩེ་སུམ་འཁྱོག་ཙམ་ལ་མི་གཡེང་བར་བྱས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདེ་དྲོད་བསྐྱེད་དོ། །དམ་ཚིག་ཏུ་མེ་ཉི་མི་འདེ། པགས་གོས་མི་གོན། དྲོད་བཅུད་ཀྱི་ཟས་མི་བརྟེན། གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་བསླབ་བོ། །བཞི་པ་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་གེགས་བསལ་ཞིང་བོགས་འདོན་པ་ནི་གཏུམ་མོ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། རྩ་ལ་མཉེན་ཕབ་ཅིང་རླུང་གི་ལམ་བསལ་ཕྱིར་གེགས་སེལ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོང་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས་གཅིག་པ་ཕོ་སྐོར་ནི། བུམ་ཅན་གཟུང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་བཞག་ལ་ཕོ་བ་གཡས་སུ་གསུམ། གཡོན་དུ་གསུམ། མདུན་རྒྱབ་བཅག་རེ་བྱས། བཅའ་བཤིག་དང་སོར་བཞིའི་ཚད་ཀྱིས་འབེབ་ཆུང་གསུམ་བརྒྱབ་ལ་རླུང་རོ་དོར། དམིགས་པ་ཨ་ཐུང་གི་མེ་ཕོ་སྐོར་གྱི་འགྲོས་བཞིན་འབར་བས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གང་བར་བསམ། དེས་ནི་རྩའི་ལམ་བསལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་མ་ཞུ་བ་ལ་ཕན་ནོ། །གེགས་སེལ་ལས། ཕོ་སྐོར་རྡེབ་དང་བུག་པ་ཧ་རེར་སྒོམ༔ ན་བའི་ས་དེར་བླ་མ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཞེས་སོ། །འདིས་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི་རྩ་འདུད་གྲོལ་ཞིང་སྦས་པའི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་མདུད་པ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྐེད་སྐོར་ནི། ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་བཞག་ལ་ལུས་ཚུགས་མ་ཤོར་བར། རྐེད་པ་གཡས་སུ་གསུམ། གཡོན་དུ་གསུམ། གཡས་བཞག །གཡོན་བཞག །མདུན་བཞག །རྒྱབ་བཞག །དམིགས་པ་སྔར་དང་འདྲ། དེས་ནི་རྩ་འཆུགས་འགྲམས་གས་པ་སོར་ཆུད། རླུང་དང་གྲང་ནད་ལ་ཕན་ནོ། །གསུམ་པ་མགོ་སྒྲིལ་ནི། ཆོས་བདུན་གྱི་ངང་ནས་མགོ་གཡས་གཡོན་གསུམ་གསུམ་བསྐོར། མདུན་རྒྱབ་ཏུ་དགྱེ་འགུག་གསུམ། གཡས་གཡོན་བཞག་རེ། བཅའ་བཤིག་འབེབ་ཆུང་གསུམ་བརྒྱབ། མེ་ལྕེས་སྤྱི་བོ་དང་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གང་བར་བསམ།་་་དམིགས་པ་འདི་མང་དུ་མི་རུང་གསུང་། དེས་རྩ་འཁོར་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངན་གུམ་སེལ། རྩ་མདུད་གྲོལ། དག་པའི་ཞིང་མཐོང་། སྐད་སྙན། མགོ་མཇིང་པ་ལྟག་ཚིགས་མིག་རྣ་བའི་ནད་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོང་ལ། རྡོ་རྗེ་ལུས་སྦྱོང་ཡན་ལག་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནུ་རྡེག་རྐེད་བཤལ་ནི། ལུས་ཚུགས་དང་ལྡན་པས། ལག་གཡས་མདུན། གཡོན་པ་རྒྱབ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱེན་བསྟན་གྱིས་པད་ཀོར་མཆན་རྡེབ་བཅས་དང་། གཡོན་ནས་རྒྱབ་ཤད་བཅས་གསུམ། ཡང་གཡས་རྒྱབ་ཤད། གཡོན་པད་ཀོར་བཅས་གསུམ། ལག་གཡས་སྦུབ་གཡོན་བཀན་ཏེ་རྐེད་པ་གཡས་གཡོན་དུ་མཐེབ་ཀྱིས་རེག་པས་འབྲོས་འདེད་ཚུལ་དུ་བཤལ་གསུམ། བཅའ་བཤིག །འབེབ་ཆུང་གསུམ་བརྒྱབ་རང་ངོར་བལྟ། མེས་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གང་བར་བསྒོམས་པས། རྩ་འཁོར་དེའི་གེགས་སེལ། སྙིང་རླུང་བརྒྱལ་ནད་བད་ཀན་སྐྲན་སྲིན་སོགས་ལ་ཕན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་ཆ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཐོད་བྱུག་ངོ་འཕུར་ནི། ལུས་ཚུགས་དང་ལྡན་པས་ལག་གཉིས་མདུན་དྲང་པོར་ཤད་ཀྱིས་བརྐྱང་། པད་ཀོར། ཐལ་རྡེབ། མཐིལ་འཕུར་གསུམ། སྐྲ་མཚམས་ནས་ལག་གཡས་མདུན་སྦུབ། གཡོན་རྒྱབ་བཀན། གུང་མཛུབ་ཀྱིས་རེག་གཞན་གདེང་གཡོན་ངོས་གསུམ་བྱུག །གོ་བརྗེས་ནས་གཡས་ངོས་གསུམ་བྱུག །ལག་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲ་དང་བཅས་ངོ་ལན་གསུམ་བྱུག །ལུས་ཀྱི་སྟོད་ཐམས་ཅད་མེས་གང་བར་བསྒོམ། བཅའ་བཤིག་འབེབ་ཆུང་གསུམ་རང་ངོར་བལྟ། དེས་ནི་སྟོད་ཀྱི་ནད་དང་སྲིན་དང་བད་རླུང་སེལ། རྩ་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །མང་པོ་མི་རུང་། གསུམ་པ་དཔུང་རྡེག་ལག་བྱུག་ནི། ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་ལག་གཉིས་མཆན་རྡེབ་བཅས་བརྐྱང་། དཔུང་མགོར་ལན་གསུམ་རྡེག །གཡོན་པས་དཔུང་མགོ་ནས་སོར་རྩེ་མཆན་འོག་བར་ལ་བྱུག་པ་གསུམ་སྒྲ་བཅས། གཡོན་པ་གོ་ལྡོག །དམིགས་པ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་མེས་ཁྱབ་པར་བསམ། འབེབ་ཆུང་གསུམ་དང་རང་ངོར་བལྟ། དེས་ལག་པའི་རྩའི་ངན་གུམ་སེལ། རླུང་བདེ་བར་རྒྱུ་བ་དང་ནད་སོགས་མི་འཇུག་གོ །གེགས་སེལ་ལས། མིག་དང་པུས་མོའི་ཚིགས་ན་ན༔ མཐིལ་འཕུར་ལག་དྲོད་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་རྐང་བྱུག་ནི། ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་རླུང་བཟུང་ལ། པུས་མོ་གཡས་བསླང་སྟེ་ལག་གཡས་གོང་གཡོན་འོག་བྱས་པས་འཁྱུད་དེ། འཕགས་ཆུང་གིས་ཕྱེད་འབེབ་དང་། རྐང་གཡས་མདུན་དུ་བརྐྱང་ལ། ལག་གཡས་སྔོན་དང་གཡོན་རྗེས་སུ་བྱས་ཏེ། བརླ་ནས་མཐེ་མོའི་རྩེར་ཡར་བསྐོར་ཚུལ་གྱིས་གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་བཞག །གཡས་པ་སྤྱིའི་ཐད་སོར་གདན་ལ་རྡེག་པ་དང་བཅས་ལན་གསུམ་བྱ། གཡས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གཡས་ཀྱི་པུས་སྟེང་བཞག་སྟེ་བརྒྱང་། ལག་གཡོན་མཐེ་བོང་དང་གུང་མོས་རྐང་པའི་སྲིན་མཛུབ་ནས་འཇུས་ཏེ་གཡོན་པའི་བརླ་སྟེང་འཐེན་ལ་གཅུ། ཁོག་སྟོད་གཡས་སུ་གཅུས་ཏེ་རླུང་དེ་ཕྱོགས་འབུད། ཡང་གཡོན་པ་དེ་གོ་ལྡོག །སླར་རྔུབ་ཆུང་གིས་བཟུང་ལ་འབེབ་ཆུང་གསུམ་བྱ། རང་ངོར་བཞག །དམིགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ལུས་ཀུན་གང་བར་བསམ། ལུས་སྟོད་སྨད་ཀུན་གྱི་གེགས་སེལ་ལུས་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ལྔ་པ་ཡན་ལག་སྤྱིའི་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། ཕྱེད་སྐྱིལ་ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་བཞག་རླུང་བཟུང་སྟེ་འཕགས་ཆུང་གིས་ཤད་ཀྱིས་ལངས། གོང་གི་ཁུ་ཚུར་མདུན་རྐྱང་། པད་ཀོར། ཐལ་རྡེབ། མཐིལ་འཕུར། ཐོད་བྱུག །ངོ་འཕུར། ཕྲག་རྒྱབ་བྱུག་པ་བཅས་གསུམ་གསུམ་སོང་མཐར། ལངས་འབེབ་གཅིག །མཛུབ་གང་ཚད་ཀྱི་བར་འབེབ་གསུམ། ཁུ་ཚུར་ནུ་མདོར་བསྣུན་པ་དང་མཉམ་ཧ་སྤྲུག་གསུམ་བྱ་གཏད་མེད་དུ་གཞག །དེ་དག་རླུང་ཁུག་གཅིག་དང་རེ་རེ་ནས་སྦྱང་བ་ཕྱག་སྲོལ་ཡིན། དམིགས་པ་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་ཁྱབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ལས་མ་དག་པའི་རྩ་འཁོར་རིགས་བསྲེག །བ་སྤུའི་ཁུང་ནས་འཕྲོས་པས་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་མེ་ཕྲ་མོ་རི་དྭགས་ཀྱི་སྤུའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུར་འབར་བར་བསམ། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་མེ་ཐམས་ཅད་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཁོག་སྟོད་སྨད་ཀྱི་རྩ་ངན་འཁུམ་ཞྭ་རེངས་ཡོ་འཁྱོགས་སྦུབས་སུ་འཐུམས་པ་སོགས་སོར་ཆུད། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་སྦྱངས་པས་ལུས་ལ་གོས་མི་དགོས་པ་སོགས་ཕྱིའི་དྲོད་དང་། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ནང་གི་དྲོད། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དྲོད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། །།གཞུང་དོན་གཉིས་པ་ཤེར་དབང་གི་ལམ་ཁམས་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་གཏུམ་མོའི་མེ་ལས་ལ་སྦྱར་བ། དངོས་གཞི་དབབ་བསྐྱིལ་ལྡོག་དགྲམ་གྱིས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བ་འཕྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ། རྗེས་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དམིགས་པ་རང་ཉིད་སྔར་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཉི་གདན་དང་ཨ་ཤད་གསལ། རླུང་རྔུབ་པས་རོ་རྐྱང་ལམ་ནས་རླུང་གིས་བསྣུན་པས་མེ་ལ་སྦུད་པ་བརྒྱབ་པ་ལྟར་འབར་ནས། རིམ་པས། ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོའི་བར་སླེབ། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཆིལ་གྱིས་སོང་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་དབུ་མའི་དཀར་ཆ་ཐབས༔ རིག་མདངས་དམར་ཆ་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཐབས་ཤེས་རོ་རྐྱང་རྒྱུ་བས་ཆེར་བསྐྱེད་ཅིང༔ ནུས་པས་ལམ་མཆོག་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེ༔ ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་ལ་བདེ་དྲོད་མ་སྐྱེས་བར་སྦྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན། དབབ་པ། བསྐྱིལ་བ། ལྡོག་པ། དེ་དག་གི་རྩལ་འདོན། ངོ་སྤྲོད། དགྲམ་པ་འཕྲུལ་འཁོར་བཅས། གེགས་སེལ་ལོ། །དང་པོ་འབེབ་པ་ལ་མཁས་པ་ལུགས་མཁན་མཁས་པས་ཞུན་བཞུ་བ་ལྟ་བུ་ནི། བསྐྱེད་པ་གོང་དང་འདྲ་ལ། ཨ་ཤད་ཀྱི་རྩེར་མོར་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཚོན་གང་བ་གཅེར་བུ་བདེ་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པས་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་འཁྱུག་པའི་མཁའ་གསང་ནས། བདེ་བའི་རྒྱུན་གྱི་ཐིག་ལེ་མར་བབ་པ་མེ་ལ་རེག་ལ་ཁད་ཀྱིས་ཡར་སོང་བས་འཐེན་ནས་མེ་གྱེན་དུ་འབར། རོ་རྐྱང་གི་རླུང་གིས་བསྣུན་པས་སྤྱི་བོར་སོན། སྤྱི་བོར་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཧྃ་ཡིག་མགོ་ཐུར་བསྟན་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ། ལམ་རྒྱུ་དང་གཞི་འཛིན་གྱི་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་དངུལ་ཆུའི་ཐིགས་པ་ལྟར་ཟག་ལ་ཁད་པ་དེ་ཞུ་ནས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་ཁེངས། དེར་གཞི་འཛིན་ཐིག་ལེ་བཞི་སྡོད་ཅིང་། ལམ་རྒྱུ་བཞི་མགྲིན་པར་བབས་རྩ་འཁོར་གང་། མེ་ལྕེ་ཡང་འབྲོས་འདེད་ཀྱིས་དེར་འཁྱིལ་བས་ལུས་སེམས་ལ་དགའ་བདེ་ལྷང་གིས་བྱུང་། དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། བུམ་དབང་ཐོབ། ལྟ་བ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས། གཟུང་རྟོག་རགས་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགགས། ས་ནི་ཉན་རང་གྲུབ་མཐའ་སྙེགས། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། དེར་ཐིག་ལེ་གཅིག་གཞི་འཛིན་སྡོད། གསུམ་མར་བབས་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གང་། མེ་འབྲོས་འདེད་ཡིན་པར་རིགས་འགྲེས། བདེ་ཉམས་གོང་ལས་སུམ་འགྱུར་འཕེལ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས། གསང་དབང་ཐོབ། ལྟ་བ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས། གཞན་སྣང་གི་རྟོག་པ་དང་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་འགགས། ཤེས་པའི་རང་གདངས་གསལ་བའི་སྣང་ཉམས་སྐྱེ། བྱང་སེམས་གྲུབ་མཐའ་སྙེགས། ལོངས་སྐུ་ཐོབ། དེར་གཅིག་སྡོད། གཉིས་བབས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གང་། གོང་ལས་ཆེར་བདེ་བས་ཁྱབ། ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་སྐྱེས། ཤེར་དབང་ཐོབ། ལྟ་བ་གཟུང་འཛིན་རྣམ་དག་རྟོགས། འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དང་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་འགགས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་གོང་འཕེལ་གྱིས་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། གསང་སྔགས་གྲུབ་མཐའ་སྙེགས། ཆོས་སྐུ་ཐོབ། དེར་གཅིག་སྡོད། གཅིག་བབས་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་གང་། བདེ་བ་བརྗོད་འདས་སུ་འཆར། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ། ཚིག་དབང་ཐོབ། བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྟོགས། ཡིད་བྱེད་མཚན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དང་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་ཡུད་ཙམ་འགགས། སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆར་བ་ནི་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིག་འཛིན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྙེགས། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ། དེ་ནི་ཡས་བབ་ཀྱི་དགའ་བཞི་སྟེ་འོག་སྒོ་ཐབས་ལྡན་གྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །གཉིས་པ་བསྐྱིལ་བ་ལ་མཁས་པ་རྫིང་གི་ཐེམ་བུ་བཀག་པ་ལྟ་བུ་ལ། དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཕཊཿལྗང་སེར་མགོ་གྱེན་བསྟན་དང་། རྩ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཉིས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་དུ་རྒྱས་བཏབ། བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཚུན་ཆད་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་མེར་བསྒོམ། གཉིས་པ་དམིགས་མེད་ནི། བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་མི་ཤོར་བར་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་ལྷན་གྱིས་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་རྩལ་འབྱོངས་ན་ལུས་སྟོབས་རྒྱས། མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད། སྲིན་བུ་སོགས་ཀྱིས་སོས་བཏབ་ཀྱང་བདེ་བའི་རྣམ་པར་འཆར། རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་མི་ནུས་སོ། །གསུམ་པ་ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པ་ཁྲོན་ཆུ་གྱེན་ལ་དྲངས་པ་ལྟ་བུ་ནི། ཕཊཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཧཱུྃ་མཐིང་གཉིས་ལ་ཕོག །ལྕགས་བསྲེགས་ལ་ཆུ་ཕོག་པ་བཞིན་ཚག་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་འོག་རླུང་གིས་ཡར་ཕུལ་ཏེ་ཐིག་ལེ་རྣམས་གསང་གནས་ནས་ལྟེ་བར་ལྡོག །རྩ་འཁོར་གང་། ཡང་ཁྲོན་ཆུ་གྱེན་དུ་དྲང་བ་ལྟར་སྙིང་གར། མགྲིན་པར། སྤྱི་བོར་སོན་པས་ལྟ་གྲུབ་རྣམས་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །འདི་ནས་གཟུང་ཉེར་བསྡུའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཧྃ་ལ། ཧྃ་ཟླ་ཚེས། དེ་ཐིག་ལེ། དེ་ནཱ་དར་གྱུར་ནས་མི་དམིགས་པར་བཞག །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་སུ་རུང་བས་དོན་དམ་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །མས་བརྟེན་གྱི་དགའ་བཞི་སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་དེ་དག་གི་རྩལ་འདོན་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་ལྔ་ལས། ༡དང་པོ་འབེབ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་རྐྱང་འབེབ་ནི། ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་བཞག་ནས་རླུང་འཛིན། འཕགས་ཆུང་གིས་རྐང་པ་ཤད་ཀྱིས་བརྐྱང་། ལག་གཡས་སྔོན་གཡོན་རྗེས་བྱས་ནས་བརླ་ནས་སོར་རྩེ་དང་། སླར་ལག་གཉིས་སོ་སོར་བརླ་བར་ཡར་བྱུགས་ཏེ་དཔྱིའི་ཐད་དུ་གདན་ལ་རྡེག་པ་ལན་གསུམ། ཕྱིར་འབེབ་གཅིག །འབེབ་ཆུང་གཉིས། རྐྱང་འབེབ་གཅིག །ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་བཞག་ལ་རླུང་དོར། ༢ཁྱད་པར་གླང་ཆེན་ཨུ་ནུ་ནི། ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་བཞག་པས་རླུང་འཛིན། བཅའ་བཤིག་གིས། གྲུ་པུས་བཞི་དང་དཔྲལ་བ་སར་ཕབ། སོར་རྩེ་ལྟག་པར་བསྣོལ། མཛུབ་མོ་གཤིབ་སྟེ་ཨུ་རིང་བ་རེ་དང་སྟོང་འདྲེན་བཅས་ལན་གསུམ་མཐར། བར་འབེབ་གསུམ། ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་བཞག་ལ་རླུང་དོར། ༣དེ་ནས་ལྡོག་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་སྟག་སྐྱུག་ནི། རླུང་གོང་བཞིན་འཛིན་ལ་འཕགས་ཆུང་གིས་ཤད་ཀྱིས་ལངས། ལག་གཉིས་གདེང་ཚུལ་བཅས་གུང་མོས་རྐང་པའི་སྲིན་ལག་ནས་འཇུས་ལ་ཧཱ་ཧག་ཅེས་ཁོང་འདྲེན་གསུམ། བར་འབེབ་གསུམ། ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་གཏད་ལ། ལུས་གཡོན་དུ་གཅུས་ནས་རླུང་དེ་ཕྱོགས་འབུད། ལྡོག་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་ཁོང་འདྲེན་སྐབས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ནི། སྒལ་ཚིགས་མདའ་ལྟར་བསྲང་། མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག །ཉི་ཟླ་གྱེན་དུ་བཟློག །དར་དམར་དགུང་དུ་ཕྱར། སྦྲུལ་ཚང་བྲག་ལ་གཅར། གླིང་བཞི་མཐའ་ནས་སྡུད་པར་བྱའོ། ༤།ལྡོག་དགྲམ་ཟུང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ཝ་མོའི་སྣོམ་ཚུལ་ནི། རྐང་གཡོན་འོག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཅས་རླུང་འཛིན། འཕགས་ཆུང་བཅས། ལུས་ཁ་སྦུབ་ལ། ལག་གཉིས་ཀྱི་གུང་མོ་སྦྲེལ་བ་ལྟག་པར་འཁྱུད། གྲུ་མོ་གཉིས་དང་པུས་མོ་གཉིས་སར་ཕབ། དཔྲལ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན། རླུང་སྣ་ནས་བསུས་པ་དང་མཉམ་ཕྱིར་འཛིན་རིང་བ་གསུམ་བྱ། བར་འབེབ་གསུམ་བརྒྱབ་བོ། ༥།སྐྱིལ་དགྲམ་ཟུང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་གཡང་མོ་ལུས་སྤྲུག་ནི། འཕགས་ཆུང་བཅས་ཤད་ཀྱིས་ལང་། ཡན་ལག་བཞི་སར་བཙུག་སྟེ། མགོ་གཡས་སུ་གསུམ། གཡོན་དུ་གསུམ་སྒྲིལ། མདུན་རྒྱབ་གསུམ་གསུམ་བཀུག །རྐང་རྟིང་གཡས་པས་འཕོངས་ལན་གསུམ་བརྡུང་། གཡོན་པས་གསུམ་བརྡུང་། ལག་གཡས་ཕྲག་མགོར་ལན་གསུམ་རྡེག །གཡོན་གསུམ་རྡེག །ལུས་ལན་གསུམ་སྤྲུག །བར་འབེབ་གསུམ་བརྒྱབ་ལ་རླུང་དོར་རོ། །ལྔ་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། རྩ་འཁོར་ལྔ་ཡི་དབུས་སུ་ཐུར་སེལ་སོགས་རླུང་ལྔ་དང་གཞི་འཛིན་ཐིག་ལེ་ལྔ་པོ་དྲག་པོ་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་ལྔར་སྨིན་སྟེ་སྤྱི་བོར་སོན་པ་དང་། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་སྨིན་ནས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་དགྲམ་པ་ལ་མཁས་པ་སྦྱིན་ཤུགས་ཅན་ཡོ་ལང་འགྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི། དབབ་བསྐྱིལ་ལྡོག་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། ལུས་ལ་མ་བཀྲམ་ན་ནད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགྲམ་ཚུལ་ལ། དམིགས་པ་དང་འཕྲུལ་འཁོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རིག་པ་བཟོ་བཅོས་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་གཏད་མེད་ཟང་ཐལ་ལེར་འཇོག །མཐར་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་སྟེ། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ལས། དམིགས་པ་མ་ཡེངས་སྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔ སྒོམ་མེད་ངང་ལ་འདུན་པ་སྤྱི་བོར་གཏད༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་སེམས་གྱེན་ལ་ལོག༔ བསྐྱིལ་ལྡོག་ཁྲེམས་པ་དུས་གཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན༔ དེ་རྗེས་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་བཟུང་ནས༔ རིག་པ་ཀ་དག་ངང་ལ་ཡུན་རིང་བཞག༔ དེས་ནི་གེགས་མི་འབྱུང་ཞིང་ལུས་ལ་ཁྱབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་འདྲེན་དགྲམ་ཟུང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་དྲུག་དང་། འདྲེན་དགྲམ་བསྐྱིལ་ལྡོག་གི་ཡན་ལག་གཅིག་ལས། ༡དགྲམ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་མིག་བཀབ་ཆོས་འཁོར་ནི། རྡོར་སྐྱིལ་ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་གི་བུམ་ཆེན་ལྡིར་ལ། ལག་གཉིས་མཐེ་བོང་གིས་རྣ་བའི་བུ་ག་གཉིས། གུང་མཛུབ་གཉིས་མིག་ལ་སྦྱར། སྲིན་ལག་གིས་སྣ། མཐེའུ་ཆུང་ཁ་ཞབས་ནས་བསྡམས་ལ། མགོ་གཡས་སུ་གསུམ། གཡོན་དུ་གསུམ་སྒྲིལ། དགྱེ་འགུག་གསུམ། བར་འབེབ་གསུམ། ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་བཞག་ལ་རླུང་དོར་རོ། ༢།འདྲེན་དགྲམ་ཟུང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སེང་གེ་ཁྱི་ཚུགས་ནི། འཕགས་ཆུང་གིས་ལངས་ལ་རྐང་སོར་ཕྱིར་བསྒྲད། རྟིང་པ་སྤྲད། པུས་མོ་གུག་པ་ཕྱིར་བསྒྲད་པའི་ཁུ་ཚུར་པུས་མོའི་ནང་ལོགས་སུ་བརྒྱང་། སྣ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འཛིན་རིང་བ་གཡས་གསུམ་གཡོན་གསུམ་དབུས་གསུམ། ལུས་སྤྲུག་དང་། ལུས་གསུམ་ཁུག་འོང་བའི་དྲག་འབེབ་གསུམ་བརྒྱབ། དགྲམ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་སྐབས་དམིགས་པ་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོར་ལྡོག་པ་དེ། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན་ཆད་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པར་ཁོད་སྙོམས་པར་བསམ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་རྨི་ལམ་ལྟར་བལྟ་འོ། ༣།གཉིས་པ་རྐང་བརྐྱང་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་དཔྱིའི་ཐད་གདན་ལ་ཕབ། རྐང་པ་གཡས་གསུམ་གཡོན་གསུམ་བརྐྱང་། པུས་གཏད་ཀྱི་རླུང་དོར། ༤དེ་ནས་དགྲམ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཁྱད་པར་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། གྱི་ལིང་སིལ་སྤྲུག་གམ་སྒལ་འབེབ་ནི། ཁུ་ཚུར་པུས་གཏད་ཀྱིས་རླུང་བཟུང་ལ། འཕགས་ཆུང་གིས་སྒལ་པ་སར་ཕབ་ཡན་ལག་བསྐུམ་སྟེ། ཤད་ཀྱིས་འཕང་ལ་སྒལ་འབེབ་སྒྲ་བཅས་གསུམ། བར་འབེབ་གསུམ་བརྒྱབ། ༥གཉིས་པ་གྱི་ལིང་གན་འགྲིལ་གོང་བཞིན་སྒལ་པ་ཕབ་སྟེ། ཡན་ལག་བཞི་བརྐྱང་ཧག་ཞེས་གཡས་སུ་ལོག །གཡོན་དུ་ལོག །གཡས་སུ་ལོག །བར་འབེབ་གསུམ་བྱ། ༦དེ་ནས་དགྲམ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གོང་མ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་བ་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ནི། སྔར་ཁྱི་ཚུགས་སྐབས་བཞིན་ལས། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནུ་ཐད་བཅའ། རླུང་ཕྱིར་འཛིན་གསུམ་རེ། ལུས་སྤྲུག་བཅས་གོང་བཞིན་བྱ་ལ། ཐོག་འབེབ་གཅིག་བརྒྱབ་བོ།་་་སྙིང་ཐིག་ལྟར་དྲག་འབེབ། ༡དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། ཆོས་བདུན་གྱིས་མགོ་སྒྲིལ་གཡས་གཡོན་བཞག་བཅས་དང་། ཁུ་ཚུར་ནུ་སྟེང་གསུམ་བརྡབ་རླུང་དོར། ལག་པད་ཀོར་གྱིས་པུས་མོར་གཏད་ལ་རྐེད་སྐོར་གོང་བཞིན།་་་ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱང་རྐེད་སྐོར་སྐབས་ལྟར། བར་འབེབ་གསུམ། ལངས་ཏེ་རྟིང་པས་འཕོངས་ལན་གསུམ་བརྡུང་། འདུག་ནས་ཁུ་ཚུར་ནུ་སྟེང་ལན་གསུམ་བརྡབ། འབེབ་ཆེན་ནམ་ལངས་འབེབ་གཅིག །བར་འབེབ་གཉིས། སྟོང་འདྲེན་གསུམ། ཧ་སྤྲུག་གསུམ་བྱའོ། །བདུན་པ་གེགས་སེལ་ནི། འཕྲུལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དང་ཐིག་ལེ་གནད་དུ་ཚུད་ཀྱང་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆུང་རང་རྒྱུད་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཟིང་ཟིང་པོར་གྱུར་ན། གེགས་སེལ་ལ། ལ་ཟླ་བ་ལ་མཁས་པ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རྩོལ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བར་རླུང་བསྐྱིལ་བས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་བས་ན་མ་བཅོས་རང་ག་མར་གཞག་པ་ལ་འབད་དོ། །ཟབ་བསྡུས་སྙིང་པོ་ལས། བདེ་བ་དེ་ཀའི་ངོ་ལ་གཅེར་བལྟས་པས༔ བདེ་བ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་རང་བཞིན་སྟོང༔ སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་མ་སོང་སྟོང་པའི་གདངས༔ རྣམ་པ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ལྷན་ནེ་བ༔ རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པ་སལ་ལེ་བ༔ རྣམ་རྟོག་ཅི་ཡང་མི་མངའ་ལྷན་ནེ་བ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གསུམ་ཀའི་ཉམས་མྱོང་འཆར༔ དེ་ཀའི་ངང་ལ་རྒྱུན་དུ་ཁྱེར་ཞིང་སྒོམ༔ ཞེས་དང་། དེ་ཡི་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་གཟོ་མེད་པ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཀ་ཡིན༔ བླ་མེད་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དེ་ཀ་ཡིན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དེ་ཀ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན། སྤང་བླང་གི་དམ་ཚིག །མེ་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་བདེ་བ་འཕེལ། སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མི་འབྱུང་། ངག་བདེན་ཚིག་འགྲུབ། ཆོས་ཚིག་ཀློང་རྡོལ། ཡིད་ལ་ཏིང་འཛིན་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཕེལ། སྤྱན་ལྔ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག་ཐོབ། མཐར་ཐུག་གདིང་བཞིའི་དྲོད་ཚད་བརྙེས་ཏེ་ནང་གསལ་བུམ་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་ནས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཕྲུལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་རྩེད་མོའི་སྟངས་སྟབས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་སྒོ་གསུམ་གནད་དུ་གཅུན་པའི་ཐབས་དུ་མ་ལ་འབད་པས་གནས་སྐབས་སུ་གྲུབ་པ་བརྒྱད། མཐར་ཐུག་རིག་འཛིན་བཞི་ཐོབ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་རྣམས་རླུང་གི་སྦུབས་སུ་འཐུམས་པས་རྨུགས་པ་དང་ལུང་མ་བསྟན་དང་། གསལ་ཆ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་རུ་རླུང་རྒྱུ་བས། སྔོན་ཆད་མེད་པའི་ཆོས་དང་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །རླུང་བཅུ་དབུ་མར་ཟིན་རྟགས་སུ། རྒྱུད་ལས། དུ་བ་སྨྲིག་རྒྱུ་སྲིན་བུའི་མེ། །མར་མེ་མཁའ་གསལ་ཉི་ཟླ་དང་། །སྒྲ་གཅན་མུན་ནག་དུས་མེ་བཅུ། །ས་རླུང་ལ་སོགས་བཅུ་ཟིན་རྟགས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ཞིང་ཁམས་དང་སྟོང་གཟུགས་དུ་མ་འཆར་རོ། །སྲོག་རླུང་རོ་རྐྱང་དུ་བཅིངས་པས་ཕྱི་རོལ་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་ལས་སྐྱོབ་པ་སོགས་ལམ་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྤང་བླང་གི་དམ་ཚིག་ནི། དུས་མི་རུང་བ། གུང་གཉིས་འགྲང་ལྟོག་དྲག་ཤུལ་རྔུབ་སྡུག་སྤང༔ ཐོག་བབས་གློ་བུགས་ཐུབ་ཆེས་མེ་འཕོ་བ༔ ཞེས་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། མེ་འཕོ་བ་ནི་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཉམས་པའི་དུས་དང་། རླུང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་སོགས་སྤང་། གནས་མི་རུང་བ། སྐྱུར་དུད་པ་བད་ཧམ་རུལ་དྲི་ངན་མིན༔ ཞེས་པ་རྣམས་སུ་རླུང་བཟུང་ན་ཚེ་ལ་གཟན་པས་སྤང་། རྟེན་མི་རུང་བ། བླ་སྦྲུམ་ཤ་རེ་མ་ནིང་དིག་ལྐུགས་སྤང༔ ཞེས་སོ། །སྤང་བྱའི་དམ་ཚིག་ཤ་ཆང་སོགས་དྲོད་བཅུད་མི་བརྟེན། མེ་དང་ཉི་མ་མི་འདེ། པགས་གོས་ཀྱི་རིགས་མི་གྱོན། དད་བླང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ། དཀར་ཆས་དང་། རས་རྐྱང་བགོ །གངས་ཁྲོད་དང་རི་རྩེ་ཆུ་ངོགས་སུ་བོགས་འདོན། རྩི་སྨན་སོགས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་བརྟེན། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་རྟོན་པ་ལས་སྨྱོ་སྤྱོད་སྤང་། སྣང་མུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་བརྩོན་ཏེ། ལྟ་བས་ཐག་བཅད། སྒོམ་པས་གཉུག་བསྲིང་། སྤྱོད་པས་ལ་དོར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མེ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་གྲང་ཐུབ། ཚ་ཐུབ་གཉིས་དང་། དེའི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐབ་མགལ་དྲུག་པའོ། །མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་ནི་ཨོཾ་ཚུགས་གི་རྐང་པ་གཡོན་ནང་གཡས་རྒྱབ། ལག་པ་གཡས་རྒྱབ་གཡོན་ནང་བྱས་པའི་པུས་མོར་གཏད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་འཁྱུད་ཀྱིས་བསྡམ། བདུད་རྩི་ལྔས་བཀྲུས་ཏེ། རས་དཀར་དྲི་མ་མེད་པ་ཆུ་ལ་བཅུག་ཏེ་གྱོན། དམིགས་པ་ནི་སྟོང་རའི་སྐབས་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྩ་འཁོར་བཅས་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཐུང་ནང་གཡས་གཡོན་རཾཿགཉིས་གསལ། དེའི་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཚོན་གང་བ་གསལ་བ་ལས་མེ་ཤེལ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་རྩ་འཁོར་བཞི་བཅས་མེས་ཁེངས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དམར་འུར་གྱིས་གང་། མེ་སྟག་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་བཤང་ལམ་ནས་ཕྱིར་ཐོན། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་མེ་རིའི་གུར་ཁང་དམར་ནག་ཏུ་འཁྲིགས་ཏེ་འུར་ཏི་རི་རི་འབར་བར་བསམ་ལ་དྲག་རླུང་ལ་འབད། ཐུན་འཇོག་ཁར་ཕྱི་ནང་གི་མེ་རི་ཐམས་ཅད་ཕག་མོ་ལ་ཐིམ། ཕག་མོ་རཾཿབཅས་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་རྒྱས་གདབ། གཉིས་པ་ཚ་ཐུབ་ནི། དབྱར་ཚད་པ་ཆེ་དུས་དང་ཚད་པའི་ནད་ལ་ཆུ་རླུང་འཛིན་ལ་ལས་ལ་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་དེའི་ཡན་ལག་ནི། མ་ཞུ་དུག་ཐབས་སོགས་ལ་ཆུ་བཏུང་ཞིང་། ཆུ་རླུང་མང་བས་སྐྱུགས་གཏང་བ་དང་། ཕོ་སྐོར་གྱིས་འདྲེན་གཏང་བ་སོགས་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ལུས་ལ་བཀུ་མཉེ་བྱའོ།། །།རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལའང་གསུམ། དམིགས་རིམ། འཕྲུལ་འཁོར། བསྔོ་སྨོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་བ་གསུམ། ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ཀླུ་དགེ་བསྙེན་སོགས་ཀྱིས་འཕྲལ་ཡུན་ཀུན་ཏུ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་དང་། མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བའི་ཆར་འབེབས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་པས་གར་བྱེད་པར་མོས། གཉིས་པ་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིག་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། རླུང་བུམ་ཅན་འཛིན་ཏེ། འབེབ་ཆེན་གསུམ། བར་འབེབ་གསུམ། འབེབ་ཆུང་གསུམ། འདི་མཚམས་གདན་སྐོར་བྱེད་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་ཡོད། ཡང་འབེབ་ཆུང་གསུམ། བར་འབེབ་གསུམ། འབེབ་ཆེན་གསུམ་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསྔོ་བ་དང་། བཟང་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྨོན་ལམ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་པར་སྤེལ་བར་བྱའོ། །སྐྱེ་ཀུན་གསང་ཆེན་ཆོས་དང་དེ་སྟོན་པའི། །བཤེས་དང་མི་འབྲལ་ནང་གི་ས་ལམ་བགྲོད། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག །ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་རྒྱུད་སྲོལ་སྤེལ་བའི་དད་བློས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྐབས་སུ། བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་གསུང་རྒྱུན་སྙིང་པོར་བསྡུས་པའི་ཟིན་ཐུན་གྱི་ཚུལ་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RI-013&oldid=116845"