Terdzo-TSI-030 - Rinchen Terdzö\n'ja' tshon ma ning zhi ba'i las tshogs mkha' 'gro grib sel bklag chog tu bkod pa shel dkar bum pa'i chu rgyun\nVolume 47 (ཙི) / Pages 411-455 / Folios 1a1 to 23b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #30 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'ja' tshon ma ning zhi ba'i las tshogs mkha' 'gro grib sel bklag chog tu bkod pa shel dkar bum pa'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 411-455. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་རང་གཞན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཞབས་སོགས་ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབས་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དང་གཏེར་རྙིང་གི་དགོངས་པ་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ། སྔགས་རིག་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་\nces rang gzhan la shin tu nye bar mkho ba'i cha rkyen du gyur pas/_grub chen karma chags med zhabs sogs chos 'di'i bka' babs skyes chen rnams kyi gsung dang gter rnying gi dgongs pa gung bsgrigs te/_sngags rig 'chang ba pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pas tsa 'dra rin chen brag gi dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod zhi ba'i las tshogs 'ja' tshon\n༄༅། །འཇའ་ཚོན་མ་ནིང་ཞི་བའི་ལས་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཤེལ་དཀར་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། བྱིན་རླབས་ཟླ་ཟེར་ཐིགས་པ་ལྷུང་བའི་མོད། །སྡིག་ལྟུང་གྲིབ་ཀྱི་མུན་རུམ་རྒྱ་དྲལ་ནས། །ཕན་བདེའི་ཀུ་མུད་དགའ་ཚལ་རྒྱས་མཛད་པ། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་འདུད་དོ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །རྐང་གཉིས་འགྲོ་བའི་གསོས་སྨན་ཏེ། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་གྲིབ་མ་ལ། །འཕྲད་ཆོག་བློ་བདེའི་གདམས་ཟབ་ཉིད། །མདོ་རྒྱས་འཚམ་པའི་ཆོ་ག་བཀོད། །དགོངས་འདུས་རྣམ་གསུམ་གཙོར་བྱས་གཏེར་གཞུང་རྣམས་སུ་གྲིབ་སེལ་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་མང་དུ་འབྱུང་ཡང་ཆེས་ཟབ་པའི་གནད་འདུས་ཤིང་ལག་ལེན་བདེ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ། གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ཐོག་མེད་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དང་ད་ལྟའི་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་སོགས་ལ་བརྟེན། རྐྱེན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་སྲུང་མའི་འཁུ་ལྡོག་དང་། ཕལ་པ་ལའང་གདོན་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་དེ། རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་མི་འདོད་པ་བྱིང་རྨུགས་འཐིབ་གསུམ་དང་། ཁམས་ཉོག་ཅིང་སྙིང་མི་དགའ། སེམས་རྩིང་ཞིང་ཀུན་གྱིས་གཤེ །གཉིད་ཡེར་ཞིང་བསམ་པ་མི་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་གྲིབ་ཀྱི་རིགས་མཐའ་དག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་དྲུག །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཤིང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དམ་གྲིབ། འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པའི་གནས་རྟེན་དང་འདྲིས་ཤིང་དེ་དག་བརྟེན་པའམ། དམ་མེད་གདོན་ཅན་གྱི་རིགས་ལ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་བྱས་པ། ས་རྐོ་རྡོ་རློག །གློ་བུར་སྐྲག་དངངས། རྟེན་དང་རྫས་འདྲེ་ཅན་འཆང་བའི་གདོན་གྲིབ། དམ་ཉམས་སྡོམ་ཤོར་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་དང་འགྲོགས་པ་དང་། དེ་དག་ལ་དབང་བསྐུར་ཆོས་བཤད་ཕན་ཚུན་དམ་སེལ་ཡོད་པའམ་མཐུ་འགྲས་ཅན་གྱི་ཟས་ནོར་བླངས་པའི་མཁོན་གྲིབ། མཁོན་སེལ་དང་མི་གཙང་བའི་ཟས་ཟོས་པའི་གྲིབ། ཕུང་ཤུལ་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་གནས་སུ་བསྡད་པའི་གནས་གྲིབ། དམ་ཉམས་ཤན་པ་དམེ་ཡུགས་སོགས་ཀྱི་རོ་གྲིབ་སྟེ་གྲིབ་མ་དྲུག་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་བསྐྱེད་དེ་འབྲས་བུ་ལུས་ལ་ཉེས་གསུམ་གྱི་ནད། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་མི་འདོད་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་རྣམས་སེལ་བའི་ཐབས་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཅའ་གཞི། དངོས་གཞི་ཆོ་ག །རྗེས་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཡར་གཞི་དང་མར་མདོས་སོ། དང་པོ་ནི། ཕུགས་ལོགས་སུ་འཛོམ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་ཁྱད་པར་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ཞལ་ཐང་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་འབྲུ་ཚོམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་གཉིས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ། བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང་བ་མགུལ་ཆིངས་སྣ་ལྔའམ་དཀར་པོ་དང་མཐིང་གས་བཅིངས་པ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་གཉིས་གཡས་གཡོན་བྱས་ཏེ་བཞག །བླ་མའི་གཏོར་མ། དེའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ མཆོད་པ་རྣམ་བདུན་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དུང་ཞལ། མདའ་དར་དཀར་པོ་དང་སྣམ་རས་སམ་པགས་བུ་དཀར་པོ། མེ་ལོང་རྣམས་ཉེ་ལོགས་སུ་བཞག །ཚོགས་གཏོར། མདའ་དར། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་སོགས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མར་མདོས་ནི། དེའི་ཉེ་ལོགས་སུ་སྟེགས་དམའ་བར་གདན་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་འབྲས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་སྣོད་བཟང་པོར་འབྲང་རྒྱས་ཕྱེད་དཀར་ཕྱེད་ནག་གི་དཀར་པོའི་ངོས་སུ་དཔལ་འབར་རམ་ཟན་ཀོང་གི་མར་མེ་སྦར་དུས་ཡུན་བརྟན་པ་ཅན་ལྔ་བཙུག །ནག་ངོས་སུ་ཁྲག་ཀོང་ཟུར་གསུམ་ལྔ་བཙུག་པ་བཞག །མཐར་བྲ་བོ། སྲན་མ། ནས་ནག་རྣམས་ཐེབ་རེ་དང་། མདའ་དར་ནག་པོ་ལ་སྲེ་ལོང་མཚལ་གྱིས་ཁ་མིག་རམ་གྱིས་རལ་པ་བྲིས་པ་བཏགས། སྣམ་རས་སམ་པགས་བུ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱང་བཀོད། གཞི་མདུན་དུ་ལྕགས་སྣོད་དམ་སློ་མ་ལྟ་བུར་གྲིབ་བདག་ནག་མོ་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ། གཡས་མདུང་དར་ནག་པོ། གཡོན་སྤེན་མ་སོགས་ཀྱི་ཕྱགས་ཤིང་ཐོགས་པ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། སོ་སོ་ལ་རེ་ནག་གམ་རས་ནག་གི་སྦྲ་ཕུབ་པ་བཀོད། དེ་རེ་རེ་ལ། བཤོས་ཟླུམ། ཁྲག་ཟན། མཐེབ་ཀྱུ། གྲིབ་མཚོ། འབྲང་རྒྱས། ཏིང་ལོ། གྲིབ་བཤོས་ཟུར་གསུམ་ནག་པོ། ངར་གླུད། བྱ། ཁྱི། མཛོ། རྟོ་ལེ། ར་རེ་རེ་སྟེ་ཚར་ལྔས་བསྐོར། དེ་རྒྱབ་བུད་མེད་ནག་མོ་གཡས་གྲིབ་བཤོས་དང་གཡོན་ཀོང་ཟོར་ཐོགས་པ་ལྔ་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཟོར་ཀོང་ཟུར་གསུམ་རྩང་བཙུགས་པ་གཅིག །དེ་བཞིན་དུ་ཡུངས་དཀར་ནག །མཚེ། ཁྲག །རལ་གྲི་བཙུགས་པ་དང་། སྐྱེར་པའི་མདའ་གཞུ། དམར་གཏོར། རྡོ་ནག་ལ་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་བྲིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། སྤྲོས་པ་ཆེ་བར་བྱེད་ན་ཟོར་རེ་རེའང་ལྔ་ལྔ་སྣོད་གཞན་ཞིག་ཏུ་བཞག་ལ། མདོས་བོར་དུས་ཟོར་འཕེན་ཚིག་རེ་རེ་བཞིན་འགྲེས་བཤང་ལ་འདོན་ནས་འཕང་། དཀྱུས་འདིར་མི་དགོས། སྣོད་གཞན་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་བྱའི་དྲི་མ་བསྲེས་པའི་ཟན་ལ་སྐུ་གླུད་རྒྱན་ལྡན་གླུད་རབས་ནས་འབྱུང་བའི་རྫས་དང་བཅས་པ། གླུད་ཡས་སྤྱི་འགྲོ་ཕོ་ཏང་མོ་ཏང་མདའ་འཕང་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། རྫོངས་འདེབས་བྱ་རྒྱུ། གྲིབ་བཤོས་ནག་པོ་རྒྱན་ལྡན། ཁྲག་མཚོ། ཁྲག་ཟན། ཨུ་ཀྱུ། འབྲང་རྒྱས་ནག་པོ། འབྲུ་ནག་གི་རིགས། སྦྲ་ཚལ་རས་ནག་སོགས་ལོགས་སུ་བཞག །བལ་འདབ་དཀར་ནག །གསེར་སྐྱེམས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བདག་མདུན་བསྙེན་སྒྲུབ། གྲིབ་སེལ་ལས་སྦྱོར། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམ་བཟླས་པ་གྲུབ་ཀྱི་བར་ལྷ་གཞུང་གཞན་ནམ། ཆོས་བཀའ་འདི་དང་འབྲེལ་མཚུངས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་གཏང་། དཀོན་སྤྱི་ཞི་རྐྱང་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག་ལ། ཞི་དྲག་སེང་གསུམ་ཀ་བཏང་ནའང་བཟླས་པ་ཡན་བྱ། དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་དུ་བུམ་པར་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ་བའི་ཟུར་གྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མར་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབ། ཁྲུས་ལྷ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བུམ་བཅུད་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་ནང་དུ། པད་ཟླའི་གདན་ལྔ་ཚོམ་གྱི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞལ་བཞི་དཀར་བ་ཞི་བས་གཟིགས་པ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཤར་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཅན་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། ལྷོར་མགོན་པོ་མི་འཁྲུགས་པ་མཐིང་ཁ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་བཅས་པ། ནུབ་ཏུ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་དམར་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་ཤིང་ཞི་མ་ཁྲོའི་ཆས་ཅན། བྱང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻའི་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཨ་རུ་རའི་སྡོང་པོ་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེ་དག་གི་གཡས་ཕྱོགས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལྗང་སྔོན་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་ཁྲོ་འཛུམ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དམར་གཡོན་མཐིང་ཕྱག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས། གཡོན་གསུམ་དགྲ་སཏྭ་དྲིལ་བུ་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཅན། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པའོ། །བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་སྔོན་བསྐལ་མ་དང་། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སོགས་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིགས་སོ་སོ་ལ་སོ་སོའི་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་པ་སྣ་བདུན་ཚོགས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །དད་པ་རྒྱ་མཚོས་འབུལ་ལོ་ཁྲུས་མཆོག་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གཅིག༔ ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཆ་ལུགས་མི་མངའ་ཡང༔ ཐབས་མཁས་གང་འདུལ་སོ་སོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་འགྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གུ་རུ་པདྨ་རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་སེམས། །མི་འཁྲུགས་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་སྨན་གྱི་བླ། །རྣམ་འཇོམས་སྨེ་བརྩེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་བརྗོད། ལྷ་ཞི་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སོ་སོའི་ས་བོན་ལ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ་སོང་། ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། བྱིན་རླབས་ནུས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། སྔགས་ཕྲེང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་། འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཚུར་བྱུང་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སང་གིས་དག་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ་སྟེང་གི་གུ་རུ་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ་བ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་འགྲེའོ། །དབུས་ཕྱོགས་ཀུན་རིག་ལ་དམིགས་ཏེ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི༔ རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི༔ སརྦ་པཱ་པཾ༔ བི་ཤོ་དྷ་ནི༔ ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན྄༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྲི་ད་ཡ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཡང་སྙིང་བཟླ། མི་འཁྲུགས་པ་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི༔ རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི༔ ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི༔ ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི༔ པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན༔ སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པཱ་ར་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཛཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཁྲོ་བོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཟུངས་རིང་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན༔ སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུད་དྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ༔ མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ༔ ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏཱེ༔ ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡང་སྙིང་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ སྨན་བླ་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ བྷཻ་ཥ་ཛྱེ༔ གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྻ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་རཱ་ཛཱ་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྣམ་འཇོམས་ལ། ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྨེ་བརྩེགས་ལ། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡེ༔ བི་མཱ་ན་སེ༔ ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཁོར་ལྷ་སོགས་སྤྱི་ལ་དམིགས་ཏེ། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ༔ ན་མོ་སཾ་གྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི༔ ནི་ཀ་ནི༔ ཨ་བྷི་ལ་མ་དྷ་ལ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་རྣམས་སྦྲེལ་ལ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་སྔགས་ཤམ་སྔར་བཞིན་སྦྱར། མཐར་མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་རྩ་བ་གསུམ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བླ་མའི་ལུང༔ ཇི་བཞིན་མ་སྤྱད་སློབ་དཔོན་སྨད༔ རྡོ་རྗེའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ༔ ལྟ་ལོག་གནོད་སེམས་ངན་དུ་སྨྲས༔ བརྡེག་བཙོག་གནོད་པ་དངོས་སུ་བགྱིས༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མ་གསལ༔ ཛཔ྄་བཟླས་མ་དག་ཟུར་ཆག་གཡེལ༔ གསང་བར་འོས་དང་གཉེར་གཏད་སྨྲས༔ གསང་བཅུ་བསྒྲགས་ཤིང་བླ་མ་བསླུས༔ རྩ་བའི་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གཞན་ཡང་སྤྱད་བྱའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ མི་སྤང་ལྔ་དང་དང་ལེན་ལྔ༔ ཤེས་བྱ་ལྔ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལྔ༔ ཡན་ལག་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་དམ་གཡེལ་ཞིང༔ ཉ་ཤི་དུས་དྲུག་དུས་མཆོད་ཆག༔ ལེ་ལོ་གསོག་འཇོག་ཚོགས་སྤྱང་བྱས༔ ཕུང་ལྷག་ཉམས་ཤིང་ཁ་ཚར་ཤོར༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་རྐྱེན་དབང་གིས༔ སྒོ་གསུམ་བག་མེད་དམ་འགལ་བཤགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་དང༔ བསྐངས་ཤིང་ཆོས་བཤད་འགྲོགས་ལ་སོགས༔ ཉམས་ཆག་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་རྣམས༔ འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འགོ་བའི་ལྷ་སྲུང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་དང༔ ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས༔ རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཐུགས་ལ་བདག་རྟོག་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང༔ རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ མི་དམིགས་བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས༔ བཀའ་གསང་གཉན་པོའི་རྒྱུད་ནས་དེ་སྐད་གསུངས༔ མ་རིག་བདག་ཅག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ ཕ་རོལ་བག་ཆགས་སྐྱོན་གྱི་གྲིབ་མ་དེས༔ བདག་ལུས་སྒྱུ་མ་འདི་ལ་གོས་གྱུར་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཉམས་དང་གྲིབ་མའི་སྐྱོན་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད༔ ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་བསྐངས་པ་དང༔ ཉམས་དང་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དང༔ ཉམས་པའི་ཟས་ཟོས་ཉམས་པའི་ཆུ་འཐུངས་དང༔ ཉམས་དང་གཏམ་བརྗོད་ཁ་རླངས་ཕོག་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཉམས་དང་གྲིབ་མའི་སྐྱོན་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ༔ མཁའ་འགྲོ་ཁྲུས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཕྱི་བུམ་པའི་དབྱིབས་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པ། དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མགུལ་ཆིངས་བྱས་པ། དེའི་ནང་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་བྱེད་ཆུ་བཅུད་སྣ་ཚོགས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་དང་མཚམས་བཞིར་ཉི་མའི་གདན། ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི། དབུས་སུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་ཅན། མཚམས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་གི་མདོག་ཅན། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་གྱིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་གཡོན་བཅུག་ཅིང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་བདེ་དྲོད་མེ་དཔུང་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའོ། །གཙོ་མོའི་མདུན་དུ་་་ཟླ་གདན་ལ།ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་འཁོར་ལོ་དང་མཐིང་བུམ་བསྣམས་པ། ཤར་དུ་ཆུའི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཤེལ་བུམ་བསྣམས་པ། ལྷོར་སའི་ལྷ་མོ་སྤྱན་མ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གསེར་བུམ་བསྣམས་པ། ནུབ་ཏུ་མེའི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་པདྨ་དང་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། བྱང་དུ་རླུང་གི་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་གཡུ་བུམ་བསྣམས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མཁའ་སྤྱོད་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཀློང༔ ནང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད༔ གསང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཙོ་དང་འཁོར༔ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་ལྷ༔ ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ངང༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ། ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་རྣམས། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ན་མོ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད། །འབྱུང་བ་ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་དག །མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཧཱུྃ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་རྣམ་དག་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་དང་། །ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བཀོད་མཛེས་དང་། །སྨན་རག་གཏོར་ཚོགས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཉམས་གྲིབ་སོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། གདོད་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །གང་འདུལ་སྐུར་བསྟན་འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ལྔ། །བར་ཆད་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྟེར། །ཐོགས་མེད་ལས་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་མ་ཧ་རི་ནི་ས། ལྷ་མོ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་སོ་སོའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ་སོང་བས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་མཛད། བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་དག་བྱེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཁེངས། ཟེར་མ་རང་ལ་ཕོག་པས་དུག་ལྔའི་ཉམས་གྲིབ་དག་པར་གྱུར། གཟུངས་ཐག་བླངས་མཁའ་འགྲོ་ལྔར། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ། མཐར་སྔགས་ཤམ། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པའང་སྐབས་སྦྱར་བཟླ། ལྷ་མོ་ལྔ་ལ། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་རཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཙིཏྟ་རཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། མཐར་ཤམ་བུའང་སྔར་ལྟར་སྦྱར། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་ཤོ་ལོ་ཀས་བསྟོད། བཤགས་པ་སྤྲོ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད། བསྡུ་ན། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་མ་རིག་ལས་དབང་གིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སོགས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གྱུར་པའི་འགྲོ་རྣམས་དང༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས༔ བཀའ་གསང་གཞུང་ལས་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ཡང༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ ཕ་རོལ་གཞན་གྱི་བག་ཆགས་དྲི་མ་ཡིས༔ སྒྱུ་ལུས་ཕུང་པོ་འདི་ལ་གོས་གྱུར་ནས༔ དེ་ཡི་སྐྱོན་གྱིས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཏུ༔ ཉེས་སྐྱོན་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཉམས་དང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ ཨ་ཨ༔ བུམ་སྒྲུབ་ཞག་མང་དུ་བྱེད་ན། ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་སུ་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་བུམ་པ་གཉིས་ཀར་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བུམ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དང་། ཉིན་གཅིག་མའམ་ཉིན་རྗེས་མར་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ། ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊཿ བུམ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བཞུགས། དུང་ཆུ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་སོགས་སྔར་ལྟར་བརྗོད། དེ་གཉིས་གང་བྱེད་ཀྱང་མཐར། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གནས་འགྱུར་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་གཡས་དམར་གཡོན་མཐིང་བ། ཕྱག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས། གཡོན་གསུམ་དགྲ་སཏྭ་དྲིལ་བུ་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་འགྱིང་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྗང་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས་མེ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རབ་ཏུ་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡེ༔ བི་མཱ་ན་སེ༔ ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཞག་གྲངས་ཡིན་ན་ནུབ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་དང་མན་ཆད་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚང་བར་བྱ། ཉིན་རྗེས་མ་ལས་སྦྱོར་སྐབས་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ཡན་གྲུབ་པར་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་གྲིབ་སེལ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་བཅུ། ཆས་སུ་ཞུགས་པ། བྱིན་རླབས། བསྐྱེད་བསྟིམ། ཉམས་བཤགས། བཀྲུ་བ། གྲིབ་ཕྱགས། གླུད་བསྔོ། གྲིབ་འདེད། ཟློག་པ། ཟོར་འཕེན་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ལས་ཀྱི་བུ་མོ་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་ནི། རབ་རིགས་ལྡན་ནམ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ། ཐ་མ་དམེ་ཡུགས་ནལ་གྱིས་མ་གོས་པའི་བུ་མོ་ཞིག་ལྷ་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་ལ་དེའི་སྔགས་རྣམས་བཟླ། གུ་གུལ་བདུག །དབུ་རྒྱན་རུས་རྒྱན་སོགས་ཆས་ཞུགས་འཛོམ་ན་ལེགས་ཤིང་། མ་འཛོམ་ན་རས་དཀར་གྱི་གོས་སམ་དར་དཀར་སྟོད་གཡོགས་གྱོན། ཁྱེའུ་མགོ་གཙང་མདའ་མདེའུ་ཅན་བཅས་པའང་སྟ་གོན་བྱ། སྦྱིན་བདག་ཆས་ཞུགས་ནི། གཞི་མདུན་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀ་ཁད་ཉེར་གོས་ནག་གམ་སྟོད་གཡོགས་ནག་པོ་ཙམ་གྱོན་ལ་གདན་ནག་གམ་བལ་འདབ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་སྡོད་བཅུག་གོ །གཉིས་པ་མདོས་རྫས་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཡས་རྣམས་ལ་ཆུ་གཙང་བྲན་ལ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་དངོས་འཛིན་གྱི། །དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ལན་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ །ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་ཀྱི། །འབགས་བཙོག་ཉམས་གྲིབ་ཉེས་སྐྱོན་དང་། །མཚན་འཛིན་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཁཾ་སྔོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཟད་མེད་མཛོད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་སྦུབ་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་ཚིགས་བར་པ་རྣམས་བཅག་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཟད་མི་ཤེས། །རྒྱ་ཆེ་ནམ་མཁའ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱུར། །མཐེ་བོང་བསྣོལ། སོར་མོ་གཞན་རྣམས་གཤོག་པ་ལྟར་གདེངས་པ་ཁའི་ཐད་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །འཆི་གསོས་དུག་ལྔའི་སྨན་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཏྲཱཾ་སེར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་འདོད་ཡོན་ལྔ། །སོ་སོའི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་གྱུར། །ལག་པ་གཉིས་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་བརྐྱངས་ཏེ་རྫས་ལ་གཏོད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབ་ཤོག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧཱ་ལྗང་ལས། །འོད་འཕྲོས་མཆོག་དམན་སྐལ་པ་བཞིན། །འཐབ་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར། །ལག་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅང་། གཡོན་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་་་འདི་གོ་ལྡོག་པའང་སྣང་།སྣོད་འདེགས་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན། །ཕམ་རྒྱལ་འཁྲུགས་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ། །དགྱེས་ཤིང་རེ་བ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཛཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་མགྲོན་རྣམས་དབང་དུ་འདུས། །ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་སྒྲུབ་པར་གྱུར། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་ཁུ་ཚུར་ངོས་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་པ་སྤྱི་བོར་བསྐོར་ཏེ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རིགས་ཀུན། །བདག་གི་དབང་འདུས་གང་བཅོལ་ལས། །སྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་གྱུར་ཅིག །མཐར། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་བརྔན་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གསུམ་པ་བཤགས་ཡུལ་དང་མདོས་བསྐྱེད་བསྟིམ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་ནད་རླངས་དང་གྲིབ་རླངས་འཚུབས་མའི་དབུས་སུ་རེ་སྦྲ་ནག་པོ་འདིང་བའི་ནང་དུ། ཏྲི་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ནད་དང་གྲིབ་ཀྱི་བདག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པས་གྲིབ་མདུང་དང་གཡོན་པས་ཕྱགས་ཤིང་འཛིན་ཅིང་ལུས་ལ་དར་ནག་གི་རལ་ག་གྱོན་པ། ཆིབས་སུ་གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་ལ་བཅིབས་པ། ལུས་ལ་གྲིབ་ཀྱི་ན་བུན་འཐུལ་བ། དེའི་འཁོར་དུ་བུད་མེད་ནག་མོ་གཡས་ན་གྲིབ་བཤོས་དང་གཡོན་ན་ཁྲག་གི་ཟོར་ཀོང་ཐོགས་པ་བཞིས་བསྐོར་བ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༔ སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྲིབ་བདག་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་གྱུར། དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཀློང༔ ནང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད༔ གསང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཙོ་དང་འཁོར༔ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་ལྷ༔ ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ངང༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནད་དང་ཡམས་ཀྱི་བདག་མོ་དང༔ དལ་ཡམས་གྲིབ་ཀྱི་བདག་མོ་རྣམས༔ ཉམས་ཆག་སྦྱང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་བཞིན་སྲིད་པའི་ལྷ་སྲིན་དང༔ ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང༔ འཕྲལ་རྐྱེན་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐབ་གཞོབ་འཁོན་དང་བཙོག་གྲིབ་བདག༔ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་གནས་གྱུར་པའི༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་གང་ཡང་རུང༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཉམས་ཆག་སྦྱོང་ཞིང་ཆག་ཆེན་ཟློག༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལ༔ བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ བཞི་པ་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ནི། འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་མེ་རུའམ་མར་མེ་སྤར་བ་བུ་མོ་དེའི་ལག་ཏུ་བཞག །བསྒྲུབ་བྱའི་མགོ་ཐད་དུ་བཟུང་བཅོལ་ལ། བུ་མོ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ། མར་མེ་དུག་ལྔ་སྲེག་པའི་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མེ་འོད་རབ་ཏུ་འབར་བ་འཕྲོས་པས། བསྲུང་བྱའི་ཉོན་མོངས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེགས་པའི་གཞོབ་ནག་མེ་འུར་དང་བཅས་པ་ཀོང་ནག་ཏུ་ཉིལ་ཉིལ་སོང་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ནི་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་གཏི་མུག་རྟག་ཏུ་འཁྲུལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་རྣམས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ལ༔ བདག་རྟོག་དབང་གིས་ཞེ་སྡང་རང་སར་བཟུང༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གཟུང་འཛིན་མཐའ་བྲལ་མཉམ་ཉིད་ངོ་བོ་ལ༔ གཉིས་རྟོག་དབང་གིས་ང་རྒྱལ་རང་སར་བཟུང༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་འདྲེས་རང་གསལ་སོར་རྟོག་ངོ་བོ་ལ༔ ཞེན་འཛིན་དབང་གིས་འདོད་ཆགས་རང་སར་བཟུང༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་དག་བྱ་གྲུབ་ངོ་བོ་ལ༔ ལོག་རྟོག་དབང་གིས་ཕྲག་དོག་རང་སར་བཟུང༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ལ༔ གཟུང་འཛིན་དབང་གིས་ཨ་འཐས་དངོས་པོར་བཟུང༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱོང་མཛད་མ་ཡམས་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ མ་རིག་དབང་གིས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྱུང་བ༔ རིགས་འདུས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འགོ་བའི་ལྷ་སྲུང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་དང༔ ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས༔ རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཐུགས་ལ་བདག་རྟོག་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང༔ རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ མི་དམིགས་བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས༔ བཀའ་གསང་གཉན་པོའི་རྒྱུད་ནས་དེ་སྐད་གསུངས༔ མ་རིག་བདག་ཅག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ ཕྲག་དོག་བག་ཆགས་སྐྱོན་གྱི་གྲིབ་མ་དེས༔ བདག་ལུས་སྒྱུ་མ་འདི་ལ་གོས་གྱུར་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཉམས་དང་གྲིབ་མའི་སྐྱོན་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད༔ ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་བསྐངས་པ་དང༔ ཉམས་དང་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དང༔ ཉམས་པའི་ཟས་ཟོས་ཉམས་པའི་ཆུ་འཐུངས་དང༔ ཉམས་དང་གཏམ་བརྗོད་ཁ་རླངས་ཕོག་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཉམས་དང་གྲིབ་མའི་སྐྱོན་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ༔ སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཤགས་པ་སོགས་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿས་མ་ཡ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པ་གསུམ་སོགས་བརྗོད། འབྲང་རྒྱས་དཀར་ནག་ཕན་ཚུན་མ་གོས་པར་གྲིས་བཅད། དཀར་པོ་མཆོད་གཞིའི་སྟེང་དང་། ནག་པོ་མདོས་ནང་བཞག །ལྔ་པ་བཀྲུ་བ་ལ། འདིར་མི་གསལ་ཡང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་ལྷ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། བླ་མས་ལྷ་བུམ་དང་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཁྱེད་རང་གི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ལ་གྲིབ་ཕོག་པས་ནག་ཐིབས་སེ་འདུག་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལྔས་ཁྲུས་གསོལ་བས་འཕྲལ་དུ་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་གསོལ། ཧྲཱིཿ དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །གཟུངས་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་མཐུ་རྩལ་ལས། །ལེགས་བྱུང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་མཆོག །ལྷ་མོ་དག་བྱེད་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཕོ་ལྷ་དགྲ་བླ་འགོ་བའི་ལྷ། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཞི་བདག་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་མི་མངའ་ཡང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གྱི། །སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་སླད་དུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས། །གནས་ངན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དང་། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་པ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་བྱང་ནས། །བདེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཞིང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཁྲུས་གསོལ་ལ་ཁྲུས་ཆུ་གཙང་སར་དོར། བཀྲུ་བྱབ་དངོས་ལ་གཉིས། མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་ཁྲུས་དང་། ཁྲུས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཀྲུ་བྱབ་གཉིས་ལས་བཀྲུ་བ་ནི། བུ་མོས་ལག་གཡས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ཁྲུས་བུམ་དང་གཡོན་དུ་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་དེའི་ངོས་སུ་ཚིག་མཚམས་རྣམས་སུ་ཁྲུས་བྱར་གཞུག་པའམ། རྟོག་པ་ཆུང་ན་སྤྱི་བོར་བླུག་ཏུ་གཞུག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལྔའི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྦྲེང་པ་ཙམ་གྱིས། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མ་མཆིས་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ནད་དང་གནོད་པ་ཆག་ཉམས་འགལ་འཁྲུལ་ཕམ་ལྟུང་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་སོགས། མདོར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སང་སང་དག་ཅིང་གླུད་དང་གདོན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ལ༔ རང་བྱུང་ལྷ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ༔ ཕྱག་ན་མཐིང་གི་བུམ་པ་བསྣམས༔ གཏི་མུག་སེལ་མཛད་བསམ་གཏན་ཆུས༔ ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་རཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཙིཏྟ་རཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པ་ཕྱིན་ཆད་ཚིག་མཚམས་རྣམས་སུ་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱག་ན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཞེ་སྡང་དག་མཛད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུས༔ ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ལ༔ རིན་ཆེན་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ སྐུ་མདོག་སེར་གསལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན༔ ང་རྒྱལ་དག་མཛད་བཟོད་པའི་ཆུས༔ ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ལ༔ པདྨའི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་འཛིན༔ འདོད་ཆགས་དག་མཛད་བརྩོན་འགྲུས་ཆུས༔ ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ལ༔ ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གསལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཕྲག་དོག་དག་མཛད་ཤེས་རབ་ཆུས༔ ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔའི་གྲིབ་ཀུན་རང་བཞིན་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་རབ་རྒྱས་དཔལ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་མེ་ལོང་ཕྱར། བྱབ་པ་ནི། བུ་མོའི་ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་མདའ་དར་དཀར་པོ། གཡོན་པས་སྣམ་རས་པགས་བུ་དཀར་པོ་ཐོགས་ལ། ཕྱིའོ་ཕྱིའོ་ནམ་ཟེར་དུས་ཕྱི་ཞིང་མདོས་ལ་སྤྲུག་པའི་ཚུལ་བྱར་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་དབང་གིས་བཅིངས༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཕྱིའོ༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་དབྱིངས་མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་དང༔ སོར་རྟོག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི༔ རང་བཞིན་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱིའོ༔ གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་དང༔ འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་མ་རིག་སོགས༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ལ༔ མ་རིག་རྟོག་པའི་གཉིས་འཛིན་གྱིས༔ ང་བདག་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པས་དོན་མ་རྟོགས༔ ངར་འཛིན་དབང་གིས་རྟོག་སྒྲིབ་བྱུང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་སྲུང་ལ༔ ཉམས་གྲིབ་ཕོག་པས་ནོངས་གྱུར་པ༔ མཐོལ་ལོ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་མཐོལ༔ བཤགས་སོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང༔ འགོ་ཞིང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་རྣམས་ལ༔ ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་ཁྲུས་དུང་བས་དཀར་གྱུར་ཅིག༔ ནང་ཁྲུས་མཆོང་བས་དམར་གྱུར་ཅིག༔ གསང་ཁྲུས་ཤེལ་ལས་གསལ་གྱུར་ཅིག༔ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཉམས་ཆག་ཕྱིའོ༔ སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་རྟོག་ཕྱིའོ༔ མཛེ་ཡུགས་མཁོན་དང་མནོལ་གྲིབ་ཕྱིའོ༔ ཐབ་གཞོབ་དམེ་དང་ཉམས་གྲིབ་ཕྱིའོ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྱེད་རང་གི་སྟེང་ནས་བྱབས་ཏེ་མདོས་སྟེང་དུ་སྤྲུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ནག་ལམ་ལམ་དོན་ནས་གྲིབ་མདོས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཅན༔ གློ་བུར་མ་རིག་མ་རྟོགས་མུན་པས་བསྒྲིབས༔ ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཕྱིའོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱིའོ་ཕྱིའོ་གངས་ལས་དཀར་བར་ཤོག༔ ཕྱིའོ་ཕྱིའོ་ཟངས་ལས་དམར་བར་ཤོག༔ ཕྱིའོ་ཕྱིའོ་དབྱིངས་ལས་གསལ་བར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱིའོ་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཕྱི༔ ཕྱིའོ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱི༔ ཕྱིའོ་སྲོག་གི་བར་ཆད་ཕྱི༔ གསལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང༔ བྱང་བར་གྱུར་ཅིག་མཉམ་ཉིད་རང་གསལ་ངང༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་བརྗོད་བྲལ་ངང༔ ཀ་དག་ཀུན་བཟང་ངང་དུ་གནས་པར་ཤོག༔ གོང་གི་སྔགས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ཁྲུས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲུ་བ་ལའང་བཀྲུ་བྱབ་གཉིས་ལས་བཀྲུ་བ་ནི། དེ་ནས་ཁྲུས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་རྣམས་ལ་བསྟེན་ནས་ཁྲུས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ནང་དུ་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་བསྐོར་བ༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཤར་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པའི་ལྷ་ཚོགས༔ ལྷོར་མགོན་པོ་འོད་མི་འཁྲུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས༔ ནུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས༔ བྱང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས༔ དབུས་སུ་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས༔ གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས༔ གཡོན་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པ༔ དེ་དག་ལ་མོས་གུས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྐར་མདའ་མཆེད་པ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས༔ ཚེ་རབས་ཀྱི་ལས་ངན་རྒྱུ་འབྲས་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ གནས་སྐབས་སུ་མི་གཙང་གྲིབ་ཀྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སང་སང་དག་པའི་འདུན་པ་མཛོད་ཅིག༔ བླ་མས་ཁྲུས་ལྷའི་བུམ་པ་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ གནོད་པའི་ཉེས་སྐྱོན་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ བཀྲུ་བར་བགྱི་འོ་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འོག་གི་ཁྲུས་ལྷ་སོ་སོ་ལ་ཁ་བསྒྱུར་བའམ། ཡང་ན་སྤྱི་བསྡུས། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སོགས་འདིར་ལན་གཅིག་སྦྱར་ཡང་རུང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན྄༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྲི་ད་ཡ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཐོག་མར་ཁ་བཤལ། ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་བྱ། དེ་ནས་མགོར་བླུགས་པའམ་མེ་ལོང་འོད་ཁྲུས་གང་བདེར་བྱའོ། །ཡང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མགོན་པོ་འོད་མི་འཁྲུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོགས་གོང་དང་འདྲ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི༔ རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི༔ ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི༔ ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི༔ པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན༔ སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པཱ་ར་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཛཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན༔ སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུད་དྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ༔ མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ༔ ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏཱེ༔ ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། ཡང་བྱང་ཕྱོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བཻ་ཌཱུརྻའི་མདངས་ལྡན་གྱི་བདུད་རྩི་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ བྷཻ་ཥ་ཛྱེ༔ གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྻ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་རཱ་ཛཱ་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། ཡང་དབུས་ཕྱོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་གྱི་བདུད་རྩི་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོགས་དང་། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི༔ རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི༔ སརྦ་པཱ་པཾ༔ བི་ཤོ་དྷ་ནི༔ ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། ཡང་གཡས་ཕྱོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མར་གད་ཀྱི་མདངས་ཅན་གྱི་བདུད་རྩི་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོགས་དང་། ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། ཡང་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཞུན་དྲི་མ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོགས་དང་། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མཱ་ཎ་ཡེ༔ བི་མཱ་ན་སེ༔ ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབུས་ནས་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྔ་ལྡན་གྱི་བདུད་རྩི་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འཁྲུགས་ཤིང་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོགས་དང་། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ༔ ན་མོ་སཾ་གྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི༔ ནི་ཀ་ནི༔ ཨ་བྷི་ལ་མ་དྷ་ལ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ༔ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏྟ༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ༔ ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་བསྡུས་དང་། སྣང་བརྒྱད་སྔགས། དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་རྣམས་བརྗོད་ལ་བཀྲུ། དོ་གལ་ཆེ་ན་གཟུངས་རེ་རེ་བཞིན་ལན་བདུན་ལ་སོགས་པ་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླ། བྱབ་པ་ནི། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་དང་དར་དཀར་གྱིས་ཕྱི་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་ཁྲུས་དུང་ལས་དཀར་བར་ཤོག༔ ནང་ཁྲུས་མཆོང་ལས་དམར་བར་ཤོག༔ གསང་ཁྲུས་ཤེལ་ལས་གསལ་བར་ཤོག༔ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་ཕྱིའོ༔ སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིའོ༔ མཛེ་ཡུགས་འཁོན་དང་མནོལ་གྱི་གྲིབ་ཕྱིའོ༔ ཐབ་གཞོབ་དམེ་དང་ཉམས་པའི་གྲིབ་ཕྱིའོ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཞན་ཡང་ལོ་ངན་པ་དང༔ ཟླ་བ་ངན་པ༔ ཞག་ངན་པ༔ དུས་ཚོད་ཚེས་གྲངས་ངན་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་རྨོངས་པའི་ལས་ངན་གྱི་ཉེས་གྲིབ་ཕོག་པ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དག་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ དྲུག་པ་གྲིབ་ཕྱགས་པ་ནི། བླ་མས་ཀུ་ཤ་དང་། བུ་མོས་པགས་བུའམ་སྣམ་རས་ནག་པོས་ཕྱི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཁྱེད་རང་གི་ནད་གྲིབ་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ནག་ནུ་རུ་རུ་སྔོ་བུན་བུན་སོང་བ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་འཇའ་ཚོན་སྔོན་དམར་གྱི་རྣམ་པར་དོན་སོང་བསམ་པའི་འདུན་པ་མཛོད་ཅིག༔ ཀྱེ༔ གྲིབ་བྱུང་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང༔ གྲིབ་བྱུང་ལྷ་ཡི་ཡུལ་ནས་བྱུང༔ ལྷ་ནད་སྨྱོ་འབོག་གྲིབ་མ་ཡིས༔ སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་ལྷ་ཡི་གྲིབ་མ་ཕོག༔ དེ་ནས་གྲིབ་བྱུང་གང་ནས་བྱུང༔ གྲིབ་བྱུང་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ནས་བྱུང༔ བདུད་ནད་འཐིབས་པའི་གྲིབ་མ་ཕོག༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་ནས་བྱུང༔ རྒྱལ་ནད་སྲོག་རླུང་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག༔ དེ་ནས་བཙན་གྱི་ཡུལ་ནས་བྱུང༔ བཙན་གྲིབ་གཟེར་ནད་བླ་གཉན་ཕོག༔ དེ་ནས་དྲང་སྲོང་གཟའ་ཡུལ་བྱུང༔ གཟའ་གྲིབ་ལྐུགས་དང་རེངས་པ་ཕོག༔ ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཕྱགས་མས་སྡུས༔ གྲིབ་མ་ཐམས་ཅད་ད་ལོངས་ཤིག༔ མཛེ་གྲིབ་ཡུགས་གྲིབ་ད་ལོངས་ཤིག༔ དམེ་གྲིབ་བཙོག་གྲིབ་ད་ལོངས་ཤིག༔ མནོལ་གྲིབ་ཆས་གྲིབ་ད་ལོངས་ཤིག༔ བཙོག་གྲིབ་ཉམས་གྲིབ་ད་ལོངས་ཤིག༔ སྡུག་གྲིབ་ནད་གྲིབ་ད་ལོངས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རས་ནག་སོགས་ལས་དུམ་བུ་གཅིག་བཅད་ལ་མདོས་ནང་དུ་འཕེན་ནོ། །བདུན་པ་གླུད་བསྔོ་བ་ནི། བྱིན་རླབས་སྨྲང་ཚིག་རྣམས་གླུད་རབས་ལྷའི་གནྡྷེ་ལྟར་འདིར་བླང་ངོ་། །བརྒྱད་པ་གྲིབ་བདའ་ཞིང་དེད་པ་ནི། རྫོངས་འདེབས་རྣམས་བཤམས་ལ་བྲན། བདའ་ཟེར་བའི་ཚིག་མཚམས་རྣམས་སུ་བུ་མོ་དེས་གཡབ་ནག་གིས་གཡབ་ཅིང་བདའ་བའི་ཚུལ་དང་། ཁྱེའུ་དེས་མདའ་རྩེ་གསིར་ཞིང་དེད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཀྱེ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གྲིབ་བདག་དང༔ དེ་ཡི་ཕྱག་བརྙན་འཁོར་བཅས་ཀུན༔ གྲིབ་བདག་ཕོ་མོ་མདོས་ལ་བྱོན༔ གྲིབ་ཟན་མཐེབ་ཀྱུ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཉམས་གྲིབ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་ལ་བདའ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ ད་ནི་གྲིབ་ཀྱི་ཁུང་ཕྱུང་ནས༔ གྲིབ་བསྐྱལ་མ་རིག་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ༔ ལྷ་ནད་སྨྱོ་དང་བཙོག་གྲིབ་དང༔ བདུད་ནད་ལྕི་ཞིང་འཐིབས་པ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་སྲོག་གི་བདུད༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཤུགས་འགྲོ་དང༔ མཐུ་རྩལ་ལྡན་པའི་གིང་ཆེན་རྣམས༔ གྲིབ་སྐྱོལ་ཉམས་པའི་ཡུལ་དུ་བདའ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་གྲིབ་སྨྱོ་འབོག་ནག་པོ་དང༔ བཙན་གྲིབ་གཟེར་ཐབས་དམར་པོ་ཡང༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་སྲོག་ཉམས་པའི་བདུད༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཤུགས་འགྲོ་དང༔ མཐུ་རྩལ་ལྡན་པའི་གིང་ཆེན་རྣམས༔ གྲིབ་སྐྱོལ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་བདའ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ གཟའ་གྲིབ་ལྐུགས་རེངས་སྨྱོ་བ་དང༔ མ་མོའི་གྲིབ་ནག་འཐིབས་རྨོངས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་ཉམས་པའི་བདུད༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཤུགས་འགྲོ་དང༔ མཐུ་རྩལ་ལྡན་པའི་གིང་ཆེན་རྣམས༔ གྲིབ་སྐྱོལ་རང་རང་གནས་སུ་བདའ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོའི་ཚོགས༔ ལྷ་སྲུང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པ་རྣམས༔ བདེན་པའི་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཉམས་གྲིབ་མ་ལུས་དག་པར་མཛོད༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་བརྗོད། གྲིབ་བདག་མོ་རྣམས་ལ་ཐུན་རྡེག་པ་ཙམ་གྱིས་གྲིབ་བདག་མོ་དང་ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གནས་སུ་བསྐྱལ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ མདོས་རྫས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ ད་ནི་གྲིབ་བདག་གནས་སུ་བདའ་འོ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དབུས་དག་ན༔ ནད་དང་གྲིབ་ཀྱི་བདག་མོ་ལྔ༔ རེ་བའི་སྦྲ་ནག་ལྡིང་བའི་ནང༔ གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔ དར་ནག་རལ་ག་ཞམས་སེ་ཞམ༔ གྲིབ་མདུང་གྲིབ་ཕྱགས་ཡུགས་སེ་ཡུག༔ གྲིབ་ཀྱི་ན་བུན་ཐུ་ལུ་ལུ༔ ནད་རླངས་གྲིབ་རླངས་ཆིལ་ལི་ལི༔ བུད་མེད་ནག་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་ནད་དང་གྲིབ་ཀྱི་བདག༔ འོ་དོད་གནམ་དུ་ལྷངས་སེ་ལྷང༔ གྲིབ་རྟ་ཐུར་དུ་འདུ་རུ་རུ༔ གྲིབ་མདུང་གྲིབ་ཕྱགས་ཡུགས་སེ་ཡུག༔ དེ་འདྲའི་གྲིབ་བདག་འཁོར་བཅས་ལ༔ གྲིབ་བཤོས་ནག་པོ་རྒྱན་ཅན་དང༔ གྲིབ་ཁྲག་ནག་པོ་ཞག་ཅན་དང༔ གྲིབ་ཟན་ཨུ་ཀྱུ་སྲན་ནག་དང༔ འབྲང་རྒྱས་ནག་པོ་གྲིབ་རྫས་བཅས༔ གྲིབ་བདག་ཁྱོད་ལ་རྫོངས་སུ་འདེབས༔ ཉམས་གྲིབ་མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་མཚམས་ནས༔ གྲིབ་སྐྱོལ་ནག་པོ་གནས་སུ་སྐྱོལ༔ ཉམས་གྲིབ་ནག་པོ་གནས་སུ་བདའ་འོ༔ མི་ལས་བཤུས་ཏེ་བདའ་འོ༔ གླུད་ལས་དཀྲིས་ཏེ་བདའ་འོ༔ ཉམས་གྲིབ་བཙོག་གྲིབ་དང༔ ཐབ་གྲིབ་གཞོབ་གྲིབ་དང༔ དམེ་གྲིབ་ཡུགས་གྲིབ་དང༔ མཛེ་གྲིབ་མནོལ་གྲིབ་དང༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་དང༔ ལུས་དང་སྲོག་གི་བདུད༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་བ༔ ཐམས་ཅད་གནས་སུ་བདའ་འོ༔ མདོས་བདག་མདོས་ལོངས་ལ༔ རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ གླུད་བདག་གླུད་ལོངས་ལ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་ལ་གཤེགས༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཡས་རྫས་རྣམས་མདོས་ནང་དུ་བླུགས་ལ་མདོས་ཀྱི་ཁ་ཕྱིར་སྒྱུར་རོ། །བདའ་འོ༔ ཞེས་པའི་སྐབས་ཁྱིམ་ནང་མི་དུ་ཡོད་ཀྱིས། གྲིབ་བདའ་འོ་ཞེས་ཟེར་དགོས་པར་གསུངས། དགུ་པ་ཟློག་སྒྱུར་བྱ་བ་ནི། མདའ་དར་ནག་པོ་སྲེ་ལོང་བཅས་བུ་མོ་དེའམ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲེ་ལོང་རྒྱལ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ སྲེ་ལོང་རྒྱལ་པོ་དགྲ་བགེགས་གཤེད༔ སྲེ་ལོང་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ བྱེ་རུའི་རལ་པ་དུང་གི་ཚེམས༔ དམ་ཉམས་ཀུན་གྱི་གཤེད་པོ་ཆེ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྤྲུལ་པའི་མཆོག༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་བཀའ་སྒྱུར་ལ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གདོན་གྲིབ་ཟློགས༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློགས༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ རྐྱེན་ངན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང༴ སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཟློགས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྲེ་ལོང་མདོས་ནང་དུ་བོར། ཟློག་སྔགས་གང་ཤེས་ཀྱང་བརྗོད། བསྲུང་བྱ་ནད་གདོན་ལས་གྲོལ་ཏེ་ལུས་ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང༔ སྦྱིན་བདག་གི་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་གྲིབ་ལས་གྲོལ་ཏེ་མདངས་ལྡན་འོད་ཟེར་གྱི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་ལ་བྱོན་ནས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དམག་དཔུང་ཆས་པར་གྱུར༔ སྐབས་འདིར་གསེར་སྐྱེམས་དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་མདོས་གཏང་ཕྱོགས་སུ་འབུལ། དེའང་སྦྱིན་བདག་བླ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་མཁའ་འགྲོའི་འགྱུ་ཐེབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སམ། ནུབ་སྟོད་སྨད། ལྷོ་ནུབ། ནུབ་བྱང་རྣམས་ལ་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བཤད་ཅིང་། གང་ཡང་རང་དང་ཡོན་བདག་གི་ལོ་ལྷའི་སྟེང་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཚུར་རྒྱུ་བ་དང་གདོང་མ་ཐུག་པ་དགོས། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཡིན་ན་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་ཀྱི་སྟེང་། དུས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་ལ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ་བར་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་ལས་གཞུང་གི་ཆད་ཐོ་གཏང་ངོ་། །བཅུ་པ་ཟོར་འཕེན་ནི། སྤྲོས་པ་ཆེ་ན་མདོས་ཟློག་སྤྱི་ལྟར་སེར་སྦྲེང་གིས་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱལ་ཡང་ཆོག །སྐབས་དེར་ནི་བོར་བའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་བ་སོགས་སྤྱི་བཞིན་བྱ། བསྡུ་ན་འདོན་བྱ་ཁྱིམ་ནས་བྱ། མདོས་ཡས་སྐྱེལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཏེགས། བུ་མོས་མདའ་དར་དང་ཁྱེའུས་མདའ་རྩེ་གསིར་བས་རྗེས་ནས་འདེད་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྐྱེན་ཟློག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ དར་དཀར་གཡབ་མོ་ལིངས་སེ་ལིང༔ རེ་ནག་དུལ་མོ་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར༔ དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྲེག༔ བག་ཆགས་གཞོབ་ཏུ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ ཞལ་ནས་སྔགས་ཟོར་ལྡི་རི་རི༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་བཀའ་སྒྱུར་ལ༔ དྲི་ཟའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ནད་གདོན་གྲིབ་ཚོགས་ཤར་དུ་སྐྱོལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཡི་བཀའ་སྒྱུར་ལ༔ གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ནད་གདོན་གྲིབ་ཚོགས་ལྷོ་རུ་སྐྱོལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྤྱན་མི་བཟང་གི་བཀའ་སྒྱུར་ལ༔ ཀླུ་གདོན་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ནད་གདོན་གྲིབ་ཚོགས་ནུབ་ཏུ་སྐྱོལ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་བཀའ་སྒྱུར་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ནད་གདོན་གྲིབ་ཚོགས་བྱང་དུ་སྐྱོལ༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ནས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་བཀའ་སྒྱུར་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ནད་གདོན་གྲིབ་ཚོགས་དབུས་སུ་སྐྱོལ༔ སྡང་བའི་དེ་ནི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ གནོད་པའི་དེ་ནི་བགེགས་ལ་སྐྱོལ༔ ཟ་བའི་དེ་ནི་འདྲེ་ལ་སྐྱོལ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སྒོ་ཕྱི་མ་ཙམ་དུ་གནས་སྤགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ད་ནི་མདོས་གླུད་གཏོང་རེ་རན༔ ད་ནི་ཁྲག་ཟོར་འཕེན་རེ་རན༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཕྱག་བརྙན་མ༔ ཤུགས་འགྲོ་ལྔ་ཡི་ཕོ་ཉ་མོ༔ མ་བདུད་ཆེན་མོའི་ལས་མཁན་མོ༔ མ་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ནད་བདག་ཆེན་མོ་ལས་ལ་ཆོས༔ ཟོར་བདག་ཆེན་མོ་ཟོར་ལ་བཞེངས༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ལྷགས་སེ་ལྷག༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཧྲིགས་སེ་ཧྲིག༔ ཁྲག་གི་རལ་པ་ཤ་ར་ར༔ ཐུན་དང་དུག་རླངས་ཆིལ་ལི་ལི༔ ཞལ་ནས་བྷྱོ་ཟློག་དི་རི་རི༔ རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་འུ་རུ་རུ༔ དུལ་བརྡབ་གཡབ་མོ་ལིངས་སེ་ལིང༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ མདའ་ཟོར་སྐྱ་བོ་ཤ་ར་ར༔ ཉུངས་ཟོར་རྦབ་ཏུ་ཧྲི་ལི་ལི༔ མཚེ་ཟོར་མདའ་ལྟར་ཏ་ལ་ལ༔ གཏོར་ཟོར་སྒྱོགས་འདེབས་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ ཁྲག་ཟོར་དུག་རླངས་ཆིལ་ལི་ལི༔ རྡོ་ཟོར་ཐོག་ལྟར་ཤ་ར་ར༔ རྩང་ཟོར་ངར་སྐད་འུ་རུ་རུ༔ གྲིབ་ཟོར་མེ་འབར་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ ཐམས་ཅད་རུ་མཚོན་རོངས་སེ་རོང༔ མ་མོའི་དཔུང་ཚོགས་ཉི་ལི་ལི༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་གདོན་རྐྱེན་ངན་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༴ བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་ཟློག༴ ནད་ཁ་དལ་ཡམས་ཟློག༴ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་ཟློག༴ བྱད་ཁ་ཟོར་ཁ་ཟློག༴ གཏད་ཁ་ཕུང་སེལ་ཟློག༴ ཕྲ་མེན་རླུང་འཁོར་ཟློག༴ རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཟློག༴ ཧཱུྃ༔ ད་ནི་འཇིག་རྟེན་གཡོ་ཞིང་འགུལ༔ ད་ནི་སྲིད་གསུམ་འཁྱམ་ཞིང་ལྡེག༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཡོ་ཞིང་འགུལ༔ མ་བདུད་ཆེན་མོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཟོར་བདག་ཆེན་མོ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ༔ འཁོར་གྱི་མ་མོ་ཅི་ལ་སྡོད༔ སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ཆག་ཆེ་དང༔ གདོན་གྲིབ་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ མ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ཤུས་ལ༔ དྲག་པོའི་ཟོར་དང་བཅས་ནས་ནི༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་སྲི་ལ་ཕོངས༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཕོངས༔ ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟོར་ཡ་ཟོར་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་མདོས་གཞི་ནག་པོའང་ཕྱིར་བརྡལ། སྐྱེལ་མི་རྣམས་ཀྱི་གླུད་མདོས་རྣམས་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བོར། ཚུར་ལམ་བུ་མོ་ཆས་ཞུགས་ཡོད་ན་ཆས་རྣམས་ཕུད་ནས་འོང་། སྒོ་རྩར་སླེབ་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཁྲུས་ཆུས་བཀྲུ། གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག །སློབ་དཔོན་སོགས་ཀྱིས་དེ་ཚེ་ལོཀྟྲིའི་གཙོར་བྱས་ཟློག་པ་ཐལ་རྡེབ་བྱ། བསྐྱེལ་ཟིན་པ་དང་། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སོགས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་མོ། ༈ །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། བརྟན་མ་བསྐྱང་། རྟ་བྲོ་བརྡུང་། ཚེ་འགུགས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་བསྙེན་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་བྱ། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་དང་འབྲེལ་པར་ཚེ་རིལ་ཆང་བཀྱེ། བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་མགྲོན་ཐབས་ཚོགས་ཞིང་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་དང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད། བསྡུ་ལྡང་གི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཞུང་ལས། གནས་སྐབས་ཀྱི་རྐྱེན་ངན་བཟློག་ཅིང༔ འཕྲལ་དུ་རྦོད་གཏོང་བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ནུས༔ དལ་ཡམས་ཆག་སྒོ་ཉམས་གྲིབ་རྨི་ལམ་ངན་པ་ལྟས་དང་མཚན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པས་ན་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ༔ གཞན་ཡང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་དང༔ གཞན་གྱི་དྲི་མ་ངན་པས་གོས་པ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་བཀའ་ཆད་བྱུང་བ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཞིང་ཉམ་ང་བ་དང༔ ངེས་པར་འཆི་ལྟས་བྱུང་ཡང་བསླུ་ཐུབ་ཅིང་དམག་འཁྲུགས་འཐབ་རྩོད་མྱུར་དུ་ཞི་བ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་འཐིབས་པ་ལྟར་འདུ་བ་དང༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་འཕྲལ་དུ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ལས་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་སྔོན་འགྲོ་འདི་བྱས་ན་བར་ཆད་མེད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ལ་ལག་ལེན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བའང་ཕྱེད་དགོས་ཏེ། གཞུང་ལས། དེའང་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ན་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་དང༔ སྡེ་དཔོན་བྲན་ལྟ་བུ་ལ་འབྲིང་ཙམ་དང༔ སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ལ་ཁྲུས་བྱབ་ཙམ་གང་འོས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། ཁྲུས་ནི་ལྷ་བུམ་བྱིན་རླབས་ཙམ་ལས་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་ཁྲུས་ཕལ་པ་ལ་མི་རུང་བ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །དགོངས་འདུས་རྣམ་གསུམ་གཞུང་སོགས་རྒྱས་དྲགས་ཤིང་། ཁ་ཅིག་ཧ་ཅང་བསྡུས་པས་སབ་དགོས་མང་། །མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་འཕྲི་བསྣན་ཆོག་པའི་གཞུང་། །འདི་བྲིས་ཉེས་སྒྲིབ་ཤེལ་ལྟར་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རང་གཞན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཞབས་སོགས་ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབས་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དང་གཏེར་རྙིང་གི་དགོངས་པ་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ། སྔགས་རིག་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-030&oldid=128536"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 19:27.


Terdzo-ZHI-030 - Rinchen Terdzö\nNor sgrub kun 'khyil mched gsum\nzab bdun rtsa gsum tshe zab las:_nor sgrub kun 'khyil mched gsum\nin cycle ནོར་སྒྲུབ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་ (Nor sgrub kun 'khyil mched gsum)\nVolume 51 (ཞི) / Pages 331-336 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #30 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun rtsa gsum tshe zab las nor sgrub kun 'khyil mched gsum. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 331-336. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ཡེལ་བྲག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་ལས་ལྡན་གྱི་གྲོགས་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་ཤོག་ཨོ་རྒྱན་ཕྱག་བྲིས་ལས། ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་འོག་མིན་ཀརྨའི་གདན་ས་ཆེན་པོའི་རི་ཁྲོད་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་མེ་སྦྲུལ་ལོ་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཡར་ངོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་དུས་ཆེན་ཚེས་བཅུའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་དབུ་བརྩམས་ནས་ཕབ་རིམ་བཞིན་དུ། ཟུར་མང་བསྟན་འཛིན་སྤྲུལ་མིང་པ་པདྨ་ངེས་གསང་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེའོ།། །།\nlha sras mu rub btsad po'i rnam rol sprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas mdo khams yel brag nam mkha' mdzod nas las ldan gyi grogs dang bcas pas spyan drangs pa'i bdud rtsi lnga shog o rgyan phyag bris las/_sa spyod gsung gi 'khor lo 'og min karma'i gdan sa chen po'i ri khrod bde chen gling du me sbrul lo tha skar zla ba'i yar ngo gu ru rin po che'i dus chen tshes bcu'i snga dro'i char dbu brtsams nas phab rim bzhin du/_zur mang bstan 'dzin sprul ming pa pad+ma nges gsang bstan pa rab rgyas kyis bris pa dge'o\ngter mdzod rgyas las mchog gling kun 'khyil gsuM\n༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ ནོར་སྒྲུབ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གུས་པས་འདུད༔ རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ མཐུན་རྐྱེན་ཟས་གོས་ནོར་གསུམ་དགོས༔ དེ་ཡང་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་མཆེད་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ནི༔ གཏོར་མ་ཟས་སྣ་སྤོད་ཀྱིས་བྲན༔ རང་ཉིད་རྩ་གསུམ་གང་རུང་བསྒོམ༔ མདུན་དུ་སྐྱེད་ཚལ་ཉམས་དགའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་ལྗོན་ཤིང་དཔངས་མཐོ་བ༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ་བཀྲ་བའི་རྩར༔ ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཉི་མའི་གདན༔ ཧྲཱིཿཡིག་གསུམ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ དབུས་སུ་ནོར་གྱི་ལྷ་མོ་མཐིང༔ གཡས་སུ་གོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལྗང༔ གཡོན་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དམར༔ ལེ་བརྒན་ན་བཟའ་གསེར་རྐེད་བཅིངས༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཤ་རྒྱས་མཛེས་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས༔ གཡས་རྣམས་གསེར་གྱི་དགྲ་སཏྭ་དང༔ གཡོན་པས་དགོས་འདོད་མཆོག་སྩོལ་བའི༔ ཐོད་པ་རིན་ཆེན་གང་བ་བསྣམས༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ནགས་ཚལ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་མཆེད་གསུམ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཙ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་སྤྲུལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཟས་གོས་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་གསུམ་གྱིས༔ གཏོར་མ་བཞེས་ལ་བདག་གཞན་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཀྱི་ཕྱིར༔ སྦྱིན་དང་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་རྫས༔ སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དུར་ཁྲོད་ནགས་ཚལ་ཤིང་དྲུང་ཆེན་པོ་རུ༔ ལྷག་པར་གནས་བཅས་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྟོན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ༔ སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་ཞིང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང༔ མི་ཟད་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་མཛོད་འཛིན་པ༔ དགོས་འདོད་མཆོག་སྦྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒྲུབ་ཅིང་བཟླས་པ་གཞན་དུ་ཤེས༔ གཤེགས་ཤིང་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པ་སོགས༔ རྣལ་འབྱོར་རང་གིས་གང་འདོད་བྱ༔ འདིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་མྱུར་དུ་འདུ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནོད་སྦྱིན་མཆེད་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན༔ འགྲོན་བུ་བུ་ཡོད་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ ཁོང་དུ་སྔགས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཅུག༔ ལེ་བརྒན་གྱིས་དྲིལ་དར་སྣས་བཅིངས༔ ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་བླ་རྡོ་དང༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་རྟ་ཕྱུགས་སྤུ༔ ཟས་སྣ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ རིན་ཐང་ཆེ་བའི་གྭ་འུར་བསྩལ༔ ད་ལ་བྲིས་པའི་སྐུ་རྟེན་བཅས༔ བགེགས་བསྐྲད་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱ༔ དེ་ཉིད་ལྷ་མོ་གསུམ་དུ་མོས༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གནོད་སྦྱིན་བུ་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ མཁྱེན་ལྡན་འབྱོར་ལྡན་བསོད་ནམས་ཅན༔ དབང་ཐང་ཅན་གྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ ཟས་གོས་ནོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གནས་འདིར་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་བསམ༔ སྔགས་འདི་ཐུགས་ཀར་བཀོད་ཅིང་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི༔ པི་ལིང་ཀི༔ ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ༔ གོས་ཀྱི་ལྷ་མོའོ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནོར་གྱི་ལྷ་མོའོ༔ ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ༔ ཀུན་དྷ་ལེ༔ གྲྀཧྞ༔ པི་ཎ་དྷ༔ པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟས་ཀྱི་ལྷ་མོའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱ༔ ཞག་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པའི་སྔགས་ཤམ་འདི་སྦྱར་རོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿ ༁ྃ༔ ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་སྤུན་གསུམ་བཀའ་གཏད་བཞུགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་སྤུན་གསུམ་གྱི༔ སྒྲུབ་ལ་དབང་བའི་བཀའ་གཏད་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཨུཏྤལ་གསུམ་བྲི་འམ༔ མེ་ཏོག་སིལ་མས་ཚོམ་བུ་བཀྲམ༔ ཐོད་བཟང་ནང་དུ་གཏོར་མ་ནི༔ རིན་ཆེན་དབྱིབས་ཅན་དགྲ་སཏྭས་མཚན༔ ཟས་སྣས་བསྐོར་ལ་སྤོད་ཀྱིས་བྲན༔ བག་དྲོ་རྒྱན་ལྡན་དར་གུར་ཕུབ༔ ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་གསུམ་ཡང་བཙུགས༔ དེ་ལ་ལྷ་མོའི་སྐུ་གཟུགས་བཏགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཤམ༔ སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་བཏང༔ བུམ་པར་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་བསྐྱེད༔ སྙིང་པོ་བཟླས་པས་འོད་ཞུ་བསམ༔ སློབ་མས་རྟེན་འབྲེལ་ཆེ་བའི་རྫས༔ ཚོགས་གསག་ཕྱིར་ན་མཎྜལ་འབུལ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་པའི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཀུན༔ བསྒྲུབ་ཕྱིར་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ རྒྱུད་སྦྱང་སྐུ་ཡི་ལྷ་མོར་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་བསྟིམ་ཞིང་བུམ་དབང་བསྐུར༔་་་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་སོགས།མཆན། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔ སྐུ་གཟུགས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ཞལ་བཞེས་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ ལྷ་མོ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་བསམ༔ དེ་བཞིན་ཟས་ཀྱི་ལྷ་མོར་བསྐྱེད༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ཞལ་བཞེས་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ནོར་གྱི་ལྷ་མོའི་དབུ་རྒྱན་ཡང༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ཞལ་བཞེས་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་ལ༔ རྟེན་གཏོར་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སུ་སྦ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ཡེལ་བྲག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་ལས་ལྡན་གྱི་གྲོགས་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་ཤོག་ཨོ་རྒྱན་ཕྱག་བྲིས་ལས། ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་འོག་མིན་ཀརྨའི་གདན་ས་ཆེན་པོའི་རི་ཁྲོད་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་མེ་སྦྲུལ་ལོ་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཡར་ངོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་དུས་ཆེན་ཚེས་བཅུའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་དབུ་བརྩམས་ནས་ཕབ་རིམ་བཞིན་དུ། ཟུར་མང་བསྟན་འཛིན་སྤྲུལ་མིང་པ་པདྨ་ངེས་གསང་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-030&oldid=127621"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 16:35.


ИнфоСервис — центр помощи в обучении Брянск » 15822 Правовое регулирование занятости и трудоустройства\nТема: 15822 Правовое регулирование занятости и трудоустройства\nК༌о༌н༌с༌т༌и༌т༌у༌ц༌и༌я Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌. П༌р༌и༌н༌я༌т༌а в༌с༌е༌н༌а༌р༌о༌д༌н༌ы༌м г༌о༌л༌о༌с༌о༌в༌а༌н༌и༌е༌м 12.12.1993г༌. (с у༌ч༌ёт༌о༌м п༌о༌п༌р༌а༌в༌о༌к о༌т 30.12.2008 №6-Ф༌К༌З༌, о༌т 30.12.2008 №7-Ф༌К༌З༌, о༌т 05.02.2014 №2-Ф༌К༌З༌, о༌т 21.07.2014 №11-Ф༌К༌З༌)\nР༌е༌к༌о༌м༌е༌н༌д༌а༌ц༌и༌я № 67 М༌е༌ж༌д༌у༌н༌а༌р༌о༌д༌н༌о༌й о༌р༌г༌а༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌и т༌р༌у༌д༌а «О༌б о༌б༌е༌с༌п༌е༌ч༌е༌н༌и༌и д༌о༌х༌о༌д༌а༌» (в༌м༌е༌с༌т༌е с «Р༌у༌к༌о༌в༌о༌д༌я༌щ༌и༌м༌и п༌р༌и༌н༌ц༌и༌п༌а༌м༌и༌») п༌р༌и༌н༌я༌т༌а в г༌. Ф༌и༌л༌а༌д༌е༌л༌ь༌ф༌и༌и 12.05.1944 н༌а 26-о༌й с༌е༌с༌с༌и༌и Г༌е༌н༌е༌р༌а༌л༌ь༌н༌о༌й к༌о༌н༌ф༌е༌р༌е༌н༌ц༌и༌и М༌О༌Т༌\nВ༌с༌е༌о༌б༌щ༌а༌я д༌е༌к༌л༌а༌р༌а༌ц༌и༌я п༌р༌а༌в ч༌е༌л༌о༌в༌е༌к༌а п༌р༌и༌н༌я༌т༌а Г༌е༌н༌е༌р༌а༌л༌ь༌н༌о༌й А༌с༌с༌а༌м༌б༌л༌е༌е༌й О༌О༌Н 10.12.1948\nК༌о༌н༌в༌е༌н༌ц༌и༌я № 88 М༌е༌ж༌д༌у༌н༌а༌р༌о༌д༌н༌о༌й о༌р༌г༌а༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌и т༌р༌у༌д༌а "О༌б о༌р༌г༌а༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌и с༌л༌у༌ж༌б༌ы з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и༌» з༌а༌к༌л༌ю༌ч༌е༌н༌а в г༌. С༌а༌н༌-Ф༌р༌а༌н༌ц༌и༌с༌к༌о 09.07.1948 (с и༌з༌м༌. о༌т 01.07.1949)\nК༌о༌н༌в༌е༌н༌ц༌и༌я № 122 М༌е༌ж༌д༌у༌н༌а༌р༌о༌д༌н༌о༌й о༌р༌г༌а༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌и т༌р༌у༌д༌а «О п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌е в о༌б༌л༌а༌с༌т༌и з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и༌» З༌а༌к༌л༌ю༌ч༌е༌н༌а в г༌. Ж༌е༌н༌е༌в༌е 09.07.1964\nК༌о༌н༌в༌е༌н༌ц༌и༌я № 168 М༌е༌ж༌д༌у༌н༌а༌р༌о༌д༌н༌о༌й о༌р༌г༌а༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌и т༌р༌у༌д༌а «О с༌о༌д༌е༌й༌с༌т༌в༌и༌и з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и и з༌а༌щ༌и༌т༌е о༌т б༌е༌з༌р༌а༌б༌о༌т༌и༌ц༌ы༌» з༌а༌к༌л༌ю༌ч༌е༌н༌а в г༌. Ж༌е༌н༌е༌в༌е 21.06.1988\nК༌о༌н༌в༌е༌н༌ц༌и༌я № 181 М༌е༌ж༌д༌у༌н༌а༌р༌о༌д༌н༌о༌й о༌р༌г༌а༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌и т༌р༌у༌д༌а «О ч༌а༌с༌т༌н༌ы༌х а༌г༌е༌н༌т༌с༌т༌в༌а༌х з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и༌» з༌а༌к༌л༌ю༌ч༌е༌н༌а в г༌. Ж༌е༌н༌е༌в༌е 19.06.1997\nБ༌ю༌д༌ж༌е༌т༌н༌ы༌й к༌о༌д༌е༌к༌с Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 31.07.1998 № 145-Ф༌З (с и༌з༌м༌. о༌т 15.02.2016)\nК༌о༌д༌е༌к༌с Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌б а༌д༌м༌и༌н༌и༌с༌т༌р༌а༌т༌и༌в༌н༌ы༌х п༌р༌а༌в༌о༌н༌а༌р༌у༌ш༌е༌н༌и༌я༌х о༌т 30.12.2001 № 195-Ф༌З (с и༌з༌м༌. о༌т 09.03.2016)\nТ༌р༌у༌д༌о༌в༌о༌й к༌о༌д༌е༌к༌с Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 30.12.2001 № 197-Ф༌З (с и༌з༌м༌. о༌т 30.12.2015)\nК༌о༌д༌е༌к༌с а༌д༌м༌и༌н༌и༌с༌т༌р༌а༌т༌и༌в༌н༌о༌г༌о с༌у༌д༌о༌п༌р༌о༌и༌з༌в༌о༌д༌с༌т༌в༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 08.03.2015 № 21-Ф༌З (с и༌з༌м༌. о༌т 15.02.2016)\nЗ༌а༌к༌о༌н Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 19.04.1991 № 1032-1 «О з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я в Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌» (с и༌з༌м༌. о༌т 09.03.2016)\nФ༌е༌д༌е༌р༌а༌л༌ь༌н༌ы༌й з༌а༌к༌о༌н о༌т 24.11.1995 № 181-Ф༌З «О с༌о༌ц༌и༌а༌л༌ь༌н༌о༌й з༌а༌щ༌и༌т༌е и༌н༌в༌а༌л༌и༌д༌о༌в в Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌» (с и༌з༌м༌. о༌т 12.2015)\nФ༌е༌д༌е༌р༌а༌л༌ь༌н༌ы༌й з༌а༌к༌о༌н о༌т 05.05.2014 № 116-Ф༌З «О в༌н༌е༌с༌е༌н༌и༌и и༌з༌м༌е༌н༌е༌н༌и༌й в о༌т༌д༌е༌л༌ь༌н༌ы༌е з༌а༌к༌о༌н༌о༌д༌а༌т༌е༌л༌ь༌н༌ы༌е а༌к༌т༌ы Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌» (с и༌з༌м༌. о༌т 05.05.2014)\nФ༌е༌д༌е༌р༌а༌л༌ь༌н༌ы༌й з༌а༌к༌о༌н о༌т 28.06.2014 № 172-Ф༌З «О с༌т༌р༌а༌т༌е༌г༌и༌ч༌е༌с༌к༌о༌м п༌л༌а༌н༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌и в Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌» (с и༌з༌м༌. о༌т 06.2014)\nФ༌е༌д༌е༌р༌а༌л༌ь༌н༌ы༌й з༌а༌к༌о༌н о༌т 01.12.2014 № 384-Ф༌З «О ф༌е༌д༌е༌р༌а༌л༌ь༌н༌о༌м б༌ю༌д༌ж༌е༌т༌е н༌а 2015 г༌о༌д и н༌а п༌л༌а༌н༌о༌в༌ы༌й п༌е༌р༌и༌о༌д 2016 и 2017 г༌о༌д༌о༌в༌» (с и༌з༌м༌. о༌т 28.11.2015)\nП༌о༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е П༌р༌а༌в༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 05.02.1993 № 99 «О༌б о༌р༌г༌а༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌и р༌а༌б༌о༌т༌ы п༌о с༌о༌д༌е༌й༌с༌т༌в༌и༌ю з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и в у༌с༌л༌о༌в༌и༌я༌х м༌а༌с༌с༌о༌в༌о༌г༌о в༌ы༌с༌в༌о༌б༌о༌ж༌д༌е༌н༌и༌я༌» (с и༌з༌м༌. о༌т 24.12.2014)\nП༌о༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е П༌р༌а༌в༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 14.07.1997 № 875 «О༌б у༌т༌в༌е༌р༌ж༌д༌е༌н༌и༌и П༌о༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌я о༌б о༌р༌г༌а༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌и о༌б༌щ༌е༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х р༌а༌б༌о༌т༌» (с и༌з༌м༌. о༌т 04.08.2015)\nП༌о༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е П༌р༌а༌в༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 30.06.2004 № 324 «О༌б у༌т༌в༌е༌р༌ж༌д༌е༌н༌и༌и П༌о༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌я о Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌л༌ь༌н༌о༌й с༌л༌у༌ж༌б༌е п༌о т༌р༌у༌д༌у и з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и༌» (с и༌з༌м༌. о༌т 25.12.2015)\nП༌о༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е П༌р༌а༌в༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 03.06.2011 № 440 «О р༌а༌з༌р༌а༌б༌о༌т༌к༌е п༌р༌о༌г༌н༌о༌з༌а б༌а༌л༌а༌н༌с༌а т༌р༌у༌д༌о༌в༌ы༌х р༌е༌с༌у༌р༌с༌о༌в༌» (с и༌з༌м༌. о༌т 10.07.2014)\nП༌о༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е П༌р༌а༌в༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 19.06.2012 № 610 «О༌б у༌т༌в༌е༌р༌ж༌д༌е༌н༌и༌и П༌о༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌я о М༌и༌н༌и༌с༌т༌е༌р༌с༌т༌в༌е т༌р༌у༌д༌а и с༌о༌ц༌и༌а༌л༌ь༌н༌о༌й з༌а༌щ༌и༌т༌ы Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌» (с и༌з༌м༌. о༌т 16.01.2016)\nП༌о༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е П༌р༌а༌в༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 07.09.2012 № 891 (р༌е༌д༌. о༌т 04.08.2015) «О п༌о༌р༌я༌д༌к༌е р༌е༌г༌и༌с༌т༌р༌а༌ц༌и༌и г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н в ц༌е༌л༌я༌х п༌о༌и༌с༌к༌а п༌о༌д༌х༌о༌д༌я༌щ༌е༌й р༌а༌б༌о༌т༌ы༌, р༌е༌г༌и༌с༌т༌р༌а༌ц༌и༌и б༌е༌з༌р༌а༌б༌о༌т༌н༌ы༌х г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н и т༌р༌е༌б༌о༌в༌а༌н༌и༌я༌х к п༌о༌д༌б༌о༌р༌у п༌о༌д༌х༌о༌д༌я༌щ༌е༌й р༌а༌б༌о༌т༌ы༌» (в༌м༌е༌с༌т༌е с «П༌р༌а༌в༌и༌л༌а༌м༌и р༌е༌г༌и༌с༌т༌р༌а༌ц༌и༌и г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н в ц༌е༌л༌я༌х п༌о༌и༌с༌к༌а п༌о༌д༌х༌о༌д༌я༌щ༌е༌й р༌а༌б༌о༌т༌ы༌», «П༌р༌а༌в༌и༌л༌а༌м༌и р༌е༌г༌и༌с༌т༌р༌а༌ц༌и༌и б༌е༌з༌р༌а༌б༌о༌т༌н༌ы༌х г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н༌») (с и༌з༌м༌. о༌т 04.08.2015)\nП༌р༌и༌к༌а༌з М༌и༌н༌з༌д༌р༌а༌в༌с༌о༌ц༌р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌я Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 29.02.2012 № 178н «О༌б у༌т༌в༌е༌р༌ж༌д༌е༌н༌и༌и М༌е༌т༌о༌д༌и༌к༌и р༌а༌з༌р༌а༌б༌о༌т༌к༌и п༌р༌о༌г༌н༌о༌з༌а б༌а༌л༌а༌н༌с༌а т༌р༌у༌д༌о༌в༌ы༌х р༌е༌с༌у༌р༌с༌о༌в༌»\nП༌р༌и༌к༌а༌з М༌и༌н༌т༌р༌у༌д༌а Р༌о༌с༌с༌и༌и о༌т 13.02.2015 № 85н «О༌б у༌т༌в༌е༌р༌ж༌д༌е༌н༌и༌и п༌е༌р༌е༌ч༌н༌е༌й в༌и༌д༌о༌в р༌а༌б༌о༌т༌, п༌р༌о༌ф༌е༌с༌с༌и༌й༌, д༌о༌л༌ж༌н༌о༌с༌т༌е༌й༌, н༌а к༌о༌т༌о༌р༌ы༌х м༌о༌г༌у༌т б༌ы༌т༌ь з༌а༌н༌я༌т༌ы г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н༌е༌, п༌р༌о༌х༌о༌д༌я༌щ༌и༌е а༌л༌ь༌т༌е༌р༌н༌а༌т༌и༌в༌н༌у༌ю г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н༌с༌к༌у༌ю с༌л༌у༌ж༌б༌у༌, и о༌р༌г༌а༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌й༌, г༌д༌е п༌р༌е༌д༌у༌с༌м༌а༌т༌р༌и༌в༌а༌е༌т༌с༌я п༌р༌о༌х༌о༌ж༌д༌е༌н༌и༌е а༌л༌ь༌т༌е༌р༌н༌а༌т༌и༌в༌н༌о༌й г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н༌с༌к༌о༌й с༌л༌у༌ж༌б༌ы༌, и п༌р༌и༌з༌н༌а༌н༌и༌и у༌т༌р༌а༌т༌и༌в༌ш༌и༌м༌и с༌и༌л༌у н༌е༌к༌о༌т༌о༌р༌ы༌х а༌к༌т༌о༌в М༌и༌н༌з༌д༌р༌а༌в༌с༌о༌ц༌р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌я Р༌о༌с༌с༌и༌и и М༌и༌н༌т༌р༌у༌д༌а Р༌о༌с༌с༌и༌и в о༌б༌л༌а༌с༌т༌и о༌р༌г༌а༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌и а༌л༌ь༌т༌е༌р༌н༌а༌т༌и༌в༌н༌о༌й г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н༌с༌к༌о༌й с༌л༌у༌ж༌б༌ы༌» (с и༌з༌м༌. о༌т 17.11.2015)\nП༌р༌и༌к༌а༌з М༌и༌н༌т༌р༌у༌д༌а Р༌о༌с༌с༌и༌и о༌т 27.05.2015 № 319н «О༌б у༌т༌в༌е༌р༌ж༌д༌е༌н༌и༌и п༌е༌р༌е༌ч༌н༌я т༌е༌р༌р༌и༌т༌о༌р༌и༌й༌, о༌т༌н༌е༌с༌е༌н༌н༌ы༌х к т༌е༌р༌р༌и༌т༌о༌р༌и༌я༌м с н༌а༌п༌р༌я༌ж༌е༌н༌н༌о༌й с༌и༌т༌у༌а༌ц༌и༌е༌й н༌а р༌ы༌н༌к༌е т༌р༌у༌д༌а в 2015 г༌о༌д༌у༌»\nА༌м༌е༌л༌и༌н Р༌.В༌., Б༌е༌в༌з༌ю༌к Е༌.А༌., В༌о༌л༌к༌о༌в Ю༌.В༌., В༌о༌р༌о༌б༌ь༌е༌в Н༌.И༌., В༌а༌х༌р༌у༌ш༌е༌в༌а Ю༌.Н༌., Ж༌е༌р༌е༌б༌ц༌о༌в А༌.Н༌., К༌о༌р༌н༌е༌е༌в༌а О༌.В༌., М༌а༌р༌ч༌е༌н༌к༌о Ю༌.А༌., С༌т༌е༌п༌а༌н༌е༌н༌к༌о О༌.В༌., Т༌о༌м༌т༌о༌с༌о༌в А༌.А༌. К༌о༌м༌м༌е༌н༌т༌а༌р༌и༌й к К༌о༌д༌е༌к༌с༌у Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌б а༌д༌м༌и༌н༌и༌с༌т༌р༌а༌т༌и༌в༌н༌ы༌х п༌р༌а༌в༌о༌н༌а༌р༌у༌ш༌е༌н༌и༌я༌х о༌т 30.12.2001 № 195-Ф༌З (п༌о༌с༌т༌а༌т༌е༌й༌н༌ы༌й༌) // С༌П༌С К༌о༌н༌с༌у༌л༌ь༌т༌а༌н༌т༌П༌л༌ю༌с༌. 2014.\nБ༌у༌я༌н༌о༌в༌а М༌.О༌. Т༌р༌у༌д༌о༌в༌о༌е п༌р༌а༌в༌о༌. У༌ч༌е༌б༌н༌и༌к д༌л༌я б༌а༌к༌а༌л༌а༌в༌р༌о༌в༌. М༌, 2015. 380 с༌.\nВ༌и༌к༌т༌о༌р༌о༌в༌а Н༌.Г༌. Т༌р༌у༌д༌о༌в༌о༌е п༌р༌а༌в༌о༌. У༌ч༌е༌б༌н༌о༌е п༌о༌с༌о༌б༌и༌е༌. М༌, 2014. 399 с༌.\nГ༌у༌с༌о༌в К༌.Н༌. М༌е༌ж༌д༌у༌н༌а༌р༌о༌д༌н༌о༌е т༌р༌у༌д༌о༌в༌о༌е п༌р༌а༌в༌о༌.У༌ч༌е༌б༌н༌и༌к༌. М༌, 2015. 412 с༌.\nГ༌у༌с༌о༌в К༌.Н༌. Т༌р༌у༌д༌о༌в༌о༌е п༌р༌а༌в༌о༌. У༌ч༌е༌б༌н༌и༌к д༌л༌я б༌а༌к༌а༌л༌а༌в༌р༌о༌в༌. М༌, 2015. 560 с༌.\nГ༌у༌с༌о༌в К༌.Н༌. Т༌р༌у༌д༌о༌в༌о༌е п༌р༌а༌в༌о Р༌о༌с༌с༌и༌и༌. П༌р༌а༌к༌т༌и༌к༌у༌м༌. М༌, 2015. 512 с༌.\nД༌з༌г༌о༌е༌в༌а༌-С༌у༌л༌е༌й༌м༌а༌н༌о༌в༌а Ф༌.О༌. Т༌р༌у༌д༌о༌в༌о༌е п༌р༌а༌в༌о༌ . М༌, 2015. 387 с༌.\nЗ༌у༌б П༌.П༌. П༌р༌а༌в༌о༌в༌ы༌е п༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌ы с༌о༌д༌е༌й༌с༌т༌в༌и༌я з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я в Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и н༌а с༌о༌в༌р༌е༌м༌е༌н༌н༌о༌м э༌п༌а༌п༌е༌: а༌в༌т༌о༌р༌е༌ф༌. д༌и༌с༌. … к༌а༌н༌д༌. ю༌р༌и༌д༌. н༌а༌у༌к༌. Е༌к༌а༌т༌е༌р༌и༌н༌б༌у༌р༌г༌, 1999. 188 с༌.\nИ༌в༌а༌н༌к༌и༌н Т༌.В༌. Т༌р༌у༌д༌о༌в༌о༌е п༌р༌а༌в༌о༌. У༌ч༌е༌б༌н༌и༌к༌. М༌, 2015. 398 с༌.\nК༌о༌м༌м༌е༌н༌т༌а༌р༌и༌й к З༌а༌к༌о༌н༌у Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 19 а༌п༌р༌е༌л༌я 1991 г༌. № 1032-1 «О з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я в Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌» (п༌о༌с༌т༌а༌т༌е༌й༌н༌ы༌й༌) / Б༌о༌н༌д༌а༌р༌е༌в༌а Э༌.С༌., Ш༌а༌в༌и༌н В༌.А༌., Ч༌е༌р༌ш༌и༌н༌ц༌е༌в༌а Е༌.А༌., З༌е༌н༌к༌о༌в М༌.Ю༌., Б༌и༌р༌ю༌к༌о༌в༌а Т༌.А༌., Б༌о༌г༌а༌т༌ы༌р༌е༌в༌а Н༌.В༌., С༌л༌е༌с༌а༌р༌е༌в С༌.А༌., Т༌и༌ш༌и༌н Р༌.В༌. // С༌П༌С К༌о༌н༌с༌у༌л༌ь༌т༌а༌н༌т༌П༌л༌ю༌с༌. 2015.\nП༌у༌з༌ы༌р༌е༌в༌с༌к༌и༌й С༌.А༌. П༌р༌а༌в༌о༌в༌о༌е р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌е г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌и в о༌б༌л༌а༌с༌т༌и з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌: д༌и༌с༌. … к༌а༌н༌д༌. ю༌р༌и༌д༌. н༌а༌у༌к༌. М༌., 2001. 466 с༌.\nТ༌р༌у༌д༌о༌в༌о༌е п༌р༌а༌в༌о༌: у༌ч༌е༌б༌н༌и༌к д༌л༌я п༌р༌и༌к༌л༌а༌д༌н༌о༌г༌о б༌а༌к༌а༌л༌а༌в༌р༌и༌а༌т༌а / В༌.Л༌. Г༌е༌й༌х༌м༌а༌н༌, И༌.К༌. Д༌м༌и༌т༌р༌и༌е༌в༌а༌, О༌.В༌. М༌а༌ц༌к༌е༌в༌и༌ч и д༌р༌.; п༌о༌д р༌е༌д༌. В༌.Л༌. Г༌е༌й༌х༌м༌а༌н༌а༌. М༌.: Ю༌р༌а༌й༌т༌, 2015. 511 с༌.\nТ༌р༌у༌д༌о༌в༌о༌е п༌р༌а༌в༌о Р༌о༌с༌с༌и༌и / И༌.Г༌. В༌ы༌г༌о༌в༌с༌к༌а༌я༌, С༌.В༌. К༌о༌л༌о༌б༌о༌в༌а༌, О༌.С༌. К༌о༌р༌о༌л༌ь༌к༌о༌в༌а и д༌р༌.; п༌о༌д о༌б༌щ༌. р༌е༌д༌. М༌.В༌. П༌р༌е༌с༌н༌я༌к༌о༌в༌а༌, С༌.Е༌. Ч༌а༌н༌н༌о༌в༌а༌. С༌а༌р༌а༌т༌о༌в༌: П༌о༌в༌о༌л༌ж༌с༌к༌и༌й и༌н༌с༌т༌и༌т༌у༌т у༌п༌р༌а༌в༌л༌е༌н༌и༌я и༌м༌. П༌.А༌. С༌т༌о༌л༌ы༌п༌и༌н༌а༌, 2014. 430 с༌.\nА༌р༌х༌и༌п༌о༌в В༌.В༌. З༌а༌е༌м༌н༌ы༌й т༌р༌у༌д༌: с༌у༌д༌е༌б༌н༌а༌я п༌р༌а༌к༌т༌и༌к༌а༌ и с༌о༌в༌р༌е༌м༌е༌н༌н༌о༌е з༌а༌к༌о༌н༌о༌д༌а༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌о // З༌а༌к༌о༌н༌о༌д༌а༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌о и э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌а༌. 2009, № 9. С 15 - 21.\nБ༌а༌й༌б༌а༌т༌ы༌р༌о༌в༌а А༌.М༌. П༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌ы з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и // И༌н༌н༌о༌в༌а༌ц༌и༌о༌н༌н༌а༌я н༌а༌у༌к༌а༌. 2015. № 5. С༌. 32 - 40.\nБ༌л༌а༌г༌о༌в Ю༌.А༌. О༌с༌о༌б༌е༌н༌н༌о༌с༌т༌и г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н༌с༌к༌о༌-п༌р༌а༌в༌о༌в༌о༌г༌о р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я༌ д༌е༌я༌т༌е༌л༌ь༌н༌о༌с༌т༌и н༌е༌г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х к༌а༌д༌р༌о༌в༌ы༌х а༌г༌е༌н༌т༌с༌т༌в в Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и // Ю༌р༌и༌с༌т༌. 2008, № 6. С༌. 31- 39.\nВ༌е༌р༌б༌и༌н༌а О༌.Л༌. О р༌о༌л༌и о༌р༌г༌а༌н༌о༌в м༌е༌с༌т༌н༌о༌г༌о с༌а༌м༌о༌у༌п༌р༌а༌в༌л༌е༌н༌и༌я в р༌е༌а༌л༌и༌з༌а༌ц༌и༌и к༌о༌н༌с༌т༌и༌т༌у༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌г༌о п༌р༌а༌в༌а г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н н༌а з༌а༌щ༌и༌т༌у о༌т б༌е༌з༌р༌а༌б༌о༌т༌и༌ц༌ы и с༌о༌д༌е༌й༌с༌т༌в༌и༌е з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и // М༌у༌н༌и༌ц༌и༌п༌а༌л༌ь༌н༌а༌я с༌л༌у༌ж༌б༌а༌: п༌р༌а༌в༌о༌в༌ы༌е в༌о༌п༌р༌о༌с༌ы༌. 2015. № 2. С༌.4- 9.\nЖ༌а༌в༌о༌р༌о༌н༌к༌о༌в Р༌.Н༌. С༌о༌в༌е༌р༌ш༌е༌н༌с༌т༌в༌о༌в༌а༌н༌и༌е п༌р༌а༌в༌о༌в༌о༌г༌о р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я т༌р༌у༌д༌а и༌н༌в༌а༌л༌и༌д༌о༌в // З༌а༌к༌о༌н༌ы Р༌о༌с༌с༌и༌и༌: о༌п༌ы༌т༌, а༌н༌а༌л༌и༌з༌, п༌р༌а༌к༌т༌и༌к༌а༌. 2012. № 10. С༌. 33 - 38.\nИ༌с༌м༌и༌е༌в༌а З༌.М༌. С༌о༌в༌р༌е༌м༌е༌н༌н༌ы༌е п༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌ы т༌р༌у༌д༌о༌у༌с༌т༌р༌о༌й༌с༌т༌в༌а и༌н༌в༌а༌л༌и༌д༌о༌в в Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и // И༌з༌в༌е༌с༌т༌и༌я Д༌а༌г༌е༌с༌т༌а༌н༌с༌к༌о༌г༌о г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌о༌г༌о п༌е༌д༌а༌г༌о༌г༌и༌ч༌е༌с༌к༌о༌г༌о у༌н༌и༌в༌е༌р༌с༌и༌т༌е༌т༌а༌. О༌б༌щ༌е༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌е и г༌у༌м༌а༌н༌и༌т༌а༌р༌н༌ы༌е н༌а༌у༌к༌и༌. 2013. № 13. С༌. 16 - 26.\nК༌р༌а༌в༌е༌ц Д༌.А༌. К༌о༌н༌с༌т༌и༌т༌у༌ц༌и༌о༌н༌н༌ы༌й С༌у༌д и༌с༌т༌о༌л༌к༌о༌в༌а༌л п༌о༌р༌я༌д༌о༌к и у༌с༌л༌о༌в༌и༌я п༌р༌и༌з༌н༌а༌н༌и༌я г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н༌и༌н༌а б༌е༌з༌р༌а༌б༌о༌т༌н༌ы༌м // Д༌е༌л༌о༌п༌р༌о༌и༌з༌в༌о༌д༌с༌т༌в༌о и к༌а༌д༌р༌ы༌. 2015. № 11. С༌. 22 - 29.\nМ༌и༌р༌о༌н༌о༌в Д༌.В༌. Г༌а༌р༌а༌н༌т༌и༌и и к༌о༌м༌п༌е༌н༌с༌а༌ц༌и༌и в с༌ф༌е༌р༌е т༌р༌у༌д༌а // З༌а༌к༌о༌н༌о༌д༌а༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌о и э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌а༌. 2016. № 1. С༌. 17 - 22.\nМ༌о༌р༌о༌з༌о༌в༌а И༌.А༌. П༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌а з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и и б༌е༌з༌р༌а༌б༌о༌т༌и༌ц༌ы // В༌е༌с༌т༌н༌и༌к н༌а༌у༌к༌и и о༌б༌р༌а༌з༌о༌в༌а༌н༌и༌я༌. 2015. № 6. С༌. 29 - 35.\nН༌а༌с༌р༌е༌т༌д༌и༌н༌о༌в༌а М༌. М༌. П༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌ы т༌р༌у༌д༌о༌у༌с༌т༌р༌о༌й༌с༌т༌в༌а с༌т༌у༌д༌е༌н༌т༌о༌в и в༌ы༌п༌у༌с༌к༌н༌и༌к༌о༌в в༌у༌з༌о༌в // М༌е༌ж༌д༌у༌н༌а༌р༌о༌д༌н༌ы༌й н༌а༌у༌ч༌н༌о༌-и༌с༌с༌л༌е༌д༌о༌в༌а༌т༌е༌л༌ь༌с༌к༌и༌й ж༌у༌р༌н༌а༌л༌. 2013. № 14. С༌. 10 - 21.\nО༌р༌л༌о༌в༌а Е༌.Е༌. П༌р༌а༌в༌о༌в༌а༌я п༌р༌и༌р༌о༌д༌а о༌т༌н༌о༌ш༌е༌н༌и༌й༌, в༌о༌з༌н༌и༌к༌а༌ю༌щ༌и༌х п༌р༌и т༌р༌у༌д༌о༌у༌с༌т༌р༌о༌й༌с༌т༌в༌е г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н // Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌а༌я ю༌с༌т༌и༌ц༌и༌я༌. 2012. № 4. С༌. 53 - 56.\nО༌р༌л༌о༌в༌а Е༌.Е༌. П༌р༌а༌в༌о༌о༌т༌н༌о༌ш༌е༌н༌и༌я в с༌ф༌е༌р༌е з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я и т༌р༌у༌д༌о༌в༌ы༌е п༌р༌а༌в༌о༌о༌т༌н༌о༌ш༌е༌н༌и༌я // Ж༌у༌р༌н༌а༌л р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌г༌о п༌р༌а༌в༌а༌. 2014. № 8. С༌. 51 - 57.\nП༌а༌в༌л༌о༌в༌с༌к༌а༌я О༌.Ю༌. З༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌ь и т༌р༌у༌д༌о༌у༌с༌т༌р༌о༌й༌с༌т༌в༌о и༌н༌в༌а༌л༌и༌д༌о༌в༌: п༌р༌а༌в༌о༌в༌ы༌е а༌с༌п༌е༌к༌т༌ы и а༌к༌т༌у༌а༌л༌ь༌н༌ы༌е п༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌ы п༌р༌а༌в༌о༌п༌р༌и༌м༌е༌н༌е༌н༌и༌я // П༌р༌а༌в༌о и э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌а༌. 2015. № 1. С༌. 19 - 22.\nП༌о༌л༌е༌т༌ы༌х Е༌.В༌. П༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌ы з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и и т༌р༌у༌д༌о༌у༌с༌т༌р༌о༌й༌с༌т༌в༌а м༌о༌л༌о༌д༌е༌ж༌и // А༌к༌т༌у༌а༌л༌ь༌н༌ы༌е п༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌ы г༌у༌м༌а༌н༌и༌т༌а༌р༌н༌ы༌х и е༌с༌т༌е༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х н༌а༌у༌к༌. 2015. № 3. С༌. 37 - 42.\nП༌у༌х༌о༌в༌а М༌.М༌. П༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌ы р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я н༌а м༌у༌н༌и༌ц༌и༌п༌а༌л༌ь༌н༌о༌м у༌р༌о༌в༌н༌е // Н༌а༌у༌к༌о༌в༌е༌д༌е༌н༌и༌е༌. 2014. № 3. С༌. 31 - 40.\nС༌е༌р༌о༌в༌а А༌.В༌. Н༌е༌т༌и༌п༌и༌ч༌н༌ы༌е о༌т༌н༌о༌ш༌е༌н༌и༌я п༌о т༌р༌у༌д༌о༌у༌с༌т༌р༌о༌й༌с༌т༌в༌у // Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌и༌й ю༌р༌и༌д༌и༌ч༌е༌с༌к༌и༌й ж༌у༌р༌н༌а༌л༌. 2014. № 6. С༌. 32 - 48.\nТ༌а༌ш༌т༌а༌м༌и༌р༌о༌в М༌.Р༌. П༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌а༌т༌и༌к༌а с༌о༌в༌р༌е༌м༌е༌н༌н༌о༌г༌о с༌о༌с༌т༌о༌я༌н༌и༌я б༌е༌з༌р༌а༌б༌о༌т༌и༌ц༌ы в Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и // European research. 2015. № 4. С༌. 31 - 33.\nХ༌и༌л༌ь༌к༌о Д༌.А༌. Р༌ы༌н༌о༌к т༌р༌у༌д༌а и п༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌ы з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и в Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и // О༌б༌щ༌е༌с༌т༌в༌о༌: с༌о༌ц༌и༌о༌л༌о༌г༌и༌я༌, п༌с༌и༌х༌о༌л༌о༌г༌и༌я༌, п༌е༌д༌а༌г༌о༌г༌и༌к༌а༌. 2012. № 3. С༌. 19 - 24.\nП༌о༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е К༌о༌н༌с༌т༌и༌т༌у༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌г༌о С༌у༌д༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 06.10.2015 № 24-П «П༌о д༌е༌л༌у о п༌р༌о༌в༌е༌р༌к༌е к༌о༌н༌с༌т༌и༌т༌у༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌с༌т༌и п༌о༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌й с༌т༌а༌т༌ь༌и3З༌а༌к༌о༌н༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и «О з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я в Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌» в с༌в༌я༌з༌и с ж༌а༌л༌о༌б༌о༌й г༌р༌а༌ж༌д༌а༌н༌и༌н༌а М༌.В༌. Ч༌а༌й༌к༌о༌в༌с༌к༌о༌г༌о༌» // В༌е༌с༌т༌н༌и༌к К༌о༌н༌с༌т༌и༌т༌у༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌г༌о С༌у༌д༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌, № 6, 2015.\nП༌о༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е П༌л༌е༌н༌у༌м༌а В༌е༌р༌х༌о༌в༌н༌о༌г༌о С༌у༌д༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и о༌т 10.02.2009 №2«О п༌р༌а༌к༌т༌и༌к༌е р༌а༌с༌с༌м༌о༌т༌р༌е༌н༌и༌я с༌у༌д༌а༌м༌и д༌е༌л о༌б о༌с༌п༌а༌р༌и༌в༌а༌н༌и༌и р༌е༌ш༌е༌н༌и༌й༌, д༌е༌й༌с༌т༌в༌и༌й (б༌е༌з༌д༌е༌й༌с༌т༌в༌и༌я༌) о༌р༌г༌а༌н༌о༌в г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌о༌й в༌л༌а༌с༌т༌и༌, о༌р༌г༌а༌н༌о༌в м༌е༌с༌т༌н༌о༌г༌о с༌а༌м༌о༌у༌п༌р༌а༌в༌л༌е༌н༌и༌я༌, д༌о༌л༌ж༌н༌о༌с༌т༌н༌ы༌х л༌и༌ц༌, г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х и м༌у༌н༌и༌ц༌и༌п༌а༌л༌ь༌н༌ы༌х с༌л༌у༌ж༌а༌щ༌и༌х༌» // Б༌ю༌л༌л༌е༌т༌е༌н༌ь В༌е༌р༌х༌о༌в༌н༌о༌г༌о С༌у༌д༌а Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌, № 4, 2009.\nА༌п༌е༌л༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌е о༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌е༌н༌и༌е И༌р༌к༌у༌т༌с༌к༌о༌г༌о о༌б༌л༌а༌с༌т༌н༌о༌г༌о с༌у༌д༌а о༌т 15.10.2013 п༌о д༌е༌л༌у № 33-8552/13 // С༌П༌С К༌о༌н༌с༌у༌л༌ь༌т༌а༌н༌т +\nА༌п༌е༌л༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌е о༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌е༌н༌и༌е В༌е༌р༌х༌о༌в༌н༌о༌г༌о с༌у༌д༌а Р༌е༌с༌п༌у༌б༌л༌и༌к༌и К༌о༌м༌и о༌т 26.12.2013 п༌о д༌е༌л༌у № 33-6569/2013 // С༌П༌С К༌о༌н༌с༌у༌л༌ь༌т༌а༌н༌т +\nА༌п༌е༌л༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌е о༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌е༌н༌и༌е В༌о༌л༌о༌г༌о༌д༌с༌к༌о༌г༌о о༌б༌л༌а༌с༌т༌н༌о༌г༌о с༌у༌д༌а о༌т 19.03.2014 № 33-1336/2014 // С༌П༌С К༌о༌н༌с༌у༌л༌ь༌т༌а༌н༌т +\nДипломная работа 15822 Правовое регулирование занятости и трудоустройства Вам подошла? У наших авторов Вы можете заказать любую учебную работу по выгодным ценам. Оформите заказ и мы перезвоним Вам уже через минуту!


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད། The Treasury of Marvelous Wisdom\n༄༅། །ཇོ་གཅོད་བདུད་བཞི་ཀུན་བཅོམ། །\nCategory USA 2019\n༈ ཟས་སྦྱིན་འདིའི་ཁུངས། མདོ་རྔ་བོ་ཆེ། འོད་ཟེར་ཅན། ཕལ་བོ་ཆེ་རྣམས་སུ་གསུངས།\nསྦྱིན་བྱའི་ཁ་ཟས་ལའང་ཉ་དང་བྱ་རིགས་དག་གི་ཟན་ལ་གཙང་རྩོག་ཆེར་མེད་ཅིང་སྦྱིན་དུས་ནམ་གྲུབ་ལས་མི་འདུག གྲོག་མའི་ཁ་ཟས་ནི་དབྱར་ཟླ་གསུམ་བཅོ་ལྔ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱེ་ཕུད་གཙང་ཞིང་ཁ་རླངས་མ་ཤོར་བ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྣུམ་རིགས་རྣམས་དང་ཆང་སིད་སྦང་མ་སོགས་སྐྱུར་རིགས་དང་ཡང་མ་འདྲེས་པ། སྣོད་ཡང་གཙང་མ་རུ་བླུག བྱིན་རྟེན་སྦྱར་བའམ་གཟུངས་ཆུས་ཕྱེ་སྐྱ་བུལ་ཙམ་བྱས་ཏེ་གྲོག་ཚང་གི་སྟེང་དང་ནང་མིན་པར་ཕྱིའི་ཉེ་སར་གཏོང་དགོས།\nའདིར་སྲོག་ཆགས་གང་དག་ལ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ། ༡ སྤྱིར་སྦྱིན་ཡུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚོན་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅན་ཀུན་ལ་རང་རང་སྡུག་བསྔལ་གང་གིས་མནར་བ་ལས་ཐར་ཅིང་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གིས་ཕན་བདེ་ཅི་འོས་གང་འཚམ་ཐོབ་ཐབས་སུ་གསུང་མཆོག་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། ༢ དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་ཕབས་པའི་ཁ་ཟས་གཙང་མ་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། ༣ སྦྱིན་ཡུལ་འགྲོ་བ་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་ཆེད་ཟས་གང་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་དེར་ལྟོས་མི་འཇིགས་པ་སྲོག་གི་སྦྱིན་པ་དང་། ༤ འདིར་འབྲེལ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཡིད་འོང་བདེ་དགའ་མཆོག་ལ་འགོད་འདོད་ཀྱིས་སྨོན་ཚིག་ལེགས་པར་བརྗོད་ཅིང་བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་བཞི་པོ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་དེང་སྐབས་སྲོག་ཆགས་མང་ཙམ་ལ་\nཁ་ཟས་ལེགས་སྦྱིན་གྱི་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་སྒོ་འདིའི་ཕ࿆ན་ཡོ࿆ན་ཡང་ ༡ གནས་སྐབས་སྦྱིན་བདག་ལ་སྔོན་ལས་ངན་པ་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ལྕི་བ་ན་ཚའི་རིགས་ད་ལྟའི་ལུས་ཐོག་ཏུ་སོས་ཐབས་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་འཕྲལ་ཞི་བ་དང་།༢ ཚེ་འདིར་ཁ་རྗེ་ཉམས་པ་དབང་ཐང་རྒུད་པ་མི་འདོད་པ་ཐོགས་བབས་སོགས་ཀྱང་འཕྲལ་བཟློག་ལ་ནུས་ཤུགས་ཆེ་ཞིང་རྐྱེན་ངན་སེལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་རིམ་བཟང་ཤོས་ཡིན་ལ། ༣ དེ་བརྟེན་སྦྱིན་པའི་མཐུ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་རྫོགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ནས་བསོད་ནམས་ཆེས་ཁྱད་པར་བའི་ཕུང་པོ་བསགས་པ་སྟོབས་ལྡན་དུ་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ་ཚེ་མཇུག་བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་གེགས་མེད་ཀྱི་མཐར་ཕྱི་མའི་དུས་སྐབས་སུའང་ཡང་དག་ཆ་རྐྱེན་བཟང་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་མཐར་ཐུག་ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་རིང་འགོར་མི་དགོས་ཤིང་བྱ་ཐབས་སླ་བས་ཆེས་ཉེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་གོ་འཕང་མཆོག་དབང་བ་ལ་བརྟེན་རང་གཞན་དོན་གཉིས་རླབས་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ལ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བའི་གོ་སྐབས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱ་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་ན་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ལས་དེ་ལུགས་ལྟར་ཟས་སྦྱིན་འདི་ལ་ཕན་ཡོན་མང་དུ་གསུངས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྲོག་ཆགས་ལ་ཟས་སྦྱིན་སྐབས་ཀྱི་ཀུན་སློང་སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཀུན་ལ་སྦྱིན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་དགེ་རྩ་འགྲོ་དོན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱས་ཤིང་དམ་རྫས་ཁྱད་འཕགས་དང་ཆོས་སྦྱིན་ཟབ་མོའི་སྟོབས་འཛོམ་པའི་ཐབས་དང་མ་བྲལ་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་དེ་ལུགས་བཞིན་དང་། ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་མི་བསླུ་བའི་ཚུལ་ཤེར་ཕྱིན་སྡུད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་སྲིད་གསུམ་གྱི།།སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་དེ་དག་ཀུན་ལ་སྦྱིན་པ་འདི།།བྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་ནས་སྦྱིན་བྱིན་ལ།།དེ་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསློ།།ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྦྱིན་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྒོ་ཆོད་ཅིང་དབུལ་ཕོགས་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་ནས་རྣམ་སྨིན་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་པ་རྒྱས་བཞིན་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་མང་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་ནུས་ཚུལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་གཅོད།།དབུལ་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅན་གཅོད།།སྤྱོད་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་རྒྱས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར།།སྦྱིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་བའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད།།ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉ་གྲོག་སོགས་སུ་ཁ་ཟས་ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པར་སྦྱིན་གཏོང་གི་སྒོ་ཅི་ཙམ་ཕྱེ་ནུས་པ་དེ་ལུགས་བཞིན་ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བ་ལགས་སོ།།\n1 ཡུལ་མི་བརྒྱ་ལ་སྦྱིན་པ་བས་སེར་མོ་རྟགས་འཛིན་ཙམ་ལ་གྲོ་དྲངས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ། སེར་མོ་བརྒྱ་ལ་གྲོ་ཕུལ་བ་བས། རྒྱ་གྲོག་གྲོང་ཁྱེར་གསོ་བར་བསོད་ནམས་ཆེ། རྒྱ་གྲོག་གྲོང་ཁྱེར་ལ་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཚང་།\n2 རྒྱ་གྲོག་གཅིག་གསོས་ན་ཕན་ཡོན་མདོ་སྡེ་བརྒྱ་ཚར་གཅིག་དང་མཉམ། བཅུ་གསོས་ན་བཀའ་འགྱུར་ཚར་གཅིག་དང་མཉམ། སྟོང་གསོས་ན་བཀའ་འགྱུར་ཚར་བཅུ་དང་མཉམ། ཁྲི་གསོས་ན་ཐུན་མོང་གྲུབ་ཐོབ། འབུམ་གསོས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། བྱེ་བ་གསོས་ན་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འགྱུར། རྒྱ་གྲོག་རྒྱུན་དུ་གསོས་ན་སྦྱན་རས་གཟིགས་དང་དགོངས་པ་མཉམ།\n3 གནས་སྐབས་སྦྱིན་བདག་ལ་སྔོན་ལས་ངན་པ་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ལྕི་བ་ན་ཚའི་རིགས་ད་ལྟའི་ལུས་ཐོག་ཏུ་སོས་ཐབས་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་འཕྲལ་ཞི་བ་དང་། ཚེ་འདིར་ཁ་རྗེ་ཉམས་པ་དབང་ཐང་རྒུད་པ་མི་འདོད་པ་ཐོགས་བབས་སོགས་ཀྱང་འཕྲལ་བཟློག་ལ་ནུས་ཤུགས་ཆེ་ཞིང་རྐྱེན་ངན་སེལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་རིམ་བཟང་ཤོས་ཡིན་ལ། དུས་གྱི་ཚེ་སྐག་བཟློག ལོ་དང་སྤར་ཁ་ངན་པ་བཟློག གསོན་པོའི་གཏོར་བཟློག དབུལ་སྲི་སྲིས་མི་ཆགས་པ། དགྲ་རྐུན་སོགས་བསྲུང་བའི་རིམ་གྲོ། གཤིན་པོ་ཕ་མ་ཉེ་འབྲེལ་ཤི་བའི་ཆོས་སྐལ་ལ་ལྷ་རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མདུན་དུ་ཚེ་འབར་བཙུགས་པ་དང་འདྲ་གསུངས།\n4 རྒྱ་གྲོག་ཆེ་བ་ལ་ཟས་སྦྱིན་ན། མི་བྱེ་བ་གསུམ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཚད། འབྲིང་བ་མི་བྱེ་བ་གཅིག་གི་ཚད། ཆུང་བ་མི་དང་དུད་འགྲོ་བདུན་འགྱུར་གྱི་བསོད་ནམས་ཡོད།\n5 དལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་རྐྱེན། ཕ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཕན་ཡོན་ཆེ། དེ་བས་ལམ་ནོར་པ་སྟོན་པའི་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཕན་ཡོན་ཆེ། དེ་བས་རྒྱ་གྲོག་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ལ་ཟས་སྦྱིན་ན་བསོད་ནམས་ཆེ།\n༡ སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་ཤར་ཕྱོགས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་གཅིག་ན་ར་རྫི་ཞིག་འདུག དེའི་ཐང་དཀྱིལ་ན་རྒྱ་གྲོག་འབུམ་ཚོ་ཙམ་འདུག་པ་ལ། དེར་སྦྱིན་པ་གཏོང་མི་མེད། ར་རྫིས་བཟའ་བ་ནི་ཟོས་ཚར། ཐང་ཁུང་སྤྲུག་ན་ནི་རྒྱ་གྲོག་རྣམས་ཐལ་བས་མཚང་འགྲོ་བསམ། དེའི་ཉིན་ཐབས་མ་རྙེད། ཕྱི་ཉིན་རྫི་གྲོ་ཟན་ལོག་གཅིག་ཡོད་པ་དེས་ཟན་ཕྱེ་བྱས་ཟར་བཅུག དེའི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ཁོང་རང་བན་དེ་སྐྱེ་བཟང་ཅན་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས། སྔོན་ར་རྫིའི་དུས་ར་བསད་པ་དང་།བདག་པོ་ལ་ངན་བྱས་ར་རྣམས་རྩྭ་མེད་སར་འཚོས་པའི་ཉེས་པས་དབུལ་པོར་གྱུར།དེ་དུས་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཁྱམས་ནས་སྤྲང་དུ་སོང་བར་གྲོང་ཁྱེར་མི་རྣམས་ཤ་རྩ་དམར་བ་ལུས་རིང་བ་གོས་དམར་པོ་ཅན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཡུལ་གྲུ་གཅིག་ལ་ཕྱིན། གཙོ་བོ་གཅིག་བྱུང་ནས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བླ་མཆོད་དུ་བཀུར་སྟི་བྱས།ནད་པ་སྲིའུ་གསོ་བ་སོགས་ལ་མཆིལ་མ་བཏབ་པས་ཆོག་པ་བྱུང་། ཟླ་བ་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་བསྲུང་དུ་ཚུད། ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་ཚེ་དུས་དེ་ལོ་ཡིན་པ་ལ་ལོ་དགུ་ཚེ་ཤུགས་ཐུབ། ཁོང་ཕྱིས་ཤེས་རབ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས། སྙིང་རྗེ་སྦྱན་རས་གཟིགས། མཐུ་སྟོབས་ཕྱག་རྡོར། ལོངས་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་དང་མཉམ་པ་བྱུང། དེར་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་རྒྱལ་པོ་སྔོན་རྒྱ་གྲོག་རྒྱལ་པོ། བན་དེ་ར་རྫི། བཀུར་སྟི་ཕུན་ཚུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཟས་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་གསུངས།\n༢ ཡང་སྔོན་རྫི་བོ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་རྫི་གྲོ་རྒྱ་གྲོག་ལ་སྦྱིན་འབྲས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར། རྒྱལ་པོ་ཁག་གཉིས་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོར་སྐྱེས་ནས། སྐྱི་བ་དེར་རྒྱལ་སྲིད་མཉམ་དུ་བྱས་ལུས་ལ་ན་རྒྱུ་ཅུང་མང་བ་སྔོན་ཕྱེ་གཙང་མ་མ་བྱས་པའི་ལན་ཡིན་ཟེར། དེ་འདྲའི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་སྔོན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་ན་འདུག\n1 སྤྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཡི་དྭགས་ཁྱི་དང་གྲོག་སྦུར་དང་།།བྱ་ལ་སོགས་པ་ཅི་བདེ་བར།།རྟག་ཏུ་ཟས་དག་སྩོལ་བར་མཛོད།།སྦྱིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཁྲིམས་ཀྱི་བདེ་སོགས་དང་༴ ལྷ་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་།།དེ་དག་ཀྱང་ནི་སྲུང་བ་དང་།།ཡིད་བདེ་བ་དང་བདེ་མང་དང་།།དུག་དང་མཚོན་གྱིས་མི་ཚུག་དང་།།འབད་པར་མེད་པར་དོན་ཐོབ་དང་།།ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ།།གལ་ཏེ་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་།།བྱམས་ཆོས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་འཐོབ་བོ།།ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས།།སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་བདེ་བ་མངོན་འདོད་ཅིང༌། །མི་རྣམས་བདེ་བའང་ལོངས་སྤྱོད་མེད་མིན་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་ལས་འབྱུང་མཁྱེན་ནས། །ཐུབ་པས་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་དོ། །སྙིང་རྗེ་དམན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་སེམས་ཅན།། རང་དོན་ལྷུར་ལེན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གང༌། །དེ་དག་གི་ཡང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་ཉེར་ཞིའི་རྒྱུར་གྱུར་སྦྱིན་ལས་འབྱུང༌།།ཞེས་སོགས་མང་།\n2 སྤྱིན་ཡུལ་ཁྱད་པར་པ་བྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་ལྷར་པར་ཆེ་ཚུལ། དཔེར་ན་མི་བརྒྱགས་པ་བརྒྱ་ལ་སྦྱིན་པ་ལས་བཀྲེས་པ་གཅིག་ལྷག ཕྱུག་པོ་བརྒྱ་བས་དབུལ་བོ་གཅིག་ལྷག བཙན་པོ་བརྒྱ་ལས་ཉམས་ཆུང་གཅིག་འགྱུར་ཆེ། ཡུལ་མི་བརྒྱ་ལ་ཁ་ཕན་བཏགས་ནས་སྐྱིད་སྡེབས་བྱས་པ་ལས། རྒྱུས་མེད་འུ་ཐུག་གཅིག་ལ་ལམ་བསྟན་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ།\nསྤྱོད་འཇུག་ལས། རྟག་པར་མངོན་ཞེན་གྱིས་བསླང་བའམ། ། གཉེན་པོ་ཡིས་ནི་བསླང་བ་ཉིད། ཡོན་ཏན་དང་ནི་ཕན་འདོགས་ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དགེ་ཆེན་འགྱུར། ། ཞེས་གསུངས།\n3 གྲོག་སྦྱིན་འདི་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་ལས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཆེ་གསུངས་དོན། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཕྱིར་སྐུ་གཏོང་མནར་མེད་འཇུག་པ་ལ། །དེ་ལ་ཕན་བཏགས་ལན་ལོན་འགྱུར་བས་ན། །དེ་བས་འདི་དག་གནོད་ཆེན་བྱེད་ན་ཡང་། །ཐམས་ཅད་བཟང་དགུ་ཞིག་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ། །རེ་ཞིག་བདག་གི་རྗེར་གྱུར་ཉིད་ཀྱང་ནི། །གང་ཕྱུར་རང་གི་སྐུ་ལའང་མི་གཟིགས་པ། །དེ་ལ་རྨོངས་པ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ན། །ང་རྒྱལ་བ་ཞིང་བྲན་གྱི་དངོས་མི་བྱ། །གང་དག་བདེ་བས་ཐུབ་རྣམས་དགྱེས་འགྱུར་ཞིང་། །གང་ལ་གནོད་ན་མི་དགྱེས་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་དག་དགའ་བས་ཐུབ་པ་ཀུན་དགྱེས་ཤིང་། །དེ་ལ་གནོད་བྱས་ཐུབ་ལ་གནོད་པ་བྱས། །ཞེས་གསུགས་དང་། ཡང་ལུང་གཞན་ལས། མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་སྒྲུབ་པ་མཆོག་ཞེས་པའི་སྒྲུབ་བྱ་ཆོས་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ནི་མདོར་ན་མི་འཚེ་བ་གསུངས་པས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་མཐའ་ཐུག་དང་མཆོད་པ་བླ་མེད་པའང་དངོས་སམ་ཡང་ན་བརྒྱུད་ཀང་རུང་། །སེམས་ཅན་དོན་ལས་གཞན་མི་སྤད། ། སེམས་ཅན་ཁོ་ནའི་དོན་གི་ཕྱིར། ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ།།ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ།བོད་ལོ༢༡༤༦:༣:༢༡ཉིན་རེ་སྐོང་ཟིལ་ཏོག་ནས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ཡིན།\nH.H Penor Rinpoche\nThanks for everyone who made my project all Bhudha and Dharmas! Tashi Deleks!\nLL24 0DS Capel Curig, Betws-y-Coed, United Kingdom\n© ཤྲཱིཿཨེ་མ་ཧོ། 2022 All Rights Reserved