ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ཟླ་༣ཚེས་༡༥ཉིན། བཞི་པ། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་རྒྱ་མ་འདྲེས་ཐ་དད་ཀྱི་དཔང་རྟགས། རྩོམ་འཆལ་དེའི་ནང༌། ‘‘༡༩༦༡ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཁོ་པས་གཏམ་བཤད་བྱེད་སྐབས། ཡིག་རིགས་བྱུང་ཚུན་ང་ཚོ་བོད་རིགས་ནི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་རྦད་དེ་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཡོད་’’ཚུལ་བཀོད་པ་ནི་སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང༌། དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་ཐབས་མེད། དེ་ཡང་འཛམ་གླིང་གི་ཡང་རྩེར་གནས་པའི་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཡིག་རིགས་དང༌། ལོ་རྒྱུས་མ་དར་བའི་དུས་སྐབས་ལ་སུ་ཞིག་སུའི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མིན་གྱི་གནས་ལུགས་སུས་ཀྱང་བརྗོད་པར་དཀའ་ཞིང༌། ཡིག་རིགས་དང༌། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྲོལ་དར་བ་ནས་བཟུང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཆགས་ཚུལ་དང༌། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཙོ་བོ་མི་རིགས་དང༌། ཆོས་ལུགས། སྐད་དང་ཡི་གེ། ཆས་གོས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལེགས་བྱང༌། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་སྒོ་ཀུན་ནས་གསལ་པོར་ཤན་ཕྱེ་བའི་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི་རང་དབང་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་བསྙོན་མེད་གཅིག་ཡིན་པ་ལས། སུ་ཞིག་གི་མངའ་ཁོངས་དང༌། ཆ་ཤས་ཟེར་བ་གཏན་ནས་མིན།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ལོའི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་ཧོ་ལན་ཌིར་ཁུལ་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ལ་བཀའ་སློབ་གནང་གསལ། ‘‘བོད་དང་རྒྱ་ཞེས་ཐ་དད་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ང་ཚོ་བོད་པ་ཟེར་བ་ཞིག་དང༌། ཁོང་ཚོ་རྒྱ་མི་ཟེར་བ་ཞིག་བྱས་ནས་བསྡད་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཀྲུས་ནས་དག་རྒྱུ་དང༌། ཕྱིས་ནས་ཟུབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་མ་རེད། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱ་དང༌། བོད་ཅེས་ཐ་དད་རེད། རྒྱ་དང་བོད་ཟེར་བ་དེ་བར་ལམ་གསར་དུ་ཆགས་པ་མ་རེད། དེ་སྔ་བོད་དུ་མིའི་སྲིད་པ་ཆགས་པ་ནས་བཟུང་རྒྱ་དང༌། བོད་ཅེས་ཐ་དད་སོ་སོར་གཞིས་ཆགས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད་’’ཅེས་བཀའ་བསྩལ་བ་ནི་སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་ནག་བསུབ་གཏོང་ཐབས་མེད།\nཔེ་ཅིང་མཚན་ཉིད་རིགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏིང་ཅི་ལེན་གྱིས་གསུངས་དོན། ‘‘རྒྱ་དམར་དབང་འཛིན་པས་བོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་དང༌། བོད་མིའི་ངོ་རྒོལ་ལ་དྲག་གནོན། བོད་ལ་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལུགས་མཐུན་ཡིན་པ་མཚོན་བྱེད་ལོ་རྒྱུས་ཉམས་ཞིབ་པ་འགའ་རེ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆ་ཚང་རྫུན་བཟོ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་ལོ་ནས་ལོ་བསྟུད་བོད་ཀྱི་བདག་དབང་གནའ་དུས་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་ཡོད་ལུགས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་དཔོན་རིགས་ཚོའི་ལྟ་བ་ལ་དག་འབུད་བྱས་ཏེ། བོད་ཀྱི་བདག་དབང་སུར་གཏོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་རིགས་ལ་བཙན་གནོན་དང༌། བོད་མི་དམངས་ཀྱི་རང་དབང་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་འདེམས་རྒྱུའི་དབང་ཆ་བཙན་འཕྲོག་བྱས་ཡོད།’’ ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་དངོས་ཤུགས་རྒྱུད་གསུམ་ནས་རྩོམ་པ་པོའི་སྨྱུག་ཁའི་རང་དབང་བཙན་འཕྲོག་བྱས་པའམ་ཡང་ན་མི་དམངས་ཤོག་སྒོར་གྱིས་བསླུ་བྲིད་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གླེགས་བམ་མང་པོ་རྫུན་བཟོ་བྱས་ཏེ་འཁྱོག་བརྗོད་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གཏམ་འཆལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བ་དང༌། བོད་གངས་ཅན་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོར་གང་དྲན་གྱི་མཚན་སྨད་བརྗོད་ནས་བོད་མི་ཙམ་མ་ཟད་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོར་དགའ་དད་སྤྲོ་གསུམ་ཡོད་པའི་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་དུང་ཕྱུར་མང་པོའི་སེམས་ལ་རྨ་ཁ་ཚབས་ཆེན་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་འདིས་དོན་དམ་དུ་འཛམ་གླིང་གི་སྡིང་ཆའི་ཐོག་ཏུ་རྒྱ་ནག་གི་དབང་འཛིན་པ་རང་ཉིད་ངོ་གནོང་སྐྱེ་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གཞན་གང་ཡང་མ་མཆིས་པ་རྒྱ་དམར་དབང་འཛིན་པ་དག་གིས་ཤེས་ཚོར་ཡོད་ཀྱང༌། ད་དུང་མུ་མཐུད་ལམ་ནོར་འདི་ཐོག་བསྐྱོད་བཞིན་པ་འདིས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་དབང་འཛིན་པ་རྣམས་ཐབས་ཟད་འུ་ཐུག་གི་གནས་སུ་ལྷུང་བ་ཤེས་ཐུབ།\nབོད་རྒྱ་གཉིས་པོ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཀྱང་ཐ་དད་ཡིན་པ་ནི་དོན་དངོས་ཤིག་ཡིན་པས་དཔྱད་གཏམ་པ་དང༌། རྒྱ་གཞུང་ནས་འཁྱོག་བཤད་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་བདེན་དོན་ནི་ནམ་ཡང་ནག་བསུབ་གཏོང་མི་ཐུབ། དེ་ཡང་དུས་སྐབས་སོ་སོའི་བོད་རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་ནི། ༡༽ རྒྱ་ནག་གི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གྲགས་ཅན་སྙན་ངག་པ་པའེ་ཅུའི་དབྱི་ཡིས་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་ཏུ། ‘‘རྒྱལ་ཁབ་དང་ནི་ཐུ་ཕན་དབར། །དབོན་ཞང་ལྟར་འདྲའི་འབྲེལ་བ་ནི། །གཏན་མཐུན་མཛའ་བརྩེ་ཡིད་ཆེས་འཕེར། །རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་སུ་གྲགས་གྱུར་ཀྱང༌། །དོན་དུ་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་དང་མཚུངས།།\n’’ཞེས་བོད་རྒྱ་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཡིན་པ་གསལ་པོར་འཁོད་པ་དང་གཅིག ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༨༢༡ ནས་ ༨༢༣ ལ་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་འདྲ་མཉམ་ཐོག་ནས་བཞག་པའི་ཆིངས་དོན་རྡོ་རིང་ངོས་སུ་བརྐོས་པའི་གྲགས་ཅན་ལྷ་སའི་རྡོ་རིང་དུ། ‘‘བོད་རྒྱ་གཉིས། ད་ལྟར་དུ་མངའ་བའྀ་ཡུལ་དང་མཚམས་སྲུང་ཞིང༌། དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནྀ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡུལ། ནུབ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནྀ་ཡང་དག་པར་བོད་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ཏེ། དེ་ལས་ཕན་ཚུན་དགྲར་མྱྀ་འཐབ། དམག་མྱྀ་དྲང༌།’’ ཞེས་དང༌། ‘‘ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་དུད་རྡུལ་ནྀ་མི་སྣང༌། གློ་བུར་དུ་སྡང་བ་དང་དགྲའི་མྱྀང་ནྀ་མྱྀ་གྲག་སྟེ་ས་མཚམས་སྲུང་བའྀ་མྱི་ཡན་ཅད་ཀྱང་དོགས་ཤིང་འཇིགས་པ་མྱེད་པར་ས་ས་མལ་མལ་ན་བག་བརྐྱང་སྟེ། བདེ་བར་འཁོད་ཅྀང༌། སྐྱིད་པའྀ་བཀའ་དྲྀན་ནི་རབས་ཁྲྀའི་བར་དུ་ཐོབ། སྙན་པའྀ་སྒྲ་སྐད་ནྀ་གཉི་ཟླས་སླེབས་སོ་ཆོག་ཏུ་ཁྱབ་སྟེ། བོད་བོད་ཡུལ་ན་སྐྱིད། རྒྱ་རྒྱ་ཡུལ་ན་སྐྱིད་པའྀ་སྲིད་ཆེན་པོ་སྦྱར་ནས་གཙྀགས་བཅས་འདྀ་ནམ་ཞར་མྱི་འགྱུར་’’ཞེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔང་རྟགས་འདིས་རྒྱ་བོད་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོ་བ་ཡིན་པ་མིག་ཕྱེ་བ་ལྟར་གསལ་བར་འཁོད་པས་ད་དུང་མིག་བཙུམས་ནས་ལྐུགས་པ་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་བོད་རྒྱ་གཉིས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་དམ།\nདེ་བཞིན་ལྷ་སའི་རྡོ་རིང་ངོས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཚིག་ནང་༼ཕན་ཧན་ཨར་གོ་༽ཞེས་བཀོད་པའི་༼ཕན་༽ནི་ཐུ་ཕན་ཏེ་བོད་དང༌། ༼ཧན་༽ནི་རྒྱ་མི་རིགས། ༼ཨར་༽ནི་གྲངས་གཉིས་དང༌། ༼གོ་༽ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དོན་བཅས་བོད་རྒྱ་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཞེས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་ཚིག་དོན་ས་རིས་ཐང་གསལ་གྱི་མེས་པོའི་ཕྱག་རྗེས་མི་རབས་ཕྱི་མར་འཇོག་གནང་མཛད་པ་འདི་དག་གི་ཐོག་ནས་བོད་རྒྱ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རི་བོང་རའི་སྤུན་ཟླར་གྱུར་བས་ནམ་ཡང་རྙེད་མི་སྲིད་པ་དང་གཅིག\n༢༽ སུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུང་རྒྱལ་རབས་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་ས་ཁྲ་གཉིས་ཀའི་ནང་བོད་རྒྱ་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚམས་ས་རྟགས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་གསལ་པོར་ཕྱེ་ཡོད་པས་བོད་རྒྱ་གཉིས་རྒྱལ་ཁབ་ཐ་དད་ཡིན་པ་དངོས་ར་གསལ་པོར་འཕྲོད་པ་དང་གཉིས། ༣༽ ཧོར་རམ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ནི་སོག་པོ་ཡིན་པ་ལས་རྒྱ་མི་མིན་པ་འཛམ་གླིང་ནང་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ལ། སོག་པོ་ཀུབ་ལི་ཁཱང་ནས་འགྲོ་མགོན་ཆོས་འཕགས་སོག་ཡུལ་དུ་གདན་དྲངས་རྗེས་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སོག་རྒྱལ་དང་ཞིབ་མོལ་གྱིས་སྔར་བོད་རྗེ་གོང་མ་ཚོའི་སྐབས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་ལྗོངས་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་མངའ་དབང་དུ་བསྒྱུར་བའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་རང་བཙན་གཙང་མར་འཛིན་ཏེ་བོད་སོག་རྒྱལ་ཁབ་ཕན་ཚུན་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་ལམ་བྱུང་བ་ཞིག་ལས་བོད་སོག་པོའི་འོག་དང༌། བོད་སོག་པོའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མིན། སྐབས་དེར་སོག་པོར་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པར་དོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་རེའི་མཚམས་སུ་རྒྱ་མི་སྐྱེས་པ་ལོ་དགུ་ཡན་ཆད་ཁྲི་ཚོ་ཁྱུ་དེད་བྱས་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་བཏབ་ཀྱི་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱས་དེ་དག་གིས་མཚམས་འཇོག་བྱས་ཡོད། དཔེ་མཚོན་དེའི་ཐོག་ནས་རྒྱ་མིར་བོད་པ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ནས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང༌། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཆུ་གྲོལ་ཟམ་པ་ག་ལེར་བཞུགས་ཟེར་བའི་བྱེད་བབས་འདི་རིགས་ཡིད་སྐྱོ་ཐབས་སྡུག་གི་གནས་ཤིག་མ་ཡིན་ནམ།\n༣༽ རྒྱ་ནག་མིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་བོད་དང་འབྲེལ་བ་ཆེར་མ་བྱུང་ཞིང༌། ༡༤༠༦ ལོར་མིང་གོང་མས་བོད་ཀྱི་ཕག་གྲུའི་སྡེ་སྲིད་མི་དབང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱ་ནག་ཏུ་གདན་དྲངས་ཀྱང་དེར་ཞལ་བཞེས་གནང་མེད། ཅི་སྟེ་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གམ། ཡང་ན་མངའ་འོག་ཏུ་གནས་ཡོད་ཚེ་ས་གནས་དཔོན་རིགས་ཀྱིས་དབུས་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལས་ལྡོག་ན་ཇི་འདྲའི་ཉེས་ཚབས་མི་ཆེའམ། དེས་ན་མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་བོད་རྒྱ་ཐ་དད་ལས་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཆ་ཤས་དང་མངའ་ཁོངས་གང་ཡང་མིན་པར་བོད་ནི་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ།\n༤༽ ཆིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་བོད་རྒྱ་གཉིས་དབར་རྙོག་ཟིང་ཆེ་བའི་འབྲེལ་བ་མང་དུ་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ནི་རྒྱ་མི་རིགས་མིན་པར་མན་ཇུའི་མི་རིགས་ཡིན་པ་དང༌། མན་ཇུ་ནི་ཕྱི་རྒྱལ་བཙན་འཛུལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རྒྱ་ནག་གི་ལོ་རྒྱུས་དུ་མའི་ནང་དུ་འཁོད་ཡོད། དེ་ཡང་ཅང་ཅེ་ཧྲེ་ཡིས་རྒྱལ་དར་གྱི་རིན་ཐང་དང་ལས་འགུལ་གསར་པའི་དོན་སྙིང་ནང་‘‘མན་ཇུ་ནི་ང་ཚོ་རྒྱ་ནག་མི་རིགས་ཀྱི་དགྲ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། ལོ་སུམ་བརྒྱའི་གོང་དུ་ང་ཚོའི་རྒྱ་ནག་ནང་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཏེ་ང་ཚོའི་སྤུན་ཟླ་དུང་ཕྱུར་བཞི་ཙམ་ལ་གཉའ་གནོན་བྱས་པ་ཡོད་པ་རེད་’’ཅེས་དང༌། མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ཀྱང༌། ‘‘ཀྲུང་གོའི་མིས་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ལ་གསར་བརྗེ་བྱེད་དགོས་དོན་ནི་ཆིང་རྒྱལ་རབས་དེ་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུག་ཁྱི་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད་’’ཅེས་རྒྱ་མི་རིགས་དང་མན་ཇུ་མི་རིགས་ཐ་དད་ཡིན་པ་རྒྱའི་དབང་འཛིན་པས་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པས། ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་བོད་རྒྱ་ཁོངས་ཡིན་ཟེར་བ་དེར་ཡིད་རྟོན་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད། ཡང་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་བོད་སྡོད་ཨམ་བན་གྱིས་རམ་པ་བོད་གཞུང་བཀའ་བློན་དུ་བསྐོས་ཀྱང༌། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོས་རམ་པ་བཀའ་འགུག་གནང་སྟེ་གསུངས་དོན། ‘‘བོད་སྡོད་ཨམ་བན་གྱིས་རང་ཉིད་བཀའ་ཤག་གི་ཁོངས་མིར་བསྐོས་ཡོད་རུང༌། ཉིད་རང་ངོས་ཀྱི་བཀའ་ཤག་གི་ཁོངས་མི་ཞིག་མ་རེད་’’ཅེས་གསུངས་པའི་ཟབ་གསལ་གསུང་བཟང་དེ་རང་གིས་འཐུས་པ་ལས་རྒྱུ་མཚན་གཞན་དགོས་པར་མི་སེམས་སོ།།\n༥༽ རྒྱ་ནག་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐབས་སུའང་བོད་རྒྱ་ཁོངས་མིན་པར་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན། བོད་དུ་ཕྱིར་ལོག་ཅེས་པའི་ནང༌། ‘‘སྐབས་དེ་དུས་བོད་རྒྱ་ཁོངས་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང༌། ཁྲིམས་ལུགས་གང་ཐད་ནས་བོད་དེ་རང་བཙན་གྱི་གནས་བབ་ཅིག་བཟུང་ཡོད་’’ཅེས་འཁོད་ལ། ཡང་ ༡༩༡༤ ལོར་དབྱིན་ཇི་དང༌། རྒྱ་ནག བོད་བཅས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཀྱིས་འདྲ་མཉམ་ཐོག་ཤིང་སྟག་སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་གི་ཟིན་བྲིས་ལ་མིང་རྟགས་བཀོད་ཡོད་པ་དང༌། མེ་ཁེ་མ་ཧུང་གི་ས་ཁྲ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་རྒྱ་ཁོངས་མིན་པར་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པའང་ར་སྤྲོད་གསལ་པོ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན།\n༦༽ རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་སྐབས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ཟླ་ ༦ པར་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་སྐབས་བདུན་པའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་ཚོགས་སྐབས་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས། ‘‘ས་ཞིང་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་སྐབས་ང་ཚོར་ཐུག་པའི་དགྲ་བོ་ནི་ཧ་ཅང་ཆེ་ཞིང་ཧ་ཅང་མང་བ་ཅིག་རེད། དང་པོ། བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་གིས་ང་ཚོར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་གི་རེད། གཉིས་པ༑ ཐའེ་ཝན་དང་བོད་ལྗོངས་གི་ལོག་སྤྱོད་ཕྱོགས་ཁག་གིས་ང་ཚོར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་གི་རེད་’’ཅེས་སྐབས་དེར་བོད་དེ་དགྲ་བོར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་དང༌། ཡང་ ༡༩༥༢ ཟླ་ ༤ པར་རྒྱ་དམག་རྣམས་བོད་ནང་མི་ཕམ་པར་གནས་སྡོད་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུར་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་མཛུབ་སྟོན་ཞིག་ནང༌། ‘‘ཞིན་ཅང་དུ་རྒྱ་རིགས་མི་ཁྲི་ཚོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཡོད་ཅིང༌། བོད་ལྗོངས་སུ་ཧ་ལམ་རྒྱ་རིགས་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རང་དམག་དེ་གནས་ཚུལ་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བའི་མི་རིགས་ས་ཁོངས་ཅིག་ཏུ་གནས་ཡོད་པ་རེད་’’ཅེས་པའི་གཏམ་བཤད་དེ་རིགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཆིངས་ཡིག་དོན་ ༡༧ མ་བཞག་གོང་བོད་ནང་རྒྱ་རིགས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བོད་དེ་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ་པས་བོད་རྒྱ་ཁོངས་ཀྱི་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བདེན་མེད་ཧམ་ཤེད་ཀྱི་འཆལ་གཏམ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང༌། གོང་གསལ་རྒྱ་ནག་གི་དུས་སྐབས་སོའི་སྐབས་བོད་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་རྒྱལ་ཁབ་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཐམས་ཅད་བཀོད་ན་དེབ་ཐེར་མང་པོར་འགྱུར་བས་འདིར་དཔེ་མཚོན་ཙམ་རེ་བཀོད་པ་ལགས་ན་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བར་ངེས་སོ།།\nདཔྱད་གཏམ་པས། ‘‘ ༡༩༥༣ ལོར་ཏཱ་ལས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་གཅིག་ནང་བོད་མི་རིགས་ནི་ཀྲུང་གོའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན། བོད་མི་དམངས་མེས་རྒྱལ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོའི་ནང་ལོག་རྗེས་སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་གཞན་དག་དང་མཉམ་དུ་རང་དབང་དང་འདྲ་མཉམ་གྱི་དབང་ཆ་ལོངས་སུ་གང་ལེགས་སྤྱོད་རྒྱུ་བྱུང་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཡོད་རུང༌། ༡༩༦༠ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཁོ་པས་གཏམ་བཤད་བྱེད་སྐབས། ཡིག་རིགས་བྱུང་ཚུན་ང་ཚོ་བོད་རིགས་ནི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་རྦད་དེ་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་ལ་སོགས་རྫུན་སྨྲ་བའི་དཔེ་ནི་བགྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་ཡོད་’’ཅེས་ཁ་པོ་ཆེ་བསྒྲགས་ཡོད་ཀྱང༌། དོན་དངོས་རྫུན་སྨྲ་བའི་དཔེ་ནི་བགྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་ཤོད་མཁན་དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་མིན་མགོན་པོ་གང་གི་བཀའ་སློབ་གསུང་བཤད་ཁག་གཞི་རྩར་བཟུང་ནས་དཔྱད་པ་ལ། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ་ཏུ། ‘‘དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་བོད་འདི་རྒྱ་ནག་གི་མངའ་ཁོངས་ཡིན་ན་གྲོས་མཐུན་བཞག་ནས་བཅིངས་བཀྲོལ་བཏང་སྟེ་ད་བར་ལོ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ་སོང་ཡང༌། ད་དུང་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཞེས་མ་ཎི་བགྲང་བ་ནང་བཞིན་རྟག་པར་བཤད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟར་ག་རེ་བྱས་ནས་ཤོད་དགོས་བྱུང་བ་རེད་དམ། པེ་ཅིང་དང༌། ཧྲང་ཧད། ཀོང་ཏུང་དེ་ཚོ་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཞེས་ཤོད་དགོས་ཀྱི་མེད། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་མིན་པ་ཞིག་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་མངའ་ཁོངས་བཟོ་དགོས་དུས་ཉིན་ལྟར་མ་ཎི་བགྲང་བ་ནང་བཞིན་ཤོད་དགོས་པ་འདི་ཆགས་པ་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་ནི་ལས་སླ་པོར་ཧམ་བཅོས་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན་’’ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཡོད་པ་ལས་བོད་མི་རིགས་ནི་ཀྲུང་གོའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་ཚུལ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཧྲང་ཧའེ་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཧཕུའུ་ཏཱན་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང་ལོ་རྒྱུས་ཉམས་ཞིབ་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཀུའུ་ཅན་ཤོང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་རྒྱ་ནག་བསྐྱར་ཞིབ་ཅེས་པའི་དུས་དེབ་ནང་ཆེད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་བའི་ནང༌། ‘‘བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་བརྩི་བཀུར་མ་བྱས་པ་ཞིག་རེད་’’ཅེས་གསལ་བར་བཀོད་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན།\nཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་བོད་ཀྱི་འདས་དང༌། ད་ལྟ། མ་འོངས་བཅས་པའི་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དོན་དུ། ‘‘ངས་སྔ་རྗེས་བཤད་པའི་སྐད་ཆའི་ནང་བོད་འདི་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་རེད་ཅེས་ནམ་ཡང་བཤད་མེད། མ་འོངས་པར་ཡང་བོད་འདི་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་རེད་ཅེས་གང་འདྲ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་ཐུབ་བམ། ང་མི་གཅིག་གི་ཁ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནའང་ལོ་རྒྱུས་དང་རྒྱལ་རབས་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་འགྲོ་ཐབས་མེད། ལོ་རྒྱུས་ནི་ལོ་རྒྱུས་རང་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པ་འདི་བྱུང་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་མེད་པ་བཟོ་མི་ཐུབ། ཡང་བོད་དང་རྒྱ་ཐ་དད་སོ་སོ་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གསལ་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་ངས་ཀྱང་བོད་དང་རྒྱ་ཐ་དད་རེད་ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་མ་གཏོགས། བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཐུབ་ཐབས་མེད། གལ་ཏེ་བརྗོད་ཀྱང་དེས་རྒྱ་མིར་ཕན་མི་ཐུབ་པར། ང་རང་རྫུན་པ་བཟོ་ཐུབ་ཙམ་ཡོང་རྒྱུ་རེད། རྒྱ་མིས་ང་ལ་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་རེད་བརྗོད་དགོས་ཟེར་གྱི་ཡོད་ཀྱང་དེ་ངས་བརྗོད་མི་ཐུབ། བོད་དང་རྒྱ་ཐ་དད་སོ་སོ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོ་ཐུན་མོང་མོས་པ་མཉམ་པ་ཞིག་བྱུང་ན་མཉམ་དུ་བསྡད་ཆོག་གི་རེད། དེ་ནི་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཆགས་པ་ཞིག་མིན་པར། འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་བག་མ་བསུ་ལེན་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོ་མཉམ་དུ་བསྡད་ནས་མཉམ་ཟ་མཉམ་འཐུང་བྱས་ཏེ་བོད་པའི་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་ཁེ་ཕན་སྤྲོད་དགོས་པ་སྤྲད། རྒྱ་མིའི་ངོས་ནས་ཀྱང་ང་ཚོ་བོད་པར་ཚུར་མཐོང་དང་བརྩི་འཇོག་ཆ་ཚང་ཞིག་བྱས་ན། ང་ཚོ་མཉམ་དུ་ལས་ཀ་བྱས་ཏེ་ལྟོ་གོས་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ནང་བཞིན་བྱས་ཏེ་སྡོད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེས་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཆགས་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།’’ ཅེས་དང༌། ཡང་བྱབྱཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་གྱི་ཡོངས་ཁྱབ་གསུང་འཕྲིན་དུ། ‘‘རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་རྒྱ་ཁོངས་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་བྱ་དགོས་ཨུ་ཚུགས་བྱེད་པ་ནི་འོས་འཚམས་དང་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པ་མིན། འདས་པ་ནི་བྱུང་ཟིན་པས་བཟང་ངན་ཇི་ལྟར་ཡང་སྒྱུར་བཅོས་གཏོང་ཐབས་མེད་ཅིང༌། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་མཁོར་བསྟུན་ནས་འཁྱོག་བཤད་བྱེད་པ་དྲང་བདེན་གྱི་བྱེད་ཐབས་མིན།’’ཞེས་གསུངས་པ་ལས་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཚུལ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། གོང་གི་མི་བདེན་རྫུན་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་དཔྱད་གཏམ་པས་ཡང་རྫུན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞིག་མིན་ན་ཅི་ཡིན། ལྷག་པར་དཔྱད་གཏམ་པས་‘‘རྫུན་ཐེངས་མང་དང༌། རྫུན་ཡུན་རིང༌། རྫུན་བསྟུད་མར་བཅས་ཤོད་མཁན་གྱི་མི་ནི་གཡོ་ཁྲམ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ཏན་ཏན་རེད་’’ཅེས་དང༌། ‘‘གནད་དོན་གཅིག་གི་ཐད་བསྟུད་མར་རྫུན་ཤོད་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་རྫུན་མཚང་བརྟོལ་བའི་རྗེས་སྔར་བཞིན་གནད་དོན་དེའི་ཐད་རྫུན་བསྟུད་མར་ཤོད་མཁན་དེ་ནི་སྒལ་རལ་འཚོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟའོ། །སྒལ་རལ་འཚོང་མཁན་ཞིག་གི་སྐད་ཆར་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མི་ཕོད་ལ་བྱེད་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད་’’ཅེས་ྋགོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་སྐྱོན་དུ་འཕེན་པ་དེ་དཔྱད་གཏམ་པ་རང་ཉིད་དང༌། རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་དབང་འཛིན་པ་ཆེས་ཉུང་ཤས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཡིན་ཏེ། མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་རྫུན་གཏམ་ཞིག་ཐེངས་བརྒྱ་བཤད་ན་ཐ་མ་བདེན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བསླབ་བྱ་སྙིང་ལ་བཅངས་ཤིང༌། དེ་ཉིད་ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་དུ་འཛིན་པས་རྒྱའི་དབང་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་རྟོགས་བྱུང་བ་ནི་རྫུན་ཤོད་རྒྱུར་ནང་བྱན་ཆུད་པ་དང༌། རྫུན་ཤོད་པར་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་གཞུང་གཏན་ནས་མེད་པའི་རང་སྐྱོན་རྣམས་ྋགོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་གཡོག་ཐབས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྩ་ཤེ་ལས། ཁྱོད་ནི་རང་གི་སྐྱོན་རྣམས་ནི། །ང་ལ་སྐྱོན་དུ་སྒྱུར་བྱེད་པ༑ ༑རྟ་ལ་མངོན་པར་ཞོན་བཞིན་དུ། །རྟ་ཉིད་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་བཞིན།།\nཡང་དཔྱད་གཏམ་པས། ‘‘རྡ་རམ་ས་ལའི་བོད་ཡུལ་གྱར་སྲིད་གཞུང་གི་ཚོམས་ཆེན་ནང་བཀལ་བའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་བཀྲའི་ཐོག་ནས་ཏཱ་ལས་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བཀས་བཀོད་རྒྱུན་འཛིན་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སླར་གསོ་བྱེད་པ་དང་མེས་རྒྱལ་ཁ་ཕྲལ་གཏོང་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཧམ་སེམས་དམར་རྗེན་དུ་མངོན་ཡོད།’’ ཅེས་གཞི་རྩ་དང་ཁུངས་ལུང་མེད་པའི་སྐྱོན་འཛུགས་བྱས་ཀྱང༌། དཔྱད་གཏམ་པས་གཏམ་དྲིས་ནས་མ་བྱུང་སྒུག་ནས་བྱུང་བའི་དཔེ་བཞིན་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ནི་འཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་ནས་མ་བདག་བདག་བཟུང་དང༌། བདག་པོ་སྒོ་རྩར་ཕུད་དེ་བཙན་འཕྲོག་གིས་བོད་གཞུང་དམངས་བཙན་བྱོལ་དུ་གྱར་དགོས་བྱུང་བ་ནི་དངོས་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་ཡུལ་དུ་སད་སེར་བཙན་ཐན་དང༌། ནང་ཁུལ་དམག་འཁྲུག་མུ་གེ རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་སོགས་ཀྱིས་དབང་ལས་གཞན་ཡུལ་དུ་གྱར་བ་ཞིག་མིན་པར། ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་ཀྱི་མཐའ་དབུས་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་ཤུགས་ཀྱིས་བཙན་བཟུང་བྱས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་སྔར་མ་གྲགས་པའི་དུས་འགྱུར་མི་བཟད་པ་བྱུང་སྟེ་སྐབས་དེར་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དང༌། རྗེ་འབངས་རྣམས་བསྟན་སྲིད་བདེ་ཐབས་ཀྱི་སླད་དུ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བཙན་བྱོལ་དུ་མི་ཡོང་ཐབས་མེད་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ༑ ད་དུང་བོད་དེ་རྒྱ་གཞུང་གིས་མ་བདག་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་ཤུགས་ཀྱི་ཁས་བླངས་པ་ཡིན། ལྷག་པར་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་བདག་དབང་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་འཕྲོག་བཙན་བཟུང་བྱས་ཏེ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་དང༌། རང་ཁྱིམ་རང་བདག རང་མི་རང་ལས་བཅས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་པ་ནི། མེས་རྒྱལ་ཁ་ཕྲལ་གཏོང་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཧམ་སེམས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་འམ། དེ་ནི་སྔོན་གྱི་གཏམ་དཔེར། རྐུན་མ་ཧམ་ཆེན་གྱིས་མི་གསོད་ཅེས་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ནམ།\nཡང་སྒོས་དཔྱད་གཏམ་པས་‘‘བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ཚོམས་ཆེན་ནང་བཀལ་བའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་བཀྲ་’’ཞེས་ཤོག་བུ་དཀར་པོའི་ཐོག་ཏུ་ཡིག་འབྲུ་ནག་པོས་བྲིས་པ་ནི། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་གངས་ལྗོངས་བསྟན་དགྲ་རྒྱ་མིས་བཙན་བཟུང་མ་བྱས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་བོད་དེ་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་དང༌། རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་གཙང་ཡིན་པའི་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཁྲ་སོགས་ཀྱི་དཔང་རྟགས་ཁུངས་བཙན་ཡོད་པ་མ་ཟད། སླར་གསོ་ཞེས་པའི་བརྗོད་ཚིག་ལས་ཀྱང་བོད་དེ་སྔར་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་པ་དོན་གྱི་ཁས་བླངས་ཟིན་པས་མེས་རྒྱལ་ཁ་ཕྲལ་གཏོང་བ་ཞེས་པ་ནི་ནང་འགལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྡོ་ཡར་བཀྱག་ནས་རང་གི་རྐང་པར་ཞུས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི།\nབོད་སྡོད་རྒྱ་དཔོན་ཁྲེན་ཁུན་ཡན་ཟེར་བས། སྔར་ཏཱ་ལའི་ཁ་བྲལ་རིང་ལུགས་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཚགས་པར་སྟེང་སྤེལ་བར། ཁ་བྲལ་ཞེས་པ་ཆེས་ཐབས་སྡུག་ཅིག་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དམ་རྒྱུ་མཚན་དུ། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཆོད་བརྗོད། ‘‘གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང༌། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན།’’ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་མཐའ་མ་འདི་ཉིད་བཀོད་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཁ་བྲལ་གྱི་ལས་ཀ་བྱས་པ་ཐ་ཞན་ཞིག་ཡིན། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད་ཅེས་ལུང་འདྲེན་གྱིས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་དེར་སྙིང་པོ་ཅི་ཞིག་འདུག ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་འགྲོ་སྟངས་ལྟ་ཅི་ནང་ཆོས་ལ་བློ་ཁ་ཙམ་མ་ཕྱོགས་ཤིང༌། ནང་ཆོས་ཀྱི་འགྲོས་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་རང་རྟགས་གསལ་རྗེན་དུ་བསྟན་ཡོད། འོ་ན་ཚིག་རྐང་དེ་གའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དོན་གཅིག་མིན་ཞེས་གསུངས་པས་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས་ནའང་མི་འགྲིགས་པར་ཐ་དད་བྱེད་དགོས་པར་ཁས་བླངས་དགོས་པར་གྱུར་ཏེ༑ མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གོང་བཀོད་དང་སྐབས་འདིའི་བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་ཁང་གི་དཔྱད་གཏམ་པས་རིམ་སྤེལ་དཔྱད་གཏམ་ལེའུ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་མཚུངས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ཆ་འཇོག་བྱེད་མི་སྲིད།\nཡང་དཔྱད་གཏམ་པས། ‘‘ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་མེ་ཁེ་མ་ཧུང་ཟེར་བའི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ས་ཐིག་ནི་དབྱིན་ཇི་མི་སེར་སྤེལ་མཁན་ཕྱོགས་གཅིག་པུས་དབྱེ་བའི་དབྱིན་ཁོངས་རྒྱ་གར་དང་ཀྲུང་གོའི་ལྷོ་ནུབ་ས་ཁུལ་བར་གྱི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ས་མཚམས་ཤིག་ཡིན་’’ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་དོན་དངོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པའི་གཏམ་འཆལ་འབའ་ཞིག་ཡིན། དོན་དངོས་ཤིང་སྟག་སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་སྐབས་ཀྱི་དབྱིན་གཞུང་གི་ཆིངས་དོན་སྐུ་ཚབ་སཱར་ཧན་རི་མེག་མོ་ཧན་མཆོག་གིས་འབྲུག་གི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་བོད་དང་རྒྱ་གར་དབར་ས་མཚམས་གསལ་པོ་ཞིག་མེད་ན་ཕྱིན་ཆད་རྙོག་གླེང་འབྱུང་གཞིའི་ཉེན་འགན་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ཁྲའི་ངོ་བཤུས་གཉིས་བོད་གཞུང་ཆིངས་དོན་སྐུ་ཚབ་བློན་ཆེན་བཤད་སྒྲ་དཔལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེར་ཕུལ་དོན་དེ་ལ་དགོངས་བཞེས་ཀྱིས་མཚན་རྟགས་དང༌། དམ་ཕྲུག་བསྐྱོན་ནས་ཕྱིར་འབུལ་གནང་ཡོད། བོད་རྒྱ་ཁོངས་ཡིན་ན་སྐུ་ཚབ་རྒྱ་མི་རང་ནས་ཐད་ཀར་གཏོང་དགོས་པ་དང༌། དབྱིན་གཞུང་ནས་ཀྱང་གང་ཅིའི་འབྲེལ་བ་རྒྱ་མིར་གནང་དགོས་པ་ལས་བོད་གཞུང་ལ་འབྲེལ་ལམ་གནང་དོན་མ་མངོན་པས། དེ་ནི་བོད་འདི་ཉིད་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་གཙང་མར་གནས་པའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་དང༌། ས་ཁྲ་དེ་ཡང་བོད་འདི་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པའི་དཔང་རྟགས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ཤིག་ཡིན་པས། བདེན་དོན་གྱི་དཔང་རྟགས་འདི་ཉིད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དག་ཏུ་འཁོད་ཟིན་པས་རྒྱ་གཞུང་ནས་རྩ་མེད་ཤུལ་མེད་བཟོ་འདོད་ཀྱང་མེད་པར་བཟོ་མི་ཐུབ།\nཡང་དཔྱད་གཏམ་པས། བྱབྱན་ནིང་ཟླ་བ་ ༦ པར་ཏཱ་ལ་སྐྱེ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐབས་དོན་ཚགས་པར་གསར་པའི་བཅར་འདྲི་དང་ལེན་བྱེད་སྐབས་ ༡༩༡༤ ལོའི་སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་ལ་གཞིགས་ནས་དབྱེ་བ་ཕྱེ་བའི་མེ་ཁེ་མ་ཧུང་གིས་ས་ཐིག་ནི་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་མངོན་སུམ་འཛེམ་མེད་ངང་བཤད་ཡོད་བྱབྱཅེས་པ་འདི་ནི། ྋགོང་ས་མཆོག་ནས་དོན་དངོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དཔང་རྟགས་གཞི་རྩར་བཟུང་ནས་བདེན་པ་བདེན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་མཛད་པས་རྒྱ་གཞུང་གི་སྙིང་ལ་ཟུག་གཟེར་ལངས་ཏེ་སྐད་ངན་རང་སར་ཤོར་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ཧམ་བརྗོད་མིན་པར་རྒྱལ་རབས་ཡིག་ཆར་ཞིབ་འཇུག་གིས་དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་ན་གཟུར་གནས་ཀྱི་དཔྱད་གཏམ་པ་ཞིག་ཆགས་རེ་ཆེ། དེ་ལྟར་རྒྱ་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དཔྱད་གཏམ་པས་བྱབྱན་ནིང་ཟླ་ ༡༠ པར་དབྱིན་ཇིའི་ཕྱི་འབྲེལ་བློན་ཆེན་གྱིས་དེ་སྔ་བོད་ལ་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་ནི་དུས་རབས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ཡིན་བྱབྱཞེས་བརྗོད་ཚུལ་བཀོད་ནས་དབྱིན་ཡུལ་དེ་ཉིད་རྒྱ་ནག་གི་མཐུན་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་དང་གྲོགས་པོར་བརྩིས་པ་དང༌། ཡང་རྒྱ་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་བདེན་པའི་རྒྱབ་ལངས་ཤིག་བྱས་ཀྱང༌། ‘‘བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ཀྲུང་གོ་བགོ་བཤའ་རྒྱག་རྒྱུའི་རེ་ངན་འཆང་བའི་ཐོན་དངོས་ཤིག་ཡིན།’’ ཞེས་བརྗོད་དེ་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་སུ་སྨྲོས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་སྡང་དགྲར་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱ་གཞུང་གི་རྒྱུན་གཏན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་ཡིན་པས། རྒྱ་གཞུང་གི་ཉེས་སྐྱོན་རྣམས་ཞར་ཞོར་དུ་ཐོན་ཡོང་གི་ཡོད།\nཡང་དཔྱད་གཏམ་པས། བྱབྱརྒྱ་བོད་མི་རིགས་རུས་རྒྱུད་གཅིག་དང་འབྱུང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་པས་འོ་ཆུ་འདྲེས་པ་ལྟར་ཡིན། ཏཱ་ལ་སྐྱེ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པས་བོད་རྒྱ་ཁྱིམ་གཅིག་ལྟར་གྱི་རྣམ་པ་དེ་མཐོང་འདོད་མེད་པར་རྟག་ཏུ་མི་འདྲ་དང་མི་དེ་འདྲ་ཟེར་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ནས་མི་རིགས་དབར་འགལ་ཟླ་དང་རྩོད་གཞི་བཟོས་ནས་ཐབས་ངན་ཡོད་རྒུས་མི་རིགས་དབར་གྱི་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བ་དང་མི་རིགས་ཁག་འཆམ་མཐུན་མཉམ་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཟང་པོར་གཏོར་བཤིག་བཏང་སྟེ་ཆུ་ཉོག་ནང་ནས་ཉ་འཛིན་ཐབས་ཀྱི་བོད་ཕུང་ཆོས་གནོད་ཡོང་བའི་རེ་ངན་བཅངས་ཀྱི་ཡོད་བྱབྱཅེས་བརྗོད་པ་ནི་འགལ་འདུའི་ཕུང་པོ་བསྒྲིགས་པའི་འཆལ་གཏམ་འབའ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་བོད་རྒྱ་རུས་རྒྱུད་གཅིག་དང་འབྱུང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་ཚུལ་བཀོད་པ་དང༌། ཡང་མི་རིགས་དབར་གྱི་མཐུན་སྒྲིལ་ཞེས་དང༌། མེས་རྒྱལ་དང༌། བོད་དུ་འཛིན་པའི་ཀྲུང་གོའི་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་སྲིད་ཇུས་ཞེས་སོགས་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་ཐ་དད་ཡིན་པར་བཀོད་པ་རྣམས་ནང་འགལ་དུ་སོང་བས་ཁ་ནས་གང་ཐོན་བརྗོད་པའི་བདེན་པའི་ཁུངས་ལུང་གཏན་ནས་མེད་པ་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མི་རིགས་གང་ཞིག་རུས་རྒྱུད་གཅིག་དང༌། འབྱུང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་ན་མི་རིགས་གཅིག་ཡིན་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དཔྱད་གཏམ་པས་བོད་དང་རྒྱ་ཞེས་ཁ་ནས་ཐ་དད་སོ་སོར་བརྗོད་པ་ནང་འགལ་དུ་སོང་བ་དང༌། ཡང་ན་བོད་རིགས་དང་རྒྱ་རིགས་ཚུད་པའི་སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་གཞན་དག ༥༥ ནི་ཕན་ཚུན་མཉམ་གནས་དང་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ལྟར་གྱུར་ཞེས་དང༌། མི་རིགས་ཁག་དབར་ཞེས་པ་ནི་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་ཐ་དད་ཡིན་པ་དཔྱད་གཏམ་པས་ཁས་བླངས་པས་དེ་ཡང་ནང་འགལ་དུ་སོང་ཞིང༌། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དུ། རྒྱ་ནག་ཀླུ་དང་ཧོར་ནི་ལྷ་མིན་དང༌། །བོད་རིགས་སྤྲེའུ་བྲག་སྲིན་གཉིས་ལས་ཆད། །དེ་དག་བཞི་ལ་བར་གྱི་རིགས་བཞི་ཟེར། །ཞེས་འཁོད་པས་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་རུས་རྒྱུད་གཅིག་དང་འབྱུང་ཁུངས་གཅིག་ཇི་ལྟར་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཁྱི་དང་སེངྒེ་གཉིས་རུས་རྒྱུད་གཅིག་དང་འབྱུང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད།\nཡང་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ལྟར་གྱུར་ཞེས་པའི་ལྟར་གྱི་སྒྲ་ནི། སྙན་གཞུང་ལས། བཞིན་ལྟར་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་སྒྲ། །ཞེས་སོགས་མཚུངས་གསལ་གྱི་སྒྲར་གསུངས་པས་ན། འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་དངོས་མ་ཡིན། །མི་འདྲ་ཕྱིར་ན་དཔེ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་འདྲ་བའི་དཔེ་ཡིན་པ་ལས། བྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་དོན་མིན་པ་དཔྱད་གཏམ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་སོང་བས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་རང་སེམས་རྣལ་དུ་གནས་ཤིང༌། གཟུ་བོའི་བློ་ཡིས་བརྗོད་པ་མིན་པར་སེམས་ནང་བསམ་ཚད་ཁ་ནས་འདོན་པ་དང༌། ཁ་ནས་བཤད་ཚད་ལག་པས་བྲིས་ཏེ་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པའི་སྨྱོ་ལབ་འབའ་ཞིག་ཡིན།\nཡང་རྩོམ་འཆལ་དེའི་ནང༌། ‘‘མི་རིགས་དབར་འགལ་ཟླ་དང་རྩོད་གཞི་བཟོས་’’ཟེར་བ་དང༌། ཡང་‘‘ཐབས་ངན་ཡོད་རྒུས་མི་རིགས་དབར་གྱི་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བ་དང་མི་རིགས་ཁག་འཆམ་མཐུན་མཉམ་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཟང་པོར་གཏོར་བཤིག་བཏང་ཚུལ་བརྗོད་དེ་རང་སྐྱོན་གཞན་ལ་གཡོག་ཐབས་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་རིགས་ཡོངས་ལ་བསྩལ་བའི་འབོད་སྐུལ་གྱི་གསུང་འཕྲིན་དུ། བྱབྱང་ལ་བོད་ཁ་ཕྲལ་གཏོང་རྒྱུའམ། ཡང་ན་བོད་རིགས་དང་རྒྱ་རིགས་དབར་མ་འགྲིག་པ་བཟོ་རྒྱུའི་དོད་པ་གང་ཡང་མེད་ཅེས་ངས་རྒྱ་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚོར་འགན་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་’’ཞེས་དང༌། ཡང༌། ‘‘རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་བོད་ནང་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ལ་རྫུན་སྒྲིག་འཁྱོག་བཤད་ཆེན་པོས་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱེད་སྟངས་འདིས་མ་འོངས་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་བར་ཚོད་དཔག་དཀའ་བའི་མཇུག་འབྲས་སྟེར་བའི་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་བཟོ་རྒྱུའི་ས་བོན་ངན་པ་བཏབ་སྲིད་པ་འདིར་ངོས་རང་སེམས་འཚབ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་འདུག་’’ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཡོད་པས་དོན་དམ་དུ་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་མཐུན་ལམ་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་མཁན་ནི་རྒྱ་གཞུང་རང་ཉིད་ཆགས་ཡོད།། །།\n?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????1959????????3????????10?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? 1959???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? ????????????????????????????????????????????????????????????????????? ??????????????????????? ?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????"???????????????????"?????????????????????????????????????????????????????????


Terdzo-SA-017 - Rinchen Terdzö\nchos dbang gtum po'i bsnyen yig ut+pa la'i chun po\nVolume 28 (ས) / Pages 213-220 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #18 (Scroll to Bottom)\ngnubs ban bstan 'dzin ye shes lhun grub. chos dbang gtum po'i bsnyen yig ut+pa la'i chun po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 213-220. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar gtum po me lce phreng ba'i bsnyen yig phyogs mthong tsam 'di yang /_khyab bdag bla ma snying ri zhabs drung rin po che'i bkas bskul ltar bstan 'dzin ye shes lhun grub kyis ja yun gnyis la grub par ngag spod du bsdebs pa 'gyur med tshul khrims kyis yi ger spel ba'o/_/mang+ga laM\n༄༅། །ཆོས་དབང་གཏུམ་པོའི་བསྙེན་ཡིག་ཨུཏྤ་ལའི་ཆུན་པོ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་མཆོག་གསང་བའི་བདག །མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་འཆང་བ། །བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོག་དེར། །བཏུད་ནས་བསྙེན་ཐབས་མདོ་ཙམ་བཤད། །དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ལས་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། མངའ་བདག་གསུང་སྤྲུལ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྒྲུབ་ཡིག་ཐོར་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་གཏུམ་པོ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོག་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་ནི། ཅུང་ཞིག་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་གང་རུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་པདྨ་དུར་ཁྲོད་རྡོར་ར་མེ་རི་སོགས་སྔ་འགྱུར་གཏེར་མའི་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲོ་ལ། ལྷ་གནས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རྩིབས་བཅུ་ཁྱམས་ཕྱི་ནང་བཅས་བྲི་བའམ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་སྒྲུབ་གཏོར་དཔལ་བཤོས་སྤྱི་འགྲོ་དར་ནག་གི་གདུགས་དང་བཅས་པ་མཉྫིའི་ཁར་འགོད་ཅིང་། མཆོད་གཏོར་ལོགས་སུ་བཤམས་པའམ་སྒྲུབ་གཏོར་ཁོ་ན་ཤེས་པ་གསུམ་ལྡན་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ། ཚེས་བཅུ་ཡར་མར་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ་རྩིས་གཞུང་དང་བསྟུན་པའི་གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་དགོང་ཐུན་ནས་དབུ་འཛུགས། བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་སྔོན་འགྲོས་སུམྦྷ་ནི་བཟླས་ནས་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་ལ་སྔགས། སྤྲོ་ཞིང་ཤེས་ན་གསར་སྙིང་གང་རུང་གི་ཆ་གསུམ་གཏོར་མ་གཏང་། མི་ཤེས་ན་ཆ་གསུམ་མ་བྱུང་ཡང་རུང་། བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་བསྔོ། མཐར་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་དྲག་སྔགས་ཁྲོ་མཚོན་མེ་དཔུང་སྤྲོ་བའི་དམིགས་པ་དྲག་པོས་བགེགས་བསྐྲད། བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་སམ་རྒྱལ་བ་གཅིག་ཡིན་གཤིས་གཏེར་ཁ་གཞན་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པས་གང་རུང་སྒོ་ནས་རྒྱལ་ཐོ་འཛུགས། སྲུང་འཁོར་སྤྱི་ལྟར་ནན་ཆེར་བསྒོམས་ལ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ། བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་མི་དམིགས་པ་གནས་ལུགས་ལ་བློ་བཞག་པ་ནི་མཚམས་གཅོད་པའི་རིམ་པའོ། །དངོས་གཞི་ཐུན་གྲངས་བཞིའམ་གཉིས་སོགས་གང་འདོད་སྒྲིག་ཏུ་བཅུག་པའི་སྔ་ཐུན་ལྟ་བུར་ལས་བྱང་གྱེར་ཞིང་། དགོང་ཐུན་སྲོད་ཐུན་གང་རུང་གི་མཐར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མར་གཏོར་བསྔོ་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་རམ་གཏེར་བདག་སྤྱི་གཏོར་དང་། ཚོགས་མཆོད་ཚར་རེ་གཏོང་བའི་ཚོགས་ལྷག་སྔ་འཕྲོས་ཕྱིར་མི་གཏོང་བར་གསོག །ལས་བྱང་གྱེར་སྐབས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་རྒྱུ་ཡིག་ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་རྣམས་རིམ་པར་འཕྲོས་པ་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཁྲོ་དཀྱིལ། ལྷ་གནས་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་ནང་དུ་གཙོ་བོ། དེའི་ཕྱིར་མཚོན་འཁོར་རྩིབས་བཅུ་གདན་ཐབས་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ། དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་ལྔ་ལ་འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་མོ་བསྒོམ་པ་གསུང་རྒྱུན་དུ་སྣང་ཡང་། རྩིབས་བཅུའི་མཐར་རྩིབས་ལྔ་བྲིས་ཆར་མི་མཛེས་པས་འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་མོ་ཡུམ་ལྔ་ནང་ཁྱམས་ལ་བཀོད་ཀྱང་མི་འགལ་ལམ་སྙམ། ཕྱི་ཁྱམས་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་ལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་སོགས་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་བཅས་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་འགྲེ་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་ལྟར་བྱེད། ཐུན་གཞན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་མཐར་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་ལྟར། སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཞེས་པ་ནས། རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་དེ་ལྟར་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རང་རིག་གདོད་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་འདེབས་པ་ལས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མི་དགོས། བཟླས་དམིགས་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་སྔགས་སྒྲ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ ཕར་འཕྲོས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྲེགས༔ ཚུར་འདུས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་བཅོམ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ ཞེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ནས་དེའི་དགོངས་པ་མན་ངག་གིས་བཀྲལ་བ་ནི། ཤེས་རིག་རང་ཚུགས་མ་ཤོར་བའི་གསལ་གདངས་འགག་མེད་རང་རིག་གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་སྐུ་ཆུ་ཟླའམ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དམིགས་པས་གང་འཆུན་གྱིས་ཆུང་ན་སྲན་ཆུང་དང་། ཆེ་ན་འཕང་ལོ་ཙམ་ལེབ་ཆགས་སུ་གནས་པའི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་དབུ་ཅན་གྱེན་ལངས་རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་མེ་འོད་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཉི་མ་འབུམ་ལྟར་གསལ་ཞིང་འཚེར་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་ཉིད་གཏུམ་པོའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ཞིང་། འོད་ཟེར་ཞལ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྟེ་སྐྱབས་ཡུལ་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་རོལ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་སྒྲིབ་གཉིས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྐད་ཅིག་ལ་དག་ནས་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་མཚོ་ལ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བྱིན་ཆེར་རྒྱས། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་མེ་དང་མཚོན་ཆའི་རྣམ་པར་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྟེང་འོག་བར་གྱི་གདོན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་བསྲེགས་པ་ལྟར་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། ཚུར་འདུས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ནད་གདོན་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་མ་ལུས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ །སྒྲ་གྲགས་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་ཆམ་བརྡལ་བར་མོས་ལ་རྩ་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཅིག་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་གམ་བཞི་འབུམ་བཅུ་ཆའི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་མ་སོང་བར་ཆིག་སྒྲིལ་དུ་བཟླ། བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ནི། དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་རང་ལ་གནོད་པའི་ཀླུ་དང་ས་བདག་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོར་གཏད་ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་རིང་། ཨོཾ་ཉི་མ་པཱ་ལ་ནན། ཀླད་པ་ནན། གུ་ན་ཞིང་། ཙིཏྟ་གུ་ལིང་ནན། ཡཀྴ་ཙིཏྟ་མུ་ཏྲ་གནོད་བྱེད་གཟའ་ཀླུ་ས་བདག་རྦོད་གཏོང་ཟློག་བྱེར། ནཱ་ག་ཤིག །ནཱ་ག་ཟློག །ནཱ་ག་བྱེར། ནཱ་གའི་སྙིང་ལ་ནན། ནཱ་གའི་མགོ་ལ་ནན། ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། བྷ་རི་ཤ་ཡ།་་་འདིའི་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཅེས་པ་འདི། གོང་གི་མཱ་ར་ཡ་དང་ཕཊ་ཀྱི་བར་དུ་འདོགས་ཏེ། མཱ་ར་ཡ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ་བ་གཏེར་གཞུང་རྩ་མཆན་གྱི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་ཀླུ་གདོན་གྱི་གནོད་པ་ཡོད་ན་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླ་ཞིང་གཞན་དུ་ཉིན་གསུམ་ཙམ་གང་འགྲོ་བཟླས་ཀྱང་འཐུས་པར་སེམས། ལས་སྦྱོར་ནི། སྤྱིར་བཏང་ཙམ་ལ་འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་ནག་འཕྲོས། ཚུར་འདུས་ལས་བཞི་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པར་མོས་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨཱོཾཿ སོ་སོར་བཏགས་པ་དུས་གནད་དང་སྦྱར་བའི་ཐུན་རེ་ཙམ་བཟླ་ཞིང་། དེ་ཡང་སྔ་དྲོ་ཞི་བ། དགོང་ཀ་དབང་། སྲོད་ལ་དྲག་པོ། ཐོ་རངས་རྒྱས་པའི་སྔགས་བཟླ། ལས་སྦྱོར་ཁྱད་པར་བ་བྱེད་ན་དྲག་པོ་རྣམས་ནི་གཞུང་ཉིད་ལས་ཤེས་ཕྱིར་འདིར་མ་སྨོས། སྤྲོས་པ་ཉེར་བསྡུར་མོས་ན་མཆོད་གཏོར་སྨན་རག་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་ལ་བརྟེན། ཐུན་ཚང་མར་བདག་བསྐྱེད་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཀའི་བཟླས་བསྙེན་གོང་བཞིན་བྱས་ཀྱང་རུང་། མཐར་ཐུན་བཞི་ལ་ལས་བྱང་གྱེར་བའི་ཚོགས་སྐོང་གི་མཐར། ཚོགས་ལྷག་སྔ་ཕྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་ཞིང་ཆད་ཐོ་དམ་ཅན་གྱི་འཛིན་གཏོར་རྣམས་འབུལ། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། དངོས་གྲུབ་སྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་རིགས་མཐུན་ཕྱག་རྡོར་ཕུར་པ་གང་རུང་གི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་འདས་ལྷའི་མངོན་རྟོགས་དང་རྩ་སྔགས་བསྒྱུར་བ་བྱ་ཞིང་། ཁ་སྐོང་ཡིན་པས་རྫས་ཏིལ་དང་རྩ་སྔགས་ཉིད་ལ་གྲངས་འཛིན། བསྙེན་སྒྲུབ་འགལ་འཁྲུལ་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་གདགས། ཐོ་འགྲོལ་སོགས་མཇུག་ཆོག་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། འདིར་ཚོགས་དང་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཚིག་ཟབ་གཏེར་འཁྲུལ་མེད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྡོར་ཕུར་པ་སོགས་གང་རུང་ནས་ཁ་སྐོང་བས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་བསྙེན་ཡིག་ཕྱོགས་མཐོང་ཙམ་འདི་ཡང་། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་སྙིང་རི་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་བཀས་བསྐུལ་ལྟར་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཇ་ཡུན་གཉིས་ལ་གྲུབ་པར་ངག་སྤོད་དུ་བསྡེབས་པ་འགྱུར་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཡི་གེར་སྤེལ་བའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-017&oldid=115047"


Life and Culture on the Tibetan Plateau - 8 Tibetan Riddles\n8 Tibetan Riddles\nTopics Tibetan, Tibetan documentary, Mgo log Tibetan Autonomous Prefecture, Qinghai, Mentang Township, Gu ru ’phrin las, Smin thang, Gcig sgril, riddles, Tibetan riddles\n༨ ཁེད། ༢\nགློག་བརྙན་འདི་ནི་གུ་རུ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་（༢༠༡༦ ༨ ༧ ）མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་སྨིན་ཐང་ཡུལ་ཚོ་ནས་བརྙན་བླངས་པ་ཡིན། འབྲོག་མོ་ཞིག་གིས་འབྲོག་ཕྲུག་གཉིས་ལ་ཁེད་འདྲི་ཞོར་དུ་ཁེད་ཁྲིད་ཀྱིན་ཡོད།\n8这部电影拍摄于青海省果洛藏族自治州久治县门堂乡。一个牧民出几个谜语，两个小孩说出谜底。摄影者：格日成立（2016 8 7）\n8 Riddles B\nFilmed in Smin thang (Mentang) Township, Gcig sgril (Jiuzhi) County, Mgo log (Guoluo) Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon (Qinghai) Province, China. Pad ma skyid asks Mgon po rab rgyas (b. 2003) and Thub bstan dpal bzang (b. 2010) riddles. Filmed by Gu ru ’phrin las7August 2016.


Terdzo-LA-014 - Rinchen Terdzö\ngrol tig dgongs pa rang grol las/_rta mgrin dregs pa kun 'dul 'don cha zur bkol\nVolume 26 (ལ) / Pages 255-264 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'phreng po gter ston shes rab 'od zer. grol tig dgongs pa rang grol las rta mgrin dregs pa kun 'dul 'don cha zur bkol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 255-264. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་འདོན་ཆ་ཟུར་བཀོལ་བཞུགས་སོ། ། ྈྈྈྈ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། ཐོག་མར། ན་མོ༔ སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལ༔ འགག་མེད་རང་རྩལ་ཡེ་ནས་རང་གསལ་གདབ༔ ཞེན་མེད་བློ་འདས་རང་རིག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང༔ འཛིན་མེད་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས༔ རང་གཞི་ལུས་སུ་སྙིང་ཁར་རཾ་དམར་སེར་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་དབུས་སུ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་སེར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས༔ དེའི་འོད་ཟེར་དམར་པོས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས༔ རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་བསྲེགས་ནས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར༔ དེའི་ངང་ལ་ཡུན་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང༔ སླར་ཡང༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ དེའི་ངང་ལས་གདན་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་ན༔ རྒྱུའི་ཡི་གེ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ༔ རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་བསྣམས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀླད་ནས་གཟིར་བར་བྱེད་པ༔ སྦྱོར་གིང་བསྣོལ་བའི་སྟེང་ན་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ༔ ཞལ་རྔམ་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ༔ ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འཚུབས་པ༔ སྙན་ནས་བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་ལྡིར་བ༔ ལྗགས་ནས་བསྐལ་པའི་གློག་འགྱུ་བ༔ ཞལ་ནས་ཧྲཱིཿདང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག་པ༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་སྐུ་ལ་གསོལ་ཞིང༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང༔ དབུའི་གཙུག་ཏོར་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར་བ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང༔ སྲིད་གསུམ་བྲན་དུ་བཀོལ་བ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་ཤིང༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་སྲེག་ཅིང་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་བཀོལ་བར་བསམ༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདེའི་མཐར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཧཱུྃཿཧཱུྃཿཧཱུྃ༔ ཕཊཿཕཊཿཕཊ༔ ཅེས་བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་གསུམ་གྱི་གདིང་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་སྣང་སྲིད་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཚར་བཅད་ནས་འདར་ཡེད་ཡེད་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་པར་བསམ་མོ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་གདིང་ནི༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ལས་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས༔ གང་ལ་ཡང་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་གདོན་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐོག་བརྫིས་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་ཙ་ན༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔ དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་བཀོལ་ནས་བྲན་བཞིན་དུ་ལས་བྱེད་དོ༔ གལ་ཏེ་བྲན་དུ་མ་ཁོལ་བའམ་ལས་བྱེད་དུ་མ་འདོད་ན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཐུན་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཏྲིག་ནན༔ བཛྲ་ཛཿཛ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་ཏྲིག་ནན༔ ཏྲི་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཏུ་ཏྲིག་ཏྲིག༔ ཏུ་ཏྲིག་ཏྲིག༔ ཏྲི་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཏྲིག་ནན༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་ལ་བཏགས་ནས༔ རྟ་བྲོ་བརྡུངས་པས་བར་ཆད་གདོན་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ དམིགས་རྟེན་ཡོད་ན་བཀྲམ་ལ༔ བདག་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས༔ རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད་ལ༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཐུགས་རྒྱུད་ངར་དང་བཅས་ནས་ནི༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དག་སྣང་ལོངས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མ་དག་འགྲོ་ལ་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ གཉིས་མེད་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ འདོད་ཆགས་དག་པ་སྒེག་མོ་དང༔ ཆགས་ཆེན་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ ཞག་དང་ཚིལ་བུའི་བཅུད་ལྡན་པས༔ ལྦུ་བ་དམར་སེར་ཚོམ་བུས་སྤྲས༔ འཁོར་བ་གནས་སུ་དག་པའི་རྫས༔ བཏུང་བའི་ཚོགས་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་གཏོར་མ་འདི༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡི༔ སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ བྱ་བྱེད་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པ་འཁོར་བའི་རྫས༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ རང་ཤར་རྫས་ཀྱི་གཏོར་ཚོགས་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་སྲུང་མར་བཅས༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཚིམས་པར་མཛོད་ཅིག་བྲན་གཡོག་རྣམས༔ ཟོ་ཞིག་བཟའ་བའི་ཚོགས་ལ་ཟོ༔ ཐུངས་ཤིག་བཏུང་བའི་ཚོགས་ལ་ཐུངས༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔་་་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པའི་བསྙེན་པ་གང་འགྲུབ་བྱེད། མཆན། དེ་ནས་གཏོར་མ་ཨ་མྲྀཏ་དང་། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ཁྱད་པར་ཅན་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནུས་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ གཏོར་མ་བསྔོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གསལ་སྟོང་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ དབྱེར་མེད་རྟ་མཆོག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་དམར་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རྟ་མཆོག་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཤིན་ཏུ་དམར་ཞིང་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཁམ་ནག་རལ་པའི་ཁྲོད་ནས་མངོན་མཐོ་བའི༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་ཞལ་ལྗང་ནག་དྲག་ཏུ་འཚེར༔ ཕྱག་གཡས་བེ་ཅོན་གཡོན་པས་ཐོ་བ་བསྣམས༔ སྟག་དང་མི་ལྤགས་གླང་ཆེན་ཆོས་གོས་ལ༔ སྐམ་རློན་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་བྱུག་པའི་རྫས་ཀྱིས་སྤྲས༔ ལྟོ་འགྲོའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་དཀྲིས༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་གདུག་ཅན་རྣམས༔ བཟུང་ནས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱི་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ པདྨ་དབང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་དབང་གི་ལྷ༔ རྣམ་སྤྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ འདིར་བྱོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ནས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་མཛད་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་ཞིང༔ བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་རྫས་སུ་རོལ་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས༔ རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས༔ བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་ཁ་ཆུས་བྲན༔ ལྷག་མ་དེ་འདོད་ཡོན་གྱི་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་ཨ་ཧ་ཧ་ཏེ་པྲ་ཏི་སང༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཨུཙྪིཥྚ་བྷི་དྷྱ་བྷྱི་ན་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་ཕུལ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བ་ལས༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང༔ ཐབས་ཤེས་ཟླ་བ་གསང་ཐིག་ལས༔ གཡར་དམ་ཅན་རྣམས་འདུ་བར་མཛོད༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔ མ་མོ་འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕུད་ཀྱི་བདག་པོས་ཕུད་བཞེས་ལ༔ ལྷག་མའི་བདག་པོས་ལྷག་མ་བཞེས༔ ཀུན་ཀྱང་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་མཛོད༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་བསྐྱང་ངོ༔ གཏོར་སྣོད་བཤལ་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཅིང་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་གངས་རི་གཡའ་རྩེ་དང༔ སྤང་ལྗོངས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ནགས་འདབས་དང༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གང་ན་གནས་པ་ཡི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རང་རང་ཕོ་བྲང་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་ལ༔ ཕུད་ལྷག་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བསྐྱང༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་བསམ་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་དྲེགས་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ ཁྲོ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཧཱུྃཿཧཱུྃཿཧཱུྃ༔ ཕཊཿཕཊཿཕཊ༔ གནོད་པར་བྱེད་པ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ རྗེས་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་དཔལ་རི་བའི་ངག་བསྒྲིག་ཤེས་ན་ལེགས་ལ། མི་ཤེས་ན་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པ་སོགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་དང་བསྟུན་པས་ཆོག་གོ །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-014&oldid=116485"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:08.


ལག་བསྟར་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། · ཟླ་གཉིས་པ། 12, 2020\nད་ལམ་མི་རྣམས་ཀུན་གྱིས་དོ་ཁུར་གནང་སྟེ་བསྒྲགས་པའི་གནས་ཚུལ་ལྟར་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མཆེད་པའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པའི་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཆེད་༧གདན་ས་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་བླ་བྲང་ནས་ཀྱང་གནས་སྐབས་རིང་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ཁ་ཞུ་མཁན་ཕྱི་ནང་གི་འགྲུལ་པ་རྣམས་མཚམས་འཇོག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པས། ལོ་གསར་རིང་དང་ལོ་གསར་གྱི་སྔ་རྗེས་རྣམས་སུ་དད་ལྡན་རྣམ་པ་སུ་ཡིན་རུང་བླ་བྲང་དུ་མ་ཕེབས་རོགས་ཞེས་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་བ་དང་སྦྲགས་ཚང་མས་ཐུགས་གཟབ་གནང་རོགས་ཞུ། བབ་བསྟུན་སྔར་མུས་བཞིན་མཇལ་བཅར་གྱི་གསལ་བརྡ་འབུལ་འཐུས་ཆོག་པ་བཅས།\nགདན་ས་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་བླ་བྲང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༠༢ ཚེས་ ༡༡ ཉིན།\nFollowing the news about the infectious disease caused by the new corona virus that is spreading in countries all over the world, asapreventive measure the Lhabrang of Triten Norbutse requests that for the time being visitors from Nepal and abroad do not visit Yongdzin Rinpoche. Before, during and after Tibetan new year we request the faithful, whomever they are, not to come the residence of Yongdzin Rinpoche. Please respect this request. Depending on the situationanotice will be given that meetings are possible as before.\nLabrang of Triten Norbutse Monastery, February 11, 2020\n(སྤྱིའི་གཟིགས་གྲངས། 198 དེ་རིང་། 2)\nཡིག་ཚགས། ཟླ་བ་འདེམས། ཟླ་གསུམ་པ། 2020 (7) ཟླ་གཉིས་པ། 2020 (10) ཟླ་དང་པོ། 2020 (20) ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 2019 (3) ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 2019 (6) ཟླ་བཅུ་པ། 2019 (3) ཟླ་དགུ་པ། 2019 (3) ཟླ་བརྒྱད་པ། 2019 (6) ཟླ་བདུན་པ། 2019 (3) ཟླ་དྲུག་པ། 2019 (5) ཟླ་ལྔ་པ། 2019 (4) ཟླ་བཞི་བ། 2019 (4) ཟླ་གསུམ་པ། 2019 (5) ཟླ་གཉིས་པ། 2019 (21) ཟླ་དང་པོ། 2019 (29) ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 2018 (26) ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 2018 (25) ཟླ་བཅུ་པ། 2018 (3) ཟླ་དགུ་པ། 2018 (8) ཟླ་བརྒྱད་པ། 2018 (4) ཟླ་བདུན་པ། 2018 (4) ཟླ་དྲུག་པ། 2018 (5) ཟླ་ལྔ་པ། 2018 (7) ཟླ་བཞི་བ། 2018 (2) ཟླ་གསུམ་པ། 2018 (7) ཟླ་གཉིས་པ། 2018 (8) ཟླ་དང་པོ། 2018 (7) ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 2017 (3) ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 2017 (11) ཟླ་བཅུ་པ། 2017 (7) ཟླ་དགུ་པ། 2017 (8) ཟླ་བརྒྱད་པ། 2017 (7) ཟླ་བདུན་པ། 2017 (6) ཟླ་དྲུག་པ། 2017 (7) ཟླ་ལྔ་པ། 2017 (5) ཟླ་བཞི་བ། 2017 (3) ཟླ་གསུམ་པ། 2017 (13) ཟླ་གཉིས་པ། 2017 (13) ཟླ་དང་པོ། 2017 (9) ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 2016 (6) ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 2016 (7) ཟླ་བཅུ་པ། 2016 (5) ཟླ་དགུ་པ། 2016 (9) ཟླ་བརྒྱད་པ། 2016 (7) ཟླ་བདུན་པ། 2016 (7) ཟླ་དྲུག་པ། 2016 (12) ཟླ་ལྔ་པ། 2016 (8) ཟླ་བཞི་བ། 2016 (15) ཟླ་གསུམ་པ། 2016 (9) ཟླ་གཉིས་པ། 2016 (11) ཟླ་དང་པོ། 2016 (31) ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 2015 (10) ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 2015 (15) ཟླ་བཅུ་པ། 2015 (16) ཟླ་དགུ་པ། 2015 (62) ཟླ་བརྒྱད་པ། 2015 (48) ཟླ་གསུམ་པ། 2015 (2) ཟླ་གཉིས་པ། 2015 (6)


སེར་ཤུལ་དགོན། — Kham Film Project\nSershul isacollection of Participatory Videos, part of the Kham Film Project's Participatory Video Series\nHome to 1300 monks, Sershül Monastery is the largest Gelug monastery in Kham, and the religious center of Dzachukha County—the highest, largest, poorest, coldest, and most remote county in Sichuan Province. Sershül was established in 1760. Many of the buildings were destroyed during the Cultural Revolution, but have since been rebuilt. It is home to numerous important relics, includingatooth belonging to Tsongkhapa, founder of the Gelug Order.\nThe films below were created in September 2007, as part ofacollaboration between Sershül Monastery's resident videographers and facilitators from the Kham Film Project. The participants filmed an overview of Sershül Monastery, depicting its history and important landmarks. The resulting short film was edited by project facilitator Tsering Perlo, with input from Lynn True and Nelson Walker.\nགྲྭ་པ་༡༣༠༠ཡི་ཁྱིམ་གཞིས་སུ་གྱུར་བའི་སེར་ཤུལ་དགོན་པ་ནི། ཁམས་ཀྱི་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད་ལ། ཟི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཆེས་མཐོ་དང་ཆེས་ཆེ། ཆེས་དབུལ། ཆེས་གྲང་། ཆེ་ཐག་རིང་གི་རྫོང་སྟེ་རྫ་ཆུ་ཁ་རྫོང་གི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་དུ་གྱུར་ཡོད། དགོན་པ་དེ་ཕྱི་ལོ་༡༧༦༠ལོར་གསར་དུ་བཏབ། རིག་གནས་བརྗེ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་ཁང་བརྩེགས་མང་པོ་ཞིག་གཏོར་སྐྱོན་དུ་ཤོར་ཡང་། དེ་རྗེས་ནས་ད་བར་དུ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་སླར་གསོ་བྱས། དགོན་འདིར་སྐུ་གདུང་གཙོ་ཆེན་མང་པོ་གནས་ཤིང་། དེ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་ཚེམས་བཞུགས། རྗེ་འདི་ཉིད་དགེ་ལུགས་པའི་སྲོལ་ཐོག་མར་གཏོད་མཁན་དུ་གྱུར་ཡོད།\nགཤམ་གྱི་གློག་བརྙན་རྣམས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ལ་གསར་བཟོ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སེར་ཤུལ་དགོན་པའི་བཅའ་སྡོད་བརྙན་ལེན་མཁན་དང་ཁམས་གློག་བརྙན་ལས་གཞིའི་མཐུན་སྦྱོར་བ་བར་གྱི་མཉམ་འབྲེལ་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་ཡོད། མཉམ་ཞུགས་པས་སེར་ཤུལ་དགོན་པའི་སྤྱི་རྣམ་གློག་བརྙན་དུ་ཕབ་ནས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མཚམས་རྟགས་རྣམས་མངོན་གསལ་འབུར་དུ་ཐོན་པ་བྱས་ཡོད། བྱས་འབྲས་གློག་བརྙན་ཐུང་ངུ་འདི་ནི་ལས་གཞི་མཐུན་སྦྱོར་བ་ཚེ་རིང་འཕེལ་ལོས་ལེན་ཐྲོའུ་དང་ནེལ་སིན་ཝོ་ཁིར་གཉིས་ཀྱི་བསམ་འཆར་དང་བསྟུན་ནས་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱས།\nSershul Monastery (Participatory Video - English)


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - གསར་འགྱུར། - གླིང་སྲས་དྲྭ་ཚིཊ་དྲྭ་ལམ་དུ་སྤེལ་བར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ།\n［རྩོམ་པ་པོ：གླིང་སྲས། ཡོང་ཁུངས：གླིང་སྲས་དྲ་ཚིགས། དུས་ཚོད：2012/3/8 14:39:04 བཀླགས་ཐེངས：4429］ [ཡིག་གཟུགས: ]\nདེ་རིང་ནས་བཟུང་གླིང་སྲས་བོད་ཡིག་དྲ་ཚིགས་དངོས་སུ་དྲ་ལམ་དུ་སྤེལ་བ་ཡིན་ཞིང་། དྲ་ཚིགས་འདི་ནི་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒེར་གཉེར་དྲ་ཚིགས་སྔ་ཤོས་སུ་ཆགས་ཡོད། རྐང་པ་ཡ་གཅིག་གི་སྣེ་མོ་ད་དུང་སློབ་གླིང་ལ་ཐོགས་པའི་གླིང་སྲས་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན། དྲ་ཚིགས་ཆུང་ཆུང་འདི་ཡི་མགོ་སྐེ་ལ་ཁེན་ནས་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ལྗོངས་སུ་བློ་འབྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཞིག་འབྱུང་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཧ་ཅང་ང་རྒྱལ་གྱི་གཏམ་དུ་ཟད་མོད། འོན་ཀྱང་། སྔོན་ཆད་ཀྱི་ཁ་མིག་ནང་སྐོར་གྱི་ལམ་ཁ་ནས་འཛམ་གླིང་རྒྱང་ལྟ་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་གོམ་པ་ཞིག་སྤོ་རྒྱུ་ཡིན་པས། རེ་བ་ཅན་གྱི་ན་གཞོན་རྩོམ་པ་པོ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཟུང་ཤུགས་ཀྱིས་བགྲད་དེ། འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་འགྱུར་ལྡོག་དག་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞིའི་ལམ་ནས་བརྗོད་ཅིག་དང་། མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་སྒོ་ཆེན་མཛེས་ཤིང་ཡངས་པས། དུས་རབས་གསར་པ་འདིའི་ནང་དུ་རང་ཅག་གི་གོམ་སྒྲ་ནི་སྔར་ལས་ཆེ་ཞིང་ལྗིད་ངེས་སོ།།\n·གསར་འགྱུར་འོག་མ：ཨེ་ཝྃ་ཆོས་སྨན་གླིང་གི་ཡིག་རྒྱུགས་གཉིས་པ་ལེགས་གྲུབ། ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n·ཨེ་ཝྃ་ཆོས་སྨན་གླིང་གི་ཡིག་རྒྱུགས་གཉིས་པ་ལེགས་གྲུབ། ། 2012/3/9 21:13:21\n·སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་པའི་དབུ་འཛིན་ཁྲི་རབས་དྲུག་པ་ཞལ་བཞེས་བྱུང་བ། 2012/3/8 12:40:57\n·བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་གླེང་དེབ་༼སྒྲོན་མེ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ། 2012/3/6 13:51:38\n·རྒྱལ་ཡོངས༼སྨོན་ལམ་བུམ་པ་སློབ་ཆེན་སློབ་མའི་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་བརྡ། 2012/3/6 13:40:44\n·ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་ལོ་སར་དགོང་ཚོགས། 2012/2/19 23:32:31\nThe National Gallery side effects of keflex in canines of course you’re gonna be frustrated (about why you hadn’t played before)\n发表时间：2015/5/28 12:35:40 [来自: 188.143.232.72]\nA few months glucophage 850 mg.100 film tb Those that qualify will get 10GB of LTE data for free on their stash to get things started.\n发表时间：2015/5/28 10:52:34 [来自: 188.143.232.72]\nWhich team do you support? flonase 50 mcg dosage Outsourcing also provides access to up-to-date technology that meets regulatory requirements\n发表时间：2015/5/28 7:35:52 [来自: 188.143.232.72]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 1797 ཡོད། མིག་སྔར་གསར་འགྱུར当前显示最新的3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]


Terdzo-ZI-058 - Rinchen Terdzö\nGnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor\ndbang phyug dmar po'i rjes gnang thun mong ma yin pa'i zin bris nang ma bka' rgya can\nin cycle གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ (Gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor)\nVolume 52 (ཟི) / Pages 833-837 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #59 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. dbang phyug dmar po'i rjes gnang thun mong ma yin pa'i zin bris nang ma bka' rgya can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 833-837. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་དམར་པོའི་རིག་གཏད་འདི་བཞིན་གཏེར་གཞུང་ལ་དངོས་སུ་མི་གསལ་ཡང་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་མན་ངག་ལས་འོངས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཁ་ཅིག་རང་གིར་བགྱིས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ལམ་ལས་འོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་བློས་མི་འགལ་བར་བཀོད་པ་འདི་རྗེ་བླ་མ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གང་གིས་དངུལ་དཀར་གྱི་དོང་ཙེ། དབང་མདོག་གི་དར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་རྟེན་དང་། སྙིང་དང་འདྲ་བའི་གང་ཟག་གི་ངོ་ཆེན་བཅས་བསྩལ་པ་བཞིན་མན་ངག་འདིར་ཉམས་མྱོང་གི་ལག་རྗེས་ཆ་ཙམ་གསལ་བ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་གནས་མཆོག་མེ་ཏོག་ལྷས་ནང་དུ་ཟིན་ཐོར་བཏབ་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nde ltar dbang phyug dmar po'i rig gtad 'di bzhin gter gzhung la dngos su mi gsal yang brgyud ldan gyi man ngag las 'ongs pa'i yid ches kha cig rang gir bgyis pa'i nyams su myong ba'i lag len dmar khrid kyi lam las 'ongs pa dang /_rnam par dpyad pa'i blos mi 'gal bar bkod pa 'di rje bla ma rgyal ba'i sras po gang gis dngul dkar gyi dong tse/_dbang mdog gi dar yug sogs kyi rten dang /_snying dang 'dra ba'i gang zag gi ngo chen bcas bstsal pa bzhin man ngag 'dir nyams myong gi lag rjes cha tsam gsal ba d+harma swA mIs gnas mchog me tog lhas nang du zin thor btab pa'o/_/mang+ga laM\ngter mdzod dbang las chos gling dzam dmar\nདབང་ཕྱུག་དམར་པོའི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟིན་བྲིས་ནང་མ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཟུགས་འཆང་བས། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པའི། །མ་ཧཱ་དེ་ཝ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །གང་གི་རིག་གཏད་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །བརྒྱུད་ལྡན་མན་ངག་ལས་འོངས་པ། །སྦ་སྲི་མེད་པར་གནད་གསང་བཅས། །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་ངོར་བཀོད་བྱ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་དབང་སྡུད་ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་དམར་པོའི་རིག་གཏད་རྗེས་གནང་གི་རིམ་པ་བྱ་བ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་གྱི་སྟེགས་སམ་མ་འབྱོར་ཀྱང་སྟེགས་བུ་དམར་པོས་བཀབ་པའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་གང་རུང་གི་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་གི་གཞལ་ཡས་བར་ཁྱམས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང་འོད་ཟེར་དམར་པོས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ལྷ་མཚན་བྲི་ཞིང་། མ་འབྱོར་ན་འབྲུ་དམར་པོས་ཟླ་གམ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། དེའི་དབུས་སུ་དབང་རྟེན་མན་ངག་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་ལོགས་སུ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་འཕྱོན་མའི་མེ་ལོང་ལ་ཁུ་རྡུལ་གྱིས་ཧྲཱིཾཿབྲིས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཏིང་ལོ་ཆང་གི་ཟན་ཆངས་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར། སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞིན་དུ་གྱེར་སྒོམ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ། གལ་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་གཅིག་གམ་གསུམ་ལས་མི་མང་བ་ཁྲུས་བྱ། དྲི་བཟང་གིས་བྱུག །ཅུ་གང་དང་སིནྡྷུ་ར་བསྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་རྩེ་གསུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད། རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གནས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷ་ཆེན་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དཀའ་ཐུབ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བཟུངས་པ་སོགས་དྲང་ངེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཆད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བྱ། བདག་ནི་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ལས་བཀོལ་གྱི་ལྷ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པ་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་སུ་གསལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་རྟ་མགྲིན་ལས་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཚངས་གནས། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། ཏི་སེའི་རི་རྩེ་སོགས་ནས་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་སླར་ཡང་སྒྲུབ་རྫས་དབང་རྟེན་དང་བཅས་པར་ཐིམ་ཞིང་། སློབ་མ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་རྟ་མགྲིན་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བསམས་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་སྤྱན་འདྲེན་འབོད་སྔགས་བཟླ་འོ། །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཏང་ཀུན་དང་། སིཧླ། ཛཱ་ཏི། སྤོས་དཀར་ནག་བསྲེག །དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ་སློབ་མའི་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད། །མ་ལུས་སྙིང་ནས་འདྲེན་པའི་ཕྱག་མཚན་འདི། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས། །གང་འདོད་མྱུར་དུ་འགུགས་པའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག །པཱ་ཤཾ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཧཱུྃ། དབང་རྟེན་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པར་མོས། ཧཱུྃ། ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་འདོད་པ་མཆོག་སྦྱོར་བའི། །བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འདི། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དབང་ཕྱུག་ཆེ་ཐོབ་ཤོག །སྲོག་སྔགས་བཟླ། ཡུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པར་མོས། ཧྲཱིཿ སངས་རྒྱས་བཀའ་མཐུ་ཟློག་བྱེད་བཀའ་ཟློག་མ། །ཡིད་འཕྲོག་ཆགས་པས་དབང་སྡུད་ཨུ་མཱཿདེ། །འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་སྲིད་པ་གསལ་བྱེད་འདི། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་མ་ལུས་མཐོང་བས་སྡུད་པར་ཤོག །ཨུ་མཱཿདེ་ཝཱི་ཧྲཱིང་པྲ་མཱོདརྴ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་སྲོག་ཡིག་གིས་བསྐོར་བ་དེ་ལས་དེ་འདྲ་བའི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་པ་འཕྲོས། སློབ་མ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡི་ར་བཏགས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པའི་བཟླས་ལུང་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་རོ་སྐྱུར་བའི་ཤིང་ལ་ཟླ་གམ་དུ་བཅོས་པའི་ཕྲེང་བ་ཉེར་ལྔ་པ་ཐོགས་ལ་འབོགས་སོ། །བཀའ་བསྒོ་དམ་བཞག་ནི། དབང་རྟེན་སོགས་སྒྲུབ་རྫས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ལ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་པ་དང་ལྷན་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱིས། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ལེགས་ལྡན་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ། སྐུའི་མཆན་དུ་བཞུགས་པའི་ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོ་བཀའ་ཟློག་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ། དཔལ་རྟ་མགྲིན། སློབ་དཔོན་པདྨ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ། སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིའི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ལ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་། གྲུབ་པ་བརྒྱད་སོགས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གང་ལ་དམིགས་པའི་འགྲོ་བ་ཡིད་ཆོས་དང་བཅས་པ་བརྟན་བྲལ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དབང་དུ་བསྡུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་གང་འདོད་གསོལ་ཞིང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། འདའ་ན་མ་ཧཱ་དེ་ཝའི་ཙིཏྟ་ཕྱུངས༔ ཟློག་ན་མ་ཧཱ་དེ་ཝའི་ཙིཏྟ་གཏུབས། འཁུ་ན་མ་ཧཱ་དེ་ཝའི་ཀཱ་ཡ་དུམ་བུར་ཤིགས། ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྙིང་ཆུ་བསྲེ་བ་ནི། ལྷ་ཆེན་གྱི་ཏིང་ལོ་ཆངས་ཟན་གྱི་རས་མར་སྲོག་སྔགས་བཟླས་པ་སློབ་མར་སྦྱིན། མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་ཁ་ཅིག་ཕྲེང་བར་བརྒྱུས་པ་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པར་རྟགས་སུ་འཆང་ངོ་། སློབ་མ་མཆོག་རྣམས་ལ་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་སྲོག་དབང་བྱ་བ་ནི། རྟེན་རྫས་རྣམས་སློབ་མའི་པུས་མོའི་འོག་ཏུ་བཤར་ཞིང་སློབ་མ་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཕྱིར་རྟ་མགྲིན་རི་རབ་ཙམ་དུ་བསམ་ཞིང་དེའི་ཞབས་འོག་ཏུ་ཚུད་པས་བཀའ་དང་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་མོས་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་གཤམ་དུ་སྲོག་སྔགས་དང་བཛྲ་ས་མ་ཡ་དང་འདའ་ན་མ་ཧཱ་རེ་སྦྲགས་པ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླ་འོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ར་བ་བཞིའི་དུས་གཉན་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་སོགས་ལ་མཆོད་པ་དང་། དམེ་ཡུགས་མཛེ་དང་རོ་འཁོན་སོགས་གྲིབ་ལ་འཛེམ་པ་སོགས་དམ་ཚིག་བསྒོ་ཞིང་སློབ་མས་ཀྱང་ངེས་པའི་ཁས་བླངས་ཤིང་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་གཤེགས་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་སོགས་སྤྱི་དང་འགྲེ་བས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་དམར་པོའི་རིག་གཏད་འདི་བཞིན་གཏེར་གཞུང་ལ་དངོས་སུ་མི་གསལ་ཡང་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་མན་ངག་ལས་འོངས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཁ་ཅིག་རང་གིར་བགྱིས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ལམ་ལས་འོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་བློས་མི་འགལ་བར་བཀོད་པ་འདི་རྗེ་བླ་མ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གང་གིས་དངུལ་དཀར་གྱི་དོང་ཙེ། དབང་མདོག་གི་དར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་རྟེན་དང་། སྙིང་དང་འདྲ་བའི་གང་ཟག་གི་ངོ་ཆེན་བཅས་བསྩལ་པ་བཞིན་མན་ངག་འདིར་ཉམས་མྱོང་གི་ལག་རྗེས་ཆ་ཙམ་གསལ་བ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་གནས་མཆོག་མེ་ཏོག་ལྷས་ནང་དུ་ཟིན་ཐོར་བཏབ་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-058&oldid=127219"\nThis page was last edited on7January 2019, at 20:43.


Terdzo-HUNG-035 - Rinchen Terdzö\n'chi med rtsa gsum kun 'dus pad+ma gsang ba'i thig le'i bsnyen sgrub ji ltar bya ba'i tshul cung zad bkod pa rim gnyis grub pa'i shing rta\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 965-975 / Folios 1a1 to 6a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #35 (Scroll to Bottom)\nrje drung phrin las byams pa 'byung gnas. 'chi med rtsa gsum kun 'dus pad+ma gsang ba'i thig le'i bsnyen sgrub ji ltar bya ba'i tshul cung zad bkod pa rim gnyis grub pa'i shing rta. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 965-975. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang dad dam gyi blo gros yangs pa btsun ma snyan grags bzang mo'i bskul ngor bdud 'joms nam mkha'i rdo rjes zin bris su spel ba sarba mang+ga laM\n༄༅། །འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཀོད་པ་རིམ་གཉིས་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱཀ་ར་ཡེ། སྤྲོས་བྲལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ། ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གདོད་མའི་མགོན། །ཀུན་བཟང་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ལ། །བཏུད་ནས་སྙིང་པོའི་རིམ་པ་བྲི། །འདིར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་རྣམས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་རིགས་མཐའ་དག་མེ་ཡི་འོབས་དང་སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་ཤེས་པས་ཡིད་འབྱུང་སྟེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་འབྱོར་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་ལྟར་ཉེས་པ་དུ་མའི་རྩ་བར་ཤེས་ཤིང་། ཚེ་ཐུང་ནམ་མཇུག་གི་སྦྲང་བུ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འདི་ལ་དལ་འབྱོར་དོན་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོ་བླང་བར་འདོད་པས། གནས་གྲོགས་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་སུ། ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡར་ངོའི་གྲལ་ཚེས་བཟང་པོར། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འདིའི་སྐུ་རྟེན་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་གནས་སུ་སྐུ་འམ་ཕྱག་མཚན་ཐིག་ལེས་མཚན་པ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་སུ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་སྣས་བཀང་བའི་ཁར། ཐོད་པར་མྱོས་བྱེད་སྨན་ཕབས་སྦྱར་བ། མེ་ལོང་དང་ཤེལ་རྡོ་སོགས་བརྩེགས་མར་བཤམས། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཕྱོགས་ཚེ་འབྲང་བུམ་གཟུགས་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་ཙཀ །མདུན་ཕྱོགས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆད་བརྟན་དང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་རྒྱུན་བཞག་གི་མཐར་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམས་སམ་ཕྲེང་ཚར་གང་རུང་གི་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམས་ཤིང་། བདེ་བའི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་བཏིང་བའི་སྟན་གྱི་འོག་ཏུ་ས་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིས་པའི་ཁར་འཁོད་ལ། སྒྲུབ་ཁང་གི་གཞིར་སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བཞེངས་པ་ཡིན་ན་ས་ཡི་ཆོ་ག་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སྒྲུབ་ཁང་རྙིང་པ་ཡིན་ན་མི་དགོས་ཤིང་། གང་ལྟར་སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་འཛུག་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྔགས་མཐར་སྒྲུབ་པ་འདི་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ནང་དུ་མ་གཏང་། ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མ་གཏང་བར་བསྲུང་མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བྲིས་པ་འཛུག །དཀར་དམར་གཏོར་མ་མཐེབ་རིལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ལ། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་གཡས་དབྱུག་ཐོ་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། འབར་བའི་གར་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་གནས་པར་བསམ་ལ། གོང་གི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། མཆོད་གཏོར། ཧྱ་གྲཱྀ་ཝས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཙ་ཏུར་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་བཅས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་ཀྱི་བར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སྲུངས། །མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ནང་དུ་སོང་ལ་བགེགས་གཏོར་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ཏེ། སྔགས་བསྔོས་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་བསྔོ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་གདན་དུ་འཁོད་ལ། ཐོག་མར་ཞག་གསུམ་སོགས་སུ། ཟུར་གསལ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་བཤར་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས། དེ་ནས་དགོང་ཐུན་གྱི་མགོ་བརྩམ་ནས་བསྐྱེད་བཟླས་ལ་འཇུག་སྟེ་ཐོག་མར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། གནས་ཡུལ་བྱིན་འབེབ་བཅས་སོང་ནས། ལྟ་སྒོམ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གིས་རང་རིག་གསལ་གདབ་ཙམ་གྱིས་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལྟར་ཉམས་འོག་ཏུ་མ་ཆུད་པས། ཐོག་མར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྣང་ཆར་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། སྣང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསླབས་ཏེ། མཚན་རྟོག་གི་བག་ཆགས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམས་ལ། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲུལ་དགའི་འདོད་ཡོན་ལྟར་མཆོད་ཅིང་། བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་པའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བར་བསམ་ལ་བསྟོད། ཛཔ྄་ཀྱི་ཐོག་མར་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་ཛཔ྄་བསྐུལ་བརྗོད་མཐར། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣང་ཆ་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་འདེབས་ཀྱིས་བསྒོམ། གོམས་པ་ན་ལྷ་སྐུ་གཙོ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་ལམ་གྱིས་གསལ་གདབ། དེས་སྐྱོ་ན། ཞལ་གཅིག་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག །ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག །རྒྱན་ཆ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། ཡབ་ཡུམ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད། དགའ་བ་བཞི་དང་སྟོང་པ་བཞི་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རང་མདངས་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་དག་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་ཤེས་པ་དང་། ཡང་རེས་འགའ། རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་འབྱུང་བཞི་ཡུམ་བཞི། ཕུང་པོ་རིགས་ལྔ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སོགས་སུ་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་སོགས་རེས་མོས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་འདྲེས་པར་བྱ། དེ་དག་གིས་སྐྱོ་བ་ན། བཟླས་པའི་དམིགས་པ། དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ། ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡབ་རྐྱང་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སྟེང་ཟླ་བ་འོག་ཉི་མའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱར་བའི་ནང་དབུས་སུ། ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་མདུན་ནས་བརྩམ་གཡས་སུ་བཀོད་དེ་རྩ་སྔགས་མུ་ཏིག་གི་རྡོག་མ་ལྟར་དཀར་ཧྲམ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ་ལ་སེམས་གཟུང་། དེ་ཡང་དམིགས་པ་རྣམས་མི་གསལ་ན། རོ་རས་ལ་མཚལ་གྱིས་ཧྲཱིཿཡིག་ཚད་དང་ལྡན་པ་བྲིས་པར་ཡིད་དམིགས་འཇུག་པ་དྲིལ་ཏེ་བལྟས་པས་དབང་ཡུལ་དུ་མིག་བཙུམ་ཡང་གསལ་བ་ན་སྙིང་གར་བཀོད། དེ་བཞིན་སྔགས་ཕྲེང་ཡང་བྲིས་པ་ལ་བལྟས་ཏེ་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་སྙིང་གར་བཀོད། ལམ་གྱིས་གསལ་བ་ན་ཐོག་མར་ཧྲཱིཿཡིག་དང་། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རྩ་སྔགས་མགྱོགས་བུལ་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བཟླ་བ་ནི། བསྙེན་པ་ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་གི་དགོངས་པ་ཡིན། གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཡང་སྔ་མའི་དམིགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བཟླས་གྲངས་ཐེམས་ནས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སྤོས་རེང་གི་དུད་པ་ལྟ་བུ་བུན་ལོང་ལོང་འཕྲོ་བས། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་བཀོལ་སྤྱོད། མི་བྲེལ་ཕོངས། ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས། དེ་དག་གུ་རུའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཡང་འོད་ཟེར་དེས་ཉན་ཐོས་སོགས་འགོག་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་འོད་དེས་རེག་པས་དེ་ལས་ལྡངས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་འོད་དེས་རེག་པས་ས་ནས་སར་འཕར་ཞིང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འཕྲོས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ཞིང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སོགས། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་བྲན་མངག་གི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ལ་འབད་དེ་སྔགས་བཟླ། གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ནི། ཡང་སྔ་མའི་དམིགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བཟླས་གྲངས་ཐེམས་ནས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་རང་སྒྲ་དང་བཅས་གཡོན་དུ་དྲག་པོར་འཁོར་བ་ལས། ཡི་གེ་སོ་སོ་ལས་འོད་སྣང་མར་མེ་ལྟར་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མགལ་མེ་ཀླད་བསྐོར་གྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྔགས་བཟླ། བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་འཕྲོས། སྟོང་གསུམ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སོགས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། སྣོད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་ཁམས། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་སྣང་ཆ། སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ། དྲན་རྟོག་མ་ལུས་པ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་ཏེ། སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་དམིགས་ལ་སྔགས་གྲངས་ཐེམས་པར་བྱ་བ་སྟེ། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབྲུ་འབུམ་ཁ་སྐོང་འབུམ་གསུམ་བཅས། རྩོད་དུས་འདིར་བཞི་འགྱུར་དུ་བཟླ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ། གྲངས་ཐེམས་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པའི་སྐབས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྐུལ་བས། དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་མཐའ་ཀླས་པ་འཕྲོས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཉི་ཟླ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སོགས་བརྟེན་པ་སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་དང་། ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། ལྷ་དང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་དྲང་སྲོང་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཟག་བཅས་འཁོར་བ་པ་དང་། ཟག་མེད་མྱང་འདས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་ལ་སོགས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། དགེ་ལེགས་གྲུབ་པའི་རྫས། བཅུད་ལེན་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་བསྟིམ་ཞིང་། མདུན་རྟེན་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལའང་ཡང་ཡང་བསྟིམ་ཞིང་ཛཔ྄་བཟླ་ལ་ཚེ་འགུགས་ཀྱང་གྱེར། །ཐུན་མཐར་ཚེ་རྟེན་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་ཤིང་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས། །ཕྱི་རོལ་ནས་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པར་བསམ་ཞིང་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བ་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཚུལ་དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་སུམ་ཆ་ཙམ་སོང་ནས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཁ་སྐོང་དུ་རྒྱས་པའི་བསྲེག་བླུག་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་སོགས་གང་རུང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། དགོང་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཡང་བྱ། རྒྱུན་དུ་འགྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་མ་འགྲུབ་ཀྱང་དུས་བཟང་གི་སྐབས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡང་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྲངས་དུས་རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས་ཡར་ངོ་གཟའ་སྐར་བཟང་བར་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་བའི་སྐབས། མཆོད་པ་རྣམས་གསར་དུ་བཤམས་ཤིང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡང་གཙང་ལ་རྒྱས་པར་འདུ་བྱ། ཐོར་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཚིག་ལན་གསུམ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བརྗོད་མཐར་བདག་འཇུག་ལྟར་དབང་ལེན་བྱ་ཞིང་། དངོས་གྲུབ་གྱི་རྫས་ལ་རོལ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཞལ་བསྲོ་ཞིང་། ཆད་བརྟན་རྒྱུན་བཞག་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་ཕུལ། རྟ་བྲོ་ནས་བརྩམ་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་སོང་ནས། རྒྱལ་ཐོ་ལ་གཏང་རག་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ་གཤེགས་གསོལ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་བྱས་ཏེ་མཚམས་ཁད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར། །ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཚུལ་བརྗོད་དགེས། །འགྲོ་བ་འདི་དག་རྒྱལ་བ་བཞིན། །མངོན་པར་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་རུ་བསྔོའོ། །ཞེས་པའང་དད་དམ་གྱི་བློ་གྲོས་ཡངས་པ་བཙུན་མ་སྙན་གྲགས་བཟང་མོའི་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-035&oldid=116104"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:13.


September | 2013 | Upper Tibetan Children's Village Updates\nMunich to TCV Dharamshala on Cycle.\nPosted on September 30, 2013\tby TCV Updates\nTCV has sentimental connection with cycling. In 1994 the present sanitation facilities were built with the fund collected by cycling from London to Dharamshala by Mrs. Marriet Beaumont and Ms Emily Dewhurst. In 2010 St. John’s Ambulance from Ireland donated … Continue reading →\nཨ་མ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་ལ་ཤེས་རིག་སྒྲོན་མེའི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ། འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༣/༠༩/༡༦ ཁ་སང་སུད་སིར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་སློབ་ཉིན་མོའི་དུས་དྲན་དང་བསྟུན་ཏེ། ཡུ་རོབ་བོད་སློབ་ཁག་ཐུན་མོང་གིས་སྐུའི་གཅུང་མོ་བཀའ་ཟུར་ཨ་མ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་ལ་ཤེས་རིག་སྒྲོན་མེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་གནང་ཡོད་འདུག ཁ་སང་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༢།༣༠ སྟེང་། ཡུ་རོབ་བོད་སློབ་ཁག་ཐུན་མོང་གི་གོ་སྒྲོག་འོག སུད་སི་ས་གནས་ཨུ་ཙུ་ཝེལ་གྱི་ཚོགས་ཁང་དུ། སྐུ་གཅུང་མོ་བཀའ་ཟུར་རྗེ་བཙན་པདྨ་མཆོག་ལ་༼ ཡུ་རོབ་བོད་སློབ་ཐུན་མོང་གི་ཤེས་རིག་སྒྲོན་མེའི་གཟེངས་རྟགས༽ཞེས་པ་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཚོགས་ཡོད་ཅིང་། མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་སུད་སི་རི་ཀོན་ཆོས་འཁོར་དགོན་གྱི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས། སུད་སིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་མཆོག དེ་བཞིན།དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དུ་ཨ་མ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག ཡུ་རོབ་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཟུར་རྣམ་པ་དང་སུད་སི་དང་ལིཀ་ཏེན་སི་ཊཡན་བོད་རིགས་མི་མང་གི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་གཉིས། སྦེལ་ཇམ་སོགས་ཡུ་རོབ་ཀྱི་བོད་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འགན་འཛིན་རྣམ་པ། ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ཚོགས་གཙོ་བཅས་མི་མང་ ༡༠༠༠ བརྒལ་བ་མཉམ་འཛོམས་གནང་ཡོད་འདུག མཛད་སྒོའི་ཐོག་མར་སུད་སི་བོད་རིགས་མི་མང་གི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་རྔ་གླིང་དང་སྤོས་སྣེས་མདུན་བསུས་ཏེ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཤིང་། མི་མང་གིས་རྒྱལ་གླུ་གྱེར་བ་དང་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཆོལ་གསུམ་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་མཉམ་གཞས་བཏང་། སུད་སི་བོད་རིགས་མི་མང་ཟློས་གར་ནས་རྔོན་པ་དང་རིག་རྔ་གཟིགས་འབུལ་གནང་རྗེས། སུད་སི་བོད་སློབ་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་རྡོ་ཆུང་མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་བོད་སློབ་ཉིན་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་སློབ་གནང་ཞིང་། སུད་སི་དང་ལིཀ་ཏེན་སི་ཊཡན་བོད་རིགས་མི་མང་གི་ཚོགས་གཙོ་གངས་གཞོན་ཚང་བློ་བཟང་ལགས། སུད་སི་རི་ཀོན་ཆོས་འཁོར་དགོན་གྱི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་བདག་གཅེས་གནང་ཕྱོགས་ཐད་བཀའ་སློབ་དང་། སུད་སི་ས་གནས་ཁག་གི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་གཞས་སྣ་འབུལ་གཞས་བཅས་སྔོན་འགྲོ་ལས་རིམ་ཁག་གྲུབ་རྗེས། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༧།༣༠ ཐོག་སྐུའི་གཙུང་མོ་བཀའ་ཟུར་ཨ་མ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་ལ་ཡུ་རོབ་བོད་སློབ་ཁག་ཐུན་མོང་གིས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཤེས་རིག་སྒྲོན་མེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་གནང་སོང་། སྐབས་དེར་ཨ་མ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་གིས་ཐེངས་འདིའི་གཟེངས་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་སློབ་གནང་དོན། ཐེངས་འདིར་སུད་སི་གཙོས་ཡུ་རོབ་བོད་སློབ་ཁག་གིས་ང་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་གཟེངས་རྟགས་ཤིག་་གནང་བར་དགའ་སྤོབས་སྐྱེས་བཞིན་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་གཟེངས་རྟགས་འདི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་ནང་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་དང་རྒྱག་བཞིན་པའི་དགེ་ལས་ཚང་མའི་ཚབ་བྱས་ནས་ལེན་གྱི་ཡོད། ད་ལྟའི་བར་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཅུང་བྱུང་བ་འདི་ང་རང་མི་གཅིག་གིས་འཇོན་པ་དང་། ང་རང་མི་གཅིག་གིས་འཇོན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཁྱོན་ནས་མིན། འདི་ཡང་གཙོ་བོ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་དང་། ངའི་ཨ་ཅག་ཚེ་འདས་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ་གཙོས། དགེ་ལས་ཤི་གསོན་ཚང་མས་བཀའ་ལས་བརྒྱབ་པའི་གྲུབ་འབྲས་རང་ཡིན་ཞེས་དང་། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དཀའ་ལས་རྒྱག་མཁན་རྣམས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ངོ་ཤེས་དགོས་པ་དང་། མི་མང་གིས་ངོས་འཛིན་ཡག་པོ་ཞུ་དགོས་པ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་མོད། ང་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མི་ཡག་པོ་དང་སེམས་ཤུགས་ཡོད་མཁན། དཀའ་ལས་རྒྱག་མཁན་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་མར་འཐེན་མཁན་མང་པོ་འདུག་པ་འདི་ནི་ཡ་རབ་བཟང་སྤྱོད་དང་མཐུན་གྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། ཅེས་དང་། ད་ལྟ་སུད་སི་ནང་འདི་བཞིན་བོད་སློབ་ཁག་ནང་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་ཐོག་དཀའ་ལས་རྒྱག་བཞིན་པ་ལ་ཡི་རངས་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད། ཅེས་སོགས་གསུངས་སོང་། ཐེངས་འདིའི་གཟེངས་རྟགས་གོ་སྒྲིག་པ་དང་། སུད་སི་བོད་སློབ་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་རྡོ་ཆུང་མགོན་པོ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་ཨ་མ་རྗེ་བཙུན་པ་མཆོག་ལ་གཟེངས་རྟགས་འདི་བཞིན་ཕུལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཐད་གསར་འགོད་པར་བརྗོད་དོན། རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཕྱི་ནང་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་མཁྱེན་གསལ་རེད། … Continue reading →\nSTAFF DAY: 5th SEPTEMBER Teacher’s Day in India is held on September 5, on the birthday of Dr Sarvepalli Radhakrishnan, India’s second President and an extremely respected scholar and teacher of philosophy. It is the day that Indians honour the … Continue reading →\n2013 PARENTS-TEACHERS MEETING: August 29\nPosted on September 6, 2013\tby TCV Updates\n2013 PARENTS-TEACHERS MEETING: August 29 TCV Senior School organizedaParent- Teacher Meeting on Thursday, August 29 in Deckyi Tsering Hall for the parents and local guardians who live in the vicinity of Dharamsala. The main purpose of the meeting … Continue reading →


Wylie:Lce rtse rkan sbyar gyi khrid rdo rje 'dzin pa'i nye lam - gDams Ngag mDzod\nWylie:Lce rtse rkan sbyar gyi khrid rdo rje 'dzin pa'i nye lam\nlce rtse rkan sbyar gyi khrid rdo rje 'dzin pa'i nye lam\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 409-431 / Folios 1a1 to 12a5\nVolumes List > Volume 15 > Text #20 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའབྲུག་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོ་. ༄༅། ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཉེ་ལམ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 409-431. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nDrukchen, 4th (pad+ma dkar po). lce rtse rkan sbyar gyi khrid rdo rje 'dzin pa'i nye lam bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 409-431. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདཔལ་ཤ་བ་རིའི་མན་ངག །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གྲུབ་པའི་སློ་དཔོན་དམ་པ་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་མི་བསྐྱུད་པའི་བསམ་པས། པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ངག་གི་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ། ཡི་གེའི་འཇུག་པ་པོ་ནི་བཱིརྱ་བྷདྲ་སྟེ། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ནགས་ཚལ། གོ་པི་ཙནྡྲ་གྲུབ་པ་འདིས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་བྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཤ་བ་རི། ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན། རྒྱལ་དབང་རྗེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ། དེས་བདག་ལའོ།\ndpal sha ba ri'i man ngag_/paN+Di ta chen po nags kyi rin chen gyis rnam par phye ba grub pa'i slo dpon dam pa rnams las ji ltar thos pa bzhin du gzhan la mi bskyud pa'i bsam pas/_puN+Da rI ka'i ngag gi brjod pa ji lta ba'i rjes su/_yi ge'i 'jug pa po ni bIr+ya b+hadra ste/_rgyal bu rgyal byed kyi nags tshal/_go pi tsan+dra grub pa 'dis yang dag pa'i lam la thams cad kyi mig bye bar gyur cig_/brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_sha ba ri/_nags kyi rin chen/_rgyal dbang rje/_rje rin po che/_chos kyi grags pa/_a wa d+hU tI pa/_des bdag la'o/\nLine 1:༄༅། ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཉེ་ལམ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_lce rtse rkan sbyar gyi khrid rdo rje 'dzin pa'i nye lam bzhugs so//_//\nLeft side print: བ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་\nba khrid gcig yig\nRight side print: 409\nགཡོན་: བ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་\nLeft: ba khrid (tibfolio#) yig\nBegin-End Pages (Western): 409-431\nEnd Tibetan page and line #: 12a5\nTotal # of pages (Western): 23\nTotal # of pages (Tibetan): 12 folios\n[[notesforsearch:: The oral instructions of sha ba ri, further explicated by nags kyi rin chen, written down by bIr+ya b+hadra. rdo rje 'chang, sha ba ri, nags kyi rin chen, rgyal dbang rje, rje rin po che, chos kyi grags pa (Drukchen, 3rd),awa d+hU tI pa (in the order given in the colophon, Volume 15, p 431, 12b4). The Instructions on the "Tip of the Tongue on the Palate" Teachings Called "The Shortcut of Vajradhara". | ]]\n༤༠༩ ༄༅། ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཉེ་ལམ་བཞུགས་སོ།། །།\n༤༡༠ ༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་རྟོག་གིས་སྦྱར་མང་པོའ་དངོས་འདི་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོའ་དགའ་བར་ཡོངས་བསྒྱུར་ཆེད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་མཛད་པའི། །འཁོར་ལོའ་མགོན་དང་གཅིག་པ་བླ་མར་འདུད། །སྲིད་པའི་ནགས་ཀྱི་བཟུང་འཛིན་རི་དྭགས་ཚོགས། །མཐར་བྱེད་རྔོན་ལ་ཆགས་པ་ཟུང་འཇུག་གི། །འཕོང་མཁས་དཔའ་བོ་དཔལ་ལྡན་ཤ་ཝ་ར། སྐྱེ་དགུའི་གཙུག་གི་རིན་ཆེན་གཉིས་པར་འདུད། །བདག་ནི་བསྟན་བཅོས་དོན་མང་མྱ་ངན་གྱི། །ཐང་དུ་སྐོམ་པས་གདུངས་ཚེ་བླ་མའི་ལུང་། །བསིལ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་རྙེད་གྱུར་པས། །ངོམས་མེད་འཐུངས་ལས་ཆ་ཙམ་འདིར་སྐྱུགས་སོ། །དེ་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་ཉམས་སུ་བྱ་བའི་ཚུལ། སེམས་ཀྱི་གདོད་མའི་རང་བབས་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཆོག །ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་མན་ངག་འདི་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། པརྣ་ག་རའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་\n༤༡༡ ཤྲཱི་བན་ར་རྣ་འམ། མཚན་གཞན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐོག་མར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དཔལ་གྱི་རི་བོར་རི་ཁྲོད་ཞབས་ཀྱིས་སྨིན་པར་མཛད་ནས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ། བྱང་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཞིག་བར་བསྐུལ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ཇི་ལྟ་བ་ན། དཔལ་ཤིང་ཀུན་རྒྱལ་བའི་འདུན་པ་ཤཱནྟ་པུ་རི་གསང་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་། གྲུབ་པ་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་དང་། སྔགས་ལས་སྐྱེས་མ་དང་། སྐལ་པ་མཆོག་རྣམས་ལ་རང་སྣང་གི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ལོངལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་གཞིར། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་བྷ་རི་མས་གྲོགས་མཛད་ཅིང་། རང་གི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་བསྐུལ་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལས། དཔལ་རི་ཁྲོད་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡང་དག་པའི་ངེས་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་གསོལ་བ་ན། སྣོད་ཀྱི་ངེས་པ་ལས་བརྩམ་ཏེ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུའི་གནས་ལ་གསང་བར་གདམས་སོ། །སླར་གསང་བར་གདམས་པའི་ངེས་པ་ལ་ཡི་དམ་འཆར་བར་གསོལ་བས། དེ་ཉིད་དུ་དཔལ་སྡོམས་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་\n༤༡༢ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་བཀའ་དྲིན་མཛད་དེ་གསང་བ་ཆེན་པོའ་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་རྩལ་བ་ཡིན་ནོ། གཉིས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུའི་གནས་ལ་གསང་བར་གདམས་པ་དང་། ལྷག་མ་བཞིས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཡང་ཐེག་པ་དམན་གནས་དང་། མི་གང་རྟོག་གེ་ལ་དགའ་དང་། གང་ཞིག་དགེ་སློང་དངོས་གནས་པ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་མི་བྱ། །གང་ཞིག་མོས་པ་དམན་པ་དང་། །ཚིག་ཙམ་ལྷུར་ལེན་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོས་ཡིད་རྒྱལ་བ་དག་ལ་ལམ་འདི་ཉིད་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོནོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མོས་པའི་དབང་རྣོན་སྟེང་གི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་ཁྲིད་པ། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་མོས་པའི་དབང་རྣོན་བར་གྱི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱིས་ཁྲིད་པ། ཆགས་ཅན་གྱི་དབང་རྣོན་འོག་གི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱིས་ཁྲིད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། བྱེད་བཅིངས་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་བཅིང་། ལྟ་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་བཅིང་། བཞག་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་བཅིང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྐང་པ་གང་ཡང་རུང་པའི་རྟིང་པས་འོག་སྒོ་བཀག །རྐང་པ་གཞན་བསྟེངསྟེང་དུ་བཏོན་པའི་པུས་མོ་གཉིས་མདུན་དྲང་པོར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་མ་རྐེད་པ་དང་ཆ་མཉམ་དུ་སྒོམ་ཐགས་གིས་གཅུན། །ལག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བརླ་དང་ལུས་ཀྱི་འབྲལ་འཚམས་སུ་བཙུགས་པའི་གྲུ་མོ་བསྲངས་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་གཅུན། རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲངས་མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་སྒུ་བར་བྱེད། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མཆུ་ལ་བར་ཡིད་ཙམ་ཡོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། མིག་རང་བབས་སུ་ཕྱེད་གདངས་པ་ཙམ་ཉིད་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་མ་འགྱུར་བར་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་ལ། རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ། དེ་བརྟན་ནས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་སྤྲོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལྕེ་རྩེ་རྐན་\n༤༡༣ སྦྱར་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས། །ཞེས་པ་ལྕེའི་སྤྲས་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ། རྐན་གྱི་སྒྲས་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད། སྦྱར་བས་ནི་རོ་མཉམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ནོ། །ཚུལ་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་། རླུང་མཉམ་རྒྱུད་རང་བཞིན་ནམ། རྐྱེན་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོས་པའི་ངང་ནས། ལུས་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་སྙིགས་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན། སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བརྙན་ཙམ་པ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བའི་དབུས་སུ་དྷུ་ཏཱི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མར་སྣ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་རྣམ་པ། ཁམས་རླུང་གི་དུས་གནད་དང་བསྟུན་པའི་སྐུ་མདོག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། རྣམ་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འཆར་བཞིན་པ་ལ། བསམ་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་བས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཇི་ཞིག་ན་རྣམ་རྟོགས་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་ནས། མཐར་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པའི་ངང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་སྐབས་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོགས་པའི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཀྱང་། གང་ཤར་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ལ། འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱས་པ་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོར་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་སྟེ། མཚན་མ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་འདིས་ནའོ། །འཕགས་པ་ལྷས། སོ་སོ་རང་\n༤༡༤ གིས་རིག་བྱ་བ། །ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་ཕུང་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཅས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རང་རིག་བྱ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀའང་རང་བཞིན་མེད་པར་རོ་གཅིག་པར་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཕྱོགས་གླང་གིས། །བདེ་དེ་གང་གིས་རིག་སྙམ་ན། །ཡིད་ཀྱི་རིག་པར་བྱེད་མོད་ཀྱིས། །རང་བཞིན་མེད་ཕྱིར་རིག་བྱ་དང་། །རིག་བྱེད་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཨཱ་དཱེ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་ཉིད་ན། །བླང་དང་དོར་བྱ་ག་ལ་ཞིག །རྨི་ལམ་ན་ནི་ཆོས་ཀུན་ལ། །བླང་དོར་བྱ་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་རང་གིས་གོམས་པ་ལས། སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། བརྟན་གཡོའ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པར་རིས་མེད་པར་འཆར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་འདིར་ངེས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འགྲོ་བ་འདི་དག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདེ་བ་ཆེ། །ལྷུན་གྲུབ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་བྱུང་གཙོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་འཛིན་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། །མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་དེ་ཉིད་ཐོབ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་དྲན། །ཧཱུྃ་ཕཊ་ཡི་གེ་ལས་གྲོལ་བ། །སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ཞི་བ་མཆོག །ཅེས་པས་སོ། །\n༤༡༥ གཉིས་པ་དེ་བརྟན་ནས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་སྤྲོ་བ་ནི། མཁའ་དང་དངོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་སྤྲོ། །དུམ་བུ་མ་ཡིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །རྣམ་པ་གང་གིས་བརྟན་གཡོ་ཁྱབ། །གང་གིས་གོ་འཕང་དེ་སྟོན་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་ལ་འདུད། །མཁའ་ནི་ནམ་མཁའ་སོགས་སྟོང་པའི་ཆ་དང་། དངོས་པོས་ནི་སྣང་བ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱིས་ནི་གང་ཤར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ངེས་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་རྟག་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱས་པས། དུམ་བུ་སྟེ་རིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའ་རྣམ་པ་གང་གིས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་སྟེ། རོ་གཅིག་པར་བྱས་པའི་ཟུང་འཇུག་ཉིད་གོ་འཕང་ཡིན་ལ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུད་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་གི་དོན་དང་། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། ངེས་པའི་བླ་མ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་གང་ཤར་གྱི་ཤེས་བྱའི་སྟེང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་མོས་པ་ལ་འབད་པས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ཉིད་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དགྱེས་རྡོར་ལས། མཐོ་རིས་མི་ཡུལ་ས་འོག་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་པས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མི་རྟོག་\n༤༡༦ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཟབ་མོ་དང་བཅས་པ་འདིས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་དག་པར་བྱས་པས། ལས་རླུང་ལམ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་འཁོར་བ་དང་བཅས་པ་འགགས་ཏེ། དྷཱུ་ཏི་ཆོས་ཅན་མི་རྟོག་པའི་རླུང་རང་བྱུང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཙནྡྲ་ལི་འབར་ཏེ་ཐིམ་རིམ་གྱི་ངེས་པར་ལས་འཆར་བའི་མོད་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་ཕྲ་བའི་ལས་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དག་ན། དེ་སྙེད་ཀྱི་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པས། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞིག་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་པ་རྣལ་འབྱོར་བརྟེན་བྱ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དེ་ནི་བདུད་ཚོགས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་སྲེག་བྱེད་ཅིང་། །ལུས་ལ་ཆགཆགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ལོ་ཡི་སྦྱོར་བས་བདེ་མཉམ་སྟེར་བར་བྱེད། ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་ཡིན་ལ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་ནི། །གནས་པ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དམིགས་མེད་སེམས་གོམས་ན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདིར་ངེས་པའི་བླ་མ་འཇལ་བར་ཆེས་རིངས་བ་དག་ནི། མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཁྲིད་པར་བྱ་ཡིས། གཞན་དུ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་\n༤༡༧ པར་མ་མཐོང་སྟེ། སོར་བསམ་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་དབང་རྣོན་བར་གྱི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་འཁྲིད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ། །དངོས་གཞི། །འཇུག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་པའི་པུས་མགོ་གཉིས་ལ་ལག་པ་གཉིས་ཆུན་དང་བཅས་པར་བཀག །སྒལ་ཚིག་དྲངས་པོར་བསྲངས། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་སྒུ་བའི་ངང་ནས། དབུགས་རྒྱུན་གཅིག་ལན་གཅིག་ཏུ་དུམ་བུ་བར་མེད་དུ་བུས་པའི་མཐར་དལ་བུས་ལྷག་མ་མེད་པར་དབྱུང་བ་ལན་གསུམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་བཅིངས་པ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར། ཐིག་ལེ་ལ་ལྷག་གནས་སུ་བྱ་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་རླུང་སྦྱོར། ལྕེ་ཆུང་གི་བདུད་རྩི་གཞིབ་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནད། ལྟ་སྟངས། དམིགས་པ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་རླུང་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ལུས་གནད་ཙོག་པུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་ཁེལ་བ་སྒོམ་ཐག་བཅུག །ལག་པ་བསྣོལ་བའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྒལ་པས་སྒྱིད་ཁུང་གནན། སྒལ་ཚིགས་བསྲངས། མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་སྒུ། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མཆུ་ལ་བར་ཡོད་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ལྟ་སྟངས་སྨིན་འཚམས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཟློག་ཏེ་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་འང་གང་སེམས་ནི། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པར་བལྟ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་སྣང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནི་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་དང་།\n༤༡༨ འང་གི་སྒྲས་དེས་མངོན་པར་གཞུ་བ་དང་། གང་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པར་བལྟ་བ་ནི། ནོར་བུར་སོན་པའི་སྐད་ཅིག་འཛག་མེད་དུ་འཆིངས་པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ཡིས་ནི། དེ་དང་ཟུང་དུ་ཆུག་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྒྲིན་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་མཛེས་པ་འཆར་བཞིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོས། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་སྣང་བར་བྱེད་ན། ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་རོ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ་ཚིག་གི་ངེས་པའོ། །གཞན་ཡང་འདིར་ལྕེའི་སྒྲས་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བཟུང་ཞིང་། རྐན་གྱི་སྒྲས་དབུ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ། སྦྱར་བའི་སྒྲས་དེ་དག་རོ་མཉམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་ཡང་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བརྙན་ཙམ་དུ་མོས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲངས་པོའ་ནང་དུ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལྗང་གུ་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་དུ་ཟུག་པ། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་བཅད་ཁའི་རྣམ་པ། རོ་རྐྱང་གཉིས་སྣའི་སྒོར་ཟུག་པའི་མར་སྣ་ཅུང་ཟད་དབུ་མ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་བཅད་ཁ་ཅན་དབུ་མའི་ནང་དུ་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མེའི་རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པ་ལྟ་བུར་ཚབ། སྤུ་ཙེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་གཡོ་བ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་ལྟར་དམར་ཞིང་དྭངས་པའི་ཨ་ཤད་\n༤༡༩ སོར་གཅིག་པར་བསམས་ལ། འོག་རླུང་ལྟེ་བའི་འོག་གི་ཆའི་བར་དུ་དྲག་ཏུ་དྲངས་པ་དབུ་མའི་ཁ་སྒོར་སྤྲིན་ཆགས་པ་ལྟར་གནས་པའི་སྟེང་དུ། སྟེང་རླུང་གཉིས་ཆ་མཉམ་དུ་རྔུབས་པ་ལྟུགས་པས་ཡར་སྟབས་སུ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། མེ་དང་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་པས་བལྟ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྣམས་རང་གནས་སུ་ཟིན་པའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་འཆར་ལ། འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་དེ་དག་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་མྱོང་བ་བརྟན་པས་ཉིན་གཅིག་ཐུན་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་ཐུན་ཕྱེད་དུ་སྲོག་འགོགས་པ་ཆུང་ངུ་། དེ་གཉིས་འགྱུར་འབྲིང་། དེ་ཉིས་འགྱུར་ནས་ཆེན་པོར་བཞག་པའི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཏུམ་མོའ་མེ་སྟོབས་སུ་འགྱུར་པས་སྤྱི་བོ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་བདུད་རྩིའི་ས་བོན་ཞུ་བ་གཙུག་གཏོར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་འོང་བ་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་དཀར་པོའ་ཆོས་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་དུ་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ། སྙིང་ཁའི་བར་དུ་འོང་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། ཚེས་དྲུག་ནས་བཅུའི་བར་དང་། ལྟེ་བར་འོང་བ་རྣམ་པར་ཉིད་པ་དང་། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ནོར་བུའི་རྩེ་མོའ་མཐར་ཐུག་པར་ཡོངས་སུ་གང་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བའི་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ནག་པོའ་ཚེས་མ་ཞུགས་པའི་བར་གྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྐད་ཅིག་\n༤༢༠ རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ན། དེའི་ཚེ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དེས་དབང་བྱས་པས་རང་བྱུང་དུ་ཁུ་བ་གྱེན་དུ་རེངས་པས། ལྟེ་བར་ས་ཐིམ་པས་ནས་མགོ་བོའ་པདྨར་རླུང་ཐིམ་པས་བར་གྱི་དབང་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཤེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ས་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞིའི་གླུས་བསྐུལ་བ་འདི་ལས་བདེ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་། ཁྲག་འཐུར་དུ་སོང་བས་ནཱ་དའི་རང་སྒྲ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་། མདོར་ན་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རིས་མེད་པར་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དགྱེས་རྡོར་ལས། དཔལ་ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་གཤེགས་པ་ཉིད། །ཅེས་པས་གསུངས་ཤིང་། ནཱ་རོའ་ཞབས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཀྱང་། །ལྟེ་བར་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་གནས། །སྙིང་གར་ཡང་ནི་བསྲེང་སྟེ་གནས། །རྟག་ཏུ་སྤོང་བའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། །མཁས་པས་རྟག་ཏུ་བཟློག་པར་བྱ། །སྒོམ་དང་བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ངག་གིས་ལམ་ལས་ཞུགས་གྱུར་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། བཟླས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་དང་། དེའི་གདངས་ཟུར་ཕྱིན་པར་འདོད་པའི་ཚུལ་ལ་མི་བྱ་བར། ཐམས་ཅད་དུ་འགོགས་པ་མེད་ཅིང་བཅོས་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་རླུང་སྔགས་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་བཟླས་པར་བཞག་པ་སྟེ། དོན་རྟོག་པ་ཡི་བཟླས་པ་ནི། རང་བཞིན་མེད་པར་མཛེས་པ་ཡིན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གྱིས་\n༤༢༡ བཏགས་པས། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པར་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་བས་ན་སྟོང་པ་གསུམ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བརྡས་བསྙད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ལྷ་ཞེས་པ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཁོ་ན་ལ་མི་བཟུང་གིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ཆུ་ཟླ་ལྟར་འགོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་སྟེ། ལྭ་བ་པའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། །བསམ་པ་དྭངས་པའི་རྒྱུན་ལ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལེགས་པར་འབྱུང་བ་གང་། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པ། སྲོག་དང་བརྩོལརྩོལ་བ་བཀག་པས་སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་དྲི་མ་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པར། །གསང་བ་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་མགོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་བཟུང་སྟེ། །ཁུ་བ་གྱེན་དུ་སོང་ཞིང་ཁྲག་ཀྱང་འོག་ཏུ་འགྲོ་ལ་ཚངས་དབྱངས་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ལས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དྲི་མ་བྲལ་བ་གང་གིས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་ལ་ལྷག་གནས་སུ་བྱ་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་ནི། དེ་ཡང་ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་མ་འབྲེལ་པའི་སྔོན་ནང་པརབར་གྱི་དུས་ལ་སོགས་པར་ཀླད་རྒྱ་དང་ཐོད་པའི་མཚམས་སོར་གཉིས་ཙམ་གྱི་བར་སྟོངསསྟོང་གྱུར་པ་ཁ་ཟས་ཟོས་ནས་དེ་དག་འབྱར་བར་འགྱུར་པས། དེའི་དུས་སུ་ངེས་པར་བྱས་ནས་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། ལུས་གནད་དང་། རླུང་དག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་ཀླད་པ་དང་། ཐོད་པའི་བར་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྒོ་ངའི་\n༤༢༢ དབྱིབས་ཅན་རྩེ་སོར་གཉིས་ཙམ་པ་འགྲེང་སྟབས་སུ་གནས་པའི་འོག་ཏུ་བུ་ག་གཏོང་པ་ལ། རྩ་དྷུ་ཏཱིའི་རྩེ་མོ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་བསམ་ནས། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལྟེ་བར་འདུས་པ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་ཐིག་ལེ་དེར་ཐིམ་པར་དམིགས་པ་ལ་བསམ་བསྟནགཏན་དུ་བྱའོ། །དེར་སེམས་ཐིག་ལེ་རླུང་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་རོ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་རྩེ་གཅིག་པར་བསྟན་པར་བྱས་པ་ལས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་ཏེ། །རང་དབང་རིན་ཆེན་དགགས་པ་ཡི། །གཟུང་བ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་བཤད། །སེམས་ནི་འགོག་པའི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །མཚན་མ་ཉེར་འཛིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སེམས་ཟིན་ན་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གང་དུ་ཐག་ལ་བསམ་པས་རླུང་སེམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལྕེ་ཆུང་གི་བདུད་རྩི་གཞིབ་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་ནི། ལུས་ཀྱི་བྱེད་ཆིངས་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ཕྱི་ནས་རླུང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་དྲངས། འོག་རླུང་ལྟེ་བར་གཟུང་རུང་མེའི་ཁར་སྐྱུར་མ་དང་རོ་མཉམ་པར་བསམ། ལྕེ་རྩེ་དང་གསེར་སྒོ་ཡར་དྲག་ཏུ་འཐེན། ལྕེ་ལྡོག་ལ་ལྕེའུ་ཆུང་ལ་རེག་པ་གཞིབ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱར་བས་དེ་ལས་བདུད་རྩི་འབབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས་ཆེར་དགྱེས་པའི་རོ་མཉམ་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །ད་ཡང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིང་བ་བྱས་ནས་ཕན་ཚུན་སོ་དག་རེག་པར་མིན་པར་ཁ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་རླུང་དག་བཀུག་\n༤༢༣ སྟེ་དེ་དང་བདུད་རྩིར་བཅས་པ་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཡིས། །ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་དང་ནི་བཀྲེས་དང་སྐོམ་པ་འཕྲོག་ཅིང་མཆོག་གི་ལུས་ལ་དུག་ཀྱང་ཡང་དག་འགོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་འཆི་བདག་གི་དཔུང་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྕེ་རྩེའི་བདུད་རྩི་འབེབས་དགའ་ན། པད་རཀ་སྐྱོན་མེད། ཁབ་ལེན། པདྨའི་གེ་སར་དང་གསུམ། སྦྲང་དཀར་སྦྲ་ཚིལ་མེད་པ་ལ་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་རྐན་ལ་སྦྱར། ལྕེ་རྩ་འཇིབས་པས་དེས་སྣ་དྲངས་མྱུར་དུ་ཕེབས་འོང་ངོ་། །གསུམ་པ་འཇུག་ནི། རྩ་མདུད་བཤིག་པར་བྱེད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ཆགས་ཅན་གྱི་དབང་རྣོན་འོག་གི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱིས་འཁྲིད་པ་ལ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་སྦྱོར་བ། ཐོད་རྒལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ག་དང་སྦྱོར་བ། དབང་པོ་དམན་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ལ་མཉམ་སྦྱོར་དང་། དབང་པོ་རབ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་ཡང་དག་འཁྱུད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་སྟེ། འདིར་ལྕེས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། ཝཾ་ཡིག་དང་། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་བྱ་བ་བརྗོད་ཅིང་། རྐན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཨེ་ཡིག་དང་། པདྨ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ། སྦྱོར་བས་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དམིགས་བཅས་སྟོང་པ་ཉིད། འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རོ་\n༤༢༤ མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་པོ་དེ་ལས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། དེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་ནི་མང་དུ་སྤྲོས་པའི་ཕྱིར་འདིར་རྒྱས་པར་མ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྦྱོར་བ། དམ་ཚིག་དང་། ལས་དང་། ཆོས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱོར་བ་ནི་ཐོད་རྒལ་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། དེའི་ཚུལ་ཡང་། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཅུ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཆོ་གས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟག་པར་བྱ་བའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གིས་ཞུ་བའི་བདེ་བ་དེ་ལ་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་། རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ། གཡས་པའི་ལག་པ་ཁུ་ཚུར་སྤྱི་ཟུར་དུ་བཙུགས་པ་སོགས་ཡིད་ལ་འབབ་པའི་ལུས་གནད་བཅས་ཏེ། བྷྲ་མ་ཧ་སྟའི་རྒན་པོ་དང་། སྲིན་ཞགས་མིག་ཏུ་བྱས་པས། སྭ་བཛྲ་ཨུལླ་ཡ་བྱ་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕེལ་པའི་གཏུམ་མོ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་བསྟནགཏན་གྱི་ཡན་ལག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་རླུང་གཉིས་རང་སར་གློད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུའི་སྣ་རྩེར་བཟུང་བ་ལས། མཐར་ཀུན་རྫོབས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ལ། །དེའི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་\n༤༢༥ རྫོགས་པའི་ཆ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བརྗོད་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེའི་བདེ་བ་འདོད་མར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཙམ་ཡིན་ལ། །དེ་ཡང་། ལྷག་མ་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡབ་ཡུམ་དུ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་དང་། ཙུམྦ་ན་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྲུབ་པ་དང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བས། དེའི་གནས་སྐབས་སོ་སོ་ལ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པར་བཞི་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ནམ་ཡང་འཛག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པོ་འདི་ལ་སླར་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དགོས་མོད་ཀྱི། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། མྱང་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་མིང་ཅན་ཤེས་རབ་དང་། མྱོང་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་ཐབས་ཏེ། གཉིས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ནམ། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞིན་དུ། །རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ལེགས་མཐོང་གང་དེ་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལས་སོ། །གནས་དེ་ལ་གོམས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་དམན་པ་ལས་ཀྱི་\n༤༢༦ ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་སྦྱོར་བ་ལ། བདུད་རྩིའི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་དབབ་པ་དང་། དམར་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཡན་ལག་གི་ཆོས་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་བཙལ་ནས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་གས་སྨིན་པར་བྱས། རང་དང་གཉིད་འདོད་པའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རྒྱུད་མཉམ་པའི་བར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་པ། གཞུག་པ། བཅིང་པ། མཉེས་པ། རོ་མཉམ་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའ་ལ་དགུག་པ་ན། བཙུན་མོའ་གྲོང་དུ་འཇུག་གྱུར་ཀྱང་། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་ནི་རྗེས་དྲན་བྱ། །བཙུན་མོ་ནི་མི་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ནི་དེ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་ནི་རྗེས་དྲན་བྱ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་འབར་བའི་གཏུམ་མོའ་སྣང་བ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་གྲུབ་པའི་ལྷ་མཐོང་བ་ལ། བདེ་བའི་ངོ་བོ་མྱང་བ་བརྟན་པར་བྱས་པས། ནོར་བུ་དང་རང་གི་གནས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཤར་བའི་རང་བྱུང་གི་སྣང་བ་ལྟར་དག་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བརྙན་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མྱང་བ་ལས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་རེག་པའི་སྐབས་སུ་ཀཀྐོ་ལའི་སྨིན་མཚམས་སུ་དུ་བ། བཅུག་པའི་དུས་སྙིང་གར་སྨིག་རྒྱུ། བསྐྱོད་པའི་ཚེ་ལྟེ་བར་མེ་ཁྱེར། གཡོ་བའི་ཚེ་གསང་གནས་སུ་\n༤༢༧ མར་མེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། མགྲིན། སྙིང་། ལྟེ། གསང་། ནོར་བུའི་བར་དུ་ཀུནྡ་རང་གི་གནས་ལ་གཤེགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་བཞི་ཡང་དག་པར་མཚོན་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་སྔོན་མ་རྣམས་ལས་མ་བཅིངས་ན། །ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཀྱང་འཆིངས་བར་མི་འགྱུར་བས། ལས་དང་པོ་པསབས་དེའི་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བརྟན་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཕོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་ཉེ་བ་ན། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། གསེར་སྒོ་གནན་ཅིང་། ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་རླུང་དྲོད་དང་བཅས་པ་ཧབ་ཀྱིས་དྲངས་ལ། གསང་གནས་སུ་ཧཱུྃ་གིས་གནན། མི་ཐུབ་ལ་ཁད་པ་དང་འོག་གཉིས་ཀ་ཤེད་བསྐྱེད་གནོན་པ་དང་། ཨི་རིང་ཐུང་སྤེལ་བ་དང་། གཡས་བཅུད་གཡོན་བཅུད་པས་དྲག་ཏུ་གནན་ཅིང་། ལྕེ་རྩེ་ཉམས་གློད་པའོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་གནད་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལག་པས་ཐབས་ཀྱི་ལྟག་པར་སོར་མོ་བསྣོལ་བས་འཁྱུད། །ཐབས་ཀྱི་ལག་པས་དེའི་སྒྲོག་རུས་འོག་གི་གསང་ལ་ཁུ་ཚུར་སྦྱོར་བས་འཁྱུད་པའོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། དེའི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་རེངས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བས་ངག་ཏུ་གཏོད་དེ། ཡང་དག་པར་བཙིར་བས་དེ་ཉིད་སྔོན་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པ་ཐོབསཐོབ་ནས་མི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་སེམས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་\n༤༢༨ པའི་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་མི་གཡོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པས་ཀྱང་བརྟན་པར་འགྱུར་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་མིག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་མཛོད་སྤུའི་ཐད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་མངོན་པར་བལྟས་ནས། དེ་ལ་ལྟ་སྟངས་རླུང་ཡིད་རྣམས་རྩེ་གཅིག་པའི་སྦྱོར་བས་འཛིན་པར་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། མདུན་རླུང་འོག་ཏུ་གནོན་ཅིང་རྒྱབ་རླུང་གྱེན་དུ་དྲངདྲངས་བ་དགའ་བའི་རླུང་སྦྱོར། དེ་ལ་གོམས་ནས་རྒྱབ་རླུང་འོག་ཏུ་གནན་ཅིང་མདུན་རླུང་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་སྦྱོར་ཏེ། དེ་དང་བསྟུན་ནས་ཁམས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་རང་གནས་སུ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བགྲོད་པའི་དམིགས་པས་འདྲེན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། རྩ་ཕྲན་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྣེ་མོ་དབུ་མ་ལ་ཟུག་པ་ལས་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེས་བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཁྱབ་བའི་དམིགས་པ་དང་། བུམ་པ་ཅན་ཆེན་པོའ་རླུང་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེམས་རྣམས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཉིས་དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་རླུང་རགས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཕྲ་བའོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའི་རླུང་ནི། བུམ་པ་ཅན་གྱི་ལུས་གནད་ལྟར་བཅས་ལ། རླུང་ཧཾ་གིས་ནང་དུ་དྲངས། བདེ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་བསམ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་དུས་ཧིཾ་གིས་བཏང་། དེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསམ། རླུང་ཕྱིར་གནས་ནང་གནས་ཡུན་རིང་ཐུང་སོགས་གང་ལའང་ཁྱད་མེད་པ་ལ་སེམས་གཏོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ནི། ལུས་གནད་\n༤༢༩ སྔར་ལྟར་ཡིན་པ་ལ། དེ་ཡང་ཕྲ་བ་ཤེས་རབ་ཡི་གེའི་གདངས་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཐབས་གཟོ་མེད་དམ་མ་བཅོས་པ་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རླུང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ཧཱུྃ་གི་གདངས་སུ་ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་དྲངས། ལྟེ་རླུང་སྲ་འཐས་པ་གཟུང་རུང་མའི་ངང་ལ་ལྟེ་བར་སྒྱུར། འདིར་ལྕེ་རྩེ་དང་གསེར་སྒོ་ཡར་དྲག་ཏུ་འཐེན་པ་བསྟུན། ཇི་ཙམ་དྲན་པ་བཟུང་། མར་གཏོང་དུས་ཧོ་ལ་སེམས་གཏོད། རླུང་ཀྲུགས་སེ་བ་ལ་བརྒྱུད་ལ། ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་དལ་བུས་གཏོང་། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡུན་ཇེ་རིང་དུ་འཇོག །འཕོ་ན་ནང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། མ་བདེ་ན་ཕྱིར་གཏོང་བ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུན་དུའང་རླུང་ཅུང་ཟད་བཟུང་བའི་ངང་ནས་ལྕེ་རྩེ་དྲག་ཏུ་འཇིབ་པ་དང་། གསེར་སྒོ་འཐེན་པ། ལྟེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་དམིགས་རྩེ་གཏད་པའི་ངང་ནས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བརྗེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ། །གཉིས་པ་དམར་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སད་པ་ལ། སྦྱངས་པ་ཅན་རླུང་གི་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བཅུ་གཅིག་ནས་ཉེར་ལྔ་མའི་བར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དམར་ཆ་དྭངས་མ་འབབ་པའི་དུས་ངེས་པར་བྱས་ནས། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་ཆོ་གས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཆོག་གི་ཟེ་བར་ལྷུང་བའི་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་སྣ་རྩེར་རླུང་སྦྱོར་སྔ་མས་ཚུར་དྲངས་ནས་བཟློག་པ་ནས་ཁྱབ་པའི་བར་དུ་བྱའོ། །\n༤༣༠ གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་གཞན་ནས་བཤད་པའི་རྩ་འཚོལ་བའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྣེ་མོ་ནོར་བུའི་བུག་པ་ལས་ནང་དུ་དྲངས་པའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་དེས་བཅུད་ཤ་དང་། པགས་པ་དང་། རུས་པ་དང་། རྩ་ལ་འདུས་པའི་ཡོན་ཏན་རྙེད་ཅིང་། རྒས་པ་དང་། ནད་དང་། འཆི་བ་ཟད་ནས་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དུ་མྱུར་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །མེ་ནི་དངུལ་ཆུའི་སྒྲ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མེ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ན་ནམ་ཡང་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བ་མེད། །མ་བཅིངས་ན་ནི་གསེར་བྱེད་མེད་དེ་གསེར་དང་བྲལ་ན་སྨྲ་སོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ནི་བུད་མེད་སྦྱོར་བ་བྲལ་ན་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གི་སེམས་ནི་འཆིང་མི་འགྱུར། །བཅིངས་པ་མེད་ན་ལུས་འབིགས་མོད་དེ་མ་ཕུག་ལུས་ཀྱིས་འདིར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་སྟེར་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་སོགས་ལམ་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་བརྙན་མཚམས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་བརྟན་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་ཟླ་བ་ངེས་པར་འགོག་པ་གཟའ་བཞིན་བྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པབ་ཡིས་སོ། །དེ་ནས་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དག་ནི་ཉིན་ཞག་འགའ་ཡིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེན་ལྔ་ནང་གི་མཚན་མོའ་གཤེད་བྲལ་བའི། །སྙིང་གི་འདབ་བརྒྱའི་འཕྲེང་ལ་ཟུང་འཇུག་གིས། །གེ་སར་རྒྱས་པའི་ཁུར་སྟེར་མན་ངག་གི། །ཉིན་ཕྱེད་གང་དེ་བདག་བློའི་ཤར་རི་ནའོ། །རྣ་ཐོས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལ་ཆེར་རློམ་སྙེག །\n༤༣༡ ཅོལ་གཏམ་འགྲོན་བུའི་ཤལ་བར་བློ་ཆུང་ཧམ། །མཁས་རྣམས་འདོད་འཇོའ་ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་གྱི། །འཕྲེང་བ་གང་དེ་བདག་གི་མགྲིན་པར་འཁོར། །གྱ་གྱུའི་ཚིག་འཕྲེང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སྲེག་པས། །ཅོལ་ཆུང་རི་སྐྱེས་དགའ་བ་སྐྱེ་མིན་ཡང་། །འཁོར་བས་ཡིད་དུབ་ཐར་པའི་ངལ་བསོ་དཔྱིད། །དོན་འདི་གཉེར་ལ་ལམ་འདི་བདུད་རྩིར་འཁྲུངས། །དཔལ་ཤ་བ་རིའི་མན་ངག །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་དམ་པ་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་མི་བསྐྱུང་པའི་བསམ་པས། པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ངག་གི་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ། ཡི་གེའི་འཇུག་པ་པོ་ནི་བཱི་བྷ་དྲ་སྟེ། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ནགས་ཚལ། གོ་བི་ཙནྡྲར་གྲུབ་པ་འདིས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་བྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཤ་བ་རི། ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན། རྒྱལ་དབང་རྗེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ། དེས་བདག་ལའོ། །མངྒ་ལཾ། །།\nThe Instructions on the "Tip of the Tongue on the Palate" Teachings Called "The Shortcut of Vajradhara".\nThe oral instructions of sha ba ri, further explicated by nags kyi rin chen, written down by bIr+ya b+hadra.\nrdo rje 'chang, sha ba ri, nags kyi rin chen, rgyal dbang rje, rje rin po che, chos kyi grags pa (Drukchen, 3rd),awa d+hU tI pa (in the order given in the colophon, Volume 15, p 431, 12b4).\nPractice manual associated with the vajrayoga of kalacakra\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Lce_rtse_rkan_sbyar_gyi_khrid_rdo_rje_%27dzin_pa%27i_nye_lam&oldid=49479"\nShes rab rgya mtsho\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:53.