སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་བསྐྱོད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཉེ་ཆར་ཕྱག་སྦྲེལ་སྤྱི་འཐུས་རྒྱལ་ལྡོང་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ངེད་གཉིས་ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་ནང་འཚམས་གཟིགས་སུ་བསྐྱོད་པ་ཡིན། ངེད་གཉིས་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཡོངས་ལས་འཚམས་གཟིགས་སྐྱོད་མཁན་ཐོག་མ་རེད། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་གསར་པ་རེ་ཕེབས་སྐབས། ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་དང་ཕྱི་རྒྱལ་སྤྱི་འཐུས་ལྔ་འཕུད་པའི་སྤྱི་འཐུས་ ༣༩ རྒྱན་བརྒྱབ་སྟེ་མི་གཉིས་རེ་ཁག་བགོས་ཀྱིས་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནང་གི་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིར་འཚམས་འདྲིའི་གཟིགས་སྐོར་བྱེད་དགོས།\n༢༠༢༡།༡༢།༢༩ ཉིན་ལྡི་ལི་ནས་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་ཆུ་ཚོད་ ༢ དང་ཕྱེད་ཙམ་རྗེས་ཨ་སམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་(Dibrugarh)ལ་འབྱོར་སོང་། དེ་གར་མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་གི་ས་གནས་མགོ་འཛིན་དང་ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཉིས་ཀྱིས་རླངས་འཁོར་བཏང་སྟེ་ཕེབས་བསུར་འབྱོར་འདུག ང་ཚོ་རླངས་འཁོར་ནང་སྐྱོད་སྐབས་ལམ་ཁའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཇ་ཞིང་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག ཨ་སམ་དང་ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་གྱི་ཐོན་ཁུངས་གཙོ་བོ་ཇ་ཡིན་ཟེར།\nཆུ་ཚོད་ ༣ ཙམ་བསྐྱོད་རྗེས་མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དུ་འབྱོར་སོང་། གཞིས་ཆགས་འདི་ ༡༩༦༢ ལོར་ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་མངའ་སྡེའི་ཅཱང་ལང་ཞེས་པར་ཁྱིམ་ཚང་ ༣༡༣ དང་མི་འབོར་ ༡༡༣༣ གཞིས་ཆགས་ཏེ་མིང་ལ་ཀུན་བཟང་གླིང་ཞེས་བཏགས། འོན་ཀྱང་ས་ཆ་ཁོད་སྙོམས་མིན་པ་དང་ས་ཞིང་མེད་པར་ཡུལ་མའི་ས་ཞིང་བོགས་མར་བླངས་ཏེ་འཚོ་བ་རོལ་དགོས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ ༡༩༧༥ ལོར་ད་ལྟའི་ས་གནས་འདིར་སྤོས་ཏེ་མིང་ལ་མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་ཞེས་བཏགས། ད་ལྟ་ཁྱིམ་ཚང་ ༤༤༨ དང་མི་འབོར་ ༢༦༦༥ ། ས་ཞིང་ཨེ་ཀར་ ༡༣༦༢ བཅས་ཡོད་འདུག\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཏུ་མི་འབོར་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ལོ་ཤས་གོང་ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་གྱི་བོད་མི་ཆིག་སྟོང་ཁེ་ན་ཌར་བཏང་བ་བཅས་ལ་བརྟེན། གཞིས་ཆགས་ནང་རྒན་འཁོགས་རེ་ཟུང་ལས་མེད་པར་སྟོང་སང་ངེར་ཡོད་པའི་ཚོད་དཔག་བྱས་ཀྱང་། ཕར་ཕྱིན་སྐབས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མི་འབོར་ཧ་ཅང་མང་བ་དང་། མི་མང་ཚོགས་འདུའི་སྐབས་སུའང་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་ ༢༠༠ ལྷག་ཚ་ཚ་འུར་འུར་གྱིས་འཛོམས་སོང་།\nམེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་སཾ་བྷོ་ཊ་གཞི་རིམ་བར་མའི་སློབ་གྲྭར་ཕྱིན་སྐབས། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་སློབ་གྲྭ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་སློབ་ཕྲུག་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་སློབ་གྲྭ་སྒོ་རྒྱག་གི་ཡོད་ཀྱང་། སློབ་གྲྭ་འདི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སློབ་ཕྲུག་མང་དྲགས་ཏེ་དགེ་རྒན་མ་འདང་བའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་འདུག སློབ་ཕྲུག་ ༣༠༣ ཡོད་པའི་ཁྲོད་ཡུལ་མི་ ༢ འཕུད་པའི་གཞན་ཚང་མ་བོད་ཕྲུག་རྐྱང་པ་རེད། གཞིས་ཆགས་འདིར་འདས་པའི་ལོ་གཅིག་ནང་ཕྲུ་གུ་ ༣༠ ཙམ་སྐྱེས་ཡོད་འདུག\nཨ་རུ་ན་ཅཱལ་མངའ་སྡེ་འདི་བོད་ལྗོངས་ལྷོ་ཁ་དང་ཉིང་ཁྲི་གཉིས་དང་ས་འབྲེལ་ཡིན་ཞིང་། ཞོགས་པ་ནམ་གསལ་བ་དང་ཕྱི་དྲོ་ས་རུབ་པའང་ལྷ་ས་དང་དུས་མཉམ་ཡིན་འདུག རྒྱ་གར་དྷ་རམ་ས་ལ་ལས་ཆུ་ཚོད་ ༢།༣༠ ཙམ་གྱིས་སྔ་པ་འདུག་སྟབས། དགུན་ཁ་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༤ པ་ནས་ས་རུབ་ཚར་འདུག གནམ་གཤིས་ཀྱང་དྷ་རམ་ས་ལ་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་དྲོ་བ་འདུག\nཨ་རུ་ན་ཅཱལ་ནང་གི་མེའོ་གཞིས་ཆགས་དང་ཏི་ཛུ། ཀྲུ་ཀྲིང་བཅས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོ་ཀོང་པོ་དང་པདྨ་བཀོད། དྭགས་པོ། རི་བོ་ཆེ་བཅས་ནས་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོང་བ་ཡིན་པ་དང་། སྐད་ཀྱང་པདྨ་བཀོད་པའི་ཡུལ་སྐད་ ‘ཚངས་ལྷའི་སྐད’ ཅེས་པ་ཤོད་བཞིན་འདུག བོད་པའི་སློབ་གྲྭ་དང་དམག་ནང་ལ་ཕྱིན་མྱོང་མཁན་མ་གཏོགས་བོད་སྐད་གོ་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད། ས་ཆ་ལ་ལར་སྐད་སྒྱུར་བ་མེད་ན་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞིག་རེད།\nམེའོ་གཞིས་ཆགས་ལ་རང་བྱུང་གི་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་ཞིང་། ཞིང་ཁར་འབྲུ་རིགས་དང་སྔོ་ཚལ། ཤིང་ཏོག་སོགས་ཡག་པོ་སྐྱེ་རབས་འདུག་ཀྱང་། དེང་སྐབས་མདོག་དམར་རམ་གོ་ཡུ་(Areca nut)དང་ཇ་ཤིང་ཕྲན་བུ་མ་གཏོགས་ཞིང་ས་མང་ཆེ་བ་ཤིང་ནགས་སུ་གྱུར་འདུག་པ་ནི་ཕངས་སེམས་སྐྱེ་བ་ཞིག་རེད། བཀའ་ཤག་སྔོན་མ་ཚོས་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༢༠༠ ལྷག་བཏང་སྟེ་ཞིང་ཆུ་འདྲེན་གཏོང་གི་ལས་འཆར་ཞིག་སྤེལ་འདུག་པར་ད་དུང་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་མེད་པར་བེད་མེད་དུ་བཞག་འདུག\nམེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་ནས་འབར་མ་(Burma)རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་མཚམས་བར་སྤྱི་ལེ་ ༧༩ ཙམ་ལས་མི་འདུག ས་མཚམས་ཀྱི་དགུན་ཁའི་ཁྲོམ་འདུས་ཐོག་འབར་མའི་ཚོང་པ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཚོང་པ། བོད་པའི་ཚོང་པ་སོགས་འཛོམས་ཏེ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། སྔོན་ཆད་མེའོ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ཕོ་གསར་ཚོས་སྦག་སྦག་བཏང་སྟེ་འབར་མའི་ནང་སྤྲོ་འཆམ་དང་ཚོང་ཙག་ཙིག་ལ་ཕྱིན་མྱོང་སྐོར་བརྗོད་སོང་། ལམ་བར་དུ་འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པའི་སྐབས་ཉི་ཧོང་དམག་གིས་འབར་མ་དང་རྒྱ་གར། ཨ་རི་བཅས་ཀྱི་མནའ་མཐུན་དམག་སྡེབ་གསོད་བྱས་པའི་དུར་ས་(Jairampur Cemetery)དང་དྲན་རྟེན་སོགས་མཐོང་རྒྱུ་འདུག་ཟེར།\nའབར་མ་ནི་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན་ཞིང་། འབར་མའི་སྟོད་ཕྱོགས་བོད་པའི་མི་རྒྱུད་ཡིན་ལ་སྐད་ཀྱང་བོད་སྐད་ཡིན། འབར་མའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་། ཁོང་ཚོའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ལ་མོན་(Mon)ཟེར་བ་དང་། སྤྱི་ལོའི་གོང་གི་དུས་རབས་དང་པོ་ཡས་མས་ལ་པྱུ་(Pyu)ཟེར་བའི་མི་རིགས་ཀྱིས་འབར་མའི་ཨེ་རཱ་ཝ་ཌི་ (Irrawaddy River) གཙང་པོའི་རྒྱུད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། མི་རིགས་དེའི་མཆེད་ཁུངས་བོད་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཁོང་ཚོའི་ཕ་སྐད་ཀྱང་ཐོག་མ་བོད་སྐད་ཡིན་སྐོར་འཁོད་ཡོད། བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ནང་། དུས་རབས་དྲུག་པའི་ནང་འབར་མའི་སྟོད་རྣམས་བོད་འོག་ཏུ་བསྡུས་ཚུལ་གསལ་ཡོད།\nམེའོ་གཞིས་ཆགས་ལ་སྔོན་ཆད་ནཱ་གྷ་ལན་ཌི་(Nagaland)གྱེན་ལོག་པས་དཀའ་ངལ་མང་པོ་བཟོས་རབས་འདུག མཚམས་རེར་འཇིགས་སྐུལ་བ་གཞིས་ཆགས་ནང་ཡོང་སྟེ་དངུལ་དངོས་སྤྲོད་དགོས་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་འདུག ནཱ་གྷའི་འཇིགས་སྐུལ་བ་དེ་ཚོར་ས་འོག་གི་མི་(Naga Underground Civil Group)ཟེར་གྱི་འདུག མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཅིག་གིས་བརྗོད་ན། ༢༠༢༡ ལོའི་ཟླ་ ༡༠ པའི་ནང་ནཱ་གྷ་གྱེན་ལོག་ཤོག་ཁག་གི་མི་སྣ་སྐོར་ཞིག་གིས་དམག་ཆས་གྱོན་ཞིང་མཚོན་ཆ་བཟུང་སྟེ། གཞིས་གྲོང་ལྔ་པའི་ནང་ཡོང་སྟེ་དངུལ་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་སོང་ཟེར། ༢༠༠༧ ལོར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁེ་ན་ཌའི་སྲིད་བློན་སི་ཊེ་ཕཱན་ཧར་པཱར་ལ་རེ་སྐུལ་ཞུས་པ་ཞལ་བཞེས་བྱུང་བ་ལྟར་ ༢༠༡༡ ལོ་ནས་ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་གྱི་བོད་མི་ ༡༠༠༠ ཁེ་ན་ཌར་གཞིས་སྤོ་བཏང་བའང་དཀའ་ངལ་དེ་ལས་སྐྱོབ་ཆེད་ཡིན་འདུག\nརྒྱ་གར་ནང་ནཱ་གྷ་ལན་ཌི་མངའ་སྡེ་ལོགས་སུ་ཡོད་ཀྱང་། མཐའ་འཁོར་གྱི་མངའ་སྡེ་མཱ་ནི་པུར་དང་ཨ་སམ། མེ་གྷ་ལ་ཡཱ། མེ་ཛོ་རམ་བཅས་ནང་གི་ན་གཱ་མི་རིགས་ཡོངས་འཛིན་སྐྱོང་གཅིག་གི་འོག་ཡོང་དགོས་པའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྱི་ཡོད་འདུག ༡༩༨༠ ལོ་ནས་ནཱ་གྷ་ལན་ཌི་རྩ་འཛུགས་(National Socialist Council of Nagaland)ཞེས་པ་བཙུགས་ཏེ། རྒྱ་གར་དང་འབར་མའི་ནང་གི་ནཱ་གྷ་མི་རིགས་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་རང་བཙན་དགོས་པའི་འཐབ་རྩོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། རྙོག་ཟིང་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རྒྱ་ནག་གིས་མཚོན་ཆ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག\n༢༠༢༡།༡༢།༣༡ ཉིན་མེའོ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཚར་ཏེ་ཏི་ཛུ་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་བསྐྱོད། སྔོན་ཆད་མེའོ་ནས་ཏི་ཛུ་ལ་འགྲོ་པའི་ལམ་དུ་གྲུ་གཟེངས་ལ་སྡོད་དགོས་པ་དང་། གླང་ཆེན་ཞོན་ཏེ་ཤིང་ནགས་བརྒྱུད་དགོས་རབས་འདུག་ཀྱང་དེང་སྐབས་ཟམ་པ་བཟོས་འདུག མེའོ་ས་གནས་མགོ་འཛིན་དང་ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་ཕྱེད་བར་སྐྱེལ་རྗེས། ཏི་ཛུ་ས་གནས་མགོ་འཛིན་དང་ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གཉིས་ནཱམ་སེཡ་(Namsai)བར་རླངས་འཁོར་བཏང་སྟེ་ཕེབས་བསུར་འབྱོར་འདུག ས་དེའི་འབར་མའི་ལུགས་ཀྱི་དགོན་པ་(Golden Pagoda)ཞེས་པར་མཆོད་མཇལ་ཞུས། མེའོ་ཕྱོགས་སུ་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ནང་པའི་ལྷ་ཁང་མང་པོ་འདུག དེ་དག་དུས་རབས་ ༡༣ ཡས་མས་ལ་འབར་མ་དང་ཐེ་ལཱན་ཌི་ནས་ཚུར་དར་བ་ཡིན་འདུག\nཨ་རུ་ན་ཅཱལ་གྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ནི་བརྡོལ་བོན་དང་། ཉི་ཟླར་དད་མོས་བྱེད་པའི་ཆོས་ལུགས་རྡོ་ནཱེ་པོ་ལོ་(Donyi-Polo)ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ཡང་། དུས་རབས་བརྒྱད་པ་དགུ་པར་ནང་པ་ཤུགས་ཆེན་པོ་དར་ཏེ་ནང་པའི་ལུང་པ་ཆགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཏེ། ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་དུ་མི་འབོར་ ༡,༧༡༡,༩༤༧ ཡོད་པའི་ཁྲོད་ནང་པ་ ༢༠༠,༠༠༠ ཡས་མས་དང་ཡེ་ཤུ་ ༤༡༨,༧༣༢ ཆགས་ཚར་འདུག\nམེའོ་ནས་ཡར་ཕྱིན་ན་ཤ་རྩ་ནག་ཅིང་ཁ་སྣ་རགས་པའི་ཧིན་རྡིའི་མི་རིགས་ཇེ་ཉུང་དང་། གཟུགས་བོང་ཆུང་ཞིང་སྣ་ཉག་གདོང་ལེབ་བོད་པའི་རིགས་རྒྱུད་ཇེ་མང་རེད། མི་རིགས་དེ་དག་ལ་ནཱ་གྷ་དང་ཀློ་པ། མྱི་ཤེ་(Nyishi)དང་ཨ་ཌི་(Adi)ཟེར་གྱི་འདུག བོད་མི་ཚོས་མི་རིགས་དེ་དག་ལ་ ‘ཀློ་པ’ དང་། ལུང་པ་དེར་ ‘ཀློ་པའི་ལུང་པ’ ཟེར་གྱི་འདུག་ཅིང་། ཀློ་པ་ནི་རིགས་སྡུག་པ་དང་ཆོས་དང་རིག་གནས་མ་དར་བའི་དམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་བྱེད། སྤྱིར་ཀློ་པ་ནི་མི་རིགས་ལོགས་ག་ཅིག་མིན་པར་བོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ནང་ཡར་ཀླུང་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་ ‘ལྷོ་ཁ’ དང་། ཡུལ་དེར་གནས་བའི་མི་རྣམས་ལ་ ‘ལྷོ་པ’ ཟེར་ཡང་རིམ་གྱིས་སྒྲ་འགྱུར་ཏེ་ཀློ་པ་དང་ཀློ་པའི་ལུང་པ་ཆགས།\nཡུལ་དེའི་ཁང་པ་ནི་ཀ་བ་ཐུང་ངུའི་སྟེང་ཤིང་ཁང་ཉིས་ཐོག་གི་རྣམ་པ་ཅན་བཟོས་འདུག དེ་ནི་ས་དེར་ཆར་ཞོད་དང་རླན་གཤེར་ཆེ་སྟབས་ཆུ་ལོག་དང་བཞའ་ཚན་འགོག་ཆེད་ཡིན་འདུག ཐོག་ཁང་མི་སྡོད་ས་དང་། འོག་ཤོད་བྱ་དེ་དང་ཕག་པ་གསོ་ཉར་བྱེད་ས་རེད། ཁང་ཐོག་ཏུ་རྩྭ་དང་ཤིང་ལོ། ལྕགས་ཤོག་སོགས་བཀབ་འདུག ཟ་མ་འབྲས་དང་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སེམས་ཅན་འདྲ་མིན་གྱི་ཤ་སོགས་རེད། ཀློ་པའི་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀས་སྟོད་གོས་ཕུ་མེད་གྱོན་པ་དང་། སྐྱེས་པ་ཚང་མས་ཤིང་ཤུབས་ཅན་གྱི་གྲི་རིང་རེ་བཏགས་འདུག\n༢༠༢༡།༡༢།༣༡ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ ཙམ་ལ་ཏི་ཛུ་དར་རྒྱས་གླིང་གཞིས་ཆགས་ལ་འབྱོར་སོང་། ཏི་ཛུ་གཞིས་ཆགས་འདི་ཐོག་མ་ ༡༩༦༡ ལོར་ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་ཏིན་རྡོ་ལིང་དུ། ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་གིས་སྨྱུག་ཁང་རྩ་ཐོག་ཅན་བཟོས་ཤིང་། ༡༩༦༣ ལོར་སྐུ་གཅེན་བློ་བཟང་བསམ་གཏན་ཕེབས་ཏེ་ས་གནས་གཞུང་ལ་ཞུས་པ་ལྟར། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་བཀའ་འཁྲོལ་འོག་ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་གིས་ཞིང་ཁ་ཨེ་ཀར་ ༡༢༡༦ བཟོས་ཏེ་མི་འབོར་ ༨༨༩ ལ་བགོ་འགྲེམ་བྱས་ཡོད། ད་ལྟ་གཞིས་གྲོང་ལྔ་ལ་ཁྱིམ་ཚང་ ༢༧༢ དང་མི་འབོར་ ༢༠༦༠ ། ཞིང་ས་ཨེ་ཀར་ ༡༢༡༦ བཅས་འདུག\nཨ་རུ་ན་ཅཱལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་གཞོན་སྐྱེས་མང་ཆེ་བ་རྡེ་ར་ལྡུན་གྱི་དམག་སྒར་(Establishment 22)ནང་ལ་ཞུགས་ཡོད་པ་དང་། སྔོན་ཆད་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ནས་ཕྲུ་གུ་གཉིས་གསུམ་དམག་ནང་ཡོད་མཁན་ཡོད་ཀྱང་། དེང་སྐབས་དམག་ནང་ཞུགས་མཁན་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་ས་གནས་བོད་མི་ཞིག་གིས་བརྗོད་སོང་། ད་དུང་ཁོང་གིས་ “རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་ཚོ་དམག་ཁོངས་ལ་མ་ཚུད་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་རེད། ལོ་རེར་མཐོ་སློབ་ཐོན་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ས་ཡ་མང་པོ་བང་བསྒྲིགས་ཡོད། བོད་པ་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་འཐོན་ན་དམག་ནང་ཚུད་ཀྱང་དམག་ནང་ལ་འགྲོ་མཁན་རག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། སྤྱིར་བོད་དམག་ ༥༠༠༠ གི་ས་མིག་ཡོད་ཀྱང་དེང་སྐབས་གོར་ཁ་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་མི་ཁེངས་ཡོང་གི་ཡོད། དམག་ཁོངས་ལ་ཞུགས་ན་ལོ་དང་པོ་ནས་ཟླ་ཕོགས་ཧིན་སྒོར་ཁྲི་ ༣ ཡས་མས་རེད། ལོ་ལྔ་དྲུག་བསྡད་དེ་མཐའ་མཚམས་ལ་ཕྱིན་ན་ཟླ་ཕོགས་སྒོར་ཁྲི་ ༦ ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\nཏི་ཛུ་གཞིས་ཆགས་ནང་དགོན་པ་གསུམ་འདུག ལྷ་དགོན་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང་གི་དགོན་བདག་རྫོགས་ཆེན་དགའ་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་མཇལ་སྐབས་ཁོང་གིས། ཁོང་མཐའ་མཚམས་བསྡད་དེ་བོད་བསྟན་སྲིད་དང་། སྒོས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་ཞབས་རིམ་སྤྱི་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕུར་པའི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་གསུངས་སོང་། ད་དུང་ཁོང་གི་གཅེན་པོ་ལྷ་འབྲང་སྤྲུལ་སྐུའི་གདུང་རུས་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་སྐུ་རང་བྱོན་ལ་མཇལ་ཁ་གནང་སོང་། ལྷ་འབྲང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཏི་ཛུ་གཞིས་ཆགས་ནང་བཞུགས་ཤིང་། ༡༩༨༨ ལོར་སྐུ་གཤེགས་སྐབས་གདུང་རུས་ལས་ལྷ་སྐུ་རང་བྱོན་དེ་དག་བྱུང་ཡོད་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་སོང་། དགའ་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་ ༡༩༤༢ ལོར་ཁམས་སྡེ་དགེར་འཁྲུངས་ཤིང་། ༡༩༦༠ ལོར་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཀརྨ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་གཏེར་སྟོན་ར་རྟག་དཔལ་བཟང་གི་སྐུ་སྐྱེས་སུ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད་འདུག\nཏི་ཛུ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ཞིང་ཁ་དང་སློབ་གྲྭ། དགོན་པ་དང་རྒན་གསོ་ཁང་། གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་བཅས་ལ་ལྟ་སྐོར་དང་མི་མང་གི་བདེ་སྡུག་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱས་རྗེས། མི་མང་ཚོགས་བསྡུ་བསྐོངས་ཏེ་ད་ལྟའི་བོད་དོན་གནས་སྟངས་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་ཐོག་གཏམ་བཤད་དང་མི་མང་ལ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་བྱས། མཇུག་ཏུ་ས་གནས་ཀྱི་འགན་ཡོད་མི་སྣ་ཚོ་ལ་ཟུར་དུ་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་ཏེ་དབུས་དང་ས་གནས་ཀྱི་ལས་དོན་གནང་ཕྱོགས་ཐོག་གོ་བསྡུར་སྦྱང་བཤད་བྱས།\nཏི་ཛུ་ཡི་ལས་ཀ་ཚར་རྗེས་ ༢༠༢༢།༡།༡ ཉིན་ཀྲུ་ཀྲིང་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད། ཁ་བ་གངས་ཅན་ལྗོངས་ནས་ལྷོ་རུ་རྒྱུག་བཞིན་པའི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་འགྲམ་ངོགས་བརྒྱུད་དེ་ཕྱིན། ཉིན་དེ་ནི་ཕྱི་ལུགས་ལོ་གསར་ལ་འཁེལ་ཡོད་སྟབས་གཙང་འགྲམ་དག་ན་མི་མང་པོས་གླིང་ག་གཏོང་བཞིན་འདུག ཡར་མར་སྐྱོད་བཞིན་པའི་རླངས་འཁོར་ཆེ་ཆུང་ནང་གི་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་ཚང་མ་ར་བཟི་སྟེ་སྐད་ཆེན་པོས་གཞས་གཏོང་བ་དང་། ཕན་ཚུན་ལ་ “Happy New year” ཞེས་འཚམས་འདྲི་བྱེད་པ། ལམ་ཟུར་དག་ན་གཞོན་སྐྱེས་ཕོ་མོ་ཁྱུ་དང་ཁྱུ་བྱས་ཏེ་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་བཞིན་འདུག ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་མཐོ་ཞིང་ནགས་ཚལ་མཐུག་པ། གཡང་རོང་རྩུབ་ཅིང་འགག་འཕྲང་དོག་པ་བཅས་ལ་བརྟེན། དུས་ཆེན་དང་གུང་སེང་སྐབས་སྤང་ཐང་དང་རི་སྒང་སོགས་ལ་འགྲོ་ས་མེད་པར་ཆུ་འགྲམ་དང་ལམ་ཟུར་སོགས་སུ་སྤྲོ་སྐྱིད་གཏོང་གི་ཡོད་འདུག\nས་དེར་ཆང་རག་འཐུང་མཁན་ཧ་ཅང་མང་པོ་འདུག ཆང་རག་གི་གོང་ཡང་ཁེ་པོ་རེད། ཝུ་ཆང་(Kingfisher)ཤེལ་དམ་གཅིག་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༦༥ དང་། ཝེ་སི་ཀའེ་(Blenders)ཤེལ་དམ་གཅིག་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༣༨༠ རེད། ཟ་ཁང་ཚོང་ཁང་ཕལ་ཆེ་བའི་ནང་ཆང་རག་བཙོང་རྒྱུ་འདུག དེ་ལ་བཤད་སྟངས་སྣ་ཚོགས་འདུག་ཀྱང་། ས་གནས་ཀློ་བ་ཞིག་གིས་ཆང་རག་ཁེ་པོ་ཡིན་དོན་ནཱ་གྷ་ལན་ཌི་ཚོས་རང་བཙན་བརྩད་དེ་ཟིང་ཆ་སློང་གི་ཡོད་སྟབས་གཞུང་གིས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་ཆང་རག་ལ་མགོ་འཐོམ་དུ་འཇུག་གི་ཡོད་པ་རེད་ཟེར། ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་ནང་གི་བོད་པའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཏུའང་ཆང་རག་དང་མྱོས་རྫས་ངན་གོམས་པ་ཅུང་མང་བའི་ཐབས་སྡུག་གི་མཐོང་ཚོར་བྱུང་།\nདབྱིངས་སྐྱོང་(Yingkiong)དུ་མཚན་གཅིག་བསྡད་དེ་ཕྱི་ཉིན་མུ་མཐུད་དུ་རླངས་འཁོར་ནང་རི་གཟར་དང་ནགས་ཚལ་བརྒྱུད་དེ་ཕྱིན། ༢༠༢༢།༡།༢ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར་ཀྲུ་ཀྲིང་གཞིས་ཆགས་ལ་འབྱོར་སོང་། ཀྲུ་ཀྲིང་འདི་ཐོག་མ་རྒྱུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་ངེས་བརྟན་མེད་པར་གནས་པ་དང་། ༡༩༩༠ ལོ་ནས་ཏི་ཛུ་དར་རྒྱས་གླིང་ས་གནས་མགོ་འཛིན་འོག་གནས་ཡོད་འདུག ༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ པའི་ནང་ཏི་ཛུ་ལས་ལོགས་སུ་ས་གནས་མགོ་འཛིན་བསྐོ་བཞག་གནང་སྟེ། ད་ལྟ་ཁ་ཐོར་ས་གནས་ ༡༧ ནང་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་ཁྱིམ་ཚང་ ༢༡༤ དང་མི་འབོར་ ༨༦༣ ཡོད་པ་དང་། ས་ཞིང་མེད་པར་ཡུལ་མིར་ས་གླ་སྤྲད་དེ་ཞིང་ཁ་ཕྲན་བུ་འདེབས་ལས་དང་ངལ་རྩོལ་རྒྱུག་གི་ཡོད་འདུག\nསྤྱིར་ཀྲུ་ཀྲིང་ཁུལ་དུ་ཁྱོན་བསྡོམས་བོད་པ་ ༣༣༠༠ ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་ ༡༩༥༩ ལོའི་སྔོན་ལ་འབྱོར་བ་ཚོར་ ‘པདྨ་བཀོད་པ་རྙིང་པ’ དང་། རྗེས་ལ་འབྱོར་བ་ཚོར་ ‘པདྨ་བཀོད་པ་གསར་པ” ཟེར་གྱི་འདུག པདྨ་བཀོད་པ་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀ་བོད་པ་ཡིན་པ་དང་། བོད་པར་ཤ་ཞེན་དང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་དམ་གཅིག་པ་ཡོད་ཀྱང་། པདྨ་བཀོད་རྙིང་པ་ཚོར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རིགས་རེག་གི་མེད་སྟབས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་འདུག་སྟབས། སྤྱི་འཐུས་གཉིས་ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་དབྱེ་འབྱེད་གནང་གི་མེད་ཀྱང་། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཁྲིམས་སྒྲིག་དང་ཕྱི་རྒྱལ་རོགས་ཚོགས་ཁག་གིས་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ལས་ཡུལ་མིར་རོགས་པ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བོད་རིགས་ཡིན་ཚད་ལ་གཟིགས་རྟོགས་གང་ཐུབ་གནང་གི་ཡོད་པ་འགྲེལ་བཤད་ཞུས།\nཀྲུ་ཀྲིང་དེ་བོད་ལྗོངས་ཉིང་ཁྲི་མེ་ཏོག་རྫོང་དང་ས་འབྲེལ་ཡིན་པ་དང་། སྔོན་ཆད་བོད་ལྷོ་ཁ་སྤོ་བོའི་མངའ་ཁོངས་རྟ་རྔམ་ཚོ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། སྤོ་བོ་ཆུ་མདོ་དགོན་པས་སྟངས་འཛིན་དང་། གདན་ས་སེ་ར་བྱེས་ཀྱི་མཆོད་གཞིས་ཡིན་འདུག ད་དུང་ཀློ་སྨད་མོ་སྦུག་དང་(Pasighat)སོགས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་ཡིན་ཡང་། ༡༩༡༤ ལོར་རྒྱ་གར་དབྱིན་གཞུང་སྐབས། བོད་གཞུང་སྐུ་ཚབ་བློན་ཆེན་བཤད་སྒྲ་དང་རྒྱ་གར་དབྱིན་གཞུང་སྐུ་ཚབ་མེག་མཱོ་ཧན་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་རྟགས་བསྐྱོན་པའི་ཤིང་སྟག་སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་ནང་(McMahon Line)ཟེར་བའི་ས་ཐིག་དེ་ཀེ་པཱང་ལ་ནས་བརྒྱབ་ཡོད་སྟབས་ཀྲུ་ཀྲིང་ཁུལ་འདི་རྒྱ་གར་འོག་ཚུད་ཡོད་འདུག\nསྤོ་བོའི་ཡུལ་དེ་བོད་རྗེ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཡིན། སྤོ་བོའི་ཡུལ་གྱི་བྱ་མོ་བཙུན་ཟེར་བའི་བུད་མེད་ཅིག་ལ་ཐེའུ་བྲང་བུ་སྤུན་དགུ་སྐྱེས་པའི་ཆུང་བ་ཨུ་བེ་ར་ཟེར་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན་དེ་རྒྱང་ཕུད་བཏང་བ་ཡར་ཀླུང་དུ་ཕེབས་ཏེ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བོར་བཀུར་བ་བོད་རྗེ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡིན། བོད་རྒྱལ་བརྒྱད་པ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ལོ་ངམ་རྟ་རྫིས་བཀྲོངས་རྗེས་ཁོང་གི་སྲས་ཆེ་བ་བྱ་ཁྲི་སྤོ་བོའི་ཡུལ་དུ་བྲོས་ཏེ། ཁོང་གི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱིས་སྤོ་བོའི་ཡུལ་དུ་ཀཿགནམ་རྒྱལ་ཕྲན་བཙུགས་ཏེ་རྒྱལ་རབས་ ༢༧ ཙམ་བྱུང་། ཀཿགནམ་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཁོངས་སུ་སྤོ་ལུང་མ་བུ་དྲུག་དང༌མོན་ཚོ་ཁག་ལྔ། ལྷོ་གྲྭ་དཀར་ནག་སོགས་རྫོང་ཁག་ ༡༨ ཡོད། ཀཿགནམ་པ་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་སྟབས་ལྷ་སར་ཕེབས་སྐབས། ལྷ་ལྡན་གྱི་མི་སྣ་ཀོང་པོ་རྒྱ་མདའ་བར་ཕེབས་བསུར་བཅར་སྲོལ་ཡོད་འདུག\nདགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྐབས་སྤོ་བོ་སྤྱི་ཁྱབ་བསྐོས་ཤིང་། སྤོ་སྨད་དུ་རྫོང་གཞིས་བཙུགས་ཏེ་ཁྲལ་བསྡུ་ཁྲིམས་གནོན་བྱས་ཡོད་སྟབས། ད་ལྟའང་ཀྲུ་ཀྲིང་དང་ཀློ་སྨད་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒན་འཁོགས་ཚོས་སྔར་བོད་གཞུང་ལ་ཁྲལ་སྤྲད་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྣ་ཚོགས་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་འདུག ༡༨༢༡ ལོར་ཀཿགནམ་རྒྱལ་པོ་འདས་རྗེས་གདུང་རྒྱུད་ཆད་རྗེས་ནང་ཁུལ་འཁྲུག་ཟིང་བྱུང་བ་དང་། རིམ་གྱིས་བོད་ཁོངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་མདོ་སྤྱིའི་དམག་ཕོགས་ཚུལ་བཞིན་མ་སྤྲད་པ་བཅས་ལ་བརྟེན། ༡༩༢༧ ལོར་བོད་གཞུང་གིས་དམག་བཏང་སྟེ། ཀཿགནམ་སྡེ་པ་དབང་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྒྱ་གར་དུ་བྲོས་རྗེས་ཤུལ་ལུས་འགོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུགས་མཐུན་མགོ་བཏགས་ཞུས་ཡོད་འདུག\nཀྲུ་ཀྲིང་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་མཚན་གཅིག་བསྡད་རྗེས་ཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་སྔ་པོར་ཁ་ཐོར་མི་མང་ལ་ལྟ་སྐོར་དུ་ཕྱིན། ཀྲུ་ཀྲིང་ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ་ལགས་དང་། ས་གནས་མགོ་འཛིན་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་། ལས་དྲུང་བསྟན་འཛིན་ལྷ་དབང་ལགས་བཅས་ཀྱི་འགྲོ་རོགས་འོག་རླངས་འཁོར་ནང་གཙང་འགྲམ་བརྒྱུད་དེ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད། ལམ་བར་དུ་བོ་ན་དང་ཀོ་པུ་ཞེས་པའི་གྲོང་གསེབ་གཉིས་ཀྱི་མི་མང་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱས། ཉིན་གུང་དགེ་གླིང་(Gelling)གྲོང་གསེབ་ལ་འབྱོར་སོང་། དགེ་གླིང་ནི་རྒྱ་གར་བྱང་མཐའི་གྲོང་གསེབ་གཅིག་པུ་དེ་རེད། དགེ་གླིང་ནས་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་བར་སྤྱི་ལེ་ ༡༥ ཙམ་ལས་མི་འདུག\nདགེ་གླིང་ལ་འབྱོར་ཏེ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་རྗེས་ཧིན་བོད་མཐའ་སྲུང་དམག་སྒར་(Indo Tibetan Border Police Force)གྱི་དམག་མི་ཁག་ཅིག་ཕེབས་ཏེ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་དམག་སྒར་ལ་མགྲོན་འབོད་གནང་སོང་། ས་གནས་དེའི་རྒྱ་གར་མཐའ་སྲུང་དམག་མི་ཚོ་བོད་པའི་ཐོག་ལྟ་སྟངས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཡོད་འདུག ས་དེར་ཁ་པར་དང་དྲ་རྒྱ་སོགས་མེད་ཀྱང་དམག་སྒར་ནས་བོད་མི་ཚོར་མཐུན་རྐྱེན་སྐྲུན་གྱི་ཡོད་འདུག དེ་ནས་རྐང་ཐང་དུ་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཟམ་པ་བརྒལ་ཏེ་ཤིང་ནགས་དང་རི་བྲག་བརྒྱུད་དེ་ཆུ་ཚོད་ ༤ ཙམ་བསྐྱོད། ས་རུབ་མ་ཐག་ཆར་བ་སམ་སིམ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་བཱི་ཤིང་(Bishing)གྲོང་གསེབ་ལ་འབྱོར་སོང་། ཉི་གློག་མག་མོག་གི་འོག་ནས་བུད་ཤིང་གི་དུད་དྲི་དང་བ་ཕྱུགས་ཀྱི་རྫབ་དྲི་ལས་ཕ་ཡུལ་གྱི་འཚོ་བ་དྲན་ངོས་སུ་རབ་རིབ་འཁྱུག\nཝེ་་་་་་ཨ་རོགས་ཚང་། ཞེས་སྐད་རྒྱག་བཞིན་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ཏུ་འཛུལ། འགྲོ་རོགས་ཚོས་བཤད་ན་དེ་ནི་གྲོང་གསེབ་དེའི་བརྒྱ་དཔོན་ཚང་རེད་ཟེར། ལོ་ན་ ༦༥ ཡས་མས་ཀྱི་བཟའ་མི་གཉིས་ཀྱིས་བྲེལ་བྲེལ་ཚུབ་ཚུབ་ངང་ཐབ་ནང་མེ་བཏང་སྟེ་ཇ་སྐོལ་བ་དང་། གྲོང་མི་ཚོ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་ཁ་བཏགས་བཟུང་སྟེ་འཚམས་འདྲིར་བསླེབས་བྱུང་། “བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།”ཟེར་བ་ཙམ་ལས་སྐད་ཆ་གཞན་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་གོ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག\nམགྲོན་པོ་དང་ཁྱིམ་བདག་ཚང་མ་མེ་ཐབ་འགྲམ་ལ་བསྡད་དེ། སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྐད་སྒྱུར་འོག་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་ཀྱི་ལས་དོན་དང་ས་གནས་མི་མང་གི་དཀའ་ངལ་སྐོར་ལ་གླེང་མོལ་བྱས། དེ་ཁུལ་གྱི་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་ཚང་མས་ཆང་འཐུང་བ་དང་། མི་སུ་ཞིག་ཡོང་ན་ “ཆང་འཐུང་གི་ཡིན་ནམ་ཇ་འཐུང་གི་ཡིན” ཞེས་འདྲི་ཡི་འདུག ཕྱི་ལ་འགྲོ་དུས་ལམ་གྲོའང་ཆང་འཁྱེར་གྱི་འདུག ཆང་འཐུང་ན་ཡག་པོ་མེད་པ་དང་ཆང་གི་ཉེས་དམིགས་སོགས་གོ་རྟོགས་དེ་ཙམ་མེད་པ་འདྲ། སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ “ཁོང་ཚོར་ཆང་འཐུང་ན་ཡག་པོ་ཡོད་པ་མ་རེད་མ་གསུངས་ན་ཡག་གི་རེད།” ཅེས་ངའི་རྣ་བར་ཤུབ་ཤུབ་ཀྱིས་བརྗོད་བྱུང་། གང་ཡིན་ཞེས་ན། ངས་སྐད་ཆ་བཤད་ས་ཁག་ཏུ་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ལ་ཤུགས་རྒྱག་དགོས་པ་དང་། ཆང་དང་མྱོས་རྫས་བཏུང་མི་རུང་སྐོར་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད།\nཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་ས་དེའི་བཅོ་ལྔ་འབྲུག་གྲགས་རིན་པོ་ཆེའི་དགོན་པར་མཆོད་མཇལ་དུ་ཕྱིན། ལྷ་ཁང་སུམ་ཐོག་ཅིག་བཞེངས་བཞིན་འདུག་པ་ད་དུང་འགྲུབ་མི་འདུག་ལ་གྲྭ་ཤག་འགའ་ཡོད་པའང་སྟོང་པ་རེད། ས་གནས་མི་མང་ཚོས་བརྗོད་ན། དགོན་པ་དེ་བཞེངས་སྐབས་ཨར་འདམ་དང་ཤིང་སོགས་ཅ་དངོས་ཚང་མ་མི་མང་གིས་རྒྱབ་ལ་འཁུར་ནས་དབོར་བ་ཡིན་ཟེར། ཀྲུ་ཀྲིང་ནས་བཱི་ཤིང་བར་ཅ་ལག་འཁུར་གླ་ཀེ་ལོ་(Kg)གཅིག་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༡༠༠ རེད། ཀྲུ་ཀྲིང་དུ་ཚ་ཤོག་ཁུག་གཅིག་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༢༥ ཡིན་པ་བཱི་ཤིང་དུ་འབྱོར་སྐབས་ཧིན་སྒོར་ ༡༢༥ ཆགས་འདུག\nབཱི་ཤིང་གི་ལས་ཀ་ཚར་ཏེ་ཕྱིར་ལམ་ལ་ཆས་སྐབས། ས་གནས་མི་མང་དང་མཐའ་སྲུང་དམག་མི་ཚོས་ཕེབས་སྐྱེལ་ཞུས་ཏེ། གྲོང་གསེབ་ཞོལ་དུ་དམག་མིའི་ཐད་འཕུར་གནམ་གྲུ་འབབ་ཐང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་ཇ་ཆང་གི་གསོལ་སྟོན་བཤམ་སྟེ་གཞས་དང་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་སོང་བས་སེམས་པ་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནས་ཕྱིར་རྐང་ཐང་དུ་ཉིན་ཕྱེད་ཙམ་ཡོང་སྟེ། ནོར་བུ་གླིང་(Norbuling)གྲོང་གསེབ་ཀྱི་བོད་པ་ཚོར་ཐུག་འཕྲད་བྱས་རྗེས་ཕྱིར་རླངས་འཁོར་ནང་ཀྲུ་ཀྲིང་དུ་འབྱོར།\nཏི་ཛུ་དང་ཀྲུ་ཀྲིང་ཕྱོགས་སུ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཤུགས་ཆེ་ཞིང་། ཀྲུ་ཀྲིང་མཐིལ་དུ་པད་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ ༢༠༠༣ ལོར་བཞེངས་ཏེ། ད་ལྟ་མཁན་པོ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་འཛིན་སྐྱོང་གནང་བཞིན་པའི་ངེས་གསང་མདོ་སྔགས་བྱང་ཆུབ་དར་རྒྱས་གླིང་དགོན་དུ། རིག་ངོས་རྩ་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་རྒྱལ་སྤྱི་རང་བཞིན་གྱི་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་དང་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག གྲུབ་དབང་པད་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ ༡༩༦༠ ལོར་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཀྱང་ལུང་པ་འདི་ནས་ཕེབས་པ་ཡིན་འདུག\nས་འདིའི་གདོད་མིའི་མི་ནི་ཀློ་པའམ་ལྷོ་པ་ཡིན་ཡང་། ཕྱིས་སུ་མོན་དང་འབྲུག་ཤར་ཕྱོགས་པ། དྭགས་ཀོང་དང་ཁམས་ཕྱོགས་སོགས་ནས་གནས་མཇལ་བ་མང་པོ་ཡོང་སྟེ་གཞིས་ཆགས། ད་ལྟ་དགོན་པ་དང་ལྷ་སྐུ་སོགས་འབྲུག་པའི་ལུགས་སུ་བཞེངས་པ་མང་པོ་འདུག ས་དེའི་མི་རྣམས་ཆོས་དད་ཆེན་པོ་དང་རྨོངས་དད་ཀྱང་ཤས་ཆེ་བ། གཞུང་རྒྱུད་དྲང་མོ་དང་གཤིས་ཀ་ཅུང་རྩུབ་པ། བོད་པའི་གནའ་བོའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཀྱི་རྫོང་ཐུག་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་ས་གནས་ལྷོ་པའི་རིག་གནས་གྲ་མ་ཉམས་པར་གནས་འདུག\nཉིན་གསུམ་པར་ཀྲུ་ཀྲིང་ཤར་ཕྱོགས་འཆི་མེད་ཡང་གསང་ལུང་ཁུག་གི་ཁ་ཐོར་མི་མང་ལ་ལྟ་སྐོར་དུ་སྐྱོད། སྔར་ཉིན་གྱི་འགྲོ་རོགས་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་རླངས་འཁོར་ནང་ཉིན་ཧྲིལ་བོར་ཕྱིན། ལུང་གཤོངས་རིང་མོ་དེའི་སྟོད་དུ་གངས་རིས་སྐོར་ཞིང་། བར་དུ་ཤིང་ནགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མདོ་རུ་གཙང་ཆབ་སྔོན་མོ་ཤང་ཤང་དུ་འབབ་པའི་ཡུལ་ལུང་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། ལུང་པའི་ཕུ་མདའ་བར་གསུམ་དུ་གྲོང་གསེབ་མང་པོ་འདུག་པའི་ཁྲོད་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་རྣམས་གྲོང་གསེབ་ ༧ ཙམ་ནང་ཁ་ཐོར་འདུག\nཉིན་དེའི་དགོང་མོ་མ་ཧཱ་ཀོ་ཊ་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་བརྒྱ་དཔོན་ཚང་དུ་བསྡད། ཁོང་ཚང་ནི་གྲོང་སྡེ་དེར་དུད་ཚང་ ༡༣ ཡོད་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་པུ་དེ་རེད། གཞན་ཡུལ་མིའི་ཁྱིམ་ཚང་ ༡༢ ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བོད་པ་དག་མ་ཡིན་ཡང་ང་དགུ་ལོའི་སྔོན་ལ་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་འདུག སྐད་ཀྱང་ཁམས་སྐད་གཙང་མ་ཤོད་ཀྱི་འདུག པདྨ་བཀོད་པ་ཚོ་དང་མི་འདྲ་བར་ཕན་ཚུན་ཐད་ཀར་སྐད་ཆ་གོ་བརྡ་འཕྲོད་སྟབས་ཧ་ཅང་བློ་ཐག་ཉེ་བའི་ཚོར་བ་ཞིག་བྱུང་།\nཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་སྔ་པོར་ཡར་ལངས་ཏེ། དེ་བཱི་ཀོ་ཊ་ལ་གནས་སྐོར་དུ་སྐྱོད། གནས་རི་དེ་ནི་གསེར་ཉ་ལྟར་འཁྱིལ་བའི་ཡང་གསང་ཆུ་བོའི་ཁུག་པར་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་སྤུངས་བ་དང་འདྲ་ཞིང་། རི་སྒང་དུ་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་འདུག་པའི་ནང་དུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་བཞུགས་ཁྲི་དང་གཏེར་སྒྲོམ། བླ་གཡུ་དང་བླ་གཏེར་སོགས་ཡོད་འདུག གནས་རི་དེར་ཕྱི་སྐོར་དང་བར་སྐོར་རྩེ་སྐོར་གསུམ་འདུག་པ་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་སྒྲུབ་ཕུག་བཞི་དང་མཚམས་བཞིར་དུར་ཁྲོད་བཞི། བར་སྐོར་གྱི་བྱང་ཤར་བྲག་གསེབ་ནས་ཆུ་མིག་ཅིག་རྡོལ་བཞིན་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱང་སེམས་དམར་པོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་འཐུང་ན་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་འབར་ཞིང་། ནད་གདོན་སོགས་ཞི་ཞིང་ཚེ་བསོད་ལང་ཚོ་དར་གི་རེད་ཟེར།\nཀྲུ་ཀྲིང་ཁུལ་འདི་བོད་པའི་གནས་ཡིག་འགའ་རེའི་ནང་སྦས་ཡུལ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་འཁོད་པ་ལས་ “སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས” ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། པདྨ་བཀོད་ལ་བཀོད་ཆེན་དང་བཀོད་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་བཀོད་ཆེན་ཀྲུ་ཀྲིང་ཁུལ་འདི་ཡིན་པ་དང་། བཀོད་ཆུང་བོད་ནང་གི་ཉིང་ཁྲི་མེ་ཏོག་རྫོང་ཁུལ་ཡིན་འདུག གནས་འདིར་པདྨ་བཀོད་ཟེར་དོན་ནི་གནས་དེའི་ཕྱིའི་བཀོད་པ་པདྨའི་འདབ་མ་བཞི་བ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་དང་། ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྤྱི་གཙུག་དང་སྙིང་ཁ། ཕྱག་དང་ཞབས། ནུ་མ་དང་གསང་གནས་བཅས་སུ་འཁོར་ལོ་ ༥ དང་ཞིང་ཁམས་ ༩ ། ཡང་གསང་ཆེན་པོ་ ༤ ། བྱ་ཁྱུང་གི་རྡོ་སྐུ་རང་བྱོན་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་ཁ་འབར་བའི་གནས་རི་རྩ་ཆེན་མང་པོ་ཡོད་འདུག\nཁ་བ་གངས་རིའི་ཞིང་ནས་ལྷོ་རུ་འབབ་བཞིན་པའི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་བཞུར་རྒྱུད་ན་པི་ཝང་གི་དབྱིབས་སུ་ཆགས་པའི་སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་ལུང་གཤོངས་ཆེན་པོ་འདིར། ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གནས་པདྨ་ཤེལ་རི་དང་། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གནས་རི་བོ་ཏ་ལ། སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་གནས་ཙི་ཏ་པུ་རི་སོགས་ཡོད་པ་དང་། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཕེབས་ཏེ་ལོ་གསུམ་ཟླ་དྲུག་བཞུགས་ཤིང་། དུས་རབས་ ༡༦ པའི་ནང་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་དང་། གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཕེབས་ཏེ་ཟབ་གཏེར་མང་པོ་བཏོན་པ་དང་། སྒམ་པོ་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་དང་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་སོགས་ཀྱིས་གནས་སྒོ་མང་པོ་ཕྱེས་ཡོད་འདུག\nསྦས་གནས་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་སྐོར་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་ལམ་ཡིག་ནང་། སྦས་ལུང་བཅུ་དྲུག་ནང་ནས་པདྨ་བཀོད་ཆེན་འདི། །གང་གིས་ཐོས་དང་དྲན་པས་ལས་སྒྲིབ་དག །འདི་ཡི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་བདུན་བོར་ནའང་། །འཆི་བར་གྱུར་ཚེ་དེ་རུ་ངེས་པར་སྐྱེ། །འདི་ལ་དམིགས་ནས་རྐྱང་ཕྱག་བདུན་འཚལ་ན། །འཁོར་བར་མི་འཁྱམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་གནས་འདིར་ངེས་པར་བསླེབ་གྱུར་ན། །འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཆུ་ཐིགས་གཅིག་དང་རྩྭ་ཉག་ཟོས་པ་ཡང་། །གཅོང་ནད་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་འགྱུར། །དབང་པོ་མི་གསལ་བ་རྣམས་གསལ་བར་འགྱུར། །རྒས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞོན་ནུའི་ལུས་སུ་འགྱུར། །ཅེས་འཁོད་འདུག\nཀྲུ་ཀྲིང་ཁུལ་གྱི་ལས་དོན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དགོང་མོ་དེར་ས་གནས་མི་མང་གིས་གསོལ་སྟོན་བཤམ་སྟེ། གཞོན་སྐྱེས་ཁག་ཅིག་གིས་པདྨ་བཀོད་པའི་གླུ་གཞས་དང་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་སོང་། ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་གྱི་བོད་པའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ལས་དོན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་རྗེས་རྒྱལ་ས་ཨི་ཊ་ན་གྷར་དུ་བསྐྱོད་དེ། མངའ་སྡེ་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དང་། མངའ་སྡེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་པ་སངས་རྡོ་རྗེ་ཚོ་ན། ཆོས་རིག་ལྷན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་འཇམ་དཔལ་དབང་འདུས་སོགས་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱས་ཏེ་བོད་དོན་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་ནང་གི་བོད་མི་ཚོའི་བདེ་སྡུག་སྐོར་ཞུས་རྗེས། ༢༠༢༢།༡།༡༡ ཉིན་ཕྱིར་བྱང་ཕྱོགས་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལའི་ཕྱོགས་སུ་འཁོར།\nཐེངས་འདིའི་འཚམས་གཟིགས་སྐབས། བློ་ཕམ་དང་བློ་སྤོབས་ཀྱི་ཚོར་བ་གཉིས་བྱུང་། བློ་ཕམ་ནི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཟུར་དང་སློབ་གྲྭ་རེ་ཟུང་ནང་། པདྨ་བཀོད་ཕྱོགས་ནས་མགྲོན་པོར་དུག་སྤྲོད་པ་རེད། གཉེན་ཉེ་བར་ཆང་ས་རྒྱག་གི་རེད། ཙི་ཙིའི་ཤ་བཟའ་བ་རེད། པདྨ་བཀོད་པ་བོད་པ་མ་རེད་ཟེར་བ་སོགས་མཐོང་ཆུང་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་འདི་དག་གིས་ཤ་ཁྲག་གཅིག་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་མང་པོ་ཞིག་གི་སེམས་ལ་རྨ་ཁ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་དང་། བློ་སྤོབས་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་བོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་འདི་ཁོ་ན་བོད་པའི་འཆམ་མཐུན་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་སྲོག་དང་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཤུགས། བོད་མིའི་ཆེ་མཐོང་རིན་ཐང་གི་རྐང་དང་སེམས་ཤུགས་ལ་རྒྱ་ཡི་བླ་ཡིན་པ་དེའོ།། །།\nVery Good: ཐེངས་འདིའི་འཚམས་གཟིགས་སྐབས། བློ་ཕམ་དང་བློ་སྤོབས་ཀྱི་ཚོར་བ་གཉིས་བྱུང་། བློ་ཕམ་ནི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཟུར་དང་སློབ་གྲྭ་རེ་ཟུང་ནང་། པདྨ་བཀོད་ཕྱོགས་ནས་མགྲོན་པོར་དུག་སྤྲོད་པ་རེད། གཉེན་ཉེ་བར་ཆང་ས་རྒྱག་གི་རེད། ཙི་ཙིའི་ཤ་བཟའ་བ་རེད། པདྨ་བཀོད་པ་བོད་པ་མ་རེད་ཟེར་བ་སོགས་མཐོང་ཆུང་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་འདི་དག་གིས་ཤ་ཁྲག་གཅིག་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་མང་པོ་ཞིག་གི་སེམས་ལ་རྨ་ཁ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་དང་། བློ་སྤོབས་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་བོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་འདི་ཁོ་ན་བོད་པའི་འཆམ་མཐུན་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་སྲོག་དང་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཤུགས། བོད་མིའི་ཆེ་མཐོང་རིན་ཐང་གི་རྐང་དང་སེམས་ཤུགས་ལ་རྒྱ་ཡི་བླ་ཡིན་པ་དེའོ།། Thanks!\nསྤྱི་འཐུས་མཆོག་དེ་གར་འཚམས་གཟིགས་བསྐྱངས་སྐབས་དོན་དངོས་མྱོང་ཚོར་ཇི་བཞིན་ཞིབ་གནས་བཀོད་གནང་བར་སྙན་པོ་དང་། དེ་ཁུལ་སྐོར་གོ་རྟོགས་ཁ་གསལ་བྱུང་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། འདྲི་འདྲ་འབྲི་མཁན་ཧ་ཅང་དཀོན་པོ་ཡིན།\nཟླ་བ། 1 སྔོན།\nངོ་དེབ་ནང་གི་རྩོམ་ཡིག་དམ་དུམ་མགོ་མེད་མཇུག་མེད་དག་ཀློག་ཀློག་གིས་ཤེས་རབ་ཆད་དེ་བོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ལ་ཞེན་པ་ལོག་བཞིན་པའི་དུས་ངན་འདི་ལ། སྐུ་ངོ་སྤྱི་འཐུས་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་གི་རྩོམ་ཡིག་ཁ་གསལ་གོ་བདེ། གཏིང་ཟབ་རིན་བྲལ་འདི་བཀླགས་ཏེ་བསམ་བློར་རྒྱགས་ཕྱེ་དང་སེམས་གཤིས་ལ་ནེམ་ཐུག་ཅིག་སླེབས་སོང་། ཤེས་ཡོན་གྱི་གཏིང་ཡོད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་གསར་འགོད་པ་རྙིང་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\nvery moving and nice Reading too. thanks for sharing.\nWonderful narrative and enlightened me. Thank you MP Dhondup Tashi for your tour diary. These areas are nearest to Lhasa and the past government could not maintain our territories than what it can look after far West Tibet and far East Tibet. There is nothing good that the past government Ministers and officers have done for Tibet except securing their own well-being. There is no words to condemn them and fucking British. On the other hand South Tibet people are lucky that are gone in the hands of good nation, India. What could have happened if they are today under Communist China?


阿瑟 - 新片场\n作品 1125 创作人 1 文章 65 视频素材\n作品 共 1125 部 在场库中搜索\nadidas Originals X Fortylions\n制作: Division 监制: Jules De Chateleux 监制: Valentine Gomez 制片: Carl Cohen 摄影: Mathias Rudh 音乐: Luke Atencio 剪辑： Paul O Reilly, Salomon Ligthelm 调色: Simon Bourne 协拍监制：薛习 Phoenix Xue 监制助理：Anqi 监制助理：丁锐 Rui\nPhoenix Xue 薛霫\n广告 - 汽车\t宣传片 - 活动\nTimelab Pro\t出品人／摄影／导演\n年迈者 作词：扎亦 作曲：阿华 演唱：阿华 慈祥满目的年迈者 智慧的慧眼眺望世间万物 呼唤沉睡的灵魂度岸 您是普照大地的太阳 慈祥满目的年迈者 慈悲的佛心触待人间沧桑 佛语谈世和谐安详 您是世间最亮的星光 慈祥满目的年迈者 上天眷顾我们的光照 摆渡人世沧桑的道明 您是活在世间的菩萨\n纪录 - 旅行\tVlog - 美食\n客户：大众捷达 优酷 ｜ 代理：雍熙文化 ｜ 制作公司：矩阵制作 ｜ 监制：王腾 ｜ 创意及编剧：陈朦 李海 ｜ 导演：田春鹏 ｜ 联合导演：陈朦 ｜ 执行导演：李海 ｜ 导演助理：田雨 唐子晴 ｜ 制片：田春莹 ｜ 制片助理：邱枫倚 ｜ 摄影：李悦刘 ｜ 灯光：邢金锋 ｜ 美术：夏大拙 ｜ 道具：张丰 ｜ 造型：刘佳 ｜ 场务：小九 ｜ 剪辑及声音设计：Scarlet Un ｜ 调色：张英杰 ｜ online：万景汇 ｜ 出演：Nadia Chikova ｜ 艺人：阿K\n捷达VS5 X 这就是街舞 X 阿K tvc\n李悦刘 Wayne Yueliu Li\n客户：飞猪 制作：One Shooting Studio\n飞猪全民之选 | #玩点赞的#\nKEVIN LEE & IRIS Z.\n哈雷·戴维森是美国的摩托车制造商，总部位于美国威斯康辛州密尔瓦基。最初哈雷是在1903年由21岁的威廉·哈雷和20岁的阿瑟·戴维森在一间小木屋里“攒”出来的，并以两个人的姓氏命名为“哈雷·戴维森”。如今哈雷摩托已经行销到200多个国家。哈雷车金属的质感、优美的线条和令人迷惑的颜色搭配，以及电镀和黑漆的对比，甚至那烫人的排气管、震耳欲聋却“如音乐般”的轰鸣声，无一不符合男人在梦中对力量和自由的向往！话说回来在云南大理，同样隐秘着一间和威斯康辛-密尔瓦基的哈雷小木屋神似的地方！ 拍摄制作：FocusNo.27 首席赞助智云稳定器\n广告 - 汽车\t纪录 - 人物\nགྲོགས་བཟང་པོ་ཕ་མ་འདྲ། 良友堪比父母 གཞས་ཚིག ཁ་སྒང་སྤྱན་འབངས། 作词：卡岗坚邦 དབྱངས། ཏན་ཏན། 作曲：旦旦 ས་རྒྱུས་མེད་གཞན་ཡུལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ།། 初涉陌生异乡 སྡུག་དཀའ་ཁག་མང་པོར་འཕྲད་ནས་ཡོང་།། 困境千阻万难 གྲོགས་བཟང་པོའི་བརྩེ་བ་ཡོད་རྒྱུ་ན།། 倘若朋友情深 ལས་གང་ཞིག་འཕྲད་རུང་སྐྱོ་དགོས་མིན།། 四海之内皆顺 ལོ་ཟླ་བ་ཅི་འདྲ་འགྱུར་ཡང་རུང་།། 时光如何变迁 རྒྱུ་གོ་ས་མཐོན་པོ་རེག་ཀྱང་ཆོག། 位高权重之时 གྲོགས་བཟང་པོའི་བརྩེ་བ་གསོན་པོ་དེ།། 知音世之所稀 ཤ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མ་འབོར་རོགས།། 切莫忘于江湖 ཨོ་་་་་་ཧོ་་་་་ སྐྱིད་སྡུག་པའི་མི་ཚེ་རིང་མོའི་ནང་།། 悲喜的人生中 སེམས་སྙི་མོ་ཁེན་སའི་གྲོགས་ཤིག་མཁོ།། 得需知心好友 སྡུག་སེམས་གཏམ་བརྗོད་སའི་གྲོགས་ཤིག་མཁོ།། 得需倾诉知己 གྲོགས་བཟང་པོ་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་འདྲ།། 良友堪比父母 ས་རྒྱུས་མེད་གཞན་ཡུལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ།། 初涉陌生异乡 མི་བཟང་ངན་མང་པོར་འཕྲད་ནས་ཡོང་།། 能处各异之人 གྲོགས་བཟང་པོའི་བརྩེ་བ་ཡོད་རྒྱུ་ན།། 倘若朋友情深 སེམས་དམར་པོ་ཨ་ཐང་ཆད་དགོས་མིན།། 异乡未必孤独 ལས་དར་རྒུད་ཅི་འདྲ་བྱུང་ཡང་རུང་།། 无论经历多少 མཚན་སྙན་གྲགས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་ཀྱང་ཆོག། 可以声名鹊起 གྲོགས་བཟང་པོའི་བརྩེ་བ་གསོན་པོ་དེ།། 知音世之所稀 ཤ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མ་འབོར་རོགས།། 切莫忘于江湖 ཨོ་་་་་་་ཧོ་་་་་་ སྐྱིད་སྡུག་པའི་མི་ཚེ་རིང་མོའི་ནང་།། 悲喜的人生中 སེམས་གྲང་མོ་སྲོ་སའི་གྲོགས་ཤིག་མཁོ།། 得需暖心知己 སྙིང་དྲོན་མོ་གླན་སའི་གྲོགས་ཤིག་མཁོ།། 嘘寒问暖之友 གྲོགས་བཟང་པོ་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་འདྲ།། 良友堪比父母\nSUNNY RAIN 阿克江XNEWBE FILM\nSUNNY RAIN 阿克江 X NEWBE FILM\nMV\t剧情短片 - 奇幻\n开学第一天，除了课本，大学生都准备了什么 - 这是俄罗斯新锐导演Felix 的作品，毕业于摄影系，他的作品总是充满了动感和活力。 想了解更多导演作品，欢迎游览www.d-agent.com\nADIDAS _ BACK2U - Dir Felix Umarov\n看到一段法國詩人--強·尼可拉·阿瑟·兰波（Jean Nicolas Arthur Rimbaud）的詩句，就把年前在越南西貢亂拍的素材堆砌起來了，希望沒有冒犯到大家\n纪录 - 旅行\t纪录 - 社会\n古语有云，“一鼓作气，再而衰，三而竭”，很多事情的成功也是这样，但是因为疫情，2020年奥运会却只能延期举行，许多准备好爆发的运动员只能再蛰伏一年，再来一次，他们还会赢吗？这是一支阿迪达斯的励志广告，听听世界各地的运动员怎么说。 大概体育精神的真谛就在于此，面对一次次的意外不放弃心中的信念，面对外界的纷扰只顾一路前行，2021，世界等你们。 From：adidas\nAdidas Originals Arkyn Campaign | Feat. Chrissie Chau周秀娜, Heidi Lee 李靜儀, Karen Tang 小雲, Larine Tang鄧月平 | Director: Liyo Wu | DOP: Allen Lu | Camera Assistant: Luu | Art Director: Leung Mo | Photographer: John Gregory | PA: Ashley Choi / Wingki Ng | Post Production: Liyo Wu\nAdidas Originals 阿迪达斯 | ARKYN\nClient：阿迪达斯体育（中国）有限公司 Creative Agency：Haomai Advertisement Co., Ltd. 北京好卖广告策划有限公司 Production House：amanacliq Shanghai Limited 上海恒代齐力企业形象策划有限公司 Post-Production House : Grass Jelly Studio 仙草影像 Director：Muh Chen 陈奕仁 2019.12\nCF | Adidas 新年造萬象 - Adidas 2020 CNY\nསེམས་ཀྱི་སྙིང་ནི་ས་སྙིང་ཡིན། 半点心 ཚིག དཀའ་ཐུབ་རྒྱལ། ཁྱུང་བཟང། 词：尕太加 群桑 དབྱངས། དཀའ་ཐུབ་རྒྱལ། 曲：尕太加 ང་ཡི་སྙིང་མཐུན་སྙིང་གི་ཕྱེད་ཀ་སེམས་མཐུན་སེམས་ཀྱི་རི་མོ། 我那情投意合 心心相印的人 ང་སད་ན་མིག་ལམ་ཁྱེད་རེད་གཉིད་ན་རྨི་ལམ་ཁྱེད་རེད། 我醒时眼中只有你 我睡时梦中尽是你。 ངའི་ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པ། 我的青梅竹马 སེམས་ཀྱི་དྲན་ཤིང་ཁྱོད་རེད། 你是我的思念 རྡོ་ལ་རི་མོ་བརྐོས་པ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་དམ་ཚིག་སེམས་ལ་ཉར་ཡོད། 不变的诺言如同烙印在心里念念不忘 ངའི་སྐྱིད་སྡུག་ཐོད་པའི་ཁ་ཡིག་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ལ་བཞག་ཡོད། 我是辛是福都与你拱手度过 ངའི་ལས་དབང་དར་གྱི་མདུད་པ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་སྦྲེལ་ཡོད། 我的命运与你相连 སྐྱིད་མི་རྟག་འཚོ་བའི་འཆར་གཞི་ངའི་སེམས་ནས་རི་མོ་བྲིས་རུང། 祸福无常的生活计划虽已在我心中 ཞེ་མི་འགྱུར་བརྩེ་བའི་མདུད་པ་ཁྱེད་ཁོག་ནས་རང་བཤུག་རྒྱབ་སོང། 然你的海誓山盟也不过是过眼云烟 ཁ་བ་ཁ་ལས་བབས་བྱུང། 天空大雪纷飞 བྱམས་པ་རྒྱང་ལ་བཞུད་སོང་། 爱人已远去 བྱམས་པའི་ཞབས་ཀྱི་མེ་ཏོག 只在雪花中 ཁ་བའི་འདབ་མ་སྟེང་ལ་ལུས་སོང་། 留下了一串脚印 སྙིང་སྡུག་་་་་་་་་་་་ 爱人 སྙིང་སྡུག་་་་་་་་་་་ 爱人 ནམ་མཁའི་སྤྲིན་པ་དཀར་པོ། 向天上的白云 དྲན་པའི་ཡིག་ཆུང་བསྐུར་ཡོད། 寄过思念的情书 ལ་དང་ལ་མོ་བརྒྱུད་ནས། 翻山越岭 ཆུ་དང་གཙང་བོ་བརྒལ་ནས། 穿江过河 ང་ཡི་བྱམས་པར་འཕྲད་ན། 若遇上我的爱人 ཆར་རྒྱུན་དུས་ལྟར་འབབ་རོགས། 请及时降雨 ཁ་བའི་འདབ་མ་འཐོར་སོང་། 天空大雪纷飞 བྱམས་པ་རྒྱང་ལ་བཞུད་སོང་། 爱人已远去 བྱམས་པའི་ཞབས་ཀྱི་མེ་ཏོག 只在雪花中 ཁ་བའི་འདབ་མ་སྟེང་ལ་ལུས་སོང་། 留下了一串脚印 སྙིང་སྡུག་་་་་་་་་་་་ 爱人 སྙིང་སྡུག་་་་་་་་་་་ 爱人 ནམ་མཁའི་སྤྲིན་པ་དཀར་པོ། 向天上的白云 དྲན་པའི་ཡིག་ཆུང་བསྐུར་ཡོད། 寄过思念的情书 ལ་དང་ལ་མོ་བརྒྱུད་ནས། 翻山越岭 ཆུ་དང་གཙང་བོ་བརྒལ་ནས། 穿江过河 ང་ཡི་བྱམས་པར་འཕྲད་ན། 若遇上我的爱人 ཆར་རྒྱུན་དུས་ལྟར་འབབ་རོགས། 请及时降雨 ངའི་སྙིང་སྡུག་སྙིང་གི་ཕྱེད་ཀ་རེད། 我那情投意合 ངའི་སེམས་མཐུན་སེམས་ཀྱི་རི་མོ་རེད། 心心相印的人 ང་སད་ན་མིག་ལམ་ཁྱེད་རང་རེད། 我醒时眼中只有你 ང་གཉིད་ན་རྨི་ལམ་ཁྱེད་རང་རེད། 我睡时梦中尽是你 སྙིང་སྡུག སྙིང་སྡུག 爱人 爱人 ང་སད་ན་ང་གཉིད་ན་ཁྱེད་རང་རེད། 我醒时 我睡时 都是你 སྙིང་སྡུག་ལགས། སྙིང་སྡུག་ལགས། 爱人 爱人 ཁྱེད་རང་རེད། 都是你 ཁྱོས་མིང་འདི་བརྗེད་ཀྱི་མེད་གི 你的名字难以忘怀 ངའི་ཁྱོད་རང་སྔར་ལས་དྲན་གི 比以前更加思念你 མིག་གི་མཐའ་ན་མཐོང་རྒྱུ་མེད་རུང་དྲན་པའི་རི་མོ་སུབ་རྒྱུ་མེད་གི 虽眼不见心却念 情更浓 ངའི་འཚོ་བའི་མགོ་མཇུག་བརྗེས་ཐལ། 使我的生活黑白颠倒 མཚན་མོ་འདི་ཚར་རྒྱུ་མེད་གི 黑夜漫长 ད་ང་ཚོའི་ཆང་འཐུང་། 那就借酒消愁 ད་ང་ཚོའི་གླུ་ལེན། 以歌抒情 ནམ་གུང་རེད་ནམ་གུང་རེད། 是半夜 还是半夜 ཕྱིར་ལོག་པའི་ལམ་ཐག་ཇེ་རིང་རེད། 往回的路越来越远 རང་དབང་གི་འཚོ་བ་ཇེ་སྡུག་རེད། 自由的生活越来越苦 ནམ་གུང་རེད་ནམ་གུང་རེད། 是半夜 还是半夜 མུན་ནག་གི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་ང་རང་ཡང་བསྐྱར་མགོ་སྔ་མ་ཁྱུད་མིད་ཐེངས་གཅིག་བྱས་སོང་། 这黑暗的世界又一次将我完全的吞没了 ཁ་བའི་འདབ་མ་འཐོར་སོང་། 天空大雪纷飞 བྱམས་པ་རྒྱང་ལ་བཞུད་སོང་། 爱人已远去 བྱམས་པའི་ཞབས་ཀྱི་མེ་ཏོག 只在雪花中 ཁ་བའི་འདབ་མ་སྟེང་ལ་ལུས་སོང་། 留下了一串脚印 སྙིང་སྡུག་་་་་་་་་་་་ 爱人 སྙིང་སྡུག་་་་་་་་་་་ 爱人 ནམ་མཁའི་སྤྲིན་པ་དཀར་པོ། 向天上的白云 དྲན་པའི་ཡིག་ཆུང་བསྐུར་ཡོད། 寄过思念的情书 ལ་དང་ལ་མོ་བརྒྱུད་ནས། 翻山越岭 ཆུ་དང་གཙང་བོ་བརྒལ་ནས། 穿江过河 ང་ཡི་བྱམས་པར་འཕྲད་ན། 若遇上我的爱人 ཆར་རྒྱུན་དུས་ལྟར་འབབ་རོགས། 请及时降雨 ངའི་སྙིང་སྡུག་སྙིང་གི་ཕྱེད་ཀ་རེད། 我那情投意合 ངའི་སེམས་མཐུན་སེམས་ཀྱི་རི་མོ་རེད། 心心相印的人 ང་སད་ན་མིག་ལམ་ཁྱེད་རང་རེད། 我醒时眼中只有你 ང་གཉིད་ན་རྨི་ལམ་ཁྱེད་རང་རེད། 我睡时梦中尽是你 སྙིང་སྡུག སྙིང་སྡུག 爱人 爱人 ང་སད་ན་ང་གཉིད་ན་ཁྱེད་རང་རེད། 我醒时 我睡时 都是你 སྙིང་སྡུག་ལགས། སྙིང་སྡུག་ལགས། 爱人 爱人 ཁྱེད་རང་རེད། 都是你\n这算是今年做过的最有意义的一个项目了。 这支视频，记录的是一个小男孩在平凡的生活中的奇遇。 而我们将向大家分享这次疯狂而又艰难的创作故事。\n客户：淘宝｜ 代理： 芒果TV ｜ 制作公司：芒果娱乐 ｜ 联合制作：技艺无穷影视 ｜ 创意：张亭亭 冷澍 祝融 欧阳易蔓｜ 导演：冷澍 ｜ 助理导演/场记：何如玭｜ 制片人：冷澍｜ 执行制片人：李伟东｜监制：杨沐尘 韩凌 凌晟｜执行监制：刘玮 ｜ 文案：唐恬｜ 美术指导：万幸 ｜ 制片统筹：秦威 ｜ 摄影：周靖凯团队 ｜ 灯光：彭永胜团队 ｜ 制景统筹：刘利 ｜ 道具组：方海军、聂波、蒋昊、袁爱娟 ｜ 制片组：坚哥、浩子、肖潇 ｜ 服化：钟琼团队 ｜ 艺人统筹：徐海珠 ｜配音：王晨曦 ｜ 音频：曹晟 ｜ 后期剪辑：杨凤鸣 ｜ 声音制作：王致达 ｜ 特效合成：谢文亮 ｜ 花字设计：吴强 谭婷婷｜调色: Homeboy 数字洗印厂｜\n阿拉伯联合酋长国的历史最早可以追溯至公元前3千年，当时在当地生活的都是游牧民族，以畜牧及捕渔为生。珍珠（采珠业）曾经是该国的支柱产业，这一情形一直延续到1960年。自从1966年在阿联酋发现石油以来，原来的荒芜的沙漠一下子变成了富庶的油田，使这个国家在经济上发生了巨大的变化。 石油改变了阿联酋的命运，其阿布扎比因为坐拥全球第五大石油蕴藏，被誉为“黑色黄金”的石油为这个国家带来了源源不断的财富，人均GDP跃进世界排名前二十。一座座黄金之城在这片沙漠中傲然崛起，让城市旅游业异军突起。阿布扎比是阿拉伯联合酋长国阿布扎比酋长国的首府，其旅游业也相当的发达，年平均增长率是15到20个百分点。 阿拉伯联合酋长国也注重发展以阿布扎比、迪拜为核心的全球航空转运网络，阿布扎比国际机场为阿布扎比的机场，与迪拜国际机场并为中东地区的两大航空中途点。阿布扎比王室投资的阿提哈德航空（الإتّحاد，Etihad）与迪拜王室投资的阿联酋航空（طَيَران الإمارات，Emirates），在短期内达到急速发展，市占率在中东可谓执牛耳的地位。\n雪域人家组合 - 阿爸阿妈心中的拉姆\n【电影片单（按镜头出现顺序）】 神奇女侠/雷神3：诸神黄昏/猛禽小队和哈莉·奎茵/自杀小队/猫女/黑夜传说4：觉醒/银河护卫队2/惊奇队长/ 阿丽塔：战斗天使/ 生化危机4：战神再生/X战警：第一战/杰西卡·琼斯/蝙蝠女侠/掠食城市/天赋异禀/地球百子/海扁王/韩赛尔与格蕾特：女巫猎人/攻壳机动队/古墓丽影/黑夜传说5：血战/复仇者联盟3：无限战争/美少女特攻队/正义联盟/黑夜传说/花木兰/复仇者联盟2：奥创纪元/生化危机：终章/X战警：天启/X战警：黑凤凰 【BGM】Atom Music Audio - 6th Gear\n去年一月Joshua Cowan带着摄影机去了一次欧洲，阿尔卑斯的雪山，冻湖和在林中穿行的银装素裹的火车都给他惊叹不已。三伏天里，吃西瓜敷空调还不够，让视觉帮身体和脑袋降温。Joshua Cowan是一个英国小伙，拍摄的作品以大片风的旅行记事为主。\n英国演员尼古拉斯·霍尔特Nicholas Hoult与意大利女演员Alice Pagani一同出镜拍摄的Armani阿玛尼最新香水广告大片。 两人的吻戏实在太欲了，隔着屏幕也能感受到爱情甜甜的味道～\n剪一段流年的时光，透过岁月的沧桑 就算时间会篡改你的容颜，紧握着一路相随的暖，愿流年不负，愿时光不悔 凝眸静看最美的流年 敬#最可爱的人#感恩2018 一年了 有你们真好！\n腾讯王卡《等》 | 感恩2018，让心回家


བར་བརྒལ་གྱི་དུས་རིམ། – བོད་ལྗོངས་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་དྲྭ་བ།\n06/15/2020\tརྒྱ་ནག་ངོ་སྤྲོད། 26 གཟིགས་འདུག\nཧྭ་གོ་ཧྥིན། ༡༩༧༦ ལོའི་ཟླ་༤ ཚེས་༧ ཉིན། དབུས་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ཧྭ་གོ་ཧྥིན་སྲིད་བློན་དུ་བསྐོས་པ་དང༌། མའོ་ཡི་འདོད་འདུན་ལྟར་ཏིན་ཞའོ་ཕིན་གྱི་དམར་ཤོག་ཚོགས་མིའི་ཐོབ་ཐང་གཅིག་པུ་རང་སོར་བཞག་སྟེ་གོ་གནས་ཡོངས་རྫོགས་མེད་པར་བཟོས། ཟླ་༩ ཚེས་༩ ཉིན་མའོ་ཙེ་ཏུང་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཆད།@ མའོ་ཤི་ཁར་ཧྭ་གོ་ཧྥིན་ལ་” སྔོན་མའི་བྱེད་སྟངས་ལྟར་གྱིས་” ཞེས་ཁ་ཆེམས་བཞག་པ་དང༌། དེ་སྔ་” ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ན་ངའི་སེམས་བདེ་” ཞེས་བརྗོད་པའི་” ཆེས་མཐོའི་མཛུབ་སྟོན་” འདི་འཕྱར་ནས་དབུས་གཞུང་གི་དབང་ཆ་བདག་གིར་བཟུང༌། ཁོས་” མི་བཞི་ཤོག་ཁག་” འཛིན་བཟུང་དང༌། ཏིན་ཞའོ་ཕིན་རོ་ལངས་ཐེངས་གསུམ་པ་རྒྱག་ཏུ་བཅུག་པས། རྒྱ་ནག་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་གསར་པ་ཞིག་ཕྱེས། ༡ མི་བཞི་ཤོག་ཁག་འཛིན་བཟུང༌། མའོ་ཤི་མ་ཐག རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་གི་དབང་ཆ་བགོ་འགྲེམས་ལ་མཚམས་ཚིགས་གསལ་བོ་མེད་པའི་དབང་གིས། ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་དབང་རྩོད་ཀྱི་ཚ་ངར་འཕྱུར་ཏེ། ཧྭ་ཡིས་ཕྱོགས་སྔར་ལངས་པའི་” མི་བཞི་ཤོག་ཁག་” གཞོམ་ཆེད། ལག་གང་སྔ་བརྩད་དེ། སྐབས་དེར་དམག་གི་དབང་ཆ་ལག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཅིན་དབྱིང་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས། ཟླ་༡༠ ཚེས་༦ ཉིན་ཅང་ཆིན་སོགས་ཚོགས་འདུར་འབོད་འགུག་གིས། དབུས་སྐུ་སྲུང་དམག་སྡེའི་འགོ་བ་ཝང་ཏུང་ཞིན་ལ་སྐུ་སྲུང་དམག་སྡེ་༨༣༤༡ བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ” མི་བཞི་ཤོག་ཁག་” དང་ཕྱོགས་གཏོགས་རྣམས་འཕྲལ་མར་འཛིན་བཟུང་གིས་ཟུར་བཀར་ཞིབ་བཤེར་བྱས། ཚེས་༡༨ ཉིན་ཧྭ་གོ་ཧྥིན་གྱིས་དབུས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མིང་ཐོག་ནས་” མི་བཞི་ཤོག་ཁག་” ཕམ་པར་བརྒྱབ་པའི་བརྡ་ཁྱབ་བཏང༌། ༡༩༧༧ ལོའི་ཟླ་༨ པར་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་གཅིག་སྟེང༌། ” རིག་གནས་གསར་བརྗེ་” དངོས་སུ་མཇུག་བསྒྲིལ་བའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས། ༡༩༨༡ ལོར། རྒྱ་ནག་གི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཡོངས་བསྒྲགས་ཁྲིམས་བཤེར་བྱས་ཏེ། མི་བཞི་ཤོག་ཁག་ལ་ལོ་༢༠ ནས་ཚེ་བཙོན་ནམ། ལོ་གཉིས་རྗེས་སྲོག་ཐོག་གཏོང་རྒྱུའི་ཁྲིམས་ཆད་བཅད། ༢ ཏིན་ཞའོ་ཕིན་རོ་ལངས་ཐེངས་གསུམ་པ། མི་བཞི་ཤོག་ཁག་བཟུང་རྗེས་ཀྱི་ཉིན་བཞི་རྗེས། ཏིན་གྱིས་ཧྭ་གོ་ཧྥིན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་ནའང༌། ཧྭ་ཡིས་” ཁྱོད་ཀྱིས་ནོར་འཁྲུལ་བཟོས་མྱོང་ཡོད་པས། ངེས་པར་དུ་མུ་མཐུད་སྐྱོན་བརྗོད་དང་ལེན་བྱེད་དགོས་” ཞེས་ཁ་ཡ་བྱས་མེད། སྤྱི་ལོ་༡༩༧༧ ཟླ་༤ ཚེས་༡༠ ཉིན་ཏིན་གྱིས་བསྐྱར་དུ། ” ཧྭ་ཀྲུའུ་ཞིའི་གནད་འཛིན་རྒྱལ་སྐྱོང་གི་བྱེད་ཕྱོགས་དང༌། ད་ལྟའི་གནད་དོན་ཁག་གི་ལས་དོན་བཀོད་སྒྲིག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གཙང་མ་ཡོད་” ལུགས་སོགས་ཀྱི་སྙན་ཞུ་ཞིག་སྤྲད་པས། ཧྭ་དང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱིས་དེར་མོས་མཐུན་བྱས་པ་དང༌། ཟླ་༧ ནང་ལས་འགན་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱར་གསོ་བྱས། ཟླ་༨ ནང་དབུས་དམར་ཚོགས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་དང༌། དབུས་དམག་དོན་ཨུ་ལྷན་གྱི་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པར་བསྐོས་པ་དང༌། ༡༩༧༨ ལོའི་ཟླ་༣ ནང་རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞིར་བདམས། ཏིན་ཞའོ་ཕིན་ནི་གོ་གནས་འདི་ཙམ་གྱིས་བློ་ཁ་ཁེངས་མཁན་ཞིག་མིན་ལ། ཧྭ་ནི་ཉམས་མྱོང་དང༌། བསླབ་པ་རྒན་གཞོན། མིང་གྲགས་གང་ཐད་ནས་རང་ཉིད་དང་བསྡུར་རིན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཏིན་གྱིས་སོ་སོའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཁུར་འདོད་གཏན་ནས་མེད།\nདྲག་ཆར་རླུང་འཚུབ་ལྟ་བུའི་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་དེས་རྒྱ་གཞུང་གི་མངའ་ཁོངས་སུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་པ་སྨོས་མེད་ཁར། ལས་འགུལ་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་དུ་སྤེལ་བ་དེ་དག་གིས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འཕེལ་རིམ་ཧྲིལ་གྱིས་བཀག་པ་དང༌། འཐབ་རྩོད་རྡུང་རྡེག་འོག་བསད་པ་དང༌། མནར་ལྕེབས་སོགས་དུས་མིན་འཆི་གོད། དགོན་པ་ལྷ་ཁང་དང་རིག་དངོས་གཏོར་བཤིག་གི་གྱོང་གུན་སུས་ཀྱང་གྲངས་ཀར་དགོད་ཐབས་མེད་ལ། སྐབས་དེའི་ཡིག་ཆ་ཕལ་ཆེ་བ་མེད་བརླག་ཏུ་བཏང་ཚར་བས། རྗེས་སུ་གསར་བ་རྙེད་རྒྱུའང་ཅང་མེད། སློབ་གསོ་ལས་རིགས་ནི་ལས་འགུལ་འདིའི་གནོད་སྐྱོན་ཕོག་ཆེ་ཤོས་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཞིང༌། སློབ་གྲྭ་ཚང་མར་སློབ་ཁྲིད་མཚམས་བཞག་པ་དང༌། མཐོ་སློབ་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས་ཏེ། དགེ་ལས་དང་ཆེད་མཁས་པར་དམའ་འབེབས་གཅར་རྡུང་གིས་བསད་པའམ་ལྕེབ་ཏུ་བཅུག་པ། དཔེ་མཛོད་ཁང་ཁག་གི་ཡིག་རྙིང་མེར་བསྲེགས་སོགས་འཇིགས་ཡེར་བའི་ནམ་ཟླ་ཞིག་བྱུང་བ་དང༌། མི་ལ་ལས་དེང་སང་རྒྱ་ནག་ནང་འཇིག་རྟེན་ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཧ་ཅང་ཉམས་ཆག་ཕྱིན་པ་དེ་རིག་གསར་སྐབས་འུ་ཐུག་པའི་གནས་སྟངས་འོག་ཕན་ཚུན་འཐབ་རྩོད་བྱེད་རེས་དང༌། བཙོང་རེས། ཐེར་འདོན་བྱེད་རེས་བྱས་པའི་ཉེར་ལེན་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པ་དང༌། སྐབས་དེར་བསམ་མ་ཤེས་པའི་དམར་སྲུང་དམག་དང༌། འཐབ་རྩོད་ཕོག་མཁན་སུ་ཡིན་ཡང༌། ད་ཆ་ཕ་མའམ་སྤོ་བོ་རྨོ་མོ་ཆགས་ཟིན་ཡོད་ལ། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀར་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་མནར་གཅོད་གཏོང་མཁན་དང་མྱོང་མཁན་དེ་དག་གི་བུ་ཕྲུག་ཚོར་ཁོ་ཚོའི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་བག་ཆགས་བཞག་ཡོད་སྟབས། རིག་གསར་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ནི་ལས་འགུལ་དེ་བརྒྱུད་མ་མྱོང་བའི་མི་རབས་གསར་བ་ཚོ་དང༌། ཐ་ན་ད་དུང་མི་རབས་ཁ་ཤས་ལ་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་མཁས་པ་ཚོས་བློ་གཡེང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུའང་མའོ་ཙེ་ཏུང་རིང་ལུགས་ལ་རྗེས་འབྲངས་བྱེད་མཁན་མང་དག་ཅིག་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། སློབ་མ་མང་དག་ཅིག་གིས་དམར་སྲུང་དམག་གི་སྦྲེལ་གཏུགས་དང་གཏོར་བཤིག་གི་ཐལ་ཆེའི་བྱེད་ཐབས་ལད་ཟློས་བྱས་ཡོད་པ་དང༌། ལྷག་པར་དུ་ཧྥ་རན་སིར་༡༩༦༨ ལོར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཟིང་ཆ་ཚབས་ཆེ་བྱུང་སྟེ། སློབ་ཕྲུག་དང་བཟོ་བ་ཚོས་ལག་ཏུ་མའོ་ཡི་< < གསུང་བཏུས་> > འཁྱེར་ནས་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པ་དང༌། ཨ་རིའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཀྱང་ཝེ་ཏི་ནམ་ཡོ་ནན།དམག་འཐབ་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བ་སྤེལ་ཏེ། དམག་དཔུང་ཕྱིར་འཐེན་ལ་ནུས་པ་འགངས་ཆེན་ཐོན་ཡོད་པ་དང༌། དབྱིན་ཇིས་སྐྱོང་བའི་ཧོང་ཀོང་དུའང་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་སྐུལ་སློང་བྱས་པའི་བཟོ་བས་ལས་མཚམས་བཞག་པའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་ཐེངས་འགར་བྱུང་མཐར། དྲག་པོའི་ཟིང་ཆའང་བསླངས་ཡོད། བཙན་བྱོལ་ནང་དུའང་ན་གཞོན་སྐོར་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་བཙུགས་ཏེ་གྲགས་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་འདུག་ཀྱང༌། མཐར་ཁུངས་མ་འཁྱོལ་བར་ཡལ་འཇགས་སུ་ཕྱིན། རྒྱ་གཞུང་གིས་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་སྟངས་ནི། ” མགོ་ཁྲིད་པས་མའོ་ཙེ་ཏུང་ནོར་འཁྲུལ་ངང་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་པ་དང༌། ངོ་ལོག་ཤོག་ཁག་ལིན་པེའོ་དང་ཅང་ཆིནགྱིས་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ། ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ། མི་རིགས་སོ་སོར་ཆག་སྒོ་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའི་ནང་ཟིང་ཞིག་ཡིན་” Aཞེས་དང༌། དེ་ལངས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་ནི། མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་རྒྱལ་ནང་གི་གཞི་རིམ་གནས་ཚུལ་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས་རིམ་ལ་རྡར་གཅོད་བྱེད་ནོར་ཤོར་བ་དང༌། སྐབས་དེའི་གྲལ་རིམ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་ཐལ་དྲགས་པའི་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཕྱོགས་གཞན་ནས་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ཀྲུང་གོའི་དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་གསར་པའི་གསར་བརྗེ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་བསྒྱུར་བཀོད་ལ་རླབས་ཆེ་བའི་བྱས་རྗེས་བཞག་སྟེ། ཁོང་གི་སྙན་གྲགས་ཚད་མཐོ་ཤོས་སུ་སླེབས་པ་དང༌། མི་དམངས་ཀྱི་སེམས་ནང་གི་རླབས་ཆེ་བའི་གཙོ་འཛིན་ཆགས་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་འོག མའོ་ཙེ་ཏུང་རིམ་གྱིས་མང་ཚོགས་དང་ཁ་བྲལ་ནས་སྒེར་གཅོད་དང༌། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཡན་ཆད་དུ་བཀོད་པས། ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཐུན་མོང་མགོ་ཁྲིད་དང་དམངས་གཙོ་གཅིག་སྡུད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་དོ་ཕོག་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་བྱཞེས་བཀོད་ཡོད།\nམའོ་ཙེ་ཏུང་གི་གསུམ་རྩོམ་གཅེས་བཏུས། བམ་པོ་གཉིས་པ། ཡོད་རྒུ་རྩལ་དུ་སྤྲུགས་ནས་མང་ཚོགས་སྐུལ་སློང་གིས། གུང་རྒོལ་ལ་མཁྲེགས་འཛིན་ཤོག་ཁག་གི་ཚུར་རྒོལ་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་དགོས། ༡༩༤༠།༥།༤ ཐུན་མོང་རྩ་འཛིན་འདིར་རྒྱ་སྐད་དུ ” གུང་ཐུང་ཀང་ལིན་” ཟེར་ཞིང༌། གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་དུ་རྒྱ་སྐད་རང་སོར་བཞག་ཡོད་ལ། ལེའུ་བདུན་དང་དོན་ཚན་༦༠ ཅན་གྱི་ཐུན་མོང་རྩ་འཛིན་དེའི་དོན་ཚན་༥༡ ནང༌། ” གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སོ་སོ་འདུ་སྡོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ་མི་རིགས་ཀྱི་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པ་དང༌། མི་རིགས་འདུ་སྡོད་ཀྱི་མི་འབོར་མང་ཉུང་དང་ས་ཁོངས་ཆེ་ཆུང་ལ་གཞིགས་ཏེ། མི་རིགས་རང་སྐྱོང་གི་ཚན་པ་ཁག་གསར་འཛུགས་བྱེད་དགོས། མི་རིགས་སོ་སོ་འདྲེས་སྡོད་ཀྱི་ས་གནས་སམ་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་གི་ས་ཁོངས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་ཚན་པར་མི་རིགས་སོ་སོའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་ས་མིག་གང་འཚམ་ཡོད་དགོས་པ་དང༌། མི་རིགས་སོ་སོར་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བའི་རང་དབང་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་སྲུང་འཛིན་ནམ་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་རང་དབང་ཡོད་” ཅེས་བཀོད་ཡོད་ལ། ༡༩༥༡ ལོའི་ཟླ་༥ ཚེས་༢༣ ཉིན་པེ་ཅིང་དུ་རྒྱ་བོད་སྐུ་ཚབ་དབར་ཀྲུང་དབྱང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བོད་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་འབྱུང་ཐབས་སྐོར་གྱི་གྲོས་མཐུན་ལ་མིང་རྟགས་བཀོད་དེ། གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་དགུ་བའི་ནང༌། ” བོད་ལྗོངས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་ཏེ། རིམ་བཞིན་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ། སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་” ཞེས་བཀོད་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡང་ཐུན་མོང་རྩ་འཛིན་ཀྱི་དོན་གནད་ལ་གཞི་བཅོལ་བ་ཞིག་ཡིན། ➂༡༩༥༠ ལོའི་ཟླ་༡ ཚེས་༡ ཉིན། རྫོང་ཁག་༢༠ བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་བཙུགས། ༡༩༥༠ ལོའི་ཟླ་༣ ཚེས་༢༤ ཉིན་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་དར་མདོར་འབྱོར་ཞིང༌། ལོ་དེའི་ཟླ་༡༢ ཚེས་༢༤ ཉིན་ནུབ་ཁམས་ཞིང་ཆེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཆུས་བཙུགས། འདི་ནི་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཀྲོན་ཆུས་རིམ་པའི་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་ཁུལ་བཙུགས་པ་ཐེངས་དང་བོ་དེ་ཡིན་ལ། ༡༩༥༠ ལོའི་ཟླ་༥ ཚེས་༡༠ ཉིན་” བཅིངས་འགྲོལ་” བཏང་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང༌། ༡༩༥༡ ལོའི་ཟླ་༤ བར་རྫོང་རིམ་པའི་བདེ་ཆེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་བཙུགས་པ་དང༌། རྗེས་སོར་རྫོང་གསུམ་ཟླ་སྒྲིལ་གྱིས་བདེ་ཆེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དུ་མིང་བསྒྱུར་བྱས། རྔ་བ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཆུས།། ༡༩༥༢།༡༢།༦ ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་ལྷག་གི་རྗེས་ནས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དུ་མིང་བསྒྱུར་བྱས། ” ཧོང་ཀོང་ནས་འདོན་འགྲེམས་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒོ་འབྱེད་དུས་དེབ་དུ་ཞུས་ཞིན་གྱིས་བྲིས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་དམངས་གཙོའི་ལས་འགུལ་གཅིག་འགྱེལ་གཉིས་མཐུད་ཅེས་པའི་རྩོམ་དུ་གསལ། ” རྒྱ་ནག་གི་མུ་གེ་ཆེན་མོའི་ཡིག་ཚགས། ༡༩༥༩ ནས་༡༩༦༡ ལོ། ” རང་གསུམ་ཟེར་བ་ནི་རང་བདག་གི་ས་སྐལ་དང༌། རང་དབང་གི་ཁྲོམ་ར། ཁེ་གྱོང་རང་འཁུར་གསུམ་ལ་ཟེར་ཞིང༌། འགན་གཙང་གཅིག་ནི་ཐོན་སྐྱེད་འགན་གཙང་ལེན་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཟེར། རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས། འདི་ནི་ལིའུ་ཧྲའོ་ཆི་མ་རྩ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བསྐྱོད་པའི་དཔང་རྟགས་སུ་བགྲང་ཡོད། ” རིག་གསར་ཞིབ་འཇུག་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་འགའ། ཁྲིན་ཞའོ་ཡ།http://guancha.org/info/da.asp?ID=19259 & ad=10/9/2002 ” The Great Chinese Revolution 1800-1985 by John King Fairbank རྒྱ་འགྱུར། ” ཅང་ཆིན་ནི་རྒྱ་ནག་ཧྲན་ཏུང་གི་མི་ཡིན་ཞིང༌། ༡༩༣༣ ལོར་དམག་ཤོག་ཚོགས་པའི་ནང་ཞུགས། ༡༩༣༤ ལོར་གོ་མིན་ཏང་སྲིད་གཞུང་གིས་བཟུང༌། ༡༩༣༥ ལོར་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་མགོ་ཚུགས་མོད། ལམ་ལྷོངས་དེ་ཙམ་བྱུང་མེད། ཕོ་གསར་ཁ་ཤས་དང་མཉམ་དུ་འཁྲུག་པོ་བྱུང་མྱོང་ཡོད་པ་དང༌། ཐང་ན་ཟེར་བ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། ཁྱོ་གས་མོའི་ཆེད་དུ་ཐེངས་ཁ་ཤས་ལྕེབས་རྩིས་བྱས་པའི་གསར་འགྱུར་གྲགས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོང་ཡོད་སྐད། ༡༩༣༧ ལོའི་སྟོན་ཀར་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་སྐབས་དེའི་ལྟེ་གནས་ཡན་ཨན་དུ་སོང་བ་དང༌། དམག་ཤོག་གི་མགོ་ཁྲིད་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དགག་ཆ་བྱས་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། མའོ་ཡིས་ཁྱིམ་ཐབ་ཏུ་བསུས། དམར་ཤོག་གི་སྲིད་དབང་བཙུགས་རྗེས། རྒྱལ་ཡོངས་གློག་བརྙན་སློབ་སྟོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་བྱས། ༡༩༦༣ ལོ་ནས་སྲིད་སྟེགས་སུ་འཛེག་མགོ་བརྩམས་ཏེ། ཐོག་མར་རིག་རྩལ་ལས་རིགས་ནང་གཡོན་ཐལ་གྱི་བསམ་བློ་དར་སྤེལ་བཏང༌། ༡༩༦༥ ལོའི་ཟླ་༥ པར། ཀྲུང་དབྱང་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཞོན་དང་པོའི་འགན་ཁུར། ༡༩༦༩ ལོར་དབུས་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ནང་སླེབས། ༡༩༧༦ ཟླ་༡༠ ཚེས་༦ ཉིན་འཛིན་བཟུང་བྱས། ༡༩༧༧ ཟླ་༧ ནང་ཏང་ཕྱི་ནང་གི་ལས་གནས་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས། ༡༩༨༣ ཟླ་༡ ནང༌། ཚེ་བཙོན་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༡ ཟླ་༥ ནང༌། བཙོན་ཁང་ཕྱི་ལོགས་སུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་སྐབས་རང་ཤི་བརྒྱབ། ” སྒྲོལ་མ་ཆོས་འཛོམས་ཀྱི་བྱརྒན་མོའི་མ་བཅོས་དྲང་གཏམ་བྱཞེས་པའི་ནང་ལྷ་སར་རྒྱ་ནང་གི་དམར་སྲུང་དམག་ཡོང་སྟངས་སྐོར་བྲིས་ཡོད། , དེང་རབས་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ལྟར་ན། བཟོ་རྐུན་ཞེས་པ་ནི་བཟོ་བའི་ལས་འགུལ་ཁྲོད། འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་གྱིས་བླུས་ཏེ། བཟོ་བ་གྲལ་རིམ་གྱི་ཁེ་ཕན་གཡོ་འཚོང་དང༌། བཟོ་བའི་ལས་འགུལ་ལ་་གཏོར་བཤིག་གཏོང་མཁན་གྱི་བཟོ་བར་གོ་དགོས། – རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན། དམར་སྲུང་དམག་གིས་པེ་ཅིན་གཅིག་པུར་མི་༡༧༠༠ ཙམ་གཅར་རྡུང་གིས་བསད་ཡོད། . བསྲེགས་ཀྱང་མི་འཚིགས་པའི་བོད། ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང༌། ༡༩༧༡ བོད་ཡིག / རྔ་བ་ཁུལ་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས། སྟོད་ཆ། རྔ་བ་བོད་རིགས་ཆའང་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ཤོག་ངོས་༡༠༢ ། ཧོང་ཁྲིན་ཞེས་པ་ནི་དམར་སྲུང་དམག་ཁྲིན་ཏུ་དམག་དཔུང་ཞེས་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཚིག་སྡུད་ཡིན་པ་ལས། གྲོང་ཁྱེར་དམར་པོ་ཟེར་བའི་གོ་དོན་མེད། 1 < < འགུ་ལོག་གི་ལོ་རྒྱུས་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེའི་བསང་དུད > > སྨད་ཆ། འགུ་ལོག་དམ་ཆོས་དཔལ་བཟང༌། ༼བོད་ཡིག༽ ཤོག་ངོས་༥༠༤2< < འགུ་ལོག་གི་ལོ་རྒྱུས་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེའི་བསང་དུད > > སྟོད་ཆ། འགུ་ལོག་དམ་ཆོས་དཔལ་བཟང༌། ཤོག་ངོས་༤༧༦ ནས་༤༧༩ 34 ཀྲུང་གུང་བོད་ལྗོངས་ཏང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་ཆེན་ཟིན་ཐོ།སྤྱི་ལོ་༡༩༤༩ནས་༡༩༩༤ བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༨༧།༢༣༦5རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ནང་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་བྱ་ངན་ཇི་བྱས་དངོས་བྱུང་གནས་ལུགས་རགས་བསྡུས་གསལ་བར་མཐོང་བའི་མེ་ལོང༌། ༡༩༥༩ ནས་༡༩༨༤ ཤེས་རིག་དཔར་ཁང༌། བོད་ཡིགཤོག་གྲངས་༥༣༡ ནས་༥༥༧ བར།6ཚོགས་ཆེན་དགུ་བའི་སྟེང་ཚོགས་ཞུགས་འཐུས་མི་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ལས། གསུམ་ཆའི་གཉིས་ལིན་པེའོ་མངའ་འོག་གི་དམག་མི་ཡིན་པ་དང༌། ཀྲུང་དབྱང་ཨུ་ཡོན་དབུས་འཐུས་མི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ནང་བརྒྱ་ཆའི་༤༥ དམག་མིས་ཟིན་ཡོད། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༦ ལོར་དམག་མིས་བརྒྱ་ཆའི་༡༩ མ་གཏོགས་ཟིན་མེད།7མའོ་ཀྲུ་ཞི་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོག་ཅེས་པའི་ཁ་གཡང་ངག་ནས་བཟླ་མཚམས་ནི་འཇོག་པ་དང༌། མའོ་ཡི་གསུང་བཏུས་དེབ་དམར་རྟག་པར་ལག་ཏུ་འཆང་བ་ལ་གོ། 8 ༥༧༡ ཞེས་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཨང་གྲགས་འདིའི་སྒྲ་དོད་ནི། ༥ དྲག་པོ་གོ་བ་དང༌། ༧༡ གྱེན་ལངས་ལ་གོ་དགོས།9རྒྱ་ནག་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་ཆབ་སྲིད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་དང༌། རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་ཉམས་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་གི་མགོ་ཁྲིད་གྲས་ཡན་ཅ་ཆི་ཡིས་བྲིས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཧ་ཅང་ལས་སླ་བོ་ཡོད། ཀྲིན་ཀྲུང་ཧྲུའུ་ཅུས་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༢ ལོར་དཔར། ཤོག་ངོས་༦༨ ། : ཆར་རླུང་བྲག་རྡོ་ལྟ་བུའི་ལོ་ཟླ། ༡༩༧༠ ལོའི་བྱགཅིག་རྡུང་གསུམ་རྒོལ་བྱལས་འགུལ། ཏིང་ཧྲུའུ། ཧྭ་ཤ་ཝིན་ཀྲའེ། འདོན་ཐེངས་༣༤༣ པ། ; རྔ་བ་ཁུལ་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས། སྟོད་ཆ། རྔ་བ་བོད་རིགས་ཆའང་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ཤོག་ངོས་༡༠༢ ། < འཛམ་གླིང་གསུམ་ནི། སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་རི་དང་ར་ཤི་ཡ་གཉིས་འཛམ་གླིང་དང་པོ་དང༌། འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པའི་དབྱིན་ལན་དང༌། ཧཕ་རན་སི། འཇར་མན། ཉི་ཧོང༌། ཁེ་ན་ཊ། ཨོ་སི་ཀྲི་ལི་ཡ་སོགས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་འཛམ་གླིང་གཉིས་པ། ཨེ་ཤ་ཡ་དང༌། ཨ་ཧཕེ་རི་ཀ ལྷོ་ཨ་རི་དང་ས་གནས་གཞན་གྱི་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་འཛམ་གླིང་གསུམ་པ་སྟེ། སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོ་ཁ་དབང་དུ་སུས་སྡུད་འཕྲོག་རྩོད་བྱེད་པས། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་བདེ་ལ་འཁོད་དུ་མི་འཇུག་པའི་གེགས་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། འཛམ་གླིང་གསུམ་པ་ནི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་དང༌། མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་རིང་ལུགས། བཙན་དབང་རིང་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེས་སྒྲོག་གི་ཡོད། = ༡༩༨༠ ལོར། དབྱི་ཏ་ལི་ཡི་གསར་འགོད་པ་Oriana Fallaciཡིས་ཏིན་ཞའོ་ཕིན་ལ་བཅར་འདྲི་བྱེད་སྐབས། བྱརྒྱ་ནག་མི་དམངས་ཀྱིས་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ཚད་བྱམི་བཞི་ཤོག་ཁག་བྱགི་མགོ་ལ་གཡོག་གི་འདུག འོན་ཀྱང་ངས་གོ་ཚོད་བྱས་ན་རྒྱ་མི་ཚོས་མི་བཞི་ཤོག་ཁག་གླེང་སྐབས། མཛུབ་མོ་ལྔ་རྐྱོང་གི་འདུག་བྱཅེས་དྲི་བ་བཏོན་ཡོད། > ཁུང་དགག་གམ་ཁུང་བཀུར་ཅེས་པ་ཁུང་ཙི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་༥༥༡ ནས་༤༧༩ བར།དང་དེའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་དགག་པ་རྒྱག་པའམ་བཀུར་བརྩི་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། ཐུབ་བཀྭན་གྲུབ་མཐར་འདི་བར་བོད་སྐད་དུ་ཀོང་ཙེ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་དང༌། ལ་ལས་ཀོང་རྩེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཀྱང་འབོད་ཀྱི་ཡོད་ཚོད། རྒྱ་ནག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་རུའུ་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཆོས་རྒྱུན་སྲོལ་གཏོད་མཁན་ཡིན་ཞིང༌། རྒྱ་ནག་གི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ནང༌། གོང་མ་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་རུའུ་ལུགས་ཀྱི་དེབ་བསྲེགས་པ་དང༌། རྗེས་འཇུག་གསོན་སྦས་བཏང་མྱོང་ཞིང༌། མའོ་ཡིས་དགག་པ་ཕུད། དེའི་འཕྲོས་རྒྱ་ནག་གོང་མ་རིམ་བྱོན་གྱིས་རུའུ་ལུགས་དེ་རྒྱལ་ཁབ་འཛིན་སྐྱོང་གི་ལྟ་གྲུབ་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད། ཧཕ་རྒོལ་ཟེར་བ། ཧཕ་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་དོན་ཏེ། རྒྱ་ནག་གི་ཀྲན་གོའི་སྐབས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་སྟེ། རུའུ་ལུགས་ཀྱིས་གུས་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མངའ་འབངས་སྐྱོང་བའི་ལྟ་ཚུལ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཁྲིམས་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱོང་རྒྱུའི་འདོད་ཚུལ་འཛིན་ཞིང༌། དེ་ནི་སྐབས་དེའི་ས་བདག་གི་ཁེ་ཕན་དང་མཐུན་ཆེ། ? ཧྭ་གོ་ཧཕིན་ནི་༡༩༢༡ ལོར་ཧྲན་ཞི་ཞིང་ཅའོ་ཁྲིན་དུ་སྐྱེས་ཤིང༌། ༡༩༣༨ ལོར་རི་འགོག་དམག་འཁྲུག་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལོ་རབས་བཞི་བཅུའི་ནང་ཅའོ་ཁྲིན་རྫོང་གི་ཧྲུའུ་ཅིའི་གོ་གནས་ཁུར། སྤྱི་ལོ་༡༩༤༩ རྗེས་ཧུའུ་ནན་ཐན་ཞང་རྫོང་གི་ཧྲུའུ་ཅི་དང༌། ས་ཁུལ་གྱི་ཁུལ་གཙོའི་ལས་ཁུར་བླངས། རིག་གསར་སྐབས་ཧུའུ་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཧྲུའུ་ཅི་དང་པོ་ནས་པེ་ཅིང་དུ་བསྐོངས་ཏེ། ༡༩༧༥ ལོར་སྲིད་བློན་གཞོན་པ་དང་སྤྱི་བདེ་བློན་ཆེན་གཅིག་ལྕོགས་བྱས། ༡༩༧༦ ལོར་ཀྲོའུ་ཨིན་ལེ་ཤི་རྗེས། སྲིད་བློན་ལས་ཚབ་དང༌། སྲིད་བློན། དབུས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་དང་པོ་བཅས་ཀྱི་གོ་ཐོབ་སྤྲད་དེ་མའོ་ཡི་ཤུལ་འཛིན་པར་བསྐོས། མའོ་ཤི་མ་ཐག ཅང་ཆིན་སོགས་ཀྱིས་འགྲན་རྒོལ་བྱས་པས། སྐབས་དེའི་དམག་གི་དབང་ཤུགས་འཛིན་མཁན་ཡེ་ཅན་དབྱིང་དང༌། མའོ་ཡི་སྐུ་སྲུང་དམག་དཔོན་ཝང་ཏུང་ཞིན་སོགས་ལག་འབྲེལ་གྱིས་བྱམི་བཞི་ཤོག་ཁག་ཕམ་པར་བརྒྱབ་བྱསྟེ། དབུས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཀྲུའུ་ཞི་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་སྲིད་བློན། དབུས་དམག་དོན་ཨུ་ལྷན་གྱི་ཀྲུའུ་ཞི་བཅས་ཏང་སྲིད་དམག་གསུམ་གྱི་གོ་མིང་མི་གཅིག་ལ་ཐོབ་མཁན་རྒྱ་དམར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། ༡༩༨༠ ལོར་ཏིན་ཞའོ་ཕིན་གྱིས་གནོན་བཙིར་འོག་དབང་ཆ་ཚང་མ་ཤོར། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༢ ནས་༢༠༠༢ བར་གྱི་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཞིའི་རིང་དབུས་འཐུས་མི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་བདམས་ཡོད་པ་དང༌། ༢༠༠༧ ལོའི་ཟླ་༡༠ ཚུགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་བདུན་པར་ཡང་ཚོགས་ཞུགས་བྱས་འདུག ༢༠༠༨ ཟླ་༨ ཚེས་༢༠ ཉིན། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨོ་ལིམ་ཕེཀ་རྩེད་འགྲན་པེ་ཅིང་དུ་འཚོགས་བཞིན་པའི་མུར་འདས། @ མདོ་སྨད་པ་སྐོར་ཞིག་གི་བྲིས་པའི་ྋརྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་གི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་གཙོ་བོར་བརྗོད་པ་འཛམ་གླིང་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྣང་བ། ཀྱག་ཀྱོག་ཆེ་བའི་བཞུད་ལམ་དང༌། འོད་སྟོང་འབར་བའི་མི་ཚེ་ཞེས་པའི་ནང༌། སྲིད་བློན་ཀྲོའུ་ཤི་བའི་ཟླ་༡ ཚེས་༨ ཉིན་བོད་ལུགས་ཀྱི་ངན་པ་དགུ་འཛོམས་ཡིན་པ་དང༌། དམངས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ཀྲུའུ་ཏེ་ཤི་བའི་ཉིན་ནི། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་ཏེ། ཟླ་༧ ཚེས་༦ འཁེལ་ཡོད་ལ། ཟླ་༩ ཚེས་༩ ཉིན་མའོ་ཤི་བའི་དུས་ཚེས་དེ་ས་བདག་བ་དན་འཕྱར་བའི་ཉིན་ཡིན་ལུགས་གསལ། མའོ་ཤི་བའི་དུས་ཚེས་འདི་རྗེས་སུ་འགྱུར་བ་བཏང་བ་མ་གཏོགས། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བ་བཙུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཏུ་ཐེངས་འགར་སྲུང་བརྩི་བྱས་ཡོད། A ཀྲུང་གུང་སྐབས་༡༡ པའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་སྟེང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས་ཚུན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གནད་དོན་འགའི་གྲོས་ཆོད་ཅེས་པའི་ཡིག་ཆ་ནང་བཀོད་ཡོད། B ཏིན་ཞའོ་ཕིན་གྱི་དུས་རབས། ༡༩༧༨ ནས་༡༩༩༤ བར་གྱི་རྒྱ་ནག་གི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་དབང་ལ་རྟོག་ཞིབ་ཅེས་པའི་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་རྒྱ་འགྱུར་ལས།


Terdzo-ZHA-049 - Rinchen Terdzö\nrgyal ba rgya mtsho lha lnga'i gtor dbang bklag chog tu bkod pa zab gsang dgongs 'dus\nVolume 21 (ཞ) / Pages 895-905 / Folios 1a1 to 6a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #49 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rgyal ba rgya mtsho lha lnga'i gtor dbang bklag chog tu bkod pa zab gsang dgongs 'dus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 895-905. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang gar dbang lnga pas mdzad pa'i lha lnga'i sgrub dkyil tshigs bcad ma dang 'brel bar rang gzhan nyer mkho'i btsas su pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dben pa zla mdzes su bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་གཏོར་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟབ་གསང་དགོངས་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲིད་པའི་འཇིགས་ཀུན་ཁྱོད་མཚན་གྱིས། །བཅོམ་པས་རྟག་ཏུ་མི་མཛའ་ཡང། །འཁོར་བ་པ་རྣམས་བུ་བཞིན་དུ། །སྐྱོབ་མཛད་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ལ་འདུད། །སྨིན་བྱེད་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །གྲུབ་པས་མྱོང་བ་འདི་ཁོ་ན། །བསྐུར་ཐོབ་སྤྲོས་པས་ཚོལ་བ་ཡི། །བྱིན་རླབས་ཆུ་བརྒྱའི་འཇུག་ངོགས་སོ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ནས་བརྒྱུད་པ་བཀའ་མ་དང་། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བརྒྱུད་པ་གཏེར་མ་གཉིས་ཀའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱེད་པར་འདོད་པས། ཐོད་པའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དབུས་དང་རྒྱབ་ཏུ་བླ་མ། གཡས་སུ་ཡི་དམ། གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ །མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏོར་མ་བཅས་ལྔ་ཚར་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་བཅས་ལ་སྟེགས་བཟང་པོར་ཁྲིའུའི་སྟེང་དུ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་ཉེར་སྤྱོད། བདུད་རྩི་ཐོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་བཤམ། འབྱོར་ན་ལྷ་ལྔའི་སྐུ་རྟེན་ཡང་བཀྲམ་སྟེ། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་། རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་བསྒོམ། བཟླས་པ་དང་བསྡུ་ལྡང་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་གཞིར། །གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད། །འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཞེས་སོགས་ནས། དྲང་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་དང་། ལས་བུམ་ཡོད་ཚེ་དེར་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་གསལ་ལ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷའི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་གསན་དགོངས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་གསུང་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གཞུང་དང་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་ཀ་གནམ་གྱི་སྐར་མ་ཙམ་གངས་ཅན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ། ཆོས་འདི་ཁོ་ནས་གྲུབ་པའི་རྟགས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་སྟོན་པའི་བརྒྱུད་པ་ད་ལྟའི་བར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་དཔལ་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཟབ་ཆོས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདི་ཡིན་ལ། འདི་ལའང་པདྨ་བཛྲ་ནས་བརྒྱུད། ཛ་ལནྡྷ་རའི་རྒྱ་གཞུང་ལ་བརྟེན་པ་ལྷ་དགུ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྒྱ་གཞུང་ལ་བརྟེན་ཅིང་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལས་བརྒྱུད་པ་ལྷ་ལྔ་དང་། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ལྷ་ལྔའི་སྐོར་སྲས་འགྲོ་མགོན་ལ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་གསང་བདག་རས་ཆུང་པ་ཆེན་པོ་ལ་འདུས་ཤིང་། བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་རྗེ་དོན་ལྡན་ཞབས་ལ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཡང་འདུ་བ་སོགས། བཀའ་གཏེར་དུ་མའི་དགོངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་གཏོར་དབང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཟབ་མོ་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་དྲུང་དུ་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབྱེར་མེད། །དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་སྩོལ། །ལུས་ལ་བདེ་བ་སྦར་དུ་གསོལ། །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་སྩོལ། །ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་སྩོལ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་མཛོད། འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཞེས་སོགས་ནས། གདན་འོག་པདྨ་འདེགས་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དྲུང་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བའི་བློས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །ཐ་མ་ད་ལྟ་ཐུག་གི་བར། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒོ་ནས་ནི། །སྡིག་པ་དཔག་མེད་བགྱིས་པ་དང་། །བགྱིད་དུ་བསྩལ་དང་ཡི་རང་བ། ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པར་བགྱི། །སླན་ཆད་བདག་ནི་མི་བགྱིད་དོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གྱི། །ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དགེ་བ་ལ། །བདག་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་སྐུ་ལ་བཞུགས་པར། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ནི། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་གཤེགས་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་བཞེད་རྣམས་ལ། །བསྐལ་པའི་ཐ་མར་བཞུགས་པར་ནི། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་། །བགྱིས་སམ་བགྱིད་དུ་བསྩལ་བ་དང་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཐམས་ཅད་ནི། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེའི་བདག །བླ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་གི་ལུས་འདི་ཕུལ་བ་ཡིས། །ཐེག་པ་དམན་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །ཐེག་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མགོན་པོ་གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད། །རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ། །དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབུས་ཕྱོགས་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། སྨིན་མཚམས་ནས་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་འབྲུ་ཙམ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སངས་སངས་དག །ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་པར་ལམ་ལམ་གྱུར། སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མགྲིན་པ་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སངས་ཀྱིས་དག །གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་དམར་ན་ར་ར་བྱུང་། སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འོ་མས་སོལ་ཁུ་དེད་པ་བཞིན་ནག་ནུ་རུ་རུ་རྐང་པའི་སོར་མོ་རྣམས་ནས་ཐོན། ཤུལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་གང་སྙེད་ཀྱིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་འུར་འུར་ཁྲོལ་ཁྲོལ་གར་སྟབས་ཀྱིས་བྱོན་ནས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །ཡིག་བཅུའི་གཤམ་དུ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱ། དེས་གཞན་བཞི་པོ་ལ་འགྲེ་སྟེ། སླར་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གཡས་ཕྱོགས་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་སྨིན་མཚམས་ནས་སོགས་གོང་གི་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་བའི་མཐར། བཛྲ་ཀྲོ་དྷའི་སྔགས་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་བཏགས་པས་དབང་བསྐུར། སླར་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གཡོན་ཕྱོགས་གསང་ཡེ་དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོའི་སྨིན་མཚམས་སོགས་དང་། དྷུ་མ་གྷ་ཡེའི་སྔགས་ལ་ཤམ་བུ་བཏགས་པས་དབང་བསྐུར། སླར་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྟེང་ཕྱོགས་པད་འབྱུང་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་སྨིན་མཚམས་སོགས་དང་། བཛྲ་གུ་རུ་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར། སླར་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། འོག་ཕྱོགས་མ་མགོན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སྨིན་མཚམས་སོགས་དང་། མ་མགོན་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར། སླར་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས། ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་དང་མགུལ་དང་ཐུགས་ཀ་དང་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་གནས་རྣམས་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསལ། ཚེ་དང་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས། དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་གཏོར་མ་མགོ་བོར་བཀོད། རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །ཞེས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿ ཞེས་ཡུན་རིང་དུ་བརྗོད། དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་བབས་པས་འབར་ཞིང་འདར། ངག་ལ་བབས་པས་སཾསྐྲིཏའི་སྐད་འདོན། ཡིད་ལ་བབས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས་དེ་དག་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་སླད་དུ་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཤིས་བརྗོད་བསྩལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། །དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ཆོས་སྐུ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྣམ་སྣང་ཡེ་ཤེས་གངས་ཆེན་མཚོ། །མི་འཁྲུགས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐུབ་ཆེན་རྒྱལ་བ་གསེར་མདོག་ཅན། །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དབུས། །རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སྐུ་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སེམས་དཔའ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལྟར། །བདག་གཞན་ཡོངས་ཀྱི་དབུལ་བ་སེལ། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མེད་འཕྲོ། །བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ཉ་རྒྱས་ལྟར། །འཛམ་གླིང་འཇིག་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། ཁྱེད་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ལ་བསླབ་བོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། ཚོགས་ནས་བརྩམ། རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གཤེགས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཏོར་དབང་འདིའི་ཡི་གེ །དོན་ལྡན་ཞབས། ཀརྨ་དཀོན་གཞོན། དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གིས་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་འདི་ཡིན་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་ཙམ་ལས་སྔགས་དམིགས་ཀྱི་དོན་ནི་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལ་རྒྱུན་སྣང་རུང་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཆེས་པས་བློ་དམན་རང་འདྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་བྱིན་རླབས་དམིགས་རྣམ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པར་མུན་པའི་ཀློང་དུ་འཁྱམས་པར་མཐོང་ནས། རྩ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་གཞུང་གབ་སྤྲད་དེ་གསལ་བར་བཀོད་པའོ། །བ་མཁལ་མར་གྲགས་གཞུང་གཉིས་ཀྱི། །ཐུན་མིན་སྨིན་བྱེད་ཟབ་རྒྱ་ཅན། །གསལ་བར་བཀོད་འདིས་འབྲེལ་ཐོགས་ཀུན། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །ཅེས་པའང་གར་དབང་ལྔ་པས་མཛད་པའི་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ཚིགས་བཅད་མ་དང་འབྲེལ་བར་རང་གཞན་ཉེར་མཁོའི་བཙས་སུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཟླ་མཛེས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-049&oldid=117109"


Terdzo-NGI-054 - Rinchen Terdzö\n'byung lnga'i skong ba'i 'gres byang\nVolume 34 (ངི) / Pages 703-704 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #54 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'byung lnga'i skong ba'i 'gres byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 703-704. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའབྱུང་ལྔའི་སྐོང་བའི་འགྲེས་བྱང་ནི། འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པར་རོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་རིམས་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ ཚེ་བསོད་འཁོར་སློབ་བརྒྱུད་འཛིན་སྤེལ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་ཆོད༔ ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་མཛད་ནས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ༈ སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་གཤམ་དུ་སོ་སོའི་སྔགས་གདགས། ༈ འབྱུང་ལྔའི་སྐོང་བའི་འགྲེས་བྱང་ནི། འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པར་རོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་རིམས་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ ཚེ་བསོད་འཁོར་སློབ་བརྒྱུད་འཛིན་སྤེལ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་ཆོད༔ ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་མཛད་ནས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ༈ སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་གཤམ་དུ་སོ་སོའི་སྔགས་གདགས།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-054&oldid=114927"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 16:10.


Wylie:Bka' srungeka dzA Ti sde bdun gyi rjes gnang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bka' srungeka dzA Ti sde bdun gyi rjes gnang\nVolumes List > Volume2> Text #29 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. ༄༅། །བཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྡེ་བདུན་གྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 479-497. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. @#/_/bka' srungeka dzA Ti sde bdun gyi rjes gnang bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 479-497. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nམི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བཀའ་སྲུང་དུ། །རྣམ་འགྱུར་ཐ་དད་བདེ་བདུན་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོའི་གནད་འདུས་ལགས། དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྡེ་བདུན་དང་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། དགེ་ལེས་འཕེལ༎ ༎\nmi 'gyur chos nyid dbyer med kyang /_/rdo rje snying po'i bka' srung du/_/rnam 'gyur tha dad bde bdun gyi/_/sgrub thabs zab mo'i gnad 'dus lags/_dpal ldan sngags kyi srung ma sde bdun dang sde lnga'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no/_dge les 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། །བཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྡེ་བདུན་གྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/bka' srungeka dzA Ti sde bdun gyi rjes gnang bzhugs so//\nLeft side print: ཁ་ རྗེས་ གཅིག་ གནང་\nkha rjes gcig gnang\nRight side print: 479\nགཡོན་: ཁ་ རྗེས་ (གྲངས་ཀ་) གནང་\nLeft: kha rjes (tibfolio#) gnang\nLeft: bka' srung sde bdun\nBegin-End Pages (Western): 479-497\nThe Initiation of the Ekajati and Seven Groups of Dharma Protectors.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bka%27_srung_e_ka_dzA_Ti_sde_bdun_gyi_rjes_gnang&oldid=49255"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:14.


The Superior Pointing-Out Instructions - Official Website of Khentrul Rinpoché\nHome Study Kalachakra The Wisdom of Kalachakra The Superior Pointing-Out Instructions\nThe Superior Pointing-Out Instructions\n༄༅། །ངོ་སྤྲོད་ཁྱད་འཕགས་བཞུགས་སོ། །\nIn this short commentary, Kunkhyen Dolpopa clarifies how to distinguish the three natures into conventional and ultimate truth, based onaZhentong interpretation of the "Perfection of Wisdom Sutras". This unique approach demonstrates how the basis of all conventional phenomena are mere appearances pervaded by the emptiness that is endowed with all supreme aspects.\nདཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དང༌། དཔལ་ཡོངས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་གནད་ཟབ་མོ་བསྟན་པར་བྱའོ།།\nHaving prostrated and gone for refuge to all of the glorious and sacred lamas, as well as the magnificent thoroughly established nature, I will now teach the profound pith instructions of the ultimate definitive meaning.\nདེ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་ལྔ་བརྒྱ་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ། དངོས་པོ་ངན་པ། དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །\nTo this end, as it perfectly explains in the Perfection of Wisdom of 500 Lines:\nThe Bhagavan bestowed the teachings to Subhuti saying, “Subhuti, form is notathing.\nIt is an unwholesome thing. It isareal thing.\nརབ་འབྱོར། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ངན་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌།\n“Subhuti, feelings, perceptions, compositional factors and consciousness are not things, they are unwholesome and they are real.\nརབ་འབྱོར་མིག་དང༌། གཟུགས་རྣམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་རྣམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་རྣམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེ་དང༌། རོ་རྣམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་རྣམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ། དངོས་པོ་ངན་པ། དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །\n“Subhuti, the eye, forms and visual consciousness; the ear, sounds and auditory consciousness; the nose, smells and olfactory consciousness; the tongue, tastes and gustatory consciousness; the body, sensations and tactile consciousness; and the mind, mental phenomena and mental consciousness are not things. They are unwholesome. They are real.\nདེ་ལྟར་གཟུགས་ཏེ་ལེའུ་གསུམ་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པས། གཟུགས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །\n“Concerning form, childish ordinary beings see the authentic mode of existence in three ways: (1) as the complete ignorance that manifestly grasps onto that form [as real], (2) [as the complete ignorance that] fully establishes [that form], and (3) [as the complete ignorance that] obscures [the reality of that form].\nདེ་དག་རྣམས་གཟུགས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།\n“[Regarding] those who manifestly grasp, fully establish and obscure that form; if even the shravaka or pratyekabuddha vehicles have unchanging renunciation [of this ignorance], then what need is there to even consider [the followers of] the Mahayana.\nདེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་དང༌། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡུན་རིང་པོར་རྒ་ཤི་མྱོང༌།\n“Just so, [because of the ignorance that] manifestly grasps, fully establishes and obscures in this way, hell-beings, animals, hungry-ghosts, gods and humans personally experience ageing and death fora[very] long time.\nརབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ངན་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌།\n“Subhuti, likewise, feelings, perceptions, compositional factors and consciousness are not things, are unwholesome and are real.\nརབ་འབྱོར། མིག་དང༌། གཟུགས་རྣམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་རྣམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་རྣམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེ་དང༌། རོ་རྣམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་རྣམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ། དངོས་པོ་ངན་པ། དངོས་པོ་ཡོད་པ།\n“Subhuti, the eye, forms and visual consciousness; the ear, sounds and auditory consciousness; the nose, smells and olfactory consciousness; the tongue, tastes and gustatory consciousness; the body, sensations and tactile consciousness; and the mind, mental phenomena and mental consciousness are not things, are unwholesome and are real.\nདེ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལེའུ་གསུམ་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །\n“Concerning mental consciousness, childish ordinary beings see the authentic mode of existence in three ways: (1) as the complete ignorance that manifestly grasps onto that consciousness [as real], (2) [as the complete ignorance that] fully establishes [that consciousness], and (3) [as the complete ignorance that] obscures [the reality of that consciousness].\nདེ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།\n“[Regarding] those who manifestly grasp, fully establish and obscure that consciousness; if even the shravaka or pratyekabuddha vehicles have unchanging renunciation [of this ignorance], then what need is there to even consider [the followers of] the Mahayana.\nདེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་དང༌། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡུན་རིང་པོར་རྒ་ཤི་མྱོང་ངོ༌། །\n“Just so, [because of the ignorance that] manifestly grasps, fully establishes and obscures in this way, hell-beings, animals, hungry-ghosts, gods and humans personally experience ageing and death foralong time.\nམཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ལེའུ་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །\n“For the wise, the authentic mode of existence [appears] in three ways: (1) as the awareness that does not cling [to the appearance of that form], (2) [as the awareness that] does not fully establish [that form], and (3) [as the awareness that] makes [the reality of that form] clear.\nམངོན་པར་ཞེན་པ་མི་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། གསལ་བར་བྱེད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།\n“[Regarding the awareness that] does not manifestly grasp, does not fully establish and makes clear, if the certainty of release changes for even [the followers of] the Mahayana, what need is there to even consider [those of] the shravaka and pratyekabuddha vehicles.\nདེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། གསལ་བར་མི་བྱེད་པས། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒ་ཤི་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །\n“Just so, [because of the awareness that] does not manifestly grasp, does not fully establish and makes clear in this way, hell-beings, animals, hungry-ghosts, gods and humans do not personally experience ageing and death.\nརབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་དང༌། གཟུགས་རྣམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་རྣམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་རྣམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེ་དང༌། རོ་རྣམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དེ་ལེའུ་གསུམ་དུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་གསལ་བར་བྱེད་དོ།\n“Subhuti, likewise for feelings, perceptions, compositional factors, consciousness, the eye, forms and visual consciousness; the ear, sounds and auditory consciousness; the nose, smells and olfactory consciousness; the tongue, tastes and gustatory consciousness; the body, sensations and tactile consciousness; and the mind, mental phenomena and mental consciousness—the authentic mode of existence of the wise [is seen] in three ways: (1) as the thorough knowledge of not manifestly grasping, (2) as [the thorough knowledge of] not fully establishing and (3) as [the thorough knowledge that] makes [reality] clear.\nམངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཀྱང་ལྟ་མོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།\n“[Regarding the thorough knowledge that] does not manifestly grasp, does not fully establish and makes clear, if the certainty of release changes for even [the followers of] the Mahayana, what need is there to even consider [those of] the shravaka and pratyekabuddha vehicles.\nདེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་གསལ་བར་བྱེད་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་དང༌། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒ་ཤི་མྱོང་བར་མ་ཡིན་ནོ། །\n“Just so, [because of the thorough knowledge that] does not manifestly grasp, does not fully establish and makes clear in this way, hell-beings, animals, hungry-ghosts, gods and humans do not personally experience ageing and death.”\nཞེས་ལེགས་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །\nWith regards to form, feeling and so forth not being things, you should know the imputed [nature] of form, feeling and so forth.\nདངོས་པོ་ངན་པའི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཞན་དབང་གི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤང་བར་བྱའོ། །\n[With regards to] form, feeling and so forth being unwholesome things, you should abandon the dependent [nature] of form, feeling and so forth.\nདངོས་པོ་ཡོད་པའི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དྲི་མ་བསལ་ནས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །\n[With regards to] form, feeling and so forth being real, you should attain the fully established [nature] of form, feeling and so forth.\nའདི་ནི་གཤིས་ལུགས་ལ་ཡོད་པར་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །\nAs for the entity of unconditioned reality having an intrinsic nature and the entity of conditioned conventional reality, they are not [the same].\nདེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རང་འགྲེལ་གཞན་དུ་ཡང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་བསྩལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རིག་པ་སྟེ།\nLikewise, [according to] the auto-commentaries of the Buddha’s own statements elsewhere [regarding topics] from ultimate form, feeling and so forth, up to ultimate enlightenment and the ultimate teachings of the Buddha, as well as all of the extensive oral instructions, the entity of unconditioned reality is awareness.\nསངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཡང་རུང་མ་བྱོན་ཀྱང་རུང༌། གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ཀྱང་རུང་མ་རྟོགས་ཀྱང་རུང༌། མཐོང་ཡང་རུང་མ་མཐོང་ཡང་རུང༌། ཐོབ་ཀྱང་རུང་མ་ཐོབ་ཀྱང་རུང༌། རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བཞུགས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་འགྲོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nIt makes no difference whetheraBuddha appears or does not appear in this world. It makes no difference whether people realise [it] or not. It makes no difference, whether [they] see [it] or not, or whether [they] attain [it] or not, because of being the all-pervasive sphere of reality that abides in the thoroughly established, permanently unchanging self.\nདེ་ཡང་སོ་སོའི་རང་གི་རིག་པ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་དང༌། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་དབྱེར་མེད་པ།\nFurthermore, [it makes no difference] because of being the primordial wisdom of the non-dual self-awareness of the individual—the five immutable supreme emptinesses and the inseparability of the six immutable empty drops.\n[It makes no difference] because of being the equal taste of E and VAM—the androgynous state of Vajrasattva.\nFurthermore, all conventional phenomena are the basis of emptiness, because of being the ultimate nature of reality, the unconditioned primordial wisdom that resembles the eight prognostic images.\nདེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཟླ་ཉི་དང༌། ཁུ་རྡུལ་གྱི་སྟོང་པའི་གཞི། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། བདེན་དོན་རྣམ་པར་བཅུ་གཉིས་ལྡན་དང༌། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, [it is] the basis for the emptiness of the conventional masculine and feminine [aspects]—the stainless luminosity of the varja-moon and the great appearances of the vajra-sun—because of being the awareness of the sixteen aspects of suchness endowed with the twelve in the aspect of truth\nདེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟའ་བཅུ་དང༌། རླུང་བཅུ་དང༌། ཆར་དང༌། གློག་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། སྐར་མ་ཕྲ་སྦོམ་དང༌། འཇའ་ཚོན་ཕྲ་རགས་དང་ས་རྡོ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་བཅུས་གདོད་ནས་སྟོང་པའི་གཞི་དོན་དམ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་བཅུས་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, the conventional ten planets, ten winds, rain, lightning, water, fire, subtle and gross particles, weak and strong colours, earth and stones, are the ten aspects of relative existence which have from the very start been the ultimate basis of emptiness, because of being the ten aspects of innate existence that resemble the [images in a] prognostic mirror,apartless, omnipresent pervasion.\nFurthermore, the primordially inherent natures with the ten aspects of conditioned [phenomena] such as the conventional mandalas of wind, fire, water and earth, are the basis of cessation because of being the great and powerful ten attributes that are endowed with all aspects of the final nature of reality.\nFurthermore, primordially inherent natures such as the conventional aggregates, constituents and sense-bases, are the ultimate basis of cessation because the primordially inherent nature mixed with the ultimate aggregates, constituents and sense bases is the expansive, space-like, great mandala of Vajradhatu.\nFurthermore, the primordially inherent nature of the conventional one thousand six hundred and twenty periods of the twenty-seven constellations are the basis of emptiness, because of being the glorious mandala of lunar mansions that is mixed inseparably with the one thousand six hundred and twenty ultimate deities which resemble [the images of]aprognostic mirror.\nདེ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང༌། རོ་དང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཞི། ཨེ་ཝཾ་རྡོ་རྗེ། ཡི་གེ་རྡོ་རྗེ། པད་མ་རྡོ་རྗེ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ། བྷ་ག་ཐིག་ལེ་གྲུ་གསུམ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དམིགས་བཅས་སྟོང་ཉིད། དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད། གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པ། བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, primordially inherent natures such as the subject’s conventional [experience of] the thirty-six aggregates and the thirty-six appearances of the sense objects and bases, are the basis of emptiness, because of being the union of all father and mother deities mixed inseparably from the very start with the indestructible E-VAM, the indestructible syllables, the indestructible lotus, the indestructible being, the three of bhaga, drop and vessel, the vowels and consonants, emptiness with an object, compassion without an object, and the nature of method and wisdom resembling prognostic images—the essential nature that pervades all of the animate and inanimate world like the sky.\nདེ་ཡང་ཀུན་བཏགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞི། ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་དུས་འཁོར། གསང་འདུས། བདེ་དགྱེས། མཧཱ་མ་ཡ། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ། པད་མ་མཁའ་འགྲོ། སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་དང༌། སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེར་རོ་མཉམ་དུ་གདོད་ནས་འདྲེས་པ་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, all imputed [natures] are the basis of emptiness, because of being pervaded like the sky by all of the ultimate deities, mantras, tantras, mandalas, and consorts such as the thoroughly established natures of Kalachakra, Guhyasamaja, Chakrasamvara, Hevajra, Mahamaya, the Four Vajra Seats, Buddha-Kapala, Buddha-Dakini, Vajra-dakini, Jewel-Dakini, Lotus-Dakini, the Variegated-Dakini, Primordial Wisdom-Dakini, and an ocean of dakinis, all mixed inseparably from the very start in equal taste, resembling [the images] ofaprognostic mirror.\nདེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དུས་གསུམ་དང༌། དུས་བཞི་དང༌། དུས་དྲུག་ལ་སོགས་པས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཞི་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དུས་གསུམ་དང༌། དུས་བཞི་དང༌། དུས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པ་པོ་དང༌། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་གཞན་པྲ་ཕབ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, primordially inherent natures such as the conventional three times, four times, six times and so forth, are the ultimate basis of emptiness, because of being the ultimate three times, four times, six times and so forth, the realisation of the timeless [quality of the] three times in addition to the [realisation of the] equality of the three times that resembles prognostic images—the ultimate past, future and present.\nFurthermore, the primordially inherent nature of all conventional virtuous, non-virtuous and neutral [actions] is the basis of emptiness, because of being the virtue that is always the unconditioned ultimate that resembles the [images of a] prognostic mirror—the ultimate virtuous, non-virtuous and neutral [actions].\nདེ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལོ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། བགྲོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། ཉིན་མཚན་དང༌། སྔ་དྲོ་དང༌། ཕྱི་དྲོ་དང༌། ནམ་གུང་དང༌། ཉིན་གུང་དང༌། དུས་སྦྱོར་དང༌། ཆུ་ཚོད་དང༌། ཆུ་སྲང་དང༌། དབུགས་དང༌། ཐུན་མཚམས་དང༌། ཐུན་ཚོད་དང༌། ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་པྲ་ཕབ་ལྟ་བུའི་ལོ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། བགྲོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། ཉིན་མཚན་དང༌། སྔ་དྲོ་དང༌། ཕྱི་དྲོ་དང༌། ནམ་གུང་དང༌། དུས་སྦྱོར་དང༌། ཆུ་ཚོད་དང༌། ཆུ་སྲང་དང༌། དབུགས་དང༌། ཐུན་མཚམས་དང༌། ཐུན་ཚོད་དང༌། ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པ་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པ་དང༌། རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད། ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིགས་དམ་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, primordially inherent natures such as the subject’s conventional [experience] of years, months, half-years, lunar phases, days, mornings, evenings, midnight, midday, signs of the zodiac, hours, minutes, [cycles of] breath, [periods] between sessions, [periods during] sessions, and moments, are the basis of emptiness, because of being the ultimate years, months, half-years, lunar phases, days, mornings, evenings, midnight, midday, signs of the zodiac, hours, minutes, [cycles of] breath, [periods] between sessions, [periods during] sessions, and moments of the luminosity that resembles the eight prognostic images, free from dust, flawless and without stains—the one who is the highest omniscient Buddha.\nདེ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རི་དང་བྲག་དང་ཆུ་ཀླུང་དང༌། ཚལ་དང༌། ནགས་ཚང་ཚིང་དང༌། རྩ་བ་དང༌། སྡོང་པོ་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང༌། དུང་དང༌། གླིང་བུ་དང༌། རྔ་དང༌། ཆ་ལང་དང༌། མཁའ་རྔ་དང༌། པི་ཝཾ་དང༌། གླུ་དང༌། དབྱངས་དང༌། གར་དང༌། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ངུ་བ་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་རི་དང༌། བྲག་ཆ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་དང༌། ཚལ་དང༌། ནགས་ཚང་ཚིང་དང༌། རྩ་བ་དང༌། སྡོང་པོ་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང༌། དུང་དང༌། གླིང་བུ་དང༌། རྔ་དང༌། ཆ་ལང་དང༌། མཁའ་རྔ་དང༌། པི་ཝཾ་དང༌། གླུ་དང༌། དབྱངས་དང༌། གར་དང༌། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ངུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, temporary phenomena such as the subject’s conventional [experience] of mountains, boulders, rivers and gardens; dense forests [with] roots, trunks, leaves, petals, flowers, and fruits; umbrellas, victory banners and flags; conch shells, flutes, drums and cymbals; heavenly drums and charnel grounds; songs, melodies, dancing and music; laughing, roaring and so forth, are the basis of emptiness, because of being the various aspects of the different appearances of the thoroughly established natures of mountains, boulders, rivers and gardens; dense forests [with] roots, trunks, leaves, petals, flowers, and fruits; umbrellas, victory banners and flags; conch shells, flutes, drums and cymbals; heavenly drums and charnel grounds; songs, melodies, dancing and music; laughing, roaring and so forth—[that which is] without aspect [and yet] endowed with all aspects.\nདེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དཔའ་བོ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞི། ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དཔའ་བོ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, the nature of adventitious conventions such as the buddhas, bodhisattvas, shravaka arhats, pratyekabuddhas and ordinary beings; [those still] learning and [those with] no more to learn; mahasiddhas, heroes and yoginis; sky-walkers, dharma protectors and so forth, belonging to the truth of conventional reality, are the basis of emptiness, because of being the [ultimate] buddhas, bodhisattvas, shravaka arhats, pratyekabuddhas and ordinary beings; [those still] learning and [those with] no more to learn; mahasiddhas, heroes and yoginis; sky-walkers, dharma protectors and so forth, of the innate, natural luminosity that resembles [the images of]aprognostic mirror—the sacred and excellent form without form.\nདེ་ཡང་བཅོས་མ་གློ་བུར་བའི་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། ཁྱེའུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། ཞིང་དང༌། ཁང་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར། ཡུལ་ཁམས་ཆེན་པོ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌། བཙུན་མོ་དང༌། བློན་པོ་དང༌། རྒྱལ་ཕྲན་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྗེ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་དང༌། གདོལ་བའི་རིགས་དང༌། ཁྱི་དང༌། ཕག་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། བ་ལང་དང༌། བོང་བུ་དང༌། རྟ་དང༌། གཡག་དང༌། ར་ལུག་ལ་སོགས་པ་ལས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདོན་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། ཁྱེའུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། ཞིང་དང༌། ཁང་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། ཡུལ་ཁམས་ཆེན་པོ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌། བཙུན་མོ་དང༌། བློན་པོ་དང༌། རྒྱལ་ཕྲན་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྗེ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་དང༌། གདོལ་པའི་རིགས་དང༌། ཁྱི་དང༌། ཕག་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། བ་ལང་དང༌། བོང་བུ་དང༌། རྟ་དང༌། གཡག་དང༌། ར་ལུག་ལ་སོགས་པ་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན། སྐྱེ་མེད་ཆོས་དེ་སྣ་ཚོགས་དོན། ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་འཆང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, the manifold form-bodies of momentary fabrications such as men, women, boys, girls and neuters; fields, buildings, cities and great countries; kings, queens, ministers and kingdoms; priests, nobles, commoners and outcasts; dogs, pigs, oxen, cows, donkeys, horses, yaks, goats and so forth, are the basis for purifying the inherent nature of negative forces, because of being the [ultimate] men, women, boys, girls and neuters; fields, buildings, cities and great countries; kings, queens, ministers and kingdoms; priests, nobles, commoners and outcasts; dogs, pigs, oxen, cows, donkeys, horses, yaks, goats and so forth of the Buddha-nature of ultimate luminosity—the sublime nature of all things that apprehends the nature of all things, the manifold meanings of that unborn phenomena that grasps the essential nature of all phenomena.\nདེ་ཡང་ཀུན་བཏགས་གཞན་དབང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དབེན་ལ་དག་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ། ཕྱག་ཐམས་ཅད་པ། ཞབས་ཐམས་ཅད་པ། དབུ་ཐམས་ཅད་པ། སྤྱན་ཐམས་ཅད་པ། སྙན་ཐམས་ཅད་པ། ཤངས་ཐམས་ཅད་པ། ལྗགས་ཐམས་ཅད་པ། ཞལ་ཐམས་ཅད་པ། དབྱིབས་ཐམས་ཅད་པ། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་པ། གཟུགས་ཐམས་ཅད་པ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་པ། དྲི་ཐམས་ཅད་པ། རོ་ཐམས་ཅད་པ། རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ནས་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་སོགས། །ཀུན་ནས་དབུ་དང་ཀུན་ནས་ཞལ། །ཀུན་ནས་ཐོས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་བཞུགས། །ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་འགྲོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, the imputed and dependent natures are the very basis of purification for the primordially inherent nature to be emptied and isolated, because of being the [complete] nature endowed with all conventional appearances and faculties [such as] all hands, feet, heads, eyes, ears, noses, tongues and faces, all shapes and colours, all forms, sounds, smells, tastes tactile sensations and phenomena resembling prognostic images in every way. Thus, complete hands, feet and so forth, complete heads and faces and complete learned [men and women] who live and pervade every part of this world are the the omnipresent nature of reality—the all-pervasive being of primordial wisdom.\nFurthermore, all those things of the outer world and the inner beings are the very basis for the perfection of the primordially empty and isolated, because of being the most excellent other, the teachings of the Primordial Buddha that resemble the eight prognostic images that transcend however many particles of the River Ganges, that body-less body—the Supreme Body.\nདེ་ལ་ཡང་ཀུན་བཏགས་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་བའི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དྭགས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། སྲུལ་པོ་དང༌། ལུས་སྲུལ་པོ་དང༌། གྲུལ་བུམ་དང༌། བརྗེད་བྱེད་དང༌། རོ་ལངས་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། བྱ་རྒོད་དང༌། བྱ་རོག་ལ་སོགས་པ་འདབ་ཆགས་ཀྱི་རིགས་མང་པོ་དང༌། ཤ་བ་དང༌། གླ་བ་དང༌། རྒོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་མང་པོ་དང༌། ཉ་སྦལ་དང་ལྕོང་མོ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ན་རྒྱུ་བའི་རིགས་མང་པོ་དང༌། གྲོགས་བུར་དང་འབུ་སྲིན་གྱི་རིགས་མང་པོ་ལ་སོགས་པ་ས་ལ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དབེན་ལ། དག་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པ་རྣམ་པ་མེད་པ་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པའི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཏེ།\nWith regards to the imputed, the primordially inherent natures of temporary conventional truths, such as the desire realm, the form realm and the formless realm, hell-beings, hungry-ghosts, animals, humans, demi-gods and gods, [demons such as the] scent-eaters, kinnaras, mahoragas, putanas, kataputanas, yakshas, apasamaras, vetalas and garudas, the great variety of birds such as vultures and ravens, the great variety of wild hoofed animals such as deers, gazelles and antelopes, the great variety of those living in the the water such as fish and frogs, and the great variety of creatures moving within the earth such as worms and insects, are that which is the basis of purification in emptiness and isolation, the natural luminosity of primordial simplicity, the ultimate aspect that resembles the eight prognostic images, the totality of all Buddha-forms without aspect.\nཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སོས་མ། ཐིག་ནག་མ། བསྡུས་འཇོམས་མ། ངུ་འབོད་མ། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་མ། ཚ་བ་མ། རབ་ཏུ་ཚ་བ་མ། མནར་མེད་མ། ལྷུང་བ་མོ། བར་མེད་མ། བུ་མོ། གཤིན་རྗེ་མོ། མེ་འགལ་མོ། མར་ནག་ཏུ་འཚེད་མ། རི་གཉིས་ཀྱིས་བཙིར་མ། ལྡང་མ། རྨོངས་མ། ཕྲག་དོག་མ། ཆགས་མྱོས་མ། སེར་སྣ་མ། སྐུད་པ་མ། གྲགས་མ། རལ་གྲིའི་ནགས་ཚལ། དུ་མ། མུ་གེ་མ། ནད་དགོན་མ། མཚན་དགོན་མ། ཆུའི་དགོན་པ་མ། རལ་གྲི་མ། སེན་མོ་རབ་མེད་པ། སྤུ་གྲིའི་ལོ་མ། འཁོར་ལོ་མ། གྲུལ་བུམ་མ། ལྷ་མོ་ཆེ་མཆེད་མ། ཟམ་གཉིད་མ། ལེ་ལོ་མ། ཆོས་སེམས་མ། སྒོམ་པ་མོ། ཁྱེད་སེམས་མ། བུད་མེད་སེམས་མ། དོན་སེམས་སྦྱོར་བྲལ་མ། བུ་སེམས་མ། མྱ་ངན་མ། བསམ་གཏན་སེམས་མ། སྔགས་བཟློས་མ། ངོ་ཚ་མ། ང་རྒྱལ་མ། གདུང་བ་མོ། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་མ། བརྩོན་པ་མོ། རྒྱལ་པོ་སེམས་མ། གཞན་གཅོད་མ། ཡེ་ཤེས་ཐོབ་མ། དཀའ་ཐུབ་མ། རྒས་མ། འཆི་བའི་སེམས་ཅན་མ། བདེ་མ་སྡུག་མ་མི་དགའ་མ། ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། བླ་མ་སེམས་མ་འགྲོ་བ་མ། བཟོད་མ་མི་བཟོད་མ། ངལ་ལམ། ངལ་སོས་མ། བཀྲེས་མ་མཆོག །ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མོ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་མ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་སྒྱུར་མ། འཐབ་བྲལ་དགའ་ལྡན་འཁོར་བསྒྱུར་མ། འཕྲུལ་དགའ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་མ། ཚངས་རིས་ཚངས་པ་འདུན་ན་འདུན། ཚངས་ཆེན་འོད་ཆུང་ཚད་མེད་འོད། འོད་གསལ་མ་དང་དགེ་ཆུང་མ། ཚད་མེད་དགེ་མ་དགེ་རྒྱས་མ། སྤྲིན་མེད་མ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱེས། འབྲས་བུ་ཆེ་དང་མི་ཆེ་མ། མི་གདུང་མ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐོང༌། བཟང་ངན་མ་དང་འོག་མིན་མ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་མ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་མ། འདུ་ཤེས་མེད་དང་མེད་མིན་མ། དམྱལ་མོ་ཡི་དྭགས་མོ་དེ་བཞིན། དུད་འགྲོ་མི་མོ་ལྷ་མིན་མོ། གཞལ་མེད་ཁང་སྤྱོད་མ་དེ་བཞིན། ཟླ་བ་ཉི་མ་གཤིན་རྗེ་མོ། དབང་མོ་འཁོར་བསྒྱུར་མ་ཤེས་བྱ།\n[It is] said that every aspect of the three realms are the ultimate deities of primordial wisdom, such as the goddesses of Reviving Hell, Black Line Hell, Hell of Crushing, Wailing Hell, Great Wailing Hell, Hot Hell, Fiercely Hot Hell, Hell of Unceasing Torment; goddesses of the Fallen, the Uninterrupted, the Son [of Devas], the Lord of Death; goddesses of [That Which] Opposes Fire, Roasting in Oil, and Being Crushed Between Two Mountains; goddesses of Hatred, Delusion, Jealousy, Being Intoxicated with Desire, and Miserliness; goddesses of Smearing and Renown; goddesses of the Many Forests of Swords, Famine, Disease, the Solitude of Night, the Solitude of Water, Swords and Nails; goddesses of the Unfordable River, the Razor-like Leaves, and the Wheel; goddesses of the yakshas and [those who] accompany the Great Goddess; goddesses of continuous sleep and laziness; goddesses of piety and meditation; goddesses of the ordinary mind, the feminine mind, not joining withabeneficial mind, the childish mind, the afflicted [mind], and the concentrated mind; goddesses of reciting mantra, shame, pride, torment, and acting on behalf of sentient beings; goddesses of striving, the mind ofaking and destroying others; goddesses of attaining primordial wisdom and practicing asceticism; goddesses of being old and possessing the mind of death; goddesses of bliss, kindness, and unhappiness; [goddesses of] existence and non-existence; goddesses of the mind of the lama and sentient beings; goddesses of endurance, non-endurance, fatigue, recovering from fatigue, hunger and doing all actions; goddesses of the lineage of the Four Great Kings, the universal monarch of the Heaven of the Thirty-Three, Without Conflict, the universal monarch of the Tushita Heaven, Enjoying Emanations, Controlling Emanations; Goddesses of the Heaven of Brahma, Priests of Brahma, Great Brahma, Lesser Radiance, Immeasurable Radiance, Clear Radiance, Lesser Virtue, Immeasurable Virtue, Most Extensive Virtue, Cloudless, Increasing Merit, and Great Fruition; goddesses of None Greater, Without Torment, [Perfect Appearance], Extreme Insight into Good and Bad and the Unexcelled; goddesses of Infinite Space, Infinite Consciousness, Nothing Whatsoever and Neither Existence nor Non-Existence; goddesses of Hell Beings, Hungry Ghosts, Animals, Humans, Demi-gods and [Those Who] Enjoy the Celestial Palaces; goddesses of the moon, sun and yama; goddesses of the queen and her changing retinue;\nགཞན་ཡང་ངང་མོ་བྱ་དཀར་སྲེག་པ་མོ། རྨ་བྱ་ཕུག་རོན་བྱ་རོག་ཆེན་པོ་མོ། བྱི་ལ་མོ་ཁྲ་མོ་ཧོར་མོ། སེང་གེ་སྟག་མོ་རི་བོང་མོ། གླང་ཆེན་རི་དྭགས་ལྕེ་སྤྱང་མོ། བསེ་མོ་འབྲི་མོ། རྔ་མོ་སྲེ་མོ། རྩང་པ་མོ། བྱི་བ་བོང་མོ། དོམ་མོ། རུ་སྦལ་མ། ཆུ་སྲིན་མོ། སྟག་གི་ནག་མོ། སྲིན་མོའི་གདོང་མ། ཆག་མོ། ཆུ་བྱི་མོ། གྲོག་མོའི་གདོང་མ། ཆུ་སྦྲུལ་མ། དུང་མོ། མགྲོན་བུ་མ། ཉ་ཕྱིས་མ། ཤ་སྦྲང་མ། ཉ་བ་མོ། སྡིག་དཀར་མ། དུང་མཁན་མ། ཐག་མཁན་མ། ཁུར་བ་མཁན་མོ། ཤིང་བཟོ་མ། ཕྲེང་བ་མཁན་མ། ཚོས་མཁན་མ། སྲིན་བལ་བྱེད་མ། ཕོ་ཉ་མོ། བཤང་བ་འཕྱངས་མ། རྩི་མཁན་མ། ལྡུམ་རའི་གཉེར་པ་མོ། རྒྱལ་པོས་བཀྲ་བ་མ། བཤན་པ་མོ། སོ་རྩི་འཚོ་བར་བྱེད་མ། གསེར་འགར་མ། ནོར་རྒྱུད་མ། ནགས་པ་མོ། ཀླ་ཀློ་མ། ཚོད་པ་མོ། རྡོ་བཟོ་མ། ཞིང་ལས་མ། གོ་ལྤགས་མཁན་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་དུ། ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་གསུངས་ཤིང༌།\nFurthermore, the goddesses of geese, swans, partridges, peacocks, doves, ravens, and hawks; goddesses of cats, lions, and tigers; goddesses of rabbits, elephants, deers and jackals; goddesses of rhinos, dows, camels and weasels; goddesses of hunters, rats, donkeys, bears, turtles, dolphins and panthers; goddesses of [demons with] the face of an ogress, broken [demons], water mice [demons], [demons with] the face of an ant and water snake [demons]; goddesses of conche shells, shellfish and oyster shells; goddesses of flesh flies, fish and white scorpions; goddesses of horn makers, weavers, bakers, carpenters, jewelers, painters and makers of wool; goddesses of messengers, cleaners, singers, gardeners and caretakers; goddesses of ministers, butchers, dentists, treasurers and bankers; goddesses of savages, barbarians and judges; and goddesses of masons, farmers and tanners—a continuous [manifestation] of an ocean of dakinis.\nདེ་ཡང་རང་འདྲའི་ཐབས་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་འགྲེལ་ཁྱད་འཕགས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར། དོན་དམ་པའི་ཆོས་བརྒྱ་དང་ཉེར་བདུན་ལེགས་པར་བཀའ་སྩལ་པ་རྣམས་དང་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ལ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལ་དབྱེ་བསྡུ་མང་པོར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ཞིང༌། རྣམ་དག་ལེའུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་རྣམས་དང་དོན་གཅིག་ལ། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་\nFurthermore, in the superior auto-commentaries, all of the statements together with [all of the] methods that are in accordance with themselves, from the forms of ultimate reality up to the teachings of the Buddha, [it is said that] the one hundred and twenty seven [types of] ultimate phenomena are synonymous with the beautifully spoken words; [they] are also synonymous with all of the statements divided into the many classifications of the natural lineage; and synonymous with the extensive statements in perfect texts regarding the inherent nature of ultimate reality.\nFrom the uncontaminated, unafflicted, perfectly pure, transcendental, unconditioned forms of faultless virtue to the exalted knower of all aspects—these are the oral teachings regarding the mother.\nགཞན་ཡང་གསུང་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་མང་པོ་ལས་དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དང། བདེན་བཞི་དབྱེར་མེད་དང༌། སྲིད་ཞི་དབྱེར་མེད་དང༌། དུ་མ་རོ་གཅིག་དང༌། ཆོས་ཉིད་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་ལེགས་པར་རྟོགས་ནས།\nFurthermore, in accordance with many stainless scriptures, the nature of the ultimate meaning thoroughly realises the indivisibility of samsara and nirvana, the indivisibility of the four truths, the indivisibility of existence and peace, the single taste of multiplicity, and the mode of abiding that resembles the nature of prognostic images.\nIn profound meditative equipoise, continually rest [the mind] evenly in non-conceptual concentration.\nMay [you], by your own power, spontaneously cease all the movements of [your] wind and mind,\nSwiftly achieving immutable great bliss and bringing benefit to all sentient beings!\nསངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རང་འགྲེལ་རྣམས་དང༌། དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་པ་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།\nThe definitive meaning of the auto-commentaries personally spoken by the Buddha, the glorious ocean of dakinis and so forth, the uncommon pointing-out instruction of the profound sutras and tantras [that is] the kingdom of all traditions without bias is now complete. [This text was] composed by [he who] possesses the four reliances.\nསྣོད་ལྡན་མ་གཏོགས་པ་ལ་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝན་ཏུ། ཤུ་བྷཾ།\nMay the profound teachings of the definitive meaning spread in the ten directions and at all times.\nMANGALAM BHAVANTU SHUBHAM\nངོ་སྤྲོད་འདི་འདྲ་རྒྱས་བསྡུས་སེམས་འགྲེལ་ལུགས། །བསྡུས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གསུངས། །དེ་སླད་བློ་དམན་ཕལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་ལ་ཕལ་ཆེར་འདི་ལ་དད་མི་འགྱུར། །ཕྱོགས་མེད་སྤངས་པའི་བློ་ཡིས་དཔྱད་པ་ནི། །མདོ་རྒྱུད་གོང་འགྲིགས་ཉམས་མྱོང་ཚད་མས་གྲུབ། །ངོ་སྤྲོད་འདི་འདྲ་གཞན་ལ་མེད་པར་སྙམ།། དེ་ལྟར་གོ་བའང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དྲིན། །ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས། །ཧེ་ཧེ། དགེའོ།།\nThis pointing-out instruction is similar to the extended and concise commentarial tradition of the mind. The vajra words that are taught in the condensed tantras, are not for the sake of those ordinary people with weak intelligence. With regards to this majority, with unchanging and unbiased faith, the analysis that abandons the intellect establishes the experience of valid cognition that reconciles the sutras and tantras. Understanding in this way, due to the kindness of the victorious ones and their spiritual heirs, these words are known as the vajra wisdom. HE HE.\nDraft translation made by Joe Flumerfelt


Pусскийརྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Gyaltsab • 第十二世嘉察ཀརྨ་ཆགས་མེད། • Karma Chakme • 噶瑪恰美Dharma Ebooks Publications\nPусскийརྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nPусскийརྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會