Wylie:Shangs lugs bde mchog lha lnga'i sgrub thabs kyi rnam par bshad pa zab don gsal byed - gDams Ngag mDzod\nWylie:Shangs lugs bde mchog lha lnga'i sgrub thabs kyi rnam par bshad pa zab don gsal byed\n(Redirected from Shangs lugs bde mchog lha lnga'i sgrub thabs kyi rnam par bshad pa zab don gsal byed)\nshangs lugs bde mchog lha lnga'i sgrub thabs kyi rnam par bshad pa zab don gsal byed\nDamngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 297-331 / Folios 1a1 to 18a2\nVolumes List > Volume 11 > Text #27 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །ཤངས་ལུགས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 297-331. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. shangs lugs bde mchog lha lnga'i sgrub thabs kyi rnam par bshad pa zab don gsal byed bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 297-331. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྙེ་ཐང་པ་དགེ་བ་ཤེས་བླ་མ་ཀུན་དགའ་བསྟན་གསལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བར་སྐབས་སུ་ངེས་པར་བརྗོད་པའོ༎ །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱཾ། །བདེ་མཆོག་རྣམ་བཤད་ལུང་གི་བརྒྱུད་བཞི། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། བྱ་བཏང་ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས། བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ། །རྨོག་ལྕོག་པ་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་བཙུན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན། གྲུབ་མཆོག་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་། །གྲུབ་དབང་ཀརྨ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར། །དེས་བདག་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོ་ལའོ༎\nde ltar na ye shes kyi mkha' 'gro ni gu'i zhal gyi gdams pa las byung ba dpal 'khor lo sdom pa'i lha lnga'i sgrub thabs kyi rnam par bshad pa zab don gsal byed ces bya ba 'di ni/_snye thang pa dge ba shes bla ma kun dga' bstan gsal gyis bskul ba'i ngor/_rgyal khams pa tA ra nA thas bar skabs su nges par brjod pa'o//_/shu b+ha mastu sarba dza ga tAM/_/bde mchog rnam bshad lung gi brgyud bzhi/_tA ra nA tha/_bya btang kun dga' ye shes/_byams pa yon tan mgon po/_ngag dbang kun dga' lhun grub/_kun dga' bsod nams lhun grub/_ngag dbang kun dga' bzang po/_kun bzang bstan 'dzin rgya mtsho/_ye shes bzang po/_/rmog lcog pa kun dga' lhun grub rgya mtsho/_rje btsun bka' brgyud bstan 'dzin/_grub mchog karma lhag mthong /_/grub dbang karma gzhan phan 'od zer/_/des bdag karma ngag dbang yon tan rgya mtsho phrin las kun khyab dpal bzang po la'o//\nLine 1: ༄༅། །ཤངས་ལུགས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/shangs lugs bde mchog lha lnga'i sgrub thabs kyi rnam par bshad pa zab don gsal byed bzhugs so//\nLeft side print: ད རྣམ་ གཅིག་ བཤད་\nda rnam gcig bshad\nགཡོན་: ད རྣམ་ (གྲངས་ཀ་) བཤད་\nLeft: da rnam (tibfolio#) bshad\nLeft: bde ma chog lha lnga/\nBegin-End Pages (Western): 297-331\nEnd Tibetan page and line #: 18a2\nTotal # of pages (Western): 35\nTotal # of pages (Tibetan): 18 folios\n[[notesforsearch:: Requested by kun dga' bstan gsal. The Commentary on the Practice of Five Deity Chakrasamvara of the Shangpa Tradition Called "Clarifying the Profound Meaning". | ]]\n༢༩༧ ཤངས་ལུགས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ། །\n༢༩༨ ༀ་སྭ་སྟི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ལས་བྱུང་བ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྙིང་པོའ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་གོ་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་སྦྱོར་བའི་རིམ་པ། །དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱི། །དང་པོ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །དེའི་གོ་དོན་ནི་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སྲུང་བ་དང་ཚོགས་བསགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྲུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྒོ་གསུམ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ། ཕྱོགས་བཅིང་བའི་རིམ་པ། གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་པ་སྟེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ནས་གཡའ་དག་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་རོ། །\n༢༩༩ འདི་ནི་ལུས་དག་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ནས་བྱུང་བའི་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་འདི་ལ་ཚང་། གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འདོད། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་དུས་ངེས་པ་མེད། ལུགས་འདི་ལ་ཆོ་གའི་དཀྱུས་སུ་བཞེད་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནང་ཚན་དུ་གཏོགས་པ་དང་། སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོར་རྒྱུ་ཡོད་པས་གཞན་རྣམས་ལས་ལུགས་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དེ་ནས་ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མྱང་སྟེ། ཨ་མྲྀ་ཏའི་སྔགས་བཟླ་བ་ནི་སྲུང་བའི་རིམ་པ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ལས་བདུད་རྩི་མྱང་བས་ཁ་དག་པར་བྱེད་པ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་ལ། འོན་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་དང་དག་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་འདི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ༀ་ནི་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན། །ཨ་མྲྀ་ཏ་ནི་བདུད་རྩི། བཱ་ཙ་ནི་སྨྲ་བ་སྟེ་ངག །རཀྵ་རཀྵ་ནི་སྲུངས་ཤིག །ཧཱུྃ་ནི་སྲུང་བའི་སྔགས། ཕཊ་ནི་གནོད་བྱེད་འཇོམས་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཡིད་དག་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། སེམས་དང་\n༣༠༠ སེམས་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སེམས་ཉིད་དེ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་མཐའ་བྲལ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་དང་། བརྗོད་བྲལ་དང་། སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དགག་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་དུ་མས་བསྙད་ཀྱང་སྟོང་རྐྱང་མིན་ཏེ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གདོད་ནས་ཤར་བ་ཡིན་ལ། སེམས་དང་། སེམས་ཉིད་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའམ་ཡོད་པའམ་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་མིང་དུ་མས་བསྙད་ཀྱང་། གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ། ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མིག་ཤེས་ལ་སོགས་པ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་རྟོག་དང་། ཡང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་རིག་མཁན་ཡང་བྱེད་ལ། རྣམ་རྟོག་འབྱུང་མཁན་ཡང་བྱེད་ཅིང་། ཁོ་རང་དངོས་རྣམ་རྟོག་རང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་ཡུལ་པོ་ཞིག་འདུག་པ་འདི། ཕྱི་ཡི་སྣང་ཆ་འཆར་ཐུབ་པའི་ངོས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་། ནང་དུ་རང་གི་སྣང་ཆ་འཆར་ཐུབ་པའི་ངོས་ནས་ཉོན་ཡིད་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་རིག་ཙམ་ལ་ཕྱི་ནང་རྣམ་རྟོག་གང་དུ་ཡང་འཆར་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་རང་རེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོ་ལྟར་ན། དེ་རྣམས་ལས་ཡུལ་དང་ཕྱོགས་ཆ་གཞན་ན་ཡང་མེད། དུས་དང་གནས་སྐབས་གཞན་ཡང་མེད། དུས་རྣམ་པ་གཞན་དུའང་མི་གསལ་མོད་ཀྱི། འཇུག་ཤེས་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བར་སྣང་ཆ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གདོད་ནས་འདས་ཤིང་དེ་དང་དེ་དག་ཡིན་རྒྱུ་ཡང་མེད་ལ། གཅིག་ཏུ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལྟར་ཡང་སྣང་བ་ཞིག་འདུག་པ་འདི། སེམས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དེར་སྣང་ལ། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཆར་ཚུལ་དེ་ཙམ་ཞིག་ནི། གནས་ལུགས་ཀྱི་སེམས་དེ་ཕྱོགས་ཙམ་ཟུར་མདངས་ཕྲ་མོ་\n༣༠༡ ཙམ་མཚོན་པའི་ཚུལ་ཡིན་གྱི། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་མཐོང་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་ནས་ཇི་ལྟར་གསུང་ཞེ་ན། གཞུང་ལུགས་རྣམས་ནས་གསུངས་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་དག་སྐབས་འདིར་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་ཀྱང་། སྙིང་པོ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་འཁོར་བ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་འདུས་པ་ས་བོན་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བཤད། སེམས་ཉིད་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་པར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས་ཤིང་། གསང་སྔགས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ཡང་བཤད་དོ། །དེས་ན་ད་ལྟར་གྱི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕལ་གྱིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་གི་ལྡོག་ཆ་ནས་རྣམ་པ་མི་གསལ་བའི་རིག་པ་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་གོ་བ་ཡིན་གྱིས། ཁ་སང་ལྟ་བུ་ལས་དགེ་སྡིག་བྱས་པས་རང་རྒྱུད་ལ་ས་བོན་བཏབ་ཚུལ་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་དེ་རིང་ཡང་མི་ཤེས་ན། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཚུལ་དང་ས་བོན་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆ་ཤས་རྟོགས་པ་ག་ལ་ཞིག །ཡང་གང་དུ་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་ཅིར་ཡང་འཆར་དུ་བཏུབ་པ་ཞིག་མྱོང་བ་ལས་དོན་དམ་པའི་སེམས་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཙམ་ལས། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་དངོས་སུ་མྱོང་བ་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་དུ་དངོས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་ཆེར་མི་སྣང་བས་རྦད་ཁམས་ཅན་རྣམས་བག་ཡོད་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ན་ཕྱིའི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་ནང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་བློ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གནས་ཚུལ་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་མཉམ་\n༣༠༢ པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ཆོ་གའི་དཀྱུས་ལ་འཇུག་དགོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་ཐུང་སྐབས་དང་སྦྱར། ཤིན་ཏུ་ལས་དང་པོ་པས་གནས་ལུགས་དེ་ཉམས་མྱོང་གི་སྒོ་ནས་མཚོན་པར་མི་ནུས་ན། མི་རྟོག་པ་བཙན་ཐབས་སུ་བསྐྱེད་ནས་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་དེར་མོས་སྒོམ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་གོ་ཆོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན། སྲུང་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་སྲུང་བ་དང་གནས་སྲུང་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བ་རྣམས་ཡིན་པ་ལས། སྐབས་འདིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པ་ནི་བདག་སྲུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྱོགས་བཅིང་བའི་རིམ་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཞེས་པ་ནས་མེ་ལྕེས་གང་བར་གྱུར་ཅེས་པའི་བར་ཏེ། འདི་ལ་སྲུང་འཁོར་གྱི་གཞི་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་ལས་སྲུང་འཁོར་སྤྲོ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་དམིགས་ནས་རཀྵའི་སྔགས་བཟླས་པས། ཧཱུྃ་ཡིག་དེ་ཉིད་སྲུང་འཁོར་སྤྲོས་པའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་དག་པ་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཐ་མལ་གྱི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ནམ་ཅེ་ན། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ནང་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས་ནུས་ཤིང་དྲན་པས་སླེབས་ན་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་དགོས་པ་ནི་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ཡན་ཆད་དུ་ལྷའི་དམིགས་པས་མ་སླེབས་ཀྱང་དགག་བྱ་ཆུང་ཞིང་། འདི་མན་ཆད་དུ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བ་མེད་ཁ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་མཚམས་འདིར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་སྨོས་པ་ནི་དག་པ་གསུམ་ཡན་ཆད་སྔར་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་མཚན་སྤངས་པ་དེ་ཁའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུན་ཙམ་ཡིན་ལ། འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱག་མཚན་གདན་བཞུགས་ཚུལ་ངེས་ཅན་དེ་སྒོམ་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་ཡུམ་ཅན་གང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་སྤྱིར་འདྲ་མོད་ཀྱི་ཡུམ་ཅན་ཉིད་སྒོམ་\n༣༠༣ པ་ཕྱག་ལེན་ལ་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རཾ་སྤྲོས་པ་ལས་ཉི་མ་དང་། ཧཱུྃ་སྤྲོས་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ། ལྟེ་བའི་ཕྱི་རོལ་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མང་པོས་གྲམ་བུར་བརྡལ་ཞིང་། དེ་དག་གི་བར་རྣམས་རྒྱ་གྲམ་ཕྲ་མོ་མང་པོས་གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་ཤིང་འབྲེལ་བ་དང་། དེའི་སྟེང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྭ་བ་དང་། སྟེང་དུ་གུར་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གྲུབ་པ་ལ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་དུ་གྱུར་པབ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རྡུལ་གྱིས་ཁེངས་པ་འདྲ་བར་སོང་ནས། དེ་ཡང་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་སོང་བ་རྣམས་གུར་གྱི་བར་གསེང་རྣམས་འགེགས་པ་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་ལ་སོང་བ་རྣམས་རྭ་བ་དང་། འོག་ཏུ་སོང་བ་རྣམས་ས་གཞིའི་བར་མཚམས་འགེགས་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བར་མཚམས་དང་ཁུང་བུ་རགས་པ་བཀག །ད་རུང་བར་མཚམས་ཕྲ་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དག་གིས་བཀག །བར་གསེང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཆེས་ཕྲ་བ་དག་གིས་བཀག་སྟེ། དེ་རྗེས་ཉི་མ་ལས་མེ་དྲག་ཏུ་འབར་བས་རྭ་གུར་གྱི་ཕྱི་ནས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཞུ་སྟེ་འདྲེས་པ་ལྷུང་བཟེད་ལེགས་པོའ་ཕྱི་ལྟར་འཇམ་ཞིང་འོད་འབར་བ་བསྐལ་པའིབའི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་བ་ལ། ནང་ཕྱོགས་ནས་བལྟས་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་མ་ཉམས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་དོད་པ་ལ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མེ་ལྕེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འབར་བར་བསྒོམ། །དེ་དག་ནི་སྲུང་བ་གསུམ་ལས་གནས་སྲུང་བའོ། །གསུམ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་ནི། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་འདྲེན་པ་སྟེ། སྟེང་ཕྱོགས་གུར་གྱི་ནང་དབུས་ཀྱི་ཐད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡིན་པ་ལས། རང་ཉིད་དེ་དག་གི་སྐུ་མདུན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་འདུག་\n༣༠༤ པར་བསམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས། སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་པོའང་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་དེ། འདིའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཚད་མེད་གཉིས་ཀར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དོན་ཅན་ཡིན། འོད་ཟེར་ཕོག་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བ་ནི་དཀྱུསསྤྱིར་བཞིན། སྐྱབས་ཡུལ་དང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་མེ་ལོང་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བར་མོས། འདི་ནི་སྲུང་བ་གསུམ་ལས་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བ་ཡིན་ཅིང་། ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བར་བཤད་པ་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པ་ལས། སྐྱབས་འགྲོ་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བས་དྲི་མ་སྦྱང་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མང་པོ་ནས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། སླར་ཡང་སྙིང་ག་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་ཅེས་པའི་བར་ཏེ། སྔར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱབས་གནས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ནང་དུ་བཞུགས་བཞིན་པ་ལས། སླར་ཡང་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཙམ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་ཤིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡང་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ལ་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ། དེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཁྲོམ་འཚོགས་སུ་བསྐོར་བ་བསྒོམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཟེར་ཡང་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་གདོད་ནས་ཕྱོགས་དེར་བཞུགས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཡང་། སྔར་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་མ་མཐོང་བ། རྐྱེན་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གསལ་བར་མཐོང་བ་ཡིན། དེ་ནས་ཚོགས་གསོག་དངོས་ནི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱེད་པ་ལས། ཕྱག་འཚལ་བའི་སྔགས་གསུམ་ནི། ཁྱོད་ལ་\n༣༠༥ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། ཡན་ལག་གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ནི་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ཡིན། ནང་གི་མཆོད་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བའི་མཆོད་པ་རིག་མ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་མཆོད་བྱ་ཚོགས་ཞིང་། མཆོད་བྱེད་རང་ཉིད། མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་རང་སེམས་གཅིག་པུའི་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྣང་ཆ་སྣ་ཚོགས་པར་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། ཕྱག་འཚལ་དང་མཆོད་པ་གཉིས། དེའི་སྟེང་དུ་གུར་ནས་བྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་ནང་ན་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ་བསྡོམས་པས་ཡན་ལག་བདུན་ནོ། །དེའི་ཡན་ལག་ལྔ་ནི། སྡིག་བཤགས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། བསྔོ་བ་རྣམས་ཡིན་ཅིང་། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ལན་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ཙམ་ཡིན་པས་ཡན་ལག་སོ་སོར་མི་བགྲང་ངོ་། །འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་ཅེས་པ་ནི། སྔར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་། སྐབས་འདིའི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པར་མོས། གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་གཞན་དོན་མི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་དང་། །འོད་གསལ་མཐར་ཐུག །ཆོས་སྐུ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་བྱེད། ཆོས་སྐུར་མ་བཞུགས་པ་དང་གཟུགས་སྐུར་སྣང་བ་ཡང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ཚུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པས་དེ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་རང་སྣང་ལ་ལྡང་འཇུག་དེ་འདྲ་ཡང་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝ་དང་། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་དོན་བསམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་\n༣༠༦ རང་གི་སེམས་ལས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་འཁྲུལ་པའིབའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སེམས་ལས་གཞན་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། སེམས་དེ་ནི་གཟུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྭ་བྷཱ་ཝ་རང་བཞིན་དག་པའི་སྔགས་དང་སྦྱོར་ལ། སྐབས་འདིའི་རང་བཞིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་རྫས་སུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཛིན་པ་ནི་ཡུལ་འཛིན་པ་པོ་སྟེ། མཐོང་བ་པོ། །རིག་པ་པོ། །མྱོང་བ་པོའ་དོན་ཡིན་པས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་སེམས་བྱུང་མཐའ་དག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་རིག་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་མ་གཏོགས་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པས་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྟོང་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སྟོང་པའི་སྔགས་དང་སྦྱོར་ཞིང་། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པས་གནས་ལུགས་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་ན། ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་སེམས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་དག་སྣང་ལྷ་སྐུ་སྤྲོ་དགོས་པ་ལ་སྔོན་དུ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་མ་སྤྱངསསྦྱངས་ན་དག་པའི་ལྷ་སྐུ་སྤྲོ་མི་ཐུབ་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྤྲོ་བའི་བགེགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ལྷ་སྐུ་དངོས་སྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡང་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ཚང་བར་བྱེད་པ་ལ་འདི་དགོས་ཏེ། ལྷ་སྐུར་སྣང་བཞིན་དུ་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞིག་ཐ་ན་མོས་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་དགོས་པ་ལས་དེ་ཡང་འདི་བསྒོམས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །སྐབས་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་དེ་ལས་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་\n༣༠༧ ལོར་ལངས་པ་ན། སྔར་གྱི་སྟོང་པའི་རྒྱ་དེ་ལས་མ་འདས་བཞིན་དུ་སྒོམ་པའོ། །འདིར་གཟུང་རྟོག་སྤངས་ཏེ་སེམས་ཙམ་དང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་སྐོམསྒོམ་པའི་ཚུལ། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་རིམ་པ་གཉིས་སྒོམ་པའི་འདི་ནི། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བཤད་རྒྱུད་མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་ལེའུ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་གི་སྐབས་ཉིད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། །གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག །ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཆོས་མིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ། བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར། །རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞེས་པ་ནས། དུས་མཚན་དང་བཅས་པའོ། །ཅེས་པའི་བར་ཏེ། མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་བར་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས། སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་འི་ས་གཞི་རྭ་གུར་རྣམས་སྒོམ་པའི་གསལ་ཁ་མི་བྱེད་ཅིང་། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུབ་བཞི་སྒོ་བཞི་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པར་མཛད་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ངག་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་རང་རེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཀྱུས་བཞིན་པས། ཡིག་རྙིང་ཉིད་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་ཅན་མ་བསྒོམས་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲ་མོར་སོང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པར་མི་འགྲོའི་སྙམ་པའམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཅན་བྱས་ཕྱིན་བདག་བསྐྱེད་ལ་ཡང་དགོས་\n༣༠༨ སྙམས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཕྱོགས་རེ་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་སྐྱོན་ཏེ། སྡོམ་པ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་དང་། ཕག་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིགས་ལྡན་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པས་མཛད་པ་དང་། མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་རྒྱུད་དངོས་བསྟན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་དོན་སྒྲ་དྲང་ཐད་རྣམས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཅན་མེད་ཀྱང་ཆོག་པའི་སྐབས་མང་དུ་གྲུབ་ཅིང་། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཕག་མོ་བཅུ་གསུམ་མ་དེའི་དབང་ཆོག་རྒྱ་གཞུང་སློབ་དཔོན་འཇིགས་མེད་ལྷས་མཛད་པའི་མདུན་བསྐྱེད་ལ་སྒོ་ཅན་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་བདག་བསྐྱེད་ལྷ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་རྣམས་ནས་བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་དང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་ལྷའི་བཞུགས་གནས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་ཡང་གཞལ་མེད་ཁང་ཡིན་ཏེ། གཞལ་མེད་ཁང་པདྨའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའ་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་བཤད་ཅིང་། ཕལ་པོ་ཆེའི་འོག་མིན་གྱི་བཀོད་པ་སོགས་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། །ནམ་ཞིག་སེམས་ནི་འགྱུར་བ་ན། །པདྨོ་འདྲ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །སྒྱུ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་བྱུང་བ་ན། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཐེར་ཟུག་གནས། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། འོག་མིན་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་གནས་ན་པདྨོ་ལྟ་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་དེ། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་གིས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཟིན་ཀྱང་། སླར་ཡང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ར་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་\n༣༠༩ རྒྱ་ཆེ་བས། རྭ་བའི་ཕྱི་ལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཞིང་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་མཚན་ཉིད་སྤྱི་དང་མཚུངས་པར་སྒོམ་མོ། །སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་དགོས་པ་ལས། བང་རིམ་བཞི་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱེད་ཡན་ཆད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རི་རབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཡང་གྲུ་བཞིའི་རྣམ་པར་གནས་པའི། རྩེ་མོའ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ་རི་རྩེ་འབུར་པོ་རེ་ཡོད་པ་ནི་ལྕོགས་བརྒྱད་དོ། །རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོའ་དབུས་སུ་པདྨའི་སྡོང་བུ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཏེ་སྟེང་དུ་པདྨ་ཁ་རྒྱས་པས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཁེབས་པ། པདྨ་དེའི་ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་འདབ་མ་འཁོར་ཡུག་པད་རྭའི་ཚུལ་ལོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ཁེབས་པར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་གྲུབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ལྷའི་གདན་གཞལ་མེད་ཁང་གི་རང་བཞིན་པདྨ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱོགས་བཞིའི་ལོགས་དང་པདྨའི་འདབ་མའི་ཕྱི་མཐའ་མཉམ་པ། འདབ་མའི་རྩེ་མོ་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་འཕགས་པའི་ཆ་ནས་སྤྱིར་འདབ་མ་ལས་ལྟེ་བ་ཆེ་བ་ཡིན་ཀྱང་། འཕྲེད་ལ་ཐད་ཀར་དྲང་ཐད་དུ་གཞལ་ན་ཕྱོགས་རེའི་འདབ་མ་དང་ལྟེ་བ་མཉམ་པས་པདྨ་མཉམ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་གེ་སར་ཡང་ལྟེ་བ་ཉིད་ལ་ཐེ་བར་བྱའོ། །གཙོ་བོའ་གདན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། གེ་སར་སྤངས་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ཁོ་ན་དང་མཉམ་པ། ཉི་མའི་སྟེང་དུ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་གདན་ཏེ། དེ་ཡང་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཾ་ག་འཛིན་པ་ཁ་སྦུབ་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་ཕྱོགས་པ་འགྱེལ་བ་དང་། དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་མགོ་བོ་གཡས་སུ་ཕྱོགས་པའོ། །འཁོར་གྱི་རོ་གདན་རྣམས་སྐབས་འདིར་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་། འོག་ཏུ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ། བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་ཅེས་པ་ནས་འཁོད་པར་གྱུར་གྱི་བར་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་མངོན་བྱང་སྒོམ་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལྷ་རྫོགས་པ་གཉིས་ཏེ།\n༣༡༠ དང་པོ་ནི། འདིར་སྤྲོས་པ་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མངོན་བྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བཤད་རྒྱུད་མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་ལེའུ་བཅུ་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་ནས། ཇི་སྐད་དུ། དེའི་དབུས་སྟོང་པར་གྱུར་པ་ལ། །ཟླ་བར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཆོག་ཡིན། །དེ་ཡོངས་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་སྒོམ། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཟླ་བ་ཧཱུྃ་བཅས་པ་རྡོ་རྗེར་སྒྱུར་བའི་དོད། འདིར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ནས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ངག །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་མན་ངག་གོ །དེས་ན་སྤྱིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དོད། འདིར་ཟླ་བ་དམར་སྐྱ་ཡིན་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་བྱང་གཉིས་སུ་བགྲང་མི་བདེ་ལ། གོང་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་ལས་ཀྱང་། དེ་དབུས་སྟོང་པར་གྱུར་ཞེས་གསལ་བར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་བསྣན། ཉི་ཟླའི་དབྱེ་བ་མི་བྱེད་པར་ཟླ་བ་ལ་བསྡུས་པའོ། །འདིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ནི། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། །ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། ས་བོན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་གི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལས་མ་ལངས་པར། ཕྱི་རོལ་དུ་བརྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་སོགས། སྣང་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་ཤར་དུ་ཟིན་ཀྱང་། སེམས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་གནས་པ་དེ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། ཟླ་བ་དམར་སྐྱ་དང་། གསུམ་པ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། བཞི་པ་ནི། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟླ་བ་ས་བོན་འོད་ཟེར་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་གོང་བུ། ལྔ་པ་ནི། གོང་བུ་དེ་ཆ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་ནས། །གཉིས་དབུས་དང་། བཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་\n༣༡༡ འདབ་མར་སོང་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་སྒོམ་པའོ། །སྐབས་འདིར་ཟླ་བ་དམར་སྐྱ་ཙམ་མ་གཏོགས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་མཚན་པ་མེད་པས་མངོན་བྱང་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམས་ན། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མེད་པར་ཡིག་འབྲུ་རེ་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པའི་མངོན་བྱང་ཡང་མི་གཡོ་བླ་མེད་སོགས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དང་། ཡིག་འབྲུ་ལས་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེད་པའི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་མངོན་བྱང་ཡང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་མ་ལྟོས་པའི་མངོན་བྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་དེ་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་གནོད་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངོན་བྱང་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ལྷ་རྫོགས་པ་ལོགས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམས་ན། འདི་ལྟར་བརྗོད་དེ། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་གོང་བུ་དེ་ཉིད་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྲོ་བའི་མགོ་བརྩམས་པ་ནས་ལྷ་སྐུར་འགྲུབ་བཞིན་པའི་སྐབས་ནི་རྒྱུ་མངོན་བྱང་ཡིན་ལ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞེངས་ནི་ཟིན། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་མགོ་མ་བརྩམས་པའི་བར་དེར་ལྷ་སྐུ་རྣམས་ལ་སེམས་གནས་པའི་སྐབས་འདི་ནི། །འབྲས་བུ་ལྷར་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཞེས་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ལྷར་རྫོགས་པ་ནི་ཚིག་དོན་གོ་སླ་ལ་དག་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བས་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་རོ་གཅིག་པས་ཞལ་གཅིག །བདེན་གཉིས་དག་པས་ཕྱག་གཉིས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྤྱན་རྩ་དམར་བ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་སྤྱན་གསུམ། རྣམ་རྟོག་སྤངས་པས་ཁྲོ་བ། ཡོན་ཏན་རྒྱས་པས་སྒེག་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཆགས་པ། བདུད་བཞི་འཇོམས་པས་མཆེ་བ་བཞི། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པས་བཞིན་ཤིན་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་རལ་བའི་ཐོར་ཚུགས། གཙུག་གི་ནོར་བུ་དང་བཅས་པའི་སྤྱི་བོའ་འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་གདུབ་བུ་སྐ་རགས་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་\n༣༡༢ ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག །གདུ་བུ་ལ་དབྱེ་ན། ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་དཔུང་གདུབ་སོར་གདུབ་བཞི་ཡོད། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ནི་སེ་རལ་ཁའོ། །ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐལ་བས་བྱུགས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་དར་དབྱངས། །སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་དག་པའི་མགོ་འཕྲེང་། གདུག་པ་མ་ལུས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྟག་ལྤགས། གཞན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་དྲིལ་བུ། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཤེས་རབ་སྟོང་པར་ཤར་བས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་རང་བཞིན་འཇིགས་བྱེད། །མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་གནོན་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་ཕྱིར། ཞབས་གཡས་བདེ་བ་ཆེན་པོ། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་དུས་མཚན་མ་འཁོར་བའི་མཐའ་གནོན་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འཛག་བདེ་བའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་གཞན་ལས་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ལ་དག་པ་བཤད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཉམས་འགྱུར་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་ཡིན་པས་དག་པ་ལོགས་སུ་མི་དགོས་ཤིང་། མཚན་དཔེ་རྣམས་ཀྱང་དག་ཆོས་དངོས་ཡིན་པས་དག་པ་ལོགས་སུ་མི་དགོས་སོ། །ཡུམ་ལ་དམར་མོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པས་མེ་ལྟར་འབར་བ། རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་དྲུག་གཅོད་པས་གྲི་གུག །དངོས་པོར་ཞེན་པ་སྤངས་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གནོན་པ། རྣམ་རྟོག་སྤངས་པས་ཐོད་པ། བདུད་བཅོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེའི་ནང་གི་ཁྲག །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་གནས་ལུགས་ནི་གཅེར་བུ། སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐུ་ལུས་ལ། ཕར་ཕྱིན་གཞན་\n༣༡༣ ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་དང་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་དག་པ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། གཡས་བསྐུམས་པ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་གནོན་པ་དང་། གཡོན་བརྐྱང་པས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་མཐའ་གནོན་པ་སྟེ། སྤྱིར་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་དག་པ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་སྣང་ངོ། །གཉིས་ཀར་ལང་ཚོ་གསར་དུ་བདོ་བ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དང་། མེ་དཔུང་འབར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་པར་མཚོན་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཆུ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ལཱ་མ་རླུང་། དུམ་སྐྱེས་མ་མེ། གཟུགས་ཅན་མ་ས་དག་པའོ། །སྐུ་མདོག་རྣམས་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡིན་པས་མཐིང་ག་།ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྗང་གུ། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམར་པོ། རིན་ཆེན་རིགས་མཚོན་པའི་སེར་མོའོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་གྲི་ཐོད་སོགས་ཀྱི་དག་པ་གོང་མ་དང་འདྲ། མཆན་ཁུང་གི་ཁ་ཾ་ག་ནི་རང་རང་གི་ཐབས་མཚོན་ཅིང་། ཐུན་མོང་དུ་བདེ་སྟོང་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའོ། །མི་རོའ་གདན་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཞབས་གཡོན་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། གཡས་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་བུམ་པ་བཞི་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དག་པའི་རང་བཞིན་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི་སྟེ་མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ་རྣམ་སྣང་རྣམས་སོ། །ཐོད་པ་བཞི་ནི། རིགས་བཞི་སོ་སོ་སོ་སོ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྟ་མཆོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་འདི་རྣམས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཡོད་པས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ། བདུད་རྩི་མྱང་བ་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནས་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་ཧཾ་གི་\n༣༡༤ བར་ཏེ། ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྐབས། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བའི་གནས་སུ་གཡོན་བསྐོར་ལན་གསུམ་དང་གཡས་བསྐོར་ལན་གཅིག་བྱ། ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་དེ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན། དེ་རྗེས་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་སྤྲོས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པས་ཛཿཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བཀུག་ནས་ལྷ་སོ་སོའ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞག །ཞགས་པ་ཐོགས་པས་ཧཱུྃ་ཞེས་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་ལ་བསྟིམ། ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པས་བཾ་ཞེས་དམ་ཡེ་འབྲལ་བ་མེད་པར་བཅིང་། དྲིལ་བུ་ཐོགས་པས་ཧོཿཞེས་ལྷ་དེ་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་སྐབས་སོ་སོའ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་འཆའ་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པའི་སྐབས་འདིར་དགུག་བཞུགས་བྱེད་མཁན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་དོ་ཅེས་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གོ །དེ་ནས་པད་སྐོར་གྱི་མཐར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ནས་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོའི་སྔགས་བརྗོད། དེ་ལ་ཡོ་ག་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་སྦྱོར་བའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་དཔྲལ་བར་སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནས་དབུ་བརྒྱན་གྱི་བར་སྤྲོ་ན་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་རྣམས་གོ་སླ་ལ་བཙུན་མོར་བཅས་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཙུན་མོ་ཡུམ་བཞི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཙུན་མོ་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག །ཁྲོ་བོའ་དབང་པོའ་བཙུན་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅུའམ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཞེས་པ་ནི། །དབང་གི་ལྷའི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡིན་ལ། ཡུམ་ལྔ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའོ། །འདི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་མཁན་དངོས་ལྷ་མོས་མཛད་པ་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། །འདིར་རིགས་བདག་རྣམས་\n༣༡༥ ནི་རང་རིགས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། བསང་སྦྱངས་ནས་བདེ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ཅེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་ཐོད་པ་དང་དམ་རྫས་ས་བོན་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྐྱེད་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་ཞུ་ཞིང་བསྟིམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་། དམ་རྫས་སྟེང་གི་ལྷ་ལྔ་པོ་ཞུ་བ་ནི་ལྷའི་བདུད་རྩི་སྟེ། བདུད་རྩི་རྣམ་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་ནི། དངོས་གྲུབ་འགུགས་པའི་དོན་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐབས་སངས་རྒྱས་ལྔའམ་དཔའ་བོ་རིགས་ལྔའི་དག་པ་ཡིན་ལ། མྱོས་བྱེད་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། འགྲོ་བ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྫས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡུམ་ལྔའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཅིང་། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི། ལུས་གནས་འགྱུར་བ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དག་པའོ། ཤ་ལྔ་སྐུ། མྱོས་བྱེད་གསུང་། བདུད་རྩི་ལྔ་ཐུགས་ཀྱི་དག་པར་ཡང་འཇོག་གོ །མྱོས་བྱེད་ལྔ་ནི། འབྲུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆང་དང་། སྦྲང་རྩི་ལས་བྱུང་བ་དང་། བུ་རམ་ལས་བྱུང་བ་དང་། སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཤིང་ལས་བྱུང་བའོ། །འདིར་ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་དཀྱུས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི་འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་འདི་ཁོ་ན་གནད་ཆེ་ལ། སྤྱིར་ཡང་རང་གཞུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་ཕྱིན་སྤྱི་འགྲོས་ལ་སྐྱབས་འཚོལ་དགོས་པའང་མིན་པ་ལྟར་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཕྱག་ལེན་མཛད་དོ། །སྐབས་འདིར་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་དང་དཔའ་གཅིག་སོགས་ཕྲ་མོའ་རིགས་ལ་ངེས་པ་མི་འདུག་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའ་རིགས་ལ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་འགའ་ཞིག་ལ་མི་\n༣༡༦ དགོས་ཀྱང་། གཞན་ཕལ་ཆེར་ལ་གོ་ཆ་བཀོད་པ་ཡོད་པས། གཙོ་བོའ་སྐུ་ལ་དཔའ་བོའ་གོ་ཆ་དྲུག །གཙོ་མོའ་སྐུ་ལ་དཔའ་མོའ་གོ་ཆ་དྲུག །འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱ་ཉིས་རིམ་དང་བཞི་རིམ་གྱི་བར་དུ་བྱེད་པའང་ཡོད་དོ། །གོ་ཆ་བཀོད་པའི་དགོས་པ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། སྲུང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་གི་རྗེས་ལ་བྱེད་པའི་རིགས་ལ། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅིང་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ་བདུད་རྩི་མྱོང་བའི་མགོ་མཇུག་གང་དུ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་སྟེ་མཆོད་གཏོར་བྱེད་པ་སྤྱིར་སྒྲུང་ཐབས་ཕལ་ཆེར་ལ་ཡོད་ཅིང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ལ་ཡོད་དོ། །མཆོད་པ་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དག་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཙམ་བྱེད་པ་དང་། ཕྱི་མཆོད་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་དང་། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་པ་ཙམ་བྱེད་པའང་སྣང་ངོ་། །འདིར་ནི་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ལ་འདུས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསུང་ངག་དངོས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འདི་རྣམས་མི་འབྱུང་བས་ཁོ་བོས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཀྱུས་ལ་ཡང་མ་བྲིས་ལ། རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་མི་འབྱུང་བ་ཡང་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གོ་ཆའི་དགོས་པ་ཡང་འགྲུབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་ལ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་སྔར་ཕུལ་ཟིན་པས་ཕྱིས་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ཁོ་ནས་མཆོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་དགོངས་ཤིང་། ཆོ་ག་བསྡུས་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཆ་ཤས་ནས་སྤྲོས་པ་བསྐྱེད་པར་མི་འོས་པར་དགོངས་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། །བླ་མའི་གསུང་ལ་ལྟོས་པར་མཛད་པའང་ཡིན་སྲིད་མོད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ན་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་ཐང་བ་ལ་ཡང་མ་བཤད་ཅིང་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ལའང་མི་སྣང་བས་ལག་ལེན་བསྡུས་པ་ལ་དགོངས་པ་གཏད་པ་ཉིད་དོ། །\n༣༡༧ བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་འབྲས་བུ་ལྷ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ཐོག་དེ་ཉིད་ལའམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔོན་དུ་གོ་ཆ་དགོད་པ་དང་། རིགས་བདག་གི་རྒྱས་བཏབ་སོང་མ་ཐག་ཏུ་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གམ་ཕྱི་མཆོད་གང་རུང་ཞིག་ཕུལ་ནས་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད་ན་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཆ་ཚང་ཞིང་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །འོན་ཀྱང་དཀྱུས་སུ་བཤད་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་ལ། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ལ་མོས་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཆོ་ག་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་རྩ་བ་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་གཞུང་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་སྤྱིར་བཏང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས། བསྲེ་སླད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའང་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡར་རྩེ་ཚངས་བུག་མར་སྣསྣེ་གསང་གནས་སོ། །རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཡར་རྩེ་སྣ་སྒོ་གཉིས་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཟུག་པའི། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ༀ་སེར་པོ། །སྙིང་ག་ཆོས་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོའོ། །དེ་ནས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཨ་དམར་པོ་མཚལ་ཤད་ལྟ་བུ་ཞིག་བསམས་ནས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྦྱོར་བས་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཏེ་དབུ་མ་ནས་ཡར་སོང་བས་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྲེགས་ཏེ། སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་མེ་ཕོག་པས་བདུད་རྩིར་བབས་ནས་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རྣམས་ཁེངས་པས་ཡི་གེ་རྣམས་གསོས་ནས། འབར་འཛག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པས་དྲོད་བདེ་བ་\n༣༡༨ གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དེ། འདིར་རྫོགས་རིམ་སྟོན་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐུན་གྱི་མཐར་གཏུམ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་འདི་བུམ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམས་པས་བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་དང་བསྲེས་ཏེ་ལྷ་སྐུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་འགྱུར་ཞིང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལ་མོས་ན། སྔར་བཤད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་གསལ་ཞིང་མགྱོགས་པར་བསྒོམས་ལ་ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སོགས་མི་བྱེད་པར་ཡུད་ཙམ་ཡུད་ཙམ་གསལ་འདེབས་ཤིང་གཙོ་བོར་གཏུམ་མོ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་བརྟན་པོར་སྐྱེས་ན་དེ་ཉིད་ཡུད་ཙམ་ལྷ་སྐུར་འཆར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདི་དག་ཏུ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དངོས་སུ་མ་སྐྱེས་ན་མོས་སྒོམ་ཙམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་བྱས་པས་ཀྱང་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་ངག་བཟླས་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པར་བསམ་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའོ། །རླུང་ནང་དུ་འོང་བ་ན་ཧཱུྃ་ཐམས་ཅད་ༀ་དུ་གྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟོང་ཉིད་དུ་གྱུར་པརབར་བསམས་པ་ནི་སྐུའི་གསང་བའོ། །རླུང་ནང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་ཧཱུྃ་གི་སྟེང་དུ་ཨཱཿཡིག་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་ན་རང་གཞན་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བྲག་ཆ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་གསུང་གི་གསང་བའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་མོས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ།\n༣༡༩ འདི་སྐབས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་ག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། མཐར་སྙིང་གའི་ཨཱཿཡིག་ལ་སེམས་གཏད་པ་དང་འབྲེལ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དྲན་བཞིན་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །འདི་དངོས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན། མི་ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་བསྒོམས་པས་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ངག་བཟླས་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ལ་སོ་སོའ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་པས། སྔགས་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ་སྐུའི་ནང་ཁེངས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་པ་ནི་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བཀོད་པའི་བཟླས་པ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། ལུགས་འདིར་བསམ་གཏན་གྱི་བཟླས་པའོ། །ཡང་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། གསང་བའི་པདྨ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས། ཡབ་ཀྱི་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡར་འོང་སྟེ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་གཙོ་བོར་བྱེད་ལ། ཡུམ་གྱི་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཡུམ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན་པར་བསམ་པ་སོགས་འཁོར་ཚུལ་དེ་ཉིད་གོ་བཟློག་པར་བྱའོ། །ས་བོན་ཡབ་ལ་ཧཱུྃ། ཡུམ་ལ་བཾ། ས་བོན་སྔགས་འཕྲེང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལས་ལྷའི་སྐུ་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་ཁ་དོག་ཅན་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བའོ། །འདི་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་དུ་དོ་ལའི་བཟླས་པ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། སྐབས་འདིར་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་རྒྱུན་གྱི་བཟླས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྔ་མ་གཙོ་ཆེ་ལ་གྲངས་བསྙེན་ཙམ་དང་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་ཕྱི་མ་གཙོ་ཆེའོ། །འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྡུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་\n༣༢༠ ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟླ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡང་ཉེ་སྙིང་ལ་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །འདིར་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ནུབ་པར་ཕོངས་པ་དང་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དམར་པོ་སྙིང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིབས་ཅན་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་དང་། ཁོང་སྟོང་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་བུ་ག་ཕྲ་མོ་བརྒྱད། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ལ་བུ་ག་གཅིག །འོག་གི་དབུས་ནས་ལྟེ་བའི་བར་རྩ་དབུ་མ་སྟོང་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཉི་མ་ལ་བཾ། སྤྱི་བོའ་ནང་དུ་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཾ་དཀར་པོ། སྙིང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་གི་ནང་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། །དེའི་མཐར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་གཉིས་ཀར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གོང་བསམ་གཏན་གྱི་བཟླས་པ་ལྟར་བྱ། དེ་རྗེས་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་སྟེ་འགོག་པའི་བཟླས་པ་བྱ། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི་ས་བོན་སྔགས་འཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། སྙིང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་འཇའ་ཚོན་དུ་ཡལ་ཡལ་བ་ལྟར་འདུག་པ་དང་། བུ་ག་བརྒྱད་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ལུས་འཇའ་འོད་དུ་བུན་བུན་པ་དང་། སྒོ་དགུ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་དུ་བུན་བུན་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་སྦྱང་། མཐར་འོད་ཟེར་སྙིང་གར་བསྡུ། །ཡང་དམིགས་པའི་གནད་གཉིས་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་བཟླས་པ་བྱས་ནས་རླུང་ཕྱིར་འབུད་པ་དང་ཕྱི་འཛིན་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱེད། དེས་ན་འདི་ཕྱི་རུ་འགོག་པའི་བཟླས་པ་ཡིན། སྔགས་འབྲུ་རྣམས་སྙིང་ག་ནས་ཡར་བཏེགས་ཏེ་སྙིང་གི་བུ་ག་སྟེང་མ་ནས་ཐོན། བུང་བ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལྡིང་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་གི་མཐའ་ལ་འཁོད། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པདྨ་དཀར་པོ་དེ་འཇའ་འོད་དུ་ཁྲུགས་ཁྲུགས་འདུག་པ་དེ་ལས་བརྒྱུད་\n༣༢༡ ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་གང་། རྩ་དབུ་མ་ནས་ཐོན་ཏེ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའ་རྣམ་པ་ལྟེམ་ལྟེམ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་སྦྱང་། མཐར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་སྤྱི་བོའ་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ། ཡིག་འབྲུ་པདྨ་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིར་ཞུ་སྟེ་གུར་ཁང་རྩེའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་ནས་གུར་ཁང་གི་ནང་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང་། དེ་ལས་བརྒྱུད་ནས་རྩ་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསམ། མི་དམིགས་པར་བཞག །གནད་གསུམ་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་བཟླས་པར་སྔར་བཞིན། དེ་རྗེས་རླུང་དལ་བུས་རྔུབ་ཅིང་། ཡང་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བཞག །སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་རིམ་པས་གུར་ཁང་གི་འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ལྟེ་བའི་བཾ་གྱི་མཐར་འཁོད། ཡིད་བཟླས་མང་དུ་བྱ། འོད་འཕྲོས་ཆོས་འབྱུང་ཁེངས། ཡང་འཕྲོས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། འོད་ཟེར་གསང་བ་ནས་འཕྲོས་ཏེ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་ལམ་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་སྦྱང་། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ལྟེ་བར་ཐིམ། ལྟེ་བར་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཞུ་བ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་བྱུང་། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། གུར་ཁང་འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་ཁ་བྱེ། ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་འབར་བས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། འདི་ལ་ཡིད་བཟླས་ཁོ་ནའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ངག་ནས་བརྗོད་པ་དེ་བཟླས་པའི་ཕྱེད་ཙམ་བྱེད་ཅིང་། ལྷག་མ་སྙིང་གར་བཟླས་པ་དང་ལྟེ་བར་བཟླས་པ་གྲངས་མཉམ་པ་ཙམ་དང་། སྤྱི་བོར་སྔགས་བཟླས་པ་དེ་གཉིས་གཅིག་གི་ཕྱེད་ཙམ་བྱེད། ཡང་ན་ཐོག་མར་བརྗོད་པའི་བཟླས་པ་དང་ལྟེ་བར་བཟླས་པ་འབུམ་མམ་བཞི་འབུམ་སོགས་སོང་བ་ན་སྙིང་གར་དེ་ཙམ་བཟླས། དེ་སོང་བ་\n༣༢༢ ན་ཁྲི་ཕྲག་ལྔའམ་ཉིས་འབུམ་ཙམ་སྤྱི་བོའ་བཟླས་པ་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཡང་ཞིག་གྲངས་སྤེལ་ནས་ཞག་ལྔ་བརྗོད་བཟླས། ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་ལ་གཉིས་གཉིས། སྤྱི་བོ་ལ་ཞག་རེ་ལྟ་བུ་སྤེལ་ཀྱང་རུང་། ཡང་ཐུན་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡུན་ཚད་དེ་ལྟར་སྤེལ་ཀྱང་རུང་། ཐུན་སོ་སོའ་གྲངས་མང་ཉུང་ལ་སྤེལ་ཀྱང་རུང་། མཐར་བསྡུ་ན། བརྗོད་བཟླས་བརྒྱ། ལྟེ་བ་དང་སྙིང་གར་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཅུ། སྤྱི་བོར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བཟླ་བ་ལྟར་བུར་སྤེལ་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ནད་སེལ་བ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་། སྒྱུ་མ་རང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཕྲལ་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁ་ཁྱེར་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མ་ལགས། སྣོད་མིན་ལ་སྦ་བར་བྱའོ། །འཁོར་གྱི་བཟླས་པའི་སྐབས་ནི་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོར་གྱི་སྔགས་བཀོད་དེ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་དོན་ལ། ༀ་དང་། ཧཱུྃ་དང་། ཕཊ་དང་། སྭཱ་ཧཱ་རྣམས་ནི་གང་དུ་བྱུང་ཡང་འདྲ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ༀ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད། །མཆོག་དང་ནོར་གཏེར་དཔལ་དང་གཡང་། །སྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །དམ་འཆའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །སྡུག་བསྔལ་བཅོམ་ཞིང་འཇོམས་པར་བྱེད། །སྲིད་པའི་ཞགས་པ་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། །གདུག་པ་སྡང་ཞིང་གསོད་བྱེད་པའི། །ཧཱུྃ་ནི་མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་བྱ། །ཡི་གེ་ཕཊ་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །བདུད་དང་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །བདེ་བ་དག་ནི་འགུགས་པར་བྱེད། །ཕཊ་ནི་འཇོམས་བྱེད་དགྲ་ཡིན་ཏེ། །གྲོགས་དང་བཅས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད། །སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བྱེད་ཅིང་། །དགེ་བའི་ཚོགས་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཉེས་པར་བྱས་པ་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ལ།\n༣༢༣ འདི་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོའ་བོད་སྐད་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཀྱེ་སྒྲ་སྒྲོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་སྙིང་ས་བོན་གྱི་རིགས་ཡིན་པས་དངོས་སུ་སྒྱུར་དུ་མེད། འོན་ཀྱང་ཧྲཱིཿནི་ཕ་རོལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་དོན་དང་། ཧ་གཉིས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དང་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་གཉིས་སོ། །ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ། །ༀ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་སྙིང་ནི། ༀ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འདིར་བསྙེན་པའི་སྐབས་གྲངས་སྤྱི་དང་འདྲ་སྟེ། ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་པ་ལ་བཞི་འབུམ། ཡི་གེ་བདུན་པ་ལ་འབྲུ་འབུམ། ཡུམ་དང་འཁོར་རྣམས་ནི་བཅུ་ཆ་ཡིན་ལ། ཡུམ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་ལ་བཞི་འབུམ་དང་འབྲུ་འབུམ་མོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུ་དང་། གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། སྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་གཏོང་བར་འདོད་པས། །བར་འདིར་གཏོར་ཆོག་སྒྲུབ་ན། མཆོད་གཏོར་སོགས་ཤུགས་ལས་འབྱུང་ཞིང་ཐོབ་ཐང་དང་འབྲེལ་པསབས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ལ། གཏོར་མ་འགྲུབ་ན་མཆོད་བསྟོད་ཞིག་སྦྱར་ནའང་ལེགས་མོད། མེད་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་མངོན་རྟོགས་དཀྱུས་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས། ཡང་འོད་གསལ་ལས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལངས། དེའི་རྒྱུན་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་དགོས། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག །བར་ཆད་སྲུང་། ཐུན་མཚམས་སུ་སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཐུགས་སུ་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་སོགས་གོ་སླ། ཤཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱི་མའི་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་\n༣༢༤ བསྔགས་ཤིང་བསྟོད་པའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། རང་ཉིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་སྤྱོད་པའི་རང་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་གང་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་སླར་གང་ཞིག་གཞན་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་ཀར་བདག་གིས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ནི། སུམྦྷས་བསང་བ་ནས། ཆོས་དབྱིངས་བླ་ན་མེད་པར་བསྔོ། ཞེས་པའི་བར་ཏེ་གཏོར་ཆོག་རང་གི་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ཡིན་ལ། དངོས་གཞི་ནི། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་རིགས་དྲུག་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྲེ། སྔགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕུལ། ༀ་ཁ་ཁཱ་སོགས་ཀྱིས་མགྲོན་སྤྱི་ལ་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྟེ་དོན་ཚན་བརྒྱད་པོ་དེ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ནི་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་གསོལ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཆོ་ག་ཤེས་པས་གཞན་ཐམས་ཅད་གོ་སླ་ལ། དམ་རྫས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤ་བཞི་དང་མཚམས་བཞིར་བདུད་རྩི་བཞི་ཡིན་ལ། དབུས་ཀྱི་གཉིས་བརྩེགས་པ་སྟེ་ཤ་ཆེན་གྱི་སྟེང་དུ་དྲི་ཆུའོ། །ཆུ་ནི་དྲི་ཆུ། སྨན་ནི་དྲི་ཆེན། རྡུལ་ནི་རཀྟའི་བརྡ་ཚིག་ཡིན་ཅིང་། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །ཧཱུྃ་ནི་ཤ་ཆེན་དྲི་ཆུ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་འགོད། ཡི་གེ་གཞན་བཞི་པོ་ཕྱོག་བཞིར་ཤ་བཞི་པོའ་སྟེང་ཐད་དུ་འགོད་ཀྱང་ཡི་གེ་བཞི་པོའ་འོད་ཟེར་གྱིས་བདུད་རྩི་བཞི་པོའ་སྟེང་ཁེངས་པར་སྒོམས་པ་ཡིན། ཐམས་ཅད་ཞུ་སྟེ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ཁ་ཾ་ག་རང་ཡང་ཞུ་བ་ཡིན། ཟླ་བ་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནི་ༀ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱཿ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ངོ་། །སྦྱང་རྟོགས་སྦར་གསུམ་ཅེས་པ་ལ། སྦྱང་བ་ནི་ཐ་མ་ལ་གྱི་དངོས་པོ་ངན་པ་དེ་དག་པ་དང་། རྟོགས་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མཆོག་ཏུ་སོང་བ་དང་། སྦར་བ་ནི་\n༣༢༥ དྭངས་མ་མེའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པབ་དང་རྒྱ་ཚོར་འཕེལ་བའི་དོན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉལ་བ་དང་ལྡང་བ་དང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཞིབ་མོར་བཤད་ཟིན་ནས། ད་ནི་དེ་དག་གི་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་དམ་དག་སྦྱོར་ངོས་བཟུང་ན། དང་པོར་ལུས་དག་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་ཅིང་དེ་ལས་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པར་མཚོན། ངག་དག་པ་ནི་ཆོས་ཐོས་པ་དང་། སེམས་དག་པ་ནི་རིགས་སད་པ་དང་། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའ་ལམ་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་དང་། ཚོགས་བསགས་གཉིས་ནི་འཕགས་ལམ་ས་བཅུར་ཚོགས་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་མཚོན། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི་སློབ་ལམ་དུ་ཞིང་སྦྱངས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཞིང་རྣམ་པར་དག་སྟེ་འོག་མིན་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་དང་། ཟླ་བ་དང་ཧཱུྃ་བཅས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཟླ་བ་ནི་སྐུ་མཚན་དཔེ་ཅན། ཧཱུྃ་ནི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ནི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱིས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། འཕགས་པ་མཆོད་པ་ནི་དག་པའི་འཁོར། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ། གཅིག་ཏུ་གྱུར་པབ་ནི་སྤྲུལ་པའིབའི་སྐུའི་རྒྱུ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དང་གནས་གཙང་མ་ཆེན་པོ་ན་བཞུགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །ལྷ་ལྔ་རྫོགས་པ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོའམ་འཛམ་གླིང་སོགས་སུ་སྤྲུལ་པའིབའི་སྐུ་སྟོན་པ། །ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ། གོ་ཆ་དང་འབྲུ་གསུམ་འགོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་ནི་སྲིད་ཞི་ཐམས་\n༣༢༦ ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཀུན་གྱིས་བསྐུར་བསྟི་བྱེད་པའོ། །བཟླས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། ཉེར་བསྡུ་ནི་གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྣང་བའམ་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་རྣམས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྟོན་པ་མཚོན་ནོ། །སྐབས་འདིར་རྫོགས་རིམ་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་དེ་དག་ཙམ་མི་དགོས་ཏེ་རིམ་པ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་སྒོམ་པ་སོགས་བསྐྱེད་རིམ་ཉིད་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་བཏང་ནས་སྒོམ་པ་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས་ལྟ་བུ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྐུ་བརྙེས་པ་དང་སྦྱར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའ་ཏིང་འཛིན་ལ་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྦྱོར་གྱི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་མི་སྦྱོར་ཏེ་འོན་ཀྱང་དག་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་སྦྱར་དུ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྦྱངས་འབྲས་བཤད་ཟིན་ཏེ་སྦྱང་བྱ་དང་སྦྱར་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་འཕེན་བྱེད་སྣ་ཚོགས་པ་བསགས་པ་སྦྱོང་། སྲུང་འཁོར་ནི་ལས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་སེམས་ལ་ཐེབས་ཤིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་འཛིན་པ་དང་། གསོལ་གདབ་དང་བསོད་ནམས་ཚོགས་གསོག་ནི་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ས་བོན་རྣམས་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གསོས་འདེབས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་མཐར་འཆི་བ་འོད་གསལ་དུ་ཕུང་ཁམས་རྣམས་ཐིམ་པ་དང་། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་གནས་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་ལ། ཡང་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ཕ་མའི་ལུས། པདྨ་ནི་གསང་བའི་པདྨ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ།\n༣༢༧ པདྨ་ཉི་མ་འཇིགས་དུས་དང་བཅས་པ་ནི་མའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་དང་འདོད་ཆགས་གཏི་མུག་དང་བཅས་པའང་མཚོན་ནོ། །རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་བར་ལ། སེམས་རང་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་ཡང་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་སོགས་མཐོང་བར་ནུས་པ་དེ་བར་དོ་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པ་མཚོན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཟླ་བ་དམར་སྐྱ་ནི་མའི་མངལ་གྱི་ཁམས་དཀར་དམར་དང་། ཧཱུྃ་ནི་དེ་ལ་བར་སྲིད་ཞུགས་པ་དང་། སྤྲོ་བསྡུ་མཛད་པ་གཉིས་གཅིག་འདྲེས་དང་བཅས་པ་རྣམས་མངལ་དུ་ལུས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་དང་། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མངལ་ནས་བཙས་ཏེ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི་བཙས་མ་ཐག་ནས་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་དང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་ལུས་འཕེལ་བའོ། །གོ་ཆ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟོབས་འཕེལ་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ནི་ལུས་རྫོགས་ཏེ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་ནི་ཚེ་གང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་མཚོན་པ། ཉེར་བསྡུ་ནི་མཐར་ཕུང་ཁམས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འཆི་བ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ནི་སླར་ཡང་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་བསྒོམས་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་སྦྱོང་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། དང་པོའ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་དང་། ཐ་མར་ཉེར་བསྡུ་ནི་ལམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་གྱི་གཞི་འདིང་བྱེད་ཡིན་ལ། མངོན་བྱང་དང་པོ་ཡན་ཆད་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པའི་སྐབས་དང་། དག་པ་གསུམ་དང་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ་བསོད་ནམས་ཚོགས་གསོག་རྣམས་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་རབ་སོགས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དང་། མངོན་\n༣༢༧ བྱང་ཕྱི་མ་བཞི་ནི་གཏུམ་མོའ་སྨིན་བྱེད་དང་། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྐབས་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དང་། དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་། ཡན་ལག་གི་ཆོས་གཉིས་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་མི་དགོས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་རིགས་མཐུན་སྦྱར་བས་ཤེས་ཏེ། འཕོ་བ་འོད་གསལ་དུ་འདུ་ཞིང་། དེའི་ནང་ནས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཉེར་བསྡུ་དང་བར་དོ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་རྩ་བའི་ཁུངས་རྒྱུད་ཚིག་དང་ཅུང་ཟད་སྦྱར་ན། སྲུང་འཁོར་ནི་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས། དྲྭ་བ་རྭ་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་ས་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །བླ་བྲེ་མདའ་ཡི་དྲྭ་བ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་མེས་ནི་རབ་བསྐོར་བ། །ཕྱི་རོལ་རིང་ནས་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། ཚོགས་ཞིང་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་སྤྱིའི་རིམ་པས་གོ་བར་ནུས། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་གི་ལུང་གོང་དུ་དྲངས་ཟིན། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། བ་ལང་གནས་དང་སྟེང་ཉིད་དང་། །ལྷག་མ་སྐེམ་བྱེད་རྩ་གནས་སོ། །ཞེས་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་ཅན་མི་བྱེད་པར་པདྨ་ཙམ་བྱེད་པ་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། རི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡི། །ལྟེ་བར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིར་སྐྱེ། །ཞེས་ཏེ། འདིར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡིག་འབྲུ་དངོས་མེད་ཀྱང་ཨཱ་ལི་མཚོན་བྱེད་ཟླ་བའི་དཀར་ཆ་དང་ཀཱ་ལི་མཚོན་བྱེད་དམར་ཆའོ། །མངོན་བྱང་ལྔའི་ལུང་དྲངས་ཟིན། སྙིང་པོའ་ལྷ་འབའ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་ཞེ་བརྒྱད་པ་ལས། ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཉིད། །གཟུགས་ཅན་མ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ། །དེ་བཞིན་ལཱ་མ་ལ་སོགས་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཡིན། །ཅེས་སྙིང་པོའ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་བཟླས་ཏེ་གསུངས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་ཁོངས་ནས་བུམ་ཐོད་བཞིའོ། །ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཡེ་ཤེས་\n༣༢༩ འཁོར་ལོ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་རབ་གཞུག་བྱ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ནས་གསུངས། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། མངོན་བརྗོད་ཀུན་སྤྱོད་གཉིས་ཀ་ལས་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས། སྟེང་དུ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པའི། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འགུགས། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་དགུག་ཅིང་བཅུག་ལ་བཅིངས་ཏེ་དབང་དུ་བྱའོ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡོངས་སུ་གང་བར་བལྟས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཐོད་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་དག་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་མོ། །ཞེས་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དང་། རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། །ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིས་ཡོངས་སུ་གང་བ། དེར་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དང་ཨཱཿདང་ༀ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅེས་དང་། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བཏུང་ངོ་། །ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་བར་གསུངས་སོ། །དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཐོད་པ་དང་བུམ་པ་འདམ་ཁ་ཡིན་ཅིང་། ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཞེས་ཟླ་བའོ། །བཟླས་པ་ནི་མངོན་བརྗོད་ལས། དུང་ཆེན་འཕྲེང་བ་བླངས་ནས་ནི། །དེ་ནས་དེ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། །རང་སྲོག་རྩོལ་བ་ལེགས་བསྡམས་པར། །བསྒོམས་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབར། །ཅེས་པའི་ཚིག་བཅད་ཕྱེད་དང་པོས་བརྗོད་བཟླས་དང་། ཕྱི་མས་འགོག་བཟླས་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་ཡིད་བཟླས་ཀྱང་ཤུགས་ལའོ། །ཉེར་བསྡུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། དེ་ལ་བསྒོམས་པས་དུབ་གྱུར་ན། །བསྡུས་ལ་སྤྱོད་ཚུལ་ཁྱད་པར་གྱི། །སྦྱོར་དང་བྲལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དག་པ་ཡིན། ཅེས་སོ། །གཏོར་\n༢༣༠ མའི་ཆོ་ག་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་ལེའུ་དགུ་པ་སོགས་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། །དེ་བཞིན་དུ། མངོན་བརྗོད་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་བཤད་དེ། ཆོ་ག་འདྲ་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་གསལ་བར་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས་གསུངས་ཏེ་འདིར་ལུང་དྲངས་ན་ཧ་ཅང་ཡི་གེ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཚང་ཚུལ་ནི། མངོན་བྱང་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་དང་པོ་སྦྱོར་བ། དེ་ནས་ལྷ་ལྔ་དམ་ཚིག་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག །དེ་མན་ཆད་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གོ །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཇི་ལྟར་ཚང་ཚུལ་ནི། ཟླ་བ་དམར་སྐྱ་ཡན་ཆད་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ། །མངོན་བྱང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། དེ་ནས་རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་བར་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། །རྫོགས་རིམ་ལ་རྡོར་བཟླས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའོ། །མཆོད་གཏོར་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྙེ་ཐང་པ་དགེ་བཤེས་བླ་མ་ཀུན་དགའ་བསྟན་གསལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བར་སྐབས་སུ་ངེས་པར་བརྗོད་པའོ། །ཤུ་བྷ་མ་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱཾ། །བདེ་མཆོག་རྣམ་བཤད་ལུང་གི་བརྒྱུད་བཞི། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། བྱ་བཏང་ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས། བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། །ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ།\n༣༣༡ ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ། །རྨོག་ལྕོག་པ་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་བཙུན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན། གྲུབ་མཆོག་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་། །གྲུབ་དབང་ཀརྨ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར། །དེས་བདག་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོ་ལའོ།། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nThe Commentary on the Practice of Five Deity Chakrasamvara of the Shangpa Tradition Called "Clarifying the Profound Meaning".\nRequested by kun dga' bstan gsal.\nExplanation of the sadhana associated with the five deity mandala of cakrasamvara\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Shangs_lugs_bde_mchog_lha_lnga%27i_sgrub_thabs_kyi_rnam_par_bshad_pa_zab_don_gsal_byed&oldid=49641"


Shangpa Kagyü Text Collections - gDams Ngag mDzod\nShangpa Kagyü Text Collections\n2 Shangpa Kagyü Volume One\n3 Volume 11 Contents\n3.1 Volume 11 Karchag\n3.2 Shangpa Kagyü Volume Two\n4 Volume 12 Contents\n4.1 Volume 12 Karchag\n"Volumes 11 and 12 contain the teachings of the Shangpa Kagyu school founded by the remarkable Tibetan master Khyungpo Naljor (990–1139), who is reputed to have lived to the age of 150, visited India seven times, and studied with more than 150 masters, including the two dakinis Niguma and Sukhasiddhi. Kongtrul hadaspecial affinity with this tradition, which he felt was in danger of losing its identity asadistinct tradition, owing both to the vicissitudes of the Tibetan religio-political scene and to the fact that many of its teachings had been absorbed into other schools. Kongtrul was very concerned that the Shangpa Kagyu not just survive but thrive asaviable school of spiritual thought and practice, and to this end he made itamajor focus in his program for the three-year, three-month retreat center he established at his hermitage of Kunzang Dechen Ösel Ling, near Palpung Monastery, the seat of the Tai Situpas in eastern Tibet.  Kongtrul’s dedication to preserving and revivifying the Shangpa Kagyu tradition was carried on by one of his incarnations, Kalu Rinpoche Karma Rangjung Kunkyap Trinle Pal Zangpo (1908–1989), so that the school is currently undergoing something ofarenaissance and has gained the support of such eminent figures as the current Tai Situ Rinpoche, Pema Dönyö Nyingje. Kongtrul describes the texts he included in these two volumes of The Treasury of Precious Instructions:\nIn the section concerning the fifth system, that of the Shangpa Kagyü School, the primary sources are the vajra verses, and their commentaries, concerning the Six Yogas (the root), Mahamudra (the trunk), the three methods of “carrying on the path” (the branches), and the “deathless state” (the fruition), as well as the fundamental texts concerning the forms of the goddess Khechari (the flowers). The two collections of ritual blessings are the two cycles of teachings that establish the guidelines for receiving blessings—the six transmissions of the pivotal blessings, and the later basic transmissions. The section also contains the entire teachings from the direct lineage of Thangtong Gyalpo; the instructions written by the venerable Taranatha for the extensive lineage; and the practice cycles for Sukhasiddhi and The Combination of Four Deities. There isaritual to honor the gurus of the Shangpa tradition, the authorizations for the dakinis of the five classes and the Swift-Acting Jnana Natha. The section also includes the thirteen major transmissions associated with the protective deity, the practice of Penetrating the Heart, and the transmission for Kshetrapala. "\nSource: Richard Barron, The Catalog of the Treasury of Precious Instructions, p. xix-xx.\nShangpa Kagyü Volume One\nVolume 11 Contents\nSource Texts For The Five Golden Teachings Of The Shangpa Kagyu\nye shes kyi mkha' 'gro ni gu ma'i chos drug rdo rje'i tshig rkang, by Multiple authors\nVajra Verses And Commentaries For The Six Dharmas (The Root)\nཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་, by ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ 1b1-3b6 / 2-6\nchos drug rdo rje'i tshig rkang, by ye shes kyi DA ki ma\nརྩ་བ་ཆོས་དྲུག་གི་ཚིག་གསལ་, by ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ 3b6-5a3 / 6-9\nrtsa ba chos drug gi tshig gsal, by khyung po rnal 'byor pa\nཆོས་དྲུག་གི་ཚིག་གསལ་, by ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ 5a3-5b4 / 9-10\nchos drug gi tshig gsal, by khyung po rnal 'byor pa\nགཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་, by ཌཱ་ཀི་མ་ 5b4-6a4 / 10-11\ngzhi lam 'bras bu'i rnam bzhag, by DA ki ma\nཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་ 6a4-6b7 / 11-12\nkhyad 'phags kyi gdams pa bco lnga\nསྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན་ 7a1-7a5 / 13\nsgyu lus drug ldan\nVajra Verses And Commentaries For Mahāmudrā (The Trunk)\nསྡོང་པོ་ཕྱག་ཆེན་པོ་གྭ་འུ་མའི་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་, by ནི་གུ་མ་ 7a5-8a2 / 13-15\nsdong po phyag chen po gwa 'u ma'i rdo rje tshig rkang, by ni gu ma\nTechniques For Integrating Experiences With The Spiritual Path (The Branches)\nཡལ་ག་འཆུགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་, by ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ 8a2-9a4 / 15-17\nyal ga 'chugs med lam khyer rnam gsum gyi rdo rje'i tshig rkang, by ye shes kyi DA ki ma\nThe Sources For Khecarī (The Flowers)\nམེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་, by པཎྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ 9a4-9a7 / 17\nme tog mkha' spyod dkar mo'i sgrub thabs, by paN+Di ta dI paM kA ra shrI dz+nyA na\nམཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་, by བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ་ 9a7-10a6 / 17-19\nmkha' spyod dmar mo'i sgrub thabs, by bla ma rA hu la\nTexts Concerning The “Deathless State” (The Fruit)\nའབྲས་བུ་ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་, by སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་བིརྺ་པ་ 10a6-12b7 / 19-24\n'bras bu lus 'chi med kyi rtsa ba, by slob dpon chen po dpal bir+Wa pa\nསེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་, by ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ 12b7-14a1 / 24-27\nsems 'chi med kyi rtsa ba, by ye shes kyi DA ki ma\nThis text is not mentioned in the Catalog.\nye shes mkha' 'gro ni gu las brgyud pa'i zab lam gser chos lnga'i sngon rjes ngag 'don rdo rje'i tshig rkang byin rlabs 'od 'bar, by yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sde\ndpal ldan shangs pa'i gser chos lnga'i rtsa tshig 'khrul med rdo rje'i rgya mdud, by yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sde\nshangs lugs rgyud sde lha lnga'i brgyud 'debs, by Tāranātha\nshangs lugs rgyud sde lnga'i brgyud pa'i gsol 'debs kyi kha skong in+dra nI la'i do shal, by 'jam mgon kong sprul\n'jam mgon bla ma gu Na'i mtshan gyi skyes rabs gsol 'debs lha yi rnga bo che'i sgra dbyangs, by theg mchog rdo rje\nrgyud sde lnga'i dkyil 'khor sgrub pa'i thabs, by Tāranātha\ndpal rgyud sde lnga'i dkyil 'khor gyi cho ga don gsal rgyas byed, by Tāranātha\nmdun bskyed nyer mkho'i sbyangs khrus\nshangs lugs rgyud sde lnga'i dkyil 'khor chen por dbang bskur ba'i mtshams sbyor snang ba'i go 'byed, by 'jam mgon kong sprul\nbde mchog gi skyabs sems\nLiturgical Description For The Five-Deity Mandala Of Cakrasaṃvara\nni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i sgrub thabs, by Tāranātha\nMandala Ritual For The Five-Deity Mandala Of Cakrasaṃvara\nni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i dkyil chog, by Tāranātha\nGaṇapūja Ritual For The Five-Deity Mandala Of Cakrasaṃvara\nni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i tshogs kyi 'khor lo'i cho ga phrin las yar 'phel, by rmog lcogs pa\nDetailed Explanation Of The Sādhana For The Five-Deity Mandala Of Cakrasaṃvara\nshangs lugs bde mchog lha lnga'i sgrub thabs kyi rnam par bshad pa zab don gsal byed, by rgyal khams pa tA ra nA tha\nThe Sādhana Of The Concise Practice Of The Principal Deities Of The Five Tantras\nrgyud sde lnga'i lha lnga gtso bor bsdus pa'i man ngag bla ma gong ma'i phyag len, by Tāranātha\nThe Abbreviated Mandala Ritual For The Principal Deities Of The Five Tantras\ndkyil chog bdag 'jug dang bcas pa smin grol snying po, by 'jam mgon kong sprul\nThe Manual For Intensive Retreat, Profound Essential Meaning\nrgyud sde lnga gtso bsdus kyi bsnyen yig zab don snying po, by 'jam mgon kong sprul\nSix Transmissions Of Blessings That Serve As The “Central Axis” Of The Tradition\nzab lam ni gu chos drug gi bka' bcu'i phyag len bklags chog tu bkod pa bde chen myu gu'i phreng ba, by blo gsal bstan skyong\nThe Conferral Of Blessings For The “Later Mainstream Transmissions.”\ndpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi gzhung bka' phyi ma rnams phyogs gcig tu bsgril ba'i phyag len bde chen snye ma'i chun po, by blo gsal bstan skyong\nVolume 11 Karchag\nགདམས་ངག་མཛོད། ཤངས་ཆོས་པོད་དང་པོ། ད༽ གང་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ལྔ་པ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གསེར་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲིན་ལས་གངས་ཅན་འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཀུན་བརྡལ་ཞིང་ས་དགེའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་འཆད་རྩོད་སྒྲུབ་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། གཞུང་རྙིང་ཁོ་ནའང་པོད་བཞི་ཙམ་བཞུགས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཉམས་ལེན་མན་ངག་གི་སྙིང་ཁུ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་མཚན་ཐོ་འགོད་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནཱི་གུ་མའི་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལྡེབ། ༡༤ ཟབ་ལམ་གསེར་སྔོན་རྗེས་ངག་འདོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་ལྡེབ། ༨ ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔའི་རྩ་ཚིག་འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ལྡེབ། ༩ བཅས་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་། ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ལྔའི་བརྒྱུད་འདེབས་གསང་བདག་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ དེའི་ཁ་སྐོང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་དོ་ཤལ་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ འཇམ་མགོན་བླ་མ་གུ་ཎའི་སྐྱེས་རབ་གསོལ་འདེབས་ལྷ་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀརྨ་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ལྡེབ། ༣༠ དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དོན་གསལ་བྱེད་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འཇམ་མགོན་གུ་ཎས་གསལ་བྱེད་ཅན་ལྡེབ། ༤༡ མདུན་བསྐྱེད་ཉེར་མཁོའི་སྦྱངས་ཁྲུས་ལྡེབ། ༡ ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་སྣང་བའི་གོ་འབྱེད་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༥ རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་རྒྱས་པ་བཅས་\nགདམས་ངག་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མི་བཞུགས་ཀྱང་ཆོས་འདིའི་དབང་ཁྲིད་ལུང་བཅས་རྫོགས་པར་གསན་བཞེས་གནང་བ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་དབང་རྒྱུན་ཀྱང་དཀོན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བཀོད་པ་དང་། བདེ་མཆོག་གི་སྐྱབས་སེམས་ལྡེབ། ༡ ནཱི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ། ༥ བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལྡེབ། ༡༦ བཅས་ཏཱ་ར་ན་ཐའི་གསུང་། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་རྨོག་ལྕོགས་པའི་གསུང་ལྡེབ། ༥ བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད་ལྡེབ། ༡༨ རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ། ༤ བཅས་ཏཱ་ར་ན་ཐའི་གསུང་། དཀྱིལ་ཆོག་བདག་འཇུག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ་ལྡེབ། ༧ རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ལྡེབ། ༩ བཅས་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་། ཟབ་ལམ་ནཱི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བཀའ་བཅུའི་ཕྱག་ལེན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལྡེབ། ༣༩ ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ཕྱི་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་ཕྱག་ལེན་བདེ་ཆེན་སྙེ་མའི་ཆུན་པོ་ལྡེབ། ༤༠ བཅས་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གསུང་། བསྡོམས་ལྡེབ། ༢༦༥ བཅས་བཞུགས།། །།\nShangpa Kagyü Volume Two\nVolume 12 Contents\nProfound Meaning That Covers the Plains,amanual of instructions for the Six Dharmas\nzab lam ni gu chos drug gi khrid yig zab don thang mar brdal ba zhes bya ba bklags chog ma, by Tāranātha\nSupplementary Text to the Main Course of Instruction,asupplement to the mainstream instructions\nzab lam ni gu chos drug gi gzhung khrid ma mo'i lhan thabs kha skong, by Tāranātha\nThe Source Verses Concerning The Physical Exercises\nni gu'i 'khrul 'khor rtsa 'grel, by Tāranātha\nA Gathering of Every Essential Instruction,amanual of key points of instruction for the Six Dharmas\nye shes mkha' 'gro ni gu ma'i chos drug gi khrid kyi gnad yig snying po kun 'dus, by thang stong rgyal po\nInstructions on “Mahāmudrā of the locket”\nni gu'i yan lag phyag chen ga'u ma'i khrid, by thang stong rgyal po\nInstructions On The Three Techniques For Integrating Experience With The Spiritual Path\nni gu’i yan lag lam khyer rnam gsum gyi khrid, by thang stong rgyal po\nInstructions On “Deathless Body And Mind”\nni gu’i yan lag lus sems ’chi med kyi khrid, by thang stong rgyal po\nInstructions On The Inseparability Of The Guru And The Protective Deity\nnying khu’i yan lag phyag drug ye shes mgon po’i khrid, by thang stong rgyal po\nWisdom Dakini’s Oral Transmission,amanual of instructions for applying the Six Dharmas inasingle session\nrtsa ba ni gu chos drug gi khrid bsdus stan thog gcig ma'i nyams len ye shes DA ki'i zhal lung, by 'jam mgon kong sprul\nA Manual Of Instructions On “Mahāmudrā Of The Locket” By Jetsun Rinpoche\nphyag chen ga'u ma'am rang babs rnam gsum zhes bya ba'i khrid yig, by Tāranātha\nUntying the Central Channel’s Knot, the practical methods concerning the white and red forms of Khecarī\nme tog mkha' spyod dkar dmar gyi nyams len dbu ma'i mdud 'grol, by 'jam mgon kong sprul\nVerses In Praise Of The White Khecarī, By Dīpaṃkara\nrdo rje rnal 'byor ma la bstod pa, by Atīśa\nAncient Instruction Manuals On The Transference Of Consciousness Based On The White Form Of Khecarī\nmkha' spyod dkar mo'i 'pho ba, by lo chen 'gyur med bde chen\nAncient Instruction Manuals On The Transference Of Consciousness Based On The Red Form Of Khecarī\nmkha' spyod dmar mo'i 'pho ba, by bla ma rA hu la\nIndian sources for the cycle of teachings concerning Sukhasiddhi\nསུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ལོ་རྒྱུས། རྒྱ་གཞུང། གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར། དབང་ཆོག་རྣམས་ 279-296\nsu kha sid+d+hi'i lo rgyus rgya gzhung gsang sgrub lte ba sprul 'khor dbang chog rnams\nབདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ 280-285 // 1b1-4a5\nརྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་, by ཌཱ་ཀི་མ་སུ་ཁ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ 285-286 // 4a5-4b7\nrdo rje phag mo'i gsang ba'i sgrub pa, by DA ki ma su kha ma hA sid+d+hi\nསུ་ཁ་སིདྡྷིའི་གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ 286-289 // 4b7-6a4\nsu kha sid+d+hi'i gsang sgrub lte pa sprul 'khor\nསུ་ཁ་སིདྡྷིའི་དབང་ཆོག་ 289-294 // 6a5-8b6\nRain of Great Bliss,asupplication to the lineage of the Six Dharmas of Sukhasiddhi\nzab lam su kha chos drug gi brgyud pa'i gsol 'debs bde chen char 'bebs, by 'jam mgon kong sprul\nRapid Path to Integral Union,amanual of instructions on these Six Dharmas\nchos drug gi khrid yig zung ’jug myur lam, by 'jam mgon kong sprul\nCycle of Oral Instructions and Instructions on the Three Nails\nསུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཟེར་གསུམ་གདམས་པ་རྣམས་ 315-328\nsu kha sid+d+hi'i zhal gdams kyi skor dang gzer gsum gdams pa rnams, by chos kyi shes rab\nIntroduction to Mahāmudrā\nsu kha ma sid+d+hi'i phyag rgya chen po'i ngo sprod, by chos kyi shes rab\nSupplication To The Lineage Of The Six Dharmas Of Niguma\nni gu'i brgyud 'debs, by Tāranātha\nzab lam ni gu chos drug gi bla ma brgyud pa'i gsol 'debs byin rlabs sprin phung, by 'jam mgon kong sprul\nNaturally Luminous Wisdom, the practical methods for the foregoing sādhana\ndpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi zab chos lha bzhi dril sgrub kyi nyams len ye shes rang gsal, by 'jam mgon kong sprul\nRadiant Wisdom,amanual of instructions for the sādhana combining four deities\ndpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi zab chos lha bzhi dril sgrub kyi khrid yig ye shes 'od 'phro, by 'jam mgon kong sprul\nWish-Fulfilling Jewel,aritual honoring the gurus of the Shangpa Kagyu\n'gro mgon shangs pa bka' brgyud kyi bla ma mchod pa'i cho ga yid bzhin nor bu, by karma ngag dbang yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sde\nbrgyud pa'i rnam thar gsol 'debs u dum wa ra'i phreng ba, by 'jam mgon kong sprul\ndpal ldan bla ma dam pa'i rnam par thar pa dad pa'i ljon shing, by Tāranātha\nrje btsun rin po che'i rnam thar gsol 'debs kha skong dad pa'i me tog, by 'jam mgon kong sprul\nDescent of Great Bliss,asupplication to the lineage\nzab chos ni gu chos drug gi brgyud 'debs nyung 'dus bde chen 'bebs pa, by bde ba'i rdo rje\nni gu ma'i smon lam bka' rgya ma, by Niguma\nshangs pa bka' brgyud kyi mgur mtsho, by 'jam mgon kong sprul\nThe Authorization Rituals For The Ḍākinīs Of The Five Classes According To The Shangpa Tradition\nshangs lugs mkha' 'gro sde lnga'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas\nshangs lugs mkha' 'gro sde lnga'i mchod gtor 'bul ba dkyus ma tsam gyi lag len, by 'jam mgon kong sprul\nThe Torma Ritual For The Six-Armed Protector\nphyag drug pa'i sgrub thabs gtor ma'i chog phrin las gter mdzod tA ra nA tha'i gsung, by Tāranātha\nphyag drug gtor chog rgyas pa'i kha skong dmigs rim bcas gu Na'i gsung, by 'jam mgon kong sprul\nThe Torma Ritual For The Six-Armed Protector, Short Daily Version\nmyur mdzad ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i gtor chog nyer bsdus, by Tāranātha\nA Newly Reworked Version Of The Thirteen Major Transmissions For The Swift-Acting Lord Protector Of Timeless Awareness\nphyag drug pa'i rjes gnang gi bka' chen bcu gcum phyogs bsdebs tsin+tA ma Ni'i phreng ba, by karma ngag dbang yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sde\nThe Transmission Of Blessings For The Practice Of The Lord Protector Known As “Entering The Heart Center”\nmyur mdzad ye shes mgon po snying zhugs kyi rjes gnang thun mong ma yin pa srog gi rgya can, by yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sde\nInstructions For The Practice Of The Lord Protector Known As “Entering The Heart Center”\nmgon po phyag drug pa snying zhugs dang 'brel ba'i bla ma'i rnal 'byor, by lcang skya rol pa'i rdo rje\nmyur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung, by 'jam mgon kong sprul\nThe Authorization Ritual For Kṣetrapāla\nzhing skyong chen po k+She tra pA la yab yum gyi thun mong ma yin pa'i rjes gnang bskur chog\nVolume 12 Karchag\n༈༈༈༡༈༈༈ ༄༅། །གདམས་ངག་མཛོད། ཤངས་ཆོས་པོད་གཉིས་པ། ན༽ ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་རྩ་ཁྲིད་ཟབ་དོན་ཐང་མར་བརྡལ་བ་ལྡེབ། ༥༡ ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་གཞུང་ཁྲིད་མ་མོའི་ལྷན་ཐབས་ལྡེབ། ༡༧ ནི་གུའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་ལྡེབ། ༥ བཅས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ལྡེབ། ༡༧ ནི་གུའི་ཡན་ལག་ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་ལྡེབ། ༡༣ བཅས་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་གསུང་། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ཁྲིད་བསྡུས་སྟན་གཅིག་འཇམ་མ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༥ ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ལྡེབ། ༧ མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་ཉམས་ལེན་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༠ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྟོད་པ་རྒྱ་གཞུང་མ་ལྡེབ། ༡ མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མའི་འཕོ་བ་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གསུང་ལྡེབ། ༢ མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་འཕོ་བ་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་པ་ལྡེབ། ༡ སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱ་གཞུང་གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་དབང་ཆོག་བཅས་ལྡེབ། ༩ སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁྲིད་ཡིག་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་བཅས་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༩ སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་གདམས་སྐོར་ལྡེབ། ཕྱག་ཆེན་པོ་སྤྲོད་ལྡེབ། ༡ ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་སྡེབ། ༡ ཆོས་དྲུག་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ལྡེབ། ༡ ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལྡེབ། ༤ ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ། ༧ བླ་མཆོད་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྡེབ། ༡༦ བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་ཕྲེང་བ་ལྡེབ། ༣༠ རྣམ་ཐར་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་། ཁ་སྐོང་དད་པའི་མེ་ཏོག་གུ་ཎའི་གསུང་བཅས་ལྡེབ། ༤ ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་\n༈༈༈༢༈༈༈བརྒྱུད་འདེབས་ཉུང་འདུས་བདེ་ཆེན་འབེབས་པ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུང་ལྡེབ། ༡ ནི་གུའི་སྨོན་ལམ་བཀའ་རྒྱ་མ་ལྡེབ། ༢ ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མགུར་མཚོ་ ལྡེབ། ༤༩ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལྡེབ། ༤ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་མཆོད་གཏོར་ལྡེབ། ༢ ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་ཆོག་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༠ ཕྱག་དྲུག་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་པའི་ཁ་སྐོང་དམིགས་རིམ་བཅས་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༥ ཕྱག་དྲུག་གཏོར་ཆོག་བསྡུས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ ཕྱག་དྲུག་པའི་རྗེས་གནང་གི་བཀའ་ཆེན་བཅུ་གསུམ་ཕྱོགས་བསྡེབས་ཙིནྟཱ་མ་ཎིའི་ཕྲེང་བ་ལྡེབ། ༥༧ མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་རྗེས་གནང་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་ལྡེབ། ༤ བཅས་གུ་ཎའི་གསུང་། མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་བླ་རྣལ་བཀའ་རྒྱ་མ་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གསུང་ལྡེབ། ༧ མགོན་པོ་དཀར་མཐིང་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༥ ཞིང་སྐྱོང་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལའི་ཐུན་མིན་རྗེས་གནང་ལྡེབ། ༣ བཅས་བསྡོམས་ལྡེབ། ༣༨༠ བཞུགས༎ ༎\n↑ That is, no residual traces of the mind-body aggregates. Kongtrul, Journey and Goal, p. 287 and p. 612, n. 669.\n↑ This description is based on the etymology of the Tibetan term mya ngan las ’das pa—literally, the transcendence (’das pa) of sorrow (mya ngan), which is the equivalent of the Sanskrit term nirvāṇa, which literally means “extinction” (as ofacandle flame).\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Shangpa_Kagyü_Text_Collections&oldid=50218"


རང་བཙན་སླར་གསོ་མ་ཐུབ་བར་བོད་ཀྱི་གཞོན་ལྷན་གྱིས་བཙན་རྒོལ་རྒྱལ་སྐྱོབ་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ་མིན་སྐོར་གསུངས་སོང་། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༡༠ 2019 ཟླ་བ་ 03 ཚེས 10 ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། ༡༣༢༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\n“རང་བཙན་ཟེར་བའི་ཚིག་དེས་མི་མང་པོར་ནུས་པ་སྤྲོད་ཐུབ་པ་དང་། རང་བཙན་རྩོད་པ་ནི་དུས་ནམ་ཡང་ནོར་ཡོད་པ་མ་རེད་ལ། མང་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མི་ཚང་མར་བཤད་རྒྱུ་དང་ཉན་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་རེད། བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་དེ་རང་བཙན་གཙང་མ་མ་རག་བར་དུ་རྩོད་རྒྱུ་རེད་ལ། ཁྱེད་ཚོ་ཚང་མས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐོག་ནས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་མདུན་བསྐྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་”ཅེས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ ལྡི་ལི་ས་གནས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ལྕམ་ཨལ་ཀ་ལེམ་པ་ཡིས་གསུངས་སོང་།\nཟླ་འདིིའི་ཚེེས་༡༠ ཉིན་ཏེ། བོད་མིའི་སྒེར་ལངས་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་༦༠ པའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩིའི་སྐབས། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག ལྡི་ལི་རཱམ་ནེ་ལཱ་ས་གནས་ནས་གོམ་བགྲོད་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཇཱ་ཏར་མ་ཏར་བར་དུ་བསྐྱོད་སྐབས། རླངས་འཁོར་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་ཐོག་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་དང་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་འཕྱར་ནས་སྣེ་ཁྲིད་པ་དང་། རྒྱ་གར་ཉེན་རྟོག་པ་དང་དམག་མིའི་ལྟ་སྲུང་འོག གཞུང་ལམ་ཐོག་རླངས་འཁོར་རིགས་ཚང་མ་བཀག་ནས། རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ནས་ཆེད་དུ་གོམ་བགྲོད་ལ་ཡོང་བའི་གཞོན་ལྷན་གྱི་ཚོགས་མི་རྣམས་དང་། ལྡི་ལིར་གནས་སྡོད་བོད་མི་དང་མཐོ་སློབ་ཁག་གི་བོད་མི་སློབ་མ། རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་བཅས་རྒན་གཞོན་དར་གསུམ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nཇཱན་ཏར་མ་ཏར་དུ་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོ་འཚོགས་པ་དང་། དེར་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་གཞོན་ལྷན་གྱི་དབུས་རྒྱུན་ཟུར་པ་དང་བཀའ་ཟུར་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ། ལྡི་ལི་ས་གནས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ལྕམ་ཨལ་ཀ་ལེམ་པ་(Alka Lamba) Shri. Bashishtha Narain Singh, MP, JDM Smt. Charu Pragya, CoIncharge of BJYM Shri. Pankaj Goyal, GenSec. Bharat Tibbat Sahyog Manch (BTSM) གསར་འགོད་པ་ཟུར་པ་དང་རྩོམ་པ་པོ་ཝེ་ཇི་གྷན་ཏི་(Vijay Kranti) ཨ་རི་ན་ཅལ་ཆོས་རིག་འཛིན་སྐྱོང་གི་འགན་འཛིན་འཇམ་དཔལ་དབང་འདུས། ཧི་མ་ལ་ཡ་ནང་པའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་བླ་མ་ཆོས་འཕེལ་བཟོད་པ་བཅས་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nགཞོན་ལྷན་ཚོགས་གཙོ་བསྟན་འཛིན་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་གནང་བ་དང་། གཞོན་ལྷན་གྱིས་སྤེལ་བའི་གཏམ་བཤད་ནང་། “རྒྱ་ནག་གིས་བོད་དབང་བསྒྱར་ལ་མི་མང་གིས་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ། ༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོ་བརྟན་པར་ཤོག བོད་རང་བཙན་ཡིན། རྒྱ་དམར་བོད་ནས་ཕར་རྒྱུག་ཤིས་ཅེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འབོད་སྒྲ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ས་གནས་གང་སར་དྲག་གནོན་དམར་གསོད་དང་། བཙོན་འཇུག་བྱས་ཏེ་བོད་མི་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་བའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བ་སོགས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ནམ་ཡང་བརྗེད་ཐབས་མེད་པའི་སྐྱོ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་བྱུང་ཡོད་”ཅེས་དང་། “ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་བོད་ནང་གསུམ་བཅུའི་སྒེར་ལངས་ཆེན་མོ་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ནས་དེ་རིང་བར་དུ་ལོ་ངོ་༦༠ ལྷག་གི་རིང་རྒྱ་དམར་གྱི་དབང་བསྒྱུར་དང་བཙན་གནོན་འོག་ད་བར་བོད་མི་ས་ཡ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་གྱི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བོད་མི་༡༦༠ ལྷག་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཡོད་སྟབས། བོད་མི་དེ་དག་གི་ཚེ་སྲོག་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་དེ་དག་གི་བྱུང་རྐྱེན་དང་འགན་ཁུར་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་འཁྱེར་དགོས་་དེ་རིང་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་དམར་སྲིད་གཞུང་ལ་ནན་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྒྱ་གཞུང་གིས་བཤད་བཞིན་པའི་བོད་མི་ཞི་བའི་བཅིངས་གྲོལ་ཞེས་པ་རྫུན་གཏམ་ཞིག་ཡིན་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་མི་མང་ལ་དྲན་སྐུལ་ནན་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་”ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་རེད།\nགཏམ་བཤད་ནང་གཞོན་ལྷན་གྱི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་དང་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་སྐོར་འཁོད་དོན། “བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་བཞིན་གཙོ་བོར་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་འཐབ་རྩོད་ཆེད་གསར་འཛུགས་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདག་དབང་དང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རང་བཙན་སླར་གསོ་མ་ཐུབ་བར་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཙན་རྒོལ་རྒྱལ་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཚམས་ནམ་ཡང་འཇོག་མི་སྲིད་པ་དེ་རིང་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་དམར་སྲིད་གཞུང་ལ་ནན་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ་དང་། དེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྡལ་བཤིག་ཚབས་ཆེན་གཏོང་བཞིན་པར་འགན་ཁུར་ལེན་དགོས་པ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་གི་ཡང་རྩེར་གནས་པའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ལ་རྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་འཛུལ་དང་ཧམ་བཟུང་བྱས་པའི་དོན་དངོས་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཤུགས་ཆེར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་”ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་རེད།\nསྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ལྡི་ལི་ས་གནས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཨལ་ཀ་ལེམ་པས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་བཤད་གནང་སྐབས། ལྡི་ལིར་གནས་སྡོད་བོད་མི་ཚོ་མོའི་ཁྱབ་ཁོངས་འོག་ཡོད་པ་དང་། བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་རྒྱུ་བྱང་བ་དང་བོད་མི་འཐབ་རྩོད་པ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོའི་གནས་ཚུལ་གོ་བར་དགའ་སྤོབས་དང་བཅས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ། རྒྱ་གར་ནི་གྷན་དྷི་རྗེ་ཡིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་མི་ཚོས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐོག་ནས་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་བྱས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཁོང་ག་དུས་ཡིན་ནའང་། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཕྱོགས་སུ་ལངས་ཡོད་སྐོར་དང་། “རང་བཙན་ཟེར་བའི་ཚིག་དེས་མི་མང་པོར་ནུས་པ་སྤྲོད་ཐུབ་པ་དང་། རང་བཙན་རྩོད་པ་ནི་དུས་ནམ་ཡང་ནོར་ཡོད་པ་མ་རེད་ལ། མང་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མི་ཚང་མར་བཤད་རྒྱུ་དང་ཉན་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོའི་ལོ་དྲུག་ཅུའི་རིང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡིངས་ཆ་ཞིག་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་དང་། དེ་རིང་གི་ལས་འགུལ་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཁྱབ་ཀྱི་རེད། བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་དེ་རང་བཙན་གཙང་མ་མ་རག་བར་དུ་རྩོད་རྒྱུ་རེད་ལ། ཁྱེད་ཚོ་ཚང་མས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐོག་ནས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་མདུན་བསྐྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་”ཅེས་གསུངས་སོང་།\nབཀའ་ཟུར་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མས་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས། ༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་ཁྲིད་ནས་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཡོང་དགོས་དོན་རྒྱལ་ཁབ་ཤོར་ནས། རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཆེད་དུ་ཡོང་བ་ཡིན་སྐོར་དང་། ༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཞི་བཞིན་བོད་ཀྱི་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་ཐུབ་ན། ༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེར་བརྟན་བཞུགས་ཡག་ཤོས་དེ་རེད། ང་ཚོས་ལས་ཀ་ག་རེ་བྱས་ནའང་འཐབ་རྩོད་ལས་འགུལ་དེ་ཕྱི་ལ་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་སྐོར་དང་། རྒྱ་གར་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། བོད་ནང་གི་བོད་མིའི་སྙིང་སྟོབས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ཀྱི་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་ཀྱིས་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་མིན་པ་དང་། བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་དགོས་སྐོར། རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་ཡོད་པ་ལས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་ས་མཚམས་ཟེར་བ་ཞིག་མེད་སྐོར། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་འོག་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་གལ་ཆེ་སྐོར་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་ལ་ཡང་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་སྐོར། རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་དགོས་སྐོར་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།།\n← བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ནས་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་༦༠ པ་སྲུང་བརྩི་ཞུས།\n༢༠༡༣ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༣༡ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། Comments Off on ཇོན་ཀེ་རེ་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེར་བདམས་ཐོན།


Union of Mahamudra and Dzogchen – Vimala Treasures\nཀརྨ་ཆགས་མེད། Karma Chagme\nDecrease quantity for Union of Mahamudra and Dzogchen ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག\nIncrease quantity for Union of Mahamudra and Dzogchen ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག\nཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱབ་ཆོས་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱབ་ཆོས་ལས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་བསྒྲོད་ཚུལ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད། རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ། ས་ལམ་བསྒྲོད་ཚུལ། ཚར་ཆོས།\nCommentary on the union of the two completion stage traditions of Mahamudra and Dzogchen. Written by Karma Chagme Rinpoche,adirect successor to the inspiration of Karmapa Karma Pakshi, the source for this tradition of uniting the two traditions. This text is written in the u-med Tibetan script. Extracted from Kartsa Tsering's personal collection of rare Nyingma texts from Kham, Tibet. 1 Volume.


བྱ་བྲལ་མ་ཎི་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་མཛད་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ མ་༽, ༦༠༣-༦༠༤. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Grub_chen_mi_tra_dzo_kis_mdzad_pa%27i_snying_po_don_gsum_gyi_man_ngag_gi_rtsa_ba_rdo_rje%27i_tshig_rkang&oldid=2286"


Terdzo-SI-025 - Rinchen Terdzö\ndga' rab rdo rje'i snying tig gi zin tho\nVolume 58 (སི) / Pages 777-779 / Folios 1a1 to 2a2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. dga' rab rdo rje'i snying tig gi zin tho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 777-779. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nThis work has no title, so the one given here that is merely descriptive is for cataloging purposes only.\nདགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕྱི་ཡི་དམ་ཞི་བ་རྡོར་སེམས་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་ལ་དབང་། ཁྲིད། ལུང་གསུམ། དང་པོ་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ལྟར་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་དང་། རིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མྱོང་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཅས། གཉིས་པ་ཁྲིད་ནི། གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་། ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་སྟེང་ནས་ཐུན་དང་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ། གཞི་བསྐྱེད་རིམ། ལམ་ཐབས། འབྲས་བུ་གྲོལ་བའི་རིམ་པ། རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅས། གསུམ་པ་ལུང་ནི། ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལ་ནང་གསེས་སུ་སྒྲུབ་ཐབས། མན་ངག །དབང་ཆོག །བཤགས་སྐོང་། མྱོང་གྲོལ་གྱི་རྫས་སྦྱོར་བཅས། ཆོག་སྒྲིག་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་ཕུང་། ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ། བསྐྱེད་རྫོགས་སྙིང་པོ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་རྣམས་སོ།། ༈ །།ནང་བདེ་མཆོག་ཁྲོ་ཆགས་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཙོ་བོ་བསྡུས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་ལ་དབང་། ཁྲིད། ལུང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ལྷག་གནས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྟར་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྒྱལ་བ་རྟག་པ་ལ་བསྟེན་ནས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་དང་བུམ་པའི་དབང་ལྷ་དབང་བཅས། པདྨ་གར་དབང་ལ་བསྟེན་ནས་གསང་དབང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྟེན་ནས་ཕོ་ཉའི་དབང་དང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲོད། ལས་ཀྱི་དབང་ལ་གསུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལ་བསྟེན་ནས་འཆད་པའི་དབང་། ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟེན་ནས་སྒྲོལ་བའི་དབང་། རྟ་མཆོག་ལ་བསྟེན་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་སྟེ་དབང་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། གཉིས་པ་ཁྲིད་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་ལྔ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལྟར། ཐུན་དང་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ལྟར་དང་། དངོས་གཞི་བུམ་དབང་གི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། གསང་དབང་གི་ལམ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། ཤེར་དབང་གི་ལམ་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར། དབང་བཞི་པའི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། དེའི་བོགས་འདོན་རྨི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཚུལ་བཅས། གསུམ་པ་ལུང་ནི། སློབ་མ་ལྷག་གནས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ། ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ། བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་ལྔ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། རྟེན་གསུམ་ལྷག་གནས་རིན་ཆེན་དྲྭ་བ། སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་སྣང་བ། ཚོར་གྲོལ་གླུའི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་སྒྲ་དབྱངས། མཐོང་གྲོལ་གར་གྱི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་རོལ་པ་སྟེ་གཞུང་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་དང་། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གབ་ཡིག་བཅས་རྒྱ་གཞུང་ཁོ་ནའོ།། ༈ །།དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། གསང་བ་བདེ་མཆོག་ཁྲོ་བོ་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐོར་ལ་དབང་། ཁྲིད། ལུང་གསུམ། དང་པོ་ནི། གཏེར་གཞུང་ལྟར་ཟབ་མོའི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་བཅས། གཉིས་པ་ཁྲིད་ནི། གཏེར་གཞུང་ལྟར་དམན་པ་དབྱིབས། ཟབ་པ་སྔགས། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད། གསུམ་པ་ལུང་ནི། གཏེར་གཞུང་ལ་ནང་གསེས་སུ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྩ་རླུང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དགོངས་པ། སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་ཟབ་དབང་བཅས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-025&oldid=116605"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 04:11.