ltwadhasa: Publication 2013\nTitle: सद् हृदय\nAuthor: रचयिता- परम पावन चौदहवें दलाई लामा\nTranslated By: अनुवादकर्ता- प्रो0 परमानन्द शर्मा\nDescription: इक्किसवीं शताब्दी में प्रवेश करते समय हमारे लिये धार्मिक परम्परायें आज भी उतनी ही सार्थक हैं जितनी कभी पहले थीं । तिस पर भी, अतीत की तरह आज भी भिन्न-भिन्न धार्मिक परम्पराओं के बीच टकराव एवं समस्यायें पैदा होती रहती हैं । यह बहुत ही दुर्भाग्यपूर्ण है । इस स्थिति पर काबू पाने के लिये हमें भरसक प्रयास करना चाहिये । मेरे अनुभव के अनुसार, इन झगड़ों पर काबू पाने की सबसे प्रभाविक विधि है भिन्न-भिन्न धर्मों के बीच निकट सम्पर्क, ऐसे सम्पर्क की प्रक्रिया मात्र बौद्धिक स्तर पर नहीं बल्कि गहन आध्यात्मिक अनुभवों के आधार पर भी महत्त्वपूर्ण है, आपसी सूझ-बूझ तथा समादर का भाव पैदा करने हेतु यह एक सशक्त विधि है । इस प्रकार के आदान-प्रदान द्वारा समुचित समरसता की दृढ़ नींव स्थापित की जा सकती है । मेरी धारणा है कि विभिन्न धार्मिक परम्पराओं में समरसता महत्त्वपूर्ण एवं परमावश्यक है । मेरा सुझाव है कि अलग-अलग धार्मिक पृष्ठभूमि वाले बुद्धिजीवियों के बीच सम्मेलनों को प्रोत्साहन दिया जाना चाहिये ताकि वे अपनी-अपनी परम्पराओं की समानताओं तथा असमानताओं को पहचान सकें । और भिन्न-भिन्न परम्पराओं के वे लोग जिन्हें कुछ गहन आध्यात्मिक अनुभव प्राप्त हुये हों आपस में मिलें । यह ज़रूरी नहीं कि वे प्रकाण्ड विद्वान् हों, हाँ, वे विशुद्ध चर्यावान् ज़रूर हों जो परस्पर एक साथ बैठें तथा धर्म चर्या जनित अपनी उपलब्धियों को साँझा करें । मेरे स्वयं के अनुभव के अनुसार सीधे तथा सार्थक रूप में एक दूसरे के प्रबोधन हेतु यह एक सशक्त तथा प्रभावी तरीक़ा है ।\nCost: Rs: 95/-\nAuthor: དགེ་སློང་ཀེ་ ཤྲི་ དྷར་མ་ནཱན་ད་མཆོག་གིས་ཕྱོགས་སྒྲིག་མཛད།\nDescription: ་༄༅། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱི་གཟིགས་ཚུལ་ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་འཁོད་པའི་ཕྱག་དེབ་ཆུང་ངུ་འདི་ནི། འཛམ་བུ་གླིང་གི་གྲགས་ཅན་མཁས་དབང་ཁག་གཅིག་གིས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་རྟོགས་ཡོད་པ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཐོར་བུ་འགའ་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། རྩོམ་པ་པོ་འདི་དག་ནི། ཚན་རིག་དང་། ཆབ་སྲིད། ལྟ་གྲུབ་དང་། ཆོས་ལུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་ཡོན་དང་རིག་གཞུང་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ནའང་ཁོང་ཚོའི་ཁྲིད་དུ་ནང་པ་ཡིན་མཁན་ནི་རེ་ཟུང་ལས་མེད། འོན་ཀྱང་། འདི་དག་ཕལ་མོ་ཆེས་རང་གི་འཚོ་བའི་མྱོང་ཚོར་དང་། ལོ་མང་ཤེས་བྱའི་གནད་འདྲ་མིན་སྣ་ཙོགས་ཤིག་ལ་སློབ་གཉེར་མཛད་པའི་མཐའ་སྡོམ་ལྟ་བུར། ནང་ཆོས་ནི་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་ཚན་རིག་དང་ཡང་འགྲོས་མཐུན་ལ། དུས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་ཡང་བསྟུན་ཐུབ་པའི་ཆེས་ཁྱད་ནུས་ལྡན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་རེད་ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད་པ་འདིས། ནང་ཆོས་ནི་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད། དེས་ན་ཕྱག་དེབ་ཆུང་ངུ་འདིས་རྒྱ་ཆེའི་གཟིགས་པ་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡོངས་གྲགས་མཁས་དབང་ཁག་གིས་ནང་པ་ལ་ལྟ་སྟངས་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་མཁྱེན་རྟོགས་མི་དམན་པ་ཞིག་སྟེར་ངེས།།\nDescription: ་༄། །ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་རྣམས་སུ་ལྟ་བར་མི་ཁོམ་པ་དང་ཤེས་ཚད་ཀྱིས་མི་ལྡང་བ། དེ་བཞིན་རིན་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་བ་འདི་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་པའི་རང་རིགས་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། འབྲེལ་ཡོད་ཆོས་འབྱུར་ལོ་རྒྱུས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལས་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་བདེ་བླག་ངང་མང་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྤྱན་བསྟར་ཞུ་སླད། རྩོམ་པ་པོས་དཔལ་རྟ་ནག་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་གི་ཆོས་འབྱུང་དང་གདན་རབས་བསྐལ་བཟང་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲི་བསུང་འཐུལ་བའི་སྤོས་ཀྱི་རྫིང་བུ། ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འབྱུར་དང་གདན་རབས་འདི་ཉིད་རྩོམ་སགྲིག་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ན། རིག་གཞུང་ལ་དུང་བ་ཟབ་པའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཅན་ཡོང་བའི་རེ་བ་དང་བཅས་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་སོ།།\nTitle: Mind and Matter (Cosmology and Consciousness)\nExchanges b/w Buddhist Schoars and Indian and Western Scientists\nDescription: Human consciousness not only conceives of this Universe, but also observes its nature. Human consciousness looks out into the cosmos and tries to make sense of the Universe we inhabit. Our theories about the physics of the Universe were created by our brains and minds. And it is incredible that single individuals, through thinking, can inventatheory that describes the whole Universe. Yet, as we explore the outer limits of the Universe, can our thinking also lead us to examine our own capacity to understand? Are there some profound connections between the inner dynamics of our mind and the outer structure of what we call physical reality, including perhaps the large-scale nature of the Universe, and the smallest scales of the quantum? The purpose of this conference was to humbly explore these intersections through dialogue and informal exchanges.\nTitle: ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་པ། འཇིག་རྟེན་སྤྱི་སྨན་གྱི་བཟང་སྤྱོད།\nDescription: སྔོན་ཆད་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་གལ་ཆེའི་བྱུང་བ་ཞིག་ནི། མི་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་དད་སྤྲོ་གསུམ་གྱིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ནས་ཡི་རང་ཚད་མེད་ཞུ་སའི་འཛམ་གླིང་ནང་གི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་གཅིག་གིས། དམིགས་བསལ་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་བཟང་སྤྱོད་དང་། བདེ་སྐྱིད། སེམས་དོན་བཅས་དང་མཐུན་པའི་མི་ཚེ་སྐྱེལ་བའི་ཐབས་ལམ་གསལ་སྟོན་གནང་ཞིང་། འགྲོ་བ་མིའི་རིན་ཐང་གཙོ་བོ་དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཆེད་བློ་སྦྱོང་གི་གནད་འགག་ངོ་སྤྲོད་མཛད་ཡོད།\nལོ་ངོ་བཅུའི་སྔོན། བྲིན་ཁ་རྒྱུག་ཤོས་ཆགས་པའི་སྟོང་ལོ་གསར་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་དེའི་ནང་། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་༸ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་ཐོག་མར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་འཛིན་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐོག་གཞི་བཞག་ནས་བཟང་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཞིག་ལམ་སྟོན་མཛད་ཡོད། ད་ཆ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་སྨན་གྱི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདིའི་ནང་། ༸གོང་ས་མཆོག་ནས་ཐུགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དམིགས་བསལ་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཐད་གང་གི་དགོངས་པ་རྒྱས་བཤད་དང་གཏིང་ཟབ་པོར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དམག་འཁྲུག་ཙམ་ལས་བརྒལ་ནས། ང་ཚོ་ཐུན་མོང་གི་འཛམ་གླིང་ཆེད་ཆོས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གུས་བརྩི་བྱེད་མཁན་གྱི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཅིག་སྙིང་པོར་བསྡུས་ནས་མཛད་ཡོད།\nགོ་རྟོགས་དང་ཕན་ཚུན་གཉིས་མོས་ཀྱི་གུས་བརྩིའི་ཐོག་གཞི་བཞག་སྟེ་བཟང་སྤྱོད་དང་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་གོ་ལ་ཡོངས་ཀྱི་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འཁྲིད་བྱེད་མགོན་པོ་གང་གིས་གསུང་བཞིན་པའི་ལམ་གསུམ་པ་ཞེས་པའི་ཐོག་ནས་གཡོ་འགུལ་ཐེབས་པའི་འབོད་སྐུལ་མཛད། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་སྨན་གྱི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདི་བཞིན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་བཤད་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཐོག་ནས་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུར་འདམ་ག་མི་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་འཆར་གཞི་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཞི་བདེ་དང་ལྡན་པའི་འཛམ་གླིང་ཞིག་སྐྲུན་པར་འབད་བརྩོན་བསྟེན་པ་དང་ནང་བསམ་བློའི་ཐོག་ནས་འདོད་པ་ཁེངས་ངེས་ཀྱི་མི་ཚེ་ཞིག་ཡོང་བར་ལམ་སྟོན་མཛད་ཡོད།།\nCost: Rs: 190/-\nDescription: ༄༅། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པྲཛྙཱ་ཝརྨས་མཛད་པ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐོག་མའི་གྲས་ཤིག་ཏུའང་སྣང་ཞིང་། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་པཎྜི་ཏ་ཇནཱར་དྷན་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞིག་གོ །སྤྱིར་ན་ཚོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱག་དཔེ་མདའ་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱི་བོངས་ཚད་དུ་བཞུགས་ཡོད་པས། དེབ་རེ་རེར་བཀོད་ན་ཅུང་ཟད་མཐུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀློག་སྤྲོ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པར་བསམ་སྟེ། འདི་ནས་དེབ་ཕྲེང་ཆེ་ཆུང་སྙོམ་པོར་འགོད་པར་དམིགས་ནས་འདོད་པའི་ཚོམས་དང་སྲེད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་འདི་ཁོལ་བྱུང་གིས་ནང་ཆོས་དེབ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་པའི་ངོ་བོར་དཔར་སྐྲུན་ཞུས། གཞུང་འདི་རུ་དུས་རྒྱུན་འུ་ཚོའི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ན་མཚམས་མི་ཆད་པར་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱིས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དག །ཟུར་འདོན་ར་སྤྲོད་ཀྱི་ལམ་ནས་གསུངས་འདུག་པས་ཀློག་པ་པོའི་སེམས་ལ་ཕན་ཆེ་བ་མ་ཟད། གཞུང་འདིའི་ཚིགས་བཅད་ཕལ་མོ་ཆེའི་འགྲེལ་པའི་སྐབས་སུ། སྐབས་བབ་ཀྱི་གདམས་པ་དེ་དག་གསུངས་དགོས་པའི་གླེང་གཞི་དང་། གསུང་ཡུལ། མི་སྣ་དང་། བྱུང་རབས་སོགས་གསལ་བར་བཀོད་ཡོད་སྟབས། གཞུང་འདིར་ལྟ་ཀློག་བྱས་པ་དང་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་དག་ཀྱང་ཞོར་དུ་ངེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པས་གཅིག་གོ་བཅུ་ཆོད་དུ་གྲུབ་འདུག་གོ།\nCost: Rs: 130/-\nArt by: ཟི་རོ་ནི་ཀ་ལིའོ།\nCost: Rs: 100/-\nDescription: བློ་ཁོག་མེད་པའི་རི་བོང་དང་སྤྱང་གྲུང་ལྡན་པའི་སེང་གེའི་སྒྲུང་འདི་སྟོན་པའི་སྐྱེས་རབས་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ཡིན། གཏམ་རྒྱུད་དེ་དག་ནི་ཧ་ཅང་རྙིང་པ་ཡིན་ཞིང། ཐོག་མར་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱུང་བ་དང། ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀའི་གོང་དུ་མི་ལོ་ ༥༠༠ སྔོན་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་། སྐབས་དེར་ནང་ཆོས་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ལུགས་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན། སྐྱེས་རབས་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུ་རྣམས་གཟུགས་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པར་སངས་རྒྱད་ཉིད་ཀྱི་གསུགས། དེ་དག་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་བྱ་སྤྱོད་དང་དེའི་འབྲས་བུའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་ཞིང། ལས་ལ་འཇུག་པར་རྣམ་དཔྱོད་དང་བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡོང་བར་བློ་སྟོབས་སྤེལ་ཕྱིར་གསུངས།\nCost: Rs: 105/-\nTitle: Speak Fluent Tibetan (2nd Edition)\nAuthor: Dr. Chok Tenzin Monlam\nDescription: Speak Fluent Tibetan isaresearched and tta1led work done at the Library ofTibetn Works and.Archives for the last four years. The students love this book for the progress of their spoken Tibetan. Learninganew language can be daunting. However, by:easi1y mastering sorne basic speech patterns, and then using them in our day-to-daÿ life, were soon able to gain the confidence and inspiration we need to go further on the journey. The besçway to learn to speak Tibetan is by speaking Tibetan! So how can we begin speaking Tibetan m’a manner that is at once fluent, ir’teresting and coherent? My simple answer is this: you can learn Tibetan just as children acquire and learn their mother tongue,• through the process öf open listening nd repeating. You will enjoy this method for learnincr Tibetan, just asaTibetan child learns to speak. The proceš’s is simple, accessible and above all, practical. You just listen attentively to your teacher or the recordlnrs) and repeat what you hear. It is logica1 and easy to grasp, as you wi1I soon discover. In this way, yoù will be able to speak useful Tibetan in no time at all.\nCost: Rs: 390/-\nTitle: A Hundred Customs and Traditions of Tibetan People\nTranslated: Tenzin Tsepak\nDescription: A Hundred Customs and Traditions of Tibetan People puts together everyday beliefs, practices, observations and mannerisms of living life enriched by thousands of years of spiritual consciousness. Though it is hard to condense the rich customs and traditions of Tibet into one topic, the author has tried to provideaclear insight into it. From ceremonial rites, auspicious days and symbols to everyday beliefs, Tibetan opera and various kinds of dance forms to the five schools of Tibetan Buddhism. The tradition of naminganewborn to marriage customs and finally to to funeral rites, the author covers major aspect of Tibetan customs and traditions inanutshell.\nTitle: Hindi Journal भोटवाणी\nVolumn: 2013 वर्ष4अंक 1\nDescription: sतिब्बत से सम्बन्धित अध्ययन हेतु प्रकाशन\nCost: Rs: 180/-\nDescription: ༄༅། །རྩེའི་ཕྱག་ནང་ཇོ་ལགས་འཆི་མེད་མགོན་པོ་དམ་པས་གསུངས་པའི་རང་ཡུལ་སྙེ་མོ་ས་ཁུལ་གྱི་གནས་སྟངས་དང། རྟེན་རྙིང་གནས་དགོན་ཇི་བཞུགས། ཕ་ཁྱིམ་ཐོན་མདའ་སྨན་གྲོང་གི་སྐོར། ཡང་སྒོས་འཇམ་དབྱངས་ཐོན་མིའི་སྐུ་རྒྱུད་མཆེད་ཁུངས། ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊ་ཐོན་ལུག་ར་བསམ་འགྲུབ་སྒང་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང། སྡེ་དཔོན་ཐོན་པ་བ་ཞེས་ཕོ་བྲང་དང་སྒོས་གཞིས་མངའ་ཐང། ཐོན་པ་མདའ་དཔོན་སྲི་ཆོད་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱི་སྐོར། ྋརྒྱལ་མཆོག་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོས་སྙེ་མོ་སྨོན་མཁར་རྫོང་ནས་བུ་ཕྲུག་བརྒྱ་ཕྲག་དྲག་འདེམས་ཁོངས་དབྱེ་ཕྲུག་ཏུ་ཚུད་དེ་སྤྱན་གླིང་ཕོ་བྲང་ཕྱག་སཾ་དང་། ཨེ་སྙེའི་ཡིག་འབྲིའི་ལས་དོན་ཞབས་འདེགས་བསྒྲུབས་པ། ྋསྐུ་གོང་མའི་འཆར་འཕར་ཆོས་སྲིད་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་སྒོ་སྤྱི་དང། ཡང་སྒོས་སྐུ་བཅར་སྤྱན་གསལ་ཚ་རོང་ཟླ་དགྲམ་དང་། ཐུབ་བསྟན་ཀུན་འཕེལ་ལགས། ལུང་ཤར། རྣམ་གྲོལ་ལགས། བདེ་ཆེན་དབྱིངས་གསལ་ལགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར། དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་རྣལ་ཁའི་མཛད་འཕྲིན་དང་། གཟིམ་ཆུང་ཁོར་ཡུག་གི་སྐུ་ཆས་སྐོར། ྋརྒྱལ་ཐོག་རྭ་སྒྲེང་གི་མགྲོན་དྲུང་དང། སྐུ་མཆེད་ཛ་སག་གི་ཕྱག་བྲིས་དགེ་རྒན་གཅིག་ལྕོགས་གིས་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་མཚོ་གཟིགས་སོགས་སུ་ལྷན་བཅར། རྫ་སྟོད་མཚན་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུ་དང་སེངྒེ་སྒང་བླ་མ་སོགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་བཞིན་ྋརྒྱལ་ཐོག་དགོངས་ཞུས་སྟག་བྲག་བླ་བྲང་ལ་རྩིས་ཕུལ། བྱང་རྭ་སྒྲེང་ལ་ལྷན་བཅར་བླ་བྲང་འཛིན་སྐྱོང་སྲི་ཞུ་ཟབ་གཟེངས་སྙེ་མོ་བཀྲས་གཤོངས་དང་དྭགས་པོ་ལྷ་གསོལ་རྫོང་སྡོད་བསྐོ་གཞག ྋརྒྱལ་ཟུར་དབུ་ཉེས་ཡོང་རྐྱེན་དང་། སྐབས་དེའི་སྲིད་བློན་དང་བཀའ་ཤག་སོགས་མི་དྲག་སྤྱི་དང། བྱེ་བྲག་ཆུ་བྱི་རྒྱ་དམག་ཕྱིར་ཕུད་སྐབས་མཁན་དྲུང་བྱམས་པ་བསྟན་དར་དང། རྩིས་དཔོན་ཁྲི་སྨོན་པའི་མཛད་རྗེས། ྋརྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་ཡང་སྲིད་གདན་ཞུས་གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་ལོ་བཅུ་ཕྲག་སོང་རྗེས་བཀའ་བློན་ཁག་གཅིག་གིས་འཕོ་འགྱུར་ཡོ་ལང་བཟོ་རྩིས་བྱས་པ། མཛོད་ྋསྦུག་གི་གསེར་དངུལ་སྒང་ཏོག་ཏུ་དབོར་སྐྱེལ་མཛད་འབྲས་བྱེས་འབྱོར་གཞུང་མང་གི་བདེ་ཇུས་རྨང་གཞིར་ཐུགས་ཕན་གསོས་པ། རྒྱ་མི་བོད་སླེབས་རྗེས་ལམ་བཟོའི་གླ་དངུལ་སྤྲོད་བྱེད་བོད་དངུལ་འབུམ་ཕྲག་དཔར་འདེབས་རྡཱ་ཡང་དང་དངུལ་བརྗེས་བཀར་འཇུག་མཛད་ཀྱང། མཐར་བོད་གཞུང་གི་སྣོད་བཅུད་ཕྱག་རྫས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་མིས་ཇག་འཁྱེར་བྱས་པ་སོགས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་ལ་ཉེ་བའི་དཔྱད་གཞིའི་ལོ་རྒྱུས་གལ་ཆེ་མི་ཉུང་ཙམ་གསལ།། །།\nCost: Rs: 360/-\nDescription: ༄༅། །ངའི་དེབ་འདི་ནི་དགེ་རྒན་རྣམས་དང་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་བྲིས་པ་ཟིག་ཡིན་པས། བོད་ནང་གི་རབ་རིབ་དཔྱད་བརྗོད་འབྲི་མཁན་དག་གི་འབྲི་སྟངས་ལས་བརྒལ་ཡོད་ལ རྩོམ་རིག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟ་བུའི་འུར་བ་དག་གི་གྲས་ནས་བུད་དེ། དཔྱད་གཞིའི་བརྩམས་ཆོས་དག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲི་ཐབས་དག་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུག་སྟེ་ཕྱིར་འདོན་གྱིས། སློབ་རྣསམ་ལ་འབྲི་ཐབས་ལམ་སྟོན་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ཡོད། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རིམ་དེའང་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཅེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཇི་ལྟར་བྱུར་བ་ཤེས་རྟོགས་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ས་བོན་དུ་བཀྲམ་པ་ཡིན། ཏུང་ཧོང་གཏེར་ཡིག་གོ་བདེ་བར་ཕབ་པའམ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའམ། གནའ་བོའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་དག་ལ་སློབ་སྦྱོང་གོ་བདེ་ཡོང་ཕྱིར་བྲིས་པ་ཡིན།\nCost: Rs: 470/-\nDescription: རྩོམ་པ་པོ་ཝིག་ཊར་ལགས་ནས་དེང་དུས་ཚན་རིག་གི་བརྗོད་གཞི་གལ་ཆེ་ཁག དཔེར་ན། ཚད་རྡུལ་རྣམ་གཞག་དང་། ལྟོས་གྲུབ་རིག་པ། སྐ ར་དཔྱད་རིག་པ་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་དོན་སྟོང་ཉིད་ལྟ ་བ་དང་། སྙིང་རྗེ། མི་རྟག་པ་བཅས་ཀྱི་ནང་འགྲུལ་བཞུད་གཏིང་ཚུགས་པ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་བར་མཐུན་ཕྱོགས་དང་འགལ་ཕྱོགས་ཇི་ཡོད་གོ་བདེའི་ལམ་ནས་གསལ་སྟོན་གནང་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ ་བ་དང་ཚད་རྡུལ་རྣམ་གཞག་དབར་ལྟ ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའི་གནས་སྟ ངས་མཐོང་ཐུབ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འབྲ ས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐད་ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་དབར་ལྟ ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་གསལ་པོ་ཡིན་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་འགྲོ་བ་མི་ཚུད་པའི་སྲོག་ལྡན་སྤྱིའི་བྱུང་རབས་བཤད་པའི་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་རྩ ་བ་ངེས་མེད་སྟེས་དབང་ཙམ་ལ་བརྟེ རྟེན་པ་དེ་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ ་ཚུལ་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་ལུགས་བཤད་ཡོད། ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་དབར་མཐུན་ཕྱོགས་དང་འགལ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ཡོད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་འཇིག་རྟེ རྟེན་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་དེ་ཚན་རིག་གི་ཁྱབ་འཕེལ་དང་ལྷན་དུ་མཉམ་སྐྱོད་ཐུབ་ཚེ་གོ་ལའི་བདེ་སྐྱིད་ལ་ཕན་ཐོགས་རླབས་ཆེ་སྒྲུབ་ཐུབ་ལུགས་དང་དེ་ལྟ ར་འབད་བརྩོན་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་གནང་ཡོད།\nCost: Rs: 198/-\nTitle: Fifty Stanzas on the Spiritual Teacher\nDescription: Fifty Stanzas on the Spiritual Teacher (formerly titled Fifty Stanzas on Guru Devotion ) by Aryashura is an indispensable text that deals with how to cultivate the proper relationship betweenastudent and his or her Spiritual Teacher. This text along with the oral commentary by Geshe Ngawang Dhargyal have been ably translated by the LTWA trranlation bureau and revised by Dr. Alex Berzin.\nCost: Rs: 85/-\nTitle: People of the Prayer Wheel\nDescription: People of the Prayer Wheel isastudy of Tibetan and Tibetans right from the legendary days of religious kings to the present age. It describes their social and religious beliefs, spiritual development and the unfolding of the saga of Ganden Phodrang under the Great Fifth to the Thirteenth Dalai Lama and its renunciation by the democracy loving H.H. Tenzin Gyatso, the 14th Dalai Lama. The author also traces the background of Sino Tibetan relations through the centuaries and Tibet's occupation by the Chinese. Written inasimple and rary style 'People of the Prayer wheel' is totally free from scholastic jargon. Prof. Sharma is now permanently settled in Dharamsala\nCost: Rs: 260/-\nTitle: Gendun Chophel : Portrait ofaGreat Thinker\nAuthor: compiled by Kirti Rinpoche\nDescription: Gendiin Chophel was seen asamysterious Tibetan figure during his lifetime and it remained so foralong time even after his death. He was often projected negatively. This was attributed mainly to Tibetan people’s misconception about this man and lack of intellectual development in Tibetan society in those days. Lately, many scholars, both Tibetan and Westerners, have started taking keen interest in his life history. His works are searched and compiled. Books and articles about him are written. People who knew him personally are interviewed and oral accounts about him are collected and compiled. Gradually, the truths about this man are coming to light and the misconception about him is slowly going away. His fans are increasing. More and more people are showing interest in his biography and many scholars are searching for more information about him.\nThis volume contains recollections about Gendiin Chophel,aman with formidable intellect and strong patriotism, told by people who had known him closely or less intimately at various times during his life or had f1rst-hand information about him. Compiled by the 11th Kirti Rinpoche, the original Tibetan version was published in 1983 by the Library of Tibetan Works and Archives. The purpose of this English translation is to reach wider readership and provide an important source of information about Gendiin Chophel for his fans in general and scholars and others who want to do research on him. The following poem that he composed just before his death givesaglimpse of his life.\nCost: Rs: 240/-\nTitle: Freeing Yourself from the Cycle\nDescription: Freeing Yourself flom the Cycle isacompilation of Geshe Palden Drakpa’s four essays on Buddhist philosophy and practice. Thefirst two essays are on Buddhist philosophy and the rest are on Buddhist practice.\nDependent origination is the foundation of Buddhist philosophy and the theory is relevant to every aspect of existence,including that of our own. The essays on Buddhist philosophy also include an analysis of what creates sentient beings and the environments in which they live, and what protects sentient beings from different dangers. The remaining essays are on Buddhist practices of generating love and compassion for the benefit of others, engaging in virtuous practices for the benefit of all, and undertaking ritual practices such as offering prostrations and seek; ing audience of spiritual masters to cleanse oneself of the cognitive and afflictive obscurations.\nDescription: ༄༅། །རང་ཅག་ཁ་བ་རི་པའི་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་སྐལ། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཐུན་མོང་སྣང་ངོར་སྡོམ་བརྩོན་ངུར་སྨྲིག་གར་གྱི་རྣམ་རོལ། ༸རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ༸རྒྱལ་བསྟན་གྱི་གཞི་ནམ་དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་དགོངས་དོན། དགེ་སློང་གི་བསླབ་བྱའི་རྣམ་གཞག་ཐུབ་དབང་ཞལ་ལུང་། ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་གོ་བདེའི་ཚུལ་དུ་གསུང་རྩོམ་བཀའ་དྲིན་གནང་བ་པར་སྐྲུན་ཆོག་པའི་༸སྙན་སེང་ཞུས་པར་བཀའ་འཁྲོལ་སྤྱི་བོར་སྨིན་ཐོབ་བཞིན། འདི་ག་བཞུགས་སྒར་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༢ ལོར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་དང་། ད་ལམ་པར་ཐེངས་དྲུག་པར་སླར་ཡང་དེབ་གྲངས་ ༤༠༠༠ ཐམ་པ་ནང་ཆོས་དེབ་ཕྲེང་ ༢༡ པའི་ངོ་བོར་པར་སྐྲུན་ཞུ་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་བྱུང་།\nCost: Rs: 45/-\nDescription: ༄༅།། དེབ་ཆུང་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལར་ ༸ སྤྱི་ནོར་༸ གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཅོག་གིས་སློབ་ཕྲུག་གི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ལ་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ་ཀུན་ཕན་བདེ་སྩལ་ ( Foundatjion for Universal Resonsibility ) གཟུགས་མཐོང་བརྣན་པར་ནང་སྒྲིག་བཟོ་ཞུས་པ་དེ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པ་ཟིག་ཡིན།\nདེབ་འདིའི་མཙན་བྱང་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ལམ་བུ་ཞེས་་བྱ་ཞིང་། མི་རྣམས་བདེ་བ་འདོད་པ་ལྟར་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཆ་ཚང་ལ་སྟབས་བདེ་བ་ཟིག་གདུལ་བྱའི་ཁམས་མོས་དང་འཚམ་པར་གསུངས་ཡོད། དེས་ན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོགས་འདྲ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་རིགས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་བློ་ལ་འཇུག་བདེ་བ་དང། ཁྱད་པར་དུ་བློ་གསལ་གཞོན་སྐྱེས་རྣསམ་ལ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་ལྟ་ཀློག་བདེ་བ་དང་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བའི་གདམས་ངག་བཟང་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\nCost: Rs: 65/-\nDescription: ༄༅། །ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཕྲེང་ ༣༢ པ་འདིའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ། བོད་གཞུང་གར་དཔོན་དྲུང་གཏོགས་པ་སངས་དོན་གྲུབ་ལགས་ནས་གསུངས་པའི་གནའ་རབས་གར་གྱི་མཆེད་ཁུངས་དང་། གར་དཔོན་རིམ་བྱུང་། གར་ཕྲུག་མི་འགྲོ་གར་འཕྱགས་བསྐྱོན་སྟངས། གར་སྦྱོང་དང་སྒྲིག་ལམ་རྣམ་གཞག གར་ཕྲུག་པའི་ཆས་གོས་དང་ཉིན་ཞག་ཕྲུག་གཅིག་གི་བྱེད་སྒོ། ྋརྒྱལ་བའི་ཆིབས་བསྒྱུར་སོགས་གཞུང་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་དང་འབྲེལ་བའི་བཞེངས་བརྡ་དང་། འཛོམས་བརྡ། ཕེབས་བརྡ་འབུལ་རིམ། རྒྱ་དམར་གྱི་བཙན་དབང་འོག་ཉམས་རྒུད་ཕྱིན་པའི་གར་རོལ་སྒྱུ་རྩལ་མྱུར་སྐྱོབ་ཐབས་བསྐྱེད། རྒྱ་གར་ནང་གར་གྱི་གོ་རྟོགས་དར་སྤེལ་རྩིས་སྤྲོད་གནང་རིམ་འཕྲོས་བཤད། སྤྱི་ཟུར་བློ་བཟང་རབ་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས་མི་ཚེའི་རིང་ཞི་དྲག་གསང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞབས་འདེགས་ཇི་བསྒྲུབས་དང་། གཞིས་བྱེས་གནའ་དེང་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། ཀོང་པོ་ཉང་རྒྱ་ཁུལ་གྱི་ཁྲལ་བསྡུ་དང་གནས་དགོན་རྩ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས། འཕྱོས་ཤར་བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་འཕྱོངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་དྭང་དམག་བརྒྱ་ཤོག་གི་ལོ་རྒྱུས། ཤྲཱི་ཆུ་བཟང་དགོན་པའི་དགེ་བཤེས་དབང་འདུད་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་མྱོང་ཚོར་དང་འབྲེལ་བའི་དགོན་བླའི་འཕེལ་འགྲིབ་ལོ་རྒྱུས། བསྟན་འཛིན་སྦྱིན་པ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ལྷ་སའི་དུས་འགྱུར་ཟིང་ལངས་སྐབས་ཀྱི་མྱོང་ཚོར་དང་། བྱེས་ཕེབས་གསང་བའི་སློབ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་སྤྱི་སྨན་ལས་དོན་ཇི་བསྒྲུབས། བདེ་སྲུང་དྲུང་ཟུར་དབང་འདུས་རྡོ་རྗེ་ལགས་ནས་གནང་བའི་འབྲོང་རྩེ་ཆོས་སྡེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། མཚམས་སྦྱོར་གནང་མི་ངོ་སྤྲོད། པཱ་པ་སངས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ལྕེ་བདེ་ཞོལ་བོད་གཞུང་སྣམ་འཐག་ལས་གྲྭ་དང་། རྒྱལ་རྩེའི་སྣམ་བུ་དང་འབྲུ་ཆའི་ཐོན་ཁུངས། ཤ་ཁྲལ། ལོ་གསར་གཏོང་སྟངས། གནོད་སྦྱིན་གངས་བཟང་ནས་བབས་པའི་མྱང་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་གཙང་ཆུར་གུ་རུའི་བྱིན་རླབས། སེར་སྲུང་སྔགས་པ། ྋཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མཚོ་དང་། པ་སྣམ་དུ་ཡོད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་ཆུ་མིག་པདྨ་གཟིམ་ཕུག གྲོ་མོ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་ལ་འགྲོ་སྐབས་མི་རྒོད་ཐུག་སྐོར། དབུས་གཙང་ཁུལ་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་ཞིང་མོ་ཆེ་བཅོ་བརྒྱད་ངོ་སྤྲོད་སོགས་གསལ།།\nCost: Rs: 300/-\nDescription: ༄༅། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པྲཛྙཱ་ཝརྨས་མཛད་པ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐོག་མའི་གྲས་ཤིག་ཏུའང་སྣང་ཞིང་། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་པཎྜི་ཏ་ཇནཱར་དྷན་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞིག་གོ །སྤྱིར་ན་ཚོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱག་དཔེ་མདའ་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱི་བོངས་ཚད་དུ་བཞུགས་ཡོད་པས། དེབ་རེ་རེར་བཀོད་ན་ཅུང་ཟད་མཐུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀློག་སྤྲོ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པར་བསམ་སྟེ། འདི་ནས་དེབ་ཕྲེང་ཆེ་ཆུང་སྙོམ་པོར་འགོད་པར་དམིགས་ནས་ཐོག་མར་མི་རྟག་པའི་ཚོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་འདི་ཁོལ་བྱུང་གིས་ནང་ཆོས་དེབ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པའི་ངོ་བོར་དཔར་སྐྲུན་ཞུས། གཞུང་འདི་རུ་དུས་རྒྱུན་འུ་ཚོའི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ན་མཚམས་མི་ཆད་པར་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱིས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དག །ཟུར་འདོན་ར་སྤྲོད་ཀྱི་ལམ་ནས་གསུངས་འདུག་པས་ཀློག་པ་པོའི་སེམས་ལ་ཕན་ཆེ་བ་མ་ཟད། གཞུང་འདིའི་ཚིགས་བཅད་ཕལ་མོ་ཆེའི་འགྲེལ་པའི་སྐབས་སུ། སྐབས་བབ་ཀྱི་གདམས་པ་དེ་དག་གསུངས་དགོས་པའི་གླེང་གཞི་དང་། གསུང་ཡུལ། མི་སྣ་དང་། བྱུང་རབས་སོགས་གསལ་བར་བཀོད་ཡོད་སྟབས། གཞུང་འདིར་ལྟ་ཀློག་བྱས་པ་དང་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་དག་ཀྱང་ཞོར་དུ་ངེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པས་གཅིག་གོ་བཅུ་ཆོད་དུ་གྲུབ་འདུག་གོ།\nCost: Rs: 150/-\nTitle: The Tibet Journal\nVolumn: XXXVIII No.1&2 Spring-Summer 2013\nDescription: The Tibet Journal isaquarterly publication of the Library of Tibetan Works & Archives (LTWA) dedicated to the presentation of scholarly and general interest articles on Tibetan cultrure and civilzation by Tibetans and non-Tibetans.\nCost: Rs: /-\nTitle: Tibetan Language, Literature and Grammar\nAuthor: Sangye Tandar Naga\nDescription: This book has been compiled to familarise and acquaint English readers with the Tibetan words and phrases that are found in Tibetan characters or tranliterations while reading Tibetan Manuscripts. Also this work is intended to help the Tibetans and non-Tibetans who will study Tibetan grammar.\nThis book is divided into three parts. The fiest part introduces the basic structures of Tibetan language consisting of vowels, consonants, superscribed and subscribed letters and prefixes and suffixes. The second part consists ofaclllection of articles on Tibetan literature published in the Tibet Journal Series. The third part consists of translations of the three treatises on Tibetan Grammar.\nWe are confident that this book will be of immense value andagreat tool for all the students of Tibetan studies.\nTitle: སྒྲུང་གཏེར་ ༦\nDescription: ༄༅། །བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་རྩོམ་སྒྱུར་དང་ཉམས་ཞིབ་སྡེ་ཚན་ནས་བོད་རིགས་བློ་གསར་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཤེས་ཚད་གོང་མཐོར་སྤེལ་སླད་སྒྲུང་གཏེར་ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་འོག་བྱིས་སྒྲུང་སྣ་མང་དཔར་སྐྲུན་གྱི་ལས་གཞི་ཞིག་སྤེལ་མུས་ཡིན། ལས་གཞི་དེའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏེར་དེབ་ཕྲེང་དྲུག་པའི་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༢ ཙམ་ན་བོད་ཤར་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་དུ་ཕེབས་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་འབའ་ཐང་སྐལ་བཟང་དབང་འདུས་ཀྱིས་བྱིས་སྒྲུང་མང་དག་ཞིག་དབྱིན་ཡིག་ནས་བོད་བསྒྱུར་ཞུས་པ་རྣམས་འཁོད་ཡོད།\nCost: Rs: 110/-\nTitle: ༸རྒྱལ་ཚབ་རྭ་སྒྲེང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྭ་སྒྲེང་དགོན་གྲོང་གི་ལོ་རྒྱུས།\nDescription: ངག་རྒྱུན་དེབ་ཕྲེང་འདིའི་ནང། མཆོད་རྟེན་བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་སྙན་གྲགས་ནས་གསུངས་པའི་༸རྒྱལ་ཚབ་རྭ་སྒྲེང་དང། བྱང་རྭ་སྒྲེང་དགེ་འཕེལ་གླིང་དགོན་དང། རྟེན་གཙོ། ཆོས་གཞིས། རྭ་སྒྲེང་རིན་པོ་ཆེའི་ཐོབ་ཁུངས། ཆིབས་པ་གཡུ་འབྲུག་ལགས་ཀྱི་སྐོར། ༸རྒྱལ་ཟུར་མཆོག་དབུ་ཉེས་ཕོག་སྟེ་ལྷ་སར་གདན་དྲངས་བོད་ལྗོངས་ཚོགས་འདུས་འདྲི་རྩད་ཞུས་པ། རྭ་སྒྲེང་ལ་གཞུང་དམག་སླེབས་ཏེ་ཕན་ཚུན་དམག་འཁྲུག་དང། དགོན་པར་གཏོར་བཅོམ་ཇི་བྱས། རྭ་སྒྲེང་བླ་བྲང་ལ་གོ་ལག་ཡོད་མེད། རྭ་སྟག་རྣམ་གཉིས་འགལ་ཟླའི་དོན་རྐྱེན། རྭ་སྒྲེང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུན་གཤིས་དང་ཐོག་མཐའི་མཛད་ཚུལ། རང་ཉིད་རྭ་སྒྲེང་བླ་བྲང་ལ་སླེབས་སྟངས། རྭ་སྒྲེང་བླ་དགོན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་གཞིས་མངའ་ཐང། དུས་མཆོད་དང་ཚོང་འདུས། བླ་བྲང་གི་ལས་བྱའི་རྣམ་གྲངས། གཞུང་ནས་གསོལ་ཕོགས་ཡོད་མེད། ཛ་སག་གསར་རྙིང་འཕོ་འགྱུར། ༸རྒྱལ་ཟུར་མཆོག་ལ་ཕྱི་ནང་འབྲེལ་བ་ཞུ་མི། བྱང་རིགས་སྡེ་བཞིའི་རུ་ཤོག་རྣམ་གྲངས་སོགས་དང། བཀའམགྲོན་ཤོད་དྲུང་ལུང་ཤར་སྲས་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པའི་རྭ་སྟག་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འགལ་ཟླའི་འཕེལ་རིམ་དང། རྭ་སྒྲེང་རིན་པོ་ཆེས་བྲོས་བྱོལ་ཕེབས་རྩིས་གནང་བ། རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་སར་གདན་ཞུས་འབྲེལ་ཡོད་ཁག་གཅིག་ལ་སྒོ་རྒྱ་ཐེལ་གནོན་དང་འདྲི་རྩད་གནང་རིམ། རྭ་སྟག་དབར་དགོངས་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པའི་གནད་དོན་ཇི་ཆགས། དེ་བཞིན་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཟུར་པ་སྣམ་འབྱོར་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་འདུད་ནས་གསུངས་པའི་རང་ཉིད་གཞུང་ཞབས་ཞུས་ཚུན་ལས་གནས་དང་འབྲེལ་ཆགས་རྭ་སྒྲེང་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་དོན་དང། རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཀའ་འགུགས་འདྲི་རྩད། བོད་ལྗོངས་ཚོགས་འདུས་བཀའ་བཅད་གནང་སྒོར་སྐུ་ངལ་མུར་གློ་བུར་སྐུ་གཤེགས་པའི་གནས་སྟངས། འབྲེལ་ཡོད་ལ་སྒོ་རྒྱ་ཐེལ་གནོན་དང་བཞི་སྡེ་བླ་བྲང་ནས་མེ་མདའ་ཐོན་པ། སྲིད་བློན་གླང་མདུན་དང་༸རྒྱལ་ཚབ་རྭ་སྒྲེང་དབར་ཐུགས་སྣང་མ་མཐུན་པ། གྲྭ་བཞི་དང་ཧོར་སྤྱིའི་ལས་བྱ་ནས་བཟུང་གཞུང་གི་ལས་ཁུར་རིམ་ཞུས། ཤིང་རྟ་རྒྱལ་རྩེའི་ཆུ་ལོག གཞུང་ཞབས་ཡིན་མུར་སོང་ལུང་ཤར་གྱི་གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་དང། ཆུ་འབྲུག་མི་མང་ཚོགས་འདུར་མ་ཞུགས་པ། ༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་གོང་མས་རྒྱལ་རྩེ་དང་ལྷ་སར་དབྱིན་ཡིག་སློབ་གྲྭ་དང། གྲྭ་བཞི་གློག་འཕྲུལ་ཁང་སོགས་གསར་འཛུགས་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་དངུལ་དཔར་དང། གོ་རྫས། རས་ཆ་སོགས་ལག་རྩལ་གསར་གཏོད་མཛད་རྗེས། བྱེས་འབྱོར་ཌལ་ཧོར་དུ་རས་འཐག་ལས་གྲྭར་ཞུགས་པ་བཅས་དང། སྒེར་འབྱོར་རྒྱས་སྲས་སློབ་དགེ་འཇིགས་མེད་དཔལ་འབྱོར་ལགས་སུ་མཐའ་དཔྱོད་བསྐྱར་འདྲི་ཞུས་ལན་དང། རང་ཡུལ་པ་སྣམ་ཁུལ་གྱི་ཆགས་བབས་དང། ཐོན་སྐྱེད། སྐྱེས་ཁུངས་ཁྱིམ་ཚང་གི་གནས་ལུགས། རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་འགན་ཁུར་ངོ་སྤྲོད་རགས་བསྡུས། འདི་ག་སྡེ་ཚན་ནས་དཔྱད་བཏུས་རྭ་སྒྲེང་དགོན་བླ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང། བར་སྐབས་ཀྱི་ངལ་གསོར་ལྷ་སའི་སྤྱི་ཚོགས་དཔྱད་གླུ་རེ་ཟུང་བཅས་འཁོད་་ཡོད།། །།\nAuthor: སནྠི་ནཱི། གོཝི་ནྡན།\nArtist: སཽ་རབྷ། པཱཎྡེ།\nCost: Rs: 40/-\nAuthor: དེབེཀཱ རངྒ་ཅ་རི།\nAuthor: ཨལ་ཀཱ ཤངྐར།\nArtist: ཇག་དཱིཤ ཇོ་ཤཱི\nAuthor: ཧེམ་མིལ་ཊོན། ཧྥུ་ལར།\nArtist: ཨནིལ། བྱཱས།\nCost: Rs: 50/-\nDescription: ༄༅། །ཆོས་འབྱུང་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་འདི་ནི་འཕགས་བོད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་བ་རྒྱས་བསྡུས་ཤིན་ཏུ་འཚམས་ཞིང་། བྱེ་བྲག་བོད་དུ་དར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་བྱུང་བ་འཁོད་པའི་དེབ་ཐེར་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིག་ཡིན། འདི་ཉིད་རྩོམ་པ་པོ་ནི། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་སྟེ་མཚན་ལ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་ལུང་རྟོགས་ཤེས་རབ་རྡེ་རྗེ་ཞུ་བ། རང་ཉིད་རྩ་བའི་ཆོས་ལུགས་བོན་པོ་ཡིན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཡོངས་ལ་དག་སྣང་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། རང་གི་ཡིད་ལ་བསྒོམ་ཕྱིར་ངས་འདི་བརྩམས། ཞེས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་དགུང་ན་བདུན་ཅུར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༤ ལོར་འགོ་བརྩམས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༡ སྟེ་རང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག་ལོར་མཇུག་རྫོགས་པར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སུ་བགྱིས་པ་ཞིག་གོ།\nVolumn: 2013 वर्ष3अंक 2\nAuthor: བླ་ཆུང་ཨ་པོ། རཀཿར་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར།\nDescription: ༄༅། །དགེ་ཆོས་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདི་ནི། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྙན་རྩོམ་ཁག་ཅིག་དང་། གོ་འཇོ་ཨ་པོ་བླ་ཆུང་གིས་གཱདྷཱིར་བསྟོད་པའི་སྙན་རྩོམ་ཞིག །དེ་བཞིན་རཀཿར་རིན་པོ་ཆེས་ཁུ་ནུ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་སྙན་ངག་གི་ལམ་ནས་བརྩམས་པ་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་བཏུས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ལགས། དེས་ན་སྙན་རྩོམ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་རབས་ཀྱི་སྙན་ངག་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་སྙན་ངག་གི་སྐྱེས་ཆེན་པོ་ཞིག་གོ།\nVolume: XXXVII No.4 Winter 2012\nThe Tibet Journal isaquarterly publication of the Library of Tibetan Works & Archives (LTWA) dedicated to the presentation of scholarly and general interest articles on Tibetan cultrure and civilzation by Tibetans and non-Tibetans.\nCost: Rs: 350/-\nDescription: ༄༅། །བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་རྩོམ་སྒྱུར་དང་ཉམས་ཞིབ་སྡེ་ཚན་ནས་བོད་རིགས་བློ་གསར་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཤེས་ཚད་གོང་མཐོར་སྤེལ་སླད་སྒྲུང་གཏེར་ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་འོག་བྱིས་སྒྲུང་སྣ་མང་དཔར་སྐྲུན་གྱི་ལས་གཞི་ཞིག་སྤེལ་མུས་ཡིན། ལས་གཞི་དེའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏེར་དེབ་ཕྲེང་ལྔ་པ་འདི་དང་། རིང་མིན་དཔར་སྐྲུན་ངེས་པའི་སྒྲུང་གཏེར་དེབ་ཕྲེང་དྲུག་པའི་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༢ ཙམ་ན་བོད་ཤར་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་དུ་ཕེབས་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་འབའ་ཐང་སྐལ་བཟང་དབང་འདུས་ཀྱིས་བྱིས་སྒྲུང་མང་དག་ཞིག་དབྱིན་ཡིག་ནས་བོད་བསྒྱུར་ཞུས་པའི་སྒྲུང་རྣམས་འཁོད་ཡོད།\nDescription: ༄༅། །སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་གླེང་བ་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྒྱ་གར་གྱི་ལྷོ་བྱང་རྒྱུད་ད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་བྱུང་འཕེལ་གྱི་གཞི་རྩའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གནད་འགངས་ཆེ་བ་འདྲ་མིན་ཐོག་དཔྱད་ཞེབ་གཟབ་ནན་བྱས་པའི་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་གླེང་བ། སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའི་འབྲུ་འགྲེལ་གནད་བསྡུས་ཞེས་པའི་གཞུང་འདིའི་འབྲུ་འགྲེལ་ཁག་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའོ་རྩ་གཞུང་གི་དཀྱུས་སྲུབས་སུ་མཐུན་སྦྱོར་ཡང་དག་པ་བྱས་ཐོག་འབྲུ་འགྲེལ་རྣམས་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་ཞིང་། ཚིག་གཤེས་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པོས་ནང་དོན་གོ་བདེར་ཕབ་རྒྱུ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ཡོད་སྟབས། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་རྟུལ་གསུམ་སུས་ཀྱང་གཞུང་འགྲེལ་གཞན་བརྒྱུད་མ་དགོས་པར་ཐད་ཀར་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོར་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་བྱེད་མན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་དཔེ་དེབ་འདི་སློབ་སྦྱོང་གི་མཐུན་རྐྱེན་འགངས་ཆེ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ་པའི་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཡོད།\nDescription: ༄། །མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལ་འགྲེལ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ཁོངས་ནས་ཐལ་འགྱུར་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་ས་མཛད་པའི་བུདྡྷ་པ་ལི་ཏ་འདི་ནི་དབུ་མའི་གཞུང་ལ་གཞན་དོན་དུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་དང་རང་དོན་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་བཞེས་གནང་མཁན་རྣམས་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུར་གི་ཕྱག་དཔེ་ཤིན་ཏུ་བྱིན་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ན་། ཀུན་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཕན་པར་སྨོན་ནོ།།\nDescription: ༈ ༑ བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གཏམ་དཔེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཁྲིད་ནས་བདག་བློ་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོས་བླངས་ བའི་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཞིག་གཅེས་བཏུས་བགྱིས་ཐོག །དེ་དག་རིགས་མི་འདྲ་བ་ལེ་ཙན་ལྔ་ལ་ཕྱེ་སྟེ་གནའ་ གཏམ་མི་རེ་ངོ་རེར་ཚིག་གམ་བརྗོད་དོན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་སྟབས་བདེ་རེ་དང། བེད་སྤྱོད་བྱ་ཡུལ་ལས་ བྱེད་སྟངསཀྱི་ཕྱོགས་སྟོན་ཙམ་རེ་ཡང་བྲིས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་བོདཀྱི་དམངས་སྒྲུང་དང་། ལོ་རྒྱུས། གཏམ་ རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གཏམ་དཔེ་ཁག་ཅིག་འབྱུང་ཁུངས་དངོས་སམ། ཡང་ ན་དེའི་ཡོང་སྟངས་སོགས་རང་གིས་མཐོང་ཐོས་བྱུང་རིགས་རྣམས་ཀྱང་ཡིག་ཏོག་ཏོག་མའི་ཕྱོགས་སྒྲིག་ གང་ཐུབ་བཅས་བྱས་ཏེ། དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་འདི་ཉིད་མི་རབས་ནས་ མི་རབས་སུ་བརྒྱུད་སྤྲོད་ཀྱི་བྱ་གཞག་འདིའི་ཐད་ལ་སྨན་པའི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ན་ཅི་མ་ རུང་སྙམ་པའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་གཏམ་མཛོད་ཀྱི་དེབ་ཆུང་འདི་ཉིད་བརྩམས་ པ་ལགས།\nCost: Rs: 285/-\nTranslated by: Gendun Choephel\nDescription: ༈ ༄༅། །ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་པའི་མདོ་ཕྲན་འདི་ནི། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ གནས་བརྟན་དྷརྨཱ་ནནྡའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ཞུས་ཤིང་། སིངྒ་ལ་དཔལ་རལ་གྲིའི་རི་བོའི་དགོན་པ་རུ་པཱ་ལིའི་ སྡེ་སྣོད་ནས་བོད་སྒྱུར་ཞུས་པ་ཞིག་སྟེ། བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ དང་ཆ་འདྲ་བར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་ཆོས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ གསུང་གི་ཉིང་བཅུད་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་བརྗོད་བྱའི་སྣ་འཛོམས་ཤིང་། གདུལ་བྱའི་ མོས་ཁམས་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཐད་ཀར་གདམས་པ་ཡིན་པས་བརྗོད་དོན་ཟབ་ཅིང་རྗོད་བྱེད་ཟོར་ཡང་བ། ཚིག་གི་ལོ་མས་མ་བསྒྲིབས་པར་སྐབས་བབ་ཀྱི་མཐུན་དཔར་དྲངས་ཏེ་གསུངས་པས། ཚར་གཅིག་གཉིས་ བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། ཤོ་ལོ་ཀ་འགའ་རེ་རང་ཤུགས་ཀྱི་བློ་ལ་ཐོན་འོང་སོགས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ནས་ བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་འབར་བ་ཞིག་རེད་འདུག་པས། ཁྱེད་བློ་གསར་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་ ཀྱང་ཀློག་གནང་ཡོད་བར་ཞུ།\nCost: Rs: 90/-\nTitle: Blaze of Quotations and Logic\nAuthor: Gen. Lamrinpa Ngawang Phuntsok\nTranslated by: Tenzin Gyaltsen\nDescription: ༈Gen Lamrimpa’s Blaze of Quotations and Logic: A Lamp Illuminating the Signflcance of the Four Seals of the Buddha’s Teachings isatext written in the classical Tibetan style of writing scholarly works. This text is arranged inaneat structural outline and in particular, as the subject is the Four Seals, uses scriptural quotations and logic when explaining them.\nThe second seal, All that is Contaminated is Suffering, refers to the nature of actions, emotions and thoughts contaminated by selfish attachment, aversion and ignorance, due to stained or contaminated actions, emotions and thoughts we become attracted to, or repulsed by. The third seal, Aggregates are Devoid ofa‘Self’, is related to the teaching that speaks of everything as lacking inherent or intrinsic existence. Both person and phenomena should be judged objectively as they are, without mental projections, rather than holding on to the opinions of’I have no self’ or ‘I have self’.\nThe fourth seal, Passing Beyond Suffering is Peace, addresses our capability of liberating ourselves completely from suffering and its causes, because without this we will never attempt to achieve the state of passing beyond suffering, which is peace. Buddha’s teachings have spread far and wide, and have developed into diverse schools and sects. Most of these schools and sects engage in the practice of going for refuge in the Buddha, Dharma and Sangha, the gateway of entering the Buddha’s teachings. The question is whether or not they adhere to the Buddhist philosophical view based on the Four Seals.\nDescription: ༈ དེབ་ཕྲེང་འདིའི་ནང་འཕན་པོ་བ་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ནས་གསུངས་པའི་བོད་དབུས་འཕན་པོ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ཆགས་བབས་དང་། རྟེན་དགོན་རྩ་ཆེན་ཇི་བཞུགས། མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་ཆེན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འཕན་པོར་སྐུ་འཁྲུངས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ། གླང་ཐང་ཏིང་མོར་གྲགས་པའི་མོ་བརྟག་བྱ་སྲོལ། སོ་ནམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐོན་སྐྱེད་ལས་རྩོལ། ཞིང་འབྲོག་ཕན་ཚུན་ཚོང་འབྲེལ་སོགས་འཚོ་བའི་མདུན་ལམ་གནའ་རབས་བོད་ཞི་བདེ་རང་དབང་གི་གནས་བབས་གོམས་སྲོལ་བཟང་པོ་དག གཞུང་སྒེར་ཆོས་གསུམ་དང་མི་སེར་ལ་ཁྲལ་འཁྲི། ཁྱི་སྨྱོན་གྱིས་རྨུགས་པར་བཅོས་ཐབས་སོགས་གདོད་མའི་འཕྲོད་བསྟེན་བྱ་གཞག རྒྱ་མིས་བཙན་འཛུལ་དྲག་གནོན་རྗེས་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་བ། ཆོལ་གསུམ་ན་གཞོན་ཁག་གཅིག་ཨ་རིར་གསང་བའི་ལས་རིགས་སློབ་བསྐྱོད། སྤྱི་དོན་ལ་སེམས་ཁུར་བསྐྱེད་པ། ྋས་ཆེ་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་མཆོག་གིས་བོད་སྤྱིར་སྨན་ཐབས་མཛད་རྗེས། སྤྱང་རྒྱབ་ནང་སོའི་བོུ་བསོད་ནམས་དཔལ་འཛོམས་ནས་གསུངས་པའི་རང་ཡུལ་འཕན་པོའི་གནའ་དེང་གཉིས་ཀྱི་གནས་བབས་དངོས་མཐོང་དངོས་མྱོང་ཁག་དང་། སོ་ནམ་ཞིང་ལས་ཀྱི་ལས་གླུ། སྒོར་གཞས། དུས་སྟོན་སྒྲུབ་མཆོད། འོང་བསྐོར། སྤྱི་རིམ་སེར་སྲུང་། རྒྱ་མི་བོད་སླེབས་རྗེས་ཡུལ་མི་མཆོག་དམན་ཡོངས་ལ་རྒྱུག་པ་ལེབ་འདུར་གྱི་དཀའ་སྦྱོང་དང་། གསར་བརྗེར་མིང་བཏགས་བོད་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་འགངས་ཆེ་ཁག་བརྡལ་བཤིགས། བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོངས་སྟངས་དང་མི་ཡུལ་ས་མཐར་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་འཚོ་བར་རོལ་བ། རང་ཡུལ་དུ་གཉེན་འཕྲད་བསྐྱོད་སྐབས་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཉམས་རྒུད་ཕམ་ཁའི་གནས་བབས། དམར་པོའི་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞེན་ལོག་ངོ་རྒོལ་ཆེད་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་སྔ་ཕྱིར་ངོ་ཞུགས་སྐབས་རྒྱ་གར་མང་ཚོགས་དང་རྒྱལ་སྤྱིས་བོད་དང་བོད་མིར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་རིམ། ཞར་ཞོར་དལ་འབྱོར་དོན་ལྡན་ཡོང་ཕྱིར་རྣམ་དཀར་གྱི་བྱ་བར་དོན་གཉེར་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་པ། འཕན་པོ་བ་བློ་བཟང་བསྟན་པ་ལགས་ནས་གསུངས་པའི་འཕན་སྟག་རྫོང་སྒོ་དྲུག་སྦྲེལ་གྱི་མངའ་ཁྱོན་དང་། ཁྲལ་ཁྲིམས་ཡུལ་སྲོལ། གནའ་བོའི་གོམས་གཤིས་སྣ་ཚོགས། ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ༡༨༨༨ ཚུན་དམག་དོན་བྱས་ཅན་བོད་མི་ཁག་གཅིག་ངོ་སྤྲོད། སེར་གཞུང་འཁྲུག་སྐབས་ཀྱི་མི་སྣ་དབྲེ་སྤེ་རྒྱའོ་དང་དགེ་བཤེས་བུ་བླ་མའི་སྐོར། དམག་ཞབས་དགོངས་འཁྲོལ་ཐོབ་རྗེས་སྤྱི་ཚོགས་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་རིགས། རྒྱབ་ལྗོངས་ཡིག་ཆ་ཁག་གསུམ་དང་འབྲེལ་ཡོད་འདྲ་དཔར་བཅས་གསལ་ཡོད།།\nCost: Rs: 375/-\n༈ དེབ་འདིར། མདོ་ཕྲའི་ཆགས་བབས་དང་། སྨན་རྩྭ། ཞིང་འབྲོག་ཐོན་སྐྱེད། ལུལ་སྲོལ་ཆས་གོས་དང་ས་མཚམས། ཨེམ་ཆི་མི་རབས་བཞིའི་སྐོར། རང་བྱུང་དང་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་དར་གྱི་མཛད་རྣམ། མདོ་སྤྱིའི་ཁྱབ་ཁོངས་རྫོང་གཞིས་ཁག་ནས་གཞུང་འབབ་ཇི་སྒྲུབ། ཕག་རི་ཤོ་རྫོང་ཁོངས་ཚོང་ཁྲལ། བླ་ཕྱག་འབྲས་སྒྲུབ་ཚན་པ། དམག་ཆེན་གཉིས་པར་གོ་མིང་ཏང་གིས་ཡུ་ནན་ནས་གསང་་སྔགས་ཆོས་རྫོང་བརྒྱུད་དམག་ལམ་བཟོ་རྩིས་བོད་གཞུང་གིས་ངོས་ལེན་མ་གནང་བ། རྒྱལ་ཟུར་རྭ་སྒྲེང་གི་སྐོར། ལྷ་སྡོད་གོ་མིང་ཏང་གཞུང་ཚབ་ཕྱིར་འཕུད། བོད་གཞུང་གིས་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་ཁག་ལ་བདེན་སྐྱོབ་ཞུ་སྐུལ་སྐུ་ཚབ་གཏོང་རྩིས། ཕག་རི་དང་ཁམ་བུའི་ཆགས་བབས། རྒྱ་མིའི་ཐོག་མའི་བྱ་སྤྱོད་དང་རིམ་པས་དཀའ་ངལ། བསྟན་སྲུང་དམག་སྒར་ལ་རམ་འདེགས། རྡོ་ཐུབ་ཏུ་ཡན་ལག་དམག་སྒར། ལུང་དམར་དམག་འཐབ། མ་སུ་རི་སློབ་གྲྭའི་སྐོར། ཁམ་བུ་ཁུལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དང་ལྷ་ཁོག་རིམ་བྱུང། ཡུལ་གོམས་ཆས་གོས། སྨན་ཆུ་ཆགས་ཡུལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བདམས་པ། ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད། ཇོ་བོ་མོན་བོན་དང་ལྷ་གསོལ་བསམ་འགྲུབ། ཕག་རྫོང་རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོའི་སྐོར། གaོ་མོ་སྐྱིད་ལུང་ཚལ་དགོན་གྲོང་ཆགས་རིམ། མེ་སྐྱོན་མ་བཞེས་པའི་རྟེན་གཙོ་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡུག་བསམ་དུ་བཞུགས་པ། བཀའ་དགོན་ཚེ་མཆོག་གླིང་གི་སྐོར། བཞོན་འཕྲང་ཡུལ་དགོན་ཆགས་བབས། སོ་མ་ལས་གླུ། རྒྱ་མིས་སྡང་ཟུག་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་བ། འགྲིག་པའི་ཆགས་བབས། ཐོན་སྐྱེད་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོམས་སྲོལ། རྒྱས་དྲག་གནོན་བྲོས་བྱོལ་དུ་འབྱོར་བ། སྟེོད་རྫོང་དགའ་དང་ས་དགའ་རུ་ཐོག་སྐྱིད་གྲོང་བཅས་ཀྱི་ཆགས་བབས། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་སྒྲུབ་གནས། གོར་བོད་དམག་འཁྲུག་དང་ཆིངས་དངུལ་སློག་སྤྲོད། རྒྱ་མིད་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་བརྡལ་བཤིགས། རྒྱ་གར་ནང་བོཟ་ལམ་གཞིས་གསུམ། ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་དང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དུས་དྲན་ཐོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསྟོད་དབྱངས། བོད་གཞུང་གིས་གོར་ཥ་རྒྱལ་ཁང་ལ་རོང་བཤས་ཉུང་འཕརིའི་བཀའ་རྒྱ་དང། མཅོད་རྟེན་ཆེན་མོར་བསྙེན་བཀུར་མཆོད་ཕོགས། མཐའ་མཚམས་རྫོང་གཞིས་ཚོས་ལེགས་བཅོས་ལས་ཁུངས་སུ་ཁྲལ་ཡོང་རྩིས་ཞུའི་༸སྙན་ཐོ་འབུལ་སྲོལ་ཡིག་རྙིང་བཅས།།\nCost: Rs: 385/-\nTitle: ESSENCE OF SUPERFINE GOLD\nAuthor: The 13th Dalai Lama\nTranslated by: Dr. Chok Tenzin Monlam\nEssence of Superfine Gold is the most famous literary composition of the Third Dalai Lama (1543—1588), It isacondensed but comprehensive commentary on Je Tsongkhapas (1357—1419) A Song of Experience, which is the seminal guide on the Stages of the Path to Enlightenment of the Beings of Three Capacities. Although brief, this text summarizes the three principal paths of the teachings of Shakyam uni Buddha.\nAlso included in this volume is Je Tsongkhapa’s A Song of Experience, piusabrief biography of the Third Dalai Lama and the relevant Tibetan texts for both teachings.\nCost: Rs: 140/-


ཁྲིམས་ཀྱིས་སེལ་མ་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་གང་ཟག་གིས་སེལ་དགོས་པའི་ཚད་ལ་བསླེབས་ཡོད་ན་གདམ་ཀ་འདི་ལས་མ་མཐོང་། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདཀའ་རྙོག་འདི་མགྱོགས་པོར་སེལ་ཐབས་གནང་དགོས། གཅིག སྐུ་པར་གྱི་མདུན་ནས་དམ་འབུལ་ཞུ་མཁན་དག་གི་འོག་ལ་རླུང་རྒྱག་མཁན་ཚོའི་ཁྲོད་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ཁ་འཐོར་དགུ་འཐོར་དུ་བུད་སོང་ཚེ། བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ། འདོད་པའི་ཆར་བབ་སོང་མཁན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཟུར་ནས་བལྟས་ན་ལེབ་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཚད་རེད། དེས་དཀའ་རྙོག་འདི་རྒྱུན་རིང་ལྷག་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་དེ་བསྐྲུན་ཡོད། གཉིས། ད་ལྟའི་ནད་ཡམས་འདིས་རྒྱ་གར་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲོད་མི་རྒྱུ་སྲོག་གསུམ་ལ་དཀའ་ངལ་ཚད་མེད་བཟོ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ལས་འཆར་རིམ་པར་བསྒྲིགས་ཟིན་ཡང་། ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་དུས་ལྟར་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱ་དགོས་པ་མང་པོ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་བཀག་ཡོད་ལ། དེའང་སྔར་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་ནད་ཡམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འདི་འདྲའི་སྐབས་སུའང་། ད་དུང་རང་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་མི་མང་དཀྱུས་མ་ལ་དགོས་མཁོ་ཐོག་ལ་དུས་བསྟར་གཟིགས་སྐྱོང་མ་ཐུབ་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་བྲལ་བའི་ལས་ཤིག་ཡིན་པ་རྒྱ་ཆེ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མཁྱེན། གསུམ། རྒྱ་ནག་ཏུ་ཚོགས་གཏན་འཁེལ་བའི་ ༢༠༢༢ ལོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨོ་ལིམ་ཕི་ཁི་རྩེད་འགྲན་སླེབ་གྲབས་ལ་ཉེ་བའི་མཚམས་འདིར། ཨི་ལིམ་ཕི་ཁི་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་རྫུན་བཟོ་དང་། དཔལ་འབར་སྐོར་བསྐྱོད་སོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་དག་རིམ་པས་བསྒྲིགས་ནས་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྔར་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ལྟར། རྒྱལ་སྤྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་བལྟས་ཡོད་ཀྱང་། བོད་པས་ནང་ལ་བལྟས་བསྡད་ན་བོད་དོན་སླར་ཡར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་བསྐྱལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཤོར་ཉེ་ཆེ་ལ། ལྷག་པར་འདས་པའི་ལོ་འགའི་ནང་ནས་ཡུ་གུར་དང་ཧོང་ཀོང་གི་གནད་དོན་ཁྲོད་བོད་དོན་གནས་སྐབས་རིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་ནས་ཡལ་ཟིན་པའི་སྣང་བ་ཞིག་མང་པོར་སྤྲད་ཡོད་ལ། དེ་ལའང་ཕྱི་རྐྱེན་ནང་རྐྱེན་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་སུ་མ་བབ་པས་བཤད་མི་འདོད།\nསྐུ་པར་གྱི་མདུན་ནས་དམ་འབུལ་ཞུ་མཁན་ཚོས་རྩོད་པ་འདི་ལ་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ པའི་ཕྱི་ལྤགས་གཡོག་པ་ཙམ་ལས། དོན་རྡོག་ནི་ཁོ་ཚོས་ཁྲིམས་དོན་གྱི་རྩོད་པ་ཞིག་ལས་བརྒལ་དེ་གང་ཟག་ལྟེ་བར་བཟུང་བའི་རྩོད་པ་ཞིག་གི་ཕྱོགས་ལ་འཁྲིད་བཞིན་པ་ངོས་འཛིན་ཐོབ་དགོས། དེ་ལྟར་མིན་ན་བཅའ་ཁྲིམས་གཞི་ལ་བཞག་ནས་རྩོད་པ་མི་སློང་བར། སྤྱི་འཐུས་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་པའི་ཡིག་ཆ་དེ་མི་མང་གི་མངོན་འདོད་ཡིན། ཞེེས་མི་མང་རྨོངས་ཐབས་བྱས་པ་དང་། དམ་འབུལ་ཞུ་ས་ཙམ་ཞིག་རྩ་བར་བཟུང་ནས་རྙོག་རྒྱག་དོན་གྱི་རྩ་བ་བོར་ཟིན་པ་ཡིན། གནས་སྟངས་འདིའི་འོག་ནས་༧སྐུ་མདུན་ལ་ཡར་མ་ཞུ་བར་ལམ་ཀ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ད་ལྟ་མཐོང་དཀའ། ཁྲིམས་ཀྱི་སྟེང་ན་རྩོད་ས་ཞིག་ལྷག་མེད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་ད་དུང་རྩོད་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་ན་རྩོད་གཞི་མེད་པའི་རྩོད་པ་ཙམ་ལས་གང་ཡང་མ་རེད། མདོ་དོན་༧སྐུ་མདུན་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་སྲིད་སྐྱོང་གི་དམ་འབུལ་ཞུས་པ་ནས་སྐད་ཆ་འདི་ལ་བསྐྱར་སློག་རྒྱག་སའི་གཞི་མེད་པ་ཆགས་ཟིན། གདམ་ཀ་གཉིས་པ། ད་ལྟ་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་འདེམས་མ་ཐུབ་པས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༤༩ བའི་དགོངས་དོན་ལྟར༼དམིགས་གསལ་ཚོགས་ཆེན༽བསྡུ་བསྐོངས་བྱ་རྒྱུའི་ལམ་ཀ་དེ་ཞོར་ལ་འགག་ཟིན་ཡོད། གདམ་ཀ་གསུམ་པ་ཞིག་ནི། མི་མང་གི་འོས་ཤོག་གི་ལམ་ནས་ཐག་གཅོད་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཞིག་འཚོལ་དགོས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དེ་ནི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ ༡༡༢ པས་སྤྲད་པའི་འགན་དབང་ཞིག་ཡིན་པ་སོང་། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་སྐབས་ཕྱིར་བསྡུ་ཞུས་ཟིན། དེས་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་འདོད་མོས་ཡོད་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཐབས་ལམ་ཞིག་མེད། དེ་མ་ཟད་ཁྲིམས་དོན་གྱི་རྩོད་པ་ཞིག་ལ་སྡེ་ཚན་བྱེ་བྲག་པ་གང་གིས་ཀྱང་བར་འདུམ་མི་ཐུབ་ལ། ལྷག་པར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩོད་ཉོག་ཅིག་ལ་༧སྐུ་མདུན་གྱིས་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དགོས་ན་ཕེབས་ཐབས་མེད་པ་ལྟ་བུ་གྱུར་ཡོད།\nགལ་སྲིད་སྐུ་པར་གྱི་མདུན་ནས་དམ་འབུལ་ཞུ་མཁན་ཚོའི་ངོས་ནས་རྩོད་པ་འདི་ཁྲིམས་དོན་གྱི་རྩོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཨུ་ཚུགས་སྐྱོན་རྒྱུ་ཡིན་ན། འཇུ་ས་གཅིག་ལས་མེད། དེ་ནི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཡར་ཕེབས་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཡིན་པ་ལས། ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ པ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་མིན་གྱི་རྩོད་པ་རྒྱག་གི་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མི་འདུག ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཡར་ཕེབས་སྟངས་དེའང་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ཆ་ཞིག་༼ ཁྲིམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་གང་ཡང་མེད་པར་ཟེར་བ་དེ༽ཡོད་པ་མི་ཡིས་ཉིན་མོར་བཙལ་ནས་མི་རྙེད་པ་ཞིག་ལ། འདྲེ་ཡིས་མཚན་མོ་བཙལ་ནས་རྙེད་འགྲོ་རྒྱུ་ཞིག་མེད་པ་ཤེས་དགོས་ཀྱང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཡར་ཕེབས་སྟངས་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་འགལ་མེད་ཀྱིས་ཕེབས་ཡིན་པ་ཤེས་པར་གནད་དོན་གཙོ་བོ་གསུམ་ཤེས་དགོས། གཅིག ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་ལས་འགན་ནས་བཤོལ་དགོས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཤེས་དགོས། གཉིས། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་གནས་སྐབས་ལས་གནས་ནས་བཤོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཐད་ཀར་བ་དེ་ཤེེས་དགོས། གསུམ། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གནང་བའི་རྒྱུ་མཚན་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཤེས་དགོས།\nདང་པོ། དེའང་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་གྱི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་ ༤༢ པ་དང་། སྤྱི་མང་གཏུག་བཤེར་འགྲོ་ལུགས་རྩ་འཛིན་ཁྲིགས་ཡིག་དོན་ཚན་༧༩ པའི་འོག་ནས་ལས་འགན་བཤོལ་བ་( Recues ) ཡིན་པ་ལས། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ནག་ཉེས་ཤིག་བསགས་པ་ངོས་ལེན་གྱིས་གཏན་དུ་ལས་གནས་ནས་རྩ་དགོངས་ཞུས་ཟིན་པ་སྔ་རྗེས་ཀྱི་ཡིག་ངག་གང་དུའང་མི་གསལ་བ་ཐོག་མར་ཤེས་དགོས། གཉིས་པ། ཐོག་མར་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་གནས་སྐབས་ལས་འགན་ནས་བཤོལ་དགོས་དོན་ཡང་། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥ བའི་དགོངས་དོན་ལྟར་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་མཐར་ཐུག་གི་དབང་ཚད་སྤྱད་དེ། གྲོས་ཆོད་༼ ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ ༽དེ་རྩིས་མེད་ཀྱི་བྱ་རིམ་ལག་བསྟར་བྱས་ཚེ། ལྷན་སྐྱེས་དྲང་བདེན་( natural Justice )ཞེས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་གནོད་འགལ་འབྱུང་ཉེན་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་ལས་འགན་བཤོལ་བ་ཡིན་པ་གསལ་ཡོད། ཡིན་ནའང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༥ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ཚོགས་གཏན་འཁེལ་བའི་གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་དེ་ཉུང་མཐའི་གྲངས་ཚད་མ་ལོངས་པར་བསྐོངས་ཐབས་བྲལ་བ་གསལ་བསྒྲགས་ཡོངས་སུ་བྱས་ཟིན་པ་དང་། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ལས་ཀྱི་བགྱི་བ་མཐའ་དག་ཁྲིམས་འགལ་འབའ་ཞིག་གི་ངོ་བོར་ཕྱོགས་ཟིན་པ་བཅའ་ཁྲིམས་རང་ངོས་ནས་ཐག་བཅད་ཟིན་པའི་ཁར། ཁྲིམས་ལུགས་མཁས་དབང་མང་པོས་ཀྱང་དགོངས་པ་རྩེ་མཐུན་གྱིས་དེ་ལྟར་བཞེེས། གནས་སྟངས་དེའི་འོག་ནས་ལྷག་བསམ་ཅན་གྱི་བཀའ་ཟུར་དང་གཞུང་ཞབས་ཟུར་བ། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་བ། མི་མང་དཀྱུས་མ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་འབོད་སྐུལ་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་སླད་སླར་ཡང་ཡར་ཕེབས་པ་ཞིག་ཡིན། གསུམ་པ། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཡར་ཕེབས་པ་དེས་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་གང་ལའང་འགལ་ཆ་བྱུང་མེད་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ནི། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ལྔ་པ། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚད་འཛིན། ཁྲིམས་ལུགས་དང་། ཆབ་སྲིད་དབང་འཛིན་གྱི་བཀའ། སྒྲིག་གཞི་བཅས་གང་ཡང་བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་དོན་ཚན་གང་རུང་དང་འགལ་ཚེ་འགལ་བའི་ཆ་དེ་རྩ་འཛིན་མེད་པ་བྱ་རྒྱུ། Article 5: The extent of the Charter’s validation 1) Any laws, executive orders and regulations that are in violation of any of the provisions of this Charter shall be deemed invalid. ཞེས་པ་འདི་ཡིན། གོང་གི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པོ་འདིས། བརྒྱུད་རིམ་གང་ཡང་མེད་པར་ནང་ལ་འཛུལ་བ་ཟེར་བ་མི་མང་རྨོངས་ཐབས་བྱས་པ། མི་མང་གི་འཐུས་མི་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་གིས་འོས་བླུག་ནས་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་བ་ཞིག་ཅེས་མི་མང་ལ་ངར་སློང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཆེད་དུ་བཟོས་ནས་བཀྲམས་པའི་དཀྲོག་གཏམ་ཞིག་ཡིན་པ་བོད་མི་མང་གིས་མཁྱེན་དགོས་ལ། ལྷག་པར་རྒྱ་ཆེ་མང་ཚོགས་ཁྲོད་ལོག་རྟོག་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པ་ནི། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་པ་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་བློ་མ་དཀར་བ། ཤ་མ་ཚ་བ། འགན་མ་འཁུར་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་ཡིན་པ་བསྐུང་འདོད་ཀྱང་སྐུང་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། མཐར་དེད་ན་ཆེད་དུ་བཟོས་ནས་བཀྲམས་པའི་སྐད་ཆ་ལ་དེ་བཟོ་མཁན་རང་ཉིད་ཀྱིས་འགན་མ་འཁུར་བར་འགྲོ་ས་མེད་པ་རེད།\nགལ་སྲིད་༧སྐུ་མདུན་ལ་ཞུ་རྒྱུའི་ལམ་ཀར་འགྲོ་ཚེ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཐད་ཀར་རམ་ཚོགས་སྡེ་གསུམ་པ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་འབོད་འགུག་གིས་བར་འདུམ་བྱ་རྒྱུ་ལས། འོས་བསྡུ་ལས་ཁུངས་སམ། ཚོགས་དྲུང་། ཡང་ན་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྐུ་ཚབ་སོགས་གཅིག་པས་༧སྐུ་མདུན་ལ་ཞུ་ཐབས་མེད་ལ། དེ་ལྟར་གནང་ན་དཀའ་ངལ་སྔར་བས་ཆེ་རུ་འགྲོ་རྒྱུ་དང་། མཐར་སྐུ་མདུན་ལ་ཞུས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ལ་བློ་ཕམ་ཚད་མེེད་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རྒྱུ་ལས་མེད་པ་ཤེས་དགོས། དེར་བརྟེན། ཕྱི་རྒྱལ་སྤྱི་འཐུས་དག་གིས་འགན་འདི་འཁུར་ན་ཧ་ཅང་འཚམས་པོ་ཡོད་ཀྱང་། དམ་འབུལ་མ་ཞུས་སྔོན་དང་ད་ལྟ་གཉིས་གནས་སྟངས་ཅུང་མི་འདྲ་བས་ཁོ་ཚོར་བར་འདུམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་མིན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་ངོས་ལེན་ཐུབ་མིན་མི་ཤེས།། གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་བྱ་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ལྷ་རབ་བྱུང་ན་བར་ལ་ཚོགས་པ་དང་མི་སྒེར་གསུམ་པ་ཞིག་དགོས་དོན་མེད་པར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཐད་ཀར་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་གྲོས་སྡུར་གནང་ཐུབ་ན་དེ་ལས་ཡག་པ་ག་ལ་ཡོད།\nཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཡོད་པའི་བར་འདུམ་གྱི་ཚོགས་འདུ་དེའི་ཐོག་ནས་གནད་དོན་གཙོ་བོ་གཉིས་ཐག་གཅོད་ཐུབ་དགོས། གཅིག ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མ་ཞུས་ན་ཐབས་ལམ་གཞན་མེད་པ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་ཁས་ལེན་ཞུ་ཐུབ་དགོས། གཉིས། ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ པ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ནས་རྩིས་མེད་དུ་བཏང་ཟིན་པ་ཁས་ལེན་ཡོད་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་དགོས། ཆ་རྐྱེན་དེའི་འོག་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོའི་དགོངས་དོན་ལྟར༧སྐུ་མདུན་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཀྱིས་དཀའ་ངལ་དག་ཞུ་དགོས།\nཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ བ་ཕྱོགས་གཉིས་མོས་ཀྱིས་རྩིས་མེད་དུ་གཏོང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་གསུམ་མཐོང་གི་འདུག གཅིག ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་བཀོད་ཁྱབ་འོག ༧ སྐུ་མདུན་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་སྲིད་སྐྱོང་རྙིང་པས་སྲིད་སྐྱོང་གསར་བར་དབང་ཆ་རྩིས་སྤྲད་ཟིན་པ་ཡིན་པས། སྐུ་མདུན་དབུ་བཞུགས་ཀྱི་དམ་འབུལ་དེ་རྩིས་མེད་གཏོང་ཐབས་ཤིག་ཡོད་པ་བོད་མི་ཚོའི་སེམས་ངོར་དྲན་མི་ཤེས་ལ། དེ་ལས་ཐབས་སྡུག་པའི་གནས་ཚུལ་ཅིག་ང་ཚོའི་མི་ཐོག་འདིར་འབྱུང་ཐབས་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། གལ་སྲིད་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཀྱི་དམ་འབུལ་དེ་རྩིས་མེད་ཀྱིས་དམ་འབུལ་གསར་དུ་ཞུ་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་ན། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ང་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་དཔའ་དང་དཔུང་བ་མངོམ་མི་དགོས་པར། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་། ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་འདུ་ཤེས་དེ་རྨང་ནས་འཐོར་འགོ་བརྩམས་ཟིན་པ་གསལ་བོར་ཤེེས་དགོས། བཅའ་ཁྲིམས་མི་རྩི། ༧གོང་ས་མཆོག་ཀྱང་མི་བརྩི། རང་གི་འདོད་མོས་ཁོ་ནར་འགྲོ་དགོས་ཟེར་ན་དེའི་ངན་འབྲས་དེ་ང་ཚོ་མི་སྒེར་རེ་རེ་ནས་ཤི་དམྱལ་བ་ལ་འཁྱེར་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་ལས་མེད་པ་ཤེས་དགོས་ལ། ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་རིང་ཆིག་སྒྲིལ་མ་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་གོང་བུ་གཅིག་གྱུར་དེ་ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུའི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་སྲན་ཟླུམ་གྱང་ལ་གཏོར་བ་ལྟར་གྱུར་སོང་བ་ཡིན་པའང་ཤེས་དགོས།\nགཉིས། སྐབས་སྔོན་མས་རྒྱུན་ལས་ཚོས་འཇུག་སྐྱོང་མ་ཐུབ་པ་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་ཟིན་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་སླར་ཡང་འཁྱེར་ཡོང་སའི་གཞི་མེད། གསུམ། ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ དེ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་གྲོས་ཆོད་ཅིག་ཡིན་པ་བཅའ་ཁྲིམས་རང་ངོས་ནས་ཐག་བཅད་ཟིན་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་རང་ངོས་ནས་རྩིས་མེད་དུའང་ཞོར་དུ་བཏང་ཟིན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ལ་རྩོད་པ་རྒྱག་ས་ཞིག་ལྷག་མེད།\n༼བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅོ་ལྔ་བ་དང་། སྤྱི་འཐུས་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་རྙོག་གླེང་ཞིག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་ད་ལྟའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་དམ་འབུལ་ཞུ་ཕྱོགས་དེ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཕྱིན་པ༽ལ་བརྟེན་ནས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དང་། དེའི་རྐྱེན་པས་ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་འགག་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན།\nརྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་༧སྐུ་མདུན་ལ་ཞུས་ན་སྐུ་མདུན་ལ་མཛད་དཀའ་ཆེན་པོ་རེད་བ: ཟེར། མཛད་དཀའ་ཡིན་པ་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཁོག་ནས་ཤེས་བསྡད་ཡོད་ན་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་ཡོད། སྐུ་མདུན་ལ་མཛད་དཀའ་འཕྲད་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་མ་རེད་། ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་རིང་ཁ་འཐོར་ལུང་འཐོར་དུ་ཕྱིན་པའི་་བོད་ཆེན་པོའི་མངའ་ཐང་གཅིག་གྱུར་མཛད་པའི་འཁུར་དེ་༧སྐུ་མདུན་སྐུ་རྐྱང་གིས་བཞེས་པ་རེད་རེད་ལ། འདས་པའི་ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུའི་ནང་དུ་ཁ་ལོག་ངོ་ལོག་རྒྱབ་ལོག་བྱེད་མཁན་རིམ་པར་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་རེ་རེ་༧སྐུ་མདུན་གྱི་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དུས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལའང་དོར་མྱོང་མེད་པ་རེད་ལ། འབྱུང་འགྱུར་ཡང་འདོར་མི་སྲིད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་རང་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ད་དུང་གང་ཟག་གཞན་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡིད་ཆེེས་བློས་འགེལ་བྱེད་ཆོག་ས་ཞིག་ཡོད་པ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ནས་༧སྐུ་མདུན་ལ་དཀའ་ཉོག་གང་ཡོད་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱིས་ཞུ་དགོས་པའི་དུས་ལ་བསླེབས་འདུག་བསམ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༧ ཉིན།\n༡༽ གོང་དུ་ཆོལ་ཁའི་དཀའ་གནད་འདུག་ཞུས་པ་ལྟར་ཡིན་གྱུར་ན་ཐབས་ལམ་དེ་སྲིད་སྐྱོང་ཟུར་པ་བློ་སེང་ལགས་དང་། བཀའ་ཁྲི་ཟུར་པ་མཁས་དབང་དང་བླ་སྤྲུལ་ཟབ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མདོ་སྟོད་ཆོལ་ཁའི་གནད་ཡོད་མི་སྣས་མདོ་སྟོད་ནས་ཡིན་པའི་སྤྱི་འཐུས་མཉམ་བཀའ་མོལ་གྱིས་འགྲིགས་ཆགས་བྱུང་ན་དཔེ་བཟང་ཞིག་ཀྱང་གྱུར་ངེས་འདུག་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་ཞུ་མི་དགོས་པས་མི་དམངས་ངལ་བ་མི་དམངས་ལམ་ནས་ཁྲིམས་མཐུན་སེལ་ཐུབ་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་གོམ་གྲོད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་ལོས་ཡིན།\n༢༽ འདེམས་སོན་མདོ་སྨད་དང་ཆོས་ལུགས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་པས་ད་དུང་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྟངས་ལ་བསམ་ཞིབ་མེད་ན་༸གོང་ས་མཆོག་ནས་དཀའ་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་ལས་གཞན་མེད་། ཕྲུག་གུ་ངུ་ས་ཕ་མའི་དཔེ་ལྟར་རེད། ཞུ་ཡུལ་ཡོད་པ་དེ་རྒྱན་རེད། བསོད་ནམས་རེད། དམ་ཚིག་རེད། མཐའ་མའི་མུན་སེལ་ཀྱང་རེད་མིན་འདུག་གམ།།\nI read just the first paragraph of Konchok Tenzin and did not read any more. This piece of writing smells bias and garbage. Whenever, someone says all Chithue should take oath from Dawa Tsering, the person is leaning on one side and no one can expect sincerity. A sincere person knows that the legitimacy is no more to be talk about and compromise is the only judicious method of satisfactory solution. Luckily, I am not Doetoe, so if I expect fairness to all Chithues, no one could say he is Chinese agent. Actually, Choluk chithues represent all Tibetans who follow five different sects of faith in Tibetan community. Hence, their being joined to Dotoe Chithue does not represent any Cholkha issue technically. However, Cholkhas grouped together indicates Cholkha bullying to one left over. Hence, Cholkha issue is created by the two grouped to defeat and victimize other.\nདཔྱད་པ་ཡག་པོ་གནང་འདུག་དགོང་འཆར་ཡང་ཡག་པོ་འདུག་འོན་ཀྱང་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་བསྐོང་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༩ རེད་། ༤༩ མ་རེད་།\nདགོངས་ཚུལ་དོན་དང་ལྡན་ཞིང་གནད་ལ་འཕིགས་པ་ཞིག་གསུངས་འདུག་ན་འདི་དང་འདི་འདྲ་བའི་སྒྲོན་མེ་གང་མང་རྨོངས་མུན་གསེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་དང་དགོངས་ཚུལ་རྒྱ་མི་ཆུང་བ་ཞིག་དེང་གི་དྲྭ་ལམ་དང་དེ་མིན་གྱི་གདེངས་ཆར་བཀོད་སྤེལ་གནང་སྟེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་བཤམས་ཐུབ་ན་གཅིག་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་གཉིས་ནས་ལོག་རྟོགས་དང་དཀྲོག་གཏམ་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་སོགས་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་རླག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་མུ་མཐུད་གང་མང་འགོད་སྤེལ་ཡོང་བ་ཞུ། ཞུ། ཞུ།


2022 – Sera Jey Foundation\n༧ སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཟུར་བྱ་དོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བསྙེན་མཚམས་སོགས་ཟླ་གཅིག་ལྷག་གི་མཛད་རིམ་གྲུབ་སྟེ་ ༢༠༢༢/༡/༧ ཉིན། སྨན་བླའི་ཆོས་ཚོགས་ནས་སེར་བྱེས་དགེ་རྩ་ཚོགས་པས་ཕེབས་བསུ་དང་བཅས་ཆིབས་ཁ་བསྒྱུར་གནང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྐབས།\nSera Jey Foundation is welcoming H.E. Jhado Rinpoche from Santa Cruz afteramonth long retreat and teachings.\n༢༠༢༡/༡༡/༡༦ ནས་ ༢༠༢༢/༡/༡༦ བར། ཨ་རིའི་ཁེལི་ཧྥོར་ཎི་ཡ་མངའ་སྡེའི་ནང་། ༧ སྐྱབས་རྗེ་བྱ་དོ་རིན་པོ་མཆོག་གིས་བཀའ་ཆོས་ཡོངས་དང་། གཙོ་བོར་སེར་བྱེས་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ལྟར།\nརྒྱལ་བའི་གསུང་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་བསྡུས་པ། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་གཉིས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བོ་མཆོག་གི་ཆོས་ལུགས། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་བསྡུས་པ། གངས་ལྗོངས་ཐུབ་བསྟན་སྤེལ་བའི་དྲིན་ཅན་རྗེ་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་བདག་གི་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྡེ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་ནས་བརྒྱུད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་བཤད་ལུང་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས།\nབསྟན་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་མ་ཁྱབ་པའམ། །ཁྱབ་ཀྱང་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་དེར་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་རབ་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་གཏེར་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པར་ཤོག ། ཅེས་དང་། བདག་ཅག་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ན། །གངས་ཅན་མགོན་པོ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །སྐུ་ཚེ་མི་ཤིགས་བསྐལ་བརྒྱར་རབ་བརྟན་ཅིང་། བཞེད་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་དང་། རྨད་བྱུང་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། །བདག་གི་ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །སྨོན་པའི་དོན་ཀུན་བདེ་བླག་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །\nHis Eminence Jhado Rinpoche is departing San Francisco after bestowing LAM RIM CHENMO and other teachings in California from November 16, 2021 to January 16, 2022\nཇི་སྐད་དུའང་། ༧ སྐྱབས་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས།\nལྷག་བསམ་དག་པས་ཚུལ་འདིར་བརྩོན་པ་ན། །པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ལྷ་ཚོགས་དང་། །དྲེགས་པ་ལྕམ་སྲིང་ལ་སོགས་སྲུང་མས་ཀྱང་། །གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །\nSpecial thanks to all our dear volunteers!\n༢༡༤༩ སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ། Monlam Chenmo 2022\nInaugural Four Mandala Tara Puja at Tara Temple – DOLMA LHAKHANG\nཤིང་རྟ་ཆེ་གཉིས་དབྱིག་གཉེན་ཡོན་ཤག་གི། །གཞུང་ལུགས་སློབ་པའི་རིམ་པ་གྲྭ་ཚང་བྱེས། །སྡེ་འདི་དབྱར་གྱི་མཚོ་ལྟར་རབ་འཕེལ་ཞིང་། །མཁས་པའི་བྱ་བ་རྣམ་གསུམ་རྒྱས་པར་ཤོག །\nསེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་ཕྱག་མཛོད་ཆེན་མོ་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་བྱང་ཆུབ་ལགས་དང་། འདིར་འདུས་རྣམས་ཀྱིས་སེར་བྱེས་འདུས་མང་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ནས། ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་རྒན་ངག་དབང་གྲགས་པ་མཆོག་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་ཡུན་རིང་བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བཅར་སྐབས།།\nOn the behalf of Sera Jey Monastery, Geshe Ngawang Jangchub la, the Chief Secretary of Sera Jey Monastery-India with all together have requested His Eminence Geshe Ngawang Drakpa la to havealong and healthy life for the benefit of Buddha Dharma and all sentient beings.\nMedicine Buddha Sand Mandala and Prayers for all sentient beings at San Jose, California May 6, 2022 until May 15, 2022\nMay 18th, 2022 ~ June 1st, 2022: Consecration and Blessing Ceremony of Statues including Twenty-One Taras’ statues:\nArya Maitreya’s Sand Mandala at San Jose, California on May 23, 2022


Terdzo-SA-031 - Rinchen Terdzö\nPhyag rdor gtum po\npad gling gter byon phyag rdor gtum po'i dbang chog khrigs su bsdebs pa bdud las rnam par rgyal ba'i rdo rje\nby ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ (Kunzang Tenpai Nyima)\nin cycle ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ (Phyag rdor gtum po)\nVolume 28 (ས) / Pages 581-598 / Folios 1a1 to 9b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nkun bzang bstan pa'i nyi ma. pad gling gter byon phyag rdor gtum po'i dbang chog khrigs su bsdebs pa bdud las rnam par rgyal ba'i rdo rje. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 581-598. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་དབང་ཁྲིགས་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདིའང་བླུན་རྨོངས་རང་འདྲའི་ཚོགས་ལ་ཕན་པའི་བློས། ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མར་འབོད་པས་བྲིས་པ་ནོངས་ཀུན་བླ་མ་ལྷ་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བའི་འབྲས་བུས་འགྲོ་ཀུན་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་ལས་རྒྱལ་ཏེ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །འདིའི་གསོལ་འདེབས་རང་གཏེར་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་ནས་བླངས་པ་ལྷོ་གཏེར་ཕྱོགས་གཅིག་པས་མི་འགལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལགས་པས་ད་དུང་དཔྱད་པར་མཛོད་ཅིག །སརྦ་ཛ་ཡནྟུ།། །།\nde ltar dbang khrigs bklags chog tu bkod pa 'di'ang blun rmongs rang 'dra'i tshogs la phan pa'i blos/_kun bzang bstan pa'i nyi mar 'bod pas bris pa nongs kun bla ma lha la bshags shing dge ba'i 'bras bus 'gro kun gnyis snang 'khrul pa'i gdon bgegs las rgyal te yang dag ye shes rdo rje'i rgyal thabs la 'god par gyur cig_/'di'i gsol 'debs rang gter dregs pa kun 'dul dang /_thugs rdo rje'i dbang chos dbang gter byon phyag rdor nas blangs pa lho gter phyogs gcig pas mi 'gal ba'i dbang du byas pa lags pas da dung dpyad par mdzod cig_/sarba dza yan+tu\ngter mdzod pad gling phyag rdor gtum po\n༄༅། །པད་གླིང་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་བསྡེབ་ཏུ་བཀོད་པར། དབང་སྒྲུབ་ནི་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་འགྲོས། ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་འོད་དྲྭ་བཞིན་ལ་བཟླས་པའི་ཚེ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། སྣང་གྲགས་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་བྱོན་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གྷ་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་། བུམ་པར་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་དམིགས་པས། རྩ་ཁྱུང་སྦྲེལ་བ་ཅི་ནུས་བཟླས། མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་རིག་མེ་དོར། གནང་བ་ཞུ་བ་སོང་རྗེས། སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད། ཁྲུས་དང་བགེགས་གཏོར་བརླབ་བསྔོ། བདེན་བརྗོད་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པས་ཕྱིར་བསྐྲད་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་བདག་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་། སེར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུར་པའི་གུར་ཁང་། དམར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲི་གུག་གི་གུར་ཁང་། ལྗང་གུ་ལ་བརྟེན་ནས་རལ་གྲིའི་གུར་ཁང་། མཐིང་ཁ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་ལོའི་གུར་ཁང་། དེ་ལྟར་མཚོན་ཆ་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁང་དུ་གནས་པ། རྒྱ་ཆེ་ལ་དཔངས་མཐོ་བའི་ནང་ན་སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་རྣམས་ཚུད་ནས་ཡོད་པར་སྒོམ་མཛོད། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་ཞིང་དག་པ་དང་། རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་པར་བྱ་སྙམས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ༔ མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང༔ སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ༔ ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིམ་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ དང་པོ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ དཔལ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྤྲུལ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་དུ་གནང༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡང་སྤྲུལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ཏན་ཏྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་བརྡའ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་གནང༔ རྡོར་སེམས་སྤྲུལ་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས་མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྩེར༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་གདམས་པ་རྣམས༔ ཕྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོའི་རྒྱུད༔ ནང་འཕགས་པ་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་རྒྱུད༔ གསང་བ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་རྒྱུད༔ ཡང་གསང་གཏུམ་པོ་འབར་བའི་རྒྱུད༔ བླ་ན་མེད་པ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་དང་ལྔ་ཞུས་སོ༔ དེ་དུས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་གི་མཚམས་གེ་སར་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལས་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་ཨིནྡྲ་བོ་དྷིའི་སྲས་མཛད༔ རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསྐྱངས༔ འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བའི་ཚུལ་བསྟན༔ བསིལ་བ་ཚལ་དུ་བྱོན་ནས་བམ་རོའི་སྒྲུབ་པ་མཛད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་བྱོན་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་དང་མཇལ་རབ་ཏུ་བྱུང༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ་བྱོན་བཀའི་བསྡུ་བ་མཛད༔ སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྦྱངས༔ མ་ལ་ཡར་བྱོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཞུས༔ མེ་རི་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བྱོན་དགའ་རབ་དང་མཇལ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཆོས་རྣམས་ཞུས༔ ལྷག་པར་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་རྫོགས་པར་ཞུས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གཏུམ་དྲག་འབར་བར་བྱོན་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་འཁུལ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན་ནས་བསྟན་པའི་སོ་ནམ་མཛད༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྡེ་དྲུག་བཅོམ་ནས་ནང་པའི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱས༔ དེའི་དུས་འཕགས་པ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ༔ དེ་སྐུས་འདུལ་བའི་ཞིང་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་བོད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱོན༔ ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་གྱི་གཙོ་བྱས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས་པས༔ ཤིང་མེད་ཅིང་བཟོ་བ་རྣམས་རྡུགས་པར་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་པོས་ཨོ་རྒྱན་ལ་ཞུས་པ༔ ཀྱེ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ངེད་བོད་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་འདིར༔ རི་རྩེ་ཐམས་ཅད་གངས་རི་དཀར་པོ་མཚོན་ཆ་གཟིངས་པ་དང་འདྲ༔ རི་སྐེད་ནི་བྲག་རི་ཀེང་རུས་བཀྲམ་པ་དང་འདྲ༔ ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེ་མའི་གླིང་དུ་སོང་ནས་ཤིང་གི་རྣམ་པ་མེད་པས༔ བདག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་མི་འགྲུབ་པ་འདྲ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱིས་གསུངས་པ༔ ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཐུགས་ཞུམ་མི་དགོས༔ བསམ་ཡས་འདི་ནས་བཅལ་བའི་བྱང་ཤར་ན༔ མཚོ་སྒོ་ང་གཉིས་གཤགས་འདྲ་བ་གཅིག་ཡོད༔ དེ་ན་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནེ་ལེ་ཐོད་དཀར་བྱ་བ་ཡོད༔ དེར་བྱོན་ནས་ཀླུ་བསྒྲུབ་ན་ཤིང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས༔ འོ་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཅིག་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས༔ གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་བྱིན་ཞིང་གོ་བར་བྱས་སོ༔ རྒྱལ་པོས་ཁྱེད་ཀྱིས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཁྱེར་ལ་ཀླུ་བསྒྲུབ་ན་ཤིང་གི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང༔ རྒྱལ་པོས༔ མཚོའི་འགྲམ་དུ་བྱོན་ནས༔ གུར་དཀར་པོ་ཞིག་ཕུབ་སྟེ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བཞིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཞུགས་པ་དང༔ ཐོ་རེངས་རི་རྩེར་ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས༔ གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ང་བོས་ནས་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞུས་པ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་གང་ཡིན་དྲིས་པས༔ ང་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནེ་ལེ་ཐོད་དཀར་ཡིན་ཞུས་པ་དང༔ འོ་ན་ཁྱོད་ནེ་ལེ་ཐོད་དཀར་ཡིན་ན༔ ང་ལ་ཤིང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པ་དང༔ ནེ་ལེ་ཐོད་དཀར་ན་རེ༔ རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་དུ་བྱོན་ཅིག༔ ངས་ཤིང་གི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བར་ཡོང་ངོ༔ ཞེས་ཞུས་ནས་མཚོ་ཡི་ནང་དུ་བཞུད་དོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་དུ་བྱོན་ནས་ཞག་གསུམ་སོང་བའི་ཐོ་རེངས༔ བྲག་དམར་འོམ་བུའི་ཚལ་ནས་མར་ལ༔ ཆར་དྲག་པོ་ཞིག་བྱུང་ནས་སའི་གད་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་ཟུར་ནས་མར་ལ༔ ཤིང་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་རི་ཉིལ་བ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་ནས༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་ཤིང་ཆ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན༔ དེ་ནས་བསམ་ཡས་བཞེངས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ༔ རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་ལ༔ ངའི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ལྟ་བུ་འགྲུབ་པ་ནི་ཀླུ་ཡི་དྲིན་ཡིན༔ ཁོང་གི་སྐུ་གཅིག་བཞེངས་དགོས་སྙམ་པའི་དགོངས་པ་ཤར་ཏེ༔ སྔར་བཞིན་དཀར་གསུམ་དང་མངར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་བསྣམས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་མཚོ་འགྲམ་དུ་བྱོན་ནས་ཀླུ་བོས་སོ༔ སྔར་བཞིན་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་དེ་བྱོན་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཅི་འདོད་བྱས་པ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས༔ ངའི་གཙུག་ལག་ཁང་འགྲུབ་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་ཡིན༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་བཞེངས་པར་བྱའོ༔ ཁྱོད་རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་ཕོ་བྲང་ན་ཇི་ལྟར་བཞུགས་ཀྱི་བཀོད་པ་སྟོན་ཅིག༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང༔ གཞོན་ནུའི་ཞལ་ནས༔ ངའི་ཕོ་བྲང་ན་གནས་པའི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་བསྟན་ན༔ ང་ལ་མཐོང་བའི་དུག་དང༔ རེག་པའི་དུག་དང༔ ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་དང༔ བསམ་སྦྱོར་གྱི་དུག་དང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ༔ རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ལ་ཕོག་ན་བར་ཆད་བྱེད༔ དེ་བས་ང་འདྲ་བ་གཅིག་བཞེངས་ཤིག་བྱས་པས༔ རྒྱལ་པོས་ནན་གྱིས་གསུངས་པ་དང༔ གཞོན་ནུས་ཞུས་པ༔ འོ་ན་ཕོ་བྲང་དུ་ལོག་ནས་བྱོན་ཅིག༔ ཞག་གསུམ་ལ་ང་ཡོང་གིས་ནམ་སྒྲ་བི་རེ་བ་བྱུང་བ་དང༔ ལུས་ལ་སྨན་བྱུགས༔ མིག་ལ་ཁྲོལ་མ་བཀབ་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཅེས་ཞུས་ནས་མཚོ་ནང་དུ་བཞུད་དོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་དུ་བྱོན་ནས་ཞག་གསུམ་སོང་བའི་ཐོ་རེངས༔ སྒྲ་བི་རེ་གཅིག་བྱུང་སྟེ༔ རྒྱལ་པོས་ལུས་ལ་སྨན་མ་བྱུགས༔ མིག་ལ་ཁྲོལ་མ་མ་བཀབ་པར་གཟིགས་པས༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་སྟེང་ནས་སྦྲུལ་ནག་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ ལུས་ལ་འཇའ་ཚོན་གྱི་འོད་འཕྲོ་བ༔ ཁ་ནས་རླངས་པ་བྱུང་བས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མུན་འཐིབས་པ་བཞིན་མཐོང་བ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ལུས་མཛེ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས༔ ཡན་ལག་རྣམས་ཐོ་ལུམ་དུ་སོང༔ རྣག་ཁྲག་གི་རྒྱུན་ཆུ་བབས་པ་ལྟར་བྱུང་ནས༔ ནད་ཀྱིས་མི་བཟོད་པར་གྱུར་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ ངའི་ནད་འདི་སྔོན་གྱི་ལས་ཡིན་ནམ༔ འཕྲལ་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ནད་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་མ་ཡིན༔ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང༔ ཀླུ་ལ་གྲོགས་པོ་བཅོལ་བས་ཀླུའི་དུག་ཕོག་པ་ཡིན་གསུངས་པ་དང༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ ནད་འདི་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ཡོད་དམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཕན་པའི་ཐབས་ཡོད་ཀྱི་གསུངས༔ རྒྱལ་པོ་དང་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་གསུམ་བྲག་དམར་འོམ་བུའི་ཕུག་རིང་དུ་བྱོན་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་བསྒྲུབ་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ལུས་ཀྱི་མཛེ་ནད་ཕན་ནས༔ སྔར་བས་ཀྱང་མཚར་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་དུས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ལགས་གདམས་པ་ད་ལྟ་སྤེལ་ལམ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཞུས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ད་ལྟ་དུས་བཟང་བསྐལ་པ་བཟང༔ མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡས་མས་གདོན་གྱིས་གནོད་ཅིང༔ མཛེ་ནད་ལྐུགས་སྨྱོ་དར་བར་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་དུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་ཕྱིར༔ གཏེར་དུ་སྦ་བར་བྱེད་ཀྱིས་ཡི་གེར་ཐོབ་ཅིག་གསུངས༔ དེ་ནས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ གཏེར་དུ་སྦ་ན་གང་དུ་སྦ༔ འདོན་པའི་དུས་ནི་ནམ་ཙམ་ཡིན༔ དེ་ཡི་ཆོས་བདག་གང་གིས་བྱེད༔ ཅེས་ཞུས་པ་དང་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་གསུངས་པ༔ བསམ་ཡས་འདི་ནས་བརྩམས་པ་ཡིས༔ ལྷོ་ནུབ་སྨན་མདོའི་བྲག་ལ་སྦོས༔ འདོན་པའི་དུས་ནི་ལྔ་བཅུའི་དུས༔ མཛེ་དང་སྨྱོ་འབོག་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ཡིན༔ འདོན་པའི་ཆོས་བདག་ནི༔ ད་ལྟའི་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་སྐྱེ་མཐའ༔ བུམ་ཐང་ཕྱོགས་སུ་པདྨའི་མིང་ཅན་གཅིག་འབྱུང་སྟེ༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་གདན་དྲངས་ནས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ཨོ་རྒྱན་གྱིས་སྨོན་ལམ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ལ་བརྟེན་ནས། མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པས། ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོའི་བྲག་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ནས་གདན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་ཆོག་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ཉིད་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་འོས་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་གསང་བདག་སྐུ༔ བདག་ཅག་བདེ་བའི་ལམ་བགྲོད་ཅིང༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སོགས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ ངེས་པའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ བླ་མེད་གསང་སྔགས་འདི་སྒྲུབ་པས༔ བདག་གཞན་བླ་མེད་ཡོངས་འགྲུབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དེས་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བསྲུངས་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་ཐོབ༔ མ་བསྲུང་དམྱལ་བའི་ཆུ་ཡིན་པས༔ དེ་བས་དམ་སྲུངས་ཆུ་འདི་ཐུངས༔ ཨི་དན་ཏེ་ཤུད་དྷི་ཨཱ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་སྦྱིན། དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་དབང་རྫས་འདི་རྣམས་སྔོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒྲུབས་པ་ཉིད་སླར་ཡང་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་མཛོད། བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱི་རྩིག་པ༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་རྔམ་ཞིང་འགྱིང་བ༔ འོག་ནས་ཀ་གདན་རུས་སྦལ་ཆུ་སྲིན་འཁུན་པ་འདེབས་པ༔ སྟེང་ན་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་ཞུ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ༔ ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་མ་གདུང་འདེགས་བྱས་པ༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་དྲལ་ཕྱམ༔ ཞིང་ཆེན་པོའི་ཐོག་ཕུབ་པ༔ ཐོད་པའི་བད་ཁམས༔ ཙིཏྟའི་ཕོ་ཏོག༔ རྒྱུ་མའི་དྲྭ་ཕྱེད། མི་རོའི་རྒྱལ་མཚན༔ ཀེཾ་རུས་ཀྱི་འཕན་གདུགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡ་ཐེམ་མ་ཐེམ་རེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྒོ་མོ༔ རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླའི་གཡག་ཤིང་བྱས་པའི་ཕོ་བྲང༔ རྒྱ་ཆེ་ལ་འཕང་མཐོ་བ༔ ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་བའི་ནང༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ༔ གཟའ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་ཁར༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གདེངས་པ༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་ཅིངསྦྲུལ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ༔ ཞལ་བསྒྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་འཁྲུག་ཅིང་གྱེན་ཐུར་གཡོ་བ༔ སྨ་ར་ཁ་སྤུ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ༔ སྨིན་མ་རབ་འཇིགས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ༔ རལ་པའི་ཁྲོད་ན་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ༔ དེ་ལ་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་དང༔ རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་གསོལ་བ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་སེང་གླང་གཡང་གཞིའི་སྟོད་གཡོགས་ཤིང༔ སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས༔ མི་མགོའི་དོ་ཤལ་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ༔ ཀླུ་རིགས་བཞིས་ཕྱག་ཞབས་བརྒྱན་པ༔ དགའ་བོ་འཇོག་པོས་ཐོད་བཅིངས་པ༔ འདབ་བཟང་དཀར་མོས་སྐུ་རེགས་བྱས་པ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ མེ་དཔུང་ཀློང་ན་དོར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པར་སྒོམས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བའི་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། གནས་ལྔར་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་དང་བཅས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གསུམ་ཆར་དུ་འཕྲོས། འོག་མིན་དང་ལྕང་ལོ་ཅན་ལ་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལའང་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རྩ་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་སྤོས་རོལ་གྱིས་བྱིན་རླབས་དབབ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་བཛྲཿ ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དབང་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་། ལུས་ལྷ་སྐུར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་མ་ཆགས་རྟོག་བྲལ་ཏེ༔ ལྕང་ལོ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དྲི་མེད་རང་བྱུང་དག་པའི་ཀློང༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་བདེ་བའི་བཅུད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་ནུས་ལྡན་ཕྱིར༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྗེས་འབྲེལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཞིག་ཐོན། ཁྱེད་རང་གསང་བདག་ཏུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྩ་སྔགས་ཁྱུང་སྦྲེལ་ལན་གསུམ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གསང་སྔགས་ཀུན་ཀྱི་གྲངས་ཚད་འཛིན༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ལ་དྲན་འཛིན་ཞིག༔ བསྙེན་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཟློས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་། ངག་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་དག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་དབང་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཡིད་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ། མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྩལ་ནས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྒྱུར་བས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ནས་ཀྱང༔ ལུས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ གསུང་གི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྒྱུར་བས༔ ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཀྱང༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྒྱུར་བས༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོགས་རབ་དག་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་དོན་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་འཁོར་ལོ་རབ་བསྒྱུར་བས༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང༔ ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོ་རབ་བསྒྱུར་བས༔ ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྐུ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ༔ གསུང་མི་ཟད༴ ཐུགས་མི་ཟད༴ ཡོན་ཏན་མི་ཟད༴ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་གནས་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ལུས་ཀྱི་ནད༔ སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ༔ བསམ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀཱ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་ལྔར་བཞག །མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གསང་བདག་དངོས་སུ་གྱུར་པར་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་དང་སྲུང་སྐུད་སྦྱིན་པས་བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ནས་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དར་ཚོན་ཅོད་པན་རྣམ་པར་དག༔ འཕུར་ལྕེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ རྣམ་རྟོག་མིང་གི་མཚན་མ་བྲལ༔ གསང་མཚན་མིང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་གསང་བདག་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅོད་པན་བཏགས། སྲུང་སྐུད་འདོགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ བརྡའ་རྟགས་གསེར་གྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ གང་ལ་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས༔ དགྲ་དཔུང་བཤིགས་ལ་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ༔ འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བདེན་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་པས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་ཀྱི་ཤིས་བརྗོད་དང་། ཁས་ལེན། མཎྜལ། ལུས་འབུལ། བསྔོ་བ་སོགས་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་བྱ། མཇུག་ཏུ་ཚོགས་མཆོད་ཆད་བརྟན་སོགས་གཞུང་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན་སྔགས་མཆོད་དང་། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་རབ་བསྡུས་ཤིང༔ བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་། བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན། བཀྲ་ཤིས་བཅས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཁྲིགས་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདིའང་བླུན་རྨོངས་རང་འདྲའི་ཚོགས་ལ་ཕན་པའི་བློས། ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མར་འབོད་པས་བྲིས་པ་ནོངས་ཀུན་བླ་མ་ལྷ་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བའི་འབྲས་བུས་འགྲོ་ཀུན་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་ལས་རྒྱལ་ཏེ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །འདིའི་གསོལ་འདེབས་རང་གཏེར་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་ནས་བླངས་པ་ལྷོ་གཏེར་ཕྱོགས་གཅིག་པས་མི་འགལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལགས་པས་ད་དུང་དཔྱད་པར་མཛོད་ཅིག །སརྦ་ཛ་ཡནྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-031&oldid=128201"\nThis page was last edited on 13 February 2019, at 21:46.


A Song of Advice for Gok Zangden - Chinese Buddhist Encyclopedia\nA Song of Advice for Gok Zangden\nRevision as of 18:18,4February 2020 by VTao (talk | contribs)\nནང་གི་རིག་པ་ཁ་ཡན་ཐོང་། ། ཕྱི་རུ་སྣང་ལ་མ་ཞེན་པར། ། ཕྱི་ནང་མེད་པ་ཟང་ཐལ་ལེ། ། རེ་དྭོགས་གྲོལ་ལ་ཨེ་མ་ཧོ། ། Allowing inner awareness to be unrestricted, While remaining unattached to outer appearances: Beyond outer and inner, all is transparently clear— Free from hope and fear: how amazing!\nཡེངས་པ་ཡོད་ན་སེམས་ཀྱི་ཆ། ། དེ་དུས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་མ་བསད། ། ཡེངས་མེད་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། ། ལུས་སེམས་སྦུབ་དེ་གྲོལ་ལ་ཤོག ། Distraction, when it occurs, is an aspect of ordinary mind, So, on such occasions, do not neglect cause and effect. When undistracted, let the wheel of awareness turn— May physical and mental restrictions be released!\nགང་ཤར་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི། ། དབྱིངས་རིག་འབྲལ་མེད་དབང་པོ་དེས། ། འཇིགས་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ནས་བརྡོལ། ། ཁྱེད་ཀྱང་ང་དང་གཉིས་མེད་ཤོག ། Through the power of inseparable space and awareness, Wherein whatever arises does not stray from absolute space, Fearlessness emerges out of the sky-like expanse: May you and I thus remain inseparable!\nKhenchen Gangshar Wangpo wrote this for Gok Zangden.\nRetrieved from "http://www.chinabuddhismencyclopedia.com/en/index.php?title=A_Song_of_Advice_for_Gok_Zangden&oldid=268823"