རྡོ་སྦིས་ནི་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་གྱི་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་དུ་ཡོད་པའི་ཡ་རྫི་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་དེ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་འདབས་མ་སྡེ་བ་དེ་ནི་སྨད་ཕྱོགས་སུ་ཚུད་པའི་སྡེ་བ་རང་ག་བ་ཞིག་ཡིན། སྡེ་བ་འདི་ན་གཞན་ས་ཆ་དང་མི་མཚུངས་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོད་པ་ལས་ཆེས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ནི་ལོ་རེ་རེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་འབར་མ་ཆོ་ག་དེ་ཡིན། རྒྱུ་ཆ་སྣ་མང་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་པ་དང་རང་གི་དངོས་སུ་མྱོང་རྒྱུད་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་གཤམ་གསལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་གནད་དོན་ཁག་ལ་ཞིབ་བརྗོད་ཙམ་བྱ། དེ་དག་ནི་ཆོ་གའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ཆོ་གའི་རྣམ་གྲངས། ཆོ་གའི་སྒྲུབ་རིམ། ད་དུང་ཆོས་ལུགས་གཞན་དང་མི་རིགས་གཞན་པར་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཡུལ་སྲོལ་སོགས་ལ་དཔྱད་པ། ལོ་ཤིང་འབྲི་བའི་སྲོལ་དེ་དང་གནའ་བའི་བོད་གྱི་ས་ཆ་སོ་སོ་ནས་ཐོན་པའི་ཁྲམ་ཤིང་གི་འབྲེལ་པ་ལ་ཚོད་དཔྱོད་སོགས་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་འདི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན། ཡང་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དོགས་དྲེགས་པ་དང་ཡུལ་སྲོལ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་བགྲེས་པོ་དང་ཆོ་ག་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་གྲྭ་བཙུན་སོགས་ཀྱི་འདི་ཕྱོགས་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཤིན་ཁ་བདེན་ཁ་སྤྲོད་ཐུབ་པའི་ཁུངས་ཞིག་མ་སྤྲད་པའི་ཆོ་གའི་གནད་འགའ་ལ་གཞིར་བཟུང་ནས་རྩོམ་གྱི་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བདག་གིས་རང་གི་ཚོད་དཔོག་དང་བསམ་གཞིག་རྐྱང་མ་ལས་འཕྲོས་པའི་བསམ་གཞིག་བཏང་ཡོད། རིག་གཞུང་གི་ཚད་དང་བདེན་འཚོལ་གྱི་ཚད་ཀྱི་མི་འདང་བའི་སྐྱོན་དེ་གད་སེལ་ཆེས་བདག་གིས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ཁ་གསབ་རྒྱག་ངེས་ཡིན།\nLocated in Amdo Tibetan and Chinese border areas Xunhua County Road curtain Tibetan village isafertile land of Tibetan culture, in both these cultures of Tibetan Buddhism under the influence of various cultural forms, and also included in the long history of continuous development and indigenous and other cultures more miscellaneous primitive cultural integration. In this paper, based on the essence of cultural anthropology and the author's own personal contacts, on Pakistan Day of Mary (phonetic) contains many primitive religious ritual performance factors, and containing by Tibetan Buddhism by the impact of changes of cultural patterns. Mainly from the original religious ceremony in the preparatory process before and after the implementation of the various performance characteristics of artifacts, and presided over the ceremony and bearers of responsibility and behavior start, combined with the actual needs of the rituals undertaken by various social function, as well as deformity heritage issues in the social background of the vigorous development of socialist market economy, the religious face. But when you write the article itself subjective component is large, so the corresponding reference data common interpretation of the concept of nature, and for the ceremony itself, based on its own experience and describe multiple oral narrative material, it is inevitable regret, hope readers will forgive me.\n【ནང་དོན་གནད་བསྡུས།】 དེ་ཡང་བོད་ཡུལ་གྱི་ལུང་པ་སོས་ར་རང་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་སྲོལ་དང་གོམས་གཤིས་སོགས་ཡོད་པ་ལྟར་། རྡོ་སྦིས་ཡུལ་དུ་ཡང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་གུས་མཆོད་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཤིན་དུ་མང་། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ཡང་དེ་དང་གཞི་བྱེད་ནས་གྲུང་པ་ཡིན། སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་འདིའི་ཕྱོགས་གི་ཡོངས་ཁུངས་ལ་དཔྱད་པ། ད་ལྟ་ཆོ་ག་གྲུབ་ལུགས་དང་དེའི་ཕྱི་རྣམཔ། དེ་ལས་ཡང་མགོ་འཇུག་བར་གསུམ་གཙོ་བྱེད་ནས་ཞིབ་བརྗོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ད་ལྟའི་དུས་སུ་ཆོ་ག་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་མི་སྣ་རྒྱུན་འཇིན་པའི་གནས་བབ། མཇུག་དུ་དེ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་རྗེས་མར་ཅི་ལྟར་རྒྱུན་བསྲིང་དགོས་པར་ཤུགས་འདོན་རྒྱུ་བཅས་སོ།\n【བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།】 རྡོ་སྦིས། དམངས་སྲོལ། འབར་མ་ཆོ་ག གོ་རིམ། གནས་བབ།\nམདོ་སྨད་རོང་ཁུལ་དུ་དར་བའི་གནས་ཚུལ་ཉུང་ངུ་ཙམ་བརྗོད་ན། འབར་མའི་ཆོ་ག་ལ་ཕལ་ཆེ་གནའ་བའི་ཆོས་ལུགས་གི་ཆོ་གིའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། དེ་ནི་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་ལ་གནའ་བའི་ཁྲམ་ཤིང་གི་རྣམ་པ་དང་ཤིན་དུ་མཚུངས་བའི་ལོ་ཤིང་བཟོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ཆོ་གའི་ནང་གསེས་སུ་གནའ་བོའི་བོན་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྟེ། གཏོར་མཆོད་སྒྲུབ་པ་དང་དཔེ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་བཟོས་ཡོད་པའི་ལྷ་མོ་དང་མྱི་ནག་ཟེར་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་རིགས་ལས་རྟོགས་ཐུབ།\nཡང་གཞན་པའི་རྒྱུ་ཆ་དག་ལས་ཤེས་པ་ལྟར་ན། ཡུན་ནན་ས་ཆའི་བྷོད་རིགས་དང་ན་ཤིས་རིགས་འདུས་སྡོད་བྱེད་སའི་ས་ཆར་ཡང་དུས་ཚོད་མི་གཅིག་ན་འང་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱུང་ཡོད། ཡང་སྔོན་ནས་བཟུང་ས་ཆ་འདི་ནས་བོན་ཆོས་གྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པ་སྔ་ཤིང་སྔགས་པའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཡང་བཅིངས་མ་བྱེད་གོང་གི་དུས་སུ་མང་དུ་བྱུང་མྱོང་པའི་དེ་ནི་བོན་ཆོས་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཁྱེད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་བརྩིས་ཆོག་བསམ། ཡང་ཆོ་ག་འདི་བསྒྲུབ་པའི་ས་ཆ་གཞན་ཡང་སྔོན་ནས་བཟུང་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཡོད་པའི་ས་ཆ་དག་དག་ཡིན་པ་ནི་སྨྲས་མ་དགོས། གཞན་ཡང་དེང་གི་བོན་ཆོས་ངད་སྔགས་ལུགས་དར་བའི་ཡུལ་གྲུ་ལ་ཤས་ན་ད་དུང་དེ་དང་འདྲ་ཉེ་བའི་ཆོས་ལུགས་གི་ཆོ་ག་མང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། དཔེར་ན་ཡ་རྫི་ས་ཆའི་བིས་མདོ་ལུང་བའི་ཡུལ་དུ་ཡུལ་གྲོང་སོ་སོ་ལ་གདོད་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྨོ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་། སྟོན་ཁའི་དུས་སུ་ཞིང་ལ་ཆར་ཆུ་ཡི་མི་གནོད་པའི་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་མི་ཧྲིལ་བོ་འདུས་པའི་བསང་ཕུལ་ཆོ་ག་ཟླ་རེ་ལ་ཐེངས་གཅིག་རེ་ཡོད།\nདོན་ཐོག་དུ་བབས་ནས་དཔྱད་ན། འབར་མ་ཆོ་ག་འདི་ཡང་གནའ་བའི་ཐ་སྙད་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཆོ་ག་ཞེས་མིང་མཐའ་མ་རྒྱབ་ན་ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་ཡོད་ཀྱིན་མེད། ད་དུང་རྡོ་སྦིས་ས་ཆའི་ཡུལ་སྐད་དུ་འབར་མ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ལ་དོན་གཞན་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པར། རྒྱུན་པར་མིང་དེ་ཡི་སྔོན་ལ་སྤྱི་སྐད་དུ་རྨོ་རྨོ་ཞེས་པའི་དོན་སྟེ་ཡུལ་སྐད་དུ་ཨ་ཡེ་ཞེས་འདོགས། ཡང་ཨ་ཡེ་འབར་མ་ཟེར་རྒྱུན་འདི་ནི་ཡུལ་སྐད་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་ཁོངས་ནི་མི་ལེགས་པ་དང་མི་མཛེས་པ་གཏན་དུ་མི་བཟང་བའི་དོན་ཞིག་ལ་གོ་བ་ལེན་དགོས་པས། གནའ་བའི་ཆོ་ག་འདིའི་ཐོག་མའི་གོ་དོན་ཡང་ཨ་ཡེ་འབར་མ་ཟེར་རྒྱུའི་འདི་འདྲ་བའི་སྲིན་པོ་ཞིག་ལ་གཞོལ་བའི་རྐྱེན་ཡིན་ས་རེད།\nཆོ་ག་འདིའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ་ཤིན་དུ་གཟབ་ནན་ཡིན་དགོས་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ན། ཕལ་ཆེར་ཆོ་གའི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་དེ་ནི་ཤིན་དུ་འཇིགས་རུང་ཅན་གྱི་སྲིན་པོ་རེད། སྲིན་པོ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་སྐོར་རྩམ་པའི་འཇིམ་བཟོ་བྱེད་སགོས་ལ་རྗེས་མའི་ཚན་པའི་ནང་དུ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་འོང་། སྤྱིར་འཇིམ་བཟོ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གདོང་གི་རྣམ་པ་ལ་བལྟས་ན་འང་ཤིན་དུ་གནའ་བའི་གདོད་ཆོས་ཀྱི་འཇིགས་འྐུལ་བའི་རྣམ་པ་དྲག་པོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། སྤྱིར་ན་ཨམ་སྐད་ལས་སྒོས་སུ་རོང་སྐད་ལ་བཙན་པོ་སྐབས་ཀྱི་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པ་ཅུང་ཆུང་བས་སྐད་ཆའི་ཁྲོད་སུ་གནའ་བའི་བརྡ་རྗིང་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག སྒོས་སུ་ཡ་རྫིའི་རོང་སྐད་དུ་གནའ་བའི་བཙན་པོའི་དམག་གི་བཙན་རྫོང་གི་ཤུལ་དུ་ལུས་ཡོད་པའི་གནའ་བོའི་བོད་སྐད་ཀྱི་རྗེས་ཤུལ་མཐོང་རྒྱུ་ཤིན་དུ་མང་། གོང་སྨྲོས་ཀྱི་འབར་མའམ་ཨ་ཡེ་འབར་མ་ཞེས་བའི་མིང་དེ་ཡང་སྔར་བོན་ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཁུངས་དུ་ཚུད་ཡོད་པའི་གནའ་བོའི་བོད་སྐད་ཀྱི་ནང་གསེས་ཡིན་པ་གསལ་བོ་རྟོག་ཐུབ། གཞན་ཡང་རོང་སྐད་དུ་སྒྲ་ཚིགས་ཀྱི་ནུས་པ་མང་པོ་ཤོར་ནས་རྗེས་འཇུག་ཕལ་ཆེར་མི་གསལ་བའི་ཚུད་དུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་ཡོད་ནའང་། སྒོས་སུ་ཡ་རྫི་རོང་སྐད་དུ་རྗེས་འཇུག་ར་ཡི་སྒྲ་དེ་ཕལ་ཆེར་ཟུར་ཆག་ཡོད་ན་འང་། གོང་གི་འབར་མ་ཞེས་པའི་འབར་སྒྲའི་རྗེས་འཇུག་ར་དེ་ད་ལྟ་ཡིན་ན་འང་མ་ཉམས་པར་ཤིན་དུ་གསལ་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་འདུག སྔོན་ཆད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་མཚམས་སྦྱོར་གང་ན་འང་ཆོ་ག་འདི་བཀོད་མེད་ཕྱིར། འབར་མ་ཆོ་ག་ཞེས་པའི་མིང་འདི་འདོགས་དུས་ཀྱང་སྒྲ་འབྱིན་སྟངས་ལྟར་དུ་བྲིས་པ་ཡིན། ངེས་པར་དུ་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ལ། ཡང་ཆོ་ག་འདིའི་མིང་འདི་དེང་གི་ཀྲུང་གོ་དང་ཉེ་འབྲེལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་འབར་མའམ་ཡང་ན་རྒྱལ་སྤྱིའི་འདོན་སྲོལ་དུ་སྨར་མ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད།\nཆོ་ག་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར་དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ཡི་ཆ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་མཛོམས་དགོས། དེ་བས་གཤམ་དུ་ཆོ་ག་དེ་སྒྲུབ་རྐྱེན། སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ། ཆོ་ག་ལ་ཞུགས་མཁན་གྱི་གང་ཟག ཆོ་གའི་གྲ་སྒྲིག་གི་དུས་ཚོད། ད་དུང་ཆོ་ག་དེ་གཞན་དང་མི་མཐུན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྱད་ཆོས་བཅས་བརྗོད་ན།\nཐོག་མར་དོན་ལ་འབབ་དགོས་ས་ནི་ཆོ་ག་དེ་སྒྲུབ་རྐྱེན་ཡིན། དེ་ནི་སྡེ་བའི་ནང་གི་གནའ་མི་རྒན་པ་ཚོར་དྲིས་པ་ན་ལོ་དེར་ནང་སྡེ་བ་ལ་གདོན་དགག་སོགས་ཀྱི་མི་གནོད་པ་དང་ལོ་གང་བོར་སྡེ་བའི་བསགས་པའི་ནག་ཉེས་དང་མི་དགེ་བའི་སྡུག་ལས་སོགས་ཕར་སྤྲད་ནས་ཞིག་འཇགས་འཚོལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དང་། ལོ་ཏོག་ལ་སར་དང་སེར་བའི་མི་གནོད་ཞིང་ཕྱུགས་ཟོག་ལ་གོ་ཆགས་མི་ཡོང་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོ་་སྒྲུབ་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད་ཞེས་བཤད། ཡང་དེ་གྲས་ནས་གདོན་དགག་སོགས་ཀྱི་མི་གནོད་པ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཆོ་ག་འདི་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་པ་དང་ད་དུང་དོན་ལ་འབབ་ས་ཡིན་པར་འདོད། གནའ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཀྱང་གདོན་དགག་ཕར་སྤྲོད་རྒྱུའི་བྱ་བ་དེ་ལ་ཤིན་དུ་ཕྱོགས་ཞིང་ཕལ་ཆེར་དང་ཐོག་གི་ཆོས་ལུགས་བྱུང་རྐྱེན་ཡང་དེ་དང་ཤིན་དུ་འདྲ་ཉེ་ཡིན་པ་འདྲ། སྐལ་བ་ཡ་ཐོག་གི་མི་རྣམས་རང་བྱུང་གི་གོ་ཆགས་དང་གནོད་འཚེ་སོགས་ལ་འཇིགས་སྐྲག་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བས་སྟབས་ཀྱི་སཱ་མན་དང་བོན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་མཁན་གྱི་མི་སོགས་བྱུང་བ་རེད་ལ། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་བྱེད་པ་དང་བསྟུན་ནས་སྔར་གྱི་ཆོ་གའི་མགོ་བའམ་འཛུལ་སྟོན་མཁན་སོགས་མེད་པར་གྱུར་ཡོད་ན་འང་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་མ་ཉམས་པར་ད་དུང་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཤུག་དུ་ལུས་ནས་མི་རད་ནས་མི་རབ་བར་དུ་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད།\nཆོ་རྫས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་སྟངས་ནས། ལོ་རེར་སྡེ་བའི་ནང་གི་ཚོ་བ་ཁག་གཅིག་དེ་ཡི་འགན་ཁུར་བ་བྱེད་ནས་། ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོར་ཆོ་ག་ལ་ངེས་པར་དུ་དགོས་པའི་རྫས་རྣམས་སློང་མོར་འགྲོ་བ་རེད། སློང་མོར་འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཚིག་ཐོག་དུ་སློང་མོར་འགྲོ་བ་ཟེར་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་དོན་དམ་པས་དེ་ནི་ཁྲལ་བསྡུ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན། སཽང་མོར་འགྲོ་དགོས་ཟེར་བ་ཡང་ཆོ་གའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་ཅུང་ཟད་ཁེངས་སྐྱུང་གི་ཚུལ་དུ་ཁེད་འགྲོ། སློང་མོ་བྱེད་མཁན་ཕལ་ཆེར་ཚོ་བ་དེ་ནང་གི་ལོ་བཅུ་གཉིས་མན་ཆད་ཀྱི་བྱིས་པ་ཡིན། སྔོན་ལ་བུ་མོ་ཡོང་མི་ཆོག་ཟེར་སྲོལ་ཡིད་ཀྱང་འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་དེ་ལ་དེ་འདྲ་ཕོ་མོའི་དབྱེ་བ་ཆེན་པོ་མི་འདུག སློང་མོ་བྱེད་དུ་ཐད་ཀར་ཁྱིམ་ཚང་དུ་འཛུལ་བ་ཡིན་ལ་ཁྱིམ་སྒོ་ཐོན་ན་ཡང་སྒོ་རྡུང་རྒྱུ་མ་གཏོགས་ངག་ནས་སྐད་ཆ་ཤོད་རྒྱུ་མེད། དེ་ཡང་བོན་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ་གཏོར་ཆོ་སོགས་སྒྲུབ་དུས་རྣམ་པ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས། གལ་སྲིལ་ཁྱིམ་ཚང་དེ་ཡི་བཟའ་མིའི་སྔོན་མར་ཁ་གྲགས་ན་ད་གཟོད་སྐད་ཆ་ཤོད་ཆོག་པ་ཡིན། སློང་མོ་བ་རེ་རེ་ཡི་ལག་དུ་ཁུག་མ་བཟུང་ཡོད་ལ། ནང་དུ་རྩམ་པ་དང་ཕྱུར་བ། གོས་སྣེ་རས་སྣེ༼འདི་ཕལ་ཆེར་བུད་མེད་ཀྱི་འཛིན་རུང་བ་ཡིན༽ སྣག་ཚ་དང་མཚོན་སྣ་ཚོགས། སིལ་ཏོག་སྣ་ཚོགས། བལ་དཀར་ནག ད་དུང་སྔར་གྱི་སྲོལ་ལྟར་འབར་མའི་རོགས་པ་ལྷ་མོ་ལ་བྱུ་རུ་སྐེ་རྒྱན་བཟོ་དགོས་པའི་དེ་ལ་འཛོམས་དགོས་པའི་རྒྱུ་ཆ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྡུ་དགོས། བྱིས་པ་རེ་རེ་ལོ་ཚོད་ལྟར་རང་རང་གི་ཁུར་དུ་ནུས་པའི་རྫས་སོགས་ཁུག་མའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་སྡེ་བའི་ནང་གི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ཁྱང་ལུས་དུ་མི་འཇུག་པར་སྒོ་ཁྱིམ་འཛུལ་ནས་བསྡུ་དགོས། བསྡུས་ཚར་ན་རྫས་སོ་སོ་ཆད་ལྷག་མེད་པར་སྡེ་བའི་མ་ཎི་ཁང་གི་བདག་གཉེར་བའི་གམ་དུ་སྤྲོད་དགོས།\nཆོ་གའི་རྣམ་པ་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་མཁན་དང་སྒྲུབ་སྲོལ་གྱི་སྐོར་ལ། ལོ་དེའི་སོ་སར་གྱི་ཉིན་བདུན་པ་སྟེ་ཡུལ་སྐད་དུ་ཉིན་ནག་ཞེས་པར་གྲགས་པའི་དུས་དེ་ལ་སྡེ་བའི་འགན་ཁུར་ཚོ་བའི་ཚོ་དཔོན་གྱི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་བན་བོན་འདྲེས་མའི་དགོན་སྡེ་ནས་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲ་བ་སྣེ་དྲངས་ནས་སྡེ་བའི་མ་ཎི་ཁང་ནས་སྔགས་འདོན་རྒྱུའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ལ། སྡེ་བའི་ནང་གི་ལོ་ཉེར་བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྐྱེ་པ་འགའ་རྒན་པ་ཞིག་གི་འཛུལ་ཁྲིད་འོག་ནས་འབར་མའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་དེ་རྩམ་པའི་འཇིམ་བཟོ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ད་དུང་དེ་ཡི་སྲུང་མའམ་མགོ་གནོན་པའི་ལྷ་མོའི་སྣང་བརྙན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་གོམ་གི་ལུགས་ལྟར་རྩམ་པ་ཡག་ཤོས་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་འཇིམ་བཟོ་བྱེད་པ་ཡིན། ད་དུང་སྐྱེས་པ་སྐོར་ཞིག་གི་འདམ་བག་དང་སྡོང་སྐན་གྱི་ཡལ་ཀ་རིང་བོ་ཞིག་བེད་སྤྱད་ནས་ཨ་ཡེ་འབར་མ་དང་ལྷ་མོ། ད་དུང་ལོ་དེར་སྡེ་བའི་ནང་གི་ལོ་ཤིང་འཛུགས་བྱེད་ཀྱི་ཁྲི་ཞིག་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ནང་དུ་སྐྲུན་དགོས། དེ་གྲས་སུ་ཨ་ཡེ་འབར་མ་ནི་མདོག་ནག་པའི་མཚོན་ཕྱུགས་ཡོད་ལ་ཁ་མིག་སོགས་ལ་ཤིན་དུ་མི་སྡུག་པའི་ཉམས་ཤར་འདུག་ལ། ནག་པའི་མཚོན་དོན་ནི་བོད་མིའི་འདུ་ཤེས་ཁྲོད་དུ་ཤིན་དུ་མི་ལེགས་པའི་ལུགས་ལྡན། ད་དུང་གསལ་བོར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ནི་ཨ་ཡེ་འབར་མའི་ལུས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གོས་དང་བལ་སོགས་ཀྱི་གཡོགས་མེད་པར་ལུས་སྤྱིལ་བོའི་ཚུལ་དུ་ཡིན། དེ་ཡི་སྐེ་ལ་ཕྱུར་བའི་སྐེ་རྒྱན་ཞིག་བཏགས་ཡོད་ལ་སྔོན་ཆད་དེ་ལ་ཁྱི་དང་ཕག་གི་སོ་ཕྲེང་རྒྱུ་བཏང་ནས་གོན་ཡོད་ཟེར། དེ་ཁྲོད་ནས་ལྷ་མོའི་སྣང་ཉམས་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གང་མཛེས་གང་ལེགས་བསྐྲུན་ཡོད་ལ་སྡེ་མི་སོ་སོ་ཡིང་ནས་དེ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་ངེས་ཡིན། ལྷ་མོའི་ལུས་བྱད་ཨ་ཡེ་འབར་མའི་རྣམ་པ་དང་བསྡུར་ན་ཅུང་ཟད་ཆུང་ལ། རྩམ་པ་ཡག་ཤོས་ཀྱི་བསྐྲུན་པ་དང་དཀར་མཚོན་གྱི་ཅུང་ཟད་བྱུགས་ཡོད། ད་དུང་ལུས་ཡོངས་ལ་གོས་དང་བལ་དཀར་གྱི་བོད་ལྭ་རྣམ་པ་ལྟར་དུ་སྐ་རགས་སོགས་བཅིངས། མགོ་ལ་ཚ་ཞྭའི་ཚུལདུ་ཞྭ་མོ་ཤིན་དུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཤིག་གྱོན་འདུག སྐེ་ལ་བྱུ་རུའི་སྐེ་རྒྱན་ཚུགས་ཀ་བྱེད་ནས་བཏགས་ཡོད། ད་དུང་ཁྲི་ཤིང་གི་ཕྲེད་གཞུང་གང་ལ་འང་སྨི་གཅིག་ཙམ་ལས་ལྷག་པའི་ཁྲི་ཤིང་བཟོ་དགོས། རྗེས་མར་སྡེ་མི་རྣམས་ཀྱི་བཟུང་ཡོང་པའི་ལོ་ཤིང་དེ་མཐའ་ནས་བསྐོར་ཤིང་དཀྱིལ་དུ་ཨ་ཡེ་འབར་མ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀ་བཞག། སྡེ་མི་རྣམས་ཀྱི་འཁྱེར་ཡོང་པའི་སིལ་ཏོག་དང་གོ་རེ་སྣུམ་བཙོས། ཀ་ར་སོགས་གམ་གྱི་སྒམ་ནང་དུ་བཞག་ནས་དུས་གཅིག་དུ་ཆོས་བཏོན་ཚར་པ་དང་བསྟུན་ནས་མཉམ་དུ་སྒོ་ལ་འཁྱེར་དགོས། ཁྲི་རྒྱག་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་པར་ཁ་ཤས་ལས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཡུན་ནན་གྱི་མི་རིགས་གྲངས་ཉུང་འགའི་ལས་སྲོལ་དང་ཤིན་དུ་འདྲ་ཉེ། ཉིན་དེར་སྡེ་མི་ཡོངས་ཆོ་ག་ལ་ཞུགས་དགོས་ན་འང་སྔོན་མར་འགན་བབ་གྱི་ཚོ་བ་དེ་ཡི་མི་རྣམས་སྔོན་དུ་ཐོན་ནས་ཆོ་གའི་ཕྱི་རྣམ་པ་རྣམས་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་ཚར་དགོས།\nགཞན་ཡང་འབར་མ་ཆོ་ག་འདི་གདོད་ཆོས་ཀྱི་གཏོར་ཆོ་གཞན་དང་མི་མཚུངས་བའི་ཆ་ནི་དེ་ཡི་རྫས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིག་ལམ་དང་ཆོ་གའི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ལ་མི་ཆོས་ཀྱི་རིག་གནས་ལྡན་པ། ད་དུང་དེ་ཕྱོགས་ལས་གནའ་བའི་དངོས་རྫས་མང་པོ་ཞིག་གི་ཕྱི་གཟུགས་མངོན་ཐུབ་པ་སོགས་ཡིན་ནོ། དང་པོ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིག་ལམ་ལ་ལོ་ཚོད་ཀྱི་གཏན་ཁེལ་རང་བཞིན་ལྡན་པ། དཔེར་ན་རྫས་སློང་མོ་བྱེད་སྐབས་སུ་ངེས་པར་དུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་དེ་མན་ཆད་ཀྱི་སྔར་སྲོལ་ལྟར་ན་བྱིས་པ་ཕོ་རྣམས་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། ཚེས་བདུན་གྱི་ཉིན་མོར་ཆོ་རྫས་སོགས་བཟོ་དུས་ཚོ་བའི་ནང་གི་སྐྱེས་པ་ཕོ་ལོ་ཉེར་བཞི་དང་དེའི་ཡན་ཆད་ཡིན་དགོས་པ། ད་དུང་ཡང་ངེས་པར་དུ་ལོ་ན་ཅུང་མཐོ་བའི་ཚོ་དཔོན་སྡེ་བའི་མ་ཎི་ཁང་དུ་ཡོང་ནས་སྔར་གྱི་སྲོལ་ལྟར་འཐིམ་བཟོ་ཡི་རྣམ་པའི་སྐོར་ལ་མཛུལ་སྟོན་བྱེད་པ་རེད། གཉིས་པ་ཆོ་ག་འདི་ལས་གནའ་བའི་ཆོ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འགའི་རྣམ་པ་ཡང་མཐོང་ཐུབ་སྟེ། དཔེར་ན་གནའ་བའི་བོན་ཆོས་སུ་ཆོ་གའི་ཆོ་ཡུལ་གཏན་ཁེལ་བྱེད་ཆེས་ཤིན་དུ་མི་སྡུག་པའི་ཉམས་ཤར་ཡོད་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་བསྐྲུན་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་བོད་ཀྱི་གནའ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་བྱུང་མྱོང་ཞིང་ད་དུང་ཡང་གནས་ཤུལ་ཁ་ཤས་ནས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཁྲམ་ཤིང་གི་རྣམ་པ་དེ་ད་ལྟ་གོ་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་ནས་ཆོ་གའི་འདིའི་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་གནད་དུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ནི་འཕྲེད་དུ་ལི་སྨི་བཅུ་དང་ཉི་ཤུ་བར་གྱི་ཤིང་ལེབ་ཞིག་ཡིན་ལ་གནའ་བའི་ཁྲམ་ཤིང་གི་རྣམ་པ་ལ་ཤིན་དུ་མཚུངས། ཆོ་ག་འདི་སྒྲུབ་དུས་ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེ་ནས་རང་རང་གི་བཟའ་མི་ཡོངས་ལ་སོ་སོར་ལོ་ཚོད་ཀྱི་ཚད་མཚོན་པའི་ལོ་ཤིང་རེ་རེ་བཟོས་ནས་འཁྱེར་ཡོང་དགོས། ལོ་ཤིང་དེ་རྣམ་པ་ནི་གདོད་མའི་མི་ཡི་ཤོག་བུ་མེད་པའི་སྐབས་སུ་ཤིང་ཐོག་དུ་ནག་ཐིག་བྲིས་ནས་ཟོག་ལུག་དང་འབྲུ་སོགས་ཀྱི་ཁ་གྲངས་མཚོན་པའི་ལུགས་ལྟར་ཁྱིམ་མི་དེ་ཡི་ལོ་ཚོད་མཚོན་པའི་གྲངས་ཀ་དེ་ཤིང་ལེབ་མོ་དེའི་སྟེང་དུ་ནག་ཚ་བཟུང་ནས་བྲིས་པ་ཡིནཞ ཚོ་བའི་དཔོན་པོས་སྡེན་མི་ཡོངས་ལ་ལོ་འཁྱེར་ཤོག་ཞེས་འུད་བརྒྱབ་རྗེས་སྡེ་མིའ་རྣམས་ཀྱི་རང་རངཁྱིམ་ཁང་གི་ལོ་མཚོན་པའི་ལོ་ཤིང་རྣམས་སྡེ་བའི་མ་ཎི་ཁང་གི་འབར་མ་བཟོ་སའི་གནས་དེ་རུ་འཁྱེར་འོང་ནས་འདམ་གྱི་བཟོས་པའི་ཁྲི་ཤིང་དེ་སྟེང་དུ་མགོ་སྔ་ལ་གཟབ་གཟབ་བྱེད་ནས་འཛུགས་ངེས་ཡིན། ཁྲམ་ཤིང་དེ་ནི་ད་ཡོད་ཀྱི་དབྱིབས་ལ་གཞིག་ན་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་དབྱིབས་དང་ཤིན་དུ་ཉེ། ད་དུང་ཡུན་ནན་གྱི་བོད་རྒྱུད་མི་རིགས་བྷོད་རིགས་ས་ཆའི་གདོད་མའི་ཆོ་གའི་ནང་གསེས་སུའང་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཁྲམ་ཤིང་གི་རྣམ་པ་དེ་ལྷ་འདྲེ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཀོད་པའི་ཚུགས་ཀ་ཡང་ཡོད། མི་འདྲ་ས་ནི་བཙན་པོ་དུས་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་བྷོད་རིགས་ཀྱི་ཆོ་རྫས་དེ་སྟེང་ལ་མཚོན་མདོག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ལྷ་འདྲེ་སོགས་ཀྱི་མཚོན་མདོག་བྱུགས་ཡོད། ཡང་ཆོ་རྫས་ཀྱི་གྲས་སུ་ལྷ་མོའི་རྣམ་པ་བཀོད་ཡོད་པ་ནི་བསྔོ་སྨོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ་གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱི་བཟང་ངན་གྱི་ལྟ་བ་མངོན་ཡོད་ཚུལ་རེད། ཡང་ལྷ་མོའི་སྣང་བརྙན་དེ་རྒན་པོ་ཚོས་བཤད་རྒྱུན་ལ་ཨ་ཡེ་འབར་མ་ཞེས་པའི་སྲིན་པོ་དེ་མགོ་བསྣོན་བྱེད་ཡིན་ལ་བཟང་ཕྱོགས་ཆུང་ཡང་ངན་ཕྱོགས་ཀྱི་མགོ་བསྣོན་ཐུབ་པའི་གནས་ལུགས་ལྡན་ཟེར། སྡེ་མི་ཡོངས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་གདེང་འཇོག་ཆེན་པ་བྱེད་པ་ཡང་ལྷ་མོའི་སྣང་བརྙན་དེ་ཡི་མཚོན་དོན་ནི་བཟང་ལམ་ལ་ཕྱོགས་པའི་སྡེ་མི་ཀུན་གྱི་བློ་སེམས་ཡིན་པ་འདྲ། ད་དུང་འབར་མ་བཟོས་ཚར་དུས་དེ་ཚོ་བ་དེ་སྐྱེས་པ་བཞིའི་འཁུར་ནས་སྡེ་བའི་རྩྭ་ལྗང་ཞིང་ས་སོགས་ཅི་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པའི་གྲུ་ཟུར་ཞིག་ལ་བསྐྱིལ་འགྲོ། ཨ་ཡེ་འབར་མའི་ཁྲི་ཤིང་འཁུར་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་སྒྲིག་ལམ་ཤིན་དུ་མང་། དཔེར་ན་ངེས་པར་དུ་སྔོན་ལ་སྟག་གི་ལོ་ལ་བཙས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཕོ་ཞིག་གི་ལམ་འཚོལ་དགོས་ཤིང་། འབྲུག་གི་ལོ་ལ་བཙས་པའི་སྐྱེས་པ་ཞིག་གི་སྔོན་ནས་ཁྲིང་ཤིང་འཛིན་དགོས། ཡང་སྐྱེས་པ་སྟག་ལོ་ཅན་ཞིག་གི་ཁྲི་ཤིང་གི་འཇུག་ལ་བཟུང་དགོས། ད་དུང་ཁྱི་ལོ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་པ་ཞིག་གི་དེ་རྗེས་སུ་སྒམ་ཞིག་གི་ནང་ལ་ཆོ་རྫས་སོགས་བཟུང་ནས་རྗེས་སྙེག་དགོས། འཁྱེར་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བོ་སོ་སོ་བར་ལ་ངག་མི་སྟོན་ཞིང་གལ་སྲིད་ལམ་ནོར་སོང་བ་ཡིན་ན་ལག་བརྡ་གཏོང་ངེས་རེད། སྡེ་མི་གཞན་པ་ཚོ་དེ་དག་གི་རྗེས་བསྙེགས་ནས་ངེས་གཏན་གྱི་ས་ཆ་ཞིག་ལ་སླེབས་རྗེས་ཤིང་ཁ་ཞིག་ནས་ལངས་སྟེ་ཤོག་སྦག་སོགས་གནམ་ས་གས་པ་ལྟ་བུའི་འུད་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོག དེ་ནི་ཨ་ཡེ་འབར་མ་ཞེས་པའི་སྲིན་པོ་དེ་ལ་འཇིགས་སྐུལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ་ཕྱིར་སྡེ་བའི་ནང་དུ་ཡོང་ནས་གནོད་པ་མི་བཟོ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་སྐད། དེ་ལས་ང་ཚོས་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱི་སྲིན་པ་སྣང་བརྙན་བཟོས་ནས་དེ་ཡི་གནོད་པ་ལ་གཞོལ་ཆེད་འུད་སྐད་ཆེན་པོ་སྒྲོག་པའི་རྣམ་པ་ཕྱིར་རྟོག་བྱེད་ཐུབ།\nསྤྱིར་ན་འབར་མ་ཆོ་ག་འདི་ནི་བོན་ཆོས་སམ་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དེ་གདོན་མི་ཟ་ནའང། ཡུལ་གྲུ་འདི་ལ་ནང་བསྟན་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ཡང་སྡེ་མི་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལ་དུས་དང་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་ནང་བསྟན་གྱི་ནང་དོན་ཅུང་ཟད་འདྲེས་ཡོད་པའི་ཚུགས་ཀ་ཤར་ཡོང་།དཔེར་ན་འབར་མའི་ཆོ་ག་ལ་དབུ་ཁྲིད་བྱེད་མཁན་གྱི་བཙུན་པ་ངེས་གཏན་དེ་ཉིད་སྙུང་གཞིའི་དབང་གིས་ཡོང་མ་ཐུབ་ན་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྔགས་ཆོས་ཅི་ཡང་འདོན་མི་ཤེས་པའི་བཙུན་པ་བོས་ནས་ནང་བསྟན་གྱི་ཁ་ཏོན་རྒྱུགས་ཆེ་ཅན་འགའ་རེ་བཏོན་ཀྱང་རུང་བ་ཡིན། ཡང་དཔེར་ན་ལྷ་མོའི་མིང་ལ་ཡང་ཁ་གཅིག་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་མིང་བཏགས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བསམ་ན་དེ་ནི་བན་བོན་འགལ་རྩོད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གསར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ལ་འང་དྲི་གཞི་གསར་བ་ཞིག་བསྣན་ཆོག ད་དུང་འབར་མའི་ཁྲི་ཤིང་སྡེ་བའི་མ་ཎི་ཁང་གི་སྒོ་ཁར་བསྐྱལ་དུས་སུ་སྡེ་བའི་སྐྱེས་མ་ཡོངས་ཀྱིས་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་དབྱངས་དང་བསྐྱར་ནས་ཟློས་པ་རེད། སྤྱིར་ན་བན་བོན་གཉིས་ནི་ད་ལྟ་སྤྱི་ཚོགས་ཡིན་རུང་ཕན་ཚུན་ལ་འགལ་བ་ཤིན་དུ་ཆེ་ན་ཡང་ཆོ་ག་འདི་བརྒྱུད་ནས་ང་ཚོས་ད་དུང་དེ་ལ་འདས་བའི་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོ་ཁྲོད་དུ་བན་བོན་གཉིས་པོ་རོང་སྡེ་རང་ག་བ་འདི་ནས་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པ་དང་ཕན་ཚུན་ལ་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པའི་སྣང་ཚུལ་ཤེས་འོང་། གཞན་ཡང་སྡེ་བ་འདི་ལ་དར་པའི་མདའ་གཏོད་པ་དང་འབྲས་དཀར་འཁྲབ་པ་སོགས་སུའང་གནའ་བའི་བོན་ཆོས་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་ཡོད་པའི་སྣང་ཚུལ་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད།\nཡ་རྫི་ས་ཆའི་ལོ་གསར་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ཆ་བཞག་ནས་བཤད་ན། ཚེས་གཅིག་ནས་ཚེས་དྲུག་བར་དུ་གཉེན་འབྲེལ་སོགས་ལ་ལོ་ཚོད་ལྟར་མཚམས་འདྲི་འགྲོ་ལ་ཚེས་བདུན་ནས་ཡང་ལོ་གསར་ལ་དཀྱོག་མཚམས་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་ནས་གཉེན་བསྐོར་རྒྱག་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་ནས་སྡེ་བའི་ནང་གི་ཆོ་ག་དང་རྩེད་རིག་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་དགོས། དེ་ཡང་ཚེས་བ་བདུན་པར་ཉིན་བཟང་མིན་པས་ཁར་ཕྱིར་ལ་མགྲོན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་ནང་དུ་ངགྲོན་ཡངམི་བསུ། ཚེས་བ་བརྒྱད་ནས་བཟུང་རྩེད་རིགས་དང་ཟས་གཡོལ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་རྣམ་གྲངས་ཤིན་དུ་མང་པའི་འབར་མའི་ཆོ་ག་དེ་དག་སྒྲུབ་ཚར་རྗེས་སྡེ་བའི་ནང་གི་མི་ཚང་མ་བསྐྱར་དུ་མ་ཎི་ཁང་ལ་མཛོམས་ནས་རྗེས་མཐུད་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་རྣམས་ལ་ལས་བསྐོ་བྱེད་པ་དང་འགན་ཁུར་བཅོལ་ངེས་ཡིན། དེ་བས་ཚེས་བརྒྱད་ནས་བཅུ་བར་སྡེ་བའི་ནང་གི་ཚོ་བ་སོ་སོའི་སྐྱེས་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུག་པ་གཙོ་བྱེད་པའི་ཟས་གཡོལ་བཟོས་ནས་སྡེ་བར་ཟས་སྦྱིན་གཏོང་བ་ཡིན། ཞོར་དུ་གལ་སྲིད་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གཤོང་ན་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་གླུ་དང་བྲོ་སོགས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བྱ་བ་དེ་དག་འབར་མའི་ཆོ་གའི་ཉིན་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་ལེགས་པོ་མ་བྱེད་ན་བདེ་བླགས་ངང་བསྒྲུབས་རྒྱུ་ཡང་དཀའ་མོ་རེད། གཞན་ཡང་འབར་མའི་ཉིན་ལ་སྡེ་བའི་ནང་གི་གྱོད་དོན་བྱུང་བའི་ཁྱིམ་ཚང་བར་ལ་སྡེ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མཐུན་འགྲིག་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ལ། སྡེ་བའི་རྨོ་འདེབས་ཀྱི་ཁ་གྲངས་དང་རྨོ་འདེབས་ཀྱི་དུས་ཚོད་སོགས་རགས་ཙམ་གཏན་ཁེལ་བྱེད་ངེས་ཡིན་ལ། ཞོར་དུ་རྨོ་འདེབས་ཚར་རྗེས་བསང་མཆོད་ཀྱི་ཉི་མ་ནམ་ཚོད་ཐག་གིས་གཅོད་རྒྱུ་དེ་དག་ཡང་མོ་རྩིས་ཀྱི་འབྲས་སུ་ལྟར་གསལ་བཤད་བྱེད་ངེས་ཡིན། ད་དུང་ཉེ་འབྲེལ་ས་ཆའི་དགོན་པ་གྲྭ་ས་ནས་སྐུལ་རིན་དང་གསོ་སྙོམས་སོགས་ཀྱི་ཁྲལ་བསྡུ་གྲངས་ཅི་ཙམ་ཡིན་པ། ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གི་ད་ལོར་རང་སྡེ་བར་འགན་ག་ཚོད་བཞག་ཡོད་པ་དང་སྲིད་ཇུས་གསར་བ་ག་འདྲ་ཐོན་འདུག་པ་སོགས་སྔར་གྱི་བཅིངས་འགྲོ་མ་བྱེད་སྔོན་གྱི་སྲོལ་ལྟར་ཉིན་དེར་སྡེ་མི་ཡོངས་ཀྱི་གྲོས་ཆེན་གཏོང་བ་ཡིན། མདོར་ན་རོང་ལས་ཀྱི་དོན་ཕྲན་ཚེགས་དང་སྡེ་བའི་གྱོད་བཤད། ད་དུང་སྲིད་ཇུས་དྲིལ་བསྒྲགས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་སྣ་འཛོམས་ཅན་གྱི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཡོད། གོང་སྨྲས་ཀྱི་བྱ་བ་འདི་ཚང་མ་ཉིན་དེ་ལ་གོ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པ་ཡང་ཆོ་ག་དེ་ཡི་རྗེས་མཐུད་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དུ་འདུས། རྒན་པ་ཚོས་ངག་རྒྱུན་ལྟར། གནའ་ནས་བཟུང་ཉིན་དེ་ལ་རྨོ་བཤད་དང་གྱོད་བཤད། ད་དུང་དགོན་པ་གྲ་ས་ནས་བཏང་པའི་བཀའ་སོགས་གྲོས་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡོད་ཞེས་ཟེར།\nསྤྱི་ཚོགས་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚོང་རའི་དཔལ་འབྱོར་དབྱར་གྱི་མཚོ་མོ་ལྟར་རྒྱས་བཞིན་པའི་དེང་གི་དུས་ལ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་སྐོར་ཞིག་ལ་ད་ལྟ་ཉམས་དམུས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཡ་ང་བའི་གནསས་བབ་དུ་ཚུད། ཡ་རྫི་རྫོང་གི་དམངས་ཁྲོད་དུ་འགན་ནུས་སྣ་མང་ཅན་འདོན་ཐུབ་པའི་ཆོ་ག་འདི་ལ་ཡང་སྔར་མེད་ཀྱི་གོ་ཆགས་བྱུང་བ་དང་སྔར་གྱི་ནང་དོན་མང་པོ་ཞིག་ལ་ད་ལྟ་ཉམས་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་། སྤྱིར་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཞིག་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་རྙིང་བསྒྱུར་གསར་འཚོལ་གྱི་གོ་རིམ་ཞིག་དགོས་པ་གདོན་མི་ཟ་བ་དང་། གསར་བའི་གནས་བབ་ཡིས་རྙིང་བའི་ཨུ་ཚུགས་རྣམས་རྒྱབ་བསྒྱུར་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་དགོས་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཨ་ཡེ་འབར་མ་ཆོ་ག་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ད་དུང་དེ་ཡི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགན་ནུས་མང་པོ་ཞིག་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དང་དུ་ལེན་ཐུབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། འདིའི་ཕྱོགས་ལ་བྱ་དངོས་འཕེལ་རྒྱས་ལྟ་བ་གཅིག་རྐྱང་གི་བདེ་ན་བྱིན་ན་འགྲིག་གི་མེད་སྙམ། ད་དུང་ངེས་པར་དུ་གསལ་གསལ་བྱ་དགོས་ས་གཅིག་ནི་ཆོ་ག་འདི་ལས་ང་ཚོས་གདོད་མའི་མི་ཆོས་རིག་པ་དང་དད་མོས་བྱེད་ལུགས་སོགས་མཐོང་ཐུབ། རིག་གནས་མིའི་རིགས་རིག་པའི་ལྟ་བ་ནས་དཔྱད་ན༲༲༲༲༲༲\nཆོ་ག་འདི་ལས་སྡེ་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་བསམ་པའི་སྦྲེལ་ཐག་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཐོན་ལ། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་ཡང་གལ་ཆེན་ཐོན་ཐུབ། དེ་མ་ཟད་ད་དུང་གྱོད་བཤད་དང་སྲིད་ཇུས་དྲིལ་བསྒྲགས་སོགས་ཀྱི་འགན་ནུས་ལས་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་གྱི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་པ་དེ་ཡང་དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་སྤྱིའི་འགྲོ་ལུགས་དང་མ་གྲོས་གཅིག་མཐུན་ཡིན།\nཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་འཕོ་འགྱུར་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་གདམ་གསེས་ཇེ་མང་དུ་སོང་ཁད། སྔོན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལུགས་ལྟར་རྨོ་འདེབས་བྱེད་པའི་ལས་སྣ་གཅིག་པུ་ལས་འགོངས་ནས་ཚོང་ལས་དང་བཟོ་ལས། ད་དུང་གཞོན་སྐྱེས་སློབ་མ་རྣམས་སློབ་གྲྭ་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་དུ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་དགོས་པས་ཆོ་ག་འདི་གཙོ་སྒྲུབ་གྱི་ནུས་ཤུགས་གཙོ་བོ་རྣམས་ཁ་ཐོར་དུ་སོང་། དེ་བས་ཆོ་ག་འདི་ཡུན་རིང་དུ་རྒྱུན་བསྲིངས་དཀའ་བའི་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་བབ་འདི་ལ་ཐབས་མཆོག་ཞིག་འཚོལ་དགོས་ན་ཡང་ངེས་པར་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ལས་རིགས་དང་ལས་གནས་ཁག་གི་གནད་དོན་ལ་གདོང་གཏོད་དགོས།\n༡ རྡོ་སྦིས་གསེར་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོ་ཤལ་ཕྲེང་བ། བཀའ་མ་མཁའ་འབུམ་སོགས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩ལོའི་ཟླ་དགུ་བའི་པར་གཞི་དང་པོ། ༢༠༠༩ལོའི་ཟླ་དགུ་བའི་དཔར་ཐེངས་དང་པོ།


ཆོས་ཚ་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༠༥ཉིན།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། མིང་མཐའི་པ་བ། མིང་རྐྱང་། ལས་ཚིག བརྡ་སྤྲོད།\nབོད་ལ་གཅིག་གྱུར་ཀྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་གྲུབ་ནས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་སོང་ནའང་། ཕྱིས་སུ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དེ་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་ལེགས་སུ་ཆེར་གཏོང་ཐུབ་མེད། ཞིབ་ཚགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ད་དུང་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལ་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ་གནད་དོན་མང་བོ་ཞིག་ཐག་མ་ཆོད་པར་ལྷག་ཡོད། འདིར་བཤད་པར་བྱ་བའི་མིང་མཐའི་པ་བའང་དེ་ལས་མ་འདས་པའི་གནད་དོན་གཅིག་རེད། ཐུ་མི་སམ་བྷོ་ཊ་མི་གཅིག་པུས་བོད་ཡིག་དང་བརྡ་སྤྲོད་གསར་རྩོམ་ཐུབ་ན། ང་ཚོ་ཕྱི་རབས་པ་ཐུན་མོང་གིས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ལ་མིང་མཐའི་པ་བ་ཙམ་ཡང་ལེགས་བཅོས་དང་གཅིག་གྱུར་ཅན་དུ་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པ་ནི། ང་ཚོའི་ངོ་ཚ་དང་ཐུ་མི་སམ་བྷོ་ཊར་དགོངས་དག་ཞུ་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་རེད། འོན་ཀྱང་། དེ་ཚད་ལྡན་དང་གཞུང་ལུགས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པར་ད་དུང་ང་ཚོའི་ལག་ཏུ་གནད་དོན་དང་བཅས་ལྷག་ཡོད་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་མོད། འདིར་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་གསུམ་ཙམ་བཤད་ན། གཅིག ས་གནས་འཐེན་འཁྱེར་དང་གཞུང་ལུགས་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་དབང་དུ་སོང་བ། གཉིས། སྔོན་གྱི་གསུང་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་བའམ་དེ་དང་ལྟ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ཞིག་བཤད་ན་ཐན་དུ་ལྟ་བ། གསུམ། བོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་པའི་སྡེ་ན་ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལ་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་ཆེད་སྦྱོང་དང་དཔྱད་ཞིབ་རིན་ཐང་དམའ་བ་བཅས་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་སེམས། སྤྱིར་གཙུག་ལག་རིག་གནས་གང་དང་གང་ཡིན་ཡང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཆ་ཇེ་ཚང་དང་ཚགས་ཇེ་ཞིབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དེ་བཞིན་མིའི་བློ་སྒོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱང་མི་རབས་སྔ་མ་ལས་ཇེ་ཡང་དང་ཇེ་རྣོར་འགྲོ་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན། རྒྱུ་མཚན་མི་རབས་སྔ་མ་ཚོས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་བོར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རིག་གཞུང་གི་ཉིང་ཁུ་དག་ཕྱི་རབས་པའི་ལག་ཏུ་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་དེ་ཐོན་པའི་གསུང་གི་མཛད་འཕྲིན་ནམ་གསུང་རྩོམ་རི་བོའི་ལྟོས་དང་མཉམ་པ་འདི་དག་ང་ཚོའི་ལག་ཏུ་འཕྲོད་ཡོད་པས། ང་ཚོ་ཁོ་ཚོ་ལས་ཤེས་རབ་དང་བློ་སྒོ་ཡངས་པ། རིག་གཞུང་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཆ་ཇེ་ཚང་དང་ཇེ་ལེགས་སུ་སོང་ཡོད་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་རིགས་པ་དང་འགལ་མེད་ལ། སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་རྣམས་ལ་ཁྲེལ་མེད་བྱས་མེད། ཁོང་ཚོའི་ཐུགས་དགོངས་ཀྱང་གྲུབ་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས་གནའ་དེང་ཤེས་རིག་གི་ཕ་མཐར་སོན་ཞིང་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བའི་མཁས་དབང་རྣམ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོམ་ཁ་ལྷོད་མ་མྱོང་བའི་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སློབ་མ་དང་ཡོན་ཏན་པའི་སྡེ་སུ་དང་གང་ཡིན་ཡང་། ཆེས་མ་མཐའི་ཕན་ཚུན་ལ་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་མིང་མཐའི་པ་བ་ཙམ་གྱི་གནད་དོན་ཡང་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ལ་ཐག་མ་ཆོད་པའམ་ཡར་རྒྱས་དང་གཅིག་གྱུར་མེད་པར་ལྷག་ཡོད་པ་ནི་ཐུགས་ཁུར་དང་བསམ་གཞིག་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ང་ཚོས་འདི་ཕྱོགས་ལ་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་བ་དང་བསམ་འཆར་འདོན་པ་ནི་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་ཐེངས་འདིར། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་མིང་མཐའི་པ་བ་སྦྱོར་ཚུལ་ཟུར་དུ་བཏོན་ཏེ་རྨོངས་བློར་ཤར་ཚོད་ཙམ་དཔྱད་པ་ལ།\nབོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་མིང་མཐའི་པ་བ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི་ང་ཚོར་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེར་མ་ཐོན་པའི་ཐུན་མིན་གྱི་གཞུང་ལུགས་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ཞིག་རེད། སྔོན་བྱུང་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་འགྲེལ་གང་ཡིན་ཡང་མིང་མཐའི་པ་བ་སྦྱོར་ཚུལ་འཆད་སྐབས་རྩོམ་པ་པོ་ཚོ་རང་རང་གི་ཡུལ་སྐད་དང་གཞུང་ལུགས་ཕྱོགས་ཞེན་པའི་དབང་དུ་སོང་ཡོད་པས། བོད་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་མིང་མཐའི་པ་བ་སྦྱོར་ཚུལ་ཞིག་ཆགས་མ་ཐུབ་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་མིང་མཐའི་པ་བ་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན། ཡུལ་སྐད་ཕལ་མོ་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་ཕྱོགས་རིས་པའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བློ་གཟུ་བོའི་སྒོ་ནས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་སྤྱིའི་སྐད་ལ་གཞོལ་བ་དང་སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་མང་པོའི་མིང་མཐའི་པ་བ་སྦྱོར་ཚུལ་སོགས་དང་མཐུན་པར་གཞུང་ལུགས་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མིང་མཐའི་པ་བ་སྦྱར་ཡོད་པ་ནི། ཚིག་མཛོད་འདིའི་ཐུན་མིན་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ཚིག་མཛོད་འདི་གཞིར་བཟུང་ནས་མིང་མཐའི་པ་བ་སྦྱར་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བར་མཐོང་།\n2. མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ལྔ་དང་། མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ཁག་ལྔ། ད་དུང་དུས་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བའི་དབང་བོ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་སོགས་ངེས་དོན་གྱི་མཁས་དབང་མང་པོས་ཞུ་དག་དང་ཞལ་གཟིགས་གནང་བའི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་རེད།\n3. དེ་མིན་ཚིག་མཛོད་འདི་ཚད་ལྡན་དང་ཞིབ་ཚགས་ཡོང་ཆེད་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ལ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་རེད། གཙོ་སྒྲིག་པ་ཀྲང་དབྱུ་སིན་གྱི་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་འགོ་བརྗོད་ཉན་ཞུའི་ནང་དུ། འདས་ཟིན་པའི་ལོ་ལྔ་བཅུ་རིང་ལ་དབྱར་དགུན་ལྟོས་མེད་དང་ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་དུ་དཀའ་ངལ་བརྒྱབ་པ་རྣམས་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་གྱིན་འདུག[②]ཅེས་བྲིས་པར་བལྟས་ན། ཚིག་མཛོད་འདིར་དུས་ཚོད་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཕུད་ཡོད་པ་དང་རྔུལ་ཆུ་ག་ཚོད་ཅིག་བཏོན་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བལྟས་ན། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ནི། ཚིག་མཛོད་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཚིག་མཛོད་འདིར་མིང་མཐའ་པ་བ་དག་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཡོད་པར་བལྟ་རྒྱུ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཞིག་རེད།\nབོད་ལ་ཚིག་མཛོད་འབྲི་སྲོལ་ནི་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་བྱུང་ཡོད། བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་ཐོག་མ་ནི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་འཇོག་གིན་འདུག རྒྱུ་མཚན་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་བྱང་དུ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་འབྲིང་པོ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་ཆུང་ངུ་།[③]ཞེས་དང་། དེའི་ནང་གི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་འབྲིང་ནི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་རང་ཉིད་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་སུ་ཆེན་པོའི་དཀའ་གནས་དང་སྒྲའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །[④]ཞེས་གསུངས་པར་གཞིག་ན། བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་འབྲིང་པོའམ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ནི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་རུ་སྒྲའི་རྩ་བའི་གོ་དོན་དང་འགྲེལ་བ་ཞིབ་ཆ་མ་ཐོན་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བསྐྱར་དུ་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་རང་དུ་བཀོད་ཡོད་པས། འདིར་གསལ་བོ་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དེ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་སམ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་འབྲིང་གི་སྔོན་དུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རེད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་རང་ན། རྟའི་ལོ་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ཕོ་བྲང་སྐྱིའི་འོན་ཅང་དོ་ན་བཞུགས། ཕོ་བྲང་འོན་ཅང་དོར་བོད་དང་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་སྐད་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། རྗེ་བློན་མོལ་ནས་རེག་ཟིག་ཏུ་མཛད་པ། སྐད་གསར་གྱི་མིང་སྔོན་མ་ཐོགས་པ་དང་། གཏན་ལ་མ་ཕབ་པ་ལ། མཁས་པ་རྣམས་འཚོགས་ཏེ་མིང་དུ་བཏགས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་བཀས་བཅད་དེ་མི་བཅོས་པར་བཞག་པ།[⑤]ཞེས་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་སམ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་འབྲིང་ཕྱོགས་སྒྲིག་མཛད་སྐབས་ཀྱི་བཙན་པོ་ནི་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ཡིན་པ་དང་། ལོ་ནི་རྟའི་ལོ་ཡིན་པ་སོགས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་པར་བལྟས་ན། [⑥]བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་པའི་ལོ་ནི། སྤྱི་ལོ་798—815བར་ཡིན། དུས་ཚོད་དེའི་ནང་རྟའི་ལོ་གཉིས་ཏེ་ཆུ་རྟ་(སྤྱི་ལོ802)དང་ཤིང་རྟ་(སྤྱི་ལོ814)གཉིས་བྱུང་ཡོད། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེད་མཁས་པའི་དཔྱད་འབྲས་ཕྱི་མ་འོས་ཤིང་འཚམ་པར་བཞེད་པས། སྤྱི་ལོ་814ལོར་བཙན་པོའི་བཀའ་ལྟར་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་འབྲིང་ནི་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱས་པ་ཤེས་ནུས་སྟབས། བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ནི་ངེས་པར་དུ་སྤྱི་ལོ་814སྔོན་དུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་སོ། །དེ་རྗེས་ཀ་ཕྲེང་ལྟར་བསྒྲིགས་པའི་བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ཐོག་མ་ནི། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་སྤྱི་ལོ་1701ལོར་ཨེ་ཐ་ལེའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཀོ་སོ་ཕུ་M.ཐོ་སི་ཁཱ་ནོ་(Giuseppe M.Tosca-no)སོགས་ཀྱིས་«ལ་བོད་ཚིག་མཛོད»སྤྱི་ལོ་1834ལོར་ནུབ་ཕྱོགས་བོད་རིག་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཧང་ཀ་རའི་མཁས་དབང་ཆོ་མཱའི་(Alexander Csoma de koros )«བོད་དབྱིན་ཚིག་མཛོད།»རྒྱལ་ནང་དུ་སྤྱི་ལོ་1946ལོར་བོད་རང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཚིག་མཛོད་ཐོག་མ་དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་«བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ།»1979ལོར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་ཡིག་སྡེ་ཁག་གི་«རྒྱ་བོད་མིང་མཛོད།»ཨ་ཁུ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་མཛད་པའི་«སམ་བོད་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།»སྐུ་ཞབས་བསམ་གཏན་དང་ཀྲིན་ཧོ་ཀུང་སོགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་མཛད་པའི་«དག་ཡིག་གསར་སྒྲིག»1985ལོར་ཀྲང་དབྱི་སུན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་མཛད་པའི་«བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།»2002ལོར་ཨ་ལགས་དུང་དཀར་ཚང་གི་«དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད།»སོགས་རིམ་བཞིན་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད།\nགོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་དག་ལས་«བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།»ནི་རིག་པའི་གནས་རྣམས་འདུས་པའི་སྣ་འཛོམས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་བོད་རྒྱའི་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་དང་། སྒྲིག་ཐབས་དང་རྩ་འཛུགས་སོགས་ཕྱོགས་གང་ལ་བསམ་ཡང་ཚིག་མཛོད་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གྲགས་པ་དང་བཀོལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་ཡིན་པ་ཀུན་ཀྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད། ཚིག་མཛོད་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཆེད་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཀྲང་དབྱི་སུན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་1928ལོར་ནས་ཆིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་དང་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་སོགས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཡུན་རིང་བོར་རྒྱུན་འཁྱོངས་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་ཏེ། རི་འགོག་དམག་འཁྲུག་གི་དུས་མཇུག་ཏུ་དེབ་བཅུ་གསར་དུ་བསྐྲུན་པ་ནི། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་མ་ཕྱི་དང་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཡིན། སྤྱི་ལོ་1951ལོ་ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་གོང་གི་དེབ་བཅུ་ལ་བཟོ་བཅོས་ཐེངས་ཁ་ཤས་བརྒྱབ། སྤྱི་ལོ་1958ལོར་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཀྲང་དབྱི་སུན་གྱིས་ཚིག་མཛོད་ལས་དོན་ཚོ་ཆུང་གཅིག་ཁྲིད་ནས་ལྷ་སར་ཕྱིན། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས། རྒྱ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་མི་སྣ་བསྣན་ཏེ།མ་ཕྱིའི་རྒྱ་ཁྱོན་དང་ཐ་སྙད་བསྡུ་སྒྲིག་གི་གཞི་ཁྱོན་ཆེ་རུ་བཏང་། དུས་ཡུན་ལོ་བཞི་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ཁྱོན་སྡོམ་ཐ་སྙད་བརྒྱད་ཁྲི་ལྷག་ཙམ་བསྡུས། སྤྱི་ལོ་1964ལོར་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་དོན་གཅོད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་མིང་རྟགས་བཀོད་ནས་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་ནང་དོན་འཕྲི་སྣོན་བྱེད་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་རྩ་དོན་བདུན་གཏན་ཁེལ་བྱས་པ་ལྟར་འཕྲི་སྣོན་བྱས་པས། མཐར་ཐ་སྙད་ཁྲི་ལྔར་ཉེ་བ་ཞིག་དངོས་སུ་གཏན་ཁེལ་བྱས་པ་ད་ལྟའི་ཚིག་མཛོད་འདི་གྲུབ་པ་ཡིན། བར་སྐབས་དེར་ལོ་བཅུའི་གོད་ཆག་གམ་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཐོན་པས་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་ལས་དཀའ་ཡུན་རིང་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་བྱུང་ཡང་ཚིག་མཛོད་ལ་སྐྱོན་མ་བྱུང་། སྤྱི་ལོ་1978 ལོར་ཁྲིན་ཏུ་རུ་བསྐྱར་དུ་སླར་གསོ་བྱས་ཏེ་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་ལས་གཞི་འགོ་བཙུགས་ཤིང་། རྒྱལ་ཁབ་དང་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་དོན་གཅོད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ཚིག་མཛོད་ལ་འགན་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁགཀྲུང་དབྱང་། བོད་ལྗོངས། མཚོ་སྔོན། ནུབ་བྱང་། ལྷོ་ནུབ་བཅས་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཁག་ལྔ་ནས།བོད་ཡིག་ཆུ་ཚད་མཐོ་བའི་མཁས་དབང་སོགས་ཀྱིས་ཞུ་དག་དང་རྩོམ་སྒྲིག་ནན་མོ་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1985 ལོར་དངོས་སུ་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དུ་པར་དུ་བསྐྲུན་པའོ། །\nབོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཡོང་ན། མིང་མཐའི་པ་བའི་སྦྱོར་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས། ད་ལྟའི་ང་ཚོ་དང་འདྲ་བར་རང་གི་ལག་ཏུ་གང་ཡོང་དང་ངག་ཏུ་གང་བདེར་བྱས་ནས་རྙོག་རྫོབ་ཀྱིས་བྲིས་མེད་པར། བོད་སྤྱིའི་སྐད་གདང་དང་སྐད་ཆ་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་ཐུན་མིན་གྱི་མིང་མཐའི་པ་བ་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་གཞུང་ལུགས་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རིགས་ལམ་གསར་བ་ཞིག་གི་སྒོ་མོ་ང་ཚོར་ཕྱེས་ཡོད་པར་འདོད། དེ་ཡང་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ནི། སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་《སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་》[⑦]དུ་བདག་སྒྲའི་ཕྲད་པ་དང་པོ་གཉིས་མ་གཏོགས་མི་འདོད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཕྲད་གཞན་དབང་ཅན་དུ་འདོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཁོང་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་ཚོས་གོ་བ་ཡག་པོ་མ་ལོན་པར། མིང་མཐའི་པ་བ་ཡང་ཡོད་ཚད་པ་རྐྱང་འབྲི་བ་ལྟ་བུའི་ཆད་མཐར་ལྷུང་མེད་པ་དང་། དག་ཡིག་ཟ་མ་ཏོག་དང་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོའི་སུམ་འགྲེལ་[⑧]བཞིན་བདག་སྒྲ་དང་མིང་མཐའི་པ་བ་ཡོད་ཚད་སྡོམ་ཚིག་གཅིག་གིས་ལེབ་རྡུང་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་རྟག་མཐར་ཡང་ལྷུང་མེད་པ། ད་དུང་དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་བཞིན་ཆ་ཡའི་སྦྱོར་ཚུལ་ལྟ་བུའི་རྙོག་དྲ་མེད་པ་བཅས་ཁྱད་པར་ཡོད། སྔོན་བྱོན་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་མང་བོ་ཞིག་གིས་བདག་སྒྲའི་པ་བ་དང་མིང་མཐའི་པ་བ་སོ་སོར་མ་ཕྱེས་པར་མཉམ་དུ་བྲིས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཁྲིད་པས། བདག་སྒྲའི་པ་བ་དང་མིང་མཐའི་པ་བའི་སྦྱོར་ཚུལ་ཐད་ལ་རྙོག་དྲ་ཆེན་པོ་འདི་བྱུང་བར་སེམས། དཔེར་ན། དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས་བདག་སྒྲ་བཤད་སྐབས། མིང་མཐའི་པ་བ་འང་ཕལ་ཆེར་འདྲ། །[⑨]ཞེས་མིང་མཐའི་པ་བ་ཡང་དྲུད་ཡོང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གི་ཐོན་མུའི་ཞལ་ལུང་དུའང་བདག་སྒྲ་བཤད་སྐབས། པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་སྟོང་པ་། རྐང་པ། ལྔ་པ་བཅུ་པ་སོགས་ལ་པ་ཡེད་དང་། བཟང་བ་དཀར་བ་སོགས་ལ་བ་ཟླུམ་དང་། བཟང་པོ་དཀར་པོ་སྙིང་པོ་དང་པོ་སོགས་ལ་པ་ཡེད་ཐོབ་པ་ནི་རྟགས་མཚུངས་དང་བརྗོད་བདེའི་དབང་གིས་མི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་དཔེ་ཁུངས་དག་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་ན་ལེགས་སོ། །[⑩]ཞེས་བཀོད་པ་སོགས་ལ་བལྟས་ན། སྔོན་བྱོན་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་མང་བོས་བདག་སྒྲ་བཤད་སྐབས་མིང་མཐའི་པ་བའང་དེར་སྦྱར་ནས་བཤད་པ། བཤད་པ་དེའང་ཟུར་ཙམ་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་མེད་པས། མང་བོ་ཞིག་གི་སྣང་ངོར་བདག་སྒྲ་དང་མཐའི་པ་བའི་སྦྱོར་ཚུལ་གཅིག་པར་སེམས་ཏེ། བདག་སྒྲར་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ན་མིང་མཐའི་པ་བའང་དེ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་པར་འདོད་ནས། བདག་སྒྲ་ལྟར་མིང་མཐའི་པ་བའང་གཅིག་གྱུར་མ་ཆགས་པར་འདི་ལྟར་རྙོག་དྲ་ཅན་དུ་གྱུར་སོང་བར་སེམས། བདག་སྒྲའི་པ་བ་ལ་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་བཅུ་དགུ་ནས་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་མོད། མིང་མཐའི་པ་བ་ལ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཁས་པ་གང་ཡིན་ཡང་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ། སྐབས་དེའི་མཁས་དབང་ཚོའི་གསུང་རྩོམ་དག་ལ་བལྟས་ན་ཤེས་ཐུབ། སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས། དེང་སང་བོད་ཡིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་། ཞུ་ཆེན་པ། གཙོ་སྒྲིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དག་པ་མ་དག་པར་བཅོས་ནས། སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་དག་གི་མ་དཔེའི་ནང་གི་པ་ཡིག་ཕལ་ཆེར་བ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་སྟབས། ནང་དོན་འགའ་ཞིག་གོ་དཀའ་བར་གྱུར་ཏེ། དཔེ་རྙིང་ལ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ཉམས་གུད་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་ནི་བློ་ཕམ་པའི་གནས་ཤིག་རེད།ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་རེད། དེ་བས་ང་ཚོ་ཕྱི་རབས་པའི་ཕྲག་ཏུ་ལྷག་ཡོད་པའི་འགན་ཁུར་ནི།བདག་སྒྲ་དང་མིང་མཐའི་པ་བ་གཉིས་ལ། སོ་སོར་དཔྱད་ནས་བསམ་ཞིབ་བརྡར་གཅོད་མང་བོ་བྱས་ནས། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་འདི་ཆ་ཇེ་ཚང་དང་ཚག་ཇེ་ཞིབ་ཏུ་བཏང་སྟེ། མིང་མཐའི་པ་བ་ལྟ་བུའི་གནད་དོན་དང་རྙོག་འཛིང་དག་བསལ་ཏེ་གཅིག་གྱུར་གཏོང་རྒྱུ་ནི་བྱོལ་དུ་མེད་པའི་འོས་འགན་དུ་སེམས་སོ། །\nབོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་མིང་མཐའི་པ་བ་སྦྱོར་སྐབས། ག་ད་ན་བ་མ་ས་དང་ད་དྲག་ཅན་མཐར་པ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་སྔོན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་རེ་འགའ་ན་ཡོད་པ་བཞིན་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་དེ་ལྟར་སྦྱོར་གྱིན་ཡོད། གཙོ་བོ་རྗེས་འཇུག་ང་འ་ར་ལ་བཞི་པོ་དང་མཐའ་རྟེན་ཏེ་རྗེས་འཇུག་མེད་མཐར། སྔོན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་རེ་འགའ་ལྟར་ན་བ་ཡིག་སྦྱོར་མོད། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་རྗེས་འཇུག་ང་འ་ར་ལ་དང་མཐའ་རྟེན་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་ན།བ་སྦྱོར་བའི་ངེས་པ་མེད་ལ། པ་མི་སྦྱོར་བའི་ངེས་པའང་མེད། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་མ་ལྷུང་བའི་སྒོ་ནས་སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་དང་བོད་བྱིངས་ཀྱི་སྐད་ལ་གཞིགས་ཏེ་པ་བ་གཉིས་ཀ་སྦྱོར་གྱིན་ཡོད། དེས་ན་པ་བ་གཉིས་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་གྱིན་ཡོད་ཅེ་ན། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་རྗེས་འཇུག་ང་འ་ར་ལ་དང་མཐའ་རྟེན་མེད་པ་ཡིན་མིན་ཙམ་ལ་བལྟས་པའི་མི་ཆོག་པར། ད་དུང་དེའི་སྟེང་དུ་པ་བ་སྦྱར་ཡུལ་དེ། མིང་རྐྱང་དང་ལས་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེས་པ་བ་གང་སྦྱོར་འབྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཡང་ཅིག་བཤད་ན། རྗེས་འཇུག་ང་འ་ར་ལ་གང་རུང་དང་ལྡན་པའམ་ཡང་ན་མཐའ་རྟེན་མེད་པ་ཡིན་པ་གང་ཞིག པ་བ་སྦྱོར་ཡུལ་དེ་ལས་ཚིག་ཡིན་ན་བ་སྦྱོར་ལ། མིང་རྐྱང་ཡིན་ན་པ་སྦྱོར། འོན་ཀྱང་། འདི་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་མ་རེད། དམིགས་བསལ་ཅན་རེ་ཟུང་མ་གཏོགས། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐད་དུ་མང་ཆེ་བ་དེ་ལྟར་སྦྱོར་གྱིན་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་དམིགས་སུ་བསལ་བ་དེ། བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རེད།\nདཔེར་ན། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་རྗེས་འཇུག་ང་ཡིག་ཡིན་ཡང་པ་དང་བ་གཉིས་ཀ་སྦྱོར་བཞིན་ཡོད། སྦྱོར་བ་དེའང་ལག་ཏུ་གང་ཡོང་དང་ངག་ཏུ་གང་བདེ་མིན་པར་གཞུང་ལུགས་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་སྦྱོར་བཞིན་ཡོད། གོང་དུ་དྲངས་མ་ཐག་པ་བཞིན། རྗེས་འཇུག་ང་འ་ར་ལ་གང་རུང་དང་ཡང་ན་མཐའ་རྟེན་མེད་པ་ཡིན་པ་གང་ཞིག པ་བ་སྦྱོར་ཡུལ་དེ་ལས་ཚིག་ཡིན་ན་བ་སྦྱོར་ལ། མིང་རྐྱང་ཡིན་ན་པ་སྦྱོར་གྱིན་ཡོད།\nགཞན་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་རྗེས་འཇུག་ང་འ་ར་ལ་གང་རུང་དང་ལྡན་པའམ་ཡང་ན་མཐའ་རྟེན་མེད་པ་ཡིན་པ་གང་ཞིག པ་བ་སྦྱོར་ཡུལ་དེ་རྒྱན་ཚིག་ཡིན་ན་བ་སྦྱོར་ཡོད་པ། དཔེར་ན། རིང་བ། ཐུང་བ། ཆེ་བ། ཆུང་བ། ཉུང་བ། མང་བ། བཟང་བ། དགེ་བ། བདེ་བ། དམར་བ། དཀར་བ། དལ་བ། ཡང་བ། དཔའ་བ། གཙང་བ།\nདཔེར་ན། རྒྱན་ཚིག་ཡིན་ཡང་པ་ཡེད་སྦྱོར་ཡོད་པ། གསར་པ། རྙིང་པ། ལྟ་བུ།\nམིང་ཚིག་ཡིན་ཡང་བ་ཟླུམ་སྦྱོར་ཡོད་པ། ལོ་ཙཱ་བ། ཟླ་བ། ཀ་བ། ཁ་བ། སོགས་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དམིགས་བསལ་ཅན་དུ་ཤེས་དགོས་སོ། །ང་ཚོས་འདི་ལྟར་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་བཀོད་པའི་པ་བ་དག་བསྡུར་ཏེ་འདིར་ཐོན་དུས།མདོར་ན་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོས་ལག་ལེན་གྱི་སྟེང་ནས་འདི་ལྟར་མཛུབ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་སྡོམ་ཚིག་བཞག་འདུག\nག་ད་ན་བ་མ་ས་དང་ད་དྲག་ཅན་མཐར། པ། (མིང་རྐྱང་དང་ལས་ཚིག་ལ་ཁྱད་མེད།) ང་འ་ར་ལ་མཐའ་མེད་མཐར། ལས་ཚིག་དང་རྒྱན་ཚིག་མཐར། བ། མིང་རྐྱང་མཐར། པ།\nམིང་མཐའི་པ་བ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་མི་གྲངས་སྟེང་ནས་བལྟས་ན། ཉིས་སྟོང་ལོར་སྡོམ་རྩིས་བྱས་པ་ལྟར་ན། བོད་མི་རྒྱལ་ནང་དུ་5416021ཡོད་པ་རེད། དེའི་ནང་དུ་དབུས་སྐད་བཤད་མཁན་ཕལ་ཆེར་མི་ཁྲི་160ལྷག་དང་། ཁམས་སྐད་བཤད་མཁན་ཕལ་ཆེར་མི་ཁྲི་227ལྷག ཨམ་སྐད་བཤད་མཁན་ཕལ་ཆེར་མི་ཁྲི་121ལྷག་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་བཀོད་འདུག་པར་གཞིག་ན་མི་གྲངས་ཀྱི་ཆ་ནས་དབུས་གཙང་དང་ཁམས་པ་བསྡོམས་ན་མི་ཁྲི་387ལྷག་ཡོད་པས། བོད་མི་བརྒྱ་ཆའི་བདུན་ཅུའི་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལྟར་ཁོ་ཚོའི་སྐད་དུ་ང་འ་ར་ལ་མཐའ་མེད་མཐར། མིང་རྐྱང་དང་ལས་ཚིག་ལ་བལྟས་ཏེ་པ་བ་སྦྱོར་གྱིན་ཡོད།\nམདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་རྣམས་པས་ཀྱང་གསུང་རྩོམ་དག་ཏུ་འདི་ལྟར་ང་འ་ར་ལ་མཐའ་མེད་མཐར། མིང་རྐྱང་པ་དང་ལས་ཚིག་བ་སྦྱར་ཡོད། དེ་བས་སྔོན་ཕྱོན་མཁས་དབང་རྣམ་པའི་གསུང་རྩོམ་དག་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་མི་སུས་བཀླགས་ཀྱང་གོ་བཞིན་ཡོད། དཔེ་བརྗོད་རེ་འགའ་དྲངས་ན། མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་མགུར།ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད། མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། བྱ་སྤྲེལ་གཏམ་རྒྱུད། དེབ་སྔོན། དེབ་ཐེར་དཀར་པོ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་གསུང་འབུམ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་འབུམ་སོགས་ཧ་ཅང་མང་ངོ་། །\nབོད་ལ་སྤྱི་སྐད་ཅིག་ཆགས་དགོས་ན་འདི་ལྟ་བུ་རྨང་གཞི་ཡིན་པས་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྤྱི་སྐད་ཅིག་ཆགས་ཆེད་དང་། སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་རྣམ་པའི་ཤུལ་ཏུ་བཞག་པའི་རིན་བྲལ་གྱི་གཙུག་ལག་རིག་གནས་དང་། ཕྱིས་འབྱུང་གི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཁས་དབང་སུས་གསུང་རྩོམ་ཡིན་ཡང་གོ་བ་བདེ་ལེགས་ངང་ལོན་ཆེད་དང་། དཔེ་རྙིང་གི་རིན་ཐང་སོགས་མི་ཉམས་པར་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ལ་དམིགས་ཏེ། ང་ཚོ་ཕྱི་རབས་པ་ཚོས་སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་རྣམ་པའི་གསུང་ཚད་ལྡན་དག་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་བོད་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདི་གོང་བུ་གཅིག་གྱུར་དུ་སྒྲིལ་ཆེད། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལྟར་བྲིས་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བ་དང་ཡང་དག་པར་སེམས་སོ། །\n1.མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གཅིག་མཐུན་ཡིན་པ། ག་ད་ན་བ་མ་ས་དང་ད་དྲག་ཅན་མཐར། →པ།\n2.དབུས་ཁམས་གཉིས་མཐུན་པ། ང་འ་ར་ལ་མཐའ་མེད་མཐར། མིང་རྐྱང་།→པ། ལས་ཚིག་དང་རྒྱན་ཚིག →བ།\n2.ཨ་མདོ། འ་ང་ར་ལ་མཐའ་མེད་མཐར། ཚང་མར།→བ།\nབོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་མིང་མཐའ་པ་བ་ཅུང་གླེང་ཁུལ་བྱེད་དགོས་དོན། ང་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་གང་ཞིག་འབྲི་ཁུལ་བྱེད་སྐབས་དང་། དཔེ་ཆ་གང་རུང་རེ་ཞུ་དག་གཏོང་སྐབས་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་། མིང་མཐའ་པ་བ་ནི་ནམ་ཡང་རྙོག་དྲ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན། འདི་ལྷག་ཏུ་ཐ་སྙད་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་དག་ཆ་ཙམ་གྱི་རྙོག་དྲ་མིན་པར། མིང་མཐའི་པ་བ་ནི་ཧ་ཅང་བཀོལ་རྒྱ་ཆེ་བས་རྙོག་རྫོབ་ཆེ་བ། དེ་བས་ནམ་ཡང་འདི་ཕྱོགས་ལ་དོ་ཁུར་དང་བསམ་གཞིག་བྱས་པ་ཡིན། སྤྱིར་ང་ལ་མཚོན་ན་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་བཅུ་ཡར་མར་མཐར་ཆགས་སུ་ཐོབ་མྱོངས་མོད། འོན་ཀྱང་། དེ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཟུང་སྟེ་ཕྱོགས་ཞེན་དང་རང་ལྟ་མཁྲེགས་འཛིན་མ་བྱས་པར། བོད་སྤྱིའི་སྐད་གདངས་དང་སྔོན་བྱོན་གསུང་རྩོམ་ལ་གང་མཐུན་པ། གང་ལ་གནས་ལུགས་དང་རིགས་པ་ཡོད་ན་དེ་ཚད་ལྡན་དུ་འཛིན་ཁུལ་བྱས་པ་ཡིན། གནས་སྐབས་ངའི་རྨོངས་བློར་འདི་ལྟར་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལྟར་སྦྱོར་ན་ལེགས་པར་སེམས་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱིས་སུ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་ལུང་རིགས་དང་གནས་ལུགས་ལྡན་པའི་མིང་མཐའི་པ་བ་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ལེགས་བཤད་གྱ་ནོམ་པ་འབྱུང་ན། དེར་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཀྱིས་དེང་ལེན་བྱེད་ངེས་ཡིན། དེ་མིན་ཐོན་མིའི་དགོངས་པ་དགྲོལ་བ་ལ་ཐོན་མི་གཉིས་པ་དང་ཁྱད་མ་མཆིས་པའི་སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་གནམ་གྱིས་ས་བཀབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་ཁུལ་བྱེད་པ་ནི། སྲིད་བུ་མེ་ཁྱེར་ཀྱིས་ཉི་མའི་འོད་ལ་གཞལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་།ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་སྨྲོས་མེད་ཡིན་པས།མ་ཤེས་པ་མཐོལ་ཞིང་འཆགས་པ་དང་། མགོན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་གཟུར་གནས་མཁས་དབང་ཚོས་མཛུབ་སྟོན་དང་བསམ་ཚུལ་ལྷུག་བརྗོད་ཡོད་པར་རེ་སྐུལ་བྱས་པ་ལགས་སོ། །\n[①] དཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་ལས་གཞིའི་རྣམ་གྲངས་ཞེས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡིན། ལས་གཞིའི་ཨང་རྟགས། Yxm2017061\n[②] སྐུ་ཞབས་ཀྲང་དབྱི་སུན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས།⟪བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།⟫[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1985ལོར་དཔར། ཤ3\n[③] ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། ⟪བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ།⟫ [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོར་དཔར། དེབ་གྲངས115ཚན་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ།\n[④] བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། ⟪དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་དང་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས།⟫[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2003ལོར་དཔར། ཤ 204\n[⑤] སྐུ་ཞབས་དབང་རྒྱལ་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས།⟪ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཞིབ་གསར་དཀར་ཆག⟫[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོར་དཔར། ཤ112\n[⑥] དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་བརྩམས།⟪བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ།⟫[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1984ལོར་དཔར། ཤ64\n[⑦] སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བརྩམས།⟪སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན།⟫[M] ཟི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1957 ལོར་དཔར། ཤ 967\n[⑧] དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས།⟪བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྤྱི་རྣམ་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས།⟫[M]མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2005ལོར་དཔར། ཤ 57\n[⑩] ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གིས་བརྩམས།⟪ཐོན་མའི་ཞལ་ལུང་།⟫[M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2006 ལོར་དཔར། ཤ 201\n ཅོ་ནེ་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བརྩམས།མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་སྐད་གཤིབ་བསྡུར་ལས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་གཏན་འབེབས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ།⟪བླ་སྲོག⟫[J]2008ལོའི་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་ལྔ་པ། ཤ 32


Terdzo-OM-045 - Rinchen Terdzö\ngnubs lugs kyi dpal mgon stag zhon gyi sgrub thabs dang dbang chog\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 545-554 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #45 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gnubs lugs kyi dpal mgon stag zhon gyi sgrub thabs dang dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 545-554. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nstag zhon gnubs lugs kyi sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་གཟུགས། །དྲག་པོའི་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་པ། །སྟག་ཞོན་མགོན་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུར་འབྲི། །འདིར་དཔལ་མགོན་སྟག་ཞོན་གནུབས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཉེར་དགུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་དུ། མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེའི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་སྐུ་རྟེན་དང་མདའ་དར་ནག་པོས་བརྒྱན་པ་བཞག །མཐའ་མཆོད་གཏོར་སོགས་དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་གསང་བའི་བདག་པོའམ། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་གང་རུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ས་གཞིར་ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་གནག་ཅིང་། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གཡོ་ཞིང་དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ལྕགས་པར་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་དགུ་བརྩེགས་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། སག་ཏིའི་ལྷམ་ཅན། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ། སྦྲུལ་ནག་གི་ཐོད་བཅིངས། གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། ཆིབས་སུ་སྟག་ཆེན་རྔམ་པ་བཅིབས་ཤིང་སེང་གེ་རོལ་དུ་ཁྲིད་པ། ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ཀླད་ལ་ལྡིང་ཞིང་ཅེ་སྤྱང་དོམ་དྲེད་ཕྱི་ནས་འབྲང་བ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །གཡོན་དུ་བྷྱོ་ལས་ལྷ་མོ་དམར་ནག་ཁྲམ་ཤིང་དང་ནད་རྐྱལ་འཛིན་པ། ལྕགས་ཀྱི་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་བཅིབས་ཤིང་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཡབ་ཡུམ་དེ་དག་གི་གཡས་སུ་སྐུའི་མོན་པ་སྲོག་བདག་སྔོ་སྐྱ་གཡས་ཏྲི་ཤཱུ་ལའི་རྩེ་ལ་མི་རོ་བཙུགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་གཡོན་པས་དར་ནག་གི་རུ་མཚོན་འཕྱར་བ། གཡོན་དུ་གསུང་གི་མོན་པ་བཤན་པ་དམར་ནག་གཡོན་མ་ཧེའི་རྭ་དུང་འབུད་ཅིང་གཡས་ཕུར་བུ་དང་ཞགས་པས་དམ་ཉམས་འཆིང་བ། མདུན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་མོན་པ་ཐེའུ་ནག་པོ་གཡས་སྤུ་གྲི་དང་གཡོན་མི་སྙིང་ཐོགས་པ། གཞན་ཡང་ཤ་ཟན་གྱི་མོན་པ། ཁྲག་འཐུང་གི་མོན་པ། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་མོན་པ། བླ་འགུགས་ཀྱི་མོན་པ། སྙིང་འབྱིན་གྱི་མོན་པ། གཟེར་འདེབས་ཀྱི་མོན་པ། ཚེ་འཕྲོག་གི་མོན་པ་རྣམས་ལས་མཁན་གྱི་ཆ་ལུགས་ཅན། གཡས་རལ་གྲི་སོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་མོ་བདུན་ལ་སོགས་པ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་གྲངས་མེད་པ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལྕང་ལོ་ཅན། མ་ལ་ཡ། འོད་མའི་ཚལ། རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་སེང་། རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་སོགས་པ་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རབ་འཇིགས་པ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང༔ ལྕམ་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏཱི༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཛ༔ ཏྲག་རཀྴ་ས་མ་ཡ་མཎྜལ་ཨཱ་ཀདྡྷ་ཨཱ་ཀདྡྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཨ་བ་ལོ་ཀ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་གཡེལ་བར༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཞུགས་ལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿམ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་མཐར་ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་དམ་ལ་གཞག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ།། ཧཱུྃ༔ ལྷ་མིན་དམག་ཚོགས་གཡུལ་ཟློག་ཅིང༔ ལྷ་དམག་དཀར་པོའི་དབུགས་འབྱིན་པ༔ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་ཀྱི༔ དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་དབང་པོ་ལྔ༔ གསུར་ཆེན་སྤོས་དང་ཞུན་མར་མེ༔ སྦྱར་བའི་དྲི་དང་ཞལ་ཟས་མཆོག༔ སྙན་བརྗིད་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་དང༔ ཤ་ལྔ་དང་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཉ་ཤ་ལ་དུ་ལ་ཕུག་དང༔ འབྲུ་བཅུད་ཆང་དང་ཁུར་བ་དང༔ འཆི་མེད་སྨན་དང་རཀྟའི་སྐྱེམས༔ བ་ལིཾ་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་སོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ལྡན་འདི་དག་ཀུན༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། སྨན་དང་རཀྟ་འབུལ་ཚིགས་རིགས་མཐུན་སྔགས་དང་བཅས་པས་འབུལ་བའམ། བསྡུ་ན་གོང་གི་སྔགས་མཐར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་འབུལ། ཁྱད་པར་དུ་ལྗགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བ་ལིཾ་ཨི་དཾ་གྲིཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བྷུཉྫ་ཧོ། རཀྟ་པི་པ་ཏོ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ནས་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་སྟག་ཞོན་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡང་དག་རྔམ་པའི་སྐུ་གཅིག་བྱུང་བ་ནི༔ མཐིང་ནག་མི་བསྲུན་འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་སྐུ༔ ལེགས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཆེ་བཙན་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ ས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་སྟག་ཞོན་ནག་པོ་ཆེ༔ བསྟན་དགྲ་འཇོམས་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲག་མཚོར་རྒྱུག་ཅིང་ཁམས་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཉུལ༔ མ་གཅིག་རེ་མ་ཏཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་མཛད་དྲེགས་པ་བདུན་དུ་བསྟན༔ ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་བདུན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལ་བསྟོད༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཕོ་ཉ་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་པ༔ མཆེ་བ་ཅན་དང་བྱ་གཅན་གདུག་པའི་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ༔ བདག་ཅག་རེ་སྨོན་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐུའི་སྙིང་པོའོ། །ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་དུ་བེང་ཎི་ཛ༔ གསུང་གི་སྙིང་པོའོ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛ་ཛཿདགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་བཟླས་པའི་གཙོ་བོ་འདི་ལ་བྱེད། ཏྲག་རཀྴ་ཧ་ལ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛ༔ ལྷ་མོའི་སྙིང་པོའོ། །དུ་ན་རུ་དྲ་རུ་ཐུཾ་བྷ་ཏི་ཛ༔ ཤཱུ་ལ་རཱ་ཙ་ཏྲི་ཤཾ་ཛ༔ བཛྲ་ཏྲི་སྣ་སཱ་དྷུ་ཁ་ཐུཾ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཛཿདགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མོན་པའི་སྔགས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ནས་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མཐར། མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཚོགས་མཆོད་དང་སྐོང་བཤགས་སོགས་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་བྱ། རྒྱུན་དུ་ཐུན་གཏོར་ཡོད་ན། ཧཱུྃ། ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག །དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི། །ལྷ་མོ་གཉན་དང་གཉིས་སུ་མེད། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསྟབ། མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་བ། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་རྣམས་ཡིག་རྙིང་ལས་ཤེས་ཤིང་འདིར་ནི་གཏོར་ཆོག་ཙམ་སྨྲོས་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་བཟླས་པའི་བར་དང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས། བགེགས་སྐྲོད་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་བཤད་ནས། ཁྱད་པར་འདིར་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེ་བཙན་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་འདིའི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གཏད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ། བཱ་སུ་དྷཱ་ར་སོགས་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་དེ། གནུབས་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་བཀའ་བབས་པ་ཉིད། དགེ་བཤེས་གྲ་ང་ཀུན་གྲགས་ནས། སོ་བན་འབུམ་གྲགས། སྐྱོ་བན་མཐུ་ཆེན། ལྕེ་མདོ་སྡེ་སེང་གེ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་སྐོར་དང་། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་རྣམས་གནུབས་ཀྱིས་སྐོར་ཚོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྟེ། ནོར་སྲུང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་བེང་མའི་སྐོར་རྣམས་ཉུག་གི་རྡོ་རྗེ་སྒྲོམ་བུ་དང་། བཀའ་སྡོད་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཏྲི་ཡཾ་མའི་སྐོར་ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེ་དང་། དྲག་སྔགས་སུ་སྒྲུབ་པ་དུག་གི་སྤུ་གྲིའི་སྐོར་གཡུང་གི་རྫ་ལྷུད་མོར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྣམས། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་རོག་གྲགས་སེང་། རོག་ཤེར་དབང་། ལྕེ་མདོ་སྡེ་སེང་གེ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བའི་བདག །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། དཔལ་མགོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འདི། ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་མཆོད་ནུས་སམ། །ཕྲིན་ལས་བཅོལ་དང་དམ་ཚིག་རྣམས། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་ནུས་སམ། །ཞེས་དྲིས། དེས་ཀྱང་ནུས་པར་ཁས་བླང་། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས། སྣོད་དང་ལྡན་པའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །མགོན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ངས་སྦྱིན་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྲོ་བས་བརྩོན་པར་མཆོད། །ཅེས་གདམས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ཉིད་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡི་དམ་དུ་སྒོམ་ཚུལ་འཕོག་ནས། མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ས་གཞིར་ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་སོགས་ནས། གྲངས་མེད་པ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་སུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མགོན་པོའི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྔགས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་མགོན་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྐུ་སྙིང་།་་་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་བརྗོད་སྐུའི་དབང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། མདུན་བསྐྱེད་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། ཕྲེང་བ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་རྣམས་བཟླས་པ་ཡིས༔ ངག་གི་ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གསུང་སྙིང་།་་་སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་གཞུག །གསུང་གི་དབང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། ཙནྡན་གྱི་བེང་ལག་གཡས་སུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཕྱག་མཚན་ནི༔ ཙནྡན་བེང་ཆེན་སྒོ་གསུམ་པ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དམག་ཚོགས་འགྱེད༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཐུགས་སྙིང་།་་་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་གཏོར་མ་མགོན་པོར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཚེ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཆེན་ཁྱོད་དང་མི་འབྲལ་བའི༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སྙིང་།་་་སྔགས་མཐར་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་དང་། བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེབས་དང་དམ་བསྒྲག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཀའ་བསྒོ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པར་བྱ། གཏོར་མ་ལས་ཅུང་ཟད་བླངས་པ་བདུད་རྩི་ལ་སྦྱར་བ་དམ་བསྲེའི་སྔགས་་་་དམ་བཞག་ལྟར།མཆན།ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན། གཏོར་མ་ལ་ཡང་བྲན་ཏེ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དབང་དུའོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་དང་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང་། རྗེས་གཏོར་འབུལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་གོང་བཞིན་བྱའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་སྣ་ཚོགས་དྲག་པོའི་གར། །གཉིས་མེ༵ད་ཡེ་ཤེས་རྡོ༵་རྗེ༵འི་དངོས། །སྟག་ཞོན་སྒྲུབ་ཐབས་གནུབས་ཆེན་གྱི། །གདམས་པའི་རྒྱ་མཚོ་བཅུད་དུ་དྲིལ། །སྟག་ཞོན་གནུབས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-045&oldid=116283"


ད་ལྟ་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ནི། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན། >> མི་སྣ། >> ཞིབ་འཇུག་མི་སྣ། >> རྩོམ་པ་པོ་དྲང་སྲོང་རྣམ་རྒྱལ།\n[རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་བ།] [རྩོམ་པ་པོ། རིན་སྤུངས་ཚུལ་བསྟན།] [ཟླ་ཚེས། 10-08-07] [ཀློག་གྲངས། ]\nབོད་བར་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཡི་ཆ་རླངས་ཨ་མེས་བྱང་ཆུབ་འདྲེ་བཀོལ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་མཛད་པ་ཡུན་རིང་བསྐྱངས་ཏེ་རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་བརྩམས་པའི་ས་གནས་དཀར་ཤོད་ཅེས་པའི་ས་ཆར་ཕ་མེས་ནས་བོན་བརྒྱུད་མ་ཆད་པ་རྒྱས་གསུམ་ཚང་གི་ཁྱིམ་དུ་བོན་གྱི་སྔགས་འཆང་བསྟན་པ་བློ་གྲོས་ཀྱི་བུར་༡༩༧༠ལོར་སྐྱེས། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཡི་གེ་བྲི་ཀློག་སོགས་དང་ས་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་ཐོབ། བོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཁའོ་རྟོགས་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་སྔོན་འགྲོ་ཞུས་ཏེ་སྦྱངས། ཧོར་ཡེ་ཐ་ལུང་དཀར་དགོན་དུ་དབུ་རི་ཉི་མ་བློ་གྲོས་མདུན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དངོས་གཞིའི་ཟབ་ཁྲིད་ཁག་ཞུས། ལུང་དཀར་སློབ་དཔོན་དྲང་སྲོང་གཡུང་དྲུང་གི་མདུན་ནས་སྔོན་འགྲོ་བཀའ་ལུང་རྒྱ་མཚོར་ལོ་གསུམ་རིང་ཟབ་སྦྱོང་དང་བཤར་སྦྱོང་བྱས། གཞན་ཡང་འདུལ་བའི་གཞུང་ལུགས་དང་། རྟེན་གསུམ་གཟུངས་འབུལ་ལག་ལེན་སོགས་ཞུས། དེ་རྗེས་ལུང་དགོན་བཤད་གྲྭར་ཞུགས་ཏེ་མཚན་ཉིད་སྐོར་ལ་ལོ་ཤས་སློབ་གཉེར་བྱས། དགོན་པ་དེར་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་དང་སློབ་དཔོན་དྲང་སྲོང་གཡུང་དྲུང་ལྷན་དྲུང་ནས་བསྙེན་རྫོགས་ཞུས། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༡ལོར་བོན་གཞིས་སྨན་རི་དགོན་དུ་སྒྲིག་ཞུགས་ཀྱིས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་ཉམས་མྱོང་གི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བརྟེན། བོན་གྱི་མཚན་ཉིད་གཞུང་ཁག་དང་རིག་གནས་ཁག་ལ་མུ་མཐུད་སློབ་གཉེར་བྱས། མཚན་ཉིད་དམ་ནང་དོན་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་གྱི་འདུན་པ་ཆེར་སྐྱེས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༥ལོར་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞུགས་ནས་ལྷོ་པ་ཁང་ཚན་དུ་བསྡད། མདོ་སྔགས་རབ་འབྱམས་པ་སེར་ལྷོ་ཆོས་ལྡན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་སེར་བྱེས་གཙང་མཁན་ཟུར་བློ་བཟང་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། མཁྱེན་བརྩེ་ཟླ་མེད་རྒྱུད་སྨད་མཁན་ཟུར་ཏྲེ་ཧོར་རྒན་བློ་བཟང་བདེ་ལེགས་སོགས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་མཁས་མཆོག་དུ་མའི་དྲུང་ནས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དང་། ཕར་ཕྱིན། དབུ་མའི་གཞུང་བཅས་ལ་དགེ་ལྡན་ལུགས་བཟང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་བརྒྱུད་རིམ་འོག་འཛིན་གྲྭ་དབུ་མ་རྙིང་པ་བར་དུ་བགྲོད་དེ་གྲྭ་ས་བཅད། གནའ་བོའི་ལུགས་སུ་དབུས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་ལྟ་བུར་ལོ་ངོ་བཞི་ཧྲིལ་པོར་ཚུལ་མཐུན་ཐོས་བསམ་ལ་ཞུགས་ཏེ་བསྡད་ན་གྲྭ་ས་ཆོད་པའི་ཚད་དུ་བྱེད། །གཞན་ཡང་བསླབ་བཏུས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། མདོ་སྡེ་རྒྱན། ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ། སྟོང་ཐུན་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད། རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པ། ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ། ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ། བློ་སྦྱོང་སོགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་ཐོབ། ལོ་ཤས་རིང་དུས་ཚོད་གང་ཁོམས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཚན་རིག་པ་མཁས་པའི་དྲུང་ནས། ཆོས་ཚན་དབར་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་སྐྱེ་དངོས་རིག་པ་དང་། དངོས་ཁམས་རིག་པ། རྫས་སྦྱོར་རིག་པའི་གཞི་རིམ་གྱི་སློབ་སྦྱོང་གང་འཚམ་དང་། སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དུ་ཞི་བ་ལྷ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོས་དོན་གཉེར་ཅན་ཁག་ཅིག་ལ་བརྡ་སྤྲོད་དང་སྙན་ངག་གི་སློབ་ཁྲིད་དང་། བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཆེ་ཁག་ལ་བསྐྱར་སྦྱངས་གོམས་འདྲིས་དང་། དེ་བཞིན་ཉམས་ཞིབ་ཡང་ཡང་བྱས། མཉམ་མེད་ཤྭཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་གནས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཕལ་མོ་ཆེར་མཇལ་སྐོར་ཐོབ། །\nསྤྱི་ལོ་༢༠༠༣ལོར་ནུབ་ཕྱོགས་དབྱིན་ཡུལ་ཨོཀསི་ཧྤོརཌ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་Oxford Universityརྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་༼མཁའ་ཀློང་གསང་མདོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བོད་ཀྱི་མདོས་གླུད་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ་༽ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བཀླགས། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༨ལོར་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་རན་སིར་བོན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུའི་ International Conference on Bon in France ཐོག་ཏུ་༼བོན་ལ་དྭོགས་པ་བཀོད་པ་ཁག་ཅིག་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་སྟེ་དྲང་ཕྱོགས་ཞིབ་འཇུབ་བྱ་རྒྱུར་བསྐུལ་བའི་ཟིན་ཐོ་༽ཞེས་པ་བཀླགས། ཡང་ལོ་དེར་འབྲས་ལྗོངས་རྒྱལ་ས་སྒང་ཏོག་ཏུ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་ཚོགས་ཆེན་ Buddist Himalaya Studies in Religion and culture. The Golden Jubilee Conference of the Namgyal Institute of Tibetology, Sikkim India. ཐོག་ཏུ་༼ལོ་ཆེན་བཱེ་རོའི་ཡང་སྲིད་གཏེར་ཆེན་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་༽ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་བཀླགས། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༩ལོར་རྒྱ་གར་བྷང་གྷལ་ཕྱོགས་སུ་གྲགས་ཅན་རྩོམ་པ་པོ་ཐེ་ཀོར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ Rabindranath Tagore University in Santiniketan རྒྱལ་སྤྱིའི་གསང་སྔགས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་འདུའི་ Hermeneutics of Tantrik Literature and Culture.ཐོག་ཏུ་༼གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྔགས་བསྟན་སྔ་དར་དང་འབྲེལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ངོས་འཛིན་སྐོར་༽ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བཀླགས། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༠ལོར་ཝ་ར་ཎ་སི་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ Deemed University in Saranath Varanasi ནས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་རིག་པའི་ཟབ་སྦྱོང་ཐོག་ཏུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྩོམ་རིག་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་པར་གདན་ཞུས་དང་འབྲེལ་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ནི། དཔྱད་བརྗོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགག་སྒྲུབ་རྩོམ་ཡིག་བྲི་ཐབས་སྐོར་དང་། བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་རྩོམ་རིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཕྱོགས་སྐོར་ཏེ་རིགས་གཉིས་བཀླགས་པས་དེ་གའི་མཐོ་རིམ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཏོར། ༢༠༠༦ལོ་དང་༢༠༡༠ལོ་སྟེ་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་ཙམ་ལ་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་རྩོམ་ཡིག་བདམས་ཏེ་མགྲོན་འབོད་གནང་འདུག་ཀྱང་གཞན་དབང་སྟབས་བསྟུན་གྱིས་ཚོགས་ཞུགས་བྱེད་མ་ཐུབ།\n༡༩༩༦ལོར་༼གངས་ལྗོངས་དྲན་པའི་གླུ་དབྱངས་༽དང་། ༢༠༠༣ལོར་༼བོད་ཀྱི་མདོས་གླུད་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ་སྐྱ་རེངས་གསར་པ་༽༢༠༠༥ལོར་༼གངས་རིའི་བརྩེ་དུང་༽༢༠༠༩ལོར་༼བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་མཁའ་ལྡིང་གཤོག་ཟུང་༽དང་བཅས་དེབ་ཁག་བཞི་དང་། ༢༠༠༩ལོར་༼མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་འཕྲོས་དོན་ག་པུར་ཐིགས་པའི་མདངས་སྦྱིན༽དང་། ༼སྐྱབས་རྗེ་ཆོས་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྣམ་སྙིང་བསྡུས༽ལྟ་བུ་ཐོར་བུ་དང་། གཞན་ཡང་དུས་དེབ་སོགས་ལ་བཀོད་པའི་རྩོམ་ཐུང་ཅི་རིགས་མཆིས།\nམཚན་སྙན་བླ་ན་འབར་བའི་མཁས་དབང་ཁག་ཅིག་གིས་གོང་གི་རྩོམ་ཡིག་དེ་དག་ལ་ཚད་མཐོའི་གདེང་འཇོག་ཡང་ཡང་ཐོབ་པར་བརྟེན། རྩོམ་པ་པོས་སླར་ཡང་ཤེས་བྱའི་གར་སྟེགས་སུ་རྩོམ་རིག་གི་ཟློས་གར་མི་སྒྱུར་ཀ་མེད་བྱུང་སྟེ་སློབ་གཉེར་གྱི་ཞོར་ལས་སུ་མུ་མཐུད་རྩོམ་འབྲི་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐོར་ལ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཆ་ལག་གནད་ཡོད་ཁག་ཅིག་སོགས་མཚན་ཉིད་སྐོར་དང་། བོན་དང་དགེ་ལུགས་ཀྱིས་མཚོན་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་མང་ཞབས་པད་དངོས་སུ་བསྙེན་ཏེ་ལྟ་གྲུབ་ལ་མྱོང་བརྒྱུད་ཡུན་རིང་བསགས་པའི་ཆ་ཤས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཁག་གི་ཡང་དག་ལྟ་བའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་བརྗོད་དཔེ་དེབ་གཅིག་དང་། སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་གྱི་རྩོམ་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་གདོད་མའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་བལྟ་བའི་སྐོར་དེབ་གཅིག བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་ལ་ཉམས་ཞིབ་དཔྱད་སྡུར་བྱས་ཏེ་བརྩམས་པའི་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སྐོར་དེབ་གཅིག། མ་ཧ་གུ་རུ་པད་མ་སམ་བྷ་ཝའི་རྣམ་ཐར་སྐོར་གྱི་ཟིན་ཐོ། ༼ཕ་མཚུན་སྒྲ་བླའི་གཡང་སྐྱོབས་༽ཞེས་པའི་ཡིག་རྙིང་དང་འབྲེལ་ཏེ་གདོད་མའི་ཕྱ་གཡང་དང་དུར་མཆོད་སྐོར་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པ། གཞན་ཡང་སྙན་ངག་སྐོར་ཕྲན་ཚེགས་བཅས་སོ། །\nསེར་བྱེས་མཆོག་སྤྲུལ་ཆོས་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་ཁྲིད་ཐད་ཀར་ཡིག་ཐོག་ཕབ་པ་ནི། ༼དགའ་ལྷ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་༽ཅེས་པ་ལེ་ཚན་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས། བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མའི་ཁྲིད། ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད། གཏོང་ལེན་སྐོར་གྱི་ཁྲིད། ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད། བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པའི་ཁྲིད། སྔགས་ཀྱི་ས་ལམ་སྐོར་གྱི་ཁྲིད་བཅས་སོ། །བོན་གྱི་དཔེ་ཚོགས་སྐོར་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པ་ནི། ༼བོན་གྱི་དཔེ་དཀོན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།༽དང་། ༼བསྡུས་རྟགས་དང་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཅས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།༽དང་། ༼ལུས་སྦྱིན་དཔའ་བོའི་གད་རྒྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་བ།༽ དང་། ༼ཁམས་བརྒྱད་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རྩ་བ་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་བཞུགས་སོ།།༽ ཞེས་ཁམས་རྩ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀྱི་མ་དཔེ་ནི་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་གྲལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཡི་གེ་མ་དག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཁམས་འགྲེལ་དང་གོ་སྡུར་བྱས་ཏེ་ལེགས་སྒྲིག་གི་ལས་གཞི་གནད་སྨིན་དུ་བསྒྲུབས་པ་དང་། མདོར་ན་སྔོན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ར་དང་དཔེ་ཁྲིད་ཐེངས་རེ་ལ་ཕྱིན་པར་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བར་གསུངས་པ་ཡིད་ལ་བཅང་སྟེ་ལྟོ་སྐྱ་གོས་ཧྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚ་གྲང་དང་དཀའ་ཐུབ་སྣ་ཚོགས་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་ལ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་ཐོས་བསམ་ཉམས་ལེན་གྱི་བགྱི་བ་ལྷུར་བླངས་པ་བཅས་སོ།། །།


LibreOffice Help – 7.2/text/smath — Tibetan @ TDF Weblate - LibreOffice: If you are familiar with the $[officename] Math language, you …\nགལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་$[officename] སྤྱི་འགྲོས་སྐད་བརྡ་རྒྱུས་མངའ་ཅུང་ཡོད་ན་ སྤྱི་འགྲོས་ཤིག་ཐད་ཀར་ནང་བཅུག་བྱེད་ ཡི་གེ་ལས་སྣོན་ཡིག་ཚགས་ནང་སྤྱི་འགྲོས་གསལ་བཤད་འབྲི་འཇུག་བྱས་པ་ དཔེར་ན་"a sup2+bsup2= c sup 2"སྤྱི་འགྲོས་གསལ་བཤད་དང་ལྟོས་བཅས་ཚལ་ཐོ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་འདེམས་པ་ལ་གཞིགས་ཏེ་ $[officename] ཡི་གེ་དེ་དག་རང་འགུག་གྱི་རྣམ་གཞག་ཅན་གྱི་སྤྱི་འགྲོས་ཤིག་ལ་བསྒྱུར།\n348/3180 · 318\nhelp.text Status Bar གནས་སྟངས་ཚང་\nhelp.text <link href="text/smath/main0202.xhp" name="Status Bar">Status Bar</link> <link href="text/smath/main0202.xhp" name="གནས་སྟངས་ཚང་">གནས་སྟངས་ཚང་</link>\nhelp.text The status bar displays information about the active document. གནས་སྟངས་ཚང་གིས་བྱ་ཡུལ་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་མངོན་གྱི་ཡོད།\nhelp.text Tools Bar གཙོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚང་\nhelp.text <link href="text/smath/main0203.xhp" name="Tools Bar">Tools Bar</link> <link href="text/smath/main0203.xhp" name="གཙོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚང་">གཙོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚང་</link>\nhelp.text The Tools bar contains frequently used functions. ཡོ་བྱད་ཚང་དེའི་ནང་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱིས་བྱེད་ནུས་ཚང་ཡོད།\nhelp.text <link href="text/smath/02/03010000.xhp" name="Formula Cursor">Formula Cursor</link> <link href="text/smath/02/03010000.xhp" name=" སྤྱི་འགྲོས་འོད་རྟགས་"> སྤྱི་འགྲོས་འོད་རྟགས་</link>\nhelp.text $[officename] Math Features $[officename] སྤྱི་འགྲོས་བྱེད་ནུས་\nhelp.text <variable id="main0503"><link href="text/smath/main0503.xhp" name="$[officename] Math Features">$[officename] Math Features</link></variable> <variable id="main0503"><link href="text/smath/main0503.xhp" name="$[officename] སྤྱི་འགྲོས་བྱེད་ནུས་">$[officename] སྤྱི་འགྲོས་བྱེད་ནུས་</link></variable>\nhelp.text This section contains an overview of some of the important functions and capabilities that $[officename] Math offers. ངོ་ཚོས་གནས་དེ་ཁྱེད་ལ་$[officename] སྤྱི་འགྲོས་སྐོར་གྱི་གལ་ཆེའི་བྱེད་ནུས་འགའ་ཞིག་དེ་བཞིན་ནུས་པའི་ངོ་སྤྲོད་རགས་བསྡུ་ཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད།\nhelp.text $[officename] Math provides numerous operators, functions and formatting assistants to help you create formulas. These are all listed inaselection window, in which you can click the required element with the mouse to insert the object into your work. There is an exhaustive <link href="text/smath/01/03091500.xhp" name="reference">reference</link> list and numerous <link href="text/smath/01/03090900.xhp" name="samples">samples</link> contained in the Help. $[officename] སྤྱི་འགྲོས་དེས་ཁྱེད་ཀྱིས་གསར་འཛུགས་བྱེད་སྐབས་ཁྱེད་ལ་འབོར་ཆེ་བ་གྱི་རྩིས་རྒྱག་རྟགས་དང་རྟེན་གྲངས་རྣམ་གཞག་གི་རོགས་རམ་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཅིང་བྱེད་ནུས་དེ་ག་འདེམས་་པའི་སྒེའུ་ཁུང་ནང་བར་སྒྲིག་གསལ་སེར་ཡོད་པས་ ཁྱེད་ཀྱིས་ཙིག་རྟགས་གཅིག་དུ་སྤྱད་ནས། དེ་ཚོ་བསྒར་འཛུད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་ལ་གཞན་ཡང་རོགས་རམ་ཡིག་ཆའི་ནང་ད་དུང་ཞིབ་གསལ་གྱི་<link href="text/smath/01/03091500.xhp" name="འདྲེན་སྤྱོད་">འདྲེན་སྤྱོད་</link>དང་འབོར་ཆེན་གྱི་<link href="text/smath/01/03090900.xhp" name="དཔེ་གཞི་">དཔེ་གཞི་</link>འདོན་རྒྱུ་མཁོ་འདོན་བྱེད།\nhelp.text CreatingaFormula སྤྱི་འགྲོས་ཤིག་གསར་འཛུགས་བྱེད་\nhelp.text As with charts and images, formulas are created as objects withinadocument. Insertingaformula intoadocument automatically starts $[officename] Math. You can create, edit and format the formula usingalarge selection of predefined symbols and functions. རིས་མཚོན་དང་བཪྙན་རིས་མཚོན་ན་ གསར་འཛུགས་བྱས་པའི་སྤྱི་འགྲོས་དེ་ནས་སྤྱི་འགྲོས་བསྒར་འཛུད་བྱས་ན་$[officename] སྤྱི་འགྲོས་རང་འགུལ་གྱི་སྒུལ་སློང་བྱེད་ ཁྱེད་ཀྱི་འབོར་ཆེ་བ་གྱི་སྔོན་མཚན་འཇོག་རྟགས་དང་རྟེན་གྲངས་གསར་འཛུགས་ རྩོམ་སྒྲིག་དང་རྣམ་གཞག་ཅན་ སྤྱི་འགྲོས་བེད་སྤྱད་ཆོག\nhelp.text TypingaFormula Directly སྤྱི་འགྲོས་ཤིག་གསར་འཛུགས་བྱེད་\nhelp.text If you are familiar with the $[officename] Math language, you can also typeaformula directly into the document. For example, type this formula intoatext document: "a sup2+bsup2= c sup 2". Select this text and choose <emph>Insert - Object - Formula</emph>. The text will be converted intoaformatted formula. གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་$[officename] སྤྱི་འགྲོས་སྐད་བརྡ་རྒྱུས་མངའ་ཅུང་ཡོད་ན་ སྤྱི་འགྲོས་ཤིག་ཐད་ཀར་ནང་བཅུག་བྱེད་ ཡི་གེ་ལས་སྣོན་ཡིག་ཚགས་ནང་སྤྱི་འགྲོས་གསལ་བཤད་འབྲི་འཇུག་བྱས་པ་ དཔེར་ན་"a sup2+bsup2= c sup 2"སྤྱི་འགྲོས་གསལ་བཤད་དང་ལྟོས་བཅས་ཚལ་ཐོ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་འདེམས་པ་ལ་གཞིགས་ཏེ་ $[officename] ཡི་གེ་དེ་དག་རང་འགུག་གྱི་རྣམ་གཞག་ཅན་གྱི་སྤྱི་འགྲོས་ཤིག་ལ་བསྒྱུར།\nhelp.text Formulas cannot be calculated in $[officename] Math because it isaformula editor (for writing and showing formulas) and notacalculation program. Use spreadsheets to calculate formulas, or for simple calculations use the text document calculation function. $[officename] སྤྱི་འགྲོས་རྩིས་རྒྱག་སྤྱི་འགྲོས་ཐོབ་སྤྱོད་ཐབས་མེད་དེ་ནི་ སྤྱི་འགྲོས་རྩོམ་སྒྲིག་ཆས་ཤིག་ཡིན་པ་ལས་ རྩིས་རྒྱག་བྱ་རིམ་ཞིགམིན་ གློག་རྡུལ་རེའུ་མིག་བེད་སྤྱད་ནས་སྤྱི་འགྲོས་རྩིས་རྒྱག་བྱས་ཆོག་སྟབས་བདེའི་རྩིས་རྒྱག་མཚོན་ན་ ཡི་གེ་ལས་སྣོན་ཡིག་ཚགས་ནང་གི་རྩིས་རྒྱག་བྱེད་ནུས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་ལེགས་གྲུབ་བྱས་པ་ཡིན།\nhelp.text CreatingaFormula in the Commands Window "བཀའ་ཚིག་"སྒེའུ་ཁུང་ནང་སྤྱི་འགྲོས་ཤིག་གསར་འཛུགས་བྱེད་\nhelp.text <ahelp hid="HID_SMA_COMMAND_WIN_EDIT">Use the $[officename] Math Commands window to enter and edit formulas. As you make entries in the Commands window, you see the results in the document.</ahelp> To maintain an overview when creating long and complicated formulas, use the Formula Cursor on the Tools bar. When this function is activated, the cursor location within the Commands window is also shown in the text window. <ahelp hid="HID_SMA_COMMAND_WIN_EDIT">$[officename] སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་"བཀའ་ཚིག་"སྒེའུ་ཁུང་ནང་ནང་བཅུག་དང་རྩོམ་སྒྲིག་སྤྱི་འགྲོས་བེད་སྤྱོད་དགོས་ན། "བཀའ་ཚིག་"སྒེའུ་ཁུང་ནང་ནང་དོན་ནང་བཅུག་བྱེད་ དེའི་མཐའ་འབྲས་དེ་ཡིག་ཚགས་ནང་མངོན་པ་བྱེད།</ahelp> རིང་པ་ཪྙོག་འཛིན་ཆེ་བའི་སྤྱི་འགྲོས་གསར་འཛུགས་སྐབས་སྔ་བར་ཕྱིར་གསུམ་དུ་ སྤྱི་འགྲོས་ཡོངས་རྫོགས་མཐོང་ཐུབ་པ་དགོས་ན་"ཡོ་བྱད་"ཚང་ཉོག་ "སྤྱི་འགྲོས་འོད་རྟགས་"བེད་སྤྱོད་དགོས། བྱེད་ནུས་དེ་གསོལ་སློང་བྱེད་སྐབས་ འོད་རྟགས་"བཀའ་ཚིག་"སྒེའུ་ཁུང་གིགནས་སར་ཡོད་ཀྱང་ཡི་གེའི་སྒེའུ་ཁུང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་མངོན་གྱི་ཡོད།\nhelp.text Individual Symbols རྟགས་རྐྱང་པ་\nhelp.text You can create your own symbols and import characters from other fonts. You can add new symbols to the basic catalog of $[officename] Math symbols, or create your own special catalogs. Numerous special characters are also available. ཁྱེད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་རིས་རྟགས་གསར་གཏོད་དམ་ཕྱི་ངོས་ཡིག་རྟགས་ཚོགས་པའི་ཡིག་རྟགས་ཉེར་སྤྱོད་བྱས་ན་ཆོག $[officename] སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཡིག་རྟགས་ཚོགས་པའི་ནང་སྤྱོད་མཁོ་ཡོད་པའི་རྟགས་གསར་པ་གང་རུང་སྣོན་ཆོག་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་སྤྱོད་ཡིག་རྟགས་ཚིགས་ཚི་སྒྲིག་བྱས་ན་འང་རུང་ འབོར་ཆེན་དམིགས་བསང་ཡིག་རྟགས་(དཔེར་ན་ གུག་རྟགས་ཆེ་བ་ཕྱིད་)ཁྱེད་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱེ་གྱུར་མཁོ་འདོན་བྱེད།\nhelp.text Formulas in Context གཡས་མཐེབ་ཚལ་ཐོ་ནང་གི་སྤྱི་འགྲོས་\nbo/helpcontent2/source/text/smath.po, string 53


ཙོང་གི་ཕན་ནུས་གླེང་བ། - རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན།\nཙོང་ནི་གློ་ཡུའི་གཉན་ཚད་རྙིང་པ་(Chronic bronchitis)དང་ཆུ་བསགས་ནད་གཞི་འོར་ནད་(dropsy)། ཚ་བ་(fever)བཅས་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད།\nསྐམ་སྲེག་བཏང་བའི་ཙོང་དང་ཙོང་རྡོག་རྗེན་པ་དག་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པའི་རྨ་དང་སྨུག་ཐིག དྲག་སྐྱེད་མ་བྱུང་བའི་གཉན་འབུར་(boil)། མེས་འཚིག་པའི་རྨ་ངན་བཅས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྨ་རས་ཀྱིས་བྱུག་ན་དེ་རྣམས་གསོ་ཐུབ།\nཙོང་གི་ཁུ་བས་དངངས་འཚབ་ཀྱི་བརྒྱལ་གཟེར་(Hysterical fits)དང་། གཟའ་ནད། བྱིས་པའི་རྩ་འཆུས་ནད། གློ་བུར་དྲན་མེད་བརྒྱལ་བའི་ནད་སོགས་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་འཆུས་རེངས་འཁུམས་ཀྱི་ནད་ལ་གོང་གི་ཙོང་ཁུ་དེ་ཚ་པོ་བཟོས་རྗེས་རྐང་མཐིལ་ལ་བསྐུ་བྱུག་བྱེད་ན་ཕན་ཐོགས་པར་བརྗོད།\nཙོང་དེ་ཐ་མ་ཁའི་(Tobacco )དུག་རྫས་འཇོམས་པའི་སྨན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཙོང་གི་ཁུ་བ་ཡུངས་སྣུམ་(Mustard oil )དང་ལྷན་དུ་ཆ་སྙོམས་ཚུན་བསྲེ་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་བྱུགས་པས་སྐྲངས་སྦོས་གཉན་ཁའི་རིགས་དང་། གྲུམ་བུའི་ནད། གཞན་ཡང་པགས་ནད་རིགས་ལ་བསྐུ་བྱུག་བྱས་ན་ཕན།\nརྒྱ་གར་ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda) ཀྱི་གསུངས་ཚུལ་ལྟར་བྱས་ན་ཙོང་ནི་རོ་མངར་བ་དང་། ནུས་པ་ལྕི་ཞིང་སྣུམ་པ། ཅུང་ཟད་ཚ་བའི་ངོ་བོ་ལྡན་པའི་བྱེད་ནུས་ཅན་གྱི་སྔོ་ཚོད་ཅིག་ཡིན་འདུག དེས་ཕོ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འཇུ་བྱེད་མ་ལག་ཡོངས་ལ་འཇུ་སྟོབས་སྐྱེད་པར་རམ་འདེགས་བྱེད་པ་དང་། ཉེས་པ་བད་ཀན་(Kapha)དང་མཁྲིས་པ་(Pitta)གཉིས་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད། དེ་བཞིན་ཁྲག་གི་འཁོར་རྒྱུག་མ་ལག་དང་ཁྲག་གི་རྩ་སྦུབ། མཆིན་པའི་ནུས་སྟོབས་རྣམས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ། དེ་མིན་ཟུག་གཟེར་གཅོག་ཐུབ་པ་དང་། ཁྲག་ཤོར་གཅོད་ཐུབ་པ། དྲི་ང་བ་རྣམས་འགོག་ཐུབ། དམུ་ཆུ་ལྟ་བུའི་སྐྲངས་སྦོས་དང་། པགས་པ་སྐྱོན་ཅན་སོང་བ་རྣམས་རྩ་མེད་བཟོ་བར་མ་ཟད་Oestrous ཞེས་པའི་གཤེར་ཁུ་འཛག་ཐོན་དང་ཁུ་བའི་གྲུབ་ཚུལ་རྣམས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ། དེ་ནི་འཁྲིག་སྦྱོར་སྐུལ་མ་བྱེད་པའི་རོ་ཙའི་སྨན་ལའང་བེད་སྤྱོད་པ་དང་། ནད་རིགས་འདྲ་མིན་ཞིག་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན། སྤྱིར་བཏང་གི་རྩ་དཀར་ནད་རིགས་དང་རླུང་ནད། ཆུ་རྩ་འཇའ་བྱེད་ཀྱི་ནད་རིགས།(sciatica) ཁྱི་སྨྱོན་གྱིས་རྨུག་པའི་དུག་(Rabies) (hydrophobia) ཕོ་བའི་འཇུ་སྟོབས་ཞན་པ་དང་དྲི་འགག གཞང་འབྲུམ།(piles) མཁྲིས་ནད། (jaundice) གཞང་རླུགས།(Anal prolapse) གློ་རྒྱག་པ་།(cough) ཁུ་བ་ཟད་པ། རོ་ཙ་ཉམས་པ། (impotence) སྙིང་གི་བྱེད་ལས་ཉམས་པ། ཁྲག་ཤོར་(haemorrhage) ཁྲག་འཛག་(bleeding)ནད་རིགས་བཅས་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྤྱིར་ཙོང་གིས་གཟུགས་པོའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ་དང་བྱེ་བྲག་གདོང་གི་ཤ་མདངས་བཟང་པོ་ཡོང་བར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད། ཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་ཚེའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཁུངས་ལྡན་རྩོམ་པ་པོ་ཤོདྷ་(Shoda )ཁོང་གིས་ཙོང་ནི་བུད་མེད་མཛེས་བཟོ་བདག་ཉར་བྱེད་མཁན་ཤཱཀཱ་ཚོགས་པས་(shaka community)བྱུག་རྫས་རིགས་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་གང་སར་ཆེས་དར་ཁྱབ་དུ་འགྲོ་དང་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད་བཅས་གསུངས།\nསྨན་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཙོང་རིགས་ལ་གཙོ་བོ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་གཉིས་དང་། ཙོང་རིགས་དཀར་པོར་མཚོན་ན་འཇུ་དཀའ་ཞིང་རོ་མངར་བ། དྲོ་བཅུད་ལྡན་པ། འབྱར་བག་ཅན། བེ་སྣབས་མང་དུ་གཏོང་བ། སྣུམ་བག་ཅན། ཁ་ཟས་ལ་བྲོ་བ་འདོན་པ། ཕྱིའི་གཟུགས་པོའི་འཚར་སྟོབས་དང་ནུས་སྟོབས་ཙམ་མ་ཟད་ནང་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱང་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ། མདོར་ན་གཟུགས་པོར་ན་ཟུག་བྱུང་བའི་རིགས་འཇོམས་ཐུབ། གཞན་ཡང་ལུས་ལ་ཁྲག་རྒྱས་པའི་རིགས་སམ་ཁྲག་ཤོར། ཡང་ན་ཕྲ་ཕུང་དམར་པོ་མང་སྐྱོན་(plethora)བཅས་ལ་ཕན།\nཙོང་དམར་པོ་ནི་གོང་ལྟར་འཇུ་དཀའ་ཡང་བྱེད་ནུས་ཅན་ཞིག་ཡིན། ངོ་བོ་བསིལ་བའི་རང་བཞིན། དེ་ཡིས་གཉིད་འཕེལ་བ། རང་རེའི་གསོ་བ་རིག་པ་ལས་བཤད་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་སྐབས། ཙོང་སྒོག་གཉིད་འཕེལ་ཟས་ལེན་བད་རླུང་སེལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཅིག་མཚུངས་ལྟ་བུ་མཐོང་།\nདབང་རྩའི་ཟུག་གཟེར་ནད་དང། ཆུ་སྐྲངས་དམུ་ཆུའི་རིགས། རྨ། རྣག་སྐྲན་བཅས་ཀྱི་ནད་ལ་ཙོང་བཙིར་ནས་ཁུ་བ་འདོན་པ། ཁུ་བ་དེ་སྐྱོ་མའམ་ལྡེ་གུར་བཟོས་རྗེས་ཀེ་ལའི་ངང་ལག་གི་ལོ་མ་བསིལ་པོའི་ནང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱེད། དེ་རྗེས་སྐྱོ་མ་དེ་ཚ་པོ་བཟོས་ནས་དགོང་མོ་མ་ཉལ་གོང་དུ་ན་ཟུག་གང་དང་ནད་གཞི་གང་ཡོད་སར་རྨ་རས་ཀྱིས་བསྐུ་བྱུག་བྱེད་ན་སང་ཞོགས་སྔ་པོ་ཕལ་ཆེར་མངོན་སུམ་དུ་དྲག་སྐྱེད་བྱུང་བ་མཐོང་ཐུབ། སྤྱིར་པགས་པར་ནག་ཐིག་དང་གྲོ་ཐིག སྨེ་བ་སོགས་དོན་ན་པགས་པ་མི་མཛེས་པར་གྱུར་བ། གལ་ཏེ་ངོ་གདོང་ལ་གྲོ་ཐིག་དང་ནག་ཐིག་སྨུག་ཐིག་སོགས་འབྱུང་བའི་གནས་ལ་ཙོང་གི་ཁུ་བ་བྱུག་ན་ཐོར་པ་རྣམས་མེད་པ་ཆགས། དེར་བརྟེན་ཙོང་ནི་མཛེས་བཟོའི་བྱུག་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་མཁན་ཡག་ཤོས་ཞིག་ཡིན། ལྟོ་བར་རླུང་གིས་འཁྱིལ་ཞིང་དམིགས་བསལ་ན་ཟུག་སྐྱེད་པ། སྦོས་ནད་བཅས་ལ་ཙོང་ཁུ་སོས་པ་དང་། ཤིང་ཚ་ཏོག་ཙམ། དེར་ཚྭ་སེན་མོ་གང་ཙམ་རྒྱབ་ནས་འཐུང་ན་ཕན།\nསྣ་ནས་སྣ་ཁྲག་འཛག་པའི་རིགས་ལ་ཙོང་ཁུའི་དྲི་མ་སྣུམ་པ་དང་ཐིག་པ་བླུག་པ། ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda)ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཧ་རི་ཏ་(Harita)ཁོང་གིས་ཙོང་གི་ལོ་མའི་ཁུ་བ་དེ་ཕན་རླབས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་འདུག་ཅེས་མྱོང་བས་གསུངས། གཉིད་ཡེར་བའི་ནད་པར་(insomnia)ཙོང་རྗེན་པ་གང་ཞིག་ཙོང་དྲི་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་རིགས་བཟའ་བ་དང་། ཡང་ན་ནད་པའི་མཇིང་པར་བསྡམ་པ། དེ་བཞིན་མགོ་གཟེར་བཅོས་ཐབས་ཆེད་ཙོང་ཁུ་བཙིར་རྗེས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་བྱུག་དགོས། ཕོ་བར་ན་ཟུག་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བའི་ནད་ལ་སྐམ་སྲེག་བཏང་བའི་ཙོང་ཁུ་བཙིར་བ་དང་། དེར་ཚྭ་སེན་མོ་གང་ཙམ་རྒྱབ་རྗེས་འཐུང་དགོས། མཇིང་སྐེ་སོགས་ལ་འབྱུང་བའི་ལྦ་བ་ལ་ཙོང་གི་ཕྱེ་མ་བྱུག་དགོས། མི་གང་ཞིག་ལ་བཙན་གནོན་གྱི་ཐ་མ་ཁ་(tobacco)སོགས་ཉལ་ཐ་རིགས་འཐེན་བཅུག་པའི་ཐ་མ་ཁའི་དུག་ཕོག་ན་ལམ་སེང་ཙོང་རྡོག་བཙིར་བའི་ཁུ་བ་ཐུར་མ་གཉིས་ཙམ་འཐུང་བཅུག་ན་དྲག་སྐྱེད་འབྱུང་བར་བརྗོད། ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཀྱི་འཇུ་སྟོབས་ཞན་པ་དང་། མཚེར་པ་རྒྱས་པ། མཁྲིས་ནད་བཅས་ལ་ཙོང་དང་ཚུའུ་སྨན་སྣ་གཉིས་ལྷན་དུ་བཙོས་རྗེས་བཟའ་དགོས། དེ་བཞིན་དྲི་འགག་(constipation)སྲུང་ཐབས་ལ་ཙོང་རྡོག་ཆེ་ཆུང་འབྲིང་ཙམ་གསུམ་དང་ད་ཏྲིག་ལོ་མ་ལག་པའི་ཁུ་ཚུར་ཙམ་གཉིས་ལྷན་དུ་དང་ག་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཟས་སྤོད་སྐྱུར་མོའམ་ལྗགས་སྐྱུར་(chutney)གཡོ་སྦྱོར་བྱས་རྗེས་ཟས་ལྟར་བཟའ་དགོས། པགས་ནད་ཟ་ཀོང་ངམ་ཟ་འཕྲུག་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་ཙོང་གི་ཕྱེ་མར་ཨ་རག་དང་ལྷན་དུ་བྱུག་ན་དྲག་སྐྱེད་ཡོང་ཐུབ། དེ་བཞིན་གྲུམ་བུ་དང་། རུས་ཚིགས་མི་བདེ་བ། སྤྱི་བཏང་ཟ་འཕྲུག་རིགས། ཚ་ཤར་རྒྱབ་པ། ནད་རིགས་ཆུང་ཆུང་རིགས་ལ་ཙོང་གི་ཁུ་བ་དང་ཡུངས་སྣུམ་(mustard oil)གཉིས་སྲེ་སྦྱོར་བྱས་རྗེས་ནད་རིགས་གང་བྱུང་སར་བསྐུ་མཉེ་བྱེད་དགོས། མ་ཟད་སོ་རྙིལ་གྱི་གཉན་ཁ་རྒྱས་པའི་རིགས་ལ་ཙོང་ལ་ཚྭ་ཅུང་ཟད་བཏབ་རྗེས་ཁར་ལྡད་པའམ་མུར་ན་ཕན། ཙོང་གི་ཁུ་བས་པགས་ནད་སོགས་ལའང་ཕན། དཔེར་ན་སྲིན་ཐོར་དང་ཐོར་པ། གཉན་འབུར། སྐྲངས་སྦོས། ལྦ་བ་བཅས་ལ་ཙོང་དུམ་བུར་བཏང་ནས་ཞུན་མར་བཏབ་རྗེས་བསྐུ་མཉེ་བྱས་ན་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་གསུངས། ཙོང་ནི་གློ་ཡུའི་གཉན་ཚད་རྙིང་པ་དང་། ཆམ་ནད། ཆམ་ནད་རྙིང་པ། ཚ་བའི་ནད་རིགས་འདྲ་མིན་བཅས་ལ་ཕན་ནུས་ལྡན་ཞིང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྨན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་འདུག གཞན་ཡང་རྒྱུ་གཟེར་དང་བཟོད་དཀའ་བའི་ནད་རིགས། ལྟོ་བའི་ཟུག་གཟེར། སྟོབས་སྐྱེད་ག་པ་(vitamin c)མ་འདང་བའི་ནད་རིགས། དཔེར་ན་སོ་རྙིལ་སྙི་མོར་གྱུར་ཞིང་ཁྲག་འཛག་པ་བཅས་ལའང་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཡོད། དེ་མིན་ཙོང་གིས་ཕོ་མོའི་འཁྲིག་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་མ་བྱེད་པ། བུད་མེད་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ཙོང་རྡོག་རྗེན་པ་ཞིག་བཟའ་ཐུབ་ཚེ་ཟླ་མཚན་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་འབབ་ཐུབ་པའི་ཁེ་ཕན་ཡོད། པགས་པར་ལྕགས་སོགས་མཚོན་གྱིས་བདར་བའམ་ཡང་ན་དུག་ལྡན་སྲིན་པོས་སོ་རྒྱབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚ་ཟུག་ན་ཟུག་ཆེ་བའི་ནད་ལ་ཙོང་གི་ཁུ་བ་བཏུང་ཐུབ་ཚེ་ན་ཟུག་ཚ་ཟུག་རྣམས་ཞི་འཇམ་དུ་གཏོང་ཐུབ།\n1. རྣ་བའི་ནད། Disease of ear\nརྣ་བར་ཟུག་གཟེར་འབྱུང་ན་ཙོང་དཀར་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་མེ་རོ་ཚ་པོའི་ནང་སྲེག་པའམ་ཡང་ན་མེ་སྡེར་(fireplate)དུ་པུར་ཐལ་བཏང་རྗེས་ཕྱིའི་ཤུན་སྐོགས་སྲབ་པོ་རྣམས་བཤུས། དེ་ནས་ཙོང་རྡོག་ཚ་པོ་དེ་བཙིར་ནས་ཁུ་བ་འདོན་པ་དང་། ཁུ་བ་དེ་རྣ་སྨན་བྱས་ནས་རྣ་བར་བླུགས་པ་དང་རྣ་བའི་མཐའ་འཁོར་དུ་བྱུག་པ་སོགས་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་རྒྱ་སེའི་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ཆབ་(rose water)དང་ཚུའུ་སྨན་ན་(venegar)གཉིས་མང་ཉུང་མཉམ་པ་ལྷན་དུ་སྲེ་སྦྱོར་བྱེད། དེ་དྲོད་འཇམ་བཟོས་རྗེས་རྣ་བའི་ནང་ཐིགས་པ་འགའ་ཞིག་བླུགས་ན་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་ཐུབ། རྣ་བ་ནས་མུ་མཐུད་རྣག་དང་། རྣག་ཁུ་འཛག་པ་ཡིན་ན་སྲིན་བལ་(cotton)གྱིས་རྣ་བ་གཙང་མ་བཟོས་རྗེས་རྣ་བའི་ནང་ཙོང་ཁུ་ཐིགས་པ་གསུམ་བཞི་རེ་ཉིན་ལྟར་བླུགས་དགོས། རྣ་བའི་ནད་དྲག་སྐྱེད་མ་བྱུང་བར་ཟླ་ངོ་མང་པོ་འདས་ཤིང་རྙིང་པ་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད། འདིར་དམིགས་བསལ་ནད་པའི་ལུས་སྟོབས་སྲུང་བྱེད་འཚོ་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་ཟས་རིགས་རྣམས་བསྟེན་དགོས་པའི་སློབ་སྟོན་བྱེད་དགོས། རྣ་བའི་ནད་པ་ལ་ཟས་རིགས་གལ་ཆེ་ཤོས་གཅིག་ནི་ཙོང་རྗེན་པ་བསྟེན་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་མུ་མཐུད་ལག་སྟར་བྱེད་པ་དང་ཙོང་ཁུ་རྣ་བའི་ནང་དུ་ཡུན་རིང་བླུགས་ན་དྲག་སྐྱེད་འབྱུང་ཐུབ།\n2. འཁྲུ་སྐྱུགས། (Cholera)\nའཁྲུ་སྐྱུགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ནད་པར་ཙོང་ཁུ་མ་ཤ་སི་(mashas)དྲུག་པ་དང་། སི་པན་(chilli)སྐམ་པོ། ག་པུར།(camphor) ངང་ལག་(banana)ནས་བཏོན་པའི་ཁུ་བ་བཅས་སྲེ་སྦྱོེར་བྱས་རྗེས་སྐར་མ་བཅོ་ལྔའམ་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀའི་བར་མཚམས་རེ་ནས་བསྟེན་དགོས། དེས་ཞེ་མེར་ལངས་པ་དང་སྐྱུགས་པ། དེ་བཞིན་འཁྲུ་བའི་རིགས་དང་། ལུས་པོར་རྩ་འཆུས་པ་བཅས་ལ་ཕན།\n3. བཤལ་ནད་དང་རྒྱུ་ཚད། Diarrhea and Dysentery\nབཤལ་ནད་དང་རྒྱུ་ཚད་ཕོགས་ན་ཐོག་མར་འཁྲུ་སྨན་ཚ་གྲང་སྙོམས་པོ་ཞིག་གིས་ལྟོ་བ་གཙང་བཟོ་བྱེད་དགོས། དེ་རྗེས་ཙོང་བཟའ་བཅུག་པའམ་ཡང་ན་བྱེ་མ་ཚ་པོའི་ནང་དུ་ཙོང་རྡོག་སྐམ་སྲེག་བཏང་བ་གཅིག་དང་ཉལ་ཐ་སྲོ་མ་ནག་པོ་(Opium )ཞེས་ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda)དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྐྱུགས་སྨན་དང་ཟུག་གཅོག་སྨན་དང། ཡང་ན་ཙོང་ཁུ་མ་ཤ་སི་དྲུག་པའི་ (six mashas of the onion juice)སྟེང་དུ་གོང་གི་སྲོ་མ་ནག་པོ་(opium)བསྣན་ནས་ནད་པར་ཉིན་རེ་ཐུན་གཉིས་གསུམ་རེ་གཏོང་དགོས། དེ་བཞིན་ཙོང་རྡོག་དུམ་བུར་དུམ་བུར་གཏུབ་ཞིང་ཆུར་ཐེངས་བཞི་ལྔ་ཆུ་བཤལ་བཏང་ནས་བཟའ་བའམ་ལྕགས་སྣོད་ཅིག་ཏུ་ཞོ་དང་མཉམ་དུ་སྲེ་སྦྱོར་བྱས་རྗེས་བསྟེན་དགོས། དེས་རྒྱུ་ཚད་འཇོམས་ཐུབ། སྐབས་དེར་འབྲས་དང་། ཞོ། བྱེ་མ་ཀ་ར་ལས་བཟོས་པའི་ཁཎྜ་འམ་ལྡེ་གུ་(sugar candy) སོགས་ཀྱི་ཟས་རྣམས་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་རྒྱུ་ཚད་ཚབས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཉིན་གསུམ་གྱི་ནང་འཚུད་དུ་དྲག་སྐྱེད་ཡོང་ཐུབ།\nདང་པོ། དྲི་ཆུ་འགག་པའམ་བབ་དཀའ་བ། ཡང་ན་དྲི་ཆུ་བབས་ཀྱང་ཐིག་པ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ནད་པ་ལ་བྱེ་མ་ཚ་པོའི་ནང་དུ་སྲེག་པའི་ཙོང་ཞིག་དུམ་བུར་བཏང་རྗེས་ལྒང་བུའི་ཐོག་ཏུ་བཅིང་ན་ནམ་རྒྱུན་ལྟར་དྲི་ཆུ་འབབ་ཐུབ། ལྒང་པའི་ནང་དུ་རྡེའུ་སྐྲན་བསགས་ན་ཙོང་རྡོག་དུམ་བུ་བཏང་རྗེས་ཆུར་བཀྲུ་བ་དང་། དེ་ནས་ཙོང་ཁུ་(onion juice)ཏོ་ལ་(tola)གཉིས་ཙམ་ཉིང་ཁུ་འདོན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བུར་ཤིང་ཁུ་བའི་ལྡེ་གུ་(sugar candy)ཏོ་ལ་(tola)ལྔ་བསྣན་རྗེས་ཆུ་ལྟར་བཏུང་དགོས། དེ་ལྟར་རྒྱུན་རིང་སྔ་དགོང་གང་རུང་ལ་བསྟེན་ཐུབ་ན་ལྒང་པའི་རྡོ་རྣམས་དུམ་བུ་འཐོར་བའམ་ཞིབ་ཞིབ་གྱུར་ནས་དྲི་ཆུ་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་འབབ་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ་དེ་སྟེང་དུ་གཙང་བཟོ་བྱས་པའི་ཡབཀྵ་ར་(Alkali)༼ནས་སྔོན་པོ་དེ་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་ཞག་ཏུ་ལོན་པའི་ཐལ་བ་དེའི་ཁར་ཆགས་པའི་བ་ཚྭ་འདྲ་བ་༽དང་། ཟེ་ཚྭ། ཐལ་ཚྭ་རྣམས་བསྲེ་སྦྱོར་བྱས་རྗེས་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཡོད།\n5. གཞང་འབྲུམ། piles\nགཞང་འབྲུམ་རིགས་ལ་ཙོང་རྡོག་གི་པགས་པ་སྲབ་མོ་བཞར་ཞིང་གཙང་མ་བཟོ་བ་དང་། དེ་ཉི་མར་སྐམ་སྲེག་བཏང་རྗེས་བ་ཕྱུགས་ཀྱི་འོ་མས་ལེགས་པར་རྔོས། དེ་ནས་ཏོ་ལ་(tola)གཅིག་ལ་ཏིལ་འབྲུ་(sesame seed)དཀར་པོ་ཏོ་ལ་དོ་བསྣན་ནས་སྲེ་སྦྱོར་བྱེད་པའི་སྨན་དེ་ཞོགས་པ་བསྟེན་པ་དང་། དེའི་མཉམ་དུ་བ་ཕྱུགས་ཀྱི་འོ་མ་ཤེལ་ཕོར་གང་རེ་འཐུང་ཐུབ་ན་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན། གལ་ཏེ་གཞང་འབྲུམ་ཇེ་སྡུག་ཏུ་སོང་ནས་ཟུག་གཟེར་ཆེན་པོ་བཏང་ན་ཙོང་རྡོག་པོ་གཉིས་བྱེ་མ་ཚ་པོའི་ནང་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་སྲེག་ཏེ་ཕྱིའི་ཤུན་སྐོགས་སྲབ་མོ་རྣམས་མེད་པར་བཟོ་དགོས། དེ་ནས་རྩམ་པ་ལྟར་ཕྱེ་མ་འཐག་པ་དང་། དེ་ཐང་ཆུ་དང་ལྷན་དུ་སྲེ་སྦྱོར་བྱས་ནས་སྐྱོ་མ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་དགོས། དེ་རྗེས་རིལ་བུ་ཆུང་ཆུང་ཞུན་མར་(ghee)གྱིས་བརྔོས་ཏེ་གཞང་ལ་བྱུག་དགོས། དེས་འཕྲལ་དུ་དྲག་སྐྱེད་འབྱུང་གི་ཡོད། གཞན་ཡང་གཞང་འབྲུམ་ཁྲག་འཛག་པའི་རིགས་ལ་ཙོང་རྡོག་དཀར་པོའི་ཁུ་བ་ཏོ་ལ་བཅུ་དང་། བུར་ཤིང་གི་ཁུ་བའི་ལྡེ་གུ་(sugar candy)བསྣན་རྗེས་ཉིན་རེ་ཐེངས་གཅིག་གཉིས་རེ་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་ཐུབ།\nརྒྱ་གར་ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda)ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་མོ་ཅརཀ་(charak)ལས་སྣ་ཁྲག་འཛག་པ་སོགས་ལུས་པོར་ཁྲག་ཤོར་རིགས་ལ་ཙོང་དཀར་པོ་ཞིག་འོ་མའི་ནང་དུ་བཀྲུ་ཞིང་གཙང་མ་བཟོས་རྗེས་བཟའ་དགོས་པའི་སློབ་སྟོན་གནང་འདུག ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda)ཀྱི་གཞུང་ལུགས་སུཤྲུཏ་(Sushurta)བཅས་ཀྱི་ནང་དུའང་ཙོང་དཀར་པོ་དེས་ཁྲག་འཛགས་རྣམས་འགོག་ཐུབ། ཅརཀའི་གཞུང་དུ་ཙོང་དང་ལྷན་དུ་ཤ་ཚལ་སོགས་ལས་བཟོས་པའི་ཐང་། ཡང་ན་ཙོང་རྐྱང་པ་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་ཁྲག་ཤོར་ཚབས་ཆེན་རིགས་ལ་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཐུབ་པ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུག དེ་མིན་ཁྲག་གི་སྐྱ་རྦབ་(anaemia )ལ་ཙོང་གི་ཁུ་བ་ཏོ་ལ་ལྔའི་སྟེང་བུར་ཤིང་གི་ཁུ་བའི་ལྡེ་གུ་(sugar candy)ཏོ་ལ་གཅིག་དང་གོ་སྙོད་དཀར་པོའི་འབྲུ་ཀི་ལོ་གཅིག་བཅས་བཏབ་སྟེ་ཉིན་ལྟར་བཏུང་བར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་ཚུལ་ཡང་གསུངས། གལ་ཏེ་སྣ་ནས་སྣ་ཁྲག་འཛག་པ་ཡིན་ན་སྣ་སྨན་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་རའམ་ཡང་ན་བ་ཕྱུགས་ཀྱི་ཞུན་མར་ལ་སྲེག་པའི་ཙོང་ཅིག་སྤྲད་ན་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཡོང་ཐུབ། དེ་འདྲའི་བཅོས་ཐབས་རྣམས་ནི་ཧརིཏ་སཾཧིཏྰ་(Harita samhita)དང་ཅརཀ་སཾཧིཏྰ་(charak samhita) གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དུ་བསྟན་ཡོད་ཚུལ་ཡང་གསུངས།\n7. དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་ཀྱི་ན་ཚ། Respiratory disorder\nསྤྱིར་བཏང་གློ་རྒྱག་པ་དང་ཆམ་ནད། བེ་སྣབས་ཀྱི་འགག་པ། གློ་གཅོང་རིགས་ལ་ཙོང་གི་ཐང་སྨན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་ཕན་ལུགས་གསུངས། ཙོང་གི་ཐང་སྨན་དེ་གཙོ་བོ་ཆུ་ལི་ཌར་(litre)བཞི་བཅུ་ཙམ་གྱི་སྟེང་ཙོང་ཁུ་མ་ཤ་སི་དྲུག་པ་བསྲེ་ཞིང་བཞི་ཆ་གཅིག་ཙམ་ཐིམ་པར་བསྐོལ་རྗེས་ཙོང་གི་ཐང་སྨན་ཞེས་འབྱུང་གི་ཡོད། ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda)ཀྱི་སྨན་གཞུང་ཅརཀ་(charak )ལྟར་བྱས་ན་ཙོང་གི་ཁུ་བའི་སྣ་སྨན་ལྟར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་སྐྱིགས་བུའི་(hiccup)ན་ཚ་ཚབས་ཆེན་རྣམས་འཇོམས་པའམ་དྲག་སྐྱེད་གཏོང་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་འདུག དེ་བཞིན་རྣམ་པར་གྱུར་བའི་མཁྲིས་པའི་རྐྱེན་པས་དབུགས་མི་བདེ་བ་(asthma)བྱུང་ན་ཙོང་ཏོ་ལ་གཉིས་ཙམ་དུམ་བུར་བཏང་ཏེ་སྦྲང་རྩི་ལྷད་མེད་ཅིག་གི་ནང་དུ་སྦང་དགོས། དེ་ནད་པར་ཉིན་བཞི་བཅུར་ཞོགས་པ་ས་ལ་ཉི་འོད་མ་ཕོག་སྔོན་ལ་བསྟེན་ན་དྲག་སྐྱེད་བྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་སྤུ་ཙམ་མེད། རྒྱུན་ལྡན་དབུགས་གཏོང་དཀའ་བ་དང་དབུགས་འཚང་གི་ནད་བཅས་ལ་ཙོང་གི་ཁུ་བ་དང་ལིམ་བུའི་ཁུ་བ། བུམ་པ་མེ་ཏོག་(cinerea )གི་ཉིང་ཁུ་རྣམས་ཏོ་ལ་བཞི་བཅུ་རེ་དང་། རི་སྐྱེ་སེ་འབྲུའི་(wild pomegranate )ཤུན་སྐོགས་ཕྱེ་མ་ཏོ་ལ་ཉེར་ལྔ། གུལ་ཁཎྜ་(gulkhand)ཏོ་ལ་ཉི་ཤུ སྒ་སྐྱའི་(ginger)ཕྱེ་མ་ཏོ་ལ་གཉིས། ལྷད་མེད་པའི་སྦྲང་རྩི་ཏོ་ལ་བཅོ་ལྔ་བཅས་དཀར་ཡོལ་དུ་བསྲེ་སྦྱོར་ལེགས་པར་བྱས་རྗེས་སྔ་དགོང་གཉིས་ལ་ཏོ་ལ་གཅིག་རེ་ཟས་པ་ཡིན་ན་ཕན་ནུས་མྱུར་པོ་ཐོན་ཐུབ། བྱེ་བྲག་དབུགས་འཚང་ནད་ལ་རིར་སྐྱེས་པའི་ཙོང་གི་དམིགས་བསལ་ཕན་ནུས་ཐོན། ལྕགས་ཐལ་དང་ཙོང་གཉིས་པོ་ལྷན་དུ་སྦྱོར་བའི་སྨན་དེས་གློ་སྟུད་མར་འབྱུང་བའི་དབུགས་ཀྱི་ནད་དང་། གློ་བའི་ནད་མང་པོར་བེད་སྤྱོད་བྱེད། ཡང་སྐད་འཛེར་ན་ཙོང་ཞིག་མེར་སྲེག་རྗེས་ཁུ་བ་འདོན་དགོས། ཐོག་མར་ནད་པར་ཚྭ་ལ་(borax)གཉིས་དང་། དེ་ནས་གོང་གི་ཙོང་ཁུ་དེ་སྤྲད་ན་སྐད་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་ཐོན་ཐུབ།\nགློ་བར་ན་ཚ་བྱུང་ན་ཙོང་ཁུ་མ་ཤ་སི་དྲུག་པ་དང་གསུམ་པའི་ལྷན་དུ་སྦྲང་རྩི་དང་ཞུན་མར་གཉིས་པོ་སྔ་དགོང་གཉིས་ལ་བསྟེན་དགོས། དེའི་མཉམ་དུ་བྱེ་མ་ཀ་ར་བསྲེས་པའི་འོ་མ་ལི་ཌར་ཕྱེད་ཀ་དགོང་མོ་མ་ཉལ་གོང་བསྟེན་དགོས། གཞན་ཡང་ཚྭ་དང་ལྷན་དུ་ཙོང་རྗེན་པའམ་ཡང་ན་ཙོང་ཁུ་རྣམས་བཟའ་བཏུང་བྱས་ན་གློ་ནད་ཊི་བྷིའི་(TB)ནད་འབུ་རྣམས་གསོད་ཐུབ་པའང་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུག། །།\nཀེ། ཨེཅ། ཀྲྀཥྞྰ་མུརྟི་ཡིས་བརྩམས།\n- མཆན། Dr.K.H. Krishnamurthy ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་གནང་བའི་Traditional Family Medicine (སྲོལ་རྒྱུན་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྨན།) ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ནས་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་བསྒྱུར།\nArticles about the Topic ཙོང་གི་ཕན་ནུས་གླེང་བ།\n༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་༧་ཚེས་༢༩་ཉིན། ཧོང་ཀོང་དང་ཨོ་མིན་མཛའ་འབྲེལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་(Yang Guang)་ཡིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་སྐབས།


Terdzo-THA-034 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las/_gter srung mchod pa'i phrin las mdor bsdus snying por dril ba\nVolume 10 (ཐ) / Pages 451-452 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #34 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las gter srung mchod pa'i phrin las mdor bsdus snying por dril ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 451-452. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang nyer mkho'i yan lag tu gter gzhung las zur du phyungs pa dge_/sarba mang+ga laM//\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། གཏེར་སྲུང་མཆོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཱ་ཡ། འདིར་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཏེར་སྲུང་ཀླུ་བཙན་འབར་བ་སྤུན་བདུན་མཆོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། སྣོད་གཙང་མར་བཤོས་བུ་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ་པ་གཙོ་འཁོར་བདུན་གྱི་མཐར་མཐེབ་ཀྱུ་ཟས་སྣ་བཏུང་བ་སོགས་ཅི་འབྱོར་པས་གཏམས་པར་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བྱིན་བརླབས། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཀླུ་བཙན་འབར་བ་སྤུན་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ། ཀྱཻ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ བཀའ་ཉན་དམ་ཚིག་སྐྱོང་བ་ཡི༔ ཀླུ་བཙན་འབར་བ་སྤུན་བདུན་རྣམས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་རྟེན་ལ་བཞུགས༔ ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཙནྟྲི་ཙ་ར་ར་ཏྲི་གིངྐ་ར་ཡཀྴ་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་ས་ན་ཏིཥྛནྟུ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་མཐུན་པའི་རྫས༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་མཁོ་དགུའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཅི་བསམ་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པ་དང༔ ཕྱི་ནང་དགྲ་བགེགས་ཆོམ་ལ་ཕོབས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ་ནཱ་ག་ཙནྟྲི་ཙ་ར་ར་ཏྲི་གིང་ཀ་ར་ཡཀྴ་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བྷ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཀླུ་བཙན་འབར་བ་སྤུན་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏེར་གཞུང་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུངས་པ་དགེ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-034&oldid=116378"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 02:29.


Terdzo-ZI-054 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum tshe'i zab pa las/_pad+ma mkha' 'gro dbang gi lha mo'i dbang bskur ba'i cho ga'i lha thabs khrigs su bsdebs pa pad+ma rA ga'i bum pa\nVolume 52 (ཟི) / Pages 771-782 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #55 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum tshe'i zab pa las pad+ma mkha' 'gro dbang gi lha mo'i dbang bskur ba'i cho ga'i lha thabs khrigs su bsdebs pa pad+ma rA ga'i bum pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 771-782. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang gter chen bla ma nyid nas spyir gter gsar kun dang khyad par 'di dag gi chog sgrig ji ltar 'os pa bgyid dgos pa'i thog ma'i rten 'brel du/_'di'i dbang bskur gyi mtshams sbyor rgyam rgyal gnod sbyin chen po'i gangs zhol 'gyur med gtan 'khyil g.yu mtsho nas gsang gter spyan 'dren par mdzad pa'i tshogs 'khor gyi dus skabs de nyid du 'bri dgos pa'i bka' nan phebs pa ltar/_dbu brtsams te gsham tshang bar bgyid pa po ni pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal te bstan pa rin po che rgyas pa'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel/_snod min nas dpe tsam yang mi mthong ba bka' srung lcam dral la gnyer du gtad do/_/sa ma ya/_sbas rgya\n༄༅། །རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དབང་གི་ལྷ་མོའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་ལྷ་ཐབས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆགས་པའི་མདངས། །སྲིད་གསུམ་སྐད་ཅིག་འགུགས་པའི་ཉམས། །རབ་རྒྱས་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀར། །མཉམ་སྦྱོར་དེ་ལ་གུས་བཏུད་དེ། །སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། །བསྟན་འཛིན་ཐུགས་བཞེད་ནོར་བུའི་ཆར། །འབེབ་བྱེད་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་གྱི་གདུགས། །དབང་གི་མཁའ་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་བྲི། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཐོབ་པ་ལ་ཟབ་པའི་དབང་སྦྱིན་པར་འདོད་ན། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པར་སྟེགས་བུ་དམར་པོ་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། མ་འབྱོར་ན་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དགུ། ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་སྟེ་བཅུ་གསུམ་བཀོད་པའི་ཁར་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ། ཟངས་བུམ་ཆང་དང་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བུར་སྦྲང་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་གཏམས་པའི་ཁ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བར་ཧྲིཾ་ཡིག་སྙིང་པོས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་བྲིས་པས་བཅད་པའི་སྟེང་དུ། ཁྱད་པར་གྱི་བྲིས་སྐུ་སྔགས་བྱང་ལྡན་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། རྒྱབ་ཏུ་ཟས་སྣ་ཆང་དང་སྤོད་ཀྱིས་སྦྲུས་པའི་དབང་གཏོར་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ལ་རང་འདྲའམ་མཐེབ་ཀྱུ་བཀོད་པ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་སྤྲས་ཤིང་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཅན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤམ། དམ་ཅན་སྤྱི་དང་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གཏོར་འབུལ། ལས་བུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན། བགེགས་གཏོར་གཉིས་སོགས་ཅི་བདེ་བར་བཀོད། གཞན་ཡང་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཉེར་བསྡོག་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཐུན་མོང་བ་ལ་དབང་བསྐུར་དངོས་བསྟན་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་ན་བདག་བསྐྱེད་རྩ་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་ཕྱི་སྒྲུབ་ཡུམ་རྐྱང་གཙོ་འཁོར་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་པས་ཆོག་ཅིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་སྦྲེལ་བའམ་ཟབ་པའི་ལུགས་སུ་བྱེད་ན། བརྒྱུད་འདེབས། རང་གཞུང་སྐྱབས་སེམས། བགེགས་གཏོར་གཏང་། ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ནས་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་བར། གསང་སྒྲུབ་རང་གཞུང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱ། གསང་སྒྲུབ་ལྟར་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་དུ་བསྐྱེད་ནས། ལས་བྱང་བསྟོད་པ་ཡན་གཏང་། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བཟླས་པའི་ཞར་བྱུང་བུམ་ཐོད་རྣམས་ལའང་བྱིན་རླབས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གཏང་། མཐར་སྟོང་ཚིགས་བྱ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ངོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ལ་རྣམ་པ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ལྗང་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུར་ཐིམ་པས་བགེགས་སྐྲོད་ཅིང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། སྐབས་འདིར་དམ་ཅན་སྤྱི་དང་སྒེར་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གཏོར་ཆོག །ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་སྟོབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་སྤྲོ་ན་བདག་འཇུག་བླང་། བསྡུ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ནས། བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་ཉིད་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་མྱུར་དུ་དེངས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་བཅིངས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་གི་གོ་འཕང་ལ་བཞག་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་དཔལ་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་གདུལ་བྱ་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་ཕྱི་རབས་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ། ཐུགས་གསང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛོད་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བསྩལ་པ་ལས། བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་དཔལ་ལྷའི་སྲས་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ནས་གཏེར་གནས་སོ་སོར་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས། ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སོན་པ་ན་ལྷ་སྲས་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཐའ་གཏེར་འབྱིན་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས། བཀའ་འདུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་གདམས་ཟབ་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གནས་མཆོག་ཐ་དད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ཚན། རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཡན་ལག་མཐའ་རྒྱས་ལས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དབང་བྱེད་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་བགྱིད་པ་སྟེ། ལྷ་མོ་འདི་ནི་ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་རང་གཟུགས་གོས་དཀར་མོ་སོགས་སུ་སྣང་ཞིང་། རྣམ་པ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཉིད་གཞན་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཕུག་ན་དབང་གི་ལྷ་མོའི་ཚུལ་སྟོན་པ་འདིའི་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་མཐུ་དབང་གློག་ལྟར་མྱུར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། ཐོག་མར་གསེར་སོགས་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བའི་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བའི་བློས་མཎྜལ་བགྱིད་པར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སོགས་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཚོགས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་འཚལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། ཨ་མྲྀཏས་བགེགས་བསང་། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་པདྨ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་པདྨ་དམར་པོ་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་འབར་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྤྲས་པའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རང་མདངས་དབང་བྱེད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སིནྡྷུ་རའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཐུན་མཚམས་འོད་མདངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུ། འཛུམ་ཞིང་ཆགས་པའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། དང་པོ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ། འོག་མ་གཉིས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱི་རོལ་པ་ཅན། འོད་ཟེར་དམར་པོའི་དྲྭ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པས་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་འཕྲོག་པ། ࿊ ཟབ་པའི་ལུགས་སུ་བྱེད་པའམ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱེད་པའི་སྐབས་ན། དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཡབ་དཔའ་བོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་དམར་པོའི་མདངས་དང་ལྡན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་ཏེ་ཡུམ་ལ་དགྱེས་པར་སྦྱོར་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་ཨ་ཧཾ་ཧྲིཾ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་དབང་དུ་མཛད་པའི་སྐུར་གསལ་ཐོབས། ཞེས་བསྣན།༽ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འོད་འབར་བ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་མོ་དང་ཐ་དད་མེད་པའང་དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟ་བུར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་མཛོད། སྤོས་དུད་རོལ་མོའི་སྒྲས་བསྐུལ། སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་ཚིགས་གཅད་བརྗོད། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་བརྟན་ཅིང་ལམ་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བ་དང་འབྲས་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པའི་སླད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ། བུམ་པ་ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྐུ་འབག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལུས་སྣང་ལྷ་སྐུར་འཆར་ཞིང་ལུས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་སོགས་སྔགས་བཅས་བརྗོད། བུམ་པ་སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་བླུད། བྷནྡྷ་རང་བྱུང་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །སྒྲ་སྐད་སྔགས་སུ་གྲོལ་ཞིང་ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་སོགས་ཚིགས་གཅད་སྔགས་དང་བཅས་པས་ཐོད་ཆང་ཁར་སྦྱིན། རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །མེ་ལོང་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད། སིནྡྷུ་རའི་ཡིག་འབྲུ་རིག་པ་བདེ་ཆེན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་ངོར་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐིམ་ཞིང་ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་མོར་འཆར་བར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་སོགས་ཚིགས་གཅད་སྔགས་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག །གཏོར་མ་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ལྷ་མོ་གཙོ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྒྱུན་བྱུང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་སོགས་ཚིགས་གཅད་སྔགས་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་དབང་གི་དངོས་གཞི་འགྲུབ་བོ།། ࿊ དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཁ་གསོས་ལ་སྤྲོ་ན་ཐོད་པར་དམིགས་ཏེ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་བཏང་ལ་བཟླས་པ་བྱ། བསྡུ་ན། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པདྨ་བྷཉྫ་རང་བྱུང་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་། བཅུད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བའི་དབུས་སུ་དབང་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད། སྒོ་སྲུང་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམ་པ་བཞི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསང་བའི་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་སྦྱོར་ཞིང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཐུགས་སྲོག་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱང་ཁྱད་པར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་གོང་དུ། དབང་བྱེད་པདྨ་ཌཱ་ཀིའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་གསན་པའི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ངེས་པར་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འབུལ། བླ་མ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམིགས་པ་ཕོག་སྟེ་གོང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་ནན་ཏན་ཏུ་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ལྟེམ་ལྟེམ་ཞུ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་པར་མོས་མཛོད། སྙིང་པོ་བཟླ་བཞིན་དུ་ཐོད་ཆང་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱིན་ལ། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་གང་། ལུས་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་གནས་གྱུར། ངག་རིག་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྨིན། སེམས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་འཁོར་འདས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་མཐུ་རྩལ་རྫོགས་སུ་གྲུབ་པར་མོས་ཏེ་སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྐྱང་དུ་གཞུག །འདི་ནི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ངེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་རེ་ཙམ་ལས་སྟེར་བར་མི་བྱའོ།།༽ དེ་ལྟར་དབང་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཐའ་དག་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ངོ་། །ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡི། །སྲོག་ཤིང་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་སྟེ། །ཉུང་ཡང་མན་ངག་གནད་ལྡན་པ། །བཤད་འདི་དགོས་པའི་དབང་གིས་སོ། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་རྣམས་ཁས་དྲགས་ནས། །བསྟན་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཏེ། །གང་དང་འབྲེལ་བའི་སྐྱེ་རྒུ་ཡོངས། །པདྨ་དབང་གི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ནས་སྤྱིར་གཏེར་གསར་ཀུན་དང་ཁྱད་པར་འདི་དག་གི་ཆོག་སྒྲིག་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བགྱིད་དགོས་པའི་ཐོག་མའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ། འདིའི་དབང་བསྐུར་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱམ་རྒྱལ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་གངས་ཞོལ་འགྱུར་མེད་གཏན་འཁྱིལ་གཡུ་མཚོ་ནས་གསང་གཏེར་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་དུས་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་ནན་ཕེབས་པ་ལྟར། དབུ་བརྩམས་ཏེ་གཤམ་ཚང་བར་བགྱིད་པ་པོ་ནི་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ཏེ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ། སྣོད་མིན་ནས་དཔེ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་བ་བཀའ་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ། །ས་མ་ཡ། སྦས་རྒྱ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-054&oldid=127638"