The Prajñā-pāramitā Sūtra of Candragarbha – BUDDHA-NATURE.COM: Translations, Essays and Other Writings by Erick Tsiknopoulos & the Sugatagarbha Translation Group\n23 Aug 2018 Erick Tsiknopoulos\n(‘phags pa zla ba’i snying po shes rab kyi pha rol tu phyin pa theg pa chen po’i mdo)\nIn the Indian Language [Sanskrit]: Ārya Candragarbha Prajñā-pāramitā Mahāyāna Sūtra (ārya-candragarbha-prajñā-pāramitā-mahāyāna-sūtra)\nIn the Tibetan Language: P’akpa Dawa’y-nyingpo Sheyrap kyi P’aröltuch’inpa T’ek-pach’enpo’i Do (‘phags pa zla ba’i snying po shes rab kyi pha rol tu phin pa theg pa chen po’i mdo)\n།འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་འཁོར་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་འདུག་པ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི།\nThus have I heard, at one time: The Bhagavān [the Buddha] was staying on Vulture’s Peak in Rājagṛha, in one company with limitless, innumerable great congregations of monks andagreat many Bodhisattvas; and at that time, in that assembly there sat the Bodhisattva Mahāsattva Candragarbha [‘Moon Essence’]; who got up from his seat, and then addressed the Bhagavān in the following words: “Bhagavān, how should Bodhisattvas train in the Transcendental Practice of Discerning Insight (prajñā-pāramitā)?”\nདེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཟླ་བའི་སྙིང་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་གླིང་བཞིར་འཁོར་བར་བྱེད་ཅིང་མུན་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སེལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་འཁོར་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་ཀྱང་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ།\nAfter he spoke those words, the Bhagavān granted teaching in the following words: “Candragarbha, that which constitutes the freedom of all phenomena from substantial entities is the Transcendental Practice of Discerning Insight. That is to say, take, for example, the disc of the moon: Although it is [itself] devoid of conceptualization, it acts to encircle the four continents, and vigorously dispels their [respective] darknesses. Inasimilar fashion, the conduct of the Transcendental Practice of Discerning Insight of the Bodhisattva Mahāsattvas, although [itself] devoid of conceptualization, out of compassion, encircles [and thus subdues] the Four Misapprehensions [of mistaking the impermanent for permanent, mistaking hardship for ease, mistaking non-self for self, and mistaking the repulsive for beautiful], and naturally acts to dispel mental afflictions; yet is non-conceptual.”\n།ཟླ་བའི་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དུ་མཆིས།\nCandragarbha replied: “Bhagavān, how many is there of the Transcendental Practice of Discerning Insight?”\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ནི། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའི་གནས་སྐབས་ན་གཟུང་བར་རྟོག་པ་དང༌། འཛིན་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ༑ ༑རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ།\nThe Bhagavān gave teaching thus: “Good son, there are two types of Transcendental Practice of Discerning Insight; namely, the defiled and the undefiled. Good son, in this regard, the [Transcendental Practice of] Discerning Insight which is defiled is conceptualization of an object and conceptualization ofasubject during phases on the Level of Dedicated Practice [on the Path of Accumulation (sambhāra-mārga) and Path of Joining (prayoga-mārga)]; while that which serves to eliminate that [dualistic conception of subject and object] is the Transcendental Practice of Discerning Insight which is undefiled. Good son, in this regard, the Transcendental Practice of Discerning Insight which is undefiled is the Deep Wisdom of Total Non-Conceptuality (nirvikalpa-jñāna) on the Path of Seeing (darśana-mārga); and that Deep Wisdom is non-conceptual because it is free of all concepts.”\n།རིགས་ཀྱི་བུ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་གྱི་མཐའ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ༑ ༑ཤེས་རབ་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རང་བཞིན་མེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དུས་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་ཤིང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །\n“Good son, that is to say, the Transcendental Practice of Discerning Insight does not abide in any extreme [or limitation] whatsoever; whether hither or thither [here or beyond, this side or that side]. Because Discerning Insight is the lack of inherent existence [for all phenomena] from [physical] form on up to the state of complete omniscience [wherein there is comprehensive knowledge of all aspects], the Transcendental Practice of Discerning Insight should be understood to be devoid of inherent existence. Phenomena, such as form, should be understood to be non-objectifiable [or unreifiable], unbound and unfreed; throughout the three times.”\nརིགས་ཀྱི་བུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆད་པ་མེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆད་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འོང་བ་མེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འོང་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་མེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མདོར་ན་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འདས་པས་ནི༑ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།\n“Good son, as all phenomena are of equal nature, the Transcendental Practice of Discerning Insight is of equal nature. As all phenomena are of ceaseless nature, the Transcendental Practice of Discerning Insight is of ceaseless nature. As all phenomena are devoid of definitive characteristics [‘signless’], the Transcendental Practice of Discerning Insight is devoid of definitive characteristics. As all phenomena are devoid of arising, the Transcendental Practice of Discerning Insight is devoid of arising. As all phenomena are devoid of ending, the Transcendental Practice of Discerning Insight is devoid of ending. As all phenomena are devoid of coming, the Transcendental Practice of Discerning Insight is devoid of coming. As all phenomena are of the nature of being devoid of going, the Transcendental Practice of Discerning Insight is of the nature of being devoid of going. As all phenomena are devoid of permanence, the Transcendental Practice of Discerning Insight is of the nature of being devoid of permanence. As all phenomena are of the nature of being devoid of separation [or inherent distinction], the Transcendental Practice of Discerning Insight is of the nature of being devoid of separation. As all phenomena are of the nature of singular significance [or ontological equivalence], the Transcendental Practice of Discerning Insight is of the nature of singular significance. As all phenomena are of the essential nature of insubtantiality [lacking substantial entity], the Transcendental Practice of Discerning Insight is of the essential nature of insubstantiality. In brief, as everything is beyond definitive characteristics, inherent existence, and the nature of identity, so is, to wit, the Transcendental Practice of Discerning Insight.”\n“That being so, this is the Mantra of the Transcendental Practice of Discerning Insight (prajñā-pāramitā):\n།ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པྲ་ཛྙེ་པྲ་ཛྙེ། མཧཱ་པྲ་ཛྙེ། ཙནྡྲ་པྲ་ཛྙེ། སརྦ་ཤཱ་ས་ཀ་རི་སྭཱཧཱ།\nTADYATHĀ/ OṂ PRAJÑE PRAJÑE/ MAHĀPRAJÑE/ CANDRA PRAJÑE/ SARVA ŚĀSAKARI SVĀHĀ\nTAY-YATHĀ/ ONG PRADZNYE PRADZNYE/ MAHĀPRADZNYE/ TSANDRA PRADZNYE/ SARBA SHĀSAKARI SWĀHĀ(SWŌHĀ)]\n[The Buddha spoke in verse:]\nཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་སྤྲོས་མེད་པ། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ།\n“All phenomena emerge from causes:\nThis itself is the Conventional Truth.\nDevoid of inherent existence and free of conceptual elaborations:\nThis itself is the experiential domain of the Ultimate [Truth].”\n།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་དང༌། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།\nAfter the Bhagavān bestowed teaching in those words, the Bodhisattva Candragarbha, that all-inclusive assembly, and the whole world with its gods, men, demigods and gandharvas, rejoiced; they deeply praised what had been spoken by the Bhagavān.\nTHE NOBLE PRAJÑĀ-PĀRAMITĀ MAHĀYĀNA SŪTRA OF CANDRAGARBHA IS COMPLETE.\n(Translated from the Tibetan by Erick Tsiknopoulos, August 19th-21st, 2018.)\nPrevious PostThe Prajñā-pāramitā Sūtra of VajraketuNext PostGarland of Jewels: A Long Life Prayer for P’ub Dorjé Wangdü, by Khenchen Lama Rinpoche, Pelgyeypa Dorjé


Terdzo-WA-055 - Rinchen Terdzö\nzab bdun tshe dkar sman mchod\nVolume 20 (ཝ) / Pages 763 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #55 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun tshe dkar sman mchod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 763. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang nyer mkho'i dbang gis brag dmar g.ya' ma lung 'chi med tshe'i ke'u tshang du gu Nas so\nཟབ་བདུན་ཚེ་དཀར་སྨན་མཆོད་ནི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། །དབང་གི་ལྷ་མོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་། །ནཱ་གཱརྫུ་ན་ཧཱུྃ་མཛད་བི་མ་ལ། །ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང་། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ན་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་། །བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །ཆོས་བདག་སྐྱེས་མཆོག་བརྒྱུད་པར་བཅས་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི། །ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན། །གཏེར་བདག་ཞིང་སྐྱོང་སྣང་སྲིད་ཀ་དག་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྕེར་མྱང་ལ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སྭ་དཾ་ཀུ་རུ་ཥཱ་མེ། ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་འཆི་མེད་ཚེའི་ཀེའུ་ཚང་དུ་གུ་ཎས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-055&oldid=127611"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 16:11.


NOAH WALKED WITH GOD – The Life of Yeshu\nJune 17, 2019 June 17, 2019 brobrian2013\nLast time we read about Enoch, the second person to bear the name Enoch,aman who walked with God. He hadagrandson, the second person to be called Lamech. Today we read about Lamech’s son Noah.\n28ལ་མེག་ལོ་ ༡༨༢ ལོན་དུས་བུ་གཅིག་བྱུང་བ་དང་། 29ཁོས་སྨྲས་པ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དམོད་པ་བཏང་གནང་བའི་ས་ཞིང་ནས་ཕྲུ་གུ་འདིས་ང་ཚོ་ལ་ངལ་རྩོལ་ནས་སྐྱབས་པར་བྱེད་ཡོང་། དེའི་རྐྱེན་ཁོའི་མིང་ལ་ནོ་ཨ་བཏགས་སོ།\nLamech lived atatime when evil filled the earth. However, unlike the first Lamech, he wasaman with faith in the LORD, and knew that it was God’s will to bless believers. When Noah was born to him, he prophesied that through his son God would give relief from the toil of tilling the cursed earth.\nThe Evil that Filled the Earth\n(For full description see Genesis Chapter6posted separately)\nEvil had spread among all men, as it had done among Cain’s descendants; there were powerful lords (v.4), and widespread violence (v.11).\nThe LORD Regrets Creating Humans\n6 ཁོང་གིས་མིའི་རིགས་མཛད་པའི་ཕྱག་ལས་ལ་འགྱོད་པ་དང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ནས་7“མིའི་རིགས་དང་དུད་འགྲོ་སྲོགས་ཆགས་འབུ་སྲིན། ནམ་མཁའི་བྱ་བྱིའུ་སོགས་ཐམས་ཅད་ངས་བཟོས་པས། ད་ངའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ཚོ་ཚང་མ་འཇིག་རྟེན་ནས་ངས་མེད་པ་བཟོ་བར་བྱ་” ཞེས་གསུངས། 8 འོན་ཀྱང་ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་ནོ་ཨ་ལ་ཐུགས་དགྱེས།9འདི་ནོ་ཨའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་ཏེ། ནོ་ཨ་ནི་མི་སེམས་དྲང་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་དུས་སུ་ཡོད་པའི་མིའི་ནང་ནས་ཁོང་གཅིག་པུ་སྐྱོན་མེད་ཡིན། དཀོན་མཆོག་དང་མཉམ་དུ་འགྲོགས་སོ།\nIf mankind is to be blotted out, what to do about Noah, who walked with God,arighteous man withareputation for good behaviour (spyod lam)?\nA Great Flood to Destroy the Earth\nའགོད་པ། 6:13, 17\n13 ཁོང་གིས་ནོ་ཨ་ལ་ “མིའི་རིགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་ངན་གྱི་སྒོ་ནས་དྲག་སྤྱོད་གང་སར་ཁྱབ་ཡོད་པས། ལྟོས་ཤིག ངས་མིའི་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་འཇིག་རྟེན་དང་མཉམ་དུ་ཡོངས་སུ་མེད་པར་བྱ།\n17 ལྟོས་ཤིག འཇིག་རྟེན་ནང་སྲོག་གི་དབུགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངས་ཆུ་ལོག་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོ་བར་བྱ།\nSo God tells Noah to buildaboat, the Ark. He gives careful instructions; it must be big enough for Noah’s family, and for the air-breathing animals that he will take with him (See separate post of Genesis Chapter 6).\nམེས་པོ་ནོ་ཨ་ཡིས་དད་པའི་སྒོ་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་ལ་ད་དུང་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པར་མཛད་པའི་སྐབས་སུ། རང་གི་ནང་མི་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ་གྲུ་གཟིངས་ཤིག་བཟོས། དེའི་སྒོ་ནས་ཁོང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོན་གསལ་པོར་བསྟན་ཞིང༌། དད་པ་ལས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི་ཞལ་ཆད་ཐོབ།\nNoah’s faith made him reverence God, so that he obeyed. That was his merit, and he was saved from death by drowning. It showed the world that he had obtained the beauty of purity which God promises to the faithful.\nNext time we will read how the Great Flood came and destroyed the earth and mankind. But Noah and his family, and all the animals were kept safe in the Ark.\nTibetan Script, #Tibetan Text, Genesis\nTHE MAN TAKEN BY GOD TO HIMSELF\nALL DIE IN THE GREAT FLOOD\nའགོད་པ།7– Genesis7June 18, 2019\nའགོད་པ།6– Genesis6June 17, 2019\nABRAM’S PILGRIMAGE June 17, 2019\nNOAH AND GOD’S COVENANT June 17, 2019\nNOAH SURVIVES IN THE BOAT June 17, 2019\nALL DIE IN THE GREAT FLOOD June 17, 2019\nNOAH WALKED WITH GOD June 17, 2019\nTHE MAN TAKEN BY GOD TO HIMSELF June 17, 2019\nTHE LINEAGE OF CAIN June 17, 2019\nTHE FIRST MURDER June 17, 2019\nFIRST STEPS ON THE PATH June 17, 2019\nTHE BEGINNING OF SUFFERING June 17, 2019\nTHE BEGINNING OF MANKIND June 17, 2019\nTHE WORLD’S BEGINNING June 17, 2019


1. ཨ་དཪྴ་མཉེན་ཆས་བརྒྱུད་ནས་སྔ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཨང་གྲངས་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་བསྟུན་ཏེ། ཀློག་པ་དང་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་སྡེ་ཚན་ཁག་གསུམ་བཞུགས་ཡོད་པ་ལས་ ༼ཀ༽ བཀའ་འགྱུར། ༼ཁ༽ བསྟན་འགྱུར། ༼ག༽ གསུང་འབུམ་མམ་བོད་མ་བཅས་སོ། །\n2. མཉེན་ཆས་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་འཕྲུལ་ཆས་འདིས་དེང་དུས་དང་མཐུན་པར་འཚོལ་སྒྲུབ་བྱེད་མྱུར་བ་དང་། ཀུན་གྱི་དགོས་མཁོ་དང་གོམས་གཤིས་ལྟར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ཚོས་སྟབས་བདེའི་ཐོག་ནས་འཚོལ་ཀློག་ཐུབ་པ་ཡིན། འཚོལ་ཞིབ་འདི་ Unicode དང་། བོད་སྐད་ Wylie ཐོག་ནས་སྒྲིག་འཇུག་བྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། སློབ་གཉེར་བ་ཡོངས་ལ་གང་ཅིའི་ཆ་ནས་སྟབས་བདེ་བའི་ཕྱིར་གསུང་རབ་ཀྱི་སྙིང་དོན་ནམ་སྡེ་ཚན་རྣམས་གོ་རིམ་བཞིན་བསྒྲིགས་ཡོད།\n3. དཔལ་༸རྒྱལ་དབང་༸ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནས་མཉེན་ཆས་འདིའི་མིང་ “ADARSHAH” ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་། ཞེས་འདོགས་གནང་མཛད་པ་ལྟར། བེད་སྤྱོད་མཛད་མི་རྣམ་པས་ཀྱང་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་ནང་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་བཞིན་གསུང་རབ་མ་ལུས་ཡིད་ངོར་གསལ་བར་འཆར་ཐུབ་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།\n1. འཚོལ་ཞིབ། ཨ་དཪྴ་འདིས་ཚིག་ཡོངས་རྗོགས་དང་། མཚན་བྱང་། དཀར་ཆག་གི་སྐོར། གྲུབ་འབྲས་རྣམས་གཙང་བཟོ་ཐུབ་པ་བཅས་འཚོལ་ཞིབ་མྱུར་དུ་མཛད་ཐུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་ལྡན་ཡོད། ཀློག་པ་པོས་མ་དཔེ་དང་བཅས་པ་མཚན་བྱང་དང་། བམ་པོ། དཀར་ཆག་བཅས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་གཟིགས་ཐུབ།\n2. ཡིག་གཞི་འཆར་ཚུལ། ཀློག་པའི་སྐབས་བཀོད་གཤོམ་དངོས་སུ་ཤར་བའི་ཡི་གེ་ཆེ་ཆུང་དང་། བར་སྟོང་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཆེད་ Wylie ལ་གཟིགས་ཏེ་གནང་ཐུབ།\nOur Work： https://adarsha.dharma-treasure.org/aboutOurWork\nཁ་བྱང་།: Rm. 2B, 2F., No. 7, Dexing W. Rd., Shilin Dist., Taipei City 111046 , Taiwan (R.O.C.)


因为藏人总想找一个外在的强大靠山罩着他们。但佛法是“内道”，向内求、是让你改变自己来改变命运和改变 外在显现的世界的。像藏人那样老是向外求，去外面找一个靠山、怙主其实就是落入了“外道”。像大宝有一次讲了嘉查仁波切的一件事，那个国师——嘉察仁波切有一次就跟别人开玩笑说，他的上师是本.拉登， 本尊是萨达姆。因为他们藏人觉得这些伊斯兰教的人很厉害，很崇拜他们。\n...... འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད་པ་དེ་མཉམ་དུ་གསུང་ཡ་ཡིན་པ་རེད། དེས་ནས་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། གྲོལ་འདོན་འདི་བོད་ལ་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཕྲག་གི་རིང་ལ་ཡ་བོད་རིགས་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་ཚང་མས་སྔ་དྲོ་དགོང་གཞུང་ལ་ཆེད་སྨོན་བྱས་འདོན། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་དད་པ་རྩེ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། ངའི་ཨ་མ་ཡིན་ནའང་། ཡི་གེ་ཀློག་མ་ཤེས་ན་ཡང་ཁ་སློབ་བྱས་ནས་སྒྲོལ་མ་འདོན་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་དྲན་གྱིན་འདུག\nTashi delek. Today is the fourth day of our prayers for the pandemic to subside. Today we will recite the Prostrations and Praises of the 21 Taras. Tashi delek. Today is the fourth day of our prayers for the pandemic to subside. Today we will recite the Prostrations and Praises of the 21 Taras.\nརྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དེ་འཕགས་པ་སྤྱན་རིས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའམ། ཁོང་གི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ། ལྷ་མོ་སོ་སོའི་བྱ་བ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། སྤྱན་རིས་གཟིགས་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གཅིག་ལ་འདུས་པའི་རང་གཟུགས་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནས་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྣམ་པ་ལ་བྱོན་པ་དེ་ཡིས། ང་ཚོ་ལ་ཨ་མ་ལྟ་བུའི་ བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཞིག་ཡིན་པའི་ཚོར་སྣང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་རེད་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག\nད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་པའི་སྐབས་འདི་ལ་ཡ། གཞན་ལ་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་དེ་ནམ་རྒྱུན་ལས་དགོས་མཁོ་ཆེ་བ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། གལ་སྲིད། འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཐམས་ཅད་དང་། མི་རིགས་ཚང་མ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས་ནས་འགན་ཾམཉམ་ཁུར་བྱས་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོ་ཚང་མ་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྨྱུར་དུ་ཐར་ངེས་ཡིན་པ་དེ་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད།\nAt this time when the entire world is faced with suffering, thinking of others with love is even more necessary than at any other time. We need to counter corona with karuna.If all our countries and peoples come together and bear the responsibility together, it is certain that we will soon be freed from this ordeal.\nང་ཚོ་ཡིས་ཉིན་མ་རྟག་པར་གསར་འགྱུར་དང་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་བརྒྱུད་ནས། སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་ཐོས་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། དཔེར་ན། གཡུལ་ས་དང་པོ་ལ་ཡོད་པའི་ང་ཚོ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་དཔའ་བོ། སྨན་པ་དང་སྨན་གཡོག་སོགས་ཀྱིས་བློས་གཏོང་ཆེན་པོ་ཐོག་ནས་རིམ་ནད་དང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་རེད་ལ། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཅ་ལག་སྐྱེལ་འདྲེན་པ་དང་། ཉེན་རྟོག་པ་དང་། དམག་མི་དང་དང་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚང་མ་ཡིས་ང་ཚོའི་ཆེད་དུ་དཀའ་ལས་མང་པོ་ཞིག་བརྒྱབ་ནས་བསྡད་ཡོད་རེད།\nEvery day we hear in the news and social media of many situations that move us. Our heroes on the front line, the doctors and nurses, are making great sacrifices to battle the epidemic. Likewise delivery workers, police, soldiers, volunteers, and many others are working hard for our sake.\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ང་ཡི་བསམ་བློ་ནང་ལ་ཡ་འཛམ་གླིང་འདིའི་ཐོག་ལ་བརྩེ་བ་ཅན་གྱི་མི་མེད་པ་ཅིག་རེད་མི་འདུག་ལ། དེ་ག་ནང་བཞིན་ང་ཚོ་ལ་བརྩེ་བ་དཀོན་པོ་ཞིག་རེད་མི་འདུག་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག ད་སྐྱོན་དེ་ག་རེ་རེད་འདུག་ཟེར་ལབ་ན། ང་ཚོ་ལ་སེམས་ཤུགས་ཀྱི་མ་འདང་པ་དང་། ཡང་ན་མི་གཞན་པའི་སྐུལ་མའམ་ལམ་སྟོན་བྱེད་མཁན་མེད་པའི་སྐྱོན་དེ་རེད་འདུག་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག དེ་འདྲ་ཡིན་པའི་དབང་གིས། མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་རྗེསལ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ནང་བཞིན་གྱི། རང་གི་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་ས་ཞིག་དང་། སྐྱབས་ནས་སྐྱོང་མཁན་ཞིག་དགོས་ཀྱིན་ཡོད་རེད།\nBecause of this, I have the feeling that our problem is not that there aren’t enough loving people in the world nor that we lack compassion. It’s just that many people don’t have enough courage and lack someone to inspire them. They need to know someone like Tara is there to support them and has got their back.\nབྱས་ཙང་། ང་ཚོ་ཚང་མས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སེམས་ཤུགས་འཕར་རེས་དང་སེམས་གསོ་བྱེད་རེས་བྱེད་ཡ་དེ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་བའི་གཞི་རྩ་འདྲ་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་རེད་བསམ་དྲན་གྱི་འདུག ཡིན་ན་ཡང་བློ་ཕམ་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལ། ད་རེས་ནད་གྱི་རྐྱེན་པས། ཡང་ས་ཆ་ཁ་ཤས་ལ། མིའི་རིགས་ཁ་ཤས་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་བརྙས་བཅོས་ཕོག་པའི་གནས་ཚུལ་ཁ་ཤས་ཐོན་ཡོད་རེད ། ད་མིའི་རིགས་ཟེར་ན་མ་ཟེར་ན། དེ་རྡོག་རྡོག་གཅིག་ཡོད་མ་རེད། ཚང་མ་ལོ་འགྲོ་བ་མི་རེ་རེ་གཉིས་ལས་འཁྲུག་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་མི་སུ་ཡིན་ནའང་རིམ་ནད་ངན་པ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཕོག་འདོད་ཡོད་པ་མ་རེད་ལ། དེ་ག་ནང་བཞིན་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་འདོད་ཡོད་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། འདི་འདྲའི་སྐབས་ལ་ཡ་ང་རང་ཚོས་དམིགས་བསལ་ལ་རང་བཞག་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་པོ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག\nThus, we all need to do our bit to inspire each other and to comfort each other. That is the basis for the happiness of humanity. Sadly, inafew places, this pandemic is being used asaway to discriminate against certain groups of people. A group of people is notasingle entity; it’s made up of individual human beings. No one—no matter who they are—wants to be infected with the virus. No one wants these hardships. At such times as these, it’s important to put ourselves in other people’s shoes and reflect.\nཞམ་ལ་ཡ། ཚང་མ་ལོ་མཉམ་དུ་སྒྲོལ་མ་གསུང་ཡ་ཡིན། དེས་ནས་ཚང་མས་མཉམ་དུ་འདོན་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ། ང་རང་གིས་བརྩམས་པའི་གདངས་དབྱངས་དང་སྒྲ་ནས་འདོན་ཡ་ཡིན།\nNow we will recite the Prostrations to Tara together. So that everyone can follow me, I will use the melody that I composed.Thank you.\n接下来法王用藏文念诵《救度佛母二十一种礼赞文》，用正常速度念了一两遍后，他又用藏人的速度念了一遍，Bamboo就基本跟不上了。接下来他又用寺庙里僧人平时课诵的速度念， 快得Bamboo就根本听不出他在念什么了。这时Bamboo才恍然大悟，为什么前三天的那四部经Bamboo平时每天早上都念，却没任何效果，但这次跟着他一起念，“祛病消灾”的效果却好的不得了的缘故了。原来 是平时一个人在家里的小佛堂诵这些经文当早课时，有口无心的背得太快，自己也不知道自己在念什么，供桌上的大宝和佛菩萨也听不出Bamboo在念什么，当然没效果了。


བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ལམ་རིམ་གྱི་བཀའ་ཆོས་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས། | ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་བྱེས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།།\n1. སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༨ དང་སྐར་མ་ ༥༥ ཐོག་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བཞུགས་ཁྲིར་ྋཞབས་སོར་བདེ་འཁོད་གྲུབ་མ་ཐག་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ། ཉན་ཐོས་ཞི་འཚོ་མ་བཅས་གསུངས་ཤིང༌། ཇ་མཆོད་འབུལ།\n2. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༩ ཐོག་ལམ་རིམ་གསོལ་འདེབས་ལམ་མཆོག་སྒོ་འབྱེད། མཎྜལ་བཅས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཞལ་འདོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གསུང་འདོན་གནང༌།\n3. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༢༥ ཐོག་བདེ་སྲུང་དྲུང་ཟུར་བྱམས་པ་སྐལ་ལྡན་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཕྱག་དེབ་དབུ་འབྱེད་མཛད་ཅིང༌། དེ་རྗེས་ཁྲི་རིན་པོ་མཆོག་ནས་བསྙེན་བཀུར་དང་བཅས་ལོ་བདུན་ཚང་ལ་ཉེ་བ་དང༌། ལྷག་པར་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་བུདྷ་པཱ་ལི་ཏ་དང༌། ཚིག་གསལ་སོགས་མང་དུ་གསན་བཞེས་མཛད་ཚུལ། མ་འོངས་པར་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་ཐུགས་བཞེད་ལྷུན་འགྲུབ་ཡོང་བར་ཐུགས་སྨོན་མཚམས་སྦྱོར་གནང་གལ་ཆེ་སྐོར། ཡང་སྒོས་དེ་རིང་ཡོངས་འཛིན་གླིང་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་རྫོགས་དུས་དྲན་ཡིན་པས་གསོལ་ཚོགས་སྨིན་འབུལ་གནང་རྒྱུ་དང༌། ཡོངས་འཛིན་སྟག་བྲག་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་བོད་དུ་ལུས་པས་རེ་བ་བྲལ་བ་དང༌། གླིང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ད་ལྟ་རེ་བ་རྒྱག་ཡུལ་ཆགས་ཡོད་པ་དང༌། ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ལ་རེ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བར་ད་ལྟ་བར་ཆད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཡོད་མུས་ཡིན་པ། ཕྱི་རྒྱལ་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ལ་དེ་རིང་ཡེ་ཤུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཡིན་པས་མང་ཚོགས་ལ་འཚམས་འདྲི་དང༌། ལམ་རིམ་བཀའ་ཆོས་ཚེས་ ༢༨ ལ་ལེགས་གྲུབ་ཡོང་རྒྱུར་ཚེས་ ༢༩ ཉིན་ཕྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་མཇལ་ཁ་དང་བཀའ་སློབ་སྩལ་བཞེད་ཡོད་སྐོར་བཅས་གསུངས།\n4. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༣༡ ཐོག་བཀའ་ཆོས་དབུ་འཛུགས་མཛད། དེ་ཡང་སེར་བྱེས་ཏྲེ་ལྷ་རམས་དགེ་བཤེས་ཚུལ་དགའ་ནས་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བའི་བསྟོད་པ་ཉེ་འཆར་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དྲུང་ནས་ལུང་གསན་བཞེས་མཛད་པ་དང༌། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ཡང་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་ནས་གསན་བཞེས་མཛད་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་བཟང་འདི་གཉིས་བཀའ་ཆོས་གནང་བཞེད་སྐོར་གསུངས་ཤིང༌། ནང་ཆོས་ནི་སྙིང་རྗེ་རྩ་བར་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་གྱི་གལ་གནད་ཆེ་བས་རྟག་ཏུ་ལྟ་ཀློག་བྱེད་དགོས་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་གྱི་གལ་གནད་ཆེ་སར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n5. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༤༣ སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བའི་བསྟོད་པའི་བཀའ་ཁྲིད་དབུ་འཛུགས་མཛད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མཆན་དང་བཅས་པ་ཁལ་ཁ་ངག་དབང་དཔལ་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་བཤད་ལུང་མེད་པར་གསུངས།\n6. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༤༨ ཐོག་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་གྱི་ཤོག་གྲངས་ ༢༩༢ ཐོག་གི་དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ནི། ཞེས་པ་ཁ་སང་གི་གསུང་འཕྲོ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་ཅིང༌། གསུང་རབ་ཀྱི་གནད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པའི་མཁས་པ་བསྟེན་པ་དང་ཞེས་སོགས་ལས་འཕྲོས་ནས་ཤེས་སྙིང་པོ་ལས། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀྱང༌། ཞེས་པའི་ལེགས་སྦྱར་དང༌། བོད་སྐད། རྒྱའི་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་བཅས་ལ་ཀྱང་སྒྲ་ཡོད་མེད་དང༌། ཀྱང་སྒྲ་ཡོད་ན་གོ་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚུལ་བཀའ་འགྲེལ་མཛད།\n7. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ ༦ ཐོག་ལོ་ངོ་བཞི་བཅུའི་གོང་དུ་དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལས། གང་ཟག་ནི་རྟོགས་པས་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བློ་ངོར་དམིགས་བསལ་སྙིང་ལ་ཚ་ཤུར་དང་བཅས་དེ་རྗེས་ནས་གང་ཟག་བདག་མེད་རགས་པ་རྟོགས་ཚུལ་དང༌། ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འབྱེད་དགོས་པའི་གལ་གནད་སྐོར་བཀའ་སྩལ།\n8. ཕྱག་ཚོད་ ༤༠ བསྟན་འགྱུར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ལྟ་ཀློག་བྱ་རྒྱུ་དཀའ་ཡང༌། དེ་དག་གཙོ་བོ་པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཟུར་བཏོན་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པ་ལྟར་པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་གྱི་གསུང་ལ་ལྟ་དགོས་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཛ་དྲག་ལྟ་བུར་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་ལྟ་ཀློག་དགོས་གལ་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ།\n9. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༥༠ ཐོག་དགེ་བཤེས་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་ནས་ཞྭ་དམར་ལྷག་མཐོང་ཆེན་མོའི་བཤད་ལུང་གསན་བཞེས་གནང་ཚུལ་སྐོར་གསུངས་ཏེ་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་དེ་ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ ཐོག་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་བཀའ་ཁྲིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ།\n10. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ ཐོག་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༥༡༥ ཐོག་གི་གཉིས་པ་ཞི་གནས་སྒྲུབ་ཚུལ་དངོས་ནི། དབུས་མཐའ་ལས། ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་འདུ་བྱེད་བརྒྱད། །བསྟེན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འོ། །ཞེས་སོགས་ནས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་བཀའ་ཁྲིད་གནང་ཞིང༌། དབུ་མ་སྙིང་པོ་མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་གིས་མཆན་འགྲེལ་མཛད་པའི་ཐོག་ནས་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་སྤེལ་བར་མཛད་ཚུལ་སྐོར་བཀའ་སྩལ།\n11. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ཐོག་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༥༣༡ ཐོག་གི་དེ་སྟོབས་ཞན་དུ་བཏང་ཟིན་ནས་དོགས་ཟོན་ཆེར་མི་དགོས་པར་བཀག་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་བཞིན་ཡིན་པར་གསུངས། ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་དེ་སྔ་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་བཅས་སོ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་བྱེས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།།\n14. ཕྱི་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༡༢ དང་སྐར་མ་ ༥༥ ཐོག་ྋགོང་ས་མཆོག་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་སྟེ། ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༤༧༧ ཐོག་གི་གསུམ་པ་རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི། ཞེས་པ་ནས་ཐད་ཀར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n15. ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༤༥ ཐོག་ཤོག་གྲངས་ ༤༩༧ ནང་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་ནི། འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་མ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་འཕྲོས་ཏེ་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་བྱེད་གལ་ཆེ་བ་དང༌། འཛམ་གླིང་ཐོག་ཆོས་ལུགས་དབར་དམག་འཁྲུགས་ཀྱིས་མི་གསོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཚུལ། སྔར་ལ་དྭགས་སུ་ཁ་ཆེ་དང་ནང་པའི་དབར་མི་མཐུན་པ་བྱུང་བ་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་ལམ་སྟོན་གྱིས་འདུམ་པར་མཛད་ཚུལ། བོད་ལ་ཆོས་ལུགས་མི་མཐུན་པའི་དབར་དབང་འཁྲུག་སོགས་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་སྐོར་གསུངས། བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུལ་དུ་ཆོས་ལུགས་དང་ཆོས་བརྒྱུད་དབར་འཐེན་འཁྱེར་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་རྣམས་མི་དགོས་པའི་སྐོར། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་ཆོས་ལུགས་ཚང་མར་གུས་ཞབས་དང་མཐུན་ལམ་ཇི་ལྟར་མཛད་ཚུལ། བཟང་ས་ནས་ལྟ་དགོས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་གི་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་དང༌། འཛམ་གླིང་ཐོག་ཡེ་ཤུ་དུང་ཕྱུར་བཅུ་དང༌། ཁ་ཆེ་དུང་ཕྱུར་བཅུ། ཧིན་དྷུ་དུང་ཕྱུར་དྲུག ནང་པ་དུང་ཕྱུར་བཅུ་ཡས་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་རྣམས་མ་འོངས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་མུ་མཐུད་གནས་ངེས་ཡིན་པས་མཐུན་སྒྲིལ་བྱ་གལ་ཆེ་ལ། ལྟ་བའི་ཐོག་ནས་མི་མཐུན་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མོས་དང་བསྟུན་ནས་དགོས་མཁོ་ཡོད་པ་དང༌། བཟང་པོའི་བསླབ་བྱ་གཅིག་མཚུངས་སུ་རྒྱག་མཁན་ཡིན་པ། གཞན་ཡང་ང་ཚོ་དགེ་ལུགས་དང༌། ང་ཚོ་བཀའ་བརྒྱུད། བཀའ་བརྒྱུད་ནང་ཁུལ་དུའང་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་སོགས་སུ་དབྱེ་ནས་འཐེན་འཁྱེར་བྱེད་པ་ནི་མི་ལེགས་པར་འཐེན་འཁྱེར་བྱ་མི་རིགས་པར་གདམས་པར་མཛད། ལྷག་པར་སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དགག་པ་བསྐྱོན་ཡོད་ཅེས་ཐག་རིང་དུ་མི་འཇོག་པར་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་བཞེས་ལུགས་རྣམས་ཤེས་དགོས་པ་དང༌། ང་ཚོས་གྲུབ་མཐར་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྐབས་མུ་སྟེགས་པའི་གྲུབ་མཐར་སྦྱོང་བཞིན་པ་ལྟར། རིས་མེད་བསྟན་པའི་གཞུང་ལུགས་ཁག་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་པ། ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་ཇོ་ནང་དང་བཅས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཚུལ་སྐོར་བཀའ་སྩལ།\n16. བླ་མའི་མིང་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མེད་ཚུལ་དང༌། བོད་པས་བླ་མར་དད་གུས་བྱེད་པ་ལས། དགེ་བཤེས་མཁས་དབང་རྣམས་ལ་སྣང་མེད་བྱེད་པ་སོགས་ནི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ཡིན་ཚུལ་དང༌། རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་མོའི་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྐོར་གསུངས། བར་ལམ་ཆོས་པ་རྫུན་མས་བཤུ་གཞོག་གཏོང་བ་དང༌། ལོག་གཡེམ་བྱེད་མཁན་ལྟ་བུ་བྱུང་བཞིན་པ་ནི་བློ་ཕམ་གྱི་གནས་ཡིན་ཚུལ། རྒྱའི་སློབ་མ་རྣམས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་སྐབས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་མིན་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་བསྟེན་དགོས་པའི་སྐོར་ལམ་སྟོན་མཛད། ན་རོ་བོན་ཆུང་གིས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་མཇལ་བར་ཕེབས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྐོར་བཀའ་སྩལ།\n17. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༥ ཐོག་ཤོག་གྲངས་ ༤༩༧ ནས་མུ་མཐུད་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་དེ་ཤོག་གྲངས་ ༥༠༠ ཐོག་ཀླན་ཀ་ཚོལ་འདོད་ལ་གླེགས་བམ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཞེས་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ྋརྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་འཁྲུངས་རབས་རྣམ་ཐར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཕྱོགས་སྒྲིག་དཔར་སྐྲུན་མཛད་པའི་སྐོར་དང༌། ཚ་བ་མདའ་སྨྱུག་དང༌། ཞོགས་དུང་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་གི་རིགས་ལ་ལེགས་པོར་གཟིགས་ཚུལ། པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་གསར་གཏོད་མཛད་པའི་དགོས་དམིགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་སྩལ།\n18. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ཐོག་ཤོག་གྲངས་ ༥༡༥ ཐོག་དེས་ན་རྒྱུ་ཚོགས་འདི་དག་ཚང་བ་ཞིག་གིས་བརྩོན་པར་སྒྲུབ་ན། ཞི་གནས་འགྲུབ་པ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ལས་མི་འགོར་བར་གསུངས། ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n19. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༤༢ ཐོག་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་བཅས་གསུངས་ཏེ་ཕྱི་དྲོའི་བཀའ་ཆོས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་སོ།།\n7. སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བཞུགས་ཁྲིར་ྋཞབས་སོར་བདེ་འཁོད་གྲུབ་མ་ཐག་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཞི་འཚོ་མ་བཅས་གསུངས་ཤིང༌། ཇ་མཆོད་འབུལ།\n8. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༡༢ ཐོག་ལམ་རིམ་གསོལ་འདེབས་ལམ་མཆོག་སྒོ་འབྱེད། མཎྜལ་བཅས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཞལ་འདོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གསུང་འདོན་གནང༌།\n9. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༢༥ ཐོག་བཀའ་ཆོས་དབུ་འཛུགས་མཛད། དེ་ཡང༌། ཐུབ་བསྟན་བཟོད་པ་རིན་པོ་ཆེས། འདི་ལོར་བལ་ཡུལ་དུ་ས་ཡོམ་དང༌། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་ལས་སྣུམ་དང༌། བཟའ་བཅའ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་ཤུགས་ཆེ་འཕྲད་པར་བརྟེན་ཆོས་ཞུར་བཅར་བའི་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་བླང་དོར་ལམ་སྟོན་གྱི་བཀའ་སློབ་སྨིན་སྩོལ་ཡོང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྐབས་བལ་བཟའ་ཁྲི་བཙུན་བཙུན་མོར་བསུས་པ་དང༌། ལྷ་གདན་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་བཞེངས་སྐབས་བལ་པོའི་བཟོ་རིགས་པ་གདན་ཞུ་གནང་ཚུལ། འཛམ་གླིང་གི་ཆགས་རབས་དང༌། སྐར་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་སོགས་ལས་འཛམ་གླིང་ཐོག་ས་ཡོམ་དང༌། ཆུ་ལོག་སོགས་འབྱུང་བཞིའི་དབང་གིས་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ཁུལ་དུ་དཀའ་སྡུག་མང་དུ་འཕྲད་པར་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་ཕན་གྲོགས་ཀྱི་ཞལ་འདེབས་གསོལ་སྩལ་གནང་ཚུལ། ས་ཡོམ་སྐབས་རིས་མེད་ཆོས་སྒར་ཁག་ནས་རོགས་རམ་ཤུགས་ཆེ་གནང་བར་ལེགས་སོ་བསྔགས་བརྗོད་མཛད། འདིར་འདུས་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དང༌། གཉུག་མར་གནས་པའི་མི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་འདི་ཉིད་ལྟད་མོ་སོགས་སུ་འདུ་འཛོམས་བྱུང་བ་མིན་པར་དམ་ཆོས་འཆད་ཉན་གྱི་སླད་དུ་མ་གྲོས་མགྲོན་དུ་ལྷགས་ཚུལ། སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་འདིར་འདུས། ཡང་སྒོས་བལ་ཡུལ་དུ་དཀའ་རྙོག་འཕྲད་དང་འཕྲད་མུས་རྣམས་ལ་ཕན་གྲོགས་གང་ཐུབ་གནང་དགོས་པ་དང༌། འདས་གསོན་རྣམས་ལ་ཐུགས་སྨོན་འཚམས་སྦྱོར་གནང་དགོས་པར་གསུངས།\n10. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༣༥ ཤོག་གྲངས་ ༢༤༤ མར་ཤེས་འདི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་ཅི་བྱས་ཀྱང་སྐྱེར་མ་བཏུབ་བསགས་སྦྱངས་ལ་འབད་པ་དང༌། ཞེས་པ་ནས་ཤོག་གྲངས་ ༢༤༩ གཏན་དུ་ཕན་ཐོགས་ངེས་པའི་དྲིན་གཟོ་ཞིག་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །ཞེས་པའི་བར་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་གཟིགས་དཔེའི་པར་མའི་ནང་ཆད་པས་དེ་རིང་འདིར་བཀའ་ཁྲིད་གནང༌། དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་མངལ་དུ་བྱིས་པས་དབུགས་མི་གཏོང་བ་དང༌། བཙས་མ་ཐག་ནས་དབུགས་གཏོང་འགོ་ཚུགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས།\n11. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༤༦ ཐོག་ཁ་སང་གི་བཀའ་ཆོས་སྩལ་འཕྲོའི་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༢༧༢ གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ནི། སྦྱོར་བའི་གསོལ་འདེབས་ཡན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་དང་འགྲེ། ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་སྩལ་ཞིང༌། གཞན་ཕན་གྱི་ཐོག་ནས་ཁ་ཕན་ཚིག་ཕན་སོགས་བྱེད་དགོས་པ་དང༌། སྐམ་གཤེར་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྲོག་སྐྱོབ་སོགས་ཀྱི་ཕན་གྲོགས་བྱེད་དགོས་ཚུལ། ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ནི་བཅའ་ཡིག་གི་སྐུ་ཚབ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་རྒྱུན་དུ་ཉེ་འཁྲིས་སུ་བདག་ཉར་གྱིས་ལྟ་ཀློག་བྱེད་གལ་ཆེ་ཚུལ། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་བྱིན་རླབས་ཅན་ཡིན་ཚུལ། བཀའ་གདམས་གོང་མའི་གསུང་སྒྲོས་ལ་ལམ་རིམ་གྱི་གཞུང་ནི་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་ནས་བསྟན་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཚུལ་སྐོར་བཀའ་སྩལ་ཞིང༌། ལམ་རིམ་ལས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན་བཅས་ཕར་ཕྱིན་སྔ་མ་ལྔའི་སྐོར་བཀའ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཤོག་གྲངས་ ༢༩༢ བསམ་གཏན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་སྨོན་པའི་ཡུལ་དུ་བྱ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་གཞན་བསམ་གཏན་ལ་འགོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་སྔར་དང་འདྲ། ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n12. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༣༥ ཐོག་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༤༦༤ ཐོག་གི་དེས་རྒྱུ་འབྲས་མན་ངག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོང་ནས། ད་ནི་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷའི་ལུགས་ཀྱི་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་སྒོ་ནས་བློ་སྦྱང་བ་འཆད་པ་ལ། ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་མཛད། དེ་ལས་འཕྲོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་རང་དོན་སྒྲུབ་ཚུལ་དང༌། རང་གཅེས་སྤངས་ནས་གཞན་གཅེས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ། བསམ་གཏན་གྱི་གལ་གནད། ལམ་གཙོ་དང༌། བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མ། རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པ་བློ་འཛིན་གྱི་ནམ་རྒྱུན་བསམ་བློ་གཏོང་གལ་ཆེ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་སྩལ།\n13. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༡༥ ཐོག་ཤོག་གྲངས་ ༤༧༦ ལས་འཕྲོས་ཏེ་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་རིམ་བགྲོད་ཚུལ་དང༌། སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་སྐོར་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་ཤོག་གྲངས་ ༤༧༦ དེ་གཉིས་རླུང་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱ། ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཁྲིད་སྩལ་ཏེ་སྔ་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་བྱེས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།།\n1. སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༢ ཐོག་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བཞུགས་ཁྲིར་ྋཞབས་སོར་བདེ་འཁོད་གྲུབ་མ་ཐག་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་དང༌། ལམ་རིམ་གསོལ་འདེབས་ལམ་མཆོག་སྒོ་འབྱེད། མཎྜལ་བཅས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཞལ་འདོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གསུང་འདོན་གནང༌།\n2. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༣༠ ཐོག་སྔོན་འགྲོའི་བཀའ་ཆོས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། བདག་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ན། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དལ་འབྱོར་དོན་ལྡན་བྱེད་དགོས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་བསླབ་དགོས་པ། པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལ་ངེས་པར་བསླབ་དགོས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མ་ཤེས་པའི་དཀའ་གནད་ཀྱི་རིགས་ལ་དེ་བས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་འབད་དེ་ཞག་བསྐྱེད་དང་ཟླ་བསྐྱེད་མ་ཐོན་ནའང་ལོ་བསྐྱེད་ཐོན་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཚུལ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་དགོས་ལུགས། མ་མཐོང་ན་བུ་ལ་དྲིས། མ་ཤེས་ན་རྗེ་ལ་དྲིས་ཞེས་བརྗོད་ཚུལ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ།\n3. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༥༤ ཐོག་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་ཤོག་གྲངས་ ༢༢༥ གསུམ་པ་འཆི་འཕོ་བ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་གསུམ། འཆི་བ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཚུལ་དང༌། ཤི་ནས་བར་དོ་འགྲུབ་ལུགས་དང༌། དེ་ནས་སྐྱེ་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་ཁ་སང་གི་གསུང་འཕྲོ་ནས་རིམ་བཞིན་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་དེ་ཤོག་གྲངས་ ༢༣༩ གཞི་རྩ་བརྟན་པོར་ཚུགས་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བཀའ་ཁྲིད་གནང༌།\n4. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༣༥ སྟེང༌། ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༤༡༡ གསུམ་པ་འཆི་འཕོ་བ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་འཆི་བ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། འཆི་བའི་རྐྱེན་ཚེ་ཟད་པ། བསོད་ནམས་ཟད་པ། ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་འཆི་བའི་རྐྱེན་མདོ་ནས་གསུངས་པའི་འཆི་རྐྱེན་དགུ་སོགས་ཀྱིས་བྱེད། ཅེས་ནས་བཀའ་ཁྲིད་སྩལ་ཞིང༌། དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྱུང་གི་ཐོག་ནས་མངོན་མཐོ་སྒྲུབ་པ་དང༌། བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་ཐོག་ནས་ངེས་ལེགས་སྒྲུབ་པ་བཅས་མདོར་ན་སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་འདི་ཉིད་སྐྱེ་འགྲོར་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་གི་སླད་དུ་གསུངས་པའི་སྐོར་ཚད་ཆེན་གྱི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ངང་ཚུལ་གྱིས་མཛད་པའི་ནང་གསལ་བར་གསུངས་པའི་སྐོར་གསུངས་ཏེ་ལམ་རིམ་ཤོག་གྲངས་ ༤༢༩ ཡེངས་ནའང་ངོས་ཟིན་པའི་གནད་ཡོད་ཚུལ་སོགས་གསུངས། ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n5. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༡༠ ཐོག །གསུམ་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱང་བ་ལ་གསུམ། ཐེག་ཆེན་གྱི་འཇུག་སྒོ་སེམས་བསྐྱེད་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་དང༌། སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n6. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༢༣ དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་ཁམས་དང༌། འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ། གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད། རྡུལ་སྙེད་འཇིག་རྟེན་སོགས་ནང་ཆོས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡོད་ཚུལ་དང༌། ལྷག་པར་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་གྱི་གནས་སྟངས་སྟོང་གནས་འཇིག་གསུམ་གསུངས་པ་དོན་ལ་གནས་ཚུལ། དེ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྲུབ་ཚུལ་སོགས་ཆེ་ས་ནས་གསུངས་པ་ཡོངས་སུ་འགྲིགས་ཡོད་ལ། ཆུང་ས་ནས་རི་རབ་སོགས་ཚན་རིག་དང་མི་མཐུན་པའི་ཚུལ་རྣམས་གསུངས། ཤོག་གྲངས་ ༢༤༤ བར་བཀའ་ཁྲིད་སྩལ་ཏེ་སྔ་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ།།\n1. ཕྱི་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༡༢ དང་སྐར་མ་ ༤༢ ཐོག་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་སྟེ། ཐད་ཀར་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་གྱི་ཤོག་གྲངས་ ༢༤༤ སྟེང་གི་དེ་ལྟར་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་ཞེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n2. ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༢༣ ཐོག་གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་གས་བཟུང་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་ཅིང༌། དེ་ལས་འཕྲོས་ནས་ཡོངས་འཛིན་སྟག་བྲག་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཁྲུངས་ཡོད་ཚུལ་གྱི་ཞལ་བཞེས་མཛད་ཚུལ་དང༌། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༧ ནས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་ཁུ་ནུ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་ནས་སྤྱོད་འཇུག་གསན་བཞེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཞུ་བར་སྤྱོད་འཇུག་གི་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་པ་དང༌། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་ཀྱང་ཉམས་བཞེས་མཛད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་སྐོར་བཀའ་སྩལ་ཞིང༌། ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་ཤོག་གྲངས་ ༢༧༢ རང་གི་ནུས་པ་དང་བསྟུན་ནས་སྨོན་འཇུག་རིམ་ཅན་དུ་བླངས་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n3. ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༣༠ ནས་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༤༢༩ ཐོག །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བློ་སྦྱང་བ་ལ་གསུམ། ཐེག་ཆེན་གྱི་འཇུག་སྒོ་སེམས་བསྐྱེད་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ། སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n4. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༢༤ ལ་ཤོག་གྲངས་ ༤༥༥ གསུམ་པ་དྲིན་གཟོ་བ་ནི། ཞེས་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་མ་ཡིས་གསོ་སྐྱོང་གི་ཕན་ནུས་ཆེ་ཚུལ་ཚན་རིག་ལས་བཤད་ཚུལ་དང༌། བྱིས་པ་འཚར་ལོང་ལ་དགོས་མཁོའི་རྫས་རིག་མ་ཡི་ལུས་ལས་མི་འདྲ་བ་རེ་འབྱུང་ཚུལ། ལྷག་པར་ང་ཚོར་གཞན་ལ་བརྩེ་བའི་སེམས་པ་ཡོང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་མ་ཡིས་རང་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་དེའི་དབང་གིས་བྱུང་ཚུལ་སོགས་གསུངས།\n5. ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༤༦༤ ཐོག་གི་གཞན་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་ཉེར་གཉིས་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་གཞག་ཀྱང་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་གསུངས། ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་དེ་ཕྱི་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་བཅས་སོ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་བྱེས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།།\n1. སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༥ ཐོག་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བཞུགས་ཁྲིར་༸ཞབས་སོར་བདེ་འཁོད་གྲུབ་མ་ ཐག་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་དང་། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་དང་། ལམ་རིམ་གསོལ་འདེབས་ལམ་མཆོག་སྒོ་འབྱེད། མཎྜལ་བཅས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཞལ་འདོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གསུང་འདོན་གནང་།\n2. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༣༢ ཐོག་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ལམ་རིམ་གྱི་བཀའ་ཁྲིད་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་ དབུ་འཛུགས་མཛད། དེ་ཡང་། ཉོན་མོངས་པ་ཡི་ནད་ཀུན་སེལ་བ་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་ཡང་དག་གསན་པར་རིགས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པས་ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གནས་ཡིན་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་ཀྱི་བློ་རྣམས་དོན་མཐུན་ལ་ལྟ་བཞིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་མ་དེ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ཁྱད་ ཐོན་ལུགས། དེ་ཡང་བདེན་བཞི་ལས་བརྩམས་པའི་ཆོས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཚུལ་སོགས་སྔོན་ འགྲོའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ལེགས་པར་གྲུབ།\n3. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༤༣ ཐོག་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཁ་སང་གི་སྩལ་འཕྲོའི་ཤོག་གྲངས་ ༣༦༥ ལས། གསུམ་པ་ལས་འབྲས་བསམས་ནས་འཇུག་ལྡོག་བྱ་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྟོབས་བཞིས་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་གནང་སྟེ་ཤོག་གྲངས་ ༣༦༩ འདུལ་བ་ལུང་སྡེ་བཞི་སོགས་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཇལ་དགོས་པ་སྔར་གོང་དུ་ཡང་མདོ་ཙམ་ ཞུས་པ་ལྟར་ཡིན་གསུངས། ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཁྲིད་སྩལ།\n4. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༥༢ ནས་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་གྱི་ཤོག་གྲངས་ ༡༨༨ ཐོག གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ལ་གཉིས། ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐར་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་དབུ་འཛུགས་མཛད་ཅིང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ངོས་འཛིན་ལུགས་དང་། དེ་ཡང་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱི་གསུང་ལུང་འདྲེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ།\n5. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༢༠ ཐོག་མང་ཚོགས་དང་། ལྷག་པར་གདན་ས་གྲྭ་ཚང་ཁག་ནས་ཉེ་འཁྲིས་དང་། ལམ་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་སྤྲང་པོ་ཉམ་ཐག་དང་། ནད་གཅོང་། དབང་པོ་དང་ཡན་ལག་སྐྱོན་ཅན་རྣམས་ལ་ལྟ་རྟོག་དང་སྤྱིན་གཏོང་གི་རོགས་ཕན་གང་ཐུབ་ བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་དང་། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་ཞི་བདེའི་གཟེངས་ཀྱི་ཕྱག་དངུལ་རྣམས་ནད་གཅོང་བདག་མེད་ཀྱི་ རིགས་ལ་ལྟ་རྟོག་རོགས་ཕན་གནང་མཁན་གྱི་ཚོགས་པར་ཞལ་འདེབས་སུ་འབུལ་ལམ་ཞུས་པའི་ སྐོར། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་གཟིམ་ཆུང་ཉམས་གསོའི་ཨར་ལས་དམངས་རྒྱུག་རྣམས་ལ་བྱམས་ བརྩེས་སྐྱོང་ལུགས། འགོས་ནད་རིམས་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་གཟེངས་སུ་བསྟོད་དགོས་ཚུལ་སོགས་གསུངས།\n6. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༤༧ ཐོག །ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མུ་སྟེགས་པའི་གཞུང་དུའང་། ཚངས་པས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་བྱས། །ཞེས་གཅིག་མཚུངས་སུ་ཡོད་པས། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཆོས་དང་ལྟ་གྲུབ་དང་བསྟུན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་རབས་གསུངས་པ་ དང་། ཉི་ཟླ་གཟའ་འཛིན་སོགས་ང་ཚོའི་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་མིན་དཔྱད་དགོས་པ། ཟླ་བར་རང་འོད་མེད་པ་དངོས་བདེན་ཡིན་ལུགས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་བརྟག་ཞིབ་མཛད་ ཚུལ། ལྷག་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་བདེན་བཞི་གསུངས་པར་བྱོན་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་འཇལ་ཞིང་། ས་བཀྲ་བཀོད་པར་ཕེབས་མེད་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས། དེ་རྗེས་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་གྱི་བཀའ་ཆོས་མུ་མཐུད་སྩལ་ཏེ་ཤོག་གྲངས་ ༢༡༥ མདོ་སྔགས་གང་གིས་བགྲོད་པར་འདོད་ཀྱང་བསམ་པ་འདི་ཉིད་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་མེད་མི་ རུང་དུ་ཤེས་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་དུ་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །ཞེས་པའི་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་ཅིང་། ནང་པ་དང་ཆོས་བྱེད་ཚད་ལྡན་ཞིག་བྱས་ན་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་ པར་ལྟ་ཀློག་བྱ་གལ་ཆེ་སྐོར་བཀའ་སྩལ།\n7. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༡༣ ཐོག་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༣༦༩ ཐོག་གི་ཉིན་བཅུ་བཞི་པར། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་ཆེན་པོའི་གསུང་། ལུས་སྲོག་གཡོ་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །ཞེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་འདྲེན་པར་མཛད་ནས་སྔོན་འགྲོ་ཀུན་སློང་བཅོས་ཚུལ་མདོར་ བསྡུས་དང་། སྔོན་དུ་ཇི་ལྟར་སོང་བའི་ས་བཅད་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་བདེ་བའི་ཐབས་དངོས་ལས་འབྲས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བསྐྱར་བཤད་མཛད། ཅེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་དེ་དཔེ་ཆ་ལྟ་རྒྱུ་དང་། བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུར་ཆོག་ཤེས་སྤངས་ཏེ་གང་ཐུབ་བྱེད་གལ་ཆེ་ཚུལ་སྐོར་གསུངས།\n8. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༣༠ ལ་ཤོག་གྲངས་ ༣༧༥ ཐོག་གི་དེ་ལྟར་དང་པོར་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས། དེ་ནས་ཆུ་སྲིན་དུ་གྱུར། ཡང་མིར་གྱུར་པ་སྟེ་ངེས་པ་མེད་ལུགས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་སྩལ་ཏེ་སྔ་དྲོའི་ ཆོས་ཐུན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་བཅས་སོ།།\n1. ཕྱག་ཚོད་ ༡༢ དང་སྐར་མ་ ༥༥ ཐོག་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་སྟེ། མཎྜལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་རྗེས་སྔ་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་གྱི་གསུང་འཕྲོས་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༣༧༦ གྱི་གསུམ་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འདོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། ལུས་ཇི་ལྟར་བླངས་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་མེད་དེ། ཞེས་པ་ནས་ཐད་ཀར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་དེ་ཤོག་གྲངས་ ༣༩༩ ཐོག་གི་ཐོག་མར་ངེས་འབྱུང་དང༌། བྱང་སེམས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གསུམ་ལ་ཅི་ནུས་སུ་འབད་པ་གལ་ཆེ་ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n2. ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༣༦ ཐོག་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་གྱི་ཤོག་གྲངས་ ༢༡༥ སྟེང་གི །གཉིས་པ་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས། འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཅོད་ཚུལ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་གི་འཇུག་རིམ་བསམ་པ་དང༌། ཐར་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་དངོས་སོ། །ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་ཀྱིས་སེམས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་པ་དང༌། དད་པ་དང་ཞེན་ཆགས་མ་ནོར་བྱ་གལ་ཆེ་ཚུལ་སྐོར་བཀའ་སློབ་ཕེབས་ཤིང༌། དེ་རྗེས་བཀའ་ཆོས་མུ་མཐུད་སྩལ།\n3. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༢ ཐོག་ཤོག་གྲངས་ ༢༢༢ བཞི་པ་ཉེས་དམིགས་ནི། ཉོན་མོངས་པས་རང་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། འདི་དང་ཕྱི་མར་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་གསུངས་པ་དང༌། ཞེས་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་གི་དཀའ་རྙོག་ཚང་མ་ཉོན་མོངས་དང༌། ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱི་དབང་ལས་བྱུང་ཚུལ། དེང་གི་ཤེས་ཡོན་ལམ་སྲོལ་ནི་ཕྱི་ཡི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ཡིན་ཚུལ། ནང་གི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་བཀའ་བསྟན་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་སྟེ་རིག་ཚན་གཞན་ལྟར་ཤེས་ཡོན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པ་དང༌། ནང་གི་སེམས་ཁམས་རིག་པའམ་བློ་ཡི་རྣམ་གཞག་རྣམས་ཤེས་ན་གཉེན་པོ་བསྟེན་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་གི་དཀའ་རྙོག་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་དང༌། ཤེས་ཡོན་གྱི་ཐོག་ནས་ཉོན་མོངས་ཉུང་དུ་གཏོང་ཐུབ་ན་མ་འོངས་པར་ཞི་བདེ་དང་ལྡན་པའི་འཛམ་གླིང་དང༌། བཟང་སྤྱོད་དང་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་ཚུལ། སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་སྦྱོང་གི་སློབ་ཚན་ཐོག་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང༌། བཟོད་སྲན་སོགས་ཀྱི་སློབ་ཚན་གསར་འཇུག་གིས་བྱེད་དགོས་པ། དེ་ལྟར་མེད་པའི་དེང་གི་འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་དཀའ་རྙོག་ཇི་བྱུང་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ། དེ་ནས་མུ་མཐུད་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་དེ་ཤོག་གྲངས་ ༢༢༥ ངེས་འབྱུང་བཅོས་མིན་གྱི་ཟིན་པའི་དགེ་བ་གནད་སྨིན་རེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་སྨོན་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་བག་ཆགས་ཅི་ཐེབས་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་བཀའ་སྩལ།\n4. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༡༢ ཐོག་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༣༩༩ པ། གཉིས་པ་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་ལ་གཉིས། ཀུན་འབྱུང་འཁོར་བའི་འཇུག་རིམ་བསམ་པ་དང༌། ཐར་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་དངོས་སོ། །ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་དེ་ང་རྒྱལ་གྱི་སྒང་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆུ་མི་འབྲུབ། ཅེས་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ང་རྒྱལ་དང་སྤོབས་པ་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་འབྱེད་དགོས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་སྤོང་དགོས་པ་དང༌། སྤོབས་པ་བྱེད་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ་ཤོག་གྲངས་ ༤༡༠ དགྲའི་དྭངས་མར་བལྟས་ཏེ་འཕྲལ་དུ་གཉེན་པོ་བསྟེན་དགོས་ཞེས་པའི་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་དེ་ཕྱི་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་སོ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་བྱེས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།།\n1. ཕྱག་ཚོད་ ༡༢ དང་སྐར་མ་ ༥༠ ཐོག་ཆིབས་སྒྱུར་གྱིས་མཎྜལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུང་འདོན་གྲུབ་མཚམས་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༣༢༢ ཀྱི་གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ལ་དྲུག་ལས། ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་ཐད་ཀར་སྩལ།\n2. ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་ཆོས་སོ་སོར་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་པ་དེར་འགྲེལ་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟར། ཆོས་ལུགས་ནང་ཕན་ཚུན་མཐུན་ལམ་དམ་ཟབ་བྱ་རྒྱུ་གལ་གནད་ཆེ་ཚུལ།\n3. ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༣༠ ཐོག་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༣༤༥ སྤང་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་རྣམ་གཞག་གི་སྐོར་རྣམས་རྣམས་བཀའ་ཁྲིད་གནང་སྟེ་ཤོག་གྲངས་ ༣༦༠ པའི་བསམ་པ་ཡུལ་དངོས་པོ་སྟེ་སྟོབས་ཆེ་བ་བཞི་ཚང་ཞེས་པའི་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་ཅིང༌། མཚམས་འདིར་གསོལ་ཇ་འདེགས་འབུལ་ཞུས།\n4. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༢ ལ་ཤོག་གྲངས་ ༣༦༠ གཞན་ཡང༌། ལས་ལ་འཕེན་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། འཕེན་བྱེད་ལ་དགེ་བས་བདེ་འགྲོ་དང༌། མི་དགེ་བས་ངན་འགྲོར་འཕེན། རྫོགས་བྱེད་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཁྲིད་མུ་མཐུད་མཛད་ཅིང༌། ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་ལྟ་བ་བྱུང་ཚུལ་དང༌། ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ན་ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་འགྲོ་ཚུལ། ལྷག་པར་བྱམས་བརྩེ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ། ལུས་ཀྱི་གྲུབ་ཆའི་ཆ་ནས་བྱམས་བརྩེ་ཆེ་བ་ཡོད་ལུགས། མ་འོངས་པར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཡང་སྲིད་བུད་མེད་ལ་ཡོང་སྲིད་སྐོར། དགེ་སློང་ཕ་མ་སྟོན་པས་གཅིག་མཚུངས་གནང་བའི་སྐོར། རྒྱ་གཞུང་གི་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་ལྟ་གྲུབ་ཁས་ལེན་དགོས་པ་དང༌། དེ་རྗེས་མའོ་དང་ཏིང་གི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་བྱས་ནས་དེ་རྗེས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱས་ན་འོས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ་ལ། ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༣༦༥ བར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n5. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༡༧ ཐོག་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་གྱི་ཤོག་གྲངས་ ༡༧༨ གཉིས་པ་དཀར་པོའི་ལས་འབྲས་བསམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དཀར་པོའི་ལས་ནི། ཞེས་པ་ནས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་དེ། ཤོག་གྲངས་ ༡༨༨ ཐོག་དེ་ལྟར་བྱེད་ནུས་པར་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༣༦ ཐོག་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་སོ།།\n1. སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༩ པར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བཞུགས་ཁྲིར་ྋཞབས་སོར་བདེ་འཁོད་གྲུབ་མ་ཐག་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་དང༌། ལམ་རིམ་གསོལ་འདེབས་ལམ་མཆོག་སྒོ་འབྱེད་བཅས་གསུང་འདོན་གནང༌།\n2. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༣༢ ཐོག་བཀའ་ཁྲིད་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཅིང༌། བདེ་བ་འདོད་པ་རྒྱུ་མཚན་བཀོད་མི་དགོས་པར་མཐོང་གསལ་ལྟར་ཡིན་ལ། དུད་འགྲོ་རྣམས་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཤེས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང༌། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་མཐོང་ཆོས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། མི་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ལོ་ངོ་འབུམ་ཕྲག་དང་ས་ཡ་རིམ་བརྒྱུད་ཀྱིས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཚུལ། ཕྱི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བདེ་ཉམས་ཡོང་བ་ཞིག་ཆགས་རབས། ཕྱི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཚན་རིག་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་རིགས་རིམ་བཞིན་དར་འཕེལ་བྱུང་ཚུལ་དང༌། ཆོས་དད་ཅེས་པ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་གོང་རོལ་ནས་བྱུང་ཚུལ། དེང་གི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་རྣམས་ཕྱི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་དང་འབྲེལ་བ་འབའ་ཞིག་ལས། ནང་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་ཡོན་མེད་པས། སེམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་ཡོན་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་ན་ཆོས་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་ནས་ཐོག་མར་བྱུང་ཚུལ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཤེས་ཡོན་ཞིག་དགོས་ན་ཆོས་ཕྱོགས་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཞིག་དགོས་པ་དང༌། ཆོས་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་ན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་མི་ཐུབ་ཚུལ། ཁོར་ཡུག་གི་ཐོག་ནས་དཀའ་སྡུག་འཕྲད་ཚུལ། སྟོན་པ་ད་ལྟའི་དུས་འདིར་བྱོན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། འཛམ་གླིང་གི་གནས་སྟངས་དང་བསྟུན་ནས་ཆོས་ལུགས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་འགྲོ་བ་མིའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་སྐོར་གསུང་ངེས་ཡིན་ཚུལ། ཆོས་ལུགས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་སེལ་རྒྱུ་དང༌། བདེ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་ཚུལ། ལོག་ལྟ་ལས་དེ་མིན་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་ལུགས་ཚང་མར་གཅིག་མཚུངས་སུ་ཡོད་ཚུལ་སོགས་སྔོན་འགྲོའི་བཀའ་ཆོས་རྒྱས་པར་སྩལ།\n3. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ ཐོག་ལམ་རིམ་གྱི་བཀའ་ཆོས་དངོས་གཞི་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས། ཞྭ་དམར་ལམ་ལམ་རིམ་གྱི་ཤོག་གྲངས་ ༡༧༣ གསུམ་པ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ལ་གསུམ་ལས། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། ཞེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་བཅས་གསུངས་ཏེ་ཤོག་གྲངས་ ༡༧༧ ཐོག་ཅེས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་མད་པར་སྣང༌། ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n4. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༡༧ ཐོག་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༣༠༢ ཐོག་གི་ཉིན་བཅུ་གཉིས་པར། ཞེས་པ་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་ཅིང༌། ལམ་རིམ་འདི་ཉིད་སྐུ་ཚབ་ལམ་རིམ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་ཤིང༌། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པར་ལམ་དང་ལུགས་སྲོལ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བྱེད་ལུགས་ཀྱིས་མི་འདང་བར་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་རྣམས་ནས་ནང་དོན་རིག་པར་སློབ་སྦྱོང་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་གཟབ་ནན་མཛད།\n5. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༥༠ ཐོག་བར་སྐབས་ཐེག་ཆེན་པ་དང༌། ཐེག་དམན་པ་ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་བྱུང་ཚུལ་དང༌། ཕལ་ཆེར་སྡེ་པའི་ཕྱག་ལེན་བོད་དུ་གསར་འཛུགས་མ་མཛད་པའི་ཇོ་འབྲོམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གསུངས། གང་དུ་གཞི་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཡོད་སར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱང་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་བཞུགས་པའི་ཚུལ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སོ་སོའི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ།\n6. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༥ ཐོག་བོན་ཆོས་འདི་ཉིད་བོད་ཀྱི་གདོད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་པ་དང༌། ལྷ་ཀླུ་གསོལ་མཆོད་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་ཚུལ། དེ་རྗེས་སྲོང་བཙན་སྐབས་ནང་ཆོས་བོད་ལ་དར་འཕེལ་བྱུང་ཚུལ། དེང་སྐབས་ཐུའུ་བཀྭན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོན་ལ་ཆོས་འདྲེས། ཆོས་ལ་བོན་འདྲེས་ནས་ཕན་ཚུན་ལེགས་བྱ་ལེན་རེས་བྱས་པའི་སྐོར་གསུངས།\n7. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ཐོག་\n8. མདོར་ན་སྔ་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་ཐོག་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ལས། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་བདེ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། རྒྱུ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཡུལ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། ཇི་ཙམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཚད། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་བསླབ་བྱ་བཅས་ལྔ་ལས། ཤོག་གྲངས་ ༣༢ ཀྱི་གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ལ་དྲུག་ཅེས་པའི་བཀའ་ཁྲིད་སྩལ་ཏེ་སྔ་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ཕྱི་དྲོ་བྱེས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།།\n13. ཕྱག་ཚོད་ ༡ པོར་ཆིབས་སྒྱུར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་གནང་གིས། ཐད་ཀར་སྔ་དྲོའི་བཀའ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་འཕྲོས་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༢༩༧ གསུམ་པ། དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ་གཉིས། ཞེས་པ་ནས་བཀའ་ཆོས་དབུ་འཛུགས་མཛད་དེ། དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ང་ཚོས་མཐོང་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་དང༌། ཡི་དྭགས་ནི་མི་ལ་ལས་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་རབས་ཀྱི་སྐུ་བཅར་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི་སྐུ་ཞབས་ཤིག་དང༌། དེ་བཞིན་སྔར་ཆ་ཕྲེང་གཟིམ་འགག་གིས་ཞུས་པ་ལྟར་ཆ་ཕྲེང་ཁུལ་དུ་བླ་མ་ཞིག་གིས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ། ལྷ་ཡང་བབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་བཀའ་ཕེབས།\n14. ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༡༠ ནས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐོར་ལམ་རིམ་ལས་གསུངས་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་པོར་མ་གུས་པ་བྱས་ན་ཉེས་པ་ལྕི་ཞིང༌། རང་ངོས་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལའང་གཟབ་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་མཛད་དེ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༣༠༢ ཀྱི་དེ་ནས་འབྲིང་དུ་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པ་དང༌། སྐྱོང་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་བཅས་སྩལ། ཞེས་པའི་བཀའ་ཁྲིད་མཛད།\n15. ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༣༥ ལ་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་ལས་སྔ་ལོའི་འཕྲོས་ཤོག་གྲངས་ ༡༤༩ ཐོག་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་རིམ་ལ་བློ་སྦྱང་བ་ལས། བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཀའ་ཆོས་དབུ་འཛུགས་གནང༌།\n16. ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༥༠ ཐོག་ལྷ་ཀླུས་གནོད་ཚུལ་སྐོར་བརྗོད་རྒྱུ་མང་དྲགས་པའི་སྐོར་དང༌། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་མནལ་ལམ་དུ་སྦྲུལ་དང༌། རླུང་འཚུབ་ལྟ་བུ་ཡོང་སྐབས་དྲག་སྔགས་བགྲངས་ན་ཕན་ཐོགས་ཚུལ་དང༌། དེ་མིན་བཞུགས་སྒར་དུ་མནལ་ལམ་དྲག་པོ་ཞིག་བྱུང་སྐབས་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཕན་མ་ཐོགས་པར་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས་ཕན་ཐོགས་ཚུལ། བཞུགས་སྒར་དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ་གྱི་འཚུབ་ཆ་ཆེ་བ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས་ཞི་ཚུལ། དེ་བཞིན་ཀོ་རི་ཡར་ཕེབས་སྐབས་འཚུབ་ཆ་ཆེ་བའི་བཞུགས་ཁང་དུ་བཞུགས་བཞག་མཛད་པས་འཚུབ་ཆ་ཞི་བའི་སྐོར་དང༌། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཉམས་བཞེས་བཅས་ཐུན་མིན་གསང་རྣམ་སྐོར་བཀའ་སློབ་ཕེབས།\n17. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༢ ཤོག་གྲངས་ ༡༥༦ ལས། ནག་པོའི་ལས་ལམ་དངོས་དང༌། ལྕི་ཡང་གི་ཁྱད་པར་དང༌། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་དཀར་ཟས་བསྟེན་གལ་ཆེ་ཞིང༌། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་དཀར་ཟས་བསྟེན་པའི་སྐོར་དང༌། དགོན་སྡེ་དང་སློབ་གྲྭ་ཆེ་ཁག ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཆོས་ཚོགས་ཆེ་ཁག་ཏུ་དཀར་ཟས་བསྟེན་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་མཛད་ཚུལ། སྦེལ་ཀོབ་ཏུ་སྔར་བྱ་གསོ་ར་བ་མེད་པར་བཟོ་ཚུལ། དེ་བཞིན་བྱ་གསོ་དང་ཕག་གསོ་ཁང་བཅས་བཙན་བྱོལ་དུ་གཞིས་ཆགས་གསར་འཛུགས་སྐབས་ཐོག་མས་དང་ལེན་མ་གནང་བའི་སྐོར། ཆུང་དུས་ནས་དཀར་ཟས་ལ་གོམས་འདྲིས་བསྟེན་གལ་ཆེ་ཚུལ་སྐོར་ཞིབ་གསལ་བཀའ་སློབ་སྩལ་ཏེ་ལམ་རིམ་མུ་མཐུད་བཀའ་ཁྲིད་གནང༌།\n18. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༡༥ ཐོག་རྫུན་གྱི་གཞི་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བླ་མ་རྣམས་ནས་མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་ལ་གཟབ་དགོས་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མགོན་པོ་གང་ཉིད་འཛམ་གླིང་འདིའི་ཐོག་གི་མི་འབོར་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུ་ཐམ་པ་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ནས་མི་གཅིག་ཡིན་པའི་དགོངས་བཞེས་དང་ཕྱག་ལེན་ཇི་ལྟར་བསྟར་ཚུལ་དང་བཅས་པའི་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ་ཏེ་ལམ་རིམ་བཀའ་ཁྲིད་མུ་མཐུད་སྩལ།\n19. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༤༢ ལ་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་ཤོག་གྲངས་ ༡༧༣ དམ་པའི་ཆོས་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞུང་ལམ་འདི་ལ་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་བཀའ་ཆོས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་བཅས་སོ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་སྔ་དྲོ་བྱེས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།།\n1. སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༩ པར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བཀྲས་ལྷུན་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་པའི་སྒོ་འཕྱོར་ཆེན་མོའི་བཞུགས་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེར་ྋཞབས་སོར་བདེ་འཁོད་གྲུབ་མཚམས་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་གྱི་མདོ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་བཅས་གསུང་འདོན་གནང་ཞིང༌། དེ་རྗེས་ཇ་མཆོད་འབུལ།\n2. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༡༥ ལམ་རིམ་གསོལ་འདེབས་ལམ་མཆོག་སྒོ་འབྱེད་རྟ་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་ཐོག་གསུང་འདོན་གྲུབ་མཚམས་མཎྜལ་འབུལ་ལམ་ཞུས།\n3. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༢༨ ཐོག་སྐྱབས་སེམས་ངོ་སྤྲོད་སྙིང་བསྡུས་དང་བཅས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་ལན་གསུམ་གསུངས། དེ་རྗེས་ལམ་རིམ་བཀའ་ཆོས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོར་ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཚེ་མེད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་དང༌། དེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚུལ་ལ་དེང་སྐབས་དོ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཚུལ། ནང་ཆོས་འདི་ཉིད་བོད་མིའི་ཕ་མེས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ཚུལ། ཕྱོགས་ལྷུང་སྤངས་ནས་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་ཆོས་དད་བྱེད་དགོས་པ་དང༌། བྱམས་བརྩེ་དང༌། བཟོད་པ་སོགས་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཚང་མས་གསུངས་ཡོད་པས་གལ་གནད་ཆེ་ལ། བྱམས་བརྩེའི་ཉམས་ལེན་དགོས་གལ་ཆེ་ཚུལ། དད་པ་ནི་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ཚུལ་དང༌། འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་འདོད་མིན་གྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། མ་རིག་པའི་རྩ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་བྱེད་ཚུལ། བདེན་བཞིའི་རྣམ་གཞག་གི་སྐོར་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ།\n4. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༥༤ ལ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་གསུང་ཡུལ་གྱི་བྱ་རྒོད་ཕུང་རི་དང་འབྲེལ་ནས་རས་ཆུང་པ་དང་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་བླ་སློབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྐོར་གསུངས་ལ། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྣམ་གཉིས་དྲི་བ་དྲིས་ལམ་ནས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གཞུང་ལུགས་བྱུང་ཚུལ་དང༌། ཐེག་ཆེན་བཀའ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ།\n5. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༥ ནས་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ནང་ཆོས་བོད་དུ་ཐོག་མར་དར་འཕེལ་དང༌། བར་དུ་ཉམས་ཆག ད་བར་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་ཚུལ། དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འགྲེལ་ལྟ་བུ་མིན་པར་དམིགས་བསལ་མཐའ་དཔྱོད་ཀྱི་ཐོག་ནས་སེམས་ལ་ཕན་ཐོགས་དགེ་མཚན་ཆེ་ལུགས་བཅས་གསུངས།\n6. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༡༥ ཐོག་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་བོད་དུ་གདན་ཞུ་གནང་ཚུལ་དང༌། སྐབས་དེར་བོད་སིལ་བུར་ཐོར་ནས་ཉམས་དམས་སུ་སོང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལྗགས་རྩོམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཞུས་ཚུལ་དང་བཅས་རྒྱས་པར་བཀའ་སློབ་སྩལ།\n7. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༢༥ ཐོག་ཁྱོད་ཀྱི་ཇི་སྙེད་བཀའ་སྩལ་པ། རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་འཇུག། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེང་སྐབས་ལམ་རིམ་འཆད་ཉན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་ལྷག་མཐོང་ཆེན་མོ་བཤད་ནས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང༌། དེ་རྗེས་བདེན་བཞི། དེ་རྗེས་སྐྱབས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཅས་འཆད་ཉན་བྱེད་དགོས་པའི་གལ་གནད་སྐོར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་གསལ་བར་གསུངས།\n8. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༣༠ ཐོག་དཔེ་ཆ་བལྟས་པའི་ལག་རྗེས་ལ་གོ་རྟོགས་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལས། དཔེ་ཆ་བལྟས་རྗེས་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་ཚབ་ཏུ་ཨ་སྒོར་དོན་དུ་གཉེར་བ་སོགས་བྱས་ན་མི་འགྲིགས་པར། བླ་མ་ཚད་ལྡན་དགོས་གལ་ཆེ་ཚུལ། སྔར་ལམ་དེབ་གསལ་ལྟར་མིན་པར་རྗེས་ལུས་ནས་ཡར་ཐོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་བྱེད་དགོས་ཚུལ། བླང་དོར་གྱི་ལམ་སྟོན་གཟབ་རྒྱས་མཛད།\n9. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༣༢ ཐོག་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་དང༌། དེའི་ཐོག་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་ལམ་རིམ་མང་པོའི་གསན་བཞེས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཤད་ལུང་གསན་བཞེས་མཛད་པའི་བཀའ་ཆོས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ ༢༧༥ ཉིན་བཅུ་གཅིག་པར། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ཞེས་སོགས་ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་རིམ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ལས། འཇིག་རྟེན་འདིར་རིང་དུ་མི་གནས་པར་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྐབས་ནས་བཀའ་ཆོས་སྩལ།\n10. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༤༠ ཐོག་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང༌། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་གྱི་འགྲོ་ལུགས། ལྷག་པར་རི་རབ་ཡོད་མེད་དང༌། དེས་ན་ལྷ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་བསམ་གཞིག་བྱེད་དགོས་པ། སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས། དེ་བཞིན་བསྟན་འབར་མ་ལས། འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུང་དང༌། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང༌། དྲུག་ཁྲི། ཚེ་ལོ་བཞི་ཁྲི་བཅས་ཀྱི་འགྲེལ་ཚུལ་ལའང་བསམ་བློ་གཏོང་གལ་ཆེ་སྐོར་སོགས་འཕྲོས་ཏེ་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ།\n11. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༥༠ ཐོག་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ནས་གསུངས་ཏེ་ཤོག་གྲངས་ ༢༩༧ བར་གསུངས་ཏེ་སྔ་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ།།


Thinley’s Journey – Thinley's Journey\nAuthor Thinley's Journey\nགདོང་གཉེར་མ་འཐོན་པའི་རྒན་རྒས་དང་།། གཞོནམ་མེ་ཏོག་བཟུམ་སྦེ་མཛེས་མི་ཚུ་།། སྤང་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཆ་འཇའ་འཚོན་བཟུམ།། དུས་ཨ་རྟག་ཤར་བའི་དུས་མཉམ་མེད་།། རྒྱུ་ཅ་ལ་ག་བཟུམ་ཡོད་རུང་ཡང་།། སེམས་ཤོར་དགོཔ་མིན་འདུག་ང་བཅས་ཚུ།། ཨའི་ཡོད་མི་ལེགས་ཤོམ་ལག་ལེན་འཐབ།། རང་ཤི་བའི་དུས་ལུ་འབག་ནི་མེད།། རང་མནོ་བའི་རེ་བ་མ་སྒྲུབ་རུང་།། སེམས་ཕན་པའི་མནོ་བསམ་བཏང་སྟེ་གིས།། ཨའི་སྨོན་ལམ་ལེགས་ཤོམ་བཏབ་པ་ཅིན།། ལོག་མི་ལུས་རིན་ཆེན་འཐོབ་ནི་ཡོད།། ཡར་དཀོན་མཆོག་༣ལུ་མཆོད་པ་འཕུལ།། མར་ས་གསུམ་ཁམས་ལུ་སྦྱིན་པ་གཏངན་།། ཨའི་ད་རེས་ཕན་པའི་ལམ་གཅིག་ཨིན།། མཇུག་སངྱས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་གཅིག་ཨིན།། སེམས་ཡི་དམ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་དེ་གིས།། ཁ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ར་སྦྱང།། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུ྇་བཛྲ་གུ་རུ་།། པདྨ་སི་ཌི་ཧཱུ྇།།\nམཛེས་སྡུག་ཆེ་བའི་སྨན་ཆུང་བུ་མོ་དང་།། ཆགས་པ་ཆེ་བའི་འདོད་ཅན་ཕོ་མོ་ཚུ།། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུ྇་བཛྲ་གུ་རུ་ཁ་ཐུན་བགྱངས་།། མི་རྟག་འཆི་བ་དགེ་སློང་བརྙན་རྗོགས་ཨིན།། གོ་ས་གོ་གནས་དབང་ཚད་ཅན་གྱི་དཔོན།། འཕྲོག་བཅོམ་ཨར་རྐུན་འབད་མི་སྡིག་ཅན་ཚུ།། ཨོཾ྇་ཨཱ་ཧཱུ྇་བཛྲ་གུ་རུ་ཁ་ཐུན་བགྱངས་།། མི་རྟག་དྲང་དཔོན་ལམ་ལུ་ཐུག་དགོཔ་ཡོད།། འཇིག་རྟེན་རྒས་པའི་ཨ་རྒས་ཨང་རྒས་དང་།། རྣམ་གཡེང་ཆེ་བའི་ན་གཞོན་ཕོ་མོ་ཚུ།། ཨོ྇་ཨཱ་ཧཱུ྇་བཛྲ་གུ་རུ་ཁ་ཐུན་བགྱངས་།། མི་རྟག་འཆི་བར་འཆི་རྐྱེན་ངེས་པ་མེད།། འཇའ་རིསམོ་ས་རིསམོ་ཅན་གྱི་ཕོ་མོ་དང་།། ན་ཚོད་ཆུང་བའི་འདོད་ཅན་གཞོན་ནུ་ཚུ།། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུ྇་བཛྲ་གུ་རུ་ཁ་ཐུན་བགྱངས་།། ནེར་མ་ཅན་གྱི་ལུས་ལུ་འགྱུར་ནི་ཡོད།། བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་།། ལས་ངན་ཆེ་བའི་ངན་སློང་སྦྱིན་པ་འདི་།། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུ྇་བཛྲ་གུ་རུ་ཁ་ཐུན་བགྱངས་།། འདི་ལྷག་པའི་མཆོད་རྫས་གཞན་མེད་དོ།།\nསྤྱིར་བཏང་ གནས་དགོན་འདི་ལུ་ བྱིན་རླབས་ཆེ་ཆུང་གི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ གནས་དགོན་མཇལ་མིའི་མོས་པ་ལུ་ བྱིན་རླབས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱོན་བཞུགས་མི་ཡང་ བསམ་པ་དགེ་དང་མི་དགེ་བྱེ་བྲག་ལུ་བརྟེན་ཨིན་མས། གནས་དགོན་འདི་ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་འདུ་ཁང་ཨིནམ་ལས་ སངས་རྒྱས་སྟོང་བཞུགས་པའི་གདན་ས་འདི་ཁར་ ལེན་ཐེངས་གཅིག་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བཏབ་ནིའི་ གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་ཅིན་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་ གྲོལ་ཚུགས་པའི་ཁར་ ཕྱག་མཆོད་ལེགས་ཤོམ་སྦེ་ཞུ་ཚུགས་པ་ཅིན་ ལྷ་ཁང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཕྲལ་ལུ་ མི་ནོར་ཕྱུགས་གསུམ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཁར་ མི་ཚེའི་གཡང་གི་དོངས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ་ ན་ཚའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་འགྲོ་ལམ་བཟང་སྟེ་ སྐྱིད་ཏོག་ཏོ་སྦེ་སྡོད་ཚུགས་པའི་ཁར་ ཕུགས་སུ་སངས་རྒྱས་ ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་ཚུགས་ཏེ་ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཞིང་ཁམས་ལུ་སྐྱེས་ཚུགས་པའི་ དགོས་པ་ཡོད་ཟེར་བཤདཔ་ཨིན་མས། དེ་འབདཝ་ལས་ གནས་དགོན་ལུ་ དྲག་ཞན་ཆེ་ཆུང་ རིང་ཐུང་གི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ འདི་ལུ་དད་མོས་བསྐྱེད་དེ་ སྨོན་ལམ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཚམས་སྦྱར་དགོཔ་དང་ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོའི་ཐོག་ལས་ ཕྱག་ཕྱིད་ཞབས་ཏོག་ཏོ་ཞུ་དགོཔ་འདི་གལ་ཆེ་ནི་མས། ལས་དང་སྐལ་བ་མེད་པའི་ ལོག་ལྟ་ཅན་དང་ལས་ཉོན་གྱིས་སྒྲིབ་པའི་མི་ཚུ་ལུ་ “ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་གང་ཡང་སྟོང་པར་མཐོང་། ། སྤྲུལ་སྐུས་ས་གཞི་ཁྱབ་ཡང་ཡིད་མ་ཆེས། ། སངས་རྒྱས་གོ་རྩར་བྱོན་ཡང་ཡན་པོར་མཐོང་། ། ཆོས་མེད་མི་མགོ་བསྐོར་ན་ཡ་མཚན་སྐྱེས།… Continue Reading →\nMy First Novel, The Illuminous Dagger is written during college times with sheer interest and could not publish due to financial problem. However, on mid 2020, during my first year in the service asateacher wasablessing in… Continue Reading →\nཆང་མེན་ཆུ་ཨིན། ཆང་འདི་ཆུ་བ་ལྷག་སྟེ་འཐུང་ཚུགས་པའི་ཁར་ ཆང་འཐུང་མི་མི་འདི་ བྲོ་ག་ནི་ཡང་མེད་པའི་ཆུ་བཟུམ་ཅིག་ལུ་འགྱུར་བའི་དོན་མཚན་པའི་ཁར་ རིན་ཐང་དང་གནས་གོང་ག་ནི་ཡང་མེད་པའི་མི་ཅིག་ལུ་འགྱུརཝ་ཨིན། མི་མཁས་པ། ཏོག་གོ་ས་ཅན། དམག་དཔོན། གཉའ་རྒོད། མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བླ་སློབ། ག་དེ་ཅིག་ཡོད་རུང་ ཆང་འཐུངམ་ཨིན་ཟེར་བ་ཅིན་ ཨེངའ་་ཟེར་སླབ་ཨིན་མས། བུམོ་འཇའ་རིསམོ་ག་དེ་ཅིག་ཡོད་རུང་ ཆང་འཐུང་པ་ཅིན་ བུཚ་ཚུ་གིས་ ཨེངའ་་་་ཟེར་སླབ་པའི་ཁར་ སྦྱིན་བདག་གི་བུཚ་ག་དེ་ཅིག་རྒྱུ་ནོར་ཡོད་རུང་ ཁོ་ཆང་འཐུང་པ་ཅིན་ བུམོ་ཚུ་གིས་ ཨེའང་ ཟེར་སླབ་ཨིན། དེ་འབདཝ་ལས་ ཆང་འཐུང་པའི་མི་འདི་ བྲོ་དང་རིན་གོང་ག་ནི་ཡང་མེད་པའི་ཆུ་ལུ་དཔེ་བཞགཔ་ཨིན་མས།ཆང་འདི་ལུ་བརྟེན་ཏེ་ མི་ལུ་འགྱུར་བ ་གསུམ་འབག་ཚུགསཔ་ཨིན། དང་པ་སྤྱའི་འགྱུར་བ། གཉིས་པ་སྟག་གི་འགྱུར་བ། གསུམ་པ་ཕགཔ་གི་འགྱུར་བ་ཨིན། དེ་ཡང་ དང་པ་ཆང་འཐུང་བའི་སྐབས་ སྤོབས་བཏགས་ཏེ་ གད་བྲོ་སོགས་བསྒྱུར་བའི་ཁར་ བློ་ག་ལྷོད་སླབ་ ལུས་ག་ལྷོད་སྤར་ཏེ་ མི་གི་ལུས་ལས་སྤྱའི་སྤྱོད་པ་སྟོནམ་ཨིན་། དེ་བསྒང་ཆང་འཐུང་མི་འདི་ གད་བྲོ་འབདཝ་མས་མོན་སྟེ་ གཞན་གྱིས་ཡང་གད་བྲོ་འབད་ཁར་… Continue Reading →\nNature isamother of invention and Covid_19 isablessing in disguise. We lost many of our friends to covid 19 and learnt what relationship is all about. Economic downfall was world’s heavy burden and it printed that there… Continue Reading →


རྗེ་དྲུང་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན་ནི་གཙང་ཉང་སྟོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགེ་ལུགས་པའི་གདན་ས་གྲགས་ཅན་ཁག་ནས་ཐོས་བསམ་མཛད། ཁོང་གིས་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་གདན་ས་ལོ་ངོ་གཉིས་ལ་བསྐྱངས་པ་དང་། ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་དུ་གདན་རབས་དྲུག་པའི་འགན་བཞེས་ཏེ་གདན་ས་ལོ་ངོ་ཉེར་གཉིས་ལ་བསྐྱངས་པར་མཛད།་ལྡན་ཆོས་འཁོར་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་ཆེད་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་ནས་དགྲ་སྡེ་ཚར་བཅད་པས། གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན་ཞེས་སྙན་གྲགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས།\nb.1457 - d.1540\nSixth Throne Holder of Chamdo Jampa Ling\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: ཆབ་མདོ་ཁྲི་རབས་ཀུན་དགའ་དཔལ།; ཀུན་དགའ་དཔལ།; ཉང་སྟོང་པ་ཀུན་དགའ་དཔལ།\nByams pa chos grags. N.d. Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 82-84, 516.


当前位置： 首页 > 特色藏文 > བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས།\n2019年08月30日 16:41:39 访问量：298次\n1. སྤུ་རྒྱལ་སོ་གསུམ་པ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནི། ཡབ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འབྲི་བཟའ་ཐོད་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་༦༡༧པའི་མེ་གླང་ལོར་སྐུ་བལྟམས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པའི་ས་གླང་སྤྱི་ལོ་༦༢༩ལོར་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཡབ་མེས་དུས་སུ་ངོ་ལོག་བྱས་པའི་ཆབ་འབངས་མཐའ་དག་སླར་ཡང་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག །སྤྱི་ལོ་༦༣༠པའི་ལྕགས་སྟག་ལོར་མོང་བཟའ་ཁྲི་ལྕམ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། རྒྱལ་སར་ལྷ་སར་སྤོས། དམར་པོ་རིའི་ཐོག་ཏུ་ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལ་བཞེངས། དེའི་ཕྱི་ལོར་མི་ཉག་གཟའ་རུ་ཡོང་སྨན་དང་། ཞང་ཞུང་བཟའ་ལི་ཐིག་སྨན་གཉིས་ཁབ་ཏུ་བསུས། །སྤྱི་ལོ་༦༣༢པ་ཆུ་འབྲུག་ལོར་བལ་པོ་རྒྱལ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཏེ་བལ་བཟའ་ཁྲི་བཙུན་ཁབ་ཏུ་བསུས། །སྤྱི་ལོ་༦༣༣པ་ཆུ་སྦྲུལ་ལོར་ཐུ་མི་སམ་བྷོ་ཊ་སོགས་པའི་བོད་ཀྱི་བློན་པོའི་བུ་རིག་པ་རྣོ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་གསེར་གྱི་རྫོངས་པ་དང་བཅས་རྒྱ་གར་དུ་ཡི་གེ་བསླབ་ཏུ་བཏང་། སྤྱི་ལོ་༦༣༤པའི་ཤིང་རྟ་ལོར་ཤར་ཕྱོགས་ཐང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ཤིང་སྲས་མོ་ཁབ་ཏུ་བསུ་བའི་གྲོས་མ་མཐུན་ནས་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་རང་གིས་དམག་དཔོན་བྱས་ཤིང་རྒྱ་ནག་ལ་དམག་དྲངས། བོད་ཐང་བར་ལོ་བརྒྱད་དམག་འཁྲུག་བྱས། སྤྱི་ལོ་༦༣༨ལོ་ཐུ་མི་སམ་བྷོ་ཊ་ཕྱི་བོད་དུ་ཕེབས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྣམས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། རྒྱ་གར་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ལ་གཞི་བཟུང་ནས་བོད་ཀྱི་སུམ་རྟགས་བརྩམས། ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་ཚབ་སྔགས་ཡིག་བཟོས། སྤྱི་ལོ་༦༣༩ལོ་ཙམ་ན་ཞང་ཞུང་དབང་དུ་བསྡུས། ལྕགས་གླང་སྤྱི་ལོ་༦༤༡ལོར་བོད་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་བཀའི་ཁྲིམས་འོག་ཏུ་བཅུག་པའི་ཆེད་དུ་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་སོ་དྲུག་གཏན་ལ་ཕབས། ལོ་དེར་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་བོད་རྒྱལ་པོའི་ལོ་ཁབ་ཏུ་དྲངས། སྤྱི་ལོ་༦༤༥ལོ་ཙམ་ན་རྒྱ་གར་ནས་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ། རྒྱ་ནག་ནས་ཧཱན་ཝང་ཧྭང༌། ཏ་ཟིག་ནས་ག་ལེ་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་སྨན་པ་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་བོད་དུ་གསོ་རིག་གི་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་ལེན་གྱི་བགྲོ་གླེང་བཙུགས། 《ལུགས་ཆེན་གསུམ་གྱི་གཞུང་མི་འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་》ཞེས་པ་བརྩམས། །\n2. རྒྱལ་པོ་གུང་རི་གུང་བཙན་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འབྲི་བཟའ་ཐོད་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་༦༢༡པའི་ལྕགས་སྦྲུལ་ལོར་སྐུ་བལྟམས། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞི་སོན་པའི་ཤིང་རྟ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༦༣༤ལོར་གཅེན་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དམག་ལ་ཕེབས་པའི་ཚབ་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས། འ་ཞ་བཟའ་མོང་རྗེ་ཁྲི་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་སྐུ་བལྟམས་པའི་ས་ཁྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༦༣༨ལོར་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཕེབས་པ་དང་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་གྱི\n3. རྒྱལ་པོ་མང་སྲོང་མང་བཙན་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་གུང་རི་གུང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འ་ཞ་བཟའ་མོང་རྗེ་ཁྲི་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་༦༣༨པ་ས་ཁྱི་ལོར་སྐུ་བལྟམས། སྤྱི་ལོ་༦༥༠པ་ལྕགས་ཁྱི་ལོར་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་དང་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས། འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་ལོད་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྤྱི་ལོ་༦༦༧ ལོར་རྒྱའི་ས་མཚམས་སུ་དམག་དྲངས། འཇང་གི་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་བཅུ་གཉིས་བཅོམ། སྤྱི་ལོ་༦༧༠པ་ལྕགས་རྟ་ལོར་སླར་ཡང་བོད་དམག་འཇང་དང་། ཐང་གི་ས་མཚམས་སུ་སླེབས་ཏེ་རྒྱའི་ཞིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་བཅོམ། བོད་དམག་གིས་འབྲི་ཆུའི་ཐོག་ཏུ་ལྕགས་ཟམ་བཙུགས། ཟམ་པ་བཙུགས་ས་དེ་ནི་དེང་དུས་ས་ཐམ་རྫོང་གི་ཐཱ་ཁྲིན་ཆུས（丽江县塔城区）ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་འབྲི་ཆུ་ཁའི་ས་ཆ་དེར་ཡིན། སྤྱི་ལོ་༦༧༦པ་མེ་བྱི་ལོར་མང་སྲོང་མང་བཙན་སྐུ་གཤེགས། །\n西藏萨迦县中学 兰西县基础教育研究中心 甘肃省会宁县第二中学 广东省雷州市第二中学 忻州现代双语学校 怀仁市城镇第三小学 神木市第四中学 果洛中学 陕西省宝鸡中学 岳家庄乡中心学校 五寨县教育科技局 五寨县第三中学 忻州市教育局 繁峙县教育科技局 原平教育科技局 五台山风景名胜区教育管理中心 文地镇小学教育网 忻州市高级技工学校 忻州市第一职业中学 五台县职业中学校


༄༅། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ལ་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཁམས་གཞུང་དགོན་སྨིན་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང་དུ་མཆོག་སྤྲུལ་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་དང་ྋསྐྱབས་རྗེ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ལེགས་བྱས་རྨད་བྱུང་ཐུགས་བསྐྱེད་བསོད་ནམས་བྱེ་བས་བསྐྲུན་པའི་ས་ལ་འོག་མིན་རྔ་གཡབ་གླིང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསར་བཞེངས་ལེགས་གྲུབ་སྐབས་བསྟན་འགྲོའི་མི་མཐུན་རྒུད་ཚོགས་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དཔལ་ལ་རོལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མགོན་དུ་ཕེབས་པ་དཔལ་རྒྱལ་བ་དཔལ་ཡུལ་བའི་བསྟན་བདག་ཀརྨ་སྐུ་ཆེན། ཤར་རྒྱལ་བ་ཀཿཐོག་པའི་བསྟན་བདག་མཆོག་སྤྲུལ་བློ་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ། དཔལ་ཡ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་གི་བསྟན་བདག་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་ཁམས་གཞུང་པའི་ྋསྐྱབས་རྗེ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། རྫོང་སར་མཁན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་། གསེར་རྟ་བླ་རུང་གི་ལས་ཐོག་མཁན་པོ་ཆོས་དར། སོགས་གཞན་ཕྱོགས་ཁག་ནས་ཕེབས་པའི་མཁན་སྤྲུལ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་དང་། ྋསྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་གནས་དུས་ཆོས་སྟོན་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཆར་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་དབྱངས་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆར་གྱིས་རྟེན་གསུམ་བརྟན་བཞུགས་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛད་པ་དང་། དགོན་སྡེ་འདུས་སྤྱི་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ལྟར་ྋསྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་ནས་འདུས་ཚོགས་སུ་བདུད་འཇོམས་གཏེར་གསར་རྩ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་མཛད་དེ་མཇུག་གླིང་བྲོ་སོགས་གླུ་བྲོའི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ་བའི་བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་གྱི་པར་རིས་བཞུགས།།\nOn the tenth day of the Monkey Month, the special celebration of the Mahaguru Second Buddha Padmasambhava, at Glorious Kham Zhung Monastery, Mindrol Changchup Chöling, through the billionfold merit and incredible pure intentions of Choktrul Sonam Tashi and Kyabjé Gyurmé Dorje,anew construction of the great palace of the Above-All Copper Colored Mountain at Ngayab replete with all outer supporting structures and inner contents was perfectly completed on this earth. On this occasion, coming to the monastery to create auspicious interdependence to bring about the decline of non-conducive circumstances for the teachings of Buddha and for sentient beings and to perfect auspiciousness and happiness, were, from Glorious Palyul, the Lord of Teachings Karma Kuchen, from Gyalwa Katok in the east, the Lord of the Teachings Choktrul Loga Rinpoche and Jamyang Tulku Rinpoche, from glorious Yachen Orgyen Samten Ling, the illustrious spiritual teacher of all, the Lord of the Teachings Gelong Namkha Nyingpo Rinpoche, from Gyalkham Zhungpa, Kyabjé Gyurmé Dorjeé, the great khenpo from Dzongsar, Phuntsok Namgyal, Khenpo Chödar from Serta Larung, and more than fifty other khenpos and tulkus from other places and areas. Kyabjé Düdjom Rinpoche, together with the infinite assembly gathered there, performed the consecration and the stabilization practice with the three supports by raining many kinds of flowers and songs of auspiciousness through the consecration rituals for the timely excellences of place, time, teachings, teacher, and retinue. Here are some photos of the amazingly great blessings of enjoyment during the celebrations of dance, song and more at the conclusion.\n版权所有© 敦珠新宝藏 浙ICP备：15009926 号 技术支持：云梦网络 浙公网安备 33010502000843号


Terdzo-OM-028 - Rinchen Terdzö\nnyang gter mkha' 'gro chen mor grags pa phag mo zhal gnyis ma'i sgrub thabs dang dbang chog\nin cycle ཉང་གཏེར་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་ (Nyang gter phag mo zhal gnyis ma)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 327-349 / Folios 1a1 to 12a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #28 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. nyang gter mkha' 'gro chen mor grags pa phag mo zhal gnyis ma'i sgrub thabs dang dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 327-349. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nnyang gter mkha' 'gro chen mor grags pa'i rdo rje phag mo zhal gnyis ma'i sgrub thabs kyi le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། རྒྱལ་ཀུན་བསྐྱེད་མཛད་ཤེས་རབ་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་བཏུད་ནས། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །མདོ་ཙམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཤད། །འདིར་ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། ཡར་ངོ་མར་ངོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་བ་བྱུང་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ཆང་དང་སྦྱར་བས་བྱུག །དེར་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ཉིས་བརྩེགས་གྲུ་ཆད་ལྗང་གུ་དུར་ཁྲོད་དང་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་བྃ་ཡིག་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ། མཉྫི་ལ་ཐོད་པ་དུམ་གཅིག་བདུད་རྩིས་གང་བ། དེའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ལྟེ་བར་བྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བའི་ཟུར་གསུམ་དུ་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་རེ་རེ་བྲིས་པས་བཀབ། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ལྔའམ་གཅིག །བུམ་པ་སྤྱི་མཐུན་དང་སྐུ་འབག་མེ་ཏོག་དམར་པོ་རྣམས་དང་། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་ཌཱ་རུ་བཅས་དང་། གཞན་ཡང་ཚོགས་རྫས་སྔོན་གཏོར་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། རང་ཉིད་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་འདུག་སྟེ་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དང་། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར་པའི་མིག་གཉིས་ཉི་ཟླ་དང་མིག་འབྲས་རྡོ་རྗེར་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཞེས་སྦྱར་བ་དང་ཧཱུྃ་ལན་ལྔ་བརྗོད་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བཅིངས་པར་གྱུར། དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀཿདང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་གྱུར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་གྱུར། ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱོར་བཞིན་པས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུག་ལྔ་ཟད་མཛད་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཚར་གཅོད་པའི༔ བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ བདག་གིས་དགེ་བ་གང་བྱས་པ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ༔ སུ་ཡིས་དམ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ༔ དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ མཆོག་ཏུ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལམ༔ བདག་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པའོ། །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དྲན་བཞིན་པས། ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཨཱོྃ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་དག་པ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཐིམ། བདག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་མི་དམིགས་པར་སྒོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པའོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ལུས་རྟེན་འབྱུང་བཞི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། རྒྱན་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་མི་རོ་དམར་སེར་སྒུར་ཏེ་གཡས་སུ་ལྟ་བ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བ་པདྨ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། རང་སེམས་ལྷ་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་མཾ་ཧྲཱིཿཧ་རྣམས་ལས་གྲི་གུག་དེ་དག་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལས། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་མདངས་ཅན། རྩ་ཞལ་ལྷ་མོའི་རྣམ་པ་འཛུམ་ཁྲོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་བཞད་པ། སྟེང་ཞལ་ཕག་གདོང་ཁྲོ་ཞིང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པས་གཡས་ངོས་སུ་བལྟ་བའི་དཔྲལ་བར་གཡུང་དྲུང་འཁོར་བ། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བཟུང་བའི་ཡུ་བ་གཡོན་གྱི་བརླ་ལ་བརྟེན་པ། གཡོན་གྲི་གུག་དང་བཅས་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྲོལ་ཞིང་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། དམར་ཟླུམ་བཀྲ་བའི་སྤྱན་གསུམ་གཡོ་བ། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལ་བརྒྱུས་པའི་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་། ཁྲག་འཛག་པའི་མི་མགོ་སོ་གཉིས་དང་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་སྤེལ་བའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་ཚངས་སྐུད་གདུ་བུ་སྟེ་མི་རུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཅེར་བུ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟར་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་ཅིང་ནུ་མ་རྒྱས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རོལ་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཕྱིའི་པད་འདབ་བཞི་ལ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ་སྟེ་ཕྱོགས་མདོག་གམ། ཡང་ན་བཞི་ཀ་དམར་མོ་སྟེ་གང་ལྟར་ཡང་། ཐམས་ཅད་གཅེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་ཐམས་ཅད་གཙོ་མོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པའོ། །སྒོ་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿལས་སྒོ་སྐྱོང་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་ཕག་གི་ཞལ་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་རིགས་ཀྱི་མདོག་མཚུངས། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། གཅེར་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་ཅན་རོའི་གདན་ལ་གནས་པའོ། །དེ་དག་ནི་ལྷ་དགུ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། ལྷ་ལྔ་མ་ནི་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་དོར་བ་དང་། གཙོ་རྐྱང་དུ་བྱེད་ན་ཆོས་འབྱུང་ནང་གི་ལྷ་གནས་པད་འདབ་བཞི་པོ་བཞག །གཙོ་མོའི་ས་བོན་ཡང་བྃ་ཡིག་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྃ་ཡིག་དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་བཞིན་པས་ཕཻཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་བྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕཻཾ་ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་ལ་ཨཱོྃ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལ་ཧཱུྃ་ནག་པོས་མཚན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་ལ། ཨཱོྃ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད། དག་དྲན་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །གཅེར་བུ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ཉམ་ང་དང་བྲལ་བའོ། །ཕག་ཞལ་གཡས་སུ་བལྟ་བ་ནི་དོན་དམ་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །རྩ་ཞལ་ཁྲོ་མོར་སྣང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའོ། །སྐྲ་གྲོལ་བ་ནི་མཚན་མས་མ་བཅིངས་པའོ། །ཌཱ་མ་རུ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པའོ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཐབས་དང་མ་བྲལ་བའོ། །གྲི་གུག་ནི་དུག་གསུམ་གཅོད་པ་སྟོང་ཉིད། ཐོད་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱོང་བའོ། །རོ་གདན་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཉི་ཟླ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །པདྨ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཐོད་སྐམ་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་འདོད་ཡོན་མ་སྤང་པའོ། །མེ་ཕུང་འབར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་དུག་ལྔ་སྲེག་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་དོན་སེམས་པ་ལས་ངག་ཏུ་མ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། སྙིང་གར་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱས། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སླར་འདུས་ཏེ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་ཏེ་འཁོར་བར་དམིགས་ལ། ཨཱོྃ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྙིང་པོའི་སྔགས་དང་། ཨཱོྃ་སརྦ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཡང་སྙིང་སྟེ། ངག་བཟླས་དང་། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་ཡིད་བཟླས་དང་། ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྐུ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་འགོག་པའི་བཟླས་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་པ་བྱའོ། །དེ་ཡང་གསལ་བར་འདོད་ན་ཆོས་འབྱུང་སྙིང་ག་དང་། མི་རྟོག་པར་འདོད་ན་ལྟེ་བ་དང་། བདེ་བར་འདོད་ན་གསང་གནས་སུ་བསྒོམས་ཏེ་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབུམ་ཕྲག་བདུན་དུ་བཟླ་བ་ནི་གཙོ་མོའི་བསྙེན་པའོ། །ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་དུ། བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཞེས་རིགས་འགྲེ་སྦྱོར་བ་ནི་སྤྱིའི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ནོ། །དུས་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་མོ། །ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ། ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ཕྱེ་ལ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པའི་ཆོས་འབྱུང་གདན་དང་བཅས་པ་བདག་ལ་ཐིམ། དེ་སྙིང་གའི་ཆོས་འབྱུང་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ས་བོན་གྱི་ནཱ་དའི་བར་དུ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དམིགས་གཏད་མེད་པའི་ངང་ལས་ལྷ་སྐུར་ལངས་ཏེ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་བཟླས་པ་ཕྱག་མཆོད་གཏོར་མ་ཁ་ཟས་སྤྱོད་ལམ་ཉལ་ལྡང་གི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ནི། ཀ་པཱ་ལར་ཁ་ཟས་བཟང་དགུ་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་མྱོས་བྱེད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཀ་པཱ་ལར། གཏོར་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་གནས་པ་མེ་རླུང་གིས་སྦྱངས། བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བའི་ཁ་ཆོད་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་རྡོ་རྗེའི་ཁོང་སེང་བརྒྱུད་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་དཀར་མེར་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད། གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཕེཾ་ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨཱོྃ་ཨཱ་རལླི་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་འབུལ། ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཅན་མ༔ ཁྲོ་མོའི་ཞལ་ནི་བཞད་པ་ཆེ༔ དྲང་བར་བསྟན་པ་དོན་དམ་ཉིད༔ སྤྲོས་བྲལ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ གཡས་པ་ཕག་གདོང་བཞད་པ་ཆེ༔ སྤྱན་གསུམ་གློག་དམར་འོད་འཁྱུག་ཅིང༔ ཀུན་རྫོབ་ཡུལ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་པ༔ སྣ་ཚོགས་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཞལ་གཉིས་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་མ༔ གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས༔ ཟུང་འཇུག་གསུམ་སྦྱོར་སྐུ་གསུམ་བདག༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་ཡུམ་ལ་བསྟོད༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ་ཡི་སྒྲས༔ ལྷ་ཆེན་བདག་པོ་དབང་དུ་སྡུད༔ འཁོར་བའི་གཡུལ་ཟློག་སངས་རྒྱས་ཞིང༔ གཡས་པ་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཐོད་པ་གྲི་གུག་གཅོད་པའི་བདག༔ འཁོར་བའི་ཞེན་གཅོད་བདུད་འཇོམས་ཡུམ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཡེ་ཤེས་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཡུམ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུར་ཁྲོད་བརྟེན་ནས་ཡུམ༔ མི་མགོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན༔ ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཔའ་བོ་མཉམ་སྦྱོར་མ་ལ་བསྟོད༔ གཡོན་བསྐུམ་གཡས་པའི་བརླ་ལ་གཏད༔ སྐྱེ་བ་རྒྱུན་གཅོད་གཡས་བཞེངས་ཚུལ༔ སྐྲ་གྲོལ་འཇིགས་པའི་མདངས་ཀྱིས་བལྟ༔ རབ་ཁྲོས་ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དུས་གསུམ་ཁྲོས་པའི་ཡུམ༔ ཁྲོ་མོའི་ཁྲོ་མོ་སྔོན་བྱུང་དཔལ་གྱི་སྐུ༔ ཕག་མོ་ཁྱོད་ནི་བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་དངོས༔ རྩ་བའི་ཡུམ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྟོད་ཅིང་འདོད་གསོལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ནོངས་པ་བཤགས། བཛྲ་མུཿས་གཏོར་མགྲོན་གཤེགས་སུ་གསོལ། འདི་ཉིད་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡུ་མ་བྱས་པའི་གོང་ཉིད་དུ་བྱེད་པའང་ཡོད་དེ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་དུ་སོང་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་བསང་། དག་པ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྟེན་འབྱུང་བཞི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་རྒྱན་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿལས་བདུད་རྩིའི་ལྷ་མོའི་སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། བྃ་ཡིག་གནས་པའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་ལྷ་མོ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བར་གྱུར། དེའི་ནང་དུ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཞེས་པ་ནས། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་གྱི་བར་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲ་བ་ལས་རང་སེམས་ལྷ་སྐུར་གྱུར་པ་ནི་ཞེས་པ་བོར། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དྲི་ཆབ་གཙང་མ་ཙནྡན་ག་པུར་ཆབ༔ བདུག་སྤོས་དྲི་ཞིམ་ཨ་ཀར་དུ་རུ་ཀ༔ མེ་ཏོག་མཛེས་པ་མདངས་དང་ཁ་དོག་ལྡན༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་སེལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བཅུད་ཁ་དོག་ལྡན་པ་ཡིས༔ ལུས་སེམས་རྒྱས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༔ སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲ་སྙན་སྒྲོག༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤང་ཆོས་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ་ པུཥྤེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་འབུལ་ལོ། །མཚན་ལྡན་བྷནྡྷ་ཀ་པཱ་ལར༔ འབྲུ་བཅུད་ཆང་དང་བདུད་རྩི་སྦྱར༔ དྲི་མེད་དཀར་པོ་མུ་ཏིག་མདོག༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་སྐོངས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་འབུལ། གཏོར་སྣོད་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར༔ གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་ནས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་སྐོངས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་འབུལ་ལོ། །ནང་གསང་གི་མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་གསུངས་ཀྱང་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ། །བསྟོད་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རམ། ཡང་ན། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདེ་གཤེགས་ཡུམ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ལས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ དམར་མོ་གཅེར་བུ་རུས་པས་བརྒྱན༔ དབུ་སྐྲ་སེར་མོ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་བསྐོར་ནས༔ ཡབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཁྲག་འཐུང་སྐུ་གསུམ་ཐོད་པའི་སྒྲ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྒྲ་ལས་ཌཱ་མ་རུ༔ ཐོད་པ་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་བཀང༔ དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་འདོད་ཕྱིར་འཐུང༔ ཞལ་བཞད་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ ཁྲོ་མོའི་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཕཊ་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་འཁོར་བ་འཇིག༔ བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང་བག་ལྡེམ་གཟུགས་ཅན༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འཁྲིགས་པའི་དཀྱིལ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ བསྐལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔ ཞེས་པས་བསྟོད༔ བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ནས་བཟླས་པ་སྔར་བཞིན་བྱ༔ བུམ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི་མདུན་བསྐྱེད་མཉམ་སྒྲུབ་ཉིད་ལས་བཟླས་པ་དམིགས་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྤྲོས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ནས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱའོ། །དེ་ནས་འདས་པའི་གཏོར་མ་སྔར་བཞིན་ལས་མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བས་སྤྱན་འདྲེན་ནི་མི་དགོས། གཏོར་མ་གཉིས་པ་ཆོས་སྐྱོང་། གསུམ་པ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་འབུལ་ཏེ་སོ་སོའི་ཆོ་ག་བཞིན་ནོ། །ཚོགས་མཆོད་ནི་དེའི་སྔ་ཕྱི་གང་འོས་སུ་བྱ་ཞིང་དེའི་མཐར་བདུད་རྩི་ཡང་མྱང་། དེ་ནས་ཡི་གེ་རྣམ་དག་གི་མན་ངག་ནི། མདུན་གྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་མྱུར་དུ་འཁོར་ཞིང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཤེས་རབ་ཡུམ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་ཅིང༔ རྒྱལ་བ་གསང་སྦྱོར་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བས་ལུས་རྒྱས་པ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ༔ བྱིན་རློབས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་བདེ་ཆེན་སྟོན༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ་བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི། ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ལྷའི་གཙོ་བོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་དུ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་རབ་རྩ་བ་ཡིན་ཞིང་ཐབས་ཡན་ལག་ཡིན་པ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྟོང་པས་སྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་ཡང་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་བདག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་མཆོག་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷའི་གཙོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་བཀའ་སྲོལ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྔ་ལས་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་རྒྱས་སུ་བཀའ་བབས་པ་ནི་བླ་མ་མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས་འདིར་ནི་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་དངོས་སུ་གཏད་པའི་སྟག་སྒྲོ་ནས་བྱོན་པ་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོར་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས། ལྷ་དགུ་མའམ། ལྷ་ལྔའམ། གཙོ་རྐྱང་སྟེ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་སོགས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། མིག་དར་བཅིང་། མེ་ཏོག་གཏད་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་འཇུག་པས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༔ གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། སྡོམ་གཟུང་རྣམས་་་སྒྲུབ་ཐབས་དབུ་ལྟར།མཆན།བྱས་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལས། དང་པོ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་རྡོ་ཐལ་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་བྲིས་པའི་ཁར་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཤིང་རླུང་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ། སློབ་མ་ལྷར་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ། དེའི་སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་གཡོན་དུ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་གྱུར། བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་སུ་གཡུང་དྲུང་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་ཕོག་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བས་གར་མཛད་པར་མོས་ལ། སྔགས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། དེས་ལུས་འཕར་གཡོ། ངག་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་བདེ་གསལ་དུ་འཆར་བ་ནི་ཕེབས་པའོ། །གཉིས་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་ཏེ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། གཞིའི་དམིགས་པ་སྔར་བཞིན་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་བསམ་ལ་ཌཱ་དྲིལ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་མཁའ་འགྲོ་གནས་ནས་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ རིག་འཛིན་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་བཞིན་དུ། ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། ཨཱོྃ༔ སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ༔ གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་སྤར་དུ་གསོལ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཞིག་སྐུར༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྤོས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སློབ་མ་སྙིང་གའི་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་ལ་སེམས་གཏོད་དུ་བཅུག་ལ། བྱི་ལ་ནག་པོའི་བྲུན། པདྨ་རཀྟ། ཤ་ཆེན། ཀླད་ཆེན། བདུད་རྩི་ལྔ། རའི་ལྕེ་དང་རྐང་ལག་གི་ཉྭ་བཞིའི་ཤ །བ་ལང་གི་སྤུའམ་རང་རང་གི་སྐྲ་རྣམས་གུ་གུལ་དང་སྦྱར་བའི་དུད་པས་བདུག་ཅིང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་བྱའོ། །བཞི་པ་མེ་ཏོག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་པའི་མེ་ཏོག་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅིག་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པར་དམར་རིལ་གྱིས་བྱོན། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་ཕཻཾ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས་དབབ་བོ། །ལྔ་པ་མར་མེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་ཨ་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་དང་། སྤྱི་བོར་ཧྃ་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་སློབ་མའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པས་གཏུམ་མོའི་མེ་གསལ་ཞིང་རྣོ་བ་འབར། འཁོར་ལོ་བཞི་བརྒྱུད་ཧྃ་ཡིག་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་པ་ཨ་ལ་ཐིམ་པས་མེ་ཆེར་འབར་བས། ལུས་དང་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་རླུང་འཛིན་དུ་འཇུག །རྗེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་གདངས་སྐྱོང་དུ་གཞུག་གོ །དྲུག་པ་གཏོར་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། འོག་རླུང་འཐེན་ལ་སློབ་མའི་བཤང་སྒོར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ལྟེ་བར་རཾ་ལས་མེ། མགྲིན་པར་རྩ་གསུམ་ལ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ། མགོ་བོ་ཀ་པཱ་ལ་རང་བྱུང་གི་སྣོད་དུ། དབང་པོ་ལྔ་ཤ་ལྔ། ཡུལ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྦར་པ་དབྱིངས་སུ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཕུང་པོ་གཟུགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གནས་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལུས་གནས་རྩ་རླུང་གཏོར་མ་བཞེས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འདྲེན་པ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐང་དུ་གསོལ༔ གཙོར་བྱེད་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་ལུས་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་ཕུལ་པས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །བདུན་པ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། དེའི་དབུ་གཙུག་ནས་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བསྐྱེད་པས་རིམ་བཞིན་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུར་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སྔགས་མཐར། ཧཾ་ཤི་དྷིཾ་རི་ཧཱུྃ་ཞེས་བཏགས་པ་བཟླའོ། །བརྒྱད་པ་ཡི་གེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཾ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཧྲཱིཾ་ཡིག་བྃ་དམར་པོས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་ཨཱོྃ་ལས་གཡུང་དྲུང་དཀར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ཨཱོྃ་གྱིས་མཚན་པ། སྤྱི་བོར་ཧྃ་སེར་པོ་ལས་གཡུང་དྲུང་སེར་པོ་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ཧྃ་གིས་མཚན་པ་རྣམས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་པས་མེ་ཏོག་ཕུལ། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། ཞེས་མེ་ཏོག་མགོར་བཅིང་། ཨཱོྃ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་མིག་དབྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ལ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ནི་དུག་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད། བདུད་རྩིའི་ཆོས་འབྱུང་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། མེ་ལོང་གི་ཆོས་འབྱུང་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཡུང་དྲུང་རིས་ནི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འདུས་པ། ཟུར་གསུམ་ནི་རྣམ་ཐར་གསུམ། ནང་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ། དམར་བ་སྙིང་རྗེ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཉོན་མོངས་སྤངས་པ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་མཚོན་ནོ། །ཞེས་དང་། བླ་མ་ཕག་མོར་སྒོམས་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱོས་ཤིག །ཅེས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བཤད་ལ། མཚོན་དོན་དག་དྲན་བཞིན་བཤད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བླ་མ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །མིག་དར་འཆིང་འགྲོལ་མཐོང་བ་སྟོན་པ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་གྱི། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའི་དངོས་བསྟན་ལ་མེད་པས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་གྱུར་ནས༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་གཤེགས་པ་ལྟར༔ དེ་རྗེས་བདག་ཅག་འཇུག་ལགས་ན༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པས་འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ནས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་དབང་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཨཱོྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་མེད་ཟླུམ་པོ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་རང་གཟུགས་ལྔ་ཡི་བདག༔ སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་དྲི་མ་འཁྲུ༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀུན་བྱང་ནས༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་སརྦ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་ཁྲུས་བྱས་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་དེ་བུམ་ཆུ་བླུད་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །གཉིས་པ་ཐོད་པས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཨཱ༔ ཐོད་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འབྲུ་བཅུད་ཆང་གིས་བཀང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔར་བསྐྱེད༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་སྦྱོར༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་རྣམ་རྟོག་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་བདུད་རྩི་བླུད་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །གསུམ་པ་མེ་ལོང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད་པར་དྭངས༔ གཟུགས་བརྙན་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་འཛིན་པ་བྲལ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་གསལ་ལ་མ་འགག་པ༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ གསལ་སྟོང་མ་འགགས་དབྱིངས་ནས་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སྔགས་ལན་དང་པོས་སྤྱི་བོར་བཞག །གཉིས་པས་མགྲིན་པར་འཇོག་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་དུ་ཐོན་པ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱ། གསུམ་པས་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །བཞི་པ་གཏོར་མའི་དབང་ནི། ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལྔ་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པའི་རྫས༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་སླད་དུ༔ སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་གཏོར་ཟན་རོལ་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །ལྔ་པ་སྐུ་འབག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཨཱོྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ལྷ་མོའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་མཉམ་ཉིད་མ་འདྲེས་གསལ༔ སྔོན་ཚེ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་དང་སློབ་མའི་ལྷར་འཛིན་ཅིང༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤོང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ དབང་བཞི་རིམ་པར་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔར་གྱི་སྔགས་གཤམ་དུ་ཨཱོྃ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དང་པོས་སྤྱི་བོར་བཞག །གཉིས་པས་མགྲིན་པར་འཇོག་པ་དང་མཉམ་དུ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་གསང་མིང་གདགས། གསུམ་པས་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་གསང་མཚན་བཏགས་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་བཞིའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོད་རྒལ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་དང་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །གོང་དུ་ཚོགས་མཆོད་མ་གཏང་ན་སྐབས་འདིར་གཏོང་ཞིང་། རྗེས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་གཤེགས་གསོལ་ཉེར་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞལ་གཉིས་མ་ལྷ་དགུ་པ་དང་ལྔ་པ་གཙོ་རྐྱང་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆོས་སྐོར་ལ། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གཞུང་གི་ཁུངས་དང་། བླ་མའི་མན་ངག་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཆད་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་དང་ལས་ཚོགས་སུ་འཛོམ་པ་སོགས་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་མན་ངག་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ནི་གཏེར་གཞུང་གི་ཡི་གེ་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། འདིར་ནི་སྙིང་པོ་ཉེར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པའོ། །མི་འ༵གྱུར་བདེ་ཆེན་ཟག་མེ༵ད་དབྱིངས། །རྒྱས་འདེབས་རྡོ༵་རྗེ༵་བཙུན་མོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཉང་གཏེར་སྙིང་པོའི་བཅུད། །འཇུག་བདེའི་ངག་འདོན་ཉུང་ངུར་དྲིལ། །ཉང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོར་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-028&oldid=116168"


Carl Meade འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར23ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 1.029 ཡིན།\nཉེ་བའི་ལོ་ངོ་བརྒྱའི་རིང་གི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང « ཚེ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ_ཡོངས་འཛིན་ཡིག་ཚང་།\nphilosophischhistorische Klasse,Vol.7(Heidelberg:Carl Winter’s Universitätsbuchhandlung,1916.) ［3］རྒྱ...philosophischhistorische Klasse,Vol.7 (Heidelberg:Carl Winter’s Universitätsbuchhandlung,1916.) ［60］Georgios\nlosophischhist0rische Klasse，Vo1．7 (Heidelberg：Carl Winter’s Universit／ltsbuchhandlung，1916．) [3 ངྷྱ...sophisch- historische Klasse,，Vo1．7(Heidelberg：Carl Winter’s Universitgtsbu,． chhandlung,，191 6．)\nC.（Carl Benz 1844～1929）ཁོང་ནི་འཇར་མན་གྱི་འཕྲུལ་ཆས་བཟོ་བཀོད་པ་དང་། སྣུམ་སྒུལ་རླངས་འཁོར་གྱི་གསར་གཏོད་པའམ་བསྒྱུར་བཅོས་མཁན་ཡིན། 1844ལོའི་ཟླ11པའི་ཚེས25ཉིན་སྐྱེས། 1929ལོའི་ཟླ4བའི་ཚེས4ཉིན་ཚེ་ལས་འདས། ཁོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནང་འབར་འཕྲུལ་འཁོར་དང་པོ་ཇུས་འགོད་བྱས་པ་མ་ཟད། སྒྲིག་བཟོ་ཡང་བྱས་པ་རེད།\nདབྱིན་ཡིག་གི་མིང་། C.W(Carl Wilhelm Scheele.) རིགས་དབྱེ། རྫས་འགྱུར། ཁོངས་གཏོགས། ཚན་རིག རྒྱལ་ཁབ། སུའེ་ཏེན། ངོ་སྤྲོད། སྤྱི་ལོ1772ལོར་སུའེ་ཏེན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྫས་འགྱུར་རིག་པ་བ་ཧྲེ་ལེ་ཡིས་མུ་ཟི་དང་ལྕགས་ཕྱེའི་མཉམ་བསྲེས་རྫས་བཀོལ་ནས་མཁའ་རླུང་ནང་གི་དབྱང་རླུང་བསྡུས་ཏེ་ཏན་རླུང་བླངས་པ་དང་།\n卡尔·门格尔 དབྱིན་ཡིག་གི་མིང་། Carl Menger ལས་རིགས། དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་བ། ངོ་སྤྲོད། ཨོ་སི་ཁྲེ་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ནི་དུས་རབས19བའི་ལོ་རབས70པའི་མགོར་བྱུང་ལ། སྲོལ་འབྱེད་པ་ནི་ཁཱའར་མོན་ བོད་ཡིག་གི་མིང་། ཨོ་སི་ཁྲེ་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་གྲུབ་མཐའ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 奥地利经济学派 དབྱིན་ཡིག་གི་མིང་། Austrian


Wylie:Rgyud sde lnga'i dkyil 'khor sgrub pa'i thabs - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rgyud sde lnga'i dkyil 'khor sgrub pa'i thabs\nrgyud sde lnga'i dkyil 'khor sgrub pa'i thabs\nDamngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 69-127 / Folios 1a1 to 30a4\nVolumes List > Volume 11 > Text # (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 69-127. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. rgyud sde lnga'i dkyil 'khor sgrub pa'i thabs bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 69-127. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་དགྱེས་མཛད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱིས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་ལུགས་གཞན་ཀྱི་བསྲེ་བསླད་མེད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གྲུབ་ཆེན་བྱེ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལམ་བཟང་མཆོག །ཁྱུང་པོའི་མཚན་འཆང་གྲུབ་བརྙེས་དེའི། །དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་གསལ་བར་བཀོད། །ཅེས་པ་དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་འདི་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྦྱར་བའོ།\nde ltar dgyes mdzad lha bcu gsum ma la brten nas rgyud sde lnga'i dkyil 'khor rdzogs pa'i rnal 'byor kyis chabs cig tu bsgom pa'i tshul la lugs gzhan kyi bsre bslad med par bshad zin to/_/grub chen bye ba'i thugs kyi bcud/_/rdo rje 'chang gi lam bzang mchog_/khyung po'i mtshan 'chang grub brnyes de'i/_/dgongs pa ji bzhin gsal bar bkod/_/ces pa dpal rgyud sde lnga'i sgrub thabs ngag 'don 'di tA ra nA thas sbyar ba'o/\nLine 1: ༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/rgyud sde lnga'i dkyil 'khor sgrub pa'i thabs bzhugs so//_//\nLeft side print: རྒྱུད་སྡེ་ གཅིག་ ལྔ་\nrgyud sde gcig lnga\nRight side print: 69\nགཡོན་: རྒྱུད་སྡེ་ ད (གྲངས་ཀ་) ལྔ་\nLeft: rgyud sde da (tibfolio#) lnga\nLeft: sgrub thabs\nBegin-End Pages (Western): 69-127\nEnd Tibetan page and line #: 30a4\nTotal # of pages (Western): 59\nTotal # of pages (Tibetan): 30 folios\nNumber of lines per page:6(3 pages of 4)\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rgyud_sde_lnga%27i_dkyil_%27khor_sgrub_pa%27i_thabs&oldid=49667"


Tenzin Tsomo - Artiste - Tibetan Institute of Performing Arts\nTenzin Tsomo is from Chowkor, Dekyi Larso, Bylakuppe. She joined TIPA in 2008 and became junior artiste in 2011, Intermediate artiste in 2016 and Senior artiste in August 2018. She is one of the best female artist in TIPA currently and has been appointed girls’ captain in the Institute from this new year 2019.\nབསྟན་འཛིན་མཚོ་མོ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་ལྕགས་སྐུ་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་སྟེ་ ༢༠༡༡ ལོར་བྲོ་པ་གཞོན་པ་དང་ ༢༠༡༦ ལོར་བྲོ་པ་འབྲིང་བ། ༢༠༡༨ ཟླ་ ༨ པར་གནས་རིམ་དང་པོའི་ཐོག་བྲོ་པ་རྒན་པར་གནས་སྤར་ཞུས་ ཏེ་ད་ཆ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་གནང་མཁན་གྱི་ཕུལ་བྱུང་བྲོ་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཡི་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་འགན་བདག་གནང་མུས་ཡིན།\nབསྟན་འཛིན་མཚོ་མོ། ང་རང་ཆུང་དུས་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་པའི་སྐབས་ནས་གླུ་གཞས་འཁྲབ་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད་ཀྱང་། སློབ་གྲྭའི་ནང་ལོ་རེའི་ཁང་ཚན་གྱི་གཞས་སྣ་འགྲན་བསྡུར་སྐབས་ལ་མ་གཏོགས་ གླུ་གར་སོགས་འཁྲབ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་རག་གི་མེད་སྟབས། ང་རང་འདོད་པ་ཁེངས་ཀྱི་མེད་ཙང་ སྤུན་མཆེད་རྣམ་པས་ངོ་སྤྲོད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་བརྒྱུད། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ དབྱར་སྐྱིད་གླུ་གཞས་དང་། སྒྱུ་རྩལ་རོལ་དབྱངས་སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་ལ་ཉན་པའི་ ཤུགས་རྐྱེན་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཡིན།\n1) What inspired you to give an audition at the Tibetan Institute of Performing Arts?\nI was interested in Performing arts since childhood and in our school, we didn’t have that much as opportunity except forafew annual dance and music competition and I wasn’t satisfied with that and through my elders and relative I have heard about TIPA and the platform that it provide to Tibetan like me who are interested in performing arts\nལན། གུས་མོའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན། ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་ གཞུང་འདི་ཉིད་བསྲེ་ལྷད་མེད་པར་གནས་ཐུབ་རྒྱུར་གཉེན་འཕྲང་ཅན་གྱི་དུས་ཚོད་འདིའི་ནང་མི་རབས་རྒན་པ་རྣམ་པ་ཚོས་སྐུ་ངལ་འཛེམས་མེད་བསྐྱོན་ཏེ་ང་ཚོར་རྩིས་སྤྲོད་གནང་སྟེ་མཛད་རྗེས་རླབས་པོ་ཆེ་བཞག་གནང་བ་བཞིན། ང་ཚོས་ཀྱང་ཁོང་རྣམ་པའི་དྲུང་ནས་དེ་དག་ཡག་པོ་ སྦྱང་ནས་གཞོན་སྐྱེས་མི་རབས་རྗེས་མ་ཚོར་དོ་སྣང་སླེབས་ཐུབ་པ་བཟོས་ཏེ་ཆ་ཚང་རྩིས་སྤྲོད་ བྱེད་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུའི་ཐད་དམིགས་བསལ་གྱི་སེམས་ཤུཌ་དང་འགན་འཁུར་ལེན་བཞིན་ཡོད།\nIn my opinion, the Tibetan Opera or the Ache Lhamo tradition is facing the hardest challenge in terms of attracting the younger generation or in preserving it or performing it in an undiluted form. The Tibetan Institute Of performing arts and some of the early opera master had played an instrumental role in preserving the tradition in exile and now it is up to us, the present generation who has learnt from those masters to not only preserve it but to pass it to next generation of Tibetans and to make it mass appeal.\nལན། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་ཚང་མའི་ནང་ནས་བོད་ཀྱི་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོ་དང་ནང་མ་སྟོད་གཞས་གཉིས་ལ་ དགའ་ཤོས་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ནང་མ་སྟོད་གཞས་ཞེས་པ་དེ་ནི། རོལ་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་གཞས་ཚིག་སྙན་ལ་ཧ་ཅང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ལྡན་པ་དང་། ལག་གི་གར་སྟབས། རྐང་པའི་རྡོག་སྒྲ་སོགས་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཡོད་ པ་དང་། ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོ་ནི། ང་ཚོ་བོད་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་ ཞིག་ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཡིན་སྟབས། ལྷ་མོའི་འཁྲབ་གཞུང་ནང་ནི་རྣམ་ཐར་གཏོང་སྟངས་ དེ་ནི། གཞན་དང་མི་འདྲ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ལ་མཚུངས་ཟླ་མ་མཆིས་པའི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་མཚོན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས་སོ།།\nOut of all the Tibetan art form, I love Nangma Toshey and Tibetan Opera the most, Nangma Toshey because of its exquisite lyrics and elegant choreography and Lhamo (Tibetan Opera) Because it is intrinsic to Tibetan way of life, beliefs and heritage and especially the Namthar part which is unique only to Tibet\nལན། གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། འདི་ཕྱི་ཚེ་རབས་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་སྔར་ནས་ད་བར་སྐུ་ངལ་འཛེམ་མེད་ཐོག་བོད་ཀྱི་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་ཐད་མཛད་རྗེས་གཟེངས་སུ་ཐོན་པ་ བཞག་གནང་ཡོད་པ་སྟེ། དུས་ནས་དུས་སུ་གལ་ཆེའི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པ་སོགས་རིག་གཞུང་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་བསྟི་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཆེད་འཛུགས་གནང་ཡོད་སྟབས། ང་ཚོ་ཟློས་གར་ཚོཌ་པའི་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཚང་མར་སྒྱུ་ རྩལ་རིག་གཞུང་གི་སྡིངས་ཆ་དང་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་དེ་དག་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུ་བྱུང་ཡོད་པས་ས།\nMy role model is none other than His Holiness the Dalai Lama because of his tireless effort to preserve Tibetan Culture and heritage. He was the Founder of the very Institute that had trained and gaveaplatform to me and thousands of artists before me.\nལན། གུས་མོའི་མ་འོངས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་ རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་པ་ཞུས་ཏེ། གཞོན་སྐྱེས་རྗེས་རབས་རྣམ་པས་སྤྱང་འདོད་དང་དོ་སྣང་གནང་ སྐབས་སྟབས་བདེ་པོ་ཡོང་ཆེད། ལྷད་མེད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དེ་རྣམས་ཁོང་རྣམ་པར་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་ ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལགས།།\nMy Goal is to Learn all form of Tibetan Opera and actively take part in various art activities in order to preserve the heritage of Ache Lhamo and our distinguishing Tibetan tradition and culture. As, it will be accessible and easier for the next generation to learn, preserve and share with the peers.\nPreviousPrevious post:Tenzin Yangdon – ArtisteNextNext post:Kalsang Dolma – Artiste