རེབ་གོང་རྡོ་རྗེ་མཁར། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༢༧ཉིན།\nདེང་སང་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བོད་གངས་ཅན་པས་ལྷ་འདྲེ་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་། དེ་ནི་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཤན་ཞུགས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་སུ་ལྷ་འདྲེ་ལ་ལྟ་བ་ཅི་ཞིག་འཛིན་པའི་མཐའ་མ་རྟོགས་པ་མཚོན་པ་ལས། ལུང་རིགས་དང་འགལ་མེད་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་ལྟ་བ་ཡང་དག་ཅིག་མིན། འོ་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པ་དེ་ཡོད་པར་བཞེད་དམ་མེད་པར་བཞེད་ཅེ་ན། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་གཞན་རྣམས་དང་མི་མཚུངས་པར་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པ་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཞིག་མིན་པར་བཞེད། དེ་ཡང་ནང་པའི་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་། ཆོས་འབྱུང་རྣམ་ཐར། ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྙིང་མའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་ཆོས་འབྱུང་རྣམ་ཐར་རྣམས་སུ་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་རྒྱུན་པར་མཐོང་ཞིང་། ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས་ཚུལ་ཡང་མང་པོ་ཞིག་གསུངས་ཡོད། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པར་གོ་བ་ཇི་ལྟར་ལེན་དགོས་ཤེ་ན། ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ལྟར་ན་ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་པ་ནི་བཟང་ངན་དང་ཕན་གནོད་ཙམ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་སུ་རྟོག་པས་བཟུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་མིང་དུ་བརྗོད་པ་ཞིག་ཡིན་གྱི། དམངས་ཁྲོད་དུ་གྲགས་པའི་གཟུགས་མཛེས་ལ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་། རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཞིང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དང་། མི་ཉམ་ཐག་རྣམས་ལ་མགོན་དང་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་། ཤ་མེད་རུས་བཀྲ་སྐམ་པོའི་གཟུགས་སྙིང་དུ་མི་སྡུག་ཅིང་། ཁ་ནས་མེ་འབར་ལ་སྣ་ནས་དུ་བ་འཕྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འདྲེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཅན་ཞིག་གཏན་ནས་མེད་པར་བཞེད་དེ། མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱིས། དེ་ཡང་བཟང་ངན་དང་ཕན་གནོད་ཙམ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་སུ་རྟོག་པས་བཟུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པས་དོན་ལ་གནས་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ནང་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་བཟང་དང་ཕན་འདོགས་པའི་སྣང་ཚུལ་ལམ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷ་ཞེས་པའི་མིང་བཏགས་ནས་ལྷ་རུ་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་ངན་དང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲེ་ཞེས་པའི་མིང་བཏགས་ནས་འདྲེ་རུ་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་འདྲའི་ལྷ་འདྲེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་རང་བྱུང་ཁམས་སུ་དོན་དམ་དུ་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མེད་པར་བཞེད་པ་ཚེགས་མེད་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ཐུབ་པའི་ཁར། ནང་པ་དང་དངོས་གཙོ་རིང་ལུགས་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་འདྲེར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང་མ་གྲོས་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པ་བྱུང་།\nམི་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་ནས་ད་ལྟའི་བར་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བ་དང་། མི་ཚེའི་ལྟ་བ། རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན། དེས་མི་རྣམས་ལ་བཞག་པའི་བག་ཆགས་བཅས་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་ཞིབ་ཏུ་གཏོང་ངོ་ཟེར་ནས་རང་རང་གིས་ཡང་དག་པར་རློམ་པའི་ལྟ་བ་རེ་ལེགས་ཉེས་བདེན་རྫུན་ཤན་འབྱེད་པའི་དབང་པོར་བཅོལ་ནས་ཡིག་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤེལ་ན་ཡང་། དོན་དམ་དུ་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་ལྟ་བ་དང་། དམིགས་བྱ། འབྲས་བུ་སོགས་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་རྨོངས་ཏེ་ཕྱི་ཚུལ་ཙམ་བརྗོད་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་སྒེར་བདག་བྱེད་པའི་རྨོངས་དད་ཀྱི་ལག་ཆ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་པ་བཅས་ནི་དངོས་གཙོ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལས་རིང་ནས་འདས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས་ཏེ། སྤྱིར་ལྷ་ཞེས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་གྲགས་སུ་མི་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། མིའི་རྒྱལ་པོ། སངས་རྒྱས་ཏེ་སྔགས་ལམ་གྱི་བསྒོམ་བའི་ཡི་དམ། འགྲོ་བ་རིགས་ཀྱི་ནང་གསེས་ལྷ་བཅས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བཤད་ན་ཡང་། ནང་པ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཟང་ངན་དང་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་ཅི་རིགས་བྱེད་པའི་སྣང་སྲིད་མཐའ་དག་ལ་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་མིང་དུ་བརྗོད་ཅིང་རྟོག་པས་བཟུང་བ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་གཏོགས། དོན་དམ་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གནས་པ་ཞིག་མིན་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ལྟར་མིང་བཏགས་པའི་ལྷ་ལ་ནང་ཆོས་སུ་རིགས་དབྱེ་དང་བཤད་འགྲེལ་འདི་ལྟར་གསུངས་པ་སྟེ།\n1.འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི། མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་ཞལ་ནས། དེ་ཡང་དང་པོ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། བཏགས་པའི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྣང་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བློ་སྣང་དགའ་ཞིང་དང་བ་འདྲེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལྷ་ཟེར། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།\n2 .ངོ་བོར་གནས་ཚུལ་གྱི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི། ངོ་བོའི་ཐོག་ཙམ་དུ་མི་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་ལྷ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ལ་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཁོར་བའི་གནས་གཉིས་ཀ་ལས་འདས་པའི་ལྷ་དང་། འཁོར་བའི་གནས་ལས་མ་འདས་པའི་ལྷ་གཉིས་ཡོད་པར་བཤད། དེ་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཁོར་བའི་གནས་གཉིས་ཀ་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་། ཡུམ་ཆེན་མོ་དང་། རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་གནས་སུ་རང་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་གནས་འབྲས་གཉིས་ཀ་ལས་འདས་པའི་ལྷར་བཞེད་པ་དང་། མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་གནས་ལས་མ་འདས་ཤིང་འཁོར་བའི་ལས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་ལྷ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི། གཟུགས་མེད་དང་། གཟུགས་ཁམས། འདོད་ཁམས་སོགས་ཀྱི་ལྷ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་སྣང་ཡུལ་དུ་མཚན་ཙམ་མམ་སྐུ་འདྲ་སོགས་ངོ་བོ་ཙམ་གནས་པ་མ་གཏོགས་དེང་སང་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཐུབ་པའི་དོན་དམ་དུ་གནས་པ་ཞིག་མིན་པར་གྲགས་སོ། །\n3. མཐོང་སྣང་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་རུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རྒྱུད་གཡོས་ཏེ་འཕྲུལ་བའི་སྣང་བ་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ཐུན་མོ་མ་ཡིན་པའི་ལྟས་དང་མཚན་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཀུན་ལྷ་ཡིན་ཞེས་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་ལྷ་རུ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ས་བླ་བའི་སྨན་བཙུན་ཞེས་པ་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་ལ་ཅུང་ཟད་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕོ་མོ་ཕལ་བའི་ཤེས་རྒྱུད་གཡོས་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱི་ལས་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་རུ་བཅོལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ། དུས་ལ་བབ་པ་མ་ཡིན་པར་དགུན་སྒང་དུ་མེ་ཏོག་བཞད་ཅིང་ལོ་ཏོག་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་མཐོང་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་པས་དངོས་སུ་གཟུགས་བསྟན་ནས་ལུང་བསྟན་པ། འཇའ་འོད་དང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཐོང་བ་སོགས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཡིན། གཡང་ཡིན། ལྷ་ཡིན། དཔལ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ནས་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་ལྷ་རུ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་རུ་རྟོག་པས་འཛིན་ན་ཡང་། ནང་པས་མཐོང་སྣང་དེ་ཙམ་ལྷ་རུ་མི་འདོད་དེ། འཇིག་རྟེན་པས་སྒྲོ་བཏགས་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །\n4.རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི། རང་རིག་པའི་དག་སྣང་གི་ཆ་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་ཉིད། སོར་རྟོག བྱ་གྲུབ། ཆོས་དབྱིངས་བཅས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་འབྱུང་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཤེས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་སྟོང་གསལ་གྱི་རིག་པ་དེ་ཡིན་པ་དང་། སྟོང་གསལ་གྱི་རིག་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། རང་རིག་པའི་དག་སྣང་གི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ་བརྗོད་པར་གསུངས།\n5.བསླུ་མེད་ལས་དབང་གི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི། འབྱུང་བ་བཞི་རང་བབ་ཏུ་གནས་ཤིང་རང་བབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་དབྱེ་ན། རང་བྱུང་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་དབང་གི་ལྷ་དང་འཇུག་སྒོ་སོ་སོར་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ལས་དབང་གི་ལྷ་སྟེ་ལས་དབང་བསླུ་བ་མེད་པའི་ལྷ་གཉིས་ཡོད། དེ་ལས་རང་བྱུང་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་དབང་གི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སོགས་འབྱུང་བ་བཞི་དང་། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་སོགས་དུས་ཚིགས་བཞི་དང་། ཉིནམཚན་གཉིས་དང་། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་དང་། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ་དང་རྒས་ཤིང་རྒུད་པ་གཉིས་བཅས་ལས འབྱུང་བཞི་དང་། དབྱར་སྟོན། ཉིན་མོ། སྐྱེ་བ། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ། ནད་མེད་པ་བཅས་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་ལ་ངེས་པ་ཅན་དུ་འོང་ཞིང་བསླུ་བ་མེད་པར་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ལ་བྱུང་བས་ན། སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་དབང་ཟེར། དེ་ཡང་རང་བྱུང་གཡོ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འཁྲུགས་པ་སྟེ། ཀུན་གྱི་གཞི་མར་གྱུར་བ་དང་། ཆུ་ནི་བརླན་ཞིང་གཤེར་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད། མེ་ནི་ཚ་ཞིང་དྲོད་ལྡན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱེད། ས་ནི་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་སྟེ། ཀུན་གྱི་བརྟེན་གནས་སུ་གྱུར་པ་སོགས་ཀྱི་འབྱུང་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་གྱིས་བསགས་པའི་ལས་ལ་བྱུང་བ་མེད་ཅིང་། རང་བཞིན་གྱི་ལས་སམ་རང་བྱུང་དུ་འབྱུང་བས་ན་རང་བྱུང་ཟེར་བ་ཡིན། འཇུག་སྒོའི་ལྷ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་བསྡུས་པའི་ལུས་བསྐྱེད་པའི་ཕ་མ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཐར་བའི་ལམ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དང་། མགོན་པོར་བྱེད་པའི་ལྷ་ལྔ་བཅས་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ནི་རང་རང་ཀིས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལས་ལ་བསླུ་བ་མེད་པར་རང་རང་གི་ལྷ་བྱེད་པས་ན། བསླུ་མེད་ལས་དབང་གི་ལྷ་ཟེར་བར་བཞེད།\n6.མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི། ཐར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་ནུས་པའི་འཁོར་བ་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞིང་། གནས་སྐབས་ཙམ་རེ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་ཕན་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ནུས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོབ་པར་མི་ནུས་པའི་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་ནི་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ལྷར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ལས་ཀྱི་བགྱི་བ་ལ་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་འབྱུང་བས་ན་ལས་(ལས་ཀ)ཀྱི་ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་ནི་ངེས་པ་ཅན་དུ་གཙོ་ཆེ་བར་གསུངས་པ་དང་། ལས་དཀར་པོ་དགེ་བ་དང་། དགེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱང་དོན་གནས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ལྷ་ཡིན་པར་བཤད།\nདེ་ཡང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལྟར་ན། གང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ལ་འདྲེ་ཟེར་ཞིང་། དམངས་ཁྲོད་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང་། ལུས་ལ་ཤ་མེད་པར་རྩིབས་མ་དཀར་སེང་ངེ་བ། རྩིབས་མའི་བར་ནས་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་མཐོང་ཐུབ་པ། ནུ་མ་ཆེ་ཞིང་རིང་བ། ལྕེ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ། མགོའི་སྐྲ་ལོ་རིང་ཞིང་གཟེངས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བ་སོགས་མཐོང་ན་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་གཟུགས་ཅན་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་བཤད་རྒྱུན་དེ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་པའི་གཟུགས་དང་། དྲེགས་པ། གདུག་རྩུབ། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ། ཡིད་ལ་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐོང་སྣང་། མ་རིག་པའི་བདག་འཛིན་དང་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ། ལས་མི་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ། རྒས་ཤིང་རྒུད་པ་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་མེད་གནོད་བྱེད་དུ་གྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲེ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་ཡོད་པ་ཞིག་མིན་པར་བཞེད་དོ། ། དེ་ལྟར་མིང་བཏགས་པའི་འདྲེ་ལ་དབྱེ་ན།\n1.འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་འདྲེ་ཞེས་པ་ནི། མཐོང་ན་གང་གི་བློའི་ཡུལ་དུ་མི་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་ཡ་ང་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་ལ་འཚེ་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྨོངས་པ་དག་གིས་བཟང་ངན་དང་ཕན་གནོད་ཙམ་ལ་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་མིང་བཏགས་པའི་འདོད་གཏམ་ཡིན་པས་དོན་ལ་གནས་པ་མིན་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །\n2 .ངོ་བོར་གནས་ཚུལ་གྱི་འདྲེ་ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གཟུགས་མེད་ཀྱི་དྲེགས་པ་དང་། གདུག་རྩུབ་དང་། ནུས་མཐུ་དང་།རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོན་ནུས་པ་དང་། གཟུགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་གཤིན་རྗེ་དང་བདུད་བཙན་སྡེ་བརྒྱད་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ངོར་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་གནོད་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་དོན་གནས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་ངོ་བོའི་གནས་ཚུལ་གྱི་འདྲེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན།\n3.མཐོང་སྣང་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་འདྲེ་ཞེས་པ་ནི། མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་མཐོང་བས་མི་ཕོ་མོ་ཕལ་བའི་ཤེས་རྒྱུད་གཡོས་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱི་ཡིད་མི་བདེ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དཔེར་ན་དབྱར་སྲམ་དང་པིར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་ཟ་བ་དང་། ཉ་མོ་སྐམ་ལ་འཛིང་བ་མཐོང་བ་དང་། སྟག་གིས་རི་དྭགས་གསོད་པ་མཐོང་བ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པ་དགུན་གྱི་དུས་སུ་སྦྲུལ་དང་སྦལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་མཐོང་བ་རྣམས་འདྲེ་ཡིན།བདུད་ཡིན། སྲིན་པོ་ཡིན། ཀླུ་ཡིན། གཉན་ཡིན།བཙན་ཡིན། གཟའ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་འདྲེ་རུ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཐོང་སྣང་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་འདྲེ་ཟེར་བ་ཡིན།\n4.རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འདྲེ་ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་རང་རིག་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བའི་ཆ་ལ་མ་རིག་པའི་བདག་འཛིན་ལས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འབྱུང་བ་དེ་ཡིན་པར་བཞེད། དེ་ཡང་ཡ་ཐོག་གདོད་མ་ནས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀ་དག་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ་དང་མ་རིག་པའི་བདག་འཛིན་ཉོན་མོངས་དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་རིག་དང་མ་རིག་མཉམ་པར་སྦྱར་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་ཕལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པས། མི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསོག་ཅིང་། དེའི་ལས་ཉོན་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོའི་བདག་མེད་མ་ཤེས་པས། དོན་སྤྱིའི་ལས་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྨོངས་ནས་ཕན་གནོད་དང་བཟང་ངན་གྱི་སྣང་བ་ཙམ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་སུ་བཟུང་བ་དེ་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལས་གསུངས་སོ།།\n5.བསླུ་མེད་ལས་དབང་གི་འདྲེ་ཞེས་པ་ནི། འབྱུང་བ་བཞི་རབ་ཏུ་གཡོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པས་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་ལ་ངེས་པ་ཅན་དུ་འོང་ཞིང་བསླུ་བ་མེད་པར་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་ལས་མི་དགེ་བ་ལས་ན་བ་དང་།འཆི་བ་དང་། རིགས་དམན་པ་དང་། འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་དབུལ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོདཔ་སོགས་དང་། དུས་ཚིགས་བཞི་ལས་དཔྱིད་དང་དགུན། ཉིན་མཚན་གཉིས་ལས་མཚན་མོ། རྒན་གཞོན་གཉིས་ལས་ལུས་རྒས་ཤིང་རྒུད་པ་བཅས་ནི་བསླུ་མེད་ལས་དབང་གི་འདྲེ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ།།\n6.མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་འདྲེ་ཞེས་པ་ནི། ནང་ཆོས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་ལ་སྤྱིར་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྫ་མཁན་གྱི་འཕང་ལོའམ། ཟོ་ཆུན་གྱི་ཁྱུད་མོའམ། བུམ་ནང་གི་བུང་བ་བཞིན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་བ་སྟེ། དེའང་བུམ་ནང་དུ་བུང་བ་བཅུག་ནས་ཁ་བཅད་པ་ན་བུང་བ་དེ་གང་དུ་འཕུར་ཡང་བུམ་ནང་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་པའི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་གནས་མཐོ་དམན་གང་རུང་སྐྱེས་ཀྱང་འཁོར་བའི་གནས་རིས་ལས་མི་འདའ་སྟེ། བུམ་པའི་སྟོད་ལྟ་བུ་མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་གནས་དང་། བུམ་པའི་སྨད་ལྟ་བུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་རིས། དེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་གནས་རིས་དྲུག་པོ་འདིར་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་བས་ན་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བ་བསྒྲུབས་པའི་རྒྱུས་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོ་སོགས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་དང་དེ་ལ་འདྲེ་ཟེར་བ་ཡིན། དེས་ན་ལས་ནག་པོ་མི་དགེ་བ་ལ་ཅི་མ་སྙམ་པར་འཇུག་པར་བརྩོན་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་ལ་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་འདྲེ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་ངེས་པ་ཅན་དུ་སྤོང་དགོས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ།།\nམ་ཅིག་ལབ་གྱི་སྒྲོལ་མའི་ཞལ་ལས། མཐར་ཐུག་ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་པ་གཉིས་མེད་ལ། སྔ་མ་ལ་ནི་ལྷ་ཡང་འདྲེ་ཡིན་ལ། འདྲེ་ཡང་ལྷ་སྟེ་ངེས་པ་མེད་དོ།། ཞེས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་བཏགས་པའི་ལྷ་འདྲེའི་སྐབས་སུ། གང་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དེ་ལ་ལྷ་དང་། གང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ལ་འདྲེ་ཟེར་བ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱིས་བཟང་ངན་དང་ཕན་གནོད་ཙམ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་མིང་ཀུན་ནས་བཏགས་པ་ཞིག་ཡིན་གྱི། དོན་ལ་གནས་པ་ཞིག་མིན། དེས་ན་བཟང་པོས་ཀྱང་སྐབས་རེར་གནོད་པ་བྱེད་ལ། ངན་པས་ཀྱང་སྐབས་རེར་ཕན་འདོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་དང་། དང་པོར་ཕན་བཏགས་ཀྱང་ཕྱིས་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་ཡང་མང་ལ། དང་པོར་གནོད་པ་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་ཕན་བཏགས་པ་ཡང་ཡོད་པས་བཟང་ངན་དང་ཕན་གནོད་ཙམ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་བཏགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། བཟང་པོའི་ཆགས་ཡུལ་ལྷ་རུ་བྱས་པས་ཀྱང་གནོད་པ་སྐྱེལ་ལ། ངན་པ་ཡིད་ལ་མི་འདོད་པ་ལ་འདྲེ་རུ་བྱས་པས་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པ་ཡོད་པས། ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་པ་དེ་གང་ལ་ཟེར་བའི་ངེས་པ་མེད་ལ། ངེས་པ་དོན་གྱིས་མི་ཡུལ་དུ་གནས་པའི་གཟུགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཀྱང་མིན་པ་དང་། མིང་གི་སྒྲ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཏན་ནས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ནང་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ལྟར་ན་བཟང་ངན་དང་ཕན་གནོད་ཙམ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེར་འཛིན་པ་ནི་གཏན་ནས་མི་འདོད་ལ། བཟང་ངན་དང་ཕན་གནོད་ཙམ་ལ་ལྷ་འདྲེའི་མིང་ཡང་མི་གདགས་ཤིང་། སྒྲ་ཡང་མི་བསྒྲགས་པར་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཡིན་ནོ། །\nགཞན་ཡང་ངོ་བོའི་གནས་ཚུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའམ། དོན་གནས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ནི་སྣང་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་བདེན་འཛིན་མི་བྱེད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པས་ངོ་བོའི་གནས་ཚུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བར་བྱས་འདུག་གོ །\nནང་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་སྣང་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ལྷ་དང་འདྲེ་ལ་ངེས་པར་དུ་བཟུང་བ་ཡིན་ན་ཡང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་ལུགས་ཀྱིས་མཐོང་སྣང་དེ་ཙམ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེར་བྱེད་པར་མི་འདོད་ཅིང་། དོན་གནས་ལ་ཡང་མཐོང་སྣང་དེ་ཙམ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་ཟེར་བ་མ་ཡིན་ལ། མཐོང་སྣང་གི་ལྷ་དང་འདྲེ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོ་བཏགས་རྐྱང་པ་ཡིན་པས། དགའ་བ་དང་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པར་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་བཞག་ན་ཕན་གནོད་མི་ནུས་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྣང་ཙམ་ལ་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་རྟོག་པས་བཟུང་ན་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་དང་འགལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་དོར་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཚུལ་དེས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་མཐོང་སྣང་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་གསལ་པོར་མཚོན་འདུག་གོ།\nནང་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་མ་རིག་པའམ་བདག་འཛིན་དེ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཅོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཕལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་ཕྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཐམས་ཅད་མ་ཕྱེད་ནས་འཚོལ་བར་སོང་བས་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན། དེ་བས་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་སོ་སོར་འབྱེད་པར་བྱས་ལ། གཅོད་རྒྱུའི་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་གཅོད་མཁན་གྱི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདག་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་དང་པོ་གཞི་གདོད་མ་ནས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་མ་རིག་པ་བདག་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་ཡོད་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཟེར་ལ། དེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་པས་རང་བྱུང་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཐོག་མར་འདི་ཙམ་ནས་བྱུང་བའི་སྨོས་སྒོ་མེད་པས་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བས་ན་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡང་མ་རྟག་མ་དཔྱད་པའི་ཚེ་རིག་མ་རིག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོད་པས། སོ་སོར་ཡི་ཕྱེད་ཅིང་མ་རིག་ཀྱང་། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་དང་འདྲ་སྟེ། ངོ་བོ་སོ་སོར་ཡོད་པས་སོ་སོར་རིག་ནས་སོ་སོར་ཕྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བླ་མ་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན། དེས་ནི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་གསལ་པོ་ཞིག་མངོན་པར་མཚོན་འདུག་གོ།\nནང་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླུ་མེད་ལས་དབང་གི་ལྷ་འདྲེ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷ་འདྲེ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ། ཕ་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་དང་། རིགས་མཐོ་བ་དང་།རིགས་དམན་པ་དང་། གཟུགས་བཟང་བ་དང་། གཟུགས་ངན་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་འཇུག་པའི་སྒོ་འབྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ན་ཡང་། རྟག་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ལ་ངེས་པའང་མེད་པས། གནས་སྐབས་ཙམ་རེ་ལ་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་བྱེད་པ་ཡང་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་མ་དང་། སྤུན་ཟླ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་།དེ་ལ་སོགས་པའི་བརྩེ་ཞིང་གདུང་ཞེན་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་རྩོད་ཀྱང་འཁྲུགས་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གནོད་པའི་འདྲེ་བྱེད་པར་འོང་བ་དེ་ཡང་བརྩེ་ཞིང་གདུང་ཞེན་ཆེ་བའི་ལས་དེ་ཟད་ཅིང་། གནོད་སེམས་ཀྱི་ལས་དེ་ལ་བཟུང་ནས་གནོད་སེམས་ཀྱི་ལས་དེ་ལ་སྤྱོད་པའང་ཡོད། དེ་ལྟར་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་འབྱེད་མི་རུང་ཞིང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སོ་སོར་འབྱེད་པ་དཀའ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བས་སྤྱོད་ལམ་བཟང་པོ་བྱས་ནས་གནོད་པའི་འདྲེ་བྱེད་པ་ཡོད་ལ། གཟུགས་སྙིང་དུ་མི་སྡུག་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གནོད་སེམས་ཅན་གྱིས་ཕན་འདོགས་པའི་ལྷ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པ་ནི། མི་མ་ཡིན་གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པའི་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དགའ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་དང་གྲོགས་བྱས་ཏེ་འདྲེས་ལྷ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་པ་ནི་ངོ་བོ་སོ་སོ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེའི་ཕྱིར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ལྷ་འདྲེ་གཉིས་དང་། བཟང་ངན་གཉིས་དང་། ཕན་གནོད་གཉིས་དང་། བདེ་སྡུག་གཉིས་དང་། མཐོ་དམན་གཉིས་དང་། ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་། འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དུ་མ་ཞིག་བརྗོད་དུ་མི་བཏུབ་པ་མཐའ་ཡས་པ་གཅིག་འབྱུང་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་རང་གིས་ལས་དགེ་སྡིག་སྣ་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་དགོས་ལ། གནོད་པ་དང་། མི་བདེ་བ་དང་། ཡིད་ལ་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེ་མི་འབྱུང་བར་འདོད་ན། མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ། ། བདེ་ཞིང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་འདོད་ན། དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་ནས་བསྒྲུབས་པ་གཙོ་ཆེ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་འཇུག་སྒོ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་ན། ལས་དབང་ཆེ་ལ། ལས་མ་ཡིན་པའི་གཞན་ལ་རེ་ལྟོས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་ཡོད་མི་སྲིད་པ་དང་། ལས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པས་ན། བསླུ་མེད་ལས་དབང་གི་ལྷ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་བསླུ་མེད་ལས་དབང་པའི་ལྷ་འདྲེར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བ་ཞིག་མཚོན་ཡོད་དོ། །\nནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པ་དེ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ནི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པར་རུང་བའི་སོ་སོ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་ནི་སྤང་བྱ་དང་བླང་བྱ་ཡིན་ལ། མཐར་ཐུག་གི་ལྷ་དང་། ལས་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་ནི་ངེས་པ་ཅན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ལྷ་ཡིན་པས། ལྷ་འདི་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན། མཐར་ཐུག་གི་འདྲེ་དང་ལས་ཀྱི་འདྲེ་གཉིས་ནི་ངེས་པ་ཅན་དུ་སྤང་དགོས་པའི་འདྲེ་ཡིན། དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལྷ་འདྲེ་དེ་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་འདྲེ་གཞན་ཞིག་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ནི་ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པས། ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་པོ་གང་ལ་ཡང་ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་འཇོག་པ་དང་། བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ནས་ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་སྦྱིན་པས་བསྐྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ལྷ་འདྲེར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་གསལ་བར་བྱས་འདུག་གོ །\nམདོར་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལྟར་ན། ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྷ་འདྲེའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དེ། མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། མར་ངན་སོང་གི་གནས་ནི་འདྲེ་ཡིན། བྱ་བ་དང་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་ཤིང་ཞི་བ་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། བྱ་སྤྱོད་མི་མཛེས་ཤིང་རྩིང་བ་ནི་འདྲེ་ཡིན། ཆོས་དང་དགེ་བ་ཡིད་ལ་དྲན་ཚད་ནི་ལྷ་ཡིན། དེ་ཡང་ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་གཅིག་ཡིན་ལ། རིག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་ན། དོན་དམ་པར་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དེ་རྣམས་ནི་བདེན་པར་གྲུབ་པ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མེད་པར་བཞེད་པ་ཡིན། དམངས་ཁྲོད་དུ་བཤད་པའི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་བླ་འདར་བའི་གཟུགས་ཅན་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་འདྲེ་དང་། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་ལྷ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་མི་བཞེད་ན་ཡང་། ངོ་བོར་གནས་ཚུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་སྟེ་བདུད་བཙན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་འདྲེ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སོགས་ངོ་བོར་གནས་ཚུལ་གྱི་ལྷ་གཉིས་ཡོད་པར་བཞེད། དེ་ལྟར་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ནི་ལྷ་འདྲེ་ཡོད་པར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་མིའི་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་ནང་གི་བསམ་སྦྱོར་བཟང་ངན། འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབུལ་ཕྱུག་རིགས་ཀྱི་མཐོ་དམན། སྙིང་དུ་སྡུག་ཅིང་མི་སྡུག་པ། རྣ་བར་སྙན་ཞིང་མི་སྙན་པ། ཡ་རབས་དང་མ་རབས། མཐུན་རྐྱེན་དང་འགལ་རྐྱེན་སོགས་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་དང་ཕན་གནོད་སོགས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་གམ་དེ་དག་གི་བཏགས་མིང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མིའི་མིང་ལ་སངས་རྒྱས་དང་། སེང་གེ ཟླ་བ། ཉི་མ། ཁྱི་ཕྲུག་སོགས་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། མིང་དེ་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་།སེང་གེ ཟླ་བ། ཉི་མ། ཁྱི་ཕྲུག་བཅས་དོན་དམ་པར་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་ཇི་བཞིན་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་གཟུགས་ཅན་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །\nང་ཚོས་ནང་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་།ཆོས་འབྱུང་། རྣམ་ཐར་སོགས་ལ་མཇལ་བ་ན་བདུད་ཅེས་པའི་མིང་རྒྱུན་པར་མཐོང་ཞིང་། འོ་ན་དོན་དམ་དུ་བདུད་ཅེས་པ་དེ་གང་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཟེར་ན། དག་ཡིག་རྣམས་ལས་དེ་ནི་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་གི་ནང་གསེས་ཤིག་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ་དང་དགེ་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་མཁན། ལྷའི་བུ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། འཆི་བདག་ཕུང་པོ་སྟེ་བདུད་བཞི་བཅས་ཡིན་པར་བཤད། དེ་ཡང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། བདུད་ཅེས་པའི་གཟུགས་ཆེ་ཞིང་ཁ་དོག་ནག་པོ་གང་གིས་མཐོང་ཡང་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བའི་གཟུགས་ཅན་ཞིག་དངོས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བཞེད་ཅིང་། བདུད་ཅེས་པ་ནི་ཐར་བ་བསྒྲུབ་པའི་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དེ་འདོད་པ་དང་། དེ་ཡང་བདག་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཀྱི་མིང་ལ་བདུད་ཅེས་བཏགས་པ་ཡིན་པར་གྲགས། དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་དང་། ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད། དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད། སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་བཅས་བཞི་ཡོད་པར་གསུངས།\n1.ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་ཅེས་པ་ནི། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་སྟེ་གཟུགས་བཟང་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་གཟུགས་ངན་པ་ལ་སྡང་སེམས་འཁྲུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་བཅས་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་རྣམས་ལས་བཟང་པོ་ལ་ཆགས་ཤིང་ངན་པ་ལ་སྡང་སེམས་སྐྱེས་སྟེ་ཆགས་སྡང་གཉིས་སུ་བཟུང་བ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་དངོས་སུ་ཡོད་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་སྡང་བས། དངོས་སུ་དབང་པོ་ཐོགས་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་འཁོར་བར་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདུད་དང་། དངོས་སུ་ཡོད་པའི་ཡུལ་བཟང་ངན་ལ་ཐོགས་པས་ན་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་ཟེར་བ་ཡིན། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལྟར་ན། བཟང་ངན་གང་ལ་ཡང་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་དེ་ནི་བདུད་ཡིན་པས། གང་ལ་ཡང་ཆགས་ཞེན་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་དུ་སྟོང་ཞིང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། གཟུགས་སྣང་བ་དེ་བདག་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པར་བཟུང་སྣང་ཙམ་སྟེ་སྣང་ཙམ་དེ་ལ་ཞེན་པ་དེ་སྤངས་ནས་གཟུགས་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བཟང་ངན་ཡང་དེ་བཞིན་ཡིན་པས། དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་ལས་འགྲོལ་ཐུབ་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །\n2.ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་ཅེས་པ་ནི། དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་དངོས་སུ་མི་སྣང་ཡང་རང་གི་ཡིད་ལ་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་ཡ་ང་བ་དང་། ལྷ་ཞེས་པའི་དག་སྣང་བཟུང་བས་བག་བྲོ་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་སྐྱེས་ཤིང་།དེ་ལྟར་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་གཉིས་ཡིད་ལ་བཟུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིད་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཉོན་མོངས་དེ་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་དངོས་སུ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་དངོས་པོའི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་དགེ་བའི་ལས་འཆོར་བར་བྱེད་པའི་གནོད་བྱེད་ངེས་པར་ནུས་པས་ན་བདུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་དངོས་སུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་ཟེར་བ་ཡིན། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལྟར་ན། ལྷ་ཞེས་བྱ་བའི་བཟང་པོ་དང་འདྲེ་ཞེས་བྱ་བའི་ངན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་ལ་གཞི་གདོད་མ་ནས་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་པས། གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་དགོས་ཤིང་། བྱུང་ཚོར་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་འཆར་བ་རྣམས་ནི་འགོག་པར་མི་བྱེད་ལ། བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་འགོག་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱང་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན། དྲན་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཅི་ཤར་ཡང་ཆེས་ཆེར་གང་ལ་ཡང་ཡིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་རྟོག་པས་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལ་དྲན་རྟོག་ཅི་ཡང་འཆར་བ་ཡིན་པ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཡོ་མཁན་མེད་ཀྱང་རྦ་རླབས་སོགས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་རྟོག་པ་བཟང་ངན་ཅི་ཡང་འཆར་བ་དེ་ཉིད་བཅའ་བཅོས་མི་བྱེད་པ་དང་ཡིད་གཟུང་འཛིན་སྤངས་ནས་ལུས་སེམས་གཡོ་བ་མེད་པར་རང་སར་བཞག་ན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་རང་སར་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །\n3. དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ཅེས་པ་ནི། རང་གི་ཡིད་ལ་ཆགས་ཤིང་དེ་ལ་དགའ་ཞིང་བྲོད་ནས་ཡིད་ལ་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་རྒྱུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྙེད་བཀུར་སྙན་གྲགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་། འཁོར་མང་པོ་འདུ་བ། ངག་ནུས་ཀྱིས་འདྲེ་གདོན་ཐུལ་ཞིང་ན་ཚ་ཟུག་རྔུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་སོགས་ལ་དགའ་ཞིང་བྲོད་ནས་དྲེགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དང་། དྲེགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཐར་བའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བས་ན་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ཅེས་མིང་བཏགས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལྟར་ན། ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་བྱུང་ཞིང་ཇི་ལྟར་ཤར་ན་ཡང་སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོར་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འཛིན་ཞིང་། དཀའ་ཞིང་བྲོད་པའི་བློ་དང་བློའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྟག་པ་དང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པས། དེ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ཆོད་ནས། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །\n4. སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ཅེས་པ་ནི། འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་རྒྱུ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་གྱིས་བྱས་ནས་ཐར་བ་འཐོབ་ཏུ་མི་སྟེར་བའི་བདག་འཛིན་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ལ་བདག་འཛིན་གྱི་བདུད་ཡང་ཟེར། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་སོང་ནས་སེམས་ལ་བཟང་ངན་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཟུང་ཞིང་བདེན་པར་འཛིན་པ་ལ་སྙེམས་བྱེད་ཟེར། དེ་ཡང་ཡུལ་སྙེམས་བྱ་དང་ཡུལ་ཅན་སྙེམས་བྱེད་ཅེས་པའམ། ང་དང་ངར་འཛིན་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱས་པས་བདག་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་ཡུལ་ནས་ཐོན་ཏེ། བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མི་ཤོར་ཞིང་། ཡིད་བྱེད་དང་ཡིད་སྨོན་བྱེད་པའི་བློའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་ནས་བློ་བཏགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། ངར་འཛིན་པའི་བློ་ཞིག་པ། ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཡོ་མི་ནུས་པ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་དག་བདེན་འཛིན་གྱི་སྙེམས་པ་དང་བྲལ་ནས་བདེན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་དང་མཇལ་བ་ནི། སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ཆོད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ཆོད་ན་ཉོན་མོངས་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་ཐམས་ཅད་ཆོད་པ་ཡིན་པར་བཤད། དེས་ན་བདག་ཡོད་ན་བདུད་ཀྱང་ཡོད་ལ། བདག་མེད་ན་བདུད་ཀྱང་མེད་པས། བདག་མེད་པ་ལ་གཅོད་བྱའི་ཡུལ་མེད་ཅིང་། འཇིགས་པ་དང་ཡ་ང་བ་མེད་པ་ཡིན། དེས་ན་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་གྲོས་རྒྱས་ནས་བདུད་བཞི་ལས་གྲོལ་བ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས།\nལྷ་འདྲེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དགྲ་བགེགས་གདོན་གསུམ་ཞེས་པ་ནི། བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གནོད་པའི་བགེགས། བར་ཆད་བྱེད་པའི་རྐྱེན། ལས་གདོན། ལུས་གདོན། གཉན་སའི་གདོན་བཅས་ཡིན། སྡང་བའི་དགྲ་ཞེས་པ་ནི། བདག་མ་ལན་པ་ལ་རྡུང་རྡེག་འཕྲོག་བཅོམ་གཤེ་འབར་སྒྲོ་སྐུར་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་བདག་ལ་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་མི་དང་། བདག་ལ་མཐོང་སྣང་དང་མིག་ལམ་དུ་མི་འདྲ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས་བདག་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བར་གྱུར་ཏེ་བྲེད་ཅིང་དངངས་པ་དང་འདར་ཞིང་བ་སྤུ་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཟེར། གནོད་པ་བྱེད་པའི་བགེགས་ཞེས་པ་ནི། བདག་གི་ལུས་སེམས་ལ་ནད་དང་གདོན་གྱིས་ཉེན་པར་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན། བར་ཆད་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཞེས་པ་ནི། བདག་གི་ལུས་སྲོག་དང་། ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་། བསོད་ནམས། ཐར་བ་བསྒྲུབ་པ་སོགས་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཟེར། ལས་གདོན་ཞེས་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པའམ། ངའོ་སྙམ་པའི་བདག་འཛིན་ནམ། མཉམ་པོར་འོང་བའི་བདུད་ཅེས་མིང་གང་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་ཐར་བ་འཐོབ་ཏུ་མི་སྟེར་ཞིང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བ། མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་བློ་ཕྲ་མོ་ཤིན་ཏུ་རིག་དཀའ་བའི་འཕུང་བྱེད་ཕུགས་སུ་ཉལ་ནས། ལས་ངན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་མཁན་དེ་ལ་ཟེར། ལུས་གདོན་ཞེས་པ་ནི། བདག་གི་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་དྲི་ཟ་ཞེས་པ་དེ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་ནས། ལུས་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པའི་དུས་ནས་ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་ཅིང་ཤ་རུས་པགས་པ་རྣམས་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བའི་བར་དུ་ཤ་ཁྲག་ལས་གྲུབ་པའི་གདོས་བཅས་འདིའི་བདག་པོ་ང་ཡིན་མཁན་ཞིག་ཡོད་ལ། དེས་ལས་གདོན་གྱི་སྣ་ཁྲིད་ནས་བདག་ལས་ངན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཟེར། གཉན་སའི་གདོན་ཞེས་པ་ནི། བདག་གང་དུ་འདུག་པའི་གཉན་པོ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་གདོན་བྱེད་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་གདོན་དྲུག་ཏུ་བཤད་ལ། གདོན་ལ་ཡང་ཕོ་བདུད་བྱེ་བ་དཔག་ཡས་དང་མོ་དབུད་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་ཡོད་པར་གྲགས་སོ།།\nམདོར་ན། ལྷ་འདྲེ་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱིས་ཕན་གནོད་དང་། བཟང་ངན། ཡག་བཙོག་སོགས་ལ་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ།། གཞན་ཡང་གོང་དུ་སྨྲས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་སུ་ཞིག་གིས་དམ་ལ་བཏགས་ཏེ་ལྷ་འདྲེ་རུ་བསྐོས་པ་དང་། དེ་དག་གི་གོས་རྒྱན་ཆ་བྱད། ནང་གསེས་དབྱེ་བ། མཐུ་ནུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ། ཡུལ་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ཞིབ་ཆ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་བརྗོད་དགོས་ཀྱང་། དེ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་ན་ཡིག་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་བར་དོགས་ཏེ་མ་བྲིས་པ་དང་། ཕྱིས་འབྱུང་དེའི་སྐོར་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པ་ཞིག་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འབུལ་བར་ངེས་སོ། །\n①《སློབ་དཔོན་པདྨའི་རྣམ་ཐར་ཟངས་གླིང་མ》 ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན། 1989ལོའི་ཟླ་7པར་སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ།\n②《བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང་》 བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བརྩམས། 1996ལོའི་ཟླ་11པར་སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ།\n③《བསངས་མཆོད》 མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ནུབ་སོག་བོད་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། 1989ལོའི་ཟླ་7པར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ།\n④《ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་》 རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་གྱིས་བརྩམས། 1989ལོའི་ཟླ་7པར་སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ།\n⑧《ལྷ་གཉན་ཆེན་པོ་སྔོ་ལྷ་གཡུ་རྩེའི་གསོལ་མཆོད་རྒྱས་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན》 དཀོན་མཆོག་བཙན་པས་བརྩམས། སྣ་རིང་ཤིང་པར་མ།\n⑨《དམ་ཅན་སྲུང་མའི་མངའ་གསོལ་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ》 རྩོམ་མཁན་མི་གསལ། སྣ་རིང་ཤིང་པར་མ།\n⒃《གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་བའི་ཆོ་ག》རྗེ་བཙུན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། གསུང་འབུམ་པོད་གཉིས་པའི་ནང་ཡོད་པ་དང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ།\nཕྱི་སྣོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གཙང་། ། ནང་བཅུད་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་བཟང་། །


བལ་ཡུལ་དོལ་པོའི་སྤུན་ཟླས་བོད་པ་ཡོངས་ལ་ལོ་སར་གྱི་ཤིས་ཚིག་བསྩལ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nརང་རེའི་བོད་པ་ནི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ཙམ་མ་ཟད། རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བལ་ཡུལ་དང་རྒྱ་གར། འབྲུག་ཡུལ། ཕ་ཀི་སི་ཐན་སོགས་སུའང་ཁྱབ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བར་ཡང་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་གཏོང་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་གནས་ཡོད།\nབལ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁོངས་ཀྱི་དོལ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་ལྷོ་སྨོན་ཐང་(གློ་སྨོན་ཐང་ངམ་སྨོན་ཐང་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་ཡང་ཡོད།)དུ་ཡོད་ཅིང་། མི་གྲངས་༡༥༠༠༠ཙམ་ཡོད་པ་དང་། ས་དེའི་ཆ་སྙོམས་ས་བབ་མཐོ་ཚད་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་སྨི་༢༥༠༠ཡས་མས་ཡིན་ལ། ལྷོ་སྨོན་ཐང་གི་བྱང་ཕྱོགས་བོད་ལྗོངས་གཞིས་རྩེའི་འབྲོང་པ་རྫོང་དང་ས་དགའ་རྫོང་གཉིས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ། དབྱར་དུས་སུ་བོད་ལྗོངས་འབྲོང་པ་རྫོང་དུ་དོལ་པོའི་བར་དང་ལ་སྟོད་ཚོང་ར་དང་ལ་སྨད་ཚོང་ར་ཞེས་པའི་ཚོང་འདུས་གཉིས་ཀྱང་འཚོག་བཞིན་ཡོད།\nབལ་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་དོལ་པོ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་མངའ་རིས་དོལ་པོ་ཞེས་ཡུལ་མི་ཚོའི་ངག་རྒྱུན་དུ་ཡོད། ཕྱིས་སུ་བོད་སིལ་བུར་ཐོར་རྗེས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཡ་ཙེ་འཛུམ་གླང་དང་། མང་ཡུལ་གུང་ཐང་། ཕྱིས་ཀྱི་གློ་བོ་རྒྱལ་རྒྱུད་བཅས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཕར་རྩོད་ཚུར་རྩོད་ཀྱིས་བར་དུ་གནས། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་དུས་མཇུག་ཙམ་ནས་རིམ་བཞིན་བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་གྱུར།\nསྤྱི་ལོའི་དུས་རབས ༦ ནས ༨ བར་དུ་ཡར་ལུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་བོད་སྐད་སྨྲ་བའི་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེ་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་། དེའི་སྐབས་ནས་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་ནི་དོལ་པོ་དང་བུམ་ཐང་སོགས་བོད་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་གྲུ་གཞན་ཏེ་ཁཱ་ལེ་གན་དྷ་ཁེ་གཙང་པོའི་རྒྱུད་དུ་བསྐྱེད་པར་དབུ་ཚུགས་པ་འདྲ། གང་ལྟར། དོལ་པོ་བྱ་བའི་ཡུལ་མིང་འདི་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས ༨ ནས་བཟུང་(བོད་ཀྱི་)ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དུ་མངོན་ནོ། །\nཡང་སྤྱི་ལོ ༨༤༢ ལོར་བོད་སིལ་བུར་ཐོར་བ་དང་དོལ་པོ་ཡང་སྤུ་རངས་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་མངའ་འོག་ཏུ་ཚུད། ལར་སྤུ་རངས་དང་དོལ་པོ་གཉིས་ནི་དུས་རབས ༡༠ ནང་དུ་རེ་ཞིག་གུ་གེ་རྒྱལ་པོའི་ཆབ་འོག་ཏུ་གཏོགས་མོད། འོན་ཀྱང་། སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གྱིས་གུ་གེ་ཁག་གསུམ་དུ་བཏང་སྟེ་ཁོང་གི་སྲས་གསུམ་(སྟོད་ཀྱི་མགོན་གསུམ།)ལ་བགོས་པ་ནས་བཟུང་དོལ་པོ་དང་གུ་གེ་ཡང་སླར་གྱེས་སོ། །\nའོན་ཀྱང་། སྤྱི་ལོ ༡༢༥༣ ཡས་མས་ཏེ་ཡ་ཙེ་རྒྱལ་པོ་ཨ་སོག་ལྡེས་སྲིད་སྐྱོང་བའི་རིང་དོལ་པོ་དང་ས་རུབ་གཉིས་གུང་ཐང་མགོན་པོ་ལྡེའི་ཆབ་འོག་ཏུ་ཤོར་ལ། ཕྱིས་སུ་དོལ་པོ་དང་ས་རུབ་གཉིས་ཟླ་སྒྲིལ་བ་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ལས་གཅིག་གི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཡང་ཅིག་བཤད་ན། སོག་པོས་བོད་ཀྱི་ས་གནས་མང་པོ་དབང་བསྒྱུར་ཚེ་དེའི་དམག་དཔུང་དོལ་པོར་བསླེབས་ཏེ་ཡུལ་དེ་ཡང་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་། མཐར་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་ས་སྐྱར་ཕུལ་པ་སོགས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དུ་བཀོད་དོ། །\nཡང་དུས་རབས ༡༤ ནང་དུ་དོལ་པོ་ནི་ཤར་གྱི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཕྲན་ཏེ་ལྷོ་སྨོན་ཐང་གི་འོག་ཏུ་ཚུད་ཅིང་། དེས་ནི་ཁཱ་ལེ་གན་དྷ་ཁེའི་གྲག་ཤུར་ལ་བརྟེན་ནས་སྐབས་དེའི་ཧི་མ་ལའི་ཚོང་ལམ་བཟུང་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་། དུས་རབས ༡༥ (1440?) ནས ༡༦ བར་དུ་དོལ་པོར་རང་བཙན་ཉི་ཚེ་བ་ཞིག་ཐོབ་ལ། ར་ན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གིས་དེར་མངའ་མཛད།\nསྤྱི་ལོ ༡༧༦༩ ལོར་གོར་ཁས་ཀ་ཊཱ་མན་གྲོ་བཟུང་སྟེ་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་བོའི་ཁབ་བཙུགས་ཤིང་། དེ་ནི་ད་ལྟའི་བལ་བོའི་མངའ་ཁོངས་འདི་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ ༡༧༨༩ ལོར་བལ་བོས་ལྷོ་སྨོན་རྒྱལ་ཕྲན་ཁྱུར་མིད་དུ་བཏང་ཞིང་། དེའི་ཞོར་ལ་དོལ་པོ་ཡང་དྲུད་དོ། །\nKathmandu ཀ་ཊཱ་མན་གྲོ། (བལ་བོའི་རྒྱལ་ས།)\nKali Gandaki River (ལྷོ་སྨོན་དང་ས་རུབ།) ཁཱ་ལེ་གན་དྷ་ཁེ་གཙང་བོ།\nKali Gandaki Gorge ཁཱ་ལེ་གན་དྷ་ཁེའི་གྲག་ཤུར།\nRa nag dynasty ར་ན་(?)རྒྱལ་རབས།\nམ་ཡིག་ནང་གི་Ra nag དང Serib་ཞེས་པའི་མིང་འདི་གཉིས་བོད་སྐད་དུ་ར་ན་ དང་ས་རུབ་ཅེས་བྲིས་ཡོད། འགྲིག་མིན་ཆ་མ་འཚལ་བས་རེ་ཞིག་དོགས་གནད་དུ་བསྐྱུར་ཡོད།\nDuring the reign of the Ya-rtse king A-sog-lde around 1253 both Dolpo and Serib were lost to the ruler of Gungthang, mGon po lde. The latter then reunited both the Dolpo and Serib and classified them among one of three provinces of mNga’ ris. It is also known from historical documents that Mongolian troops reached Dolpo to conquer this province when they conquered many parts of Tibet and finally handed over the power to the ruler of the Sakya period.\nIn 1769, the Gorkhas conquered Kathmandu and established the Kingdom of Nepal, which would soon reach more or less the country’s modern extent. In 1789, Nepal swallowed the Lo kingdom and with it Dolpo.\n2017 ལོའི་ཟླ2ཚེས 27 ཉིན།


Terdzo-NI-040 - Rinchen Terdzö\ndgongs 'dus srung brgya'i zhal shes gab rgya can\nVolume 42 (ནི) / Pages 657-670 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #40 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dgongs 'dus srung brgya'i zhal shes gab rgya can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 657-670. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་དང་། རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་མཛད་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་། འཁོར་ལོའི་རབ་གནས་བྱ་ཚུལ་སོགས་སྦྱར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nzhes pa'ang gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa dang /_rig 'dzin gter bdag gling pas mdzad pa'i rgyun khyer dang /_'khor lo'i rab gnas bya tshul sogs sbyar te shin tu gsal bar mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa'i dge bas mkha' khyab kyi 'gro kun bsam pa'i don thams cad chos dang mthun par yid bzhin du 'grub pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu\nzhal shes rab gnas\ngter mdzod thung mong las tshogs sangs gling\n༄༅། །དགོངས་འདུས་སྲུང་བརྒྱའི་ཞལ་ཤེས་གབ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། ། རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྲུང་འབུམ་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་ལ། ༼ཀ༽ཀེག་སྲུང་ལ་དྲི་བཟང་བཟང་པོ་དྲུག ༼ཁ ཕ ཐ༽།མཛེ་སྲུང་ལ་གླ་རྩི། ༼ག བ༽གྲིབ་སྲུང་ལ་ཙནྡན་དཀར་དམར། ༼ཅ ཙ༽རིམས་སྲུང་ཤིང་ཀུན་བཙན་དུག ༼ང མ༽།མིག་ནད་སྲུང་བར་གོ་སྙོད། ༼ཆ ཚ༽མཚོན་སྲུང་པདྨ་རཀྟ། ༼ཇ ཛ༽གནོད་སྦྱིན་རྡོ་་་ཕ་ཝང་བྱང་བལྟས་ཀྱི་དྲེག་པ་དམར་པོ།དྲེག༼ཉ༽།མ་མོར་མུན་ནག་ལ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བྲི། ༼ཏ༽མོ་འདྲེར་ར་མཉེ།་་་ཚོན་རམ་སྙིགས་མ། ༼ཐ ད༽སྲིད་འཕེལ་ལུང་ཐང་མིག་མེད། འགྲོན་བུ་བུ་ཁུར། ༼ན༽གསོན་འདྲེ་མོ་ལ་མོ་བསྲེགས་ཐལ་བ། ༼པ༽ ཕོ་ལ་ཕོ་བསྲེགས་ཐལ་བ། བྲི་ས་ལམ་སྲང་མདོའི་སྒང་། ༼ཝ ཞ༽གྲི་བོ་གྲི་མོ་ལ་ཕོ་མོའི་རོ་ཐལ། ༼ཟ༽རི་འདྲེར་རི་ཤོ་བསྲེགས་ཐལ། ༼འ༽བཙན་ལ་སྡིག་པའི་སྡེར་མོ། བྱ་ཕོའི་སྒྲོ་སྙུག་གིས་མཚའ་ལུའི་ཁྲག་གིས་བྲག་དམར་ལོགས་སུ་བྲི། ༼ཡ༽གཟའ་ལ་སྤོས་དཀར། མཆོད་རྟེན་དྲུང་དུ་ཟེར་མོའི་སྒྲོ་སྙུག་གིས་བྲི། ༼ར༽ འབྱུང་པོར་ས་བྱིན་ཅན་དང་མཉམ་དུ། ༼ལ༽རྒྱལ་པོ་ཁྱི་དཀར་བྱ་དཀར་ཁྲག །རྒོད་སྒྲོས་བྲི། རབ་གནས་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་བྱ། ༼ཤ༽ མ་མོར་བྱ་མོ་ནག་མོའི་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼ས༽དམ་སྲིར་བུས་བསད་ཕ་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼ཧ༽ལྟོག་འདྲེ་མཚལ་གྱིས་བྲི།་་་གསེར་ཟེར་བའང་གདའ། ༼ཨ༽གྲིབ་གནོན་བྲག་སྤོས། ༼ཀི༽གཏད་སྲུང་སྦལ་སྦྲུལ་ལྤགས་པས་བཏུམས། ༼ཁི༽ས་སྲིན་སྡིག་སྲིན་རྭ་དང་གྲིལ། ༼གི༽གག་ལྷོག་ཕག་ནག་གསོན་པོའི་སྣ་དང་གྲིལ། ༼ངི༽ཐབ་གཞོབ་ཁྲ་ཡི་སྤུ་ཡིས་གྲིལ། ༼ཅི༽ཕོ་བདུད་བྱ་རོག་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼ཆི༽མོ་བདུད་སྐྱུང་ཀའི་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼ཇི༽གཉན་སྲུང་གླ་ནག་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼ཉི ཏི ཐི༽སྲི་སྲུང་ར་མོའི་སྤུ་ཤུན་རུས་ཀྱིས་བྲི། ༼དི༽པེ་དཀར་ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར་དང་སྤྲེལ་ཁྲག་གིས་མགོན་ཁང་སྒོ་འོག་ཏུ་བྲི། ཞུམ་ནག་སྤུས་གྲིལ། ༼ནི༽དམ་ཅན་ར་ཁམ་སྙིང་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼པི༽མཁོན་སྲུང་འབྲི་དང་མཛོ་མོའི་སྤུས་གྲིལ། ༼ཕི༽མནའ་སྲུང་གྲུམ་པའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼བི༽བྱ་བ་ངན་པར་མཆོད་རྟེན་ས་དང་བསྡེབ། ༼མི༽ཁྱི་སྲུང་རྟ་ནག་ཁྲག་གིས་བྲི། སྟག་སྤུས་གྲིལ། ༼ཙི༽རྨི་ལམ་ངན་པར་ག་པུར་གི་ཝང་བྱུག ༼ཚི༽།ལྟས་ངན་རྔ་མོའི་སྤུས་གྲིལ། ༼ཛི༽བསམ་སྦྱོར་ངན་པར་སྔགས་ནག་སྐྲ་ཡིས་གྲིལ། ཕྲ་མེན་ཀཀྞིའི་་་ཐམས་ཅད་འོག་ཏུ་འགྲིམ་པའི་ལམ་སྲང་གི་སྒོ་ཁང་སྟེང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་ལ་ཀཀྞི་ཟེར།ས་དང་བསྡེབ། ༼ཝི༽མནན་པ་མཆོད་རྟེན་ས་དང་ལྷ་ཁང་མགོན་ཁང་ས་དང་བསྡེབ། ༼ཞི༽ ཉེ་འབྱེད་ཤུག་ལོ་ཨུཏྤལ་བསྡེབ། ༼ཟི༽བསྐྲད་གཟིར་འབྲོང་སྙིང་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼འི༽ ལྷ་འདྲེ་འབུམ་སྲུང་ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར་བྱུག ༼ཡི༽།རྐུན་སྲུང་རྫ་གསར་གྭའུར་བཅུག །ཁྱིམ་དབུས་ཀ་བའི་འོག་ལོགས་སྦས། ༼རི༽སྲིས་རྐུན་སྲེ་མོའི་ཁྲག་གིས་བྲི། སྲེ་མོའི་པགས་པས་གྲིལ། ༼ལི༽གོད་འདྲེ་བོང་ནག་ཁྲག་གིས་བྲི། སྤུས་གྲིལ། ༼ཤི༽འདྲེ་སྲུང་གཟིག་གི་པགས་པས་གྲིལ། ༼སི༽མེ་སྲུང་ཆུ་ནང་ས་སེར་བྱུག ༼ཧི༽།ཞིང་སྲུང་ཁྲ་ཡི་སྤུས་གྲིལ། ༼ཨི༽བྱིས་གདོན་སྲུང་བ་ཁྱི་ནག་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼ཀུ༽སོ་སྲུང་དྷ་དུ་རས་་་ཐང་ཕྲོམ་དཀར་པོ།བྱུག ༼ཁུ༽།ཐོག་སྲུང་དུག་ཁྲག་ཁུ་བས་བྱུག ༼གུ༽།སོ་དུག་སྒོག་སྐྱའི་དུ་བས་བདུག ༼ངུ༽།གཅན་གཟན་གང་སྲུང་སྤུ་ཤུན་མཆེ་བ་བཅུག ༼ཅུ༽།འབྲུམ་སྲུང་རང་ཤིའི་ཐོད་པ་རྐང་མར་བྱུག ༼ཆུ༽།སྨྱོ་འདྲེ་ལྷ་ཁང་རྙིང་པའི་ཤིང་དང་བསྡེབ། ༼ཇུ༽མི་ཁའི་སྲུང་བ་སྤྲེལ་སྤུར་བསྡེབ། ཀུ་ཤའི་མགལ་པ་གཉིས་ལ་བཅུག ༼ཉུ༽།ཁྱི་སྲུང་གཟིག་གི་སྙིང་ཤུན་བཅུག ༼ཏུ ཐུ༽།དགྲ་ཇག་སྲུང་བ་སྲེག་པ་ཁྭ་ཏའི་སྒྲོ་དང་བསྡེབ། ༼དུ༽བླ་རྡོལ་སྲུང་བ་འུག་པའི་སྤུ་དང་བསྡེབ། ༼ནུ༽དགྲ་ཇག་གཅན་གཟན་སྲུང་བ་སྲེག་པ་ཉལ་ས། སྲེག་པའི་སྒྲོ། དགྲ་རྐུན་གཅན་ཟན་ཐམས་ཅད་སརྦ་རཀྵ་ཁ་ཐམ། ལྕེ་དྲིལ། སྔགས་སྟོང་བཟླས་པ་དང་མཉམ་དུ་བཏགས། ༼པུ༽ཐིག་ལེར་གངས་ཐིག །གྲུམ་པའི་སྤུ་དང་བསྡེབ། ༼ཕུ༽གཟའ་སྐར་ངན་པའི་ཉི་མར་ཤི་བའི་བནྡེའི་ཕུང་པོ་བསྲེགས་པའི་རུས་པ་དང་བསྡེབ། ༼བུ༽དུས་ཚོད་ངན་པར། ཤེལ། ས་སེར། ཤུག་པ་ཤོལ་ལྕགས་སོལ་དང་བསྡེབ། ༼མུ ཙུ ཚུ༽ཕྱོགས་ངན་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་སོགས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཚད། ༼ཛུ༽ཆུ་འདྲེར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་བྲི། ༼ཝུ༽ཤྭ་འོད་མཆོད་རྟེན་བྱིན་ཅན་ས། ༼ཞུ༽གློ་བུར་ན་སོགས་བཟང་པོ་དྲུག ༼ཟུ༽།འགྲུལ་སྲུང་སྡེ་པའི་སྐམ་པའི་ཁར་བཅུག ༼འུ༽།སྲོག་སྐྱེད་ལྕགས་ཚལ། ༼ཡུ༽ལུས་སྐྱེད་ལྕགས་ཚལ། ༼རུ༽ཟས་འགུགས་ཟས་སྣ་ཚོགས། ༼ལུ༽གོས་འགུགས་དར་སྣ་གོས་སྣ། ༼ཤུ༽ མཛེས་རྒྱན་གིའུ་ཝཾ་དང་དུང་དང་མེ་ལོང་ཆུང་ངུ་། ༼སུ༽འདྲེ་སྲིན་ཀུན་ལ་རྫས་སྣ་བཅུ་གསུམ་བྱུག ༼ཧུ༽།སེམས་ཕྱ་ཕྱོར་ཕག་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼ཨུ༽ཚད་ནད་ཙནྡན་དཀར་པོ། ༼ཀེ༽དབང་ཐང་སྐྱེད་པར་གསེར་དངུལ་མཚལ་སིནྡྷུ་ར་གི་ཝཾ་རྣམས། ཤེལ་ལ་ཆུ་རིས་བྲི། ༼ཁེ༽དོན་གྲུབ་གསེར་དངུལ་མཚལ་གྱིས་བྲི། ༼གེ༽ཚོང་རྒྱལ་ཚོང་འདུས་བྲེ་སྲང་དྲེག་པ་དང་། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དག་དང་མཉམ་དུ་བསྡེབ། ༼ངེ་༽གཡུལ་རྒྱལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་དང་བསྡེབ། ༼ཅེ༽ཀླུང་གཏའ་རི་མཐོ་དགུའི་རྩེའི་ས།་་་མཚོ་ཟེར་བའང་སྣང་། ༼ཆེ༽ནོར་འཕེལ་རིན་ཆེན་སྣ་མང་དང་གསེར་གྱིས་བྲི། ༼ཇེ༽སྲིན་པོར་གྲུམ་ཁྲག་གུར་གུམ་ཁུ་བས་བྱུག ༼ཉེ༽།གཤིན་རྗེར་གླང་དམར་ཁྲག་གིས་བྲི། སྤུས་གྲིལ། ༼ཏེ༽ཐེའུ་རང་ཕ་བོང་ལོང་བུ་དག་དང་བསྡེབ། ༼ཐེ༽སྲིན་པོར་རྡོ་དྲེག་དང་། སྲིན་བྱ། གོང་མོའི་སྒྲོ། ༼དེ༽ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་དུར་ཁྲོད་ས་དང་བསྡེབ། ༼ནེ༽ཤ་ལྤགས་སྲུང་བ་སྣ་ཚོགས་གཞོབ་དང་བསྡེབ། ༼པེ༽འབྲོག་སྲིན་སྤྱང་ཀིའི་ནང་དང་བསྡེབ། ༼ཕེ༽སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུར་གནམ་ལྕགས་བརྡར་བའི་ཁུ་བས་བྱུག ༼བེ༽།དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུག་ཁྲག་སྔགས་ཆུས་བྱུག ༼མེ༽།དུག་སྲུང་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་ཕ་བོང་སྤུས་དྲིལ། ༼ཙེ༽གྲང་རླུང་ཙི་ཏྲ་ཀའི་ཁུ་བས་བྱུག ༼ཚེ༽།བྱིང་རྨུགས་བཟང་པོ་དྲུག་གི་ཁུ་བས་བྱུག ༼ཛེ༽།ཀུན་ཐུབ་ལོ་ཁམས་མཚོན་གྱིས་བསྒྱུར། ༼ཝེ༽རང་སྲུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། རྒྱ་སྣག་རིན་པོ་ཆེ་དང་བསྲེ། །བྲིས་སུབ་མེད་པར་ཀུན་ལ་གནད། །དར་སྣ་ལྔ་ཡིས་གྲིལ་ལ་བཞག །སྲུང་འབུམ་ཞལ་ཤེས་གབ་རྒྱ་ཅན་རྫོགས་སོ།། ༈ །།ཚོན་བྱུགས་ལུགས་ནི། ལྟེ་བ་དཀར། ཡིག་རྒོད་དམར། མུ་ཁྱུད་སེར། པདྨ་སྔོ། ནང་གི་ཧྲཱིཿདམར། པདྨའི་བར་མཚམས་དམར། རྩིབས་སེར། ཧཱུྃ་མཐིང་། རྩིབས་མཆན་དམར། ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་དཀར། དེ་རྒྱབ་སྔོ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་སེར། མེ་རི་དམར། རྡོ་རྗེ་སྔོ། ནོར་བུ་སེར། པདྨ་དམར། རལ་གྲི་སྔོ། གདན་སེར། མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་ཙཀྲ་རབ་གནས་བྱ་ཚུལ་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ འདིར་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་གསེར་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ཚོགས། སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཙཀྲ་རྣམས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། སྲུང་འཁོར་བྲི་བ་དང་། རྫས་བྱུགས་པ་སོགས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་སྟེགས་བུ་གཙང་མའི་སྟེང་འབྲུ་དཀར་བཀྲམ་པའི་ཁར་དགྲམ། འབྱོར་ན་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་བཤམས། ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་ལ། ཀྱེ་ཀྱེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་བདག་ལ་དགོངས༔ འགྲོ་རྣམས་སྐྱོབ་པའི་མགོན་དང་དཔུང་མཛོད་ཅིག༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་རྫོགས་སངས་མ་རྒྱས་བར༔ མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བསགས་རྣམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་བར་གྱུར་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ༔ བདག་གཞན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ཆད་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བརྩམ་བྱ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ཡོད་ན། བསང་སྦྱང་། ཨཱོྃ༔ སྣང་སྲིད་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་རྫས༔ ཨཱ༔ རྣམ་དག་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐོང་བར་བྱེད༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ནུས་བཅུད་ལྡན༔ ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་བྱིན་བརླབ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེའི་རང་བཞིན། །ཟུང་འཇུག་ཧྲཱིཿལས་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀ །མ་འགགས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དྭངས་གསལ་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །རིག་འཛིན་པདྨ་བཛྲ་དམར་གསལ་མདངས། །དམར་མཐིང་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གིས། །རྡོར་དྲིལ་རལ་གྲི་བྷཉྫ་བུམ་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་ལྷ་ལྕམ་གསང་བའི་ཡུམ། །དམར་མོ་ཌཱ་རུ་དུང་དམར་འཛིན་དང་སྦྱོར། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད། །བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །པདྨ་དབང་ཆེན་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ། །མདོག་དམར་མེ་ཕྲེང་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་དང་། །རྟ་མགྲིན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ། །རང་རང་ཡུམ་འཁོར་བཀའ་ཉན་སྤྲུལ་པར་བཅས། །རྣམ་རོལ་མ་འགགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན། །གང་འདུལ་མོས་པའི་དཔལ་དུ་ལྷམ་མེར་གསལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་རོལ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ རྩལ་སྣང་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དྲི༔ སྒྲ་དབྱངས་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་སཿསྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བྷ་སུ་ཏ་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ བྱེད་པ་ཀུན་སྟོན་རྣམ་འཕྲུལ་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་དམིགས་ནི། ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ཉི་སྟེང་ཧྲཱི༔ སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར་བའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས། །སྣོད་བཅུད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར། །ཚུར་འདུས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ། བར་འདིར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྒྱབ་ཆོས་སུ་ལྷ་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བས་རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་ལ་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་དམིགས་ཏེ་བགེགས་སྦྱོང་བ་དང་། ཁྲུས་གསོལ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། མ་གྲུབ་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་བགེགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་བསམ་ལ། སུམྦྷ་བཟླ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །ཙཀྲ་བྷྲཱུྃ་ལས་མུ་ཁྱུད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེ། །དྭངས་གསལ་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་རྣམས། །ཡོངས་གྱུར་པདྨ་བཛྲ་དམར་གསལ་མདངས། །སོགས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ། བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཡིག་དམིགས་བསལ་བྲིས་ཡོད་ན་དེ་དང་། གཞན་དུ་འཆང་བ་པོ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་སུ་གསལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ལ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོད་པར་མོས་ཏེ། སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་སྲུང་ལ། བླ་མ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ལ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བསྲུང་བ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་མཚོན་ཏེ་སོ་སོའི་སྤེལ་ཚིག་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་དམིགས་ཏེ། ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྟོང་ཕྲག་སོགས་ཅི་ནུས་དང་། སྲུང་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་སྔགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱ་རྩ་ནས་བདུན་ཡན་ཆད་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། སྐབས་སུ། བདག་བདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྲུང་བྱ་ལ་གནོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག །བཀའ་བསྒོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྔགས་བཟླས་པས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་གང་བཅོལ་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པའང་བྱ། མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་གཞིའི་རྟེན་འདི་ལ་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་འདི་འཆང་བ་པོ་ལ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་སྲུང་བ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བྲིས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་ནུས་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་མིང་ཡིག་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ། སླར་ཡང་འཁོར་ལོའི་སྔགས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་སྤེལ་ནས་བཟླས་པའི་ནུས་པ་མེ་ཏོག་ལ་བསྟིམས་ཏེ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སོགས་ཀྱི་མཐར། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། བདག་ཉིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། སླར་ཡང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལྷ་ཡི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་བསྐྱེད་གཞན་དང་སྦྱར་ན། རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྡོར་ཕུར་པ་སོགས་རང་གི་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འཁོར་ལོའི་བགེགས་བསལ་བ་ནས། རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་རྣམས། །ཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་ལ། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །རྣམ་རོལ་མ་འགགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན། །གང་འདུལ་མོས་པའི་དཔལ་དུ་ལྷམ་མེར་གསལ། །ཞེས་སྦྱར། སྤྱན་འདྲེན་ནས་གཟུང་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་རབ་གནས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚར་མ་ཐག་ཙཀྲ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བླངས་ལ་སྲོག་ཡིག་མ་ཉམས་པར་གྲུ་བཞིར་བལྟེབ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྲོག་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་སྲད་བུས་འབྱུང་བ་མཐུན་བསྡེབ་ཀྱི་མདངས་དང་མཐུན་པར་ལག་ལེན་ལྟར་དཀྲིས། དམིགས་བསལ་སྒྲིལ་ཚས་བཤད་པ་ཡོད་ན་དེས་གྲིལ། ཕྱི་ནས་ཀྱང་ཁམས་མཐུན་གྱི་དར་རས་སོགས་ཀྱིས་གཡོགས། གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོའི་ཉིན། གྲུབ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། སྦྱོང་བ་གསུམ་དང་། བཀྲུ་བྱབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཙཀྲའི་ཡི་གེ་རྣམས་ངོ་བོ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ། བྱེད་ལས་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་མོས་སུ་བཅུག་ལ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། རྩ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་། ལྷ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་འཆང་བ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བསྒྲུབ་བྱའི་སྒོ་གསུམ་སྲུང་བ་དང་། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མགུལ་དུ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་གདགས།་་་འདོགས་ལུགས་སྲུང་བ་ལ་སྲོག་ཡིག་ཞལ་རང་དང་། ཟློག་པ་ལ་ཕྱིར་བསྟན་པར་གསུངས། མཆན། སླར་ཡང་སྲུང་བ་བྱ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བདེན་ཚིག་དང་། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། མ་གྲུབ་ཀྱང་ཙཀྲ་མི་གཞན་གྱི་ལག་མི་བརྒྱུད་པར།་་་དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས། མཆན།༽ བསྒྲུབ་བྱ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གདགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་རྣམས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་། གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ན་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་དང་། རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་མཛད་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་། འཁོར་ལོའི་རབ་གནས་བྱ་ཚུལ་སོགས་སྦྱར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-040&oldid=112733"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 03:11.


Christopher Altman འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར18ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.102 ཡིན།\nAge to the Present Christopher I. Beckwith. bTibet empire in Central Asia.,Christopher I.Beckwith. cཞང...Present, and Tibetan Empire in Central Asia, by Christopher I. Beckwith. ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2018...ག་རེད་ བསམས། དེའི་རྗེས་སུ། པེ་ཁི་ཝེ་སི་(Christopher I. Beckwith)ཞེས་པ་འདི་ཨ་མེ་རི་ཀའི་དབྱིན་རྡི\nto the Present Christopher I. Beckwith. � Tibet empire in Central Asia.,Christopher I.Beckwith. �...ེན་ཞིག་རེད་བསམས། དེའི་རྗེས་སུ། པེ་ཁི་ཝེ་སི་(Christopher I. Beckwith)ཞེས་པ་འདི་ཨ་མེ་རི་ཀའི་དབྱིན་རྡི་...to the Present, Tibet empire in Central Asia, Christopher I. Beckwith. � ཚེ་རིང་ཐར། 《བོད་ཡིག་གི་འབྱུང\nཔར་འདོད་པ་དང་། པའེ་ཀུའེ་སི（Christopher I Beckwith）ཡིས་འཇར་པན་དང་ཀའོ་ལིའི་སྐད་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་འདོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 日语 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། 日本語（にほんご）、Japanese སྤེལ་དུས། པའེ་ཅི་ཅིན་ཞའོ་ཀུའུ་རྒྱལ་བོའི་དུས་སྐབས། འབྲི་ཀློག\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 西德尼·奥尔特曼 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Sidney Altman མཚན་ཧྲིལ་བོ། ཆི་ཉི·ཨོ་ཨེར་ཐུ་མན། རྒྱལ་ཁབ། ཁ་ན་ཏ། འཁྲུངས་ལོ། སྤྱི་ལོ（1939.5.7-） མཐར་ཕྱིན་སློབ་གྲྭ། ཁོ་ལུའོ་ལ་ཏུའོ་སློབ་ཆེན། གྲུབ་འབྲས་གཙོ་བོ། སྤྱི་ལོ1989ལོར་ནོ་པེར་རྫས་འགྱུར་རིག་པའི་བྱ་དགའ་ཐོབ།


.: Password remover རིག་མཛོད་གསང་ཟྭ་གཏོར་བྱེད།\n(UBS disc or Pen driver) དེ་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་དུ་མཐུད་དགོས། རིག་མཛོད་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་འོད་སྡེར་ (CD) དང་པོར་གཏོང་དགོས་སམ། ཡང་ན་མཐུད་སྡེར་ (UBS disc) དང་པོར་གཏོང་དགོས་ཟེར་སྲིད་དེ་སྐབས་ཁྱེད་ཀྱིས་མཐུད་སྡེར་དང་པོར་གདམས་དགོས། དེ་རྗེས་དྲི་བ་ཁག་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱ་བཞིན་མུ་མཐུད་དུ་སྐྱོད་ན་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་རང་འགུལ་གྱིས་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་རེད།\nSupport to Windows 7, XP and Vista སྒེའུ་ཁུང་འདིའི་རྟགས་ཅན་རྣམས་ལ་བེད་སྐྱོད་ཆོག\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང། to download.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/27/2012 03:34:00 am


བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་སྒྱུར་བཅོས། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས ༠༣ 2018 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 20 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༧༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\nདུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་དུ། སྲོང་བཙན་གྱིས་ཐོན་མི་ལ་བཀའ་མངགས་ལྟར་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་མཐུན་པའི་ཡིག་གཟུགས་འདི་ཉིད་གསར་བཟོ་ཡིག་ཆ་འགའ་ཤས་ནང༌། བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ཐོནམིས་ཕྱི་ལོ་ ༦༤༦ ལོར་བཟོས་པར་འདོད།མཛད་ནས་བཟུང༌། ད་བར་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་གཞག་གཙོས་པའི་སྟོད་ལ་དྭགས་ནས་སྨད་ཨ་མདོའི་བར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འཁོར་རྒྱུག་ཧ་ཅང་གིས་ཆེ་བའི་ཁར། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་སྐབས་ནས་ཤིང་པར་བརྐོས་རྗེས་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ནི་གཅིག་གྱུར་སྲ་བརྟན་ཡུན་གནས་ཐུབ་ཡོད་ལུགས་བཤད།\nདུས་རབས་ཉེར་གཅིག་གི་གཡས་གཡོན་འདི་ནས་རྒྱལ་ཁབ་དང༌། གླིང་ཕྲན། མི་རིགས་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་མགྱོགས་མྱུར་ཆེ་བའི་ཡར་རྒྱས་ལ་རྔམ་ཁ་ཟབ་ཅིང༌། ཡར་རྒྱས་དེ་དག་ཀྱང་མང་དག་གློག་རྡུལ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། དེང་དུས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཡིག་གེ་འབྲི་སའི་མཁོ་སྤྱོད་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་གློག་ཀླད་སོགས་འཕྲུལ་ཆས་མང་ཞིང༌། དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཡིག་གཟུགས་ཨ་མ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་ཡིག་གཟུགས་ཡིན་སྟབས། ཡིག་གཟུགས་གཞན་པ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་དབྱིན་ཡིག་ལྟར་བེད་སྤྱོད་མི་ཐུབ་པའི་ཚོད་འཛིན་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་རེད།\nགཤམ་དུ་དཔེ་མཚོན་བཀོད་པ་ལྟར། རང་རེས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་འདི་ཉིད་དབྱིན་ཇིའི་ཡིག་གཟུགས་ནང་དུ་གྲོང་འཇུག་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་ཐུབ་ན་ཕན་ཆ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ངེས་སུ་མཐོང༌། གང་ལགས་ཤེ་ན། གནའ་དུས་སུ་ཡིག་གཟུགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སའི་ཁྱབ་རྒྱ་ལ་ལྕགས་པར་དང༌། ཤིང་པར། ལག་བྲིས་ཙམ་གྱི་ར་བ་ལས་མི་འགོང་ཞིང༌། དེ་དག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པར་ཡིག་གཟུགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཁྱད་པར་ཅང་མེད་པ་རེད།\nདེང་དུས་འཛམ་གླིང་འདི་ཡང་རང་གི་ཁྱིམ་ཚང་ལྟར་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་པར། གློག་ཀླད་གཙོས་པའི་ཡར་རྒྱས་ཅན་གྱི་གློག་འཕྲུལ་འདྲ་མིན་གྱི་ཐོག་ནས་ཡིག་འབྲེལ་བརྡ་འཕྲིན་བེད་སྤྱོད་ཧ་ཅང་གིས་ཆེ་ལ་མྱུར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། དབྱིན་ཡིག་གཙོས་པའི་དབྱིན་ཡིག་དང་ཀ་ཕྲེང་འདྲ་བའི་ཡིག་གཟུགས་འགའ་ཤས་ཙམ་མ་གཏོགས་ཡིག་གཟུགས་གཞན་པ་ཚང་མ་དེང་དུས་བེད་སྤྱོད་དང་འཁོར་རྒྱུག་འདྲ་མཉམ་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཚོད་འཛིན་གྱི་དྲ་རྒྱ་དམ་དུ་འགྲོ་གིན་ཡོད་པ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གྱིས་ར་སྤྲོད་འབྱུང་བཞིན་པ་རེད། དེས་ན། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་འདི་ཉིད་དུས་རབས་དང་འཚམ་པའི་བཀོལ་བདེ་བེད་ཆེན་ཞིག་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་དབྱིན་ཇིའི་ཡིག་གཟུགས་ནང་ལ་གྲོང་འཇུག་ལྟ་བུའི་འཕོ་འགྱུར་རམ་སྒྱུར་བཅོས་ཐེངས་ཤིག་གཏང་ན། མ་འོངས་ཕུགས་རྒྱང་ལ་དགེ་ཕན་ཆ་ཧང་གི་ཆེན་པོ་ཞིག་འབྱུང་ངེས་སུ་བསམས་ནས་གཤམ་བཀོད་ལྟར་ཡིག་གཟུགས་གསར་པ་འབྲི་སྟངས་བཀོད་སྒྲིག་ཐེངས་ཤིག་བྱས་པ་ཡིན།\nཀ་=K) ཁ་=Q) (ག་=G) ང་=F) (ཅ་=C) (ཆ་=CH) (ཇ་=J) (ཉ་=NY) (ཏ་=T) (ཐ་=TH) (ད་=D) (ན་=N) (པ་=P) (ཕ་=PH) (བ་=B) (མ་=M) (ཙ་=X) (ཚ་=XH) (ཛ་=ZH) (ཝ་=W) (ཞ་=DZ) (ཟ་=Z) (འ་=V) (ཡ་=Y) (ར་=R) (ལ་=L) (ཤ་=SH) (ས་=S) (ཧ་=H) (ཨ་=A) བཅས་སོ། །\n(གི་གུ་=I) (ཞབས་ཀྱུ་=U) (འགྲེང་བུ་=E) (ན་རོ་=O) བཅས་སོ། །\n(ག་=G) (ད་=D)(བ་=B) (མ་=M) (འ་=V)རྣམས་སོ། །\n(ག་=G) (ང་=F) (ད་=D) (ན་=N) (བ་=B) (མ་=M) (འ་=V) (ར་=R) (ལ་=L) (ས་=S)བཅས་སོ། །\n(ད་=D) (ས་=S)གཉིས་སོ། །\n༡ར་མགོ་བཅུ་གཉིས། (རྐ་=RK) (རྒ་=RGA)(རྔ་=RFA) (རྗ་=RJ) (རྙ་=RNY) (རྟ་=RT) (རྡ་=RDA)(རྣ་=RNA) (རྦ་=RBA) (རྨ་=RMA) (རྩ་=RX) (རྫ་=RZH) ༢ལ་མགོ་དགུ། (ལྐ་=LK) (ལྒ་=LGA)(ལྔ་=LFA) (ལྕ་=LC) (ལྗ་=LJ) (ལྟ་=LT) (ལྡ་=LDA) (ལྤ་=LP) (ལྦ་=LBA) ༣ས་མགོ་བཅུ་གཅིག (སྐ་=SK) (སྒ་=SGA) (སྔ་=SFA) (་སྙ་=SNY) (སྟ་=ST) (སྡ་=SDA) (སྣ་=SNA) (སྤ་=SP) (སྦ་=SBA) (སྨ་=SMA) (སྩ་=SX)བཅས་སོ། །\n༡ཡ་བཏགས་བདུན། (ཀྱ་=KY) (ཁྱ་=QY)(གྱ་=GY) (པྱ་=PY) (ཕྱ་=PHY) (བྱ་=BY) (མྱ་=MY) ༢ར་བཏགས་བཅུ་གཉིས། (ཀྲ་=KRA) (ཁྲ་=QRA) (གྲ་=GRA) (ཏྲ་=TRA) (དྲ་=DRA) (ནྲ་=NRA) (པྲ་=PRA) (ཕྲ་=PHRA) (བྲ་=BRA) (མྲ་=MRA) (ཤྲ་=SHRA) (སྲ་=SRA) (ཧྲ་=HRA) ༣ལ་བཏགས་དྲུག (ཀླ་=KLA) (གླ་=GLA) (བླ་=BLA) (ཟླ་=ZLA) (རླ་=RLA) (སླ་=SLA) ༤ཝ་བཏགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ང་སྡེའི་ནང་དུ་གཟིགས་པར་འཚལ་ལོ།།\nདང་པོ་ཝ་ཟུར། དབྱངས་ཡིག་མེད་སར་མིང་གཞི་དང༌། མགོ་འདོགས་སོགས་མི་ནོར་བའི་ཆེད་དུ་ཝ་བཏགས་སམ་ཝ་ཟུར་ལྟ་བུ་ལ་ཨ་(A)ཡིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་བཟོས་ཡོད། དཔེར་ན། ༡དགས་དང་དྭགས་སོགས་སྔོན་འཇུག་དང་མིང་གཞི་མི་ནོར་བར། (དགས་)ལ་(DGS)དང༌། ། (དྭགས་)ལ་(DAGS)ལྟ་བུར་ཨ་(A)མིང་གཞིའི་རྗེས་སུ་འབྲི་དགོས། ༢མིང་གཞི་དང་ཡ་བཏགས་མི་ནོར་བར། (གཡང་)ལ་(GYF) (གྱང་)ལ་(GYAF)འདི་ལྟར་འབྲི་རྒྱུ། ༣དབྱངས་མེད་མགོ་འདོགས་སོགས་ལ། མགོ་ཅན་གསུམ་དང་དག་ཆ་ནོར་དོགས་ཡོད་ས། (རངས་)ལ་(RFS) (ལངས་)ལ་(LFS) (སངས་)ལ་(SFS) ལྟ་བུ་དང༌། (རྔས༌།)ལ་(RFAS) (ལྔས༌།)ལ་(LFAS) སྔས༌།)ལ་(SFAS)ལྟ་བུའོ། །འདི་དང་འདི་འདྲ་བ་གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེས་ཀྱིས་ཤེས་ནུས་སོ། །༤གལ་ཏེ་དག་ཆ་གཞན་དང་ནོར་ས་མེད་པའི་རིགས་ལ་ཨ་(A)ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མི་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། (སང་)ལ་(SF) (རང)ལ་(RF) (ལང་)ལ་(LF)ལྟ་བུར་འབྲི་ན་འགྲིག ཝ་བཏགས་སམ་ཝ་ཟུར་གྱི་ཚབ་བམ། མགོ་འདོགས་ཡོད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་འགའ་ཤས་ཡི་གེའི་དག་ཆ་དང༌། ཀློག་སྟངས་མི་ནོར་བའི་ཆེད་དུ་ཨ་(A)ཡིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཡོད་པ་ལས། ཨ་(A)ཡིག་དབྱངས་སུ་འདོད་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་བ་དེ་འདྲ་མིན་ནོ། །ལ་ལས། དབྱངས་ལྔ་ལྟར་བཟོས་ཏེ་སྡེབ་སྦྱོར་བྱེད་སྲིད་ཀྱང་ཡིག་ཚོགས་མང་བའི་སྐྱོན་ཙམ་ལས་ཕན་ཆ་མ་མཐོང་ངོ༌། །གང་ལྟར། ཡི་གེ་དག་སྦྱོར་ལ་མཁས་དགོས་ན། ལུགས་སྲོལ་ཞིག་གཙིགས་འཛིན་གྱིས་བྲིས་བྱང་ཐེབས་དགོས་པ་ལས། དེ་ལས་འགོངས་ཏེ་ཚད་མ་རིག་པ་ལྟ་བུས་བརྡར་ཤ་བཅད་དྲགས་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་ལ་འཆར་རྒྱུ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ་འགྱུར་མི་སྲིད་པའང་མིན།\nགཉིས་པ་འ་ཆུང༌། འ་ཆུང་གི་ཚབ་ཏུ། འ་(V)ཡིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་བཟོས་ཡོད། འ་(V)ཆུང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས། དཔེར་ན། (་ཤཱཀྱ་)ལ་(SHVK KY)ལྟ་བུ་དང༌། ཡང་ན། (ལོ་ཙཱ་བ་)ལ་(LO XV B)ལྟ་བུ་ཡིན།\nདང་པོ། ཡི་གེ་འབྲི་བར་རོགས་འདེགས་ལ་ཚེག་ཤད་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་བརྡ་རྟགས་རི་མོ་འགའ་ཤས་དགོས་ངེས་ལ། ༡)རྗོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཤད་མང་པོ་བརྒྱབ་ཏེ་གཅོད་མཚམས་ཡང་ཡང་བྱེད་དགོས་རིགས་ལ། (ཤད་མཆུའམ། གཅོད་རྟགས་=,) (དབྱིན་ཇིས་འདི་ལ་ཀོ་མ་ཟེར། ,=coma) འདི་འབྲི་རྒྱུར་བཟོས་ཡོད། དཔེར་བརྗོད། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ལྔའོ། །(MIG DF, RNA B DF, SNA DF, LCE DF, LUS DF, YID RNAMS NI DBF PO LFA’VO.) འདི་ལྟ་བུ་ཡིན། ༢)སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཐུང་ངུ་ཞིག་རྫོགས་པ་དང༌། འབྲིང་ཙམ་རྫོགས་པ། དོན་ཚན་ཆེན་མོ་རྫོགས་པ། ཡང་ན། ལེའུའི་བཅས་ཀྱི་མཚམས་སུ། (རྫོགས་རྟགས་གམ། རྫོགས་ཐིག་=.) (དབྱིན་ཇིས་འདི་ལ་ཕུལ་སི་ཊིབ་ཟེར། .=full stop) འདི་འབྲི་རྒྱུ་བཟོས་ཡོད། བེད་སྤྱོད་ཤེས་སླའོ། །༣)སྦྲུལ་ཤད་བེད་སྤྱོད་དགོས་སར། (སྐར་ཚེག་གམ། པད་རྟགས་=*) འདི་འབྲི་རྒྱུ་བཟོས་ཡོད། སྦྲུལ་ཤད་ནི་ལེའུ་ཚན་མང་པོ་ཡོད་པའི་དུམ་མཚམས་རེ་རེའི་མགོར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར་འབྲི་དགོས། མཛད་བརྒྱ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་དང༌། མདོ་མཛངས་བླུན་སོགས་ལ་བལྟས་ན་ཤེས་ཐུབ། ༤)རིན་ཆེན་སྤུངས་ཤད་ཀྱི་ཚབ་ཏུ། (ཤད་ཁྲ།= #) འདི་འབྲི་རྒྱུ་བཟོས་ཡོད། རིན་ཆེན་སྤུངས་ཤད་ནི། ཚིགས་བཅད་དང༌། ཡང་ན། ཚིག་ལྷུག་གང་ཡིན་ནའང་གཞུང་ལུགས་ག་གེ་མོའི་ནང་དུ་ཚིག་ཐུང་ངུ་མང་པོས་དོན་མི་འདྲ་བའི་མགོ་འཛུགས་བྱེད་པའི་བརྡ་རྟགས་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྲོལ་ཡོད། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྩ་བ་སོགས་ལ་བལྟས་ན་ཤེས་ཐུབ། ༤)ཡིག་འབྲུ་གཉིས་རེ་མཉམ་དུ་འབྲི་ཞིང་ཀློག་དགོས་པའི་རིགས་འགའ་ཤས་ཡོད་པར། (སྡོམ་ཚེག=‘) (དབྱིན་ཇིས་འདི་ལ་ཨེ་ཕོས་ཊོ་པི་ཟེར། ‘=apostrophe)ཀྱི་བརྡ་རྟགས་འདི་ཉིད་གསར་པ་བཟོས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་བཟོས་ཡོད། བེད་སྤྱོད་དཔེ་མཚོན། (བྱའི་=BY’VI) (ལེའུ་=LE’VU)འདི་ལྟ་བུའི་མཚམས་སུ་སྤྱོད་དགོས། །༤)གཏེར་ཤད་ཀྱི་ཚབ་ཏུ། (གཏེར་རྟགས་སམ། གཏེར་ཚེག=:) (དབྱིན་ཇིས་འདི་ལ་ཀོ་ལོན་ཟེར། :=colon) འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུད་བཟོས་ཡོད། པད་མ་བཀའ་ཐང་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བལྟས་ན་ཤེས་ཐུབ་བོ།།\nགཉིས་པ། ཞོར་འཕྲོས་བརྡ་རྟགས་ཁག་ཅིག ༡)དྲི་རྟགས་དགོས་གལ་ལ། (འདྲི་རྟགས།=?) ༢)རང་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་དཔེ་ཆ་གཞན་ནས་ལུང་འདྲེན་བྱེད་ཚེ། དཔེ་ཆའི་མིང་གུང་རྟགས་<< >>འདིའི་ནང་དུ་བླུག་དགོས། དཔེར་ན། <<མདོ་མཛངས་བླུན་>>ལས། ལྟ་བུའོ། ༢)མ་རང་པའི་ཚིག་དང༌། གསལ་བཤད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་སོགས་འབྲི་དགོས་ན་གུང་རྟགས་( )འདིའི་ནང་དུ་བླུག་དགོས། དཔེར་ན། དང་པོ། རྒྱ་ནག་གིས། (ཡང་དག་པ)འི་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་ལ་དགའ་བསུ་ཞུ་དགོས་ཟེར་གྱི་ཡོད་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟ་བུ་གུང་རྟགས་ནང་གང་བླུགས་འདུག་པ་དེ་ནི། དོན་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་ཐོག མ་རང་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཐོན་པའི་བརྡ་རྟགས་ཡིན། གཉིས་པ། གསལ་བཤད་དཔེར་བརྗོད་ནི། (འདིའི་སྐོར་ལྟ་འདོད་ན། དེབ་ཕྲེང་གཞན་དུས་ཤེས་པར་བྱའོ། །) ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།། ༤)རང་གི་རྩོམ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ། གང་ཟག་གཉིས་པའི་སྐད་ཆ་ལུང་དུ་དྲང་དགོས་ན། (ལུང་བརྟག་=“ ”)འདིའི་ནང་དུ་བླུག་དགོས། དཔེར་ན། ྋགོང་ས་མཆོག་གིས། “མི་ལོ་སུམ་ཅུའི་རིང་ལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་ཐུར་ཤོར་འགྲོ་འདུག་”ཅེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད་ལྟ་བུའོ། །༥)རང་གི་རྩོམ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ། གང་ཟག་གཉིས་པས་གང་ཟག་གཞན་ཞིག་གི་ལུང་འདྲེན་བྱས་པའི་རིགས། (ལུང་རྟགས་=’ ‘)འདིའི་ནང་དུ་བླུག་རྒྱུར་བཟོས་ཡོད། དཔེར་ན། ངས་ཐོས་དོན་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས། “ཟམ་གདོང་བླ་མས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་གསར་པ་བཟོས་པ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་ལེགས་པར་མཐོང་བྱུང༌། དེའི་སྐོར་དོན་གྲུབ་ཀྱིས། ‘ཟམ་གདོང་བླ་མས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་གསར་པ་བཟོས་པ་དེ་ནི། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཐད་ཕུགས་རྒྱང་ལ་ཕན་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཐུགས་བསམ་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་བཞེས་པ་རེད་’ ཅེས་གསུངས་འདུག ངོས་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དོན་ལ་གནས་པར་བསམ་གྱི་ཡོད་”ཅེས་གསུངས་བྱུང་ལྟ་བུའོ། །༦)ཧ་ལས་པ་དང༌། ཡ་མཚན་པའི་གནས་ཚུལ་དུ་བྱུང་ན་བརྡ་རྟགས་འདི་ཉིད་འབྲི་རྒྱུ་བཟོས་ཡོད། (ཡ་མཚན་བརྡ་རྟགས་=!)འདི་བཞིན་བརྡ་རྟགས་མང་དུ་ཡོད་པས་རིམ་བཞིན་བཀོད་སྒྲིག་བྱའོ།།\n(བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག)འདི་ལྟ་བུ་འབྲི་ན། (BKRA SHIS BDE LEGS PHUN SUM TSOGS PR SHOG.)ཅེས་དང༌། ཡང་ན། (ལྷ་གང་དུ་ཡོད་ས་དེ་ན་བདུན་དཔུང་ཡོད།)འདི་ལྟ་བུ་འབྲི་ན། (LHA GF DU YOD S DE N BDUD DPUNG YOD.)ཅེས་དང༌། དབྱངས་ཡིག་མེད་པ། (གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཤ་མར་རྩམ་པ་ཟ་བར་དགའ།)འདི་ལྟ་བུ་འབྲི་ན། (GFS CN P RNAMS SH MR RXM P Z BR DGV.)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཡང་ན། སྦྱང་ན་སླ་བར་མི་འགྱུར་བའི། །དངོས་དེ་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། ། (SBYFS N SLA BR MI VGYUR B’VI. DFOS DE GF N’VF YOD M YIN.)འདི་ལྟ་བུ་འབྲི་དགོས།\nདབྱིན་ཇིའི་ཡིག་གཟུགས་ནང་དུ་འཕྲེད་ལ་བསྟར་བའི་ཡིག་གཟུགས་རིང་ཤོས་ནི། (NEMONIAULTRAMICROSCOPESILICONOVALCANOCOSNOCIOUS) འདི་འདྲ་དང༌། ཡང་ན་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཐུང་བ། (SUPERCALIFRAGULISTRICEXPELIADOIOUS)འདི་འདྲ་ཡོད་པར་ཐོས་ཤིང༌། དུས་རྒྱུན་སྤྱི་བཏང་འཁོར་རྒྱུག་ཆེ་བའི་ནང་དུ་དབྱིན་ཡིག་རིང་ཆ་ལ། (SUCCESSFULLY) འདིའི་རིགས་བརྒྱ་ཆ་མང་དག་ཟིན་གྱི་ཡོད་ཀྱང༌། སྒྱུར་ཡིག་འདི་ཉིད་འཇམ་སྔགས་གང་ཞིག་བྲིས་པའི་འཕྲེད་ལ་བསྟར་ན་ཡིག་གཟུགས་རིང་ཤོས། (བསྒྲུབས་) ལྟ་བུ་བྲིས་ན་(BSGRUBS) འདི་ལས་རིང་བ་ཕལ་ཆེར་འོང་མི་སྲིད་ལྟ་བུ་རེད་འདུག\nབོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་སྒྱུར་བཅོས་གཏོང་ན་དགེ་མཚན་ཇི་ཡོད་འགའ་ཤས་གནས་ཚུལ་ཁག་དང་སྐབས་འབྲེལ་སྦྱར་ནས་བཤད་ཟིན། འོན་ཀྱང༌། འདི་ན་དམིགས་བཀར་གྱིས་བཤད་ན། ༡)བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དབྱིན་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ལ་སྒྱུར་བཅོས་བཏང་ན་གློག་ཀླད་ནང་དུ་འབྲི་བདེ་ཞིང་དཀའ་ཚེགས་སྤུ་ཙམ་མེད་པ། ༢)ཡིག་གཟུགས་དེ་ཉིད་རྐང་པ་རིང་ཐུང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་མི་འབྱུང་བ། ༣)དབྱིན་ཡིག་ལྟར་འབྲི་ཆོག་པས། དབྱངས་བཞི་དང༌། མགོ་འདོགས་སོགས་ཀྱིས་གོང་འོག་ནས་ཟང་ཟིང་མི་འབྱུང་ལ། དེའི་དབང་གིས་ཅ་དངོས་སོགས་ལ་བྲིས་ཀྱང་འབྲི་བདེ་བའི་དགེ་མཚན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ། ༤)རྒྱུ་འགྲོ་དཀའ་སྡུག་དང༌། གློག་ཀླད་ནང་དུ་འབྲི་བར་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཞན་པའི་ད་ལྟའི་བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་མང་པོ་ཡོད་པ་འདི་བཞིན་གསར་བཟོ་འདྲ་མིན་བྱ་མི་དགོས་པ། ༥)བོད་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་ལྟར་འབྲི་ཆོག་པས་གློག་ཀླད་ནང་གི་དབྱིན་ཡིག་དེ་ཉིད་བོད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཟོས་པ་ལྟར་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་མཐུན་པའི་ཅི་བསམ་གང་འདོད་ཀྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པ། ༦)དེང་དུས་ཕན་ཁྱབ་ཆེ་བའི་གློག་ཀླད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཟོས་པ་ལྟར་བོད་མི་རྩམ་ཟན་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ཅི་བསམ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང༌། བེད་སྤྱོད་བདེ་བླག་གི་ངང་ནས་གཏོང་ཐུབ་པ། ༥)གློག་ཀླད་ནང་གི་དབྱིན་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་འདྲ་མིན་ཇི་ཡོད་ཚང་མ་བོད་སྐད་མཚོན་དོན་ཡིག་གཟུགས་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་ཕན་ཆ་ཆེ་བ། ༦)ཡིག་མགོ་དང༌། ཡིག་འབྲུ་རེ་རེའི་བར་ན་ཚེག་འབྲི་མི་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན་པ། ༧)འཛམ་གླིང་ནང་ཡི་གེ་ཁོར་རྒྱུག་ཆེ་ཤོས་དབྱིན་ཡིག་དང་ཕལ་ཆེར་དཔུང་གཤིབས་ཀྱིས་ཁྱབ་རྒྱ་མཉམ་ཐུབ་པ་དང༌། དེའི་དབང་གིས་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་སོགས་ཡུལ་དུས་གང་ནས་ཀྱང་ཡིག་འབྲེལ་བྱ་དགོས་པ་སོགས་དབྱིན་ཡིག་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་གང་དུ་ཡོད་པ་དེ་ན་བོད་ཡིག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་དེ་བཞིན་དུ་བེད་སྤྱོད་གཏང་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཡོད་པ། ༨)བོད་པས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་སྦྱང་པ་དང༌། དབྱིན་ཇིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱང་པ་གཉིས་ཀས་ཡིག་གཟུགས་ལོགས་སུ་སྦྱང་དགོས་པའི་དཀའ་ཚེགས་མེད་པ་སོགས་དགེ་མཚན་ཧ་ཅང་གིས་ཆེའོ། །གང་ལྟར་ཡིག་སྒྱུར་འདི་ནི་ཡོངས་རྫོགས་དགེ་མཚན་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་སྐྱོན་ཆའི་རིགས་ཕལ་ཆེར་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།།\nབོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་སྒྱུར་བཅོས་གཏོང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བཀྲམ་ཞིང༌། རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས། ཆོས་དང་རིག་གཞུང༌། སྤྱི་ཕན་དང་གཞན་ཁུར་ཆེ་ཞིང༌། ལྷག་བསམ་དང་རྣམ་དཔྱོད་རབ་ཏུ་ཡངས་པ། མདོར་ན། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སོགས་ལ་ཤ་ཚ་ཆེ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་བསམ་ཚུལ་འདིའི་སྐོར་ལ་གང་ས་ཅི་ཐད་ནས་དགེ་སྐྱོན་ཅི་འབྱུང་གི་བསམ་གཞིག་དང་བགྲོ་གླེང་ཚ་ཚ་འུར་འུར་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་དང༌། སུ་ཞིག་གིས་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་བགྲོ་གླེང་དགེ་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་གནང་ནའང་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་དགའ་བསུ་དང་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་གྲངས་མེད་ཞུ།\nགལ་ཏེ། ཡིག་གཟུགས་སྒྱུར་བཅོས་གཏོང་ཕྱོགས་འདིའི་སྐོར་མཁན་བླུན་ཚང་མས་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་སྐྱོན་ཆའི་རིགས་གནད་ཆེ་གླེང་སློང་ཕལ་ཆེར་མ་བྱུང་ཚེ། གྲོང་འཇུག་ལྟར་སྒྱུར་བཅོས་བཏང་བའི་ཡིག་གཟུགས་གསར་པ་འདི་ཉིད་ཚགས་ཤོག་དང༌། དུས་དེབ་སོགས་རྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་དཔེ་མཚོན་རྩོམ་འགྲེམ་བྱ་རྒྱུ་དང༌། རིམ་བཞིན་སྒྱུར་བའི་ཡིག་གཟུགས་འདིའི་ནང་དུ་ཚིག་མཛོད་གསར་པའང་བསྒྲིག་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཐོག དཔེ་ཆའང་རིམ་བསྒྱུར་བྱ་རྒྱུ་མ་ཚད། མི་རབས་གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་བརྡ་ཡོད་ཚད་ཡིག་གཟུགས་གསར་པ་འདིའི་ནང་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་གཏིང་ཚུགས་པ་ཞིག་གཏང་ཐུབ་པ་བཟོ་རྒྱུ་དང༌། མི་རབས་གསུམ་བཞིའི་རྗེས་ནས་ད་ལྟ་འབྲི་བཞིན་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་འདི་ཉིད་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་དུ་བགྲེས་ཡོལ་ལ་དངོས་སུ་ཕེབས་སྐྱེལ་ཐུབ་པའི་དཀའ་སྐྱེད་ཞུ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལགས་སོ།། །།\nགདོན་འདྲེའི་ཐོན་རྫས་ཤིག ཐ་མག་ལ་བྲིས། →\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས ༡༩ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༦ ཚེས ༠༡ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༡༠ ཟླ་བ་ ༠༩ ཚེས ༠༨ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0