Wylie:Dpal dus kyi 'khor lo'i sbyor drug gi sngon 'gro chos spyod kyi ngag 'don zung 'jug them skas - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dpal dus kyi 'khor lo'i sbyor drug gi sngon 'gro chos spyod kyi ngag 'don zung 'jug them skas\nRevision as of 19:20,2February 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")\ndpal dus kyi 'khor lo'i sbyor drug gi sngon 'gro chos spyod kyi ngag 'don zung 'jug them skas\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 331-343 / Folios 1a1 to 7a4\nVolumes List > Volume 15 > Text #13 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཔདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་. ༄། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་དྲུག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ངག་འདོན་ཟུང་འཇུག་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 331-343. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTai Situpa, 9th. dpal dus kyi 'khor lo'i sbyor drug gi sngon 'gro chos spyod kyi ngag 'don zung 'jug them skas zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 331-343. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པའང་སྦྱོར་དྲུག་ཁྲིད་རིམ་ཀྱི་སྟོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་གཞུང་ཅི་བཞིན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བྱས་པ་འདི་ལྟར། རྒྱལ་དབང་མཁྱེན་གཟིགས་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སྩལ་ལྟར། སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་བཀོད་པས་འགྲོ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གོང་འཕང་མངོན་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག༎\nces pa'ang sbyor drug khrid rim kyi ston 'gro'i ngag 'don gzhung ci bzhin pa la cung zad gsal bar byas pa 'di ltar/_rgyal dbang mkhyen gzigs rin po che'i bka' stsal ltar/_si tu pad+ma nyin byed dbang pos bkod pas 'gro rnams rdo rje'i rnal 'byor chen po'i gong 'phang mngon du thob pa'i rgyur gyur cig//\nLine 1:༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་དྲུག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ངག་འདོན་ཟུང་འཇུག་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/dpal dus kyi 'khor lo'i sbyor drug gi sngon 'gro chos spyod kyi ngag 'don zung 'jug them skas zhes bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: བ་ སྔོན་ གཅིག་ འགྲོ་\nགཡོན་: བ་ སྔོན་ (གྲངས་ཀ་) འགྲོ་\nBegin-End Pages (Western): 331-343\nEnd Tibetan page and line #: 7a4\n[[notesforsearch:: Written down just as it was spoken by rgyal dbang mkhyen gzigs rin po che The Prayer Book of the Ngondro Practice for the Six Yogas of Kalachakra Called "The Steps of the Union". | ]]\n༣༣༡ ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་སྦྱོར་དྲུག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ངག་འདོན་ཟུང་འཇུག་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།\n༣༣༢ ༄༅། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། གང་ཞིག་སྲིད་དང་ཞི་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །རྒྱས་གདབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །མངོན་པར་གསལ་སྟོན་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འདུད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱས་སྲས་ཀྱི། །འཇུག་ངོགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ཟབ་མོའ་ལམ་མཆོག་འདིར་གུས་རྣམས། །སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ལ་འབད་པ་རིགས། །དེ་ཡང་གང་ཟག་སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་ཞིང་དད་མོས་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་ཕྱིར་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཐོག་མར་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ། སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས། །ཚོགས་གཉིས་མྱུར་དུ་རྫོགས་ཕྱིར་མཎྜལ་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་རྒྱུད་གྲོལ་སྨིན་བྱེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་ངག་འདོན་རྣམས་ཐར་ཆགས་བསྟར་བ་ལ། དང་པོ་དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་དཀྱུས་མཐུན་ཙམ་བཅའ་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱ་ཁྱོན་བཀོད་ལེགས་དེའི་དབུས་སུ། དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་རྩ་བ་བརྟན་ལ་ཡལ་ག་དང་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྒྱས་\n༣༣༣ པའི་སྟེང་དུ་སེངྒེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ། དེ་ལ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་། ཕྱོགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་རེ་རེ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། གཡས་སུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་སོགས་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་དང་། གཡོན་དུ་མཆོག་ཟུང་གཉིས་སོགས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་དང་། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པ། གདན་ཁྲི་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་དང་། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རང་དང་ལྷན་ཅིག་མ་གྱུར་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲངས་པའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་\n༣༣༤ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ལ་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱ་ཞིང་། མཐར། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ། ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །བསྔོ་བ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། འདི་སྐབས་ཉལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མ་བསྡུས་ཐར་བླ་མའི་སྐུའི་མདུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་གཞིར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་ཉལ་བར་མོས་ཏེ། སྐྱབས་ཡུལ་ལ་མོས་གུས་སྒོམ་བཞིན་པས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཞར་བྱུང་གི་མན་ངག་གོ །དེ་ནས་གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་བློས་གཞིག་བཏང་ནས། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ཉི་ཚེ་བའི་ངང་ནས། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་སྤྱོད་བཞིན་བཔ་ལ་ཡིད་སྐྱོ་ཤས་དང་བཅས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞིའི་དོན་བསྒོམ་པ་རང་རྒྱུད་ལ་ཅི་འདྲེར་བྱ་ཞིང་ངག་ཏུ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་\n༣༣༥ བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །གང་ནུས་བརྗོད་མཐར་དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱ། གསུམ་པ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། །ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུལ་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པབ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོཿ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ༀ་ཤྲི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀཌོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཾ། ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། སྔགས་དོན་དང་མཐུན་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་\n༣༣༦ མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནང་བསྟན་དེ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་སྐུ་གང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་སྦྱོར་མཚམས་དང་སྐུའི་ཆ་རྣམས་ལས་བདུད་རྩི་འོ་རྒྱུན་ལྟར་བབ་རང་ལུས་ཤེལ་བུམ་གང་བ་ལྟར། ནད་གདོན་བག་ཆགས་དྲི་མ་ཕྱིར་ལུད་པར་དམིགས་ནས་མཐར། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱོབ་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱི་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ། གནས་ལུགས་སྐྱོང་། བསྔོ་བ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་ཀྱང་ཡང་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །བཞི་པ་མཎྜལ་ནི། དངོས་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་འདི་སྐབས་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་ལ་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆེད་དུ་གཙོར་བཏོན་དགོས་པས། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་དྲུང་། །མཆོད་རྫས་གང་འབྱོར་ཚར་དུ་དངར་བ་དང་། །མཎྜལ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་སོགས་གང་རྙེད་དང་། །དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་། འབྲུ་སྣ་ལ་སོགས་པ་བཅས་འདུ་བྱས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཞལ་མེད་ཁང་དང་སྐྱབས་ཡུལ་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་སྔར་ལྟར་དམིགས་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཅེས་དང་། གང་གི་བཀའ་དྲིན་འོད་ཀྱིས་གསལ་བྱས་བདག་ཉིད་ཀྱི། །དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མུན་བཅོམ་ནས། །མིག་སྐྱོན་མེད་རྣམས་རོལ་པར་བཅས་པས་སྟེང་དུ་ནི། །བལྟ་གྱུར་བླ་མ་ཉི་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཁྱོད་ནི་མ་དང་ཁྱོད་ནི་ཕ་སྟེ་ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཁྱོད་ནི་གཉེན་དང་གྲོགས་བཟང་པོ། །ཁྱོད་ནི་མགོན་\n༣༣༧ པོ་ཁྱོད་ནི་བྱེད་པོ་ཕན་དང་སྡིག་འཕྲོག་ཁྱོད་ནི་གོ་འཕང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་། ཁྱོད་ནི་འབའ་ཞིག་གནས་དང་ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གནས་ཏེ་སྐྱོན་རྣམས་བཅོམ་པ་ཁྱོད་ཉིད་དོ། །ཁྱོད་ནི་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། ཞེས་པའམ་བསྡུ་ན། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་མཎྜལ་གྱི་ཚམ་བུ་བཀོད། ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པ་འོག་གཞི་འབྱུང་བ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་གླིང་བཞི་རི་རབ་འཁོརཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ། སྟེང་ཕྱོགས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དང་མིའི་དངོས་པོ་བཟང་ལ་གྱ་ནོམསནོམ་བསཔས་གོ་མཚམས་མེད་ཅིང་ཕྱུར་བུར་བཀང་སྟེ་བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་འབུལ། དེའི་རྗེས་སུ་བདག་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དང་། ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ངག་ཏུ། ༀ་བཛྲ་བྷུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ། ༀ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། སྒྲ་གཅན། ཉི་མ། ཟླ་བ། དུས་མེ། དབུས་སུ་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡང་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་བཅས། །རིན་ཆེན་མཎྜལ་བཟང་པོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཚོགས་བཅས་པ། །བློ་ཡིས་དམིགས་ནས་\n༣༣༨ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པའམ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུང་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམས་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། ཚུལ་དེས་མཎྜལ་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ། ཐུན་འཇོག་ཁར། མཆོད་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ངོ་བོ་སྐྱོང་ཞིང་དགེ་བསྔོ་སོགས་བྱའོ། །ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ། སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་བཟུང་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། རང་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བའི་སྐུ་ཅན་མཐའ་བསྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། འཕགས་པ་ཉན་རང་། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པར་གྱུར། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཕྱག་མཆོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པར་བྱ། བསྡུ་ན་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བློས་ཕུལ་ཏེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྡིག་པ་བཤགས་སོ། །དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ལོ། །མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་བརྟེན་པར་བགྱིའོ། །བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ། བར་འདིར་སྤྲོ་ན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ལོགས་ན་ཡོད་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང་བསྡུས་\n༣༣༩ པ་ལ་དགའ་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །ངེས་པར་གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་གདབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་བླ་མ སྐྱབས་མཆོག་མཚུངས་མེད འདྲེན་མཆོག་མཚུངས་མེད ཐར་པའི་ལམ་སྟོན དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས མ་རིག་མུན་སེལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ནུས་པར སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར །སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་ལོངས་པར །སྒྲུབ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱོངས་པར ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པར ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དེ་ལྟར་རྒྱངས་འབོད་གསོལ་འདེབས་སྣང་བ་འགྱུར་ངེས་ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བ་ནི། བླ་མའི་སྐུའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོཿརྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བཞུགས། ༀ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཨཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་འཕྲོས། །རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཧོཿལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ། ཆགས་རྟོག་གི་བག་ཆགས་དག །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་\n༣༤༠ རླབས་ཞུགས། དབང་བཞི་ལེན་པར་གྲངས་གསོག་ཚེ། གང་གི་བླ་མའི་སྐུ་སོགས་ནས་བསྐྱར་ཞིང་མཐར། སླར་ཡང་མོས་གུས་དུང་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་བླ་མ་ཉིད་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཚུལ་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ། བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དགེ་བསྔོ་སོགས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། སོགས་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་ཅི་རིགས་པའང་བརྗོད། སྔགས་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ནས་ལམ་ཏུ་བྱེད་དགོས་པས་དེས་ན་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དང་བསྟེན་ཚུལ། མོས་གུས་དད་པའི་ཕན་ཡོན་སོགས་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་ཅི་ནུས་ལེན་པ་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་མཆོག་སྟེ་གལ་ཆེའོ། །དམིགས་པ་འདིའི་ཡན་ལག་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་བླ་མ་སྐུ་ཚད་ཚོན་གང་ཙམ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཞལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་ངེ་བའི་ངང་ལས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་བསྔགས་པས་དེའི་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། ༀ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱརྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྱུར་པ་ནི། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་པད་ཟླ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། བདག་ཉིད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་པ་དཀར་པོ་བསྐུམ་པས་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་དང་། གཡས་པ་དམར་པོ་བརྐྱང་པས་འདོད་ལྷ་དམར་པོའ་སྙིང་གར་མནན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམས་ཐབས་ཅན། ཕྱག་སོར་རྣམས་ཁ་དོག་ལྔ་པ། སོར་ཚིགས་རྣམས་ཁ་\n༣༤༡ དོག་གསུམ་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། མེ་རི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཁྲོ་ཆགས་འདྲེས་པའི་ཉམས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ་དང་། གཡས་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པས་ཡབ་དང་སྦྱོར་བ། གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་གྲོལ་བའོ། །དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོཿ གསང་གནས་སུ་སྭཱ། གཙུག་གཏོར་དུ་ཧཱ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དེ་ལ་ཅི་ནུས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ༀ་ཧཀཾ།།།སྭཱ་ཧཱ། ཅི་ནུས་དང་མཐར། ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ། ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྦྱོངས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སོགས། དབེན་གསུམ་ལྟོས་མེད་བཞི་ལྡན་དང་། དངོས་བཞི་སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་དང་། སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། དེ་དག་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པའི་འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་ནི། ལྷ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཡིད་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་སོ་སོར་བཅད། །ཉམས་འོད་གསལ་རྟགས་བཅུ་རྫོགས་གྱུར་ནས། །ལམ་སོར་སྡུད་འབྱོང་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདྲེན་མཆོག་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཡིད་རླུང་སེམས་ངག་རྣམས་མི་གཡོ་ཞིང་། །ཉམས་ཤེས་རབ་རྟོག་དཔྱོད་དགའ་བདེ་འཕེལ། །ལམ་བསམ་གཏན་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕ་དྲིན་\n༣༤༢ ཆེན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདྲེན་མཆོག་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །རྩ་རོ་རྐྱང་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་ཚུད། །ཉམས་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ཧཾ་ཡིག་ཞུ། །ལམ་སྲོག་རྩོལ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདྲེན་མཆོག་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཁམས་འཛག་མེད་ཐིག་ལེ་དཔྲལ་བར་བརྟན། །ཉམས་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །ལམ་འཛིན་པ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདྲེན་མཆོག་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ལུས་རྩ་འདབ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེས་གང་། །ཉམས་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། །ལམ་རྗེས་དྲན་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདྲེན་མཆོག་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །རྩ་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་བདེ་བས་གང་། །ཉམས་སྤྲོས་པ་མེད་ལ་དབང་འབྱོར་བའི། །ལམ་ཏིང་འཛིན་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདྲེན་མཆོག་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། དེ་ནས་བསྔོ་བ། །ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་སྨོན་ལམ་ནི། །རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་དམ་ཚིག་ཅན། །སྨྱོ་མེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟོན། །བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་བརྩེ་ལྡན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ལག་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ཟབ་མོའ་ཆོས་ནི་ཀློག་པ་དང་། །བཙུན་མོའ་ཁུ་བ་མཉམ་ཟས་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེས་གསུང་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མིའི་མཆོག་མིན་\n༣༤༣ ཏེ། བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་བློ་ཡི་མུན་བསལ་ནས། །བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པ་དང་། །ཀུན་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ནི། སྐྱབས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དགེ་ལེགས་དང་། །དོན་དམ་རྟག་བརྟན་བདེན་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའ་རྒྱུད་རྒྱལ་དུས་འཁོར་ལོའ། །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་སྦྱོར་དྲུག་ཁྲིད་རིམ་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་གཞུང་ཅི་བཞིན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བྱས་པ་འདི་ལྟར། རྒྱལ་དབང་མཁྱེན་གཟིགས་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སྩལ་ལྟར། སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་བཀོད་པས་འགྲོ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའ་གོང་འཕང་མངོན་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།། མངྒ་ལཾ།།\nThe Prayer Book of the Ngondro Practice for the Six Yogas of Kalachakra Called "The Steps of the Union".\nWritten down just as it was spoken by rgyal dbang mkhyen gzigs rin po che\nInstructions on the preliminary practices of the kalacakra\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_dus_kyi_%27khor_lo%27i_sbyor_drug_gi_sngon_%27gro_chos_spyod_kyi_ngag_%27don_zung_%27jug_them_skas&oldid=48932"\nMkhyen gzigs rin po che\nThis page was last edited on4July 2022, at 05:53.


Terdzo-ZHA-005 - Rinchen Terdzö\nKaH thog dam pa bde gshegs\nbcom ldan 'das gsung rdo rje snang ba mtha' yas kyi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa bde chen lam 'dren\nin cycle གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ (Gsung rdo rje snang ba mtha' yas)\nVolume 21 (ཞ) / Pages 59-79 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bcom ldan 'das gsung rdo rje snang ba mtha' yas kyi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa bde chen lam 'dren. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 59-79. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang 'gro mgon shes rab seng ge'i rdo rje'i gsung 'khrul pa med pa nyid brgyud 'dzin dam pa gong ma dag gis bkral bar mdzad pa'i gsal byed zhabs tog gi tshul du/_dam pa de dag la mi phyed pa'i dad pa mnga' ba pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes/_gsung gi dbang phyug 'jig rten mgon pos byin brlabs pa'i gnas kyi shar sgo ye shes 'khor lo'i dben par sbyar ba dge legs 'phel\nIn this work Kongtrul apparently combinesapure vision from Dampa Deshek andatreasure from Longsal Nyingpo\n༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། བཅོམ་ལྡན་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །དབྱེར་མེད་ཆོས་རྗེ་ཀཿཐོག་པ། །འགྲོ་མགོན་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ལ། །གུས་པས་འདུད་དོ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །དེ་ལ་རྒྱལ་བས་དངོས་སུ་བསྩལ། །བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས། །ལེགས་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ། །སྲིད་ན་རྙེད་པར་དཀའ་འདི་འོ།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རྒྱལ་བ་ཀཿཐོག་པ་ཆེན་པོ་དམ་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་རང་སྣང་གི་ཚུལ་དུ་བསྩལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདག་མདུན་རྩ་བ་ལ། གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་ཆོས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པས་དབང་བསྐུར་སོགས་ཁ་འགེངས་མཛད་པ། གྲུབ་བརྙེས་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པའི་བཀའ་སྲོལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ། རང་དོན་བསྙེན་པ། གཉིས་དོན་སྒྲུབ་མཆོད། གཞན་དོན་གྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། འོད་དཔག་མེད་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། རྗེས་སུ་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་བདག་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། བདག་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་གདན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་ཐོག་ཏུ་རང་སེམས་ཨཱཾཿདམར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས་པ་དང་། གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་ཅན་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ནག་པོ་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྙན་ཆ། མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན། གདུ་བུ། སེ་མོ་དོ། དོ་ཤལ། སྐུ་རེགས། ཞབས་གདུབ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་གོས་དང་ཤམ་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ནས་བསྐུར་བརླབ་དྲང་བསྟིམ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀཏྱཱནུཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ༴ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ༴ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ། མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷུ། སྔགས་མགོ་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ། པུཥྤེ་པུ། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ གྷནྡྷེ་གྷན། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་དག་པས་གོས་པ་མེད། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་མཆོག །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །བཟླས་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་ཐོག་ཏུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐོག་ན་ཨཱཾཿདམར་པོ་ལ་ཨ་རོ་ལྀཀ྄་ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཡར་ལངས་ནས། མདུན་ནས་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། དབང་རྟགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་དམིགས་ལ། ཨཱཾཿཨཱ་རོ་ལྀཀ྄ །ཅེས་བཟླ། སྐབས་སུ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མོས་པ་གཏིང་ཚུགས་ཀྱི་དད་པ་ཆེན་པོས། བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་སྙིང། ཁ་བ་ཅན་དུ་ཆོས་རྗེ་ཀཿཐོག་པ། །མ་བྱོན་བདེ་གཤེགས་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཞེས། །གྲགས་པའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ། ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་ན། སྙིང་གར་ཨཱཾཿལས་འོད་ཟེར་ཀུན་དུ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་བསོད་ནམས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་གི་ལུས་གང་བར་བསམ་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ངང་ནས་ཐུགས་སྲོག་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཡིད་བཟླས་བྱ། ཐུན་མཐར་སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་ཨཱཾཿལ་བསྡུས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་པར་མོས། དེ་དག་གང་ལའང་ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་། །ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་ཚད་མེད་པ། །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ཐུགས་ཀའི་ཨཱཾཿལ་བསྡུ། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟིམས་ལ་དེའི་ངང་དུ་བཞག །སྨོན་ལམ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཟླས་པས་གསང་སྔགས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །དད་པ་མཆོག་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཡིས། །དམིགས་ཡུལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་ལ། །མོས་གུས་འབྲས་བུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དབྱེར་མེད་གསུང་མཆོག་སྐུ །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉམས་བླངས་ཏེ། །རིག་འཛིན་ལམ་དང་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་མཆོག་ཉིད་འཐོབ་གྱུར་ནས། །མཐའ་མེད་སྲིད་མཚོར་ཐར་པའི་དེད་དཔོན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། འབྲིང་དུས་གྲངས་མཚན་མའི་ཚད་ལྡན། ཐ་མའང་ཞག་བདུན་ཕྲག་ལ་སོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པས་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གཉིས་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གནས་གཙང་མ་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་རྒྱན་བཀོད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གཙོ་འཁོར་སོགས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན། བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། མཆོད་པ་བཞི་བསྣོལ་སོགས་རབ་བརྒྱ་རྩ་ནས་བཅུ་ཕྲག་ཡན་ཅི་འབྱོར་བ་དང་། འབུལ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་རྒྱན་ལྡན་རྣམས་གཙང་སྦྲ་བཅས་བཤམ། འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བསང་ཆུས་འཐོར་ཞིང་། འབྲུ་གསུམ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་རིམ་གྱི་བར་དུ་གྲུབ་ནས། སླར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་ཏེ། མདུན་དུ་བུམ་པ་མི་དམིགས་པ་ལས། བྷྲཱུྃ་ཞིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམས་པའི་སུམ་ཆ་མན་ཆད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བསྒོམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྐུལ་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་པདྨ་ལ་ཐིམ་སྟེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་གཞག་མཚན་དཔེ་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་གཡས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར། མཐའ་སྐོར་དུ་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་། ཉན་རང་ལྷ་མིའི་རིགས་ཅན་མུ་མཐའ་བྲལ་བའི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དང་རོལ་པ་གླུས་བསྐུལ་བས་བདེ་བ་ཅན་ནས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། རྡོལ་དྲིལ་དང་བཅས་པས་སྤོས་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱིཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤྱན་དྲངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ་གྱིས་གདན་འབུལ། མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ། །ཨོཾ་པ་ན་པེཾ། པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ། ཏི་པུ་པ་ར་མུ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ། ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ། སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུ། ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷུ། སྔགས་མགོ་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ། པུཥྤེ་པུ། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ གྷནྡྷེ་གྷན། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་དག་པས་གོས་པ་མེད། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་མཆོག །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། གཟུངས་ཐག་བཟུང་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡིག་འབྲུ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས། དེ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ན་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཡོད་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿདང་། པདྨ་དྷེ་བ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཨཱཾཿཨཱ་རོ་ལིཀ྄ །ཅེས་པ་རྣམས་དང་། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཡང་བཟླ། གང་ལྟར་བཟླས་པ་རྣམ་གསུམ་བརྒྱ་ཕྲག་རེའི་མཇུག་ཏུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ཚར་རེ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུ་ཅི་ནུས་སུ་བསྐྱར་བ་ནི་གསོན་གཤིན་གཉིས་ཀའི་ཆོ་ག་ལ་གལ་ཆེ་སྟེ་འདི་ཉིད་ཚོགས་གསག་དང་ཞིང་སྦྱོང་གི་ལས་རིམ་གཙོར་སྟོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་བཅས་པའང་བྱ། བཟླས་པའི་མཐར། གཏོར་མ་འབུལ་ན། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུར་གྱུར་ཏེ་གཏོར་མ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང་། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས། བདག་གི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་ལྟེམས་ཀྱིས་སོང་ནས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། གཞན་དོན་དང་མི་འབྲེལ་ན་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །གསུམ་པ་གཞན་དོན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། གསོན་པོའི་དོན། གཤིན་པོའི་དོན། སློབ་མའི་དོན་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་སོགས་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་སྔགས་ཕྱི་པའི་ལུགས་ལྟར་གཟུངས་ཁྲུས་བྱེད་ན། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་ཡན་སོང་བའི་རྗེས་སུ་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། ཤིན་དུ་བསྡུ་ན། བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཡུལ་གང་ཡིན་དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུས་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ལུས་ཤེལ་སྒོང་བཞིན་དག་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། གཟུངས་བུམ་ཐོགས་ཏེ། འོད་དཔག་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་པའི། །སྦྱིན་པའི་ཆུ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས། །སེར་སྣའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ པདྨ་དྷེ་བ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཨཱཾཿཨཱ་རོ་ལྀཀ྄ །ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོཏབྷ་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ་ག་མཱི་ནཱི། སརྦ་ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། རིག་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུ་བོ་དང་། འདོད་ཆགས་རྒྱུ་འབྲས། བཟོད་པའི་ཆུ་བོ། ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས། བརྩོན་འགྲུས་ཆུ་བོ། ཕྲག་དོག་རྒྱུ་འབྲས། བསམ་གཏན་ཆུ་བོ། ང་རྒྱལ་རྒྱུ་འབྲས། ཤེས་རབ་ཆུ་བོ། གཏི་མུག་རྒྱུ་འབྲས། ཞེས་པ་རྣམས་ཁ་སྤོས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་ལ། བདེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། ཁྲུས་བྱ་ཡུལ་བུད་མེད་ཡིན་ན་བུམ་ཆུ་སྣོད་གཞན་ཞིག་ཏུ་བླུགས་ལ་མི་གཞན་ཞིག་ལ་ཁྲུས་བྱ་བཅུག །རང་གིས་མི་བྱ་བར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་གཤིན་དོན་ནི། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མིང་བྱང་སོགས་རྟེན་བཞག །དཀྱུས་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་ལས་འཇོག་པར་མི་མཛད། གང་ལྟར་རྣམ་ཤེས་འགུགས་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ནྲྀ་ལས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་གསོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ༴ བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བྱིན་རླབས་དང་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ལན་གསུམ། བགེགས་གཏོར་བཤམ། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ལན་གསུམ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་གསུམ་གྱི་མཐར། བདེན་སྟོབས་བཅས། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རྣམས་གཏོར་མས་བརྔན་པ་ཏིང་ལོས་སྣང་བ་ཆངས་བུས་བཟའ་བ་གྱིས་ལ་སོང་ཞིག །སླར་བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་བསྲུང་བ་བྱ། ཁྲུས་ནི་གཟུངས་བུམ་ཐོགས་ལ། འོད་དཔག་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་པའི། །ཕྱིན་དྲུག་ཆུ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས། །དུག་ལྔའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ པདྨ་དྷེ་བ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཨཱཾཿཨཱ་རོ་ལིཀ྄ །ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོྞབྷ་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ་ག་མཱི་ནཱི། སརྦ་ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། རིག་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གང་མང་བརྗོད། བདེན་པས་དུག་སྦྱོང་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་ཚེ་འདས་དུག་གསུམ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་དཀོན་མཆོག་དུག་མི་མངའ། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་དག་ནི། །དུག་གི་ཕ་ཡིན་མ་ཡང་ཡིན། །བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས། །དུག་གསུམ་འབྱུང་བཞིའི་ནང་དུ་སོང་། །རྩ་རིག་སྦྲེལ་མ་བཟླ། ཤིས་བརྗོད་ནི། སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་ཡིས། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་དོན་གང་ཡིན་པ། །དོན་དེ་དེ་རིང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད། །བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་བདེ་ལེགས་ནི། ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་ཟས་བསྔོ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ། འགྲོ་བ་གང་དག་སྔ་མའི་ལུས་རྟེན་བོར་ཕྱི་མའི་ལུས་རྟེན་མ་རྙེད་སྲིད་པ་བར་དོར་ཉམ་ང་བའི་འཕྲང་ལ་སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་མེད་པ། མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་བྲལ་བ། མིང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། འཇིགས་སྐྲག་འཁྲུལ་སྣང་གིས་མནར་བ། གར་འགྲོའི་གཏད་སོ་དང་བྲལ་བའི་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ཆེ་གེའི་གཙོར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག་དང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ལམ་བསྟན་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཕུང་པོ། །འགྱུར་དང་འདུ་བྱེད་ཉིང་འཁྲུལ་ཅན། །ལས་ལས་སྐྱེ་ཞིང་ལས་ལ་བརྟེན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་མཐུ། །དད་པའི་ཡུལ་ལ་ཤིན་དུ་སྣང་། །མོས་གུས་སྐྱེད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོད། །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་བཞུགས། །གང་ཞིག་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་མོད། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་རུ་ཕྱིན་འགྱུར་བས། །མགོན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་ཟུངས་ལ། །ཡིད་གཉིས་སྤོངས་ལ་དེར་གཤེགས་ཤིག །རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་འཕངས་པའི་དེ་མ་ཐག་བྱང་བུ་ཡོད་ན་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྲེགས་ཤིང་། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་དང་། བདེ་ཆེན་ཞིང་གྲགས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། །བློ་གྲོས་སྙིང་པོ་ཡབ་སྲས་ཞབས་དྲུང་དུ། །བདག་སོགས་འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་སློབ་མའི་དོན་ནི། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ། གཡས་གཡོན་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་ཞིང་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བྲིས་པ། ཤེལ་རྡོ། པདྨ་ལྷུང་བཟེད་དང་སྐུ་ཙཀ ལས་བུམ་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ་རྟ་མགྲིན་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་། བགེགས་གཏོར་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་འགྲོ་བྱས། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ལས་ཤར་བ། ནུབ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མང་པོ་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་དང་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཞིང་མཆོག་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལ། ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། རྒྱལ་སྲས་ཉན་ཐོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ་དེ་དག་ངེས་དོན་བཞུགས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་རྗེས་སུ་དགོངས་ཤིང་། གང་འདུལ་གྱི་སྣང་ཆར་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་། པད་འབྱུང་། སྤྱན་རས་གཟིགས། སྒྲོལ་མ། རྟ་མགྲིན། ཐུབ་དྲུག །སངས་རྒྱས་སྟོང་སོགས་སྤྲུལ་པ་དང་། ཡང་སྤྲུལ། ཉིང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུས། སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་གསུང་རབ་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་གསར་རྙིང་གི་བཀའ་སྲོལ་རྣམས་སུ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་ལས། དགེ་སློང་ལུས་ཐུང་ཤ་རྩ་དམར། །རྟག་ཏུ་ཞལ་ནི་ནུབ་ཏུ་གཟིགས། །སེམས་དཔའ་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་བསྔགས་པའི་རྔ་སྒྲ་ཡང་བསྒྲགས་ཤིང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་བདག་པོར་རྩོད་མེད་དུ་གྲུབ་པ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷ་དང་། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གྲུབ་བརྙེས་བལ་པོ་བྷ་དནྟ་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཡང་སྲིད་ཤར་ཀཿཐོག་པ་ཆེན་པོ་དམ་པ་བདེ་གཤེགས། ཤེས་རབ་སེང་གེ །སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་རང་སྣང་གི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་གསང་སྔགས་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ཉིད་གནང་། དེས་སྲས་ཀྱི་དམ་པ་གྲུབ་ཆེན་ཀཧྞ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་བཞུགས་པ་བླ་མ་ཆེན་པོ་གཙང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་། དེས་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་འབུམ་པ་ལ་གནང་ཞིང་དེ་དག་རྣམས་ནི་དག་པའི་སྣང་ཆར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སྟོན་འཁོར་འབྲལ་མེད་དུ་གཟིགས་ཤིང་ད་ལྟའང་བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་སྙིང་པོ། ཟླ་བའི་མྱུ་གུ །བདེ་བའི་མྱུ་གུ །ཞེས་པའི་མཚན་བཟུང་ནས་དངོས་སུ་བཞུགས་ལ། བརྒྱུད་འཛིན་དང་སྐལ་ལྡན་དད་གུས་ཅན་དག་ཀྱང་ཞིང་དེར་འཁྲིད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་བསྐལ་པ་སྐར་མ་བཀྲམ་པར་བདེ་གཤེགས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སེང་གེ་གཞོན་ནུ། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་རྩོད་བྲལ་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དེ་དག་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་ཅིང་། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རིགས་མཐུན་ལས་བསབ་ཏུ་རུང་བར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར། ཆོས་རྗེ་ཀཿཐོག་པའི་ཐུགས་སྲས་ལུང་བསྟན་བུ་བཞི་ལས་འབྲུ་ཚ་སྒང་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་གཏེར་བྱོན་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྡེའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་སོགས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར། །བདེ་གཤེགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི། །དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱ་ཟློས་གར་རྩེ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བསྒོམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྐུལ། དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་པདྨ་ལ་ཐིམ་སྟེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་གཞག་མཚན་དཔེ་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་གཡས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར། མཐའ་སྐོར་དུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཉན་རང་ལྷ་མིའི་རིགས་ཅན་མུ་མཐའ་བྲལ་བའི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དང་རོལ་པ་གླུས་བསྐུལ་བས་བདེ་བ་ཅན་ནས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། རོལ་མོའི་སྒྲ་བཅས། ཧྲཱིཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་རྣམས་སོ་སོའི་བརྡ་དང་རྟགས་ཀྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རིམ་པར་བསྐུར་བས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ལྔར་སྨིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཨེ་མ་ཧོ། བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཀུན། །བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་རྫོགས། །གཞལ་ཡས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་དབང་། སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། མེ་ལོང་ཧྲཱིཿཡིག་བྲིས་པ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿཡིག་ཐ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་། །ཡི་དམ་བསྙེན་པའི་སྙིང་པོ་འདུས། །གསང་སྔགས་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །གྲགས་སྟོང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཤེལ་རྡོ་གཏད་ལ། ཕྱི་ནང་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་མདངས། །བརྡ་དང་བརྡ་མཚོན་འདི་ལ་འདུས། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། པདྨ་དང་ལྷུང་བཟེད་གཏད་ལ། རབ་མཛེས་ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོ་དང་། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་ལྷུང་བཟེད་འདི། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །རྩ་སྔགས། སརྦ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་སྐུ་མངོན་དུ་ཤར། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། འདིར་སྤྲོ་ན་མཐའ་རྟེན་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་དབང་སྤྱི་འགྲེས་མངའ་གསོལ། སླར་ཡང་བདེ་བ་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྗེ་གཙོ་འཁོར་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་མཆི་མ་འཁྲུགས་བཞིན་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་སྙིང་། ཁ་བ་ཅན་དུ་ཆོས་རྗེ་ཀཿཐོག་པ། །མ་བྱོན་བདེ་གཤེགས་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཞེས། །གྲགས་པའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །ཞེས་དུས་རྒྱུན་དུ་གསོལ་འདེབས་འདི་དང་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྩོན་ན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་མདོ་སོགས་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་མ་ཟད། འོད་དཔག་མེད་ཉིད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་གང་དག་ང་ཡི་མིང་ཐོས་པ། །ང་ཡི་ཞིང་དུ་རྟག་ཏུ་འོང་བར་ཤོག །ཅེས་ཐུགས་དམ་བཅས་པའི་སྨོན་ལམ་མཐར་སོན་པ་ཡིན་པ་དང་། མདོར་ན་གང་གི་མཚན་དང་སྒྲ་དང་ལྟ་བ་ཡིད་ལ་གོམ་པར་བྱས་པ་དང་། ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་གཅིག་འཚལ་ནའང་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་རྫུན་མེད་པས་ཡང་ཡང་གསུངས་པས་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ལ་དད་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་སྨོན་ལམ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན། །འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད། །སུ་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་འཛིན་པ། །དེ་ནི་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བདེན་པར་གསུང་བ་མི་བསླུ་ཕྱིར། །བདག་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་མཚན་འཛིན་པས། །འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག །ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེས་ཆོས་རྗེ་ཀཿཐོག་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འབྲེལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །མཐའ་ཡས་འོད་མངའ་ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། །བདག་སོགས་འབྲེལ་བཅས་བདེ་ལྡན་ཞིང་མཆོག་ཏུ། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་ལེགས་དྲངས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་མཛད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འགྲོ་མགོན་ཤེས་རབ་སེང་གེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་བརྒྱུད་འཛིན་དམ་པ་གོང་མ་དག་གིས་བཀྲལ་བར་མཛད་པའི་གསལ་བྱེད་ཞབས་ཏོག་གི་ཚུལ་དུ། དམ་པ་དེ་དག་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་མངའ་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བྱིན་བརླབས་པའི་གནས་ཀྱི་ཤར་སྒོ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་དབེན་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-005&oldid=128319"


མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོན་སྔགས།སྟོང་སྐོར་ཚེ་རིང་ཐར་གྱིས་བརྩམས་ཤིང་རྒྱ་ཕྱུག་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྒྱུར། རྒྱ་ཕྱུག – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nམཚོ་སྔོན་ནི་བོན་བསྟན་དར་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ས་ཁུལ་ཞིག་སྟེ། རེབ་གོང་གི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་ནི་བོན་བསྟན་གྱི་ལྟེ་གནས་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་མིན་ཁྲི་ཀའི་སྟོང་ཆེ་དང་སེར་གྱ། འབའ་རྫོང་གི་སེ་བཟའ། མུ་གེ་ཐང་གི་འབྲོག་རུ། བ་ཡན་གྱི་ཤར་སྟེང་དང་ཏོ་ཤེས། རྡོ་སྦིས་ཀྱི་བོན་ཚང་མ། ཆབ་ཆའི་དུང་དཀར། ཆབ་ཆ་ནུབ་ཁུལ་གྱི་ཆོས་རྗེའི་སྟོང་སྐོར་དང་མཚོ་སྔོན་པོའི་བྱང་ཁུལ་གྱི་བོན་བརྒྱ་བཅས་ཡོད། ཨ་མདོའི་ས་ཁུལ་གང་སར་གནའ་རབས་བོན་གྱི་རྗེས་ཤུལ་མང་པོ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཤུགས་ཆེར་དར་བའི་ས་ཁུལ་དུའང་ཡོད་ལ། དུས་རབས་བཅུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཡང་ཐིམ་ནས་ཡོད།\nང་ཚོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣར་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དུས་ཏག་ཏག་རྒྱུན་དུ་དགོན་པའི་གྲྭ་བར་མ་གཏོགས་བསམ་བློ་འཁོར་བཞིན་མེད་མོ། ཨ་མདོའི་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་དུ་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་རིགས་གཞན་ཞིག་བདོག་པ་ནི་བོན་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཡིན། དེར་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འབོད་སྟངས་ལྟར་ན་མི་སྒེར་ལ་དཔོན་དང་ཚོགས་པར་བོན་མང་ཞེས་འབོད་བཞིན་ཡོད། དུས་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ནང་ཁོ་ཚོ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་མོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་གསས་ཁང་གི་སྔགས་པའང་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་ཚང་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཞིང་འབྲོག་ས་ཁུལ་གྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ལས་ཀའང་ལས་བཞིན་ཡོད། དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་བར་ཁོ་ཚོ་གསས་ཁང་དུ་འཛོམས་ནས་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་གཞན། བོན་པོའི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་སོང་ནས་སྲུང་བ་བཙུགས་ཏེ་གདོན་བགེགས་བསྐྲོད་པའི་ཆོ་ག་སྤེལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཏུ་ཉམ་ཐག་ཅིང་ཤུགས་ཟད་པའི་ནད་པའི་གམ་ལའང་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཁོ་ཚོའི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་སྤེལ་སར་གསས་ཁང་དུ་འབོད་ཅིང་། དེར་ཆ་ཚང་བའི་གསང་སྔགས་ཆོ་གའི་ཆོས་ཐོག་གི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཡོད།\nབོན་གྱི་ཅུང་སྔ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་སུ་ད་ལྟའི་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་འདིར་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོག་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་རྙེད་ཐབས་བྲལ་མོད། བོན་སྔགས་མི་སྒེར་གྱི་མཛད་པ་དག་ལོ་རྒྱུས་སུ་འཁོད་ཡོད་པར་མ་ཟད་ད་ལྟའང་རྒྱུན་མཐུད་ནས་ཡོད། ཁོ་ཚོས་ཡི་དམ་ཆོས་ཐོག་ཅེས་རང་ཉིད་ཐར་བའི་ཆེད་དང་གཞན་མི་དམངས་ཀྱི་དམིགས་འདུན་འགྲུབ་པར་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་བཅས་རིགས་གཉིས་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། བོན་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སམ། ཁྱད་པར་ཏུ་གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའི༼༩༩༦–༡༠༣༥༽དུས་སྐབས་སུ། གདུལ་བྱ་མང་པོ་ཁོང་གི་གམ་དུ་འདུས་ཤིང་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་བོན་གྱི་ཟབ་དོན་གསང་སྔགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཉམས་ལེན་བྱས་པས་དེར་ཚོགས་པའི་བྱེད་སྒོ་ངེས་པར་ཡོད་སྲིད། ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཐོས་བསམ་བྱེད་ཐབས་འདི་ནི་དུས་རབས་མང་པོར་བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་སྲིད་མོད། འདི་དང་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོག་གཉིས་དབར་གྱི་འབྲེལ་བར་ད་དུང་ཡང་གསལ་ཁ་དོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ཤིག་མ་རེག་པས་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཐབས་བྲལ། བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་མང་པོར་བོན་གྱི་གྲགས་པ་འབར་བའི་མཁས་ཆེན་དག་བཀོད་ཡོད་པ་དཔེར་ན་གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ཞུ་ཡས་ལེགས་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཁོང་ནི་སྔགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་སུ་དབང་ལྡན་ཕུར་ཐོགས་འཛིན་པཞེས་འབོད་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། བོན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོའི་བཞིའིགྲས་ཀྱང་ཡིན། བོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དང་མཁས་པ་མང་ཆེ་བས་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན༼༡༣༥༦–༡༤༡༥༽གྱི་བར་དུ་མི་དམངས་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱས་ཤིང་། ཕྱི་རབས་པ་དག་གིས་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་པ་ཇི་འདྲའི་གསོན་ཤུགས་དོད་ནའང་། དེའི་རྗེས་སུ་ད་གཟོད་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགོན་སྡེའི་འཆད་ཉན་དང་གྲྭ་བ་མང་དུ་འཕེལ་ནས་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་པ་དང་ཁོ་ཚོའི་ལྷད་མེད་པའི་གསང་སྔགས་གཞུང་ལུགས་སྤེལ་བའི་ཚབ་བྱས་པ་རེད། གང་ལྟར། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་སུ་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་མཁས་པ་ ཉུང་ཤས་ལས་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་པ་དེ་དག་གི་སྐོར་བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ནའང་། ཁོ་ཚོ་ད་ལྟའི་བར་གྱི་དུས་རབས་མང་པོར་གསོན་ཤུགས་འབར་ནས་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ང་ཚོས་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་གྱི་དཔོན་དང་རྒྱལ་རོང་དགེ་བཤེས་ཁོག་གི་དཔལ། ཁྲོ་སྐྱབས་ས་ཁུལ་གྱི་གཤེན་པོབཅས་གླེང་དུས། དང་པོ་ནི་དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་དང་། གཉིས་པ་རྒྱལ་རོང་དགེ་བཤེས་ཁོག་གི་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་པ་དེ་དག་ལ་ས་ཁུལ་དེར་དཔལ་ལམ་ཨ་ཁུ་དཔལ་ཞེས་འབོད་ཅིང་། དེ་དག་གི་གྱོན་ཆས་ལ་དཔལ་ཆས་དང་དར་ཆར་དཔལ་དར་ཏུ་འབོད། སྡེ་བ་གཙོ་ཤས་ཚང་མར་དཔལ་འགའ་ཞིག་དུས་རྒྱུན་གྲོང་ཆོག་པ་ཡིན་ཞིང་། དཔལ་རེ་རེ་ཁྱིམ་ཚང་འགའ་ཞིག་གི་དུས་གཏན་གྱི་མགྲོན་པོའང་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་དེ་དག་གིས་ཁོ་ཚོའི་དཔལ་ལ་རང་གི་ནུས་ཚོད་ཀྱིས་གསོལ་ཚིགས་འདྲེན་ལ། ཁྱད་པར་ཏུ་ལོ་སར་ལྟ་བུའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དུས་ཆེན་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད། ཡོན་བདག་ཅིག་ལ་དོན་དག་བྱུང་ཚེ་དེར་འབུལ་བ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་ཕེབས་ནས་སྟག་ལ་དང་དབལ་གསས། གེ་ཁོད། ཡང་ན་རྣམ་འཇོམས་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཆོ་ག་དེ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་གཏན་འཁེལ་དང་འགའ་ཞིག་མཚམས་རེར་མ་གཏོགས་སྤེལ་བཞིན་མེད། དཔལ་གྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་དཔལ་བརྒྱུད་དུ་འབོད་མོད། དཔལ་གྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཁོངས་མི་ཚང་མས་སྲོལ་རྒྱུན་རྒྱུན་འཛིན་དང་དཔལ་དུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། བོན་གྱི་འདུས་སྡེའི་ཁྲོད་དཔལ་དང་ཁོང་གི་ཁྱིམ་མི་དག་བརྩི་བཀུར་ལ་མྱོས་པོ་ཡོད། སྡེ་བའི་ནང་རབ་བྱུང་བ་འགའ་ཞིག་གིས་དཔལ་དང་འགྲིག་མཐུན་བྱེད་ནའང་། དཔལ་དང་རབ་བྱུང་བར་འཛིན་པའི་བརྩི་བཀུར་དེ་ཧ་ཅང་གསལ་ཁ་དོད་ཅིང་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། དཔལ་ནི་ཚེ་འདིའི་ཆག་སྒོ་དང་ནད་ཡམས་སོགས་བར་ཆད་བཟློག་པར་ཆོ་ག་སྤེལ་མཁན་དང་། རབ་བྱུང་བ་ནི་འདས་མཆོད་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཆེད་དུ་ཆོ་ག་སྤེལ་མཁན་འབའ་ཞིག་ཡིན། གསུམ་པ་རྒྱལ་རོང་ཁྲོ་སྐྱབས་ཀྱི་གཤེན་པོ་དེའི་གནས་ཚུལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བཪ། ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་བོས་གཤེན་པོ་དགུ་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས་རྒྱལ་བོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་ཆོ་ག་སྤེལ་དུ་འཇུག་བཞིན་ཡོད་ལ་ཁྱིམ་ཚང་དཀྱུས་མར་དེ་བཞིན་ཡིན། ཁྱད་པར་ཏུ་ཁྱིམ་ཚང་དཀྱུས་མ་ཞིག་ལ་གཤེན་པོ་མང་པོས་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབ་དགོས་ཚེ་དེ་བཞིན་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེར་ཉུང་མཐའ་ཡང་སྔགས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཤེན་པོ་གཅིག་གིས་ཆོ་གར་དབུ་འཁྲིད་དགོས། ད་དུང་ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་བོས་མོ་བའང་གདན་འདྲེན་བཞིན་ཡོད་དེ། སྡེ་བ་གཞུང་གི་མོ་བས་རྒྱལ་བོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་ཁྱིམ་ཚང་དཀྱུས་མ་གཉིས་ཀར་ལུང་བསྟན་དབབ་དགོས་པ་དང་། ཁོ་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གཤེན་པོ་དང་མོ་བ་གཉི་ཀར་ཐོབ་ཐང་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་འདི་སྔར་བཞིན་གནས་པ་ཡིན། སུས་ཀྱང་མི་ཞིག་གཤེན་པོ་དང་མོ་བར་འགྱུར་དགོས་ཀྱི་བཀའ་མི་དབབ་མོད། ཕལ་ཆེར་ཁོ་ཚོའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱིས་སྲོལ་རྒྱུན་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གང་ལྟར། བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གང་སར་བོན་སྔགས་མང་པོ་འཚོ་གནས་དང་རྒྱུན་མུར་གསོན་ཤུགས་དོད་ཀྱང་། ངས་ཏག་ཏག་མཚོ་སྔོན་ལས་ལྷག་པའི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་བོན་སྔགས་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཐོག་གི་ལམ་ལུགས་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་ཞིག་རྙེད་མ་བྱུང་།\nམཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་ཏུ་བོན་མང་ཆེ་ཆུང་རིགས་གསུམ་ཡོད་ཅིང་། རེབ་གོང་བོན་མང་ནི་གསས་ཁང་བཅོ་ལྔའི་ནང་ཆེས་ཆེ་བའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་འཕྲོར་ཁྲི་ཀའི་སྟོང་ཆེ་བོན་མང་ཡིན་པ་དང་དེར་གསས་ཁང་བཞི་ཡོད། བ་ཡན་དུ་ཏོ་ཤེས་དང་ཤར་སྟེང་བོན་མང་ལ་གསས་ཁང་གཉིས་ཡོད། ལྷག་མའི་བོན་པོའི་གསས་ཁང་དག་གིས་རང་རང་གི་གསས་ཁང་དུ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པས་ཆོ་ག་སྤེལ། རེབ་གོང་ནི་ཞིང་ལས་རིག་གནས་ཆེས་ཆེར་དར་བའི་ས་ཁུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེ། ཕྱོགས་བཞིར་རི་བོ་མང་པོས་བསྐོར་བས་ཞིང་ལས་ལ་འཚམས་པའི་གནམ་གཤིས་འབྲིང་ཙམ་གྱི་རྣམ་པ་གྲུབ་ཡོད། ཚོ་སྡེ་མང་པོ་རི་ཁུལ་འདིར་གནས་བཅས་པ་ནས་གནས་སྐོར་ལ་དེ་ཙམ་སྟབས་མི་བདེ། བོན་པོ་དང་རྙིང་མ། དགེ་ལུགས་པ་བཅས་ཆོསལུགས་ཚོགས་པ་གསུམ་གྱིས་རེབ་གོང་གི་ལྷ་སྡེ་གྲུབ་ཅིང་། བོན་པོར་བོན་བརྒྱ་དགོན་པ་དང་། གསས་ཁང་བཅོ་ལྔ། ད་དུང་ཁོ་ཚོའི་གདུལ་བྱས་གྲུབ། སྤྱི་ལོ༡༩༩༦ལོའི་ཉི་ཧོང་གི་བོན་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་གཞིའི་ཁྲོད་ཕྲན་གྱི་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་བྱ་བའི་སྡོམ་རྩིས་གཞིར་བཟུང་ན། རེབ་གོང་དུ་ཚོ་སྡེ་ཆེན་པོ༤༦གི་ཁྲོད་བོན་པོའི་ཁྱིམ་ཚང༦༨༡ཡོད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཚོ་སྡེའི་ཡན་ལག་མང་པོར་གཏོགས་པ་དང་། བོན་པོའི་མི་གྲངས༤༣༦༨ཁྲོད་ སྔགས་པ༦༡༧འདུག རེབ་གོང་གི་གསས་ཁང་དག་ཚོགས་པ་བཞི་རུ་དབྱེ་ཡང་། ནན་ཏན་སྒོས་བཤད་ན་སྤྱིར་བཏང་གཉིས་སུ་འདུ།\n༡. ཐེག་ཆེན་བོན་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་གླིང་། ༼རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལམ་ཨ་རྒྱ་སྟེང་སྡེ་བ༽\n༢. གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་དར་རྒྱས་གླིང་། ༼གད་པ་སྐྱ་བོ་སྟེང་སྡེ་བ༽\nགོང་གསལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ལ་རེབ་གོང་བོན་མང་ཕུར་ཐོགས་སྟོང་དང་དགུ་བརྒྱ་ཞེས་འབོད་ཅིང་། བོན་བརྒྱ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ནི་རེབ་གོང་བོན་མང་ཚང་མའི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན། སྟོད་ཕྱོགས་བོན་མང་དང་སྨད་ཕྱོགས་བོན་མང་ནི་རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཚོགས་པ་གཙོ་བོ་གཉིས་དང་གཞན་གཉིས་ནི་དེ་ཙམ་མི་ཆེ།\nརེབ་གོང་བོན་མང་ནི་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཆེས་ཆེ་བའི་བོན་མང་གི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེར་ཆོས་ཐོག་རིགས་གཙོ་བོ་བཞི་ཡོད་དེ། དཔྱིད་ཆོས་དང་སྟོན་ཆོས་གཉིས་ནི་ད་ལྟ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐོག་རིགས་ཆེ་ཤས་གཉིས་ཡིན། རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོག་ལོ་རེར་ཐེངས་གཉིས་རེ་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། ཟླ༡པའི་ཚེས༥ནས་ཚེས༨བར་དཔྱིད་ཆོས་དང་ཟླ༨པའི་ཚེས༨ནས་ཚེས༡༠བར་སྟོན་ཆོས་ཡིན། ཆོས་ཐོག་གི་ཉིན་གསུམ་ཧྲིལ་བོར་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབ་དགོས་པས་སྔགས་པ་རྣམས་ཉིན་གཅིག་གི་སྔོན་ལ་འཛོམས་དགོས་པ་དང། ཁྱད་པར་ཏུ་སྡེ་བ་དང་ཐག་རིང་བའི་སྔགས་པ་རྒན་པ་དག་ཉིན་གཅིག་གི་སྔོན་ལ་ཡོང་ནས་གསས་ཁང་གི་བྱ་བ་ཆེ་རིགས་བསྒྲུབ་སར་འདུག་དགོས། ཁོ་ཚོས་གཙོ་བོ་འབུམ་པ་ཐུང་བ་དང་སྟག་ལ་ལས་གཞན་དབལ་གསས་ཀྱང་ཁ་འདོན་བྱེད། རེབ་གོང་གི་གསས་ཁང་ཚང་མ་ཁོ་ཚོའི་ཆོ་ག་སྤེལ་སར་སྤྱོད་ཀྱང་། མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་ནང་དུ་དེ་ནི་ཏག་ཏག་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབ་ས་ཙམ་ཡིན་ཡང་རེབ་གོང་བོན་མང་ནི་སྒེར་གྱི་གསས་ཁང་ལས་ལྷག་པར་འདོད། རེབ་གོང་བོན་མང་ལ་མཚོན་ན། ལོ་རེར་དགེ་བསྐོས་གཉིས་དང་ཁྲི་བ་གཅིགགཉེར་བ་གཅིག ལོ་གསུམ་རེར་དབུ་མཛོད་གཅིག་དང་གཡུང་དྲུང་སློབ་དཔོན་གཅིག་བཅས་ཡོད། དགེ་བསྐོས་གཉིས་ཀྱིས་བོན་མང་གི་སྒྲིག་ལམ་ལ་དོ་དམ་བྱེད། དེ་ལས་གཅིག་ངེས་པར་སྟོད་ཕྱོགས་བོན་མང་དང་གཞན་གཅིག་སྨད་ཕྱོགས་བོན་མང་ནས་ཡིན་དགོས། རྒྱུ་མཚན་དེ་གཉིས་ནི་རེབ་གོང་བོན་མང་བཞིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེས་ཆེ་བ་དེ་གཉིས་ཡིན་པས་རེད། དབུ་མཛོད་ནི་ཆོས་ཐོག་གི་འདོན་པའི་དབུ་འཁྲིད་མཁན་ཡིན་པ་དང་། ཁྲི་བ་ནི་བོན་མང་ཡོངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག དཔྱིད་ཆོས་ལ་བཀོད་སྒྲིག་ལ་དོ་དམ་བྱེད་མཁན་དང་། གཉེར་བ་ནི་སྟོན་ཆོས་ལ་འགན་འཁུར་ཡིན། བོན་མང་ཆོས་ཐོག་ལ་འཚོག་དུས། རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཁྲོད་དུ་ཁྲི་བར་གོ་གནས་ཆེས་མཐོ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཁོང་ལ་བོན་བརྒྱ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་པའི་བཞུགས་ཁྲི་དམིགས་གསལ་བ་ཞིག་ཡོད། རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོག་རིགས་གང་ཞིག་ལགས་ཀྱང་ལོ་རེའི་ཁྲི་བ་དང་ཁོང་གི་བཞུགས་ཁྲིར་བརྩི་བཀུར་བླ་མེད་བྱེད་དེ། ཐ་ན་ཁོང་མི་བཞུགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད། གཡུང་དྲུང་སློབ་དཔོན་ནི་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་འགན་འཁུར་ཡིན།\nསེར་ཀྱཱ་ནི་ཁྲི་ཀའི་སྟག་རིག་ལུང་བའི་སྡེ་བ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། སེར་ཀྱཱའི་བོན་མང་ཡང་ཚོགས་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོ་ཚོས་རང་གི་གསས་ཁང་དུ་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད།\n2017 ལོའི་ཟླ2ཚེས 8 ཉིན།


Terdzo-NYA-010-3 - Rinchen Terdzö\nsku gsum rigs 'dus dpe'u ris\nVolume 8 (ཉ) / Pages 329 / Folios to\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nbyang bdag bkra shis stobs rgyal. sku gsum rigs 'dus dpe'u ris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 329. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbyang bdag rigs 'dus 'og ma\nThis file is the partial text for the dpe'u ris on page 329 of the pdf\nརྒྱབ་ཏུ་སྣང་གསལ། བདུག་སྤོས། མེ་ལོང་འདི་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པ་ འབྲི་དགོས་པ་གཞུང་ནས་བཤད་པ་འདི་བཞིན་བྱ། རྩ་གསུམ། བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། མེ་ཏོག ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་འདི་རོ་བཅུད་བྱིན་རླབས་བཏབ་པའི་ཚེ་རིལ། མདའ་དར། དར་དམར་མེ་ལོང་གཡུ་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག བདུད་རྩི། ཞལ་བསིལ། གསང་རྫས་ཕབ་རྒྱུན་ཚེ་ཆང་དང་འདྲ། མེ་ལོང་བཞག དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་། རྟ་ཞལ་པདྨ་དང་བཅས། མཆོད་ཡོན། མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག རཀྟ། ཚེ་ཆང་དར་དམར་གྱི་ཁེབ་དང་ལྡན་པ་ནང་མཆོད་སོགས་ཕབ་རྒྱུན་བཟང་ལྡན་བཏབ་པའི་བདུད་རྩིས་ཁེང་པ་བྱའོ། ༈ བགེགས་གཏོར་སོགས་ནི་རིགས་འགྲེ ཉི་མ། ཟླ་བ། པད མ་ཎིཧྲཱིཿམེཧཱུྃ༔ ཨོཾ\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-010-3&oldid=113493"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 07:54.


kyareng: ནོ་ཁེ་ཡ་ཁ་པར་ནང་བོད་ཡིག་བླུགས་ཚུལ། Nokia tibetan font\n༢ དེ་ནས་ http://s60sign.com/ ཞེས་པའི་ནང་ཕྱིན་ནས་གོང་གི་སྒམ་དེའི་ནང་དུ་ཅ་ལག་དྲུག་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ནོ་ཁེ་ཡའི་གཉེན་ཆས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཅན་གསུམ་ལས་གཉིས་ལ་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས། དེའི་ཚུལ་ཡང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་པར་N78 N79 N81 སོགས་Series 60 3rd Edition ཡིན་ན་གོང་གསལ་གསུམ་ལས་Font router དང་ baidu 3rd གཉིས་དང་། nokia 5230 སོགས་Series 60 5th Edition ཡིན་ན་Font router དང་ baidu 5thའདེམས་དགོས། ཡང་ནbaidu ཞེས་པའི་མཉེན་ཆས་དེ་ཐོ་འགོད་བྱེད་མི་དགོས་པར་་གཤམ་གྱི་ཁ་བྱང་དེ་ལས་baidu གཉེན་ཆས་ཐད་ཀར་ཕབ་ལེན་བྱས་ནས་ཐོ་འགོད་མ་བྱས་པར་བླུགས་ནའང་འགྲིགས་པ་སྲིད། http://www.esnips.com/nsdoc/26fd8d77-f2b7-431f-afb2-75d711439dbe/?action=forceDL\nགོང་གསལ་དྲ་ཚིགས་འདིར་ཕྱིན་རྗེས། རང་གི་ཁ་པར་IMEI ཨང་གྲངས་དེ་དེར་བླུགས་ནས་འོག་གི་གཡས་ཕྱོགས་དེ་བསྣུན་དགོས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་པར་IMEI ཨང་གྲངས་གང་ཡིན་བལྟ་སྟངས་ནི་རང་གི་ཁ་པར་ནང་སྐར་མ་སྒེ་ཁུང་\nཀླད་སྐོར་དང་དྲུག་དེ་ནས་སྒེ་ཁུང་ *#06# བསྣན་ན་ཤེས་ཐུབ། མཉེན་ཆས་ཐོ་འགོད་བྱ་ཆོག་ཆོག་ཆག་པར་འཚམས་རེ་ཚོུད་གཅིག་ཙམ་སྒུག་དགོས་པའང་སྲིད་པས་དེ་ལུགས་ཐུགས་ལ་འཇགས་དགོས། ཐོ་འགོད་བྱེད་ཆོག་\nཆོག་པའི་རྟགས་སུ་ཉིད་ཀྱི་IMEI ཨང་གྲངས་ཡར་བླུགས་ནས་འོག་གི་གཡས་ངོས་དེ་བསྣུན་པ་དང་དྲ་ཐོག་ནས་upload ཡར་འཇུག་བྱེད་ཡོད་པའི་ཤོག་ངོས་ཤིག་སྟོན་ཡོང་། དེའི་ནང་རིམ་བཞིན་གོང་གསལ་དགོས་ངེས་\nཀྱི་གཉེན་ཆས་གཉིས་པོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡར་འཇུག་ནས་གཤམ་གྱི་དཔེ་སྟོན་བཞིན་མར་ཕབ་ནས་གློག་ཀླད་རྒྱུད་ནས་སམ་གང་ལྟར་ཁ་པར་ནང་install འཇུག་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། དེ་ལས་ཁ་པར་ནང་DUཞེས་པའི་མཉེན་ཆས་ཞིག་སླེབས་\n༤ ཕབ་ལེན་བྱེད་པའི་སྒམ་དེའི་ནང་གི་ལྷག་མ་gyaUchen ཟེར་བ་དེ་བཤུས་ནས་ཁ་པར་དྲན་བྱང་memory chip ནང་གི་data ཞེས་པའི་ནང་གི་fonts ཞེས་པའི་སྒམ་ནང་བླུགས་དགོས། སྒམ་དེ་མེད་ན་གསར་དུ་བཟོས།\n༥ ཡང་ལྷག་མ་ Wylie ཞེས་པ་དེ་དང་། sym ཞེས་པ་དེ་གཉིས་དྲན་བྱང་གི་མདུན་ངོས་དེ་གར་བླུགས།\n༦ དེ་ནས་ཉིད་ཀྱི་ཁ་པར་ནང་དུ་གསར་དུ་སླེབས་པའི་མཉེན་ཆས་DU ཞེས་པ་དེ་ཁ་ཕྱེ་ནས་དེའི་ནང་གི་བཞི་པ་འདེམས། ཡང་དེའི་ནང་གི་གསུམ་པ་འདེམས། ཡང་དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་option ཁ་ཕྱེ་ནས། དེའི་ནང་གི་དྲུག་པ་འདེམས། དེའི་ནང་ནས་དྲན་བྱང་memory འདེམས་ནས་ད་གིན་གྱི་ Wylie ཞེས་པ་དེ་འདེམས་ནས་yesབསྣུན།\nགསལ་བཤད། གོང་གསལ་ལམ་སྟོན་རྣམས་ཁོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལག་ལྟར་བྱས་པ་དང་། གཞིས་བྱེས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་འགའི་རོགས་རམ་ལས་ཤེས་པ་འདིར་ཕན་སེམས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཙམ་ལས། ཉིད་ཀྱིས་ལག་ལྟར་བྱེད་ཕྱོགས་སོགས་སམ་གང་ཞིག་ལས་ཀྱང་རེ་ཞིག་ཁ་པར་གྱི་མཉེན་ཆས་ལ་སྐྱོན་བྱུང་ན་ཁོ་བོར་འགན་ལེན་མེད་པས་དེ་བརྩིས་དགོངས་འཇགས་ཡོད་པ་ཞུ།།\n༢༠༡༡། ༩། ༢༤ ཉིན་བསྐྱར་བསྒྲིགས་བྱས།\nའགོད་མཁན། ར་ས་ཕོ་ཉ། ཆུ་ཚོད། 2:40 PM\nསྡེ་ཚན། གློག་ཆས།, ཤེས་བྱ།\nཡུས་ཞུན། 6/17/2011 11:12 AM\nTenzin Yarthok 6/17/2011 12:49 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/17/2011 1:03 PM\nཡུས་ཞུན་ལགས། རྒྱ་གར་ནས་ཉོས་པའི་ནོ་ཁེ་ཡ་དག་ལ་ཡང་བོད་ཡིག་བླུགས་ཐུབ། གོང་འཁོད་བོད་ཡིག་དེ་ལ་རྒྱ་དབུ་ཆེན་ཟེར་འདུག་ལ། baidu མཉེན་ཆས་དང་འབྲེལ་བ་འདུག\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/17/2011 1:06 PM\nབསྟན་འཛིན་ཡར་འཕྲོག་ལགས། ནོ་ཁེ་ཡ་༥༢༣༣ ནང་བོད་ཡིག་ཡོང་གི་འདུག་ན། ནོ་ཁེ་ཡ་༥༨༠༠ ནི་དེ་འདྲ་བས་བོད་ཡིག་ཡོང་གི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nབོད་ལ་དགའ་བའི་བུ་ 6/17/2011 1:32 PM\nAnonymous 6/17/2011 2:51 PM\nའདི་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར NOKIA 7210 ནང་བླུགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད་དམ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/17/2011 3:21 PM\nནོ་ཁེ་ཡ་༧༢༡༠ supernova ཞེས་པ་དེའི་མཉེན་ཆས་ symbian s40 སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད་པར་སོང་། གོང་གསལ་བོད་ཡིག་དེ་ཡོང་གི་མ་རེད་སྙམ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/17/2011 3:25 PM\nབོད་ལ་དགའ་བའི་བུ་ལགས། ཉིད་ནས་ངོ་ཤེས་རྒྱུད་android དང་ bada དེ་བཞིན་samsung དང་ lg སོགས་ནང་བོད་ཡིག་སྤྱོད་ཐབས་ཡོད་མེད་དྲི་གནང་ཐུབ་ན་ལེགས།\nAnonymous 6/17/2011 11:28 PM\nབདག་གིས་ཚོད་ལྟ་བྱས་མོད་ NOKIA 5800 ནང་བོད་ཡིག་དག་གི་ཚབ་ཏུ་གྲུ་བཞི་མ་རྐྱང་རྐྱང་ལས་བོད་ཡིག་ངོ་མ་ཞིག་འཆར་མ་ཐུབ་ན་འདི་ལ་ཐབས་ཤེས་གཞན་ཡོད་དམ། ངེས་པར་དུ་ཁ་པར་ནང་རྒྱ་ཡིག་བླུག་དགོས་པ་རེད་དམ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/18/2011 1:57 AM\nཁྱེད་ཀྱི་ཁ་པར་དེར་གོང་དུ་ཕབ་ལེན་བྱས་པའི་ནོ་ཁེ་ཡའི་བོད་ཡིག་སྒམ་དེའི་ནང་གི་མཉེན་ཆས་གསུམ་ལས་ཆེ་ཤོས་དང་ཆུང་ཤོས་གཉིས་install བླུགས་དགོས་པ་དང་། དེ་ཡང་signཐོ་འགོད་བྱས་ནས་བླུགས་དགོས། མ་ཟད་དེའི་རྗེས་མར་བསད་ནས་སྤར་restartདགོས། མ་གཞི་གོང་གི་ལམ་སྟོན་ཇི་བཞིན་མ་འཁྲུག་པར་གནང་ནས་བདེ་རླག་བླུགས་ཐུབ་སྙམ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/18/2011 10:33 AM\nཆོས་གྲོགས་ལགས་ཉིད་ཀྱི་བོད་ཡིག་ལག་ཐོག་ཁ་པར་ཐོག་སྐོར་སྤྱོད་བྱེད་ཚུལ་ཞིག་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་བར་སྙིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། བཀའ་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ་། ཁ་པར་། ནོ་ཀེ་ཡ། C7 ནང་བོད་ཡིག་འཇུག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་སྐོར་ཡིན་གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེའི་སྐོར་གསལ་པོ་ཞིག་གསུངས་རོགས་ཞུ། གུས་པའི་ཁ་པར་དེ་C7ཡིན་པའི་དེའི་ནང་བོད་ཡིག་སྐོར་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་མིན་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག་ལགས་།\n4 བསྟན་འཛིན་བྱམས་པ། འདི་ཨིན་ཡིག་ནང་རག་ཧི་རེད་དམ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/18/2011 10:38 AM\n༡ གྲོགས་པོ་ཟུར་གནས་བློ་ལྡན་ལགས། མཐེང་ཞོང་གི་པར་ཞིག་གོང་དུ་བཀོད་ཆོག ཕྱིས་སུ་ཉམས་མྱོང་ལས་ཀྱང་ལམ་སྟོན་ཞཱུས་ཆོག\n༢ གྲོགས་པོ་དགེ་འདུན་ལགས། ནོ་ཁེ་ཡ་ C༧ པའི་ཕལ་ཆེར་ཡོང་གི་རེད་བསམས།\n༣ གྲོགས་པོ་འཕྲིན་ལས་ལགས། འདི་ཁ་པར་ཚང་མའི་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད།\n༤ བསྟན་འཛིན་བྱམས་པ་ལགས། འདི་དབྱིན་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་འཚམས་སྟོན་ཆོག་ད་ལྟ་རྒྱ་ཡིག་ནང་མ་གཏོགས་མཐོང་མ་སོང་།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/19/2011 2:41 PM\nནོ་ཁེ་ཡ་ C5 དང་ E61 དང་ 5233 ནང་བོད་ཡིག་བདེ་བླག་ཡོང་གི་འདུག\nཁྲག་ཐིགས། 6/19/2011 6:23 PM\nAnonymous 6/19/2011 9:18 PM\nམཛད་སྤྱོད་པ་ཡོངས་ལ་ཞུ་རྒྱུར་གོང་གི་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་དེ་nokia os-symbian 60series sth & 3rd edition མིན་པའི་ symbian os ^3 སྤྱོད་མཁན་གྱི་ཁ་པར་nokia c7 སོགས་ཀྱི་ནང་ལ་བླུགས་ན་ཁ་པར་ལ་སྐྱོན་ཤོར་གྱི་འདུག་པས་དེ་ལུགས་དགོངས་འཇག་ཡོད་པ་ཞུ་རྒྱུ་དང་་་་་གཉེན་ཆས་འདི་བླུགས་ཟིན་ཡང་བོད་ཡིག་བྲེས་ཐུབ་མིན་གཏན་འཁེལ་མིན་འདུག་ འོན་ཀྱང་བོད་ཡིག་གི་དྲ་རྒྱ་ཁག་བལྟ་ཀློག་ཐུབ་པ་མ་ཟད་བོད་ཡིག་ཡོད་པའི་ཁ་པར་ཨཱའེ་ཕྷོན་(iphone)ལྟ་བུ་ནས་བོད་ཡིག་འཕྲིན་ཐུང་བསྐུར་ཡང་ཀློག་ཐུབ་ཀྱི་འདུག །\nཁ་པར་ནང་བླུགས་མ་ཤེས་པ་དང་ཁ་པར་གྱི་symbian os གང་ཡིན་མ་ཤེས་པ་སོགས་བྱུང་ན་གུས་པ་ལ་གཤམ་གྱི་\nཁ་བྱང་སྟེང་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས་ སྤྲོ་བཞིན་དུ་རོགས་པ་ཞུས་ཆོག །\nAnonymous 6/19/2011 9:36 PM\nབདག་གིས་NOKIA 5800ནང་བོད་ཡིག་དེ་བླུགས་ཟིན། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དང་མཚོ་སྔོན་བོ་བོད་ཡིག་དྲ་བ་སོགས་ཡང་དག་པར་ཀློག་ཐུབ་ཀྱིན་འདུག་པས་དགའ་ཚོར་དཔག་མེད་བྱུང་། ཁ་པར་ཨཱའེ་ཧྥོན་(iphone)ཞེས་པ་ནས་བཏང་བའི་བོད་ཡིག་གི་འཕྲིན་ཐུང་ཡང་ཀློག་ཐུབ་ཀྱི་འདུག འོན་ཀྱང་བོད་ཡིག་ཇི་ལྟར་འབྲི་དགོས་མིན་གསལ་བོ་ཞིག་མ་ཤེས་པས་འདིར་ལམ་སྟོན་གནང་རོགས།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/20/2011 1:35 AM\nཁྲག་ཐིགས་ལགས། ངས་ད་དུང་དེ་ལས་གསལ་ཙམ་དང་བརྙན་པར་ཐོག་བཟོ་བསམ་པ་ཡོད། གོང་གི་ནོ་ཁེ་ཡའི་བོད་ཡིག་ཞེས་པར་དེར་ཐེངས་གཅིག་གནོན་ནས་ཕབ་ལེན་མ་ཐུབ་ན་ཡང་བསྐྱར་ཐེངས་གཅིག་མགོ་ནས་གནོན་དགོས།\nlivefun ལགས། ང་ཚོས་ C7 ནང་ཡོང་གི་ཡོད་མེད་ལྟ་རྒྱུ་མ་བྱུང་། རྗེས་སུ་བླུགས་ཐུབ་ན་འདིར་ཞུས་ཆོག སྤྱིར་བཏང་ཡིག་གཟུགས་དེ་ཁ་པར་ནང་བླུགས་སྟངས་འཁྲུགས་ན་ཁ་པར་སྤར་བ་དང་ཤི་བ་ཡང་ཡོང་གི་འདུག འོན་ཀྱང་དྲན་བྱང་མར་ memory card བཏོན་ན་ཁ་ཕྱེ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་ལ། དེ་དུས་ཐབས་ཤེས་གཏོང་ཆོག\nབསྟན་འཛིན་ཡར་ཐོགས་ལགས། ཉིད་ལ་གྲུབ་འབྲས་འཐོན་པ་དང་། ལྷག་པར་ཉིད་ནས་འདིར་ལན་གནང་བ་ཤིན་ཏུ་དགའ་པོ་བྱུང་། རྗེས་སུ་གྲོགས་པོ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཉིད་ཀྱི་གང་ཤེས་པ་དེ་ལམ་སྟོན་གནང་རོགས།\nTenzin Yarthok 6/20/2011 11:58 AM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས། ངས་བརྙན་ཆས་签名后安装包ཕབ་ལེན་བྱས་རྗེས་སུ་gyaUchen ཟེར་བ་ཞིག་རག་མསོང་། ངས་བརྙན་ཆས་དེ་ཕབ་ལེན་བྱས་རྗེས་直签工具ཟེར་བའི་བརྙན་ཆས་གསར་པ་ཞིག་སླེབས་སོང་། ད་དུང་DUཟེར་བ་ཞིག་སླེབས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག །ར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལ་འབྲེལ་གནང་ཡུལ་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ཞིག་ཡོད་ན་གནང་རོགས་གནང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/20/2011 4:31 PM\n直签工具 དེ་སླེབས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་ནོར་བ་རེད། དང་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་གོང་གི་ནོ་ཁེ་ཡའི་བོད་ཡིག་ཞེས་པ་དེར་བསྣུན་ནས་MB 10 བྱས་པ་ཞིག་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/20/2011 4:32 PM\nc7 སོགས་གཏན་ནས་ཁ་མ་ཕྱེ་ན། དཀར་ཆག menu,དང་སྐད་ཆུང་དུ་གཏོང་བྱེད་ volume down+དང་དཔར་ཆས་དང་camera key+ སྤར་བྱེད་ཀྱི་turn on button མཛུབ་སྣོན་རྣམས་ལྷན་དུ་བསྣུན་ན་ཁ་པར་འབར་གྱི་འདུག འོན་ཀྱང་ཁ་བྱང་སོགས་མང་པོ་ཞིག་གསུབ་ཀྱི་འདུག\nAnonymous 6/20/2011 6:54 PM\nTenzin Yarthok 6/20/2011 7:31 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས་ ངས་Nokia 5800 Nokia x6 གཉིས་ནང་དུ་བོད་ཡིག་བླུག་ཡ་ཆ་ཚང་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་སོང་། ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་སྐྱོན་གཅིག་ལ་གི་གུག་དང་འགྲེང་བུ། ན་་རོ་སོགས་ཕྱེད་ཀ་མ་ཏོག་སླེབས་ཐུབ་་ཀྱི་མི་འདུག །\nདཔེར་ན། ཡིད་བཞིནནོར་བུ་ཟེར་བྲིས་པ་ཡིན་ན། ཡད་བཞན་ནར་བུ་སླེབས་ཡོང་གི་འདུག གི་གུ་དང་འགྲེང་བུ་ ན་རོ་སོགས་ཕྱེད་ཀ་མ་ཏོག་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ག་རེ་ཡིན་ན།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/20/2011 8:12 PM\nTenzin Yarthok 6/20/2011 8:22 PM\nc7 ནང་དུ་བོད་ཡིག་བླུག་ནས་སྒོ་ཁྱོན་ནས་ཕྱེ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དཀར་ཆག menu,དང་སྐད་ཆུང་དུ་གཏོང་བྱེད་ volume down+དང་དཔར་ཆས་དང་camera key+ སྤར་བྱེད་ཀྱི་turn on button མཛུབ་སྣོན་རྣམས་ལྷན་དུ་བསྣུན་ན་ཡང་སྒོ་ཕྱེ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དེ་འདྲ་ཆགས་དུས་ག་འདྲ་བྱེད་དགོས་ཡོད་མེད་ལམ་སྟོན་གནང་རོགས་ཞུ།\nAnonymous 6/20/2011 9:48 PM\nNokia5800སོགས་ནང་བོད་ཡིག་འཆར་ཐུབ་ཡང་བྲིས་ཐུབ་ཀྱི་མིན་འདུག་ འདི་ཁ་པར་ནང་རྒྱ་ཡིག་མེད་ཙང་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཡིན་་ ཐབས་ཤེས་འདྲ་ཡོད་ན་གནང་རོགས་་ གཞིས་ལུས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དག་ལ་འདྲི་ས་ཡོད་ན་འདྲི་རོགས་ འདིའི་ཐད་ཐུགས་འཁུར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ །\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/20/2011 11:23 PM\nཁོ་བོས་དེ་རིང་ ནོ་ཁེ་ཡ་ C7 ནང་འབད་བརྩོན་གྱིས་ཀྱང་བོད་ཡིག་བླུགས་ཐུབ་མ་སོང་།\nAnonymous 6/20/2011 11:55 PM\nཁོ་བོས་ཀྱང་s60 5th edition བྱས་པ་ལ་(mb2.7)བྱས་པ་དེ་བླུགས་པ་ཡིན་མོད་ བོད་ཡིག་བྲིས་གཏན་ནས་ཐུབ་ཀྱི་མིན་འདུག །\nAnonymous 6/21/2011 12:42 AM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས་ ནོ་ཁེ་ཡx3ནང་དུ་བོད་ཡིག་བླུགས་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་གམ།འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་བླུགས་ན་སྐྱོན་བྱུང་གི་ཨེ་རེད། དེ་མ་གཏོགས་པའི་ནོ་ཁེ་ཡ་གང་གི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་བླུགས་ན་ཡག་པོ་ཡོང་གི་རེད།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/21/2011 1:55 AM\nཡང་ན་གཞན་པ་mb 1 ལྷག་ཙམ་བྱས་པ་དེ་བླུགས་དང་བལྟ་རྒྱུ་ཡོད།\n་upload ཡར་འཇུག་བྱེད་ཡོད་པའི་ཤོག་ངོས་ཤིག་སྟོན་ཡོང་། ཞེ་པའི་ཤོག་ངོས་ག་འདྲ་ཞིག་སྟོན་ཡོང་མེད་གསལ་པོ་ཞིག་གསུང་རོག བློ་བཟང་ནས།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/21/2011 11:36 PM\nAnonymous 6/22/2011 4:14 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས། གུས་པའི་ལག་འཕྲིན་གྱི་རྟགས་འདི་རེད། Nokia 6303ci་ལག་འཕྲིན་འདིའི་ནང་བོད་ཡིག་ཡར་འཇུག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ། གུས་པས་གོང་གི་ཁྱེད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ལྟར་སྙི་ཆས་དག་རྩིས་འཕྲུལ་ནང་ཕབས་ལེན་བྱས་ཟིན་ནའང་། ལག་པར་ནང་ཡར་འཇུག་བྱེད་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག ལག་འཕྲིན་ལས་memory chip དང་དན་གྲངས་སམ་data ཟེར་བ་འདི་ཚོ་རྙེད་ཀྱི་མི་འདུག ག་འདྲ་ཡིན་ནམ། ལམ་སྟོན་གནང་རོགས། ངའི་ཁ་པར་རྒྱ་གར་ནས་ཉོས་པ་ཡིན།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/22/2011 6:58 PM\nནོ་ཁེ་ཡ་ X3 དང་ ནོ་ཁེ་ཡ་ ༦༣༠༣ གཉིས་ཆར་མ་ལག་མཉེན་ཆས་Symbian Series 40 ཡིན་པར་སོང་གོང་བཀོད་བོད་ཡིག་དེ་བཀོད་སྤྱོད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་སྙམ།\n(མ་ལག་མཉེན་ཆས་ S60 3rd Edition ཅན་ཁག)\n(མ་ལག་མཉེན་ཆས་ S60 5th Edition ཅན་ཁག)\nAnonymous 6/23/2011 4:26 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས་ངས་གོ་རིམ་མ་ནོར་ནོ་ཁེ་ཡ་བོད་ཡིག་ངས་རྒྱ་གར་ནས་ཉོས་པའི་nokia N97 mini་རུ་ནང་འཇུག་བྱས་ཀྱང་ཡིག་གེ་ཆ་ཚང་སྒམ་གྲུ་བཞི་མ་རྐྱང་རྐྱང་ལས་གཞན་གང་ཡང་ཤར་གྱི་མི་འདུག་པས་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ག་རེ་ཡིན་ནམ། ངའི་ཁ་པར་ནང་དུ་སྐད་ཡིག་English དང་་philipo གཉིས་མ་གཏོགས་མི་འདུག་པས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ནམ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/24/2011 11:37 AM\nlobsang palden 6/24/2011 6:38 PM\nཨ་རོ་DUཟེར་བའི་མཉེན་ཆས་དེ་ཁ་པར་གང་ཡིན་ལ་ནང་འཇུག་བྱས་ཆོག་གམ ཡང་ན་རེ་རེ་ལ་མ་འདྲ་བ་ཕབ་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད། ལན་ཞིག\nAnonymous 6/24/2011 7:32 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས།གོང་གསལ་སྡེ་ཚན་གཉིས་ནང་གི་ཐོ་འགོད་དང་ཡར་འཇུག་བྱེད་སྟངས་དེ་ཅུང་ཟད་ཁ་གསལ་བོ་ཞིག་གསུངས་རོགས་ཞུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ངས་ཐེངས་ཁ་ཤས་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱས་ཀྱང་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་མ་སོང་། གལ་སྲིད་ཁོམ་པ་བྱུང་སོང་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དཔར་རུས་གྱི་ལམ་ནས་གསལ་བཤད་གནང་རོགས་ཞུ་གང་ཡིན་ཟེར་ན་ངས་རྒྱ་ཡིག་ཤེས་ཀྱི་མེད།ཐུགས་རྗེ་ཆེ།ཁ་དྲོ།ཚེ་རིང་།ཁྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་ཡོང་བར་ཤོག\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/24/2011 8:54 PM\nSymbian 60 མ་ལག་མཉེན་ཆས་ཅན་གྱི་ཁ་པར་ནང་བོད་ཡིག་བླུགས་ཚུལ་བརྙན་པར་ནང་ཡོད།http://www.youtube.com/watch?v=aR9Qf9MTKp0\nDU རྟགས་ཅན་གྱི་baidu མཉེན་ཆས་དེ་Android ཁ་པར་སོགས་ཀྱི་ནང་བླུགས་ཆེད་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་། ནོ་ཁེ་ཡ་ནང་ཕལ་ཆེར་གཅིག་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། སོ་སོའི་ཁ་པར་ཀྱི་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས།\nAnonymous 6/24/2011 10:58 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། པར་རིས་གཉིས་པ་དེ་སྟོན་པའི་ཡར་བླུགས་ཐུབ་སོང་། བློ་བཟང་ནས།\nAnonymous 6/25/2011 7:41 AM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས། གུས་པའི་ལག་འཕྲིན་གྱི་སྙི་ཆས་མ་ལག་Symbian Fifth Edition ཡིན་སྟབས་བོད་ཡིག་འཇུག་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག\nའོན་ཀྱང་། ར་ས་ཕོ་ཉ་ལག རྟགས་འདི་ཅན་གྱི་ལག་འཕྲིན་ནང་བོད་ཡིག་འཇུག་ཐབས་གསར་པའམ། ཐབས་ལམ་གཞན་པ་རེ་ཡོད་མེད་གཟིགས་རོགས།\nIMEI IMEI: 354345041070302\nBrand Model: Nokia 6303ci\nSystem Type: s40\nAnonymous 6/26/2011 9:11 PM\n首页 > IMEI查询|在线直签\nAnonymous 6/27/2011 1:28 PM\nལག་ཁྱེར་ནང་memory chip དང་དན་གྲངས་སམ་data ཟེར་བ་དེ་ཚོ་གང་དུ་ཡོད་དམ། nokia 5233 ནང་དེ་འདྲ་ཞིག་མེད་པ་འདྲ། གསར་བ་བཟོ་ན་གང་དུ་བཟོའམ།\nAnonymous 6/27/2011 11:18 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/28/2011 12:07 AM\nཉིན་ཤས་ནང་གོང་འཁོད་ཐོ་འགོད་བྱ་ས་http://s60sign.com/དེར་དོན་རྐྱེན་བྱུང་ནས་རེ་ཞིག་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག འོན་ཀྱང་ལམ་ཁ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་གཤམ་གྱི་མཉེན་ཆས་དེ་ཕབ་ལེན་བྱས་ནས་རང་གི་ཁ་པར་ནང་བླུགས་ནས་ཐོ་འགོད་བྱ་ཚུལ་དེ་ཡིན། མཉེན་ཆས་དེའི་འབྲེལ་ཐག http://s60sign.com/mbclient/s60sign_ss.v121.s60v3v5.b20110203.sisx\nཡང་ན་དྲ་ཚིགས་དེར་http://www.shoujizu.net/en/list_p-1_s-1.html སོང་ནས་རང་མིང་register བྱས་པའི་རྗེས། དྲ་ཚིགས་དེར་http://cer.s603rd.cn/ དེར་འགྲོ་ན་མཉེན་ཆས་གཉིས་པོ་དེ་sign ཐོ་འགོད་བྱ་ཐུབ་བམ་སྙམ། སྤྱིར་བཏང་ལྷ་རབ་བྱུང་ན་ཉིན་ཆས་སྒུག་གནང་དང་གོང་གི་དྲ་ཚིགས་དང་པོ་དེའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཡོང་།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/28/2011 12:08 AM\nདྲན་བྱང་memory chip ནང་data ཟེར་བ་མེད་ན་གསར་དུ་བཟོས།\nབོད་ལ་དགའ་བའི་བུ་ 6/28/2011 8:27 PM\nབོད་ལ་དགའ་བའི་བུ་ 6/28/2011 8:31 PM\nགྲྭ་རྐྱང་ནས། 6/28/2011 11:51 PM\nར་ས་ལགས། ངའི་ཁ་པར་དེ་རྡོ་མོ་བྷེལ་རེད། འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་མི་འདུག་དུས་བབ་དང་། བང་ཆེན་སོགས་ཀློག་ཐུབ་ཀྱིན་མི་འདུག་ལམ་སྟོན་རེ་གནང་རོགས། གྲྭ་རྐྱང་ནས།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/29/2011 12:06 AM\nགྲྭ་རྐྱང་ལགས། རྡོ་ཁ་པར་ནང་རེ་ཞིག་བོད་ཡིག་བླུགས་ཐབས་མེད་པ་འདྲ། འོན་ཀྱང་བོད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་བཟོ་གྲྭ་དེ་འདྲས་བཟོས་པའི་བོད་ཡིག་ཅན་གྱི་རྡོ་ཁ་པར་དེ་འདྲ་ཡང་ཡོད་ཚོད་འདུག\nསེར་སྨད་ཚ་བ། 7/03/2011 12:09 PM\nནོ་ཁེ་ཨེ་5233 ནང་བོད་ཡིག་ཡོང་གི་ཡོད་ནམ། གུས་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་པ་དང་བསྟོན་པ་ལ་ལྟ་ནས་ ཐེན་མང་པོ་འབྱུག་པ་ཡིན། ཡིན་ཡང་ཕབ་ལེན་རིགས་དེ་བྱུང་ན་ཡང་། ཁ་པ་ནང་ལ་ install བྱེད་ཐུག་གིི་མི་འདུག་གང་ཡིན་ནམ།\nAnonymous 7/07/2011 6:08 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས། nokia 6500s-1 ཅན་གྱི་ཁ་པར་ནང་བོད་ཡིག་བླུག་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་གམ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 7/08/2011 11:14 PM\nནོ་ཁེ་ཡ། 5233 ནང་བོད་ཡིག་བདེ་བླག་ཡོང་གི་འདུག འོན་ཀྱང་ཉིན་ཤས་གོང་ཐོ་བཀོད་བྱ་ས་དེ་བེད་མེད་དུ་གྱུར་འདུག་ཀྱང་། ད་ལྟའི་ཆར་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་བས། ཉིད་ནས་ཡང་བསྐྱར་ཁོ་བོའི་ལམ་སྟོན་བཞིན་གནངས་དང་། གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།\nཉིད་ཀྱི་ཁ་པར་དེ་ནི། symbian s40 གྲངས་སུ་འགྲོ་བས་ཕལ་ཆེར་བོད་ཡིག་བླུགས་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་བསམས།\ntibetboyful 7/20/2011 4:47 PM\nAnonymous 7/21/2011 8:39 AM\nNOKIA 5800 ནང་བོད་ཡིག་བླུགས་ཐུབ་ཀྱིས་རེད་པས་། གལ་སྲིད་བྱུང་ན་ལན་ཞིག་གནང་རོགས་ཞུ།\nAnonymous 7/21/2011 8:41 AM\nར་ས་ཕོ་ཉ། 7/23/2011 1:53 PM\nདེང་སང་ཡོང་གི་མི་འདུག གཙོ་བོའི་དགག་རྩ་དེ་sign བྱ་ས་དེ་ཡིན་པ་འདྲ། རྗེས་སུ་ཐབས་ཤེས་ཐུབ་ན་འདིར་ཞུ་ཆོག\ndorjee 7/28/2011 8:04 PM\ndorjee 7/28/2011 8:07 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ། 7/31/2011 12:22 AM\nརྡོར་རྗེ་ལགས། གོང་གི་མཆན་བུ་དག་ལ་གཟིགས་དང་ཁ་སེང་མི་ཁ་ཤས་ལ་གྲུབ་འབྲས་འཐོན་ཡོད། འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་སའི་དྲ་ཚིགས་དེ་སྐྱོན་ཤོར་བས་རེད། ད་ཆ་གོང་གི་འབྲེལ་ཐག་དེར་བསྒྱུར་བཅོས་ཤིག་བྱས་ཡོད་པས། གྲུབ་འབྲས་མི་དམན་ཙམ་ཐོབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།\nབོད་ལ་དགའ་བའི་བུ་ 7/31/2011 1:06 PM\nབོད་ལ་དགའ་བའི་བུ་ 7/31/2011 1:16 PM\n如果您需要诺基亚手机藏文程序 请您留下您的电邮地址我们将软件发送到您的邮箱里但无法确保安装成功率还有最近退出的新型诺基亚手机基本上无法安装此程序因此请确认后留下评论。测试安装成功的类型有诺基亚5233，5800，n79,n78,e63等 （注：因本软件是自制第三方软件安装后出现障碍后果自负先前请三思再而行吧）\nབོད་ལ་དགའ་བའི་བུ་ 7/31/2011 1:20 PM\nAnonymous 8/27/2011 2:17 AM\nཨ་རོགས་གྲོགས་པོ་ལགས་ nokia c6-01 ནང་ལ་བོད་ཡིག་འདི་བཅུག་ན་ཡོང་གི་ཡོད་མེད་དང་། memory chip date ནང་ལ་ fonts ག་འདྲ་བྱེད་ནས་བཟོ་དགོས་པ་དང་། རྒྱ་ཡིག་ལ་མ་གཏོག་དབྱིང་ཡིག་ལ་ཡོང་གི་ཡོད་མེད་སྐོར་ཀྱི་རོགས་རམ་གྱི་ལན་ཞིག་གནང་རོགས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་།།།།།།\nAnonymous 9/13/2011 5:56 PM\nAnonymous 9/13/2011 5:59 PM\nTashi Tsering 9/16/2011 9:35 PM\nhellow, this isagood tutorial. i like it very much.\nར་ས་ཕོ་ཉ། 9/24/2011 1:43 AM\nགྲོགས་པོ་ཚེ། ཁོ་བོས་ད་ལྟ་རང་nokia e63 ཞིག་གི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་བླུགས་པ་ཡིན། གནས་ཚུལ་གསར་པ་ནི་baidu ཞེས་པའི་མཉེན་ཆས་ཐོ་འགོད་བྱེད་མི་དགོས་པ་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ནས་ཐད་ཀར་ཕབ་ལེན་བྱས་ནས་བླུགས་པ་ཡིན།\nJampa 10/01/2011 2:14 PM\nཉོ་ཀི་ཡ་ N8 ནང་དུ་བོད་ཡིག་བླུགས་ན་ཇི་འདྲ་བྱེད་དགོས་སམ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 10/03/2011 12:29 AM\nJampa 10/06/2011 6:04 PM\nནོ་ཀི་ཡ་N8 ནང་དུ་བླུགས་མི་ཐུབ་པ་ཅི་ཡིན་ནམ། འདི་ནི་དེང་སང་ཐོན་གྲ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་རེད་པ། ཐབས་ཤེས་འདྲ་ཨེ་འདུག་ལྟོས་དང་།\nAnonymous 11/04/2011 10:22 AM\nAnonymous 11/05/2011 2:26 AM\nཁ་པར་ནང་བོད་ཡིག་དགོས་ན། ནོ་ཁེ་ཡའི་མཉེན་ཆས་symbian གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་ཅན་དང་། ཡང་ན་ཨེན་ཌོའི་ཊེ་android མཉེན་ཆས་ཅན་དང་། དེ་མིན་ཀུ་ཤུའི་ཁ་པར་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་པར་དེ་འདྲ་དགོས་འདུག ལེགས་བཟང་ལགས། ཉིད་ཀྱི་དེར་ཡོང་གི་མ་རེད་བསམས། ར་ས་ཕོ་ཉས།\nAnonymous 11/08/2011 8:41 PM\nAnonymous 11/08/2011 8:42 PM\nAnonymous 11/09/2011 4:05 PM\nངོ་མ་སེམས་པ་སྐྱོ་ཡ། སྒུག་སྒུག་ནས་རྐུབ་ན་སོང་། ད་འགྲོ་ཡི་ཡིན་ལ་རྗེས་མར་འདིར་ཡོང་གི་མིན།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 11/14/2011 12:11 AM\nཉིན་ཤས་འདིར་སླེབས་མ་ཐུབ་པས་དགོངས་དག གྲོགས་པོ་དར་རྒྱས་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་པར་ག་རེ་རེད།\nAnonymous 11/23/2011 10:46 AM\nAnonymous 1/29/2012 6:18 PM\ni used this web address (http://www.esnips.com/nsdoc/26fd8d77-f2b7-431f-afb2-75d711439dbe/?action=forceDL)but its usless so can you tell me other way to access web site to install in nokia phone... its urgent so reply me as soon as possible....thank you. mail me on yeshikelsang@yahoo.com\nAnonymous 1/30/2012 6:07 PM\nTry twice time\nTsega IBD Dasa 2/25/2012 4:32 PM\n1. Go to esnips.com\n2. search for nokia tibetan font\n3. select the nokia tibetan font\n5. esnips downloader(1.5 MB) will be downloaded. Install it on ur cmptr\n6. again click on download button as we did in 4\n7. 10 MB file will be downloaded. it contain all the six files.\nTsega 2/26/2012 10:42 PM\nfont router shows corrupted. certificate error..?\nAnonymous 3/05/2012 9:18 PM\nདྲན་བྱང་memory chip ནང་གི་data ཞེས་པའི་ནང་font་ཞེས་པ་དེ་ག་འདྲ་བྱེད་ནས་བཟོ་དགོས་མིན་རོག་རམ་ལན་འདེབས་ཞིག་གནང་རོག་ཞུ་རྒྱུ་བཅས་་་་dojee.2009@yahoo.com ནས།།།།།།།།།།།།།།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 3/06/2012 1:50 PM\nཙི་ཙིའི་གཡས་ཕྱོགས་བསྣུན་ནས་དེའི་ནང་གི་new ཞེས་པ་དེ་འདེམས་ནས་ཡང་། དེའི་ནང་གི་folder ཞེས་པ་དེ་འདེམས་དགོས། མིང་ལ་font བྲིས་ན་དེ་ག་རེད།\nAnonymous 3/23/2012 12:20 AM\nAnonymous 3/23/2012 12:31 AM\nAnonymous 4/04/2012 6:43 PM\nདེར་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡོད་རེད། འོན་ཀྱང་དེས་བོད་ཡིག་འབྲི་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། གསར་འགྱུར་སོགས་ཀློག་ཐུབ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 4/08/2012 2:07 PM\nགྲོགས་པོ་རྣམ་པ་ཚོ། སྐབས་གཅིག་རིང་ཚོགས་ཁོ་རང་ནང་ལྷུང་ནས་དྲ་བའི་སྐུད་པའི་སྒང་ཡོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་དགོངས་ཚོམ་མེད་པ་ཞུ། བདུན་ཕྲག་འགའ་སྔོན་ནས་ངོས་རང་ནས་ཀྱང་ནོ་ཁེ་ཡའི་ཁ་པར་ནང་བོད་བླུགས་ཐབས་སུ་བརྩོན་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམ་པ་ལྟར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་དེ་བླུགས་ཐུབ་མ་སོང་། ཕྱིས་སུ་བླུགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་འཕྲལ་འདི་ལན་ཞུ་ཆོག


ངོས་དང་པོ > རྩོམ་རིག > རྩོམ་རིག་དཔྱད་བརྗོད། > ༄༅།།ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འགྱུར་རིམ་ལ་དཔྱད་པ།\nརྩོམ་པ་པོ།： གུ་རུ་སྐྱབས། ཡོང་ཁུངས།：ཞིན་ཧྭའི་དྲ་བ། དུས་ཚོད།：2021-04-30 09:38:11 ཀློག་གྲངས།：\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] 《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་》རུ་ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་གྱི་འཇུག་ཚུལ་ཐོག་མར་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། ཕྱིས་བྱུང་གི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཏུའང་འཇུག་ཚུལ་ལ་འགྲེལ་ཙམ་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་ལ་རྣམ་བཤད་ཅི་ཡང་མཛད་མེད། དེང་དུས་སི་མོན་(Walter. Simon)གྱིས་བྲིས་པའི་ཆེད་རྩོམ་ཞིག་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་གི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི་ཅིང་ཡིན་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་མོད། ཁོང་གིས་སྒྲའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་དཔགས་པ་ཙམ་ལས་ཡིག་རྙིང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་ཡང་མེད་ལ། འགྱུར་རིམ་ཡང་བསྟན་མེད་པ་ན། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་གཞུང་ལུགས་གཞིར་བཟུང་ཞིང་། རྡོ་རིང་སྔ་ཤོས་བརྒྱད་དང་ཏུན་ཧོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཤོག་དྲིལ་ལྔ། དག་ཡིག་སྔ་ཤོས་ཁག་ཅིག་ཏུ་བྱུང་བའི་དཔེ་བརྗོད་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་བསྟན་དོན་གྱི་འགྱུར་རིམ། སྒྲ་ཡི་འགྱུར་སྟངས་བཅས་པར་རེ་རེ་བཞིན་དཔེ་ལ་སྦྱར་ནས་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བརྡ་སྤྲོད་ཅན། ཅིང་ཞིང་ཤིང་། བཞིན།\n《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་》དང་《སུམ་རྟགས་ཀྱི་རྩ་བ་》གཉིས་ཀར་སྐབས་དེར་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པའི་ཕྲད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཐོབ་ཐང་། འཇུག་ཚུལ་བཅས་བསྟན་ཡོད་ནའང་། དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཅི་ཡང་མཛད་མེད།བསྟན་བཅོས་དེ་གཉིས་རྩ་བར་གྱུར་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་གིས་ཕྲད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་དོ་སྣང་མ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་ཕྲད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ངེས་ཚིག་འཇོག་སྟངས་ལས་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་དེ་དག་གསལ་པོར་བསྟན་པའི་གཞུང་སྔ་ཤོས་ནི་《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་》ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། གཞུང་དེའི་རྩ་བར། “གང་ཞིག་རང་གི་དོན་མེད་ཅིང་། །དོན་གྱི་མིང་ལ་གསལ་བྱེད་པ། །ཚིག་གི་ཕྲད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ལྡན་ཕྲད་དང་བཅས་པ་ཡིན། །”①ཞེས་ཕྲད་ཅེས་པ་ནི་རང་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པར་གང་ཉིད་སྦྱར་ཡུལ་གྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པར་འཇུག་པར་བསྟན་ཅིང་། སུམ་རྟགས་ཀྱི་རྩ་འགྲེལ་ཁག་ཏུའང་ཕྲད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ངེས་ཚིག་འཇོག་ལུགས་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལས་འགྲེལ་ལུགས་གསར་དུ་བཞག་པ་མེད། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་མཐོང་སྣེ་ནས་ཕྲད་ཀྱི་འགྱུར་རིམ་ལ་དཔྱད་ཚེ།② ཕྲད་ཕལ་མོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་མིང་བྱེ་བྲག་པ་རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་པོར་ཡོད་པ་གང་ཞིག་སྐད་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་འགྱུར་བའི་དབང་གིས་བསྟན་བྱ་རིམ་པར་འགྲིབས་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཉམས་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་དོན་ཁོ་ན་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས།③ གོང་སྨྲས་རྩ་འགྲེལ་ཁག་གི་ངོས་འཛིན་ལུགས་ནི་མིང་གང་ཞིག་ཕྲད་བྱེ་བྲག་པར་གྱུར་པ་རྗེས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཆ་དེ་བསྟན་པ་ལས་ཕྲད་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྔ་ལོགས་ཀྱི་ཆ་དང་ཇི་ལྟར་ཕྲད་དུ་གྱུར་པའི་སྐོར་ཅི་ཡང་བརྗོད་མེད།\nཏེ་ལཱན་སི་(Delancey, Scott)ཡིས་བོད་འབར་སྐད་ཀྱི་ཕྲད་ཕལ་ཆེར་ནི་དངོས་མིང་དང་བྱ་བའི་མིང་ནས་འགྱུར་ཡོང་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད།④ དེ་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་ཁུངས་འཚོལ་བའི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། སྐད་རིགས་གཞན་དང་བསྡུར་ན། བོད་སྐད་ཀྱི་ཕྲད་རྣམས་ནི་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཕྱོགས་པའི་འགྲོས་དལ་ཞིང་རིམ་པ་གསལ་བས། རྡོ་རིང་ཡི་གེ་སྔ་ཤོས་རྣམས་དང་ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ཚེ། ཚིག་ཕྲད་ཕལ་མོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་རང་ངོས་ནས་དོན་གསལ་པོར་སྟོན་པའི་མིང་བྱེ་བྲག་པ་གང་ཞིག་ནས་འགྱུར་ཡོང་བའི་རྗེས་ཤུལ་གསལ་པོར་འཚོལ་ཐུབ།\nཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་ནི་མིང་མཐའ་འདྲེན་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས་ཕྲད་གཅིག་ལ་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་བ་ལས་དོན་ལ་ཕྲད་གཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཁུངས་ཀྱང་མིང་རང་རྐྱ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་དགོས། གཤམ་དུ་འཆད་འགྱུར་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་ཐེངས་དུ་མར་བྱུང་ཡོད་ནའང་། དུས་རབས་བདུན་པར་བརྩམས་པའི་སུམ་རྟགས་ཀྱི་རྩ་བར་⑤ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་གི་སྐོར་ཤུལ་ཙམ་ཡང་བསྟན་མེད་པར། དུས་རབས་བཅུ་པ་ཡས་མས་སུ་བྱུང་བའི་《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་》རུ་འཇུག་ཚུལ་ཐོག་མར་བསྟན་འདུག⑥ ད་ལྟའི་བར་ཚིག་ཕྲད་འདི་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་ལ་སི་མོན་(Walter. Simon) གྱིས་བྲིས་པའི་ཆེད་རྩོམ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་མེད་དེ། ཁོང་གིས་སྒྲའི་འགྱུར་ལུགས་ལ་གཞིགས་ནས། ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་གྱི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི་ཅིང་ཞེས་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཁུངས་ནི་ཅིག་དང་ཅི། ཅེ་བཅས་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་ཚུལ་བྲིས་འདུག⑦ ཡིན་ནའང་། ཁོང་གིས་སྒྲའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་དཔགས་པ་ཙམ་ལས་ཡིག་རྙིང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ལ། ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའི་གོ་རིམ་ཡང་བསྟན་མེད། དེ་ལྟ་ན་གཤམ་དུ་ཁོ་བོས་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་གཞུང་གཞིར་བཟུང་ཞིང་། རྡོ་རིང་སྔ་ཤོས་བརྒྱད་⑧དང་ཏུན་ཧོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཤོག་དྲིལ་ལྔ་⑨རུ་བྱུང་བའི་དཔེ་བརྗོད་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འགྱུར་རིམ་ལ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །\nཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་འཚོལ་བ་ལ་ཚིག་ཕྲད་འདི་ཉིད་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་དགོས་ཏེ། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་ཞེས་པ་ནི་རང་ངོས་ན་དོན་རང་རྐྱ་བ་ཡོད་པའི་མིང་གང་ཞིག་ཚིག་གི་ཁམས་དང་འཇུག་ཚུལ་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་རང་ངོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་རིམ་གྱིས་ཡལ་ཏེ། མཐར་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བྱེད་ནུས་ཁོ་ན་ཡོད་པའི་ཕྲད་དུ་འགྱུར་བའི་གོ་རིམ་ལ་གོ་དགོས།⑩ དེའང་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ན། བསྟན་བྱའི་ཆ་ནས་རང་མཚན་ནས་སྤྱི་མཚན་ལ་གྱུར་ཏེ། དོན་བྱེ་བྲག་ཅན་ནས་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཆ་ནས། འཇུག་ཚུལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་དང་། སྦྱོར་བ་རང་དབང་ཅན་ནས་གཏན་ཆགས་སུ་འགྱུར་བ། ཐོབ་ཐང་རང་རྐྱ་བ་ནས་གཞན་དབང་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། སྤྱོད་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས། ཚིག་གི་ཁམས་ངེས་གཏན་ཅན་ནས་རང་དབང་ཅན་ལ་འགྱུར་བ་དང་། སྐད་སྒྲའི་ཆ་ནས། སྒྲ་དྲག་པ་ནས་ཞན་པ། རིང་པོ་ནས་ཐུང་ངུ་། སྒྲ་བརྩེགས་མ་ནས་ཆིག་རྐྱང་དུ་འགྱུར་བ་བཅས་ནི་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་གོ་རིམ་འབྱུང་ངེས་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡིན།⑾ གོང་གི་རྣམ་པ་འདི་དག་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བྱ་ཅི་ཙམ་གྱིས་སྤྱི་མཚན་དུ་གྱུར་ན། འཇུག་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྤྱོད་སྟངས་ཀྱི་ཚད་བཀག་ཀྱང་དེ་བས་ཉུང་དུ་འགྲོ་ལ། སྒྲའང་དེ་ལྟར་ཇེ་ཞན་དུ་འགྱུར། ཐུན་མོང་གི་དབང་དུ་བཏང་ན། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་མགོ་རྔ་གཉིས་ནི་ངོས་ཟིན་སླ་སྟེ། ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི་རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་གསལ་བའི་མིང་རང་རྐྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། མཐའ་མའི་རྣམ་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཁོ་ན་ཡོད་པའི་ཕྲད་ཅིག་ཡིན། འགྱུར་རིམ་གྱི་སྣེ་འདི་གཉིས་ངོས་ཟིན་རྗེས།དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་ན་གནས་པའི་དུས་རིམ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོ་ར་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་ཏེ། དེ་དག་ར་འཕྲོད་ཚེ། མིང་ཞིག་གི་འགྱུར་རིམ་ཆ་ཚང་བར་ངེས་ཐུབ།⑿\nགོང་བསྟན་གྱི་རྡོ་རིང་དང་ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་བྱེད་ལས་རེ་རེ་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ཚེ། ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་གི་འགྱུར་རིམ་མི་འདྲ་བ་ལྔ་རུ་དབྱེ་ཆོག་སྟེ། རང་རྐྱ་བའི་དུས་རིམ་དང་། དུས་སྟོན་པའི་མིང་དང་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་གི་མཚམས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་རིམ། བྱ་བ་བརྗོད་པའི་མིང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་རིམ། ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་རིམ། ཚིག་དུམ་གྱི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་རིམ་བཅས་ཡིན།⒀ དུས་རིམ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་ཇི་ལྟར་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གསལ་པོར་མཚོན་ཏེ། འདི་དག་ལས་ཚིག་ཕྲད་དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འགྱུར་རིམ་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ། གཤམ་གྱི་རེའུ་མིག་ཏུ།⒁ དུས་རིམ་མི་འདྲ་བའི་ཡིག་ཚང་རེ་རེ་ནས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཕྲད་རྣམས་བསྡོམས་རྩིས་བྱས་ཡོད་ལ། གཞི་གྲངས་འདི་ལས་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་འཇུག་ཚུལ་གྱི་འགྱུར་བ་འཚོལ་ཐུབ།\nའགྱུར་རིམ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་དུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་ལྟར་དུས་རིམ་དང་པོ་ནས་རིམ་གྱིས་དུས་རིམ་ལྔ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནའང་། གོང་གི་ཡིག་ཚང་འདི་དག་ཏུ་འཁོད་པའི་འཇུག་ཚུལ་ཁག་ཅིག་ནི་འགྱུར་རིམ་གྱི་གོ་རིམ་བཞིན་བྱུང་མེད་པར། དུས་རིམ་གྱི་སྔ་ཕྱི་དང་ཡིག་ཚང་གི་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཁ་མི་འཕྲོད་པའི་སྣང་ཚུལ་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། དུས་རིམ་གཉིས་པའི་དཔེ་བརྗོད་ནི་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་དུ་འཁོད་ཡོད་པ་ལས། དེ་ལས་དུས་སྔ་བའི་རྡོ་རིང་ཁག་ཏུ་སྤྱོད་སྟངས་འདི་ཉིད་འཁོད་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཡིན་ནའང་། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་མཐོང་སྣེ་ནས་དཔྱད་ཚེ། ཡིག་ཚང་གི་སྔ་ཕྱི་དང་འགྱུར་རིམ་གྱི་སྔ་ཕྱི་གཉིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དུས་མཚུངས་ཤིག་ཡིན་མི་དགོས་ཏེ། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་སྤྱོད་སྟངས་ཕྱི་མ་ཞིག་བྱུང་ཚེ་སྔ་མ་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཡལ་མི་སྲིད་པར་དེ་གཉིས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་མཉམ་གནས་བྱེད་ངེས་པས། ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཆར་སྤྱོད་སྟངས་སྔ་མ་འཁོད་པའང་དོན་དང་མཐུན། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བལྟས་ན། སྣང་ཚུལ་འདི་ནི་ཡིག་ཚང་འདང་ངེས་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ། གལ་སྲིད་ཡོད་ན་སྤྱོད་སྟངས་དེ་དག་རྙེད་ཀྱང་སྲིད་དོ། །རྡོ་རིང་སྔ་ཤོས་འདི་དག་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་ལ་རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་པོར་ཡོད་པའི་དུས་སྐབས་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བྱེད་ནུས་ཁོ་ན་ལས་མེད་པའི་དུས་སྐབས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པས། ཡིག་ཚང་འདི་དག་བྱུང་དུས་ཏེ་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ཡས་མས་ནི་ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་ཡོངས་སུ་མཇུག་སྒྲིལ་ལ་ཉེ་བའི་དུས་ཡིན་པར་དཔགས་ཆོག གཤམ་དུ་འགྱུར་རིམ་རེ་རེར་དཔེ་སྦྱར་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །\nགཅིག རང་རྐྱ་བའི་དུས་རིམ། གོང་བསྟན་གྱི་ཡིག་ཚང་ལས་རྡོ་རིང་གསུམ་དང་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་གཅིག་ཏུ། ཞིང་ཞེས་པ་མིང་རང་རྐྱ་བའི་ཚུལ་དུ་སྤྱད་དེ། དུས་ཡུན་སྟོན་པའི་དོན་ལ་སྦྱར་ཡོད། དེ་ནི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྐབས་དང་ཡེ་ནས་མི་འདྲ་བར་རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་པོར་ཡོད་དེ།\n1.བཙན་པོ་སྲས་དབོན་སྐུ་ཙེ(ཚེ)་རབས་རེ་ཞིང་ཡང། ཟླ་གོང་གྀ་བུ་ཚ་རྒྱུད་འཔེལད་ལས་གཅྀག། ཞམ་འབྲིང་།ན་ནང་ཀོར་ཡན་ཅད་དུ་གཞུག་ཅིང་ཚལ་ཟར་རྟག་དུ་མཆྀས་པར་གནང་ངོ།།(ཞོལ་རྡོ་རིང་། བྱང་ངོས་ཡིག་ཕྲེང་12པ)\n2. དཱ་ཕྱིན་ཅད། གདུང་རབས་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་གྱིས་འདྀ་བཞིན་ཡྀ་དམ་བཅའོ།(བསམ་ཡས་རྡོ་རིང་། ཡིག་ཕྲེང་9པ)\n3. ད་ཕྱྀན་ཆད་གདུང་རབས་རེ་རེ་ཞིང་ཡང། བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱྀས། འདྀ་བཞིན་དུ་ཡྀ་དམ་བཅའོ།(འཕྱོངས་རྒྱས་སྟག་རྩེའི་རྡོ་རིང་། ཡིག་ཕྲེང་51པ)\n4.ཉིན་ཞིང་ནི་ཤ་དང་ཆང་། མཚན་ཞིང་ནི་བྲོ་དང་གླུ། (P.T.1068 020)\n5. ཉིན་ཞིང་ནྀ་ཕག་ཚལ་གྱི་ཤིང་ཁུང་ན་སྐུགསོ། །མཚན་ཞིང་ནྀ་པྱྀང་བར་མཆི་སྟེ། (P.T.1287 160)\nཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡིག་ཚང་དག་ལས་སྒྲིག་གཞི་དང་བསྟན་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་པོར་ཡོད་ལ། དེ་དང་བསྡུར་ན་རྡོ་རིང་གི་དཔེ་བརྗོད་ཁག་གི་བསྟན་དོན་ཅུང་རབ་རིབ་ཏུ་གྱུར་འདུག ཡིན་ནའང་། དོན་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཤེས་ནུས་ལ། གཤམ་གྱི་དཔེ་བརྗོད་རྣམས་དང་བསྡུར་ན་རྡོ་རིང་འདི་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས། འདི་དག་དུས་རིམ་དང་པོར་བཞག་པ་ཡིན།\nགཉིས། དུས་སྟོན་པའི་མིང་དང་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་གི་མཚམས་ལ་སྦྱོར་བ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་དང་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་དུ། ཞིང་ཞེས་པ་ཐེངས་གསུམ་ལ་དུས་སྟོན་པའི་མིང་དང་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་སྟེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་བའི་མིང་གཉིས་བར་ལ་སྦྱར་ནས་འདྲ་བའམ་མཚུངས་པའི་དོན་བསྟན་ཡོད། དེབ་ཁག་ཅིག་ཏུ། ཕྱིར་ཞིང་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་གཅིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་སྟེ་ཕྱིར་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པར་བཀྲལ་ཡོད་མོད།⒂ འདིར་མིང་གི་སྔ་ཕྱི་ལ་བལྟས་ནས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ལས་མིང་རང་ངོས་ཀྱི་དོན་གཅིག་གོ །⒃ དཔེ་བརྗོད་འདི་དག་ཏུ་ཞིང་ལ་རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཡོད་ནའང་། མིང་རང་རྐྱ་བ་མིན་པར་ཕྱིར་ཞིང་ཆེ་ཞེས་པ་དང་སླར་ཞིང་བརྩན་ཞེས་སྔ་མ་གཉིས་⒄ནི་དུས་སྟོན་པའི་མིང་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་སྟེ། ཐ་སྙད་གཉིས་སྦྲེལ་བྱེད་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། དུས་རིམ་དང་པོ་ལས་མིང་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་པར་གསལ། གལ་སྲིད་ཕྱིར་ཞིང་དང་སླར་ཞིང་ཞེས་གོ་བ་བླངས་ནའང་མིང་འདི་ཉིད་ཚེག་བར་གཉིས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་རང་རྐྱ་བ་མིན་པ་ཤེས་ཐུབ་སྟེ།\n1.མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་ཞར་ ཀྱང་བྱྀན་མྱི་ཉམ་སྟེ། །ཆབ་སྲྀད་ནི་ཕྱིར་ཞྀང་ཆེ། དབུ་རྨོག་ནི་ཡུན་དུ་བརྩན་པའྀ། །གཡུང་དྲུང་གི་གཙུག་ལག་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ། །ལྷ་སྲས་ཁྲྀ་ལྡེ་སྲོང་བརྩན་མྱྀའི་རྗེ་མཛད་པ། །(ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་། ཡིག་ཕྲེང་3པ)\n2. དགྲ་ཐབ་ས་མཁས་པས་ནི་ཕྱྀའི་དགྲ་བཏུལ་ཏེ། །ཆབ་སྲྀད་ནྀ་ཕྱིར་ཞིང་ཆེ། (དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་། ཤར་ངོས་ཀྱི་ཡིག་ཕྲེང་11པ)\n3. དབུ་རྨོག་ནྀ་སླར་ཞིང་བརྩན་པ་། །(དེ་ཡང)ནམ་ཞར་གཙུག་མྱི་འགྱུར། །(དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་། ཤར་ངོས་ཀྱི་ཡིག་ཕྲེང་12པ)\nགོང་གསལ་ཡིག་ཚང་འདི་དག་ཏུ་སྐབས་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་ཞིང་གི་དོན་དཔོག་ཐུབ་ནའང་། དུས་རིམ་དང་པོ་ལས་སྤྱི་མཚན་དང་རབ་རིབ་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཆ་ནས་མིང་རང་རྐྱ་བར་སྤྱོད་པ་ནས་མིང་གཞན་ལ་བརྟེན་དགོས་པར་གྱུར་ཡོད། ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་གྱི་འགྱུར་རིམ་སྤྱི་ལ་གཞིགས་ན། དུས་རིམ་འདི་ནི་མིང་འདི་ཉིད་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སོ་མཚམས་ཤིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཆོག་སྟེ། དུས་རིམ་འདིའི་བསྟན་དོན་དང་སྤྱོད་སྟངས་ཀྱིས་མིང་འདི་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་མཐར་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་(连词) ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཐག་བཅད་ཡོད། དུས་རིམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་མིང་འདི་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ་ཞིང་ཞེས་པ་ཁོ་ན་ལས་མེད་དེ། ཚུལ་འདིས་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་མིང་འདི་ནི་སྔ་ཕྱི་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་མིང་རང་དབང་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་མཚོན། ཡིན་ནའང་། དུས་རིམ་ཕྱི་མ་ཁག་ཏུ་མིང་རང་རྐྱ་བའི་ངོ་བོ་རིམ་གྱིས་ཡལ་ཏེ། མིང་སྔ་མའི་རྗེས་འཇུག་ལ་ལྟོས་པའི་མིང་གཞན་དབང་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། མིང་གི་བསྟན་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་དུས། སྐད་ཆ་དང་ཚིག་གི་ཁམས་ཁྱད་པར་བའི་འོག་ཏུ་བསྟན་དོན་གསར་པ་འབྱུང་སྟེ། མིང་རང་རྐྱ་བ་ཡིན་དུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གཞིར་བཞག་ནས་དེ་དང་འབྲེལ་ཐག་ཡོད་པའི་དོན་གསར་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་རེད། དུས་རིམ་དང་པོའི་དུས་ཡུན་སྟོན་པ་ནས་དུས་རིམ་གཉིས་པར་འདྲ་བའམ་མཚུངས་པའི་དོན་སྟོན་པ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་དེ། དུས་ཡུན་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་ཆ་ཤས་དུ་མར་བགོས་ཆོག་ལ། ཆ་ཤས་ཕྱི་མ་ལ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བའི་དོན་ཡོད་པས། དེ་གཉིས་བར་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་འབྱུང་བའི་རྨང་གཞི་ཡོད་པ་རེད། བསྟན་དོན་གསར་པ་ཞིག་བྱུང་ཚེ། བསྟན་དོན་རྙིང་པ་འཕྲལ་དུ་ཡལ་མི་སྲིད་པར་སྐབས་དོན་དམིགས་བསལ་བའི་འོག་ཏུ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བསྟན་དོན་གསར་པ་དང་མཉམ་དུ་གནས་ཏེ། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད། བསྟན་དོན་དང་འཇུག་ཚུལ་ལ་མཉམ་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུན་མཐོང་གི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་རེད།⒅དེའི་ཕྱིར་ན། དུས་རིམ་གསུམ་པ་ནས་ཞིང་ཞེས་པ་དངོས་སུ་ཚིག་ཕྲད་དུ་འགྱུར་འགོ་ཚུགས་ཡོད་ནའང་། བསྟན་དོན་སྔ་མ་འདི་དག་དུས་རིམ་རྗེས་མ་ཁག་ཏུ་ཡང་ཡང་བྱུང་སྟེ་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུའང་འཁོད་ཡོད། ཡིན་ནའང་། བསྟན་དོན་གསར་རྙིང་གཉིས་བསྡུར་ན། བསྟན་དོན་གསར་པའི་སྤྱོད་སྒོ་ཇེ་ཆེར་སོང་སྟེ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། བསྟན་དོན་རྙིང་པ་ནི་སྐབས་དོན་དམིགས་བསལ་བ་ཁོ་ནར་སྤྱོད་དོ། །\nགསུམ། བྱ་བ་བརྗོད་པའི་མིང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ལ་སྦྱོར་བ། དུས་རིམ་འདིར་ཞིང་སོགས་ནི་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་སྤྱད་དེ་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་དོན་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། ཅིང་ཞིང་ཤིང་ཞེས་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་འདུག དུས་རིམ་འདི་ལ་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཆ་ནས་མིང་འདི་དག་གཞན་དབང་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་མིང་སྔ་མའི་རྗེས་འཇུག་ལ་ལྟོས་དགོས་པར་གྱུར་པས་རྗེས་འཇུག་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། སྒྲིག་གཞིའི་ཆ་ནས་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་མིང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ལ་སྦྱོར་དགོས་པར་གྱུར་ཡོད། བསྟན་དོན་གྱི་ཆ་ནས་སྐབས་དོན་ལ་གཞིགས་ན་མིང་དེ་གའི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་ཐུབ་ནའང་། དུས་རིམ་སྔ་མ་གཉིས་ལས་སྔར་བས་རབ་རིབ་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དུས་རིམ་སྔ་མར་ཞིང་ནི་འདྲ་བའམ་མཚུངས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། དུས་རིམ་འདིར་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་དོན་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་ལ་བསྟན་དོན་གྱི་ངོས་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད་དེ། རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ནི་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཞིང་། འདྲ་བའམ་མཚུངས་པའང་དོན་ལ་རྣམ་པ་ཕྱི་མས་སྔ་མའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་དོན་རེད། རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་དོན་ནི་དུས་རིམ་དང་པོའི་དུས་ཡུན་མཚོན་པ་ལའང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས། འགྱུར་རིམ་སོ་སོའི་བསྟན་དོན་ཕན་ཚུན་བར་འབྲེལ་ཐག་ངེས་ཅན་རེ་ཡོད། གཤམ་གྱི་དཔེ་བརྗོད་ཁག་ཏུ་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་མིང་ཕྱི་མས་སྔ་མའི་རྣམ་པ་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་དོན་སྟོན་ཏེ།\n1. ཁབ་སོ་དཔོན་སྣ་དགྀས་། །ཁྲལ་ཀྱྀ་སྣ་འཚལ་(བཙལ)ཏེ། གཙེས་ཤྀང་མཆིས་ན། ། (ཀོང་པོའི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ ཡིག་ཕྲེང་10པ)\n2. ལྷ་སྲས་མྱི་ཡུལ་གྱྀ་རྒྱལ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་ལས།( P.T.1286.0043)\n3. གཅུང་སློན་ཀོལ་དང། ཡུམ་སྟོང་ཙུན་གཉྀས་ནྀ།སླད་ན་ཡུལ་འཚོའ། །ཞྀང་བཞུགས་སོ། ། (P.T.1287.0179)\nགོང་གི་ཚིག་འདི་དག་ཏུ། ཞིང་དང་བཞིན་གཉིས་བརྗེས་ཀྱང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མི་འབྱུང་བས། མིང་དེའི་དོན་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་དཔོག་སླ། དུས་རིམ་འདིར་བྱ་བའི་མིང་རྗེས་མ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་གནས་པའི་རང་བཞིན་སྟོན་པའི་མིང་ཞིག་ཡིན་དགོས་པས་མིང་གི་འདེམས་སྟངས་ལ་ཚད་བཀག་ཡོད་པ་ཤེས་ལ། ཚད་བཀག་ཡོད་པའི་ཞིབ་ཕྲ་འདིས་དུས་རིམ་འདི་ནི་དུས་རིམ་རྗེས་མ་དང་མི་འདྲ་བ་མཚོན་ཏེ། དུས་རིམ་ཕྱི་མའི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་ཚད་བཀག་འདི་ལྟ་བུ་མེད་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་ཚད་མཐོ་བ་རྟོགས་ཐུབ།\nབཞི། ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ལ་སྦྱོར་བ། གཤམ་གྱི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ། ཞིང་སོགས་ནི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ལ་སྦྱར་ཡོད་པ་དང་། བྱ་བའི་མིང་འདེམས་པ་ལ་སྔ་མ་ལྟར་ཚད་བཀག་མེད་པ་དང་། བསྟན་དོན་ཡང་སྔར་བས་མི་གསལ་བར་གྱུར་ཡོད། དུས་རིམ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གཉིས་ནི་ཚིག་ཕྲད་བཞིན་ལ་བརྗེ་རུང་མིན་གྱིས་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ནའང་ཆོག་སྟེ། དུས་རིམ་གསུམ་པར་བརྗེས་ཀྱང་དོན་མི་འགལ་བ་དང་བཞི་པར་བརྗེ་མི་རུང་། བརྗེ་སྤོར་གྱི་ཐབས་ལམ་འདི་སྤྱད་ཚེ། སྤྱོད་སྟངས་ཀྱི་ཞིབ་ཕྲའི་ཁྱད་ཆོས་རྟོགས་ལ། ཁྱད་པར་དེ་དག་གིས་ཏག་ཏག་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་དུས་རིམ་མི་འདྲ་བ་མཚོན་ཐུབ། ཚིག་ཕྲད་བཞིན་ལ་བརྗེ་ཆོག་མིན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ན། བརྗེ་ཆོག་པའི་སྐབས་ནི་བརྗེ་མི་ཆོག་པ་ལས་བསྟན་དོན་གསལ་ཞིང་དཔོག་སླ་བ་དང་། བརྗེ་མི་ཆོག་པའི་རིགས་ནི་དོན་སྔར་བས་སྤྱི་མཚན་དང་སྦྱོར་སྟངས་སྔར་བས་རང་དབང་ཅན་དུ་གྱུར་ཡོད་དེ།\n1.རྗེ་བླས་དཀ་འ་དགུ་ཉམསུ་བླངས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གཉྀས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་སྲིད་ཁབ་སོ་[ལ]དཔེནད་པ་དང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལ་དྲང་ཞིང་སྙོམས་ཏེ། (ཞོལ་རྡོ་རིང་། ཤར་ངོས་ཀྱི་ཡིག་ཕྲེང་7པ)\n2. ནམ་ཞར་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་གནས་སོ། ། (འཕྱོངས་རྒྱས་སྟག་རྩེའི་རྡོ་རིང་། ཡིག་ཕྲེང་25པ)\n4. གནམ་མཐའ་བཞིར་གྲགས་ལ་བརྩན་ཞྀང་ཆེ་འོ། །(P.T.1287.0509)\nགོང་གི་ཚིག་འདི་དག་ཏུ་ཞིང་སོགས་ལ་རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་བྱེ་བྲག་པ་གང་ཡང་མེད་པར་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་དོན་ཁོ་ན་ལྡན་པའི་སྦྲེལ་བྱེད་མིང་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། དུས་རིམ་སྔ་མ་ཁག་དང་ཁྱད་པར་མངོན་གསལ་ཡོད། ཡིན་ནའང་། དུས་རིམ་ལྔ་པ་དང་བསྡུར་ན། དུས་རིམ་འདིར་ཞིང་སོགས་ནི་མིང་གཉིས་སྦྲེལ་བྱེད་དུ་སྤྱད་ཡོད་པས། ཕྲད་ཀྱི་ནུས་པ་མིང་གི་ངོས་ན་ཡོད་པ་དང་། དུས་རིམ་ལྔ་པར་ཚིག་དུམ་གྱི་རྗེས་ལ་སྦྱར་ནས་ཚིག་དུམ་གཉིས་སྦྲེལ་བྱེད་དུ་གྱུར་ཡོད་དེ། ཕྲད་ཀྱི་ནུས་པ་ཚིག་དུམ་དང་ཚིག་ཧྲིལ་པོའི་ངོས་ལ་ཐོན་ཡོད་པས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་སོང་ཡོད་ལ། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་ཚད་ཀྱང་ཇེ་མཐོར་གྱུར་ཡོད།\nལྔ། ཚིག་དུམ་གྱི་རྗེས་ལ་སྦྱོར་བ། ཞིང་སོགས་ནི་གོང་བསྟན་གྱི་འགྲོས་ལྟར་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་རིམ་པར་ཇེ་ཉམས་ལ་སོང་བ་དང་། མཐར་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཁོ་ན་ལས་མེད་པའི་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་གྱུར་ཡོད། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་གཞུང་ལ་གཞིགས་ན། ཚིག་དུམ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ལ་སྦྱོར་དུས་མིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། དེས་མིང་དང་མིང་གི་ཚོགས་པ། ཚིག་དུམ་སོགས་གང་རུང་སྦྱར་ཆོག་པས། མིང་གཉིས་ཁོ་ན་སྦྲེལ་བ་དང་མི་འདྲ་སྟེ།\n1. ར་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལས་སྩོགས་པ་བརྩྀགས་ཤིང། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱྀ་རྟེན་བཙུགས་པ་དང། །(རྒྱལ་སྡེ་དཀར་ཆུང་རྡོ་རིང་། ཡིག་ཕྲེང་5པ)\n2.ཙུན་སོན་པ་འྀ་རྣམས། རྗེ་ས་འྀ་གོས་གྱོན་ཞིང། སྐྱེས་པ་ཆེད་པོ་རྣམས་བཙུན་བ་འི་རྣམ[ས]པ་ཡང་དེ་ནས་བྱུང་བ་ཡྀན་ནོ། ། (P.T.1286.0039)\n3.སྟགྀ་ལོ་ལ་བབ་སྟེ། བཙན་ཕོ་མེར་ཁེ་ནའ་བཞུགས་ཤྀང་། བློན་ཆེ་སྟོང་རྩན་གྱིས། མོང་པུ་སྲལ་འཛོང་དུའ་བསྡུས་སྟེ། (P.T.1288.0026)\n4. བྱ་གགྀ་ལོ་ལ་བབ་སྟེ། བཙན་པོ་ཉེན་ཀར་ན་བཞུགས་ཤྀང། བློན་ཆེན་པོ་བཙན་སྙ་དང། མང་ཉེ་སྟག་ཙབ་གཉྀས། དམེའ་བྱུང། (S.0750.0039)\nགོང་གསལ་ཡིག་ཚང་འདི་དག་ཏུ། ཞིང་སོགས་ནི་ཚིག་དུམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྦྱར་ནས་སྔ་ཕྱི་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་སྤྱད་ཡོད། མིང་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཚིག་ཧྲིལ་པོར་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཁོ་ན་སྟོན་སྐབས། མིང་དེ་ཉིད་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་ཚད་རིམ་མཐོ་ཤོས་སུ་སླེབས་ཡོད་པ་མཚོན་ལ། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་འགྱུར་བའང་ཡོངས་སུ་མཇུག་རྫོགས་པ་རེད།⒆\nཚན་པ་གོང་མར་མིང་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་བའི་མིང་རང་དབང་ཅན་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཁོ་ན་ལས་མེད་པའི་ཕྲད་གཞན་དབང་ཅན་དུ་གྱུར་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་ལ། འགྱུར་རིམ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་ཕྱེ་བས་ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་གི་བསྟན་དོན་གྱི་འགྱུར་རིམ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ། གཤམ་དུ་དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ད་ཆའི་དཔྱད་གཞིར་གཞིགས་ན། ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་རྗེས་དཔག་གཉིས་ཡོད་ཆོག་སྟེ། རྗེས་དཔག་དང་པོ་ནི་ཚིག་ཕྲད་འདི་གསུམ་གྱི་ཁུངས་ནི་ཞིང་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། ཅིང་དང་ཤིང་གཉིས་ནི་ཞིང་ཞེས་པའི་སྒྲ་འགྱུར་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་དགོས། ཚན་པ་གོང་མར་ཞིང་ཞེས་པ་བྱུང་སྔ་ལ་དུས་རིམ་དང་པོར་རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་པོ་ལྡན་པས་རྗེས་དཔག་འདི་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ངེས་ཅན་ཡོད། རྗེས་དཔག་གཉིས་པ་ནི་དུས་རིམ་དང་པོའི་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་བཞིན་ཞེས་པའི་མིང་འགྱུར་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་དགོས། བཞིན་ཞེས་པ་ནི་བཞིན་རས་ཏེ་གདོང་གི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལྟར་ན། འཛམ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་མང་པོར་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་རྒྱུན་སྐྱོང་བ། འདྲ་བའི་དོན་སྟོན་པའི་ཚིག་ཕྲད་ནི་གདོང་གི་དོན་སྟོན་པའི་མིང་ནས་འགྱུར་ཡོང་བ་ཡིན་པས། གཅིག་ཏུ་ན་བོད་སྐད་ཀྱང་ལུགས་འདི་ལ་མཐུན་སྲིད་དེ། གོང་གི་ཡིག་ཚང་ཁག་ལ་དཔྱད་ནའང་ཞིང་དང་བཞིན་གཉིས་ལ་དོན་གྱི་ཆ་ནས་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་ཤེས། ཁོ་བོས་འདིར་རྗེས་དཔག་གཉིས་ཀ་དྲངས་ཚེ། དོན་དམ་ཁུངས་གང་ཡིན་ཐག་མ་ཆོད་པས་ནང་འགལ་ཡོད་བསམས་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། མིང་འདི་དག་གི་ཁུངས་འཚོལ་བ་ལ་སྐད་རང་ངོས་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་འཚོལ་དགོས་པར་མ་ཟད། སྐད་རིགས་ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལའང་བསམ་གཞིག་བྱེད་དགོས་པས། གནས་སྐབས་སུ་རྗེས་དཔག་གཉིས་མཉམ་དུ་བཀོད་ཚེ་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་དེ་བས་ཆེའོ། ། རྗེས་དཔག་དང་པོ་ནི་ཚན་པ་གོང་མའི་དུས་རིམ་དང་པོའི་དཔེ་བརྗོད་ཁག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་འདིར་བསྐྱར་དུ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་མེད་པས། གཤམ་དུ་རྗེས་དཔག་གཉིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ།\nབརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཉིད་ལྟར་ན། གདོང་གི་དོན་སྟོན་པའི་མིང་གང་ཞིག་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དོན་སྟོན་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལ་འགྱུར་ལུགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། Face(bodypart) བཞིན་(དབང་པོའི་གྲུབ་ཆ)>front/upམདུན /ཡར།ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ།⒇ སྤྱི་འགྲོས་འདིར་བསྟན་པའི་མདུན་ཞེས་པ་ནི། གོང་གི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་བྱུང་བའི་སྔར་བཞིན་ནམ་ཕྱིར་བཞིན། རྒྱུན་སྐྱོང་བ། འདྲ་བ་སོགས་ལ་བསྟན་དོན་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ཤིན་ཏུ་ཉེ་སྟེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཁྲོད་འདྲ་བའམ་མཚུངས་མིན་ནི་མིའི་གདོང་གི་ངོས་ནས་འཇོག་པ་དང་། འདྲ་བ་ནི་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། སྔར་བཞིན་དང་རྒྱུན་སྐྱོང་སོགས་ནི་མདུན་དང་ཡར་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏེ། དེ་དག་ཀུན་གྱིས་སྔ་ཕྱིའི་རྣམ་པ་མཚོན་པ་ཡིན། འབྲེལ་ཐག་འདི་རིགས་ནི་ཏག་ཏག་མིང་འདི་དག་བར་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་འབྱུང་ཐུབ་པའི་རྨང་གཞི་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཆའི་འདུ་དྲིལ་རང་བཞིན་ཞེས་པའང་གོ་སླ་བར་བཤད་ན་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ལ་འབྲེལ་ཐག་ཡོད་པའི་བར་ནས་འབྱུང་ཞེས་པ་དེ་ཡིན།﹙21﹚ གོང་གི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཅིག་ཏུ། ཞིང་དང་བཞིན་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ཀྱང་དོན་མི་འགལ་བ་དེས་རྗེས་དཔག་འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་ཡོད་པར་མཚོན། འོ་ན། བཞིན་ནས་ཞིང་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ལའང་དུས་རིམ་ཁ་ཤས་ཡོད་ངེས་ཏེ། ད་ལྟའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཏུ་རྙེད་པའི་དཔེ་བརྗོད་ཁག་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ན་དུས་རིམ་གཉིས་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ།\nགཅིག མིང་རང་རྐྱ་བ་ཡིན་པ། གཤམ་གྱི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་དུ། བཞིན་ཞེས་པས་གདོང་གི་དོན་སྟོན་ཏེ། གོང་གི་རྗེས་དཔག་ལ་གཞིགས་ན་འདི་ནི་ཐོག་མའི་བསྟན་དོན་ཡིན་དགོས་ཏེ། རྒྱལ་ཕོ་གདོང་ནྀ་བྱ་རོག །བཞིན་ནི་བུད་མྱེད་དུ་བྱས་ཏེ།( P.T.1047 095) ཞེས་པ་འདི་ལས་མིང་འདི་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་པོར་ཡོད་པ་མཚོན་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་འགྱུར་བ་རྣམས་བསྟན་དོན་འདི་ནས་མཆེད་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་དགོས།\nགཉིས། འདྲ་བའམ་མཚུངས་པའི་དོན་སྟོན་པ། མིང་འདི་ཉིད་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཕྱོགས་འགོ་ཚུགས་རྗེས། འདྲ་བའམ་མཚུངས་པའི་དོན་སྟོན་པར་འཇུག་དགོས་ཏེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དུ། གདོང་ཞེས་པས་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་ནི་རྒྱུན་མཐོང་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་རེད།\n1 .དེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གནང་ངོ་། (P.T.1287 15)222\n2.དེ་ལྟར་བྱ་འམ་མྱི་བྱ་ཞེས་མཆི་ནས། དེ་བཞིན་བགྱི་བར། མནའ་བཆད་མཐོའ་དེ་ལྟར་བྱ་འམ་མྱི་བྱ་ཞེས་མཆི་ནས། དེ་བཞིན་བགྱི་བར། མནའ་བཆད་མཐོའ་བཆད་། (P.T.1287 47)\nམིང་གི་དོན་འགྱུར་བས་སྒྲའང་འགྱུར་ངེས་པས། བཞིན་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལའང་རིམ་གྱིས་འགྱུར་བ་བྱུང་སྟེ། ཚན་པ་རྗེས་མར་འཆད་འགྱུར་གྱི་སྒྲ་ཡི་འགྱུར་བ་དེ་དག་བྱུང་བ་ཡིན་དགོས། འགྱུར་བ་འདི་དག་བྱུང་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད། གཟུགས་ཕྱི་མ་བྱུང་ཙ་ན་སྔ་མ་འཕྲལ་དུ་ཡལ་མི་སྲིད་པར། གཟུགས་གཉིས་ཀ་རེས་མོས་ཀྱིས་སྤྱད་དེ་དུན་ཡུན་རིང་པོར་མཉམ་གནས་བྱེད་དེ། གཤམ་གྱི་ཡིག་ཚང་དག་གིས་ཏག་ཏག་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་འགྱུར་རིམ་འདི་མིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་དངོས་སུ་བྱུང་མྱོང་བ་ཡང་དག་པར་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ། ཚིག་སྦྱོར་འདྲ་མཚུངས་པར་ཞིང་དང་བཞིན་གཉིས་རེས་མོས་ཀྱིས་སྤྱད་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འདིས་ཞིང་དང་བཞིན་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཡོད།\n1. མྱི་ལ་ཉེན་མྱི་བྱེད་ཇིང་དྲང་མཁྲང་བྱེད་པའ་རབས་ཕྱི་ཕྱྀར་ཞིང་མྱེད་པར་འོང་ངོ་། འུང་ནས་སྔ་མ་བས་་་ལ་བབསྟེ་མྱི་རབས་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་། བུ་ཞིག་བྱུང་ན་ནའང་ཤེས་རྫོགས་མ་རན་པར། (ITJO733 13)\n2. ལྷ་མི་མ་བྱེ་བའི་དུས་བཟང་པོ་ལྟར་སུ་ཡང་ངོ། །དུས་ངན་པ་ལ་བབ་ཀྱིས། །ཕྱྀ་ཕྱིར་ཞིང་འགྲེང་མྱི་འོ་ཆོག་ཁྲེལ་མྱེད་་་ལྟས་མྱེད་པར་འོན་འོང་ངོ་། །(ITJ 0734 1r019)\n3. དབང་ཐང་ནི་ཕྱིར་ཕྱིར་བཞིན་དུ་མཐོ་བར་འོང་གིས།(ITJ0738 10r04)\nགོང་གསལ་ཡིག་ཚང་འདི་དག་ཏུ། བཞིན་དང་ཞིང་གཉིས་ཀ་སྒྲིག་གཞི་ཆ་འདྲ་བའི་འོག་ཏུ་རེས་མོས་ཀྱིས་དོན་གཅིག་ལ་སྤྱད་ཡོད་པ་དང་། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་ཚད་ཇེ་མཐོར་སོང་བ་དང་བསྟུན། མིང་སྔ་མ་སྤྱོད་ཚད་ཡུན་གྱིས་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། མཐར་མིང་གསར་པ་ཁོ་ན་སྤྱད་པ་ཡིན།\nབརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་བསྟན་དོན་ཁོ་ན་འགྱུར་བ་ཞིག་མིན་ཏེ། དོན་འགྱུར་བས་སྒྲ་ལའང་འགྱུར་བ་འབྱུང་སྟེ། གོང་བསྟན་གྱི་ཡིག་ཚང་ཁག་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ན། ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་ནི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་གཅིག་ནས་རིམ་པར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྱེས་པ་གསལ་ཏེ། ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི་ཞིང་ཡིན་པ་དང་། ཅིང་དང་ཤིང་གཉིས་ནི་དུས་ཕྱིས་བྱུང་བ་རེད། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིང་གཅིག་རང་རྐྱ་བར་སྤྱོད་དུས་མིང་རང་དབང་ཅན་ཡིན་པས་གཟུགས་གཅིག་ལས་མེད་དེ། རིམ་པར་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་ཚད་རིམ་ཇེ་མཐོར་སོང་བས། རང་ངོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཡལ་ནས་མིང་སྔ་མའི་རྗེས་འཇུག་ལ་ལྟོས་དགོས་པར་གྱུར་ཏེ། མིང་གཞན་དབང་ཅན་དུ་གྱུར་པས་མིང་སྔ་མའི་རྗེས་འཇུག་གི་དབང་གིས་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་རེད། གོང་བསྟན་གྱི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུའང་གསལ་ཏེ། རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་པོར་ཡོད་དུས་ཞིང་ཞེས་པའི་གཟུགས་གཅིག་པུ་ལས་མེད་པ་དང་། རིམ་པར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཉམས་ཏེ་མིང་དང་ཚིག་སྦྲེལ་བྱེད་དུ་གྱུར་པས། མིང་སྔ་མའི་རྗེས་འཇུག་གི་དབང་གིས་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་ཡོད། གཤམ་དུ་མིང་འདི་ཉིད་མིང་རང་དབང་ཅན་ནས་རྗེས་འཇུག་ལ་ལྟོས་དགོས་པའི་མིང་གཞན་དབང་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །\nབོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲའི་ཐུན་མོང་གི་འགྱུར་སྟངས་ལྟར་ན། སྒྲ་ལྡན་ནས་སྒྲ་མེད་དང་། སྒྲ་བརྩེགས་མ་དང་རྐྱང་མར་འགྱུར་བས། ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་གྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་གཞིགས་ཚེ། ལྕེ་ངོས་མདུན་གྱི་སྒྲ་ལྡན་འགོག་བརྡར་གྱི་སྒྲ་ནས་སྒྲ་མེད་འགོག་སྒྲ་དང་བརྡར་སྒྲར་འགྱུར་བ་ཤས་ཆེ་སྟེ། གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ལ་རྗེས་འཇུག་གི་སྒྲ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཀློག་དུས་སྒྲ་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པས། ཚིག་ཕྲད་འདི་གསུམ་གྱི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི་ལྕེ་ངོས་ཀྱི་སྒྲ་ལྡན་བརྡར་སྒྲ་སྟེ་ཞིང་ཡིན་དགོས་ཏེ། གོང་བསྟན་གྱི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་གཟུགས་སྔ་ཤོས་ཀྱང་ཞིང་ཡིན་པས། ཡིག་ཚང་དང་སྒྲ་ཡི་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཀ་ར་འཕྲོད་པ་རེད། ཁོ་བོས་གོང་བསྟན་གྱི་ཡིག་ཚང་དེ་དག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་གི་ཐོབ་ཐང་ལ་བསྡོམས་རྩིས་ཤིག་བྱས་པས་ཀྱང་འགྱུར་ཚུལ་འདི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་གཤམ་གསལ།\nགོང་གི་རེའུ་མིག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར། རྗེས་འཇུག་ག་དང་ད་ལ་ཅིང་ཁོ་ན་སྦྱོར་བ་དང་། ས་ལ་ཅིང་དང་ཞིང་གཉིས་སྦྱོར་མོད། ཅིང་ཐེངས་གསུམ་ལ་བྱུང་བ་ཕུད། གཞན་དག་ཆ་ཚང་ལ་ཞིང་སྦྱར་འདུག རྗེས་འཇུག་ན་ར་ལ་འ་བཅས་ལ་ཞིང་ཁོ་ན་སྦྱོར་བ་དང་། ད་དྲག་ལ་ཅིང་སྦྱོར། དཔེ་བརྗོད་གསུམ་དུ་ན་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཅིང་སྦྱར་འདུག་སྟེ། དེ་ནི་ན་ལའི་རྗེས་སུ་ད་དྲག་ཐོབ་པས་ཅིང་སྦྱར་གྱི། ན་ལ་གཉིས་ལ་ལྟོས་པ་མ་རེད། གོང་གི་ཡིག་ཚང་འདི་དག་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ཏུ་འཁོད་པ་ལྟར་ན། སྐབས་དེར་རྗེས་འཇུག་ག་བ་ད་གསུམ་སྒྲ་མེད་དུ་གྱུར་ཟིན་པས། དེ་དག་གི་མཐའི་ཕྲད་ཀྱང་རྣམ་པ་འགྱུར་ཏེ།ལྕེ་ངོས་ཀྱི་སྒྲ་ལྡན་བརྡར་སྒྲ་ནས་ལྕེས་མདུན་གྱི་སྒྲ་མེད་འགོག་སྒྲ་ཅིང་སྦྱོར་བ་ལས་སྒྲ་ལྡན་ཞིང་སྦྱར་མེད་པ་དང་། སྐབས་དེར་རྗེས་འཇུག་ང་ན་མ་འ་ར་ལ་བཅས་ནི་སྔར་མུས་སུ་སྒྲ་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ལྡན་པས་སྒྲ་ལྡན་ཞིང་སྦྱར་འདུག ཡིག་ཚང་དེ་དག་ཏུ་རྗེས་འཇུག་ས་ལ་ཅིང་དང་ཤིང་གཉིས་ཀ་རེས་མོས་སུ་སྦྱར་ཡོད་པར་གཞིགས་ན། སྐབས་དེར་རྗེས་འཇུག་སའང་སྒྲ་ལྡན་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་འགྱུར་འགོ་ཚུགས་པས་སྒྲ་ལྡན་ཞིང་མ་སྦྱར་བ་ཡིན་དགོས། ཡིན་ནའང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་གཏན་ཆགས་སུ་སོང་མེད་པས་སྒྲ་མེད་ཅིང་དང་ཤིང་གཉིས་རེས་མོས་སུ་སྦྱར་བ་རེད། རྗེས་འཇུག་ས་ནི་བརྡར་སྒྲ་ཡིན་པས་བརྗོད་བདེ་བའི་དབང་གིས་དེའི་མཐའ་ལའང་བརྡར་སྒྲའི་ངོ་བོ་ལྡན་པའི་མིང་སྟེ་ཤིང་གཏན་ཆགས་སུ་སོང་བ་རེད། རྗེས་འཇུག་ག་ད་བ་གསུམ་ནི་འགོག་སྒྲ་ཡིན་པས། སྤྱིར་ན་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ཞིང་ཞེས་པ་ལྕེ་ངོས་མདུན་གྱི་འགོག་སྒྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འོས་མོད། སྐབས་དེའི་བོད་སྐད་ཀྱི་སྐད་སྒྲའི་མ་ལག་ཏུ་སྒྲ་འདི་རིགས་མེད་པས། ལྕེ་ངོས་མདུན་གྱི་འགོག་སྒྲ་དང་འདྲ་ཆ་ཡོད་པའི་ལྕེ་ངོས་མདུན་གྱི་འགོག་བརྡར་གྱི་སྒྲ་ཅིང་བྱུང་བ་ཡིན་པར་རྗེས་དཔག་བྱས་ཆོག\nགོང་འཁོད་དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་བརྗོད་དུས། ཁོ་བོས་ཞིང་དང་བཞིན་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་དཔགས་ཡོད། གལ་སྲིད་རྗེས་དཔག་འདི་བདེན་ན། ཚིག་ཕྲད་འདི་གསུམ་ལ་འགྱུར་བ་འདི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་དགོས་ཏེ། bʑin→ɦʑin→ʑin→ ʑiñ→ɕiŋ / tɕiŋ.ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི། bʑin ཞེས་སྔོན་མིང་རྗེས་གསུམ་དག་པར་ཀློག་དགོས་པ་དང་། བོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་ཡི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ལྟར་ན། སྒྲ་ཞན་པར་གྱུར་ཚེ། སྔོན་ལ་སྔོན་རྗེས་འཇུག་གི་སྒྲ་ཉམས་པས། ཐོག་མའི་རྣམ་པ་དེའི་རྗེས་ལ། ɦʑin ཞེས་སྔོན་འཇུག་གི་སྒྲ་ཉམས་འགོ་ཚུགས་པའི་གཟུགས་འདི་ལྟ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པ་དང། དེ་ནས་སྔོན་འཇུག་ཡོངས་སུ་ཡལ་ཏེ། ʑinཞེས་པ་འབྱུང་དགོས། ཁོ་བོས་དབུས་པ་བློ་གསལ་རྩོད་པའི་སེང་གེས་བརྩམས་པའི་དག་ཡིག་ཏུ། ཞིན་དུ་དང་བཞིན་དུ་གཉིས་ནི་དོན་གཅིག་ཏུ་བཀྲལ་ཡོད་པ་རྙེད་པ་དང་།﹙22﹚ ཤོག་དྲིལ་P.T.1287དུ་ཞིན་དང་བཞིན་གཉིས་ནི་དོན་མཚུངས་པར་སྤྱད་ཡོད་པས།﹙23﹚ གོང་དུ་རྗེས་དཔག་བྱས་པའི་སྒྲའི་རྣམ་པ་འདི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་དངོས་སུ་བྱུང་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ། རིམ་པར་སྒྲ་སྔར་བས་ཇེ་ཞན་དུ་གྱུར་པ་ན། རྗེས་འཇུག་ན་སྒྲ་སྣ་སྒྲ་ཕྱེད་ཀར་གྱུར་ཏེ། ʑiñངམ་བོད་ཡིག་གི་གཟུགས་སུ་ཞིང་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བྱུང་བ་དང་། ཞིང་ཞེས་པ་མིང་སྔ་མའི་རྗེས་འཇུག་གི་དབང་གིས་གོང་བསྟན་གྱི་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་རིམ་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། སྣ་སྒྲ་ཕྱེད་ཀ་ནི་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཁག་ཏུ་རྒྱུན་མཐོང་གི་སྒྲ་ཡི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་དང་ཅིའི་ཕྱིར་བྱུང་ཚུལ་ནི་ཆུས་ཨའེ་ཐང་(瞿霭堂)གིས་བོད་སྐད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་སོ་སོའི་རྗེས་འཇུག་དང་དབྱངས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པའི་ལུགས་དེར་གསལ་བས་འདིར་བསྐྱར་དུ་མི་གླེང་ངོ་། །﹙24﹚\n2.ཡིག་ཚང་སྔ་ཤོས་ཁག་ཏུ། ཞིང་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ལྡན་པའི་མིང་རང་རྐྱ་བ་ཞིག་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་བཞིན་དང་འདྲ་བའོ། །\n4.དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དགུ་པའི་ཡིག་ཚང་འདི་དག་ཏུ། རྗེས་འཇུག་ས་ལ་ཅིང་ཤིང་གཉིས་རེས་མོས་སུ་སྦྱོར་བ་ཕུད། རྗེས་འཇུག་གཞན་དག་གི་ཐོབ་ཐང་གཏན་ཆགས་སུ་གྱུར་འདུག\n5.ད་སྔའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་གཞིགས་ན། ཞིང་ནི་བཞིན་ཞེས་པ་ནས་མཆེད་ཀྱང་སྲིད་པ་བཅས་སོ། །\n① དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ། 《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ》[M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོ། ཤོག་ངོས་52\n② Paul J. Hopper, Elizabeth ClossTraugott著, 张丽丽译：《语法化》[M]，台北：中研院语言研究所，2013年，第147页。\n④ Delancey, Scott. 1984.《Etymological notes on Tibeto-Burman case particles》, LTBA[J], Vol 8,No.1, pp.57-77.\n⑤ བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991ལོ། ཤོག་ངོས་182\n⑥ དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ། 《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ》[M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000 ལོ ། ཤོག་ངོས་52\n⑦ Walter, Siom, 1942. 《Tibetan dan,cin,kyin, yin and ham》, Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London, [J]Vol. 10.No.4, pp. 954-975.\n⑧ རྡོ་རིང་བརྒྱད་ནི། ཞོལ་རྡོ་རིང་དང་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྡོ་རིང་། འཕྱོངས་རྒྱས་སྟག་རྩེའི་རྡོ་རིང་། ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་། རྒྱལ་སྡེ་དཀར་ཆུང་རྡོ་རིང་། ཀོང་པོའི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་། དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་བཅས་སོ། །(མ་ཡིག་གི་ཁུངས་ནི། Lifanggui,1987. A Study of the Old Tibetan InscriP.T.ion)\n⑨ ཤོག་དྲིལ་ཁག་ནི། P.T.1286P.T.1287 P.T.1288S0750 S1284བཅས་སོ། །(མ་ཡིག་གི་ཁུངས་ནི། International Dunhuang Project:http://idp.bl.uk/)\n⑿ Delancey. Scott,1997. 《Grammaticalization and the gradience of categories: Relator nouns and postposition in Tibetan andBurmese》,Essays of Language Function and language type: dedicated to T. Givon[C], Amsterdan: John Bejamin, pp.57-64.\n⒀ གཤམ་གྱི་རེའུ་མིག་ཏུ། དུས་རིམ་སོ་སོ་ཨང་གྲངས་ཀྱིས་མཚོན་ཡོད་པ་དང་། རྡོ་རིང་གི་མིང་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་འབྲི་བྱས་ཡོད།\n⒁ ཞོལ་རྡོ་རིང་དང་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་དུ། ཞིང་དང་ཤིང་གཉིས་ཐེངས་གཉིས་རེར་བྱུང་ཡོད་མོད། མིང་སྔ་ཕྱིའི་ཡིག་འབྲུ་མི་གསལ་བས་འདིར་བཀོད་མེད་པ་དང་། P.T.1038དང་S.8212ཁྲོད་ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་འཁོད་མི་འདུག\n⒄ ཕྱི་དང་སླ་གཉིས་ནི་དུས་སྟོན་པའི་མིང་ཡིན་པ་དང་། ར་ནི་ལ་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེ་གཉིས་མཉམ་དུ་འདུས་པས་ཕྱིར་དང་སླར་ཞེས་པ་གྲུབ་བོ། །\n⒅ Paul J. Hopper, Elizabeth ClossTraugott著, 张丽丽译：《语法化》[M]，台北：中研院语言研究所，2013年, 第147页。\n⒇ Bernd Heine, Tania Kuteva著，龙海平等译：《语法化的世界词库》[M]，北京：世界图书出版社，2012年，第173页。\n﹙21﹚Paul J. Hopper, Elizabeth ClossTraugott著, 张丽丽译：《语法化》[M]，台北：中研院语言研究所，2013年，第103页。\n﹙22﹚དབུས་པ་བློ་གསལ་རྩོད་པའི་སེང་གེ། 《བརྡ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དབུས་པ་བློ་གསལ་གྱིས་མཛད་པ་བཞུགས། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བཞུགས་སོ》 (པོད་ཉེར་ལྔ་པ)[M] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། ཤོག་ངོས་6\n﹙23﹚P.T.1287.0377 རྒྱལ་ཟྀགས་ལ་སོགས་པས་རྒྱ་འྀ་མཁར་ཀིང་ཤྀ་ཕབ་སྟེ། རྒྱ་རྗེ་གྭང་བུ་ཧྭང་ཏེ་བསྐོས་སོ། །ལེགས་པ་ཞིན་པའི་བྱ་དགའ། གཡུ་འྀ་ཡི་གེ་ཆུ་ངུ་ནམ་ནམ་ཞར་ཞར་བྱིན་ནོ། ། P.T.1052 r34 མྱི་ཁྱོད་གྱྀ་ལྷ་དཔལ་ནྀ་དབྱར་སྦུབ་བ་ཞིན་སྐྱེའོ། །


༧ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེ། / ཆ་འཕྲིན། / བོན་འབྲེལ་གསར་གནས་གཞན།\nལག་བསྟར་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། · ཟླ་གསུམ་པ། 1, 2020\nगेसे तेन्जिन ङिमा होसेर रिन्पोछे काईगाउ,हुरिकोट युङडुङ डोदुललिङ गुन्बाको खेन्पोको गद्दी अाशन गरिएको जानकारी गराइन्छ\n(Geshe Tenzin Nyima Woser Rinpoche Khenpo throne appointed of Yungdrung dhodul ling monastery.)\nབལ་ཡུལ་ཀརྣ་ལའི་མངའ་སྡེའི་དོལ་པོ་རྫོང་ཁོངས་ཀ་ཡི་གྷའུ་ཡུལ་རིས་སྐོར་དུ་གནས་ཆགས་གཡུང་དྲུང་འགྲོ་འདུལ་གླིང་དགོན་(Dolpa district,Karnali zone,Jagdulla rural municipality-ward no.2 ,kaigaun Hurikot “Yungdrung Dhodul ling Monastery.)གྱི་འདུས་སྤྱི་དང་ལྷ་སྡེ་ཐུན་མོང་གིས། དགོན་འདི་ཐོག་མར་ཕྱག་འདེབས་མཁན་སྨན་རིའི་དགེ་བཤེས་ཤེལ་ཞིག་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གདན་ས་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེ་རུ་བླ་མ་ཁྲི་བཞེངས་གནང་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་འབྱོར་ཞིང་། དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་རིན་པོ་ཆེ་ལགས་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༦ ལོར་དོལ་པོ་སྤུངས་མོ་ཞེས་པའི་ས་གནས་དེར་འཁྲུངས། ༡༩༧༨ ལོར་གདན་ས་སྨན་རིའི་གླིང་གི་བཤད་གྲྭར་ཐོག་མར་འཛུལ་ཞུགས་གནང་། ཕྱི་ལོ ༡༩༨༦ ༢ ༢༥ ཉིན་༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཕྱག་འཁྱེར་བཞེས་ཤིང་། ཁོང་ནི་དུས་འགྱུར་རྗེས་སུ་སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་མདུན་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་བཏགས་བཞེས་མཁན་ཐོག་མའི་གྲས་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནས་བཟུང་དོལ་པོར་ཕེབས་ཏེ་གནས་ཆེན་ལྗགས་འདུལ་གྱི་ཉེ་འགྲམས་ཀ་ཡི་གྷཾ་ཡུལ་རིས་སྐོར་དུ་གཡུང་དྲུང་འགྲོ་འདུལ་གླིང་དགོན་འདི་གསར་བཞེངས་དང་། དེ་གའི་ཡུལ་མི་སྔོན་ནས་བོན་པོ་ཡིན་ཀྱང་མི་རབས་དུ་མར་ཉམས་གུད་ཕྱིན་པ་རྣམས་སླར་གསོ་དང་། སྨན་ཁང་གསར་རྒྱག སློབ་མ་དང་གྲྭ་བཙུན་གསོ་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་གཅིག་བས་གཅིག་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་ད་བར་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་དང་སྐུ་ངལ་འཛེམས་མེད་ཀྱི་ཐོག་ནས་གནང་བཞིན་པར་རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་ཡི་རངས་དང་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཟད། བླ་མ་ཁྲི་བཞེངས་ཀྱི་འོས་བབ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཡོད་པར་གཟིགས་ཏེ། གདན་ས་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་བླ་བྲང་ནས་སྤྱིར་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་སྒོས་སུ་གཡུང་དྲུང་འགྲོ་འདུལ་གླིང་གི་བསྟན་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལྷ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་གསོས་སུ་དགོངས་བཞེས་ཐོག་ཁྲི་བཞེངས་གནང་རྒྱུར་ཐུགས་མོས་བཀའ་ཁྲོལ་གནང་བ་ལྟར། དེ་རིང་བོད་ལྕགས་བྱི་ལོའི་ཧོར་ཟླ་ ༡ པོའི་ཚེས་ ༧ ་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ༣ ༡ རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ ཐོག་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྤྱན་རྒྱ་སྤོས་མེ་དང་བཅས་གདན་ས་ཁྲི་བརྟན་ནོར་རྩེའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་ཁུལ་དེ་གའི་རྫོང་དཔོན་(The respected president of Jagdulla rural municipality Narasing Rokaya) जगदुल्ला गाउपालिकाका माननिय अध्यक्ष नारसिङ रोकाया।ན་ར་སིང་རོ་ཀ་ཡ་གཙོས་པའི་ས་གནས་ཀྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་དང་ལྷ་སྡེ་མི་མང་མཉམ་འཛོམས་ཐོག་གྲྭ་ཚང་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་གྲྭ་སའི་སྒྲིག་སྲོལ་ལྟར་བླ་མ་ཁྲི་བཞེངས་མཛད་ནས་མནྜལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་འདེགས་འབུལ་ཞུས་པ་དང་། འདུས་མང་ཡོངས་ནས་མཇལ་ཁ་རིམ་པར་ཞུ་གྲུབ་རྗེས་སུ། སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་གཡུང་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་འབྲེལ་ཡོད་དད་སྦྱིན་དང་ལྷ་སྡེ་རྣམས་ལ་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་མཛད་པ་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་པར་སྙིང་དབུས་སུ་བཅང་པའི་ཐོག་ནས་སྔར་བཞིན་རོགས་འདེགས་ཇི་དགེར་ཞུ་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཡིན་པའི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་བ་དང་། ཐེངས་འདིའི་བླ་མ་ཁྲི་བཞེངས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་དེ་ཉིད་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆེ་དགེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངང་ནས་མཇུག་གྲུབ་པའི་གནས་བསྡུས་སུ།\nམེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དྲ་བའི་གཙོ་སྒྲུབ་པས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ༣ ༡ ཉིན་སྤེལ།། །།\n(སྤྱིའི་གཟིགས་གྲངས། 956 དེ་རིང་། 1)\nཟླ་དང་པོ། 13, 2016