ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ལྷ་ཆེན་རྒྱལ། སྤེལ་དུས།：2020-12-29 14:29 རྡེབ་ཚད།：16878\nགྲོང་ཁྱེར་དང་རང་སྐྱོང་ཁུལ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་ཏང་ཨུ་དང་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་། ཐིན། ཅུའུ་བཅས་ལ་བཏང་བའི་བརྡ་སྦྱོར།\n《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉ་ལས་བཅའ་ཁྲིམས》དང《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབ་བཅའ་ཁྲིམས》།《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབ་ལག་བསྟར་སྲོལ་ཡིག》 《རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་འབྲི་ཆུའི་ཆུ་སྐྱེས་སྐྱེ་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་བར་ཤུགས་སྣོན་ཐད་ཀྱི་བསམ་འཆར》ཨང་རྟགས（〔2018〕95པ)།《ཞིང་ལས་ཞིང་སྡེ་པུའུ་ཡི་འབྲི་ཆུའི་འབབ་རྒྱུད་གཙོ་བོའི་ཆུ་ཁོངས་ནས་ཉ་ལས་བཀག་སྡོམ་བྱེད་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་དུས་ཚོད་ཐད་ཀྱི་བརྡ་ཐོ》（ཞིང་ལས་ཞིང་སྡེ་པུའུ་བརྡ་ཁྱབ་ཨང་རྟགས〔2019〕4པ）བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར། འབྲི་ཆུའི་འབབ་རྒྱུད་མཚོ་སྔོན་ས་ཁོངས་ནས་འབྲི་ཆུར་ཀླུང་རྒྱ་བསྡམས་ཏེ་ཉ་འཛིན་པ་སོགས་བཀག་པར་བཏང་བའི་འབྲེལ་ཡོད་བརྡ་ཁྱབ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n1.འབྲི་ཆུའི་ཡན་ལག་ཆུ་རྒྱུན་བཅུ། དམར་ཆུ་དང་འདམ་ཆུ། ཆུ་དམར་ཆུ། འབྲི་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད། རྒྱལ་མོ་དངུལ་ཆུའི་འབབ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་ཁུལ་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་དང་པད་མ་རྫོང་། དར་ལག་རྫོང་བཅས་ཀྱི་ཆུ་ཁོངས་སོགས་འདུ།\n2.ཆུ་སྐྱེས་ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོབ་ཁུལ། དམར་ཆུའི་ཁྱད་ལྡན་ཉ་རིགས་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོབ་ཁུལ་དང་། ཆུ་དམར་ཆུའི་ཁྱད་ལྡན་ཉ་རིགས་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོབ་ཁུལ། ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་སྨུག་པ་འགག་གི་ཁྱད་ལྡན་ཉ་རིགས་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོབ་ཁུལ། རྒྱལ་མོ་དངུལ་ཆུའི་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོབ་ཁུལ་བཅས་འདུ།\n1.ལས་ཁུངས་དང་མི་སྒེར་གང་རུང་ནས་བཀག་སྡོམ་ཆུ་ཁོངས་ནས་ཉ་རིགས་འཛིན་མི་ཆོག་ཅིང་། བཀག་སྡོམ་དུས་ཡུན་ནང་རྣམ་པ་གང་རུང་ནས་ཉ་འཛིན་ལས་ཀ་སྤེལ་མི་ཆོག བཀག་སྡོམ་ཆུ་ཁོངས་སམ་བཀག་སྡོམ་དུས་ཡུན་ནང་ཁྲིམས་འགལ་སྒོས་བཟུང་བའི་ཉ་རིགས་དང་ཐོན་རྗས་གཞན་དག་ཕྱིར་འཚོང་དང་མངགས་ཉོ་བྱེད་མི་ཆོག ཆུ་སྐྱེས་ཐོན་རྫས་ཉོ་ཚོང་ཁྲོམ་ར་དང་ཟ་ཁང་སོགས་ནས་འབྲི་ཆུའི་ཉ་རིགས་ཀྱི་མིང་དང་རི་མོ་སོགས་སྤྱད་ནས་ཟས་ཐོ་བཟོས་ནས་འགྲུལ་པར་གཡོ་འགུག་བྱེད་མི་ཆོག\n2. བཀག་སྡོམ་དུས་ཡུན་ནང་ཚན་རིག་རྟོག་ཞིབ་དང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན། ཉ་རྒྱུ་གསོ་སྤེལ་སོགས་དམིགས་གསལ་སྒོས་ཆུ་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་འཛིན་དགོས་པའི་རིགས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།\n3.འབྲི་ཆུའི་འབབ་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ངོས་ཟིན་མཐོར་འདེགས་དང་འགན་འཁྲི་མཐའ་འཁྱོལ། གནད་དོན་ལང་ཕྱོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ་བྱེད་ཐབས་ཞིབ་ཕྲའི་སྒོ་ནས་དོན་འཁྱོལ་དང་། ནུས་ལྡན་སྒྲིག་གཞི་འཐུས་ཚང་དང་བཅོས་སྐྱོང་གྲུབ་འབྲས་ཇེ་བརྟན་དུ་གཏོང་བ། དྲིལ་སྒྲོག་སློབ་གསོ་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པ། འགོག་བཅོས་བྱ་བ་སྤེལ་པ་དང་ཁྲིམས་སྐྱོང་སྟོབས་ཤུགས་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱས་ཏེ། ཆུ་སྐྱེས་སྐྱེ་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་བར་ནུས་ཤུགས་གདོན་དགོས། ཉ་ལས་བཀག་སྡོམ་ལམ་ལུགས་བདེ་བླག་ངང་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་འགན་ལེན་དང་། ཉ་ལས་བཀག་སྡོམ་བྱ་བ་སྤུས་ལེགས་སྒོས་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། འབྲི་ཆུར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་དོན་འཁྱོལ་དང་འབྲི་ཆུའི་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ་གྱི་འཚེ་མེད་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པར་བྱས་རྗེས་འཇོག་དགོས།\n4. ཐེངས་འདིའི་བརྡ་ཁྱབ་ཀྱི་གཏན་འབེབས་དང་འགལ་ཚེ། 《ཉ་ལས་བཅའ་ཁྲིམས》དང《ཉེས་དོན་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་ཉ་ལས་བཀག་སྡོམ་ཁུལ་དང་ཉ་ལས་བཀག་སྡོམ་དུས་ཡུན་རིང་གི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ།


Tsondru Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nསྦྲ་མགོ་བ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ་ནི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་ཀཿཐོག་དགོན་དུ་ཅུང་སྙན་པ་རྒྱས་པའི་མཁས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཀཿཐོག་དགོན་གྱི་སྟོད་ཅིག་ལ་སྦྲ་མགོ་ཞེས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཞིག་ཕྱག་བཏབ་པས་ཁོང་ལའང་སྦྲ་མགོ་བ་ཞེས་ཐོགས། ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པར་མི་དགོངས་ནའང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ཉིད་ཕྱག་ཚ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་གྲས་སུ་བརྩི་བར་བྱེད།\nb.late 17th cent. - d.18th cent.\nWylie: brtson 'grus rgya mtsho\n'Jam dbyangs rgyal mtshan. 1996.Rgyal ba kaH thog pa’i lo rgyus mdor bsdus.Si khron mi rigs dpe skrun khang, p.102.


Terdzo-GI-025 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad bde gshegs 'dus pa las/_dregs pa'i sde dpon sum cu'i mthu dbang gi cho ga dregs pa dbang sdud\nVolume 33 (གི) / Pages 307-326 / Folios 1a1 to 10b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #25 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bka' brgyad bde gshegs 'dus pa las dregs pa'i sde dpon sum cu'i mthu dbang gi cho ga dregs pa dbang sdud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 307-326. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ntshul 'di'ang bka' brgyad dbang mo che'i zhar byung tsam du rdzogs par mdzad pas dkyil 'khor sgrub mchod sogs gter gzhung gi dgongs pa ji bzhin mdzad pa dkon par snang bas/_nyer mkho'i slad du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdo rje'i rdzong lnga 'dus pa'i sgrub chen brgyad kyi pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་མཐུ་དབང་གི་ཆོ་ག་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། སྟོང་སྲོག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ལས། །འབར་བའི་གར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་གཙུག་ཏུ་མི་འབྲལ་བས། །འདི་དགོད་དགེ་བ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས་འབྱུང་བའི། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་མཐུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟེན་དང་མཆོད་གཏོར་ལ་སོགས་པ་བཤམས་པའི་མདུན་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྤྱི་མཐུན་ལ་ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག །ཟླ་གམ་གསུམ་དམར། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཕྲེང་བ། དེ་རྒྱབ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། བར་ཁྱམས་ཕྱོགས་མདོག །ལྷ་མཚན་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག །ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ། གྲུ་བཞིའི་ཟུར་བཞིར་ཐིག་ལེ་སེར། བར་ཁྱམས་མདུན་ལོགས་ཀྱི་ནང་ངོས་སུ་མཐིང་ནག་གཉིས། ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ནག་མཐིང་བཅུ་གསུམ། དཀར་པོ་དྲུག །དམར་པོ་ལྔ་རྣམས་ཕྱོགས་རེར་དྲུག་དྲུག་ཆ་བགོ །སྒོ་བཞིར་ནག་གཉིས། དཀར་གཅིག །དམར་གཅིག་བཅས་བཀོད། དེ་སྟེང་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཕུར་པ་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་འགོད་པར་གསུངས་ཀྱང་། ཕུར་པ་སུམ་ཅུ་སོ་བཞི་དགོས་པར་འདུག་པས་མ་འབྱོར་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ཁྲིའུར་ཨེ་ཁྲམ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་ཁྲོ་ཞལ་དར་མཐིང་ནག་གི་ཅོད་པན་དང་ལྷན་ཅིག་དྲེགས་འདུལ་ཕྱག་རྡོར་རྟ་མགྲིན་རྡོར་སེམས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ་བཀོད། མདུན་ངོས་སུ་དྲེགས་པ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་རྟེན་ཕུར་པ་ཅོད་པན་མཐིང་ནག་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་ཙཀླི་བཀོད། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨེ། མཐའ་སྐོར་དུ་སྙིང་པོ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཤར་རྩིབས་ཀྱི་ནང་ངོས་སུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨུ་མ་དེ་བཱི། རྒྱབ་རྩིབས་རྩེའི་ཕྱོགས་སུ། ཡ་མ་ཡ་མ་མ་རུ་ལུ། ཤར་ལྷོར། མ་མ་རུ་ལུ། ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཊི་དུ་ཁྲག་དུནྟིང་། ལྷོར། རཱ་ཛ་གིང་ཀ་ར་བཛྲ་སཱ་དྷུ་རཱ་ཧུ་ལ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ། རཀྴ་རཀྨོ་ཡཀྴ་ཡཀྨོ། ནུབ་ཏུ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་ཏྲ་མུན་མུན་ཏིར་ཏི་ཀ །ནུབ་བྱང་དུ། དེ་བ་ཨ་སེ་ལ་ཏིག་སྣ་འདྲེ་རུམ་ཨ་བི་ཤུ །བྱང་དུ། ཏྲི་ཙ་པ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བྱང་ཤར་ལ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནཱ་ག་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛཿ ཞེས་བྲིས་པ་དར་ནག་གིས་བཀླུབས་པ་བཀོད། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞིའི་སྟེང་དུ་མར་མེ་ལྔ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་བཀོད་པའི་དབུས་མདུན་དུ་ཞལ་ཟས་གཉིས། མཚམས་བཞིར་བཞི། དེ་འོག་བང་རིམ་གསུམ་པོའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ལྷ་བཤོས་རེ་རེ་བཞག་པ་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་ཅི་བདེ་བར། བ་དན། རྒྱལ་མཚན། སཱཙྪ་ནག་པོ། དུག་སྣ་དང་སྦྱར་བའི་ཐུན་རྫས། རཀྟ། ཡུངས་དཀར། ཕུར་བུ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བཅས་བཀོད། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཙོ་འཁོར་སུམ་ཅུ། གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །དྲག་མཆོད་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གཞུང་ལས། བདག་བསྐྱེད་ཆེ་མཆོག་དབུ་དགུ་དམིགས་བསལ་དུ་བསྟན་པས་ལས་བྱང་བདེ་རོལ་གཏང་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲིང་པོའི་མངོན་རྟོགས་སྦྱར་ལ་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་ཡན་གྲུབ་པར་བྱ། དེ་ནས། གཞུང་ལས། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་ནས་སུ༔ མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ནི༔ དམ་ཅན་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བར་བྱ༔ ཤེལ་དང་ཙ་ར་ཤེལ་གོང་གིས༔ མངའ་གསོལ་སྐོང་ཆེན་བྱས་ནས་ནི༔ ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཐོག་མར་བསྐྱེད་ཆོག་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཤཱུནྱ་ཏཱས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། མདུན་དུ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ཁཾ་ཀིཾ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་བཞི་ཀེང་རུས་ཀྱི་རི་རབ་རྣམས་རིམ་པར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དྲག་པོའི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་སེར་གཡོན་སྨུག །ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་བྷནྡྷ། འོག་མའི་གཡས་གཉིས་ལྷ་བརྒྱད་དང་གཡོན་གཉིས་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་བསྣམས་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད་ཅིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ཡུམ་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཡས་གཡོན་མདུན་དུ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། རྒྱས་པའི་གྲུ་ཆད་ལ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་སྟེ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བཞུགས་པའོ། །དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཛཿགཉིས་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པ་འཕྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་ཡ་ཡིག་མཐིང་ནག་འོད་འབར་བ་རེ་བྱུང་། དེ་གཉིས་འབར་བའི་བར་ཁྱམས་ཀྱི་ནང་ངོས་སུ་བབས་ནས་ཕྲུགས་ཀྱིས་འདྲེས་པ་ལས་ཨཱེཿཡིག་མཐིང་ནག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལས་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ནི། དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་མཐིང་ནག་གྲི་གུག་དང་ཙིཏྟ་ཐོགས་ཤིང་བེར་ནག་གསོལ་ནས་སེང་གེ་ལ་འཆིབ་པ། ཡུམ་ཨུ་མ་དེ་བཱི་ལྗང་ནག་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་ཤིང་བེར་ལྗང་ནག་གྱོན་ནས་གླང་ཆེན་ལ་ཞོན་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དྲེགས་པ་སོ་སོའི་ས་བོན་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་དང་སྒོ་བཞིར་འཕྲོས་པ་ལས་ཁྱམས་སུ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཉེར་བཞི། སྒོ་བཞིར་སྲིད་པའི་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི་རྣམས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་འཁོར་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པ། སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་རང་སྲོག་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་དང་དྲེགས་པ་གཙོ་དང་གཡོག་ཏུ་བཅས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ལས་རིམ་རྣམས་གཏེར་ཁ་འོག་མ་གསང་རྫོགས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་གཏང་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་ཕོག །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ནས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ། མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་ལ་འདོད་དོན་གསོལ། བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གཏང་། སྤྲོ་ན་མདངས་སྐོང་ཆེ་ཆུང་གང་རུང་གི་དྲེགས་པའི་སྐོང་བའང་གཏང་ངོ་། །དེ་ནས་ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། དམ་ལྡན་འོས་སུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྲུང་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་མཐུ་རྩལ་ཆེ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ནི་གཙོ་བོར་མཆོད་དང་བསྟོད་པས་འགྲུབ་པ་སྟེ། འདིར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་འདི་རྣམས། ངོ་བོ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་ཤར་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཅིང་། རྣམ་པ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་ལ་སྡོད་ཅིང་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་གཡར་དམ་ཅན་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། རྒྱལ་པོ་དེད་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡིན༔ གཞན་མ་ཐམས་ཅད་བྲན་གཡོག་ཡིན༔ དེད་དཔོན་སུམ་ཅུ་བསྒྲུབ་པས་ན༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ༔ དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་དྲངས་ན༔ འཁོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་མ་དགོས་ཡོང༔ དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་མཉེས་པ་ན༔ འཁོར་ལ་སོགས་པ་གཞན་མཉེས་འདྲ༔ དཔེར་ན་རྒྱལ་པོར་ལས་བཅོལ་ན༔ འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱེད་འདྲ༔ དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་བཙོན་བཟུང་ན༔ འཁོར་རྣམས་མངའ་འོག་འདུས་པ་འདྲ༔ དེས་ན་དེད་དཔོན་གཅེས་པར་སྟེན༔ ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་འདིའང་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མེས་མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་དང་འབྲེལ་པའི་དྲེགས་པ་མཐུའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཚོན་ཆ་སོགས་ཀྱི་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་གུས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་སྐྱོང་ཕྱིར༔ དྲེགས་པ་མཐུ་ཡི་དབང་ཞིག་ཞུ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། བུ་ ཚུར་ཤོག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དགོངས་པ་ལེགས༔ དྲེགས་པ་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་གྱི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་གྱིས༔ བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་མ་ལུས་པས་བསྐོར་ནས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱ་བའི་བློས་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དོན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་གསུམ། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་གསང་སྔགས་སྤྱི་དང་དྲེགས་པ་སྒོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གདམས། དེ་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་དམ་ལ་བཏགས་པ་བཞིན༔ དེ་ཡི་རྗེས་སྒྲུབ་བདག་ཡིན་པས༔ ས་མ་ཡ་ལས་མ་འདའ་དབང་ཞིག་སྐུར༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་དག་ཏུ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས༔ ཇི་ལྟར་དམ་ལ་བཏགས་པ་བཞིན༔ དེ་ཡི་རྗེས་སྒྲུབ་བདག་ཡིན་པས༔ ས་མ་ཡ་ལས་མ་འདའ་དབང་ཞིག་སྐུར༔ བསམ་འགྲུབ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་དམ་ལ་བཏགས་པ་བཞིན༔ དེ་ཡི་རྗེས་སྒྲུབ་བདག་ཡིན་པས༔ ས་མ་ཡ་ལས་མ་འདའ་དབང་ཞིག་སྐུར༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨུ་མ་དེ་བཱིས་ལྷ་མོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཤིན་རྗེས་དྲེགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་མོས་མ་རིག་བསལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་སྲུང་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདུད་རྣམས་གིང་ཆེན་བཙན་དང་ནི༔ རྒྱལ་པོས་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གིང་གིས་གིང་ཚོགས་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དགྲ་ལྷས་དགྲ་རྣམས་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཟའ་ཡིས་བྱེད་ཏིང་ཡོངས་ཁྱབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྲིན་པོས་དགྲ་བོ་གསོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་ལྡན་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགོང་པོས་འགོང་ཞིང་སྲུང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རུ་དྲས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དམུ་ཡིས་ཚེ་རིང་དམུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མུ་སྟེགས་དྲག་བཙན་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷ་ཡིས་མགོན་ཞིང་བཙུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྨན་གྱིས་གཟི་མདངས་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་སང་དཔའ་རྩལ་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཙན་རྣམས་བཙན་དར་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གནམ་ཐེའུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགོང་པོས་མྱུར་མགྱོགས་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བགེགས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོས་བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀླུ་བདུད་དྲག་རྩལ་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་རང་གིས་མྱང་། སློབ་མ་ལའང་སྦྱིན། ཐོག་མར་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་ཡང་ལྷ་དེ་དག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་སུ་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །དྲེགས་འདུལ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་རིམ་བཞིན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་གཏུམ་གདུག་པ་ཅན༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཨ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ མཐུ་སྟོབས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རི་ཤོ་ན་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རི་ཤོ་ན་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རི་ཤོ་ན་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཏ་ཀྲྀཏ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཏ་ཀྲྀཏ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཏ་ཀྲྀཏ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཚེ་དབང་སྐུར༔ བྷ་ག་བཱན་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ བྷ་ག་བཱན་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ བྷ་ག་བཱན་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རང་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་མཐིང་ནག་སོགས་གོང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ལ། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་གཏད་པས་སོ་སོའི་སྲོག་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་དྲག་པོ་མཐུའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཙཀླི་རྣམས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་གཙོ་བོ་སྟེ༔ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་དང༔ བཙུན་མོ་ཨུ་མ་དེ་བཱི་གཉིས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར་དང་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་སྐུར་བས༔ ཡབ་ཡུམ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨེ་ཨུ་མ་དེ་བཱི་ཨེ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨེ་ཨུ་མ་དེ་བཱི་ཨེ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨེ་ཨུ་མ་དེ་བཱི་ཨེ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་གཤིན་རྗེའི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་གི་བདག་མོ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་བློན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡབ་ཡུམ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཡ་མ་ཡ་མ་མ་རུ་ལུ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཡ་མ་ཡ་མ་མ་རུ་ལུ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཡ་མ་ཡ་མ་མ་རུ་ལུ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་བློན་མོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ མ་མ་རུ་ལུ་མ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ མ་མ་རུ་ལུ་མ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ མ་མ་རུ་ལུ་མ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་སྔགས་སྲུང་གཙོ་བོ་སྟེ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་བློན་མོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྔགས་སྲུང་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ཏྲག་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ཏྲག་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ཏྲག་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་བདུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ བདུད་པོ་སྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་དང༔ བདུད་མོ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏཱི༔ ཡབ་ཡུམ་བློན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡབ་ཡུམ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ དུ་ཁྲག་དུ་དུནྟིཾ་དུ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ དུ་ཁྲག་དུ་དུནྟིཾ་དུ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ དུ་ཁྲག་དུ་དུནྟིཾ་དུ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་རྒྱལ་པོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ པེ་དཀར་བློན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་སྐུར་བས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ རཱ་ཛ་ཙ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ རཱ་ཛ་ཙ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ རཱ་ཛ་ཙ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་གིང་གི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ སྲོག་བདག་ཚངས་པ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲོག་བདག་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ གིང་ཀ་ར་ཏྲི་དབང་ཨ་ཨཱ༔ གིང་ཀ་ར་ཏྲི་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ གིང་ཀ་ར་ཏྲི་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་དགྲ་ལྷའི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ སྐུ་ལྷ་གསང་བ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་ལྷ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་དབང་ཨ་ཨཱ༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་གཟའ་ཡི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟའ་བདུད་ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ རཱ་ཧུ་ལ་རཱ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ རཱ་ཧུ་ལ་རཱ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ རཱ་ཧུ་ལ་རཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་སྲིན་པོའི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ སྲིན་པོ་ནག་པོ་གློག་ཕྲེང་དང༔ སྲིན་མོ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་མ༔ ཡབ་ཡུམ་བློན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲིན་པོ་ནག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ རཀྴ་ར་རཀྨོ་ར་དབང་ཨ་ཨཱ༔ རཀྴ་ར་རཀྨོ་ར་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ རཀྴ་ར་རཀྨོ་ར་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་གནོད་སྦྱིན་གཙོ་བོ་སྟེ༔ གནོད་སྦྱིན་ཡག་ཤ་མེ་དབལ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་མོན་མོ་ནག་མོ་དང༔ ཡབ་ཡུམ་བློན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ གནོད་སྦྱིན་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཡཀྴ་ཀྵ་ཡཀྨོ་ཀྵ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཡཀྴ་ཀྵ་ཡཀྨོ་ཀྵ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཡཀྴ་ཀྵ་ཡཀྨོ་ཀྵ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་མགོན་པོའི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་རུ་ཏྲའི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ བན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རུ་ཏྲ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ རུ་ཏྲ་རྣྲྀ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ རུ་ཏྲ་རྣྲྀ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ རུ་ཏྲ་རྣྲྀ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་དམུ་བདུད་གཙོ་བོ་སྟེ༔ ནག་པོ་བཀྲག་མེད་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དམུ་བདུད་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ མུན་མུན་པ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ མུན་མུན་པ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ མུན་མུན་པ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་མུ་སྟེགས་གཙོ་བོ་སྟེ༔ ཀཱ་ལ་ནག་པོ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མུ་སྟེགས་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཏིར་ཏི་ཀ་ཐ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཏིར་ཏི་ཀ་ཐ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཏིར་ཏི་ཀ་ཐ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་རྣམས་གཙོ་བོ་སྟེ༔ ལྷ་རབས་ཤམ་པོ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ དེ་བ་ཨ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ དེ་བ་ཨ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ དེ་བ་ཨ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་སྨན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ ཐོག་གི་བུ་ཡུག་བྲན་དང་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྨན་མོ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཨ་སེ་ལ་ཨ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཨ་སེ་ལ་ཨ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཨ་སེ་ལ་ཨ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་མ་སངས་གཙོ་བོ་སྟེ༔ སྤྱི་བདུད་གུ་རུམ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་སངས་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཏིག་སྣ་འདྲེ་རུཾ་ཙམ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཏིག་སྣ་འདྲེ་རུཾ་ཙམ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཏིག་སྣ་འདྲེ་རུཾ་ཙམ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་བཙན་རྣམས་གཙོ་བོ་སྟེ༔ བྲག་བཙན་དམར་པོ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ བཙན་རིགས་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཨ་བི་ཤུ་ཀྵུ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཨ་བི་ཤུ་ཀྵུ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཨ་བི་ཤུ་ཀྵུ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་ཐེའུ་རང་གཙོ་བོ་སྟེ༔ གནམ་ཐེའུ་དཀར་པོ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐེའུ་རང་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཏྲི་པ་ཤ་ལ་ཏྲི་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཏྲི་པ་ཤ་ལ་ཏྲི་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཏྲི་པ་ཤ་ལ་ཏྲི་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་འགོང་པོའི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ འགོང་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་བགེགས་རྣམས་གཙོ་བོ་སྟེ༔ བི་ནཱ་ཡ་ཀ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ བགེགས་རྒྱལ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཨུ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཨུ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཨུ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ ནག་མོ་མགྱོགས་བྱེད་བློན་མོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་འགྲོ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཾ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཾ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཾ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་ཀླུ་དང་ཀླུ་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་ཁྱོད༔ ཀླུ་མོ་ཡཀྴ་ནག་མོ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་བློན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡབ་ཡུམ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནཱ་ག་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཕུ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནཱ་ག་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཕུ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནཱ་ག་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཕུ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་སོང་ནས་མཐའ་རྟེན་དུ་རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་ལས་སྦྱོར་གྱི་རྫས་རྣམས་བྱིན་པས་ལས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷ་གཏད་ལ། ཡང་དག་གསང་བའི་ཐོད་པ་ནི༔ སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་བྲང་གནས་དང་རྟེན༔ བནྡྷ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འགྱེད་པར་ཤོག༔ རི་རབ་གཏད་ལ། ལྷ་བཤོས་བཞི་བརྩིགས་མར་མེ་ལྔ༔ སྲིད་པ་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་རི་རབ་ལྷུན་པོ་སྟེ༔ སྡེ་བརྒྱད་མཉེས་ནས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རི་རབ་གླིང་བཞིར་བཅས་པ་འདི༔ སྐུ་རྟེན་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་དབང་མེད་པར་འདུས་པར་ཤོག༔ བ་དན་གཏད། བ་དན་རིང་པོ་སྐུ་ཡི་རྒྱན༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དར་ལྕེ་མང་པོ་པུ་རུ་རུ༔ ཡང་དག་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ རྒྱལ་མཚན་གཏད་ལ། རྒྱལ་མཚན་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སཱཙྪ་གཏད། དྲག་པོའི་མཆོད་རྟེན་འདི་བྱིན་པས༔ སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུག་ཐུན་གཏད། གདུག་པ་སྣ་ཚོགས་སྦྱོར་བའི་རྫས༔ སྔགས་པའི་ཕོ་ཉ་གདུག་པའི་ནད༔ མཚོན་ཆ་གདུག་པའི་དབལ་ཅན་དུ༔ དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རཀྟ་གཏད། ཆགས་པ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་འདི༔ གསོད་པ་མཚོན་ཆ་མ་མོའི་ནད༔ སྔགས་ཀྱི་དམོད་མོ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཡུངས་དཀར་གཏད། ཡུངས་དཀར་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མདའ༔ སྔགས་པའི་ཕོ་ཉ་གསོད་པའི་མདའ༔ མཚོན་དང་དུག་གི་དབལ་ཡིན་པས༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཕུར་བུ་གཏད་། སྔགས་པ་ཐལ་འབྱིན་ཕུར་པ་འདི༔ སྔགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཕུར་པའི་དབལ༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ མཚོན་ཆ་གཏད་ལ། སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་མཚོན་ཆ་འདི༔ ནད་དང་གདུག་པ་དབལ་ཅན་དུ༔ སྔགས་པའི་ཕོ་ཉ་གསོད་པའི་མཚོན༔ དགྲ་སྲོག་རྩད་ནས་གཅོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་བསྐུར། དེ་ནས་ཤིས་པ་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད། སྤྱི་འགྲོའི་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་གསོས་ལ་འགྲུབ་ན་སྐོང་བ་བསྐྱར་ལ་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏོར་སྐྱོང་སོགས་གྲུབ་ནས། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །སྙིགས་དུས་སྔགས་མཁན་རིམ་གཉིས་སྒོམ་པ་དཀོན། །རྔ་གྱེར་བརྩོན་རྣམས་འདྲེ་གདོན་མི་མཆོད་པར། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་ལྷ་སྲུང་འདི་རྣམས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བྱེད་ཤོག །ཚུལ་འདིའང་བཀའ་བརྒྱད་དབང་མོ་ཆེའི་ཞར་བྱུང་ཙམ་དུ་རྫོགས་པར་མཛད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་མཛད་པ་དཀོན་པར་སྣང་བས། ཉེར་མཁོའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་ལྔ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-025&oldid=124355"


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཏ་མིལ་ནཱ་དུ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་སོགས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nམངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་ཞབས་བན་ཝ་རི་ལལ་ པུ་རོ་ཧིཊ་ (Shri. Banwarilal Purohit,Honourable Governor of Tamil Nadu) མཆོག\n༄༅། །བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་པདྨ་བདེ་ལེགས་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལྷ་རྒྱ་རི་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་མཆོག སྤྱི་འཐུས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མཆོག་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ་ཁག་བཞིའི་ནང་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། པུ་ཌི་ཅེ་རི་མངའ་སྡེའི་ཁུལ་གྱི་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས། ཕྱི་ལོ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༡ ནས ༡༥ བར་ཉིན་གྲངས་ལྔའི་རིང་ཏ་མིལ་ནཱ་དུ་ (Tamilnadu) མངའ་སྡེའི་ནང་ཆེས་མཐོའི་དཔོན་རིགས་སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་ཡོད་འདུག\nརྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་དཔལ་འབྱོར་དང་མཚོ་ཐོག་སྐྱེལ་འདྲེན་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་པོན་ ར་རྡ་ཀི་རི་ཤི་ནན་ མཆོག\nདེ་ཡང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་སྔ་དྲོ་པུ་ཌུ་ཅེ་རི་ནས་ཏ་མིལ་ནཱ་དུ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ཅེན་ནའི་ (Chennai) ལ་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་ཕྱི་དྲོ་ས་གནས་སུ་འབྱོར་བ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་ཕྱི་དྲོ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་གྲགས་ཅན་ལྕམ་སྐུ་ཨ་ཤ་རེ་ཌི་ (Asha Reddy) ལགས་དང་། ས་གནས་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་ཁག་ཅིག དེ་བཞིན་ཅེན་ནའི་ནང་པའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཁག་ཅིག་བཅས་དང་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ཉིན་བཞིའི་རིང་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་རིམ་སྐོར་གོ་བསྡུར་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་ཞབས་བན་ཝ་རི་ལལ་ པུ་རོ་ཧིཊ་ (Shri. Banwarilal Purohit,Honourable Governor of Tamil Nadu) མཆོག་དང་ལྷན་ཁོང་གི་ལས་ཁུངས་ (Raj Bhawan) སུ་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ་དང་། སྐབས་དེར་སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་དེ་སྔ་ཁོང་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཨ་སམ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་གནང་སྐབས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཕེབས་བསུ་དང་མཇལ་མོལ་གནང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་ཙམ་མ་ཟད། བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་ལུགས་སྐོར་དང་། རྒྱ་གར་སྲིད་བློན་མོ་དི་མཆོག་གིས་དབུ་འཁྲིད་པའི་གཞུང་གིས་བོད་དོན་ཐོག་ཐུགས་ཁུར་ཟབ་མོ་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་ཡང་མུ་མཐུད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་གནས་སོགས་གསུངས་གནང་འདུག\nདེ་བཞིན་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་དོན་ཚན་ལྔ་ཅན་གྱི་ཞུ་ཡིག་དང་ཡིག་ཆ་སོགས་ཕུལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། བློན་ཆེན་མཆོག་གི་ལས་ཁུངས་ནས་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ལ་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་དང་། མངའ་སྡེའི་ནང་ཆགས་པའི་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་ཐན་ཇཱ་ཝུར་དགོན་པའི་ (Thanjavur Temple) འདྲ་གཟུགས་ཤིག་འཚམས་ཞུའི་དྲན་རྟེན་ཕྱག་རྟགས་སུ་ཕུལ་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ནས་ ༡༥ བར་རིམ་པས་མངའ་སྡེའི་གཞུང་གི་ངལ་རྩོལ་བློན་ཆེན་ལྕམ་སྐུ་འབུམ་རམས་པ་ནི་ལོ་ཧྥར་ ཀ་ཧྥིལ་ (Dr. Nelofer Kafeel, Labour Minister of Tamil Nadu) མཆོག་དང་། མེ་གྷ་ལ་ཡ་མངའ་སྡེའི་མཐོ་རིམ་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཁྲིམས་དཔོན་གཙོ་བོ་ཟུར་པ་དང་། ཏ་མིལ་ནཱ་དུ་མངའ་གཞུང་གིས་ཆེད་བཙུགས་གནང་བའི་མངའ་སྡེའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ཊི་ མི་ནཱ་ཀུ་མ་རི་ (Justice T. Meenakumari,Chairperson of State Human Rights Commission, Tamil Nadu and Former Chief Justice of Meghalaya High Court) མཆོག མངའ་སྡེའི་འགྲོ་བ་མིའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་སྲུང་ཐོག་མངའ་གཞུང་གི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་སི་ ཀེ་ གན་དྷི་ར་ཇན་ (Dr. C.K.Gandhirajan, IPS, Director General of Police,State Human Rights Commission, Tamil Nadu) མཆོག\nམངའ་སྡེའི་བྷི་ཇེ་པི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་སྨན་པ་ཏ་མི་ལི་སཡེ་ སཨོན་ཌ་ར་ཇན་ (Dr.Tamilisai Soundararajan, Tamil Nadu BJP President) མཆོག་དང་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཀེ་ ཨེ་སི་ ན་རེན་ད་རན་ (Mr. K.S.Narendran, BJP party’s State General Secretary) ལགས། རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཝི་ཝེ་ཀ་ནནྡཱ་ (Swami Vivekananda) མཆོག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་ཧིན་དུའི་ཆོས་ཚོགས་ (Ramakrishna Math) ཞེས་པའི་ཧིན་དུའི་བླ་མ་ཝི་མུར་ཏཱ་ནན་དཱ་ (Swami Vimurtananda) མཆོག\nརྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་དཔལ་འབྱོར་དང་མཚོ་ཐོག་སྐྱེལ་འདྲེན་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་པོན་ ར་རྡ་ཀི་རི་ཤི་ནན་ (Shri. Pon. Radhakrishnan, Honourable Union Minister of State for Ministry of Finance and Ministry of Shipping) མཆོག་དང་ལྷན་ས་གནས་བྷི་ཇེ་པི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཝི་སར་ ཝི་ན་ཡ་གྷམ་ (Shri. Vesar Vinayagam,BJP Organisation General Secretary) ལགས་བཅས་དང་སོ་སོར་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ།\nསྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་དོན་ཚན་ལྔ་ཅན་གཙོ་བཟུང་ཐོག་གནས་ལུགས་ཁག་དང་། བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས། བོད་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནས་སྟངས་ཇེ་ཞན་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་སྐོར། བོད་པའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ངོ་བོ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞི་རིམ་སྲིད་བྱུས་སོགས་ཀྱི་ཐོག་དཔོན་རིགས་ཁག་ལ་ཞུས་གནང་བ་ཙམ་མ་ཟད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ཅེན་ནའི་ནང་པའི་མཐུན་ཚོགས་ (Buddhist Devotional Association of Chennai (BDAC) ཞེས་པས་སྔོན་ནས་དགོང་དྲོའི་གསོལ་སྟོན་ཐོག་གདན་ཞུས་ལྟར། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ནང་ཆོས་སྐོར་སྤྱི་ཡོངས་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་ལེན་གནང་བ་དང་། སྐབས་དེར་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྔོན་༧གོང་ས་མཆོག་སྦེང་ལོར་ཁུལ་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་སྐབས་ལྷོ་སྤྱི་ནས་མཐུན་འགྱུར་གནང་ཐོག་ཁོང་ཚོར་དམིགས་བསལ་མཇལ་ཁ་ཞིག་ཐོབ་འདུག་པར་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཐེངས་འདིར་ས་གནས་སུ་ཕེབས་སྐབས་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་དང་། འབྱུང་འགྱུར་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་སུ་ད་ཡོད་ལྟར་འབྲེལ་ལམ་དམ་ཟབ་གནང་གལ་འབོད་སྐུལ་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


Terdzo-MI-003 - Rinchen Terdzö\ndgongs gter mig 'byed thugs rje chen po'i dbang gi cho ga rat+na'i thur ma\nVolume 46 (མི) / Pages 13-23 / Folios 1a1 to 6a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #3 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dgongs gter mig 'byed thugs rje chen po'i dbang gi cho ga rat+na'i thur ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 13-23. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces mig 'byed 'di grags che zhing sgom bzlas bgyid pa la smin byed yod na legs kyang /_gter kha gzhan du ma byon pas phan 'dod lhag pa'i bsam pa 'chang ba blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་མིག་འབྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་རཏྣའི་ཐུར་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྐྱེ་དགུའི་རེ་སྐོང་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་མཚུངས་དབང་པོའི་མཆོག །གསལ་མཛད་གདམས་པའི་སྨིན་བྱེད་དགོད། །འདི་ལ་སྦྱོར་བ་གཤོམ་ནི། སྟེགས་གཙང་མར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་དཀར་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་བཀོད། མདུན་དང་གཡས་གཡོན་དུ་དབང་གཏོར་ཅོག་ཟླུམ་དཀར་པོ་རྒྱན་ལྡན། སྔགས་བྱང་། ཤེལ་ཕྲེང་། སྐུ་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་རྣམས་དང་། ཉེར་སྤྱོད་དང་མཆོད་གཏོར་གཙང་ཞིང་མཛེས་པར་བཤམས་ལ། ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཆས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང་། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དཔལ་མོའི་ལུགས་ལྟར་བརྗོད། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་གི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཡིག་ལས། །རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་རྒྱ་ཆེའི་ནང་། །འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་ལྷ་རྫས་ཀྱི། །མཆོད་སྤྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་ལ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པའི་ནང་། །པད་དཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་ལས། །འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །དཀར་གསལ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་འཚེར་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །སོགས་དང་། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། ཧྲཱིཿ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཁྱེད། །ཟག་མེད་བདེ་བ་མཆོག་ལ་དབང་སྒྱུར་ཀྱང་། །བདག་གཞན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་།། སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་ཚོགས། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སོགས། །སྲིད་ཞིའི་དངོས་ཀུན་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་འབུལ། །ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ། རཏྣ་སཔྟ། ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ། དྲ་བྱ་ཧེ་ཏུ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད། ཧྲཱིཿ རྒྱལ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་གིས། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་གཟུགས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུུས་སེལ་མཛད་པ། །འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ཙམ་བརྗོད་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཤམ་བུ་བཏགས་པའང་ཅི་རིགས་བཟླ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བུམ་པ་གང་བར་མོས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་མཆོད་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་རྫས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱཿ ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་ཅིང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བའི། །རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། འཕགས་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས་པས་གནས་སྐབས་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩོལ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཚོགས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅད་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད། སྐུ་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་པ་དང་། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་བྱོན་ཅིང་། རེ་རེ་ལའང་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་མཐོ་རིས་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་འགྲིབས་པའི་སྐྱོན་དང་བར་ཆད་མཐའ་དག་སེལ་ཞིང་། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླ་དང་མཚུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་སྒོམ་བཟླས། སྔོན་དུས་མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་ཉིད་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་ལྡན་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མ་བཞུགས་ལ། ཕྱིས་སུ་དེ་ཉིད་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པ་རིག་འཛིན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ནུས་ལྡན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་པ། ཉམས་སུ་བླངས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཆང་བ༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་གྱུར་པའི༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་དང་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི། དང་པོ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་པའི་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ ཞེས་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་སྤོས་དུད་ཌཱ་དྲིལ་བྱ་ཞིང་སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཕགས་པའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པར་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གསུང༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཤེལ་གྱི་མདོག་ཅན་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་གསང་བ་ནི༔ ཡི་གེ་བདུན་པར་ཡོངས་ཤར་བ༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཕགས་པའི་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་སྙིང་པོ་ཤམ་བུ་བཅས་ལན་གསུམ། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བསྐྱེད་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མི་འབྲལ་བས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་དམ་ཟུངས༔ རྩ་སྔགས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །གྲགས་སྟོང་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཐུགས༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཚོན་གང་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འདིའི་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ་རང་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་རྣམ་པ་འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དྲི་མེད་ཤེལ་ལྟར་སེམས་ཉིད་སྟོང༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོན་གྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ དེས་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་སྣོད་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་གཏོར་མ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་བཞུགས་པ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལེགས་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཏོར་མ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཙ་ཏུར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་། ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སྤྱི་ལྟར་དང་། མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཡང་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མེད་མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་མིག །ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་རབ་བསལ་ནས། །མཁྱེན་གཉིས་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ། །རབ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་སྣང་ཆེན་ཤོག །ཅེས་མིག་འབྱེད་འདི་གྲགས་ཆེ་ཞིང་སྒོམ་བཟླས་བགྱིད་པ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཡོད་ན་ལེགས་ཀྱང་། གཏེར་ཁ་གཞན་དུ་མ་བྱོན་པས་ཕན་འདོད་ལྷག་པའི་བསམ་པ་འཆང་བ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-003&oldid=117778"


Terdzo-AA-066 - Rinchen Terdzö\ndam chos rdzogs pa chen po sde gsum las/_gsang skor yi dam bskyed rim dang byang bu khrigs su bsdebs pa\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 341-353 / Folios 1a1 to 7a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #66 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las gsang skor yi dam bskyed rim dang byang bu khrigs su bsdebs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 341-353. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nlha sras mu rub btsan po'i rnam par 'phrul pa 7sprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas/_gnas mchog nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i kha byang dang /_'phral du slob dpon rin po che yab yum gyis dngos su gsungs pa'i yang byang dang snying byang la brten nas me 'brug rgyal zla ba'i dkar phyogs kyi rgyal ba dang po'i nyi shar la/_bod chen po'i sa'i thig le sde dge chos rgyal chen po'i pho brang gi shar phyogs kyi yul ljongs/_smad shod dzam nang phu o rgyan rin po che'i sgrub gnas pad+ma shel phug gi gnam khung nas/_bdag cag 'dus pa nyer lnga tsam gyis mthong bar dngos su spyan drangs shing /_de 'phral skal ldan gyi 'dus pa nyis brgya brgal bar byin rlabs bstsal te thams cad kyis yid ches rtsod bral du gyur pa'i mchong shog smug po'i ngos nas 'phral du phab rim bzhin/_bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang pos dag par bris shing /_byang bu rnams khrigs su bsdebs pa'i dge bas bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan zhing /_zab gter 'di nyid kyi bstan pa phyogs dus gnas skabs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gyur cig/_\n༄༅། །དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། ། སྡེ་གསུམ་གསང་སྐོར་མན་ངག་སྡེ། ྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་སྒྲུབ་ལས༔ སྔོན་འགྲོའི་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་དམ་པའི་ཆོས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ ཡེ་ནས་དག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་གཤེགས་ལ༔ གསལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རྟག་ཅིང་སྒྲིབ་མེད་ཡི་རང་ངོ༔ ཡིན་མིན་མེད་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱོང་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ངེས་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ མན་ངག་དོན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ཐ་མལ་ལུས༔ གདོད་ནས་དག་པའི་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུག་པར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དྭངས་པའི་ངང་དུ་གསལ་རྫོགས་བསྐྱེད༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ མན་ངག་དོན་གྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ངོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚོགས་གསག་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ རིག་པ་ཅོག་གཞག་ཚོམ་བུར་བཀོད༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཎྜལ་འདི༔ ཀ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མན་ངག་དོན་གྱི་ཚོགས་གསག་གོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྱིན་བརླབ་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ སྤྲོས་བཅས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ སྣང་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ སྤྲོས་མེད་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ གསལ་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ངང་ནས་འདུད༔ ཡིད་ལ་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ བདེ་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབྱེར་མེད་ཉིད་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ངང་ནས་འདུད༔ སྒོ་གསུམ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ རིག་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མན་ངག་དོན་གྱི་བྱིན་རླབས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བྱང་བུ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་གཏོར་ཆེན་དང༔ ཀློང་ལྔའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ཆེ༔ སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས༔ སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ་ཡི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྟོང་པའི་རང་རྩལ་གསལ་བ་ཆེ༔ ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ལས་འདས༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཆེ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྡེ་གསུམ་དོན་གྱི་མཆོད་བརླབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ དངོས་གཞིའི་རྟེན་གྱི་བྱང་བུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་མི་དམིགས་རྣམ་པར་སྟོང༔ ཨཱ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཨཱོྃ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་འབྱུང་ལྔའི་སྟེང༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་ཕོ་བྲང་གླིང་དགུ་གསལ༔ དབུས་སུ་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ཁྲིར༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་དབུ་ནི་ཉེར་གཅིག་རྣམས༔ རྩ་ཞལ་མ་གཏོགས་གཡས་དཀར་ཞིང༔ གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བསྣམས༔ ཞབས་བརྒྱད་ཐུར་བསྒྲད་འཁོར་འདས་གནོན༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་བརྒྱངས་དཔལ་གྱི་ཆས༔ ཡུམ་ནི་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད༔ གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་འཛིན་ཅིང་འཁྲིལ༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐུ་རུ་ཤར༔ འཁོར་དུ་རིགས་བཞིའི་ཏ་ཀྲྀཏ་དང༔ ཅེ་སྤྱང་མ་བརྒྱད་ལ་སོགས་གསལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་དུ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཐིང་ནག་འབར༔ ཕྱག་མཚན་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ ཡུམ་ནི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་འཁྲིལ༔ རིགས་བཞི་ཀེའུ་སེང་དབང་ཕྱུག་སོགས༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་བཅས་གསལ༔ ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སེར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཡུམ་ནི་མ་མོ་ཁྲག་མིག་མ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་བཅས་གཤེད་ཆེན་བཞི༔ འཆི་བདག་གིང་བདུད་རྩིས་པ་སོགས༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ༔ ཨཱོྃ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནི༔ དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཕྱག་དྲུག་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ ཡུམ་ནི་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ ཁྲ་ཐབས་རིགས་བཞིའི་ཟིལ་གནོན་དང༔ ཁམས་རྒྱ་དམུས་ལོང་ཁྱི་སྤྱང་སོགས༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ༔ ཨཱོྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཕྱག་མཚན་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཡུམ་ནི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་འཁྲིལ༔ རིགས་བཞི་ཁྲོ་བཅུ་ཕུར་སྲུང་ཚོགས༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཕྱག་མཚན་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཡུམ་ནི་ཉིད་གཞི་མུ་ཁ་ལེ༔ ཞལ་ལྔ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་འཁྲིལ༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་རྗེ་མོ་དང༔ སྨན་མོ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་བཅས་གསལ༔ ཨཱོྃ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿགུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལས་དབང་མོ༔ རིགས་བཞིའི་སློབ་དཔོན་སྡེ་བཞི་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གསལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཡུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་འཁྲིལ༔ དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་སྡེ་དཔོན་སོགས༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བཅས་གསལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ སེར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཡུམ་ནི་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་འཁྲིལ༔ དྲེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་བདག་སོགས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་གསལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱི་རོལ་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ མ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གིང་ལངྐ༔ འབར་མ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོར་བཅས༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ངང་དུ་རྫོགས༔ ཅིར་ཡང་ས་ལེར་གསལ་བའི་འཁོར༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ དབང་བསྐུར་དགུག་བསྟིམ་བྱང་བུ་ནི༔ དུག་གསུམ་ཡེ་དག་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་ཚོགས༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབྱིངས་ལས་གཞན་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཚོགས༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་ཡུལ་འཛིན་པ་དབྱིངས་སུ་ཁྲོལ༔ དབང་པོ་སྐུ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ ཀུན་གཞིའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དབང་བསྐུར་དགུག་བསྟིམ་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བྱང་བུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་དག་པའི་ཀུན་བཟང་ལ༔ གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་མེད༔ ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བར་ཀུན་ཏུ་རྫོགས༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཨེ་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤེས་ཡུལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཞེན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཆོད༔ ཨཱོྃ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསལ་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ མི་རྟོག་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པ་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲོས་པའི་ཚུལ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག༔ སྤྲོས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རབ་ཏུ་ཞི་བ་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་གསུང༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་ཞིང༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་གསལ༔ རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གཏིང་མཐའ་བྲལ༔ འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང༔ རིན་ཆེན་བཞིན་དུ་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ ཀློང་ལྔའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཐུགས༔ ཀུན་གཞི་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་ལས༔ ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འོད་གསལ་ཤེས་པ་ཟང་ཐལ་ལེ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ འགག་པ་མེད་པ་དབང་པོར་གསལ༔ ཡུལ་སྣང་གང་ཤར་དངོས་པོས་སྟོང༔ སེམས་ཉིད་ཤར་གྲོལ་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔ བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ འབར་བའི་ཀློང་ནས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ རང་བྱུང་ཛཔ྄་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཅིར་ཡང་གསལ་ཞིང་འགགས་པ་མེད༔ མ་བཅོས་ཡེ་རྫོགས་སྣང་སྲིད་རྣམས༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ༔ ཨཱོྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨཱ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་བྱང་བུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་ཚོར་སྟོང་གི༔ ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་དག༔ ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་ལས༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པའི༔ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཕ་མཐའ་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་མཆོད་བཞེས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་མའི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ རིག་པ་བདེ་ཆེན་འདོད་ཡོན་བཤམས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསལ་བའི་ངང་དུ་འཛིན་པ་བཤགས༔ མི་རྟོག་ཕྱལ་ཆད་མིན་པར་བསྐང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཡུལ་གྱི་དྲྭ་བར་ཚུད་པའི་བདུད༔ དབང་པོའི་དྲྭ་བར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༔ རྣམ་ཤེས་དག་པའི་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔ ཀུན་གཞིའི་ཀློང་དུ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་སུ་རོལ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཏེ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་དག་པའི་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ དྲན་སྣང་སོ་མའི་བར་ཆད་སོལ༔ རང་གྲོལ་ཀློང་དུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་པའི༔ སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་སུ༔ ཡུལ་དབང་ཤེས་གཞི་དག་པའི་ཚོགས༔ ཕུལ་པས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཤོག༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱང་བུ་ནི༔ དབྱིངས་ལས་ཤར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་རྫོགས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་དག༔ སྒོམ་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང༔ སྤྱོད་པ་བསམ་ཡས་དགེ་བ་ཀུན༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ བསམ་དུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྒོམ་ཉམས་ལོངས༔ བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙན་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་༧སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས། གནས་མཆོག་ནམ་མཁའ་ མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཁ་བྱང་དང་། འཕྲལ་དུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཡང་བྱང་དང་སྙིང་བྱང་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་འབྲུག་རྒྱལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོའི་ཉི་ཤར་ལ། བོད་ཆེན་པོའི་སའི་ཐིག་ལེ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས། སྨད་ཤོད་ཛམ་ནང་ཕུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་གནས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གནམ་ཁུང་ནས། བདག་ཅག་འདུས་པ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བར་དངོས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། དེ་འཕྲལ་སྐལ་ལྡན་གྱི་འདུས་པ་ཉིས་བརྒྱ་བརྒལ་བར་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་རྩོད་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་མཆོང་ཤོག་སྨུག་པོའི་ངོས་ནས་འཕྲལ་དུ་ཕབ་རིམ་བཞིན། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་དག་པར་བྲིས་ཤིང་། བྱང་བུ་རྣམས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཞིང་། ཟབ་གཏེར་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-066&oldid=123101"


Terdzo-LA-024 - Rinchen Terdzö\nA tsar+ya sa le\nyi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa las:_yi ge drug pa'i las byang gsang ba gcig 'grub ces Ar+ya sA le'i thugs dam dril ba'i snying chos\nVolume 26 (ལ) / Pages 443-450 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nstag sham nus ldan rdo rje. yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa las yi ge drug pa'i las byang gsang ba gcig 'grub ces Ar+ya sA le'i thugs dam dril ba'i snying chos. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 443-450. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: zhes rtsa gsum snying po gcig dril yi ge drug pa'i sgrub thabs las byang gi rim pa Ar+ya sA le'i skye ba bdun rgyud du nyams su blangs pa'i rang chos 'di yang ma 'ongs tha ma'i dus de'i chos spyod kyi skal du sbas pa'o:_zab rgya:_gu h+ya:_sku rgya:_gsung rgya:_thugs rgya:_\nRevealer colophon: bdag rang gi chos skal yin 'dra\nྈ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ལས་བྱང་གསང་བ་གཅིག་འགྲུབ་ཅེས་ཨཱརྱ་སཱ་ལེའི་ཐུགས་དམ་དྲིལ་བའི་སྙིང་ཆོས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གདམས་པ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལས་བྱང་གསང་བ་གཅིག་འགྲུབ་བསྟན་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ལས་བྱང་གསང་བ་གཅིག་འགྲུབ་པ༔ པདྨ་སཾ་བྷ་བདག་གིས་གདམས་ནས་སྦས༔ མ་འོངས་བུ་ཡི་ལག་ཏུ་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྔོན་འགྲོ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་གཏོར་ཚོགས་རྒྱས་པར་བཤམ༔ རང་ཉིད་བདེ་བའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་འདུག༔ སྐྱབས་ཡུལ་སྐུ་གསུམ་མདུན་དུ་དམིགས་པར་བྱ༔ ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ ན་མོ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ཨཱ་བྷེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ ཞེས་བྱིན་དབབ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཧོ༔ མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཀུན་སྣང་འགྲོ་ལ་ཁྱབ་པ་སྙིང་རྗེའི་མདངས༔ རྒྱུ་ཡི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་གཞལ་ཡས་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་གདན༔ འགགས་མེད་རང་སྣང་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་སྟེང༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་སྐུ༔ འབར་བའི་མེ་འདྲ་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་ཞིང་བརྗིད༔ ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་གཉེར་སྨིན་འཁྱུགས་རྫི་སྨར་བསྐྱོད༔ ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་དམར་གྱེན་དུ་གཡོ༔ ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་དར་དཔྱང་གདེངས༔ གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར་ཞིང་རྔམ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རློན་པའི་དོ་ཤལ་དང༔ སྟག་ཤམ་གླང་གོས་སྦྲུལ་ཆུན་གཡང་གཞིར་བཅས༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རྒྱན་ལྡན་གར་དགུར་འགྱིང༔ གཡོན་ནས་འཁྲིལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར༔ ཁྲོ་ཚུལ་ཆགས་བཅས་ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་དང༔ རུས་པས་བརྒྱན་ཅིང་གྲི་ཐོད་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ མེ་ལོང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་འཁྲོལ་ཞིང༔ གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཕག་ཞལ་སྐྲ་གྲོལ་བ༔ སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ངང༔ སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་གསལ༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་སྟེང་འོད་ཀློང་དུ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཆགས་བྲལ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས༔ དོན་དམ་ཞལ་གཅིག་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཟུང༔ མཐའ་གཉིས་མི་གནས་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྒྱ༔ སྐུ་ནི་མཐའ་བྲལ་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན༔ འགྲོ་ལ་མཆོག་སྩོལ་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་བཀང༔ རྣམ་དག་ཁྲིམས་ལྡན་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ བདག་གཞན་དོན་རྫོགས་མཚན་དཔེ་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ སྤྱི་བོར་རྗེ་བཙུན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ༔ རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་གསལ༔ པཎ་ཞུ་རྣ་རིང་ཆོས་གོས་ཐང་ཤམ་གསོལ༔ དམར་སྨུག་མདངས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་གསལ༔ ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་བདེ་དྲོད་ལས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ གདན་དང་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་རུ་གསལ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ གནས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི༔ དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་འདུས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འོད་དཔག་མེད་པ་དང༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་རྗེ༔ རྟ་གདོང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་བདག་དང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་ངང་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུམ་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཁོར་དང་མྱང་འདས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང༔ རེག་བྱ་ཆོས་སོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲུལ༔ ཚོགས་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་ལྷ༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་གར་དགུར་ལྡན༔ སྙན་འཚེར་འུར་ཆོམ་གསེང་བག་གད་རྒྱངས་ཅན༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་བར་མེད་འདུ་ཞིང་འཕྲོ༔ བདག་གཞན་དོན་བྱས་ཡི་གེ་དྲུག་མ་བཟླ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ གྲགས་སྟོང་སོ་མ་མ་ཡེངས་བྱེ་བ་བཟླ༔ རྒྱུན་དུ་ཡི་དམ་བྱས་ན་ལྷ་རུ་འགྱུར༔ སྐབས་སུ་སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿབཟླས་ཁྱེར་སོ་བྱ༔ རང་ལུས་ལྷ་ལ་སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ དྲན་རྟོག་སྐུ་ལྔ་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོར་གསལ༔ དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྐོང་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་མ་དག་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བཤགས་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་འདིར་བྱོན་ཚོགས་ལ་རོལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བས་ཚོགས་ཕུད་ཡར་བཞེས་ཤིག༔ ཟག་མེད་ག་ཎ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བག་ཆགས་འཁོར་བའི་དགྲ་བགེགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་དྲང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པའི་མཆེད་དང་ལྕམ༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་དུ་བཞེས༔ ལན་འདེབས་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧོ༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་དོན་གྱི་ལྷ༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཞལ་ཟས་ཚོགས་སུ་རོལ༔ མ་ནུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་བྱ་བ་ནི༔ ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ལ༔ ཧྲཱིཿབྷྱོ༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་རྟོག་འཁྱམས་སྒྲིབ་ཅན་ཀུན༔ ཕུད་དང་དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་ལོངས་སྤྱོད་རོལ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་དགྲ་ཁ་ཡི་ཟ་སྐལ་གྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་བྷཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྐུལ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐབས་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དབྱིངས་རིག་ཀ་དག་རིག་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་སྒྲོལ༔ མ་རིག་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཟློག༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཕཊ༔ ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐོག་མེད་དུས་དང་ད་ལྟ་མ་འོངས་ཚེ༔ སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་སྔར་རང་མདངས་འཁོར༔ བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཆོས་འཁོར་རྟག་བསྐོར་ཚེ༔ རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཁས་བླངས་བཞིན༔ འཁོར་བ་རུ་ཟློག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སྒྲོལ་བའི༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རྟ་བྲོ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་མ་ལུས་གནོན་པའི་ཕྱིར༔ ཞི་ཁྲོའི་གར་ནི་འཁོར་འདས་དབྱིངས་སུ་སྒྱུར༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་གདོན་ཚོགས་ཐལ་བར་རློག༔ སརྦ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འདུས་དང་འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཆོས༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་བསྔོ་འོ༔ འཁོར་བར་གནས་པའི་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཀུན༔ མ་ལུས་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ གཤེགས་བསྡུ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་དང་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལྷ༔ ནམ་ཡང་མི་གཏོང་ཡུན་དུ་བསྟེན་པར་བགྱི༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དོན་ལ་བལྟ༔ སྟོང་གསལ་བརྗོད་བྲལ་རིག་སྐུ་མངོན་སུམ་མཐོང༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་དོན་གྱི་ལྷ༔ ཞི་དང་ཁྲོ་གར་གསང་སྔགས་རང་སྒྲ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེའི་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ ཞེས་རྒྱས་པར་འདོད་ན་གཞུང་ལྟར་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་སོགས་ལས་རྗེས་སྤྱི་མཐུན་བྱ༔ ཞེས་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོ་གཅིག་དྲིལ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བྱང་གི་རིམ་པ་ཨཱརྱ་སཱ་ལེའི་སྐྱེ་བ་བདུན་རྒྱུད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རང་ཆོས་འདི་ཡང་མ་འོངས་ཐ་མའི་དུས་དེའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐལ་དུ་སྦས་པའོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ །ྀཨཚ།༔ གུ་ཧྱ༔ སྐུ་རྒྱ༔ གསུང་རྒྱ༔ ཐུགས་རྒྱ༔ བདག་རང་གི་ཆོས་སྐལ་ཡིན་འདྲ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-024&oldid=117145"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 07:43.


Terdzo-ZHI-032 - Rinchen Terdzö\nZur mkharajo dpal po\nGnyal pa nyi ma seng+ge\nBsod nams glang po stobs skyed\nbsod nams glang po stobs skyed kyi 'khor lo'i man ngag\nrevealed by ཟུར་མཁར་ཨ་ཇོ་དཔལ་པོ་, འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་, གཉལ་པ་ཉི་མ་སེངྒེ་ (Zurkhar Ajo Palpo, Dre Sherab Bar, Nyalpa Nyima Senge)\nVolume 51 (ཞི) / Pages 351-364 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nzur mkharajo dpal po; 'bre shes rab 'bar; gnyal pa nyi ma seng+ge. bsod nams glang po stobs skyed kyi 'khor lo'i man ngag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 351-364. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'bre shes rab 'bar, Zur mkharajo dpal po, Gnyal pa nyi ma seng+ge\nFirst colophon page 359: དེ་ནས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ས་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་ལ་འབྲོག་སྟོན་ཆུང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དར་བར་བྱས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་རྒྱ\nSecond colophon page 364: འདི་ཡང་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རྙིང་པ་འགའ་ཞིག་གི་དགོངས་དོན་ཁོ་ན་ལྟར་དག་ཅིང་གསལ་བར་བཀོད་པ་སྟེ། དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། འཁོར་ལོ་འདི་མཆོད་རྟེན་སོགས་ཀྱི་སེང་ཁྲི་དང་། བང་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས། གཏེར་བུམ་གྱི་སྙིང་པོར་གཞུག་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱང་སྣང་ངོ་།།\nFirst colophon page 359: de nas dus kyi tha ma sa pho khyi'i lo la 'brog ston chung gis gter nas bton te dar bar byas pa'o/_/shin tu zab rgya\nSecond colophon page 364: 'di yang zhal shes kyi zin bris rnying pa 'ga' zhig gi dgongs don kho na ltar dag cing gsal bar bkod pa ste/_dge bas mtha' yas pa'i 'gro ba thams cad srid zhi'i dpal 'byor phun sum tshogs pa la longs spyod pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu/_'khor lo 'di mchod rten sogs kyi seng khri dang /_bang mdzod kyi phugs/_gter bum gyi snying por gzhug pa'i phyag bzhes kyang snang ngo //_\nglang po stobs skyed\ngter mdzod rgyas las gter kha gsum tshogs\n༄༅༔ བསོད་ནམས་གླང་པོ་སྟོབས་སྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ན་མོ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་འབེབ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ སྐྱེ་ཤི་མི་མངའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་འདི་སྐད་གསོལ༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་བ་ལ༔ མཐའ་དབུས་མེད་པར་དབང་སྡུད་ཅིང༔ བསོད་ནམས་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡི༔ གདམས་པ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་གཅིག༔ གསང་བའི་ནང་ནས་ཡང་གསང་ཞིག༔ བདག་ལ་ཅིས་ཀྱང་གནང་བར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཅིག་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་ནས་གདམས་པ་འདི་གསུངས་སོ༔ ཨེ་མ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཉོན༔ མཐའ་འཁོབ་རྒྱལ་པོ་འདུལ་བ་དང༔ དབང་མེད་དབང་དུ་སྡུད་པ་ལ༔ གདམས་པ་ཁ་འཐོར་མང་དུ་གསུངས༔ འདི་ནི་ཙིཏྟའི་ཟུངས་ཁྲག་བཞིན༔ གཞན་ལ་བསྟན་ན་རྒྱལ་ཁམས་འཁྲུགས༔ དེ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གསོངས་ཤིག་བུ༔ ས་མ་ཡ༔ འཁོར་ལོ་བསོད་ནམས་སྟོབས་སྐྱེད་འདི༔ རྒྱལ་ཕུར་འཛོམས་པའི་དུས།་་་དར་རམ་རས་སམ་ཤོག་བུ་ལ༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་བྱ༔ ལྟེ་བར་ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཨོཾ༔བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོ་མས་བདག་འཆང་བ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་དབང་དུ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྡུས་ལ་མངའ་ཐང་བསོད་ནམས་སྟོབས་འབྱོར་སྐྱེད་ཅིག༔ ཅེས་ཕྲེང་དུ་བྲིའོ༔ དེའི་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ༔ ཨོཾ་གྷ་བུ་ན་ཧི༔ དྷ་དི་ན་ཧེ༔ ཧེ་ཁ་ཧ་ཡ༔་་་དཔེ་གཅིག་ལ་ཧི་ལ་ཧ་ལ་སྣང་ནའང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པར་དཀྱུས་ལྟར་བྱུང་། དྷུ་པ་ཨ་ཚེ༔ འདི་འཆང་བ་པོའི་དབང་དུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཟས་ནོར་སྡུས་ལ་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་སྐྱེད་ཅིག༔ དེའི་ཕྱི་ལ་སྟོབས་སྐྱེད་གླང་ཆེན་གྱི་གཟུགས་བྲིས་ལ་སུག་ལག་བཞི་ལ་སྔགས་འདི་བྲི༔ རཏྣ་ཡེ་ཤེས༔ བཛྲ་ཡེ་ཤེས༔ ཀརྨ་ཡེ་ཤེས༔ དྷརྨ་ཡེ་ཤེས༔ ཞེས་ལག་པ་གཡས་ནས་བརྩམ་སྟེ་རིམ་པར་བྲིའོ༔ གླང་ཆེན་སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམ་སྟེ༔ སྔགས་འདི་གཡས་སྐོར་དག་ཏུ་བྲི༔ མ་ཧཱ་ཕ་ལ་ཨ་ཚེ་འཆང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྩོལ༔ རཏྣ་ཕ་ལ་ཨ་ཚེ་འཆང་བ་ལ་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྩོལ༔ པདྨ་ཕ་ལ་ཨ་ཚེ་འཆང་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ནོར་སྩོལ༔ ཀརྨ་ཕ་ལ་ཨ་ཚེ་འཆང་བའི་དབང་དུ་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྡུས་ཤིག༔ དྷརྨ་ཕ་ལ་ཨ་ཚེ་འཆང་བའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུས་ཤིག༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔་་་གླང་ཆེན་གྱི་སྤྱི་བོའི་གདོང་ཐད་པད་འདབ་མ་འཆོལ་བར་ལེགས་མཛེས་སུ་བྲི། ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ༔ ༡༽ཤར།་་་ཨཱོྃ་ཧ་རི་ནི་ས་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བའི་དབང་དུ་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁུག་ལ་བསོད་ནམས་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྐྱེད་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༢༽ལྷོ།་་་ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཏྲཱཾ༔རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་མས་འཆང་བའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུས་ལ་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་བསོད་ནམས་སྐྱེད་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༣༽ནུབ།་་་ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱི༔པདྨ་མཁའ་འགྲོས་འཆང་བའི་དབང་དུ་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་སྡུས་ལ་བསོད་ནམས་སྟོབས་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཚེ་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༤༽བྱང་།་་་ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཨཱ༔ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་འཆང་བའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་སྡུས་ལ་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྐྱེད་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༥༽ཤར་ལྷོ།་་་ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧཱུྃ༔རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་འཆང་བའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུས་ལ་བསོད་ནམས་སྟོབས་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེད་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༦༽ལྷོ་ནུབ།་་་ཨཱོྃ་དྷེ་བ་དྷེ་བ༔འཆང་བའི་དབང་དུ་མིའི་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུས་ལ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེད་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༧༽ནུབ་བྱང་།་་་ཨཱོྃ་ཡ་ད་ཧ་ད་་་ཡང་ཧང་ཞེས་པའང་གདའ།ཨ་བྷི་ས་མ་ཡ་ཨ་མཱ་ར་ཎ་ཛྙཱ་ན་ཕ་ལ༔འཆང་བའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡིད་ཁུག་ལ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་སྐྱེད་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༨༽བྱང་ཤར།་་་ཨཱོྃ་དྷེ་བ་དྷེ་བ༔འཆང་བའི་དབང་དུ་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་སྡུས་ལ་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་སྟོབས་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ གོང་གི་རིགས་ལྔའི་སྔགས་དང་རྟེན་སྙིང་བྲི་སྟེ༔ ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཨཱོྃ༔ ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཏྲཱཾ༔ ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱི༔ ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཨཱ༔ ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ༔ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ༔ ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ འཆང་བ་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་འཛད་མེད་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་བྲན་འཁོར་གཉེན་བཤེས་བློ་གསལ་ཤེས་རབ་ཕྱུག་པའི་གཡང་གཟི་བརྗིད་བཀྲག་མདངས་དགའ་མགུ་རངས་པ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་སོགས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ཅིག་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཟུར་བཞིར་དྷཱ་ཀི་བཞིའི་འཁོར་ལོ༔ ཕྱོགས་བཞིར་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་སྟེ༔ མ་ནོར་དཔེའུ་ཆུང་བཞིན་དུ་བྲི༔ ༈ ༡༽དེ་ཡང་་་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཟུར་བཞིར་གླང་པོ་ཆེའི་ལག་གཉིས་ཀྱི་ཐད།་་་བྱང་ཤར་དུ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར༔ བཛྲ་མཁའ་འགྲོས་འཆང་བའི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་སྟོབས་འབྱོར་སྐྱེད་ཅིག༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ༔ ཧྲཱིཿམ་བཛྲ་ནི་ས་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཧ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྟེ་བའི་ཡི་གེའི་རྒྱབ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར།་་་འཆང་བའི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་སྐྱེད་ཅིག༔ གཉིས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིར༔་་་སྟེང་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། ན་ཧི་ མ་རི་ན་ གྱལ་ རོ་ཁ་ རྩིབས་མཆན་དུ༔ འཆང་བའི་དབང་དུ་ཟས་ནོར་ ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཁུག་ལ་ བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་ མངའ་ཐང་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ཅིག༔ ཅེས་ཆ་བགོས་ལ་བྲི༔ གསུམ་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཡེ་ལོང༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་འཆང་བའི་དབང་དུ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་དག་སྡུས་ལ་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྐྱེད་ཅིག༔ ༢༽ཤར་ལྷོར་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར༔ རཏྣ་མཁའ་འགྲོས་འཆང་བའི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་སྟོབས་འབྱོར་སྐྱེད་ཅིག༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོར༔ ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཏི་ར་ཙ་ནི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བ་པོ་ལ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྡུས་ཤིག་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ༔ གཉིས་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔་་་སྟེང་ནས་བརྩམ་སྟ།ེ ྈ ྈ ྈ ྈ ྈ ྈ ྈ ྈ ཞེས་འབྲུ་རེ་རེ་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ པཱ་ཤཾ་ན་ད་ ཡ་ཧཱུྃ་འཆང་བ་ པོའི་དབང་དུ་ འཛམ་གླིང་གི་ རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་ བློན་པོ་སོགས་ བཙན་ཕྱུག་ལྡན་པ་ ཀུན་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ༔ གསུམ་པར༔ ཨཱོྃ་ཧ་རི་ནི་ས་བྷ་མ་བྷ་ཡེ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཏྲཱཾ་མ་གྷ་ན་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དང་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་སྡུས་ལ་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་སྟོབས་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེད་ཅིག༔ ༣༽ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོས་འཆང་བའི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་སྐྱེད་ཅིག༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ༔ ཨཱོྃ་དྷེ་བ་དྷེ་བ་འཆང་བའི་ཚེ་དཔལ་མངའ་ཐང་བསོད་ནམས་སྟོབས་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ཅིག༔ གཉིས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ལྔ་པ་ལ༔་་་སྟེང་ནས་རིམ་བཞིན། ཨཱོྃ་ཧ་རི་ ནི་ས་ དྷརྨཱ་ གྷ་ཡེ་ སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་མཆན་ལའང་དེ་ཉིད་དོ༔ གསུམ་པ་ལ༔ ཨཱོྃ་དྷ་ར་ཧ་ཀུ་རུ་ཎ་ཨ་ཚེ༔ ཨཱོྃ་ར་བྷ་རུ་ཎ་ཨ་ཚེ༔ ར་བྷ་ཧ་སཾ་བྷ་ལ་ཡ་ཎ་རི་ཨ་ཚེ༔ འཆང་བའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་དང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་ཆབ་སྲིད་སྟོབས་འབྱོར་ཐམས་ཅད་སྡུས་ཤིག་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ༤༽ནུབ་བྱང་དུ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོས་འཆང་བའི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྐྱེད་ཅིག༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ༔ མ་ནི་སེ་ན་ཨ་ཚེ༔ བ་དུ་ན་ཤ་དྷི་ར་ཧ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བའི་དབང་དུ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྡུས་ཤིག༔ གཉིས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པར།་་་སྟེང་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། ཧོ་ལ་ ཕ་ལ་ ཨ་ཚེ་ བསྐག་ སྡུ་མི་ ཕ་ལ༔ རྩིབས་མཆན་ལ། འཆང་བའི་དབང་དུ་ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ ཐམས་ཅད་སྡུས་ཤིག་ མངའ་ཐང་སྟོབས་འབྱོར་ བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ གསུམ་པ་ལ༔ ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཨཱ༔ འཆང་བའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་སྡུས་ལ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་སྟོབས་རྩལ་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་བཞིར་གླང་པོ་ཆེའི་གཡས།་་་ཤར་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བར། བུདྡྷ་རཏྣ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ། ཨཱོྃ་ བུ་གེ་ ཀ་ར་ སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ ཏཏ་ ས་ན་ སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རེ་རེ་བྲི༔ བུམ་པའི་ལྟོ་བར༔ ཀུ་ལ་ཨ་ཚེ༔ མུ་ལ་ཨ་ཚེ༔ སུ་བྷུ་དྷཱ་ཏ་ད་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟོབས་སྐྱེད་ཅིག༔ ལྷོར་གདུགས་ཀྱི་ཐོད་ལ༔ ཨཱོྃ་བཾ་ནཱི་རི་གྲ་ཨ་ཚེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བའི་ཚེ་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ གསེར་ཉའི་ལྟོ་བར། ཀ་རི་ཕ་ལ་ཨ་ཚེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཆང་བའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་ཅིག༔ ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཤམ་བུ་ལ༔ ཨཱོྃ་བྷ་དྷ་ག་ཏེ་ཧ་ཏེ་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཨ་ཚེ་ཕ་ལ༔ འཆང་བའི་སྟོབས་འབྱོར་སྐྱེད་ཅིག༔ དུང་དཀར་གྱི་ལྟོ་བར། བྷུ་དྷ་ས་དྷེ་ཨ་ཚེ༔ འཆང་བའི་སྙན་གྲགས་སྐྱེད་ཅིག༔ བྱང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར༔ འཆང་བའི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་སྙན་པ་སྐྱེད་ཅིག༔ རྩིབས་བཞི་ལ། གཡས།་་་ཨཱོྃ་ གཡོན།་་་ཤཾ་ མདུན།་་་ཨ་ རྒྱབ།་་་ཨཱོྃ་ དཔལ་བེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ཁོང་གསེང་ལ། མ་ ཧ་ ཀ་ ཆ་ ས་ ལ་ ཧོ་ ཕ་ ཞེས་བྲི༔ གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡང་། དཔེའུ་རིས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་ནས་མུ་ཁྱུད་གཅིག་གྲུ་བཞིར་བསྐོར་བའི་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་འདོད་གསོལ་རྒྱས་པར་བཀོད་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་རིས་མཛེས་པར་བྱས་གདའ་འོ། །བཟང་དྲུག་ག་པུར་ཙནྡན་དང༔ སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སིནྡྷུ་ར༔ གསེར་རམ་རྒྱ་མཚལ་གཙང་མས་བྲི༔ དུས་ནི་རྒྱལ་དང་ཟླ་སྟོད་ཤིས༔ གྭའུར་བཅུག་ལ་དར་སྣས་དྲིལ༔ མགུལ་ལམ་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཅང༔ དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་སྟོབས་སུ་འགྱུར༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་འདུ༔ ཞེས་གསུངས་ནས་མཆིམས་ཕུ་རྫའི་ར་བར་ཤོག་སེར་ལ་བཏབ་སྟེ་མོན་བུམ་ཐང་གི་ཀ་བ་ལ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ས་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་ལ་འབྲོག་སྟོན་ཆུང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དར་བར་བྱས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་རྒྱ།། །། ༈ སྭསྟི། ཟུར་མཁར་ཨ་ཇོ་དཔལ་པོ་དང་། འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་དང་། གཉལ་པ་ཉི་མ་སེངྒེ་སྟེ་གཏེར་སྟོན་གསུམ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ནས་བྱོན་པའི། བསོད་ནམས་གླང་པོ་སྟོབས་སྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་ལེན་ལ། དང་པོ་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ནི། ར་བ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡར་ངོའི་དུས་ཚེས་དགེ་ཞིང་ལྷག་པར་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉི་ཤར་ལ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས། རབ་དར་དམར་པོ་ལ་གསེར་དངུལ། འབྲིང་རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་མཚལ། ཐ་མའང་རྒྱ་ཤོག་བུག་རྡོལ་མེད་པ་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་འཁོར་ལོ་གཞུང་དང་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས་བསུབ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཕྲེང་ཚར་དང་། མུ་ཁྱུད་རྣམས་སྟེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིའོ།། །།གཉིས་པ་རྫས་ལ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། སྨན་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། དྲི་ལྔ། བཟང་པོ་དྲུག །བླ་མ་གོང་མ་བྱིན་རླབས་སྐུ་བསོད་རྒྱས་ཤིང་སྐུ་ཚེ་རིང་པོར་བཞུགས་པའི་གདུང་རུས་དང་། སྐུ་བལ། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན། དགེ་སློང་གཙང་མ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་འོས་པའི་སྣམ་སྦྱར་ཚལ་བུ། ཚོང་དུས་ཆེན་པོ་ཚོགས་པའི་ས། ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ། ཐང་ཆེན་ཁད་མཉམ་པའི་རྡེའུ་དང་ས་སྣ། རྒྱལ་པོ་སོགས་སྐྱེས་པ་དབང་སྟོབས་ཅན་གྱི་ཟས་ལྷག་དང་ནོར་སྣ། བུད་མེད་ཆང་མ་སོགས་ཕྱུག་པའི་ཁང་ས། བུད་མེད་བུ་མང་དུ་སྐྱེས་པའི་གོས་དུམ། གླ་རྩི། ན་ཆུང་གཙང་མའི་པདྨ་རཀྟ་འམ། མ་འབྱོར་ན་ཙ་རི་སོགས་གནས་ཆེན་ལས་བྱུང་བའི་སིནྡྷུ་ར། གི་ཝང་། གཞན་ཡང་ནོར་སྣའི་རིགས་སེམས་ཅན་དང་གདོན་དྲག་པོ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་དཔལ་དང་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བ་རྙེད་ཚད་རྣམས་གསག་གོ། །།གསུམ་པ་རབ་གནས་ནི། རང་ཉིད་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་མདུན་དུ་ སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་སིལ་མ་དགྲམ། དེའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་དང་རྫས་རྣམས་བཞག །མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སོགས་རྟ་མགྲིན་གྱི་རིགས་གང་རུང་གི་བསྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱོང་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གླང་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་བརྟན་ཅིང་གཟི་བརྗིད་ནུས་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་འབར་བ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་རང་རང་གི་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་གསུམ་བརྙེས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟོར་འཕྲོས། ཅི་འདོད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས། ཁམས་གསུམ་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་སེར་གྱི་རྣམ་པར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ནུས་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། འཁོར་ལོ་ལ་བཀོད་པའི་སྔགས་དངོས་རྣམས་ཅི་ནུས་དང་། སྤེལ་ཚིག་ལན་རེ་བཟླ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ། མེ་ཏོག་འཐོར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་གཞིའི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་འདི་འཆང་བ་པོའི་དབང་དུ་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ། ཁྱད་པར་དུ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱལ་པོ། བཙུན་མོ། བློན་པོ། དམག་དཔོན། སྐྱེས་པ། བུད་མེད་སོགས་མི་ཕྱུགས་དང་། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཡུ་དང་བྱུར་ཤེལ་ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་ཏིལ་སོ་གོས་དར་ཇ་རས་སོགས། འཇིག་རྟེན་ན་སྲིད་པའི་མཁོ་དགུའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་མངའ་ཐང་དང་བསོད་ནམས་རི་རྒྱལ་ལྟར་བརྟན་ཅིང་། ཆབ་སྲིད་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ལྟར་ཆད་པ་མེད་པ་དང་། ཚེ་ཉི་ཟླ་ལྟར་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་དང་། ཡེ་དྷརྨཱ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ལན་གསུམ་སོགས་བྱ། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ལས་བསྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རང་རང་གི་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་ཅན་འཆང་བ་པོའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ཆབ་སྲིད་སོགས་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བའི་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ།། །།བཞི་པ་བཅང་ཚུལ་ནི། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་རྫས་རྣམས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་བཅས་ལེགས་པར་བལྟབས་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིང་། རྫས་མང་དུ་ཡོད་ན་ཟ་འོག་དམར་སེར་གྱི་ཁུག་མར་བླུགས་ལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་ལག་མི་འགྲིམ་པར་མགུལ་ལམ་དཔུང་པ་གཡོན་དུ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུ་ལ་སོགས་པར་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅང་ངོ་།། །།ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། སྤྱིར་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་སོགས་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་དབང་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཡང་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རྙིང་པ་འགའ་ཞིག་གི་དགོངས་དོན་ཁོ་ན་ལྟར་དག་ཅིང་གསལ་བར་བཀོད་པ་སྟེ། དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། འཁོར་ལོ་འདི་མཆོད་རྟེན་སོགས་ཀྱི་སེང་ཁྲི་དང་། བང་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས། གཏེར་བུམ་གྱི་སྙིང་པོར་གཞུག་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱང་སྣང་ངོ་།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-032&oldid=115546"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 19:43.