ངག་དབང་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ཚེ་དཔལ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༡༠ཚེས་༡༢ཉིན།\nསྙན་ངག་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཆུང་བ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པར《སྙན་ངག་མེ་ལོང》ཐོག་མར་བོད་དུ་བསྒྱུར་པ་དང་། སྙན་ངག་གི་གཞུང་འདིས་ཕྱིས་སུ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད།《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་གཞུང་ཚད་དང་ནང་དོན། དེ་བཞིན་བོད་འགྱུར་གྱི་གཞུང་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་དང་ཡང་འགྲེལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་སྔ་ཕྱིར་མཁས་པ་མང་པོས་ཞིབ་འཇུག་གནང་སྟེ་གསལ་ཁ་སྟོན་པ་དང་། དེའི་སྐོར་གྱི་རིག་དེབ་དང་དཔྱད་རྩོམ་སོགས་བརྗོད་ཀྱི་མི་ལངས་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོའི་མིག་ལམ་དུ་བཀྲམ་ཡོད། དཔྱད་རྩོམ་འདིར《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་རྩོམ་པ་པོ་སློབ་དཔོན་དཎྜིའི་སྐོར་དང་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་ནང་དོན། དེ་བཞིན་ས་པཎ་དང་ཤོང་སྟོན་གྱི་འགྱུར་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་བོད་འགྲེལ་སོགས་བརྗོད་དེ། སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་འགྱུར་བོད་དུ་དར་ཚུལ་གླེང་ཡོད།\n《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་དཎྜི་ཡིན་པ་དང་། བོད་སྐད་དུ་དབྱུག་པ་ཅན་ཞེས་ཟེར། ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཐད། ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས། ཁ་ཅིག་གིས་བྱང་ཕྱོགས། ཁ་ཅིག་གིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཞེས་བཞེད་སྟངས་མང་། དོན་དངོས་ཐོག་ཁོང་གི་མེས་པོ་དག་རྒྱ་གར་གུཇརཱཏ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཨཱནནྡཔུར་ནས་ཐོན་ཏེ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨཅལཔུར་ཞེས་པ་རུ་གཞིས་ཆགས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཉིད་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ནང་ཀཱནྩཱི་དང་། ཀཱབེརཱི་དང་། ཅོལ་དང་། མལཡཱནིལ་ལ་སོགས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་གནས་གྲགས་ཆེན་རྣམས་གསལ་བ་ལས་ཀྱང་ཤེས། དེ་བཞིན་ཁོང་གི་འཁྲུངས་དུས་ལའང་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད་པ་སྟེ། ཁ་ཅིག་གིས་ཁོང་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་གཉིས་པའི་མི་ཡིན་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་མཇུག་གི་མི་ཡིན་པར་བཞེད་པ་དང་། ཡོངས་གྲགས་སུ་ཁོང་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བདུན་པའི་མི་ཡིན་པར་བཞེད།\nདེ་མིན《སྙན་ངག་མེ་ལོང》སུའི་ཆེད་དུ་བརྩམས་ཚུལ་ཐད་དུའང་བཞེད་པ་གསུམ་སྟེ། བཞེད་ཚུལ་དང་པོར། ཁོང་ཆུང་དུས་ནས་དྭ་ཕྲུག་ཏུ་འཁྱམས། ཕྱིས་སུ་རིམ་བཞིན་རྒྱལ་པོ་ཕ་ལ་ཝའི་བློན་པོར་གྱུར་པ་དང་། པུ་ལ་ཀེ་ཤའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྙན་གཞུང་འདི་བརྩམས་པར་བཞེད། བཞེད་ཚུལ་གཉིས་པར། སྙན་ངག་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་སྔར་གྱི་གཞུང་རྒྱས་པ་རྣམས་ཉན་པར་མི་སྤྲོ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཛད་པའོ། །བཞེད་ཚུལ་གསུམ་པར། རྩོད་དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་། ཤེས་རབ་ཞན་པས། བྷ་ར་ཏ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་གཞུང་རྒྱས་པ་གཞུང་ཚད་ཤོ་ལོ་ཀ་འབུམ་ལྷག་བཅས་སུ་ཡོད་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ཉན་པར་མི་ནུས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བརྩམས་པའོ། །དཎྜིའི་བརྩམས་ཆོས་སུ《སྡེབ་སྦྱོར་རྣམ་བཀྲ》 《ཅཱན་དོ་ཝི་ཅི་ཏི》 《གཞོན་ནུ་བཅུའི་སྤྱོད་པ》 《སྙན་ངག་མེ་ལོང》 《མཛེས་མ་ཨབནྟི་གཏམ་རྒྱུད》སོགས་ཡོད་པར་གྲགས་པ་དང་། དེ་དག་ལས་སྡེབ་སྦྱོར་རིག་པའི་གཞུང《སྡེབ་སྦྱོར་རྣམ་བཀྲ》དང་། སྙན་ངག་རིག་པའི་གཞུང《སྙན་ངག་མེ་ལོང》 སྒྲུང་རྩོམ《གཞོན་ནུ་བཅུའི་སྤྱོད་པ》བཅས་ནི་ཁོང་གི་གྲགས་རྩོམ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི《ལེགས་སྦྱར་བང་མཛོད》ལས། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་གཙུག་ཕུད་ཅེས་བྱ་བས། །མེ་གསུམ་དང་ནི་རིག་བྱེད་གསུམ། །ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྷ་གསུམ་སྟེ། །དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་བརྩམས་པ་གསུམ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\n《སྙན་ངག་མེ་ལོང》ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་བརྩམས་ཆོས་ཁྲོད། ཐུན་མོང་དུ་ཁས་ལེན་པའི་སྙན་ངག་གི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གཞུང་དུ། བསྟན་བཅོས་སྔ་མ་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་། །སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཉེར་མཚོན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལྟར། གཞུང་འདི་ནི་རྒྱ་གར་སྔ་རབས་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའི་བྷ་ར་ཏ་དང་། དྲང་སྲོང་མེ་བཞིན་འཇུག་གི་བུ་མོའི་བསྒོམ་པའི་ཆོས། དྲང་སྲོང་གྲོག་མཁར་གྱི་རཱ་མ་ཡ་ན་དང་། མརྐེ་ཎ་ཊ་ཡི་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུ་སོགས་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་དང་། རཱ་མ་ཤརྨའི་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས། ནག་མོ་ཁོལ་གྱི་གཞོན་ནུ་འབྱུང་བ་སོགས་སྔ་རབས་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་བླང་དོར་མཛད་དེ་བརྩམས་པའི་གཞུང་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན།\n《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་གཞུང་ཚད་ལ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ན་ལེའུ་གསུམ་དང་། ལེའུ་དང་པོར་ཤོ་ལོ་ཀ་བརྒྱ་དང་ལྔ། ལེའུ་གཉིས་པར་ཤོ་ལོ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ། ལེའུ་གསུམ་པར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། ཁྱོན་བསྡོམས་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད། ལེའུ་དང་པོར་ཤིས་བརྗོད་དང་། རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ། བརྩམས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། མ་བརྩམས་པའི་སྐྱོན། བརྩམས་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུ་མཚན། རྩོམ་བྱེད་མཁས་རྨོངས་ཀྱི་ཁྱད་པར། རྩོམ་པའི་སྐྱོན་སྤོང་ཐབས། བསྟན་བཅོས་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན། མཁས་པས་ལེགས་པར་དབྱེ་བ་བཅས་ཀྱི་དགོས་པ་བདུན་དང་། ཚིག་བཅད། ཚིག་ལྷུག བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་བཅས་ཀྱི་ལུས་གསུམ། ཤར་ཕྱོགས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ལམ་གཉིས། ཡོན་ཏན་བཅུ་བཅས་བརྗོད་ཡོད། ལེའུ་གཉིས་པར་དོན་རྒྱན་སོ་ལྔ་བསྟན་ཡོད། ལེའུ་གསུམ་པར་སྒྲ་རྒྱན་དང་གབ་ཚིག་གི་རྒྱན། སྐྱོན་སེལ་བཅས་གསུམ་བསྟན་ཡོད།\nབོད་ལ་སྙན་གཞུང་ཐོག་མ་དུས་ནམ་ལ་དར་བ་དང་འདིའི་ཐད་མཛད་པ་ཆེ་བ་སུ་དག་ཡོད་ཅེ་ན། བོད་ལ་སྙན་ངག་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་མཁན་ནི་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ（1182-1251）ཡིན། སྒྱུར་བའི་དུས་ཚོད་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་ཡིན་པ་དང་། དེང་རབས་ཀྱི་རིགས་གཞུང་སྨྲ་བ་ཕལ་ཆེ་བས་ས་པཎ་གྱི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་ཡིན་པར་གསུངས། དེ་ཡང་ས་པཎ་མཆོག་གིས་བསྟན་པའི་ཚིག་རྒྱན་གྱི་སྐོར་ནི《མཁས་པ་རྣམས་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས》ཀྱི་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེའུའི་ནང་གསེས་སྙན་ངག་རྩོམ་ཕྱིར་ཚིག་རྒྱན་བཤད་པའི་སྐོར་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གཞུང་རང་དུ་དེ་ལྟར་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་ནས་སྙན་ངག་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཚིག་རྒྱན་བཤད་དོ་ཞེས་པ་ནས། མཇུག་བསྡུའི་བསྔོ་སྨོན་ཚིགས་བཅད་ཤོ་ལོ་ཀ རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་སྲས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཆོད་བྱེད་ཅིང་། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྙན་ངག་མཁན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་དུ་བསྟན་ཡོད། གཞུང་འདིར་ཉམས་ལྡན་གྱི་རྒྱན་དགུ་དང་སྐྱོན་བཤད། དཔེ་དོན་འགལ་བ་དང་གྲོང་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དྲུག སྙན་ངག་གི་ལུས། གྲོལ་སོགས་བཞི། ཐུན་མིན་གྱི་ཡོན་ཏན་བཅུ་ལས་རབ་དྭངས་སོགས་བཞི་དང་། ལམ་གཉིས། དོན་རྒྱན་སོ་ལྔ་ལས་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་བཞི་དང་དཔེ་རྒྱན་སོ་གཉིས། གཟུགས་རྒྱན་ཉི་ཤུ། བསྐོར་རྒྱན་གསུམ། འགོག་པའི་རྒྱན་ཉེར་གསུམ། དོན་གཞན་བཀོད་པའི་རྒྱན་བརྒྱད། ལྡོག་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན་བཅུ་རྣམས་ནི་ཆ་ཚང་བསྒྱུར་ཟིན་ལ། གཞན་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་ལ་དངོས་སུ་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་བསྟན་པ་བཅུ་གཉིས། སྲིད་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན་ལས་ཕྱིའི་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་སྟོན་པའི་རྒྱན་བཅས་བསྒྱུར་ཡོད། རྒྱན་དེ་དག་ནི་སློབ་དཔོན་དནྜིའི《སྙན་ངག་མེ་ལོང》དང《དབྱངས་ཅན་མགུལ་རྒྱན》ལས་བསྒྱུར་པ་ཡིན་པ་དང་། སྦྱར་བའི་དཔེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གཞན་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྒྲ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་ཡོད་ཀྱང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བོད་སྐད་ལ་མི་འབྱོར་བ་དང་། སྙན་ངག་རྒྱ་གར་ལ་གཙིགས་ཆེ་ཡང་། བོད་སྙན་ངག་གི་ཚུལ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་མེད་པར་གསུངས།\nདེ་ནས། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་དུས་མཇུག（སྤྱི་ལོ1277ལོར）ཏུ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་བཀའ་ལྟར། ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་པཎྜི་ཏ་མཀྵིམ་ཀ་རའི་མདུན་སར། ཐེངས་དང་པོར《སྙན་ངག་མེ་ལོང》ཡོངས་སུ་ཆ་ཚང་བར་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར། ཤོང་སྟོན་གྱི་གཞུང་སྤྱི་ལ་ལེའུ་གསུམ་དང་། ལེའུ་དང་པོར་མཆོད་བརྗོད་སོགས་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དང་། སྙན་ངག་གི་ལུས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱན་བཅུ། སྙན་ངག་གི་རྒྱུ་གསུམ་བཅས་བཤད་པ་དང་། ལེའུ་གཉིས་པར་དོན་རྒྱན་སོ་ལྔ། ལེའུ་གསུམ་པར་སྒྲ་རྒྱན་དང་གབ་ཚིག་གི་རྒྱན། སྐྱོན་སེལ། རྒྱན་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ། གཞུང་འདི་བརྩམས་པའི་ཕན་ཡོན་བཅས། མདོར་ན《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་གཞུང་ཆ་ཚང་བ་བསྒྱུར་ཡོད།\nཤོང་སྟོན་གྱི་གཞུང་ལ་དཔང་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་འགྱུར་བཅོས་དང་འཆད་ཉན་ལེགས་པར་མཛད། ཁོང་གིས་སིངྒ་ལའི་ནང་པའི་སློབ་དཔོན་རཏྣ་དང་ཤཱི་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཏེ། ཤོང་སྟོན་གྱི་འགྱུར་ལ་འགྱུར་བཅོས་མཛད་དེ། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་གཞུང་དོན་གསལ་བ》ཞེས་པ་བརྩམས།\n《སྙན་ངག་མེ་ལོང》བོད་དུ་བསྒྱུར་རྗེས། དུས་རབས་མི་འདྲ་བའི་ནང་མཁས་པ་མི་འདྲ་བས། སྔ་རྗེས་སུ་འགྲེལ་པ་དང་ཡང་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་མཛད་ཡོད་པ་དང་། སྙན་ངག་ཡང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཆུང་བ་ལྔ་ཡི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་ཏེ། རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རིག་ཚན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་བོད་འགྱུར་དེ་དག་དོན་དངོས་ཐོག་རྒྱ་གར་གྱི་སྙན་ངག་གཞུང་ལུགས་དེ་བོད་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་གོ་རིམ་ཞིག་ཡིན། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་འགྲེལ་པར་སྣར་ཐང་ལོ་ཙཱ་བ་སངྒ་ཤྲཱིའི《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་བཤད་པ་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་བཀླགས་པས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ》 རིན་སྤུངས་པ་ངག་དབང་འཇིགས་གྲགས་ཀྱི《སྙན་འགྲེལ་མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ང་རོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས》 དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་དུས་མགོར་བྱོན་པའི་ཟུར་མཁར་བ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་མེ་ལོང་མར་འགྲེལ་པ་བརྩམས་ཡོད། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་དཀའ་འགྲེལ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་གླུ་དབྱངས》 བོད་མཁས་པ་མི་ཕམ་དགེ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི《སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་མེ་ལོང་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་དཎྜིའི་དགོངས་རྒྱན》 སྡེ་དགེ་དཔལ་སྤུངས་ཀརྨ་སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་འགྲེལ་རྒྱ་དཔེ་མ་གཉིས་དང་བསྡུར་ཏེ་འགྱུར་བཅོས་ལེགས་པར་མཛད་ནས《སློབ་དཔོན་དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་མཛད་པའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར》བརྩམས། དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི《སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ》 འབྲུག་ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི《རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་འབྱུང་ཁུངས》འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི《སྙན་དངགས་མེ་ལོང་གི་འགྲེལ་བ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་རོལ་མཚོ》 ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི《སྙན་འགྲེལ་གཙང་གཤེན་དགོངས་རྒྱན》 དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི《སྙན་ངག་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད》བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱི《ཚངས་སྲས་བཞད་པའི་སྒྲ་དབྱངས》 དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱི《དབྱངས་ཅན་ཞལ་ལུང་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲུ་འབྲེལ་ཡང་གསལ་སྣང་མཛོད》སོགས་སྙན་གཞུང་ཧ་ཅང་མང་བ་འདི་ནི། ཨ་ལགས་དོར་ཞིས“བོད་དང་སོག་ཡུལ་སོགས་ནང་པའི་དགོན་སྡེ་ས་གར་ཁྱབ་ཏུ་སྙན་ངག་གཞུང་གི་འཆད་ཉན་དར་ཞིང་། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་པས། སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལ་འགྲེལ་པ་དང་། དཔེར་བརྗོད་མང་དུ་མཛད་ཅིང་། ད་ལྟའི་བར་དུ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དུ་ཡོད་པའང་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཡོད་ལ། གཞུང་གཅིག་ལ་འགྲེལ་པ་དང་། དཔེར་བརྗོད་འདི་ཙམ་མང་བ་ནི་འཛམ་གླིང་ན་ཡང་དཀོན་པར་སྣང་།” ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །\nམདོར་ན། 《སྙན་ངག་མེ་མོང》གི་བོད་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་འགྱུར་དང་འགྱུར་འགྲེལ། ཡང་འགྲེལ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་སྣང་ནའང་། རྒྱ་གཞུང་ནས་དངོས་སུ་བོད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཐེངས་གཉིས་ཏེ། ས་པཎ་དང་ཤོང་སྟོན་གྱིས་བསྒྱུར་པ་གཉིས་ཡིན།\nདུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་དུས་སྨད་དུ《སྙན་ངག་མེ་ལོང》བོད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་པ་དང་བསྟུན་ནས། 《དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང》དང《སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ》སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མང་པོ་བོད་དུ་བསྒྱུར་པས། བོད་འདིར་སྙན་ངག་གི་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཚུགས་པ་དང་། གཞུང་འདིའི་འཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་དར། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་བར་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། བོད་དུ་རྩོམ་ཉམས་དང་རྩོམ་གཤིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་བྱུང་ཡོད་པ་ལས། ཚབ་མཚོན་འགའ་བཀོད་ན། ཐོག་མར་མགུར་གྱི་ཕྱོགས་ནས《རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཞལ་གདམས་མགུར་འབུམ》 《རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པའི་མགུར་ཚོགས》 《ཀུན་གཟིགས་ལྔ་པ་ཆེན་མོའི་སྙན་མགུར་གསང་གསུམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆར་འབེབས》 《རིག་འཛིན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》 རྗེ་འཇིགས་མེད་དབང་པོས་མཛད་པའི《ཞལ་གདམས་མགུར་མ》 《གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་མགུར་ཚོགས》 རྒྱལ་དབང་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི《སྙན་མགུར་གྱི་རིམ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་དོན་ལྡན་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས》 《ཞང་སྟོན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་ཚོགས》སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དང་། ལེགས་བཤད་སྙན་ངག་ཕྱོགས་ནས་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི《དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད》 གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི《ཆུ་ཤིང་བསྟན་བཅོས》 འཇུ་མི་ཕམ་གྱི《རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས》 ནོམ་ཆི་མཁན་པོ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི《མེའི་བསྟན་བཅོས་ཐར་ལམ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》 སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་གྱི《མི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས》 དཀྱིལ་ཟུར་བློ་བཟང་སྦྱིན་པའི《ལུགས་བཟང་བ་དན་གཡོ་བའི་ལེགས་བཤད་རླུང་གི་བསྟན་བཅོས》སོགས་ཡོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་རྟོགས་བརྗོད་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི《རྣམ་རྒྱལ་མའི་བསྟོད་པ་འདོད་མགུའི་ཆར་འབེབ》 ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པའི《པོ་ཏ་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གཏམ》དང《ནགས་ཚལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གཏམ》 རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི《འཇམ་དབྱངས་བསྟོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ》དང《དབྱངས་ཅན་མའི་བསྟོད་པ》 《ཆོས་རྗེ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བསྟོད་པ》 《བྱམས་སྟོད་ཚངས་པའི་ཅོད་པན》སོགས་དང་། མཁས་གྲུབ་རྗེའི《འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་སེང་གི་བསྟོད་པ》 ཞང་ཞུང་ཆོས་དབང་གྲགས་པའི《རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》 རིན་སྤུངས་པ་ངག་དབང་འཇིགས་གྲགས་ཀྱི《ཤམྦྷ་ལའི་ལམ་ཡིག》 པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱི《ས་པཎ་རྟོགས་བརྗོད》དང《རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་རྟོགས་བརྗོད》 རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི《འཇམ་དབྱངས་བསྟོད་པ་ཏམྦུ་རའི་རྒྱུད་མངས》 བོད་མཁས་པའི《དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ་ཡིད་ཀྱི་ངང་མོ་རྣམ་རྩེན》 ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི《བསྟོད་པ་སྙན་ཚིག་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་རྒྱང་གླུ》 ཀརྨ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི《བསྟོད་ཚོགས་ཞལ་གདམས་སྐོར》 ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི《འཇམ་བསྟོད་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》 རྒྱ་ནག་པ་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་པའི་ཉི་མའི《སྤྲིན་བཞོན་རྟོགས་བརྗོད》 དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་པའི《དབྱངས་ཅན་བསྟོད་པ་ཏམྦུ་རའི་སྒྲ་དབྱངས》 ཞང་སྟོན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི《སྒྲོལ་བསྟོད་གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་དགའ་ཚལ》 འཇུ་མི་ཕམ་པའི《བསྟོད་ཚོགས་ཕྱོགས་བསྡུས》 ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི《སློབ་དཔོན་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན》 རྡོ་སྦིས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི《རྗེ་བསྟོད་དད་པའི་དྲི་བསུང་འཐུལ་བའི་སྤོས་ཀྱི་རྫིང་བུ》སོགས་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་ཡོད།\nདེ་ལྟར་བོད་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས《སྙན་ངག་མེ་ལོང》ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་ཚུར་བླངས་པ་མ་ཡིན་པར། ཁོང་ཚོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་བྱས་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་བཟོ་བཅོས་དང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་ཡོད་དེ།《སྙན་ངག་མེ་ལོང》བོད་དུ་འགྱུར་རྗེས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་བོད་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་རིག་གནས་དང་བསྟུན་ནས། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང》ལ་ཁ་གསབ་དང་བསྒྱུར་བཅོས་སོགས་གང་ལ་གང་འཚམ་གནང་སྟེ། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང》བོད་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བོད་ཅན་གྱི་རྩོམ་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། གཞུང་འདི་བོད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་ཤིག་ཡིན། སྐབས་དེ་ནས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་མགོ་བརྩམས་པ་དང་། གཞུང་འདིས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྣེ་འདྲེན་དང་མཛུབ་སྟོན་གྱི་ནུས་པ་ཐོན། གཞུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་འཕྲིན་ལས་དབྱར་མཚོ་རྒྱས་པ་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་། མཁས་པ་དུ་མས་ཕུལ་བྱུང་གི་ཕྱག་རྩོམ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་མཛད་དོ། །\nབོད་མཁས་པ། སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་མེ་ལོང་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་དཎྜིའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། [M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོ།\nས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། མཁས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོ།\nརྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོས་བསྒྲིགས། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐལ་བཟང་མིག་སྒྲོན། [M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ།\n 《སྦྲང་ཆར》རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། སྙན་ངག་གི་རྣམ་བཤད། [M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016ལོ།\nསྒོམ་པ་བཀྲ་ཤིས། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང》དང་དེ་བོད་དུ་དར་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ། [J] བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2013ལོའི་དུས་དེབ་གཉིས་པ།\nསྐལ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ། ས་པཎ《མཁས་མཇུག》གིས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་འབྲིའི་གཞུང་ལུགས་ཐོག་བཟུང་བའི་གནས་བབ་དང་རིན་ཐང་ལ་དཔྱད་པ།[J] བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཤེས་རམས་པའི་སློབ་གནས་དཔྱད་རྩོམ། 2017ལོ།\n华侃等 藏语语言学史稿[M] 民族出版社 2017.\n先巴加 萨班与雄湟《诗镜》译文比较研究[J] 青海师范大学硕士学位论文 2014.\n当改吉 《<诗镜>注释·妙音欢歌》与《檀丁诗律庄严论》比较研究[J] 青海师范大学硕士学位论文 2013.\n卓泽加 古印度《诗镜》的藏译历程[J] 民族翻译 2017.


Terdzo-JI-002 - Rinchen Terdzö\ndpal mgon legs ldan tshogs kyi bdag po'i sgrub thabs 'bring po/las bzhi'i snye ma\nin cycle དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ (Dpal mgon legs ldan tshogs kyi bdag po)\nVolume 37 (ཇི) / Pages 45-60 / Folios 1a1 to 8b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #2 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dpal mgon legs ldan tshogs kyi bdag po'i sgrub thabs 'bring po las bzhi'i snye ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 45-60. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndpal mgon legs ldan tshogs kyi bdag po'i las byang rgyas pa las slar yang snying po khyer bder dril ba las bzhi'i snye ma zhes bya ba rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes bkod pa'i yi ge pa ni dpal 'bar ro\n༄༅། །དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་་་འབྲིང་པོ།ལས་བཞིའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བཞིའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །མ་རུངས་བདུད་དཔུང་མཐར་མཛད་ནག་པོ་ཆེ། །ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོར་གུས་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་དོན་བསྡུས་མདོ་ཙམ་བྲི། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་ཉེར་དགུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། བྲིས་སྐུ་མཆོད་གཏོར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་པ་སྤྱི་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཁྲག་ཞག་འཁྲུག་པའི་ཀློང་མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་དོ། རབ་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས་སུ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་མི་རོ་དང་རྟ་རོ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཐུང་ཞིང་སྦོམ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་གྲ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་དྲག་པོའི་སྐན་སྒྲ་རྡེབ་པ། ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པའི་ཤངས་ནས་འཐོར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྒྲ་འབྱིན་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་ལྡོག་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར་བ་ལས་སྐར་ཆེན་གྱི་འོད་འཕྲོ་བ། ཕྱག་གཡས་འབར་བའི་གྲི་གུག་དང་གཡོན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། མཆན་གཡས་སུ་ཙན་དན་གྱི་བེང་ཆེན་གཟེར་བའི་བེང་སྟོད་ནས་ལྷ་དམག་འབུམ་དང་བེང་སྨད་ནས་བདུད་དམག་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་འགྱེད་པ། སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་བརྩེགས་མར་གསོལ་ཞིང་གསེར་རྐེད་ནོར་བུའི་མིག་ཚངས་ཅན་བཅིངས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་རིགས་ལྔའི་རྩེ་ཕྲན་ཅན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུ་དང་རྡོ་རྗེའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། ཡན་ལག་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་ཤིང་མི་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་སོགས་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཅན། སག་ཏིའི་ལྷྭམ་ཡུ་རིང་གསོལ་ནས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད་པས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་བརྫིས་པ། གཏུམ་ཞིང་མི་བསྲུན་པའི་ཉམས་ཅན། སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་འཕུར་ཞིང་ལྡིང་བ། སྟ་ཟུར་གཉིས་ན་སེང་གེ་རལ་པ་སྤྲུག་པ། རྩིབ་ལོགས་ལ་འཕར་དྲེད་འཁྱུག་པ། ཞབས་ལས་སྟག་འཕྲོ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་གཡོན་དུ་ཉི་མ་དང་རོའི་གདན་ལ་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། རལ་པ་ཐུར་དུ་གཏིབས་པའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ། ཞིང་གི་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་དང་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པ། སྟག་ལྤགས་དང་རེ་ལྡེའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། སྦྲུལ་ནག་གི་འཕྱང་འཕྲུལ་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཐོད་པས་བརྒྱན་པ། གཡས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་གཡོན་ཐོད་སྐྱོགས་རུས་བཅུད་རྐང་ཀླད་དང་འབྲུ་མར་ཁྲག་ཆང་གིས་གང་བ་རོལ་ཞིང་སྟོབ་པ། གཡས་སུ་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་མདོག་ནག་ཅིང་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་རོའི་གདན་ལ་བཀའ་ནོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་ཆེན་བཛྲ་ཀིང་ཀ་ར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྔམས་ཤིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་དམིགས་པའི་མགོ་ལུས་འདྲལ་བ། གཡོན་ཐོད་པ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། མི་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་ཅན་སྦྲུལ་དང་ཐོད་པས་བརྒྱན་པ། གྲི་ཐོགས་གིང་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སོགས་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོར་ཡ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཟངས་མདོག་དམར་ནག་ཁ་གདངས་ཤིང་སྐན་སྒྲ་རྡེབ་པ། སྡང་མིག་གིས་དགྲ་དཔུང་སྲེག་ཅིང་རལ་པ་དམར་པོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ། གཡས་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་བསེ་མདུང་འཛིན་པ། ཡུམ་བསེ་གདོང་ཟངས་མགྲིན་ཅན་དམར་ནག་འཇའ་ཚོན་གྱི་གོས་ཅན་བྱད་ཐག་དང་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ། བསེའི་གྱད་ཆེན་བཞི། བསེ་མོ་བཞི། མི་དམར་བཤན་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཏུ་ཛ་ལས་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་མགོ་བོ་དགུ་པ་ལུས་ཀུན་མིག་གིས་གང་ཞིང་གཏུམ་རྔམས་འཁྲུགས་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་བའི་རྩེ་ལས་སྐྱིན་ཐང་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་། གཡོད་ཐོད་ཁྲག་རྔུབ་ཅིང་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞགས་པ་འཕེན་པ། སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་ཞིང་གི་གཡང་གཞི་དང་། ཐོད་སྦྲུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་སོགས་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྲིང་མོ་གདོང་མོ་བཞི། གཟའ་ཆེན་བརྒྱད། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་དུ་མ་ལས་འདོད་ཁམས་བདག་མོ་རེ་མ་ཏི་ནག་མོ་སྐེམ་ཞིང་རིད་ལ་གཏུམ་པའི་ཉམས་ཅན། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་བར་དུ་མི་རོ་རངས་པོ་གསོལ་བ། དྲག་པོའི་སྐན་སྒྲ་རྡེབ་ཅིང་ཤངས་ནས་ནད་ཀྱི་ན་བུན་ཐུལ་བ། ལྟེ་བ་ནས་ཉི་མ་འཆར་ཞིང་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ཚེས་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་ཅན། སྙན་གཡས་སེང་གེ་དང་གཡོན་པ་སྦྲུལ་དང་དྲིལ་བུས་བརྒྱན་པ། གཡས་ཁྲམ་ཤིང་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ནད་རྐྱལ་དགྲ་ལ་འགྱེད་པ། མི་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་རེ་ལྡེའི་སྨད་དཀྲིས་སྦྲུལ་གྱི་སྐ་རགས་ཅན། དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་སྲིན་པོའི་ཐོད་པའི་སྒ་དང་སྦྲུལ་གྱི་གོང་རྨེད་ཅན་ལ་ཆིབས་ནས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་རོལ་པ། ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་ཤོ་རྡེལ་དཀར་ནག་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་མཚོན་ཆ་ལྔ་འཆང་བ་ནག་མོ་འབུམ་སྡེའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུར་སྒྱུར་ཞིང་སྒྲུབ་པ་པོའི་རེ་བ་སྐོང་བས་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་། མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རི་བོ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམ་ལ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་བྷུརྐུར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ་ཛཿ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ། ལངྐ་ཡུལ་གྱི་གྲོང་གདལ་གྱི། །དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མ་ལ་ཡ། །ཀོ་ཀ་ཐང་དམར་རྒྱ་མཚོའི་དོ། །དྲག་ཤུལ་ཡོད་པའི་རྩེ་མོ་ན། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཡིས། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་བཏུལ་ནས་ཀྱང་། །གསང་སྔགས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ། །མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བྲན་དུ་ཁས་བླངས་པ། །རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་དུར་ཁྲོད་ཚོགས་ཀྱི་བདག །མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། །ཉེ་གནས་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཁོར། །ལངྐའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་དང་། །སླས་དང་བྱི་མོ་བྲན་མོའི་ཚོགས། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཕོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་གཏམས་པ་དང་། །ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་ཆེན་ཁྲི། །བམ་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །རབ་འཇིགས་དཔའ་བོ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བྷུརྐུར་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་རཀྨོ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ནག་མོ་ཏིང་ལམ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དམ་ཚིག་གི་གཉེར་གཏད། ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་སྒྲོལ་བའི་གིང་། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འདི་འམ་སྟོང་གསུམ་གཞན་དག་ན། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་དབྱིག །ལ་དུ་ལ་ཕུག་ལ་སོགས་ཡིད་བཞིན་ཟས། །ཐང་སྐྱེས་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྐྱེན། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་དམ་ཚིག་ཆུ། །གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་ལ་སོགས་བདུག་པའི་སྤྲིན། །ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ལ་སོགས་སྣང་གསལ་མཆོག །བཤོས་གཙང་བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་པའི། །རིམ་གསུམ་མཆོད་པས་ཚོགས་བདག་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྤྱིར་མཆོད་ནས། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་སྨན་ཕུད་རཀྟ་གཏོར་མ་གསུམ་འབུལ་ཚིག་ཆོ་ག་རིགས་མཐུན་གཞན་ནས་བླངས་པའི་མཐར་རྩ་སྔགས་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་བཏགས་ནས་ཕུལ། བྱེ་བྲག་གཏོར་མ་ལ་རཀྟ་བྲན་ནས་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱ། ནང་མཆོད་བྲན་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དཔལ་མགོན་མཆོག །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་རྩལ་ཅན། །དཀའ་ཐུབ་ནག་པོ་ཚུར་གསོན་ཅིག །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་མ་རུངས་པ། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གནས་ཏེ། །གཞན་གྱི་སྡེ་རྣམས་ཕམ་མཛད་པ། ཁྲམ་ལ་བཏབ་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །རོལ་ཅིག་དགོངས་ཤིག་དམ་ཚིག་གཙོ། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཨི་དཾ་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པི་པ་ཏོ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ལྷ་མིན་དམག་ཚོགས་གཡུལ་བཟློག་ཅིང་། །ལྷ་དམག་དཀར་པོའི་དབུགས་འབྱིན་པའི། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །བསོད་ནམས་གཟི་བརྗིད་འཕགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་འཕགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲག་ཤུལ་མཐུ་ཆེན་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་མངའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་གཉིས་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་པའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་དགོངས་པ་གཅིག །རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་དང་བྱིན་རླབས་གཅིག །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་གཅིག །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་དང་མཐུ་རྩལ་གཅིག །སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག །ཚོགས་བདག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད་དེ་ཟོར་ཡང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ལ་ཤེས་ན་བསྟོད་པ་རྒྱས་པ་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་མཐར་རང་རང་གི་སྲོག་སྔགས་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བར། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕོག་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བྷུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨི་ཙི་ཀི་བྱི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ལྟར་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་ནང་མཆོད་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། དྲག་པོ་སྐུ་ལྔ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མཆོག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་འཁོར། །ཕྲིན་ལས་བདུད་འདུལ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་གྱི་གཤེད། །ལེགས་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་མཛོད། །དམ་ཚིག་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། འདིར་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་ན་ཡི་དམ་གང་ལ་བསྟེན་པ་དེའི་གཞུང་བཞིན་དང་། ཡང་ན་ཚོགས་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད། བར་བ་སྐོང་བཤགས་དང་འབྲེལ་བས་སྐོང་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། བདག་ནི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ། །དམ་ལ་གནས་ཤིང་ལྷ་ལ་འཕྲེང་། ཁྱོད་ནི་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་ཅན། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དེ། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་བསྐུལ་ན། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གནས་འདིར་བྱོན། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །དུར་ཁྲོད་སྒྲོལ་གིང་གནས་འདིར་བྱོན། །རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་བྱེད་གནས་འདིར་བྱོན། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གནས་འདིར་བྱོན། །རིག་འཛིན་སྲུང་མ་གནས་འདིར་བྱོན། །རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །བོས་སོ་ཆོས་སྐྱོང་སྙན་མ་སྲ། །གཡབ་བོ་ལེགས་ལྡན་སྤྱན་མ་བརྟུལ། །སྒྲུབ་བོ་ཚོགས་བདག་གོང་མ་གཡེལ། །བསྐུལ་ལོ་བདུད་རྒྱལ་མཐུ་མ་ཆུང་། །དོ་ནུབ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐང་ངོ་བསྐལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ། མེ་ཏོག་སྤོས་དང་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་དང་། །འཕན་གདུགས་ལྷབ་ལྷུབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ལེགས་ལྡན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤ་ཆེན་ལྔ་ནི་རི་ལྟར་སྤུངས། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དམ་རྫས་འདིས། །དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ ཤ་ཆེན་ཁྲག་དང་དབང་པོ་ལྔ། །ཚིལ་ཆེན་ཞུན་མར་མཁྲིས་པ་དང་། །གཡང་གཞི་ལྷབ་ལྷུབ་རྐང་གླིང་སྒྲས། །དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ དམར་ཆེན་བཟའ་བཅའི་གཏོར་མ་དང་། །འབྲུ་བཅུད་བདུད་རྩི་བཏུང་བའི་རྒྱུན། ཁྱད་པར་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རི་རབ་དང་། །རིན་ཆེན་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་ཡིས། །དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ གཡག་ནག་རྟ་ནག་ཁྱི་ནག་དང་། །ལུག་ནག་བྱ་ནག་ལ་སོགས་པ། །རྟེན་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞེས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར། བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་ཐུགས་དམ་ཅན། །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །བདག་གི་ཉམས་ཆག་བྱང་བར་མཛོད། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །རྟག་ཏུ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྐང་བར་བྱའོ། །བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་བླ་མེད་སྒོར་ཞུགས་ནས། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་སྡོམ་པར་ཁས་བླངས་ནས། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པར་ཁས་བླངས་ནས། །ཐ་མལ་ལས་ལ་ཡེངས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་ཁས་བླངས་ནས། །ཐ་མལ་ལོང་གཏམ་སྨྲས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པར་ཁས་བླངས་ནས། །དུག་གསུམ་རྟོག་པའི་དབང་གྱུར་མཐོལ༴ ཕྱི་ནང་གསང་རྟེན་འཛུགས་པར་ཁས་བླངས་ནས། །དགོས་པའི་དམ་རྫས་མ་ཚང་མཐོལ༴ རྟག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་པར་ཁས་བླངས་ནས། །སྙོམ་ལས་ལེ་ལོས་གཡེངས་པ་མཐོལ༴ མན་ངག་སྦས་ནས་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ནས། །གསང་བའི་གཉེར་ཁ་འཆོལ་བ་མཐོལ༴ དམ་རྫས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པར་ཁས་བླངས་ནས། །འབགས་བཙོག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མཐོལ༴ རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ནས། །གཟུ་ལུམ་རས་ཆོད་བགྱིས་པ་མཐོལ༴ ཟོལ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་ནས། །ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་ཕོག་པ་མཐོལ༴ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི །དམ་ཚིག་འགལ་བ་མ་ལུས་སོ་སོར་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་འབུལ་ལོ་ཚངས་པར་མཛད་ནས་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གིས་བདག་རྒྱུད་གཏམས་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླའོ། །དེ་ལྟར་སྐོང་བཤགས་སྐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ནི། བཟླས་པའི་རྗེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་མཐར་ཐུན་གཏོར་ལ་དམིགས་བྱ་བཀུག་ལ་བདུད་རྩིར་སྤར་བས་མཆོད་ཅིང་། ཧཱུྃ། ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །ཉེ་གནས་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ། །གིང་དང་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་དང་། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཕོ་ཉ་དང་། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས། །ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩི་ཡི། །དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །དེང་འདིར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྔར་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གཏང་རག་མཛོད། །ཕྱི་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གསོས་སུ་བཞེས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟོད། །སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུལ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་ལ་སོགས་པར་འབུལ་ལོ། །སླར་ཡང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཏོར་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ་དཔོན་ནག་པོ་ཆེ། །ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་། །སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་མདོར་བསྡུས་འདིར་བརྗོད་པའི། །བསོད་ནམས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་ལས་སླར་ཡང་སྙིང་པོ་ཁྱེར་བདེར་དྲིལ་བ་ལས་བཞིའི་།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-002&oldid=128409"


Volumes List > Volume 1 > Text # (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. རྫོགས་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 380-384. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. rdzogs chen po klong chen rab 'byams rgyal po'i rgyud kyi snying po/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 380-384. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུའོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནང་ཀློང་སྡེ་ལ། ཀློང་དགུ་པ་མ་བོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་བཞི་པ་འདི་ཡིན་པར་གསུངས་པས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ནས་ཡིག་རྙིང་ལྟར་ས་བཅད་མདོ་ཙམ་མཆན་དུ་བགྱིས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་བཀོད་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།\n/klong chen rab 'byams rgyal po'i rgyud las/_don gyi snying po bstan pa'i le'u'o/_/de ltar rdzogs pa chen po nang klong sde la/_klong dgu pa ma bo nyi khri chig stong du grags pa'i rgyud sde rgya mtsho'i mthar thug pa ni klong chen rab 'byams rgyal po'i rgyud yin la/_de'i snying por gyur pa ni don gyi snying po bstan pa'i le'u bzhi pa 'di yin par gsungs pas khol du phyungs nas yig rnying ltar sa bcad mdo tsam mchan du bgyis pa ste/_rgyas par slob dpon dga' rab rdo rjes mdzad pa'i 'grel ba rin po che'i phra bkod ltar shes par bya'o/\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdzogs_chen_po_klong_chen_rab_%27byams_rgyal_po%27i_rgyud_kyi_snying_po&oldid=49637"


Terdzo-OM-037 - Rinchen Terdzö\nrnam 'joms ba ri dang sangs rgyas gsang ba'i lugs gnyis so so'i rjes gnang bya tshul zung\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 435-441 / Folios 1a1 to 4a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #37 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rnam 'joms ba ri dang sangs rgyas gsang ba'i lugs gnyis so so'i rjes gnang bya tshul zung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 435-441. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrdo rje rnam par 'joms pa'i rjes gnang gi cho ga brgyud pa'i khyad par gnyis kyi bka' srol bzhin brjod pa'i le'u tshan no\nཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་རྗེས་གནང་གི །ཆོ་ག་མདོ་ཙམ་བཤད་པར་བྱ། །འདི་བ་རི་ལུགས།་་་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུ་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བའི་ཁར་དུང་ཞལ་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་མཆོད་གཏོར་དང་བཅས་པ་བཤམ། མདུན་བུམ་ཐ་དད་དུ་སྒྲུབ་ན་མཆོད་བཀོད་ཀྱི་དབུས་སུ་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པར་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་གཞག །བུམ་པ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་ལོགས་སུ་བྱ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་ཡུངས་དཀར་རྣམས་དང་། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་ཀྱང་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པ་ཡན་ཆད་གྲུབ་ནས། མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབས་ཏེ་བུམ་བསྐྱེད་ལ་འཇུག་པའམ། མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་བསྐྱེད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་སོགས་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གཏོང་བའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། ཁྲུས་དང་མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར། མཎྜལ་ཕུལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་དང་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་འགྲོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བགྱིད་སྙམ་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་གསུམ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དངོས་གཞི་ལ་རྗེས་གནང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྣམ་འཇོམས་སུ་བསྐྱེད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། རྗེས་གནང་གི་གཞི་འགོད་པའོ། །རྗེས་གནང་དངོས་ལ་ལུང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྗེས་སུ་བཟླས་པའི་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་བསམ་ལ་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ཚར་གཅིག་བཀླག །གཟུངས་དངོས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་བྱ། མཐར་ཕན་ཡོན་དྲན་པས་ཚར་གཅིག་བཀླག །གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔགས་སུ་བྱས་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་དམ་བཅའ་བའི་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་རིག་པ་འཛིན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གཟུང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ་བརྗོད། དེས་དངོས་གཞི་ལུང་གསུམ་སོང་། རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུ་སོར་ཚད་ཙམ་ཞིག་རྒྱངས་ཏེ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་། མཐར་རྟོག་མེད་དུ་གཞག །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། མཎྜལ། དེང་ནས་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །རྗེས་གནང་དང་འབྲེལ་བར་ཁྲུས་ཆོག་བྱེད་ན་རྗེས་གནང་དངོས་གཞི་སོང་མཚམས་སུ་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སོགས་ནས་མཐར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པའི་བར་ཁྲུས་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་རྗེས་གནང་གི་མཇུག་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །འདིའི་བཟླས་ལུང་དང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ལོང་སྐབས་མེད་ཅིང་མི་ལྕོགས་ན་ཉེ་སྙིང་ཁོ་ན་བཟླས་པས་ཀྱང་ཆོག་པར་གསུངས་ཤིང་། བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རྗེས་གནང་ཁོ་ན་ཡང་སྐབས་སུ་བབ་པ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ལག་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་ཆོ་ག་སྤྱི་འགྲོས་སུ་སྨྲོས་པའོ།། །། ༄༅། །ཡང་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན། བཤམ་བཀོད་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲུས་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཟུར་དུ་སྨྲོས་པ་ལས་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདིར་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཆིངས་ཙམ་བཤད་ན། སངས་རྒྱས་གསང་བས། མཚན་མ་ཕྱིས་ལ་ནུབ་ནས་གཞུག །དབུས་སུ་བཞག་སྟེ་བགེགས་བསྐྲད་ནས། །བྱབ་དང་སྲུང་བ་ཀུན་བྱས་ཏེ། །བུམ་ཆུ་སྔགས་དང་བཀྲ་ཤིས་སྒྲས། །དབང་བསྐུར་ཁྲུས་བྱས་ནད་སོགས་ཞི། །བསམ་སྟེ་རྫས་བརྒྱད་བྱིན་བྱས་ལ། །ནུབ་ནས་བཏོན་ཏེ་ལས་ཀྱང་བསླབ། །ཡོན་ཕུལ་ལན་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་འགྱུར། །ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་གསུངས་པ་ལས། འདིར་སྐབས་དོན་འཇུག་པ་བདེ་བར་བྱེད་ན། བདག་མདུན་དང་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་གཏོར་མ་གཏོང་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྒྲུབ་བྱ་ཤུ་ཏི་སོགས་འདག་རྫས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱས། གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་གོས་གསར་པ་བགོས། ཕྱག་བཙལ་ཏེ་སྟན་ལ་འཁོད་པ་ལ། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་བཤད་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། རིག་སྔགས་འཆང་ཆེན་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དེ་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། བགེགས་བསལ་བ་དང་སྡིག་སྦྱོང་རྣམས་ཁྲུས་ཆོག་གི་དཀྱུས་བཞིན་བྱེད་པའམ། རྩ་བའི་གཞུང་ལྟར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། ཇི་ལྟར་སྔོན་ཚེ་བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་དུ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །རྗེས་མཐུན་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་གང་བསྒོ་བ། །དམ་བཅས་ཕྲིན་ལས་དེ་ནི་གྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་སླད་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚར་བཅད་ནས། །འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་འདི་ནི་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་ངེས་བསལ་བདེ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི། ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་འདིར་བྱིན་རློབ་གསོལ། །ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བགེགས་སྐྲོད་གོང་དུ་མ་བྱས་ན། སྙིང་པོ་དང་ཡང་སྙིང་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབས་ཏེ་བགེགས་བསྐྲད། དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆུས་ཁྲུས་མཛད་པས་ཁྱེད་རང་གི་སོགས་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་བ་གསུམ་གྱི་མཐའི་ཛ་ཡནྟུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་ནས། སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཕོག་སྟེ། ཇི་སྲིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་དང་། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨན་འགྱུར་ཕྱིར། །བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་པ་ནས། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རོལ་པའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷར་བསྐྱེད། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། གང་ལ་སེར་སྣ་རྣམ་ཆགས་པ། །སོགས་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་སོགས་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱའི་སྔགས་བཟླས་པའི་བདུག་པས་བདུགས། བུམ་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་པས་ལུས་གང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར། རིག་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་གིའུ་ཝཾ་མམ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་པའི་གཟུངས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀས་མཉམ་པོར་ཀློག་ཅིང་བཟླས་ལུང་ཡང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་བྱིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལག་ཏུ་གཏད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པ་གཏད། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱོས་ཤིག །ཅེས་རྗེས་གནང་སྦྱིན་ལ། ཡུངས་དཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་པོ་རིམ་པ་བཞིན་གཏད་ནས་ཤིས་པར་བྱས་ལ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ནས། སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཕན་ཡོན་བཤད། མཐར་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་སོགས་སློབ་མའི་བྱ་བ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །མི་འ༵གྱུར་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན། །ངོ་མཚར་ཟླ་མེ༵ད་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་པའི་ཞལ་ལུང་བཞིན། །འཇུག་བདེའི་ལག་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བཞིན་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-037&oldid=119950"


Terdzo-TSI-023 - Rinchen Terdzö\nklong gsal bi ma'i chos sde las rnam 'joms dkar po'i sgrub thabs dbang chog dang bcas pa nor bu ke ta ka'i chu rgyun\nVolume 47 (ཙི) / Pages 307-316 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. klong gsal bi ma'i chos sde las rnam 'joms dkar po'i sgrub thabs dbang chog dang bcas pa nor bu ke ta ka'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 307-316. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di nyid zab cing byin rlabs che bar grags pa dang /_rnam 'joms bka' ma bi ma la'i lugs dang cha mtshungs shing dkar po'i sgrub thabs gter ma'i phyogs su nyung bas rin chen gter gyi mdzod du bzhugs su gsol ba'i gsal byed med ka med du mthong nas blo gros mtha' yas kyis brgyud pa'i phyag len ltar bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཀློང་གསལ་བི་མའི་ཆོས་སྡེ་ལས་རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། གསང་རིག་གཟུངས་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་གུས་བཏུད་དེ། །ཟབ་ཅིང་དཀོན་པའི་གདམས་ངག་ཉིད། །ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་གོ་བདེར་བཀོད། །འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཀྲུ་བྱབ་དང་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་དཀར་པོ་གཅིག་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་བུམ་རྫས་བཅོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་བཅས་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་དབང་གཏོར་བང་རིམ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དཀར་ཟླུམ་མེ་རིའི་རྒྱན་ལྡན། ལས་བུམ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བྱས་ནས་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མེད་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་འདུལ་གྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ གསང་སྔགས་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་དང༔ ཕྱི་རོལ་མཚོན་ཆ་མེ་རིའི་གུར༔ སྲུང་བའི་ཚོགས་ཁང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བྱ་རྒྱུད་ཁྱད་པར་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ནི། སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡངས་པའི་ནང་། །པད་ཟླར་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་པ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རིན་ཆེན་དར་བརྒྱན་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔས་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ དབང་ལྷ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་བརྒྱན༔ ཅེས་གསལ་གདབ། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་རིམ་པ་གཉིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར། །རིན་ཆེན་དར་བརྒྱན་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔས་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ དབང་ལྷ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །སྤྲོ་ན། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་སོགས། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སྦྱར། བསྡུ་ན་མི་དགོས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ་ལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་པའམ། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་གཉིས་འཛིན་རྟོག་བྲལ་ཡང༔ བདག་སོགས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་རིགས་རྣམས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ༔ མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྟོད། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་སྔར་བཞིན་གྱིས་སྙིང་པོ་རིང་ཐུང་བཟླ། བུམ་བསྐྱེད་ནི། བུམ་པའི་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་སོགས་སྔར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་ཚར་གཅིག་བྱ། གཟུངས་ཐག་བླངས། དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་སོགས་སྔར་བཞིན་ཚར་གཅིག་བྱ། སྤྱན་འདྲེན་དང་མཆོད་པའི་ཚིགས་བཅད་མི་དགོས། སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆུ་ཕུལ་བས་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འདུས་ལ་ཕྱག་བཅས་གྲལ་དུ་འཁོད་ལ། ཐོག་མར་ལྷ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་སོགས། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །སོགས་དང་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་སོགས་སྐུ་ཕྱི་དང་། སྲབ་འཇམ་ཡང་པ་ལྷ་ཡི་གོས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་བདག་འབུལ་ན། །བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ན་བཟའ་ཕུལ། ཁྲུས་ཆུ་ལས་བུམ་དུ་བླུགས། ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། བུམ་པའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་རྣམས་དང་གནས་སྐབས་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ནག་ཉིལ་གྱིས་ཕྱིར་ཐོན། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཏེ་ཤེལ་དཀར་གྱི་བུམ་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཁ་བཤལ་བ་དང་ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚིག་མཚམས་རྣམས་སུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་རིགས་རྣམས་འདུས་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ དྲི་མ་དྲི་མེད་མཛད་པ་དེས༔ ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པ་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ནད་དང་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ནི༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྗེས་ཆགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དབབ་མཛད་དེས༔ ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ནད་དང་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་སྟོན་མཛད་ཅིང༔ ཡང་དག་སྨིན་པར་མཛད་པ་དེས༔ ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ནད་དང་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི༔ བྱམས་པའི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ༔ མཁྱེན་བརྩེའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པ་དེས༔ ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ནད་དང་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀུ་ཤའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཁྲུས་ཀྱིས་བཀྲུས་པས་མ་དག་པའི་ལྷག་མ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་ཁྲུས་ཆུའི་ནང་དུ་དོར་བར་མོས་ཤིག །ཁ་རྒྱན་གྱིས་བྱབ་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་རིགས་རྣམས་འདུས་པ་ཡི༔ སོགས་སྔར་ལྟར་བརྗོད་ལ་སྔགས་མཇུག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུའི་མལ་དུ། ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར་ལ་ཁྲུས་ཆུ་ཕྱིར་དོར། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་དང༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདེན་པ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་དོན་གང་ཡིན་པ༔ དོན་དེ་དེ་རིང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་བཀྲུ་ཞིང་བྱབ་པའི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་མང་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་བྱ་རྒྱུད་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དཀར་པོའི་སྨིན་བྱེད་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བཏབ་གཞུང་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་སྤྲོ་ན། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་རྒྱས་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་དབང་བསྐུར་བས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་གྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། སྤངས་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ མཚན་བཟུང་ལུས་ཀྱི་བུམ་པ་ལས༔ ལེགས་བཤད་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུན་མྱོང་བའི༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཇི་བཞིན། མཚོན་པ་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་འདིས༔ བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩི་མྱང་བས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ལྗགས་ཀྱི་པདྨའི་སྣོད་ཀྱི་བཅུད༔ ལེགས་པར་བཤད་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ དོན་གྱི་མྱོང་བ་གྲུབ་པ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་བདེན་གྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བུམ་པ་སྙིང་གར་གཏུགས་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་ལས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་སྟེ༔ དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིས༔ བྱིན་རླབས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པ་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་གང་གྲགས་པའི༔ དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བཀའ་གཏད་ལུང༔ མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཞེས་ཚང་བར་བརྗོད། སྤྲོ་ན་མཐའ་རྟེན་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་སྦྱིན། བསྡུ་ན་ཤིས་བརྗོད་ཙམ་གྱིས་ཆོག །དེས་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའི་རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོའི་བཀྲུ་བྱབ་དབང་བསྐུར་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་རླབས་དང་མཆོད་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨཱོྃ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱིས་མདུན་བུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། སླར་དམ་ཚིག་པ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྲུངས། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་སྤེལ་ལོ། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཡེ་ཤེས་ཆུས། །ལེགས་བཀྲུས་རྒྱུད་དག་བཻ་ཌཱུརྻའི། །བུམ་བཟང་སྤངས་རྟོགས་བཅུད་ཀྱིས་ཁེངས། །རང་གཞན་ཐར་པའི་གསོས་གྱུར་ཅིག །འདི་ཉིད་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དང་། རྣམ་འཇོམས་བཀའ་མ་བི་མ་ལའི་ལུགས་དང་ཆ་མཚུངས་ཤིང་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཉུང་བས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་གསལ་བྱེད་མེད་ཀ་མེད་དུ་མཐོང་ནས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-023&oldid=119976"


Terdzo-YA-039 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po sa'i snying po yid bzhin nor bu'i slob ma rjes 'dzin gyi lag len gud du bkol ba yid bzhin 'od kyi drwa ba\nVolume 24 (ཡ) / Pages 729-760 / Folios 1a1 to 16b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #39 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po sa'i snying po yid bzhin nor bu'i slob ma rjes 'dzin gyi lag len gud du bkol ba yid bzhin 'od kyi drwa ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 729-760. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces zab gter rin po che'i mdzod du 'os pa'i dbyig gi khyad par rnams byi dor bya ba'i zhar byung du rang gzhan phongs pa sel ba'i cha rkyen du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes gter chen nyid kyi gsung dang gter gzhung gi dgongs pa gung bsdebs te tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སའི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ལག་ལེན་གུད་དུ་བཀོལ་བ་ཡིད་བཞིན་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷཱ་ཡ། བྱམས་པའི་གོ་མནབས་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོར་ཞུགས། །སྙིང་སྟོབས་ཟློག་མེད་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་པ། །བཙོ་མ་གསེར་མདོག་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ཅན། །གངས་ཅན་མགོན་དུ་སྣ་ཚོགས་འཕྲུལ་ལ་འདུད། །སྲོང་བཙན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟེ། །པདྨའི་གདམས་ཟབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །གང་སྤྱོད་སྐལ་པ་སྦོམ་པའི་ཕྱིར། །འཇུག་སྒོ་ལག་ཏུ་བླང་བདེར་བཀོད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སའི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་ལུགས་ནི་དཀྱིལ་ཆོག་ཆེན་མོར་གསལ་བ་ལྟར་ལ། འདིར་དབང་བསྐུར་དཀྱུས་མ་ཙམ་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། ས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་མ་གསུམ༔ ཞེས་པ་ལྟར་དང་པོ་ས་སྟ་གོན་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་དཀར་གཏོར་དང་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དམར་གསལ་གཡས་པདྨས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་སྒྲེང་བ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ལྟར་འབར་ཞིང་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར་ཞེས་མོས། གཏོར་མ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མཆོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་གི་མདུན་དུ་ས་ལྷ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཕྲེང་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ་ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་དང་དཔང་པོར་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ས་གསེབ་ནས་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་འཐོན་པ་འཁོར་ས་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་པར་གྱུར་པར་བསམ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད། རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་འཛིན་པ་ཡི། །ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཅི་བདེར་བྱིན་པར་མོས་ལ་གཏོར་མཆོད་གཤེགས། སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པར་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག །གཞི་མ་དུལ་བ་སོགས་ལ་སྦྱོང་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་བྷཱུ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད་པས། ས་གཞི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས། བཟུང་བ་ནི། སེང་ལྡེང་སོགས་ཀྱི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པ་ཧྲཱིཿཡིག་དང་མེ་ཏོག་གིས་མཚན་པ་དྲིས་བྱུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིའི་དབུས་སུ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ བཟླས་པ་བཏབ། སྲུང་བ་ནི། བདག་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་ཀུན་བར་མཚམས་མེད་པར་བཅིངས་པར་གྱུར། ཅེས་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞར་བྱུང་བུམ་པ་སྟ་གོན་གཉིས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་མཎྜལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དབུས་སུ་གྲུ་བཞི། དེ་རྒྱབ་དྲུག །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་རྣམས་ཟླུམ་པོ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ཕྱེད་པ་བཀོད། གཡས་སུ་རྣམ་བུམ་མགུལ་ཆིངས་སེར་པོ། གཡོན་དུ་ལས་བུམ་ལྗང་གུ་ཅན་གཉིས་ཀར་བ་དཀར་མོའི་འོ་མ་དང་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ། རྫས་སོ་ལྔས་སུམ་གཉིས་བཀང་ཞིང་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་ལྡན་པ་བཀོད། སྨན་རག་གཏོར་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམས་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་ཚང་བར་གཏང་བའམ། མདོར་བསྡུ་ན། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལ་འཇུག་ཀྱང་རུང། གང་ལྟར་བསྟོད་པ་ཡན་གྲུབ་ནས་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་ནས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ལ་གནང་བ་ཞུ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །ཀུན་ནས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན། །བདག་དང་སློབ་མར་ཕན་པའི་ཆེད། །བཀྲམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་འཚལ་ན། །ཅི་བདེ་བར་ནི་སྤྱོད་ལ་དགོངས། །ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཅི་བདེར་གྱིས་ཤིག་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པར་མོས། བཛྲ་ཨུཏྟིཥྛ༔ ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁར་བཏེགས། བུམ་པ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུ་པད་དཀར་འདབ་མ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ། འདབ་མ་དྲུག་ལ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ཐུབ་པ་དྲུག །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་བཅས་པ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལྗང་སྔོན་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་མོས། ཧྲཱིཿ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །བཤོས་དང་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ། །རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ། །ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱིཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གཏེར་གྱུར་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བ། །རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། ལས་བུམ་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྟན་པ། །རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཟུངས་ཐག་དྲངས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི། །བར་མ་ཆད་པར་གཟུངས་ཐག་བརྒྱུད་དེ་སོང་། །བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་སྲོག་དང་། །སྐུ་ཡི་ཆ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །བུམ་པའི་ཆུ་དང་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཞེས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཡིག་བཅུ་དང་། ལས་བུམ་ལ། ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དམ། ཡང་ན་རྣམ་འཇོམས་དང་འཁྱིལ་པ་གཉིས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཟླས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །མཐར་དུང་ཞལ་གྱི་མཆོད་ཡོན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བུམ་པར་ཕུལ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ལས་བུམ་གྱི་ལྷས་ཇི་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་བར་དུ་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ། རྫས་བཞི་འདུ་བྱས་ལ། ཟུང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། ཕྱག་དང་མེ་ཏོག་བཅས་འཁོད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། དེའང་ཞལ་གདམས་རིན་ཆེན་གསེར་ཕྲེང་ལས། སྤྱིར་ན་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ཆེས་ཉུང་ལ༔ དེ་བས་མི་ལུས་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་དཀོན༔ མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་ཆོས་ཐོབ་སྲིད་པ་ཙམ༔ དལ་འབྱོར་སྟོང་ཟད་མ་གཏང་གསུང་གི་སྲས༔ བརྒྱ་ལ་སྲིད་པའི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་ན་ཡང༔ ནམ་འཆི་ངེས་མེད་གློག་གི་རྩེ་དགའ་བཞིན༔ ངེས་མེད་ཞག་དང་ཟ་མས་ཚེ་འཛད་ན༔ ཆོས་ལ་ཕྱི་བཤོལ་མི་ཉན་གསུང་གི་སྲས༔ ཚེ་འདིའི་འདུན་མ་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སླ༔ དེ་བས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་བཤུལ་ཐག་རིང༔ གཏན་དུ་བདེ་བའི་འདུན་ཤོམ་ད་ལྟ་རན༔ ཕྱི་མའི་འདུན་གྲབ་ཚུད་ཅིག་གསུང་གི་སྲས༔ ཚེ་འདིའི་ལྟར་སྣང་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་དང༔ འཁོར་གཡོག་ནོར་རྫས་ས་མཁར་སྐྱོང་བྲན་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་བྱ་བས་དོན་མི་འགྲུབ༔ དོན་ལྡན་ཆོས་ལ་སོམས་ཤིག་གསུང་གི་སྲས༔ འཁོར་བ་སྤེལ་བའི་མངའ་ཐང་མཐོ་གྱུར་ཀྱང༔ རང་གཞན་གཉིས་ཕུང་གཏན་གྱི་སྡུག་ལ་སྦྱོར༔ དུག་འདྲེས་འབྲས་ཆན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དང་མཚུངས༔ སྲིད་འབྱོར་ཞེན་པ་སྤོངས་ཤིག་གསུང་གི་སྲས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་རྨི་ལམ་ན་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་ཡུད་ཙམ་པ་འདི་ཐོབ་པའི་དུས་སུ། ཟིན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པའི་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་སྙིང་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ། འཇུག་སྒོ་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་ལའང་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཅན་ཐར་པ་གཉེར་བ་ཀུན༔ འཇུག་ཡུལ་གཅིག་ཀྱང་འཇུག་པའི་ལམ༔ མྱུར་དང་བུལ་བའི་ཁྱད་པར་ཆེ༔ འགའ་ཞིག་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་ལ་སྤྱོད༔ དེ་ཡང་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་སོ༔ ཁ་ཅིག་རྒྱུ་ལམ་འོག་མར་སྤྱོད༔ ཉོན་མོངས་ཆེ་སྤོང་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ༔ སྤང་གཉེན་སོ་སོར་གཉིས་སུ་འཛིན༔ སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་ནས་སོ༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་པོ༔ ཉོན་མོངས་མི་སྤོང་ལམ་ཁྱེར་བ༔ སྤང་གཉེན་གཉིས་མེད་དབུ་མ་པ༔ མཆོག་གི་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་དོ༔ ཞེས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་ངེས་པའི་ཐེག་པར་འཇུག་པ་ལ་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ལ་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཅས༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡི་དམ་ཚིག་རིམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ཕྱིར༔ མགོན་པོས་གཞུག་ཅིང་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ་ཧོཿཁྱེད་ཅག་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དུས་གསུམ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཆོ་ག་ཟབ་མོ་འདི་མཁྱེན་པས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཉམ་མེད་ཐོབ༔ བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི༔ དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་འདི་ཡིས་བཅོམ༔ ཁྱེད་ཅག་བླ་མེད་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར༔ འདི་ཡི་རྗེས་སུ་ཀུན་ཞུགས་མཛོད༔ ཅེས་གནང་བ་སྦྱིན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་ཡི་རངས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཕྱི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བླངས་ནས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ༔ གནོད་པ་སྤང་ཞིང་དགེ་ཚོགས་བསྒྲུབ༔ དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ༔ བདག་གིས་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་བསྲུང༔ འདི་བཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕ་མ་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ དབུགས་མ་ཕྱིན་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་རྣམས༔ སྡོམ་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ལྟར༔ འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མི་གཏོང་བསྒྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བྱ༔ སློབ་དཔོན་ཡང་ནི་བཟུང་བར་བྱ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཉིན་དང་མཚན་མོ་རྣམ་དྲུག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ དེ་ནི་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་སྟེ༔ དེ་རྣམས་བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང༔ ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་འཚལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་ཤིང་འགྲོ་ལ་བརྩེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་བབས་པར་གྱུར་ན་ཡང༔ ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་དམ་ལས་འདའ་མི་བྱ༔ སྤྲོ་ན་དམ་ཚིག་རྣམ་གཞག་བཤད། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཏེགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁར་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་དྲིས་བྱུགས་ཤིང་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་ལག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་ལ་བཟང་ངན་གྱི་པྲ་བརྟག་པ་བསྟན་དུ་གསོལ་བསམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧ༔ ཞེས་སོ་ཤིང་འདོར་དུ་གཞུག །དབུས་སུ་བབས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཤར་དུ་ཞི་བ། ལྷོ་རུ་རྒྱས་པ། ནུབ་ཏུ་དབང་། བྱང་དུ་དྲག་པོ། མཚམས་སུ་ལས་ཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཁྱོར་ཆུ་ལན་གསུམ་འཐུངས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པར་མོས་ཤིག །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སླད་དུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པ་ནི༔ ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན༔ བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཙམ༔ འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་སུ༔ སྔོན་དུ་སྡིག་པ་བྱས་པ་གང༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་མཐོང་མ་ཐག༔ དེ་རྣམས་འཛད་པར་འགྱུར་ཡིན་ན༔ ཚུལ་འདིར་ཞུགས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས༔ གང་གིས་སྤྱོད་པ་མཆོག་འདི་ལ༔ བློ་གྲོས་མི་གཡོ་རབ་གནས་ན༔ གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་སྐལ་བཟང་ཅན༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རིགས་མཆོག་སྟེ༔ མ་ནོར་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པར་གྱིས༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་མདུད་པ་གསུམ་ལྡན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡས་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡོན་དུ་བཅིངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་མདུད་པས་ཁམས་འཕོ་བ་སོགས་སྒོ་གསུམ་ལ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་མོས་ཤིག །ལས་སྔགས་མཐར། རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་མདུད་པའི་སྟེང་དུ་ལས་ཆུ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆེ་ཆུང་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། དྷཱིཿདང་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་བ་སྟན་དང་ཆུང་བ་སྔས་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །དྷཱིཿཧཱུྃ་དང་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད། དོ་ནུབ་ཀུ་ཤའི་སྟན་ལ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མགོ་ཕྱོགས་ཏེ་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉལ་བས་ལས་འཕྲོ་དང་མཐུན་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་གྲུབ་པས་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། ཞེས་བསྔོ་སྨོན་བརྗོད་ལ་གྲོལ་ལོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་ཚོམ་བུ་གོང་སྨོས་ཀྱི་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་སྟ་གོན་བྱས་པའི་རྣམ་བུམ་བཞག་པའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་ཅུ་གང་དང་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམ་རྩིབས་བཞིར་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་རྣམས་མདུན་ནས་བརྩམ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད། དེ་རྒྱབ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དགའ་འཁྱིལ་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པས་བཀབ་ལ་དར་དཀར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་ལྷ་ཙཀ ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོར་དྲིལ་དང་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་མདོངས། བྱང་དུ་གཏོར་དབང་ཞིང་བཀོད་མ། བར་མཚམས་སུ་དབང་ཕྲེང་སྔགས་བྱང་། སློབ་དཔོན་དུ་མངའ་གསོལ་བའི་ཆས་སོགས་བཞག །གཏོར་མ་ཞིང་བཀོད་མ་ནི། ཆོས་སྨན་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཟན་ལ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི། དེ་སྟེང་ཕོ་བྲང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཁ་བད་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ་ལ་སྐུ་དང་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་གང་རིགས། གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་ཟླ། འཇའ་སྐོར་ལྔ་ལྡན་ལ་དར་མཐིང་སྔོན་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པའོ། །དེའི་མཐའ་སྐོར་གྱི་ཤར་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ནུབ་ཏུ་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ། མཐའ་སྐོར་དུ་མཚམས་འཛིན་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ། སྔོན་འགྲོ་ཆད་བརྟན་གྱི་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་གི་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་སྟེ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་སྔར་བཏེགས་པའི་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ཡང་བཀུག་སྟེ་བསྟིམ། ཛཔ྄་ཀྱི་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། སྤྲོ་ན་བུམ་དཀྱིལ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ཅིང་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་བུམ་བཟླས་དང་འོད་ཞུ་བྱ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་སྦྱོར་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་གྷ་ན་གུ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཞེས་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཅི་རིགས་བཟླས་ལ་མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན་གྱི་བར་དུ་བཏང་ལ་སྤྲོ་ན་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླང་། བསྡུ་ན་ལས་བྱང་གི་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་ཅིང་དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བརྗོད་ལ་དྲག་སྔགས་གུལ་ཡུངས་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེའང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཞལ་ནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་གཞན་ལས་ཐུགས་རྗེ་མྱུར༔ ལྷག་པར་བོད་ཡུལ་འགྲོ་བའི་ལྷ་སྐལ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་བདག་འདྲ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ རྒྱ་བོད་ཀུན་ཏུ་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཀྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་མ་བུ་ཆ་ལག་ཚང་བ་ནི༔ རྒྱས་བསྡུས་མང་ཞིག་སྔ་ཕྱིར་བསྟན་ཅིང་སྦས༔ ཀུན་གྱི་བཅུད་ཐིག་ཡིད་བཞིན་འོད་མཆོག་འདི༔ ལྷ་སྲས་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གངས་ཅན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་རིང་ལུགས་མཐའ་ཡས་པ་དུས་གསུམ་དུ་བྱོན་ཅིང་འབྱོན་ལ་འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡང་སྙིང་བཅུད་ཀྱི་ཐིགས་པར་གྱུར་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སའི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་ཉིད། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་འདུལ་དུ་གཤེགས་ཁར་བོད་ཡུལ་སའི་ལྟེ་བ་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙང་ཁང་བྱང་མ་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ། འཕགས་པ་ཡིད་བཞིན་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ། བཻ་རོ་ཙ་ན། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ཨ་ཙར་ས་ལེ། ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་སོགས་ལ་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་མ་བུ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་གནང་ཞིང་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ལ་བཀའ་གཏད། མ་འོངས་དྲག་སྤྱོད་ཐ་མའི་དོན་བྱེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོས་སྲིན་ཤོག་ལ་བརྡའི་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲུབ་སྐོར་ཡན་ལག་ཚང་བ། དམ་རྫས་མྱང་གྲོལ། སྐྱེ་བདུན་དུང་རྣ་ཅན་གྱི་གདུང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས། མཁའ་འགྲོའི་བླ་རྡོ་རྣམས་ཀོང་བུ་ཆུ་ལྷ་ཁང་། གསང་སྒྲུབ་ཚེ་ཆུ་རིལ་བུར་བཅས་པ་སྦས་ཡུལ་པདྨ་འབུམ་གླིང་གི་བདེ་མཆོག་རཱ་ག་རཀྵའི་ཕུག་པ། བཀའ་སྲུང་ཚོགས་བདག་སྒྲུབ་ཐབས་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་བཅས་པ་ཚངས་པ་རླུང་གནོན་གྱི་ལྷ་ཁང་དུ་སྦས་ཤིང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ། སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་གྱི་དུས་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་སྐུ་སྤྲུལ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། ཀོང་པོ་མཆིམས་ཡུལ་བུ་ཆུ་གཏེར་གྱི་ལྷ་ཁང་གི་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དྲུང་སོགས་གནས་སོ་སོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འགྲོ་དོན་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སའི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྤྱན་དར་བཅིང་། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སྦྱིན། ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་རོལ་པ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པར་སྤྲོ་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འཚལ༔ དེ་ཕྱིར་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ གཞུག་ཅིང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཀྲི་ཡ་ཨུ་བྷ་ཡོ་ག་དང༔ མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་ཡི༔ ས་མ་ཡ་ལ་བསླབ་པར་བྱ༔ དབང་གི་སྲོག་དམ་ཚིག་ལ་གནས་དགོས་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་ལ་ལེགས་པར་སློབ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་བསླབ་བྱ་དང༔ རིག་སྔགས་འཆང་བའི་སྡོམ་པ་རྣམས༔ མ་ལུས་བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང༔ ལན་གསུམ། དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ནང་མཆོད་སྦྱིན་ལ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ༔ རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། སློབ་དཔོན་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་མོས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ཡོལ་བ་བསལ། བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་བཞི་ཕྱེ་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཤར་གྱི་སྒོ་ནང་དུ་འཁོད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པས་ཕྱག་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ་གིས་ཕྱག་བྱ། ཕྱག་མཚན་ནམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལས་མ་ཉམས་པའི་མེ་ཏོག་གཅིག་བཏོན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བར་མོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་འབུལ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འབུལ༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་ལྷ་དེ་ལ༔ བབས་ཏེ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་བདག་ཟུངས་ཤིག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་དོར་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། སེམས་དཔའ་སྟོབས་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི༔ འདི་ནི་རབ་ཏུ་བཟུང་བར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་གྱིས་མིག་ཕྱེ་ལ། ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ མིག་དར་བསལ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་མཛོད། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་སེང་གེས་བཏེག་པའི་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེའི་ཆ་སྨད་དུ་ཟླ་བ་ལ་ས་བོན་ཧྲཱིཿལ་ཡིག་བཅུའི་སྔགས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ། ཐུགས་སྲོག་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །བདུད་རྩི་ལྔ། ཟླ་མཚན་བྱི་ལའི་བྲུན་སོགས་འབེབ་བྱེད་ཀྱི་རྫས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་། ཡིག་བཅུའི་ཤམ་བུར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་བས་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕེབས་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཕེབས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་རེག་ཅིང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མ་དང་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། དངོས་གཞི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མ་བུམ་དབང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་བླ་མ་གཉིས་སུ་མེད་པ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷས་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་པ༔ ཐུགས་རྗེ་རོལ་པ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་དབང་བསྐུར༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་རང་དག་སྟེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཡལ་འདབ་ཀྱིས་བུམ་ཆུ་བླངས་ལ་སྤྱི་བོར་བླུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་། དྲི་མ་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རིན་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅོད་པན་གྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དབུ་རྒྱན་མགོར་བཅིངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཅོད་པན་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ ཅོད་པན་དབང་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ དར་དཔྱང་རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་དུ་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོ༔ དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་མཐའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ཅིང་གསོར་དུ་གཞུག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དོན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དྲིལ་བུས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ཅིང་ལན་དགུར་དཀྲོལ་གཞུག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དྲིལ་བུའི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ དྲིལ་བུའི་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གྷཱཎྜེ་ཧོ༔ དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མིང་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མིང་གི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ མིང་གི་དབང་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཀྱེ་དཔལ་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་ཞེས་པའི་མིང་བཏགས་ཤིང་རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། ཁྱོད་རང་རྡོར་སེམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྦྱིན་ལ། ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དྲིལ༔ འཛིན་དང་བཅས་པས་སྙེམས་མར་སྦྱོར༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ནི༔ བརྟུལ་ཞུགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང༔ སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྒྱལ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བདུད་རྩིས་ལུས་གང་། དྲི་མ་དག །དབང་རྟགས་སུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོའི་གོ་འཕང་དུ་མངའ་གསོལ་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པས་འཁོད་པའི་དབུ་ལ་གདུགས་ཕུབ། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེངས། ཕྱག་ཏུ་གླེགས་བམ་རྡོར་དྲིལ་དབང་བུམ་སོགས་གཏད། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་དུང་དཀར། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བ་ལ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་མོས་ཤིག །སློབ་མ་ཐུན་མིན་ལ་ཁྲི་སོགས་དངོས་སུ་བྱ་ཞིང་དབང་ཞུ་དབང་གོས་གསོལ། དཀྱུས་ཙམ་དུ་པུས་ཏི་རྡོར་དྲིལ་དང་རྗེས་གནང་ཙཀ་ལི་ཙམ་གཏད་ལ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་དེ་སྲིད་དུ༔ སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་རྣམ་མང་པོར༔ ཆོས་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཟུངས༔ ཐེག་མཆོག་ལམ་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཤིག༔ ཅེས་པའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རྟེན་སྙིང་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཟློག༔ སྣང་སྟོང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྟོགས༔ བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བསྒོམ༔ ཐ་མལ་འཁྲུལ་སྣང་གཅོད་ལ་དབང༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུས་དོན་ནུས་སོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ལྷ་སྔགས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་སྐུ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་གཉིས་པ་ཞིག་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཞེས་མོས་ལ་ཙཀ་ལི་རྣམས་རིམ་པར་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རྒྱལ་ཀུན་དང༔ འགྲོ་དོན་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་དང་གཉིས་མེད་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་འདབ་མའི་སྟེང་ནས་བྱོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་དང་གཉིས་མེད་མཛོད༔ འཕོ་ལྟུང་ལྷ་རུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ལྷོའི་འདབ་མའི་སྟེང་ནས་བྱོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་དང་གཉིས་མེད་མཛོད༔ འཐབ་རྩོད་ལྷ་མིན་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ནུབ་འདབ་མའི་སྟེང་ནས་བྱོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་དང་གཉིས་མེད་མཛོད༔ འདོད་ཁམས་མི་རུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཎི་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མའི་སྟེང་ནས་བྱོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་དང་གཉིས་མེད་མཛོད༔ གཏི་མུག་བྱོལ་སོང་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ པད་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་བྱང་འདབ་མའི་སྟེང་ནས་བྱོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་དང་གཉིས་མེད་མཛོད༔ བཀྲེས་སྐོམ་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མེ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ ཏིང་འཛིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཤར་འདབ་མའི་སྟེང་ནས་བྱོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་དང་གཉིས་མེད་མཛོད༔ ཚ་གྲང་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་མགོན༔ ཤར་ཕྱོགས་སྒོ་ཁྱུད་ཞི་བའི་གནས་ནས་བཞེངས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་དང་དབྱེར་མེད་མཛོད༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་རུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ ཛཿཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྒོ་ཁྱུད་རྒྱས་པའི་གནས་ནས་བཞེངས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་དང་དབྱེར་མེད་མཛོད༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་རུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ དགའ་བ་མཐར་སོན་པདྨ་དབང་ཆེན་རྒྱལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྒོ་ཁྱུད་དབང་གི་གནས་ནས་བཞེངས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་དང་དབྱེར་མེད་མཛོད༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་རུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ བཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ དམིགས་མེད་བཏང་སྙོམས་མཉམ་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོམས༔ བྱང་ཕྱོགས་སྒོ་ཁྱུད་ལས་རབ་རྫོགས་ནས་བཞེངས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་དང་དབྱེར་མེད་མཛོད༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་རུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ ཧོཿཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྔགས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་གྱུར། རིན་པོ་ཆེས་བྲིས་པའི་སྔགས་བྱང་དང་། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་འབྲུ་བཅུ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག༔ ཡི་གེ་བཞི་པ་ཚད་མེད་སྐུ་བཞི་སྟེ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་བཅུད་ཕུར་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྲོག་ཐིག་ཧྲཱི༔ འདབ་དྲུག་ལ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ རང་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཟློས༔ རིག་སྔགས་ཆེན་མོའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡིག་བཅུ་བརྗོད། ཁྱེད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ཧྲཱིཿདེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་ཁུག་རྣ་ཡལ་བའམ། ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་ཐིམ་པ་ལྟར་དམིགས་མེད་དུ་གྱུར། ཅེས་བློ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག །དེ་དག་གིས་ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྟོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཆོག་དབང་གསུམ་པོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་བྱུང་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདག་སྒྲུབ་ན༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་བཟུང་སྟེ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ ལན་གསུམ། དེ་ལ་ཐོག་མར་གསང་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟོང་ར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བར་གྱུར། བླ་མ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། རྣམ་པ་ཐབས་ཤེས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་མེར་མེར་ཡམ་ཡམ་ཤིག་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས་པར་མོས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཐབས་ཀྱི་ག་པུར་དང༔ ཤེས་རབ་པདྨའི་སིཧླ༔ དུང་ཆེན་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་ཁམས་མདུད་གྲོལ་དྭངས་མ་ཆེན་པོས་ཁྱབ༔ ངག་གི་དགྲ་བཅོམ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ གུ་ཧྱ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུ་དང་དབྱངས་གསལ་བརྗོད། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁས་བདུད་རྩི་མྱང་དུ་གཞུག །དེས་ནི་ངག་གི་ཞེན་པ་ལོག༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྟོགས༔ རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ལས་སུ་རུང༔ རྫོགས་རིམ་གཏུམ་མོ་རླུང་སྦྱོར་བསྒོམ༔ ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ལག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་སྦྱིན་ལ། ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ༔ སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་ཡིད་དུ་འོང༔ ཁྱེར་ལ་རྟག་ཏུ་པདྨར་རོལ༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ༔ ཁྱེད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ་གཟུངས་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པར་སྦྱར་བས། ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བར་དགའ་བ་མཆོག་དགའ་དགའ་བྲལ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཟག་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང། སླར་ལུས་ཀྱི་གནད་དང་རླུང་བཅིངས་པས་བྱང་སེམས་མས་ནས་ཡར་སྤྱན་དྲངས་ལུགས་བཟློག་གི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཞེན་པ་ཟློག༔ ཚོར་བ་བདེ་སྟོང་ངོ་བོར་རྟོགས༔ དྭངས་མ་ཟག་མེད་བདེ་བར་རྫོགས༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྦྱོར་ལ་དབང༔ སྙིགས་མ་ལུས་དག་འོད་སྐུར་གྲོལ༔ ཟག་བཅས་མི་སྣང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ༔ ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བ་ལ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀ་དག་གི་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལ་གསན་ཏེ་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། དེ་ཡང་གསུམ་པའི་སྐབས་སྐྱེས་པའི༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་བདེ་ཆེན་པོ༔ དེ་ཡི་རང་ངོར་བལྟས་པ་ན༔ བདེ་བའི་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་པ༔ སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་ཡུལ་འདས་པ༔ ལྐུག་པས་བུ་རམ་ཟོས་འདྲ་བ༔ དཔེ་ཙམ་བརྗོད་ན་མེ་ལོང་ནི༔ ཀུན་གསལ་གཡའ་དག་གཟུགས་བརྙན་གྱི༔ རི་མོ་མེད་པ་གསལ་ལེ་བ༔ འདི་ཀ་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དགོངས་པ་འོ༔ འདི་ཡིས་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མཚོན༔ གཞི་ལ་ཡོད་ཀྱང་རང་མ་ཤེས༔ ཅི་ཡང་དྲན་མེད་ཐོམ་མེ་བ༔ སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་འཁྲུལ་པ་འོ༔ རང་ངོ་ཤེས་ཚེ་འཁོར་བ་ཡི༔ འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར༔ ཁྲེགས་ཆོད་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དུ༔ ངོ་ཤེས་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་གྱིས༔ མེ་ལོང་བསྟན་ལ། དེའི་དོན་ནི་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པའི་ནམ་མཁའ་གང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེའི་རང་ངོར་བལྟས་པས། འདི་ཞེས་མཚོན་མེད་སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་གསལ་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དགོངས་པའོ། །དེའང་དཔེ་ཇི་ལྟ་ན་མེ་ལོང་གཡའ་དང་བྲལ་བ་གཟུགས་བརྙན་མེད་པའི་མཐིང་གསལ་ལེ་བ། རྣམ་འགྱུར་མ་དམིགས་ཀྱང་རྣམ་པ་མཚོན་དུ་ཡོད་པ་ནི། སྟོང་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པར་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་པའང་འདི་ལ་གསན་ཏེ་ལམ་སྣང་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་གནད་ལ་གཟིར་མཛོད། དེ་ཡང་ཀ་དག་སྟོང་པའི་མདངས༔ རིག་རྩལ་འཆར་སྒོ་ཅིར་སྣང་བ༔ རིག་སྟོང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་སྟེ༔ དབྱིངས་རིག་མེ་ལོང་དག་པ་ལ༔ རིག་རྩལ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་དང༔ རྡོ་རྗེ་ལུག་རྒྱུད་སྐུ་དང་ཞིང༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ མེ་ལོང་མདོངས་འོད་མེད་བཞིན་གསལ༔ གསལ་སྟོང་ངོ་བོ་དེར་མ་དམིགས༔ དམིགས་མེད་ངང་ནས་སྐུ་དང་ཞིང༔ ལྷུན་གྲུབ་གོང་འཕེལ་སྣང་བ་ཀུན༔ གཞི་ཐོག་རིག་སྟོང་ཕེབས་པར་དགོས༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་འཆར་བ་བསྟན་ལ། ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཀ་དག་གི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་ཤར་བ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་ན། དབྱིངས་ཡེ་ཟང་ཐལ་མེ་ལོང་དྲི་བྲལ་དེ་ལ་རིག་པ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མདངས་རྩལ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལུག་རྒྱུད་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མཚོན་པའི་རྨ་བྱའི་མདོངས་འཆར་བ་དཔེར་བྱས་པ་སྟེ། མེ་ལོང་ནང་དུ་མདངས་འོད་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་དེ་ལ་བལྟས་པས་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་ཡོད་ཀྱང་ལྟ་ཡུལ་མ་གྲུབ་པ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དགོངས་པར་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །དེས་ནི་སྒོ་གསུམ་མངོན་ཞེན་ཟློག༔ ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་རྟོགས༔ བསམ་བརྗོད་བློ་དང་ཆོས་ཀུན་ཟད༔ རང་སྣང་རིས་མེད་དགོངས་པ་ཤར༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཀུན་བཟང་འགྲུབ༔ ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་པདྨ་གར་གྱི་དབང༔ མོས་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་རློབས་བརྩེ་བས་དགོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི༔ རང་བྱུང་དབང་དང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐུབ་དྲུག་སྒོ་བ་བཞི་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མོས་གུས་བསྐྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་པའི་རང་གཟུགས་གཉིས་པ་འཕྲོས་ནས་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ནུས་མཐུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་དང་རོལ་མོས་སྣ་དྲངས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་གསལ་ལ་བརྗིད༔ འབྲུ་བཅུད་དྲི་སྨན་རིན་ཆེན་དམ་རྫས་ཚོགས༔ ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་འོད་ལྔ་འཇའ་ཟེར་འཁྱིལ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་འདུས་དབང༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཟག་བཅས་གནས་འགྱུར་ལྷ་སྐུར་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་བསྟིམ་དུ་གསོལ༔ ཐ་མལ་སྒྲ་ཚིག་སྔགས་སུ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་བསྐྲུན་དུ་གསོལ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་སྦར་དུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་བྱིན༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བརླབས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷྲཱུྃ་ཙཀྲ་མ་དྷ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག་ལ། གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་པ་སྦྱིན། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། གཏོར་དབང་འདི་ཉིད་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཡིན་པས་ཟུར་དུ་སྦྱིན་ཡང་ཆོག་ལ། ཐོག་མར་བསྐུར་ན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་དང་། འདིར་ཡོངས་རྫོགས་མཐའ་རྟེན་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སའི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དབང་དུས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་གནས་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་བཅས། །དེང་ནས་འདྲེན་པ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཉེས་ལྟུང་དྲི་མས་གོས་གྱུར་ན། །ཆ་ཡིས་སྤྱད་ཅིང་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གཏང་རག་གི་ཡོན་དང་། མཎྜལ་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་བསྐྱེད་བསྟིམ་གང་འོས་དང་། བསྔོ་བ་ཤིས་བརྗོད། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་སྣང་སྲིད་པའི་མཐར་བཀྱེ་བས། །མི་འཛད་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་སྐེམ་པ་དང་། །དྲི་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བཟང་སྨིན། །ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་བདེ་ལྡན་ཞིང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཟབ་གཏེར་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་འོས་པའི་དབྱིག་གི་ཁྱད་པར་རྣམས་བྱི་དོར་བྱ་བའི་ཞར་བྱུང་དུ་རང་གཞན་ཕོངས་པ་སེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་གསུང་དང་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་གུང་བསྡེབས་ཏེ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-039&oldid=117466"