Terdzo-BI-073 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 06:51,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018")\nbcom ldan 'das ma ri khrod lo ma gyon ma'i sgrub thabs nad 'joms stobs sgron ma\nVolume 45 (བི) / Pages 897-903 / Folios 1a1 to 4a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #73 (Scroll to Bottom)\nstag sham nus ldan rdo rje. bcom ldan 'das ma ri khrod lo ma gyon ma'i sgrub thabs nad 'joms stobs sgron ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 897-903. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུས་གསུངས་པའི་མན་ངག་ཟབ་ཁྱད་ཡིན༔ ྀཨཚ༔ སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མ་ཞི་བའི་ཆ་ལག་གོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ་\nzhes o rgyan gu rus gsungs pa'i man ngag zab khyad yin:_\_u0f80atsha:_stag sham nus ldan rdo rje'i gter ma zhi ba'i cha lag go_/sarba mang+ga laM\ngter mdzod zhi ba'i las tshogs stag sham\n༁ྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནད་འཇོམས་སྟོབས་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ཟབ་བོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནད་ཀྱི་རིགས་དང་ཁྱད་པར་འགོ་ཡམས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཞི་བའི་ཕྱིར་དུ༔ རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་དང༔ དངོས་གཞི་དང༔ རྗེས་དང་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་བཅའ་ཐབས་ནི༔ དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ ཟླ་སྟོད་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ས་སྟེགས་ལ་བ་ཡི་ལྕི་བས་རྐྱང་ནུལ་བྱས་ལ༔ མེ་ཏོག་མཛེས་པ་ཚོམ་བུ་རུ་བཀོད་པའི་དབུས་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཁྲུས་བྱས༔ གུ་གུལ་གྱིས་བདུག༔ བགེགས་བསྐྲད༔ དར་དཀར་གཙང་མའི་མགུལ་ཆིངས་དང༔ མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་དང༔ རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཐག་བཅས་ལེགས་པར་བཀོད་ནས༔ ཆུ་གཙང་ལ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔའམ༔ སྨན་སྣ་བཏབ་པས་བཀང་ལ་ཁྲིའུའི་ཁར་བཤམ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་སྣ་མཆོད་ཡོན་གྱིས་བསྐོར་ལ༔ བདག་གིས་ཁྲུས་བྱེད༔ གོས་གསར་པ་གྱོན༔ དཀར་གསུམ་བཟའ་བ་དང་བཅས་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད༔ དཀར་ཕྱོགས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ༔ བགེགས་ལ་ལན་ཆགས་གཞལ༔ ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐོག་མར་བྱེད་པ་ནི༔ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་ནད་འཇོམས་ལྷའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ༔ དེའི་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེའི་ཕྱིར་དུ་བདག་ཉིད་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ དགའ་རབ་འཇམ་དཔལ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས༔ བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འཇའ་འོད་ཐིབས་སེ་སྤྱི་གཙུག་ཐོ་བརྩེགས་སུ༔ ཁྲིགས་སེར་བཞུགས་ནས་ནད་གདོན་ཀུན་འཇོམས་པའི༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་བདག་གཞན་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མ་ལུས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ སྡིག་བཤགས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཕྱག་འཚལ་མངོན་པར་དད་གུས་དགའ་བས་བསྟོད༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་བདག་དང་གཉིས་མེད་གྱུར༔ བདག་གཞན་ཕྱི་ནང་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་དབུས༔ པདྨ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་འདི༔ ཡི་གེ་པཾ་ལྗང་འོད་ཟེར་ཤར་བ་ལས༔ རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལྗང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔ ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་བཞད་པའི་ཞལ་ཞི་ཁྲོ༔ སྤྱན་དགུ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སཏྭ་མདའ༔ གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་ཤིང་གི་གཞུ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ལོ་རབ་མཛེས་རས་དཀར་གྱི༔ ན་བཟའ་དང་ནི་རིན་ཆེན་སྐུ་སྟོད་གསོལ༔ སྟག་ལྤགས་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ ཕྱག་ཞབས་རིན་ཆེན་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ཡི༔ ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཅིང་གསུས་པ་འཕྱང་བའི་ཚུལ༔ ཞབས་བཞི་བསྒྲད་པས་ཉོན་མོངས་བདུད་བཞི་གནོན༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་ཀློང་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དམ་ཚིག་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་པཾ་ལྗང་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི༔ སརྦ་ཨུ་པ་པྲ་ཤ་མ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་དང༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཕྱོགས་བཅུར་བྱ༔ སྨན་དང་འཁོར་འདས་བཅུད་ཀུན་སྡུད༔ ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་འདི་བཞིན་བྱ༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལོ་མ་ཅན༔ ནད་སེལ་སྨན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཅས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཅོམ་ལྡན་གནས་འདིར་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན༔ བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ སོགས་བྱ། དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ རྒྱས་པར་འདོད་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཡང་བྱ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གཙང་ཞིང་གཙང་མ་སྦྱར་བའི་ཆུ༔ དྲི་མཆོག་བཟང་པོར་སྦྱར་པ་ཡི༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་འདི་འབུལ་ལོ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཁོར་བཅས་ལ༔ པདྨ་ཨུཏྤལ་དྲི་བཟང་འོད་མདངས་བཅས༔ ཙནྡན་ཨ་ཀ་རུ་དང་སི་ལ་དང༔ འབྲུ་མར་རྩི་བཅུད་གསལ་བའི་ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ ག་པུར་བསིལ་ངད་དྲི་བཟང་ཆུ་གཙང་དང༔ རོ་ལྡན་ལྷ་མིའི་བཅུད་མཆོག་ཞལ་ཟས་བཤོས༔ པི་ཝང་སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གྷནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་སྐུ༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་འགྱིང་བག་ལྡན༔ ཤིང་ལོ་སྟག་རས་ན་བཟའ་གསོལ༔ བདུད་བཞི་བརྫིས་ཤིང་ཁྲོ་ཚུལ་སྟོན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཕྱག་མཚན་ཚོགས༔ ཉོན་མོངས་ནད་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ ཞི་འཛུམ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་བྱ༔ སྔགས་ཀྱང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་བདུད་རྩི་ཡི༔ སྨན་གྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བར་བསམ༔ བདག་གཞན་སྤྱི་བོར་བུམ་པ་བཞག༔ དབང་བསྐུར་གསོལ་བཏབ་བདག་གི་ལུས༔ ལོ་མ་གྱོན་མའི་རྣམ་པར་གསལ༔ ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་སྟེ༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་བདུད་རྩི་སྨན༔ ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ ཉོན་མོངས་ནད་ལས་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ནད་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་འདིས༔ སྡུག་བསྔལ་མ་རིག་ནད་རྣམས་སེལ་བ་སྟེ༔ ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ཅིང་བཟའ་བཏུང་ཁྲུས་གསོལ་ནས༔ སྨན་གྱི་ནུས་པས་ནད་ལས་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྟེན་འབྲེལ་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་མཐུ་ལྡན་པ་ཡི༔ དཔལ་ལྡན་ཤ་བ་རཱི་པ་ཡེ་ཤེས་ཅན༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་བཞུགས་ཏེ༔ ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པས་ཉོན་མོངས་ནད་རྣམས་འཇོམས༔ སྐྱེ་དགུ་ཁྱོད་ནི་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་རྗེས་སུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ རྫོགས་རིམ་དམིགས་མེད་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ༔ འདི་ལ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང༔ ནད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐོགས་པ་མེད༔ ཕར་འཇོམས་ནུས་པས་ཕ་ལམ་འདྲ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ྀཨཚ༔ ཞེས་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུས་གསུངས་པའི་མན་ངག་ཟབ་ཁྱད་ཡིན༔ ྀཨཚ༔ སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མ་ཞི་བའི་ཆ་ལག་གོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-073&oldid=123596"


Terdzo-DZI-064 - Rinchen Terdzö\nshes rab blo 'phel mi brjed gzungs thob\nVolume 49 (ཛི) / Pages 791-800 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #65 (Scroll to Bottom)\n'phreng po gter ston shes rab 'od zer. shes rab blo 'phel mi brjed gzungs thob. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 791-800. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 797: mtsho rgyal:_bdag gi ang+ga ra'i dar la yi ger thobs la sbos shig:_phyi rabs kyang ma dpe sus ma mthong bar gyis la:_rdo rje'i brag sde brgyad rgyu ba'i 'phrang la sbas na 'dre srin gyi kha gnon cing:_der gnas pa'i 'gro ba rnams la phan pa rgya chen po 'byung ngo:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gu h+ya:\nSecond colophon page 800: zhes pa 'di yang dad dam sogs 'phags nor gyis mngon par phyug cing rnam dpyod blo gros kyis yid rab tu sim par byed pa sde pa chos kyi rje thub dbang rgyal mtshan dpal bzang pos bskul ba las rje btsun pad+ma'i rigs las skyes pa pra dz+nyA rasmis legs par sbyar ba'o\nའུའུའུ༔ ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་བཞུགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་དུ་བཞུགས་དུས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གུ་རུས་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་ཆོས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང༔ ཚིག་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་མ་ནུས་པ་ལ༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་འདྲ་བུད་མེད་སྐྱེ་བ་དམན་ཞིང་ལེ་ལོ་ཆེ་བས་བརྗེད་ངས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་ན༔ ཤེས་རབ་ལྷ་ལ་བསྟེན་པའི་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་པ་གཅིག་གནང་བ་མཁྱེན་དང༔ ཞེས་རང་གི་རྒྱན་ཕུལ་ནས་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་བས༔ གུ་རུའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་གཅིག་གནང་བ་ཞུས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ༔ ངས་རྒྱ་གར་ན་ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་དང༔ ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་དང༔ ཤཱཀྱ་དེ་ཝ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་སྨིན་ནས་ཚིག་གི་གཟུངས་ཐོབ་པར་བྱས་པའི་གདམས་པ་དང༔ དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་ཡོད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས་ལ༔ མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འཇམ་དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཚོ་རྒྱལ༔ རང་གི་ལུས་འདི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ངང་ནས༔ ལྕེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་སོ་གཉིས་པ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་དྷཱིཿཡིག་དམར་གསལ་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བས་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས་པས༔ མགྲིན་པར་སྒྲ་སྙན་སྔོན་པོའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཾཿགིས་མཚན་པའི་རྒྱུད་བཞི་ཐེབས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་བབ་པར་བསམ་ཞིང༔ ངག་ཏུ་དྷཱིཿདང་ཧྲཱིཾཿཅི་མང་ཡེངས་མེད་དུ་བཟླས་ཤིང་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་པོས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངག་གི་སྤོབས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་མངོན་པར་དགེ་བ་ཅན༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་རིག་སྔགས་འདི་ཡང་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ༔ ཧཱུྃ་པི་ཙུ་པི་ཙུ་པྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་ནི༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་མེ་དྷ་བརྡྷ་ནི༔ དྷི་རི་དྷི་རི་བུདྡྷི་བརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཆབ་ཁྱོར་གང་ལ་རིག་སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བཏབ་སྟེ༔ ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ་འཐུང་ལ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྔ་དྲོ་དུས་རྟག་པར༔ ཏད་ཡ་ཐཱ༔ ཁ་ལི་ཁ་ལི་བ་ལི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གདོང་འཁྲུ་ཞིང་ཆུ་ཁྱོར་གང་ལ་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་འཐུང་ན༔ ཉི་མ་གཅིག་བཞིན་དུ་ཚིགས་བཅད་དུ་མ་འཛིན་ནུས་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ གོང་གི་ཚེ་གོས་རྙིང་དང་བུད་མེད་གྲིབ་ཅན་ཀུན་ནས་སྤང་ཞིང༔ དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་གྲིབ་ཅན་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ༔ དམིགས་པ་འདི་དང་རིག་སྔགས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བླུན་པོ་བ་གླང་རྗི་ཡང་མཁས་པ་པཎྜི་ཏར་འགྱུར་ན༔ བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ན་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས༔ མཚོ་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ནམ་ཡང་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་ན༔ ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ལ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོངས་དང་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ གུ་ཧྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་ཇོ་མོས་འདི་གང་དུ་སྦེད་ཅིང་འདོན་པའི་དུས་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་དུས་གནད་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ན་ལགས་ཞུས་པས༔ གདམས་ཕྲན་འདི་དང་ཆོས་ཀུན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གསང་བ་སྙིང་པོ༔ གཏེར་རྫས་མུན་པ་དགུ་བསྐོར་ནག་པོ་རྣམས་ཟབ་བུ་ལུང་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས༔ གཏེར་ལུང་བདུན་པ་ཕ་ཝང་པཎ་ཞྭ་འདྲ་བའི་གཡས་ཟུར༔ རྫའི་དཔེའུ་ཆུང་རང་བྱུང་གི་ཕུག་པའི་གནས་སུ་སྦ་ཞིང༔ དུས་ཀྱི་འགྱུར་ལུང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ནི༔ འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་ཡང་རྒས་སེམས་མེད་པས་རྨོངས་པ་ཅན་དང༔ ལས་སུ་སྡིག་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་འགྱོད་སེམས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་རང་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཚོ་དང༔ དགེ་བའི་དྲན་པ་སྟོར་ཡང་བཅོས་སེམས་མེད་པའི་སྨྱོན་པ་ཚོ་དང༔ འགྲོགས་ཀྱང་བྲལ་སེམས་མེད་པའི་གྲོགས་དད་ཅན་ཚོ་དང༔ འདོད་ཡོན་མི་ཚེར་སྤྱོད་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་མེད་པའི་སྲེད་པ་ཚོ་དང༔ སྨྲ་བ་མི་ལ་མཁས་ཀྱང་རང་དོན་འཆོལ་བར་ཤོར་བའི་མདོ་མེད་པོ་ཚོ་དང༔ མིག་གིས་གཞན་སྐྱོན་རྟོག་ཀྱང་རང་གི་ཉེས་བྱས་མ་མཐོང་བའི་ཅ་རེ་ལོང་བ་ཚོ་དང༔ དགེ་བའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་ཡང་བྱེད་སེམས་མེད་པའི་ཆོས་མེད་སེམས་ཅན་ཚོ་དང༔ མི་ཚེ་ལོང་གཏམ་བྱས་ནས་རྟག་ཏུ་བསམ་བློ་བཏང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སེམས་རྒྱ་ཅན་ཚོ་དང༔ རྟག་ཏུ་སེར་སྣས་བསགས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཞི་བཏིག་ཅན་ཚོ་དང༔ དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་བཞག་ནས་སྨད་འཚོང་ལ་རྒྱན་སྤྲོད་པའི་སྙིང་མེད་པོ་ཚོ་དང༔ མགོའི་སྐྲ་དཀར་དཔྲལ་བ་གཉེར་མས་གང་འདུག་ཀྱང་ཤེད་མ་བྱེ་བའི་རྒན་པོ་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན་ཚོ་དང༔ སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་ཡང་ཡིད་ཆེས་མེད་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཅན་ཚོ་དང༔ རང་ཉིད་མི་དགེ་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་ཆོས་བཤད་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཕུང་འདྲེ་ཅན་ཚོ་དང༔ གཞན་ཡང་དེ་དུས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་གྲོགས་ཁ་ལ་ཡང༔ བློན་པོ་རྣམས་ནི་ཞེ་ནག༔ ཤར་ཕོ་རྣམས་ནི་རྩིང་ཆོས་ཆེ༔ རྒྱལ་ཁམས་རྣམས་ནི་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས༔ དུས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ༔ ཆོས་བྱེད་རྣམས་ནོར་རྫས་འགྲན༔ རྒྱལ་པོ་རྣམས་སྲིད་སྡེར་འགྲན༔ བཙུན་པ་རྣམས་ཁྲམ་གྱི་ཚུལ་འཆོས་འགྲན༔ སྔགས་པ་རྣམས་མཐུ་འགྲན༔ སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཁྲེལ་མེད་འགྲན༔ དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉམས་དམའ་བས༔ སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་མི་འབྱུང༔ མ་འོངས་དེ་འདྲ་བྱུང་བའི་དུས༔ ནད་ཡམས་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཡོ་ཞིང༔ གནམ་ལ་གཟའ་སྐར་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པ་དང༔ ནད་མཚོན་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ཁོལ་བུ་ཁོལ་བུར་འཆར་དུས་སུ༔ ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པ༔ ངག་ཞི་ཁྲོ་སྤེལ་མར་སྤྱོད་པ༔ སྙིང་པོའི་དོན་ལྷུར་ལེན་ཅིང༔ ང་དང་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལས་གཞན་མི་སེམས་པ༔ ཁེ་རྔམས་ཆེ་བ་སྟེ༔ ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་བློ་ལ་འཆར་པ་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པས༔ དེས་ཀྱང་རང་ཉམས་ལོངས་ལ་གདམས་པ་དུས་གཅིག་མ་བསྟན་ཤིན་ཏུ་གཟོབས་ལ་སྤྱོད་ཅིག༔ བྱིན་རླབས་འཕྲལ་མར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ༔ བདག་གི་ཨངྒ་རའི་དར་ལ་ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་སྦོས་ཤིག༔ ཕྱི་རབས་ཀྱང་མ་དཔེ་སུས་མ་མཐོང་བར་གྱིས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྡེ་བརྒྱད་རྒྱུ་བའི་འཕྲང་ལ་སྦས་ན་འདྲེ་སྲིན་གྱི་ཁ་གནོན་ཅིང༔ དེར་གནས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ༄༅། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་མཆོག་ཏུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ། ལྷག་པའི་ལྷར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། དོན་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། བདག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀུན་གཞིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཡངས་པའི་དབུས་སུ། བཾ་ལས་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སེམས་བྱུང་གི་སྡོང་བུ་དང་ཡལ་གས་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་དབུས་སུ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཧྲཱིཾཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་འཛུམ་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་པུསྟཀ་སྦྱིན་ཐབས་སུ་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་ཆིངས་ཀྱི་ཟུར་ཕུད་གསུམ་པ་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་དུ་མས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ཅིང་། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། དོ་ཤལ། གདུ་བུ་སྐ་རགས་ལྷའི་གོས་ཀྱི་ལྷབ་ལྷུབ་འཆང་ཞིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེ་ལྟར་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ངང་ནས་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྨད་དུ་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཾཿགི་མཐར། ཨོཾ་པི་ཙུ་པི་ཙུ་པྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་ནི། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་མེ་དྷ་བརྡྷ་ནི། དྷི་རི་དྷི་རི་བུདྡྷི་བརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། པཉྩ་ཀུ་ལ་མཱ་ཏྲྀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཞེས་དམིགས་པའི་ངང་ནས་བཟླས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མ་ལུས་དང་། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་དང་། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱི་འང་མཁྱེན་རབ་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས། མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་དམ་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་བསམ་ལ། གོང་གི་བཟླས་པ་འབུམ་ཚོ་ཕྱེད་གཉིས་ལས་མི་ཉུང་བར་བསྐྱལ་ཞིང་དུས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་ཞིང་སྨྲ་བ་གཞན་གྱི་རྒྱུན་བཅད་དེ། འདི་ཉིད་ལ་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྗེས་ཐུན་འཇོག་པར་འདོད་ན། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། བསྟོད་པ་ནི། ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་སྤྲུལ་དབྱངས་ཅན་རིག་པའི་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་མི་འཇིགས་བློ་གྲོས་སྩོལ། །སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ནི། །རབ་དཀར་མཁྱེན་པའི་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་གྱིས། །བདག་གི་བློ་གྲོས་ཀུ་མུད་ཁ་ཕྱེས་ལ། །དྲི་བྲལ་ཤེས་བྱའི་འདབ་མ་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། ལྷག་ཆད་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཁ་བསྐང་། མཐར་དགེ་བ་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་འོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་དད་དམ་སོགས་འཕགས་ནོར་གྱིས་མངོན་པར་ཕྱུག་ཅིང་རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡིད་རབ་ཏུ་སིམ་པར་བྱེད་པ་སྡེ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐུབ་དབང་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་ལས་རྗེ་བཙུན་པདྨའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་པྲ་ཛྙཱ་རསྨིས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-064&oldid=124325"


Terdzo-YA-020 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi spros med mchog dbang gi mtshams sbyor ngag 'don ngo mtshar sgron me\nVolume 24 (ཡ) / Pages 373-386 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #20 (Scroll to Bottom)\no rgyan bstan 'dzin rdo rje. thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi spros med mchog dbang gi mtshams sbyor ngag 'don ngo mtshar sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 373-386. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces gter gsar thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi spros med mchog dbang rnam gsum skur thabs kyi gsal byed lhan thabs bklag chog nag 'gros su bkod pa ngo mtshar sgron me zhes bya ba 'di ni/_mdo khams zhe chen dgon gyi mchog sprul pad+ma gsang sngags bstan 'dzin chos rgyal gyi dgongs pa bskang phyir du rmongs brtul o Di yA na shA sa na d+ha ra badz+ra gyis bla ma gong ma rnams kyi gsung rgyun bzhin bris pa'o/_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྲོས་མེད་མཆོག་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་ངོ་མཚར་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་པདྨ་ནཱིརྟཱི་ཤྭ་ར་ཡ། གསུང་གི་བདག་ཉིད་པདྨ་གར་དབང་ལྷ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ལམ། །གང་དེའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་གྱི། །གསལ་བྱེད་ལྷན་ཐབས་ངོ་མཚར་སྒྲོན་མེ་འགོད། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་སྤྲོས་མེད་མཆོག་དབང་རྣམ་གསུམ་སྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། མཇུག་གོ །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བློ་ཡངས་རྒྱུད་དག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་བ། ཕྱི་དཀྱིལ་དུ་བུམ་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་གྲངས་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ལ། རྩ་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་གོང་དུའམ། གཞན་དུའང་དུས་སྐབས་ཅི་རིགས་པར་ཟབ་དབང་གསུམ་བྱ་བར་འདོད་ན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་མཉེས་པར་བྱས། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་གང་བ་ལ་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་གདབ། ཚོན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་འོད་སྐོར་པད་འདབ་བཞི་དང་བཅས་བྲིས་པའམ། རས་བྲིས་བཀྲམ་པས་ཀྱང་རུང་ལ་གང་ལྟར་ཡང་། དེའི་ཁར་མཉྫི་ལ་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བླུག་པ་བཞག །དར་དམར་བཞི་བལྟབ་བམ་བརྒྱད་བལྟབ་ཀྱིས་ཁ་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་མ་རྡལ་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་ས་བོན་ཧྲཱིཿལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཟུར་དྲུག་ཏུ་དགའ་འཁྱིལ་དང་བཅས་བྲིས་པ་བཞག །དེའི་ཁར་མན་ཤེལ་ཟུར་དྲུག་པ་གཅིག་བཀོད། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ་ནས་མི་མཐོང་བར་བྱེད། མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། རྩ་བའི་མཆོད་གཏོར་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ། སྨན་རཀྟ་རྣམས་ཀྱང་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ཐོད་རྔ། ལས་བུམ། ནས་ཟེ། ཐུན་སྣོད། ལྷ་ཙཀ །སྒྲུབ་པོད་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་ལས་སྐབས་འདིར་དོ་ལིའམ་ཁྱོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅིང་། ཚོགས་མཆོད་དང་ལྷ་ཆེན་སྨན་བཙུན་རྡོར་ལེགས་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ། སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ཞུ་བ་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་གྲངས་བདུན་ལས་མི་མང་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ་ནས། ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ལམ༔ གུས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ༔ ཟབ་མོའི་དབང་གི་སྨིན་བྱེད་བཀའ༔ གཞན་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བསྐུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལའང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། སློབ་མའི་བགྱི་འོས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་བླ་མ་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་པར་མོས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་གསང་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ཞེས་བརྡའ་སྦྱར། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་བླ་མ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའི་རིག་མ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཕུལ་བར་མོས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ གཟུགས་མཛེས་ལང་ཚོ་རྣམ་རྒྱས་པའི༔ གཟུངས་མ་འདི་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱིས༔ འདོད་དོན་བདེ་བ་དམ་པའི་མཆོག༔ དེ་རིང་བདག་གིས་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སྔོན་ཆད་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བ་མཚོན་པའི་བརྡར་སྤྱན་དར་འཆིང་བར་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གསེང་རས་དམར་པོའི་མིག་དར་འཆིང་། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་པའི། ལུས་ཀྱི་ནང་དར་དམར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དང་གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ནང་ཁོངས་སུ་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་གསལ་འཚེར་འོད་དུ་འབར་བར་བསམས་ལ། བླ་མའི་ལྟེ་བ་ནས་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་མེ་སྟག་འཕྲོས་པ་ལྟར་བྱུང་། སློབ་མའི་ལྟེ་བའི་རཾ་ལ་བསྟིམས་པས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བའི་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་བཞིན་དུ་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་བླ་མ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བར་བཞུགས་པའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུ་གར་ཨོཾ། ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་ཨཱཿལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར་པོ་ཟེའུ་འབྲུར་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པར་མོས་ཏེ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རོ་མཉམ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་མཛད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བ། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་འདུས་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་མོས་པའི་དམ་རྫས་འདི་ཉིད་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱར་བའི༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་བདེ་བ་ཆེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དག་པ་འདིས༔ རྟོག་པའི་དྲི་མ་བསལ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ནས་བྱིན་པ། སློབ་མས་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ་ཞེས་འཐུང་དུ་འཇུག །དེ་ལྟར་མྱངས་པའི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་མགྲིན་པ་ནས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས། ཕྲ་བའི་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིངས་པས་འབར་འཛག་གི་ཞུ་བ་དེས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ་བ་མཚོན་པའི་བརྡར་མིག་དར་བསལ་ལ། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི༔ བདེ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པ༔ དེ་ཉིད་ལྟོས་དང་ངོས་བཟུང་བྲལ༔ རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང༔ ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱུའི་ས་དགུ་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསང་དབང་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་དང་། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་འདུན་པས་བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཤེར་དབང་གི་དོན་དུ་མ་རྡལ་ཕུལ། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཀྱེ་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོའི་མཆོག༔ མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བ་མཚོན་པའི་བརྡར་མིག་དར་ཆིངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་སུ་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ཞིག་བསམས་ལ། བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་ནས་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས། སློབ་མའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་བཟུང་ཞིང་། ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་ལ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་བླ་མ་དང་ལྷ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཟུངས་མར་བསྐྱེད་པའི་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། དགའ་བའི་གནས་ཆེན་གཟུངས་མ་འདི༔ སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་ཡིད་དུ་འོང༔ འདི་ཟུངས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དེས་ལུས་གཅེར་བུར་གནས་པས་པདྨ་བསྟན་ནས། བདུད་རྩི་བཟའ་དང་བཏུང་བ་དང༔ ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དེ་བཞིན་ཏེ༔ བུད་མེད་རྟག་གུས་བྷ་གའི་རྡུལ༔ འཇིབ་པར་ནུས་སམ་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདི་ཉིད་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལྷ་མོ་ཁུ་ཁྲག་སོགས་ཟ་ཞིང༔ བུད་མེད་རྟག་གུས་རིགས་ལྡན་མ༔ ཅི་ཕྱིར་བདག་ནི་བསྟེན་མི་སྤྲོ༔ ཞེས་ལན་བཏབ་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་མཐོང་བས་དགྱེས་ནས། ཨེ་མ༔ ང་ཡི་བྷ་ག་གསང་ཆེན་འདི༔ བདེ་བ་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན༔ གང་ཞིག་དད་པས་བསྟེན་བྱེད་པ༔ དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧཾ༔སྟེ་ཐར་པ་བརྟེན་པར་གྱིས་ཞེས་པའི་སྔགས་དོན་གྱིས་པང་དུ་བྱོན་པར་བསམས་ལ། སློབ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་དང་། རིག་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་གཉིས་ཀའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་དཔའ་བོ་རིགས་ལྔ་དང་། མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ལ་ཡབ་དང་ཡུམ་ལ་ཡུམ་རྣམས་སོ་སོར་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུ་གར་ཨོཾ། ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་ཨཱཿལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པར་མོས་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རླུང་གཡོས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་རིམ་པར་བབས་པས་མགྲིན་པར་དགའ་བ། སྙིང་གར་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། ནོར་བུར་ཕྱིན་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བསམ། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞིར་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཤར་ཏེ་སྤྱི་བོར་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པར་བལྟ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་རྗེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ་བ་མཚོན་པའི་བརྡར་མིག་ཕྱེ་ལ། རྟོག་པ་བརྗོད་པ་ནི༔ རྨོངས་པ་གང་ཞིག་འདིས་འཆིང་འགྱུར༔ མཁས་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས༔ བདེ་ཆེན་འདི་ལས་རྒྱལ་བ་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མངོན་འཚང་རྒྱས༔ འདི་ལས་ཐབས་གཞན་གྱིས་གྲོལ་བའི༔ ལམ་དེ་གང་ཡང་ཡོད་མིན་ནོ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱུའི་ས་བཅུ་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། མཐར་ཐུག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་དང་། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་པའི་འདུན་པས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་གསེར་གྱི་མ་རྡལ་ཕུལ། དེ་ནས་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས༔ བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བ་མཚོན་པའི་བརྡར་མིག་དར་ཆིངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། སློབ་མ་རྣམས་ལངས་ནས་ལུས་གནད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འདུག་སྟངས་དྲང་པོར་བསྲངས་པའི་སྙིང་གར་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་ལྔའི་གོང་བུར་འབར་བ་ལ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨ་དཀར་པོ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་ནས། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག །སེམས་གནད་སྔར་འདས་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་ཡང་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་སེམས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་དེ་རང་སོར་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ལ། མན་ཤེལ་མིག་ལ་བསྟན་ནས། ཧོ༔ རྩ་བ་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ནི༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་དངོས་པོ་མེད༔ སྒོམ་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ་བའང་མེད༔ ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་དག་པ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་དོ༔ ཞེས་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེའི་ངང་ལས་གཡོ་བ་མེད་པར་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེ་ནས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ་བ་མཚོན་པའི་བརྡར་མིག་ཕྱེ། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི༔ འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས༔ ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ཆོས་ཉིད་ངང༔ སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་བྲལ༔ གང་ཤར་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། ཟབ་མོའི་དོན་དབང་ཐོབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བཟང་ངན་བླང་དོར་དང་བྲལ་བའི་ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་གཟུགས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱུའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ། མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་ནས་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་གིས་འཛིན་དགོས་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲོག་ལ་བསྡོས་ཏེ་བསྲུང་བ་དང་། རང་དོན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་སྟོན་ཅིང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཚུལ་འདི་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་པའི་སྒོ་ནས་མནའ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྒྲུབ་པོད། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག །བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བྱིན། བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས། ཀྱཻ༔ འདིར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དཔང་པོར་བཞུགས་སོ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་ཆེན་ལམ་འདིར་ནི༔ བླ་མ་ལྷ་ལ་རྟག་གུས་ཤིང༔ ཐུན་མོང་བསླབ་བྱ་ནས་བརྩམ་སྟེ༔ གསང་ཆེན་སྡོམ་པ་བླ་མེད་བར༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་འདོར་མི་བྱ༔ གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན༔ མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་མ་སྤང་བར༔ དམྱལ་བའི་མེ་ཡིས་བསྲེག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་གྱིས༔ ཞེས་བསྒོས་པ་ལ་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ ཁྱེད་སྤངས་སྐྱབས་གཞན་རྨི་ལམ་དུའང༔ སྲོག་འདོར་ནས་ནི་བསྟེན་མི་བྱེད༔ གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་སྡོམ་པ་ཀུན༔ རྟག་ཏུ་གུས་པས་བསྲུང་བར་བགྱི༔ གང་ཞིག་འདས་ན་མི་བཟད་པའི༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་མགོ་བོ་ཁོས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་དམིགས་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། །སོགས་ཀྱིས་ཡོན་འབུལ། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་མཛོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་ཆོག་ནི། ལྷག་མ་བཏང་བ། གཏོར་མ་འབུལ་བ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། ཉེར་བསྡུ། ལྷར་ལྡང་བ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་མཆོག་དབང་གསུམ་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཕྱག་ལེན་སོར་བཞག་ཡིན་ཞིང་། གཞན་དུ་ཁྲིད་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གོང་མའི་དབང་གསུམ་རྒྱས་པར་བྱེད་ནའང་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། ཆོས་བཤད་རྣམས་གཉིས་གོ་གཅིག་ཆོད་དུ་བྱ་བ་ལས་དབང་སྐུར་ཐབས་འདི་ནང་བཞིན་བྱས་ན་དགོས་དོན་འགྲུབ་བོ། །ཡང་སློབ་མ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལ་མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་ཟོར་ཡང་བའི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་གི་མཇུག་ཏུ་བྱེད་པར་འདོད་ན། ལྷན་ཐབས་སྙིང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་གྱི་ནང་བཞིན་བདག་འཇུག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཟུར་བསྒྱུར་ནས་དབང་བཞིའི་གྲངས་ཁ་སྐོང་བར་བྱས་ནའང་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨོ༵་རྒྱ༵ན་དགོངས་པའི་བཅུད་ཕྱུངས་གར་དབང་ལྷའི། །སྨིན་བྱེད་ཟབ་དབང་གསུམ་གྱི་གསལ་བྱེད་ལམ། །འདི་བཀོད་ལམ་འདིའི་བ༵སྟན་པ་དར་རྒྱས་ཤིང་། །གཟུང་འཛི༵ན་འཆིང་གྲོལ་རྡོ༵་རྗེ༵་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་གཏེར་གསར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྲོས་མེད་མཆོག་དབང་རྣམ་གསུམ་སྐུར་ཐབས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ལྷན་ཐབས་བཀླག་ཆོག་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། མདོ་ཁམས་ཞེ་ཆེན་དགོན་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་དགོངས་པ་བསྐང་ཕྱིར་དུ་རྨོངས་བརྟུལ་ཨོ་ཌི་ཡཱ་ན་ཤཱ་ས་ན་དྷ་ར་བཛྲ་གྱིས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་བྲིས་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-020&oldid=116947"


༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་འཕྲིན་བཅོལ་རྩོམ་གནང་བ། | Tsem Rinpoche\nFeb 25, 2019 | Views: 5,061\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་འཕྲིན་བཅོལ་བསྟོད་པ་རྩོམ་གནང་སྐབས་ཀྱི་དུས་དང་། ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་རྟོགས་པ་གཉིས་གཅིག་པ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་སྔ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་གཟིགས་པ་དང་། ད་ལྟ་སྡུག་ཅག་ཡིན་པ་གཟིགས་ཀྱི་ཡོད་ནང་སྐུ་ཉིད་ལ་མ་གུས་པ་མེད་ཀྱང་ཡིན་ནའང་གནས་ཚུལ་དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་འདོད་ཡོད།\nགལ་སྲིད་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྲུང་མར་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་གསོལ་མཆོད་བྱེད་པ་དང་། འཕྲིན་བཅོལ་གསོལ་འདེབས་རྩོམ་པ་དང་། བཀའ་ལུང་གནང་བར་ཡིད་ཆེས་གནང་བ་རེད།\nདེ་ལྟ་ནའང་ཇི་ལྟར་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གློ་བུར་དུ་ཆོས་སྐྱོང་དེ་མི་ལེགས་པ་མཐོང་། གང་འདྲ་ཆོས་སྐྱོང་གི་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ལོ་མང་པོར་ལམ་ནོར་པ་འཁྲིད་དམ། དེར་གོ་དོན་མེད་པ་ཆགས་ཀྱི་འདུག དེར་བརྟེན་༧གོང་ས་མཆོག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པས་ལེགས་དང་མི་ལེགས་དེ་ནི་ཐོག་མར་འཕྲད་དུས་དངོས་སུ་རྟོགས་ཐུབ་པ་དགོས་དེ་འདྲ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཙོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་སྐུ་་ཉིད་ཀྱི་ཀྱང་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་སྲིད་པ་ཡིན་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སྔ་མ་ཡག་པོ་ཡིན་གསུངས་བ་དང་། རྗེས་སུ་གདུག་འདྲེ་རེད་གསུངས་པ་དེ་དག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་བས་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར། གང་ཡིན་ཟེར་ན་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུའང་ནོར་འཁྲུལ་མི་ཤོར་བ་མི་སྲིད་པ་མ་རེད། དེར་བརྟེན་ཆོས་སྐྱོང་བཀག་སྡོམ་གནང་བ་དེ་དག་ནོར་སྲིད། ངའི་བསམ་ཚུལ་གཅིག་པུ་སྟོན་པ་ཡིན།\nམངོན་ཤེས་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་གང་ཟག་དེ་ཚོ་དང་པོ་འཕྲད་དུས་ལེགས་པ་དང་མི་ལེགས་པ་ངོས་བཟུང་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གྲོ་མོ་དུང་དཀར་དགོན་པ་ན་བཞུགས་དུས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ས་མཐོན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་བ་དང་ཕྱིས་སུ་གདུག་འདྲེ་རེད་གསུངས། རྗེས་སུ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བཀག་འགོག་གནང་བ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་མཁས་དབང་ཆེན་པོ་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྐྱེ་བ་སྔོ་མ་ཚོ་ཡང་ནོར་བ་དང་། ལོ་བཞི་བརྒྱ་ནང་དུ་ཆོས་སྐྱོང་བསྟེན་མཁན་རྣམས་ཡང་མ་ནོར་བ་མཚུངས་པ་དང་། གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐུ་འཕྲེང་མང་པོའི་རིང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་རེད། བླ་མའི་ཡང་སྲིད་དེ་དུས་ནམ་ཡང་ནོར་མེད་པ་དང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མ་སྐྱེས་པ་མ་ཟད་འོན་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་སོང་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་གཏོང་གི་མེད་པ་ཁུངས་སྐྱེལ་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་གཞོན་ནུས་སྐབས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལེགས་པ་དང་ཕྱིས་སུ་སྡུག་ཅག་ཆག་པ་བཀའ་གནང་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ།\nདེ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དུང་དཀར་དགོན་པའི་ནང་དུ་རྩོམ་གནང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་འཕྲིན་བཅོལ་ཡིན། འཕྲིན་བཅོལ་དེ་འདོན་ན་ཕན་འདོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་བཀའ་གནང་གི་ཡོད་རེད། བསྟོད་པ་དེའི་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འདི་ལྟར་བསྟོད་པ་གནང་ཡོད།\nཞེས་གསུངས་པས་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན་ན་དངོས་གྲུབ་གཉིས་གནང་མི་ཐུབ་དེའི་ཕྱིར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འཕྲིན་བཅོལ་དེའི་ནང་ཆོས་སྐྱོང་ནི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་ཟིན་པ་ཞིག་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་གནང་ཡོད། དངོས་གྲུབ་གཉིས་ནི། མཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཡིན། འདྲེ་ཞིག་གིས་སྐུ་ཉིད་ལ་དབུ་བསྐོར་ནམ་ཡང་བཏང་མི་ཐུབ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་གི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་འདུག\n༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་འཕྲིན་བཅོལ་རྩོམ་གནང་སའི་དགོན་པ་དེའི་བདག་པོ་༧སྐྱབས་རྗེ་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་མཆོག་ནི་བོད་ཀྱི་བྱུང་རབས་ནང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་རིས་མེད་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་ཆང་མཆོག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ང་གཉིས་གཅིག་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་ཡོད། ༧སྐྱབས་རྗེ་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་མཆོག་མྱང་ངན་ལས་མ་འདས་སྔོན་དུ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་ལ་དགོན་པ་དེ་ལྟ་སྐྱོང་གནང་རོགས་ཞེས་ཞུས། ༧རྒྱལ་བ་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་སུམ་པས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་གསུངས་ཡོད་པ་དང་དེ་བཞིན་༧གོང་ས་སྐུ་འཕྲེང་ ༡༣ དང་ ༡༤ གཉིས་ཀས་དུང་དཀར་དགོན་པའི་སྐུ་རྟེན་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་དུས་ལམ་སྟོན་ཡག་པོ་བྱེད་མྱོང་ཞེས་བསྟོད་བསྔགས་གནང་གི་ཡོད།\n༧གོང་ས་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་གི་སྐུ་པར་འདི་བོད་དུ་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་སྐབས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ལོར་༧གོང་ས་མཆོག་དུང་དཀར་དགོན་པར་བཞུགས་སྐབས་རེད། དགོན་པ་དེ་ཅུམ་བྷི་གྲོང་རྡལ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲུག་ཡུལ་དང་སི་ཀིམ་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་གནས་ཡོད་པ་དང་དེང་དུས་རྒྱ་གར་གོ་སྒྲིག་ཡང་གནང་།\nསྐུ་ཉིད་དང་ཉིད་ཀྱི་ཆིབས་ཞབས་དང་དེ་བཞིན་བཀའ་བློན་བཅས་ཀྱི་བསྐོར་ནས་ཡོད། ༧གོང་ས་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རིང་སེལ་རྩ་ཆེན་དེ་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་རབ་གནས་གནང་བ་རེད། གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནང་དུ་ཡོད་པའི་རིང་སེལ་དེ་ནི་སི་རི་ལང་ཀའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཡིན་པ་དང་། རབ་གནས་གནང་བའི་ཆེད་དུ་གཡར་གནང་བ་རེད། དེ་ནི་༧སྐྱབས་རྗེ་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་མཆོག་གི་བཞུགས་ས་དུང་དཀར་དགོན་པ་ཡིན་པ་དང་། ༧གོང་ས་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐྱོང་གི་འཕྲིན་བཅོལ་རྩོམ་གནང་ས་དེར་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༦ ལོར་༧སྐྱབས་རྗེ་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་སྐལ་བཟང་མཆོག་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་དགོན་པའི་ཕྱག་མཛོད་ཚོ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཕུང་དམར་གདུང་འཇོག་པའི་ཆེད་དུ་བོད་གཞུང་ལ་ཆོག་མཆན་ཞུས། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཕུང་ཁོ་ན་ལ་གདུང་རྟེན་ཆེན་པོའི་ནང་དམར་གདུང་དྲི་སྦྱོར་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན་ནའང་ཆོག་མཆན་ཐོབ། རྒྱལ་ཚབ་རྭ་སྒྲེང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་བོད་ལྷོ་ཁ་ཁུལ་དང་དེ་བཞིན་སི་ཀིམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དེར་༧སྐྱབས་རྗེ་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་རྣམས་རྗེ་ཅོང་ཁ་པ་དང་འདྲ་གསུངས། དེ་དང་བསྟུན་ཏེ་ང་ཚོའི་ཆོག་མཆན་སྤྲོད་པ་ཡིན། རྩ་ཆེན་མཆོད་རྟེན་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༨ ལོར་ ༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་རབ་གནས་གནང་བ་རེད། བོད་དུ་རིག་གཞུང་གསར་བརྗེའི་སྐབས་དུང་དཀར་དགོན་པ་ཡང་གཏོར་གཤིག་གཏོང་བ་རེད།\n༧སྐྱབས་རྗེ་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་འཛིན་སྐྱོང་གི་འོག་ན་ཡོད་པའི་དུང་དཀར་དགོན་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྐུ་རྟེན་གྱི་བཞུགས་གནས་ཞིག་ཆགས་པ་དང་། མི་མང་པོའི་གུས་བཀུར་ཞུ་ས་ཡང་ཆགས། དུང་དཀར་དགོན་པ་ནི་བོད་དང་རྒྱ་གར་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་འགྲོ་བསྐྱོད་བྱེད་སའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་སའི་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་བའི་བོད་པ་ཚོ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་དཔོན་པོ་ཁག་གི་འབྲེལ་བ་བྱེད་སའི་ས་གནས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་དུང་དཀར་དགོན་པ་ནི་དེ་དུས་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ལམ་བྱེད་ས་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་འགྱུར་བ་དེར་བོད་ལ་རྒྱུན་ལྡན་དང་མི་འདྲ་བ་རེད།\n༧གོང་ས་སྐུ་འཕྲེང་ ༡༣ པ་མཆོག་ ༡༩༡༢ ལོར་རྒྱ་གར་ནས་བསྐྱར་དུ་ལོག་ཕེབས་དུས་གྲོ་མོ་ས་ཁུལ་དུ་ངལ་གསོ་སྐྱོན་པའི་སྐབས་ག་ལིང་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་བཀའ་འགྱུར་ལྷ་ཁང་ནང་༧གོང་ས་སྐུ་འཕྲེང་༡༣པ་དང་༧སྐྱབས་རྗེ་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གཉིས་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ་རེད། ཉིན་གཅིག་ཞོགས་པ་༧གོང་ས་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་ཞབས་ཕྱི་ཞིག་ལ་དེ་རིང་ཕྱི་དྲོ་དམིགས་བསལ་གྱི་མགྲོན་པོ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་རེད། དེ་ཉིན་དེར་༧སྐྱབས་རྗེ་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གྲྭ་བ་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་ཞིམ་ཟས་འཁྱེར་ནས་ཡུན་རིང་པོར་གཏམ་བཤད་བྱུང་། ཉིན་མོ་དེའི་དགོང་མོ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞབས་ཕྱི་རྣམས་ལ་ཁྱོད་རང་ཚོའི་ཉིན་མོའི་གུང་ཕེབས་པའི་མི་དེ་མཐོང་བྱུང་ངམ་ཞེས་བཀའ་འདྲི་གནང་སྐབས་ཞབས་འབྲིང་པ་ཚོས་ང་ཚོས་གྲ་ཆས་ཧྲུལ་པོ་གྱོན་པའི་གྲྭ་བ་ཞིག་མཐོང་བྱུང་ཞེས་ཟེར། ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་གསུངས། བསོད་བདེ་སྐམ་པོ་རེ་འདུག ངས་ཁོང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རང་མཇལ་བྱུང་།\nལོ་མང་པོའི་རྗེས་ལ་ ༡༩༥༠ ལོར་དུང་དཀར་དགོན་པར་༧གོང་ས་མཆོག་དང་གཞུང་ཞབས་པ་རྣམས་ཕེབས་ནས་དགོན་པར་ཡུན་རིང་བཞུགས་སྐབས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་འཕྲིན་བཅོལ་རྩོམ་གནང་བ་རེད།\nདེ་ནི་དུང་དཀར་དགོན་པ་ན་སྐུ་རྟེན་སྙན་གྲགས་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དྲག་པོ་བ་ཞུགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིན། ༧སྐྱབས་རྗེ་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་གྱི་སྐུ་རྟེན་ལུང་བསྟན་པ་དེ་སྙན་གྲགས་དུ་འགྱུར། བོད་གངས་ལྗོངས་དང་སོག་ཡུལ། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ནས་མི་མང་པོ་ཤུགས་ལྡན་ལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་དུང་དཀར་དགོན་པ་ལ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད། ༧སྐྱབས་རྗེ་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་སམ་བྷ་བ་བཅས་བླ་ན་མེད་པ་བསྟེན་གྱི་ཡོད་རེད། དེ་དུས་མི་ཚོ་མི་མཐུན་པ་དང་འཁྲུག་པ་མེད། ༧གོང་ས་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དུང་དཀར་དགོན་པ་ན་ཞུགས་དུས་སྐུ་རྟེན་ལ་དེ་དང་གོ་སྡུར་ཞུ་གནང་གི་ཡོད་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བཀའ་ལུང་དེ་ཚོ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་དང་སྙིང་བསྡུས་གསལ་པོ་ཡོད་པས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མོས་གུས་དང་དད་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བས་ཤུགས་ལྡན་འཕྲིན་བཅོལ་རྩོམ་གནང་བ་རེད།\nཁོང་ནི་དུང་དཀར་དགོན་པའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཞི་བ་སྐུ་ཕེབས་སྐབས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་ཁོ་རང་ཡིན། ཞི་བ་སྐུ་ཕེབས་སྐབས་ཁོང་ཡུན་རིང་པོ་གནས་ནས་སྐད་ཆ་མང་པོ་བཤད་ཐུབ། དྲག་པོ་སྐུ་ཕེབས་སྐབས་ཡུན་རིང་པོ་གནས་མི་ཐུབ། འདུལ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཞི་བའི་སྐུ་ཕེབས་དུས་ཁོང་གྲྭ་ཆས་དང་པཎྜི་ཏའི་ཞྭ་མོ་གྱོན་གྱི་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་གོང་མ་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་འདུལ་འཛིན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་དེའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་སྐུ་ཕེབས་སྐབས་གྲྭ་ཆས་དང་པཎྜི་ཏའི་ཞྭ་མོ་གྱོན་པ་རེད།\nཞི་བའི་སྐུ་ཕེབས་སྐབས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གང་ལ་ཡང་མ་བལྟ་བར་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུངས་བ་དང་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་མ་ཟད་དབང་གནང་བ་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྐུ་རྟེན་ལ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་མེད་ཡིན་ནའང་ཤུགས་ལྡན་སྐུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད། གང་ལྟར་ཞི་བའི་སྐབས་སུ་ཡིན་ཡང་དྲག་པོ་སྐབས་སུ་ཡིན་ཡང་བཀའ་ལུང་གནང་བ་དེ་དོན་ཕན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད། དུང་དཀར་དགོན་པ་ནང་སྐུ་རྟེན་ལ་ཁོང་ནི་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་རྩ་སྒོ་འབྱེད་པ་དང་བསྐོ་བཞག་བྱེད་པ་དང་བྱིན་རློབ་ཆེན་པོ་གནང་ཡོད།\nབསྟོད་པ་ཐུང་ངུ་རྩོམ་པ་དེའི་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་སྦྱིན་སྲེག་དང་ཆོ་ག་མང་པོ་བྱས་ནས་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུའི་ཐབས་ཤེས་མང་པོ་བྱེད་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་ཁོང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ནུས་པ་ཆེ་ཆེར་འགྲོ་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་དྲག་ལས་བྱེད་ན་ཕན་ཐོགས་མེད་པ་ཤེས་ནས་༧གོང་ས་ལྔ་པ་མཆོག་གི་བསྟོད་པ་ཐུང་ངུ་དེ་རྩོམ་པ་རེད།\n༧གོང་ས་ལྔ་པ་མཆོག་ནས་བསྟོད་པ་རྩོམ་པ་མ་ཟད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་འདྲ་ཡང་བཞེངས་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐུ་འདྲ་དེ་ད་ལྟ་བལ་ཡུལ་དགའ་ལྡན་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་དགོན་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་ཡོད། ང་སྐུ་འདྲ་རྩ་ཆེན་པོ་དེ་མཇལ་ཁ་ཐོབ་པ་དེ་ཞེས་དྲག་གི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཡིན་བསམ་གྱི་ཡོད།\n༧གོང་ས་ལྔ་པ་མཆོག་ཁོ་རང་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་རྩི་བཀུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ༧གོང་ས་ལྔ་པ་མཆོག་དང་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་གཉིས་ཀ་བློ་རྒྱུན་གཅིག་པ་ཡིན་པས་གཉིས་ཀ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཁོང་རྣམས་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་མི་སྲིད་པའི་ཁོང་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་བསྟོད་པ་ཡང་རྩོམ་ཡོད། ༧གོང་ས་ལྔ་པ་མཆོག་ནས་ལྷ་སར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཆེད་དུ་མཆོད་ཁང་བཟོ་བ་བསྐོ་བཞག་གནང་ཡོད། མཆོད་ཁང་དེ་ད་དུང་ལ་ཡང་དེར་ཡོད་པའི་མོས་གུས་བྱེད་མི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་གནས་བསྐོར་ལ་ཡོང་གི་ཡོད། མཆོད་ཁང་དེའི་མིང་ལ་སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་ཟེར་གྱི་ཡོད། མ་འོངས་པ་ན་ངས་མགྱོགས་པོ་གསལ་བཤད་བྱེད་ཆོག\nTrode Khangsar (Tibetan) | སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར། ལྷ་ས་ན་ཡོད་པ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་སོང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྟེན་ཁང་།\n« The Selfless Dorje Shugden Oracle\nNEW! Simplified Daily Prayer to Dorje Shugden »\nDigital Journal Publishes Tsem Rinpoche’s Advice Against Self Immolation\n22 Responses to ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་འཕྲིན་བཅོལ་རྩོམ་གནང་བ།\nPastor Shin Tan on May 17, 2019 at 5:20 pm\nPastor Shin Tan on Dec 9, 2018 at 9:02 pm\nTsem Rinpoche on Nov 27, 2018 at 7:35 am\nTsem Rinpoche on Nov 23, 2018 at 7:08 am\nSamfoonheei on Oct 7, 2018 at 4:38 pm\nThe truth is indeedatruth. HH the 14th Dalai Lama did wroteaprayer to Dorje Shugden. Its really wonderful more and more Tibetan Dorje Shugden practitioners get to know the very fact. Thank you Rinpoche for this sharing in Tibetan.\nValentina Suhendra on Oct 6, 2018 at 7:06 pm\nPastor Adeline Woon on Sep 24, 2018 at 3:08 am\nJoy Kam on Aug 13, 2018 at 1:30 am\nEdward Ooi on Aug 10, 2018 at 8:02 am\nJoy Kam on Jul 25, 2018 at 1:25 am\nPastor Adeline Woon on Jul 23, 2018 at 3:33 am\nJoy Kam on Jul 17, 2018 at 7:10 pm\nValentina Suhendra on Oct 22, 2017 at 11:19 pm\nValentina Suhendra on Oct 19, 2017 at 8:21 pm\nTsem Rinpoche on Oct 9, 2017 at 9:50 am\nI still love and miss His Holiness the Dalai Lama. I am hoping he will unite all of us no matter what our religion is. I know he will. His Holiness has done so much good in the world. I’ve admired him since I wasavery young boy and when I met him for the first time in 1979. He came to Howell, New Jersey where I grew up. It was magical to see him. I pray one day he will accept all Dorje Shugden practitioners as was his root guru wasaDorje Shugden practitioner and invite us into his presence again with love and acceptance. I pray for his long life and continued presence in this world. I never lost hope in His Holiness the Dalai Lama to accept all of us regardless of race, religion, sect and background once again.\nI place my unworthy head to his feet, Humbly, Tsem Rinpoche https://www.tsemrinpoche.com\nTsem Rinpoche on Jul 28, 2017 at 9:51 am\nThis isapowerful picture of Geshe Tsultrim Gyeltsen, Kensur Kyabje Lati Rinpoche and the current incarnation of Trijang Rinpoche meeting together in the year 2000 when Trijang Rinpoche was 18. All three lamas are Dorje Shugden practitioners. In fact Geshe Tsultrim Gyeltsen was the one that first encouraged my practice of Dorje Shugden when I was 16 years old when I joined his beautiful Thubten Dhargye Ling centre in Los Angeles. I lived with Geshe Tsultrim Gyeltsen for 8 years before proceeding to Gaden Monastery in South India. Later Kyabje Zong Rinpoche came to our Los Angeles centre and granted sogtae (permission ceremony) to practice Dorje Shugden for life as requested by Geshe Tsultrim Gyeltsen. Geshe Tsultrim Gyeltsen had tremendous faith in Trijang Rinpoche. Kyabje Lati Rinpoche was innovative, dedicated and very much focused on bringing dharma to many. He had tremendous faith in Dorje Shugden as I had the honour to meet him many times. He would seek advice from Dorje Shugden many times via the oracle of Gaden Monastery. Geshe Tsultrim Gyeltsen and Kensur Kyabje Lati Rinpoche have since passed away while the current Trijang Rinpoche isaperfect lineage holder and practitioner of Dharma while he keeps Dorje Shugden as his personal protector as he has done so for many lifetimes. This isapowerful and beautiful picture of three great lamas of Buddha’s lineage and also of Gaden Monastery. ~Tsem Rinpoche\nMartinC on Feb 9, 2017 at 4:15 am\nThis comment by ‘Suzy in Hawaii’ left on Tsem Rinpoche’s YouTube isaclear indication that sentiments towards Dorje Shugden are changing for the better. Rinpoche has worked very hard to disseminate accurate information about the Protector practice and it looks like minds are shifting. Very encouraging development. See here-https://www.youtube.com/watch?v=Vl-4lIwxph4&t=11s\nPastor KH Ng on Sep 29, 2016 at 6:27 pm\nThe fact that HH the 14th Dalai Lama wroteaprayer to Dorje Shugden confirms the context of the prayers that says that the Protector isaBuddha’s manifestation.\nThe prayers by the 14th Dalai Lama to Protector Dorje Shugden in English isafollows:\nA Propitiation of Mighty Gyalchen Dorje Shugden, Protector of Conqueror Manjushri Tsongkhapa’s Teachings\nMiraculously powerful protector of Manjushri Tsongkhapa’s Teachings\nCome from the abodes of Tushita, Kechara1, and so forth!\nEnd of prayer!\nPastor KH Ng on Sep 29, 2016 at 6:26 pm\nAnne Ong on Sep 16, 2016 at 3:56 pm\nReally blessed to see this Dorje Shugden prayer written in Tibetan by the 14th Dalai Lama. I think it will benefit many Tibetan Dorje Shugden practitioners. Thank you Rinpoche for sharing this post._/\__\nTsem Rinpoche on Sep 14, 2016 at 11:05 pm\nHelenaC on Sep 9, 2016 at 6:02 pm\nWow, how amazing and powerful. Thank you for sharing Rinpoche.\nMore articles from Dorje Shugden / བོད་ཡིག\nUnited States 5,933,884\nUnited Kingdom 787,975\nUnited Arab Emirates 115,732\nSri Lanka 104,757\nSouth Africa 101,651\nHong Kong 98,081\nNew Zealand 81,191\nMyanmar (Burma) 79,723\nSouth Korea 67,192


IsaacaTent-Dwelling Sojourner (gnas gyar wa) – The Life of Yeshu\nIsaacaTent-Dwelling Sojourner (gnas gyar wa)\nFebruary 15, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n“By faith Abraham went to live likeatemporary resident in the land of promise. Isaac and Jacob lived with him in tents as heirs claiming the same promise.”\nཡ་ཧུ་དཱ་པ། 11:9 – དད་པའི་སྒོ་ནས་གནས་གཡར་བ་ལྟར་ཞལ་ཆད་མཛད་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་བསྡད་དེ། ཁོང་དང་ཞལ་ཆད་འཛིན་མཁན་ཡིན་པའི་ཨི་སཱག་དང་ཡ་ཀོབ་ལྟར་གུར་རྣམས་ལ་བསྡད།\nHebrews 11:9 – By faith he went to live in the land of promise, as inaforeign land, living in tents with Isaac and Jacob, heirs with him of the same promise.\nLast time we read how Isaac was born. It was occasion for great joy and celebration.\nབཀོད་པ 21:8 – ཕྲུ་གུ་ཆེར་ལོངས་ཤིང་འོ་མ་བཅད་པའི་ཉིན་མོར་ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་མགྲོན་ཆེན་པོ་ཞིག་བཤམས་སོ༎\nHowever, for Ishmael, the son of the slave girl, the feast given for an infant seemed to be justajoke, and he mocked Isaac.\nWhat to Do about Ishmael?\nIsaac being Abraham’s son by Sarah, it was through him that God would fulfil his promises. Yet Abraham also loved Ishmael. How could he agree with Sarah to send him away? You can discover how God provided the answer to this problem by reading Gen 21:9-21.\nAbraham’s Other Sons\nLater on, when Abraham had six more sons byayounger wife, arrangements were made for them also. You can read how they also were sent away from the Promised Land in Gen 25:1-6.\nBurial in the Land\nAbraham and Sarah continued to own no part of the Land save forafield withatomb east of the town of Mamre.\n7-8ཨབ་ར་ཧམ་ལོ་ ༡༧༥ ལོན་ནས་གྲོངས་སོ།\n9ཁོང་གི་བུ་རྣམས་ཨི་སཱག་དང་ཨིཤ་མ་ཨེལ་གྱིས་ཁོང་གི་ཕུང་པོ་མག་པེ་ལ་ཞེས་པའི་བྲག་ཕུག་ནང་སྦས་སོ། བྲག་ཕུག་དེ་ནི་ཧི་ཏི་པ་ཛོ་ཧར་གྱི་བུ་ཨེཕ་རོན་ཞེས་པ་དེའི་ཡིན་པ་དང་། མམ་རེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཡོད་པའོ།\nYou can read how the purchase had been agreed previously by the council of elders (likeaPanchayat council in Nepal) of the town of Mamre, and its price settled. (Gen Chapter 23).\nIsaac’s Life asaNomadic Herder\nLike his father, Isaac moved from place to place within the Land to find grazing and wells. And when there wasasecond great drought, instead of going to Egypt as his father had done, God told him to stay in the Land; he would then inherit the promise sworn to his father. So Isaac stayed. However, because of his large herds and many servants, and because of his wealth and his wife, he too experienced conflict and insecurity.\n2གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨི་སཱག་ལ་ཞལ་གཟིགས་གནང་ནས། ཁྱོད་ཨི་ཇིབ་དུ་མ་འགྲོ་ཞིག། ངས་བསྟན་པའི་ཡུལ་ནང་སྡོད་ཅིག་གསུངས་སོ།\n3འདིར་སྡོད་ཅིག་དང་། ང་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་གནས་ནས་ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་མངའ་ཁུལ་འདི་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་ལ་སྤྲད་པར་བྱའོ། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཨབ་ར་ཧམ་དང་བྱས་པའི་དམ་བཅའ་ཆ་ཚང་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན།\n4ནམ་མཁའི་སྐར་མ་ལྟར་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་བརྒྱུད་སྤེལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་བརྒྱུད་ལ་ཡུལ་འདི་ཐམས་ཅད་སྤྲད་པ་དང་། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་བརྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་སྤྲད་པ་ལྟར། མི་རིགས་ཚང་མས་ང་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུ་བར་བྱའོ།\nBlessed for Abraham’s Sake\nIsaac’s prosperity and herds and servant increased despite running conflicts with the king’s herdsmen (See Gen 26:7-22). Finally he obtainedawell not claimed by other herdsmen; and then the LORD repeated his great promise.\n24མཚན་དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨི་སཱག་ལ་ཞལ་མཇལ་གནང་ནས། ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པས། ང་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་དུས་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱོད་མ་འཇིགས་ཤིག ངས་ངའི་བྲན་པོ་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་དམ་བཅའ་བྱས་པ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་བུ་བརྒྱུད་མང་པོ་བྱུང་ནས་ཁྱོད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ།\nBlessed for his father’s sake, he now built his first altar and gave honor to the Lord.\nBeersheba the Well of an Oath\nAs for King Abimelech, he saw that Isaac obtained his blessing from his God, who was the LORD; and he came to make treaty with him.\n26དེ་ནས་ཡུལ་གྷེ་རར་ནས་རྒྱལ་པོ་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་དང་། ཁོང་གི་གྲོས་སྟོན་པ་ཨ་ཧུཛ་ཛད་དང་། ཁོང་གི་དམག་སྤྱི་ཕི་ཀོལ་བཅས་ཨི་སཱག་ཐུག་ཏུ་ཡོང་ངོ་།\n27དེར་བརྟེན་ཨི་སཱག་གིས་དེ་དག་ལ། ཁྱོད་ཚོས་ང་ལ་དགྲ་བྱས་ཏེ་ཡུལ་ནས་བཏོན་པས། ད་ག་རེའི་དོན་དུ་ངའི་རྩར་ཡོང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པས།\n28ཁོང་ཚོས་ལན་དུ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་དེ་ང་ཚོས་ཤེས་པས། ང་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཁ་ཆད་གཅིག་བྱེད་དགོས་བསམ་བྱུང་།\n29ང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་གནོད་པ་མ་བྱས་པ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་ཀྱང་ང་ཚོར་གནོད་པ་མ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ང་ཚོ་མཉམ་དུ་མནའ་སྐྱེལ་བ་ང་ཚོས་འདོད་དོ། ང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་ནས་ཞི་བདེ་བར་འགྲོར་བཅུག་གོ ད་ལྟ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱེད་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དེ་གསལ་པོར་ཆགས་སོ།\n31སང་ཞོགས་སྔ་དྲོ་ཁོང་གཉིས་ཀས་དམ་བཅའ་བྱས་ཏེ་མནའ་སྐྱེལ་བ་དང་། དེ་ནས་ཨི་སཱག་གིས་དེ་ཚོ་ལ་བཏང་ངོ་། དེ་ཚོ་ཞི་བདེར་ངང་ཕྱིར་ལོག་གོ།\n32ཉིན་དེ་རང་ལ་ཨི་སཱག་གི་གཡོག་པོ་རྣམས་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་ཡོང་ནས། དེ་ཚོས་བྲུས་པའི་ཁྲོན་པའི་སྐོར་ཨི་སཱག་ལ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཚོས་ང་ཚོ་ལ་ཆུ་ཐོབ་བྱུང་ཞེས་ཞུས་སོ། 33ཨི་སག་གིས་ཁྲོན་པའི་མིང་ལ་མནའ་ཞེས་བཏགས་སོ། དེའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་ཡང་བིར་ཤེ་བ་བྱུང་ངོ་།།\nWe do not know whether Isaac continued to live at Beersheba in the south of the Land, but it becameacity which is still there today (See any modern map of Israel)\nIn the next post it is the story of Jacob his son which we will read about.\nAs for Isaac, the wealthy herder, he was buried in the tomb at Mamre (Gen 35:27-29),aplace later to be named Hebron. And Hebron too isatown in modern Israel.\nBelievers should not be surprised if they experience disagreements with non-believers.\nIf believers trust and obey the Lord Jesus Christ, people around will notice; it will be their witness to His faithfulness and power. And some unbelievers will come to recognize, like King Abimelech, that God has blessed them, and may want to receive blessing themselves.\nWe will learn in future posts that some people will want to share in the blessings that God’s people enjoy, but others will not want God’s blessings, and may hate believers who trust in God.\n#Pilgrim Series, #Tibetan Text, Genesis - བཀོད་པ, Tibetan Script\nJACOB THE GREEDY GRASPER (mi ‘dzin mkhan gyo ‘phrog byed pa)


མཐོ་འབྲིང་སློབ་མ་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་ལོ15 . 16ནས17 . 18བར་ཡིན། ཏག་ཏག་ན་གཞོན་གྱི་དུས་འགོ་འམ་སློབ་ཞུགས་རྗེས་མའི་དུས་རིམ་ཡིན། དུས་རིམ་འདིའི་ནང་གི་ལུས་སེམས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་འཕེལ་གཞི་ནས་སྨིན་ཡོད། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བསམ་གཞིགས་ཚད་མཐོན་པོའི་སྒོ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཡོད། སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པའི་བརྩེ་སེམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཕྱུག་པ། རང་ཉིད་ཤེས་རྟོགས་དེ་མྱུར་བར་འཕེལ་བ། རིམ་བཞིན་མི་ཚེའི་ལྟ་བ་ཆགས་པ། མི་ལ་ལས་ན་གཞོན་གྱི་དུས་ལ（ སེམས་ཁམས་ངོ་བོའི་འོ་འཐུང་དུས་ཆད་ཀྱི་དུས）ཟེར་ལ། དེ་ལས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཕ་མའི་རེ་བ་དང་བྲལ་ཏེ་རང་སྟོབས་རང་སྤེལ་གྱི་དུས་རིམ་ཡིན། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་གི་མངོན་གསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི་བཀག་རྒྱ་ཅན་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་དུ་བྱིས་པའི་བློ་རིག་གསལ་བའི་སྒོ་མོ་ཕྱེ་ཡོད་དེ། ཁོ་ཚོའི་དགའ་བ་དང་། ཁྲོ་བ། སྤྲོ་བ་སོགས་ཡོད་ཚད་ཁོ་ནས་མངོན་ལ། ཁོ་ཚོའི་བསམ་བློ་ཡོད་ཚད་ཁ་ན་ཡོད། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མ་ནི་དེ་ལས་མི་འདྲ་སྟེ། ཁོ་ཚོའི་བློ་རིག་གི་སྒོ་མོ་དེ་གཏན་པའི་འགོ་བརྩམས་འདུག（ལྐོག་གྱུར་གྱི་སེམས་ཁམས）ཐོག་མར་བྱུང་ཞིང་། ཧུར་བརྩོན་གྱིས་གསང་བའི་ཚུལ་དུ་འཇོག་པ། ཁོ་ཚོའི་རེ་བ་ཡིན་ལ་རང་ཉིད་ལ་ཁང་བ་ཡོད་པ་དང་། རང་ཉིད་ལ་འཐེན་སྒམ་དང་དེ་དག་གི་ཟྭ་ཡང་ཡོད་པར་བསམ། ཁོ་ཚོའི་ཁེར་རྐྱང་གི་སེམས་ཁམས་དང་རེ་སྙེག་ལ་（སེམས་ཁམས་གཅིག་མཐུན་རང་བཞིན）གྱི་མཛའ་བརྩེ་མངོན་པ། ཡོད་ཚད་སྒོ་གཏན་སེམས་ཁམས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་གཏན་རང་བཞིན་གྱི་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མར་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་དང་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མར་སློབ་གསོ་གཏོང་བར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་བཟོས་འདུག\nPsychological development trend of senior high school students\nགཅིག གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་གཞིགས་གོང་འཕེལ་བྱུང་བ། དམའ་འབྲིང་སློབ་མའི་གཏན་ཚིགས་དང་མཐུན་པའི་བསམ་བློ་གཏོང་བ་དེ་ཏག་ཏག་ཉམས་མྱོང་རང་བཞིན་དང་གཞུང་ལུགས་རང་བཞིན་ལས་གོང་འཕེལ་བྱུང་ཞིང་། འོན་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་གི་བསམ་བློའི་འཕེལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མི་དམན་པ་བཟུང་ཡོད། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་གཞིགས་གོང་འཕེལ་ཅུང་དལ། དམའ་འབྲིང་སློབ་མའི་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དེ་ཚད་ངེས་ཅན་གྱི་སྟེང་ནས་ཉམས་མྱོང་གི་རྒྱུ་ཆར་བརྟེན་དགོས་ལ། དེ་ལས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་དེ་འདྲ་འདེད་མི་ནུས། མཐོ་འབྲིང་དུ་ཐོན་པ་ན། སློབ་མའི་གཏན་ཚིགས་དང་མཐུན་པའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་དེ་མངོན་གསལ་གྱིས་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་ཆུ་ཚད་ནས་གཞུང་ལུགས་ཅན་ཀྱི་ཆུ་ཚད་དུ་བརྒལ། སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལྟར་ན། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མར་ངེས་གཏན་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱི་མཐུན་རགས་བསྡུས་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ལྡན། མཐོ་འབྲིང་དུ་ཐོན་པའི་རྗེས་ནས་བཟུང་གཏན་ཚིགས་དང་མཐུན་པའི་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་ནུས་པ་རང་རིམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་འགོ་བརྩམས་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོའི་ཚད་མའི་ནང་གི་གཞི་རྩའི་གཞུང་ལུགས་འདྲེན་ཐུབ་ལ། དེ་ལས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་རྩོད་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་པས་འབྲེལ་ཡོད་གནད་དོན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་ཐུབ། དེ་ལས་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ལ་ཅུང་བཟང་བའི་འཕེལ་རྒྱས་ཡོད་ལ། ཁོ་ཚོའི་ཉམས་མྱོང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་དེ་གཞུང་ལུགས་དུ་སྦྲེལ་ཐུབ་ལ། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་རགས་བསྡུས། དེ་ལས་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཆ་སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ཞིང་། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མཛུབ་སྟོན་ལ་བརྟེན་ནས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཁྱབ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་། དེ་ལས་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་འཕེལ་རྒྱས་སོང་བ་བསྟུན་ནས་ཁོ་ཚོའི་གཞུང་ལུགས་ངོས་ཟིན་ལ་ཧ་ཅང་ཡིད་འཇོག་བྱེད་ལ། གཞུང་ལུགས་ལ་དགའ་བ། གཞུང་ལུགས་རྩད་ཞིབ་བྱེད་པར་མོས་པ། རྒྱུན་དུ་གཞུང་ལུགས་བསམ་བློའི་དྲག་ཆས་ལས་འཇིག་རྟེན་ལ་ངོས་ཟིན་བྱེད་པ། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ངོས་ཟིན་བྱེད་པ། མི་ཚེ་ལ་ངོས་ཟིན་བྱེད་པ། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མ་རེ་རེ་ནི་ཕལ་ཆེར（བསམ་གཞིགས་པ་དང་།）（གཞུང་ལུགས་པ）དེ་ལས་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་མི་འདང་བ་དང་། གཏིང་མི་ཟབ་པའི་སློབ་གསོ་ལས་ཁོ་ཚོ་དེ་འདྲ་ཡིད་མི་མགུའོ།། དུས་རབས་ཀྱི་གོམ་འགྲོས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་། རིག་གནས་སྣ་མང་བྱུང་བ་བསྟུན་ནས། དེང་དུས་ཀྱི་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མར་དེ་ལས་མང་བའི་བསམ་བློའི་ངོས་ཟིན་གྱི་གནད་བྱུང་ཞིང་དེར་སློབ་གསོ་བ་སོང་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁོ་ཚོར་སྐབས་ལན་རེར་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སྣང་བ་སྟེར་ལ། ཧ་ཅང་མག་མོག་གི་ཚིག་འགྲེལ་ལ་ལན་འདེབས་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཞོར་དུ་དཀའ་ཁག་མི་ཉུང་བར་ཡང་འཕྲད་དུ་འཇུག དོན་དངོས་སུ་ཁོ་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པར་ལྟ་བ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་དེ། འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོ་ལྟ་བ་འདི་དག་གིས་མགོ་འཐོམ་དུ་བཅུག ཁོ་ཚོའི་སློབ་གསོའི་ངེས་པར（གནད་ལུགས་དང་བསྟུན）པར་འདུག དེ་ལས་གཞུང་ལུགས་སྟེང་གི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ལས་གཞུང་ལུགས་སྟེང་ནས་ཁོ་ཚོར་གོ་སྐོན་བློ་འགུག་ཐུབ་པ། སྤྱིར་གཞུང་ལུགས་སྟེང་གི་རྒྱལ་ཁ་མེད་ན་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་སློབ་གསོ་ཡང་ཡོད་མི་སྲིད་དོ།།\nརང་ཉིད་འདུ་ཤེས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་རྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡོད་དེ། སློབ་ཆུང་གི་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་དེ་འདྲའི་གསལ་ཆ་མེད་པས་རྒྱུན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དང་དྲན་ཚུལ། རང་གཤིས་ལ་ཤེས་རྟོགས་ཅུང་ཙམ་ལས་བྱུང་མེད། དམའ་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཤེས་རྟོགས། གདེང་འཇོག་བྱེད་པའི་སྤྲོ་སྣང་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་རེད། མཐོ་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་དེ་ལས་ཀྱང་ཚད་ཇེ་མཐོར་སོང་ཡོད། དམའ་འབྲིང་སྐབས་དང་བསྡུར་ན་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རྟོགས་ལ་གོ་བ་ཟབ་མོ་བླངས་ཏེ་གནད་དོན་གང་མང་ལ་ཡང་བསམ་གཞིགས་བཏང་ནས་རང་ཉིད་མི་ཇི་ལྟ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་འདོད་ཧ་ཅང་ཆེ། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་འདུ་ཤེས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་དེས་ཁོ་ཚོར་འདི་ལྟ་བུའི་དོགས་གཞི་ཞིག་ཡོད་དེ། ང་རང་དོན་དངོས་སུ་མི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནམ། གཞན་གྱིས་ལྟ་ཚུལ་གང་འདྲ་ཞིག་འཛིན་བཞིན་ཡོད་དམ། ངའི་སྐྱེས་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ངའི་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་སམ། འདི་ལྟ་བུའི་དོགས་གཞི་དང་མྱོང་ཚོར་གང་མང་ཞིག་རྒྱུན་དུ་ཁོ་ཚོས་བྲིས་པའི་ཉིན་ཐོའི་ནང་དུའང་མཐོང་ཐུབ་པ་རེད། ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ན་སློབ་མ་མོ་ནི་ཕོ་ལས་སྔ་མོ་ནས་ཉིན་ཐོ་འབྲི་བར་གོམས་ཡོད། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་སློབ་མ་མོ་ནི་ཕོ་ལས་བསམ་ཤེས་པར་འབྲེལ་བ་ཡོད་ལས་ཆེ། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་ནང་སེམས་ཀྱི་དྲན་ཚུལ་དང་འདོད་ཚུལ་གང་མང་ཞིག་སེམས་ཀྱི་བཀག་རྒྱའི་དབང་གིས་རྒྱུན་དུ་མི་གཞན་ལ་ཤེས་སུ་མི་འཇུག་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཞིགས་དང་ཡང་ན་གསང་བ་ཞིག་ཏུ་འཇོག་པར་གོམས་ཡོད། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མ་ནི་དམའ་འབྲིང་སློབ་མ་དང་བསྡུར་ན་རང་ཉིད་ལ་སེམས་ཁུར་སེམས་ཁུར་བྱེད་པའི་ཚད་དེ་ཅུང་མཐོ་བ་ཡིན། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱིའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་སྤྱོད་སྟངས་ལ་མཉམ་འཇོག་མང་པོ་བྱེད་པ་རེད། སློབ་མ་ཕོ་མོ་ལ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་ཁམས་སྟེང་གནས་པའི་ནད་གཞི་སོགས་ཡོད་པ་ཤེས་ཚེ་སེམས་ཁམས་མི་བདེ་བ་རེད། ན་གཞོན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱིའི་རྒྱན་ཆ་དང་གྱོན་གོས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལའང་མཉམ་འཇོག་བྱེད་ངེས། སློབ་ཆུང་དང་དམའ་འབྲིང་སློབ་མའི་མེ་ལོང་དུ་ལྟ་བ་ཅུང་ཉུང་མོད་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་ཉིན་ཕྱེད་ཀྱི་རིང་ལ་མེ་ལོང་དུ་ལྟ་བའི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་བ་རེད། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་མཛེས་པར་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་འདི་གཞིར་བཟུང་ནས་ཁོ་ཚོའི་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལྟ་བར་ཤུགས་སྣོན་དགོས། དཔེར་ན། མཛེས་མ་མིན་པའི་བུ་མོ་ཞིག་ལ་ཡག་དོད་ཚུལ་གྱི་སྟེང་ནས་མང་པོ་མི་གླེང་བར་གཙོ་བོ་རིག་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཧུར་བརྩོན་བྱེད་པའི་སློབ་གསོ་གཏོང་དགོས། དེའི་བྱེད་ཐབས་ནི་ཕྱིའི་མི་མཛེས་པའི་ཆ་དེ་རིག་གནས་ཀྱིས་རྒྱན་སྤྲས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་དངོས་གནས་བསྒྱུར་ཐབས་མེད་པའི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན། གཟུགས་ཐུང་ཞིང་ཕྱིའི་མི་ལེགས་པའི་ཆ་དེ་ནམ་ཡང་བསྒྱུར་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཞན་ནས་ཧུར་བརྩོན་བྱེད་པར་སློབ་གསོ་དང་སྐུལ་མ་བཏང་ནས་མི་ཞིག་གི་ཡོན་ཏན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་དང་ཡག་མོ་སྒོ་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་མང་ཞིག་གིས་ནང་གི་ཡོན་ཚད་དེ་ཕྱིའི་གཟུགས་ལས་ཧ་ཅང་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་རེད། དེ་བས་ཁོ་ཚོའི་བྱས་རྗེས་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་ཐོབ་ཅིང་ནམ་ཡང་བསུབ་ཐབས་མེད་པ་རེད།\nགཉིས། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་རང་ཉིད་ངེས་ཟིན་གྱི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། མཐོ་འབྲིང་གི་སྐབས་ནས། རང་ཉིད་ལ་ངེས་ཟིན་གྱི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་སོང་ཡོད་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་ཆོས་ཉིད་དང་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་བར་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།\n2 ཁོ་ཚོའི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་རང་ཉིད་ལ་ངེས་ཟིན་བྱེད་ཐུབ། དམའ་འབྲིང་སློབ་མར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ངེས་ཟིན་བྱེད་པའི་བསམ་བློ་མེད་ཅིང་ཁྱད་ཆོས་དང་རང་གཤིས་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྲེལ་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད། གཙོ་བོ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་གཏོགས་བསམ་བློ་མི་གཏོང་བ་རེད། མཐོ་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་ཀུན་སྤྱོད། ཤེས་རིག ལུས་ཕུང་སོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ངེས་ཟིན་བྱེད་པའི་བསམ་བློ་འབྱུང་བ་རེད།\n3 མཐོ་འབྲིང་སློབ་མར་རང་གཞན་གཉིས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བའི་ནུས་པ་ཡོད། ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལས་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མི་འདང་སར་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན93%ལས་མེད་ལ་ངེས་པར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ངོས་ཟིན་བྱེད་པའི་ཆ་དེ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་མ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གཏིང་ཟབ་པའི་ཆུ་ཚད་ཅིག་ལ་ཐོན་མེད། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་རང་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ནི་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་རང་གཤིས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རང་རྟོགས་འཕེལ་ཞིང་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། དགེ་རྒན་དང་ཕ་མས་ན་གཞོན་རྣམས་ཀྱི་རང་ཉིད་འདུ་ཤེས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སེམས་ཁུར་བྱེད་དགོས་ལ། ཁོ་ཚོར་དེ་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་རང་ཉིད་རང་རྟོགས་བྱེད་པ་དང་། རང་ཉིད་རྒྱུས་ལོན། རང་ཉིད་མངོན་ཤེས། ཁོ་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པར་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ། རང་ཉིད་གདེང་འཇོག་བྱེད་པའི་ནུས་ཤུགས་སོགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པར་རོགས་རམ་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་ན་གཞོན་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ན་མེད་པ། རང་ཉིད་ཀྱི་རང་གཤིས་སེམས་ཁམས་དང་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ལ་བསམ་བློ་མི་གཏོང་བ། ཁོའི་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་རང་རྟོགས་ཀྱིས་སྙོམས་སྒྲིག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་མི་སྲིད། ཚོད་འཛིན་རིག་པའི་ང་ཚོར་བཤད་པར། ཚོད་འཛིན་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཚང་མར་རང་ཉིད་ཀྱིི་གནས་ཚུལ་མཁོ་ལ། རང་ཉིད་ཚོད་འཛིན་ལ་ངེས་པར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལས་ཤེས་དགོས་པ་དང་། གལ་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཤེས་མ་ཐུབ་ཚེ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྙོམས་སྒྲིག་དང་ཚོད་འཛིན་གླེང་ཐབས་མེད། དེས་རྐྱེན་གྱིས་རང་ཉིད་ཤེས་རྟོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་མཐོ་ཚད་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་ལ་སློབ་གསོ་གཏོང་བའི་སྔོན་འགྲོའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ཡིན།\n1 རྣམ་སྲས་དང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི 《སེམས་ཁམས་རིག་པ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2013ལོའི་ཟླ1པོའི་དཔར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་གྲངས218-224ན་གསལ།\nཚན་རིག གསོ་རིག་སེམས་ཁམས་རིག་པ། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་སེམས་ཁམས་འཕེལ་ཚུལ།


Prayers to quell the Pandemic Day Six：Chants the Aspiration for Rebirth in Sukhavati\n時間: 2020年4月23日 སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༣ ཉིན།\nདང་པོ་ཚང་མ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། དེ་རིང་དེ་རིམས་ནད་ཞི་བའི་ཉིན་དྲུག་པ་རེད། དེ་རིང་ང་ཚོ་ཡིས་གསུང་ཡ་དེ་མཁས་སྒྲུབ་རྐམ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བདེ་སྨོན་དེ་མཉམ་དུ་གསུང་ཡ་ཡིན།\nསྤྱི་བཏང་ཐེགས་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་ཚུལ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་དག་མ་དག་གཉིས་ཡོད་པ་གསུངས་ཡོད་ཡིན་པ་རེད། ད་དག་མ་དག་ཟེར་བ་གཙོ་བོ་ཕྱི་དངོས་པོ་གཙང་མ་གཙང་དང་། མཛེས་མ་མཛེས་གཅིག་པུ་ལ་གོ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར། ཞིང་ཁམས་འདི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕྲ་མོའམ། ཡང་ན་ནང་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དགོས་ཡ་ཆགས་ཀྱི་འདུག་བསམ་དྲན་གྱི་འདུག\nThe Mahayana tradition teaches that there are pure and impure world realms. But we shouldn’t understand pure and impure as referring to the outer form. Instead, we should think that they refer to the subtle causes and conditions that create that world. It is said that an impure realm,\nདེའང་མ་དག་པའི་ཞིང་ཟེར་ཡོང་དུས། སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་དང་། དག་པའི་ཞིང་ཟེར་ཡ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་ཡོད་ས་རེད། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེ་དག་པའི་ཞིང་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་ནས། སྐྱེས་སླ་ཞིང་། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཡིན་དུས་ཙ་ན། ་ཞིང་ཁམས་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་རེད།\nsuch as this earth, is created by the shared karma and afflictions of the sentient beings in it, andapure realm is created by the aspirations ofabuddha. Among all the many pure realms, Sukhavati is the easiest to take birth in, and has the greatest benefits, so it is the most well-known.\nད་དེང་དུས་ཚན་རིག་པ་ཚོས་ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་དགུ་ཚིགས་སྐྱ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་མང་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་རེད་ལ། དེ་ག་ནང་བཞིན་ས་ཡི་གོ་ལ་ནང་བཞིན་འགྲོ་བ་མི་འཚོ་གནས་ཐུབ་པའི་གོ་ལ་གཞན་དག་ཡོད་མེད་ཀྱང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཚོལ་བཞིན་པ་ཅིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་མཛེས་སྡུག་རྣམ་པར་བཀྲ་ཞིང་། ལོ་ངོ་ས་ཡ་དུང་ཕྱུར་གྱི་རིང་ལ་སྲོག་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཚོ་བའི་གཞི་མ་དང་། གསོ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་གྱི་ས་ཡི་གོ་ལ་རྩ་ཆེན་པོ་འདི་ང་ཚོས་ག་ལེ་ག་ལེ་ཅིག་སྣང་མེད་དུ་འགྲོ་གི་འདུག་བསམ་དྲན་གྱི་འདུག\nསྤྱིར་བཏང་བཟོ་ལས་ཀྱི་གསར་བརྗེ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཕྱི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ནས་གང་ཅིའི་ཆ་ལ་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་སྟབས་བདེ་རུ་ཕྱིན་ཡོདརེད་དེ། ཡིན་པ་ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོས་གཏེར་སོགས་སྔོག་འདོན་ཚབས་ཆེན་བྱས་པ་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་རི་ཆུ་ཐང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁང་པ་དང་། ལམ་ཁ་གསར་བཟོ་བྱས་ནས། ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་བརླག་ཚབས་ཆེན་བཏང་བའི་མ་ཚད། འཛམ་གླིང་གི་ཚ་དྲོད་རྒྱས་པ་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་བྱེད་ཡ། དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་གངས་དང་འཁྱག་རོམ་ཞུ་བ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་དང་གཙང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྦགས་བཙོག་བཟོས་ཡའི་གནས་ཚུལ་མུ་མཐུད་ནས་འབྱུང་བསྡད་ཡོད་རེད་ལ།\nང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་བྱེད་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་རིགས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་རྩ་སྟོང་དུ་འགྲོ་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ད་དུང་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ང་ཚོ་ཡི་འདོད་རྔམ་ལ་མཚམས་དང་ཚོད་མེད་པ་ཞིག་ཆགས་ནས། སའི་གོ་ལ་ཆེན་པོ་འདི་ཁྱུར་མིད་བཏང་པ་ཡིན་ནའང་ཚིམ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་དེ་འདྲ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་རེད།\nEvery day hundreds of species go extinct because of human actions. Our greed knows no limits. It is so strong that even swallowing the entire earth could not satisfy it.\nང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་ཁོར་ཡུག་དང་འབྲེལ་བའི་གསར་འགྱུར་ཡིན་ནའང་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་ང་ཚོས་གོ་གི་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་སོ་སོས་དངོས་སུ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་བསགས་མེད་པ་དང་། ལྷག་པར་ཏུ་གྲོང་ཁྱེར་ནང་ལ་བསྡད་མཁན་ཚོས་དེ་བས་ཀྱང་ཤེས་ཚོར་གང་ཡང་འོང་གི་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་མཐོང་བསྡད་ཡོད་རེད། དཔེར་ན་ང་ཚོས་ཚ་བ་འཚིག་པའི་སྐབས་ལ་གྲང་གློག་བཏང་། འཁྱག་འོང་དུས་ཚ་གློག་སྤར་ཏེ། གང་ལྟར་སོ་སོ་བག་ཕེབས་པོ་འོང་ཡ་གཅིག་དང་། སྐྱིད་པོ་འོང་ཐབས་ཤིག་གཙོར་འདོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་མི་ཚང་མས་སོ་སོ་བག་ཕེབས་པོ་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཆུང་ཆུང་རེ་བྱས་འོང་དུས། མཐའ་མ་དེ་ལ་ཁོར་ཡུག་ལ་རྡོག་ཁྲེས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ནས་ཡོང་བསྡད་པའི་དེའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཕལ་ཆེར་མི་མང་པོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད།\nWe hear about all of this on the news. We hear about the research, but we have no actual experience, especially those of us who live in cities. When it gets hot, we turn up the AC, and when it gets cold, we turn on the heating. We always try to make ourselves more comfortable, and life more enjoyable. For the individual, it seems suchasmall thing, but we never consider how greataburden we are placing on the earth or the cost to the environment.\nདེས་མ་ཚད། ང་ཚོ་མཚམས་མཚམས་ཅུང་ཟད་མ་བདེ་བ་འོང་དུས་ཙ་ན། སྙིང་རླུང་ལངས་ནས་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་མང་པོ་ཞིག་བྱས་ནས། གྲ་འགྲིག་ཡའི་ཐབས་ཤེས་བྱེད་བསྡད་ཡོདརེད། ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ཁོར་ཡུག་གྱི་གནས་སྟངས་ཇེ་སྡུག་ལ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡིས། འགྲོ་བ་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ་ཡོད་རེད་དེ། ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ཁོང་ཚོ་ཤི་སྒུག་བརྒྱབ་སྟེ་སྡོད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པའི་ཐབས་ཤེས་གཞན་དག་མེད་པའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་གནས་བབ་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་ཡ་དང་། བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་ཐུབ་ཡ་བྱས་ཏེ། འབད་བརྩོན་བྱེད་པ་ཡིན་ན། གཞི་ནས་ང་ཚོས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱིམ་གཞིས་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཡའི་སེམས་ཤུགས་དང་། ལྷག་བསམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་སྐྱེས་ཐུབ་རེད་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག\nIf we feel slightly uncomfortable, we get upset and want to change things. But all the other beings are enduringathousand times more suffering and pain due to the environmental destruction that we have wrought. And they can do nothing but suffer and die. Therefore, we need to see things from their perspective and think hard. Then we can finally become more motivated and more sincere in taking care of the home we share together.\nམདོར་ན་ང་ཚོས་ཤེས་པར་བྱེད་དགོས་ཡ་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། ང་ཚོ་ལ་རང་གི་གཏི་མུག་གི་རྨོངས་པ་དེ་ཇི་ཙམ་མཐུག་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཧ་གོ་བ་བྱས། ང་ཚོའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་གཞི་མ་སའི་གོ་ལར་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་ཡ་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུལ་ལ་བདག་གཅེས་བྱེད་ཡ་དེ། ང་ཚོའི་མི་རབས་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ང་ཚོའི་མ་འོངས་པའི་མི་རབས་ཚོའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་དོན་དག་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་དེ་མ་བརྗེད་པ་བྱེད་དགོས་ཡ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།\nཁ་སང་སའི་གོ་ལའི་ཉིན་མོ་ཟེར་བ་དེ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དངོས་གནས་བྱས་ན། ང་ཚོ་འཚོ་གནས་ཀྱི་སྐར་མ་རེ་རེ་ཡིན་ནའང་འདྲ། དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རེ་རེ་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཚང་མ་ལོགས་སའི་གོ་ལ་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་ཚོར་མཚོན་ན་ཉི་མ་རྟག་པར་སའི་གོ་ལའི་ཉིན་མོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་སའི་གོ་ལའི་ཉིན་མོ་ཞེས་ང་ཚོས་དྲན་གསོ་གཏོང་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་དང་། དགའ་སྟོན་བྱེད་དགོས་ཡ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་རེད། དེ་གཅིག་བྱས་ན་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་ཅིག་རེད་བསམ་དྲན་གྱི་འདུག དེས་ག་རེ་མཚོན་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མི་ཡིས་རང་ཉིད་ག་རེ་ཡིན་པ་དེ་བརྗེད་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྟགས་དང་། ཧ་མ་གོ་བའི་རྟགས་ཤིག་རེད་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དེ་ང་ཚོས་ཧ་གོ་དགོས་ཡ་གལ་ཆེ་པོ་ཞེ་དྲག་རེད།\nརྒྱས་བསྡུས། 广略 དམངས་ཁྲོད། 民间 བཞེད་ཚུལ། 主张、见解 དངོས་པོ། 物质 རྒྱུ་རྐྱེན། 原因 འགྲེལ་བཤད། 诠释 སྤྱི་མཐུན། 共同的 ལས་སྣང། 业相 ཚན་རིག་པ། 科学家 ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད། 太阳系 དགྭུ་ཚིགས་སྐྱ་མོ།་ 银河系 མཐའ་ཡས་པ། 无边 འཚོ་གནས། 生存 ཐབས་སྣ་ཚོགས། 各种手段地 མཛེས་སྡུག 美丽 ས་ཡ། 百万 དུང་ཕྱུར། 亿 གྲོག་ལྡན། 众生、生物 འཚོ་བ། 生活、生存 གཞི་མ། 土 གསོ་སྐྱོང། 养育 རྩ་ཆེན་པོ། 珍贵 སྣང་མེད་དུ། 忽视 གསར་བརྗེ། 革命 ཡར་རྒྱས། 发展 གང་ཅིའི་ཆ། 各部分 སྟབས་བདེ། 方便 གཏེར། 矿 སྔོག་འདོན། 开采 ཚབས་ཆེན། 严重 གསར་བཟོ། 兴建 གཏོར་བརླག 破坏 མ་ཚད། 不仅 ཚ་དྲོད། 气温 གཅོད་འབྲེག 砍伐 སྲིད་པའི། 可能 འཁྱག་རོམ། 冰川 融化 སྦགས་བཙོག། 污染 བཟོས་ཡའི། 造成 སྐྱེ་དངོས། 生物 འདོད་རྔམ། 贪婪 ཁྱུར་མིད། 吞咽 ཚིམ།་ 满足 བག་ཕེབས་པོ། 舒畅 རྡོག་ཁྲེས། 负担 ཕལ་ཆེར། 大约 མཚམས་མཚམས། 偶尔 ཅུང་ཟད། 少许 སྙིང་རླུང་། 神经病 གྲ་འགྲིག 齐备、就绪 གནས་སྟངས། 状态 ཇེ་སྡུག 恶化 ཤི་སྒུག 等死 སྡོད། 坐 གནས་བབ། 处境 ཐུན་མང་། 共同 ལྷག་བསམ། 真诚 ཁྱད་པར་ཅན། 特别 གཏི་མུག 愚昧 རྨོངས་པ། 无知 འཚོ་གནས། 生存 གཅེས་སྤྲས། 珍惜 བདག་གཅེས། 保养 མི་རབས། 世代 བརྗེད་པ། 忘 བརྩི་སྲུང་། 遵守 དབུགས 呼吸 དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ། 每一次呼吸 ཁ་བྲལ 分裂 དྲན་གསོ། 纪念 དགའ་སྟོན། 庆祝 ཡིད་སྐྱོ་བ། 伤感 ཧ་མ་གོ་བ། 不懂得\nBamboo评论：明明有《佛说阿弥陀经》这部佛陀介绍极乐世界的佛经，不晓得藏人为什么还要造一堆的《愿文》。难道一个劲地念《愿文》就能去极乐世界了吗？这就好比中国刚改革开放时，中国人最向往去欧美， 移民欧美。你说你成天念着：我要去美国，我要去美国。就能去美国了吗？后来，中国改革开放二十多年后，很多人房子、车子、票子都有了，英语也会，都能去美国看看了。结果发现，美国有的，中国现在都有， 而且好像还不如中国的大城市安全和生活方便呢。所以，不要老是外求。要珍惜自己拥有的，去改善它。