ཁ་དོག་དཀར་དམར་གྱི་སྐོར་ཉུང་ཙམ་བརྗོད་པ། | མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཚད་རིག་ལྷན་ཚོགས།\nསྤེལ་དུས། 2017-12-16 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཚད་རིག་ལྷན་ཚོགས། རྩོམ་པ་པོ། བསོད་ནམས་འབུམ། ཀློག་གྲངས།\n【ནང་དོན་གནད་བསྡུས】རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་དུ་ཚད་མའི་ཁ་དོག་དཀར་དམར་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། བྱེད་ནུས། རི་མོའི་ཚོས་མདོག་གི་ལག་ལེན། ལས་དང་པོར་ཚད་མ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་ནས་སློབ་དགོས་པ་སོགས་ཅུང་གསལ་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ཡོད།\n【བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ】ཁ་དོག་དཀར་དམར། འབྱུང་ཁུངས། རི་མོའི་ཚོས་མདོག བྱེད་ནུས། ལག་ལེན།\n1. དེ་ཡང་ངེད་ཅག་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་རང་བྱུང་གི་བྱ་དངོས་སྣ་ཚོགས་ལས་འཕོས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྷན་དུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་མོད། འོན་ཀྱང་ཁ་དོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་གཏིང་ཟབ་བའི་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་པ་ཞིག་ཡིན། ཁ་དོག་དེ་དག་དོན་དམ་གང་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། དེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་དཀོན་མཆོག་ལ་ཐུག་འདུག་གམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་ལུགས་རིག་པ་བས་ཚོད་ལྟ་བྱས་པ་ལྟར་ན། འོད་དཀར་ཉི་འོད་གླིང་གསུམ་ཅན་གྱི་ཤེལ་ངོར་ཕོག་པར་བྱས་པ་ན། དེ་ཆོས་ཉིད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་བསྒྲིགས་ཡོད་པ་ནི། དམར་པོ་དང་། ལི་ཁྲི། སེར་པོ། ལྗང་ཁུ། སྔོ་སྔོ། སྔོན་པོ། རྒྱ་སྨུག་བཅས་ཁ་དོག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་འོད་རྒྱུད་བསྟར་མར་གྲུབ། དེ་བཞིན་ཚན་རིག་གིས་རྟག་དཔྱད་ལས་ར་ཕྲོད་བྱུང་བ་སྟེ། འོད་ནི་ཁ་དོག་གི་འབྱུང་ཡུལ་ཡིན་ལ་འོད་ཀྱི་ནུས་པས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བཟོས་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་བྱ་དངོས་ཡོད་ཚད་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཁོ་ན་ཁེར་རྐྱང་དུ་གྱེས་པས་ཁ་དོག་བཟོ་སྦྱོར་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་བྱ་དངོས་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་འོད་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ཤུགས་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་རེད། འདི་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་ཤེས་རྟོག་རིག་པའི་འབྲེལ་བ་ཡིན། འོད་ནི་ཁ་དོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འོད་བསྡུ་ལེན་བྱེད་པའི་རང་བྱུང་བྱ་དངོས་ཀྱི་ཁྱད་ནུས་ལས་ཁ་དོག་བཟོ་སྦྱོར་བྱས་པ་ན། ཁ་དོག་རྐྱང་པ་རེ་རེ་བཀར་ཚུལ་མིག་གི་གཟུང་བྱས་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་ལས། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྦ་ཀློང་གཡོ་ཚུལ་ཙམ་སྟེ། དཔེར་ན། འོད་ཀྱི་རླབས་མིག་འཛུམ་གཅིག་ལ་བརྒྱད་བརྒྱ་གཡོ་བ་དག་ལ་དམར་པོའི་སྣང་བ་འཆར་ཞིང་། བཞི་བརྒྱ་གཡོ་བ་དག་ལ་སེར་པོའི་སྣང་བ་སོགས་འཆར་བ་ལས། ཁ་དོག་ཙམ་གཞིའི་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ཁ་དོག་གི་ཁྱད་ནུས་ཅི་ཡང་མེད་པར་མཐོང་། ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། མིག་འཛུམ་གཅིག་གི་ཡུན་ལ་འོད་རྡུལ་གྱི་འགུལ་སྤྱོད་དྲག་ཞན་བྱུང་བའི་ཆ་ནས་ཁ་དོག་སྣང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན། གལ་ཏེ་འོད་རླབས་ཉི་འོད་དེ་བྱ་དངོས་ཡན་གར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྡོག་སྤྲོས་བྱེད་པའི་ཚད་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ན་ནི། དཀར་ནག་ལས་ཁ་དོག་གཞན་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བ་ནི། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་དཀར་པོ་ཡོད་པས་ནག་པོ་མིག་ལ་སྣང་ནུས་ཀྱི། དཀར་པོ་ལེགས་པའི་དངོས་པོ་ཡན་གར་བ་ཅི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་མི་སྲིད། །ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན།\nདེ་ཡང་ཁ་དོག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁུངས་ནི། སྒྱུ་རྩལ་སྔོན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ནང་དུ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཡོ་བྱད་དང་ཐོག་མའི་སྒྱུ་རྩལ་ཐོན་རྫས་ནི་གཅིག་གྱུར་རང་བཞིན་ཡིན། ཞེས་སྒྱུ་རྩལ་ཐོན་རྫས་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་ངལ་རྩོལ་རྒྱུ་ཆ་ལ་གཏུག་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཕྲ་ཕུང་ནི་འདི་ལས་ཀྱང་ཆེས་སྔ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཁ་དོག་གི་སྒྱུ་རྩལ་འབའ་ཞིག་ལ་ཐུག་འདུག གཤམ་དུ་མིའི་རིགས་དང་རང་བྱུང་ཁམས་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་རིགས་འདེད་ཅིག་བྱ་བ་ལ། ཁྲག--ངོས་ཟིན--ཞེན་སྣང་། འདི་ལྟར་དཔྱད་པས་གཞི་གྲུབ་སྟེ། ལྗོན་རྩེའི་སྤྲ་ཚོགས་ལ་མཚོན་ན་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཤེས་རྒྱ་ཕྲ་ཕུང་ཁོ་ཚོའི་ཀླད་ཆེན་ནང་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ཤེས་རྒྱུན་ཕྲ་ཕུང་དེར་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ཡུལ་སེམས་ཅན་གཞན་ལས་སྔོན་ཐོན་ཡིན་ཕྱིར། བྱ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཚེ་རང་ཉིད་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་ཚབས་ཡོད་མེད་རྟོགས་སྲིད། དེས་ན་རང་བྱུང་བྱ་དངོས་དང་ཚེ་སྲོག་གི་འཚོ་རྟེན་ཟུངས་ཁྲག་གཉིས་ལས་ངོས་ཟིན་ཐོབ་སླ་བ་ཟུངས་ཁྲག་ཡིན་པས། དེར་ཟབ་འཇུག་གི་ངོས་ཟིན་ཐོབ་པ་ནི། ཁྲག་དམར་པོ་ཞེས་ཁ་དོག་གིས་མཚོན་པར་བྱས་ཤིང་། ཁ་དོག་དམར་པོ་མཐོང་ན་ཡ་ང་ལ་ཞེད་སྣང་སྐྱེད་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཡུན་ཧ་ཅང་རིང་པོ་འགྱངས་པ་དང་། བྲག་ངོས་རི་དྭགས་ཀྱི་གཟུགས་རིས་བརྐོས་པ། ﹙རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་དུས་རབས་ལ་﹚མདའ་མདུང་འཛེར་བའི་ཚུལ་དུ་རྨ་ཁ་ལས་ཟུངས་ཁྲག་བརྡོལ་བ་ལྟར་བྱས་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་མཆེ་བའམ་རྡོ་ལེབ་ཆུང་ངུ་འཇམ་པོར་བརྡར་བ་ལ་ཁུང་བུ་བརྟོལ། དེའི་སྟེང་ཚོས་རྩི་དམར་པོ་བྱུགས། ﹙རྡོ་ཆས་གསར་མའི་དུས་རབས་ལ།﹚ ཤིང་སྐེ་ལ་བཏགས་ཏེ་གེགས་བར་ཆད་འགོག་པའི་སྨོན་པ་མཚོན་བྱེད་བགྱིད། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཟུངས་ཁྲག་ལ་ངོས་ཟིན་ཐོབ་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཟུངས་ཁྲག་གི་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལ་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ་ཁ་དོག་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ངོས་ཟིན་བྱུང་བ་ཡིན། ཁྲག--ངོས་ཟིན--ཞེན་སྣང་ཞེས་པའི་ཕུགས་དོན་ནི། ཁ་དོག--བརྩེ་གདུང་།--སྒྱུ་རྩལ་ལྟར་ལགས་ཏེ། འདི་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཚོ་༡༤༠༠ལས་ཆེས་ཆེར་འདས་ཤིང་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཚོ་༣༠༠༠སྐབས་ཀྱི་ལྗོན་རྩེའི་སྤྲ་ཚོགས་སུ་ཐུག་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཁ་དོག་སྒྱུ་རྩལ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་པ་དང་། ཁ་དོག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་ལ་ཐུག་ཡོད་དོ། །\nཚད་མའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་དོན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་བློ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་དུ་སྟོན་པ་ལེགས་བཤད་ཆེན་པོ་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་སྐལ་བཟང་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་། ཞེས་པའི་ཁྲོད་དུ། ཁ་དོག་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཡོད་དེ། རྩ་བའི་ཁ་དོག་དང་། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྩ་བའི་ཁ་དོག་ལ་དབྱེ་ན་བཞི་ཡོད་དེ། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སྔོན་པོ་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་ལ་དབྱེ་ན་བརྒྱད་ཡོད་དེ། སྤྲིན་དང་དུ་བ། རྡུལ་དང་ཁུག་སྣ། སྣང་བ་དང་མུན་པ། གྲིབ་མ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ད་དུང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཉིས་ཀ་ཡིན་མིན་གྱི་མུ་བཞི་ཡོད་དེ། ཁ་དོག་ཡིན་ལ་དབྱིབས་མ་ཡིན་པའི་མུ་དང་། དབྱིབས་ཡིན་ལ་ཁ་དོག་མ་ཡིན་པའི་མུ་དང་། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་མུ་དང་། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གཉིས་ཀ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་མུ་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁ་དོག་ཡིན་ལ་དབྱིབས་མ་ཡིན་པའི་མུ་ཡོད་དེ། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབྱིབས་ཡིན་ལ་ཁ་དོག་མ་ཡིན་པའི་མུ་ཡོད་དེ། རིང་བོ་དང་ཐུང་ངུ། ལྷམ་པ་དང་ཟླུམ་པོ་བཞི་པོ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་མུ་ཡོད་དེ། སྤྲིན་དང་དུ་བ། རྡུལ་དང་ཁུག་སྣ་བཞི་བོ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གཉིས་ཀ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་མུ་ཡོད་དེ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་བོ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་ཡོད། འོ་ན། ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་བློ་གསལ་རིགས་སྒོ་ལས། ཁ་དོག་གི་སྐོར་ལ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཉིས་ལ་ཡིན་མིན་གྱི་མུ་བཞི་ཡོད་དེ། ཁ་དོག་ཡིན་ལ་དབྱིབས་མ་ཡིན་པའི་མུ་དང་། དབྱིབས་ཡིན་ལ་ཁ་དོག་མ་ཡིན་པའི་མུ་དང་། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་མུ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གཉིས་ཀའང་མ་ཡིན་པའི་མུ་དང་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། སྔོ་སེར། དཀར་དམར། གྲིབ་མ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར། སྣང་བ་དང་མུན་པ་རྣམས་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། དབྱིབས་བརྒྱད་པོ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཡོད་དེ། སྤྲིན་དང་དུ་བ། རྡུལ་དང་ཁུག་སྣ་བཞི་བོ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་བ་ཡོད་དེ། སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་ཡོད་དོ། ། བསྡུས་སྦྱོར་སྙིང་བོའི་དགོངས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་ཁྲོད་དུ། རབ་བྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་ལས། དེའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ནི་མིག་གི་ཡུལ་ལོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དབྱིབས་རང་ལྡོག་འཇོག་ཅེས་ཀྱང་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ནི། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཉི་ཤུ་སྟེ། །སྔོ་སེར་དམར་དང་དཀར་པོ་དང་། །སྣང་མུན་སྤྲིན་དང་དུ་བ་དང་། །རྡུལ་དང་ཁུག་སྣ་ཉི་མ་དང་། །གྲིབ་མ་རིང་ཐུང་ལྷམ་པ་དང་། །ཟླུམ་པོ་མཐོན་པོ་དམའ་བ་དང་། །ཕྱ་ལེ་ཕྱ་ལེ་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་བྱུང་། བསྡུས་གྲྭ་རྩོམ་འཕྲོ་ལས། དམར་པོ་དང་སེར་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་དམར་སེར་དང་། དུད་ཁ་སོགས་ཡིན་ལ། དམར་པོ་དང་ནག་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་གློ་ཁའམ་དམར་སྐྱ་དང་། དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྔོན་པོ་དང་། སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྔོ་སྐྱ་དང་། སེར་པོ་དང་ནག་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྗང་ཁུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟར་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་ནག་པོ་ལྔ་ལས་ཡན་ལག་གམ་ཆ་ཤས་མི་འདྲ་བ་འོངས་པས་རྩ་བའི་ཁ་དོག་ཅེས་བཤད་ལ། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞིའི་གྲངས་ལ་ནག་པོ་མི་འདྲེན་པ་མདོ་ལས། ཁ་དོག་ཟིལ་མནོན་དང་ཟད་པར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སྔ་མ་བཞི་ཁོ་ན་གསུངས་པས་ཡིན་ནོ། །བསྡུས་གྲྭའི་རྣམ་བཞག་ལེགས་བཤད་ལས། སྔོན་པོ་མ་བགྲང་བར་ནག་པོ་དྲངས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་གམ་ཆ་ཤས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་ལ་དགོངས་སམ་དཔྱད། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བ་ནི། རྒྱལ་སྲས་མ་དང་ཀུན་བཏུས་འགྲེལ་བ་སོགས་ལས། སྤྲིན་སོགས་དེ་དག་མེད་དམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བཟློག་ཆེད་དུ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་དགོས་པའི་དབང་གིས་སོ། །བསྡུས་གཞུང་ལུང་རིགས་ཉི་མར་ཟླ་འོད་དང་སྤྲིན་དཀར་པོ་རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་གང་རུང་མིན་པར་གསུངས་ལ། བསྡུས་གཞུང་ཤེས་བྱའི་སྒོ་འབྱེད་དུ་སྤྲིན་དཀར་པོ་ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་མིན་ལ་འདྲེན་ཚེ་ཡང་ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་འགལ་བར་འདོད་ཀྱང་། སྔར་དྲངས་པའི་རྒྱལ་སྲས་མ་དང་གང་སྤེལ་ལས། དེ་དག་ཤས་ཆེ་བ་དང་ཤས་ཆུང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བསྡུས་གཞུང་རྩོམ་འཕྲོ་ལས། མི་འགལ་བར་གསུངས་པ་དགོངས་པར་སོན་ནོ། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་གི་སྣང་བ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་དེ་བརྒྱད་ནང་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་གསུངས་ལ། འདོམ་གསུམ་ཅན་གྱི་ཀ་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འདོམ་ལྔ་ཅན་གྱི་ཀ་བའི་དབྱིབས་དེ་རིང་བོ་དང་མཐོ་བ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པས་དབྱིབས་བརྒྱད་ནང་མི་འགལ་ལམ་དཔྱད། མངོན་པ་བཏུས་ལས། དེ་དག་གི་སྟེང་དུ། རགས་པ་རི་བོ་སོགས་དང་། ཕྲ་བ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལུས་དབྱིབས་དང་། མིག་ཤེས་ལ་སྣང་བའི་མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་དང་། གླིང་འདིའི་ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་གཅིག་པ་སྟེ་ཉེར་ལྔ་གསུངས་སོ། །གསུངས་སོ། །རྭ་བསྡུས་དང་བསེ་བསྡུས་རྩོམ་འཕྲོ་ལས། ཁ་མདོག་དཀར་དམར་ཡང་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ལ་སྐྱེས་བུ་གང་དག་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་པ་དང་བཀ་ཤིས་པའི་རྫས་ཡིན་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་དང་། བློ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་དག་ལ་ཀློག་སློབ་པའི་ཐོག་མར་ཀ་ཁ་སོགས་སློབ་པ་བཞིན་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་འདི་འཆད་པ་པོས་བརྡ་སྤྲོད་སླ་ཞིང་། ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་འཆར་སླ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཐོག་མར་ཁ་དོག་དཀར་དམར་འཆད་པ་ལ་ཁུངས་ནི། རྣམ་འགྲེལ་ལས། དཀར་པོ་ལ་སོགས་ས་སོགས་པ། ཞེས་དང་། ལ་ལར་ཆད་གྱུར་དཀར་སོགས་བཞིན། །གཟུགས་སོགས་བཞིན་དུ་ངེས་མིན་ཏེ། །དེ་དག་འབྱུང་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་པས་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་དང་དབྱེ་བ་བཤད་པ་མཐའ་ཡས་མོད། དེ་ལས་གསལ་བར། མཛོད་ལས། གཟུགས་རྣམ་གཉིས་དང་རྣམ་ཉི་ཤུ། །སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། རོ་ནི་རྣམ་དྲུག་དྲི་རྣམ་བཞི། །རག་བྱ་བཅུ་གཅིག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མཐའ་དཔྱད་པ་ལ། ཁ་ཅིག་གིས། ཁ་དོག་ཡིན་ན། དམར་པོ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། ཆོས་དུང་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། དམར་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། མ་གྲུབ་ན། ཆོས་དུང་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། ཁ་དོག་ཡིན་པར་ཐལ། དཀར་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། ཆོས་དུང་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། དམར་པོ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དཀར་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། ཆོས་དུང་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། དཀར་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། ཆོས་དུང་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་དང་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། དམར་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་བ་ཁས། མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁ་དོག་ཡིན་པར་ཐལ། སེར་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། སེར་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས། ཁ་དོག་ཡིན་ན། དཀར་པོ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། པདྨ་རཱ་གའི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། དཀར་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། དམར་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁ་དོག་ཡིན་པར་ཐལ། དམར་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དཀར་པོ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དམར་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་ན་ཁྱབ་བ་ཡོད་པར་ཐལ། དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་མེད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་གཉིས་འགལ་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། ཨིནྡྲནཱི་ལའི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། དཀར་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁ་དོག་ཡིན་པར་ཐལ། སྔོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དཀར་པོ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྔོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། སྔོན་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། ཨིནྡྲནཱི་ལའི་ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས། ཁ་དོག་ཡིན་ན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་གང་རུང་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། སངས་རྒྱས་དོན་ཡོན་གྲུབ་པའི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་གང་རུང་ཡིན་པར་ཐལ། ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁ་དོག་ཡིན་པར་ཐལ། ལྗང་གུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་གང་རུང་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དཀར་པོ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག སེར་པོ་ཡང་མ་ཡིན། དམར་པོ་ཡང་མ་ཡིན། སྔོན་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་རེ་རེ་ནས་གྲུབ་སྟེ། ལྗང་ཁུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་གིས། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་འདྲེན་པའི་ཚེ་ན་ལྗང་ཁུ་གཅིག་ལ་འདྲེན་ཟེར་ན། དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དེ་བཞི་འདྲེན་པའི་ཚེ་ན། སྔོན་པོ། སེར་པོ། དམར་པོ། དཀར་པོ་བཞི་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། མཛོད་རང་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་དང་། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས། རྩ་བའི་ཁ་དོག་ཡིན་ན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་གང་རུང་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་ནག་གི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་གང་རུང་ཡིན་པར་ཐལ། རྩ་བའི་ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་ཡིན་པར་ཐལ། ནག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། བུང་བ་ལྟ་བུའི་ནག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་མི་ནུས་ཏེ། སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག གཞན་གསུམ་རེ་རེ་ནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་རེ་རེ་ནས་གྲུབ་སྟེ། ནག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་གང་རུང་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། ཟླ་བའི་འོད་ཆོས་ཅན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་ལང་རུང་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་བ་ཁས། མ་གྲུབ་ན། ཟླ་བའི་འོད་ཆོས་ཅན། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་ཡིན་པར་ཐལ། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་གྱི་སྣང་བའི་མཚན་གཞིར་ལོ་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་དང་སྨན་དང་ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱི་འོད་རྣམས་འཇོག་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། ཟླ་བའི་འོད་ཆོས་ཅན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་གང་རུང་ཡིན་པར་ཐལ། དཀར་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཟླ་བའི་འོད་མིང་ལ་འོད་དཀར་ཅན། ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། སྤྲིན་དཀར་པོ་ཆོས་ཅན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་གང་རུང་མ་ཡིན་པའི་ཐལ། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། དེར་ཐལ། སྤྲིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། སྤྲིན་དཀར་པོ་ཆོས་ཅན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་བོ་གང་རུང་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དཀར་པོ་ཡོད་པ་གང་ཞིག ཁྱོད་ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྟ་དཀར་པོ་དཀར་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། སྤྲིན་དཀར་པོ་དཀར་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན་མ་ཁྱབ། འོ་ན། རྟ་དཀར་པོ་ཁ་དོག་ཡིན་པར་ཐལ། སྤྲིན་དཀར་པོ་ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མགྲིག རྩ་བར་འདོད་ན། རྟ་དཀར་པོ་ཆོས་ཅན། དཀར་པོ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁ་དོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། རྟ་དཀར་པོ་ཆོས་ཅན། ཁ་དོག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་ཡིན་ན། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་བརྒྱད་པོ་གང་རུང་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། ལི་ཁྲིའི་ཁ་དོག་དང་། འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་གྱི་ཁ་དོག་གཉིས་རེ་རེ་ནས་ཆོས་ཅན། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་བརྒྱད་གང་རུང་ཡིན་པར་ཐལ། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་བ་ཁས། མ་གྲུབ་ན། དེ་གཉིས་རེ་རེ་ནས་ཆོས་ཅན། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་ཡིན་པར་ཐལ། དམར་སེར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་དམར་སེར་དང་། དུད་ཁ་སོགས་ཡིན་ལ། དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་གློ་ཁའམ་དམར་སྐྱ་དང་། དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྔོན་པོ་དང་། སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྔོ་སྐྱ་དང་། སེར་པོ་དང་ནག་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྗང་ཁུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། དེ་གཉིས་རེ་རེ་ཆོས་ཅན། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་བརྒྱད་པོ་གང་རུང་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྤྲིན་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག ཕྱི་མ་རེ་རེ་ནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའོ། །\nདེ་ཡང་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་འོད་རླབས་གཡོ་བ་ཉིད་ཡིན་པས། རྩ་བའི་ཁ་དོག་གི་འོད་རླབས་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་རྣམས་སོ་སོར་བཟོ་སྦྱོར་བྱེད་ནུས་ནི། ཚོས་ལྡན་པར་རྒྱག་རགས་བཤད་ཅེས་པ་ལས། འོད་དམར་པོ‘འོད་ལྗང་ཁུ།=འོད་སེར་པོ། ཞེས་པ་དང་། འོད་ལྗང་ཁུ།‘འོད་སྔོན་པོ།=འོད་སྔོ་སྔོ། འོད་སྔོན་པོ།‘འོད་དམར་པོ།=འོད་དམར་སྐྱ། ཞེས་བྱུང་བ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དམར་པོ་དང་། ལྗང་ཁུ། སྔོན་པོ་གསུམ་ནི་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རྩར་གྱུར་ཡོད་ལ། ཁ་དོག་སེར་པོ་ནི་འོད་དམར་པོ་དང་འོད་ལྗང་ཁུ་ཟུངས་ལས་བཟོ་སྦྱོར་གྱིས་གྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་ཏུ་བཞག་ན་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ལ་ཆོས་ཉིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན། རྩ་བའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དབྱེ་ཚུལ་ལ། འོད་དམར་པོ།‘འོད་ལྗང་ཁུ། ﹙འོད་སེར་པོ།﹚ འོད་སྔོན་པོ།=འོད་དཀར་པོ། ཞེས་དམར་ལྗང་སྔོན་པོ་འགོད་པ་ལས་འོས་མེད་པ་དང་། གོང་དུ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་ཏུ་བཞག་པ་ནི་དངོས་པོའི་གཤིས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ཤེས་དགོས། རི་མོའི་ཁྲོད་དུ་ཁ་དོག་གམ་ཚོས་མདོག་གི་སྐོར་ལས། ཚོས་མདོག་གི་བྱུང་བ་ནི་རང་བྱུང་གི་རྣམ་པའི་རིགས་ཡིན་ལ། དངོས་གཟུགས་ཡོད་ཚད་ཀྱི་སྟེང་འོད་འཕྲོ་བ་ཚོར་ཐུབ་པ་ནི་དངོས་གཟུགས་དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན། དངོས་པོར་ལྡོག་འོད་འཕྲོ་བ་དེས་མིག་ལམ་དུ་ཚོས་མདངས་མི་འདྲ་བ་མངོན་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ལྡན་དུ་བཅུག དཔེར་ན། ང་ཚོས་ཉི་འོད་སེར་པོ་དང་ཟླ་འོད་དཀར་པོ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་མོད། ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན་དམར་པོ་དང་སེར་པོ། ལྗང་ཁུ་སོགས་མདོག་སྣ་མང་པོ་རིམ་པ་ལྟར་བསྒྲིགས་ཡོད་ཟེར། ཚོས་གཞི་ངོས་འཛིན་སྟངས་དེ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཡང་འདིར་ཁ་གསལ་གོ་བདེའི་ཚུལ་དུ་ཡང་བསྐྱར་རགས་ཙམ་བརྗོད་ན།\n༡ ཚོས་གཞིའི་དབྱེ་བ། ﹙1﹚མ་ཚོན་ནམ་གཞི་ཚོན་ནི་དམར་པོ་དང་སེར་པོ། སྔོན་པོ་བཅས་ཡིན། ﹙2﹚ཡན་ལག་གི་ཚོན་ནམ་བར་ཚོན་ནི་གཞི་ཚོན་གཉིས་བསྡེབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལི་མདོག་དང་ལྗང་ཁུ། སྨུག་པོའི་རིགས་ལ་ཟེར། ﹙3﹚ཉིང་ལག་གི་ཚོན་ནམ་འདྲེས་ཚོན་ནི་གཞི་ཚོན་གསུམ་ཚད་མི་མཉམ་པར་བསྡེབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཟེར་ཏེ་དམར་སྐྱ་དང་སེར་སྐྱ། སྔོ་སྐྱ་སོགས་ཡིན། གཞི་རྩའི་ཚོས་གསུམ་རིམ་བཞིན་ཚད་མི་མཉམ་པར་བསྡེབས་ཏེ་ཚོན་སྣ་བཅུ་གཉིས་ཡན་བྱུང་ཐུབ།\n༢ ཚོས་མདོག་གི་རྒྱུ་གསུམ། ﹙1﹚ཚོས་ཁ་ནི་མདོག་གི་རྣམ་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དཔེར་ན། དམར་པོ་དང་ལི་མདོག སེར་པོ། ལྗང་མདོག སྔོན་པོ། སྨུག་པོ་སོགས་ཡིན། ﹙2﹚གསལ་ཆ་ནི་ཚོས་གཞིའི་དྭངས་ཚད་དུ་བརྗོད་ལ། ཚོས་གཞི་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ། སྐྱ་བོ་བཅས་ལ་ཚོས་ཚད་མེད་པས། ཚོས་གཞི་འདི་དག་གཞན་དང་བསྡེབས་ན་མདངས་ཉམས་པའི་རྐྱེན་འབྱུང་། ﹙3﹚དྭངས་ཚད་ནི་ཚོས་གཞིའི་དྭངས་ལྷོད་ཀྱི་ཚད་ལ་ཟེར། ཚོས་ཁ་རེ་རེའི་སྣང་ཚད་བས་སྡེར་སྦྱོར་བྱེད་ཚུལ་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཡོད། ཚོསདཀར་སྡེབ་པ་ནི་སྣང་ཚད་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཚོས་ནག་བསྡེབས་ན་ཉམས་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་འབྱུང་བ་ཤེས་དགོས། ད་དུང་བོད་ཀྱི་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་ཁྲོད་དུ་ཁ་དོག་ཚོས་རྒྱུའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འདུལ་ཐབས་ལས། དེ་ཡང་ཚོན་རྒྱུ་མང་ཆེ་བ་ནི་གངས་ལྗོངས་ས་མཐོའི་གནས་མཆོག་འདི་རང་ནས་ཐོན་གྱི་ཡོད་ཅིང་དེ་དག་ནི་སྔོན་བྱོན་བཟོ་བོ་མཁས་པ་ཚོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་དང་ལག་ལེན་དངོས་ལས་རྙེད་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ཤ་སྟག་རེད། ཁ་དོག་ཚོན་རྒྱུའི་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནི་གཏེར་རྫས་དང་སྐྱེས་དངོས། སྲོག་ཆགས་སོགས་ཡིན་ཅིང་དེ་དག་ནས་བྱུང་བའི་ཚོན་རྒྱུ་རྣམས་ནི་ཡུན་རིང་ཚོས་གཞི་མི་འགྱུར་ལ་ཚོན་སྦྱོར་བྱེད་སྐབས་ཁ་མདོག་མི་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་ཐབས་ཚོས་གཞི་དེ་བས་བརྟན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། དཀར་རག་དང་ངང་པ་ནི་ཡུལ་སྟོད་སྨད་ཅི་རིགས་ནས་ཐོན་ཞིང་། བེད་སྤྱོད་སྟངས་བདེ་རུང་རྒྱུ་དེ་རིགས་སྤྱིར་མཁྲེགས་པོ་མེད་ཅིང་སྤུས་ཚད་དེ་ཙམ་ལེགས་པོ་མེད། དེས་ན་དངོས་བརྒྱུད་ལག་ལེན་དངོས་ལས་ཤེས་གསལ་རིན་སྤུངས་ཀྱི་དཀར་རག་དང་ཞ་ལུའི་ངང་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཁྲེགས་པས་འདུལ་སྐབས་ཅུང་དཀའ་ངལ་ཆེནའང་ཐུལ་རྗེས་སྤུས་ཚད་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པོ་ཡོད། རྡོ་རིགས་དེ་གཉིས་ནི་དང་ཐོག་རོལ་ཙམ་བརྡུང་རྗེས་རྡོ་ཧྲུལ་རྒྱ་མ་དྲུག་ཙམ་ལ་ཆུ་རྒྱ་མ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་རྡོའི་གཏུན་ཁུང་ཤེད་ཤུགས་ལྡན་པའི་གཉིས་ནས་ཡུན་རིང་ཆུ་བསྣུར་གཏོང་དགོས། དེ་ཡང་ཁོ་བོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག་ནས། ངང་པ་དཀར་རག་ཤེད་ཆེན་གཞོན་པས་བསྣུར། སྤང་ཐིང་མཚལ་གསུམ་གཅོང་རྐྱེན་ནད་པས་བསྣུར། ཞེས་སོགས་བཤད་རྒྱུན་ཡོད་པར་བཀའ་གནང་། དེ་ལྟར་ཆུའི་ནང་རོལ་རོལ་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཡལ་ནས་འཇམ་ཉམས་འདུག་ན་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེས་ནས་ག་ལེར་ཆུ་བསིང་བརྒྱབ་ཆོག དར་ཚགས་བརྒྱབ་ནས་སྙིགས་རོ་དང་ཛ་ཛོར་ཐོན་རུང་རྡོ་ཞིབ་མི་ཐོན་པས་ཆུ་བསིང་ཐེངས་འགའ་བྱས་པས་སྣོད་ཀྱི་མཐིལ་དུ་ལྷག་ནས་ཐོན་ཐུབ། དེ་ནས་གར་སླ་ཞོ་ཆག་ཙམ་ལ་སྤང་ལེབས་སོགས་ཀྱི་སྟེང་རས་གཙང་བཏིང་ནས་དེའི་སྐྱོགས་ཆུང་གང་རེ་བཀྲམས་ཏེ་བག་ལེབ་བརྒྱབ་སྟེ་ཚོན་ལེབ་མོ་རྣམས་སྐམ་ཚེ་བག་ཞེས་ཉར་ཚགས་བྱེད་བདེ་པོ་ཡོད། ཁམས་ཕྱོགས་ནས་ཕོན་པའི་བ་ལ་ཡང་གོང་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། བོད་ཚོན་སྤང་ཐིང་གཉིས་ནི་སྙེ་མོ་རྫོང་ཁོངས་སོགས་ནས་ཐོན་གྱི་ཡོད་ལ་གསུང་རྒྱུན་དུ་དེ་ནི་ཟངས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཡོད་སར་གནས་པས། ཟགས་གཡའ་ཡིན་པར་གྲགས། དེས་ནས་ཟངས་གཏེར་ཡོད་རིགས་ལ་སྤང་ཐིང་སྲིད་སྙམ། གང་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང་རིན་ཐང་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ཚོན་རྒྱུའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཏེ་འདུལ་ཐབས་ནི་ཐོག་མར་ཧྲོབ་ཙམ་བརྡུང་རྗེས་རྡོ་ཀོང་ནང་ཆུ་བསྣུར་དལ་གྱིས་གཏོང་དགོས་ལ་ཤེད་ཤུགས་ཆེ་ན་ཚོན་སྣུམ་པོ་མི་ཡོང་ཞིང་ཚོན་མདོག་སྐྱ་བོར་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། སྐྱ་བ་ཁ་དང་སྣུམ་པ་གཏིང་ན་ཡོད་དོ། །ཧ་ཅང་འཇམ་པོར་བསྣུར་དྲགས་ན་མདོག་ཀྱང་སྣུམ་པོ་མི་ཡོང་བས་དོ་སྣང་མཛད་རྒྱུ་དགོངས་འཇགས་འཚལ། གོང་གསལ་གྱི་སྨན་ཚལ་ཞེས་པའི་ཚོན་རྒྱུ་ནི་དཀོན་པས་དེང་སྐབས་ཡོངས་གྲགས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཅོག་ལ་ཞེས་པའི་སྨན་རྡོ། བོད་དང་རྒྱ་དཀར་ནག་སོགས་ནས་ཐོན་པའི་ཚོན་དེ་སྣུམ་ཞིང་ཁ་མདོག་མི་འགྱུར་བ་དང་འདུལ་དུས་སྟབས་བདེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། རྡོ་དེ་རིགས་སྐམ་བསྣུར་བརྒྱབ་ནས་ཕྱེ་མ་འཇམ་པོར་བཟོས་པས་ཀྱང་ཆོག་གོ། ལི་ཁྲི་ཞེས་པའི་ཚོན་རྒྱུ་ནི་སིནྡྷུ་ལས་སྐྱེས་པའི་རང་བྱུང་ཚོན་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཚོན་ཁ་དྭངས་ཤིང་ཧ་ཅང་ལྗིད་པོ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ཐབས་བྱེད་ཐུབ་ན་རབ་དང་། མ་བྱུང་ན་དེང་སྐབས་ཡོངས་གྲགས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ཁྲོམ་རྭའི་ཐོག་གི་ལི་ཁྲི་གང་ཡག་གཅིག་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན་ཆོག གོང་ཞུས་རྣམས་སྐུ་ཐང་དང་ལྡེབས་རིས་ཀུན་ལ་མཁོ་བའི་རྩ་བའི་ཚོན་རྒྱུ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །\nད་ནི་ཚོན་རིགས་དེ་དག་མཇུག་སྐྱོང་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་རྒྱུ་ཆ་སྟེ་སྔོ་བཅད་ལ་མཁོ་བའི་རམ་རྒྱ་གར་སོགས་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱ་རམ་སྔོ་ཤས་ཅུང་ཆེ་བ་དེ་འབྲི་སྐབས་རྒྱུག་བདེ་ལ་ལེགས། རམ་མདངས་རྒྱག་བྱེད་ཀྱང་དེས་ཆོག་ལ་འདུལ་ཐབས་ནི་སྔོན་ལ་སྐམ་བསྣུར་དང་དེ་ནས་རློན་བསྣུར་གང་མང་བྱས་རྗེས་སྐྱིན་ཆུ་གར་ཙམ་སྦྱར་ནས་སྐམ་ཐག་ལན་གཉིས་ཙམ་གཅོད་དགོས། དེ་ནས་སྐམ་རློན་རན་པར་རིལ་བུ་སྒྲིལ་ན་ཆོག ད་དུང་རྒྱ་རམ་ཞེས་རྒྱ་ནག་སོགས་ནས་ཐོན་པའི་རམ་ཤིན་ཏུ་ཡག་གྲས་མདོག་སྣུམ་ཞིང་བཀྲག་མདངས་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་མཁྲེགས་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། དེ་དང་སང་རྒྱ་ནག་ནས་ཐོན་པའི་རམ་གསལ་དེ་ཅུང་འདྲ་ཆེ་ཡང་རམས་གསར་དེ་ཚོས་གཞི་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བས་སྤྱོད་མི་རུང་། གོང་གི་རྒྱ་རམ་གྱི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐབས་ནི་སྐུ་ཐང་སོགས་དངོས་སུ་འབྲི་སྐབས་སྔར་སྲོལ་ལྟར་དུང་དཀར་རམ་ཡང་ན་དཀར་ཡོལ་སྡེར་ཆུང་གཉིས་དགོས་ཤིང་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཆུ་གཙང་མ་ཞིག་དང་གཅིག་ཤོས་ནང་རམ་ཡང་ན་ཏོག་ཙམ་བླུགས་ནས་རམ་ཡོད་སྣོད་དེ་མེ་འདབ་ཚ་ཚད་འབྲིང་ཙམ་ཞིག་ལ་བསྲོས་ལ་རང་གི་སྲིན་མཛུབ་ཀྱི་སེན་མོ་བཞར། གཙང་མར་བཟོས་ནས་ཆུ་གཙང་དེར་སྲིན་མཛུབ་རེག་ཙམ་བྱས་ནས་ལམ་སེང་དེས་རམ་ཚ་པོར་ཆགསཔ་དེ་བསྣུར། དེ་ལྟར་ཆུ་གཙང་དེར་རེག་ཙམ་དང་རམ་དེར་བསྣུར་ཙམ་ལན་མང་བྱས་རྗེས་རམ་བཞུར་བ་དེས་གར་བ་དང་ཆུ་གཙང་དེ་སྔོན་པོ་ཆགས་ཡོད་པས་དེས་སླ་བ་བྱས་ནས་རམ་མདངས་བརྒྱབ་པས་ཆོག་སྟེ་རམ་ཚ་སྦྱོར་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། དེ་ནས་ན་བཟའ་སོགས་དམར་སེར་རྣམས་ལ་གཞུང་བཅད་རྒྱག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱ་ཚོས་བཟོ་ཐབས་ནི་དེའི་ཁ་མདོག་གཙོ་བོ་འདོན་པའི་རྒྱ་ཚོས་ནི་མོན་ཡུལ་དང་འབྲུག་ཡུལ་སོགས་ནགས་ཁུལ་ནས་ཐོན་པའི་ཤིང་གི་རྩིས་བཅུད་ཅིག་ཡིན་ལ་དེ་ཧྲོབ་ཙམ་བརྫོག་ཅིང་དར་རས་བཟང་བའི་ནང་བླུགས་ནས་ཤིང་ཞུན་མཁན་གྱི་ལོ་མ་དང་མཉམ་དུ་བསྐོལ་ཡང་རུང་། ལ་ཆ་གཙང་མ་དགོས་ན་ཞུན་ཁན་ལོགས་སུ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་སྦྱར་ནས་བསྐོལ་ལ། ཚྭ་ལའི་ཝུ་བ་ཏོག་ཙམ་གཏོང་དགོས། དེ་ཡང་འདིར་ཝུ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཐུལ་ཟིན་པར་གོ་དགོས། དེ་འདུལ་ཐབས་ནི་ལྕི་བའི་མེ་ཐལ་དམར་པོའི་སྟེང་ཏོག་ཙམ་བཞག་རྗེས་ཁ་ནས་ཕུ་བཏབ་དགོས། དེ་མ་ཐག་དེ་ཝུ་བ་སྐྱ་སོལ་ཏུ་འགྲོ་བས་དེ་འཇབ་ཙེས་ལེན་དགོས། ཚྭ་ལ་འཐུལ་མ་དེ་ནས་ཏོག་ཙམ་སྦྱར་ན་རྒྱ་ཚོས་ཁ་དོག་ཡག་པ་དང་བཀྲག་མདངས་ཆེ་བ་མ་ཟད་རྗེས་སུ་ཚོས་གཞི་མི་ཡལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་དམར་པོ་དེ་སྣོད་དཀར་ཡོལ་དང་གུ་གུ་ཤ་དཀར་གཙང་ནང་གཙང་སྦྲ་དོད་པོས་རབ་བྱུང་ན་གྲིབ་སྐམ་དང་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ཚེ་ཉི་སྐམ་གཏོང་དགོས་ལ། དེའི་སྣོད་ཧ་ཡང་དང་ལྕགས་རིགས་སམ་ཡང་ན་གཡའ་ཡོད་རིགས་རྩ་བ་ནས་བྱེད་མི་ཉན། དེ་ཉིན་ཤས་རིང་དར་གཙང་གིས་ཁ་བཀབ་ནས་ཉི་སྐམ་བཏང་ལ་ཅུང་གར་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་ནས་རིམ་པ་གསུམ་ཙམ་བཟོ་དགོས་ལ་གར་པོ་ཆགས་ནས་རིལ་བུ་སྒྲིལ་ཤེས་ཚོད་ཙམ་ལ་རིམ་བུ་སྒྲིལ་ནས། ཡག་ཤོས་དེས་སྐམ་མདངས་དང་། འབྲིང་དེས་བཅད། ཐ་མ་དེས་ན་རོས་བཟོ་ཆོག གོང་བཞིན་ཉིན་ཤས་སྐམ་ལོང་མེད་པར་དགོས་མཁོ་ཆེ་ཚེ་རྒྱ་ཚོས་དེ་དཀར་ཡོལ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་ནས་ཆུའི་དྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐམ་དགོས། མེ་སོགས་ལ་སྐམ་ཚེ་ཚ་དྲགས་ནས་ཁ་མདོག་ནག་པོར་འགྱུར་འགྲོ་བས་བློ་འཇགས་འཚལ། ཡང་ཁ་འགྱུར་ནི་གོང་གི་ཞུན་ཁན་གྱི་ཁུ་བ་གོང་བཞིན་སྐམ་ནས་རིལ་བུར་བཟོ་པས་ཆོག་ལ། རབ་ལ་དོམ་མཁྲིས་དང་རྒྱ་གར་ནས་ཐོན་པའི་མེ་ཏོག་ག་བུར་རྐྱང་གཤོག་ཅེས་པ་དང་། དེ་མ་བྱུང་ཚེ་སེ་བའི་དུང་དཀར་གྱི་ཁུ་བ་གོང་བཞིན་རིལ་བུར་བྱས་པས་ཆོག་གོ། ད་དུང་སྣག་ཚེའི་ཁ་དོག་བཟོ་ཚུལ་ནི་དངོས་རྒྱུར་ཐང་མ་སྒྲོན་ཤིང་ངམ། གྲོ་ག་མ་ནག་མེ་ཏོག་སོགས་མེར་བསྲེགས་པ་དེའི་དུ་ཁུང་ལ་རྫ་ཁོག་རིམ་བརྩེགས་དྲ་བ་ཅན་ནམ་ཞབས་རྡོལ་ཁ་ཤས་བརྩེགས་པའི་དུ་ལམ་སྟེང་མ་རྣམས་ནས་བླངས་པའི་དྲེག་པའམ་སྒྲོན་ཐལ། ཡང་ན། ལྕི་བའི་མེ་ཏོག་བཏང་བའི་སླ་ངའི་དྲེག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུ་ཆར་རུང་། དེ་ལ་གར་སྤྱིན་སྦྱར་ནས་མེ་ཚད་རན་པར་གང་མང་མཉེད་ལ་སྐམ་ཐག་བཅད། དེ་ནས་ཆུ་གཙང་ཅུང་ཙམ་བླུག་པ་དང་སྦྲགས་སླ་རན་འཚམས་སུ་དར་ཚགས་བྱས་རྗེས་དེས་བྲིས་ན་ཆོག གཞན་ཡང། ཁ་དོག་སྣག་ཚ་དེར་ཀ་ཀོ་ལའི་ཆུས་སྦྱར་ནས་དགུན་མི་འཁྱགས་པ་དང་། ག་བུར་དང་། ཏང་ཀུན། ཙནྡ་དཀར་པོ་སོགས་གང་རུང་གི་ཐབ་ཆུས་སྦྱར་ནས་དབྱར་མི་རུལ། ད་དུང་གླ་རྩི། གི་ཝཾ་གི་ཆུ་སྦྱར་ན་ཤིན་ཏུ་རྒྱུག་ཅིང་མི་ཆད་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་དོ། །\nདེ་ཡང་བློ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་རྣམས་ཀློག་སློབ་པའི་ཐོག་མར་ཀ་ཁ་བསླབ་དགོས་པ་ལྟར། བཀའ་པོད་ལྔའི་བརྡ་དོན་ལ་སྦྱངས་པའི་ཐོག་མར་བསྡུས་གྲྭའི་རིགས་ལམ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཁ་དོག་གི་དབང་བོའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བས་ངོས་ཟིན་སླ་བས་ཐོག་མར་འདི་བཤད་དང་ཤེས་དགོས། ད་དུང་སྐྱེས་བུ་གང་དག་སྐལ་བ་ལྡན་པ་རྣམས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་པར་འགྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པ་དང་། དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་﹙རྫས་ནི། ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་བཤད་བཞིན་པའི་དངོས་པོའི་དོན་ཡིན﹚ཡིན་པས་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བཞག་མཐའ་དག་ལ་འགལ་རྐྱེན་མེད་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དཔེར་ན། ཆོས་དུང་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། ཞེས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཆོས་དུང་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་རྩོད་གཞིར་བཟུང་བའི་དོན་ཡིན་པས་འདིའི་རྩོད་གཞི་ལ་ཆོས་དུང་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་འཇོག་དགོས། རྩོད་གཞི་དང་ལྡན་པའི་ཐལ་འགྱུར་གང་ཡིན་ཡང་ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་དེའི་ཡན་རྩོད་གཞིར་འཇོག་དགོས་ཤིང་། རྩོད་གཞི་ཞེས་པ་དང་ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་དང་། དཀར་པོ་ཡིན་པ་འདིའི་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་གང་དང་གང་ཡིན་ཡང་ཐལ་ཞེས་པ་དེའི་གོང་གི་ཚན་པའམ་ཚིག་དེ་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཐལ་ཞེས་པ་ནི་འགྱུར་ཞེས་པའམ་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། དེས་ན་དཀར་པོ་ཡིན་པར་ཞེས་པ་ནི་དཀར་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའམ་དཀར་པོ་ཡིན་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། ཁ་དོག་ཡིན་པ་འདིའི་རྟགས་ལ་འཇོག་དགོས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་དང་གང་ལ་མཚོན་ན་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེའི་གོང་གི་ཚིག་ཚན་པ་དེ་རྟགས་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སམ་སྟབས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། དེས་ན་ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་ཡིན་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སམ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཞེས་པའི་དོན་རེད། འོ་ན། རྟགས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་རེད། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་དོག་གི་བྱེད་ནུས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཚོས་ལྡན་པར་རྒྱག་རགས་བཤད་ཅེས་པ་ལས། མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་བསྒྱུར་བཅོས་དང་ངོས་འཛིན་ཁྲོད་སེམས་པའི་གོམས་བྱང་དབང་གིས་རང་བྱུང་གི་ཚོན་མདངས་ལ་བརྩེ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཚུར་སྣང་བྱུང་ཡོད། དེ་བས་ཚོན་མདངས་ནི་གྱ་ཚོམ་མེད་པར་སྒྱུ་རྩལ་གསར་རྩོམ་ཁྲོད་མི་རྣམས་ཀྱི་བརྩེ་གདུང་སྟོན་པའི་བཟོ་དབྱིབས་རྒྱུ་ཆ་གཙོ་གནད་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་ཅེས་བརྗོད། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་དང་བརྩེ་གདུང་བར་ལ་བྲེལ་ཐབས་མེད་པའི་འབྲེལ་འདྲིས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། མི་ཞིག་ལ་མཚོན་ནའང་། ཁ་དོག་གི་མཛེས་དཔྱོད་ཐད་རང་གར་བའི་ལྟ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་མ་ཟད། མི་རིགས་ཤིག་ལ་མཚོན་ནའང་མི་རིགས་རང་གི་ཐུན་མོང་གི་མཛེས་དཔྱད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཆགས་འདུག་པ་སྟེ། བོད་མི་རིགས་ནི་གདོད་མ་ནས་བཟུང་གོམས་བྱང་དབང་གིས་དཀར་པོ་དཀར་རྐྱང་གི་ཁ་དོག་ལ་དགའ་པ་དང་། རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱིས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ནི་གཤིན་ཆོས་སྒྲུབ་དུས་ཀྱི་ཆོ་གའི་མཆོད་རྫས་སུ་བརྩི་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། འདི་ནི་ཁ་དོག་དང་བརྩེ་གདུང་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲེས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཚོས་ལྡན་པར་རྒྱག་རགས་བཤད་ལས། ཁ་དོག་དམར་པོས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་དང་། དགའ་སྤྲོ། དགའ་སྣང་མཚོན་པ་དང་། ཁ་དོག་ལྗང་ཁུས་ཚེ་སྲོག་དང་ཞི་བདེ་དང་། རེ་སྨོན། སྐྱེས་སྟོབས་མཚོན་པ། ཁ་དོག་སེར་པོས་འོད་སྣང་དང་བབ་བརླིང་། ལོ་ལེགས་བྱུང་བ། གཟི་ཤུགས་མཚོན་པ་ཡིན། ཁ་དོག་དཀར་པོས་དྭངས་གསལ་དང་དྭངས་གཙང་དང་། བབ་ཆགས། མཆོག་གྱུར་མཚོན། ཁ་དོག་སྔོན་པོས་བླ་ན་མེད་པ་དང་། དབེན་འཇགས། ཁ་ཁུ་སིམ་པ་མཚོན། ཁ་དོག་ནག་པོས་གཟབ་ནན་དང་སུམ་སྣང་། གཏིང་ཟབ། ལྐོག་གྱུར། འཇིགས་ཞེད་མཚོན། ཁ་དོག་རྒྱ་མིག་གིས་ཁྱད་འཕགས་དང་དཔོག་དཀའ་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད་ཅིང་། ཁ་དོག་དང་བརྩེ་གདུང་དབར་གྱི་སྤྱིར་བཏང་མ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་འདྲིས་འདི་བརྒྱུད་དེ། ད་གཟོད་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་དང་ཐོན་རྫས་ལ་ཤན་ཤུགས་ཟབ་མོ་ཞིག་ཐེབས་སྲིད་དེ། བརྩེ་གདུང་ནི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་ན་ནི། ཁ་དོག--བརྩེ་གདུང་།--སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཏུ་གནས་པ་ཡིན། ཁ་དོག་དེ་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་དུ་བཀོད་ཅིང་བརྩེ་གདུང་ངེས་ཅན་ཞིག་མཚོན་པར་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་ཁ་དོག་དེར་བརྩེ་གདུང་ངེས་ཅན་ཞིག་བཅིངས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་གསར་རྩོམ་ངེས་ཅན་ཞིག་གསར་བཞེངས་བྱེད་པ་སོགས་ཆ་རེ་རེ་ནས་བརྟག་པས་ན། དེ་གསུམ་གྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་ཁྱད་ནུས་དམིགས་གསལ་བ་ཐོན་པ་ཡིན། མདོར་ན། གོང་དུ་ཁ་དོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། ཁ་དོག་གི་བྱེད་ནུས། ཚོས་མདོག་གི་ལག་ལེན། ལས་དང་པོར་ཚད་མ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་ནས་སློབ་དགོས་པ་བཅས་ཅུང་ཙམ་གསལ་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ཡོད་དོ། །\n1. 《བསེ་བསྡུས་གྲྭ།》 བསེ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n3. 《ཚད་མའི་གཞུང་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་ཚུལ་བློ་གསལ་བྱིས་པ་དགའ་བའི་མེ་ལོང་།》 བཛྲ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས།\n4. 《ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་བློ་གསལ་རིགས་སྒོ》 དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n6. 《རྭ་བསྡུས་དང་བསེ་བསྡུས་རྩོམ་འཕྲོ 》 བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར།\n7. 《བོད་ཀྱི་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་ལས་ལྷ་སྐུའི་ཐིག་རྩ་དང་ཤིང་ཚོན་སོགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་འགྲོ་ཕན་བློ་གསལ་དགའ་སྐྱེད》གཡང་པ་ཕུན་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར།


Wylie:Thugs rje chen po'i smar khrid - gDams Ngag mDzod\nWylie:Thugs rje chen po'i smar khrid\nVolumes List > Volume 17 > Text #6 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའབྲུག་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོ་. ༄༅། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨར་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 27-38. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nDrukchen, 4th (pad+ma dkar po). @#/_thugs rje chen po'i smar khrid bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 27-38. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྣང་ཁྲིད་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པའི་ཡི་གེ་འདིའང། འཕྱོངས་རྒྱས་ནས་སྡེ་པ་ཧོར་ཕྲུག་མགོན་པོ་ཚོ་འཕེལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། དགེ་སློངས་པདྨ་དཀར་པོས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐང་པོ་ཆེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ཕོ་བྲང་ཐོབ་རྒྱལ་ལྷ་རྩེར་སྦྱར་བའོ༎ ༎\nde ltar thugs rje chen po'i snang khrid shin tu nyung ngur bsdus pa'i yi ge 'di'ang/_'phyongs rgyas nas sde pa hor phrug mgon po tsho 'phel gyis bskul ba'i ngor/_dge slongs pad+ma dkar pos/_dge ba'i bshes gnyen mang pos byin gyis brlabs pa'i thang po che'i chos skyong ba'i pho brang thob rgyal lha rtser sbyar ba'o//_//\nLine 1:༄༅། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨར་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༎\n@#/_thugs rje chen po'i smar khrid bzhugs so//\ntsa smar gcig khrid\nRight side print: 27\nགཡོན་: ཙ སྨར་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་\nLeft: tsa smar (tibfolio#) khrid\nLeft: thugs chen dpal mo lugs/\nBegin-End Pages (Western): 27-38\n[[notesforsearch:: Requested by hor phrug mgon po tsho 'phel. Experiential Instructions on the Chenrezi Practice. | ]]\nExperiential Instructions on the Chenrezi Practice.\nRequested by hor phrug mgon po tsho 'phel.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Thugs_rje_chen_po%27i_smar_khrid&oldid=49563"


JKW-KABAB-02-KHA-012 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\n'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud las rdo rje'i tshig gi dum bu zhig don cung zad rgyas par bkral ba grub pa'i zhal lung\nVolume 2, Text 12, Pages 63-78 (Folios 1a to 8b4)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud las rdo rje'i tshig gi dum bu zhig don cung zad rgyas par bkral ba grub pa'i zhal lung. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 63-78. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\n།ཅེས་པའང་ལམ་འདི་ལ་སྔོན་དགེའི་བག་ཆགས་ཅུང་ཟད་སད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཞོན་ནུ་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་གཉེར་ཅན་དག་གིས་དྲིས་ཤིང་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སུ་ཤར་མར་བྲིས་པ་སྟེ། སླར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཅན་བྱུང་ན་ལུང་རིགས་མན་ངག་གསུམ་གྱི་དཔྱད་པས་དྲངས་ཏེ་བཤད་པར་བྱ་བར་དམ་བཅའོ། ཤུ་བྷཾ།།\nces pa'ang lam 'di la sngon dge'i bag chags cung zad sad pa'i rnal 'byor gzhon nu gtsug lag smra ba'i nyi ma zhes bya ba la/__don gnyer can dag gis dris shing bskul ba'i ngor/__shin tu nyung ngu'i tshig gis chos 'khor dpal gyi bsam yas su shar mar bris pa ste/__slar yang chos kyi blo gros can byung na lung rigs man ngag gsum gyi dpyad pas drangs te bshad par bya bar dam bca'o/__shu b+haM//\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་ཞིག་དོན་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱེཿ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྩ་རྣམས་དྷཱུ་ཏིར་དག །ཀོ་ཊ་ཁྱཱ་སོགས་འགྲོ་ལྡོག་དབུ་མར་རྫོགས། །ཆར་ཡང་ཛ་ལནྡྷ་རར་སྨིན་པ་ཡི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྱབ་བདག་བླ་མས་སྐྱོངས། །དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཞོན་ལུས་གཅིག །གནས་བརྟན་རྒན་པོ་སྐྱེ་རྒུའི་བདག །སུམ་ཅུའི་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། །སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། །ཞེས་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཀྲལ་ན་བཞི་སྟེ། གཞི་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་སྦྱར་བ། ལམ་གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་སྦྱར་བ། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཟུང་འཇུག་དང་སྦྱར་བ། འཕྲོས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རྟེན། ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ངོ་བོ་དང༌། དབང་སོ་སོའི་རང་འབྲས་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་འཇུག་ཚུལ་མང་ཡང༌། འདིར་ཕྱི་ལྟར་ན་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཁམས་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ནང་ལྟར་དུ་སྦྱར་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟེ། སོ་སོའི་མཚུངས་ཆོས་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཕྲ་བ་གཉུག་མའི་ལུས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རགས་པའི་ལུས་སྟེ་འདོད་ཁམས་སྣང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་བུམ་དབང་བསྐུར་བའི་རྟེན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་གཉུག་མའི་ངག་དང༌། རགས་པ་འགྲོ་འོང་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་གཟུགས་ཁམས་ཕྱེད་སྣང་གི་གྲོང་ཁྱེར་གསང་དབང་བསྐུར་བའི་རྟེན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་དང༌། ཐ་མལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ས་བོན་དང་བཅས་གཟུགས་མེད་ཁམས་མི་སྣང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཤེར་དབང་དང་བཞི་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འདོད་ཁམས་འཁྱུད་པ་དང༌། གཟུགས་ཁམས་ལག་བཅངས་དང༌། གཟུགས་མེད་ཁམས་དགོད་པ། ཁམས་གོང་མ་བལྟ་བའི་བདེ་བ་བཞི་ལམ་དུ་བྱས་ནས་དབང་བཞི་བསྐུར་དགོས་པ་སོགས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་དེ་ཙམ་དུ་བསྡུས་ནས་གཉིས་པ་ནི། གཞོན་ལུས་གཅིག་ཞེས་པ་ནས། སྡུག་གུ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་བཞི། དང་པོ་བུམ་དབང་ལ་གཞོན་ནུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་འོག་མ་རྣམས་མི་འབྱུང་བའི་མཚོན་དཔེར་བྱས་པ་སྟེ། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་དང་པོའི་དབང་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཀྱང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བར་གསུངས་སོ། །དེས་རང་འབྲས་ནི་ལུས་གཅིག་པུ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ་གནས་བརྟན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཀྵེ་ཊ་སྠཱ་ན་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ལ། གནས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱད་པར་སྤྱི་བོ་ཛ་ལནྡྷཱ་ར་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེར་བྱེད་པ་བསྡམས་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་རླུང་ཡིད་སེམས་གསུམ་བསྟེན་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནི་གང་ལས་འབྱུང་ན་གསང་དབང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒན་པོ་ནི་བུམ་དབང་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུ་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པའི་སླད་དོ། །སྐྱེ་རྒུའི་བདག་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ་ཅོག་སྟེ་སྒོ་གསུམ་འཕེལ་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་རླུང་ཁོ་ན་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདིས་དེ་འཆིང་བར་བྱེད་པས་ན་བདག་པོའོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ལ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། དགའ་བ་དང༌། མཆོག་དགའ་དང༌། དགའ་བྲལ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ལའང༌། །དགའ་བའི་དགའ་བ་སོགས་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བའི་བཅུ་དྲུག་ཉིད། ཐབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཤེར་དབང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གནས་བཞིར་དྭངས་པའི་མཚན་མ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ནང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དབང་འདི་འཛིན་པའི་སྔགས་རིག་གྲུབ་པ་ལ་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་བཞི་པ་ནི། སྡུག་གུ་ཞེས་པ་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་མཛའ་བས་སྙིང་ལ་དམ་དུ་འཁྱུད་པའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་པ་ནི་གསུམ་པའི་དུས་དང་བཞི་པའི་ཐབས་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྡུག་གུ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཞར་ལ་ཐབས་ཀྱང་འདྲེན་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ཡ་བྲལ་གྱི་ལམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའང་མ་གསུངས་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། ཐབས་མེད་ཤེས་རབ་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ཉིད་དུ་ལྷུང༌། །ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རགས་པ་འཁྲུལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས། ཕྲ་བ་གཞོན་ནུའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་ལང་ཚོ་གསར་པས་མཛེས་པའོ། །དབང་དང་སྦྱར་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རིམ་པ་དང་པོ་དང་སྦྱར་བ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཞོན་ལུས་གཅིག །ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། རགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་དང་སྦྱར་བ་དང༌། ཕྲ་བ་སེམས་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་གཞན་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ། སྤྱིར་ཕ་རྒྱུད་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་དང༌། མ་རྒྱུད་ལྟར་མངོན་བྱང་ལྔ་སྟེ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་དཔེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཞི་ལས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལམ་དུ་ཁྱེར་ན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱང་བར་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་ག །གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྡུལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལམ་དུ་བྱས་ནས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིག་འབྲུའི་ཆོ་ག །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མུན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལམ་དུ་བྱས་ནས་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཆོ་གའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཧེ་བཛྲ་ལས། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་ལྷའི་ས་བོན་སོར་རྟོགས་སྟེ། །རྫོགས་པར་བྱ་བ་ནན་ཏན་དང༌། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ཆོས་དབྱིངས་དངོས། །ཞེས་གསུང་པའི་ཟླ་ཉི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སེམས་བཟུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཟླ་བ་ནི་སྙིང་སྟོབས། ཉི་མ་ནི་རྡུལ། གཞན་རྣམས་མུན་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་སྐུ་ཉག་གཅིག་ཏུ་དག་པ་དང༌། ཁམས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་གཉུག་མ་ནཱ་དའི་རང་མདངས་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་སྔགས་སུ་རྫོགས་པ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ནི་ས་བོན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཉག་གཅིག་སྐྱེས་པ་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་སུ་སྨིན་ཏེ། རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར། ཡང་དག་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། གཉིས་པ་ནི། གཞོན་ལུས་གཅིག་ཅེས་པ། དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་མཐའ་ཀླས་མོད་ཀྱང༌། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་དུ་ངེས་པར་གཅེས་པ་ནི་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་ཉིད་རྫོགས་རིམ་གཉིས་པའི་འཇུག་སྒོར་གྱུར་པས་གཞོན་ནུ་དང༌། སྤྱི་བོའམ། སྙིང་གའམ། སྣ་རྩཻ་སོགས་གང་ཡང་རུང་བར་ཕྲ་བའི་ཐིག་ལེ་གཉུག་མའི་ལུས་གཅིག་པུ་དེ་ལ་ཡིད་འཛིན་ཅིང་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། གསང་དབང་གི་ལམ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཤེར་དབང་གི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པ་དང༌། དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངེས་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་བརྟན་རྒན་པོ་སྐྱེ་རྒུའི་བདག །ཅེས་པ་སྟེ། འདིར་གནས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཐར་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའོ། །དེར་སྦྱོར་བ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་གནད་ཀྱིས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པས། སྔར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སེམས་འཛིན་སྣ་ཚོགས་པས་དུབ་པའི་རླུང་སེམས་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུ་ཉིད། འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་སུ་འདྲེས་ཏེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཇུག་ལྡང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྒན་པོ། དེ་ཉིད་སྣང་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་དྲོད་ཕལ་ཆེར་སྐྱེ་བའི་བདག་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྦྱོར་བ་རྣམ་བདུན་གཙོ་བོ་བུམ་པ་ཅན། །སངས་རྒྱས་ལམ་ནི་ཁ་སྦྱོར་དག་ལ་གནས། །འདི་ནི་འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ལེན་ཏེ། །འདི་ནི་རྒས་པ་མེད་པའི་སྨན་གྱི་མཆོག །མཐུ་སྟོབས་དུ་མ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའང་འདི། །རིམ་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་བརྟན་པར་བྱེད་པའང་འདི། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བསྲུབས་དང་བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཟླ་བ་ཞུ་བ་གནས་བཞིར་སོན་པ་ཉིད་དབབ་བཟློག་དགྲམ་བསྐྱིལ་གྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས། །ལུས་ཐམས་ཅད་རྩ་ཡིས་ཁྱབ་ཀྱང༌། རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་ཀུན་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ། དེར་བདེ་བས་ཁྱབ། བདེ་བ་དེས་དྲངས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་ཐེབས་པས་འོད་གསལ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་མཚན་མ་འཆར་བར་བྱེད་པས་ན་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། གསུམ་པ་ནྀ། སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཞུ་བདེའི་སྡུག་གུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་དམ་དུ་འཁྱུད་པ་ལས་གཟུང་བ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། རྡུལ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང༌། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ལས་རིང་དུ་བརྡལ་བའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས། སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཕ་མཐར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་མཛེས་པའོ། །ལམ་དང་སྦྱར་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞི་མ་ནོར་བའི་དོན་མཐོང་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམས་པས་གློ་བུར་བསལ་རུང་གི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཞོན་ལུས་གཅིག །ཅེས་པ་སྟེ། འབར་གཡོ་བརྟན་པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་བགྲེས་རྒུད་སྤངས་པས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ནི། གནས་བརྟན་རྒན་པོ་སྐྱེ་རྒུའི་བདག །ཅེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས། དང་པོ་ངེས་པ་ལྔ་དང་སྦྱར་ན། །གནས་ཞེས་པས་གནས་ངེས་པ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། བརྟན༷་པ་ཞེས་དུས་ངེས་པ་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བའི་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོ། རྒན༷་པོ་ཞེས་པ༷་སྟོན་པ་ངེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང༌། ས་ལམ་མཐའ་དག་གི་རྩེ་མོར་གཤེགས་པས་སློབ་པའི་ལམ་ཀུན་ལས་རྒན་པོར་གྱུར་པ། སྐྱེ་རྒུ༷་ཞེས་པས་འཁོར་ངེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་དོ་ཅོག བདག༷་ཅེས་པས་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང༌། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་བླ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་སྡེ་འབའ་ཞིག་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དང་སྦྱར་ན། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་ཆད་དང་འགོག་པ་མེད། །ཡན་ལག་བདུན་བཤད་དོན་དང་ལྡན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་འདིར། །བདག་འདོད་ཚད་མས་ཡོངས་བསྒོམ་བླཽ་ཆེན་གྱིས་ཀྱང་བསྔགས། ཞེས་པ་སྟེ། གནས་ཞེས་པ་སྠཱ་ནའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་འཕོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དུས་རྟག་ཏུ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གཡོ་བ་མེད་པ་དང༌། བརྟན་པ་ནི་ཤེས་རབ་གྱི་དགའ་མས་རྟག་ཏུ་འཁྱུད་པའི་རོས་སིམ་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་ཕྲ་མོར་བགྱིད་པའི་ཕྱིར་ཁ་སྦྱོར། རྒན་པོ་ནི། དགའ་བ་གསུམ་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པའི་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཟག་བྲལ་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བའོ། །རྒུ་ཞེས་པ་ནི། པྲ་ཞེས་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མང་ཚིག་སྟེ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་འཚམས་པར་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་མཐའ་ཀླས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྟོན་པའོ། །བདག་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སོགས་ཐམས་ཅད་འཆར་བའི་གཞིར་གྱུར་པས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འགོགས་པ་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། ཞེས་པ་སྟེ། སྔར་སྨོས་པའི་འོག་མིན་དུ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དུ་སྟོན་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་སོགས་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་ན་བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་མོར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། ཞར་ལ་དེའི་ཟླས་དྲངས་པའི་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་སོགས་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མུ་མཐའ་མེད་པ་འཆང་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྡུག་གུས་དམ་དུ་འཁྱུད་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཉམས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས། སྐུ་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ༷་པ་ཉི་ཤུའི་བྱང་ཆུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། མཛད་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ། མཐའ་ཀླས་པའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་གཅིག་པུར་མཛེས་པར་བཞུགས་པའོ། །འབྲས་བུ་དང་སྦྱར་བ་ཡང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པའི་ལམ་དང་སྦྱར་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་དམན་པ་དང༌། ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་བའོ། དང་པོ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་སོགས་ནས། སྐྱེ་རྒུའི་བདག་ཅེས་པའི་བར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རང་གཟུགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནས། དེས་དྲངས་པའི་ལམ་བདེན་གྱི་འཇུག་སྒོ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་གཞོན་ནུ་དང༌། དེ་ནར་སོན་ནས་ལམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་པས་ཀུན་འབྱུང་གི་ས་བོན་བཅོམ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སོགས་སློབ་ལམ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ། མཐར་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་གྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་སྟེ་འགོགས་བདེན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྒན་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེ་རྒུའི་བདག་ཅེས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། སྐྱེ་བ་ནི། ཛ་ནའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ལངས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་བློས་དྲངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་བདག་གིར་བཟུང་བ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་མཐའ་དག་གི་རྩ་བ་སྟེ། རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་སོ། དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུའི་མགོ་བརྩམ་སྟེ། དེ་ནས། སྒོམ་ལམ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། ཚོགས་ལམ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔས་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་ལམ་དང༌། མཐོང་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། སྒོམ་པའི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ལས། དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་པོ་བློ་རྩལ་རྫོགས་ཆེ་ཆུང་ལས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་སོ་གཉིས་པོའི་མཚན་མ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཆར་བའི་མཐར། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡུག་གུ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རྩེ་མོར་མཛེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན། ཞེས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་གཞོན་ལུས་གཅིག་ཅེས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི་གཉུག་མའི་སེམས་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེར། གནས་བརྟན་རྒན་པོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས། སྐྱེ་རྒུའི་བདག་ཅེས་པས་ལམ་ཐམས་ཅད་དང༌། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་ཉིད་ཞིང་ས་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བླངས་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། །ཞེས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལུས་རིམ་སྐྱེས་དང་མཐུན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། སྡུག་གུ་ཞེས་པས། དངོས་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྡུག་གུ་བསྟེན་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་དཔེ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཐར་པ་བསྟེན་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཆི་བ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་ལུས་རིམ་རྫོགས་དང་མཐུན་པའི་རྫོགས་རིམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། །ཞེས་པས། ཐ་མལ་པའི་སྒོ་གསུམ་གནས་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་མཛེས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཤློ་ཀ་གཅིག་པུས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཚང་བར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སླར་སྨྲས་པ། གྲུབ་པའི་ངག་གི་བདུད་རྩིས་བརླན་ཆགས་པའི། །ལེགས་བཤད་བ་ཀུ་ལ་ཡི་མེ་ཏོག་གསར། །བཞད་པ་འདི་ཡང་གཞན་དྲིང་ཉི་ཟླ་ལས། །ལྟོས་མིན་འཇམ་མགོན་དགའ་མའི་དཔྱིད་ལས་བྱུང༌། །དེ་ཕྱྀར་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་རྒྱུན། །ཡང་དག་ཐར་པའི་རྩེ་མོར་འདྲེས་པའི་མོད། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕ་མཐའ་ལས་འདས་པའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གོ་འཕང་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལམ་འདི་ལ་སྔོན་དགེའི་བག་ཆགས་ཅུང་ཟད་སད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཞོན་ནུ་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་གཉེར་ཅན་དག་གིས་དྲིས་ཤིང་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སུ་ཤར་མར་བྲིས་པ་སྟེ། སླར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཅན་བྱུང་ན་ལུང་རིགས་མན་ངག་གསུམ་གྱི་དཔྱད་པས་དྲངས་ཏེ་བཤད་པར་བྱ་བར་དམ་བཅའོ། ཤུ་བྷཾ།། །།\n@#/__/'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud las rdo rje'i tshig gi dum bu zhig don cung zad rgyas par bkral ba grub pa'i zhal lung zhes bya ba bzhugs so//na mo gu ru b+h+yeH__shin tu phra ba'i rtsa rnams d+hU tir dag__/ko Ta khyA sogs 'gro ldog dbu mar rdzogs/__/char yang dza lan+d+ha rar smin pa yi/__/he ru ka dpal khyab bdag bla mas skyongs/__/de la gnyis su med pa'i rgyud sde chen po 'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba las/__'jig rten gsum na gzhon lus gcig__/gnas brtan rgan po skye rgu'i bdag__/sum cu'i rtsa gnyis mtshan 'chang ba/__/sdug gu 'jig rten gsum na mdzes/__/zhes pa'i don cung zad bkral na bzhi ste/__gzhi smin byed dbang dang sbyar ba/__lam grol byed bskyed rdzogs dang sbyar ba/__'bras bu sku bzhi zung 'jug dang sbyar ba/__'phros don gyi khyad par gzhan dang sbyar ba'o/__/dang po la gsum/__gang du dbang bskur ba'i rten/__ji ltar dbang bskur ba'i ngo bo dang*/__dbang so so'i rang 'bras dang sbyar ba'o/__/dang po ni/__'jig rten gsum na/__/zhes smos te/__de yang spyir 'jig rten gsum la 'jug tshul mang yang*/__'dir phyi ltar na 'dod gzugs gzugs med khams gsum ste/__de nyid khyad par nang ltar du sbyar na/__lus ngag yid gsum ste/__so so'i mtshungs chos ji ltar sbyor snyam na/__sangs rgyas thams cad kyi sku rdo rje dang gnyis su med pa phra ba gnyug ma'i lus dang*/__de las gzhan du gyur pa rags pa'i lus ste 'dod khams snang ba'i grong khyer bum dbang bskur ba'i rten/__sangs rgyas thams cad kyi gsung rdo rje gnyug ma'i ngag dang*/__rags pa 'gro 'ong rlung gi rgyu ba gzugs khams phyed snang gi grong khyer gsang dbang bskur ba'i rten/__sangs rgyas thams cad kyi thugs rdo rje dang gnyis med 'od gsal gyi sems dang*/__tha mal rnam par rtog pa sa bon dang bcas gzugs med khams mi snang ba'i grong khyer sher dbang dang bzhi pa'i rten du gyur pa dang*/__gzhan yang 'dod khams 'khyud pa dang*/__gzugs khams lag bcangs dang*/__gzugs med khams dgod pa/__khams gong ma blta ba'i bde ba bzhi lam du byas nas dbang bzhi bskur dgos pa sogs so so'i mtshan nyid rgyas par bshad du yod kyang 'dir de tsam du bsdus nas gnyis pa ni/__gzhon lus gcig zhes pa nas/__sdug gu zhes pa'i bar gyis bstan te/__'di la bzhi/__dang po bum dbang la gzhon nu zhes smos pa ni/__dbang thams cad kyi thog ma yin pa'i phyir dang*/__'di sngon du ma song bar 'og ma rnams mi 'byung ba'i mtshon dper byas pa ste/__rgyud gzhan las kyang dang po'i dbang zhes smos pa'i phyir dang*/__dpal ldan dus kyi 'khor lo las kyang dmigs kyis bsal bar gsungs so/__/des rang 'bras ni lus gcig pu dag par byed pa'i phyir na de skad du brjod pa'o/__/gnyis pa gsang ba'i dbang la gnas brtan zhes brjod pa ni/__k+She Ta s+thA na zhes pa'i sgra las drangs la/__gnas ni rdo rje lus kyi dkyil 'khor gyi khyad par spyi bo dza lan+d+hA ra la sogs pa ste/__der byed pa bsdams pa'i thabs mkhas kyis rlung yid sems gsum bsten par byed pa ni bdag byin gyis brlabs pa'i rim pa'o/__/de ni gang las 'byung na gsang dbang gi rjes su skyes pa'i phyir ro/__/rgan po ni bum dbang gzhon nu lta bu las gong du gyur pa'i slad do/__/skye rgu'i bdag zhes smos pa ni/__skye ba yod do cog ste sgo gsum 'phel byed kyi rtsa ba rlung kho na las grub pa'i phyir/__'dis de 'ching bar byed pas na bdag po'o/__/gsum pa sher dbang la/__sum cu rtsa gnyis ni/__dga' ba dang*/__mchog dga' dang*/__dga' bral dang*/__lhan cig skyes kyi dga' ba bzhi la'ang*/__/dga' ba'i dga' ba sogs bzhi bzhir phye ba'i bcu drug nyid/__thabs dang*/__shes rab kyi dbye bas so gnyis te/__de nyid sher dbang gis phyag rgya dang snyoms par 'jug pa'i rkyen gyis gnas bzhir dwangs pa'i mtshan ma las byung ba dang*/__nang 'dzin par byed pa ni dbang 'di 'dzin pa'i sngags rig grub pa la 'os pa'i phyir ro/__/dbang bzhi pa ni/__sdug gu zhes pa ste/__stong gzugs phyag rgya chen mo'i mdza' bas snying la dam du 'khyud pa'i spros bral gyi ye shes mngon sum pa ni gsum pa'i dus dang bzhi pa'i thabs dang*/__bdag nyid kyi bsod nams las 'byung ba'i phyir ro/__/'dir sdug gu zhes smos pa'i zhar la thabs kyang 'dren pa ste gzhan du ya bral gyi lam ni rdo rje theg pa lta ci smos/__pha rol tu phyin pa la'ang ma gsungs te/__sdud pa las/__thabs med shes rab bral bas nyan thos nyid du lhung*/__/zhes smos pa'i phyir ro/__/gsum pa ni/__'jig rten gsum na mdzes/__/zhes smos te/__sngar bshad pa ltar rags pa 'khrul pa'i lus ngag yid gsum dri ma dang bcas pa sbyangs nas/__phra ba gzhon nu'i lus ngag yid gsum mngon du byed pas rdo rje gsum gyi rang bzhin grub pa'i lang tsho gsar pas mdzes pa'o/__/dbang dang sbyar ba bstan zin to/__/gnyis pa la gnyis/__rim pa dang po dang sbyar ba/__rdzogs pa'i rim pa dang sbyar ba'o/__/dang po ni/__'jig rten gsum na gzhon lus gcig__/ces pas bstan te/__'di la gnyis/__rags pa bskyed rim dang sbyar ba dang*/__phra ba sems 'dzin gyi rim pa gzhan dang sbyar ba'o/__/dang po la/__spyir pha rgyud ltar rdo rje'i cho ga gsum dang*/__ma rgyud ltar mngon byang lnga ste/__/dang po ni/__sangs rgyas thams cad kyi mtshan dpe sgrub par byed pa'i gzhi las/__sku rdo rje sprul pa'i sku snying stobs kyi 'jig rten lam du khyer na 'dod khams kyi bag chags sbyang bar byed pa phyag rgya'i cho ga__/gsung rdo rje longs spyod rdzogs sku rdul gyi 'jig rten lam du byas nas gzugs khams kyi bag chags sbyong bar byed pa yig 'bru'i cho ga__/thugs rdo rje chos kyi sku mun pa'i 'jig rten lam du byas nas gzugs med khams kyi bag chags sbyong bar byed pa phyag mtshan gyi cho ga'o/__/gnyis pa ni/__he badz+ra las/__zla ba me long ye shes te/__/bdun gyi bdun pa mnyam pa nyid/__/rang lha'i sa bon sor rtogs ste/__/rdzogs par bya ba nan tan dang*/__/thams cad gcig gyur chos dbyings dngos/__/zhes gsung pa'i zla nyi phyag mtshan sa bon sku yongs rdzogs la sems bzung ba'i dbang du byas te/__zla ba ni snying stobs/__nyi ma ni rdul/__gzhan rnams mun pa la sbyor ro/__/khyad par gyi lam khyer ni/__phyi nang snod bcud brtan g.yo dang bcas pa'i gzugs su snang ba thams cad gdan gsum sgyu 'phrul drwa ba'i lha sku nyag gcig tu dag pa dang*/__khams mngon par 'du byas pa dang*/__ma byas pa las byung ba'i sgra skad thams cad skye med gnyug ma nA da'i rang mdangs gzhom gzhig dang bral ba'i sngags su rdzogs pa/__rtog pa dang dpyod pa ni sa bon mtshungs par ldan pa sems dang sems byung gi chos khams thams cad nyag gcig skyes pa 'od gsal ba'i dbyings su smin te/__rdul mun snying stobs kyi pha rol tu phyin pa'i rnam pa thams cad du 'char/__yang dag gnyug ma'i rdo rje gsum mngon du byed pa'o/__gnyis pa ni/__gzhon lus gcig ces pa/__de ltar spyir bskyed rim gyi rnam grangs la mtha' klas mod kyang*/__rdzogs rim gyi rten du nges par gces pa ni phra thig gi rnal 'byor te/__de nyid rdzogs rim gnyis pa'i 'jug sgor gyur pas gzhon nu dang*/__spyi bo'am/__snying ga'am/__sna rtsai sogs gang yang rung bar phra ba'i thig le gnyug ma'i lus gcig pu de la yid 'dzin cing sdud par byed pa'i don te/__/gnyis pa la gsum/__gsang dbang gi lam bdag byin gyis brlabs pa dang*/__sher dbang gi lam phyag rgya brten pa dang*/__dbang bzhi pa'i lam phyag rgya chen po'i ye shes la nges par bya ba dang sbyar ba'o/__/dang po ni/__gnas brtan rgan po skye rgu'i bdag__/ces pa ste/__'dir gnas ni yang dag pa'i thar pa ster bar byed pa'i lamawa d+hU ti'o/__/der sbyor ba bzhi dang ldan pa'i gnad kyis srog rtsol gyi rlung kha sbyor du brtan par byas pas/__sngar bskyed rim gyi sems 'dzin sna tshogs pas dub pa'i rlung sems gzhon nu lta bu nyid/__'od gsal ba'i dbyings su 'dres te gzung 'dzin gyi 'jug ldang dang bral ba'i phyir rgan po/__de nyid snang shes kyi nyams dang*/__phyi nang gi drod phal cher skye ba'i bdag por gyur pa ste/__de skad du yang*/__sbyor ba rnam bdun gtso bo bum pa can/__/sangs rgyas lam ni kha sbyor dag la gnas/__/'di ni 'chi ba med pa'i bcud len te/__/'di ni rgas pa med pa'i sman gyi mchog__/mthu stobs du ma sgrub par byed pa'ang 'di/__/rim gnyis rten 'brel brtan par byed pa'ang 'di/__zhes so/__/gnyis pa ni/__sum cu rtsa gnyis mtshan 'chang ba/__zhes pa ste/__de nas dngos sam yid kyi rig ma la 'du shes gsum ldan gyi snyoms par zhugs te bsrubs dang bsrubs pa'i sbyor bas bde chen 'khor lo'i zla ba zhu ba gnas bzhir son pa nyid dbab bzlog dgram bskyil gyi gnad la brten nas/__/lus thams cad rtsa yis khyab kyang*/__rtsa thams cad kyi gtso mo sum cu rtsa gnyis yin la/__de kun khams byang chub sems kyis khyab/__der bde bas khyab/__bde ba des drangs pa'i stong nyid kyis rgyas thebs pas 'od gsal gzung 'dzin dang bral ba'i mtshan ma 'char bar byed pas na dpe yi ye shes mngon du gyur pa'o/__gsum pa n-i/__sdug gu 'jig rten gsum na mdzes/__zhes pa ste/__de lta bu'i zhu bde'i sdug gus phung khams skye mched gyi snang cha thams cad dam du 'khyud pa las gzung ba 'dzin pa thams cad las 'das pa/__rdul dang*/__shes bya dang*/__spros pa'i mtshan ma las ring du brdal ba'i don gyi ye shes 'gyur ba med pa'i rdo rje nam mkha'i dkyil lta bur mthong ba ste/__de nyid khu rdul rlung gi 'jig rten gsum rnam par dag pa'i sku sangs rgyas thams cad kyi sku gsung thugs mi zad pa rgyan gyi 'khor lo'i ngo bo nyid du gyur pas/__srid pa dang zhi ba'i pha mthar mi gnas pa'i mya ngan las 'das pa'i sar mdzes pa'o/__/lam dang sbyar ba bstan zin to/__/gsum pa la bzhi ste/__de ltar gzhi ma nor ba'i don mthong ba dang*/__lam bsgoms pas glo bur bsal rung gi sgrib pa thams cad sbyangs te/__rang gi ngo bo'i bzhugs tshul ji lta ba mngon du gyur pa ni sku gsum dbyer med pa'i bdag nyid chen po ste/__de la dbye na bzhi las/__dang po ni/__chos kyi sku ni/__'jig rten gsum na gzhon lus gcig__/ces pa ste/__'bar g.yo brtan pa'i 'jig rten gsum gyi dbus na gnas pa'i lhan skyes kyi ye shes sgrib gnyis kyi bgres rgud spangs pas dag pa gnyis ldan gyi gzhon nur gyur pa'i ye shes kyi lus bral smin gyi yon tan thams cad kyi 'byung gnas gcig pur gyur pa ni shin tu zhi ba chos kyi sku'o/__/gnyis pa longs spyod rdzogs sku ni/__gnas brtan rgan po skye rgu'i bdag__/ces pa ste/__'di la gnyis/__dang po nges pa lnga dang sbyar na/__/gnas zhes pas gnas nges pa 'og min stug po bkod par/__brtanaX pa zhes dus nges pa 'pho 'gyur dang bral ba'i rtag pa rgyun gyi 'khor lo/__rganaX po zhes paX ston pa nges pa lhan cig skyes pa'i ye shes mngon du gyur cing*/__sa lam mtha' dag gi rtse mor gshegs pas slob pa'i lam kun las rgan por gyur pa/__skye rguX zhes pas 'khor nges pa sangs rgyas kyi gsung las skyes pa'i sa bcu la gnas pa'i byang chub sems dpa' yod do cog__bdagaX ces pas chos phun sum tshogs pa theg pa thams cad dang*/__grub mtha' thams cad dang*/__lam thams cad kyi rtsa bar gyur pa'i bdag nyid bla med rdo rje'i rgyud sde 'ba' zhig bstan par mdzad pa ni longs spyod rdzogs sku'i mtshan nyid do/__/gnyis pa kha sbyor yan lag bdun ldan dang sbyar na/__slob dpon ngag gi dbang phyug grags pas/__longs spyod rdzogs dang kha sbyor bde chen rang bzhin med/__/snying rjes yongs gang rgyun mi chad dang 'gog pa med/__/yan lag bdun bshad don dang ldan pa bsgrub bya 'dir/__/bdag 'dod tshad mas yongs bsgom blau chen gyis kyang bsngags/__zhes pa ste/__gnas zhes pa s+thA na'i sgra las drangs na 'pho ba med pa ste/__dus rtag tu yon tan yongs su gang ba longs spyod par g.yo ba med pa dang*/__brtan pa ni shes rab gyi dga' mas rtag tu 'khyud pa'i ros sim pas gzung 'dzin gyi 'ching ba phra mor bgyid pa'i phyir kha sbyor/__rgan po ni/__dga' ba gsum las gong du gyur pa'i bde chen lhan skyes kyi ye shes dang*/__gzung 'dzin gyi spros pa nye bar zhi nas zung 'jug chen po'i ngang du sdud pa'i rang bzhin med pa'o/__/skye ba ni/__sems can la dmigs pa med pa'i zag bral gyi snying rje chen po skye bas rgyud yongs su gang ba'o/__/rgu zhes pa ni/__pra zhes sgra las drangs na mang tshig ste/__'gro ba kun gyi khams dbang bsam pa dang 'tshams par 'dul byed kyi thabs mkhas mtha' klas pa rgyun mi chad par ston pa'o/__/bdag po ni/__ye shes de nyid sogs thams cad 'char ba'i gzhir gyur pas gzhan gyi don la 'gogs pa med pa'o/__/gsum pa sprul sku ni/__sum cu rtsa gnyis mtshan 'chang ba/__zhes pa ste/__sngar smos pa'i 'og min du chen por bzhugs pa'i longs spyod rdzogs sku'i ngo bo nyid chos kyi sku las ma g.yos bzhin du/__mdzad pa bcu gnyis kyi rnam rol du ston pa mchog gi sprul pa'i sku/__thun mong ba ltar na de bzhin gshegs pa la phyag byas pa sogs dang*/__khyad par gyi dbang du na bcu drug dga' ba'i ye shes thabs dang shes rab kyi rol mor smin pa las byung ba'i mtshan sum cu rtsa gnyis dang*/__zhar la de'i zlas drangs pa'i dpe byad brgyad cu sogs bral smin gyi yon tan mu mtha' med pa 'chang ba'i bdag nyid do/__/bzhi pa ngo bo nyid sku ni/__sdug gu 'jig rten gsum na mdzes/__stong gzugs phyag rgya chen po'i sdug gus dam du 'khyud pa'i rnam kun mchog ldan nyams pa dang bral ba'i ye shes/__sku gsum gyi 'char gzhir gyur pa de ni/__sangs rgyas thams cad kyi sku gsung thugs rdo rje rnamaX pa nyi shu'i byang chub pa'i dkyil 'khor gyi dbus na ye shes dang*/__yon tan dang*/__mdzad pa dang*/__phrin las kyi rnam rol du ma dang bcas te/__mtha' klas pa'i rgyal ba kun gyi phyi mo gcig pur mdzes par bzhugs pa'o/__/'bras bu dang sbyar ba yang bstan zin to/__/bzhi pa la gnyis/__thun mong gi theg pa'i lam dang sbyar ba dang*/__thun mong ma yin pa rdo rje theg pa dang sbyar ba'o/__/dang po ni/__theg pa dman pa dang*/__chen po la sbyar ba'o/__dang po ni/__/'jig rten zhes sogs nas/__skye rgu'i bdag ces pa'i bar te/__'di ltar khams gsum gyi 'gro ba thams cad sdug bsngal gyi bden pa'i rang gzugs 'ba' zhig tu mthong nas/__des drangs pa'i lam bden gyi 'jug sgo nges par 'byung ba'i blo gzhon nu dang*/__de nar son nas lam la tshul bzhin du slob pas kun 'byung gi sa bon bcom ste rgyun du zhugs pa sogs slob lam gsum gyi gnas su brtan pa thob ste/__mthar nyon mongs pa'i g.yul gyis brdzi bar mi nus pa'i dgra bcom pa'i go 'phang thob ste 'gogs bden mngon du gyur pa ni rgan po'o/__/gnyis pa ni/__skye rgu'i bdag ces pa nas/__'jig rten gsum na mdzes zhes pa'i bar te/__skye ba ni/__dza na'i sgra las drangs na nyon mongs pa'i yid langs pas sdug bsngal gyi rgya mtshor 'phen par byed pa'i 'khor ba thams cad do/__/de la dmigs pa'i blos drangs pa las byung ba'i byang chub kyi sems bskyed bdag gir bzung ba ni theg chen gyi lam mtha' dag gi rtsa ba ste/__rgyan las/__sems bskyed pa ni gzhan don phyir/__/yang dag rdzogs pa'i byang chub 'dod/__/ces so/__de la sems bskyed pa ni tshogs lam chung ngu'i mgo brtsam ste/__de nas/__sgom lam mthar thug pa'i bar du dran pa nye bar bzhag pa bzhi/__yang dag par spong ba bzhi/__rdzu 'phrul gyi rkang pa bzhi ste/__tshogs lam che 'bring chung gsum gyis bsdus pa dang*/__dbang po lnga dang stobs lngas bsdus pa'i sbyor lam dang*/__mthong lam yan lag bdun dang*/__sgom pa'i 'phags lam yan lag brgyad de sum cu so bdun las/__dbang po lnga dang stobs lnga po blo rtsal rdzogs che chung las ngo bo gcig tu byas pas so gnyis po'i mtshan ma rim pa bzhin du 'char ba'i mthar/__srid pa dang zhi ba gnyis ka la mi gnas pa'i shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i sdug gu las byung ba'i sangs rgyas sku gsum gyi bdag nyid mi slob pa'i go 'phang 'jig rten gsum gyi rtse mor mdzes pa nyid thob pa'o/__/gnyis pa ni/__'jig rten gsum na/__zhes pas lus ngag yid gsum dang gzhon lus gcig ces pas de thams cad kyi 'char gzhi gnyug ma'i sems ngos bzung ste/__der/__gnas brtan rgan po zhes slob dpon mtshan nyid dang ldan pas/__skye rgu'i bdag ces pas lam thams cad dang*/__'bras bu thams cad skye rgu'i bdag nyid zhing sa lta bur gyur pa smin par byed pa yan lag dang bcas pa blangs te/__sum cu rtsa gnyis mtshan 'chang ba/__/zhes mtshan dang dpe byad kyis brgyan pa'i sangs rgyas kyi nga rgyal rnal 'byor du bya ba skye ba kun rdzob kyi bden pa lam du byed pa lus rim skyes dang mthun pa'i bskyed rim dang*/__sdug gu zhes pas/__dngos yid kyi phyag rgya sdug gu bsten pa las su rung ba'i dpe dang*/__ye shes rnam kun mchog ldan rdo rje btsun mo'i thar pa bsten pa'i don gyi ye shes 'chi ba don dam gyi bden pa lam du byas te lus rim rdzogs dang mthun pa'i rdzogs rim dang*/__'jig rten gsum na mdzes/__/zhes pas/__tha mal pa'i sgo gsum gnas gyur te rdo rje gsum gyis mdzes pa'i sangs rgyas sku gsum gyi bdag nyid thob pa ste/__mdor na sh+lo ka gcig pus kyang sngags kyi lam dang 'bras bu 'khor dang bcas pa tshang bar bstan zin to/__/slar smras pa/__grub pa'i ngag gi bdud rtsis brlan chags pa'i/__/legs bshad ba ku la yi me tog gsar/__/bzhad pa 'di yang gzhan dring nyi zla las/__/ltos min 'jam mgon dga' ma'i dpyid las byung*/__/de phy-ir de las byung ba'i dge tshogs rgyun/__/yang dag thar pa'i rtse mor 'dres pa'i mod/__/srid dang zhi ba'i pha mtha' las 'das pa'i/__/sgyu 'phrul drwa ba'i go 'phang brnyes gyur cig__/ces pa'ang lam 'di la sngon dge'i bag chags cung zad sad pa'i rnal 'byor gzhon nu gtsug lag smra ba'i nyi ma zhes bya ba la/__don gnyer can dag gis dris shing bskul ba'i ngor/__shin tu nyung ngu'i tshig gis chos 'khor dpal gyi bsam yas su shar mar bris pa ste/__slar yang chos kyi blo gros can byung na lung rigs man ngag gsum gyi dpyad pas drangs te bshad par bya bar dam bca'o/__shu b+haM//__//___\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-012&oldid=27106"


JKCL-KABUM-05-CA-047 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrtsa gsum dril sgrub kyi bsnyen yig nyung gsal snying por dril ba\nVolume 5, Text 47, Pages 617-624 (Folios 1a1 to 4b5)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rtsa gsum dril sgrub kyi bsnyen yig nyung gsal snying por dril ba. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 617-624. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nOther Versions on this site: JKW-KABAB-04-NGA-012\nཞེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། བཀྲ་ཤིས་སོ།\nzhes pa'ang chos kyi blo gros pas bris pa'o/__/sarba mang+ga laM/__bkra shis so/\n༄༅། །རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་རྗེའི། །ཞབས་ལ་བཏུད་ནས་སྤྱི་དྲིལ་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་དབྱེ། །འདིའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་བར་འདོད་པས། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སོགས་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཤིས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། གཏོར་སྒྲོམ་དུ་རྩ་གསུམ་སྣང་བརྙན་ཡོད་ན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་དང་། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་རྒྱུན་བཞག་བཅས་བཤམས། ཐོ་གཏོར་དང་དཀར་བགེགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། དགོང་ཐུན་ལ་རྒྱུན་གྱི་མལ་ས་དེ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། གིས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བྷཱུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་ལ། དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད། ཐོ་བྱང་འཛུགས་ནས། རྒྱལ་ཐོའི་མདུན་མཆོད་གཏོར་བཤམས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཆོད་པ་དང་། ཡོ་ག་ལྟར་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རུ་པཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨོཾ་ཙ་ཏུརྨ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གཟིགས་པ་པོ། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་ཡི། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གོང་གི་སྔགས་བཞིའི་མཐར། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་སོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། རྗེས་མཚམས་གྲོལ་དུས་ཐོ་ལེན་སྐབས་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་བྱིན་རླབས་གོང་ལྟར། སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས། གཏོར་མ་དང་མཆོད་བསྟོད། ཕྲིན་བཅོལ་མཐར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚངས་སོགས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སོགས་ནས་གཤེགས་གསོལ་བྱ། བཀྲ་ཤིས་གང་རིགས་བརྗོད་ནས་མཆོད་གཏོར་གཙང་སར་གཤེགས། ཐོ་བླངས་ནས་དབེན་པར་བཞག་གོ། རྒྱལ་ཐོ་བཞག་སྟེ་ནང་དུ་འོང་ནས། ལས་བྱང་གི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར། སོགས་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནས་བཀའ་བསྒོའི་མཐར་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས། སུཾ་བྷ་ནི་བརྗོད། སྲུང་འཁོར་མཚམས་བཅད་འདོན། དེ་ནས་རང་མལ་དུ་སྡོད་ནས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། རྩ་གསུམ་གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་སེམས་བརྒྱ་སྐོར་གསོག །མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བསྟོད་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གཏོང་། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ། རྩ་བའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲོ་འཁོར་སྔགས་གསོག་མི་དགོས། མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གསུམ་རེ་བརྗོད། རྩ་གསུམ་གཏོར་བསྔོ་འདོན། རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་བསྡུ་ལྡངས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ཕྱིར་ནངས་ཐོར་ཐུན་ལ་ཚིག་བདུན་དང་རྩ་གསུམ་གསོལ་འདེབས་སོགས། སྔར་ནུབ་བཞིན་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་ཤིས་བརྗོད་པར་འདོན། སྔ་ཐུན་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་། སྐྱབས་སེམས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་བཤམས་མི་དགོས། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སོགས་ལས་བྱང་ཤིས་བརྗོད་བར་དང་། ཕྱི་ཐུན་དང་དགོང་ཐུན་ལ་ཐོར་ཐུན་དང་འདྲ། དགོང་ཐུན་ལ་གཏོར་བསྔོ་འདོན། ཚེས་བཅུ་ཉེར་ལྔ་སོགས་ལ་གཏོར་མ་གྲུབ་ནས་ཚོགས་དང་། ལྷག་མ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མ་གྲོལ་བར་གསོག་དགོས། བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་རྒྱུན་དུ་མི་དགོས། དུས་བཟང་སོགས་ལ་ངེས་པར་བྱ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་མགྲོན་རྣམས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་རྩ་སྔགས་རབ་འབྲུ་འབུམ། འབྲིང་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། ཐ་མ་འབུམ་བཞི་ཁ་སྐོང་བཅས་བཟླ། རྩ་སྔགས་བསྙེན་ཚར་རྗེས་རྩ་སྔགས་ཕྲེང་སྐོར་རེ་ཙམ་བཟླ་ནས། འཁོར་སྔགས་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གྲངས་གསོག་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེའམ། ཁྲི་བཞི་རེ་ཙམ་བཟླ། དེ་ཡང་ཨ་མཱ་ར་ཎི་གསོག་དུས་གཞན་རྣམས་བདུན་རེ་ཙམ་དང་། འོག་མ་གསོག་དུས་གོང་མ་རྣམས་བདུན་རེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ཤཱ་ས་ན་སྟོང་གཅིག་ཙམ་བཟླ་བས་མཐུས། རྫོགས་རིམ་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་ཅི་ནུས་བསྒོམ། ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་ན། ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་བཤམས། བཟླས་དམིགས་མགོར། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཛཿཞེས་ཛབ྄་ཁང་དབྱེ་ནས་བདག་གིས་བསྒོམས་པ་བཞིན་ཚེ་འབྲང་ལྷར་མོས་དགོས། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་བཟླས་དམིགས་གཞུང་གསལ་ལྟར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སོགས་ཚེ་བསྙེན་དང་། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་བ་ནི། བདག་མདུན་སློབ་དཔོན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡོན་གྱི་བུམ་ཐོད་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འབྱུང་བའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱིཿའོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །སྒྲུབ་ལ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བཅུད། །ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ། །གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས། །བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བསྟིམས། །རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཞེས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། ཨ། སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞིར་ཁྱབ་པའི་ཚེ། །བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང་། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག །ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཨ་ཨཿདེ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་སོགས་གར་ལྕོགས་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་ནས་གཏོར་མཆོད་ཁ་གསོ། དཀར་མངར་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་འབྲང་རྒྱས་ནོར་གཟུགས་དང་། བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་འབྲུ་ཡི་གཡུ་དྲུང་བྲིས་པའི་ཁར་བཞག །གཏོར་གདུགས་སེར་དམར་ཕུབ། ཐོར་ཐུན་ལ་སྔ་བར་ལངས་ནས་གཙོ་འཁོར་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་རྩ་བསྙེན་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་མཐར་དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་སོགས་དང་། མཆོད་གཏོར་བསྔོས། བསང་དང་ཚོགས། ལྷག་མའི་སྐབས་ཚོགས་ལྷག་བསོགས་པ་རྣམས་བཅས་ཕྱིར་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿགཏོར་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས། གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་བཞག་ཕུལ། ལས་བྱང་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་བཤགས་པ་བྱས་ནས། ཧོཿརྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བླངས། སྒྲུབ་རྟེན་གཏོར་མ་ཚེ་འབྲང་སོགས་དང་འབྲང་རྒྱས་རྣམས་གནས་གསུམ་གཏུགས་ནས་རྫས་ལ་རོལ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་ཅི་མང་བཟླ། བསྡུ་ལྡངས་སྨོན་ཤིས་དང་། གྲུབ་ན་གཏོང་རག་ཚོགས་བརྒྱ་ཞིག་གྲུབ་ན་ལེགས། མཚམས་གྲོལ་རྗེས་གོང་གསལ་ལྟར་ཐོ་གྲོལ་བ་སོགས་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ན་ལེགས་ཀྱང་། མ་གྲུབ་ཚེ་ཉིན་ཁ་ཤས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བར་བྱའོ། །འདི་དགེས་སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཨོ་རྒྱན་རྗེས། །འབྲལ་མེད་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བ་དང་། །པདྨ་འོད་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྐྱབས་སེམས་མཚམས། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ནས་བཏང་། བཟླས་པའི་མཇུག་བསྡུ་ལྡངས་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་གོ། ཞེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། བཀྲ་ཤིས་སོ། །། །\n@#/__/rtsa gsum dril sgrub kyi bsnyen yig nyung gsal snying por dril ba bzhugs so/__/ oM swa sti/__rtsa gsum kun 'dus rdo rje 'chang /__/ma hA gu ru o rgyan rje'i/__/zhabs la btud nas spyi dril gyi/__/sgrub thabs bsnyen yig nyung gsal dbye/__/'di'i dbang thob cing dam tshig la gnas pa rnams kyis rtsa gsum spyi dril du sgrub pa'i thabs khyad par 'phags pa 'di nyid kyi bsnyen pa bya bar 'dod pas/__yar ngo'i tshes bcu sogs gza' skar sbyor byed shis pa'i dus khyad par can la/__gtor sgrom du rtsa gsum snang brnyan yod na bkram pa'i mdun sman raka gtor gsum/__mchod pa rnam lnga dang /__dam can spyi gtor rgyun bzhag bcas bshams/__tho gtor dang dkar bgegs kyang 'du bya/__dgong thun la rgyun gyi mal sa de ma yin pa zhig tu dkar gtor gser skyems bshams/__ra~M ya~M kha~M/__gis bsreg gtor bkrus/__stong pa'i ngang las b+h+rU~M las rin po che'i snod yangs shing rgya che ba'i nang du gtor ma kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs par gyur/__oM AH hU~M gis byin gyis brlabs/__b+hU mi pA ti sa pa ri wA ra badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/__b+hU mi pA ti sa pa ri wA raakA ro sogs lan gsum gyis gtor ma bsngos la/__gang dag 'dir gnas lha dang klu/__/gnod sbyin srin po'am gzhan dag la/__/dkyil 'khor don du sa phyogs 'di/__/bdag zhu khyed kyis stsal du gsol/__/zhes gsol bas gnang ba byin par bsam la/__dkar gtor dang gser skyems mchod/__tho byang 'dzugs nas/__rgyal tho'i mdun mchod gtor bshams/__ra~M ya~M kha~M/__rnam dag chos dbyings ngang nyid las/__/rang byung mchod pa'i phung po ni/__/kun bzang mchod pa'i sprin lta bu/__/dpag yas nam mkha' gang bar gyur/__/oM badz+ra ar+g+haM nas/__shab+da AHhU~M zhes pas mchod pa dang /__yo ga ltar gtor ma byin gyis brlabs/__rang gi snying ga nas 'od zer 'phros pas ri rab kyi phyogs bzhi nas rgyal po chen po sde bzhi 'khor dang bcas pa badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/__dzaHhU~M ba~M hoHrten dang dbyer med du bzhugs par bsam la/__oM d+hr-iSh+Ta raSh+TA ya swA hA/__oM bi ru D+ha kA ya swA hA/__oM bi ru pak+Sha ya swA hA/__oM bai shra ma NA ya swA hA/__sa pa ri wA ra i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi/__zhes lan gsum gyis gtor ma phul/__oM tsa turma hA rA dza sa pa ri wA ra ar+g+haM nas shab+da pra tIts+tsha swA hAs mchod/__zab cing rgya che gzigs pa po/__/yul 'khor srung dang 'phags skyes po/__/spyan mi bzang dang rnam thos sras/__/shar lho nub byang phyogs bzhi yi/__/rgyal chen bzhi la phyag 'tshal bstod/__/ces bstod/__mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la sogs kyis phrin las bcol/__gong gi sngags bzhi'i mthar/__su pra tiSh+Thas brtan bzhugs bya/__gnas 'dir nyin mo sogs kyi bkra shis brjod/__rjes mtshams grol dus tho len skabs mchod gtor bshams la byin rlabs gong ltar/__spyan 'dren mi dgos/__gtor ma dang mchod bstod/__phrin bcol mthar/__ma rnyed yongs su ma tshangs sogs nongs pa bshags/__oM khyed kyis sogs nas gshegs gsol bya/__bkra shis gang rigs brjod nas mchod gtor gtsang sar gshegs/__tho blangs nas dben par bzhag go/__rgyal tho bzhag ste nang du 'ong nas/__las byang gi/__rang nyid skad cig gis bla ma drag po'i skur gyur/__sogs nas bgegs gtor byin rlabs nas bka' bsgo'i mthar gu gul gyis bdug__/yungs kar gyis brabs/__suM b+ha ni brjod/__srung 'khor mtshams bcad 'don/__de nas rang mal du sdod nas tshig bdun gsol 'debs/__rtsa gsum gsol 'debs/__skyabs sems brgya skor gsog__/mchod pa byin rlabs nas bstod pa rdzogs kyi bar gtong /__phreng ba byin rlabs spyi ltar bya/__bzlas dmigs gsal btab/__rtsa ba'i bzlas pa ci 'gro 'khor sngags gsog mi dgos/__mthar dbyangs gsal rten snying yig brgya tshar gsum re brjod/__rtsa gsum gtor bsngo 'don/__rjes chog gi mchod bstod bsdu ldangs bsngo smon shis brjod bya/__phyir nangs thor thun la tshig bdun dang rtsa gsum gsol 'debs sogs/__sngar nub bzhin skyabs sems lan gsum mchod pa byin rlabs nas shis brjod par 'don/__snga thun la gsol 'debs dang /__skyabs sems/__rang nyid skad cig gis bla ma drag po'i skur gyur/__bgegs gtor bshams mi dgos/__hU~M/__chos nyid gdod nas sogs las byang shis brjod bar dang /__phyi thun dang dgong thun la thor thun dang 'dra/__dgong thun la gtor bsngo 'don/__tshes bcu nyer lnga sogs la gtor ma grub nas tshogs dang /__lhag ma snod gcig tu sgrub pa ma grol bar gsog dgos/__bsang dang gser skyems rgyun du mi dgos/__dus bzang sogs la nges par bya/__rjes chog mchod bstod yig brgya'i mthar/__'dir ni rten dang sogs kyis tshogs mgron rnams brtan bzhugs bya/__de ltar thun bzhi'i rim pas rtsa sngags rab 'bru 'bum/__'bring 'bum phrag bcu/__tha ma 'bum bzhi kha skong bcas bzla/__rtsa sngags bsnyen tshar rjes rtsa sngags phreng skor re tsam bzla nas/__'khor sngags rnams re re bzhin grangs gsog 'bum phrag re re'am/__khri bzhi re tsam bzla/__de yangamA ra Ni gsog dus gzhan rnams bdun re tsam dang /__'og ma gsog dus gong ma rnams bdun re tsam gyis chog__/shA sa na stong gcig tsam bzla bas mthus/__rdzogs rim mchog sgrub kyi rnal 'byor kyang ci nus bsgom/__tshe sgrub byed na/__tshe 'brang /__tshe ril/__tshe chang bshams/__bzlas dmigs mgor/__b+h+rU~M bi shwa bi shud+d+he sarba ma hA gu ru maN+Da la phaT dzaHzhes dzaba? khang dbye nas bdag gis bsgoms pa bzhin tshe 'brang lhar mos dgos/__bdag mdun gnyis kar tshe bcud bsdu bstim gyi bzlas dmigs gzhung gsal ltar/__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi A yu She sogs tshe bsnyen dang /__thun mthar tshe 'gugs bskul ba ni/__bdag mdun slob dpon snang srid zil gnon thod phreng rtsal du gsal ba'i phyag g.yon gyi bum thod las 'od zer kha dog lnga ldan dang /__lha mo mgyogs ma'i sprul pa nyi zer gyi rdul ltar spros pas rang gi bla tshe chad nyams yar ba dang /__'byung ba'i dwangs ma/__'khor 'das kyi bcud dang dge mtshan thams cad 'chi med bdud rtsi 'od zer kha dog sna tshogs pa'i rnam par spyan drangs/__rang gi spyi bo nas zhugs/__lus kyi nang thams cad gang bas 'chi med tshe'i dngos grub thob/__mdun gyi tshe rdzas rnams la thim pas rdo rje tshe'i bcud len du gyur pa'i mos pa dang /__mda' dar g.yab la/__hrIH'od gsal chos sku'i pho brang nas/__/longs spyod yongs rdzogs sprul pa'i sku/__/'chi med pad+ma thod phreng rtsal/__/rtsa gsum rgya mtsho'i 'khor dang bcas/__/sgrub la tshe dbang mchog stsol phyir/__/thugs dam bskul lo dbyings nas bzhengs/__/rnal 'byor bdag cag 'khor bcas kyi/__/bla tshe chad nyams yar ba dang /__/phyi snod 'byung ba bzhi yi bcud/__/nang bcud 'gro ba'i tshe bsod dpal/__/gsang ba rgyal ba sras bcas kyi/__/mkhyen brtse nus pa'i yon tan kun/__/'od zer bdud rtsi'i rnam par bsdus/__/bdag dang sgrub pa'i rdzas la bstims/__/rgas med lang tsho'i dngos grub stsol/__/nad med bde ba'i dngos grub stsol/__/'chi med tshe yi dngos grub stsol/__/ye shes mchog gi dngos grub stsol/__/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi A yu She hU~M nr-i dzaHzhes tshe 'gugs bskul/__a/__spros pas srid zhir khyab pa'i tshe/__/bsdus pas thig le nyag gcig klong /__/'pho 'gyur med par rgyas btab pas/__/ye shes chen po'i srog 'grub shog__/dz+nyA na badz+ra rak+ShaaaHde ltar tshe sgrub zhag bdun sogs gar lcogs bya'o/__/sgrub pa sang grol rgyu'i do nub nas gtor mchod kha gso/__dkar mngar chang gis sbrus pa'i 'brang rgyas nor gzugs dang /__bza' btung sna tshogs/__stegs bu khebs ldan 'bru yi g.yu drung bris pa'i khar bzhag__/gtor gdugs ser dmar phub/__thor thun la snga bar langs nas gtso 'khor bzlas pa grub nas rtsa bsnyen mthar/__kA ya wAk+ka tsit+ta sid+d+hi pha la hU~M btags pa stong phrag mthar dbyangs gsal/__rten snying sogs dang /__mchod gtor bsngos/__bsang dang tshogs/__lhag ma'i skabs tshogs lhag bsogs pa rnams bcas phyir mchod/__oM AHhU~M hoHgtor ma dgra bgegs kyi sogs kyis/__gtor 'bul rgyun bzhag phul/__las byang gi mchod bstod rgyas pa dang /__ye shes sku mchog gi bshags pa byas nas/__hoHrtsa gsum lha tshogs sogs kyis dngos grub blangs/__sgrub rten gtor ma tshe 'brang sogs dang 'brang rgyas rnams gnas gsum gtugs nas rdzas la rol/__rjes chog mchod bstod/__yig brgya ci mang bzla/__bsdu ldangs smon shis dang /__grub na gtong rag tshogs brgya zhig grub na legs/__mtshams grol rjes gong gsal ltar tho grol ba sogs bya'o/__/sbyin sreg grub na legs kyang /__ma grub tshe nyin kha shas yig brgya bzla bar bya'o/__/'di dges srid gsum 'gro ba rnams/__/sdug bsngal las grol o rgyan rjes/__/'bral med thugs rjes bzung ba dang /__/pad+ma 'od du skye bar shog__/rgyun gyi rnal 'byor la skyabs sems mtshams/__mchod pa byin brlabs nas btang /__bzlas pa'i mjug bsdu ldangs la 'jug pas chog go/__zhes pa'ang chos kyi blo gros pas bris pa'o/__/sarba mang+ga laM/__bkra shis so/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-047&oldid=34078"