ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : 2021\nshort story of Nanda གཅུང་དགའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས།\n“སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཅུང་དགའ་བོ་ཆུང་མ་ལ་ཆགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་མ་འདོད་པ་ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་སྒོར་བཙུད་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་། བསླབ་པ་ལ་མི་སློབ་པར་བྲོས་པར་རྩོམ་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རི་གངས་ཅང་དུ་ཁྲིད་ནས་དེ་ན་སྤྲ་མོ་ཞར་བ་ཞིག་འདུག་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་པུནྜ་རཱི་ཀ་གཉིས་གང་མཛེས་གསུངས་པས། དེ་ནི་བརྒྱ་དང་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཉེ་སྟེ། ངའི་ཆུང་མ་མཛེས་ཞུས་པས། འོ་ན་ལྷ་ཡུལ་དུ་འདོང་གསུངས། ལྷ་ཡུལ་དུ་ཁྲིད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ནས། ཁྱོད་སོང་ལ་ལྟོས་ཤོག་གསུངས། བལྟས་ཙ་ན་ལྷ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ན་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་དུ་མས་བསྐོར་ནས་བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འདུག། གཞལ་མེད་ཁང་ཞིག་ན་ལྷའི་བུ་མོ་དུ་མ་འཁོད་ཅིང་། ལྷ་ཡི་བུ་སུ་ཡང་མི་འདུག་པས་དེའི་རྒྱུན་མཚན་དྲིས་པས། མི་ཡུལ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཅུང་དགའ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དེ་ལས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡིན་ཟེར། དགའ་ནས་སླར་ལོག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་ཡུལ་མཐོང་ངམ་གསུངས། མཐོང་ལགས་ཞུས་པས། ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་གཉིས་གང་མཛེས་གསུངས། དེ་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་རྣམས་མཛེས་ཏེ་སྔར་སྤྲ་མོ་ཞར་བ་དང་པུནྜ་རཱི་ཀའི་ཁྱད་ཙམ་ཡོད་དོ་ཞུས། སླར་མི་ཡུལ་དུ་འོངས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བསྲུངས་ནས་བསྡད་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ། དགའ་བོ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རབ་བྱུང་བ་ཡིན། ཁྱེད་རྣམས་ནི་མྱང་ངན་འདས་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ལམ་ཐ་དད་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བོ་དང་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱ། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བྱ། སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་སོགས་གསུངས་པས་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་བྱས་པས་དགའ་བོ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་སྤངས་ཀྱང་། ཀུན་དགའ་བོ་བདག་གི་ནུ་བོ་ཡིན་པས་དེས་བརྩེ་བར་བགྱིད་དམ་སྙམ་དུ་ཀུན་དགའ་བོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་ན། དེ་ཡང་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་དེངས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་རྣམས་སྨྲས། དེར་དགའ་བོ་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱོན་ནས་དགའ་བོ་ཁྱོད་དམྱལ་བའི་གནས་བལྟའམ་གསུངས། དེ་བལྟ་ལགས་ཞུས་པས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཁྲིད་ད་ེ་ལྟོས་གསུངས་པས། དགའ་བོ་དེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་བལྟས་པས་དམྱལ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཞིང་། ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཟངས་སྟོང་པ་ཞིག་གི་ནང་ན་མེ་ལྷབ་ལྷབ་འབར་ཞིང་ལས་མཁན་མང་པོས་བསྐོར་ཞིང་འདུག་པ་ལ། དེ་ན་སེམས་ཅན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཅུང་དགའ་བོ་ལྷ་ཡི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དེ་ལྷ་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ནས་བདེ་བ་མྱོངས་ཏེ། དགེ་འབྲས་ཟད་པ་དང་འདིར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཟེར་བས་སྐྲག་ནས་སླར་ལོག དེ་ཕྱིན་ཆད་ལྷ་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མཐར་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བས་སྙིང་པོ་མི་འདུག་དགོངས་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་སྐྱེས། དམྱལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་བསླབ་པའི་གནས་ཕྲ་མོ་ལ་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱེད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།”\nI am currently reading through the English translation of 'The Words of my Perfect Teacher' by Patrul Rinpoche. I am doing this in order to practice and improve my English, and also to compare the English version with the original text in Tibetan. Here, I've includedashort story from the chapter on the defects of samsara. In this story, Patrul Rinpoche retells the account of Nanda, Lord Buddha Shakymuni’s cousin, who was very attached to his beautiful wife and found it difficult to pursue monastic life:\nNanda, Lord Buddha’s cousin, was very attached to his wife and did not want to renounce the world. Even though, by skillful means, Lord Buddha persuaded him to enter the Dharma and becomeamonk, he did not follow the precepts. He was about to run away, when the Buddha miraculously transported him to the top ofasnow mountain and showed himaone-eyed monkey. The Buddha asked Nanda, “Which do you find more beautiful, this monkey or your wife Pundarika?”\n“My wife,” replied Nanda, “a hundred or thousand times more!”\n“Good,” replied the Buddha, “now let us go to the realm of the gods.”\nWhen they arrived, the Buddha sat down and told Nanda to go and havealook around. Each god lived in his own palace, surrounded by many young goddesses, and enjoyed inconceivable pleasure, happiness, and abundance. However, there was one palace with numerous goddesses but no god.\nNanda asked why, and was told, “In the realm of the humans, there isaman called Nanda, the cousin of the Buddha, who is following monastic discipline. This action will lead him to be reborn among the gods, and this palace will then be his.”\nNanda was overjoyed. He went back to the Buddha who asked him, “Did you see the gods’ realm?”\n“I certainly did!” replied Nanda.\nThe Buddha said, “Good. Which do you find more beautiful, your wife or the young goddesses?”\n“The daughters of the gods are much more beautiful,” replied Nanda; “indeed, their beauty surpasses that of Pundarika by as much as her beauty surpasses that of the one-eyed monkey we saw before.”\nOnce back on earth, Nanda observed monastic discipline perfectly. Then the Buddha addressed the monks: “Nanda has renounced worldly life in order to be reborn in the divine realms, but all of you have become monks in order to go beyond suffering. You and he are not on the same path. Do not talk to him anymore. Do not be intimate with him. Do not even sit on the same seat as him!”\nAll the monks obeyed, and Nanda was very upset. He thought, “Ananda is my young brother; at least he will still have some affection for me.” But when he went to see his brother, Ananda got up from the seat and moved away. Nanda asked him why, and Ananda told him what the Buddha had said. Nanda was heartbroken.\nAt last the Buddha came to him and said, “Nanda, will you come to see the hells?” Nanda agreed, and the Buddha transported them both there with his miraculous powers. The Buddha then said, “Go and look around.”\nSo Nanda set off to explore, visiting all the realms of hell, until in one place he came across an empty pot withablazing fire crackling inside andalarge number of the Lord of Death’s henchmen all around. He asked them why there was no one in the pot.\n“There isayoung cousin of the Buddha called Nanda,” they replied, “who is practicing monastic discipline with the intention of being reborn asagod. After enjoying the happiness ofacelestial realm, when his merit runs out he will be reborn here.”\nNanda was terrified. He returned, and thought things over. To be born amongst the gods in the future and then to end up in the hell realms made no sense, so he developedareal determination to seek freedom from samsara. Having seen the hells with his own eyes, he never did anything that transgressed the precepts even slightly, and the Buddha extolled him as the disciple with the best control over the sense-doors.\nWe do not need to go so far as to see the hells with our own eyes. A simple picture is enough to frighten us and reinforce our desire for liberation. It is for this reason that the Buddha asked that the five-fold wheel representing samsara be drawn at the doors of the Sangha’s assembly halls. As Lord Nagarjuna said:\nIf just to see pictures of the hells, to hear descriptions,\nOr to read and think about them brings you such terror,\nWhat will you do when you experience there\nReflect, therefore, on all the different kinds of suffering in samsara. From the depth of your heart, turn away from all the ordinary goals of this life. Unless you give up worldly activities completely, whatever Dharma you may claim to be practicing will not be the real thing.\nང་ནི་ཁམས་ནང་ཆེན་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ལས། སྒང་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་འབྲི་ཟླ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་ཉེ་འགྲམ་དུ་༼མདོ་ཁམས་གཞུང་༽ཞེས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བོད་ཁམས་ས་གནད་རྣམས་སུ་མཆོད་རྟེན་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལང་པ་ཞིག་གཞེངས་པའི་ནང་ཚན། མདོ་ཁམས་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་གི་ཉེ་འགྲམ། ༼འགྲིག་ལ་༽ཞེས་པའི་གྲོང་ཚོ་རུ་དུད་ཚང་གཉོམ་ཆུང་ཞིག་ནང་དུ་སྐྱེས། ངོས་ཀྱི་སྐྱེས་མའི་རིགས་རྒྱུད་ནི་ནང་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོར་བེའུ་ཅང་ངམ། ནང་བློན་ཉེར་ལྔ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་མི་འགི་ཚང་ཞེས་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མགར་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། མགར་ཆེན་སྐུ་གོང་མ་སོགས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་འཁྲུངས་སའི་ཆོས་ལྡན་དུད་ཚང་ཡར་འགྲོ་ཞིག་ཡིན་སྐད་གདའ། ཕ་སྟག། མ་གཟིག་ཆེ་རབ་བཟང་རབ་གང་བཤད་ཀྱང་ངས་ཤེས་པའི་སྐབས་སུ་བོད་ལ་དུས་འགྱུར་བྱུང་བ་དང་ལྷན་མི་ཚང་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་ཤི། རྒྱུ་འཐོར། ཕོ་ཟད། མོ་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་སྤྲང་ཁྱིམ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག\nགང་ལྟར་ང་སྐྱེས་ནས་ཟླ་གསུམ་ཙམ་གོང་ང་ཡི་ཨ་མ་ལ་རིགས་གནས་གསར་རྗེའི་འཐབ་རྩོད་སྐབས་སུ་རྡུང་རྡེག་དང་མནར་བཅོད་ཀྱིས་མུག་ཤི་ཐེབས། སྐབས་དེ་དུས་དུས་ཟིང་གི་དབང་གིས་༼མི་འགི་ཚང་༽ནང་མི་རྣམས་ཀྱང་བྱེའུ་ཚང་ཁྲ་ཡིས་སྟོར་བ་ནང་བཞིན་གང་སར་ཁ་འཐོར་དུ་ཕྱིན། མི་འགི་ཚང་གི་ཕ་མ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ནད་མུག་དང་། བཙོན་འཇུག། རྡུང་རྡེག་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་འདས་སུ་སོང་། དེ་རིང་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་སྲུ་མོ་༼བདེ་དཔལ་༽ནི་གུས་པའི་ཨ་མར་སྤུན་མཆེད་བུ་མོ་བཞི་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཨང་རིམ་བཞི་པ་ཆུང་ཤོས་དེ་ཡིན། སྐྱེས་མ་མེད་པའི་དྭ་ཕྲུག་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་སྲུ་མོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཨ་མ་ཡི་ཚབ་ཏུ་གྱུར། བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེར། ཨ་མེད་ན་སྲུ་མོས་མ་ཚབ་དང་། ཕ་མེད་ན་ཨ་ཁུའི་ཕ་ཚབ་ཞེས་པ་ལྟར་རེད། ངོས་ཀྱི་ཨ་མ་གྲོང་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་ཤུལ་ལུས་ཀྱི་སྲུ་མོ་རྣམས་ནི་ངོས་ལ་བྱམས་བརྩེའི་སྐྱོང་མཁན་ཨང་དང་པོ་དེ་གྱུར་ཡོད། ང་ཡི་ཕ་ནི་ཚེ་སྟོད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་ནས་ཚེ་སྨད་ཀུན་གྱིས་སྨོན་པའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་ས་ཆོས་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ནང་མིའི་སོ་ཚིས་ལ་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་མི་བྱེད།\nགང་ལྟར་ཀྱང་སྲུ་མོ་རེ་ལ་ནང་མི་རེ་ཡོད། མ་ཟད་ད་རེས་རྐྱེན་འདས་སུ་གྱུར་པའི་སྲུ་མོ་༼བདེ་དཔལ་༽དང་། ལོ་གསུམ་གོང་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྲུ་མོ་༼མེ་ཏོག་༽གཉིས་ནང་མི་གཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ནང་ཆེན་ཤར་མདའ་གྲོང་དུ་གཏན་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཡིན། ཁོང་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་དང་། ང་ཡི་ཕ་ཡི་ཁྱིམ་ཚང་གཉིས་ཁོང་ཚོའི་ནང་མིའི་འཚོ་གོས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་བ་ཡོད། སྲུ་མོ་མེ་ཏོག་གི་བུ་མོ་གཉིས་སྔ་མོ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན། ངོས་ཀྱི་ལུང་པར་སྐབས་དེ་དུས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཆེ་མཐོང་ཆེན་པོ་བྱེད་སྲོལ་ཡོད། ད་ལྟ་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་ལས་བྱེད་ལ་ཞུགས་རྒྱུའི་འགྲན་རྩོད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་སྐད་གདའ།\nགུས་པའི་སྲུ་མོ་རྣམས་ནི་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱི་འདས་པའི་ལོ་བཅུའི་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་སོང་། ད་ལྟའི་སྲུ་མོ་འདི་ནི་ཆེས་ཐ་མ་དེ་མིན། ལོ་ན་རྒན་ཤོས་དེ་ལོ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅན་ཞིག་ད་དུང་ཁམས་རི་བོ་ཆེའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་སྐད་འདུག རྒན་མོ་དེ་ལ་ང་ནི་ཁ་པར་ནང་ནས་སྐད་ཆ་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་ཐུག་མ་མྱོང་། ཉེ་ཆར་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྲུ་མོ་༼བདེ་དཔལ་༽ནི་མོ་རང་གི་སྤུན་མཆེད་ཆེ་བ་སྲུ་མོ་༼མེ་ཏོག༽་གི་ནང་དུ་ཁྱིམ་གཅིག་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད། མོ་རང་ལ་ཟུར་དུ་བཟའ་ཟླ་དང་བུ་ཕྲུག་སོགས་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་། སྲུ་མོ་༼མེ་ཏོག་༽གི་བུ་མོའོ་ལྟ་སྐྱོང་འོག་གནས་ཡོད། སྲུ་མོ་༼བདེ་དཔལ་༽ཉེ་ཆར་ཟླ་གཅིག་གོང་ནས་འགྲོ་འདུག་ལ་དཀའ་ངལ་བྱུང་ནས་སྨན་ཁང་དུ་བསྐྱལ་སྐབས་སྨན་པས་གློ་བ་དང་། ཕོ་བ་སོགས་ལ་ནད་གཞི་ལྗི་མོ་ཡོད་སྐད་བཤད། དེ་ནས་བཟུང་སྨན་ཁང་དུ་བསྙལ་ནས་ལུགས་མཐུན་གྱིས་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་ཚད་ལྡན་བྱས་ཀྱང་། ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་ཇེ་ཐུར་སོང་ནས་དྲགས་བསྐྱེད་ཆེར་མེད། ཉིན་གཅིག་ང་ཡི་སྲིང་མོ་ཆུང་བས་ནང་ཆེན་བའི་ཡུལ་སྐད་ངོ་མ་དེ་རྒྱབ་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར། ༼ཨ་སྦོ། སང་ཉིན་ཁ་པར་ཞིག་རྒྱོབ་ཤོག་ཨ། ཨ་ཕྱི་བདེ་དཔལ་ད་ཆི་ཝེད་ས་མི་གདའ་ལེ། ད་ཆི་དགོ་ན་མི་ཤེས།༽ ཞེས་ངུ་སྐད་དང་སྦྲག་ནས་བཤད་སོང་། ༼ནང་ཆེན་བས་སྲུ་མོ་ལ་ཨ་ཕྱི་ཞེས་འབོད།༽ ངས་ཕྱི་ཉིན་ཁ་པར་རྒྱབ་དུས་སྲུ་མོ་ནང་ཆེན་རྫོང་མི་མང་སྨན་ཁང་ནང་དུ་སྨོན་བཅོས་བྱེད་པའི་སྐབས་རེད་འདུག། ངེད་གཉིས་གདོང་པ་བསྟན་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་དུས་སྲུ་མོས་ངུ་སྐད་དང་སྦྲག་འདི་ལྟར་ཟེར། ༼ཨ་ཉོག ད་ངེད་གཉིས་ཐུག་ལེ་མ་རེད། ༽ཟེར་ནས་ཚིགས་མཇུག་གི་སྐད་ཆ་གཞན་རྣམས་གསལ་པོ་གོ་མ་སོང་། ཟུར་ནས་སྲིང་མོས་ཟེར་ན་ང་ལ་སེམས་ཁྲལ་མ་བྱེད་མཚོ་སྐྱིད་ནས་ནད་གཡོག་སྨན་བཅོས་ཡག་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཟེར་གྱི་འདུག་ཟེར། མཚོ་སྐྱིད་ནི་སྲུ་མོ་༼མེ་ཏོག༽་གི་བུ་མོ་ངོས་ཀྱི་སྲིང་མོ་ད་ལྟ་སྲུ་མོ་༼བདེ་དཔལ་༽ལ་ནད་གཡོག་བྱེད་མཁན་དེ་རེད། ངས་ཀྱང་མཚོ་སྐྱིད་ལ་སེམས་གསོ་འདྲ་བྱས། མ་ཤི་ནད་པར་ཅི་དྲགས་དང་། ཤི་ན་ཐར་པ་ཅི་ཐོབ་ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར་སྲུ་མོའི་སྐོར་ཟུར་ནས་ཕན་ཚུན་གྲོས་བསྡུར་མང་པོ་བྱས།\nཟས་ཀྱི་ཡི་ག་འགགས་ཤིང་། ཁ་གྲག་རྒྱུ་མེད་པར་གྱུར་འདུག་པས་ངས་ཁ་པར་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་དང་། སྨོན་ལམ་སོགས་ཡུན་རིང་བཏོན། ཟུར་དུ་མགར་དགོན་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་ནས་ཀྱང་ཐོས་གྲོལ་བཀློག་གིན་འདུག ནད་པའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་རིང་མ་ཐུག་པའི་སྤུན་མཆེད་སྐྱ་སེར་མང་པོ་ཞིག་སླེབས་འདུག་པས་ཕན་ཚུན་གདོང་བསྟན་ནས་རེས་མོས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཡུན་རིང་བྱས། ང་ཚོ་ཚང་མར་དགའ་སྐྱོ་འདྲེས་མའི་ཚོར་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་།\nཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་སྲིང་མོ་ཆུང་བས་ཁ་པར་སླེབས། དེ་ནི་སྲུ་མོ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྐད་ངན་དེ་རེད་འདུག ཁ་པར་སྲུ་མོའི་རྣ་རྩར་བཞག་བཅུག་ནས་གནམ་ཆོས་འོད་དཔག་གི་འཕོ་ལུང་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་སོགས་གང་ཤེས་བཏོན། ཤི་བོ་བསོད་ནམས་ཅན་དང་། བརྡ་འཕྲིན་ཡར་དར་གྱི་དབང་གིས་ཨ་རིར་གནས་བཞུགས་སྐྱབས་རྗེ་བླ་མ་མགར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཡ་ཆེན་ཆོས་སྒར་གྱི་བསྟན་བདག་སྤྲུལ་སྐུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། གུས་པའི་དམ་གཙང་གི་ཆོས་གྲོགས་ཐེའུ་ཝན་གནས་བཞུགས་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་བཅས་དྲྭ་རྒྱའི་རྒྱུད་ནས་རིམ་བཞིན་ཕེབས་ཅིང་འཕོ་བ་དང་ཐུགས་སྨོན་སོགས་གནང་སོང་།\nཟུར་ནས་སྲིང་མོས་ཕུང་པོ་དུར་འཇུག་བྱེད་སྟངས་དང་། ཕུང་པོ་དུར་ཁྲོད་གང་དུ་འཇོག་དགོས་མིན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ངས་ཀྱང་གང་ཤེས་བསམ་ཚུལ་བཏོན། ་གང་མགྱོགས་བོད་མི་གཞིས་བྱེས་ཤི་གསོན་ཡོངས་ཀྱི་བླ་སྲོག། སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་མདུན་ལ་བསྔོ་ཞུས་དང་། གཞན་རྒྱ་གར་བཞུགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་བླ་ཆེན་རྣམས་ལ་བསྔོ་ཞུས་སོགས་བྱས། བོད་ནས་བདུན་གཉིས་གོང་ནས་སྤུན་མཆེད་དང་། ཁྱིམ་མཚེས། ཉེ་འབྲེལ་ཚང་མ་ཉིན་རེ་མི་གྲངས་ཉི་ཤུ་དང་སུམ་བཅུ་མ་ཆད་པར་ཚང་མས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་ཚྭ་ཚྭ་འབུམ་ཐེར་གཅིག་གདབས་ཡོད་སྐད་འདུག།\nངས་ཀྱང་ཆོས་ཚོགས་སུ་ཉིན་རེ་བཞིན་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་དང་། གཏེར་གསར་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག གནམ་ཆོས་འོད་ཆོག། སྨན་ཆོག་སོགས་རེས་མོས་ཀྱིས་ཞེ་དགུ་མ་ཡོལ་བར་དུ་འདོན་བཞིན་ཡོད་དོ།


Terdzo-KHI-046 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud srid pa mo mo'i gnad tig gi phrin las dang dbang bskur ba'i lag len bklag chog tu bkod pa ma mo dgyes pa'i dga' tshal\nVolume 32 (ཁི) / Pages 797-821 / Folios 1a1 to 13a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #48 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. snyan brgyud srid pa mo mo'i gnad tig gi phrin las dang dbang bskur ba'i lag len bklag chog tu bkod pa ma mo dgyes pa'i dga' tshal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 797-821. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces snga na med pa'i zab gsang rmad du byung ba 'di nyid snyigs ma'i dus 'dir lhag par mkho bar mthong nas 'phel rgyas su 'gyur ba'i sgor dmigs te phyogs bral du spyod pa'i rnal 'byor pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་སྲིད་པ་མོ་མོའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་མ་མོ་དགྱེས་པའི་དགའ་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཨུཏྟ་ར་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། སྣང་སྲིད་ཡུམ་མཆོག་གསང་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །རང་རིག་ངོ་བོ་མངོན་གྱུར་བླ་མེད་དཔལ། །མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལ།། གུས་པས་བཏུད་ནས་ཆོ་གའི་ལས་ཁྲིགས་དགོད། །སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་གནད་ཏིག་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡིག་ཆ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ་པ་ལ་གཉིས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་དང་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། དབང་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་མདོས་གཏང་བའི་སྐབས་རྣམས་སུ་སོ་སོ་ལ་དགོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟེན་ཚང་བར་བཤམ། ཚོགས་མཆོད་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཙམ་ལ་རྟེན་ཇི་ལྟར་འཛོམས་པ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་བཤམ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་བདུན། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་བཏང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་བགེགས་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནས། ཁཾ་གྲྀཧྣ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ལྔ་པ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གློ་བུར་ལྟར་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བགེགས༔ རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ཀློང་དུ་དེངས༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ཆེན་པོར་གྲུབ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཏིཥྛནྟུ༔ དྲུག་པ་བྱིན་འབེབ་པ་ནི། ཨོཾ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ འགྲོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་པའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་བདུན་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ༔ སྟོང་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མཿ གསལ་བ་ཀུན་སྣང་བཙུན་མོའི་འཕྲུལཿ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡི༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་ཧཱུྃཿ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཉི་ལྟར་ཤར༔ དེ་ལས་རིག་པའི་རྩལ་འཕྲོས་པས༔ མེ་ཆུ་རླུང་གི་བསྐལ་པ་སྟོངཿ ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི༔ རོལ་པ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས༔ ཡུམ་ལྔའི་བྷ་ག་གསང་བའི་དབུས༔ ཟེའུ་འབྲུ་ལྷུན་པོ་བརྗིད་ཆགས་སྟེང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁངཿ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་བཀོད་པ་རྫོགས༔ དབུས་སུ་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེངཿ སྙིང་པོའི་སྲོག་ལས་ལྷ་སྐུར་བཞེངས༔ བདག་ཉིད་མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ཅིར་ཡང་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་ཞིང་དབྱུག་ཐོགས༔ ཉིད་ཞི་བདེ་མཆོག་མུ་ཁ་ལེཿ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲའི་དཔུང་བཅོམ་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྗིད༔ ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་བདེ་ཉམས་ཀྱིས༔ མེ་དཔུང་འཁྲུག་པའི་ཀློང་ན་གསལཿ དག་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམསཿ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ལྔ་དང༔ རྗེ་མོ་དམན་མོ་སྒོ་སྐྱོང་སོགས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ བདེ་དྲོད་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བཞུགསཿ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་མི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོ༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གར་དང་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་གླུ༔ བཟོད་མེད་བདེ་བའི་ཉམས་འགྱུར་གྱིས༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལཿ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་མེར་མེར་གཡོས༔ དྲེགས་པའི་སྲོག་རྩ་གནད་ནས་བཟུང༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་མདངསཿ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་ཏུ་བསྡུས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པ༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་དབང་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་མེད་གཤེགས༔ དམ་ཡེ་རོ་མཉམ་ངང་དུ་བཞུགསཿ རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱག་གིས་འདུད༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ན་མ་དྷི༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཡུལ་ལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བའི༔ ཅིར་སྣང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་མཆོད༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང་ལུས་སྦྱང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྟོང་རའི་ནང་དུ་རྩ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གསལ་ཞིང་ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེར་སེམས་འཛིན་པའི་ཚུལ་ནུས་ན་གཞུང་ལྟར་བྱ། བདུན་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མི་བསྐྱོད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི༔ ཐུགས་ཀར་བདེ་སྟོང་ཉི་ཟླའི་སྦུབས༔ མར་མེ་ལྟར་འབར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི༔ ནཱ་དའི་སྤྲིན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ བདེ་བའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་འཕྲོས༔ ཞལ་སྦྱོར་བར་ནས་མགལ་མེ་ལྟར༔ འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཉམས་འབར་ནས༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་ཁམས་ཀུན་དབང་མེད་གཡོས༔ བདེ་བ་མེར་མེར་འོད་དུ་ཞུ༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བདེ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་སྲོག་ནས་དྲངས༔ འཇིག་རྟེན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་མ་མོ་གཅུན་པའི་མན་ངག་གི་བཟླས་པ་ནི། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་ཞེས་དྲངས། གནས་པའི་ཚེ་ཨཱཿཞེས་པ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་གཟུང་། ཕྱི་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་འཕང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དང་སོ་སོའི་སྒྲ་གདངས་ལ་སེམས་གཏད། འབྱོངས་ནས་འབྱུང་གནས་གསལ་བའི་ཉམས་ཤར་ན་བུམ་ཅན་གྱི་རླུང་དང་སྦྱར་བར་གསུངས། གྲངས་ཚད་ནི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ། ལས་སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ་བར་གསུངས་པའོ། །སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱོར་ན་ཚེ་འབྲང་སོགས་རྟེན་བཤམས་ལ། བྷྲཱུྃ༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རུ༔ ཚེ་ཡི་ངོ་བོ་བྷྲཱུྃ་ལྗང་གུ༔ སྲོག་གི་ཕྲེང་བ་རྒྱུད་གསུམ་པོ༔ འོད་ཟེར་གཞའ་ཚོན་དྲྭ་བ་ཅན༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུར་རྒྱས་གདབ་པ༔ སྤྲོས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་འོད༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ བསྡུས་པས་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་དང༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་ཕྲོགས༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཏམས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་ངོ་བོར་ཐིམ༔ རྩ་ཡི་གསོས་གྱུར་ལང་ཚོ་འབར༔ རླུང་གི་སྲོག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་གཞོམ་དུ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་བིནྡྷུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། གྲངས་ཚད་ནི་ཁྲི་འབུམ་བྱེ་བ་བརྡ་རྟགས་དང་སྦྱར་བར་གསུངས། ཐུན་མཐར་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཁོར་འདས་མ་ཚོགས་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོས་སྟོང་གསུམ་ཁོངསཿ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་ཕྲོགས༔ བླ་ཚེ་ཡར་པ་རང་སོར་ཚུད༔ སྲོག་ཀླུང་དབང་ཐང་ཉམས་པ་གསོས༔ རྒས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་གཉུག་མའི་སྲོག༔ འཕོ་བ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཚེ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཆོས་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་བྱེད་ན་འདིར་སྦྱར། ཐུན་མཚམས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་མེ་རླུང་ཆུས༔ ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྟོང་ཉིད་བྷནྡྷར་བདེ་བ་ཆེའི༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་རྩལ་འཆང་ཧེ་རུ་ཀ༔ བླ་ན་མེད་པའི་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱོན༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དང་པོ་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་ཡིད་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་པའི་ཚོགས༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་སྦྱོར༔ ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྐོང་བ་སྤྲོ་ན་སྐབས་འབྲེལ་འདིར་སྦྱར། བར་པ་ནང་གི་ཚོགས་སུ་རོལ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཐ་མ་ལྷག་མ་ནི། བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཕེཾ་ཕེཾ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞི་བ་དང༔ རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཆད་མདོ་གཏང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་གསང་ཆེན་རྒྱུད༔ སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གསུངས་པའི་ཚེ༔ གཡར་དམ་བཞེས་པའི་སྲུང་མ་དང༔ རྗེས་འཇུག་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཀུནཿ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་གྲུབ་པ་དང༔ བསྟན་པ་དར་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ བསྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྷྱོ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུས་བདུད་རྩི་བཞེས༔ གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་བདེ་བ་དང༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མནན་བྱ་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དབྱིངས༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དམ་སྲི་མནན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་སུ་བྱ་བ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲུལ་པ་ཞི༔ རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ རླུང་སེམས་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་ཐུལ༔ མཆོག་དངོས་འགྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པ་ར་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་ཚོགས་མགྲོན་སོགས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ལྔ་པ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ བདུན་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་གདོད་མའི་མགོན༔ རིག་པ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཚིག་ཕྲེང་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ།། ༈ །།གཉིས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གདམས་པའི་འཇུག་སྒོ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་མཐིང་ནག་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུའི་ཁར་གསང་བུམ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ལ་ཨ་མྲྀཏས་བཀང་བ་དར་མཐིང་ནག་གི་བཀབ་ལ་བཞག །མདུན་ངོས་སོགས་སུ། ཐོད་སྐུ །སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ། ཤེལ་རྡོ་འམ་ཙིཏྟ། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན། གཏོར་སྣོད་དུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞིའི་སྟེང་དུ་དཔལ་བཤོས། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རག །རྒྱབ་ངོས་སུ་ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་བཙུགས་ཤིང་སྲིད་པའི་དཀོར་ཆ་ཡོད་དགུས་བརྒྱན་པའི་མདོས་རྣམས་དང་། རྒྱབ་མདུན་གང་བདེར། ཚེ་གལ་མཐུན་སྡེབ་ཀྱི་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ་བཅས་བཀོད། མཆོད་པའི་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་མཐུན་བཤམ། ལས་བུམ་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་སྔགས་མང་དུ་བཟླ། རྡོར་བཟླས་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆོག །ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་བྱ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་འབུལ་ལ་ཚེ་འགུགས་གཏང་། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་དང་ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་ཆོས་དབྱིངས་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་རྩལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་རགས་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣོད་དང་བཅུད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད། ཀུན་བཟང་མུ་ཁ་ལེའི་མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་ཤར་བ་ལ་རང་བྱུང་རིག་པ་རང་ས་ཟིན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་རྫོགས་པ། དཔལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྐུ་ལས་སྤྲུལ། ལས་ཀྱི་མ་མོ་རྣམས་དམ་ལ་བཞག་སྟེ་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས། རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུང་དང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འཕགས་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་དང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་སྤེལ་བར་མཛད་ཅིང་། འབྲོག་མི་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོགས་བཀའ་ནས་བཀར་བརྒྱུད་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་ར་ཤག་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་སོགས་སྔོན་དུས་མ་མོ་རོལ་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་དར་བས་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་སྤྲིན་བྲལ་ཡར་ཟླའི་དཔལ་ལྟར་རྒྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་། དེང་སང་མཚན་ཙམ་གྱི་ལྷག་མར་གྱུར་ཅིང་སྙིགས་མའི་རྩལ་ཤུགས་ཇེ་རྒྱས་སུ་གྱུར་པའི་སྐབས་འདིར་རྩ་བའི་གཞུང་ཉིད་ལས། སྲིད་པ་མ་མོའི་ཏནྟྲའི་བཅུད༔ སྙིང་པོ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་འདི༔ སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏས༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་བདག་ལ་བསྩལ༔ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་རུ༔ ཆོས་བྱེད་དམོད་ཅིང་སྡིག་བྱེད་བསྟོད༔ བཟང་པོའི་དྲིན་ལན་ངན་གྱིས་འཇལ༔ མནའ་དང་ཆད་ལ་ཅིར་མི་སེམས༔ མི་དགེ་འཇོལ་ཉོག་སྤྱོད་པ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་འདའ་དཀའི་ས་མ་ཡ༔ ཁྲེལ་མེད་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་བའི་དུས༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས༔ ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་ངན་ལྡང༔ མཐའ་བཞིའི་འབྱུང་པོ་དབུས་སུ་ལྷགས༔ ཀླ་ཀློས་བསྟན་ཞབས་སྡུད་ཉེའི་ཚེ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་དངོས་སུ་སྟོན༔ དེས་ཀྱང་རང་གི་སྙིང་ལ་བཞག༔ དུས་ལ་བབས་ན་གསང་སྟེ་སྤེལ༔ རང་གཞན་མང་པོའི་དོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མ་མོའི་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཐའ་དག་གི་ཡང་སྙིང་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའི་གནད་ཀྱི་ཏི་ཀ་འདི་ཉིད་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེའང་མདོ་ཁམས་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ངང་། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་ཚལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དྲུང་དུ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དགུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་འཆར་བས་སོ་སོར་བསྩལ་པ་ལས། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་པ་སྟེ། འདིའི་དགོས་པའང་གཞུང་ལས། རང་དོན་ཉམས་བླངས་བར་ཆད་ཞི༔ གཞན་དོན་ལས་སྦྱར་བསྟན་ལ་ཕན༔ ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་གསང་བ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་པས་འཇའ་ལུས་སྐུ༔ ཟླ་བ་དྲུག་གི་ངེས་པར་འཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་དོན༔ སྙིང་གི་ཏི་ལ་ཀ་རུ་ཟུངས༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ འབྱུང་ལྔའི་ཁྱབ་བདག་རྟག་པའི་མ༔ དགྱེས་རོལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་དབབ་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་གསག་ཅིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་ཆེན་པོར་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆར་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར། པདྨ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས། ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན་ལས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བ། ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་དང་གཡོན་པས་ཞིང་གི་དབྱུག་ཏོ་ཕྱར་བ། དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་ཉིད་ཞི་བདེ་མཆོག་མུ་ཁ་ལེ་མཐིང་སྐྱ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་འཁྲིལ་བ། ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་མེ་དཔུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ལས་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དང་སྙིང་པོའི་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དབང་དངོས་གཞི་ལ་བུམ་པ་གསང་བ་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་རྣམས་དང་མཐའ་རྟེན་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། གསང་བའི་བུམ་པ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ ལྔ་ལྡན་ཡུམ་གྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ མངོན་རྫོགས་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་བཞུགས༔ བྱང་ཆུབ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་ཁྱོད་དབང་བསྐུར༔ གུ་ཧྱ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྙོག །འདའ་ཀ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སྒྲས་འཕོ་བར་དབང་། འབྲས་བུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། པདྨ་བྷཉྫའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་མྱང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ རྩ་སྲོག་ཙིཏྟའི་རྒྱུན་ལས་དྲངས༔ མཆོག་གི་བདུད་རྩིར་རོ་མཉམ་བསྐྱིལ༔ དཀར་དམར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་བདག་བྱིན་བརླབ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལྟ་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སྙོག །འདའ་ཀ་དཔེའི་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། རྣམ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཅས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་རིགས་ཅན་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་མ་གཏད་པ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ཡས་བབ་རྒྱུ་དང་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་མོ་སྟེ༔ ལུས་ངག་འདོད་པ་མཉམ་ལྡན་པས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བསླབ་པར་གྱིས༔ གུ་ཧྱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལྟ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆུང་བ་སྙོག །འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འཕོ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་སླད་དུ། སྔར་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་ངོ་བལྟས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པས། དཔེ་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པའི་རང་མདངས་བསྐྱང་བར་མཛོད་ཅིག །ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད༔ གྲུབ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ༔ བདེ་བའི་རོལ་རྩལ་མཁའ་དང་མཉམ༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས༔ གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དེས་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། ལམ་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལྟ་བ་ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྙོག །འདའ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཕོ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ། མཐའ་རྟེན་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་བདག་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཉིས་པ་གསུང་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་མགྲིན་པ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་གནས་གྱུར། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་རང་སྒྲར་འཆར་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ འཇིག་རྟེན་རྩ་ལ་ལས་རླུང་སྔགས༔ ཐིག་ལེ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ རྟག་ཏུ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཟློས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཙིཏྟའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཐིམ་པས་ངར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར། རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཙིཏྟའམ་ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་རང་བྱུང་གསང་བའི་སྦུབས༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་འགྱུར་བ་མེད༔ འདི་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐུགས་སུ་འགྱུར༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས་བསྒྲུབས་པའི་མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་རཱ་སཱ་ཡ་ན་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་བརྟེན་པས་སྤངས་རྟོགས་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་འབད་མེད་དུ་རྒྱས་པར་མོས་ཤིག །ཆོས་སྨན་སྦྱིན་ལ། སྭཱ༔ མྱང་བས་གྲོལ་བའི་བདུད་རྩི་ནི༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་སྐྱེ༔ སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་སྤྱོད་ལ༔ འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་གྱིས༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་མདོས་གཏོར་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མདོས་གཏོར་སྨན་རཀ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་སྲིད་པ་མ་མོ་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །མདོས་རཀ་གཏད་ལ། ཧཱ༔ སྣང་བ་གཞིར་བཞེངས་མདོས་སུ་བྱས༔ སྲིད་པ་སྨན་དང་རཀྟར་བསྐྱིལ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་པོས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཚེ་རྟེན་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་དྭངས་སྲོག་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཅན་དུ་གསལ་ཐོབས། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དང་། ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲིད་པ་མ་མོའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་དང་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་ཚེ་འགུགས་གཏང་། ཚེ་འབྲང་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། སྒོ་གསུམ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དྭངས་མ་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས། འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བས་འགྱུར་མེད་དུ་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བྷྲཱུྃ༔ འཆི་མེད་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་ཚེ་དང་དཔལ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་མཆོག་སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་སྩོལ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ཡང་སྦྱིན། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲེང་ཅི་རིགས་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་ཚང་བར་གྲུབ་པ་ལགས། དེའི་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེའང་རྩ་བའི་གཞུང་ཉིད་ལས་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་འདི་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསན་པར་ཞུ། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་རྩ་ཡིན་ཏེ༔ ཞེས་པ་ནས། དོན་གྱི་བཙན་ས་ཟིན་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་མ་མོ་བཀའ་གཏེར་གྱི་རྒྱུད་ལུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུའང་གབ་འཐོར་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་མ་བསྟན་པའི་ཟབ་གནད་མཐའ་དག་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཟབ་ཁྲིད་འདི་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཅིང་། འདིའི་གནད་དོན་སྙིང་པོ། འདོད་ཁམས་རྩ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ལུས་དཀྱིལ་དང་ཕྲ་ཐིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པ། གཟུགས་ཁམས་རླུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ངག་གི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ངག་བཟླས་རྡོར་བཟླས་བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་མཐོང་གི་གཞི་སྒྲུབ་པ། གཟུགས་མེད་ཁམས་སེམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལམ་དུ་བསླང་བ་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ལ་བསྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བར་མཛོད་ཅིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མོའི་གནད་ཏིག་གི་དབང་ཁྲིད་ཆིག་རྫོགས་སུ་བགྱིས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་རྣམས་སོང་ནས་གཏང་རཀ་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ཤེར་ཕྱིན་དགོངས་དོན་རྟོགས། །ཡེ་ཤེས་མ་མོ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས། །འཇིག་རྟེན་མ་མོའི་སྟོང་སྲོག་རང་དབང་ཐོབ། །ལས་ཀྱི་མ་མོ་བྲན་དུ་བཀོལ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་སྔ་ན་མེད་པའི་ཟབ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ལྷག་པར་མཁོ་བར་མཐོང་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་སྒོར་དམིགས་ཏེ་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-046&oldid=116274"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:24.


RTZ Volume 66 - Rinchen Terdzö\nRinchen Terdzö, Volume 66 (མངྒ་ལཾ)\nThe Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 66\nRinchen Terdzö Volume List > Volume 66 (Karchag) (Search Volume 66 in Tibetan)\nName of Volume (Tibetan): རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་པོད་དྲུག་བཅུ་རེ་དྲུག་པ།\nName of Volume (Wylie): rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re drug pa\nName of Volume (Translation): The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 66\nVolume Number (Tibetan): ༦༦\nVolume Letter (Tibetan): མངྒ་ལཾ\n'jam mgon kong sprul. rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 66). New Delhi: Shechen Publications, 2007.\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་སྤར་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཚུལ་དཔག་བསམ་གསར་པའི་འཁྲི་ཤིང་, pages 1-148 (148 pages total) Link to text\nབདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་ཡང་སྙིང་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྡེ་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་, pages 149-397 (249 pages total) Link to text\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཁ་སྐོང་དཀར་ཆག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་, pages 399-414 (16 pages total) Link to text\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྟོགས་བརྗོད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་, pages 415-427 (14 pages total) Link to text\nགསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་, pages 429-628 (200 pages total) Link to text\nགསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་, pages 629-724 (96 pages total) Link to text\nགསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་, pages 725-922 (198 pages total) Link to text\nགསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་, pages 923-1033 (112 pages total) Link to text\nཁ་སྐོང་ཉེར་མཁོ་འཐོར་བུ་མང་ཙམ་གསར་དུ་བསྡེབས་པའི་མཚན་བྱང་གསལ་འཁོད་རབ་གསལ་མེ་ལོང་, pages 1035-1059 (26 pages total) Link to text\nགཏེར་མཛོད། མངྒ་ལཾ་༽ པ་ལ། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་སྤར་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཚུལ་དཔག་བསམ་གསར་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༧༤ 1-148་་་་་་ཆོས་དཔེའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་འདི་ནི། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་གཏེར་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་རྗེས་སུ་པར་བརྐོས་མཛད་པའི་ཤིང་པར་དང་པོ་དང་། དེ་ལ་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོས་ཆོས་ཚན་འགའ་ཤས་ཁ་སྐོང་གནང་བ་བཅས། གདན་ས་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་པར་དཔེའི་པོད་རེའི་དབུ་ཡི་བཞུགས་བྱང་བཅོས་མེད་མ་དཔེ་ཇི་བཞིན་དཀྱུས་གཅིག་ནར་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་སྟེ། དེའི་སྐབས་རིན་གཏེར་ལ་ཆོས་ཚན་ཇི་བཞུགས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞུ་ཞུ།། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་ཡང་སྙིང་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྡེ་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་དཀར་ཆག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༡༢༥ 149-397་་་་་འདིའི་ནང་ཡི་གེའི་འབྲུ་དག་དང་བཅད་མཚམས་འགར་ཅུང་ཟད་བཅོས་པ་ལས། གཞན་ནི་མ་བཅོས་སོར་བཞག་བྱས་ཡོད་པས། འདིའི་སྐབས་རིན་གཏེར་མཚུར་ཕུའི་ཤིང་པར་འདི་ལ་ཡིག་ཆ་གང་བཞུགས་ངེས་པར་བྱེད་དོ་ཞུ།། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཁ་སྐོང་དཀར་ཆག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༨ 399-414་་་་་་རྒྱ་གར་དུ་འཕྲུལ་པར་དང་པོ་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་བསྐྲུན་སྐབས་ཞལ་སྐོང་ཞུས་པའི་དཀར་ཆག་ཡིན་ནོ། །རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྟོགས་བརྗོད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༧ 415-427་་་་་་་རྒྱ་གར་དུ་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་འཕྲུལ་པ་དང་པོ་བསྐྲུན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའོ། །གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡེབ། ༣༠༣ 429-1033 དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་པར་ཐེངས་འདིའི་སྐབས་ཉེར་མཁོ་གསར་བཞག་བྱས་པའི་མཚན་བྱང་ཟུར་ཐོ་རབ་གསལ་མེ་ལོང་ཞུ་དག་མཐའ་མ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་མིང་པས་བཀོད་པ་ལྡེབ། ༡༣ 1035-1059 བཅས་བཞུགས།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=RTZ_Volume_66&oldid=124434"\nThis page was last edited on 19 November 2018, at 16:40.


དབྱེ་ཁག་ག་ར། ཁྱབ་བསྒྲགས། Tender Announcements Job Vacancy Press Release Newsletters Events\n08 / ༠༥ / 2020\nཀོ་ཝིཌ་-༡༩ དང་འབྲེལ་བའི་རྫོང་ཁའི་མིང་ཚིག་ཚུ་གཅིག་མཚུངས་སྦེ་ལག་ལེན་འཐབ་ཚུགས་ནིའི་དོན་ལུ་ རྫོང་ཁ་གོང་འཕེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ དང་འབྲེལ་བའི་རྫོང་ཁའི་ཚིག་དང་ཨིང་སྐད་ཀྱི་དོ་མཉམ་ཚུ་ གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། མིང་ཚིག་ཚུ་གཟིགས་ནིའི་དོན་ལུ་ ...\n29 / ༠༤ / 2020\n21 / ༠༤ / 2020\nགཞུང་གིས་འབྲུག་ཀྲེསི་རིམ་ལུགས་བཟོ་ཡོདཔ་ཨིན། རིམ་ལུགས་འདི་གིས་ ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ གི་ནད་གཞི་ཡོད་མི་ཅིག་གིས་ མི་ང་ས་ཁོངས་ནང་ལུ་འགྱོ་འགྱོཝ་ ཡང་ན་མི་མང་སྐྱེལ་འདྲེན་ཚུ་ ལག་ལེན་འཐབ་མི་ལས་བརྟེན་ཏེ་ ཐད་ཀར་དུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མི་ངོམ་ཚུ་ངོས་འཛིན་འབད་གི་དོན་ལུ་ཨིན་མས། ...\n20 / ༠༤ / 2020\n13 / ༠༤ / 2020\nThe COVID-19 pandemic isamajor human tragedy impacting the lives of the people across the world. Along with the growing spread of the virus and rising death tolls, the economic consequences of the pandemic have adversely affected the livelihood and well-being of the people due to decline in economic activities and loss of jobs. Bhutan is no exception to this global health crisis and economic downturn. While we are fortunate that there has not been any local outbreak of COVID-19, the measures taken to prevent an outbreak in the country has not only imposedaheavy demand on the health-care ...\n01 / ༠༤ / 2020\nནག་གཞི་ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ སྔོན་འགོག་གི་དོན་ལུ་རྒྱལ་གཞུང་ཞི་གཡོག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ལམ་སྟོན་གནང་མི་དང་འཁྲིལ་ རྫོང་ཁ་གོང་འཕེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་བྱེདཔ་མང་ཤོས་ཅིག་གིས་ར་ ཞབས་ཏོག་ཚུ་རང་སོའི་ཁྱིམ་ནང་ལས་ཕུལ་ནི་ཨིན། ཁ་གསལ་གྱི་དོན་ལུ་ ...\n27 / ༠༣ / 2020\nAs we strive to stay ahead of the spread of coronavirus, with His Majesty’s guidance, the government has introduced highest level of preventive measures all along. This includes recent closure of all border gates early this week. Reinforced by an efficient containment system, the government is making efforts to come out of the pandemic with slightest of burden on the people of Bhutan. Stepping up the arrangements, and acknowledging importance of minimising contacts among people as effective fight against COVID-19, the government puts forward following restraints to prevent the spread ...\nལོ་ག་ར། 2020 2000 2001 2002 2003 2004 2005 2006 2007 2008 2009 2010 2011 2012 2013 2014 2015 2016 2017 2018 2019 2020 ཟླཝ་ག་ར། སྤྱི་ཟླ་༡ པ། སྤྱི་ཟླ་༢ པ། སྤྱི་ཟླ་༣ པ། སྤྱི་ཟླ་༤ པ། སྤྱི་ཟླ་༥ པ། སྤྱི་ཟླ་༦ པ། སྤྱི་ཟླ་༧ པ། སྤྱི་ཟླ་༨ པ། སྤྱི་ཟླ་༩ པ། སྤྱི་ཟླ་༡༠ པ། སྤྱི་ཟླ་༡༡ པ། སྤྱི་ཟླ་༡༢ པ།\nའདྲ་བཤུས་དབང༌ཆ། © རྫོང་ཁ་གོང་འཕེལ་ལྷན་ཚོགས། 2020 དབང་ཆ་ཧྲིལ་བུམ་རྫོང་ཁ་གོང་འཕེལ་ལྷན་ཚོགས་ལུ་ཡོད།


ས་བྱི་ལོའི་བརྙན་ཕབ་གསར་པ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཉེ་ལམ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་ལག་སོན་བྱུང་པའི་བརྙན་ཕབ་དེ་ནི། ༢༠༠༨ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་གདན་ས་སེ་ར་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་དང་ཆུ་བཟང་དགོན་པའི་བཙུན་མ་ཚོས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཞི་བའི་ཁྲོམ་སྐོར་ལ་རྒྱ་དམག་གིས་དྲག་གནོན་བྱ་རྩིས་བྱས་སྐབས། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཁྲིན་ཀོན་ཆུས་དོག་སྡེ་ཞང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་དམག་སེ་རར་ཡོང་མ་བཅུག་པར་ལམ་ཁ་བཀག་པ་དང་། དགེ་འདུན་པའི་ལས་འགུལ་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་སྟབས། ཉིན་ཤས་རྗེས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་དམག་མི་དང་ཉེན་རྟོག་རུ་ཆེན། སྤྱི་བདེ་ཉེན་རྟོག་པ། དམིགས་བསལ་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པ། མཐའ་མཚམས་དམག་མི་བཅས་མཉམ་རུབ་ཐོག་གློ་བུར་དུ་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཁག་ལ་འཇབ་རྒོལ་བྱས་ཏེ། ཅ་དངོས་སྔོག་བཤེར་དང་བོད་མི་འཛིན་བཟུང་བྱེད་བཞིན་པའི་བརྙན་ཕབ་ཅིག་ཡིན་འདུག\nགནས་ཚུལ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་བོད་ཀྱི་གྲོང་སྡེ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་ཐོག་རྒྱ་དམག་གིས་དྲག་གནོན་དང་། ཐུབ་ཚོད་གཏོང་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཐུང་ཐུང་ཞིག་རེད། འདིས་མཚོན་ས་བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་འབྱུང་སའི་བོད་ཁུལ་ཡོངས་ལ་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་བྱུང་བ་རེད་ལ། འདི་ནི་དཔེ་མཚོན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཕྱིར་ཐོན་པ་རེད།\nད་དུང་ས་ཁུལ་ས་ཤས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རོང་འབྲོག་ས་ཁུལ་ཏུ་རྒྱ་དམག་སླེབས་སྐབས་ཐོག་མར་སྒོ་ཁྱི་ལ་མེ་མདས་བརྒྱབ་ནས་བསད་དེ། དེ་ནས་ཁྱིམ་ལ་བཙན་འཛུལ་གྱིས་ཁྱིམ་མི་དམར་གསོད་དང་། བཙན་བཟུང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nང་ཚོས་མཐོང་ས་ན་རྒྱ་དམག་གིས་ཉམ་ཆུང་བོད་མིར་ཐུབ་ཚོད་གཏང་བཞིན་པ་འདི་རེད། ད་དུང་གནས་ཚུལ་ཆེས་ཛ་དྲག་ཤོས་དེ་ནི། བཙན་ཁང་ནང་མི་འདི་དག་ཁེར་ཁྲིད་བྱས་ད་གཟོད་ཡོད་པ་རེད།\nད་གནས་ཚུལ་འདི་ཚོར་སོམས་དང་། འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཟེར་བ་དེ་ཤི་སོང་བ་རེད་དམ། མང་ཚོགས་ཉམ་ཆུང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཙམ་ཡང་མ་ཐུབ་ན་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཟེར་བས་ག་རེ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཁྱོད་ཚོས་རྒྱ་དམར་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་པའི་སྲིད་གཞུང་ལ་སྤྲེལ་ལད་རྐྱང་འཁྲབ་ཏེ། ངོ་ཚ་རྒྱ་མེད་པ་གང་ཡིན་ནམ།\nརྒྱ་མིས་བོད་ས་དུམ་བུ་མང་པོར་བགོས་ཏེ། རྒྱ་ནག་གི་ཞིང་ཆེན་ཁག་གི་ངོར་སྦྱར་ཡོད་ལ། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༠ནས་༡༩༨༠་བར་བོད་མི་ཁྲི་༡༢༠དམར་གསོད་བཏང་། དགོན་སྡེ་༦༠༠༠རྩ་གཏོར་བཏང་ཡོད་པ་སོགས་ཞོར་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་དགོས་པ་རེད།\nརྒྱ་དམག་གིས་འདི་འདྲའི་བོད་ཀྱི་མི་ཚང་ཉམས་ཆུང་རེའི་ཐོག་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་དྲག་གནོན་འདི་ག་རེ་རེད། གངས་ཅན་གྱི་དཔའ་དགོད་ཚོས་བསམ་བློ་རེ་ཐོངས་དང་། ང་ཚོ་ཤི་ནའང་གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེན་འདི་ཚོ་སེམས་ནང་བརྗེད་མི་ཉན།\nཉི་མ་ཞིག་ལ་རྒྱ་ནག་ཕྱི་རབས་པ་ཚོས་དགོངས་དག དེ་ང་ཚོའི་ནོར་འཁྲུལ་མ་རེད། མི་རབས་སྔ་མ་ཚོའི་ནོར་འཁྲུལ་དང་། ཐལ་ཆ་རེད་ཟེར་ཉིན་ཞིག་འབྱུུང་རྒྱུ་དེ་ཆོས་ཉིད་རེད།\nཇི་འདྲའི་ཐབས་སྐྱོ་བ་ལ། ཁྱེད་ཚོས་བརྙན་ཕབ་འདིི་ཕན་ནུས་དང་གནོད་པ། དམིགས་ཡུལ་སོགས་ལ་་བསམ་བློ་མི་གཏོང་བར་གང་འདོད་དུ་འགྲམ་སྤེལ་བྱས་ན་ག་ལ་འགྲིག\nས་བྱིའི་ཞི་རྒོལ་འགེབས་སྲུང་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་མ་མི་རྟོགས་ན་བོད་དང་བོད་མི་ཟེར་བཞིན་ཅི་ཞིག་ལ་ས་མཐའ་ཞིག་ནས་ལྡུམ་བུ་འགམས་བཞིན་བསྡད་ཡོད་དམ། ལྷག་པར་དུ་དུས་བབས་ཚང་གི་མཁས་པ་ཚོར་ཀླད་པར་ཚ་བརྒྱབ་མེད་ན་དོན་འདི་ངེས་པར་དུ་རྟོགས་དགོས། རྟོགས་ཡོད་ན་ཁ་བྱང་གི་འཇབ་རྒོལ་དང་ཅ་དངོས་སྔོག་བཤེར་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་རྫུན་མ་དེ་ཚོ་ཅི་ལ་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ན་བདེ་སྲུང་གི་ཆེད་དུ་ཉེས་མི་འཛིན་བཟུང་བྱེད་པའི་བརྙན་ཕབ་ཞིག་ལ་དེ་འདྲའི་ཧ་ལས་རྒྱུ་འདུག་གམ༏\nགནས་ཚུལ་འདི་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་སྙན་གྲགས་ཡོད་པའི་གསར་ཁང་ཞིག་ལ་ཁོ་སྤྲོད་མ་བྱས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། ང་ཚོ་བོད་པ་ནང་ཁུལ་དུ་སྤེལ་བ་ནིན་ཁྱབ་ཆུང་དྲགས་པ་རེད། མ་འོངས་པར་གནས་ཚུལ་དེ་རིགས་འབྱོར་ཚེ་ངེས་པར་དུ་ཕྱི་ལ་གང་མང་སྤེལ་ཐབས་བྱེད་དགོས་པར་སེམས།\nད་འུ་ཚོས་འདི་ལྟར་མིག་གི་མཐོང་ཡང་དོན་དམ་ནུས་པ་ཐོན་ཁག་པོ་རེད། མ་ཟད་བོད་མི་རང་གི་འདི་ལྟར་ལས་འབྲས་མེད་པས་བྱ་བ་བྱས་འབྲས་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ད་དུང་དམར་གཞུང་གི་རྒྱུག་ཁྱི་འགའ་རེ་ནི་བོད་མི་ཡིན་ཡང་ད་དུང་མ་ཤེས་བས་དབང་གི་ལས་ངན་འདི་འདྲ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ངོ་མ་སེམས་སྐྱོ་བ་ཞིག་དང་ངོ་གནོང་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nསེམས་སྐྱོ་ཡ་རང་རེད། བོད་མི་རྣམ་བཤས་ར་ནང་དུ་དུད་འགྲོ་རྣམ་ཁྲིད་པ་ནང་བཞིན་རྒྱ་འདྲེ་དེ་ཚོས་བྱས་སྟངས་དེ་བོད་མིའི་རྣམ་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་སོང་ན་རྗེད་ཐུབ་པ་མི་འདུག ད་དུང་ཁོང་ཚོ་མནར་གཅོད་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་གཏོང་ཡོད་ཤག་རེད། བྱེད་སྟངས་དེ་མུ་མཐུད་གནས་ན་ཉིན་ཞིག་བོད་མི་ཚོས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཆག་ནས་ལུས་ལ་འབར་རྫས་བཏགས་ནས་འགྲོ་དགོས་པའི་དུས་ཞིག་ཤར་ངེས་གཏན་རེད། ང་ཚོས་འཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་པའི་འོག་ནས་རྒྱ་མི་དམར་པོའི་བྱེད་སྟངས་དེ་ཚོ་མཁྱེན་གྱི་མེད་ན་ཡག་པོ་ཞིག་གཟིག་ན་ལེགས། དེ་ཡང་རྒྱ་འདྲེས་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཟུར་ཞིག་རེད། བོད་རང་བཙན་གཙང་མ་ཡིན། རྒྱ་དམར་བོད་ནས་ཕར་རྒྱུག་ཤིག བོད་རྒྱལ་ལོ།\nབོད། ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ལ་བསམ་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་གླེང་། བརྙན་གཟུགས་འདི་ཁོང་གི་སྟོད་གོས་དང་ཞྭ་མོ་གང་དུ་ཡང་སྦས་ནས་པར་བརྒྱབ་པ་ཞིག་རེད་མི་འདུག་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་ཨ་རིས་ཨེ་རག་གི་འཇིགས་སྐུལ་བར་རྒོལ་བའི་བརྙན་རིས་ལ་ལད་ཟློས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གིས་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་སྒོས་ཆེད་དུ་བཟོས་པ་འདྲ་བའི་ཚོར་བ་ཞིག་བྱུང་། ལན་དུ་མར་བརྙན་ངོས་སར་ཕབ་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་བརྙན་ཕབ་ཀྱང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་མིན་པར་ཆེན་པོ་ལྗིད་ཚད་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ཚོར་ཐུབ་ལ། རྕིག་འགྲམ་ནས་དམག་མི་རྣམས་ཅུང་བྲེལ་འགྲོ་བྱེད་སྐབས་བརྙན་ཕབ་མཁན་ཁོང་དབུགས་བསགས་བཞིན་པའི་རྣམ་པས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཙམ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ།\nརྒྱ་ནག་གིས་བོད་མི་རིགས་འདི་འཇིགས་སྐུལ་བ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐབས་དང་། ད་དུང་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བང་མཛོད་དུ་བོད་ཆམ་ལ་ཕབ་པའི་དངོས་གཟུགས་བརྙན་ཕབ་གསོག་ཉར་སོགས་གྱི་ཆེད་དུ་བཟོས་པ་ཡིན་པ་འདྲ། ད་དུང་གོ་སྐབས་ཡོད་ཚེ་འདི་རྒྱལ་སྤྱིས་ཁ་ཕྱོགས་པའི་འཇིགས་སྐུལ་བར་རྒོལ་བའི་བྱེད་ཐབས་ལྟར། བོད་འདི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་འཛམ་གླིང་མི་མང་གི་མདུན་སར་ནམ་ཡང་ནག་པོ་ནག་རྐྱང་བཟོ་འདོད་ཀྱི་ལག་ཆར་བེད་སྤྱོད་རྒྱུར་དམིགས་ཡོད་ཀྱང་། ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་ལོའི་སྐབས་དེར་རྒྱལ་སྤྱི་དང་འཛམ་གླིང་མི་མང་གིས་བོད་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་ལ་ཁག་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་(དཔེར་ན་CNNསོགས་སུ་སྐབས་དེར)ཅུང་ཙམ་བསྟན་པས་ཁོང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་མ་འགྲུབ་པར་སྦས་སྐུང་བྱས་པ་ཕྱི་ལ་ཤོར་བ་ཞིག་ཨེ་ཡིན་ནམ་འདོད།\nའོ་ན། འདི་ཕྱི་ལ་ཅི་ལྟར་ཤོར་བའི་རྒྱུད་རིམ་དེ་རྒྱ་ནག་ལས་ང་ཚོས་རྩད་གཅོད་གཏོང་རྒྱུ་ཞིག་མ་རེད་ལ། ང་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་བོར་སོང་བའི་ཡུལ་མི་དེ་དག་ཅི་ལྟར་རྩད་གཅོད་གཏོང་དགོས་པ་དེ་རེད། ཨ། ཕྱི་སྡོད་བོད་པ་རྩྭ་ཟན་ཚོ།\nངས་བརྙན་ཐག་འདི་ལ་བལྟ་ཞོར་དུ་བསམ་བློ་བཏང་། བསམ་བློ་བཏང་། བསམ་བློ་དེ་ཡང་བརྙན་ཐག་འདི་འཁོ་འཕྲོད་བྱེད་མཁན་དང་། བརྙན་ཐག་འདི་བརྙན་ཕབ་དུ་ལེན་མཁན་སོགས་ལ་བསམ་བློ་བཏང་། བརྙན་ཐག་ལ་ཞིབ་དུ་བལྟས་ན། བརྙན་ཕབ་ལེན་མཁན་ཡང་སྐད་ཆ་འདྲི་མཁན་གྱི་བོད་མི་དེ་རེད་འདུག ཁོས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་མི་དག་འདི་ལྟར་བཙན་ཁྲིད་བྱེད་པའི་ཁྲོད་དུ་ལས་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་དེད་དེ་སོང་ན་ཡང་། རང་ཉིད་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗེད་མི་འདུག་ལ། རང་ཉིད་བོད་མི་ཞིག་གི་ངོས་ནས་ཁོང་ཚོ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞིག་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཐབས་དེ་ལས་མེད་སོང་བ་རེད་འདུག ཁོས་མི་རེ་རེ་ཡི་མིང་གསལ་བོ་བྱས་ནས་འདྲི་བ་དང་གདོང་ཡང་ཁོ་རང་ལ་ཐད་ཀར་གཏོད་པར་སྐུལ་ལྕགས་གཏོང་གི་འདུག བརྙན་ཐག་འདི་ཁོ་རང་གི་སྟོད་གོས་སམ། ཡང་ན་ཞ་མོའི་ནང་དུ་སྤས་སྐོང་བྱས་ཡོད་པ་འདྲ། འདི་ལྟར་ཁོས་རང་ཉིད་བོད་མི་ཞིག་གི་འགན་འཁུར་ནས་རྒྱའི་སྲིད་གཞུང་གི་ངན་ཇུས་བཀོད་འདོམས་འོག་མི་འགྲོ་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་འདུག བུད་མེད་ལོ་ན་བཞི་བཅུ་ལ་སོན་པ་དེར་རྒྱ་དམག་ཞིག་གིས་ས་ཕག་ཞིག་བསྒུམ་ནས་བརྡུངས་གྲབས་བྱས་དུས། འགྲམ་གྱི་བོད་མི་དམག་མི་དེ་དག་གིས་མ་བྱེད་རོགས་ཟེར་ནས་འབོད་སྐུལ་ཞུ་བའི་ཚབ་དུ་དགད་མོ་དགད་སྟབས། མི་དེ་ཡིས་བརྡུང་སྟངས་མ་ཤེས་པར་ས་ཕག་དེར་སར་གཡུགས་སོང་། འདི་ལྟར་བལྟས། ངས་བོད་མི་དམག་མི་དེ་དག་གིས་རང་རང་གི་ལྟོ་ཕོར་དང་རང་རང་གི་བཟའ་ཟླ་བུ་ཕྲུག་གི་བདེ་འཇག་ཆེད་དུ། ལས་ཀ་དེ་ཡི་ཆེད་དུ། ཐབས་ཤེས་གཞན་མེད་པའི་བཙན་པོའི་དབང་ཡོད་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་དེ་དག་གིས་འོག་ནས། རང་གི་མི་རིགས་ཀྱི་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་བ་དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན། ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེ་ཡི་ནང་དུ་འཛུལ་ནས། ལུ་གུ་གླག་གིས་བཟུང་བ་ལྟར། བརྙན་ཕབ་མཁན་གྱི་བོད་མི་དམག་མི་འདི་བཞིན་དུ། བོད་མི་དམག་མི་གཞན་དག་ལ་ཡང་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གཏན་བྲལ་དུ་སོང་བ་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར། རྒྱའི་སྲིད་གཞུང་གི་དྲགས་གནོན་ལ་བོད་མི་ཁུ་བཙུར་ལས་མེད་པ་དེ་དག་གཏན་ནས་འགྲོ་ཡུལ་གཞན་མེད་པ་ཁོང་ཚོས་གསལ་བོ་ཤེས་འདུག ཡ་ང་བ་ཞིག་ལ་ཁོང་ཚོའི་ལག་པར་མིང་བྱང་དེ་དག་གསལ་གསལ་དག་དག་ཞིག་འཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་མཁན་གྱི་བོད་མི་དེ་སུ་ཡིན་ན། དེ་ནི་དངོས་ནས་ཉེས་ཅན་ལྟེ་བོ་རེད་ལ། རང་ཉིད་ལས་གཞན་གང་ཡང་བསམ་རྒྱུ་མེད་པའི་རྩ་གཟུགས་ཀྱི་མི་དེ་རེད། ད་མང་བོ་མང་བོ་མི་བཤད། ང་ཚོ་ས་མཐའ་ཞིག་ནས་སྐྱིད་ས་ཞིག་ནས། སྐད་ཆ་སྤོམས་པོ་རེ་བཤད། ཅིག་ཅིག་མ་འགྲིག་ཚུལ། ཅིག་ཅིག་རྒྱུའི་རྒྱུགས་ཁྱི་ཡིན་རབས་བཤད་དེ། རང་གིས་མི་ལ་བསྡིག་དམོད་བྱས་ནས་དངོས་ནས་གང་ཡང་མི་ཕན། འདི་ནི་བཙན་བྱོལ་དང་བྱེས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོ་ནས་གནས་བཅའ་བའི་བོད་མི་འདུས་བསྡོད་ཚང་མའི་ཁ་ཤོམ་བརྒྱབས་དེ། རང་སྐྱིད་རང་བདེ་ལ་སྙེགས་པའི་མཇུག་འབྲས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པ་སེམས་སུ་འཛིན་དགོས་པ་རེད་འདུག འདི་ཙམ་ཡིན།\nཡིད་སྐྱོ་བ་རང་རེད། གཤས་ར་ནས་ལུག་འཛིན་འཛིན་བྱས་ནས་ཁྲིད་སོང་ན། འཇིགས་སྣང་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་འདུག་ན། ཕར་རྒྱབ་བཙོན་ལས་བྱ་ས་ན་ཅི་འདྲིའི་མནར་གཅོད་ཚད་མེད་ཅིག་མྱོང་བཞིན་ཡོད་ཨང་། དཔའ་བོ་འདི་དག་གི་གང་བྱས་པ་ང་ཚོ་ཚང་མའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་སེམས་ལ་ནམ་ཡང་བརྟན་པོར་འཛིན་རོགས། ཕྱི་སྡོད་བོད་རིགས་རྩྭ་ཟན་ཚོ།\nརྒྱ་དམག་གི་བྱ་སྤྱོད་ཡ་ང་བ་དེས་ངའི་སྙིང་རླུང་སྟོད་ལ་འཚང་བཅུག་གི ངོས་རང་སྔོན་མ་ནས་དེ་ལྟར་དྲན་སོང་། ས་བྱི་ལོའི་བརྙན་པར་དེ་དུས་ཚོད་སྟབས་བདེ་ཞིག་བྱུང་ཚེ་བཙན་བྱོལ་ནང་དུ་ཐོན་རྒྱུ་རེད། བརྙན་པར་འདི་ནི་ང་ཚོས་འཛམ་གླིང་མི་མང་ལ་དཔང་པོ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་ཞིག་ཡིན། བྱས་ཙང་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན། བརྙན་པར་འདིའི་པར་པ་སུ་ཡིན་རུང་ཁོང་གི་དཔའ་མཛངས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཐུགས་རྗེ་ལན་མང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་གྲི་འཕྱར་ནས་དཔའ་བོའི་བྱ་སྤྱོད་བསྟན་མེད་ཀྱང་འདི་ནི་དཔའ་བོའི་བྱ་སྤྱོད་གཅིག་ཏུ་ངོས་རང་གིས་ངོས་འཛིན་བཞིན་ཡོད། སྐུ་ཚེ་རིང་ཨ།\nདཔང་རྟགས་འདི་རིགས་ཐོག་མར་གསར་ཁང་ཆེ་རིག་དཔེར་ན་BBC དང་CNN་སོགས་ལ་མཁོ་སྤྲོད་མ་བྱས་པར་གསར་འགྱུར་ཆུང་ཆུང་དག་གི་ལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ན་ཁྱབ་བསྒྲག་འགྲོ་བ་ལ་གནོད་པ་ཧ་ཅང་ཆེ། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁྱབ་བསྒྲག་སོང་ཟིན་པ་ཞིག་གསར་འགྱུར་ཆེ་བ་དག་གི་ལུང་འགྲེན་བྱེད་གི་མ་རེད། དེས་ན་ཐོར་མར་འདི་འདྲ་དཔང་རྟགས་གལ་ཆེན་རིགས་BBC སོགས་ལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད་འོང་ཀྱང་རང་རེས་ཕྱི་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་འདིའི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁེ་དང་སྙན་གྲགས་ལས་གཞན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ནི་ཉུང་ཉུང་རེད་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་\nང་ལ་རྒྱ་རིགས་ལས་བྱེད་ཚོ་ལས་བོད་རིགས་ལས་བྱེད་ཀྱིས་བོད་སྐད་བརྒྱབ་ནས་ཁོ་རེ་ཁྱོད་རེ་མིང་ག་རེ་ཡིན་པ་འདྲི་བ་དང་། ཡང་། རང་རིགས་རྒྱའི་ལས་བྱེད་བོད་རིགས་གཞན་པ་དེ་ལ་ཁོང་༼བོད་པ་༽ཚོ་ཟིན་ཐུབ་སོང་ཟེར་བའི་ཚིག་འདི་ཚོ་རྒྱ་རིགས་ཀྱིས་ཤི་ཤི་ལ་ལ་ཟེར་བ་དེ་ཚོ་ལས་ལྷག་པ་པ་དང། ཁོང་ཁྲོ་མང་བ་ཅིག་ལང་བྱུང་བས་ང་ནོར་བ་རེད་པེ། དྲ་གྲོགས་ཚོ།\nཔར་འདི་མཁོ་སྒྱུབ་གནང་མཁན་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཞུ། པར་འདི་སི་ཨན་ཨན་དང་བྷི་བྷི་སི་སོགས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ཁག་ནང་སྟོན་ཐུབ་ན་དགེ་མཚན་ཧ་ཅང་ཆེ། སྤྱང་དང་བྱ་ཁྲུང་ཁྲུང་གི་སྒྲུང་ལྟར་ང་ཚོས་རྒྱ་དམར་གྱི་ངན་མཚང་འཛམ་གླིང་མི་མང་མདུན་སར་གང་ཐུབ་བསྒྲགས་ནས་ཕམ་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་ལས་འགན་ཨང་དང་པོ་དེ་རེད་བསམ།\nདཔང་རྟགས་འདི་རིགས་གསེར་གྱིས་མི་ཁུགས། དེང་སང་མིག་ལམ་དུ་སྟོན་རྒྱུ་ཞིག་ཧ་ཅང་མཁོ། འདི་རིགས་ད་དུང་མི་ཉུང་བ་རེ་ཡོད་ངེས། ག་ལེར་ལྷང་ལ་འབུད་རྒྱུ་རེད།\nལྟ་འདོད་ཧ་ཅང་ཆེ་ཡང་. ཕབ་ལེན་ལ་ཧ་ཅང་འགོར་ཆེ་བས་ལྟ་མ་ཐུབ་ཐལ. རྗེས་སུ་ལྟ་ཆོག


Terdzo-DZI-025 - Rinchen Terdzö\nVolume 49 (ཛི) / Pages 295-320 / Folios 1a1 to 13b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #26 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma tshe lha rnam gsum gyi rnal 'byor dang rjes su 'brel bar tshogs gnyis spel ba'i cho ga 'chi med grub pa'i dga' ston. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 295-320. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon: ces pa'ang bstan 'dzin gyi skyes bu dam pa rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing chos kyi 'khor lo dus rtag tu bskor ba dang /_rang gzhan yid can mtha' dag tshe dang bsod nams ye shes kyi dge mtshan rgyas pa'i rten 'byung du dmigs te 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar pa de de bzhin du 'grub pa'i dge legs kyi snang bas phyogs dus kun tu khyab pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu\n༄༅། །བླ་མ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། ཕུལ་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་སྲིད་དང་ཞིའི། །ཤིས་རྒུའི་དངོས་ཀུན་འཇོ་བའི་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན། །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །དགེ་ལེགས་རྟག་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་སྙིལ། །གང་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ། །བརྟེན་ནས་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཐབས། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་མཆོག །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་སྦྱིན། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་དབེན་ལ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱས་པའི་གུང་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྣང་བརྙན་བྲིས་འབུར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། བྱེ་བྲག་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། གཞན་ཡང་མཎྜལ་དང་ཚོམ་བུའི་རྒྱུ། དྲི་ཆབ། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་བྱེད་བཞིན་པས་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཐུ། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་དཔལ། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །སྣོད་བཅུད་བདེ་ཅན་ཞིང་གི་འབྱོར་པ་ལྟར། །ཡིད་འཕྲོག་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་གཞིར། །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་གང་ཞིང་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་ནས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ཏེ། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །དུས་འདི་ནས་གཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད། གསུམ་པ་སེམས་སྐྱེད་ནི། འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཆེད་དུ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་གསལ་གདབ་ཅིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པ། ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ། བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་འོད་གསལ་ངང་། །ཟུང་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་རོལ་ལས། །ཕྱི་སྣོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན། །ཡིད་འཕྲོག་ངོ་མཚར་བཀོད་པས་མཛེས་པའི་གཞིར། །རང་ཉིད་ཐ་མལ་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་མཁར། །ཕུན་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འཁྲིགས་པའི་དབུས། །པད་དཀར་ཟླ་སྟེང་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། །རྣམ་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །དྲི་མེད་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་མཚན་དཔེ་ལ། །རབ་ཞི་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོའི་མཚར་སྡུག་ཅན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི། །མཐིལ་བཞིར་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་རེས་མཚན་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་གཟིགས་པས་མཛེས། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ཕན་དང་བདེ་བའི་དངོས་ཀུན་ཆར་དུ་འབེབ། །གཡོན་པས་དུས་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་མཚོན་པས། །ཨུཏྤལ་བསྣམས་པས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག །དར་དཀར་སྟོད་གཡོགས་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་དང་། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཟླ་བར་རྒྱབ་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད། །དཀར་དམར་མདངས་ཅན་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་རོལ། །གཙུག་ཏོར་ལས་སྐྱེས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དབུས། །འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་སྟོན་ཟླའི་མདོག །དཀར་སེར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་མ། །ཞལ་རེར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་གསུམ་མཛེས། །ཕྱག་གཡས་དང་པོས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཉིས་པས་པད་དཀར་ལ་གནས་འོད་དཔག་མེད། །གསུམ་པས་མདའ་དང་བཞི་པས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད། །གཡོན་གྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དང་། །གཉིས་པས་གཞུ་དང་གསུམ་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱ། །བཞི་པས་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །རྣམ་གསུམ་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ནས། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་དཔག་ཡས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །དེ་དག་རེ་རེའི་རྩེར་ཡང་དག་པའི་ཞིང་། །རབ་འབྱམས་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་སྣང་བ་ན། །བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་དང་། །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཀུན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ཀུན་ཀྱང་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུའི། །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་ལས། དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ། ཐོག་མར་ཚོགས་ཞིང་སྤྱིར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཡིད་འོང་རྫིང་བུའི་ནང་ན་གནས་པ་ཡི། །འཆར་ཀའི་པདྨ་ཁ་འབུས་བྱེ་འདྲ་བ། །ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་བསྟོད་དབྱངས་བཅས། །ལུས་དཔག་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བའི་དམིགས་རྣམ་གསལ་བཏབ་ལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྱག་བྱ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཚོགས་ཞིང་སོ་སོར་དམིགས་ནས། གང་གི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དྲན་པས་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཚེ་ཡི་ལྷར། །ཡོངས་ཤར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ། །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ། །འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མར་མེ་མཛད་སོགས་རྒྱལ་བ་འདས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ད་ལྟར་བཞུགས་པ་དང་། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ། །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་རབ་མཛེས་ཞི་མའི་སྐུ །ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་ཚེ་ཡི་མཆོག་སྩོལ་མ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ། །རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་བདུན་མ། །ཡུམ་གྱུར་ཨུཏྤལ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནི་རབ་བཟུང་ནས། །བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་མཛད་གྱུར་པ། །རབ་དགའ་ལ་སོགས་ས་ལ་བཞུགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་ཕྱིར་མི་འོང་ལ་སོགས། །དགྲ་བཅོམ་རིགས་གྱུར་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང་། །ཚོགས་ན་སྤྱོད་དང་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཡི། །འཕགས་པ་རང་རྒྱལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་མཁྱེན་པའི་དཔལ། །ཉེ་བར་དགོངས་ནས་ཐུབ་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ལེགས་སྐྱོང་བའི། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་སྔོན་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དགེ་བསགས་པས། །ཚེ་དང་ནོར་དང་མཐུ་ཡི་དཔལ་བརྙེས་ཤིང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དབྱིག་གི་ཆར་འབེབ་པའི། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ནས། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། ཐོག་མར་ཐུན་མོང་དུ། མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ནས། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་བརྗོད། བྱེ་བྲག་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། དངོས་སུ་བཤམས་པ་ཉིད་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་ཏེ་ཕུལ་བར་བསམ་ལ། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་མཆོད་ཡོན་ཚོགས། །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་ཞབས་བསིལ་ཚོགས། །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པཱ་དྱཾ༴ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་མེ་ཏོག་ཚོགས། །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པུཥྤེ༴ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་བདུག་སྤོས་ཚོགས། །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་མར་མེའི་ཚོགས། །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་དྲི་ཆབ་ཚོགས། །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གནྡྷེ༴ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་ཞལ་ཟས་ཚོགས། །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ནཻ་བིདྱཱ༴ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་རོལ་མོའི་ཚོགས། །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི། །འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་ཕུལ་བྱུང་རིན་ཆེན་བདུན། །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སཔྟ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དགེ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པའི། །ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཐའ་ཡས་པ། །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཙིཧྞ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྟོབས་བཅུ་མངའ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི། །ཀུན་ཏུ་ཤིས་པ་སྤེལ་བའི་རྫས་མཆོག་བརྒྱད། །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཁྱད་པར་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་པ་ནི། བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ལ་དྲི་བཟང་པོའི་རླན་དང་བཅས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་ཚོམ་བུ་དགོད་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་ཛམྦུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཉི་མ། ཟླ་བ། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས། ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི་འོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། བཞེས་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་དང་། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་ནུས་དང་། སྤྲོ་ན་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའང་འབུལ། སླར་ཡང་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་དོན་སེམས་བཞིན་དུ། རིན་ཆེན་སེམས་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས། །དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །སྨན་གྱི་རྣམ་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡོད་དང་། །རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ནགས་ཚལ་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱན་སྤྲས་སྤུད་པ་དང་། །ཤིང་གང་འབྲས་བཟང་ཡལ་ག་དུད་པ་དང་། །ལྷ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དྲི་དང་ནི། །སྤོས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་། །མ་རྨོས་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཏོག་རྣམ་པ་དང་། །གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ནི། །མཚོ་དང་རྫིང་བུ་པདྨས་བརྒྱན་པ་དང་། །ངང་པ་ཤིན་ཏུ་སྐད་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་འབུལ་ན། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་འདི་དག་བཞེས། །བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ། །མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས། །དེས་ན་གཞན་དོན་དགོངས་པའི་མགོན་གྱིས་འདི། །བདག་གི་དོན་སླད་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག །གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན། །སྲིད་ན་མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱི། །སྔོན་གྱི་སྡིག་ལས་ཡང་དག་འདའ་བགྱིད་ཅིང་། །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བར་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་དེ་ཡི་སྲས་རྣམས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་པའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་དང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལའང་བརྒྱན་པར་བགྱི། །སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི། །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་ཀུན་གྱི་སྐུ །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར། །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི། །ཐུབ་དབང་མཆོད་གནས་མཆོག་ལ་ཡིད་འོང་བའི། །མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་དང་པདྨ་དང་། །ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །སྤོས་མཆོག་ཡིད་འཕྲོག་དྲི་ངད་ཁྱབ་པ་ཡི། །བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་འབུལ། །ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི། །ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །གསེར་གྱི་པདྨ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ས་གཞི་བསྟར་བ་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་པ་དེར། །མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བགྱི། །གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་བསྟོད་དབྱངས་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་རིན་ཆེན་རྒྱན་འཆང་མཛེས་འབར་བ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་དེ་དག་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན། ཁོར་ཡུག་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་འོང་ལྡན། །དབྱིབས་ལེགས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་བསྒྲེང་བ་ཡང་། །རྟག་ཏུ་ཐུབ་དབང་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སིམ་བྱེད་པ། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཆར། །རྒྱུན་མི་ཆད་པ་འབབ་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་མཛད་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཆོད། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་བདག །བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད། །བསྟོད་དབྱངས་སྙན་སྤྲིན་དེ་དག་ལ། །ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ན་མསྶརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱཿ ཨོཾ་སརྦ་བིཏ་པཱུ་ར་པཱུ་ར། སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བ་དང་། ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ནས། ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ། །ཞེས་པའི་བར་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བརྗོད། སྤྲོ་ན་སྤྱོད་འཇུག་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའང་སྤེལ། གང་ལྟར་ཡང་སྐབས་འདིར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གོ་ཆ་བླང་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་དང་། ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཞེས་དགོངས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་བླང་། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །ཞེས་དང་། བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །ཞེས་དགའ་བ་བསྒོམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོང་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །དེ་ནས། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཚེ་ཡི་ལྷར། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་ལན་གྲངས་མང་དུ་བཏབ་པའི་མཐར། དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཅིང་། །རྣམ་དག་བཤེས་དང་མཇལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཕ་རོལ་སོན། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་གཏིང་ནས་འབྱོངས། །རླབས་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁྱད་པར་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེར་འཚེ་སོགས། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནོར་བུ་སྨན་སོགས་ཕྱི་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ནུས་པ་ནང་གི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །དུས་མིན་འཆི་བ་མཐའ་དག་ཞི་བྱས་ནས། །རིང་འཚོའི་དགའ་སྟོན་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པས་ལྷར་བཅས་ཀུན་གྱིས་སྲུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གདོན་བགེགས་དབང་དུ་གྱུར། །སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བས་སྐྱེ་འཆིའི་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན། །བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་ལྷར་བཅས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་དང་སྲིད་ཞིའི་བཅུད། །བཀུག་སྟེ་ནང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་བསྟིམས་པས། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོའི་གཟི་འོད་དང་། །སྟོབས་དང་རྩལ་གྱིས་ཕས་རྒོལ་ཟིལ་གནོན་ཞིང་། །དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དཔལ། །དབང་བཅུའི་མངའ་ཐང་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཆི་མེད་སྲོག་གི་མདུད་པ་དམ་པོར་བཅིངས། །མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་ལྗོན་བཟང་རབ་ཏུ་བརྟན། །མ་འགགས་བློ་དང་མྱུར་བའི་སྤོབས་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཐར་ཐུག་གསང་ཆེན་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཏེ། །འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞན་ཡང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས། །བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་ཡིས། །ས་གསུམ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀྲ་ཤིས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །དགེ་མཚན་སྣང་བ་ནུབ་པ་མེད་པའི་ཕུལ། །ཕུན་ཚོགས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ངོ་མཚར་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། གསུམ་པ་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར། རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང་། །དེ་ཡི་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་ལྷག་པར་གཡོས། །དཔག་ཡས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །བདག་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དང་། །འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་བཅུད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཐིམ། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལུད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཚོགས་ཞིང་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་ལས། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཟིལ་དངར་ཆར་ལྟར་བབས། །རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས། །ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་རང་སོར་ཆུད། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་པ་ནན་ཏན་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། ཚེ་གཟུངས། རྣམ་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་རིང་ཐུང་འབྲིང་པོ་བཅས། སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྙིང་པོ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྣམ་རྒྱལ་མའི་སྙིང་པོ་དང་། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། སྐབས་སུ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའང་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། སྤྲོ་ན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གཟུངས་མདོ། རྣམ་རྒྱལ་མའི་རྟོག་པ། སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་རྣམས་ཀྱང་བཀླག་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་དུ་བྱས་ནས་ཀློག་པར་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས། གཞན་ཡང་འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟོད་ཚོགས་དང་། ཁོ་བོས་བགྱིས་པའི་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པ་སོགས་གདངས་སྙན་པོས་བརྗོད་པའི་བར་བར་དུ་སྔགས་རྣམས་སྤེལ་ནས་བཟླས་ཀྱང་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། གཏང་རག་འབུལ་བ། ཚོགས་ཞིང་བསྡུ་བ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པ་འོ། །དང་པོ་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ཞལ་གསོས་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བརླབ། གང་གི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དྲན་པས་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཚེ་ཡི་ལྷར། །ཡོངས་ཤར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ། །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ། །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་རབ་མཛེས་ཞི་མའི་སྐུ །ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་ཚེ་ཡི་མཆོག་སྩོལ་མ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ། །རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་བདུན་མ། །ཡུམ་གྱུར་ཨུཏྤལ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན། །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །རབ་ཏུ་དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་སུ་བཤམས་དང་གཟུངས་དང་རིག་པ་དང་། །མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་བ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་མཐར་ཁྱབ་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད། བདག་གཞན་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི། །སྡིག་ལྟུང་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཅིང་། །རྣམ་དག་བཤེས་དང་མཇལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཕ་རོལ་སོན། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་གཏིང་ནས་འབྱོངས། །རླབས་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁྱད་པར་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེར་འཚེ་སོགས། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཐར་ཐུག་གསང་ཆེན་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཏེ། །འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞན་ཡང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས། །བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་ཡིས། །ས་གསུམ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀྲ་ཤིས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །དགེ་མཚན་སྣང་བ་ནུབ་པ་མེད་པའི་ཕུལ། །ཕུན་ཚོགས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ངོ་མཚར་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་བསྡུ་བ་ནི། ཚོགས་ཞིང་ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རང་གི་སྒོ་གསུམ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངང་། །གནས་ལུགས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །གསུམ་པ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། དེ་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དམ་ཆོས་ལྡན། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱེས་ནས། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་དང་། སྤྲོ་ན། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །ཞེས་སོགས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་དང་། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །རིག་པའི་བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་དང་། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་གང་ལགས་པ། །དེ་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས། །སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་སྲ་ཞིང་བརྟན། །ཇ་བཟང་བཞེས་སྤྲོ་རྒྱུན་མི་ཆད། །སྐྱིད་ལ་ཆོས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ། བླ་མ་སོགས་ཡུལ་མཆོག་རྣམས་རང་གི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་ཕལ་པའི་རིགས་རྣམས་མདུན་དུ་འཁོད་པ། དེ་དག་ཀྱང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་ཤིང་གོས་རྒྱན་གཟབ་མཆོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གསལ་བཏབ་ལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བགྱིས་པས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་མདོ་དང་། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མའི་རྟོག་པ་དང་། སྒྲོལ་མ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་ཕན་ཡོན་སོགས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་སོགས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་དགེ་མཚན་མཐའ་དག་གིས་འབྱོར་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །རྟག་པར་གཞན་ལ་སྨན་འདོད་པའི། །ཡིད་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ཉམས་དགའ་བ། །སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་མཐུས་བསྐུལ་བས། །འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་བྱུང་། །དེ་ལས་འཐོབ་པའི་དགེ་ཚོགས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཕ་མཐར་ཁྱབ་པ་ལས། །ལེགས་བྱས་ཟིལ་དངར་རྟག་ཏུ་བབས་པ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་སྙེ་མ་གཡུར་དུ་ཟ་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་། རང་གཞན་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་དམིགས་ཏེ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ ཆོ་ག་འདི་ཉིད་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞེད་པ་ལྟར་གཞན་ཕན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སླད་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེར་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-025&oldid=128114"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 18:26.


Terdzo-YI-022 - Rinchen Terdzö\nzhig gling gsung dgra gnan gshin rje rlung sgrub kyi las gzhung lag len zhal shes mthong brgyud dang bcas pa khrigs chags su bsgrigs pa bstan dgra 'joms byed\nby ཨ་ལོ་ཀརྨ་ཀུན་མཁྱེན་ (Alo Karma Kunkhyen)\nVolume 54 (ཡི) / Pages 265-276 / Folios 1a1 to 6b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #22 (Scroll to Bottom)\na lo karma kun mkhyen. zhig gling gsung dgra gnan gshin rje rlung sgrub kyi las gzhung lag len zhal shes mthong brgyud dang bcas pa khrigs chags su bsgrigs pa bstan dgra 'joms byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 265-276. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar rgya zhang khrom gyi gter kha las byung ba'i gshin rje king kang dmar chung zhig po gling pas bsgrigs pa 'di'i bka' lung /_kaHthog rdo rje gdan gyi gtsug lag khang du rig 'dzin klong gsal snying po'i zhal snga nas thos paalo bla ma karma kun mkhyen bdag gi yid kyi pad+mar gsal ba'i/_'jam dpal gshin rje gshed sgrub pa'i rnal 'byor pa bdag lho smar khams sgang dul mo bla ma karma dar rgyas kyi sgar khrod g.yu lo thog tu gnas pa'i tshe/_rin chen karma dar rgyas kyi bka' yis bskul nas 'brog dgon de dag tu nyi ma gnyis kyi thun mtshams su yi ger bkod pa'o/_/dge tshogs 'di yis bdag sogs 'gro ba kun/_/dam chos sgrub pa'i bar chad sel ba dang /_/'jam dpal gshin rje'i thugs rjes rjes bzung zhing /_/don gnyis 'bad med lhun gyis grub par shog_/mang+ga laM\n༄༅། །ཞིག་གླིང་གསུང་དགྲ་གནན་གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་གཞུང་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས་མཐོང་བརྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་བསྟན་དགྲ་འཇོམས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་མགོན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །དེ་ཉིད་ཆེར་ཁྲོས་བསྟན་དགྲའི་གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་རྒྱ་བོད་གྲུབ་ཐོབ་གཤིན་རྗེ་བཀའ་བབས་པའི། །ཞང་ཁྲོམ་གཏེར་ཁ་ནས་བྱུང་ཀིང་ཀང་དགྲ་གནན་མན་ངག་སྟོན་མཛད་བླ་མར་འདུད། །བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །བསྟན་དགྲ་གདུག་པའི་དམག་དཔུང་བཟློག་ཕྱིར་དུ། །གཤིན་རྗེ་དམར་ཆུང་ལག་ལེན་བྱས་པ་ཡིས། །ཀརྨ་བཀའ་རྒྱུད་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རྒྱས་པར་མཛོད། །གང་ཞིག་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །མན་ངག་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འདུལ་བ་དང་། །གསང་སྤྱོད་ཟབ་མོར་གནས་པར་གྱིས། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་གཞུང་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ཁ་བསྐང་མི་དགོས་ཀྱང་། དུས་རྒྱུན་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བརྩམ་དགོས་པའི་ཚེ། རྩིས་མཁན་ཡིན་ན་དུས་སྦྱོར་དང་བསྟུན་ན་ལས་གྲུབ། དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བྱ་བའི་ལིངྒ་བྲིས་ནས་ལིང་ཁྲུས་བྱ། གཡང་གཞིའམ་ལྕགས་སླང་དུ་ལིངྒ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག །དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་གནས་བདག་གཞི་བདག་ལ་གསེར་སྐྱེམས་ཆ་གསུམ་སོགས་འབུལ། མཆོད་ཡུལ་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཞུ་ཞིང་ལས་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་བཏབ། ལས་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ལ་བགེགས་དང་བར་ཆད་མ་བྱེད་པར་གྲོགས་གྱིས་ཤིག་སོགས་བརྗོད། ལིངྒ་ལ་བཀུག་གཞུག་བདེན་བདར་བྱས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་དམིགས། ས་སྟེགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་ངམ་མེད་ན་ལྕགས་ཁང་ངམ་ལྕགས་སླང་སོགས་སུ་བཞག་ལ་མཐར་རྩང་ཕུར་བཙུགས། དེའི་སྟེང་ཤིང་གི་ར་རིས་ཨེ་ཁྲོམ་རལ་གྲིས་ཡུ་བ་རྔ་མ་ནག་པོ་་་ཁལ་མགོ་འཁོར་རྔ་མ་དགོས།མཆན།བྱས་པ་དཔྱངས་པའི་ཁར་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་གཏོར་བཞག །སྤྲོ་ན་བླ་འགུགས་ཀིང་ཀང་སྔགས་མཐར་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། སོགས་དམོད་མོ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། གོང་དུ་ཕུགས་གཏོར་དང་། འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐར་མཆོད་པ་བཤམ་པ་སོགས་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་དང་། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་གང་ཡིན་གྱི་ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བྱའོ། །ངག་རྒྱུན་ཡི་དམ་ཁྲོ་ཆུ་བསྒོམ་ན་གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་ལས་འགྲུབ་པར་སྐད། དེ་ནས་གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་མགོ་བརྩམ་ཞིང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་སྐབས་སུ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཤབྡའི་བར་འགྲེས་སོ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ནས། རཀྟ། བྷ་ལིཾ་ཏ་སོགས་འགྲེས། བསྟོད་པ་བཤགས་པ་རྣམས་ཚར་བ་དང་། ཚོགས་ཐ་མའི་བསྒྲལ་ལས་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་ཆོག་གིས་བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་རྟེན་གྱི་ལྕགས་ཁང་ལིངྒ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཇི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་བཞིན་ལ། བཀུག་གཞུག་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་གསལ་ཞིང་། དགྲ་བགེགས་བླ་འགུགས་སྔགས་ལ། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སོགས་བརྒྱ་རེ་ཚར་བ་དང་། བཀུག་གཞུག་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ། ཁུག་རྟགས་ནམ་བྱུང་བ་དང་ཐུན་མགོར་བླ་འགུགས་ཉེར་གཅིག་དང་། བཀུག་གཞུག་བདེན་སྟོབས་ཚར་གཅིག་བྱས་པས་ཆོག །མཐར་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོགས་ནས། ཅིས་ཀྱང་འཆོར་བ་མེད་པར་གྱུར་གྱི་བར་བརྗོད་ལ། དེ་ནས་ལིངྒ་དང་དགྲ་བགེགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཡོན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་བདུད་དུ་བབས། མཉམ་པོར་འོང་བའི་བདུད་གཤེད་དུ་བབས་ཏེ་སྦྲུལ་དཀར་ནག་གི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་དང་། དགྲ་བོའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྭ་གདེངས་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་དམིགས་ལ། བདག་མདུན་གཤིན་རྗེའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཐུཾ་རིལ་སོགས་སྔགས་བརྒྱ་རེའི་མཐར། ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོགས་ཀྱི་དམོད་མོ་བརྗོད་བཞིན་པས་ཐལ་མོ་བརྡབ། དགྲ་བགེགས་ཐུལ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཐུན་གྱི་གཙོ་བོ་དེ་ལ་བྱའོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དང་། །ཡི་དམ་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་ལས་གཤིན་ལ་སོགས་པའི། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། །སྨན་རག་གཏོར་མའི་དམ་རྫས་འབུལ། །དགྲ་བགེགས་བཞེས་ཤིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །བདག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སྒྲུབ། །དེང་འདིར་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལས་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་རིམ་པར་གོང་བཞིན་ཐུན་འཛིན་པར་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཉིན་གསུམ་མཚན་གསུམ་གྱི་ཐུན་ནམ། ཉིན་ཐུན་མཚན་ཐུན་གཅིག་གམ། ཉིན་ཐུན་གཉིས་མཚན་ཐུན་གཉིས་སོགས་ཐུན་མང་ཉུང་ཅི་བྱེད་རང་གི་དགོས་པ་བསྟུན། དགོང་མོའི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བའི། ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་བརྗོད། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་དང་པོ་ཕུལ། བར་པ་ཕུལ་བའམ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། བསྐང་བ་བཤགས་པ་གང་འོས་བྱ། ཚོགས་ཐ་མ་དང་ཟན་ལིང་མཉམ་པོར་བསྒྲལ་ལས་བྱས་པའི་དུམ་བུ་མཆོད། ཞལ་བསྟབ་བྱ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྗེས། ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་གཏོར་གཏང་། རྗེས་བསྐུལ་དམར་གཏོར་བཤམས་ལ། བཀུག་གཞུག་བྱས་ཏེ། གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷར་གཏོར་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་སོགས་བདུད་རྩིར་དམིགས་ལ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི། ཙིཏྟ་ རཀྟ་ གོ་རོ་ཙ་ན་ བ་སུ་ཏ་ ཀིང་ནི་རི་ཏི་སོགས་འགྲེས་བརྗོད་པས། གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་གསོལ་བས་དགྱེས་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཨེ་ཀ་བྷྱོཿ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་སོགས་བསྐུལ་གྱིས་དམར་གཏོར་འབུལ་རྗེས་རང་གི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་པའི་རྗེས་ཆོག་བྱའོ། །དེ་ནས་མཚན་ཐུན་བཟུང་ལ་ཐུན་བསྡུ་འོ། །དེའི་འགྲིགས་ཀྱི་ཞག་བདུན་གསུམ་བདུན་གཉིས་བདུན་གཅིག་གང་བྱེད་གལ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་མཐར། སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ཁ་ལས་སྦྱོར་ནི། ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཀླུ་ལིང་སང་སང་མ་ལྕགས་སང་སངཀུ་ཏ་ཕཊཿ བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་ཅིང་། སྒྲོ་གཡབ། གུ་གུལ་བདུག །ཧཱུྃ། ཁ་ཁ་མུ་ཁ་མཐུ་མོ་ཆེ། །སོགས་ཀྱི་མཐར་དགྲ་བགེགས་ལྷ་དང་ཕྱེ་ནས་སྦྲུལ་སོགས་མེད་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ཀིང་ཀང་མཐར་སྔགས་ཀྱི་གསད་སྔགས། ཏདྱ་ཐཱ༔ དུ་ཤན་དུ་ཤན་དང་སྦྲེལ་བ་བརྒྱ་རྩ་རེའི་མཐར་བྲུབ་ཁུང་ནང་གི་ལིངྒ་ལ་ཐུན་བརྒྱབ་གསད་པའི་དམིགས་པ་དང་། ཐལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་སོགས་ཀྱི་དམོད་མོ་བྱ། སླར་ཡང་ཐུན་གཟུང་བ་སོགས་གོང་གི་སྒྲུབ་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད། དེ་ལ་ཞག་ཅི་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སོད་རྟགས་ངེས་པ་ཅན་འོང་དགོས། སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ཁ། ཧཱུྃ། དྲག་གཏུམ་རྔམ་པ་ཚོགས་ཀྱི་བདག །སོགས་ཟན་ལིང་གཏུབ་ལ་གཏོར་མ་རྣམས་ལ་བྲན་ལ། འཇམ་དཔལ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་སོགས་ཞབས་བསྟབ་བྱ། ཤོག་ལིང་མང་པོ་ཡོད་ན་གཅིག་ཙམ་ལས་གཞུང་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ཏེ། ཐལ་སོལ་ཆ་གཅིག་ལིངྒ་མཉམ་དུ་གནན། ཆ་གཅིག་གཏོར་མ་དང་མཉམ་དུ་ཟོར་འཕང་། ད་གནན་པ་བྱ་བ་ནི། བྲུབ་ཁུང་གི་ལིངྒ་བཏོན་ནས་ལྕགས་སླང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག །བཀུག་གཞུག་བདེན་བདར་ཐུན་བྲབ། ཐལ་བརྡབ་དམོད་བྱང་བྱས། ལིངྒ་བལྟེབས་ལ་ཡུགས་ས་མའི་སྤུའམ་བལ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པས་བཅིངས། ཐོད་པའམ་རྭ་ཅོ་སོགས་གནན་པའི་སྣོད་གང་ཡིན་པ་དེའི་ནང་དུ་བརྫང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཐུན་རྫས་ཀྱིས་བརྫབ་ལ་ཁ་དམ་པོར་བཅད་ནས་ཕུར་པས་ཁ་ཐེལ་བརྒྱག །བལ་ཚོན་སྣ་ལྔས་ཕྱིན་ཀ་ལོག་ཏུ་དཀྲི། རེ་བ་ནག་པོའི་སྣོད་དུ་བཅུག་པ་རྩང་བཅུ་གཉིས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་ལོགས་སུ་བསྣོལ་མར་འཛེར། གནན་པའི་ས་ནི། དགྲ་སྲི་ལ་བཙས་འོག །ཕུང་སྲི་མཁར་གྱི་འོག །དུར་སྲི་དུར་གྱི་འོག །ཆུང་སྲི་མལ་གྱི་འོག །གོད་སྲི་ར་བའི་ནང་འོག་སོགས་དང་། དགྲ་ལ་གཏད་གནན་ཡིན་ན་དྲག་པོའི་ལྷ་འདྲེ་འགྱུ་སྲང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་དགྲ་གཏད་མྱུར་དུ་ལེན་པའི་ས་གནད་སོགས་གང་དུ་གནན་པའི་ས་དེར་ཅི་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་གཏོར་མ་ལིངྒ་རྫས་ཆ་རྣམས་བསྒྲིགས་ལ་འགྲོ། དེའི་དུས་སུ་བདག་གི་དཔུང་དང་རྒྱབ་རྟེན་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་གྲོགས་སུ་ཆས་པར་བསྒོམ། སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ལ་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ནས་ཇི་ལྟར་དགོས་པའི་ལས་མཛད། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་ལས་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བྱ། དགྲ་གནན་ཡིན་ན་ཆས་པའི་དུས་སུ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་བྱ། དེ་ནས་གང་དུ་གནན་ས་དེར་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད། གཟུ་དཔང་གསོལ། རང་མ་ཉེས་པའི་དོན་ཡིན་ཚུལ་དང་། དགྲ་ལ་ཉེས་པའི་དམ་ཉམས་བྱས་ཚུལ་བསྒྲགས། གཏོར་མ་ལིངྒ་རྣམས་ལ་བཀུག་གཞུག་བྱ། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ། གནན་ས་དེར་ས་བདག་གི་གདོང་ཁ་ཕྱོགས་རྩིས་ལ་གཙོད་རུས་རི་མོ་གྲུ་གསུམ་བྲིས་ལ་འཇོར་སོགས་གང་འོས་ཀྱིས་ཁྲུ་ཕྱེད་དོ་ཙམ་བརྐོས་ལ། ས་གནད་དེར་གནས་པའི་སྣང་སྲིད་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ལ་དཀར་གཏོར་གཅིག་བསྔོས་ལ་འབུལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསྲུང་བ་དང་། ཕ་རོལ་གནོད་བྱེད་ཚར་གཅོད་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་རང་གིས་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་གཏོར་འོག་གི་རལ་གྲིས་གནན་ས་བརྐོས་པའི་སར་བརྒྱབས་པས་གས་ནས་གཉིས་སུ་སོང་། རིམ་དགུའི་ས་འོག་ནས་མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་ཀླུ་བདུད་དམ། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་ཁ་གདངས་པ་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་གཏད། རོ་གཡམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས་པས་ཁ་བཅད། དེའི་སྟེང་ས་རིམ་པ་གཅིག །དེའི་སྟེང་མེ་རིམ་པ་གཅིག །དེའི་སྟེང་ས་རིམ་པ་གཅིག །དེའི་སྟེང་ཆུ་རིམ་པ་གཅིག །དེའི་སྟེང་ས་རིམ་པ་གཅིག་བྱས་ལ་བཅགས་བརྡུང་ལེགས་པར་བྱས། དེའི་སྟེང་གཏོར་ཟོར་བརྒྱབ་གནོད་བྱེད་དགྲ་ལ་ཟ་ལམ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་གཞོང་སྦུབས་ལ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། སྒྲུབ་གཏོར་འོག་གི་རྔ་མ་ནག་པོ་གཡབ། ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་སོགས་དགྲ་བོ་སྐྱབས་འོག་ཏུ་མི་ཚུད་པར་བྱ། མེ་ཆུ་གོ་ལྡོག་དགྲ་གཤེད་དམིགས་པ་ཤེས་ཤིང་གལ་ཆེ་ན་བྱ། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་དམིགས་མེད་སྟོང་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་གཏོར་སྣོད་ཁ་ཕྱེ་ནས་འབྲུ་བླུགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད།་་་རྟགས་ལས་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ན།མཆན། བགེགས་ཀྱི་ཕྱི་ལམ་བཅད་ལ་ཐོ་བརྩིག །ཟློག་པ་དང་ཡང་ཟློག་མགོ་བསྐོར་རྒྱུག་ལོག་ཟློག་པ་རྣམས་བྱ། ནང་དུ་ལོག་ནས་སྲུང་འཁོར་དང་ཚེ་སྲོག་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་དགའ་སྟོན། ཚོགས་འཁོར་རྗེས་ཆོག་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ།། ༈ །།དེ་ནས་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱེད་དགོས་བྱུང་ན་བཅའ་ཆོག་གཞུང་ལྟར་ནས། ལས་བྱང་ཚར་བ་དང་བདག་མདུན་གཤིན་རྗེ་ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་སུ་གསལ་བའི་ཀིང་ཀང་གི་སྔགས་རིང་བརྒྱ་སོང་བ་དང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐལ་བརྡེབ་དམོད་མོ་བྱ། དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གནོད་པ་ཆེ་ན་ལིངྒར་བཀུག་གཞུག་བདེན་བདར་དང་འགུགས་གཞུག་བྱ། མཉྫུ་ཤྲཱི་སོགས་ཉེར་གཅིག་གིས་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་བྱས་ལ་གོང་ལྟར་གྱི་སྔགས་ཐལ་རྡེབ་བྱ། གཏོར་མ་མེད་ན་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ཆུང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ལ། ཀིང་ཀང་བརྒྱ་ཡི་མཐར་ཐལ་རྡེབ་དམོད་མོ་བྱ། སྒྲུབ་པ་དང་པོར་བརྩམ་པའི་དུས་དང་། སྒྲུབ་པའི་དུས་དང་། ལས་སྦྱོར་དུས་གཟུ་དཔང་གསོལ། རང་ཉིད་མ་ཉེས་པའི་ཤག་བཏབ། དགྲ་ལ་ཉེས་པའི་སྒོ་བསྒྲགས། བླ་འགུག་དུས་སུ་བླ་འགུགས་སྐུལ་གཏང་ན་ལེགས། ལིངྒ་བྲི་ཚར་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་དང་། འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་འདོན་བཞིན་པས་ལིངྒ་དྲིལ་ལ་རང་གི་བརླ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར། རང་ལ་མི་ལྡོག །རང་འཐག་གི་མིག་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་དགྲ་ལ་ཐེབ། གཡག་ཤིང་བུ་གར་ལན་གསུམ་བསྐོར་གཞན་ལ་མི་འཆོར། སྒོ་ཐེམ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་རང་གི་འཁོར་ལ་མི་གནོད། དགྲ་ཁ་དང་གྱོད་ཁ་ཆེན་པོ་ཐུག་པ་ལ་འདི་མིན་པས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་བའི་གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་ཞིག་པོ་གླིང་པས་བསྒྲིགས་པ་འདིའི་བཀའ་ལུང་། ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐོས་པ་ཨ་ལོ་བླ་མ་ཀརྨ་ཀུན་མཁྱེན་བདག་གི་ཡིད་ཀྱི་པདྨར་གསལ་བའི། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལྷོ་སྨར་ཁམས་སྒང་དུལ་མོ་བླ་མ་ཀརྨ་དར་རྒྱས་ཀྱི་སྒར་ཁྲོད་གཡུ་ལོ་ཐོག་ཏུ་གནས་པའི་ཚེ། རིན་ཆེན་ཀརྨ་དར་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་ནས་འབྲོག་དགོན་དེ་དག་ཏུ་ཉི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །དགེ་ཚོགས་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། །དོན་གཉིས་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-022&oldid=116714"