དིང་ཕྲུག་རྣམ་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༡༣ཉིན།\nགྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་མཆོག་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ནང་གསེས་བཀའ་བརྒྱུད་སྟོད་འབྲུག་གི་ཆུ་མགོ་ལྟ་བུའི་མཁས་པ་ཆོས་རྗེ་རྒོད་ཚང་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རང་དང་མཉམ་པའི་སློབ་མ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ། ཀརྨ་པཀྴིའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་འདྲེན་པར་མངགས་ཤིང་བསྟན་པ་གཏད་པའི་སློབ་མ་གཅིག་པུ། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན། གང་ཉིད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་པའི་གནས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ནང་དོན་རིག་པ་དང་། གསོ་བ་རིག་པ། སྐར་རྩིས་རིག་པ་སོགས་ལ་མཛད་འཕྲིན་བླ་ན་མེད་པ་བསྐྱོངས་གནང་མཛད་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཁོང་གིས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་སྤེལ་དང་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་ཐུན་མིན་ཁྱད་འཕགས་མངོན་པར་གསལ་བའི་དངུལ་ཆུ་བཙོ་བཀྲུ་ཆེན་མོའི་ཕྱག་ལེན། དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་དབྱུག་བཅོས་སོགས་ལ་སྔ་དེང་གི་མཁས་པ་སུས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མེད་པའི་ཕྱག་རྗེས་བཞག་གནང་ཡོད།\nདེ་བས་བརྗོད་པར་སྤོབས་པ་ནི་དངུལ་ཆུ་ཞེས་ཐོས་ན་སྐྱི་གཡའ་བ་དང་མཐོང་ན་འཇིག་ཡེར་ཞིང་། ཁོང་དུ་སོང་ན་འཕྲལ་མར་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་དུག་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་། སྣ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ལག་ལེན་ཆ་ཚང་བྱས་པ་བརྒྱུད་སྨན་དུ་གཏོང་བ་ཙམ་མ་ཟད། འགྲོ་བའི་ལུས་བརྟས་པར་བྱེད་པའི་བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དར་ཡ་ཀན་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ། བདུད་རྩི་བཅུད་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་འདི།། ནད་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་པ་དང་།། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། དེ་སྨན་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་ནི་མཁས་གྲུབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་མ་འདས་ཤིང་། དེ་བས་ན་བོད་གངས་ཅན་གྱི་གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུའང་། གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་དངུལ་ཆུའི་སྦྱོར་བ་དར། ①ཞེས་སྙན་པའི་བ་དན་སྲིད་རྩེར་གཡོ་བར་བྱེད་པས། མཁས་གྲུབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་སཱ་ལའི་ལྗོངས་ཀུན་ནོར་བུའི་མཛོད་དུ་གཏམས་ཡང་འཇལ་བའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན།\nདེང་གི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཐད་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་ཅུང་ཟད་མཆིས་པ་སྟེ། འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཁོང་གི་རིགས་རྒྱུད་འབྱུང་ཁུངས་ལ་གཞིགས་ནས་མདོ་སྨད་②ཕྱོགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པར་བཞེད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་ཡུལ་སྐྱིད་རོང་བར་སྒ་ཞེས་བྱ་བར་སྐུ་བལྟམས་③ཞེས་བཀོད་པས་བར་སྒ་ཞེས་པ་དེ་ནི་དེང་གི་དུས་སུ་ཡུལ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་དེང་གི་སྐྱིད་རོང་ཁུལ་དེར་མ་མཆིས་པས་ཅུང་མི་འཚམ་པར་མཐོང་ཞིང་། བར་སྒ་ཞེས་པ་དེང་དུས་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་སྤུ་ཧྲེང་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་གངས་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པའི་ས་ཆ་ཞིག་མཆིས་ཤིང་གངས་རིན་པོ་ཆེ་དེའང་པུ་རངས་རྫོང་བར་སྒ་ཤང་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཁོ་བོས་ས་ཁུལ་དངོས་ལ་གངས་མཚོའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་རྟོག་ཞིབ་ལ་ཕྱིན་པ་ལས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བས་གྲུབ་ཆེན་པའི་འཁྲུངས་སར་འདོད་མི་ནུས། དེ་བས་འགའ་ཞིག་གིས་ཁོང་གི་མཚན་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པའི་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་ལྟར་འཁྲུངས་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་ཞིག་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། ཨུ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་གླེང་བ་དང་། ཐ་ན་འགའ་ཞིག་གིས་གྲུབ་ཆེན་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་བོད་འདིར་བྱོན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཞིག་ཡིན་པར་གླེང་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེད། ཕྱི་མ་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་དང་རྣམ་ཐར། དེ་བཞིན་གསོ་རིག་གི་ཁོག་འབུགས་ཁག་བཅས་ལ་ཆ་ཙམ་ཡང་རྟོག་ཞིབ་མ་བྱུང་བའི་གཏམ་དུ་མཐོང་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་པ་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མའི་ནང་ནས་ཡོང་གྲགས་ཀྱི་སྲས་བཞིའི་ཡ་གྱལ་གླང་འཁོར་བ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་པའི་དཔེ་སྐྲུན་གསལ་བཤད་དུ། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སྙན་གྲགས་ཆེ་བ་འདི་ཉིད་ཡབ་ཇོ་འཕན་དང་ཡུམ་ཕྱུག་མོ་དུག་དགེ་མའི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཞི་པའི་ལྕགས་སྟག་(སྤྱི་ལོ་1230)ལོར་ལ་སྟོད་ན་ཟླུམ་དུ་སྐུ་བལྟམས།④ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་དང་། མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ལས། སུམ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་དང་རེ་གཉིས་འདས་པའི་རེ་གསུམ་པ་ལྕགས་ཕོ་སྟག་(སྤྱི་ལོ་1230)ལ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་དཔལ་བ་ལྷོ་ནས་ལྷུམས་སུ་ (ལུང་དུ་)བྱོན།⑤ ཞེས་དང་། ཡང་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱིའམ་རྩིབས་རིའི་གནས་བཤད་ལས། རྗེ་རྒོད་ཚང་པའི་སློབ་མ་བརྟུལ་ཞུགས་རང་དང་མཉམ་པའི་ཨུ་རྒྱན་པ་ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་ནས་ཟླུམ་གདུང་རུས་ཡབ་ཇོ་ཕན་དང་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཕྱུག་མོ་དུག་གི་ལ་སྐུ་བལྟམས། མཚན་སེང་གེ་དཔལ་དུ་གསོལ།⑥ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས་འཁྲུངས་ཡུལ་ན་ཟླུམ་ཡིན་ཚུལ་གསལ་པོར་བཀོད་འདུག་པས་དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་དཔྱད་ཚུལ་དུ་ཅུང་ཞིག་གླེང་བ་ལ།\nབོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཁག་གི་ནང་དུ་ཁོང་གི་གདུང་རྒྱུད་མདོ་སྨད་ནས་ལ་སྟོད་ཁུལ་ལ་མཆེད་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཞིགས་ནས་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་མདོ་སྨད་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ན་མི་འགྲིག་སྟེ། ཁོང་གི་གདུང་རྒྱུད་ནི་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་གོང་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་མདོ་སྨད་དབྱར་མོ་ཐང་དུ་རུས་བྱང་ཆུབ་གཞོན་ནུ་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དངོས་སློབ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་མཆོད་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་རིམ་པར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐོར་ཁོང་རང་གི་སློབ་མ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན⑦ཞེས་པའི་ནང་གསུངས་འདུག དེ་ཡང་ཁོ་བོས་སྐབས་འདིར་ཁོང་གི་གདུང་རྒྱུད་དང་དེ་དག་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོང་ཕྱིར་རི་མོའི་ཚུལ་དུ་གོ་བདེར་བཀོད་ན་གཤམ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་གཞོན་ནུ།(མདོ་སྨད)\n1 བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོ།2ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ།(འཕྲག་རྩེ)\n1 བསོད་ནམས་གྲགས་སེ།2བྱང་ཆུབ་གྲགས་སེ།3ཡོན་ཏན་གྲགས་སེ། (འཕྲགརྩེ)\n1ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། 2དབོན་ཇོ་འཕན། (ན་ཟླུམ)\n1མདོ་སྡེ་དཔལ། 2ནམ་མཁའ་དཔལ། 3དར་མ་དཔལ། 4སེང་གེ་དཔལ། 5དཔལ་མཛེས་རྒྱན། 6ཇོ་ལྕམ་བཟུང་མ། 7རྔོ་རྗེ་འབུམ།\nདེ་ཡང་གྲུབ་ཆེན་པའི་རྣམ་ཐར་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་ལྟར་ན་དེ་དག་ལས་ཁོང་གི་མེས་པོ་བྱང་ཆུབ་གཞོན་ནུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་བར་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ཞིང་། གཞན་མེས་པོ་བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་མཆེད་རྣམ་གཉིས་ནས་སྐབས་དེ་དུས་གཙང་ལ་སྟོད་ངོས་སུ་སྔགས་གསར་ཪྙིང་གི་ཆོས་ལ་མཁས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཇི་འདྲ་བཞུགས་མིན་གཟིགས་སུ་བྱོན་པས་བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ལ་སྟོད་དིང་རིའི་འཕྲག་རྩེར་གཞིས་ཆགས་པ་སྟེ། དེང་གི་དིང་རི་རྫོང་སྒང་དཀར་གྲོང་བརྡལ་འཕྲག་རྩེ་གྲོང་ཚོ་ཡིན་ཞིང་དེའི་སྲས་བསོད་ནམས་གྲགས་སེ་ཡང་ཡུལ་དེ་རང་དུ་ཆགས་པར་མངོན་ཞིང་། དེའི་སྲས་རྒྱུས་ནག་བདེ་གཤེགས་ནི་ལ་སྟོད་དིང་རིའི་ཏི་ཏུང་དུ་གཞིས་ཆགས་པ་སྟེ། དེང་གི་དིང་རི་རྫོང་སྒང་དཀར་གྲོང་བརྡལ་ཏི་ཏུང་གྲོང་ཚོ་ཡིན། དེའི་སྲས་བསོད་ནམས་འཕགས་ནི་ན་ཟླུམ་གནས་ཆུང་དུ་བླ་མཆོད་དུ་བཏེགས་ཤིང་དིང་རི་ཁར་སྒང་གི་ལྕམ་མོ་ཞིག་བཙུན་མོར་བཞེས་ནས་སྲས་བཞི་བྱུང་བ་ལས་གཉིས་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བ་དང་གཅིག་ནི་གོང་ལུང་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ཞིང་། གཅིག་ཤོས་གྲུབ་ཆེན་པའི་ཡབ་དབོན་ཇོ་འཕན་ཡིན། ཁོང་གི་ཡབ་དབོན་ཇོ་འཕན་ལ་བཙུན་མོ་སྨན་འགབ་ངུ་རིངས་ཀྱི་མེན་མོ་ཕྱུག་མོ་དུག་དགེ་ཞེས་བྱ་བ་བླངས་ནས་སྲས་བཞི་དང་ལྕམ་གསུམ་བྱུང་བའི་གྲུབ་ཆེན་པ་ནི་ཆུང་ཤོས་དེ་ཡིན། ཁོང་གི་ཤ་རུས་གཅིག་པའི་སྐུ་མཆེད་དེ་དག་ཀུན་ན་ཟླུམ་དུ་བྱུང་བར་མངོན། དེའི་ཕྱིར་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་དང་རྣམ་ཐར་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་གྱི་ལུང་འདྲེན་བྱས་པ་ལྟར་ལ་སྟོད་ལྷོ་ན་ཟླུམ་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་སོ།།\nདེ་ཡང་ཁོང་གི་ཆུང་དུས་ཀྱི་མཚན་ལ་གོང་དུ་རྣམ་ཐར་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་ནས་ལུང་འདྲེན་བྱས་པ་ལྟར་སེང་གེ་དཔལ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་བོ་དོང་ཆོས་རྗེ་རིན་ཆེན་རྩེ་མོས་མཁན་པོ་དང་། ཞང་བསམ་གླིང་པས་སློབ་དཔོན། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་གསང་སྟོན་མཛད་ནས་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་ཅིག་ཅར་དུ་བསྒྲུབས། མཚན་རིན་ཆེན་དཔལ་དུ་གསོལ། ཕྱིས་སུ་ཨུ་རྒྱན་པ་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་སོགས་ཟེར་ཞིང་། ཡོངས་གྲགས་སུ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་ཞེས་ཟེར། དེའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ལྟར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་ཁོང་གི་མཚན་ཟུར་ཨུ་རྒྱན་ཞེས་པར་གཞིགས་ནས་ཁོང་ཨུ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པར་བཞག་ན་རྩ་བ་ནས་འདོད་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདོད་ན་བོད་འདིར་ཨུ་རྒྱན་དུ་ཐོགས་པའི་མཁས་པ་ནི་མང་དུ་བྱོན་པར་མཐོང་སྟེ། ཨུ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་དང་། ཨུ་རྒྱན་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། ཨུ་རྒྱན་པད་མ་གླིང་པ་སོགས་ཀྱང་ཨུ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པར་འདོད་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་གྲུབ་ཆེན་ཞེས་པར་གཞིགས་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་ཡང་རྩ་བ་ནས་མི་འགྲིག་པ་གོང་གི་གདུང་རྒྱུད་བྱུང་ཚུལ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་ནུས་པས་འདིར་མང་དུ་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ལྟར་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་གླེང་ན་གཅིག་ནས་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཟད་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དོན་མཚོན་རྒྱུར་དགེ་མཚན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མེད་པ་དང་། གཉིས་ནས་བོད་གངས་ཅན་པའི་རིག་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་མེས་པོའི་གནས་ཚུལ་མི་ཤེས་པའི་ངོ་གནོང་དགོས་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན།\nདེའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་གང་གླེང་བར་འདོད་པ་ནི། རྟ་ཚག་ཚེ་དབང་རྒྱལ་མཆོག་ནས་སྤྱི་ལོ1446ལོར་མཛད་པའི་《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང་》ལས། གནས་ཆེན་བགྲོད་པས་དེ་མཚན་དུ་སོང་བའི་ཨུ་རྒྱན་པ།⑧ ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་བཞིན་ཁོང་གིས་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་ལ་ལམ་བྱས་ནས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཞིང་། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཨུ་རྒྱན་སོགས་དགུ་རུ་བྱོན་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ཏེ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་མཛད་པས་མཚན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཐོགས་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཨུ་རྒྱན་ཞེས་པ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་ལྟར་འཁྲུངས་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་ཞིག་ཏུ་འཁྲུལ་ན་ཤིན་ཏུ་མི་འོས་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ནུས་སོ།།\nསྤྱི་ལོ་2008ལོའི་ཟླ་བ་2པའི་ཚེས་10ཉིན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལ་སྟོད་དིང་རིའི་ཁུལ་དུ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་པར་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཁོ་བོས་གྲུབ་ཆེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལྟར་ཁོང་གི་ཡང་མེས་བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྟོད་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནས་འཕྲག་རྩེ་ཏི་ཏུང་⑨དུ་གདན་ཕབ་ཅིང་། དེའི་གདུང་རྒྱུད་ལས་སྲས་བསོད་ནམས་གྲགས་སེ་བར་ཡུལ་དེར་གཞིས་ཆགས་ཚུལ་བཀོད་པ་ལྟར་བརྟག་པས། འཕྲག་རྩེ⑩ཞེས་པ་ནི་དེང་སྐབས་ཁ་རྒྱུན་དུའང་འཕྲག་རྩེ་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་། གྲོང་ཚོའི་རྒན་གྲས་ཚོའི་ངག་རྒྱུན་དུ། འཕྲག་རྩེ་མ་ཡིན་བྲག་རྩེ་ཡིན། ཞེས་ཡུལ་གྲོང་དེ་ཐོག་མར་ཆགས་སྐབས་ད་ལྟའི་གྲོང་ཚོའི་ཤར་ངོས་སྤང་ཁར་ཡོད་པའི་བྲག་རི་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་རྩེ་མོར་ཆགས་པའི་དོན་དུ་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་བྱེད། དེ་ཡང་ཡུལ་གྲུ་དེ་སྔར་ལ་སྟོད་ལྷོ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། དེང་དུས་དིང་རི་རྫོང་སྒང་དཀར་གྲོང་བརྡལ་ཁོངས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་གྲོང་ཚོ་ཆེ་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་རྒྱལ་ལམ་318དིང་རི་དུམ་བུའི་སྒང་དཀར་གྲོང་བརྡལ་ནས་བྱང་ངོས་སུ་སྤྱི་ལེ་1ཙམ་གྱི་སར་གནས་ཡོད།\nཡང་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དུ། བསོད་ནམས་གྲགས་སེའི་སྲས་རྒྱུས་ནག་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་ཟངས་དཀར་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་སྔགས་ཀྱིས་ཆོས་མང་དུ་བསླབས་ཏེ་ཏི་ཏུང་དུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ཡོན་བདག་མོན་བློས་གོ་ལུང་དུ་གདན་དྲངས་ནས་ས་ཆ་ཕུལ⑾ཞེས་གསུངས་པའི་ཏི་ཏུང་ཞེས་པ་ནི། སྔར་ལ་སྟོད་ལྷོ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། དེང་དུས་དིང་རི་རྫོང་སྒང་དཀར་གྲོང་བརྡལ་གྱི་སྲིད་འཛིན་གྲོང་ཚོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་རྒྱལ་ལམ་318དིང་རི་དུམ་བུའི་སྒང་དཀར་ནས་བྱང་ངོས་སུ་སྤྱི་ལེ་1ཙམ་དུ་གོང་གི་འཕྲག་རྩེའི་ནུབ་ངོས་སྤྱི་ལེ་0.3ཙམ་དུ་གནས་ཡོད། གོ་ལུང་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གདན་ས་གོ་ལུང་ཞེས་པ་ནི་དེང་དུས་གཉའ་ལམ་རྫོང་ན་ཟླུམ་ཤང་ནུབ་བྱང་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་ས་ཆ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེང་སང་དེར་ཡུལ་གྲོང་ཆགས་ཤུལ་གྱི་གྱང་རོ་ཙམ་ལས་གྲོང་ཚོ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་སོགས་གང་ཡང་མ་མཆིས།\nདེ་བཞིན་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་དུ་ཁོང་གི་མེས་པོ་རྒྱུས་ནག་བདེ་གཤེགས་ལ་སྲས་རྒྱ་ཚ་མཆེད་བཞི་འཁྲུངས་པའི་རྒྱ་ཚ་བསོད་ནམས་འཕགས་ནི་ན་ཟླུམ་གནས་ཆུང་དུ་ལྡོ་ཚད་དང་སྟག་ལོ། རོ་ཟམ་གསུམ་གྱིས་བླ་མཆོད་དུ་བཏེགས་ཤིང་དིང་རི་ཁར་སྒང་གི་ལྕམ་མོ་ཞིག་བཙུན་མོར་བཞེས་ནས་སྲས་བཞི་བྱུང་བ་ལས་གཉིས་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བ་དང་གཅིག་ནི་གོ་ལུང་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ཞིང་། གཅིག་ཤོས་ནི་གྲུབ་ཆེན་པའི་ཡབ་དབོན་ཇོ་འཕན་ཡིན། དེར་གཞིགས་ནས་གྲུབ་ཆེན་པ་ཡང་ཡུལ་དེ་རང་དུ་འཁྲུངས་ཚུལ་གོང་སྨོས་ལྟར་ལས། ན་ཟླུམ་ཞེས་པ་ནི། སྔར་ལ་སྟོད་ལྷོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་། དེང་སྐབས་སྲིད་འཛིན་ཁྱབ་ཁོངས་ལྟར་ན་གཉའ་ནང་རྫོང་ན་ཟླུམ་ཤང་ཁོངས་ན་ཟླུམ་གྲོང་ཚོ་ཡིན། དེ་ནི་དིང་རི་སྒང་དཀར་གྱི་ཇོ་མོ་གླང་མའི་རྒྱང་ལྟའི་ས་ཚུགས་ནས་རྒྱལ་ལམ318དིང་རི་དུམ་བུ་བརྒྱུད་སྤྱི་ལེ་3ལྷག་ཙམ་ཕྱིན་རྗེས་གཞུང་ལམ་གྱི་གཡོན་ངོས་སུ་ན་གཤོང་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་གི་མཐར་ཆགས་པའི་གྲོང་ཚོ་ཞིག་མཇལ་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། གྲོང་ཚོ་དེའི་གོང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་བིརྺ་བའི་ཕྱག་མཛུབ་ཉི་མ་འཛིན་ནས་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པའི་ལྡེབས་རིས་རྟེན་གཙོར་བྱས་པའི་ན་ཟླུམ་དགོན་པ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། གྲོང་ཚོ་དེ་ནི་སྐབས་འདིར་གང་གླེང་བར་བྱ་བའི་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་འཁྲུངས་ཡུལ་དངོས་གང་དེ་ཡིན་པས། ཡུལ་དེར་ད་ཞུགས་ཀྱི་རྒན་རྒོན་ཚང་མར་ན་ཟླུམ་དགོན་པའི་སྐོར་གནས་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུས་ལོན་དང་ཁུལ་དེར་མཁས་པ་གང་ཞིག་བྱོན་མྱོང་ཚུལ་རྣམས་བཀའ་འདྲི་ཞུ་སྐབས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར། ན་ཟླུམ་དགོན་པ་དེར་སྔར་གྱི་དུས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་བིརྺ་བ་ཉིད་ཕྱག་ཕེབས་པ་དང་། ཁོང་གི་རྒྱུན་དུ་ཁྲིད་འགྲོ་བའི་རྣ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བཏགས་སའི་རྡོའི་ཨ་ཤིང་གཅིག་“རིག་གསར་ལས་འགུལ་”སྔོན་དུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པར་གྲགས། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་ཕྱག་མཛུབ་ཉི་མ་འཛིན་ནས་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པའི་སྐོར་རྣམས་རྒན་རྒོན་མང་ཆེ་བའི་ངག་སྒྲོས་སུ་གནའ་སྒྲུང་ལྟར་དུ་བརྗོད་བཞིན་མཆིས་ལ་“རིག་གསར་ལས་འགུལ་”སྔོན་གྱི་ཕྱག་མཛུབ་ཉི་མ་འཛིན་པའི་ལྡེབས་རིས་དེའི་པར་རིས་ཞིག་ཀྱང་ཁོ་བོར་ལག་སོན་བྱུང་། དེའི་སྐོར་ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་《རྣམ་ཐར་དད་པའི་རོལ་མཚོ་》ལས། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་གཙུག་ལག་དགེ་སྟིང་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ན་ཟླུམ་དགེ་སྟིང་དུ་སྔོན་བོ་དོང་འཇིགས་བྲལ་ལ་བིར་ཝ་པས་ལམ་འབྲས་མངོན་སུམ་དུ་གསུང་ནས་ཐིམ་པར་གྲགས་པ་བིར་ཝ་པའི་ལོགས་རིས་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དེ་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཅི་འབྱོར་བ་ཕུལ།⑿ཞེས་གསུངས་འདུག་པར་གཞིགས་ན་ན་ཟླུམ་དགོན་པ་དེ་ནི་ས་སྐྱའི་དུས་སྐབས་སུ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་པ་ཪྙིང་གྲས་ཤིག་མིན་ནམ་སྙམ་པ་ལས་གཞན་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་བཀོད་པ་ད་བར་ཁོ་བོར་ལག་སོན་མ་བྱུང་བས་སླད་མུ་མཐུད་ཞིབ་འཇུག་དང་དཔྱད་པ་བྱ་དགོས་པར་སྙམ།\nདེ་ལྟར་གོང་གསལ་ཁོང་གི་མེས་པོ་གོང་མ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ས་ཡུལ་ཁག་ནས་འཁྲུངས་ཡུལ་ན་ཟླུམ་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཙམ་མ་ཟད། དེ་བས་དོ་ཁུར་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ནི། ན་ཟླུམ་དགོན་པའི་གཞོགས་ལྷོ་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་རི་དེའུ་དེ་ལ་ན་ཟླུམ་རི་སྐྱ་དཀར་མོ་ཟེར་ཞིང་དེ་ནི་ནས་ཕུང་སྤུངས་པ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད། དེའི་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་ཕུ་ཆུ་རྒྱུགས་པའི་ཤུལ་གྲོག་ཤུར་ཡོལ་མཚམས་སུ་རྡོ་བཤགས་མང་དུ་ཡོད་པའི་ས་སྒང་དེར་བཤགས་རིང་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་གྲུབ་ཆེན་པའི་རྣམ་ཐར་དུའང་། བྱིས་པའི་དུས་ན། ན་ཟླུམ་བཤགས་རིངས་ཞེས་བྱ་བ་ས་སྒང་ཞིག་ན། གཅིག་པུར་གཟིམ་བཞུགས་པའི་དུས་ན། ཐུགས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ལ། འཁོར་བ་འདི་ལ་སྙིང་པོ་མི་འདུག་པས་འཆི་ཆོས་ཤིག་བྱ། དེའི་དུས་སུ་ཐོས་པ་བྱ་དེ་སྒོམ། སྒོམ་པའི་ཚེ་ད་ལྟ་ཡི་རིག་པ་འདི་ལས་གཞན་པའི་བསྒོམ་ཞིག་ཡོང་ངམ་མི་འོང་ངམ། ཡོང་ནི་མི་ཐང་པར་འདུག དེ་ཙ་ན་ད་ལྟའི་སེམས་དང་ཁྱད་ཅི་འདུག་བལྟ་དགོས་སྙམ་པ་བྱུང་།⒀ཞེས་གསལ་པོར་བསྟན་པ་ཇི་བཞིན་དེང་སྐབས་ཀྱང་ན་ཟླུམ་བཤགས་རིང་ཞེས་པའི་གྲོག་ཤུར་དེ་དངོས་སུ་མཇལ་དུ་མཆིས། དེའི་ཕྱིར་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་ལ་སྟོད་ལྷོ་ན་ཟླུམ་ཡིན་པ་ལུང་རིགས་གང་ཐད་ནས་སྒྲུབ་ནུས་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ལགས་ཀྱང་ཡིད་ཟབ་དགོས་པ་ཞིག་ནི་ལ་སྟོད་དིང་རི་ཁུལ་དེར་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཤར་རྒྱུད་ནས་ལུང་དང་གདགས་གཅོད་ནས་ལུང་ཞེས་མིང་གཅིག་པའི་ལུང་ཚན་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་སྐབས་འདིར་གང་གླེང་བ་ནི་གདགས་གཅོད་ནས་ལུང་ངམ་ན་ཟླུམ་ཡིན་དགོས་སོ།།\nགྲུབ་ཆེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ན་ཟླུམ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འབྲི་སྲོལ་ཐད་ཁག་གསུམ་ཙམ་མཆིས་ཏེ། དང་པོ་ནི། མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་དུ། ནས་ལྷུམས་སུ་(ལུང་དུ་)བྱོན། ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ནི། ལ་སྟོད་ལྷོ་ཕ་དྲུག་ན་རྫིང་དགེ་མིང་ཐུབ་བསྟན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱིའམ་རྩིབས་རིའི་གནས་བཤད་དད་གསུམ་འདྲེན་པའི་ཞིང་སའི་ནང་དུ། ནས་ཟླུམ་ཞེས་བཀོད་འདུག གསུམ་པ་ནི། ཁོང་རང་གི་སློབ་མ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ནང་དུ། ནས་ཟླུམ་གནས་ཆུང་དུ་གདན་དྲངས། གཞིས་ཕུལ་ནས་བླ་མཆོད་དུ་བཏེག་གོ །ཞེས་ཡུལ་མིང་དུ་ནས་ཟླུམ་ཞེས་གསུངས་འདུག་ཀྱང་། རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་སྒྲིག་པས་དཔེ་སྐྲུན་གསལ་བཤད་ནང་དུ། ནས་ཟླུམ་ཞེས་པ་ན་ཟླུམ་དུ་བཟོ་བཅོས་གནང་འདུག་པར་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཆ་མི་འཚལ། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོས་བསམས་ན་དེ་དག་ལས་དང་པོའི་ནས་ལྷུམས་ཞེས་པ་དང་སྒྲིག་པ་པོས་གུག་རྟགས་ནང་དུ་བཟོ་བཅོས་གནང་བའི་ནས་ལུང་ཞེས་པ་ནི་དེང་སྐབས་ཁུལ་དེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཚང་མས་འབོད་པའི་བརྡ་ཞིག་ཏུ་གོ་བས་མ་འགྲིག་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཚོལ་དཀའ་བར་མཐོང་སྟེ། རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་པར་གཞིགས་ནས་འགྲེལ་ན། ནས་ཀྱིས་ལྷུམས་(ལྷུམས་ཞེས་ཁུལ་དེའི་ཡུལ་སྐད་ལྟར་ན་བྱུར་བུར་ཁེངས་པའི་དོན)པའམ་ནས་ཀྱི་ལུང་པ་ཞེས་འགྲེལ་རུང་བས། ཁུལ་དེའི་ཤོ་བཤད་དུ། ཤར་སྟོར་སྟོད་དང་གདགས་གཅོད་སྨད།། ཏི་ཏུང་ནས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཡིན།། ཞེས་བརྗོད་སྲོལ་མཆིས་པས་ཁུལ་དེ་ནི་གདགས་གཅོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས་ནས་ཀྱིས་ལྷུམས་པའམ་ནས་ཀྱི་ལུང་པར་འབོད་པ་ཡིན་ཟེར་ན་ཆོག་པར་སྙམ། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ནང་གི་ནས་ཟླུམ་ཞེས་པར་རྗེས་གྲུབ་བཏགས་མིང་ཡིན་པའི་གོ་རྒྱུ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པས་ཅུང་ཟད་མི་འཚམ་པར་མཐོང་། ཡང་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་སྒྲིག་པ་པོས་བཅོས་གནང་མཛད་པའི་ན་ཟླུམ་ཞེས་པ་ཅུང་ཟད་དོན་དངོས་དང་འཚམ་པར་མངོན་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁུལ་དེར2009ལོའི་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ནང་སླར་ཡང་རྟོག་ཞིབ་ལ་འགྲོ་སྐབས་རྒན་པོ་ཞིག་གི་ངག་ལས། ཡུལ་འདིར་ཁ་སྐད་དུ་ནས་ལུང་ཞེས་གྲགས་ཀྱང་། ནས་ལུང་མ་ཟེར་ན་ཟླུམ་ཟེར།། ཞེས་པའི་བཤད་སྲོལ་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་བྱུང་། དེར་གཞིགས་ན་ན་ཟླུམ་ཞེས་གྲོང་ཚོ་དེ་ན་མ་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་ཆུ་མིག་རྡོལ་ཞིང་དེའི་མཐར་ཆགས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ན་ཟླུམ་ཞེས་རྗེས་གྲུབ་བཏགས་མིང་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་ན་དོན་དངོས་དང་མཚུངས་ཆེ་བར་སེམས་ཏེ། གང་ལགས་ཤེ་ན། ཁོ་བོས་ཁུལ་དེར་དངོས་སུ་རྟོག་ཞིབ་ལ་འགྲོ་སྐབས། ཡུལ་དེའི་ཁོ་ར་འཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་རྩ་འཇག་མ་དང་ཡོ་འབོག་ཐར་ཐོར་ཙམ་ལས། ཤིང་རིགས་དང་ནེའུ་གསིང་སོགས་གང་ཡང་མེད་པའི་ས་ཆ་སྐྱ་ཐེར་ཡིན་པ་ལ་ན་ཟླུམ་གྲོང་ཚོ་དང་ན་ཟླུམ་དགོན་པའི་བར་དུ་ན་གཤོང་ཟླུམ་པོ་རྒྱ་ཆེ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེའི་དབུས་ནས་ལུ་མ་ཆུ་མགོ་བཅུ་གྲངས་ཤིག་ཐོན་བཞིན་མཆིས། ཤོད་རྒྱུན་ལ་ན་ཟླུམ་ལུང་པ་དེར་ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་སོགས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་བྱོན་པ་ལས་གནས་དེ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། དེར་ཡོད་པའི་ལུ་མ་དེ་དག་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཀུན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཐོན་ཚད་དེ་རང་དུ་རང་འཇགས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་བྱེད་ལ། ན་གཤོང་དེར་དགུན་དུས་ཟླ་བ་གསུམ་རིང་ཟླ་བ་རེར་མེ་ཏོག་སྣ་ཁ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་བཞད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། མེ་ཏོག་དེ་དག་ནི་དགུན་ཁ་དགུ་འགྲིམས་པའི་དུས་སུའང་མི་སྐམ་པར་གནས་ཐུབ་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཙམ་མ་ཟད། དེང་གི་ཆར་ཡང་དངོས་སུ་འཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པར་བརྗོད་ཅིང་། དིང་རི་དང་ཟུར་ཚོ་ཁུལ་དེར་གྲགས་ཆེ་བའི་ན་ཟླུམ་གཞས་ཆེན་གྱི་གཞས་ཚིག་ཏུའང་། དབྱར་ཁ་མེ་ཏོག་སྐྱེ་ས།། མི་ཅི་ཀུན་གྱི་ལུང་པ།། དགུན་ཁ་མེ་ཏོག་འཁྲུངས་ས། །དགའ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ན་ཟླུམ།། ཞེས་གཏོང་སྲོལ་འདུག དེ་བས་བོད་འདིར་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ཡུལ་ལུང་སོ་སོ་དང་རི་ཆུ་ཀུན་ལ་མིང་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པ་དང་། མིང་དེ་དག་མང་ཆེ་བ་གཏམ་རྒྱུད་དང་མི་སྣ། ཡུལ་ལྷ་སོགས་ལ་གཞིགས་ནས་བཏགས་པའི་རྗེས་གྲུབ་བཏགས་མིང་ཤས་ཆེ་བས་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་ན་ཟླུམ་དེའང་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་ཡིན་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་འབྲི་བར་འདོད་དོ།།\nགདན་ས་སྦུ་ཏྲ་ནི་དེང་སྐབས་ཀྱི་གཉའ་ནང་རྫོང་ན་ཟླུམ་ཤང་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་འདྲེ་ལྷས་གྲོང་ཚོའི་གཞོགས་བྱང་ཤར་ངོས་ཀྱི་སྦུ་ཏྲའི་རི་སྡེབས་སུ་གངས་ཏི་སིའི་རི་རྒྱུད་རི་བོ་ཇོ་མོ་གླང་མ་དང་ལ་ཕྱི་གངས་ར་སོགས་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་ནས་ཆགས་ཡོད། དེ་ཡང་ལ་སྟོད་རྩིབས་རིའི་ཕྱོགས་ནུབ་ཏུ་དབང་གི་གླིང་གསུམ་ཡོད་པར་གྲགས་པ་ལས། ཕྱོགས་ནུབ་ཏུ་དབང་གི་གླིང་གསུམ་སྟེ།། གནས་ལ་ཕྱི་ཆུ་དབར་གྲུབ་པའི་གནས།། གནས་དཔལ་མོ་ཆོས་སྟིངས་མཁས་པའི་གནས།། གནས་སྦུ་ཏྲ་མཁས་གྲུབ་འདུ་བའི་གནས་སོ།། ཞེས་ཟེར་བ་སྟེ། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་གནས་སྦུ་ཏྲ་དེ་མཁས་གྲུབ་མང་དུ་བསྡུ་བའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་གླེང་། དེའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ2009ལོའི་ཟླ་བ་2པར་མ་སྐུལ་དང་བླང་གི་སྒོ་ནས་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་གཙོ་བོ་གནས་ཆེན་སྦུ་ཏྲར་རྟོག་ཞིབ་ལ་ཕྱིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཞུ་བར་སྤྲོ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁུལ་དེར་ཡོངས་གྲགས་སུ་སྟོད་ཀྱི་སྦུ་ཏྲ་སྤུན་བདུན་དང་སྨད་ཀྱི་འབྲས་ལྗོངས⒁སྤུན་བདུན་(དེང་ས་སྐྱ་རྫོང་གི་ས་ཁོངས་སུ་མཆིས་སྐད། དེ་ཡང་འབྲས་ལྗོངས་སྤུན་བདུན་ཞེས་པར་ཁ་སྐད་དུ་འབྲས་ལྗང་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་འབྲི་སྲོལ་འདི་ནི། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་ཀཿཐོག་སི་ཏུའི་དབུས་གཙང་གནས་ཡིག་ཏུ་འབྲས་ལྗོངས་ཞེས་བཀོད་འདུག)ཞེས་གནས་རི་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་སྲོལ་གྱིས་ཁུལ་དེའི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་རྣམས་ལོ་ལྟར་དགུན་དུས་སོས་དལ་གྱི་སྐབས་སུ་གནས་རི་དེར་རི་སྐོར་དུ་འགྲོ་བའི་སྲོལ་ཡང་འདུག སྦུ་ཏྲ་སྤུན་བདུན་ཟེར་བ་ནི། ཡབ་བྱེ་རི་དཀར་པོ་ཞེས་བྱེ་མའི་རི་དཀར་པོ་ཞིག་དང་། ཡུམ་ཁྱུང་སྔོན་སྨུག་པོ་ཞེས་རྫ་རི་སྨུག་པོ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཤམ་དུ་སྲས་སྦུ་ཏྲ་སྤུན་བདུན་ཞེས་གནས་རི་བདུན་མཆིས་སོ།། དེ་ཡང་སྦུ་ཏྲ་སྤུན་བདུན་ནི་བུ་ཡིན་ཞིང་འབྲས་ལྗོངས་སྤུན་བདུན་ནི་བུ་མོ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅིང་། ངག་རྒྱུན་དུ་སྔར་གྱི་དུས་སུ་སྲས་སྦུ་ཏྲ་སྤུན་བདུན་ལ་ཡུལ་སྨད་ནས་བག་མ་འབྲས་ལྗོངས་སྤུན་བདུན་ལེན་པར་བརྩམ་སྐབས་སྲས་བདུན་དེ་བག་མ་ཇི་འདྲ་ཡོད་མེད་གཟིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང་། སྲས་མོ་བདུན་དེ་དག་ངོ་ཚ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེང་སྦུ་ཏྲ་སྤུན་བདུན་གྱི་རི་དེ་དག་ཞལ་ཤར་ལ་སྐེ་བསྙངས་ཏེ་སྨད་ཀྱིས་འབྲས་ལྗོངས་སྤུན་བདུན་ལ་གཟིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་དང་འབྲས་ལྗོངས་སྤུན་བདུན་དེ་ཡང་སྤུ་ཏྲ་སྤུན་བདུན་ལ་ཞལ་སྐྱེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་གནས་པར་བཤད། སྦུ་ཏྲའི་རི་སྤུན་བདུན་དེའི་དབུས་སུ་མཚོ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་མཚོ་དཀར་དང་མཚོ་ནག་ཟེར་བ་སྟེ། དམངས་ཁྲོད་གཞས་ཚིག་ཏུ། གནས་ཆེན་སྦུ་ཏྲའི་རི་ལ། །ནོར་བུ་མི་འདུག་མ་གསུངས།། སྦུ་ཏྲའི་མཚོ་དཀར་མཚོ་ནག །ནོར་བུ་མིན་ན་གང་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཤོད་སྲོལ་ཡང་འདུག་ལ་ཟུར་མཚོ་ཁུལ་གྱི་མི་དམངས་རྣམས་སྒྲུབ་གནས་དེར་རི་སྐོར་དང་མཚོ་སྐོར་དུ་འགྲོ་བའི་སྲོལ་དེང་གི་དུས་སུ་ཡང་མཆིས།\nད་བར་ཁོ་བོས་མཇལ་བའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་དང་རྣམ་ཐར་ཁོག་དབུབས་ཁག་ཏུ་རྗེ་གྲུབ་ཆེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གདན་ས་གཙོ་བོ་སྦུ་ཏྲ་དཔལ་གྱི་བདེ་ཆེན་གླིང་གི་སྦུ་ཏྲ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་དེར་འབྲི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ཁག་དགུ་ཙམ་སྣང་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་《དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་》⒂ཞེས་པའི་ནང་། དཔལ་ལྡན་སྦུད་སྐྲ་ཞེས་དང་། ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་《དེབ་ཐེར་དམར་པོ་》16དང་། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གྱིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཆོས་འབྱུང་བེེཌཱུརྱའི་འཕྲེང་བ་》17ཞེས་པའི་ནང་སྦུད་ཀྲ་ཞེས་གསུངས། ཡང་མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་《བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་》ཀྱི་ནང་དུ་ཆོས་རྗེ་རྒོད་ཚང་པའི་རང་དང་མཉམ་པའི་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་བརྗོད་སྐབས། སྒྲུབ་ཚུགས་རང་དང་མཉམ་པ་པུ་ཏྲི་རི་ཁྲོད་གླིང་པ།18ཞེས་འཁོད་པ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད་པའི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དུ།19 སྦུ་བཀྲ་ཞེས་བྲིས་འདུག འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་》20དང་། དེའུ་དམར་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《གསོ་བ་རིག་པའི་ཆོས་འབྱུང་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཕྲེང་།》《སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁོག་འབུགས་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན།》22དེ་བཞིན་ཀརྨ་ངེས་ལེགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི་《ཕན་བདེ་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་》23བཅས་ཀྱི་ནང་དུ་སྦུད་ཏྲ་ཞེས་འཁོད་འདུག རྟ་ཚག་ཚེ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང་》24དུ་སྦུ་ཏྲ་ཞེས་བྲིས། དཔལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཞབས་ཀྱི་《རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཆ་ཤས་བརྗོད་པ་ངོ་མཚར་དད་པའི་རོལ་མཚོ་》25ཞེས་པའི་ནང་། བྷུ་ཊ་ཞེས་དང་། ཐུབ་བསྟན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་《རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱིའམ་རྩིབས་རིའི་གནས་བཤད་》26ཞེས་པའི་ནང་། བྷུཏ་ཏྲ་ཞེས་བྲིས་གནང་འདུག ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་འགྱུར་མེད་པད་མ་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གི་མཛད་པའི་《ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་འབྱུང་》27ནང་སྦུ་དྲ་ཞེས་བཀོད་འདུག\nདེ་ལྟར་ཁོང་གི་སྒྲུབ་སྡེ་དེའི་མིང་ལ་སྦུད་སྐྲ་དང་། སྦུད་ཀྲ། པུ་ཏྲི། སྦུ་བཀྲ། སྦུད་ཏྲ། སྦུ་ཏྲ། བྷུ་ཊ། བྷུཏ་ཏྲ། སྦུ་དྲ་བཅས་ད་བར་ཁོ་བོས་མཐོང་བ་ལྟར་ན་འབྲི་སྲོལ་ཁག་དགུ་ཙམ་མཆིས། འདི་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་བཀོད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་འཁོད་པའི་གཞུང་འདི་དག་ནི་བོད་འདིར་ད་ཡོད་གྲགས་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་དང་། གསོ་རིག་ཁོག་འབུགས་ཚད་ལྡན་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་ཞིབ་འཇུག་དང་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པའི་ཚད་ལྡན་ཡིག་ཆ་ཤ་ཅིག་ཏུ་འཁུམས་སོ། །དེར་བརྟེན་དེ་དག་ལས་ཡང་སྙིང་གང་ཞིག་ཡང་དག་པ་ཡིན་མིན་ཤེས་རྨོངས་ཁོ་བོ་ལྟ་བུར་ལུང་རིགས་ཚད་མ་གསུམ་གང་ཐད་ནས་ཀྱང་འགག་བཞག་བྱས་ཏེ་ཁ་ཚོན་གཅོད་པའི་རྩལ་དང་མི་ལྡན་པས་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་མོའི་བློས་དཔྱོད་དགོས་པར་མཐོང་། འོན་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁུལ་དེའི་ཡུལ་མིའི་ཁ་སྐད་དུ་དུས་དེང་སང་གི་ཡི་གེའི་སྒྲ་འདོན་ཚུལ་ལ་ཅུང་ཙམ་གཞིགས་ན། སྦུ་ཏྲ་ཞེས་སྦུ་མིང་གཞི་བ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་རྗེས་འཇུག་དའི་སྒྲ་མི་ཐོན་པ་དང་། ཏྲ་ཞེས་པར་དབྱངས་ཨིའི་སྒྲ་མི་ཐོན་པས། སྦུ་ཞེས་རྗེས་འཇུག་སོགས་གང་ཡང་མེད་པའི་སྦུའམ་བྷུ་དང་། ཏྲ་ལ་སྐྲ་དང་ཀྲ། བཀྲ། ཊ་བཅས་ཀྱི་སྒྲ་ཤས་ཆེར་ཐོན་པས་《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང་》ལྟར་སྦུ་ཏྲ་ཞེས་སམ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་《རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་དད་པའི་རོལ་མཚོ་》ཞེས་པ་ལྟར་བྷུ་ཊ་ཞེས་བྲིས་ན་ཅུང་ཟད་དག་པར་སེམས་སོ།།\nགཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་དགོངས་ལ་འདི་ལྟར་ས་མིང་འབྲི་སྲོལ་གྱི་དག་ཆར་དཔྱད་པ་དགོས་མེད་དང་དུས་ཚོད་གྲོན་རོགས་དུ་མཐོང་ཡང་སྲིད་པས་འདི་ནི་ཁོ་བོས་བསམ་པར་ས་མིང་དང་མི་མིང་སོགས་ཀྱི་དག་ཆར་དཔྱད་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་དངོས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཆེས་རྨང་གཞིར་གྱུར་པའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད་ལ་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དོན་ཡང་དག་པ་དཔྱད་གླེང་བྱེད་པར་དགོས་པ་ངེས་ཅན་ཞིག་ལྡན་པར་སྙམ། ལྷག་པར་དུ་གྲུབ་ཆེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གདན་ས་སྦུ་ཏྲ་སོགས་ས་ཡུལ་དེ་དག་ལ་ང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་དང་གུང་འགྲིག་པའི་སྒོ་ནས་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་སེམས་ལ་གཅགས་དགོས་པ་ཞིག་ནི། 《དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་བེེཌཱུརྱ་སེར་པོའི་》ནང་28དུ་འཁོད་པའི་འཇམ་དབྱངས་ལེགས་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་གནང་བའི་དགེ་ལུགས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་སྤུ་བྲག་ཞེས་པ་དེ་དང་མི་ནོར་བ་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེང་སྐབས་གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་ས་སྒ་རྫོང་གི་ནུབ་བྱང་ངོས་སུ་གནས་པའི་གཞུང་རུ་ཤང་གི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་ཆོག་དགེ་ལུགས་ཤས་ཆེར་བྱེད་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཡིན། དགོན་པ་དེ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་ཁག་གི་ས་ཆ་ངོས་འཛིན་ལྟར་བྱས་ན་སྔ་དུས་བོད་ཀྱི་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ནང་གསེས་མང་ཡུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤས་ཆེ་བར་མངོན་པས་གྲུབ་ཆེན་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་སྦུ་ཏྲ་འདིའང་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་འགའ་ཞིག་ཏུ་མང་ཡུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་བཞག་འདུག དེའི་ཕྱིར་ས་ཡུལ་དེ་གཉིས་དབར་མིང་འདྲ་བའི་ཐོག་ནས་ནོར་ཉེན་ཡོད་པར་དོགས་པས་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་པས་ཐུགས་ལ་གཅགས་དགོས་པར་སྣང་ངོ་།།\nདེང་འདིར་རང་རྒྱལ་དུ་མི་རིགས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཚ་རླབས་ཕྱུར་དང་འཕྱུར་མུས་ཡིན། སྐབས་འདིར་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པ་འདིའི་རྨང་གཞིའི་རིག་གཞུང་དང་། ནད་ཐོག་ལག་ལེན། སྨན་རྫས་སྦྱོར་བཟོ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་རྒྱུད་འཛིན་དང་མྱུར་སྐྱོབ། འཕེལ་རྒྱས། ཞིབ་འཇུག་བཅས་ལྷུག་མེད་གནང་བཞིན་ཡོད། རང་ཅག་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མིན་ཁྱད་ཆོས་མངའ་བའི་དངུལ་ཆུ་བཙོ་བཀྲུ་ཆེན་མོའི་རྩ་ཆེའི་ལག་ལེན་འདི་ཉིད་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་དུས་འགོ་ཙམ་ནས་ད་བར་མི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བའི་བར་རྒྱུད་འཛིན་དང་ལག་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བའི་ལས་ཀ་ཞིག་ལོས་ཡིན་དགོས། ལྷག་པར་དུ་ང་ཚོས་རང་ལུགས་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་མངོན་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་དབྱུག་བཅོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་ལ་ཐོས་བསམ་དང་ཞིབ་འཇུག བསྔོག་སྤེལ་བཅས་བྱ་བའི་ལས་ཀ་ཅི་ཞིག་བརྩམས་ཀྱང་ལག་ལེན་དེ་དག་ལ་མཛད་རྗེས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ནི་དུས་ཇི་སྲིད་བར་དུ་བརྗེད་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཐ་ན་རིན་ཆེན་རིལ་ནག་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་རིན་ཆེན་རིལ་བུའི་རིགས་ཀྱི་སྨན་སྣ་གཅིག་སྦྱོར་བཟོ་དང་ཞིབ་འཇུག དེ་བཞིན་ལག་ཏུ་བླངས་ཤིང་ཞལ་ལ་མཆོད་ཀྱང་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་ཐུགས་ལ་དྲན་དགོས་པར་སེམས། དེ་བས་དེང་དུས་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོ་འདིར་ཚེ་སྲོག་ཚན་རིག་གི་ཚན་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་དང་སྨན་བཅོས་ལག་རྩལ་ཐད་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་དྲན་དབང་ཁོང་གིས་བཞག་པའི་དོན་དམ་དེ་ཁས་མ་ལེན་རང་ལེན་དུ་གྱུར་པར་འདོད།\nདེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་དང་ས་ཡུལ་ཁག་གི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་དྲང་བདེན་གླེང་བརྗོད་དང་རྟོག་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མཐོང་ཞིང་། དེ་ནི་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་དོ་ཁུར། ཞིབ་འཇུག་བཅས་གནང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་གཡོལ་དུ་མེད་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ལ་དེའི་ཐད་བསམ་གཞིགས་ནན་ཏན་བྱས་ན་གྲུབ་འབྲས་བཟང་པོ་སྨིན་ཐུབ་ངེས་སུ་སྙམ། དེར་བརྟེན་སྐབས་འདིར་ཁོ་བོས་གྲུབ་ཆེན་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་ན་ཟླུམ་དང་གདན་ས་གཙོ་བོ་སྦུ་ཏྲ། དེ་བཞིན་ཁོང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ས་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ལ་རྟོག་ཞིབ་དང་དག་ཐེར་བྱ་བའི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་བསམས་ནས་ས་ཆ་དེ་དག་ལ་ལན་མང་དངོས་བསྐྱོད་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ་དཔྱད་ཁུལ་ལགས་ཀྱང་སྐྱོན་གྱིས་སྦགས་ཕྱིན་འགྱོད་བཤགས་དང་ཕྱིས་འབྱུང་མཛུབ་སྟོན་གྱི་རེ་བ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དེ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཀྱང་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་བསྔོའོ།།\n① 21. 《གསོ་རིག་གཅེས་བཏུས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།》དེའུ་དམར་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995ལོའི་ཟླ་བ་5པར་པར་ཐེངས་དང་པོ།p720 p721\n②《གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས།》 གཙོ་སྒྲིག་པ། བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ7པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p79\n③《དངུལ་ཆུ་བཙོ་བཀྲུ་ཆེན་མོའི་ལག་ལེན།》གཙོ་སྒྲིག་པ། ཉི་མ་ཚེ་རིང་། བོད་ལྗོངས་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་སློབ་ཆེན་སྨན་རིག་དངོས་གཞིའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཚོད་ལྟའི་སློབ་དེབ། p3\n④⑦⑨⑩⑾⑿⒂《གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་རྣམ་ཐར།》བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྩམས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་ཪྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997ལོའི་ཟླ་5པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p4 p5 p8 p8 p9 p13 p 170\n⑤18. 《བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད།》མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ་2པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p163 p153\n⑥26. 《རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱིའམ་རྩིབས་རིའི་གནས་བཤད།》ཐུབ་བསྟན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྩམས། བྲིས་མ། p254 p32\n⑧24.《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང་།》 རྟ་ཚག་ཚེ་དབང་རྒྱལ་མཆོག་གྱིས་མཛད། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994ལོའི་ཟླ་9པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p715 p7181225 《ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་བཀའ་འབུམ།》(སྟོད་ཆ)རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་བརྩམས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོའི་ཟླ་12པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p109 p65\n⒁《ཀཿཐོག་སི་ཏུའི་དབུས་གཙང་གནས་ཡིག》སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་ཪྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1999ལོའི་ཟླ་9པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p315\n16.《དེབ་ཐེར་དམར་པོ།》ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོའི་ཟླ་10པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p96\n17.《བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཆོས་འབྱུང་བེེཌཱུརྱའི་འཕྲེང་བ།》དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གྱིས་བརྩམས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994ལོའི་ཟླ་1པོའི་པར་ཐེངས་གཉིས་པ། p54\n19.《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།》དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོའི་ཟླ་1པོར་པར་གཞི་དང་པོ། p466\n20.《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ།》འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་བརྩམས། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོའི་ཟླ་11པར་པར་ཐེངས་གཉིས་པ། p817\n22.《གསོ་རིག་སྨན་གྱི་ཁོག་འབུགས་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན།》 སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982ལོའི་ཟླ་11པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p304\n23.《ཕན་བདེ་ནོར་བུའི་བང་མཛོད།》ཀརྨ་ངེས་ལེགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཛད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ་7པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p704\n27.《ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་འབྱུང་།》ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་འགྱུར་མེད་པད་མ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994ལོའི་ཟླ་9པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p359\n28.《དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་བེེཌཱུརྱ་སེར་པོ།》སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998ལོའི་ཟླ་7པར་པར་ཐེངས་གསུམ་པ། p283


ས་གཞི་གོ་ལ་འདིའི་སྟེང་འཚོ་བཞིན་པའི་མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་མི་རིགས་རང་ཉིད་ལ་དབང་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སོགས་ཡོད་ལ། དེ་ནི་མི་རིགས་རང་ཉིད་དུས་རབས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་གོམས་འགྲོས་ཁྲོད་དུ་སྟངས་སྟབས་བརྟན་ཞིང་བརྗིད་པའི་སྒོ་ནས་མདུན་དུ་སྐྱོད་པའི་གཞི་མ་ཡིན།དེ་བས་གངས་ཅན་ཁ་བའི་ལྗོངས་སུ་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་གངས་ཅན་པ་དག་ལ་མཚོན་ནའང་དེ་ལས་མ་འདས་ཏེ་ཕ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མ་བྲག་སྲིན་མོ་གཉིས་ལས་རིགས་རྒྱུད་མཆེད་པ་ནས་ད་བར་དུ་འཕེལ་ཡོང་བ་དང་འཕེལ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་གྱ་ནོམ་པ་ཞིག་ཡོད། དེར་ཡང་ཁ་དཔེ་ལ་ལུང་བ་རེ་ལ་ཆུ་རེ་དང་། ཡུལ་གྲུ་རེ་ལ་དཔེ་ཟེར་བ་ལྟར་ང་རང་གིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་རྒད་པོའི་ལྗགས་རྩེ་ལས་ཐོན་པའི་ཞོན་ཧྭ་རྡོ་སྦིས་ཡུལ་གྱི་གཉེན་སྲོལ་ལས་བག་མ་བསུ་སྟངས་ཀྱི་སྐོར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nསྤྱིར་བག་མ་སློང་དུ་འགྲོ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཚིག་ཆང་དང་རྒྱུ་འདེད། རྒྱུ་གཅོད་སོགས་རིམ་པ་མང་བོ་ཞིག་ཡོད་ལ། འདི་ཚང་མའི་སྔོན་གཉེན་པོ་ཚང་གིས་རང་སྡེ་བའི་ནང་བཤད་ལ་མཁས་པའི་རྒད་པོ་ཞིག་ལ་གོ་རེ་སྣ་གཅི(འདིའི་སྟེང་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་ཞིག་གཡས་སུ་འཁོར་ནས་དཀྲུས་དགོས)དང་སྲེག་ནུ། ཆང་དམ་པུ་གང(འདིའི་ཐོག་ལ་བལ་དཀར་པོ་ཞིག་གཡས་སུ་འཁོར་ནས་དཀྲིས་རྗེས་མདུད་པ་རྒྱག་དགོས་དང་དེའི་སྟེང་འབྲི་མར་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་གླགས་དགོས) བཅས་བྱིན་ནས་རྒད་པོ་དེ་བར་བའི་ཚུལ་དུ་བུ་ཆུང་གིས་ཕ་རོལ་གང་ཞིག་འདོད་བློ་ཡོད་པ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་བག་མ་སློང་གི་འགྲོ་དགོས་པ་དང་རང་ནུས་ཅི་ཡོད་བཏོན་ནས་ཆང་དམ་པུ་གང་དེ་ཨ་ཞང་ཚང་དུ་འཇོག་ཅི་ཐུབ་བྱ་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཆང་དེ་འཇོག་ཐུབ་སོང་ན་བུ་མོ་སློང་ཐུབ་ པའི་གོ་སྐབས་ཆེ་རུ་སོང་བ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཐེངས་དང་པོའ་ིཐོག་འཇོག་ཐུབ་པ་ཧ་ཅང་ཉུང་ཞིང་། གལ་སྲིད་གཉེན་འབྲེལ་འཛིན་འདོད་ཡོད་རུང་དེ་ལས་མ་འདས་ལ། དེ་ནི་ཨ་ཞང་ཚང་གི་རང་གིས་གཉོར་ཞིང་བསྐྱངས་བའི་བུ་མོ་དེ་མ་ཐག་གནས་ཡུལ་ལ་བརྫངས་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་མོ་མིན་པའི་རྟགས་སུ་མངོན། དེ་ལྟར་བར་བ་ཨ་ཞང་ཚང་གིས་སྟེར་རེག་བར་ དུ་ཐེངས་མང་པོ་འགྲོ་དགོས།\n༡. ཚིག་ཆང་འཐུང་བའི་སྐོར། ཨ་ཁུ་བར་བས་ལས་ཚེགས་ལ་མ་བལྟས་བར་ཐེངས་མང་བོ་སོང་། གལ་ཏེ་ཨ་ཞང་ཚང་གིས་གནས་ཡུལ་དེ་ལ་འཐད་ན། གནས་འགྲོ་བུ་མོའི་མ་ཞང་ཞིག་གིས་ཆང་ཕང་ཁ་ཕྱེ་ནས་ཚིག་བྱིན་པའི་རྟགས་སུ་ཆང་ཧུབ་གང་འཐུང་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཚིག་ཆང་འཐུང་བ་ཟེར།\n༢. རྒྱུ་གཅོད་ཀྱི་སྐོར། ཚིག་བྱིན་རྗེས་བར་བ་དང་ཨ་ཞང་ཚང་གཉིས་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ནས་རྒྱུའམ་ཨ་མའི་ནུ་རིན་ཅི་ཙམ་ལེན་པ་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ཡོད་ལ། སྔོན་ཆད་སྒོར་མོ་ལྔ་བཅུའམ་བརྒྱ་སོགས་ལེན་ལ་ཞོར་དུ་འབྲུ་རིགས་སྒྱེ་གང་སོགས་ལེན་གྱི་ཡོད་མོད། ད་བར་དམངས་ཚོགས་ཚང་མའི་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་ཇེ་བཟང་ལ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་སྒོར་མོའི་ཚད་ཐུག་ཇེ་མཐོ་ལ་སོང་བ་མ་ཟད། ད་དུང་གསེར་གྱི་སྐེད་རྒྱན་དང་རྣ་རྒྱན། དངུལ་གྱི་སྐག་བཅིངས་སོགས་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་རྒྱུ་གཅོད་ཟེར།\n༣. རྒྱུ་འདེད་པའི་སྐོར། དེར་ཡང་ཧ་ཅང་ཉིན་བཟང་སྐར་བཟང་གི་དུས་ཤིག་ལ། ཨ་ཞང་ཚང་གིས་རང་སྡེ་བའི་ནང་གི་ཁྱིམ་ཚང་རེའི་བུ་གཅིག་རེ་རྒྱུ་ཆང་འཐུང་དུ་འབོད་དགོས་པ་དང་། ཨ་ཁུ་བར་བ་དང་མག་པ། གླུ་བ(གླུ་ཅུང་ཟད་ལེན་ཤེས་དགོས་པ་དང་། གལ་ཏེ་ཨ་ཁུ་བར་བའི་ལེན་ཤེས་ན་མ་ཁྲིད་ནའང་ཆོག གང་ལྟར་མི་གསུམ་གྱི་ཡན་སོང་མི་ཆོག) གསུམ་གྱིས་ཀྱང་གྲོས་ཐག་བཅད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། སྒོར་མོ་དང་ཞོར་དུ་ཆང་། དུ་བ་དང་ཁ་ར་སོགས་འཁྱེར་ཡོང་ན་སྡེ་བ་ནང་གི་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་ཚང་མ་ཁྱིམ་དེ་ལ་འཛོམས་ནས་ཟས་ཟ་ཞོར་དང་གླུ་ལེན་རེ་བྱེད་ནས་སྟོན་མོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཉིན་གུང་གི་ཟ་མ་ཟོས་རྗེས་ཨ་ཁུ་བར་བས་བུ་མོ་སློང་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པར་བཤད་དགོས། དཔེར་ན། “དེ་ན་མདུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་དར་ཞིག་ང་ལ་གཡོར་དང་། ད་ངས་ཁ་བརྡ་ཞིག་ཟེར་གྱི་ཡོད་ནི་མ་རེད་ད། སྤུ་རྒྱལ་པོད་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་དང་པོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་དཔེ་ལྟར་དུ་ཚིག་གསུམ་བཤད་ན། དེ་རིང་སྤྱི་རྒྱ་ལོ་ཡི་ཚེས་པ་དྲུག་གི་ཉིན་མོ། གཡང་མོ་ལུག་གི་ཉིན་མོ། དུས་བཟང་སྐར་བཟང་གི་ཉིན་འདིར། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བུ་དོན་འགྲུབ་ལ་མཚོན་ན་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་མགོ་མ། ཨ་ཞང་རིན་ཆེན་གྱི་བུ་མོ་ལྷ་མོ་ལ་མཚོན་ན་འོ་རྒྱུད་ཀྱི་མགོ་མ། ད་འདི་གཉིས་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་གཉེན་སྟོན་བྱེད་པའི་ཉིན་མོར། དེ་དཔེ་ཞིག་བཞག་ན་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ནས་གསེར་ཏོག་འཇོག་པའི་ཉིན་མོ། མཆོད་རྟེན་འགྲུབ་ཏེ་ཉི་ཟླ་གཏོད་པའི་ཉིན་མོ། ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་འདིར་འཚོགས། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་འདི་ཡིན་རྒྱུ་ན། སྐྱིད་ཉི་མ་གཡས་ཤར་གྱི་ཡུལ་ཞིག སྐྱིད་མཚོ་མོ་ཞོར་འབབ་ཀྱི་ཡུལ་ཞིག སྐྱིད་ཅན་བོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་འདིར་མཚོན་ན། ཤར་ཕྱོགས་ན་བྱ་ཁྱུང་དགོན་པ། ཆོས་རྗེ་དོན་འགྲུབ་རིན་ཆེན་གྱི་གདན་ས། རི་ཡག་པོ་ཙོང་ཁའི་སྐྱེས་རི། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་བླ་རི། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ། ལྷོ་ཕྱོགས་ན་སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་འཁྲུངས་ཡུལ། ནུབ་ཕྱོགས་ན་མཚོ་ཆུང་ནོར་རུ་བཟང་བོ། མཚོ་སྙིང་མ་ཧཱ་དེ་བའི་གནས། བྱང་ན་བྱང་གི་དགོན་ཆེན་བཞི། གནས་འདི་ནི་བོད་མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱི་གནས། གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ས་འདི་ན། རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་ཇི་འདྲ་མང་བོ་མི་བཞུགས་ཟེར་རྒྱུ། ངའི་དེ་འདྲ་མང་བོ་མི་ཤེས་ལ། མ་ཤེས་རུང་འདིར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་སེམས་བུ་རྒྱུད་ན་མེད་ལ་ཟེར་རྒྱུ་ཅི་ཡོད།\nཡ....ད་དེ་རིང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉིན་མོ། བྱ་བ་འགྲུབ་པའི་དུས་བཟང་། འདིའི་སྟེང་འདིར་འཚོགས་ན། གཤོག་ཐོག་གི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་དཀར་རོ་ཡིན་ལ། དགུང་གནམ་འཕང་མཐོན་པོ་ཡུལ་གྱི་གཏོད་ན། འཕུར་གདའ་མགྱོགས་གསུམ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ལ་འདྲ། རྔོག་ཐོག་གི་རྒྱལ་པོ་འདོ་རིགས་རྟ་ཡིན་ལ། བྱང་ས་ལམ་རིང་བོ་ཡུན་གྱིས་བཅད་ན། རྒྱུག་མངག་གོམས་གསུམ་འདོ་རིགས་རྟ་ལ་ལྡན། གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཡིན་ལ། གཅིག་གིས་བཤད་ན་ཀུན་ལ་སྙན། ད་ཉོན་ཟེར་ནས་མགོ་ཟུར་གྱི་རྣ་ལ་བཤད་ན། རྣ་ཕ་རོལ་གྱི་ཉན་ན་ཉན་རྒྱུ་ཡོད་ལ། བལྟས་ཟེར་ནས་ཁྲ་ཆུང་གི་མིག་ལ་བཤད་ན། མིག་ཆ་ག་ཅན་གྱིས་བལྟས་ན་རྒྱང་ཡང་ཆོད། ཉོན་ཟེར་ནས་གངས་དཀར་གྱི་སེང་ལ་བཤད་ན། བསམ་དཀར་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དོན་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་ཟེར་རྒྱུ་ཅན་གཟིག་རེད།\nཡ....ད་དེ་རིང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་བྱ་བ། འདིའི་སྟེང་ཁ་མ་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་ན། གནམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་ཤར། བར་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཤར། ས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་སྤེལ་ལ། དེ་རིང་གི་ཁྲོམ་འདི་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཡང་ར་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་གི། གཏམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཁ་གཡང་སྨོན་ལམ་བཞུགས་གི། ད་གཡས་གྲལ་གཡས་ན་བཞུགས་ལ། གཡས་གྲལ་ཉི་མ་ཤར་འདྲ། དྲོད་ཁོལ་དེ་རིང་འཛོམས་གི གཡོན་གྲལ་གཡོན་ན་བཞུགས་ལ། གཡོན་གྲལ་ཟླ་བ་ཚེས་འདྲ། བསིལ་ཡང་དེ་རིང་འཛོམས་གི། བར་གྲལ་བར་ན་བཞུགས་ལ། བར་གྲལ་སྐར་ཚོགས་ཤར་འདྲ། བདེ་སྐྱིད་དེ་རིང་འཛོམས་གི། ད་གྲལ་མགོ་ན་རྒན་པ་བསོད་ནམས་ཅན་རྣམས་ལྷ་འདྲ་བ་བཞུགས་ལ། གྲལ་སྐེད་ན་གསར་བུ་དཔའ་རྩལ་ཅན་རྣམས་སྟག་འདྲ་བ་བཞུགས་གི། གྲལ་འདབ་ན་བུ་ཆུང་རིག་པ་ཅན་རྣམས་ཉ་འདྲ་ཞིག་བཞུགས་ལ། གྲལ་རྔ་མ་ན་མ་སྲུ་དུང་ར་ཅན་རྣམས་མཚོ་འདྲ་ཞིག་འཁྱིལ་གི་ཟེར་རྒྱུ་ཅན་གཟིག་རེད།\nཡ....ད་སེང་དཀར་མོ་གཡས་ར་ཅན་འདྲ་བའི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་གི། བྱ་ཁྱུང་ཆེན་སོ་སྒྲ་ཅན་འདྲ་བའི་ཆོས་བཤད་གི སྟག་དར་མ་ཐོང་ཤོམ་ཅན་འདྲ་བའི་གཏམ་བཤད་གི རྒྱ་རི་རྐྱང་དུང་སོ་ཅན་འདྲ་བའི་ཆང་འདྲེན་གི བྱ་ཁུ་བྱུག་གསུང་སྙན་ཅན་འདྲ་བའི་གླུ་དགའ་རྩེད་མོ་བྱེད། ད་དེ་རིང་གི་ཁྲོམ་འདི་ན་མཁས་པའི་དབང་བོ། རིག་པའི་རལ་གྲི ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། ལྷའི་ལྷ་གཡང་གི་བདག་པོ། ལྷའི་དངོས་གྲུབ་འཛོམས་ལ། རྒན་པ་ཚེ་གཡང་གི་བདག་པོ། ལོ་བརྒྱའི་ཚེ་ལ་དབང་བའི་མི། ཕྱུག་པོ་ནོར་གཡང་གི་བདག་པོ། རྣམ་སྲས་བང་མཛོད་ལོན་པའི་མི། བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ། བུ་ཚའི་མཐའ་ན་སྐོར་བའི་མི། ཁ་ལས་དབང་གི་བདག་པོ། དབང་ཐང་ལུས་ལ་འཛོམས་པའི་མི། སྐྱིད་དགའ་དཔལ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ། ཁྲོམ་ཆེ་ཆུང་སྐྱིད་ལ་སྐུལ་བའི་མི། འདི་མི་རྒན་པ་དབང་ཐང་ཅན་ཞིག་གིས་བཤད་ན། བཤད་པའི་མི་ཡིས་བཤད་ན་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་ལ། ཉན་པའི་མི་ཡིས་ཉན་ན་ཉན་རྒྱུ་ཡོད་མོད། ད་མི་ང་འདྲ་བ་ཞིག་གིས། ཁ་གཡང་ཞིག་བོས་ནའང་། རྔ་མ་མགོ་ལ་སྤར། མགོ་རྔ་མ་སྤར་ནས། མགོ་རྐང་འདུས་ནི་ཞིག མགོ་མཇུག་འཕྲོད་ནི་ཞིག་བཤད་ཤེས་ནི་མ་རེད་ད། ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚིག་གསུམ་བཤད་དགོས་ཟེར་ན། ངའི་ཕ་དང་ཨ་ཁུའི་བཀའ་མ་ཆག་པར། ཁ་ཡ་ན་ཟླའི་གསུངས་མ་ཆག་པར། བུ་ར་ཚ་བོའི་ཚིག་མ་ཆག་པར། མ་ར་བུ་མོའི་ངོ་མ་ཆོད་ལ། ད་བཤད་ཟེར་ན། ང་གནའ་གཏམ་བཤད་པའི་གནའ་མི་མ་རེད། དེང་གཏམ་བཤད་པའི་དེང་མཁས་པ་མ་རེད། གཞུག་མ་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་མ་རེད། དེ་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན། དང་པོ་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མེད་ལ། བར་དུ་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ངག་སྒོ་མེད། མཐའ་མ་རིག་པའི་ཤེས་པ་མེད། སྟེང་འདི་ཡིས་ངའི་ཚིག་གི་བཤད་སྲོལ་ལ། ནོར་འཕྱུགས་དང་ལབ་ཟློས་རེ་བྱུང་དང་ན། གྲལ་མགོ་ཡི་རྒན་པ་སྨྲ་ར་ཅན་ཚོས་ང་བཀའ་བཀྱོན་རེ་གནང་མི་ཉན། གྲལ་སྐེད་ཀྱི་ཕོ་གསར་གདག་པ་ཅན་ཚོས་ང་ཁ་མཆུའི་སྙིང་ཆུ་རེ་གཏོང་མི་ཉན། གྲལ་རྔ་ཡི་མ་སྲུ་དུང་ར་ཅན་ཚོས་ང་ཧ་ཧ་ར་ཧོ་ཧོ་རེ་ཟེར་མི་ཉན། ད་ལས་ཀྱིས་དར་རྒྱལ(རི་མཐོན་པོ་ཞིག་ གི་མིང་ཡིན། སྔོན་བཙན་པོའ་ིསྐབས་ཀྱི་བློན་དར་རྒྱལ་ཞེས་པ་དེའོ།།)བསང་ལ་འཚོགས་དུས་སུ། གོམས་གསུམ་སྤོས་ནས་རྒྱུག་དགོས་ཟེར་གི། གོམས་གསུམ་སྤོས་ནས་མ་རྒྱུག་ན། གྱོལ་བོ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན་ཟེར་གི། ནང་ན་ཟླ་ཁྲོམ་ལ་འཚོགས་དུས་སུ། གཏམ་ཚིག་གསུམ་ཁ་ཡིས་བཤད་དགོས་ཟེར་གི། གཏམ་ཚིག་གསུམ་ཁ་ཡིས་མ་བཤད་ན། ལྐུགས་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཟེར་གི\nཡ་ད་བཤད་ན། དང་པོ་སྐལ་བ་ས་ཡི་ཆགས་སྲོལ། པད་མ་གདན་ལ་བཏིང་ནས་བཤད་ན། ངའི་བཤད་ཤེས་ནི་མ་རེད་ད། ངའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་དུ་ཚིག་གསུམ་བཤད་ན། བསྐལ་བ་ས་ནི་ཆགས་དུས་སུ། ས་མ་ཆགས་སྔོན་ལ་ཆུ་ཆགས་ནི་ཟེར་གི། ཆུ་མ་ཆགས་སྔོན་ལ་རླུང་ཆགས་ནི་ཟེར་གི། རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཐུར་དུ་གཡུགས་ནས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས་ཟེར་གི། ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཆགས། མ་ཧ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་ཆགས། རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཆགས། སའི་ལྟེ་བ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ཆགས། གནས་བཟང་བོ་བྱ་རྒོད་ཕུང་བོའ་ིརི་ཆགས། ཡ་ད་སྐལ་བ་ས་ཡི་ཆགས་སྲོལ་བཤད་ན་གན་འདྲ་རེད། ད་ངའི་པད་མ་གདན་ལ་བཏིང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དར་སྲོལ་བཤད་ན། དང་པོ་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་སྐོར། གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་སྐོར། གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན། དམཔའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་སྐོར། སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ཡི་དུས། མི་ཡི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་དུས་སུ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁྲུངས། ཁོང་རྒྱལ་པོ་སྲས་གཙང་གི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཉེར་དགུ་བར་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཐོག་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། བཀའ་དང་པོ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་སྐོར། བཀའ་གཉིས་པ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་འཁོར་སྐོར། བཀའ་གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་སྐོར། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་གསུམ་སྐོར། དེ་ནས་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་འཁྲུངས། རྒྱ་གར་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུ་བྱོན། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ལྟ་བུ་བྱོན། ཁྱད་པར་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མང་བའི་ལུང་བསྟན་པའི་གནས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་འདིར། གངས་རི་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། མཚོ་དམའ་མོ་གཡུ་ཡི་མཎྡིལ་ཕྲ་བཏབ་པ། སྟོད་ན་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ། བར་ན་དབུས་གཙང་རི་བཞི། སྨད་ན་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག བྱང་ན་ འཇང་རིགས་སྡེ་བཞི། ས་ཡི་ཐོག་མ་ཡར་ཀླུང་ས་ཆ། མཁར་གྱི་ཐོག་མ་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་། རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ། རྒྱལ་རབས་བཞི་ཅུ་ཞེ་གཉིས་པྱོན་ཞིང་། ད་རེ་རེ་བཞིན་ཟེར་ན་ཤེས་ནི་མ་རེད་ད། རྒྱལ་རབས་ཉི་ཤུ་ཉེར་བདུན་ཐོག འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་བོའི་སྤྲུལ་བ། ལྷ་ཐོ་ཐོ་རུ་གཉན་བཙན་འཁྲུངས་ཤིང་། གཉེན་པོ་གསང་བ་ལ་མཆོད་དུས། བོད་ཡུལ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པའི་དབུ་བརྙེས། དེ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་འཁྲུངས་ཤིང་། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ས་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་སྲིད་བསྐྱངས། ཕྱི་བློན་སྟོང་གིས་ཕྱི་ཡི་བྱ་བ་ བྱས། ནང་བློན་བརྒྱ་ཡིས་ནང་གི་བྱ་བ་བྱས། བློན་ཆེ་ཁག་དྲུག་གིས་མདུན་གྱི་བྱ་བ་བྱས། སྟོད་རྒྱ་གར་ཆུ་བོ་གང་གཱ་ཚུན་ཆད་དེ། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མངའ་འོག་ལ་བསྡུས་ནས། ལི་ཡུལ་གྱི་ལྕང་ར་སྨུག་པོ་དེ། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་དབང་ལ་བསྡུས་ནས། ཁྲལ་གྱི་བྱང་བུ་གཏན་ལ་ཕབ། ད་བོད་འདི་དར་དུས་སུ། མངའ་ཐང་ལྡན་དུས་སུ་བཤད་ན་འདི་འདྲ་རེད་ཟེར་རྒྱུ་ཅན་གཟིག་རེད།\nཡ.…ད་ཟས་རི་རབ་འདྲ་ཞིག་བརྩིགས་ཤིང་། རྒོད་པོ་ཡིན་པ་ལྡིང་མི་ཆོད་ལ། ཇ་ཆང་གི་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་རེ་བསྐྱིལ་ན། ཉ་སྲན་ཡིན་པ་བསྐྱལ་མི་ཐུབ། ད་ཟས་རི་རབ་འདྲ་རེ་བརྩིགས་ན། ཟས་ཟ་བའི་མགོ་མ་མཆོད་ཁ་ཡིན་ཟེར་གི། མཆོད་ གསུམ་མ་འཕང་ན་ཟ་སྲོལ་མེད་ཟེར་གི། གཏམ་གྱི་མགོ་མ་རྩེད་མོ་ཡིན་ཟེར་གི། རྩེད་མོ་མ་རྩེད་ན་བཤད་སྲོལ་མེད་ཟེར་གི། ད་ངའི་རྩེད་མོ་འདྲ་རེ་རྩེད་ནས། དགོད་ཀྱི་འདྲ་རེ་རྩེང(ཤོར)་ན། ངའི་མཛུབ་གུ་གསེར་ཐུར་ཡིན་པ་ཁྱོད་ཀྱང་དགའ་ལ། ངས་ཕོ་ལྷ་མཆོད། ཕོ་ལྷ་རྒྱ་སྟག་ཁྲ་མོ་མཆོད། ངས་མོ་ལྷ་མཆོད། མོ་ལྷ་དུང་ཆུང་དཀར་མོ་མཆོད། ཤར་གྱི་སྒོ་སྲུང་བདུད་ཀྱི་གཉན་པོ་མཆོད། ལྷོ་ཡི་སྒོ་སྲུང་མཛད་བུ་གསེར་ཐུབ་མཆོད། ནུབ་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་ཀླུ་རིགས་ཐོ་དཀར་མཆོད། བྱང་གི་སྒོ་སྲུང་ཕ་ལུང་གྲུ་བཞིར་མཆོད། ད་མཆོད་དང་པོ་དགུང་ཨ་སྔོན་གནམ་ལ་མཆོད་དགོས་ཟེར། དགུང་ཨ་སྔོན་འདི་མཆོད་ནས་བཀུར་དགོས་པ་ནི། ཡུལ་ཁམས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནམ་ལངས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། ལྷ་མི་ཆེ་ཆུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་བཞུགས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། འབྲུག་ཕོ་ཆུང་གིས་གནམ་གྱི་སྐད་སྒྲ་རེ་སྒྲོགས་ན། ས་དོག་མོ་འདིར་བཏབ་པའི་ལོ་ཏོག་བྱུང་ནས། མ་བཏབ་ཀྱི་ལྡུམ་ཏོག་སྐྱེས་ནས། རྩི་ཤིང་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོ་མ་རྒྱས་ནི་རེད་ཟེར་རྒྱུ། མཆོད་གཉིས་པ་འདི་བར་སྣང་ཁམས་ལ་མཆོད་དགོས་ཟེར། དགུང་བར་སྣང་འདི་མཆོད་ནས་བཀུར་དགོས་པ་ནི། ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་གྱི་ཤར་ས་ཡིན་ཟེར་གི། རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཆགས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། སྤྲིན་རླུང་ཕྱུགས་མོ་འཐིབས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། བསེར་བུ་རླུང་གི་གཡུགས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། རླུང་རྟ་བར་སྣང་གི་རྒྱུགས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། དེ་ང་ཚོ་མགོ་ནག་མི་ཡིས་བསང་གསུམ་བསྟོད་དེ་དགུང་ལ་མཆོད་ན། ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། མཆོད་གསུམ་པ་འདི་ས་དོག་མོ་མཆོད་དགོས་ཟེར། ས་དོག་མོ་མཆོད་ནས་བཀུར་དགོས་པ་ནི། སའི་སྙིང་བོ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ཡི་ཆགས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། རྐང་གི་སག་ལམ་གྱི་གཏོད་ས་ཡིན་ཟེར་གི། ཤིང་གི་སྙིང་བོ་སྡོང་ཕྲུག་ཕྲ་མོའ་ིསྐྱེས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། རྩེ་མོ་རྒྱས་ནས་དགུང་ལ་ཟུག་ན། བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་འཕུར་ལམ་འགོག་ཟེར་གི། ལོ་མ་རྒྱས་ནས་བར་སྣང་གང་ན། སེར་བུ་རླུང་གི་གཡུགས་ལམ་འགོག་ཟེར་གི། རྩད་པ་རྒྱས་ནས་ས་གཞི་གང་ན། འདོ་རིགས་རྟ་ཡི་རྒྱུགས་ལམ་འགོག་ཟེར་གི། ཤ་དང་ཡུ་མོ་མ་བུ་འཚོགས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། ཤ་དང་རྒོད་བ་མ་བུ་གཤར་ལམ་ཡིན་ཟེར་གི། བུ་ཆུང་གི་རྩེད་ས་ཡིན་ཟེར་གི། སྲིང་ཆུང་གི་མེ་ཏོག་འཐུ་ས་ཡིན་ཟེར་གི། དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་འཚོགས་ས་ཡིན་ཟེར་གི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ས་ཡིན་ཟེར་གི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ས་ཡིན་ཟེར་གི། བདག་ཅག་གི་སྐལ་བ་ལྡན་ས་ཡིན་ཟེར་གི། སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག མ་གྱུར་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་ནས། བདག་ཅག་གི་སྐལ་བ་འདྲ་རེ་ལྡན་ཟེར་རྒྱུ་ཅན་གཟིག་རེད།\nཡ.…ད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐལ་བ་བཟང་བོ་འདི་ཡི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡུལ་ལ་གཉེན་དར་ཞིང་། གཉེན་གྱི་དར་བ་རྣམ་གསུམ་ངའི་མདོར་ཙམ་བཤད་ན། དང་པོ་གནམ་ས་གཉིས་ཀྱིས་གཉེན་བཟུང་ཞིང་། ནམ་མཁས་སྲས་མོ་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་སྟེ། ས་འཛིན་མག་པ་ཆེན་པོར་མནའ་མ་བྱིན་ལ། ནོར་འཛིན་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་མག་པ་བྱེད་ནས། དུས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་བར་བ་བྱེད་ལ། ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ཡིས་བག་རོགས་བྱས་ནས། ལྷ་མཚོ་སྔོན་མོའ་ིགོས་གོན་ལ། འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐེ་རགས་བཅིངས་ནས། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རྒྱན་ཆ་བཏགས་ལ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྫོངས་པ་བྱེད་ནས། ཕྱིའི་རྒྱལ་པོའི་མགྲོན་པོ་བྱེད་ལ། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་མགྲོན་ལ་ཡོང་ནས་གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་སྟོན་མོ་འཐུང་ཟེར། འདིའི་རྗེས་འཇུག་དེ་དེད་ནས། ལྷ་ཀླུ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་བཟུང་ཞིང་། ལྷའི་སྲས་མོ་འཆི་མེད་དབང་བོ་སྟེ། ཀླུ་རྒྱལ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་ལ་མནའ་མ་བྱིན་ལ། ཀླུ་ཆེན་པད་མ་ཆེན་པོ་མག་པ་བྱེད་ནས། ཀླུ་རྒྱལ་དུང་ཆུང་དཀར་པོ་བར་བ་བྱེད་ལ། ལྷ་མཚོ་སྔོན་མོའ་ིགོས་གོན་ནས། མེ་ཏོག་པད་མའི་སྐེ་རགས་བཅིངས་ལ། དགུང་ཉི་ཟླ་གཉིས་ལ་མགྲོན་བྱེད་ནས། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་མགྲོན་དུ་ཡོང་ལ། ལྷ་ཀླུ་གཉིས་ཀྱི་སྟོན་མོ་འཐུང་བ་ཡིན། འདིའི་རྗེས་འཇུག་དེ་དེད་ནས། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་བཟུང་ཞིང་། ཐང་རྒྱལ་པོ་ཀོང་ཇོ་སྲས་མོ་དེ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ལ་མནའ་མ་བྱིན་ལ། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་མག་པ་བྱེད་ནས། བློན་པོ་མགར་དམ་པ་བར་བ་བྱེད་ལ། ཟ་འོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གོས་གོན་ནས། ལུང་ དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐེ་རགས་བཅིངས་ལ། གསེར་དངུལ་མུ་ཏིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་ཆ་བཏགས་ནས། ཇོ་བོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྫོངས་པ་བྱེད་ནས། བློན་པོ་ལུས་དེ་ཐོང་མགྲོན་བྱེད་ནས། རྒྱའི་རྟ་བ་ལྔ་བརྒྱ་མགྲོན་ན་ཡོང་ཞིང་། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་བཟུང་ལ། དེ་ནས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་འདིར། བདེ་སྐྱིད་ཉི་མ་ཤར་ནས། བདག་ཅག་གི་སྐལ་བ་འདྲ་རེ་ལྡན་ཟེར་གི།\nཡ.…ད་བོད་ཁ་བ་ཅན་འདི་རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་ལ། རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པ་བྱེད་ནས། སྟོད་རི་རྒྱུད་དེད་དེ་དཔའ་མཁར་གཏད་ན། བལ་དཀར་པོའི་དམུ་གདགས་འཐེན་ན་ཡག་གི། སྨད་ཆུ་རྒྱུད་དེད་དེ་ཟམ་པ་ཕང་ན། ལྕགས་བུ་རྟ་གཉིས་ཀ་གཤར་ན་ཡག་གི། བར་མི་རྒྱུད་དེད་དེ་གཉེན་ཉེ་བཟུང་ན། གཉེན་ཕན་ཚུན་གྱི་ཁ་སེམས་མཐུན་ན་ཡག་གི། ཡག་གསུམ་ཡག་གི་མཐུན་པ་བསྒྲིགས་ན། གྲ་ཁ་ཡག་གི་ཝ་མོ་དེ། སྐྱེལ་སའི་རླུང་ལ་བརྒྱུད་ན་ཡག་གི། ཚིག་སྒོ་ཡག་གི་བར་བ་དེ། ཞང་མཛད་ཀྱི་བར་ལ་བརྒྱུད་ན་ཡག་གི། དེ་ན་འཁོར་བ་སྐྱོང་གི་བུ་ཞིག་ཡོད་དང་ན། ཐབ་ཀ་སྲུང་གི་མ་ཞིག་བཙལ་དགོས་པ། སྤུར་རྒྱལ་པོད་ཀྱི་དར་སྲོལ་རེད། སྲིད་པ་རྒན་བོའ་ིཚོང་ཆེན་རེད། སྟེང་འདི་ཡིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བུ་དོན་འགྲུབ་ལ་ཁལ་གཅིག་གི་དོ་ཡ། ཚེ་གཅིག་གི་སྐྱ་ཡ། མཛོ་གཡག་གཉིས་ཀྱི་གཉའ་ཡ། ཐི་གུ་འཁེལ་རྒྱུ་ཡི་སྐྱ་ཡ། སྐྱིད་ཀྱི་སྐྱིད་གྲོགས། སྡུག་གི་སྡུག་གྲོགས། འདི་འདྲའི་ཁོ་ལ་སྐྱིད་སྡུག་ཉན་པའི་བཟའ་ཚང་ཞིག་བཙའ་དགོས་ཟེར་ནས། བླ་མ་ལུང་བསྟན་ཅན་ལ་ལུང་བསྟན་ནས། སྔགས་པ་ར་བ་ཅན་ལ་རྩིས་བྱས་ན། མོ་དང་ལུང་བསྟན་ལྷན་དུ་བབས་ལ། རྒན་རྒོན་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཉིན་མོ་ཡི་རྟགས་ལ་བལྟས་ནས། ནུབ་མོ་ཡི་རྨི་ལམ་ལ་བརྟག་ན། རྟགས་རྨི་ལམ་གཉིས་ཀ་ཐོ་ཐུག་ནས། ད་གང་ལྟར་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ལྗོངས་འདི་ཡི། ཨ་ཞང་རིན་ཆེན་གྱི་ཞི་མོ་འདི། བུ་ཆུང་དོན་འགྲུབ་ལ་མཚོན་ན། སྐྱིད་ཀྱི་སྐྱིད་གྲོགས། སྡུག་གི་སྡུག་གྲོགས། སྐྱིད་པའི་ཉི་མ། སྐྱིད་ཀྱི་ཧ་ཅ་རྒྱགས་རོགས། སྡུག་གི་ཉི་མ། སྡུག་གི་སེམས་གཏམ་བསྟན་རོགས། མི་ཚེ་ཡི་མཐའ་རྒྱ་འདི་ཡི་ཕུག་ལ་རྒན་རྒོན་གཉིས་ཡིན་ནའང་། རྒས་དུས་རྒུད་དུས་ཞིག་ལ། ཡར་ལ་འགྲོ་བའི་རྐང་རྟེན། ཐུར་ལ་འབབ་པའི་ལག་རྟེན། ལག་མགོ་ལ་ཆུ་བླུགས་ནི་ཞིག ལག་འོག་ལ་མེ་འབུད་ནི་ཞིག ཕ་མའི་ཚེགས་ལས་བྱེད་གྲོགས་འདི་ཡིས་ཉན་གི་ཟེར་ནས། བོད་ལོ་ཚེས་པ་དྲུག་གི་ཉིན་མོར། ངས་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་གཡས་ལ་བཟུང་ནས། བདུད་བརྩི་སྔོན་མོ་གཡོན་ལ་བཟུང་ནས། ཆུ་རྨ་ཆུའི་བཞུར་མགོ་ལ་བལྟས་ནས། ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ལྗོངས་འདི་ཡི། ཨ་ཞང་རིན་ཆེན་ཚང་གི་སྒོ་ཁར་ཡོང་ནས་གོ་ཁར་བཙོག་ནས། ཡ་ད་ང་རང་ཉིད་ཡིན་རྒྱུ་ན། མི་བར་ཞིག་མ་ཟད་སྲོག་བར་ཞིག་ལའང་སོང་ནི་ཡོད་ནི་མ་རེད་ད། ལས་ཀྱིས་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་བུད་སོང་ན། ཨེ་ཤེས་དང་མི་ཤེས་བྱེད་ནས། གང་ལ་དེད་ན་ཨ་ཞང་ལོ་ལོ་མགོ་ལ་བཞག་ནས། ཨ་ནེ་དྲིན་ཅན་སྐེད་ལ་བཞག་ནས། ང་ཁྱེད་ཚང་གི་སྒོ་ཁར་ཡོང་ནས་གོ་ཁར་བཙོག་དོན་ཅི་ཡིན་ཟེར་ན། གསེར་གྱི་ཐོ་བ་ལེན་གི་ཡོང་ནི། དངུལ་གྱི་ཀ་བ་འབལ་བར་ཡོང་ནི། ཁྱོད་ཕ་བཟང་གི་བུ་མོ་སློང་གི་ཡོང་ནི། ངའི་ཚང་ཡིན་རྒྱུ་ན་བླ་མ་ལུང་བསྟན་ཅན་ལ་ལུང་བསྟན་ནས། སྔགས་པ་ར་བ་ཅན་ལ་རྩིས་བྱེད་ན། མོ་དང་ལུང་བསྟན་ལྷན་དུ་བབས་རེ། འདི་འདྲ་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་ཐོག་ཁྱེད་ཚང་གི་སྒོ་ཁར་ཡོང་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན། ཁྱོད་ཨ་ཞང་བཀྲ་ཤིས་ལ་མཚོན་ནའང་། ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་རྒད་པོ་རེད། ཁ་གདང་ན་ཁོག་པ་རིག་ལ། མིག་བཙུམ་ན་ཕྱི་མ་མཁྱེན་ནོ།། འཇིག་རྟེན་འདིའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་ནི་ཡོད་ནི་མ་རེད། ཞི་མོ་ལ་མཚོན་ན་གྱོ་པུས་མར་བཏུམ་པ། རྒྱུ་མས་ཚིལ་བཏུམ་འདྲ། མོ་རང་ག་འཐད་པ་ཡིན་ན། ཕ་མའི་ཞི་མོ་ཡི་འདོད་ཐོག་ལ་འཇོག་དགོས་ལ། དེ་ད་བར་ཡིན་ན་དེང་གི་སྲིད་ཇུས་ཐོག་རང་འཐད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་རེད། སྔོན་ཆད་ཡིན་ནའང་ཞི་མོ་འཐད་ས་དུང་ས་ཞིག་ལ་སྟེར་དགོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འགྲོ་རིམ་རེད། སྟེང་འདི་ཡིས་ང་ཁྱེད་ཚང་ལ་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན། ཡ་ད་ཨ་ཞང་དྲིན་ཅན་པོ། སྐལ་ལྡན་པོ། དེ་རིང་ང་སེམས་ན་འཛིན་རྒྱུའི་ཚིག་ཅིག རུམ་ན་བཟུང་རྒྱུའི་བྲོ་ཞིག་སྟེར་མིན་ཨ་ཞང་ཁྱོད་ཅིག་ཐུག་ཟེར་ནས་ངའི་ཞུ་བ་དེ་ལྟར་བྱེད།\nཡ་ད་ཨ་ཞང་ཚང་གི་ཅི་ཞིག་གསུངས་ཟེར་ན། འདི་སྲིད་པའི་ཚོང་ཆེན་རེད། རང་ཁེད་ཀྱི་རྟ་ཚོང་ནོར་ཚོང་མ་རེད། གསེར་སྲང་སྟོང་གི་མི་རེད། ངའི་ཞི་མོ་ཡིན་རྒྱུ་ན། བུ་ཕྲུག་ནང་གི་ཆུང་ཕྱོགས་ཡིན། ངའི་ཡ་ཐོད་ཀྱི་མིག་ཡིན། གངས་དཀར་གྱི་སེམས་ཡིན། སེམས་འབལ་ནས་སྟེར་སྲོག་གི་མི་ཆོད་གི ལག་མགོ་ཡི་ཆ་ཡིན་ལག་བཅད་རེ་སྟེར་སྲོག་གི་མི་ཆོད་གི ཡིན་ནའང་ཞ་ཡིས་ཁོ་གཉིས་གཅིག་གི་གཅིག་ལ་འཐད་པ་བྱུང་དང་ན། ཐུར་འཆོལ་རྒྱགས་སྲོལ་ཡོད་ནི་མ་རེད་ད། དེ་རིང་ངའི་ཁུང་དབང་ནང་གི་ཅིག་ཆོད་བྱེད་ནས། ཁྱོད་སེམས་ལ་འཛིན་རྒྱུའི་ཚིག་ཞིག རུམ་ན་འཛིན་རྒྱུའི་བྲོ་ཞིག་སྟེར་གྱི་མེད། ངའི་ཀླད་པའི་གཙུག་གི་མན་ཆད། རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་ཡན་ཆད། འདི་འདྲའི་འདྲ་ས་འགའ་རེ་ཡོད། དེ་ཡིན་ན་གཞུག་གི་ཕྱི་སྐོར་རེ་རྒྱོབས་ད། ང་ཚོས་གྲོས་ཁ་རེག་གསུམ་རེ་བྱེད་ཟེར་ནས་སྔ་ མ་དེ་ལྟར་བསྐྱིས། དེ་ནས་ང་རང་གིས་ཀྱང་ཨ་ཞང་ཚང་གི་ཕྱོགས་ནས་བཟང་གསུང་འབུམ་བརྩི་བརྩི་དང་། དགེ་ལབ་ཙེ་བསྟོད་བསྟོད་བྱེད་ནས། ཁོ་ཚོ་དེ་ལྟར་བཤད། དེར་ཡང་རྒྱ་ལོ་ཚེས་པ་དྲུག་གི་ཉིན་མོ། ཕྱི་སྐོར་རེ་བརྒྱབ་ན། ཨ་ཞང་ཚང་ལ་ངེས་ངེས་མར་འཁོར་ནས་འགྲུལ་བ་ཇ་གང་བཙོག་ཡོད། ཡར་འཁོར་ནས་མགྲོན་པོ་ཁྱིམ་གང་འཚོགས་ཡོད། ད་ཨ་ཞང་ཚང་གི་ཅི་གསུངས་ཟེར་ན། ངའི་སྟོད་ལྷ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལ་འབོད་པ་མངག་ལ། སྨད་ཀླུ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྐུལ་མ་བཏང་ནི།། ཞི་མོ་འདིའི་ཤ་རུས་པ་ཡི་བདག་པོ། ཤ་ཡི་དེད་ན་ནག་སོ། རུས་པའི་དེད་ན་དཀར་རོ།། མཁས་ཅན་དབང་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁ་འདྲི་བློ་འདྲི་རེ་བྱེད་ནས། ང་ཚོའི་ཕྱི་གྲོས་རེག་མོ་དང་། ནང་གྲོས་འཇུག་མོ་བྱེད་ན། བྱིས་པ་རང་འཐད་པ་ཡིན་ན། ཐུར་འཆོལ་མི་རྒྱག་ཟེར་ནས་ཞི་མོ་འདི་ཁྱེད་ཚང་ལ་བྱིན་དང་ཟེར། ཚིག་བྱིན་དང་ན། སྔོན་ཆད་ཡིན་ན་འདིའི་ཐོག་ར་རིམ་པ་ཅན་གྱི་འགྲོ་སྲོལ་དང་གོས་མཐུན་པ་ཅན་གྱི་འགྲོ་སྲོལ་ཡོད་ལ། དང་པོ་ཡི་ན་གྱན་ཀ དེ་ནས་ཚིག་ཆང་། མག་འཛུལ། རྒྱུ་གཅོད་དང་རྒྱུ་འདེད་སོགས་རིམ་པ་མང་པོ་ཡོད་ནི་རེད་ད། ང་ཚོས་རིང་བོ་འབྲིང་བ་བཅའ། འབྲིང་བོ་ཆུང་བ་བཅའ། ཆུང་བོ་མེད་ནི་བཅོས་ནས། བྱ་བ་གོ་བདེ་བྱེད་ནས། དོན་དག་སྟབས་བདེ་བྱེད་ནས། འདི་ཐམས་ཅད་པོ་ཞལ་གསུངས་ཀུན་འདུས་གཅིག་ལ་བསྡུས་ནས། དེ་རིང་རྒྱུ་གཅོད་རྒྱུ་འདེད་གཉིས་ཞོར་རྒྱ་ཞོར་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡིན་ན། ད་རྟ་ཕོ་ཞིག་གི་གོང་ཚོད་རེད། མི་བོ་ཞིག་གི་རིན་ཐང་རེད། འདི་གསེར་སྲང་སྟོང་གི་མི་རེད། ངའི་ཞི་མོ་འདི་ལ་དགོས་ནི་མཁོ་ནི་རྣམས་བཤད་ན། སྨད་རྒྱ་ནག་ཡུལ་གྱི་གོས་དགོས། གོས་གཅིག་རུང་ཐིག་ལེ་མི་གཅིག་ནི་ཞིག་དགོས། སྟོད་ལྷ་སའི་ཡུལ་གྱི་ཕྲུག་དགོས། ཕྲུག་གཅིག་རུང་ཐིག་ལེ་མི་གཅིག་ནི་ཞིག་དགོས། དངུལ་ལྔ་བཅུ་མ་ཡིས་ཁྲི་བརྩིགས་ བརྩིགས་བྱེད་དགོས། ཤོག་དངུལ་སྒོར་བརྒྱ་ཤོག་ཅན་གྱིས་ཆོས་བརྩིགས་བརྩིགས་བྱེད་དགོས། ད་རུང་དེ་ཡིས་མི་ཆོག མཛོ་ཁྱུང་དཀར་གྱི་ར་སྣེ་གསེར་གྱིས་ཤན་ནས། དགུང་སྔོན་པོ་ཐུག་ན་སང་སྒྲ་གྲགས་ནི་ཞིག དེ་ནང་གི་བྲེ་སེར་འབྲོང་ ཞིག་ཡོང་དགོས། རྟ་འདོ་བའོ་སྨུག་སྣེ་དངུལ་གྱི་ཤན་ནས། ས་སྟག་མོ་སྤོས་ན་ཐག་སྒྲ་གྲགས་ནི་ཞིག དེ་ནང་གི་ཁ་དཀར་ རྐྱང་ཞིག་ཡོང་དགོས་ཟེར་ནའང་། ཁྱོད་གཉེན་པོ་ཚང་གིས་མེད་པ་གླིང་ལ་བཙལ་ནས། སྲ་མོ་བྲག་ལ་བརྐོས་ནས་ཀྱང་། གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འཚོགས་དགོས་ནི་རེད་ད། ཨ་ཞང་ཚང་གིས་དེ་རྣམས་གང་ཡང་མ་ཟེར་བར། ཡ་ད་ཞི་མོ་རྒྱུ་ཡིས་ ཁུག་ནི་མེད། སྟེང་འདི་ཡིས་ངའི་དེ་རིང་མདའ་མོ་བྲག་ལ་འཕངས་ནས། ཤ་སྲེག་ཐབ་ཀ་གླན་ནས། ཞི་མོ་འདི་ཁྱེད་ཚང་ལ་བྱིན་དང་ཟེར།\nཡ་ད་རྡོ་སྦིས་གཏེར་ཁ་ལུང་ལ་མཚོན་ན། དང་པོ་ཕ་དང་ཨ་ཁུའི་ས་འཛུགས་ས། མ་དང་སྲུ་མོའ་ིརྗེས་འཛུགས་ས། ས་འཛིན་གྱི་དང་པོ། གཞི་འཛིན་གྱི་ཐོག་མ་བཤད་ན། གཏེར་ཁ་ལུང་རི་སྡེ་གསུམ་གྱི་ནང་གི་རུ་སྙིང་ཡིན། རུ་སྙིང་གཡང་ཚང་ཚང་གི་ས་འཛིན་ས་བཤད་ན། ཨ་འགུ་གཡག་སྙིང་མན་ཆད་དང་། ལན་ཨན་བྲག་ཁུང་ཡན་ཆད། རི་མགོ་གཏེར་གྱི་བདག་པོ། རི་སྐེད་ལབ་ཙེ་ཡི་བདག་པོ། རི་གཞུག་རྡེའི་འབུམ་ཡི་བདག་པོ། ས་སྣ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཡིན། ད་གཏེར་ཁ་ལུང་གི་སྐྱེས་རབས་དང་འཁྲུངས་བཤད་ན། མགོ་གསེར་གཞུས་ཅན་གྱི་བླ་མ་འཁྲུངས་ས། བླ་མ་ལྕང་ཤར་ཚང་ཟེར་ན། གོང་མ་རྒྱལ་པོའ་ིདབུ་བླར་བཞུགས་ལ། སྐུ་ཕྱོགས་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཟེར་ན། རྡོ་སྦིས་དུབ་ཁ་སྟོང་གི་དགོན་བདག་ཡིན། བླ་མ་ཡི་སྐྱེས་རབས་བཤད་ན་གན་འདྲ་ཡིན། གཏེར་ཁ་ལུང་གཡང་ཚང་ཟེར་ན། རྟ་བརྒྱ་རྟ་ལ་སྲོང་འདོགས་མཁན། མི་བརྒྱ་མིང་འདོགས་མཁན། བཙན་གྱི་རལ་གྲི་དགུང་ལ་ཟུག་ན། རལ་གྲིའི་ཁ་ཡིས་ མེ་འབར་བ། དགུང་སྔོན་པོ་སྲུབས་འབྱེད་པ། གཉན་ཕུར་བ། ས་ལ་གདབ་ན། གཉན་ཕུར་བ་ཁ་ཡིས་དུག་ཤི་ལ། ས་སྟག་མོ་ཡི་སྐེད་པ་གཉག་སེ་གཏོང་བ། གཏོར་མ་སྟེག་ལ་བཞག་ན། ཁ་ཏ་ཡི་མགོ་འདར་བ། རལ་གྲི་ལག་ལ་བཟུང་ན། དགྲ་བོ་སྙིང་འདར་བ། རྡོ་སྦིས་གཏེར་ཁ་ལུང་ཟེར་ན། མི་ཡོད་ཀྱི་གླིང་ཡིན་ལ། རྟ་ཕོ་ཡི་འཚེར་ས་ཡིན། རྡོ་སྦིས་དུབ་ཁ་སྟོང་གི་འཚོགས་ས་ཞིག་ལ་སོང་ནའང། ཤར་ཤར་གྲལ་ལ་འཚོགས་ན། གྲལ་ཤར་ཤར་གྱི་མགོ་རུ་བཙོག་མཁན། བསྐོར་བསྐོར་གྲལ་ལ་འཚོགས་ན། གྲལ་བསྐོར་བསྐོར་གྱི་དཀྱིལ་ནས་བཙོག་མཁན། ཡར་ལ་ལངས་ན་སྐལ་ཡོད་ལ། ས་ལ་བཙོག་ན་གྲལ་ཡོད། དུབ་ཁ་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་མཚོན་ན། གནམ་ཡར་ལ་འགྱོག་པའི་ཤེད་ཡོད་ལ། ས་མར་ལ་མནན་པའི་ལྗིད་ཡོད། དེང་སང་ཡིན་ནའང་ཕ་ཤུལ་བུ་ཡིས་བཟུང་ནས། གཡག་ཤུལ་ཀོ་བས་ཐུམ་པ། གཏེར་ཁ་ལུང་བརྒྱ་བཅུ་ཐམ་པ་རེད། ད་རུང་མང་བོ་ཡོད་ནི་རེད་ད། ངའི་དེ་འདྲ་མང་བོ་མི་ཤེས་ལ། མ་ཤེས་རུང་འདིར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་སེམས་བུ་རྒྱུད་ན་མེད་ར་ཟེར་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། དེ་ན་འདིར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་འདིའི་དར་ཅིག་ང་ལ་གཡོར་དང་། མི་ང་འདྲ་བར་གཡང་ཞིག་ཟེར་གི་ཅི་ཡོད་ཀྱི་ད། འདིར་བསགས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདག་པོ། ཁ་ལས་དབང་ཐང་གི་བདག་པོ། རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདག་པོ། བུ་རབ་ཚ་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ། མ་འཛོམས་པ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་ནི་མ་རེད་ད།\nཡ་ད་སྡེ་བ་འདིར་སྐྱིད་ལ་ཉི་མ་ཤར་རེ། གཡང་ལ་མཚོ་མོ་འཁྱིལ་ནས། བསམ་ཐོག་འདོད་ཐོག་ལ་འགྲོ་མི་རང་རང་ཡིན་ནའང་། གར་སོང་ས་ཡི་ཁ་ལས་དགོས་ནས། རླུང་རྟ་རྒྱུག་ནས། དགྲ་ལྷ་རྟ་ཐོག་གི་འཁོར་རེ། རླུང་རྟ་བར་སྣང་གི་རྒྱུག་ནས། རི་མོ་འབྲི་ས་ཐིག་ལེ་བཞད་རེ། མཆི་མ་ཕང་ས་མེ་ཏོག་བཞད་རེ། བསམ་ཐོག་འདོད་ཐོག་ལ་འགྲོ་བ་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ”དེ་ལྟར་ཨ་ཁུ་བར་བས་བུ་མོ་སློང་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་ཞིབ་པར་བཤད་རྗེས་གནས་འགྲོ་བུ་མོའ་ིམ་ཞང་ཞིག་གིས་བར་བ་བརྒྱུད་ནས་རང་བུ་མོ་དེ་གཉེན་པོ་ཚང་གི་ཨ་མྱེས་དང་ཨ་ནེ། མག་པ་དང་ཁ་ཡ་ན་ཟླ་ཚང་མར་བཅོལ་བའི་བཅོལ་གཏམ་ཞིག་བཤད་དགོས་ཏེ། འདི་ལ་བཅོལ་གདམས་ཟེར། ས་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་བུ་མོ་རང་དང་ན་ཚོད་གོང་འོག་གི་ན་ཟླ་ཚོས་རྫོངས་པའི་ཚུལ་དུ་སིལ་ཏོག་དང་། སྒོར་མོ་གཅིག་གཉིས་རེ་མོ་ལ་སྟེར་བ་དང་། ཕོ་གྲལ་མོ་གྲལ་བྱེད་ནས་གླུ་ལེན་གར་རྩེད་བྱེད་པ་ཡིན། ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ལ་བར་བས་ལམ་ལ་ཆས་བའི་རེ་བ་བཏོན་ན། ཞང་བོ་ཚང་གིས་གྲལ་དཀྱིལ་དུ་གདན་དཀར་པོ་ཞིག་འདིང་དགོས་པ་དང་། བག་མའི་གཡས་གཡོན་ནས་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་བསྐྱོར་ཏེ་གདན་ཐོག་ནས་བག་ལ་གོན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་གྲ་བ་ཞིག་གིས་གཡང་འབོད་བྱ་དགོས། གཡང་འབོད་བྱས་རྗེས་བག་མ་ངུ་ཞོར་དུ་གྲལ་མགོའ་ིཀ་བ་དེ་ལ་བསྐོར་བ་གསམ་བརྒྱབ་ནས་སྒོ་ཕྱིར་འབུད(འདིའི་སྐབས་བག་མའི་ཨ་མས་རང་གི་བུ་མོའ་ིལྭ་ཞིག་གོན་ནས་ནང་དུ་འདུག་དགོས། )པ་དང་། སྡེ་བའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་བར་བ་དང་ཁ་ཡ་ན་ཟླས་གླུ་ལེན་རེ་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་བར་བའི་གླུ་ལན་འཇལ་མ་ཐུབ་ན་དེའི་ཚབ་ཏུ་སྒོར་མོ་སྟེར་དགོས་པ་ཡིན། བག་མ་དང་བཅས་པ་གཉེན་ཚང་གི་སྡེ་འདབས་ལ་ཐོན་དུས། བག་མ་བསུ་རུ་ཡོང་བའི་ཤ་ཉེ་འཁོར་ཚང་མས་བལ་གདན་ཞིག་བཏིང་ནས་སྒུག་ཡོད་པ་དང་། བག་མས་དེ་ཐོག་ནས་སྡེ་བར་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་དགོས་པ་དང་། མ་ཎི་ཁང་དང་སྒོ་དྲུང་མཆོད་ཁང་རེ་རེ་ཡི་མདུན་ནས་ཀྱང་ཕྱག་གསུམ་རེ་འཚལ་དགོས། དེ་ནས་བག་མས་སྐྱོགས་མགོ(འདིའི་སྐེད་རྩར་བལ་དཀར་པོའ་ིགཡས་སུ་འཁོར་ནས་རིམ་པ་གསུམ་དཀྲིས་རྗེས་མདུད་པ་རྒྱག་དགོས་པ་དང་། མདུད་པའི་སྟེང་མར་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་གླན་དགོས། )ཡི་དཀར་ཡོལ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཇ་བླུགས་རྗེས་གཅིག་མཆོད་ཁང་ལ་འབུལ་དགོས་པ་དང་། གཞན་པ་གཉིས་མག་པའི་ཕ་མ་གཉིས་ལ་བྱིན་ནས་ཨ་མྱེས་ཨ་ནེ་ཞེས་འབོད་དགོས་པ་དང་། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མནའ་མ་ཞེས་འབོད་པ་རེད། དེ་ནས་མནའ་མ་དང་བག་རོགས་གཉིས་ཀྱིས་བཟའ་བཏུང་ལ་རོལ་རྗེས་ཉེ་འཁོར་ཚང་མས་དགའ་བའི་གླུ་ལེན་ཞིང་སྐྱིད་ པའི་གར་ལ་རོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་རང་ཡུལ་གྱི་རྒན་པ་དག་གི་ངག་རྒྱུན་དང་རང་གིས་ཡུལ་དངོས་སོགས་སུ་ ཕྱིན་པའི་མཐོང་ཐོས་ཅི་རིགས་དྲང་མོར་བྲིས་པའོ། །


Moses Lake འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར45ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.552 ཡིན།\ndid not burn up. God called to Moses from the bush. "Moses! Moses! Take off your shoes. You are stand-...cried out to Moses for help. When Moses prayed to God, the fire stopped. The Lord said to Moses, "Bring seventy...adopted the baby as her own son and named him Moses. Moses grew up asaprince in the palace. Meanwhile\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 勘察加湖保护区 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Kamchatka Lake གནས་ཡུལ། ཨུ་རུ་སུའི་ཤར་མཐའི་ཁན་ཚ་ཅ་ཕྱེད་གླིང་། ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་གྲུབ་ཚུལ། ཨུ་རུ་སུའི་ཤར་མཐའི་ཁན་ཚ་ཅ་ཕྱེད་གླིང་ནི་ཡུལ་ལྗོངས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན། ཕྱེད་གླིང་སྟེང་གི་ཁན་ཚ་ཅ་མཚེའུ་སྲུང་སྐྱོབ་ཁུལ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། མེ་རིའི་མཛེས་ལྗོངས་དང་། སྣ་མང་བའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་


ཨིན་ཟེར་བ་ཅིན་ ཧ་ལམ་ག་ར་གིས་ངོས་ལེན་འབདཝ་ཨིན། འགྲན་སྡུར་འབད་དགོཔ་ངེས་བདེན་ལེ་ཤ་ཅིག་ བཞག་ཞིནམ་\nལས་ འགྲན་མི་དགོ་པའི་རིགས་ ངོ་རིས་ གཟུགས་ཤིང་ རྒྱན་ཆ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ ག་ཅི་འབད་འགྲན་སྡུར་འབདཝ་ཨིན་\nPosted by Sangay Dorji at 7:46 AM No comments:\n༣ འབྲུག་ཡུལ་གྱི། །རྒྱལ་ཁབ་ནང་། །ཆོས་ལྡན་གྱི། །རྒྱལ་པོ་བཞུགས། །\n༤ བརྒྱུད་འཛིན་གསེར་ཁྲི། །ལྔ་པར་བྱོན་པའི། །མི་དབང་གེ་སར། །རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག །\n༥ འབྲུག་པའི་མི་སེར་ཚུ། །ཁ་རྗེ་བཟངམོ་ལས་བརྟེན། །རྒྱལ་ཁབ་མཐའ་དབུས་མེདཔ། །ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཏེ་གནང་། །\n༦ འབྲུག་རྒྱལ་བཞི་པའི་ཐུགས་གཏེར། །རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས། །\nའཛམ་གླིང་ཡོངས་ལུ་ཁྱབ་པའི། །མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་པ་ལེགས་སོ། །\n༧ འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་རྐྱེན་ངན་གྱིས། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་པའི་མི་སེར་ཚུ། །\nསྔར་ལས་ལྷག་པའི་གཞིས་ཁྱིམ་དང་། །བཅས་པའི་སེམས་གསོ་གནང་བར་མཛད། །\nPosted by Sangay Dorji at 10:30 AM No comments:\nགུས་རྩོམ་དེ་ རྒྱལ་བཙུན་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལུ་ དུང་རྩེ་སློབ་གྲྭ་ལས་ སྐུ་པར་ཕུལ་མི་ལུ་ བྲིས་ཡོདཔ་ཨིན།\nPosted by Sangay Dorji at 1:36 PM 1 comment:\n༡ ཕུན་ཚོགས་ཉམས་དགའ་སྐྱེད་ཚལ་ནང་། །མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལས། །\nའཛག་པའི་སྦྲང་རྩི་མངར་བའི་རོས། །བུང་བའི་གཤོག་སྒྲོ་རྒྱས་ཞིནམ་ལས། །\nལྡུམ་ར་མེ་ཏོག་སེར་སྤྱང་གསུམ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐྱིད་ཉམས་སྐྱོང་། ། ༢\n༢ རྩ་ཆུ་འཛོམས་པ་སྤང་ཐང་ལུ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི༌ཤཝ༌མོ༌ལས། །\nདཀར་བའི་འོ་མའི་བདུད་རྩི་གིས། །ཤ་ཕྲུག་ལུས་རྩལ་རྒྱས་པ་དེས། །\nཤ་བ་ཤ་ཕྲུག་སྤང་ཐང་གསུམ། །ལས་སྨོན་མཐུན་པའི་དགའ་ཉམས་བྱུང་། ། ༢\n༣ མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བའི་སློབ་གྲྭ་ནང་། །བྱམས་བརྩེ་ཆེ་བའི་སློབ་དཔོན་ལས། །\nསྙིང་གི་བདུད་རྩི་ཤེས་ཡོན་གྱིས། །ན་གཞོན་བློ་རིག་རྒྱས་ཞིན་ལས། །\nསློབ་གྲྭ་སློབ་དཔོན་སློབ་ཕྲུག་གསུམ། །མཐུན་ལམ་ཡོད་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཨིན། ། ༢\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༡ ལོའི་ སློབ་དཔོན་གྱི་ཉིནམ་བརྩི་སྲུང་ཞུཝ་ད་ དུང་རྩེ་སློབ་གྲྭའི་ སློབ་ཕྲུག་ཚུ་ལུ་དམིགས་ཏེ་ སློབ་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ ང་བཅས་གཉིས་ཀྱིས་ འཐེན་ཡོད་པའི་ཞབས་ཁྲ་ཨིན།\nPosted by Sangay Dorji at 1:24 PM No comments:\n༉ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༤ ལུ་ ང་གིས་སློབ་དཔོན་འབད་དེ་ ལོ་ངོ་དྲུག་འགོ་བཙུག་དོ་ཡོདཔ་དང་འབྲེལ་ ལོ་ལྔ་གི་ཉམས་མྱོང་དང་\nའཁྲིལ་གློག་རིག་ཟེར་མི་འདི་ དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ ཤེས་ཡོན་སྤེལ་ཐབས་དྲག་ཤོས་ཅིག་འབད་ ངོས་ལེན་འབདཝ་ཨིན། ད་ཚུན་གློག་རིག་གི་ཐོག་ལས་ རང་གི་ཉམས་མྱོང་དང་ཚོར་བ་བརྗེ་སོར་འབད་ས་བལྟ་སྟེ་ དེ་བཟུམ་གྱི་ཅ་ཆས་བཟོ་བསྐྲུན་འབད་མི་ཚུ་ལུ་ངལ་རངས་དང་ཡིད་ཆེས་ཡང་ལྷག་པར་བསྐྱེད་དེ་ཡོད།\nདུས་ཅི་སྤྱི་ཟླ་༥པའི་ནང་ ངེ་གི་ཆ་རོགས་ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ལས་གྲོགས་རམ་ལེན་ཐོག་ ཡོངས་འབྲེལ་གཅིག་གསར་བཟོ་འབད་ཞིནམ་ལས་ དེ་ནང་ལུ་རང་གི་བསམ་འཆར་དག་པ་ཅིག་བཀོད་དེ་ ཟླཝ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དེ་ཅིག་སོང་རུང་ དོན་ཡོད་ཀྱི་བསམ་འཆར་བཀོད་ནི་ཕར་བཞག་ ཐ་ན་ཡིག་རིགས་ཚུ་ལུ་དགའ་ཚོར་གྱི་ངོས་ལེན་འབད་མི་ ཕུད་དོ་གཅིག་ཡང་མ་འཐོན་མི་ལུ་བལྟ་བ་ཅིན་\nའབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ རྒྱལ་ཡོངས་སྐད་ཡིག་གི་གནས་ཚད་དེ་དང་ དེ་ལུ་ངོས་ལེན་ཡོད་མེད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ངོ་མ་གསལ་སྟོན་\nPosted by Sangay Dorji at 2:29 PM2comments:\n༉ ཚེ་སྔོན༌ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ཆ་རོགས་དང་། །སྨོན་ལམ་གཅིག་ཁར་བཏབ་པའི་ན་གཞོན་ཚུ། །\nཞག་པོ་བཅོ་ལྔའི་ངལ་གསོ་རྫོགས་ཞིནམ་ལས། །ལོག་སྟེ་སློབ་གྲྭར་བྱོན་པ་ལེགས་སོ་ཞུ། །\nདུས་ཡུན་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་ཟེར་མི་འདི། །དབང་འདུས་ལུང་པའི་རླུང་ཤུགས་དེ་དང་མཉམ། །\nསྡོད་ལོང་མེད་པར་འགྱོ་རུང་དུས་ཚོད་དེ། །དོན་དག་ཡོད་པའི་ལཱ་གིས་རྫོགས་ཡོད་ཞུ། །\nསློབ་རིམ་བརྒྱད་པའི་སློབ་ཕྲུག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། །སློབ་རིམ་བཅུ་གཅིག་ལྔ་བཅུ་ལྔ་གཅིག་གི། །\nལན་ཤོག་དབྱེ་ཞིབ་རྐྱབ་པའི་དུས་ཚོད་ལུ། །རང་གི་འགན་ཁུར་བརྟག་དཔྱད་འབད་དགོཔ་འཐོན། །\nགྲུབ༌འབྲས༌མི༌འདྲ༌སོ༌སོ༌འཐོན༌དགོཔ༌དེ། །མི་འདོད་ཁས་ལེན་འབད་དགོཔ་ཆོས་ཅིག་ཨིན། །\nཨིན་རུང་ཟླ་གྲངས་བཞི་ལྔ་ཅིག་གི་རིང་། །རང་གིས་གང་ཤེས་བློས་ཕོག་ཡིད་ཕོག་འབད། །\nསློབ་སྟོན་འབད་མི་འདི་དང་གྲུབ་འབྲས་གཉིས། །ག་བསྡུར་འབད་ཚེ་ཨ་ཙི་བློ་མ་བདེ། །\nགྲུབ་འབྲས་རང་གི་རེ་བ་བསྐྱེད་དོ་བཟུམ། །བྱུང་ནིའི་དོན་ལུ་ག་ཅི་འབད་དགོ་ག །\nཞིབ་འཚོལ་འབད་ཚེ་ཐད་ཀར་ལན་མེད་པའི། །དྲི་བ་མི་འདྲ་སྣ་ཚོགས་སེམས་ལུ་ཤར། །\nཆ་རོགས་ཚུ་དང་ན་གཞོན་གཞན་ཚུ་གིས། །དྲིས་ལན་ཡོད་ན་གློག་ལམ་དེ་བརྒྱུད་དེ། །\nཁུངས་བཤད་བྱས་ནས་དུས་ཡུན་མ་རིང་པར། །བསླབ་བྱ་བཅསཔ་སྦེ་གནང་བའི་རེ་སྨོན་ཞུ། །\nའབྲུག་གི་སློབ་ཕྲུག་ཤེས་ཡོན་མཆོག་གྱུར་ལུ། །བཟོ་དགོཔ་ཡོད་ན་ཤེས་རིག་ལམ་ལུགས་ལུ། །\nབསྒྱུར་བཅོས་འབད་དགོཔ་འདུག་ག?སློབ་དཔོན་གྱི། །ཕྱག་ལཱ་གནང་སྟངས་བཅོས་ཁ་བརྐྱབ་ནི་སྨོ། །\nན་གཞོན་ཨ་ལོའི་བརྩོན་ཤུགས་ཉུང་སོངམ་སྨོ། །ཕམ་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་རྩ་ལས་མ་བྱིནམ་སྨོ། །\nདུས་དང་མ་བསྟུན་ལཱ་འགན་མང་སོངམ་སྨོ། །དེ་ལུ་དབྱེ་ཞིབ་མཐིལ་ཕྱིན་འབད་ཞིནམ་ལས། །\nརྒྱབ་སྐྱོར་འབད་མི་འདུག་ག་མནོ་བསམ་བཏང་། །དོན་དག་མེད་པའི་དྲི་བ་ཁ་ཤས་ཅིག །\nམ་ཆགས་སེམས་ཀྱི་རི་མོ་ཕྱི་ལུ་ཤར། །འཛོལ་བ་ཡོད་ན་མཁས་པས་བཟོད་པ་བཞེས། །\nPosted by Sangay Dorji at 12:12 PM No comments:\n༉ རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་བློན་བཅོ་ལྔ་པ་གིས་ སྲིད་བློན་གྱི་གོ་གནས་ཐོབ་པའི་ཤུལ་ལུ་ ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བལྟ་སྐོར་ལས་ དང་པ་ར་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་འབྱོན་ནི་འབད་ ཐག་བཅད་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ གོཝ་ད་ སྤྱིར་འཛམ་གླིང་གི་མི་མང་གིས་ མགྲིན་གཅིག་དབྱངས་གཅིག་གི་ཐོག་ལས་ ག་ཅི་འབད་ཕྱི་རྒྱལ་བལྟ་སྐོར་ལས་ དང་པ་འབྲུག་ལུ་གདམ་ཁ་བརྐྱབས་དགོཔ་སྨོ? ཟེར་བའི་དྲི་བ་བཀོད་པའི་སྐབས་ ངེ་གི་སེམས་ལུ་ དྲི་བ་སོ་སོ་ཅིག་ཤར་འོང་ཡི།\nཨིན་རུང་དེ་ལུ་མནོ་བསམ་ ཤུགས་ཅིག་མ་གཏང་པར་ རྒྱ་གར་སྲིད་བློན་གྱི་གཟིགས་སྐོར་གྱི་ལས་རིམ་དེ་ ག་ཅི་བཟུམ་ཅིག་འབད་ མཐར་འཁྱོལ་བྱུང་འོང་ག་ཟེར་སྒུག་སྡོད་ཅི། དབུ་འཕངས་མཐོ་བའི་འབྲུག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་གྱིས་\nགསུང་བཤད་གནང་པའི་ལས་རིམ་འདི་ བལྟ་ནི་འགོ་བཙུགཔ་ད་གཅིག་ཁར་ ཧེ་མ་ལས་སེམས་ལུ་ཤར་ཡོད་པའི་དྲི་བ་ སྲིད་བློན་ནཱ་རེན་དརཱ་མོ་ཌི་གིས་ཨིང་སྐད་མ་ཤེསཔ་ཨིན་ན? ཟེར་མི་འདི་གི་ལན་འཚོལ་ནི་འགོ་བཙུགས་ཅི།\nང་བཅས་ར་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ལུ་ཆ་བཞག་པ་ཅིན་ དབང་ཚད་དང་གོ་གནས་ཀྱི་མཐོ་དམན་མེད་ ཤེས་ཡོན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པ་མེད་པར་ ཨིང་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་ལག་ལེན་འཐབ་ནི་ཡོད་པ་ཅིན་ མི་གི་སྦུག་ལུ་བཟང་ལམ་ལམ་དང་ དེ་ལག་ལེན་འཐབ་མ་ཚུགས་པ་ཅིན་ མི་དེ་འཇོན་སྟངས་རྩ་ལས་མེདཔ་འབད་བརྩི་བའི་ དུས་སྐབས་གཅིག་ཨིནམ་མ་ཚད་ རང་གི་རྒྱལ་ཡོངས་ཁ་སྐད་\nལག་ལེན་འཐབ་མི་དང་ དེ་ཡར་རྒྱས་གཏང་ནི་ལུ་བརྩོན་ཤུགས་བསྐྱེད་མི་ཚུ་ལུ་ སྣང་ཆུང་འབད་རྩིས་བཞག་དོ་ཡོདཔ་ ཁུངས་བཀལ་མི་དགོ་པར་ མིག་གིས་མངོན་སུམ་མཐོང་སར་ཨིན།\nགོ་གནས་ལས་འབདན་ འཛམ་གླིང་གི་མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གི་སྲིད་བློན་དང་ ཡོན་ཏན་ལས་དཔྱདན་ འཛམ་གླིང་ནང་ཡོང་གྲགས་ཅན་གྱི་རྩོམ་བྲིསཔ་ཅིག་གིས་ རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལོས་ གཞན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལྷན་ཞུགས་ནང་ རང་གི་ཁ་སྐད་ནང་ གསུང་བཤད་གནང་ས་བལྟ་བ་ཅིན་ རང་གི་ཁ་སྐད་བདག་འཛིན་འབད་ནི་དེ་ག་དེ་ཅིག་གལ་ཆེཝ་ཨིན་ན? སྲིད་བློན་མཆོག་གིས་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུ་འཁྲིདཔ་ཚུ་ལུ་ རང་གི་རྒྱལ་ཡོངས་ཁ་སྐད་བདག་འཛིན་འབད་དགོ་པའི་ སྐུལ་མ་གནང་མི་ལུ་ གོ་གནས་དང་ཡོན་ཏན་མེད་རུང་ རང་གི་ཁ་སྐད་ལུ་བརྩི་བཀུར་དང་གུས་ཞབས་ཚད་མེད་ཡོད་མི་ ཉམས་ཆུང་རང་གིས་ ལག་པའི་མེ་ཏོག་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ཏེ་ བཀའ་དྲིན་དགའ་ཚོར་ཞུ་ནི་ཨིན།\nསྤྱིར་བཏང་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕམ་ འཛམ་གླིང་གི་དབུ་འཁྲིདཔ་ག་ར་གིས་ བསྟོད་པ་རྐྱབ་ས་ མི་དབང་འབྲུག་རྒྱལ་བཞི་པ་མཆོག་གིས་ ཞལ་འཛོམས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པའི་སྐབས་ ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་རིགས་ཡོད་རུང་ གསུང་གྲོས་དེ་རྒྱལ་ཡོངས་ཁ་སྐད་ནང་གནང་ཞིནམ་ལས་ སྐད་བསྒྱུར་རྐྱབ་དགོ་པའི་ ཞལ་བཀོད་གནང་པ་གིས་མ་ཚད་ བྱིན་ཅན་གྱི་བཀའ་ཐམ་གནང་ཡོད་རུང་ དེ་ལུ་ང་བཅས་འབྲུག་པའི་དབུ་འཁྲིདཔ་ཚུ་གིས་ བརྩི་བཀུར་ག་དེམ་ཅིག་མཛད་དེ་ཕྱག་ལཱ་གནང་དོ་ག? འགན་འཁྲི་དང་འགན་ཁུར་བསྣམ་མི་རང་རང་སོ་སོའི་ཐུགས་ལས་གསལཝ་མེད།\nརྒྱལ་ཁབ་ག་ཨིན་རུང་ དེ་རང་དབང་རང་བཙན་ཡོད་མེད་དེ་ མི་རློབས་མང་ཉུང་ སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཆུང་ མཐུན་ལམ་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་གིས་ བལྟཝ་མེན་པར་ རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ ཁ་སྐད་ཡོད་མེད་ལུ་བལྟ་དགོཔ་ཨིན། རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གིས་གཅིག་དབང་བཙོང་འབད་རུང་ དམིགས་ཡུལ་ངོ་མ་ ཁ་སྐད་རྩ་མེད་གཏང་ནི་ལུ་ གཞི་བཟུང་མི་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་ཨིནམ་ལས་ ང་བཅས་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱིས་ རང་ལུགས་ལམ་སྲོལ་གྱིས༌ཕྱུག་ཤོས་འབད་ ངོས་འཛིན་འབད་བའི་ དགའ་ཚོར་ལུ་ རང་གི་ཁ་སྐད་འདི་ རང་གིས་རྩ་མེད་གཏང་ནིའི་རྩིས་མ་བརྐྱབ་པ་ཅིན་མི་དྲག་ག?\nརྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་མཆོག་ལུ་ དཔེ་བལྟ་ཞིནམ་ལས་ ཐུགས་རིག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་གིས་ དབུ་གཙོས་པའི་ འབྲུག་མི་རེ་རེ་བཞིན་གྱིས་ རང་གི་ཁ་སྐད་དེ་རྩ་ཆེན་དང་ སྙིང་ནོར་འབད་རྩིས་ཞིནམ་ལས་ ཡར་བཏང་པའི་རེ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཡང་ལས་ཡང་དུ་ཞུཝ་ཨིན་ནོ།།\nPosted by Sangay Dorji at 10:03 AM No comments:


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ལྷ་ཆེན་རྒྱལ། སྤེལ་དུས།：2018-05-22 18:12 རྡེབ་ཚད།：970\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པ་བརྒྱུད། 2018ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས9ཉིན་སྐབས་བཞི་བའི་ཀྲུང་གོ་རེབ་གོང་ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིའི་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོའི་སྐོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་བྱ་གཞག་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nའགྲན་སྡུར་ལ་ས་ཁུལ་དང་། ལོ་ཚོད། ཕོ་མོ་དང་མི་རིགས་མི་དགར་བར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ལྷ་རིས་པ་ཡོངས་ཞུགས་ཆོག\nརྨ་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་འགྲན་ཞུགས་མི་སྣས་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོའི་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་ལ་མིང་ཐོ་འགོད་དགོས་ལ། མིང་ཐོ་འགོད་སྐབས་ལྷ་རིས་པ་རྣམས་ཀྱིས «སྐབས་བཞི་པའི་ཀྲུང་གོ•རེབ་གོང་ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོའི་ཐོ་འགོད་རེའུ་མིག» ཁ་སྐོང་དགོས་པ་དང་། འགྲན་ཞུགས་མི་སྣས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལག་འཁྱེར་དང་ཚུན་གཉིས་ཅན་གྱི་གློག་རྡུལ་འདྲ་པར་འཁྱེར་ཡོང་དགོས། ཞིང་ཆེན་གཞན་པ་དང་ཁུལ་གཞན་པའི་འགྲན་ཞུགས་མི་སྣས་ཐད་ཀར་སྐབས་བཞི་བའི་རེབ་གོང་ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོའི་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་ལ་དྲ་ལམ་ནས་མིང་ཐོ་བཀོད་ཆོག མིང་ཐོ་འགོད་པའི་རེའུ་མིག་རེབ་གོང་སྒྱུ་རྩལ （http://www.qh.xinhuanet.com/rgys/）དང་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ།（http://www.qh.xinhuanet.com/hnzzf/index.htm）ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། （http://www.tibet3.com/）མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ་（http:// www. amdotibet. com/）བཅས་ནས་ཕབ་ལེན་བྱས་ཆོག\nའགྲན་སྡུར་ལ་ལག་རྩལ་མཐོ་དམན་ཁག་གཉིས་སུ་དགར་ཡོད་ལ། འགྲན་ཁག་དང་པོའི་འགྲན་གཞིའི་སྐྱ་ཐིག་ཅུང་དཀའ་བ་དང་འགྲན་ཁག་གཉིས་པའི་འགྲན་གཞིའི་སྐྱ་ཐིག་ཅུང་སླ་བ་ཡིན། འགྲན་གཞིའི་སྐྱ་ཐིག་དུས་ཚོད་བཞིའི་ནང་འགྲན་ར་ནས་འགྲུབ་དགོས་པས་ལྷ་རིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་ཐོ་འགོད་སྐབས། རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་རྩལ་དང་འདོད་མོས་ལྟར་འགྲན་ཁག་གང་རུང་ལ་མིང་ཐོ་བཀོད་ཆོག་ཅིང་། མིང་ཐོ་བཀོད་རྗེས་གང་འདོད་ལྟར་འགྲན་ཁག་བརྗེ་མི་ཆོག\n1.ཐེངས་འདིའི་རེབ་གོང་ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོ་ལ། ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་ཀྱི་འགྲན་སྡུར་དང་རེབ་གོང་ལྷ་རིས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དག་གི་འགྲན་སྡུར་སྤེལ་རྒྱུ། རེབ་གོང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན( འབག ཤིང་བརྐོ རྡོ་བརྐོ ཤིང་རིས། མར་རྒྱན། གོས་དྲུབ། གཙགས་དྲུབ་སོགས)པའི་འགྲན་སྡུར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n2. ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་འགྲན་སྡུར་ཁག་དེ་ལ་ཀ་བ་དང་ཁ་བ་སྐོར་གཉིས་དང་། ལྷ་རིས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དག་བཅས་ཡོད། དེ་དག་ལས་མི102ལ་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ་ཡིན། དེའི་ནང་གི་ཐང་ག་འབྲི་བཞེངས་ཀྱི་འགྲན་མི60དང་རེབ་གོང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་པའི་འགྲན་མི42ལ་བྱ་དགའ་སྟེར་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འགྲན་ཞུགས་པ་ཡོངས་ལ་ལས་ཆག་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་རྒྱུ་ཡིན།\n3.ཐེངས་འདིའི་འགྲན་སྡུར་གྱི་འགྲན་ཁག་ཀ་བ་དང་ཁ་བ་སོ་སོར་ཁྱད་འཕགས་ཅན་གྱི་བྱ་དགའ་དང་། བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ། ཨང་གཉིས་པ། ཨང་གསུམ་པ་བཅས་སུ་ཕྱེས་ཡོད། རེབ་གོང་སྒྱུ་རྩལ་རྣམ་གྲངས་གཞན་པའི་འགྲན་སྡུར་ལ་ཡང་ཁྱད་འཕགས་ཅན་གྱི་བྱ་དགའ་དང་། བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ། ཨང་གཉིས་པ། ཨང་གསུམ་པ་བཅས་སུ་ཕྱེས་ཡོད།\n4. ཐེངས་འདིའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་མི་ལས་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་རིམ་པའི་ལྷ་དཔོན་ཆེན་མོ་དང་ལྷ་དཔོན། ལྷ་དཔོན་རམ་འདེགས་པ་བཅས་བདམས་ཐོན་བྱུང་ཟིན་ལ། སྐབས་དང་པོ་དང་སྐབས་གཉིས་པ། སྐབས་གསུམ་པའི་ཐང་ག་འགྲན་སྡུར་སྟེང་ཁུལ་རིམ་པའི་ལྷ་དཔོན་འཛིན་ཡིག་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསྐྱར་ཁུལ་རིམ་པའི་ལྷ་དཔོན་འཛིན་ཡིག་མི་སྟེར་བ་དང་། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ལྷ་དཔོན་ཐོབ་ཐང་ལེན་པར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ།


བྱང་གྲོལ་གྱི་སྒྱུར་རྩོམ་ཆེད་བཀོད། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-01-18 16:28:03 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། བྱང་གྲོལ། ཀློག་གྲངས།\nབྱང་གྲོལ། དངོས་མིང་ལ་ཏིང་འཛིན་རབ་བརྟན་ཟེར་ལ་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་སྨད་དུ་རེབ་གོང་བྱང་ཆུབ་སྡེ་བར་སྐྱེས་ཤིང་། ཆུང་དུས་ནས་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་ལེགས་པོ་ཞིག་གི་དབུ་བཙུགས་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་རིམ་བཞིན་འགྲིམས་ཏེ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གླིང་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ལོ་དེའི་ཟླ་བདུན་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཨ་མདོ་བརྙན་འཕྲིན་དུ་མདོ་འཛིན་པ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ལས་ཀ་གཉེར། དམའ་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་ཉིན་ཐོ་འབྲི་རྒྱུ་ནི་གོམས་ལོབས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་རྩོམ་རིག་ལ་དགའ་ཞེན་ཁྱད་པར་བ་སྐྱེས་ནས་སྙན་ངག་དང་སྒྲུང་གཏམ་སོགས་མང་པོ་བྲིས་མྱོང་ལ། རེ་འགའ་ཞིག་སྒེར་གཞུང་གི་དུས་དེབ་སྟེང་དུའང་བཀོད་མྱོང་། ཉིས་སྟོང་བཅུ་གསུམ་ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དུ་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མར་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཅིང་ཉི་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོར་མཐར་ཕྱིན། མཐར་ཕྱིན་དཔྱད་རྩོམ་དུ་༼དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཤུགས༽ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་ནས་ད་ལྟ་པར་དུ་སྐྲུན་མུས་སུ་མཆིས། ལོ་ཙཱ་ནི་ཆེད་ལས་ཡིན་པའི་ངེས་པར་དགོས་ལ། རྩོམ་རིག་ནི་དགའ་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ཅིས་ཀྱང་རྒྱུན་སྐྱོང་དགོས།\nརྟ་ལ་ཆས་སྟེར་བ བུད་ཤིང་གཏུབ་པ རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམས་རྒྱུ་ཡིན\n༧. ཀྱེ། གྲུ་དཔོན། ང་ཡི་གྲུ་དཔོན་ལགས།\nཀྱེ གྲུ་དཔོན ང་ཡི་གྲུ་དཔོན་ལགས\nའོན་ཀྱང སེམས་ཡ སེམས ཡིད་སེམས་ནི\nགནས་འདི་རུ་ གྲུ་དཔོན སྙིང་ཉེ་བའི་ང་ཡི་ཡབ་ཆེན\nདགའ་འབོད་གྱིས་དང་ མཚོ་འགྲམ་གྱི་མི་དག ད་དུང་ལྡིར་སྒྲ ཅོང་སྒྲ\n༨. ལང་ཚོ། དང་པོ།\n༡༨. ཤོག་གྲུ ཡུམ་ཆེན་ལ་བསྐུར་བ།\n༦ དག་གཙང་གི་རྒྱལ་ཁོངས ཡིད་རྟོན\nསྤྱིར་བཏང་ང་ནི་རེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་མིན། ཁོ་བོས་ནམ་རྒྱུན་རང་ཉིད་ལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཤེས་རབ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་བཤད་མ་མྱོང་ལ། སུ་ཞིག་གི་ལས་རིགས་དེ་རང་ཉིད་ལས་ལེགས་པ་དང་དམན་པར་ཡང་བསམ་མ་མྱོང་། རྒྱབ་མ་གྲང་བ་དང་ཕོ་མ་ལྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་གང་ནུས་སྒོས་རྩོམ་ཡིག་ཁ་ཤས་འབྲི་རྒྱུ་དེ་ནི་ང་ཡི་རེ་བ་ཉག་ཅིག་ཡིན།\nརྩོམ་ཡིག་འབྲི་རྒྱུའི་ཐད་ནས་ང་ལ་རེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ནི་འཁྲབ་གཞུང་ལེགས་པོ་ཞིག་འབྲི་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ང་ནི་རེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་མིན་ཀྱང་འཁྲབ་གཞུང་ལེགས་པོ་ཞིག་འབྲི་བའི་རེ་འདུན་དེ་ནི་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཀྱང་ག་ལ་ཡིན། རེ་འདུན་འདི་འདོད་མོས་བཞིན་འགྲུབ་དགོས་ན་ཐོག་མར་ངེས་པར་དུ་དཔེ་དེབ་མང་པོ་ཞིག་ཀློག་དགོས་ཏེ་རབ་ཡིན་ན་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ལོ་ཁ་ཤས་སུ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་དགོས། གཉིས་ནས་བྲོ་གར་ཡོད་ན་ངེས་པར་དུ་བལྟས་ཏེ་རང་གི་མིག་ཟུང་གསོ་དགོས། གསུམ་ནས་ངས་བསམ་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཟློས་གར་ཚོགས་པ་ཞིག་ཏུ་ལོ་འགའ་ལས་ཀ་རེ་སྒྲུབ་སྟེ། ནམ་རྒྱུན་འཁྲབ་འཁྲིད་པ་དང་འཁྲབ་སྟོན་པ། དེ་མིན་ཆེད་ལས་ཀྱི་ལག་རྩལ་མི་སྣ་དག་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་མོ་བྱས་ན་འགྲིག་པར་བསམ། བཞི་ནས་ད་དུང་གར་འཁྲབ་རྒྱུ་བསླབ་སྟེ་འཁྲབ་མཁན་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་བརྫིས་ནའང་ལེགས་པར་སྙམ། གོང་གི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་ཟིན་ནའང་རང་ཉིད་ལ་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པའི་འཇོན་ནུས་ཡོད་པ་བཤད་ཁག་པོ་འདུག གལ་ཏེ་དེའི་འཇོན་ནུས་མེད་ཚེ་ངས་དཀའ་སྡུག་མྱངས་ཡོད་ནའང་འདོད་འདུན་འགྲུབ་པར་དཀའ་བས་རེ་འདུན་འདི་ནི་དངོས་ནས་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད།\nའཁྲབ་གཞུང་ཞིག་འབྲི་བ་ལའང་འདི་འདྲའི་རེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་དགོས་སམ་སྙམ་ནས་ང་ནི་གཞུང་དྲང་ཞིག་མ་རེད་འདོད་མཁན་ཀྱང་ཡོད་ངེས། དེས་ན་ང་ཚོས་ཅུང་ཐག་རིང་ས་ནས་བཤད་པར་བྱ། གཅིག སྒྲུང་དང་གནའ་གཏམ་སོགས་ཡིག་ངོར་ཕབ་མེད་པའི་མི་རིགས་དག་ལའང་ངག་རྒྱུན་གྱི་སྙན་ངག་དང་གནའ་གཏམ་ཡོད་སྲིད། གོ་དོན་གཞན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་མི་ནི་དྲན་པའི་ཁྲོད་དུ་གསོན་ཡོད་པས་ཁ་སང་བརྗེད་མེད་ན་ད་གཟོད་སང་ཉིན་ལ་བརྩེ་བ་འཛིན་ངེས། དེ་མ་གཏོགས་ཁོ་ཚོ་འཕྲུལ་སྣང་རབ་རིབ་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་རང་ཉིད་གང་ནས་འོང་བ་དང་གང་དུ་འགྲོ་དགོས་པའང་མི་ཤེས། དེའི་ཕྱིར་རིག་རྩལ་ནི་ལག་པས་བྲིས་པའམ་ངག་ནས་བརྒྱུད་པ་གང་ཡིན་ཡང་འཆི་བ་མེད། གལ་ཏེ་རིག་རྩལ་ལ་མྱ་ངན་ཞུ་དུས་ཤིག་ཡོད་ན་དེ་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་འདས་སྐར་ཀྱང་ཡིན་སྲིད།\nགཉིས། རིག་གནས་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་ཕྱིན་པའི་སྐབས་དེར་མི་རྣམས་ལ་ཆོས་ལུགས་སམ་ཡང་ན་སྤྱི་ཚོགས་སྣང་ཚུལ་གྱིས་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ་ཟློས་གར་གསར་གཏོད་བྱས་པ་རེད། ཟློས་གར་ནི་སྙན་ངག་དང་གནའ་གཏམ་ལ་བསྡུར་ན་ལོ་ན་གཞོན་པ་ཡིན། གྱོན་གོས་དང་ཕྱག་རྒྱ། བཤད་སྟངས་ཀྱི་ངོས་ནས་དེ་དག་ལས་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་གསོན་ཉམས་ཀྱིས་ཕྱུག་པ། བབ་ཆགས་པ་ཞིག་ཡིན། ཟློས་གར་གྱིས་སྐབས་དེའི་རིག་གནས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་ངང་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ངོར་བཤམས་ཡོད་པས་རིག་གནས་ཇི་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་ན་ཟློས་གར་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཡིན། ཟློས་གར་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ནི་དམུ་རྒོད་དུ་མི་འགྱུར་ཅིང་ཟློས་གར་ལ་གཏམ་རྒྱུད་སྙན་མོ་དང་བསམ་བློ་ལེགས་པོ། སྐད་བརྡ་བཟང་བོ། གླུ་གཞས་སྙན་མོ། གྱོན་པ་མཛེས་པོ། བྲོ་གར་ཉམས་ཆེན། གར་སྟེགས་ཡག་པོ་བཅས་དགོས་ཤིང་ད་དུང་དམིགས་བསལ་གྱིས་བསླབ་ཅིང་སྦྱངས་པའི་ཆེད་ལས་འཁྲབ་མཁན་དང་ཡོན་ཚད་མཐོ་ཞིང་ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་པའི་ལྟད་མོ་བའང་མཁོ་བ་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མེ་ཏོག་བཞད་ཡོད་པ་མ་ཟད་རིག་གནས་ཀྱི་བུང་བ་ཡང་འདུས་ཡོད། ཟློས་གར་ནི་གོ་དོན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་རིག་གནས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་དུང་ཟློས་གར་ལ་མཐོང་ཆེན་དེ་འདྲ་ཞིག་མི་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་བྱ་དངོས་གང་ཞིག་གིས་ཟློས་གར་གྱི་ཚབ་བྱེད་ཐུབ་མིན་ལ་བསམ་བློ་ཞིག་གཏོང་རོགས། དེ་ནི་ཡོད་མི་སྲིད་དོ།།དེས་ན་ད་རུང་དམུ་རྒོད་ཀྱི་མི་རིགས་གང་ཞིག་ལ་ཟློས་གར་ངོ་མ་ཞིག་ཡོད་སྲིད་དམ། ཡང་ན་རིག་གནས་ཀྱི་རྫོང་མཐུག་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ལ་ཟློས་གར་མེད་སྲིད་དམ། འདི་ལའང་བསམ་བློ་རེ་གཏོང་རོགས།\nང་ནི་རེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་མཁན་མིན་ཀྱང་དེ་རིང་ངས་ཟློས་གར་གྱི་དུས་ཆེན་འདི་ལ་འདི་འདྲའི་དམ་བཅའ་ཆེན་པོ་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། འདི་ནི་རྩེད་ཁ་དགོད་སྤྱད་བྱེད་པའང་མ་ཡིན་པར་རིག་གནས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་དུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཟློས་གར་འབྲི་རྒྱུ་དེ་ཡིན། རིག་གནས་ཀྱིས་སྒྱུ་རྩལ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཅིང་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་རིག་གནས་ལ་སྣེ་ཁྲིད་དང་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་ཡིན། སྒྱུ་རྩལ་ཁྲོད་དུ་སྣ་འཛོམས་སྒྱུ་རྩལ་གཅིག་གྱུར་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་ཕན་འབྲས་ལྡན་པ་ནི་ཟློས་གར་ཁོ་ན་ཡིན།\nབྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་སར་བར་རེ་ཞིང་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱིད་ཚེས་པར་སྒུག་ཡོད། བྱིས་པའི་དུས་སུ་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡང་དག་ཅིག་བྱེད་མ་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ལོ་སར་བ་ནི་ང་ལ་མཚོན་ན་ལོ་གཅིག་རིང་གི་རེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན། ལོ་གསར་ལ་རོལ་ན་རྩེད་མོ་མང་བ་མ་ཟད་བཟའ་བཏུང་ཡང་མང་བས་སྐབས་དེའི་རྣམ་པ་ནི་མི་སེམས་སྒུལ་བ་ཞིག་ཡིན། ལོ་སར་རྗེས་སུ་དུས་ཚོད་མྱུར་མོར་བཞུར་བར་རེ་སྟེ་ཡང་བསྐྱར་ལོ་གསར་བ་ཞིག་ཚེས་ན་འདོད་པ་ཡིན།\nརེ་བའི་ཁྲོད་དུ་དུས་ཀྱི་གོམ་འགྲོས་ནི་ཧ་ཅང་མགྱོགས་ཏེ། མིག་རྡེབ་དབང་ཙམ་གྱི་དུས་ཡུན་དུ་སློབ་ཆུང་ནས་འབྲིང་རིམ་དང་དེ་ནས་སློབ་ཆེན་སོགས་འགྲིམས་འགོ་ཚུགས་ཏེ། རེ་བའི་འདོད་འདུན་དེ་སྔར་བས་ཤུགས་དྲག་དུ་ཕྱིན་ཅིང་རེ་ས་ཡང་སྔར་བས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། སློབ་འབྲས་ལེགས་པོས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པར་རེ་ཞིང་ལས་དོན་བཟང་བོ་ཞིག་རེག་པར་ཡང་རེ་བ་མ་ཟད། བསམ་དོན་ལྷུན་འགྲུབ་དང་དཔལ་འབྱོར་མང་པོ་ཞིག་བསགས་ནས་ཕ་མར་རོགས་རམ་བྱེད་པ། དགའ་རོགས་བཟང་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་སོགས་ལ་ཡང་རེ་བ་ཆེན་པོ་ལྡན། ཤེས་མེད་ཚོར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ནམ་རྒྱུན་རེ་བའི་སྐས་སྟེགས་ལ་སྤོས་ནས་ད་ལྟ་རང་ཉིད་མི་དར་མ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཕ་ཁྱིམ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་དགོས་པའི་བྲེལ་ཟིང་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཚར།\nའཚོ་བ་རྙོག་དྲ་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགོ་ཚུགས་ཏེ་རང་ཉིད་མི་ཐ་མལ་བ་ཞིག་གམ་ཡང་ན་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་རེ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་རང་གི་རྒྱུད་ན་གནས་པ་ཞིག་རེད། འཕྲིན་ཡིག་འབྱོར་བར་རེ་ལ་བྲིས་རྩོམ་དེབ་དུ་འགོད་པར་ཡང་རེ་ཞིང་། བྱ་དགའི་མ་དངུལ་འཐོབ་པ་དང་དོན་བྱ་ག་གེ་མོ་འདོད་དོན་བཞིན་འགྲུབ་པ། ཡང་ན་ལྷན་འཛོམས་ཤིག་དང་གནས་སྐོར་ཐེངས་གཅིག་ལ་རེ་བ་སོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རེ་བའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱབ་འཁེན་ས་ཞིག་རྙེད་ཡོད།\nརེ་བ་མེད་པའི་ལོ་ཟླ་ནི་སྐྱ་མདོག་གི་དུས་སྐབས་ཤིག་སྟེ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། མི་ཞིག་ཡིན་ན་ནམ་རྒྱུན་རེ་བ་ཞིག་ཡོད་ཚེ་འཚོ་བ་དེ་ཡང་སྙིང་བོ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར། རེ་བ་ཡོད་ཚེ་དགུང་གི་ཉི་མ་ཡང་ནམ་རྒྱུན་ཉི་མ་གསར་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལྡན་ལ། རེ་བ་དེ་ཡང་བྲིས་པའི་བ་མོ་ལས་འོ་མ་འཇོ་བ་དང་རང་སེམས་རང་གིས་གསོ་བ་གང་ཡིན་ཡང་། དོན་བྱ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཀྱང་དེས་ཁྱེད་ལ་མདུན་དུ་བསྐྱོད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་ཡིན།\nདུས་ཚོད་དང་ནུས་པར་ཚད་ཡོད་ལ་མ་དངུལ་ལ་ཡང་ཚད་ཡོད་པས་ང་ཚོས་ཅིས་ཀྱང་གདམ་གསེས་བྱ་ཤེས་དགོས། གདམ་གསེས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཤེས་ན་འཚོ་སྡོད་གྱི་ཐབས་ལམ་ལེགས་པོ་ཞིག་གདམ་པ་དང་འདྲ།རང་གི་གདམ་ཀ་དེ་ནི་གཞན་དང་མཐུན་མིན་ལ་འཛེམ་དོགས་བྱེད་མི་དགོས་ལ་རང་གི་གདམ་ཀ་དེ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་མིན་ལའང་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་མི་དགོས་པར། གདམ་ཀ་དེ་རང་ཉིད་ལ་འཚམ་ཞིང་ཁེ་ཕན་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ནི་གདམ་གསེས་བཟང་བོ་ཞིག་ཡིན།\nབྱ་བའི་སྟེང་དུ་ང་ཚོས་མི་ཚེ་འདིར་གདམ་གསེས་ག་ཚོད་ཅིག་བྱས་ཆོག་ཨང་། དཔེར་ན་ཧྥ་རན་སི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བསམ་བློ་བ་ལུའུ་ཅོན་ལྟ་བུ་རེད། ཁོང་རང་ལོ་ན་སུམ་ཅུར་མ་བུད་གོང་དུ་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་གོ་བདེའི་དབྱངས་རྟགས་གསར་དུ་བཏད་པ་དང་གསར་བཏོད་འདིས་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོའི་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་ངོས་ནས་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད་པ་རེད། རྗེས་ནས་ཡང་ཁོང་གིས་བསམ་བློ་རང་བཞིན་དང་སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་དྲག་པོ་ལྡན་པའི་༼སྒྱུ་རྩལ་དང་ཚན་རིག་ལ་དཔྱད་པ༽ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བྲིས་པ་དང་། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་གོ་གནས་གལ་ཆེན་ཟིན་ཡོད་པའི་༼འགྱོད་བཤགས་ཟིན་ཐོ༽བརྩམས་པ་རེད།\nསྐབས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་གནད་དོན་ལ་འཕྲད་པའི་དུས་སུ་དེ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ལ་རྔམ་དགོས་དོན་མེད་པར། ལྷོད་ལ་བབས་ནས་གནད་དོན་དེ་ཐག་གཅོད་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་མང་པོ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་གདམ་གསེས་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་ལེགས་པ་དེ་ཡིན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མིན་ཚེ་ནམ་རྒྱུན་གནད་དོན་རྙིང་བ་དག་ཐག་གཅོད་མ་བྱས་པའི་གོང་དུ་གནད་དོན་གསར་བ་སྐོར་ཞིག་བྱུང་ནས་རང་ཉིད་ཅི་བྱ་གཏོལ་བྲལ་གྱི་གནས་སུ་ལྷུང་ངེས་ཡིན།\nམི་ཚེའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་གནས་སྐབས་སུ་ཁེ་ཕན་མེད་ཀྱང་མ་འོངས་མཐར་ཐུག་ལ་ཁེ་ཕན་ཡོད་ན་གདམ་གསེས་བྱས་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་སུ་ཁེ་ཕན་ཡོད་ཀྱང་མ་འོངས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཁེ་ཕན་བྲལ་ན་གདམ་གསེས་བྱེད་མི་རུང་སྟེ། མིག་སྔར་དང་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་བལྟ་བ་ནི་མཐོང་རྒྱ་དོག་པའི་རྟགས་མཚན་རེད།\nགྲོགས་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གདམ་ན་ཁྱེད་ནི་མི་དེ་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་ལ། ཁྱེད་ནི་མི་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་མདུན་ལམ་ཡང་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པས། གྲོགས་པོ་གདམ་གསེས་བྱེད་པར་ངེས་པར་དུ་ཡིད་འཇོག་གང་ལེགས་བྱེད་དགོས་ཏེ་དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པར་མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོར་འབྲེལ་ཡོད་པས་ཡིན།\nགང་སར་སྔོ་ལྗང་ལྗང་གི་རྩྭ་ལོས་ཁྱབ་ཅིང་དེའི་དབུས་སུ་དཀར་གཙང་གཙང་དང་དྲང་ཤར་ཤར་གྱི་རྡོ་ལམ་ཞིག་འཐེན་ཡོད། ལམ་འགྲམ་གཉིས་སུ་བཏབ་པའི་མེ་ཏོག་དེ་དག་ནི་མེ་ཏོག་བ་སོ་དམར་པོ་ཡིན་ན་ཡང་དམར་མདོག་གི་ལོ་མ་དེ་ཡང་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པའི་གློ་དམར་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་མཐའ་རུ་ལྗང་མདོག་ཅིག་ཀྱང་ཡོད།ང་ནི་ནམ་རྒྱུན་རྡོ་ལམ་རིང་མོ་འདིའི་སྟེང་དུ་འཆམ་འཆམ་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ་སོང་གིན་སོང་གིན་ཁོད་ཡངས་པའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཐོན། སྟེགས་བུ་འདིའི་སྟེང་དུ་ཡིད་སེམས་འཕྲོག་པའི་དགོང་ཁའི་མཚམས་སྤྲིན་དང་ཉི་ཟེར་མཐོང་ཐུབ་ལ་སྐབས་ལ་རེར་དུ་བ་སྔོ་ལྷོག་ལྷོག་ཏུ་འཕྱུར་བཞིན་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པའི་མེ་འཁོར་ཡང་མཐོང་ཐུབ། དེ་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་ལམ་ཁ་རུ་ཚོད་ལྟ་ཁང་དང་དཔེ་མཛོང་ཁང་ཡོད་ཅིང་འདི་རུ་ཡངས་ཤིང་ཆེ་བའི་སྒེའུ་ཁུང་ས་འབྱར་མ་ཡོད་ལ། སྒེའུ་ཁུང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤིང་བལ་སྡོང་བོའི་སྟེང་དུ་མིག་མདངས་འཕྲོག་པའི་མེ་ཏོག་དམར་པོས་བརྒྱན་ཡོད། དེའི་མདུན་དུ་སོང་ན་ཟ་ཁང་ལ་ཐོན་ཞིང་གནས་དེ་གར་ཁྱད་མཚར་གྱི་སྡོང་བོ་ཞིག་ཡོད་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཁ་བའི་འདབ་མ་ལྟ་བུའི་དཀར་སིང་སིང་གི་མེ་ཏོག་བཞད་ཡོད་པ་ནི་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ་མ་ཟད། མེ་ཏོག་སོ་སོ་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་པས་རྒྱང་རིང་ནས་བལྟས་ན་སྤྲིན་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ཞིག་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས།རྗེས་སུ་མེ་ཏོག་འདི་ནི་ངས་དཔེ་ངོས་སུ་ཐེངས་མང་པོར་བལྟས་མྱོང་བའི་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཡིན་པ་ཤེས།\nང་ཚོ་ཀྲུང་གོའི་དགེ་རྒན་དག་སྡོད་སའི་ར་སྐོར་དུའང་རྣམ་པ་འདི་དང་འདྲ་བའི་ཆུ་འཕྱུར་རྫིང་བུ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དེ་ནི་འདི་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་ཆུང་བས་གཞོང་བ་ཞིག་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་གར་ཡོང་སྔ་བའི་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོམ་གསེང་གི་དུས་སུ་བསྐྲུན་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོ་ཚོས་ཆུ་ནང་དུ་ཆུ་རྩྭ་དང་གསེར་ཉ་འགའ་རེ་བཏང་ཡོད་པ་ནི་མེས་རྒྱལ་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་སེམས་སྟོན་པ་འདྲ། དཀྱིལ་གྱི་རྡོ་ཕ་བོང་གི་སྟེང་དུ་བྲིས་ཡག་པའི་རྫིང་ཁའི་ཟླ་འོད་ཅེས་ཡི་གེ་དམར་པོ་བཞི་བྲིས་ཡོད་པས་ཞི་ཧུའུ་མཚེའུ་དེ་ཁོང་ཚོའི་པང་དུ་བཟུང་བ་དང་འདྲ་ཞིང་ཕ་ཡུལ་གྱི་དུང་ཟླ་ཡང་ཡུལ་གྱར་བ་འདི་དག་ལ་བལྟས་ནས་འཛུམ་དམུལ་དམུལ་དུ་ཡོད།\nཉིན་ཞིག་ལ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གཙོ་ལགས་ཀྲུང་གོའི་དགེ་རྒན་སྡོད་སར་ཕེབས་ཏེ་རྫིང་བུ་འདིར་བསྟོད་པའི་མཐེ་བོང་བསྒྲེང་སྟེ་ཀྲུང་གོའི་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭའི་དཀྱིལ་དུ་ཡང་འདི་འདྲའི་རྫིང་བུ་ཞིག་སྐྲུན་དགོས་པར་གདམས་པས། སྔོ་ལྗང་ལྗང་གི་རྩྭ་ལོ་དང་ཁ་དོག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་མེ་ཏོག་གི་གསེབ་དུ་ཀྲུང་གོའི་དཔལ་འཛིན་གྱི་ཆུ་འཕྱུར་རྫིང་བུ་ཞིག་གསར་དུ་བསྣན་པས། བཀྲག་མདངས་འཚེར་བའི་ཉི་འོད་ཀྱི་ངོགས་ནས་ཆུ་ཡི་ཟེགས་མ་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བཞིན་འདུག


Terdzo-AA-097 - Rinchen Terdzö\nSems sde'i mkhas pa bco brgyad\nRevision as of 21:36, 8 February 2019 by Mort (talk | contribs)\nsems sde'i mkhas pa bco brgyad kyi glu rdor gling lta ba klong yangs dang bka' ma las btus nas phyung ba dang dbang zin lta bu rje chos blo'i phyag bris dngos las byung ba\nrevealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་, རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa, Dorje Lingpa)\nin cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་, རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ (Rdzogs chen lta ba klong yangs, Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 551-558 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #97 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. sems sde'i mkhas pa bco brgyad kyi glu rdor gling lta ba klong yangs dang bka' ma las btus nas phyung ba dang dbang zin lta bu rje chos blo'i phyag bris dngos las byung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 551-558. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nRdzogs chen lta ba klong yangs, Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum\nmchog sprul o rgyan rin po che'i thugs dam sde gsum phyag dpe 'bral spang lta bu'i nang /_rje chos blo'i phyag bris yin nges su 'di ltar bzhugs pa zhal bshus pa'o\nphyi skor rdor glu\nསྡེ་གསུམ་ཕྱི་སྐོར། དྲྭ་མ་ལྔ། རྒྱལ་པོ་ཛཿ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བཅས་ཀྱི་མཐར། རྡོར་གླིང་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་མཁས་པ་ཉེར་ལྔའི་གླུ་ལས། སེམས་སྡེའི་མཁས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་ནི། ࿊ ཁྱུང་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ། ཆོས་ཉིད་ཀློང་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན། ཙནྡན་གྱི་ནགས་ཚལ་དུ་ནམ་གྱི་གུང་ལ། རྒྱལ་པོ་དྷ་ཧི་ན་ཏ་ལོས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་དྷ་ཧེ་ཏ་ལོ་སྟེ༔ རིག་པ་བདེ་བརྡལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་མེད༔ རང་གིས་རང་ཉིད་རང་གསལ་བས༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཚིག་དེར་ཟད་དོ༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ས་ལ་ཨ་ཧོ༔ ࿊ རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་གི་དགོངས་པ། རིག་པ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། ཙནྡན་གོར་ཤིརྵའི་ཚལ་དུ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ། སྲས་ཐུ་བོ་རཱ་ཛ་ཧསྟིས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་རཱ་ཛ་ཧསྟི་སྟེ༔ དམྱལ་བ་བཙོ་སྲེག་སྣང་ཡང་རང་སེམས་མདངས༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་སྣང་ཡང་རང་སེམས་རྩལ༔ གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཐ་མི་དད༔ དགོངས་པའི་དོན་དྲིལ་ཚིག་དེའི་བཅུད་ཁུག་ཅིག༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཨ་ཧོཿ ࿊ ནམ་མཁའ་ཆེའི་དགོངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན། མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་ཚལ་དུ་ནམ་སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ། སྲས་མོ་སཱ་ར་ནིས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་སྲས་མོ་དྲན་པ་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བཟང་ངན་མེད༔ སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཉེ་རིང་མེད༔ ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་མ་གྱུར་མེད༔ ཚོགས་དྲུག་མ་སྤང་གསལ་འདེབས་ཡིན༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ཧོཿ ࿊ ཐིག་ལེ་དྲུག་པའི་དགོངས་པ། བདེ་བ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ཙམ་ན། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་རུམ་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་དོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོ་སྟེ༔ རྨད་བྱུང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་སྙིང་ནང་ནས༔ ཡུལ་དྲུག་ཀུན་ལ་འཆར་ཞིང་སྤྲོ༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཨ་ཧོཿ ࿊ རྩལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ། བྱང་སེམས་ཀློང་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན། སྐྱ་རེངས་གཉིས་པ་ཤར་ཙམ་ན། རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་ཁྱི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་ཁྱི་ཡི་མཁན་པོ་སྔ་མ་སྟེ༔ ཚེ་འདིར་ལྟ་སྒོམ་མཐར་ཕྱིན་བར་དོ་ཆོད༔ འཆི་ཁར་ནམ་མཁའ་ཕྱི་ནང་འདྲེས་པ་འདྲ༔ སྐྱེ་བ་རང་གར་མི་འཁྱམས་རང་སྣང་རང་དབང་ཐོབ༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ཧོཿ ࿊ སེམས་སྒོམ་གྱི་དགོངས་པ། དབྱིངས་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན། རྒྱན་ཆགས་དཔལ་གྱི་རིའི་ནགས་སུ་སྐྱ་རེངས་གསུམ་པ་ཤར་ཙམ་ན། ནཱ་གཱརྫུ་ནས་འདི་སྐད་དོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྟེ༔ རང་སེམས་ང་བདག་རྩད་བཅད་པས༔ ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྲོལ༔ སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་གཏན་ལ་ཕེབས༔ སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་གང་དགའ་མཛོད༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཧོཿ ࿊ རྨད་བྱུང་གི་དགོངས་པ། འབྱུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན། དམར་རེངས་དང་པོ་ཤར་ཙམ་ན་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཁྱི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཕྱི་མས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་ཁྱི་ཡི་མཁན་པོ་ཕྱི་མ་སྟེ༔ ཡོད་པར་འཛིན་ན་རྟག་པའི་མཐའ༔ མེད་པར་འཛིན་ན་ཆད་པའི་མཐའ༔ ཡོད་མིན་མེད་མིན་མ་ཡིན་པར༔ སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་རྗེན་ཅེ་རེ༔ དེ་ལས་བདག་ལ་བཤད་རྒྱུ་མེད༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཨ་ཧོཿ ࿊ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དགོངས་པ། དངོས་གྲུབ་ཀློང་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན། དམར་རེངས་གཉིས་པ་ཤར་ཙམ་ན། གནོད་སྦྱིན་མོ་བྱང་ཆུབ་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་གནོད་སྦྱིན་བྱང་ཆུབ་མོ༔ ཡུལ་དྲུག་མི་འགེགས་རང་གྲོལ་སྤྱོད༔ ཇི་ལྟར་རོལ་ཡང་བོགས་སུ་ཆེ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཆེན་ཐོབ༔ ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་བཞག་ཨ་ལ་ལ༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཨ་ཧོཿ ࿊ རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ་གྱི་དགོངས་པ། རྩོལ་མེད་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། ཤིང་ནལ་བྱི་ས་ལའི་རྩར་དམར་རེངས་གསུམ་པ་ཤར་ཙམ་ན། སྨད་འཚོང་མ་བུདྡྷ་མ་ཏིས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་སྨད་ཚོང་བདག་ཉིད་མ༔ ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཡིན༔ ལུས་སེམས་གང་ལའང་མི་ཆགས་པ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ གང་ལའང་རེ་དོགས་བྲལ་བ་འདི༔ ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཨ་ཧོཿ ࿊ སྤྱི་གཅོད་ཀྱི་དགོངས་པ། གསང་བ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་རྩ་བར་སྲོད་ཐུན་ལ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཕྱི་མས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤེས་གཉེན་ཕྱི་མ་སྟེ༔ རྒྱུ་དག་པདྨའི་རྩེ་ལས་སྐྱེས༔ རྐྱེན་དག་ཨ་ཏིའི་དོན་རྣམས་རྟོགས༔ འབྲས་བུ་དག་པས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ༔ བསྒོམ་བྱའི་རྩོལ་བ་སྐྱུར་ཐོངས་ལ༔ སྒོམ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ཟེལ་མ་འཇུག༔ པདྨ་ཀོ་ལ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་དགོངས་པ། ནམ་མཁའ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་ལ། ཐོ་རེངས་ཁར་ཨཱརྻ་པ་ལོས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཀློང་། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ལ་གསལ་བར་གནས་། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདི་ལས་མེད་པར་མཇལ། །ཨེ་མ་ཀོ་ལ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ བདེ་བ་ཕྲ་བཀོད་ཀྱི་དགོངས་པ། ཕྲིན་ལས་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ནམ་གུང་ཡོལ་ལ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་དྷ་ཧེས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་སྟེ༔ མ་ཧཱ་རཱ་ཛས་དགོངས་པ་དྲིལ་ཏེ་བསྟན༔ སེམས་ལ་རྩ་བ་གཅད་རྒྱུ་མེད༔ མེད་པ་དེ་ཀ་ཆོད་པ་ཡིན༔ སེམས་ལ་བལྟས་པས་མཐོང་རྒྱུ་མེད༔ མེད་པ་དེ་ཀ་རང་མཐོང་ཡིན༔ མཐོང་མེད་ངང་ལ་མ་ཡེངས་སྐྱོངས༔ ཀརྨཱཀོ་ལ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ། རང་བྱུང་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། ནྱ་གྲོ་དྷའི་དགོན་པར་སྲོད་ཡོལ་གྱི་དུས་སུ། དྲང་སྲོང་བྷི་ཤྭ་ཏིས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་དྲང་སྲོང་བྷ་ཤི་སྟེ༔ ཁྲེགས་ཆོད་དོན་ལ་རྩོལ་མེད་བཞག༔ ཐོད་རྒལ་ངང་ལ་ཡེངས་མེད་བཞག༔ སྣང་བ་རིག་མདངས་རྩལ་རྫོགས་ནས༔ རང་དབང་སྐྱེ་འཇུག་འོད་ལུས་ཐོབ༔ ཨ་ཀ་ཤ་ཀོ་ལ་མ་དྷཱ་ཨ་ཧོཿ ࿊ རིན་ཆེན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དགོངས་པ། སྐྱེ་མེད་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། རྒྱལ་བའི་དགོན་གནས་སུ་ནམ་སྨད་ལ་སྲས་མོ་གོ་མ་དེ་བཱིས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་སྲས་མོ་གོ་མ་དྷེ་བྱི་སྟེ༔ འབྱུང་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་ལ༔ ཕུང་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔ་ཡིན༔ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཡིན༔ ཀུན་གཞི་སྐྱེ་མེད་ཀུན་བཟང་ཡུམ༔ ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་རྡོ་བཙལ་ལྟར༔ འཁྲུལ་ཡུལ་འཁྲུལ་རྒྱུ་བཙལ་མི་རྙེད༔ ཀ་པ་ལ་ཀ་མ་པ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ སྐྱེ་མེད་རང་རིག་གི་དགོངས་པ། ཆོས་སྐུ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། ཙནྡན་སྡོང་པོའི་རྩར་གུང་ཐུན་ལ། ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་རབ་སྣང་མཛད་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་མཁན་པོ་རབ་སྣང་སྟེ༔ སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་རབ་རྟོགས་པས༔ ལུས་ལ་ཤི་དང་མ་ཤི་མེད་པར་གྲོལ༔ ལུང་ལས་མ་བྱུང་གདམས་ངག་ཁོ་བོས་རྙེད༔ སྒོམ་ལ་མི་རེ་འདོད་ཞིག་ངང་ན་བདེ༔ ཀ་ལ་པ་ཀོ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ བདེ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དགོངས་པ། སྐུ་གསུམ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། གྲོང་ཁྱེར་དཔལ་ཡོན་དུ་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་དེ་བ་རཱ་ཛས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོཿ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཀུན་བཟང་གུད་ན་མེད་དེ་མ་ལུས་སྙིང་པོའི་རྒྱུ། །སྣང་བ་མཐའ་དག་སྐྱེ་མེད་བདུད་རྩི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་ཡེངས་མཉམ་བཞག་པས། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འདི་ལས་མེད་པར་རྟོགས། །ལུས་ནི་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་མི་གཙང་སྟེ། །སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར། །ཙནྡྲ་དེ་ཝ་ཀོ་ས་ལ་ཨ་ཧོཿ ࿊ ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ། གྲོལ་བ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། མེ་ཏོག་གི་ཚལ་དུ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ། དྷརྨ་རཱ་ཛས་འདི་སྐད་དོ། །ཧོཿ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་མཛོད་ཆེན་ལས། །གང་ལྟར་བཏགས་ཤིང་ཅི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན། །འབྱུང་འཇུག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་པ་དེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སེམས་ལ་གནས། །རིག་པའི་དབྱིངས་ལ་མ་བསླད་པས། །བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་འདི་ལས་མེད། །ཀྱེ་མ་མ་རྟོགས་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཨེ་མ་བདག་ཉིད་རང་སར་གྲོལ་བ་ཨ་ལ་ལ། །དྷོ་ཧ་ཀོ་པ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་དགོངས་པ། ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། དབེན་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་བུདྡྷ་གུཔྟས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོཿ ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་བཅོས། །ཡེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །གསལ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལ། །མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་བསླད་དེ། །རྣམ་རྟོག་རང་བྱུང་རང་ཞིར་གནས་པ་ལས། །གཉེན་པོས་སྒོམ་དུ་མེད་པར་འཁུམས། །སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་མ་བལྟས་ན། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མས་གོས་ཏ་རེ། །པྲཛྙཱ་ཀོ་ས་ལ་ཨ་ཧོཿ སྐབས་འདིར་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གི་གླུ་གཏེར་མ་ལ་ཅུང་ཟད་འདྲ་མིན་བཞུགས་པས་དེ་དག་འདིར་བཀའ་མ་ལྟར་ལ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པའོ། །ནང་སྐོར་ནས། བཻ་རོ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གཡུ་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕོག་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐར། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ནས། འགག་མེད་ཀྱི་རང་རྩལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་སྣང་ཅི་སྲིད་ཅིར་ཤར་ཡང་ངོས་གཟུང་ལས་འདས་པའི་རང་རིག་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། གཡོ་སྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་མི་ལྟ་བུ་སྟེ། མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སྐུར་བ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསླུ་མི་སྲིད་དེ། གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས། རང་ས་ཟིན། རང་སར་གྲོལ་བ་མཚོན་པའོ། །སློབ་མའི་རྣ་བར་སྦུབ་མཆུ་བཙུགས་ཏེ། བུམ་པ་ཁུངས་གཏོར༴ བཙལ་དུ་མེད་པའོ༔ ཞེས་བརྗོད། སླར་ཡང་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་སློབ་མ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པའི་ཆིག་བརྒྱུད་ནི། ཞེས་བསྐུལ་ལ་སློབ་དཔོན་འབོལ་སྟན་དགུ་བརྩེགས་སུ་གནས་པའི་སྟེང་ནས་སློབ་མའི་རྣ་བར་སྦུབ་མཆུ་བཙུགས་ཏེ། དང་པོ་ཐུག་ས་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་སོང་ནས། གདམས་ངག་གི་དགོངས་འགྲེལ་དངོས་གཞི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་གདམས་པ་བཤད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚིག་དལ་ལ་སྐབས་ཕྱེད་པས། ཕྱི་སྐོར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་ལྟར། དང་པོ་ཐུག་ས༴ འབྲས་བུའོ༔ ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ལྟར། ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་དགོངས་པ་རང་གསལ་ལྟ་བ་ཀློང་ཡང་སྟོན་པ་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ༴ འབྲས་བུའོ༔ ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ལྟར། ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་དགོངས་པ་རང་གསལ་ལྟ་བ་ཀློང་ཡང་སྟོན་པ་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམྎ གྲུབ་པ་འོ༔ ཞེས་པའི་བར་བཤད། དེ་ལྟར་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ལུགས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར། བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བླང་བ་མེད་ཅིང་དོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་ཏེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ། དོན་ཐུན་མོང་མིན་པ། དགོས་ཆེད་ཀྱི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་ན་དབང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར། ༈ མཆོག་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དམ་སྡེ་གསུམ་ཕྱག་དཔེ་འབྲལ་སྤང་ལྟ་བུའི་ནང་། རྗེ་ཆོས་བློའི་ཕྱག་བྲིས་ཡིན་ངེས་སུ་འདི་ལྟར་བཞུགས་པ་ཞལ་བཤུས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-097&oldid=128138"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 21:36.