Terdzo-DA-004 - Rinchen Terdzö\ngsang thig snying po skor bdun las/_tshes bcu'i bla sgrub kyi las byang bklag chog tu bkod pa kun khyab thig le\nVolume 11 (ད) / Pages 97-121 / Folios 1a1 to 13a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #4 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang thig snying po skor bdun las tshes bcu'i bla sgrub kyi las byang bklag chog tu bkod pa kun khyab thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 97-121. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang gdod ma'i mgon po bde ba chen po dang dbyer med pa kun mkhyen bla ma rin po ches rjes gnang dmigs su bstsal pa ltar/_byas bsags kyi dkar po rnam par 'phel ba'i rgyu dang /_o rgyan sangs rgyas gnyis pa'i gdul bya yul la 'jug pa'i thugs rje'i rkyen nye bar dmigs pa'i rten 'brel las rmad du byung ba'i zab chos 'di nyid rang gi skal pa'i dpyid du thob pa/_o rgyan 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rtsa ba'i gter gzhung la kha 'phang don thob kyi kha 'gengs 'os rigs rnam gsal bklag chog mar rje btsun bla ma'i gsang ba gsum gyi ye shes snang ba chen pos byin gyis brlabs pa'i gzhal med khang bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du bris pa dge legs 'phel/_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅། །གསང་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར་བདུན་ལས། ཚེས་བཅུའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མཁའ་མཉམ་གྱི། །འགྲོ་མགོན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པས་རབ་བཏུད་དེ། །ངོ་མཚར་ཕྲིན་ལས་ཁྱེར་བདེ་དགོད། །གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཛད་པའི་གཙོ་བོ་བཅུ་གཉིས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བའི་ཆོས་དང་། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས་སུ་གཞུང་ལས་སོ་སོར་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤིང་། འདིར་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་མཆོད་སོགས་དཀྱུས་ཙམ་ལ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་བམ་ཞལ་ཐང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གང་འཛོམ་ལེགས་པར་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ། ཚེས་བཅུ་སོ་སོའི་གཏོར་མ་གཏེར་རྙིང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས་ཀྱང་། མི་ལྕོགས་ན་སྤྱི་གཏོར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མ་རྒྱན་སྤྲོས་བཅས་ཚད་ལྡན་བཞེངས་པ་དབུས་སུ་བཀོད་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རག །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན་རྣམས་དང་། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་པདྨ་འབྱུང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་རྗེ། །མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་འཇམ་དཔལ་ཆོས་བཤེས་གཉེན། །ཟབ་གཏེར་གསང་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་བཅས། །སྐུ་བཞི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །གཞི་རྒྱུད་ལེགས་སྨིན་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །ལམ་རྒྱུད་གསང་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །འབྲས་རྒྱུད་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །ཀུན་བཟང་པདྨའི་གོ་འཕང་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །དེ་ནས་རྩ་གཞུང་ས་བཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ འདིར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཏེར་གཞུང་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྦྱོར་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་དཀྱུས་ཙམ་ལ་མི་དགོས། བཞི་པ་བགེགས་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་མགྲོན་དགུག །སརྦ་བིགྷྣན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ལྔ་པ་སྲུང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། དྲི་བཟང་པོའི་སྤོས་བཏུལ། དབྱངས་རོལ་མོས་གུས་ཏིང་འཛིན་གྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གནས་འདིར་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་དབབ་བོ། །བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་མེ་རླུང་ཆུས༔ མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ གནས་ཡུལ་དག་པའི་ཞིང་གི་དབུས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨན་རག་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ་ཅིང་ཏིང་འཛིན་སྤྱི་མཐུན་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་བདུན་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ༔ སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་ངང༔ ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་གདལ༔ སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་རྩལ༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ དེ་ལས་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་བརྩེགས༔ རིན་ཆེན་རི་དབང་ལྷུན་མཐོར་འཕགས༔ དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི༔ རྩིགས་པ་འདོད་སྣམས་ཕ་གུ་དང༔ དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུས་བརྒྱན༔ དབུས་ཕྱུར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ བདེ་ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་འཛུམ་སྒེག༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང༔ བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་བསྣམས༔ གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་དང༔ ཟ་འོག་བེར་ཆེན་མཛེས་པར་བཀླུབས༔ དབུ་ལ་པདྨའི་སྙན་ཞུས་བརྗིད༔ སྤྱན་ཟླུམ་ལྟ་སྟངས་ཧྲིག་གེར་གཟིགས༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་རོལ༔ ཐུགས་ཀར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་གསང་བ་འདུས༔ མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་རྒྱས༔ རང་འོད་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་འཁྲིལ༔ གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་དང༔ རུས་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ སྙོམས་འཇུག་མཆོག་གི་བདེ་བས་རོལ༔ ཕྱི་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཤར་དུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་གསལ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གསེར་མདངས་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དམར་གསལ་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རིན་ཆེན་དང༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བས་དགྱེས༔ ཤར་ལྷོར་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་འཛིན་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ལྷོ་ནུབ་རྒྱལ་སྲས་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ པདྨའི་རྒྱལ་པོ་དམར་མདངས་བརྗིད༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གསེར་འཁོར་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ༔ དམར་སྨུག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་རོལ༔ ཁྲོ་ཆགས་རིག་འཛིན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔ བྱང་ཤར་ཤཱཀ་སེང་བློ་ལྡན་མཆོག༔ གསེར་མདོག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ས་གནོན་མཉམ་གཞག་མཚན་དཔེས་བརྒྱན༔ དེ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ མནྡཱ་ར་བ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ལྷོ་རུ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་རྗེས་ཆགས་ཉམས༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་འཁྱུད་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔ བྱང་དུ་གུ་རུ་མཁའ་ལྡིང་མཐིང༔ སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་རྡོར་དྲིལ་ཕྱར༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་གར་ཐབས་སྒྱུར༔ ཤར་ལྷོར་བདེ་ཆེན་ཉི་མ་འོད༔ གསེར་མདངས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཉི་ཟེར་ཐོད་ཆང་རོལ༔ ལྷོ་ནུབ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ༔ ནུབ་བྱང་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ༔ དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན༔ དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ༔ བྱང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་གྲོ་བོ་ལོད༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་ཆ་བྱད་འཆང༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྣམ་འགྱུར་རྫོགས༔ གང་འདུལ་མ་འགག་རོལ་པའི་གར༔ འཇའ་འོད་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་གསལ༔ སྒོ་བཞིར་དཔའ་བོ་རིགས་བཞི་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔ རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཞིང་རྐྱང་གདན་ལ་གར་ཐབས་འགྱིང༔ གཞན་ཡང་བདག་སྐྱོབ་བླ་མ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱབ་པར་བརྡལ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་དཔལ་འབར་བསམ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་འཆང༔ སྒྲིབ་དག་ནུས་རྩལ་ཡོངས་སུ་སྨིན༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མཁའ་ཁྱབ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད། དབྱངས་རོལ་དང་ཁྱད་པར་ཐོད་རྔས་བསྐུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རིག་པ་རང་སྣང་དམ་ཚིག་པར༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ལ་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟུང་འཇུག་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཆགས་བྲལ་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་སོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས༔ དགྱེས་མཆོད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སོ། །སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། ཕྱི་མཆོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་མཆོད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་མཆོད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཟུང་འཇུག་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་མཆོད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་མཆོད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་པདྨ་འབྱུང་། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་རྗེ། །མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་འཇམ་དཔལ་ཆོས་བཤེས་གཉེན། །ཟབ་གཏེར་གསང་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་བཅས། །སྐུ་བཞི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །ཅེས་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ གིས་ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་བླང་། རཀྟ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཆགས་བྲལ་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་མཆོད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་སོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས༔ དགྱེས་མཆོད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཀྱུས་སུ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་ཡོན་ཏན་གཏིང་དཔག་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེ། །གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད། །མ་བཅོས་རང་བྱུང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བ། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །རིགས་བཞི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིག་རྩལ་རོལ་པ་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། །གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །མཚན་མཆོག་བཅུ་གཉིས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི་སོགས། །ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སྦྲེལ། བདུན་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། གཙོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ གསལ་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གྲངས་ཀྱི་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་སྟེ་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ལས་མཐུན་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ གང་འདུལ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བཟླས་པའི་ཚད་ནི་ཁྲི་ཕྲག་བཞིའོ། །ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱོར་བར་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་བྱ་སྟེ། ཧྲཱི༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དཀྱིལ༔ རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་སྲོག་གི་ཧྲཱི༔ དམར་གསལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ཁྱབ༔ བདག་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་དང༔ བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གསོས་བཏབ་པས༔ བླ་ཚེ་དབང་ཐང་ཉམས་པ་གསོས༔ རྟག་པ་དམ་པའི་ཚེ་དང་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། སྤོས་བསྲེག་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་གསང་བ་འདུས༔ རིག་རྩལ་འཁོར་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཚེ་བཅུད་ཁུག༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིགས་བཞི་འཁོར་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་ཚེ་བཅུད་ཁུག༔ ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཁུག༔ དབྱེར་མེད་གཉུག་མའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ རིགས་མདངས་འཁོར་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བཅུད་ཁུག༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་སྲིད་ཞིའི་ཚེ༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྟིམས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སོལ༔ རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་ཉམས་རྟོགས་སྤོར༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གདུང་ཤུགས་དང་བཅས་པས་བསྐུལ། སྔགས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་འཁྲོལ། རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་བཅུད༔ མི་ཤིགས་སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་འོད་འབར་བས༔ འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཛྙཱ་ན་རཀྵཱ་ཧཾ༔ ཞེས་དང་སྤྲོ་ན་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། གཞུང་ལས། ཐུན་མཐར་རྣམ་ཐར་རྗེས་དྲན་བློས༔ གདུང་བས་གསོལ་བཏབ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཚེས་བཅུའི་མཚན་དང་སྦྱར་བའི་གསོལ་འདེབས་ངེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཤ་ལྔ་དང་མ་ད་ན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཤམ། བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ་བྱིན་རླབས་པ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་མེ་རླུང་ཆུས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དམ་ཚིག་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཚོགས་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ནི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྨད་བྱུང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདིས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ བདག་ཅག་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས༔ མི་ཤེས་ཉོན་མོངས་བག་མེད་པས༔ བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། དམིགས་རྟེན་མདུན་དུ་བཞག་ལ། ན་མོཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་དགུག་བསྒྲལ་ཞལ་དུ་བསྟབས༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ སརྦ་དུཥྚན་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་སྐོང་གི་ཆོ་ག་བྱ་བར་གསུངས་པས་ལོངས་སྐབས་དང་བསྟུན། གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྦྱར། དཀྱུས་ཙམ་དུ་སྐོང་རྫས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ལ། དབྱངས་རོལ་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེ། །པདྨ་འོད་སོགས་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་ནས། །གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ། །དབྱིངས་ལ་གཤེགས་བཞུགས་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང་། །དད་མོས་གདུང་བས་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་འདེབས་ན། །གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །མངོན་སུམ་འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོང་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དང་གཞལ་མེད་ཁང་། །ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ལྷ་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་རྒྱལ་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་རྟགས། །རྡོ་རྗེའི་འདོད་ཡོན་རྨད་བྱུང་དམ་ཚིག་རྫས། ཁྱད་པར་མཆོད་ཚོགས་མདངས་ཆེན་སྣང་སྲིད་གཟུགས། །ཐབས་ཤེས་གླུ་གར་སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཆོས་སྐུ་གསང་འདུས་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀ་དག་ལྟ་བ་རྩལ་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷུན་གྲུབ་སྒོམ་པ་ཚད་ཕེབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞི་རྒྱས་ལས་འགྲུབ་ཞལ་མཐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྒྱལ་སྲས་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྟོབས་འབྱོར་བདེ་ལྡན་རྗེས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉེས་བྲལ་ལེགས་ཚོགས་དབང་འདུས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཤཱཀ་སེང་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གདུག་པ་ཀུན་སེལ་སྙན་གྲགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཚེ་དབང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དོན་གྲུབ་བདེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདེ་ཆེན་པདྨ་བཛྲའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དྲེགས་ཚོགས་ཅི་བཅོལ་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདུད་འདུལ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཐུ་ཆེན་གུ་རུ་མཁའ་ལྡིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསམ་འགྲུབ་ཏིང་འཛིན་མཆོག་བརྙེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྣལ་འབྱོར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བར་ཆད་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནད་གདོན་རྐྱེན་ངན་ཟློག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྗེ་བཙུན་པདྨ་སཾ་བྷའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་བྱང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྒོ་སྲུང་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྒྱུད་བཞི་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུན་མོང་མཆོག་དང་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འབར་བ་གསུམ་དང་འདུ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་དང་། །སྔགས་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་དད་མོས་དམ་ཚིག་གིས། །བླ་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །གདོད་ནས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་མ་རྟོགས་ཏེ། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པས་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་བསགས། །བཀའ་དང་གཞུང་ལས་འགལ་བའི་ནོངས་པ་ཀུན། །སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་དག་ཅིང་ཚངས་པར་སྩོལ། །ལས་དང་དངོས་གྲུབ་བསམ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ། །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་མགོན། ཁྱབ་བརྡལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་མཛོད། །ཅེས་པ་ཙམ་དང་བཤགས་པའི་ཚིག་གཞན་ཡང་སྤྲོ་ན་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ནང་དང་གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་འཛིན་བརྟུལ་ཞུགས་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ནུས་སྟོབས་དང་སྦྱར་ལ། ཀུན་ཀྱང་རིག་སྟོང་གི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཆུའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་དང༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་ལོངས་ལ༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྨོན་ལམ་ནི། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་ཚིག་མཆོད་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞིར་བཞེངས༔ སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ རབ་འབྱམས་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་དགོངས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སོལ༔ འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ མཆོག་དངོས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་དང་སྨན་རཀ་ཕུད་སྐྱེམས་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་པ་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་ཅན་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏོར་མ་དང༔ སྨན་རག་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དགྱེས་དགོངས་ལ༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོངས༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བཤལ་ཆུས་བཀང་བ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བཞེས༔ བོད་ཁམས་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ནམ་མཁར་མཆོད། བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་སྣོད་སྦུབས་ལ། ཨེ་ནྲི་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བཀུག་གཞུག་བཅིངས་མནན་བྱས། རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་མནན༔ རྣམ་ཐར་ཕྱག་རྒྱས་ཡོངས་བཏབ་པས༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལའང་བདུན་ལས། དང་པོ་གཏོར་རག་འབུལ་བ་ནི། གོང་གསལ་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་སྐུ་བརྙན་སོགས་སྒྲུབ་རྫས་ཡོད་ན་ལྷར་གསལ་བ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། དཀྱུས་ཙམ་ལ་བདུད་རྩི་བཀྱེ། གསུམ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་བཟླས་བརྗོད་གཡེལ༔ ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བཞི་པ་བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ཨ༔ རིག་རྩལ་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་བ་ལྷ་ལ་གྲགས་པ་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར༔ རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ བསྒོམས་བཟླས་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཚོགས༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་ལེགས་བྱས་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་རོ་གཅིག་པས༔ རང་གཞན་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ བདུན་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧོ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་གྱིས༔ བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོ་འཁྲོལ་ལ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་དུས་ཆེན་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་སྤྱིར་ཟབ་གཏེར་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་སྐུའི་བཀོད་པ་དང་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། དེ་དག་མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་བཅས་རྩོད་བྲལ་གྱི་གཏེར་ཁ་སྔ་རྗེས་གཉིས་སུ་བྱོན་པའི་དོན་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་མ་ཆགས་པར་གཏང་ན་དགོས་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཆེ་བའང་། གཏེར་གཞུང་ལས། འབྲིང་གིས་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་འམ༔ ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་རྒྱུན་བཟུང་ན༔ ཡུལ་ཕྱོགས་དགེ་ཞིང་བྱིན་ཆེན་ཕེབས༔ སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བསམ་རྒུ་འགྲུབ༔ ཚེ་འཕོས་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རིར༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོམ་བུར་སྦྱོར༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་མཛད་འཚལ་ལོ། །འདིས་ཀྱང་གནས་སྐབས་གངས་ཅན་ལྗོངས། །མཐའ་དབུས་དགེ་ལེགས་དཔལ་གྱིས་ཁྱབ། །མཐར་ཐུག་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཀློང་། །འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་རྗེས་གནང་དམིགས་སུ་བསྩལ་པ་ལྟར། བྱས་བསགས་ཀྱི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་དང་། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་གདུལ་བྱ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་རང་གི་སྐལ་པའི་དཔྱིད་དུ་ཐོབ་པ། ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་ལ་ཁ་འཕང་དོན་ཐོབ་ཀྱི་ཁ་འགེངས་འོས་རིགས་རྣམ་གསལ་བཀླག་ཆོག་མར་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-004&oldid=127835"\nThis page was last edited on 22 January 2019, at 17:04.


༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༦ ཚེས ༡༧ 2009 ཟླ་བ་ 06 ཚེས 17 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༢༩ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༣། དེ་སྔོན་ཚིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་དང༌། བོད་སྐད་དུ་ཕབ་སྒྱུར་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་ཡོད། ལོ་ལྔ་ལས་ལྷག་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་ན་གནས་རིམ་གོང་མ་ཐོབ་རྒྱུ་མ་ཟད་ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་ལས་སློབ་ཐོན་པ་ཡིན་ཚེ་དམིགས་བསལ་དགོངས་བཞེས་ཡོང་རྒྱུ།\n༤། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ བར་བསྡུ་འབབ་གཙང་འབུལ་ཟིན་པའི་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དང་མཐའ་མ། དེ་བཞིན་ཁྲིམས་མཐུན་དུས་འགྱངས་ཞུས་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དང་མཐའ་མའི་འདྲ་བཤུས།\n༦། ད་ལྟ་ལས་ཞབས་ཞུ་མུས་ཡིན་ན་ལས་ཡུལ་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། གོང་གསལ་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་རྣམས་དངོས་གཞི་འདེམས་སྒྲུག་སྐབས་ཞིབ་གཤེར་བྱ་རྒྱུ།\n༢། དེ་རྗེས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་འདོད་མོས་ཡོད་ཚེ། ཚོད་ལྟ་མི་དགོས་པར་དེ་སྔའི་ཆོད་གན་སྐབས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གནས་རིམ་གང་ཡིན་པ་དེར་གཏན་འཇགས་གཞུང་བསྐོས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་བཟོ་རྒྱུ་མ་ཟད། གཞུང་ཞབས་སྤྱི་མཚུངས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཇི་ཡོད་ཐོབ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ་༢༠༠༩ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༠ ལ།\nDepartment of Education, C.T.A.\nDharamsala-176215 (H.P.) INDIA\nFax: 01892-223481, Phone: 01892-222572/222721\n༢༠༡༥ ཟླ་བ་ ༠༦ ཚེས ༢༠ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0


སྨན་སྡོང་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n1. August 2020 20. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nསྨན་སྡོང་དགོན་པ་ནི། བོད་ཡུལ་མངའ་རིས་མཚོ་ཆེན་རྫོང་། སྨན་སྡོང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནི། ༧རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་དངོས་སློབ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཡོངས་གྲགས་སུ་སྨན་སྡོང་མཚམས་པ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་་ངེས་དོན་བསྟན་རྒྱས། སྐུ་ཚེ་སྨད་ལོ་ངོ་བཅུ་གྲངས་རིང་སྨན་སྡོང་དུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་ནས་མཐར་ཕྱི་ལོ་༡༨༨༥ ལོར་གནས་དེར་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས། དེ་སྐབས་ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་པ་ཡུལ་དེའི་འགོ་བ་རྭ་བ་བསོད་ནོར་གྱི་འབངས་མི་སེར་རྣམས་སྣེ་ཁྲིད་འོག ཕྱི་ལོ་༡༨༨༥ལོར་དེ་རང་ལ་བླ་མའི་སྐུ་གདུང་ལྷ་ཁང་གསར་དུ་བཞེངས་པར་ས་གནས་དེར་དགོན་པ་གསར་བསྐྲུན་བྱེད་པར་ཐོག་མར་ཡིན། ལོ་ངོ་གསུམ་རྗེས་སྐུ་གཤེགས་བླ་མའི་སྐུ་མཆེད་མཁན་ཆེན་ལུང་རིགས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དབུ་འཁྲིད་ནས། སྐུ་གདུང་ལྷ་ཁང་དང་འབྲེལ་མཐུད་ཀྱི་འདུ་ཁང་གསར་པ་བཞེངས།\nདེ་རྗེས་རིམ་བཞིན་སྒྲུབ་དཔོན་ཤེས་རབ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གྲྭ་དགོན་གསར་བཞེངས་དང་ལོ་ངོ་ལྔ་ཙམ་སོང་བའི་རྗེས་གྲྭ་བ་མང་དུ་ཕྱིན་ནས། འདུ་ཁང་དེ་དང་འབྲེལ་འཐུད་ཀྱིས་འདུ་ཁང་ཆེ་བ་ཞིག་དང་། ད་དུང་བཀའ་འགྱུར་ལྷ་ཁང་དང་མགོན་ཁང་སོགས་མང་དུ་བཞེངས།\nདགོན་པ་དེའི་དགོན་བདག་ལ་སྒྲུབ་དཔོན་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་གདན་ས་མཚུར་ཕུ་ནས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ཉམས་ལེན་གནང་ཟིན་པའི་བླ་མ་ཞིག་དང་། མཚུར་ཕུ་དགོན་པར་དགོངས་བསྐོར་སྙན་སེང་ཞུས་ནས་ཆོག་མཆན་འཐོབ་དགོས། དུས་ཕྱིས་བར་སྒྲུབ་དཔོན་བཞི་བྱོན་ཡོད།\nདུས་འགྱུར་སྐབས་དགོན་པ་རྩ་གཏོར་ཟིན་ནས་སླར་ཡང་ཕྱི་་ལོ་༡༩༨༤ ལོར་བལ་ཡུལ་ནས་བླ་མ་ཀརྨ་ངེས་དོན་སྦྱིན་པ། བླ་མ་བསྟན་དར། བླ་མ་ཀརྨ་བློ་གྲོས་བཅས་ཕེབས་ནས་དགོན་པ་དང་གྲྭ་ཤག་གསར་བཞེངས་་དང་། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ཁང་གསར་པ་ཡང་བཞེངས་ནས། མདོར་ན་ཀམ་ཚང་མཐོང་རྒྱུན་ཕྱག་བཞེས་དང་གཞན་ཡང་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བར་བརྩོན་བཞིན་པ་བཅས། །


Terdzo-DZI-039 - Rinchen Terdzö\nslob dpon pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa'i bla bslu tshe 'gugs\nVolume 49 (ཛི) / Pages 487-501 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #40 (Scroll to Bottom)\npad+ma gling pa. slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa'i bla bslu tshe 'gugs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 487-501. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nTreasure colophon: བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྐང་གཉིས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་མཐུད༔ འདི་ལས་ལྷག་པའི་བླ་འགུགས་ནི༔ རྟ་རྨིག་ལྕགས་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་སུ༔ འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་བཙལ་གྱུར་ཀྱང༔ རྙེད་པར་འགྱུར་རེ་ན་ར་ཀན༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔\nRevealer colophon: པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ\nTreasure colophon: bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_rkang gnyis tshe yi bar chad mthud:_'di las lhag pa'i bla 'gugs ni:_rta rmig lcags kyis btums nas su:_'jig rten ma lus btsal gyur kyang:_rnyed par 'gyur re na ra kan:_skal ldan las can gcig dang 'phrad par shog:_\nRevealer colophon: pad+ma gling pa'i gter ma'o\ngter mdzod rgyas las bla bslu tshe 'guD pad gling\nྈ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བླ་བསླུ་ཚེ་འགུགས་བཞུགས་སོ༔ པད་གླིང་གཏེར་བྱོན། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བླ་བསླུ་ཚེ་མདོས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་ལ༔ མཁར་ཐབས་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་མི་ནག་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ གཡས་ན་བྱ་ནག་ལྡིང་བ༔ གཡོན་ན་ཁྱི་ནག་ཁྲིད་པ༔ དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་མི་ནག་ཞགས་པ་འཛིན་པ་བཞི་བཞག༔ བྱ་ནག་བཞི་ཀླད་ན་ལྡིང་བ༔ ཁྱི་ནག་བཞི་ཕྱི་ན་ཁྲིད་པ༔ མདུན་དུ་ཡོན་བདག་གི་གླུད་བཞག༔ ཤ་བ༔ ལུག༔ འབྲོང༔ རྟ་གང་རུང་བཞག༔ མཐར་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བཤོས་བུས་བསྐོར༔ གླུད་བྲན་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཕོ་ཐང་མོ་ཐང་དང༔ སྨན་སྣ༔ འབྲུ་སྣ༔ དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་བཞག༔ རྒྱས་པར་བྱེད་ན་གཞི་དཀར་ནག་གཉིས་དགོས༔ དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ནས་བྲེ་གང༔ ངར་མི་དཀར་པོ༔ བླ་ཤྭ་དཀར་པོ༔ བླ་གཡུ༔ བླ་རྡིལ་དཀར་པོ་གསུམ༔ ལྷ་བཤོས༔ བླ་རྐང་རྣམས་བཤམ༔ མདའ་དར༔ གཞི་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་ངར་མི་ནག་པོ༔ བདུད་ཤྭ་ནག་པོ་རྡེའུ་ནག་པོ་གསུམ༔ བདུད་བཤོས་ནག་པོ་རྣམས་བཞག༔ བླ་མཚོ་ནང་དུ་བླ་གཟུགས་བཞག༔ རང་གི་ཡི་དམ་ལྷ་གཞུང་བསྲང༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རྟེན་ལ་བྱོན༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྟེན་ལ་བྱོན༔ སྲིད་པའི་ལྷ་དགུ་རྟེན་ལ་བྱོན༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྟེན་ལ་བྱོན༔ བླ་རྟགས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མདའ་འདི་ལ་རྟགས་ཤིག་ཐོན༔ བླ་གཡུ་འདི་ལ་འོད་ཅིག་ཐོན༔ བླ་དར་འདི་ལ་བཀྲག་ཅིག་ཕོབ༔ ནས་ནི་བྲེ་དང་ཕུལ་མང་ཐོངས༔ བླ་རྡིལ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་ཤྭ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མཚོ་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གཞི་མ་ལྷ་གཞི་དཀར་པོའི་སྟེང༔ ཀྱེ༔ སྣང་བ་འོད་ཀྱི་དང་པོ་ལ༔ ཡུལ་ནི་སྲིན་ཡུལ་སྒང་དྲུག་ཏུ༔ བླ་གཡུ་འོད་གཅིག་བརྐུས་པ་རྨིས༔ བླ་མཁར་རྩེ་ནས་འགྱེལ་བ་རྨིས༔ བླ་མཚོ་གཏིང་ནས་སྐམ་པ་རྨིས༔ རང་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་དེར་འཁྱམས་པ་རྨིས༔ དེར་དགོངས་པ་ཐོད་དཀར་ཞལ་ན་རེ༔ བླ་གཡུ་འོད་ཅན་བརྐུས་པ་ལ༔ མོ་མ་མཁས་པས་མོ་བརྡར་འཚལ༔ མང་མཐོང་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ མོ་བཏབ་དེ་ནི་རྩིས་བཀོད་པས༔ མོ་མ་དེ་ཡི་ཞལ་ན་རེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མ་གསོལ་བས༔ ལྷ་ཡིས་ཁྱོད་ནི་མགོན་མ་ནུས༔ འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་བླ་བསླུ་འོ༔ ཕོ་གླུད་དེ་ནི་གཡས་སུ་འབུལ༔ མོ་གླུད་དེ་ནི་གཡོན་དུ་འབུལ༔ སྤྱི་གླུད་དེ་ནི་མཁའ་ལ་འབུལ༔ མདོས་གླུད་དེ་ནི་ཐད་དུ་འབུལ༔ ཀྱེ༔ ཡུལ་ནི་བླ་ཡུལ་འཛད་སྲིད་ན༔ བདུད་མཁར་ནག་པོ་རྩེ་དགུའི་ནང༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་བདག་དེ་ན་བཞུགས༔ སྲོག་བདག་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ དཔེ་གཅིག་ལ་འདིར།་་་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མུན་པའི་མདོག༔ དུག་རླངས་ནག་པོའི་ན་བཟའ་གསོལ༔༽ ཕྱག་ན་བླ་འཛིན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བླ་བྱ་ནག་པོ་ཀླད་ན་ལྡིང༔ བླ་ཁྱི་ནག་པོ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ དེ་རིང་ཡོན་བདག་གླུད་ཅིག་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ ཁྲག་ལ་དགའ་བ་སྒལ་ཚིགས་གཉེར་མ་ཅན༔ ཁྲག་གི་གླུད་ཅིག་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ བླ་ཡི་བདུད་དུ་མ་འབེབ་ཅིག༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ མནན་པ་ཁྱོགས་ལ་བསྡམས་པ་གློད༔ མདོས་གླུད་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བླ་ཚེ་གཉན་པོ་ཚུར་ལ་བླང༔ ཀྱེ༔ ཡུལ་ནི་བླ་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་ན༔ བླ་བདུད་དཀར་པོ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཕྱག་ན་བླ་འཛིན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བླ་བྱ་དཀར་པོ་ཀླད་ན་ལྡིང༔ བླ་ཁྱི་དཀར་པོ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ ཡོན་བདག་དབང་ལྔའི་གླུད་ཅིག་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ བླ་ཡི་བདུད་དུ་མ་འབེབ་ཅིག༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ མནན་པ་ཁྱོགས་ལ་བསྡམས་པ་གློད༔ མདོས་གླུད་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བླ་ཚེ་གཉན་པོ་ཚུར་ལ་བླང༔ ཀྱེ༔ ཡུལ་ནི་བླ་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ན༔ བླ་བདུད་སེར་པོ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཕྱག་ན་བླ་འཛིན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བླ་བྱ་སེར་པོ་ཀླད་ན་ལྡིང༔ བླ་ཁྱི་སེར་པོ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ ཡོན་བདག་པགས་པའི་གླུད་ཅིག་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ བླ་ཡི་བདུད་དུ་མ་འབེབ་ཅིག༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ མནན་པ་ཁྱོགས་ལ་བསྡམས་པ་གློད༔ མདོས་གླུད་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བླ་ཚེ་གཉན་པོ་ཚུར་ལ་བླང༔ ཀྱེ༔ ཡུལ་ནི་བླ་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་ན༔ བླ་བདུད་དམར་པོ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཕྱག་ན་བླ་འཛིན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བླ་བྱ་དམར་པོ་ཀླད་ན་ལྡིང༔ བླ་ཁྱི་དམར་པོ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ ཡོན་བདག་རུས་པའི་གླུད་ཅིག་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ བླ་ཡི་བདུད་དུ་མ་འབེབ་ཅིག༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ མནན་པ་ཁྱོགས་ལ་བསྡམས་པ་གློད༔ མདོས་གླུད་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བླ་ཚེ་གཉན་པོ་ཚུར་ལ་བླང༔ ཀྱེ༔ ཡུལ་ནི་བླ་ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་ན༔ བརྒྱ་བྱིན་ནག་པོ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ ཕྱག་ན་བླ་འཛིན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བླ་བྱ་ནག་པོ་ཀླད་ན་ལྡིང༔ བླ་ཁྱི་ནག་པོ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ ཡོན་བདག་སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་གླུད་ཅིག་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ བླ་ཡི་བདུད་དུ་མ་འབེབ་ཅིག༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ མནན་པ་ཁྱོགས་ལ་བསྡམས་པ་གློད༔ མདོས་གླུད་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བླ་ཚེ་གཉན་པོ་ཚུར་ལ་བླང༔ ལྷ་ཀླུ་བདུད་བཙན་མ་མོ་དང༔ གཤིན་རྗེ་རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ ཡུལ་ཕྱོགས་ཀུན་གྱི་སྲོག་བདག་རྣམས༔ གསལ་བྱེད་མཁྲིས་པ་ནང་རོལ་ཟ༔ ཡོན་བདག་ནང་རོལ་གླུད་ཅིག་འབུལ༔ བླ་ཡི་བདུད་དུ་མ་འབེབ་ཅིག༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ མནན་པ་ཁྱོགས་ལ་བསྡམས་པ་གློད༔ མདོས་གླུད་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བླ་ཚེ་གཉན་པོ་ཚུར་ལ་བླང༔ ལྷ་ཡི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཀླུ་ཡི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ བདུད་ཀྱི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ བཙན་གྱི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ མ་མོའི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ རྒྱལ་བསེན་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཐེའུ་རང་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ འདྲེ་མོའི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཡུལ་འདྲེའི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ དེ་ནས་མདའ་དར་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ༔ བླ་འགུགས་གྱེར་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱེ༔ དབུས་ཕྱོགས་ཟླ་གམ་དམར་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔའ་བོ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དབུ་སྟེང་ན༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ འགྲོ་དྲུག་གནས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གིང༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཌཱ་ཀི་དཀར་མོ་འབུམ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གིང༔ སེར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཌཱ་ཀི་སེར་མོ་འབུམ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གིང༔ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཌཱ་ཀི་དམར་མོ་འབུམ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གིང༔ ལྗང་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཌཱ་ཀི་ལྗང་མོ་འབུམ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཞི་བྱེད་མ༔ སྔོན་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐྱོང་བྱེད་མ༔ མཐིང་ག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དྲག་བྱེད་མ༔ སེར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རྨོངས་བྱེད་མ༔ དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཏུམ་བྱེད་མ༔ ལྗང་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ འབྱུང་བའི་ཁམས་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནས་བླ་འགུགས་མ༔ ཤར་ཕྱོགས་གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་མདའ་དར་འཛིན༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔  ལྷ་ཡི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཀླུ་ཡི་ལག་ནས་བླ༴ བདུད་ཀྱི་ལག་ནས་བླ༴ བཙན་གྱི་ལག་ནས་བླ༴ མ་མོའི་ལག་ནས་བླ༴ གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་བླ༴ གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་བླ༴ རྒྱལ་བསེན་ལག་ནས་བླ༴ ཐེའུ་རང་ལག་ནས་བླ༴ ཡུལ་འདྲེའི་ལག་ནས་བླ༴ བླ་དང་ཚེ་ནི་ཁུག་གྱུར་ན༔ བླ་གཡུ་འོད་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ བླ་དར་བཀྲག་མདངས་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ མདའ་མོ་ལྟོང་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ ནས་ནི་བྲེ་དང་ཕུལ་མང་ཞིང༔ བླ་རྡིལ་དཀར་པོ་ཕྱག་ཏུ་ཤོག༔ བླ་ཤྭ་དཀར་པོ་ཆེ་གྱུར་ཅིག༔ བླ་གཟུགས་གཉན་པོའི་མདུན་སྟོན་ཅིག༔ བླ་དང་ཚེ་ནི་མ་ཁུག་ན༔ བླ་གཡུ་འོད་དང་མི་ལྡན་ནོ༔ བླ་དར་བཀྲག་མདངས་མི་ལྡན་ནོ༔ མདའ་མོ་ལྟོང་དང་མི་ལྡན་ནོ༔ ནས་ནི་བྲེ་དང་ཕུལ་ཉུང་ཞིང༔ བདུད་རྡིལ་ནག་པོ་ལག་ན་ཤོག༔ བདུད་ཤྭ་ནག་པོ་ཆེ་གྱུར་ཅིག༔ བླ་གཟུགས་གཉན་པོའི་རྒྱབ་ཚུར་སྟོན༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་མདའ་དར་འཛིན༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གྲུལ་བུམ་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ལྷ་ཡི་ལག་ནས་སོགས། ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་འཁྱིལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་མདའ་དར་འཛིན༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་གདོན་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ལྷ་ཡི་ལག་ནས་སོགས། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་མདའ་དར་འཛིན༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ལྷ་ཡི་ལག་ནས་སོགས། ཆེ་གྱུར་ཅིག༔ བླ་གཟུགས་གཉན་པོའི་རྒྱབ་ཚུར་སྟོན༔་་་འདི་ནས་བླ་གཟུགས་བསྐོར་བར་བྱ། བླ་གཟུགས་ཀྱི་གཡས་དང་མདུན་བསྟན་ན་ཁུག་རྟགས་ཡིན་པས་དེ་གར་བཞག །རྒྱབ་དང་གཡོན་སྟོན་ན་མ་ཁུག་པས་བསྐུལ་བ་བྱ་ཞིང་བསྐྱར་རོ། །དེ་ནས་མཚམས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་ལ། བླ་གཟུགས་བསྐོར་བ་དང་། བླ་གཡུ་བླ་རྡིལ་བསྙབ་གསུངས་སོ། །མཆན། དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་མཚམས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་བྱེད་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བ་འཛིན༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ དྲང་སྲོང་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔  ལྷ་ཡི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཀླུ་ཡི་ལག་ནས་བླ༴ བདུད་ཀྱི་ལག་ནས་བླ༴ བཙན་གྱི་ལག་ནས་བླ༴ མ་མོའི་ལག་ནས་བླ༴ གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་བླ༴ གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་བླ༴ རྒྱལ་བསེན་ལག་ནས་བླ༴ ཐེའུ་རང་ལག་ནས་བླ༴ ཡུལ་འདྲེའི་ལག་ནས་བླ༴ བླ་དང་ཚེ་ནི་ཁུག་གྱུར་ན༔ བླ་གཡུ་འོད་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ བླ་དར་བཀྲག་མདངས་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ མདའ་མོ་ལྟོང་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ ནས་ནི་བྲེ་དང་ཕུལ་མང་ཞིང༔ བླ་རྡིལ་དཀར་པོ་ཕྱག་ཏུ་ཤོག༔ བླ་ཤྭ་དཀར་པོ་ཆེ་གྱུར་ཅིག༔ བླ་གཟུགས་གཉན་པོའི་མདུན་སྟོན་ཅིག༔ བླ་དང་ཚེ་ནི་མ་ཁུག་ན༔ བླ་གཡུ་འོད་དང་མི་ལྡན་ནོ༔ བླ་དར་བཀྲག་མདངས་མི་ལྡན་ནོ༔ མདའ་མོ་ལྟོང་དང་མི་ལྡན་ནོ༔ ནས་ནི་བྲེ་དང་ཕུལ་ཉུང་ཞིང༔ བདུད་རྡིལ་ནག་པོ་ལག་ན་ཤོག༔ བདུད་ཤྭ་ནག་པོ་ཆེ་གྱུར་ཅིག༔ བླ་གཟུགས་གཉན་པོའི་རྒྱབ་ཚུར་སྟོན༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་མི་ཐུབ་མ༔ སེར་མོ་མགྱོགས་བྱེད་ལས་མཁན་མོ༔ ཕྱག་ན་ཞགས་པ་འབར་བ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ འབྱུང་པོའི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ལྷ་ཡི་ལག་ནས་སོགས། ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་རབ་རྒྱུའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་རྒྱུག་མ༔ དམར་མོ་མགྱོགས་བྱེད་དྲག་རྩལ་ཅན༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་སྒྲོག་འབར་བ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ཐེའུ་རང་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ལྷ་ཡི་ལག་ནས་སོགས། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་ཧ་ཧ་དགོད་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྔམས་བྱེད་མ༔ ལྗང་མོ་གཏུམ་དྲག་ལས་མཁན་མོ༔ ཕྱག་ན་དྲིལ་བུ་འབར་བ་འཛིན༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ལྷ་ཡི་ལག་ནས་སོགས། བླ་གཟུགས་གཉན་པོའི་རྒྱབ་ཚུར་སྟོན༔ དེ་ནས་བླ་གཟུགས་བསྐོར་ལ་མདུན་བསྟན་ན་བཟང༔ བླ་ཁུག་རྟགས་ཡིན༔ དེས་མ་ཁུག་ན་ལན་གསུམ་བསྐོར༔ བླ་གཡུ་བླ་རྡིལ་རྣམས་བསྙབ་པས་རྡིལ་དཀར་གཡུ་རྣམས་ཟིན་ན་བཟང༔ དེ་ནས་སྐྱེས་པ་མཚན་བཟང་གཅིག་གིས་ཤྭ་དཀར་པོ་བཟུང་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱེ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འཇའ་ཚོན་གུར་ཕུབ་ཀྱི་ལི་ལི༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་ལྡིང་ཡ་ལ་ལ༔ ལྷ་ཡི་རོལ་མོ་དི་རི་རི༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕོ་ལྷ་བཞུགས༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་མདའ་དར་ཚེ་ཤུག་འཛིན༔ དཀར་པོ་དགེ་བའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཁྱོད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ཡིན་ན༔ ལྷ་ཡང་བདུད་དུ་མ་འབེབ་ཅིག༔ ཡོན་བདག་བླ་ཚེ་ལྷས་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཚེ་ཡི་བརྟན་ཕུར་མ་འབུད་ཅིག༔ བླ་འཁྱམས་འདྲེ་ལ་མ་ཤོར་ཅིག༔ ཉིན་མཚན་མེད་པར་ལྷས་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་གཟུ་དང་དཔང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཟུ་དང་དཔང༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཟུ་དང་དཔང༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གཟུ་དང་དཔང༔ དེ་རིང་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ བླ་དང་ཚེ་ནི་ཁུག་གྱུར་ན༔ བླ་ཤྭ་དཀར་པོ་ཆེ་བར་ཤོག༔ ཤྭ་དཀར་པོ་ལན་གསུམ་འགྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་ཕམ་ཤོར་ན་ཤིན་ཏུ་ངན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་གཏོར་སྐུ་འཛུགས་དགོས༔ རིམ་གྲོ་ཆེ་བར་བྱེད་དགོས་སོ༔ ཤྭ་དཀར་ནག་གཉིས་རེས་མོས་བྱེད་དགོས༔ དེ་ནས་བུད་མེད་མཚན་ངན་གྱིས་ཤྭ་ནག་པོ་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ མུན་ནག་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སྲོག་བདག་ནག་པོ་ང་རོ་ཅན༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་དབུགས་ལེན༔ ཁྱོད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་བདུད་ཡིན༔ ལག་ན་ཤྭ་ནག་རྡིལ་ནག་འགྲིམ༔ བླ་དང་ཚེ་ནི་མ་ཁུག་ན༔ བདུད་ཤྭ་ནག་པོ་ཆེ་གྱུར་ཅིག༔ ཤྭ་ནག་འགྱེད་དོ༔ བླ་རྡིལ་དཀར་པོ་ཡོད་པ་དང༔ ཤྭ་དཀར་པོ་ཆེ་བ་དང༔ བླ་གཟུགས་མདུན་བསྟན་པ་དང༔ དེ་རྣམས་གལ་ཆེ་འོ༔ དེ་ནས་བླ་བདུད་ལམ་བསྟན་པ་ནི༔ ཀྱཻ༔ བླ་བདུད་ཁྱོད་ལ་ལམ་བསྟན་འཚལ༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་མཚམས་ཕ་ཀི་ན༔ མུན་པ་ནག་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ བདུད་ཡུལ་ནག་པོ་གནས་རེ་དགའ༔ བདུད་མཁར་ནག་པོ་རྫོང་རེ་བཙན༔ བདུད་མཁར་ནག་པོའི་སྟེང་རོལ་ནས༔་་་རྫོངས་འདེབས་བྱ། མཆན། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ འདི་རུ་ཁྱོད་ནི་གནས་མ་མཆིས༔ བླ་བདུད་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀྱཻ༔ ད་ནི་བླ་བདུད་འགྲོ་རེ་རན༔ ངར་མི་འགྲོས་དང་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ ཡས་ཁུར་དེ་ནི་སི་ལི་ལི༔ བདུད་ལ་ངོ་ལོངས་བཙན་ལ་ཤག་ཐོབས་ཤིག༔ བླ་བདུད་ལམ་བསྟན་ཕྱོགས་བཞིར་བསྟན༔ ཕྱོགས་ཀྱི་གདོན་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཡི༔ གླུད་ལ་ཅོ་ཞིང་ཡས་ལ་ཆོས༔ མདོས་གླུད་ལམ་བསྟན་དེ་རུ་བསྟན༔ གླུ་ལེན་བྲོ་རྡུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ གཤེགས་སོ་དེ་ནི་ཤ་ར་ར༔ བདུད་སོང་དེ་ནི་སི་ལི་ལི༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ མདོས་གླུད་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདུད་ཤྭ་ནག་པོ་དགྲ་ལ་ཐོབས༔ དགྲ་བོ་མི་ནོར་རྩིས་ལ་ཐོབས༔ བདུད་རྡིལ་ནག་པོ་དགྲ་ལ་གཏོར༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་རྡོ་ཆར་ཕོབ༔ ཞགས་པ་ནག་པོ་དགྲ་ལ་ཐོབས༔ དགྲ་བོ་མི་ནོར་མགུལ་ནས་ཆིངས༔ བླ་རྐུན་ཐ་མ་དགྲ་ལ་རྒྱུགས༔ དགྲ་བོ་མི་ནོར་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱི་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ལམ་སུམ་མདོ་འམ་ལུང་གསུམ་མདོ་ལ་བསྐྱལ་ལོ༔ ༈ ཡར་ཕྱིན་ནས་བླ་འགུགས་གྱེར་རོ༔ བླ་མཚོའི་ནང་དུ་བླ་ནས་བྲེ་གང་བླ་གཡུ་བླ་རྡིལ་མདའ་དར་བཙུགས་ལ༔ ཡང་བླ་གཟུགས་རང་ངམ་ནད་པ་ཡོན་བདག་སོགས་ཀྱིས་སྐོར༔ བླ་གཟུགས་ནད་པ་ཡོན་བདག་རང་ལ་མདུན་བསྟན་ན་བཟང༔ ནས་ཕུལ་འཇལ་བས་ཕུལ་ཁ་མཐོ་ན་བཟང༔ བླ་ཁུག་ནང་དུ་བླ་གཟུགས་བླ་གཡུ་བླ་རྡིལ་བླ་རྐང་བླ་ཤྭ་དཀར་པོ་རྣམས་བཅུགས་ལ༔ ནད་པའམ་ཡོན་བདག་ལ་གཏད་ལ༔ དེ་ནས་བླ་ཚེ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དཔག་མེད༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་རབ་བརྟན་ནས༔ ཚེ་གཟུངས་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ནས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་རབ་བརྟན་ནས༔ ཚེ་གཟུངས་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནས་རིན་ཆེན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་རབ་བརྟན་ནས༔ ཚེ་གཟུངས་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ནས་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་རབ་བརྟན་ནས༔ ཚེ་གཟུངས་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ནས་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་རབ་བརྟན་ནས༔ ཚེ་གཟུངས་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ སངས་རྒྱས་ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རིན་ཆེན་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ པདྨ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྒྱ་གྲམ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཀརྨ་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལྷ་མོ་ལྔ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྐང་གཉིས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་མཐུད༔ འདི་ལས་ལྷག་པའི་བླ་འགུགས་ནི༔ རྟ་རྨིག་ལྕགས་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་སུ༔ འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་བཙལ་གྱུར་ཀྱང༔ རྙེད་པར་འགྱུར་རེ་ན་ར་ཀན༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །། ༈ འདིའི་ལུང་། གནས་མདོ་ཀར་བརྒྱུད་ཕྱོགས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-039&oldid=128097"\nThis page was last edited on7February 2019, at 21:42.


ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་གྲུབ་བདེའི་བཅུད་བསྡུས། • dharmaebooks.org\nExtracting the Essence of Easy Accomplishment: A Short Commentary on the Treasury of Abhidharma\nཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་གྲུབ་བདེའི་བཅུད་བསྡུས། – epub – 2.7 MB\nཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་གྲུབ་བདེའི་བཅུད་བསྡུས། – pdf –3MB\n作者 རྩ་བ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན། འགྲེལ་ཆེན། ཀརྨཔ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། འགྲེལ་ཆུང་། སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ།\nVasubandu, 8th Karmapa, Khenchen Thrangu\n世親, 第八世噶瑪巴, 第九世創古仁波切\n༄༅། །རྒྱལ་དབང་པ་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་བརྩམས་པའི་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆེན་གྲུབ་བདེའི་དཔྱིད་འཇོ་དེ་ཉིད་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆེ་བར་བརྟེན། བློ་གྲོས་དམན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྟན་བཅོས་འདི་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་པར་ཉོབ་པ་རེད་ཅེས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་སོགས་བྱུང་བས། བློ་གྲོས་གསར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་ཚིག་འགྲེལ་ཙམ་ཞིག་སྦྱང་། དེ་རྗེས་འགྲེལ་ཆེན་ཉིད་ལ་འཇུག་ན་སྤོབས་པ་དང་གོ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་འབྱུང་བར་གཟིགས་ནས། སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་རྗེ་བརྒྱད་པའི་གསུང་རང་སོར་བཞག་ནས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་གྲུབ་བདེའི་བཅུད་བསྡུས་འདི་ཉིད་ཟུར་བཀོལ་མཛད་པ་ལགས།\n༈ གནས་དང་པོ། ཁམས་བསྟན་པ།\n༈ གནས་གཉིས་པ། དབང་པོ་བསྟན་པ།\n༈ གནས་གསུམ་པ། འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ།\n༈ གནས་བཞི་པ། ལས་བསྟན་པ།\n༈ གནས་ལྔ་པ། ཕྲ་རྒྱས་བསྟན་པ།\n༈ གནས་དྲུག་པ། ལམ་དང་གང་ཟག་བསྟན་པ།\n༈ གནས་བདུན་པ། ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ།\n༈ གནས་བརྒྱད་པ། སྙོམས་འཇུག་བསྟན་པ།\nThe Eighth Karmapa Mikyö Dorje’s Springtime Cow of Easy Accomplishment, his great commentary on the Treasury of Abhidharma, has long and complicated explanations, and some people with lesser minds have criticized it as too long and difficult. Khenchen Thrangu Rinpoche realized that if new students first studied the explication of the root verses and then later looked at the great commentary, it would help them develop confidence and understanding. Thus Rinpoche himself extracted the commentary on the root verses from Mikyö Dorje’s commentary, creating this abridged short commentary, Extracting the Essence of Easy Accomplishment.\nVajra Vidya Institute Libraryཁྲ་འགུ་དགུ་པ། • 9th Thrangu • 第九世創古བོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན། • Vasubandhu • 世親


གཙོ་འཁོར། ནི་མིང་གཅིག་དོན་མང་ལ་འཇུག་སྟེ། དེར་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ3ཡོད།\nགཙོ་འཁོར་ནི་རྩིས་འཁོར་གྱི་ཕྱིར་གཏོང་དང་བསྡུ་ལེན་སྒྲིག་ཆས་ཕུད་པའི་ཆ་ཤས་གཙོ་བོ་དག་ཡིན། དེ་ཡང་པང་ལེབ་གཙོ་བོ་དང་ལྷུ་ལག་གཙོ་བོ་གཞན་དག་འཇོག་པའི་ཚོད་འཛིན་སྒམ་གཟུགས(སྣོད་ཆསMainframe)ཡིན། དེའི་ནང CPU དང་གློག་ཁུངས། གཙོ་ངོས། འོད་ཆས། ནང་གསོག དེ་བཞིན་ཕྱིར་གཏོང་ཚོད་འཛིན་ཆས་དང་མཐུད་ཁ་སོགས་འདུས། དྲ་རྒྱའི་ལག་རྩལ་ཁྲོད་དུ་ཆ་འཕྲིན་གཏོང་ལེན་དང་བསྡུ་ལེན་བྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་མཐའ་སྣེའི་སྒྲིག་ཆས་ཡིན།\nCPU དང་གློག་ཁུངས། གཙོ་ངོས། འོད་ཆས། ནང་གསོག་སོགས།\nརྩིས་འཁོར་གྱི་སྲ་ཆས་མ་ལག་ཁྲོད་དུ་པང་ལེབ་གཙོ་བོ་དང་ལྷུ་ལག་གཙོ་བོ་གཞན་དག་འཇོག་པའི་ཚོད་འཛིན་སྒམ་གཟུགས(སྣོད་ཆསMainframe)དང་། དེའི་ནང CPU དང་གློག་ཁུངས། གཙོ་ངོས། འོད་ཆས། ནང་གསོག དེ་བཞིན་ཕྱིར་གཏོང་ཚོད་འཛིན་ཆས་དང་མཐུད་ཁ་སོགས་འདུས། དེ་མིནUSBཚོད་འཛིན་ཆས་དང་། འཆར་བྱང་། སྒྲ་བྱང་སོགས་ཚུད་ཡོད། འཕྲུལ་སྒམ་གཙོ་བོ་ཕན་ཆད་དུ་གནས་པ་ལ་རྒྱུན་པར་ཕྱི་སྒྲིག(དཔེར་ན་མཐེབ་གཞོང་། ཙིག་རྟགས། ཕྱི་འབྲེལ་སྲ་ཆས། ཕྱི་འབྲེལ་འོད་ཆས་སོགས)ཟེར། སྤྱིར་བཏང་དུ་གཙོ་འཁོར་རང་སྟེང(མཉེན་ཆས་ནང་འཇུག་བྱས་རྗེས)ནི་ཁེར་རྐྱང་དུ་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་རྩིས་འཁོར་མ་ལག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་སོགས་ཆེད་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་སྒོ་ལྡན་པའི་རྩིས་འཁོར་ལ་རྒྱུན་དུ་གཙོ་འཁོར་མ་གཏོགས་གཞན་མེད།\ninternetཐོག་གི་གཙོ་འཁོར་ནི། internetདང་འབྲེལ་བའི་རྩིས་འཁོར་གང་རུང་ཞིག་ལ་གཙོ་འཁོར་ཟེར། འཕྲུལ་འཁོར་རེ་རེརIpགནས་ཡོད་པ་དང་། འཕྲུལ་འཁོར་རེ་རེའི་དྲ་སྦྲེལ་སྟེང་གི་གོ་གནས་ཚང་མ་འདྲ་མཉམ་ཡིན།\nགློག་ཀླད་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་ནི་ནུས་པ་མཐོ་བ་དང་། ནུས་པ་ཞན་པ། སྒྲ་མེད་ཚད་བརྒལ་གྱི་གློག་ཀླད་ཅིག་ཡིན་པ། 1080Pཡི་དབྱེ་འབྱེད་ཚད་མཐོ་བའི་དྭངས་གསལ་གློག་བརྙན་གཏོང་ཆས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ། དུས་མཚུངས་སུ་ཁྱིམ་ཆས་མཛེས་བཟོ་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྒྲིག་ཆས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པས། དྲ་འཇུག་དང་གློག་བརྙན་སོགས་ལ་བལྟས་ཆོག\n1.དྲ་རྒྱའི་བར་སྟོང་ལ་དྲ་ངོས་བར་སྟོང་ཡང་ཟེར། གསོག་ཉར་དྲ་ངོས་དང་། གོ་རིམ། པར་རིས་སོགས་དྲ་ངོས་ཡིག་ཆའི་བར་སྟོང་གཙོ་བོ་ཡིན།\nརྟོག་བཟོས་གཙོ་འཁོར(དྲ་ཚིགས་ས་ཚིགས་ཀྱི་བར་སྟོང་ཡང་ཟེར)ནི་དྲ་རྒྱའི་ཞབས་ཞུའི་འཕྲུལ་ཆས་སྟེང་སྡུད་སྡེར་བར་སྟོང་ངེས་ཅན་ཞིག་དབྱེ་ནས་སྤྱོད་མཁན་ལ་ས་ཚིགས་འཇོག་པ་དང་སྒྲིག་ཆས་སོགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ། དགོས་ངེས་ཀྱི་ས་ཚིགས་བྱེད་ནུས་དང་གཞི་གྲངས་གསོག་འཇོག བརྒྱུད་གཏོང་བྱེད་ནུས་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན། རྟོག་བཟོའི་འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ལག་རྩལ་ཐོན་པ་ནི་དྲ་སྦྲེལ་ལག་རྩལ་ཐད་ལེགས་སྐྱེས་གལ་ཆེན་ཕུལ་བ་ཞིག་དང་རྒྱ་ཆེའི་དྲ་སྦྲེལ་སྤྱོད་མཁན་གྱི་འཕྲིན་བཟང་ཞིག་རེད། རྟོག་བཟོས་གཙོ་འཁོར་མང་པོ་ཞིག་གིས་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐོན་ཁུངས་ངོ་མ་ཞིག་མཉམ་སྤྱོད་བྱས་པས་སྤྱོད་མཁན་ཚང་མས་ཐེག་པའི་མཁྲེགས་ཆས་འགྲོ་གྲོན་དང་། དྲ་རྒྱའི་སྲུང་སྐྱོང་གྲོན་དངུལ། འཕྲིན་གཏོང་སྐུད་ལམ་གྱི་འགྲོ་གྲོན་བཅས་ཚང་མ་ཆེས་ཆེར་ཆག་ནས་དྲ་སྦྲེལ་དེ་མི་ཚང་མས་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་དྲ་རྒྱ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ད་ཆ་ཨ་རིའི་ཀུང་སིའི(ཁྱིམ་ཚང་ཁག་གཅིག་ཚུད་པ)ཚང་མས་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་ཞབས་ཞུའི་ཡོ་བྱད་བཙུགས་པ་དེའི་ནང་གི་ཆ་ཤས་ངེས་ཅན་ཞིག་ནི་རྟོག་བཟོས་འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་རེད།\nརྟོག་བཟོས་གཙོ་འཁོར་ཞེས་པ། “དྲ་ཚིགས་བར་སྟོང”ཡང་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་དྲ་སྦྲེལ་ཐོག་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་པའི་ཞབས་ཞུ་ཆས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། རྟོག་བཟོའི་གཙོ་འཁོར་ཚང་མར་རང་ཚུགས་ཀྱི་ཁོངས་མིང་དང་ཆ་ཚང་བའི་དྲ་སྦྲེལ་ཞབས་ཞུ་ཆས(ཝན་ཝེ་དྲ་བ་དང་། FTPགློག་རྡུལ་ཡིག་སྒམ་སོགས)ནུས་པ་ལྡན་ཡོད། ཞབས་ཞུ་ཆས་ཐོག་གི་རྟོག་བཟོའི་འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོ་མི་འདྲ་བ་ནི་རང་སོ་སོའི་རང་ཚུགས་དང་འབྲེལ་སྤྱོད་མཁན་རང་གིས་དོ་དམ་བྱ་དགོས། འོན་ཀྱང་ཞབས་ཞུའི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་ཞིག་གིས་གྲངས་འབོར་ངེས་ཅན་གྱི་རྟོག་བཟོའི་གཙོ་འཁོར་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཐུབ། གྲངས་འབོར་དེ་ལས་བརྒལ་སྐབས་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་ནུས་པ་མྱུར་དུ་མར་ཆག་པ་ཚོར་ཐུབ།\nརྟོག་བཟོས་འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ལག་རྩལ་ནི་དྲ་སྦྲེལ་ཞབས་ཞུ་ཆས་ཀྱིས་སྤྱད་པའི་ཞབས་ཞུའི་ཆས་ཀྱི་མཁྲེགས་གཟུགས་མ་གནས་གྲོན་ཆུང་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། རྟོག་བཟོའི་འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ལག་རྩལ་གཙོ་བོHTTPཞབས་ཞུ་སྤྱད་དེ་ཞབས་ཞུའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤིག་གམ་ཡང་ན་ཞབས་ཞུའི་ནང་དོན་གྱི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཞབས་ཞུའི་ཚན་པ་མང་པོར་དབྱེ་བ་དང་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ཞབས་ཞུ་ཡོ་ཆས་མང་པོ་སྤྱད་དེ་ཞབས་ཞུའི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་མཁྲེགས་གཟུགས་ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། གལ་ཏེ་དབྱེ་འབྱེད་ནི་མ་ལག་རིམ་པ་ཡིན་ན་ཞབས་ཞུ་ཆས་ཟེར།\nབདེ་འཇགས་མྱུར་བགྲོད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཁང་ནི་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བའི་རྟོག་བཟོའི་གཙོ་འཁོར་མཁོ་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་ཚད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། དྲ་སྦྲེལ་ལས་རིགས་སུ་རྟག་ཏུ་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་སྟེ། ཀུང་སི་ཁ་ཤས་ལ་འཕྲུལ་འཁོར་ཁང་མེད་པ་དང་ཐ་ན་འཕྲུལ་ཁང་རྩ་བ་ནས་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་རྟག་ཏུ་ཁྲོམ་རའི་རིན་གོང་ལས་དམའ་བའི་རིན་གོང་ཐོག་ནས་སྤྱོད་མཁན་ལ་ཞབས་ཞུ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མཁྲེགས་ཆས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་འདང་ངེས་ཤིག་མེད་པ་དང་ལག་རྩལ་གྱི་དངོས་ཡོད་སྟོབས་ཤུགས་མེད་པས་ཁས་ལེན་དེ་དག་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པའི་བར་སྣང་གི་ཁང་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་གཏན་འཁེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་ནི། འཕྲུལ་འཁོར་ཁང་གི་ས་གནས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཚོང་འགྲུལ་པའི་ཀུང་སི་ནི་མགོ་སྐོར་གཡོ་འཕྲུལ་གྱི་གྲུབ་ཆ་ལྡན་པའི་རྟོག་བཟོའི་གཙོ་འཁོར་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ཡིན་པས། རྒྱ་ཆེའི་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་ལ་དོགས་ཟོན་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\n3.སྤུས་ཚད་ཧ་ཅང་མཐོ་བའི་སྤུས་གོང་བསྡུར་ཚད་དམའ་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་གཤིས་ནུས་ཞན་དུ་སོང་ཚེ་ཞབས་ཞུའི་ཚོང་པས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་མཚན་སྙན་དང་། སྤུས་ཚད། ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱི་ཞབས་ཞུ། འོས་འཚམ་གྱི་རིན་གོང་བཅས་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་པའི་རྟོག་བཟོའི་འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོ་མཁོ་འདོན་བྱེད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་ཉུང་མི་རུང་།\n4. དྲ་ཐོག་གི་མི་གྲངས་མང་བའི་མཁོ་མཁན་ལ་ས་གནས་གསལ་སྟོན་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཚོད་ལྟའི་བར་མཐོངས་མཁོ་འདོན་བྱེད་དགོས་པ་དང་། མཉམ་གླ་གསར་པ་སོགས་IDCཞབས་ཞུའི་ཚོང་པ་ཚོར་ཚོད་ལྟའི་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་དགོས།\n5. སྤྱིར་བཤད་ན་གཞི་ཁྱོན་ཅུང་ཆེ་བའི་ཞབས་ཞུའི་ཚོང་པས་མཁྲེགས་ཆས་སྒྲིག་ཆས་དང་། དྲ་རྒྱའི་ཐོན་ཁུངས། བདེ་འཇགས་འགན་ལེན། མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས། ཚོང་ལས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན། ཁྲོམ་ར་ཁྱབ་གདལ་སོགས་ཐད་ཀྱི་མ་འཇོག་དེ་སྤྱིར་བཏང་གི་ཞབས་ཞུའི་ཚོང་པ་ལས་ཆེས་ཆེར་བརྒལ་ཡོད་པས་རིན་གོང་རྟག་ཏུ་མཐོ་པོ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཞབས་ཞུའི་སྤུས་ཚད་དེ་བས་འགན་ལེན་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད།\n7.མིག་སྔར་མགོ་སྐོར་གཏོང་མཁན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་སྤྱོད PCཞབས་ཞུ་ཆས་དངADSLབཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བར་སྟོང་འདི་རིགས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་རང་བཞིན་དང་འགྲོས་ཚད་ཚང་མ་ཧ་ཅང་ཞན་པས་ཁེ་བཟང་དེ་རིགས་ལ་རྔམ་པ་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་།\nཐེག་ཚད་ནི་བར་སྟོང་གི་ཤོང་ཚད་ལས་གལ་ཆེ། རྟོག་བཟོའི་འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་མཁན་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་ཚུགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་ཆས་ཤིག་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་ཞབས་ཞུའི་ཚོང་པར་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དོན་དངོས་སུ་སྤྱོད་མཁན་ག་ཚོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་དང་མཉམ་དུ་ཞབས་ཞུའི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཞབས་ཞུའི་ཚོང་པས་སྤྱོད་མཁན་སོ་སོའི་བར་དུ་བཟུང་བའི་ཐོན་ཁུངས་འདྲ་མཉམ་གྱིས་བགོ་བཤའ་བྱས་རྗེས། ད་གཟོད་སྤྱོད་མཁན་མང་ཆེ་བའི་ཁེ་ཕན་དངོས་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་ཐུབ། གལ་ཏེ་མཉམ་སྤྱོད་བྱས་པའི་སྤྱོད་མཁན་ཧ་ཅང་མང་ཞིང་ཞབས་ཞུ་ཆས་ཀྱི་ཐེག་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་འཁོར་སྐྱོད་བྱས་ན། ཞབས་ཞུའི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་རང་བཞིན་ཇེ་དམའ་རུ་འགྲོ་བ་དང་། cpuཡི་ཐག་གཅོད་ནུས་པ་ཇེ་དམའ་རུ་འགྲོ་བ། གོ་རིམ་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་དཀའ་བས། བཀོལ་མཁན་གྱིས་དྲ་ཚིགས་ལ་བཅར་འདྲི་བྱེད་སྐབས་དྲ་ངོས་རྙེད་མི་ཐུབ་པ་དང་། གཞི་གྲངས་མཛོད་ལ་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་མི་ཐུབ་པ། ཐ་ན་བཅར་འདྲི་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་འབྱུང་སྲིད།\nདཔེར་ན་རྟོག་བཟོའི་གཙོ་འཁོར་གྱིས་མཁོ་འདོན་བྱས་པའི་ཞབས་ཞུའི་རིགས་མི་འདྲ་བར་གཞིགས་ན། ཞབས་ཞུའི་འཕྲུལ་ཆས་ཤིག་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྤྱོད་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་བ་དང་། མང་བ་ལའང་སྤྱི་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ལས་བརྒལ་མི་རུང་། ཞབས་ཞུའི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་མི་འདང་བའི་ཞབས་ཞུའི་ཚོང་པས་ཚད་གཞི་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལག་ཏུ་ཚད་ཡོད་ཀྱི་སྲ་ཆས་ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་པ་དང་། ཐ་ན་ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་གཅིག་གི་ཐོག་སྤྱོད་མཁན་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་འཇོག་གི་ཡོད་པས་དེའི་ཕན་འབྲས་ནི་བསམ་བློ་བཏང་ཆོག་པ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས“ལུགས་མཐུན་ཐོན་ཁུངས”ཀྱི་འགན་ལེན་ལྡན་པའི་ཞབས་ཞུ་ཐོབ་འདོད་ན་ངེས་པར་དུ་ཞབས་ཞུའི་ཚོང་པའི་དངོས་ཡོད་སྟོབས་ཤུགས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་ཞབས་ཞུའི་ཚོང་པ་དེས་ཞབས་ཞུའི་ཡོ་བྱད་ག་ཚོད་སྤྱད་པ་དང་གདམ་ག་བྱས་པའི་རྟོག་བཟོའི་འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཞབས་ཞུའི་ཁྲོད་སྤྱོད་མཁན་གྱི་ཐེག་ཚད་ཀྱི“ཞིབ་ཕྲའི”ཁས་ལེན་བྱས་པ་རེད།\nབཞུར་ཚད་ནི་སྤྱོད་མཁན་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་འཚམས་འདྲིའི་གྲངས་ཚད་ཡིན་པ་དང་། ཞབས་ཞུའི་ཚོང་པས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཞབས་ཞུའི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་བགོ་བཤའ་དྲང་སྙོམས་ཡོང་བའི་རྩ་དོན་འོག་སྤྱོད་མཁན་དྲ་ཚིགས་རེ་རེའི་རྒྱུག་ཚད་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་གནད་འགག་ནི་ཁོ་ཚོས་ཚོད་འཛིན་བྱས་པའི་ཚད་ལ་ཐུག་ཡོད། གལ་ཏེ་ཚོད་འཛིན་བྱས་པའི་གྲངས་ཐང་ཆུང་ན་སྤྱོད་མཁན་གྱི་ཁེ་ཕན་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཐེབས་སྲིད་ལ། ཐ་ན་འདི་ལྟར་བསམ་ཆོག་སྟེ། གལ་ཏེ་བཞུར་ཚད་ཧ་ཅང་ཆུང་ན། དྲ་ཚིགས་ཀྱི་གསོག་འཇོག་བར་སྟོང་ཇི་ལྟར་ཆེ་རུང་ཕན་ཐོགས་ཅི་ཡང་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་འདིས་སྤྱོད་མཁན་གྱི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་རགས་ལྟ་མྱུར་ཚད་ཧ་ཅང་དལ་བ་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་དུ་བཤད་ན། ཞབས་ཞུའི་ཚོང་པས་འདོན་སྤྲོད་བྱས་པའི་སྲ་ཆས་ཐོན་ཁུངས་ཅུང་འདང་ངེས་ཡིན་ན་རྒྱུག་ཚད་ལ་ཚོད་འཛིན་ཐེབས་མི་སྲིད། འོན་ཀྱང་། ཚད་ཡོད་མཁྲེགས་ཆས་སྒྲིག་བཀོད་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱེད་པ་དང་རྒྱུག་ཚད་མང་པོ་མཁོ་འདོན་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་ཞབས་ཞུའི་ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་སྤྱོད་མཁན་མང་པོའི་ཡིད་དབང་འགུག་ཆེད། ཞབས་ཞུའི་འཕྲུལ་ཆས་ཁོ་ན་སྣོན་པ་ལས་ཞབས་ཞུའི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་རང་བཞིན་བློས་གཏོང་བའི་རིན་དོད་མི་སྤྲོད་པའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་རིགས་འདྲ་བའི་རྟོག་བཟོའི་འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་བར་མཐོངས་ཀྱི་ཤོང་ཚད་ཀྲའོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་མཐོ་རུ་བཏང་ནས“ཚད་བརྒལ་ཆེ་བའི”ལེགས་ཆ་གཏོད་ཀྱི་ཡོད།\nསྦྲེལ་མཐུད་གྲངས་ཞེས་པ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་རེ་ཞུ་དང་ལེན་བྱས་ནས་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་དྲ་ངོས་ཁ་ཕྱེ་མཁན་གྱི་འཚམས་འདྲིའི་མི་གྲངས་ལ་ཟེར་ཞིང་། འབྲེལ་མཐུད་གྲངས་ཐང་གི་ཆེ་ཆུང་དེ་རྟོག་བཟོས་གཙོ་འཁོར་ཐོག་སྤྱོད་མཁན་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཐོ་འཇུག་འཚམས་འདྲིའི་ཆུ་ཚད་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། གལ་ཏེ་སྦྲེལ་མཐུད་གྲངས་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་པ་ཉུང་དྲགས་ན། དུས་མཚུངས་སུ་སྤྱོད་མཁན་དྲ་ཚིགས་ལ་འཚམས་འདྲི་བྱེད་པའི་མི་གྲངས་ལ་ཚོད་འཛིན་ཐེབས་པ་དང་། སྤྱོད་མཁན་གྱི་དྲ་ངོས་ལ་མགྲོན་པོར་སྒུག་པའི་དུས་ཚོད་རིང་དྲགས་པ་སོགས་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་སྲིད། སྤྱིར་བཏང་དུ་སྦྲེལ་མཐུད་གྲངས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚད་གཞིར་དམིགས་བྱའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོད་འཛིན་མི་བྱེད། འོན་ཀྱང་ཞབས་ཞུ་ཚོང་བ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྟབས་བདེའི་ངང་སྤྱོད་མཁན་ལ་ལྟ་སྐུལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཆེད་རིན་གོང་གི་གདང་རིམ་མཐོ་བའི་ཞབས་ཞུའི་རིགས་བདམས་སུ་བཅུག་པ་དང་། ད་དུང་སྦྲེལ་མཐུད་གྲངས་ཀར་སྲ་མཁྲེགས་རང་བཞིན་གྱི་གྲངས་ཐང་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་སྤྱོད་མཁན་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དགོས་མཁོ་ཡོད།\nདྲ་ཚིགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ན་ནམ་ཡང་འཁོར་སྐྱོད་ཀྱི་རྣམ་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། དེ་ནི་ལུགས་མཐུན་རིམ་ལྡན་གྱི་བླང་བྱ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རྟོག་བཟོའི་འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོ་མཁོ་འདོན་བྱེད་མཁན་ཚོང་པ་ཚང་མས་དེའི་སྤྱོད་མཁན་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཡོད་ཚད་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ངང་ཁས་ལེན་བྱས་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་ནང་དུ་ཞབས་ཞུའི་ཚོང་པ་ཉུང་ཤས་ཤིག་གིས་མ་གཏོགས་སྤྱོད་མཁན་གྱི་དྲ་ཚིགས་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་འགན་ལེན་བྱ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱས་པ་དང་། ཞབས་ཞུའི་ཚོང་པ་མང་ཆེ་བར་ཐགས་ཞེང་དང་། མཁྲེགས་ཆས་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་ནུས་པ། ལག་རྩལ་དོ་དམ་ནུས་པ་བཅས་ཀྱི་ཚོད་འཛིན་ཕོག་སྟབས་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་གནད་དོན་ཐོན་སླ་བས་གནད་དོན་དེའི་ཐད་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱེད་མི་ཐུབ་པའམ་ཡང་ན་བྱེད་མི་འདོད་པའི་འགན་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ།\nབབ་བསྟུན་གྱི་ཚད་ནི་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱིས་དཔལ་འབྱོར་དང་སྟབས་བདེའི་ཞབས་ཞུའི་གདམ་ག་མཁོ་འདོན་བྱེད་མིན་དེ་རེད། གཉིས་ནི་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། གཅིག་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲ་ཚུགས་བར་སྟོང་གི་ཤོང་ཚད་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་ཐུབ་མིན་དང་། གཞན་ཞིག་ནི་རིན་གོང་གཅིག་འདྲ་བཀོལ་ནས་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་གི་སྟེགས་བུ་མི་འདྲ་བ་བཀོལ་ཐུབ་མིན་དེ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་གནད་དོན་འདི་གཉིས་ནི་སྤྱོད་མཁན་གྱི་ཁེ་ཕན་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད། ཉིན་ཞིག་སྤྱོད་མཁན་གྱི་དྲ་ཚིགས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ནས་སྔར་ཡོད་ཀྱི་བར་སྟོང་ཤོང་ཚད་ལ་ཉེ་དུས། སྤྱོད་མཁན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་ཡང་བསྐྱར་བཀོད་སྒྲིག་ཁ་སྣོན་བྱེད་དགོས། འོན་ཀྱང་གནད་དོན་ནི་ཞབས་ཞུའི་ཚོང་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་ཁེ་བཟང་ཆེན་པོ་རག་ཆེད་སྤྱིར་ན་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་ཀྲའོ་བཅུ་དང་ཀྲའོ་ཉི་ཤུའི་བར་བར་མཐོངས་ཉུང་ཙམ་མང་དུ་གཏོང་མི་ཆོག་པར་ཀྲའོ་བརྒྱ་ཡན་གྱི་ཚད་གཞི་མང་དུ་བཏང་ནས་རྣམ་པ་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་མཁན་ལ་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་རིམ་སྤོར་བྱེད་དུ་འཇུག་གི་ཡོད། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྤྱོད་མཁན་ལ་དངུལ་མང་པོ་བཏང་ནས་རྩ་བ་ནས་སྤྱོད་མི་ཐུབ་པའི་ཐོན་ཁུངས་ཕྱུག་པོ་དེ་དག་ཉོ་རུ་འཇུག་གི་ཡོད།\nབཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་རང་མོས་ཀྱིས་འདེམས་ཐུབ་མིན་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱིསAixསྟེགས་བུ་སྤྱོད་པར་གོམས་པ་དང་། ལ་ལརwindowsntདྲ་ཚིགས་སྟེགས་བུ་བཟོ་བར་མཁས་མོད། འོན་ཀྱང་བཟོ་གྲྭ་ལ་ལས་བཀོལ་སྤྱོད་སྟེང་གི་ཁྱད་པར་ལ་གཞིགས་ནས་རིགས་གཅིག་པའི་དྲ་ཚིགས་ཞབས་ཞུ་ཁུལ་དེ་རིན་གོང་སྟེང་གི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བར་བགོས་ཡོད། དེར་བརྟེན་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་ཉོ་སྒྲུབ་མ་བྱས་གོང་ལ“ཚོང་ཟོག་བསྡུར་རེས”བྱེད་དགོས་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nདྲ་རྒྱ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་མ་ཐག་པའི་ཁེ་ལས་མང་པོ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན། གལ་ཏེ་ཞབས་ཞུའི་ཚོང་པས་མཁོ་འདོན་བྱས་པའི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་དོ་དམ་མཐུད་མཚམས་ནི་སྟབས་བདེ་ཞིང་སྤྱོད་བདེ་བ་ཞིག་མིན་ལ། བྱེད་ནུས་ཀྱང་དེ་འདྲའི་འཛོམས་པོ་ཞིག་མིན་ན། མ་འོངས་པར་བདེ་བླག་ངང་དྲ་ཚིགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཐུབ། དེ་བས་མཉམ་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་གྱིས་སྤྱོད་མཁན་གྱི་དྲ་ཚིགས་ལ་རང་འགུལ་གྱིས་གྲུབ་པའི་དྲ་ངོས་ཀྱི་དཔེ་དུམ་དངFrontpageརྒྱ་བསྐྱེད་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་མེད་དང་། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རྙོག་དྲ་མེད་པར་བཟོ་ཐུབ།\nསྐུད་ཟུང་རྟོག་བཟོའི་གཙོ་འཁོར་ལ་རིག་ནུས་སྐུད་ཟུང་རྟོག་བཟོའི་གཙོ་འཁོར་དང་རིག་ནུས་སྐུད་ཟུང་དྲ་ཚུགས་བར་མཐོངས་ཀྱང་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་རྒྱལ་ནང་གི་ལྷོ་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་གློག་འཕྲིན་དང་དྲ་སྦྲེལ་སྤྱོད་མཁན་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱ་ཆེད་བཏོན་པའི་རིག་ནུས་སྐུད་གཉིས་རྟོག་བཟོའི་གཙོ་འཁོར་ཞབས་ཞུ་ཞིག་རེད། རིག་ནུས་སྐུད་གཉིས་རྟོག་བཟོས་གཙོ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་ཞབས་ཞུའི་འཕྲུལ་ཆས་གཅིག་ལ་གློག་འཕྲིན་དྲ་རྒྱ་དང་དྲ་སྦྲེལ་དྲ་རྒྱའི་ལམ་ཐིག་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་རེད། གཞུང་ལམ་གྱིས་རིག་ནུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱོད་མཁན་གྱི་གནས་ཡུལ་ལ་བརྡར་ཤ་གཅོད་པ་བརྒྱུད་གློག་འཕྲིན་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་དྲ་ཚིགས་ལ་འཚམས་འདྲི་བྱེད་སྐབས་གློག་འཕྲིན་སྐུད་ལམ་ལ་འཚམས་འདྲི་བྱེད་པ་དང་། དྲ་སྦྲེལ་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་དྲ་ཚིགས་ལ་འཚམས་འདྲི་བྱེད་སྐབས་དྲ་རྒྱའི་སྐུད་ལམ་ལ་འཚམས་འདྲི་བྱེད་པ། དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་ལྷོ་བྱང་ཕྱོགས་གཉིས་ཕན་ཚུན་འཚམས་འདྲི་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་པ་བཅས་རེད།\nའོན་ཀྱང་ཁོངས་མིང་གློག་འཕྲིན་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་གློག་འཕྲིནIPལ་བཅར་འདྲི་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཐུབ་བམ། དྲ་རྒྱ་སྤྱོད་མཁན་ལ་འཚམས་འདྲི་དྲ་རྒྱ་ཤར་གཏོང་ཐུབ་པའི་ཤག་གནས་ཡིན་ནམ་། དེ་སྔའི་སྤྱིར་བཏང་གི་བྱེད་སྟངས་ནི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་དྲ་ངོས་དང་པོར“གློག་འཕྲིན་ས་ཚིགས”དང“དྲ་སྦྲེལ་ས་ཚིགས”ཤིག་བཟོས་ནས་གློག་འཕྲིན་སྤྱོད་མཁན་དང་དྲ་སྦྲེལ་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲ་ཞུགས་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་དེ་མཚུངས་ཀྱི་མགྱོགས་ཤོས་ཀྱི་ལམ་ཐིག་གདམ་ག་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་ཐོག་སྤྱོད་མཁན་མང་པོ་ཞིག་གིས་དྲ་ཚིགས་ལ་ལྟ་སྐབས“གློག་འཕྲིན་ས་ཚིགས”དང“དྲ་ཐོག་ས་ཚིགས”ལྟ་བུའི་སྦྲེལ་མཐུད་ལ་སྣང་མེད་བྱས་པས་སྤྱོད་མཁན་གྱི་མྱོང་ཚོར་ཧ་ཅང་ཞན་པོ་ཡོད་པ་རེད། རིག་ནུས་ལམ་ཐིག་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་གྱིས་གནད་དོན་འདི་ཐག་གཅོད་ཡག་པོ་བྱེད་ཐུབ། རིག་ནུས་སྐུད་གཉིས་གཙོ་འཁོར་ནི་མཁོ་འདོན་བྱས་པའི་ཁོངས་མིང་རིག་ནུས་ཞིབ་འགྲེལ་མ་ལག་གིས་སྐུད་ཟུང་གཙོ་འཁོར་ལ་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ནས་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། དེའི་རྩ་བའི་རིགས་པ་ནི་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་དྲ་ཚིགས་ལ་བཅར་འདྲི་བྱེད་སྐབས་སྔོན་ལDNSཞབས་ཞུ་ཆས་ལ་དྲ་ཚིགས་འདིའི་ས་གནས་འཚོལ་བཞིན་ཡོད། DNSཞབས་ཞུ་ཆས་ཀྱིས་སྤྱོད་མཁན་ནི་གློག་འཕྲིན་དྲ་ཞུགས་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་དྲ་ཐོག་དྲ་ཞུགས་ཡིན་མིན་བརྡར་ཤ་གཅོད་ཐུབ། གློག་འཕྲིན་ཐོག་ནས་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཞུགས་ཚེ་གློག་འཕྲིན་གྱི་གནས་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་པ་དང་། དྲ་སྦྲེལ་ནས་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཞུགས་ཚེ་དྲ་འབྲེལ་གྱི་གནས་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འདི་ལྟར་བྱས་ན་རིག་ནུས་བརྡར་གཅོད་དང་རིག་ནུས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ། རིག་ནུས་ལམ་ཐིག་གཉིས་ལྡན་གྱི་གཙོ་འཁོར་གྱིས་ལམ་ཐིག་གཉིས་ལྡན་གྱི་གཙོ་འཁོར་གྱི་ལག་ཤེས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལས་གཡོལ་ཏེ་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་སྤྱོད་མཁན་ཚང་མར་མྱུར་ཚད་མགྱོགས་ཤོས་དང་བརྟན་པོའི་སྤྱོད་མཁན་ལ་འཚམས་འདྲི་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། རིག་ནུས་ལམ་ཐིག་གཉིས་ལྡན་གྱི་གཙོ་འཁོར་ནི་གཞི་ནས་དོན་སྙིང་ངོ་མའི་ཐོག་གི་ཉིས་སྐུད་གཙོ་འཁོར་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། གཞི་ནས་དྲ་རྒྱ་ཤར་གཏོང་གི་དཀའ་གནད་རྦད་དེ་ཐག་གཅོད་ཐུབ་ཅེས་བརྗོད་ཆོག\nDNSརིག་ནུས་ཡན་ལག་དྲ་བའི་ཐེག་ཁུར་དོ་མཉམ་ཞིབ་འགྲེལ་ལག་རྩལ(བསྡུས་མིང་ལDNSརིག་ནུས་གསལ་འགྲེལ)ནི། དུས་མཚུངས་སུ་ས་ཁུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སམ་མང་པོ་དང་ཤེལ་བརྙན་ཞབས་ཞུ་ཆས་ཀྱི་དྲ་སྦྲེལ་ནང་དོན་གྱི་ཆ་འཕྲིན་ཞབས་ཞུ་ཚོང་བ(CP)ཡོད་པ་དང་། DNSརིག་ནུས་ཞིབ་འགྲེལ་ལག་རྩལ་བརྒྱུད་ནས་དེའི་ནང་དོན་ཆ་འཕྲིན་བཅར་འདྲི་བྱེད་མཁན་ནམ་ཡང་ན་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་ས་ཁུལ་གཅིག་པའམ་ཡང་ན་ཀ་བེདPགཅིག་གམ་ཡང་ན་ཕན་ཚུན་འཚམས་འདྲི་བྱེད་པའི་མྱུར་ཚད་ཅུང་མགྱོགས་པའི་དྲ་རྒྱ་སྤྱད་དེ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་དེས་མཁོ་འདོན་བྱས་པའི་ཞབས་ཞུར་བཅར་འདྲི་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་དྲ་རྒྱའི་འཚང་ཁ་ཆེ་བའི་དབང་གིས་དྲ་ཚིགས་ཆ་འཕྲིན་བཅར་འདྲི་བྱེད་མཁན་ནམ་ཡང་ན་མཁོ་མཁན་བོར་བརླག་སོང་ནས་ཐད་ཀར་རམ་གཞན་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གྱོང་གུན་སྣ་ཚོགས་རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཆུང་དུ་གཏོང་དགོས། འོན་ཀྱང་། སྲོལ་རྒྱུན་གྱིCDNམྱུར་སྣོན་ནི་འགུལ་མེད་ལྡེབ་ངོས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ལASPབརྒྱུད་རིམ་ཡོད་ན། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱོད་མཁན་གྱི་བཅར་འདྲི་ཡང་ཧ་ཅང་དལ། ལམ་ཐིག་ཉིས་གཤིབ་བར་སྟོང་སྤྱོད་པ། བར་སྟོང་གཅིག་ལIPགཉིས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་དྲ་རྒྱ་སྤྱོད་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་གློག་འཕྲིན་སྤྱོད་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་བར་སྟོང་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། གོ་རིམ་མམ་ཡང་ན་སྤྱིར་བཏང་གིwebདྲ་ངོས་གང་ཡིན་རུང་ཚང་མ་ཧ་ཅང་མགྱོགས་པ་དང་། དེའི་ཁར་རིག་ནུསDNSརང་འགུལ་དབྱེ་ཞིབ་བསྣན་ན། དྲ་སྦྲེལ་དང་གློག་འཕྲིན་སྤྱོད་མཁན་ལ་རང་འགུལ་གྱིས་བརྡར་གཅོད་བྱས་ཏེ། དངོས་གནས་ལྷོ་བྱང་མཉམ་འབྲེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་རེད། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བར་སྟོང་དེ་ལྷོ་བྱང་གི་སྤྱོད་མཁན་ཚང་མས་མགྱོགས་པོ་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། ཁྱེད་ལ་གློག་འཕྲིན་གྱིས་བར་སྟོང་ཞིག་ཉོ་དགོས་པ་དང་། དྲ་སྦྲེལ་གྱིས་ཡང་བསྐྱར་བར་སྟོང་ཞིག་ཉོ་དགོས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་གསར་སྒྱུར་བྱེད་ཐེངས་རེར་ཐེངས་གཉིས་རེ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། སྤྱོད་མཁན་གྱིས་གློག་འཕྲིན་ས་ཚིགས་སུ་སྦྱར་ན་བལྟ་མི་ཐུབ་པ་དང་དྲ་སྦྲེལ་ས་ཚིགས་སུ་བསྐུར་ནའང་བལྟ་མི་ཐུབ་པ། དེ་བས་ལྷོ་བྱང་མཉམ་འབྲེལ་དངོས་སུ་བྱེད་མི་ཐུབ།\nཁྱེད་ཀྱིས་བར་སྟོང་གཅིག་ཉོས་ནIPགཉིས་ཡོད་ཆོག་པ་དང་། གློག་འཕྲིནipདང་དྲ་འཕྲིནipསྤྱད་ནས་ཡར་བསྐུར་ཆོག གསར་བརྗེ་ཐེངས་གཅིག་བྱས་ན་གཞི་གྲངས་ཡོངས་སུ་མཉམ་འགྲོས་བྱས་ཏེ་དངོས་གནས་ལྷོ་བྱང་མཉམ་འབྲེལ་བྱེད་ཐུབ།\nགཞི་གྲངས་འཕྲིན་གཏོང་མ་ལག་ཁྲོད་ཆེད་དུ་གཞི་གྲངས་ཐག་གཅོད་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལེགས་འགྲུབ་བྱེད་པའི་རྩིས་འཁོར། འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཞི་རྩའི་རིགས་དབྱིབས་ཀྱི་གཞི་གྲངས་ཐག་གཅོད་བྱ་བ་ལེགས་འགྲུབ་བྱེད་ཐུབ། གཞི་གྲངས་འཚོལ་བསྡུ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་བགོ་འགྲེམས་བཅས་བྱེད་པ། ཡིག་ཆ་དོ་དམ་དང་ཐག་གཅོད། རྒྱང་རིང་ལས་སྒྲུབ་ནང་འཇུག སྡེབ་སྒྲིག་ཐག་གཅོད། དུས་ཐོག་ཏུ་ཐག་གཅོད་དང་སྣོལ་རེས་ཚུལ་གྱི་དུས་བགོས་ཐག་གཅོད་སོགས་ཡོད།\nརྒྱུན་པར་གཙོ་འཁོར་ནི་སྤྱི་སྤྱོད་གློག་རྡུལ་རྩིས་འཁོར་ཡིན་ལ། ནང་གི་གསོག་ཆས་དང་ཕྱི་སྐོར་སྒྲིག་ཆས་ཡོད། ནང་གསོག་ཆས་གསོག་འཇོག་གཞི་གྲངས་སྒྲིག་གཅོད་ལ་མཁོ་བའི་བྱ་རིམ་དང་། གདོད་མའི་གཞི་གྲངས། ཐག་གཅོད་བར་གྱི་འབྲས་བུ་བཅས་ཡིན། ཕྱི་སྐོར་སྒྲིག་ཆས་ལ་ཕྱིའི་གསོག་ཆས་དང་། ནང་འདྲེན། ཕྱིར་གཏོང་སྒྲིག་ཆས་བཅས་འདུས། རྒྱུན་དུ་ཉར་གསོག་ཆས་དང་སྡུད་ཐག་འཕྲུལ་འཁོར་ཕྱི་གསོག་ཆས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་། སྔ་མ་ནི་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་དང་རྒྱུད་ཁོངས་ཡིག་ཆ། སྡེབ་འབོར་སྒྲིག་གཅོད་ཀྱི་གཞི་གྲངས་དང་གཞི་གྲངས་མཛོད་འཛུགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཕྱིར་འདོན་སྒྲིག་ཆས་ལ་མཐེབ་གཞོང་དང་པར་སློག་འཕྲུལ་ཆས། X-Yརི་མོ་འབྲི་ཆས་དང་རིས་དབྱིབས་མཐའ་སྣེ་སོགས་ཡོད། མ་ལག་གི་གཞི་ཁྱོན་ལ་གཞིགས་ན། འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོས་གཞི་གྲངས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ནུས་འདང་ངེས་ཤིག་ཡོད་དགོས་པ་དང་སྐབས་བསྟུན་བྱུང་བའི་གཞི་གྲངས་ཆ་འཕྲིན་ཐག་གཅོད་ནུས་ལྡན་བྱེད་ཐུབ།\nགཞི་གྲངས་འཕྲིན་གཏོང་མ་ལག་ཁྲོད་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་ཡང་སྤྱིར་བཏང་གི་རྩིས་འཁོར་རྐྱང་མ་ལག་དང་མི་འདྲ། དེའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི། （1）འཕྲིན་གཏོང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ་དང་འཕྲིན་གཏོང་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན། མཁྲེགས་ཆས་ཐད་འཕྲིན་གཏོང་ཚོད་འཛིན་ཆས་དང་སྦྲེལ་མཐུད་བྱེད་པའི་ནང་འཇུག་དང་ཕྱིར་གཏོང་བགྲོད་ལམ་གྱི་ལྷུ་ལག་གམ་ཡང་ན་སྤྱིའི་སྐུད་པ་ཡོད། མ་ལག་མཉེན་ཆས་ལ་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཐག་གཅོད་ཡོ་བྱད(CPU)མཁྲེགས་ཆས་བར་མཚམས་ཆད་པའི་དབྱེ་ཞིབ་ཐག་གཅོད་དང་། འཕྲིན་གཏོང་ཚོད་འཛིན་གྱི་གོ་རིམ(འཕྲིན་གཏོང་མཉེན་ཆས)རྒྱུན་དུ་འཕྲིན་གཏོང་ཚོད་འཛིན་ཆས་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་སྤྱོད་མཁན་གྱི་འཁོར་སྦྲེལ་ལས་སྒོའི་གོ་རིམ་དང་རྒྱང་སྦྲེལ་མཐའ་སྣེ་དབར་གྱི་གྲངས་གཞི་བརྒྱུད་གཏོང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། （2）གཞི་གྲངས་མཛོད་ཀྱི་དོ་དམ་བྱེད་ནུས་ལྡན་པ། གཞི་གྲངས་མཛོད་ནི་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གཞི་གྲངས་ཀྱི་ཚོགས་སྤྱི་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། གཞི་གྲངས་ཀྱི་མཉམ་སྤྱོད་རང་བཞིན་དང་། རང་ཚུགས་རང་བཞིན། ཆེས་ཆུང་བའི་ལྷག་འཕྲོའི་རང་བཞིན་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་མ་ཟད། གཞི་གྲངས་ལ་གཅིག་གྱུར་དོ་དམ་ཡང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྩིས་འཁོར་དྲ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི་དྲ་རྒྱའི་ནང་གི་གཙོ་འཁོར་དབར་ས་ཁམས་ཐོར་བུར་གནས་པའི་གཞི་གྲངས་མཛོད་འཛུགས་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་དང་། གཙོ་འཁོར་གྱིས་གཞི་གྲངས་མཛོད་བརྒྱུད་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་ས་གནས་དེ་གའམ་ཡང་ན་ཐག་རིང་གི་གཞི་གྲངས་མཛོད་ལ་འཚམས་འདྲི་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། （3）ཅུང་མཐོ་བའི་ཁེག་ཐེག་བྱེད་ཆེད། གཙོ་འཁོར་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་རྐྱང་མ་མཐོ་དགོས་ལ། གྲབས་སྤྱོད་འཕྲུལ་འཁོར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་འཕྲུལ་ཆས་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་ཆོག\nའགྲོ་གྲོན་དམའ་བ་དང་དྲ་ཐོག་ཆ་འཕྲིན་ཡོངས་བསྒྲགས་ལ་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ནུས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ལྡན་མོད། འོན་ཀྱང་འགྲོ་གྲོན་དམའ་བ་ནི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་རེད། རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་དང་བརྙན་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བརྡ་ཁྱབ་དེ་སྐར་ཆ་གཅིག་གི་ཐོག་ནས་རྩིས་རྒྱག་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་འགྲོ་གྲོན་ཡང་ཁྲི་སྟོང་མང་པོ་གཏོང་གི་མེད་པ་དང་། ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བརྡ་ཁྱབ་ལའང་རིན་གོང་མཐོ་པོ་མེད་པས་སྡེ་ཚན་མང་ཆེ་བའི་མི་སྒེར་གྱི་ལྐོག་ཤུགས་ལས་བརྒལ་ཡོད། དྲ་ཐོག་ཆ་འཕྲིན་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དེས་ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ་ཀྱི་པར་འདེབས་གྲོན་ཆུང་དང་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་དང་བརྙན་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་བཅས་ཀྱི་རིན་གོང་མཐོ་བའི་བཟོ་སྐྲུན་འགྲོ་གྲོན་ཉུང་དུ་ཆེས་ཆེར་ཕྱིན་ནས་ཚན་པ་མང་ཆེ་བའི་མི་སྒེར་གྱིས་བཟོད་ཐུབ། ཀོན་ཀོང་། སྲོལ་རྒྱུན་སྨྱན་སྦྱོར་གྱིས་བརྙན་འཕྲིན་དང་། ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ། རླུང་འཕྲིན་དང་གློག་སྒྲོན་སོགས་གང་ཡིན་རུང་ས་ཁོངས་ཀྱི་ཚོད་འཛིན་ལས་བརྒལ་མི་རུང་བར་དམིགས་གཏན་འཁེལ་བའི་ས་ཁུལ་ཁོ་ནར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད། ཚོང་འགྲིག་ཚད་མཐོ་བ་དང་། ྲོལ་རྒྱུན་སྨྱན་བྱེད་ཀྱི་ཁྱབ་བརྡ་ལ་ལྟ་མཁན་མང་ཆེ་བ་ནི་གཞན་དབང་གིས་དང་ལེན་བྱེད་སླ་བ་ཞིག་མིན། རྣམ་པ་སྐྱེ་སྟོབས་ཀྱི་དཔལ་འབར་བ་དང་། རྩིས་འཁོར་གྱི་ལག་རྩལ་མང་པོ་སྤྱོད་པ། དྲ་ཐོག་ཆ་འཕྲིན་དཔེ་རིས་དང་། ཡི་གེསྒྲ་དང་འདྲ་བ། འདྲ་བ་སོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་དབྱིབས་དང་། སྤྱོད་སྒོ། བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཐབས། རིན་གོང་། ཉོ་སྒྲུབ་སོགས་ཆ་འཕྲིན་སྤྱོད་མཁན་གྱི་མདུན་དུ་ཐད་ཀར་སྟོན་གྱི་ཡོད། དོན་དངོས་རང་བཞིན་ལྡན་ཚེ་ཁྲོམ་རའི་དགོས་མཁོར་གཞིགས་ནས་བརྡ་ཁྱབ་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བཏང་ནས་སྟབས་བསྟུན་སྟབས་བདེ་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས། དེ་བས་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་ཁེ་ལས་དང་སྒྲིག་གཞི་སྤྱོད་མཁན་གྱི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན་དེ་ནི་མིག་སྔར་གྲོན་ཆུང་ཆེ་ཤོས་དང་། སྟབས་བདེ། སྤྱོད་གོ་ཆོད་པའི་བྱེད་སྟངས་ཤིག་རེད།\nདྲ་སྦྲེལ་གྱི་ཐོག་ཏུགད་ལྟ་རྩིས་འཁོར་དུང་ཕྱུར་ལ་ཉེ་བ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། རྩིས་འཁོར་དེ་དག་ནི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་བཟོ་དབྱིབས་གང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་གང་ཞིག་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་པ། མཉེན་ཆས་གང་ཞིག་སྤྱོད་པ་བཅས་ཚང་མ་མཁོ་མཁན་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་ཞབས་ཞུའི་ཡོ་བྱད་དུ་འགྱུར་གྱིན་ཡོད།\nམཁོ་མཁན་འཕྲུལ་ཆས་ནི་མི་གཞན་གྱི་ཆ་འཕྲིན་ལ་བཅར་འདྲི་བྱེད་པའི་འཕྲུལ་ཆས་ཡིན། ཁྱེད་རང་གིས་ཡིག་ཟམ་གློག་འཕྲིན་ཅུས་སམ་ཡང་ན་གཞན་གྱི་ཨངPདྲ་འཇུག་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ས་གནས་ཤིག་བགོས་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལག་འཁྱེར་འདི་བེད་སྤྱད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་སྦྲེལ་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་ཆ་འཕྲིན་ལེན་ཐུབ། ཁྱེད་ཀྱི་སྐུད་པ་ཆད་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་དྲ་སྦྲེལ་གྱི་ས་གནས་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཕྱིར་བླངས་ཆོག\nཞབས་ཞུ་ཆས་ནི་ཆ་འཕྲིན་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ནས་མི་གཞན་ལ་འཚམས་འདྲི་བྱེད་པའི་འཕྲུལ་ཆས་ཡིན་ལ། རྒྱུན་དུ་གཙོ་འཁོར་ཡང་ཟེར། མི་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ནམ་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་འཚམས་འདྲི་བྱེད་སྲིད་པས། འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཉམ་འབྲེལ་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་དུ་སྦྲེལ་དགོས་ལ། རང་ཉིད་ལ་ཡུན་རིང་གི་ས་གནས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་མཁྲེགས་ཆས་བཟོ་དགོས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་རིན་གོང་མཐོ་བའི་གྲངས་གཞིའི་ཆེད་སྤྱོད་ལམ་ཐིག་བོགས་གཡར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེའི་ཁར་སྲུང་སྐྱོང་གི་འགྲོ་གྲོན་སྣ་ཚོགས་དཔེར་ན་ཁང་གླ་དང་། མིས་བཟོས་གློག་རིན། གློག་རིན་སོགས་བསྣན་ན་བཟོད་བདེ་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། དེའི་ཆེད་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་བཟོའི་འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ལག་རྩལ་གསར་སྤེལ་བྱས་ཡོད།\nརྟོག་བཟོའི་གཙོ་འཁོར་ལག་རྩལ་སྤྱད་དེ་གཙོ་འཁོར་ངོ་མ་མང་པོ་ཞིག་གི་གཙོ་འཁོར་ལ་དབྱེ་ཆོག་པ་དང་། རྟོག་བཟོའི་གཙོ་འཁོར་ཚང་མར་རང་ཚུགས་ཀྱི་ཁོངས་མིང་དང་རང་ཚུགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་ཡོད་ལ། ཞབས་ཞུའི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆ་ཚང་ལྡན་ཡོད། རྟོག་བཟོའི་གཙོ་འཁོར་དབར་རྦད་དེ་རང་ཚུགས་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་ནས་བལྟས་ན་རྟོག་བཟོའི་གཙོ་འཁོར་རེ་རེ་དང་རང་ཚུགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་གཅིག་རྦད་དེ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། ཕན་འབྲས་གཅིག་འདྲ་ཡིན་ཡང་འགྲོ་གྲོན་ཧ་ཅང་མི་འདྲ་བ་རེད། རྟོག་བཟོའི་གཙོ་འཁོར་མང་པོ་ཞིག་གིས་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐོན་ཁུངས་ངོ་མ་ཞིག་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། རྟོག་བཟོའི་གཙོ་འཁོར་སྤྱོད་མཁན་ཚང་མས་ཐེག་པའི་མཁྲེགས་ཆས་དང་དྲ་རྒྱ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་འཕྲིན་གཏོང་སྐུད་ལམ་གྱི་འགྲོ་གྲོན་ཚང་མ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ནས་དྲ་སྦྲེལ་དེ་མི་ཚང་མས་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་དྲ་རྒྱ་ཞིག་ཏུ་དངོས་འབྲེལ་གྱུར་ཡོད། མིག་སྔར། ཁེ་ལས་མང་པོ་ཞིག་གིས་དྲ་ཚིགས་འཛུགས་པར་བྱེད་ཐབས་འདི་སྤྱད་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཕྲུལ་འཁོར་ཉོ་བ་དང་ཆེད་སྤྱོད་ལམ་ཐིག་བོགས་གཡར་བྱེད་པའི་འགྲོ་གྲོན་གྲོན་ཆུང་ཆེན་པོ་བྱས་པ་མ་ཟད། དུས་མཚུངས་སུ་ཞབས་ཞུའི་ཡོ་བྱད་བེད་སྤྱོད་དང་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་གནད་དོན་ལ་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་དགོས་དོན་ཡང་མེད་ལ། ཆེད་དམིགས་དོ་དམ་མི་སྣ་གདན་ཞུས་སྐུལ་སྤྱོད་དེ་བས་ཀྱང་བྱེད་མི་དགོས།\nཐོག་མར་འཕྲུལ་འཁོར་གླས་པའི་འགྲོས་ཚད། གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་ཚད་ནི་ཐེངས་དང་པོར་བཏོན་པའི་བྱེད་ནུས་ཡིན་ལ། ང་ཚོའི་གཙོ་འཁོར་གྱིས་བོགས་མར་གཏོང་ལེན་བྱེད་པའི་ཆེས་བཟང་བའི་གདམ་ག་ནི། pingགཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་ཚད་དང་། ཡང་ན་ཕབ་ལེན་འགྲོས་ཚད་ཚད་ལེན་ཚོད་ལྟ་བྱེད་དགོས། ད་ལྟ་བར་སྟོང་མང་ཆེ་བར་ཚོད་སྤྱོད་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་དང་ཚོད་སྤྱོད་བློ་ཡིད་ཚིམ་དངུལ་སྤྲོད་དགོས་། དེར་བརྟེན་གལ་ཏེ་བར་སྟོང་ཚོད་སྤྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་མ་ཐུབ་ན། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས།\nགཉིས་པ། ཐག་གཅོད་ཀྱི་འགྲོས་ཚད། ང་ཚོར་རོགས་བྱས་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་སྐབས་ང་ཚོས་གླས་པའི་གཙོ་འཁོར་གྱི་གནད་དོན་ནི། བར་སྟོང་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཐག་གཅོད་ཀྱི་འགྲོས་ཚད་ནི་བར་སྟོང་འདོན་སྤྲོད་མཁན་ཚད་ལྡན་ཡིན་མིན་དང་མཚན་སྙན་མཚོན་ཐུབ། གལ་ཏེ་འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་གནད་དོན་དང་བར་སྟོང་མཁོ་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱིས་འགོར་འགྱངས་བྱས་ན་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཐག་གཅོད་བྱེད་མི་ཐུབ།\nགལ་ཏེ་དྲ་ཚིགས་ཀྱིས་ཉིན་གསུམ་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་མ་ཟད། བར་སྟོང་འདོན་སྤྲོད་བྱས་པའི་གཙོ་འཁོར་རམ་རྩིས་འཁོར་ཁང་ལ་འདྲི་རྩད་བྱེད་སྐབས་བདེ་འཇགས་རང་བཞིན་གྱི་བར་སྟོང་ནི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོའི་དྲ་ཚིགས་ཡོད་ཚེ་ཚུར་རྒོལ་མི་ཕོག་པའི་ངེས་པ་མེད། གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་ཁོང་ཚོར་གཞི་གྲངས་གྲབས་ཉར་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་མིན་ལ་བལྟ་དགོས་པ་དང་ང་ཚོའི་དྲ་ཚིགས་ལ་སྐྱོན་བྱུང་ཚེ་དྲ་ཚིགས་དེ་དུས་ཐོག་ཏུ་སླར་གསོ་བྱེད་མི་ཐུབ།\nང་ཚོའི་རྒྱལ་ནང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོ་གླས་ནས་གློག་འཕྲིན་དང་ཀྲུང་གོའི་དྲ་སྦྲེལ་ལམ་ཐིག་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ཡོད། IDCམཁོ་འདོན་ཚོང་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོ་ཚོའི་གཙོ་འཁོར་གཉིས་བོགས་མར་གཏོང་ལེན་དང་། ཁེར་སྤྱོད་ལས་རིན་གོང་མཐོ་བ་དང་དེ་འདྲའི་ཅུང་ཙམ་གྱི་མྱུར་ཚད་ལྷོ་བྱང་མཉམ་སྤྱོད་རེད་། འོན་ཀྱང་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་འདི་ནི་ཁུངས་མེད་གཏམ་འཆལ་རང་རེད་ཅེས་བཤད་པ་དང་ལས་ཚོགས་དེ་བས་ཡག་པ་ཡོད་ཅེས་བཤད་པ་རེད། ངས་འདི་ལྷོ་བྱང་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ལ་འགྱུར་མིན་མི་ཤེས། ངས་བསམ་ན་བདམས་པའི་ཁྱབ་ཁུལ་གཙོ་བོ་དང་ཚོང་ཤག་གི་ཚོགས་པ། རང་ཉིད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ལ་གཞིགས་ན་སྤྱིར་བཏང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གློག་འཕྲིན་སྤྱོད་མཁན་མང་ཆེ་བ་ནི་ཧ་ལས་དགོས་པ་ཞིག་རེད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཁོ་མཁན་དང་མ་དངུལ་གྱིས་ཆོག་པ་དང་དེ་ནས་འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོ་གཉིས་བདམས་པ་ཡིན།\nང་ཚོས་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་ཞིག་ཉོ་རྒྱུ་ནི་ཁེར་རྐྱང་གི་ཚོད་འཛིན་ངོས་པང་ཞིག་དང་ང་ཚོས་དོ་དམ་བྱེད་བདེ་བའི་བཀོལ་སྤྱོད་བར་སྟོང་ཡོད་། གྲུབ་ཚུལ་ཁོངས་ཀྱི་གཞི་གྲངས་མཛོད་ཀྱི་བཅར་འདྲི་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ཤོག་ངོས་སྒྲིག་འགོད་དང་། FTPཆ་འཕྲིན་དོ་དམ་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་པས་ངས་དེ་སྔོན་གཙོ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། ལག་རྩལ་དེ་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་ཀྲན་ཀྲང་ནི་ཧ་ཅང་ཕན་མེད་ཅིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བོགས་གཡར་བྱེད་པར་བླང་བྱ་དེ་འདྲ་མེད་པའི་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་ཚོང་པ་ཉོ་ཆེད་ང་ཚོས་བོགས་གཡར་བྱས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡར་བསྐུར་རོགས་བྱས་ཆོག\nསྐུད་ཟུང་རྟོག་བཟོའི་གཙོ་འཁོར་ནི་དོན་དངོས་ཐོག་ཞབས་ཞུའི་ཡོ་བྱད་གཅིག་ལ་གློག་འཕྲིན་དང་དྲ་སྦྲེལ་ལམ་ཐིག་གཉིས་ཡོད་པ་དང་སྤྱོད་མཁནIPས་གནས་ཀྱི་རིག་ནུས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་གློག་འཕྲིན་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་གློག་འཕྲིན་སྐུད་ལམ་ལ་འཚམས་འདྲི་བྱས་པ་དང་། དྲ་སྦྲེལ་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་དྲ་སྦྲེལ་སྐུད་ལམ་ལ་འཚམས་འདྲི་བྱས་པ་བརྒྱུད་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་མགྱོགས་མྱུར་འཚམས་འདྲི་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་རེད། འཕྲུལ་འཁོར་ཁང་མི་འདྲ་བར་གཞིགས་ན། སྐུད་གཉིས་ཞབས་ཞུའི་ཐདIPདང་། དྲ་རྐྱང་བྱང་བུ་ཡིIPདང་། དྲ་གཉིས་བྱང་བུ་ཡིIPཟུང་། དྲ་གཉིས་བྱང་བུ་ཡིIPཟུང་གིIPབཅས་བསྡོམས་བྱེད་སྟངས3ཡོད་པ་དེའི་ནང་དྲ་རྐྱང་བྱང་བུ་ཡིIPཟུང་གིIPཡོད་པ་དེས་གློག་འཕྲིནIPདང་དྲ་སྦྲེལIPགཅིག་སོ་སོར་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཐིག་གཉིས་དང་སྐུད་མང་ལག་རྩལ་གྱི་ཕན་འབྲས་ཇི་འདྲ་ཡིན་པ་ཅེ་ན། གནད་འགག་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གནད་དོན་གཉིས་ཡོད་པ་སྟེ། གཅིག་ནི་དྲ་བྱང་དངIPལས་ཀའི་རྣམ་པ་སྤྱོད་པ་དང་། གཉིས་ནི་སྤྱོད་མཁན་གནས་ཡུལ་གྱི་རིག་ནུས་ཞིབ་འགྲེལ་བརྟན་པོ་ཡིན་མིན་དེ་རེད།\nསྐུད་ཟུང་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། སྤྱོད་མཁན་དང་ཞབས་ཞུ་ཆས་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན་ད་གཟོད་སྐུད་ལམ་འདེམས་ཐུབ། དེར་བརྟེན། ས་གནས་དབྱེ་འབྱེད་ལག་རྩལ་དང་སྒྲིག་ཆས། ས་གནས་མཛོད་ཆེན་པོ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་བཅས་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། གློག་འཕྲིན་དྲ་འཇུག་བྱས་ན་གློག་འཕྲིན་གྱི་གནས་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་པ། དྲ་འབྲེལ་དྲ་འཇུག་ཡིན་ན་དྲ་འབྲེལ་གནས་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་དགོས། འདི་ལྟར་བྱས་ན་རིག་ནུས་བརྡར་ཤ་གཅོད་པ་དང་རིག་ནུས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2019-04-27


看不见的西藏～唯色: Faith in Addition to Face – To Facebook, Inc.\nVietnamese monk Thich Quang Duc burning himself to death in Saigon in 1963. (Credit: Internet)\nTibetan Jamphel Yeshi running downaNew Delhi street on March 26, 2012. (Credit: Internet)\n标签： 被翻译的文章, 网络, 唯色, 言论自由, 自焚\n匿名 2015年1月4日 17:50\nཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།


Terdzo-NYI-001 - Rinchen Terdzö\nzab chos rig 'dzin thugs thig las bka' srung dregs pa'i lo rgyus\nVolume 38 (ཉི) / Pages 1-16 / Folios 1a1 to 8b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #1 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zab chos rig 'dzin thugs thig las bka' srung dregs pa'i lo rgyus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 1-16. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 3: rig 'dzin gter bdag gling pas brag dmar g.ya' ma lung nas spyan drangs pa'o\nSecond colophon page 4: rig 'dzin 'gyur med rdo rje rtsal gyis brag dmar g.ya' ma lung gi 'chi med rdo rje'i spo nas spyan drangs pa'o\nThird colophon page 7: rig 'dzin 'gyur med rdo rjes brag dmar g.ya' ma lung nas spyan drangs pa'o\nFourth colophon page 10: rig 'dzin 'gyur med rdo rje rtsal gyis brag dmar g.ya' ma lung nas spyan drangs pa'o\nFifth colophon page 15: rig 'dzin 'gyur med rdo rjes brag dmar g.ya' ma lung nas spyan drangs pa'i gter shog sngo nag zheng sor bzhi dkyus mtho gang ba gcig las mchims phu 'od gsal rtse mo'i mtshams khang du phab pa'o/_/sarba mang+ga laM\n༁ྃ༁ྃ༔ ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མུ་སྟེགས་པ་ཤོར་ཏེ༔ ནང་པའི་ཆོས་འཁོར་ཀུན་བཤིག་ཅིང་གཏོར་ཏེ༔ ཕྱི་པའི་བསྟན་པ་ཆེར་འཕེལ་བའི་ཚེ༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་རང་བྱུང་མགོན་པོའི་རྡོ་སྐུའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་སྔོན་པོ་ཞིག་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་མགོན་པོ་དྲེགས་པ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་མེ་རླུང་གི་ཀློང་ནས་ཤར་ཏེ་མི་བཟད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་བྱུང་ཚེ་ང་རོའི་སྒྲ་ལས༔ ཀྱེ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ལ༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་མཛད་དཔའ་བོ་ཆེས༔ ལོག་སྨྲ་ཕྱིར་རྒོལ་སྡེ་དཔུང་རྣམས༔ གཞོམ་ཞིང་ཕམ་པའི་དུས་ལ་བབས༔ ཞེས་བསྐུལ་ཏེ་སླར་ཡང་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ དེའི་ཚེ་བདག་གིས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་བྱས་ཏེ༔ མགོན་པོ་ཉིད་རྦད་ཅིང་བསྐུལ་བས༔ སད་སེར་དང་ནད་ཡམས་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་སྟེ༔ མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཤི༔ བསྟན་པ་རང་ཞིག་ལ་སོང༔ ནང་པའི་བསྟན་པ་སྔར་ལྟར་འཕེལ་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཐབས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བྱས་པ་ལས༔ འདི་ནི་བསྡུས་པ་སྟེ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བ་འོ་མའི་ནང་གི་རྩི་མར་ལྟ་བུའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །༁ྃ༁ྃ༔ ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྒྲུབ་པ་ན༔ དབེན་གནས་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་སར༔ གནམ་ས་ཆོས་འབྱུང་དབྱིབས་ལྡན་པ༔ བྱ་རོག་ལྡིང་འདྲའི་བྲག་འདབས་སུ༔ གཡུལ་བཀྱེའི་ས་དང་ཕུང་ཤུལ་སའི༔ སྟེགས་བུ་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་པ༔ ཁྲག་གིས་བྱུགས་སྟེང་མཎྜལ་བྲི༔ དེ་སྟེང་འབྲུ་ནག་བ་ལིཾ་ཏ༔ ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་རྩེ་མོ་རུ༔ དར་ནག་གདུགས་ཕུབ་གཡས་གཡོན་དུ༔ སྨན་རཀ་ཕྱི་ནང་རྟེན་རྫས་དང༔ མཆོད་པ་མཐའ་དག་ཚོགས་པར་བཤམ༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཁྲུས་བྱས་ལ༔ བདེ་བར་འདུག་སྟེ་རྩ་གསུམ་ལྷར༔ གསལ་བའི་མདུན་དུ་མགོན་པོ་ཆེ༔ གཞུང་བཞིན་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སྲོག་གི་ཡི་གེ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་བཟླ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཚོ་ལྔ༔ དུས་བསྙེན་ཞག་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ རབ་ཀྱིས་སྒྲུབ་མཚན་མ་ཐོབ་བར༔ ནན་ཏན་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་འོ༔ མཐར་ནི་མཆོད་བསྟོད་གཤེགས་བསྡུ་སོགས༔ ལས་གཞུང་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱིས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྤོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །༁ྃ༁ྃ༔ ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་དབང་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་བསྙེན་སོང་གིས༔ བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ བཀའ་སྲུང་བྱིན་རླབས་སྲོག་གཏད་བྱ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་རྟེན་མཆོད་མཎྜལ་དང༔ དམར་གཏོར་ཙཀླི་རྒྱན་ཅན་བཤམ༔ མདུན་དུ་དྲེགས་པ་འཁོར་བཅས་བསམ༔ བསྙེན་པ་བྱ་ཞིང་སྲོག་སྙིང་བགྲང༔ ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསལ་མཎྜལ་དབུལ༔ གུས་པས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་གདབ༔ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་བདག་ལ་དགོངས༔ གདུག་པ་འདུལ་ཞིང་བསྟན་བསྲུང་ཕྱིར༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ལྕམ་དྲལ་གྱི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ་བླ་མས་འདི་སྐད་གསུང༔ གསོན་ཅིག་དད་ལྡན་སྙིང་གི་བུ༔ བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བསྲུང་བ་དང༔ དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བགེགས་ཞིའི་ཕྱིར༔ སྦྱིན་པར་བྱ་ཡི་གཞན་དུ་མིན༔ ཞེས་གསུངས་སླར་ཡང་འདི་སྐད་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་ལས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱི་འོ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང་བསྒྲག༔ དེ་ནས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པར་གཞུང་བཞིན་གསལ༔ སྒོ་གསུམ་བྱིན་བརླབ་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡིས་བྱིན་དབབ་ལ༔ ཏིཥྛ་བཛྲས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དཔའ་བོ་ཆེ༔ བདུད་སྡེ་འཇོམས་མཛད་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཆེ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཆེའི༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་སྦྱིན་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ནུས་པའི་འཕྲུལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོ༔ བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་མཐུ་བོ་ཆེ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེའི༔ གསུང་གི་ནུས་སྟོབས་བྱིན་རླབས་མཆོག༔ འདི་ལ་སྦྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་བཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་འདུལ་བར༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བའི༔ མཐུ་སྟོབས་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཀུན༔ འདི་ལ་སྦྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་བཞག་ཅིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་མ་རུངས་ཤུགས་ཆེ་བ༔ སྲིན་པོའི་དབང་པོ་བྱད་མའི་གཤེད་ཆེན་པོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཔལ་མགོན་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པ་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ གསང་བར་བཞག་ཅིང་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ དུར་ཁྲོད་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཆེའི༔ དྲག་རྩལ་མི་བཟད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ སྟོབས་ནུས་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང༔ དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བུ་འདི་ཡི༔ མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་བྲན་དང་གྲོགས༔ མཛད་ཅིང་དམ་ཚིག་གཅིག་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་སཱ་ན་རཱ་ཛ་སརྦ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ དེ་ནས་མདུན་དུ་དགྲ་གཟུགས་ལ༔ དམིགས་བྱ་བསྟིམ་ཞིང་སློབ་བུ་ལ༔ ཕུར་བུ་གཏད་དེ་བསྒྲལ་དུ་གཞུག༔ བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡི༔ དྲག་པོས་སྒྲོལ་བྱེད་མཐུ་དབང་འདི༔ ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་བྱ་བླང་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་པས་སྦྱིན་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྒྲག༔ ཡོན་འབུལ་དགའ་སྟོན་དག་ལ་སྤྱོད༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་འདི༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་བྱའི་ཕྱིར༔ པདྨ་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་གདམས༔ ཀུན་ལ་སྤེལ་བར་མི་བྱ་འོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །༁ྃ༁ྃ༔ ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ལས་སྦྱོར་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ལས་སྦྱོར་ནི༔ གནས་ནི་སྒྲུབ་པའི་དུས་ལྟ་བུར༔ ཕུང་ཤུལ་ས་ཡི་བྲུབ་ཁུང་དུ༔ དུག་ཤོག་དག་ལ་གྲི་ཁྲག་གིས༔ གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་གཟུགས་བྲིས་པའི༔ དཔྲལ་བར་རུས་དང་སྙིང་གར་མིང༔ ནྲྀ་ཏྲིའི་ཁ་བསྒྱུར་ཡན་ལག་བཞིར༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿའི་སྲོག་ཡིག་བྲི༔ གནོད་བྱེད་དག་གི་དྲི་མས་བྱུག༔ ཟན་གྱི་ཉ་བོའི་ཁོང་དུ་བཅུག༔ སྔོ་དམར་སྐུད་པས་ཡན་ལག་བཅིངས༔ དེ་སྟེང་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པའི༔ གཏའ་གཏོར་དར་ནག་རྒྱན་ཅན་བཤམ༔ ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ཡུངས་དཀར་ནག༔ རྦབ་རྡོ་ལྕགས་ཕུར་ལ་སོགས་བསགས༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་དྲེགས་པར་གསལ༔ ཐུགས་ཀའི་གསང་སྔགས་ཕྲེང་བ་ལས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་སྤྲོས༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས༔ མདུན་གྱི་རཱུ་པ་ཉིད་ལ་བསྟིམ༔ གནོད་བྱེད་བྱད་མ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་དྲག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདིས༔ གནོད་བྱེད་སྙིང་ལ་གཟིར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛ༔ ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཡ་མ་རཱ་ཛཿརཱ་ཧུ་ལ་རཀྴ་ས་ཏྲིག་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ གནོད་བྱེད་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྲོག་ལ་ཛ༔ སྙིང་ལ་རྦད༔ རྩ་ལ་བྲེང་ཤག༔ ཛ་ཁྲམ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་ཐུན་གྱིས་རཱུ་པ་གཟིར༔ དགུ་འམ་གནམ་སྟོང་སྲོད་ཀྱི་ཚེ༔ དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ན༔ གནོད་བྱེད་སྡེ་དཔུང་འཇོམས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ གནོད་བྱེད་ཀྱི་རཱུ་པ་གོང་ལྟར་འགུགས་འདྲེན་བྱས་ལ༔ གླང་རུར་བཅུག་མཆོད་རྟེན་ནམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་མཱ་ར་ཡ་ནན་བཏགས་ལ་མནན་ན་སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས་ཀྱང་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ ༁ྃ༔ ཡང་ལིདྒ་གོང་ལྟར་ལ༔ དགྲའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་སས་བྱུགས་པ་ཨོཾ་ཙ་ཏྲིག་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿབྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ བྱེ་བ་བཟླས་པ་བཙན་གནས་པའི་བྲག་ལ་སྦས་ན་དགྲ་བོ་གཟེར་གྱིས་འདེབས་སོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ ཡང་དགྲའི་རཱུ་པ་ཟག་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་པ༔ སྦྲུལ་ཤ༔ མཛེ་ཕོའི་ཁྲག༔ དུག་ཁྲག་རྣམས་དང་མཉམ་དུ༔ སྤྱང་ཀིའི་རྐང་རུས་སུ་བཅུག༔ ཡུགས་སྐྲས་བཅིང༔ རྩ་སྔགས་ལ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བྱད་མ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཆིངས་ཆིངས༔ དུན་རྨུགས་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བཟླས་ཏེ་ཀླུ་གནས་སར་སྦས་ན་དགྲ་བོ་རྣམས་མཛེས་འཆིའོ༔ ཡང་ཕུག་རོན་གྱི་ཁྲག༔ སྡིག་པའི་ཤ༔ བྱ་ལོང་གི་མིག༔ དངུལ་ཆུ་དུག་སྣ་མུ་ཟི་རྣམས་དུག་ཤིང་གི་མེ་ལ་བསྲེགས་ལ་རྩ་སྔགས་ལ་ཙཀྵུཿཐུམས་རྦད་དུ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་ཏེ་དུ་བ་དགྲ་ཁྱིམ་ལ་བཏང་ཞིང་རང་ལ་འཛེམ༔ དེས་ནི་དགྲ་བོ་འཁོར་བཅས་མིག་གི་དབང་པོ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་རོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ ཡང་དགྲ་བོའི་ཟག་པ་དང་སྡིག་གསོན་མཉམ་དུ་སྨྱུག་སྦུབས་སུ་བཅུག་སྟེ༔ དུ་ཏྲིག་ཀཱ་ལ་ཐུམས་རིལ་རྦད༔ གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཤག་ཤག༔ ཅེས་བཟླས་ཏེ་བདུད་གནས་པའི་བྲག་ལ་སྦས་ན༔ ཟག་པ་ཟོས་ཚར་བ་དང་མཉམ་དུ་དགྲ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ གནོད་བྱེད་དྲག་པོའི་ལས་མཐའ་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཆེད་དུ་བཞག༔ ཀུན་ལ་མི་སྤེལ་གསང་བར་བྱ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱིས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །༁ྃ༁ྃ༔ ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་ལྔའི་སྐོང་གསོ་བདུད་དཔུང་ཀུན་འཇོམས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ བདུད་དགྲ་འཇོམས་པའི་གནམ་ལྕགས་འདི༔ དུས་ངན་སྙིགས་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལྕགས་རིར་བཞག༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་སར༔ མཎྜལ་གཞི་མ་ནག་པོའི་སྟེང༔ སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་སྤྲིན་ཚང་བར་བཤམ༔ གཞན་ཡང་གནས་ཀྱི་ཁང་པ་དེ༔ བག་དྲོ་ལྷུན་ཆགས་ཉིད་དུ་བྱ༔ དེ་ནས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ སྐྱབས་སེམས་བགེགས་བསལ་བདག་བསྐྱེད་སོགས༔ ལས་གཞུང་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༔ ཨ་ལས་ཐོད་པར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ས་བོན་གྱིས་མཚན་སྟེང་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱི༔ འཕྲོ་འདུས་རྫས་ཞུ་ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་བཅུད་དྲངས་གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་ཆེས༔ བཀའ་སྲུང་འཁོར་བཅས་དགྱེས་སྐོང་ནུས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཞེས་པས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི༔ མདུན་དུ་སྲུང་མ་གསལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྣང་གྲགས་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་རབ་འཇིགས་ཀྱི༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་ལྟེ་བ་རུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་མི་བཟད་རྔམ་པའི་གཟུགས༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་སྟེང་ཞལ་ལྗང༔ གཡས་པའི་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་རལ་གྲི་གདེངས༔ གཡོན་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་བསྣམས༔ དམར་སེར་རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་ཁྲོ་ཆུང་སྤྲོ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་རྣམ་པར་གདེངས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་བརྫིས༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་རེ་ཏི་སྔོ་སྐྱའི་མདོག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ནད་རྐྱལ་འཛིན་ཅིང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ རབ་འཇིགས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཤར་དུ་ན་ལས་ཀླུ་བདུད་རྔམ་པའི་གཟུགས༔ མཐིང་ནག་སྦྲུལ་ཞགས་གྲི་གུག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་དྲེགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ལྷོ་རུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་གཤིན་རྗེའི་གཙོ༔ དམར་ནག་རྡོ་རྗེའི་ཐོད་དབྱུག་དུང་ཁྲག་འཐུང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་མ་ཧེ་སེར་ནག་ཞོན༔ རབ་འཇིགས་དྲེགས་པ་མང་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ནུབ་ཏུ་རཱ་ཧུ་ལ་ཉིད་དམར་ནག་མདོག༔ ཆུ་སྲིན་ཞགས་པ་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ མིག་སྟོང་དང་ལྡན་ཆུ་སྲིན་དམར་སྐྱ་ཞོན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་དྲེགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ བྱང་དུ་ཀྵ་ལས་སྲིན་པོ་སྨུག་ནག་ནི༔ གཡས་གཡོན་རལ་གྲི་དུང་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་བགྲད༔ ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་མང་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ གཞན་ཡང་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པ་ལས་བྱེད་དང༔ ཤ་ཟ་བཤན་པ་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རང་འདྲ་བའི༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ སྦྱར་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲག༔ ང་རོའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་དྲེགས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་ཀླུ་བདུད་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་སོགས༔ རང་རང་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་བཅས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཞད་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་ལྡིར་ཞིང༔ རྔམ་པའི་སྟང་སྟབས་སྲིད་པ་གསུམ་གཡོ་བ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་འཁོར་གྱི་ཚོགས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་ཐ་རེ་མ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་རཱ་ཧུ་ལ་རཀྴ་ས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བསྐལ་མེ་འཁྲུགས་པའི་དབུས༔ ལོག་འདྲེན་དྲེགས་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལྷ་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཙནྡྲ་སཱུརྻ་ཏི་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་པས་བཞུགས་གསོལ་དམ་ལ་བཞག༔ དེ་ནས་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་ལ༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་ཀྱི༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་ཚིལ་ཆེན་དོན་སྙིང་ལྔ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་དང༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ མཐུན་རྫས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མ་ལུས་དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་དམ་པ་འདི༔ བསྟན་སྲུང་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་ཀློང༔ རིག་འཛིན་སྲོག་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་ཆེ༔ བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཉམས་པ་རྩད་ནས་གཅོད༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཅི་བཅོལ་ཐོགས་པ་མེད༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཤ་ཟ་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང༔ སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་འགྱེད༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་དྲོད་ལ་དབང་བྱེད་པའི༔ དྲེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་རྦད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་དམ་ལ་འདུས༔ དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ མདོག་ནག་གཟུགས་ཐུང་གཟི་བརྗིད་ཆེ༔ གཡས་པ་གྲི་གུག་རལ་གྲི་འཛིན༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་རྩེ་གསུམ་ཕྱར༔ འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ལོངས༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་བཞི༔ བཀའ་ཉན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ལོངས༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བསྐུལ་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་འཕང༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་དྲེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རྣམ་དག་ཐུགས་ཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་གང་བས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་ཆེར་མཐོ་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་རབ་ལྡན་ཅིང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ༔ ཨ་ཏིའི་བསྟན་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་ལྔ་ཡི༔ ལས་བྱང་བདུད་དཔུང་ཀུན་འཇོམས་འདི་ཉིད་ནི༔ ལོ་ཙཱ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་དང་འཕྲད་བསྟན་སྲུང་མཚོན་ཆར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གཏེར་ཤོག་སྔོ་ནག་ཞེང་སོར་བཞི་དཀྱུས་མཐོ་གང་བ་གཅིག་ལས་མཆིམས་ཕུ་འོད་གསལ་རྩེ་མོའི་མཚམས་ཁང་དུ་ཕབ་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-001&oldid=117316"\nThis page was last edited on4January 2018, at 15:56.


འཁྲིག་གཏམ། | ཆང་ས་དྲ་བ།\nབུད་མེད་རྣམས་ལ་ཁུ་བ་ཡོད་མེད་ལ།.།ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བཤད་ཚུལ་མི་མཐུན་ཏེ།.།དགའ་བོ་མངལ་འཇུག་མདོ་དང་གསར་ཕྱོགས་ཀྱི།. །. རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་ཁུ་བ་ཡོད་པར་བཤད།. །སློབབ་དཔོན་བ་དྷ་ར་བྱའི་རྗེ་འབྲངས་རྣམས།. །འཁྲིག་པ་སྤྱོད་ཚེ་མགོ་ནས་མཇུག་གི་བར།. །བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཁུ་བ་འོང་ཞེས་བཤད།\nམཇེ་གཉའི་ཁ་རྩོད། – བོད་འབྱོར།\nཁམ་གང་བྱེད་བསམ་མ། – སྤྲེ་ལུང་པས།


Terdzo-PHI-048 - Rinchen Terdzö\nmu stegs kyi yig rgod nyi shu rtsa gcig\nVolume 44 (ཕི) / Pages 517-518 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #48 (Scroll to Bottom)\nrgya zhang khrom rdo rje 'bar. mu stegs kyi yig rgod nyi shu rtsa gcig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 517-518. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nColophon page 517: མུ་སྟེགས་ལོ་ཐུབ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཤུ་བྷཾ། འདི་ཞང་ཁྲོམ་གཏེར་མ་ཡིན་པར་གྲགས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ལ་ལུང་རྒྱུན་མེད། ཐུབ་ངེས་ལག་བླངས་མར་འདུག །\nColophon page 517: mu stegs lo thub nag po'i rgyud nas gsungs pa'i gnam lcags rdo rje'o/_/shu b+haM/_'di zhang khrom gter ma yin par grags kyang gnyis ka la lung rgyun med/_thub nges lag blangs mar 'dug\nyig rgod srung ba\ngter mdzod thung mong las tshogs zhang khrom\nདུཾ་དུཾ་རཀྵ༔ བོད་སྐད་དུ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཡིག་རྒོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འདི། འགོས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བ་འདིའོ།། གཅིག་ཏུ་འབྲུམ་ནག་ཁ་ ཤོར་ཐུབ། གཉིས་སུ་རྒྱ་ནད་མིག་སེར་ཐུབ། གསུམ་དུ་ཉྭ་གས་མགོ་གས་ཐུབ། བཞི་རུ་ནག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་ཐུབ། ཚ་རིམས་དམར་བཤལ་ མགོ་གས་ཉྭ་གས་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། སྟག་གཟིག་མི་མཐུན་ཡམས་ནད་ཟློག །འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ། ཡེ་དྷརྨཱ་གསུམ་བརྗོད། རྫས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ག་པུར། བཟང་དྲུག །ཤུ་དག །གླ་རྩི། གུ་གུལ། མུ་ཟི། བཙན་དུག །ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག །ཤིང་ཀུན། སྒོག་སྐྱ། ཡུངས་དཀར་ནག །གི་ཝཾ། བ་བླའོ། །བཞི་པ་ཡིག་རྒོད་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲི། མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ་གཡོགས་ནག་པོ་བྱ། མུ་སྟེགས་ལོ་ཐུབ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཤུ་བྷཾ། འདི་ཞང་ཁྲོམ་གཏེར་མ་ཡིན་པར་གྲགས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ལ་ལུང་རྒྱུན་མེད། ཐུབ་ངེས་ལག་བླངས་མར་འདུག ། ༈ ཡིག་རྒོད་ཉེར་གཅིག་བཏགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཁྲག་བཤལ་མགོ་གས་ཉྭ་གས་སོགས། །དམར་བཤལ་ འབྲུམ་བུ་ལ་སོགས་མགོ་གས་རིམས། །རྒྱུག་འགྱེལ་འགོས་ནད་ཐམས་ཅད་ཐུབ་བོ། །རྫས་ནི། ཨ་རུ་ ནག་ཆུང་། རུ་རྟ། -ཤུ་དག །དོམ་མཁྲིས། གླ་རྩི། བཟང་དྲུག །བ་བླ། ཡུང་བ། ཤིང་ཀུན་འདི་རྣམས་བརྩོན་ལ། རབ་གནས་སྔགས་ནི། བསྭོ་དབང་ཆུང་བྷི་ཤ་རབ་བྷུདྡྷ་ཕཊ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ། སྟོབས་ཆེན་མཐུ་ཆེན་རྫོགས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-048&oldid=113939"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 10:47.


News Archives - Page 763 of 768 - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༠ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༩༡ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༠ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༢༩ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༠ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༥༦༢ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༠ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༣༩ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༧ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༤༠ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༩༤ ཀློག་གྲངས།0Comments\nWorkshop exclusively for Monks: Mundgod:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༤༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\nOctober 29: Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD) has organized one week workshop for monks and nuns at Mundgod from October 20-26. The workshop was attended by some around 58 monks and nuns from sixteen different monasteries and nunneries.\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༧༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\nDharamsala: 2008 October 29: Tibetan Youth Congress Centrex organized an exclusive debate on freedom on October 28 at TIPA hall. The panel of speakers included Mr. Serta Tsultrim, MP/Editor of Tibet Express, Mr. Lhukar Jam, Freelance journalist and Mr. Phuntsok Wangchuk, ex-political prisoner/secretary of Gu-Chu-Sum Movement of Tibet. The debate was hosted by Mr. Karma Gyatso, Ex-MP/Former member of TYC Centrex/Ex-staff of RFA.\nForty eighth Founding Day Anniversary of TCV:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༧༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nDharamsala: Saturday, 25 October 2008: His Holiness the Dalai Lama lauded the Tibetan Children’s Village for its development and achievements in the field of education and underlined that the students should put their best efforts in undertaking specialization in modern education.\nWellbeing of His Holiness The Dalai Lama:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༡༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\nDharamsala: Saturday, 25 October: During the 48th founding day anniversary of TCV School, H.H.The Dalai Lama has reassured to everyone that he is perfectly fine and healthy now.\nPage 763 of 768« First«...761762763764765...»Last »\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༥༥༢༥༧༦ ཀློག་གྲངས།