སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nསྤྱི་འཐུས་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག(ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་དགོངས་ཞུས།)\nསྤྱི་འཐུས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཛིན་མཆོག(ཚབ་གསར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡ ནས་)\n༄༅། །མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ལོར་ཁམས་རེ་ཁེ་རུ་སྐྱེས། དེར་སློབ་ཆུང་སློབ་གྲྭར་བསྐྱོད་རྗེས། རྣ་རི་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱང་དང་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་སོགས་ལ་སྦྱངས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ལོར་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསེར་ཞལ་མཇལ་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ། ༸སྐྱབས་རྗེ་གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས་བྱུང་བ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་གཞིས་ཆགས་སུ་རྣམ་གྲོལ་གླིང་གི་བཤད་གྲྭར་མདོ་རྒྱུད་གོང་འོག་དང་། ཆོས་འབྱུང་། རྒྱལ་རབས། རིག་གནས་བཅས་ལ་སྦྱང་བརྩོན་གང་ལེགས་བྱས་འབྲས། ༸སྐྱབས་རྗེ་གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་ནས་ “མཐའ་བྲལ་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་” དང་། ཕར་ཕྱིན་རབ་འབྱམས་པ་ (Bachelor Degree)” ཞེས་པའི་ལག་འཁྱེར་བཀའ་དྲིན་སྩལ་ཐོབ་བྱུང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དྲུང་ནས་ “ངེས་གསང་ལེགས་བཤད་མཛོད་འཆང་ (Master of Buddhist Philosophy)” གི་ལག་འཁྱེར་ཞུ་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ། བཤད་གྲྭར་སྐྱོར་དཔོན་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་གནས་རིམ་སྩལ་གྱིས་དགེ་རྒན་གྱི་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ནས་ལོ་ ༣ རིང་རྣམ་གྲོལ་གླིང་གི་ཚོགས་ཆེན་དགེ་བསྐོས་གྱི་འགན་འཁུར་ཞབས་ཏོག་གང་ལེགས་ཞུས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་མཁན་པོ་མངའ་གསོལ་དང་ཕྱག་འཁྱེར་ “མདོ་རྒྱུད་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་ (Doctorate in Buddhist Philosophy)” ལག་འཁྱེར་སྩལ་ཐོབ་བྱུང་ཡོད། ༸གོང་ས་མཆོག་དང་། ༸སྐྱབས་རྗེ་གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེ། ༸སྐྱབས་རྗེ་སྟག་ལུང་རྩེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། ༸སྐྱབས་རྗེ་ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེ། སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་དབང་ལུང་ཁྲིད་སོགས་ཞུ་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོར་རྙིང་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲྭ་བཙུན་སྔགས་གསུམ་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༤ པ་དང་། དེ་རྗེས་སྐབས་ ༡༥།༡༦ པ་བཅས་ལ་རྙིང་མའི་སྤྱི་འཐུས་སུ་འོས་འདེམས་བྱུང་། སྐབས་ ༡༥ པར་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་དང་། སྐབས་ ༡༦ པར་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོར་འོས་འདེམས་གྱི་ལས་འཁུར་ཞུས། དུས་སྐབས་དེ་དག་གི་རིང་བྱང་ཨ་རི་དང་། ཡུ་རོབ། ཨེ་ཤེ་ཡ་སོགས་ཡུལ་གྲུ་དུ་མར་བཅར་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་། ཆབ་སྲིད། རིག་གཞུང་སོགས་ལ་སྨན་པའི་ཞབས་འདེགས་ལྷོད་མེད་ཞུས། ད་ལྟ་སྐབས་ ༡༧ པའི་ཚོགས་གཙོའི་ལས་ཁུར་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ།།\n༄༅། །གངས་ལྗོངས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དབུ་འཁྲིད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པའི་བཀྲིན་ཉག་ཅིག་ལས་བསླབ་པ་མཐར་སོན་རྗེས་དབྱིན་བོད་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་དང་མཐོ་སློབ་ལེགས་ཐོན་བྱུང་། ༡༽ མི་ལོ་ ༢༦ དགེ་རྒན་གྱི་འགན་ཁུར་ཞུས་འབྲས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ལོར་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་མི་ལོ་ ༢༥ མ་འོངས་བོད་ཀྱི་སོན་རྩའི་ཤེས་ཡོན་ཐོག་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས་པའི་གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ།\n༢༽ ༢༠༠༡ ལོར་ཨ་རིར་ (Fulbright Scholarship) ཐོག་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་ཤེས་ཡོན་ཆེད་ལོ་གཅིག་སློབ་བསྐྱོད་སྐབས་སློབ་སྦྱོང་གི་ཞོར་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་བོད་དོན་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ། ༣༽ དབུས་གཙང་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཆོལ་ཁའི་དབུས་རྒྱུན་སྐབས་དགུ་པ་དང་བཅུ་པའི་ཚོགས་གཙོའི་འགན་ཁུར་ལོ་ ༦ དང་སློབ་སྟོན་པའི་འགན་ཁུར་ཞུ་མུས། ༤༽ བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི། སྐབས་བཅོ་ལྔ་པ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་བཅས་ལ་སྤྱི་འཐུས་སུ་འདེམས་ཐོན་གྱིས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆུང་མང་པོའི་ནང་འགན་ཁུར། དེ་བཞིན་གྲོས་ཚོགས་སྔ་རྗེས་ནང་མང་ཚོགས་ཀྱི་མངོན་འདོད་དང་རེ་འདུན་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་ཏུ་སྙན་སེང་གིས་བདེ་སྡུག་སེལ་ཐབས། རང་ཁྲིའི་ཞུ་སྒོ་ས་བགོས་ཕྱོགས་བསྐྱོད་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་ཆད་ལུས་མེད་པར་བཅར་བསྐྱོད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཞུ་གཏུགས་ཀྱི་ལས་དོན་རྣམས་རང་ནུས་གང་ཐུབ་ཞུས། ༢༠༢༡ ལོར་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་དུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་སྟེ་ཚོགས་གཞོན་གྱི་ལས་ཁུར་ཞུ་བཞིན་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །རྫོགས་ཆེན་མཁན་པོ་འཇམ་དཔལ་བསྟན་འཛིན་ནི་ཤར་མི་ཉག་ནགས་ཕྲན་སྡེ་བ་རུ་སྐྱེས། ཆུང་དུས་ནས་རང་དགོན་ལ་ཞུགས་ནས་མཐོང་བརྒྱུད་དང་། རིག་གནས་སྦྱངས་ཤིང་དེ་གའི་བཤད་གྲྭའི་སྐྱོར་དཔོན་ཡང་བྱས། དེ་ནས་གསེར་ཐང་བླ་རུང་སྒར་ལ་ཕྱིན་ནས་༸ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་མདུན་དབང་ལུང་གདམས་ཁྲིད། མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པར་སྦྱངས་འབྲས་རྩེ་གྲས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་བགྲོ་གླེང་དམ་བཅའ་ཐེངས་གཉིས་དང་། བཀའ་པོད་དམ་བཅའི་བར་སོན། ༸སྐྱབས་རྗེ་པདྨ་སྐལ་བཟང་མཆོག་ནས་སྐྱོར་དཔོན་གྱི་མཚན་གནས་དང་། རྒྱལ་འཕགས་བསྟན་བདག་ནས་མཁན་པོའི་མཚན་གསོལ་གནང་། ༸སྐྱབས་རྗེ་རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་རེ་བཞིན་འཕགས་ཡུལ་ཤྲཱི་སེང་བཤད་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གནང་རིང་ལོ་རིམ་དགུའི་སློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་སློབ་ཁྲིད་བྱས། བཤད་གྲྭའི་འཛིན་རིམ་གོང་འོག་གཏན་འབེབས་དང་། སྒྲིག་གཞི་བསྐྱར་བཅོས། རིམ་པས་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་གཙོ། སྐུ་སྒེར་དྲུང་ཡིག རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཛིན། དགོན་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན། ཁྱད་པར་ལས་ཐོག་མཁན་རབས་བཞི་པར་མངའ་གསོལ་བ་བཞིན་བསྟན་སྲིད་ཆེད་འགན་ཁུར། རྡོར་གདན་༸ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་འདས་མཆོད་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་རྒྱུན་ལས་བསྟུད་མར་ཐེངས་གཉིས་བྱས། འབྲེལ་ཡོད་ཉམ་ཐག་རིགས་ལ་སྨན་བཅོས་དང་། འཚོ་སྣོན། སློབ་ཡོན་སོགས་དུས་ནས་དུས་སུ་རོགས་རམ་གནང་། བརྩམས་དེབ། ས་བཤད་ནོར་བུའི་འཕྲེང་བ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་བཅས་དེབ་འཕྲེང་གཉིས་ཆེད་བརྩམས་གནང་ནས་ཕ་ཡུལ་རང་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་མཛད་སྒོ་སྤེལ། སྐབས་ ༡༦ པའི་རྙིང་མའི་སྤྱི་འཐུས་སུ་འདེམས་ཐོན་བཞིན་ལས་དོན་ཆེ་ཕྲ་གང་ཡིན་འཐུས་ཤོར་མེད་པར་མ་ཟད། འཇིག་ཉེན་ཆེ་བའི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་སྐོར་ལ་གཞེན་བསྐུལ་དང་། བགྲོ་གླེང་། གྲོས་ཆོད་བཅས་ཀྱིས་འགན་ཁུར་གཙང་མ་བླང་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཞུ་བཞིན་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །སྐབས་ ༡༧ པའི་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་དངོས་གཞིའི་འོས་མི་གཏེར་སྒར་ཀུན་དགའ་བསོད་སྟོབས་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ཟླ་ ༠༡ ཚེས་ ༠༡ ཉིན་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེ་འཇོ་མདའ་རྫོང་ཁོངས་སུ་སྐྱེས། ཆུང་དུས་ནས་ཕ་ཡུལ་གྱི་སློབ་གྲྭ་ལ་ལོ་མང་རིང་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ཕྱིས་སུ་བོད་གཏེར་སྒར་དགོན་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་གི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ཅིང་། འགྲོ་མགོན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་འདོན་དང་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་སོགས་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་བྱས།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་སྤུངས་ཤེས་རབ་གླིང་གི་བཤད་གྲྭར་ཞུགས་ཏེ་ལོ་ངོ་དུ་མའི་རིང་རྒྱལ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། གཞན་ཡང་འཕགས་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་དུ་ལོ་ངོ་བཞི་ལྷག་རིང་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་༸སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་མངགས་འོག་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་གསར་བཞེངས་གནང་བའི་གཏེར་སྒར་དགོན་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་གྱི་ལས་འཁུར་བླངས། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་གཏེར་སྒར་དགོན་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་དང་། སྐབས་ ༡༦ པའི་བོད་མི་མང་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་དང་། སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཞུ་མུས་དང་། རང་ནུས་གང་ལྕོགས་ཀྱིས་བོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་ལ་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་བཞིན་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །བོད་ཤར་ཕྱོགས་སྨར་ཁམས་སྒང་སྤོམ་མདའ་ཚང་གི་མངའ་འབངས་ལྷ་འདུས་གོ་མོ་ནང་ས་སྲུང་ཚང་གི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས། རང་ལོ་བརྒྱད་ཐོག་དཔལ་ལྡན་ལྕང་མགོ་དགོན་བརྩེ་ཆེན་བཤད་སྒྲུབ་ཐེག་མཆོག་གླིང་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་དབྱངས་གསལ་ཕྱི་མོ་སྦྱང་འགོ་ཚུགས། རང་ལོ་བཅུ་བཞི་ཐོག་རབ་འབྱམས་པ་སེ་དམུ་དཔལ་ལྡན་གཙོས་པའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མའི་ཞབས་རྡུལ་རེག་ནས་བརྡ་དག་དང་ནང་ཆོས་སོགས་ལ་སྦྱང་པ་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ནས་བྱེས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གདན་ས་རཱཇ་པུར་ས་སྐྱ་ཆོས་སྒར་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས། ༸སྐྱབས་མགོན་༸གོང་མ་ཡབ་སྲས་རྣམ་པ་དབུ་བཞུགས་ཐོག་ཕུར་སྒྲུབ་འདོན་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཕུལ་ནས་ཨང་རིམ་རྩེ་སོན་གྱིས་བྱ་དགའ་ཐོབ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལོར་དཔལ་ས་སྐྱའི་མ་དགོན་བཤད་གྲྭར་ྋསྐྱབས་མགོན་༸གོང་མ་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དབུས་པའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པའི་དྲུང་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་ལྷག་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་སྦྱང་པ་བྱས་ནས་བཀའ་བཅུ་པ་དང་སློབ་དཔོན་གནས་རིམ་དང་པོའི་ལག་འཁྱེར་ཐོབ། བཤད་གྲྭའི་དགེ་རྒན་དང་སྐྱོར་དཔོན་གྱི་ལས་འགན་ལོ་བཞིའི་རིང་ཁུར་ནས་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་འཆད་ཁྲིད་བགྱིས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོར་དཔལ་ས་སྐྱ་ྋསྐྱབས་མགོན་༸གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ས་སྐྱའི་གཞིས་ཆགས་འཛིན་སྐྱོང་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་འཐུས་མིར་ཐད་བསྐོས་ཀྱི་ཕྱག་རྟགས་སྤྱི་སྩོལ་བྱུང་བས་ལོ་གསུམ་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ནས་ས་སྐྱའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་དུ་ཚིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་དོན་བསྒྲུབས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་བོད་མི་མང་ས་སྐྱའི་སྤྱི་འཐུས་སུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་སྟེ་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དང་ཚོགས་ཆུང་ཁག་གི་ལས་དོན། ཨ་རི་དང་རྒྱ་གར་གཙོས་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཁག་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་གཏུག་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་འཐུས་ཤོར་མེད་པ་བསྒྲུབས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོར་ྋསྐྱབས་མགོན་༸གོང་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་ས་སྐྱའི་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་ཐུན་མོང་ནས་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་བཀའ་དྲིན་ལྷག་པར་ཆེ་བའི་༸སྐྱབས་མཆོག་ངོར་ཤར་ཆེན་ཀླུ་ལྡིང་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་བསྟར་འབུལ་ཞུ་སྐབས་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ལས་ཁུར་ཞུས་པ་དང་། ད་ལྟ་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཞུ་བཞིན་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །མཁན་པོ་ཀཿབྲག་དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་ནི་ཁམས་དཀར་ཛེས་ཀཿབྲག་གྲོང་དུ་སྐྱེས། ས་གནས་སློབ་གྲྭ་ནས་མཐོ་སློབ་བར་རིམ་པའི་སློབ་གཉེར་བྱས་ཏེ་སློབ་མཐར་སོན། ༡༩༩༦ ལོར་དཀར་མཛེས་ཟླ་ཐང་མ་ལྟེ་བའི་སློབ་ཆུང་གསུམ་པའི་དགེ་རྒན་བྱས། ༡༩༩༨ ལོར་ཆབ་སྲིད་ཀྱིས་རྐྱེན་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ཏེ་དཔལ་རྫོང་གསར་བཤད་གྲྭ་ཆེན་མོར་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་བྱས། ༡༩༩༩ ལོར་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་པན་གྱི་ཡན་ལག་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ཞུགས་པ་དང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ལོར་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་འགན་བཞེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་དབུ་མ་དང་ཚད་མ། མངོན་པ་བཅས་ལ་གསན་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་བཀའ་རམས་པའི་ཕྱག་ཁྱེར་ཐོབ། ༢༠༠༥ ལོར་དབུ་མ་དང་ཚད་མ། ཕར་ཕྱིན་དང་མངོན་པ། འདུལ་བ་དང་སྡོམ་གསུམ་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་དྲུག་ལ་གསན་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ནས་བཀའ་བཅུ་པའི་ཕྱག་ཁྱེར་ཐོབ། ༢༠༠༧ ལོར་གཞུང་ཆེན་གྲགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཆ་ཚང་གསན་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་གནས་རིམ་དང་པོའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཁྱེར་ཐོབ། ༢༠༠༧ ལོའི་ཟླ་བ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་རྫོང་གསར་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ནས་སྤྱི་མོས་ཐོག་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་མཁན་པོའི་ཅོད་པན་གྱི་མཚན་གནས་གནང་སྟེ་བལ་ཡུལ་ཁྲ་རིགས་བཤད་གྲྭའི་མཁན་པོར་མངའ་གསོལ་ནས་ལོ་ངོ་དྲུག་ཙམ་བཤད་གྲྭའི་ལས་ཐོག་མཁན་པོའི་འགན་འཁུར་བཞེས་པ་སོགས་ལས་གནས་འདྲ་མིན་ཐོག་འགན་འཁུར་ཞུས་མྱོང་། བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭར་ལྟ་གྲུབ་སློབ་དཔོན་ལོ་དྲུག་ཙམ་བྱས། སྔ་ཕྱིར་བོད་དང་རྒྱ་གར་བཅས་སུ་དཔར་སྐྲུན་ཟིན་པ་ཕྱག་དཔེ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་དང་དཔར་སྐྲུན་མ་བྱས་པ་བཞི་ལྔ་ཙམ་ཡོད་འདུག དྲྭ་ཚིགས་དང་དུས་དེབ་སོགས་སུ་འགྲན་རྩོམ་དང་རྩོམ་རིགས་གང་མང་སྤེལ། སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་སྤྱི་འཐུས་འོས་འདེམས་བྱུང་བ་དང་། སྔོན་རྩིས་ཚོད་དཔག་འཆར་རྩིས་ཚོགས་ཆུང་གི་དྲུང་ཆེ་དང་། མང་ཚོགས་རྩིས་ཁྲ་ཚོགས་ཆུང་སྐབས་དགུ་པའི་དྲུང་ཆེ། རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་སྡེ་ཚན། རྒྱུན་འབྲེལ་སྡེ་ཚན། འཛིན་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་བཅས་སུ་འགན་འཁུར་བཞེས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱུན་ལས་ཀྱི་འགན་འཁུར་དང་ཁམས་པའི་སྨྱུག་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོའི་འགན་འཁུར་ཞུས་མྱོང་བ་དང་། སླར་ཡང་སྐབས་ ༡༧ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སུ་འོས་འདེམས་བྱུང་ནས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་འགན་འཁུར་ཞུ་མུས་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ཆུང་དུས་སློབ་ཆུང་འགྲིམས་ཤིང་ཅུང་ན་སོན་དུས་འབའ་རྫིང་དགོན་གྲྭ་ཚང་དུ་ཆོས་ཞུགས་ཀྱིས་འདོད་རྟ་དབྱངས་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གནང་། ༡༩༩༢ ལོར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ ༢༠༠༩ བར་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་རིང་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་ལ་སློབ་གཉེར་ཚུལ་བཞིན་བྱས་འབྲས་བཀའ་པོད་ལྔ་སོ་སོའི་རབ་འབྱམས་པའི་ཕྱག་ཁྱེར་ཡང་རིམ་གྱིས་ཐོབ། དེ་ནས་དགེ་ལྡན་ལུགས་བཟང་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱིས་བཀའ་རམས་ལོ་རིམ་གཉིས་དང་། སློབ་དཔོན་ལོ་རིམ་གཉིས། ལྷ་རམས་ལོ་རིམ་གཉིས་རིམ་བཞིན་ལེགས་པར་ཐོན་ཏེ་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་དམ་འཇོག་གནང་།\nའདས་པའི་ལས་དོན་ཇི་བྱས། ཁང་ཚན་གྱིས་ཚོགས་འདུ་རྒྱས་འཛོམས་ཐོག་རེ་སྐུལ་གྱིས་བསྐོ་བཞག་བྱུང་དོན་ལྟར། ལོ་ངོ་བཞིའི་རིང་སློབ་གཉེར་བའི་དཀའ་སེལ་སླད་གྲྭ་ཤག་དང་ཚོམས་ཆེན་གསར་རྒྱག་སོགས་ཀྱི་ཨར་ལས་ལས་གཞིའི་གཙོ་འགན་ཞུས། མོན་གྷོ་སེར་སྐྱ་གཉིས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་ལམ་ནས་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བ་ལྟར་སྐབས་ ༡༧ དང་། ༡༨ ཀྱི་ས་གནས་རང་བཙན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོའི་ལས་འགན་ཞུས། མོན་གྷོ་ས་གནས་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་ ༧ པའི་དྲུང་གཞོན་དང་སྐབས་ ༨ པ་དང་། ༩ པ་བཅས་ས་གནས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཞུས། མདོ་ཁམས་སེར་སྐྱ་གཉིས་ཀྱིས་འོས་འདེམས་བྱུང་བ་བཞིན་སྐབས་ ༡༩ དང་སྐབས་ ༢༠ ཆུ་སྒང་དབུས་རྒྱུན་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཞུས། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་སྐབས་དང་པོའི་ཆུ་སྒང་དགེ་རྩ་ཚོགས་པ་གསར་འཛུགས་དང་འབྲེལ་དེའི་ཚོགས་གཙོ་དང་། རྡ་ས་ཆུ་སྒང་དབུས་ཡན་ལག་ལས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་གཅིག་ལྕོགས་བྱས། སྐབས་ ༢༠ པའི་ཆུ་སྒང་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་གི་དངུལ་གཉེར་གྱི་ལས་ཁུར་ཞུས།\nསྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་ཁུར་རིང་ལས་དོན་ཇི་བྱས། ༢༠༡༨ ལོར་གཞིས་བཞུགས་བོད་མིའི་བདེ་སྡུག་ཆེད་རྒྱ་གར་མངའ་སྡེ་ཁག་ལྔའི་བློན་ཆེན་དང་། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི། ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ཁག་གི་དཔོན་རིགས་རྣམས་ལ་མཇལ་བཅར་གྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་། ༢༠༡༩ ལོར་ལ་ཏི་ཝི་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་མཉམ་ཞུགས་བྱས། ༢༠༡༩ ལོར་ཨ་རིའི་ནིའུ་ཡོག་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་མདུན་ས་གནས་གཞོན་ནུ་དང་ས་གནས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གཙོས་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་རྒྱ་དམར་གཞུང་བཙུགས་ནས་ལོ་ངོ་ ༧༠ འཁོར་བར་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་ཆེན་མོར་མགྲོན་འབོད་ལྟར། དེར་ཆེད་བཅར་གྱིས་གཞིས་བཞུགས་བོད་མིའི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དང་མ་འོངས་གཅིག་སྒྲིལ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཡང་བྱས། ༢༠༡༩ ལོར་གཞིས་བཞུགས་བོད་མིའི་བདེ་སྡུག་ཆེད་ཡུ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་ཧྤ་རན་སི་དང་། སྦེལ་འཇེམ། ཧོ་ལན་ཌི་བཅས་ཀྱི་ནང་གི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་། དཔོན་རིགས་ཁག་ལ་བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དང་། པན་ཆེན་ཆུང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེས་གཙོས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་། ཆོས་དད་རང་དབང་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ཞུ་གཏུགས་བྱས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་མང་ཚོགས་རྩིས་ཁྲའི་ཚོགས་ཆུང་སྐབས་ ༩ པའི་ཚོགས་མི་དང་། རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཞུས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོར་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་གྲྭ་བཙུན་གཉིས་ཀྱིས་འདས་པའི་ལས་དོན་རྣམས་གང་ལེགས་བྱུང་བར་ངོས་འཛིན་གྱིས་སླར་ཡང་སྐབས་ ༡༧ པའི་དགེ་ལུགས་སྤྱི་འཐུས་སུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་བ་ལྟར། སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཞུ་མུས་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ཕ་ཨ་ཀྲུག་དབང་འདུས་དང༌། མ་རུང་རྒྱས་ཚེ་དབང་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱི་བུ་རུ་སྐྱེས། ༡༩༨༣ ལོར་ལི་ཐང་དགོན་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱངས་པ་མི་དམན་ཙམ་བྱས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ཏེ་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་ནས་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་ལ་སློབ་གཉེར་མཐར་ཕྱིན་གྱི་གཞུང་ཆེན་སོ་སོའི་གནས་རིམ་དང་པོའི་ལག་འཁྱེར་ཤ་སྟག་ཐོབ། ༢༠༡༡ ལོར་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་གྲྭ་བཙུན་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེན་གྱིས་སྐབས་ ༡༥ དང་། སྐབས་ ༡༦ བཅས་སུ་དགེ་ལུགས་སྤྱི་འཐུས་ལ་བདམས། ༢༠༡༤ ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་དགེ་ལྡན་ལྷན་ཚོགས་ནས་དགེ་ལུགས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་བརྟན་བཞུགས་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོར་བསྐོས། ༢༠༡༥ ལོར་དགེ་ལུགས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེན་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་གནས་རིམ་དང་པོའི་མཚན་གནས་ཐོབ། གཞན་ཡང་མོན་གྷོ་མདོ་ཁམས་ས་གནས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་དྲུང་ཆེ་ཟུར་པ། འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་འཐུས་མི་ཟུར་པ། དགེ་ལུགས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་བརྟན་བཞུགས་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་ཟུར་དང་། མདོ་ཁམས་ལི་ཐང་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་གི་སློབ་སྟོན་པ་དང༌། བོད་མི་མང་དགེ་ལུགས་སྤྱི་འཐུས་བཅས་ཀྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་མུས་ཡིན། སྐབས་དེ་དག་གི་རིང་ལ་༸སྐྱབས་མགོན་དོན་གྱི་བདག་པོའི་བཀའ་དགོངས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རང་ནུས་གང་ལྕོགས་ཀྱིས་ལས་དོན་ཆེ་ཕྲ་ཆུང་གསུམ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོར་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་གྲྭ་བཙུན་གཉིས་ཀྱིས་འདས་པའི་ལས་དོན་རྣམས་གང་ལེགས་བྱུང་བར་ངོས་འཛིན་གྱིས་སླར་ཡང་སྐབས་ ༡༧ པའི་དགེ་ལུགས་སྤྱི་འཐུས་སུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་བ་ལྟར། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐོག་རང་ནུས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་ལས་དོན་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །དགེ་བཤེས་ཨ་ཀྲོང་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནི་མདོ་ཁམས་ནག་ཆུ་ཧོར་སྦྲ་ཆེན་རྫོང་ཁོངས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ཆུང་ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་དང་། བརྡ་དག་སྙན་ངག གསོ་བ་རིག་པ། ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་སོགས་སློབ་སྦྱོང་ལོ་མང་རིང་བྱས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་ནས་བགྲང་བྱ་བཅོ་ལྔའི་རིང་དུ་གདན་ས་སྨན་རིར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་གྱི་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་དང་། ཐུན་མོང་རིག་གནས་བརྡ་དག་སྙན་ངག་རྩིས་དཀར་ནག་ཐིག་རྡུལ་ཚོན་སྨན་དང་བཅས་པ་སློབ་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ ༢༠༢༠ ལོར་རབ་འབྱམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་རྟགས་ཐོབ།\nལས་ཀའི་ཉམས་མྱོང་སྐོར། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དཔེ་མཛོད་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲ་རྒྱ། སྨན་རི་ཚང་གི་རྒྱུན་ལས། སྨན་རིའི་གྲ་ཚང་གི་གཉེར་པ་ཆེན་མོ། ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་དང་ཚོགས་གཞོན་བཅས་ལོ་མང་རིང་ལས་ཁུར་ཞུས་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུའི་སྐོར། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ཆེན་ཁག་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་གྱི་བགྲོ་གླེང་དང་། གཞན་ཡང་མཐོ་སློབ་ཁག་ལ་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་སོགས་བགྲོ་གླེང་གཏམ་བཤད་དུ་མར་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རྩོམ་རིག་སྐོར། སྔ་ཕྱིར་དཔྱད་རྩོམ་དེབ་ཕྲེང་གཉིས་དང་། བོན་སྒོ་གཙོས་པའི་བོད་ཕྱི་ནང་གི་དུས་དེབ་དང་དྲ་རྒྱ་སོགས་ལ་རྩོམ་རིགས་སྣ་མང་སྤེལ་མྱོང་ཡོད།\nད་ལྟའི་ལས་གནས། བོད་ཀྱི་བོན་པོའི་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་དང་། ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན། བོན་སྒོ་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གི་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་མི། སྐབས་ ༡༧ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་བཅས་བྱེད་མུས་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་གནད་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༨ ལོར་བོད་མདོ་ཁམས་ཁྱུང་པོ་སྟེང་ཆེན་དུ་སྐྱེས། ཆུང་དུས་ས་གནས་གྱི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭར་འགྲིམས། ༡༩༨༤ ལོ་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་དགོན་སྡེ་ཁག་ནང་གཞུང་ལུགས་སློབ་གཉེར་དང་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་སོགས་བྱས། ༡༩༩༢ ལོར་རྒྱ་གར་དུ་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་ཡོང་། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ཅལ་ཁོངས་བོན་གཞིས་ཐོབ་རྒྱལ་གསར་པར་༸དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཁག་དང་། ཐུན་མོང་རིག་གནས་བཅས་པར་སྦྱང་བརྩོན་བྱས་པ་དང་། དེའི་རིང་སྨན་རིའི་ཚོགས་ཆེན་དབུ་མཛད་ལོ་དྲུག་བྱས་པ་སོགས་ལས་སྣེ་མང་པོ་ཞིག་གི་ཁུར་བླངས། ༢༠༠༢ ལོར་དགེ་བཤེས་དམ་འཇོག་ཞུས་པ་དང་། སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་རིག་གནས་དགེ་རྒན། བོན་གྱི་བགྲོ་གླེང་འདུས་སྡེའི་ཚོགས་གཙོ། ས་གནས་འོས་བསྡུའི་འཐུས་མི་སོགས་བྱས། ༢༠༠༦ ལོར་སྐབས་ ༡༤ པ་དང་། ༢༠༡༡ ལོར་སྐབས་ ༡༥ པ། ༢༠༡༦ ལོར་སྐབས་ ༡༦ པ་བཅས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་སུ་རིམ་བཞིན་འོས་འདེམས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་རྒྱུན་ལས་བྱས། ༢༠༢༡ ལོར་སླར་ཡང་སྐབས་ ༡༧ པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་སུ་འོས་འདེམས་བྱུང་བ་བཞིན་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཞུ་བཞིན་པ་ཡིན། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་རྒྱུན་རིང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཆེད་འཛུགས་ཚོགས་ཆུང་སོགས་ཚོགས་ཆུང་ཁག་མང་པོའི་ནང་ཚོགས་གཙོ་དང་དྲུང་ཆེའི་ལས་འགན་བླངས་པ་དང་། གྲོས་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཆད་མེད་བཅར་ཞིང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་དང་། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས། ཨ་རི་སོགས་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་མང་པོར་ཚོགས་འདུ་དང་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ལ་ཆེད་བཅར་ཞུས། བསྟན་སྲིད་ཅི་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆེད་རྩོམ་མང་པོ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དུས་དེབ་དང་དྲ་རྒྱ་ཁག་ཏུ་འགོད་ཐོན་དང་། དེབ་རིགས་མང་པོའི་རྩོམ་སྒྲིག་དང་ཞུ་དག་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །རྡ་ས་བོད་ཁྱིམ་དུ་སློབ་བཞེས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭའི་ནང་སྤྱི་ཁྱབ་རྒན་བདག་གི་འགན་འཁུར་འཐུས་ཚང་ཞུས་པ་དང་། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་སློབ་བུ་རྩེ་ཕུད་ཀྱི་བྱ་དགའ་ཡང་སྩལ་ཐོབ་བྱུང་། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཐའ་མ་དེ་ལེགས་འཕྲོད་བྱུང་རྗེས་ (Christian Medical College, Vellore) དང་། (St. John’s Medical College, Bangalore) བཅས་མཐོ་སློབ་གཉིས་ནང་སྨན་ཁང་དང་འཕྲོད་བསྟེན་འཛིན་སྐྱོང་གི་རིག་གནས་ཐོག་སློབ་མཐར་ཐོན་རྗེས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་འབྲེལ་ལྟར་ ༡༩༨༧།༡།༡ ནས་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་དུ་འཕྲོད་བསྟེན་འབྲེལ་མཐུད་པ་དང་། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་དབུས་མར་འཕྲོད་བསྟེན་འཆར་འགོད་འགན་འཛིན་གྱི་ལས་ཁུར་ཞུ་བཞིན་པའི་སྐབས། ༡༩༩༤ ལོར་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་དྲུང་ཆེར་བསྐོ་གཞག་དང་། དེ་རྗེས་ ༢༠༠༦ ནས་བཟུང་སྨན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དུ་བསྐོ་གཞག་བྱུང་བ་བཞིན་ལས་ཁུར་ཞུ་མུས། དེ་བཞིན་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཞབས་ཞུའི་ཁོངས་རྡ་ས་ས་གནས་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་གཙོ་སྐབས་གཉིས། བོད་རྒྱལ་ཡོངས་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ། དབུས་གཙང་དབུས་རྒྱུན་ཚོགས་གཞོན་སྐབས་གཉིས། གཞན་ཡང་རྡ་ས་འཕགས་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་དང་། རྡ་སར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ (Rotary Club) ཚོགས་པ་སོ་སོའི་ནང་ལོ་མང་ཞབས་ཞུ་ཞུས་དང་ཞུ་མུས། ད་ཆ་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་འགའི་ནང་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་དང་། དབུས་གཙང་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པའི་འགན་ཁུར་ཞུ་མུས། དབུས་གཙང་ཆོལ་ཁའི་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་ནས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༣ པ་དང་ ༡༤། ༡༥། ༡༦། ༡༧ བཅས་སོ་སོར་འོས་འདེམས་འགན་ཁུར་ཞུ་མུས་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །གུས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བོད་ལྗོངས་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་མཐོ་ལྡིང་དུ་སྐྱེས། བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ཉིད་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་དབུ་འཁྲིད་མཛད་པའི་བོད་གཞུང་དང་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་མཐུན་འགྱུར་བཀའ་དྲིན་འོག་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ལོར་མཐོ་སློབ་ཐོན། ༡༩༧༦ ལོར་གཞུང་ཞབས་སུ་ཞུགས། མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་ ༣༧ རིང་གཞུང་གི་ཞབས་ཞུ་ཞུས་པའི་ཁོངས་འགན་ཁུར་ཆེ་གྲས་ཁག ལ་སྤྱི་དང་། ལྡི་ལི་དོན་ཁང་དྲུང་ཆེ། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོར་འཆར་འབུལ་ཕྱག་རྟགས་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་དོན་ ༡༩༩༡ ལོར་ལྡི་ལི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དུ་བསྐོ་བཞག་དང་། ༡༩༩༥ ལོར་བཀའ་ཤག་གི་ཆབ་སྲིད་དྲུང་ཆེ། ༡༩༩༧ ལོར་ཕྱག་རྟགས་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་དོན་ཨིན་ལེན་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དང་། དེ་རྗེས་ཡོ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ། ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཁ་བཅས་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་ནང་༸རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཀྱི་ལས་འགན་ལོ་ ༡༥ རིང་ཞུས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་འཆར་འབུལ་ཕྱག་རྟགས་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་དོན་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༢ དང་ ༡༣ བཅས་ནང་བཀའ་དྲུང་གི་འགན་འཁུར་ཞུས། རང་གི་མི་ཚེའི་དྭང་མ་དེ་བོད་གཞུང་མང་གི་ཞབས་འདེགས་སུ་ཕུལ་ཐུབ་པ་དེ་༸རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་གྱུར་ཡོད་སྙམ་པའི་དགའ་སྤོབས་རྒྱུན་དུ་གནས། ༢༠༡༦ ལོར་དམ་གཙང་དབུས་གཙང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རེ་བཞིན་སྐབས་ ༡༦ པའི་དབུས་གཙང་སྤྱི་འཐུས་སུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་། འདས་པའི་ལོ་བཞི་ལྷག་རིང་མང་ཚོགས་ཀྱི་མངོན་འདོད་དང་རང་གི་དམ་བཅའ་བཅས་དམ་འཛིན་གྱིས་གཙོ་བོ་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་སྙན་དང་མཛད་འཕྲིན་ལ་ཕྱི་ནང་སུ་ཐད་ནས་དོ་ཕོག་འབྱུང་གཞིའི་རིགས་ལ་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་གདོང་ལེན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བསྟན་སྲིད་ལས་དོན་ཐོག་རང་གི་ལོ་མང་ཉམས་མྱོང་ལ་གཞིགས་ཏེ་དགེ་སྐྱོན་ཡོ་བསྲང་དང་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཞུ་འོས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གང་བདེའི་ལམ་ནས་ཞུས། དེ་བཞིན་ཁྲིམས་མཐུན་དྲང་བདེན་ལས་འགུལ་རིགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་འོས་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ། ད་ལྟ་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཞུ་བཞིན་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཐུགས་རྗེ་སྐུ་དྲིན་ཉག་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་དུས་ཤེས་ཡོན་སློབ་མཐར་འཁྱོལ་རྗེས་ཤི་རི་ཎ་གྷར་དུ་དྲུང་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་ཏེ་ལ་སླེལ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་མཉམ་འབྲེལ་དུ་ས་གནས་རང་ཁོངས་ལས་བྱེད་ཞབས་ཞུ་འགོ་འཛུགས་ཞུས། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༢ ལོར་གཞུང་ཞབས་སུ་འཚུད་དེ་ལ་དྭགས་སླེལ་བྱང་གཉིས་སུ་བཟོ་འགོ་དང་མཉམ་དྲུང་། ར་སྤུར་མཉམ་ལས་བཟོ་འགོ། སྒང་ཏོག་བདེ་དོན། མོན་གྷོ་ས་གནས་འགོ་འཛིན། ལྷོ་ཕྱོགས་གཞིས་སྤྱི། ནང་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་དྲུང་འཕར་དང་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ། དེ་ནས་སྤེལ་ལྗམ་དང་སུད་སི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་བཅས་སུ་ཐེམ་པ་རིམ་འཛེགས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་ ༤༠ ཙམ་ཞབས་ཞུས་རིང་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གང་ཅིར་གོང་རིམ་ནས་བསྔགས་བརྗོད་དང་། མི་མང་ནས་ཆེ་མཐོང་གུས་བརྩི། གདེང་འཇོག་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་ལས་བྱེད་རྩེ་ཕུད་གཟེངས་ཐོན་གཟེངས་རྟགས་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོར་དམིགས་བསལ་གནས་སྤར་སོགས་བསྩལ་ཐོབ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༧ འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་དབུས་གཙང་རྒྱ་ཆེ་མང་ཚོགས་ནས་ལྷག་བསམ་དང་། ཉམས་མྱོང་། ཤེས་འཇོན་གང་ཅིར་གཞི་བཅོལ་ཏེ་སྤྱི་འཐུས་སུ་འོས་འདེམས་བྱུང་བ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༨ ཉིན་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་དམ་འབུལ་ཞུས་འདུག་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །གུས་པ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་སྲི་ཐར་ ༡༩༨༢ ལོར་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལར་སྐྱེས། དྷ་སྟེང་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་ནས་སློབ་གྲྭ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཅེ་ནཡེ་ ལོ་ཡ་ལ་མཐོ་སློབ་ནས་ (B.Sc. Computer Science) ཀློག་ཀླད་ཚན་རིག་གི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ལེགས་ཐོན་གྱིས་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་ཐོབ། གུས་པས་མུ་མཐུད་དེ་དབྱིན་ཡུལ་རྒྱལ་ས་ལོན་ཌོན་མཐོ་སློབ་ནས་མཉེན་ཆས་བཟོ་སྐྲུན་རིག་པའི་ (Software Engineer) སློབ་སྦྱོང་བྱས། དེ་ནས་དྷ་རམ་ས་ལར་ཕྱིར་ལོག་རྗེས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དྲ་རྒྱའི་བདེ་འཇགས་ཀྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཉམས་ཞིབ་པ་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ཡིན། ༢༠༡༡ ནས་ད་བར་གུས་པ་བོད་དོན་ལས་འགུལ་བསྟི་གནས་ཁང་གི་བརྡ་འཕྲིན་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་གཞིའི་འགན་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཉེ་ཆར་ང་རང་དབྱིན་ཡུལ་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ (Wired UK) ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་འཛམ་གླིང་དེ་བཟང་ཕྱོགས་སུ་འཁྲིད་ཐབས་ཐད་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་གསར་གཏོད་པ་ ༣༢ ཁོངས་སུ་མིང་འདོན་ཆེ་བསྟོད་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཨ་རིའི་ཁད་ལི་ཧྥོར་ནི་ཡའི་བྷར་ཀེ་ལེ་མཐོ་སློབ་ (Berkeley) ནང་ཡོད་པའི་དྲ་རྒྱའི་བདེ་འཇགས་སློབ་སྟོན་པ་ལོ་གཉིས་རིང་ ༢༠༡༨-༢༠ བསྐོ་བཞག་བྱུང་།\nངས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༡༠ ལྷག་གཞིས་བོད་དང་འབྲེལ་ཐག་ཉེ་པོའི་ཐོག་ནས་མཉམ་ལས་བྱས་པ་དང་དྲ་རྒྱའི་བདེ་སྲུང་དང་སོ་ལྟ་སོགས་དྲ་རྒྱའི་རང་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ཁང་གི་འདྲི་རྩད་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་དྲ་རྒྱའི་རང་དབང་ཚོགས་པ་མང་པོའི་ནང་ལའང་ལས་ཀ་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཞུ་བཞིན་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་བདེ་སླར་དང་སློབ་གྲྭ་དབུས་མ་གཉིས་ནས་གཞི་རིམ་སློབ་གཉེར་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་མ་སུ་རི་གཏན་སློབ་ནས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་རྗེས་མེ་སོར་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་ལོ་ལྔའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A) ས་ཁམས་རིག་པའི་ཐོག་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་ (Bhoo-gola Shastra Gold Medal) ཐོབ། དེ་སྐབས་ཧུན་སུར་རྫོང་ཆོས་གྲྭ་ཚང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ཁོངས་དྭང་བླངས་ཐོག་མི་མང་ཉམ་ཐག་ཁག་ཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་ཕྲན་བུ་བསྒྲུབས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་སྦེལ་ཀོབ་དབུས་ཉིན་སློབ་ཏུ་འཛིན་རིམ་དགུ་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཚབ་ཞུས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོར་ཤེས་རིག་བརྒྱུད་ནོར་ཝེ་སློབ་ཡོན་བྱ་དགའ་ལོ་གཉིས་རིང་ཐོབ་སྟེ་ཉེ་བའི་འབུམ་རམས་པ་ (M.Phil) ཐོན། དེའི་རིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཀྲོན་གྲེམ་མཐུན་ཚོགས་དང་། བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་སོགས་ལས་འགུལ་མང་པོར་མཉམ་ཞུགས་བྱས། སློབ་སྦྱོང་ཐོན་རྗེས་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་ཚན་པའི་ཉམས་ཞིབ་པའི་འགན་བླངས། དེ་སྐབས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ (South Korea, Thailand, South Africa, Germany) སོགས་སུ་རང་གཞུང་གི་ངོ་ཚབ་དང་རྒྱ་གར་ནང་དུའང་ལན་མང་མཉམ་ཞུགས་བྱས། ནང་མིའི་དཀའ་སེལ་སླད་དགོངས་པ་ཞུས་རྗེས་གཞིས་ཆགས་སུ་ཕྲུ་གུའི་ཤེས་ཡོན་ཆེད་ཕ་མ་རྣམ་པར་ཕྲུ་གུ་གསོ་སྐྱོང་དང་སློབ་མར་མ་འོངས་མདུན་ལམ་སོགས་གང་འོས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་འདེགས་ཕྲན་བུ་བསྒྲུབས། སྒེར་ངོས་ཡུ་རོབ་ཏུ་ལན་མང་དང་རང་ཡུལ་བོད་དུའང་བསྐྱོད་མྱོང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་ཕ་མའི་ཚོགས་འདུ་དང་ ༢༠༡༩ ལོར་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་གསུམ་པར་སྦེལ་ཀོབ་བདེ་སླར་མི་མང་གི་ངོ་ཚབ་ཏུ་ཚོགས་བཅར་ཞུས་པ་དང་། ད་ལྟ་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཞུ་བཞིན་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །ཁོ་བོའི་མིང་ལ་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལས་ཐོག་པ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༡ ཟླ་ ༠༦ ཚེས་ ༠༣ ཉིན་ལ་དྭགས་བསོད་ནམས་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་སྐྱེས། ལ་དྭགས་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་དང་དྷ་ས་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་བཅས་ནས་གཞི་རིམ་གྱི་སློབ་གཉེར་ཡོངས་སུ་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་དང་། དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་སྟེང་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་དང་། གསར་འགོད་རིག་གནས་དང་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་གི་སློབ་གཉེར་མཐར་ཕྱིན་བྱས།\nལོ་བཅུ་བཞིའི་རིང་ལ་དྭགས་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་ནང་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་དོན་གྲུབ་པ་དང་། ལོ་གཉིས་རིང་ལ་དྭགས་གླེ་ལམ་སྒྲོན་མཐོ་འབྲིང་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་སྟེང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་དོན་གྲུབ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོར་ལ་དྭགས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་མི་མང་གིས་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཐོག་མའི་སྐབས་འོས་ཐོབ་ (༧༨%) ཐོབ་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོར་སླར་ཡང་མི་མང་གིས་སྔར་ལས་ཚད་མཐོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག ཐེངས་གཉིས་པའི་སྐབས་འོས་ཐོབ་ (༩༥.༥%) བྱུང་སྟེ། ས་གནས་འགོ་འཛིན་དུ་སྔ་ཕྱིར་བསྐོ་བཞག་བྱས་པ་བཞིན་ལས་དོན་འཐུས་ཚང་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཁུལ་ཡིན། ས་གནས་འགོ་འཛིན་བྱེད་ཞོར་ས་གནས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་ལོ་དྲུག་དང་། ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ལོ་གཉིས་ལྷག་ཙམ་བྱས། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་དུས་དབང་སོ་གསུམ་པ་བསྩལ་པའི་སྐབས་དུས་དབང་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་ཡང་བྱ་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་གོ་སྐབས་ཐོབ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་གཙང་ཆོལ་ཁའི་སྤྱི་འཐུས་སུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་སྟེ་ལོ་ལྔའི་རིང་ལས་ཁུར་ཧུར་ཐག་ཞུས་ཡོད། ད་ལྟ་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཞུ་བཞིན་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །གཙང་ལ་སྟོད་བྱང་ངམ་རིང་རྫོང་ཚོམ་བུ་ལུང་ཞེས་པར་ཕ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་དང་མ་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱི་བུར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༤ ཟླ་ ༡༠ པའི་ ༢ ཉིན་སྐྱེས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་རྗེས། སུ་ཇཱ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་འཛིན་གྲྭ་དགུ་པ་བར་གཞི་རིམ་སློབ་སྦྱོང་དང་། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་ནང་དོན་རིག་པ་དང་། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག། ལེགས་སྦྱར། དབྱིན་ཇི། སྲིད་དོན་ཚན་རིག་ཐོག་བཅས་ཤཱསྟྲཱི་དང་། སློབ་དཔོན་ཨྰ་ཅྰ་རྱ་སློབ་མཐར་ཕྱིན། དེ་རྗེས་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་ཉམས་ཞིབ་རིག་པའི་ཐོག་ཁྱད་འཕགས་སློབ་དཔོན་ཐོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོར་འབུམ་རམས་པའི་ཉམས་ཞིབ་ལེགས་པར་གྲུབ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧-༢༠༠༩ ཝཱཎའི་རིག་རླབས་དུས་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་མི། ༢༠༠༧-༢༠༠༩ བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུའི་ནང་ཆོས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་འགན་འཛིན་དང་། ༢༠༠༩-༢༠༡༡ ཚོགས་གཙོ། ༢༠༡༡-༢༠༡༢ རྙིང་མའི་སློབ་གཉེར་བདེ་དོན་ལྷན་ཁང་གི་དངུལ་གཉེར། ༢༠༡༠-༢༠༡༤ ཝཱཎ་ས་གནས་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་མི། ༢༠༡༢-༢༠༡༣ ཝཱཎའི་སློབ་གཉེར་བདེ་དོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ། ༢༠༡༢-༢༠༡༥ རྒྱལ་སྤྱིའི་ན་གཞོན་གོང་འཕེལ་དང་གཉེར་སྲུང་ཚོགས་པའི་བོད་རིགས་འཐུས་མི། ༢༠༡༣-༢༠༡༤ ཝཱཎ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་ཟུར་ཚོགས་པའི་དངུལ་གཉེར། ༢༠༡༣-༢༠༡༤ བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་འབྲེལ་མཐུད་པ། ༢༠༡༦ ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་དབུས་རྒྱུན། ༢༠༡༧ ལོར་<བདེན་པ་དང་འཚེ་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཕྱག་བཞེས་>ཞེས་པའི་དེབ་དབྱིན་སྐད་ནས་བོད་སྐད་ཐོག་བསྒྱུར་ཅིང་དཔར་འགྲེམས་ཞུས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོ་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་བཞིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཞུ་བཞིན་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ལོར་སྐྱེས། བོད་ཁྱིམ་ནས་སློབ་ཐོན་གྱིས་ (Delhi university) དང་ལྡེ་ར་ལྡུན་ (Garhwal University) བཅས་ནས་དབྱིན་ཡིག་རྩོམ་རིག་གི་རིག་གནས་རམས་འབྱམས་པ་དང་གཙུག་ལག་རམས་འབྱམས་པའི་ཐོག་སྦྱང་འབྲས་རྩེར་སོན་གྱིས་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༢ ལོར་མཐོ་སློབ་གུང་སེང་དང་བསྟུན་བོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཆེད་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཞལ་སྔར་རྟེན་འབུལ་བསྔོ་སྨོན་ཞུས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ནང་གི་ནང་པའི་གནས་ཆེན་ཁག་ཏུ་ (བོད་ནང་ཞི་བདེ་དང་རང་དབང་གི་ཆེད་དད་པའི་གོམ་བགྲོད་) ཅེས་པའི་རྒྱང་བསྐྱོད་གོམ་མགྲོད་ལས་འགུལ་སྤེལ། མཐོ་སློབ་ཐོན་རྗེས་ (DBS (PG) College) ལ་དབྱིན་ཡིག་རྩོམ་རིག་སློབ་ཁྲིད་བྱས། ལས་གནས་དེ་བཞག་ནས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་སུ་བཙན་བྱོལ་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ནུས་སྟོབས་གོང་སྤེལ་སླད་ལས་གཞིའི་གཙོ་འགན་བླངས་ཏེ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ ༡༦ ལྷག་ལ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱིས་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲད།\n༢༠༡༣ ལོར་དགུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་སྐབས་དྲུག་པའི་ཚོགས་གཞོན་དུ་འོས་འདེམས་བྱུང་བ་དང་། དེ་རྗེས་སྐབས་བདུན་པའི་ཚོགས་གཙོར་འོས་འདེམས་ཀྱིས་འགན་ཁུར། ༢༠༡༦ ལོར་སྐབས་ ༡༦ པའི་དབུས་གཙང་སྤྱི་འཐུས་སུ་འོས་འདེམས་ཀྱིས་ལས་ཁུར་ཞུ་སྒོ་མཐའ་དག་འཐུས་ཤོར་མེད་པ་ཞུས་པ་དང་། ༢༠༢༡ ལོར་སྐབས་ ༡༧ པའི་དབུས་གཙང་སྤྱི་འཐུས་སུ་འོས་འདེམས་བྱུང་ནས་ལས་ཁུར་ཞུ་བཞིན་པ། དེ་བཞིན་བོད་སོག ཡུ་གུར། ཐེ་ཝན། ཧོང་ཀོང་བཅས་ལས་འདུས་པའི་ (Free Indo-Pacific Alliance) ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་གྱི་འགན་འཁུར་མུས། ད་བར་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་སླད་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཚོགས་འདུ་དང་ལས་འགུལ་རིགས་མང་པོར་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་དང་། རྒྱ་གར་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་བགྲོ་གླེང་བཅར་འདྲི་རིམ་པར་ཆ་ཤས་བླངས་དང་ལེན་མུས་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །༡༩༦༣ ནས་ ༡༩༧༧ བར་ཌལ་ཧོར་དང་སིམ་ལ་གཏན་སློབ་ནང་བཅུ་དཔོན་དང་སྤྱི་པའི་རྒན་བདག་དང་ ༡༩༧༧ ཟླ་ ༩ ནས་ ༡༩༨༣ བར་དབུས་གཞོན་ནུའི་ཡིག་ཚང་གི་གད་ཕྱགས་དང་ཡིག་སྐྱེལ། ༡༩༧༩ ནས་ ༡༩༨༦ བར་མེག་གྷན་གཞོན་ནུའི་རུ་དཔོན་དང་རྡ་ས་གཞོན་ནུའི་ས་གནས་རྒྱུན་ལས། ༡༩༨༤ ལོར་ཡོངས་གླིང་སློབ་གྲྭ་དབུ་བཙུགས། ༡༩༨༦ ནས་ ༡༩༩༢ བར་བོད་གཞུང་དབུས་སྨན་རྩིས་ཁང་རྡ་སྟེང་ཡན་ལག་སྨན་ཁང་གི་དངུལ་གཉེར་དང་རྩིས་པ། ༡༩༩༢ ནས་༢༠༠༡ བར་རྡ་ས་ས་གནས་འགོ་འཛིན། ༡༩༩༤ ནས་ ༡༩༩༨ བར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་སྒྲིག་འདོམས་དྲུང་ཆེ། ༡༩༩༦ ལོར་སྤྱི་འཐུས་དང་རྡ་ས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གཉིས་སུ་འོས་འདེམས་བྱུང་ཡང་སྤྱི་འཐུས་ལས་འཁུར་བཞག་ནས་རྡ་ས་བདེ་དོན་ལས་འཁུར་ཞུས། ༡༩༩༥ ལོར་ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་དང་སློབ་སྟོན་པའི་ལས་འཁུར། ༡༩༩༦ ཕ་མའི་ཚོགས་ཆུང་དབུ་འཛུགས་དང་སློབ་ཕྲུག་བསྐྱེལ་རྒྱུའི་སྣུམ་འཁོར་འཁོ་སྒྲུབ་ཞུས། ༢༠༠༡ ལོར་གུ་ཇུ་རཌ་མངའ་སྡེར་ས་ཡོམ་བྱུང་སྐབས་བཀའ་འབྲེལ་བཞིན་ས་ཡོམ་ངལ་སྐྱོབ་དྭང་བླང་བའི་འགོ་འཁྲིད་ཟླ་བ་ ༦ རིང་ཞུས། ༢༠༠༥ ནས་ ༢༠༡༢ བར་འདམ་ག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ། ༢༠༠༡ ནས་ ༢༠༠༦ བར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོའི་ཐད་བསྐོས་སྤྱི་འཐུས་སུ་བཀྲིན་བསྐྱངས། ༢༠༠༦ ནས་ ༢༠༡༡ དང་། ༢༠༡༡ ནས་ ༢༠༡༦། ༢༠༡༦ ནས་ ༢༠༢༡། ༢༠༢༡ ལོར་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་བཅས་སོ་སོར་དབུས་གཙང་རྒྱ་ཆེ་མི་མང་ནས་སྤྱི་འཐུས་སུ་འོས་འདེམས་བྱུང་བ་བཞིན་མང་ཚོགས་ཀྱི་མངོན་འདོད་དང་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོའི་བཀོད་མངགས་གང་གནང་ལྟར་འགན་འཁུར་ཞུས་ཡོད། ༢༠༠༢ ནས་ ༢༠༠༤ བར་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་རྒྱལ་ཞེན་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ། ༢༠༠༣ ལོ་ནས་བཙུན་མ་ལོ་དང་ཤེས་ཚད་གནས་བབ་ཀྱི་བཙུན་དགོན་སྒྲིག་འཛུགས་གང་དུའང་མ་ཚུད་པ་རྣམས་བདག་སྐྱོང་བྱེད་ཆེད་བཙུན་དགོན་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་བཙུགས། ༢༠༠༣ ལོར་བོད་རིགས་ལས་མེད་ཚོགས་པ་བཙུགས་པ་དང། ༢༠༠༥ ལོར་རྡ་སར་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ཚོགས་ཆུང་འགོ་འཛུགས་དང། ༢༠༠༥ སྒྲོལ་མ་ཤེལ་ཕྲེང་བཟོ་ལས་ཁང་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ད་ལྟ་བར་ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་གསར་འབྱོར་དང་ལས་མེད། ཉལ་ཐག་ཆང་རག་ངན་གོམས་ཀྱི་ནད་པ་བཅས་བོད་མི་བརྒྱ་སྐོར་ལྷག་ལ་ལས་ཀ་སྤྲོད་ཐུབ་པ་བྱུང། ༢༠༠༨ ལོར་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་འགོ་འཛུགས་དང། ༢༠༠༠ ནས་ ༢༠༡༢ བར་ཀུན་ཕན་ལས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་དང་ ༢༠༡༣ ལོ་ནས་ངེས་སྟོན་པའི་འགན་འཁུར་ཞུ་མུས། ༢༠༡༡ ལོར་ཨིག་ནོ་མཐོ་སློབ་ཡན་ལག་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཧིན་བོད་སློབ་མ་ ༣༠༠ ལྷག་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ༡༩༩༢ ནས་ ༢༠༡༥ བར་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཕོ་མོ་བདག་མེད་དང་ཉལ་ཐག་དང་ཆང་རག་ངན་གོམས་ནད་པ་གཙོས་བོད་མི་དཀའ་ངལ་ཅན་ ༢༥ ལྷག་སོ་སོའི་སར་བདག་སྐྱོང་ཞུས། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༧ ཉིན་རྡ་ས་ཞི་བདེ་དང་བྱམས་བརྩེ་གོང་འཕེལ་ལས་འགུལ་ཚོགས་ཆུང་འགོ་འཛུགས་དང་དྲུང་ཆེ་ལས་འཁུར་ (Dhasa Peace and Compassion Promotion Group) མདོ་དོན་མི་ལོ་ ༤༣ ཙམ་རིང་ལ་བདག་གི་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཞབས་འོག་ཏུ་བཀའ་དགོངས་འགལ་མེད་རང་ནུས་གང་ཐུབ་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བྱ་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་གི་གོ་སྐབས་གནང་ཐོབ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\nམིང་། བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཛིན། (ཚབ་གསར།)\nདེ་བཞིན་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཡོད་པའི་ཐོག་བོད་མིའི་འདུ་སྡོད་གཞིས་ཆགས་ཁག་ལ་ཐེངས་མང་ཆེད་བཅར་གྱིས་ན་གཞོན་ནུས་སྟོབས་གོང་འཕེལ་དང་། ལས་འཚོལ་བའི་རྩལ། ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཟབ་སྦྱོང་དང་བགྲོ་གླེང་སོགས་ཀྱི་ལས་གཞི་མང་པོ་བརྩམས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ནི། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ན་གཞོན་འགོ་ཁྲིད་ཅིག་ཡིན། ཁོང་གིས་ལོ་བཅུའི་རིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་བོད་དོན་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། རྒྱ་གར་གཙོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ནས་མཐོ་རིམ་སློབ་མ་གཙོས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་མང་པོ་བཙལ་ཡོད། གླིང་ཕྲན་བཞིའི་རྒྱལ་ཁབ་བཅུ་ལྷག་གི་ནང་སྐོར་བསྐྱོད་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་མི་མང་ཁྲོད་དུ་བོད་དོན་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་བྱེད་སྟངས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་དང་། ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲད་པ། གཏམ་བཤད་སྤེལ་བ་སོགས་བྱས་ཏེ། བོད་དོན་ཆེད་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༦ དང་། ༡༧ གཉིས་སུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །གུས་མོ་དབུ་དཀར་ཚང་གཡུ་སྒྲོན་ནི། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལས་ཐོག་དང་། ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ན་གཞོན་ནུས་སྤེལ་ལས་གཞི་ཚོགས་པའི་གཞི་རྩ་འཛུགས་མཁན་དང་། ད་ལྟ་ཚོགས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་དགེ་རྩའི་མ་དངུལ་དོ་དམ་པ་ (Managing Trustee) གནང་མུས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ལོ་ནས་བཟུང་ལོ་བཞིའི་རིང་གུས་མོ་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་ལས་འཆར་འགན་འཛིན་བགྲེས་པའི་འགན་ཁུར་བཞེས་མྱོང་ཡོད། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་རྒྱུན་གནང་མྱོང་ཞིང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ནས་ ༡༩༩༦ བར་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ནང་ཉམས་ཞིབ་པའི་འགན་ཁུར་ཡང་བཞེས་མྱོང་ཡོད། མདོར་ན་གུས་མོས་ལོ་ ༢༠ ལྷག་རིང་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཐད་ཀར་ཞབས་འདེགས་ཞུས་ཡོད།\nགུས་མོའི་དོ་སྣང་ཆེ་ཤོས་བྱེད་སའི་གནས་དོན་ནི་མང་གཙོ་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་། བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ལམ། བུད་མེད་དང་ན་གཞོན་གྱི་ནུས་སྟོབས། ཤེས་ཡོན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས། སྤྱི་དོན་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ་ཕྱོགས་རིས་འཐེན་འཁྱེར་མེད་པར་ལས་དོན་མཐའ་དག་དྲང་བཞག་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་སྒྲུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན། གུས་མོའི་སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཨ་རིའི་ཊ་པ་ས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དང་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱེད་པའི་ཇ་ཝ་ཧར་ལླ་ནེ་རུ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་དང་ལེ་ཊི་ཤི་རི་རམ་མཐོ་སློབ་ནས་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་ཐོག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ཐོན་པ། ད་ལྟ་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཞུ་བཞིན་པ་བཅས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\nགུས་མོ་འཇུ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ཆོས་སྒྲོན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༢ ལོར་སྦེལ་ཀོབ་གཞིས་ཆགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་། བོད་ཡིག་དང་ཨིན་ཧིན་གསུམ་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་མཐར། ཕ་དམ་པས་བོད་གཞུང་གི་ཐུགས་འགན་རྒྱུན་རིང་བཞེས་པའི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་བཅས་ལ་བརྟེན་བོད་སྤྱི་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་སོགས་ལ་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་རྒྱུའི་འདུན་པ་བྱུང་བ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་མདོ་སྟོད་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་སྐབས་ ༡༣ པའི་སྤྱི་འཐུས་སུ་འོས་འདེམས་བྱུང་བ་དང་། དེ་རྗེས་སྐབས་ ༡༤། ༡༥། ༡༦། བཅས་སུ་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་འཁུར་བླངས་ཏེ། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་སྤྱི་དང་། གྲོས་ཚོགས་ནས་ཁྲིམས་སྒྲིག་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་དགོངས་དོན་འགལ་མེད་ཉམས་ལེན་ཞུ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་ཕུལ་བ་བཞིན་འཛེམས་ཟོན་ངོ་སྲུང་སྤང་བའི་འགན་འཁུར་གང་ཐུབ་ཞུས།\nབཙན་བྱོལ་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཏུ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་སྐབས་རྒས་ཁོག་ཉམས་ཐག་དང་། སློབ་ཕྲུག་སོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་རྒྱུས་ལོན་གྱིས་འབྲེལ་ཡོད་ལྷན་ཁང་ཁག་ནས་མཐུན་འགྱུར་སྦྱར་ཐབས་ཞུས། བྱང་ཨ་རི་དང་། ར་ཤི་ཡ། ཨོ་སི་ཏྲོ་ལི་ཡ། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་སོགས་སུ་ཆེད་བཅར་གྱིས་བོད་དོན་ཞུ་བསྐུལ་བྱས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་ཁེ་ཎ་ཌའི་རྒྱལ་སར་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ལ་མཉམ་ཞུགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་ཆུང་། དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོའི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། མང་ཚོགས་རྩིས་ཁྲ་ཚོགས་ཆུང་སོགས་ནང་འགན་ཁུར་ཞུས། མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་དབུས་འོས་བསྡུ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་མི་བཅས་ཀྱི་འགན་འཁུར་ཐེངས་མང་ཞུས། སྡེ་དགེ་རྒྱལ་ཡོངས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་གྱི་ལས་འཁུར་བྱ་མུས་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་ལས་དོན་ཐམས་ཅད་ཁྲིམས་ལུགས་ཁོ་ནའི་དབང་བསྒྱུར་འོག་བསྐྱོད་ཐབས་དང་། བསྒྲུབ་བྱའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་གཞུང་མང་ནུས་པ་གཅིག་འདུས་དགོས་གནད་ཆེ་བར་ངོས་འཛིན་དང་། ད་བར་གྱི་ཉམས་མྱོང་བཅས་ལ་བརྟེན་འབད་བརྩོན་ཞུ་སེམས་ཡོད་ལགས་ན། སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འགན་འཁུར་ཞུ་མུས་ཡིན། མདོ་སྟོད་རྒྱ་ཆེའི་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ནས་སྔར་བཞིན་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །བསྟན་འཛིན་འཇིགས་བྲལ་ནི། རྡ་ཤོད་དང་རྡ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་རྗེས། དབྱིན་ཡུལ་གྱི་ (Sussex Coast College) ནས་སློབ་མཐར་སོན། ཕྱིར་ལོག་སྟེ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་དྷ་ར་སི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་གློག་ཀླད་ཚན་རིག་གི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ཐོན། དེའི་རྗེས་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་ (London Metropolitan) གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་ཀྱང་གློག་ཀླད་ཚན་རིག་གི་ཆེད་ལས་སློབ་སྦྱོང་བྱས། རྒྱལ་སྤྱིའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་བསྟི་གནས་ (International Center on Nonviolent Conflict) ཀྱི་ཨ་རིའི་ (Tufts) གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ (Fletcher School of Law & Diploma-cy) ནང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་བསྐྱོད། སུད་སི་ཇི་ནེ་ཝར་ (International Service for Human Rights) འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་སྦྱོང་ཞུས། ཡུ་རོབ་སི་པེན་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ (ULEX Project) ལས་འཆར་ཁང་དུ། སྤྱི་ཚོགས་ལས་འགུལ་ཆེད་སྦྱོང་བརྡར་བྱས། དབྱིན་ཡུལ་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་ལོ་ ༣ རིང་བྱས་པ་ དང་། དེ་རྗེས་མུ་མཐུད་རྒྱ་གར་དུ་ལོ་ ༣ རིང་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་ལས་འཆར་འགན་འཛིན་བྱས། བོད་དོན་ལས་འགུལ་བསྟི་གནས་ཁང་དུ་ལོ་ ༢ རིང་སློབ་སྟོན་པ་བྱས། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁང་གི་འགན་ཁུར་དེ་ལོ་ ༨ འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཞུ་བཞིན་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །སྦེལ་ཀོབ་ཉིན་སློབ་ནས་འཛིན་གྲྭ་ ༡༢ ཐོན་རྗེས་སྦེང་ལོར་ཀརྱསཌ་མཐོ་སློབ་ (Christ College) ནས་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (BA) དང་གསར་འགྱུར་རིག་པའི་ཐོག་དྲིབ་ལོ་མ་ (Diploma) སློབ་གཉེར་ལེགས་པར་མཐར་སོན། སློབ་གཉེར་གནང་ཡུན་རིང་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་། ཐེངས་གཉིས་ཙམ་ས་གཞོན་ཚོགས་གཙོའི་འགན་ཁུར་བླངས་ཏེ་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་འགུལ་མང་དག་སྤེལ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ལོ་ནས་ད་བར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་དུ་ལོ་ངོ་ ༢༨ ཙམ་ཞབས་ཞུ་དང་། ལྷག་པར་ལྷོ་སྤྱིའི་འགན་ཁུར་ཞུས་སྐབས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མངའ་གཞུང་ཁག་གི་དཔོན་རིགས་དང་། ཡུལ་མི། ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ། ཕྱི་རྒྱལ་གཞུང་ཚབ་ཁག་བཅས་ལ་འབྲེལ་ལམ་དམ་ཟབ་ཞུས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་། ཆབ་སྲིད། ཤེས་ཡོན། འཕྲོད་བསྟེན། སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་བཅས་ལ་ཕན་རླབས་ཅི་ཆེ་བསྒྲུབས་ཡོད། དེ་བཞིན་ཁྱབ་ཁོངས་ལྷོ་ཕྱོགས་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་དང་ཚོང་པ་དཀའ་ངལ་ཅན་ལ་ལྟ་སྐྱོང་། བོད་མིའི་སྤྱི་མཐུན་མཉམ་འབྲེལ་གཙོས་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་མཉམ་འབྲེལ་ཁག་ལ་རམ་འདེགས། ལྷོ་གཞིས་ཁག་ལྔའི་ལམ་ཆུ་གློག་གསུམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཡར་རྒྱས་སོགས་ལ་རོགས་ཕན་མི་དམན་པ་བྱས། ཕྱོགས་མཚུངས་ལྷོ་སྤྱིའི་ལས་ཁུངས་དང་། ལྷོ་གཞིས་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་འཛིན་སྐྱོང་དང་། འཛུགས་སྐྲུན། ཡར་རྒྱས་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཀར་ཎ་ཀྲ་ཀའི་མངའ་གཞུང་གི་སྔོན་རྩིས་ནས་གཏན་འཇགས་རོགས་དངུལ་ཐབས་འཚོལ་ཐོག་ད་བར་ས་ཡ་ ༥༠ ཞུས་ཐོབ་བྱུང་ཡོད། ལྷག་དོན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལྷོ་ཕྱོགས་གཞིས་ཆགས་གཙོས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་ཏུ་ཆིབས་སྒྱུར་ལན་མང་བསྐྱངས་སྐབས་མངའ་གཞུང་ཁག་ལ་འབྲེལ་ལམ་གྱིས་ཆིབས་སྒྱུར་མཛད་འཆར་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་སྒོ་ཁག་འཐུས་གཙང་ཞུས་ངོར་དཔལ་ལྡན་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་ནས་ལེགས་སོའི་ཕྱག་བྲིས་ཀྱང་གསོལ་རས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཞུ་བཞིན་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །གུས་མོ་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་མེག་གྷ་ལ་ཡའི་མངའ་སྡེ་ཤེས་ལོངས་ས་གནས་སུ་སྐྱེས། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེའི་བཀྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུང་དུས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ། རྡོར་གླིང་བོད་མིའི་གཏན་སློབ་ནས་འཛིན་རིམ་ ༡༢ ཐོན། དེའི་རྗེས་ཤེས་ལོངས་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ནེ་ཧུ་ (North Eastern Hill University – NEHU) གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ་ནས་ལོ་ ༣ རིང་རབ་འབྱམས་པ་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ས་གནས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་དང་རྒྱུན་ལས་དྲུང་ཆེའི་ལས་སྣེ་བྱས། དེའི་རྗེས་ས་གནས་བོད་ཀྱི་བུད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་དང་དྲུང་ཆེ་ལས་འགན་བྱས། གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ལས་འགུལ། དམིགས་བསལ་ ༢༠༡༣ ལོར་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་ལྡི་ལིར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཆེན་མོ་སྐབས་དང་བླངས་ཐོག་ཉམས་ཞུགས་བྱས། ཤེས་ལོངས་ས་གནས་མདོ་སྟོད་འོས་བསྡུའི་ཚོགས་མིའི་འགན་ཁུར་ཐོག་དེ་སྔོན་སྲིད་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུ་ལས་དོན་ཚགས་ཚུགས་ལེགས་སྒྲུབ་བྱས། ཤེས་ལོངས་ས་གནས་ཆུ་སྒང་གི་ཚོགས་མི་དང་། དེང་ཤེས་ལོངས་མི་མང་ནས་ཐུགས་རེ་ཆེན་པོའི་ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་སུ་འདེམས་ཐོན་དང་ས་གནས་འཐུས་མི་རྣམ་པའི་ཤེས་ལོངས་ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་འོས་འདེམས་ཀྱིས་ལས་འཁུར་དམ་འབུལ་ལས་དོན་འགན་ཁུར་བྱས། དམིགས་བསལ་ལྷག་བསམ་དང་ཉམས་མྱོང་སེམས་ཤུགས་ཐོག་བོད་རང་དབང་བསྐྱར་གསོ་ཆེད་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་ལས་དོན་ཐོག་རང་ནུས་གང་འོས་ཞུ་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཡོད། ད་ལྟ་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཞུ་བཞིན་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\nརྒྱལ་ལྡོང་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་ཁམས་མི་ཉག་ཡུལ་དུ་སྐྱེས། ཆུང་དུས་ནས་ས་གནས་དེ་ག་རུ་སློབ་ཆུང་དང་སློབ་འབྲིང་། དེ་བཞིན་དར་རྩེ་མདོ་རུ་ཡོད་པའི་ཞིང་ཆེན་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭ་བཅས་ནས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་ཏེ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པ་ཐོན། ༢༠༠༧ ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་བསླེབས་ཏེ་ཐོག་མར་གསོག་སྒར་སློབ་གྲྭར་ཨིན་ཡིག་གཙོ་བོར་སྦྱངས། དེ་ནས་ས་རྭ་མཐོ་སློབ་ཏུ་བོདཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གཙོས་པའི་བོད་པའི་རིག་གནས་སྤྱི་ལ་སློབ་མཐར་སོན། ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ ཉིན་ནས་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ བར་དཔལ་ལྡན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ལས་འཆར་ཏེ་ཆོལ་གསུམ་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་ལས་གཞིའི་ཁོངས་ནས་ཁམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་པ་བྱས། ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༤ ནས་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ བར་ནོར་ཝེ་བོད་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་རྒྱ་ཡིག་སྡེ་ཚན་གྱི་གསར་འགོད་པ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་པ་བྱས། ༢༠༢༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༧ པའི་མདོ་སྟོད་ཆོལ་ཁའི་སྤྱི་འཐུས་སུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བ་བཅས་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ནས་སུ་ཇ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་ནང་སློབ་ཞུགས་བྱས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ལོར་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་བསླབ་མཐར་སོན། སློབ་ཡུན་རིང་སློབ་གཉེར་དང་སྤྱི་དོན་འགན་ཁུར་འཐུས་ཤོར་མེད་པ་ཞུས་པས་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བུམ་སྐྱོན་གསུམ་བྲལ་གྱི་སློབ་མ་རྩེ་ཕུད་ཀྱི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ། དེ་རྗེས་རྡ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་དུ་སློབ་ཞུགས་ཀྱིས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ལེགས་ཐོན་བྱུང་། ལྡི་ལིའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ལོ་གསུམ་རིང་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་ཐོག་སློབ་གཉེར་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ (B.A Political Science) ལག་འཁྱེར་ཐོབ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ནས་ ༢༠༠༧ བར་སླར་ཡང་ལོ་གཉིས་རིང་སློབ་གཉེར་གྱིས་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་གི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ (M.A. Political Science) བསླབ་པ་མཐར་སོན་བྱུང་ཡོད། སློབ་གྲྭའི་སྤྱི་ཁྱབ་རྒན་བདག་དང་བུ་ཡི་སྡོད་ཁང་གི་རྒན་བདག་སོགས་སུ་རྒྱུན་པར་འདེམས་ཐོན་བྱུང་ནས་སློབ་གཉེར་གྱི་ཞོར་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་། ཚོགས་པའི་འགན་ཁུར་ཐོག་ཁུར་བབ་ཀྱི་ལས་སྣེ་ཚང་མ་སླ་བཅོས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་འབྲས་རྩེ་ཐོན་སོན་པ་བྱུང་ཡོད། མཐོ་སློབ་སྐབས་ལྡི་ལི་བོད་ཁྱིམ་གྱི་རྒན་བདག་གམ་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོར་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བ་མ་ཟད། ལྡི་ལི་ས་གནས་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་གཙོར་འདེམས་ཐོན་གྱིས་ལས་ཁུར་ཞུས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ནས་བཟུང་ ༢༠༡༣ བར་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་སུ་འོས་འདེམས་ཐེངས་གཉིས་བྱུང་བ་མ་ཟད། རྒྱུན་ལས་སུ་སྡོད་ཡུན་རིང་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་དུས་བཀག་མེད་པའི་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་དང་། རྒྱ་གར་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་སོགས་ལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཐོག་འཛིན་པའི་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཐེར་འདོན་དང་། བོད་མིའི་དཀའ་སྡུག་གི་གནས་བབ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཁྱབ་བསྒྲགས། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་གནས་བབ་རྒྱུད་འཛིན་དགོས་སྐོར་སོགས་ཁྱབ་སྤེལ་དང་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཡོད། གཞོན་ནུའི་རྒྱུན་ལས་ནས་འཕོས་རྗེས་ད་བར་སྨར་ཁམས་གྲགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསར་འཛུགས་གནང་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བྱམས་བརྩེ་བདེ་རྩ་ཞེས་པ་བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བརྒྱུད་ཀྱི་དྭ་ཕྲུག་དང་། ཕྱེད་དྭ་ཕྲུག དེ་བཞིན་ཉམས་ཐག་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ལས་དོན་བྱེད་བཞིན་པའི་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེའི་འགན་ཁུར་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་སྐབས་ ༡༦ པའི་བོད་མི་མང་མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་སུ་འོས་འདེམས་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཞུ་སྒོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷོད་མེད་དུ་ཞུ་བཞིན་པ་དང་། དམིགས་བསལ་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནང་འགན་ཁུར་ལོ་གཅིག་དང་། རྒྱ་གར་དབུས་དང་མངའ་སྡེ་ཁག་ནང་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་དང་། དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་བཅས་སུ་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་འགན་ཁུར་བླངས། ད་ལྟ་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཞུ་བཞིན་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིས་བསྡུས་སུ། །\nགུས་པ་སྦིར་གཞིས་ཆགས་སུ་སྐྱེས་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་། ཆུང་དུས་ནས་མ་ནཱ་ལི་སམ་བྷོ་ཊ་དང་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་སོགས་ནས་གཞི་རིམ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཅན་དྷི་གྷར་གྱི་པན་ཇབ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་ཐོབ། གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནས་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་མྱོང་ཡོད་པ་མ་ཟད། མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་ཞོར་ལ་ས་གནས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཡང་བྱས་ཏེ་ལས་འགུལ་མང་པོར་མཉམ་ཞུགས་བྱས་མྱོང་ཡོད། སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་སྦིར་སྡེ་དགེ་ས་གནས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ལོ་ངོ་བཞི་དང་སྦིར་ས་གནས་ཆུ་སྒང་གི་ཚོགས་གཞོན་ལོ་ངོ་དགུ། སྦིར་དང་ཅོན་ཏཱ་ར་དུང་སྒྲུབ་ཚོགས་པའི་གཉེར་པ་ལོ་ངོ་བཞི། དེ་བཞིན་ལོ་ངོ་དྲུག་གི་རིང་དབུས་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་རྩིས་ཞིབ་པ་བྱས། དེ་ནས་ལོ་ངོ་གསུམ་རིང་ ༼༢༠༡༧-༢༠༢༠༽ ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་དབུས་རྒྱུན་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་གྱི་ལས་ཁུར་ཞུས། ད་ལོ་སྐབས་ ༢༢ པའི་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་དབུས་རྒྱུན་བྱེད་མུས་ཡིན། ཕྱི་ལོ ༢༠༡༩ ལོར་གུས་པས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པའི་བོད་ཟས་ཞེས་པ་གསར་གཏོད་བྱས་ནས་རྒྱལ་ནང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟའ་བཅའ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་རྒྱུའི་ལས་འཆར་བསྒྲིག་མུས་ཡིན། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོར་རྒྱ་ནད་ཏོག་དབྱིབས་ན་ཚའི་ནད་རླབས་དང་པོས་རྒྱ་གར་ནང་དུ་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་པའི་སྐབས་སུ་ནད་འགོག་གདོང་ཁེབས་གསར་གཏོད་བྱས་ནས་སྦིར་དང་ཅོན་ཏཱ་རའི་བོད་ཁམས་བཟོ་གཞིས་ཚོགས་པས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ནས་རིན་མེད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་ཡིན་མིན་གྱི་སྡེ་ཚན་མང་པོར་ཞལ་འདེབས་ཕུལ་ནས་ཞབས་འདེགས་ལེགས་པར་བྱུང་བས་རྒྱ་གར་གྱི་དཔོན་རིགས་ཁག་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གཟེངས་བསྟོད་དང་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་ལག་ཁྱེར་ཡང་ཐོབ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོར་རྒྱ་ནད་ཏོག་དབྱིབས་ན་ཚའི་ནད་རླབས་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་མཐུན་ཚོགས་(International Buddhist Confederation) བརྒྱུད་ནས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ ༢༠ དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ ༨ ལ་སྲོག་སྐྱོབ་འཕྲུལ་ཆས་དང་སྨན་གྱི་མཁོ་ཆས་རིགས། (Oxygen Concentrator, Oxygen Cylinder,Medical Aids) སོགས་ཧིན་སྒོར་རོབ་རྩིས་བྱས་ན་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་ལྷག་གིས་རོགས་རམ་དང་ཞབས་འདེགས་བསྒྲུབས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཞུ་མུས་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ལོར་བོད་རྔ་བ་ཁུལ་རྐ་ཁོག་རྫོང་ངམ་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་དབལ་ཤུལ་རྨེ་བའི་མཐོང་སྨོན་སྡེ་བ་རུ་སྐྱེས། ཆུང་དུས་ནས་མཐོང་སྨོན་སྡེ་བའི་སློབ་ཆུང་དང་རྫོང་སློབ་འབྲིང་གཉིས་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས། ཕྱིི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་བོད་ཡིག་ཆེད་གཉེར་སློབ་གྲྭར་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཚུད་དེ་བོད་རྒྱ་ཡིག་སྒྱུར་ཐོག་ཆེད་སྦྱོང་བྱས། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་དང་མཐོ་སློབ་བཅས་སུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྐབས། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་ཁུལ་གྱི་གཞོན་ནུའི་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་སྡུར་ཁྲོད་ཨང་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་དང་། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་བོད་ཡིག་ཆེད་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ནས་ལོ་འཁོར་ཡིག་རྒྱུགས་ཁྲོད་ཨང་དང་པོ་ཐོབ་པར་བརྟེན། ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ལོ་གསུམ་རིང་སློབ་ཡོན་བྱ་དགའ་གནང་། མཐོ་སློབ་ཀྱི་ལོ་གཉིས་ལ་སྤྱོད་ཡོན་གཙང་གསུམ་ལྡན་པའི་སློབ་མ་གཟེངས་ཐོན་གྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་བོད་ཡིག་ཆེད་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ནས་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་མཐར་སོན།\nསློབ་གྲྭ་ཐོན་པ་དང་ཁ་ཐུག་ལི་ཟིང་སྤང་རྒྱན་དཔར་ཁང་དུ་སློབ་གྲྭ་དང་ཚོགས་པ་ཁག་གི་དུས་དེབ་དང་སྒེར་དེབ་སོགས་ལ་ཞུ་དག་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་ཀ་བྱས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོའི་ཟླ་ ༡༢ པའི་ནང་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོང་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་བལ་ཡུལ་སྣེ་ལེན་ཁང་དུ་འབྱོར། དེ་ནས་ཤེས་རབ་དགའ་ཚལ་སློབ་གླིང་དུ་ཟླ་ཤས་རིང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་རྗེས་སྔ་གཞུག་ཏུ་སུ་ཇ་དང་། མཚོ་པདྨའི་འབྲི་གུང་དགོན་གཉིས་སུ་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀ་བྱས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་གསར་ཁང་གི་གསར་འགོད་པ་དང་། ཤམ་བྷ་ལ་བོད་ཡིག་དྲ་བའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་གཞོན་པའི་ལས་ཀ་བྱས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ནས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་དུ་གསར་འགོད་པའི་ལས་ཀ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོར་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པར་བསྐོ་བཞག་གནང་བ་ལྟར་འགན་འཁུར་མུས་ཡིན་ལ། ལས་ཞོར་དུ་བོད་ཀྱི་གསར་འགོད་མཐུན་ཚོགས་དང་པེན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་བཅས་བྱས་པ་དང་། ད་ལྟ་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཞུ་བཞིན་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ལོར་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་དུ་སྐྱེས། ཆུང་དུས་ཕྱུགས་རྫིའི་ཞོར་དུ་སློབ་སྦྱོང་གནང་བར་གྲུབ་འབྲས་འབུར་ཐོན་བླངས་སྟབས། ཕ་མའི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་ ༡༩༩༦ ལོ་ནས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་སློབ་གཉེར་ལ་བསྐྱོད་ཅིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་བསྟེན། ཐུན་མོང་རིག་གནས་གཙོས་པའི་ནང་དོན་རིག་པ་དང་སྒྲ་སྙན་སྨན་རྩིས་སོགས་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་། སྐབས་དེར་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭ་དང༌། གཙོས་མི་རིགས་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་སོགས་སུ་ཟུར་ཞུགས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་དང་བརྡ་རྙིང་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གནང་། ༢༠༠༠ ལོར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དུ་ཟུར་ཞུགས་ཀྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པར་སློབ་སྦྱོང་གི་ཞོར་དུ་ <<བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་མ་ལག་གསར་འཛུགས།>> དང༌། <<སློབ་མའི་རང་མོས་གླེང་སྟེགས།>> སོགས་གསར་འཛུགས་སྣེ་ཁྲིད་ཚོགས་མི་གནང་།\n༢༠༠༢ ལོར་ཆབ་སྲིད་དཀའ་ངལ་འོག་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ཏེ། ཤེས་རབ་དགའ་ཚལ་སློབ་གླིང་དུ་དབྱིན་ཡིག་དང་གློག་ཀླད་སོགས་སློབ་སྦྱོང་གི་ཞོར་དུ་སློབ་གྲྭའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དང་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་གནང་། ༢༠༠༧ ལོ་ནས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་འགོད་པ་དང༌། ༢༠༡༠ ལོ་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ཕྱག་ལས་གནང་། ༢༠༠༧ ནས་ ༢༠༡༠ ལོའི་བར་བོད་ཀྱི་གསར་འགོད་པའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་དང༌། ༢༠༠༨ ལོ་ནས་མདོ་སྨད་བདེན་རྒྱབ་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་གནང་མུས་དང་། ༢༠༡༦ ལོར་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་སྤྱི་འཐུས་སུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བ་ལྟར་ ༢༠༡༨ ལོ་ནས་བསྟུད་མར་ལོ་གསུམ་ལ་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དང་། ༢༠༢༡ ལོར་སྔོན་རྩིས་ཚོད་དཔག་འཆར་རྩིས་ཚོགས་ཆུང་ནང་ཕྱག་ལས་གནང་། ༢༠༢༡ ལོར་སླར་ཡང་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་སྤྱི་འཐུས་སུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོར་རྔ་བ་རྫོང་གི་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན། དེ་རྗེས་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་བོད་ཡིག་སློབ་གླིང་དུ་ལོ་བཞིའི་རིང་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་རིག་གནས་དང་བོད་རྒྱ་ཡིག་བསྒྱུར་ལ་ཆེད་སྦྱོང་བྱས། ༡༩༩༡ ལོར་རྔ་བ་རྫོང་སྲིད་གྲོས་ལས་ཁུངས་སུ་བོད་རྒྱ་ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབས། ༡༩༩༢ ལོར་རྒྱ་གར་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་འབྱོར། ༩༣ ལོར་བོད་གཞུང་གིས་བོད་རྒྱ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་གཞུང་ཞབས་གསར་འདེམས་ཀྱི་ཚང་རྒྱུགས་སུ་ཞུགས། བདེ་སྲུང་བོད་གནས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་དུ་དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས་དང་དྲུང་གཞོན་ཀྱི་ལས་འགན་ཐོག་ལོ་དྲུག་རིང་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱས། དུས་མཚུངས་སུ་རྩོམ་པ་པོ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་༼ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། ༽ ཞེས་པའི་དེབ་དེ་བོད་བསྒྱུར་དང༌། དེ་རྗེས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གོང་མའི་ ༼ ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་བདུན་གྱི་སྙན་ཞུ། ༽ བོད་ཡིག་ཏུ་མཉམ་བསྒྱུར་ཞུས། ༡༩༩༩ ལོར་ཐའེ་ཝན་དུ་བསྐྱོད། སྔ་ཕྱིར་ལོ་བརྒྱད་རིང་ཨེ་ཤི་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་དང་། ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བོད་སྐད་གསར་འགོད་པའི་ལས་ཀ་བྱས།\n༢༠༠༨ ལོ་ནས་སླར་ཡང་རང་གཞུང་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་ཟུང་འབྲེལ་དྲུང་ཆེའི་ལས་འགན་ལོ་གསུམ་དང་། དེའི་རྗེས་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་སུ་ལོ་ལྔ་ཙམ་ལ་རྒྱ་ཡིག་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་དང་། གཞུང་འབྲེལ་རྒྱ་ཡིག་དྲྭ་རྒྱའི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་འགན་ཁུར། ༢༠༡༦ ལོར་བོད་མི་མང་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་སུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་། ལས་ཞོར་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ ༼ ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་དམངས། ༽ རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིང་། ༢༠༡༩ ལོའི་༸སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་ཐའེ་ཝན་ནས་པར་བསྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཞུ་བཞིན་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །གུས་གསེར་རྟ་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་ཕ་ཚེ་འདས་མགོ་ལོག་གསེར་རྟ་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་བ་དང་མ་ཚེ་རིང་པདྨ་གཉིས་ཀྱི་བུ་རུ་བལ་ཡུལ་གློ་སྨོན་ཐང་དུ་སྐྱེས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ མཐོ་སློབ་ཐོན་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ནས་ ༢༠༠༠ བར་བལ་ཡུལ་སྤོག་ར་གློ་སྒྲིག་ཁྱབ་ཁོངས་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚན་ཨར་ན་པུར་ན་མགྲོན་ཁང་ (Hotel Annapur-na) ནང་ལས་འགན་འདྲ་མིན་ཐོག་ལོ་ངོ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ཉམས་མྱོང། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ནས་ ༢༠༠༠ བར་སྤོག་ར་བྱམས་པ་གླིང་ས་གནས་གཞོན་ནུའི་རྒྱུན་ལས་བྱས། དེ་ནས་རང་གཞུང་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་འབྲེལ་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ནས་ ༢༠༠༣ བར་བལ་ཡུལ་བོད་ཀྱི་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ (Hotel Tibet) གི་འགན་འཛིན་ལས་རོགས་དང་དེ་རྗེས་གནས་སྤར་གྱི་འགན་འཛིན་ཐོག་ཞབས་ཞུ་ཞུས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ནས་ ༢༠༠༦ དང་ ༢༠༠༦ ནས་ ༢༠༠༨ བར་བལ་ཡུལ་ནང་སྐར་མ་གསུམ་ཅན་གྱི་མགྲོན་ཁང་གངས་ལྗོངས་ (Hotel Gangjong) དང་མ་ནང་ (Hotel Manang) གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་བྱས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ནས་ ༢༠༡༡ དང་ཡང་ ༢༠༡༤ ནས་ ༢༠༡༩ བར་རང་གཞུང་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཚེ་རིང་རྒན་གསོ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་བྱས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ནས་ ༢༠༡༨ བར་མདོ་སྨད་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་སྐབས་ ༡༥ དང་ ༡༦ གི་ཕྱི་འབྲེལ་འགན་འཛིན་བྱས། བལ་ཡུལ་མདོ་སྨད་སྐབས་ ༥ ནས་ད་ལྟའི་སྐབས་ ༡༠ པའི་ས་གནས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་ལས་འགན་ཐོག་སྔ་རྗེས་ཐེངས་དྲུག་བསྟུད་མར་བྱ་མུས་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༥ དང་། ༡༦། ད་ལྟ་སྐབས་ ༡༧ གྱི་སྤྱི་འཐུས་ལས་འགན་ཞུ་མུས་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །དབྲ་ཙ་བསོད་ནམས་ནོར་བུ་ནི། ཕ་ཨ་མདོ་ཤར་པ་དང་མ་བླ་བྲང་བཀྲིས་སྒོ་མང་ནས་ཡིན། པཱན་ཇབ་མཐོ་སློབ་ཆེན་མོར་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་དེ་གར་མུ་མཐུད་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་དང་མཐོ་སློབ་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་འདྲ་མིན་ཐད་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་བྱུང་ཡོད། མཐོ་སློབ་ནས་བཟུང་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད།\nཕྱི་ལོ ༢༠༡༠ ནས་ ༢༠༡༦ བར་ཁེ་ན་ཌའི་དངུལ་ཁང་ (Royal Bank of Canada) ནང་དུ་སྣེ་ཁྲིད་རྒན་པའི་མཚན་རྟགས་བཞེས་ཏེ་ཕྱག་ལས་གནང་། དེའི་གོང་ལོ་ངོ་བཞིའི་རིང་ཨ་རིའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་པ་ (FMCA) ཞེས་པར་ཕྱག་ལས་གནང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་འདྲ་མིན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ལ། དེ་དག་བརྒྱུད་ཉམ་ཐག་ཕྲུ་གུ་དང་རྒན་གྲས་རྣམས་ལ་དང་བླངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཤེས་ཡོན་གྱི་སློབ་འཁྲིད་ཞུས། ཤེས་ཡོན་དང་ཉམས་མྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བརྟེན་བོད་པ་དང་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་འདྲ་མིན་ནང་དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་ལས་ཀ་བྱེད་རྒྱུའི་གདེང་སྤོབས་ཡོད། ༢༠༡༦ ལོར་བོད་མི་མང་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་སུ་འོས་འདེམས་བྱུང་བ་ལྟར་ལས་འཁུར་ཞུ་སྒོ་གང་མཆིས་ཐད་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱིས་ཞབས་འདེགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དང་། ད་ལྟ་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཞུ་བཞིན་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །གུས་ཀརྨ་དགེ་ལེགས། ༡༩༨༥ ལོར་མ་སུ་རི་གཏན་སློབ་ནས་གཞི་རིམ་འཛིན་གྲྭ་བཅིུས་ཐོན། ལོ་ ༡༢ དྭང་སློབ་དམག་སྒར་ནང་འགན་ཁུར་ཞུས། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྲུང་ལོ་ ༢ ཞུས། མདོ་སྨད་དབུས་རྒྱུན་སྐབས་གསུམ་བསྟུད་མར་འགན་ཁུར་ཞུས། དེ་བཞིན་སྦན་ད་ར་ས་གནས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ལོ་ ༡༨ ཞུས་ཁོངས་ནས་ལོ་ ༡༢ བསྟུད་མར་ཚོགས་གཙོ་བྱས། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སུད་ཚོང་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ལས་འགན་ལོ་ ༣ བྱས། ད་ལྟའི་ལས་གནས་སྤྱི་འཐུས་ལས་ཐོག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ལོ་གཅིག ལོ་གཉིས་བསྟུད་མར་སྔོན་རྩིས་ཚོད་དཔག་ཚོགས་ཆུང་ཚོགས་མིའི་འགན་འཁུར་ཞུས། བོད་དོན་ཞུ་གཏུགས་ལས་འགུལ་སྔ་རྗེས་ཐེངས་གཉིས་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཞུས། བོད་ལྗོངས་མདོ་སྨད་༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མིའི་ལས་འགན་ཞུས། སྤྱི་འཐུས་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ས་བགོས་ལྟར་ས་གནས་རྡི་མ་པུར་དང་ཀོ་ཧི་མ། མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་། ཏི་ཛུ་དར་རྒྱས་གླིང། ཀྲུ་ཀྲིང་ཁ་ཐོར་ས་གནས་ཁག་ཏུ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་བྱས།\nའདས་པའི་ལོ་ ༣༥ རིང་སྤྱི་དོན་གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་འཕྱུག་མེད་ཀྱི་རང་ནུས་གང་འཇོན་ཞུ་ཁུལ་ཡིན་པས་རྒྱ་ཆེ་མདོ་སྨད་མི་མང་ཡོངས་ནས་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུའི་སྐབས་གུས་པར་ཚད་མཐོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ད་རེས་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་མང་གཙོའི་འོས་ཤོག་དེ་གུས་པར་གནང་བ་ལྟར། མང་ཚོགས་ཀྱི་མངོན་འདོད་དང་བསམ་འཆར་ཡིད་ཆེས་འགན་བསྐུར་དེ་དག་འགྲུབ་ཐུབ་པའི་གདེང་སྤོབས་དང་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་པོ་ཡོད། ད་ལྟ་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཞུ་བཞིན་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །གུས་མོ་ ༡༩༧༡ ལོར་ཕ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱི་བུ་མོར་བཞུགས་སྒར་དུ་སྐྱེས། ྋགོང་ས་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་དྲིན་འོག་རྡ་ས་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭར་འགྲིམས་ནས་སློབ་སྦྱོང་རིམ་ཐོན་བྱས། ༡༩༩༦ ནས་ ༡༩༩༩ ལོའི་བར་རྡ་ས་ས་གནས་བུད་མེད་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་དང་། ༢༠༠༣ ལོར་རྡ་ས་མདོ་སྨད་ས་རྒྱུན་དངུལ་གཉེར། ༢༠༠༣ ནས་ ༢༠༠༦ ལོའི་བར་དབུས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་མཐུད་འགན་འཛིན། ༢༠༠༥ ལོར་དབུས་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་རྒྱ་གར་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་བཞིའི་ནང་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་གནང་སྐབས་ལྡེ་ར་ལྡུན་ནས་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་བར་མི་གྲངས་ ༡༧༠ ལྷག་གི་འགོ་ཁྲིད་དང་ཚོགས་གཙོའི་འགན་ཞུས། རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་མངའ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་འདུས་སྡོད་ས་གནས་ཁག་ ༡༨ ལ་དབུས་བུད་མེད་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་ཕྱོགས་དང་མ་འོངས་ལས་འཆར་སྐོར་ལ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཞུས། ༢༠༠༦ ལོར་དབུས་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ཡང་བསྐྱར་རྒྱུན་ལས་ལ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བ་བཞིན་ ༢༠༠༩ བར་ལས་ཁུར་ཞུས། ༢༠༠༩ ཟླ་ ༡༡ ནང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ལྔ་པ་ཨི་ཊ་ལིའི་རྒྱལ་སར་ཚོགས་སྐབས་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ནང་ལས་ཀ་བྱས། ༢༠༠༩ ལོར་མདོ་སྨད་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་སུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་བ་ལྟར་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་ཚོགས་གཙོའི་ལས་འགན་ཁུར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོ་ནས་བོད་ནང་ཛ་དྲག་གནས་ཚུལ་བྱུང་སྟེ་ ༢༠༡༡ ལོར་བཞུགས་སྒར་ཀིརྟིའི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་འདུན་པ་ ༡༠༠ ཡིས་རྡ་ས་ནས་ལྡི་ལི་བར་སེར་བསྒྲེངས་སྙན་སྐུལ་མཆོད་འབུལ་ཞེས་གོམ་བགྲོད་སྐབས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོའི་ལས་འགན་ཁུར། བོད་ལྗོངས་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་ྋསྐུའི་གྱ་སྟོན་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ལ་བདམས་ཐོན་བྱུང་བ་ལྟར་དངུལ་གཉེར་གྱི་ལས་འགན་ཁུར།\n༢༠༠༧ ལོར་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་སྤྱི་འཐུས་དང་། ༢༠༡༡ ལོར་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པ། ༢༠༡༦ ལོར་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པ། ༢༠༢༡ ལོར་སྐབས་ ༡༧ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་བཅས་སུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་བ་ལྟར་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་འགན་ཁུར་མུས་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༡ ལོར་རེབ་གོང་རྒྱལ་པོ་དཔོན་ཚང་དུ་སྐྱེས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ནས་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭར་སློབ་སྦྱོང་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ནས་ ༢༠༠༤ ལོ་བར་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ (Mother’s International School) སློབ་གྲྭའི་ནང་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་ལམ་སྐོར་ཆེད་སྦྱོང་བྱས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ནས་ ༢༠༡༢ བར་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ཟུར་དང་བདེ་སྲུང་བཀའ་ཟུར་འཇིགས་མེད་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་སྒེར་གྱི་དྲུང་ཡིག་གི་འགན་ཁུར་བླངས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོ་ནས་ཨ་རིའི་གྷུ་ར་སུ་ཁྱིིམ་ཚང་གི་ཐེབས་རྩ་དང་ཧྥ་རན་སིའི་ (Graines d’Adenir) རོགས་སྐྱོར་ཚོགས་པ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་ལམ་ཞུས་འབྲེལ། གཞིས་བྱེས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་གང་སར་བོད་མི་སྐྱོ་བོའི་རིགས་ལ་འཚོ་སྣོན་དང་། སློབ་ཕྲུག་མང་པོར་སློབ་སྦྱོང་མཐུན་རྐྱེན་འཚོལ་སྒྲུབ་ཞུས་ཡོད།༢༠༡༠ ནས་ལོ་བཞིའི་རིང་ཀུན་ཕན་རིགས་གནས་སློབ་གྲྭའི་དྲུང་ཆེའི་ལས་ཁུར་དང་ ༢༠༡༤ ནས་སློབ་གྲྭ་དེ་གའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་གྱི་ལས་ཁུར་བླངས་ཏེ་རང་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་དབྱིན་ཡིག་དང་། གློག་ཀླད་སོགས་ཆེད་སྦྱོང་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་སྐབས་མདོ་སྨད་གྱ་སྟོན་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་རེ་སྐུལ་ལྟར། མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁོངས་གི་མཁན་བླ་སྤྲུལ་རྣམ་པ་དང་། ཡབ་གཞིས་ནང་མི། གྱ་སྟོན་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་བཞུགས་གནས་མགྲོན་ཁང་དང་། རླངས་འཁོར་གོ་སྒྲིག་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་ཞུ་དགོས་རིགས་ཞུས། ༢༠༡༦ ནས་ ༢༠༡༨ བར་དུ་མདོ་སྨད་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་གི་བདེ་དོན་འགན་འཛིན་གྱི་ལས་འགན་ཁུར་ཞུས། ད་ལྟའི་ཆར་བདེན་རྒྱབ་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་འབྲེལ་མཐུད་པའི་འགན་འཁུར་དང་། སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ནས་བཟུང་བོད་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་དང་དྲུང་ཆེ། མོན་གྷོ་ས་གནས་གྲོས་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་འགན་ཁུར་མང་པོ་ཞིག་ཁུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་ཆེད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་རྐང་འཁོར་སྐོར་སྐྱོད་དང་གོམ་བགྲོད། ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་སོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་མང་པོ་ཞིག་གིས་འགན་ཁུར་གཙོ་ཁུར་གནང་ནས་སྤེལ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ནས་དགེ་བཤེས་དམ་བཅའ་བཞག ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོར་བཀའ་སྤྱི་གསར་འདེམས་སྐབས་ཀྱི་དགོས་བབ་དང་བསྟུན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཞེས་པའི་གསར་ཤོག་ཞིག་འདོན་སྤེལ་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་དང་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད་ལ། སྔ་ཕྱིར་གསར་ཤོག་དང་དུས་དེབ། དྲ་ལམ་ཁག་ཏུའང་། སྤྱི་ཚོགས་དཔྱད་གླེང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་མང་དག་ཅིག་སྤེལ་ཡོད།\nམོན་གྷོ་མདོ་སྨད་ས་གནས་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་གཙོ་ནས་བཟུང་མདོ་སྨད་དབུས་རྒྱུན་སྐབས་བཅོ་ལྔ་བའི་རྒྱུན་ལས་དང་མཉམ་དུ་༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང་དུ་ལོ་གསུམ་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་རྗེས་དབུས་རྒྱུན་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་ཚོགས་གཙོའི་འགན་ཁུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་ལྟའི་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་མདོ་སྨད་དབུས་རྒྱུན་ཚོགས་གཙོའི་འགན་ཁུར་ཡང་གནང་བཞིན་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༦ པའི་ལས་ཁུར་ཞུས་པ་དང་། ད་ལྟ་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཞུ་མུས་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །༡༩༨༩ ལོའི་ཟླ་ ༠༢ པའི་ཚེས་ ༠༡ ཉིན་མཚོ་སྔོན་གཅན་ཚ་རུ་སྐྱེས་ཏེ་བོད་ནང་དུ་སློབ་འབྲིང་བར་ཕྱིན། ༢༠༠༥ ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ནས་སུ་ཇཱ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས། སློབ་གྲྭའི་དུས་སྐབས་ནས་སློབ་སྦྱོང་ཡག་ཤོས་གྲས་དང་། བོད་ཨིན་གཉིས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་དང་སྙན་རྩོམ་འགྲན་བསྡུར་ཁྲོད་བྱ་དགའ་འང་ཐེངས་མང་བླངས། ༢༠༡༡ ལོར་ཤིང་བཟའ་རིན་པོ་ཆེས་བཀོད་སྒྲིག་འོག་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་གར་ནང་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་གྱི་སྡིངས་ཆའི་སྟེང་། འགྲན་ཞུགས་པ་ ༢༧༠ ཁྲོད་རྩེར་སོན་ཨང་རིམ་བཅུའི་ནང་བདམས། ༢༠༡༢ ལོར་བོད་ཁྱིམ་གོ་པལ་པུར་སློབ་ཞུགས་བྱས་ནས་༢༠༡༤ ལོའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ཁྲོད་བོད་ཁྱིམ་གོ་པལ་པུ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་ཡོངས་ལས་ཨང་རིམ་དང་པོ་བླངས། ༢༠༡༤ ལོར་ལྡི་ལིའི་མཐོ་སློབ་རྩེ་ཕུད་ཀྱི་གྲས་ (Delhi University- Ramjas) ནང་དང་ (Indira Gandhi National Open University- IGNOU) གཉིས་ནས་ཆབ་སྲིད་རིག་པར་སློབ་མཐར་སོན།\nལས་ཀའི་ཉམས་མྱོང་། ༢༠༡༦ ལོར་ལྡི་ལིའི་བོད་ཁྱིམ་སྡོད་ཁང་གི་མཐོ་རིམ་སློབ་མ་ཡོངས་ནས་རོ་ཧི་ནེ་ས་གནས་གཞོན་ནུའི་དྲུང་ཡིག་ཏུ་བསྐོས། ༢༠༡༦ ལོར་ལྡི་ལིའི་བོད་ཁྱིམ་སྡོད་ཁང་གི་དཔེ་མཛོད་དོ་དམ་པ་བྱས། མཐོ་སློབ་འགྲིམས་རིང་སློབ་གྲོགས་གཞན་གསུམ་དང་ལྷན་ ༼པོ་ཏ་ལ་རོལ་ཚོགས་༽ གསར་འཛུགས་ཀྱིས་ལྡི་ལིའི་རྒྱ་གར་གྱི་མཐོ་སློབ་འདྲ་མིན་ནང་བོད་པའི་ཚབ་མཚོན་གྱིས་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་ཐེངས་མང་བྱས། མཐོ་སློབ་འགྲིམས་ཞོར་སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་ཡོད་ཀྱང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་མདོ་སྨད་ཀྱི་སློབ་མ་ལྔ་ལ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་གསུམ་ལྷག་གི་སྦྱིན་བདག་བཙལ། རེ་ཟུང་སློབ་མཐར་མ་ཕྱིན་བར་དུ་སློབ་ཡོན་ཙམ་མ་ཟད། ཉིན་རེའི་ཟས་སོང་སོགས་ལའང་སྦྱིན་བདག་རག ༢༠༡༨ ལོར་སློབ་ཆེན་སློབ་མ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་འཁྲིད་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཆེན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ཚོགས་ཐོག་ཏུ་གཏམ་བཤད་དང་། ཚོགས་མི་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་ནས་འོས་བསྡུས་ཀྱིས་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་སུ་བདམས། དབུས་ཀྱི་མ་དངུལ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མ་དགོས་བའི་ཐོག་ལོ་རེར། བོད་དང་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་མཁས་དབང་འདྲ་མིན་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལྷག་གདན་ཞུས་ཀྱིས། སྔར་སྲོལ་མེད་པའི་ (དབུ་མའི་ལམ་ཐོག བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་བསམ་བློ་བའི་ཚོགས་འདུ།) ཐེངས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་སོགས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཟུར་དུ་བཙལ། མཐོ་སློབ་འགྲིམས་བཞིན་པའི་གཞོན་སྐྱེས་གྲངས་བརྒྱ་ལྷག་ལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཐོག་ཟབ་སྦྱོང་སོགས་བཀོད་སྒྲིག་གི་གཙོ་འགན་བཞེས། ༢༠༡༩ ལོར་སྐབས་བཅུ་པའི་རྡ་ས་ས་གནས་འཐུས་མིར་བདམས་ཐོན་བྱུང་བ་དང་། ༢༠༢༡ ལོར་སྐབས་ ༡༧ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་བ་ལྟར་ལས་ཁུར་ཞུ་མུས་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །གུས་པ་ད་ལྟའི་ཆར་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་མི་ནེ་སོ་ཊའི་ནང་གནས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ས་ཀཋ་མཎཌུར་ཕ་གཉའ་ནང་བཀྲིས་དོན་གྲུབ་དང་། མ་སྐྱིད་གྲོང་ཕུར་བུ་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱི་བུར་སྐྱེས། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་བར་རྡོ་རྗེ་གླིང་སེནཊ་ཇོ་སེབ་ནོརྠ་པོཨེཎཊ་སློབ་གྲྭར་ཕྱིན་པ་དང་། ༡༩༩༩ ནང་ཨ་རིར་འབྱོར་ཏེ། ཁོ་ལོ་ར་ཌོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ནས་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ཕྱག་འཁྱེར་བླངས། ད་ལྟ་མི་ནེ་སོ་ཊའི་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ་ལ་སློབ་དཔོན་ཕྱག་འཁྱེར་གྱི་ཆེད་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མུས་དང་། ༢༠༢༠།༢༠༢༡ ལོའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཐོ་རིམ་སློབ་ཡོན་ཐོབ་མཁན་གྱི་གྲས་ཞིག་ཡིན།\nཁོ་ལོ་ར་ཌོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭར་ཡོད་སྐབས། བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་གསར་འཛུགས་བྱས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ཁོ་ལོ་ར་ཌོའི་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་གྱི་འགན་འཁུར་ཞུས། ༢༠༠༦ ལོར་ཁོ་ལོ་ར་ཌོ་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོར་འོས་འདེམས་བྱུང་། ༢༠༠༩ ནང་མི་ནེ་སོ་ཊར་གནས་སྤོས་བྱས་རྗེས་ས་གནས་གཞོན་ལྷན་གྱི་ཚོགས་གཞོན་ལོ་གཉིས་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ས་གནས་གཞོན་ལྷན་གྱི་ཚོགས་གཙོའི་ལས་ཁུར་ལོ་གཉིས་རིང་ཞུས། ༢༠༡༣ ནང་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོར་འོས་འདེམས་བྱུང་། དེ་ནས་དྷ་རམ་ས་ལར་གནས་སྤོས་ཀྱིས་འགན་འཁུར་བླངས་པ་དང་། ༢༠༡༦ ལོར་སླར་ཡང་ཚོགས་གཙོར་སྐྱར་འདེམས་བྱུང་བས་ ༢༠༡༩ བར་ཁྱོན་བསྡོམས་ལོ་དྲུག་ཧྲིལ་པོར་ཞབས་ཞུ་ཞུས་པ་དང་། ད་ལྟ་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཞུ་བཞིན་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ ལོར་ (Chandigarh) མཐོ་སློབ་ཐོན་རྗེས་ལོ་ངོ་ ༡༣ ལྷག་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེར་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྟོན་པའི་འགན་འཁུར་ཞུས། དེ་རྗེས་ཨ་རི་ཨེམ་ཧས་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཡོད་པའི་མེ་སི་ཆུ་སེཊ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ (University of Massachusetts) ནང་ལོ་ངོ་ ༢༥ སློབ་ཕྲུག་འབྲེལ་མཐུད་ཀྱི་ལས་འགན་བྱེད་མུས་དང་གཞན་ཡང་ཚོགས་པ་གཞན་ཁག་གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱང་བྱས་མྱོང་ཡོད། ངས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཞི་བཅུ་ལྷག་གི་ནང་། ཤེས་ཡོན་གྱི་བསྟི་གནས་ཁང་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ནང་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་སྣེ་འདྲ་མིན་ཐོག་ཞབས་ཞུ་བྱས། དེ་བཞིན་ཨ་རིའི་ནང་གཞི་རིམ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཁུར་བླངས་པའི་རྒྱུད་རིམ་ཁྲོད། འདས་པའི་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུའི་རིང་གུས་རང་ཉིད་ནས་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས། (Jim McGovern) ལགས་ཀྱིས་དབུས་པའི་ (Massachusetts) གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ལ་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཞུ་གཏུག་གི་ལས་འགུལ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་བརྩམས་ཡོད་པས་ཁོང་རྣམ་པས་བོད་དོན་ཐད་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལྷག་གིས་ནུས་པ་ལྡན་པའི་གྲོས་ཆོད་ཡང་འཇོག་ཐུབ་ཡོད་པའི་མྱོང་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། ད་ལྟ་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཞུ་བཞིན་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །ཐུབ་བསྟན་དབང་ཆེན་ནི་ ༡༩༥༤ ལོར་སྐྱིད་གྲོང་དུ་སྐྱེས། ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་གར་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་བྱོལ་དུ་སླེབས། དེ་ནས་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དང་རྒྱ་གར་གཞུང་བཅས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་གཞུང་གཏན་སློབ་ཌལ་ཧོསེར་སློབ་སྦྱོང་བྱས། དེ་རྗེས་རྡ་ས་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་ལ་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ནང་ཆོས་ལ་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་ཞུས། ༡༩༨༢ ལོར་སེ་པན་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཞིག་གི་རེ་འདུན་ལྟར་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་བསྒྱུར་ཆེད་འབྱོར། སེ་པན་ནང་གཏན་སྡོད་བྱེད་མཁན་བོད་མི་དང་པོ་དེ་ཆགས་འདུག། དེ་ནས་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་བཞིན་ ༡༩༩༤ ལོར་ ༼སེ་པན་བོད་ཀྱི་ཁང་པ་༽ ཞེས་རིག་གཞུང་བསྟི་གནས་ཁང་གསར་འཛུགས་དང་། ྋགོང་ས་མཆོག་ནས་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་གནང་མཛད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ དང་ ༢༠༡༦ ལོར་སྲིད་སྤྱིའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོར་ཡུ་རོབ་དང་ཨ་ཕི་རི་ཀའི་སྤྱི་འཐུས་སུ་འོས་འདེམས་བྱུང་བ་དང་འདི་ལོ་ ༢༠༢༡ སྲིད་སྤྱིའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོར་ཡུ་རོབ་མི་མང་རྣམས་ནས་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཤུགས་ཆེ་གནང་བར་བརྟེན་བསྐྱར་དུ་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་སུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །སྤྱི་ལོ ༡༩༨༥ ནས ༡༩༩༠ བར་དམུ་དགེ་དགོན་དུ་ཕར་ཕྱིན་བར་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། སྤྱི་ལོ ༡༩༩༡ ལོར་རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་རྗེས་སྦིར་སུ་ཇའི་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་སློབ་གྲྭར་འགྲིམས་ཏེ་ཨིན་སྐད་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། རྗེས་སུ་ཝ་ར་ཎ་སི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་ལོ་གསུམ་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོར་ཧྥ་རན་སིར་འབྱོར་ཏེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ བར་དུ་ཧྥ་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་གཞི་རིམ་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་པའི་ལག་ཁྱེར་བླངས། དེ་ནས་ལོ་གསུམ་རིང་ (Sorbonne Universit Paris I) གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་ཏུ་ཁྲིམས་ལུགས་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་བྱས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ནས་ ༢༠༡༥ བར་དུ་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱ་ནག་སྲོལ་རྒྱུན་གསོ་རིག་སློབ་གླིང་དུ་ཀྲུང་དབྱིའི་སྨན་གཞུང་དང་ལག་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ནང་སློབ་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ནས་ ༢༠༡༥ བར་དུ་ཧྥ་རན་སིའི་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོའི་འགན་འཁུར་བྱས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ནས་ ༢༠༡༩ བར་ཧྥ་རན་སིའི་མདོ་སྨད་ས་གནས་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་གཙོ་བྱས། བྱམས་བརྩེའི་སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་གྱི་ལས་འཁུར་བྱས་མྱོང། ད་ལྟ་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཞུ་བཞིན་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །རྡོ་རིང་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ནི་ ༡༩༩༤ ལོར་བོད་ནས་འབྱོར་རྗེས་མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་དུ་སློབ་འཇུག་ཞུས། ༢༠༠༥ ལོར་སློབ་གྲྭའི་སྤྱི་ཁྱབ་རྒན་བདག་གི་འགན་ཁུར་ཞུས། ༢༠༠༧ ལོར་མ་རྡ་ར་སི་བོད་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་དང་། ༢༠༠༨ ལོར་ཚོགས་གཙོ་དང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་རིགས་མཐོ་སློབ་སྒེར་ལངས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་རྒྱུན་ལས་བྱས། ༢༠༠༩ ལོར་བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ ༣ པའི་སྤྱི་ཁྱབ་འབྲེལ་མཐུད་པ། ༢༠༡༢ ལོར་མ་རྡ་ར་སི་བོད་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་དབུས་རྒྱུན་བྱས། ༢༠༡༣ ལོར་མ་རྡ་ར་སི་ཡི་ཤུའི་མཐོ་སློབ་ནང་བོད་དོན་ཉམས་ཞིབ་པ་ཀོ་ལོ་ཌི་ཨར་ཕི་གདན་ཞུས་ཀྱིས་བོད་དོན་གླེང་བ་ཐེངས་དང་པོ་ཆགས་ཡོད། ༢༠༡༤ ལོར་རྒྱ་རིགས་དང་ཕྱི་རྒྱལ་སློབ་ཕྲུག་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་མཐོ་སློབ་ཏུ་བོད་རིགས་དང་བོད་དོན་ངོ་སྤྲོད། ༢༠༡༤ ལོར་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་དབུས་རྒྱུན་དང་དྲུང་ཆེའི་འགན་འཁུར་ཞུས། གཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་བསྟི་གནས་ཁང་གི་ནང་ཉམས་ཞིབ་ལས་རོགས་དང་། བོད་ཀྱི་ལྟ་ཞིབ་ཅེས་པའི་ནང་ཨིན་ཡིག་ཉམས་ཞིབ་པ་བྱས། ༢༠༡༨ ནས་ ༢༠༢༠ བར་ཁོན་སི་ལན་ཌི་ནང་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་འགུལ་དང་། ཡུ་གུར་དང་བོད་རིགས་དང་ཧོང་ཀོང་དང་ཝི་རྡི་ནམ་མཉམ་དུ་བོད་དོན་ལས་འགུལ་གང་མང་སྤེལ་ཐུབ་པ་བྱུང་། ༢༠༡༩ ལོར་ཁོན་སི་ལན་ཌི་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་དང་ཚོགས་གཙོར་འེས་འདེམས་བྱུང་། ༢༠༢༠ ལོར་ཨོ་གླིང་ནང་གི་རྒྱ་གཞུང་ལ་རྒོལ་བའི་ཚོགས་པ་མང་གཙོ་སྲུང་སྐྱོབ་གསར་འཛུགས་དང་སྟངས་འཛིན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོར་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་སུ་འོས་འདེམས་ཀྱིས་ལས་ཁུར་ཞུ་བཞིན་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །


Childrens' Day Celebration at School today. - Sera Je Secondary School\nAdmin 14 Nov 2021 207\nHAPPY CHILDRENS' DAY TO ALL.་\n༄༅། །དེ་རིང་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ ཟླ་༡༡ ཚེས་༡༤ ཉིན་ནི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བྱིས་པའི་ཉིན་མོ་ཡིན་ལ། ཉིན་མོ་འདིར་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་འདུས་སྡོད་ཁུལ་གྱི་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲྭ་རྣམས་ནས་ཀྱང་བྱིས་པའི་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད། དགོན་སྡེ་གྲྭ་ཚང་གི་སློབ་གྲྭ་རྣམས་ནས་ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་སུ་བྱིས་པའི་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nའཕགས་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭས་ཀྱང་རྒྱལ་ཡོངས་བྱིས་པའི་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་ཆེད་ཞོགས་པ་ཕྱག་ཚོད་༠༩ པའི་དགེ་སློབ་ཡོངས་རྫོགས་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་སྐུ་བཞེངས་གནང་སྟེ་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་གླུ་དང་། རྒྱ་གར་རྒྱལ་གླུའི་རྟ་དབྱངས་ཁྲོད་བྱིས་པའི་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོ་དབུ་འཛུགས་ཞུས།\nསློབ་དགེ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་དང་བློ་བཟང་ཚེ་རིང་ལགས་གཉིས་ནས་ཁག་སོ་སོར་བོད་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ནས་དུས་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་མཛད་པ་དང་། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་བྱམས་པ་ཟླ་བ་མཆོག་ནས་དུས་ཆེན་ལ་འཚམ་འདྲི་དང་འབྲེལ། དཔལ་ལྡན་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་བསྩལ་བའི་བྱིས་པའི་ཉིན་མོའི་གསུང་འཕྲིན་བརྒྱུད་བསྒྲགས་ཞུས།\nདེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ ལོའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ནས་༸རྒྱལ་བའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དུ་གཉེར་བའི་དམིགས་བསལ་ཆེད་སྒྲིག་འགྲན་རྩོམ་ཨམྲིཏ་འདོན་ཐེངས་བཞི་པ་འདི་བཞིན་སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་བྱམས་པ་ཟླ་བ་མཆོག་ནས་དབུ་འབྱེད་གནང་བ་དང་འབྲེལ། འགྲན་རྩོམ་ཁྲོད་ཨང་རིམ་བཞེས་མཁན་རྣམས་ལ་ཕྱག་ཁྱེར་དང་བྱ་དགའ་བསྩལ།\nསློབ་གྲྭའི་གཞུང་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ ཟླ་༡༡ ཚེས་༡༤ ཉིན་ལ། །\n14 November every year is celebrated in India as the Children's Day. It is the Birthday of the India's First Prime Minister Pandit Jawajarlal Nehru. He is very caring and beloved to the children. Hence his birthday is being celebrated as Children's Day all across India. We wish all our students Happy Children's Day. We hadawonderful program by the teachers.\nSchool Director Geshe Jampa Dawa offered Scarf to the the portrait of HH the Dalai Lama and the portrait of Pandit Jawaharlal Nehru. He read the message from the Honourable Sherig Kalon, CTA on the occassion of the Children's Day. The sweets are distributed to the students on the happy occasion of the Children's Day. All the Children enjoyed the day. Our School Administration gaveaspecial meal to all the School Children with an ice cream each students. Our teachers helped in serving food to the students on the happy occassion of the Childrens' Day.\nCopyright © serajeschool 2013 - 2022 |


Terdzo-'I-006 - Rinchen Terdzö\nlha chen gyi me mchod khams gsum dbang byed\nVolume 53 (འི) / Pages 229-240 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #6 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. lha chen gyi me mchod khams gsum dbang byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 229-240. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes rgyal sras phyag rdor rnam par rgyal ba'i gsung gis bskul ba las 'gyur med rdo rjes spel ba'o\n༄༅། །ལྷ་ཆེན་གྱི་མེ་མཆོད་ཁམས་གསུམ་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། དཔལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་མེ་མཆོད་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། ཡར་ངོའི་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅོ་ལྔའམ། མར་ངོའི་ཚེས་དགུ་ལྟ་བུའི་དགོང་གི་ཆ་ལ། ཚོང་འདུས་ཀྱི་སས་བྲི་ཐབ་ཀྱི་ཚེ་ཆག་ཆག་གདབ་ཅིང་། རྩིག་ཐབ་ཀྱི་ཚེ་དེ་ལ་རྒྱུ་བྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་ཟླ་གམ་དམར་པོ་རྒྱར་མཛུབ་གང་དང་། དཔངས་སུ་དེའི་ཕྱེད་ཆ་སོར་བཞི་པའི་ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་དང་བཅས་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་མཚན་མ་ཅན་གྱི་ནང་དུ། ཙན་དན་དམར་པོ་དང་། མཛོ་མོ་ཤིང་དང་། འོལ་མོ་སེ་སོགས་སྐྱུར་བའི་ཤིང་རྣམས་གང་རྙེད་ཀྱིས་བུད་ཤིང་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིག །གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཏིལ་གྱི་མར་ཁུའམ་མ་འབྱོར་ན་འབྲུ་མར་དང་། སྔར་གྱི་ཤིང་རྣམས་གང་རིགས་ཀྱི་སྡོང་པོའི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་ཡམ་ཤིང་སོར་ལྔ་པ་མངར་གསུམ་དང་མར་ཁུར་ཉུགས་པ་གྲངས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་། རྩ་བའི་རྫས་ཙན་དན་དམར་པོའི་བྱང་བུ་ལ་རྫས་སྣ་བཞིས་དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་མིང་རུས་ཅན་བྲིས་ལ་ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར་གྱི་གཞོན་ནུའི་ཁུ་རྡུལ་བྱུགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་སོགས་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རིགས། མངར་གསུམ། ཙན་དན་དམར་པོ། མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། འབྲུ་སྣ། བཟའ་བཅའ་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་དགུ་དང་། དབང་སྤྱིའི་རྫས་སྐྱུར་བའི་འབྲས་བུ་དང་ཟླ་མཚན་སོགས་གང་རྙེད་སོ་སོའམ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་པ། གཡོན་ངོས་སུ་ཟངས་གཞོང་དུ་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་སྨན་སྤོས་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་ཆང་དང་སྦྲང་རྩིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མའི་དབྱིབས་ཅན་འཁོར་ལྔ་པ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུས་བསྐོར་བ། བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་དང་། མངར་གསུམ་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ། མཆོད་རྫས་མེ་ཏོག་དམར་པོ། ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱར་སྤོས། ཏིལ་མར་གྱི་སྒྲོན་མེ། ཙན་དན་གྱི་དྲི་ཆབ། བཟའ་བཅའི་ཞལ་ཟས་རྣམས་བཤམ། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་དགང་བླུག་ནང་མཆོད་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཆས་གོས་དམར་པོ་བསྟར་ནས་ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་འདུག་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོ་གང་རུང་གི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པ་ཡིན་ན་འཁོར་རྣམས་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མེ་མཆོད་ལ་འཇུག་སྟེ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ལ་ནང་མཆོད་འཐོར་ཞིང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨཱོྃ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་འབར༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ས་གཏོར་མ་བརླབ། བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཟག་པ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་པདྨ་རཱ་གའི་རང་བཞིན་ཅན་ཟླ་གམ་དམར་པོ་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་སྨད་འཚོང་མའི་མེས་སྦར་ལ། ཨཱོྃ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བཅིངས་པར་བསམ། ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་རཾ་ལས་འབར་བའི་མེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཾ་ཡིག་དམར་པོ་འབར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པས་ཨཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང་འོད་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ་ཆགས་པ་དང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པ། གཡས་ཁམས་གསུམ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་རླུང་གི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ཟུར་ཕུད་ལ་ཟླ་བ་ཚེས་པས་བརྒྱན་པ། གཅེར་བུ་ལིངྒ་སྒྲེང་ཞིང་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཉམས་གསལ་བ། དར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཅོད་པན་འཆང་ཞིང་། ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱིཿདམར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། དར་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རྒྱན་ཅན་སྐྲ་གྲོལ་བ། ལྷ་མོའི་ཆ་བྱད་རྫོགས་པས་ཡབ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཞེངས་སྟབས་སུ་གནས་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་གསང་བའི་ཌཱ་ཀི་འགུགས་བྱེད་མ། འཆིང་བྱེད་མ། རྨོངས་བྱེད་མ། མྱོས་བྱེད་མ་བཞི་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བིནྡུ་ཀའི་མདོག་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་འཛུམ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། འགྲེང་སྟབས་སུ་འཁོད་པ། གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་དང་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚངས་པའི་གནས་དང་། གངས་དཀར་ཏི་སེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྦྱར་བའི་སྤོས་སྲེག་པ་དང་བཅས། ཛ༔ ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་ལྷ་ཆེན་པོ༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐབས་ལ་མཁས༔ ཆགས་པའི་ཞལ་ལ་སྒེག་པའི་སྐུ༔ གུ་ལང་ཆེན་པོ་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཨུ་མཱཿཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཁྱོད་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་བྱེད༔ ཁྱོད་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ༔ སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དང་གཡོག་ལགས་ཀྱི༔ ལས་ལ་མ་གཡེལ་ད་ཚུར་བྱོན༔ དུས་ལ་བབ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་པས། དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་ལ་རཾ་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ལ་ཨཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བླུག་གཟར་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་རྗེས་གཟར་བུ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བ་པདྨའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་བ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཛ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱིཿཧྲིཾ་ཧ་རི་ནི་ས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཆེ་གེ་མོ་སོགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བར་མཛོད་ཅིག་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཏིལ་མར་ཕུལ་ལ། མཆོད་པ་ནི། ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དབང་དང༔ ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི༔ མཆོད་པ་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་སོགས་རིན་ཆེན་དབྱིག༔ ལ་དུ་མྱོས་བྱེད་ཡིད་བཞིན་ཟས༔ སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཏིལ་མར་སྒྲོན༔ བཤོས་གཙང་ཡོན་ཆབ་སྣ་ཚོགས་དང༔ འབྲས་ཆང་རྒུན་ཆང་བཏུང་བའི་མཆོག༔ སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་མངར་བའི་རོ༔ རཀྟ་བཅུད་ཆེན་གིའུ་ཝཾ་དང༔ བཙོས་དང་རྗེན་ཤ་ཁུ་བ་རྐང༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བའི་མཆོག༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་འདི་དག་ཀུན༔ བཞེས་ཤིང་མཉེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཁྱད་པར། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཛ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱིཿཧྲིཾ་ཧ་རི་ནི་ས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྲུལ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་པོ༔ འཇིག་རྟེན་མེས་པོ་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་བདག༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལྷ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འོད་ཕུང་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུ༔ ཉི་ཟླའི་སྤྱན་བགྲད་ཁྲོ་གཉེར་བཞད་པའི་ཞལ༔ མཆེ་གཙིགས་འཛུམ་ཆགས་གཞན་ཡིད་འགུགས་པ་པོ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཆེན་བཀའ་བཞིན་དུ༔ དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་གནས་རྣམས་སྐྱོང་མཛད་ཅིང༔ སྣ་ཚོགས་དར་དང་རཏྣ་ཨུཏྤལ་གྱིས༔ ངེས་པར་ཆེ་བཙན་རྒྱལ་པོའི་རྟགས་སུ་བརྒྱན༔ ཚངས་གནས་ཏི་སེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ན་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་ཆེན་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་ཤིང༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འདུལ་བར་མཛད༔ ལྷ་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་ནགས་འདབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ལྷ་དམག་དབུགས་འབྱིན་ཆེ་བཙན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འགུགས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ རླུང་གི་ཞགས་པས་སྐྱེ་འགྲོ་འགུགས་ཤིང་འཆིང༔ གནོད་སྦྱིན་གཟི་བརྗིད་མདངས་ཀུན་རྟགས་ཀྱིས་འཕྲོག༔ ཨུ་མཱཿཡུམ་འཁྱུད་རྟག་ཏུ་ཆགས་ཤིང་རོལ༔ གསང་བའི་མ་བཞིས་འགྲོ་ཀུན་དབང་དུ་སྡུད༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་ཆེན་ཀུན་ཀྱང་ལས་ལ་འགྱེད༔ ཁྱོད་ནི་མི་བཟད་འཇིགས་བྱེད་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ འདོད་པའི་མཆོག་སྩོལ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས༔ ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་རྒྱ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་དྭངས་མ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཛ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱིཿཧྲིཾ་ཧ་རི་ནི་ས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་དང་ཆེ་གེ་མོ་སོགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བར་མཛོད་ཅིག་ཧོཿ ཞེས་པ་ཁོ་ནས་ཡམ་ཤིང་། ཏིལ་མར། མེ་ཏོག་དམར་པོ་སོགས་རྫས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕུལ་ནས། ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཆེ་གེ་མོ་སོགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ནས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་རྩ་བའི་རྫས་བྱང་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་ཆེན་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་དཔག་མེད་སྤྲོས། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ནང་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནྲྀ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུ་བ་ལྟར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ལེགས་ལྡན་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཆེ་གེ་མོ་ལ་སོགས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་མཐར་ཆེ་གེ་མོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ས་མ་ཡ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཛཿཨུ་མཱཿདེ་བཱིཿཧྲིཾ་ཧ་རི་ནི་ས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཛཿཛཿཛུ་ཛུ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཁུག་ཁུག་དུང་དུང་སློང་སློང་ལོ་ཀ་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛ༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བཱ་སུ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྡུས་སྡུས་ཨཾ་གུ་ཤ་ཧྲིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བཟླ་བཞིན་དུ་ཙན་དན་གྱི་བྱང་བུ་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་སུ་བསམ་ནས་ཕུལ་བས། ལྷ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་བས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་གཅེར་བུ་སྐྲ་འབལ་བ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག །ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཏབ་ཞགས་པས་མགྲིན་པ་བཅིངས་ནས་མྱུར་བའི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ་རང་གི་མདུན་དུ་ལྷགས་ཤིང་བརྟན་པ་དང་བྲལ་བས་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །མཐར་དམིགས་བྱ་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་པས་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་ནི། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཧྲཱི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྲུལ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་པོ༔ འཇིག་རྟེན་མེས་པོ་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་བདག༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལྷ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་མཐར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཨཱོྃ་། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱི་མཐར་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། དགེ་འདིས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་དབང་དུ་འདུས་པ་དང་། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨཱོྃ། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་དང་ཁྲོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ནས་མེ་རང་ཞིའམ་ཆང་གིས་གཞིལ་ལ་ཐལ་སོལ་རྣམས་མི་ཕྱུགས་མང་པོས་འཐུང་བའི་ཆུ་ལ་བསྐྱལ་ལོ། །ཚུལ་འདི་ལ་འབད་པས་ནི་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་ལ་སྟེར་བར་གསུངས་སོ། །ཞེས་རྒྱལ་སྲས་ཕྱག་རྡོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བའོ།། །། ༄། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་མཐུན་རྫས་ལ་དུའི་སྦྱོར་བ་ལ། བག་ཕྱེ་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ། ལྒ། པི་པི་ལིང་། ཕོ་བ་རིས་རྣམས་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་མར་ཁུར་བཙོས་པ་ཡིན། ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་བག་ཕྱེ་དང་། སྦྲང་རྩི། ལྒ། པི་པི་ལིང་། ན་ལེ་ཤམ། རྒུན་འབྲུམ། སེ་འབྲུ། འུ་སུའི་འབྲས་བུ་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།། །། ࿊ ལྷ་ཆེན་གྱི་མཐུན་རྫས་སྦྱར་སྤོས་ལ། །ཙན་དན་དཀར་དམར་སྲང་རེའི་ཚེ། །གུར་གུམ་ཞོ་གསུམ་ག་པུར་དང་། །སི་ལ་ཞོ་ཡི་སུམ་ཆ་རེ། །ཏང་ཀུན་སྤང་སྤོས་ཞོ་རེ་རེ། །སྤོས་དཀར་ཞོ་དོ་ཤུག་པའི་ཕྱེ། །ཉག་གང་སྦྱར་བས་མཉམ་པར་འབྱུང་། །དེ་ཉིད་རིལ་བུ་རེང་བུ་སོགས། །སྐབས་དང་སྦྱར་བས་དགོས་དོན་འགྲུབ། །ཙན་དན་དང་། ག་པུར། སི་ལ། གུར་གུམ། ཏང་ཀུན། སྤོས་དཀར། སྤང་སྤོས་རྣམས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-006&oldid=126068"


The Twenty-Seventh Ganden Tripa, Sanggye Rinchen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nསངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཉེར་བདུན་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༥༩༦ ནས་༡༦༠༢ བར་ཁྲི་པ་མཛད། དགའ་ལྡན་དང་། རྒྱུད་གྲྭ་སྟོད་སྨད་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སློབ་གཉེར་གནང་། སེ་ར་དགོན་པའི་མཁན་པོ་དང་། དེ་རྗེས་ཤར་རྩེ་ཆོས་རྗེ་མཛད། དེ་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་གསེར་ཁྲིར་ཕེབས། རྗེས་སུ་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པར་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་འབོགས་གནང་མཛད། ཁྲི་པའི་དུས་ཡུན་རིང་དགའ་ལྡན་ཡངས་པ་ཅན་ཉམས་གསོ་མཛད། དེ་བཞིན་ཐན་སྐྱ་དགོན་དང་ཕག་མོ་ཆོས་སྡེ་སོགས་དགོན་སྡེ་ཁག་གཅིག་གི་དགོན་བདག་ཀྱང་མཛད།\nb.1540 - d.1612\nTwenty-Seventh Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༢༧ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༢༧ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན།; སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན།\nWylie: dga' ldan khri pa 27 sangs rgyas rin chen\nBstan pa bstan 'dzin. 1992. 'Jam mgon rgyal wa'i rgyal tshab gser khri rim byon rnams kyi khri rabs yongs 'du'i ljon bzang. Mundgod: Drepung Gomang Library, p. 73.\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom 'bri au yon lhan khang. 1994. Dga' ldan dgon pa dang brag yer pa'i lo rgyus, grong khyer lha sa'i lo rgyus rig gnas deb 02. Bod ljongs shin hwa par 'debs bzo grwa khang, p. 64.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698). Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp. 86-87.


Terdzo-'I-042 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal tshe bdag\nyang zlog zhal shes snyan brgyud dang rgyun byang\nVolume 53 (འི) / Pages 717-720 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #42 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. yang zlog zhal shes snyan brgyud dang rgyun byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 717-720. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa 'di mi phyed dad gus mchog ldan sde pa yangs grong pa dngos grub phun tshogs rnam rgyal gyis bskul ngor rig pa 'dzin pa tshe dbang nor bus 'byung po'i nyi ma la sbyar ba'o\ngter mdzod drag po'i las tshogs tshe nor\nཡང་ཟློག་ཞལ་ཤེས་སྙན་བརྒྱུད་དང་རྒྱུན་བྱང་ཡོད། ༡གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བ་ན། །དགྲ་བགེགས་ཆུ་གླང་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད། །དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་འབར། །ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་སྟེ་སྒྲོལ་བར་མཛད། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ་བར་གྱུར། །སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་མེ་དཔུང་མཚོན་ཆ་དང་། །འཁོར་ལོས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་རྣམས། །རང་གཤེད་རང་འབེབ་རྗེས་མེད་བརླགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ སཾ་གྷྲི་བཱ་རི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྲུང་སྔགས་དང་། གོང་གི །རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཤ་ལ་རྒྱུག༔ སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ དབུགས་ལ་རྒྱུག༔ སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ ཁྲག་ལ་རྒྱུག༔ རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྒྱུག༔ ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཡ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཟློག་སྔགས་ཅི་མང་བརྗོད། མཐར་ཐལ་མོ་བརྡབས་ནས་དམིགས་མེད་དུ་འཇོག་གོ །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་ཡང་དག་པའོ། ༢ྈྈྈྈ་སོགས་དུས་གཉན་གྱི་ཚེ། ཤཱ་ཤ་འདི་ཉིད། ྈྈྈྈྈ་ལ་ཀ་ན་ཀས་བྲིས་པའི་གཟུགས་བརྙན། ྈྈྈ་ལ་ཤར་བ་ཕ་ན་གི་ས་ཛ་ཏྲྭ་ཤ་ན་ས་་ྈྈ་དེ། བཞེས་པ་དང་། ༣ཧ་ཅང་བྱད་ལྟས་འཚུབ་ཅིང་སྔགས་བཟླས་ཀྱང་ཞི་བར་མ་གྱུར་པའི་ཚེ། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་ྈྈྈྈྈ་དྲག་ཤིང་ལ་བཅོས་ཏེ། ྈ་སོ་སོར་ཡིག་འབྲུ་ཚེག་མེད་པ་རེ་རེ་ནས་བྲིས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་བླུག །དར་ནག་གིས་ཁ་བཅད། གཡོན་སྐོར་དུ་བསྲུབ་ཅིང་སྔགས་བགྲང་། དེ་ཡང་སྡེ་བརྒྱད་ཐེབས་པའི་དུས་གཉན་གྱི་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་སྤྲད་མཐར་དམོད་མོ་དང་ཐལ་རྡེབ་བྱ། ༤ཡང་ཤ་དམར་དུམ་བུ་ཆུང་ངུ་བཙན་དུག་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བསྒོས་པ་ཕྱག་མཐིལ་དུ་བཞག་སྟེ་དགུག་གཞུག་མང་དུ་མཛད། དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་དེ་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བས་བཞེས། ལྟོ་བར་ལས་གཤིན་རུས་སྦལ་རྔམས་པ་མི་ཟན་གྱི་ཁར་ཆུད་པས་ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་ལྟར་བརླགས་པར་མོས། དེ་ནས་ཟློག་སྔགས་བགྲང་བའི་མཆིལ་མ་རྣམས་ཀྱང་དགྲ་བོར་གསལ་བས་མིད་དེ་ལྟོ་བའི་རུས་སྦལ་གྱི་ཁར་འཕངས་པས་ཆེས་རྣོ་ཞིང་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས། དེ་དག་ཡང་ཟློག་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡི་གེར་མེད་ངེས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་འགའ་ཞིག་ཕུལ་བ་ལགས་པས་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུར་སྦས་པ་མཁྱེན་མཁྱེན་མཁྱེན། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཛ་ཡནྟུ། ༄༅། །ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཁྱེར་བདེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཞིག་བཞུགས་སོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །ཆུ་གླང་ཟུང་བཞི་བདུད་བཞི་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཚེ་བདག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་ཚམ་རྔམ་འབར། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་བསྐོར། །གནོད་བྱེད་བྱད་མའི་ཀླད་ཁྲག་ཞོ་ལྟར་དཀྲུག །གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་འདྲེན་ཡན་ལག་འཆིང་། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱད་མ་འདམ་ལྟར་བརྫིས། །ཞལ་ནས་དྲག་པོའི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ཡིས། །བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་སྙིང་སྲོག་འདྲལ་བར་བྱེད། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ཡི། །གུར་ཁང་དབུས་སུ་རབ་འཇིགས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་མཆིལ་མ་དོར་བ་གང་ནུས་བཟླ། མཐར་ནི་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་ཐལ་མོ་བརྡབ་སྟེ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་འཁོར་བཅས་དང་། །གསང་རིག་གཟུངས་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཁྱད་པར་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བདེན་མཐུ་ཡིས། །བདག་ལ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དང་། །བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་ཁོ་རང་བྱས་པ་ཡི། །ནུས་པ་ཕྱིར་ཟློགས་བྱད་མ་རང་གཤེད་ཕོབ། །མཚོན་དུག་སྦྱོར་ངན་རྦོད་གཏོང་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཧཱུྃ་ཤཱ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ ཀི་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ མནྟྲ་བིརྺ་བྷྱོ་ཟློག༔ མཐར་ནི་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་དཀའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །དེས་ནི་ཕུར་ཐོགས་འབུམ་ཡང་ནུས་པ་རྡུགས། །ཞེས་པ་འདི་མི་ཕྱེད་དད་གུས་མཆོག་ལྡན་སྡེ་པ་ཡངས་གྲོང་པ་དངོས་གྲུབ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་འབྱུང་པོའི་ཉི་མ་ལ་སྦྱར་བའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-042&oldid=124059"


Dharma Download: 2014\nKagyu Monlam Chenmo Prayer book\nPosted by KKN on 12/22/2014 No comments:\nChojung Khenpai Gaton\nPosted by KKN on 11/28/2014 No comments:\nPosted by KKN on 11/26/2014 No comments:\nHistory of Choje Drukpa Kunleg by Je Gedun Rinchen\nPosted by KKN on 11/24/2014 No comments:\nCommentary on Jampal Tsanjod (Manjushri Nama Sangirti)\nPosted by KKN on 11/20/2014 No comments:\n("Chonjug") " Bodhisattavacharyavatara"\nPosted by KKN on 11/14/2014 No comments:\nSangthig Phurpa གསང་ཐིག་ཕུར་པ།\nPosted by KKN on 10/21/2014\nPosted by KKN on 10/06/2014\nHow to use ePub with iBooks in iPad, iPhone and iPod\nPosted by KKN on 10/04/2014\nPhud Kong and Chabtor\nPosted by KKN on 10/03/2014\nDaily prayer book 2014 edition for Leksheyling in ePub format.\nPosted by KKN on 9/30/2014\nklong chen snying thig gi sngon 'gro'i ngag 'don gyi 'bru 'grel rnam mkhyen lam sgron\nPosted by KKN on 8/22/2014\nPosted by KKN on 8/15/2014\nPosted by KKN on 7/21/2014\n༄༅། །འཕགས་པ་ཐར་པ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པ་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་སྡིག་སྦྱངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་བཞུགས་སོ། །\n'phags pa thar pa chen po phyogs su rgyas pa 'gyod tshangs kyi sdig sbyangs te sangs rgyas su grub par rnam par bkod pa\nPosted by KKN on 6/21/2014\nPosted by KKN on 6/14/2014\nKhenpo Tsultrim Jamtsho Rinpoche's teaching on Milarepa's Doha\n༄༅། །མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་གསུང་མགུར་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཟབ་རྒྱས་སུ་བསྩལ་བའི་གསུང་ཆོས་སྒྲ་འཛིན་འཁོར་ལོ་ནས་ཡི་གེར་ཕབ་པ་བཞུགས་སོ། །\nམཇུག་བྱང༌། ད་ལམ་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༣་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ཆུ་མོ་བྱ་ལོར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་སི་པཱན་གྱི་ཡུལ་གྲུར་རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་དུ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་མཆོག་དཔལ་དྭགས་ཤངས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེར་དད་ལྡན་གྱི་ཕོ་མོ་བཅུ་ཕྲག་ལྔ་ལྷག་ཚོགས་པའི་དབུས་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན། ༧མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཙམ་དང༌། རང་སྟོང་སོགས་དབུ་མའི་ལྟ་གྲུབ་ཟབ་མོ་ནས་བརྩམ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་གསུང་མགུར་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་ཟབ་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་རྡོལ་བའི་གསུང་རྒྱས་སྤྲོས་སུ་བསྩལ་བ་རྣམས་བརྗེད་དུ་ཕངས་ནས་སྒྲ་འཛིན་འཁོར་ལོ་ལས། ཀུན་རྨོངས་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་པས་ཡིད་དགའ་གུས་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ཕབ་ཞུས་ཐེངས་དང་པོ་བསྒྲུབས་འཕྲལ་སྤྱན་བསྟར་ཞུས་པས་ལེགས་སོའི་དབུགས་དབྱུང་དང་བཅས་ཞལ་སློབ་རྣམས་ལ་ཕན་ངེས་སུ་འདུག་པས་འདྲ་ཞིག་དགོས་ཞེས་བཀའ་གནང་འཕྲལ་དཔར་ཏེ་ཕུལ་ཞིང༌། རང་གིས་ཀྱང་ལན་མང་མཇལ་བཞིན་ཕྱོགས་སྒྲིག་གཉིས་པའི་སྐབས་རྗེ་མི་ལ་རས་པའི་གསུང་མགུར་རྩ་འགྲེལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཚན་ཁག་སྟབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་འདིར་སྙན་ཐབས་མ་དག་པ་སོགས་རང་ནོངས་འགལ་འདུ་ཅི་མཆི་གཟུར་གནས་མཁས་པས་དག་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་འཆར་ལྷུག་སྩོལ་ཡོང་བར་སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་དང༌། འདི་ལྟར་བགྱིས་པའི་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་བས་རང་གཞན་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་སད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།\nPosted by KKN on 6/11/2014\n༄༅། །འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རྒྱ་ཆེན་བཀའ་མཛོད། ང་པར། མཁོན་ལུགས་ཕུར་པའི་འཕྲོས་མངོན་སྤྱོད་གཟེར་ཁ་ལྡེབ།༢༤ གཏོར་བཟློག་འདོན་འགྲིགས་ལྡེབ།༨ ལིང་ཁྲུས་ལྡེབ།༢ གསེར་སྐྱེམས་ལྡེབ།༣ བསྟོད་བསྐུལ་ལྡེབ།༡༡ བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་ཉེ་མཁོ་ལྡེབ།༡༢ མངོན་སྤྱོད་ལ་ཉེ་མཁོ་ལྡེབ།༨ ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་ལྡེབ།༡༧ སྦྱིན་སྲེག་ལྡེབ།༨ བཀའ་སྲུང་ལྡེབ།༧ མནན་པའི་མན་ངག་ལྡེབ།༡༥ བཅས་དང་བཀའ་མ་རྣམ་འཇོམས་ཁྲོ་དཀར་ལྡེབ།༢༧ ཁྲོ་ནག་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ།༢༠ དཀྱིལ་ཆོག་དབང་བསྐུར་བཅས་ལྡེབ།༢༥ གཏེར་མའི་སྐོར་ལ་ཐུགས་རྗེ་གསང་འདུས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་ལྡེབ།༡༥ དེའི་དབང་བཤད་ལྡེབ།༦ བླ་མ་དགོངས་འདུས་དབང་ཟིན་ལྡེབ།༧༠ དེའི་བསྙེན་ཡིག་ལྡེབ།༤༢ བཅས་ང་པར་བསྡོམ་ལྡེབ་གྲངས་གསུམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཐམས་པ་བཞུགས། དགེའོ།། །།\nPosted by KKN on 5/31/2014\n༄༅། །འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རྒྱ་ཆེན་བཀའ་མཛོད། ཁ་པར་བསྟོད་ཚོགས་འཕྲོས་བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མཆོད་ལྡེབ། ༨་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟུང་འཇུག་མཆོག་སྦྱོར་ལྡེབ། ༡༤་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་རབ་བྱེད་ལྡེབ། ༡༩་རྒྱལ་དབང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བསྟོད་ལྡེབ། ༣༣་རིགས་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡེབ། ༡༢་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་གསོལ་འདེབས་སོགས་ལྡེབ། ༡༧་ཤངས་ཆོས་བླ་མཆོད་ལྡེབ། ༡༩་རྩ་གསུམ་གསོལ་འདེབས་སོགས་ལྡེབ། ༢༢་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་གསོལ་འདེབས་སོགས་ལྡེབ། ༢༢་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་བླ་མཆོད་ལྡེབ། ༢༨་སྔ་འགྱུར་སྙིང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལ་སྔ་འགྱུར་སྙིང་མ་བཀའ་མ་འཁོན་ལུགས་ཡང་དག་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ། ༢༧་དཀྱིལ་ཆོག་དང་དབང་གི་ཆོ་ག་ལྡེབ། ༤༥་བསྙེན་ཡིག་ལྡེབ། ༡༢་བཅས་ཁ་པར་སྡོམ་ལྡེབ་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་བརྒྱད་བཞུགས། །དགེའོ། །\nH.E. Sangye Nyenpa Rinpoche's teaching collections\nPosted by KKN on 5/30/2014\nTIBETAN NEW SONG 2013.KARMAPA\n༈ བཀའ་མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་ལུང་གིས་བསྔགས། །\nPosted by KKN on 5/28/2014 No comments:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རྒྱ་ཆེན་བཀའ་མཛོད། ན། པར།\nཔད་གླིང་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ལག་ལེན་ལྡེབ།༥ ལྷ་བརྩེའི་བཅའ་ཡིག་ལྡེབ།༢ རྒྱུན་ཁྱེར་ལུས་སྦྱིན་ལྡེབ།༣ རྒྱལ་དབྱངས་ལྡེབ།༡ རྫོང་ཤོད་གནས་བསྟོད་ལྡེབ།༣ མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁོག་ལྡེབ།༣༡ ཚོགས་བདག་གཏོར་འབུལ་ལྡེབ།༢ གཟུང་འབུལ་ལག་ལེན་ལྡེབ།༢༦ གཟུངས་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ལྡེབ།༡ གསེར་འཕྲུའི་གཟུངས་འབུལ་ལྡེབ།༢ གནོད་སྦྱིན་ལྷ་མང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ལག་ལེན་ལྡེབ།༢༡ པར་བྱང་ལྡེབ།༡ མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩའི་དབང་བཤད་ལྡེབ།༡༡ སྨན་ཆོག་ཕན་ཡོན་ལྡེབ།༧ སྟོང་མཆོད་ལག་ལེན་ལྡེབ།༣ སྨན་བླའི་བསྒོམ་བཟླས་ལྡེབ།༡ དབྱར་གནས་དང་དགག་དབྱེའི་ལག་ལན་ལྡེབ།༢༢ ཐུན་མཚམས་ཆོས་སྤྱོད་ལྡེབ།༤༠ ཉེས་བཤགས་ལྡེབ།༡ སོ་ཐར་བཤགས་སྡོམ་ལྡེབ།༡༠ བྱང་སེམས་བཤགས་སྡོམ་ལྡེབ།༩ གསང་སྔགས་ཉེས་བཤགས་ལྡེབ།༡༢ སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་རྒྱུད་བཀླག་ཐབས་ལྡེབ།༤ སྔགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ལྡེབ།༤ གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ལྡེབ་༦ གསུར་མཆོད་ལྡེབ་༢ གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབས་ལྡེབ་༣ འཇའ་ཚོན་གཏེར་བྱོན་རྩ་གསུམ་སྤྱི་བསངས་ལྡེབ་༥ འབའ་ལུང་བསང་མཆོད་ལྡེབ་༣ རྒྱུན་བསང་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་ལྡེབ་༩ རི་ཁྲུས་ཁྱིམ་ཁྲུས་ལྡེབ།༢ བསངས་བསྡུས་ལྡེབ།༥ བསང་གསེར་སྐྱེམས་མདོར་བསྡུས་ལྡེབ།༢ རིག་བྱེད་མའི་སྐོང་བ་ལྡེབ་༢ རྫོང་ཤོད་གནས་སྲུང་ལྡེབ་༣ བླ་མ་ནོར་ལྷའི་བསང་ལྡེབ།༢ ཨ་ལོ་དཔལ་དེའུའི་བསང་ལྡེབ།༡ གེ་སར་གསོལ་མཆོད་ལྡེབ།༣ རྒྱུན་བསང་ལྡེབ།༡ ཨ་རབ་ཡུལ་ལྷའི་བསང་ལྡེབ།༢ ཡུལ་ལྷའི་བསང་ལྡེབ།༢ ཡང་ཡུལ་ལྷ་སྤྱི་བསང་ལྡེབ།༥ དཔའ་འོག་ཡུལ་ལྷ་སྤྱི་བསང་ལྡེབ།༢ འབུར་མོའི་བསང་ལྡེབ།༡ འབྱུང་སྤྱིའི་ཉེས་སེལ་གྱེར་གཏོ་ཆེན་མོའི་ལག་ལེན་ལྡེབ།༡༤ བཅས་ན་པར་བསྡོམ་ལྡེབ་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་གོ་བདུན་བཞུགས། དགེའོ།། །།\nPosted by KKN on 5/24/2014\nPosted by KKN on 5/23/2014\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྐུ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཤིང་མདོ་སྨད་རེབ་ཀོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ངག་གི་དབང་པོའི་དགོངས་གཏེར་རྟ་ཕག་གི་དབང་རྒྱུན་དང་རྫོགས་རིམ་ཟབ་ཁྲིད་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ། འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གི་ཞལ་ནས། བདག་གི་སྐལ་བཟང་དུ་ཐོབ་པས་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར། ཞབས་དཀར་རྡོ་རྗེ་འཆང་རང་གི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་འཕྲུལ་པར་དུ་གསར་བསྐྲུན་ཞུས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་རྗེས་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དད་སྤྲོ་སྐྱེད་པར་ཞུ་ཞེས་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་མི་རྒན་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེར་གྲགས་པས་ལོ་རྒྱུས་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་པ་ཟབ་དོན་ཕྲིན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nPosted by KKN on 5/13/2014\nbrtag pa gnyis pa\n༄༅། །དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།\nPosted by KKN on 5/11/2014\nUpdated Lojong and Dudjom Rinpoche's teachings\nPosted by KKN on 5/01/2014\nPosted by KKN on 4/23/2014\nPosted by KKN on 3/29/2014\nJachen Kadzod updated\nPosted by KKN on 3/16/2014\n15th Karmapa text collection updated\nPosted by KKN on 3/15/2014\nLong Mahakala puja last updated\nPosted by KKN on 2/18/2014\nPosted by KKN on 1/28/2014\nNgagso and Dorsem Lachod\nPosted by KKN on 1/07/2014\nZabmo Nangdhon Chandrel\nPosted by KKN on 1/03/2014\nchos byung mkhes pai dga' ston\nPosted by KKN on 1/02/2014\nCommentary on Jampal Tsanjod (Manjushri Nama Sangi...\nDaily prayer book 2014 edition for Leksheyling in ...\nklong chen snying thig gi sngon 'gro'i ngag 'don g...\nrdzogs pa chen po sems nyid ngal gso by Longchen R...\nKhenpo Tsultrim Jamtsho Rinpoche's teaching on Mil...\nInstructions on “An Elucidation ofthe Treatise,‘Ca...