གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་དར་ཚུལ་སྐོར་ཅུང་ཙམ་གླེང་བ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2018-06-24 10:36:09][རྩོམ་པ་པོ། སྒར་བ་ངག་དབང་བཟང་པོ\_'][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་དར་ཚུལ་སྐོར་ཅུང་ཙམ་གླེང་བ་ལ། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་སྲིད་པའི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བོད་ཡོངས་ལ་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ལ་ཡང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་དུ་ཡོད་པས། མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཞང་ཞུང་ཕུག་དང་དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ཡུལ་ལ་ཞང་ཞུང་བར། མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་དང་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཞེས་སུ་བརྗོད། དེའི་སྐབས་སུ་ཞང་ཞུང་ཁྱུང་ལུང་འོལ་མོའི་ལུང་རིང་གི་ཡུལ་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་བྱོན་ནས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་མི་ཆོས། རྩིས་རིག་པ། གསོ་བ་རིག་པ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་སོགས་རིག་གཞུང་གི་སྲོལ་བཏོད་ནས་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་ཕུག་པའི་ཡུལ་དུ་དར་སྤེལ་བཏང་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་དང་དབུས་གཙང་གི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་རྒྱལ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་རྣམས་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མཐའ་དག་བོད་ཀྱི་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དང་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། ཁམས་སྟོད་སུམ་པ། ཁམས་སྨད་མི་ཉག མདོ་སྟོད་གླིང་ཚང་། མདོ་སྨད་འ་ཞ། ལྷོ་འཇང་ཡུལ་བཅས་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་མཐའ་དག་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་མཐའ་དག་སླར་ཡང་དབང་བསྒྱུར་ཅིང་། མགར་སྟོང་བཙན་གྱིས་བོད་དམག་ཉིས་འབུམ་དྲངས་ནས་ཐུ་ལུ་ཧུང་གི་རྒྱལ་ཕྲན་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། ཐུ་བྷོད་ཅེས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་བཙུགས་ནས་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་རྒྱ་གར་དུ་བརྫངས་པ་དང་། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའིེ་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་འཕྲི་སྣོན་མཛད་དེ་དབྱངས་བཞི་དང་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སུམ་ཅུ་བ་དང་རྟགས་འཇུག་གི་གཞུང་བརྩམས་ལ། རྒྱ་ཡུལ་དང་བལ་ཡུལ་ནས་ཇོ་ཤཱཀྱ་རྣམ་གཉིས་གདན་དྲངས་ནས་བོད་ཡུལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གཞུང་དར་བར་མཛད། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་སྲིད་པའི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཞང་ཞུང་སྒོའམ་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་རྔ་བ། མཛོད་དགེ་དང་ཀན་ལྷོ། མགོ་ལོག་དང་རེབ་གོང་། ཟི་ལིང་དང་མཚོ་ཤར། མཚོ་ལྷོ་དང་མཚོ་ནུབ། མཚོ་བྱང་ས་ཁུལ་སོགས་མཚོ་སྔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྨ་ཆེན་གངས་རི་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱའི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོའི་བར་དུ་ཞང་ཞུང་གི་སྡེ་འབངས་དང་སྲུང་དམག་སོགས་མི་སྡེ་འབོར་ཆེན་མངགས་ནས་གནས་བཟུང་སྟེ་ཡུལ་སྡེ་མང་པོ་གཞིས་ཆགས་པར་མ་ཟད། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གཞུང་དར་སྤེལ་བྱེད་མཁན་གྱི་བོན་གཤེན་དང་མཁས་པ་མང་པོའང་ཕེབས་ནས་བོན་དགོན་དང་གསས་ཁང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཏབ་ནས་མདོ་སྨད་ཡུལ་དུ་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། དེའི་ཕྱིས་སུ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སྐབས་སུ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་དང་། མངའ་རིས་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བཀའ་གདམས་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་བརྒྱུད། ས་སྐྱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ས་སྐྱའི་ཆོས་བརྒྱུད། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྐབས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་སོགས་ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོས་རིམ་བཞིན་དགོན་སྡེ་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་བཏབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་ན་ཡང་། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུའང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱིི་དགོན་པ་དང་གསས་ཁང་མང་པོ་ཞིག་ད་དུང་ཡང་མ་ཉམས་པར་གནས་ཡོད་ལ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དང་མཁན་པོ། གྲྭ་བ་དང་དད་ལྡན་མང་ཚོགས། སྡེ་འབངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་སྔར་བཞིན་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དོ། །\nགནད་ཚིག གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་། ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ། ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་། མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་དར་ཚུལ།\nགནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་དར་ཚུལ་སྐོར་ཅུང་ཙམ་གླེང་བ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ། མཇུག་བསྡུ་བ་བཅས་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ། མདོར་བསྟན་པ། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་སྲིད་པའི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བོད་ཡོངས་ལ་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ལ་ཡང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་དུ་ཡོད་པས། མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཞང་ཞུང་ཕུག་དང་དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ཡུལ་ལ་ཞང་ཞུང་བར། མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་དང་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཞེས་སུ་བརྗོད། དེའི་སྐབས་སུ་ཞང་ཞུང་ཁྱུང་ལུང་འོལ་མོའི་ལུང་རིང་གི་ཡུལ་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་བྱོན་ནས་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་མི་ཆོས། རྩིས་རིག་པ། གསོ་བ་རིག་པ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་སོགས་རིག་གཞུང་གི་སྲོལ་བཏོད་ནས་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་ཕུག་པའི་ཡུལ་དུ་དར་སྤེལ་བཏང་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དག་གིས་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བར་གྱི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་རྣམས་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མཐའ་དག་བོད་ཀྱི་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དང་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། ཁམས་སྟོད་སུམ་པ། ཁམས་སྨད་མི་ཉག མདོ་སྟོད་གླིང་ཚང་། མདོ་སྨད་འ་ཞ། ལྷོ་འཇང་ཡུལ་བཅས་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་མཐའ་དག་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་མཐའ་དག་སླར་ཡང་དབང་བསྒྱུར་ཅིང་། མགར་སྟོང་བཙན་གྱིས་བོད་དམག་ཉིས་འབུམ་དྲངས་ནས་ཐུ་ལུ་ཧུང་（吐谷浑）གི་རྒྱལ་ཕྲན་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། ཐུ་བྷོད་ཅེས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་བཙུགས་ཤིང་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་རྒྱ་གར་དུ་བརྫངས་པ་དང་། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའིེ་རྨང་གཞི་སྟེང་དུ་འཕྲི་སྣོན་མཛད་དེ་དབྱངས་བཞི་དང་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སུམ་ཅུ་བ་དང་རྟགས་འཇུག་གི་གཞུང་བརྩམས་ལ། རྒྱ་ཡུལ་དང་བལ་ཡུལ་ནས་ཇོ་ཤཱཀྱ་རྣམ་གཉིས་གདན་དྲངས་ནས་བོད་ཡུལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གཞུང་དར་བར་མཛད། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་སྲིད་པའི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཞང་ཞུང་སྒོའམ་ད་ལྟའི་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་རྔ་བ། མཛོད་དགེ་དང་ཀན་ལྷོ། མགོ་ལོག་དང་རེབ་གོང་། ཟི་ལིང་དང་མཚོ་ཤར། མཚོ་ལྷོ་དང་མཚོ་ནུབ། མཚོ་བྱང་ས་ཁུལ་སོགས་མཚོ་སྔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྨ་ཆེན་གངས་རི་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱའི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོའི་བར་དུ་ཞང་ཞུང་གི་སྡེ་འབངས་དང་སྲུང་དམག་སོགས་མི་སྡེ་འབོར་ཆེན་མངགས་ནས་གནས་བཟུང་སྟེ་ཡུལ་སྡེ་མང་པོ་གཞིས་ཆགས་པར་མ་ཟད། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གཞུང་དར་སྤེལ་བྱེད་མཁན་གྱི་བོན་གཤེན་དང་མཁས་པ་མང་པོའང་ཕེབས་ནས་བོན་དགོན་དང་གསས་ཁང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཏབ་ནས་མདོ་སྨད་ཡུལ་དུ་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། དེའི་ཕྱིས་སུ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སྐབས་སུ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་དང་། མངའ་རིས་རྒྱལ་པོའི་སྐབས་སུ་བཀའ་གདམས་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་བརྒྱུད། ས་སྐྱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ས་སྐྱའི་ཆོས་བརྒྱུད། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྐབས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་སོགས་ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོས་རིམ་བཞིན་དགོན་སྡེ་མང་པོ་ཞིག་ཕྱག་བཏབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དར་ཞིང་རྒྱས་བར་མཛད་ནའང་། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུའང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགོན་པ་དང་གསས་ཁང་མང་པོ་ཞིག་ད་དུང་ཡང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཏེ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དང་མཁན་པོ། གྲྭ་བ་དང་དད་ལྡན་མང་ཚོགས། སྡེ་འབངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་སྔར་བཞིན་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དོ།།\nགནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་མ་བྱུང་བའི་གོང་རོལ་ཏུ་མངའ་མཛད་བཅུ་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ཡིནཞིང་། དེའི་དུས་ནས་མིས་མི་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་འགོ་ཚུགས་ཏེ། བསྐལ་བ་ཡ་ཐོག་གི་གདོད་མའི་དུས་རབས་མཇུག་རྫོགས་ཤིང་། དབང་སྒྱུར་དུས་རབས་འགོ་ཚུགས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་མངའ་མཛད་བཅུའི་ཐོག་མ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོའི་དུས་རབས་ནས་འགོ་ཚུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལས། དང་པོ་མི་མ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར།། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་བཅུ་ཡིས་དབང་བྱས་སྐད།། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་ཚོ་བ་དག་ཆགས་པ་ནས་བཟུང་རྟག་པར་ཕན་ཚུན་བར་གཡུལ་བཀྱེས་ཏེ། ཚོ་བ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་ཅིང་འོག་སྡེ་མངའ་འབངས་ཇེ་མང་དང་། ནུས་རྩལ་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་ཆགས་པའི་མཐར་བྱ་སྤྱོད་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་གནོད་སྦྱིན་དང་འདྲ་བའི་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་དབང་བྱས་ཏེ། བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་དང་། དེའི་དབང་སྒྱུར་ཚད་ལ་མངའ་མཛད་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཞེས་ཐོག་མར་ཆགས་པ་རེད།\nདེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་དང་བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་ནས་བདུད་དང་སྲིན་པོ། བཙན་དང་ཀླུ། འགོང་པོ་དང་ལྷ། ཟ་རམས་དང་མ་སངས། རྨུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་དུས་རབས་རིམ་པ་བཞིན་བྱུང་ཞིང་། འདི་ནི་གནའ་བོའི་རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་མངའ་མཛད་བཅུའི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱིས་མངའ་འབངས་ལ་མནར་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆད་པ་གཏོང་ཚུལ་གྱི་བྱེད་ལས་སྒོ་ནས་གནོད་སྦྱིན་དང་བདུད། སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་སྒྱུར་བའི་མིང་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་རེད།\nདེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་མངའ་མཛད་བཅུའི་དུས་རབས་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་དུས་ནམ་ཞིག་ཙམ་ནས་བྱུང་ཞེ་ན། དེང་སྐབས་ས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་རྡོ་ཆས་དང་རྫ་ཆས། རུས་ཆས་སོགས་གནའ་རྫས་རྙིང་པ་དང་། སྔོན་བྱུང་དེབ་ཐེར་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་ཁུངས་ལུང་གཉིས་ལ་གཞིར་བྱས་ཏེ། དེང་གི་མཁས་པ་མང་པོས་རིགས་པས་བརྟག་ཅིང་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ནས་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་ངོ་སུམ་སྟོང་ནས་ཆིག་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ཙམ་ལ་མངའ་མཛད་བཅུའི་ཐོག་མ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ཞེས་པ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་བྱུང་བར་ཚད་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ལས་གསུངས།\nམངའ་མཛད་བཅུའི་མཇུག་ཏུ་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཐོག་མའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས་པ་ཡིན་ལ། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་སྲིད་པའི་རྒྱལ་རབས་ལ་སྔ་རྗེས་སུ་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་ཡང་རྩེའམ་གངས་དཀར་ཏི་སེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་སོ་སོར་རིམ་པ་བཞིན་ཆགས་ཏེ་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་དང་། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ལ་ཡང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་དུ་ཡོད་པས། མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཞང་ཞུང་ཕུག་དང་དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ཡུལ་ལ་ཞང་ཞུང་བར། མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་དང་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཞེས་སུ་བརྗོད། ཞང་ཞུང་སྲིད་པའི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར་འདི་ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད་ཅེས་པའི་ནང་དུ། ཞང་ཞུང་གི་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཁྲི་ཝེར་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་དེའི་རྒྱལ་ས་ནི་གངས་ཆེན་པོ་ཏི་སེའི་མདུན། རི་སྤོས་ངད་ལྡན་གྱི་རྩ་བ། མཚོ་མུ་ལེ་ཁྱུད་ཀྱི་ཉེ་འགྲམ། ག་ལྗང་གཡུ་ལོ་རྫོང་མཁར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་དངོས་སློབ་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་གངས་ཏི་སེའི་མདུན་ཞོལ་ཏུ་གསས་ཁང་ནོར་བུ་སྤུངས་བརྩེགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བཞེངས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་རབས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ཚུལ་ཡང་ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད་ལས། ཞང་ཞུང་ཁྲི་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་གཙོས་པའི་ཡུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མངའ་དབང་ཆེ་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲིད་པ་གནམ་ནས་བསྐོས་པའི་ཞང་ཞུང་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཝེར་ལ་རྗེ་གུ་ལང་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ཅན། ཟིལ་གནོན་རྒྱལ་པོ་རླབས་ཆེན་ཁྱུང་གི་བྱ་རུ་ཅན། ཁྲི་དོ་གྱེར་སྤུངས་རྒྱལ་པོ་ཁང་ཀ་ཤེལ་གྱི་བྱ་རུ་ཅན། སླས་ཀར་གུ་གེའི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན། གཡུང་ཡར་མུ་ཁོབ་རྒྱལ་པོ་གཞའ་ཚོན་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན། ཀྱི་ལེ་གུ་གེ་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་དྲུག་གི་བྱ་རུ་ཅན། སྤུངས་གཡུང་གྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྱུ་རུ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན། ཉི་ལོ་ཝེར་ཡ་རྒྱལ་པོ་ཕྲ་མེན་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན། སྟག་རྣ་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་ཟོམ་ཤིང་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན། ཛྭོ་དམར་ཐིས་ཕུངས་རྒྱལ་བོ་མེ་ཕུང་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན། བདུད་འདུལ་དབལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཤེལ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན། ལི་ཝེར་གྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་ཤེལ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན། ལིག་མུར་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་བེེཌཱརྱ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན། ཤེལ་རྒྱུང་ཁྲི་དོ་རྒྱལ་པོ་ཛྭོ་དམར་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན། མུ་ཝེར་ནོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ག་ལྗང་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན། སད་ཁྲི་གྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨུད་པད་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན། ཉེ་ལོ་ཝེར་རྒྱལ་པོ་གནམ་ལྕགས་དབལ་གྱི་བྱ་རུ་ཅན། མུ་མུར་ཐོག་རྒོད་རྒྱལ་པོ་ཨེན་ཏ་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་བཅས་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་འདི་དག་གི་རིང་ལ། ཞང་ཞུང་ཁྲི་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མགོ་གནོན་པ་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ལ་བྱ་རུ་ཅན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱུང་ལ། དེའི་དོན་ནི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དབང་ཆེ་བར་བསྟན་པའི་མཚན་རྟགས་སུ། རིན་པོ་ཆེའིེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་དབུ་ཞྭ་ཕལ་ཆེར་རྨོག་ཞུའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་ཞིག་ལ། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་པོ་སོ་སོའི་མཚན་རྟགས་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་གསེར་དང་ཤེལ་གྱི་རིགས། བྱུ་རུ་ལ་སོགས་པའི་རྭ་ཐུང་ལ་སྦོམ་པ་རེ་ཡོད་པ་བྱ་ཁྱུང་གི་རྭའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་དབུ་རྒྱན་བཟོ་བའི་སྲོལ་འདུག་ཅིང་། འདི་དག་ནི་མིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་རྟགས་མཚོན་བྱེད་ཀྱང་ཡིན་ནོ།།\nགནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་བྱ་རུ་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་ནི་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་རེ་རེའི་ཚབ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ཞིང་། རྒྱལ་པོ་འདི་རྣམས་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་གང་དུ་རྒྱལ་རྒྱུད་གང་གིས་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཇི་ལྟར་དབང་སྒྱུར་ཡོད་པའི་སྐོར་འདི་ལ། ཚངས་དབང་ཡིད་འཕྲོག་དང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ཉུང་བསྡུས་སོགས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་ཡོད་ཀྱང་ཞང་ཞུང་དང་བོན་གྱི་གནའ་དེང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་དང་ས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་རྫས་བརྟག་དཔྱད་མཁན་གྱིས་དཔྱད་འབྲས་སོགས་ལ་རིགས་པས་ལེགས་པར་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ན། རྒྱལ་རབས་སོ་སོའི་ཡུལ་དང་རྒྱལ་ས་མི་འདྲ་བར་རྒྱལ་རྒྱུད་མི་གཅིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སོ་སོས་དུས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་འདོད།\nགནའ་རབས་ཞང་ཞུང་ཕུག་པའི་ཡུལ་ནི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཆེས་ཆེར་དར་སའི་གནས་ཡིན་པས། ཞང་ཞུང་ཕུག་པའི་ཡུལ་ལ་གཡུང་དྲུང་གི་མིང་ལས་ཟུར་ཆག་པའི་རྒྱའི་སྐད་དུ་羊同ཟེར་ལ། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་རྒྱུད་ཁྱུང་གི་སྒོ་ང་ལས་གྲོལ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་བྱུང་བར་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། རྒྱའི་སྐད་དུ་སྔར་བོད་མི་ཡོངས་ལ་ཁྱུང་རིགས་སམ་ཆང་རིགས（羌族）ཞེས་སུ་འབོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལྟར་ན། རྒྱའི་མི་རིགས་ནི་འབྲུག་གི་རྒྱུད་པ་ཡིན་པར་འདོད་པས། རྒྱའི་མི་རིགས་ལ་འབྲུག་གི་རྒྱུད་པ（龙的后代）ཞེས་སུ་བརྗོད། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་སྲིད་པའི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོ་སོའི་དབུ་ཞྭའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསེར་དང་ཤེལ་གྱི་རིགས། བྱུ་རུ་ལ་སོགས་པའི་རྭ་ཐུང་ལ་སྦོམ་པ་རེ་ཡོད་པ་བྱ་ཁྱུང་གི་རྭའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་དབུ་རྒྱན་བཟོ་བའི་སྲོལ་སྔར་ནས་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟའང་ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་གཙོས་པའི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་དགོན་པ་ཆེ་ཁག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་ཕིབས་རྩེ་མོ་དང་ལྷ་ཁང་སོ་སོའི་རྟེན་གཙོ་དག་གི་སྐུའི་རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་ཁྲི་དྲུག་འཇོག་གི་དབུས་སུ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་འདྲ་གཟུགས་འཇོག་སྲོལ་ཤུགས་ཆེ་བ་འདི་དག་ལ་ཕྱོགས་རིས་སུ་མ་སོང་བར་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་སྒོ་ནས་རིགས་པས་དཔྱད་ན། ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྲིད་ཤུགས་བཅས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་སོགས་བོད་ཡུལ་སྤྱི་ལ་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད་པ་ངང་གིས་རྟོགས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱིའི་འཕེལ་རིམ་ལའང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་གོ་བ་ཟབ་མོ་དང་ངེས་ཤེས་གསར་བ་རྙེད་རྒྱུ་ཡོད།\nཕྱིས་སུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་རིང་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཁྱུང་གི་སྒོ་ང་ལས་འགྲོ་བ་རིམ་གྱིས་བྱུང་བའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་སྤྲེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་བ་བྲག་སྲིན་མོ་གཉིས་ཀྱི་རིིགས་རྒྱུད་ལས་བོད་མིའི་འགྲོ་བ་བྱུང་བར་འདོད། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བར་དུ་བོད་ཀྱི་སྤྱིའི་མིང་ལ་རྒྱའི་སྐད་དུ་ཏཱ་བྷོད（大蕃）ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་ཐུ་ལུ་ཧུང་（吐谷浑）གི་རྒྱལ་ཁམས་བཅོམ་ནས་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་ཁོངས་སུ་བཅུག་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་བསྡུས་ནས་རྒྱའི་སྐད་དུ་ཐུ་བྷོད་（吐蕃）ཅེས་ཟེར། དེའི་ཕྱིས་སུ་དབུས་གཙང་གཉིས་ལས་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་ནག་གོང་མའི་དབུ་བླ་མཛད་དེ། གོང་མའི་རྒྱལ་སྲིད་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཆེ་བའི་དབང་གིས་བོད་སྤྱིའི་མིང་ལ་གཙང་གི་མིང་ནས་ཐོགས་ཏེ་རྒྱའི་སྐད་དུ་ཙང་ཙུའུ（藏族）ཞེས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་བཙན་པོ་གླང་དར་མ་བཀྲོངས་པའི་རྗེས་སུ། བསམ་ཡས་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བསམ་ཡས་དགོན་པའི་བཙན་པོའི་ཡིག་ཚང་གི་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཡིག་ཆ་འབོར་ཆེན་མྱུར་སྐྱོབ་བྱས་ཏེ། ཏུན་ཧོང་ཕྱོགས་སུ་གདན་དྲངས་ནས་གཏེར་ལ་སྦས་བས། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཏུ་གྲགས་ཤིང་། ད་ལྟ་ཏུན་ཧོང་དུ་འབོད་པའི་ཡུལ་འདི་མིང་ལ་སྔོན་ཆད་བྱེ་གླིང་ཅེས་སུ་འབོད་ལ། རྒྱའི་སྐད་དུ་སྔོན་ཆད་沙洲ཞེས་བརྗོད། ཕྱིས་སུ་དུས་རབས་བཞི་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་དང་བོད། ལི་ཡུལ་དང་མི་ཉག་སོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྲག་ལ་ཁུང་བུ་བརྐོས་ནས་ལྷ་ཁང་དང་འདུ་ཁང་། སྒོམ་ཁང་མང་པོ་བཞེངས་ཤིང་དགོན་པ་བཏབས་ནས་ཡུལ་ཕྱོགས་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་མཛད་ཅིང་། བོད་རིགས་གཙོ་བྱས་པའི་མི་རིགས་སོ་སོའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་བྲག་ཁུང་སྟོང་ཕྲག་གམ་མང་པོ་བརྐོས་ནས་དགོན་པ་རྒྱ་ཆེར་བཞེངས་པ་ལ་ཤར་གྱི་སྟོང་ཁུང་དགོན་པ་དང་ནུབ་ཀྱི་སྟོང་ཁུང་དགོན་པ་གཉིས་སུ་ཆགས་ཤིང་། རྒྱའི་སྐད་དུ་བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་ལས་འགྱུར་ཏེ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་དགོན་པ་འདི་གཉིས་ལ་东千佛洞或西千佛洞ཞེས་ཟེར་ལ། ཡུལ་འདིའི་མིང་ལ་བོད་སྐད་ཀྱི་སྟོང་ཁུང་ཅེས་པར་རྒྱའི་སྐད་དུ་敦煌ཅེས་འབོད་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། བོད་ཡིག་ཏུ་སྟོང་ཁུང་ཅེས་མི་འབྲི་བར་རྒྱའི་སྐད་གདངས་ལྟར་ཏུན་ཧོང་ཅེས་འབྲི་བཞིན་པ་དང་། དེ་མིན་རྒྱའི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོའི་ས་ཆའི་བྱམས་པ་འབུམ་གླིང་དགོན་ལ་འབུམ་གླིང་གི་སྒྲ་ལས་རྒྱའི་སྐད་དུ་炳灵寺ཟེར་བ་འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱ་བོད་སྐད་གཉིས་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་ཟུར་ཆག་པའི་མིང་དང་ཐ་སྙད་མང་པོ་ཡོད་དོ།།\nགནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་མའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཝེར་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་དེའི་དུས་སུ་ཞང་ཞུང་ཁྱུང་ལུང་འོལ་མོའི་ལུང་རིང་གི་ཡུལ་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་བྱོན་ནས་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་རིག་གཞུང་། ཆོས་ལུགས་སོགས་རིམ་བཞིན་དར་བར་མཛད་དེ། ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཞང་ཞུང་གི་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཁྲི་ཝེར་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་དེ། ཞེས་པ་ནས། རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་དངོས་སློབ་དང་། བོན་གྱི་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྩམས་ཤིང་ལྡེའུ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་བ། རིག་གཞུང་འཆད་པའི་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་སྐྱོང་བ་དང་གླེགས་བམ་འབྲི་བ། བསྒྲགས་པ་གསུམ་གྱི་དཔེའུ་རྩེ་དང་སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ། ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལུགས་བརྩམས་ཏེ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་གསར་གཏོད་གནང་ཞིང་། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རིག་པའི་གནས་མང་པོ་ཞིག་གསར་གཏོད་དང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བར་མཛད། དེ་ལྟར་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་གསར་གཏོད་གནང་བའི་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དེར་རྩ་བའི་ཡི་གེ་ལ་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད། མགོ་ཅན་དང་འདོགས་ཅན་ཡོད་ཅིང་། དབུ་གང་ནས་ཚུགས་པའི་རྟགས་སུ་ཡིག་མགོ་ཡོད་པ། ཡིག་འབྲུ་ཕན་ཚུན་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆེད་དུ་ཚེག་ཡོད་པ། དོན་གྱི་མཚམས་དབྱེ་བ་ལ་ཤད་ཡོད་པ་སོགས་གནའ་རབས་བོན་གྱི་རིག་གཞུང་དང་དེང་རབས་ཞང་ཞུང་གི་རིག་གཞུང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་མཁས་པ་མང་པོས་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་དུས་ནས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡོད་པར་འདོད། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་ནས་ཕྱིས་བྱུང་གི་བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དང་ཆོས་འབྱུང་རྣམས་སུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བློན་པོ་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་རྒྱ་གར་ལ་མངགས་ནས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དང་དབྱངས་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་གསར་གཏོད་གནང་སྟེ་སུམ་ཅུ་བ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་གཞུང་ཡང་བརྩམས་པར་བཞེད། ཡང་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་སོགས་མཁས་པ་ཁག་ཅིག་གིས་སུམ་ཅུ་བ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་གཞུང་འདི་གཉིས་ས་སྐྱ་པཎྡི་ཏས་བརྩམས་པར་འདོད། བོད་ཡོངས་ལ་གྲགས་པ་ནི་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་རྒྱ་གར་གྱི་གསལ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་ལས་བོད་ལ་མཁོ་བའི་ཡི་གེ་ཀ་ཁ་ག་ང་། ཉ། ཏ་ཐ་ད་ན། པ་ཕ་བ་མ། ཙ་ཚ་ཛ་ཝ། ཡ། ར་ལ་ཤ་ས། ཧ་སོགས་གསལ་བྱེད་ཉེར་གསུམ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་ལས་ཨ་བླངས་ནས་གསལ་བྱེད་ཉེར་བཞི་དང་། དེའི་སྟེང་སྟོད་དུ་ཅ་ཆ་ཇ་གསུམ་དང་སྨད་དུ་ཞ་ཟ་འ་གསུམ་བཅས་ཡི་གེ་གསར་བ་དྲུག་བསྣན་ནས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དང་དབྱངས་བཞི་གཏན་ལ་ཕབ་པར་འདོད། གོང་གི་འདོད་ཚུལ་འདི་དག་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ན། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་གོང་རོལ་ཏུ་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡོད་དགོས་ཏེ། གཅིག་ནས་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་དང་དབུས་གཙང་གི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དང་། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་དང་རྒྱལ་རབས་མང་པོས་རྒྱལ་སྲིད་དང་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བྱ་གཞག་མང་པོ་ཞིག་ཡི་གེར་བརྟེན་ནས་མཛད་དགོས་པས། ཞང་ཞུང་བོད་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཁས་ལེན་རུང་། གཉིས་ནས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་གནའ་བོའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་དར་སའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པས། འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཕལ་ཆེ་བའང་གནའ་རབས་རྒྱ་གར་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་ཏུ་དར་བ་ཡིན་ཞིང་། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་ཧ་ཅང་ཐག་ཉེ་ཞིང་འདབས་འདྲེས་པས། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུའང་གནའ་བོའི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གཞུང་སོགས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་འགའི་སྔོན་ནས་དར་ཡོད་པར་ངེས་ལ། འདི་དག་ཚང་མའང་ཡི་གེར་བརྟེན་ནས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་དགོས་པས། ཞང་ཞུང་བོད་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཁས་ལེན། གསུམ་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་ཡས་མས་གོང་རོལ་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཆོས་དང་གསོ་དཔྱད་སོགས་དཔྱད་སྡེ་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་མཛད་དེ། དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་འཇུག་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་བསྐྱངས་ནས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མང་པོ་དར་སྤེལ་མཛད་ཅིང་། ཆོས་དང་རིག་གཞུང་འདི་དག་ཀྱང་ཡི་གེར་བརྟེན་ནས་དར་སྤེལ་བྱེད་དགོས་པས། ཞང་ཞུང་བོད་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གངས་ཅན་མཁས་པའི་དབང་བོ་སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱིས། སྔ་རབས་པ་འགས་བྱས་པ་ཡིས།། གསོ་དཔྱད་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་སྐབས།། བོད་ཡུལ་གསོ་དཔྱད་བསྟན་པའི་དབུ།། ཐོ་རིའི་སྐུ་དུས་བརྙེས་ཞེས་བརྗོད།། དེ་ནི་མ་བརྟགས་གཏམ་ཡིན་ཏེ།། ཆོས་རྒྱལ་འདི་རིང་རྒྱ་གར་ནས།། བི་བྱི་བི་ལྷ་གཉིས་བྱོན་ནས།། འཕགས་ཡུལ་གསོ་དཔྱད་བོད་ཡུལ་དུ།། སྤེལ་བའི་ཐོག་མར་དབུ་བརྙེས་ལས།། དེའི་དུས་བོད་ཀྱི་གསོ་དཔྱད་དབུ།། བརྙེད་པར་བརྗོད་ན་མངོན་སུམ་འགལ།། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གསོ་དཔྱད་ནི།། གཉའ་ཁྲི་བོད་རྗེར་མ་བྱོན་གོང་།། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས།། ཞང་ཞུང་འོལ་མོ་ལུང་རིར་བལྟམས།། དཔྱད་སྡེ་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་མཛད།། དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ལ་སོགས་པའི།། རྗེས་འཇུག་མཁས་པ་མང་བསྐྱངས་ནས།། བོད་ཡུལ་གསོ་དཔྱད་བསྟན་པ་སྤེལ།། གཡུང་དྲུང་བོན་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས།། དེས་ན་བོད་ཀྱི་གསོ་དཔྱད་དབུ།། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དུས་སུ་བརྙེས།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཆོས་དང་དཔྱད་སྡེ་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་མཛད་པ་མ་ཟད། ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཐོག་མར་དར་སྤེལ་མཛད་ཅིང་། ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལ་གཞིར་བྱས་ཏེ། ལྷ་ཐོ་ཐོ་རིའི་སྐབས་ནས་རིམ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་གསོ་རིག་དང་མཉམ་བསྲེས་བྱས་ཤིང་། རྒྱ་ནག་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་གསོ་རིག་ལས་ལེགས་པའི་ཆ་བླངས་ནས་ཁ་བསྐངས་ཏེ། གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས་ད་ལྟའི་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་འདི་ཉིད་མཛད་པ་ཡིན་པས། མདའ་དང་འཕང་ཞེས་པ་ལས། གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཀ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་དང་ངོས་འཛིན་གནང་བཞིན་ཡོད། གཞུང་དེའི་ནང་དུ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག ཞང་ཞུང་། བལ་ཡུལ་བཅས་ནས་དར་བའི་གསོ་བ་རིག་པའི་ནང་དོན་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པས་ན། གཞུང་དེར་ནང་དོན་དང་ཁྱབ་བྱའི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད་པར་བརྟེན། དེ་ནི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ངོམ་ཆོག་པའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཅིག་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེའི་དུས་སུ་ཞང་ཞུང་བོད་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་སྨྲ་མི་རུང་སྟེ། ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད་ལས། གནའ་དུས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོས་ཡི་གེ་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པའི་ཡིག་རྙིང་གི་ལུགས་དེ་འབྲི་སྟངས་བདེ་པོ་དེ་ཙམ་ཞིག་མེད་པ་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་ལས་དཔེར་བླངས་ཏེ་འབྲི་སྟངས་བདེ་ཞིང་། བོད་མི་ཚོས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སླ་བའི་དགོས་པ་དང་། རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་བའི་བཀའ། རྗེས་འཇུག་མཁས་པའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེ་ལ་མང་བ་ཞིག་བཞུགས་པ་དེ་དག་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་སྟབས་བདེ་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དང་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་བྱེད་སླ་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཐོན་མི་ཨ་ནུས་བོད་ཡིག་གི་སྲོལ་གསར་དུ་བཏོད་མཛད་པའི་དགོངས་དོན་ཞིག་ཡིན་དགོས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སུ་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་བཙན་པོ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་གསར་བཟོ་མཛད་སྐབས། ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་ལས། བོད་ཀྱི་སྐད་དང་མཐུན་པའི་ཡི་གེ་འགའ་ཞིག་ཕྱག་ཐོགས་པ་ན། ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་མགྲོན་པོ་ཞིག་དང་འཕྲད་ནས་གཏམ་འཕྲོས་མཛད་པར། ཐོན་མིས། ཁྱེད་གང་ནས་བྱོན་བྱས་པར། དེ་ན་རེ། ཞང་ཞུང་ནས་འོངས་ཟེར། གང་དུ་འགྲོ་བྱས་པས། ཟ་ཧོར་དུ་འགྲོ་ཟེར། གང་གི་དོན་དུ་འགྲོ་བྱས་པར་ཇ་ཉོ་རུ་འགྲོ་ཟེར། ནམ་སླེབས་བྱས་པས་ཅི་ཆ་ཟེར། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མི་དེའི་སྐད་ལ་དཔྱད་པ་མཛད་པས། ཞང་ཞུང་ཞེས་ཞ་ཡིག་སྣོན་དགོས་པ་ཐུགས་ལ་ཤར། དེ་བཞིན་དུ་འོངས་ཞེས་པས་འ་དང་། ཟ་ཧོར་ཞེས་པས་ཟ་དང་། ཇ་ཞེས་པས་ཇ་དང་། ཅི་ཆ་ཞེས་པས་ཅ་ཆ་གཉིས་རྣམས་བོད་ཡིག་ཏུ་སྣོན་དགོས་པར་དགོངས་ནས། གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྟོད་དུ་ཅ་ཆ་ཇ་གསུམ་དང་སྨད་དུ་ཞ་ཟ་འ་གསུམ་བསྣན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདིར་ཐོན་མིས་ཡི་གེ་དྲུག་གསར་དུ་བསྣན་པ་དང་རྙེད་པའི་རྐྱེན་དག་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སྔར་ལས་གཏན་འཇགས་དང་འཕེལ་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ། ཤར་གྱི་ཐང་རྒྱལ་རབས་དང་ནུབ་ཀྱི་བལ་པོ་གཉིས་ལ་གཉེན་ཉེའི་འབྲེལ་བ་བཟུང་སྟེ། ཇོ་ཤཱཀྱ་རྣམ་གཉིས་གདན་དྲངས་ནས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་མཛད་པ་ན། སྔར་གྱི་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གཞུང་། རྒྱལ་སྲིད་ལས་དོན་ཕྱོགས་རིས་པ་ཙམ་ལ་བཀོལ་ཆོག་པ་ལས། རྒྱ་གར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་དེའི་འགྲེལ་བཤད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་མཐའ་དག་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ནས་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཞིག་བསྒྱུར་དཀའ་བར་དགོངས་ནས། ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་རྒྱ་གར་དུ་མངགས་ནས་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ལེགས་སྦྱར་ཡི་གེ་དང་རིག་གཞུང་མཐའ་དག་ལ་ནང་བྱན་ཆུབ་པར་སྦྱངས་ཏེ་ཕྱིར་ཕེབས་པ་ན། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་མཐའ་དག་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ། བོད་ཀྱི་སྐད་དང་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་གཉིས་ཀར་མཐུན་པའི་ཡི་གེ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་གསར་བཟོ་མཛད་དགོས་པར་བཀའ་གནང་ཞིང་། ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་འདོར་ལེན་གང་ལེགས་མཛད་ནས་ཅ་ཆ་ཇ་གསུམ་དང་ཞ་ཟ་འ་གསུམ་བླངས་ཤིང་། དེའི་རྨང་གཞིའིི་སྟེང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་ལས་ཀ་ཁ་ག་ང་། ཉ། ཏ་ཐ་ད་ན། པ་ཕ་བ་མ། ཙ་ཚ་ཛ་ཝ། ཡ། ར་ལ་ཤ་ས། ཧ་སོགས་གསལ་བྱེད་ཉེར་གསུམ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་ལས་ཨ་ཡིག་བླངས་ནས་གསལ་བྱེད་ཉེར་བཞིས་ཁ་གསབ་སྟེ། བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དང་དབྱངས་བཞི་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། དེའི་གཞུང་སུམ་ཅུ་བ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་བརྩམས་ནས་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་ལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་གསར་གཏོད་མཛད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ས་སྐྱ་པཎྡི་ཏས་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་བརྩམས་པའི་སུམ་ཅུ་བ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་གཞུང་གི་དངོས་གཞི་ལ་མཆོད་བརྗོད་དང་མཇུག་བྱང་མཛད་དེ། ཕྱིས་བྱུང་གི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་མཐུན་པར་མཆོད་བརྗོད་དང་མཇུག་བྱང་བཅས་མགོ་མཇུག་ཆ་ཚང་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།།\nགནའ་རབས་ཞང་ཞུང་སྲིད་པའི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཞང་ཞུང་སྒོའམ་ད་ལྟའི་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་རྔ་བ། མཛོད་དགེ་དང་ཀན་ལྷོ། མགོ་ལོག་དང་རེབ་གོང་། ཟི་ལིང་དང་མཚོ་ཤར། མཚོ་ལྷོ་དང་མཚོ་བྱང་། མཚོ་ནུབ་སོགས་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་ཀྱི་རྨ་ཆེན་གངས་རི་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱའི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོའི་བར་དུ་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་སྡེ་འབངས་དང་སྲུང་དམག་སོགས་མི་སྡེ་འབོར་ཆེན་མངགས་ཏེ་གནས་བཟུང་ཞིང་ཡུལ་ཕྱོགས་མང་པོར་གཞིས་ཆགས་པར་མ་ཟད། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གཞུང་དར་སྤེལ་བྱེད་མཁན་གྱི་བོན་གཤེན་དང་བོན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ། མཁས་པ་མང་པོའང་གནས་འདིར་ཕེབས་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགོན་པ་དང་གསས་ཁང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཏབ་ནས་མདོ་སྨད་ཡུལ་དུ་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་དར་ཞིང་རྒྱས་བར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་ལས། གྲྭ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཤིང་ཀུན་ནས་རྨ་ཆེན་གངས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བོན་དགོན་རྣམས་བན་དགོན་དུ་བསྒྱུར་ཞེས་གསུངས་བ་ལྟར། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུ། ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྐུ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་མདོ་སྨད་ཡུལ་དུ་དར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མངའ་རིས་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བཀའ་གདམས་པ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་བརྒྱུད། ས་སྐྱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ས་སྐྱའི་ཆོས་བརྒྱུད། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྐབས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་སོགས་ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོས་རིམ་བཞིན་དགོན་སྡེ་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་བཏབ་ནས་མདོ་སྨད་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དར་ཞིང་རྒྱས་བར་མཛད་ནའང་། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུའང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགོན་པ་དང་གསས་ཁང་མང་པོ་ཞིག་མ་ཉམས་པར་གནས་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྔར་གྱི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན་གྱི་བླ་མ་དང་མཁན་པོ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ། གྲྭ་བ། དད་ལྡན་མང་ཚོགས་དང་སྡེ་འབངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། མདོ་སྨད་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པའི་ཕྱི་དར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་མེས་པོ་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་བོན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་བ་དང་། འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་རྗེ་བཙུན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཡང་བོན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཞིག་ཏུ་འཁྲུངས་ལ། ཡང་དར་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བའི་འཁྲུངས་གཞིས་པུས་མདོ་དཔོན་ཚང་གི་རུས་དཔོན་ཡང་གཡུང་དྲུང་བོན་པོ་ཡིན་པས། འདི་དག་ལ་བརྟག་ན། གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ནས་བཟུང་སྟེ། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྲིད་ཤུགས་བཅས་ཇི་འདྲ་ཞིག་དར་ཁྱབ་ཡོད་པ་གོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་འདི་དག་ལ་རིགས་པས་དཔྱད་ན་རྟོགས་ནུས་སོ།།\nགསུམ་པ། མཇུག་བསྡུ་བ། འདིར་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་། བོད་བཙན་པོའི་རིག་གཞུང་བཅས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་དཔེར་དྲངས་ནས་གསལ་བོར་བརྗོད་ན། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་གསོ་རིག་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གཞུང་དག་ནི་ཞོའི་རུ་རྩི་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་དང་གསོ་རིག་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གཞུང་རྣམས་ནི་འོ་མ་ལྟ་བུ། ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་དང་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཡི་གེ་གསར་བཏོད་དང་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་གསར་དུ་བརྩམས་པ་སོགས་ནི་ཞོའི་རུ་རྩི་དང་འོ་མ་གཉིས་མཉམ་བསྲེས་བྱས་ནས་གསར་དུ་ཞོ་བརྒྱབ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཞོའི་རུ་རྩི་ལྟ་བུའི་ཞང་ཞུང་གི་ཡི་གེ་དང་གསོ་རིག་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གཞུང་རྨང་གཞི་ནི་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་དུས་ནས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡོད་པས་ཕྱིས་བྱུང་གི་ཞོ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་དང་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གཞུང་ཡང་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་དུས་ནས་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་མི་རུང་ཞིང་། འོ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་དང་གསོ་རིག་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གཞུང་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་ནས་ཚུར་བླངས་ཏེ། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་རིག་གཞུང་དང་མཉམ་བསྲེས་བྱས་པར་བརྟེན་ནས། ཕྱིས་བྱུང་གི་ཞོ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་དང་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གཞུང་གསར་བཏོད་མཛད་པ་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་ཡིན་པར་ཡང་ཁས་ལེན་ག་ལ་རུང་། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་ཞོའི་རུ་རྩི་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་དང་གསོ་རིག་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གཞུང་དང་འོ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་དང་གསོ་རིག་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གཞུང་གཉིས་མཉམ་བསྲེས་མ་བྱས་པར་ཕྱིས་བྱུང་གི་ཞོ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་དང་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གཞུང་ནི་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་རིག་གཞུང་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་བར་གྱི་འབྲེལ་བའང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ལྟར་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་གོང་རོལ་ནས་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་བོད་ཀྱི་སྲིད་པའི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་ཆོས་དང་ཡི་གེ གསོ་རིག་སོགས་རིག་གཞུང་དང་རྒྱལ་རབས་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་རིམ་དང་མཐའ་བཞི་དབང་དུ་བསྡུ་ཚུལ་སོགས་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ། གནས་གང་དུ། གང་ཟག་སུས་ཇི་ལྟར་སྲོལ་བཏོད་ནས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་གང་དང་གང་གིས་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ། གནས་གང་དང་གང་དུ། གང་ཟག་སུས་ཇི་ལྟར་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་དང་ཁ་གསབ་འཐུས་ཚང་དུ་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་བ་སོགས་གནའ་རྫས་རྟོག་དཔྱོད་ལ་གཞིར་བྱས་ཏེ། ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཐེངས་འདིའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞང་ཞུང་རིག་གཞུང་བགྲོ་གླེང་འཚོགས་པའི་དགོས་པ་དང་དོན་སྙིང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ།།\n1.ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས་པའི་ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས། ༡༩༩༦ལོའི་ཟླ་༥པར།\n2. དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས་པའི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༦ལོར།\n3. མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཏེ་མདའ་དང་འཕང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༧ལོའི་ཟླ་༩པར།\n4. མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༧ལོར།\n5. དྲན་པ་ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ་༨པར།\n6. གཏེར་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པས་བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༦ལོར།\n7. ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༧ལོའི་ཟླ་༤པར།\n8. ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་དང་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་བརྩམས་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ། བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༡ལོའི་ཟླ་༣པར།\n9. བྱང་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་བོད་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་པ་རིགས་པ་སྨྲ་བའི་རང་ཚུགས། ཧྲང་ཧེའི་མཐོ་རིམ་ཤེས་རིག་དར་སྤེལ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༧ལོའི་ཟླ༢པར།\n10. དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་བརྩམས་པའི་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༥ལོའི་ཟླ་༦པར།\n11. བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ལོའི་ཟླ་༣པར།\n12. ཁྱུང་པོ་དཔལ་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས་པའི་ཞང་བོད་བུ་ཡི་བགྲོ་གླེང་། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༧པར།\n13. བོད་ཀྱི་བོན་དགོན་ཁག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ད་ལྟའི་གནས་བབས། ཤར་ཡུལ་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་གིས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ལོའི་ཟླ་༡༠པར།\n14. སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་དཀར་ཆག་དྭངས་གསལ་མེ་ལོང་། མངའ་རིས་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་མི་རིགས་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཨུ་ལྷན་གྱིས་བསྒྲིགས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༥ལོའི་ཟླ་པར།


ཐོག་མར་ཁོང་ཚོ་བལ་ཡུལ་བརྒྱུད་ནས་གནམ་ཐང་གང་རུང་ཞིག་དང་ཡང་ན་འགྲམ་གྱི་འགག་སྒོ་བཅས་ལ་འབྱོར་སྐབས་རྒྱ་མིའི་དམག་མི་དང་ཉེན་རྟོག་པས་སྔོག་བཤེར་དང་འདྲི་བརྩད་བྱས་ཡོད། ཁོང་ཚོས་འཁྱེར་ཡོང་བའི་ནང་པའི་སྐུ་རྟེན་དཔེར་ན་སྐུ་འདྲ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་ཚོས་ལག་རྟགས་སུ་ཉོས་པའི་ལེགས་སྐྱེས་དཔེར་ན་བོད་སྨན་ལྟ་བུ་རྣམས་ཚང་མ་གང་བྱུང་དུ་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་པ་རེད།\nI heard my relatives say that yesterday Lhasa’a winter winds were severe and the sky was ashen. Yesterday morning Amala was ordered to go. At noon she came to getaquilt and has not returned since. We recognize that they’re not happy that she went on pilgrimage to India. Should she have to study so long? And she doesn’t even understand written Chinese.\nཁ་སང་གི་ལྷ་སའི་དགུན་རླུང་ནི་ཧ་ཅང་རྩུབ་ལ་ནམ་མཁའ་ནི་ཐལ་མདོག་རེད་ཅེས་ངས་སྤུན་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ངས་གོ་བྱུང་། ཁ་སང་ཞོགས་ཀར་ཨ་མ་ལགས་འགྲོ་དགོས་པའི་བཀའ་རྒྱ་བཏང་བ་དང་། ཉིན་གུང་མོ་རང་ཉལ་ཆས་ཤིག་ལེན་དུ་སླེབས་སོང་། དེ་ནས་བཟུང་ཚུར་ལོག་མ་བྱུང་། མོ་རང་རྒྱ་གར་ལ་གནས་མཇལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་ཁོང་ཚོ་དགའ་གི་མེད་པ་ང་ཚོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་གི་ཡོད། མོ་རང་འདི་འདྲའི་དུས་ཚོད་རིང་པོ་ཞིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པ་རེད་དམ། མཐའ་ན་མོས་རྒྱ་ཡིག་ཀྱང་ཀློག་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད།\nIn Lhasa an old lady over 80 was put in together with Amala to study. At the Kirey police station alone they sent out three minibuses yesterday afternoon. It’s said that the time period will be twenty days. I understand the sensitivity and pressure regarding preserving stability in Tibet. I just hope they don’t mistreat, beat or abuse these old people who believe in Buddhism. Amala’s doesn’t really understand Chinese and she can’t read it. I hope she just has to attend classes and study provisions of the state’s laws on nationality policy.\nལྷ་ས་རུ་དགུང་ལོ་ ༨༠ ཡན་ལ་སོན་པའི་རྒན་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཨ་མ་ལགས་དང་ལྷན་དུ་སློབ་སྦྱོང་ཁྲོད་བཞག་འདུག སྐྱིད་རིའི་(Kirey)ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་གཅིག་པུ་ནས་ཀྱང་ཁ་སང་ཉིན་རྒྱབ་སྦ་སི་ཆུང་གྲས་གསུམ་བཏང་སོང་། ཉི་མ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ལ་རེད་ཟེར་གྱི་འདུག བོད་ནང་དུ་ལྷིང་འཇགས་ཡོང་རྒྱུ་ལ་དམིགས་པའི་གནོན་ཤུགས་དང་ཚོར་བ་དེ་ཚོ་ངས་ཤེས་ཀྱི་འདུག ཁོང་ཚོས་ནང་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒན་རྒོན་འདི་ཚོ་ལ་གཅར་རྡུང་དང་། མནར་གཅོད། ཐུབ་ཚོད་གཏོང་བ་བཅས་མི་བྱེད་རྒྱུར་ངས་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས་དངོས་གནས་རྒྱ་སྐད་གོ་གི་མ་རེད་ལ། ཡི་གེ་ཀློག་ཐུབ་གི་མ་རེད། མོ་རང་འཛིན་གྲྭ་ལ་ཕེབས་ནས་མི་རིགས་སྲིད་ཇུས་སྐོར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དག་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཙམ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པར་ངས་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nAmala isahousewife; she can’t read Chinese. Her children are all married. Ordinarily she’ll do her Buddhist prostrations, play some mahjong, and that’s it. I’ve heard that they’ve been gathered at the barracks of the border defense instructional team in the western suburbs of Lhasa. Today is already the second day and she still hasn’t come home. For how long must the torment go on? Don’t torment yet again the heart and flesh of the elderly!\nཨ་མ་ལགས་ནི་ཁྱིམ་ལ་སྡོད་མཁན་གྱི་ཆུང་མ་ཞིག་རེད། མོས་རྒྱ་ཡིག་ཀློག་ཐུབ་གི་མ་རེད། མོ་རང་གི་བྱིས་པ་ཚང་མ་འཆང་ས་བརྒྱབ་ཟིན་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས་རང་གི་ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་ཚོ་འཚལ་གི་རེད། མཱ་ཇང་རྩེད་མོ་རྩེ་ཏོག་ཙམ་རྩེ་གི་རེད། དེ་ག་རེད། ངའི་གོ་ཐོས་ལ་ཁོང་ཚོ་ལྷ་སའི་ནུབ་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་ས་མཚམས་བདེ་སྲུང་བཀོད་འདོམས་རུ་ཁག་གི་དམག་ཁང་དུ་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་འདུག་ཟེར། དེ་རིང་ནི་ཉི་མ་གཉིས་པ་རེད་ལ་མོ་རང་ད་དུང་ཡང་ནང་ལ་སླེབས་མ་སོང་། མནར་གཅོད་འདི་ག་ཚོད་བར་དུ་འགྲོ་གི་རེད། རྒན་རྒོན་ཚོའི་སེམས་དང་གཟུགས་པོ་ལ་ཡང་བསྐྱར་མནར་གཅོད་མ་གཏོང་དང་།\nI pray for our compatriots who won’t be able to sleep in their own homes tonight; who will long for their families. May Buddha bless and protect the innocent ordinary people so that they may soon return safe and sound to their families; especially our elderly 80-year-old Ama. All of us are waiting for all of you to return. ངས་དོ་ནུབ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་གཟིམ་མི་ཐུབ་ཅིང་རང་གི་ནང་མི་དྲན་བཞིན་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་སྨོན་ལམ་རྒྱག་གི་ཡོད། དཀོན་མཆོག་གིས་ཉེས་མེད་ཀྱི་མི་ཕལ་བ་འདི་ཚོ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་བྱིན་རླབས་གནང་རོགས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་ཚོ་རང་རང་གི་ཁྱིམ་ལ་བདེ་འཇགས་ངང་གང་མྱུར་ལོག་ཐུབ་པ་ཤོག ལྷག་པར་དུ་དགུང་ལོ་ ༨༠ ལ་ཕེབས་པའི་ང་ཚོའི་ཨ་མ་ལགས་ལ་དེ་ལྟར་གནང་རོགས། ང་ཚོ་ཚང་མས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཚང་མ་ལོག་ཕེབས་རྒྱུ་ལ་སྒུག་བསྡད་ཡོད།\nIs there any law that one can rely on? What should one calla24-hour detention? And when it goes on longer, what should one call that? ང་ཚོས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཆོག་སའི་ཁྲིམས་ཤིག་ཡོད་རེད་དམ། ཆུ་ཚོད་ ༢༤ རིང་ལ་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་པ་དེ་ལ་ག་རེ་ཟེར་དགོས་རེད། དེ་ལས་རིང་བ་ཞིག་འགོར་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོས་དེ་ལ་ག་རེ་ཟེར་དགོས་པ་རེད།\nLate the second night the weather soundlessly turned very windy. All the Amalas must be very cold. Your children must bear the unbearable and let you continue to suffer! མཚན་མོ་གཉིས་པའི་ཕྱི་པོ་འདི་ལ་གནམ་གཤིས་ནི་སྐད་གོ་རྒྱུ་མེད་པའི་རླུང་བུ་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཨ་མ་ལགས་ཚང་མ་ཧ་ཅང་གྲང་གི་ཡོད་ལས་ཆེ། ཁྱེད་ཅག་གི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་མི་ཐུབ་པ་འདི་བཟོད་དགོས་པ་རེད་ལ། ཁྱེད་ལ་མུ་མཐུད་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱང་འཇུག་དགོས་པ་རེད།\nLet’s go over it again, for the sake of those elderly people far off in Lhasa who have disappeared for no reason. When those old people left the country all the formalities were legally in order. I imagine that before they left the relevant departments naturally knew everything about them as well. But why wait for them to return for this later settling of scores, interrogating them one-by-one? Are the tactics employed to preserve stability always going to be so insidious and unpopular? ད་ཡང་བསྐྱར་ཅིག་བཤད། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པར་ཡལ་བར་གྱུར་པའི་ལྷ་སའི་ནང་གི་ཐག་རིང་མོ་ན་ཡོད་པའི་རྒན་རྒོན་འདི་ཚོའི་ཆེད་དུ། མི་འདི་ཚོ་ལུང་པ་བཞག་ནས་འགྲོ་སྐབས་བྱེད་སྒོ་ཚང་མ་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཐོག་ནས་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད། ངའི་བསམ་ཚུལ་ལ་ཁོང་ཚོ་མ་ཐོན་གོང་ལ་ཡང་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཁག་གིས་ཁོང་ཚོའི་སྐོར་ལ་ཚང་མ་ཤེས་ཤེས་པ་རེད་དྲན། ཡིན་ན་ཡང་། ཅིའི་ཕྱིར་ཁོང་ཚོ་ཚུར་ལོག་རྗེས་ཀྱི་འདི་འདྲའི་མནར་གཅོད་སྣ་ཚོགས་དང་མི་རེ་ངོ་རེ་བྱས་ཏེ་འདྲི་བརྩད་བྱེད་པ་འདི་ལ་སྒུག་པ་རེད། ལྷིང་འཇགས་ཉར་རྒྱུ་ལ་བཀོལ་བའི་ཐབས་ཇུས་དེ་ཚོ་རྟག་པར་རེ་བཞིན་འདི་འདྲ་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\nAs for the elderly people who went to attend the initiation in normal compliance with the laws and who have, by some unspecified order, had to grabaquilt, leave their families and be gathered together for study, I’d like to ask if the relevant departments think these illiterate, unarmed old people are capable of rising in revolt against the state?\nསྤྱིར་བཏང་གི་ཁྲིམས་ལ་བསྟུན་ནས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ལ་ཕྱིན་པའི་རྒན་རྒོན་འདི་དག་དང་། ངེས་ཅན་གྱི་བཀོད་འདོམས་མེད་འོག་ནས་ ཉལ་ཆས་ཤིག་འཁྱེར་ཏེ་ཁྱིམ་ནས་བཏོན་དགོས་བྱུང་ཞིང་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་འདུ་འཛོམས་བྱས་པའི་རྒན་རྒོན་འདི་ཚོ་ལ་མཚོན་ན། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དག་གིས་ཡིག་རྨོངས་མཚོན་ཆ་མེད་པའི་རྒན་རྒོན་འདི་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་ལ་གྱེན་ལོག་བྱེད་ཐུབ་པར་བསམས་ཡོད་དམ་ཞེས་ངས་འདྲི་འདོད་བྱུང་།\nOur mother, who’s in her 60’s, was arrested! They say she won’t return for 2-3 months! Today at the gate of the compound where they were holding several hundred old people many family members were outside crying. The old people inside were vigorously waving their hands, the idea being to tell them not to cry. The elderly who were able to turn around and leave discreetly wiped away tears! Everyone watching the scene was moved; we returned home feeling empty, with no Tibetan New Year to celebrate! We decided that over the course of the Tibetan year one family member would makeapilgrimage toasacred site!\nདགུང་ལོ་ ༦༠ ནང་ཡོད་པའི་ང་ཚོའི་ཨ་མ་ལགས་འཛིན་བཟུང་བྱས་སོང་། ཁོང་ཚོས་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཨ་མ་ལགས་ཟླ་བ་གཉིས་ནས་གསུམ་བར་དུ་ལོག་གི་མ་རེད་ཟེར། དེ་རིང་རྒན་རྒོན་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་བཀག་ཡོད་སའི་ཁང་པའི་ཁང་པའི་སྒོ་འགྲམ་ན་ཁྱིམ་མི་མང་པོ་ངུ་གི་འདུག ནང་ལོགས་ན་ཡོད་པའི་རྒན་རྒོན་ཚོས་ཤུགས་ཀྱིས་རང་གི་ལག་པ་གཡུགས་ཤིང་དེས་ཁོང་ཚོ་ལ་མ་ངུ་ཞེས་བརྡ་སྟོན་གི་ཡོད་པ་རེད། ཁ་ཕར་ལོག་ནས་འགྲོ་ཐུབ་མཁན་གྱི་རྒན་རྒོན་དེ་དེ་ཚོས་གཟབ་གཟབ་བྱས་ཏེ་མིག་ཆུ་ཕྱིས་གི་འདུག། འདི་མཐོང་མཁན་གྱི་མི་ཚང་མ་སེམས་སྐྱོ་འདུག ང་ཚོ་ ལོ་སར་སྲུང་བརྩི་བྱེད་ཡག་མེད་པར་ སེམས་སྟོང་པར་ཁྱིམ་ལ་ལོག་པ་ཡིན། བོད་ལུགས་ཀྱི་ལོ་འདིའི་ཡུན་ལ་ང་ཚོའི་ཁྱིམ་མི་གཅིག་གིས་གནས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ལ་གནས་སྐོར་བྱེད་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཡིན།\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 上午11:38\n标签： 记录与纪实, 拉萨, 一些被翻译的文章\n匿名 2012年3月2日 下午9:27


Terdzo-TSA-006 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal phyag rgya zil gnon gyi sgrub thabs rgyun khyer\nVolume 17 (ཙ) / Pages 109-110 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #6 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. 'jam dpal phyag rgya zil gnon gyi sgrub thabs rgyun khyer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 109-110. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་བརྗོད་རྗེས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང་། །ཟིལ་གནོན་སྒོམ་རིམ་ཉུང་ངུའི་ཚིག །ཆེན་པོའི་འདོད་སྟེར་བདུད་རྩིའི་དཔལ། །གང་འདི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡི། །བློ་མཚོའི་དཔྱིད་ལས་བསྐྲུན་པ་དགེ\nces brjod rjes kyi spyod lam bskyang /_/zil gnon sgom rim nyung ngu'i tshig_/chen po'i 'dod ster bdud rtsi'i dpal/_/gang 'di 'gyur med rdo rje yi/_/blo mtsho'i dpyid las bskrun pa dge\nའཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་འཇམ་དཔལ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཆོས་ཀུན་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྩལ། །ཟིལ་གནོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཤར། །མཐིང་ནག་ཨེ་དབྱིངས་ཀླུ་གཉན་དང། །ས་བདག་ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་ཧེའི་སྟེང་། །བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་སྐུ །མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ། །འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་གཡས། །བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཞབས་བཞི་བགྲད། །དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །གཡོན་ན་ཡུམ་ཆེན་གསོད་བྱེད་མཐིང་། །ཙིཏྟ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་ཅིང་འཁྱུད། །ཐུགས་ཀར་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྨུག །འཁོར་ལོ་སྙིང་འཛིན་ཐུགས་ཀ་ན། །ཕྱག་རྡོར་ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་། །སྙིང་འཛིན་ཐུགས་ཀར་རུ་སྦལ་གནས། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་དབུས། །མཐིང་ནག་ཨེ་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །སྤྱི་བོར་མཁའ་ལྡིང་ཕྲག་པར་ཁྱུང་། །སོག་པར་སྟག་ཆེན་ནུ་ཁར་སེང་། །སྟ་ཟུར་དུག་སྦྲུལ་ཟུང་རེ་འགྱེད། །བ་སྤུ་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་འབར། །རྔམ་བརྗིད་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྐུ །གཏུམ་དྲག་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གདོད་ནས་དག་པའི་ཟིལ་གནོན་དཔལ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །གསལ་བཏབ་སྟོང་སྲོག་ཨྱཻ་རིང་བཟླ། །ཨྱཻ་ཨྱཻ་ཨྱཻ། ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་ཡེ་ཨོཾ། ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀ་པ་ཡེ་ཨཱྃཿ ཧྲཱིཥྚི་ཨ་པ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཨ་ཨ་ནེ་ཨ་ནེ། ཨུ་ཨུ་ནེ་ཨུ་ནེ། དུ་དུ་ནེ་དུ་ནེ། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་ཨཾ། ར་རཱི་ལ་ལཱི། དུ་རུ་ཡེ། བྱ་ཙ་ཡེ། སིཾ་ཧ་ཡེ། ཧྲི་ད་ཡེ། བྷི་ཏ་ཡེ། ཙིཏྟ་ཡེ། ཧ་ལ་ཡེ། མུ་ཀ་ཡེ། ཨུ་ཨུ་ནེ་ཨུ་ཨུ་ནེ། བྱི་ཏྲི་ཏ། ཨ་ཨ་ནན། ཡ་མ་རཱ་ཛ། ཡ་མ་རཀྴ། ཡ་མ་རཀ་ཨ། ཡ་མ་རཀྵ། བཻ་ཏཱ་ལི་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། དྷེ་མ་ཁ་ལ་བཾ་རིལ། རུ་ལུ་རུ་ལུ། ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མ་ཀརྨ་རོ་ཥ་ན། ཀྲོ་དྷ་ཙཎྜ། རཀྴ་མོནྟ། ཨཱཿཧཱུྃ་ཛཿ ཐུན་མཚམས་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་གསོལ། སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཆེར། །ཧཱུྃ་གིས་བསྡུ་ཞིང་འཁོར་འདས་ཆོས། །མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཁྱབ་བརྡལ་བའི། །འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་མདངས་བསྐྱང་། །དེ་ནས་ཕཊ་ཅེས་ཐུན་མཚམས་ལྷར། །ཆུ་ལས་ཆུ་ལྦུར་བཞིན་དུ་ལྡང་། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་རྗེས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང་། །ཟིལ་གནོན་སྒོམ་རིམ་ཉུང་ངུའི་ཚིག །ཆེན་པོའི་འདོད་སྟེར་བདུད་རྩིའི་དཔལ། །གང་འདི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡི། །བློ་མཚོའི་དཔྱིད་ལས་བསྐྲུན་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-006&oldid=112858"


གྲངས་འཛིན་པར་ཆས་ནི་གྲངས་འཛིན་པར་ལེན་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་བསྡུས་མིང་ཡིན་ཞིང་། མིང་གཞན་ལ་ཨང་ཀིའི་རྣམ་པའི་པར་ཆས་ཀྱང་ཟེར། གྲངས་འཛིན་པར་ཆས་ནི་གློག་རྡུལ་ཚོར་སྐྱེལ་ཆས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་འོད་རིག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གློག་རྡུལ་གཞི་གྲངས་ལ་བརྗེ་བསྒྱུར་བྱས་པའི་པར་ལེན་འཕྲུལ་ཆས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན།\nརྒྱ་སྐྱེད་མིང་ནི.AVIཡིན་པའི་སྒྲ་བརྙན་རྣམ་གཞག ཆེས་ཐོག་མར་ཁྱལ་གདལ་དུ་སོང་བའི་ཚད་གཞིའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པར་བཤད་ལ། AVIརྣམ་གཞག་གནོན་སྐྱུང་སྒྲིག་གཅོད་བྱས་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སྐར་ཆ་བཅུ་ཙམ་གྱིAVIསྒྲ་བརྙན་ཡིག་ཚགས་ལ5-8MBཅན་གྱི་གསོག་འཇོག་བར་སྟོང་དགོས་པ་རེད། གནས་བབ་གཞིགས་ཚེ། MicroSoft Mediea Player 8.0ནི་ད་གཟོད་འཆམ་མཐུན་ཚད་ཆེས་ལེགས་པའིAVIསྒྲ་བརྙན་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། མིག་སྔར་ཆེས་རྒྱུན་མཐོང་ཡིན་པའི་འགུལ་རྣམ་བརྙན་རིས་རྣམ་གཞག་ཅིག་ཡིན་པ་རེད།\n3. Motion JPEG – AVI\nJPEGལ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པ་ནི་ཚོན་ཡོངས་གཟུགས་བརྙན་ཚད་གཞི་ཡིན་པས། ཁྱད་ཆོས་ཅན་གྱི་རྣལ་ཉམས་གནོན་སྐྱུང་ལག་རྩལDCTསྤྱད་དེ། གཟུགས་བརྙན་རྒྱུ་ཆའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཁག་དོར་ནས། ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡིག་ཚགས་ཆེ་ཆུང་ཉུང་འཕྲི་བྱས་ཡོད།\nGIFནི་ནན་བཤད་བྱས་ཚེ། དེ་ནི་འགུལ་རྣམ་པར་རིས་འགྲེམས་སྟོན་རྣམ་གཞག་ཙམ་ཡིན་ལ། 256ཁ་དོག་མཚོན་རིམ་ཙམ་ལ་རམ་འདེགས་བྱེད་པ་ཡིན། སྒྲ་ཕབ་ལེན་མི་ཐུབ། ཚད་ལྡན་ཚད་གཞི་ནི་ད་དུངGIF87aདངGIF89aརིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཡོད་པ་དང་། GIF89aལ་ད་གཟོད་དྭངས་གསལ་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་འགུལ་རིས་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ལྡན། གྲངས་འཛིན་པར་ཆས་ཀྱི་བེད་སྤྱོད་སྟེང་། SONYབཟོ་གྲྭ་གཅིག་པུས་ད་གཟོད་ཐད་ཀརGIF CLIPབཟོ་ཆོག\n1. པར་བླངས་རྗེས་མྱུར་མོར་འདྲ་པར་ལ་བལྟ་ཐུབ། དེ་བས་བློར་མི་འབབ་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཡང་བསྐྱར་པར་ལེན་ཆོག་པའི་རང་བཞིན་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱི་མོས་འདུན་སྐོང་ཐུབ།\n5.ཐོན་རྫས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་སྟབས་བདེ་ཡིན་པས། ཕྱི་ཚུལ་སྔར་ལས་ལེགས་ཤིང་། ཐོན་རྫས་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་འཁྱེར་བདེ་པོ་ཡོང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nལག་རྩལ། གྲངས་འཛིན། གྲངས་འཛིན་པར་ཆས། ཉིང་ལྟེབ། ཉམས་གསོ། མཚོན་མདོག པར་ཆས། མ་གནས།


Sowa Rigpa Medicine – Sorigling\nCategory: Sowa Rigpa Medicine\nSorig December 23, 2017 Sowa Rigpa Medicine / རྒྱུད་བཞི།Leaveacomment\nམཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། འདིར་ཕྱི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྟག་པ་རྩ་ཆུའི་མདོ་ལས་བཤད་པའི་ངོ་མཚར་རྩ་བདུན་བརྟག་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ལ། ཐོག་མར་རྩ་བལྟ་ཡུལ་དེའི་རྒྱུན་རྩ་ཕོ་རྩ་སོགས་གང་ཡིན་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྒྱུན་རྩའི་འཕར་ཚུལ་གཞིན་བྱས་པའི་སྟེང་དུ། དུས་ཁམས་ཀྱི་འཕར་ཆུལ་གྱི་འགྱུར་བ་ཕྲ་མོ་འོང་བར་རྟོགས་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་། ངོ་མཚར་རྩ་བདུན་ནད་མེད་མི་ལ་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་པས་ནད་མེད་པའི་རྩ་ལ་དུས་རྩའི་འཕར་ཆུལ་ལས་བླང་དོར་དཔྱད་དུ་ཡོད་ཀྱི། ནད་ཡོད་ན་ནད་ཁམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་ངེས་པ་མེད་དོ། །ལྷག་པར་ཕྱི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི། ནང་དོན་སྣོད། བར་དོན་སྣོད་ཀྱི་རྩ་གསུམ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཚུལ་དང་། དེ་དག་གི་དར་གུད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་རང་དང་མ་བུ་དགྲ་གྲོགས་ཀྱི་བསྐོར་མགོ་བརྩི་ཚུལ་བཅས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད་དོ། །འོ་ན་རྩ་བདུན་པོ་གང་ཞེ་ན། ཁྱིམ་མགྲོན་དགྲ་གྲོགས་གདོན་དང་ནི། །མེ་ཆུ་གོ་ལྡོག་སྦྲུམ་མ་འོ། །ཞེས་པ་དེའོ།།\nSorig June 27, 2017 Sowa Rigpa MedicineLeaveacomment\nCoalition and antagonism in the quest for recognition — Calum Blake Abstract The years leading up to the recognition of Sowa Rigpa (Tibetan medicine) by the Government of India in 2010 saw unprecedented interaction between various branches of the tradition and the state apparatus. These interactions grew particularly intense during …\nHow Tibetan medicine became an Indian medical system — Stephan Kloos Abstract In 2010, the Government of India officially recognized Tibetan medicine as an ‘Indian system of medicine’ called ‘Sowa Rigpa’. This article documents the processes that led to Sowa Rigpa’s recognition, and situates them at the confluence of economic …\nSowa Rigpa and the territory of Asian medical systems — Sienna R. Craig, Barbara GerkeAbstract Sowa Rigpa is generally translated as ‘the science of healing’ and often used synonymously for ‘Tibetan medicine’. Historically, Sowa Rigpa can be consideredaborrowed term from Sanskrit, accompanied by an adopted sense of ‘science’, …


ཁ་བརྡ། | དོན་དངོས་སུ་ཋམ་(Trump)སུ་ཡིན་ནམ། (༢)\nདང་པོ། ཋམ་གྱིས་བཤན་ན་ཁོ་ནི་ཧ་ཅང་ཚོང་ལས་རིག་པའི་གནས་ལ་མཁས་ཤིང་སུ་ཞིག་གིས་ཁོ་བོའི་ཚོང་ལས་ཀྱི་གསང་བའི་རིག་པ་བསླབ་ན། མི་བུ་དེ་ནི་མི་རིང་བར་རང་ཉིད་ལྟ་བུ་འབྱོར་བ་ལྡན་པའི་ཕྱུག་པོ་ཞིག་དུ་འགྱུར་ངེས་ཡིན་ཟེར།སྤྱི་ལོ་གཉིས་སྟོང་ལྔའི་ལོར་མཐོ་སློབ་ཁང་རྫུན་མའམ་སློབ་ཁྲིད་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར Education License མེད་པའི་Trump University ཟེར་བའི་དྲ་བ་ཞིག་སྒོ་འབྱེད་བྱས་དེ་སློབ་མ་གང་མང་ཞིག་གི་ལག་ནས་སློབ་ཡོན་འབོར་ཆེན་བསྡུ་ལེན་བྱས་མོད་ཀྱང་། དོན་དངོས་སུ་ཋམ་གྱི་སློབ་ཆེན་རྫུན་མ་དེར་སློབ་ཚན་Curriculum དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པས། སློམ་མ་ཚོས་ཋམ་གྱིས་ཁོ་ཚོ་ལ་འགོ་བསྐོར་བཏང་སོང་ཞེས་སློབ་ཡོན་སྦྱིན་ཚར་བ་རྣམས་ཕྱིར་སྤྲོད་དགོས་པ་ཁྲིམས་ཁང་དུ་གྱོད་གཏུགས་བྱས་པ་མ་ཟད། ཨ་རིའི་ཁྲིམས་ལུགས་ལྟར་ན་སློབ་ཁྲིད་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་མེད་པའི་སློབ་གྲྭ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་པས་སློབ་ཆེན་རྫུན་མ་དེ་སྤྱི་ལོ་གཉིས་སྟོང་བཅུ་ལོ་སྒོ་བརྒྱབ་འདུག རྗེས་སུ་གཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོ་མཇུག་ཙམ་དུ་སློབ་མ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲིམས་གཏུགས་སྣ་ཚོགས་བྱས་པར་བརྟེན་ཁོའི་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་$25 སྤྲད་རྒྱུ་ཁས་ལེན་བྱས་འདུག གལ་སྲིད་དེའི་བསྐོར་ནས་ཤེས་འདོད་ན་དྲ་ཚིགས་འདིའི་ནང་ན་གསལ་བོ་འདུག: https://www.nationalreview.com/corner/trump-university-scam/\nགཉིས་པ། ཐེབས་རྩ་ཁང་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དེའི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཆེད་དུ་ཞལ་འདེབས་བསླངས་བའི་དངུལ་རྣམས་ཐེབས་རྩ་ཁང་དེའི་ཆེད་དུ་གཏོང་དགོས་པ་ལས་གང་ཟག་སྒེར་བའི་ཆེད་དུ་གཏོང་མི་ཉན་ཞིང། གལ་སྲིད་ཐེབས་རྩ་ཁང་དེའི་དངུལ་སྒེར་བའི་ཆེད་དུ་བཏང་བ་ཡིན་ན་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། ཋམ་གྱི་ཐེབས་རྩ་ཁང་གི་དངུལ་དག་ཁོའི་ཡིན་ཁུལ་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཁོ་ནའི་ལས་དོན་འདྲ་མིན་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཏང་ཡོད་འདུག དཔེར་ན། ཋམ་གྱི་མཐོ་སློབ་ཁང་རྫུན་མ་དེ་ཁྲིམས་ཁང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཀྱིན་པའི་སྐབས། ཋམ་གྱིས་རང་ཉིད་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་ཁོའང་ཐེབས་རྩ་ཁང་ནས་ཨ་སྒོར་ཁྲི་༢༥ ནས་འབུམ་༢༥༨ཙམ་བཏང་ཡོད་འདུག མཐའ་མ་ཁོའི་ཐེབས་རྩ་ཁང་ནས་ཁྲིམས་འགལ་རིགས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་བྱས་བ་མང་དྲགས་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས། གཉིས་སྟོང་བཅོ་བརྒྱད་ལོ་སྒོ་མི་རྒྱག་ཐབས་མེད་བྱུང་འདུག དེའི་བསྐོར་ནས་ཤེས་འདོད་ན་དྲ་ཚིགས་འདིའི་ནང་ན་གསལ་བོ་བཤད་ཀྱི་འདུག་:https://www.nytimes.com/2016/09/07/us/politics/donald-trump-pam-bondi.html\nགསུམ་པ། གཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོ་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་འགྲན་རྩོད་ནང་དུ་ཋམ་ཞུགས་སྐབས། ཋམ་གང་དུ་སོང་ཡང་ཁོས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཨ་རིའི་གླིང་ཕྲན་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་ཡོང་བའི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་དང་། ཁྲིམས་མཐུན་ཡིག་ཆ་མེད་པའི་ངལ་རྩོལ་བས་ཨ་རིའི་མི་མང་གི་བྱ་བ་འཕྲོག་གིན་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་ཨ་རིའི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་Mexico དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་འདྲ་མིན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡོང་བའི་ངལ་རྩོལ་བ་དག་ནི་བཙན་གཡེམ་བྱེད་མཁན་དང་། ཉལ་ཐ་སོགས་ཁྲིམས་འགལ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་མཁན་ཡིན་ཚུལ་ཀྱིས་འཆལ་གཏམ་ཁ་ནས་མཎི་འདོན་པ་བཞིན་སྒྲོག་གིན་ཡོད་པ་ཀུན་ཀྱིས་ཤེས་གསལ་རེད། འོན་ཀྱང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༠ ལོར་ཋམ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཨ་རིའི་ནེའུ་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་ནས་Trump Tower འཛུགས་བསྐྲུན་བྱེད་སྐབས། ཁོས་ཁྲིམས་མཐུན་ཡིག་ཆ་མེད་པའི་Polish Workers ངལ་རྩོལ་བ་200 ཙམ་གླས་དེ། ངལ་རྩོལ་བ་དག་ལ་མགོ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཞྭ་helmet སོགས་གང་ཡང་མ་སྦྱིན་ཞིང་ཧ་ཅང་དཀའ་བའི་ལས་ཀ་བྱེད་དུ་བཅུག ངལ་རྩོལ་བ་རྣམས་ལ་ཆུ་ཚོད་རེ་ལ་ཨ་སྒོར་ལྔ་$5 རེ་སྤྲོད་པ་ཁས་ལེན་བྱས་འདུག་ཀྱང་། ཁོས་དུས་ལྟར་གླ་ཆ་མ་སྤྲད་པ་མ་ཟད། ངལ་རྩོལ་བས་ལས་གླ་སྦྱིན་རོགས་ཞེས་ཞུ་བ་བྱས་སྐབས། ཋམ་གྱིས་ཁྱེད་ཚོ་ནི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཡིག་ཆ་མེད་པའི་ངལ་རྩོལ་བ་ཡིན་པས་འཆལ་གཏམ་འདྲ་མིན་བཤད་ན་ཁྱེད་ཚོ་རང་ཡུལ་ལ་ཕྱིར་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་འཇིགས་སྣང་ཡང་ཡང་བསྐུལ་འདུག་པ་མ་ཟད། ཨ་རིའི་མི་སེར་ཡིན་པའི་ཁང་པའི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་ལས་བ་ཚོའང་ཁོས་གཞི་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་འདྲ་མིན་བྱས་ཏེ་་གླ་ཆ་མི་སྤྲད་པའི་བསྐོར་དྲ་ཚིགས་འདིའི་ནང་ན་འདུག: https://www.thedailybeast.com/trump-tower-was-built-on-undocumented-polish-immigrants-backs\nཉེ་བའི་ཆར་ཡིན་ན་ཡང་། ནེའུ་ཡོག་གི་Trump Tower དང ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་Florida ན་ཡོད་པའི་མགྲོན་ཁང་Mar-a-Lago Club ནང་གི་ཞབས་ཞུ་བ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་ཨ་རིའི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་དག་ནས་ཡོང་བའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཡིག་ཆ་མེད་པའི་ངལ་རྩོལ་བ་ཡིན་པ་ཟད། ཡིག་ཆ་རྫུན་མ་བཟོ་སྟངས་ཀྱང་ཋམ་གྱི་མགྲོན་ཁང་ལས་བྱེད་ཚོས་བསླབ་ཡོད་པ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཨ་རིའི་གསར་ཁང་CNN ལ་བཤད་འདུག\nད་དུང་སྤྱི་ལོ་༡༩༧༠ ནས་བཟུང་ཁོའི་ཚོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དུ་ཇོག་ཚོགས་སམ་Mafia ཁྲིམས་འགལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཚོགས་པ་དང་འགྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པའི་བསྐོར་དྲ་ཚིགས་འདི་དག་གི་ནང་ན་ཁ་གསལ་བོ་བཤད་ཀྱི་འདུག: https://www.politico.com/magazine/story/2016/05/donald-trump-2016-mob-organized-crime-213910\nབཞི་བ། ཨ་རིའི་ཁྲིམས་ལུགས་ལྟར་ན་ཚོང་ཁང་དང་། ཟ་ཁང་། ཁང་པ་གླ་བ་སོགས་གང་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་རིགས་རུས་མི་གཅིག་པ་དང་ཤ་མདོག་མི་གཅིག་པ། ད་དུང་གོམས་གཤིས་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་མོས་མི་གཅིག་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཁང་པ་མི་གླ་བའམ་ཡང་ན་ཚོང་མི་བྱེད་པ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༧༣ ལོར་ནེའུ་ཡོག་The Department of Justice ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཋམ་དང་ཁོའི་ཕ་རྒན་གཉིས་ཀྱིས་ཁང་གླ་གཏོང་སྐབས་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་ཅེས་ཁྲིམས་གཏུགས་བྱས་ཤིང་། མཐའ་མ་ཋམ་ཕ་བུ་གཉིས་པོ་ཁྲིམས་ཁང་ནས་ཕམ་ཏེ། ཁང་པ་གཞན་ལ་གླ་སྐབས་རིགས་རུས་དབྱེ་འབྱེད་མི་བྱེད་ཅེས་ཁྲིམས་ཁང་ནས་ཁས་ལེན་མི་བྱ་ཐབས་མེད་བྱུང་འདུག དེའི་བསྐོར་རྒྱུས་བ་ཤེས་འདོད་ན་དྲ་ཚིགས་འདིའི་ནང་ན་གསལ་བོ་བཤད་ཀྱི་འདུག:https://www.washingtonpost.com/politics/inside-the-governments-racial-bias-case-against-donald-trumps-company-and-how-he-fought-it/2016/01/23/fb90163e-bfbe-11e5-bcda-62a36b394160_story.html\nལྔ་བ། འུ་ཚོའི་ཁ་རྒྱུན་དུ་སྐྱེས་པ་ཕོ་ཞིག་གི་བཟང་ངན་ནི་སྒོར་མོ་དང་བུད་མེད་ལ་ཐུག་སྐབས་རང་ཚུགས་བརྟན་པོ་ཡོད་ན་ཕོ་རབ་ཡིན་ཟེར་མོད། ཡིན་ན་ཡང་ཋམ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། སྤྱི་ལོ་༡༩༧༠ ནས་༢༠༠༥ བར་དུ་བུད་མེད་འདྲ་མིན་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་མཐུན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆགས་སྤྱོད་རིགས་འདྲ་མིན་སྤེལ་དེ་བུད་མེད་ཚོ་སུན་པོ་བཟོས་བའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ཏེ། མཐའ་མ་བུད་མེད་༢༥ ལྷག་གི་ཁོ་ལ་ཁྲིམས་ཁང་དུ་ཁ་མཆུ་གཏུག་དགོས་བྱུང་འདུག སྤྱི་ལོ་༡༩༩༢་ནང་དུ་George Houraney དང་Jill Harth ཟེར་བ་གཉིས་ཀྱིས་American Dream Pageant ཞེས་བུད་མེད་མཛེས་མ་འགྲན་བསྡུར་ཚུགས་སྐབས་ཋམ་གྱིས་དངུལ་གང་ཙམ་ཚོགས་པ་དེར་སྦྱིན་རྒྱུ་ཁས་ལེན་བྱས་ཏེ། ཁོ་ཐེངས་མང་བོ་མཛེས་མ་འགྲན་བསྡུར་སྐབས་ཡོང་ཞིང་། ཁོས་ན་ཆུང་མཛེས་མ་ཚོར་ཚུལ་མིན་ཀྱི་ཆགས་ཚིག་དང་ཆགས་སྤྱོད་འདྲ་མིན་སྤེལ་འདུག མཛེས་མ་འགྲན་བསྡུར་ཚར་རྗེས་ཁོ་ཁ་བཤད་དོན་ལ་མ་གནས་པར་ཁོས་ཁས་བླངས་བའི་དངུལ་རྣམས་མ་སྤྲད་པ་བརྟེན། ཚོགས་པ་དེས་ཋམ་ཁྲིམས་ཁང་ལ་གྱོད་གཏུགས་བྱས་འདུག་པ་དྲ་ཚིགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཁ་གསལ་བཤད་ཀྱི་འདུག :https://www.buzzfeednews.com/article/jtes/a-fifth-teen-beauty-queen-says-trump-visited-dressing-room\nཋམ་གྱི་མི་ཚེའི་ནང་གཉེན་སྒྲིག་ཁ་ཤས་དང་བཟའ་ཐོར་ཁ་ཤས་བྱུང་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཁོའི་བཟའ་ཟླ་དང་བོ་Ex-Wife Ivana Trump ཋམ་གྱིས་མོ་ལ་བཙན་གཡེམ་བྱས་སོང་ཞེས་པཔའི་སྐོར་ཤེས་འདོད་ན་འདི་ན་འདུག :https://www.thedailybeast.com/ex-wife-donald-trump-made-me-feel-violated-during-sex\n2020 Aug 28, in སྣ་ཚོགས། |\n“ དོན་དངོས་སུ་ཋམ་(Trump)སུ་ཡིན་ནམ། (༢) ”སྐོར་ལ་མཆན་ 13 འདུག\nམི་ཁྱོད་གངོས་གནས་རྩ་ཞིག་མི་ཚང་གི་ཡ། དེ་འདྲའི་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་ཡོད་པར་བདེན་ན་ཅི་ཕྱིར་ཁྲོ་ཕུར་བཙོན་ཁང་ལ་མ་སོང་པ་རེད། །\nAugust 29th, 2020 at 12:23 pm\nརིག་བྱུང་ལགས་དྲི་བ་ཡག་གི་། ང་ལ་དེའི་ལན་ཁ་གསལ་མེད་མོད་ཀྱང་ཨ་རིའི་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆད་པ་གཅད་སྟངས་ལ་། ཁ་ཤས་སུ་དངུལ་ཀྱིས་ཆད་པ་དང་། རེ་འགར་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། ལ་ལར་བཙོན་དུ་ཁྲིད་པ་དང་། ཉེས་ཅན་བསོད་ནམ་ཅན་ལ་ honey deal སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཋམ་ལ་གཅིག་བྱས་ན་Honey deal ཀྱི་གོ་སྐབས་རོགས་ཡོད་ན་ཐང་།\nAugust 31st, 2020 at 9:22 pm\n#5 བཞག་ལྡོམ་ལྗང་ལོ་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 1st, 2020 at 5:02 pm\nགནམ་གྱིས་ས་ལ་ལྟ་མ་ཤེས་བར་ས་སྟེང་གི་འགྲོ་ལུགས་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག་། དེའི་ཕྱིར་། ལོས་རྒྱུས་སམ་ཆབ་སྲིད་རིག་པའི་ལྟ་བའི་གཞིར་གཟུང་ན་ཨ་རི་དང་རྒྱ་ནག་། ཨུ་རུ་སུ་ནི་དགྲ་ཁ་གཏད་ཡིན་པས་ཋམ་མ་གཏོགས་ཨ་རིའི་སྲིས་འཛིན་སུ་ཡིན་ཡང་རྩ་དོན་དེ་འདོར་གྱི་མ་རེད་། དཔེེེར་ན་། དྲ་ཚིགས་སྲུང་སྐྱོབས་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁའ་དབྱངས་། རྒྱལ་སྤྱིའི་མཚོ་སྟེང་ལ་ཨ་རིའི་དམག་གིས་ནམ་ཡང་སྲུང་སྐྱོབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཋམ་གཅིག་པོ་མིན་། ཋམ་གྱིས་ཁ་རྫིག་པོ་རྒྱ་ལ་བཤད་པ་ལས་དོན་ཀྱིས་ཁོས་གང་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མེད་ལ་བྱེད་འདོད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་རེད་།\nཊོམ་མཆོག ནང་རྒྱལ་ཨ་རི་དང་།མེག་སི་ཀོ་སོགས་ལ་ཕན་གནོད་ག་རེད་ཡོད་མེད་ངས་མི་ཤེས་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་འདྲ་རྒོད་ལ་གནོད་པོ་འདུག སེམས་འཚིམ་པོ་བྱུང་། ད་དུང་། ད་དུང་་་་་ ལྷོ་རྒྱ་མཚོར་་་་་་་\n#8 ར་ས་ཕོ་ཉ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལགས། ཏྲོམ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་ཏེ་གཡོལ་ཐབས་བྱེད་པར་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་ཚོང་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་སྲིད་འཛིན་གྱི་ཆེ་མཐོང་སྤྱད་ནས་ཁྲིམས་ལ་གཡོལ་ཐུབ་ནས་ཡོད། ཏྲོམ་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ས་ནི། བུད་མེད་ལ་མཐོང་ཆུང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་མཐོང་ཆུང་། འཁོན་འཛིན་དང་འཁྲུག་རྩོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཧམ་པ་བཤད་པ་ལ་གྲངས་ཡག་མི་འདུག། ཁ་སང་རང་། གལ་སྲིད་ཏྲོམ་ཁོ་རང་སྲིད་འཛིན་མ་ཡིན་ན་ཨ་རིས་སྔོན་འགོག་གི་སྨན་བཟོ་བར་ལོ་གཉིས་འགོར་ཟེར། དེ་ཟེར་མཁན་དེ་ཏྲོམ་རེད། ཧམ་པ་དེ་འདྲ་བཤད་ནས་མི་་མང་པོར་འགོ་སྐོར་གཏོང་གི་ཡོད། སྐད་ཆ་དེ་ཏྲོམ་གྱི་ཁ་ནས་འཐོན་པ་རེད། གསར་འགོད་པས་བཟོས་པ་མ་རེད། ཉིན་ཞིག་ཁོས་་ཏྲོམ་ཁོ་རང་སྲིད་འཛིན་མིན་ན་ཨ་རི་ན་ནིང་ལྟོགས་ཤི་འཐེབས་ཟེར་སྲིད།\nSeptember 5th, 2020 at 8:04 pm\n#10 བཞག་ལྡོམ་ལྗང་ལོ་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཁ་བུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བཤད་པ་བདེན་ཀི་། ཁྲིམས་ཁང་ལ་གྱོད་གཏུགས་བྱས་བ་ཙམ་གྱིས་ཉེས་ཅན་པ་ནག་པོ་ཆགས་མི་ཐུབ་། ཁྲིམས་ལུགས་ལྟར་ན་། ཁྲིམས་དཔོན་དང་ཟུར་ཉན་པ་། ཁྲིམས་རྩོད་པ་བཅས་སུ་ཡོད་པ་ལས་། གལ་སྲིད་ཉེས་ཅན་པ་རྒྱུ་ཆེན་དང་ཁོའི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་བཤད་ལ་མཁས་བ་ཡིན་ན་། ཉེས་ཅན་པ་ནག་པོ་ཡིན་ཀྱང་དཀར་པོ་ཆགས་པའང་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད་། Tump ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཁོས་བྱས་ཉེས་འདྲ་མིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲིམས་ཁང་ན་གྱོད་སྣ་མི་གཅིག་པ་བཞི་སྟོང་ལས་རྒལ་བ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་། རེ་འགའ་ཁོ་ལ་ཁྲིམས་ཁང་ནས་ནག་ཉེས་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱུང་བ་དང་། ཁ་ཤས་ཁོ་ཁྲིམས་ཁང་ནས་རྒྱལ་བའང་འདུག་། ཡང་ཁོས་ནག་ཉེས་མང་པོ་ཞིག་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཐག་མ་བཅད་པའི་སྔོན་ལ་ཁོ་དང་གྱོད་ཡའི་བར་དངུལ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲིག་མཐུན་(settled)བྱས་བ་མང་འདུག་། ད་དུང་ཁོའི་ནག་ཉེས་མང་པོ་ཞིག་ཁྲིམས་ཁང་ན་མུ་མཐུད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་སྒང་རེད་།\nSeptember 6th, 2020 at 7:57 am\nSeptember 6th, 2020 at 8:00 am\nདེང་སང་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚོ་ལའང་ཡིད་ཆེས་ས་མེད་རེད། མོ་དྷི་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་འདུག་གམ??? པུ་ཊིན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་འདུག་གམ?? ཊོམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་འདུག་གམ། ཊོམ་གྱིས་རང་གི་ཁ་ལ་མི་ཉན་མཁན་གྱི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ལས་བྱེད་ཚོར་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་འདུག་གམ།\nSeptember 6th, 2020 at 3:09 pm