(Redirected from Zab mo bdud kyi gcod yul gyi khrid yig)\nPractice Manual on the Profound Severance of Evil Object\nDamngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 173-184 / Folios 1a1 to 6b2\nVolumes List > Volume 14 > Text #14 (Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་. ཟབ་མོ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཕ་༽, 173-184. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nKarmapa, 3rd. zab mo bdud kyi gcod yul gyi khrid yig bzhugs. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (ཕ་), 173-184. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཚུལ་འདི་རྒྱལ་བས་བསྟན་ནོ་ཞེས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་གྱིས། །ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་སྨྲས་པ་ཡིན། གཅོད་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྫོགས སོ༎ ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ། ཨཱརྱ་དེ་ཝ། དམ་པ་རྒྱ་གར། ལབ་སྒྲོན། ཁམ་བུ་ཡ་ལེ། ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ། གནམ་མཚོ་བ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའོ།\n/tshul 'di rgyal bas bstan no zhes/_/rang byung rdo rje'i ming can gyis/_/yang yang bskyar te smras pa yin/_gcod kyi don bsdu ba'i tshigs su bcad pa rdzogs so//_!_'di'i brgyud pa ni/_yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas/_'jam dpal smra ba'i seng ge/_Ar+ya de wa/_dam pa rgya gar/_lab sgron/_kham bu ya le/_dza+nyA na dzwa la/_gnam mtsho ba/_rang byung rdo rje'o/\nThe Third Karmapa, Rangjung Dorje (1284–1339), hadaspecial connection with the Severance teachings and was instrumental in codifying them and bringing them into the Karma Kagyu lineage by connecting them with the mahāmudrā. He received the complete teaching cycles of Dampa Sangye at the age of eighteen (Red Annals) and Machik Lapdrön’s Severance teachings from Lama Kunga Döndrup (Kun dga’ don grub). However, in most Severance lineages and in the colophon here, he received the transmission from Lama Namtsowa (“Guru of Sky Lake”), one of his teachers at Tsurpu Monastery, whose full name was Namtso Dopa Mikyö Dorje (gNam mtsho do pa Mi bskyod rdo rje); he was also known as Repa Sangye Nyima (Ras pa Sangs rgyas nyi ma). He heard many Severance teachings from Khambuyale’s disciple Jñānajvala. Thus he is only the third in the lineage after Machik herself. Most of Rangjung Dorje’s works on Severance are found in volume 11 of his collected works, with only two included here in The Treasury of Precious Instructions.\n༄༅། །ཟབ་མོ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད།\n༄༅། །ན་མོ་པྲཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང་། །སྲིད་ཞི་གཉིས་སུ་མི་འཇུག་པ། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལམ་སྟོན་པའི། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཐོག་མེད་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །རབ་དཀྲིས་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པའི་བདུད། །སྙེམས་བྲལ་དོན་གྱིས་བཅད་པའི་ཕྱིར། །གདམས་ངག་རྣམ་རྟོག་གཅོད་བྱེད་བྲི། །བདུད་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། འཇུག་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མན་ངག་སྟེ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། །གནས་གང་ཡང་རུང་བར་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས། བདག་གིས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་དུ་བྱ་སྟེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་\nཚོགས་ཀྱི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་དང་པོས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དང་པོས་གླེགས་བམ། ཕྱག་འོག་མ་གཉིས་མཉམ་བཞག་མཛད་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསྒོམ། དེའི་དབུའི་གཙུག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལབ་སྒྲོན་མ་སོགས་པ་དབྱེར་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ་སྟེ། མཆོད་པ་དང་སྐྱབས་འགྲོ་ནི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་བ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བློས་སྤྲུལ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ན་གནས་པའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་འབུལ་\nལོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསྒོམ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡང་བྱ། མི་དགའ་ན་ཡིད་ཀྱིས་བདག་གི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བརངས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བརྟེན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུན་པས། བདག་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་དགོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུས་འབུལ་བ་སྟེ། རང་གི་ལུས་འདི་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་དཀར་ལ་ཟླུམ་པ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བསམས་ཏེ། ཐོག་མར་མགོ་བོ་བཅད་ནས། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ་ཞིང་། དགྱེས་པ་དང་བཅས་པས་གསོལ་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དང་། དོན་སྣོད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབུལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལན་ཆགས། སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་ཞིང་། སོ་སོའ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཅི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་བར་བསམ་ཞིང་། དེ་ནས་བདག་\nམཆོད་པ་པོ་དང་། མཆོད་བྱའི་ཡུལ་དང་། མཆོད་རྫས་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ལ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །འཇུག་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མན་ངག་སྟེ་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་ལས། གང་ཟག་བློ་རབ་ལ་སྒོམ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པའི་གདམས་ངག །འབྲིང་ལ་ལུས་སེམས་དབྲལ་བའི་གདམས་ངག །ཐ་མ་ལ་ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་པའི་གཅོད་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལའང་དང་པོ་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་འདི་མཆོད་པས། འཁོར་འདས་སྤང་བླང་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོགས་བཅས་དབང་པོའ་ངོས་ལ་སྣང་བ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་། ཐོགས་མེད་ཡིད་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་བཟང་ངན་རྣམས་མ་རྟོགས་པས་འཆིང་བྱེད་དུ་གྱུར་ཅིང་། དེའི་དབང་གིས་འཆི་བདག་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཕུང་པོའ་བདུད་དུ་གྱུར་ཅིང་། ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕྲ་བ་ལ་རགས་པས་དགའ་བྲོད་དུ་འཛིན་པ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་དེ། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་ནས་དེའི་གཉེན་པོར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ། དོན་དམ་པ་ལ་ལྷ་དང་འདྲེའི་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད། བདག་དང་གཞན་དང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་རྟོག་པ། རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། མི་རྟོག་མི་དཔྱོད་མི་སྤྲོ་མི་བསྡུ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གནས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་\nདགོངས་པ་ཡིན་པར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སྒོམ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པའི་གདམས་ངག་གོ །གཉིས་པ་ལུས་སེམས་བྲལ་བའི་མན་ངག་ནི་གཉིས་ལས། བྱིན་རླབས་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་གནད་ཅི་བདེའམ་ལངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། རང་གི་རྐང་མཐིལ་དུ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་བྱ་སྒོང་ཙམ་གཅིག་བསྒོམ་སྟེ། དེ་རིམ་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་ནམ་མཁའ་ལ་བསྲེ་ཞིང་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་དུ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལུས་སེམས་ཕྲལ་བའི་གདམས་ངག་གོ །ད་ནི་གསུམ་པ་ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ། རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་པའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི་ལས་དང་པོ་པབ་རྣམས་ཉམས་སུ་ལོན་པའི་ཚེ། ཡ་ང་བ་དང་། བག་ཚ་བ་དང་། ལྷ་འདྲེའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བའམ། ལུས་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་བྱུང་ན་སྤྱི་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་སྟེ། དེའང་རང་གི་ལུས་འདི་དཀར་ལ་ཟླུམ་པ། བློས་ཅི་ཙམ་ལྕོགས་པ་བསྒོམ་སྟེ། མདུན་དུ་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་མི་མ་ཡིན་པས་གཙོར་བྱས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ལན་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བསྒོམས་ཏེ་འདུན་པ་བྱ་བ་ནི། བདག་གིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ལུས་གྲངས་མེད་པ་བླངས་ཀྱང་། དོན་མེད་ཁོ་ནར་གྱུར་ལ། ད་རེས་ཀྱང་ལུས་འདི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ། མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ལས་གྲུབ་པ་མྱུར་དུ་འཇིག་པ་འདི་ལ། ད་རེས་སྙིང་པོ་བླང་བའི་ཕྱིར་དང་། བདག་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་\nདང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱས་ནས། གདོན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་རང་གི་མགོ་བོ་བཅད་དེ་བསྐྱུར་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག །ཡན་ལག་དང་ཉིདཉིང་ལག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱུར་ནས་བཏང་བས། ཤ་ལ་དགའ་བ་ཤ་ཟོ། ཁྲག་ལ་དགའ་བ་ཁྲག་འཐུང་། རུས་པ་དང་། པགས་པ་དང་། རྐང་དང་། གླད་པ་དང་། དབང་པོ། དོན་སྣོད་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་དེ་བྱིན་ནས་ཐོབ་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ནས་སྦྱིན་པའི་ཡུལ། སྦྱིན་བྱེད་བདག །སྦྱིན་རྒྱུ་ལུས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། མགོ་དང་རྐང་ལག་གཏོང་ཞིང་ཞུམ་པའི་སེམས་ཀྱང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་ཡ་མ་བརླར་ཤེས་ནས། །བདག་གི་ཤ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏོང་ལ་དགར་འགྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་གཏོང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཞེས་སོ། །འདི་ནི་སྤྱི་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བའོ། །བྱེ་བྲག་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ནི། ན་ཚ་ལ་སོགས་པ་གང་བྱུང་བ་དེ་དང་དེ་དམིགས་པས་བཅད་ཅིང་ལན་མང་དུ་བསྐྱུར་བའོ། །རྗེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གོང་ལྟར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་དེའི་ཡན་ལག་ནི་བོགས་འདོན་པ་དང་། ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་བསལ་བའི་ཕྱིར་གཉན་ཁྲོད་བསྐོར་ན། འཁྲུལ་གཅོད་དང་གནད་ཐེམས་བདུན་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་མི་མ་ཡིན་རྒྱུ་བའི་སའམ་འགྲོ་ས་དེར་འགྲོ་བའི་ཚེ། རབ་ཀྱིས་ས་སྲོས་ནས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲོ། །འབྲིང་གིས་ཉིན་པར་འགྲོ་ཞིང་གར་བདེར་བསྡད། ཐ་མས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་བསྡད་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་རྣམ་རྟོག་གིས་\nབདག་གཞན་དང་། ལྷ་འདྲེ་དང་སྐྱོན་ཡོན་དུ་འཛིན་པ་མ་ཆོད་ན་གཉན་སར་ཕྱིན་ཡང་དགོས་པ་མེད་ལ། རྣམ་རྟོག་ཆོད་ན་གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་འདྲ་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་ལྷ་འདྲེ་གཏུམ་པོ་གནས་ས་དེ་རྣམས་སུ་ཕྱིན་པས། དེ་མ་བཟོད་དེ་ཁོ་ཟན་དུ་བྱས་ཀྱིས་དོགས་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པས་བདེན་མེད་དུ་བཞག །འབྲིང་གིས་ལུས་སེམས་དབྲལ། ཐ་མས་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་གོང་བཞིན་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པས། གང་ལ་ཡང་མི་འཇིགས་པའི་གདིང་ཐོབ་ནས། བདུད་སྲིད་དུ་ཆོད་ནས། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བྲོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་ཡང་དགའ་བ་དང་རློམ་སེམས་སུ་འཛིན་ན་སྨན་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་གང་ལ་ཡང་སྤང་བླང་མེད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་དངོས་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་ལུགས་དང་། ཚར་ཚད་དང་། འཕྲལ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཐབས་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གདམས་ངག་གོ །དང་པོ་ནི་མང་པོ་བཤད་ཀྱང་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། དངོས་དང་། ཉམས་དང་། རྨི་ལམ་མོ། དངོས་ནི་མི་ལ་སོགས་པས་བདག་ལ་རྡེག་པ་དང་། གཤེ་བ་ལ་སོགས་མི་རིགས་པ་བྱེད་པ་དང་། དཔང་བསྟོད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྟག་དང་སྤྱང་ཀི་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པ་སྟོན་པ་དང་། ཐོག་དང་། སེར་བ་དང་། རླུང་དྲག་པོ་དང་། མཛེ་རོ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཉམས་ནི་མི་འབྱུང་བ་མེད་དེ། འཇིགས་པ་དང་། ཡ་ང་བ་དང་། སྣང་བ་ལ་མེ་དང་། ཆུ་དང་། རླུང་དང་། ས་འགུལ་བ་དང་། ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ལྷ་དང་བླ་མ་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྨི་ལམ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པས་འདིར་བྲིང་མི་ནུས་ཏེ། མདོར་ན་འདི་རྣམས་\nཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚར་ཚད་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚར་ཚད་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་ཞི་ནས་ཁམས་བདེ་བ། ཤེས་པ་གསལ་བ། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གུས་པས་འདུད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མཐར་ཐུག་གི་ཚར་ཚད་ནི། བྱུང་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བྱུང་། ཤེས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མོས་པ་སྐྱེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་འབྱུང་། མཐར་ཐུག་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་སྐྱེས་ན་ཚར་བའི་ཚད་དོ། །གསུམ་པ་འཕྲལ་གྱི་བར་ཆོད་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི། རབ་ལ་བར་ཆོད་མི་འབྱུང་ལ། འབྲིང་ལ་བྱུང་ཡང་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པས་ཡལ་ལོ། །ཐ་མ་ལ་དང་པོ་སྒོམ་པའི་དུས། །མི་ལ་སོགས་པས་སྒོམ་པའི་བར་ཆོད་བཟང་ངན་གང་གི་སྒོ་ནས་བྱེད་ཀྱང་། དེ་ངོ་ཤེས་པས་དེའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བྱ། འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་སུ་ལ་འཇིགས། ས་ལ་འཇིགས་སམ། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཇིགས། གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་འཇིགས་ན། གང་ན་ཡང་དེ་རྣམས་མེད་པའི་ས་མེད་ལ། སེམས་ལ་གནོད་པ་བྱ་རྒྱུ་ནི་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་གནོད་པ་བྱ་རྒྱུ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་ཉམས་མྱོང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་སེལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཉམས་མྱོང་ཡང་མེད་རེ་དོགས་དང་བཅས་པ་ཡོད་ན། དང་པོ་ནས་གཉན་ཁྲོད་བསྐོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། གཞན་དགེ་སྦྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་གོང་གི་གཟན་བསྐྱུར་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ནས་བར་ཆད་སེལ་ལོ། །བཞི་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གདམས་པ་ནི། དྲན་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་སྟེ། དེ་ཡང་ངན་པ་ལ་ངན་པ་ཁོ་ནར་བཟུང་ན་ལྡོག །ཡུལ་རྐྱེན་ལ་སྐྲག་ནས་བྲོས་ན་ལྡོག །གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚར་ཚད་ལ་དཀའ་བར་འཛིན་ན་ལྡོག་པས་གང་ལ་ཡང་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་ནས་རྣམ་\nརྟོག་གི་དབང་དུ་མ་བཏང་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་མ་སོང་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་ཡིན་ལ། ལམ་དུ་སོང་ན་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལག་ནོན་ལ་ཆུ་མིག་དཀྲུགས། ཤིང་བཅད། བྲག་བཤིག་ཟེར་ཏེ། གདོན་ཅན་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཙམ་ལ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཆོ་འཕྲུལ་མེད་ཅིང་། སླར་ལན་ཚ་དང་ཟུག་གཟེར་བྱུང་ན་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ། རྣལ་འབྱོར་པས་དོན་མེད་ཏུདུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱ་སྟེ། བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བས་སོ། །ད་ནི་གསུམ་པ་རྗེས་ལ་དམ་ཚིག་དང་ཕན་ཡོན་གཉིས་ལས། དམ་ཚིག་ནི་སྤྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལས་མི་འགལ་བར་བྱ། གནས་སྐབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། གཅོད་བྱེད་པའི་དུས་ན་ལྷ་མཆོད་དུ་མེད། འདྲེ་བརྡུང་དུ་མེད། མྱང་འདས་ལ་མི་རེ། འཁོར་བ་ལ་མི་དོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའོ། །ཕན་ཡོན་ནི། སྡུད་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་མགོན་སྤྱོད་པ། །འདི་ནི་གང་ཞིག་གུས་བཅས་འཛིན་དང་ཆུབ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་དུག་དང་མཚོན་དང་མེ་དང་ཆུས་མི་ཚུགས། །བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་གླགས་ཀྱང་རྙེད་མི་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཅོད་ཡུལ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་པ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་། རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་ལྷ་སྟེང་གི་རི་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་བའོ། །། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཀྱེ་མ་དུས་མཐའི་གང་ཟག་རྣམས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན་དེ་ནི། །སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན། །དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་འདུ་མི་བྱེད། །དེས་ན་གཅོད་ཀྱི་དོན་གོ་དེ། །ཁོ་བོས་བརྟགས་པས་འདི་ལྟར་གོ །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་གསུམ། །ཕྱི་ལྟར་ཆོས་མིན་མི་དགེ་བ། །སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་པ་དང་། །འདོད་ལོག་ངག་འཁྱལ་ཕྲ་མ་དང་། །\nརྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་བརྣབ་སེམས་དང་། །གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་མི་དགེ་བཅུ། །རྒྱུན་གཅོད་བྱ་ཕྱིར་སྤངས་བྱས་ནས། །གཉེན་པོ་དགེ་བ་བཅུ་སྤེལ་བ། །འདི་ནི་ཕྱི་ཡི་གཅོད་དུ་འདོད། །ནང་དུ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །མ་རྟོགས་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་བདུད། །དེ་ཉིད་བཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཟུགས་ནི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུ་ལ། །ཚོར་བ་མི་རྟག་ཆུ་བུར་བཞིན། །འདུ་ཤེས་སྨྲིག་རྒྱུ་ཆུ་མཐོང་འདྲ། །འདུ་བྱེད་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོར་མཚུངས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར། །སྒྲ་ནི་བྲག་ཆའི་རང་བཞིན་ལ། །དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་དང་མཚུངས་པར། །རྟོགས་པས་གཟུང་བ་གཅོད་པར་བྱེད། །དེ་ནི་ནང་གི་གཅོད་དུ་འདོད། །གསང་བར་གནས་པའི་མ་རིག་པ། །ལུང་མ་བསྟན་གྱི་འདུ་བྱེད་བཅས། །འདི་ཡིས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་བྱས། །ཕུང་བྱེད་འདི་ནི་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །གཟུང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། །འཛིན་བྱེད་སྔགས་མཁན་ལྟར་རྟོགས་པས། །རྫུན་མིན་བདེན་མིན་གཉིས་ཀར་མིན། །བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་དོན་དེ་ཉིད། །བསྒོམས་མིན་གོམས་པར་བྱས་པའི་མཐུས། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་བཅད་པའི་ཚེ། །གཅོད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཁོ་བོས་གོ །འདི་ལྟར་དོན་འདི་ཤེས་མིན་པར། །དམ་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་དོ་ཞེས། །ཐོ་ཅོ་སྙིང་ཁམས་ལ་བརྟེན་ནས། །འབུ་སྲིན་ཡི་དྭགས་ཕྲའུ་ལ། །འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འདྲེ་ཡིས་ཁྱེར། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཉམས་བླངས་ནས། །ནད་གདོན་ཕྲའུ་སེལ་བ་ལ། །བརྟེན་ཏེ་ཁེངས་པས་འདི་ལས་གཞན། །ཆོས་མིན་ཞེས་བརྗོད་ལོག་ལྟ་ཅན། །ཁ་ཅིག་འདི་དོན་མ་རྟོགས་པར། གཅོད་ལ་ལོག་པར་སྨྲ་བྱེད་པ། །གཉིས་ཀས་ཆོས་སྤངས་ལས་བསགས་པ། །འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་རབ་འཇིགས་པར། །མདོ་ལས་བྱུང་སྟེ་སྨོས་མི་ནུས། །དེས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས། །ཚིག་ལ་མ་རྟོག་དོན་ལ་ལྟོས། །དྲང་པོར་དབུ་མའི་ལམ་ལ་\nཞུགས། །ཚུལ་འདི་རྒྱལ་བས་བསྟན་ནོ་ཞེས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་གྱིས། །ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་སྨྲས་པ་ཡིན། གཅོད་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྫོགས་སོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ། ཨཱརྻ་དེ་བ། དམ་པ་རྒྱ་གར། ལབ་སྒྲོན། ཁམ་བུ་ཡ་ལེ། ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ། གནམ་མཚོ་བ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ། །དགེའོ། །\n173 zab mo bdud kyi gcod yul gyi khrid yig bzhugs/ karma pa rang byung rdo rjes mdzad/\n174 na mo pradz+nyA pa ra mi ta/_spros pa thams cad nyer zhi zhing /_/srid zhi gnyis su mi 'jug pa/_/mtha' bral dbu ma'i lam ston pa'i/_/rgyal ba'i yum khyod phyag 'tshal nas/_thog med dus kyi bag chags kyis/_/rab dkris gzung 'dzin zhen pa'i bdud/_/snyems bral don gyis bcad pa'i phyir/_/gdams ngag rnam rtog gcod byed bri/_/bdud gcod par byed pa'i man ngag nyams su blang ba'i rim pa la gsum ste/_sngon 'gro dang /_/dngos gzhi/_rjes so/_/dang po ni/_'jug pa skyabs 'gro sems bskyed kyi man ngag ste 'di nyams su len par 'dod pas/_/gnas gang yang rung bar lus skyil krung bca'/_lag pa mnyam bzhag gi phyag rgya bcas nas/_bdag gis nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad 'khor ba'i sdug bsngal las bsgral nas rnam pa thams cad mkhyen pa'i sangs rgyas la 'god pa'i phyir/_pha rol tu phyin pa'i man ngag nyams su blang snyam du bya ste/_mdun gyi nam mkhar rin po che sna\n175 tshogs kyi khri'i steng du pad+ma dang zla ba'i gdan la yum chen mo shes rab kyi pha rol tu phyin pa/_sku mdog gser btso ma lta bu zhal gcig phyag bzhi ma/_g.yas dang pos rdo rje/_g.yon dang pos glegs bam/_phyag 'og ma gnyis mnyam bzhag mdzad pa/_rin po che'i rgyan thams cad kyis brgyan par bsgom/_de'i dbu'i gtsug tu yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas/_mtshan bzang po sum cu rtsa gnyis dang /_dpe byad bzang po brgyad cus spras pa/_sprul pa'i sku'i cha lugs su bsgom mo/_/de'i 'khor du sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad dang /_rtsa ba dang brgyud par bcas pa'i bla ma rnams lab sgron ma sogs pa dbyer med par shin tu gsal bar bsgom ste/_mchod pa dang skyabs 'gro ni gnyis las/_dang po thun mong ba ni me tog la sogs pa'i mchod pa blos sprul pa ji snyed pa dang /_'jig rten gyi khams mtha' yas mu med pa na gnas pa'i gzugs sgra dri ro reg bya phul du byung ba rnams 'bul\n176 lo snyam du bsam zhing /_sems can thams cad kyis phyag 'tshal zhing /_skyabs su 'gro bar bsgom ste/_spros pa la dga' na yan lag bdun pa yang bya/_mi dga' na yid kyis bdag gi sdig pa bshags pa dang /_bsod nams la rjes su yi rang b.rangs pa dang /_chos kyi 'khor lo bskor bar bskul ba dang /_mya ngan las mi 'da' bar gsol ba gdab pa dang /_rnam pa thams cad mkhyen pa'i byang chub kyi lam brten no snyam pa'i 'dun pas/_bdag dang nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i sems can thams cad dus 'di nas bzung nas rnam pa thams cad mkhyen pa'i sangs rgyas ma thob kyi bar du/_yum chen mo shes rab kyi pha rol tu phyin pa la skyabs su mchi'o/_/yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas shAkya thub pa la skyabs su mchi'o/_/phyogs bcu'i sangs rgyas la skyabs su mchi'o/_/chos la skyabs su mchi'o/_/dge 'dun la skyabs su mchi'o/_/bla ma rin po che brgyud pa dang bcas pa la skyabs su mchi'o/_/sems can thams cad sdug bsngal dang sdug bsngal gyi rgyu mtha' dag las grol nas bde ba chen po la dgod par gyur cig ces lan gsum bya'o/_/gnyis pa thun mong ma yin pa'i lus 'bul ba ste/_rang gi lus 'di kha zas ro brgya dang ldan pa dkar la zlum pa ri rab tsam du bsams te/_thog mar mgo bo bcad nas/_bla ma dang dkon mchog la 'bul zhing /_dgyes pa dang bcas pas gsol bar bsam/_de bzhin du yan lag dang nying lag dang /_don snod la sogs pa thams cad 'bul zhing /_gzhan yang spros pa la dga' na/_dam pa chos skyong ba rnams dang lha srin sde brgyad lan chags/_snying rje'i mgron thams cad la sbyin zhing /_so so' spyod yul du ci 'dod pa thams cad byung bar bsam zhing /_de nas bdag\n177 mchod pa po dang /_mchod bya'i yul dang /_mchod rdzas lus la sogs pa thams cad mi dmigs la spros pa thams cad nye bar zhi ba'i ngang du mnyam par bzhag go_/'di ni don dam pa'i skyabs 'gro ste/_de la gnas pa ni sangs rgyas kyi dgongs pa'o/_/'jug pa skyabs 'gro sems bskyed kyi man ngag ste 'di la nan tan du bsgom par bya'o/_/gnyis pa dngos gzhi la gsum las/_gang zag blo rab la sgom dran pa med cing yid la byar med pa'i gdams ngag_/'bring la lus sems dbral ba'i gdams ngag_/tha ma la nyams len phung po gzan du bskyur ba rnam rtog spros pa'i gcod dang gsum mo/_/de la'ang dang po ni bdag cag rnams 'khor ba thog ma med pa nas snyems byed kyi rtog pa 'di mchod pas/_'khor 'das spang blang du 'dzin pa'i rtog pa la brten nas thogs bcas dbang po' ngos la snang ba/_gzugs sgra dri ro reg bya dang /_thogs med yid kyi byung tshor bzang ngan rnams ma rtogs pas 'ching byed du gyur cing /_de'i dbang gis 'chi bdag dang /_nyon mongs pa dang /_phung po' bdud du gyur cing /_lam gyi yon tan phra ba la rags pas dga' brod du 'dzin pa ni lha'i bu'i bdud de/_'di rnams thams cad yang dag pa ma yin pa'i rtog pa las byung bar shes nas de'i gnyen por/_rnam par rtog pa spros pa med pa/_don dam pa la lha dang 'dre'i gnod bya gnod byed/_bdag dang gzhan dang 'khor ba dang mya ngan las 'das pa gar yang grub pa med cing /_kun rdzob tu yang mi rtog pa/_rang bzhin med bzhin du snang ba/_dper na rmi lam lta bu'o/_/zhes shes par byas nas/_mi rtog mi dpyod mi spro mi bsdu bar bsgom par bya'o/_/'di la gnas na sangs rgyas kyi\n178 dgongs pa yin par mdo rgyud thams cad nas gsungs so/_/de ni sgom dran pa med cing yid la byar med pa'i gdams ngag go_/gnyis pa lus sems bral ba'i man ngag ni gnyis las/_byin rlabs nam mkha' sgo 'byed ni gzhan du shes so/_/rgyun du bsgom pa ni/_lus gnad ci bde'am langs pa la sogs pa bya ste/_rang gi rkang mthil du rlung sems kyi ngo bo thig le dkar po snang la rang bzhin med pa chu nang gi zla ba lta bu bya sgong tsam gcig bsgom ste/_de rim gyis spyi bo nas rgyangs kyis thon nam mkha' la bsre zhing phaT ces brjod nas/_rnam par rtog pa gang yang yid la mi byed pa'i ngang du spyod lam rnam bzhi ci byed kyang /_rnam par mi rtog pa de las ma g.yos par bya'o/_/de ni lus sems phral ba'i gdams ngag go_/da ni gsum pa nyams len phung po gzan du bskyur ba/_rnam rtog spros pa'i spyod pa gnyis las/_rtsa ba dang yan lag go_/dang po ni las dang po pab rnams nyams su lon pa'i tshe/_ya nga ba dang /_bag tsha ba dang /_lha 'dre'i rtog pa la sogs pa byung ba'am/_lus la zhen cing chags pa byung na spyi gzan du bskyur ba ste/_de'ang rang gi lus 'di dkar la zlum pa/_blos ci tsam lcogs pa bsgom ste/_mdun du bdag la gnod par byed pa'i mi ma yin pas gtsor byas pa'i sde brgyad lan chags la sogs pa thams cad gsal bar bsgoms te 'dun pa bya ba ni/_bdag gis 'khor ba thog ma med pa nas ma rig pa'i dbang gis lus grangs med pa blangs kyang /_don med kho nar gyur la/_da res kyang lus 'di spyi bo' gtsug nas rkang mthil gyi bar du/_mi gtsang ba'i rdzas sum cu so gnyis las grub pa myur du 'jig pa 'di la/_da res snying po blang ba'i phyir dang /_bdag dang nam mkha'i mtha'\n179 dang mnyam pa'i sems can thams cad/_sbyin pa'i pha rol tu phyin pa yongs su rdzogs par bya ba'i phyir/_lus kyi sbyin pa bya'o snyam du byas nas/_gdon de rnams kyi dkyil du rang gi mgo bo bcad de bskyur bar bsam/_de bzhin du don lnga snod drug_/yan lag dang nyidanying lag la sogs pa thams cad bskyur nas btang bas/_sha la dga' ba sha zo/_khrag la dga' ba khrag 'thung /_rus pa dang /_pags pa dang /_rkang dang /_glad pa dang /_dbang po/_don snod la sogs pa la dga' ba rnams la de byin nas thob par bsams te/_de nas sbyin pa'i yul/_sbyin byed bdag_/sbyin rgyu lus thams cad mi dmigs pa'i ngang du mnyam par bzhag go_/'di ni byang chub sems dpa' rnams kyi spyod pa ste/_sdud pa las/_mgo dang rkang lag gtong zhing zhum pa'i sems kyang med/_/chos rnams thams cad stong zhing ya ma brlar shes nas/_/bdag gi sha yang yongs su gtong la dgar 'gyur na/_/de tshe phyi rol dngos po gtong ba smos ci dgos/_zhes so/_/'di ni spyi gzan du bskyur ba'o/_/bye brag gzan du bskyur ba ni/_na tsha la sogs pa gang byung ba de dang de dmigs pas bcad cing lan mang du bskyur ba'o/_/rjes gnas lugs kyi steng du gong ltar bzhag go_/gnyis pa de'i yan lag ni bogs 'don pa dang /_nad gdon la sogs pa bar chad bsal ba'i phyir gnyan khrod bskor na/_'khrul gcod dang gnad thems bdun pa las 'byung ba bzhin nyams su blang ste/_de yang gnas mi ma yin rgyu ba'i sa'am 'gro sa der 'gro ba'i tshe/_rab kyis sa sros nas tsham tshom med par 'gro/_/'bring gis nyin par 'gro zhing gar bder bsdad/_tha mas legs par brtags te bsdad par bya'o/_/spyir rnam rtog gis\n180 bdag gzhan dang /_lha 'dre dang skyon yon du 'dzin pa ma chod na gnyan sar phyin yang dgos pa med la/_rnam rtog chod na gang du bsdad kyang 'dra mod kyis/_'on kyang lha 'dre gtum po gnas sa de rnams su phyin pas/_de ma bzod de kho zan du byas kyis dogs nas cho 'phrul du ma 'byung ste/_de la rab kyis sems kyi cho 'phrul du shes pas bden med du bzhag_/'bring gis lus sems dbral/_tha mas gzan du bskyur ba gong bzhin byas nas nyams su blangs pas/_rkyen dngos grub tu 'gyur/_thams cad sems kyi cho 'phrul du shes pas/_gang la yang mi 'jigs pa'i gding thob nas/_bdud srid du chod nas/_nyams su len pa la brod par 'gyur te/_de'i dus su yang dga' ba dang rlom sems su 'dzin na sman dug tu 'gyur ba yin pas gang la yang spang blang med par bya'o/_/da ni yan lag dngos la bzhi ste/_cho 'phrul 'byung lugs dang /_tshar tshad dang /_'phral gyi bar chad zhi ba'i thabs dang /_phyir mi ldog pa'i gdams ngag go_/dang po ni mang po bshad kyang gsum du 'dus te/_dngos dang /_nyams dang /_rmi lam mo/_dngos ni mi la sogs pas bdag la rdeg pa dang /_gshe ba la sogs mi rigs pa byed pa dang /_dpang bstod pa dang /_bkur sti dang /_yon tan brjod pa la sogs pa dang /_stag dang spyang ki la sogs pa 'jigs pa ston pa dang /_thog dang /_ser ba dang /_rlung drag po dang /_mdze ro la sogs thams cad do/_/nyams ni mi 'byung ba med de/_'jigs pa dang /_ya nga ba dang /_snang ba la me dang /_chu dang /_rlung dang /_sa 'gul ba dang /_sha za srin po la sogs pa rnams te brjod kyis mi lang ngo /_/gzhan yang lha dang bla ma dang mi ma yin pa la sogs pa rnams kyis lung ston pa la sogs pa rnams so/_/rmi lam ni dpag tu med pas 'dir bring mi nus te/_mdor na 'di rnams\n181 thams cad sems kyi cho 'phrul ma gtogs pa gzhan na yod pa ma yin no/_/gnyis pa tshar tshad la/_gnas skabs kyi tshar tshad ni/_cho 'phrul zhi nas khams bde ba/_shes pa gsal ba/_mi dang mi ma yin pa rnams gus pas 'dud pa la sogs pa rnams so/_/mthar thug gi tshar tshad ni/_byung yang sems kyi cho 'phrul du byung /_shes kyang sems kyi cho 'phrul du shes/_bla ma dang sangs rgyas la mos pa skye/_sems can thams cad la snying rje 'byung /_mthar thug spros pa thams cad dang bral ba rgyud thog tu skyes na tshar ba'i tshad do/_/gsum pa 'phral gyi bar chod zhi bar bya ba ni/_rab la bar chod mi 'byung la/_'bring la byung yang bden med du shes pas yal lo/_/tha ma la dang po sgom pa'i dus/_/mi la sogs pas sgom pa'i bar chod bzang ngan gang gi sgo nas byed kyang /_de ngo shes pas de'i dbang du ma song bar bya/_'jigs pa la sogs pa byung na su la 'jigs/_sa la 'jigs sam/_chu dang /_me dang /_rlung dang /_nam mkha' la 'jigs/_gal te de rnams la 'jigs na/_gang na yang de rnams med pa'i sa med la/_sems la gnod pa bya rgyu ni don dam par sangs rgyas kyis kyang ma gzigs la/_kun rdzob tu ni sgyu ma lta bus sgyu ma lta bu la gnod pa bya rgyu ga la yod ces nyams myong gi steng du bzhag pas sel lo/_/gal te nyams myong yang med re dogs dang bcas pa yod na/_dang po nas gnyan khrod bskor bar mi bya ste/_gzhan dge sbyor la brtson par bya'o/_/spyir gong gi gzan bskyur la sogs pa kho nas bar chad sel lo/_/bzhi pa phyir mi ldog pa'i gdams pa ni/_dran pa kho nas chog ste/_de yang ngan pa la ngan pa kho nar bzung na ldog_/yul rkyen la skrag nas bros na ldog_/gnas skabs kyi tshar tshad la dka' bar 'dzin na ldog pas gang la yang bden med du shes nas rnam\n182 rtog gi dbang du ma btang bas phyir mi ldog go_/spyir sangs rgyas kyi lam du ma song ba thams cad log pa yin la/_lam du song na ma log pa yin no/_/kha cig na re lag non la chu mig dkrugs/_shing bcad/_brag bshig zer te/_gdon can la sogs pa re re tsam la ci byas kyang cho 'phrul med cing /_slar lan tsha dang zug gzer byung na bya ba ma gtogs pa/_rnal 'byor pas don med tudu rnam pa thams cad du mi bya ste/_byas na byang chub sems dpa'i sdom pa dang 'gal bas so/_/da ni gsum pa rjes la dam tshig dang phan yon gnyis las/_dam tshig ni spyir so sor thar pa dang byang chub sems dpa'i sdom pa las mi 'gal bar bya/_gnas skabs kyi dam tshig ni/_gcod byed pa'i dus na lha mchod du med/_'dre brdung du med/_myang 'das la mi re/_'khor ba la mi dogs rnam par rtog pa thams cad dang bral bar bya ba'o/_/phan yon ni/_sdud pa las/_shes rab pha rol phyin pa gang la mgon spyod pa/_/'di ni gang zhig gus bcas 'dzin dang chub byed pa/_/de la dug dang mtshon dang me dang chus mi tshugs/_/bdud dang bdud kyi phyogs kyis glags kyang rnyed mi 'gyur/_zhes gsungs so/_/shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i gcod yul kyi nyams len mthar thug pa/_bla ma dam pa rnams kyis mdzad pa dang /_rang gi nyams su myong ba gcig tu bsdus pa/_rang byung rdo rje zhes bya bas lha steng gi ri khrod du sbyar ba'o/_//_'dir tshigs su bcad pa/_kye ma dus mtha'i gang zag rnams/_/pha rol phyin pa'i don de ni/_/spros pa nye bar zhi ba yin/_/de la gzung 'dzin 'du mi byed/_/des na gcod kyi don go de/_/kho bos brtags pas 'di ltar go_/phyi dang nang dang gsang ba gsum/_/phyi ltar chos min mi dge ba/_/srog gcod ma byin len pa dang /_/'dod log ngag 'khyal phra ma dang /_/\n183 rdzun dang tshig rtsub brnab sems dang /_/gnod sems log lta mi dge bcu/_/rgyun gcod bya phyir spangs byas nas/_/gnyen po dge ba bcu spel ba/_/'di ni phyi yi gcod du 'dod/_/nang du phung khams skye mched rnams/_/ma rtogs 'khor bar 'ching byed bdud/_/de nyid bcad par bya ba'i phyir/_/gzugs ni lbu ba lta bu la/_/tshor ba mi rtag chu bur bzhin/_/'du shes smrig rgyu chu mthong 'dra/_/'du byed chu shing snying por mtshungs/_/rnam par shes pa sgyu ma ltar/_/sgra ni brag cha'i rang bzhin la/_/dri ro reg bya thams cad kun/_/rtswa kha'i zil pa dang mtshungs par/_/rtogs pas gzung ba gcod par byed/_/de ni nang gi gcod du 'dod/_/gsang bar gnas pa'i ma rig pa/_/lung ma bstan gyi 'du byed bcas/_/'di yis 'khor ba'i rtsa ba byas/_/phung byed 'di ni gzhom pa'i phyir/_/gzung ba sgyu ma lta bu la/_/'dzin byed sngags mkhan ltar rtogs pas/_/rdzun min bden min gnyis kar min/_/brjod pa bral ba'i don de nyid/_/bsgoms min goms par byas pa'i mthus/_/'jig tshogs lta ba bcad pa'i tshe/_/gcod kyi mchog tu kho bos go_/'di ltar don 'di shes min par/_/dam pa'i gdams ngag yod do zhes/_/tho co snying khams la brten nas/_/'bu srin yi dwags phra'u la/_/'tshe bar byed pa'i gang zag de/_/rnam par rtog pa'i 'dre yis khyer/_/gang zhig cung zad nyams blangs nas/_/nad gdon phra'u sel ba la/_/brten te khengs pas 'di las gzhan/_/chos min zhes brjod log lta can/_/kha cig 'di don ma rtogs par/_gcod la log par smra byed pa/_/gnyis kas chos spangs las bsags pa/_/'di yis 'gro ba rab 'jigs par/_/mdo las byung ste smos mi nus/_/des na skyes bu dam pa rnams/_/tshig la ma rtog don la ltos/_/drang por dbu ma'i lam la\n184 zhugs/_/tshul 'di rgyal bas bstan no zhes/_/rang byung rdo rje'i ming can gyis/_/yang yang bskyar te smras pa yin/_gcod kyi don bsdu ba'i tshigs su bcad pa rdzogs so/_/'di'i brgyud pa ni/_yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas/_'jam dpal smra ba'i seng ge/ Ar+Ya de ba/_dam pa rgya gar/_lab sgron/_kham bu ya le/_dz+nyA na dz+wa la/_gnam mtsho ba/_rang byung rdo rje'o/_/sarba mang+ga lam/_/dge'o/_/\n↑ See Collected Histories of the Glorious Zurmang Kagyu, p. 376.\nThe Instructions on the Profound "Cutting Through the Maras" (Chod Practice).\nAssociated people: (in the order given in the colophon, Volume 15, p. 184, 6b1)\nDNZ, Kundeling printing, vol. 9, pp. 618-628. 3rd source: Collected Works of Karmapa Rangjung Dorje, vol. 11, pp. 299-312.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Zab_mo_bdud_kyi_gcod_yul_gyi_khrid_yig&oldid=54407"\nKham bu ya le\nThis page was last edited on 8 October 2020, at 19:17.


Wylie:Grub chen mi tra dzo kis mdzad pa'i snying po don gsum gyi man ngag gi rtsa ba rdo rje'i tshig rkang - gDams Ngag mDzod\nམི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་. ༄༅། །གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་མཛད་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 605-607. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nMitrayogi. grub chen mi tra dzo kis mdzad pa'i snying po don gsum gyi man ngag gi rtsa ba rdo rje'i tshig rkang bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 605-607. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་གདམས་པའི་བྱང་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཤ་ལོ་ཀ་དང་པོ་ཐུབ་ཆེན་གྱི་གསུང་དངོས་ཡིན་ལ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་དོན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་མཛད་པའོ། །ཤུ་བྷམ།\nzhes gdams pa’i byang tshul dang bcas te ston pa yin no/ /‘di’i sha lo ka dang po thub chen gyi gsung dngos yin la/ /lhag ma rnams khro phu lo tsA ba gnubs byams pa’i dpal gyis don ‘grel gyi tshul du mdzad pa’o/ /shu b+ham/\nLine 1:༄༅། །གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་མཛད་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/grub chen mi tra dzo kis mdzad pa'i snying po don gsum gyi man ngag gi rtsa ba rdo rje'i tshig rkang bzhugs so/_/\nLeft side print: མ་ རྩ་ གཅིག་ ཁྲིད་\nma rtsa gcig khrid\nBegin-End Pages (Western): 605-607\nThe Instructions on the Three Essential Points. The Vajra Root Text Given by Mitra Yogi.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Grub_chen_mi_tra_dzo_kis_mdzad_pa%27i_snying_po_don_gsum_gyi_man_ngag_gi_rtsa_ba_rdo_rje%27i_tshig_rkang&oldid=49217"


Terdzo-GI-017 - Rinchen Terdzö\nrol rdor seng gdong sman mchod\nVolume 33 (གི) / Pages 245 / Folios 1a1 to 1a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #17 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. rol rdor seng gdong sman mchod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 245. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter mdzod rol rdor seng gdong sman mchod\nThis work has no title, so the one given here that is taken from the margin is for cataloging purposes only.\nཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སྤྲུལ་སྐུ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དྲག་མོ་སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-017&oldid=123315"


བོད་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་རིག་པའི་སྤྱིར་བཏང་ཤེས་བྱ། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། ལོ་ཙཱ།, སློབ་གསོ། བོད་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་རིག་པའི་སྤྱིར་བཏང་ཤེས་བྱ།\n2020-12-31 · རྩོམ་སྒྲིག་པས། · 0\nརྒྱ་གར་གྱི་སྙན་ངག་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ》 ཡི་ནང་དོན་བོད་སྒྱུར་ངོ་འཕྲོད་ཚུལ་དང་། དེ་དང་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་འགའ་ངོས་འཕྲོད་གླེང་བ་སྔར་མེད་གཏམ་གསར་ཞེས་པའི་ཆེད་རྩོམ་གྱི་དཔྱད་བརྗོད།\n༡.རྒྱ་གར་གྱི་སྙན་ངག་གྲགས་ཅན་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཞེས་སྔར་ཡོད་བོད་ཀྱི་སྙན་འགྲེལ་ཚང་མའི་ནང་མིང་ཙམ་འཁོད་པ་ལས་ནང་དོན་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་ཆེད་རྩོམ་འདིའི་ཐོག་མའི་ངོ་སྤྲོད་དུ《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ》རྒྱ་གཞུང་ལ་ལེའུ་བཅོ་ དང་ལེའུ་དང་ཤོ་ལོ་ཀའི་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པའི་གསལ་བཤད་གནང་མེད་ཀྱང་བརྒྱུད་ཡོད་པ་དང་། ལེའུ་སོ་སོའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་གྱི་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དེས་བློ་མིག་གསར་པ་ཞིག་ཕྱེ་སྟེ་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་བྱེད་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་འདུག་སྙམ།\nཕྱོགས་གཞན་ནས་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ ཏ་》རྒྱ་གཞུང་ཆ་ཚང་བའི་ཚིག་དོན་ཡོངས་རྫོགས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་པའི་གོ་བ་ལེན་མཁན་ཡང་ཡོང་སྲིད་པ་དེ་ཡི་ཐད་ནས་བཤད་ན་ཅུང་ཟད་ཐལ་སྐྱོན་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་སྟེ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྔར་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། གྱི་སྐབས་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་བཀའ་གྲོས་ཐོག་མཁན་པོ་བོ་དྷི་སྭ་ཏཱའི་ལྟ་སྤྱོད་ དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་དཔེ་ནམ་ཡང་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པར་བཀས་བཅད་མཛད་པ་མ་ཟད། དེ་རིགས་ཀྱི་མི་དང་ཆོས་དཔེ་བོད་དུ་ཁྱེར་བ་དང་ཡོང་མཁན་བྱུང་ན་གཏན་ནས་བཏང་མི་ཆོག་ཅེས་བོད་སྐྱོང་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་བཀའ་ བསྒོས་དམ་བཞག་ནན་པོ་མཛད་ཡོད་པར་བརྟེན། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རིམ་བྱོན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་དཔེ་དང་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་ལྟ་བཞག་ དཔེ་རྒྱུན་ཙམ་བོད་དུ་བསྣམས་ཕེབས་རྒྱུར་ ལའང་འཇིགས་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་དགོས་པ་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པ་དང་། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སོགས་འགའ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གར་ནས་མུ་སྟེགས་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་དང་ཆོས་དཔེ་ཉུང་ཤིས་རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་བསྣམས་ཕེབས་པ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་ཕེབས་སྐབས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་ནང་གསལ་བར་བརྟེན་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》དང་《རཱ་མ་ཡ་ཎ་)ལྟ་ བུའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་མགོ་མཇུག་ཆ་ཚང་དོན་འགྱུར་ཙམ་མ་གཏོགས་རྗོད་བྱེད་ ཚིག་ཆ་ཚང་བ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཞིག་ ཡོང་མི་སྲིད་པ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆ་རྐྱེན་དང་དངོས་ཡོད་གནས་བབས་མང་པོ་ཞིག་གི་ཐད་ནས་དེ་འདྲ་བསྒྱུར་དགོས་པ་གང་ཡང་མེད་སྙམ།\n༣. དེ་སྔོན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་མང་པོའི་ནང་བོད་ཀྱི་མི་བརྒྱུད་དང་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་རུ་པ་ཏིའི་རྒྱུད་ནས་བྱུང་བའི་བཤད་ཚུལ་གྱི་ཁུངས་གཏུགས་ས་དེ་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་ མཛད་པའི་《ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་གི་བསྟོད་འགྲེལ་》ལ་གཞི་འཛིན་ས་བྱེད་པ་ཡོང་ལ་ གྲགས་ཙམ་ལས་སློབ་དཔོན་དེས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་གཞི་འཛིན་ས་གང་ཡིན་ད་ཕན་སུས་ཀྱང་དོགས་པའི་གཞི་རང་དུ་ལུས་ཡོད།\nད་རེས་རྩོམ་འདིའི་ནང་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཁུངས་ཏུགས་ས་ནི་《མ་ ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་རྒྱང་བསྐྱོད་ཀྱི་ལེའུའི་ནང་བཤད་ཚུལ་དེ་ལྟར་ འཁོད་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་ཐོག་མར་གནང་ཡོད་པ་དེས་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏའི་》 གཏམ་རྒྱུད་རྩོམ་པ་པོས་གོ་སྐབས་དེ་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་གླེང་ཕྱོགས་བཟོས་པ་དེས་ཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད་ཐོག་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་གང་འདྲ་བྱུང་ཡོད་མེད་ད་དུང་སྔར་ལས་ལྷག་པར་བསམ་གཞིགས་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་དོགས་གཞི་དང་གནད་དོན་གསར་པ་བཏོན་གནང་ཡོད།\nདེར་བརྟེན། དགེ་རྒན་བློ་མཐུན་དགའ་བ་པ་སངས་ལགས་ཀྱིས་རྩོམ་བྲིས་གནང་བའི་ཆེད་རྩོམ་འདིར་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་མ་ཟད། བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐད་ལ་སྟོང་ཆར་ལུས་པའི་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཁ་གསབ་གསལ་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཚང་བ་བཅས་ཁོང་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་ཆབས་ཅིག་རྩོམ་ཡིག་འདི་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་དུས་དེབ་ཐོག་གང་མགྱོགས་འགྲེམས་སྤེལ་ཡོང་བའི་རེ་འདུན་ཡང་ཞུ། ༡༩༩༥. ༣.༣༦ ཉིན་ལ།\nསྡེ་ཚན།: ལོ་ཙཱ།, སློབ་གསོ། ཚན་པ།: featured


Sangay Choling Monastery – Sangay Choling Foundation\nSangay Choling Monastery\nབཀའ་ཐང་བསྡུས་པ་ལས།གཡའ་མ་ལུང་དང་མོན་ཁ་ཤྲཱི་རྫོང་༔ ཞེས་དང་། ཡར་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་གཏེར་མ་ཨ་བརྒྱའི་གནས་ཡིག་ལས། སྦས་ཡུལ་ཨ་བརྒྱ་ལུང་དེ་གནས་འོག་མིན་དང་མཚུངས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཉམ་མོ༔ བདེ་བ་ཅན་དངོས་ཡིན་པས་སྦས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ༔ སྦས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མཇལ་བའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་ལུང་གིས་དངོས་སུ་ཟིན་པའི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཨ་བརྒྱ་གནས་ཀྱི་ཡན་ལགཡི་གེ་མུ་དང་ཧཱུྃ་རང་བྱོན་ཡོད་པར་གྲགས་པའི་ཤེལ་རི་མུ་ཧཱུྃ་སངས་རྒྱས་ཆོས་གླིང་དགོན་པ་དེ་ཨ་བརྒྱ་གནས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་དངོས་པདྨ་ཡང་རྫོང་གི་མདུན་དུ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཤར་དུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་པདྨ་གླིང་པའི་གདུང་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་མ་མིའི་གཟུགས་སུ་བྱོན་པ་ཨ་ནེ་མཆོད་རྟེན་བཟང་མོས་པད་གླིང་གི་གཏེར་ཆོས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་བརྙེས་ཏེ་གྲུབ་ཆུ་དང་བྲག་ཕུག་ལ་སྐུ་རྗེས་བཞག་པའི་གྲུབ་ཆུ་དགོན་པ་དང་། དགྲ་མེད་རྩེའི་བླ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱིས་རྫོགས་ཆེན་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་གནང་ས་འཁོར་འདས་སྤང་ཐང་། ལྷོ་རུ་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་རི་མགོར་མཁས་གྲུབ་འཇིགས་མེད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་གདན་ས་ཙཱ་རི་གཉིས་པ་གདུང་བསམ་ཡོངས་ལྷ་དགོན་པ། ནུབ་ཏུ་རྗེ་མཁན་ཁྲི་རབས་ ༩ པ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་གྱི་ལུང་བསྟན་དང་མཐུན་པར་ཞལ་སློབ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གྱིས་བཅགས་པའི་བཙན་ཕུ་མོང་སྒར་གྲྭ་ཚང་གི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་། སྒང་ཕུ་སེང་གེའི་གནས་སམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲེའུ་ནགས་ཀྱི་སྦས་གནས། བྱང་དུ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ཕུ་སྙིང་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་མང་པོས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། རི་གླང་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ་ཆ་ཚང་འབུར་དོད་དུ་ཡོད་པའི་སྤྱི་གཙུག་མགོའི་སྟེང་དུ་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ལུང་བསྟན་དུས་ལ་བབས་ཏེ། མཁན་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གིས་རང་ལུགས་གནམ་ལོ་ལྕགས་ཕོ་སྟག སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ རྒྱལ་བ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉིན་མོར་ས་བླངས་རྟེན་འབྲེལ་གནང་བ་ནས་འགོ་བཟུང་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཉིད་དང་གཞན་མཁན་སློབ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་གཟིམ་ཅུང་། དགེ་འདུན་དམངས་ཀྱི་བཞུགས་ཤགགཉེར་ཚང་དང་གསོལ་ཐབ། དཔེ་མཛོད་དང་སློབ་ཁང་། ཆབ་གསང་དང་ཁྲུས་ཁང་སོགས་ཀྱི་མ་ཚད་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་སྒོ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་དོན་དུ་གནམ་ལོ་ཤིང་ཕོ་རྟ་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ འབྲུག་ཟླ་ ༡༠ པའི་ཚེས་ ༡༥ ལ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གསར་དུ་གཞི་བཙུགས་གནང་སྟེ་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་ལགས་སོ། །\nThe brief history of Sheri Muhung (shel ri mu hU~M`) Sangay Choling (sangs rgyas chos gling) Monastery, Monger (mong sgar), centre of shar chok khorlo tseb gyad (Shar phyogs ‘khor lo rtsibs brgyad).\nSheri Muhung (shel ri mu hU~M`) Sangay Choling (sangs rgyas chos gling) Monastery, the secondary sacred place of Aja ney (a brgya gnas) was located in front of Pema Yang Dzong (pad ma yang rdzong), the true Zang dok pelri (zangs mdog dpal ri) of the centre of Aja ney (a brgya gnas), where the syllable mu and hung (mu and hU~M`) standout naturally.\nAja ney (a brgya gnas) was prophesied as the distinguished meditation place of Guru rin po che (Guru rin po che). As revealed in “Kathang due pa (Bka’ thang bsdus pa),” “Ya ma lung dang monkha she ri dzong;” (g.ya’ ma lung dang mon kha shrI rdzong) and also “a guide toabrgya gnas,” the treasure of yar je ugyen lingpa (yar rje o rgyan gling pa) described, “the sacred place of Aja (a brgya) valley is equivalent with the place of Yog men (‘og min); Ugyen (o rgyan) is equal to Heruka (he ru ka); it’satrue dewa chen (bde ba can) and possessed all features and qualities of all other sacred places; it’s no doubt, by visiting this sacred place, one may receive blessing of all sacred places.”\nTowards the east of the monastery lies drupchu gonpa (grub chu dgon pa), where drupchu (miraculous water) and imprint of the body left on the cave by the descendant of great vidyadhara gyalwa pema lingpa (rgyal ba padma gling pa), aney choten zangmo (a ne mchod rten bzang mo),atrue khandro ma (dakini) who appeared in the form ofahuman, after attaining spiritual accomplishment through meditation of the “thu je chenpo mun sel dron me” (thugs rje chen po mun sel sgron me), the religious treasure of pad ling (pad gling); And there also lies khor dey pang thang, (‘khor ‘das spang thang) the sacred place where the successive lineage of Dremtse lamas (dgra med rtse Bla ma) practiced khor dey ru shan (the separation of Samsara and Nirvana) during their practice of dzogchen (rdzogs chen).\nTo the south, on the peak of the mountain of India; the origin country of Buddhist religion, is located, the second tsari (tsA ri) the Dungsam Yongla Gonpa (gdung bsam yongs lha dgon pa), residence of the scholar Jigme Kuendrel (‘jigs med kun grol).\nIn the west direction lies tsen phu drub dey (btsan phu sgrub sde) the meditative college of Monger dratshang (mong sgar grwa tshang), established by Sangay Rinchen (sangs rgyas rin chen) the disciple of 9th je khenpo, gyal wa shacha rinchen (rgyal ba shAkya rin chen), in concordance with his prophecy; and also located is the sacred place gang phu singye (sgang phu sgang phu seng ge) AKA jang chub sempa trayo nag (byang chub sems dpa’ spre’u nags).\nTo the north is located, phu ningla (phu snying la) the realm and mansion of chen ri ze (Avalokiteshvara).\nSurrounded by those holy places, on the peak ofahill that is embossed in the shape of an elephant, His Eminence khen truel rigzin pema dorji pal zangpo (mkhan sprul rig ‘dzin pad ma rdo rje dpal bzang po), in concordance with the prophecy for the benefit of dharma and sentient beings, on the exceptional descending day of lord Buddha, in the year of the male iron tiger, 2010, following the ground breaking ceremony that he presided, the Monastery was constructed with all physical structures and relics; residence for the Rinpoche himself including other scholars and masters; Cells for monks including Store, Kitchen, Library, Class Room, Toilets, Bathrooms etc.\nMoreover, in 2014 coinciding with the 15th day of tenth month of male wood horse year, in order to uphold, preserve and spread the teachings of Buddha dharma, the main source of provisional benefit and ultimate bliss, the first batch of monks were enrolled thereby widely benefiting Buddha teachings and beings till date.\nIf we miss aforementioned petitions and offerings, his mind with disgust would cast inauspicious harm to crops, livestock and people in the village. It isn’t the idiosyncrasy of Meme tshwa phu pa, it’s the nature of every local deity and birth spirit and many such stories of inauspicious incidences are well known by everyone.


Terdzo-TSI-032 - Rinchen Terdzö\nye shes rab 'bar las:_grib dang mi gtsang ba thams cad sel ba'i thabs\nVolume 47 (ཙི) / Pages 467-470 / Folios 1a1 to 2b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. ye shes rab 'bar las grib dang mi gtsang ba thams cad sel ba'i thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 467-470. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes bde chen gnam chen brag dkar da la nas srung maeka tsA tis sprad pa ste/_skabs zhig 'grul 'tshub kyis grib 'jug pa dang /_yid kyi grogs po pad+ma mkha' spyod kyis bskul ba'i dpal las rdzogs chen pa klong gsal snying pos dag par phab pa'o\n༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཐབས་ནི༔ པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཚན་ལྡན་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ མི་གཙང་རྫས་ཀྱིས་འཇའ་ཚོན་བསྒྲིབས་པ་བཞིན༔ བླ་མེད་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ གྲིབ་ཀྱི་དྲི་མས་ཡ་མཚན་རྟོགས་ཚོགས་སྒྲིབ༔ དྲི་མེད་མདངས་ཀྱིས་ཡ་མཚན་སྐྱེད་པའི་ཐབས༔ ཡེ་ཤེས་ཟེར་གྱིས་དྲི་མ་སྲེག་པར་བྱེད༔ གང་དེ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ཟེར་འབྱུང་བས༔ ཇི་བཞིན་སྒྲུབས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བལ་དཀར་འོམ་བུ་ཤུག་པའི་ཤིང་བྱང་ལ༔ སྙིང་པོའི་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པའི་བསྲེག་རྫས་བསགས༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་ལྡན་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་ན༔ འབྱུང་བའི་ས་བོན་བཀོད་པའི་མུ་ཁྱུད་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་བསྲེག་ཤིང་དཀར་དམར་བསྣོལ་མར་བརྩིག༔ དཀར་ནག་ཏིལ་གྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བགྲང་ཕྲེང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་ར་སྐྱེས་ཁྲི་ལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ དག་བྱེད་མེ་ལོང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན༔ སྤྱི་བོར་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གཙོ་བོས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་འགུགས་ཤིང་དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་བཀའ་ཡི་མཚམས་འཛིན་པ༔ ཨགྣི་དྲང་སྲོང་གཙོ་བོ་གནས་འདིར་གཤེགས༔ འབར་བའི་དལ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པར༔ རྣལ་འབྱོར་གྲིབ་གདོན་བསལ་ཕྱིར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དྲག་པོའི་བཀའ་བྱུང་གིས༔ ཕོ་ཉ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ རྣལ་འབྱོར་གྲིབ་གདོན་མ་ལུས་ཞི་བ་དང༔ དག་ཅིང་གཙང་མའི་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ བསྲེག་རྫས་ནི༔ ཏིལ་ནག་བསྲེགས་ལ༔ ཨཱོྃ་གྷར་ཁཾ་ཙིར་ཁཾ་བྷི་མཱ་ན་སེ་ཨུ་ཙུས་མོ་ཀྲོ་ཏཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡེ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ ཨཱོྃ་གྷར་ཁཾ་ཙིར་ཁཾ་བྷི་མཱ་ན་སེ་ཨུ་ཙུས་མོ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་མང་དུ་བརྗོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དྲང་སྲོང་དང༔ གཙང་དང་ཞི་ལྡན་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ ལྷ་མོར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་དང་གཙང་ལྡན་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང༔ བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་བདེ་ཆེན་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ད་ལ་ནས་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏིས་སྤྲད་པ་སྟེ། སྐབས་ཞིག་འགྲུལ་འཚུབ་ཀྱིས་གྲིབ་འཇུག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་དཔལ་ལས་རྫོགས་ཆེན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-032&oldid=116424"


Terdzo-PHI-071 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_'byung bzhi'i 'jigs srung bltas chog tu bsdebs pa phan bde kun khyab\nVolume 44 (ཕི) / Pages 711-726 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #71 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las 'byung bzhi'i 'jigs srung bltas chog tu bsdebs pa phan bde kun khyab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 711-726. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces 'byung ba'i 'jigs srung 'di rnams nye bar mkho zhing gter rnying rnams su rdzas sngags phran tshegs tsam las bskyed bzlas kyis sgrub pa'i thabs dang 'brel ba cher ma mthong bas/_gzhan phan lhag pa'i bsam pas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por gter gzhung las khol du phyungs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། འབྱུང་བཞིའི་འཇིགས་སྲུང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཕན་བདེ་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་སུ་གྱུར། །དེ་ཡི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་སྐྱོབ་པ། །བླ་མ་ལྷར་བཅས་ཞབས་བཏུད་ནས། །ཟབ་མོའི་གདམས་པའི་གསལ་བྱེད་དགོད། །སྤྱིར་དུག་ལྔའི་སྟོབས་ལས་ཤར་བའི་འབྱུང་བཞིའི་འཇིགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་འཚེ་ཞིང་། ལྷག་པར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་དུག་ལྔའི་སྟོབས་རིམ་གྱིས་རྒྱས་པའི་དབང་གིས་གནོད་འཚེའི་ཤུགས་ཆེར་བདོ་བས། དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་ཅིང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འདི་དག་ཅི་ནས་ལག་ཏུ་ལེན་པར་འོས་པས་དེའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། རིག་འཛིན་བདུད་ཀྱི་གཤེད་ཆེན་དང་། སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་ལས་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་ལས་སྦྱོར་གཏོར་ཟློག་དང་འབྲེལ་བར་ཡན་ལག་སོ་སོའི་ལས་སྦྱོར་སྦྲེལ་རྒྱུ་བྱུང་ན་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་པས་ལེགས་ཀྱང་། གང་དགོས་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བསྒྲུབ་ནའང་མི་རུང་བ་མེད་ཅིང་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བས། འདིར་སེང་གདོང་རིགས་ལྔའི་སྲུང་བ་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ས་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་སྲུང་བ་ནི། སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་ཏོག་རྒྱ་མདུད་ཆངས་ཟུང་དབལ་བཅས་ཚད་ལྡན་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ཆངས་ཟུང་ནང་དུ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བཟླས་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ས་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཏྲིག་ནན་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ཙ་གི་ཙ་གི༔ བྷུ་ལི་བྷུ་ལི། གྷུ་གྷུ་ཏི་ཏི་དྷ་ར་མ་ཏི་ཧུ་ཡུ་ཧུ་ཡུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༼ས་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་༽ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་པ་རྒྱ་ཤོག་ལ་མཚལ་གྱིས་བྲིས། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་འབྱོར་ན་ཕ་ལམ་སོགས་མཆོག་རྣམས་དང་། མ་འབྱོར་ན་གསེར་དངུལ་གཡུ་དུང་བྱེ་རུ། ཡུངས་དཀར། ཤུ་དག་བཅས་ཕྱེ་མར་བཏུལ་པའི་ཁུ་བས་བྱུག །མགོ་ནས་དྲིལ་ལ་བཅུག །དར་མཐིང་ནག་ལ་སྔགས་བྱང་དེ་ལྟར་བྲིས་པ་མགུལ་དུ་གདགས། ཡང་ཤོག་གུར་མཚལ་ལམ་རྒྱ་སྣག་གིས་ཁྱུང་གི་སྐུ་གཟུགས་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་ལྟོ་བར་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་ཁྲོཾ༔ ཟུར་དྲུག་ལ། ཨོཾ་ག་རུ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་འབྲུ་རེ་རེ། མུ་ཁྱུད་དང་པོར། ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཾ་ས་ཧེ་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ས་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཨཱུརྣ་མ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ༔ རཀྵ་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་བྲི། གཉིས་པར་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་། གསུམ་པར་རྡོར་ར། བཞི་པར་མེ་རི་གཡས་སྐོར་བྲིས་པ་ལ་གོང་གི་རྫས་བྱུགས། སྦྱོང་ཁྲུས་དང་ཁྱུང་བསྐྱེད་བསྟིམ་མདོར་བསྡུས་བྱ། འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བརྗོད། བསྐྱེད་པ་འོད་ཞུ་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་བརྟན་བཞུགས་ཡེ་དྷར་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར། ལེགས་པར་བལྟབས་ལ་སཱཙྪ་སེར་པོའི་ནང་དུ་ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུའི་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་བཅུག །གནས་ཁང་གཅིག་ལའང་ཕྱོགས་བཞིར་བཞག་རྒྱུ་བྱུང་ན་ལེགས་པས་མཚོན་ཚར་དུ་དགོས་ཀྱི་ཕུར་པ་སཱཙྪ་དུས་གཅིག་བྱ། གོང་དུ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་སོགས་བཤམ། དེ་མདུན་སྟེགས་བུར་ཕུར་པ་རེ་དང་སཱཙྪ་རེ་ལྷན་ཅིག་བསྒྲིགས་པའི་མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བཤམ། ཚོགས་མཆོད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་སྒྲུབ་རང་གཞུང་གི་ལས་བྱང་འབྲིང་བསྡུས་གང་རུང་གཏང་། བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་སོགས་གྲུབ་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་དབུས། །པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་། ༼།སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །མཐིང་ནག་རབ་ཁྲོས་ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་ཡི།༽ །ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་གདེངས། །གཡོན་པས་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཡི། །བྷན་དམར་རླངས་པ་དང་བཅས་ཐུགས་ཀར་རོལ། །གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས། །རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་ཚོགས་དཔག་མེད་བསྐོར། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱིན་བརླབ་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་། །ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་སེང་གདོང་མ། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་༼བུདྡྷ་༽སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། །བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་རཀྟའི་མཚོ། །ཕུང་པོ་མ་ཚང་མེད་པའི་གཏོར་མ་ཆེ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དམ་རྫས་རྒྱ་ཆེན་པོས། །བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མཱཾ་ས་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བྷྱོ། ངང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་སེང་གདོང་ཁྲོས་མའི་སྐུ །འབར་བའི་ཚུལ་སྣང་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། །དྷཱ་ཀིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཏང་ལ། བཟླས་དམིགས་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་༼ཧཱུྃ་སྔོན་༽སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར། །འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་བྱིན་རླབས་བསྡུས། ༼ཁྱད་པར་ང་རྒྱལ་ས་གཡོས་༽འཇིགས་པ་ཀུན། །ཞི་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཕྱིར་ཟློག་མཛད་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཅས། ཨོཾ་བུདྡྷ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་བོར་བཟླ། གོང་གསལ་ཕུར་པའི་ནང་གཞུག་གི་ཤམ་བུ་བཏགས་པའང་ཇི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་ནས། རྗེས་ཆོག་སྐབས་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་ཡེ་དྷར་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་དོ་གལ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་ཏེ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ་བདུན་སྔགས་གྲངས་འབུམ་ཐེར་སོགས་གྲུབ་ན་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་ཕུར་པ་དང་སཱཙྪ་ལྷན་ཅིག་པར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཕོ་བྲང་ལ་གཉྫི་རའམ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུའི་ཏོག་དང་། ཕལ་པའི་ཁང་སྟེང་ཆུ་མི་འགྲོ་བའི་ཁང་ཆུང་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་དབུ་ཞབས་མི་ལོག་པའི་སྐྱོར་དང་གྲོ་ག་སོགས་ཀྱིས་ལྕིབས་ལ་བཞག །འགྲུབ་ན་སླར་ཡང་བསྐྱེད་བསྟིམ་བསྒྲུབ་དུས་ལྟར་དང་མི་འགྲུབ་ན་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། འོག་མ་རྣམས་ཀྱང་ལག་ལེན་དང་འདོན་བྱ་འདི་ཉིད་ལ་སོ་སོའི་སྒྱུར་ཁ་ཅུང་ཟད་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། ༈ །གཉིས་པ་ཐོག་སེར་སྲུང་བ་ནི། སྐྱེར་པའི་ཕུར་པར་ནང་གཞུག་དང་ཅོད་པན་དཀར་པོ་ལ་བྲི་རྒྱུ་རང་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ནི་ནཱ་ག་ཛ་མུནྟི་ཨ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བཛྲ་ཏ་ཀི་ནེ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཐོག་སེར་གྱི་གནོད་པ་རཀྵ་རཀྵ༔ རུ་ལུ་པྲ་མ་ནི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བྲི། ཁྱུང་འཁོར་སྔགས་ཤམ། གནམ་ལྕགས་ཐོག་དང་སེར་བའི་འཇིགས་པ། ཞེས་བསྒྱུར། རྫས་སོགས་འདྲ། སཱཙྪ་དཀར་པོར་བཅུག །བསྐྱེད་བཟླས་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་གོང་ལྟར་ལ། སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་མལ་དུ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །དཀར་ནག་རབ་གཏུམ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཡུ་བ་བྱས་པའི་སོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་དང་། བཟླས་དམིགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་ཅེས་དང་། ཁྱད་པར་གནམ་ལྕགས་ཐོག་སེར་འཇིགས་པ་ཞེས་བསྒྱུར། སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཕུར་པ་སཱཙྪ་གནས་ཁང་གི་ཤར་རམ་སེར་བ་འོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཞག །ཐོག་སྲུང་ཕུར་ཆུང་སོར་བཞི་པ་ཙམ་བྱས་པ་དང་ཁྱུང་འཁོར་གཡོགས་བཅས་མགུལ་དུ་འཆང་ནའང་ལེགས་སོ། ༈ །གསུམ་པ་ཤྭ་འོད་སྲུང་བ་ནི། ཙནྡན་ནམ་ཤུག་པའི་ཕུར་པ་ནང་གཞུག་དར་སེར་ཅོད་པན་ལ་བྲི་རྒྱུ་རང་སྔགས་མཐར། བཛྲ་བཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཨ་དི་སྐྱིན་ཐང་ཤྭ་འོད་ཟློག་ཟློག༔ ཆུ་སྒྱུར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི། ཁྱུང་འཁོར་སྔགས་ཤམ། འདོད་ཆགས་ཆུའི་འཇིགས་པ། ཞེས་བསྒྱུར། སཱཙྪ་སེར་པོར་བཅུག །བསྐྱེད་བཟླས་ལ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །སེར་ནག་རབ་རྔམ་ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེའི། །ཡུ་བ་བྱས་པའི་སོགས་དང་། ཨོཾ་རཏྣ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་དང་། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་སེར་ཅེས་དང་། ཁྱད་པར་འདོད་ཆགས་ཆུ་ཡི་འཇིགས་པ་ཞེས་བསྒྱུར། སྙིང་པོ། ཨོཾ་རཏྣ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཕུར་པ་སཱཙྪ་གནས་ཁང་གི་ལྷོའམ་ཤྭ་འོད་འོང་མཚམས་སུ་སྦའོ། ༈ །བཞི་པ་མེ་དགྲ་སྲུང་བ་ནི། ཆུ་ཤིང་གི་ཕུར་པའི་ནང་གཞུག་དང་དར་དམར་ཅོད་པན་ལ་རང་སྔགས་མཐར། མེ་ཁ་མེ་ཁུ༔ མེ་ཁ་ལ་ཕུ༔ མེ་དུ་ཡེ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བྲི། ཁྱུང་འཁོར་སྔགས་ཤམ། ཞེ་སྡང་མེའི་འཇིགས་པ། ཞེས་བསྒྱུར། སཱཙྪ་དམར་པོར་བཅུག །བསྐྱེད་བཟླས་སྐབས། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །དམར་ནག་རབ་བཞད་ཕྱག་གཡས་པདྨ་ཡི། །ཡུ་བ་བྱས་པའི་སོགས་དང་། ཨོཾ་པདྨ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་དང་། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་ཅེས་དང་། ཁྱད་པར་ཞེ་སྡང་མེའི་འཇིགས་པ་ཞེས་བསྒྱུར། སྙིང་པོ། ཨོཾ་པདྨ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཕུར་པ་སཱཙྪ་གནས་ཁང་གི་ནུབ་ཏུ་སྦའོ། ༈ །ལྔ་པ་རླུང་ཆེན་གཡོ་བ་སྲུང་བ་ནི། ཚེར་ནག་གི་ཕུར་པའི་ནང་གཞུག་དང་དར་ལྗང་ཅོད་པན་ལ། རང་སྔགས་མཐར། ཡཾ་ཁཾ་ཁའུ་ལ་ནན༔ མ་ཧཱ་བཱ་ཡུ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ཚིནྡ་ཚིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རླུང་ཆེན་འཁྲུགས་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བྲི། ཁྱུང་འཁོར་སྔགས་ཤམ། ཕྲག་དོག་རླུང་ཆེན་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ། ཞེས་བསྒྱུར། སཱཙྪ་ལྗང་གུར་བཅུག །བསྐྱེད་བཟླས་ལ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །ལྗང་ནག་རབ་འབར་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ཡི། །ཡུ་བ་བྱས་པའི་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཀརྨ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་དང་། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལྗང་ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་ཕྲག་དོག་རླུང་གི་འཇིགས་པ་ཞེས་བསྒྱུར། སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཀརྨ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཕུར་པ་སཱཙྪ་གནས་ཁང་གི་བྱང་དུ་སྦའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་ལས་ཚོགས་ནས་བཤད་པ་ལའང་ལྔ་སྟེ། འདི་རྣམས་ལ་སྒོམ་བཟླས་ཁོ་ནས་སྲུང་བ་དང་། རྫས་དང་འཁོར་ལོ། མཎྜལ་དང་གཏོར་འབུལ་གསོལ་གདབ་འབྱུང་བཞིའི་ཁ་སྐོང་སོ་སོར་བཤད་ཚོད་ལྟར་ཁོལ་བྱུང་ལག་ལེན་གང་ཐེབས་བྱ་ཆོག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཆབས་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་ན་བྱིན་ནུས་ཀྱི་མཐུ་ལྷག་པར་ཆེ་བས་སྐབས་འདིར་དེ་ལྟར་འཆད་པར་བྱ་བའི། ༈ དང་པོ་སའི་འཇིགས་སྐྱོབ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་པའི་སཱཙྪ་སྔོན་པོའི་ནང་། ཡིག་བཅུའི་ཤམ་བུར། པ་ར་ཙཀྲ་ཧྲྀ་དཾ་པུ་ནེ་ཡེ་ལཾ་ཙ་ལ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བྲིས་པ་ལ་གུར་གུམ་དང་གི་ཝཾ་གིས་བྱུགས་པ་བཅུག །འོག་ཏུ་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བྲིས་ལ་སྟེགས་བུར་བཀོད། ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་རྒྱན་ལྡན་ལ་དཀར་མངར་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་སྤུངས་པ་དང་ཕྱི་མཆོད་བཤམ། སྒོམ་བཟླས་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རྗེ་བཙུན་མ༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་བསྡམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཨ༔ སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་ཆ་ལས༔ པད་དཀར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ ༼ཏཱཾ་ཡིག་སྔོན་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་མཐིང༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན་པ་བསྣམས༔༽ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རེ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷས༔ དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ རྗེ་བཙུན་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ཆེ༔ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་མཛད་མ༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་ལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་༼ཏཱཾ་མཐིང་ག༔༽ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་འཕྲོས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བྱས༔ ༼ཁྱད་པར་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི༔ ས་ཡི་འཇིགས་པ་ཀུན་ཞི་གྱུར༔༽ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་༼མ་མ་སརྦ་ལཾ་ལཾ་ཙ་ལ་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཤཱནྟིཾ་ཚབ་ཏུ། རཀྵ་སྦྱར་བའང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ།༽ མཐར་སྤྲོ་ན་མཆོད་བསྟོད་གོང་བཞིན་བྱ། བསྡུ་ན་མི་དགོས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་ལྷར་ལྡངས་པ་ནི་སྒོམ་བཟླས་ཁོ་ནས་བསྲུང་བ་ཡིན་ལ། འདི་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་གཏོར་འབུལ་སྤྲོ་ན་བྱིན་བརླབ། རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ༔ མཆོད་གཏོར་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་གྱུར༔ ཅེས་དང་གཏོར་སྔགས་འདོད་གསོལ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ་རང་ལ་བསྟིམས་པའམ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། འདིར་མདུན་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་གྲུབ་མཚམས། མཆོད་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གནས་ཡུལ་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་། །དབྱིབས་དང་རྒྱན་བཀོད་ཚད་མེད་པར། །ལྷ་རྫས་ཏིང་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི། །མཆོད་རྫས་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཨ༔ སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་ཆ་ལས༔ པད་དཀར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ ༼ཏཱཾ་ཡིག་སྔོན་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ མདུན་རྟེན་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་མཐིང༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན་པ་བསྣམས༔༽ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རེ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷས༔ དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ རྗེ་བཙུན་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ཆེ༔ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་མཛད་མ༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་ལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་༼ཏཱཾ་མཐིང་ག༔༽ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་འཕྲོས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བྱས༔ ༼ཁྱད་པར་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི༔ ས་ཡི་འཇིགས་པ་ཀུན་ཞི་གྱུར༔༽ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་༼མ་མ་སརྦ་ལཾ་ལཾ་ཙ་ལ་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཤཱནྟིཾ་ཚབ་ཏུ། རཀྵ་སྦྱར་བའང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ།༽ ཞེས་བསྒྱུར་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བར་བྱ། སཱཙྪའི་ནང་གཞུག་དེའང་གང་འགྲུབ་བཟླ། ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཡིག་ལས། །རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཡངས་པའི་ནང་། །འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་གཏོར་མ་ནི། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ལྗགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྦུ་གུ་ཡིས། །གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་མཉེས་པར་གྱུར། །ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ༔ ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱཾ༔ ཧེ་ཧེ་བྷ་ག་བ་ཏཱི༔ མ་ཧཱ་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ༔ མཱ་བི་ལམྦ་མཱ་བི་ལམྦ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་བི་སཉྩ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་ལྔས་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྟོད་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་དགྱེས་དགོངས་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་བཟད་འཇིགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ སྲུང་དང་ཞི་དང་ཟློག་པར་མཛོད༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་སྒྲོལ༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་བརྟན་བཞུགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད། བཟླས་སྒོམ་ཇི་ཙམ་གྲུབ་པ་དེ་ཙམ་དུ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཆེ་བས་སྐབས་ཐོབ་དོ་གལ་དང་བསྟུན་པར་བསྒྲུབས་ནས། སཱཙྪ་དེ་ཉིད་ས་གཡོས་ལ་ཁང་པའི་ཟུར་བཞི་དང་། རི་རུད་དང་ཐོག་རྡིབ་འབྱུང་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བཞག་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སཱཙྪ་ཆུང་ངུ་གྭའུ་ལྟ་བུར་བཅུག་ནས་མགུལ་དུ་འཆང་ཡང་ཆོག་གོ ༈ །གཉིས་པ་ཆུའི་འཇིགས་སྐྱོབ་ནི། སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་དང་འཁོར་ལོ་བཀོད། གཏོར་མཆོད་བཤམས་ལ་སྒོམ་བཟླས་གོང་དང་མཚུངས་པ་ལས། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཏཱཾ་ཡིག་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །རང་ཉིད་པདྨའི་སྒྲོལ་མ་དམར། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི། །སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤ་ལ། །ནོར་བུ་མེ་ཤེལ་མཚན་པ་བསྣམས། །ཞེས་བསྒྱུར། བཟླས་དམིགས་སྐབས་སུའང་། ཏཱཾ་དམར་པོ༔དང་། ཁྱད་པར་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི༔ ཆུ་ཡི་འཇིགས་པ་ཀུན་ཞི་གྱུར༔ ཅེས་དང་། སྔགས་ཤམ། མ་མ་སརྦ་བཾ་བཾ་ཛ་ལ་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར། མདུན་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དང་གཏོར་འབུལ་བཅས་གོང་བཞིན་ལ། །རྗེས་ཕུར་པ་དང་འཁོར་ལོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆུ་ཆེན་བརྒལ་བ་སོགས་ལ་སྐེར་གདགས། ཤྭ་འོད་ལ་འོང་ཕྱོགས་སུ་བཞག་གོ ༈ །གསུམ་པ་མེའི་འཇིགས་སྐྱོབ་ནི། ཆུ་ཤིང་ཕུར་པ་དང་འཁོར་ལོ་བཀོད། གཏོར་མཆོད་དང་སྒོམ་བཟླས་སྔར་ལྟར་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཏཱཾ་ཡིག་སེར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །རང་ཉིད་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་སེར། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི། །སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤ་ལ། །ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་མཚན་པ་བསྣམས། །ཞེས་དང་། བཟླས་དམིགས་སྐབས་སུ། ཏཱཾ་སེར་པོ༔དང་། ཁྱད་པར་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི༔ མེ་ཡི་འཇིགས་པ་ཀུན་ཞི་གྱུར༔ ཅེས་དང་། སྔགས་ཤམ། མ་མ་སརྦ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར། མདུན་རྟེན་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། རྗེས་ཕུར་པ་དང་འཁོར་ལོ་མེ་དགྲའི་དོགས་པ་ཡོད་པའི་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་གར་བདེར་འཇོག་པའམ། ཁྱིམ་དེར་རྒྱུན་དུ་སྡོད་པ་ཞིག་གི་མགུལ་དུ་འཆང་ཡང་ཆོག་གོ ༈ །བཞི་པ་རླུང་གི་འཇིགས་སྐྱོབ་ནི། ཙནྡན་དམར་པོའི་ཕུར་པ་དང་འཁོར་ལོ་བཀོད། གཏོར་མཆོད་དང་སྒོམ་བཟླས་གོང་ལྟར་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །རང་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྒྲོལ་མ་དཀར། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་ཨུཏྤལ། །རི་རབ་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་བསྣམས། །ཞེས་དང་། བཟླས་དམིགས་སྐབས་སུ། ཏཱཾ་དཀར་པོ༔དང་། ཁྱད་པར་ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་པའི༔ རླུང་གི་འཇིགས་པ་ཀུན་ཞི་གྱུར༔ ཅེས་དང་། སྔགས་ཤམ། མ་མ་སརྦ་ཡཾ་ཡཾ་ཙ་ལ་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར། མདུན་རྟེན་སྒྲུབ་ཚུལ་འང་གོང་བཞིན་ལ། རྗེས་ཕུར་པ་དང་འཁོར་ལོ་གནོད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བརྟན་པར་བཞག །གཡང་ལ་ལྷུང་བའི་དོགས་པ་ཡོད་ན་སྐེར་གདགས་སོ། ༈ །ལྔ་པ་ཐོག་སེར་གྱི་འཇིགས་སྐྱོབ་ནི། གྲི་ལྕགས་རལ་གྲི་སོར་བཞི་པ་དང་འཁོར་ལོ་བཀོད། གཏོར་མཆོད་བཤམ། སྒོམ་བཟླས་སྔོན་བཞིན་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ལྗང་། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་ཨུཏྤལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བསྣམས། །ཞེས་དང་། བཟླས་དམིགས་ལའང་། ཏཱཾ་ལྗང་གུ༔དང་། ཁྱད་པར་གནམ་ལྕགས་ཐོག་རྒོད་དང༔ སེར་བའི་འཇིགས་པ་ཀུན་ཞི་གྱུར༔ ཅེས་དང་། སྔགས་ཤམ༔ མ་མ་སརྦ་ཨེ་ཨེ་མ་ཧཱ་ཧ་ན་བྷཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར། མདུན་རྟེན་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། རྗེས་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་མགུལ་དུ་གདགས་པའམ་སེར་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཆུས་མི་འཇིག་པར་བྱས་ལ་བཞག་གོ །ཕྱི་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕུར་པ་སོགས་སྔགས་བཏབ་ནས་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་གསུངས་ཀྱང་ལོངས་སྐབས་ཡོད་ན་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་། ལོངས་སྐབས་མེད་པའམ་གོང་བསྙེན་ཚད་ལྡན་ཐེམས་ནས་ནུས་པའི་གདིང་ཐོབ་ན་བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་བཟླས་དང་རྫས་ལ་སྔགས་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སོ། ༈ །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། བྲི་གཞི་དར་རས་ཤོག་གུ་གང་རུང་ལ། ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར། ཏཱཾ༔གྱི་མཐར། ཨོཾ་འཆང་བ་པོའམ་ས་ཕྱོགས་ཡུལ་རིས་འདིར་ང་རྒྱལ་ས་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ལྟ་བུ་སོ་སོའི་སྤེལ་ཚིག་ཨོཾ་དང་ཧཱའི་བར་དུ་བཀོད་པ་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཏཱ་ རེ་ ཏུཏཱ་ ཏཱ་ རེ་ ཏུ་ རེ་ སྭཱ་ ཞེས་པའི་འབྲུ་བརྒྱད་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་དང་པོར་ཡིག་བཅུའི་ཤམ་བུར། མ་མ་སརྦ་ལཾ་ལཾ་ཙ་ལ་བྷཱ་ཡ་འཆང་བ་པོའམ་ས་ཕྱོགས་ཡུལ་རིས་འདིར་ང་རྒྱལ་ས་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སོ་སོའི་སྤེལ་ཚིག་དང་། ས་གཡོས་ལ། དེ་འཕྲོས་ལ་ཡིག་བཅུའི་ཤམ་བུར་པ་ར་ཙཀྲ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་དགོད། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་། གསུམ་པར་ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན་པ་ལྟ་བུ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན། དེ་རྒྱབ་རྡོར་རྭ་དང་མེ་རི་གཡས་སྐོར། ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲི། རྫས་གུར་གུམ། གི་ཝཾ། ཙནྡན་དཀར་པོ། ཨུཏྤལ། ཤུ་དག །གླ་རྩི་རྣམས་ཕྱེ་མར་བཏུལ་བའི་ཁུ་བས་བྱུགས། སྦྱོང་ཁྲུས་བྱས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བསྒྲུབ། རྗེས་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་སྤྱི་ལྟར་བལྟབས་ལ་ལྷ་མདོག་མཚུངས་པའི་དར་གྱིས་དྲིལ་ལོ། །སྔགས་རྣམས་ལ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྦྱར་ན་གནོད་པ་འབྱུང་བར་དོགས་པ་ཞི་བ་དང་། རཀྵ་ཀུ་རུ་སྦྱར་ན་གནོད་པ་ལས་སྲུང་བ་དང་། ཟློག་ཟློག་ཅེས་སྦྱར་ན་གནོད་པ་བྱུང་བ་ཕྱིར་ཟློག་པ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །ལས་འདི་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལ་དོ་གལ་ཆེར་བྱེད་ན་རྒྱབ་རྟེན་དུ་ལྷ་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་སཱཙྪ་མང་དུ་བཏབ་ལ་སོ་སོའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བའི་ནང་གཞུག་བཅུག་སྟེ་རབ་གནས་བྱས་ལ་དབེན་པར་བཞུགས་པས་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པ་དང་། ཆུ་སྣ་མང་པོར་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པའི་ཆུ་གཏོར་མང་དུ་ཕུལ་བས་ལས་ཡུན་རིང་པོར་འགྲུབ་པ་དང་། སྲེག་རྫས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ལྷ་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་མེ་ཏོག་གཙང་མ་འབུལ། མེ་ཐབ་ཏུ་ལྷ་སོ་སོར་བསྐྱེད་ཅིང་ཡིག་བཅུ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་སྤྱི་མཐུན་མང་དུ་ཕུལ་ན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། གྲོ་ཤོག་ལ་སྔགས་ཚར་མང་དུ་བྲིས་པ་རླུང་ལ་བསྐོར། སྐབས་སུ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟླས་པ་ཕྲིན་བཅོལ་བྱས་པས་ལས་རྩོལ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའང་ས་གཡོས་དང་མེ་དགྲ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འགྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདིས་ཀྱང་སྟོབས་ཆེན་འཇིགས་པ་ལས། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱོབ་པའི་དཔལ་གྱུར་ཏེ། །འདི་དང་གཏན་དུ་ཡ་ང་བའི། །འཇིགས་ཚོགས་འཕྲང་ལས་རབ་བརྒལ་ཤོག །ཅེས་འབྱུང་བའི་འཇིགས་སྲུང་འདི་རྣམས་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་གཏེར་རྙིང་རྣམས་སུ་རྫས་སྔགས་ཕྲན་ཚེགས་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེར་མ་མཐོང་བས། གཞན་ཕན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-071&oldid=115225"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 17:55.


དགོན་གནས། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nདགོན་གནས། 2016/12/30 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ཟླ་༡༢ཚེས་༡༤ཉིན་ནས་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་འབྲས་ལྗོངས་སུ་མཁན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་གསར་བཞེངས་མཛད་པའི་སོག་གཡུང་དྲུང་གླིང་དགོན་པའི་དབུ་འབྱེད་སྔོན་འགྲོ་མཛད་སྒོའི་སྟ་གོན་ལ་ཀུན་རིག་ལས་བཞི་རྒྱུན་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་དབུ་འཛུགས་གནང་སྟེ་༢༨ཉིན་མཇུག་གྲུབ་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདགོན་པ། 2016/11/07 by bonpo.\nཁོད་པོ་བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ ༡༣༠༡ ལོར་གཏེར་བཞེས་པའི་སྲིད་པ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁ་བྱང་ལས། “ང་ཡི་མཆོག་གི་སྤུལ་པ་ལ། གཤེན་ལ་ཀླུ་དགའི་མཚན་ཅན་འབྱུང་། གསང་སེམས་གཉིས་ལས་ཐུགས་འབྱོངས་ནས། མཚོ་རྔ་བྲག་ལ་གཏེར་སྒོ་དབྱེ། བསྟན་པ་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་སྤེལ།” ཞེས་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྐྱེས་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྤྲུལ་སྐུ་གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའ་ (༩༩༦-༡༠༣༥) ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དེ་ཉད་ལ་བཀའ་བབས་ཀྱི་བུ་ཆེན་བཟི། རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པའི་མི་བཞི། ལྕོག་རོ་སྲིད་པའི་མ་ལྔ། ཉང་སྟོད་ཀྱི་དཔོན་བཞི། ཁ་འཁོར་བ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་ཀྱང་། ཐུགས་སྲས་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ནི། དབང་ལྡན་གཞུ་ཡས་ལེགས་པོ། བྲུ་ཆེན་ནམ་མཁའ་གཡུང་དྲུང་། བྲུ་ཤ་ཁྱུང་གི་རྒྱལ་མཚན། སྤོ་སྟོན་དཔལ་མཆོག་བཟང་པོ་སྟེ། བྲུ་ཞུ་སྤ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དེ་རྣམས་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n༧སྨན་རིའི་དགེ་བཤེས་གསོ་བྱེད་རིན་ཆེན་བསྟན་འཛིན་ལགས་ནས་ཨུ་རུ་སུ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ཨང་གཉིས་པ་སང་སི་པིས་ཊ་སི་སྦུར་གི་ཟེར་བའི་ཉེ་འདབས་མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགོན་པ་གསང་སྔགས་གཡུང་དྲུང་བདུད་འདུལ་གླིང་དང་གསོ་རིག་འབུམ་བཞིའི་སློབ་གྲྭ་ཞང་བོད་གསོ་རིག་བདེ་ཕན་སློབ་གླིང་བཅས་གསར་བསྐྲུན་གནང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་དེའི་གནས་ཚུལ་མདོར་བསྡུས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n5,301 total views, no views today\nདགོན་པ། 2015/12/07 by bonpo.\nབོན་གཞིས་ཐོབ་རྒྱལ་གསར་པར་གནས་ཆགས་པའི་བཙུན་དགོན་རདྣ་སྨན་གླིང་འདི་ནི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་༧སྐྱབས་རྗེ་༧སྨན་རིའི་མཁན་ཆེན་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གིས་ཕྱག་བཏབས་གནང་བ་ཞིག་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདགོན་པ། 2015/11/15 by bonpo.\nཨར་ལྟ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་གཤེན་གྱི་རྣམ་འབྱོར་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གིས་ཨུ་རུ་སུའི་རྒྱལ་ས་མོ་སི་ཁོལ་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་བོན་དགོན་རྫོགས་ཆེན་ཡོངས་རྩེ་གླིང་ཞེས་པ་གསར་བཞེངས་མཛད་བཞིན་པ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདགོན་པ། 2015/08/19 by bonpo.\nདགོན་དེར་ཁ་སྐད་དུ་ར་ལག་གཡུང་དྲུང་གླིང་ཟེར། བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་རིགས་འགའ་ཞིག་ལ་གཞིགས་ན། རབ་ལེགས་གཡུང་དྲུང་གླིང་ནི་ཅུང་སྔ་བའི་བོན་གོང་(དགོན)རྙིང་མ་ཞིག་ཡིན་མོད། བར་སྐབས་སུ་ཉམས་གུད་དུ་སོང་ནས་མིང་ཙམ་དུ་གྱུར། དེ་ནས་༧རྒྱལ་ཚབ་སྐྱབས་མགོན་སྣང་སྟོན་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གཙང་གཡས་རུའི་ཡར་ལུང་གཙང་པོའི་འགྲམ། ཡུལ་ས་འོལ་ལ་རྒྱལ་བཟང་མདུན་དུ་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ ཤིང་རྟ་༼༡༨༣༤༽ལོར་ཡང་བསྐྱར་ཕྱག་བཏབ། གྲྭ་ཚང་གཡུང་དྲུང་གླིང་དང༌། ཀུན་གསལ་གླིང་དང༌། ཀུན་ཁྱབ་གླིང་། ཀུན་གྲགས་གླིང་བཅས་བཞི་དང༌། ཁང་ཚན་བརྒྱད། གྲྭ་བཙུན་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད། དེ་ནས་རབ་ལེགས་གཡུང་དྲུང་གླིང་མཁན་རབས་དྲུག་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་རབ་བློ་གྲོས་ ཀྱིས་མཐོང་གྲོལ་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་སོགས་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་བཞེངས་ཀྱིས་དགོན་པ་རྒྱ་ཆེར་བཏང༌། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་སྤེལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདགོན་པ། 2015/03/06 by bonpo.\nདེ་ཡང་རྒྱུད་ཡེ་ཁྲི་མཐའ་སེལ་ལས། ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་ནས་མ་བཤད་ན། ཡིད་མི་ཆེས་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་ནས་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི། ༧རྫ་སྨོན་རྒྱལ་གཡུང་དྲུང་གླིང་ནས་༧རྣམ་འདྲེན་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་མཆོག་འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་གཟུགས་སྤྲུལ་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་༡༨༠༣༢འཁོར་བའི་འཁྲུངས་མཆོད་དང་འབྲེལ་སྟེ། རྫ་སྨོན་རྒྱལ་གཡུང་དྲུང་གླིང་གི་ངོ་སྤྲོད་མདོ་བསྡུས་ཙམ་ནི། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n༄༅།། །།ཨཱོྃ་སྭཏི། ཨེ་མ་ཧོ། མ་གཡོས་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང། མ་སྐྱེས་རང་འབྱུང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། མ་འགག་རྩལ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་འཕྲིན་ལས་ཅན། མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྟོད། ངོ་མཚར་གྲངས་མེད་རྒྱན་པའི་སྨན་རི་ཡི། དཀར་ཆགས་པད་ཚལ་བཞད་པའི་ལྟད་མོ་འདི། གུས་ལྡན་བསོད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་པའི་ཚེ། མདངས་ལྡན་དབྱར་རྔ་ཐོས་པས་དགའ་སྤྲོ་ཆེ། ཡུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཡུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡི། མཆོག་ཐུན་གྲུབ་གནས་དཔལ་ལྡན་སྨན་རི་འདི། འཛམ་གླིང་ཉེར་ལྔ་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་དང། གངས་ཆེན་བོད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མདུན་དུ་ཡུལ་ཆེན་བྱ་བའི་གྲོང་ཞིག་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདགོན་པ། 2014/07/11 by bonpo.\n༧གཤེན་གྱི་གསང་སྔགས་སྒོམ་སྒྲུབ་གླིང་ཞེས་པའི་སྔགས་དགོན་དེ་ནི་ཡུལ་ཆེན་མོ་མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཆགས་པའི་བོན་གཞིས་ཐོབ་རྒྱལ་གསར་པའི་རྒྱབ་ངོས། ༧གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་ནུབ་ངོས་སུ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ལོར་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསར་སྐྲུན་གྱི་དབུ་འཛུགས་གནང་སྟེ་ད་ལོར་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཡོད་པའི་༧གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གོས་དཀར་ལྕང་ལོ་ལྡན་པའི་སྔགས་ཀྱི་འདུས་སྡེ་ཞིག་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


མིག་སྔར་གཡག་མདོ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་ནས་དར་མདོ་གྲོང་ཁུལ་བར་གྱི་ལམ་བརྒྱ་ཆ95གྲུབ་པས་ད་ལོའི་སྤྱི་ཟླ10པའི་སྔ་ཕྱིར་རླངས་འཁོར་ཤར་གཏོང་ཐུབ་རེ་ཡོད། དར་མདོའི་གསེར་གཞོང་ལམ་མདོ་དེYཡིག་གི་དབྱིབས་སུ་ཆགས་པས་གཡས་ཕྱོགས་ནི་གཡག་མདོ་མྱུར་ལམ་ཡིན་ལ་དཀྱིས་གཞུང་ནི་དར་མདོ་གྲོང་ཁུལ་དུ་སྐྱོད་པའི་ལམ་ཡིན། གཡོན་ཕྱོགས་དར་མདོ་ནས་ར་རྔ་ཁ་བར་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་གྱི་སྦྲེལ་མཚམས་ཡིན་པ་རེད།།\n1. 2011ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས5ཉིན། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གིས་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་ཏེ་ཆེད་དོན་དུ་གཡག་མདོ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་ལས་གཞིའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཀར་ཆེད་དོན་ཞིབ་འཇུག་བྱས། གྲོས་ཚོགས་ཐོག་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེ་འདྲེན་ཐིང་གིས་གཡག་མདོ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་ལས་གཞིའི་སྔོན་མའི་ལས་ཀའི་གནས་ཚུལ་སྙན་སེང་ཞུས་པ་རེད། ལས་གཞིའི་ལག་རྩལ་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་བྱས།\n2. 2012ལོའི་ཟླ8པར་གཡག་མདོ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་གྱི་འུ་ལག་རི་བོ་ཕུག་ལམ་གྱི་ལྕགས་ཟམ་ཐོན་སྒོ་དངོས་སུ་ཕུག་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། འུ་ལག་རི་བོ་ཕུག་ལམ་དེ་གཡག་མདོ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་གྱི་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བའི་ཨར་ལས་ཡིན་པས། འགག་སྨད་རྫོང་གི་ཞིན་ཀུའུ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ལྕགས་ཟམ་རྫོང་གི་ལྕགས་ཟམ་ཁ་གྲོང་རྡལ་ཝུའུ་ལི་ཀུའུ་བར་ཡིན་པས། ཕུག་ལམ་ཁྱོན་རིང་ཚད་སྨི13400ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་གཡག་མདོ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་གྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ནོ།།\n3. 2014ལོའི་ཟླ4ཚེས20ཉིན། གཡག་མདོ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་དངོས་སུ་ལས་འགོ་ཚུགས། མ་དངུལ་ཁྱོན་བསྡོམས་སྒོར་དུང་ཕྱུར235.9132བཏང་། མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་དེ་གཡག་རྔ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཏུའེ་ཡན་གྲོང་རྡལ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་དར་མདོ་རྫོང་གི་སྔོ་ཚལ་ལྡུམ་ར་གྲོང་སྡེ་བར་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་ས་ཁོངས་ནང་ཧ་ལམ་སྤྱི་ལེ55ཡོད་པ་དང་ལམ་ཡོངས་སུ་རླངས་འཁོར་ཀྱི་མྱུར་ཚད་དེ་ཆུ་ཚོད་རེར་སྤྱི་ལེ80རྒྱུག་ཆོག་པ་བཟོ་འགོད་བྱས་ཡོད།\n4. 2017ལོའི་ཟླ9ཚེས26ཉིན་ལ་སི་ཁྲོན་གྱི་ཕུག་ལམ་དང་པོ་ཞེས་མཚན་སྙན་ཐོབ་པའི་གཡག་མདོ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་གྱི་འུ་ལག་རི་བོ་ཕུག་ལམ་རིང་ཤོས་དེར་རླངས་འཁོར་ཤར་གཏོང་ཐུབ་ཡོད། ཕུག་ལམ་གྱི་རིང་ཚད་ཁྱོན་སྤྱི་ལེ13.4ཡོད་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་ཐོག་གི་ཕུག་ལམ་རིང་ཤོས་ཨང་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ།།\n5. 2017ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས31ཉིན། གཡག་རྔ་ནས་དར་མདོ་བར་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ（G4218）གཡག་རྔ་ནས་ལྕགས་ཟམ་བར་གྱི་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་ཐོག་རླངས་འཁོར་ཤར་གཏོང་ཐུབ་ནས་བོད་ཁུལ་ལ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་མཇུག་བསྒྲིལ་བ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ21ཚང་མར་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་ཡོད་པ་དང་རླངས་འཁོར་ཤར་གཏོང་ཐུབ་པ་རེད།\n7. 2018ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས31ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད8དང་སྐར་མ30ལ་གཡག་མདོ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་དུས་ཚོད་སྔ་སྣུར་ཟླ་བ་དགུ་ཙམ་བྱས་ནས་ཨར་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་མ་ཚད། ད་དུང་རླངས་འཁོར་ཤར་གཏོང་ཚོད་ལྟ་བྱས་པ་རེད། དེ་ནས་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་ཁུལ་དར་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་རུ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་མཇུག་བསྒྲིལ་བ་རེད།


སྒྲ་མདོ་ཆེན་པོ་བཞི་བོད་ལ་འགྱུར་ཚུལ་སྐོར་མདོ་ཙམ་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-01-04 19:53:42 རྩེར་སྙེག ས་དཀྱིལ་སངས་རྒྱས་ཚེ་རིང་། ཀློག་གྲངས།\nདེ་ཡང་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་སྒྲ་གཞུང་ཆེན་པོ་བཅུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་ནི་ཨིནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་དང་། བེ་ཤ་ལི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། ཤ་ཀོོ་ཊ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། པཱ་ཎི་ནི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། སུ་མནྟ་བྷ་དྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། པ་ཏཉྫ་ལི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། མ་ནུ་ཛནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། ཙནྡྲ་པ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་བཅས་སྒྲ་མདོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། དེའི་ཐོག་ཀ་ལཱ་པ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་དང་། དབྱངས་ཅན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་བཅས་བསྣན་པས་སྒྲ་གཞུང་ཆེན་པོ་བཅུ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ། རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ངག་སྒྲོས་ལྟར་ན། ལེགས་པར་སྦྱར་བ་སཾསྐྲིཏ་ལྷའི་སྐད་དང་། པྲ་ཀྲྀ་ཊ་ཡུལ་མི་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་དང་། ཨ་པ་བང་ཤ་ཟུར་ཆག་གི་སྐད་དང་། པི་ཤ་ཙི་ཤ་ཟའི་སྐད་བཅས་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ལེགས་སྦྱར་སཾསྐྲིཏའི་སྐད་ནི་སྐད་རིགས་བཞི་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྐད་རིགས་ཤིག་ཡིན་པར་བཤད་ལ། སྔོན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་བོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་སཾསྐྲིཏའི་སྐད་རིགས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པར་གྲགས། དེ་བཞིན་དུ་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་འདི་ཡང་འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་ཤེས་རིག་དར་སྔ་ཤོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་གནའ་བོའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། "སྤྱིར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་ཆེས་གནའ་བོའི་སྐད་རིགས་ཤིག་ཡིན་སྟབས། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གྱི་གོང་དུ་བོད་དུ་སྐད་ཡིག་རིག་པ་དང་། མིང་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་རིག་པ་ཆ་ཚང་བར་བྱུང་འདུག"①ཅེས་གསུངས་པ་ནི་དོན་ལ་གནས་པའི་ལེགས་བཤད་ཅིག་ཡིན་པར་སེམས་ལ། བོད་རྒྱལ་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སུ། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཐོག་མར་གྲགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ལ་བཀོལ་ཆོག་པའི་བོད་ཡིག་བསྒྱུར་བཅོས་མཛད་པར་མ་ཟད། "བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ཆ་ཚང་བ་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བདུན་པར་ཐུ་མི་སཾ་བྷོ་ཊས་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་པཱ་ཎི་པ་ལ་དཔེར་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་གཞུང་སྐབས་བརྒྱད་པ་ཅན་ཞིག་བརྩམས་ཀྱང་ཕྱིས་དུས་འགྱུར་གྱི་དབང་གི་སུམ་ཅུ་པ་དང་། རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཉིས་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་བརླག་ཟིན"②ཞེས་གསུངས་པ་ལ་གཞིགས་ན། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལུགས་ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་གཞུང་ལ་དཔེར་བྱས་ནས་བརྩམས་པ་རྟོགས་ཐུབ་ལ། ཐོན་མིས་སུམ་རྟགས་སོགས་མཛད་པ་ནས་བཟུང་བོད་དུ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་དངོས་སུ་བྱུང་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་བོད་ཀྱི་ལོ་པཎ་མང་པོས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་གྱི་རྩ་འགྲེལ་དང་ཡང་འགྲེལ་སོགས་བརྩམས་ནས་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། །དང་པོ། བོད་ཡུལ་དུ་དར་བའི་སྒྲ་རིག་གི་བྱུང་འཕེལ།རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་གཞུང་ཆེན་པོ་བཅུ་ལས་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་དུ་སྒྲ་མདོ་པཱ་ཎི་པ་དང་། ཙནྡྲ་པ། ཀ་ལཱ་པ། དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ་བཅས་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་གི་བྱུང་འཕེལ་སྐོར་ནས་རགས་ཙམ་གླེང་ན་འདི་ལྟར། (༡)སྒྲ་མདོ་པཱ་ཎི་པ། སྒྲ་མདོ་པཱ་ཎི་པ་ནི(ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་བ་ཡས་མས་སུ་དར་བར་མངོན)བྲམ་ཟེ་ཁྱེའུ་པཱ་ཎི་ནཱི་ཞེས་པས་མཛད་ཅིང་། ཁོང་ནི་འཕགས་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་བྷི་རུ་ཀའི་ཚུལ་དུ་སྐྱེས། སྒྲ་རིག་པར་སྦྱངས་ནས་མཁས་པར་གྱུར་མོད། དེ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་མ་ཚིམས་པར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྟེ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རིག་སྔགས་བསྒྲུབས་ནས་འཕགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྒྲའི་གནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མ་ཟད། པཱ་ཎི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་དང་། བྱེ་བྲག་འབྱེད་པའི་མདོ་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་བཅས་ཤོ་ལོ་ཀ་ཉིས་སྟོང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་མཛད་པས། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་ལའང་པཱ་ཎི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་རྩོམ་མཁན་གྱི་མིང་བསྟན་བཅོས་ལ་བཏགས་ཤིང་། སྒྲ་གཞུང་དེ་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུས《མཧཱ་བྷཱ་ཥ》ཞེས་པའི་འགྲེལ་བ་བརྩམས། སློབ་དཔོན་ར་མ་ཙནྡྲས《རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་རྩ་བ》དང་། 《འགྲེལ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ》ཞེས་པ་ཞིག་བརྩམས་པར་གྲགས། སྒྲ་མདོ་པཱ་ཎི་པའི་གཞུང་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ལས་དར་སྔ་བའི་སྒྲ་གཞུང་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། 《ལངྐར་གཤེགས་པའི་མདོ》ལས་ཀྱང་སྒྲ་བྱེད་པ་ནི་པཱ་ཎི་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཡོད། འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་ཕྱི་མོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་གྲགས་ལ། སྔ་རྗེས་སུ་རྒྱ་བོད་མཁས་པ་མང་པོས་སྒྲ་གཞུང་དེར་འགྲེལ་བ་མང་དུ་མཛད། དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གིས་བྱས་པའི《བྷཱ་ཥ》ཞེས་པ་རྩ་བ་ཤོ་ལོ་ཀ་དགུ་བརྒྱའི་ཚད་ཙམ་རང་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་རྭ་མ་ཙནྡྲས་བྱས་པའི་《རབ་བྱེད་ཟླ་ཟེར》། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མཛད་པའི་《པཱ་ཎི་པའི་དོན་འགྲེལ་གཟུགས་ཀྱི་འཇུག་པ》། པཱ་ཎི་པའི་ཡ་གྱལ་ཏེ《གཞུང་ཤཱ་ཀ་ཏཱ་ཡ་ན》དང་ཀ་ཏིའི་བུས་བྱས་པ་སོགས་བརྩམས་པ་དང་། "ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་མ་བྱོན་གོང་དུ་སྒྲ་གཞུང་དེའི་མིང་ཐོས་པ་ཙམ་ལས་བོད་དུ་དར་མེད་ཀྱང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དུས་སུ་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་པཱ་ལ་བྷ་དྲ་དང་། དེའི་གཅུང་པོ་པཎྜི་ཏ་གོ་ཀུ་ལ་ན་ཐཱ་མི་ཤྲ་སྐུ་མཆེད་གཉིས་བོད་དུ་ཕེབས་པར་བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་གང་ལེགས་མཛད། འདར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ལྷུན་གྲུབ་ལགས་པཎྜི་ཏ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་པཱ་ཎི་ནི་བྱཱ་ཀ་ར་ན་ཆ་ཚང་སློབ་དགོས་པའི་བཀའ་ཕབ་པ་ལྟར་འདར་པ་ལོ་ཙཱ་བས་སྒྲ་གཞུང་དེ་ལ་སྦྱང་པ་མཐར་ཕྱིན་གནང་བ་མ་ཟད། རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ས་ཁྱི(སྤྱི་ལོ1658)ལོར་སྒྲ་མདོ་པཱ་ཎི་པ་ཆ་ཚང་བོད་སྐད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་གནང་མཛད་པ་དེས་བོད་དུ་སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ནུས་པ་ཐོན"③ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། འདར་པ་ལོ་ཙཱ་བས《སྒྲ་མདོ་པཱ་ཎི་པའི་འགྲེལ་བ་ནོར་གྱི་ཤིང་རྟ》ཞེས་པ་འདི་བརྩམས་པར་མཛད་ནས་སྒྲ་གཞུང་འདི་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་རྨང་བཏིང་བ་དང་། 《ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ》ལས་སྒྲ་མདོ་འདིའི་བསྒྱུར་དཔེ་ཡང་དངོས་སུ་བཞུགས་ཡོད་པར་བཤད། ཕྱིས་སུ་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་དུ་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་མ་ཐུབ་པར་མངོན།(༢)སྒྲ་མདོ་ཙནྡྲ་པ།སྒྲ་མདོ་ཙནྡྲ་པ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིས(བཙུན་པ་ཟླ་བ)མཛད་ཅིང་། ཁོང་ནི་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་དུས་སུ་རིནྡྲ་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་བི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དང་། ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་སྒྲ་གཞུང་ལའང་ཙནྡྲ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་ལོ་བདུན་གྱི་སྟེང་ནས་སྒྲ་རིག་པ་མཁྱེན་པར་མ་ཟད། སློབ་དཔོན་མྱ་ངན་མེད་ལས་ལུང་མནོས་ཏེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་སྒྲོལ་མའི་རིག་སྔགས་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་ཅིང་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ་ནང་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས། བཟོ་གནས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ། བསྟན་བཅོས་ཐོར་བུ་བ་སྣ་ཚོགས་བཞི་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་མཛད། གཞན་ཡང་པཱ་ཎི་པའི་དོན་འགྲེལ་ལེགས་བསྡུས་ཀྱིས་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ཡང་དག་པར་ཀུན་རྫོགས་མཚན་ཉིད་ཅན་ཙནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་བདུན་བརྒྱ། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཡི་གེའི་མདོ་དང་བྱིངས་ཀྱི་མདོ་སོགས་མཛད་པ་ལས་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་རང་གཞུང་དང་གཞན་གྱིས་སྦྱར་བ་མང་དུ་ཡོད།ཙནྡྲ་པ་ནི་རྟོགས་དཀའ་བ་པཎྜི་ཏའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་གྲགས་ཤིང་། རྒྱ་གར་ལྷོ་ནུབ་གུ་ཛིར་ཏ་ན་ས་ཆར་དར་ཁྱབ་ཆེ། གཞུང་འདིའི་རྩ་བ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཚུན་ཆད་བོད་ཡུལ་དུའང་ཞྭ་ལུ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོས་མཛད་པ་སོགས་འགའ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། ཕྱིས་སུ་ཀུན་མཁྱེན་ངྷརྨཱ་ཀ་རས་མཛད་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ཉིད་རྒྱ་གཞུང་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པས་བོད་དུ་སྒྲ་རིག་པ་སྦྱང་བར་ཕན་འབྲས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཐོབ། ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས། ལེགས་བསྡུས་ཉུང་གསལ་ཀུན་རྫོགས་ཙནྡྲའི་མདོ། །འགྲེལ་དང་ཡན་ལག་རང་གཞན་གཞུང་མང་ལས། ། རྩ་བ་ཐོག་མར་ཤོང་ལོས་བསྒྱུར་ཏེ་འཆད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་མགོན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཐོག་མར་སྒྱུར་སྤེལ་བྱས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་ཐར་ལོ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས《ཉི་ཤུ་བའི་འགྲེལ་བ》དང་། 《ཡི་གེའི་མདོའི་འགྲེལ་བ》སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་དུ་སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ཡིན།\nསྒྲ་གཞུང་འདི་ལ་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་ཡིག་དང་གཞུང་འགྲེལ་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་གཤམ་ལྟར། པཎྜི་ཏ་ནོར་བཟང་གྲགས་པའི་《ཙནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་ཡན་ལག་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྨྲ་བའི་སྒོ》དང་། པཎྜི་ཏ་སྨྲི་ཏི་ཛྙ་ན་ཀི་རྟིའི(དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ)《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ》། བོད་མཁས་པ་མི་ཕམ་དགེ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི(1618-?)《ཙནྡྲ་པའི་གཞུང་གི་འགྲེལ་བ》། ཞ་ལུ་ལོ་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོའི(1441-1527)《ཙནྡྲ་པའི་འགྲེལ་བ་བརྡ་སྤྲོད་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་གཟིངས》། ལོ་ཆེན་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་གྱི་《ཙནྡྲ་པའི་འགྲེལ་བ་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ》། སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་མཁྱེན་ངྷརྨཱ་ཀ་རའི《ལེགས་སྦྱར་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་གཟིངས》སོགས་མང་ངོ་། ། (༣)སྒྲ་མདོ་ཀ་ལཱ་པ།སྒྲ་མདོ་ཀ་ལཱ་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཙན་དན་སྐྱོང་གི་དུས་སུ་ལྷའི་དབང་བོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྲམ་ཟེ་ཨིནྡྲ་བྷྲུ་བ་ལ་སྒྲའི་ངེས་གནས་བཤད་པའི་ཨིནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ན་སྟེ་དབང་བོའི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཞེས་ཤོ་ལོ་ཀ་ཉིས་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཡོད་པ་ཞིག་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོས་གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག(སྨིན་དྲུག)བསྒྲུབས་ཏེ་སྒྲ་བསླབས་ཤིང་། མཚམས་སྦྱོར་རྐང་པ་ལྔ་དང་། མིང་ལེ་དྲུག ཀུན་བཤད་རྐང་པ་བཞི་སྟེ་སྒྲའི་དོན་མཐའ་དག་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས《ཀ་ལཱ་པ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ》བརྩམས་པ་དང་། དེ་ནི་ཨིནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་ལུགས་ཡིན་ཞིང་། གྲུབ་མཐའ་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པས་འགྲེལ་བའང་མང་དུ་བྱུང་། ཀ་ལཱ་པ་ནི་རྟོགས་སླ་བ་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་གྲགས་པ་དང་། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་གཽ་ར་བྷཾ་ག་ལ་ན་དར་ཞིང་། བོད་དུ་དར་བའི་སྒྲ་གཞུང་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་ཆེས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་གསུངས། "ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཨུ་ཀ་བྱ་རི་སོགས་རྒྱ་བོད་ལོ་པཎ་མང་པོས་འགྲེལ་བ་དུ་མ་བརྩམས། དེ་དག་ལས་བཏུས་པ་འགྲེལ་བ་ཉུང་ངུ་ཞིག་པཎྜི་ཏ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པ་མངའ་རིས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་བླ་མ་འོད་ཀྱིས་མཐོ་ལྡིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། དེ་ནས་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དང་དཔོན་ཆེན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོས་བཀའ་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར་ཤོང་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཀ་ལཱ་པའི་སྒྲ་མདོ་ཆ་ཚང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྒྲ་རིག་པའི་འཆད་ཉན་གྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ"④བར་གསུངས། སྒྲ་མདོ་ཀ་ལཱ་པའི་གཞུང་འདི་ལ་ཡང་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་ཡིག་དང་གཞུང་འགྲེལ་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས(1276-1342)མཛད་པའི《འགྲེལ་བ་དུར་སིང》གི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་ཙམ། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པའི《སི་ཏུ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་པ》། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི(1290-1364)《ཀ་ལ་པའི་འགྲེལ་བ་དུར་ཟིང》། ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོའི(1303-1380)《ཀ་ལཱ་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་ལ་ཕན་པ》། ལོ་ཙཱ་བ་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་གྱི《ཀ་ལཱ་པའི་འགྲེལ་ཊིཀྐ་ཆེན་མོ》། ལོ་ཙཱ་བ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོའི《ཀ་ལཱ་པའི་ཊིཀྐ་ལེགས་སྦྱར་འབྱུང་གནས》། སྙེ་ཐང་བློ་བརྟན་བཞི་པའི《ཀ་ལཱ་པའི་འགྲེལ་ཊིཀྐ་ཆེན་མོ》། ཞ་ལུ་ལོ་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོའི(1441-1527)《ཀ་ལཱ་པའི་བཤད་སྦྱར་གཞུང་དོན་གསལ་བ》དང་《སྐད་དོད་ཉེར་མཁོ》། ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོའི་《ཀ་ལཱ་པའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཊིཀྐ་འཆད་ཉན་རྣམ་གསལ》། བྱང་བདག་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་བཟང་གི(1395-1475)《ཀ་ལཱ་པའི་མདོ་རྒྱན》། ཆུ་མིག་ལོ་ཙཱ་བའི《ཀ་ལཱ་པའི་ཊིཀྐ》། དབུས་པ་བློ་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི《ཀ་ལཱ་པའི་སྤྱི་དོན》། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱི(1405-?)《ཀ་ལཱ་པའི་སྤྱི་དོན》། བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི(1375-1451)《ཀ་ལཱ་པའི་ཊིཀྐ》། ཀརྨ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི(1507-1554)《ཀ་ལཱ་པའི་ཊིཀྐ》སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །(༤)དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ། དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ་ནི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ཧཱ་ཐཥྚ་སྟེ་ཡུལ་གྲུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བྱུང་བའི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཨ་ནུ་ཤུ་ཏི་ཞེས་བྱ་བས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ཞལ་གཟིགས་བྱུང་སྟེ་བརྩམས་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་ལའང་དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཨ་ནུ་ཤུ་ཏི་ནི་རིག་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཉིན་ཞིག་པཎྜི་ཏ་དང་མཁས་པ་མང་པོ་ཚོགས་པའི་ཁྲོད་དུ་རྩོད་གླེང་བགྱིད་སྐབས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ལ་སུམ་སུ་ཞེས་པ་ཞལ་ནོར་ནས་སུམ་ཀྟུ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་འདོན་མ་དག་པས་ཀུན་གྱིས་འཕྱ་དམོད་བྱས་པས། དེ་ལ་ཁུངས་ལུང་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ། ཁོང་གིས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་ཞལ་བསྟན་ནས་དེ་དང་མཐུན་པའི་མདོ་བསྟན་པ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་མདོ་མཚམས་སྦྱོར་ལེའུ་ལྔ་དང་། མིང་ལེའུ་བཅུ་གཉིས། ཀུན་བཤད་པ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་དང་། ཀྲིཏྲ་ལེའུ་གཅིག་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་སྐད་ཅིག་ཡུན་དུ་རྫོགས་པར་གསུངས་པ་ཡུལ་དབུས་ཝ་ར་ཎཱ་སིར་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་བྱུང་། 《དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ》འདི་ལ་རྒྱ་གར་དུ་འགྲེལ་བ་གྲགས་ཆེ་བ་དྲུག་ཡོད། 《འགྲེལ་པ་བི་མ་ལ་དྭ་ས》ཞེས་པ་རྩོམ་པ་པོའི་སློབ་དཔོན་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཞིག་དང་། 《ཀ་མ་རྟེན་ནུ》ཞེས་པ་དེང་སང་བར་སྦེད་པ་གཅིག སློབ་དཔོན་གོང་གསལ་གྱིས་མཛད་པའི《གསལ་ལྡན་ཆུ་རྒྱུན》། གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་པའི་པཎྜི་ཏས་བརྩམས་པའི་འགྲེལ་པ《པ་རི་དི་བེ་ཀ》སྟེ་ཡོངས་སུ་སྣང་བྱེད་ཅེས་པ་དང་《མཎྚ་ནི》ཞེས་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་པཎྜི་ཏ་མང་པོས་བརྩམས་པའི་འགྲེལ་པ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད"⑤པར་གསུངས། སྒྲ་མདོ་འདི་ནི་ལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བ་བཤེས་གཉེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་གཞུང་ཕྱེད་ཙམ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་བསྒྱུར་བར་མ་ཚད། 《མཆོག་ཏུ་གསལ་བ》ཞེས་པའི་འགྲེལ་བ་ཞིག་ཀྱང་མཛད་པར་གྲགས། བོད་དུ་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་མགོན་པོས་པཎྜི་ཏ་ཀྲིཥྞ་དང་བ་ལ་བྷ་དྲ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་འགྲེལ་ཐོག་མར་བསྒྱུར་ཅིང་འགྲེལ་བའང་མཛད། ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་པོ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་བསྐུལ་གནང་མཛད་པ་ལྟར། རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཤིང་སྤྲུལ(སྤྱི་ལོ1665)ལོར་ལོ་ཆེན་འདར་པ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཚིག་ཉུང་ལ། དོན་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ནུས་པའི་དགེ་མཚན་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཏིས་མཛད་པའི《དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོའི་འགྲེལ་བ་རབ་ཏུ་བྱ་བ་གསལ་ལྡན》ཞེས་པ་འདི་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་བོད་རང་ལ་དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ་དར་བ་ཡིན། བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲེལ་པ་མང་དུ་མཛད་པ་ནི། བོད་ཀྱི་སྒྲ་མདོ་མཁས་ཅན་བྱ་བྲལ་བློ་བཟང་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི《དབྱངས་ཅན་སྒྲ་ཊཱིཀྐ་མཆན》། ཞྭ་ལུ་ལོ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི《བྱེད་པ་ཅན》གྱི་འགྲེལ་བ། སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་མཛད་པའི《འགྲེལ་བ་གསལ་ལྡན་འགྱུར་ལྷག་པ་མཐོང་བ་ཀུན་གྲོལ》དང《མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ》། ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི《མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་བའི་འགྲེལ་བ་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས》། ཨ་ཁྱུང་ཚང་གིས་མཛད་པའི《མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་བའི་འགྲེལ་བ་དབྱངས་ཅན་ཞལ་ལུང》། མཛོ་དགེ་སྒར་གསར་བ་རྗེ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི《ཀྲིཏྲ་སོགས་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་དབྱངས་ཅན་རོལ་མཚོ》། ཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི《ཡུཥྨཏྲ་ཨསྨཏྲ་ཀྱི་འགྲེལ་བ》དང་《མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་བའི་ཚིགས་བཅད་སོ་སོར་བཀྲལ་བ》། མཚོ་བྱུང་སྙེམས་པའི་བློ་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་《ཚིག་སྡུད་རི་མོའི་བརྗེད་བྱང》སོགས་འགྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་མཛད་ཡོད། མདོར་ན། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་གཞུང་ཆེན་པོ་བཅུ་ཡོད་པ་ལས། སྒྲ་མདོ་པཱ་ཎི་པ་དང་། ཀཱ་ལ་པ། ཙནྡྲ་པ། དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ་བཞི་མ་གཏོགས་བོད་ཡུལ་དུ་དར་མ་ཐུབ་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཀ་ཙན་དབྱངས་གསུམ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལས་ཀྱང་དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ་ནི་བོད་ལ་དར་ཆེ་བར་གསུངས། འཆད་ཉན་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ཐད་ལའང་ཁ་དཔེར། ཚེས་བརྒྱད་ལ་ནི་སློབ་དཔོན་འཇོམས། བཅུ་བཞི་ལ་ནི་སློབ་མ་འཇོམས། གནམ་སྟོང་ལ་ནི་རིག་པ་འཇོམས། ཚེས་གཅིག་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཟེར་བ་ལྟར། རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་ནས་དུས་གཉན་བཞི་ལ་སྒྲའི་འཆད་ཉན་མི་བྱེད་པར་དགེ་སྦྱོང་གཞན་བྱེད་པའི་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་ཡོད་དོ། ། གཉིས་པ། སྒྲ་རིག་པ་སློབ་པའི་དགེ་མཚན།དེ་ཡང་སྒྲ་རིག་པ་སློབ་དགོས་པའི་དགེ་མཚན་གྱི་སྐོར་ནས་གླེང་ན། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་བོད་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་བར་དུ་མ་བུ་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་གྲུབ་ཡོད་པ་དང་གཅིག བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་བཅུ་ལས་རིག་གནས་ཆུང་བ་ལྔ་ནི་སྒྲ་རིག་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་ཏེ། "རིག་པ་གནས་ལྔ་ཞེས་པའི་ནང་ཚན་གྱི་སྒྲ་རིག་པའི་ཡན་ལག་གམ། རིག་གནས་ཆུང་བ་ལྔར་གྲགས་པ"⑥ཞེས་གསུངས་ཡོད་ལ། རྗེ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། སྒྲ་ཡི་རང་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་ལ། ། སོར་མོ་ངལ་བའི་ས་རིས་ཙམ་མིན་པར། ། བརྟག་ཐུབ་གོ་བའི་རི་བོ་མཐོར་བརྩེགས་ན། ། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྡུད། ། ཅེས་སྒྲ་རིག་པ་ནི་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་མོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་གཉིས། "ལོག་པར་རྟོག་པ་གཞན་དག་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་གནས་གཉིས་ལས་ཚིག་གི་འགལ་འབྲེལ་གཅོད་པ་སྒྲ་རིག་པ"⑦ཞེས་གསུངས་པས། སྒྲ་རིག་གིས་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་འཁྲུལ་བ་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་། སྒྲ་ཤེས་ན་དོན་ལ་མི་རྨོངས་ཞེས་གྲགས་པ་དང་གསུམ། རྒྱ་བོད་ཡི་གེ་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པ་ལའང་སྒྲ་རིག་འདི་ཆེས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྔོན་བྱོན་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲ་རིག་པར་སློབ་གཉེར་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་གནང་སྟེ། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བོད་ཡིག་ཏུ་ལོ་ཙཱ་མཛད་དེ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་གོང་འཕེལ་དུ་བཏང་བ་དང་བཞི་བཅས་ཕྱོགས་འདི་དག་གི་སྟེང་ནས་ཀྱང་སྒྲ་རིག་པར་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་དགེ་མཚན་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་ཐུབ།གཞན་ཡང་སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་རིག་པར་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་པའི་གསུང་སྒྲོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གནང་ཡོད་པ་འདི་ལྟར། རྗེ་ས་པཎ་གྱིས། ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྒྲའི་གནས་མ་རྟོགས་པས་ནི། ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ཙམ་ཡང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་ག་ལ་འགྱུར། ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་ཤེས་ན་མཁས་པའི་གནས་ཐོབ་ཅིང་། ། མཐར་ཐུག་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་བདེ་བླག་བགྲོད། ། གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་འཇུག་པའི་སྒོ། ། བརྡ་སྤྲོད་རིག་གནས་བསྟན་བཅོས་རྣམ་དབྱེ་བགྱི། ། ཞེས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། ། དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་ནུས། ། དམ་པའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་ན། ། མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། ། ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་སྒྲ་རིག་སློབ་པའི་དགེ་མཚན་དང་ཕན་ཡོན་ལ་སྡོམ་ཚིག་ཡང་དག་བཀོད་པའི་གཏམ་དུ་ཟད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་སྒྲ་རིག་པ་མཁས་ཅན་ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་ལགས་ཀྱིས་སྒྲ་རིག་སློབ་གཉེར་ཐད་ལ་གལ་བོ་ཆེ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར། "བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ལས་གསུངས་པས། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྒྲ་རིག་པའི་གནས་འདིར་བརྟེན་དགོས་ཤིང་། སྔར་འཕགས་ཡུལ་དུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། རང་ཅག་ཁ་བའི་ལྗོངས་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། བོད་ཡུལ་འདིར་དར་བའི་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བོད་ཀྱི་ལོ་པཎ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ལས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཤས་ཆེ་གཤིས། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ཞིག་གོ་བར་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྒྲ་རིག་པ་འདི་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན"⑧ཞེས་གསུངས་ཡོད། མདོར་ན། ང་ཚོ་གཞོན་རབས་པ་དག་གིས་སྒྲ་རིག་པ་སློབ་གཉེར་བྱ་རྒྱུ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་སྤྱི་ལ་སློབ་གཉེར་དང་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ། ངེས་པར་དུ་ལེགས་སྦྱར་སྒྲ་རིག་པ་ལ་སློབ་གཉེར་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་ངོ་། །\nམཆན་འགྲེལ།①②ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི《བོད་རིག་པ་སྤྱི་བཤད》ཞེས་པ2007ལོའི་ཟླ7པར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ་པའི་པར་གཞི་དང་པོའི་ཤོག་ངོས153ན་གསལ། 〖LL〗③④ཤར་ཡུལ་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་གིས་མཛད་པའི《བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྣམ་བཤད》ཞེས་པ2007ལོའི་ཟླ3པར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ་པའི་པར་གཞི་དང་པོའི་ཤོག་ངོས105ན་གསལ།⑤དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི《ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད》ཞེས་པ2005ལོའི་ཟླ9པར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ་པའི་པར་ཐེངས་བཞི་པའི་ཤོག་ངོས3ན་གསལ།⑥དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》ཞེས་པ2002ལོའི་ཟླ4པར་ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ་པའི་པར་གཞི་དང་པོའི་ཤོག་ངོས732ན་གསལ། ⑦བཙུན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི《བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལྔའི་རྣམ་གཞག》ཞེས་པ2006ལོའི་ཟླ4པར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ་པའི་པར་ཐེངས་གཉིས་པའི་ཤོག་ངོས34ན་གསལ།⑧མཁས་དབང་ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་གྱིས་མཛད་པའི《བརྡ་སྤྲོད་པ་ཙནྡྲ་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ》(སྟོད་ཆ)ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་ཤོག་ངོས59ན་གསལ། །(རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་པ་བྱམས་མཚོ།)བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་སློབ་གླིང་གི08ལོའི་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ།