Terdzo-NI-010 - Rinchen Terdzö\ngshin don gyi cho ga gang rung la sbyar chog pa'i gri khrol man ngag byang bu\nVolume 42 (ནི) / Pages 91-92 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #10 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. gshin don gyi cho ga gang rung la sbyar chog pa'i gri khrol man ngag byang bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 91-92. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes 'chi kha'i mtshams sbyor gri rigs gang yang rung ba red phyin gri khrol ma byas na tshe 'das la dge rtsa thob tu mi 'jug pa'i bar chad byed ces rgyud gzhung las gsungs pas/_rata gling thugs rje gsang 'dus cha lag las karma chags med kyis bsgrigs pa 'di bzhin 'gro don byed mkhan rnams nas phyag len btang na legs/_sarba mang+ga laM\nགཤིན་དོན་གྱི་ཆོ་ག་གང་རུང་ལ་སྦྱར་ཆོག་པའི་གྲི་ཁྲོལ་མན་ངག་བྱང་བུར། འགུགས་བསྟིམས་ལན་གསུམ་ཟིན་འཕྲལ། མདུན་དུ་ཏིལ་དང་གཡས་སུ་མེ་གཡོན་དུ་ཆུ་བཤམས་ནས། ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་དེ༔ ནྲྀ་ཡིག་སྔོ་སྐྱ་ཀྵ་ཡིག་དམར་སྐྱ་ཡི༔ དྲྭ་བས་རུས་པ་ལྤགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཏུམས༔ བདག་གི་ཐུགས་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་དང༔ ཕཊ་ཡིག་དམར་སེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ནྲྀ་དང་ཀྵ་ཡི་དྲྭ་བ་དངོས་མེད་བཤིགས༔ ཏིལ་དང་ཡུངས་དཀར་མིང་བྱང་ལ་བསྐོར། མེ་ཆུ་ལ་དོར་ཞིང་། ཨ་ནྲྀ་ཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་བདུན་སོགས་བརྗོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔་་་འདིར་ཡི་དམ་གང་ཡིན་མཚན་བསྒྱུར། བདེན་པ་ཆེན་པོས་ཚེ་འདས་འདི་ཉིད་ཀྱི༔ འཆི་ཁའི་མཚམས་སྦྱོར་སྐྲག་སྣང་འུར་འཇིགས་ཀྱི༔ བག་ཆགས་ངན་པའི་གྲི་གཅགས་བྲལ་གྱུར་ཅིག༔ སོར་མོ་བསྣོལ་བ་ཕྱིར་འགྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་བཛྲ་བནྡྷ་ཏྲ་ཐ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷིད་ཏྲ་ཐ༔ དེ་ནས་ལས་བུམ་གྱི་ཀུ་ཤས་མཚན་བྱང་ལ་གཏོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མེ་ཆུ་ནང་དུ་བླུགས་ལ་བྱང་བུ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་བྷིད་ཏྲ་ཐ༔ ཅེས་ཕྱིར་དོར། དྲི་གོས་མཚན་བྱང་ཚེ་འདས་ལུས་སུ་གསལ༔ པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཅེས་ལུས་སྒོ་ཕྱེས༔ ནྲྀ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་ཡིག་དངུལ་ཆུའི་མདོག༔ ལུས་ལ་ཞུགས་པས་ཚེ་འདས་དངོས་གྱུར་པའི༔ སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ་ལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿམི་འགྱུར་རྒྱས་བཏབ་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་མིང་བྱང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུབས་སུ་བཀོན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ མིང་བྱང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འཆི་ཁའི་མཚམས་སྦྱོར་གྲི་རིགས་གང་ཡང་རུང་བ་རེད་ཕྱིན་གྲི་ཁྲོལ་མ་བྱས་ན་ཚེ་འདས་ལ་དགེ་རྩ་ཐོབ་ཏུ་མི་འཇུག་པའི་བར་ཆད་བྱེད་ཅེས་རྒྱུད་གཞུང་ལས་གསུངས་པས། རཏ་གླིང་ཐུགས་རྗེ་གསང་འདུས་ཆ་ལག་ལས་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པ་འདི་བཞིན་འགྲོ་དོན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ནས་ཕྱག་ལེན་བཏང་ན་ལེགས། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-010&oldid=112131"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 23:14.


Wylie:'od gsal snang ba'i rgyan - gDams Ngag mDzod\nWylie:'od gsal snang ba'i rgyan\nDamngak Dzö Volume2(ཁ་) / Pages 6-7 / Folios 3b7 to 4a4\nVolumes List > Volume2> Text #4 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. [[འོད་གསལ་སྣང་བའི་རྒྱན་|]]. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 6-7. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. [['od gsal snang ba'i rgyan|]]. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 6-7. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་འམ་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བྱུང་བའི་ས་བོན་ལྟ་བུ་ནི། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་དེ་རྣམས་མཐའ་ངག་གི་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། རིག་འཛིན་བཞིའི་འདས་རྗེས་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་རྐང་རྣམས་སུ་འདུ་བ་ལས། དང་པོ་བདས་རྗེས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟོན་ན། འདས་རྗེས་དང་པོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་གསང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཐོད་རྒལ་གྱི་གདམས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མན་ངག་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མདོར་བསྟན། གཉིས་པ་དེའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། གསུམ་པས་དངོས་གཞི་སྣང་བ་བཞིའི་ས་མཚེམས་དང་བཅས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གཞུང་ཐེག་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དང་། མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ།\nces gsungs pa ltar rgyud bcu bdun yin la/_de thams cad kyi gzhi 'am rtsa ba lta bur gyur ba rin po che la byung ba'i sa bon lta bu ni/_sgra thal 'gyur chen po rtsa ba'i rgyud nyid du rnam par bzhag cing de rnams mtha' ngag gi gnad kyi snying po sangs rgyas kyi 'das rjes gsum du grags pa'i rgyud sde khyad par can dang /_rig 'dzin bzhi'i 'das rjes zhar byung dang bcas pa'i rdo rje'i cho ga rkang rnams su 'du ba las/_dang po bdas rjes rnam pa gsum gyis don gyi dgongs pa ji lta bu zhig ston na/_'das rjes dang pos rdzogs pa chen po man ngag sde'i gsang ba thun mong ma yin pa 'od gsal thig le chen po thod rgal gyi gdams pa gtso bor gyur pa'i man ngag gi lus yongs su rdzogs pa mdor bstan/_gnyis pa de'i sngon 'gro dang /_gsum pas dngos gzhi snang ba bzhi'i sa mtshems dang bcas rgyas par bshad pa ste/_'di rnams kyi don rgyas par kun mkhyen chen po'i gzhung theg mchog rin po che'i mdzod dang /_man ngag gi yi ge yang tig yid bzhin nor bu sogs kyis mtshon khrid yig rnams las rtogs para bya'o/\n↑ possiblyamisspelling of ས་མཚམས་ / sa mtshams (sic)\nགཡོན་: ཁ་ འདས་ (གྲངས་ཀ་) རྗེས་\nLeft: kha 'das (tibfolio#) rjes\nLeft: rdzogs chen man ngag sde/\nBegin-End Pages (Western): 6-7\nBegin Tibetan page and line #: 3b7\nEnd Tibetan page and line #: 4a4\nNumber of lines per page:7(1 page of 3, 1 page of 4)\n༦༈ བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བབས་རང་བྱུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི༔ རྒྱལ་པོ་ཛ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་ཁབ་ཀྱི་ལྷོ༔ བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའི་རི་ལ་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཕྱུངས་པས༔ རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ཡི་ཡི་གེ་རང་བྱུང་བ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་བབས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་ཐ་མ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུ་གཅིག་པར་བཀོད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལམ་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཡང་རྩེ་མན་ངག་སྡེ་ལའང་། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་སྐོར་མཐའ་ཡས་པར་བཞུགས་པ་ལས། ཡང་གསང་མན་ངག་\n༧སྙིང་ཏིག་གི་རྒྱུད་ཤ་ལོ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་འོད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་བཅུ་བདུན་བཤད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ལྟ་བུ་ནི། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་དེ་རྣམས་མཐའ་དག་གི་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། རིག་འཛིན་བཞིའི་འདས་རྗེས་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྣམས་སུ་འདུ་བ་ལས། དང་པོ་འདས་རྗེས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟོན་ན། འདས་རྗེས་དང་པོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་གསང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཐོད་རྒལ་གྱི་གདམས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མན་ངག་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མདོར་བསྟན། གཉིས་པ་དེའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། གསུམ་པས་དངོས་གཞི་སྣང་བ་བཞིའི་ས་མཚམས་དང་བཅས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའ་གཞུང་ཐེག་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དང་། མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ།\n!_bstan pa thams cad kyi rang babs rang byung byin rlabs kyi yi ge 'di:_rgyal po dza ri zhes bya ba'i khab kyi lho:_bya rgod spungs pa'i ri la ston pa mya ngan las 'da' ba'i tshul bstan pa'i tshe:_dga' rab rdo rjes gdung ba'i smre sngags phyungs pas:_rin po che lnga yi yi ge rang byung ba dga' rab rdo rje'i phyag g.yas pa'i mthil du babs pa:_sangs rgyas kyi 'das rjes tha ma bstan pa thams cad kyi bu gcig par bkod pa'o:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_lam bden pa thams cad kyi mthar thug pa 'od gsal rdzogs pa chen po sde gsum gyi yang rtse man ngag sde la'ang /_phyi nang gsang ba yang gsang gi skor mtha' yas par bzhugs pa las/_yang gsang man ngag\n_snying tig gi rgyud sha lo ka 'bum phrag drug cu rtsa bzhir grags pa'i snying po ni 'od kyi yang zhun bcu bdun bshad/_ces gsungs pa ltar rgyud bcu bdun yin la/_de thams cad kyi gzhi'am rtsa ba lta bur gyur ba rin po che 'byung ba'i sa bon lta bu ni/_sgra thal 'gyur chen po rtsa ba'i rgyud nyid du rnam par bzhag cing de rnams mtha' dag gi gnad kyi snying po sangs rgyas kyi 'das rjes gsum du grags pa'i rgyud sde khyad par can dang /_rig 'dzin bzhi'i 'das rjes zhar byung dang bcas pa'i rdo rje'i tshig rkang rnams su 'du ba las/_dang po 'das rjes rnam pa gsum gyis don gyi dgongs pa ji lta bu zhig ston na/_'das rjes dang pos rdzogs pa chen po man ngag sde'i gsang ba thun mong ma yin pa 'od gsal thig le chen po thod rgal gyi gdams pa gtso bor gyur pa'i man ngag gi lus yongs su rdzogs pa mdor bstan/_gnyis pa de'i sngon 'gro dang /_gsum pas dngos gzhi snang ba bzhi'i sa mtshams dang bcas rgyas par bshad pa ste/_'di rnams kyi don rgyas par kun mkhyen chen po' gzhung theg mchog rin po che'i mdzod dang /_man ngag gi yi ge yang tig yid bzhin nor bu sogs kyis mtshon khrid yig rnams las rtogs par bya'o/\nSangs rgyas kyi 'das rjes gsum pa\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27od_gsal_snang_ba%27i_rgyan&oldid=49262"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:15.


The Seventh Ganden Tripa, Lodro Tenpa - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཁྲི་ཆེན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་ཁོང་གི་ཐུགས་སྲས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེ་གཉིས་ཀའི་སློབ་མ་ཡིན། བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔར་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང་། འདི་འབྲེལ་ཕྱག་དཔེ་མང་པོ་ལྗགས་རྩོམ་གནང་། ཕྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་ཙམ་ལ་དྭགས་པོ་བཤད་གྲུབ་གླིང་དགོན་པ་གསར་དུ་བཏབ། ཕྱི་ལོ་༡༤༧༣ ནས་༡༤༧༨ བར་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བདུན་པའི་མཛད་འགན་བཞེས།\nb.1402 - d.1476\nSeventh Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༠༧ བློ་གྲོས་བརྟན་པ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༠༧ བློ་གྲོས་བརྟན་པ།; གཙང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ།; ཁྲི ༠༧ བློ་གྲོས་བརྟན་པ།; ཊྲིཔ ༠༧ Lཨོདྲོ་ཊེནཔ།\nWylie: dga' ldan khri pa 07 blo gros brtan pa\nDon rdor and bstan ’dzin chos grags. Gangs ljongs lo rgyus thog gig rags can mi sna. Lhasa. Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, pp. 503-504.\nByams pa chos grags. N.d. Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 154.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698). Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp. 77-78.


Terdzo-WI-044 - Rinchen Terdzö\n'phags pa dzaM b+ha la dmar po'i gsang sgrub rin chen gter mdzod\nVolume 50 (ཝི) / Pages 693-702 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #44 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. 'phags pa dzaM b+ha la dmar po'i gsang sgrub rin chen gter mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 693-702. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསྤྲུལ་སྐུ་དམ་པ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས། །ཛམ་དམར་གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་འདི། །ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་གཏེར་སྒོ་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་ཕྱུང་བའོ་\nsprul sku dam pa gu ru chos dbang gis/_/dzam dmar gsang sgrub rin chen gter mdzod 'di/_/lho brag gnam skas can gyi gter sgo nas/_/'gro ba'i don la dgongs te phyung ba'o\ngter mdzod rgyas las chos dbang dzaM dmar\n༄༅༔ འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་ྀཨཚ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ གུ་རུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་ཕྱིའི་བསོད་ནམས་རྒྱས་འདོད་པས༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་ཆུ་དབང་སྐུར༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འདུས༔ ཛམ་དམར་ཐུགས་གཏེར་གསང་མཛོད་བཤད༔ སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་མཇུག་དོན་ནོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི༔ ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ༔ ཟངས་ལ་ཛམ་བྷ་ལ་དམར་པོ་བསྐྱེད་རིམ་དང་མཐུན་པའི་ལུགས་སྐུ་བྱས་པའི་ནང་དུ༔ ཛམ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་དབང་སྡུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅུག་སྟེ༔ ཟངས་གཞོང་ངམ་ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་གསུམ་པར་གཞུག་སྟེ༔ རབ་གནས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི༔ དང་པོ་སྣོད་བཅུད་མི་དམིགས་པ་ལས་བྷྲཱུྃ་གཅིག་བསམ༔ བྷྲཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་རཱ་གའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླ་གམ་ཞིག་ཏུ་བསམ་མོ༔ དེའི་ནང་དུ་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན་དུ་ཛཾ་དམར་པོ་ཞིག་བསམ༔ དེ་ཉིད་འོད་དམར་པོར་འཁྱིལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཏེར་གྱི་ཛམ་བྷ་ལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ན་ཨ་རུ་ར་ཟུར་དྲུག་པ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་ན་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྤེལ་མར་བསྣམས་པ༔ མཆན་ཁུང་གཡས་སུ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་ཞིང་ལུད་པ༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་ནོར་རྒྱུན་མ་ནེའུ་ལེའི་ཚུལ་དུ་སྐུ་སྦས་ཏེ་ཁ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུག་པ༔ ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་པ༔ གཡས་བརྐྱང་བ་བུམ་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཝལ་གྱིས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཛམ་བྷ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ གོང་དུ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཛམ་བྷ་ལ་གཅིག་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ནུབ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ གནོད་སྦྱིན་ལོངས་སྤྱོད་གཞལ་ཡས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཆུ་དབང་གཏེར་སྐྱོང་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཛཾ་ཧྲཱིཾ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་བའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས༔ ཉི་ཟླ་ལྟར་བརྗིད་རིན་ཆེན་སྐུ༔ དངོས་གྲུབ་མི་ཟད་གཏེར་འཆང་བའི༔ ནོར་ལྷ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་གི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་རྟེན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་པ་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་དེད་དཔོན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ བླ་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛམ་བྷ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་སྙིང་པོའི་བཟླས་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ནཱ་ཐ་ཀུ་བེ་ར་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་མདུན་གྱི་ཛཾ་བྷ་ལའི་ཐུགས་ཀ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་སླར་བ་སྤུའི་བུ་གར་འདུས་པས་ནེའུ་ལེ་གང་སྟེ༔ ནེའུ་ལེའི་ཁ་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ་ཞིང་བཟླ་འོ༔ དེ་ནི་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཆུ་དབུལ་ཏེ༔ བུམ་པ་ཆུས་བཀང་བ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེར་བསྐྱེད༔ ནང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ ཨཱཿདམར་པོ༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གསུམ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་ཆུ་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པས་ཁེངས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཆུ་ཐིགས་གཅིག་ལག་མཐིལ་དུ་བླུགས་ལ་ཛཾ་དམར་པོ་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཛཾ་ཁ་དོག་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད་པ་ལས་ཛཾ་བྷ་ལའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད༔ ལག་མཐིལ་དུ་ཆུ་ཙ་ར་ར་བླུགས་ཛཾ་རིགས་ལྔ་ལ་ཐིམ༔ ཛཾ་ལྔ་པོ་ལག་མཐིལ་དུ་ཐིམ་ནས་སླར་ཡང་སྲིན་ལག་གི་རྩེ་ལས་བདུད་རྩི་དང་བཅས་ཏེ་ཛཾ་རིགས་ལྔ་འབུ་རུ་རུ་བྱུང་ནས༔ ཛམ་བྷ་ལའི་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་བསམ་སྟེ༔ ལག་པ་རྟེན་གྱི་ཞལ་དུ་སྦྱར་ལ་བཞག༔ དེ་ནས་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་ལ་ཆུ་དབུལ་ལོ༔ ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ་མོ༔ ཆུ་སྦྱིན་པའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་སྐྱོང་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཛཾ་ཧྲཱིཾཿཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཀུ་ན་ཕ་ལ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཆུ་ཧུབ་གཅིག་བཏུང་ངོ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཛཾ༔ ནོར་སྐྱོང་ཆུ་དབང་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཉི་ཟླ་ལྟར་བརྗིད་རིན་ཆེན་སྐུ༔ དངོས་གྲུབ་འཛད་མེད་མངའ་བརྙེས་པའི༔ གཏེར་བདག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི་བསྟོད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་བདུན་པ་འོ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་རྟེན་སྦའོ༔ མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ༔ གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་བ༔ ལས་ལ་སྦྱར་བའོ༔ དང་པོ་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པ་ནི༔ རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོ་འདུས་ནས་བདག་ལ་ཟས་སྟེར་བ་འོང༔ ཉམས་དང་བློ་སྣང་གཉིས་ལ་འབའ་ཞིག་འོང༔ གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་བདག་གི་དབང་དུ་བྱེད་པ་རྨི་བའོ༔ མངོན་སུམ་གྱི་རྟགས་སུ་ཟས་ནོར་གྱི་ཕྱི་མོ་བུད་མེད་འདུ་ཞིང་བརྩེ་བ་དང༔ བུད་མེད་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བའོ༔ བསྙད་ཅི་ལ་བཏག་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་འདུ༔ ཡིད་ལ་མེད་པའི་ས་ནས་ནོར་འོང་ངོ༔ གཉིས་པ་དམ་ཚིག་ཏུ་ཆུ་སྦྱིན་མི་བཅག༔ རྨི་ལམ་ཅི་བྱུང་ཡང་བུད་མེད་ལ་གསང༔ བླ་རྟེན་གཞན་ལ་མི་བསྟན༔ ནོར་གང་རྙེད་པའི་ཕུད་བླ་མ་ལ་འབུལ༔ འཐབ་མོ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་འཛེམ༔ སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་ལོང་སྤྲང་བསྐྱང༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ༔ གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ དེ་ལྟར་གྲུབ་རྟགས་བྱུང་ནས༔ བདག་ཉིད་ཛམ་བྷ་ལ་དམར་པོ་གོང་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་གར་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཙཀྲ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་དམར་ཧྲམ་མེ་བསྒོམས་ཏེ༔་་་༼ཛམ་དམར་དབང་སྡུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་ལ་ཛཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཝ་ཤཾ་མ་ན་ཡེ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་ཨཱ་ལི་གཉིས་རེ། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཀཱ་ལི། དེའི་ཕྱིར། རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ པུཎྱེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ན་ཀུ་ལ་ཕ་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའོ། །བསྒོམ་པ་ལ་རྩིབས་དང་ལྟེ་བ་རྐྱང་པ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་།མཆན།༽ དབུས་ཀྱི་ཛཾ་ཧྲཱིཾཿཛཿགསུམ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་ལ་སོགས་པ་གང་དབང་དུ་བྱ་བ་དེའི་སྙིང་གར་བཏབ་སྟེ༔ རང་གི་མདུན་དུ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གར་བསྡུས་པས་སླར་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ ཡང་ཡང་སྤྲོ་ཞིང་དགུག་པར་བྱས༔ རྗེས་ལ་བདག་གི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ༔ འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོར་གྱུར༔ ཁྱད་པར་དུ་གནས་གཞི་དགོན་པ་དང༔ གྲོང་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པའི་ཡུལ་ཁམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་དག་ཀྱང་འོད་དམར་པོར་གྱུར༔ འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་འོད་དེ་དག་སྙིང་གར་འདུས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེ་ཝ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་འདི་ལ་བསྙེན་པ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱ༔ དེ་མ་གྲུབ་ན་ཡང་རྒྱུན་བསྙེན་བརྒྱ་རྩ་རེ་མ་ཆག་པ་བྱས་ན་དམིགས་པས་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་ཏེ༔ ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ༔ གསང་བ་རིན་ཆེན་གཏེར་རྒྱུད་ལས༔ ཛམ་དམར་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གིས་བསྡུས༔ གསང་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡང་གཏེར་ནང་དུ་གཏམས༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ དེ་དང་གདམས་ངག་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ༄༅༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཛམ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ བདག་ཉིད་ཛམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཟས་དང་སློབ་མ་ནོར་དང་བུ༔ བུད་མེད་མལ་གོས་ཁྲོམ་དབང་བསྡུ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས༔ དེ་བསྡུ་བའི་དོན་བཞིས་བསྟན་ཏེ༔ རྫས་དང༔ སྔགས་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༔ བཅའ་ཐབས་སོ༔ དང་པོ་ཟས་བསྡུ་བ་ནི༔ རང་གི་དཔྲལ་བར་མཚལ་དང་རའི་འོ་མ་སྦྱར་ཏེ༔ ཨོཾ་གཅིག་བྲི༔ མེ་ལོང་མཐེབ་གང་ལ་ཁ་དྷེ་ཧཱུྃ་བྱ་བ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་ཏེ༔ བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོ་ང་དང་བཅས་ཏེ་བཅང་ན་ཟས་འདུ་འོ༔ སློབ་མ་བསྡུ་ན་མགྲིན་པར་ཆང་གིས་ཨཱཿཞིག་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་སོ་ཁྲག་གིས་དྷ་ལ་སཾ་བྷོ་བྱ་བ་བྲི༔ བྱ་ཁུ་བྱུག་གི་སྒྲོ་དང་བཅས་ཏེ་མགུལ་དུ་བཅངས་ན་སློབ་མ་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ ནོར་བསྡུ་ན༔ སྙིང་གར་རཏྣས་ཧཱུྃ་ཞིག་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་དྷ་ནཾ་མེ་བྱ་བ་བྲི༔ ཁྲའི་སྒྲོ་དང་བཅས་ཏེ་བཅངས་ན་ནོར་འདུ་འོ༔ བུ་འདུ་བར་འདོད་ན་ལྟེ་བར་བུ་རམ་གྱིས་ཡི་གེ་མ་གཅིག་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་པུ་ཏྲ་བྱ་བ་བྲིས་ཏེ༔ སྲེག་པའི་སྒྲོ་དང་བཅས་ཏེ་བཅངས་ན་བུ་འཕེལ་ལོ༔ བུད་མེད་དབང་དུ་བསྡུ་ན༔ མཚན་མ་ལ་གཡུ་ཡི་ཁུ་བས་ཛཿགཅིག་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་མཚལ་གྱིས་ཛཿཧཱུྃ་བྱ་བ་བྲིས་ལ༔ པུ་ཤུད་ཀྱི་སྒྲོ་དང་བཅས་ཏེ་མཚན་མ་ལ་བཏགས་ན་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ མལ་གོས་དབང་དུ་འདུ་བར་འདོད་ན༔ ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ༔ བལ་ཚིས་མེ་དྷི་ནི་ཧི་བྱ་བ་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་སྣག་ཚྭས་སི་རི་མ་བྱ་བ་བྲིས་ཏེ༔ འུག་པའི་སྒྲོ་དང་བཅས་ཏེ་བཅངས་ན་མལ་གོས་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ ཁྲོམ་འདུ་བར་འདོད་ན༔ ལྕང་མའམ་གླང་མ་ཁྲུ་གང་པ་གཅིག་ལ་སིནྡྷུ་རས་པུཎྱ་སིདྡྷི་བྱ་བ་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་བྱ་བ་ཆང་གིས་བྲིས་ཏེ༔ དབྱུག་པ་ལ་བལ་ཚོན་སྣ་ལྔ་དང༔ སྨྱོན་པའི་གོས་དུམ༔ པཀྴའི་བྱ་རུའམ་རྒོད་ཀྱི་སྒྲོ༔ མདའ་གསུམ༔ འཕང་གཅིག༔ འུར་རྡོ་གཅིག་རྣམས་བཏགས་ཏེ༔ དབྱུག་པ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ན་ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ བྲི་རྫས་ལ་སོ་སོ་མ་རྙེད་ན༔ མཚལ༔ འོ་མ༔ གུར་གུམ་ཚོ་གང་རྙེད༔ རྣམས་ཀྱིས་བྲིས་ཏེ་གོང་མས་འགྲེའོ༔ དེ་རྣམས་གང་བྱེད་ཀྱང༔ ཛམ་བྷ་ལའི་བསྙེན་པའི་སྔགས་ལ་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅེས་ཉེར་གཅིག་བཏགས་ལ་བཟླ་འོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་མེ་དྷི་ནི་པུཎྱ་སིདྡྷི་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་ཧཱུྃ༔ དྷ་ལ་སཾ་བྷོ་དྷ་ནཾ་པུ་ཏྲ་ཛཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླ་འོ༔ རང་རང་སོ་སོའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས༔ དངོས་གྲུབ་བདུན་པོ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ སྤྱིར་མན་ངག་ཏུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གལ་ཆེ༔ ཛམ་བྷ་ལའི་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་སོང་ནས༔ ལས་ཚོགས་ཇི་ལྟར་སྨྲོས་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུན་པོ་འདི༔ ཛམ་བྷ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་རྒྱས་ཡིན་ནོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་གདམས་ངག་འདི༔ གསང་བ་ཡང་གཏེར་ནང་དུ་སྦས༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གདམས་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་དཔེར་བྱས་ན༔ དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཐོས་བུ་དང་འདྲའོ༔ ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དཔེར་བཞག་ནས་གདའ་བས་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱའོ༔ འདི་གཞན་ལས་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ༔ དེ་བས་འདི་ལ་གསང་ལ་སྤྱད༔ འདི་འགྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བ་རྣམས༔ སྤང་བྱ་བསྒྲུབ་བྱ་དམ་ཚིག་ནི༔ རྒྱུད་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་དེས༔ ང་རྒྱལ་སྤངས་སྟེ་འགྲོ་དོན་བྱ༔ ཕ་མ་བླ་མ་སྤུན་གྲོགས་དང༔ འདྲི་ཀློག་བྱེད་པའི་མཆོད་གནས་དང༔ གང་དག་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ ཞབས་ཏོག་རློམ་སེམས་མེད་པར་བྱ༔ མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྦྱིན་པ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྦྱར༔ དེ་ཡི་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་ཀུན༔ སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ༔ བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ་བ་གཅེས༔ སྤང་བྱ་ནི༔ ཕན་ཚུན་འཐབ་པར་བྱེད་པ་དང༔ མཚོན་ཆ་དུག་ལ་འཇལ་བ་དང༔ སྨད་འཚོང་མ་ལ་འཇལ་བ་དང༔ སྡེ་འཁྲུག་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་བ་དང༔ སྡོམ་བྲལ་དམ་ཉམས་སྙིང་རྗེ་མེད༔ ལོག་ལྟ་གནོད་པའི་སྡིག་ཅན་ལ༔ བྱིན་ན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་འགྲོ་ཞིང༔ བདེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་མི་འགྲོ་བས༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་གསང་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་གལ་ཆེའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་དམ་པ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས། །ཛམ་དམར་གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་འདི། །ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་གཏེར་སྒོ་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་ཕྱུང་བའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-044&oldid=127214"


Wylie:Slob dpon tog rtse pas mdzad pa'i bsam mi khyab kyi gdams pa gsal bar byed pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Slob dpon tog rtse pas mdzad pa'i bsam mi khyab kyi gdams pa gsal bar byed pa\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 98-115 / Folios 9b1 to 18a6\nVolumes List > Volume6> Text #11 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པས་མཛད་པའི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་གདམས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞུགས་སོ. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 98-115. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. slob dpon tog rtse pas mdzad pa'i bsam mi khyab kyi gdams pa gsal bar byed pa bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 98-115. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་འདི་དག་གིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གདམས་ངག་གོ །ས་མཱ་སྟི་མི་ཐི།\nzhes bya ba la sogs pas bstan to/_/'bras bu ye shes kyi dbang du byas pa bstan zin to/_/de ltar tshig nye bar bsdu ba 'di dag gis bsam gyis mi khyab pa rnam pa la brten te lam yongs su rdzogs pa'i gdams ngag go_/sa mA sti mi thi/\nslob dpon tog rtse pas mdzad pa'i bsam mi khyab kyi gdams pa gsal bar byed pa bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 98-115\nEnd Tibetan page and line #: 18a6\n༩༨ ༈ སློབ་དཔོན་རྟོག་རྩེ་པས་མཛད་པའི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་གདམས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞུགས་སོ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་པ་དགུ་པའི་ རྟ་མཆོག་བཱི་ཎའི་ཞལ་སྔ་དང་། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལེགས་སྨིན་བཅས། །སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་གུནྡྷེ་རི། །སློབ་དཔོན་པདྨ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཆོས་ཀྱི་ཞལ་སྔའི་རིམ་པ་ལ། །བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་འཕྲད་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་དགོངས་པ་གཅིག །ཞེས་གཞུང་ནས་འབྱུང་སོ་མཐར། ཏོག་རྩེ་པ། བྷཱུ་ཥ་ཎ། དྷ་མ་པ། ཀརྞ་པ། དགེ་སློང་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་མ་ཆང་པའི་ལུགས་ཀྱིས། རྒྱུ་དུས་སུ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ། ལམ་དུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་ཅིང་སྦྱང་བ། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ་གསུམ་གྱིས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྒྱུ་དུས་སུ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། རབ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལྟར་ན། གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ལ། འདི་ལ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡིན་པས་ད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་མྱོང་ལ། ལམ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པ་སྐྱེ། འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་དེ་གསུམ་ཉིད་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྟེན་ནམ་གཞི་ཡིན་གསུངས། གདམས་ངག་གི་གཞི་དགོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། གདམས་ངག་གི་རྟེན་བཅའ་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དུས་གསུམ། འཇལ་བར་བྱེད་པའི་བསམ་པ་གསུམ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། ལུས་རགས་པ་དབང་རྟེན་ཁོག་པ་དང་བཅས་པ། ཕྲ་བ་རྩ་གསུམ། ངག་རགས་པ་སྨྲ་བ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད། ཕྲ་བ་\n༩༩རླུང་ལྡང་འཇུག གནས་པ་གསུམ་དང་། ཡིག་འབྲུ་གསུམ། །སེམས་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ལས། རྟེན་ཁམས་དགུ་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དྭངས་པའི་བདུད་རྩི། བརྟེན་པ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའོ། །དེ་ཡང་། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་གསུམ། གཅིག་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་ལུས་སེམས་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པར་བཞེད་དེ། གཅིག་བརྟེན་གཅིག་གི་ངང་། ཡིན་པས། སེམས་གཅིག་པུ་གཏན་ལ་ཕབས་པས་ལུས་ངག་གཉིས་པོ་ཤུགས་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་གཏན་ལ་དབབ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མཚན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྟོགས་ལུགས་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས། ཕྱི་རོལ་པའི་དང་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་དང་། གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། །ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དཔེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའམ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ནུས་པའི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མ་པ་ཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དཔེ་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་དང་མར་ཁུ་ལྟ་བུ། དེ་གསུམ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ལང་བས་ན་བསམ་མི་ཁྱབ་སྟེ་ཐབས་སོ། །རང་\n༡༠༠བཞིན་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་བསམ་པས་མི་རྙེད་པས་བསམ་མི་ཁྱབ་སྟེ་ཤེས་རབ་བོ། །ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མ་བྲལ་མི་ལྡན་པ་དེ་ནི་བསམ་དུ་མི་འདོད་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ་ཟུང་འཇུགབསམ་མི་ཁྱབ་བོ། །དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དུས་གསུམ་ནི། །གྱུར་གནས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་བསམ་མི་ཁྱབ། ལམ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་མི་ཁྱབ། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་དུས་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀ་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྡུས། ལམ་དུས་ན་གསུམ་ཀ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་\n༡༠༡འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །འཇལ་བར་བྱེད་པའི་བསམ་པ་གསུམ་ནི། །ཐབས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་པས་བཙལ་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་པས་བཙལ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་མེད། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་པས་བཙལ་ན་ཡོད་པ་མིན་ མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ་ཟུང་འཇུག་གོ །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚད་མ་གསུམ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ། ཡང་དག་པ་ལུང་གི་ཚད་མ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་ཚད་མ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚད་མའོ། དེ་ལྟར་གདམས་ངག་གི་གཞི་དགོད་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྒྱུ་དུས་སུ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུར་གནས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་སུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་གཏན་\n༡༠༢ལ་ཕབས་རྗེ་མུ་གུ་ལུང་པ་ཐོག་མར་སེམས་མ་བཟུང་ནས་ལྟ་བ་བསྟན་ཀྱང་མི་གོ་བས། དང་པོ་སེམས་བཟུང་ལ་ལྟ་བ་ཕྱིས་བསྟན་གསུངས་པས་མ་རིག་པའི་དུག་ དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས། གཉིས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྩོལ་པའི་དུག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལམ་དུས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་ཅིང་སྦྱར་བདོན་བདུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་སེམས་བཟུང་། བར་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་གོམས་པར་བྱ། བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་བསལ། བོགས་འབྱིན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བོགས་དབྱུང་། སེམས་ཉམས་ཀྱི་དྲོད་རྟོགས་དང་སྦྱར། མཐར་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྤྱོད་པས་འབྲས་བུ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་ །དང་པོ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། ལུས་གནད་ལ་དབབ། ངག་གནད་ལ་དབབ་སེམས་གནད་ལ་དབབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། བླ་མ་བསྒོམ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་བསྒོམས་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཚང་བར་བྱས་ལ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་དཔེའི་ཚུལ་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་བསླབ་སྟེ། གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་བས་སོ། །དེའང་ཐུང་དུ་\n༡༠༣བསླབ་པའོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ཚར་བཅད་པའི་ཚུལ་དུ་བསླབ་པ་དང་། ཕན་གདགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསླབ་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་བསླབ་པའོ། །དེ་ལ་ཐུང་ངུ་བསླབ་པ་ནི། སྣ་རྩེ་ནས་སོར་བཞི་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་རང་གི་ཤེས་པ་ཡོད་པར་དམིགས་པ་ནི། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་གྲིམ་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ། ཚར་བཅད་པའི་ཚུལ་དུ་བསླབ་པའོ། །དེ་ནས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ཀློང་པར་བསྒོམ། ཕན་གདགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསླབ་པའོ། །ཡང་སོར་བརྒྱད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསླབ། ཡང་སོར་བཅུ་དྲུག་ནས་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསླབ། སེམས་གནས་པའི་ཉམས་ཅི་བྱུང་ཡང་དེ་བཞིན་ཏུ་བསྐྱང་། ཕལ་ཆེར་རང་བཞིན་སྟོང་ཉམས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རིང་དུ་བསླབ་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཡན་ལག་ཚང་བར་བྱས་ཏེ། རང་རིག་པ་སེམས་ཉིད་ཤར་ཕྱོགས་སུའང་མོས་དོ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་རྟོག་ཏུ་བཏང་། དེ་ཡང་ཕན་གདགས་པ་དང་ཚར་བཅད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པས་མཐའ་བྲལ་གྱི་ཉམས། ཤུགས་ཆད་ཆད་ཀྱི་ཉམས། གཟི་ཆག་གི་ཉམས། གསུམ་གང་སྐྱེ་ཡང་དེ་བཞིན་\n༡༠༤དུ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ཡང་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་བསླབས་པས་ཉམས་གསུམ་སྐྱེ་ལ། དེའི་མཐའ་བྲལ་གྱི་ཉམས་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ། ཁྱབ་པ། རྟག་པའི་ཉམས་ཏེ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་ཏུ་བསྐྱང་ངོ་། རིང་དུ་བསླབ་པའོ། །དེས་ནི་ཐོག་མར་སེམས་བཟུང་བའོ། །བར་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ་ནི། དོན་ནང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལ་སྦྱར་ནས་ཚུལ་གསུམ་དུ་བསླབ་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྩོལ་བའི་དུག་ལ་འཆིང་བྱེད་བཞི་ལས་དང་པོ་གསུམ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཚུལ་གསུམ་ནི། སྒོ་ང་རྒྱ་བཅག་པའི་ཚུལ་དུ་མིང་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་སྦྱར་བ། བརྒྱ་དབྲལ་བའི་ཚུལ་དུ་དོན་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་སྦྱར་བ། ཁ་ཆུ་བསལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མིང་ནི་གི་འཆིང་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མིང་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་མིང་ལ་སོགས་པ་མིང་གང་ཡང་རུང་བ་ལ། མ་སྐྱེས་\n༡༠༥སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །སྐྱེས་པ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན་འགགས་པ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་བསླབས་པས་མིང་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སེམས་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཞིང་། གསལ་ལ་མི་འགག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་མིང་ཐོབ་གསུང་། དེ་ལྟ་བུའང་གཞུང་ལས། གཉིས་སུ་མེད་པ་མིང་ཙམ་སྟེ། །དེ་ཡང་མིང་ནི་ཡོད་མི་འགྱུར། །གཉིས་མེད་མིང་དུ་བཟུང་པ་ལ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟོད་མཛོད། ཅེས་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དོན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དོན་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། རང་རིག་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི་ལ་རྒྱུ་བ་གང་རགས་བརྟགས་ལ། རྒྱུ་བ་རགས་པ་ཞེ་སྡང་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བས་ནས་ཐོག་མའི་རྒྱུ་དང་། ད་ལྟར་གནས་པའི་ངོ་བོ་དང་། མཐར་འགགས་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་ཡང་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྦྱར་ཞིང་བརྟག །ཡང་གནས་རིགས་དང་རང་གི་ངོ་བོ་གསུམ་ལ་བརྟགས་ཏེ་སྐྱེ་མེད་དུ་བསྒོམ།\n༡༠༦དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཞེ་སྡང་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་སེམས་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ཞེ་སྡང་གི་གསལ་བ་མི་བགགས་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ། དེའང་གཞུང་ལས། གཉིས་པོ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་འགྱུར། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ནང་དུ་ཡིད་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤེས་པ་ལྷུག་པར་བཞག་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་སེམས་ཡང་པར་བྱ། དེ་ནས་ཤེས་པ་ཁ་ནང་དུ་བལྟ་བྱ་ཙམ་དྲན་པར་བྱ། དེས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་འཕྲོ་ན་ཡང་སྔར་བཞིན་ཏུ་དྲན་པར་བྱ། གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་གང་ལའང་འཛིན་པ་མེད་པར་དབང་པོའི་སྒོ་ལྷུག་པར་བཞག །དེ་ལྟར་བསྒོམ་བྱའི་ཡུལ་ལ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཆེད་དུ་གཏད་ནས་མི་བསྒོམ་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་མི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་པས། བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་སྟོང་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའང་གཞུང་ལས། ཚོར་དང་ཚོར་པོ་མཚོན་བྱ་བྲལ། །རིགས་པོ་དང་རིག་བྱ་སྤང་། ཞེས་འབྱུང་བའོ། །དེ་དགབརྟན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྐྱེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་གོམས་པར་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་\n༡༠༧གཟུགས་ལྟ་བུ་བསླབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མིག་ལ་ཉི་མའི་འོད་དང་། རླུང་གི་སེར་བུ་མི་འོང་བར་བྱས་ཏེ། མདུན་ཏུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཉེ་རིང་རན་པར་བཞག་ལ། དེ་དག་ལ་རྟེན་མི་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག །ལུས་མི་གཡོ་བའི་ཡན་ལག །མིག་མི་འཛུམ་པའི་ཡན་ལག །ཡིད་འཛིན་པ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ཏུ་བྱས་ནས་བསླབས་པས། ཡུལ་དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། དེ་ནས་རྟེན་དེ་ཐག་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་བསྲིངས་ལ་བསླབ་སྟེ། གཟུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བའོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ཏུ་བྱས་ནས་བསླབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡུལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བའི་གདམས་ངག་གིས་བསྒོམས་པས། ཐོག་མར་སེམས་ཉམས་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་རེས་གནོད་རེས་ཕན་རེས་བདེ་ཞིང་སྐྱེ་སྟེ་སྣང་བ་ལྷ་མོར་འཆར་བའི་དུས་སོ། འབྲིང་པོ་ལ་ཕན་གནོད་མེད་པའི་དུས། སེམས་ཉམས་ཆེན་པོ་ལ་མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་དེ། ཡུལ་རྐྱེན་རབ་འབྲིང་གསུམ་དང་འཕྲད་མ་ཐག་ཏུ། ནང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྣང་བར་ཕན་འདོགས་པའི་དུས། སྣང་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འཆར་བའི་དུས།\n༡༠༨ཕྱི་ནང་གཉིས་འདྲེས་པའི་དུས། དུག་ལྔ་སྨན་ཏུ་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་སོ། དེའང་གཞུང་ལས། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཡི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་མཚར་ཆེ། ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། གཟུགས་མཆོག་ཐ་མ་འབྲིང་པོ་གང་། །གང་ཡང་མིག་གིས་མཐོང་གྱུར་པ། །དོན་དམ་དོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །གཉིས་མེད་དམ་པ་བལྟ་བར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་བསལ་བ་ནི། སྤྱིར་གསུམ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱས་པའི་བྱིང་རྒོད། རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་བྱིང་རྒོད། ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་བྱིང་རྒོད་བསལ་བའོ། །དེ་ལ་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་བྱིང་བ་ནི། མལ་སྟན་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཆེད་དུ་བྱས་བའི་རྒོད་པ་ནི། ཁ་སྨྲས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་དོན་ཏུ་གཉེར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བསལ་བ་ནི། ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་པར་དེ་དག་སྤངས་ལ་ཉིད་ཀྱིས་རང་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་གྱིས་བྱིང་བ་ནི། ཧ་ཅང་ཁ་ཟས་བཅུད་ཆེས་པ་དང་། ཆང་མང་བ་དང་། ངལ་དུབ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱིང་བའོ། །རྐྱེན་གྱིས་རྒོད་པ་ནི། ཉིན་མོ་སྐྱེ་བོ་རྒྱུན་ལུགས་ཀྱིས་མ་དབེན་པ་དང་། མཚན་མོ་སྒྲའི་ཀླག འདི་དག་ལ་བརྟན་པོ་གཞན་མི་དགོས་ཏེ། ཅོར་གྱིས་མ་དབེན་པ་ལ་སོགས་པས་རྒོད་པའོ། །དེ་དག་ལས་བསལ་བ་ཡང་། རྐྱེན་དེ་དག་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་སེལ་ལོ། རང་ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་བ་དང་རྒོད་པ་ནི། སྔ་མ་གཉིས་པོ་དེ་དག་བསལ་ཀྱང་\n༡༠༩རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བའོ། དེ་ཡན་ཐུན་སྟོད་ལ་འབྱུང་ངམ། ཐུན་སྨད་ལ་འབྱུང་བ་རྟགས་ལ། ཐུན་སྨད་ལ་བྱུང་ན། ཁམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་པས་བསྐྱུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་སེལ་ལོ།  ཐུན་སྟོད་ལ་བྱུང་ན་བསམ་བསྟན་གྱི་གེགས་ཡིན་པས་དེ་བསལ་བ་ནི། སྤྱིར་གསུམ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བསལ། ཁ་ཟས་ཀྱིས་བསལ། སེམས་ཀྱི་མཐུས་བསལ་བའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བྱིང་བ་བསལ་བ་ནི། སྟན་མཐོ་སར་བསྡད། དེས་མ་སེལ་ན། ས་མཐོ་སར་བསྡད།  མིག་རི་ཐང་མཚམས་སུ་བལྟ། ལུས་སེམས་ཧུར་ཕྱུང་བྱའོ། །རྒོད་པ་བསལ་བ་ནི། ས་དམའ་སར་བསྡད། ཅུང་ཟད་ཀོས་ཀོས་བྲང་ནོན་པར་བྱ། མུན་པའི་མཚན་མར་གྱུར་པ་ལ་བསྡད་དོ། །ཁ་ཟས་ཀྱིས་བྱིང་བ་བསལ་བ་ནི། གང་བསམ་བསྟན་གྱི་སྔོན་རོལ་གྱི་ཁ་ཟས་བཅག་པའོ། །རྒོད་པ་བསལ་བ་ནི། བསམ་བསྟན་ལ་འཇུག་ཁར་ཁ་ཟས་དང་བཅས་པའི་ཆང་སྣོད་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་པ་གང་བཏང་། གོམ་པ་ལྔ་བཅུར་བཅག། དེས་མ་ཞི་ན་དོ་བཏང་། གོམ་པ་བརྒྱར་བཅག། དེ་ཡང་སྤྱིར་ནད་གཞི་དང་།  སྦྱར། ན་ཚོད། དང་སྦྱར། ནམ་ཟླ་དང་སྦྱར་རོ། དེས་ངེས་པར་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་སེལ་ལོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་ནུས་མཐུས་བསལ་བ་ནི། བྱིང་བའི་ཚེ་སྟེང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་འཁོར་ལོ་ལ་བསླབ། སླར་ཡང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་བསླབ་སྟེ། དེ་ནས་ཐོག་མར་རང་གི་\n༡༡༠སེམས་རང་གི་སྙིང་གར་དྲན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཚངས་པའི་བུ་གར། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་སོར་བཞི། འདིས་ལྷའི་གནས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་གསུངས། ལ་སོགས་པ་ནས་མཐར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར་བཏང་།  དེ་ལྟར་སེམས་ཚོད་བཟུང་ཞིང་བསྒོམས་ལ། ཡུན་རིང་ན་ཤེས་པ་མི་བདེ་ཞིང་། སྙིང་རླུང་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བས། སླར་མར་རིམ་གྱིས་བབ་ལ་སྙིང་གར་དྲན་པར་བྱས་ལ་བཞག་གོ། །རྒོད་པའི་ཚེ་ན། འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཨེ་ཆོས་ཀྱི་་་་་འབྱུང་གནས་སུ་བསླབ། སླར་ཡང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་དེའི་གནས་སུ་བསླབ་བོ། །དེ་ནི་གཤང་ལམ་དུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་སེང་ངེ་བ་ཅིག་བསམས་ལ། དེའི་ནང་ན་མར་སེམས་ཀྱིས་བལྟ། འཇོག་ཙམ་ན་སླར་ཡང་སྙིང་གར་དྲན་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་རྒོད་པ་མ་ཞི་ན་འཕྲང་དུ་བཟུང་། རྗེས་སུ་འབྲང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་བསལ་ལོ། །དེ་ལ་འཕྲང་དུ་བཟུང་བ་ནི། ལན་ཅིག་འཕྲོས། ལན་གཉིས་འཕྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒོད་པའི་གྲངས་བཟུང་བས་འཕྲལ་དུ་སེལ། རྗེས་སུ་འབྲང་པ་ནི། ཡུལ་གང་ལ་འཕྲོས་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་ཆེད་དུ་གཏད་ཅིང་དམིགས། དེས་ཀྱང་མྱུར་དུ་སེལ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ། ནི་རྒོད་ནས་འདུག་བྱ་བར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སེལ་གསུངས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཞི་ན། མནན་སྦྱོར། དཔྱང་ཐག །འཕྲང་གཞུར་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་སེལ་ལོ། །དེ་ལ་མནན་སྦྱོར་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཤིང་བུ་ལྕི་ཡང་རན་པ་གཅིག་གིས་མནན་ཏེ་བསྒོམ། དེས་འཕྲལ་དུ་སེལ། དཔྱང་ཐག་ནི། ས་གཞི་བསྟར་ཞིང་འཐས་པར་བྱས་ལ།\n༡༡༡སྟེང་དུ་ཐག་པ་གསུམ་གྱིས་ཤིང་སྟེགས་གཅིག་བཏགས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྐང་པ་འོག་ཏུ་བརྐྱང་ནས་འདུག་པས།  ཤིང་བུ་རིལ་པོ་ནོན་པར་བྱ།  ལག་པ་གཉིས་མདུན་གྱི་དཔྱང་ཐག་ལ་འཇུ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱ་བའི་མན་ངག་གོ། །འཕྲང་གཞུར་ནི། གཡས་གཡོན་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་ཤིང་ཁྲུ་བ་གཅིག་གམ། ཐོ་གཅིག་བཙུགས་ལ། རྡོ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོ་གཅིག་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་ནག་པོ་གཅིག་བཞག་ལ། དེ་དག་སྙུག་མ་ལ་སོགས་པས་གཞུར་ཏེ། མིག་མི་འཛུམ་པར་བྱས་ལ་བལྟ། དེས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་སེལ་གསུངས། བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་བྱིང་རྒོད་བསལ་བའོ། །དེ་ནས་བོགས་འབྱིན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བོགས་དབྱུང་བ་ནི། སྒྲིམ་ཀློད་གཉིས་རེས་འཇོག །དབྲི་བསྐྱེད་གཉིས་རེས་འཇོག་སྟེ་བཞི། ཁ་ཟས་རེས་འཇོག །སྤྱོད་ལམ་བག་ཡང་། སེམས་ཀྱི་གནད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕོ་བ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སེམས་ཉམས་དང་སྦྱར་ཏེ་བོགས་དབྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་བཞི། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་སྒྲིམ་པ་དང་་་་་་་་་་་་ཐུན་དབྲི་བ་སྦྱར། ཀློད་པ་དང་བསྐྱེད་པ་ལ་སྦྱར་ལ། དང་པོར་ཐུན་རེས་འཇོགཏུ་བྱ། དེ་ནས་ཉི་མ་རེས་འཇོག་ཏུ་བྱ། ཁ་ཟས་ །རེས་འཇོག་ཀྱང་ཐུན་དང་ཉི་མ་གཉིས་ཀ་ལ་ཆང་ལ་སོགས་པ་རེས་འཇོག་ཏུ་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་བག་ཡང་གི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་གོ་ལ། སེམས་ཀྱི་གནད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕོ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་\n༡༡༢བསྒོམ་བྱར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པས་བོགས་དབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་ནི། གཟུགས་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་རྒྱུད་ཚིམས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་བོགས་དབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བོགས་འབྱིན་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ གར་སྤྱིན་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ལག་པས་རེག་པ་བཞིན་དམིགས་པ་བཏང་དུ་མི་འདོད་པའོ། །ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པས་སེམས་ཉམས་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་དབྱུང་བ་ནི་ཐོག་མར་སེམས་གནས། དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། ཅུང་ཟད་ལེ་ལོ་ཆེ། བྱ་བ་གང་ལའང་འཇུག་སྙིང་མི་འདོད། བརྗེད་ངས། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲུག་འཕྲད་ཙམ་བྱེད། སྐབས་སྐབས་སུ་དྲན་པ་གསལ་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་། ཁ་ཟས་ལ་འདོད་པ་ཆུང་། གཉིད་རིམ་གྱིས་སྤང་བར་ནུས། ཉོན་མོངས་བློ་བུར་བ་དྲག་པོ་ཟློག །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་རགས་རིམ་ཟློག །རྨི་ལམ་མངོན་ཤེས་དང་འདྲ་བའི་གསལ་པོ་འབྱུང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་སྲིན་བུ་རིམ་རིམ་གྱིས་སྤོང་ནུས། དེ་ཙམ་ན་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་གདིང་ཐོབ་བོ། །མཐར་སྤྱོད་པས་འབྲས་བུ་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་ མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་མཐར། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་མགྲོ་མས། ཕྱག་རྒྱ་བུ་མོ་པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་བྱེད་དེ། སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་\n༡༡༣པས་ལྷའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འགྲོགས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་བཞེད་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ལུང་བསྟན་པའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་ཏུ་བྱེད་པའི་ཚེ། བདག་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པོར། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་ལྷ་གང་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱ། མཁའ་དང་གསང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱ། ཐབས་ཤེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་ཏུ་བྱ་སྙམ་པས་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་་་་་་་ཞུགས་པ་ལས། གཉིས་ཀའི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དགུའི་དྭངས་མ་རྣམས་རེ་ཞིག་སྤྱི་བོར་ཧྃ་གི་གནས་སུ་འདུ། དེ་ནས་རྩ་གསུམ་འཛོམ་པའི་གནས། སོ་སོའི་རྩ་གསུམ་ནས་དབང་གི་གནས་སུ་འདུ་བའི་བར་དུ་ཡས་བབ་ པའི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་ནས་གནས་མཆོག་གི་ཟེ་བར། ཐིག་ལེ་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པའི་དུས་སུ། ཁམས་དྭངས་མ་དེ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་འོད་ལྟར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་མངོན་ཏུ་བྱེད་ལ། དེའི་ཚེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་གཅིག་པོ་དེའི་ནང་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར། དེ་ཉིད་ལས་བཅུ་གཉིས་པ་ཞེས་ཀྱང་མིང་ཐོབ་བོ། །རྒྱུའི་\n༡༡༤སྐད་ཅིག་མ་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སོ་སོར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་འདྲེན་པའི་བྱེ་བྲག་རིགས་གསུམ་གྱིས་གཡས་ནས་དྲངས། གཡོན་ནས་དྲངས། དབུས་མ་ནས་དྲངས། ཐབས་རྒྱད་དག་པ། དེ་བཞིན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པ། ཀྱང་དྲངས། དེའི་མཐར་ཁམས་ གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དག་པ། དགུའི་དྭངས་མར་གྱུར་པ་དེ་དལ་བར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཤིན་ཏུ་འབྱོངས་པར་གྱུར་པ་ཡིས་གཉིས་ཀའི་རྩ་དབུ་མ་ནས། ཡར་གྱེན་ལ་སྤྱི་བོའ་ཧྃ་གི་གནས་སུ་ཐིམ་ འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས། པར་གྱུར་ལ། དེའི་དུས་སུ་མས་བརྟན་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ལ། དེའི་མཐར་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་གཉིས་དུས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་ཏེ། འབྲས་བུ་ས་བཅུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའང་གཞུང་ལས། དལ་པར་རྒྱུ་བའི་རིག་པ་ཡི། །བྱེ་བྲག་གསུམ་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད། །སྲོལ་གོང་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་རུ། ངེས་པར་འདྲེན་པ་གོང་ན་མེད་པ། ལམ་གྱིས་མཆོག །དྭངས་མའི་བདུད་རྩིས་ཤིན་ཏུ་གང་། །གསུམ་ནས་བྱུང་ཞིང་གསུམ་སོ་སོའི་རྩ་གསུམ། དང་འདྲེས།  ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཤིང་མངོན་ཤེས་འཆར།  ཞེས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། ལམ་དུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་ཅིང་སྦྱངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ནི་སློབ་དཔོན་འདིས་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཏུ་བཞེད་དེ། དེའང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་ནི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ལ་\n༡༡༥གཞུང་ལས། གཉིས་མེད་རྒྱ་མཚོ་དམ་པ་ཉིད། ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དམ་པ་ཉིད། ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་ཡང་། བདེ་བའི་དབང་ཕྱུག་ལྟ་བུར་གཞན། ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཆགས་ཆེན་ལས། ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །རང་གི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་མི་འགགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག །མཚན་དཔེ་འབར་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་གོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ཡན་ལག་གསུམ་ལྡན་ཏེ། རྒྱུའི་ཡན་ལག་སྙིང་རྗེ་ངེས་པར་གང་བ། སེམས་ཅན་སུ་ནི་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ། སུ་ནི་མ་བབ་ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་གཟིགས་པ། འབྲས་བུ་ཡན་ལག་ལས་དགག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་འགོག་པ་མེད་པ་དང་། སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་་་ འདུལ་བྱེད་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་དོན་བྱེད་པ་ཁོ་ན་འོ་གསུངས། རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །དེའང་གཞུང་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐའ་ཡས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བསོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་འདི་དག་གིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གདམས་ངག་གོ །ས་མཱ་སྟི་མི་ཐི།\n↑ ལུས་ངག་གི་རང་བཞིན་སེམས་ལ། བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལུས་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ།\n↑ ཐམས་ཅད་སེམས་མྱོང་རིག་གཅིག་ཏུ་རིགས་གཅིག་པ་དང་། དེ་ལས་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་མེད་པས་\n↑ ༣ ངོ་བོ་གཅིག་པུ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱི་རྐྱེན་འཕྲད་པས་འབྱུང་བས་ན།\n↑ །ཡོད་མེད་གཉིས་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའང་མ་ཡིན། གཅིག་གཉིས་སུ་བགོས་པ་ལྟ་བུའང་མ་ཡིན། །ཕྱོགས་གཅིག་ཡོད་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་མེད་པ་ལྟ་བུའང་མ་ཡིན། གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་ལྟ་བུའང་མ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་ཐབས་ཀྱིས་བསམ་པས་བཙལ་ན་ཧྲིལ་གྱི་ཡོད་ལ། ཤེས་རབ་གྱི་བསམ་པས་བཙལ་ན་ཧྲིལ་གྱི་མེད་པར་འདུག་ལ་མདོར་ན་གཉིས་སུ་བུ་རམ་འདོད་པ་ཙམ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ་གསུངས། དེ་ཉིད། དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་སྔར་ལྟར་མིང་འདོགས་སོ།\n↑ ལུས་རྩ་རླུང་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ། ངག་ལས་ཀྱི་རླུང་སེམས་རྣམ་རྟོག་འདུ་འཕྲོ།\n↑ ལུས་ལྡང་བ་ཡང་བ་དང་། དྲོད་དང་། བདེ་བ་སོགས། ཤོག་ལྷེ་༡༠༡༽ །ངག་སྨྲ་བ་དང་རྒོད་པ་སོགས། སེམས་ཐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན།\n↑ ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྣང་བ་དང་གདུལ་བྱའི་བསམ་ངོར་སྐུ་དུ་མར་སྣང་། གསུང་ཡང་དུ་མར་སྟོན་པ་སེམས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་མཁྱེན་པས་ན་གསུམ།\n↑ མཚན་ཉིད་ཡོན་ཏན་ནུས་མཐུ། དུ་སྣང་ཞིང་ཡོད།\n↑ དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་བསྟན་ ཤོག་ལྷེ་༡༠༣༽ དུ་མེད་ན། གཞན་ནས་རྟོགས་པའི་ཐབས་མེད། དཔེ་ཙམ་གྱིས་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པ་ནམ་མཁར་སྦྱོར་བ་ནི། །གང་གི་སྤྲོས་པའང་སྨྲ་བར་བྱ། །བསྟན་བཅོས་རིམ་པ་ཚིག་གིས་ནི། །རྣམ་པའི་ཆ་ལས་བཤད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ།\n↑ ཐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་་དེ་གཉིས་ནི་བསྒོམ་པ། སྐྱོན་ཅན་ ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོན་མེད་དོ།\n↑ ངང་བའི་སྒོ་ང་ཁྲུ་གང་ནང་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱིའི་རྒྱ་མ་བཅག་ན་འགྲོ་མི་ཤེས་པ་ལ། བཅག་ན་ཤེས་པ་ལྟར་རོ།\n↑ བབ་པ་དེ་ཉིད་ན་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱིའི་རྒྱ་མ་བྲལ་ན་མི་འགྲོ་དབྲལ་ན་འགྲོ།\n↑ དེ་ལྟར་མིང་ལ་བསྟོད་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པ་མེད་ལ། སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱང་གནོད་ ཤོག་ལྷེ་༡༠༥༽ པ་མེད་པས། དང་པོ་མིང་དང་བཅས་ནས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་བུར་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་པས།\n↑ གང་དུའང་མ་འགགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་རང་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བས།\n↑ དང་པོ་མཚན་མ་མེད་པ། གཉིས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། གསུམ་པ་སྨོན་པ་མེད་པ།\n↑ བསྒོམ་བྱའི་ཡུལ་དང་། སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་། སྒོམ་པ་པོ་གསུམ་དངོས་པོ་ལས་མ་གྲུབ་པ་ལ་དེར་འཛིན་པ།\n↑ མཉམ་གཞག་ལ་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་ཡང་། རྐྱེན་དང་འཕྲད་ཙམ་ན་སྐྱེའོ།\n↑ རྗེ་མུ་གུ་ལུང་པ་དང་པོར་བསླབ་པར་བཞེད། རྗེ་མཁར་ཆུང་པ་སྒྲ་ནས་བསླག་ ཤོག་ལྷེ་༡༠༧༽ རྣ་ཟིན་ཆེ་བར་བཞེད། རྗེ་དགོན་པའི་གང་ཟག་གི་རིགས་མི་གཅིག་པས་ཉམས་དང་སྦྱར་གསུངས་སྐད།\n↑ གང་ལ་ཆེད་དུ་གཏད་ས་མེད་པར། མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ།\n↑ མཐར་རྒྱང་གྲགས་དང་། དཔག་ཚད་ལ་སོགས་པར་བསླབ།\n↑ གཟུགས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་ཐ་མལ་པ་གསུམ། དེ་བཞིན་ཏུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལའང་གསུམ་གསུམ།\n↑ ཤོག་ལྷེ་༡༠༧༽བདག་གི་དངོས་ ཤོག་ལྷེ་༡༠༨༽ པོ་ལ་སོགས་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་ཏུ་མ་ལས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་གཅིག་ཏུ་\n↑ ཐ་མལ་པ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བ་དེས་ཛོ་ཀི་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བས། དེ་ཙམ་ལ་འདོན་ཡོན་བརྟེན་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའོ།\n↑ ཁྲག་མཁྲིས་ཤས་ཆེ་ན་ཉུང་དུ་བཏང་ བད་ཀན་དང་རླུང་ཤས་ཆེ་ན་མང་དུ་བཏང་ངོ་།\n↑ དང་པོར་རང་དང་སྟན་གྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་གཅིག་བྱུང་བར་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སེལ། དེས་མ་སེལ་ན།\n↑ ཐག་པ་བསྟུང་ནས་མདུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ། བསྲིངས་ནས་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ།\n↑ ཧེ་བཛྲ་ལས། གནང་བ་རྙེད་གྱུར་སྔགས་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་བསྟན་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱེར་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ཅེས་པའོ།\n↑ དང་པོ་ནས་གོམ་པའི་བུ་མོ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལའང་བརྟེན་དུ་འདོད་ནའང་། འདིར་ལུང་བསྟན་པའི་བུ་མོ་གཙོ་ཆེ་བར་བཞེད་གསུངས།\n↑ བདག་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ན། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་མ་མཱ་ཀིར་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་སོ་སོར་སྦྱར།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Slob_dpon_tog_rtse_pas_mdzad_pa%27i_bsam_mi_khyab_kyi_gdams_pa_gsal_bar_byed_pa&oldid=49409"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:43.


༡. གཙུག་གཡུའི་བཤད་པ།ཨོྃ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག རིག་སྟོབས་དཔའ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ལང་ཚོ་སོགས།། གཡང་གི་རྩི་ཞགས་ཀུན་ཆགས་གྲུ་དཀར་གཡུ།། དེ་རིང་མཛེས་མའི་རྒྱན་དུ་ཕུལ་བ་ལ།། ནོར་བདག་པོར་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།། གཉེན་བུ་རྒྱུད་སྐྱོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།། ངེད་བསམ་དོན་གྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།། བཀྲིས་དགེ་མཚན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག་ཅེས་བུའི་ཕ་མས་གནའ་མའི་ཁྱིམ་དུ་སློང་ཆང་འབུལ་བ་དང་བུ་མོའ་ིམགོ་བོར་གཡུ་ཆུང་བཏགས་སྐབས་སྙན་པའི་ངག་ལ་ལེན་ནས་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འཕུལ་ལོ།།\n༢. སྒོ་མོའི་བཤད་པ།ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག སྨྲ་བ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དབྱངས།། དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོའི་གཙུག་ལག་བདེ་ཞིང་འཕེལ།། དཔལ་ལྡན་ཚངས་པ་སྡེ་བཞིས་བང་མཛོད་འཛིན།། གནམ་སྔོན་པོ་གཡུ་བཅལ་བཀྲམ་པའི་འོག། བར་གཡང་ཆགས་པཀྲིས་རྟགས་བརྒྱད་དབུས།། ས་གཡང་ཆགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་།། བཀྲིས་པ་རྣམ་གསུམ་འཛོམས་ནས་ཡོད།། གནམ་སྔོན་པོར་བཀྲིས་ཉི་ཟླ་འཛོམས།། བར་ཡངས་པོར་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་འཛོམས།། གནས་འདི་རུ་དགའ་ཉེ་བློ་དཀར་འཛོམས།། འདི་འཛོམས་གསུམ་འཛོམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ།། ང་ཞང་ཆེན་མི་སླེབས་ཅི་ལ་སྲིད།། ང་ཞང་ཆེན་ཞལ་ནས་གསུང་ཅིག་གྲགས།། གསུང་སྙན་མོ་ཚངས་པའི་རྒྱུད་མང་འདྲ།། མཁར་མི་འགྱུར་རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་ལ།། སྒོ་མི་འགྱུར་ཕུན་ཚོགས་གཞུང་སྒོ་ཡོད།། སྒོ་འདི་ལ་བཤད་པ་རྒྱོབ་ཟེར་ན། བཀྲིས་སྒོ་མོ་ཤར་ལ་བཏད། ཤར་རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་བྱོན་ལམ་ཡིན། སྒོའི་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ལྷ་ཁང་འདྲ། སྒོའི་ནང་ནས་བལྟས་ན་ཀླུ་ཁང་འདྲ། སྒོའི་སྟེང་དེ་ཚངས་པའི་ཕོ་བྲང་འདྲ། ཆོས་དམ་ཆོས་གསུང་དུས་གཞུགས་ས་ཡིན། སྒོའི་ཐོད་དེ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་གྲུབ། ཡིད་སེམས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་པའི་རྟགས། སྒོའི་སྨད་དེ་ཙན་དན་ཤིང་ལས་གྲུབ། ཁྱིམ་རྒྱུད་པ་ཙན་དན་སྡོང་བོ་ལ། ཤིང་སྦྱར་པའི་འདྲེས་ལྷད་མེད་པའི་རྟགས། སྡེམས་གཉིས་པོ་ལྷ་ཤིང་ཤུག་པར་བཅོལ། ལྷ་དཀར་ཕྱོགས་དགྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།\nཨ་ཤིང་དེ་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་ལ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་ནས་ཡོད། ཨ་ཐག་དེ་སྟོང་སྐུད་གསུམ་སྒྲིལ་ལ། དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡི་མདུད་པ་ཡོད། སྒོ་ལྕགས་དེ་སྔོན་པོ་གཡུ་ལ་བཅོལ། གཡུ་ལ་དོ་ལོའ་ིའདྲེས་ལྷད་མེད། ལྡེ་མིག་དེ་སེར་པོ་གསེར་ལ་བཅོལ། གསེར་ལ་རག་གི་འདྲེས་ལྷད་མེད། སྒོ་འདི་ལ་རིན་ཆེན་ཀུན་འཛོམས་པས། གྲོགས་དགའ་ཉེ་ཀུན་ལ་བསུ་བ་དང་། སྡང་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཐར་ས་མེད། སྒོ་འདི་ལ་ཐེམ་སྒོ་རྣམ་གསུམ་ཡོད། སྒོ་སྟེང་སྒོ་བར་སྒོ་འོག་གསུམ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཐེམ་སྒོ་གསུམ་ལས་གྲུབ། སྒོ་སྟེང་སྒོ་ལྷ་དང་བླ་མའི་སྒོ ལྷ་དང་བླ་མའི་སྒོ་དེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེ། ཆོས་བསྟན་པ་དར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། སྒོ་བར་སྒོ་འདྲེན་དཔོན་པོའི་སྒོ གོང་དཔོན་པོའི་སྒོ་དེ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕྱེ། ཡུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། སྒོ་འོག་སྒོ་ཞང་ཆེན་ང་ཡི་སྒོ ཞང་ཆེན་སྒོ་དེ་དར་གྱི་ཕྱེ།། དར་འཛོམས་པ་ཚོས་སྣ་ལྔ་ལྡན་འདིར།། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་མདོག་ཚང་ནས་ཡོད།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཁྱད་ཆོས་ཚང་ ནས་ཡོད། དར་འདི་ཡི་སྣེ་ལ་དར་དཀར་ཡོད། དར་དཀར་པོ་ཉི་མ་བདེ་ལེགས་ཡོད། དར་དཀར་པོ་ཉི་མ་བདེ་ལེགས་འདི། ལུག་གཡང་དཀར་བརྒྱ་ཡི་བལ་ལས་གྲུབ། ལུག་གཡང་དཀར་མ་མོའ་ིཁྱུ་ཚོགས་ཀྱིས། དུས་བཞི་ཡི་རྩི་བཅུད་རབ་ངོམ་པས། བལ་བཟང་བོ་འབྲེག་པའི་དུས་ལ་བབས། བལ་འབྲེག་དུས་ལྷ་ཆེན་བརྒྱ་ཡིས་བྲེགས། བལ་འཁེལ་དུས་ལྷ་མོ་བརྒྱ་ཡིས་འཁེལ། བལ་འཐག་དུས་ཀླུ་མོ་བརྒྱ་ཡིས་བཏགས། གཉན་ལྷ་ཀླུ་འཛོམས་པའི་དར་དཀར་ཡིན། དར་འདི་ལ་ལྷ་དགུ་འཁྲུངས་ནས་ཡོད། སྐུ་དང་པོ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་འཁྲུངས། སྐུ་གཉིས་པ་སྙིང་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁྲུངས། སྐུ་གསུམ་པ་ཚངས་པ་དཀར་པོ་འཁྲུངས། སྐུ་བཞི་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཁྲུངས། སྐུ་ལྔ་པ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་འཁྲུངས། སྐུ་དྲུག་པ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་འཁྲུངས། སྐུ་བདུན་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁྲུངས། སྐུ་བརྒྱད་པ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་འཁྲུངས།\n༣. གྲོ་སོ་ཕྱེ་མར་ལ་ཕུལ་བའི་བཤད་པ།ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ནོར་བུ་དགའ་འཁྱིལ་འཁྲུངས་པའི་རྒྱ་ཅོག་སྟེང་། འབོ་ལ་བཟང་བོ་གསེར་གྱི་ཁྲ་རྒྱན་བཞུགས། འབོ་འདི་བསྐྲུན་པའི་བསྐྲུན་རབ་བརྗོད་དགོས་ན། བཟོ་བོ་མཁས་པ་བི་ཤྭ་ཀ་རྨས་བསྐྲུན། འབོ་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་ཟུར་གུག་བཞི། ཕྱི་ལ་ཟུར་བཞིས་རྒྱན་པ་འདི། ཕྱི་དགྲ་བོའ་ིཕྱོགས་ལ་ཟུར་པ་ཡིན། ནང་གུག་བཞིས་བརྒྱན་པ་འདི། ནང་ཕྱི ་གཡང་འགུག་པའི་གུག་བཞི་ཡིན། འདིའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་གྲོ་བཟང་འདི། ལྷ་འཛམ་ལྷའི་མཛོད་ལས་བླངས་པ་ཡིན། དེའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་བྱང་ཚྭ་འདི། བྱ་བ་ཚགས་སུ་ཚུད་པའི་ཚྭ། ཟས་ཀྱི་བྲོ་བཅུད་འཕེལ་བའི་ཚྭ། གཡས་སུ་ཕྱེ་མར་གངས་རི་སྤུངས་པ་འདི། གནས་ཁང་ཨེ་འཕང་གངས་ལས་མཐོ་བའི་རྟགས། དེའི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་མདའ་དར་འདི། ལྷོ་རོང་སྨྱུག་མའི་མདའ་དང་གཅིག རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་དང་གཉིས། ཐང་དཀར་རྒོད་པོའ་ིསྒྲོ་དང་གསུམ། ཀྭི་ཀྭི་བསོ་བསོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།།ཞེས་པ་འདི་རྒྱ་ཅོག་རྐང་བཞིའི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་གྲོ་སོ་ཕྱེ་མར་ལ་དར་བསྒྲོན་པའི་དུས་སུ་སྙན་པའི་དབྱངས་སུ་ལེན་པའོ།།\n༥. སྐས་ཀ་ལ་དར་ཕུལ་བ།ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཞང་ཆེན་ང་ཡིས་སྒྲོམ་སྐས་མ་འཛེགས་གོང་། སྒྲོམ་སྐད་འདི་ལ་བཤད་པ་ཕྲན་ཙམ་ཞུ། སྒྲོམ་སྐས་གཡས་འདི་ཙན་དན་སྡོང་བོས་གྲུབ། སྒྲོམ་སྐད་གཡོན་འདི་ལྷ་ཤིང་ཤུག་པས་གྲུབ། སྒྲོམ་སྐས་འདི་ལ་གཡུ་བྱུར་མུ་ཏིག་སོགས། རིན་ཐང་ཅན་གྱི་ནོར་བུས་རྒྱན་ནས་ཡོད། ཚོགས་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་མ་རྫོགས་ན། རིན་ཆེན་ནོར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐས་འཛེགས་འདི། འཛེགས་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ་པ་དཀའ་མོ་ཡིན། རིན་ཆེན་སྐས་འཛེགས་འཛེགས་ནས་བསྐྱོད་ཟེར་ན། སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ཞིང་དུ་འབྱོར་རྒྱུ་ཡིན། ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་དཀར་པོ་མཇལ་རྒྱུ་ཡིན། ཀྭི་ཀྭི་བསོ་བསོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།། ཞེས་པ་སྙན་པོའི་གདངས་ལ་བཀུག་ནས་དཀར་གཙང་མཇལ་དར་སྐས་སྐ་ལ་ཕུལ་ནས་སྟེང་དུ་བསྐྱོད་པར་བྱའོ།།\n༦. དར་ལྕོག་ལ་དར་ཕུལ་བ།ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བཀྲིས་ཤོག བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ངའི་ལག་ཏུ་བཟུང་བའི་དར་ལྕོག་འདི། གཏམ་ལོ་རྒྱུས་སྙན་མོ་བརྗོད་དགོས་ན། དར་འདི་ནི་དང་ཐོག་གླིང་ནས་བྱུང་། གླིང་གེ་སར་དམག་ལ་ཕེབས་པའི་དུས། དཔལ་བློ་སྟོབས་ངོམས་ནས་དགྲ་མགོ་བཏུལ། སྡང་དགྲ་མགོ་བཏུལ་བའི་དཔའ་དར་ལ། གཉེན་དཔའ་བོའ་ིཐོག་ཁར་དར་འདི་བཙུགས། དུས་འདི་ནས་དར་འདི་དར་ལེ་ཡིན། དེང་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཞིང་ས་འདིར། ཆོས་བསྟན་པ་དར་བའི་དར་ལྕོག་ཡིན་། དར་འདི་གོ་དགུང་ལ་འཕྱར་ཟེར་ན། བདུད་ནག་པོ་འཇོམས་པའི་ཁ་སྣོན་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་དར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། དར་འདི་ལ་ཡལ་ག་ལྔ་ལྡན་འཁྲུངས། འདི་ཡལ་ག་ལྔ་ལྡན་རེ་རེའི་སྟེང་། དར་ཚོས་སྣ་མི་གཅིག་རེ་རེ་འཁྲུངས། དེ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་མདོག་མཚོན། དར་འདི་མེ་ལོང་སེར་པོས་བསྒྲུབས། བོད་གངས་ཅན་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་མཚོན། དར་མཐའ་བཞི་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་འདི། དགུང་ཉི་མས་གླིང་བཞི་བསྐོར་བ་བཞིན། ཆོས་བསྟན་པས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པས་རྟགས། དར་འདི་གོ་ཡར་ལ་བཙུགས་ཟེར་ན། ཚོགས་བསོད་ནམས་རླུང་རྟ་ཀུན་ནས་དར། ཡིད་བསམ་དོན་ཇི་བཞིན་གྲུབ་པར་གྱུར། ཀྭི་ཀྭི་བསོ་བསོ་ལྷ་གསོལ་ལོ།།\n༧. མདའ་དར་གྱི་བཤད་པ།ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ངའི་ལག་ཏུ་འཁྱེར་བའི་མདའ་དར་འདི། འཁྲུངས་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཞིག་བརྗོད་དགོས་ན། མདའ་འདི་ནི་འཁྲུངས་པ་ལ་ནི་ཙ་རིའི་རོང་ནས་འཁྲུངས། བཅད་པ་ལ་ནི་སྤུ་གྲི་ངར་མས་བཅད། བསྐྲུན་པ་ལ་ནི་བི་ཤྭ་ཀ་རྨས་བསྐྲུན། མདའ་ལ་མདའ་སྒྲོ་བསྒྲོན་པ་དེ། ཐང་དཀར་བརྒྱ་ཡི་དཀྱིལ་ནས་བདམས་པ་ཡིན། ཐང་སྨུག་བརྒྱ་ཡི་དཀྱིལ་ནས་སྒྲིག་པ་ཡིན། མདའ་ལ་རྩེ་ལྔ་བསྒྲོན་པ་དེ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཚང་ནས་ཡོད། མདའ་སྟོང་མར་གྱིས་བཀང་བ་དེ། འབྱུང་བཞི་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་བརྟགས། མདའ་ལ་གཡུ་བྱུར་བསྒྲོན་པ་དེ། མཛེས་མ་དམན་གྱི་ཆ་ལུགས་ཡིན། མདའ་ལ་མེ་ལོང་བསྒྲོན་པ་དེ། སྤར་ཁ་བརྒྱད་དང་སྨེ་བ་དགུ། ལོ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཚང་ནས་ཡོད། མདའ་ལ་དར་ཚོན་བསྒྲོན་པ་དེ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་མདོག་མདོག་ཚང་ནས་ཡོད། མདའ་རྟིང་ལྕགས་ལ་བཅོལ་བ་འདི། མགར་བ་བརྒྱ་ཡིས་ཐོ་བ་རེ་ཞུས། མདའ་མོ་རྣོ་ངར་ཆེ་བ་དེ་ནས་བྱུང་། ལྷ་ཡི་སྲས་མོ་འདྲ་བའི་བོུ་ཡིས། སྤྱི་བོའ་ིསྟེང་དུ་དེ་རིང་འཛུགས་པ་ཡིན།། ཞེས་པ་འདི་ནི་ལྷ་ཡི་སྲས་མོ་མི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་ལྟ་བུའི་མཚར་སྡུག་གི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཛེས་ལྡན་བུ་མོ་དེའི་ཞལ་རས་ལས་གཞན་ཡུལ་འགྲིམ་པར་ཕ་མ་གཉིས་དང་ཁ་བྲལ་མ་ཕོད་པའམ་གཏན་གྲོགས་ཞལ་མཇལ་ཐུབ་པར་དགའ་བས་མྱོས་སམ་ཡང་ན་མི་ཚོགས་མང་པོས་རང་ཉིད་ལ་ཅེར་འདུག་པ་ལ་ངོ་ཚ་འམ་ཅི་གང་ཡིན་མི་ཤེས་མོད་བུ་མོའི་ཞལ་རས་ལས་ཅུང་དམར་བའི་མདངས་ཤིག་མངོན་བཞིན་ཞལ་རས་ཅུང་ཐུར་དུ་བཅངས་ནས་བཞུགས་བཞིན་ཞང་ཆེན་གྱིས་སྒམ་བརླིང་ངང་མདའ་བཤད་དེ་ཚང་པའི་ངག་ལ་བཀུར་ནས་མི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་མདའ་དར་བུ་མོའི་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་ནས་བུ་གཞན་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་སོ།།\n༨. བུ་མོའི་བཞོན་རྟའི་བཤད་པ།ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག རྟ་འདི་རྟ་ངོ་མ་ཤེས་ན། གྱི་ལིང་གི་གནམ་རྟ་དཀར་པོ་ཡིན། ཨ་ཅེ་རྒྱ་བཟའི་ཆིབས་རྟ་ཡིན། སྟེང་ལྷ་ནས་གནང་བའི་ལྷ་རྟ་ངང་པ་འདི་ལ་ལ་འགྲོ་བའི་ལ་རྟ་འདི་ལ་ཞུ། འོག་ཀླུ་ནས་གནང་བའི་ཀླུ་རྟ་སྔོན་མོ་འདི་ཆུ་ལ་འགྲོ་བའི་ཆུ་རྟ་འདི་ལ་ཞུ། བར་བཙན་ནས་གནང་བའི་བཙན་རྟ་རྐྱང་པོ་འདི་ཐང་ལ་འགྲོ་བའི་ཐང་རྟ་འདི་ལ་ཞུ། སྔོན་དུས་ལྷ་རྗེ་ཀོང་ཇོ་ཆིབས། མཁའ་འགྲོ་གཡང་ཆགས་ཀྱི་རྟ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟ་རིགས་བཟང་བུ་མོ་ཆིབས། མཁའ་འགྲོ་གཡང་ཆགས་ཀྱི་བག（གནའ་མ）རྟ་འདི་ལ་ཞུ། ཞེས་པ་འདི་ནི་རྟ་པའི་རྟ་དཔོན་གྱིས་བུ་མོ་རྟ་ཐོག་ཏུ་བསྐྱོན་སྐབས་ཕུལ་ལོ།།\n༩. ཐོ་དཀར་གྱི་བཤད་པ།ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཕུན་ཚོགས་དུ་བ་ལྗང་ཆུང་སྣ་ལྔའི་ཁྲོད། ལེགས་ཚོགས་འདུས་པའི་ཐོ་དཀར་འཁྲུངས་ནས་བྱུང་། ཐོ་ཐོ་དཀར་པོ་སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ཐོ། ལྷ་ཚངས་པ་དཀར་པོའི་ཐོ་རྟེན་ཡིན། ཕོ་ལྷ་དང་མོ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་ཡིན། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྩ་བ་འཛུགས་པའི་ཐོ། དུས་དེ་རིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན། བཀྲིས་པའི་དར་དཀར་འདི་ལ་ཕུལ།\n༡༡.ཡབ་ལ་དར་ཕུལ་བ།ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཡབ་ཆེན་ཁྱོད་དང་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་འདྲ། རི་བོ་ལྟ་བུའི་བརྟན་གཅིག་དགོས། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཟབ་གཅིག་དགོས། གཙང་ཆུ་ལྟ་བུའི་གཞུང་གཅིག་དགོས། རི་རྒྱལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞུགས།\n༡༢. ཡུམ་ལ་དར་ཕུལ་བ།ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཡུམ་ཆེན་ཁྱོད་དང་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་འདྲ། ཆུ་ལ་རྦ་ རླབས་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞུགས། བཀྲིས་པའི་དར་དཀར་ལེགས་སུ་ཕུལ།\n༡༣. བུ་ལ་དར་ཕུལ་བ།ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག རིག་བཟང་གཞོན་ནུར་ལྡན་པའི་ཡ་རབས་ཅན། དཔལ་རྩལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གཞོན་ནུ་འདི། དགྲ་སྒོ་འདུལ་ཞིང་གཉེན་སྒོ་སྐྱོང་མཁན་ཡིན། དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ཞུས་ན་འདི་ལ་ཞུས། བུ་ཡི་དཔུང་པ་གཡས་པའི་སྟེང་དགྲ་ལྷ་གནས། ནོར་གྱི་དབུ་དཔངས་གངས་ལས་མཐོ། བུ་ཡི་དཔུང་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་ཀླུ་རྒྱལ་གནས། ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཡིན། དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོངས་ཁྱེད་ལ་དར་ཞིག་འབུལ། ཞེས་མི་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བློ་རིག་ཉིང་ཁུའི་བཅུད།། རྒྱ་ཆེ་དོན་ཟབ་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་པའི་གཏེར།།


འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༩ཚེས་༠༥ཉིན།\nཁྲུན་ཧྲུའུ་ཀའེ་ཡིས་བརྩམས་པའི་དུས་བསྟུན་ཡར་རྒྱས་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས་རང་ལྗོངས་ཀྱི་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱའི་རིག་གཞུང་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བར་ཧུར་བརྩོན་བྱེད་དགོས། [ J ] སྐད་ཡིག་དང་ལོ་ཙཱ། 2006 ལོ།（4）\n1. ཅིན་ཞིན་ཧྭས་བརྩམས་པའི་ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ལས་དོན།［M］པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005 ལོ།\n2. ཀྲུང་གོའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཉེར་སྤྱོད་ཞིབ་འཇུག［M］ཁུན་མིང་། ཡུན་ནན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོ།གསལ་བཤད། རྩོམ་འདི་ནི 2008ལོའི《མི་རིགས་ཡིག་སྒྱུར》དེབ་དང་པོ་ལས་འདེམས་ཏེ་བསྒྱུར།


འོད་རྟགས་གནས་པའི་གནས་སར་ཤོག་མཆན་བསྒར་འཛུད་བྱེད་པ་དང།དེ་རྗེས་ལག་རོགས་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་མགྱོགས་མྱུར་ངང་དེ་འཕྲལ་བྲིས་རྟགས་ཀྱི་གནས་སར་མཆོངས་སྒྱུར་བྱེད་དགོས། HTML ཡིག་ཚགས་ནང་ ཤོག་མཆན་དེ་ཆེས་ཐག་སྦྲེལ་རྒྱུད་མཆོངས་སྒྱུར་བྱེད་པའོ་གནས་ངེས་བྲིས་རྟགས་སུ་བརྗེ་སྒྱུར་བྱེད།\nཚལ་ཐོ་:[བསྒར་འཛུད་] - [མཆན་འགོད་...]\nདམིགས་འཛུགས་ཀྱི་ཤོག་མཆན་ཪྙེད་པ་བྱས་ན་ F9 མཐེབ་གནོན་ནས་ལག་རོགས་ཁ་ཕྱེ་བ་དང་ཤོག་མཆན་གཤར་བྱང་སྒྲོམ་ནང་"+" ལ་རྐྱང་རྡེབ་བྱེད་དེ་ནས་ཤོག་མཆན་ཐོག་ཆ་རྡེབ་བྱེད།\nགསར་འཛུགས་བྱེད་པའི་ཤོག་མཆན་གྱི་མིང་ནང་བཅུག་བྱེད་། འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་རེའུ་འགོད་ནང་མིག་སྔའི་ཡིག་ཚགས་ནང་གི་ཤོག་མཆན་ཡོད་ཚད་ཚུད་ཡོད་། ཤོག་མཆན་ཞིག་སུབ་པ་དགོས་ན་ རེའུ་འགོད་ནང་ཤོག་མཆན་དེ་འདེམས་པ་དང་དེ་ནས་"སུབ་པ་"གནོན་མཐེབ་ལ་རྐྱང་རྡེབ་བྱེད་།\nཤོག་མཆན་མིང་ནང་གཤམ་གསལ་ཡིག་རྟགས་ཚུད་མི་ཆོག་ཏེ་:/ \_ @ : * ? " ; , . #\nཤོག་མཆན་ཤིག་སུབ་པ་ན་ "ཤོག་མཆན་བསྒར་འཛུད་"གླིང་སྒྲོམ་ནང་ཤོག་མཆན་དེ་འདེམས་པ་དང་དེ་ནས་ " སུབ་པ་"གནོན་མཐེབ་ལ་རྐྱང་རྡེབ་བྱེད།འོན་ཀྱང་སུབ་པའི་སྐབས་ དངོས་ཟུང་གླིང་སྒྲོམ་ཐོན་མི་སྲིད།\nTitle is: ཤོག་མཆན།


གསར་འགྱུར་སྤེལ་དུས། 【2015ལོའི་ཟླ་ 12ཚེས་28ཉིན། 10:57】 （རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་པ། བཀྲ་ཤིས།）\nམི་དམངས་དྲ་བའི་འཕྲིན། ཉེ་ཆར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་བསྡུ་བའི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་མཐོ་རྒྱུགས་ལ་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་དང་སྐར་མ་སྣོན་གྲངས་ལེགས་སྒྲིག་དང་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་བརྡ་ཐོ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རེད། བརྡ་ཐོར་གཞིགས་ན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་ལྔ་དང་། ས་གནས་རང་བཞིན་གྱི་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་སོར་འཇོག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་རིམ་གྱིས་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ་རེད།\n༡. འབྲོག་ཁུལ་(རང་སྐྱོང་ཁུལ་དྲུག)དུ་ལས་ཀ་བསྟུད་མར་ལོ་15ཡན་བྱས་པ་དང་། ད་སྐབས་མུ་མཐུད་དུ་འབྲོག་ཁུལ་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་རྒྱ་རིགས་ལས་བྱེད་པ་དང་ལས་བཟོ་པའི་ཕྲུ་གུ་དང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་མི་རབས་རིམ་བརྒྱུད་སྡོད་པའི་རྒྱ་རིགས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲུ་གུའི་ཐེམ་ཐོ་ས་གནས་དེ་གར་ཡོད་པ་དང་། སློབ་ཆུང་ནས་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་བར་གྱི་སློབ་རིམ་ཚང་མ་ས་གནས་དེ་གའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སློབ་མ་དང་སློབ་གསོ་འདྲ་མཚུངས་དང་ལེན་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན། ཡིག་ཚགས་གཏོད་སྤྲོད་ཀྱི་སྐར་གྲངས་10སྣོན་རྒྱུ་ཡིན་པ། དེའི་ཁྲོད་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་དང་མགོ་ལོག་ཁུལ་དུ་དམའ་རིམ་སློབ་འབྲིང་སློབ་རིམ་དང་པོ་ནས་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་ནས་ཐོན་པའི་བར་དུ་ས་གནས་དེ་གའི་སློབ་གྲྭར་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་དང་། དེའི་ཕ་མས་ས་གནས་དེ་གར་ལས་ཀ་ལོ་10ཡན་བྱས་པ། ད་སྐབས་མུ་མཐུད་དུ་ས་གནས་དེ་གར་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་རྒྱ་རིགས་ལས་བྱེད་པ་དང་ལས་བཟོ་པའི་ཕྲུ་གུ་ལ་སྐར་གྲངས་20སྣོན་རྒྱུ་ཡིན་པ། སྐར་གྲངས་སྣོན་ལུགས་འདི་ནི་ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཡོད་ཚད་སྤྱད་འཐུས།\n༢. ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་དང་། མགོ་ལོག་ཁུལ། རྨ་ལྷོ་ཁུལ་བཅས་ཀྱི་"གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་མས་རྒྱ་རིགས་སློབ་མ་དང་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་"སློབ་མས་སློབ་ཆུང་དང་། དམའ་རིམ་སློབ་འབྲིང་། མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་བཅས་ཀྱི་སློབ་རིམ་ཚང་མ་ས་གནས་དེ་གར་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་དང་། ས་གནས་དེ་གའི་རྒྱ་རིགས་སློབ་མ་དང་སློབ་གསོ་འདྲ་མཚུངས་དང་ལེན་བྱས་པ། རྒྱུགས་ལེན་ནང་དོན་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་མཐོ་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་ཞིང་། ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་ཆེན་བདམས་ནས་ཞུགས་རྒྱུའི་རེའུ་མིག་བཀོད་པ་ཡིན་ན། དེ་སྔོན་གྱི་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་གཟིགས་སྐྱོང་ལོངས་སྤྱོད་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ཡིག་ཚགས་གཏོང་སྤྲོད་ཀྱི་སྐར་གྲངས་10སྣོན་རྒྱུ་རེད།\n༢. ཕྱིར་ལོག་རང་མི་དང་། ཕྱིར་ལོག་རང་མིའི་ཕྲུ་གུ ཕྱིར་སྡོད་རང་མིའི་ཕྲུ་གུ སྐྱེ་ཡུལ་ཐའེ་ཝན་ཞིང་ཆེན་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་མཐོ་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་ལ་ཡིག་ཚགས་གཏོང་སྤྲོད་ཀྱི་སྐར་གྲངས་10སྣོན་རྒྱུ་ཡིན་པ།\n༣. རང་ལས་རང་འཚོལ་བྱས་པའི་དམག་ཁོངས་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་དམག་མི་མཐོ་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་ཡིན་ན། ཡིག་ཚགས་གཏོང་སྤྲོད་ཀྱི་སྐར་གྲངས་10སྣོན་རྒྱུ་ཡིན་པ།\n༤. དམག་ཞབས་ཞུ་རིང་གཟི་བརྗིད་ངང་རིམ་པ་གཉིས་པ་ཡན་གྱི་བྱས་རྗེས་བཞག་པའམ་ཡང་ན་དམག་ཁུལ་ཁང་ཆེན་པོ་ཡན་གྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཟི་བརྗིད་མཚན་སྙན་བསྩལ་བའི་དམག་ཁོངས་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་དམག་མི་མཐོ་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་ཡིན་ན། ཡིག་ཚགས་གཏོང་སྤྲོད་ཀྱི་སྐར་གྲངས་20སྣོན་རྒྱུ་ཡིན་པ།\n༥. གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མཐོ་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་གྱི་ཡིག་ཚགས་ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་སློབ་ཆེན་ནམ་སློབ་གླིང་ལ་གཏོང་སྤྲོད་བྱེད་སྐབས་སྐར་གྲངས་20སྣོན་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཁྲོད་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་སློབ་ཆེན་ནམ་སློབ་གླིང་ལ་ཡིག་ཚགས་གཏོང་སྤྲོད་སྐབས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དྲུག་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མཐོ་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་སློབ་མར་ད་དུང་སྐར་གྲངས་15སྣོན་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། ཁྱོན་བསྡོམས་སྐར་གྲངས་35སྣོན་རྒྱུ་ཡིན་པ།\nགོང་གསལ་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་དང་སྐར་མ་སྣོན་གྲངས་ལས། གལ་སྲིད་མཐོ་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་སློབ་མ་གཅིག་ལ་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོའི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པ་ཡིན་ན། དམིགས་བསལ་གྱི་གཏན་འབེབས་ཡོད་པ་ཕུད། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྐར་མ་སྣོན་གྲངས་མང་ཤོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདེམས་རྒྱུ་ལས་རྩེག་སྣོན་བྱེད་རྒྱུ་མིན་པ།\nགཅིག སྤྱི་བདེ་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་གཞུང་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་བློས་བཏང་བའི་མི་དམངས་ཉེན་རྟོག་པའི་ཕྲུ་གུས་ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཆེན་ནམ་སློབ་གླིང་བདམས་ནས་རེའུ་མིག་བཀོད་པར་སྐར་གྲངས་10སྣོན་རྒྱུ་དེ་2016ལོ་ནས་བཟུང་ལོ་རེར་སྐར་གྲངས་2ཉུང་བར་སྣོན་རྒྱུ་དང་། 2020ལོར་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་འདི་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན་པ།\nགཉིས། ཞིང་འབྲོག་པའི་ཁེར་སྐྱེས་ཕྲུ་གུས་ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཆེན་ནམ་སློབ་གླིང་བདམས་ནས་རེའུ་མིག་བཀོད་པར་སྐབས་གྲངས་10སྣོན་རྒྱུ་དེ་2016ལོ་ནས་བཟུང་ལོ་རེར་སྐར་གྲངས་2ཉུང་བར་སྣོན་རྒྱུ་དང་། 2020ལོར་སྐར་གྲངས་སྣོན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་འདི་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་སོ། །


hot keyword དབྱིན ཡིག སློབ དེབ google search information - དབྱིན ཡིག སློབ དེབ Search results display,google+ trends\nདབྱིན ཡིག སློབ དེབ\nhttps://www.gsungrab.org › language\n藏语圣经 Tibetan Bible (སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་།) - གསུང་རབ\nབོད་མིར་དམིགས་པའི་དབྱིན་ཡིག་དཔྱད་གཞི། · དབྱིན་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་བསླབ་གཞི། དེབ་དང་པོ། · དབྱིན་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་བསླབ་གཞི། དེབ་གཉིས་པ། · སྒྲུང་དེབ།.\nhttps://bodyiglobjong.com › tibetan-...\nབོད་ཡིག་སློབ་དེབ། - སྦྱོང་བརྡར\nབོད་ཡིག་སློབ་དེབ། · སློབ་དེབ་གསར་པ། སྔོན་འགྲོ་སྟོད་ཆ། སྔོན་འགྲོ་སྨད་ཆ། འཛིན་རིམ་དང་པོ། འཛིན་རིམ་གཉིས་པ། འཛིན་རིམ་གསུམ་པ། · གཟའ་མཇུག་སློབ་གྲྭའི་སློབ་དེབ།.\nསྦྱོང་བརྡར · Sherig Video\nབོད་སྐད་ཐོག་ནས་རྒྱ་ཡིག་སློབ་ཁྲིད༼ས... - SK Daily Chinese Class\nFacebook · SK Daily Chinese Class\nGoogle Translate ཐོག་དབྱིན་ཡིག་རྣམས་བོད་ཡིག་ཐོག་སྒྱུར་ཐབས།\nYouTube · ཁ་པར་གློག་ཀླད་ཤེས་བྱ།\nhttps://www.emorytibetscienceinitiative.com › ...\nYear 1 Primer ལོ་རིམ་དང་པོའི་སློབ་དེབ། - ཚན་རིག་ཡིག་མཛོད།\nYear 1 Primer ལོ་རིམ་དང་པོའི་སློབ་དེབ།. Tibetan བོད་ཡིག. English དབྱིན་ཡིག. Menu ཐོ་གཞུང་།. Biology སྐྱེ་དངོས་ཚན་རིག · Neuroscience དབང་རྩ་ཚན་རིག ...\nདབྱིན་ཡིག་བསླབ་དེབ་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས། Elementary English ...\nའཕྲུལ་དེབ། EEABC PDFཕབ་ལེན། Download.\nhttps://dharmaebooks.org › tag › tib...\nའཕྲུལ་དེབ་སྤྱིའི་ཐོ་གཞུང་མ་ལུས་བོད་ཡིག་ནང་ཡོད། The list of all ebooks available in Tibetan language and published on DHARMAEBOOKS.ORG.\nཤེས རིག ལས ཁུངས\nAni Dawa Sangmo\nhttps://m.facebook.com › tibetanedu...\nབོད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་དྲ་ཚིགས། Bodyig Lobjong - Home | Facebook\nབོད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་དྲ་ཚིགས། Bodyig Lobjong. Education ... དབྱིན་ཡིག་སྦྱོང་ར། ... #TibTermAppsUpdatedདུས་བསྟུན་ཁ་སྐོང་། བྱས་ཟིན་པས་དེབ་ཕྲེང་ ༡༤ ...\nཚེ་དབང་རིག་འཛིན། — 2000 · Social Science\n... ཨིན་ཇིའི་སྒྲུང་དེབ་ཀློག་བཞིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་སྐོར་ཞིག་ལ་ ཁྱོད་ཚོ་བོད་ཡིག་སྒྲུང ... འཛིན་གྲྭ་བཞི་པར་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་ཚན་འཕར་མའི་ཚུལ་དུ་དབྱིན་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ ...\nzbnPip install requirements.txtPyrrole structureOpenssl-devExecutioner gun2021 moviesBishan cinema showtimeby1688.comMEME FIMO02ra.topJACSRare polymorphonuclear leukocytes in CSFattributes.txtOptimization problemdpmi-065LinkedIn+Learningdpmi-065Wijmo インストールSitemap-misc.xmlChinaAnthracene is aromatic or notaddruleforflexincmakelist.txt15N04A5JmWCzdXBaXeFASyzErEerjrw5nGuKYc8j9vVBLT42UHCYjUEUbStd::vector pointerNASA mathematiciansOrigin of the Earth (eds Newsom, H. E.Foods DictionaryMuskascorbic acidApplied EnergyTouchdown PCR55 inch smart tv - best buy40437520Ipratropium bromideInstagram APKLoratadineBash handbookarknightsRANSsssguobbsdpmi-065Modification optimization-based fatigue life analysis and improvement of EMU gear5zs.topJaroslav daniška manželkaAMC MoviesyoutubeA consistent large eddy approach for lattice boltzmann methods and its application to complex flowsTNO logodpmi-065


བོད་པའི་དགོན་སྡེའི་ཐོ། - Wikipedia\nསྒར་རྫོང་། སྟོད་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ གུར་གྱམ་མདོ་སྔགས་གྲགས་རྒྱས་གླིང་། སྤོས་རི་ངད་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་སྡེ། སྤུ་རོང་རྫོང་། བྱ་རི་གཙུག་ལྡན་འཕགས་ཕུའི་སྒྲུབ་སྡེ། ལ་ཏི་བོན་དགོན།\nས་ག་རྫོང་། བྱ་དུར་དགོན་གོང་མ། བྱ་དུར་གཡུང་དྲུང་ཀུན་གྲགས་གླིང་། ཏྲེ་བ་དགོན། ལ་ཕུག་གཡུང་དྲུང་བདེ་ཆེན་དགོན། པ་ནམརྫོང་། སྐྱིད་མཁར་སྔོ་ཕུག་ཟོ་བོ་ཁྱུང་ལག་དགོན། ཞུ་དབང་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་དགོན། ཞུ་རི་ཞང་དགོན། འབྲིག་མཚམས་མང་ལ་རྩེའི་དགོན་པ། འབྲིག་མཚམས་གཉེན་རྩེ་གད་དམར་གྱི་ལྷ་ཁང་། མཐོང་སྨོན་རྫོང་། འཇེད་དར་ལྡིང་དགོན། ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེ། རི་རྒྱལ་དགོན། གྲོ་མོ་རྫོང་། གྲོ་ མོ་བོན་དགོན་གོང་མ། གྲོ་མོ་བོན་དགོན་འོག་མ། གནམ་གླིང་རྫོང་། གཡས་རུ་དབེན་དགོན་བདེ་ཆེན་གླིང་། བཀྲ་ཤིས་སྨན་རི་གླིང་།buzi མཁར་སྣ་བསམ་གཏན་གླིང་། རབ་ལེགས་གཡུང་དྲུང་གླིང་།\nསྙེ་མོ་རྫོང་། བཟང་རི་རྨེའུ་ཚང་ དགོན། སྟོད་ལུང་རྫོང་། འབྲི་ ལུང་དགོན། ལྷ་ས། ཤེལ་གྱི་བྲག་ དཀར་རྩེ་རྫོང་།\nཉིང་ཁྲི་ཁུལ། ཉི་ཁྲི་རྫོང་། སྲིད་རྒྱལ་དགོན་ཆེན། ཉི་ཁྲི་སྐུ་ཤུག་དགོན། སྟག་བྲོ་དགའ་ཚལ་གཡུང་དྲུང་གླིང་། སྟག་རྩེ་རི་ཁྲོད་དགོན། བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་རྫོང་དགོན། རྒྱལ་རི་སྨིན་གྲོལ་གླིང་། སྲིན་མཐའ་བསམ་གཏན་གླིང་། དགོན་སྟེང་སྨིན་གྲོལ་གླིང་། ཡང་དགོན་མཐོང་གྲོལ་ཉི་མ་གླིང་།\nཉི་མ་རྫོང་། དྭང་ར་གཡུ་དུན་དགོན། འོམ་བུ་བསམ་གཏན་གླིང་། དྭང་ར་ཕྱུག་གཙོ་དགོན། རྟ་སྒོ་སེ་ཞིག་དགོན། ནག་ཆུ་རྫོང་། ཤག་གོང་དཀར་དགོན། དཀར་ལྡེམ་དགོན། འབའ་རོམ་དགོན། སྙན་རོང་རྫོང་། སོག་སྡེ་རྟིང་རྔུལ་ བོན་དགོན་ནོར་བུ་གླིང་། ཨ་བྲག་སྣང་གསལ་གཡུང་དྲུང་གསལ་བའི་གླིང་། ཆབ་མདོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་གཡུང་དྲུང་བདེ་ཆེན་གླིང་། རྫ་དམར་ཤ་རུ་དར་རྒྱས་གླིང་། དཔལ་མགོན་རྫོང་། དཔལ་གཤེན་ བསྟན་ཤེལ་བྲག་ཕུག་པ་དགོན། འབྲི་རུ་རྫོང་། རྒྱལ་ཤོད་གསའ་མདའ་བོན་དགོན་མི་གཡོ་བསམ་གཏན་གླིང་། སེན་ཚ་རྣམ་རྒྱལ་ཀུན་གྲགས་གླིང་། རྡོ་རྟིང་ངོ་མཚར་ཕུན་ཚོགས་གླིང་། དངུལ་ཁོ་གཡུང་དྲུང་དར་རྒྱས་གླིང་། དཔལ་ལྡན་ཀླུ་མཁར་དགོན། སྦྲ་ཆེན་རྫོང་། ཀླུ་ཕུག་གཡུང་དྲུང་ བདེན་ཆེན་གླིང་། ཉི་མ་ལྷ་རྩེའི་རི་ཁྲོད་བསམ་གཏན་སྨིན་གྲོལ་དགོན། ཨ་དཀར་དགོན་ཐེག་ཆེན་གླིང་། རྐྱང་འཐེང་གོང་སྒྲུབ་གྲྭ་གསར་བ། སོག་གྲུ་ཁུག་ཞུ་ཚང་དགོན། བོན་ཐ་སྨན་རག་གཡུ་མཚོ་དགོན། གཡམ་གཞུང་གཤེན་སྒར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་སྟེང་དགོན། ཕུར་ནག་གཡུང་དྲུང་འོ་མཚོ་གླིང་། ཨ་ཀྲོང་རི་ཁྲོད་དགོན། སོག་གཡུང་དྲུང་གླིང་། ལུང་བཟང་ལྷ་རི་ཤེལ་བྲག་གླིང་། གཡུ་ལུང་དགོན། ལུང་དཀར་གཤེན་བསྟན་རིན་ཆེན་གླིང་། སྤ་ཚང་གཡུང་དྲུང་རབ་བརྟན་གླིང་། སྤུ་བླ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་འཕེལ་གླིང་། སྤུ་བླ་དར་ལུང་དགོན། ཁྲོམ་ཚང་གཡུང་དྲུང་ཀུན་གྲགས་གླིང་། རྨ་རོང་གཡུང་དྲུང་ལྷ་བྲག་གླིང་། སྒང་རུ་སྒྲ་རྒྱལ་དགོན། སོག་རྫོང་། དཀར་ཤོད་གཟུ་བོན་དགོན། ཁྲི་རུ་བོན་དགོན།\nསྟེང་ཆེན་རྫོང་། སྟེང་ཆེན་གཡུང་ དྲུང་བསྟན་རྒྱས་གླིང་། སྟེང་ཆེན་ཀུན་ཁྱབ་གླིང་། ཀུན་གྲགས་མཐོང་གྲོལ་རི་ཁྲོད་དགོན། གཡུང་དྲུང་དཔལ་རི་དགོན། རྩེ་དྲུག་ཤེལ་བྲག་དྲི་མེད་རྣམ་དག་གླིང་། ཀོ་དགོན་རྣམ་རྒྱལ་ཀུན་གྲགས་གླིང་། ཀ་ལེགས་གཡུང་དྲུང་གླིང་། ངད་པ་མར་ཁུ་དགོན། རྐྱང་རུ་དགོན། ཁ་བུམ་དགོན། ག་རིའི་གཡུ་མཚོ་དགོན། ག་ཤེལ་ཤ་འདྲ་དགོན། སྤ་ཟླ་ཞུ་ཚང་དགོན། རུ་གསར་མཁར་ཚང་དགོན། རུ་སྣེ་དགོན། ཕུག་དམར་དགོན། སྒང་རུ་དར་རྒྱས་དགོན། གཡུ་ཁྲ་ལྷ་སྟེང་དགོན། མར་རྫོང་དགོན། སྒར་ཁོང་མི་འཇིག་རྣམ་རྒྱལ་དགོན། ཕུག་ལེབ་དགོན། ཚ་ནེ་རི་ཁྲོད་དགོན། རུ་ཐ་དགོན། འབོ་དར་སྡེབ་དགོན། དམུ་ལྷ་ལུང་དགོན། གཡམ་བྱ་ཆེན་དགོན། བྱ་ཟེ་ཡང་རྫོང་དགོན། འབྲོང་རྫོང་དགོན། ལྡོང་རྫོང་ཞུ་ཚང་དགོན། རི་དམར་སྨིན་རྒྱལ་དགོན། གཏམ་སྟོད་རྒྱལ་སྒོ་དགོན། གཏམ་སྨད་བེ་སྒོ་དགོན། སྦྲི་གནམ་སྟེང་དགོན། ལྷོ་རྒྱལ་བ་ཉིན་དགོན། ལྷོ་རྒྱལ་བ་སྲིབ་དགོན། ཁྱུང་ནག་ཝ་ཤོད་དགོན། མཎྜལ་རི་ཁྲོད་དགོན། ཟླ་ཤེལ་བུམ་སྟེང་རྣམ་རྒྱལ་དགོན། ལྗང་ཤོད་བོན་དགོན། ཝ་དགེ་ཤུག་ཞབས་དགོན། སྦྲ་ཁོ་དབྲ་དགོན་དར་རྒྱས་གླིང་། ལྷོ་རོང་རྫོང་། ཤོག་ལྔ་ལམ་ལྷ་གཡུང་དྲུང་གཏམ་གྲགས་གླིང་། ཁྲ་རྒན་དགོན། ཤིང་རོང་ནར་དགོན། བིས་ཐོ་དགོན། བུ་བདེ་དགོན། དཔའ་ཤོད་རྫོང་། འབུ་ལང་དགོན། དབེན་མཛོ་དགོན། ཝ་དག་བཀྲ་ཤིས་རྩེ་དགོན། གནས་གནང་རྩེ་དགོན། མཛོ་སྒང་རྫོང་། ཁྲི་འདུ་དགོན། དབྱི་དྲག་པོ་ཁྱུང་རྫོང་དགོན། དབའ་མདའ་དགོན། ས་ལ་བོན་དགོན། གུར་མདོ་དགོན། ལ་ངོས་དགོན། མདོ་དར་དགོན། རྟགས་མཚན་དགོན། གོ་རེ་དགོན། ཕུག་ལྷ་དགོན། རོགས་དགོན་པ། གདོང་ཚ་དགོན། རིན་སྣེ་དགོན། ཀི་ཏི་དགོན། གསར་ཡུལ་ལྷ་རྟ་དགོན། ཆབ་མདོ་རྫོང་། ལྷ་ཐོགས་ཕྱོགས་གླ་བྲོ་དགོན། ཀེ་རོང་ཐང་ཁང་དགོན། མང་རི་མཐོང་སྨོན་གཡུང་དྲུང་གླིང་། འཇོ་མདའ་རྫོང་། ཀེ་སྟོད་རྒྱལ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དགོན། ཀེ་སྟོད་སྐྱ་ཕུ་དགོན་ཆེན་། སྲིབ་མདའི་གནས་ར་དགོན། ཉག་གི་དཀར་ཡག་དགོན། ཡི་མདའི་སྟག་མོ་དགོན། སྐམ་ཚང་དགོན། བླ་ཁྲི་དགོན་དཔལ་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་གྲགས་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་། སྤང་སྒམ་དགོན། ཡོག་ཆུང་སྒྲུབ་སྡེ། སྟག་ཞིག་དགོན། ཞེ་ཞོལ་དགོན། སེ་ཁོ་བོན་དགོན། འགྲུ་ནོར་བུ་ལྷ་རྩེ་དགོན།\nསྡེ་དགེ་རྫོང་། རྫ་ཁྲོ་ཚང་དགོན། སྨོན་རྒྱལ་དགོན། སྨོན་རྒྱལ་རྒྱལ་སྲས་རི་ཁྲོད་དགོན། འབུམ་སྨད་མི་གཡོ་བསམ་གཏན་གླིང་། ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད་གཡུང་དྲུང་ལྷུན་པོ། དཔལ་གྱི་སྟེང་ཆེན་མདོ་སྔགས་གཡུང་དྲུང་བསྟན་རྒྱས་གླིང་། སོང་ཁྲོ་དགོན། བོན་དགོན་དགོན། རོང་རྒྱབ་དགོན། ཐར་བདེ་དགོན། རུ་དཔོན་དགོན། དཔལ་ཡུལ་རྫོང་། གཙུག་འོད་དགོན། ཟླ་ཡི་དགོན། འཛིན་ཁ་རག་དགོན། འཛིན་བླ་དབུ་དགོན། ལྕང་ལུང་དགོན། དབྲ་མཐོ་དགོན། ཨ་མཐོང་དགོན། ངོ་ཤོ་དགོན། སྤྲེའུ་ཟླའི་བོན་དགོན། སྒོ་ཐི་དགོན། ཉག་རོང་རྫོང་། རྒྱ་ ཞིག་དགོན། གོང་རྒྱལ་དགོན། ཡེ་ཤེས་དགོན། མུ་ནེ་དགོན། ཀླུ་འབུམ་དགོན། ལ་ཁ་དགོན། དབལ་ཁྱུང་དགོན། དབྲ་ཡི་དགོན། རུ་ཀ་ངུར་ཟ་དགོན། ཟིལ་གནོན་དགོན། ཁྲོ་ཚང་ནོར་ཁྲུ་དགོན། ལི་ཆུ་བོན་དགོན། འདྲ་རྩིས་ལ་རྒྱབ་བོན་དགོན། དཀར་མཛེས་རྫོང་། གོ་ལག་གཡུང་དྲུང་ གླིང་། ལི་ཐང་རྫོང་། དགོན་རྙིང་དགོན། གཞའ་གསལ་དགོན། ཉག་ཆུ་རྫོང་། ནགས་ཚལ་གཡུང་དྲུང་དགོན། མེ་ཉག་འདུ་ར་དགོན། འགའ་ཐར་དགོན། དམ་པ་རང་གྲུབ་དགོན། བྲག་མགོ་རྫོང་། མི་མྱ་དགོན། ལྕོག་རོ་དགོན། ཤུག་སྒང་དགོན། འཇང་སྒང་དགོན། གཙང་མདའ་དགོན། ལྕམ་བླ་དགོན། སྟོད་དགོན་གཡུང་དྲུང་གླིང་། ཁྲི་ཚོ་དགོན། སྟོད་ལུང་ཡང་དབེན་དགོན། སྟོད་ལུང་ས་སྔོན་དགོན། བདེ་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་། ལུག་ཁལ་དགོན། ཆུ་རོང་དགོན། གཞི་རུང་གཡུ་རུ་དགོན། རྟའུ་རྫོང་། འགི་རྫ་དགོན། ཆུ་སྨྱུག་དགོན། རོང་བྲག་རྫོང་། ཝ་ལོ་དགོན། གནས་འགོ་དགོན། བྲག་སྟེང་དགོན། པེན་ཡུལ་དགོན། སྟག་གསུམ་དགོན།\nའབར་ཁམས་རྫོང་། སྟོབས་ལྡན་གླང་ཆེན་ དགོན། འབར་ཁམས་གཡུང་དྲུང་གླིང་། ཆུ་ཆེན་རྫོང་། གཡུང་དྲུང་ལྷ་སྟེང་དགོན། ཀུབ་རོ་གཡུང་དྲུང་གླིང་། ལྷུན་གྲུབ་དཔག་བསམ་གླིང་། ཁྲོ་ཆུ་རྫོང་། མཚོ་ཏོ་ནོར་བུ་གླིང་དགོན། འུ་ཟེ་དགོན། ཁྲོ་སྐྱབས་ཕོ་བྲང་ལྷ་ཁང་དགོན། དྲུག་ཟུར་འབྲུག་མོ་རྫོང་། གཞན་ཡང་རྒྱལ་རོང་དུ། ཉི་ཤུ་དགོན། རྡེ་རྡེའུ་དགོན། ཕུ་དུ་དགོན། ཚེམ་མདོ་གཡུང་དྲུང་གླིང་། བྲག་སྟེང་ཆུ་ལུང་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་རྩེ། བྲག་སྟེང་དར་རྒྱས་གླིང་། བྲག་མཆོད་རྟེན་རི་ཁྲོད་དགོན། རོང་མི་རྒྱ་མཚོ་དགོན། གཡུང་དྲུང་རིང་མོའི་རི་ཁྲོད་དགོན། དགེ་བཤེས་རྩ་རུ་ཝ་ལུང་དགོན། སྦ་ར་དགོན། སྟག་ཟུང་དགོན། བཱེེ་རོའི་དབེན་དགོན། ངོ་མཚར་ནོར་བུ་གླིང་། ཟུང་ཆུ་རྫོང་། དམུ་དགེ་དགོན། བྱ་དུར་དགོན་ཆེན། དགའ་མལ་གཡུང་དྲུང་དར་རྒྱས་གླིང་། སྣང་ཞིག་གསེར་ཁང་རྣམ་རྒྱལ་ཀུན་གྲགས་གླིང་། སྐྱོང་ཚང་ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས་གླིང་། རིན་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྨིན་གྲོལ་གླིང་། ལྕགས་མདུད་བཀྲ་ཤིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་། དུང་རི་གསང་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་། གཙོ་ཚང་སྨིན་གྲོལ་བསྟན་རྒྱས་གླིང་། གཉན་ཡུལ་དགོན། ས་འབྲུག་དགོན། ཞང་ངུ་གསེར་གླིང་དགོན། གླང་རོ་གཡུང་དྲུང་དགོན། བྲག་གཡུང་དྲུང་དགོན། ཚ་ཚ་དགོན། སྐྱོང་ཚང་ནུབ་གྲོང་དགོན། སྐྱོང་ཚང་ཤར་མའི་དགོན། རྒྱ་མདུད་དགོན། ཁྲི་སྨོན་འཁོར་ལོ་དགོན། སྐྱིད་འཛོམས་བདེ་ཆེན་དགོན། གདོང་སྤེལ་འཁོར་ལོ་དགོན། ཤིང་ཆུ་ནག་རིང་སྒྲུབ་གྲྭ། ཆུ་སྟོད་ཨ་འབེལ་དགོན། ཧ་འཕན་འཁོར་ལོ་དགོན། མཁའ་སྐྱོང་བྱ་འཕུར་དགོན། ཚོ་ཚིས་རྐྱང་ནག་དགོན། མཁར་ཡག་དགོན། བརྒྱ་ཞིང་བསྟན་རྒྱས་གླིང་། རྒྱལ་བཙན་གཡུང་དྲུང་གླིང་། རིན་སྤུངས་དགོན་གསར། དག་བྱིས་དགོན། གཤོ་བྱིས་དགོན། གྲབ་དགོན། དབྲ་ཙའི་དགོན། གཙོ་ཚང་སྔགས་དགོན། ཕི་ཧུ་རྫོང་། ཏོ་པོ་རོང་དགོན། ཇ་ར་རོང་དགོན། ལང་མངར་བོ་ངེས་དགོན། མཛོ་དགེ་རྫོང་། མདའ་ཆེན་དཀར་མོ་དགོན། དཀར་མོ་རི་ཁྲོད་དགོན། བསམ་འགྲུབ་དགོན། རི་ལུང་དགོན། ཨ་སྐྱིད་རྐྱང་ཚང་དགོན། དཔལ་སྐྱིད་ཏྲེ་ཚང་དགོན། དགའ་བ་དགུ་གཞུང་དགོན། རྟག་རྐྱང་དགོན། ལྟག་ལོ་དགོན། སྟག་ར་ཆགས་རི་དགོན། རྐྱང་བཙན་ཆགས་སྣང་དགོན། ཨ་བྱ་ནག་ལྕོག་དགོན། ཐེབ་ཆུ་བྲག་དཀར་བྱ་རྒོད་དགོན། ནན་ཕིང་རྫོང་། གཡུང་དྲུང་དར་རྒྱས་དགོན། ར་གོར་ཐང་དགོན་ཀུན་ཁྱབ་གླིང་། ཟངས་ལྕོག་སྔགས་དགོན། ཆུ་འབྲུག་སྔགས་དགོན། རི་སྐེད་སྔགས་དགོན། འཕར་ཆེན་དགོན། ཧོང་ཡོན་རྫོང་། ཚ་ལུ་སྟག་ཚང་དགོན། གདུང་ལེགས་དགོན། སེ་ཞིག་དགོན། སྣང་ཞིག་རྒྱ་བོ་དགོན། ཚ་ལུང་དགོན། རྔ་བ་རྫོང་། སྣང་རྒྱལ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་། རྟོགས་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ། ཅོག་ལོ་རྣམ་རྒྱལ་བསམ་གཏན་ནོར་བུའི་གླིང་། གདོང་ལི་དགོན། བ་ཞིག་དགོན།\nཡུལ་ཤུལ་རྫོང་། རྒྱམ་མཚལ་མདོ་ དགོན། གཡམ་དམིགས་མདོ་དགོན། ནང་ཆེན་ཁང་ནེ་དགོན། ནང་ཆེན་རྫོང་སྐུ་འབུམ་དགོན། ནང་ཆེན་རྗོང་སྐྱོ་བྲག་དགོན། ནང་ཆེན་རྫོང་ཚངས་གསར་དགོན། བེ་རུ་དགོན། ཙོང་མདའ་དགོན། དེང་ཐོག་དགོན། བླ་ཆེན་དགོན། ནང་ཆེན་རྫོང་རྟ་རྣ་དགོན། ནང་ཆེན་རྗོང་ཤོར་ཕུ་དགོན། ནང་ཆེན་རྫོང་ཇ་པ་དགོན། རྫ་སྟོད། ལུང་དཀར་དགོན། རྫོགས་ཆེན་དགོན། སེར་རྩ་དགོན། སྒེའུ་སྣ་དགོན།\nམཚོ་ལྷོ་ཁུལ། ཁྲི་ཀ་རྫོང་། སེ་བརྒྱའི་བོན་དགོན་ བདུད་འདུལ་མེ་རི་འཁྱིལ་བའི་གླིང་། སྟོང་ཆེ་ཁྱུང་མོང་གཡུང་དྲུང་ཕུན་ཚོགས་གླིང་། གུང་ཧོ་རྫོང་། དུང་དཀར་གཤེན་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་། སྐ་སར་ལྷ་ཁང་། ཀོས་ནན་༼མང་རྫོང་༽། བོན་ བརྒྱ་ཁྱུང་སྨན་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ལྷུན་གྲུབ་གླིང་། སྟོང་སྐོར་གསས་ཁང་། ཐུན་ཏེ༼འབའ་རྫོང་༽། སེ་བཟའ་དགོན། རྨ་ལྷོ་ཁུལ། རྩེ་ཁོག་རྫོང་། སོ་ནག་བོན་དགོན། རེབ་གོང་རྫོང་། བོན་བརྒྱ་སྨན་རི་ བཤད་སྒྲུབ་སྨིན་གྲོལ་གླིང་། བོན་བརྒྱ་གསང་སྔགས་དར་རྒྱས་གླིང་། མག་སར་གཡུང་དྲུང་བསྟན་དར་གླིང་། སྤྱི་རྟིང་ཀུན་ཁྱབ་གཡུང་དྲུང་གླིང་། ཨརྒ་སྟེང་ན་ཐེག་ཆེན་བོན་འཁོར་ལྷུན་ གྲུབ་གླིང༌། གད་པ་སྐྱ་བོ་ན་གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་དར་རྒྱས་གླིང༌། གདོང་མགོ་ཚང་ན་ཐེག་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་མཚོའི་གླིང༌། ངོ་མོ་རྒྱལ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་། གྱང་རུ་རིག་འཛིན་ཐུགས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་གླིང་། གླིང་བརྒྱའི་མདོ་སྔགས་ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས་གླིང་། ཉིན་ཐ་ཀུན་འདུས་གཡུང་དྲུང་འགྱུར་མེད་གླིང་། དར་གྲོང་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་མི་འགྱུར་གླིང་། ཁྱུང་བོ་ཐང་ཁྱུང་དཀར་རིག་འཛིན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་། སྡོང་སྐམ་གསང་སྔགས་བདུད་འདུལ་ལྷུན་གྲུབ་གླིང་། ཧོར་ནག་ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་གཡུང་དྲུང་བདུད་འདུལ་གླིང་། ཧོར་ནག་གསང་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་དཔལ་ལྡན་གླིང་། གནམ་སྟེང་ཞྭ་དཀར་གླིང་། སྟོང་ཆེ་རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་རྣམ་རྒྱལ་གླིང༌། ཁྱུང་བོ་ལ་ཁ་ཁྱུང་དཀར་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་། ནོའུ་རོང་གཡུང་དྲུང་གསང་སྔགས་གླིང་།\nཐེ་བོ་རྫོང་། རྒྱ་ཉག་རྩྭ་རིང་དགོན། གཙོ་ཚང་གསང་སྔགས་སྨིན་གྲོལ་གླིང་། ཁ་པ་བསམ་འགྲུབ་མི་འགྱུར་དགེ་འཕེལ་གླིང་། སྟག་ར་ཆགས་རིང་དགོན། འ་ཞ་ན་ཀོ་དགོན། རྨ་རྒྱུད་སྐུ་བླ་བྲག་དཀར་རི་ཁྲོད་དགོན། བླ་བྲང་རྫོང་། རྩེ་དབུས་གསང་སྔགས་དར་རྒྱས་གླིང་།\nདཔལ་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུའི་རྩེ། དོལ་པོ་རྫོང་། ཡང་སྟོན་གྱི་གདན་ས་བདེ་ལྡན་བསམ་གཏན་གླིང་། ཟུར་དཀར་ཡུལ་བའི་དགོན། བཀྲ་བའི་རྣམ་རྒྱལ་དགོན། བན་ཚང་ཕུག་དཀར་དགོན། ཚཱ་དགའ་རྐོག་ལང་དགོན། སྟར་རྫོང་ཕུན་ཚོགས་གླིང་། ཡང་དགོན་མཐོང་གྲོལ་གླིང་། རྟ་ར་སྨེར་བུ་གླིང་། རྟ་ར་སྲིབ་ཕྱོགས་དགོན། བར་གླེ་བླ་བྲང་བར་པ། བར་གླེ་གཡུང་དྲུང་ཤུག་ཚལ་གླིང་། བར་གླེ་བྲག་དགོན། མཐའ་སྲུང་མཚོ་གླིང་དགོན། ཤུག་རི་ཉི་ཤར་དགོན། གཡུང་དྲུང་ཕྱུག་མོ་དགོན། སྤུངས་མོ་པད་གླིང་དགོན། གཡུང་དྲུང་བདེ་ཆེན་གླིང་། གཟིམ་ཁང་དགོན། ཧྲོས་ཀྱི་དམུ་དཀར་དགོན། ཚེར་ལུང་སྲིད་རྒྱལ་དགོན། ལྗགས་འདུལ་དགོན། ཡུལ་རི་སྐོར་གཡུང་དྲུང་འགྲོ་འདུལ་གླིང་། གློ་མོན་ཐང་རྫོང་། ཙ་རྭང་དགོན། ཀླུ་བྲག་ཡང་དགོན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་། ཀླུ་བྲག་ཡུལ་དགོན། ལྕང་ཤར་ར་དགོན། རྫོང་གསར་བྲག་གཡུང་དྲུང་དགོན། སྣར་དགོན། སྤྱི་གླིང་དགོན། གསང་སྟག་དགོན། བྲག་དཀར་རྫོང་དགོན། སོམ་པོ་དགོན། བྷག་ ལུང་རྫོང་། བཀྲ་ཤིས་དགེ་རྒྱས་མཐའ་བརྟན་གླིང་།\nཧི་མ་ཅལ་ཁུལ། དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་། ཁུ་ནུ་གསེར་གླིང་དགོན། ལ་དྭགས་ཁུལ། བླ་མ་གཡུ་རུ་དགོན། འབྲས་ལྗོངས་ཁུལ། ཞུ་རི་ཞིང་གཡུང་དྲུང་ཀུནགྲགས་གླིང་།\nངོར་ཨེ་ཝཾ་Tcheu Den Monastery\nPhenyul ནྰ་ལེནྡྲ། Monastery\nབོད་ནག་ཆུ་ཉི་མ་རྫོང་ཁོང་ལ་བོན་པའི་དགོན་སྡེའི་ཐོ་ནང་ད་ལྟ་མེད་པ་ཡར་གཅུས་དགོས་པ་ནི་《ཕྱུག་སྟོད་བཀྲ་ཤིས་སྨན་རྒྱལ་གླིང་》དང་། མིང་ནོར་བཅོས་དྭང་ར་གཡུ་དུས་《བུན་》དགོན་པ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། གཡུ་བུན་སྤྲུལ་སྐུ་ནས།\nཚང་མ་དྲ་མཛོད། འདའི་ཁྲོད་ན་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་དང་འབྲེལ་བའི་དྲ་ཚིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་སོ།། www.bo1376.com\n↑ Berzin, Alexander (1991-09-01). "A Brief History of Gyumay and Gyuto Lower and Upper Tantric Colleges". The Berzin Archives. Original version published in "Gelug Monasteries." Chö-Yang, Year of Tibet Edition (Dharamsala, India), (1991). Retrieved 2013-08-19.\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༢༤ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༢༠ ཀྱི་ ༠༦:༣༡ ལ་རེད།


གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རོལ་མཚོ། • Ocean of Philosophy • 經教大海 | Dharmaebooks.org\nགཞུང་ལུགས་ཀྱི་རོལ་མཚོ། • Ocean of Philosophy • 經教大海\nOcean of Philosophy\nགཞུང་ལུགས་ཀྱི་རོལ་མཚོ། • Ocean of Philosophy • 經教大海 – epub – 26 MB\nགཞུང་ལུགས་ཀྱི་རོལ་མཚོ། • Ocean of Philosophy • 經教大海 – interactive pdf – 8 MB\nNote: This book is available as an interactive PDF or an EPUB. Both formats have interactive links, and the epub format also allows using the Table of Contents and search tool or copying texts.\nདཀར་ཆག ། • TOC • 目錄\nདཔེ་སྐྲུན་བྱེད་མཁན། Publisher 出版者 བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། Kagyu Monlam International 噶舉大祈願法會\nརྩོམ་པ་པོ། Author 作者 ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ་དགུ་པ། རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་བཅུ་གཉིས་པ། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བཞི་པ། རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་པ། དཔའ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་བཅུ་གཅིག བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། 9th Thrangu Rinpoche, 17th Karmapa Ogyen Trinley Dorje, 12th Tai Situ Rinpoche, 4th Jamgon Kongtrul Rinpoche, 12th Gyaltsab Rinpoche, 11th Pawo Rinpoche, Tendzin Namgyal 第九世創古仁波切, 第十七世大寶法王, 第十二世大司徒仁波切, 第四世蔣貢康楚仁波切, 第十二世嘉察仁波切, 第十一世巴沃仁波切, 丹增南嘉\nསྐད་རིགས། Language 語言 བོད་ཡིག ། • English • 中文\nའཕྲུལ་དེབ་ཀྱི་པར་གཞི། Ebook edition 電子書版本 2017-10-09\nའཕགས་ཡུལ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ། བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་མིའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ། ༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་པ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་ནོར། གང་དེའི་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་དང་པོ་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བཞད་ནས་བགྲང་བྱ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་ཟིན་ཅིང་། བསྟན་པ་དར་རྒྱས་གནས་པ་དང་། འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཆོད་པ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དཔལ་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དགོན་སྡེ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་རྣམས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་གང་སར། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་ལས་རིམ་སྔ་རྗེས་དུ་མ་སྤེལ། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་མཛད་སྒོའི་ཆ་ཤས་སུ། ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པ་དང་སྐུ་པར་ལྷན་བསྡེབས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་བརྙན་དེབ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རོལ་མཚོ་ཞེས་ཕྱོགས་སྒྲིག་པར་བསྐྲུན་ཞུས་པ་དེ་དག་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་སློབ་འབངས་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གི་སླད་དུ་དེང་དུས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ད་ལན་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཟོས་པ་ཡིན།\nKhenchen Thrangu Rinpoche is an authentic and genuine lama, who preserved and spread the teachings and brought happiness and well-being to people. He gave rise to experience, realization, and positive qualities while perfecting the accumulations of merit. To commemorate him, there is nothing greater than making generous offerings, so the monasteries and Dharma centers belonging to the practice lineage of the Karma Kamtsang, joining together from wherever they were in the world, followed the expressed wish of the Glorious Seventeenth Gyalwang Karmapa Ogyen Trinley Dorje. As part of the commemoration of Karmapa 900, they all made offerings to Thrangu Rinpoche, which included an extensive ceremony for his long life andamemorial book, entitled, Ocean of Philosophy, that brought together numerous photographs of him and records of his many deeds. As part of the Karmapa 900 events, this was the first such memorial celebration, which took place at the Vajra Seat in Bodh Gaya, the supreme place in the Noble Land of India, on December 8, 2010. These commemorative ceremonies for Karmapa 900 continued in many different places throughout the world. Over the years, the ceremonies memorializing the great lamas in the Kamtsang lineage have continued with the offerings of long life ceremonies and memorial books. For the sake of Khenchen Thrangu Rinpoche’s disciples in the East and West and to assist those doing research, we have now createdadigital version of this book for the Internet. Seeareport about Khenchen Thrangu Rinpoche’s commemoration ceremony: http://kagyuoffice.org/28th-kagyu-monlam-day-eight/\n西元2010年底，法王 噶瑪巴以傳承持有者的身分，示範知恩報恩、禮敬長老的行持，特別為他這三位老師(天噶仁波切、創古仁波切、竹清仁波切)，在聖地印度菩提迦耶，依顯密圓融的方式舉行了一場祈壽法會。 為此，法王並親自主導編輯了這一套祈壽專刊，內容除了法王親撰的祈壽讚，四大法子所寫的長壽祈請文，還收錄了三大長老的傳記故事和開示錄，更輯錄了仁波切們數十年來珍貴的弘法照片上百張，這都是動員仁波切們的東西方弟子，蒐羅自全球各中心、寺院典藏，豐富完整，非常難得，值得大家請購，好好閱讀，思維法王編書深意，接續傳承的智慧法脈。這是一份歷史性的結集，讓我們有機一次珍藏三大仁波切智慧，庫存餘額有限，請速把握！ https://www.kagyuoffice.org.tw/17th-karmapa/karmapa-chronicle/kagyumonlam/20101222-1\nསྐྱབས་རྗེ་ཀྭན་ཏིང་ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ། སྐྱབས་རྗེ་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། སྐྱབས་རྗེ་གཽ་ཤྲཱི་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ། སྐྱབས་རྗེ་དཔའ་བོ་རིན་པོ་ཆེ།\nENCOMIUM BY HIS HOLINESS THE SEVENTEENTH KARMAPA\nPrayers for Long Life by His Eminence Tai Situ Rinpoche by His Eminence Jamgön Kongtrul Rinpoche by His Eminence Goshir Gyaltsap Rinpoche by His Eminence Pawo Rinpoche\nThe Previous Incarnations of the Khenchen Thrangu Rinpoche\nA Brief Biography of Khenchen Thrangu Rinpoche\nWords of Dharma\nA Commentarial Explanation on the Supplication that is Known as The Short Supplication to Vajradhara Calling the Glorious Karmapa Rigpe Dorje Longingly From Afar\n怙主 廣定大司徒仁波切撰 長壽祈請文 怙主 蔣貢康楚仁波切撰 長壽祈請文 怙主 國師嘉察仁波切撰 長壽祈請文 怙主 巴沃仁波切撰 長壽祈請文\nAll Ebooks in English Languageཁྲ་འགུ་དགུ་པ། • 9th Thrangu • 第九世創古ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Tai Situpa • 第十二世大司徒དཔའ་བོ་བཅུ་གཅིག • 11th Pawo • 第十一世巴沃བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam • 噶舉大祈願法會བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ།བོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Gyaltsab • 第十二世嘉察所有中文的電子書


ལོ་ཚད་དེ་ནི་རྫོགས་གྲབས་ཡོད་པ་འདྲ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nམི་རེ་ལ་རྨི་ལམ་རེ་ཡོད་ལ། རྨི་ལམ་རེ་ལ་རང་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་རེ་ཡོད་པ་བཞིན། ང་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་རྨི་ལམ་ཞིག་ཡོད། རྨི་ལམ་དེ་ཡང་མཚན་མོ་རེ་རེ་བཞིན་རྨིས་སྟངས་མི་འདྲ། མཚན་མོ་ཆེས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ནི་ང་རང་གི་རྨི་ལམ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་མིན། མཚམས་རེར་དགའ་ནས་ཡུལ་ལུང་ལྗང་འདོག་ལྡན་པ་ཆེས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་འགྲིམ་འགྲུལ་བྱེད་པ་དང་། སྐབས་རེར་རི་ཆུ་སྟོང་ཕྲག་གི་ཕར་ཚུར་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ང་རང་འཕུར་ནས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། ཡུལ་ལུང་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཤ་སྟག་ཡིན།\nའོན་ཀྱང་། འདང་ནུབ་རྨིས་པའི་རྨི་ལམ་གཞན་དག་ལས་གཏན་ནས་རིང་དུ་གྱེས་པ་དང་། རྨི་ལམ་དེ་ལས་ང་རང་ནམ་རྒྱུན་དུ་སོང་མ་མྱོང་བའི་ལམ་ཆེན་ཆེས་གཟར་མོ་ཞིག་ལ་འགྲོ་བཞིན་འདུག དེ་ཡང་རྐང་འཁོར་ཞིག་སྐོར་ནས་འགྲོ་བཞིན་འདུག གཟར་དྲགས་པའི་ལམ་ཆེན་དེ་ནི་རི་བོ་ཞིག་གི་སྒང་ལ་གཏད་འདུག་ལ། ངས་ཀྱང་ཤུགས་གང་ཡོད་ཀྱིས་སྐྱ་ཤར་སེ་ཡོད་པའི་ལམ་ཆེན་གཟར་བོ་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རྐང་འཁོར་ཤུགས་ཀྱིས་སྐོར་བཞིན་འདུག དེ་མ་ཐག་ང་རང་གི་སེམས་སུ། ད་ནི་ང་རང་ལམ་འགོ་ལ་སླེབས་གྲབས་འདུག མི་ཚོས་བཤད་ན། ལམ་ཆེན་འདི་ལ་བགྲོད་པར་ནུས་ཤུགས་དང་སྙིང་སྟོབས་གཉིས་ཀ་དགོས་རབས་ཡོད་སྙམ་ནས་རྐང་འཁོར་ཤུགས་ཀྱིས་སྐོར་སོང་།\nསྟབས་མ་ལེགས་པར་སླེབས་ལ་ཉེ་བའི་རི་མགོའི་ལམ་ཆེན་དེར་ཅུང་ཙམ་མ་འབྱོར་གོང་དུ་རྐང་འདྲུད་ཤོར་ནས་ལམ་ཟུར་དུ་ཟེགས། དེ་མ་ཐག ང་རང་གིས་ཞིབ་དུ་བལྟས་དུས། ལམ་ཆེན་དེ་ལས་ང་རང་ཟེགས་ས་དེ་ནི་ལམ་ཆེན་སྐྱ་བོ་ཡོད་ས་དེ་ལས་ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱེ་རུ་ཞིག་དུ་ཟེགས་འདུག་ལ། ང་རང་གིས་དེ་ཤེས་མ་ཐག ཨ་ཙི། ད་འགྲིག་མ་སོང་། ང་རང་ལམ་ཆེན་དེ་ཡི་འགོ་ཟིན་གྲབས་ཡོད་དུས་སུ་འདི་ལ་ལྷུང་སོང་། ད་ནི་ང་རང་ལ་བར་ཆད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་འདྲ། ངའི་མི་ཚེ་འདིར། ངའི་རྨི་ལམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་ལ་བགྲོད་པའི་ལས་བསོད་དེ་ནི་རྫོགས་གྲབས་ཡོད་པ་འདྲ་སྙམ་ནས་ང་སྐྲག་སྣང་སྐྱེ་བཞིན་འདུག\nདེ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་བར་མཚམས་མི་གསལ་བར་གྱུར་སོང་། གཞུག་དེར་རྨིས་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་མཇུག་ནི། ང་རང་གིས་སྔར་མཐོང་མྱོང་མེད་པའི་བུད་མེད་རྒྱགས་པ་ཞིག་གི་རུམ་ནང་དུ་འཛུལ་ཡོད་པ་དང་། བུད་མེད་དེ་ཡི་ང་རང་ལ་འཁྲིག་སྲེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ཞིག་གི་གོ་སྐབས་གནང་བ་དེ་དང་དུ་བླངས་སོང་།\nགང་ལྟར། འདང་ནུབ་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དེ་ཡི་ང་རང་དེ་རིང་ཉིན་བཀང་བོར་ལས་ཀའི་ཞོར་དུ་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུགས་སོང་ལ། མིག་ལམ་དུ་ཉིན་བཀང་བོར་གློག་བརྙན་བཞིན་ཤར་ནས་འོང་བ་ནི། ང་རང་རི་མགོར་འཐེན་པའི་ལམ་ཆེན་སྐྱ་བོ་དེ་ལས་ཕྱེ་རི་ནང་དུ་ཟེགས་བཞིན་པ་དེ་ཁོ་ན་རེད་ལ། ཞོར་དུ་འཇིགས་སྣང་ཞིག་ཀྱང་སྐྱེ་སུ་བཅུགས། གཅིག་བྱས་ན་ངའི་ལོ་ཚད་རྫོགས་གྲབས་ཡོད་པ་འདྲ།\nསྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་།། སྒྱུ་མ་ཟ་བར་ཆུ་བར་དང་།། རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུར།། འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞེས་རྨི་ལམ་རྨིས་ཚུལ་དེ་ཡི་གེ་གཟུགས་སུ་བྲིས་སོ།\nའཆི་བ་དེ་ནི་ལོ་ཆེ་ཆུང་གི་དོན་དག་ཞིག་ཡིན་ནི་མ་རེད། ཡིན་ཡང་། ང་རང་སང་འགྲོ་ནངས་འགྲོ་ཡིན་ན་ཐང་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་དེ་ནི་ང་ལ་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་དུས། འཆི་མི་ཡོང་བསམ་ནས་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་ཀྱི་མེད། དེ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་ཐུགས་བདེ་མོ་བྱོས། ལས་ཀའི་སྐབས་སུ་ཤུ་རེ་བྱེད་ནི་རེད།\nཨ་འདུས་མིག་ཆུ་ལགས། ཉིད་རང་ཐོག་དང་བོ་ངེད་ཚང་དུ་ཡོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དགའ་བསུ་དང་འཚམ་འདྲི་ཡོད་ལགས། དེ་མིན་དབྱིན་ཡིག་བྲིས་པ་དེ་ལ་དགའ་བསུ་ཞུ་བཞིན་མེད། འདི་ནི་བོད་ཡིག་གི་དྲ་ཚིགས་ཤིག་དང་བོད་མིའི་རང་སྐད་སྟེང་ནས་སྐྱིད་སྡུག་གླེང་ས་ཞིག་ཡིན་པ་ཐུགས་སུ་འཇག་རོགས་ཞུ།\nHi guys, I read your articles and opinions, which I think are really good. so, I request you to keep up but always beabeneficial society.\nཨ་རོགས། ང་ལའང་གོང་གི་ཐ་ཧར་གྱིས་བཤད་པ་དེ་མ་གཏོགས་ཅི་བསམ་རྒྱུ་མེད། མཛུབ་མོ་གྲི་འོག་ལ་མི་ཤོར་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད། དེ་མ་གཏོགས་ཁྱེད་སྤུན་གཉིས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་དེ་ཡག་བྱུང་།\nལོ་ཆེ་གི་འདུག་མ་བསམ། ད་རུང་ཉི་མ་རིང་པོ་རྗེས་ན་ཡོད་པ་རེད། ཁྱོད་རྨི་ལམ་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་རྒྱུར་དགའ་ནོ་ངས་སྔོན་མ་ནས་ཤེས་ཡོད། ལས་ཀའི་སྐབས་སུ་རྨི་ལམ་ལ་བསམ་བློ་ཞེ་དྲག་མ་གཏོང་མ་གཏོགས་མཛུབ་མོ་དེ་ཚོ་གྲི་འོག་ལ་ཤོར་ཡོང་། དེ་ཙམ་ཡིན།