ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས། གཡུང་དྲུང་སྐྱབས། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༡༠ཚེས་༢༨ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］ དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཞང་ཞུང་ཞེས་པའི་མིང་གི་གོ་བ་དང་། ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ། ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱབ་ཁུངས་བཅས་པ་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཆ་ཁུངས་བཙུན་མང་པོ་གཞིར་བྱས་ཏེ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཡོད།[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཞང་ཞུང་། ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁམས། ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ།\nཞང་ཞུང་ནི་བོད་མི་རང་ག་བ་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་བློ་གྲོས། དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས། རང་ས་རང་ཡུལ་ནས་གསར་གཏོད་བྱས་པའི་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་རིག་སྟེ། བོན་ནམ་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དར་ཁུངས་སུ་སྣང་བས། ཞང་ཞུང་ཞེས་པ་འདི་ཧ་ཅང་གི་མིང་རྙིང་གྲས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་མངའ་ཁོངས་རྙིང་གྲས། བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་མཆེད་ཁུངས་རྙིང་གྲས་དེ་ཡིན་ལ། དེང་སྐབས་འཛམ་གླིང་སྒང་གི་རིག་གཞུང་སྨྲ་བའི་ཁྲོད་དུའང་གངས་ཏི་སེ་ལྟེ་བ་བྱས་པའི་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་འདི། མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་མཆེད་ཁུངས་སུ་སྣང་མཁན་དང་དེའི་ཐད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་མཁན་ཡང་བྱུང་གི་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཏེ། གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་རིས་སུ་མཆེད་པའི་ལྟ་བ་ཐན་འཁྱེར་བའི་དབང་གིས་ངེད་ཅག་སྒང་བ་བོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ། བོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་གི་ནང་དུ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁོངས་དང་ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་ཡིག་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། བན་གྱི་མཁས་པས་མཛད་པའི་གསུང་རྩོམ་རྙིང་གྲས་ཁག་གི་ནང་དུ་ཞང་ཞུང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཤེས་རིག་སྐོར་གྱི་དཔྱད་ཡིག་རིགས་དཀོན་པར་མངོན།\nའདིར་བདག་གིས་ལོ་རྒྱུས་ལ་བཟོ་བཅོས་རྒྱག་མི་འོས་ཤིང་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཅིས་ཀྱང་འགན་འཁུར་དགོས་ཞེས་པའི་བདེན་ཚིག་དེར་རབ་ཏུ་དད་བཞིན། བན་བོན་གཉིས་ཀའི་ཡིག་ཆ་རྙིང་གྲས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་། དེ་མིན་རྒྱ་སོགས་མི་རིགས་གཞན་པའི་ཡིག་ཆ་གཙོ་གྲས་དག་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས། ཞང་ཞུང་ཞེས་པའི་མིང་དེ་བྱུང་བའི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་ནས་བོད་སིལ་བུའི་བར་གྱི་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁམས་ཏེ། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་གིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་དང་། ཞང་ཞུང་གི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་སྤྱི་དང་སྒོ་སོ་སོའི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་བ། དུས་རབས་སོ་སོའི་ནང་གི་ཞང་ཞུང་གི་འཁོབ་མཐའ། གནས་དེར་འཁོད་པའི་ས་མིང་ཆུ་མིང་། གངས་རི་མཚོ་གསུམ། གཞན་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་སྡེ་ཆེན་པོ་དང་ཡུལ་ཕྲན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རིས་སུ་མཆེད་པའི་ཐན་འཁྱེར་གྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་དང་སྐྱ་ཐིག་འཕེན་ཅི་ཐུབ་ལ་འབུངས་བར་བྱ་བ་ལ།\nསྤྱིར་ཞང་ཞུང་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་ཁམས་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་མོད། ཟུར་དུ་གནས་དེར་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་བྱས་པའི་རིག་གནས་དང་ཡུལ་དེར་འཁོད་པའི་མི། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་སོགས་ལའང་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཞང་ཞུང་ཞེས་པའི་མིང་དེར་རྒྱ་ཡིག་གི་སྟེང་ནས་ ( 羊同，杨童 ) ཞེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་གཉིས་ཡོད། ཞང་ཞུང་ཞེས་པའི་མིང་འདིའི་གདོད་མའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་གོ་དོན་གྱི་ཐད་ལ་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་རྙིང་གྲས་རྣམས་སུ་ལྟ་ཚུལ་མ་མཐུན་པ་འགའ་རེ་མཆིས་ཏེ། 《ཁྱུང་ཕོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་》ལས། ① “ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་གཤེན་རབ་འདུལ་བའི་སྐབས་ལ་བབ་པའི་དུས་འདིར། དམུ་རིགས་དབྲ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་ཡང་། ཞང་བོད་དུ་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པས། ནགས་ཚལ་གྱི་གླིང་དུ་དགོངས་པ་རྫོགས་ཀྱང་། ཟགས་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་ཀྱང་། ཟགས་བཅས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་སྐུ་རུ་མངོན་པར་བཞེངས་ནས། སྐུ་ལུས་ཕྲུག་ཕྲུག་ལན་གསུམ་སྤྲུག་པའི། རི་འདར་བ་དང་རྒྱ་མཚོ་འཆོལ་བ་དང་། རྩི་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་ཤིག་ཤིག་འགུལ་ནས། བར་སྣང་གི་ཁམས་སུ་འཕུར་ཏེ་ཀུན་དུ་འཁོར་འཁོར་ལྡིང་ལྡིང་ནས། ཞང་ཞུང་ཁ་ཡུག་མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་གླིང་དུ་དར་ཅིག་བབས། ་་་་་་་་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུའི་སྤྲུལ་བ་འགྱེད་པ། ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གཙོས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་རྫོང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ། བབ་པའི་ལུང་པ་དེ་ལ་ཡང་ཁྱུང་ལུང་དུ་མིང་བདོག་པ་”ཞེས་དང་། 《ཁྱུང་རབས་གཡུ་མགོ་མ་》ལས། ②“ཞུང་ཞག་ཞེས་བྱ་བ། བོད་སྐད་དུ་ཁྱུང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་(བ་) རུ་གྲགས”ཞེས་དང་། 《ཞང་ཞུང་གི་མིང་ཚིག་དང་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་》ལས། ③ “ཞང་། གདུང་དང་རུས་ཤིག ཡུལ་ལམ་ལུང་བ།” ཞེས་པ།《འབེལ་གཏམ་ལུང་གི་སྙིང་པོ་》ལས། ④“ཞང་ཞུང་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཡང་ཞང་ཞུང་གི་སྐད་དུ་ཁྱུང་ལ་ཞུང་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་ཁྱུང་ཞེས་འབྱུང་བས་ཁྱུང་གི་ལུང་པའམ། ཁྱུང་པོའི་ལུང་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་བཤད་”ཅེས་གསལ་བོར་བཀོད་པས། ཞང་ཞུང་ཞེས་པའི་མིང་འདིའི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་གོ་དོན་སོགས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་རྩོད་པ་སྤོངས་བར་འོས་སོ།།\nསྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བར་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཞང་ཞུང་འོལ་མོ་ལུང་རིང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ། བོན་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་སུ་སྤེལ་བ་དང་ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱུད་ཀྱིས་སྲིད་པར་མངའ་བསྒྱུར་བའི་དུས། ཞང་ཞུང་ཞེས་པ་འདིར་ ⑤ “ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་གིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་དང་། ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་”དུ་འདོད་དེ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་འདུ་བའི་འགོ། གངས་རྒྱལ་ཏི་སེ་དང་བླ་མཚོ་མ་པང་གཡུ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་ལྟེ་བ་བྱེད་པའི་ཞང་ཞུང་ཡུལ་སྡེ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་། ཡུལ་ཕྲན་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་སོགས་ཡོད་པ་སྟེ། ⑥ 《གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས་》དང་《རྒྱལ་རབས་བོན་གྱི་འབྱུང་གནས་》གཉིས་གཅིག་མཐུན་དུ། ⑦“འཛམ་གླིང་གི་སྙིང་པོ་འདི་ནི། ཡུལ་སྡེ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད། ཡུལ་ཕྲན་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག མཐའ་འཁོབ་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་ཡོད། ཡུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཤར་ན་རྒྱ་ནག་དང་གྲི་བདག ལྷོ་ན་རྒྱ་གར་དང་ཁ་ཆེ། ནུབ་ན་སྟག་སྡེ་དང་གཟིག་འཕན། བྱང་ན་གེ་སར་དང་ཧོར་ཡུལ། དབུས་ཀྱི་གངས་ཀྱི་ར་བ་ཅན་དང་དགུའོ། ཤར་རྒྱ་ནག་གི་མཐའ་ན་རྒྱ་མོ་ཁྱི་ཁྱོད་དང་ཐོད་དཀར་གཉིས། ལྷོ་རྒྱ་གར་གྱི་མཐའ་ན་གྱད་ཡུལ་དང་ཧུ་ན་གཉིས། ནུབ་སྟག་གཟིག་གི་མཐའ་ན་ཀྱེའུ་ལེ་དང་ཕུ་ན་གཉིས། བྱང་གེ་སར་གྱི་མཐའ་ན་སོག་པ་དང་སྦལ་ཁ་གཉིས། དབུས་ཟངས་གླིང་གསེར་གླིང་ན་གནམ་སྟོང་དང་དགུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ་”ཞེས་པས་གསལ། འདིར་འཛམ་བུ་གླིང་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལས་ཆེ་བརྗོད་འབྲི་སྲོལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ལས། དོན་དངོས་ཐོག་ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་དང་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁམས་སྤྱི་སྟོན་གྱིན་ཡོད་པ་ལས། མི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དག་ཞིང་ལྟ་བུ་ཞིག་གཏན་ནས་སྟོན་གྱིན་མེད་དེ་ཁ་ཇེ་གསལ་དུ་བཏང་ནས་བརྗོད་ན།《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་》ལས། ⑧ “འཛམ་བུ་གླིང་ལ་རྒྱ་དཀར་ནག་མེ་ཉག་བལ་བོ་ཨོ་རྒྱན་ཟ་ཧོར་ཁ་ཆེ་ཐོད་དཀར་ལི་ཡུལ་ཕྲམ་སྟག་གཟིག་སུམ་པ་ཞང་ཞུང་བོད་ལ་སོགས་སྟོན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རེ་རེ་སྣང་བར་མཛད་ཅིང་བསྟན་པ་ཆ་རེ་འདྲེན་པའི་གཤེན་རེ་ལ་གཉེར་གཏད་ནས་བསྟན་པ་སྤེལ་”ཞེས་པས་གསལ་བོར་རྟོགས་ནུས་སོ།།\nསྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བདུན་པའི་དཀྱིལ་ཙམ་ལ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་ཐུབ་པའི་གཞུང་ལུགས་གསར་གཏོད་མཛད་རྗེས། རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་བྱས་པའི་ཡ་གླིང་དཀྱིལ་མའི་ཡུལ་ཁམས་མང་བོར་སྤེལ། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཨ་ཤོ་ཀ་ཡིས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་ཨ་རུབ་དང་ཨུ་རྒྱན། སྟག་གཟིག་སོགས་ཡ་གླིང་དཀྱིལ་མའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་བོར་སྤེལ་བ་དང་བསྟུན། ཡུལ་ཁམས་དེ་དག་ན་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བ་ནས་དར་ཡོད་པའི་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཀྱི་རྐང་རིམ་གྱིས་ཉམས་པའི་དབུ་ཚུགས། དེ་ལྟར་ལོ་ངོ་མང་བོ་ཞིག་འདས་རྗེས་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཀྱིས་སྟག་གཟིག་དང་ཨ་རུབ། ཨུ་རྒྱན། ཕ་ཁུ་སི་ཐན་སོགས་ཡ་གླིང་དཀྱིལ་མའི་ཡུལ་ཁམས་མང་བོར་མངའ་བསྒྱུར་བའི་གནས་བབས་ལ་ཉམས་རྒུད་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་རིང་མོས་བར་ཆོད་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཤུགས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བར་སྣང་། ཡིན་ཡང་། བྱང་ཕྱོགས་སུ་བོན་ལས་མེད་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ནུས་ཏེ། 《གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས་》ལས། ⑨ “བོད་ཁམས་མ་ཡིན་བོན་ཁམས་ཡིན། ཞེས་དང་། བོད་ཁ་བ་ཅན་བྱ་བ་མིན། བོན་ཁ་བ་ཅན་བྱ་བ་ཡིན།” ཞེས་དང་།《བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས་》ལས། ⑩“དེ་དུས་སྟོད་ཞང་ཞུང་ཁྲིའི་བདེ(སྡེ)། སྨད་སུམ་པ་སྟོང་གི་སྡེ་ལྷོ་བྱང་མོན་རྣམས་རུ་བཞི་བོན་གྱི་ས་སྐོར་དུ་བྱས་ནས། དབུས་གཙང་གཉིས་ན་བོན་གྱི་འདུ་གནས་སུམ་བཅུ་རྩ་བདུན་”ཞེས་པ།《དེབ་དཀར་》ལས། ⑾ “དེ་ཡང་རྗེ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ཡན་ཆད་ལ། འདི་ཡུལ་གང་བོ་ན་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་འབའ་ཞིག་དར་བས། མིང་དེ་སྐད་གྲགས་ཀྱང་ཡ་མཚན་རྒྱུ་མེད་ལ། རྒྱ་ནག་པ་རྣམས་སྔོན་དུས་སུ་བོད་ཡུལ་ལ་ཕོན་གྱི་ཡུལ་ཞེས་འབོད་པ་ཡང་བོན་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་ཉེས་བས་སོ།།” ཞེས་དང་། 《གཟི་ཡི་ཕྲེང་བ་》ལས། ⑿“དོན་དུ་གནའ་བོའི་དུས་བོད་ལ་ཞང་ཞུང་གི་མིང་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་”ཅེས་པ། 《བོད་རིག་པ་སྤྱི་བཤད་》ལས། ⒀“ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་པ་འདི་དག་ནི། ཞང་ཞུང་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྐད་གྲགས་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན། འདི་དག་གི་རྒྱུད་པས་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གོང་དུ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་དབང་སྒྱུར་བྱས་པ་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ལས་བཤད། དེས་ན་བྱ་རུ་ཅན་འདི་རྣམས་ནི་སིལ་མ་12དང་སིལ་མ་40རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡོད་པའི་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་ཕྲན་འདི་རྣམས་ཀྱི་འགོ་དཔོན་ཡིན་”ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐོག་མའི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་འདིར་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཀྱིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་བོན་གྱི་ཞིང་ཁམས་དང་ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་དག་གིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་ཁམས་ལས་མེད་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ནུས་སོ།།\nསྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་བར་རྗེ་བོ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡར་ཀླུང་རྗེ་བོར་མངའ་གསོལ་བ་ནས། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ལ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་བྱས་ཡོད་པའི་སྣང་ཚུལ་ལ་གོད་ཆགས་གང་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཁར། བོན་ཤེས་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་བོན་གྱི་རིགས་ཤིན་ཏུ་དར་བར་གསལ་མོད། འོན་ཏེ། ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡུལ་ཁམས་སྤྱི་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བའི་གནས་ཚུལ་ལ་སྲིད་འགྱུར་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་དེ། 《ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་》ལས། ⒁ “རྒྱལ་ཕྲན་སོ་སོས་ཀྱང་ནང་ཁུལ་དུ་བཅད་བཟུང་འཁྲུག་རྩོད་མནར་གཅོད་འབའ་ཞིག་བྱས་པ་དང་ཆབས་ཅིག ལྷོ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་པོས་སྦྲུལ་འདྲ་རྟག་ཏུ་འཁྲིལ། ཤར་ཙི་ན་རྒྱལ་པོས་ལུག་ལ་སྤྱང་འཇབ་འདྲ། བྱང་ཁྲོམ་གྱི་རྒྱལ་པོས་མགོ་ལ་སྟེས་བཏབ་འདྲ། ནུབ་སྟག་གཟིག་རྒྱལ་པོས་བྱ་ཁྱུར་ཁྲ་རྒྱུག་འདྲ་བ་སོགས་རྟག་ཏུ་མནར་གཅོད་འཇིགས་སྐུལ་དྲག་པོས་འཚེ་བར་འཐབ་པའི་ནུས་པ་ཤོར། (ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་གཤེན་བཅོ་རྒྱད་རྫོགས་ནས་)རྒོལ་བས་ནུས་ཤུགས་མེད། བྲོས་བས་འགྲོ་སར་མི་གཏོང་། ནང་གི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཟ་གཅིག་བརྡུང་གིས་དུས་ཟིང་དང་། རྒས་ཁོག་རྒན་ཤོས་ཅན་རྣམས་དབང་ཆུང་ཞིང་ཉན་མཁན་དཀོན་པ། གཞོན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲེལ་འདས་ཀྱིས་བག་མེད་ཁོ་ན་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱེམ་པ་བ་ཞིག་ལ་འདས་པར་གྱུར་བ་ན་ ⒂ རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་བོན་རྣམས་དབུ་སྙུང་ནས་དམོད་བོར་ཏེ་རྒྱལ་རྗེ་ཞིག་བཙལ་སྙེད་བྱས་པ་ཉག་ཁྲི་བཙན་པོ་ཞེས་རྩ་རྒྱུད་སོགས་ལས་བཞེད་པ་ལྟར་རོ་” ཞེས་དང་། 《རྒྱལ་རབས་བོན་གྱི་འབྱུང་གནས་》ལས། ⒃ “རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་སྒོང་(དགུང་)དང་མཉམ་མཉམས་པ་དེར་བགྱིས་”ཞེས་པ་ཡིས། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་དུས་ནས་ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་མཇུག་རྫོགས་པ་དང་། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོས་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཆབ་འོག་ཏུ་བཏུལ་བ་དང་བསྟུན། ཡར་ལུང་གི་སྲིད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་ཡར་ལུང་ཞང་ཞུང་གི་ཁོངས་ལས་རིམ་གྱིས་ལོགས་སུ་གྱེས་པའི་འགོ་ཚུགས་པས་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཀྱི་ཆབ་ཁོངས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བའི་རྨང་བཏིངས་སོ།། དེ་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་མོའི་ཁྲོད་ཡར་ཀླུང་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་སྲིད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བ་དང་བསྟུན། ཡར་ཀླུང་བཙན་པོ་འགའ་རེས་རིག་གནས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གཞུང་ལུགས་བོད་ལ་སྤེལ་བ་དང་སྲིད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཞང་ཞུང་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག་པའི་གླགས་འཚོལ་ཅི་ཐུབ་བྱས་མོད་འབྲས་བུ་ཆེར་མ་སྨིན། དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་དུ་སླེབས་པ་ནས་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་ཡབ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་དང་མྱེས་པོ་སྟག་རི་གཉན་གཟིག་དག་གིས་འཁོབ་མཐའ་བསྐྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་ ⒄ བོད་རུ་བཞི་ཞེས་པའི་ཡུལ་མིང་དང་ཡུལ་མཚམས་ཐོག་མར་ཕྱེས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་644ལོར་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱ་བརླགས་ཏེ་ཞང་ཞུང་སྟོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆབ་ཏུ་བཏུལ་བ་ལ་སོགས་མཐའི་རྒྱལ་ཕྲན་མང་པོ་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁམས། སྤྱི་ལོ་679ལོར་བློན་མགར་ཁྲི་འབྲིང་གིས་ཞང་ཞུང་སྨད་ཀྱི་སྒོ་བའི་ཡུལ་ཆབ་འོག་ཏུ་ཕབ་པ་ནས། སྲིད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རྒྱུད་མ་ཆད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡུལ་ཕྲན་ཆུང་ཆུང་འགའ་ལ་སྲིད་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལས། ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བའི་སྲིད་ཤུགས་དེ་གཞི་ནས་རྒུད་པར་གྱུར་བས། བོད་ཞེས་པའི་མིང་དེས་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཀུན་རིམ་གྱིས་ཕར་གནོན་པར་བྱས་སོ།།\nརིག་གནས་ཀྱི་ཆ་ནས་དུས་རབས་བདུན་པའི་སྟོད་ཙམ་དུ་སླེབས་པ་ན། ཨ་རུབ་ཀྱི་ཡུལ་ནས་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྟོན་པ་མོ་ཧོལ་མོ་ཏེ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་གསར་གཏོད་མཛད་དེ་ཨ་རུབ་ལྟེ་བ་བྱས་པའི་དབྱི་རག་དང་སྟག་གཟིག ཁྲོམ། པར་ཁིས་སི་ཐན། ཨུ་རྒྱན། ཀ་རྨིར་སོགས་ཡ་གླིང་དཀྱིལ་མའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་བོར་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ཆེས་ཆེར་དར་བར་བརྟེན། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བ་ནས་ཡུལ་དེ་དག་ལ་དར་ཁྱབ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་རྨང་ནས་འཇིག་འགོ་ཚུགས་པས། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་གིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་ནས་ཡ་གླིང་དཀྱིལ་མའི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་ཁྱོན་ཏུ་གཞི་ནས་རྨེག་མེད་དུ་འགྲོ་འགོ་ཚུགས་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དང་མི་འགལ་སྙམ། བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མང་པོར་དུས་རབས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་ཙམ་དུ་བོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་སྟག་སྒྲ་ཏུན་གཙུག་དང་སྙ་ལི་ཤུ་སྟག་རིང་། བྷེ་ཤོད་ཀྲམ་སོགས་སྟག་གཟིག་གི་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་མཁས་གྲུབ་མང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཤིང་བོན་མང་བོར་ཞུས་ཏེ་མཁས་པར་སྦྱངས་རྗེས། བོན་གྱི་རིགས་མང་བོ་བྱ་རྒོལ་སོགས་ལ་བཀལ་ནས་ཕྱིར་བོད་ཡུལ་ལ་ཡོང་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་ནི། སྐབས་དེ་དུས་སྟག་གཟིག་སོགས་ཡ་གླིང་དཀྱིལ་མའི་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་བོན་འཇིག་ཉེན་ཆེན་པོ་དང་འཕྲལ་བཞིན་པས་ཁོ་ཚོས་གཙིག་ཆེ་བའི་བོན་རྣམས་ཁྱེར་ཏེ་བོད་ཡུལ་ལ་འོངས་བའི་དོན་དང་སྦྱར་ན་འགྲིག་པ་ལས། སྐབས་དེ་དུས་སྟག་གཟིག་གི་ཡུལ་ན་བོན་ཆེ་ཆེར་དར་ཡོད་པའི་དོན་དང་སྦྱར་ན་དེ་འདྲའི་འོས་མཐུན་མེད་སྙམ།བོད་ཡུལ་དུ་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གཞུང་ལུགས་བོད་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར་འགོ་ཚུགས་པ་ནས། ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱིས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བོན་གྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྣུབས་པ་ནས་བཟུང་། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་གཞུང་ལུགས་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ཡུལ་དབུལ་ནས་སྟོད་ཞང་ཞུང་དང་སྨད་མདོ་ཁམས་སོགས་འཁོབ་མཐའ་རུ་སྤྱུགས་པས། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་གིས་བོད་རུ་བཞི་སོགས་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བའི་“བོན་གྱི་ཡུལ་”ཞེས་པ་དེ་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་དུ་གྱར་རོ།།\nདུས་རབས་བཅུ་བའི་ནང་དུ་སྐྱིད་སྡེ་ཉི་མ་མགོན་བོད་ནུབ་ཁུལ་ལམ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཏེ་ཞང་ཞུང་སྟོད་ཀྱི་ཡུལ་དེར་དབང་བསྒྱུར་བ་ནས། ཞང་ཞུང་ཞེས་པ་དེ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱུད་པའི་མངའ་འོག་ཏུ་དངོས་སུ་བཙུད་པས་ཞང་ཞུང་སྟོང་སྡེ་བཅུའི་ཁུལ་དེར་ ⒅ “མངའ་རུས་”ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ནི་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ན་གསལ་ཞེས་《མངའ་རིས་ཆོས་འབྱུང་》ན་འཁོད་པ་ཡིས། ཞང་ཞུང་ཞེས་པའི་མིང་དེ་དུས་རབས་བཅུ་བའི་ནང་“མངའ་རིས་”སུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ནི་ཞང་ཞུང་ཞེས་པའི་མིང་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བཤད་ན་འགྱུར་མཚམས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ནུས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་མོ་བརྒྱུད་དེ་དེང་གི་དུས་འདིར་སླེབས་དུས་ཞང་ཞུང་ཞེས་པ་ནི།⒆“བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ནུབ་ཁུལ་གྱི་བྱང་གི་འཕྲེད་ཐིག་30.00°—34.88°དང་ཤར་གྱི་གཞུང་ཐིག་78.00°—85.98°ཙམ་ལ་གནས་པ། མཚོ་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་ཆ་སྙོམས་རྨིད་བཞི་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་དང་། ཡུལ་གྲུ་སྤྱིའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། མི་འབོར་ཁྲི་བརྒྱད་ལ་ཉེ་བ། བྱང་ངོས་ཤིན་ཅང་ཡུ་གུར་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་འབྲེལ་བ།ཤར་ཕྱོགས་བོད་ནག་ཆུ་ས་ཁུལ་དང་འབྲེལ་བ། ཤར་ལྷོའི་ཁུལ་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་གྱི་འབྲོང་པ་དང་ས་དགའ། ངམ་རིང་བཅས་རྫོང་ཁག་གསུམ་དང་འབྲེལ་བ།ནུབ་ཁུལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཀ་ཤི་རྨིར་དང་འབྲེལ་བ། ལྷོའི་ཁུལ་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བི་ཧར་དང་བལ་བོ་གཉིས་ཀར་འབྲེལ་བའི་”མངའ་རིས་ས་ཁུལ་ཙམ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ལས། བོད་རང་གི་ཆོས་རིགས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་བའི་རླབས་ཆེ་བའི་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁམས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དཀའ་ལ་དེའི་ཐོག་མའི་ངོ་བོའང་འགྱུར་ཞིང་། མཁར་ཤུལ་ཀོག་པོ་དང་དགོན་ཤུལ་རྙ་རྙིང་སོགས་གནའ་ཤུལ་གྱི་རྗེས་སོར་ཙམ་ལས་རྙེད་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་འདུག་པ་དེའོ།།\nཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་གིས་མངའ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་གཙོ་བོ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་རིང་ལུགས་བོན་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའམ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་གདུལ་བྱར་གྱུར་ཚད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་སྤྱི་ལ་ངོས་བཟུང་ན་འགྲིག་སྟེ། 《གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས་》ལས། ⒇ “འཛམ་གླིང་ནས་སྐད་རིགས་མི་མཐུན་པ་སྟོང་མཆིས་སྟེ། གཡུང་དྲུང་གི་བོན་ཐོས་པ་གསུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུ་ཡོད་ཅེས་སྟེ། དེའི་ནང་ནས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག ཁྲོམ་སྟག་གཟིག་བོད་དང་ཞང་ཞུང་དང་དྲུག་ནི་ཡུལ་དབུས་སྙིང་པོ་དྲུག་གོ་”ཞེས་པ་དང་། 《བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས་》ལས། （21） “འཛམ་བུ་གླིང་དུ་སྐད་རིགས་མི་མཐུན་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུའི་ཡུལ་དུ་བོན་རང་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པ་རེ་རེ་བཞག་པ་ནི། ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་དུ་ཞང་ཞུང་བོན་པོ་ཤ་རི་དབུ་ཆེན་ལ། ཕྱིའི་བཙོ་མུ་མར་གསེར་བཙོ་བསྟན་ནས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང་། ནང་དོན་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་གཏན་ལ་ཕབ། སྟག་གཟིག་གི་ཡུལ་དུ་ཟ་རང་མེ་འབར་ལ་ཕྱི་དོན་དང་ནང་དོན་གཉིས་ཀ་བསྟན། དེ་བཞིན་ཁྲོམ་གྱི་ཡུལ་དུ་ཁྲོམ་བོན་མཐུ་ཅན་ལ་བསྟན། རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་རྒྱ་གར་ལྷ་དག་སྔགས་གྲོལ་ལ་བསྟན། རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་ལེགས་སྟོན་རྨང་པོ་ལ་བསྟན། ཁ་ཆའི་(ཆེ)ཡུལ་དུ་ཁ་ཆེའི་བོན་པོ་སེང་གུང་སྟོང་དང་ལ་བསྟན། ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་ཟ་ཧོར་གྱི་བོན་པོ་ལྷ་བོ་ལྷ་སྙན་ལ་བསྟན། ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་བོན་པོ་མཚེ་ལྷ་དང་ལྷ་ལ་བསྟན། བལ་ཡུལ་དུ་བལ་བོན་ལང་ཐང་ལ་ཕྱི་དོན་བལ་པོའི་ཐུན་སྔགས་དང་ནང་དོན་བསྟན། སུམ་པའི་ཡུལ་དུ་སུམ་པའི་བོན་པོ་དུང་མོ་ཆོ་ལ་བསྟན། སེ་འ་ཞའི་ཡུལ་དུ་སེ་བོན་གནམ་ལྕགས་ལ་བསྟན་པ་བཞག དེ་ནས་འཇང་གི་ཡུལ་དུ་འཇང་ཚ་འཕེན་སྣང་ལ་བསྟན་པ་བཞག”ཅེས་དང་།《འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཉེར་མཁོ་》ལས། （22）“འཛམ་གླིང་ལྷོ་བྱང་གི་ཡུལ་དེ་དག་རྣམས་ལས་སྟོན་པ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཞབས་བཅག་པའི་ཡུལ་ནི། ཉི་སྒྲོན་ལྟར་ན་རྒྱ་ནག མེ་ཉག རྒྱ་གར། བལ་བོ། ཨོ་རྒྱན། ཟ་ཧོར། ཁ་ཆེ།ཐོད་ཀར། ལི་ཡུལ། སྟག་གཟིག ཞང་ཞུང་། མོན་ཡུལ། ཁྱི་ཐན་ཡུལ། ཁྲོམ་གེ་སར། བྲུ་ཤ གར་ལོག གྲུ་གུ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་སུ་བྱོན་ཏེ་བཀའ་རྟགས་ཞབས་རྗེས་སོགས་ད་ལྟར་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པས་ཀུན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་རུང་ངོ་”ཞེས་པ། ཉི་མ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་སྟག་གཟིག་ཞིང་བཀོད་ལ་བཞེངས་སྲོལ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་ཐང་ཀའི་རྣམ་པ་ལྟར་བཞེངས་ཡོད་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་ཞང་ཞུང་ཡུལ་གྱི་ས་བཀྲ་རྣམ་པ་ལྟར་བྲིས་ཡོད། རྗེས་སུ་ཨུ་རུ་སུའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་L.N Gumilevདང་B.I Kuznetsovགཉིས་ཀྱིས་ས་བཀྲ་རྣམ་པའི་ལྟར་བྲིས་ཡོད་པའི་སྟག་གཟིག་ཞིང་བཀོད་དེར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་རྗེས། གནའ་སྔ་མོའི་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་གཞི་ཁྱོན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ངོས་འཛིན་དང་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་དེ། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་དུ་ （23）“བར་བོ་སོ་བརྒྱད་དེ་Pasargadae ཞེས་པ་སྟེ་པར་སིག་གི་རྒྱལ་སར་ངོས་བཟུང་ཡོད་པ་དང་། དགེ་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ནི་Hyrcania ལ་ངོས་བཟུང་བ། སེང་གེ་རྒྱབ་གནོལ་ཞེས་པ་དེ་པེ་ཏེ་ཡ་ན་ ( 孛代雅纳 )ངོས་བཟུང་བ། མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་གླིང་ནི་Felix བཅས་ལ་ངོས་བཟུང་ཡོད་པ་”སོགས་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་ཞེས་པ་དེ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེས་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་ཡུལ་ཁམས་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་གོ་རུང་བ་དོན་དངོས་ཡིན་པ་ལས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་བཟོ་བྱས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་པ་བདེན་དཔང་བྱ་ནུས་སོ།།\nཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡུལ་ཁམས་བགོ་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཞང་ཞུང་ཕུག་པ་དང་བར་བ། སྒོ་བ་བཅས་གསུམ་དུ་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། ཡིན་ཡང་ཡུལ་ངོས་འཛིན་སྲོལ་ཀྱི་ཐད་ལ་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལྟ་བ་དེ་འདྲའི་གཅིག་མཐུན་བྱུང་མེད་མོད། བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་འགངས་ཆེན་དང་མཁས་ཆེན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཀློང་བརྡོལ་བ་དག་གི་བཞེད་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་བརྗོད་ན་ནོར་འཁྲུལ་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། 《མ་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་གྱི་དབུ་འཆད་》ལས། （24） “སྤྱིར་བསྟན་པ་འདི་དར་བའི་གནས་ཆེན་གསུམ་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད་དེ། སྟག་གཟིག་ན་ཤམ་པོ་ལྷ་རྩེ། ཞང་ཞུང་བར་བ་ན་རྒྱལ་མཁར་བ་ཆོད། སྒོ་བ་ན་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་”ཞེས་པ་དང་། 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་ཁུངས་ཉུང་བསྡུས་》ལས། （25）“དང་བོ་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་སྒོ་ཕུག་མ་འོལ་གླིང་བར་མ་རྒྱལ་མཁར་བ་ཆོད། ཐ་མ་གངས་ཏི་སེ་ལ་བཤད་ཅིང་”ཞེས་པ། 《སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན་》ལས། （26） “ཡུལ་ནི་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་སྟེ། ཕུག་པ་རྟག་གཟིག་བར་པ་ཨོ་རྒྱན་ཏེ། བོན་ཁུངས་ཕྱིར་ན་གསུང་རབ་དགོངས་པ་འགལ། ཞང་ཞུང་ཕུག་བར་ཞེས་བཟུང་དེ་ལྟར་དང་། ཞང་ཞུང་སྒོ་པ་ཞང་ཞུང་དངོས་ཀྱི་ཡུལ། སྟོད་ན་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ཡུལ་མཚམས་སིང་གི་ཕྱིན། བྱང་ཕྱོགས་ཧོར་གྱི་གང་རྒྱུན་ཚུན་དང་སྨད། སུམ་པ་གླིང་གི་གྱིམ་ཤོད་ཡན་ཆད་དང་། ལྷོ་རྒྱུད་རྒྱ་གར་ཡུལ་ཁམས་ཚུན་”ཞེས་པ་ཡིས། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་མཆོག་གི་གདུལ་ཞིང་དུ་གྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་ཞེས་པ་འདི་ཁ་ཇེ་གསལ་དུ་བཏང་ནས་བརྗོད་ན། ཞང་ཞུང་ཕུག་པ་ནི་པར་སིག་དེ་དེང་སང་གི་དབྱི་ལིང་བྱ་བ་དེ་ལྟེ་བ་བྱས་པའི་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཨ་རུབ་དང་དུར་གྱིས། དབྱི་རག་སོགས་ཡུལ་ཁམས་མང་བོ་དང་། ཞང་ཞུང་བར་བ་ནི་དེང་སང་གི་ཨུ་རྒྱན་ལྟེ་བ་བྱས་པའི་ཁ་ཆེ་དང་ཕར་ཁིས་སི་ཐན་སོགས་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་རིང་མོས་ཆོད་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཡུལ་ཁམས་མང་བོ་ཞིག་ལ་གོ་ན་འགྲིག་སྙམ། ཞང་ཞུང་སྒོ་བ་ནི་རི་བོ་ཧི་མ་ཡའི་རི་རྒྱུད་རིང་མོས་བར་ཆོད་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གྱིས་ལྟེ་བ་བྱས་པའི་སྟོད་ན་ཁ་ཆེ་འབྲེལ་མཚམས་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཧོར་གྱི་གང་རྒྱུན་ཚུན། སྨད་ནས་སུམ་པ་གླིང་གི་གྱིམ་ཤོད་ཡན་ཆད། ལྷོ་རྒྱུད་རྒྱ་གར་ཡུལ་ཁམས་ཚུན་གྱི་ （27） “གངས་ཅན་བོན་གྱི་ཡུལ་ཁམས་”ཀུན་ལ་ངོས་བཟུང་ན་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཀྱི་དགོངས་གཞི་དང་མི་འགལ་སྙམ་མོ།།\nའདིར་གསལ་བཤད་བྱེད་རྒྱུ་ཞིག་ནི་ཞང་ཞུང་བར་བའི་ཡུལ་དེ་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་མང་ཤས་སུ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་གདུལ་ཞིང་དུ་གྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཀྱིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཡུལ་ཁམས་ལས། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་གིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོའི་ཆབ་ཁོངས་སུ་མི་འདུ་བ་ལྟར་སྣང་མོད། 《མ་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་གྱི་དབུ་འཆད་》ལས། （28） “ཞང་ཞུང་བར་བའི་ཡུལ། སྲིད་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ། འཛམ་གླིང་པའི་སྙིང་པོ། ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞིང་ཁམས་ན། ཡབ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་རྒྱལ་པོ། གྱེར་ཝེར་ཐ་ཚན་ཧི་པང་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ། འཛམ་བུ་གླིང་གིས་རྒྱལ་ཁམས་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་”ཞེས་པར་གཞིགས་ན། སྔ་མོའི་དུས་སུ་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་རེ་གཉིས་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་བར་བའི་ཡུལ་ཏེ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ལ་མངའ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཁས་མི་ལེན་ཐབས་མེད་ཀྱི་ལུང་ངོ་།།\nབོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་མང་པོར་“ཕྱི་བ་སྒོ་བ་ཞང་ཞུང་དངོས་ཀྱི་ཡུལ་”ཞེས་འཁོད་ཡོད་པར་གཞིགས་ན། ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་ཡུལ་དེར་ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་གཙོས་པའི་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱིས་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས་གསུམ་གའི་ཐད་ནས་མངའ་བསྒྱུར་ཞིང་ཞང་ཞུང་གི་མི་སྡེ་གནས་དེར་འཁོད་པ་དང་། ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ཁུངས་ཀྱང་གནས་དེ་ཡིན་པ་ངམ་གྱིས་རྟོགས་ཐུབ། ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡུལ་ཁམས་བགོ་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་མིང་དེ་ལྟར་ཐོགས་པ་ལྟར་སྣང་མོད། མིང་འདི་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་ཐོག་མར་བྱུང་བ་བརྗོད་དཀའ་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་མོའི་ཁྲོད་དུ་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་སྲིད་ཤུགས་འཕེལ་འགྲིབ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན། མིང་འདི་གསུམ་ཀའི་འཁོབ་མཐའི་ཐད་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཅི་རིགས་འབྱུང་ཡོད་པ་ཚོམ་མེད་རེད། ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་ཞེས་པའི་འཁོབ་ཏུ་ཆེས་ཐོག་མར་བོད་མདོ་ཁམས་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཀུན་འདུ་བར་སྣང་སྟེ། 《གངས་དཀར་ཏི་སེའི་དཀར་ཆག་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག་》ལས། （29） “ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་ཞེས་པ།སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ། བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་དང་”ཞེས་པ་དང་། 《རྒྱལ་རབས་བོན་གྱི་འབྱུང་གནས་》ལས། （30） “ཡུལ་ནི་གབ་འགྲེལ་སོགས་ནས་མཐོ་ཞང་ཞུང་ཁ་ཡུག་གི་རུ་མཚམས་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་མན་ཆད། དམའ་སུམ་པ་གླིང་གི་གྱིམ་ཤོས་ཡན་ཆད། ལྷོ་དོམ་སྒྲོ་ནག་པོ་སྙུག་མ་མདའ་ཁུར་ཚུན་ཆད། བྱང་ལི་བྱ་སྒང་རིང་འཇག་མ་གླུ་ལེན་ཚུན་ཆད་དུ་དར་བར་བཤད་ཅིང་། རྒྱལ་ཁམས་ནི་རུ་བཞི་བོན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་བྱས་”ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་ལུང་མང་པོར་གཞིགས་ཚེ་ཆེས་ཐོག་མའི་དུས་སུ། བོད་མདོ་ཁམས་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཚང་མ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་མངའ་ཁོངས་ཏེ་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་གྱི་འཁོབ་མཐའ་རུ་གཏོགས་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ་བསྐྱེད་འབྱུང་ནུས་སོ།།\nསྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་བར་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུན་པའི་ཚུགས་བྲལ་བའི་ཞང་ཞུང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་མཇུག་སྒྲིལ་ཞིང་། རྗེ་བོ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡར་ཀླུང་བཙན་པོར་མངའ་གསོལ་ཏེ་ཡར་ཀླུང་གི་ཡུལ་ཁམས་ཞང་ཞུང་གི་ཁོངས་ལས་ལོགས་སུ་གྱེས་པའི་དབུ་ཚུགས་པ་དང་བསྟུན། ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་ཞེས་པའི་འཁོབ་མཐའ་འང་པགས་རློན་ཉི་མར་བརྡལ་བ་བཞིན་རིམ་གྱིས་གཉེར་སྐུམ་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་བ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་མཐུན། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ངོས་འཛིན་བཞིན་པའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་ཞེས་པ་འདི་ནི་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་ཞང་རྒྱལ་ལིག་མི་རྐྱ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཞང་ཞུང་དང་བོད་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་བགོས་པ་ལྟར་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་སྟེ། 《སྐྱབས་སྟོན་ཁྲོ་འགྲེལ་》ལས། （31）“སྤྱིར་ཞང་ཞུང་དང་བོད་གཉིས་དང་པོ་ས་བགོས་ལ། གཙང་ཁ་རག་ཡན་ཆད་ཡིན་ལ། ལིག་མི་རྐྱ་ཡི་དུས་ཞང་ཞུང་ལ་དམག་སྟོང་སྡེ་དགུ་ཁྲི་དགུ་འབུམ། སུམ་པའི་སྟོང་བུ་ཆུང་ཡར་དེའི་མངའ་རིས་”ཞེས་པ་ཡིས་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྨ་མེད་པའི་གསལ་ཁ་བྱིན་ཡོད། དེ་ན་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་འཁོབ་མཐའི་ངོས་འཛིན་ཐད་ལ་ད་སྔ་དེ་འདྲའི་བཤད་ཚུལ་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཆོག་པ་ཞིག་མེད་ལ། ལྷག་པར་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བ་ནི་ལག་མཐིལ་ལ་འབུ་ཨ་རུ་ར་བཞག་པ་ལྟ་བུའི་གསལ་བོ་ཞིག་བཤད་དཀའ་མོད། ཡིག་ཆ་རྙིང་གྲས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་ཕྱིས་འབྱུང་གི་མཁས་པ་དག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཀློང་ལས་གྲོལ་བའི་གསུང་རྩོམ་དག་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་སྤྲོས་ན། 《སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན་》ལས། （32） “ ཞང་ཞུང་སྒོ་བ་ཞང་ཞུང་དངོས་ཀྱི་ཡུལ། སྟོད་ན་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་མཚམས་སིང་གི་ཕྱིན། བྱང་ཕྱོགས་ཧོར་གྱི་གང་རྒྱུན་ཚུན་དང་སྨད། སུམ་པ་གླིང་གི་གྱིམ་ཤོད་ཡན་ཆད་དང་། ལྷོ་རྒྱུད་རྒྱ་གར་ཡུལ་ཁམས་ཚུན་”ཞེས་པ་དང་། རྒྱའི་དེབ་ཐེར་《ཡིག་ཚང་རུས་སྦལ་མ་》རུ། （33） “ཞང་ཞུང་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁམས་ནི། ཤར་ཕྱོགས་བོད་དང་། ནུབ་ཞང་ཞུང་ཆུང་བ། བྱང་ལི་ཡུལ་དང་འབྲེལ་ཞིང་། ཤར་ནུབ་ཏུ་ལེ་བར་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་དང་། ཧྲག་དམག་ཁྲི་བརྒྱད་དགུ་ཡོད།” ལུང་འདིར་ཞང་ཞུང་ཆེ་བ་ལས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ （34） ཞང་ཞུང་ཆུང་བ་དང་བྲུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་དག་མེད་ཀྱང་། སྐབས་དེ་ཞང་ཞུང་ཆུང་བ་དང་བྲུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་དག་ཞང་ཞུང་གི་མངའ་ཁོངས་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ཀུན་ཁ་གཅིག་མཐུན་ཏུ་གསལ་བས། གོང་གི་ལུང་འདི་དག་གཞིར་བཟུང་བའི་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་གི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱ་དང་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཁ་བར་ལ། ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་གྱི་འཁོབ་མཐའ་དེ། 《གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་》ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཏུ་ （35） “ཞང་ཞུང་གི་ནུབ་མཐའ་བྲུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་སྟེ་( 吉尔吉特 )དེང་གི་ཀ་རྨིར་( 克什米尔 )ལ་འབྲེལ་བ་དང་། བྲུ་ཤ་ནས་ཤར་ནུབ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་སྲིང་བའི་དེང་གི་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་( 印度和尼泊尔 )གྱི་ཡུལ་ཁམས་ཉུང་ཤས་རེ་ཆོད་པ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཕ་སྨིར་དང་ལི་ཡུལ་གྱི་སའི་ཆ་ཉུང་ཙམ་དང་བྱང་ཐང་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྲིངས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་གསལ་བོ་ཞིག་མི་ཤེས་མོད། བན་དེའི་ཡིག་ཆ་གཞིར་བཟུང་ན། ཤར་མཚམས་བོད་དང་སུམ་པ་འབྲེལ་མཚམས་ཀྱིས་ཆོད། འདིར་བརྗོད་པའི་ཞང་ཞུང་གི་འཁོབ་མཐའི་ཁོངས་སུ་མདོ་ཁམས་འདུས་མེད་”ཅེས་འཁོད་ཡོད་པ་བཞིན་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཀྱི་དགོངས་གཞི་དང་ཧ་ཅང་མཐུན་ཞིང་ཁ་གསལ་བོ་འདུག་སྙམ། གོང་གི་ལུང་འདིའི་ནང་དུ་“འདིར་བརྗོད་པའི་ཞང་ཞུང་གི་འཁོབ་མཐའི་ཁོངས་སུ་མདོ་ཁམས་འདུས་མེད་”ཅེས་བརྗོད་པར་གཞིགས་ན། སྐབས་དེ་དུས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ས་སྐོར་རེ་ཡང་ཞང་ཞུང་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ངང་གིས་རྟོགས་ཐུབ།\n《འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཉེར་མཁོའི་སྣང་བ་》ལས། ཞང་ཞུང་དང་བོད་ཀྱི་འཁོབ་མཐའ་དེ་ལས་ཀྱང་ཁ་གསལ་བ་ཞིག་འཁོད་ཡོད་དེ། （36）“མཚོ་མ་པང་ནས་ཤར་དུ་ཞག་བཅུ་ཙམ་ན་དགྲ་བླ་མོའི་རྟེན་གནས་སྟག་རི་ཁྲ་བོ་ཡོད་”ཅེས་དང་། ཡང་“དེའི་བྱང་དུ་གྲྭ་ས་འོག་མ་ར་ལག་གཡུང་དྲུང་གླིང་ཡོད་། དེའི་ཉེ་བར་རྨེའུ་ཚང་གི་གདན་ས་ཟངས་རི་མཁར་དམར། གནམ་མཚོ། གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་རྣམས་ཡོད། དེ་དག་ཞང་བོད་གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་ཡིན་པས་ཞང་བོད་གང་དུ་འདྲེན་རུང་ངོ་”ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་ཡིས། སྐབས་དེ་དུས་ཞང་བོད་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་དེ་བོད་རུ་བཞིའི་ནུབ་བྱང་གི་མཚམས་སྟག་རི་ཁྲ་བོ་གཞི་བྱས་པ་དང་། ཞང་ཞུང་གི་ལྷོ་མཚམས་དང་ལྷ་ས་ལྟེ་བ་བྱས་པའི་བོད་རུ་བཞིའི་བྱང་མཚམས་དེ་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷའི་རི་རྒྱུད་རིང་མོས་ཆོད་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ཞང་ཞུང་གི་ཆབ་ཁོངས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་ཀྱི་ཆབ་ཁོངས་ཡིན་པ་གསལ་ལོ།།\nདེ་ལྟར་ན་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་སོ་སོའི་ཡུལ་ཁམས་དང་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ངོས་འཛིན་ཐད་ལ་གནའ་དེང་གི་མཁས་པ་མང་བོའི་དགོངས་བཞེད་ཕལ་ཆེར་མདོ་རྩ་གཅིག་ལ་བབས་ཡོད་དེ། 《གངས་ཏི་སེའི་དཀར་ཆག་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག་》ལས། （37） “ཕུག་པ་ཁྱུང་ཆེན་སྤུངས་རི་དང་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར། བར་བ་ལྷ་རི་གྱང་དོ་དང་རྒྱ་མཁར་འཕན་གླིང་། ཤེ་ལེ་རྒྱ་སྐར་དང་ཁྱུང་པོ་གཏིང་རྫོང་།” ཞེས་དང་། 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་ཁུངས་ཉུང་བསྡུས་》ལས། （38） “སྒོ་ཕྱི་མ་དེ་ལའང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་དུ་ཕྱེས་པའི་ཕུག་མ་གངས་ཏི་སེ། བར་མ་རྟ་སྒོ་དྭང་ར། ཕྱི་མ་གྱིམ་ཤོད་ཤེ་ལེ་རྒྱ་དཀར་དུ་བཤད་”ཅེས་པ།《འབེལ་གཏམ་ལུང་གི་སྙིང་པོ་》ལས། （39）“ཞང་ཞུང་སྒོ་བ་འདི་ལ་ཡང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། ཕུག་པ་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གྱི་སྐོར་དང་། བར་པ་དྭང་ར་རྟ་སྒོའི་སྒོར། ཕྱི་མ་གྱིམ་ཤོད་ཤེ་ལེ་རྫོང་དྲུག་གི་སྐོར་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་”ཅེས་པ། 《གཟི་ཡི་ཕྲེང་བ་》ལས། （40） “ད་ལྟའི་སྟོད་མངའ་རིས་ལ་དྭགས་དང་བཅས་པ་དེ་ཚོ་ལ་ཞང་ཞུང་ཕུག་དང་། དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ལ་ཞང་ཞུང་བར་དང་། མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཞེས་གྲགས་ཀྱི་ཡོག་རེད་”ཅེས་དང་། 《དྭང་ར་ཁྱུང་རྫོང་གི་དཀར་ཆག་》ལས།（41）“ཞང་ཞུང་གནས་མཆོག་སྒོ་མོ་བར་བའི་ཡུལ། ངོ་མཚར་བཀའ་རྟགས་དང་ར་གཡུ་མཚོ་རུ་”ཞེས་པ་སོགས་དང་། ད་རུང་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གསུང་རབ་མང་པོར་གོང་དང་གཅིག་ལྕོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་འཁོད་ཡོད་པར་གཞིགས་ན། ང་ཚོའི་ལྟ་བ་གཅིག་ཐོག་ཏུ་དབབ་དགོས་པ་ནི། ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་པ་དང་བར་མ། ཕྱི་མ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་ཕུག་པའི་ལྟེ་བ་ནི་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཡིན་པ་དང་། བར་བའི་ལྟེ་བ་ནི་དྭང་ར་ཁྱུང་རྫོང་། ཕྱི་མའི་ལྟེ་བ་ནི་སུམ་པ་གླིང་གི་གྱིམ་ཤོད་དམ་ （42） ཁྱུང་པོ་རི་རྩེ་དྲུག་ཡིན་པ་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ། དེ་བཞིན་《ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་》གཞིར་བཟུང་ནས། （43） ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་གྱི་དབྱེ་མཚམས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ན། “ཞང་ཞུང་ཕུག་པ་ནི་སྟོད་དང་ར་ཡན་ཆད་དེ། དྭང་ར་ཁྱུང་རྫོང་ཕུག་པའི་སྒོ་བ་ཡིན་”ཞེས་འཁོད་ཡོད་པས། ཞང་སྒོ་བའི་ཕུག་པའི་ཡུལ་དེ་ （44） ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གྱིས་ལྟེ་བ་བྱེད་པའི་ནུབ་མཐའ་བྲུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་(吉尔吉特 )སྟེ་དེང་གི་ཀ་རྨིར་( 克什米尔 )ལ་འབྲེལ་བ་དང་། བྲུ་ཤ་ནས་ཤར་ནུབ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རི་བོ་ཧི་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་སྲིང་བའི་དེང་གི་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་( 印度和尼泊尔 )གྱི་ཟངས་དཀར་སོགས་ཡུལ་ཁམས་ཉུང་ཤས་རེས་ཆོད་པ། ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སྟག་རི་ཁྲ་བོ་ནས་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷའི་རི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཆོད་པ། ཤར་ཕྱོགས་དང་ར་གཡུ་མཚོ་དང་འབྲེལ་བ། བྱང་ཕྱོགས་ཕ་སྨིར་དང་ལི་ཡུལ་གྱི་སའི་ཆ་ཉུང་ཙམ་གྱིས་ཆོད་པའི་དཀྱིལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་ཕུག་པའི་ཡུལ་ཁམས་སུ་ངོས་འཛིན་གནང་ན་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཀྱི་དགོངས་གཞི་དང་མཐུན་སྙམ།\nཞང་ཞུང་བར་བའི་ཡུལ་ཁམས་ནི། 《ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་》རུ། （45） “དྭང་ར་ཁྱུང་རྫོང་ནས་སྨད་ཀྱི་ཤེ་ལེ་རྒྱ་མཁར་ཡན་ཆད་ཅེས། དེ་ཁྱུང་པོ་རི་རྩེ་དྲུག་ཡིན་པར་གསལ་”ཞེས་འཁོད་ཚུལ་དང་བསྟུན་ཏེ་བཀྲལ་ན། （46） དྭང་ར་ཁྱུང་རྫོང་གིས་ལྟེ་བ་བྱེད་པའི་ནུབ་མཚམས་དྭང་ར་གཡུ་མཚོའི་ཉེ་འཁོར་དང་། ལྷོ་མཚམས་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷའི་ （47）རི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཆོད་པ། ཤར་ཕྱོགས་ཁྱུང་པོ་རི་རྩེ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བ། བྱང་ཕྱོགས་ཚ་འདམ་གཤོང་ས་ཆེན་མོའི་བྱང་མཐའི་ནུབ་ཁུལ་ལ་གཏུགས་པའི་དཀྱིལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་བར་མའི་ཡུལ་ཁམས་ལ་ངོས་བཟུང་ན་གོང་གི་ལུང་དག་དང་མི་འགལ་བར་སྣང་།\nཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་ཡུལ་ཁམས་ནི། 《ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་》རུ་ （48） “ཞང་ཞུང་སྨད་ལ་བོད་ཆེན་པོའམ། སྨད་ཀྱི་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ཅེས། དེ་ནི་ཁྱུང་པོ་རི་རྩེ་དྲུག་མན་ཆད་དེ། ཆབ་མདོའི་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་སུམ་བྷ་གླང་དཀར་སྟོད་དང་། ལྷོ་ཡི་ཁ་རུབ་ཞེས་པ་སོགས་ནས་བཟུང་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་བརྩི་”ཞེས་པ་དང་། 《འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཉེར་མཁོའི་སྣང་བ་》ལས། （49） “ཁྱུང་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཆབ་མདོ་ནས་རིམ་པར་ལྷོ་རྒྱུད་དུ་པདྨ་བཀོད། ཚ་བ་རོང་། འབྲུག་ཡུལ་གྱི་ཤར་དུ་འཇང་ས་ཐམ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་སུ་བོན་པོ་རྙིང་མ་བཀའ་རྒྱུད་ཅི་རིགས་ཡོད་”ཅེས་དང་། ཡང་ （50） “ལྷ་སའི་ཤར་སྨད་ལྟ་བུར་ཉང་དག་རྐོང་གསུམ་དང་བོན་རི་ཆེན་པོ་རྣམས་བཞུགས་སོ་”ཞེས་པ། ཡང་ （51）“ཁྱུང་པོ་དང་བོན་རིའི་བར་ན་སྤུ་བོའི་ཡུལ་”ཞེས་པ།《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ》་ལས། （52）“ལི་ཡུལ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་( 于阗 )ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེང་སྐབས་ཞིན་ཅང་དང་ཀན་སུའུ་ （53） “ཏུན་ཧོང་” གི་རྒྱུད་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་”ཞེས་བྲིས་ཡོད། གོང་གི་ལུང་དེ་དག་ལས་བདེན་དཔང་བྱེད་ཆོག་པ་ནི་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་ཡུལ་དེ་ （54）ཁྱུང་པོ་རི་རྩེ་དྲུག་གིས་ལྟེ་བ་བྱེད་པའི་ནུབ་མཚམས་ཁྱུང་པོ་རི་རྩེ་དྲུག་གི་ཉེ་འཁོར་དང་། ལྷོ་ནུབ་གོང་པོ་བྱང་སྟོད་ནས་སྤུ་བོའི་ཡུལ་གྱིས་ཆོད་པའི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་དང་རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུའི་ནུབ་ཁུལ་དེད་ཅིང་། ལྷོ་མཐའ་རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ་དང་རྫ་ཆུ། འབྲི་ཆུ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་དེད་པའི་ས་དམ་( 维西 )གྱི་ཉེ་མཚམས་དང་འབྲེལ། ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ས་དམ་ནས་འབྲི་ཆུའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འབའ་ཐང་དང་ལི་ཐང་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་དྲང་ཤར་སེ་དར་རྩེ་མདོ་ལ་ཆོད་པ། དར་རྩེ་མདོ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དེད་པའི་རྔ་སྨད་འབར་ཁམས་ལ་གཏུགས་པ། འབར་ཁམས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འཕྲེད་ཀྱིས་བཅད་དེ་རྔ་སྟོད་རྔ་ཁུལ་ལ་གཏུགས་པ། དེ་ནས་མུ་མཐུད་དུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དེད་དེ་རྨ་ཆུར་ཐུག་ཚེ་རྨ་འགྲམ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་བརྒྱུད་དེ་རྨ་སྟོད་ལ་གཏུགས་པ། རྨ་སྟོད་ནས་ཚ་འདམ་གཤོང་ས་ཆེན་པོའི་ཤར་མཐའ་བརྒྱུད་དེ་ཚ་འདམ་གཤོང་ས་ཆེན་མོའི་བྱང་མཐའ་ལ་གཏུགས་པ། བྱང་མཚམས་ད་ལྟའི་ཀན་སུའུ་དང་ལི་ཡུལ་གཉིས་འདྲེས་མཚམས་ཀྱི་ཏུན་ཧོང་(འདུ་ཁང་)གི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཆོད་པའི་ནང་ཁུལ་ཐམས་ཅད་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་ཡུལ་ཁམས་སུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པར་སྣང་། དེར་བརྟེན། 《འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཉེར་མཁོའི་སྣང་བ་》ལས། （55） “ཁྱུང་པོའི་ཁོག་ཏུ་ཁྱུང་པོ་དཀར་ནག་སེར་གསུམ་དང་གྱི་གདན་ས་དང་། བློ་ལྡན་གྱི་གདན་ས་བྱ་ཟེར་བ་སོགས་ན་ཁྱུང་པོ་སེང་ཆེན་སོགས་དགོན་སྡེ་མང་། ནང་གསེས་ཚོ་པ་སོ་དགུ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་རྒྱ་སྡེ་ཉེར་ལྔ་སོགས་ཕལ་ཆེར་བོན་སྡེ་ཡིན་”ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་ནི། ཁྱུང་པོ་རི་རྩེ་དྲུག་གི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཆབ་མདོ་དང་སྡེ་དགེ་སྟོད་སྨད། ཚ་བ་རོང་། སྨར་ཁམས། མཇོ་མདའ། མགར་ཐང་། དར་རྩེ་མདོ། ཡུལ་ཤུལ་སོགས་གཙོ་བོ་ （56） ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་རྒྱུད་དུ་མཆིས་པའི་ཚོ་ཁག་དག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པར་སྣང་ངོ་།།\nདཔྱད་རྩོམ་འདི་རུ་བདག་གིས་“ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་གིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་”དང་།“ཞང་ཞུང་གི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་”བཅས་ཀྱི་མིང་གསར་སྤྱད་དེ་དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་ཡོད་ལ། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་མཆོག་གི་བསྟན་པའི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་ཁམས་དུ་གྱུར་ཚད་ཀྱི་ཆ་དང་ཞང་རྒྱལ་རིམ་བྱུང་གིས་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཆབ་ཁོངས་སུ་གྱུར་ཚད་ཀྱི་ཆ་བཅས་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ནས་མིང་དེ་ལྟར་དུ་བཏགས། དེར་ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་གིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་ལས་ཕུག་པ་ནི་པར་སིག་སྟེ་དེང་སང་གི་དབྱི་ལིང་བྱ་བ་དེ་ལྟེ་བ་བྱས་པའི་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཨ་རུབ་དང་དུར་གྱིས། དབྱི་རག་སོགས་ཡུལ་ཁམས་མང་པོ་དང་། ཞང་ཞུང་བར་བ་ནི་དེང་སང་གི་ཨུ་རྒྱན་ལྟེ་བ་བྱས་པའི་ཁ་ཆེ་དང་ཕར་ཁིས་སི་ཐན་སོགས་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་རིང་མོས་ཆོད་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཡུལ་ཁམས་མང་པོ་ཞིག་ལ་གོ་ན་འགྲིག་སྙམ། ཞང་ཞུང་སྒོ་བ་ནི་རི་བོ་ཧི་མ་ཡའི་རི་རྒྱུད་རིང་མོས་བར་ཆོད་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གྱིས་ལྟེ་བ་བྱས་པའི་སྟོད་ན་ཁ་ཆེ་འབྲེལ་མཚམས་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཧོར་གྱི་གང་རྒྱུན་ཚུན། སྨད་ནས་སུམ་པ་གླིང་གི་གྱིམ་ཤོད་ལྟེ་བ་བྱས་པའི་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་ཆའི་སྟོད། ལྷོ་རྒྱུད་རྒྱ་གར་ཡུལ་ཁམས་ཚུན་གྱི་གངས་ཅན་བོན་གྱི་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ལ་ངོས་བཟུང་ན་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཀྱི་དགོངས་གཞི་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་དུ་རེ།\nཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་གིས་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱིས་མངའ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གྱི་ཆབ་ཁོངས་ནི་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཁོད་ཡངས་ཏེ། ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་ཕུག་པའི་ཡུལ་ནི་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ལྟེ་བ་བྱས་པའི་ནུབ་མཐའ་བྲུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་( 吉尔吉特 )སྟེ་དེང་གི་ཀ་རྨིར་( 克什米尔 )ལ་འབྲེལ་བ་དང་། བྲུ་ཤ་ནས་ཤར་ནུབ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རི་བོ་ཧི་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་སྲིང་བའི་དེང་གི་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་( 印度和尼泊尔 )གྱི་ཟངས་དཀར་སོགས་ཡུལ་ཁམས་ཉུང་ཤས་རེས་ཆོད་པ། ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སྟག་རི་ཁྲ་བོ་ནས་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷའི་རི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཆོད་པ། ཤར་ཕྱོགས་དྭང་ར་གཡུ་མཚོ་དང་འབྲེལ་བ། བྱང་ཕྱོགས་ཕ་སྨིར་དང་ལི་ཡུལ་གྱི་སའི་ཆ་ཉུང་ཙམ་གྱིས་ཆོད་པའི་དཀྱིལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་ཕུག་པའི་ཡུལ་ཁམས་སུ་འདོད་པ། ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་བར་མའི་ཡུལ་ཁམས་ནི་དྭང་ར་ཁྱུང་རྫོང་གིས་ལྟེ་བྱས་པའི་ནུབ་མཚམས་དྭང་ར་གཡུ་མཚོའི་ཉེ་འཁོར་དང་། ལྷོ་མཚམས་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷའི་རི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཆོད་པ། ཤར་ཕྱོགས་ཁྱུང་པོ་རི་རྩེ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བ། བྱང་ཕྱོགས་ཚ་འདམ་གཤོང་ས་ཆེན་མོའི་བྱང་མཐའི་ནུབ་ཁུལ་ལ་གཏུག་པའི་དཀྱིལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད། ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་བའི་ཡུལ་དེ་ཁྱུང་པོ་རི་རྩེ་དྲུག་གིས་ལྟེ་བ་བྱེད་པའི་ནུབ་མཚམས་ཁྱུང་པོ་རི་རྩེ་དྲུག་གི་ཉེ་འཁོར་དང་། ལྷོ་ནུབ་གོང་པོ་བྱང་སྟོད་ནས་སྤུ་བོའི་ཡུལ་གྱིས་ཆོད་པའི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་དང་རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུའི་ནུབ་ཁུལ་དེད་ཅིང་། ལྷོ་མཐའ་རྒྱ་མོ་རྔུལ་ཆུ་དང་རྫ་ཆུ། འབྲི་ཆུ་གསུམ་གྱི་བར་རྒྱུད་དེད་པའི་ས་དམ་( 维西 )གྱི་ཉེ་མཚམས་དང་འབྲེལ། ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ས་དམ་ནས་འབྲི་ཆའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འབའ་ཐང་དང་ལི་ཐང་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་དྲང་ཤར་སེ་དར་རྩེ་མདོ་ལ་ཆོད་པ། དར་རྩེ་མདོ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དེད་པའི་རྔ་སྨད་འབར་ཁམས་ལ་གཏུག་པ། འབར་ཁམས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འཕྲེད་ཀྱིས་བཅད་དེ་རྔ་སྟོད་རྔ་ཁུལ་ལ་གཏུག་པ། དེ་ནས་མུ་མཐུད་དུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དེད་དེ་རྨ་ཆུར་ཐུག་ཚེ་རྨ་འགྲམ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་བརྒྱུད་དེ་རྨ་སྟོད་ལ་གཏུག་པ། རྨ་སྟོད་ནས་ཚ་འདམ་གཤོང་ས་ཆེན་པོའི་ཤར་མཐའ་བརྒྱུད་དེ་ཚ་འདམ་གཤོང་ས་ཆེན་མོའི་བྱང་མཐའ་ལ་གཏུག་པ། བྱང་མཚམས་ད་ལྟའི་ཀན་སུའུ་དང་ལི་ཡུལ་གཉིས་འདྲེས་མཚམས་ཀྱི་“ཏུན་ཧོང་” (འདུ་ཁང་)གི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཆོད་པའི་ནང་ཁུལ་ཐམས་ཅད་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་ཡུལ་ཁམས་སུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པར་སྣང་། ཁྱུང་པོའི་ཁོག་ཏུ་ཁྱུང་པོ་དཀར་ནག་སེར་གསུམ་གྱི་གདན་ས་དང་། ནང་གསེས་ཚོ་པ་སོ་དགུ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་རྒྱ་སྡེ་ཉེར་ལྔ་སོགས་ཕལ་ཆེར་བོན་སྡེ་ཡིན་པའི་གཏམ་དེ་ནི། ཁྱུང་པོ་རི་རྩེ་དྲུག་གི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཆབ་མདོ་དང་སྡེ་དགེ་སྟོད་སྨད། ཚ་བ་རོང་། སྨར་ཁམས།མཇོ་མདའ། མགར་ཐང་། དར་རྩེ་མདོ། ཡུལ་ཤུལ་སོགས་གཙོ་བོ་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་རྒྱུད་དུ་མཆིས་བའི་ཚོ་ཁག་དག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པར་སྣང་ངོ་།།\n དྲང་རྗེ་བཙུན་པ་རྐང་མིག་གི་གཏེར་མ། 《མདོ་གཟེར་མིག》[M] མིང་ཆ་ཚང་ལ་མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་གཟེར་མིག་ཟེར། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1991ལོ།\n བླ་ཆེན་དྲན་པ། 《སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་།》[M] མིང་ཆ་ཚང་ལ་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་ཟེར། ཁོད་པོ་བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་དམ་གྱེར་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་1310ལོར་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བའི་ནང་གི་དབུ་མེད་ལག་བྲིས་དཔར་མ།\n གྲགས་པ་རིན་ཆེན། 《བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས།》[M] མིང་ཆ་ཚང་ལ་བོན་ཆོས་དར་ནུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་རྨོངས་པའི་བློའི་གསལ་བྱེད་ཟེར། ཐོབ་གསར་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ།\n གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། 《ཏི་སེའི་དཀར་ཆགས་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག》[M] མིང་ཆ་ཚང་ལ་འཛམ་གླིང་གངས་རྒྱལ་ཏི་སེའི་དཀར་ཆགས་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག་ཟེར། ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དར་རྒྱས་ཚོགས་པས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་2003ལོའི་《ཞང་ཞུང་རིག་གནས་》དུས་དེབ་སྟེང་དུ་གསལ།\n ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། 《ལེགས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད།》[M] མིང་ཆ་ཚང་ལ་ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་དཔྱོད་ལྡན་དགའ་བའི་ཆར་ཟེར། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1985ལོའི་ཟླ་9པ།\n རྩོམ་པ་པོ་མི་གསལ། 《ཁྱུང་ཕོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་།》[M] མིང་ཆ་ཚང་ལ་ཁྱུང་ཕོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བའི་དབུ་ཕྱོགས་ཟེར། ཁྲོ་ཆེན་རྒྱལ་བོའི་ཡིག་ཚང་ནས་ཚེ་དབང་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཉར་ཚགས་བྱས་ཤིང་རྗེས་སུ་ལི་ཤུ་སྤྲུལ་སྐུ་གཤེན་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྒྲིགས་ཏེ་དཔར་ལ་བཀོད་པའི་འགོ་བཙེམ་མ། དཔར་སའི་ལས་ཁུངས་དང་དུས་སོགས་མི་གསལ།\n སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག 《འབེལ་ལུང་།》[M]མིང་ཆ་ཚང་ལ་སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་འབེལ་གཏམ་ལུང་གི་སྙིང་བོ་ཟེར། ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དཔེ་མཛོད་ཁང༌།2005ལོ།\n སྐལ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། 《འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཉེར་མཁོ།》[M] མིང་ཆ་ཚང་ལ་འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཉེར་མཁོའི་སྣང་བ་ཟེར། ཤིང་དཔར་དབུ་ཅན་སྣ་རིང་མ།\n དཔལ་ཚུལ། 《སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན།》[M]མིང་ཆ་ཚང་ལ་སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལེགས་བཤད་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་འགྲིན་རྒྱན་རབ་གསལ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་ཟེར། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1988ལོ།\n བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག 《བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ཉུང་བསྡུས།》[M] མིང་ཆ་ཚང་ལ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་ཁུངས་ཉུང་བསྡུས་ཟེར། སྤྱི་ལོ་1974 ལོར་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོས་ཐོབ་རྒྱལ་གསར་པ་ནས་དཔར་དུ་བཏབ་པའི་དབུ་ཅན་སྣ་རིང་མ།\n ཀུན་བཟང་བློ་གྲོས། 《ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།》[M]མིང་ཆ་ཚང་ལ་ཞང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་འབྱུང་ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ མ་བཅོས་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ཟེར། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོ། ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། 《གཟི་ཡི་ཕྲེང་བ།》[M] མིང་ཆ་ཚང་ལ་བོད་རིགས་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་གྲོས་སུ་འདེབས་པ་གཟི་ཡི་ཕྲེང་བ་ཟེར། ཟི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1894ལོ།\n རྒྱལ་གཤེན་མི་ལུས་བསམ་ལེགས། 《མ་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་བའི་དབུ་འཆད།》 [M] དབུ་མེད་ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ།\n ཁྱུང་པོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། 《གླིང་གཞི་བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས།》[M] དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བའི་ནང་གི་དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་དཔར་མ།\n ཁྱུང་པོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། 《རྒྱལ་རབས་བོན་གྱི་འབྱུང་གནས།》[M] དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བའི་ནང་མཛད། རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་གིས་ལག་བྲིས་མཛད་པའི་དབུ་ཅན་དཔར་མ་སྣ་རིང་མ།\n རྩོམ་པ་པོ་མི་གསལ། 《གངས་རི་མཚོ་གསུམ་གྱི་གནས་ཡིག་དཀར་ཆག་ཡིད་ཆེས་གསལ་སྒྲོན།》[M] དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་དཔར་མ།\n སྣང་ཞིག་འདུལ་བ་རྒྱལ་མཚན། 《དང་ར་ཁྱུང་རྫོང་གི་དཀར་ཆག་གསལ་བའི་མེ་ལོང་།》[M] ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དར་རྒྱས་ཚོགས་པའི་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་2003ལོའི་《ཞང་ཞུང་རིག་གནས་》དུས་དེབ་སྟེང་གསལ།\n ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། 《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད།》[M] ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1996ལོ།\n གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ། 《མངའ་རིས་ཆོས་འབྱུང་།》[M]མིང་ཆ་ཚང་ལ་མངའ་རིས་ཆོས་འབྱུང་གངས་ལྗོངས་མཛེས་རྒྱན་ཟེར། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ།\n ཏའི་སི་ཏུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན། 《རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ།》[M] མིང་ཆ་ཚང་ལ་རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་རྒྱས་པ་ཟེ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1986ལོ།\n དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་དགའ།》[M] མིང་ཆ་ཚང་ལ་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ནམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ཟེར། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2006ལོ།\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། 《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ།》[M]མིང་ཆ་ཚང་ལ་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་རབས་དེར་ཐེར་དཀར་པོ་ཟེར། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌།1988ལོ།\n ཚེ་རིང་ཐར། 《ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག》[J] བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 1985ལོའི་དེབ་གཉིས་པ།\n ཀྲང་ཁོང་། 《ཞང་ཞུང་གླེང་བ།》[J] བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 1982ལོའི་དེབ་གཉིས་པ།\n གཡུང་དྲུང་སྐྱབས། 《ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་ལྀག་མྱྀ་རྷའི(ལིག་མི་རྐྱ)སྐོར་ལ་དཔྱད་པ།》[J] 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ》2008ལོའི་དེབ་གསུམ་པ།\n①རྩོམ་པ་པོ་མི་གསལ། 《ཁྱུང་ཕོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་》ཞེས་པར་གསལ། [M] p.36 དེབ་འདི་ནི་ཁྲོ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཡིག་ཚང་ནས་ཚེ་དབང་རྣམ་རྒྱལ་དུ་འབོད་པས་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་ཡིན། རྗེས་སུ་ལི་ཤི་སྤྲུལ་སྐུ་གཤེན་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་པེ་ཅིན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ནས་བསྒྲིགས་ཏེ་དཔར།\n②རྩོམ་པ་པོ་མི་གསལ། 《ཁྱུང་རབས་གཡུ་མགོ་མ》 [M] p.3 དབུ་མེད་ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ་ཞིག་ཡིན།\n③Samten G•Karmay A Lexicon of Zhangzhung and Bonpo Terms p.217 “ཞང་། 1.གདུང་དང་རུས་ཤིགaclan or lineage 2.ཡུལ་ལམ་ལུང་བ། the valley oraplace, or residence ofaperson” འཇར་པན་གྱི་རྒྱལ་སྐྱོང་མི་རིགས་རིགས་པ་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་།\n④སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག 《འབེལ་གཏམ་ལུང་གི་སྙིང་བོ》 [M] ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2005ལོ། p.26\n⑤ཞང་ཞང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་དང་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་ཞེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལས། ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་གིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་དང་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱིས་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཞང་ཞུང་སྒོ་བའི་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་ཞེས་པ་ཅིག་ད་སྔའི་བར་དུ་བཤད་སྲོལ་བྱུང་མེད་མོད། འདི་ནི་བདག་གིས་ལོ་རྒྱུས་དཔེ་དེབ་སྐོར་ཞིག་ལ་བལྟས་རྗེས་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱི་མྱོང་ཚོར་རམ་ལྟ་བ་གསར་བའི་ཆ་ཙམ་ཡིན་པས་དཔྱད་པར་འཚལ།\n⑥ཁྱུང་པོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། 《གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས》 [M] དུས་རབས་14 བའི་ནང་གི་དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ། p.9\n⑦ཁྱུང་པོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། 《རྒྱལ་རབས་བོན་གྱི་འབྱུང་གནས》 [M] རྩོམ་པ་པོས་དུས་རབས་14 བའི་ནང་དུ་མཛད་ཅིང་། རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་གིས་ལག་བྲིས་བྱས་པའི་དབུ་ཅན་དཔར་མ། p.10\n⑧ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། 《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད》[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོའི་ཟླ་9པ། p.41\n⑨ཁྱུང་པོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། 《གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས》 [M] དུས་རབས་14 བའི་ནང་གི་དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ། p.9\n⑩གྲགས་པ་རིན་ཆེན། 《བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས》[M] ཐོབ་གསར་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དབུ་ཅན་ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། p.61\n⑾དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། 《དེབ་དཀར》 [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ་3པའི་པེ་ཅིན་གྱི་དཔར་ཐེངས་གཉིས་པ། p7\n⑿ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། 《གཟི་ཡི་ཕྲེང་བ》 [M] ཟི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1894ལོའི་ཟླ་4པ། p.45\n⒀ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། 《བོད་རིག་པ་སྤྱི་བཤད》 [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོའི་ཟླ་9པ། p.193\n⒁ཀུན་བཟང་བློ་གྲོས། 《ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ》 [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོའི་ཟླ་6པ། p.68\n⒂《ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་》ཡི་ཤོག་ངོས་68 ལྟར་ན། (རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ནི། 1.ཡུལ་འཆིམས་ཡུལ་གྲུ་ཤུལ་ན། འཆིམས་རྗེ་ནི་གུ་ཡོད། བློན་པོ་སྣང་དང་དེང་། 2. ཞུང་ཞུང་ཡུལ་ན་ནི། རྒྱལ་པོ་ལིག་སྙ་ཤུར། རྨ་དང་ར་སངས་བློན། 3. མྱང་རོ་ཕྱོང་དཀར་ན། གཙང་རྗེ་ཐོང་དཀར། བློན་པོ་གནང་བན། 4.གནུབས་ཡུལ་གླིང་དགུ་ན། གནུབས་རྗེ་དམིགས་པ། བློན་པོ་རྨེའུ་དང་འབྲོ། 5. ཡུལ་མྱང་རོ་ཤམ་པོར་ན། ལོ་ངམ་རྗེ་འབྲེལ་བློན་པོ་ཤེ་པུང་གཉིས། 6.ཡུལ་གྱི་ལྗོན་སྔོན་ན། རྗེ་རྨང་པོ། བློན་པོ་ངམ་དང་འབྲོ། 7. ཡུལ་ངས་སོ་ཁྲ་སྣར་ཟིངས་རྗེ་ཁྲི་འཕྲང་གསུམ་བློན། མགར་དང་གཉན། 8. ཡུལ་འོལ་ཕུ་སྤང་མཁར་དུ། ཟིང་རྗེ་ཐོན་ཕྲེང་། བློན་རྔོག་དང་སྦས། 9.སྲིབ་ཡུལ་གྱི་རལ་གོང་དུ། བྲང་རྗེ་གུང་རྣམ། བློན་པོ་སྤྲད་དང་ཞུགས། 10. ཡུལ་རྐོང་ཡུལ་བྲེལ་སྣར་ན་ལྷ་རྗེ་རྐོང་རྗེའི་དཀར་པོ། བློན་པོ་མཁར་བ་དང་ཕ་དྲུག་གཉིས། 11.ཡུལ་ཉང་ཡུལ་རྣམ་གསུམ་ན་ཉང་བཙུན་གླང་རྒྱལ། བློན་པོ་ཕུག་དང་ངོ་རྗེ། 12. དྭགས་ཡུལ་གྲུ་བཞི་ན་རྒྱལ་དྭགས་རྗེ་མང་པོ། བློན་རླངས་དང་གམ་གཉིས།)\n⒃ཁྱུང་པོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། 《རྒྱལ་རབས་བོན་གྱི་འབྱུང་གནས》 [M] རྩོམ་པ་པོས་དུས་རབས་14བའི་ནང་དུ་མཛད་ཅིང་། རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་གིས་ལག་བྲིས་བྱས་པའི་དབུ་ཅན་དཔར་མ། p.85\n⒄得荣•泽仁邓珠:《藏族历史•吉祥宝瓶》[M]，西藏民族出版社，2001年。(བོད་དཔེ་དེབ་འདིའི་ཤོག་ངོས་22པ་ལྟར་ན། བོད་དབུས་གཙང་རུ་བཞིན་ནི་དེང་དུས་ཀྱི་ལྷ་ས་དང་ནག་ཆུ། ལྷོ་ཁ། ཉིང་ཁྲི། གཞིས་ཀ་རྩེ་བཅས་དང་། དེང་དུས་ཀྱི་འབྲུག་ཡུལ་དང་འབྲས་ལྗོངས། བལ་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་རེ་ཡང་ཁོངས་སུ་གཏོགས།)\n⒅⒆གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ། 《མངའ་རིས་ཆོས་འབྱུང་》[M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོའི་ཟླ་12པ། p.19 p.1\n⒇ཁྱུང་པོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། 《གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་འབྱུང་ཁུངས》[M] དུས་རབས་14བའི་ནང་གི་དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ། p.11\n（21）གྲགས་པ་རིན་ཆེན། 《བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས》 [M] ཐོབ་གསར་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དབུ་ཅན་ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། p.31\n（22）སྐལ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། 《འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཉེར་མཁོའི་སྣང་བ》 [M] ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་། p.35\n（24）རྒྱལ་གཤེན་མི་ལུས་བསམ་ལེགས། 《མ་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་གྱི་དབུ་འཆད》 [M] ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། p.308\n（25）སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག 《སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་ཁུངས་ཉུང་བསྡུས》 [M] དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། p.569\n（26）དཔལ་ཚུལ། 《སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན》[M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ་11པ། p.34\n（28） རྒྱལ་གཤེན་མི་ལུས་བསམ་ལེགས། 《མ་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་གྱི་དབུ་འཆད》[M] ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་མ། p.323\n（29）གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། 《ཏི་སེའི་དཀར་ཆགས་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག》 [M] ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དར་རྒྱས་ཚོགས་པའི་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་2003ལོའི་《ཞང་ཞུང་རིག་གནས་》དུས་དེབ་སྟེང་གསལ། p.24\n（30）ཁྱུང་པོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། 《རྒྱལ་རབས་བོན་གྱི་འབྱུང་གནས》 [M] རྩོམ་པ་པོས་དུས་རབས་14བའི་ནང་དུ་མཛད་ཅིང་། རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་གིས་ལག་བྲིས་བྱས་པའི་དབུ་ཅན་དཔར་མ། p.98\n（32）དཔལ་ཚུལ། 《སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན》 [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ་11པ། p.34\n（36）སྐལ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། 《འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཉེར་མཁོའི་སྣང་བ》 [M] ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་། p.15\n（37）གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། 《ཏི་སེའི་དཀར་ཆགས་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག》[M] ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དར་རྒྱས་ཚོགས་པའི་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་《ཞང་ཞུང་རིག་གནས་》2003ལོའི་དུས་དེབ་སྟེང་གསལ། p.32\n（38）སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་ཁུངས་ཉུང་བསྡུས》 [M] ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། p.569\n（39）སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག 《འབེལ་ལུང》 [M] ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2005ལོའི་ཟླ་1པ། p.29\n（40）ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། 《གཟི་ཡི་ཕྲེང་བ》 [M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོའི་ཟླ་4པ། p.38\n（41）སྣང་ཞིག་འདུལ་བ་རྒྱལ་མཚན། 《དྭང་ར་ཁྱུང་རྫོང་གི་དཀར་ཆགས》 [M] ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དར་རྒྱས་ཚོགས་པའི་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་《ཞང་ཞུང་རིག་གནས་》2003ལོའི་དུས་དེབ་སྟེང་གསལ། p.122\n（42）ཡུལ་འདི་ལ་ཁྱུང་པོ་རི་རྩེ་དྲུག་ཟེར་དོན་《ཁྱུང་ཕོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་》ཤོག་ངོས་48ན་གསལ་ཏེ། “དེར་ལུང་པ་དེ་ལ་ཁྱུང་པོ་རྩེ་དྲུག་ཏུ་བཏག་”ཅེས་འཁོད་ཡོད་པ་བཞིན་གཙོ་བོ་ཁྱུང་འཕག་ཁྲ་བོ་སྟོད་ནས་སྨད་ལ་བསྟན་པ་སྤེལ་དུ་ཡོང་དུས་ཆེས་ཐོག་མར་བབས་པའི་གནས་དེར་མིང་དེ་ལྟར་ཁྱུང་པོ་རི་རྩེ་དྲུག་ཏུ་ཐོགས་པ་གསལ། གོང་གི་ཁྱུང་འཕག་ཁྲ་བོ་ཡུལ་དེ་བྱོན་པའི་དུས་ཚོད་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱའི་རྗེས་ཀྱི་མི་རབས་གསུམ་ཙམ་གྱི་འཕྲོ་ཡིན་པས་ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་བརྒྱད་པའམ་དགུ་བའི་ནང་ཡིན་ཤས་ཆེའོ།།\n（43）（45）（48）ཀུན་བཟང་བློ་གྲོས། 《ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ》 [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོའི་ཟླ་6པ། p.53 p.53 p.55\n（44）（46）（54）顿珠拉加：《西藏苯教简史》［M],西藏人民出版社，2007年5月。(དེབ་འདི་ཤོག་ངོས་1རུ་གསལ་པ་ལྟར་ན། ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ནི་དེ་དུས་ཀྱི་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་གྱི་གར་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་གངས་ཏི་སེའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ལམ་སུམ་བཅུ་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་ཅེས་འཁོད་འདུག) བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོའི་ཟླ་5པ།\n（47）རི་རྒྱུད་དང་ཆུ་བོ། གྲོག་རོང་ཆེན་པོ་དང་ལུང་ཤུར། བྲག་རི་དང་ནགས་ཚལ་སོགས་ཀྱིས་ས་རྟགས་བྱེད་པ་དེ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་འབྱེད་སྟངས་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་རེད།\n（49）（50）（51）སྐལ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། 《འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཉེར་མཁོའི་སྣང་བ》 [M] ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། p.18 p.17 p.18\n（53）李文实：《西陲古地与羌藏文化》［M］,青海人民出版社，2006年，第116页。( དེབ་འདི་རུ་“ཏུན་ཧོང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བདག་གིས་སྔོན་ཆད་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་བྱང་ཆ་ཆེ་བའི་མཁས་པ་མང་བོར་དྲིས། ཁོ་ཚོས་བདག་གིས་དྲན་སློང་དང་ཚོད་བགམ་བྱས་པ་ནང་བཞིན། མཇུག་མཐར་བློ་མཐུན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་གྱིས་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་“འདུ་ཁང་”དང་གཅིག་ལ། དོན་ཆོས་འདོན་སའི་དོན་རེད་ཟེར། བདག་གིས་འདོད་ཚུལ་ལའང་དེ་ཧ་ཅང་དོན་དང་མཐུན་པ་ཞིག་རེད་སྙམ།)\n（55）སྐལ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། 《འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཉེར་མཁོའི་སྣང་བ》 [M] ཤིང་དཔར་སྣ་རིང་། p.16\n（56）ཀུན་བཟང་བློ་གྲོས། 《ཞང་བོད་ཀྱི་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་》ཡི་ཤོག་ངོས་55བར་གསལ་པ་ལྟར། ( ཆུ་བཞི་ནི། འབྲི་ཆུ། རྫ་ཆུ། རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ། རྨ་ཆུ་བཞི་དང་། འབྲི་ཆུ་དང་རྫ་ཆུའི་བར་གྱི་འབྲི་རྫ་ཟལ་མི་སྒང་དེ་ལ་སྡེ་དགེ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཆགས་ཡོད། ཆབ་མདོའི་རྫ་ཆུ་དང་རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུའི་བར་ཚ་བ་སྒང་དེ་ལ་རོང་སྟོད་སྨད་དང་བོན་གྱི་གནས་རི་རོང་བཙན་ཁ་དཀར་པོ་ཞེས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཞིང་གི་གནས་རི་ཡིན་པར་གསལ། འབྲི་ཆུའི་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་སྨད་དུ། དམར་རྫ་སྒང་ནི་རྫ་ཆུ་ཁ་སྟོད་སྨད་རྨ་སྟོད་ལྷོ་རྒྱུད་སོགས་ལ་ཡོད་པར་གསལ། རྔུལ་ཆུའི་བྱང་རྒྱུད་དང་རྨ་ཆུའི་ལྷོ་རྒྱུད་དུ་སྨར་ཁམས་སྒང་དེ་ལ་རྔ་སྨད་འབར་ཁམས་རྒྱལ་མོ་རོང་རྔ་སྟོད་མགོ་ལོག་བར་ཡོད་པར་གསལ། མི་ཉག་རབ་སྒང་ནི། མགར་ཐར་(ཐང)མན་ཆད་དང་དར་རྩེ་མདོ་ཡན་ཆད་ཡིན་པར་གསལ། སྤོ་འབོར་སྒང་ཞེས་པ་རྨ་ཆེན་སྤོམ་རའི་རི་རྒྱུད་ཡིན་པ་གྲགས་པ་ལྟར་ན། ཆབ་མདོའི་བྱང་ཤར་གྱི་སུམ་པ་གླང་དཀར་སྟོད་ནས་རྨ་ཆུའི་གཡས་གཡོན་མགོ་ལོག་དང་ཁྲོམ་གེ་སར་ཙོང་ཁའི་ཡུལ་སོགས་ལ་བཤད་པར་མངོན།)


Difference between revisions of "Khenchen Pema Dorje" - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary\nDifference between revisions of "Khenchen Pema Dorje"\nRevision as of 16:07, 19 August 2009 (view source)\nRevision as of 17:34, 19 August 2009 (view source)\n[[Image:KhenPemaVajra.jpeg|frame|Khenchen Padma Vajra, Pema Dorje]]\nདཔར་སྤྲུལ་སློབ་མ་རྫོགས་ཆེན་མཁན་ཆེན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ནི། སྐུ་ཆུང་དུས་ནས་བསྟན་པའི་གསོར་ཞུགས་ཤིང༌། སྐྱེ་ཐོབ་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་\nདཔར་སྤྲུལ་སློབ་མ་རྫོགས་ཆེན་མཁན་ཆེན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ནི།
\nདཔག་ཏུ་མེད་པར་མངའ། རྫོགས་ཆེན་དང་རྫ་རྒྱུད་གོང་འོག་ཏུ་བཤེས་གཉེན་མང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས། འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ།\nརྡོ་གྲུབ་ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན། རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས། དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཐུན་མིན་གྱི་རིག་བདག་ཏུ་མཛད་དེ་མདོ་སྔགས་\nགཞུང་ལུགས་ཀྱི་གནས་ལ་གསན་སྦྱངས་མཛད་པས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་སལ་བྱོན། གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པའི་མཁན་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་གསེར\n་ཁྲིར་ཕེབས། སྔ་འགྱུར་ཕྱོགས་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ་བའི་བརྒལ་ལན་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་སོགས་གསུང་རྩོམ་ཆེ་ཕྲ་མང་པོ་མཛད། བདེ་གཤེགས་ཟུར\n་པོ་ཆེའི་རྣམ་རོལ་དུ་གྲགས། དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་དང་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སྙིང་པོར་བཟུང་ནས་བཤད་སྤེལ་གནང་\nབས་བསྟན་རྩར་སྨན་ངེས་ཀྱི་སློབ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སོགས་སྐྱེས་མཆོག་མང་པོས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་\nམ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མདོ་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་སོགས་ཟབ་ཆོས་མང་པོ་གསན་བསམ་གྱི་རྒྱུན་འདི་ལས་བཞེས། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་\nསློབ་ཚོགས་ནི་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་པལ་ཆེར་ཐུན་མོང་དུ་བཞུགས་སོ།། །།\nཔར་བྱོན། ཆོས་རྗེ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་རྒྱས་སུ། མདོ་ཁམས་ཤར་ཤང་སྒོ་གངས་རྭ་ན་བཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཆེན་ཆོས་\nགསན་པར་གནང་བ་སོགས་སྔ་འགྱུར་རང་རྐང་གི་སྲོལ་འཛིན་ཆེན་པོར་བཞུགས། སློབ་ཚོགས་ནི་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་\nཔོ་ཆེ་སོགས་པལ་ཆེར་ཐུན་མོང་དུ་བཞུགས་སོ།། །།
\nRevision as of 17:34, 19 August 2009\nKhenchen Padma Vajra, Pema Dorje\nmkhan chen pad ma rdo rje\nmkhan po padma badzra\n1.1 English Biography\n1.2 Tibetan Biography\nDzogchen Khensur Padma Vajra, Pema Dorje (nineteenth century) was known asagreat master in both the sutra and tantra traditions. His teachers included Gyalse Shenphen Thaye, the fourth Dzogchen Rinpoche, Khenchen Sengtruk Pema Tashi, and Paltrul Rinpoche. He received the Longchen Nyingthig transmissions from Jigme Gyalwe Nyuku (1765-1843), the fourth Dzogchen Rinpoche, Do Khyentse Yeshe Dorje, and Gyalse Shenpen Thaye. He is the author of the Nyingme Gal-len Rigpe Kyareng and An Instruction on the Recitation of Avalokiteshvara of Longchen Nyingthig.\ndpal sprul slob ma rdzogs chen mkhan chen pad ma rdo rje ni/\nsku chung dus nas bstan pa'i gsor zhugs shing/\nskye thob kyi mkhyen rab dpag tu med par mnga'/\nrdzogs chen dang rdza rgyud gong 'og tu bshes gnyen mang po'i zhabs la gtugs/\n'jigs med rgyal ba'i myu gu/\nrdo grub kun bzang gzhan phan/\nrgyal sras gzhan phan mtha' yas/\ndpal sprul rin po che rnams thun min gyi rig bdag tu mdzad de mdo sngags gzhung lugs kyi gnas la gsan sbyangs mdzad pas mkhas grub kyi go sal byon/\ngrub dbang rdzogs chen pa'i mkhan rabs rim byon gyi gser khrir phebs/\nsnga 'gyur phyogs la log rtog bsal ba'i brgal lan skya rengs dang po sogs gsung rtsom che phra mang po mdzad/\nbde gshegs zur po che'i rnam rol du grags/\ndpal gsang ba snying po dang kun mkhyen yab sras kyi gzhung lugs rnams snying por bzung nas bshad spel gnang bas bstan rtsar sman nges kyi slob tshogs mtha' yas pa byon/\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po sogs skyes mchog mang pos snga 'gyur bka' ma rin po che dang mdo tshogs chen 'dus pa'i dbang lung khrid sogs zab chos mang po gsan bsam gyi rgyun 'di las bzhes/\nmkhyen brtse rin po che'i rtsa gsum sgyu 'phrul drwa ba'i gter lung las chos kyi bdag por lung gis zin man ngag snying thig chen mo'i dbang khrid lung rgyun thams cad du rje 'di ma bzhugs pa med pa gsan yig rnams na gsal ba bzhin snga 'gyur rang rkang 'dzin pa'i skyes bu dam pa phrin las nam mkha' dang mnyam par byon/\nchos rje dpal sprul rin po che dang lhan rgyas su/\nmdo khams shar shang sgo gangs rwa na bzhugs pa'i skyes bu chen po sgrub chen chos dbyings rang grol zhes pa'i 'ja' lus pa nyag bla ma pad ma bdud 'dul gyi bla ma gnang mkhan de dang mjal te snga rabs pa'i khrid rgyun gsan par gnang ba sogs snga 'gyur rang rkang gi srol 'dzin chen por bzhugs/\nslob tshogs ni mi 'gyur nam mkha'i rdo rje dang dpal sprul rin po che sogs dpal cher thun mong du bzhugs so//_//\nརྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། ། Universal Monarch of an ocean of tantras, scriptures, and oral instructions, of the Maha, Anu and Ati དཔལ་ལྡན་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ། Vajradhara of the glorious definite meaning, རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་དབང་པོ་ཧེ་རུ་ཀཿ Wielding the powerful expression ofaVidyadhara—supreme Heruka པདྨ་བཛྲ་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།། །། Mighty Padma Vajra, to you I pray!\nWords from the Lineage Masters to Clarify the Wise Intent of Lord Maitreya: An Overview of the Prajnaparamita Ornament of Realization.\n4th Dzogchen Rinpoche Migyur Namkhe Dorje\nJigme Gyalwe Nyuku\nKhenchen Sengtruk Pema Tashi\nDodrup Tenpey Nyima\nFifth Dzogchen Rinpoche\nFifth Shechen Rabjam\nÖntrul Thutob Namgyal\nLerab Lingpa Tertön Sogyal\nDudjom Rolpa Tsal\nKhenpo Padma Vajra\nPema Damcho (padma dam chos)\nDzogchen Khenrab Pema Vajra (rdzogs chen mkhan rabs pad ma ba dz ra)\nPema Damcho Ozer (padma dam chos 'od zer)\nOrgyen Chemchok (o rgyan che mchog)\nA Brief Overview of the Three Turnings and the Mantra Pitaka of the Vidyadharas\nRetrieved from "http://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Khenchen_Pema_Dorje&oldid=228807"


Wylie:Dpal dus kyi 'khor lo'i dbang gong ma'i cho ga - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dpal dus kyi 'khor lo'i dbang gong ma'i cho ga\n(Redirected from Dpal dus kyi 'khor lo'i dbang gong ma'i cho ga)\ndpal dus kyi 'khor lo'i dbang gong ma'i cho ga\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 105-131 / Folios 1a1 to 14a6\nVolumes List > Volume 15 > Text #7 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་གོང་མའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 105-131. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. dpal dus kyi 'khor lo'i dbang gong ma'i cho ga bzhugs so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 105-131. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པ་འདིའང་དོན་གཉེར་དུ་མས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པ་སྟེ། ནགས་རྒྱལ་གྱི་དབེན་གནས་དཔལ་ཇོ་མོ་ནང་དུའོ༎\nces pa 'di'ang don gnyer du mas bskul ba'i ngor/_tA ra nA thas smras pa ste/_nags rgyal gyi dben gnas dpal jo mo nang du'o//\nLine 1:༄། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་གོང་མའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༎ ༎ ༎ ༎\n@/_dpal dus kyi 'khor lo'i dbang gong ma'i cho ga bzhugs so//___//__//_//\nLeft side print: བ དབང་ གཅིག་ ཆོག་\nba dbang gcig chog\nགཡོན་: བ དབང་ (གྲངས་ཀ་) ཆོག་\nLeft: ba dbang (tibfolio#) chog\nLeft: dus 'khor ma chog dbang\nBegin-End Pages (Western): 105-131\nEnd Tibetan page and line #: 14a6\n༡༠༥ ༄། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དབང་གོང་མའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།། །།\n༡༠༦ ༄༅། །ན་མཿཤྲཱི་ཀ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ། འདིར་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ངེས་པར་སྒྲུབ་དགོས་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་མཆོག་དབང་གོང་མ་ཉིད་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམས། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་གཉིས་སམ། གཙོ་བོའ་ཟླུམ་གཏོར་གཅིག །སྡེ་དྲུག་ལ་ཟླུམ་གཏོར་རམ་ཟུར་གསུམ་རེ་རེ། །ཆོས་སྐྱོང་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་སོགས་བཤམས། བུམ་པ་དུང་ཆོས་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འཆའ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ་ཅང་ཏེའུ་སོགས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་ལ་ཆབ་བཏང་། །ཐོག་མར་ནང་མཆོད་ལ་དམིགས་ཏེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲིཿཕཊ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧྲཿཕཊ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ༀ་ༀ་བཛྲ་ཙནྡྲ་སོགས། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་སཱུརླ་སོགས་དང་། ༀ་ཧུཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་སོགས་དང་། ༀ་ཧོཿསརྦ་དྷརྨ་སོགས་སྔགས་མཚན་བཞིས་བྱིན་གྱིས་རླབས། ༀ་ཕེཾ་བཛྲ་ཨཱར་ལླི་ཧོ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་སྟྭཾ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། །ༀ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵས། བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙ། ཨུན་མན་ད། ཨ་པ་སྨ་ར། ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི །ནྱ་ད་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གྲྀཧྞ་ཏུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡ་ཐེ་བཾ་ཡ་ཐེཥྚཾ། བྷཱུ་ཛ་ཐཱ། ཛི་གྷྲ་ཐ། བི་བ་ཐ་མ་ཏིཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀ་རྟ་ཡ། སད་སུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ། སཱ་ཧ་ཡི་ཀ་བྷ་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿབཛྲ་\n༡༠༧ པུཥྤཾ། བཛྲ་དྷཱུ་པཾ། བཛྲ་དཱི་པཾ། བཛྲ་ནཻ་ཝི་ཏྱཾ། བཛྲ་ཨཱཀྵ་ཏྱཾ། བཛྲ་ལཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཝཱ་དྱཾ། བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱཾ། བཛྲ་གཱི་ཏཾ། ༀ་བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་མཆོག །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །རང་བཞིན་དག་པ་གོས་པ་མེད། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་།རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ །དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །དངོས་ཉིད་དག་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་པོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །སྲིན་པོའ །འབྱུང་པོའ །ཡི་དྭགས །ཤ་ཟའི །སྨྱོ་བྱེད །བརྗེད་བྱེད །མཁའ་འགྲོའི །མ་མོའ་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་འབྱུང་པོའ་ཚོགས། །མ་ལུས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བསྣམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པབ་བཟང་། །\n༡༠༨ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་དང་། །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང་། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །གང་དག་དཀར་པོའ་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་བྱ་བ་ལ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ནག་པོའ་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་དང་། གསང་སྤྱོད་བལྟ་བར་མི་དབང་བ་ཐམས་ཅད་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །ཅེས་པའི་མཐར་བདུད་བསྲེག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ། འཚམས་རྔམས་དང་རོལ་མོའ་སྒྲ་དྲག་པོ་བྱ། རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་དང་། མེའི་གུར་སོགས་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་མཚམས་བཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་དང་ཡོ་བྱད་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་ནང་མཆོད་གཏོར། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧྲཿཕཊ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ཤེལ་གྱི་སྣོད་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿརྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་དང་མཆོད་ཡོན་དང་དྲི་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྣང་གསལ་དང་། ཞལ་ཟས་དམ་པ་དག་དང་། །རྣམ་པ་མང་པོའ་འབྲས་བུ་མ་ཉམས་པ་དང་། གོས་དང་། རྒྱན་དང་། བ་དན་དང་། བླ་བྲེ་ལ་སོགས་པ་དང་། གླུ་དང་གར་དང་། མེ་ལོང་དང་། དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་སིལ་སྙན་གྱི་ཚོགས་དུ་མ་དག་དང་། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་མང་པོའ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་\n༡༠༩ དང་། དམ་ཚིག་རྣམ་པ་བཞིའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་པུཥྤཾ། བཛྲ་དྷཱུ་པཾ། བཛྲ་དཱི་པཾ། བཛྲ་ནཻ་བི་དྱཾ། བཛྲ་ལཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ་བཛྲ་ཝཱ་དྱཾ། བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱཾ། བཛྲ་གཱི་ཏཾ། བཛྲ་ཀཱ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ། རོལ་ཆེན་དང་བཅས་ཏེ། ༀ་ཧོཿབཛྲ་གྷཱནྜེ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཨཻ་ཀ་པྲཛྙཱ་དྷཱ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝེ། སརྦ་ཨཱ་ཀ་རེ། སརྦ་དྷརྨ་པྲ་བོ་དྷ་ནི། སརྦ་དྷརྨ་ཎི་སྭ་བྷཱ་ཝཱན་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་དག་ནི་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ་འབྲིང་དུ་ན། ཐུགས་དཀྱིལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བསྒོམ་ཀྱངཡང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང་ལྷ་དགུ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བས། ལྷན་སྐྱེས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། མཆོག་དབང་གོང་མ་བསྐུར་དུ་རུང་ལ། སྤྱིར་དབང་གོང་མ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་མི་ལྟོས་ཞིང་། རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཆོ་གའི་སྤྲོས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དེ་ཡན་ལག་དང་པོའ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པ་ཐོབ་ཅིང་། བར་པ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་མཐུན་པ་རྣམས་སུ་མྱོང་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས། བདག་མདུན་གྱི་ཆོ་ག་མེད་པར་ཡང་བསྐུར་བས་ཆོག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དབང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་གྱི་རྟོག་པས་སྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྡུལ་མཚོན་དང་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་སུ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དབང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་མ་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ཡང་དེ་འདྲ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་འདྲ་དེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སླད་དུ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་གྲགས་པ། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ན་ལ་གནས་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་སུ་ཆུག་ཀྱང་། ཡན་ལག་དང་པོ་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་\n༡༡༠ ཡན་ལག་ཕྱི་མ་རྣམས་རྗེས་མཐུན་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པ་དག་གིས་ནི། བདག་བསྐྱེད་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་གཏོར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། དབང་གོང་མའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། བདག་ཉིད་བསོད་ནམས་སྤེལ་ཞིང་། ལྷའི་བྱིན་རླབས་སློབ་མ་ལ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་སོ། །ཅི་སྟེ་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་དངོས་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ལ་དབང་འབྱོར་པབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་ལ་མ་ལྟོས་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་ལྷ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་ལོགས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བརྩམས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་གྱི་བར་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ཏེ་བདག་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧྲ་ཕཊ་ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝཱས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ། ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཧླིཾ་ཧླཱིཾ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་འགགས་པའི་བུམ་པ་གཉིས་དང་ཤར་དང་མེར་རྐང་འགགས་པའི་བུམ་པ་གཉིས་དང་། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ཁྲག་འགགས་པའི་བུམ་པ་གཉིས་དང་། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་གཅིབ་འགགས་པའི་བུམ་པ་གཉིས་དང་། བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་པདྨ་ལ་གནས་ཤིང་པདྨས་ཁ་བརྒྱན་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི། །ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་དང་། །ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་དག་ཁ་སྦྱར་པབ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་སྤྲོས་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་རྣམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ༀ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧི་ཧཱི་ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཧླིཾ་ཧླཱིཾ་བཛྲ་པདྨ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གྷ་ཊ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝཱན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།\n༡༡༡ ཞེས་མང་དུ་བཟླས། ༀ་བཛྲ་གྷནྡྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ན་མཿནས། ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཞེས་པའི་བར་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཕུལ། དེ་དག་ནི་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ། །འདི་ལ་འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ཙམ་ལས། དགོས་དོན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་འདི་མཐའ་ཅིག་ཏུ་དགོས་པ་མིན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། །།།ཞེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཞུགས་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧཱོཿཧཾཀྵཿ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་རང་གི་བློ་དང་འཚམས་པར་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་བོ། །སྤྲོ་ན་བསྟོད་ཆེན་གྱི་ཚིག་ཇི་ལྟར་འོས་པ་འདོན་པ་སོགས། མངོན་རྟོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་མཐུན་པར་དག་ནས་བརྗོད་ཀྱང་ལེགས། འོན་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཅིང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཁོ་ན་སྒོམ་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿ ཏྭཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མེ་ཝ་ར་དོ་བྷ་ཝ་ཤིཥྱ་ཎཱཉྩ། ཅེས་པ་ལན་གསུམ་གྱི། ༀ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ པ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཨཱཉྩ་མ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ པྲོ་ཀྵ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་དྲི་མཆོག་འདི། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་མཆོག་སྩོལ་མཛོད། ༀ་ཤྲཱི་ཀ་ལ་ཙཀྲ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཞེས་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཏེ། བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྐང་པ་\n༡༡༢ གསུམ་སྔ་མ་བཞིན་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་རྣམ་བཀྲའི་ཚོགས། །བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་བླ་ན་མེད། བཛྲ་དྷུ་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མེ་འོད་རབ་འབར། བཛྲ་དཱི་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ །རྡོ་རྗེ་ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་ལྡན། །བཛྲ་ནཻ་ཝི་ཏྱེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་མ་ཉམས་འབྲས་བུའི་མཆོག །བཛྲ་ཨཱཀྵ་ཏཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ །རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོའ་མཆོད་པ་ནི། བཛྲ་ལཱ་སྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་བཞད་མའི་མཆོད་པ་ནི། བཛྲ་ཧ་སྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ །རྡོ་རྗེ་སིལ་སྙན་རྣམ་མང་པོ། བཛྲ་བཱ་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ །རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་འདི། བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ །རྡོ་རྗེ་གླུ་དབྱངས་ཡིགཡིད་འཕྲོག་ལྡན། བཛྲ་གཱི་ཏཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་འདོད་མའི་མཆོད་པ་མཆོག །བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ །ནང་མཆོད་ནི་གོང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོབ་པ། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་གདུང་བ་སེལ་བའི་སྨན། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཉི་མའི་འོད་དང་ཟླ་བཟང་ལྷ་དབང་དང་། །གཟི་བརྗིད་ཟླས་སྦྱིན་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ལྷ་ཡི་དབང་ལྡན་ཏེ། །ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། །བཟང་པོ་རྣམ་རྒྱལ་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་དང་། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པ་དང་། །ཉི་མ་གྲགས་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་མཆོད། ༈ །རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་དཀའ་ཉི་མ་དང་། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ཟླ་འོད་མཐའ་ཡས་དང་། །ས་སྐྱོང་དཔལ་སྐྱོང་སེང་གེ་རྣམ་གནོན་དང་། །སྟོབས་ཆེན་མ་འགགས་མི་ཡི་སེང་གེ་མཆོད། ༈ །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་རྣམ་\n༡༡༣ རྒྱལ་དང་། །དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོབོ། །སའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་སྐྱོང་བ་སྟེ། །ཚངས་པ་ལྷ་དབང་ཕྱེད་ཕྱེད་སྐྱོང་རྣམས་མཆོད། །འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་དུམ་བུ་སྐྱོང་བ་བརྒྱད། །དེ་ལྟར་ས་སྐྱོང་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ནི། །རིགས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི། །རིགས་ལྡན་བརྒྱུད་པ་རྣམརྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། ༈ །དུས་ཞབས་གཉིས་དང་ན་ལེནྡྲ་པབ་དང་། །ཟླ་བ་མགོན་པོ་འབྲོ་སྟོན་ལོ་ཙཱ་དང་། །ལྷ་རྗེ་སྒོམ་པ་སྒྲོ་སྟོན་རྣམ་བརྩེགས་དང་། །གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་དང་། །སྤྲུལ་སྐུ་ཇོ་འབུམ་གྲུབ་ཐོབ་བསེ་ཆེན་དང་། །ཆོས་རྗེ་འཇམ་གསར་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་དང་། །ཀུན་སྤངས་ཆོས་རྗེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་སྒྲ་བསྒྱུར་སྐུ་མཆེད་དང་། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཉང་བོན་ཆོས་རྗེ་དང་། །གྲུབ་ཆེན་ཀུན་བློ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །འཇམ་དབྱངས་དཀོན་བཟང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་གཉིས། །ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་རཏྣ་བྷ་དྲ་དང་། །གྲོལ་མཆོག་ཞབས་དང་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ་དང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་སྟོན་མཛད་པའི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཕྱིས་ཀྱང་མཇུག་གི་ཚིག་རིམ་པས་འདོན་པ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །ༀ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏ་ཧོཿཕྲཻཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ ཧ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཿསྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧྲྀ་ཧྲཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧཾ་ཧ། ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨ་ལར་ཨཱ་ལར། ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཅེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབུལ། བར་འདིར་སྒོས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་ལའང་ཕུལ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར། ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱ་ན་མོ་ན་མཿ གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཀའ་སྡོད་ཆོས་\n༡༡༤ སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད། ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་ཐམས་ཅད། རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་ཚིམས་ནས། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། །མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཡང་དག་མཐའ་གྱུར་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཆགས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འདོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འཛུམ་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་གསུང་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འཛུམ་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་གསུང་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །མེད་པ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་རོལ་སྟོན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་འདུད་ཉི་ཤུས་བསྟོད། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན། གང་ལ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་གནས་དང་འཆི་དང་སྲིད་པ་དང་ནི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དག་དང་། །རེག་བྱ་གཟུགས་དང་སེམས་མེད་རང་བཞིན་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་མེད་ཅིང་འཆིང་དང་གྲོལ་དང་བྱེད་པོ་མེད། །ས་བོན་དང་ནི་གསལ་བར་དུས་མེད་མཐའ་དག་སྲིད་པར་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་རྣམས་བྲལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་དང་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་དཔེ་མེད་ཀུན་འགྲོ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ།\n༡༡༥ ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་སྙན་དང་ཤངས་དང་ཞལ་དང་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་ཐམས་ཅད་པ། །འབྱུང་བའི་མཐའ་ཏེ་འབྱུང་པོའ་མགོན་པོ་མཆོག་གི་སྲིད་པ་གསུམ་འཛིན་རྒྱུ་རྣམས་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །རིག་པ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་དག་གིས་རྟོགས་བྱ་མཆོག་བདེའི་གོ་འཕང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྤྲོ་བྱེད་ནུས་མའི་གཟུགས་གཞན་གློག་གི་མེ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་དག་གི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བགྲོད་བྱེད་རྣམ་པར་བཅད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀར་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རི་བོང་འཛིན་པ་ལས་འཛག་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་བོར་ཡང་དག་གནས། །བདུད་རྩི་འཆི་བ་སེལ་ཞིང་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཙམ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་གཟུགས་ནི་རང་གིས་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་མི་བཟད་རྣམས་ལ་མི་བཟད་པ། །གང་གིས་ལས་གང་རབ་བྱས་རང་གི་སེམས་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་བསྐྱེད་པ། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་བསྐྱེད་མཛད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཅིང་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་དང་། །སྟེང་འོག་ཀུན་ནས་དཀར་ལྗང་སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་གཟུགས་ཏེ་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་ཅེས་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་བུད་མེད་སྐྱེས་པའམ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མིན། །གང་ཞིག་ཀུན་གྱི་བརྟེན་གཅིག་བྷ་ག་བཟང་མོ་མཆོག་གི་བྷ་ག་ཁྱོད་ལ་འདུད་དེ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ཅེས་པས་ཀྱང་བསྟོད་དོ། །ༀ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཅེས་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ང་རྒྱལ་བཟུང་དེ་ནས་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། གཏོར་མ་བསངས་སྦྱངས་ནས་བརྩམས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །གི་བར་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ཡན་ཆད་གཏོར་ཆོག་\n༡༡༦ གཏོར་མ་འབུལ། འབྱུང་པོ་སྤྱི་གཏོར་དང་གཞི་བདག་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་བཏང་། སྟེང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཅེས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། མཆོད་གཏོར་གྱི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་སྤྲོ་ཞིང་ལྕོགས་ན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་མཛད་པ་ལྟར། ཚོགས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་སྔོན་འགྲོའི་མཎྜལ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཆོག་དབང་མཐའ་དག་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་པར་བླངས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་། །སྤྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་འཇུག་མ་བླངས་ཀྱང་། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའམ་ཡན་ལག་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་འདི་ལ་ལྟོས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་བའི་ཕྱི་རོལ་ལམ། ཡོལ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་ཏུདུ་ཕྱོགས་པ་ལ་སྦྱང་བ་ནི། བགེགས་གཏོར་རྣམས་བཤམས། བསངས་སྦྱང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཏོར་མའམ་མཐེབ་ཀྱུ་གསུམ་པོ་རིམ་གྱིས་བསྐོར་ལ། ༀ་སརྦ་བིགྷཱ་བྷྱཿ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུད་ག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ཎ་ཁཾ་གྲྀ་ཧྞི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་ལན་གསུམ། འདིར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་ཚིམ་ནས། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །ཞི་བས་སྦྱང་བའོ། །ༀ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་གྲྀ་ཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀ་ཧྞ་པཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བི་རཱ་ཛ་ཧུཾ་ཕཊ། ལན་གསུམ་བཟླས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་གསོར་ལ། ཏིང་ལོའམ་ཆང་བུ་བསྐོར། འདིར་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད། གཏོར་མ་ལམ་བརྔན། ཏིང་ལོ་ལམ་སྒྲོན། ཆང་བུ་ལམ་རྒྱགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེར་ལ། སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །ཅེས་པ་ནི་ཞི་དྲག་བྱེད་མས་སྦྱང་བའོ། །ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ། མཐར་དྲག་པོའ་མཚམས་རྔམས་རོལ་ཆེན་དང་བཅས་པས་བསྐུད་པ་ནི། འདི་ལྟར། ན་མོ་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་\n༡༡༧ བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཀྱིས་འདིར་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག །དེང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་བཀའ་ཐོས་པས། སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་བར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སོང་ཤིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའ་རྡོ་རྗེ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་བྱའོ། །བསྡུ་ན་དེ་ཙམ་མམ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཚོན་ཆ་དགོད་པ་སོགས་བྱས་ནས། བསྟོད་དབྱངས་རྒྱས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ་སྤྲོས་པ་འབྲིང་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སོགས་དང་། རྗེ་བོ་སྣ་ཚོགས་སོགས་དང་། ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ་ང་ནི་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལོ། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནས་པ་ཡིན། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་ང་ལ་ཉོན། །ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བར། །རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས། །ལུས་གསུམ་ལས་སྐྱེས་དགས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་བདག་ཚིག་འདའ། །འདིར་ནི་འཇིག་འགྱུར་གཞན་དུ་མིན། །རྡོ་རྗེའི་རཱ་གུར་རབ་ཏུ་བརྟན། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའ་སྤྲིན་སྤྲོས་ནས། །མཚོན་ཆ་ཡིག་འབྲུ་མེ་ཕུང་འབར། བར་མཚམས་མེད་པར་མཚམས་བཅད་དོ། །ཅེས་ཉུངས་ཀར་གཏོར་གུ་གུལ་སོགས་ཀྱི་\n༡༡༨ དུད་པས་བདུག་རོལ་མོའ་སྒྲ་བསྒྲོགས་ཏེ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུཏུ་དོར་ཏེ། དྲག་པོས་སྦྱོང་བའོ། །བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན། བཀའ་བསྒོ་བ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་ནས་སྔགས་ཙམ་བརྗོད་དོ། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་པཾ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེད་སྟེདེ། སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལམ་ཉུང་དཀར་ལ་ཐིམ། བསངས་སྦྱངས་འབར་བའི་མེ་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཞལ་གདངས་པའོ། །ༀ་བཛྲ་ཌ་ཀི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཏིལ་ལམ་ཡུངས་ཀར་གཡས་གཡོན་ཏུདུ་བསྐོར་ནས། གཡས་སུ་མེ་དང་གཡོན་དུ་ཆུ་དོར་བས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྐྱུར་བར་བསམ། མཐར་མེ་ཡང་ཆུ་ནང་དུ་བླུག་གོ །སྡིག་པ་སྦྱང་བའོ། །སྐབས་འདིར་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་དྲུག་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱུར་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་གདའ་ཏེ་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོར་ཨཱུ་ཡིག་དང་། སྙིང་གར་ཨཱི་ཡིག་དང་། གཙུག་ཏོར་ཏུ་ཨཱ་ཡིག་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་དང་། ལྟེ་བར་ལཱྀ་ཡིག་དང་། མགྲིན་པར་རཱྀ་ཡིག་དང་། གསང་བར་ཨཱཿཡིག་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྲུངས་ཤིང་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་པ་དང་ཆོས་སྤྱི་འགྲོའི་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ནས། འདིར་རྫོགས་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་སྔར་མ་སྨིན་ན་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དགོས་ལ། སྔར་སྨིན་ཡང་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ། སྐབས་འདིར་ངེས་པར་དབང་གོང་མ་རྣམས་བསྐུར་དགོས་ཤིང་། །གང་ཟག་དབང་པོ་དམན་པ་ལ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བར། ཐུན་མོང་གི་སྨིན་བྱེད་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་ཐོབ་ན་\n༡༡༩ ལེགས་མོད། ཡང་གསང་འདུས་བདེ་མཆོག་དགྱེས་རྡོར་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། བསྡུས་རྒྱུད་ཕལ་ཅིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། འཕགས་ཡུལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཕལ་ཆེར་ལ་གྲགས་པའི། ཆོ་ག་རྣམ་དག་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་བུམ་དབང་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཐོབ་ན་ཡང་། །བྱིས་འཇུག་དང་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་པས་ལེགས་ཏེ། གོ་རིམ་མ་འཆོལ་ཞིང་། སྤྱིར་བཏང་གྱི་བཤད་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན། དབང་པོ་དམན་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་འཐད་ཆ་ཤས་ཆེ། འོན་ཀྱང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་དང་། དབང་བརྟུལ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་བསལ་ལ་བྱིས་འཇུག་གི་དབང་ངམ། དེའི་དོད་པོ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་ཡང་། མཆོག་དབང་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་ནི་སྡོམ་པ་འབོག་པའི་ཆོགཆོ་ག་ཡིན་ལ། སྡོམ་པ་འབོགས་ཡུལ་ལ་འབོགས་ཆོག་བྱེད་པ། གསངས་སྒྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་གོ་སྐབས་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། འོན་ཀྱང་གོ་རིམ་བསྒལབརྒལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་སྙམ་ན་དེ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་དམིགས་གསལ་ཀྱི་ཁྱད་ཡིན་ཏེ། དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་སྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྐབས་སློབ་མ་རྣམས་སྔར་དབང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཐོབ་མ་ཐོབ་དང་བསྟུན་ནས། དེ་དང་མཐུན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་བྱ། སྔོན་འགྲོའི་དོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ་ཞེས་བརྗོད་ལ། སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ། མི་བཟད་འཁོར་བས་འཇིགས་པ་བདག་ནི་དེ་རིང་ཉིད་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་ལྷག་པར་མཆི། །ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ངེས་པར་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་ལུས་ངག་སེམས་ནི་དག་པས་སོ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུགས་ཏེ། འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་སྤྱི་བོས་བཟུང་པར་བགྱི། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བགྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱོང་བར་བགྱི། །རལ་གྲི་ལ་ནི་མཆོད་པ་བགྱི་སྟེ་གསལ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྡོམ་པ་\n༡༢༠ རྣམས་ནི་བསྐྱོང་བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། ཅེས་ལན་གསུམ་མོ། །བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན་སྔོན་འགྲོ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། འབྲིང་པོ་ལ་མོས་ན། དེ་རྗེས་སློབ་མའི་གནས་དྲུག་ཏུ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་དངོས་སུ་བྱེད་པའམ་བྱས་པར་མོས་ལ། དཔྲལ་བར་ༀ་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལྟེ་བར་ཧོཿ གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ། གསང་བར་ཀྵཿརྣམས་སུ་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ནང་མཆོད་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་བདུད་རྩི་གཏོར་ལ་སྲུང་བ་བྱས་པར་མོས། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་བུམ་ཆུ་ནས་བསྲེས་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་བླུད་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་སྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ། ཅེས་བརྗོད། བླ་མ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། ༀ་ཨཱ་ཨ་ཨཾ་ཨཿབཛྲ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཤིཉྩ་སྱ་ཨ་བྷི་མུ་ཁོཏྦྷ་ཝ་སནྟུཥྚོ་བྷ་ཝ་བ་ར་དོ་བྷ་བ། ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏ་ཨ་དྷིཥྛ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭ་ཧཱ། ཅེས་མང་དུ་བཟླས་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐུལ་བའོ། །ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་སྦྱིན་པར་ཡང་བཞེད་དེ་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ནས་བུམ་ཆུ་དུད་ཆོས་ཀྱིས་བླངས་ནས། ༀ་ཧཾ་ཧཾ་སོགས་བུམ་པའི་ས་བོན་རྣམས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ༀ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལི་པཉྩ་དྷ་ཏུ་བི་ཤྭོདྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་འཐུང་ངུ་གཞུག་གོ །འདི་སྐབས་ཕྱག་ལེན་ལུགས་གཅིག་ལ་སློབ་མ་ལྟ་གོནསྟ་གོན་གྱི་ཁྱོར་ཆུའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་མཛད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། བུམ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་པའི་\n༡༢༡ ཕྱིར་འདི་ཉིད་ལེགས་སོ། །སྔོན་འགྲོ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་ལ་མོས་ན། ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་གོང་མའི་དབང་མཆོག་བདུད་རྩིའི་འབྱུང་གནས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་རགས་པ་རྣམས་སྦྱོར་བའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་པ། དབང་གོང་མའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་མོད། སློབ་མའི་མོས་པ་དང་བསྟུན་ནས་བྱེད་པ་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ནི་གདབ་པ་དང་། །མཚོན་རྩི་དག་ནི་དགྱེ་བ་དག །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བྱ། །བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་པས། དབང་གོང་མ་རྣམས་ནི་རྡུལ་ཚོན་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་དབྱིབས་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐུར་བ་མ་ཡིན་ལ། ཆུ་དབང་ལ་སོགས་པ་བུམ་དབང་དུ་བཤད་པ་ཡང་། དེ་ལྟར་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་དབང་བཞིའི་ནང་ཚན་གྱི་བུམ་དབང་མ་ཡིན་པ་དང་དབང་བཞི་ནི་གོང་མ་ཁོ་ན་ལས་ཕྱེ་བ་ཡིན་པར་མཐར་ཐུག་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེས་ན་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་དབང་། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་དབང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པབ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་རྣམས་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་གོ་དགོས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ། དེ་ཡང་བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་གཡས་ཞལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་བུམ་དབང་། གཡོན་ཞལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་གསང་དབང་། མདུན་ཞལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཤེར་དབང་། རྒྱབ་ཞལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་བཞི་པབ་རྣམས་ཞུ་བའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་དགོས། དེ་ལ་ཐོག་མར་མཆོག་དབང་བཞི་པོ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་དོན་དུ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བར་མོས་ལ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མས་ཀྱང་། མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཡི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །\n༡༢༢ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེས་གང་བ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ། །དབང་བསྐུར་དེ་ཡིས་བདག་ལ་ནི། །མགོན་པོས་ད་ནི་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་བཅས་པ། །བདག་ནི་དུས་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་མཐར། །བདག་ལ་སྐྱབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་པས་ཐུན་མོང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ། །དེ་ནས་བུམ་དབང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། །ལུས་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་འཇུག་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྒོམ་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྒོམ་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། སླར་ཡང་བུམ་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་ཏུདུ་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་འདེབས་པ་ནི། ༀ་ༀ་པྲཛྙཱ་ཨུ་པ་ཡཽ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་ད་དཱ་ཏཱཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའོ། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་ༀ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས། ༀ་ཡིག་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱི་བརླབས་པར་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ། རོལ་ཆེན་བྱ་ཞིང་། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་འདིའི་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། སད་པའི་གནས་སྐབས་འགགས་ཤིང་། དགའ་བའི་དགའ་བ་རྫོགས་ནས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་སློབ་མའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བླ་མས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནི་བུམ་དབང་གི་བྱིན་བརླབས་དབབ་པའོ། །དེ་ནས་བུམ་དབང་དངོས་ནི། སྔར་\n༡༢༣ ཕུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །ཟུང་ཞིག་ཁྱེར་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཟུང་ལ་མཆོད་པ་དག་ཏུ་གྱིས། །ཞེས་རིག་མ་བཏད། དེའི་ནུ་མ་ལ་ལག་པས་རེག་པས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགའ་བའི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་བུམ་པའི་དབང་གི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དགེ་ཚུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡ་སྤྲད། ༀ་ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ན་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་པུ་ཏྲོ་ཨ་ཙ་ལཱ་བྷཱུ་མི་ལ་།།།ཧཾ་ཞེས་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ་བུམ་པའི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་གསང་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ། ངག་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་གོང་གི་ཚིག་བཅད་ལ། དཔལ་ལྡན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ཅེས་འདོན་པ་སྤོས་ཏེ་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། གསང་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ། ༀ་ཨཱཿཔྲཛྙཱ་ཨུ་པ་ཡོ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་ད་དཱ་ཏཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་ལས། ཨཱཿཡིག་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ངག་གི་དྲི་མ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་པ་མཛོད། རོལ་ཆེན་བྱ། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་འདིའི་ངག་གི་ཐིག་ལེ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་འགགས་ཤིང་། མཆོག་དགའ་དགའ་བ་རྫོགས་ནས། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་\n༡༢༤ རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་བླ་མས་བརྗོད་དེ་གསང་དབང་གི་བྱིན་བརླབས་འབེབས་པའོ། །དེ་ནས་གསང་དབང་དངོས་ནི། ༀ་དྭཱ་ད་ཤ་ཨད་ག་ནི་རོ་དྷ་ཀ་རི་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། གདོང་གཡོགས་བཅིངས་པར་བསམ་པའམ་དངོས་སུ་བཅིངས། །དེ་ནས་བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྐུ་ལ་ཞུགས་པ། ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ནོར་བུར་བྱོན་པའི་བདུད་རྩི་མཐིམཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་ཀྱིས་བཟུང་ནས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར། །འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་དབང་བསྐུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཟང་པོ་ཡིས། །དེ་ལྟར་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་བགྱི། །ཞེས་དང་། བླ་མེད་དེ་ནི་འདི་ཉིད་དེ། །གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་མི་འགྱུར་བ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དམ་པ་ཡི། །ཡང་དག་བདེ་བ་མྱང་བར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསམ་ཏེ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ། ཞེས་བརྗོད་དེ། དངོས་སུ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱར་བའི་ནང་མཆོད་ཀྱི་ཐིགས་པ་ལན་གཉིས་སུ་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་བཏུང་བར་བྱའོ། །མིག་དར་བསལ། ༀ་དེ་བྱེན་དྲ་ཡ་ཎ་རྒྱུ་ད་གྷ་ཊ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་ག་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡང་བལྟས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཆོག་དགའི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ཅིང་། ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཅེས་བརྡའ་སྤྲད་ལ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ས་ཏྭེ་ན་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་བཛྲ་ས་ཏྭ། ཡུ་བ་རཱ་ཛོ་ན་བྷུ་མི་ལབྡྷོ་ཧཾ། ཞེས་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གསང་བའི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཡིད་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་འཇུག་པའི་དོན་དུ། དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ཅེས་གོང་གི་ཚིག་བཅད་ལ་འདོན་\n༡༢༥ བ་སྦོས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ། ༀ་ཧུཾ་པྲཛྙཱ་ཨུ་པ་ཡཽ་བཛྲ་ས་ཏྭ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏ་རཽ། པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་ད་དཱ་ཏཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཞེས་སོགས། །བྱིན་རླབས་དབབ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་འགྲེ་བ་ལས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས། ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོ་བ། སྙིང་ག་ནས་ཞུགས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཐུགས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཅེས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། གཉིད་སྟུག་གི་གནས་སྐབས་འགགས། ཁྱད་དགའི་དགའ་བ་རྫོགས། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ། ཅེས་ཀྱང་འདོན་པ་སྤོའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དངོས་ནི་བླ་མས། སྔར་ཕུལ་བའི་རིག་མ་དེ་སློབ་མ་ལ་གཏད་པར་མོས་ལ། འདིར་ནི་ཁྱེད་རྣམས་དཔང་པོ་ལགས། །བདག་གིས་འདི་ལ་འདི་གཏད་དོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔང་པོར་བྱས་ནས། །གཟུང་མ་ཡིད་འོངས་འདི་ཁྱོད་ཀྱི། །བསྟེན་བྱར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །འཁོར་ལོའ་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡི། །བདེ་བ་དམ་པ་མྱང་བར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སེམས་ནི། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་གནས་བལྟ་བས། །ཞེས་གོ་བར་བྱས། ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་བྱས་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོཿ གསང་བར་སྭཱ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། ཕྱག་རྒྱ་དེས་ཀྱང་ཆུ་སྐྱེས་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བཟང་པོར་བྱས་པ་སྟོན་ཅིང་། ཨེ་མ་བདག་གི་པདྨ་འདི། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ལྡན། །གང་ཞིག་ཆོ་གས་བསྟན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་བདག་གནས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ། །པདྨར་བྱ་བ་ཇི་བཞིན་གྱིས། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས། །བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ བདག་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བ་ཧོཿ གསང་བར་སྭཱ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་ཨཱཿལས་\n༡༢༦ པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། དབུས་སུ་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པས་མཚན་པར་གྱུར། ལག་བཅངས་དང་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས། ༀ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ནི། འཇིགས་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་ཏོནོ། །དེ་རྣམས་ནི་དགའ་བ་བཞིའི་དབྱེ་བས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་བརྟན་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་གནས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། ༀ་ཧུཾ་བཛྲ་ས་ཏྭེ་ན། པྲཛྙ་ཛྙཱ་ནེ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ན་ཨ་བྷི་ཥི་ཀྟོ་དྭཱི་ཏཱི་ཡ། བཛྲ་དྷ་རོ྅་ཧཾ། དྷརྨ་མེ་གྷ་བྷུ་མི་ལབྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དངོས་སོ། །དེ་ནས་བླ་མས། དམ་ཚིག་གི་ངེས་པ་སྦྱིན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་རྣལ་འབྱོར་པབ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རྟེན་ཐིག་ལེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རབ་སྦྱོར་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་ཆགས་ལའང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པོས་བསྲུང་བར་བྱ། །བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་བཞག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པའི། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྲུང་བ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིས། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་རྫོགས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ལྡན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་\n༡༢༧ པ་ཡི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དུས་གསུམ་འཇུག །འདི་ཡིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །རང་དང་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་སླད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །ཁམས་གསུམ་ཕྱག་བྱས་ཡེ་ཤེས་ནི། །འདི་ལས་གཞན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱོབ་པ་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་སྲུངས་བདག་གི་བུ། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བྱིན་རླབས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར། །ཅི་ཏེ་ཆགས་པས་ཟིལ་མནན་བདག །གཙོ་བོའ་མདུན་དུ་བླངས་ནས་ནི། །སྡོམ་པ་སྐྱོང་བར་མི་བྱེད་ན། །དེ་ཚེ་ངུ་འབོད་དུ་འགྲོར་འགྱུར། །དམན་པའི་སེམས་ལས་སྐྱེ་གནས་སུ། །གང་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྷུང་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་ནས་ནི། །པདྨའི་ཕྱི་རོལ་རང་ལྕེས་བླངས། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ངེས་པའོ། །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་སྐབས་འདིར་གལ་ལྟེཏེ་གཡོ་སྒྱུའི་དབང་གིས་ཞེས་སོགས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་ནས་དོན་ཡང་བཤད་དོ། །སླར་ཡང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་བཀའ་དྲིན་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པོ། །དེ་ནས་བླ་མས་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་བདེ་བ། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །འདོད་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པས་འགྲོ་བ་རང་གི་ཡིད་ལའོ་གང་བ་དག་ནི་གང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གང་བ་ཡན་ལག་མཆོག་ལ་རི་བོང་འཛིན་པ་ཁུ་པར་བྱས་ནས་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་འཛག །ཨོཊྚས་བཀུག་པ་མཆོག་གི་བདེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟེར་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་དག་ནི་གསུམ་གྱི་མཐར། བལྟ་དང་རེག་དང་འགྲོགས་ལས་འཛག་པའི་བདེ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་ཏེ། །འདོད་པ་དགའ་བ་བྱེད་དེ་དང་པོ་དག་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མིག་གིས་བལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཕྱི་ནས་གང་བས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡིས་ཏེ་སླར་ཡང་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཉིད་དེ་རང་ལུས་\n༡༢༨ ལ། །འབར་བ་ཉིད་ལ་ཐིག་ལེ་འཛག་པའི་དགའ་བ་ཡིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ། །ཨོཊྚ་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་མཐའ་རུ་འགྱུར་བ་ལ་གནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རྡོ་རྗེ་བྱེད། ཅེས་དགའ་བ་བཞི་དང་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་། ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་གནས། །སངས་རྒྱས་བརྗོད་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །ཞེས་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་པོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་། །ཞེས་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་དགའ་བ་བཞི་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་སྟེ། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་གྱི་དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཕོ་བ་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འདུན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་དབང་གོང་མ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་གསུམ་པའི་ཆོ་ག་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞི་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་གཞུག་པའི་དོན་དུ། དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་བསྒོམ་པས། །ཞེས་པ་དང་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་བསྒོམ་པས། ཞེས་གོང་གི་ཚིག་བཅད་ལ་གདོན་པ་སྤོས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ། དབང་བཞི་པ་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ། ༀ་ཧོཿཔྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡཽ། ཨཱཏྨ་ཀཾ་བཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་དྲ་ཡཙྪ། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཕཊ། ཅེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་སོགས། །བྱིན་བརླབས་དབབ་པ་\n༡༢༩ སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་འགྲེ་བ་ལས། །ལྟེ་བའི་ཧོཿཡིག་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས། ཆགས་རྟོག་གི་དྲི་མ། ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་མངོན་པར་ཅེས་ཀྱང་འདོན་པ་སྤོའོ། །དེ་ནས་དབང་བཞི་པ་དངོས་ནི། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལྟར། །བདག་གིས་གསང་ཆེན་དབང་གིས་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། །ལུས་དྲང་པོར་སྲོང་། ལྟ་སྟངས་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ད་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་པ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་སེམས་དང་དེའི་སྣང་བ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དབང་ནི་དྲི་མེད་རི་བོང་ཅན་མཚུངས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལས་མྱ་ངན་འདས་པའི་བདེ་བ་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་ཉིད་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཞལ་ནི་གང་གི་ཐུགས་དང་ཞལ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པབ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། བློ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཅི་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམས་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རིམ་པས་ཐོབ་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་བཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་འགྱུར་བ་ནི། གོང་མའི་གོང་མ་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་\n༡༣༠ དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ས་བཅུ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། ༀ་ཧོཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཀྵ་ར་ཙ་ཏུརྠ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ། བཛྲ་ས་ཏཱེ་ན། ཨཱཏྨ་ནཱ་ཧཾ། དྭི་ཏྭཱི་ཡོ། དྭ་ད་ཤ་བྷུ་མི་ལབྡྷོ། བཛྲ་ས་ཏྭ། མ་ཧཱ་ཨཱརྠཿས་ར་མ་ཨ་ཀྵ་རཿ ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡཿཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲོ་བྷ་ག་བཱ་ན། ཨེ་བཾ་ཀ་རཿ ཞེས་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་གོང་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ནས། དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱེད་སྤངས་ནས། །བླ་མ་གཞན་དག་རྨི་ལམ་དུའང་། །སྲོག་དོར་ནས་ནི་སྟེན་མི་བྱ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུས་ཀུན་ཏུ། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་ནུས་ཚད་ཀྱིས། །ལུས་ངག་སེམས་དང་གསུམ་པོ་ནི། །གཙོ་བོའ་སྤྱན་སྔར་དབུལ་བར་བགྱི། །ཞེས་རྗེས་ཟློས་ཀྱིས་དམ་འཆའ་རུ་བཅུག །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། བཏང་རག་གི་མཎྜལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ། །ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ཅེས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་དང་དགེ་བ་བསྔོ། །བར་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའམ་དཔའ་བོའ་སྟོན་མོ་བྱ། །གཏོར་མ་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་སྔ་མ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ། ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས་ནས་གཞི་བདག་གཏོར་མའི་བར་རྣམས་བཏང་ལ། སྤྱི་དང་མཐུན་པར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པའམ། མ་བླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྟེང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧ་ཕཊ་ནས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་གྱུར། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོ་ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ནས་ཤིཥྱ་ཎཱཉྩ། གནྡྷཾ་སོགས་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕུལ་ནས། ༀ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་སོགས་ཀྱིས་གོང་བ་ཟིན་ནང་མཆོད་ཕུལ། མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་སོགས་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟོད། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་\n༡༣༡ ལྡན་པ་རྣམས་བདག་ཅག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། ནུས་མཐུའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ལགས་པས། སྤྱིར་གྱི་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་དང་། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཤིང་། ཞལ་བཞུགས་པ་རྣམས་སྐུ་ཁམས་བཟང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གསུམ། མ་འབྱོར་བ་དང་ཉམས་པ་སོགས། ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། སོགས། བཛྲ་མུཿམགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། །ཞེས་བརྗོད། གསང་བར་ཧཾ་ཡིག་ཞེས་པ་དང་། འབྱུང་པོའ་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་འགྲོ་རྣམས་སོགས་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་གང་འོས་བྱའོ། །ཅེས་པ་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་གོང་མ་བསྐུར་ཚུལ། རིགས་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཅེས་པ་འདིའང་དོན་གཉེར་དུ་མས་བསྐུལ་བའི་ངོར་། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པ་སྟེ། ནགས་རྒྱལ་གྱི་དབེན་གནས་དཔལ་ཇོ་མོ་ནང་དུའོ།། །།བཀྲ་ཤིས།། །།\nThe Rituals of the Higher Empowerments of Kalachakra.\nAbhiseka ritual text for the kalacakra\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_dus_kyi_%27khor_lo%27i_dbang_gong_ma%27i_cho_ga&oldid=49405"


དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ན་གཞོན་བསམ་བློ་བའི་ཚོགས་འདུ་ཚོགས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག ཉིན་གྲངས་ ༢ རིང་གི་དབུ་མའི་ལམ་ཐོག་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་བསམ་བློ་བའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་པ་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཚོགས་སོང་བ་དང་། མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས། ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་དབུ་འཛིན་དང་སློབ་སྤྱི། དགེ་ལས་དང་སློབ་མ། ཚོགས་ཞུགས་པ་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༢༠༠ ཙམ་འཛོམས་འདུག\nམཛད་སྒོའི་ཐོག་མར་རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་དབུས་ས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་འགྲིག་ཆས་དབུ་འབྱེད་དང་འབྲེལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ནས་མཛད་སྒོའི་གཏམ་བཤད་གནང་སྐབས། རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་ཚོགས་ཆེན་དང་བསྟུན་དབུ་འཛུགས་བྱས་ཏེ། ལོ་དེའི་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་འཁྲུང་སྐར་དང་བསྟུན་ལས་ཁུངས་སྒོ་འབྱེད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཆར་ལས་ཁུངས་ནང་ཕྱག་ལས་གཙོ་བོ་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུངས་ཡོད་པའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་བཀའ་སློབ་ཁག་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་མཁས་པ་ཚོས་བོད་ཡིག་ཐོག་བརྩམས་པའི་ཡིག་ཆ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་དང་ཆབ་སྲིད་མི་སྣ་ཚོས་གསུང་ཡོད་པའི་དབྱིན་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་སྒྲིག་སོགས་ལས་དོན་གཙོ་བོ་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། རྩ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ལས་འགུལ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུང་ཡོད་པའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་སམ་ལྟ་གྲུབ་དེ་དག་ལག་ལེན་བསྟར་ཏེ། མ་འོངས་པར་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ནས་བོད་པ་དེ་མི་རིགས་ཁྱད་ཆོས་སྣ་མང་ལྡན་པ་ཞིག་ཆགས་དགོས་ན་སྲིད་བྱུས་འདིར་མ་བརྟེན་ཐབས་མེད་ཆགས་ཡོད་སྟབས། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་སྟེང་མི་མང་རང་བཞིན་གྱི་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤེལ་རྒྱུ་དང་། མི་མང་གི་མགོ་འཁྲིད་མཁན་ན་གཞོན་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་པོ་ཞིག་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ཡིན་པས། ཁ་ཕྱོགས་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ནས་ན་གཞོན་གྱི་ཚོགས་འདུ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་དང་མ་འོངས་པར་མུ་མཐུད་ཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་སོང་།\nདེའི་རྗེས་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། དབུ་མའི་ལམ་གཞུང་འབྲེལ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་མི་ལོ་ ༤༥ ཙམ་འཁོར་གྱི་ཡོད་པ་དང་། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་བོད་རིགས་ན་གཞོན་ཚོའི་ཁྲོད་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་བྱུང་རིམ། འགྱུར་བ་དང་འཕེལ་རིམ་སོགས་མ་ཤེས་པ་མེད་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་རྩ་དོན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ཞིག་དང་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ཡིན་སྟབས་བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་དང་ལྷག་པར་དུ་བོད་རིགས་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཚང་མས་གསལ་པོ་ཤེས་དགོས་པ་དང་ཤེས་ཡོད་ཤག་ཡིན་ནའང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་དམངས་གཙོའི་བསམ་བློའི་གནས་ཚད། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་བསམ་བློའི་གནས་ཚད་སོགས་ད་ལྟའང་མ་འདང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་མཐོང་གི་ཡོད་སྐོར་དང་། དེང་སྐབས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ཡི་དབུ་མའི་ལམ་དང་བཀའ་ཤག་གི་དབུ་མའི་ལམ། ཟམ་གདོང་བླ་མའི་དབུ་མའི་ལམ་ལ་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་འདྲ་བོ་འདྲ་བོ་ཡོད་པ་མ་རེད་ཅེས་བརྗོད་མཁན་ཡོད་པ་ནི་ཡིག་ཆ་དང་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་ཡག་པོ་མ་བལྟས་པ་དང་དེ་ལྟར་ཡོང་མི་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་གསུངས་སོང་།\nདབུ་མའི་ལམ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་དང་འབྲེལ་ནས་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། བོད་མི་ཡོངས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ཁས་ལེན་བྱས་ཏེ་ད་ལྟ་བར་ལས་འགུལ་གཞན་མི་སྤེལ་མཁན་བྱུང་མྱོང་མེད་པ་དང་། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་གྲུབ་འབྲས་མ་ཐོན་པ་དང་སྲིད་བྱུས་གཞན་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པ་ཡིན་ཚེ་དེ་གསལ་པོ་མི་མང་ངོས་ནས་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་རེད། མི་མང་ངོས་ནས་གྲུབ་འབྲས་ཡོད་པ་དེ་འདེམས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་མ་གཏོགས་མེད་པ་དེའི་ཐོག་སྡོད་དགོས་པ་ཡོད་མ་རེད། དེ་བས་དབུ་མའི་ལམ་ལས་གཞན་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཅི་བྱུང་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། གྲུབ་འབྲས་མེད་པ་འདྲ་འདྲ་ཡིན་ན་མ་འོངས་པར་གང་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཡོང་བར་རེ་བ་ཆེ་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཐོག་ལ་བལྟ་རྒྱུ་རེད་མ་གཏོགས། ད་ལྟ་ཕན་ཆད་དུ་འདི་དང་དེ་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཆེ་བ་ཐོན་གྱི་ཡོད་པའི་མཚུངས་བསྡུར་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དབུ་མའི་ལམ་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་ཡོད་པ་མ་རེད་ལབ་ན་ཞལ་རྫུན་ཆགས་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་མེད་པ་ཞིག་གསུངས་ན་ཞལ་རྫུན་དང་ཧམ་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་གསུང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་དང་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་མ་འོངས་སྔོན་གཟིགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ལོར་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་གཏན་ལ་ཕབས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཁྱབ་བསྒྲགས་གནང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། ད་ལྟ་རྒྱ་གར་ནང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཚོ་གནས་ཐུབ་ཡོད་མེད་དང་། ལོ་ནས་ལོ་བསྟུད་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལས་དོན་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་རྣམ་གྲངས་མང་པོའི་ཐོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དག་བྱེད་ཐུབ་མིན་དོགས་གཞི་ཡིན་སྐོར་སོགས་གསུངས་སོང་།\nམཇུག་ཏུ་འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཚོགས་གཞོན་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་སུ་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་བསམ་བློ་བའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་པ་འདི་གོ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཅི་ཡིན་དྲིས་པར། གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དང་ལངས་ཕྱོགས་ལ་སོ་སོས་མགོ་འཚོས་ཏེ་ཤར་སྐྱོད་བྱེད་པར་རེ་བ་བཟུང་སྟེ། དབུ་མའི་ལམ་ནི་མི་རབས་རྒན་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་མིན་པར་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་མཐིལ་ཕྱིན་པ་གནང་ཚེ། དེའི་ཐོག་ནས་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་དང་། དངོས་ཡོད་དང་མཐུན་པའི་གནས་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་སྟབས། གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་ཆ་ཤས་མང་ཙམ་ལེན་ཐུབ་པ་དང་དོ་སྣང་མང་ཙམ་སྤྲོད་ཐུབ་ཆེད་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུར་ས་གནས་ཁག་ ༡༡ དང་། སུ་ཇཱ་དང་གྷོལ་པ་པུར་བོད་ཁྱིམ་གཉིས་ནས་སློབ་མ་རྩེ་ཕུད་གཉིས་རེ་བཅས་ཁྱོན་གཞོན་སྐྱེས་གྲངས་ ༥༠ མ་ཟིན་ཙམ་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་བྱུང་།\nདབུ་མའི་ལམ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་དེ་འགྲུབ་དགོས་ན་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འགོ་འཁྲིད་ཚོ་དང་ང་ཚོའི་འགོ་འཁྲིད་བར་མི་དང་མི་ཐུག་ནས་ཕར་བཤད་ཚུར་ཉན་དང་ཚུར་བཤད་ཕར་ཉན་རྒྱུད་ནས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངེས་པ་དང་ཡིད་ཆེས་ཐུབ་ནས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་སེལ་དགོས་པ་ལས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དགོས་འདུན་དེ་ང་ཚོའི་རྒྱ་མིའི་ལག་ནས་ཐོབ་དགོས་པ་ལས་ང་ཚོ་་བོད་མིའི་ལག་ནས་ཕར་རྒྱ་མི་ལ་སྤྲོད་དགོས་པ་གང་ཡང་མེད་པ་ནས་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་བྱེད་དགོས་པ་དེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་དབུ་མའི་ལམ་རྒྱུད་ནས་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་དེ་དག་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་འཁོད་ཐུབ་པའི་འགན་དེ་ཁྲིམས་བཟོ་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ལ་ཡོད་པ་དང་དེ་སྔོན་ཕྱི་ལོ་1997 ཕྱི་ཟླ་9 ཚེས་18 ཉིན་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོས་ཆོད་ལ་དེ་ཙམ་ནུས་པ་མེད་པ་ནས་ད་ཆ་ང་ཚོའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཚེ་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་དབུ་མའི་ལམ་འཁོད་དགོས་དེ་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྲིད་བྱུས་ཡང་དག་ལ་སོང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་རྩི་བཀུར་བློ་གཏད་ཞུས་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་ནང་གསལ་བའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་མིའི་ལས་འགན་སྒྲུབ་དགོས་པ་དེ་བོད་མི་ཚང་མས་ལས་འགན་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་འདོད་བྱུང་ལ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་འོག་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གསལ་བའི་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབས་ཚད་ལྡན་ཞིག་ང་ཚོར་དགོས་པའི་དགོས་འདུན་སྟོན་པ་འདི་རྒྱ་མིའི་ལག་ནས་ང་ཚོར་ཐོབ་དགོས་པ་ལས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་སུ་གཅིག་གི་ང་ཚོར་མི་སྤྲོད་པ་དེ་འདས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་འཕེལ་རིམ་ནས་ང་ཚོར་སླབ་བྱ་ཐོབ་མེད་པ་ཡིན་ནམ།\nཝཻ། ? ?. དབུ་མའི་ལམ་གྲོས་གཞི་དེ་་་ 2019 ཁ་སང་ཁ་ཉིན་སྟོན་བཞག་པ་མ་རེད་ཏོ། 1974 ནས་རེད་ཏོ། མི་ལོ་ 45 ཕྱིན་ཚར་འངུག་གོ། ?? ?\nགཞུང་པ་ཚེ་དབང་། ? Good ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དབུ་མའི་ལམ། བཀའ་ཤག་དབུ་མའི་ལམ། ཟམ་གདོང་བླ་མའི་དབུ་མའི་ལམ། ? དེ་འདྲ་གོ་ནོར་འཐེབ་མཁན་ དེ་ཚོ་དྲས་ཨ་མའི་ཁོག་པ་ནས་སྐྱེད་དུས་ ཚེ་གྲངས་ནོར་ནས་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱིས་རེད། ? དབུ་མའི་ལམ་ ད་ག་དུས་བར་འབྲེལ་བཤད་རྒྱག་གོས་རེད། ? ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་་་ ད་དུང་མུ་ཐུད་བོང་བུ་ཤ་ཏག་སྐྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན་ཐུགས་ཁག་མེད། ? ངས་ལྟས་ན་ ཕལ་ཆེར་་་ རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པའི་ གཡོ་རྒྱུ་ཡིས་ བྲན་གཡོག་དུ་འགྲོ་མཁན་མེད་ན་བསམ།\nདབུ་མའི་ལམ་གྱི་ན་གཞོན་བསམ་བློ་བའི་ཚོགས་འདུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་བསྡུ་བསྐོང་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་འདིའི་ཐོག་ཆེད་མངགས་ཕེབས་མེད་པ་འདྲ། བློ་ཕམས་རང་བཞིན་རེད།