Life and Culture on the Tibetan Plateau - Three Friends\nlearning basic Tibetan\nཔད་མ་སྐྱབས། Bad Ma Skyabs And བླ་མ་སྐྱབས། Bla Ma Skyabs གྲོགས་པོ་གསུམ། Three Friends\nCharlton and Lamar THREE FRIENDS (short text).doc\nཔད་མ་སྐྱབས། Bad ma skyabs and བླ་མ་སྐྱབས། Bla... by koknor\nCharlton and Lamar THREE FRIENDS (short text).pdf\nགྲོགས་པོ་གསུམ། Three Friends\nare ཡིན། ཡོད། རེད།\neach other ཕན་ཚུན།\nཚེ་རིང་དང་བཀྲ་ཤིས། བསྟན་པ་གསུམ་ནི་གྲོགས་པོ་བཟང་བོ་ཡིན། ཁོ་ཚོ་སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་དང་པོའི་ སློབ་མ་ཡིན། ཚེ་རིང་རྒྱ་ཡིག་སྦྱང་རྒྱུ་དགའ་བོ་ཡོད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་ནི་བོད་ཡིག་སྦྱང་རྒྱུ་དེ་ ཡིན། བསྟན་པ་ཆེས་དགའ་ས་ནི་དབྱིན་ཡིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་། ཁོ་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་རོགས་རམ་བྱས་ ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་དགའ། སློབ་གྲྭ་གྲོལ་རྗེས་ཁོ་ཚོ་རྒྱུན་དུ་ཡུལ་ལ་མཉམ་དུ་ལོག་བཞིན་ཡོད་པ་ དང་།ཕྱིར་སློབ་གྲྭར་འང་མཉམ་དུ་ཡོང་བཞིན་ཡོད། ཁོ་ཚོའི་ཕུགས་བསམ་ནི་མ་འོངས་བར་སློབ་ཆེན་ གཅིག་ཏུ་འགྲིམ་རྒྱུ་དང་། མཛའ་བརྩེ་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན།\nTshe ring, Bkra shis, and Bstan ba are good friends. They are grade one students in elementary school. Tshe ring likes to learn Chinese. Bkra shis prefers to study Tibetan. Studying English is Bstan ba’s favorite [class]. But they like to help each other to learn their classes. After school they always return home together. And return to school together every morning. They dream to go to the same university and their friendship to be forever.\nTshe ring, Bkra shis and Bstan ba are good friends.ཚེ་རིང་དང་བཀྲ་ཤིས། བསྟན་པ་གསུམ་ནི་གྲོགས་པོ་ བཟང་བོ་ཡིན།They are grade one students in elementary school.ཁོ་ཚོ་སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་དང་པོའི་སློབ་མ་ཡིན། Tshe ring likes to learn Chinese. ཚེ་རིང་རྒྱ་ཡིག་སྦྱང་རྒྱུ་དགའ། Bkra shis’s prefers to study Tibetan. བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་ནི་བོད་ཡིག་སྦྱང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། Studying English is Bstan ba’s favorite.བསྟན་པའི་དགའ་ཕྱོགས་ནི་དབྱིན་ཡིག་སྦྱང་རྒྱུ་ཡིན། They like to help each other learn their classes.ཁོ་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་རོགས་བྱས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་ དགའ། They always return home together.ཁོ་ཚོ་ནམ་ཡང་མཉམ་དུ་ཡུལ་ལ་ལོག་བཞིན་ཡོད། They return to school every morning. ཁོ་ཚོ་ཕྱིར་སློབ་གྲྭར་མཉམ་དུ་ལོག་བཞིན་ཡོད། They dream they will go to the same university. ཁོ་ཚོའི་ཕུགས་བསམ་ནི་སློབ་ཆེན་གཅིག་ལ་འགྲིམས་ ཐུབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།They hope their friendship will go on forever. ཁོ་ཚོས་ནམ་ཡང་མཛའ་ བརྩེ་མི་འགྱུར་བའི་རེ་བ་ བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nWho are good friends? སུ་གྲོགས་པོ་བཟང་བོ་ཡིན།\nTshe ring, Bkra shis and Bstan ba are good friends ཚེ་རིང་དང་བཀྲ་ཤིས། བསྟན་པ་གསུམ་ནི་གྲོགས་པོ་ བཟང་བོ་ཡིན།\nWhich grade are they in? ཁོ་ཚོ་ལོ་རིམ་དུ་བ་ཡིན།\nThey are in grade one. ཁོ་ཚོ་ལོ་རིམ་དང་པོ་ཡིན།\nWhat does Tshe ring like to learn? ཚེ་རིང་ཅི་ཞིག་སློབ་པར་དགའ།\nTshe ring likes to learn Chinese. ཚེ་རིང་རྒྱ་ཡིག་སློབ་པར་དགའ།\nWhich is Bkra shis’s prefer? བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན།\nBkra shis’s prefers to study Tibetan. བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་ནི་བོད་ཡིག་སློབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nWhose favorite is learning English? སུ་དབྱིན་ཡིག་སློབ་པར་དགའ།\nBstan ba’s favorite is learning English. བསྟན་པ་དབྱིན་ཡིག་སློབ་པར་དགའ།\nDo they like to help each other to learn their classes? ཁོ་ཚོ་ཕན་ཚུན་ལ་རོགས་རམ་བྱས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགའ་འམ།\nYes they do. ཁོ་ཚོ་ཕན་ཚུན་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་པར་དགའ།\nWhere do they always return to? ཁོ་ཚོ་ནམ་རྒྱུན་གང་ལ་ལོག་བཞིན་ཡོད།\nThey always return home. ཁོ་ཚོ་ནམ་རྒྱུན་ཡུལ་ལ་ལོག་བཞིན་ཡོད།\nWhat do they do every morning? ཁོ་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་ཞོགས་པར་ཅི་ཞིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nThey return to school every morning. ཁོ་ཚོ་ནམ་རྒྱུན་ཞོགས་པར་ཕྱིར་སློབ་གྲྭར་ལོག་ བཞིན་ཡོད།\nWhat do they dream? ཁོ་ཚོའི་ཕུགས་བསམ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན།\nThey dream of going to go to the same university. ཁོ་ཚོའི་ཕུགས་བསམ་ནི་སློབ་ཆེན་གཅིག་ལ་ འགྲིམ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nDo they hope their friendship will go on forever? ཁོ་ཚོས་གྲོགས་པོའི་མཛའ་བརྩེ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ བའི་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དམ།\nYes they do. ཁོ་ཚོས་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།


Terdzo-TSHA-041 - Rinchen Terdzö\ngshin rje khro chu dug sdong nag po'i bsnyen sgrub las gsum gyi bca' gzhi lag len gyi shog dril\nVolume 18 (ཚ) / Pages 707-733 / Folios 1a1 to 14a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nDrikung Chungtsang, 1st. gshin rje khro chu dug sdong nag po'i bsnyen sgrub las gsum gyi bca' gzhi lag len gyi shog dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 707-733. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་གནད་དགོས་ངེས་རྣམས་སྔོན་ཆད་ཁྲོ་ཆུ་རང་གི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་འཐོར་ནས་འདུག་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བཅའ་གཞི་ལག་ལེན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་འདི་ནི། འབྲི་གུང་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཤིང་བྱི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་་་ལ་གཞུ་སྨད་སྤྲོ་ལུང་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་རང་རེའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ངེས་དམ་ཚིག་གཙང་བ་རེ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཀུན་ལ་སྤེལ་ན་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་བཀའི་ཆད་པ་མྱུར་དུ་ཆོད་ཅིག །འདི་ལ་རང་བཟོ་དང་གཞན་གྱིས་བསྲེ་སླད་མ་བྱེད་ཅིག །མངྒ་ལཾ\nde ltar 'jam dpal khro chu dug sdong nag po'i bsnyen sgrub las sbyor rnams kyi zab gnad dgos nges rnams sngon chad khro chu rang gi yig cha rnams su 'thor nas 'dug pa rnams phyogs gcig tu bsgrigs pa bca' gzhi lag len gyi shog dril 'di ni/_'bri gung pa 'jam dpal gshin rje'i gshed kyi rnal 'byor pa rig 'dzin chos kyi grags pas shing byi smin drug zla ba'i tshes bco brgyad la gzhu smad spro lung du sbyar ba yin gyi/_'di ni rang re'i brgyud pa 'dzin nges dam tshig gtsang ba re re tsam ma gtogs kun la spel na las kyi gshin rjes bka'i chad pa myur du chod cig_/'di la rang bzo dang gzhan gyis bsre slad ma byed cig_/mang+ga laM\ngter mdzod gshin rje khro chu 'bri lugs\n༄༅། །གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཅའ་གཞི་ལག་ལེན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་རིགས་གསུམ་འདུས་པ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས། འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་དཔོན་ནུས་ལྡན་ལས་དབང་ལུང་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་གཞུང་དང་མན་ངག་གི་མཐའ་རྒྱ་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་གསུམ་སྟེ། བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་བསྙེན་པ་ལ། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སུ་ཤིས་པའི་གནས་རྣམས་སུ། གཟའ་སྐར་འགྲུབ་སྦྱོར་རམ་བདུད་རྒྱལ་གང་རུང་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ། ཤ་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔ། མི་ནག །རྟ་ནག །བྱ་ནག །གཡག་ནག །ར་ནག །སྟག་གཟིག་ལ་སོགས་པའི་ཤ་ཁྲག་དང་། བཙན་དུག་ཐང་ཕྲོམ་ལ་སོགས་པའི་དུག་སྣ་དང་། འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཚད་བསྲེས་པ་ཆང་དང་སེམས་ཅན་གྱི་གསོན་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཕུར་བུའི་དབལ་ལྟ་བུ་ལ་ཆུང་བ་དྲུག་དང་། གཙོ་བོ་ལས་ཆུང་ཙམ་སྟེ་དྲུག་ལས་ཅུང་ཟད་ཆེ་བ་གཅིག་ཡུམ་གྱི་གཏོར་མ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་འཁོར་ཆུང་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་ལ་དྲག་པོའི་རྩང་གིས་བསྐོར་ཞིང་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་གཏོར་གདུགས་དང་མདའ་དར་གྱིས་སྤྲས་པ་སྟེ། གཏོར་སྣོད་ནི་ལྕགས་སམ་ཐོད་པ་ལ་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྲིས་སྐུ་དང་རྟེན་རྫས་ལ་སོགས་པ་བཀྲམ། ལྕགས་སམ་བྷནྡྷའི་སྣོད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ལས་གཤིན་སྤྱི་གཤེད་ཀྱི་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་དང་རྩང་གིས་བརྒྱན་པའང་བཤམ། རྟེན་གཏོར་དང་འཛིན་གཏོར་གྱི་རྒྱུ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཀོད་ལེགས་པར་བགྱིས་པའི་མདུན་དུ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏས་སྦགས་པའི་ཆང་ཞིམ་པོའི་སྨན་མཆོད་དང་། མིའི་ཁྲག་གམ་དུད་འགྲོའི་གསོན་ཁྲག་ལ་དུག་སྣ་དང་ཁྲག་ཆེན་གྱིས་སྦགས་པའི་རཀྟ་དང་། ལས་བྱང་གི་མཆོད་པའི་བྱིན་རླབས་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་སོ་སོས་སྦགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་བཤམ་མོ། །ཡང་སྨན་སྡོང་དུག་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དབང་གཏོར་ནི། ཟན་གྲུ་གསུམ་གྱི་ངོས་མདུན་དུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་རོ་གདན་མགོ་མདུན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་པའི་ངོས་མདུན་དུ་བསྟན་པ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་བྱ་འཁོར་ནི་མེད་དོ། །དབང་གཏོར་མ་གཏོགས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟུར་ལ་མདུན་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བཤམས་ཟིན་ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་མཚམས་དམ་པར་བྱ། གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་ལྟར་བྱིན་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་བསམ་དོན་འགྲུབ་པའི་བཀའ་བསྒོ། ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་ཞིང་ས་མཱ་དྷིའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བཤམས་པའི་ངང་ནས་རྩ་སྔགས་ལ་སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་ཤམ་བུ་མ་བཏགས་པ་ཁོ་ན་ངག་བཅད་ལ་བཟླ། ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བཅད་པའི། ཉི་ཤར་དང་། ཉིན་གུང་། ཉི་ནུབ། ནམ་སྲོད། ནམ་གུང་། ཐོ་རངས་ཏེ་ཐུན་དྲུག་ལ་གཏོར་མ་མཐེབ་སྐྱུ་དང་ཤ་དང་སྨན་རག་གིས་གསོས་ལ་གཏོར་བསྔོས་དང་བསྟོད་པ་གང་རུང་བྱ། ནངས་ཞོགས་ལག་ཡིག་མི་མཐོང་བའི་དུས་ཙམ་ནས་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་ཞིང་དེའི་མཇུག་ཏུ་ཁྲོ་ཆུའི་ལས་གཞུང་བསྲང་། ཉིན་གུང་གི་ཐུན་ཙམ་ལ་རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ་ཡུམ་སྔགས་བཏགས་པ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་བཟླ། དགོང་ཐུན་ཐོག་ལ་ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཞིང་མངའ་གསོལ་དང་སྐོང་བ་བྱ། སྲོད་ཐུན་གྱི་དུས་ཐུན་གཏོར་རེ་ལས་གཤིན་གྱི་བསྐུལ་གྱིས་ཁང་སྟེང་དུ་འབུལ། རྣམ་གཡེང་དང་རྒྱུ་དལ་སྤངས་ལ། རབ་དངོས། འབྲིང་ཉམས། ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ལྷ་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མ་མཐོང་གི་བར་སྒྲུབ། དེའི་རིང་ལ་དམ་ཉམས་དང་ཡུགས་གྲིབ་སོགས་མི་གཙང་བ་མཐའ་དག་ལ་འཛེམ། བུད་མེད་སོགས་དང་ཉལ་པོ་སྤང་། མདོར་ན་ལྷ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་མཐའ་དག་སྤངས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་མ་ཐག་གཏའ་གཏོར་འབུལ་ཞིང་། རྟེན་གཏོར་སྒུལ་བསྐྱོད་མེད་པར་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕུགས་བཞུགས་སུ་གསོལ། འཛིན་གཏོར་འཕྲལ་དུ་གསོ་ཞིང་གཏོར་བསྔོས་དང་མངའ་གསོལ་སྐོང་བ་མ་ཆག་པར་བྱ། ཁྱད་པར་རབ་ཀྱིས་དགུ་གསུམ། འབྲིང་གིས་དགུ་གཉིས་སམ་ཚེས་བཅུ་དང་ཉེར་དགུ །ཐ་མས་ཉེར་དགུ་ལ་ལས་བྱང་མངའ་གསོལ་སྐོང་བ་སོགས་མ་ཆག་པར་བྱ། འཕྲལ་ལ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བསྙེན་པ་མ་ཆག་པར་བྱ་བ་སོགས་ལྷ་སྒྲུབ་གཞན་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པའི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞིང་། རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་དུས་དང་ཡུན་དུ་བྱ་བ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་བསྙེན་པས་ལྷ་རྟགས་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་གསུམ། སྲུང་བ། ཟློག་པ། བསད་པའོ། །དང་པོ་སྲུང་བ་ནི། བཅའ་གཞི་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ལ། རྩ་སྔགས་ལ་སྲུང་སྔགས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་། གདུགས་ལྟར་འབུབ་པའི་ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ལ་གཏོར་མའི་སྟེང་ནས་འབུབ། ནང་གཞུག་གི་འཁོར་ལོ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས་པ་དྲི་བཟང་དང་དུག་ཁྲག་མན་ངག་ལྟར་བྱུགས་པ་མགོ་མཇུག་མ་ཟློག་པར་ལྕགས་སྦུབས་སོགས་སུ་བཅུག་པ་གཏོར་མའི་ནང་དུ་གཞུག །སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་ཚུར་བཏོན་ལ་རང་གིས་ཚག་བྱ་ཞིང་། གདུགས་ལྟར་འབུབ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་ནང་གཞུག་གི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་ཡང་བལྡབ་ཆོག །གཏོར་མ་རྒྱུ་སོགས་བསྙེན་དུས་ལྟར་ལ་དེ་ལས་ཆེ་བར་བྱ། གཙོ་བོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞལ་རྔམས་འདོན་པ་སོགས་་་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་ལ་ལར་གཙོ་བོའི་གཏོར་མ་དུག་གཏོར་དམར་ནག་རྩེ་གསུམ་པར་ཡང་བཤད། ལ་ལར་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞལ་རྔམས་ཀྱང་བཤད། ཁུང་ཐུབ་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་སུ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་དམར་ནག་ཅེས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་མ་བཤད་པས། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞལ་སོགས་བྱ་ལ་སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་བས་ནི་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞལ་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་ངེས་སོ། །ཡུམ་དང་འཁོར་དྲུག་གི་གཏོར་མ་གྲངས་ཚང་བ་གལ་ཆེའོ་་་མཐོང་རྒྱུད་ལྟར་བྱ། སྲོད་ཐུན་མ་གཏོགས་པ་ཐུན་ལྔ་པོར་ཐུན་གཏོར་རེ་རེ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ལ་གཏོར་ཆེན་ལ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་བསྐུལ་གྱི་སྲུང་བའི་ཤམ་བུ་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི་ལྟར་གདགས་ཤིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྲོད་ཐུན་གྱི་དུས་ཐུན་གཏོར་ལས་གཤིན་གྱི་བསྐུལ་བས་ཕྱིར་འཕང་། གཞན་ཐམས་ཅད་བསྙེན་དུས་ལྟར་བྱ། དམིགས་པ་ནི་ས་མ་དྷི་དགུ་སྐོར་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་སྲུང་བའི་ལག་ལེན་རྣམས་ནི་ཡང་ཟློག་ལྟར་བྱ་ཞིང་། སྲུང་རྟགས་གཤིན་རྗེའི་བྱ་ལམ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱུང་ནས་མཚམས་གྲོལ། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཐོག་ཏུ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ་ནས་གཏོར་ཆེན་བསྐུལ་རིང་བས་བསྐུལ། དགུག་གཞུག་གསུམ་སོགས་བྱ་ཞིང་། གཏོར་བསྔོས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སླར་བསྐུལ་ཐུང་གིས་ཕྱིར་སྤགས། རྦད་བསད་ཐུན་བསྐུལ་དང་དེའི་མཐར་་་ལས་གཤིན་གྱི་བསྐུལ་བས་གཏོར་མ་རྣམས་ཐེབས་དང་བསྟུན་ལ་རྒྱག །གཏོར་མནན་སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ཟློག་པའི་མན་ངག་ནི། གཟའ་སྐར་རྩུབ་ཅིང་དྲག་པོ་ལ་་་གཡུལ་བཀྱེས་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྟེགས་བུ་རྒྱར་མདའ་གང་དཔངས་སུ་ཁྲུ་གང་བའི་དབུས་སུ་བྲུབ་ཁུང་གྲི་ལྕགས་སམ་གོང་གི་ས་ལས་བྱས་པ་ཁ་ཁྱེར་བང་རིམ་གསུམ་ལྡན་ཆེ་ཆུང་འཚམ་པའི་་ནང། གྲི་ཁྲག་ལ་སོགས་ཁྲག་སྣ་དུག་སྣ་བསྲེས་པས་དམར་པོ་དང་ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱུགས་པའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་དྲག་པོའི་རྩང་ཕུར་དུག་ཁྲག་དང་གྲི་ཁྲག་རོ་སོལ་གྱིས་སྦགས་པ་ཉེར་བརྒྱད་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བཙུགས།་་་་རྩེ་མོར་ཤ་དུམ་ཟན་ལིང་མགོ་མཇུག་བཟློག་པས་བརྒྱན་དགོས་པར་བཤད་དོ། །སྟེགས་བུའི་མཐར་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུའི་རྩང་བརྒྱད་ཅུ་བཙུགས་པའི་རྩེ་རྣམས་སུ་དགྲ་བོའི་ལིང་ཆུང་དང་ཤ་དུམ་བསྐྱོན། བཅའ་གཞི་འདི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁ་ཅིག་མ་ཏྲཾ་གི་ལྟོ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་བཤམ་པ་འདུག་པ་ནི་ཟོར་སྟན་དང་བཅའ་གཞི་ནོར་བས་ཤིན་ཏུ་ནོངས་སོ། །དེ་ནས་བཤད་མ་ཐག་པའི་བྲུབ་ཁུང་དུ་དགྲའི་དྲི་མ་དྲུག་གང་རུང་དང་བསྲེས་པའི་་་བགེགས་ལ་བྱེད་ན་རང་ལ་གང་གནོད་དེའི་ལྷ་འདྲེ་གནས་པའི་ས་རྡོ་ཤིང་ཆུ་སོགས་ལིང་གར་བསྲེ་མིང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །བག་ཟན་གྱི་ལིངྒའི་སྙིང་གར་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་མིང་རུས་དུག་ཁྲག་གིས་བྲིས་པ་བཅུག །ལིངྒ་དེ་ལ་ཡང་དུག་ཁྲག་བྱུགས་ལ་གན་རྐྱལ་དུ་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་མགོ་རང་ས་ལ་བསྟན་ནས་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་འམ་མཉྫིའི་ཁར་སྔར་སྲུང་བའི་དུས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་གཏོར་ཆེན་བྲིས་སྐུས་བརྒྱན་པ་བཤམ། ལས་གཤིན་ལ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གཏོར་མ་གཅིག་བཤམ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་གི་རྩང་གི་ནང་སྐོར་དུ། སྦོམ་ནག་སྐྱེར་པ། རོ་བསྲེགས་པའི་ཤིང་སྟེ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཤིང་དེ་གསུམ་ལ། འུག་པ་སྲིན་བྱ་ཕོ་རོག་སྟེ་ལྟས་ངན་དེ་གསུམ་གྱི་སྒྲོ་བསྒྲོན་པའི་མདའ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་སྤྲས་པ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་མདེལ་མཚམས་སུ་ཟློག་པའི་སྔགས་བྱང་བྲིས་པ་མཆོག་ཆེན་གྱི་གཞུ་དང་བཅས་པའི་མདའ་ཟོར་དང་། རི་གསུམ་འདུས་པའི་ས་དང་། གཡུལ་བཀྱེས་པའི་ས་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པ་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ས་སྣ་ཚོགས་ཚད་་་དུག་ཆུས་སྦྲུས་པ་་་ལ་དྲག་པོའི་ཀོང་བུ་ཟུར་གསུམ་པ་དཔངས་མཐོ་གང་་་རྒྱར་སོར་བཞི་པ་གང་ཡང་རུང་ངོ་།་་རྒྱར་ངོས་རེ་རེར་སོར་བཅུ་པ། ནང་གྲི་ཁྲག་དང་མཚལ་བྱུགས་ཕྱི་རོ་སོལ་དང་དུག་ཁྲག་བྱུགས་པའི་ནང་དུ་ཐུན་སྣ་ཚོགས་་་ཡུངས་དཀར་ནག་དུར་རྡོ་གྲི་ལྕགས་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཟློག་བསད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཐུན་སྔགས་ཀྱིས་གཟིར་བ་་་བླུགས་པའི་ཁ་བལ་མཚོན་གྱིས་བཀབ་རྩང་གིས་བརྒྱན་པ། ཡང་ས་དེ་ཉིད་ལས་བྱས་པའི་ཁྲག་ཟོར་ཟུར་གསུམ་དཔངས་སོར་བཞི་རྒྱར་སོར་དྲུག་ཕྱི་རོ་སོལ་དང་དུག་ཁྲག་ནང་གྲི་ཁྲག་དང་མཚལ་གྱིས་བྱུག་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་ཚད་བླུགས་པ་་་ཁ་བལ་མཚོན་གྱིས་བཀབ་་་རྩང་གིས་བརྒྱན་པའི་ཁྲག་ཟོར་དང་། ལྕགས་སམ་བྷནྡྷར་ནས། གྲོ། སྲན་མ། སོ་བ། འབྲས་ཏེ་འབྲུ་ལྔ་པོ་ངར་ཕྱེར་བྱས་པ་དུག་ཁྲག་་་སྣ་ཚོགས་ཚད་་་གིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་མཐོ་གང་བ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་རྒྱན་མེད་པ་མདའ་མདུང་མཚེ་ཡུངས་་་རྩང་བཅོ་ལྔ་གཟུག་གོ་་་རྩང་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་ཟོར། དེ་ལྟ་བུའི་ཟོར་རྣམས་་་་ཟོར་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་དུག་ཤོག་དུག་ཁྲག་གིས་རྩ་སྔགས་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་དུ་ཟློག་བསད་གང་ཡིན་གྱི་ཤམ་བུ་ཐེམས་བཅས་བྲིས་པ་རེ་རེ་མདའ་བྲི་ཞིང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག་གོ་་་རབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་བཅུར་འཕེན་པའི་དབང་གིས་ཟོར་བཞི་པོ་བཅུ་བཅུ་དང་། དེ་མ་འབྱོར་ནའང་ཕྱོགས་བཞིར་འཕང་བའི་དབང་གིས་བཞི་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཟློག་སྔགས་བྲིས་པས་བརྒྱན་ཅིང་ཟློག་བསད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ངར་བླུད་པ་དག་ཕྱོགས་སུ་སྤེལ་ནས་ཟོར་བསྐུལ་ལྟར་སྔ་ཕྱི་མ་ལོག་པར་བཤམ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་འདེབས་ཁའི་གཏོར་མ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཤ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་དང་། མཐར་མཆོད་པ་དང་ཐུན་གཏོར་སོགས་གོང་ལྟར་བཤམ། གདབ་ལས་འཕྲལ་ལ་བྱ་རྒྱུ་ལྕགས་སམ་བྷནྡྷར་དགྲའི་དྲི་མ་བསྲེས་པའི་ཟན་ལིང་ནང་དུ་དགྲའི་མིང་རུས་བྲིས་པ་བཅུག་ཅིང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་གཏོར་ཆུང་ཆངས་བུ་སྐྱུ་གུ་དང་བཅས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཕུར་བུ་ཐུན་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་གདབ་ལས་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ། དེ་ནས་ལས་བྱང་སོགས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལས། ཚོགས་མཆོད་གུང་ཐུན་ལ་བྱ། རྩང་གྱེར་ཟློག་གཞུང་ལ་སོགས་པ་སྨད་ལས་ཐམས་ཅད་དགོང་ཐུན་དང་སྲོད་ཐུན་ལ་བྱ། དུས་དྲུག་ཏུ་ཐུན་གཏོར་་་རྦད་གསོད་ཐུན་བསྐུལ་དང་དེའི་མཐར་་་ལས་གཤིན་གྱི་བསྐུལ་བས་གང་གནོད་པའི་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ཞིང་བསྐུལ་གྱི་སྔོན་དུ་དགུག་གཞུག་གསུམ་རེ་དང་གཏོར་བསྔོས་བྱ་ཞིང་ཟློག་པའི་འདོད་གསོལ་བྱ། ཟློག་པའི་དམིགས་པ་རི་རབ་ཁོང་ཉུལ་ལྟར་ལས་བྱང་དུ་བྲིས་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ་ཟློག་པའི་ཤམ་བུ་བཏགས་ལ་བཟླ་ཞིང་། ཟློག་པའི་རྟགས་གཤིན་རྗེའི་བྱ་ལམ་སྲུང་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་མཐོང་ནས། བྲུབ་ཁུང་ནང་གི་ལིངྒ་ཚུར་བཏོན་ནས་གདབ་ལས་བྱས་ལ་འབུལ། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཐོག་ཏུ་གསེར་སྐྱེམས་མཇུག་ལ་ཟོར་རྣམས་རང་རང་གི་བསྐུལ་གྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཕང་། གཏོར་ཆེན་བསྐུལ་བ་སོགས་སྲུང་བའི་དུས་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟར་ཟློག་པའི་མན་ངག་འདི་ཡང་སྲུང་བའི་མཐར་སྦྲེལ་ན་འཐད་ཅིང་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་བཅའ་གཞི་སྲུང་བའི་གོང་ནས་བྱ་དགོས་སོ། །བྲུབ་ཁུང་ནང་གི་ལིངྒ་ལ་ཡང་ཟློག་པའི་རིང་ལ་སྲོད་ཐུན་གྱི་ཐོག་ཙམ་ལ་ནུབ་རེ་བཞིན་འགུགས་འདྲེན་ལྷ་དབྱེ་སོགས་གདབ་ལས་ལྟར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཟློག་པའི་ལག་ལེན་རྣམས་ནི་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསད་པའི་མན་ངག་ནི། བྲུབ་ཁུང་དང་གཏོར་ཆེན་ཟོར་ལ་སོགས་པ་ཟློག་པའི་དུས་ལྟར་ལས། རོ་རས་སམ་་་འཆི་སྦྱོར་སོགས་ལ་ཟིན་ཕུང་ལ་སོགས་རྒྱུ་བ་དང་བསྟུན་ནས།་་དུག་ཤོག་ལ་དུག་སྣ་ཁྲག་སྣ་སྣག་ཚ་དང་བསྲེས་ལ་དུག་གསུམ་ཁྲོས་པ་གཡས་སེང་ཞལ་གཡོན་ཕག་ཞལ་དབུས་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞལ་ཅན་གཡས་དང་པོ་དང་མཐའ་མ་རལ་གྲི་བར་མ་ཁྲམ་ཤིང་། གཡོན་དང་པོས་ཀླུའི་མཇུག་མ་ནས་བཟུང་བ། བར་མ་སྦྲུལ་ཞགས། མཐའ་མ་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་ཞབས་གཉིས་གེལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དགྲ་གཟུགས་སྦྲུལ་གྱིས་བཅིངས་པའི་སྟེང་དུ་གནས་པ། སྟག་ཤམ་ཅན་རུས་པས་བརྒྱན་པ་སྐྲ་བརྫེས་པ་ཚོན་རྩིས་བསྒྱུར་བའི་ལྟོ་བ་ཡངས་པར་བྱས་པའི་ནང་དུ་དགྲའི་ལིངྒ་མགོ་ལས་གཤིན་གྱི་གསང་གནས་སུ་བསྟན་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་དེའི་གཡས་སུ་སྦྲུལ། གཡོན་དུ་ཕག །གསང་བར་བྱ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་མཆུ་དང་པོས་ལིངྒ་ལ་ཟ་ཚུལ་ཅན་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན་པའི་མཐར་གསང་བའི་སྔགས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ནས་བསྐོར། བགེགས་ལ་བྱེད་ན་ཞལ་ལ་ཤེས་ཤིང་རྫས་ནི་དགྲ་བགེགས་ཁྱད་མེད་དོ།་་་ལིངྒའི་གནས་ཡིག་གཤིན་རྗེའི་ཡང་ཟློག་ལྟར་བཀོད། ལིངྒའི་ཁོང་པར་དགྲ་དུ་ཡོད་ཀྱི་མིང་རུས་བྲི། ལས་གཤིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་སྲུང་་་བན་དགྲ་ཡིན་ན་ཁོ་རང་གི་ཆོས་སྐྱོང་གི་མིང་དང་སྔགས་མཐར་ཁོ་རང་གི་མིང་རུས་དང་དམོད་མོ་བྲིའོ།གི་སྙིང་པོ་དང་ཁོའི་ཕ་ཚན་ཡུལ་ཞིང་མཁར་ལ་སོགས་པ་བྲི། དུག་སྣ་་་མཛེ་ཁྲག་ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག་ཕུག་རོན་གྱི་ཁྲག་རྣམས་མེད་དུ་མི་རུང་གཞན་ཁྲག་སྣ་ཅི་འཛོམ་བྱའོ།དང་ཁྲག་སྣ་བྱུགས་ལིངྒ་ལ་ཁོའི་ཟག་རྫས་བྱུག །ལས་གཤིན་ལ་མི་བྱུག །ཡང་རོ་རས་སམ་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་དུ་ཡོད་པའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ལིང་རྐྱང་བསད་སྔགས་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ཁོང་པར་མིང་རུས་དང་རྒྱབ་ལོགས་སུ་ཁོ་དང་སོ་སོའི་ལྷའི་སྔགས་དང་ཕ་ཚན་ཡུལ་མཁར་གྱི་མིང་བྲིས་པ་དུག་ཁྲག་བྱུག་པ་ཡང་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ལིང་རྐྱང་རྣམས་གོང་གི་ལས་གཤིན་གྱི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ལིངྒ་དེའི་སྟེང་དུ་བརྩེགས་་་སྙིང་གར་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུས་ནྲྀ་མིག་མ་བུག་ཙམ་གཟེར་ལ་ཐུན་ཐག་ཚུར་དྲངས་པའི་སྣེ་རང་གིས་བཟུང་དགོས། ཡང་ཁྲོ་ཆུའི་གཞུང་དུ་ཕུར་བུ་མ་གཏོགས་ཐུན་ཐག་གསལ་ཁ་མ་བཤད་པས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་བྱེད་ན་ཤི་སྐྲའམ་གྲི་རྒྱུས་ལ་བྱ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་གཞུང་ནས་བཤད་པས་མེད་མི་རུང་དུ་དགོས་སོ།ནས་རབས་ཆད་་་འདི་ངེས་པར་ཐོད་པ་དབྱེ་བ་ཞིག་མེད་མི་རུང་ངོ་།ཐོད་པ་གས་ཆག་མེད་པའི་ཀླད་ཁུང་ནས་བཅུག་དེ་ཡང་དགྲ་མང་ན་འབྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་ཉུང་ན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བརྒྱངས་ལ་བཞག་ཅེས་བཤད་དོ།ལ་ཐོད་པ་དེ་སྔར་གྱི་བྲུབ་ཁུང་དུ་ཀླད་ཁུང་གནམ་ལ་བསྟན་ཅིང་ཁ་མིག་རང་ངོས་ལ་བསྟན་ནས་བཞག །འབྲུབ་ཁུང་ཁ་རོ་གཡམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་བྲིས་ཤིང་ཐུན་ཁུང་ཕུག་པ་ཞིག་གི་ཐུན་ཁུང་དེ་ཡང་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པས་བཅད་ལ་བཞག་་་ཐུན་ཕུར་དང་ཐུན་ཁའི་ཕུར་པ་གཉིས་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་ཐུན་ཐག་ཞགས་པའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་པ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་སུ་ཨེ་རུ་རྔམ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས།ཐུན་ཁུང་མ་གཏོགས་པ་་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་དཀར་ཆ་དང་རླུང་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་ཐར་བ་བྱ། དེ་དག་གི་ཉེ་ལོགས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ངན་གྱི་ནང་དུ། དུག་སྣ་ཁྲག་སྣས་སྦྲུས་པའི་ཐུན་ཡུངས་དཀར་ནག་ལྕགས་ཕྱེ་་་ཐུན་རྫས་ལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ་།ཟངས་ཕྱེ་རྣམས་བསྲེགས་པའི་ཐུན་ཡང་བཞག །མཐར་བསྒྱུར་མནན་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་རང་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་འདུ་བྱ། གཞན་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་དུས་ལྟར་བྱ་ཞིང་། འཕྲལ་ལ་གདབ་ལས་བྱེད་པའི་ཟན་ལིང་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔར་ལྟར་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་གཞུང་སོགས་སྔར་ལྟར་ལས་བསད་པའི་དམིགས་པ་བདུད་བཞི་གཤེད་འབེབ་ལས་བྱང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྒོམ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ་བསད་སྔགས་གདགས་ལ་བཟླ། མཁྱེན་གཟུ་དཔང་བཙུགས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་སོགས་བྱ་ཞིང་། ཐུན་དྲུག་ཏུ་དགུགས་འདྲེན་དང་བླ་འགུགས་པའི་སྔགས་སྟོང་ཚོ་རེ་ཙམ་རེ་བཟླ། དགོང་ཐུན་ལ་རྩང་བསྟོད་ལ་སོགས་པ་ཟློག་པའི་གཞུང་བསྲང་ཞིང་འདེབས་ཁ་སོགས་པའི་འདོན་ཆ་ཐམས་ཅད་བྱ། སྲོད་ཐུན་དུས་ཐོད་པའི་ལིངྒ་ལ་དམིགས་པའི་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་ཅིང་བླ་འགུགས་ལྷ་དབྱེ་རྣམས་བྱ་ཞིང་ཟན་ལིང་ལ་གདབ་ལས་བྱས་ལ་འབུལ་མཚམས་དང་ངག་བཅད་དམ་པར་བྱ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གཡེལ་བར་གསང་ནས་བསྒྲུབ། སྒྲུབ་པ་འདིའི་དུས་སུ་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ལ་གཙོ་བོར་བྱ། དེ་ཡང་ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་པ་དང་བོན་པོ་སོགས་ལ་བྱེད་ན་ཟློག་བསད་སྤེལ་ཞིང་འདོན་ཆ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། ཡུན་བསྲིང་།་་་སྒྲུབ་པ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དང་བུད་མེད་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་རེ་བྱ།་་་སྒྲུབ་པ་ཡུན་ཐུང་བ། ནང་པ་དང་། དགེ་བཤེས། སྔགས་པ། རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་ལས་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་འདོན་ཆ་མ་གཏོགས་ཆོས་སྤྱོད་དང་སྐོང་གསོ་ཟུར་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་ནག་སྒྲུབ་ཁོ་ན་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྟགས་མྱུར་ཞིང་རྣོ་བ་ཡིན་ནོ། །བླ་ཁུག་པའི་རྟགས་ངེས་པ་ཅན་གསུམ་ཡན་ཆད་མ་་བྱུང་གི་བར་དུ་ཐོད་པའི་ལིངྒ་ལ་ཐུན་བྲབ་པ་སོགས་མི་བྱ་ཞིང་།་་་་བླ་ཁུགས་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བསད་ལས་བྱས་ན་ཕྱིས་དགྲ་སོད་པར་མི་འགྱུར་བས་ཁུགས་རྟགས་ཐོན་པ་གལ་ཆེའོ། །དུས་དྲུག་ལ་ཐུན་གཏོར་ལ་དགུག་གཞུག་གསུམ་སོགས་བྱ་ཞིང་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ལ་འབུལ། སླར་ཐུན་གཏོར་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སུ་བསམས་ལ། ལས་གཤིན་གྱིས་བསྐུལ་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པས་བླ་རྟགས་ངེས་པ་ཅན་བྱུང་ན་ཐུན་གྱིས་གཟིར་བ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཐུན་ལ་བསད་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་པས་ངར་བླུད་པ་དུས་དྲུག་ཏུ་ཐོད་པའི་ལིངྒ་ལ་བྲབ་ཅིང་། རྦད་གསོད་ཐུན་བསྐུལ་གྱི་མཇུག་ཏུ།་་་ཐུན་སྔགས་འདི་བསད་སྔགས་ལ་བཏགས་ལ་བྲབ་བོ། །ཡ་མ་རཀྴ། ཀྲོ་དྷ་པ་ཙ་ལ། དགྲ་བོའི་རྩ་དྲུག་ཏ་ཐུན་ཏ་ཤ་ཀུ་རུ་ཏྲ་ཐུན་ར་ག་ཙིཏྟ་རྦད། ཡ་མ་ཡ་ཀ་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ བྷྱོ་བྷྱོ་སྙིང་ཁ་རག་མོ། དགྲ་བོའི་རྩ་ལ་ཐུན། ནག་པོ་ཙིཏྟ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཐུན། ཡ་མ་རཱ་ཛཿ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཐུན་ཡ། ཏྲི་ན་དགྲ་བོའི་དབུགས་ལ་ཐུན། མ་མ་ཏྲི་ན་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཐུན། ཧ་རི་ཡ་ཤ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཐུན། ར་ཙ་སྙིང་ཕུག །ཧ་ཤ་སྙིང་ཁ་རག་མ་མོ་རཱ་ཛ་དགྲ་བོའི་དབུགས་ལ་ཐུན། ཧ་རི་ཡ་ཤ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་ཤམ་མོ་ཐུན་ཐུན་བྷྱོ་བྷྱོ། ཞེས་ཐུན་ཁུང་གི་ཕུར་པ་ཚུར་བཏོན་ནས་ཐུན་རྡེག་པའི་ཚེ། དམིགས་པ་ནི། བྲུབ་ཁུང་གི་ནང་དུ་དུག་གི་མཚོ་འཁྲུག་པའི་ནང་དུ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ཁྲོ་བ་རྔམས་པ་ལུས་ལ་ནད་དང་དུག་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་པ་ཞལ་གྲུ་གསུམ་ཡར་གདངས་པ་མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་གཙིགས་པ། ལྗགས་ལ་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། བྲུབ་ཁུང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་ཡོད་པའི་ཞལ་གྱི་ནང་དུ་བྱད་མ་དེ་ཡོད་པར་བསམ། བདག་གི་ཐུན་བརྒྱབས་པས་ནད་དང་དུག་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབས་ནས། དགྲ་བོ་དེ་བསད་བཅད་གཏུབས་ཤིང་ལུས་དུམ་བུར་བརླགས་པར་བསམ། ཐུན་བརྒྱབས་ཟིན་ནས་ཐུན་ཁུང་ཕུར་བུས་བཅད་པའི་ཚེ། གཤིན་རྗེ་དེ་ཡང་ཞལ་བཙུམ་མཆེ་བ་བསྡམས་པས་དགྲ་བོ་དེ་འགུལ་དབང་མེད་པ་སྦྲུལ་པར་བུར་བཅུག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ། ཡང་སྐབས་སུ་བྱད་མའི་ཁོག་པར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་མེད་པ་གཉིས་བསྣོལ་མར་འཁོར་བས་ཁོའི་སྲོག་རྩ་སྙིང་རྩ་ཁྲག་རྩ་ཐམས་ཅད་རྦད་རྦད་བཅད་ཅིང་། ཤ་ཁྲག་དམར་ཐ་ར་ར་བཏང་བ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུངས་རུས་པ་མུར་མིང་ཡང་མེད་པར་བརླགས་པར་བསམ། དུས་རྟག་ཏུ་ལས་བྱང་དུ་བཤད་པའི་བདུད་བཞིའི་གཤེད་འབེབ་ཁོ་ན་བསྒོམ་ཞིང་བསད་སྔགས་ལ་འབད། དུས་དྲུག་ཏུ་ཐུན་གཏོར་གཤིན་རྗེ་ལས་ཀྱི་བཤན་པ་དུག་གསུམ་ཁྲོས་པའི་དམག་ཏུ་བསམས་ལ་ལས་གཤིན་གྱི་བསྐུལ་བྱ་ཞིང་བྲུབ་ཁུང་དུ་རྒྱབ་པའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་དགྲ་བོ་དེ་བསད་བཅད་ཤ་རུས་ཟོས་པར་བསམ་ལ་བྲུབ་ཁུང་དུ་རྡེག་གོ །གཞན་ཡང་བསད་པའི་སྒྲུབ་པ་བྱ་ཚུལ་འདིར་མི་གསལ་བ་རྣམས་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་འབད་པས་སྒྲུབ་ཅིང་། བསད་རྟགས་རྣམས་གཤིན་རྗེ་བྱ་ལམ་སྲུང་ཐབས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་རམ་གཞན་ཡང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱི་གཞུང་སྲིད་པ་གཏེར་ཁྱིམ་དང་གསེར་ཐུར་རྣམ་གསུམ་སོགས་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མ་མཐོང་གི་བར་འབད།་་་་བསད་པའི་ནང་རྟགས་ངེས་པ་ཅན་ལན་ཁ་ཡར་བྱུང་ནས་བསད་ལས་འཕྲོ་བཅད་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ངལ་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཡུད་ཙམ་བཞག །བསད་ལས་ཚད་ལས་ཐལ་ན་སྔགས་པ་གྲི་རུ་འཆི་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ནང་རྟགས་ལ་མཁས་དགོས་སོ། །སྐབས་སྐབས་སུ་སྔགས་སྡེབ་ལྟར་ཚེ་ཟད་ལས་ཟད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་སྡེ་བརྒྱད་བསྐུལ་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ། ཡང་སྐབས་སུ་ཞལ་གདམས་ཕར་འཕྲོ་ཚུར་འཕྲོའི་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་དེའི་སྙིང་ལ་ཕོག་མ་ཐག །དགྲ་དེའི་སྙིང་གི་ནང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་རྣྲྀ་ལྗང་གུ་གནས་པ་ལ་ཕོག་དེ་ཉིད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བསྡུས་པ་ལྟར་བཀུག་ནས་ལིངྒའི་རྣྲྀ་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་རང་གི་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་ཕར་རྒྱུ་བའི་ཚེ་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཚེའི་བར་་ཆད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕར་ཐོན་ནས་ཐུན་ཁུང་དུ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྣ་བུག་ཏུ་ཕར་ལ་ཞུགས་ནས་སྙིང་ནང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣྲྀ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཁོའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་སྣ་བུག་ནས་ཕྱིར་ཐོན་བདག་གི་སྣ་བུག་གི་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་གི་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་འདུས་པས་བདག་ཉིད་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་ལྟར་འབར་ཞིང་ཚེའི་གྲུབ་པ་ཐོབ། གཟས་པ་པོ་ནག་ཧྲུལ་ཧྲུལ་སོང་བར་ཡང་བསམ། དགུག་གཞུག་དང་བླ་འགུགས་ཀྱི་དུས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བླ་གཤེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་སྤྲོས་ཏེ་ཁོའི་བླ་འཁྱམས་མི་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དུ་བརྫུ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་བཀུག་ནས་ལིངྒ་ལ་བསྟིམ་པར་བསམ་ཞིང་བླ་འགུགས་གདབ་ལས་ལྟར་གྱེར། ཡང་ལྷ་དབྱེའི་དུས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཉིས་དབུ་དང་གཤོག་པ་བྱ་རོག་དང་འུག་པ་ལ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་སོ་སོར་རང་རང་གི་སྒྲོ་ཐོགས་ནས་བྱད་མའི་སྟེང་གི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཕར་ལྡིང་ཚུར་ལྡིང་བྱེད་ཅིང་གཤོག་པས་བྲབ་ཅིང་། སྒྲོས་བྱབས་པས་བྱད་མའི་སྲུང་སྐྱོབ་མཁན་གྱི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་བྱ་རོག་འུར་རྡོས་དེད་པ་ལྟར་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་བསྐྲད་པས་ཁོ་སྐྱོབ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་གསོད་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་བརྒྱད་བཤན་པ་ཐམས་ཅད་དང་འཕྲད་ནས་འདར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །ལྷ་སྲུང་གིས་ཁོ་སྐྱོབ་པའི་རྟགས་སོ་སོར་བྱུང་ན། དེ་དག་སོ་སོར་དབྱེ་བའི་ཆོ་ག་དང་བླ་དྭགས་བརྒྱད་སོ་སོ་གང་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་འགུགས་པའི་སྔགས་དང་། བླ་ཕུར་སྙིང་ཕུར་སྲོག་ཕུར་གསུམ་སོ་སོའི་ཆོ་ག་སོགས་ནི་ཡང་ཟློག་གི་ནང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། ལྷ་དབྱེའི་རྫས་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་གཏེར་ཁྱིམ་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ལས་བསད་པའི་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པའི་ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་ནས། ཚེ་ཁྲུས་ལུང་གི་དགོངས་པས་གནས་མ་སྤར་ན་སྔགས་པ་ནག་པོ་རུ་ཏྲར་གོལ་བའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བས་དེས་ན་གཏད་དང་མནན་པ་འི་ལིངྒ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད། མ་གཏོགས་པ་སྦྱིན་སྲེག་དང་གདབ་ལས་བྱ་རྒྱུའི་་་ལས་གཤིན་གྱི་ལྟོ་བར་དུག་གསུམ་གནད་འབེབས་ཡོད་པའི་ལིངྒ་དེ་ལ་སོགས་པ་བརྡེག་པ་དང་གདབ་ལས་འོས་པའི།ལིངྒ་རྣམས་ལྕགས་སྣོད་་་སླ་ང་སོགས།དུ་ཚུར་བཏོན། གཏད་མནན་བྱེད་རྒྱུའི་ལིངྒ་རྣམས་སྔར་ལྟར་ཐོད་པར་བཅུག་ལ་བཞག །དེ་ནས་དཔང་གཟུ་མཁྱེན་གསོལ་དང་ཐུན་དང་གཏོར་ཟོར་སོགས་རྒྱོབས་ལ་བསྒྲལ་ཁར། རང་གི་ལག་པའི་ཕུར་བུའི་རྩེའི་དབལ་གྱི་ཟུར་གསུམ་དུ་ཕཊ་གསུམ་དང་འདེབས་གསུམ་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ཉིད། གཟས་པ་པོ་དེའི་སྙིང་གི་ནང་དུ་ཚེའི་བ་རྒྱ་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་བྱེའུའི་སྒོ་ང་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཚེའི་ངོ་བོ་ཨཿདཀར་པོ། དེའི་ནང་དུ་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ནྲྀ་ལྗང་དམར་གནས་པ་དེ་ལ་བཏབ་པས། ཚེའི་བ་རྒྱ་བཀྲལ་ནས་ཨཿདེ་ཡེར་གྱི་ཕུར་བུའི་དབལ་རྩེས་བླངས་ཏེ་་ཁོའི་ཉོན་མོངས་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་ཕུང་པོ་ལིང་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་ནས།རང་གི་སྙིང་གར་བཅུག་པས། ཚེའི་ངོ་བོ་དེ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔལ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚེ་ལུང་གི་དགོངས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཁོ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སེམས་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཀྱང་། ད་དུང་གླ་རྩིའི་ཐུམས་ཤུན་ལ་གླ་རྩི་དངོས་མེད་ཀྱང་དྲི་མ་འབྱུང་བ་ལྟར། ཁོའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཕྲན་བུ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་རྩོལ་གྲིབ་དྲི་མས་གོས་པའང་སྲིད་པས། དེ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། སླར་ཕུར་བུའི་དབལ་རྩེས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་ཁོའི་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ནྲྀ་ཡིག་དེ་ཚུར་བླངས་ཏེ་ཕཊ་་་ཕུར་བུའི་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས།གསུམ་གྱིས་འོག་མིན་དུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕངས་་་་ལྷའི་ཐུགས་དང་ཁོའི་རྣམ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་བཞག །པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱས། སླར་ཡབ་ཀྱི་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབ་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྲས་སུ་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་བྱོན་པས་ལོངས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱས་པ་རྣམས་ནི་ཁྲུས་ལུང་གི་དགོངས་པ་དག་གོ །དེའི་མོད་ལ་རང་ཉིད་རླུང་རོ་སངས་ཀྱིས་འབུད། ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁའ་ལ་ཆེར་བྱ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། ཤེས་པ་ཧུར་ལིང་ངེ་བྱས་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་ལིང་རོ་གདབ་ལས་ལྟར་མཚོན་གྱིས་གཏུབ་ནས་ཕྱེད་ཙམ་གཏོར་མར་བསྒྲོན་ནས་ཁོའི་ཤ་ཁྲག་རྣམས་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཚོགས་མཆོད་དུ་ཕུལ་བས། ཁོ་ཚོགས་གཉིས་སྐད་ཅིག་ལ་རྫོགས་ནས་ཁོས་གཙོ་བྱས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པར་བསམ། གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ལས་ཀྱི་མཐའ་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་གསུམ། བསྲེག་པ། འཕང་བ། མནན་པའོ། །དང་པོ་བསྲེག་པ་ནི། ཁྲོ་ཆུའི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུའམ། དྲག་པོའི་སྲེག་ཆོག་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རྒྱས་བཀབ་ནས་ལིང་རོ་རྣམས་དང་། རྒྱས་པར་ལིང་ཆུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སླར་བྲིས་ནས་ཕུལ་ཡང་རུང་ལ། བསྡུས་པར་ན་ལིང་རོ་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་དག་གང་བྱེད་ཀྱང་སྦྱིན་སྲེག་ལུགས་མཐུན་རྫས་སྣ་བཅུ་གསུམ་མེ་ལྷ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་། དེ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་དྲག་པོའི་ཤིང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩེགས་ལ་མེ་འབར་ནས་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ནས་ལིང་རོ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ནས་འབུལ་ཞིང་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་བསྐུལ་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ་མེ་དུག་ཁྲག་གིས་གཞིལ་ལོ། །གཉིས་པ་འཕང་བ་ནི། ཟོར་གྱི་དགྲ་བགེགས་བསད་པའི་དོན་ཡིན་པས། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཐོག་སྟེང་དུ་ཞིང་ལྤགས་སམ། གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པའི་སྟེང་དུ་མ་ཏྲཾ་གི་ལྟོ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་སྔར་གྱི་མཎྜལ་མཐར་བཀོད་པའི་ཟོར་རྣམས་བཤམ། གསེར་སྐྱེམས་དཀར་གཏོར་ལ་སོགས་པ་བཤམ། དར་ཕྱར་དུང་འབུད། བསང་བྱ། གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་དེ་སྦྱིན། དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། དེའི་མཇུག་ཏུ་ཟོར་རྫས་རྣམས་རང་གི་བསྐུལ་གྱིས་འཕང་། དེ་ཡང་ཟོར་བཅུ་ཡོད་ན་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་བཅུར་འཕང་། བཞི་ཡོད་ན་ཕྱོགས་བཞིར་འཕང་། གཅིག་ལས་མེད་ན་གང་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །དེ་ནས་ནང་དུ་འོངས་ནས་གཏོར་ཆེན་བསྐུལ་བ་ནས་གཏོར་མནན་གྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་དང་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བྱས་ལ་འཕང་། གཟའ་ས་བདག་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུ་དུས་ཐེབས་དང་བསྟུན་པ་་་མནན་གཏད་དུས་ཚོད་དཔའ་བོའི་མཚོན་ཆ་ཞེས་པ་ཁྲོ་ཆུ་རང་གི་ཆོས་ཚན་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལགས་སོ།ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་སོལ་དུམ་གཅིག་གཏོར་ཆེན་ལ་བྲན་པ་ཡང་མན་ངག་གནད་ཟབ་བོ། །གསུམ་པ་མནན་པའི་ལས་ལ་ཡང་གཉིས། ས་ལ་མནན་པ་དང་། ཀླུ་ལ་གཏད་པའོ། །དང་པོ་ས་ལ་མནན་པར་འདོད་ན། ལིང་རྐྱང་དཔྲལ་བར་རམ་ཉེར་གཅིག །སྤྱི་བོར་ནན་ཉེར་གཅིག །འགྲམ་པ་གཡས་ལ་རྦད་ཉེར་གཅིག །གཡོན་དུ་སོད་ཉེར་གཅིག །མིག་གཉིས་ལ་རྨུགས་བདུན་རེ། ཁ་ལྐུགས། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། ལིངྒའི་མཐར་སྤྱི་བོ་ནས་རྩིས་ཏེ་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ། དུ་ཏྲི་ནས་པ་ཙ་ལའི་མཇུག་ཏུ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་ས་ཁམས་ནན། དེ་བཞིན་དུ། རླུང་ཁམས། ཆུ་ཁམས། མེའི་ཁམས། ནམ་མཁའི་ཁམས། སྔ་དགྲ་ལག་ལ་བརྡར་བ་་འི་དགྲ་བོ་ནན། ཕྱི་དགྲ་ཞེ་ལ་བསམ་པ༴ ད་དགྲ་དངོས་སུ་འཁུ་བ༴ རྒྱབ་ནས་འདེད་པ༴ སྔོན་ནས་རྒྱུག་པ༴ ལོགས་ལ་སྤྲེལ་ལྟར་འཛེགས་པ༴ ལུས་ལ་གྲིབ་ལྟར་འགྲོགས་པ༴ བརྒྱ་མི་མང་གིས་གླེང་བ༴ སྟོང་བྲ་མང་གིས་རྩོད་པ༴ དགྲ་སྡང་བས་དངོས་སུ་འཚེ་བ༴ གཉེན་བྱམས་པས་ལྐོག་ཏུ་གླེང་བ༴ གཞན་གྱི་བྱོལ་ཟོར་མཐུ་གཏད་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱི་སྐག་ངན་མོ་ལྟས་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། བྱ་བ་གཞན་ཡང་དམོད་པ་ཤེས་ཚད་ཀྱིས་བསྐོར། ཕྱི་རོལ་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར། དུག་སྣ་དང་ཁྲག་སྣས་བྱུག །ལིངྒའི་ཁོང་པར་དམིགས་བྱ་ཡོད་ན་དེའི་མིང་རུས་བྲིས། རྫས་བྱུག །དམིགས་བྱ་མེད་ན་དགྲ་མནན་སྤྱི་འགྲོ་ཁ་ལ་རྒྱས་འདེབས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་འབྲུབ་ཁུང་དུ་ཐོད་པ་བཅུག་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཞག་བདུན་སོགས་རྟགས་དང་སྦྱར་ལ་བསྒྲུབ། རྟགས་ཐོན་ནས་ཤི་ཡུགས་ཀྱི་སྐྲས་བཅིང་། ཐོད་ངན་ནམ། སྤྱང་ཐོད། ཕག་ཐོད་དུ་བཅུག །ཕུང་རེས་དྲིལ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་སྔར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་བ་དུམ་གཅིག་ཀྱང་བླུག །ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བསྡམ། རྩང་དང་ཁྲོ་ཞལ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ལ། ལྷ་ཁང་གི་ཐེམ་འོག་གམ། མཆོད་རྟེན་ཅན་གྱི་འོག་གམ། སྡེ་བརྒྱད་གནས་ངེས་པའི་རི་བྲག་ཤིང་སོགས་ཀྱི་རྩ་བའམ། ཟམ་དངུར་རམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་སོགས་དོང་གྲུ་གསུམ་་་ཟབས་སུ་་་ཁྲུ་གསུམ་བྲུས་ལ་ལས་གཤིན་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལ་གཏད་པར་བསམ་ལ་དོང་དུ་བྲུབ།་་་རྦད་གསོད་ཐུན་བསྐུལ་དང་ལས་གཤིན་གྱི་བསྐུལ། སྟེང་དུ་རོ་གཡམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས་པས་མནན། དེ་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྒྱས་གདབ། དེའི་སྟེང་དུ་རྟ་བྲོ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ་ནང་དུ་འོངས་ནས་བཟླས་སྒོམ་ལ་འབད། དེ་ནི་མནན་པའི་ཤོག་དྲིལ་མེའི་རང་བཞིན་ཅང་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཟབ་དོན་བསྡུས་ནས་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ལས་མཇུག་གདུག་པ་ཀླུ་ལ་གཏད་པར་འདོད་ན། ལིང་རྐྱང་སྦྲུལ་ནག་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་གནས་ཡིག་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་དང་ཁོང་པར་མིང་རུས་དམོད་མོ་གཏད་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ཅན་བྲི། སྦྲུལ་དང་ལིངྒའི་བར་དུ་རཱུ་པའི་མགོ་ནས་གཡས་ངོས་སུ། དུ་ཏྲི་ནས་པ་ཙ་ལ་ཅན་སྔགས་གསུམ་གྱི་མཇུག་ཏུ། ཕོ་སྔགས་བདུན་ཅུ་དོན་གཅིག་ཡིན་ནོ་བསྲེ་སླད་མ་བྱེད།་་་ཨོཾ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཀྴ༔ ཧེ་ཁུ་ལང༔ ཕོ་ཤན་ཕོས་ཕོས་ཤིག་ཤིག༔ ཆུམ་ཆུམ༔ ཀླུ་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པས༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཟུང་ཟུང༔ ཆིངས་ཆིངས༔ ནཱ་ག་འདུ༔ ནཱ་ག་ཞེན་འདུ༔ ཧེ་ལིང་རྒེ་མི་འདུས་འདུས༔ ནག་པོ་བམ་ཙི་ཙི་རྒྱས༔ ཏྲག་ཐུར་སྙིང་ལ་གུལ་གུལ༔ མྱོགས་མྱོགས༔ རྩ་བཞི་ཁུམ༔ ཤན་ཤན་སྲོག་ལ་ཤན༔ ཐུར་སོད༔ ཅེས་པའི་མཇུག་ཏུ་དམོད་མོ་ཅི་ཤེས་སྦྱར་བས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པས་བསྐོར། ཡང་ལིངྒའི་མགོ་ནས་གཡོན་ངོས་སུ་སྔགས་གསུམ་གྱི་མཇུག་ཏུ། མོ་སྔགས་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ་པ་ཡིན་བཅོས་སླད་མ་བྱེད།་་་ནཱ་ག་གུར་ལིང་སྙིང་ལ་འདུས་འདུས༔ སྙིང་ཁྲག་བཾ་མོ་རུལ་སྙིང་ལ་འདུས་འདུས༔ ནཱ་ག་ཀོན་རྩེ་སྙིང་ལ་འདུས་འདུས༔ ནཱ་ག་འདུས༔ ནཱ་ག་འདུས༔ ནི་ཡ་འདུས་འདུས༔ ནི་ལང་ནི་ཆོད༔ ས་མ་ཡ་དམ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ་དམོད་པ་ཅི་ཤེས་བཏགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པས་བསྐོར། ལིང་ཁྲུས་བྱས་ལ། དགྲའི་ཟག་རྫས་དང་། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ་ནད་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་་་མཛེས་ཁྱེར་བར་འདོད་ན་མཛེ་ཁྲག་བྱུག །གྲིར་འཆི་བར་འདོད་ན་གྲི་ཁྲག་བྱུག །རིམས་ཀྱིས་འཆི་བར་འདོད་ན་རིམས་ཁྲག་བྱུག །དེ་ལ་སོགས་གང་འདོད་རྫས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་བ་གལ་ཆེའོ།གྱིས་བྱུག །རྫའི་སྦལ་པའམ། མཛེ་ཐོད་དུ་བཅུག །སྔར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་སོལ་དུམ་གཅིག་བླུགས་ལ་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག །སྔགས་གསུམ་གྱི་མཇུགཏུ་ནཱ་ག་གུར་ལིང་མ་ཅན་བཏགས་ལ་བསྒྲུབ། ཞག་གྲངས་ལྔའམ་བདུན་བཟླས་པས། ཁྱེའུ་བུ་མོ་བཀའ་ཉན་དང་། །སྦལ་སྦྲུལ་མང་པོ་ཁྲོལ་བ་དང་། །ཕྱུགས་མ་མང་པོ་དེད་པ་དང་། །དེ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་བསྟན། །སྡོང་པོ་རྟ་གྲིས་བཅད་པ་དང་། །ལོ་ཏོག་ཟོར་བས་འདེབས་པ་དང་། །བྲག་ཆེན་འཇོར་གྱིས་གཤག་པ་དང་། །རྡོ་ཆེན་ཐོ་བས་གཅོག་པ་དང་། །ཞིང་ལ་འོད་བ་གཏོང་བ་དང་། །བ་གླང་དཀའ་སྟོད་ཞིང་རྨོད་དང་། །དེ་དག་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་རྟགས། །དེ་ལས་བཟློག་ན་ཟློག་རྟགས་ཡིན།་་་་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་ནས་སྡེེ་བརྒྱད་གནས་ངེས་པའི་མཚོའམ། ཀླུ་གནས་ངེས་པའི་ཆུ་མིག་ལ་གཏད། ཆུ་མིག་ལས་མཚོ་དགའ། མཚོ་འཕྲལ་འཇམ་ཡང་མཐུ་ཆེ་བས། དགྲ་མང་ན་དགའ་འོ། །ཆུ་མིག་འཕྲལ་རྩུབ་ཐུལ་ཆུང་བས་དགྲ་ཉུང་ན་དགའ། སྒྲུབ་པའི་ཡུངས་དཀར་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླས་བྲབ། དེའི་རིང་ལ་གྲོགས་གཅིག་གིས་ཆབ་གཏོར་གཏང་། དེ་ལྟར་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ནས། སྒྲིབ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་སྲུང་བ་ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་རྗེས་གཅོད་ལོགས་གཏད་ཀྱི་གདམས་པ་བཅུད་ཕུར་ལྔ་པ་དང་གཏད་ཀྱི་གཟེར་དགུ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཁྱེར་ནས་མཚོའམ་ཆུ་མིག་གི་རྩར་ཕྱིན་ལ། དང་པོ་ཆབ་གཏོར་བཏང་། དེ་ནས་གྲོགས་གཅིག་གིས་ནཱ་ག་གུར་ལིང་མ་ཅི་འགྲུབ་དང་དམ་ཚིག་འབྲུ་དགུ་པ་བཟླ། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའམ་ཀླུ་བདུད་དུ་བསྒོམ། དགུག་གཞུག་དམོད་མོ་་་དང་རྦད་གསོད་ཐུན་བསྐུལ་གྱི་རྗེས་སུ།ལས་གཤིན་གྱི་བསྐུལ་དང་བཅས་པས་གཏད་རྒྱག །བརྒྱབས་ཟིན་ནས་རྗེས་གཅོད་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། རངྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བྱ་ཁྱུང་དུ་བསྒོམ། མཚོ་ཡིན་ན་མཚོ་ཡི་ཟངས་ཁ་གང་ཡིན་ནས་འཕང་། ཐེབས་ལྡོག་རྩི་བ་གལ་ཆེ། གཏད་བྱེད་ཉིན་ཚུར་ལྡོག་ན་གནམ་འཚུབ་དང་སེར་བ་འབབ། ཕར་ལ་ཐེབས་འདོད་ན་གནམ་འཇམ་ཞིང་ཤར་ནས་སྤྲིན་ཟོར་བ་འདྲ་བ་བྱུང་ན་ཐེབས་རྟགས་ཡིན། མཚོ་གཏད་མི་ལེན་ན་མཚོའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཅིང་མཚོ་ཁོལ་ཡོང་། མཚོ་དང་ཆུ་མིག་ནང་དུ་མི་གཏང་བ་གསུམ་ནི་རང་གི་གྲིབ་མ་དང་དྲི་མ་ཁ་རླངས་གསུམ་མི་གཏང་། གཏད་ཟིན་ནས་དགྲ་ལ་རྟགས་མ་ཐོན་བར་དུ་དགོང་རེ་བཞིན་ཆུ་གཏོར་བཏང་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར། གཤིན་རྗེའི་ཐུན་གཏོར་འཕང་ངོ་། །མདོར་ན་ལས་མཇུག་ཀླུ་ལ་གཏད་པ་འདི་ནི་བསྙེན་པ་ཐེམས། དམ་ཚིག་གཙང་། ལག་ལེན་མཁས། རྟོགས་པ་བཟང་། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཕང་བསྲེག་ནི་དགྲ་བགེགས་གང་ལ་ཡང་རུང་ལ། དགྲ་བོ་སྤྱི་དང་བགེགས་དང་འདྲེ་གདོན་ལ་མནན་པ་ཤིས། དགྲ་བོ་དམིགས་བསལ་ལ་གཏད་བྱས་ན་ནུས་མཐུ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱང་བྱས་ཟིན་ནས་དགྲ་ལ་རྟགས་མ་ཐོན་བར་དུ་ཟོར་ཡང་ཡང་འཕང་དཔུང་འཕུལ་ལ་འབད། བདག་ཉིད་འཁོར་བཅས་སྲུང་ཟློག་གི་རིམ་པ་ལ་འབད་དོ། །རྟགས་ཐོན་ནས་གཏང་རག་རྒྱས་པར་གཏང་། མདོར་ན་བསད་པའི་སྐབས་འདིར་མ་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཁོ་ན་དག་གོ །དེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་གནད་དགོས་ངེས་རྣམས་སྔོན་ཆད་ཁྲོ་ཆུ་རང་གི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་འཐོར་ནས་འདུག་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བཅའ་གཞི་ལག་ལེན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་འདི་ནི། འབྲི་གུང་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཤིང་བྱི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་་་ལ་གཞུ་སྨད་སྤྲོ་ལུང་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་རང་རེའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ངེས་དམ་ཚིག་གཙང་བ་རེ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཀུན་ལ་སྤེལ་ན་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་བཀའི་ཆད་པ་མྱུར་དུ་ཆོད་ཅིག །འདི་ལ་རང་བཟོ་དང་གཞན་གྱིས་བསྲེ་སླད་མ་བྱེད་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-041&oldid=128176"\nThis page was last edited on 13 February 2019, at 18:26.


དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་ཀུམ་རའོ་སྒ་པ་གཞིས་སྒར་དུ་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་མཛད་སྒོར་དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དུ་ཕེབས་པ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །འདི་གར་ཀུམ་རའོ་སྒ་པ་བོད་མིའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨།༢༠༡༩ ལོ་ནི་རྒྱ་གར་གྱིས་གཙོས་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་གནས་ཡུལ་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ལོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་གཏན་འཁེལ་བ་བཞིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣ རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་ཀུམ་རའོ་སྒ་པ་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་གྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་འོག་ཁྱབ་ཁོངས་སྒ་པ་བདེ་དོན་ཚོགས་པ་ནས་མཉམ་རུབ་ཐོག་ཀུམ་རའོ་ས་གནས་སུ་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད།\nདེ་ཡང་སྐབས་དེར་མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་ཧི་མྰ་ཅལ་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་རཱ་ཇིབ་སེ་ཛལ་ Dr. Rajiv Saizal,Social Justice and Empowerment Minister མཆོག་དང་། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ཨཅཱརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག དེ་བཞིན་སྐུ་མགྲོན་དུ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་བྷལ་དེབ་སིངྒ་ཏོ་མར་ Shri. Baldev Singh Tomar མཆོདང་། སིར་མོར་རྫོང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་སྐོར་སྲུང་འགན་འཛིན་ Shri. Rohit Malpani མཆོག སྤོན་ཊའི་ཁྲིམས་དཔོན་གཞོན་པ་ Shri. L.R. Verma, Sub Divisional Magistrate (SDM) སིར་མོར་རྫོང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་སྐོར་སྲུང་གཞོན་པ་ Shri. Parmod Chauhan, D.S.P གཞན་ཡང་གཡས་གཡོན་གྲོང་གསེབ་ཁག་གི་འགོ་འཛིན་དང་། ས་གནས་ཧིན་བོད་མཛའ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཁག་ཅིག ས་གནས་ཡུལ་མི་བཅས་མཛད་སྒོར་ཕེབས་གནང་ཡོད།\nགཞན་ཡང་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་གིས་ཕྱི་དྲིལ་བོད་ཀྱི་འགྲེམས་སྟོན་ཚན་པའི་ “སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་དང་། འཕགས་བོད་དབར་གྱི་གནའ་དེང་འབྲེལ་ལམ། བཙན་བྱོལ་ནང་འགྲུལ་བཞུད། ” ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་པར་རིས་འགྲེམས་སྟོན་ཞིག་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད། དེའི་མཉམ་འདི་གའི་བརྩེ་ཆེན་བསམ་འགྲུབ་གླིང་དགོན་པ་ནས་རྡུལ་མཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གཏོར་མ། ཆམ་གི་འཁྲབ་ཆས་ཁག་ཅིག་འགྲེམས་སྟོན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། མཐར་སྐུ་མགྲོན་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་མཚོན་དོན་ཕྱག་རྟགས་དང་ཕྱག་དེབ་ཕུལ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་བཅས། །


མངོན་པ། 1 – Revelation 1 – The Life of Yeshu\nམངོན་པ། 1 – Revelation 1\nJune 13, 2021 June 13, 2021 Bro Brian.\nThis book was written around 95CE (Christian Era). It isaprophetic account concerning future events.\n1 ལོ་རྒྱུས་འདིས་དཀོན་མཆོག་གིས་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་ལ་བསྟན་གནང་པའི་(མ་འོངས་པར་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དོན་རྐྱེན་དེ་ཚོ་) འགྲེལ་བཤད་རྒྱབ་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཡེ་ཤུ་གིས་འདི་ཚོ་[ཁོང་གི་རྗེས་འབྲང་ཡིན་པའི་] རང་གི་ཞབས་ཕྱི་ཚོ་ལ་གསལ་སྟོན་གནང་རྒྱུ་དེ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་འདོད་ཡིན་པ་རེད། དོན་རྐྱེན་འདི་ཚོ་མགྱོགས་པོ་འབྱུང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཡེ་ཤུ་གིས་དོན་རྐྱེན་འབྱུང་གྲབས་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ཁོང་གི་ཞབས་ཕྱི་ལྗཱོན་ལ་གསལ་སྟོན་གནང་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཁོང་གི་ཕོ་ཉ་དེ་བཏང་གནང་པ་རེད།\n1 This account describes (future events) that God showed to Jesus Christ. God wanted Jesus to reveal these things to his own servants [to those who were his followers]. These events must happen soon. Jesus sent his angel to reveal to his servant John, the events that are about to take place.\n2 ལྗཱོན་གྱིས་[ཞལ་གཟིགས་ནང་] ག་རེ་གཟིགས་པ་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཁོང་གིས་ཡིག་ཐོག་ལ་བྲིས་གནང་པ་རེད། ཁོང་གིས་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་བརྒྱུད་ནས་ཁོང་རང་ལ་ག་རེ་བསྟན་གནང་པ་ཚང་མ་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་བྲིས་གནང་པ་རེད། (ཁོང་གིས་ག་རེ་གསུངས་པ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང་) འདེའི་ག་རེ་བྲིས་པ་ཚང་མ་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་ཡིས་དངོས་གནས་གསུངས་པ་རེད།\n2 John wrote down everything that was revealed to him [which he saw inaseries of visions]. He faithfully wrote down everything that God showed him through Jesus Christ. (His account is true) and Jesus Christ really said all that is written here.\n3 ལུང་བསྟན་འདི་སྐད་གསང་མཐོན་པོའི་ཐོག་ནས་ཆོས་ཚོགས་ལ་ཀློག་མཁན་མི་དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་(ཐུགས་སེམས་བཟང་པོ་) གནང་གི་རེད། བཀའ་འདི་ཚོ་ལ་ཉན་ནས་དེ་ནང་ག་རེ་བྲིས་པ་ཚང་མ་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་མཁན་ཚང་མ་ལ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་(ཐུགས་སེམས་བཟང་པོ་) གནང་གི་རེད། འདི་ཚོ་འབྱུང་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་སླེབ་གྲབས་ཡོད་རེད།\n3 God will bless (be kind to) the person who reads this prophecy to the church out loud. God will also bless (be kind to) all those who listen to these words and obey what is written. The time is almost here when these things will happen.\nJohn writes to the believers in Jesus\n4 ང་ལྗཱོན་ཡིན་པ་དང་། ངས་ཡི་གེ་འདི་ཨེ་ཤི་ཡཱ་ཞིང་ཆེན་ནང་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་བདུན་པོ་དེ་ཚོའི་ཚོགས་མི་ཚོ་ལ་འབྲི་གི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་དཀོན་མཆོག་ནས་ཐུགས་རྗེ་(ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་) དང་ཞི་བདེ་འཐོབ་པའི་ངས་སྨོན་ལམ་ཞུ་གི་ཡོད། དཀོན་མཆོག་ཁོང་བཞུགས་ཡོད་རེད། (ཁོང་ད་ལྟ་སྐུ་གསོན་པོ་རེད།) ཁོང་ག་དུས་ཡིན་ནས་བཞུགས་ཡོད་རེད། ཁོང་ཕེབས་གྲབས་ཡོད་རེད། དཀོན་མཆོག་གི་བཞུགས་ཁྲི་མདུན་ལ་ཡོད་པའི་ཐུགས་ཉིད་བདུན་པོ་དེ་ཚོ་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་ཞི་བདེ་འཐོབ་པར་ཤོག\n4 I am John, and I am writing this letter to the members of the seven churches that are in the province of Asia. I pray that you will receive from God grace (his kindness), and peace of mind. God exists. (He is alive now). He has always existed. And he is about to come. May you receive kindness and peace from the seven spirits (the seven-fold Spirit), who are in front of the throne of God.\n5 ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་ནས་ཐུགས་རྗེ་དང་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་འཐོབ་པར་ཤོག །ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་ཡིས་དཀོན་མཆོག་སྐོར་གྱི་བདེན་པ་དེ་ཤེས་པར་བཟོ་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་དཔང་པོ་དྲང་པོ་དང་བློས་འཁེལ་པོ་ཞིག་རེད། འཆི་བ་ནས་སྐུ་གསོན་པོ་བཞེང་མཁན་ཐོག་མ་དེ་ཁོང་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་འཇིག་རྟེན་གི་དབང་སྒྱུར་བ་ཚང་མའི་དབང་སྒྱུར་བ་རེད། ཡེ་ཤུ་ཡིས་ང་ཚོ་ལ་བྱམས་བརྩེ་གནང་གི་ཡོད་རེད། ཁོང་ང་ཚོའི་དོན་ལ་སྐུ་གཤེགས་དུས་ཁོང་གི་སྐུ་ལུས་ནས་སྐུ་ཁྲག་ཐོན་པ་དང་། ཁོང་གིས་ང་ཚོ་ང་རང་ཚོའི་སྡིག་པ་ནས་ནས་ཐར་བ་གནང་པ་རེད། [ཁོང་རྒྱང་ཤིང་ཐོག་ལ་སྐུ་གཤེགས་དུས་ཁོང་གིས་ང་ཚོའི་དོན་ལ་ཡང་དག་པའི་དམར་མཆོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁོང་རང་ཉིད་གློད་བཏང་གནང་ཙང་། ཁོང་གིས་ང་ཚོ་སྡིག་པའི་འཆིང་བ་ནས་སྒྲོལ་གནང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་རེད།]\n5 And, may you receive grace and peace of mind from Jesus Christ. Jesus Christ makes known the truth about God and he is an honest andareliable witness. He is the first person to rise from the dead, and he is ruler over all the rulers of the world. Jesus loves us. He bled and died for us and he has freed us from our sins. [He is able to release us from the bondage of sin because he offered himself as the perfect sacrifice when he died on the cross].\n6 འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ་རྒྱལ་ཁམས་ཤིག་འདྲ་པོ་ཆགས་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞབས་ཏོག་ཞུ་མཁན་ཁོང་གི་ཡབ་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་(འདྲ་པོ་) རེད། [ད་ལྟ་] ཡེ་ཤུ་ལ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་དང་དབང་ཐང་འཐོབ་པར་ཤོག །དེ་ག་རང་ཡོང་བར་ཤོག\n6 Because of this we have becomeakingdom. And we are (like)afamily of priests who serve God, his Father. [And now] may Jesus receive, glory and honor and dominion power -without end. So be it!\n7 ལྟོས་དང༌། (ཡེ་ཤུ་) ཁོང་སྤྲིན་པ་ཐོག་ནས་ཕེབས་ཀྱི་རེད། མི་ཚང་མས་ཁོང་མཐོང་པ་ཚད་ཁོང་ལ་མདུང་བཙུག་མཁན་ཚོས་ཀྱང་ཁོང་མཐོང་གི་རེད། ས་གཞིའི་མི་ཚང་མ་ཁོང་གི་རྐྱེན་གྱིས་མྱ་ངན་བྱེད་ཀྱི་རེད། ཁོང་ཏན་ཏན་ཕེབས་ཀྱི་རེད། ཨ་མེན། (དེ་ག་རང་ཡོང་བར་ཤོག)\n7 Look! He (Jesus) will come on the clouds! Not only will everyone see him but those who pierced him [withaspear] will also see him. All the peoples of the earth will mourn loudly because of him. His coming will surely happen! Amen. (So be it).\n8 དེར་ག་རེ་ཡོད་པ་ཚང་མའི་བྱུང་རྐྱེན་དེ་ང་ཡིན་པ་དང་། ཚང་མ་མཐའ་ཅན་བྱེད་མཁན་དེ་ང་ཡིན་ཟེར་ནས་ཀུན་དབང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུང་གི་ཡོད་རེད། ང་ལ་དབང་ཆ་ཆ་ཚང་ཡོད། ང་གསོན་པོ་ཡིན་པ་དང་། ང་ག་དུས་ཡིན་ནས་གསོན་པོ་ཡིན། ང་ཡོང་གི་ཡིན།\n8 “I cause all things that there are to come into being and I cause the end of all things,” says the Lord God Almighty. “I have all authority. I am alive and I always was alive. And I will come.”\nJohn explains why he is writing his letter\n9 ང་ལྗཱོན་ཡིན་པ་དང་། ཁྱེད་རང་ཚོ་ནང་བཞིན་ང་ཡང་(ཡེ་ཤུ་) མ་ཤི་ཀ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བྱས་ཙང་ང་ཁྱེད་རང་ཚོའི་སྤུན་ཀྱག་དང་ཁྱད་ཡོད་མ་རེད། ཡེ་ཤུ་ཁོང་ང་ཚོའི་རྒྱལ་པོ་རེད། ང་ཚོ་ཁོང་གི་མི་ཡིན་ཙང་ང་ཚོ་སྡུག་སྔལ་མྱོང་གི་ཡོད་རེད། བྱས་ཙང་ཁྱེད་རང་ཚོ་ནང་བཞིན་ང་བློ་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ངང་རྒྱུད་རིང་པོ་དགོས་ཀྱི་རེད། ངས་མི་ཚོ་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་སྐོར་ལ་སློབ་སྟོན་བྱས་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་ལ་ཡེ་ཤུ་སྐོར་བཤད་ཙང་ང་[བཙོན་པ་བཟོས་ནས་] པེཏྲ་མོས་གླིང་ཕྲན་ལ་རྒྱང་འབུད་བཏང་པ་རེད།\n9 I am John, and, like you, I believe in (Jesus) Christ. So I am likeabrother to you. Jesus is our King. And because we are his people we are suffering. So, like you, I need to be strong and patient. I was banished to the Island of Patmos [asaprisoner] because I taught people about God and told them about Jesus.\n10 གཙོ་བོའི་ཉིན་མོ་[ང་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་དང་གཏང་རག་འབུལ་དུས་] ང་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་སོང་། ཐོག་རྒྱག་གོབ་རྒྱག་ངས་ང་རང་གི་རྒྱབ་ལོགས་ལ་གསུང་གི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་ཅིག་ཐོས་བྱུང་། སྒྲ་དེ་དུང་བུས་པ་འདྲ་པོ་གསང་པོ་ཡོད་པ་དང་། དེ་རྒྱབ་ལོགས་ནས་ཐོས་བྱུང་།\n10 On the Lord’s Day [when I was offering praise and thanks to God] I was completely pervaded by the Spirit of God. Suddenly I heard behind meavery loud voice. The sound was as loud asatrumpet blast and it came from behind me.\n11 ང་ལ་བཀའ་མོལ་གནང་མཁན་དེས་གསུངས་སོང་། ཁྱེད་རང་གིས་ག་རེ་མཐོང་པ་དེ་འབྲི་ནས་དེ་ཨེ་ཕི་སྶ་དང༌། སྨར་ན་དང་། པེར་སྒ་མམ་དང་། ཐཱ་ཡ་ཀྲཡི་ར་དང་། སར་ཌིས་དང། ཕི་ལེ་ཌེལ་ཕི་ཡཱ་དང་། ལའོ་ཌི་སི་ཡ་བཅས་གཤམ་གསལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཚོ་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་བདུན་པོ་དེ་ཚོ་ལ་ཐོངས།\n11 The One who spoke to me said, “Write down what you see and send it to the seven churches that are in the following cities: Ephesus; Smyrna; Pergamum; Thyatira; Sardis; Philadelphia and Laodicea.”\nJohn Sees Jesus, the Son of Man\n12 [ལྗཱོན་] ངས་རྒྱབ་བསྒྱུར་ནས་ང་ལ་བཀའ་མོལ་གནང་མཁན་དེ་སུ་ཡིན་པ་དེ་མིག་བལྟས་དུས། ངས་གསེར་གྱི་བཞུ་ཀྱག་བདུན་མཐོང་བྱུང༌།\n12 When I [John] turned around to see who was speaking to me I saw seven golden lamp-stands.\n13 ངས་ཞུ་ཀྱག་དེ་ཚོའི་དཀྱིལ་ལ་མིའི་བུ་འདྲ་པོ་ཡིན་པའི་མི་ཞིག་མཐོང་བྱུང་། ཁོང་གིས་ཟླ་གམ་རིང་པོ་ཞིག་མཆོད་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་བྲང་ཁོག་གི་ཕྲེད་ལ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ཤིག་བཅིངས་འདུག\n13 In the middle of these lamp-stands I saw someone who looked likeaman. He was wearingalong robe and he hadagold sash tied across his chest.\n14 ཁོང་གི་དབུ་སྐྲ་བལ་འདྲ་པོ་དཀར་པོ་དཀར་རྐྱང་རེད་འདུག །དེ་གངས་འདྲ་པོ་དཀར་པོ་དཀར་རྐྱང་རེད་འདུག །ཁོང་གི་སྤྱན་དེ་ཚོ་མེ་ལྕེ་འདྲ་པོ་འོད་འཕྲོ་གི་འདུག\n14 The hair on his head was white like wool. It was as white as snow. His eyes shone like flames of fire.\n15 ཁོང་གི་ཞབས་དེ་ཚོ་མེ་ཐབ་ནང་བཙོ་སྦྱང་བྱས་པའི་ལི་འདྲ་པོ་འོད་འཕྲོ་གི་འདུག །ཁོང་གིས་གསུང་བྱོན་དུས་ཁོང་གི་གསུང་གི་སྒྲ་དེ་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱུག་བཞིན་ཡོད་པའི་གཙང་པོ་མང་པོ་འདྲ་པོ་འདུག\n15 His feet were glowing like bronze that had been refined inafurnace. When he spoke, his voice was like the sound of many rushing rivers.\n16 ཁོང་གི་ཕྱག་གཡས་པའི་ནང་ལ་སྐར་མ་བདུན་བསྣམས་ཡོད་པ་དང༌། ཁོང་གི་ཞལ་ནང་ནས་རིང་གྲི་ཁ་གཉིས་མ་རྩེ་རྣོ་པོ་ཞིག་ཐོན་འདུག །ཁོང་གི་ཞལ་རས་བཀྲག་མདངས་ཆེ་བའི་ཉི་མའི་འོད་ནང་བཞིན་འདུག\n16 He held seven stars in his right hand andasharp two-edged sword came out from his mouth. His face was like the sun when it shines in all its brightness.\n17 ངས་ཁོང་མཇལ་དུས་ང་གཤིན་པོ་ཞིག་ནང་བཞིན་ཁོང་གི་ཞབས་མདུན་ལ་འགྱེལ་སོང༌། དེ་ནས་ཁོང་གིས་རང་གི་ཕྱག་གཡས་པ་(ངའི་མགོ་ལ) བཞག་གནང་ནས་གསུངས་སོང་། ཞེད་སྣང་མ་བྱིས། ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་དེ་ང་ཡིན།\n17 When I saw him, I fell down at his feet as though dead. Then he placed his right hand (on my head) and said, “Do not be afraid! I am First and I am Last.\n18 གསོན་པོ་ཡིན་པ་དེ་ང་ཡིན། ང་ཐེངས་གཅིག་ཤི་ཚར་བ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ལྟོས་དང༌། ང་གསོན་པོ་ཡིན། ང་ག་དུས་ཡིན་ནས་གསོན་པོ་གནས་ཀྱི་རེད། [ང་ཡང་བསྐྱར་ཤི་གི་མ་རེད།] ང་ལ་འཆི་བ་དང་གཤིན་ཁམས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཡོད།\n18 I am the living One. I am alive. I died once. But look! I am alive. And I will always be alive. [I will not die again]. I have the keys to death and Hades (the realm of the dead).\n19 དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ཁྱེད་རང་གིས་ག་རེ་མཐོང་པ་ཚང་མ་ཡིག་ཐོག་ལ་ཁོད་ཅིག །ད་ལྟ་ག་རེ་བྱུང་བཞིན་པ་དེའི་སྐོར་ལ་བྲིས། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཕྱིས་སུ་ག་རེ་འབྱུང་གི་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་ཡང་བྲིས།\n19 Therefore, write down everything that you have seen. Write about what is happening now. And write about what will happen later.\n20 ཁྱེད་རང་གིས་ངའི་ལག་པ་གཡས་པ་ནང་མཐོང་པའི་སྐར་མ་བདུན་པོ་དེ་ཚོ་དང་། གསེར་གྱི་བཞུ་ཀྱག་བདུན་པོ་དེ་ཚོའི་སྦས་དོན་འདི་རེད། སྐར་མ་བདུན་པོ་དེ་ཚོ་ཆོས་ཚོགས་བདུན་པོ་དེ་ཚོ་ལ་ལྟ་རྟོགས་བྱེད་མཁན་ཕོ་ཉ་དེ་ཚོ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། གསེར་གྱི་བཞུ་ཀྱག་བདུན་པོ་དེ་ཚོ་ཆོས་ཚོགས་བདུན་པོ་དེ་ཚོ་མཚོན་གྱི་ཡོད་རེད།\n20 The hidden meaning of the seven stars that you saw in my right hand, and the hidden meaning of the seven golden lamp-stands is this: The seven stars represent the angels that watch over the seven churches. And the seven golden lamp-stands represent the seven churches.”\nགསུང་མགུར 119: 97-104 – Psalm 119:97-104\nBreaking Bread – 2021.06.13


Translations < Tibetan < Libretto < GlotPress | WordPress.org\nTranslation of Libretto: Tibetan\nFilter ↓ • Sort ↓ • All (96) • Translated (96) • Untranslated (0) • Waiting (0) • Fuzzy (0) • Warnings (0) • Current Filter (91)\n↑\t Libretto isaresponsive one-column theme with classic styling and careful typographic details. It’s ideally suited to showcasing longform writing interspersed with beautiful images and inspiring quotes.\nLibretto ནི་ཚད་ལྡན་གྱི་རྣམ་པ་དང་ཞིབ་ཚགས་ཅན་གྱི་སྒྲིག་བཟོའི་ཞིབ་ཆ་ལྡན་པའི་ལན་འདེབས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མཛེས་རིས་དང་མི་སེམས་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་བའི་ནང་དོན་རིང་པོར་འཚམ་པ་ཞིག་ཡིན།\t Details\nLibretto ནི་ཚད་ལྡན་གྱི་རྣམ་པ་དང་ཞིབ་ཚགས་ཅན་གྱི་སྒྲིག་བཟོའི་ཞིབ་ཆ་ལྡན་པའི་ལན་འདེབས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མཛེས་རིས་དང་མི་སེམས་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་བའི་ནང་དོན་རིང་པོར་འཚམ་པ་ཞིག་ཡིན།\n2019-05-05 03:05:40 UTC\n2019-05-05 02:11:09 UTC\nof /\t Details\n2019-05-05 02:11:35 UTC\nTagged འགྲེལ་བྱང་།\t Details\n2019-05-05 02:30:20 UTC\n2019-05-05 02:30:21 UTC\nYour request was processed. See ya! ཁྱེད་ཀྱི་རེ་ཞུ་སྒྲིག་གཅོད་བྱས་ཟིན།\t Details\n2019-05-05 02:50:03 UTC\nYour request failed permission check. ཁྱེད་ཀྱི་རེ་ཞུ་དབང་ཚད་ཞིབ་བཤེར་བརྒྱུད་མ་ཐུབ།\t Details\n2019-05-05 02:54:07 UTC\nContent Options ནང་དོན་གདམ་ཚན།\t Details\n2019-05-05 02:11:58 UTC\nTo use %1$s, please activate the Jetpack plugin’s %2$s. ཁྱད་གཤིས %1$s བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་ཚེ། Jetpack མཐུད་སྣེའི %2$s ནུས་སློང་བྱེད་རོགས།\t Details\nཁྱད་གཤིས %1$s བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་ཚེ། Jetpack མཐུད་སྣེའི %2$s ནུས་སློང་བྱེད་རོགས།\n2019-05-05 02:56:21 UTC\nInstall སྒྲིག་འཇུག\t Details\n2019-05-05 02:12:08 UTC\nPlease install %1$s. %2$s %1$s. %2$s སྒྲིག་འཇུག་གནང་རོགས།\t Details\n%1$s. %2$s སྒྲིག་འཇུག་གནང་རོགས།\n2019-05-05 02:12:45 UTC\nActivate ནུས་སློང་།\t Details\n2019-05-05 02:12:51 UTC\nPlease activate %1$s. %2$s %1$s. %2$s ནུས་སློང་བྱེད་རོགས།\t Details\n%1$s. %2$s ནུས་སློང་བྱེད་རོགས།\n2019-05-05 02:13:06 UTC\nCustom Content Types module རང་བཟོས་ནང་དོན་རིགས་གྲས་དཔེ་དུམ།\t Details\n2019-05-05 02:13:27 UTC\nno specific module needed དམིགས་བཙུགས་ཀྱི་དཔེ་དུམ་མི་མཁོ།\t Details\n2019-05-05 02:31:02 UTC\nPortfolios བརྩམས་ཆོས་ཕྱོགས་སྒྲིག\t Details\n2019-05-05 02:32:49 UTC


Wylie:Rdo rje rnal 'byor ma nang sgrub pa'i dbang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdo rje rnal 'byor ma nang sgrub pa'i dbang\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 220-225 / Folios 90b4 to 93a5\nསྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་. རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནང་སྒྲུབ་ཞལ་གཅིག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 220-225. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nSmin gling lo chen d+harma shrI. rdo rje rnal 'byor ma nang sgrub zhal gcig ma'i dkyil 'khor du dbang bskur ba. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 220-225. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nBegin-End Pages (Western): 220-225\nBegin Tibetan page and line #: 90b4\nEnd Tibetan page and line #: 93a5\n༢༢༠ །ༀ་སྭ་སྟི། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནང་སྒྲུབ་ཞལ་གཅིག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བཤམས་བཀོད་ནི་སྟེགས་གཙང་མར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་སྒོ་རྫོགས་ཀྱི་དབུས་སམ། བསྡུ་ན་མེ་འོད་དང་རྡོ་རའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་རྐྱང་པའི་ལྟེ་བར་གྲི་ཐོད་དམ་བཾ་ཡིག་དམར་པོ་བྲི། མེ་ལོང་གི་སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཆོས་འབྱུང་རྐྱང་པའི་བའིདབུས་སུ་བཾ་ཡིག་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྲི། བཅས་གཞན་རྣམས་ལྷ་དགུ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྔོན་གཏོར་ནས་བཟུང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་གི་བར་ལྷ་དགུ་ལྟར་བ་ཞིང་། བདག་བསྐྱེད་དངོས་གཞི་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ལུས་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་པད་ཉི་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་ན་ངག་དག་པ་བཾ་ཡིག་དམར་པོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས། སེམས་དག་པ་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུར་གྱུར་པ་བནི། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། ཁྲོ་\n༢༢༡ ཆགས་འདྲེས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་མཆན་ན་ཁ་ཾ་ག་བསྣམས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་མཐིལ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་སྦྱར་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་དུས་མཚན་མ་བརྫིས་པའོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བར་བཾ་ཡིག་དམར་པོ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་བའིཞིང་ཁམས་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཕཻཾ་ཞེས་འབར་རྒྱ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ལྟེ་བར་ༀ་བཾ་དམར་མོ། །སྙིང་གར་ཧོཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ། །མགྲིན་པར་ཧྲིཾ་མཾ་དཀར་མོ། །དཔྲལ་བར་ཧྲེཾ་ཧྲེཾ་སེར་མོ། སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་རྣམས་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་ངོ་བོར་གྱུར། ཡང་བཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ནས་དབང་གི་ལྷ་ཕཻཾ་ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དབང་ལྷ་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་བཾ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་བྱུང་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་མོས་ལ། སོ་སོའ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གཱི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ་ལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་\n༢༢༢ སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་ལེན་ཞིང་བཾ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ནས་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བཾ་ཡིག་གི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་སུ་མ་རིམ་དུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ༀ་ༀ་ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡཻ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ངག་བཟླས་དང་ཡིད་བཟླས་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། སྐུ་དེ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར་གནས་བཞིར་འཁོར་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གསལ་བཏབ་ལ་འཇམ་རླུང་འཛིན། ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྒོམ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱ། བསྒོམ་བློ་བསམ་གཏན་གྱི་འཆིང་བ་དང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་ཏེ་རང་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བུམ་པ་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟེ་བ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དུས་མཚན་གྱི་གདན་ལ་བཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། ཞེས་པ་ནས། དེ་སྙེད་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲ་བ་ལས། ལས་བུམ་སྒྲུབ་ན་དུས་མཚན་མ་བརྫིས་པའོ། །ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ་ལས་བུམ་དུ་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་གསལ་བར་གྱུར། ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །བསྟོད་པ་སོང་བ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས། ལྟེ་བའི་བཾ་ཡིག །སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་\n༢༢༣ བཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ནས། ༀ་གསུམ་མ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་པར་གཟུངས་ཐག་གཏད་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་མོས་ལ། རྣམ་བུམ་ལ་ༀ་གསུམ་མ་དང་། ལས་བུམ་སུམྦྷ་བཟླས་ལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་བུམ་ཆུ་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་རཾ་ལས་མེ། ཧཱུྃ་གསུམ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་ལ་གནས་པའི་ཨཱ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གནས་པ། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་པས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་འཕར་བས་ལུད་པའི་ལྦུ་བ་ཁ་ཾ་གར་གྱུར་པ་བལས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད་པས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་བབས་པ་འབྲུ་གསུམ་ཁ་ཾ་ག་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་ནས་རིམ་པར་ཞུ་བ་བདུད་རྩི་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། ༀ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དྲྀ་ཤྱཱ་ཧོཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧེ་ཧེ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི། ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཞེས་འབར་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིབས་ཀྱིས་བྱོན་པར་གྱུར། དེ་ནས་རྡོར་ཐལ་ཕྱེ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས། ༀ་ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི། ཀཱ་ལ་རུ་པཱི་ནཱི། ཛྭ་ལ་མུ་ཁི་ནཱི་ཧྲི། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ་ཕུལ། ༀ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བི་ཤྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ལོ་ཀ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕུལ་།\n༢༢༤ ༀ་ཨིནྡྲ་ཡ། ཨགྣི་ཡ། ཡ་མཱ་ཡ། རཀྵ་ས་ཡེ། ནཱི། ནཱ་ག་ཡ། ཝཱ་ཡ་ཝེ། ཀུ་བེ་རཱ་ཡ། ཨཱི་ཤྭ་ནཱ་ཡ། དེ་བ་ནི། སུ་ནི། ཙནྡྲ་ནི། ལོ་ཀ་དེ་བ། སརྦ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་། ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕུལ་ནས། བསྟོད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་སོགས་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །འབྱུང་པོ་མ་ལུས་གྲི་གུག་ཆེན་པོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞུགས་ཚངས་དབང་ཐོད་པ་འཛིན། །ཁྲོ་མོའ་གཟུགས་བརྙན་ཤིན་ཏུ་དྲག་སྙེམས་མ། །རྨུགས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྨོངས་པས་རབ་རྒྱལ་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་སྙེམས་ཤིང་ཞི་བར་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ཕུལ་བས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ལྷ་དགུ་ལྟར་ལས། དབང་བཤད་སྐབས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཞལ་གཉིས་མའི་ཞེས་པ་ནང་སྒྲུབ་དམར་ཆུང་མའི་ཞེས་དང་། ཡི་དམ་བསྟོད་པའི་སྐབས་པདྨ་མི་རོ་ཉི་མའི་ཞེས་པ་པད་ཉི་དུས་མཚན་མའི་ཞེས་དང་རྩ་ཞལ་ཁྲོ་བོ། གཡས་ཞལ་ཕག་གདོང་ཞེས་པ་གཉིས་སུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཁྱད་པར་རོ། །མཇུག་ཆོག་ནི་གཏོང་རག་མཆོད་བསྟོད། འདོད་གསོལ། དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་བསྡུ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་དགུ་ལྟར་བྱའོ། །བསྔོ་སྨོན་ནི། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །བློ་ལྡན་རིགས་\n༢༢༥ བཟང་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀིས་ལེགས་བྱིན་པའི། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀིས་ལེགས་བྱིན་པའི། །དབང་བསྐུར་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །པདྨ་ཌཱ་ཀིས་ལེགས །ཤེས་རབ་མཆོག་གི །ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིས །ལས་རྣམས་གྲུབ་པའི །ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །བདེ་ཆེན་དག་པའི་བཀྲ །བླ་མ་དམ་པས་ལེགས་བྱིན་པའི། །ཐུགས་རྗེ་གྲུབ་པའི །སྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་ལེགས་བྱིན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི །གང་ལ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི། །འོད་གསལ་རྟོགས་པའི །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་དག་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དམར་ཆུང་མ་འདི་ནི་བརྒྱུད་པ་དང་པོའ་ལུགས་གཙོ་ཆེ་ཡང་། བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མའི་ནང་ནའང་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་པ་ལྟར་དེ་ཉིད་དབང་བཙན་དུ་མཛད་ནས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་ཕྱི་མའི་ཆོས་སྡེའི་ཁོག་ཏུ་བསྡེབས་པར་མཛད་དོ། །ཤུ་བྷཾ།།\n220 /oM swa sti/_rdo rje rnal 'byor ma nang sgrub zhal gcig ma'i dkyil 'khor du dbang bskur ba la/_bshams bkod ni stegs gtsang mar dkyil 'khor rgyas par sgo rdzogs kyi dbus sam/_bsdu na me 'od dang rdo ra'i dbus su chos 'byung rkyang pa'i lte bar gri thod dam baM yig dmar po bri/_me long gi sin+d+hU ra'i dkyil 'khor yang chos 'byung rkyang pa'i ba'idabus su baM yig rtsa sngags kyis bskor ba bri/_bcas gzhan rnams lha dgu dang 'dra'o/_/de nas sgrub mchod ni/_sngon gtor nas bzung ye shes tshogs gsog gi bar lha dgu ltar ba zhing /_bdag bskyed dngos gzhi ni/_stong pa'i ngang las rang lus dag pa'i gzhal yas khang lte bar chos 'byung gi nang du pad nyi dus mtshan gyi steng na ngag dag pa baM yig dmar po/_/de yongs su gyur pa b.las/_sems dag pa rje btsun ma'i skur gyur pa bani/_rdo rje rnal 'byor ma sku mdog dmar mo zhal gcig phyag gnyis spyan gsum ma/_khro\n221 chags 'dres pa'i nyams can/_phyag g.yas rdo rje gri gug 'phyar zhing /_g.yon thod khrag thugs kar 'dzin pa'i mchan na kha \_u0f7e ga bsnams pa/_thod skam lnga'i dbu rgyan dang /_rlon pa lnga bcu'i do shal/_rus pa'i phyag rgya lnga sogs dur khrod kyi chas can/_gar gyi nyams dgu dang ldan zhing /_zhabs g.yas bskum pa'i mthil g.yon pa'i brla la sbyar ba'i gar stabs kyis dus mtshan ma brdzis pa'o/_/de nas lte bar baM yig dmar po gnas pa las 'od zer 'phros nub phyogs o rgyan sprul pa'i ba'izhing khams nas rang 'dra ba'i ye shes pa phaiM zhes 'bar rgya dang bcas pas spyan drangs/_dzaHhU~M baM hoHsa gnyis su med par gyur/_slar yang lte bar oM baM dmar mo/_/snying gar hoM yoM sngon mo/_/mgrin par hriM maM dkar mo/_/dpral bar hreM hreM ser mo/_spyi bor hU~M hU~M ljang gu/_yan lag thams cad la phaT phaT dud kha rnams go cha'i dpa' mo drug gi ngo bor gyur/_yang baM las 'od zer 'phros pas 'og min nas dbang gi lha phaiM zhes spyan drangs/_bdag la dbang bskur du gsol/_zhes gsol ba btab pas oM sarba ta thA ga taab+hi She ka ta sa ma ya shrI hU~M/_zhes bum pa'i chus dbang bskur/_sku gang /_dri ma dag_/chu lhag ma yar lud pa las mi bskyod pa'i ngo bo rdo rje rtse lnga pas dbu brgyan par gyur/_dbang lha badz+ra muHsa gshegs su gsol/_de nas lte ba'i baM las mchod pa'i lha mo dpag med byung nas rje btsun ma go cha'i dpa' mo drug dang bcas pa la mchod cing bstod par mos la/_so so' phyag rgya dang bcas/_oM shrI badz+ra yo gI ni sa pa ri wA ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA/_nas shab+da'i bar dang /_'bru gsum gyis nang mchod phul la/_dpal ldan rdo rje mkha' 'gro ma/_/mkha' 'gro ma yi 'khor los bsgyur/_/ye shes lnga dang sku gsum nyid/_/'gro ba skyob la phyag 'tshal lo/_/ji\n222 snyed rdo rje mkha' 'gro ma/_/kun tu rtog pa'i 'ching gcod cing /_/'jig rten bya ba rab 'jug ma/_/de snyed rnams la phyag 'tshal lo/_/zhes bstod nas lha mo rnams kyis bkra shis pa'i glu len zhing baM la thim par gyur/_de nas lte bar nyi ma la gnas pa'i baM yig gi mthar bzla bya'i sngags kyis su ma rim du bskor ba las 'od zer 'phros/_bde bar gshegs pa thams cad kyi thugs dam bskul/_sems can gyi sdig sgrib sbyangs/_tshur 'dus rang la thim par mos la/_oM oM oM sarba bud+d+ha DA ki nI ye/_badz+ra war+Na nI yai/_badz+ra bai ro tsa nI yai hU~M hU~M hU~M phaT phaT phaT swA hA/_zhes ngag bzlas dang yid bzlas ci rigs par bya'o/_/de nas rdzogs rim bsgom pa ni/_sku de nyid las ma g.yos par gnas bzhir 'khor bzhi'i mkha' 'gro rnams la gsal btab la 'jam rlung 'dzin/_yang de ltar gsal ba'i ngang nas spyi bor bla ma sgom la mos gus drag tu bya/_bsgom blo bsam gtan gyi 'ching ba dang tha mal gyi rnam rtog spangs te rang sems ma bcos par bzhag go_/de nas mdun gyi dkyil 'khor dang bum pa stabs gcig tu bsang sbyangs/_stong pa'i ngang las gzhal yas khang mtshan nyid yongs su rdzogs pa lte ba chos 'byung gi nang dang rnam rgyal bum pa'i dbus su pad nyi dus mtshan gyi gdan la baM yig yongs su gyur ba las rdo rje rnal 'byor ma sku mdog dmar mo zhal gcig phyag gnyis spyan gsum ma/_zhes pa nas/_de snyed rnams phyag 'tshal lo/_/zhes bstod pa'i bar bdag bskyed dang 'dra ba las/_las bum sgrub na dus mtshan ma brdzis pa'o/_/zhes pa'i mjug tu las bum du khro bo bgegs mthar byed gsal bar gyur/_zhes sbrel lo/_/bstod pa song ba dang /_mdun bskyed la dmigs nas/_lte ba'i baM yig_/sngags phreng dang bcas pa las 'od zer 'phros/_don gnyis byas/_tshur 'dus\n223 baM yig la thim par mos nas/_oM gsum ma ci 'grub bzla/_bum par gzungs thag gtad la/_rang gi snying ga nas sngags phreng gzungs thag la 'khril te song bas thugs dam bskul/_sku las bdud rtsi'i rgyun babs pas bum pa gang bar mos la/_rnam bum la oM gsum ma dang /_las bum sum+b+ha bzlas la/_'bru gsum gyis mchod yon phul bas lha 'od du zhu zhugasanas bum chu nus ldan du gyur/_de nas gtor ma bsang sbyangs/_stong pa'i ngang las yaM las rlung raM las me/_hU~M gsum las thod pa'i sgyed pu la gnas pa'i A las ka pA la yangs shing rgya che ba'i nang du sha lnga bdud rtsi lnga ye shes lnga'i ngo bor gnas pa/_ye shes zhes brjod pas rlung g.yos me sbar rdzas rnams zhu zhing 'phar bas lud pa'i lbu ba kha \_u0f7e gar gyur pa b.las oM AHhU~M gis mtshan pa las 'od zer 'phros/_'phags pa rnams mchod pas dgyes pa chen pos mnyam par sbyor ba'i byang sems babs pa 'bru gsum kha \_u0f7e ga dang bcas pa la thim nas rim par zhu ba bdud rtsi dang gcig tu 'dres pas snang srid thams cad bdud rtsi'i rang bzhin du gyur/_oM AHhU~M lan gsum mam bdun brjod/_oM A ral+li hoHdzaHhU~M baM hoH_sa ma ya hoH_sa ma ya s+t+waM/_dr-i sh+yA hoHhU~M hU~M/_he he ha ha hi hi/_pheM pheM pheM/_zhes 'bar ba'i rgya dang bcas pas gtor mgron rnams mdun gyi nam mkha' la thibs kyis byon par gyur/_de nas rdor thal phye ba'i rgya dang bcas/_oM na mo gu ru shrI badz+ra yo gi nI/_kA la ru pI nI/_dz+wa la mu khi nI hri/_i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi zhes gsum mam bdun gyis gtso bo la phul/_oM bud+d+ha DA ki nI/_badz+ra DA ki nI/_rat+na DA ki nI/_pad+ma DA ki nI/_karma DA ki nI/_bi shra DA ki nI/_sa ma ya DA ki nI/_lo ka sarba DA ki nI ba liM ta kha kha khA hi khA hi/_zhes pas 'khor rnams la phul /\n224 oM in+d+ra ya/_ag+ni ya/_ya mA ya/_rak+Sha sa ye/_nI/_nA ga ya/_wA ya we/_ku be rA ya/_I shwa nA ya/_de ba ni/_su ni/_tsan+d+ra ni/_lo ka de ba/_sarba i maM ba liM ta kha kha khA hi khA hi/_zhes pas phyogs skyong dang /_zhing skyong rnams la phul nas/_bstod pa dang phrin las bcol ba ni/_bcom ldan 'das ma rdo rje phag mo ni/_'jig rten gsum sogs rgol bas mi tshugs shing /_/'byung po ma lus gri gug chen pos 'joms/_/rdo rje gdan bzhugs tshangs dbang thod pa 'dzin/_/khro mo' gzugs brnyan shin tu drag snyems ma/_/rmugs byed rengs byed rmongs pas rab rgyal zhing /_/bdud kyi 'jigs pa snyems shing zhi bar mdzad/_/rnal 'byor 'dod pa'i dbang phyug khyod la 'dud/_/bla ma rdo rje slob dpon dang /_/dus gsum bde gshegs yi dam lha/_/ma dang mkha' 'gro'i tshogs rnams dang /_/chos skyong srung ma'i tshogs bcas la/_/mchod sbyin gtor ma 'di phul bas/_/rnal 'byor bdag cag 'khor bcas la/_/nad med tshe dang dbang phyug dang /_/zhes pa nas/_yid la 'dod pa kun 'grub shog_/ces pa'i bar gyis phrin las bcol lo/_/de nas tshogs mchod dang /_slob dpon bdag 'jug slob ma dkyil 'khor du 'jug cing dbang bskur ba rnams lha dgu ltar las/_dbang bshad skabs phyi sgrub zhal gnyis ma'i zhes pa nang sgrub dmar chung ma'i zhes dang /_yi dam bstod pa'i skabs pad+ma mi ro nyi ma'i zhes pa pad nyi dus mtshan ma'i zhes dang rtsa zhal khro bo/_g.yas zhal phag gdong zhes pa gnyis su/_zhal gcig phyag gnyis ma zhes bsgyur ba khyad par ro/_/mjug chog ni gtong rag mchod bstod/_'dod gsol/_dkyil 'khor gshegs bsdu rnams kyang lha dgu ltar bya'o/_/bsngo smon ni/_skye zhing skye bdag ni thams cad du/_/blo ldan rigs\n225 bzang nga rgyal med pa dang /_/snying rje che zhing bla ma la gus ldan/_/rdo rje phag mo' 'bras bu myur thob shog_/bkra shis ni/_rdo rje DA kis legs byin pa'i/_/thogs pa med pa'i bkra shis shog_/rin chen DA kis legs byin pa'i/_/dbang bskur mchog gi bkra shis shog_/pad+ma DA kis legs_/shes rab mchog gi_/las kyi DA kis_/las rnams grub pa'i_/phrin las rmad du byung ba yi/_/bde chen dag pa'i bkra_/bla ma dam pas legs byin pa'i/_/thugs rje grub pa'i_/sgrub na dngos grub legs byin pa'i/_/rnal 'byor ma yi_/gang la sems kyi dbang thob pa'i/_/'od gsal rtogs pa'i_/sku gsung thugs ni dag pa yi/_/phyag rgya chen po' bkra shis shog_/ces shis brjod kyis mtha' brgyan no/_/dmar chung ma 'di ni brgyud pa dang po' lugs gtso che yang /_brgyud pa phyi ma'i nang na'ang 'di'i sgrub thabs bzhugs pa ltar de nyid dbang btsan du mdzad nas bla ma rnams kyis bka' phyi ma'i chos sde'i khog tu bsdebs par mdzad do/_/shu b+haM//\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdo_rje_rnal_%27byor_ma_nang_sgrub_pa%27i_dbang&oldid=54162"\nThis page was last edited on2October 2020, at 19:07.


ཡེ་ཤ་ཡཱ (16) – Isaiah (16) – The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ (16) – Isaiah (16)\nJune 10, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n3 དེ་ཚོས་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་མི་མང་ལ་ང་ཚོས་ཅི་བྱེད་དགོས་གྲོས་སྟོན་གནང་རོགས་གནང། ཉིན་གུང་གི་ཉི་མ་ཚ་པོའི་དུས་སུ་ཤིང་སྡོང་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་གྲིབ་ནག་སིལ་པོ་ཡོང་བ་ལྟར་ང་ཚོར་སྐྱོབ་གནང་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གྲིབ་ནག་ནང་ངལ་གསོ་བྱེད་དུ་བཅུག་རོགས་གནང། ང་ཚོ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་གནས་སུ་སྦས་རོགས་གནང།\n4 ང་ཚོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྡོད་བཅུག་ནས་ང་ཚོ་ལ་མེད་པར་བཟོ་འདོད་ཡོད་པ་ཚོ་ནས་སྐྱབས་རོགས་གནང་ཞེས་ཞུས་སོ། (མནར་གཅོད་དང་འཇིགས་པའི་མཐའ་མ་བྱུང་བ་དང་ཡུལ་མེད་པར་བཟོ་མཁན་རྣམས་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ།\n5 དེ་ནས་དཱ་བིད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་ནས་ཅིག་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ནས། ཁོང་གིས་མི་མང་རྣམས་དམ་ཚིག་དང་བརྩེ་བའི་ཐོག་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས་བ་དང། ཁོང་གིས་དྲང་བདེན་གནང་རྒྱུར་མགྱོགས་པོ་དང་ཁྲིམས་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་བར་འགྱུར།)\n6 ཡ་ཧུ་དཱའི་མི་མང་རྣམས་ནས་སྨྲས་པ། ང་ཚོས་མོ་ཨབ་པའི་མི་མང་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྤོབས་པ་ཅན་ཡིན་པ་ཐོས་བྱུང། ང་ཚོས་དེ་ཚོ་ང་རྒྱལ་ཅན་དང་སྤོབས་པ་ཅན་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་ཚོའི་གཏམ་འདོད་རྣམས་སྟོང་པ་ཡིན།\nWe have heard of the pride of Moab — how proud he is! — of his arrogance, his pride, and his insolence; in his idle boasting he is not right.\n7 མོ་ཨབ་པའི་མི་མང་རྣམས་མྱོང་པའི་དཀའ་སྡུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ངུའོ། དེ་ཚོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཀིར་ཧེ་རེསེ་དུ་ཁ་ཟས་ཞིམ་པོ་ཟ་བ་རྣམས་དྲན་ནས་ཚང་མས་ངུ་བར་འགྱུར། དེ་ཚོ་རེ་བ་མེད་པའི་ངང་འགྱུར་བར་བྱའོ།\n8 ཧེཤ་བྷོན་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཞིང་དང་སིབ་མཱའི་རྒུན་ཚལ་ཁག་མེད་པར་ཆག་ཡོད་དོ། རྒུན་ཚལ་འདིའི་རྒུན་ཆང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚོ་ལ་ར་བཟི་རུ་འཇུག་ཡོད། དུས་སྐབས་ཤིག་ལ་རྒུན་ཚལ་དེ་ཡ་ཛེར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་ཐང་ཁུལ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཆི་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་བར་ཁྱབ་ཡོད་དོ།\n9 ད་ངས་ཡ་ཛེར་གྱི་ཆེད་དུ་ངུ་བ་ལྟར་སིབ་མཱའི་རྒུན་ཚལ་གྱི་ཆེད་དུ་ངུའོ། ངའི་མིག་ཆུ་ཧེཤ་བྷོན་དང་ཨེ་ལི་ལཱེའི་ཆེད་དུ་ཡང་བབས་སོ། གང་ལ་ཟེར་ན། དེ་ཚོ་ལ་དགའ་བར་བཟོ་བའི་ཆེད་ཏོན་ཐོག་མེད་དོ།\n10 ད་ས་ཞིང་ས་ལུད་འཛོམས་པོའི་ནང་སུ་ལ་ཡང་དགའ་བ་མེད་པར་འགྱུར། རྒུན་ཚལ་གྱི་ནང་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་སྐད་འབོད་དང་གླུ་དབྱངས་མི་ལེན་ཞིང། སུས་ཀྱང་རྒུན་ཆང་བཟོ་བར་རྒུན་འབྲུམ་མི་བརྫིའོ། དགའ་བའི་སྐད་འབོད་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།\n12 མོ་ཨབ་པའི་མི་མང་ཚོས། དེ་ཚོའི་རི་བོའི་སྟེང་གི་མཆོད་ཡུལ་དང་དེ་ཚོ་རང་གི་མཆོད་ཁང་ཁག་ནང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་སོང་ནས་རང་ཉིས་ཐང་ཆད་དོ། འོན་ཀྱང་དེས་དེ་ཚོ་ལ་ཕན་ཐོགས་གང་ཡང་བྱུང་བར་མི་འགྱུར།\n13 སྔོན་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། མོ་ཨབ་པའི་སྐོར་ལ་གསུང་འཕྲིན་གནང་བ་དེ་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ།\n14 ད་ལྟ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ། ཏན་ཏན་ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་མོ་ཨབ་པའི་རྒྱུ་ནོར་འཕོན་ཆེ་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། དེ་ཚོ་མི་མང་པོའི་འཕྲོད་ནས་ཉུང་ཉུང་ཞིག་གསོན་པོར་འཚོ་ན་ཡང་ཉམ་ཆུང་དུ་འགྱུར་ཡོང་ཞེས་སོ༎\nཡེ་ཤ་ཡཱ (15) – Isaiah (15)\nཡེ་ཤ་ཡཱ (17) – Isaiah (17)


ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་ཨོ་རི་སར་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་གཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༢༠༡༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༧ རེས་གཟའ་ཟླ་བ།\n༄༅། །འདི་གར་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༧ ཉིན་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་ནས་ཨོ་རི་ས་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་བྷུབ་ནེ་ཤི་ཝར་གཞུང་དོན་ཕྱོགས་ཕེབས་གནང་སྟེ་མངའ་སྡེ་དེའི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་གཅིག་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད།\nདེ་ཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༨ དང་ ༢༩ ཉིན་གཉིས་རིང་ཨོ་རི་ས་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ (Shri. Bijay Pattnaik) མཆོག་དང༌། མངའ་སྡེའི་ནང་སྲིད་དྲུང་ཆེ་ (Shri. Upendra Nath Behera) མཆོག ཤིང་ནགས་དང་ཁོར་ཡུག་ལྷན་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ་ (Shri. R.K. Sharma) སོགས་གཞན་དཔོན་རིག་ཁག་གཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད། མཇལ་འཕྲད་སྐབས་གཙོ་བོ་ཨོ་རི་ས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ས་ཆའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་དང་ས་ཐོ་ལག་འཛིན་གང་མྱུར་གནང་ཐབས། དེ་བཞིན་ཉེ་འཁོར་ཡུལ་མི་དང་བོད་མིའི་གཞིས་གྲོང་ཁག་གི་ཆུ་གློག་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞུང་ལམ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱོགས་སྐོར་བཀའ་མོལ་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ཨོ་རི་ས་མངའ་སྡེའི་རྗེས་ལུས་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་(JATI JANAJATI MUKHIA’S SAMMILLANI” (A State Level SC,ST and All Other Cast Leader’s Conference) དུ་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་མི་གྲངས་ ༣༠༠༠༠ བརྒལ་བ་འདུ་འཛོམས་ཐོག་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང༌། ཨོ་རི་ས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སྐོར། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་བོད་མི་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་སྐོར་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད། དེ་ཉིན་མཛད་སྒོ་གྲུབ་རྗེས་ཨོ་རི་ས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ས་ཁུལ་གྷ་ཇ་པ་ཏི་རྫོང་གི་ཡུལ་མི་ཁག་གཅིག་དང་ཟུར་དུ་ཐུག་འཕྲད་གནང་ཡོད།\nཐེངས་འདིའི་ཕྱོགས་ཕེབས་སྐབས་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གི་ལྷན་དུ་ནང་སྲིད་དྲུང་འཕར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ལགས་དང༌། ཨོ་རི་ས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཆོས་ནོར་བསམ་གྲུབ་ལགས། ཨོ་རི་ས་བོད་མིའི་མཉམ་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་ཚེ་རིང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་བཅས་ལྷན་བཅར་ཞུས་འདུག །


Terdzo-CHI-007 - Rinchen Terdzö\nrje btsun 'phags ma yid bzhin 'khor lo'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa 'chi med gter bum\nVolume 36 (ཆི) / Pages 165-188 / Folios 1a1 to 12b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rje btsun 'phags ma yid bzhin 'khor lo'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa 'chi med gter bum. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 165-188. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang bla ma dang lhag pa'i lha gnyis su med pas rjes su gnang ba bstsal pa ltar khyer bde'i yan lag tu 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas dben khrod kun bzang bde gling du bgyis pa dge legs 'phel\nWhile Kongtrul states in the text that this was revealed thugs mchog rdo rje, the margins and the outline also seem to associate this work with rwa ston, which is likely Rwa ston stobs ldan rdo rje.\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་གཏེར་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ཚེ་དབང་བཅུད་སྦྱིན་འཕགས་མའི་ཞབས་པད་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་གསོལ་ན། །འདི་བཟུང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེས་འཛིན་སྩོལ། །འཕྱིང་བར་བང་སོའི་གསང་གཏེར་བཅུད། །ཇོ་མོའི་ནང་སྒྲུབ་ཟབ་པའི་ཕུལ། །ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པས། །རྗེས་གནང་ཇི་བཞིན་ཉུང་གསལ་འགོད། །སྐྱིད་གྲོང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་མཚོ་རྒྱལ་ནང་སྒྲུབ་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཙང་ཞིང་དགེ་བའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་ནམ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་བོ་གཅིག་ལ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་གངས་ཆུ་དང་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བལྟམས་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཅན་བཞག །དེ་སྟེང་བནྡྷ་ཨ་མྲྀཏས་བཀང་བ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་མེ་ལོང་དྲི་མེད་དང་ཤེལ་རྡོ་བཀོད། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་མདའ་དར། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་ནས། མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཞི་མཆོད་གཡས་སྐོར། བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ། ཚོགས་གཏོར་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོག་མར་དཀར་བགེགས་མཚམས་བཅད་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་བྱ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ རང་སྣང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཙཎྜ་ལཱི༔ ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ནཱ་གཱརྫུ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ལ༔ བདག་སོགས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གཞོམ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ན་མོ༔ བདག་གིས་འཕགས་མ་ཁྱོད་བསྒྲུབས་པས༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ནས་ཀྱང༔ བདེ་གཤེགས་མཛད་པ་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལ་གནས་པས༔ འགྲོ་ཀུན་མཆོག་ཏུ་འགོད་པར་བགྱི༔ གསུམ། ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཧོ༔ འཕགས་མ་དཀོན་མཆོག་འཁོར་བཅས་ལ༔ རབ་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཅི་མཆིས་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་སྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བ་བསོད་ནམས་ཅི་བསགས་པ༔ འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་བསྔོ་བར་བགྱི༔ མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿདང་ནི། །ཨ་ལས་ཐོད་པར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཞུ་བ་ལས་བྱུང་ཉེར་སྤྱོད་དང་། །འདོད་ཡོན་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །ཟད་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དང་པོ་བདག་མདུན་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བདག་གཞན་སྣོད་བཅུད་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་ཀུན་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དལ༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཀུན་ནས་རབ་འཁྲུགས་པ༔ མི་ཤིགས་སྲ་བརྟན་གསེར་འཁོར་རྩིབས་སྟོང་སྟེང༔ པད་དཀར་ཟླ་སྟེང་ཏཱཾཿཡིག་དཀར་གསལ་ནི༔ རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་ཅན་ལས་ལྔ་ལྡན་གྱི༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡིད་བཞིན་འཕགས་མའི་སྐུ༔ དཀར་གསལ་གསེར་འོད་ཞི་འཛུམ་སྤྱན་བདུན་ལྡན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་རྒྱ༔ གཡོན་པ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ཉིད༔ མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཛིན་སྙན་གཡོན་མེ་ཏོག་རྒྱས༔ ཕྱག་ཞབས་མཐིལ་དུ་ཞི་བའི་སྤྱན་རས་མཚན༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་སེར་འབོལ་སྤྱི་བོར་བཅིངས༔ ཟར་བུ་འཕྱང་ཞིང་དར་སྔོན་ཅོད་པན་འཕུར༔ དར་ལྔའི་སྟོད་གཡོགས་དར་དམར་སྨད་དཀྲིས་བཀླུབས༔ དབུ་རྒྱན་སྙན་རྒྱན་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་དང༔ དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་འོད་སྐུ་དྲྭ་བའི་གཟུགས༔ འཇའ་ཟེར་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ ཙིཏྟ་པད་དམར་འདབ་བརྒྱད་ཁ་ཟུམ་པའི༔ ནང་དུ་གསེར་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་དབུས་དང་ནི༔ རྩིབས་སྟེང་ཟླ་དཀྱིལ་ཏཱཾཿཡིག་སྔགས་འབྲུ་རེ༔ རང་སྒྲ་དང་བཅས་གཡས་སུ་འཁོར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏཱཾཿཡིག་ལས་འཕྲོས་འོད་ཀྱིས་མདུན་གྱི་དལ༔ པད་དཀར་འདབ་སྟོང་ཟླ་དཀྱིལ་ཏཱཾཿཡིག་ལས༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོ་ནི༔ རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་འཛུམ་ཞལ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་སྟེང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཕུང་འབར༔ གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཞི་བའི་སྤྱན་བདུན་ལྡན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དར་དང་རིན་ཆེན་མཛེས༔ དབུ་གཙུག་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པས་མཚན༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་འོད་དུ་འབར༔ འཁོར་ཡུག་འདབ་སྟེང་འཕགས་མ་ཉེར་གཅིག་ལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་དང༔ འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་འཛིན་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་སོགས༔ ཏིལ་གང་ཕྱུར་ལྟར་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པར་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་སྒྲོལ་ཐུགས་ཀར་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཟླ་སྟེང་ཏཱཾཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར༔ གནས་གསུམ་ཟླ་བ་པདྨ་ཉི་མ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསལ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་བསྐྱེད་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་རབ་ཏུ་གཡོས༔ དྭངས་མའི་གཟི་འབར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཚོགས༔ འཕགས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་སྒྲོལ་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཀུན་གང་སྟེ༔ བདག་མདུན་གཉིས་ལ་ཐིམ་པས་དབང་རྫོགས་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་ལས་སྤྲུལ་པའི༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དད་པས་བདག་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཨཱ༔ ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་འོད་དུ་འབར༔ པདྨ་གེ་སར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ འགྲོ་དྲུག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་མ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་མོ་ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཅན་མ༔ བརྩེ་གདུང་མཁྱེན་སྟོབས་ནུས་པར་ལྡན༔ ཡིད་བཞིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་སྐྱོབ་མ༔ སྐྱབས་ཆེན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་དག་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དགེ་བའི་རྫས༔ ཞབས་བསིལ་ཞལ་བསིལ་མཆོད་ཡོན་སོགས༔ འཕགས་མའི་ཚོགས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རེ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཾ་དང་། ཨཉྫ་མ་ནཾ་སྦྱར་བས་མཆོད། སྤྲོ་ན་མཎྜལ་གང་རུང་ལན་གསུམ་སོགས་དབུལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་སྤྲུལ་ཏེ༔ རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མའི་ཚོགས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི༔ འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏཱ་ར་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ༔ རྡོ་རྗེ་འདོད་མའི་ཚོགས་སུ་མངོན་སྤྲུལ་ནས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་དབང་པོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ འཕགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་དྲུག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤར་ཤེ་དྷརྨ་མུ་དྲཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་ལྔ་རིགས་འདུས་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ལ༔ དུག་ལྔ་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདེ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཀུན་ཏུ་བདེ་བའི་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏཱ་ར་ཛྙཱ་ན་སརྦ་པཱུ་ཙ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྨན་རག་གཏོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་འདི༔ སློབ་དཔོན་གཉན་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ འཕགས་མ་བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་ཅན་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་མཆོད༔ དགྱེས་པར་དགོངས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འཕགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ བདག་འཛིན་འཁོར་བ་སྟོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཏཱ་ར་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡི་ཕུང་པོར་གསལ༔ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འདིས༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རཱ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་འཕེལ་མ༔ ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད༔ འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ༔ ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ༔ ཏུ་རེས་ནད་རྣམས་ཀུན་ལས་སྐྱོབ༔ སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ནི་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་དང༔ བར་གཅོད་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་སྲོག་མཐའ་མར་སྙིང་པོ་འབྲུ་བརྒྱད་པོ༔ གཡས་སུ་འཁོར་ལས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོའི་རྒྱུད་བསྐུལ་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ ཞིང་ཀུན་གཡོས་ཤིང་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ནི༔ ཨ་ནྲྀ་ཛ་ཡི་རྣམ་པར་སྟོང་ཁམས་ཀུན༔ ཉི་ཟླའི་འོད་འབར་ཐེམ་མེར་གང་བ་རྣམས༔ མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཐིམ་སྟོབས་དང་གཟི་བྱིན་འབར༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་འོད་སྟོང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་རྒྱུན༔ བར་མི་ཆད་པར་བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་གཅོད་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་འཁོར་འདས་སྟོབས་བཅུ་རྫོགས༔ སྣང་སྲིད་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས༔ བསྐལ་བཟང་སྟོང་གི་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་བར༔ ཚེ་གཅིག་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེན་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཛཔ྄་དམིགས་ཞིབ་ཆ་ནི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ཚེ་འགུགས་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨཱ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འཇའ་དང་འོད་དུ་མེ་རེ་རེ༔ སྐུ་དང་ཚོམ་བུར་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཡ་ལ་ལ༔ བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི༔ སྒྲུབ་རྫས་བདུད་རྩི་མེ་རེ་རེ༔ མ་རིག་རྟོག་པ་སངས་སེ་སང༔ གཟུགས་ཕུང་འོད་དུ་ཡ་ལ་ལ༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ནས༔ འགྱུར་མེད་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། དགུ་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་འབུལ། ནོངས་བཤགས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་སྐུ༔ རྒྱལ་ཀུན་བསྐྱེད་ཡུམ་ཡིད་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ༔ མི་ཕྱེད་གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ན༔ མ་གདུང་བུ་བཞིན་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ བདག་གིས་བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་རྣམས༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་འཕགས་མའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཉེས་ལྟུང་སྒྲིབ་ཚོགས་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང༔ ཚངས་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བཅུ་པ་མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཤེགས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས༔ ལྷམ་མེར་རྟག་ཏུ་གསལ་མཛད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བདེ་ལེགས་ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་ཚོགས་རྫས་བསང་ཆུས་བྲན་ལ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་མེ་རླུང་ཆུས༔ རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འཕྲོས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་གསང་བ་བྷ་གའི་ཀློང༔ རྣམ་དག་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་སྒོ་འབྱེད་མ༔ ཨ་མ་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུ༔ ལཱ་སྱཻ་དཀར་མོ་འཕགས་མ་ཚེ་ཡི་དཔལ༔ དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་མ༔ ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་མངའ་བ༔ རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བཅུད༔ ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་འདི༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་ལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་བླ་མེད་སྙིང་པོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ ནོངས་པར་སྤྱད་པའི་ཉེས་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ ཀུན་ནས་ཡངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་བྷ་གའི་ཀློང༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐངས་ཤིང་བཤགས༔ གཡར་དམ་སོར་ཆུད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་མཐར་ལྷག་མ་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་རྣམས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕ་མ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་དང༔ ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ བཀའ་ཡི་ཕམ་ཕབ་འདི་བསྔོས་པས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་དགྱེས་པའི་འོད་རབ་འབྱིན༔ འབྱུང་ལྔ་དབང་སྡུད་མཆོག་གི་བདེ་སྟེར་མ༔ ཡིད་བཞིན་ཚེ་འཕེལ་ཀུན་སྐྱོབ་ལྷ་མོ་དགོངས༔ སྒྲུབ་མཆོག་བུ་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདུད་བཞི་འཇིགས་བརྒྱད་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སོལ༔ དཔལ་བཅུའི་དབང་ཐོབ་ལས་བཞི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད༔ མ་ལུས་དེང་འདིར་ཐོགས་མེད་མཐུ་ཐོབ་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་རབ་སྒྲོལ་ཞིང༔ ཚེ་གཅིག་འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བདུད་རྩི་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་ནོངས་བཤགས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ཞིང་སོགས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ་ཞིང་བསྡུ་རིམ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ༔ རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན༔ སྤྲོ་དང་བསྡུ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཀུན་རྟོག་སྦྱང་ཕྱིར་དབྱིངས་སུ་མུཾ༔ ཞེས་ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཤིང་ཐུན་མཚམས་ཁྱེར་སོ་ལམ་དུ་བསླང་། སྨོན་ལམ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་མ༔ བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བཞི་འཛིན་པའི་མཐུས༔ རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེའི་མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ༔ འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་མཐུས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཚེ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བརྗོད་དོ། ༈ །གཉིས་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་གཞི་ལས་བྱང་གི་དབུར་སྨྲོས་པ་ལྟར་ལ། བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ་བཀོད། སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ། ལས་གཞུང་བསྲང་། ཛཔ྄་བཟླས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བྱ། ཚེ་འགུགས་ནས་བརྩམ་ཚོགས་མཆོད་བཤགས་པའི་བར་དུ་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། དངོས་སམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དེའང་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བ་ལྷ་མོ་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་དང་རིག་སྔགས་རྣམས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ལ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་གསུང་། ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བསྩལ་པ་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ། དུས་རེ་ཞིག་གི་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ལ་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་གསང་མཛོད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་གནང་། དེ་ཉིད་ལས། ཇི་སྐད་དུ། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་ཡང་མཐོང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས༔ ལས་ཀྱི་དབང་མོའི་གསང་མཛོད་བརྟོལ༔ ནཱ་གཱརྫུ་ནའི་ཐུགས་བཅུད་ལོན༔ མ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་བཀའ་ཆེན་བབས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་རས་རྒྱུད་གདམས་སྐོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གདུལ་བྱ་གཞན་དོན་དུ་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕབ་པའི་ཚེ་གདམས་སྐོར་ཐུན་མོང་པ་རྣམས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་སྒྲོལ་མའི་གདམས་ངག་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་སྦ་བར་མཛད་པའི་ནང་ཚན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྡེབས་སུ་ཇོ་མོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་འགའ་ཞིག་སྦས་པ། གུ་རུ་ཆོས་དབང་། རཏྣ་གླིང་པ། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། པདྨ་བཀའི་ཐང་ཡིག་ལས་ཨོ་རྒྱན་རོག་རྗེ་གླིང་པ་ཞེས་དང་། རྒྱལ་པོ་བཀའ་ཐང་ལས་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉེར་ལྔའི་གྲངས་སུ་ལུང་བསྟན་ཅིང་། རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་དང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ལུང་ལས་གསལ་བར་ཟིན་པ་དང་། རང་གཏེར་ལས། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷཱ་བ༔ ཟུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་འཛིན་འཇིགས་མེད་གོ་ཆ་ཅན༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་སྲས་བཀའ་བབས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་ལྷོ་བྲག་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། མཆིམས་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་ཟུང་གི་ཟློས་གར་འགྲོ་འདྲེན་སྤྲུལ་སྐུ་རིམ་པར་བྱོན་པའི་ཡ་གྱལ། གསང་ཆེན་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཉམ་མེད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས་པ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཏེར་གནས་ཁྱད་འཕགས་བཅུ་ཕྲག་བརྒལ་བ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མྱང་གྲོལ་དུ་མ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། འདི་ནི་ཡར་ལུང་འཕྱིང་བར་སྟག་རྩེ་ཞེས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕོ་བྲང་བང་སོ་དམར་པོ་ནས་གསང་གཏེར་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་བཅུད་དུ་བྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་དབུ་གཙུག་ནས་ཡར་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔརབདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ རང་སྣང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། བདག་གིས་འཕགས་མ་ཚེ་སྦྱིན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་བརྙེས་པར་བྱས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་བདེ་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་གིས་འཕགས་མ་ཁྱོད་བསྒྲུབས་པས༔ སོགས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ཐབས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པས་གསག་སྦྱོང་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ འཕགས་མ་དཀོན་མཆོག་སོགས། སློབ་དཔོན་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ དབང་གི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་དགོངས༔ འཕགས་མ་ཚེ་སྦྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞུག་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་དཔང་པོའི་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་སྙན་གཏོད་འཚལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་གསང་བའི་ཆུ༔ ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་སྨྲ་མི་བྱ༔ ཉམས་ན་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་འཕྲོག་པར་བྱེད༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ དེ་བས་དམ་སྲུངས་ཆུ་འདི་ཐུངས༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་བླུད། རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁས་བླང་། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་དང་བུམ་ཆུས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། བདག་གཞན་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ས་གཞི་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་དུ། ཏྲཱཾ་ལས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཏཱཾཿཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས། རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་ནས་བདེ་བ་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཐུགས་རྗེས་ཀུན་སྒྲོལ་དཀར་གསལ་བཅུ་དྲུག་གི་ལང་ཚོ་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཕྱག་གཡོན་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་སྙན་གཡོན་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་རྣམས་སུ་ཞི་བའི་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པར་མཛེས་པ། དར་ལྔའི་སྟོད་གཡོགས་དང་དར་དམར་གྱི་སྨད་གཡོགས་བྱས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཀྲ་གསལ་ལེར་བཞུགས་པར་གསལ་བའི། སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་སྒྲོལ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པ་འཕགས་མ་ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་གང་བར་བྱོན་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གསལ་བ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ལས་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་ཟུམ་པ་དྭངས་གསལ་མཆོང་གུར་ལྟ་བུའི་ནང་དུ། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་ཏཱཾཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་སེར་རང་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པའི་སྣེ་ལ་ཚེའི་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོང་ཁམས་གང་བ་བྱུང་བས། རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཀྲག་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད། འབྱུང་བའི་སྙིགས་མ་དྭངས་མའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་ཏེ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ལས་གཞུང་ལྟར་ཚེ་འགུགས་གཏང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཚེའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲལ་མེད་དུ་སྲུང་ཞིང་། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་རྒྱས་བཏབ་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འཇའ་ལུས་འོད་སྐུ་མངོན་དུ་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མདའ་དར་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྲོག་གྲུབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་གདབ་བཅས་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འཕགས་མ་ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། འཕགས་མའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་བྱང་སེམས་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་སྒྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩསྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་བླུད། གཉིས་པ་གསུང་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བྷནྡྷ་འདི་ཉིད་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོ་ཐབས་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་གཉིས་མེད་བདེ་སྦྱོར་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་ན་ར་ར་བབས་པས་བྷནྡྷར་འཁྱིལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ལམ་ནས་ཞུགས། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་། འཕགས་མའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བྱང་སེམས་བསྐྱིལ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་སུ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩསྔགས་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད། གསུམ་པ་ཐུགས་མན་ཤེལ་གྱི་དབང་གིས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་མདངས་ཆ་ཙམ་ལས་ལོགས་སུ་མེད་ཅིང་། རང་སེམས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་འཆི་མེད་སྣང་མཐའི་ངོ་བོ་ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མེད་པའི་དཔེས་བརྡ་ཙམ་དུ་མཚོན་ཏེ། རྩོལ་བྲལ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་འཕགས་མའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ༔ རང་སེམས་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བའི་གཞི༔ རྩོལ་མེད་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འཆི་མེད་སྣང་མཐའི་དགོངས་པ་ལས༔ མི་གཡོ་གསལ་སྟོང་ལ་གནས་ཤོག༔ རྩསྔགས་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཚེ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཚེ་རིལ་འདི་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིད་བཞིན་འདོད་རྒུའི་ཕུང་པོ་འབར་བ། ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་འདི་ཉིད་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མའི་འཇའ་ལུས་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ། འཕགས་མའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན༔ འགྱུར་མེད་ཚེ་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས༔ བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འཛིན་པར་ཤོག༔ རྩསྔགས་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། མེ་ལོང་འདི་ཉིད་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིས་བསྐོར་བ་འོད་དུ་ལམ་གྱིས་ཞུ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། འཕགས་མའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བསྐུར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་དངོས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་གི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དྲུག་པ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་འདི་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཧཱུྃ་གི་བུ་ཡུག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བར་འཕྲོས་པ་ཀུན་ཀྱང་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏེ། བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་སུ་གཏམས་པས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཔའ་བརྟུལ་དྲག་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པ་ལས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔ ཧཱུྃ་གི་བུ་ཡུག་འཇིག་རྟེན་གང༔ ཚུར་འདུས་ཁྲོ་བོའི་གོ་ཚོགས་གཏམས༔ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་མཱཾ༔ དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་ནས་གཏོར། དེ་ལྟར་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། གཞུང་ལས། ལུས་ནི་ལྷ་ལ་ངག་ནི་སྔགས༔ སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར༔ རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་བསྒོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དབང་སྲོག་འཛིན་ཕྱིར་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་ཆོག་ཕྱིན་ཆད་ལས་གཞུང་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་བཞིན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཟླ་བའི་འཛུམ་ཟེར་གྱིས། །སྡིག་དང་འཆི་བདག་མུན་པ་མཐར་བསྐྲད་དེ། །རིང་འཚོའི་ཆུ་གཏེར་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྤེལ་ནས། །བསྟན་འགྲོ་ཕན་བདེས་ཡུན་དུ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་གཉིས་སུ་མེད་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལྟར་ཁྱེར་བདེའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-007&oldid=123864"