ས་གནས་ཀྱི་རང་སྐྱོང་སྲིད་གཞུང་དང༌། ལེགས་བྱང་སྲུང་སྐྱོབ། མི་རིགས་མཐུན་བསྒྲིལ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་བོད་མིའི་ཉམས་མྱོང་། - His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༤ ཟླ། ༠༤ ཚེས། ༡༡ ཉིན། : ལེགས་བྱང་།\n༄༅།། བཀུར་འོས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་དང༌། མཁས་དབང་རྣམ་པ། འདིར་ཕེབས་པའི་སྐུ་སྐྱེ་མ་དང་སྐུ་ཞབས་རྣམ་པ།\nཐོག་མར་ངས་ཊི་རེན་ཊོ་རང་སྐྱོང་ཞིང་ཆེན་གྱིས་མནར་གཅོད་མྱོང་བཞིན་པའི་བོད་མི་དང་བོད་དོན་ལ་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་དང༌། ཁྱད་པར་ཚོགས་འདུ་གལ་ཆེན་འདི་བསྐོང་ཚོགས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ཚོགས་འདུའི་བགྲོ་གླེང་གིས་རང་སྐྱོང་ངམ་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་ལྟ་གྲུབ་གོ་རྟོགས་གཏིང་ཟབ་ཡོང་བར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་ངེས་རེད། ངོས་ལ་༼བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་༽སྐོར་གསལ་བཤད་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། འོན་ཀྱང་སྟབས་ཉེས་པ་ཞིག་ལ་ཁྱད་མཁས་མི་སྣའི་ཚོགས་འདུ་འདི་ལྟ་བུའི་ནང་འགྲེམས་འོས་པའི་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ཆེད་རྩོམ་སྤེལ་རྒྱུ་མེད་རུང༌། དངོས་དོན་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཆེད་རྩོམ་འདི་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་ཡིན།\nབོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ནང་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་སུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་གསལ་བ་རྣམས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲེལ་བརྗོད་ཞིབ་ཕྲ་འཁོད་ཡོད་ཅིང༌།༼བསམ་འཆར་བྱབྱགྱི་ནང་དོན་ཁ་གསལ་གོ་བདེ་ཡིན་སྟབས་འགྲེལ་བརྗོད་དམིགས་བསལ་དགོས་གལ་མི་སྣང་ཡང༌། རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ངམ་རང་སྐྱོང་དང༌། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་སུ་གསལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་གི་རྒྱབ་ལྗོངས།༼བསམ་འཆར་བྱབྱལ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབང་འཛིན་པ་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nརྒྱལ་ཁབ་ནང་ཁུལ་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་དབར་གྱི་འགལ་ཟླ་ནི་བྱུང་རབས་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་རྩོད་པའི་འབྱུང་རྐྱེན་ཆགས་ཡོད། རྩོད་གཞི་དེའི་ཁྲོད་ནས་མི་རིགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་རུང༌། ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་འཛམ་གླིང་གང་སར་མི་རིགས་མང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཡོད། དབང་ཆ་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ནང་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཡིན་ནའང་མི་རིགས་དང༌། སྐད་ཡིག ཆོས་ལུགས་དུ་མ་ཡོད་པ་རྣམས་འཆམ་མཐུན་ངང་གནས་ཐབས་མེད། འཆམ་མཐུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་བསྐྲུན་པར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག མི་རིགས། ཆོས་ལུགས། ལེགས་བྱང་གི་ངོས་འཛིན་སྲུང་སྐྱོབ་དར་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུའི་ནང་གི་རང་དབང་དང༌། མི་རིགས་ཆེན་པོའི་ནང་སིམ་ཡལ་དུ་མི་འགྲོ་བའི་རང་དབང་དགོས་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་གྲངས་མང་མི་རིགས་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་སའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་རང་དབང་དེ་དག་དེ་བས་ཀྱང་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཡིན།\nདུས་ཡུན་རིང་པོའི་བར་འགོ་ཁྲིད་མི་སྣ་དང་བསམ་ཞིབ་པ་མང་པོས་སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་དང༌། ཁྱད་པར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཐོག་གྲངས་མང་མི་རིགས་ཀྱི་གཉའ་གནོན་ཡོད་སའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་གདོང་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་གསར་གཏོད་བྱུང་ཡོད། མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ནང་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་ནི་མི་རིགས་སོ་སོའི་སྐད་ཡིག་གམ་ཆོས་ལུགས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་རྒྱུའི་ནང་གི་རང་སྐྱོང་འདེང་ངེས་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་རེད། ལམ་ལུགས་འདི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་ནང་རང་སྐྱོང་གི་གནས་སྟངས་འདྲ་མིན་འོག་གྲུབ་འབྲས་གཟེངས་སུ་འཐོན་པ་བྱུང་ཡོད། ཨི་ཊ་ལིའི་རང་སྐྱོང་ཞིང་ཆེན་ཁག་ནི་དཔེ་མཚོན་ཡག་ཤོས་གྲས་རེད།\nམར་ཁེ་སེས་མི་རིགས་མང་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདྲ་མཉམ་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་བཤད་ཡོད། མར་ཁེ་སིས་གྲལ་རིམ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གཉིས་ནང་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཕྱེ་སྟེ། གྲལ་རིམ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁ་བྲལ་བྱེད་རྒྱུ་ཁྲིམས་མཐུན་དང་ཡང་དག་པར་བརྩིས་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་གྲངས་མང་མི་རིགས་ཀྱི་གཉའ་གནོན་འོག་འདྲ་མཉམ་གྱི་གནས་བབ་མེད་པས་ཡིན། འདྲ་མཉམ་མེད་ཕྱིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཉའ་གནོན་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་གདོང་ལེན་བྱེད་པར་ཁ་བྲལ་འགྲོ་རྒྱུ་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པ་རེད། ལེ་ནན་གྱིས་དེའི་སྟེང་ཕར་སྣོན་གྱིས་༼རྒྱལ་ནང་གི་ཡུལ་མིའི་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་མི་འདྲ་བའི་ས་ཁུལ་ཡིན་ཕྱིན་ཚང་མས་རྒྱ་ཁྱབ་ཀྱི་བདག་དབང་དང་རང་སྐྱོང་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག༽ཅེས་གསུངས་ཡོད། ཁོང་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁ་བྲལ་རྩོད་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཐེ་བའི་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དར་སྤེལ་བྱས་རུང༌། ཨུ་རུ་སུའི་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པར་རང་ཐག་རང་གཅོད་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་འཚམས་པོ་མེད་པར་བཤད་ནས་དེའི་ཚབ་ཏུ་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་རེད།\nསྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ལྟ་བ་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཚུད་པའི་ཕྱོགས་ཚང་མའི་ཐོག་འདྲ་མཉམ་དགོས་པ་དེ་ཡིན། ཁོང་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཡར་རྒྱས་དང་འདྲ་མཉམ་ཡོང་ཆེད་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གལ་ཆེན་ཡིན་པའི་ནན་བརྗོད་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་ལེ་ནན་གྱིས་བྱབྱསུས་མི་རིགས་འདྲ་མཉམ་དང་སྐད་རིགས་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་མཐའ་འཁྱོངས་མི་བྱེད་པ། སུས་མི་རིགས་གཉའ་གནོན་ནམ་འདྲ་མཉམ་མིན་པར་འཐབ་རྩོད་མ་བྱས་ན། དེ་ནི་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ལ་ཐ་ན་དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོགས་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་བྱེད་མི་དགོས།༽ཞེས་དང༌། སི་ཊ་ལིན་གྱིས་༼མི་རིགས་རང་གི་སྐད་རིགས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཁྲི་སྟོང་མང་པོས་རང་གི་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་རིགས་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན་གཞི་ནས་རིག་གནས་དང༌། ཆབ་སྲིད། དཔལ་འབྱོར་བཅས་དར་སྤེལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མདུན་སྐྱོད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་ཐུབ།༽ཅེས་ཀྱང་བཤད་འདུག ལྟ་གྲུབ་དེ་དག་གཞི་བཟུང་ཁ་བྲལ་འགྲོ་རྒྱུ་དང་སྐད་ཡིག་གི་ཐོབ་ཐང་སོགས་ཆ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་སུའུ་ཝའེ་ཨེད་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་གནའ་འབྲེལ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་གསར་འཛུགས་བྱུང་བ་རེད།\nརྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་ཀྱང་དང་ཐོག་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁ་བྲལ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་དང་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པའི་ལྟ་གྲུབ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༣༡ ཟླ་༡༡ པའི་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཀྲུང་ཧྭ་སུའུ་ཝའེ་ཨེད་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་ཁྱབ་བསྒྲགས་འདི་ལྟར་བྱས་ཡོད།\nབྱབྱཀྲུང་ཧྭ་སུའུ་ཝའེ་ཨེད་སྲིད་གཞུང་གིས་ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཚང་མར་རང་ཐག་རང་གཅོད་བྱེད་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཁས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་མ་ཟད། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་རྣམས་རྒྱ་ནག་ནས་ཐ་དད་འགྲོ་རྒྱུའམ། རང་བཙན་བྱེད་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་སོག་རིགས་དང༌། ཁ་ཆེའི་རིགས། བོད་རིགས། ཀོ་རི་ཡ་རིགས་རྣམས་ལ་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཆ་ཚང་ཡོད་པས། ཀྲུང་ཧྭ་སུའུ་ཝའེ་ཨེད་གནའ་འབྲེལ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་དང༌། ཡང་ན་ལོགས་སུ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་མིན་སོ་སོའི་འདོད་མོས་རེད།༽ཅེས་བཤད་ཡོད།\nའདི་ནི་གུང་མིན་ཏང་སྲིད་གཞུང་གིས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་དང་ཡོངས་སུ་མི་མཐུན་པ་རེད། གུང་མིན་ཏང་གིས་རང་ཐག་རང་གཅོད་དང་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྟབས་ཉེས་པར་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་གོང་འཁོད་སྲིད་བྱུས་རྣམས་མུ་མཐུད་གནས་མེད། ཕྱི་ལོ་༡༩༣༧ ནས་བཟུང་ཁོ་ཚོ་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་མཉམ་དུ་བསམ་ཚུལ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་དོར་བ་རེད། མའོ་ཀྲུའུ་ཞིས་དེ་འཕྲལ་རང་ཐག་རང་གཅོད་དང་ཁ་བྲལ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ངོས་ལེན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པར།\n༣ རྒྱ་ནག་ལ་དེ་འཚམས་པོ་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་དབར་འདྲེས་འདྲིས་ཆེ་བས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ།\n༤ མི་རིགས་ཁག་གིས་མཉམ་རུབ་ཐོག་གསར་བརྗེའི་འཐབ་རྩོད་བྱས་པ་དང༌། རང་མོས་ཐོག་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལན་གཅིག་སྤྱད་ཟིན་ཚུལ་བཅས་བཤད་ཡོད།\nརྒྱུ་མཚན་འདི་དག་ནི་ཁག་དཀྲི་གཞག་ས་ཙམ་རེད། དོན་དངོས་ཐོག་སྔ་ཕྱི་མི་མཐུན་པ་དང༌། སྐབས་འཚོལ་རིང་ལུགས་པའི་བྱེད་སྟངས་དམར་ཤོགས་ཚོགས་པའི་ལྟ་གྲུབ་རིམ་འཕེལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ཁོ་ཚོས་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་གྲལ་རིམ་གྱི་གནད་དོན་ཡིན་པས། གྲལ་རིམ་འཐབ་རྩོད་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་མཉམ་དུ་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡང་མེད་པར་ཆགས་འགྲོ་བ་འདོད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཚང་མ་ཧན་མི་རིགས་ནང་སིམ་ཡལ་དང༌། མི་རིགས་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། སྐད་ཡིག ལེགས་བྱང༌། མཚོན་དོན་རྣམས་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུ་དེ་རེད།\nབསམ་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཡོད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་མ་བཞག་མཐུ་མེད་བྱུང་བ་ནི། ནང་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་གཟུགས་བརྙན་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཆེད་དུའང་རེད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་སྔ་ཕྱི་རིམ་པའི་ནང་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད། དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་དགོངས་པར་ཆ་རྐྱེན་འདི་དག་བསྐྲུན་པའི་སྒོ་ནས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མངོན་འདོད་རྣམས་གནས་སྐབས་རིང་བསྐང་ཐུབ་པ་དང༌། ཕུགས་སུ་བསམ་བློ་བསྒྱུར་བཅོས་དང་དྲག་གནོན་གྱི་ལམ་ནས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་རྣམས་སིམ་ཡལ་གཏོང་ཐུབ་བསམ་གྱི་ཡོད། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་མང་དག་ཅིག་ནི་སིམ་ཡལ་དུ་གྱུར་ཟིན་པ་རེད། མན་ཇུ་ནི་དེའི་ཁོངས་ནས་གཅིག་རེད།\nགལ་སྲིད་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་རྣམས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཐོག་ལག་བསྟར་བྱེད་ན་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང༌། ལེགས་བྱང༌། ཐུན་མིན་ངོས་འཛིན་བཅས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་གདེང་ངེས་ཡོད། དཀའ་ངལ་གྱི་གཞི་རྩ་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་བྱེད་མིན་ལ་ཐུག་ཡོད། ཁོང་ཚོར་རྩ་ཁྲིམས་དང་རང་སྐྱོང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་གསལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་མེད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་བྱབྱབསམ་འཆར་བྱབྱནང་ཆ་རྐྱེན་དེ་དག་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་ངེས་ཡིན་པ་དང༌། ལག་བསྟར་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲེལ་བརྗོད་ཞིབ་ཕྲ་གསལ་བ་མ་ཟད། ལག་བསྟར་བྱེད་སྐབས་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཁག་ཅིག་ཀྱང་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད།\nམི་ཚོས་ང་ཚོར་རང་བཙན་གྱི་ཚབ་ཏུ་རང་སྐྱོང་གདམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ཡིན་སྐད་ཆ་འདྲི་མཁན་ཡང་ཡང་ཡོང་གི་འདུག གཅིག་བྱེད་ན་ཁོ་ཚོས་ང་ཚོ་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་གྱུར་པའམ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གདམ་ཁ་མེད་པར་བསམ་སྲིད། དངོས་དོན་རིང་ལུགས་ཅན་གྱི་ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་ནང་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཡིན་སྲིད་ཀྱང༌། ང་ཚོར་རྒྱུ་མཚན་དེ་བས་ཀྱང་མང་བ་ཡོད། མཁས་པ་དང་གནས་ཚུལ་དཔྱད་ཞིབ་པ་མང་པོས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་སུ་གསལ་བའི་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཆ་ཚང་ལག་བསྟར་ཡོང་རེ་བྱེད་པ་ནི་ཡོང་མི་སྲིད་པར་བསམ་གྱི་ཡོད། ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་ནའང་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་མིན་སྟབས། རང་སྐྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ལག་བསྟར་ཡོང་རེ་བྱེད་པ་དང་རང་བཙན་རྩོད་པ་གཉིས་དབར་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསམ་གྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་གཉིས་ཀ་ཡོང་མི་སྲིད་པ་ཡིན་པ་མཚུངས་པས་རེད། བསམ་ཚུལ་འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་རུང༌། ང་ཚོས་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་རང་སྐྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ལག་བསྟར་དགོས་ཚུལ་ཞུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁག་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\nཀ བོད་མིའི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ནམ་དབང་ཆའི་ཆེད་མིན། དེ་ནི་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་ལ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ལས་འགན་ཞིག་འཁྲི་བ་དེ་དག་རང་དབང་གི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་ཆེད་རེད། དེ་ནི་རང་སྐྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཐོག་ལག་བསྟར་བྱེད་ན་ཡོང་རེ་ཡོད།\nཁ དེང་གི་གོ་ལ་གཅིག་བསྒྱུར་གྱི་འཛམ་གླིང་ནང་རྒྱལ་ཁབ་ཕན་ཚུན་དབར་ལྟོས་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་མང་པོས་རང་མོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ་སོའི་བདག་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་དང་དབང་ཆ་རྣམས་བློས་བཏང་ནས་ཚོགས་སྡེ་ཆེ་བའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང༌། ཁོང་ཚོ་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་མཐུ་མེད་ཆགས་ཀྱི་ཡོད།\nང སས་བསྐོར་བའི་བོད་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་དང་འཐོན་ཁུངས་གཞན་རྣམས་ཁྱིམ་མཚེས་ཚོར་མ་བརྟེན་ཐབས་མེད་ལ་སོང༌། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ནང་མཉམ་གནས་བྱེད་ན་ཁེ་ཕན་ཆེ་བ་ཡོད།\nཅ ལྷག་དོན་སྐད་དང་ལེགས་བྱང་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་པོ་གཅིག་གྱུར་ཐོག་མཉམ་གནས་བྱེད་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཟློག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་རང་བཙན་རྩོད་ན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་ཐབས་མེད། རང་བཙན་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་ན་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༡ ལོར་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་པའི་ས་ཁྱོན་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་ཡོང་རེ་མེད།\nགོང་ཞུས་རྣམས་དངོས་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་འབའ་ཞིག་ཡིན། ཁྱད་པར་རང་སྐྱོང་(Autonomy) གི་གོ་དོན་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་(Self-rule) དང་ཐག་ཉེ་བ་ཡོད་པས། རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ནི་རང་བཙན་ལས་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་སྭརཱཇ་(Swaraj) དང་དོན་མཚུངས། རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་གོ་དོན་མི་གཞན་ཞིག་རང་གིས་སྐྱོང་བར་ཟེར་གྱི་མེད། རང་གིས་རང་སྐྱོང་བར་གོ་དགོས། ང་ཚོའི་དགོས་འདུན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་མཐར་ཐུག་དེ་རང་ཡིན། གཱཾདྷཱིས་བྱབྱསྭརཱཇ་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ་དོན་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་རེད།༽ཅེས་དང༌།༼དབྱིན་ཇིའི་གཉའ་གནོན་ནས་རང་དབང་ཐོབ་ཐབས་བྱེད་པ་ལས་རང་བཙན་གྱི་དོན་དུ་ངས་འབད་རྩོལ་བྱེད་ཀྱི་མེད། རང་བཙན་གྱི་གོ་དོན་ངས་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག༽ཅེས་ཀྱང་གསུངས་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༧༩ ལོར་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་གཏན་འབེབས་གནང་བ་ནས་བཟུང་ང་ཚོའི་རང་སྐྱོང་གི་གོ་དོན་རིམ་བཞིན་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད། དེ་སྔོན་༡༩༡༣།༡༤ ལོར་བཞག་པའི་སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་སྐབས་སུའང་རང་སྐྱོང་གི་ཐ་སྙད་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད། རྒྱ་གར་དབྱིན་གཞུང་གིས་བཙན་ཐབས་ཐོག་བོད་མིས་རྒྱ་ནག་གི་མིང་ཙམ་གྱི་བདག་དབང་ཁས་ལེན་དགོས་པ་དང༌། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་མིའི་ནང་གི་རང་སྐྱོང་ཁས་ལེན་ཡོང་ཐབས་བྱས་ཡོད། རང་སྐྱོང་དེ་ནི་དོན་དུ་རང་བཙན་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དང་ཁྲིམས་དོན་མཁས་པ་མང་པོས་བཤད། དེ་མཚུངས་བོད་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ཟེར་བའི་ནང་འཁོད་པའི་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༡ ཟླ་༥ ཚེས་༢༣ ནས་༡༩༥༩ ཟླ་༣ བར་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་རང་སྐྱོང་ནི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་གཞན་ཞིག་རེད། དེ་ནི་དོན་དུ་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལག་ལེན་བྱས་པ་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༤༩ ལོའི་ཐུན་མོང་རྩ་འཛིན་ཐེ་བའི་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་སྔ་ཕྱི་དང༌། ༡༩༨༢ ལོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ད་ཡོད་རྩ་ཁྲིམས་བཅས་ཚང་མའི་ནང་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ལ་དེ་མཚུངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མང་པོ་ཕྱིན་ཡོད། ད་ལྟའི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་རང་སྐྱོང་གྲོང་ཁྱེར་འཛུགས་རྒྱུ་ནས་དམིགས་བསལ་འཛིན་སྐྱོང་ས་ཁུལ་འཛུགས་རྒྱུའི་བར་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མང་དག་ཅིག་གསལ་ཡོད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་རང་སྐྱོང་གི་འགྲེལ་བརྗོད་ཞིབ་ཕྲ་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༨ བར་བྱས་མེད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༨༨ ལོར་འདོན་གནང་མཛད་པའི་སི་ཏྲས་སྦག་གི་གྲོས་འཆར་ནང་ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་ལ་གཞི་རྩའི་ཁྲིམས་ཐ་དད་དང༌། མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་རེ་འདུན་བཏོན་ཡོད། འོན་ཀྱང་༢༠༠༢ ལོར་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་དང་མཉམ་ཐད་ཀའི་འབྲེལ་ལམ་བསྐྱར་གསོ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ཕྱོགས་གཉིས་དབར་གྲོས་བསྡུར་སྔ་རྗེས་རིམ་པ་བྱས་འབྲས་སུ། རྩ་ཁྲིམས་དང་རང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གསལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ལག་བསྟར་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་གྲོས་འཆར་བཏོན་ཡོད། དེ་ལས་ཉུང་བའམ་མང་བའི་གནས་ཚུལ་ཚིག་གཅིག་ཞུས་མེད། གྲོས་འཆར་དེའི་ནང་དོན་ཞིབ་ཕྲ་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ནང་བཀོད་ཡོད་ཅིང༌། དོན་ཚན་བདུན་ཡོད་པ་ནས་དང་པོ་ངོ་སྤྲོད་དང༌། གཉིས་པ་བོད་རིགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་ངོ་བོར་བརྩི་བཀུར་དགོས་པ། གསུམ་པ་བོད་མིའི་མངོན་འདོད། བཞི་པ་བོད་མིའི་གཞི་རྩའི་དགོས་མཁོ་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་གནད་དོན་ཁག་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ནི། ༡ སྐད་ཡིག ༢ ལེགས་བྱང༌། ༣ ཆོས་ལུགས། ༤ ཤེས་ཡོན། ༥ ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ། ༦ རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཕྱོགས། ༧ དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་དང་ཚོང་འབྲེལ། ༨ མང་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན། ༩ མང་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས། ༡༠ ཕྱོགས་མི་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་སྲོལ་ཡིག ༡༡ རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་མཉམ་ལེགས་བྱང་དང༌། སློབ་གསོ། ཚན་རིག ཆོས་ལུགས་ཐད་ཕན་ཚུན་བརྗེ་ལེན་བྱེད་ཆོག་པ་བཅས་རེད། གནད་དོན་རེ་རེ་བཞིན་རྩ་ཁྲིམས་དང་རང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་དོན་ཚན་ཁུངས་སུ་དྲངས་ནས་བཀོད་ཡོད་སྟབས། ཁྲིམས་ཀྱི་ལུང་ཁུངས་བཙན་པ་མ་ཟད། བོད་མིའི་མངོན་འདོད་དེ་དག་རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་དོན་ཚན་ཁག་གི་དགོངས་དོན་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་ཡིན་པའང་གསལ་པོ་རེད།\nལྔ་པ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་དགོས་པ་དང༌། དྲུག་པ་རང་སྐྱོང་གི་ངོ་བོ་དང་སྒྲོམ་གཞི། བདུན་པའམ་མཐའ་མ་མ་འོངས་མདུན་བསྐྱོད་བྱེད་ཐབས་བཅས་རེད། ང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་བྱེད་ན་བྱབྱབསམ་འཆར་བྱབྱནང་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་ད་ཡོད་ལམ་ལུགས་སམ་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་འགལ་བའི་ཚིག་གཅིག་ཞུས་མེད།\nབྱབྱབསམ་འཆར་བྱབྱལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་དེ་མ་ཐག་བྱས་པའི་ལན་འདེབས་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་སྤེལ་བའི་བསྒྲགས་གཏམ་བཅས་ཀྱི་ནང་སེམས་འཚབ་ཁ་ཤས་བཤད་ཡོད། སེམས་འཚབ་དེ་དག་བསམ་འཆར་གྱི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ནའང་ཤེས་ཐུབ། མང་ཆེ་བ་སོ་སོའི་རྣམ་རྟོག་གིས་བཟོས་པའི་དཀའ་ངལ་རེད། མདོར་བསྡུས་ཐོག་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་ན་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\nཀ ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདག་དབང་དང་ས་ཁྱོན་གཅིག་གྱུར་ལ་ཆ་འཛིན་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་རྩ་ཁྲིམས་དང༌། རྒྱུན་འཁྱོངས་གསུམ། དབུས་གཞུང་གི་དབང་ཚད་དང་གོ་རིམ་བཅས་ལ་ཆ་འཛིན་ཡོད་པ་བྱབྱབསམ་འཆར་༽ནང་གསལ་པོ་བཀོད་ཡོད། དེའི་ནང་སྦས་པའི་ལས་འཆར་གང་ཡང་མེད།\nབྱབྱབསམ་འཆར་བྱབྱནང་རྩ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༡༢༠ དང་རང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༢༤ གཞི་བཟུང་མང་ཚོགས་ནང་ཁུལ་གྱི་སྒྲིག་ལམ་དང་བདེ་འཇགས་སྐོར་འཁོད་ཡོད། དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་སྲུང་ལ་གོ་ནོར་ཐེབས་རྒྱུ་མེད། ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་སྔོན་མ་ནས་ཞལ་གསལ་ཐོག་རྒྱལ་སྲུང་དང་ཕྱི་འབྲེལ་ནི་དབུས་གཞུང་གི་ལས་འགན་ཡིན་པ་ཡང་ཡང་གསུངས་ཡོད།\nབྱབྱབསམ་འཆར་བྱབྱནང་ང་ཚོས་བོད་སྐད་ཡིག་དེ་སྐད་ཡིག་གཙོ་བོ་འམ་ཨ་མ་ཡིན་དགོས་པ་འཁོད་ཡོད། དེ་ནི་ང་ཚོས་རྒྱ་སྐད་དང་བོད་སྐད་གཉིས་ཀ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ནན་བརྗོད་བྱེད་ཆེད་རེད། རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་བོད་སྐད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་མི་རུང་བར་བཤད་པ་དེ་རྒྱ་སྐད་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་བ་ལྟ་བུར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་རྒྱུ་མེད།\nབྱབྱབསམ་འཆར་བྱབྱནང་བོད་རིགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ་གཞིས་ཆགས་པའམ་ཡོང་མི་ཆོག་པ་ནམ་ཡང་བཤད་མེད། ང་ཚོའི་རྩོད་གཞི་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༤༣ ནང་གསལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་གཞི་བཟུང་ཕྱོགས་མི་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་གཏན་འབེབས་དགོས་པ་དེ་རེད། ཕྱོགས་མི་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་སྲོལ་ཡིག་མེད་ཕྱིན་མི་འབོར་གྱི་གནས་བབ་ལ་དོ་ཕོག་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ཤིང༌། མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་དོན་སྙིང་མེད་པ་ཆགས་ཀྱིན་ཡོད།\nབྱབྱབསམ་འཆར་བྱབྱནང་རྩ་ཁྲིམས་དོན་༣༦ གཞི་བཟུང་ཆོས་དད་རང་དབང་ཡོང་ཐབས་གསལ་བ་ལས། དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ཁག་ནང་ཁྲིམས་མེད་ལུང་མེད་བྱེད་རྒྱུའི་བསམ་ཚུལ་ནམ་ཡང་གསལ་མེད། ཆོས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་སྲིད་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་གཉིས་ཐ་དད་དབྱེ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཡིན་མཁན་རྒྱལ་མང་པོས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱད་པར་ཆོས་མེད་སྨྲ་བ་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་སྒེར་གྱི་ཆོས་དད་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ཐེ་བྱུས་བྱེད་མི་རུང༌།\nབོད་རིགས་ཡོངས་ལ་འཛིན་སྐྱོང་གཅིག་གི་མངོན་འདོད་དེ་ཁྲིམས་འགལ་མ་ཡིན་པ་མ་ཟད། དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་དང་མི་འཚམས་པའང་མེད། དེ་ནི་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་དམིགས་ཡུལ་དང་མཐུན་པ་ཡིན། ང་ཚོས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་ཁུལ་དུ་ངོས་འཛིན་མ་གནང་བ་ཞིག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནང་བཅུག་དགོས་པ་བཤད་ཀྱི་མེད། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་རིགས་ཀྱི་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང༌། ཁུལ། རྫོང་བཅས་སུ་ངོས་འཛིན་གནང་བཞིན་པ་རྣམས་ལ་འཛིན་སྐྱོང་གཅིག་ཡོང་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་ཆེད་ས་མཚམས་བཅོས་སྒྱུར་བཏང་དགོས་པའང་མེད། འདིའི་སྐོར་གནས་ཚུལ་རྒྱས་པ་མཁྱེན་འདོད་ན་ཁོ་བོའི་རྩོམ་ཡིག་༼བོད་ཆེན་པོ་༽ཞེས་པ་བོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་ནང་ཡོད་པས་གཟིགས་ཞིབ་ཡོང་བ་ཞུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\n༣ Baogang He’s presentation in (Tibetan Autonomy and Self-Government: Myth or Reality? TPPRC, 2000)\n༥ Multilingualism in China: The Politics of Writing Reforms for Minority Languages, 1949-2002. Minglang Zhou, 2003


Tibetan Participatory Places and Knowledge Initiative\nDo you love your “phayul” and want to tell the world about it?\nDoes your home place have amazing landscapes, unique cultural traditions, and particular ways of saying things in your local language? Even if it doesn’t, don’t you want others to know about it?\nShow the world your home!\nIf so, we want to help you help the world explore your place and community.\nIntroducing the University of Virginia Tibetan Places and Knowledge Initiative\nThe University of Virginia,aworld famous university in the USA, has builtaset of exciting tools to help Tibetan communities describe their own places and ways of seeing the world. This project focuses on the photographic and textual representation of Tibetan places online – we would likeaphoto and description of every Tibetan place whetheralarge famous place, orasmall out of the way place, whetheralake, orabuilding, oratemple. We also want to collect the names of material objects, places, animals, plants, practices, and ideas all in the Tibetan language. We also are collecting photographs and descriptions of each of these things, which will serve as documentation for Tibetan forms of knowledge. We will share this in 2014 online in an English language website for the world, and inaTibetan language web site for Tibetans.\nWe need your help to build this visual and textual encyclopedia of Tibetan knowledge. We are seeking submissions of the following things to contribute to the Tibetan places and subjects project:\nShare the beauty of Tibetan culture\nHigh-quality photographic images of Tibetan objects, places, buildings, traditions, and the natural environment (animals, plants, waters,mountains, etc.\nEach photograph should be your own work or you must have the rights to share it (no pictures from the internet, magazines, newspapers, etc. that are not yours or for which you do not have permission to reproduce)\nPhotographs should be in RAW format or high-quality JPEG format only\nDescriptions of places or subjects can be in Tibetan, Chinese, or English\nEach photograph must be accompanied byaset of information including at least:\nThe place where the image was taken (ideally down to the village level)\nThe name in Tibetan of the thing depicted in the image (example:apicture ofaparticular type of yak should have your local name for that yak)\nA brief description of the thing in the picture (example:apicture ofasnow mountain could say that this snow mountain is protected by such-and-suchalocal deity and it is related to the local area in some way)\nWe are also looking for submissions of audio and/or video from particular places or that showaparticular tibetan object or practice. An example of this might bea‘soundscape’ ofaparticular place, which would be an audio recording of typical sounds from that place (a river, barley mill, prayer wheels, chanting, animal sounds, milkingadri, etc.).\nWe welcome submission ofasingle photo, or large collection of photos;asingle description toaset of essays.\nPlease contact UVa with questions or with more information about what you would like to submit.\nEmail: uvatibet [at] gmail.com (you will need to paste this into your email program and replace the “[at]” with @)\nཁྱེད་ཉིད་རང་གི་ཕ་ཡུལ་ལ་བརྩེ་དུངས་ཟབ་མོ་ཡོད་དམ། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་གྲོགས་པོ་ཚོའི་སྤྱན་ལམ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བྱ་འདོད་དམ། ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་ལ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རྟགས་མཚན་གང་འདུག་གམ། ཐུན་མོང་མིན་པའི་རིག་གནས་ཁྱད་ཆོས་གང་ཡོད་དམ། རང་གི་ཡུལ་སྐད་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཅི་འདྲ་འདུག་གམ། ཁྱད་འཕགས་དང་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མེད་ནའང་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དམ་ཟབ་ཏུ་གཏོང་འདོད་དམ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་མོས་པ་ཡོད་ན། ང་ཚོས་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་མི་རྣམས་ནས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྐྲུན་རྒྱུ་ཡིན་པ་འདི་ལྟར།\nའཛམ་གླིང་ཐོག་སྙན་པར་གྲགས་པའི་ཨ་རིའི་ཝིར་ཇི་ནེ་ཡཱ་སློབ་ཆེན་ནས་བོད་མིའི་འདུས་སྡེ་དག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་དང་རང་ངོས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་སོགས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་པར་མཁོ་བའི་མཐུལ་རྐྱེན་མི་དམན་པ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་དམིགས་སུ་བཀར་ཡུལ་ནི་བོད་ཁུལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་ས་གནས་ཁག་པར་རིས་དང་ཡིག་ཐོག་གི་རྣམ་པ་བརྒྱུད་དེ་ཨིན་ཊར་དྲ་བའི་སྟེང་དུ་གཤམ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། འདིར་ས་གནས་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་དང་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཆུང་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་བོད་ཁུལ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་མཉམ་ཞུགས་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བཅངས་བཞིན་ཡོད། ད་དུང་། ང་ཚོས་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ནང་གི་བོད་མིའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དངོས་རྫས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་དང་བོད་མིའི་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་དང་སྤྱོད་ཚུལ། བོད་མི་གཏན་སྡོད་བྱེད་པའི་ཁོར་ཡུག་ནང་གི་རི་ཀླུང་། རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས། སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་ཤིང་སོགས་ཀྱི་བོད་སྐད་ཡིག་ལམ་ནས་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཚོའི་སྐོར་གྱི་པར་རིས་དང་འགྲེལ་བརྗོད་བསྡུ་རུབ་བྱས་སྟེ་བོད་འབྲེལ་ཤེས་བྱའི་ཕྱོགས་བསྡུས་གཏེར་མཛོད་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐྲུན་རྒྱུར་འབད་པ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༤ནང་དུ་བསྡུ་རུབ་བྱུང་བའི་པར་རིས་དང་རྒྱུ་ཆ་གཞན་བཅས་དབྱིན་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་གི་དྲ་ཚིག་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་མཉམ་སྤྱོད་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nདེར་བརྟེན། པར་རིས་དང་ཡི་གེ་ཟུང་འབྲེལ་རྣམ་པའི་བོད་འབྲེལ་ཤེས་བྱའི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བདེ་བླག་ངང་བསྐྲུན་ཐུབ་རྒྱུར་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཤུགས་ཆེ་རྒྱབ་སྐྱོར་ནི་ཆེས་མཁོ་བའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་གཤམ་གྱི་རེ་ལྟར་སྐུ་ཉིད་ནས་བོད་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་དང་རིག་གནས་རྒྱུ་ཆའི་རིགས་འདོན་སྤྲོད་གནང་བའི་རེ་བ་བཅངས་ཡོད།\nབོད་མིའི་འཚོ་བའི་ནང་གི་དངོས་རྫས་སྣ་ཚོགས། གཏན་སྡོད་ཀྱི་ཡུལ་སྡེ་ས་གནས་དང་འཛུགས་སྐྲུན་དངོས་པོ། སྲོལ་རྒྱུན་དང་གོམས་གཤིས། དེ་བཞིན་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་༼སྲོག་ཆགས་འདྲ་མིན། རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས། རི་ཀླུང་སོགས། ༽བཅས་སྟོན་པའི་འདྲ་པར་སྤུས་ཀ་བཟང་བ།\nམཁོ་འདོན་བྱེད་པའི་འདྲ་པར་དག་ངེས་པར་དུ་སྐུ་ཉིད་ནས་བླངས་པ་དང་། ཡང་ན་གཞན་དང་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཆོག་མཆན་ཡོད་དགོས། ༼ འབྱུང་ཁུངས་ནི་ཨིན་ཊར་དྲ་བ་དང་དུས་དེབ། ཚགས་པར་སོགས་ཡིན་པའི་འདྲ་པར་མིན་པ།༽།\nས་གནས་དང་དངོས་རྫས་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་བརྗོད་དེ་བོད་ཡིག རྒྱ་ཡིག ཡང་ན་དབྱིན་ཡིག་བཅས་གང་རུང་ཡིན་ཡང་ཆོག\n༣ འདྲ་པར་བླངས་ཡུལ། ༼ གྲོང་ཚོའམ་སྡེ་བ་རིམ་པ་བར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་གསལ་པོ་ཡོད་ན་ལེགས།༽\n༤ འདྲ་པར་ནང་མངོན་པའི་དངོས་རྫས་གང་དེའི་བོད་སྐད་ཐོག་གི་འབོད་སྟངས། ༼ དཔེར་ན། ཟོག་ཁྱར་པར་ཅན་ཞིག་གི་འདྲ་པར་ཡིན་ན། འདི་ལ་ས་གནས་ནས་མིང་ཅི་ཞིག་འབོད་པ་ལྟ་བུའོ། ༽\n༥ འདྲ་པར་དེའི་ནང་དོན་འགྲེལ་བརྗོད་ཐུང་ངུ་། ༼ དཔེར་ན། གངས་རི་ཞིག་གི་འདྲ་པར་ཡིན་པ་ན། གངས་རི་འདི་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གཞི་བདག་སོགས་དང་། དེ་མིན་གངས་རི་འདི་དང་ས་གནས་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུའོ། ༽\nང་ཚོས་ད་དུང་ས་གནས་སམ་བོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དངོས་རྫས་དམིགས་བསལ་བ། འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་བྱ་འགུལ་ལམ་ལག་ལེན་དམིགས་བསལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བརྙན་ཡང་འཚོལ་བསྡུ་བྱ་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། ས་གནས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ལས་བླངས་བའི་རང་བྱུང་སྒྲ་དབྱངས་དུམ་བུ་ཞིག གཙང་ཆུའི་བཞུར་སྒྲའམ་ཆུ་མཆིག་གམ་རང་འཐག་འཁོར་བའི་སྒྲ་དང་། མ་ཎེའི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བའི་སྒྲ། ཞལ་འདོན་བྱེད་པའི་སྒྲ སྒོ་ཕྱུགས་ལས་འོ་མ་འཇོ་བའི་སྒྲ ཡང་ན་སྲོག་ཆགས་གཅན་ཟན་གྱི་སྒྲ་སོགས་གང་རུང་ཡིན་ཡང་ཆོག\nགློག་བརྡུལ་ཡིག་སྒམ། uvatibet [at] gmail.com ཁྱེད་ཀྱིས་གློག་རྡུལ་ཡིག་སྒམ་དུ་སྦྱོར་སྐབས་རྟགས་[at]འདི་རྟགས་@འདི་ལ་བརྗེ་དགོས།\n电子邮件：uvatibet [at] gmail.com （请您将该地址复制到您的邮件收件人地址栏中并将地址中的 “[at]” 替换成@\nTHL Image Database


སྤེལ་དུས།　2017-08-30　ཡོང་ཁུངས།　ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།　རྩོམ་པ་པོ། ཕུར་བཀྲ\nསྤྱིར་རྩོམ་རིག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཚུར་སྣང་ཡིན་པ་དང་། སྒྲུང་གཏམ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། བྱུང་རིམ་དང་ཁོར་ཡུག མི་སྣ་བཅས་ནི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་སྐད་ཆས་རམ་འདེགས་དང་ཡི་གེའི་གཟུགས་རིས་ལ་བརྟེན་ནས་གྲལ་རིམ་མི་འདྲ་བའི་ཀློག་པ་པོ་མང་བོ་ལ་བསམ་བློའི་རྒྱགས་ཕྱེ་དང་བསམ་གཞིག་གི་བར་སྟོང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། སྒྲུང་གཏམ་ནི་འཚོ་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་འཚོ་བ་ལ་སྤྲད་པའི་མངོན་ལྐོག་གང་རུང་གི་གསང་བ་བརྟོལ་བྱེད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཅིག་དང་འདྲ་བར་ཀློག་མཁན་རེ་རེ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མི་འདྲ་བ་རེར་དྲངས་སྲིད། སྒྲུང་གཏམ་ཀློག་རྒྱུ་ནི་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པའི་དོན་དག་ཅིག་ཡིན་ཞིང་དེའི་གསང་བའི་ཕུག་རྟོགས་འདོད་ཀྱི་བློ་ཡིས་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་རུ་བཀོད་པའི་སུན་འབྱིན་བྱེད་འོས་པའི་ཡ་མ་ཟུང་གི་བྱ་སྤྱོད་དང་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་སེམས་ཁམས་སོགས་མིག་ལམ་དུ་བཀྲལ་ཏེ་ཀློག་པ་པོ་ལ་འགན་འཁྲི་དང་སྤྲོ་སྣང་ཟུང་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་བརྙན་རིས་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་གནང་བཞིན་ཡོད།\n“སྒྲུང་རྩོམ་ཞེས་པ་ཧ་ཅང་དར་སྔ་བའི་དོན་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷུག་མའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་བསྐལ་བ་ཡ་ཐོག་གི་དུས་སུ་བྱིས་སྒྲུང་དང་ལྷ་སྒྲུང་གི་རྣམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཐོག་མར་བྱུང་བ་དང་། རྗེས་སུ་དར་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་མྱུར་བ།ད་ལྟའི་སྒྲུང་རྩོམ་ཞེས་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུན་མུ་མཐུད་དུ་བསྐྱངས་པའི་མཐའ་འབྲས་སུ་གྲུབ་པའོ།།” ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་བོད་ཀྱི་སྒྲུང་རྩོམ་དག་གི་རྩ་བ་ཡང་བྱིས་སྒྲུང་དང་ལྷ་སྒྲུང་ལ་ཟུག་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་སོ།། སྤྱིར་རྩོམ་རིག་གླེང་དུས་འཚོ་བ་མ་གླེང་ཐབས་མེད་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་འཚོ་བ་འབྲི་དུས་སྒྲུང་གཏམ་ཡང་ངེས་པར་དུ་གླེང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན།དེ་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ནམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་ལྟར་ཆགས་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་ཡུལ་དུས་ངེས་མེད་དུ་མི་སུ་ཞིག་གིས་སྒྲུང་གཏམ་ཇི་འདྲ་ཞིག་བཀླགས་ཀྱང་དེ་སྣང་མེད་དུ་་བཞག་ཆོག་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ནན་ཏན་དང་འགན་འཁྲི་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཀློག་དགོས། དེ་ཡང་དོན་གྱིས་རང་ལ་འགན་ཁུར་བ་དང་རང་ཉིད་ཀློག་པ་པོ་རྣལ་མ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་པར་འདོད། སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་གང་ཞིག་བཀླགས་ཀྱང་དེ་ལ་ཀུན་སློང་གཙང་མ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པ་ལས་ཕྱོགས་ཞེན་དང་མཁྲེགས་འཛིན་གྱིས་ཀློག་ན་མཐར་རང་ཉིད་ལ་ཐོབ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བཤད་ན་འཕྱུག་མི་འདུག་པ་འདྲ། རྩོམ་རིག་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་སྒྲུང་གཏམ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་བྱུང་ཞིང་ཕྱིར་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པའམ་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་མཚོན་དགོས་པས་རྩོམ་ལུས་གཞན་དག་དང་བསྡུར་ན་ཅུང་དཀའ་བའི་ལས་སུ་བརྩིས་ཆོག དེ་ཉིད་འབྲི་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ལའང་འཚོ་བའི་ཉམས་མྱོང་དང་དཔེ་ཀློག་གི་ཆུ་ཚད། སྐད་ཆ་བཀོལ་སྟངས་སོགས་ལྷན་སྐྱེས་དང་རྗེས་ཐོབ་གང་རུང་གི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ལྡན་དགོས།དེ་ལྟར་མིན་ཚེ་སྒྲུང་གཏམ་བྲིས་ཀྱང་ལེགས་པོ་ཞིག་འཁྱོངས་པའི་ངེས་པ་མེད། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ཚུད་ཆད་ནས་བོད་དུ་རྩོམ་རིག་གསར་བ་དར་བ་ནས་བཟུང་། གངས་ལྗོངས་འཛིན་མའི་ཁྱོན་ལ་རྩོམ་ལུས་མང་བོའི་རྩོམ་ཡིག་གི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཞད་ཅིང་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་མི་དམན་པ་ཞིག་བླངས་ཡོད། ལྷག་ཏུ་བརྩམས་སྒྲུང་གསར་བའི་ཐད་དུ་གླེང་རིན་ཡོད་པའི་གྲུབ་འབྲས་བླངས་ཡོད་ལ་སྒྲུང་གཏམ་ཀློག་རྒྱུ་དགའ་བའི་ཀློག་པ་པོ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གི་དགོས་མཁོ་བསྐང་མྱོང་། དཀའ་ངལ་དང་དུ་ལེན་ཕོད་ཅིང་ནམ་ཡང་གསར་རྩོམ་གྱི་ལས་ལ་གཞོལ་ཞིང་གོམ་ཁ་ལྷོད་མ་མྱོང་བའི་རྩོམ་པ་པོ་རེ་རེའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཧུར་བརྩོན། ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ད་གཟོད་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གསར་བ་ལ་གྲུབ་འབྲས་དང་འཕེལ་རྒྱས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་བྱུང་བ་རེད། གྲུབ་འབྲས་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱིས་དེང་སྐབས་རྩོམ་སྟངས་དང་བརྗོད་བྱ་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་མང་བོ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་སྟེགས་བུར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་ལྟར་བཞད་འདུག དེ་ལས་བདག་གིས་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་《མི་ལ་ཙི་ཙི་》ནི་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་མཚོན་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ཡོད།\nསྒྲུང་གཏམ་ཀློག་རྒྱུར་དགའ་བ་ཁོ་ནའི་སྒྲུང་གཏམ་འབྲི་མཁན་མང་བོ་ཞིག་ཧ་ཅང་རྒྱུས་ཡོད་དུ་གྱུར་བ་དང་དངོས་སུ་ངོ་འཕྲད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་རུང་། ཆ་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་འདུག དེ་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་དེའི་བརྩམས་ཆོས་ལས་རྩོམ་མཁན་གང་དེ་ཆ་རྒྱུས་ཅན་དུ་འགྱུར་སྲིད། བདག་གིས་ཉེ་བའི་ལོ་གཉིས་གསུམ་ཙམ་གྱི་སྔོན་དུ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་《གྲུབ་གཟུགས་ཁྲོད་ཀྱི་མི་ཚེ》དང་《ལམ་གྱི་ཉི་འོད》དང་《ཁ་བར་སྒུག་པ》སོགས་བཀླགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁོ་ནི་ང་རང་ཆེས་དགའ་སའི་རྩོམ་པ་པོར་གྱུར་སོང་། ཁོ་རང་ངོ་ཤེས་ཤིང་ཧ་ཅང་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་རང་གི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་མི་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། བོད་དུ་སྒྲུང་གཏམ་འབྲི་མཁན་ཉུང་ངུ་ཤིག་ལས་མེད་ཅིང་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་ནི་ཉུང་ངུའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ལ། ཁོས་བྲིས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་མང་བོ་ཡོད་པར་མ་ཟད་འགའ་ཞིག་པར་བསྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་འདུག སྒྲུང་གཏམ་《མི་ལ་ཙི་ཙི》ནི་ཁོའི་སྒྲུང་གཏམ་བསྡུས་དེབ་ཅིག་ལས་ཐོག་མར་ཀློག་པ་དང་དེའི་གསང་དུ་བསྐུང་བའི་འགུག་ཤུགས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་ང་ཡི་བྱིས་དུས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་སེམས་ཁམས་སོགས་བརྗེད་པ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་དྲན་དུ་བཅུག་གོ།།\nདེ་ཡང་སྒྲུང་གཏམ་《མི་ལ་ཙི་ཙི》བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ཏེ་བྲིས་པའི་སྒྲུང་ཐུང་ཞིག་ཡིན། སྒྲུང་གཏམ་དེ་ནི་༢༠༡༠ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་བསྐྲུན་བྱས་པའི་དུས་རབས་༢༡པའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་དེབ་ཕྲེང་གི་ཁག་གཉིས་པ་ལས་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་《ལམ་གྱི་ཉི་འོད》དུ་བསྡུས་ཡོད། སྤྱིར་སྒྲུང་གཏམ་དེ་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་ཀློག་ན་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་འཇིགས་སྐྲག་དང་སྤྲོ་སྣང་ཟུང་ལྡན་གྱི་བྱིས་སྒྲུང་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཁྲིད་འགྲོ། སྒྲུང་གཏམ་དེའི་མགོ་བརྩམས་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་བར་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་ཞིབ་འབྲི་དང་སྐད་ཆ། བྱ་སྤྱོད། སེམས་ཁམས་སོགས་དང་བྱིས་དུས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་བརྒྱུད་རིམ། མི་དར་མའི་འཚོ་བ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལས་ཕྱིར་དྲན་གྱི་ཀློང་དུ་ཁྲིད་ངེས། སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་བཞི་སྟེ་གསལ་སྒྲོན་དང་ཐར་འཕེལ། ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་དང་འབོད་པའི་ཐ་སྙད་དང་བོ་བཀོལ་བའི་“ང་”བཅས་ནི་དར་མ་དག་དང་ལོགས་སུ་བླངས་ཏེ་དེ་དག་གི་འཚོ་བ་དང་བྱ་སྤྱོད། སྐད་ཆ། རྩེད་མོ་རྩེ་ཚུལ་སོགས་བྲིས་ནས་མར་ནང་ལུང་བ་ལྟ་བུའི་བོད་ཀྱི་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ཀྱི་བྱིས་པའི་འཚོ་བ་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྟངས་ཡི་གེའི་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བར་སྤེལ་མར་བརྒྱུས་ཏེ་ཀློག་མཁན་གྱི་མིག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྤེལ་ཞིང་གཟབ་ནན་ངང་ཀློག་དུས་སྒྲུང་གཏམ་རང་སྟེང་གི་ཡིད་འགུག་གི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ལྡན་པ་ཚོར་ཐུབ། སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི་མི་སྣ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་དང་རྒན་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་དང་ཤེས་ཆེན་དཔྱོད་ཡངས་ཅན་མཚོན་བྱེད་སྡེ་དཔོན། ཤེས་ཡོན་པ་དང་ལས་བྱེད་པ་མཚོན་བྱེད་དགེ་རྒན་མི་འགྱུར། སྒྱིད་ལུག་ཅན་གྱི་མི་སྣ་མཚོན་བྱེད་ཨ་ཁུ་བློ་བརྟན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་མཚོན་བྱེད་ཨ་ཅེ་འབྲུག་བྱམས་དང་ཀླུ་མོ་ཐར་སོགས་འབུར་ཚུགས་སུ་བྲིས་ཤིང་ཀློག་མཁན་གྱིས་གློག་བརྙན་ལ་བལྟས་པ་ལྟར་དངོས་ཡོད་དུ་སྣང་བའི་ཚོར་སྣང་སྟེར་ཞིང་འཚོ་བའི་རེ་སྙེག་མེད་པའི་མི་རྐྱང་གཅོད་པ་དང་ཕྲུ་གུ་ཚོའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཐར་འཕེལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་དང་སློབ་སྦྱོང་སོགས་ཞན་ཤས་སུ་བཀོད་དེ་ཐར་འཕེལ་གྱི་ལས་དབང་ལ་ཐོག་མ་ནས་སྒྲོམ་གཞི་བསྟར་བ་ལས་ཕྲུ་གུའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དང་བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས་སྒྲུང་གཏམ་ཧྲིལ་བོ་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་གསོན་ཤུགས་ཤིག་བསྣན་འདུག གསོན་ཤུགས་དང་མཛེས་སྡུག་གིས་རབ་ཏུ་བརྟས་པའི་དབྱར་ཁའི་ཉིན་ཞིག་ལ་བྱུང་བའི་དོན་དག་ཅིག་གི་མཐོང་སྣེ་བརྒྱུད་དེ་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཟེར་བའི་མི་མ་ཡིན་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་མེད་ཀྱི་གདོན་འདྲེ་དེ་གསལ་རྗེན་དུ་བཏོན་མེད་པས་ཕྲུ་གུའི་བློ་ངོར་ཤར་བ་ཇི་བཞིན་འཇིགས་སུ་རུང་བའམ་ཡང་ན་དར་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྲུ་གུ་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བའི་སྲོགས་ཆགས་རིགས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད། སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་བཤད་པའི་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ཤི་རྐྱེན་ལ་སྦྱར་ནས་དངངས་ཤིང་འཇིགས་ཡེར་བའི་དོན་རྐྱེན་གྱིས་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལ་ཕྱིས་སུ་ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་མི་རུང་བ་གཟུགས་ཅན་བཞིན་དོན་དངོས་ཀྱི་བདེན་དཔང་བྱས་པ་དང་བྱིས་དུས་ཀྱི་བློར་ཤོང་དཀའ་བའི་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་འཕྲུལ་སྣང་དེ་ལ་ཕྱིར་དྲན་དང་དེའི་སློབ་གསོ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུ་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་འདུག འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་མི་དར་རྣམས་ནམ་ཡང་འཚོ་ཚིས་ཀྱི་ལས་ལ་བྲེལ་ཞིང་། རྒན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་འདོན་དགེ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དང་། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་དང་རྩེད་མོར་གཡེང་བ་དང་གྲྭ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་ག་བསྒྲུབས་པ་སོགས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་སྤྱི་ཁོག་ཏུ་བསྟར་ནས་མཐོང་སྣེ་གཏོད་ཡུལ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ཤི་རྐྱེན་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་བཟུང་ནས་དེའི་ཁྲོད་དུ་འཚོ་བའི་ཟུར་མི་འདྲ་བའི་མི་སྣ་མང་བོ་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་ཏེ་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་ལྷུ་འཕྲོད་ཅིང་བྱུང་རིམ་ཆ་ཚང་བ། མི་སྣའི་བྱ་སྤྱོད་དང་སྐད་ཆར་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཞིབ་འབྲི་བྱས་པས་ཀློག་པ་པོ་དངོས་སུ་མར་ནང་ལུང་བར་ཁྲིད་པའི་ཡིད་འགུག་དང་བསམ་དབང་དྲན་དབང་མེད་པར་བྱིས་དུས་ཀྱི་འཚོ་བ་དྲན་དུ་འཇུག་སྲིད། ལུང་ཁོག་དེའི་ཉིན་གཅིག་གི་དོན་དག་གམ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་མི་ལ་ཙི་ཙིས་ཁྲིད་པ་དང་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ཤི་རྗེས་ཀྱི་སྒྲུབ་དགོས་པའི་བྱ་བ་མང་བོ་གཞི་གཅིག་ཏུ་བཀོད་ནས་ཀློག་པ་པོའི་ཡིད་ལ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ལྷམ་མེར་ཤར་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ནུས་པའང་གདའ། དེ་བས་མི་ལ་ཙི་ཙི་ནི་བྱིས་པར་འཇིགས་སྐྲག་བྱེད་ཙམ་ཡིན་ནམ་དངོས་སུ་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་བཤད་པ་ཇི་བཞིན་དང་མི་རྐྱང་གཅོད་པས་མཐོང་བ་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན།ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་བའི་དོན་དག་དེར་སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་ཚིག་ཐག་ཆོད་པོས་མི་ལ་ཙི་ཙི་མངོན་སུམ་དུ་ཡོད་པར་ར་སྤྲོད་གསལ་བོ་བྱས་པ་དང་། རང་གིས་ཐག་གཅོད་དཀའ་བའི་དོན་དག་དེ་ལ་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་བསམ་བློ་འཁོར་དགོས་བྱུང་བ་ནི་དོན་དངོས་སུ་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཟེར་བའི་མི་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་མཁན་ཡོད་དམ་མེད་པ་དང་། དེས་བྱིས་པ་ཁོ་ནར་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སོགས་ཐག་གཅོད་མི་ཐུབ་པའི་དོགས་པ་མང་བོ་སྐྱེས་པ་ཞོར་དུ་བསྟན་ཡོད།\n“སྒྲིག་གཞི་ཞེས་པ་ནི་རྩོམ་པ་པོས་གང་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་བོ་དང་དེ་གསལ་བར་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་ཡང་དག་པར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ལ་ཟེར་ ”ཞེས་དང་“སྒྲུང་གཏམ་ལ་གཏན་འཁེལ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་བཞི་འདུས་ཏེ། དོན་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། རྟོག་བཟོ་རང་བཞིན། ཚིག་ལྷུག་རང་བཞིན། ཡིག་སྐད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅས་”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲུང་གཏམ་འདི་ནི་གོང་གི་དོན་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ་རྟོག་བཟོ་དང་ཡིག་སྐད།ཚིག་ལྷུག་རང་བཞིན་སོགས་ཀྱང་འདུའོ།། 《མི་ལ་ཙི་ཙི་》ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་དེའི་མགོ་བརྩམས་མ་ཐག་ཏུ་“དེ་ནི་སློབ་གྲྭས་གུང་གསེང་བཏང་བའི་ཉིན་ཞིག་སྟེ་”ཞེས་ཕྲུ་གུ་རྣམས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་མི་དགོས་པའི་ངལ་གསོ་ཉིན་མོ་ཡིན་པ་བསྟན་ཅིང་དེའི་ཞོར་དུ་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ནོར་ལུག་གི་རྫི་བོར་མངག་པའི་ཉི་མ་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད་དེ། ཚ་དྲོད་འབར་བའི་དབྱར་ཁའི་ཉིན་ཞིག་ལ་མི་རྣམས་རང་རང་སོ་སོའི་ལས་ཀར་བྲེལ་བའི་རྣམ་པ་བྲིས་ཏེ་དར་མ་རྣམས་ལ་ཁོམ་ལོང་མེད་དུས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ནམ་བུ་རྫི་ནི་ཕྲུ་གུ་དེ་ལས་ཅུང་ཆེ་བའི་བྱིས་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་ལྟར་སྦྱར་ཞིང་ཉིན་དེར་ཐར་འཕེལ་ཡང་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་གི་བུ་རྫིའམ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་མཁན་ཐར་འཕེལ་ཡིན་པ་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་གཞི་དགོད་ས་རུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་མ་ཟད་ཉིན་དེའི་ཨ་ཁུ་བློ་བརྟན་ཚང་གི་རྫི་བོ་ཡང་ཐར་འཕེལ་ཡིན་ནོ།།སྒྲུང་གཏམ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་གནད་གཙོ་བོ་བསམ་གཟས་ནས་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་གི་སྟེང་དུ་བསྐོར་ཞིང་ཐར་འཕེལ་སྐྱག་པ་གཏོང་དུ་འགྲོ་བའི་གོ་སྐབས་དེ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་བོར་སོང་བའི་བར་གླགས་ལ་བཅུག་ཡོད། དེ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་བོད་ཀྱི་འཚོ་བ་ངོ་མ་ཇི་བཞིན་བྲིས་ཤིང་མཐར་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་འབོར་རྐྱེན་ནི་དོན་གྱིས་ཐར་འཕེལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཐོག་ཏུ་འབབ་དོན་ཡང་། ཐར་འཕེལ་གྱི་ལྟ་རྟོག་བྱེད་མ་ཐུབ་པའམ་སྟེས་དབང་གིས་སྐྱག་པ་གཏོང་ཡུན་གྱིས་དུས་ཚོད་ཙམ་ལ་བོར་བརླག་ཐེབས་པ་བྱས་ཤིང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་བཀོད་པ་ལྷིང་ཞིང་འཇགས་པ་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བྲེལ་འཚུབ་ཆེ་བ་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་དོན་རྐྱེན་དེས་ལྷིང་འཇགས་དཀྲོགས་པ་དང་སེམས་འཚུབ་དེ་ཡང་དངངས་འཚུབ་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་མི་ཚང་མ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་འཚོལ་དུ་སོང་། དུས་ཡུན་ཧ་ཅང་ཐུང་ངུ་ཞིག་ལས་རིང་བོ་ལོན་མེད་དེ་ཐར་འཕེལ་གྱི་སྐྱག་པའི་ཐོག་ཏུ་སྐྱག་སྦྲང་འགའ་བབ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱག་པ་དེ་མེད་པའམ་ཆུང་ངུར་བཟོས་མི་འདུག དེ་བས་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་འཚོལ་བ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀ་བསྐྱུར་ཞིང་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ཞེས་མིང་ནས་འབོད་ཞོར་དུ་བཙལ་ཏོ།། ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་འུར་ཟིང་དུ་བཟོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་ཐར་འཕེལ་སྐྱག་པ་གཏོང་གི་འགྲོ་ཤུལ་དུ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་བོར་སོང་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒྲུང་གཏམ་སྤྱིའི་ཆ་ལ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགེ་མཚན་ལྡན་ལ་དེ་ནི་ཁོར་ཡུག་ཡོངས་སུ་རྙོག་དྲ་བཟོས་པ་དང་དེའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་ཕྲེང་བ་སྨྱུགས་ཚུལ་དང་དགེ་རྒན་མི་འགྱུར་གྱིས་དོན་དག་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཚུལ་ལམ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་བཙལ་སྟངས། མི་རྐྱང་གཅོད་པའི་བྱ་སྤྱོད་དང་སྡེ་དཔོན་གྱི་བཀོད་འདོམས།ཕྲུ་གུའི་ཁྲོད་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལན་གཉིས་ལ་ཕ་རྒན་གྱི་ལྭ་ཡི་ཐུ་སྣེར་འཇུས་ཚུལ་བཀོད་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱིས་དུས་ཀྱི་འཇིགས་སྣང་དང་དྲི་མ་བྲལ་བའི་བྱིས་བློ་ནི་ཇི་འདྲའི་གཙང་བ་སོགས་སྡོང་བོ་གཅིག་གི་ཡལ་ག་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་ཡོད། དེ་བཞིན་“བོད་ཀྱི་དངོས་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་ཧ་ཅང་གླེང་རིན་ཡོད་པའི་བརྗོད་བྱ་གང་མང་ཞིག་ད་དུང་འཚོ་བའི་གྲུ་ཟུར་རེ་རེ་ན་ས་འོག་གི་གཏེར་རྫས་བཞིན་ལུས་འདུག”ཅེས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་མང་བོའི་ནང་དུ་བྱིས་བློ་དང་འཚམ་པའམ་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་དང་འཚོ་བ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། དེ་བས་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་ཐུང་《མི་ལ་ཙི་ཙི》ནི་བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་བརྗོད་བྱར་བཟུང་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་སྒྲུང་གཏམ་དེ་ཀློག་སྐབས་ང་ཚོ་མི་སུ་ཡིན་རུང་རང་གི་བྱིས་དུས་ཐོལ་གྱིས་དྲན་སྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོའི་སྒྲུང་གཏམ་སྤྱིའི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་སྐད་ཆ་དང་ཁོར་ཡུག བྱ་སྤྱོད་སོགས་ཞིབ་འབྲི་བྱས་པ་གྲ་དག་ཅིང་ཞིབ་ཚགས་ལྡན་པ། ཟློས་སྐྱོན་དང་ཚིག་གོང་འོག་གི་འགལ་འདུ་མེད་པ་མ་ཟད་གོ་རིམ་འཆོལ་མེད་པས་སྒྲུང་གཏམ་དུ་བྲིས་པའི་དོན་དག་རྣམས་གཟུགས་ཅན་བཞིན་མིག་ལམ་དུ་ཤར་ཡོང་། མི་དར་མ་མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་ནང་གི་བྱིས་པ་ནི་ནམ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ཞིང་“མཐེ་བོང་”ཙམ་ལས་མེད་པ་དང་ཕྲུ་གུ་ཡིན་པའི་རང་གི་སྣང་ངོར་ད་ནི་ལག་ཆགས་འདུག་སྙམ་པའི་སྐབས་དེར་ད་རུང་མི་ལ་ཙི་ཙི་ལྟ་བུའི་མི་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ལ་སྐྲག་ཅིང་ལྷག་ཏུ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ཤི་བས་འཆི་བ་ཞེས་པ་ཡང་དུས་ངེས་མེད་དུ་རང་དང་ཉེ་བར་བཅར་སྲིད་པའི་ངེས་ཤེས་ཐོག་མར་རྙེད་ཅིང་དོན་དུ་འཆི་བས་ཀྱང་མི་ལ་ཙི་ཙི་བཞིན་སྙིང་རྗེ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་མི་མཐོང་བའི་གནས་གང་ཞིག་ཏུ་ཁྲིད་འགྲོ་བ་གཞི་ནས་རྟོགས་ཡོད།\n《བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་སྤྱི་བཤད་བློ་གསར་འདྲེན་པའི་སྐྱ་རེངས》སུ་“དེ་ལ་བྱ་དཔེ་བྱིའུ་སྒྲུང་ཡང་ཟེར་ཏེ། སྒྲུང་ཚོགས་ཤིག་ལ་གོ་དགོས།དེའི་ནང་བྱ་བྱེའུ་ཁོ་ན་མ་ཟད། སྤྲེའུ་དང་རི་བོང་སོགས་རི་དྭགས་ཀྱི་སྒྲུང་དང་། སེང་གེ་དང་ཝ་མོ་སོགས་གཅན་གཟན་གྱི་སྒྲུང་། བུང་བ་དང་ཕྱེ་ལེབ་སོགས་འབུ་རིགས་ཀྱི་སྒྲུང་སོགས་སྒྲུང་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་འདུས། དེ་དག་ལ་འཕྲུལ་སྣང་དང་སྒྲོ་འདོགས། འུད་བརྗོད་མང་བ་ནི་བྱིས་པའི་བསམ་བློ་དང་མཐུན་པས།བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་སྤྱོད་དང་ཤེས་རིག་བཅས་ཀྱི་སློབ་གསོ་གཏོང་བའི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ཡིན།” ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བོད་ཀྱི་བྱིས་སྒྲུང་མང་བོ་སློབ་གསོ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བར། སྒྲུང་གཏམ་དེའི་ནང་དུ་ཕྲུ་གུ་ཞིག་བོར་བ་དང་མཐར་ཤི་བའི་དོན་རྐྱེན་དང་བརྒྱུད་རིམ་ཞིབ་ཅིང་ཚུགས་སུ་ཆུད་པར་བྲིས་ནས་བོད་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་གཏོང་བྱེད་གནའ་གཏམ་མམ་གཏམ་རྒྱུད་དྲངས་ཡོད་ལ། སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་བཤད་པའི་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཞེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཁྲོད་ཀྱི་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཟེར་བའི་མི་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ཅིག་ཡིན་ལ་མི་མ་ཡིན་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་སྐྲག་སློང་བྱེད་དམ།གསལ་བོ་མིན་ཞིང་རབ་རིབ་མག་མོག་ཡིན་པའི་མི་ལ་ཙི་ཙི་ནི་ཕྲུ་གུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ངེས་པར་དུ་གསར་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་ཤེས་དགོས་ལ་ཤེས་འདོད་ཀྱང་སྐྱེས་ཤིང་དེའི་ཕྱོགས་ལ་བསམ་བློ་གང་མང་གཏོང་སྲིད། དར་མ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ཡང་། མི་ལ་ཙི་ཙི་ཞེས་པ་གསལ་བོ་ཞིག་དང་གཟུགས་ཅན་ཞིག་བཤད་མི་ཐུབ་རུང་། ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལ་ནམ་རྒྱུན་མི་ལ་ཙི་ཙིའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་དེ་འཇིགས་སྐྲག་བསློང་གི་ཡོད། མར་ནང་ལུང་བར་མཚོན་ན་མི་ལ་ཙི་ཙིའི་བྱད་གཟུགས་དང་བྱ་སྤྱོད་སོགས་བཤད་ཐུབ་མཁན་སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་ཡིན་ཞིང་། སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་བཤད་པའི་མི་མ་ཡིན་པའི་མི་ལ་ཙི་ཙི་ནི་བྱིས་པའི་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་གི་ཤི་རྐྱེན་ལ་སྦྱར་ཏེ་གཟུགས་ཅན་བཞིན་ར་སྤྲོད་བྱས་པས།སྒྲུང་གཏམ་འདི་ཀློག་དུས་བོད་བྱིངས་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་གཞན་དག་དང་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སྐོར་གྱི་བྱིས་སྒྲུང་དག་མི་ལ་ཙི་ཙི་དང་འདྲ་བར་ངོས་ཟིན་དང་རྒྱུས་ལོན་སོགས་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་མེད་ཀྱང་དེ་ལ་སྐྲག་ཅིང་འཇིགས་ཏེ་ཡུལ་དང་བྲལ་ནས་ཐག་རིང་དུ་རྩེ་རུ་འགྲོ་མི་ཕོད་པ་དང་གད་སྐྱིབས་དང་ཆུ་འགྲམ་སོགས་བདེ་འཇགས་མིན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་མི་ཕོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དར་མ་ཚོས་བཤད་པའི་མི་ལ་ཙི་ཙི་ལ་དང་ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུ་འདྲེ་རྒན་མོ་ལྟ་བུའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་ཕྲུ་གུའི་སེམས་ཁམས་དང་ནར་སོན་པའི་ལོ་ཟླ་དང་ཤིན་ཏུ་འཕྲོད་པ་དེ་ནི་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་དང་སེམས་ཁམས་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པའི་ངག་ནས་ངག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ངག་ཐོག་རྩོམ་རིག་ཅིག་ཀྱང་ཡིན། མི་ལ་ཙི་ཙི་ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ནི་བྱིས་སྒྲུང་ངམ་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་བཤད་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་རང་ཉིད་ཕྲུ་གུ་ཡིན་པའི་ཉིན་ཞིག་ལ་བྱུང་བའི་དོན་དག་བྲིས་ཏེ་སྦ་གསང་མེད་པར་བྱིས་པས་མ་ངེས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གསང་བ་ཡོད་ཚད་རྟོག་འདོད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ནི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་བྱུང་རིམ་བྱས་ཡོད། སྤྱིར་རྩོམ་རིག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟར་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་གཞིར་བཟུང་ནས་དེ་ལ་རམ་འདེགས་སུ་མི་དར་མ་དག་ཀྱང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་བཞེངས་སྐྲུན་བྱེད་དོན་གྲལ་རིམ་མི་འདྲ་བ་དང་ཐོབ་ཐང་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་མང་བོ་མི་གཅིག་ཏུ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་ཡོད།དེ་ལ་མི་གཅིག་གིས་གྲལ་རིམ་དེའི་མི་ཡོད་ཚད་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ཕྲུ་གུ་བཞི་བོ་ནི་སུ་དང་གང་གི་ཚབ་མཚོན་བྱས་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་འདུག རྒྱུ་མཚན། སྒྲུང་གཏམ་དེའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ལྟར་ཕྲུ་གུ་བཞི་བོའི་བྱ་སྤྱོད་དང་སེམས་ཁམས་ལ་འབྲེལ་དམ་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད་དམིགས་སུ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ཤི་བ་དེ་དང་འབྲེལ་ནས་སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་བཤད་པའི་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཞེས་པ་དངོས་སུ་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་གསར་བ་ཞིག་ཐེབས་པས་རེད།མདོར་ན་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་བྱིས་སྒྲུང་གི་རྨང་གཞིའི་ཁར་དེའི་དགེ་མཚན་དང་རིན་ཐང་ལས་ནར་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་ཚོས་གཏམ་རྒྱུད་ནང་གི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ལ་ཇི་ལྟར་ངོས་འཛིན་དང་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བྱ་དངོས་ལ་ཟབ་ཞུགས་བྱེད་ཚུལ་བརྗོད་འདུག དེའི་ཕྱིར། སྒྲུང་གཏམ་དེ་ཀློག་ཚེ་རང་ཉིད་བྱིས་པ་ཡིན་དུས་མི་རྒན་པའམ་དར་མ་ཚོས་བཤད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དག་དྲན་ཡོང་ལ་སྒྲུང་གཏམ་འདིས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་སེམས་ཁམས། བྱ་སྤྱོད་ལ་གདེང་འཇོག་དང་བརྩི་བཀུར་བྱས་འདུག་སྙམ།\nམི་ལ་ཙི་ཙི་ནི་མཚོ་སྔོན་རོང་ཕྱོགས་སུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་བྱིས་སྒྲུང་ཞིག་ཡིན།ཕྲུ་གུའི་སྣང་ངོར་གསལ་བོ་མིན་ཞིང་རབ་རིབ་མག་མོག་ལས་འཆར་མི་ཐུབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་སྔོན་ཆད་སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་བཤད་པའི་མི་ལ་ཙི་ཙི་ནི་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་གི་ཤི་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་ཏེ་དེ་རིང་མངོན་གསལ་དུ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་སོང་། དོན་དུ་མི་ལ་ཙི་ཙིས་དངོས་སུ་བྱིས་པ་གསོད་པའམ་བཟུང་མི་འགྲོ་རུང་།དེས་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཐེམ་ཁ་དང་གད་ཁ་ནས་མར་ལྡིང་ན་བྱིས་པས་ལད་མོ་བྱས་ཏེ་མར་ལྡིང་སྲིད་པས། མཐར་བྱིས་པ་པའི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེ་བས་རྒྱུན་དུ་དར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་གཏོང་དུས་མི་ལ་ཙི་ཙི་སོགས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་བཞིན་ཡོད། དོན་དུ་བྱིས་པའི་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དོན་དག་གང་རུང་གཏམ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ནས་ངེས་སླ་བར་བྱས་ནས་བཤད་པ་རེད། སྒྲུང་གཏམ་དེའི་ནང་དུ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ཤི་རྗེས་ད་གཟོད་སྡེ་དཔོན་དང་མི་རྐྱང་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་བརྡ་ལས་མི་ལ་ཙི་ཙིའི་སྣང་བརྙན་དེ་མི་རུ་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་པའམ་མིའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་བརྒྱུད། མི་དར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལས་རང་གི་སེམས་སུ་“མི་ལ་ཙི་ཙི་ཟེར་བའི་མིའུ་ཐུང་སྒྲེན་པོ་སྐྲ་ལོ་རིང་བོ་ཅན་”ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་སྨིན་མ་ཐུབ་པའི་བྱིས་པའི་འཆར་སྣང་ཙམ་ཡིན་ཡང་། དར་མ་ཚོས་ཀྱང་རང་རང་ས་ནས་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཞེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཐ་དད་པ་རེ་བཤད་པས་ཁོ་ཚོས་ཀྱང་མི་ལ་ཙི་ཙི་དེ་འདྲའི་གསལ་བོ་ཞིག་ཤེས་ཀྱིན་མི་འདུག མི་རྐྱང་གཅོད་པས་མཐོང་བའི་མི་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ཤིག་གད་ཁ་ནས་མར་ལྡིང་བ་དེ་མི་ལ་ཙི་ཙི་རེད། དེས་ན་མི་ལ་ཙི་ཙི་དངོས་སུ་མངོན་དུ་གྱུར་རུང་དེའི་བྱད་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་དར་མ་ཚོ་ཡང་བཤད་རྒྱུ་མེད་ལ་ཕྲུ་གུ་ཚོ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ངོ་།། འོན་ཀྱང་། བྱིས་པའི་སྣང་ངོར་“མི་ལ་ཙི་ཙི་ཟེར་བའི་མིའུ་ཐུང་སྒྲེན་པོ་སྐྲ་ལོ་རིང་བོ་ཅན་”ཞིག་ཏུ་རྟོག་བཟོ་བྱས་པའི་མིའུ་ཐུང་ཟེར་བ་དེ་ཡང་བྱིས་པ་རང་གི་གཟུགས་གཞིའི་ཚད་ལྟར་དཔེ་བླངས་པ་དང་ཡང་ན་མི་ལ་ཙི་ཙིས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མགོ་བསྐོར་དང་བསླུ་བྲིད་གཏོང་བྱེད་དུ་རང་ཉིད་མིའུ་ཐུང་དུ་བརྫིས་པ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ན་ཤེས་སྲིད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་བྱིས་སྒྲུང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཡང་བྱིས་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མི་དར་མ་སོགས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཏེ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་མི་སྣང་བར་གྱུར་དུས་སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་མོ་བཏབ་མ་ཐག་ཏུ་“ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་མི་ལ་ཙི་ཙིས་ཁྲིད་པ་འདྲ་ ”ཞེས་ཐལ་དོན། ཕྲུ་གུ་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཁེར་རྐྱང་དུ་སོང་ན་མི་ལ་ཙི་ཙིས་ཁྲིད་འགྲོ་བ་བསྟན་ཡོད། དེས་ན་སྒྲུང་གཏམ་དུ་མི་དར་མ་བོར་ན་མི་ལ་ཙི་ཙིས་ཁྲིད་འགྲོ་བ་དངོས་སུ་བསྟན་མེད་པ་དང་དར་མ་རྣམས་ཕྲུ་གུ་ཚོ་དང་འདྲ་བར་མི་ལ་ཙི་ཙིའི་ཕྱོགས་ལ་དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་གཏོང་གི་མེད་པས་ཞོར་དུ་མི་དར་མ་ལ་གནོད་འཚེ་མི་གཏོང་བ་བསྟན་ཡོད། མི་ལ་ཙི་ཙི་ནི་མི་མི་ཡིན་པས་ཤི་བའི་ཉེན་ཁ་སོགས་ལ་དོགས་སྣང་མེད་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཆི་རྒྱུ་ཡོད་པས་རང་གི་ཚེ་སྲོག་དང་བདེ་འཇགས་ལ་དོ་སྣང་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་མི་ལ་ཙི་ཙིས་མགོ་བསྐོར་བཏང་ནས་མཐར་འཆི་བའི་གནས་སུ་ཁྲིད་འགྲོ་བའོ།། སྒྲུང་གཏམ་ནང་དུ་མི་ལ་ཙི་ཙི་དངོས་སུ་མངོན་དུ་གྱུར་རུང་། དེའི་བྱད་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་གསལ་བོ་ཞིག་བཤད་མི་འདུག བཤད་ཡོད་ནི་ཕྲུ་གུའི་སྣང་ངོར་ཤར་བའི་མི་ལ་ཙི་ཙི་དང་རྒན་པའི་ངག་སྒྲོས་ལས་ཐོས་པའི་མི་ལ་ཙི་ཙིའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་མི་ལ་ཙི་ཙི་ནི་འདིའོ་ཞེས་ཀློག་པ་པོ་ལ་བརྗོད་བྱའི་མཐའ་མཇུག་གི་གསང་བ་ལྷང་ལ་ཕུད་མི་འདུག དེ་ནི་བདག་གི་རྨོངས་བློར་ཤར་ཚོད་ནི་བོད་ཀྱི་བྱིས་སྒྲུང་གི་ནང་དོན་ནི་རབ་རིབ་ཡིན་པ་ལས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཞིག་མིན་པ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་རྟོགས་འདོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འགུག་ཤུགས་ལྡན་ལ་སློབ་གསོའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཅིག་ཏུ་འདོད་དོ།།\nསྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་གང་ཞིག་བཀླགས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕྲན་བཤད་དང་དཔྱད་པ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་དེ་འདྲའི་ལས་སླ་བོ་ཞིག་ཁྱོན་ནས་མིན་ཞིང་ལྷག་ཏུ་རྩོམ་པ་པོའི་བསམ་གཞིག་གི་བཟོ་གྲྭ་ལས་བཟོ་བཅོས་རབ་དང་རིམ་པ་བྱས་ནས་ཐོན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་མི་གཞན་གྱིས་ཅི་བསམ་གང་འདོད་དུ་དཔྱད་ལོག་དང་འགྲེལ་ལོག་བྱས་ན་རྩོམ་མཁན་གང་དེ་ལ་བརྩི་བཀུར་མ་བྱས་པ་དང་ཁྱད་གསོད་བྱས་པའི་སྣང་ཚུལ་ལས་མ་འདས་མོད། བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་དཔེ་ཀློག་གི་འཚོ་བ་ལས་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་བསྡུས་དེབ་ཅིག་བཀླགས་པ་དང་དེ་ལས་《མི་ལ་ཙི་ཙི》ཞེས་པའི་སྒྲུང་ཐུང་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཀླགས་རུང་སུན་སྣང་ལས་སྤྲོ་སྣང་སྟེར་ཞིང་། ཕྱིར་དྲན་གྱི་ཀློང་དུ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཁྲིད་པས་རང་གིས་ནུས་ཚོད་ཀྱིས་དཔྱད་ཁུལ་བྱས་ནས་བདག་གི་མཐར་ཕྱིན་དཔྱད་རྩོམ་དུ་བྲིས་པ་ཡིན་པས་སྒྲུང་ཐུང་དེ་འགྲེལ་ལོག་དང་བྲིས་ནོར་ཅི་མཆིས་ཚང་མ་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་བ་དང་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ། ཆད་ལྷག་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཞན་ཆ་ཅི་ཡོད་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་འཆར་ལྷུག་པོར་གསུང་རོགས་ཞུ།\n《ལམ་གྱི་ཉི་འོད།》ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ༡༢པར་གཞི་དང་བོ་བསྒྲིགས། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ༡༢དཔར་ཐེངས་དང་བོ་དཔར། p106-123\n《རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་གནད་བསྡུས།》རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༨ལོའི་ཟླ་༡༠པའི་པར་གཞི། p283\n《རྩོམ་འཇུག་རིག་གཞོན་དགའ་ཚལ།》ཁྲི་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ༣པའི་པར་གཞི། p73. 127\n《བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་སྤྱི་བཤད་བློ་གསར་འདྲེན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཞེས་བྱ་བ།》འབའ་སྟོད་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དང་བཅུད་རྫ་གཡང་མོ་སྐྱིད་ཀྱིས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༡ལོའི་ཟླ༡པར་པར་གཞི་དང་བོ་བསྒྲིགས། ༢༠༠༥ལོའི་ཟླ༡པར་པེ་ཅིན་དུ་དཔར་ཐེངས་དང་བོ་བརྒྱབ། p 306-307\n《ཟླ་ཟེར།》༢༠༡༣ལོའི་འདོན་ཐེངས་གསུམ་པ། p73. 67


Fire in the Land of Snow: Self-Immlations in Tibet\n320p / 184.0MB\n416p / 368.0MB\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་བཟུང་བོད་ནང་བོད་མི་བརྒྱ་དང་བཅུ་ལྷག་གིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བའི་འབྱུང་རྐྱེན་གང་ཡིན་གསལ་འདོན་བྱེད་པའི་གློག་བརྙན་ནུས་ཤུགས་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཡང་གནས་ཚུལ་དངོས་མཐོང་གིས་བཤད་པ་དང་བོད་ནས་འབྱོར་བའི་བརྙན་དཔར། བོད་གནས་མཁས་པ་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན། གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣ་བཅས་པར་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་སོགས་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་དེས་ཉེ་བའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་གཡོ་འགུལ་ཆེ་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རང་སྲེག་ལས་འགུལ་གྱི་ནུས་སྟོབས་བཅས་ཀྱི་ཐད་གཏིང་ཟབ་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nFire in the Land of SnowaDocumentary on Self-Immolations in Tibet (Full Version)i\n320p / 181.0MB\n360p / 258.0MB\nAn hour-long documentary that explores the causes behind the 118 self-immolations known to have taken place in Tibet since 2009. Combining smuggled videos, first-hand accounts and interviews with experts, scholars, and officials, this film provides an in-depth and comprehensive look at the recent history of Tibet and the powerful forces that lie at the heart of one of the largest waves of political self-immolations in history.\n美国之音制作的一小时长的纪录片，探讨了自从 2009 年起在中国藏区发生的110 多起自焚背后的原因。这部影片结合了偷带出境的录像、 第一手资料、对专家学者和官员的访谈，对于西藏近期的历史，对于历史上最大的自焚浪潮之一的核心动力所在，提供了深入和全面的观察。


སྤེལ་དུས 2020-06-30 ཡོང་ཁུངས། རྩོམ་པ་པོ།\nངས་རང་གི་སྲུ་མོ་ལྷ་སྐྱིད་ཀྱི་ཚོང་དོན་རླངས་འཁོར་གཡར་རྗེས། བྱིས་པ་ཁྲིད་དེ་གྲོགས་པོ་དང་མཉམ་དུ་སྤྱི་གླིང་ཞིག་ཏུ་རྩེ་རུ་སོང་། ཅང་མ་འགོར་བར་ངས་རླངས་འཁོར་བསྐོར་ནས་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་ལོག་རྩིས་བྱེད་སྐབས་བུན་བདག་དང་འཕྲད་བྱུང་། དེ་མ་ཐག་བུན་བདག་གིས་ངའི་སྲུ་མོའི་ཚོང་དོན་རླངས་འཁོར་འཕྲོག་ནས་བུད་སོང་།\nརྗེས་སུ་ལྷ་སྐྱིད་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཐེངས་མང་པོར་བསླངས་ཀྱང་བུན་བདག་གིས་རླངས་འཁོར་ཕྱིར་སྤྲད་མ་བྱུང་། འདིར་ཁྱེད་བཅའ་ཁྲིམས་བློ་སྟོན་ཁང་ལ་དྲི་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། བུ་ལོན་འདེད་སྐབས་རླངས་འཁོར་བཙན་འཕྲོག་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་ནམ།\n《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱུ་དངོས་བདག་དབང་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན34པའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ན། གནས་སྤོ་ཐུབ་པ་དང་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་ནོར་བདག་བཟུང་བྱེད་དབང་མེད་རིགས་ལ། ཁེ་དབང་འཛིན་མཁན་གྱིས་རྒྱུ་དངོས་ཕྱིར་བསློག་པའི་རེ་འདུན་ཞུས་ཆོག་ཅེས་བཀོད་ཡོད།\nགྱོད་དོན་འདིའི་ཁྲོད་དུ། བུན་བདག་གིས་གཏུག་བཤེར་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་པ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་གཡར་བའི་རླངས་འཁོར་འཕྲོག་པའི་དབང་ཆ་མེད་ལ། རླངས་འཁོར་འཕྲོག་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་བཟུང་ལ་གནོད་པ་བཟོས་ཡོད་པར་མ་ཟད། རླངས་འཁོར་དེའི་བདག་པོ་ལྷ་སྐྱིད་ཀྱི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལའང་གནོད་འཚེ་བཏང་ཡོད་པས། བུན་བདག་གིས་རླངས་འཁོར་ཕྱིར་སྤྲད་དགོས།\nལས་རྨས་བྱུང་རྗེས་ལུས་སྟེང་གི་རྨས་སྐྱོན་གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས། ལས་བཟོ་བ་རྣམས་མུ་མཐུད་དུ་བྱ་བར་ཞུགས་མི་ཐུབ་པར་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་ངལ་གསོ་ཡག་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། གཟུགས་པོ་རྩ་བ་ནས་བདེ་ཐང་དུ་གྱུར་རྗེས་ལས་གནས་སུ་ལོག་གིན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ངལ་གསོའི་སྐབས་སུ་ཡོང་འབབ་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nལས་བཟོ་བའི་ལས་རྨས་ངལ་གསོའི་རིང་གི་གླ་ཕོགས་ཡོད་མེད་དེ། ལས་རྨས་བྱུང་སྟེ་ལས་མཚམས་བཞག་པའི་དུས་ཡུན་ཡིན་མིན་ལ་བལྟ་དགོས་ཤིང་། གལ་ཏེ་ལས་བཟོ་བའི་ལས་རྨས་ངལ་གསོའི་དུས་ཡུན་ནི་ཁྲིམས་བཀོད་ཀྱི་ལས་མཚམས་བཞག་པའི་དུས་ཡུན་ནང་ཡིན་ན། ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལས་བཟོ་བའི་གླ་ཕོགས་སྤྲད་དགོས།\nགླ་ཕོགས་ནི་ལས་བཟོ་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་གླ་ཕོགས་ལྟར་འགྱུར་བ་མི་གཏོང་བར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཟླ་རེ་བཞིན་སྤྲད་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་ལས་མཚམས་བཞག་ནས་གླ་ཕོགས་སྤྲོད་པའི་དུས་ཡུན་ལོང་ཡོད་ནའང་ལས་བཟོ་བ་ད་རུང་མུ་མཐུད་དུ་ངལ་གསོ་བྱ་དགོས་ཚེ། ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལས་བཟོ་བའི་གླ་ཕོགས་སྟེར་མི་དགོས།\n《ངལ་རྩོལ་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན25པའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ན། 1. ཚོད་ལྟའི་དུས་ཡུན་ནང་དུ་ངལ་རྩོལ་པ་བསྡུ་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་མི་མཐུན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་རིགས་དང་། 2. ངལ་རྩོལ་པ་གླ་བའི་དུས་སུ་ངལ་རྩོལ་སྒྲིག་ཁྲིམས་དང་ཚབས་ཆེན་འགལ་བའམ་ཡང་ན་མི་ཤུགས་བཀོལ་སྤྱོད་ཀུང་སིའི་སྒྲིག་སྲོལ་ལམ་ལུགས་ལ་འགལ་བའི་རིགས། 3. འགན་འཛོལ་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བ་སོགས་མདོར་ན་ཀུང་སི་དེའི་ཁེ་ཕན་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའི་རིགས། 4. ཁྲིམས་ལྟར་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་བྱས་པའི་རིགས་བཅས་ཡིན།


Gyurmey Monastery Abbot his kind visit to our monastery - Dzongkar Choede Monastery\nChamp Dance Cancelled Because of Covid-19/Omicron Annual yearly exam ZCM Dukkar tokgyak for two days The Great Consecration Ceremony ཆོས་རྭ་གསར་པའི་རྟེན་གཙོ། གཟུངས་སྒྲུབ་དང་གཟུངས་འབུལ། རབ་གནས། རྫོང་དཀར་ཆོས་སྡེ་གྲྭ་ཚང་། All the senior monks are on retreat prayers of Avalokiteshvara the Buddha of compassion for 1 and half months and we always dedicate and pray for you to fulfill all your wishes. SENIOR MONKS’ RETREAT Great Compassionate Lord of the World (Chenrezig Jigten Wangchuk) retreat associated with Supreme Jowo Wati Zangpo. Guthor Champ Dance Notice Annual Exam White Umbrella special prayer Dukar Torchen Gyurmey Monastery Abbot his kind visit to our monastery Given speech by Abbot, Khen Rinpoche Sopa la\nGyurmey Monastery Abbot his kind visit to our monastery\nAdmin 01 Dec 2020 1003\nདེ་ཡང་འདི་གའི་འདུས་མང་ནས་ཕེབས་བསུའི་་གསེར་སྦྲེངས་དང་བཅས་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གྲྭ་ཚང་དུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཐོག་མར་༧རྒྱལ་བའི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེར་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་དང་འབྲེལ་༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞུས་ཞིང་། དེ་ནས་རྟེན་གཙོ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་མདུན་དུ་སྣང་གསལ་ཞལ་ཕྱེ་དང་འབྲེལ་རྟེན་གཙོ་ཁག་ལ་གནས་གཟིགས་དང་ཐུགས་སྨོན་མཚམས་སྦྱོར་གནང་ཏེ་བཞུགས་ཁྲིར་འཁོད་མཚམས་གསོལ་ཇ་འབྲས་སིལ་འདེགས་འབུལ་དང་། འདི་གའི་འདུས་མང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བྱམས་པ་བཟོད་པ་མཆོག་ནས་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་གྱིས་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་གསོལ་འདེབས་བརྟན་བཞུགས་སྟབས་བདེ་ཞིག་བསྟར་འབུལ་ཞུས་ཤིང་། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཕྱག་རྟགས་བསྩལ་སོན་བཞིན་རིང་མིན་དཔལ་ལྡན་སྲས་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་ཁྲིར་ཕེབས་འཆར་ལ་འཚམས་འདྲི་བཀྲིས་བདེ་ལེགས་གྲངས་མེད་དང་། བསྟན་འགྲོའི་མཛད་བཟང་གོང་འཕེལ་དུ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།\nChamp Dance Cancelled Because of Covid-19/Omicron\nAnnual yearly exam ZCM\nDukkar tokgyak for two days\nThe Great Consecration Ceremony\nཆོས་རྭ་གསར་པའི་རྟེན་གཙོ། གཟུངས་སྒྲུབ་དང་གཟུངས་འབུལ། རབ་གནས། རྫོང་དཀར་ཆོས་སྡེ་གྲྭ་ཚང་།\nAll the senior monks are on retreat prayers of Avalokiteshvara the Buddha of compassion for 1 and half months and we always dedicate and pray for you to fulfill all your wishes.\nSENIOR MONKS’ RETREAT Great Compassionate Lord of the World (Chenrezig Jigten Wangchuk) retreat associated with Supreme Jowo Wati Zangpo.\nGuthor Champ Dance Notice\nWhite Umbrella special prayer Dukar Torchen\nGiven speech by Abbot, Khen Rinpoche Sopa la\nCopyright © Dzongkar Choede Monastery 2013 - 2022 |


16th IATS Seminar 2022 – First Announcement | IATS\n16th IATS Seminar 2022 – First Announcement\nའཚོགས་ཡུལ། པ་རག ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ།\n16th IATS Seminar\nPrague, Czech Republic, July 3–9, 2022\nརྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་བགྲོ་གླེང་འཚོགས་ཐེངས་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་བརྗིད་ཉམས་དང་། སྤུས་གཙང་གི་ཕྱུར་བ། རྒུན་ཆང་སྤུས་ལེགས་བཅས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མགྲོན་འབོད་གྲུབ་རྗེས་ད་ལམ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་བགྲོ་གླེང་འཚོགས་ཐེངས་བཅུ་དྲུག་པ་དེ་ཁོད་ཡངས་དང་། གསོལ་ཀྲུམ། བྷི་རག་བཅས་ཀྱི་ཀློང་ནས་འདུ་འཛོམས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཡིད་སྤོབས་ཆེན་པོས་སྙན་སྒྲོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་འབྲི་གཡག་རྣམས་གླིང་ཆེན་ཡུ་རོབ་ཀྱི་ལྟེ་དཀྱིལ་ཏེ། ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱོགས་སུ་བང་རྩལ་རྒྱུག་འགྲན་གནང་ནས། ཕྱི་ལོ་(༢༠༢༢)ལོའི་ཟླ་བ་(༧)པའི་ཚེས་(༣)ནས་(༡༠)བར་རྒྱལ་ས་པ་རག་གི་ཆར་ལེ་སི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་དངོས་ཕེབས་ཀྱིས་ང་ཚོར་གཟིགས་མཐོང་བསྩལ་ངེས་རེད།\nFollowing the 15th Seminar, hosted inacharming environment of grace, delicate cheese, and fine wine, we are proud to announce that the 16th IATS Seminar will be marked by earthiness, meat, and beer. The IATS yak will gallop to the heart of Europe, the Czech Republic, and will honour us with its presence in Prague on July 3–9, 2022 at the Faculty of Arts, Charles University.\nདཔྱད་རྩོམ་སྙིང་བསྡུས་དང་བགྲོ་གླེང་ཚན་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་འབོད་བརྡའི་སྐོར་དེ་ཕྱི་ལོ་(༢༠༢༡)ལོའི་འགོ་སྟོད་དུ་གསལ་བསྒྲགས་སྙན་སྒྲོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་བགྲོ་གླེང་གི་ལས་འཆར་སྙན་ཞུ་འབུལ་སྟངས་དང་། བགྲོ་གླེང་འཚོགས་འདུར་དེབ་སྐྱེལ། བཞུགས་གནས་མགྲོན་ཁང་གི་གདམ་ག བགྲོ་གླེང་གི་འཚོགས་དངུལ་བཅས་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་རྒྱས་པར་འབུལ་གྱི་ཡིན། འཚོགས་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་བཞུགས་གནས་མགྲོན་ཁང་གི་གླ་རིན་རྣམས་རང་ངོས་ནས་འགན་འཁུར་བཞེས་རྒྱུར་ཐུགས་འཇགས་འཚལ།


ཨི་རི། ༡༩༣༣ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༩\n༡༩༦༥ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༩\n“ངས་ལྟས་ན་ནོར་མེན་མོ་རི་སཱན་(Norman Morrison)གྱིས་མེ་སྦར་ནས་རང་ཉིད་བློས་བཏང་བྱས་པ་དེ། ང་ཚོ་ཤུལ་སྡོད་རྣམས་ལ་འོད་སྣང་ཞིག་སྟེར་ནས། ང་ཚོའི་མིག་ཟུང་ཟུམ་དུ་མི་སྲིད་པར་བཟོ་ཡག་གམ་ཁོང་ཚོ་དྲང་བདེན་མེད་པའི་དམག་འཁྲུག་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆེད་རེད་ལ། ང་ཚོ་ལ་ལམ་ཁ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་སྟོན་པའི་ཆེད་རེད།”\nསྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༥ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས་ ༢ ཉིན་ནོར་མེན་མོ་རི་སཱན་(༣༡)གྱིས་པེན་ཊ་གྷོན་ཁང་བརྩེགས་(Pentagon building)ཀྱི་མདུན་དུ། བེ་ཏི་ནམ་དམག་འཁྲུག་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ཆེད་གཟུགས་པོར་ས་སྣུམ་བཤོལ་ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་པ་རེད།\nདྲུག་ཅུ་རེ་གྲངས་ཀྱི་དུས་དཀྱིལ་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་དེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་གནད་ཆེ་ཞིག་ཆགས་པ་རེད་ལ། དེ་ཡང་བེ་ཏི་ནམ་དམག་འཁྲུག་ནང་ཨ་རི་དམག་མི་འཛུལ་ཞུགས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་ནས་འགོ་ཚུགས་པ་རེད། གྲངས་འབོར་ཉུང་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ཨ་རི་ནང་ལ་རང་སྲེག་དོན་རྐྱེན་ཁ་ཤས་བྱུང་ཡོད་ལ། གསར་འགྱུར་རྒྱུན་ལམ་ཁྱབ་སྤེལ་ཆེ་བའི་རྐྱེན་པས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཡང་གཡོ་འགུལ་ཤུགས་ཆེན་ཐེབས་པ་རེད། ཁོང་ཚོའི་ནང་ནས་ཐོག་མ་དེ་ནི་ཨེ་ལཡིས་ཧེརཛ་ཡིན།(ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་པ། རང་ལོ་ ༨༢) མོས་ ༡༩༦༥ ཟླ་བ་ ༣ ཚེས་༡༦ ཉིན་ཌེ་ཊོཡིཊ་(Detroit)ལ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ནས། ཉིན་བཅུའི་རྗེས་སུ་གྲོངས་པ་རེད། མོའི་ཁ་ཆེམས་ཡི་གེའི་ནང་དོན་དེ་ནི་ཐད་ཀར་སྔོན་གྱི་ནང་པ་ཚོའི་ཁ་ཆེམས་ལ་གཞི་བཞག་ཡོད།\nདེ་ནས་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་རྗེས་སུ་ནོར་མེན་མོ་རི་སཱན་ཞེས་པའི་ཨ་རི་ཁུ་བ་ཀར་(American Quaker)ཞིག་གིས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༥ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས་ ༢ ཉིན་པེན་ཊ་གྷོན་ཁང་བརྩེགས་མདུན་དུ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་པས། མང་ཚོགས་ཀྱིི་ཡ་ལན་དེ་སྔར་བས་ཤུགས་ཆེར་ཆགས་པ་རེད། མོ་རི་སཱན་གྱིས་ཨོ་ཧི་ཡོ་(Ohio)ལ་ཡོད་པའི་བོའུས་ཊར་མཐོ་སློབ་(College of Wooster)ནང་ ༡༩༥༢ ནས་ ༡༩༥༦ བར་ཆོས་ལུགས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་དང་། དེ་ནས་ལོ་གཅིག་རིང་ནུབ་ཕྱོགས་ཆོས་རིག་སློབ་གཉེར་ཁང་(Theological Seminary) དུ་ཞུགས་པ་རེད།(དེང་གི་པིཊས་བྷག་པརེས་བྷཡི་ཊརེན་ཆོས་རིག་སློབ་ཁང་(Pittsburgh Presbyterian Seminary) མ་ཟད་ཁོང་དབྱིན་ཡུལ་ཨི་ཌིན་བྷག་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཟླ་བ་འགའ་ཤས་འགྲིམས་ཤིང་། ཡོ་རོབ་ས་ཕྱོགས་ཁྱོན་དང་དཀྱིལ་ཤར་ཡུལ་དུ་འགྲུལ་བཞུད་བྱས། དེ་ནས་དེ་སྔོན་རང་ཉིད་ ༡༩༥༩ ལོར་སློབ་ཐོན་བྱས་སའི་པིཊས་བྷག་ལ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་སློབ་དཔོན་ལག་ཁྱེར་བླངས་པ་རེད། ལོ་དེ་རང་ལ་ཁུ་བ་ཀར་(Quakers)འཛུལ་ཞུཊ་\nབྱས་ནས། ནེའུ་ཡུག་གི་ཉེ་འགྲམ་ཅར་ལོཊ་ཊེ་(Charlotte)གནས་སྤོས་པ་རེད། དེར་ཁོང་གིས་ས་གནས་ཁུ་བེ་ཀར་ཚོཊ་པའི་དྲུང་ཆེན་གྱི་ལས་ཀ་བྱས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོར་ཁོང་དང་ཁོང་གི་ནང་མི་རྣམས་བྷལ་ཊི་མོར་(Baltimore)དུ་གནས་སྤོས་ནས། ས་གནས་དེར་མོ་རི་སཱན་གྱིས་ཕྱག་མཆོད་ཚོགས་འདུ་མང་པོ་འཚོགས་པ་རེད།\nམོ་རི་སཱན་གྱི་ཆུང་མས་དྲན་ཚོད་ལ། དོན་རྐྱེན་དེའི་ཉིན་མོའི་ཉིན་ཁ་ལག་ཟ་དུས་ཁོང་གཉིས་བེ་ཏི་ནམ་གྱི་དམག་འཁྲུག་ཏུ། གྲོང་གསེབ་ཅིག་ཏུ་འབར་རྫས་བཏོར་ནས་ཕྲུ་གུ་མང་པོ་བསད་ཡོད་པའི་སྐོར་གྱི་བྲིས་རྩོམ་ཐོན་པ་དེའི་སྐོར་གླེང་མོལ་བྱེད་སྡོད་ཡོད། དེ་རྗེས་མོ་ཕྲུ་གུ་རྒན་པ་གཉིས་སློབ་གྲྭ་ནས་བསུ་བར་ཕྱིན་པ་དང་། མོའི་ཁྱོ་ག་ལོ་ན་གཅིག་ཡིན་པའི་བུ་མོ་ཨིམི་ལི་(Emily)མཉམ་དུ་ནང་ལ་བསྡད་པ་རེད། རྗེས་སུ་མོ་ནང་ལ་ལོག་དུས་ཁོང་གཉིས་ཀ་འཕྲིན་གང་ཡང་མེད་པར་ཕྱིན་ཚར་ཡོད་པ་རེད། དེའི་དགོང་དྲོར་གསར་འགོད་པ་ཞིག་གིས་ཁ་པར་བསླེབས་ནས་མོ་ལ་བ་ཤིན་ཊོན་དུ་མོའི་ཁྱོ་གས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་སྐོར་ལ་དྲི་བ་དྲིས་པས། མོས་ཁོང་ལ་དེའི་སྐོར་གང་ཡང་ཤེས་རྟོགས་མ་བྱུང་ཞེས་བཤད་ཡོད། ཡུན་ཙམ་ལ་སླར་ཡང་པེན་ཊ་གྷོན་སྨན་ཁང་ནས་སྨན་པ་ཞིག་གིས་ཁ་པར་འབྱོར་ནས། མོ་ལ་མོ་རི་སཱན་གྱི་ལུས་པོ་ཚབས་ཆེན་འཚིགས་ནས་གྲོངས་ཚར་བའི་སྐོར་ལན་སྤྲད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་གི་བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་དེར་སྐྱོན་ཆག་གང་ཡང་བྱུང་མེད། བཤད་ཚུལ་གཅིག་ལ་བལྟས་ན་མོ་ཡི་སཱན་གྱིས་ཨིམི་ལི་ལམ་ཟུར་བཞག་པ་རེད་ཟེར། བཤད་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ལ་ཁོང་གིས་མོ་ལམ་འགྲུལ་བ་ཞིག་ལ་སྤྲད་པ་རེད་ཟེར། ཁོས་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་གྱེས་ཕྱག་ཡི་གེ་ཞིག་གི་ནང་ཁོས་རང་ཉིད་མེ་བསྲེག་བྱས་པ་ཡིན་པས་བྱིས་པ་རྣམས་བེ་ཏི་ནམ་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཏུ་ཤི་དགོས་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་ཅེས་བྲིས་ཡོད། མ་ཟད་ཁོང་གིས་ཨབ་བྷར་ཧམ་གྱིས་རང་བློས་གཏོང་བྱས་པའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་བྲིས་པ་བརྟེན་ཡང་སྙིང་ཁོང་གིས་རང་གི་ལྷན་དུ་བུ་མོ་མཉམ་དུ་མེར་བསྲེགས་བྱེད་རྒྱུར་ཡིན་མིན་གྱི་གསལ་ཁ་གང་ཡང་མེད།\nམོ་རི་སཱན་གྱིས་རོ་བྷ་ཏི་མཱེཁ་མ་མ་རཱ་ཡི་ལསས་ཁུངས་འགྲམ་དུ་རང་གི་ལུས་པོ་མེ་ལ་བསྲེག་པ་རེད། དེ་རྗེས་འགོག་སྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་ཁོང་ཉིད་དེ་གར་འཛོམས་ཡོད་ཅིང་ཁོང་ནི་སྐྱི་གཡའ་བའི་དོན་རྐྱེན་འདིའི་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་དཔང་པོ་ཆགས་པ་རེད། བྱང་བེ་ཏི་ནམ་གྱིས་ཁོང་གི་ལས་འགུལ་དེ་ནི་ཨ་རི་བ་ལ་དམའ་འབེབ་དང་ཁ་གཏད་གཅོད་བྱེད་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད། ཧན་ནོ་ཡི་(Hanoi)ལ་ཡོད་པའི་སྲང་ལམ་ཞིག་ཁོང་གི་མིང་བཏགས་ཡོད་པ་དང་སྦྲག་འཛིན་ཐོག་ཁོང་གི་འདྲ་པར་ཡང་བཀོད་ཡོད། སྙན་ངག་པ་ཧུའུ་(Huu)ཡིས་དོན་རྐྱེན་འདི་ལ་བསྟོད་ཚིག་གཅིག་བྲིས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༩ལོར་མོ་རི་སཱན་གྱི་ཆུང་མ་བེ་ཏི་ནམ་ནང་དུ་ལྟ་སྐོར་བསླེབས་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཁོ་མོས་རང་གི་ཁྱོ་བོས་ངོ་རྒོལ་དང་ནང་མིའི་སྐོར་གྱི་དྲན་རྟེན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་གཉིས་དཔར་སྐྲུན་བྱས།\nགཞན་ཡང་ཁེ་ཐོ་ལིག་རཱོ་ཇིར་ཨེ་ལེན་ལེ་པོར་ཌི་(Catholic Roger Allen Laporte)༼རང་ལོ་༢༢༽ཨ་རིའི་ནང་གི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་གཡོ་རླབས་དང་པོ་དེ་མཚོན་ཡོད། སྤྱི་ལོ་༡༩༦༥ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༩ལ་ལེ་པོར་ཌིས་ནེའུ་ཡོག་གི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་གི་ཟུར་ཞིག་སྟེ། དཱག་ཧ་མར་སི་ཇོལ་ཌ་(Dag Hammarskjold)དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་མདུན་དུ་དཀྱིལ་ཀྲུང་ལ་བཞུགས་ཏེ་མེར་བསྲེགས་བྱས་ཏེ་ཉིན་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་གྲོངས་ཡོད་པ་རེད་དོ།།\nBIGGS, Michael: Dying without Killing. Self-Immolations, 1963–2002, In: GAMBETTA, Diego (ed.): Making Sense of Suicide Missions. Oxford University Press, Oxford 2005, s. 173–208, 320–324.\nMORRISON WELSH, Anne: Fire of the Heart. Norman Morrison's Legacy In Vietnam And At Home. Pendle Hill Pamphlet, Wallingford 2006.\nMORRISON WELSH, Anne – HOLLYDAY, Joyce: Held in the Light. Norman Morrison's Sacrifice for Peace and His Family's Journey of Healing. Orbis Books, New York 2008.


Terdzo-HUNG-027 - Rinchen Terdzö\npad+ma gsang ba'i thig le las/_tshe 'das gnas 'dren thugs rje'i lcags kyu\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 883-890 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nrje drung phrin las byams pa 'byung gnas. pad+ma gsang ba'i thig le las tshe 'das gnas 'dren thugs rje'i lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 883-890 New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ཞེས་པའང་མདོ་སྨད་གསེར་ཐར་དུང་དཀར་དགོན་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་ནས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ\nEditor colophon: གོང་གི་བྱང་སྲེག་ཤྭ་ལོ་ཀ་འདི་གཏེར་ཁ་གཞན་ནས་བླངས་ཏེ་ཁ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཕྲི་སྣོན་བགྱི་བ་པོ་ནི་ཛྙཱ་ནའོ།།\nAuthor colophon: zhes pa'ang mdo smad gser thar dung dkar dgon gyi mchog sprul nas gsung bskul gnang ba ltar bdud 'joms nam mkha'i rdo rjes bris pa 'brel tshad thams cad mngon par dga' ba'i zhing du skye ba'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM\nEditor colophon: gong gi byang sreg shwa lo ka 'di gter kha gzhan nas blangs te kha skong du bsdebs shing cung zad phri snon bgyi ba po ni dz+nyA na'o//\n༄༅། །པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཚེ་འདས་གནས་འདྲེན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱཀ་ར་ཡེ། འདིར་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚེ་འདས་གནས་འདྲེན་གྱི་ཆོ་ག་བགྱི་བར་འདོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་ཁར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་ལྟེ་བར་ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་བྱང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་དྲི་གོས་སོགས་དང་བཟའ་བཏུང་མྱོང་གྲོལ་གྱིས་སྦགས་པ། བྱེ་ཡུངས་སྦྱོང་ཆས་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ་ཞིང་། བསྙེན་པའི་སྐབས་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྒྲིབ་སྦྱང་གི་སྔགས་གང་མང་བཟླས་ལ་བྱེ་ཡུངས་སོགས་ལ་ཕུས་གདབ། བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གནང་བ་ནོད་པ་བཅས་སོང་ནས། དངོས་གཞི་ལ། བྱང་བུ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་གསོན་པོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པར་བསམ་ལ། བདག་མདུན་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། དམིགས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་དུ་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པས་བཀུག་སྟེ་མིང་ཡིག་རྟེན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པས། དམིགས་ཡུལ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་དང་། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྡིག་པ་དང་བཅས་བཀུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཅིང་སྟེ་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས་པར་བསམ། བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསམ་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛས་མགྲོན་འགུགས། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པས་ཞི་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་དཔལ་རྟ་ཡི་རྒྱལ༔ རིག་རྩལ་འཕྲོ་འདུ་འབར་བའི་སྤྲིན༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཉོན་ཅིག་མ་རིག་བདུད་དགྲའི་དཔུང༔ ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གདོན་ཚོགས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་དེངས༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཞེས་བགེགས་གཏོར་བཏང་། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱིས་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། དེ་ནས་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་ནི། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡི། །ལག་གཡས་ཉི་མར་རིགས་ལྔ་དང་། །གཡོན་པ་ཟླ་བར་ཡུམ་ལྔ་གསལ། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་བྱང་སེམས་སྤྲིན། །འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། །སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ། །རིགས་དྲུག་ས་བོན་དྲུག་་་རྐང་མཐིལ་གཡས་གཡོན་དུ་དུ། གསང་བར་པྲེ། ལྟེ་བར་ཏྲི། སྙིང་གར་ནྲྀ། ཨོག་མར་སུ། དཔྲལ་བར་ཨ།གསལ་བར། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པ་ཡི། །ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ས་བོན་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ། ཐལ་མོ་གཟེང་བསྐུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཞི་ཁྲོ་རིག་འཛིན་རྩ་སྔགས་གསུམ་གྱི་མཐར། མ་མ་ཀོ་ལིཾ་ས་མནྟ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ལས་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷྲིཏ་བྷྲིཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ། སྔགས་ཀྱིས་བརླབས་པའི་བྱེ་ཡུངས་ཀྱིས་བྲབ་སྟེ། ལས་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ཆོས་ཉིད་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས། བྱང་སེམས་ཆུ་ཡིས་འཁྲུལ་པས་བག་ཆགས་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས། །བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །ལས་སྔགས་མཐར། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བཀྲུ། དེ་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲིའི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱིས་པའི་ཁྲུས་ཆུ་སླར་ཡང་བུམ་པར་བླུགས་པས་མིང་བྱང་སོགས་རྟེན་ལ་བཀྲུ་ཞིང་། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ། ཅེས་དང་། སེར་སྣའི་གནས་སུ། ཁྲིམས་འཆལ། ཁོང་ཁྲོ། ལེ་ལོ། རྣམ་གཡེང་། ཤེས་འཆལ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རེ་རེ་བཞིན། རྩ་སྔགས་གསུམ་དང་མ་མ་ཀོ་ལིཾ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་སྦྱར་བའི་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་བཀྲུས་པས། ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། བདག་འཇུག་ལྟར་ཁྲུས་བགེགས་མཎྜལ་ནས་དབང་ལེན་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་ནང་གསེས་བུམ་དབང་གི་མཇུག་ཏུ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་དབང་བཀོལ་བྱང་ལྟར་དང་། གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་སྐབས་ཞི་ཁྲོ་དང་རིག་འཛིན་གྱི་ཛཔ྄་བཟླ་བ་སོགས་ཁྱད་པར་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་བསྟུན་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་གཏང་རག་མཎྜལ་དང་བཅས་རྫོགས་ནས། བཟའ་བཏུང་རྣམས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་ལན་གསུམ་དུ་བསྔོས་ལ། ཨོཾ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་བཞིན་དུ། །ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །དགྱེས་ཤིང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས། །ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎཿཔྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟའ་བཏུང་མེར་བསྲེག །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཚན་དང་ཐོས་གྲོལ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་ལམ་སྦྱང་བསྟན་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་དཔལ་ཞིང་དུ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་ལས་བྱུང་བ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་གྱི། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་རྣམ་དག་པ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ། །མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ལམ། །བྱང་ཆུབ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་བགྲོད་དེ། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་རཏྣེ་རཏྣེ་མ་ཧཱ་རཏྣེ་རཏྣ་བི་ཛཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །འཁོར་བའི་གནས་རིས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །དེ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དྲན་པར་གྱིས། །ལམ་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་རྟོགས། །འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས། །རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་དུ་སོང་། །འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན། །མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད། །མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་རྒྱལ་བ་བཞུགས། །སུ་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་འཛིན་པ། །ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཁྱེད་ཀྱང་མགོན་པོ་དེ་ཡི་མཚན། །ཡིད་ལ་བཟུང་ནས་གསོལ་བ་ཐོབས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་སོང་། །ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན། མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨ་ཞེས་མཉམ་པར་གཞག །བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། མ་དག་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་བྱུང་བས༔ ཚེ་འདས་དུག་ལྔའི་སྒོ་གསུམ་གྱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་བསྲེགས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་བྱང་བུ་བསྲེག །གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་བཟླ་བཞིན་དུ་བྱང་ཐལ་འདམ་དང་བསྲེས་ཏེ་སཱཙྪ་གདབ། ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། བསྔོན་སྨོན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མདོ་སྨད་གསེར་ཐར་དུང་དཀར་དགོན་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་ནས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། གོང་གི་བྱང་སྲེག་ཤྭ་ལོ་ཀ་འདི་གཏེར་ཁ་གཞན་ནས་བླངས་ཏེ་ཁ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཕྲི་སྣོན་བགྱི་བ་པོ་ནི་ཛྙཱ་ནའོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-027&oldid=78481"


སྐབས་འདིའིHAFསྟེང་རྒྱལ་ཁབ45དང་ས་ཁུལ200ལྷག་གིས་གློག་བརྙན་འཆར་འགོད་ཀྱི་ཡར་ཞུའི་ཡི་གེ་བསྐུར་ཡོད་པ་དང་། མཇུག་མཐར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་ལས་བརྒལ་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ20ཡི་གློག་བརྙན་འཆར་འགོད32བདམས་ཐོན་འབྱུང་འཆར་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ནང་ཨོ་གླིང་དང་། ཡ་མེ་ཉི་ཡ། ཀྲུང་གོ ཇེ་ཁི། ཞང་ཀང་། ཧིན་རྡུ་ཉི་ཞི་ཡ། རྒྱ་གར། ཡེ་སི་ལེ། ཉི་ཧོང་། ལེ་པཱ་ནིན། མཱ་ལེ་ཞི་ཡ། ཧྥེ་ལུ་ཕིན། ཇེ་ཁི་སི་ལོ་ཧྥ་ཁི། ཁོ་རི་ཡ་ལྷོ་མ། ཐེ་ཝན། ཐེ་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་འདུས།\nཁོང་གིས་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པ་ལྟར་ན། 《དབུགས་ལྒང》ཞེས་པས་གཙོ་བོ་རྣམ་ཤེས་དང་དོན་དངོས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པ་དང་། འཁྲབ་གཞུང་འདི་ལ་ཁོ་རེ་ཡའི་ཧྥུ་ཧྲན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་སྟེང“ACF”འཁྲབ་གཞུང་འཕེལ་རྒྱས་ཐེབས་རྩའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་མྱོང་ཟེར།\nསྐུ་ཉིད་ནས་བསམ་ཚུལ་འདོན་ཚེ་གཤམ་གྱི་ comment as ཡིག་སྒམ་ནང་ Anonymous བཞག། དེ་ནས་གཤམ་གྱི་ Publish གནོན།\nང་རང་ལ་མཚོན་ན་སྐད་ངག་སྙན་མོ་ཞིག་གཏན་ནས་མེད། ཡིན་ནའང་བདག་ལ་ལས་དབང་གིས་གླུ་ཚིག་དང་དབྱངས་རྟ། ང་རང་གི་སྐད་ངག་གསུམ་འཕྲོད་འགྲོ་རྒྱུ་འདུག དེ་ཙམ...\nམཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་ནས། གླུ་མ་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མཛེས（གཡོན）དང་མདོ་བ་ཚེ་སྐྱིད（གཡས）། གླུ་མ་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མཛེས་ཀྱིས་མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་རྒྱར་ཕྱག་བྲིས་གནང་བཞིན་པ...\nསྐྱེས་ཡུལ། སི་ཁྲོན་བསྟན་པ། སྐྱེས་ལོ། 1987ལོའི་ཟླ7པའི་ཚེས25 གཟུགས་ཚད། 164cm ཕུང་ཚད། 40kg ཁྲག་རིགས། 0རིགས། མཐར་ཕྱིན་སློབ་གྲྭ། ཀྲུང་གོ་མ...\nཕྱི་ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ དགོང་མོ་བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག རྡོར་གདན་རྙིང་མ་དགོན་པའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་བོད་ནང་གི་དཔའ་བོ་དཔའ...\nམཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ་ནས། བོད་རིགས་ན་གཞོན་གླུ་མ་ཚེ་དབང་ལྷ་མོ། 　རིགས་རུས་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་དུམ་བུ་ལས་ཆད་ཅིང་ལྟེ་ཁྲག་ཁམས་པ་བྲག་འགོ་...\nབོད་ཀྱི་མིང་གྲགས་གླུ་བ་ཡར་དུང་། རྒྱུས་ལོན་པ་ལྟར་ན། བོད་ཀྱི་མིང་གྲགས་གླུ་བ་ཡར་དུང་གིས་གླུ་བ་ཡར་དུང་གིས་ཕ་སྐད་ཆེད་བསྒྲིགས་གསར་བ་...\nགླུ་མ་གཡང་ཕྱུག་མཚོས་ཟི་ལིང་དུ་མི་སྒེར་གླུ་གཞས་ཆེད་ཚོགས་སྤེལ་བ། ཉེ་ལམ། གླུ་མ་གཡང་ཕྱུག་མཚོས་ཟི་ལིང་དུ་མི་སྒེར་གྱི་གླུ་གཞས་ཆེད་ཚ...\nམེ་ཏོག་ཆུན་པོ་དབྱངས་ཕྱུག་མཚོ། གྲྭ་བའི་མིག་ནང་གི་དབྱངས་ཕྱུག་མཚོ། ཉེ་ལམ་བརྙན་འཕྲིན་དང་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱིས་༼མེ་ཏོག་ཆུན་པོ་...\nགླུ་བ་བསམ་ཁོ་ཞོ་སྟོན་གྱི་སྐར་ཆེན་ཞེས་པའི་ན་གཞོན་གླུ་བའི་ འགྲན་བསྡུར་གྱི་དཔྱད་འཇོག་ཨུ་ཡོན་དུ་གདན་དྲངས། ཉེ་ལམ། ལྷ་སའི་ཞོ་སྟོན་ད...\nའདིར་བཀོད་པའི་ཡིག་རིགས་དང་པར་རིས་རྣམས་ཀྱི་པར་དབང་ནི་གངས་རིའི་རོལ་དབྱངས་དྲ་བ་ལ་དབང་བས་གང་མོས་ཀྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་མི་བྱེད་པར་མཁྱེན།.. Simple theme. Theme images by enjoynz. Powered by Blogger.


Sorigling – Sowa-Rigpa: Health through Balance\nSupported by: RootlessWanderer.com\nSorig December 23, 2017 YuthokLeaveacomment\n– མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞིའི་བླ་བརྒྱུད་གསོ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་ཅུང་དཀའ་བ་འགའ་ཞིག་བཤད་ན། དང་པོ་གསོལ་འདེབས་སྐབས། དཔལ་ལྡན་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་མ་ལུས་པ། །ཞེས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ།\nདེ་ལ་སྟོབས་བཅུ་ནི། དགེ་བ་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་གནས་ཡིན་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་གནས་མིན་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ཕྱོགས་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱའི་ཁོངས་ན་གང་ཞིག་གནས་ཡིན་པ་དང་། གང་ཞིག་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ལ་མཁྱེན་པ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་མི་དགེ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་དག་གི་རྣམ་སྨིན་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། གདུལ་བྱའི་རིགས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཁམས་ཇི་སྙེད་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་རྟུལ་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་བསྡུས་པ་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་གནས་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པ་དང་། ལྷའི་མིག་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་འཆི་འཕོ་བ་དང་། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་རྣམས་སོ།།\nSorig December 23, 2017 Sowa Rigpa Medicine / རྒྱུད་བཞི།2 Comments\nSorig December 23, 2017 Yuthok / རྒྱུད་བཞི།Leaveacomment\nའབལ་གཞུང་སྨན་པ་དབང་གྲགས་བསོད་ནམས། རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གི་རིགས་ལམ་ནི་རང་རེའི་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་གཞུང་ལུགས་སྙིང་བསྡུས་ཀྱི་རིག་གནས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མིའི་ལུས་སེམས་ལ་བསྙོན་དུ་མེད་པའི་ཕན་བདེའི་བཅུད་ལེན་སྟེར་བའི་རང་བྱུང་ཚན་རིག་ཅིག་ཀྱང་ཡིན། དེར་བརྟེན། ཉེ་ལམ་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་རིང་འདིར་འཛམ་གླིང་དུ་མིའི་ཤེས་རིག་དང་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཇེ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ནས་རང་བྱུང་ཚན་རིག་ལ་སྔོན་དཔོག་ཚོད་ལེན་དང་ཡིད་འཇོག་བརྟན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་མིའི་ལུས་སེམས་ལ་ཕན་བདེ་དང་ཚེ་སྲོག་བསྲིངས་ཐུབ་པ་གསལ་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གི་རིག་ལམ་འདི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་གངས་ཅན་ཡུལ་དུ་དར་ལ། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་བརྒྱུད་རིམ་འོག་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཤེས་རིག་ལ་རྩིས་མཐོང་ཆེན་པོ་གནང་བ་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་འདོན་བཞིན་ཡོད་པས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ལས་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིག་པ་མང་པོ་རྙེད་པ་དང་། མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་དང་བསྟུན་པའི་རྩ་སྦྱོང་རིག་པའི་རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ་དེའང་དུས་དེ་ནས་འགོ་བརྩམས་པ་ཡིན།\nSorig June 28, 2017 Buddhist PhilosophyLeaveacomment\nསྐབས་ལྔ་པ། སྣོད་བཅུད་འབྱུང་འཇིག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ། ༡ མངོན་པའི་གཞུང་སོགས་ནས་བཤད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་རིམ། (ཀུན་བཏུས། པོད་དང་པོ།) – ཀུན་བཏུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། སྤྱིར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་འཇིག་གི་ཚུལ་ལ་སྔོན་གྱི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་རྣམས་མི་མཐུན་པ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་ལས་བྱེ་བྲག་པ་སོགས་མུ་སྟེགས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ད་ལྟའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་མ་ཆགས་གོང་ས་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང་། ཆུ་རྡུལ་ཕྲ་མོ། མེ་རྡུལ་ཕྲ་མོ། རླུང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་སོགས་རྡུལ་ཕྲན་མང་པོ་ཞིག་བར་སྣང་སྟོང་པའི་ནང་སོ་སོར་མི་འཇིག་པར་གནས་ནས་ཡོད་པ་ལ། ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཤིག་བཟོ་དགོས་སྙམ་ནས་བློའི་འཕེན་པ་བཏང་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གྱི་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་ཐོག་མར་རླུང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ནས་རླུང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གསུམ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་རླུང་རྡུལ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་རྫས་རྩོམ་པར་བྱས་ཏེ་རླུང་གི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཤིང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་རྡུལ་རྣམས་སྔར་ལྟར་སྦྱར་བས་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྔར་གྱི་རིམ་པ་ལྟར་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་སོགས་ལས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཆགས་པར་འདོད་པར་བཤད།\nSorig June 27, 2017 Buddhist PhilosophyLeaveacomment\nདུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་རིམ། (ཀུན་བཏུས། པོད་དང་པོ།) – ཀུན་བཏུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། དུས་འཁོར་གྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆགས་ཚུལ་ནི། རང་ཅག་གནས་སའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཉིད་མ་ཆགས་གོང་སྟོང་སང་ཞིག་ཏུ་གནས་ཏེ། དེའི་གནས་སྐབས་སུ་བེམ་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རྡུལ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་། དུས་ཡུན་གང་འཚམས་སོང་རྗེས་རླུང་རྡུལ་ཕན་ཚུན་འདུ་བའི་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་འཆགས་པའི་འགོ་ཚུགས་པར་བཞེད། དེ་ཡང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་ཞིག་ནས་བར་སྣང་ཁམས་ལ་སྟོང་པའི་རྡུལ་གྱི་མིང་ཅན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སིལ་བུར་གནས་པ་རྣམས་འདུས་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རིམ་གྱིས་ཆགས་ལ། སྟོང་པའི་མིང་ཅན་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། དང་པོར་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་མ་འབྱར་བར་ནམ་མཁའ་ལ་མི་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འབྱར། དེ་རྣམས་སྔར་མ་འབྱར་གོང་རང་ཉིད་ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་ངོ་བོར་ཡོད་ཀྱང་གཡོས་ནས་གོ་ས་གཞན་དུ་བགྲོད་པའི་ནུས་པ་མེད་ཅིང་། འབྱར་ནས་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་གོ་ས་གཞན་དུ་བགྲོད་ནུས་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་རྩོམ་པའི་རླུང་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐོག་མའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་མིན་པར་གསུངས།\nSorig June 27, 2017 sorig newsLeaveacomment\nTHE PROCESS AND OFFICIAL DOCUMENTS: The official Recognition of Sowa-Rigpa; Tibetan Medicine has been proceed from year 2007 after the constitution of Panel of Expert by Ministry of Health & Family Welfare, Government of India. May 2008, the Panel of Expert submittedareport of total p.425 to the Union …\nBoth India and China nominate Tibetan medicine system for Unesco honour. Written by Divya A | New Delhi | Published:April 12, 2017 4:43 am INDIA HAS nominated the Tibetan medicine system of Sowa-Rigpa for inclusion on Unesco’s Intangible Cultural Heritage list atatime Beijing too has staked claim to …


སྐབས་ ༡༥ པའི་བཀའ་ཤག་དང་། སྐབས་ ༡༦ པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དབང་དང་གདམ་ག – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nསྐབས་ ༡༥ པའི་བཀའ་ཤག་དང་། སྐབས་ ༡༦ པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དབང་དང་གདམ་ག\n༡། སྐབས་ ༡༦ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཚོས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཡོངས་རྫོགས་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་ཡོད་རེད་དང་ཡོད་མ་རེད་ཟེར་ན། ཁྲི་ཟུར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་འབོ་ལུག་པ་རེད་ཅེས་འགྲེལ་བཤད་གནང་བ་དང་། ཁྲིམས་ཟུར་རྣམ་པ་ ༡༡ གིས་དེ་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་རྒྱུའི་བྱ་རིམ་བཅའ་སྒྲིག་གང་གིའང་ནང་དུ་གསལ་མི་འདུག་ཅེས་འགྲེལ་བཤད་གནང་བ་དེས་གསལ་པོ་ཆགས་སོང་། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་དེ་ནི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ཞིག་རེད།\n༢། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་གྲོས་ཆོད་དེ་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་པའི་ལམ་ཁ་ཡོད་རེད་དང་མ་རེད་ཟེར་ན། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། གཅིག་བྱས་ན་གྲོས་ཚོགས་ལ་ཡོད་བྲོ་ཞེས་གསུངས་འདུག ཁྲིམས་ཟུར་རྣམ་པས་གྲོས་ཆོད་ཕྱིར་འཐེན་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་གནང་འདུག་པས། གྲོས་ཆོད་དེ་ཕྱིར་འཐེན་གྱི་ལམ་ཁ་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད།\n༣། ཕྱིར་འཐེན་མ་གནང་ན་ག་རེ་ཡོང་གི་རེད་ཟེར་ན། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་འབོ་ལུག་ཟིན་པས། ཀ་བ་གཞན་གཉིས་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་དབང་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་མེད་སྐོར་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པས། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་སྡེབ་གཅིག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་སྟེ། ཀ་བ་གཅིག་མེད་པར་ཆགས་ན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་མེད་པར་ཆགས་འགྲོ་ཡི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་འདུག་པས། ༢༠༢༡།༥།༢༧ ཉིན་སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་བློན་ཚོའི་ཡུན་ཚད་རྫོགས་ཏེ་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་སྒོ་རྒྱག་དགོས་པ་དང་། ༢༠༢༡།༥།༣༡ ཉིན་སྤྱི་ལྷན་སྐབས་ ༡༦ པའི་ཡུན་ཚད་རྫོགས་ཏེ་སྐབས་ ༡༦ པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད།\n༤། མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ག་སྒོ་བརྒྱབ་ན་ག་རེ་ཡོང་གི་རེད་ཟེར་ན། བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༦ པའི་འདེམས་ཐོན་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་གི་ལས་ཁུར་དམ་བཅའ་འབུལ་ཐབས་མེད་པ་དང་། སྐབས་ ༡༧ པའི་འདེམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ཚོའང་ལས་ཁུར་དམ་འབུལ་ཞུ་ཡུལ་མེད་པ་ཆགས་ཏེ། ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་ཡང་འོས་བསྡུ་བྱེད་ཐབས་མེད་པས། མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་མུ་མཐུད་འབོ་ལུག་ནས་བསྡད་རྒྱུ་ལས་བསྐྱར་གསོའི་ལམ་ཁ་མེད་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད།\n༥། ཕྱི་ཟླ་ ༥ ནང་སྤྱི་ལྷན་གྱི་ཚོགས་འདུ་སྐོང་རྩིས་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པ་དེ་ཚོགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད་དམ་མ་རེད་ཟེར་ན། ཚོགས་འདུ་སྡུད་སྐོང་གནང་མཁན་ཚོགས་གཙོ་ལྷན་རྒྱས་ཡིན་པས། ཚོགས་གཙོ་དགོངས་པ་ཞུས་ཚར་བ་ཞིག་ལ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཆོག་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཡིན་པས། ཚོགས་གཞོན་གཅིག་པོས་རྒྱུན་ལས་ལ་གོ་བསྡུར་གནང་ཆོག་གི་ཡོད་མེད་ཀྱང་རྩོད་གཞི་རེད། ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡིན་ན། སྔོན་ལ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཚོགས་འདུ་ལྟར་སྐོང་གི་རེད་དམ། ཚོགས་འདུ་འཕར་མ་སྐོང་གི་ཡིན། འདི་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་ངོ་བོ་དང་། སྡུད་སྐོང་གི་ཆ་རྐྱེན་ལོགས་ཀ་རེད།\n༦། ཕྱི་ཟླ་ ༥ ནང་གི་ཚོགས་འདུ་དེ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཚོགས་འདུ་རེད་དམ་ཚོགས་འདུ་འཕར་མ་རེད་ཟེར་ན། ཕྱི་ཟླ་ ༣ ནང་ཚོགས་པ་དེར་ཚོགས་དུས་ ༡༠ ཞེས་མིང་བཏགས་པའི་སྐོར་ལ་སུས་ཀྱང་རྩོད་པ་བརྒྱབ་མེད་པས། ཚོགས་དུས་ ༡༡ པ་ཞེས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཚོགས་འདུ་ལྟར་ཚོགས་ཆོག་གི་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤྱི་འཐུས་སྐབས་གཅིག་གི་ལས་ཡུན་ལོ་ལྔ་ཡི་རིང་ལ་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་ ༡༡ སྐོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་ཡང་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བའི་ལོ་དེར་ཕྱི་ཟླ་ ༦ དང་ ༩ ནང་ཚོགས་དུས་གཉིས་ཚོགས་སྲོལ་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་། དེ་ཚོགས་འདུ་འཕར་མ་རེད་ལབ་ན། སྐབས་གཅིག་གི་ཡུན་ཚད་ནང་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་ ༡༡ ཚོགས་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་ཚོགས་ཐུབ་མེད་པར་བརྩི་དགོས་པ་དང་། དེ་ཡིན་ན་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཚོགས་དུས་གཅིག་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས་སོང་བས་ཁྲིམས་འགལ་རེད་ཟེར་བ་དེ་བདེན་པ་ཆགས་པ་དང་། རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ཚོགས་དུས་ ༡༠ པ་འཕར་འགྱངས་བཏང་བ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་ངོ་ཚ་པོ་ཆགས་ཀྱི་རེད།\n༧། ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད་དམ་མ་རེད་ཟེར་ན། དེ་ལ་གནས་སྟངས་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཚོགས་མ་ཐུབ་པ་ཆགས་ཉེན་ཡོད། གཅིག་ནི་ནད་ཡམས་འགོས་ཁྱབ་ཛ་དྲག་ཆགས་ཏེ་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཉུང་མཐའི་གྲངས་ཚད་མ་ལོན་པ་ཡོང་སྲིད་པ་དང་། གཉིས་ནས་གྲོས་ཆོད་ཕྱིར་བསྡུ་བྱེད་དང་མི་བྱེད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཕྱོགས་ཁག་དབར་གདོང་ཐུག་བྱུང་སྟེ། འཇོག་ས་འབེབས་ས་གང་ཡང་མ་རྙེད་པར། སྤྱི་འཐུས་ ༡༦ ལས་བརྒལ་བ་ཞིག་ཚོགས་བཅར་མ་ཞུས་ན། ཚོགས་འདུ་ཚོགས་མ་ཐུབ་པ་ཆགས་ཉེན་ཡོང་གི་རེད། གནས་སྟངས་དེ་གཉིས་གང་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ནའང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ག་འཐོར་བའི་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པའི་ཐབས་ཤེས་གཞན་མེད།\n༨། ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དཀའ་ངལ་སེལ་འགྲོ་གི་རེད་དམ་ཟེར་ན། དཀའ་ངལ་སེལ་བའི་ཐབས་ཤེས་བཙལ་གྱི་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་རེད། བགྲོ་གླེང་དང་གྲོས་བསྡུར་གྱི་གོ་སྐབས་ཡོང་གི་རེད། མ་མཐའ་ཡང་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་འགལ་བའི་ཐག་གཅོད་དེར་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་སུ་ཡིན་ཧ་གོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད། བཤིག་འདྲེ་ངོ་མ་སུ་ཡིན་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན་ན། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལས་འགུལ་ག་རེ་སྤེལ་དགོས་མིན་བསམ་བློ་གཏོང་ས་ཞིག་སླེབ་ཡོང་གི་རེད། གཅིག་བྱས་ན་རྐྱེན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རྙོག་དྲ་བཟོ་མཁན་དེ་ཚོའི་རྣག་ཁྲག་ཚང་མ་ཕྱི་ལ་བཏོན་ནས། གཤགས་བཅོས་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་སྲིད་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་མའི་མང་གཙོའི་འགྲོ་ལུགས་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་འགྲོ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་འབྱུང་སྲིད།\n༩། ཚོགས་འདུ་དེ་ཚོགས་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ལས་རིམ་ག་འདྲ་སེ་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད་ཟེར་ན། ལས་རིམ་དང་པོ་ཚོགས་གཙོ་གསར་པ་འོས་བསྡུ་བྱེད་དང་མི་བྱེད་གསལ་པོ་བཟོ་དགོས། གཉིས་པ་གྲོས་ཆོད་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་དང་མི་བྱེད། གསུམ་པ་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཇི་ལྟར་བྱེད་མིན་བཅས་གནད་དོན་གསུམ་ག་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བཏགས་ནས་བསྡད་ཡོད།\n༡༠། ཚོགས་གཙོ་འོས་བསྡུ་མ་བྱས་ན་ག་རེ་ཡོང་གི་རེད་ཟེར་ན། ཚོགས་གཙོ་ལྷན་རྒྱས་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་ཚོགས་གཞོན་ལ་ཚོགས་དུས་གཙོ་སྐྱོང་གི་དབང་ཚད་ཡོད་ནའང་། དགོངས་ཞུས་ཟིན་པའི་ཚོགས་གཙོའི་གོ་ཡུལ་སྟོང་པར་བཞག་ཆོག་པའི་དབང་ཆ་སུ་ལའང་མེད། ཡིན་ནའང་། ཚོགས་གཙོ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བ་ཡིན་ནའང་དམ་བཅའ་འབུལ་ས་མེད་པས། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་བྱེད་ཆོག་གི་མ་རེད།\n༡༡། གྲོས་ཆོད་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ན་ག་རེ་ཆགས་ཀྱི་རེད་ཟེར་ན། ཚོགས་གཞོན་གྱི་སྟངས་འཛིན་འོག་ནས་གྲོས་ཆོད་ཕྱིར་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ལས་རིམ་དང་པོར་བཞག་ནས། དེའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ཐོན་པ་དེས་ཚོགས་འདུའི་ལས་རིམ་མུ་མཐད་འགྲོ་དགོས་དང་མ་དགོས་གསལ་པོ་ཆགས་ཀྱི་རེད། གྲོས་ཆོད་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ན། འཕྲལ་དུ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཚོའི་ལས་འགན་མུ་མཐུད་ཆོག་པས། རྙོག་དྲ་ཚང་མ་དེ་ནས་སངས་ཟིན་པ་རེད།\n༡༢། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་བྱས་ཏེ་དམ་བཅའ་འབུལ་སྟངས་གསར་པ་ཞིག་བཟོས་ན་ག་རེ་ཡོང་གི་རེད་ཟེར་ན། ༢༠༡༡ ལོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་ཆབ་སྲིད་དང་འཛིན་སྐྱོང་གི་འགན་དབང་གསོལ་རས་གནང་བ་དེའི་དབང་རྒྱུན་ཆད་འགྲོ་གི་རེད། དེ་ཆད་སོང་ན་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་རྒྱུན་ཆད་དེ་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གཞུང་ས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐུ་དབང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་གནང་ནས་ཁྲིམས་མཐུན་བཟོས་ཡོད་པ་དེ། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་གནས་བབས་རྒྱུན་མཐུད་ནས་འགྲོ་བའི་གོ་སྐབས་ཤོར་འགྲོ་གི་རེད། བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་འཐུས་ནས་ཧ་གོ་བཞིན་བཅའ་ཁྲིམས་འབོ་ལུག་ཏུ་བཅུག་པ་དེའི་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་བ་ཡིན་ན། བཅའ་ཁྲིམས་ནང་དེ་ལྟ་བུའི་འགན་དབང་མེད་པས། ༸གོང་ས་ཆེན་པོ་ལའང་ཁྲིམས་མཐུན་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཀྱི་གླེང་རྙོག་སློང་སྲིད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་། དེའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ནས་༸གོང་ས་ཆེན་པོར་མཚན་སྨད་ཞུ་བའི་ལག་ཆ་ཆགས་འགྲོ་རེད།\n༡༣། བཀའ་ཤག་དང་། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་གཉིས་ཀས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་གྲོས་ཆོད་དེ་ཕྱིར་བསྡུ་བྱེད་པའི་གཞུང་འབྲེལ་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་གྲོས་ཚོགས་ལ་མ་ཕུལ་བ་ཡིན་ན་ག་རེ་ཆགས་ཀྱི་རེད་ཟེར་ན། དེ་ལ་སྤྱི་འཐུས་གྲངས་ ༡༦ གི་ཐོག་ནས་དང་། གྲངས་ ༢༣ དང་། གྲངས་ ༣༠ བཅས་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐོག་ནས་ལྟ་དགོས་པ་དང་། གྲངས་ཀ་འདི་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྱི་འཐུས་སྒེར་གྱི་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་བརྒྱུད་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་འགོག་སྡོམ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\n༡༤། སྤྱི་འཐུས་ ༡༦ གིས་ག་རེ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་ཟེར་ན། གྲངས་ ༡༦ ལ་བརྟེན་ནས་གྲོས་ཚོགས་སུ་བགྲོ་གླེང་ལྷུག་པོ་ཡོང་བའི་སྒོ་ཕྱེ་ཐུབ་པ་དང་། མུ་མཐུད་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་རྦད་དེ་འགོག་ཐུབ་ཀྱི་རེད། གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་དེ་མ་ཚུད་པའམ། ཡང་ན་མང་མོས་མ་ཐོབ་ཚེ། སྤྱི་འཐུས་ ༡༦ གྲོས་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པ་ཡིན་ན་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུར་ཉུང་མཐའི་གྲངས་ཚད་ལོངས་ཀྱི་མེད་པས། ལས་རིམ་གང་ཡང་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ནི་ཁྲིམས་ཟུར་རྣམ་པས། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀ་སྐབས་གསར་རྙིང་བརྗེ་བསྒྱུར་གྱི་མཚམས་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མ་འོངས་ཁ་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་གཏོང་བའི་གནད་དོན་ཐོག །བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀས་ཁྲིམས་ཡིག་དང་འགྲོ་ལུགས་གང་ཅིར་ཡ་ཡུད་ཐལ་ཚབས་མ་ཤོར་བའི་ཐུགས་གཟབ་ངེས་མཛད་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་འདུག་པ་ཏག་ཏག་ཆགས་ཀྱི་རེད།\n༡༥། སྤྱི་འཐུས་ ༢༣ ནས་ག་རེ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་ཟེར་ན། དེ་ནི་རྩ་འབོར་གྱི་བརྒྱ་ཆའི་ ༥༠ བརྒལ་གྱི་ཡོད་པས། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༨ ནང་། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཚང་མ་མང་མོས་ཇི་བྱུང་ལ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་འོག་ནས། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་གྲོས་ཆོད་སྔོན་མ་དེ་མང་མོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་གི་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཚང་མ་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གྲོས་ཆོད་དེ། བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཞེས་གསལ་བའི་གྲངས་ཚད་ཅིག་ལོངས་པ་ཙམ་ལས། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་དང་། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་གང་ལའང་མ་བསྟུན་པར། ནམ་རྒྱུན་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ནང་བཞིན་འོས་བསྡུ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ནམ་རྒྱུན་གྱི་གྲོས་ཆོད་གྲོས་ཆོད་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་ལ་མང་མོས་ཐོབ་ན་འགྲིག་པ་ལས། གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་ལོན་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་ནའང་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་རྩོད་ཉོག་འབྱུང་སྲིད་ཀྱི་རེད།\n༡༦། སྤྱི་འཐུས་ ༣༠ ནི་རྩ་འབོར་གྱི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ལོངས་ཡོད་པས། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཚང་མའི་འགན་དབང་སླར་གསོ་བྱེད་པ་ལ་དཀའ་ཚེགས་གང་ཡང་མེད། སྤྱི་འཐུས་ ༣༠ ལས་མང་བས་གྲོས་ཆོད་ཕྱིར་འཐེན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་ཡིན་ན། ནོར་འཁྲུལ་བཟོ་མཁན་དེས་ནོར་འཁྲུལ་བཟོ་བཅོས་བྱས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་བཟང་སྤྱོད་ཀའི་ཁེ་ཕན་ཡོང་གི་རེད། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཐོ་དམའ་བར་གསུམ་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་དོན་རྐྱེན་དེའི་སྒང་ལ་སེམས་ཚོར་ཆེན་པོ་ཡོང་བཞིན་པའི་མངོན་འདོད་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཀྱི་རེད།\n༡༧། དེར་བརྟེན། སྐབས་ ༡༥ པའི་བཀའ་ཤག་དང་། སྐབས་ ༡༦ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཚོར་གདམ་ག་གཉིས་ལས་མེད། གཅིག་ནི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་གྲོས་ཆོད་དེ་ཕྱིར་བསྡུ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གཉིས་ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ག་འགྱེལ་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་ལམ་གསུམ་པ་རྙེད་ཁག་པོ་རེད། གུས་པས་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀས་གདམ་ག་གང་ཞིག་འདེམས་ཀྱི་ཡིན་མིན་ཞུ་མི་ཤེས། ཡིན་ནའང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གྲ་སྒྲིག་སྡུག་ས་ནས་བྱེད་རན་འདུག་བསམ་གྱི་འདུག དེ་ནི་མང་ཚོགས་རྨོངས་གཉིད་ལས་སད་པའི་དུས་ཚོད་ཡིན་པ་དང་། གསོ་བཅོས་བྱས་ནས་དྲག་གི་མེད་པའི་ནད་རྙིང་དེའི་རྣག་ཁྲག་ཕྱི་ལ་བཏོན་ནས་གཤགས་བཅོས་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་རེད་འདོད། བོད་རྒྱལ་ལོ། མང་གཙོ་རྒྱལ་ལོ། ཁྲིམས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་རྒྱལ་ལོ། །\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༩ འོག་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཚོགས་ནས་ཐག་གཅོད་དགོས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཐབས་ལམ་ཡོད་པ་མ་ཤེས་།\nUnless we remove or dissolve this religion MPs , our society will never find peace and pure democracy. These religious MPs are so incapable and dishonest .. They are disgrace to Buddhism and humanity. They are so ignorant that they dont know the meaning of Democracy and human valuess.\nཉེ་ལམ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་རྩ་དགོངས་ཞུ་དགོས་དོན་དང་ལྷག་པར་དུ་གསུམ་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་དགོངས་པ་ཞུ་བའམ་ཞུ་དགོས་པའི་གནས་དོན་ཐད་ཡར་མཁས་པ་ནས་མར་བསམ་འཚོར་ཡོད་པའི་བོད་མི་མང་ཚང་མས་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་གཅིག་ཞུ་རེད། ང་རང་དུས་རྒྱུན་མི་མང་ལས་མི་དམངས་ཅེས་པར་དགའ་མོས་ཆེ་བ་ཞུ་མཁན་ཡིན་ལ་བོད་ཀྱི་རིགས་གཞུང་ནང་དམངས་རིགས་ཅེས་པ་མེད་པའི་མང་དང་དམངས་གཉིས་མཚུངས་པ་མ་ཟད་བོད་མིའི་ཁ་རྒྱུན་ནམ་སྐྱབས་བཅོལ་མི་མང་ཁ་རྒྱུན་དུའང་དམངས་ཅེས་པ་དར་ཆེ་བ་མངོན་འདུག་ཀྱང་། དེང་ཆ་ཡོང་བཞིན་པའི་གནས་དོན་ལ་ཞིབ་ནས་མི་མང་ཅེས་ཞུས་ན་མང་གཙོའི་ལྟ་བ་དང་མཐུན་ཆེ་བ་མ་ཟད་མི་དམངས་གནས་དོན་ལ་བསམ་ཞིབ་དགོས་སྐབས་མང་པ་དགོས་རྒྱུ་དེ་རྩ་གནད་ཡིན་པའི་དམངས་གཞི་ཡིན་ན་མི་གཉིས་ནས་གཅིག་གཅིག་ཏུ་ཁ་གཏད་ན་མང་པ་མིན་པ་དང་གཉིས་ཀ་གཅིན་ཏུ་ཁ་གཏད་ན་མང་བ་ནས་གསུམ་ནས་གཉིས་མོས་ན་མང་པའི་གནད་དོན་སོགས་ལས་མང་གཙོ་ཞུས་ན་དམངས་གཙོ་ལས་དོན་རྒྱ་ཆེ་བའ་རན་ཆེ་བ་མ་ཟད་གནས་དོན་གང་ལའང་ཚད་འཛིན་ཡུལ་ནས་མང་བ་དགོས་རྒྱུའི་ངོ་བོ་སྟོན་ཆེད་དུའང་ཕན་ཆེ་བ་མི་གཟིགས་སམ།\n༡༽༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་བ་ཡིན་ན། བཅའ་ཁྲིམས་ནང་དེ་ལྟ་བུའི་འགན་དབང་མེད་པས། ཞུ་ཐད་། དེ་འདྲ་རང་ཨེ་ཡིན། རྩ་ཁྲིམས་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ནས་དེ་མིན་སྒྲིག་གཞི་མང་དག་ཅིག་རྒྱས་ཡོད་པའི་དེ་གཉིས་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་སྐུ་དབང་མེད་པ་ག་ལ་སྲིད། ཁོང་ནི་བོད་མི་མང་གི་སྲོག་རྩ་ཡིན་པས་སྐུ་དབང་དང་སྐུ་འགན་གཉིས་ཀ་ལོས་ཡོད། ཡིན་ཀྱང་ད་ལྟ་ཀ་བ་གསུམ་ཀ་འགྱེལ་མེད་པས་ཀ་བ་གཞན་གཉིས་སམ་དེ་མིན་ཆོལ་གསུམ་མི་མང་གི་འཛིན་སྐྱོང་གཙོ་འགན་ཡོད་བ་བཀའ་ཤག་ནས་༸ཁོང་ལ་དཀའ་སེལ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུས་ན་ལས་དེ་མིན་སྐུ་དབང་དང་སྐུ་འགན་་ཡོད་པས་་བཀའ་སེལ་ལམ་སེང་གནང་རྒྱུ་དམ་པའི་ཐུགས་གཞི་ལས་ཕྲན་བུའི་མི་བདེའམ་སྙམ་ལགས། འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་ད་ལམ་གྱི་རྙོགས་གཞི་ནང་ཚུད་མེད་སྟབས་སྙན་སེང་ཞུ་བདེའམ་མི་ཆེའམ། རྒྱ་ནག་དམར་པོ་དང་དེའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་མཚན་སྨད་ཞུས་པར་ཅི་ཡ་མཚན། གལ་སྲིད་ཁོང་ཚོས་ཚད་སྨད་ཞུས་ན་དེར་བོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་མང་ལ་ཕན་ནུས་ཀྱི་གཞི་ཞིག་ཡོད་པས་ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་འདི་མཁྱེན་རེ་མཚར།\n༢༽ གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་འཚོགས་རྒྱུ་དེ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་མི་ཆེ། སྤྱི་འཐུས་སྐབས་སོ་སོའི་ནང་ཚོགས་ཐེངས་༡༡་ལས་མེད། ཚོགས་ཐེངས་ ༩ དུས་ཐོག་མ་འཚོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་རྙོགས་ཁྲ་འདི་བྱུང། ད་དུང་ནོར་འཁྲུལ་སྒང་ནོར་འཁྲུལ་བཟོ་རྒྱུའི་ལས་མ་རེད་དམ། གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་དགོས་ན་རྒྱུ་མཚན་དང་བཀའ་གྲོལ་ཡང་མི་དགོས་སམ། ཚོགས་འདུའི་འགྲོ་གྲོན་རྩིས་སྒོ་གང་ནས་གཏོང་ངམ།།\n༣༽ ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་འོས་མི་འདེམས་རྒྱུའི་ཚོགས་ཆུང་ནས་འོས་མི་འཚོལ་ཞིབ་ཞུ་ཡི་ཡོད་གནས་འདུག ཚོགས་ཆུང་ནང་ཚོགས་མི་བཞིའི་ངོ་ཕེབས་གང་རུང་གིས་འདེམས་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་བཅོས་ཡོད་ནའང་ད་ལྟ་ངོ་མི་བཞི་ནས་གཅིག་མེད་སྟབས་ཚོགས་བཅར་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ངོ་བཞེས་གནང་ཐུབ། ཁྲིམས་ནང་མི་བཞི་ཡོད་པ་གསལ་ཡོད་མེད་དམ། ཡོད་ན་མི་བཞི་བ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཆེ་བ་ག་ན་ཡོད། མེད་ན་ཁྲིམས་ནང་མེད་པར་གྱུར་རམ།\nམཆན་འདེབས་མཁན་ར་མ་ཟེར་བ་འདི་བོང་བུ་ཞིག་རེད། མ་ཤེས་ཤེས་མདོག་དང་མ་ཡིན་ཡིན་མདོག་བཤད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་དཀྲུག་གི་འདུག ད་ནི་ཁྱོད་རང་འདུག་ཚོད་ཟིན་ན་ཡག་གི་རེད་མ་གཏོགས་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཚང་མའི་བྱ་སྤྱོད་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཚང་མ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་མི་ཚང་མས་ངོས་ཟིན་ཏེ་ར་འཕྲོད་འདུག\nསྤྱི་འཐུས་འབྲོམ་སྟོན་པ་ལགས། ད་འཁྲབ་ཀི་མ་འདུག མི་ཤེས་མ་འཇོན་པ་དེ་གླེང་གི་མ་འདུག འཇུས་ཀྱི་མ་འདུག གསོག་སློབ་ནས་ཡིག་རྩལ་མཐའ་མ་འཁྱོངས་པ། དུས་བབ་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཀྱང་བྲིས་མ་མྱོང་བ། སྤྱི་འཐུས་ནང་སྐར་མ་བཅུ་ཅན་གྱི་སྐད་ཆ ་ཚད་ལྡན་མགོ་སྔ་ཚང་བ་ཞིག་བཤད་མ་ཐུབ་པས་ན། མ་ཡིན་ཡིན་མདོག་གིས་ནམ་རིང་སྒྲུང་གིས་མི་འཁྱོལ་བ་ཐག་ཆོད་རེད། ད་སྐུ་མཁྱེན།།\nགོང་གི་བསམ་ཚུལ་དེ་ཧ་ཅང་ལེགས། ད་ངོས་བོད་མི་རྣམས་གཉིད་ལས་སད་རན་འདུག ཡང་ན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་པོས་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐག་གཅོད་ལ་བརྩི་མེད་ཀྱིས། སོ་སོའི་དབང་ཆ་ཟིན་པའི་དུས་ལ་སླེབས་འདུག ཁྱེད་རྣམས་ནས་དེ་ལྟར་གནང་ན། བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་བཞིན་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་མང་པོ་ཞིག་གསལ་པོ་ཆགས་རྒྱུ་དང་། ད་ལྟའི་ང་ཚོའི་མང་གཙོའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གི་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་དེ་ལས་ཕྱིར་འཐོན་ཐུབ། དེ་མིན། བསམ་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་བོད་མི་ཐ་ཤལ་འགའ་དང་དེ་རིགས་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ངམ་སྤྱི་འཐུས་ནང་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་བསོད་ནམས་ཟད་པའམ་རྒྱ་མིའི་དངུལ་དངོས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་ཅིང་གནང་བའི་མང་གཙོའི་ཁེ་ཕན་དེ་རྡོག་རོལ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། དེས་བོད་མིའི་ཆིག་སྒྲིལ་དང་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་གསལ་རྒྱུར་གནོད་སྐྱོན་ཡོང་ངེས།\nགལ་ཏེ། ཚོགས་ལ་ཉེ་བའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ར་བའི་ནང་གི་བསམ་ཡོད་ཅན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ནུས་ཤུགས་འདོན་ཐུབ་ན། ཐབས་ཤེས་བཙལ་དགོས། དེ་མིན་བོད་མི་མང་གིས་དེ་རིགས་ཀྱི་ཐ་ཤལ་གྱི་མི་རྣམས་དེ་མུར་འཇོག་ཐབས་མེད།\nLeaveaReply to ར་མ། Cancel reply


Volume 10 - gDams Ngag mDzod\nGdams ngag mdzod Shechen PrintingVolume 10\nDamngak Rinpoché Dzö, Volume 10 (ཐ་)\nShechen Printing > Volumes List > Volume 10 (Karchak) (Search Volume 10 in Tibetan) Volume Information:\nName of Volume (Tibetan): མར་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པོད་བཞི་པ་\nName of Volume (Wylie): mar pa bka' brgyud pod bzhi pa\nName of Volume (Translation): Marpa Kagyü Text Collections Volume 4\nVolume Number (Tibetan): ༡༠\nVolume Letter (Tibetan): ཐ་\nVolume Letter (Wylie): tha\nKarchag Name (Tibetan): དཀར་ཆག་པོད་བཅུ་པ་\nKarchag Name (Wylie): Dkar chag pod bcu pa\nRelative size of volume: 5th largest\nTotal number of pecha folios: 226\nTotal number of Western pages: 552\nLargest text: #18 with 54 pages - rgyal ba yang dgon pa'i khyad chos ri chos yon tan kun 'byung gi snying po ma drug gi gdams zab\nSmallest text: #2 with3pages - khro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po lnga ldan gyi khrid yig\nVolume 10 Karchak\n༈༈༈༡༈༈༈གདམས་ངག་མཛོད། བཀའ་བརྒྱུད་པོད་བཞི་པ། ཐ༽ བདུན་པ་སྟག་ལུང་པ་ལ། ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྡེབ། ༡༠ བརྒྱད་པ་ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ། ༢ ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིག་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ལྡེབ། ༣ དགུ་པ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་སྐོར་ལ། སྔོན་འགྲོའི་ཟིན་བྲིས་ལྡེབ། ༩ ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ། ༨ ཆོས་དྲུག་བསྡུས་པའི་ཟིན་བྲིས་ལྡེབ། ༡༣ སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་ཞེས་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམས་ངག་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྡེབ། ༨ དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པའི་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་ལྡེབ། ༤ རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་སྒང་དུ་དྲིལ་བ་ལྡེབ། ༤ རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་རིམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ལྡེབ། ༤ བླ་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བར་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་ལྡེབ། ༦ ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་གི་ཁྲིད་ལྡེབ། ༡༠ ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྲིད་རིམ་སྙིང་པོ་ལྡེབ། ༥ ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ལྡེབ། ༨ འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་པ་ཀུན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡེབ། ༡༠ དགེ་སྦྱོར་བདུན་པའི་ཉམས་ལེན་སྒང་དུ་དྲིལ་བ་ལྡེབ། ༧ འདི་ཡན་ཆད་ཀུན་མཁྱེན་པད་དཀར་གསུང་། ཆོས་རྗེ་ལོ་རས་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་སྨད་འབྲུག་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན་གདམས་ཁྲིད་ཆོས་སྐུར་རང་ཤར་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༠ རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་སྙིང་པོ་མ་དྲུག་གི་གདམས་ཟབ་ལྡེབ། ༢༧ ཕྱག་ཆེན་\n༈༈༈༢༈༈༈ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཟབ་མོ་ལྡེབ། ༧ ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་ཚིག་ལྡེབ། ༨ ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་ལྡེབ། ༡༡ སྐྱེས་མཆོག་འབའ་རབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་བླ་སྒྲུབ། ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་བཅས་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། རྗེ་བློ་གྲོས་ཆོས་འཕེལ་ཟབ་གཏེར་ལྡེབ། ༡༧ གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་སངས་རྒྱས་ཡེལ་པ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༦ མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་བླ་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྡེབ། ༡༩ བཀའ་སྲུང་གི་སྐོར་ལ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྗེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལྡེབ། ༡༠ ཕྱག་བཞི་པ་ཐེལ་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་སྒྲུབ་རྗེས་བྱིན་རླབས་ཡང་སྙིང་ལྡེབ། ༩ བཅས་གུ་ཎའི་གསུང་། ཕྱག་བཞི་པ་སྐུ་རེགས་མའི་རྒྱ་གཞུང་དང་འཁོར་ལོ་གཉིས་མའི་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ། ༡༣ རྒྱ་གཞུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བདེ་མགོན་སྦྲག་སྒྲུབ་ནག་པོ་གཟི་མདངས་ཞེས་དཔལ་རྒྭ་ལོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལྡེབ། ༣ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཐེལ་ལུགས་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྗེས་ལྡེབ། ༡༡ བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོ་དུད་སོལ་མའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལྡེབ། ༦ འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མའི་སྒྲུབ་རྗེས་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བ་དན་ལྡེབ། ༨ བཅས་གུ་ཎའི་གསུང་། ཆོས་ཚན། ༣༡ ལྡེབ་བསྡོམས། ༢༧༦ བཅས་བཞུགས།། །།\n!!!1!!!gdams ngag mdzod/_bka' brgyud pod bzhi pa/_tha)_bdun pa stag lung pa la/_phyag chen lhan cig skyes kyi khrid yig gzhung chung rdo rje'i tshig rkang yid bzhin nor bu ldeb/_10_brgyad pa khro phu bka' brgyud la/_khro phu bka' brgyud kyi phyag chen lnga ldan gyi khrid yig ldeb/_2_khro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po yig ge bzhi pa'i khrid ldeb/_3_dgu pa 'brug pa bka' brgyud chos skor la/_sngon 'gro'i zin bris ldeb/_9_chos rje 'brug pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig ldeb/_8_chos drug bsdus pa'i zin bris ldeb/_13_spyod pa chos kyi glu zhes 'byung ba ro snyoms kyi gdams ngag gtsang pa rgya ras kyi zab gter nas spyan drangs pa ldeb/_8_dpal mkha' spyod dbang pos mdzad pa'i ro snyoms skor drug gi khrid ldeb/_4_ro snyoms skor drug gi nyams len sgang du dril ba ldeb/_4_rten 'brel gyi sgom rim dam pa'i chos kyi za ma tog ldeb/_4_bla ma phyi nang gsang bar sgrub pa'i gzhung ldeb/_6_lam zab thun mong gi khrid ldeb/_10_lam zab thun mong ma yin pa'i khrid rim snying po ldeb/_5_khrid chen brgyad mdzes par byed pa'i rgyan ldeb/_8_'brug pa rin po che'i khrid chung brgyad kyi gdams pa kun la med pa'i khyad chos ldeb/_10_dge sbyor bdun pa'i nyams len sgang du dril ba ldeb/_7_'di yan chad kun mkhyen pad dkar gsung /_chos rje lo ras pa las brgyud pa'i dpal ldan smad 'brug bka' brgyud kyi khyad chos thub pa lnga ldan gdams khrid chos skur rang shar 'jam mgon gu Na'i gsung ldeb/_10_rgyal ba yang dgon pa'i khyad chos yon tan kun 'byung gi snying po ma drug gi gdams zab ldeb/_27_phyag chen\n!!!2!!!lhan cig skyes sbyor gyi ting nge 'dzin gyi dbang zab mo ldeb/_7_phyag chen lhan cig skyes sbyor gyi rtsa tshig ldeb/_8_chos drug rdo rje'i gzhung ldeb/_11_skyes mchog 'ba' rab rgyal mtshan dpal bzang gis mdzad pa'i bla sgrub/_phyag chen chos drug bcas mdor bsdus snying por dril ba/_rje blo gros chos 'phel zab gter ldeb/_17_gnas lugs phyag rgya chen po'i khrid sangs rgyas yel pa ye shes brtsegs kyis mdzad pa ldeb/_6_mnyam med dwags po bka' brgyud spyi khyab kyi bla mchod bkra shis grags pa'i sgra dbyangs ldeb/_19_bka' srung gi skor la/_ye shes mgon po phyag bzhi pa tshal lugs kyi sgrub rjes ting nge 'dzin gyi dbang ldeb/_10_phyag bzhi pa thel lugs kyi lha bcu bdun ma'i sgrub rjes byin rlabs yang snying ldeb/_9_bcas gu Na'i gsung /_phyag bzhi pa sku regs ma'i rgya gzhung dang 'khor lo gnyis ma'i khrid yig ldeb/_13_rgya gzhung thugs rje chen po dang bde mgon sbrag sgrub nag po gzi mdangs zhes dpal rgwa lo'i snyan brgyud chags med rin po che'i gsung ldeb/_3_ye shes kyi mgon po phyag bzhi pa lo nas brgyud pa'i thel lugs tshal lugs kyi sgrub rjes ldeb/_11_bstan srung gtso mo dud sol ma'i sgrub rjes ldeb/_6_'dod khams dbang phyug ma'i sgrub rjes bka' brgyud bstan pa'i ba dan ldeb/_8_bcas gu Na'i gsung /_chos tshan/_31_ldeb bsdoms/_276_bcas bzhugs//_//\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_10&oldid=50164"\nThis page was last edited on 25 January 2019, at 21:48.


Posted by Tempa Gyeltshen at 6:11:00 AM0comments\nThe Supreme Court of Bhutan hoists history by hoisting Lhadhar. More than 50 people from Bhutan Power Corporation and Supreme Court assisted in hoisting the Lhadhar.\nPosted by Tempa Gyeltshen at 7:34:00 AM0comments\nབདུན་ཕྲག་གཅིག་ལས་ཉིན་གྲངས་ལྔ་ཡི་རིང་། །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་འདུན་ས་རུ། །འཚེར་སྣང་འཇིགས་སྣང་མེ་སྟག་ཙམ་མེད་པར། །སྒོ་གསུམ་བཅོས་མེད་ངང་ནས་ཕྱག་ཕྱིད་ཞུ། ། ལྷག་ལུས་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཉིན་གྲངས་གཉིས། །རང་སོའི་སྒེར་གཡོག་གང་ཡོད་འགྲུབ་ཕྱིར་དང་། །ཕམ་དང་བུ་གཞི་འཛོམས་པར་གཅེས་འཛིན་ནས། །གཞུང་གི་ལས་བྱེདཔ་རྣམས་ལ་ངལ་གསོ་གནང་། ། ངལ་གསོ་ཉིན་གཉིས་དོན་མེད་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །ཅི་བྱ་བསམ་ནས་བྱ་བ་གསེས་སྐབས་སུ། །འཛམ་གླིང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྐོར་བ་ཡི། །བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མཐོང་། ། འོན་ཀྱང་འཛམ་གླིང་སྐོར་བ་ཉིན་ཉུང་ངོ་། །རྐང་བཙུགས་ས་ཆ་སྐོར་བ་ཟས་འགྲོ་ཆེ། །དེ་བས་གློག་བརྙན་བལྟ་ན་འཛམ་གླིང་ནི། །ཇི་སྙེད་ཇི་ལྟ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་སླ། །\nགློག་བརྙན་བཀོད་པ་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་ཞིག་ནང་། །སྐྱེས་པ་དར་པོའི་མིང་ལ་ཨ་ལི་ཞེས། །དེ་ལ་གནས་མོ་མཛེས་མ་སོ་ར་ཡ། །བུ་གཞི་མང་པོར་ཡོད་པའི་མཐོང་སྣང་འབྱུང་། ། སོ་ར་ཡ་དང་ཨ་ལི་གཉིས་ཀུ་ནི། །ཚེ་སྔོན་ལས་ཀྱི་བཀོད་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །འོན་ཀྱང་རྐྱེན་ངན་རླུང་གིས་གཡབ་འདེ་གཡབ། །ཨ་ལིས་བུམོ་ཆུང་མེ་རཱར་སེམས་པ་ཤོར། ། བུ་གིས་ཆུང་མ་གང་མང་འཚོལ་ན་ཡང་། །\nགཡུས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ཡིན་པས་མ་བཏུབ་མེད། །འོན་ཀྱང་སོ་ར་ཡ་ལ་བཟའ་ཚང་གིས།།སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་མཐོང་བས་མ་བཏུབ་འབྱུང་།། ཨ་ལི་མེ་རཱར་སེམས་ཤོར་མདའ་མོ་བཞིན། །སོ་ར་ཡ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །མེ་རཱ་བཟའ་ཚང་བསྡོམས་པ་དཀའ་བས་བརྟེན། །ཨ་ལིས་གཡོ་སྒྱུ་ཐབས་ཤེས་བརྒྱ་སྟོང་བཏོན། །\nདང་པ་གཡུས་ཀྱི་བླ་མ་མཱུ་ལ་མཐུན། །གཉིས་པ་འགོ་ཁྲིད་ཨི་བྷྲ་ཧམ་དང་མཐུན། །གསུམ་པ་གཡུས་ཀྱི་ཁ་མང་ཨ་མ་བསྟེན། །མཐའ་རུ་སྡུག་བསྔལ་སོ་ར་ཡ་ལ་འབྱུང་། ། འཛོལ་བ་ཁབ་རྩེ་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ཁྲལ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པའི་གྲོགས་པོར་བརྟེན། །རྡོ་ཧྲུག་གདོང་ལ་འཛེགས་ཏེ་འཆི་དགོས་འབྱུང་། །མ་འཆི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཕངས། ། བུ་ཚ་ཡིན་ན་དབང་ཚད་རི་ལྟར་འདུག །བུ་མོ་ཡིན་ན་རྐང་མའི་རྟིང་མ་མས། །བུ་དང་བུ་མོ་དབང་ཚད་འདྲ་མཉམ་དེ། །ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་ལ་མིན་འདུག་ཀྱེ་མ་ཧོ། ། མི་ལུས་རིན་ཆེན་རྙེད་པའི་དུས་འདི་རུ། །བུ་དཀའ་བུ་མོ་འཇམ་པའི་ལེའུ་ནི་མེད། །ཐམས་ཅད་ཨ་མའི་མངལ་ནས་འཐོན་ཏེ་གིས། །རང་སོའི་དབང་ཐངས་བརྟེན་པས་གསོ་བ་འབྱུང་། ། སྲོག་དང་ན་ཟུག་འཚོར་བ་མ་འདྲ་མེད། །སེམས་དང་རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོ་མེད། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མཐོ་དམན་རི་ཆེན་ནང་། །བུ་མོའི་མི་ཚེ་ཆུ་མོ་བཞིན་དུ་སྐྱོ། །\nཨ་ལི་ ཧ་ཤེམ་དང་སོ་ར་ཡའི་ཨ་པ། པར་གུ་གལ་ལས།\nའཆི་བའི་དུས་ཚོད་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལས་མེད། །སེམས་ལ་འཇིགས་སྣང་ཡོད་མེད་དྲི་དུས་སུ། །འཆི་བ་མི་འཇིགས་མི་ཡི་རྡོ་རུ་འཇིགས། །རྡོ་ལ་མི་འཇིགས་ན་ཚར་འཇིགས་པ་གླེང་། ། སྒོ་ལ་རྡོ་ཧྲུག་འབག་མི་མི་དམང་སྤུངས། །ནང་ལ་སྐྱོ་ཤུང་ཅན་གྱི་འབའ་མོ་ང་། །འཛམ་གླིང་ནང་དུ་མི་ལུས་ལན་ཞིག་རྙེད། །དུས་ཚོད་སྨིན་ཏེ་འཆི་བའི་སྐལ་མ་འབྱུང་། ། ཕྱི་མ་གལ་ཏེ་སྐྱེས་བ་རྙེད་འགྱུར་ན། །བུ་མོའི་ལུས་སུ་ནམ་ཡང་མ་སྐྱེས་ཤོག །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ས་སྒོ་མ་ཡངས་ཀྱང་། །ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་འདིར་མ་སྐྱེས་བྱིན་གྱིས་རློབས། ། རང་གི་ཆུང་མ་མ་གཅེས་ཨ་ལི་བཞིན། །འཛམ་གླིང་ནང་དུ་མ་སྐྱེས་ཨེ་ཀྱང་དགའ། །བྱ་བ་ཆོས་མཐུན་མེད་པ་མཱུ་ལ་བླམ། །འཛམ་གླིང་ནང་དུ་འདུག་ཀྱང་སྐྱོབས་པ་སུ། ། གཡོ་སྒྱུ་མགུ་སྐོར་ཁར་ཉན་ཨི་བྷྲ་ཧམ། །གཡུས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཞེས་ཀྱང་བློ་གཏད་མེད། །དྲིན་ལན་བསམ་ཤེས་མེད་པའི་ཧ་ཤེམ་ལ། །ཕན་འདོགས་ལན་བརྒྱར་བྱས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད། ། རང་གི་བུ་མོར་མ་བརྩི་སྐྱེས་བའི་ཕ། །དྲིན་ཅན་ཕ་མ་ཡིན་ཀྱང་དཀོན་རྒྱུ་མེད། །བྱིའུ་ཅུང་ཚང་དཀྲོགས་འདྲ་བའི་ཡུལ་ཨ་མ། །ཁྱིམ་ཚང་དངས་རེས་ཡིན་ཀྱང་སྤོངས་བ་ཁེ། ། ཨ་པའི་ངན་ཁ་ཉན་མི་བུ་ཆེ་བ། །ཨ་མ་མི་དྲན་མ་བསམ་དྲན་འབྱུང་ཨེ། །བྱང་སེམས་ཕན་བཏགས་ཆེ་བའི་ཛ་ཧ་ར། །འཛམ་གླིང་ཕྱོགས་མཐའ་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་པ་དཀའ། །\nབུ་མོའི་ལུས་ལ་ལྗིད་རྡོ་ཕོག་པའི་ཚེ། །སྐྱབས་གནས་ལྷ་དང་བླ་མ་ཁྱེད་ལས་མེད། །ལུས་ལ་ན་ཚ་ཡུན་འགྱངས་མ་བཞག་པར། །མྱུར་དུ་མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་ས་རུ་བསྐྱོལ།། །།\nPosted by Tempa Gyeltshen at 4:45:00 AM2comments\nPosted by Tempa Gyeltshen at 3:22:00 AM4comments\nPosted by Tempa Gyeltshen at 4:26:00 AM0comments\nPosted by Tempa Gyeltshen at 11:19:00 PM3comments


གསལ་བསྒྲགས། News :: wildyaks\nWildyaks > གསལ་བསྒྲགས། News\n༄༅།། དེ་རིང་ནི་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེས་བཟང་དུས་བཟང་རེད། དེ་ན་མགོན་པོ་གང་གི་སྐུ་ཚེ་ཡིན་རིང་དུ་བརྟན་པ་དང་།གསེར་ཞལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཕ་ཡུལ་གངས་རིའི་ལྗོངས་སུ་མྱུར་དུ་བཞད་པའི་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བཟུང་གཡག་རྒོད་དྲ་གནས་འདི་ཡོངས་ཁྱབ་སྒོ་འབྱེད་བྱས་པ་ཡིན་པས། ཤ་རུས་གདུང་རྒྱུད་གཅིག་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱིས་དྲ་གནས་འདི་བརྒྱུད་དེ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ལས་དབང་དང་། དམིགས་བསལ་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་སྤྲོད་སྟངས་ཕྱོགས་ནས་གླེང་མོལ་གནང་རོགས་ཞུ།\nསྤྱི་ལོ ༢༠༡༡ ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༧པའི་ཚེས་༦་ལ།\nToday, His Holiness the Dalai Lama is turning 76 years old. On this very auspicious day, we would like to announce the launch of our newly created Wild Yak website. We would like to start an active discussion with you, our future contributors and discussants, about the destiny of the Tibetan language, and about educating the younger generation in the Tibetan language and culture.


བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་པ། གླིང་ཚ་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལགས་གོམས་བགྲོད་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྐབས་གློ་བུར་དུ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ལོ་གཅིག་ཕྱིན་ཡང་། ད་དུང་ཁོང་གར་སོང་གང་ཡོད་མི་ཤེས་པའི་གནས་སུ་ལྷག་ཡོད། དེ་ཡང་ཕ་ཡུལ་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་ནས་ཡིན་པའི་གླིང་ཚ་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་༣ཚེས་༡༠ཉིན། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་དགོས་འདུན་དོན་ཚན་ལྔ་བཏོན་ནས་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལ་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་བར་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། སྟབས་མ་ལེགས་པར་བལ་ཡུལ་ཉེན་རྟོག་པས་ཁོང་འཛིན་བཟུང་གིས་ཟླ་ཤས་རིང་བཀག་ཉར་བྱས་རྗེས་གློད་བཀྲོལ་བཏང་ཡོད། དེ་ནས་ཡང་བསྐྱར་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༣ཚེས་༡༠ཉིན། གླིང་ཚ་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལ་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་བར་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཉིན་༨༩འི་རྗེས་ཏེ། ལོ་དེའི་ཕྱི་ཟླ་༦པའི་ཚེས་༨ཉིན། རྒྱ་གར་ནུབ་བྷང་གྷར་མངའ་སྡེའི་གཱ་ལོན་ཕུག་གི་སེ་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་ནས་ལྕགས་རྟ་དང་། བཅའ་དངོས་སོགས་བཞག་ནས་ཁོང་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་བ་རེད།\n༥༽ད་ལྟ་བོད་ནང་དུ་སྡུག་སྦྱོང་དང་། མནར་གཅོད་གཏོང་མཁན་རྒྱ་ནག་གི་དམག་མི་ཡོངས་རྫོགས་བོད་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་དགོས། བཅས་རེད།\nདེ་རིང་གི་རང་དབང་གི་གླེང་སྟེགས་ཞེས་པའི་ལེ་ཚན་ནང་། བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་པ། གླིང་ཚ་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལགས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ལོ་གཅིག་ཕྱིན་པའི་སྐབས་འདིར། ཁོང་བོར་བརླག་མ་སོང་བའི་ཟླ་གཅིག་གི་སྔོན། རྒྱ་གར་ནས་བོད་བར་དུ་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ལམ་དུ། ཁོང་གི་ལས་འགུལ་སྐོར་ལ་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་གྱིས་གླེང་མོལ་ཞུས་པར་ཡོད་ཉན་ན་སྦྲེལ་ག་འདིར་མཐུད་རོགས སྦྲེལ་ཐག་འདིར་མཐུད་རོགས།\nབོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ནི། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་། གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་རང་བཙན་ཡིན་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བ་བཟུང་ཏེ། བོད་རང་བཙན་ཆེད་འཐབ་རྩོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nའདས་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་ལྷག་གི་རིང་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་དོན་གྲུབ་ལྷ་དར་ལགས་དང་། དྲུང་ཆེ་ཆོས་སྐྱིད་ལགས་རྣམ་གཉིས་བྱང་ཨ་རིའི་ནང་ཕེབས་ནས་ལས་དོན་སྤེལ་ཡོད་པ་རེད། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་། ཚོགས་གཞོན་དོན་གྲུབ་ལྷ་དར་ཨ་རིའི་ནང་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར་ཨེ་ཤའི་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གིས་བཅར་འདྲི་ཞུས་བར་གཟིགས་རོགས།\nབུ་ཡིས་ཨ་མར། “ངའི་སྤོ་སྤོདང་། རྨོ་རྨོ་གཉིས་ང་ལ་དགའ་བོ་མེད་པ་ཨེ་རེད།” ཞེས་དྲིས།\n“གཅེས་ཕྲུག ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསམ་དོན་ཅི་ཡིན།” ཞེས་ཨ་མས་དོ་སྣང་ཆེན་པོས་ངང་དྲིས་བྱུང་།\nབུ་ཡིས། “རྒྱུ་མཚན་ནི་ངའི་སྤོ་སྤོ་དང་། རྨོ་རྨོ་གཉིས་ང་ལ་ཐེངས་གཅིག་ཀྱང་ལྟ་རུ་ཡོང་མ་སོང།” ཟེར།\nཡུད་ཙམ་རྗེས་སུ། ཨ་མས། “གཅེས་ཕྲུག ཁྱེད་ཀྱི་སྤོ་སྤོ་དང་། རྨོ་རྨོ་གཉིས་ཁྱེད་ལ་ཞེ་དྲག་དགའ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཞེ་དྲག་དྲན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།” ཟེར།\nཨ་མས། ＂ཁྱེད་ཀྱི་སྤོ་སྤོ་དང་། རྨོ་རྨོ་གཉིས། བོད་ཅེས་པའི་ཆེས་མཐོ་བའི་འཛམ་གླིང་གི་རྩེ་མོར་ཡོད་པ་རེད།”ཅེསལན་བཏབ།\n” ཨོ། ང་ལ་ཐབས་ཤེས་ཞིག་འདུག ང་ཚོ་ཐད་འཕུར་གནམ་གྲུར་བསྡད་ནས་སྤོ་སྤོདང་། རྨོ་རྨོ་གཉིས་ལ་བལྟ་རུ་འགྲོ།” ཟེར།\nA conversation betweenamom andason.\nMy wife and almost four year old son talking.\nI am listening to them carefully.\nSon says to Mom, “I think my grandparents don’t love me”\n“Honey, what makes you think like that?” says Mom, curiously.\n“Because they never visited me.”\nI wipedatear without them seeing.\nAfterawhile, Mom replied “Sweetheart, your grandparents love you so much and they miss you so much.”\nThen he asked “Where are my grandparents?”\n“Tibet, they live on the top of the world.”\n” Wow! I have an idea, we can takeahelicopter and visit them.”\nMom hugged him and cried.\nAnother tear dropped from my eye.\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་གྱི་ཉེས་འཛུགས་བྱས་ནས་བཙོན་འཇུག་བྱས་ཡོད་པའི་ཁྲོད། སློབ་གྲའི་དགེ་རྒན་དང་། རྩོམ་པ་པོ། གློག་བརྙན་བཟོ་མཁན་སོགས་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་མི་སྣ་མང་པོ་ཞིག་བཙོན་འཇུག་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ནི། འཇིགས་བྲལ་ ཞེས་པའི་དངོས་བྱུང་གློག་བརྙན་བཟོ་མཁན། དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་ལགས་རེད། དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་ལགས་གྱིས་ ༢༠༠༨ ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨོ་ལེམ་ཕི་ཁི། ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་རྒྱ་ནག་ཏུ་མ་འཚོགས་གོང་། བོད་མི་ཁག་ཅིག་ལ་བསམ་ཚུལ་དྲིས་པའི་དངོས་བྱུང་གློག་བརྙན། འཇིགས་བྲལ་ ཞེས་པ་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་པར་བརྟེན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཁོང་ལ་ རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་གྱི་ ཉེས་འཛུགས་བྱས་ནས་ ༢༠༠༩ ལོའི ་ཟླ་བ༡༢ཚེས ༢༨ཉིན་ཟི་ལིང་། གྲོང་ཁྱེར་འབྲིང་རིམ་མི་མང་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ གསང་བའི་ངང་ལོ་དྲུག་གི་བཙོན་འཇུག་ཁྲིམས་ཐག་ཡོད་པ་རེད། དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་ནི་ཨ་མདོ་བ་ཡན་ནས་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟ་ལོ་༣༨་རེད་ལ༌། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་ལྷ་མོ་འཚོ་དང་ཕྲུ་གུ་བཞི། རྒྱ་གར་རྡ་རམ་ས་ལར་གནས་སྡོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེང་སྐབས་ དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་་གྱི་གཟའ་ཟླ་ལྷ་མོ་འཚོ་ལགས་ཡོ་རོབ་དང་། ཨ་རི་སོགས་ཕེབས་ནས་ཁོང་གི་གཟའ་ཟླ་གཙོིས་པའི་བོད་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་རྣམས། རྒྱ་ནག་གི་བཙོན་ཁང་ནས་། གློད་གྲོལ་ཆེད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ སྤྱི་ཚོགས་གིས་ རོགས་རམ་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ད་ཐེངས་ལྷ་མོ་འཚོ་ཨ་རིར་ནང་ཕེབས་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར། ཨེ་ཞི་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་ནང་དུ། ཕེབས་ནས་ང་ལ་བཅར་འདྲིའི་གོ་སྐབས་གནང་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།