Terdzo-TSI-031 - Rinchen Terdzö\nklong gsal rdor snying gi khro bo dang mkha' 'gro sme brtsegs gnyis kyi sgrub rjes\nin cycle ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ (Klong gsal rdo rje snying po)\nVolume 47 (ཙི) / Pages 457-466 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #31 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. klong gsal rdor snying gi khro bo dang mkha' 'gro sme brtsegs gnyis kyi sgrub rjes. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 457-466. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 462: zhes khol ri gsang sngags sgrub khang rtser klong gsal snying pos zhal bshus pa'i yi ge pa ni stobs chen no\nSecond colophon page 464: zhes snying gi grogs po pad+ma mkha' spyod kyis bskul ba la brten nas bdag nyid klong gsal snying pos dag par phab pa'o\nThird colophon page 466: zhes grogs kyi mchog gyur pad+ma mkha' spyod kyis bskul ba'i ngor bdag gter ston klong gsal snying pos dag par phab pa'o\n༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོར་སྙིང་གི་ཁྲོ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྨེ་བརྩེགས་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྗེས་བཞུགས་ཡོད། ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ྈྈྈྈ མ་འོངས་འགྲོ་རྣམས་འདུན་སྟབས་ཉེས་པའི་གྲིབ༔ དམ་ཉམས་ཟས་གོས་གནས་རྫས་རོ་བག་སོགས༔ གྲིབ་ཀྱི་ཉེས་པས་སྒོ་གསུམ་ཉམས་གྱུར་ན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་གདམས་པ་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ དཀྱིལ་འཁོར་པདྨས་མཚན་པ་ཉི་མའི་སྟེང༔ ལྷ་འམ་ཕྱག་མཚན་སྙིང་པོ་མཚོན་བྱེད་བཅས༔ གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་མེ་འབར་བ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཤམ༔ ཧཱུྃ༔ པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ནི༔ མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས༔ ཞལ་རེར་སྤྱན་ནི་གསུམ་གསུམ་རབ་ཏུ་གདངས༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྩེ་ལྔ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཞགས་པ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཕྱར་ཞིང་རང་འདྲའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ རབ་ཁྲོས་ཞབས་གཉིས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བགྲད༔ སྐུ་ལས་མེ་འབར་གསུང་ལས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་སྟོབས་ཉམས་གྲིབ་ཐུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་ཏོ༔ བཟླས་པ་ནི༔ ཨཱོྃ་བྷུར་ཀུཾ་མ་ཧཱ་པྲཱ་ཎ་ཡེ༔ བྷུར་ཙི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ༔ ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བྷུར་ཀུཾ་རི་ལི་ཤ༔ ཐར་ཤ་ཧུར་ཤི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ བསྐོར་ཞིང་འཁོར་བའི་རིག་མདངས་ཀྱིས༔ ཉམས་གྲིབ་ཐུལ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ རིག་དང་རིག་མདངས་མདུན་བུམ་བསྐྱེད༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སྟོབས་འདུས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱི་ཟེར་མངའ་བའི༔ རབ་ཁྲོས་སྨེ་བརྩེགས་འཁོར་དང་བཅས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རབ་ཁྲོས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་སོགས་མགོན་དང་བསྐྱབ་ཕྱིར་དུ༔ ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་བར་རབ་བསྐུལ་ཕྱིར༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་འབུལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་གཙང་སྨེའི་རྟོག་བྲལ་ཡང༔ བདག་སོགས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ༔ རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ ར་ས༔ སྤརྴེ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཞི་བས་གདུལ་དཀའ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ མཐུ་སྟོབས་རྔམས་པས་འགྲོ་བའི་ནད་སེལ་བའི༔ དྲག་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ དཔལ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་སྔགས་བཟླ༔ ༁ྃ༔ རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྗེས་གནང་ནི༔ ྈྈྈྈྈྈ ཁྲུས་དང་མཎྜལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྲུས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཎྜལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཨེ་མ་འདྲེན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ བདག་སོགས་མ་རིག་བག་ཆགས་མཐུས༔ ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་གོས་གྱུར་ན༔ སེལ་བའི་གདམས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞུས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཧོ༔ མ་རིག་རྒྱུ་ལས་རྐྱེན་བསྐྱེད་དེ༔ ཐར་པའི་ལམ་བཟང་སྒྲིབ་ནུས་ན༔ ཞི་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ མཆོག་གི་གདམས་པ་འདི་ཟུངས་ཤིག༔ ཅེས་གནང་བ་སྦྱིན་ཏེ༔ བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་ཞིང་ན་ལྷ་ཡི་བཅུད༔ ནུས་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ཀྱི་དྲི་དག་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཡི༔ སྙིང་པོའི་རང་མདངས་ཡིག་འབྲུའི་སྐུར༔ སློབ་མ་སྨེ་བ་བརྩེགས་ལ་ཐིམ༔ གསུང་ནུས་གྲིབ་སེལ་སྔགས་ལ་དབང༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཐུགས་ཀར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཡི༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རང་མདངས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་ཐུགས་དབང་རྫོགས༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྐུ༔ ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིས༔ འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི༔ དོན་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལས་བཞི་སྒྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་རིག་འབར༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་འཛིན༔ ཐུགས་རྗེས་དྲངས་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག༔ བརྩེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དང༔ གང་ལ་གང་འདུལ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཎྜལ་བསྲུང་ཡུལ་དམ་ཚིག་དང༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚུལ་ཇི་བཞིན༔ རྒྱུན་གྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྐྱེད་བཟླས་རྣམས༔ འགྲོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དང་བླང་བྱོས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཞལ་བཤུས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྟོབས་ཆེན་ནོ།། །། ༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ གང་ཞིག་ལུས་ལ་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་གྱུར་ན༔ ལུས་རྒུད་ངག་དིག་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཉམས༔ ཚེ་འདིར་མི་རུང་སྣ་དགུ་ཐོག་ཏུ་བབ༔ ཕྱི་མ་ཐར་པའི་ལམ་ཡང་སྒྲིབ་ནུས་ན༔ དེ་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་བསྒྲུབ༔ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བུམ་པ་མཚན་ལྡན་ནང༔ གླ་རྩི་ཆུ་དག་དབང་ལག་གུ་གུལ་དང༔ གཞན་ཡང་བུམ་རྫས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བླུགས༔ ཕྱི་འཁོར་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབྱོར་ཚད་བཤམ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས༔ མེ་འབར་དངོས་འཛིན་མཚན་མའི་ཉམས་གྲིབ་བསྲེགས༔ ཚུར་འདུས་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་སྨེ་བརྩེགས་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ ཕྱག་གཡས་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ནམ་མཁར་གདེངས༔ གཡོན་པས་ཁྲུས་བུམ་མཐིང་ག་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་རོལ་པས་འགྱིང༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར༔ རྩ་བའི་གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་འདི་ཡིས་བསྐོར༔ ཨཱོྃ་གྷར་ཁཾ་ཙིར་ཁཾ་བྷི་མཱ་ན་སེ་ཨུ་ཙུས་མོ་ཀྲོ་ཏཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ མདུན་བསྐྱེད་བུམ་པའི་དབུས་སུ་གོང་བཞིན་གྱི༔ ཐ་མར་འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་རྣམ་ལྔ་ཡི༔ ཕྱག་ན་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་བུམ་བསྣམས་པར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་དུས་ཞིང་གི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་མདངས་ཁྲོ་མོའི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་འདི་ལ་གཉིས་མེད་དུ༔ ཐིམ་ནས་འགྲོ་བའི་ཉམས་གྲིབ་བསལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་ པཱུ་ཛ་ཧོ་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ འགྲོ་བའི་ཉམས་གྲིབ་མ་ལུས་ཞི་མཛད་པའི༔ མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་ཞེས༔ ལྷ་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ལྔ༔ དག་བྱེད་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དྲི་མ་འཁྲུད་པར་མཛད༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྙེན་པ་ནི༔ ཨཱོྃ་གྷར་ཁཾ་ཙིར་ཁཾ་བྷི་མཱ་ན་སེ་ཨུ་ཙུས་མོ་ཀྲོ་ཏཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷ་སྔགས་ཤམ་བུ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨེ་བཾ་ལཾ་རཾ་ཡཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨེ་བཾ་ལཾ་རཾ་ཡཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་མ་ལེ་བི་མཱ་ན་སེ་ཨ་ཨ་ཨ༔ གང་ཞིག་བདག་སོགས་རྣམ་གཡེང་དབང་སོང་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་དང༔ སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་མ་ཚང་ཡལ་བ་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་ན༔ བཟོད་པར་བཞེས་ལ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ༔ མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་སྙིང་གི་གྲོགས་པོ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ བསྙེན་པ་དང་ཆོ་གའི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས༔ སློབ་མར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བྱ་བ་ནི༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཀྱེ༔ བླ་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ཅག་མ་རིག་གྲིབ་ཁྲུ་ཕྱིར༔ མཁའ་འགྲོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་ཡི༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་ནས་དམ་ཚིག་བརྟན་པར་བྱ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ན༔ མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་མའི་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སློབ་དཔོན་ཡང་ཐ་མལ་པ་མ་ལགས་པར་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མར་གསལ༔ ཁྱོད་རང་ཡང་སྨེ་བརྩེགས་སུ་སྒོམས་ཤིག༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་གྱིས༔ བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་བཅས་རྗེས་ཟློས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་སོགས་བརྟན་པར་བྱེད༔ ཧཱུྃ༔ འགྱུར་མེད་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཟེར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ལས་རང་བྱུང་བའི༔ སྲེག་བྱེད་མེ་དང་བཀྲུ་བྱེད་ཆུ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ༔ ཁྱོད་ལ་བདག་ཉིད་འབུལ་ལགས་ན༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང༔ ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ༔ གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི༔ སོགས་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ༔ མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་བདག་གཏེར་སྟོན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-031&oldid=115625"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 20:15.


Terdzo-TSHI-021 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi las byang bklag chog tu bkod pa pad+ma'i 'dzum zer\nVolume 48 (ཚི) / Pages 315-330 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi las byang bklag chog tu bkod pa pad+ma'i 'dzum zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 315-330. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang zab chos 'di'i zhabs tog dang nyer mkho'i cha rkyen du pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis thugs rje chen po'i pho brang gis mtshan pa'i ri bo glang chen 'gying 'dra'i mgul du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པདྨའི་འཛུམ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ལྡན་པ། །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་དེར། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་གུས་བཏུད་ནས། །ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད། །དེ་ལ་གཏེར་གཞུང་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་སོ་སོ་དང་ཚོགས་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཙམ་གསུངས་ཤིང་། ཚོགས་ཕྲིན་ཡང་ནང་གསང་གི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བར་སྣང་ཡང་། སྔོན་རབས་ཁ་ཅིག་གིས་ཚོགས་ཕྲིན་གསུམ་ཀའི་ལས་བྱང་སྤྱི་འགྲོར་སྦྱར་པ་འགལ་བ་ཆེར་མེད་ཅིང་དབང་སྒྲུབ་སོགས་ལ་འཇུག་བདེ་བར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ན། སྦྱོར་བ་རྟེན་དང་གཏོར་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཌཱ་ཀི་གར་དབང་མོ། །པདྨ་སཾ་བྷ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྲོལ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་སངས་རྒྱས་ལྷུན་དབང་དང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་པོ། །གནུབས་སྟོན་རིན་དཔལ་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་མཚན། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྨོན་ལམ་རྒྱལ་མཚན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །བྱམས་པ་སྐལ་བཟང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་དང་། །ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །པདྨ་ཚེ་དབང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྒྱལ་མཚན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྩོལ་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་མཆོག་གྱུར་ཤོག །སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྗེར་ལྡན་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆེན་མ་ཐོབ་བར། །སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་གཏིང་ནས་འཆའ་ལགས་སོ། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཀྱེ་མ༔ རྟོག་འཁྲུལ་ངན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་སྡུག་ལ་གཏད༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཕྱི་ནང་ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དགེ་བ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར་དགོས་པའི་སྐབས་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་པདྨོ་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རྒྱན་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་རོལ་མོ་བྱ། བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་འདེབས་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ན། རང་གི་སེམས་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་ཕྲལ་ནས༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་སྟེང་དུ་རིག་པ་མ་འགགས་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གྱི་མཐར་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ༔ དེ་རྣམས་འོད་དམར་པོ་འཁྱིལ་ཏེ་ཞུ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བདུན་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དབུ་གཙུག་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བསྣམས་ཤིང༔ གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱི་བླུགས་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ༔ ཞི་མ་ཁྲོའི་ཆ་ལུགས་གཅེར་བུ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་ཞིང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར༔ ནང་གསང་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་སྦྱོར་ཚུལ་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་འཕྲོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་བསྐུལ་བས་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ན། །སེམས་ཅན་དོན་དགོངས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་བཤམས་པའི་གནས་འདི་རུ། །རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་དེ་ཙམ་ལ་སྔགས་མན་ཆད་སྦྱར་བས་འཐུས་ཤིང་སྤྱན་འདྲེན་འོག་མ་སྦྲེལ་ནའང་འགལ་བ་ནི་མེད། ནང་གསང་གཉིས་ལ་དེའི་ཚབ་ཏུ། ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་ཨོ་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རིག་འཛིན་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་དབུས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གསུང་མཆོག་པདྨ་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་བོ་ཏ་ལའི་རྩེ་མོ་ནས༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆགས་པ་བྲལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རོ་ལངས་འཁྲུགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་འདིར༔ གདུགས་དང་བླ་རེ་བ་དན་བརྒྱན༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ དགའ་སྤྲོ་མོས་ཤིང་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཡོན་ཆབ་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་མེ་ཏོག་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ལྷན་སྐྱེས་སྦྱར་བའི་བདུག་སྤོས་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་རིག་མུན་སེལ་སྣང་གསལ་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་དྲི་ཆབ་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་ཞལ་ཟས་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སིལ་སྙན་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཐབས་ཀྱི་ཤ་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཤེས་རབ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཐབས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དྲན་རྟོག་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡབ་རྣམས་ལ༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཡུམ་རྣམས་ལ༔ ཐབས་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་རོལ་པ་ལས༔ བསྲུབ་དང་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ དགའ་བ་བཞི་དང་བདེ་བ་བརྒྱད༔ སྐད་ཅིག་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ གསང་བའི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་མཆོད་པ་འདི༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེ་སྡང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འདི༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་མཆོད་པ་འདི༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ འདོད་ཆགས་བདེ་བའི་མཆོད་པ་འདི༔ པདྨ་རིགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཕྲག་དོག་ནན་ཏན་མཆོད་པ་འདི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་མཆོད་པ་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བསྟོད་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ན། ཧྲཱི༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ལ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤར༔ རྩོལ་བྲལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་གཙོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་དབུ་གཙུག་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀར་ཡིག་བདུན་གསལ་བར་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་པད་འབྲུའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན༔ ཞབས་གཉིས་དྲང་པོར་གཤིབས་ནས་བཞེངས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་མཛུམ་མདངས་ལྡན༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་མཛད་པའི། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ཙམ་མམ། རྟགས་བསྟོད་སྤྲོ་ན། ཧྲཱི༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ནི༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུར་སངས་པའི་རྟགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྟགས༔ རྩོལ་མེད་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ནི༔ བྱིན་རླབས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་རྫོགས་རྟགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡིག་བདུན་གསལ་བ་ནི༔ དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྟགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་དམར་བ༔ གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེས་དབང་བསྐུར་རྟགས༔ དབུ་གཙུག་མཐའ་ཡས་བཞུགས་པ་ནི༔ མཐའ་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་རྟགས༔ ཕྱག་གཡས་པད་འབྲུའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་ནི༔ ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན་པའི་རྟགས༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་བདུད་རྩིས་གཟུང་འཛིན་ནད་འཇོམས་རྟགས༔ ཞབས་གཉིས་དྲང་པོར་གཤིབས་ནས་བཞེངས་པ་ནི༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་རྟགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་རྟགས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་གཟི་མདངས་ལྡན་པ་ནི༔ རང་རིག་དྲི་མེད་སྟོང་གསལ་མདངས་ལྡན་རྟགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དྲི་མེད་མདངས་དང་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ༔ མཁའ་གསལ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནང་གསང་གཉིས་ལ་སོ་སོའི་བསྟོད་པ་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱ། ཐམས་ཅད་ལ་དོན་བསྟོད་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཧྲཱི༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་གཅིག༔ སྣང་བ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་ཞིང་གྲགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་དུ་གཅིག༔ སྒྲ་གྲགས་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ འགྱུ་ཞིང་དྲན་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སུ་གཅིག༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་དག་གིས་ལུས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅས་སོང་། དེ་ནས་ངག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟླས་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་གསུམ་པོ་སྐབས་བསྟུན་སྦྱོར་དགོས་པ་ལས། འདིར་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་མཐར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་གིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཡང་འོད་འཕྲོས་པས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར༔ སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༔ བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ་ཡིག་བདུན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླ་འོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གཏོར་མ་འབུལ་བའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་སོ་སོ་གཞུང་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ན། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཟས་སྣ་ཞིམ་དགུ་མངར་བཅུ་གཙང་མ་བཤམས་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཡང་ཡིག་བདུན་ལན་གསུམ་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་དང་མཉམ་པར་སྤེལ༔ ཡང་ཡིག་བདུན་ལན་བདུན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་བཀུག༔ ཧྲཱི༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས༔ ཀུན་གྱིས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམས་ལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔའི་སྒོ་རུ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་པས་ཚིམས་པར་གྱུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་མཆོད་ཀུན་མཉེས་དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གཏོར་མས་ཚིམས་ཏེ༔ བདག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་ཁྱབ་མ་བཅོས་རང་མདངས་སུ་ས་ལེ་བཞག་པས༔ སྒོ་གསུམ་གཏོར་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐེངས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་སྒྲུབ་ལ་འདི་མཚམས་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཅིང་། ཚོགས་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ཅིང་ནང་གསང་ལ་ངེས་པར་དགོས་པས་བ་ལ་མ་ད་ན་མཱཾ་ས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚོགས་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་འདུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོར། ཚོགས་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། ཚོགས་མགྲོན་དྲང་ཞིང་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་དེ༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མ་ལགས་སམ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་དེ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མ་ལགས་སམ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་དེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་ལགས་སམ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་དེ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ་ལགས་སམ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་དེ༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལགས་སམ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ་པ་དེ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མ་ལགས་སམ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་དང་པོས་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཙོ་འཁོར་བྲན་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཚོགས་ཕུད་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་། སྙིང་པོའི་མཐར། ག་ཎ་ཙཀྲ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། བར་པས་བཤགས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བས་སྐུ་མ་བསྐང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡུན་ཐུང་རྟགས་མ་ཐོན༔ རྟོགས་པའི་རྩལ་ཆུང་ཐུགས་མ་རྟོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཚོགས་ཐ་མ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རི་རབ་ཕུར་པ་དགྲ་ལ་གཟིར༔ གདུག་པའི་ཚོགས་བསྒྲལ་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ ཧ་ཧ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཛཿརྦད༔ དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མ་རྣམས། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབ། ཧྲཱི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ༔ སྔོན་ཚེ་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྔོ། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་གང་ཡིན་གྱི་བསྟོད་པས་བསྟོད་ཅིང་། བསྐུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་འགགས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཆད་མདོའི་གཏོར་སྐྱོང་ནི། ཧྲཱི༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་ལེན་དམ་ཚིག་ཅན༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་མ་མོའི་ཚོགས༔ དང་པོར་ཞལ་བཞེས་དམ་མ་འདའ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཟློག་བྷྱོ༔ བརྟན་མ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རང་རང་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློགས་ཤིག༔ ཅེས་འབུལ། དེ་ནས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ལ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤར༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། དེ་ནས་དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་བདུན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་དྲུག་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཧྲཱིཿཡང་རིམ་པ་བཞིན་གི་གུ་ལ་ཐིམ༔ གི་གུ་ཡང་མི་དམིགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་མཉམ་པར་གཞག །དེའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཅེས་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྐྱང་། བསྔོ་སྨོན་ནི། ཅི་བྱས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས༔ འགྲོ་དྲུག་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ཆེན་སར་གནས་ཤོག༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་མཐུན་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་པས་གྲུབ་བོ། །འདིར་འབྲེལ་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི། །འགྲོ་བའི་ལས་ཉོན་སྒྲིབ་བསལ་ཏེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ། །བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་སྦྱོར་ནུས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་དང་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གིས་མཚན་པའི་རི་བོ་གླང་ཆེན་འགྱིང་འདྲའི་མགུལ་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-021&oldid=116892"


Terdzo-SHA-023 - Rinchen Terdzö\nyang dag thugs kyi sgrub pa\nVolume 27 (ཤ) / Pages 493-498 / Folios 1a1 to 3b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #23 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. yang dag thugs kyi sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 493-498. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 497: bdag 'dra nam mkha'i snying po'i thugs bcud 'di:_ma 'ongs thugs kyi sras dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon page 497: rat+na gling pas bsam yas ar+Ya pa lo'i gling nas gdan drangs pa'o/_/shog ser ngos las bsam gtan gling du bdag 'dra sangs rgyas sprang ban rin chen gyis/_blo la snang bas zhus pa lags\nྈ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་གཉན༔ བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར་པ༔ བདག་འདྲ་གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་ཡང་དག་ཟབ་ཏུ་དྲིལ༔ དེ་ཉིད་གནད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྔོན་སོང་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་ངང་ནས་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་རྔམ་ཞིང་བརྗིད༔ སྤྱན་དགུ་ཞལ་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ༔ གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་ཐོད་ཁྲག་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས་པར་གསོལ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ་མཆོག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ རྒྱན་དང་སྐུ་མདོག་ཡབ་འདྲ་གྲི་ཐོད་འཁྱུད༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་ཚོན་གང་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པ༔ དེ་དབུས་རྡོ་རྗེ་ནས་ཙམ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དལ་ཉིད་ལ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་སྤུ་ཡིས་བྲིས་པ་ཙམ༔ ཕྱི་རིམ་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཆོས་འཁོར་དག་ཏུ་བསམ༔ དེ་ཉིད་གསལ་བར་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང༔ རུ་ལུའི་བསྙེན་པ་གསལ་ལ་དག་པ་བཅས༔ གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་བཟླས་པ་ལས༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་ངང་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱང༔ ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཧཱུྃ་ཉིད་གྱེན་རྫོགས་སུ༔ མས་ནས་རིམ་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ ཐིག་ལེ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་རྒྱས་གདབ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ངང་ནས་སྔགས་སྒྲ་སྙིང་པོ་ཛཔ྄༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་སྒྲ་དག་ཏུ་བཟླ༔ མ་བཅོས་སེམས་ཉིད་དག་པའི་ཀློངས་ཡངས་ནས༔ འཛིན་མེད་སྟོང་པའི་རང་སྒྲ་ཆུ་རྒྱུན་ལྟར༔ མ་བཅོས་ངང་ནས་གསལ་དག་བཟླས་པ་ཡིས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཅིང༔ བླ་མེད་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདིས་འགྲུབ་བོ༔ དང་པོ་སྣང་སྟོང་ལྷ་བསྐྱེད་ཆད་མཐའ་བསལ༔ རྫོགས་རིམ་ཆོས་སྐུར་བསྡུས་པས་རྟག་མཐའ་བསལ༔ མ་འགགས་སྔགས་སྒྲ་བཟླས་པས་ཆད་མཐའ་བསལ༔ སྔགས་སྒྲ་སྟོང་པར་ཤེས་པས་རྟག་མཐའ་བསལ༔ མ་བཅོས་གསལ་སྟོང་ངང་དུ་བཞག་པའི་ཚེ༔ གཉིས་ཀ་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ རྗེས་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་དགེ་བ་བསྔོ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ སྒོ་གསུམ་དགེ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་འཇུག་པར་བྱ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་འདི་ལ་སུས་འབད་པ༔ དངོས་གྲུབ་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲིས་འགྲུབ༔ གསང་སྔགས་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་སུས་བརྩོན་པ༔ ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་དང༔ སྡོམ་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་སོགས་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་སོར་ཆུད་ཉམས་ཆག་སྐོང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཡེ་ནས་ངེས་ཐོབ་ཅིང༔ ཁྱད་པར་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་མཐར་ཐུག་གོ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་མཆོག་ཀྱང་འདིས་འགྲུབ་བོ༔ ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསང་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིན༔ ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བླ་མེད་འདི༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་དྲིལ༔ ཟབ་དོན་ཉུང་དྲིལ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བདེ༔ འདི་ལས་ཟབ་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་མཐར་ཐུག་པ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་འབྱུང་བ་ག་ལ་སྲིད༔ ཀྱེ༔ སྔོན་ནས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཡིས༔ འདི་དང་འཕྲད་པར་གྱུར་པ་མ་ལགས་པ༔ བཙལ་བས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ག་ལ་རྙེད༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྩོན་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་གཞན་ལས་མྱུར་རམ་བསྒྲུབས་ལ་ལྟོས༔ ཞལ་མཇལ་ལུང་སྟོན་ཐུགས་བརྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཉི་ཤར་བྲག་རི་འཛེག་ཅིང་གཅེར་བུར་བུད༔ ཁྲུས་བྱེད་དར་ཆེན་ཕྱར་རམ་དུང་ཆེན་འབུད༔ མི་མང་ཁྲོམ་ཆེན་འདུ་དང་དགེ་ལ་བསྐུལ༔ དེ་སོགས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདག་འདྲ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་བཅུད་འདི༔ མ་འོངས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རཏྣ་གླིང་པས་བསམ་ཡས་ཨརྻ་པ་ལོའི་གླིང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ལས་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་བདག་འདྲ་སངས་རྒྱས་སྤྲང་བན་རིན་ཆེན་གྱིས། བློ་ལ་སྣང་བས་ཞུས་པ་ལགས།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-023&oldid=117438"\nThis page was last edited on 8 January 2018, at 19:35.


ཡོ་ཧ་ནན། 1:37-42 – Sunday Morning Class – The Life of Yeshu\nཡོ་ཧ་ནན། 1:37-42 – Sunday Morning Class\nJanuary 10, 2021 December 21, 2020 Bro Brian.\n38 དེ་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཞལ་ཕྱིར་འཁོར༌ཏེ། མི་དེ་གཉིས་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་གཟིགས་ནས་ཁྱོད་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་འཚོལ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ༌ལ། དེ་གཉིས་ན༌རེ། རཱབ་པེ་ཞེས་སྨྲས་ཤིང་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ལགས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན༌ལ། ཁྱེད་རང་གནས་གང་དུ་བཞུགས་སམ་ཞེས་ཞུས་པ༌དང༌།\n39 ཡང་ཁོང་གིས་འདིར་ཤོག་དང་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ༌དང༌། མི་དེ་གཉིས་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཁོང་ཉིད་བཞུགས་པའི་གནས་སུ་སོང༌ཞིང༌། གནས་དེ་མཐོང་བ་དང་ཉིན་དེར་ཁོང་དང་ལྷན་དུ་བསྡད་དོ།། སྐབས་དེ་ནི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་བཞི་ཙམ་ཡིན༌པ་རེད།\n41 ཨན་དྲི་ཡཱ་ཡིས་ཐོག་མར་རང་གི་སྤུན་སི་མོན་བཙལ་ཏེ་ན༌རེ། ངེད་ཅག་སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀར་མཇལ་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་སོ།། མཱ་ཤི་ཀ་ཞེས་པ་ནི་བྱུགས་པའི་མི་ཞེས་པའི་དོན༌ཡིན།\n42 དེ་ནས་ཁོས་རང་གི་སྤུན་སི་མོན་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་པ༌དང༌། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་སི་མོན་ལ་གཟིགས་ནས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ནི་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་བུ་སི་མོན་ཡིན༌ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ལ་ཀེ་ཕཱ་ཞེས་འབོད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌ཞིང་། ཀེ་ཕཱ་ཞེས་པ་ནི་པེ་ཏྲོའི་དོན༌ཡིན་ནོ།།\n. John the Baptist release his disciples to follow Jesus\n. John remain faithful to his duty to God to show people the true light the Messiah chosen of God\n. John did not stop his disciples who left him to follow Jesus\n. Jesus’ invitation to fellowship in response to the disciples’ requests “Teacher where are you staying?” was the beginning ofanew chapter of discipleship under Jesus\n40 One of the two who heard John speak and followed Jesus was Andrew, Simon Peter’s brother.\n42 He brought him to Jesus. Jesus looked at him and said, “You are Simon the son of John. You shall be called Cephas” (which means Peter).\nམད་ཐཱ། 4:1-11 – Saturday Morning Class\nགསུང་མགུར 41 – Psalm 41


སྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་ཀཿ བྲག་དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཛིན་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་གཞིས་ཆགས་སུ་གཞུང་འབྲེལ་འཚམས་གཟིགས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nསྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་ཀཿ བྲག་དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཛིན་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་གཞིས་ཆགས་སུ་གཞུང་འབྲེལ་འཚམས་གཟིགས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ།\n༄༅། ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་ཀཿ བྲག་དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཛིན་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་ས་གནས་ཀྱི་ཏ་སིལ་དྷར་སྐུ་ཞབས་ཤི་རི་དྷར་ མུན་གྷལ་མ་ནི་ (Tahsildar Sridhar Mungalmani) མཆོག་དང་། མོན་གྷོ་ཏ་ལུགས་སྨན་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན་སྨན་པ་ཨེ་ཇ་ ཨེ་ཕི་ ཨིན་གྷལ་ (Rtn. Dr. H. F. Ingle, Administrative Medical officer of Taluk Hospital mundgod) མཆོག མོན་གྷོ་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་སྤྱི་ཁྱབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་སི་དྷ་པ་ ཤི་མ་ནི་ (Siddappa Shimani, Circle Police Inspector, Mundgod) མཆོག འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་བྷི་ཨེམ་ རཡེ་ཀར་ (B.M Raikar, Bharath Tibat Sahayog Manch) མཆོག ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཀེ་སི་ ཐོ་མ་ས་ (K.C Thomas, Indo Tibetan Friendship Society) མཆོག ས་གནས་ཝི་ཤ་ཝ་ ཧིན་དུ་ པ་རི་ཤཏ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་ (Shri Mohan Das, Vishwa Hindu Parishad) མཆོག་སོགས་མཇལ་འཕྲད་དང་། དེ་བཞིན་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ཐུག་འཕྲད་གནང་སྟེ་ས་གནས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཁག་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་གནང་ཡོད།\nདེ་ཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ པའི་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་མོན་གྷོ་ས་གནས་ཀྱི་ཏ་སིལ་དྷར་སྐུ་ཞབས་ཤི་རི་དྷར་ མུན་གྷལ་མ་ནི་ (Tahsildar Sridhar Mungalmani) མཆོག་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། ཏ་སིལ་དྷར་ལས་ཁུངས་བརྒྱུད་ནས་ད་བར་ས་གནས་འདིའི་གཞིས་ཆགས་གྲོང་སྡེ་ཁག་ཡར་རྒྱས་དང་། མཐུན་འགྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དང་། གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་ཡོད།\nདེ་རྗེས་རིམ་པས་མོན་གྷོ་ཏ་ལུགས་སྨན་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན་སྨན་པ་ཨེ་ཇ་ ཨེ་ཕི་ ཨིན་གྷལ་ (Rtn. Dr. H. F. Ingle, Administrative Medical officer of Taluk Hospital mundgod) མཆོག་དང་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། ས་གནས་སུ་གནས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ལ་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་མཐུན་འགྱུར་གནང་བར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ངོས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཁྱབ་གདལ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་དམིགས་བསལ་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་ཞུས་གནང་བ་དང་། དེ་བཞིན་མོན་གྷོ་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་སྤྱི་ཁྱབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་སི་དྷ་པ་ ཤི་མ་ནི་ (Siddappa Shimani, Circle Police Inspector, Mundgod) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་འཚམས་འདྲིའི་མཇལ་དར་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྟགས་ཕུལ་བ་དང་སྦྲགས། ༧གོང་ས་མཆོག་ས་གནས་སུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་སྐབས་༧སྐུའི་སྲུང་བྱའི་ཐོག་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་གནང་རྒྱུས་མཚོན་གཞིས་ཆགས་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བདེ་སྲུང་ཐོག་ཕྱག་རོགས་རྒྱ་ཆེ་གནང་བར། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ངོས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་ཡོད། མཇལ་འཕྲད་སྐབས་སོ་སོར་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་རྒྱ་གར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་རྣམས་བཞུགས་སྒར་རྡ་སར་གདན་ཞུས་གནང་ཡོད།\nདེ་རྗེས་རང་ཁོངས་དམག་ཟུར་ཚོགས་པའི་ལས་ཁུངས་དང་། ཚོང་ཁང་སོགས་སུ་འཚམས་གཟིགས་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོའི་མཆོད་རྟེན་མདུན་དུ་མཆོད་མེ་ཞལ་ཕྱེ་དང་བསྔོ་སྨོན་གནང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ས་གནས་གྲོས་ཚོགས་དང་། རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་། མཉམ་འབྲེལ་དང་། ཞི་བ་འཚོ་དཔེ་མཛོད། ས་གནས་གཞོན་ནུ་དང་ལྷ་མོ་ཚོགས་པ་བཅས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་སུ་འཚམས་གཟིགས་གནང་ཡོད། འཚམས་གཟིགས་སྐབས་ལས་ཁུངས་སོ་སོའི་ཚོགས་གཙོ་དང་དྲུང་ཆེ། རྒྱུན་ལས་བཅས་ནས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་དང་། དེ་བཞིན་ལས་ཁུངས་སོ་སོའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་དང་ལས་བསྡོམས་སྒྲོགས་སྦྱང་སོགས་གནང་བ་དང་། ལས་ཁུངས་སོ་སོ་ནས་དོགས་འདྲི་ཕུལ་བ་ཁག་ལ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ལན་འདེབས་དང་། མཇུག་གནོན་དགོས་རིགས་བཅས་ལ་ལམ་སྟོན་འཐུས་ཚང་གནང་འདུག\nདེ་ནས་འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་བྷི་ཨེམ་ རཡེ་ཀར་ (B.M Raikar, Bharath Tibat Sahayog Manch) མཆོག་དང་། ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཀེ་སི་ ཐོ་མ་ས་ (K.C Thomas, Indo Tibetan Friendship Society) མཆོག ས་གནས་ཝི་ཤ་ཝ་ ཧིན་དུ་ པ་རི་ཤཏ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་མོ་ཧན་ ད་ས་ (Shri Mohan Das, Vishwa Hindu Parishad) མཆོག་སོགས་འཐུས་མི་ལྔ་དང་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། བོད་དོན་སྐོར་བཀའ་བསྡུར་དང་། འདས་པའི་ལོ་ཟླའི་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཡོད་པ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་ཡང་བོད་དོན་ཐོག་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་དང་། ས་གནས་སུ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཚོགས་ཆེན་འཚོག་ཐུབ་རྒྱུར་ལས་རིམ་བང་བསྒྲིག་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་བཅས་བཏང་གནང་འདུག ས་གནས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་གཙོས་རྒྱུན་ལས་ཐུན་མོང་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཐོག་མོན་གྷོ་ས་གནས་གཞིས་འགོ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཁྱབ་གདལ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་རོགས་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་སོང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་ཞུས་འདུག དེ་རྗེས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ (Dalai lama iti) སློབ་གྲྭར་འཚམས་གཟིགས་དང་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་དང་ལས་བྱེད་ཁག་ཅིག་ཐུག་འཕྲད་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་སྤྱི་ཁང་དུ་གཞིས་གྲོང་བཅུའི་མང་ཚོགས་འདུ་འཛོམས་ཐོག སྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་ཁཿ བྲག་དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་མཆོག་གིས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཛད་ཕྲིན་སྐོར་དང་། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས། སྐབས་ ༡༧ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་དང་པོའི་གྲོས་ཆོད་སོགས་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བཤད་གནང་བ་དང་། སྤྱི་འཐུས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཛིན་མཆོག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཏུ་བོད་ལ་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྗེས། མང་ཚོགས་ནས་དོགས་འདྲི་ཕུལ་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་། ཉིན་རྒྱབ་སཾབྷོཊ་སློབ་གྲྭར་ཕེབས་འབྱོར་མཚམས། དགེ་སློབ་ཡོངས་ནས་རྔ་རོལ་དང་བཅས་ཕེབས་བསུ་དང་། དེ་རྗེས་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་ཤེས་ཡོན་གལ་ཆེ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་སྙིང་བསྡུས་གསུངས། རིམ་པས་གཞིས་གྲོང་ ༣ པ་དང་ ༤ པ། ས་གནས་སྨན་རྩིས་ཁང་དང་། རྒས་གསོ་ཁང་། ས་གནས་འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་ཁང་། བཙུན་དགོན། གཞིས་གྲོང་ ༤ པ་དང་ ༥ པ་བཅས་ལ་གཟིགས་སྐོར་གནང་། དེ་ནས་ས་གནས་བུད་མེད་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག སློབ་མཐར་སོན་པའི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆེད་བཅར་གནང་སྟེ། སློབ་མཐར་སོན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་གསོལ་རས་སྩལ། དེ་ནས་བྲག་གཡབ་ཆུང་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། ཁོང་གི་ཡབ་བཅས་རྣམ་གཉིས་ནས་སྣེ་ལེན་དང་སྦྲགས། གསར་དུ་བཞེངས་པའི་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྐུ་བརྙན་དང་ཁོར་ཡུག་སོགས་ལ་གཟིགས་སྐོར་དང་། མོན་གྷོ་རྩེད་ཐང་དུ་རྩེད་རིགས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་གཙོས་པའི་འཐུས་མི་ཁག་ཅིག་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་དང་སྦྲགས། གཟིགས་སྐོར་གནང་བ་དང་། དགོང་མོར་ས་གནས་ཆུ་སྒང་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ལ་དགོང་དྲོའི་གསོལ་ཚིགས་འདེགས་འབུལ་ཞུས་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ པ་ནས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་། ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ། སྨན་པའི་འགན་འཛིན་བཅས་ཀྱི་ལྷན། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་འབྲས་སྤུངས་བླ་སྤྱིའི་འདུ་ཁང་དུ་ཕེབས་སྐབས། བླ་སྤྱིའི་ཕྱག་མཛོད་རྣམ་པས་ཕེབས་བསུ་དང་སྦྲགས། གྲྭ་མང་འདུ་འཛོམས་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་གོང་བཞིན་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་དང་། དྲི་བ་ཕུལ་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་། དེ་ནས་རིམ་པས། འབྲས་བློ་གླིང་དང་། སྒོ་མང་། རྭ་སྟོད་དང་ས་སྐྱ་བཅས་སུ་གནས་གཟིགས་ཕེབས་ཤིང་། དེའི་སྐབས་སུ་གྲྭ་ཚང་སོ་སོའི་མཁན་པོ་དང་། ཕྱག་མཛོད་རྣམ་པས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་གནང་འདུག དེ་ནས་གཞིས་གྲོང་ ༦ པའི་སློབ་གྲྭ་དང་། འཛིན་གྲྭ་ཆ་ཚང་ལ་གཟིགས་སྐོར་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་གཞིས་གྲོང་ ༦ པ་དང་། ༧ པ། ༨ པ་བཅས་ཀྱི་བརྒྱ་དཔོན་དང་། རྒྱུན་ལས་ཚོས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་དང་སྦྲགས་གཞིས་གྲོང་ཁག་ལ་གཟིགས་སྐོར་དང་། དེ་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་དགོན་པར་གནས་གཟིགས་དང་། འབྲས་སྤུངས་ཚན་རིག་བསྟི་གནས་ཁང་དུ་དམིགས་བསལ་གདན་ཞུས་ལྟར་གཟིགས་སྐོར་དུ་ཕེབས་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་དགའ་ལྡན་བླ་སྤྱིའི་འདུ་ཁང་དུ་ཆེད་ཕེབས་གནང་སྐབས། དགའ་ལྡན་བླ་སྤྱིའི་ཕྱག་མཛོད་ནས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་དང་། འདུ་ཁང་ལ་གནས་གཟིགས་གནང་བ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་དགའ་ལྡན་ཤར་བྱང་གི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་དབུ་བཞུགས་ཐོག་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་གྲྭ་མང་ཡོངས་ལ་གོང་ལྟར་གསུང་བཤད་དང་། དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་རྗེས། གཞིས་གྲོང་ ༡ པོ་དང་ ༢ པ། ༩ པ། ༡༠ པ་བཅས་སུ་གཟིགས་སྐོར་གནང་། དགོང་དྲོ་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ཨ་ཀྲུག་ཚེ་བརྟན་མཆོག་གིས་གདན་ཞུས་ལྟར་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་དམ་བཅའི་དགོང་ཚོགས་དང་། དཀར་མཛེས་སྤྱི་ཁང་དུ་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་དམ་བཅའ་ཞུ་སར་ཆེད་བཅར་གནང་།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་མོན་གྷོ་ནས་གྷོ་ཝའི་ལམ་དུ་ཀར་ན་ཊ་ཀའི་ཨུ་ཊ་ར་ཀ་ན་ཌ་རྫོང་གི་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་དམག་མིའི་སྤྱི་ཁྱབ་དཔོན་ལྕམ་སྐུ་སུ་མན་ ཌི་ པེན་ནི་ཀར་ (Superintendent of Police Dr. Suman D. Pennekar, IPS) མཆོག་དང་རྫོང་དཔོན་སྐུ་ཞབས་མུ་ལེཡེ་ མུཧི་ལན་ (Shri. Mullai Muhilan M P, I.A.S of Uttara Kannada District, Karnataka) མཆོག་རྣམ་གཉིས་དང་སོ་སོར་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད།\nསྐབས་དེར་མོན་གྷོ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཡང་མཉམ་བཅར་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་དྲོ་གྷོ་ཝ་བོད་མིའི་ཁྲོམ་རར་ཕེབས་འབྱོར་སྐབས། དེ་གའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་གཙོས་རྒྱུན་ལས་ཚོས་ཕེབས་བསུ་དང་། དེ་ནས་འབྲེལ་མཐུད་པའི་སྣེ་ཁྲིད་འོག་བོད་མིའི་ཁྲོམ་རར་གཟིགས་སྐོར་གནང་བ་བཅས། །


ལྗང་བུའི་གློག་བརྙན་མཚོ་སྔོན་པོ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཧི་གཟུགས་ཟིན་བྲིས་སུ་གནས་ཚུལ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་ལྗང་བུ་ལགས་ཀྱིས་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་<>ཞེས་པ་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས་ཕ་རེ་སིར་སྔར་ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་མི་མང་ལ་གཟིགས་འབུལ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། གློག་བརྙན་གཟིགས་འབུལ་སྐབས་སྐུ་ཞབས་ལྗང་བུ་ལགས་ཀྱིས། གློག་བརྙན་འདི་ནི་ ༢༠༠༥ ལོ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་ཕབ་བསྐྲུན་གྱི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བཤད་འདོད་པ་མང་བོ་ཞིག་གློག་བརྙན་གྱི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་དེ་རྒྱ་ཆེའི་ལྟ་མཁན་དག་གི་སྤྱན་ལམ་དུ་བསྟར་ཐུབ་པར་འབད་བརྩོན་བྱས་ཡོད། ཅེས་གསུངས་ཡོད་འདུག གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་པས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། ཁོང་གི་གློག་བརྙན་བརྩམས་ཆོས་དེའི་བསྟན་དོན་ནི་མཚོ་སྔོན་པོ་ཉམས་ཆག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ས་གནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་དཀའ་སྡུག་ཡོད་ཚད་མཐོང་སྣེར་དྲངས་ཏེ་ས་གནས་ཡུལ་མི་ཚོར་བཅར་འདྲི་སོགས་ཐབས་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་དེ། བོད་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་སྦས་སྐོང་གི་གསང་རྣམ་སྐྱུར་མོའི་ངོ་གདོང་དམར་རྗེན་དུ་པར་ལ་བཏབས་ཡོད་པས། ད་ལྟ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ན་ལག་སྔ་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་བཞིན་པའི་དངོས་བཤུས་གློག་བརྙན་ལས་ཆེས་འབུར་ཐོན་པ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་ཆོག་པར་འདུག་ཟེར།\nScreening of Kokonor,anew documentary film by writer and director Chenaktsang Dorje Tsering (aka Jangbu). Examines environmental and social change in the vicinity of Qinghai Lake (Mtsho sngon po) through interviews with local residents. In Tibetan with English sub-titles. (32 min.)\nདབྱིན་མིང་ལ་ kokonor ཟེར་གྱིན་འདུག ངས་འོག་ལ་དྲ་མཐུད་གཅིག་སྤྲོད་ཀྱི་ཡིན། དེ་ལ་འཇུས་ནས་ག་བར་སླེབས་ཀྱི་འདུག་ལྟོས་དང་། དེ་མ་གཏོགས་ངས་འབྲོང་ཕྲུག་ཁྱེད་ལ་གློག་བརྙན་འདི་གང་དུ་ཡོད་གསལ་པོ་ཤོད་ཐུབ་ཀྱི་མིན་འདུག\nཡང་མིན་ན་སྨད་པ་རེད། དེ་མིན་ན་བསྟོད་པ་རེད། མཆན་འདེབས་མཁན་ཚང་མ་འདི་འདྲ་ཞིག་རེད། རྒྱུ་མཚན་རེ་དང་གནས་ལུགས་རེ་བཤད་རྒྱུ་མི་འདུག་གམ། ཡང་མིན་ན་ཁ་རོག་གེར་བསྡད་ན་མི་ཆོག་གམ།\nསྤྱིར་བཏང་གང་ཟག་སུ་རུང་ལ་དགའ་མི་དགའི་ཚོར་བ་ཙམ་ཡིན་ན་སོ་སོའི་སྟུག་དྲི་བཞིན་མི་མང་གི་དཀྱིལ་ནས་མ་གཏོང་ཡ། ད་སྐབས་ངས་མཆན་འདེབས་མཁན་དག་གི་སྐད་ཆ་ནི་འདི་འདྲ་ཞིག་རེད་འདོད། ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ། བཟང་སྤྱོད། ཡ་རབས་སོགས་བོར་ཏེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་སྟུག་དྲི་གཏོང་གི་ཡོད་པ་འདྲ་ཞིག་རེད། རང་དབང་ཡོད་ས་ནས་ཀྱང་རིག་གཞུང་བརླག་མི་ཉན།\nསྐུ་ཞབས་ལྗང་བུ་ལགས་བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་པ་མིན་ན། བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་པ་ཟེར་བ་དེ་ཚོ་སུ་ཡིན་ནམ། གཡུ་ཚང་ཟེར་བའི་རྒད་པོ་ཧོན་ལོག་ཚར་འདུག\nམི་འདི་ཚོས་གང་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་ནཱ། རང་མི་རང་གིས་བརྙས་ནས། ལྗང་བུ་གང་འདྲ་ཡིན་པ་ཁྱེད་ཚོས་ནི་བཤད་དགོས་མ་རེད།\nལྗང་བུ་སྙན་ངག་པ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས། བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་པའི་གྲས་སུ་ཚུད་མི་ཚུད་ཀྱང་བཤད་པའི་སྐབས་མ་རེད། ཁོང་གིས་སྲོག་གི་ཉེན་ཁ་བརྒྱུད་དེ་ལས་དོན་འདི་དང་དུ་བླང་བར་ཡི་རངས་མི་བྱེད་ན་སུ་ལ་ཡི་རངས་བྱེད་དགོས་པ་རེད།\nབོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་ལྗང་བུ་ལ་རེ་བ་མེད། མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོར་རང་མོས་སྙན་ངག་ཐ་ར་ཐོ་རེ་དང་ལྷུག་རྩོམ་འགའ། ད་དུང་བརྩམས་སྒྲུང་རེ་གཉིས་ཤིག་མ་གཏོགས་ཅི་ཡང་སྟོན་རྒྱུ་མེད།\nགློག་བརྙན་འདིའི་བསྐོར་སྔ་ས་ནས་གོ་ཐོས་བྱུང་ན་ཡང་། ད་ལྟ་གློག་བརྙན་འདི་རྒྱ་ཆབ་དུ་སོང་ཡོད་མེད་ཐད་དུ་གནས་ཚུལ་ཡག་པོ་ཞིག་གོ་མ་སོང་། གློག་བརྙན་འདི་སུས་ལག་དུ་རེག་ན་དྲ་ཐོག་ལ་འགོད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ལྟ་མཁན་ཆེས་མང་བོ་ཞིག་གིས་རེ་འདོད་ཡོད་ངེས་རེད།\nགློག་བརྙན་འདིར་ལྟ་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ད་དུང་རྒྱ་གར་ལ་བསླེབ་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། གང་ནས་རག་མིན་དང་ཇི་ལྟར་རག་མིན་ཤེས་མཁན་འདྲ་ཡོད་ན་འདིར་ལན་རེ་འཇོག་རོགས།


Terdzo-TSHA-015 - Rinchen Terdzö\nzab pa skor bdun las/_drag sngags zab pa gshin rje'i gshed ma hA yo ga ltar sgrub pa'i dbang bskur 'khor lo rol pa'i bcud 'dren\nVolume 18 (ཚ) / Pages 139-155 / Folios 1a1 to 9a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab pa skor bdun las drag sngags zab pa gshin rje'i gshed ma hA yo ga ltar sgrub pa'i dbang bskur 'khor lo rol pa'i bcud 'dren. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 139-155. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang sprul pa'i gter chen nyid kyis ji ltar bstsal ba'i phyag bzhes dang smin byed kyi rgyun mi nub pa'i slad du dmigs te/_zab chos 'di'i bdag por rdo rje'i lung gis dbugs dbyung thob pa'i pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། དྲག་སྔགས་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་འཁོར་ལོ་རོལ་པའི་བཅུད་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུའི། །མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་པ། །བླ་མ་དུས་དགྲའི་དབང་པོ་ལ། །བཏུད་ནས་སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་དགོད། །འདི་ལ་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་རྟེན་འདུ་བྱ་བ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་བཀོད། ཕྱོགས་བཞིར་དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ། མདུན་ནམ་དབུས་སུ་ལྷ་ཙཀ་ཚང་མ། གཡས་གཡོན་དུ་སྔགས་བྱང་དང་རཀྴའམ་ཐོད་ཕྲེང་། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཕྱོགས་བསྡུས། རྒྱབ་ཏུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། དྲག་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ། སྒྲོལ་ཕུར་རྣམས་བཤམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དབང་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་ནི། གསོལ་འདེབས་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཟབ་བདུན་སྤྱི་ལྟར་སྒྲུབ་ཁོག་དཀར་གཏོར། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཁ་བསྒྱུར་ཅན། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཡན་བཏང་། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་རོལ་པའི་རང་གཞུང་ལྟར། ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་མཁའ་ལྟར་དག༔ སོགས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས། ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་བསམ༔ ལྷ་བསྐྱེད་ཚང་བ་བྱ། དེ་ནས་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ཤོག་དྲིལ་བཞི་པའི་ནང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། དབང་བསྐུར། སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ་ཨ་ཀྲོ་བཅུ་བདུན་མ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་སྟོང་ཚིགས་འོད་ཞུ་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་དང་། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པའམ་ལས་གཤིན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་ལ་བྱིན་བརླབ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་སོང་ནས་རིག་མེ་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེའང་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་དང་། དེ་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་དང་། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟུང་འཇུག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པ་མང་དུ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒྲུབ་ལུགས་ཆེན་པོ་ལྔའི་ནང་ཚན་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་སྐོར་ལ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པ་རྣམས་རིག་འཛིན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གཙོས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་། མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བཀའ་བབས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་བོད་ཡུལ་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་བཀའ་བབས་ལས་ཅན་བུ་དགུའི་ནང་ཚན་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་གདམས་སྐོར་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་བསྩལ་པ་སོགས། གདམས་ཟབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་མཐའ་དག་གསང་བའི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་མས་བཀའི་བསྡུ་བ་མཛད་ནས་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་ཟབ་མོ་མང་དུ་སྦས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་ལྷ་སྲས་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་འོག་མིན་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཀརྨའི་གནས་དང་། ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གསང་མཛོད་ཆེན་མོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ཆོས་སྡེ། བྱང་བུ་ལྔ་སྐོར་གྱི་གདམས་པ་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན། རྩ་བའི་ཆོས་སྐོར་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་རྒྱུད་ལུགས་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འཁོར་ལོ་རོལ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ས་ཕྱོགས་འདི་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་གནས་ཁང་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པ། ཁྱེད་རང་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་རྩ་བའི་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་རྦྷནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་འཆིང་། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་ཞུས་པ་ལ་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཧོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ཞུགས་པ་བསྐལ་པ་དུ་མར་མིན༔ དེ་བས་ཁྱོད་ཞུགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་རིགས་རྣམས་ཐུབ་པར་གྱིས༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སོགས་ལན་གསུམ། ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་བསྒྲལ་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་སྔོན་གྱི་སོགས་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པའི་སྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སོགས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བླངས་ནས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་དགོངས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གཉིས༔ གསང་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ རྩ་བའི་དམ་ཚིག་བདག་གིས་བསྲུང༔ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡན་ལག་སོགས༔ དཔལ་ཆེན་བླ་མས་གང་བསྒོས་པ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བསྲུང༔ ལན་གསུམ། དམ་བསྒྲག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་གྱིས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བལྟ་བར་གྱིས༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་བསྲུངས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ མ་བསྲུང་ཡཀྴ་ནག་པོར་འགྱུར༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ་བཀྴ་སི་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གསང་བ་ཆེས་གསང་བ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ལ་སྨྲ་མི་བྱ༔ དབང་མ་ཐོབ་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ༔ དད་མི་ལྡན་ལའང་མ་ཡིན་ནོ༔ གསང་བ་དམ་པ་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ ཅེས་བསྒོས་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་བློས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨི་དན་ན་ར་ཀན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛན༔ དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་གི་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་ཆུ་གླང་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པ་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ག །ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ། གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་བྷན་དམར་བསྣམས་པ། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་སོགས་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་སུ་བགྲད་ཅིང་ཡུམ་བེ་ཏཱ་ལི་ནག་མོ་དགྲ་སཏྭ་དང་དུང་དམར་སྟོབ་པས་འཁྱུད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས། གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕེབ་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་དང་སྤོས་སྦྱོར་བྱ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། འགྲིམ་དཀྱིལ་འདུ་བྱས་ལ། ཧོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ དཔལ་ཆེན་པོ་རྣམས་དངོས་སུ་བཞུགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བརྟག་པའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འབྲེལ་བ་གང་ཡོད་མཐོང་བར་འགྱུར༔ སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སོ་སོར་དབྱེ་རུ་མི་འཚལ་ཡང༔ ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡི༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚོགས༔ བདག་ནི་གང་དུ་འབྲེལ་བ་ཡི༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ཡིས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག་ལ་གསང་མཚན་བཏགས། མེ་ཏོག་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སླར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་བ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ༔ རང་རིག་ལྷ་དང་ངོ་འཕྲོད་དེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ པུཥྤེ་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཐུར་མས་གདོང་བསལ། དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་གསོན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་འདི༔ ལན་གཅིག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་འདག༔ དེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོར་ལྟོས༔ མཐོང་ན་ངོ་མཚར་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ལྟོས་ཤིག །འདི་ན་རས་བྲིས་དང་བུམ་པ་དང་ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་དཔལ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་པ་འདི་ནི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཙམ་ལས་མི་འདུག་གི །མཚོན་བྱ་རང་རིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ནང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་གསོལ་བ་ གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ འདུས་པའི་གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དེང་བྱུང་གིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བསྩལ་བར་བསམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃཿ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་རིག་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱས་པས། ལྷ་རྣམས་འཛུམ་པའི་མདངས་བཅས་པས༔ གནས་གསུམ་འོད་འཕྲོས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ༔ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་ནི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར༔ བུམ་པའི་དབང་མཆོག་སྩོལ་བ་དང༔ རྗེས་གནང་རིགས་ཀྱང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རུ༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་དང་ལྡན༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆུས༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ཅོད་པན་དབུ་ལ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཅོད་པན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་རྣམ་པར་གྲུབ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆེ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་སམྦྷ་བ་རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གསོར་ཅིག །ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ གཞོམ་གཞིག་མེད་ཅིང་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ ཀུན་ཏུ་གསོར་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ པདྨ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཝ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་གྱིས་དཀྲོལ་ནས་དཀུ་ལ་བརྟེན་པར་གྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་དབྱངས་ནི༔ རྒྱུན་མི་ཆད་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ སོ་སོར་མ་འདྲེས་ཀུན་ཏུ་རིག༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་མོ་གྷ་ཀརྨ་གྷཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མིང་ཆེ་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ལྡན༔ ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་གྱུར་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མཆོག་རྩལ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ། དེས་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། རིགས་ལྔའི་ས་བོན་གསོས་བཏབ་སྟེ་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལས་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་གཙོ་བོ་བཞི་ལུས། རིགས་བཞི་གནས་བཞི། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ལྷུ་ཚིགས། སྒོ་བ་བཞི་ཡན་ལག་མཐིལ་བཞི་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་རྣམས་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་སོ་སོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ཚང་བར་བརྗོད། དེ་ལྟར་ལུས་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་པས། སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་། དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་བྲན་དུ་ཁོལ་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ། ཕྲེང་བ་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་དབྱངས་གནད༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དྲག་པོའི་སྔགས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དང་ལྡན༔ དཔལ་ཆེན་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་པས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་དང་། དྲག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་རིག་ཟང་ཐལ་འོད་དུ་གསལ་བ་ཐབས་ཧེ་རུ་ཀ །ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། གདོད་ནས་འབྲལ་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རང་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་འཇོག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ རང་རིག་རང་གསལ་རང་ལ་གནས༔ གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཅི་ཡང་འཆར༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ནི་ཡིད་ལ་ལྟ་བའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་པས། རིག་སྟོང་ཀ་དག་གི་དགོངས་པས་སྟོང་སྲོག་གཅིག་ཆར་དུ་འཕྲོག་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དང་དུར་ཁྲོད་གྱི་ཆས་བརྒྱད་སྐུའི་གནས་སོ་སོར་བགོས་པར་མོས་ཤིག །ཙཀ་ལི་གནས་སོ་སོར་བགོ་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱན༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྐུ་ལ་བརྒྱན་པས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་དྲག་པོའི་ཆས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཞིང་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མཆོད་པའི་རྫས༔ དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་རྣམས་སྒོམ་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་དང༔ ལས་སྦྱོར་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྒྲོལ་ཕུར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ གསལ་བ་གསུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལྡན༔ དགོངས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་བརྗོད། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་ལས་སྦྱོར་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གི་གནད་དང་ལྡན་པས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་དྲོད་འཕེལ་ཞིང་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར། བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ དགའ་བ་བཞི་པོ་སྐྱེད་མཛད་པ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བྱང་སེམས་དབང༔ འདི་མྱང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་མ་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་འཕྲོས། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གསང་ཆེན་རྒྱལ་བའི་ལམ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཕྱིར༔ དགའ་ཆེན་ལྷ་མོ་འདི་ལོངས་ལ༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བྷཉྫ་མོཀྵ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བདེ་སྟོང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་འདི་ཀ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་ངོ་ཤེས་པས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ལྟ་བ་རང་ལུགས་ངང་དུ་བཞག༔ སྒོམ་པ་བྱར་མེད་ངང་དུ་གནས༔ སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡིན༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པར་འགྲུབ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ དེས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། བག་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དག །ལམ་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཁོར་ལོ་རོལ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་མཇུག་གི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ལ། རྟ་བྲོའི་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ནོངས་བཤགས་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཐའ་རྒྱས་བྱའོ། །སྟོབས་ལྡན་དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་གོམ་སྟབས་ཀྱིས། གདུག་ཅན་ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློ་ས་འོག་ཏུ། །བཅིངས་ནས་རྒྱལ་བསྟན་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་ཆེ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྒྲེང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བའི་ཕྱག་བཞེས་དང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་མི་ནུབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་ཏེ། ཟབ་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པའི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-015&oldid=127678"


jiannantai – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nབོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། སྤྱོད་ལམ་ནི་འགྲོ་སྡོད་སོགས་ཀྱི་བྱ་བའམ། སྤྱོད་པ། འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་གཤིས་ལུགས་ལ་ཟེར་བ་དང་། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ལས། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ནི་འགྲེང་བ་དང་། འཆག་པ། ཉལ་བ། འདུག་པ་སྟེ་བཞི།ཡང་ན་ཟ་དང་། འདུག་དང་། འགྲོ་དང་། ཉལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། སྤྱིར་སྤྱོད་ལམ་ནི་… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2017 ལོའི་ཟླ4ཚེས 1 ཉིན། 0\n༄༅།། བོད་ཀྱི་རོང་འབྲོག་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་གྱི་ཁྱིམ་བདག་སློབ་གསོའི་སྐོར་གླེང་བ། གཅན་རྣམ་ཐར།\nབྱིས་པའི་ཕ་མ་གཉིས་སམ་བཟའ་མི་གཉེན་ཉེ་རྒན་གྲས་རྣམས་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་གཏོང་མཁན་གཙོ་བོ་ལས་གཙོ་བོ་ཡིན་དགོས། སློབ་མ་རང་ཉིད་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་མྱོང་མཁན་ནམ་ལག་ལེན་མཁན་གཙོ་བོ་ལས་གཙོ་གྲས་ཡིན་དགོས། ཕ་མ་བཟང་བོའི་བུ་ཕྲུག་དང་དགེ་རྒན་བཟང་བོའི་དགེ་ཕྲུག་ཅེས་པ་ལྟར། ཕ་མ་གཉིས་གཙོ་བྱས་ཏེ་བཟའ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 29 ཉིན། 0\n༅།། བོད་ཡུལ་གྱི་གཞི་རིམ་སློབ་སྔོན་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་གཞི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་མིན་པའི་སྐོར་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པ། གཅན་རྣམ་ཐར།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། སྔོན་ཐོན་ས་ཁུལ་དང་བསྡུར་ན། བོད་ཡུལ་གྱི་གཞི་རིམ་སློབ་སྔོན་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་གཞི་མ་ལག་དང་དོ་དམ་ཧ་ཅང་འཐུས་ཚང་མིན་པར་་གནམ་སའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དང་། དེ་མིན་མཁར་གྲོང་གི་སློབ་སྔོན་སློབ་གསོའི་བསྒྲུབ་སྟངས་དང་བསྡུར་ནའང་སློབ་སྒྲུབ་དོ་དམ་དང་དགེ་རྒན་ཆེད་ལས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྱུ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 14 ཉིན། 0\nགཅིག ཁན་ཐི་ཡིས་སྦར་བའི་བློ་འབྱེད་ཀྱི་མེ་ཕུང་། ཧེ་མ（黑马1955—-） 1. བློ་འབྱེད་ནི་འདོད་མོས་དང་། དབང་གྲགས་དང་། དཔྱོད་ཤེས་བཅས་གསུམ་གའི་ལུགས་འབྱུང་འབྲེལ་བའི་འགྱུར་བ་ལ་བལྟོས་ཏེ་འབྱུང་བ་ཞིག་གོ། 2. ༼བྱིས་པའི་ཚུལ་བབ༽ཅེས་པ་ནི། རང་གི་སྐྱེས་ཐོབ་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱིས་དཔྱད་འཇོག་གི་སྙིང་སྟོབ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས6ཉིན། 0\nཚོགས་འདུ་རྐྱང་རྐྱང་གིས་སློབ་གསོ་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། སློབ་གསོ་ནི་མི་སྐོར་ཞིག་གིས་ཁང་བའི་ནང་དུ་བཤད་ནས་བསྡད་དེ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད་འདོད། གཙོ་བོ་གཞི་རིམ་གྱི་སློབ་གྲྭ་སོ་སོའི་སློབ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ཇེ་ཞན་དང་སློབ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀག་རྡོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་གང་ཡིན་པར་ལས་ཡུལ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 14 ཉིན། 0\nགཅན་རྣམ་ཐར། དེང་སང་མི་ལ་ཤས་ཤིག་ལས་རྒྱུ་མེད་པར་ཁོམ་སོང་བའམ། ཡང་ན་རང་ཉིད་ལ་ཡིག་རྩལ་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་དང་། ལག་ཤི་བོ་དང་ཁ་གསོན་པོ་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱིན་མེད་པར་མགོ་རྨོངས་པའི་རྒྱ་རུ་ཚུད་པ་དང་། འཕྲིན་སྟེགས་སོགས་ཀྱི་སྒང་ནས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་སྐད་ཆ་འཇིགས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཁ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →


རིགས་པའི་བརྒལ་བརྟག － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nརྨེ་རུ་ཕག་མོ་ཚེ་བརྟན།(ཉི་ཧོང) མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2017-04-03\nཉི་ཧོང་གི་མཁས་པ་ཨུ་ཨིས་ཧ་ཁོའུ་རྗོ（Ui Hakuju: 1882-1963）སོགས་ཀྱིས་དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་སྟོད་དུ་འཁྲུངས་བར་ཚོད་དཔག་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་ཀཱི་རྟིའམ་(Candrakīrti:ca.600–650 )བོད་ཀྱིས་ཟླ་བ་གྲགས་པར་འབོད་པ་ཁོང་ནི། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་དང་ནང་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དོན་དམ་དུ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའམ་(Nāgārjuna:ca.150-250)ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nབུ་སྟོན་(1290-1364）གྱིས་སློབ་དཔོན་འདི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་མ་ནར་འཁྲུངས་པར་གསུངས་པ་ཙམ་ལས་འཁྲུངས་འདས་སྐོར་ལ་ཅི་ཡང་གསུངས་མི་འདུག་ཅིང་། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའམ་(Tāranātha :1574-1615)བོད་སྐད་དུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོར་གྲགས་པས་སློབ་དཔོན་འདི་དང་རྒྱ་གར་དུ་དུས་རབས་བདུན་པར་འཁྲུངས་པའི་ཙནྡྲ་གོ་མིའམ་(Candragomin)དགེ་བསྙེན་ཟླ་བ་གཉིས་དུས་སྐབས་གཅིག་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཁོང་གཉིས་རྩོད་པ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཐུང་ངུ་ཞིག་ཀྱང་རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་དུ་འཁོད་འདུག\nནང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་འདིས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་བརྩམས་པའི་མཱ་དྷྱཱ་མ་ཀ་ཨ་བ་ཏཱ་ར(Madhyamakavatara)འམ་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ནང་བའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ། དབུ་མ་ཐལ་རང་གི་དགག་བྱ་ངོས་འཛིན་དང་། སེམས་ཙམ་པ་དང་ཕྱི་རོལ་གྲངས་ཅན་པའི་ལུགས། བདེན་གཉིས་དང་ཚད་འགོག དྲང་ངེས་དང་མཐའ་བཞིིའི་སྐྱེ་བ་སོགས་ཞིབ་མོར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་རེད་ལ། ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དྲུག་པའི་རྩ་བ་མ་གཏོགས་མི་བཞུགས་ཤིང་། ཉེ་ཆར་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་དབུ་མ་འཇུག་པའི་རང་འགྲེལ་དེའང་དཔེ་བསྐྲུན་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ད་དུང་མི་འདུག\nབསྟན་བཅོས་གྲགས་ཅན་འདི་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བརྩམས་པ་རྟོགས་དཀའ་མོད་ཀྱང་། ཚིག་གསལ་ལས་དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ཞེས་དང་། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ངེས་པར་བྱའོ། །སོགས་སྐབས་དུ་མར་འབྱུང་བས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་འདི་ཉིད་ཚིག་གསལ་གྱི་སྔོན་དུ་བརྩམས་ཟིན་པར་དཔོག་ནུས་སོ།།\nདེའི་རྗེས་སུ་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པས་(1055–? )རང་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་བོད་འགྱུར་བྱས་ཤིང་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་དེ་སློབ་མའང་པ་ཚབ་བུ་བཞི་ཞེས་གྲགས་པ་བྱུང་ཞིང་༏ དེ་ནས་བཟུང་བོད་དུ་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་འཆད་ཉན་རྒྱ་ཆེར་དར་ཞིང་ད་ལྟའང་ད་དུང་མ་ཉམས་པར་གནས་པ་འདི་ཉིད་དོ།།\nལོ་ཙཱ་བ་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པས་དབུ་འཇུག་རང་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་བསྒྱུར་རྗེས།དབུ་འཇུག་འགྲེལ་བ་བརྩམས་པ་ནས་བཟུང་བོད་དུ་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གི་མཁས་པ་ཚོས་བརྩམས་པའི་དབུ་མ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བ་བགྲང་གིས་མི་ལོངས་ཤིང་། དེའི་ནང་གི་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་གཅིག་པུ་ལའང་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་(1357-1419)ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་ཁལ་ཁ་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་དཔལ་ལྡན་(1807-?)གྱི་བར་དུ་འགྲེལ་བ་དང་ཡང་འགྲེལ་སོགས་བགྲང་གིས་མི་ལངས་ངོ་།། གསལ་བར་བཤད་དགོས་པ་ཞིག་ནི་རྗེ་རེད་མདའ་བ་(1348/9-1412 )ཕུད་པའི་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཁན་པོ་ཕལ་མོ་ཆེས་འགྲེལ་བ་རྩོམ་དུས་དབུ་འཇུག་གི་རྩ་བ་པ་ཚབ་ཀྱི་འགྱུར་དེ་ལ་གཞི་བཅོལ་འདུག་གོ།\nབོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བ་ནི་མཁས་བརྒྱ་འགྲན་གླེང་གི་དུས་རབས་ཤིག་རེད་ལ། དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྒྱ་ཆེར་དར་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཀྱང་རེད། ཐོག་མར་ཉམས་རྟོགས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཤར་ཙོང་ཁ་བ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་(1357-1419)མཚན་སྙན་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་བསྟེན་མཐར། རྒྱ་ནག་ཧ་ཤང་གི་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ལུགས་དང་། རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་(1059-1109)ཀྱི་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བ། པ་ཚབ་བུ་བཞི་ཁྲོད་ཀྱི་བླ་མ་ཞང་ཐང་སག་པའི་(དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་མཇུག)བློའམ་ཤེས་པ་འཁྲུལ་བའི་ངོར་རེ་ཞིག་ལ་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པར་འདོད་པ་སོགས་རྨང་གདན་བྱས་ཏེ་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཚད་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དགག་བྱ་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་གི་སྐྱོན་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་རྣམ་བཤད་དགོངས་པ་རབ་གསལ་བརྩམས་ཤིང་༏ འགྲེལ་བ་དེ་བརྩམས་པ་ནས་ས་སྐྱ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་གཙོ་བྱས་པའི་རྙིང་མ་སོགས་ཀྱིས་དེ་ལ་དགག་ལན་མང་དུ་བྲིས་ཤིང་༏ ངེས་དོན་གྱི་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོར་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པ་གོ་རམས་བསོད་ནམས་སེངྒེས་(1429-1489)ཀྱང་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བསྟན་བཅོས་སྟེ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བ་ལྟ་བ་ངན་སེལ་ཞེས་པ་བརྩམས།\nའཇུག་འགྲེལ་ལྟ་བ་ངན་སེལ་ནི་ལུང་གི་རྒྱབ་རྟེན་དྲག་ཅིང་། རིགས་པའི་འགྲོས་ལེགས་པའི་བརླིང་ཞིང་བརྗིད་པའི་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་མེད་པ་ཅིག་རེད་ལ། རྣམ་བཤད་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱི་དགག་ལན་ཁྲོད་ཆེས་གྲགས་ཆེ་བ་ཉིད་དུའང་ཟད་དོ།། གོ་ཤཱག་སྟག་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་(1405-? )ཡང་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་དོན་མཐའ་འཁྱོལ་བར་མཁྱེན་པའི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་འཛོམས་ཤིག་རེད་ལ། གདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེའི་བརྩམས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ཤེས་ནི་ཐལ་འགྱུར་དབུ་མའི་ལྟ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་ཤོས་ཤིག་ཏུ་ཟད།\nཁོང་གིས་བསྟན་བཅོས་དེའི་མཆོད་བརྗོད་སྐབས་སུ། གྲུབ་མཐའ་ཀུན་གསུང་ཐུབ་དབང་ལ་བཏུད་ནས།། ཞེས་པའི་གསུང་དེར་མཚན་སྙན་གྱི་འོད་སྟོང་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད་ཅིང་མདོ་སྨད་ཤིང་རྟ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དུ་གྲགས་པའི་དབལ་ཤུལ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས་(1648-1722/1721)ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་རྩ་བར། སྐྱབས་འགྲོས་མིན་དང་སྟོན་པ་གཅིག་འདོད་འཁྲུལ། ། ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་དེ་སྐྱབས་འགྲོས་འབྱེད་པ་མིན་པ་དང་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་བའི་སྟོན་པ་གང་ཟག་གཅིག་ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི་ཁྱོད་སྟག་ཚང་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་འཁྲུལ་འདུག་ཞེས་སྐྱོན་བསྟན་ཡོད་མོད་ཀྱང་།སྟང་ཚང་ཁོང་གི་གསུང་དེ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུངས་ཤིག་སྟེ།ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་གསུང་དོན་ནི་སྟོན་པས་ནང་བའི་ལྟ་གྲུབ་འདིར་འབད་མཁན་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཁོང་གི་དགོངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་རྟོགས་ཆེད་མདོའི་དངོས་བརྒྱུད་ཅི་རིགས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྲངས་ཅན་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གསུང་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་གསུང་པ་ཡིན་ནོ།།\nལར་ནས་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་འབྱེད་སྐབས༏ རྗེ་ཙོང་ཁ་བས་(1357-1419)ལམ་རིམ་ཆེན་མོར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ། ཁྱད་པར་ཤེས་པ། ཁས་བླངས་པ། གཞན་དུ་མི་སྨྲ་བ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་སྐྱབས་འགྲོས་འབྱེད་པ་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཤནྟི་པའམ་(ratnakarasanti:ca.དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ།)བོད་སྐད་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བར་གྲགས་པ་དང་ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་(Atiśa:982-1054)ཀྱང་བཞེད་པས། སེ་ར་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་(1469-1544)དང་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོ་(1728-1791)སོགས་ཕྱིས་ཀྱི་དགེ་ལུགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་མི་ཉུང་བས་ལུགས་འདི་གཙིགས་ཆེན་དུ་བྱེད་དོ། འོན་ཀྱང་། སྙིང་ཐག་པ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་མི་འགྲོ་གཅིག་པུའི་སྟེང་ནས་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་ཙམ་མ་གཏོགས། ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་མི་ཐུབ་པ་མཁྱེན་དགོས། ཁ་ཅིག་གིས་གནད་འདི་མ་མཁྱེན་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཡང་དག་ཏུ་ཁས་ལེན་ཞིང་དེ་ལས་གཞན་གྱི་སྐྱབས་གནས་མི་འདོད་པ་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་གི་མཚད་ཉིད་དུ་བཞག་ཅིང་། རྗེས་ཀྱི་དགེ་ལྡན་པའི་བསྟན་འཛིན་དག་གིས་གནད་འདིས་ཞིབ་མོར་འབྱེད་མི་ནུས་པར་གཟིགས་ནས་ཇི་སྲིད་ལྟ་བ་བཀར་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རིགས་ལམ་གྱི་སྟེང་ནས་ཁས་མ་བླངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་གང་ཟག་དེ་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བར་མི་རུང་ཞེས་པ་འདིས་ཁ་སྐངས་སོ།།\nདབལ་ཤུལ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས་(1648-1722/1721)ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་རྩ་བར།སྟོན་དང་བསྟན་པ་ལྟ་བའི་ཕྱི་ནང་གཉིས།།ཞེས་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ། ལྟ་བ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཅིང་། སྟག་ཚང་བས་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ཤེས་སུ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་སྲིད་རྩེའི་གཉེན་པོ་དང་།། མཐའ་གཉིས་སྤང་དང་ཐར་བ་འགོག་བདེན་དུ།། འདོད་དང་མི་འདོད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི།། དེ་གཉིས་འབྱེད་པའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཆོས་ཡིན།། ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་ཕྱེས་ཡོད་པའང་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་དུ་མཐོང་བས་ལེན་པར་འོས་སོ།།\nསློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་ཀཱི་རྟིའམ་(Candrakīrti:ca.600–650 )ཟླ་བ་གྲགས་པའི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་མཆོད་བརྗོད་ནི། ཨཱརྱ་མཻ་ཏྲིའམ་(Maitreya)རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་ལྟར་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཞེས་པ་དང་མི་འདྲ་ལ༏ སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའམ་(Nāgārjuna:ca.150-250)ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་མཛད་པའི།། གོ་ཏམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཞེས་པ་དང་ཡང་མི་འདྲ་སྟེ། སྔོན་མས་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དང་༏ ཕྱི་མས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་བྱས་པའོ།། སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་ཀཱི་རྟི་ནི་དེ་གཉིས་ལས་ལྡོག་སྟེ༏ ཁོང་གིས་དངོས་བསྟན་དུ་སངས་རྒྱས་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་མོར་ཕྱག་བགྱིས་ཤིང་། ཤུགས་བསྟན་དུ་སངས་རྒྱས་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དང་༏ རྒྱུ་འབྲས་དང་རྟེན་འབྲེལ། དོན་དམ་དང་སྟོང་ཉིད་སོགས་ཀྱང་ཤུགས་ནས་འབྱུང་བས། འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་དཔྱོད་ལ་མཁས་པ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བསྟོད་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་བསྟར་སྲིད་དོ།།\nདབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རྩོད་པའི་མགོ་ནི་དབུ་མ་ཞེས་པའི་དོན་དེ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པའི་སྟེང་ནས་བྱུང་ཞིང་། རང་འགྲེལ་གྱིས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་གོ་བ་ལེན་དགོས་པར་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་༏ དེ་ལྟར་ཡིན་པ་རྗེའི་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལས་ཀྱང་། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ལ།དེ་ཡང་འདིའི་འགྲེལ་པར་རྩ་ཤེ་ཁུངས་སུ་མཛད་པ་ན་དབུ་མ་ལས། ཞེས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་རྩ་ཤེ་ལ་བྱའི། དབུ་མའི་གཞུང་གཞན་དང་། དབུ་མའི་དོན་གཞན་ལ་མི་བྱའོ། ། ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པས་བསྟན་བཅོས་དེའང་སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའམ་(Nāgārjuna:ca.150-250)ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས་གཞན་གྱི་དབུ་མའི་གཞུང་དང་དབུ་མའི་དོན་ལ་མི་སྟོན་པར་གསུང་པས་ན༏ རྙིང་མའི་མཁན་ཆེན་དག་གིས་སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སོགས་ནི་རྩ་ཤེའི་དངོས་བརྒྱུད་གང་རུང་གི་འགྲེལ་བ་ཡིན་པས། དེ་དག་ཀྱང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་ཐལ་འགྱུར་ནི་དགོས་པ་མ་མཆིས་པའི་རྩོད་ལན་ཙམ་དུ་ཟད་དོ།། གཟབ་དགོས་པ་ཞིག་ནི་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་བསྟན་འཛིན་ཕལ་མོ་ཆེས་འགྲེལ་བཤད་མཁན་པོའམ་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཁ་ཆེ་པཎྜི་ཏ་ཛ་ཡ་ཨཱ་ནནྡ(jayananda) བོད་སྐད་དུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དགས་འདིའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་དབུ་མ་ཞེས་པ་གཞུང་དབུ་མ་འཇུག་པས་རྗེ་ཡིས་འདི་ལྟར་ཞིབ་ཆ་བཏོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་མོད༏ ཡིན་ནའང་འགྲེལ་བཤད་མཁན་པོའི་གཞུང་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ཐུགས་འཇགས་མཛོད།\nའཇུག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་འགྲེལ་བཤད་མཁན་པོས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དག་པར་མཐོང་མོད།དབུ་མ་ལ་ཚུལ་ཅི་ལྟར་འཇུག་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་འདི་དང་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་(1357-1419)གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐ་དད་དུ་འདུག་སྟེ། འགྲེལ་བཤད་མཁན་པོས་འདི་ལྟར་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ། དེ་འདིར་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་བསྟན་བཅོས་འདིས་དེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་རྩོམ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་རྩོམ་པར་བཞེད་པའོ། །ཞེས་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་(Nāgārjuna:ca.150-250)གྱིས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་རྣམ་གཞག འདིར་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་བསྟན་བཅོས་འདི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་མོད། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་(1357-1419)རྣམ་བཤད་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལས་འདི་ལྟར་དགག་ལན་བསྐྱོན་ཡོད་དེ།འདི་ལ་ཁ་ཅིག་བསྟན་བཅོས་དེར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་མ་བརྗོད་ལ། འདིར་དེ་གཉིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་དེ་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི། འཇུག་པ་ལས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པས། བཤད་པ་དེ་ལེགས་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །རང་གི་ལུགས་ནི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཞེས་རང་ལུགས་དང་བཅས་པ་བཞག་ནས་དགག་གཞག་མནན་མོ་ཞིག་བསྐྱོན་འདུག༏ ཁ་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་འགྲེལ་བཤད་མཁན་པོ་ཛ་ཡ་ཨཱ་ནནྡར་(jayananda)བཤད་པ་ཡིན་ལ། གནད་དོན་ནི། འགྲེལ་བཤད་མཁན་པོས་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་(Nāgārjuna:ca.150-250)གྱིས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ནས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་མ་བརྗོད་ཅེས་གསུང་མི་འདུག་པས་རྗེ་ཡི་དགག་ལན་འདི་ནི་དོན་ལ་གནས་པ་ཞིག་ཏུ་འཁུམས་དཀའོ།། ཡིན་ནའང་རྗེ་ཡིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི། འཇུག་པ་ལས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པས། ཞེས་གསུངས་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་ནི་རྗེས་རབས་པས་རྩ་ཤེས་ཀློག་དུས་ཀྱི་མན་ངག་བླ་ན་མེད་པ་ཅིག་གོ།\nདེ་ལྟར་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ཟབ་རྒྱས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབུ་མ་ལ་ཅི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་གསུངས་སྐབས་གཤམ་གྱི་ཚིག་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སླེབས་འདུག་སྟེ།རྩ་ཤེ་ལས་ཟབ་མོའི་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མ་བསྟན་ཀྱང་།ཞེས་གསུངས་སོ།། ཅོལ་ཆུང་བདག་གི་བསམ་པར༏ འདི་ལ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་གནད་ནི་འདི་ལྟར་ཡོད་དེ༏ དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་གྱིས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སྟེ་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ༏ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོགས་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ན། རྩ་ཤེས་སུ། གང་གིས་ཐུགས་བརྩེ་ཉེར་བཟུང་ནས། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་སྙིང་རྗེ་གསུངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཟེར་ན་ཐལ་འགྱུར་ཅི་ལྟར་འཕེན་དགོས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་སོམས་ཤིག\nཀུན་མཁྱེན་གོ་རམས་པ་བསོད་ནམས་སེངྒེ་(1429-1489)ཡིས་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བ་ལྟ་བ་ངན་སེལ་ལས། རྩ་ཤེས་ལ་ཅི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་གསུང་སྐབས།ཡང་ན་ལུང་དང་མན་ངག་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་སྟེ། ལུགས་འདི་དགེ་སློང་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། །དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཏུས་ནས། །ལུང་ཇི་བཞིན་དང་མན་ངག་ནི། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཇི་ལྟར་དེ་ཡིས་ཆེས་ཟབ་ཆོས་རྟོགས་པ། །ལུང་དང་གཞན་ཡང་རིགས་པས་ཡིན་པས་ན། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་གཞུང་ལུགས་ལས། །ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ལུགས་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ། །ཅེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདིར་གཞི་བྱས་ཏེ་ལུང་དང་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པ་འདིའང་བློ་དང་ལྡན་ན་གུས་པར་འོས་པའི་ལེགས་བཤད་ཉིད་དུ་ཟད་དོ།།\nཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་ཐུབ་དབང་སྐྱེས། །ཞེས་ཉན་ཐོས་སམ་ཐོས་སྒྲོག་དང་སངས་རྒྱས་འབྲིང་སྟེ་རང་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་རང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་ཐུབ་པའི་དབང་བོ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལས་སྐྱེས་པར་གསུངས་པ་ལ༏ སྐབས་དེར་གསུངས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་དེ་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སོགས་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྟེང་ནས་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་(1357-1419)དང་ཀུན་མཁྱེན་གོ་རམས་པ་(1429-1489)གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐ་དད་དུ་གནས་སྟེ༏རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལས༏ སྒྲ་བཤད་འདི་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སོགས་འགའ་ཞིག་ལ་མེད་ཀྱང་། སྐྱོན་མེད་དེ་སྒྲ་དངོས་མིང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྒྲ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་པ་ནི། དཔེར་ན། སྐམ་ལས་སྐྱེས་པའི་པད་མ་ལ་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲ་དངོས་མིང་དུ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་གོ་རམས་པས་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གསུང་འདི་ལ་གནད་དུ་ཐིངས་པའི་དགག་ལན་ཞིག་བསྐྱོན་འདུག་སྟེ། མཁས་པ་ཁ་ཅིག་སྒྲ་བཤད་འདི་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སོགས་འགའ་ཞིག་ལ་མེད་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དེ། སྒྲ་དངོས་མིང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྒྲ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་པ་ནི། དཔེར་ན། སྐམ་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་ལ་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲ་དངོས་མིང་དུ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་མི་འཐད་དེ། གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་སྔར་འདོད་པའི་རྟེན་ལ་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པས་ཁྱབ་ལ། མཐོང་ལམ་དེ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ཉན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་དེ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དེ་གཞན་ལ་ཐོས་པའི་ཚིག་འདུལ་བ་ལུང་ལས་མང་དུ་གསུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་གོང་གི་ཀུན་མཁྱེན་གོ་རམས་པའི་དགག་ལན་འདིར་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྗེ་(1385-1438)དང་སེ་ར་རྗེ་བཙུན་པ།(1469-1544) པཎ་ཆེན་བསོད་གྲགས།(1478-1554) དབལ་ཤུལ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས།(1648-1722/1721) ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ།(1675-1748) རྗེ་གུང་ཐང་བློ་གྲོས༏(1851-1930) སོགས་བསྟན་འཛིན་སུས་ཀྱང་དགག་ལན་བསྐྱོན་མི་འདུག་གོ །\n2017-04-03 རྨེ་རུ་ཕག་མོ་ཚེ་བརྟན།(ཉི་ཧོང) ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


ཅི་ཞིག་ལ་མཉམ་སྤེལ་ཚབ་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་ CAM ཟེར་རམ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nགསོ་རིག གསར་འཕྲིན། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ དབྱར་ཁ། འདོན་ཐེངས་ལས་བཤུས།\nཨ་མེ་རི་ཀ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁང་ (National Institute of Health གིས་རྒྱལ་ཡོངས་མཉམ་སྤེལ་ཚབ་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་ལྟེ་གནས་ (National Center for Complementary and Alternative Medicine ) ཞེས་པའི་ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་ཤིག་བཙུགས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་འདིར་ལག་ལེན་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒྱུན་སྤྱོད་གསོ་དཔྱད་དམ་ནུབ་ཕྱོགས་གསོ་དཔྱད་ (Conventional Medicine) ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་དང་འབྲེལ་བའི་ནད་བཅོས་ལུས་གསོའི་སྨན་དཔྱད་རྣམས་ལ་མཉམ་སྤེལ་ཚབ་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་ (Complementary and Altermative Medicine) ཞེས་མིང་འདོགས་བྱས་ཏེ་དེའི་ཐད་ལ་སྟངས་འཛིན་ཞིབ་འཇུག་དང་ཁྲིམས་ཐོག་ལས་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ཡང་འདིའི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་དགོས་སྙམ། སྒྱུར་མཁན་གྱི་གསལ་བཤད།\nམཉམ་སྤེལ་ཚབ་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་ནི་ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱུན་སྤྱོད་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་མེད་པའི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དང༌། ལག་ལེན། ཐོན་རྫས་འདྲ་མིན་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་གོ་དགོས། རྒྱུན་སྤྱོད་གསོ་དཔྱད་ནི་འཚོ་བྱེད་སྨན་པ་ (M.D.) འམ་རུས་བཅོས་སྨན་པ་ (D.O.) ཡི་གོ་མིང་ཡོད་མཁན། དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལུས་རྩལ་དཔྱད་བཅོས་སྨན་ཞབས་ (Physical therapist) དང༌། སེམས་ཁམས་བརྟག་ཞིབ་སྨན་པ་ (Psychologist) དེབ་སྐྱེལ་ནད་གཡོག (Registered nurse) བཅས་ཀྱིས་ལག་ལེན་བྱེད་པའི་སྨན་དཔྱད་ཅིག་ཡིན། འཕྲོད་བསྟེན་དོན་གཉེར་ཅན་རེ་འགས་མཉམ་སྤེལ་ཚབ་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་དང་རྒྱུན་སྤྱོད་གསོ་དཔྱད་གཉིས་ཀ་ལག་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཚན་རིག་གི་ཞིབ་འཇུག་བརྒྱུད་ནས་མཉམ་སྤེལ་ཚབ་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་རེ་ཟུང་གིས་ནད་ལ་ཕན་ནུས་འདོན་ཞིང་བདེ་འཇགས་ཡིན་པར་ཡིད་འཕེར་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་བཅོས་ཐབས་མང་ཆེ་བ་ནི་ད་རུང་འཆར་གཞི་ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་ཚན་རིག་གི་ལམ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུར་ལྷག་སྟེ་བསྡད་ཡོད། ཡིན་ནའང་ཁུངས་འཕེར་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན། དེང་དུས་ཨ་རིའི་མི་གྲངས་སུམ་ཅ་གཅིག་གིས་སྲོལ་རྒྱུན་སྔོ་སྨན་རིགས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་ལ་བསྟེན་གཏུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེའི་ཆེད་ལོ་རེར་ཆ་སྙོམས་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་མང་པོའི་འགྲོ་སོང་གཏོང་གི་ཡོད་པར་བཤད།\nམཉམ་སྤེལ་སྨན་དཔྱད་དང་ཚབ་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར། མཉམ་སྤེལ་སྨན་དཔྱད་ནི་རྒྱུན་སྤྱོད་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་བཅོས་ཀ་སྤེལ་བ་དང་མཉམ་དུ་ལུགས་གཞན་གྱི་བཅོས་ཐབས་ཡང་ཟུང་དུ་ལག་ལེན་བྱེད་པ་ཞིག་ལ་ཟེར། དཔེར་ན། བསྐུ་མཉེའི་ (Massage) གསོ་ཚུལ་བསྟེན་ཏེ་ནད་པ་གང་ཞིག་གི་གཤག་བཅོས་བྱས་རྗེས་མི་བདེ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཉུང་དུ་གཏོང་བར་རོགས་ཕན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཚབ་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་ནི་རྒྱུན་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་བཅོས་ཀ་མ་སྤེལ་བར་དེའི་ཚབ་ཏུ་ལུགས་གཞན་གྱི་བཅོས་ཐབས་ཁོ་ན་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཞིག་ལ་ཟེར། དཔེར་ན། འབྲས་ནད་ཀན་སར་ལ་རྒྱུན་སྤྱོད་གསོ་དཔྱད་སྨན་པས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་གཤག་བཅོས་དང་འོད་འགྱེད་བཅོས་ཐབས (radioation) རྫས་སྦྱོར་བཅོས་ཐབས་ (Chemotherapy) མི་སྤེལ་བར་དེ་དག་གི་ཚབ་ཏུ་དམིགས་བསལ་ཀྱི་ཟས་སྤྱོད་བསྟེན་སྟངས་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་སམ་ཡང་ན་བོད་སྨན་དང་རྒྱ་གར་སྨན་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nམཐུན་སྡེབ་སྨན་དཔྱད་ (Integrative medicine) ནི་རྒྱུན་སྤྱོད་གསོ་དཔྱད་དང༌། ཆེས་བདེ་འཇགས་ཡིན་པ་དང་ནད་ལ་ཕན་ནུས་འདོན་པར་ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོད་ཡོད་པའི་མཉམ་སྤེལ་ཚབ་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་གཉིས་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་ཁག་ཅིག་ཟླ་སྒྲིལ་གྱིས་མཐུན་སྡེབ་བྱས་ཏེ་བཅོས་ཀ་སྤེལ་བ་ཞིག་ལ་ཟེར། རེ་འགར་འདི་ལ་མཐུན་བསྡེབས་སྨན་དཔྱད་ (Integrated medicine) ཀྱང་ཟེར།\nNCCAM”CAM Basics” ནས་བཏུས་ཏེ་བསྒྱུར།


Terdzo-ZHA-009 - Rinchen Terdzö\nzhing sgrub zin bris kyi lhan thabs nyung bsdus\nVolume 21 (ཞ) / Pages 97-102 / Folios 1a1 to 3b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. zhing sgrub zin bris kyi lhan thabs nyung bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 97-102. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །ཞིང་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཉུང་བསྡུས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། ཞིང་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་སོགས་ཀྱི་སྟ་གོན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སོགས་ནི་ཟིན་བྲིས་ལྟར་ལ། ༈ རང་གཞན་གཤིན་དོན་སྟ་གོན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལ། རྒྱས་པ་ནི་ཞིང་བཀོད་ཞལ་ཐང་བཤམས་པའི་མདུན། མཆོད་སྟེགས་སྟེང་དུ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་སྐུ་གཟུགས་བཞག །གཡས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་རྫས་ལྡན་ཁ་རྒྱན་གང་འཛོམ། གཡོན་དུ་ལས་བུམ། མདུན་དུ་ཟླུམ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན། དེ་མདུན་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཞིང་སྐྱོང་གཏོར་མ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་འབུར་མའམ་ནི་ཙཀ་ལི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་གོང་ནས་ཕྲེད་བཀྲམ་མམ་འཛུགས་པ་གང་བདེས་མཛེས་པར་བརྒྱན། དེ་མཐར་མཆོད་པ་སྣ་བདུན་བཤམ། ༈ འབྲིང་པོ་ཟླུམ་གཏོར་རྩེ་ལ་འོད་དཔག་ཙཀ་ལི་བཙུགས། བུམ་པ་གཉིས་དང་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། མཆོད་པ་སྣ་བདུན་བཤམས་པས་འཐུས། ༈ བསྡུས་པ་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་སྟེང་རྡོ་རྗེ་བཞག །བུམ་པ་གཏོར་མ་གང་འཛོམ་བཤམ། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ནི་ཅོག་རྡོག་བཤམས་ལ། རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་སོགས་ཁཱ་ཧི་གསུམ་ནས་གཙྪ་གཙྪ་ཡིས་ཕྱི་རོལ་དོར། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་འོད་དཔག་ལས་བྱང་ཚང་བར་བསྙེན་པའི་མཚམས་བར་འདོན་ནས། རང་ཉིད་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་ཐལ་སྦྱར་དང། །འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་ནི་པད་དཀར་འཛིན། །ཐོར་ཚུགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སྐུ་སྨད་པདྨའི་ནང་ནུབ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་མདུན་དུ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །འོད་དཔག་མེད་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པོ་དང་། །བདེ་ཆེན་ཞིང་བཀོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར། །ཨ་མི་དྷེ་ཝའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། །མཛོད་སྤུ་ནས་ཐོན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་མཆོད། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །ཡུལ་ཕྱོགས་ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་གྱུར། །ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ །ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱུར། །སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འོད་དཔག་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ བརྒྱའམ་ཅི་མང་བཟླའོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་ལས། །ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟར། །ཞལ་ནས་ཐོན་ཅིང་མདུན་བསྐྱེད་ཞལ་དུ་ཞུགས། །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་ལས་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བྱོན། །ལྟེ་བ་ནས་ཐོན་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལས། །བར་དུ་འཁོར་ཚེ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ། །ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་འཕྲོས། །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས་པའི་མཆོད་པར་གྱུར། །སྐུ་ལས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་ཆེ་ཕྲ། །གསུང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་དང་། །ཐུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན། །བདག་མདུན་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཧྲཱི༔བརྒྱ་རྩའམ་ཅི་མང་བཟླའོ། །དེ་ནས་བདག་མདུན་བུམ་པ་གཉིས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་བུམ་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་གཟུངས་ཀྱིས་བསྐོར། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། །མདུན་བསྐྱེད་ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །གཟུངས་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །སྦྱིན་བདག་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བག་ཆགས་ཀུན། །བ་མོར་ཉི་ཟེར་ཕོག་ལྟར་དག །བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབ། །བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོདྦྷ་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ། ཨ་མི་ཏ་གཱ་མི་ནཱི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ་སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཟུངས་རིང་ཅི་མང་བཟླ། ལས་བུམ་ལ། ལས་བུམ་ནང་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར། །ཐོད་དབྱུག་ཞགས་འཛིན་འདོར་ཐབས་བཞུགས། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཉེར་གཅིག་བདུན་སོགས་བཟླའོ། །དེ་ནས་བདེ་སྨོན་རྒྱས་པའམ། ཤེས་བྱ་མའམ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའམ། བཟང་སྤྱོད་བཅས་ཐམས་ཅད་ཚར་ན་དང་། མ་ཚར་ན་འདོན་རེས་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་ཚར་གཅིག་ལས་རུང་ཙམ་ལས། གཞུང་རྐྱང་ནི་རང་དོན་ཐུགས་དམ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་དོན་ལ་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཚང་མ་དང་། བདེ་སྨོན་རྣམས་མ་ཚང་ན་མི་རུང་། གཞུང་ཚེ་འགུགས་དང་སྔགས་སོགས་དོ་ནུབ་ཚར་གཅིག །གཤིན་དོན་ལ་ནི་མི་དགོས། དེ་ཡང་གསོན་པོའི་རིམ་གྲོ་ལ་ཚེ་ཆོག་བྱེད་ན་ཚེ་གཟུངས་དང་དབང་རྫས་དབང་ལྟར་ལས་བདེ་སྨོན་མ་ཐོན་ན་མི་དགོས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-009&oldid=116847"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 05:46.