འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ཡིག་ཆ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢ ཉིན་ནམ་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ཉིན་དབུས་གངས་ལྗོངས་རང་བདེན་རྩོད་ལེན་མཐུན་ཚོགས་ ཀྱིས། མགོ་བརྗོད་དུ། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ཡིག་ཆ་ཞེས་ པའི་ཤོག་ངོས་དགུ་ཅན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཞིག་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་འདི་བཞིན་མུ་མཐུད་ཡུན་རིང་གནས་སྲིད་པས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་བྱེད་ཕྱོགས་ཁག་ཅིག་ཁ་ཇེ་གསལ་དུ་ བཏང་བ་དང་། སྔར་བས་ཀྱང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་དུ་གོམ་གང་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་ཆེད་དུ་ཡིན་འདུག\nཉིན་ དེར་གངས་ལྗོངས་རང་བདེན་རྩོད་ལེན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གྲྭ་བློ་བཟང་དཔལ་ ལྡན་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་དོན། ང་ཚོས་ལམ་སྟོན་ཡིག་ཆ་འདིའི་ནང་སྤྱིར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་གི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་སྐོར་གཅིག་དང་། གཞིས་བྱེས་བོད་མིའི་རེ་འདུན་མངོན་པར་མཚོན་པའི་ལས་འགུལ་ཁག་ཅིག རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་སོགས་ཁྲིམས་སྒྲིག་གི་འབྲུ་དོན་འོག་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཐབ་ རྩོད་བྱེད་ཐབས་བཅས་དོན་ཚན་ཆེན་མོ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཡོད་ལ། ལམ་སྟོན་ཡིག་ཆ་དེའི་སྔོན་གླེང་ནང་དུ་ད་ལྟ་བོད་ཡུལ་རྒྱ་ནག་གིས་བཙན་བཟུང་གནས་ བབ་འོག བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་འཁོར་བའི་དུས་ཚོད་ཅིག་ཏུ་ སླེབས་ཡོད་ལ། འདས་པའི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་བོད་ནང་གི་བོད་མི་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་གཞིས་བྱེས་ བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་མུ་མཐུད་བྱས་ཡོད་ ལ། བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་འདི་ནི་བོད་མི་མང་གི་རྩ་དོན་ཡིན་པ་ལས་མི་སྒེར་བ་རེ་ཟུང་ གི་ཁེ་ཕན་གྱི་གནད་དོན་མ་ཡིན་པ་མ་ཟད། མ་འོངས་པའི་དུས་ཡུན་ནང་བོད་མི་ཚོས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བརྒྱུད་འཐབ་རྩོད་བྱ་ རྒྱུ་ཡིན་པ་འདས་པའི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་བོད་ནང་བྱུང་བའི་ཞི་རྒོལ་བྱེད་ ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་བཟོས་ཡོད། དེར་བརྟེན་མ་འོངས་པའི་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་རྩོད་ལེན་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་དུ་མུ་ མཐུད་འགྲོ་དགོས་པ་ནི་རྩ་བའི་དམ་བཅའ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་དང་། འཚེ་མེད་ཞི་བ་ནི་བོད་དང་བོད་མིའི་ངོས་ནས་བོད་ལ་རང་དབང་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ འདོར་མི་རུང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་ནན་ཏན་གྱི་སྒོ་ ནས་དྲན་གསོ་ཞུ་བཞིན་པ་མ་ཟད། བོད་རྒྱ་དབར་གྱི་འཐབ་རྩོད་འདི་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་བར་གནས་སྲིད་པས་བོད་མི་མང་ གི་ངོས་ནས་དེའི་ཐད་གྲ་སྒྲིག་ཚགས་ཚུད་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས། ཞེས་གསལ་ཡོད།\nལམ་སྟོན་ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་གི་ལས་འགུལ་གནང་ཕྱོགས་ཞེས་པའི་ནང་། གཙོ་བོ་ད་བར་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་འདི་གནད་དོན་གང་ཞིག་ལ་མོས་མཐུན་མེད་པའི་ ཁོར་ཡུག་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་། མོས་མཐུན་མེད་མཁན་གྱི་ངོས་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ཡིན་ལ། སོ་སོའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་གྱི་ཚད་གཞི་དང་མཐུན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་ངེས་ ཅན་ཐོབ་དང་འཐོབ་བཞིན་པ་ཡིན་ཞེས་དང་། གཞུང་དང་མཐུན་ལམ་མི་བྱེད་པའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐོག་ ནས་མཐུན་ལམ་མི་བྱེད་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་མཐུན་ལམ་མི་པ་སོགས་ནི་བོད་ལྟ་བུའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ ཡོད་པ་ཚོས་རིམ་བཞིན་ལག་བསྟར་བྱས་དང་བྱེད་མུས་རེད། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་དོན་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་མིན་ནི། མི་མང་གི་ངོས་ནས་གནད་དོན་གང་གི་དོན་དུ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་རྩོད་གཞི་དེའི་ ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་དམ་བཅའ་བརྟན་མིན་དང་། ཁོར་ཡུག་གི་གནས་བབ་འོག་གི་གྲ་སྒྲིག་ལ་རག་ལས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསལ་ཡོད།\nཡང་གཞིས་བྱེས་བོད་མིའི་རེ་འདུན་མངོན་པར་མཚོན་པའི་ལས་འགུལ་ཁག་ཅིག་ཅེས་པའི་ནང་། ནང་གསེས་སྡེ་ཚན་གསུམ་ཡོད་ལ། གཙོ་བོ་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་འདས་པའི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་བོད་ལ་ གོད་ཆག་དང་། ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་འདྲ་བྱུང་ཡང་ནམ་ཡང་བློས་གཏོང་བྱས་མེད་པ་ནི་༸གོང་ས་ མཆོག་ཡིན་ལ། གནད་དོན་འདིས་བོད་འདི་གནས་སྟངས་བཟང་ངན་ཡག་སྡུག་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུ་ལྷུང་ཡང་བོད་ ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་༸གོང་ས་མཆོག་ཡིན་པ་གསལ་བཟོ་བྱས་ཐོག ཁོང་མགྱོགས་མྱུར་ངང་བོད་ལ་ཕེབས་དགོས་པ་ནི་མི་མང་གི་སེམས་སྟེང་གི་རེ་འདུན་ གཙོ་ཆེ་ཤོས་དེ་རེད་ཅེས་དང་། ཁོང་བོད་དུ་ཕེབས་ཆེད་མང་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་དང་སྐུ་ཚབ་ཆེད་གཏོང་ གིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་སྙན་ཞུ་འབུལ་བ། རེའུ་གཟའ་ལྷག་པ་ནམ་ཡིན་ལ་མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཞབས་བརྟན་ འདོན་པ། ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་མཉམ་འདུས་ཀྱིས་ཁོང་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས་པ་སོགས་གསལ་ཡོད།\nདེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་སོགས་ཁྲིམས་སྒྲིག་གི་འབྲུ་དོན་འོག་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ འཐབ་རྩོད་བྱེད་ཐབས་ཞེས་པའི་ནང་། རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྤྲད་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་འབངས་མི་སེར་ ལ་ཡོད་པའི་ཐོབ་ཐང་སྤྱི་དང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་འདུས་སྡོད་ཀྱི་ས་གནས་ལ་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་བྱེད་ཆོག་ པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཁེ་དབང་སྤྲད་ཡོད། ལྷག་དོན་དམིགས་བསལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་ལྡན་པའི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བོད་ ལ་འཛིན་སྐྱོང་གཅིག་གི་འོག་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་ཐོབ་ཐང་སྤྲོད་ དགོས་པ་དམིགས་བསལ་གྱི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ལ། མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབ་ཐད་ད་ཡོད་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མི་རིགས་ ཀྱི་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་འཐུས་ཚང་ཡིན་མིན་ཇི་ལྟར་ཡང་། ཁྲིམས་ཡིག་དེའི་ནང་གསལ་བ་གང་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྔ་ཕྱི་རིམ་པར་འཛམ་གླིང་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་ལམ་ནས་ཁས་ལེན་བྱས་ པ་རྣམས་རྩོད་ལེན་བྱེད་དགོས་ཞེས་གསལ་ཡོད་ལ། ནང་གསེང་དོན་ཚན་ལྔ་རུ་དབྱེ་སྟེ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མ་ འགལ་བའི་ཐོག་འཚེ་མེད་ཞུ་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་སོགས་བསྒྲགས་ཡོད་པ་རེད།\nའཇིགས་བྲལ་བསྟན་འཛིན་ལགས། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལས་ལྷག་ཅིག་ྋ་གོང་ས་མཆོག་གིས་ང་ཚོར་གསལ་བོར་གསུངས་ཡོད། ད་སྔོན་མ་དང་མི་འདྲ་མ་ཤེས་པ་ཟེར་བ་དེ་ཕལ་ཆེར་ཡོད་པ་མ་རེད། ད་ལས་མི་ལས་ལ་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། ཞེས་ཚིག་ཐག་བཅད་ནས་གསུངས་པ་ལན་ཉུང་ཉུང་མིན། འོན་ཀྱང་ད་དུང་སྔར་བཞིན་ཁ་ཙམ་ནས་བཤད་པ་དང་ཡིག་ཐོག་ནས་འདོན་པ་ཙམ་གཙོ་གནད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ངས་བཤད་ག་ལ་དགོས། ཁྱེད་ལའང་མྱི་ཞད་ཅིག་ཡོད་ན་འདི་ལ་གསལ་བཤད་ལོང་པ་གང་བྲིས་ནས་བསྐྱར་བཤད་འདི་འདྲ་བྱེད་དགོས་དོན་གང་ན་ཡོད། ཡིན་ན་རཱ་ངས་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་བསྐངས་ནས་བྲིས་ཡོད།\nཨ་རོགས། ཨ་ལ་ལ་ལགས། ད་ལག་ནས་ལས་པའི་དུས་ཡིན་དཱ། ཟེར་བ་ནི་ཧ་ཅང་གནད་ལ་ཕིགས་པའི་གཏམ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། ལག་ལེན་ལ་འབབ་དགོས་པ་དངོས་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་ཇི་ལྟར་ལག་ལེན་ལ་འབབ་དགོས་པ་ནི་ང་ཚོ་ལ་དྲི་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། འདིར་གངས་ལྗོངས་རང་བདེན་རྩོད་ལེན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་ལག་ལེན་ལ་འབེབ་སྟངས་གནད་ལ་ཕིག་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བཏོན་འདུག་པས་ཁྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་ཕན་པར་སྨོན། ཅིག་བྱས་ན་ཁྱོད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ་ཆོས་གསུངས་ཡང་གནས་ལུགས་ངོ་མི་འཕྲོད་པའི་བླུན་པོ་ཞིག་མིན་པར་སྨོན།\nདྲ་གྲོགས་ཚོ། འདི་ན་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་རྙོག་གླེང་མི་འདུག་ལ། ནང་དཀྲུགས་བྱེད་ས་ཡང་འདི་ན་མི་འདུག རྣམ་པ་ཚོ་ཡང་ཞེ་དྲག་མཇལ་རྒྱུ་ཡང་མི་འདུག ཡིན་ནའང་ཁྱོད་རང་དོན་དམ་པའི་བོད་ལ་ཤ་ཚ་ཡོད་ན་ཡིག་ཆ་འདི་ཀློག་དགོས་ངེས་རེད།\nདྲ་གྲོགས་ཚོ། གངས་ལྗོངས་རང་བདེན་རྩོད་ལེན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་འདི་རུ་ཆ་ཚང་བཀོད་ཡོད། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ཡིག་ཆ་ཟེར་བ་འདི་བཞིན་ངོ་བཤུས་ཀྱིས་བོད་ནང་དུ་རྣམ་པ་ཚོའི་ཐད་ཀའི་འབྲེལ་ཡོད་ལ་གཏོང་གནང་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་ཚོགས་པའི་མིང་ཐོག་གི་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ལ་འགྱུར་བ་རྩ་བ་ནས་མི་གཏོང་བའི་རེ་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ཆོག་མཆན་ཡང་ཡང་སྤྲད་མེད།\nདྲ་གྲོགས་ཚོ། གངས་ལྗོངས་རང་བདེན་རྩོད་ལེན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་འདི་རུ་ཆ་ཚང་བཀོད་ཡོད། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ཡིག་ཆ་ཟེར་བ་འདི་བཞིན་ངོ་བཤུས་ཀྱིས་བོད་ནང་དུ་རྣམ་པ་ཚོའི་ཐད་ཀའི་འབྲེལ་ཡོད་ལ་གཏོང་གནང་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་ཚོགས་པའི་མིང་ཐོག་གི་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ལ་འགྱུར་བ་རྩ་བ་ནས་མི་གཏོང་བའི་རེ་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ཆོག་མཆན་ཡང་ཡང་སྤྲད་མེད།\nགསུམ་པ། བོད་མི་ཚོ་དུས་རབས་དང་མཐུན་པར་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ལ། འགྲོ་འདོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡོང་བར་དེང་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚན་རིག་དང་ལག་རྩལ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་ཆ་ཤས་ལེན་དགོས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ཡུལ་མིར་སློབ་གསོའི་འགན་ཁུར་རྒྱལ་ཁབ་ནས་ལེན་དགོས་པ་དང༌། ས་གནས་ནས་རང་བདག་གི་སྒོ་ནས་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུའི་དགོངས་པ་ཡང་ཡིན། དེར་བརྟེན་བོད་མི་ཚོས་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་ཡོང་བར་དགོས་འདུན་ནན་པོ་འདོན་དགོས་པ་ཡིན། འདི་ནི་རྩ་ཁྲིམས་སོགས་ཁྲིམས་སྒྲིག་གིས་གནང་བའི་ཐོབ་ཐང་ཡིན།\nདེ་ཡང་དོན་ཚན་བཅུ་དགུ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་བྱ་བཞག་གོང་དུ་སྤེལ་ཏེ་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་ཀྱི་ཚན་རིག་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སློབ་གྲྭ་སྣ་ཚོགས་འཛུགས་གཉེར་བྱས་ཏེ་དམའ་རིམ་འོས་འགན་སློབ་གསོ་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བ་དང་འབྲི་རིམ་སློབ་གསོ་དང༌། ལས་རིགས་སློབ་གསོ།མཐོ་རིམ་སློབ་གསོ་བཅས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་མ་ཟད་སློབ་ལོ་མ་ལོན་སྔོན་གྱི་སློབ་གསོའང་གོང་དུ་སྤེལ་བ་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་གྱི་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་བཀོད་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ཏེ་ཡིག་རྨོངས་སེལ་བ་ཡིན་ལ། བཟོ་པ་དང་ཞིང་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ། ངལ་རྩོལ་པ་གཞན་དག་བཅས་ལ་ཆབ་སྲིད་དང་རིག་གནས། ཚན་རིག ལག་རྩལ། བྱེད་སྒོ་བཅས་ཀྱི་སློབ་གསོ་གཏོང་བ་དང༌། རང་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་རྩ་འཛུགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ལས་ལས་དོན་རྩ་འཛུགས༌། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སྟོབས་ཤུགས་གཞན་དག་བཅས་ཀྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་ལྟར་སློབ་གསོའི་བྱ་བཞག་སྣ་ཚོགས་འཛུགས་གཉེར་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པའི་སྤྱི་སྐད་དར་ཁྱབ་གཏོང་བ་ཡིན། ཅེས་དང༌། དོན་ཚན་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་གནས་ཀྱི་རང་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ས་གནས་དེ་གའི་སློབ་གསོ་དང༌། ཚན་རིག རིག་གནས། འཕྲོད་བསྟེན། ལུས་རྩལ་བཅས་ཀྱི་བྱ་བཞག་རྣམས་ལ་རང་བདག་སྒོ་ནས་དོ་དམ་བྱེད་པ་དང༌། མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་ལ་སྲུང་སྐྱོང་དང་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གཏོང་དགོས། ཅེས་དང༌། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་སོ་དགུ་པར་ཡང་གསལ་ཡོད་པས། ཁེ་དབང་འདི་དག་རྩོད་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་ནི་བོད་འདི་དུས་རབས་དང་མཐུན་པའི་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་མིན་དང༌། རྒྱ་ནག་གི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱིས་སྤྲད་པའི་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་ལག་བསྟར་གྱི་ཐོབ་ཐང་ཁག་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཐུབ་མིན་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་འདི་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་ལ། རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ངོས་ནས་རྣམ་འགྱུར་ངེས་པར་བཏོན་དགོས། དཔེར་ན།\n༡ མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་བོད་ཁུལ་དུ་བོད་ཀྱི་གནས་བབ་དང་འཚམས་པའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལམ་སྲོལ་དགོས་པའི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་སྙན་ཞུ་གོང་རིམ་ལ་འབུལ་བ། བདག་སྤྲོད་མེད་ཚེ་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་མཚམས་འཇོག་པ།\n༣ རང་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་ཡིན་ན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཚན་རིག་དང་ལག་རྩལ་རང་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང༌། འགོག་རྐྱེན་བྱུང་ཚེ་ཁྲིམས་ལུགས་ལྟར་ཁྲིམས་གཏུག་བྱེད་པ།\n༤ མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་གནས་ཀྱི་རང་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ས་གནས་དེ་གའི་སློབ་གསོ་དང༌། མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་ལ་སྲུང་སྐྱོང་དང་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གཏོང་དགོས་པའི་དགོས་འདུན་ནན་པོ་འདོན་པ་དང༌། རེ་འདུན་ལ་བདག་སྤྲོད་མེད་ཚེ་མི་རིགས་ཀྱི་ངོས་ནས་རང་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ལ་བརྩི་འཇོག་དང་ངོས་ལེན་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་འདོན་བྱེད་པ།\nབཞི་པ། ད་བར་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་རབས་ཀྱི་སྐད་འགོ་ཧ་ཅང་མཐོ། ཡིན་ནའང་ད་བར་བོད་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་ཡོངས་བབ་ཀྱིས་བོད་མི་མང་གི་རང་ཁ་གསོ་ཐུབ་ངེས་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བོད་ནས་དབོར་འདྲེན་བྱས་པའི་ཐོན་དངོས་ཀྱི་གསུམ་ཆ་གཅིག་བོད་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཏང་མེད་པ་ཡང་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཞིག་གིས་བལྟས་ན་གསལ་པོ་རེད། དོན་གནད་གང་ལྟར་ཡང་བོད་ཀྱི་ཐོན་དངོས་བོད་ཀྱིས་བོད་ལ་བེད་སྤྱོད་ཡོད་པ་ཞིག་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལས་དོན་རྩོམ་དགོས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། དེར་བརྟེན་དོན་ཚན་བརྒྱ་དང་བཅོ་བརྒྱད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་གནས་སུ་ཐོན་སྒོ་འབྱེད་པ་དང་ཁེ་ལས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་སྐབས་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་གནས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་དགོས། ཅེས་དང༌། མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་༢༧/༢༨/༤༥/༦༦ སོགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་ཡོང་ཐབས་དང༌། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་ཐོན་དངོས་བོད་ཀྱིས་བོད་ལ་བེད་སྤྱོད་ཡོད་པ་ཞིག་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལས་དོན་རྩོམ་དགོས་ལ། མང་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱབ་གཉེར་བྱེད་དགོས།\nལྔ་པ། མང་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ནི་བོད་ཁུལ་ལ་མཚོན་ན་བོད་མི་མང་བདེ་ཐང་ངང་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་མིན་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ཉེར་གཅིག རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་བྱ་གཞག་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དང༌། དེང་རབས་ཀྱི་སྨན་དཔྱད་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྨན་དཔྱད་གོང་དུ་སྤེལ་བ་ཡིན། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་རྩ་འཛུགས་དང༌། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ལས་ལས་དོན་གྱི་རྩ་འཛུགས། སྲང་ལམ་གྱི་རྩ་འཛུགས་བཅས་ཀྱིས་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ཐད་ཀྱི་སྒྲིག་བཀོད་སྣ་ཚོགས་འཛུགས་གཉེར་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་དང་བརྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཐོག མང་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གཙང་སྦྲའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ཏེ་མི་དམངས་ཀྱི་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པ་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལུས་རྩལ་བྱ་བཞག་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དང་འབྲེལ་མང་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ལུས་རྩལ་གྱི་བྱ་བ་སྤེལ་ནས་མི་དམངས་ཀྱི་གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་དུ་གཏོང་བ་ཡིན། ཅེས་གསལ་ཡོད་ལ། ཐག་གཅོད་ཀྱི་ལས་འགན་དེ་མི་རིགས་སོ་སོའི་རང་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ལ་ཡོད་པ་གསལ་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་ཁུལ་དུ་མཐུན་རྐྱེན་འདི་དག་དོན་དངོས་ལག་བསྟར་ཡོང་ཐབས་སུ་རྩོད་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེར་བརྟེན་རིམ་པ་ཁག་གི་ལས་བྱེད་བརྒྱུད་བོད་ཁུལ་དུ་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་འགན་ལེན་དགོས་པའི་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་ལས་འགུལ་རྩོམ་དགོས་པ་ཡིན།\nགོང་དུ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་རིམ་ཞུས་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་གི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་དང་། གཞིས་བྱེས་བོད་མིའི་རེ་འདུན་དང་ལས་འགན་མངོན་པར་མཚོན་པའི་ལས་འགུལ་ཁག་ཅིག ད་ཡོད་རྒྱ་ནག་གི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གང་ཡོད་པ་ཁག་ཅིག་བཅས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་ཡིན་ལ། དཔེ་མཚོན་འདི་དག་བརྒྱུད་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་བོད་ཀྱི་གནས་བབ་གང་འདྲ་ཞིག་རྩོད་ལེན་བྱེད་བཞིན་པའི་ཁ་ཕྱོགས་གསལ་གྱི་ཡོད་ལ། གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་འདི་དག་རྩོད་ལེན་བྱེད་པ་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་མི་མང་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཡོད་པ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལ་རྒྱ་ཡོད་པ། མ་འོངས་བོད་གསར་པ་འཛུགས་བསྐྲུན་བྱེད་པར་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པ་བཅས་ཡོང་ཐབས་བྱེད་དགོས། གོང་དུ་ལམ་ཙམ་ཞུས་པ་ལྟར་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ཁོ་ནར་བརྟེན་པའི་འཐབ་རྩོད་འདི་དག་བོད་ནང་གནད་དོན་ཆུང་ཁག་ནས་རྒྱུན་སྐྱོང་གི་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་རིམ་བཞིན་རྩོད་ལེན་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་ཐབས་སུ་བོད་མི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་སྤྲོད་དགོས་པ་ཡིན། མ་ཟད་བོད་ཁུལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཚོས་མང་ཚོགས་ནང་སྐུལ་སློང་གིས་བོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ད་ཡོད་ཁག་རྩོད་ལེན་བྱེད་དགོས། རྩོད་ལེན་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་བོད་ཁམས་ཡོངས་སུ་གཅིག་གྱུར་ཡོང་ཕྱིར་ནང་ཁུལ་གྱི་ཆིག་སྒྲིལ་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་པ་རྩ་དོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཡིན་པ་ཡིད་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ་དང་གཅིག འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ནས་ལས་འགུལ་གང་སྤེལ་ཡང་འུ་ཐུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་རྣམ་པ་དྲག་པོའི་ལས་སུ་མི་ཞུགས་པ་དང་གཉིས་འགལ་མེད་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་ལ། དེང་རབས་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་ནུས་པ་ཚད་མཐོའི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། ང་ཚོས་ཡིག་ཆ་འདི་བཞིན་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཡིག་རིགས་གཞན་གྱི་ཐོག་ཏུ་རིམ་བཞིན་འདོན་གྱི་ཡིན།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མའི་སོར་སྦེལ་ཀོབ་བོད་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་དུ་གཏན་གཞི་བྱས་པའི་གངས་ལྗོངས་རང་བདེན་རྩོད་ལེན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་རྒྱུན་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢ ཉིན་ལ།\nTIBETAN RIGHTS AND FREEDOM RESTORATION COMMITTEE ( TRFRC )\nOpposite Tibetan Local Justice Commission\nOld Camp No. 1\nP.O. Bylakuppe – 571104\nMysore District ( K.S.)\nརྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་བཅས་ཀྱིས་སྤྲད་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་འབངས་མི་སེར་ལ་ཡོད་པའི་ཐོབ་ཐང་སྤྱི་དང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་འདུས་སྡོད་ཀྱི་ས་གནས་ལ་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་བྱེད་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཁེ་དབང་སྤྲད་ཡོད། ལྷག་དོན་དམིགས་བསལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་ལྡན་པའི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བོད་ལ་འཛིན་སྐྱོང་གཅིག་གི་འོག་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་ཐོབ་ཐང་སྤྲོད་དགོས་པ་དམིགས་བསལ་གྱི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབ་ཐད་ད་ཡོད་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་འཐུས་ཚང་ཡིན་མིན་ཇི་ལྟར་ཡང་། ཁྲིམས་ཡིག་དེའི་ནང་གང་གསལ་བ་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྔ་ཕྱི་རིམ་པར་འཛམ་གླིང་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་ལམ་ནས་ཁས་ལེན་བྱས་པ་རྣམས་རྩོད་ལེན་ངེས་པར་བྱེད་དགོས། ཁྲིམས་ལུགས་འདི་དག་གིས་བོད་ཀྱི་འཚོ་གནས་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་ཐུབ་མིན་ཇི་ལྟར་ཡང་ད་ཡོད་བོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཡིན་པས་བོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་གང་ཡོད་པ་བོད་མི་མང་ལ་དབང་བའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཁེ་དབང་ཡིན་པས་ངེས་པར་རྩོད་དགོས། དེ་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྔོན་གླེང་ནང༌། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནི་རྒྱལ་ཡོངས་མི་རིགས་སོ་སོའི་མི་དམངས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གསར་འཛུགས་བྱས་པའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་མི་རིགས་མང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡིན། འདྲ་མཉམ་དང་མཐུན་སྒྲིལ། མཉམ་ལས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་མི་རིགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཚུགས་ཡོད་པ་མ་ཟད་ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་ཤུགས་སྣོན་བྱ་རྒྱུ། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་འཐབ་རྩོད་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་ཁྲོད་མི་རིགས་ཆེན་པོ་རིང་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་གཙོ་བོ་རྒྱ་རིགས་ཆེན་པོ་རིང་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་ས་གནས་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ལ་ཡང་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས། ཅེས་དང་། རྩ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་བཞི་པར། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་དགོས་མཁོ་གཞིར་བཟུང་ནས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་ཁག་གི་དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གནས་འཕེལ་ཚད་ཇེ་འགྱོགས་སུ་གཏོང་རོགས་བྱེད་དགོས། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་འདུས་སྡོད་བྱེད་པའི་ས་གནས་སོ་སོར་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་ལག་བསྟར་བྱེད་སྟེ་རང་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་འཛུགས་རྒྱུ་དང་རང་སྐྱོང་དབང་ཆ་ལག་བསྟར་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། ཅེས་གསལ་བ་མ་ཟད། རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྔོན་གླེང་ནང་འཁོད་དོན། རྒྱལ་ཡོངས་མི་རིགས་སོ་སོའི་མི་དམངས་དང༌། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་ཁུངས་དང་དྲག་ཆས་སྟོབས་ཤུགས། སྲིད་ཏང་ཁག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཚོགས་པ། ཁེ་ལས་ལས་དོན་སྡེ་ཁག་སོགས་ངེས་པར་ཏུ་རྩ་ཁྲིམས་ཏེ་ལས་འགུལ་གྱི་རྩ་བའི་ཚད་གཞི་བྱས་པ་མ་ཟད་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཟིལ་སྙན་ཉམས་མེད་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་རྩ་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་ཁུར་དགོས། ཅེས་གསལ་བས་གཤམ་ལ་ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲུ་དོན་འོག་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་སྐོར་ཅིག་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nདང་པོ། བོད་མི་ཚོའི་སོ་སོའི་ངོ་བོ་དང་ཐུན་མིན་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་སོ་སོའི་སྐད་ཡིག་ལ་བདག་གཅེས་བྱེད་འདོད་ཡོད་མེད་ནི་སུ་ལའང་དོགས་པ་ཡོད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན་གཤམ་གསལ་རྒྱ་ནག་གི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་འོག་ནས་རྩོད་ལེན་བྱེད་དགོས། དེ་ཡང་ཐོབ་ཐང་འདི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཐོབ་ཐང་ཞིག་ཡིན།\nདེ་ཡང་རྩ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་བརྒྱ་དང་ཉེར་གཅིག མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་གནས་ཀྱི་རང་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལས་འགན་སྒྲུབ་སྐབས་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་གནས་དེའི་རང་སྐྱོང་ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ས་གནས་དེ་གར་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པའི་སྐད་ཡིག་རིགས་གཅིག་གམ་རིགས་ཁ་ཤས་སྤྱོད་དགོས། ཅེས་དང༌། རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་བཞི་པ། དེ་བཞིན་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་བཅུ་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་བཅས་ཀྱི་དགོངས་དོན་བཞིན་བོད་མི་ཚོས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པའི་དགོས་འདུན་འདོན་དགོས་པ་དང༌། ལག་བསྟར་ཡོང་ཕྱིར་རྣམ་འགྱུར་འདྲ་མིན་འདོན་དགོས་པ་ཡིན། དཔེར་ན།\n༢ སྲིད་གཞུང་ལ་སྙན་ཞུ་སོགས་བོད་ཡིག་ཁོ་ནའི་ཐོག་བྲིས་ཏེ་འབུལ་བ་དང༌། བདེ་སྡུག་བོད་སྐད་ཐོག་ཤོད་པ།\n༥ སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་སྐད་ཡིག་གཞན་གྱིས་སོ་སོའི་སྐད་ཡིག་གི་ཚབ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ན་དགེ་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་མཚམས་འཇོག་པ་དང༌། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཟུར་ཁྲིད་བྱེད་པ།\n༧ ཟ་ཁང༌། ཚོང་ཁང༌། ནང་མ་ཁང་སོགས་ཀྱི་སྒོ་བྱང་བོད་ཡིག་རྐྱང་པའི་ཐོག་འབྲི་འགེལ་བྱེད་པ།\nགཉིས་པ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་མི་ནི་ཆོས་དད་ཆེ་བའི་མི་མང་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། ད་བར་བོད་མི་ཚོས་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་དར་སྤེལ་བྱེད་པ་བརྒྱུད་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གི་རིང་ཞི་བདེ་རྩོད་ལེན་བྱས་ཡོད། ཡིན་ནའང་འདས་པའི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ་ཉེ་བའི་རིང་བོད་མི་ཚོའི་ཆོས་དད་རང་དབང་ལ་ཚོད་འཛིན་རིམ་པར་སླེབས་ཏེ་བོད་ཁུལ་གྱི་ཞི་བདེ་ལྷིང་འཇགས་ལ་གཏོར་བརླག་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པས། མ་འོངས་པའི་དུས་ཡུན་ནང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆོས་དད་རང་དབང་རྩོད་ལེན་བྱེད་དགོས། དེ་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་བཞིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བརྟན་ལྷིང་ལ་གནོད་པའི་སྲིད་ཀྱི་སྒྲིག་འཛིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་རྩ་བ་ནས་མི་བྱེད་པའི་ཁོར་ཡུག་གི་འོག་ནས་བོད་མི་ཚོས་ཆོས་དད་རང་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་པ་སྟེ། སྔར་ཡོད་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་གཞིར་བཟུང་དགོན་པའི་འཛིན་སྐྱོང་དང༌། སློབ་གཉེར་བྱེད་ཕྱོགས། གྲྭ་བཙུན་སྒྲིག་འཇུག ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར། བླ་སྤྲུལ་ངོས་འཛིན་སོགས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་རང་སྟོབས་རང་སྤེལ་བྱེད་ཆོག་པའི་ཆོས་དད་རང་དབང་གི་ཁོར་ཡུག་མུ་མཐུད་རྩོད་ལེན་བྱེད་དགོས། དེ་ཡང་ཐོབ་ཐང་འདི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཐོབ་ཐང་ཞིག་ཡིན།\nདེ་ཡང་རྩ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་སོ་དྲུག ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་དམངས་ལ་ཆོས་དད་རང་དབང་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་ཁུངས་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་པ། མི་སྒེར་བཅས་གང་ཡིན་རུང་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་སྤྱི་དམངས་ལ་ཆོས་ལ་དད་མོས་བྱེད་དུ་འཇུག་པའམ་ཆོས་ལ་དད་མོས་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པ་བྱེད་མི་ཆོག ཆོས་ལ་དད་པ་ཡོད་པའི་སྤྱི་དམངས་དང་ཆོས་ལ་དད་པ་མེད་པའི་སྤྱི་དམངས་སུ་ལའང་མཐོང་ཆུང་བྱེད་མི་ཆོག རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་རྒྱུན་ལྡན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པ་ཡིན། མི་སུ་ཡིན་རུང་ཆོས་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་ལམ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བ་དང༌། སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་ལ་འགལ་རྐྱེན་བཟོ་བ་བཅས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་མི་ཆོག ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཚོགསས་པ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཐད་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་མི་ཆོག ཅེས་གསལ་བ་བཞིན་ཆོས་དད་རང་དབང་ཡོད་པ་དང༌། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་རྒྱུན་ལྡན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ན་གོང་གསལ་དགོས་འདུན་ཁག་རྩོད་ལེན་བྱེད་དགོས་ལ། ལག་བསྟར་ཡོང་བར་ཆབ་སྲིད་དང་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ནུས་པ་ཅན་འདོན་དགོས་པ་ཡིན། དཔེར་ན།\n༡ རྒྱུན་ལྡན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ཁག་འཛིན་སྐྱོང་དང༌། སློབ་གཉེར་བྱེད་ཕྱོགས། གྲྭ་བཙུན་སྒྲིག་འཇུག ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར། བླ་སྤྲུལ་ངོས་འཛིན་སོགས་རང་དབང་གི་སྒོ་ནས་བྱེད་རྒྱུའི་སྙན་ཞུ་འབུལ་བ།\nཤོས་ཤིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་མུ་མཐུད་དུས་ཚོད་ནར་ལུས་སུ་གྱུར་པའི་གནས་སྟངས་འོག་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་རེ་འདུན་འདི་སྟོང་ཟད་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཧ་ཅང་ཆེ་བས། འོག་མི་མང་གི་རེ་འདུན་སྒྲུབ་དགོས་པ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཁུར་དུ་བབ་པའི་ལས་འགན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ཆ་རྐྱེན་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐོག་ནས་༸གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བོད་ལ་གང་མྱུར་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་པའི་དགོས་འདུན་གསལ་བར་མཚོན་པའི་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས།\nགཉིས་པ། བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱིས་གོ་ལའི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་དཀའ་ངལ་སེལ་བར་ཕན་ནུས་འདོན་པ་དང་། བོད་མིའི་གཞི་རྩའི་གཤིས་ཀ་དང་མཐུན་པར་མ་འོངས་པར་བོད་འདི་བཞིན་ཞི་བདེའི་བསྟི་གནས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་པ་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཞི་བདེ་བརྟན་ལྷིང་དང་། ཡང་སྒོས་བོད་དང་བོད་མི་འཚོ་གནས་ཀྱི་གནས་བབ་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན་བོད་འདི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལྡན་པའི་ཞི་བདེའི་བསྟི་གནས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱེད་དགོས་པའི་བོད་མིའི་དགོས་འདུན་ལ་འགྱུར་བ་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་གསལ་འདོན་བྱེད་དགོས། བོད་མི་ཚོས་གནད་དོན་འདིའི་ཆེད་དུ་རང་ནུས་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ལམ་ནས་ལས་དོན་རྩོམ་དགོས།\nགསུམ་པ། འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོང་སྲོལ་ཇི་རྙེད་ཅིག་བྱུང་བའི་ནང་ནས་ཆེས་ལེགས་པ་ནུབ་ཕྱོགས་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ར་སྤྲད་ཡོད་ལ། འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ནང་རང་དབང་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་བཟང་པོ་ཞིག་འཛུགས་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་གཅེས་པའི་ཚེ་སྲོག་གྲངས་མེད་བཏང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་ལྟ་ཡིན་ནའང་གཏོང་བཞིན་པ་མང་པོ་ཞིག་ང་ཚོའི་མིག་མདུན་དུ་ཡོད་བཞིན་པ་ཞིག་རེད། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ལ་མཚོན་ན་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་ནང་གོམ་པ་སྤོས་ཏེ་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་འགྲོ་ལ་ཉེ་བ་ཡིན་པ་མ་ཟད། མ་འོངས་པའི་བོད་དེ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཁྲིམས་བཟོ་གྲོས་ཚོགས་དང་། འཛིན་སྐྱོང་སྲིད་གཞུང་། དབང་ལྡན་ཁྲིམས་ཁང་བཅས་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་མང་གཙོའི་ལམ་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བཞག་ཟིན་པ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་བོད་མི་ཚོས་རང་དབང་མང་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་། རང་རེའི་ཁ་གཏད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བའི་ཆིག་སྒྲིལ་ལ་གཏོར་བརླག་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལས་རིམ་འགྲོ་མུས་ལ་བརྟེན་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་རང་དབང་མང་གཙོའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་ལམ་ནས་མངོན་པར་བྱེད་དགོས་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལས་འགན་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ངེས་པར་ཤེས་པ་བྱེད་དགོས། གཅིག་སྡུད་དམར་པོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་བོད་དང་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་སྒྲུབ་ཐབས་མེད་པའི་བྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་རྙེད་དགོས་ལ། མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཁག་བོད་མི་མང་ལ་ར་སྤྲོད་དུས་ནས་དུས་སུ་བྱེད་ཐབས་རྩོད་ལེན་བྱེད་དགོས།\nད་ལྟ་བོད་ཡུལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཙན་བཟུང་གི་གནས་བབ་འོག་བོད་མི་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་ཁ་བྲལ་ཕྱིན་ཏེ་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་འཁོར་བའི་དུས་ཚོད་ཅིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད་པ་དང༌། འདས་པའི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་བོད་ནང་གི་བོད་མི་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་མུ་མཐུད་བྱས་ཡོད་ལ། དུས་ཡུན་དེའི་ནང་བོད་ཀྱི་རྩོད་ལེན་འདི་བོད་མི་མང་གི་རྩ་དོན་ཡིན་པ་ལས་མི་སྒེར་པ་རེ་ཟུང་གི་ཁེ་ཕན་གྱི་གནད་དོན་མ་ཡིན་པ་མ་ཟད། མ་འོངས་པའི་དུས་ཡུན་ནང་བོད་མི་ཚོས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བརྒྱུད་འཐབ་རྩོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་བོད་ཀྱི་འདས་པའི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་བོད་ནང་བྱུང་བའི་ཞི་རྒོལ་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་བཟོས་ཡོད། དེར་བརྟེན་མ་འོངས་པའི་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་རྩོད་ལེན་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་དུ་མུ་མཐུད་ཕེབས་དགོས་པ་རྩ་བའི་དམ་བཅའ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ལ། འཚེ་མེད་ཞི་བ་ནི་བོད་དང་བོད་མིའི་ངོས་ནས་བོད་ལ་རང་དབང་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་འདོར་མི་རུང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་ནན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་དྲན་གསོ་ཞུ་གི་ཡོད་ལ། རྒྱ་བོད་དབར་གྱི་འཐབ་རྩོད་འདི་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་བར་གནས་དགོས་པ་ཆགས་སྲིད་པས་བོད་མི་མང་གི་ངོས་ནས་དེའི་ཐད་གྲ་སྒྲིག་ཚགས་ཚུད་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་པ་ནི་འདོར་ཐབས་མེད་པའི་ལས་འགན་ཞིག་ཡིན་ལ། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ནས་ལས་དོན་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་བརྒྱུད་ལག་ལེན་གོང་མཐོར་གཏོང་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་དང་ཐབས་ལམ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོ་ལ་འོས་ཤིང་འཚམས་པའི་ཐོབ་ཐང་དང་ལས་འགན་ཡིན། གཤམ་ལ་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་གི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་ཅིག་དང༌། གཞིས་བྱེས་བོད་མིའི་རེ་འདུན་དང་ལས་འགན་མངོན་པར་མཚོན་པའི་ལས་འགུལ་ཁག་ཅིག དེ་བཞིན་ད་ཡོད་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་སོགས་ཁྲིམས་སྒྲིག་གི་འབྲུ་དོན་འོག་བོད་དང་བོད་མིའི་ངོ་བོ་དང་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་ཅིག་གི་ཐད་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ཇི་ལྟར་རྩོད་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་གསལ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nདེ་ཡང་ད་བར་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་འདི་དོན་གནད་གང་ཞིག་ལ་མོས་མཐུན་མེད་པའི་ཁོར་ཡུག་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་དུ་མོས་མཐུན་མེད་མཁན་གྱི་ངོས་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ལ། སོ་སོའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་གྱི་ཚད་གཞི་དང་མཐུན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ངེས་ཅན་ཐོབ་དང་འཐོབ་མུས་ཡིན། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་མཐུན་ལམ་མི་བྱེད་པ་ནི་བོད་ལྟ་བུའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་ཚོས་རིམ་བཞིན་ལག་བསྟར་བྱས་དང་བྱེད་མུས་རེད། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་དོན་ལེགས་གྲུབ་ཡོང་མིན་ནི་མི་རེ་རེ་ནས་གྲུབ་པའི་མི་མང་གི་ངོས་ནས་དོན་གནད་གང་གི་དོན་དུ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་གཞི་དེའི་ཐོག་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་དམ་བཅའ་བརྟན་མིན་དང་། ཁོར་ཡུག་གི་གནས་བབ་འོག་གི་གྲ་སྒྲིག་ལ་རག་ལས་པ་ཞིག་རེད།\n༡ གཞུང་དང་མཐུན་ལམ་མི་བྱེད་པའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ། དཔེར་ན།\nགཞུང་གི་ལས་ཀ་དང༌། གོ་གནས། རམ་འདེགས་སོགས་མི་བྱེད་པ་དང་ཕྱིར་ལྡོག་བྱེད་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསང་བ་བརྟོལ་པ། ཁྲིམས་ཁང་དང་མང་ཚོགས་བར་འབྲེལ་ཐག་གཅོད་པ། གཞུང་གི་ལས་དོན་རྒྱུན་འགོག་དང་གཡོལ་བ། མི་མང་གིས་ཉན་འཇོག་མི་བྱེད་པ། ཟས་བཅད་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ། བཙོན་ཁང་དུ་འགྲོ་བ།\n༢ དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐོག་ནས་མཐུན་ལམ་མི་བྱེད་པ། དཔེར་ན།\nལས་མཚམས་འཇོག་པ། ཁང་པ་མི་གཡོར་བ། ཁྲལ་མི་སྤྲོད་པ། གཞུང་དངུལ་མི་ལེན་པ། ཚོང་ལས་མཚམས་འཇོག་བྱེད་པ། རང་ཡུལ་གྱི་ཐོན་དངོས་མི་བཙོང་བ། རང་འཚོའི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་བ།\n༣ སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཐུན་ལམ་མི་བྱེད་པ། དཔེར་ན།\nསློབ་གྲྭ་སློབ་མཚམས་འཇོག་པ། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་མཚམས་འཇོག་པ། མི་རེ་རེ་ནས་ཁ་གཏད་ལ་མཐུན་ལམ་མི་བྱེད་པ། སོ་སོའི་སྐད་ལས་གཞན་པའི་སྐད་ཡིག་མི་སྤྱོད་པ། ཁ་གཏད་ཀྱི་སྡེ་ཁག་དང་སྐད་ཆ་མི་ཤོད་པ།\n༤ གཞན་ཁག དཔེར་ན།\nརྩོམ་ཡིག འདུ་འཛོམས། གཏམ་བརྗོད། རི་མོ། གླུ་གཞས། ཟློས་གར་སོགས་རྒྱུན་ལྡན་བྱེད་སྒོ་ཁག་ཏུ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་གཙོ་བོར་དམིགས་པའི་ཐོག་རང་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ།\nདང་པོ་། འདས་པའི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་བོད་ལ་གོད་ཆག་དང་། ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་བྱུང་ཡང་བོད་མི་མང་གིས་ནམ་ཡང་བློས་གཏོང་བྱས་མེད་པ་ནི་༸གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཡིན་ལ། གནད་དོན་འདིས་བོད་འདི་བདེ་སྡུག་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུ་ལྷུང་ཡང་བོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་༸གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཡིན་པ་བོད་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གིས་གསལ་པོ་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ༸གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་མགྱོགས་མྱུར་ཕེབས་དགོས་པ་བོད་མི་མང་གི་སེམས་གཏིང་གི་རེ་འདུན་གཙོ་ཆེ་\nབློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ལགས། དྲ་ངོས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན་གང་སར་དུས་ཐོག་དུ་སྤེལ་ཐུབ་ངེས་ཡིན་པ་བདག་གིས་མ་ཞུས་ཀྱང་། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་གསལ་ཡིན་སྟབས། དེ་ལྟར་སྤེལ་ཉིན་ནས་བདག་གིས་ཀྱང་ཐུབ་ཚོད་ཅིག་འབད་བརྩོན་བྱེད་ངེས་ཡིན་ལགས།\nངས་གང་མགྱོགས་གང་ཡིག་ཆ་འདི་ཆ་ཚང་ཡོད་སའི་ཁ་བྱང་ཞིག་རྣམས་པ་ཚོར་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ངེས་ཡིན། ང་ཚོ་ཚང་མས་མཉམ་དུ་ལས་འགུལ་སྤེལ། བོད་རྒྱལ་ལོ།\nLeaveaReply to རྒྱང་རིང་ནས། Cancel reply


About wildyaks, གཡག་རྒོད་དྲ་གནས་ངོ་སྤྲོད། :: wildyaks\nWildyaks > About wildyaks, གཡག་རྒོད་དྲ་གནས་ངོ་སྤྲོད།\nགཡག་རྒོད་ནི་ཁ་ན་ཊའི་ནང་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་ཁང་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཅིག་ལོའི་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་དྲུག་ཉིན་གསར་འཛུགས་བྱས་པ་དང་ལྷན་དུ་དྲ་གནས་འདི་ཡོངས་ཁྱབ་སྒོ་འབྱེད་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དྲ་གནས་འདིའི་དམིགས་འདུན་གཙོ་\nསྐད་ཡིག་གཉིས་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཨང་དང་པོ་ཡིན་པ་དང་། དེ་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་པ་ལ། དུས་རབས་དང་མཐུན་པའི་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་མ་ལག་བཙུགས་ཏེ། ཕ་མ་དང་བུ་ཕྲུག་ལ་ཉེར་མཁོའི་རྒྱུ་ཆ་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། དེ་ན་ང་ཚོས་ཀྱང་གཡག་རྒོད་བྱིས་པའི་དྲ་གནས་འདི་བརྒྱུད་ནས་གནའ་དེང་གི་བྱིས་སྒྲུང་སྣ་ཚོགས་དང་། སྙན་འཕྲིན། གླུ་གཞས་སོགས་བྱིས་པའི་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་ཆ་གང་ལ་གང་འཚམ་ཤིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།\nདྲ་གནས་འདི་སྐྲུན་པའི་དམིགས་འདུན་གཞན་ཞིག་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་ཀྱི་དར་རྒུད་ལ་དོ་ཁུར་ཡོད་པའི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་འམ། ཁྱད་ལས་པ་དང་ཆེད་ལས་པ་དག་ལ། བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་གོང་སྤེལ་གྱི་བྱ་བཞག་དང་ཐབས་ལམ་སྐོར་གླེང་སློང་བྱེད་སའི་སྟེགས་བུ་ཤིག་དང་། ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེའི་བྱེད་སའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག། རྒྱུ་ཆ་བཟོ་བསྐྲུན་བྱེད་སའི་བཟོ་གྲྭ་ཞིག། ཕ་སྐད་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་སའི་ཕ་ཁྱིམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན།\nདེའི་ན་བྱིས་པའི་ལོ་ཚོད་ལ་གཞིགས་པའི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་དར་སྤེལ་ལ་ངེས་པར་མཁོ་བའི་རྒྱུ་ཆ་སྣ་ཚོགས་གསར་གཏོད་དང་བཟོ་བསྐྲུན། བསྡུ་བསྒྲིགས་བྱས་དེ། རྒྱ་ཆེའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་སྟབས་བདེ་བའི་ཕྱིར་དྲ་ལམ་ནས་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབ་ཐུབ་པའི་རིགས་རྣམས་དྲ་ལམ་རང་ནས་འབུལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ཞབས་ཞུ་གཞན་དག་ཚོགས་སྡེ་དང་མི་སྒེར་བརྒྱུད་ནས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་འགྲེམ་སྤེལ་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཏེ་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླའི་དགོས་མཁོ་སྐྲུན་རྒྱུ་ཡིན།\nདམིགས་ཡུལ་ཟབ་མོའི་ཀླུང་དང་རྨི་ལམ་སྐྱིད་པའི་ཚལ་དུ་རྩེན་བཞིན་པའི་གཡག་རྒོད་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ནི་རང་མགོ་ཐོན་ལ་མ་ཐོན་པའི་ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཕྲུ་གུ་འདིའི་མངོན་འདོད་གསལ་བོ་ཡིན་པ་དང་ཆོད་སེམས་བསྟན་པོ་ཡིན། དེ་ན་མུ་མཐུད་དུ་ཧུར་བརྩོན་ཆེན་པོའི་ངང་དྲ་ལམ་འདི་བརྒྱུད་དེ་ཁ་འཐོར་བོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་དར་སྤེལ་གྱི་བྱ་བཞག་གི་ལས་དོན་ལ་འབད་རྒྱུ་ཡིན།\nབྱིས་པའི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་དགའ་ཞེན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པའི་གཞུང་དང་ཚོགས་སྡེ། མི་སྒེར་སོགས་སུ་ཡིན་ནའང་ང་ཚོར་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས། གལ་ཏེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་འདུན་དེ་ང་ཚོའི་དམིགས་འདུན་དང་མཐུན་པར་ཡོད་ན་མ་འོང་བར་ལས་འཆར་ལ་གང་ཡང་རུང་བ་རེ་ལ་མཉམ་ཞུགས་དང་ཡང་ན་མཉམ་འབྲེལ་བྱ་ཆོག།།\nWildyaks was established in July 2011 in Canada. Our organization's main purpose is the preservation and promotion of Tibetan children’s education. At the same time, Wildyaks also openedawebsite to the public. Our main hope for this website is to give linguistic and culture supports to the Tibetan children who are scattered around the world.\nLanguage is the number one distinguisher of identity for different groups of people. In order to preservealanguage there needs to be contemporary resources and services to provide materials and instruments to parents and their children. Therefore, our goal is to provide traditional and modern children’s stories along with illustrations, videos, cartoons, story telling on video and children’s songs and much more in the Tibetan language.\nThe other purpose of this website is to set upaplace for concerned individuals, scholars, specialists and professionals to discuss the importance of preservation and promotion of language and culture. This isaplace to exchange ideas and experiences. This is alsoaplace to introduce new materials andaplace to preserve the language of Tibet.\nWildyaks' aim is to create materials and post these resources on our website for different ages of children, and for different levels of Tibetan language learners. Other materials that we are not able to introduce online we will aim to distribute to Tibetan communities through individuals, organizations and even government agencies.\nIn reality, Wildyaks is just likeanewly born baby, it is in its beginning but has beautiful dreams andadeep vision. Wildyaks has an unshakable determination,apure dedication and aims to provide the best medium to meet the needs of the scattered Tibetan communities around the world. The long-term vision of Wildyaks is to become one of the global resource centers for Tibetan children’s educational materials.\nFor people who are interested in involving with our mission then you are welcome to contact with us. We work with government agencies, non profit organisations, writers, illustrators and any dedicated individuals.


ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་དབང་བཞེས་རྗེས་སྲིད་དབང་གི་སྒྲིག་གཞི་བཟོ་བཅོས་དང་གསར་འཛུགས་བྱས་པའི་སྐོར་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ཞབས་ན་བཀའ་ཤག་དང༌། སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོ། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བཅས་ཡོད། དེ་ཡང་བཀའ་ཤག་སྲིད་གཞུང་གིས་ཞིང་འབྲོག་ཞོ་གསུམ་དམག་དོན་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་དོ་དམ་དང་གཟིགས་རྟོག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོ་དང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ནི་ཆོས་དོན་ལ་དོ་དམ་མཛད་ཀྱིན་ཡོད།\n(1) ཡིག་ཚང༌། 2རྩིས་ཁང༌། 3རྩེ་འགག 4ཤོད་འགག་བཅས་ཡོད་ཅིང༌།\nདེ་ཡང་ཡིག་ཚང་ལས་ཁུངས་དང་རྩིས་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གིས་དྲུང་རྩིས་བརྒྱད་སྦྲེལ་གྱི་ཚོགས་འདུ་དང༌། ཚོགས་འདུ་ཚང་འཛོམས། ཚོགས་འདུ་ཧྲག་བསྡུས་བཅས་འཚོག་རྒྱུའི་གོ་སྡུར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ལས་འགན་འོག་ཏུ་རེ ་མིག་ལས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། ། སྲིད་དོན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གཙོ་བོའི་སྒྲིག་གཞི་ལ་རིགས་གཉིས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་སར་ཡོད་པའི་རིམ་པ་ཁག་གི་ལས་ཁུངས་རྣམས་དང༌། ས་གནས་སོ་སོའི་རིམ་པ་ཁག་གི་ལས་ཁུངས་རྣམས་ཡིན།\nཀ. གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་སའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རིམ་པ། དང་པོ། དམག་སྤྱི་ལས་ཁུངས། གྲྭ་བཞི་ལས་ཁུངས། རྩེ་ཕྱག་ལས་ཁུངས། བླ་ཕྱག་ལས་ཁུངས་བཅས་ཡིན། གཉིས་པ། བདེ་ཞིབ་ལས་ཁུངས། ཞིབ་ཁང༌། རྩེ་རྣམ་གན་ལས་ཁུངས། ཐེབས་རྩ་ལས་ཁུངས། ཕོགས་ཁང༌། ཨར་པོའི་ལས་ཁུངས། སོ་ནམ་ལས་ཁུངས། ཇ་ཚྭ་ལས་ཁུངས། འབབ་ཞིབ་ལས་ཁུངས། སྨན་རྩིས་ཁང་བཅས་སོ། ། གསུམ་པ། སྣང་རྩེ་ལས་ཁུངས། ཞོལ་ལས་ཁུངས། ལམ་ཞིབ་ལས་ཁུངས། རྩེ་གཉེར་ལས་ཁུངས། ལྷ་གཉེར་ལས་ཁུངས། བཤེར་ཁང་བཅས་སོ། ། བཞི་པ། འདོད་པ་དོ་དམ་ལས་ཁུངས། ཆིབས་ར་ལས་ཁུངས། ཏར་ཁང༌། སྦྲག་ཁང༌། ཕེབས་བྱམས་འགོ་པ། གར་པ་བཅས་སོ། ། ལྔ་པ། རྩྭ་གཉེར་ལས་ཁུངས། རྩམ་གཉེར་ལས་ཁུངས། ཤིང་གཉེར་ལས་ཁུངས། བཟོ་ཁང་དོ་དམ་ལས་ཁུངས་བཅས་རིམ་པ་ལྔ་ཙམ་གྱི་དབྱེ་བ་བྱུང་འདུག\nས་གནས་སོ་སོའི་རིམ་པ་ཁག་གི་སྒྲིག་གཞི་ལའང་རིགས་གཉིས་ཏེ། ས་གནས་འགའ་ཞིག་ལ་བཀའ་ཤག་སྲིད་དོན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རྫོང་དང༌། རྫོང་གཤམ་དུ་གཞིས། གཞིས་འགབ་ཏུ་གཙོ་དྲག་དང་རྒན་པོ་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་དབྱེ་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཀའ་ཤག་གི་སྲིད་དོན་ལས་ཁུངས་འོག་ཏུ་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་རྫོང༌། དེའི་འོག་ཏུ་གཞིས་དང༌། ལྡིངས། བརྒྱ་དཔོན། དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་གཙོ་དྲག་དང༌། རྒན་པོ་བཅས་ཡོད། དཔེར་ན་གཞིས་རྩེ་རྫོང་སྤྱི་དང༌། གྲོ་མོ་སྤྱི་ཁྱབ། བྱང་སྤྱི་ཁྱབ། མདོ་སྨད་སྤྱི་ཁྱབ། ལྷོ་ཁ་སྤྱི་ཁྱབ། སྟོད་སྒར་དཔོན་བཅས་ནི་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་རེད།\n2 . བཀའ་ཤག་ཞབས་ཀྱི་ཆོས་དོན་ལས་ཁུངས།\nབཀའ་ཤག་ཞབས་ཀྱི་ཆོས་དོན་ལས་ཁུངས་ནི་གཙོ་བོ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་དང༌། སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་འོག་ན་ཡོད་ཅིང༌། དེའང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་འོག་གི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་ཤར་རྩེ་ཆོས་རྗེ་དང༌།\nབྱང་རྩེ་ཆོས་རྗེ་གཉིས་ཡོད། སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོའི་ཞབས་ན་རྩེ་གཟིམ་ཆུང་གསུམ། མགྲོན་གཉེར་ཆེན་མོ།\nརྩེ་མགྲོན། གཟིམ་འགག་ཁྲི་པ། གཟིམ་འགག་བཅས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ལས་དོན་སྒྲུབ་ཀྱིན་ཡོད། དེ་དག་གིས་ལས་ཀ་བྱེད་ཡུལ། མཛོད་སྦུག་ལས་ཁུངས། མཛོད་ཆུང་ལས་ཁུངས། གཟིམ་དཔོན་མཁན་པོ། མཆོད་དཔོན་མཁན་པོ། གསོལ་དཔོན་མཁན་པོ། ཧོར་ཐུག་ཐུ་ཁག་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང༌། རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང༌། སེར་འབྲས་དགེ་གསུམ་དང༌། ས་གནས་དགོན་སྡེ་ཁག་བཅས་ཡིན། ས་གནས་སོ་སོའི་རྫོང་ཁག་དང་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ལས་འགན། མི་གྲངས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་རྒྱས་རྣམས་ཡུལ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས། འདིར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ཡིན་སྟབས་ཞིབ་ཏུ་མ་བྲིས་སོ།\n1. སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་འོས་འགན་གྱི་རེ ་མིག\nསྡེ་ཚན་གྱི་མིང༌། འོས་འགན། བཀའ་ཤག། གཞུང་གི་ལས་དོན་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་ཞིབ་དང་དབྱེ་འབྱེད་ཐོག་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ་དང༌། དེ་ནས་ཐག་མ་ཆོད་པའི་རིགས་གོང་ས་མཆོག་ལ་སྙན་སེང་དགོངས་སྐོར་བྱེད་རྒྱུ། 4ཡིག་ཚང༌། དགོན་པ་ཁག་གི་ཆོས་ཁྲིམས་འཛིན་རྒྱུ་དང༌། དགོན་པའི་འགོ་པ་བསྐོ་འཐེན། རྩེ་དྲུང་གི་གནས་སྤོར་གཅོག་སོགས་ཡིན། BHརྩིས་ཁང༌།\nས་མི་ནོར་ཕྱུགས་འབྲུ་དངུལ་ཁྲལ་བོགས་སོགས་གང་ཅིའི་འགྲོ་འོང་བསྡོམས་རྩིས་བྱེད་རྒྱུ་དང༌། འཆར་གཞི་འགོད་རྒྱུ། BHརྩེ་འགགཔོ་ཏཱ་ལའི་གཟིམ་ཆུང་འགག་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བཀའ་རྣམས་བརྒྱུད་བསྒྲགས་དང༌།\nའོག་གི་སྙན་སེང་ཞུ་འབུལ་བྱེད་རྒྱུ། BHཤོད་འགགརྒྱལ་ཚབ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་འགག་པ་སྟེ་གཙོ་བོ་མགྲོན་གཉེར་གྱི་འོས་འགན་སྒྲུབ་རྒྱུ། BHདམག་སྤྱི་ཁང༌། དྲག་ཆས་ལག་ཆ་དོ་དམ་དང༌། དམག་སྦྱོང་ལྟ་རྟོག\nBHགྲྭ་བཞི་ལས་ཁུངས། དངུལ་དཔར་ཏེ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་དང༌། དངུལ་གསར་རྙིང་བརྗེ་རྒྱུ།\nBHརྩེ་ཕྱག་ལས་ཁུངས། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཉེར་མཁོ་འཕྲལ་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་དང་བུན་ལོན་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་ལས་འགན། BHབླ་ཕྱག་ལས་ཁུངས། ལྷ་ལྡན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་གཏོང་སྒོ་དང་ཡོང་སྒོ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ།\nBHDG3བདེ་ཞིབ་ལས་ཁུངས། མི་སེར་གྱི་འཚོ་བ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་རྒྱུ། LMBG(!\nBHDFG5K9K26ZQFཞིབ་ཁང་ལས་ཁུངས། ལས་ཁུངས་ཁག་གི་ལོ་རེའི་ཡོང་སྒོ་དང་འགྲོ་སོང་རྩིས་ཁྲ་ཕུལ་པ་རྣམས་འགྲིག་མིན་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ། BHDG5K9K26ZQFརྩེ་རྣམ་གན་ལས་ཁུངས། གཞུང་ཞབས་སེར་སྐྱ་དང༌། གདན་ས་ཆེན་པོ་གསུམ། བླ་བྲང་ཁག་ཚོང་རིགས་ཆེ་ཁག་བཅས་ལ་དངུལ་བུན་གཏོང་ལེན་བྱེད་རྒྱུ།\nBHཐེབས་རྩ་ལས་ཁུངས། མཆོད་རྒྱུན་གྱི་མ་ཐེབས་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ། BHཕོགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས།\n། BHཨར་པོའི་ལས་ཁུངས། གཞུང་ཁང་ཡོངས་རྫོགས་ཉམས་གསོ་དང༌། གསར་རྒྱག དེའི་རྒྱུ་ཆ་གོ་སྒྲིག ལས་མི་བསྡུ་འགུག གྲོན་དངུལ་འཆར་གཞི་འགོད་རྒྱུ་བཅས་སོ། BHསོ་ནམ་ལས་ཁུངསས་སྟོང་གསར་སྦོལ་དང༌། མི་བོགས་བསྡུ་ལེན་བཅས་སོ། ། BHDG4ཇ་ཚྭ་ལས་ཁུངས། ཇ་དང་ཚྭ་པགས་རིགས་སོགས་ཀྱི་ཁྲལ་བསྡུ་ལེན་བྱེད་རྒྱུ། BHའབབ་ཞིབ་ལས་ཁུངས། ས་སྟོང་གསར་སྦོལ་ཁག་གི་བོགས་མ་སོགས་ཁྲལ་འབབ་གསར་པ་བསྡུ་དམ་བྱེད་རྒྱུ། BHསྨན་རྩིས་ཁང༌། སྨན་པ་གསར་པ་གསོ་སྐྱོང་དང༌། སྐར་འབྱུང་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་རྣམས་སློབ་ཅིང་ལོ་ཐོ་གསར་པ་འདོན་པ་བཅས་སོ། BHསྣང་རྩེ་ཤག་ལས་ཁུངས། ལྷ་སའི་གླིང་སྐོར་ནང་ཁོངས་སུ་སྒྲིག་ཁྲིམས་གནོན་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ། BHཞོལ་ལས་ཁུངས། རྩེ་ཕོ་བྲང་གི་གཏོང་ཡོང་དོ་དམ་དང༌། ལྷ་སའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་ཁྲིམས་གཅོད་སོགས་བྱེད་རྒྱུ། Fལམ་ཞིབ་ལས་ཁུངས། ས་གནས་ཁག་གི་ལམ་ཡིག་དང་ ་ལག་སྐོར་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུ། BHDG4རྩེ་གཉེར་ལས་ཁུངས། རྩེ་ཕོ་བྲང་ནང་མཛད་སྒོ་ཁག་ལ་གསོལ་ཞིབ་གཏོང་རྒྱུ། དེའི་འབབ་ཁུངས་ཁག་རྩམ་པ་བསྡུ་རྒྱུ་བཅས་སོ། BHDG4ལྷ་གཉེར་ལས་ཁུངས། ལས་ཀ་རྩག་རྩིག་སྤྱི་གཉེར་དང་ལྷ་རྟེན་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ་བཅས་སོ། ། BHབཤེར་ཁང་ལས་ཁུངས། ཁ་མཆུའི་སྐོར་བདེན་རྫུན་དག་བཤེར་བྱེད་རྒྱུ། BHDG5འདོད་དཔལ་དོ་དམ་ལས་ཁུངས། བཟོ་རིགས་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཤིག་སྟེ། ལྕགས་བཟོ་བ་དང༌། ཕྲ་བཟོ་བ་སོགས་ཐད་ཀར་བདག་གཉེར་བྱེད་དོ། BHDG4ཆིབས་ར་ལས་ཁུངས། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཆིབས་པ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ། BHཏར་ཁང༌། གློག་འཕྲིན་གཏོང་ལེན་བྱེད་རྒྱུ། BHསྦྲག་ཁང༌། ཡིག་འཕྲིན་སྐྱེལ་ལེན་སོགས་སྦྲག་སྲིད་སྐོར་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་རྒྱུ། BHDG5རྩྭ་གཉེར་ལས་ཁུངས། སྲིད་གཞུང་གི་རྒྱུན་སྤྱོད་རྟ་དྲེལ་ཁག་ལ་རྩྭ་གཟན་གཏོང་རྒྱུ་དང༌།\nཕྱི་རྒྱལ་མི་སྣ་ཁག་གི་བཞོན་རྟ་ལ་བདག་ལེན་དང་གཟན་ཆས་སྤྲོད་རྒྱུ། འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཕྱུགས་རྩྭ་ལ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ། BHརྩམ་གཉེར་ལས་ཁུངས། མཆོད་རྒྱུན་ཁག་དང༌། མཛད་སྒོ་ཆེ་ཁག ལྷ་ལྡན་སྨོན་ལམ།\nཚོགས་མཆོད་བཅས་སུ་རྩམ་པ་གཏོང་རྒྱུ་དང༌། དེའི་ཡོང་འབབ་རྣམས་བསྡུ་ལེན་བྱེད་རྒྱུ། BHDG4ཞབས་བརྟན་ལས་ཁུངས། བོད་གཞུང་གི་འཕར་མའི་ཞབས་བརྟན་གྱི་གཏོང་སྒོ་ལ་ཁག་ཁུར་བྱེད་རྒྱུ། BHཤིང་གཉེར་ལས་ཁུངས། བོད་ཀྱི་གསོལ་ཐབ་ཆེ་ཁག་གི་རྒྱུན་ཤིང་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱམཛོད་སྦུག་ལས་ཁུངས། གོང་ས་མཆོག་སྐུ་སྒེར་གྱི་དངུལ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ། BHDG4མཛོད་ཆུང་ལས་ཁུངས། གོང་ས་མཆོག་སྐུ་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ཕལ་པ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུBHཕྱག་དཔེ་ཁང༌། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཕྱག་དཔེ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ། BHན་བཟའ་ཁང༌། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ན་བཟའ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ། BHDG4བཀའ་ཤག་འགགབཀའ་ཤག་ལ་ཞུ་ཡིག་བརྒྱུད་འབུལ་དང༌། ཕྱིར་བཀའ་ལེན་བསྒྱུར་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀBHDG4བཀའ་ཤག་ཤོད། ་ལག་ལམ་ཡིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་རྒྱུ། BHDG4ཨེ་ཁང༌།\nཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་སྒེར་དང༌། བོད་གཞུང་གི་གཞུང་ཡིག་དང་དཔེ་ཆ་སོགས་གཙང་འབྲི་བྱེད་རྒྱུ། BHDG4གྱོད་ཞིབ་ལས་ཁུངས། སྒེར་ཆོས་སོགས་ཆེ་ཁག་བར་གྱི་ཁ་མཆུ་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ། BHའབྲུ་སྐྱེད་ལས་ཁུངས། འབྲུ་བུན་གཏོང་ལེན་བྱེད་རྒྱུ། BHའདུ་འགོད་ལས་ཁུངས། འབྲུ་དངུལ་བསྡུ་ཚགས་ཀྱིས་དམག་ཕོགས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ། BHDG3ཚོང་སྤྱི་ལྷན་ཁང༌། ཚོང་ཁྲལ་བསྡུ་བ་དང༌། ཚོང་སྐོར་གྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་པ། BHDG4རྒྱ་གར་ཚོང་ལས་དོན་གཅོད་ཁང༌། རྒྱ་གར་དང་བོད་ཚོང་གི་ལས་དོན་སྐོར་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ། གོར་ཞིབ་ལས་ཁུངས། གོར་བོད་བར་གྱི་གནད་དོན་ཁག་གོར་ཁ་དང་འབྲེལ་གཏུག་ཐོག་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ། ཕྱི་རྒྱལ་ས་ཁུངས། ཕྱི་རྒྱལ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ། སེར་སྐྱ་དཔོན་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གོ་གནས་ཀྱི་རིམ་པའི་རེ ་མིག\nགོ་སའི་རིམ་པ། དཔོན་རིགས། རིམ་པ་གསུམ་པ། གུང༌། བཀའ་བློན། ཛ་སག ཐའི་ཇི། དམག་སྤྱི། སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོ།\nརིམ་པ་བཞི་པ། གསོལ་དཔོན་མཁན་པོ། གཟིམ་དཔོན་མཁན་པོ། མཆོད་དཔོན་མཁན་པོ། མཁན་ཆེན། མཁན་ཆུང་གྲས་ཡིག་འབྲི་དྲུང་ཡིགརྩིས་དཔོན། ཕྱག་མཛོད་པ། ཕྱོགས་དཔོན། མདའ་དཔོན། བླ་མ་རྒན་པ་སྟེ་ཆེ་བ། སྤྱི་ཁྱབ་དཔོན། རྩེ་མགྲོན་ཆེ་བ་ རྩེ་མགྲོན་གཉེར་ཆེན་མོ། མཁན་དྲུང་ དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ།\nསྲས་རྣམ་པ། གསོལ་དཔོན་གཞོན་པ་བཅས་སོ། ། BHརིམ་པ་ལྔ་པ། རྩེ་མགྲོན་གཉེར། རྩེ་གཉེར་ཚང་པ། རུ་དཔོན། ཤོད་གཉེར་ཚང་པ། བཤེར་དཔོན། ཞོལ་གཉེར་པ། སྣང་རྩེ་ཤག་མི་དཔོན། བླ་སྨན་གཞོན་པ། སྐད་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱ་བ། ཤོད་མགྲོན། གནས་ཆེ་ཁའི་རྫོང་སྡོད། ས་མཚམས་རྫོང་སྡོད། Bརིམ་པ་དྲུག་པ། བཀའ་ཤག་དྲུང་ཡིག་ཆེ་བ། བཀའ་ཤག་མགྲོན་གཉེར། ཆིབས་དཔོན། བརྒྱ་དཔོན། ཕྱག་དཔེ་དོ་དམ་པ། མཆོད་རྫས་དོ་དམ་པ། བདེ་འཁྱིལ་སྐུ་གཉེར གནས་འབྲི་བའི་རྫོང་སྡོད། རིམ་པ་བདུན་པ། བཀའ་ཤག་དྲུང་ཡིག་ཆུང་བ། བཀའ་ཤག་འགག་པ། ལྡིང་དཔོན། རྩྭ་གཉེར། རྩམ་ལེན་པ། ཤིང་གཉེར། གུར་པ། ཁང་གཉེར། ཤེ་དཔོན། རྩེ་གཟིམ་འགག རྩེ་དྲུང་ཚོང་དཔོན། མདོ་ཁམས་སྒར་དཔོན། ཟི་ལིང་སྒར་དཔོན། འདོད་དཔལ་དོ་དམ་པ། བཟོ་ཁང་དོ་དམ་པ། སྤོས་བརྡུངས་དོ་དམ་པ། སྟོང་མཆོད་དོ་དམ་པ། གནས་ཆུང་ཁའི་རྫོང་སྡོད། Fའདིར་རིམ་པ་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་ནི་སྔར་གྱི་ཡིག་ཆ་ན་འཁོད་པ་བདག་གིས་མ་མཐོང་སྟབས་ད་ལན་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐབས་མ་བྱུང༌། དེ་དག་གི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ལ་གསལ་ཆ་ཆ་བའི་བགྲེས་པོ་འགའ་རེའི་གསུང་སྒྲོས་ལྟར་ན། སྲིད་སྐྱོང་དང་སྲིད་བློན་ནི་ཨང་རིམ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ། འདིའི་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་པའི་བགྲེས་པོ་སྐུ་ཡོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་འདིར་གསལ་བཤད་གནང་བར་ཞུ།


Terdzo-PHA-033 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad bde gshegs 'dus pa las/_zhi ba'i tshe sgrub tshe lung bdun pa'i phrin las dbang bskur dang bcas pa 'chi med srog ster\nVolume 14 (ཕ) / Pages 983-1000 / Folios 1a1 to 9b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bka' brgyad bde gshegs 'dus pa las zhi ba'i tshe sgrub tshe lung bdun pa'i phrin las dbang bskur dang bcas pa 'chi med srog ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 983-1000. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di nyid kun gzigs rdo rje 'chang 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po dang /_dza ka dang dge mang mchog sprul bcas rnam pa gsum gyis gsung bskul gnang ba ltar/_rje bla ma nyid kyi dgongs don dang phyag bzhes kyi rjes su 'brang /_gzhung rtsa 'grel gyi dgongs pa sor bzhag tu pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། ཞི་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཚེ་ལུང་བདུན་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་སྲོག་སྟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡ། གདོད་ནས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་པས། །འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ལྷག་པའི་ལྷར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་ཞི་བ་རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་ཚེ་དབང་གཞུང་དོན་རབ་གསལ་བྱ། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལུགས་སྲོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁ་ཚར་གྱི་བྱེ་བྲག་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ལ་ཚེ་ལུང་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རྩ་བ་ལས། ཚེ་ཡི་བཅའ་ཐབས་ཚེ་དཀྱིལ་བསྒོམ༔ ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་འགུགས་པ་དང༔ ཚེ་བཅིང་ཚེ་ཡི་བླན་ཐབས་དང༔ ཚེ་བུམ་དབང་བསྐུར་བསྟིམ་པའོ༔ ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཚེ་བཅའ་བ་ནི། སྟེགས་བུ་ཁེབ་ལྡན་སྟེང་ཞི་དཀྱིལ་སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའི་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་རྣམ་བུམ་བཀོད། དེའི་ནང་དུ་ཆང་དང་སྙིང་པོ་ལྔ་བླུགས། མགུལ་ཆིངས་སེར་པོ་བཅིངས། གུ་གུལ་བདུག །ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་བཀོད་པའི་ཁར་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་བུམ་གཟུགས་ཁ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཀབ་པ་བཞག །གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་རྒྱན་ལྡན། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ནི། མདུན་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ། །ལེགས་པར་བྱིན་རློབ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དོན་ཕྱིར་དུ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་མཆོག་བསྒྲུབས་ནས། །སྙིང་པོ་བླ་མེད་མཆིས་པ་དང་། །གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཞེས་བརྗོད་ལ་དོན་བསྒོམ། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤཔྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ༔ འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ་གཡོན་ཚེ་བུམ་ཅན༔ ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ༔ གཡས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཚེ་བུམ་ཅན༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བ༔ ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཚེ་བུམ་ཅན༔ ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དང་འཁྲིལ་བ༔ ལྷོའི་རྩིབས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གཡས་ནོར་བུ་ཚེ་བུམ་ཅན༔ ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་འཁྲིལ་བ༔ ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་པདྨ་གཡོན་ཚེ་བུམ་ཅན༔ ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དང་འཁྲིལ་བ༔ བྱང་གི་རྩིབས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ཚེ་བུམ་ཅན༔ ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་དང་འཁྲིལ་བའོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ སེམས་མ་བརྒྱད༔ ཐུབ་པ་དྲུག༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་རིགས་དང་མཐུན་པ༔ གཡས་པ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ༔ གཡོན་པ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་བུམ་པ་ཚེའི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པའི༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པའོ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འོག་མིན་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་འགུགས་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱ། གཞུང་དུ་དེ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་ན། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་ལ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསུང་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་གསུང༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གསུང་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། གསུམ་པ་ཚེའི་རང་བཞིན་རྟེན་དགོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་འོག་གཉིས་ཁ་སྦྱོར༔ དེའི་བར་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་དང་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བིནྡུ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཚེ་དང་སྲོག་དང་བླའི་ངོ་བོ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ༔ དེའི་ནང་ན་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་དུ་དུད་ཀ་ཞིག་གནས་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་གདབ། བཞི་པ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། བླ་ཚེ་བརྐུས་པ་ཕྲོགས་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་སོར་མོ་རྒྱབ་སྤྲད་པ་དྲལ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་མུགིཏ་ཧ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་སྤྲིན་གཏོར་བའམ༔ མཚོའི་དར་བཤིགས་པ་བཞིན་དྲལ་ཏེ་ལྷ་འདྲེ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དང་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་རང་གི་བླ་ཚེ་བརྐུས་ཤིང་ཕྲོགས་ནས་སྦས་པའི་རང་བཞིན་སྐར་ཆེན་ལྟར་གནས་པར་གྱུར༔ ས་མ་ཡ་དེ་བ་ཙིཏྟ་ན་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་ནས་ཕྲོགས་པའི་ཚེ་དེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་བར་གྱུར༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་གིས་བཀུག་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཚེའི་རྟེན་གནས་པ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་སྐུ་མཆོག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་རོལ་པའི་གཙོ༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་གྱི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། གཡས་པའི་ཕྱག་སོར་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་འཕྲོ་བ་དཀར་ན་ར་ར་བབས་པས་ཚེ་བུམ་ཁེངས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཡིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་བསྡུས་བསྡུས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་སྩོལ་སྲོག་སྐྱོབ་མཛོད༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡིས༔ ཤར་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བསྡུས་བསྡུས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་སྩོལ་སྲོག་སྐྱོབ་མཛོད༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཁམས་ནས་བསྡུས་བསྡུས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་སྩོལ་སྲོག་སྐྱོབ་མཛོད༔ བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་པདྨ་འབར་བ་ཡིས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བསྡུས་བསྡུས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་སྩོལ་སྲོག་སྐྱོབ་མཛོད༔ བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་རྒྱ་གྲམ་འབར་བ་ཡིས༔ བྱང་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བསྡུས་བསྡུས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་སྩོལ་སྲོག་སྐྱོབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་དངུལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནི་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ གོས་དཀར་མོ་ནི་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བསྣམས༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ མཱ་མ་ཀཱི་ནི་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་མུ་མེན་བུམ་པ་བསྣམས༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིའི་ཚེ་འགུགས་པ༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཕྱག་ན་རིགས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ རྣམ་ཤེས་གནས་ཡུལ་གནས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཡུལ་བརྒྱད་གནས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རིགས་དྲུག་གནས་ནས་ཚེ་འགུགས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བསྣམས༔ རིགས་དྲུག་གནས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་བསྐུལ་ནས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའི་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཚེ་བུམ་གྱི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་གོང་གི་སྔགས་བཟླ། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་སྒོ་མ་བཞི་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ དཀར་མོ་མགྱོག་མ་ཞི་བའི་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ སེར་མོ་མགྱོགས་མ་རྒྱས་པའི་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་དབང་གི་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་དྲག་པོའི་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་གོང་གི་སྔགས་བཟླ། ལྔ་པ་ཚེ་བཅིང་བ་ནི། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ནས་གྭའུའི་ནང་གི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས། སྟེང་འོག་གི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྭ་བཞི་ཡར་མར་མདུད་པའི་ཕྱི་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཐག་པས་བསྡམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར། དྲུག་པ་ཚེ་བླན་པ་ནི། གཟུང་ཐག་བླངས་ལ། བདག་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ལེབ་བརྒན་གཉིས་ཁོང་བརྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་སྣ་སྒོ་གཉིས་ནས་འཕྲོས་ཏེ་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོང་གསེང་ནས་ཐོན་ཏེ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། འོད་ཟེར་ཕྱི་ནང་སྣོང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་འཕྲོས་པས་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད། ཚེ་དང་བསོད་ནམས། བཅུད་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་བསྡུས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། གང་ཞིག་ཚེ་ཟད་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཟད་པ་དང་། དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཟད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། འོད་ཟེར་སླར་འདུས་ཏེ་ཚེ་བུམ་སོགས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། བདུན་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསྟིམ་པ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ། དེའང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཉི་ཟླའི་གྭའུར་ཚེའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་དུ་གནས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་མཐིང་ག །སྭཱ་སེར་པོ། ཧ་ལྗང་གུ་ལྔར་གྱུར་པ། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར་འཁོད་པར་གྱུར། བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཱོཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཏྲཱཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཱ༔ ཡིག་འབྲུ་ལྔ་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཚེའི་རང་བཞིན་འོད་དཀར་ལ་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བའི་དབུས་སུ། སྲོག་གི་རྟེན་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་ནྲྀ་གནས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་དང་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཤིང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར། བདག་ཉིད་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ནྲྀ་ཡིག་ལ་འདུས། ནྲྀ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཨ་དཀར་པོར་གྱུར། དེའང་མི་དམིགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡངས་པ་ན་སྣང་གྲགས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བལྟས་ཏེ་ཚེ་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ན། བཅའ་གཞི་དང་འདོན་བྱ་སྔར་ལྟར་ལ། དྲུག་པ་ཚེ་གླན་པའི་བཟླས་པ་ཡན་སོང་ནས། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེ་ལ་འདིར་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་། ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་མཆོག་རྩོད་མེད་དུ་གྲགས་པ་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་སྔ་ཕྱི་དུ་མར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་བར་གྱུར་པ། ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །མངའ་བདག་མྱང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་གི་རྣམ་སྣང་སྐུ་རྒྱབ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བླ་དཔེ་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་དཔལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདོ་ལོགས་སུ་ཕྱུངས་ནས་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ལག་ཏུ་བཞག་པ་ཚེ་ལུང་བདུན་པའི་མཇུག་གི་ས་བཅད་དབང་བསྐུར་གྱི་ལས་རིམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འཆི་མེད་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དོ༔ དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང༔ མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ནས༔ ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པ་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོར་བཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱོད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་བརླབ་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་མཛད། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། གཉིས་ཀའང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་ཤིང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿབཏགས་པ་བརྗོད་ལ་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཚེའི་རང་བཞིན་ཚེ་རྟེན་དགོད་ཅིང་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་རྣམ་སྣང་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་སོགས་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏོང་བ་ལས། ཚེའི་རྟེན་གནས་པ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་མཚམས་སུ་སྔགས་བདུན་ཙམ་བརྗོད། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་ནས། ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར། ཅེས་པ་ཡན་བརྗོད། བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་བདུན་རེ་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་དབང་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་བསྟོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་སྐུ་མཆོག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་རོལ་པའི་གཙོ༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་བསྐུལ་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ་སོགས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར་འཁོད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཱོཾ༔ ཞེས་སོགས་མཚན་སྔགས་ལྔ་བརྗོད། ཡིག་འབྲུ་ལྔ་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སོགས་ནས། རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་སོགས་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཚེ་འབྲང་ལག་ཏུ་གཏད། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། དེ་ནས་ཚེ་སྦ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ནྲྀ་ཡིག་ལ་འདུས། ནྲྀ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཨ་དཀར་པོར་གྱུར། དེའང་མི་དམིགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་དར་གཅིག་འཇོག །དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་བསྐུར་ཅིང་བསྒྲུབས་པས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་མི་འགྱུར་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་བརྟན་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། གཏང་རག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བུམ་དཀྱིལ་བསྡུས་ཟིན་ནས་མདུན་བསྐྱེད་རྗེས་ཆོག་མེད། བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་ཅིང་བསྟིམ་པ་ཕྱིན་ཆད་བྱས་ལ་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པས་གྲུབ་བོ། །རང་གཞུང་གཙང་མར་རིགས་འགྲེས་མ་བསླད་པར། །གསལ་བར་བཀོད་འདིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ། །ཀུན་གྱིས་འགྲུབ་ནས་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་དཔུང་། །སྲིད་ན་མིང་ཡང་གྲགས་པར་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ཉིད་ཀུན་གཟིགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་། ཛ་ཀ་དང་དགེ་མང་མཆོག་སྤྲུལ་བཅས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་། གཞུང་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་སོར་བཞག་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-033&oldid=116699"


37 Pháp Hành Bồ Tát - hongnhu-archives\n2b1. Đường tu sơ căn phải tu như thế nào\n2b3. Đường tu thượng căn phải tu như thế\nnào (kệ 10-24)\n2b3b1b4. Chuyển cảnh khiến sân và tham vào đường tu (kệs\n3a2a. Tự Xét Lỗi Mình Để Bỏ Đi (kệ\n3a4. Luyện Chánh Niệm Tỉnh Giác (kệ\nHồi hướng bồ đề — đó là pháp hành / của\nbậc bồ tát\n། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་མཛད་པའི། ། བླ་མ་མཆོག་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ལ། ། རྟག་ཏུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། ། དམ་ཆོས་བསྒྲུབས་ལས་བྱུང་སྟེ་དེ་ཡང་ནི། ། དེ་ཡི་ལག་ལེན་ཤེས་ལ་རག་ལས་པས། ། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་བཤད་པར་བྱ། ། དལ་འབྱོར་གྲུ་ཆེན་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་དུས་འདིར། ། བདག་གཞན་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། ། ཉིན་དང་མཚན་དུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་ནི། ། ཉན་སེམས་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། གཉེན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་གཡོ། ། དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར། ། བླང་དོར་བརྗེད་པའི་གཏི་མུག་མུན་ནག་ཅན། ། ཕ་ཡུལ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཡུལ་ངན་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་རིམ་གྱིས་འགྲིབ། ། རྣམ་གཡེང་མེད་པས་དགེ་སྦྱོར་ངང་གིས་འཕེལ། ། རིག་པ་དྭངས་པས་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། ། དབེན་པ་བསྟེན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཡུན་རིང་འགྲོགས་པའི་མཛའ་བཤེས་སོ་སོར་འབྲལ།\nལུས་ཀྱི་མགྲོན་ཁང་རྣམ་ཤེས་མགྲོན་པོས་འབོར། ། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། གང་དང་འགྲོགས་ན་དུག་གསུམ་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང་། ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་ཉམས་འགྱུར་ལ། ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་སྒྱུར་བྱེད་པའི། ། གྲོགས་ངན་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། གང་ཞིག་བསྟེན་ན་ཉེས་པ་ཟད་འགྱུར་ཞིང་། ། ཡོན་ཏན་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་འགྱུར་བའི། ། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རང་གི་ལུས་བས་ཀྱང་། ། གཅེས་པར་འཛིན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། རང་ཡང་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བཅིངས་པ་ཡི། ། འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡིས་སུ་ཞིག་བསྐྱབ་པར་ནུས། ། དེ་ཕྱིར་གང་ལ་སྐྱབས་ན་མི་བསླུ་བའི། ། དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའི་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། ། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཐུབ་པས་གསུངས།\nདེ་ཕྱིར་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས། ། ནམ་ཡང་མི་བྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།\n། །སྲིད་གསུམ་བདེ་བ་རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་བཞིན། ། ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། ། ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཐར་པའི་གོ་འཕང་མཆོག\n།དོན་དུ་གཉེར་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཐོག་མེད་དུས་ནས་བདག་ལ་བརྩེ་བ་ཡི།\n། མ་རྣམས་སྡུག་ན་རང་བདེས་ཅི་ཞིག་བྱ། ། དེ་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་བདག་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཞན་ཕན་སེམས་ལས་འཁྲུངས། ། དེ་ཕྱིར་བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག\n།ཡང་དག་བརྗེ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། སུ་དག་འདོད་ཆེན་དབང་གིས་བདག་གི་ནོར།\n། ཐམས་ཅད་འཕྲོག་གམ་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་ན་ཡང་། ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་བ་རྣམས། ། དེ་ལ་བསྔོ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། བདག་ལ་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་བཞིན་དུ།\nགང་དག་བདག་གི་མགོ་བོ་གཅོད་བྱེད་ནའང་། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་དེ་ཡི་སྡིག་པ་རྣམས། ། བདག་ལ་ལེན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། འགའ་ཞིག་བདག་ལ་མི་སྙན་སྣ་ཚོགས་པ། ། སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ན་ཡང་། ། བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི། ། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། འགྲོ་མང་འདུས་པའི་དབུས་སུ་འགའ་ཞིག་གིས། ། མཚང་ནས་བྲུས་ཤིང་ཚིག་ངན་སྨྲ་ན་ཡང་། ། དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། ། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། བདག་གིས་བུ་བཞིན་གཅེས་པར་བསྐྱངས་པའི་མིས། ། བདག་ལ་དགྲ་བཞིན་ལྟ་བར་བྱེད་ན་ཡང་། ། ནད་ཀྱི་བཏབ་པའི་བུ་ལ་མ་བཞིན་དུ། ། ལྷག་པར་བརྩེ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། རང་དང་མཉམ་པའམ་དམན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། ། ང་རྒྱལ་དབང་གིས་བརྙས་ཐབས་བྱས་ན་ཡང་། ། བླ་མ་བཞིན་དུ་གུས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི། ། སྤྱི་བོར་ལེན་པ་རྒྱལ་སྲས་ཡིན། ། འཚོ་བས་ཕོངས་ཤིང་རྟག་ཏུ་མི་ཡིས་བརྙས། ། ཚབས་ཆེན་ནད་དང་གདོན་གྱིས་བཏབ་ཀྱང་སླར་། ། འགྲོ་ཀུན་སྡིག་སྡུག་བདག་ལ་ལེན་བྱེད་ཅིང་། ། ཞུམ་པ་མེད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། སྙན་པར་གྲགས་ཤིང་འགྲོ་མང་སྤྱི་བོས་བཏུད། ། རྣམ་ཐོས་བུ་ཡི་ནོར་འདྲ་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང་། ། སྲིད་པའི་དཔལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་མེད་གཟིགས་ནས། ། ཁེངས་པ་མེད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། རང་གི་ཞེ་སྡང་དགྲ་བོ་མ་ཐུལ་ན། ། ཕྱི་རོལ་དགྲ་བོ་བཏུལ་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་། ། དེ་ཕྱིར་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དམག་དཔུང་གིས། ། རང་རྒྱུད་འདུལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལན་ཚྭའི་ཆུ་དང་འདྲ། ། ཇི་ཙམ་སྤྱད་ཅིང་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར། ། གང་ལ་ཞེན་ཆགས་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། ། འཕྲལ་ལ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་དག་རང་གི་སེམས། ། སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། ། དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་རྣམས། ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་དང་འཕྲད་པ་ན། ། དབྱར་གྱི་དུས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་དུ། ། མཛེས་པར་སྣང་ཡང་བདེན་པར་མེད་ལྟ་ཞིང་། ། ཞེན་ཆགས་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་བུ་ཤི་ལྟར། ། འཁྲུལ་སྣང་བདེན་པར་བཟུང་བས་ཨ་ཐང་ཆད། ། དེ་ཕྱིར་མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ། ། འཁྲུལ་བར་ལྟ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་ལུས་ཀྱང་གཏོང་དགོས་ན། ། ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། ། དེ་ཕྱིར་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་མི་རེ་བའི། ། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ན་རང་དོན་མི་འགྲུབ་ན། ། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་གད་མོའི་གནས། ། དེ་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འདུན་པ་མེད་པ་ཡི། ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། དགེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་རྒྱལ་སྲས་ལ། ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་མཚུངས། ། དེ་ཕྱིར་ཀུན་ལ་ཞེ་འགྲས་མེད་པ་ཡི། ། བཟོད་པ་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། རང་དོན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པའི་ཉན་རང་ཡང་། ། མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བཟློག་ལྟར་བརྩོན་མཐོང་ན། ། འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཀྱི། ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། ། ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། ། གཟུགས་མེད་བཞི་ལས་ཡང་དག་འདས་པ་ཡི། ། བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཤེས་རབ་མེད་ན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་ཡིས། ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས། ། ཐབས་དང་ལྡན་ཞིང་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི། ། ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། རང་གི་འཁྲུལ་བ་རང་གིས་མ་བརྟགས་ན། ། ཆོས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་མིན་བྱེད་སྲིད་པས། ། དེ་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་རང་གི་འཁྲུལ་བ་ལ། ། བརྟགས་ནས་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཉོན་མོངས་དབང་གིས་རྒྱལ་སྲས་གཞན་དག་གི\n།ཉེས་པ་གླེང་ན་བདག་ཉིད་ཉམས་འགྱུར་བས། ། ཐེག་པ་ཆེ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི\n།ཉེས་པ་མི་སྨྲ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། རྙེད་བཀུར་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་རྩོད་འགྱུར་ཞིང་།\n། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་ཉམས་འགྱུར་བས། ། མཛའ་བཤེས་ཁྱིམ་དང་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་རྣམས་ལ། ། ཆགས་པ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། རྩུབ་མོའི་ཚིག་གིས་གཞན་སེམས་འཁྲུག་འགྱུར་ཞིང་།\n། དེ་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི། ། ཚིག་རྩུབ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ཉོན་མོངས་གོམས་ན་གཉེན་པོས་བཟློག་དཀའ་བས། ། དྲན་ཤེས་སྐྱེས་བུས་གཉེན་པོའི་མཚོན་བཟུང་ནས། ། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དང་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག\n།མདོར་ན་གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅི་འདྲ་ཞེས། ། རྒྱུན་དུ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པ་ཡིས། ། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། ། མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བྱའི་ཕྱིར་། ། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ། བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ ཡིན། ། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་དོན། ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་རྗེས་འབྲངས་ནས། ། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་སུམ་ཅུ་བདུན། ། རྒྱལ་སྲས་ལམ་ལ་སློབ་འདོད་དོན་དུ་བཀོད། ། བློ་གྲོས་དམན་ཞིང་སྦྱངས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར། ། མཁས་པ་དགྱེས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་མ་མཆིས་ཀྱང་། ། མདོ་དང་དམ་པའི་གསུང་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། ། རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་འཁྲུལ་མེད་ལེགས་པར་སེམས། ། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་རྣམས། ། བློ་དམན་བདག་འདྲས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ། འགལ་དང་མ་འབྲེལ་ལ་སོགས་ཉེས་པའི་ཚོགས། ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། ། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གིས། ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི། ། སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་དེ་དང་མཚུངས་པར་ཤོག


Terdzo-NA-001 - Rinchen Terdzö\nKarma thod phreng rtsal gu ru dar nag ber chen\nGu ru dar nag ber chen\nkarma thod phreng rtsal gu ru dar nag ber chen gyi sgrub thabs\nin cycle ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་ (Karma thod phreng rtsal gu ru dar nag ber chen)\nVolume 12 (ན) / Pages 1-10 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #1 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. karma thod phreng rtsal gu ru dar nag ber chen gyi sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 1-10. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di yang gnas brtan rdo rje 'dzin pa dge slong ngag dbang dkon mchog gi thugs dogs sel phyir dge slong pad+ma phrin las kyis skad cig la bris pa dge_/mang+ga laM//\ngter mdzod chos dbang gu ru dar nag ber chen\n༄༅༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ༔ ྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་གསང་སྒྲུབ་འགྲོ་བ་ཀུན་འདུལ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་བ་དང༔ དངོས་གཞི་དང༔ རྗེས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་རྫས་བཤམ་པ་དང༔ རྟེན་བཀོད་པ་དང༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་དམ་བྲག་ཕུག་ཏུ་མཎྜལ་སྔོན་པོ་ཁ་གང་གི་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྗང་གུ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་དམར་པོ་ལྟེ་བ་མཐིང་གས་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་གཏོར་མ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བཤམ༔ དེའི་གཡས་སུ་ཨ་མྲྀཏ༔ གཡོན་དུ་རཀྟ་བཤམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ གཞན་ཡང་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་འབྱོར་ཚད་བཤམ༔ མཁར་རྔ་དང༔ ཐོད་པའི་རྔ་དང༔ རྐང་གླིང་དང༔ གསུར་ཆེན་གྱི་དུད་པ་གཏང་བར་བྱའོ༔ རྟེན་དགོད་པ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་སྐུ་ཚབ་ལྟ་བུའི་བྲིས་སྐུའམ་ ལུགས་སྐུ་ཞིག་དགོད༔ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ༔ འདི་སྐད་དོ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བླ་མ་ལ༔ མཆོག་ཏུ་དད་པས་འདུད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ མཉམ་རྫོགས་བླ་མ་དག་གི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ༔ ཞེས་ཚིག་དང་མཐུན་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ས་མཱ་དྷི་དང༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང༔ དབང་བསྐུར་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བདག་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དབུ་གཙུག་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་གཡས་ས་གནོན་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྡུད་པ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ དར་ནག་གི་བེར་གསོལ་ཟ་འོག་གི་ཕྱི་ཐུལ་ཅན༔ བྲག་གི་རི་མོས་བརྒྱན་པ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ སྙིང་པོ་འདིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཧྲཱིཾཿཀརྨ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ནུས་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ་བཟླས་པས་ཉམས་འབར་བ་དང༔ བྱིན་འཐིབས་པ་དང༔ རིག་རྩལ་ཆེ་བར་འབྱུང་ངོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་གྱིས་མཆོད་གཏོར་འདོད་ཡོན་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ འདི་སྐད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ པདྨའི་སྡོོང་པོ་གེ་སར་ལ༔ དྲི་མེད་པདྨ་རྒྱལ་པོར་འཁྲུངས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོར་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་འདུལ་སླད་དུ༔ འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་བྱོན༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་པས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཅེས་སྙིང་པོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བགྲང་བར་བྱའོ༔ དེ་རྗེས་དབྱངས་སྙན་པོས་འདི་སྐད་དུ་མཆོད་ཅིང་བསྐུལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྒྱ་གྲམ་གུར་ཁང་གཞལ་ཡས་སུ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ བདག་ཅག་ལུས་ངག་ཡིད་དད་པས༔ དད་གུས་འདུད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱད་ལ་སོགས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དང༔ ཀུན་བཟང་མཉེས་མཆོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱ༔ ཤབྡ༔ པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨཱཿསརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ་འདི་སྐད་དུ༔ ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་རྩལ༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ ཨེ་མ་རྗེ་བཙུན་ངོ་མཚར་ཆེ༔ གཡས་ན་ཕོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཐབས་ཀྱི་བདུད་འདུལ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ གཡོན་ན་མོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ཡ་ལ་ལ༔ མདུན་ན་དཔའ་བོ་ཤ་ར་ར༔ མི་མཐུན་བདུད་དཔུང་ཐལ་བར་རློག༔ སླར་ཡང་བྲོ་བརྡུངས་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ རྒྱབ་ན་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བདུད་སྡེ་འཇོམས༔ སླར་ཡང་གར་བྱེད་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་གླུ་སྒྱུར༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡའ་སྐད་སངས་སེ་སང༔ འགྲོ་བ་འདུལ་ཞིང་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ བདུད་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ༔ འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཀརྨ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བདུད་སྡེ་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བགྲང་ངོ༔ དབང་ཞུ་བསྐུར་བསྟན་པ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་སྐུ་འདི་འཕྲད་པའི་སྐྱེས་བུ༔ སྐུ་དེ་ཉིད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ༔ རྒྱུན་སྔགས་དང་པོ་བགྲང་བས༔ རང་གི་ལུས་ལ་བ་སྤུ་གཡོ་བ་སྙམ་བྱེད་ན༔ སྐུས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་རྒྱུན་སྔགས་གཉིས་པ་བགྲང་བས༔ ངག་སྨྲ་སྙིང་འདོད་ན༔ གསུང་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ༔ རྒྱུན་སྔགས་གསུམ་པ་བཟླས་པས་རིག་པའི་ངར་སྐྱེས་ན༔ ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ༔ གོང་བཞིན་སྐུ་དང་རྟེན་གཏོར་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་ནི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱཱུྃ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་གི་ཡི་དམ་ལྷའི་གཞུང་གིས་བསྐོར་བར་བྱའོ༔ དེའི་རྗེས་ལ་གཏོར་མའི་ཕུད་དང༔ མར་དང༔ ཕྱེ་དང༔ ཚྭ་སྦྱར་ཏེ་སྐྱེར་ཚེར་མེ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་བསྐྱེད༔ སྔགས་གསུམ་ཤམ་བུར་ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ༔ དལ་བསྡུ༔ སྨོན་ལམ་གདབ་བོ༔ རྗེས་ཀྱི་དོན་ནི༔ སྐུ་ཡི་བསྟོད་པ་འདི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྣ་བར་བསྒྲག་པར་བྱའོ༔ ཀྱཻ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་འདུལ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ༔ མཁར་ཏི་ནག་ལ་རང་བྱུང་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཕྱག་གཡས་བདུད་འདུལ་ས་ལ་གནོན༔ རྒྱ་གྲམ་འབར་བས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ གཡོན་པ་བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་གནས༔ རིན་ཆེན་ཐོད་པས་དགོས་འདོད་སྐོང༔ སྤྱི་གཙུག་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གདུགས༔ བསྟན་པ་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས༔ ལྗང་ནག་དྲག་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མཐའ་བེར་ནག་པོ་ལྟོ་དཔུང་ཅན༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་སྐུ་རབ་བརྟན༔ དར་བེར་དམར་ཕྱམ་སྐུ་སྨད་གཡོགས༔ དམ་ཆོས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད༔ སྐུ་སྐེད་སྟོད་སྐོར་འཕང་ལོས་བརྒྱན༔ རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་གཞན་དབང་བསྒྱུར༔ ཞལ་ནི་ཐེངས་གཅིག་མཐོང་བས་ཀྱང༔ ཕྱི་མ་ལྷ་མི་དག་པར་སྐྱེ༔ གང་ཞིག་པདྨའི་མཚན་འཛིན་ཅིང༔ སྐུ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བྱེད་པ༔ པདྨ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ༔ སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པས་ལས་འཕྲོར་ལྡན༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་ཅིང་བསྟེན་པ་ན༔ ངེས་པར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ༔ བཞི་བཅོམ་དྲུག་ལྡན་མཐའ་གཉིས་འདས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་སྐབས་སུ་བསྟོད་པ་ཡང་བྱའོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྒྲུབ་ཐབས་འགྲོ་བ་འདུལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ྈྈྈ རྒྱ༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཕྱི་རབས་འདི་འཕྲད་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ འདི་ལྟར་རང་གི་སྔོན་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་དབང་རྟགས་གོང་བཞིན་འབྱུང༔ ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་ང་ཡིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་དོ༔ ལས་ཅན་དེས་གང་སུ་ལ་དབང་བསྐུར་ཡང༔ ཨོ་རྒྱན་ངས་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད༔ གསང་བའི་ཡང་མཛོད་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གྱི་བསྙེན་པའི་ཡིག་ཆུང་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། འདིར་ཆོས་དབང་གི་ཟབ་གཏེར་ཀརྨ་གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས་འཁོར་སོགས་གཞུང་ལྟར་བཤམ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་གཏོར་མ་ལྷ་ཙཀ་འཛུགས་པའམ་ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་འབུར་སྐུ་བཀོད་ཅིང་མདུན་དུ་གཏོར་མ་བཀོད་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་རྟེན་གང་ཡིན་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་གཞུང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་བྱ། སྐྱབས་ཡུལ་སྐུ་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བླ་མ་གསང་འདུས་སྐབས། མདུན་དུ་བླ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་ཉིད༔ རང་གི་རེ་ལྟོས་བླ་མ་དང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཚིག་བདུན་མ་ལྟ་བུས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཧྲཱིཾཿཀརྨ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་འདི་བསྙེན་པ་ཡིན་པས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། བདག་བསྐྱེད་གཙོ་ཆེ་བར་བསྙེན་པར་བཤད་པས། བདག་བསྐྱེད་དངོས་ཡི་དམ་གཞན་ཡིན་ཡང་སྤྱི་བོར་གུ་རུ་བསྐྱེད་པ་བདག་བསྐྱེད་དང་དོན་གཅིག །སྐབས་དེར་མཆོད་གཏོར་གཞུང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། སྤྱི་བོའི་གུ་རུ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དྲངས་བསྟིམས་ཟིན་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དམ་ཚིག་པ་དེ་ལ་བསྟིམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླ་བ་འདི་སྒྲུབ་པའོ། །ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་གང་བྱེད་ཀྱང་ཐུན་རེ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་གོང་འོག་གཉིས་ཆ་མཉམ་ལ་བཟླ། ཐུན་མཐར། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་སྤྱི་བོའི་གུ་རུ་དང་མདུན་བསྐྱེད་གུ་རུ་གཉིས་ཐུན་མོང་དུ་མཆོད་ཅིང་། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བསྟོད་པ། ཀྱཻ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ལྟ་བུར་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་སོགས་ནས། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཀྱི་བར་ཅི་རིགས་སུ་བཟླ། དབང་ཞུ་བསྐུར་སྐབས་མདུན་གྱི་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ་བསྙེན་སྔགས་བཟླ། མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླ། སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་བཟླ། འདི་མན་གཞན་དོན་མ་གཏོགས་རང་དོན་ལ་མི་དགོས། ཚོགས་འཁོར་ནི་ཀརྨ་གུ་རུ་ལྟ་བུ་ནས་ལེན་ཞིང་། གཏོར་ཕུད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་གཞུང་གིས་ཤེས་སོ། །རྫོགས་རིམ་གཞུང་དུ་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་ཡང་། ལྷག་ཆད་སྐོང་བའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་བཟོད་གསོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མདུན་གྱི་བྲིས་འབུར་གྱི་རྟེན་ལ་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་ཞིང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་རོ། །འདི་ཡང་གནས་བརྟན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགེ་སློང་ངག་དབང་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་དོགས་སེལ་ཕྱིར་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ལ་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-001&oldid=115089"


རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིད། - Serajeyrigzodchenmo\nལྗིད་ཚད། 811 KB\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 805 གཟིགས་འདུག\nལྗིད་ཚད། 1.6 MB\n༡. གྲུབ་ཆེན་ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་ལུང་། ༢. གྲུབ་མཆོག་ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི། ༣. བདེ་མཆོག་བསྐྱེད་རིམ་འདོད་འཇོ་དང་རྫོགས་རིམ་དངོས་གྲུབ་སྙེ་མའི་བསྡུས་དོན།


Multimedia Types others\nབོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་པ་བསྟན་འཛིན་པད་མ་དང་འབུམ་རམས་པ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀུན་གླེང་ལས་རིམ་དུ་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་དང་། ཉམས་ཞིབ་པ་སྐྱེད་སྲིང་། རང་སོ་སོའི་ཉམས་ཞིབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་གླེང་མོལ་གནང་བ།......Read More\nབོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་པ་འབུམ་རམས་པ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེས་རང་ཉིད་ཀྱི་འབུམ་རམས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་དོན་དང་འཛིན་སྐྱོང་གི་ནུས་པའི་ཐོག་དཔྱད་ཞིབ་ ཞེས་པར་བོད་ཀྱི་སྒྲ་བརྙན་ཚན་པའི་ལས་བྱེད་བསྟན་འཛིན་དབང་ཕྱུག་དང་ལྷན་དུ་གླེང་མོལ་གནང་བ། ......Read More\nསྒྱུ་རྩལ་མི་སྣར་དམ་དྲག་བྱས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན། Impact of China’s censorship of artists\nཟླ་བ་ ༧ ཚེས ༩ ༢༠༡༦\nTibet Policy Institute : The CTA Think Tank\nKunleng discusses the work of the Tibet Policy Institute, the exile Central Tibetan Administration’s policy analysis and think tank based in Dharamsala, India. Guests : Thubten Samphel, Director TPI, and Lobsang, Advisor TPI......Read More\nEnvironmental Destruction In Tibet And The Rest Of Asia\nKunleng discusses the impact of rampant mining, dam building, and pollution induced glacier melt in Tibet on overabillion people in South and South East Asia. Guests: Michael Buckley, author of Meltdown in Tibet, and Zamlha Tempa Gyaltsen, environment researcher at Tibet Policy Institute, CTA......Read More\nKunleng discusses China Builds Hydroelectric Dam on Brahmaputra in Tibet. Guest: Zamlha Tempa Gyaltsen, environment researcher at Tibet Policy Institute, CTA......Read More\nThe Impact Of The Railway In Tibet\nVoA Kunleng Discusses TPI’s New Website & Book\nVOA Kunleng discusses Dharamsala based Tibet Policy Institute’s new website and its book on current government officials in Tibet and Tibetan regions in Chinese provinces.......Read More\nIn the passionate debate about the status of Tibet, few realise that Tibet's modern peacemaking project with China beganacentury ago: the Dalai Lama's "middle way" policy has its genesis in an obscure conference 100 years ago yesterday.......Read More


2018-08-13 10:36:50 | 110.166.**.** ** ཀྲང་ཡན། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2018-08-13 10:39:12 |\n2018-07-26 14:27:41 | 110.166.**.** ** ཡུལ་ལྷ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2018-07-26 14:28:41 |\n2018-07-02 13:09:29 | 110.166.**.** ** ཁྲིན་ཞའོ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2018-07-02 13:10:40 |\n2018-06-14 17:14:43 | 110.166.**.** ** མཱ་ཧའེ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2018-06-14 17:16:55 |\n2018-05-21 10:25:27 | 110.166.**.** ** ཞའོ་མ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2018-05-21 10:26:27 |\n2018-05-04 11:42:49 | 110.166.**.** ** ཝང་ཞའོ་ཐའོ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2018-05-04 11:47:30 | ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན།\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་དང་། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན་བཅས་གྱི《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀའི་ཐོབ་ཐང་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བའི་ལས་དོན་ལག་བསྟར་ཇུས་གཞི་པར་འགྲེམས་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཐོ》 ( མཚོ་སྔོན་གྱི་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་གྱིས་སྤེལ་པའི〔 2016ལོ〕 ཡིག་ཨང86 པའི) ཡིག་ཆ་དེ2016ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས28ཉིན་ལ་པར་འགྲེམས་བྱས་ཏེ་ས་གནས་ཁག་གི་ལག་བསྟར་བྱས་པ་རེད།\nས་གནས་ཁག་གིས་ལས་ཀའི་ཐོབ་ཐང་དཔྱད་བསྡུས་བྱེད་སྐབས་གདེང་འཇོག་ཚད་གཞི་དེ《 མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་གྱི་ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་གྱི་ལས་ཀའི་ཐོབ་ཐང（ གོ་གནས） གདེང་འཇོག་ཚད་གཞི》ལས་དམའ་མི་རུང་།\n2018-04-09 14:37:38 | 110.166.**.** མཚོ་ལྷ** སྒྲོལ་མ་རྒྱལ། བུ་མོ། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2018-04-09 14:40:07 | མཚོ་སྔོན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ།\n2018-03-22 11:16:04 | 110.166.**.** ** སྤེན་པ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2018-03-22 14:30:35 |\n2018-03-08 11:32:59 | 110.166.**.** ** སངས་རྒྱས། སྐུ་ཞབས། བདག་སྤྲོད་ཟིན་ནས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་སྒང་ཡིན།།\n2018-02-09 16:38:24 | 110.166.**.** ** བཀྲ་ཤིས། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2018-03-08 10:59:22 |\nགཅིག སྨན་ཁང་ནད་སྡོད་རོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་རོགས་སྐྱོབ་བྱ་ཡུལ། དེ་ནི་སོ་སོ་སྡོད་སའི་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ཐེམ་ཐོ་ཡོད་པའི་སྡོད་དམངས་ཡིན།\nགཉིས། གནས་སྐབས་རོགས་སྐྱོབ། འདིས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་དོན་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཆགས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ངམ་མི་སྒེར་ལ་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ཡིན། རོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚད་གཞི་ནི། སྙུང་གཞི་ལྕི་མོར་སྨན་བཅོས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་འབོར་ཆེན་སོང་བའི་དབང་གིས་ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ཡིན་དགོས་ལ། སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིང་དུ་མི་སྒེར་ནས་སྨན་བཅོས་ལ་འགྲོ་སོང་བཏང་བའི་ཆ་དེ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་གྱིས་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་པའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་གྲོན་དངུལ་དག་འཐེན་རྗེས། ལྷག་མ་རྣམས་ཟླ་བ་གསུམ་ནས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ལྟར་རོགས་སྐྱོབ་གཏན་འཁེལ་བྱེད་ཆོག་མོད་ཀྱང་། རོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་འགྲོ་སོང་དེ་མི་སྒེར་གྱིས་ཁག་འགན་དུ་ལེན་ཐུབ་པའི་འགྲོ་སོང་གི་སྤྱིའི་འབོར་ལས་བརྒལ་མི་རུང་བ་ལ། ཆེས་མང་ན་ཡང་སྒོར་ཁྲི༢༠༠༠༠ལས་རོགས་སྐྱོབ་ཐུབ་ཀྱིན་མེད།\n2018-01-23 11:07:35 | 110.166.**.** ** ཐུབ་བསྟན། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2018-01-23 11:07:55 |\nམི་ཚང་དབུལ་བོར་དྲག་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་འབྲས་སྐྲན་ནད་ལ་རྫས་འགྱུར་ནད་བཅོས་དང་། དལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མཁལ་མའི་ནུས་པ་ཉམས་གསོ་སྨན་བཅོས། མཁལ་མའི་དབང་བོ་སྤོ་འཇུག་རྗེས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་། ཁྲག་འཛར་ནད་སོགས་ནད་གཞི་དྲག་པོའི་སྐོར་ལ་སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་དུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་དུས། སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་དུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་དག་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་དང་། སྙུང་གཞི་དྲག་པོའི་ཉེན་འགོག་འགན་སྲུང་གཉིས་ནས་འགྲོ་སོང་རྩིས་ཞུ་བྱས་རྗེས། དེའི་འཕྲོར་ལྷག་པའི་འགྲོ་གྲོན་དེ་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱད་ཅུ་ཡི་ཚད་གཞི་ལྟར་སྨན་བཅོས་རང་ངོས་ནས་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད་པ་རེད་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དམིགས་སུ་བཀར་བའི་མི་ཚང་དབུལ་བོར་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱ་ཡི་རོགས་སྐྱོབ་ཡོད་པ་དང་། སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་ལ་དེ་སྐོར་ནས་མི་རེར་ལོ་རེར་རོགས་སྐྱོར་མ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་རེ་ཡོད་པ་རེད།\n2018-01-23 11:05:15 | 110.166.**.** ** ཟླ་བ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2018-01-23 11:06:29 |\n2018-01-11 11:35:33 | 110.166.**.** ** ཅཱ་ཧའོ་ལན། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\nང་ནི་དམིགས་བསལ་ལས་གནས་ཀྱི་གནས་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན། ཡིག་ཆ་ལྟར་ན་དམིགས་བསལ་ལས་གནས་ལ་ལས་གནས་འདྲ་བ་ལ་ཐོབ་ཆ་འདྲ་བ་ཡིན་ཟེར། ཡིན་ནའང་ད་ལོའི་ཟླ3པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ང་ཚོ་དམིགས་བསལ་ལས་གནས་དགེ་རྒན་གྱི་ཟླ་ཕོགས་གཅིག་ཀྱང་མ་འཕར།\n0001-01-01 00:00:00 |\n2017-12-18 16:44:25 | 110.166.**.** ** ཏའོ་ཧའེ་ཅུན། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2017-12-18 17:00:02 |\nཏུའོ་ཧུའེ་ཅུན་ཁྱོད་བདེ་མོ། ཁྱེད་ཀྱིས་བཏོན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་བྱང་བའི་གནད་དོན་ང་ཚོས་ཤེས་རྗེས། ངེད་ཅུས་ཀྱིས་ཚད་མཐོའི་མཐོང་ཆེན་དང་། ཆ་འཕྲིན་མ་ལག་བདེན་མིན་ཞིབ་དཔྱད་བྱས་མཐར་ལན་འདི་སྤྲད་པ་གཤམ་གསལ། 2015 ལོའི་ཟླ9 པར་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་བྱང་བུར་གྲངས་འབོར་བཟོ་སྐབས་འགན་སྲུང་ནང་ཞུགས་མཁན་དེ་དམག་སྐུལ་དང་ལེན་བྱས་པའི་དབང་གིས་ཆ་འཕྲིན་མ་ལག་ནང་འགན་སྲུང་ཁྲོད་ཞུགས་མཁན་གྱི་ཆ་འཕྲིན་མེད་པས་ཆ་འཕྲིན་ལེན་མི་ཐུབ་པས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་བྱང་བུ་བཟོ་མ་ཐུབ་པ་ཡིན། འགན་སྲུང་ནང་ཞུགས་མཁན་གྱིས2016ལོའི་ཟླ3པར་ལས་ཀ་སྒྱུར་ཏེ་གྲོང་བརྡལ་གྱི་ལས་བཟོ་བའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཁྲོད་ཞུགས་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པའི་རིམ་པ་ཁ་བའི་ཐོབ་ཐང་ལོངས་སུ་སྤྱད་འདུག 2017ལོའི་ཟླ5བའི་ཚེས26ཉིན་ལ་ཆ་འཕྲིན་བསྡུ་ལེན་བྱས་རྗེས་མཚོ་ཤར་གྱི་མ་རྩ་བདག་གཉེར་ཆ་འཕྲིན་མ་ལག་ཁྲོད་ཡིག་ཐོག་སྙན་སེང་ཞུས་པ་ཡིན། 2017ལོའི་ཟླ7བའི་ཚེས27ཉིན་ལ་ཐོ་ཁུངས་བཙུགས་ཟིན་པས། ད་ལྟ་གོ་རིམ་ལྟར་བྱང་བུ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་ལ། བྱང་བུ་སྐོར་ཐེངས་ཨང་གྲངས་ནི16354ཡིན། བྱང་བུ་བཟོས་ཚར་རྗེས་མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་པས་འགན་སྲུང་བྱང་བུ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཁྱེད་ཀྱི་ལག་ཏུ་འབྱོང་ངེས་ཡིན།\n2017-12-11 11:25:46 | 110.166.**.** ** བློ་མཐུན་མའོ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\nང་རང2016ལོར་ཐོག་དང་བོར་རིམ་པ་དང་པོའི་འཛུགས་སྐྲུན་པའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། ན་ནིང་རྒྱུགས་ལེན་དུས་ཚོད་ཟླ་བདུན་པར་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱས་རྗེས་ངས་རྒྱུགས་ཞུགས་དངུལ་སྤྲོད་པའི་དུས་ཚོད་ནོར་ཏེ་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མ་ཐུབ། གཏན་འབེབས་ལྟར་ན་རྒྱུགས་ལེན་མིང་ཐོ་འགོད་རིན་གསབ་སྤྲོད་བྱས་ཆོག་པས་གསབ་སྤྲོད་བྱས་ན་ཆོག་གམ།\n2017-12-11 11:26:37 | མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན།\nཁྱེད་བདེ་མོ། ཁྱེད་ཀྱིས་བཏོན་པའི་གནས་ཚུལ་གྱི་གསལ་བཤད་གཤམ་གསལ་ལྟར། རང་ཞིང་གི་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད2017ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས19ཉིན་ནས་ཟླ6པའི་ཚེས28ཉིན་བར་ཡིན། ཐོབ་ཐང་ཞིབ་བཤེར་དུས་ཚོད2017ལོའི་ཟླ5པའི་ཚེས19ནས་ཚེས29ཡིན་ལ། སྒོར་མོ་སྤྲོད་པའི་དུས་ཚོད2017ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས19ཉིན་ནས་ཚེས30བར་ཡིན། རྒྱུགས་ཞུགས་མིང་ཐོ་འགོད་རིན་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྡོད་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན་ཐིན་ལས་གཉེར་ཐོབ་ཐང་ཐོ་འགོད་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་འགན་ཁུར་བཞིན་ཡོད་ལ་མིང་ཐོ་འགོད་རིན་བསྡུ་བའི་བྱ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་མཇུག་རྫོགས་ཟིན་པས། ཞིང་ཆེན་མི་དོན་རྒྱུགས་ལེན་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་རྒྱུགས་ལེན་གསབ་ཞུགས་དང་མིང་ཐོ་འགོད་རིན་གསབ་སྤྲོད་བྱེད་ཐབས་མི་འདུག ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་མའི་རྒྱུགས་ལེན་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ལ་དོ་ཁུར་བྱེད་རྒྱུ་གལ།\n2017-12-08 10:53:51 | 110.166.**.** ** བློ་མཐུན་མེན། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\nགུར་འོས་པའི་མགོ་ཁྲིད་རྣམ་པ། འབྲེལ་ཡོད་ཨར་ལས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བརྐོས་པའི་ས་ནས་དགུན་ཁར་རང་འབབ་ཆུ་སྦུག་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་པར་ཉེན་ཁ་ཆེ་བས། སྲིད་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དག་གིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ་མཁྱེན།\n2017-12-08 10:54:50 | ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་མཁར་བྱང་ཁུལ་ཞའོ་ཆའོ་སྲང་ལམ་ཆེ་བའི་ལས་སྒྲུབ་ཁང་།\nབློ་མཐུན་མེན་ཁྱེད་བདེ་མོ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོར་བཏོན་པའི་གནད་དོན་གྱི་དྲིས་ལན་གཤམ་གསལ་ལྟར། དྲོད་སྦུག་དུས་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ལ་ཆུ་ནང་ལ་བཞག་ནས་དྲོད་རླངས་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་རྩ་བ་ནས་ཐག་གཅོད་བྱ་ཆེད། ཡོན་ཞིན་སྡོད་ཁུལ་གྱིས་ཁྱིམ་བདག་གྲོས་ཚོགས་བསྡུས་ཏེ་ཁང་བ་ཞིག་གསོ་བྱེད་དངུལ་དེ་དྲོད་སྦུག་ཞིག་གསོ་བྱེད་བསྐྱེད་བྱེད་པར་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་མ་ཟད་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱས། དྲོད་སྦུག་ཞིག་གསོ་ལས་གཞི2017ལོའི་ཟླ5བའི་ཚེས21ཉིན་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན་ལ་།དུས་མཚུངས་སུ་གཅིག་ཐོག་ནས་ལྔ་ཐོག་བར་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ལག་ནས་ཞིག་གསོ་ཆེ་བའི་གྲོན་དངུལ་བླངས་པ་རེད། གྲོན་དངུལ་བྱིན་ཟིན་པའི་ཁྱིམ་ཚང120ཡོད་ལ་ད་རུང་ཁྱིམ་ཚང150གྲོན་དངུལ་སྤྲད་མེད། ཨར་ལས་སྒོར་མོ་དུས་ལྟར་སྟེར་མ་ཐུབ་པས་ཟླ8པའི་ཚེས1ཉིན་ལས་མཚམས་བཞགས་ཏེ་གྱིང་ངོས་སུ་ཡི་གེ་སྦྱར་ཏེ་གསལ་འདེབས་བྱས། སྡོད་ཁུལ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྡེ་ལས་ཀུང་ཟིར་སྒོར་ཁྲི་གཉིས་ལྷག་བྱིན་རྗེས་ཟླ8པའི་ཚེས18ཉིན་ཡང་བསྐྱར་ལས་མགོ་བརྩམས། ཨར་ལས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་དྲོད་སྦུག་ཆུ་ནང་ལ་ཕང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་དེར་གཅིག་ནས་ལས་མགོ་བརྩམས་ནས་ཟླ་གཉིས་ལྷག་ལ་གནད་དོན་བྱུང་མ་མྱོང་ལ། གཉིས་ནས་གལ་ཏེ་གནད་དོན་བྱུང་ཚེ་ཨར་ལས་ཀུང་ཟི་ཕྱོགས་ནས་དུས་ལྟར་ཞིག་གསོ་བྱེད་པར་འགན་ལེན་བྱས་ཆོག་པས་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ཆུ་ཆད་པའི་གནད་དོན་འབྱུང་མི་སྲིད།\n2017-11-15 17:24:34 | 110.166.**.** མཚོ་ལྷ** ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2017-11-15 17:30:10 | མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན།\nདྲ་གྲོགས་བདེ་མོ། ཁྱེད་ནས་ངེད་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིང་གི་ཆེད་ལས་རྩལ་ནུས་ཁྲུའུ་ཡི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས0971-8258150ལ་ཁ་པར་བཏང་ནས་རྩད་འདྲི་གསལ་བོ་བྱས་ཆོག ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\n2017-11-14 10:35:59 | 110.166.**.** ** ཚེ་རྡོ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\nམཚོ་སྔོན་ལས་ལམ་གསར་འབྱེད་གླིང་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་གང་དུ་ཡོད་དམ། ང་ཚོ་ནི་སྤོ་འགུལ་སྦྲེལ་དྲ་ལས་མཁན་ཞིག་ཡིན། ལས་ལམ་སོ་མ་འགོ་རྩམས་པའི་དུས་རིམ་ཡིན་པའི་ང་ཚོ་གླིང་ཁུལ་དུ་བསྡད་ཆོག་གམ།\n2017-11-14 10:37:31 | གུང་གཞོན་ཚོགས་པ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ།\nཁྱེད་བདེ་མོ། ཁྱོས་བཏོན་པའི་མཚོ་སྔོན་ན་གཞོན་ལས་ལམ་གསར་འབྱེད་གླིང་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་གང་དུ་ཡོད་པ་དང་། ང་ཚོ་ནི་སྤོ་འགུལ་སྦྲེལ་དྲ་ལས་མཁན་ཡིན་ལ། སོ་མ་འགོ་རྩམས་པའི་དུས་རིམ་ཡིན་པའི་ང་ཚོ་གླིང་ཁུལ་དུ་འདུག་ཆོག་མིན་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་དེ་ང་ཚོར་འབྱོར་ཡོད། གུང་གཞོན་ཚོགས་པ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུས་ལན་བསྐྱོན་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nགཅིག མཚོ་སྔོན་ན་གཞོན་ལས་ལམ་གསར་འབྱེད་ས་གནས་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་མཁར་བྱང་ཁུལ་སྐྱེ་དངོས་གླིང་ཁུལ་གྱི་ཅིན་སི་ལམ་གྱི་སྒོ་ཨང26པའི་ ཁང་བརྩེགས10རུ་ཡོད།\nགསུམ། མཚོ་སྔོན་ན་གཞོན་ལས་ལམ་གླིང་ཁུལ་གྱི་བྱ་བའི་མི་སྣ་དང་འབྲེལ་གཏུགས་བྱ་ཐབས་ནི། 0971-8062135\nབཞི། ཁྱེད་རང་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་གྱི་ལས་ལམ་གསར་འབྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། མཚོ་སྔོན་ཁྲོ་ཡཱང་རྒྱལ་ཁབ་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་དཔེ་སྟོན་རྟེན་གཞི་རུ་འབྲེལ་གཏུགས་བྱས་ན་བཟང་སྙམ།\nས་གནས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཟི་ལིང་མཁར་བྱང་ཁུལ་གྱི་ཁྲོ་ཡཱང་ནུབ་ལམ་གྱི་སྒོ་ཨང52པ། (ཐིན་ཅོན་ཟམ་པའི་འོག)\nའབྲེལ་གཏུགས་མི་སྣ། ཞབས་ཞུ་དོ་དམ་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་གཞོན་པ་ཧྥིང་ཧོང། ལག་ཁྱེར་ཁ་པར། 13997222392\n2017-11-14 10:28:40 | 110.166.**.** ** ཨ་དུང་། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\nད་སྐབས་མཚོ་སྔོན་དུ་ཁྱིམ་ཐོ་མེད་རུང་། སྔ་མོ་ནས་མཚོ་སྔོན་དུ་ལོ་མང་པོར་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་པའི་སློབ་མའི་གྲངས་ཀ་ཅུང་མང་པོ་འདུག མཐོ་རྒྱུགས་ལེན་པའི་སྲིད་ཇུས་ཅི་འདྲ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་པས། ཕྱི་འོང་ཞོར་ལས་པ་དག་གི་སེམས་ཁུར་བྱེད་བཞིན་མཆིས།\n2017-11-14 10:31:59 | ན་གོར་མོ་གྲོང་ཁྱེར་སློབ་གསོ་ཅུའུ།\nམཚོ་སྔོན་སློབ་སྡུད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཡིག་ཨང(2013)4དང་། 《ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནས་མཚོ་སྔོན་དུ་ཞོར་ལས་གཉེར་མཁན་གྱི་བུ་བུ་མོའི་རང་ཞིང་དུ་མཐོ་རྒྱུགས་ལ་ཐོ་འགོད་སྡུད་ལེན་བྱེདཔའི་ཆ་རྐྱེན་ཁ་གསབ་དོན་ཚན་སྐོར་གྱི་བརྡ་སྦྱོར》ཡིག་ཆའི་གཏན་ཁེལ་ལྟར། ཁྱིམ་བདག་དང་སློབ་མ་རང་ཉིད་གི་ཁྱིམ་ཐོ་མཚོ་སྔོན་ཁྱིམ་ཐོ་ལ་སྒྱུར་མེད་ཚེ། མཚོ་སྔོན་སློབ་སྡུད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཡིག་ཨང(2011)42གཏན་ཁེལ་ལྟར་མཚོ་སྔོན་དུ་མཐོ་རྒྱུགས་ལ་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དང་མི་མཐུན་མོད། སློབ་མའི་ཁྱིམ་བདག་གིས་རང་ཞིང་དུ་ལས་གཉེར་དང་ཚོང་གཉེར་བ། རང་ཞིང་དུ་སྔོན་མདོག་ཁྱིམ་ཐོ་དང་ཡང་ན་སྐབས་སྡོད་དཔང་ཡིག་བཅས་འགྲོ་ལུགས་བསྒྲུབ་ཡོད་པ། སློབ་མས་མཐོ་འབྲིང་རང་ཞིང་དུ་འགྲིམས་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན། རང་ཞིང་གི་མཐོ་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་ཆོག་པ་མ་ཟད། རང་ཞིང་གིས་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་ཆེས་དམའི་ཚོད་འཛིན་གྱི་སྐར་གྲངས་ལྟར། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཆེན་དང་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭ། དེ་མིན་ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་ཆེད་སྦྱོང་སློབ་གྲྭ་དང(ལས་རིགས་ལག་རྩལ་སློབ་གྲྭ)བཅོས་སུ་སྡུད་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན།\n2017-10-13 16:57:30 | 110.166.**.** ** ལྷ་ཆེན་རྒྱལ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2017-10-13 16:59:02 | མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན།\nབཀུར་འོས་པའི་བློ་མཐུན་ཁྱེད་བདེ་མོ། ངེད་སློབ་གསོ་ཐིན་གྱིས་མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོ་ཁྲུའུ་ལ་འབྲེལ་གཏུགས་བྱས་ཏེ་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་ཏེ། དོན་དག་དེ་སྒྲུབ་པའི་མཇུག་འབྲས་ཡིག་ལན་གཤམ་གསལ་ལྟར། མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་གྱི་ཟུར་གཏོགས་སློབ་འབྲིང་གཉིས་པའི་མཐོ་གསུམ་རིམ་པས་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གཞུང་སྒྲུབ་ཐིན་གྱི་《སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་དོ་དམ་སྔར་ལས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ་སློབ་སྒྲུབ་ཚལ་ལྡན་དུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་ཐད་ཀྱི་བརྡ་སྦྱོར》དགོངས་པ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། སློབ་མ་དག་ལ་བསྐྱར་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་གཞན་ལོ་རིམ་གཞན་དག་གསབ་ཁྲིད་བྱེད་ཀྱིན་མེད་ཟེར། སློབ་ཁུལ་གསར་བར་གནས་སྤར་བའི་ཚུན་ལ་སློབ་གྲྭར་སློབ་མ་ཚོར་སློབ་གྲྭ་ཡོང་བའི་ལམ་བར་དུ་འགྲིམ་འགྲུལ་དོན་རྐྱེན་བྱུང་མྱོང་བའི་ཡར་ཞུ་ཡང་གཅིག་ཀྱང་འབྱོར་མ་མྱོང་ཟེར། མ་འོངས་པ་ནས་ཡང་ངེད་སློབ་གསོ་ཐིན་གྱིས་སློབ་སྒྲུབ་བྱ་བ་སྔར་ལས་ཚལ་ལྡན་དུ་བཏང་སྟེ་མི་དམངས་ཡིད་ཚུམས་པའི་སློབ་གསོ་ཞིག་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་ལ་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པར་བཀའ་དྲིན་བྱས་པ་ཡིན། ང་ཚོས་ཐག་གཅོད་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་ལ་ཡིད་མི་ཚུམས་ན་མཇུག་འབྲས་ཡི་གེ་འདི་ཁྱེར་དེ་ཉིན་སུམ་བཅུའི་ནང་ལ་སྔོན་གྱི་སྲིད་འཛིན་ལས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རིམ་པ་གོང་མའི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་པའི་རེ་ཞུ་བྱས་ཆོག གལ་ཏེ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་དུས་ཚོད་ལས་བརྒལ་སོང་ན་རིམ་པ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ཡིག་སྒམ་བྱ་བའི་ལས་ཁུངས་དང་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་གཞན་དག་གིས་བསྐྱར་དུ་རེ་ཞུ་དང་ལེན་མི་བྱེད།