༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: ཝཱར་ཎའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ངོ་སྤྲོད།\n10:42 | Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། | | Edit Post\n[ ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ] [ 2013-1-29 ]\nའདི་ག་ཞི་འཚོ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནི་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཡ་གྱལ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན། ཞི་འཚོ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་འདི་ནི་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བསྩལ་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟར་འདོགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བ་ནི་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས་པ་མ་ཟད། ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཐོག་མར་སྤེལ་བར་མཛད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་བསྟན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཏུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་མཛད་པ་བསྐྱངས་པ་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་ཡིན་པར་ཁོ་བོས་སེམས་སོ། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༧ ལོར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་པའི་སྐབས་སུ་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་གང་འཚམ་ལྡན་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དེ་རིམ་པས་གོང་འཕེལ་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཏེ་ད་ལྟའི་ཞི་འཚོ་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། དཔེ་མཛོད་ཀྱི་བྱ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ནའང་བསྡུས་ན་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཆོག་པ་ཡིན། དེ་དག་ནི་དཔེ་མཛོད་སོ་སོའི་དམིགས་ཡུལ་ལ་གཞིགས་ཏེ་རྩོམ་རིག་མཁོ་སྒྲུབ་བྱ་རྒྱུ་དང་། དཀར་ཆག་སྒྲིག་ཚུལ་གྱི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ལ་གཞིར་རྩར་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས་རྩོམ་རིག་རྣམས་ཐོ་བྱང་དཀར་ཆག་བཀོད་སྒྲིག་དང་སྡེ་ཚན་དབྱེ་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་དང་། རྩོམ་ཡིག་དེ་དག་ཀློག་པ་པོ་དང་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན། འདིར་རྩོམ་རིག་ནི་ཡིག་ཆ་དང་གསུང་རབ་གླེགས་བམ། དཔེ་དེབ། དུས་དེབ། སྒྲ་འཛིན་འཁོར་ཐག དེ་བཞིན་ལྟ་བྱེད་དང་ཉན་བྱེད། CD ROM hard Disc electronic storage etc. སོགས་འཕྲུལ་རིགས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་བརྒྱུད་ལམ་ཚང་མ་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འཇུག་པ་ཡིན།\nདཔེ་མཛོད་ཀྱི་གོ་དོན། དཔེ་མཛོད་ཅེས་པ་ནི་རྩོམ་རིག་དང་། ཀློག་པ་པོ། དཔེ་མཛོད་ལས་བྱེད་བཅས་ཆོས་གསུམ་གྱི་གོང་བུའི་བདག་ཉིད་ཅིག་ལ་གོ་བ་ཡིན། ལས་བྱེད་ནི་རྩོམ་རིག་དང་ཀློག་པ་པོ་གཉིས་དབར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་མཁན་དེ་ཡིན་པས་ན། ཀློག་པ་པོ་དང་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་སྟེ་སོ་སོའི་དགོས་མཁོ་དཀའ་ཚེགས་མེད་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱ།\nཞི་འཚོ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནི་སྡེ་ཚན་ལྔར་ཕྱེས་ཡོད། དེ་དག་ནི་མཁོ་སྒྲུབ་སྡེ་ཚན། འགྲེམས་སྤེལ་སྡེ་ཚན། དཀར་ཆག་སྡེ་ཚན། འཕྲུལ་རིགས་རྩོམ་རིག་སྡེ་ཚན། ཟུར་ལྟའི་རྩོམ་རིག་སྡེ་ཚན་བཅས་ཡིན། ཞར་བྱུང་དུ་ཀམ་པུ་ཊར་སྡེ་ཚན་འཆད་པའོ།\nམཁོ་སྒྲུབ་སྡེ་ཚན་གྱི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ནི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དམིགས་ཡུལ་ལྟར་ནང་ཆོས་དང་། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་དེ་བཞིན་ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་མི་རིགས་ཀྱི་ལེགས་བྱང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་རིག་རྣམས་འཚོལ་ཐབས་བྱས་ཏེ་མཁོ་སྒྲུབ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡིག་ངག་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འབྲེལ་ལམ་དུ་མ་ཞུ་དགོས་པའི་ལས་ཁུར་ཅི་རིགས་ཡོད།\nའགྲེམས་སྤེལ་སྡེ་ཚན། སྡེ་ཚན་འདིའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ནི་ཚོགས་མི་དེབ་སྐྱེལ་དང་། དཔེ་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་དང་སྡུད་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དང་། དེ་དག་གི་ཡིག་ཆ་གཅེས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཚོགས་མི་དང་། རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་མི། འཕྲལ་སེལ་གྱི་ཚོགས་མི་བཅས་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་བཟོ་ཆོག་པ་ཡིན། དེབ་སྐྱེལ་སྒྲིག་འཇུག་བྱ་དགོས་པ་ནི་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་པས་ཚང་མས་ཐུགས་སྣང་དགོས་པའི་དོན་གནད་ཅིག་ཡིན། འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་སྟངས་ནི་Browne system དེ་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་དཔེ་དེབ་སྔ་གཡར་ཞུ་བ་ཡིན། ད་ཆ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀམ་པུ་ཊར་བཀོལ་སྤྱོད་བརྒྱུད་ཧ་ཅང་སྒྲུབ་སླ་ཞིང་སྟབས་བདེ་བར་གྱུར་ཡོད། སྡེ་ཚན་འདི་ནི་འབྲེལ་བ་བྱ་ཡུལ་གྱི་བསྟི་གནས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན།\nདཀར་ཆག་སྡེ་ཚན། རྩོམ་རིག་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཐོ་བྱང་དང་འཇུག་བྱང་དཀར་ཆག་སི་ལིམ་ཌ་ཊ་བེས་ཀམ་པུ་ཊར་ནང་འཇུག་ཏུ་གསོལ་ཡོད། དཀར་ཆག་སྒྲིག་སྟངས་དང་སྡེ་ཚན་དབྱེ་བསྡུ་བྱེད་སྟངས་ནི་AACR-2 Anglo American Cataloguing Rules second edition and Colon Classification ལམ་ལུགས་གཞི་རྩར་བྱས་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་གི་ཐོ་བྱང་དཀར་ཆག་བཟོས་ཡོད་པས། རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་བྱང་། རྩོམ་རིག་གི་མཚན་བྱང་། བརྗོད་བྱ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གང་ལ་གང་དགོས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་འཚོལ་ཐུབ་པ་ཡིན། དབྱིན་ཇི་དང་། ཧིན་ངྷི་། བོད་ཡིག་བཅས་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གྱི་རྩོམ་རིག་ཡོད་པ་བཞིན་དེ་དག་སོ་སོའི་ཡིག་གཟུགས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་འཚོལ་དགོས་པ་ཡིན།\nསྡེ་ཚན་འདིར་དཔར་དུ་མ་བསྐྲུན་པའི་སྤྱིན་ཤོག་དང་ཕྲ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོད་པའི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་དང་། དཔེ་དེབ། དུས་དེབ་སོགས་། དེ་བཞིན་སྒྲ་འཛིན་འཁོར་ཐག ལྟ་བྱེད་དང་ཉན་བྱེད། CD ROM hard Disc electronic storage etc. ཚང་མ་དཔར་དུ་མ་བསྐྲུན་པའི་རྩོམ་རིག་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན། དེ་དག་ནི་དཔེ་མཛོད་དུ་ཉར་ཚགས་སླ་ཞིང་སྟབས་བདེ་བའི་དབང་གིས་གཙོ་བོ་སྲུང་སྐྱོབ་གཅེས་འཛིན་ཁོ་ནར་དམིགས་ནས་མཁོ་སྒྲུབ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་མོད་ཀྱང་། གསུང་རབ་སྡེ་ཚན་དུ་མ་བཞུགས་པའི་དཔེ་རྙིང་སྤྱིན་ཤོག་དཀོན་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་མང་དག་ཅིག་ཡོད།\nཚིག་མཛོད་དང་། ས་ཁྲ། ཕྱོགས་བསྡེབས་བྱས་པའི་ས་ཁྲ། ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ། རིག་གནས་གནད་འདུས། རི་མོ། ཚགས་པར། མི་སྣ་གྲགས་ཅན་གྱི་རྣམ་ཐར། ། སྤྱིར་བཏང་ཤེས་བྱ། ཁ་བྱང་ཕྱོགས་བསྡེབས་དུས་དེབ། དཀར་ཆག ཐོ་གཞུང་སོགས་ཟུར་ལྟའི་རྩོམ་རིག་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན ། རྩོམ་རིག་དེ་དག་འགྲེམས་སྤེལ་དང་སྔ་གཡར་ཞུ་མི་ཆོག་པའི་རིགས་ཡིན་པར་བརྟེན་དཔེ་མཛོད་ཉིད་དུ་ལྟ་ཀློག་བྱ་དགོས་པ་ཡིན།\nཀམ་པུ་ཊར་འཕྲུལ་ཆས་ནི་དེང་རབས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་སྒེར་གྱི་མི་ཚེའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་སྡེ་ཚན་ནས་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ཀམ་པུ་ཊར་གྱི་རིག་ལམ་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་དང་དམར་ཁྲིད་ལམ་སྟོན་གནང་བ་མ་ཟད། དེ་བཞིན་དྲྭ་རྒྱ་ཁག་ནས་ཤེས་རིག་སྔོག་འདོན་དང་། ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་བརྒྱུད་ལམ་ཚང་མར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་ཡོད། སྡེ་ཚན་ནས་འདི་གའི་ལས་ཁུངས་ཚང་མའི་ཀམ་པུ་ཊར་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་གི་འགན་ཁུར་ཀྱང་བཞེས་བཞིན་ཡོད།\nའཇུག་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་འཇུག་སྒོ་མ་ཕྱེ་བ། Open access & close access\nདེབ་ཁང་གི་འཇུག་སྒོ་ཕྱེ་བ་Open acess དང་འཇུག་སྒོ་མ་ཕྱེ་བའི་ close acess ལམ་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཞི་འཚོ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་འཇུག་སྒོ་ཕྱེ་བའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེབ་ཁང་ཁག་ཏུ་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་རང་དབང་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐེམ་བྱང་ན་རྩོམ་ཡིག་གང་དང་གང་ཡོད་པ་དང་། བརྗོད་བྱ་གང་དང་གང་གི་རྩོམ་ཡིག་ཡོད་པ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་གང་ཡོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་རྩོམ་པ་པོ་གཅིག་གིས་མཛད་པའི་རྩོམ་ཡིག་གང་དང་གང་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ལམ་ལུགས་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་རྩོམ་རིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རིག་ཚན་སོ་སོར་མཁྱེན་རྟོགས་དང་རྒྱུས་མངའ་ཡོང་བར་ཕན་ཐོགས་དང་ནུས་པ་མི་དམན་པ་འཐོན་ཐུབ།\nསྤྱིར་སྡེ་ཚན་འདིའི་ནང་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་དང་དཔེ་དེབ། དུས་དེབ་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་པའི་རྩོམ་རིག་གྲངས་འབོར་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་ཅིང་ཆོས་ཚན་མི་འདྲ་བའི་རྩོམ་རིག་འབུམ་ཕྲག་བརྒལ་བ་ཡོད། རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་དཔར་མ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་འགའ་ཞིག་སྤྱིན་ཤོག་གི་རྣམ་པར་བཞུགས་ཡོད། དེ་དག་ནི་པཱ་ལའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ། རྒྱ་ནག་གི་སྡེ་སྣོད་གསུམ། འབར་མིའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ། ལྷ་ས་བཀའ་འགྱུར། ལི་ཐང་བཀའ་འགྱུར། རྟ་དབང་བཀའ་འགྱུར སྡེ་དགེ་བཀའ་བསྟན། ཅོ་ནེ་བསྟན་འགྱུར། སྣར་ཐང་བཀའ་བསྟན། པེ་ཅིང་བཀའ་བསྟན། བསྟན་འགྱུར་གསེར་བྲིས། བོན་བཀའ་བརྟེན། རྙིང་མ་སྡེ་དགེ་བཀའ་བསྟན། བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མ་བཅས་ཡིན། རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ལ་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་པོད་གསུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད། སྡེ་དགེ་ལྟར་བྱས་ན། བཀའ་ལ་འདུལ་བ། ཤེར་ཕྱིན། ཕལ་ཆེན། དཀོན་བརྩེགས། མདོ་སྡེ། རྒྱུད་འབུམ། རྙིང་རྒྱུད། དུས་འཁོར་འགྲེལ་བཤད། གཟུངས་འདུས་བཅས་ས་བཅད་དགུར་ཕྱེ་ལ། སྣར་ཐང་ལྟར་བྱས་ན། འདུལ་བ། འབུམ། དཀོན་བརྩེགས། ཕལ་ཆེན། མདོ་སྡེ། མྱང་འདས། རྒྱུད་ས་བཅུད་བདུན་ཏུ་ཕྱེ། པེ་ཅིན་ལྟར་བྱས་ན། རྒྱུད། ཤེར་ཕྱིན། དཀོན་བརྩེགས། ཕལ་ཆེན། མདོ་སྣ་ཚོགས། འདུལ་བ་བཅས་ས་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ། དང་པོ་གཉིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་ཐ་མ་བརྗོད་བྱ་མཐོ་དམན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན། ས་བཅད་ལ་སྡེ་ཚན་མང་ཉུང་དང་། གོ་རིམ་སྒྲིག་ཚུལ་དང་། ཐ་སྙད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་འདུག་ཀྱང་ད་ལྟ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་རྒྱས་པར་མ་བྱས། སྡེ་དགེ་ལྟར་ན་བཀའ་ལ་ཆོས་ཚན་གྲངས་འབོར་ ༡༡༡༥ དང་། དེ་བཞིན་བསྟན་འགྱུར་ལའང་བསྟོད་ཚོགས། རྒྱུད། ཤེར་ཕྱིན། དབུ་མ། མདོ་འགྲེལ། སེམས་ཙམ། མངོན་པ། འདུལ་བ། སྐྱེས་རབས། སྤྲིང་ཡིག། ཚད་མ། སྒྲ་མདོ། གསོ་རིག བཟོ་རིག ཐུན་མོང་བ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས། སྣ་ཚོགས། དཀར་ཆག་བཅས་ས་བཅད་བཅུ་བདུན་དུ་ཕྱེ་བ་ནི་སྡེ་དགེའི་ལུགས་སོ།། དེ་ནི་བསྟན་བྱ་མཐོ་རིམ་ནས་དམའ་རིམ་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཀོད་ཡོད་ལ། ས་བཅད་དེ་དག་ནི་གསུང་རབ་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། བསྟན་འགྱུར་ལའང་ས་བཅད་སྒྲིག་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་བར་མངོན། བསྟན་འགྱུར་ལ་ཆོས་ཚན་ ༣༣༨༧ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་ཆོས་ཚན་༤༥༠༢་བཞི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་གཉིས་ཡོད། དེ་དག་ནི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་འཛམ་གླིང་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་རྒྱན་དྲུག་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་གྲུབ་བདུན་བརྒྱ་ཐམ་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་སྦྱར་དང་པཱ་ལིའི་སྐད་སོགས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་བོད་སྐད་དུ་ཕབ་འགྱུར་མཛད་པ་ཡིན། གསུང་རབ་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་ལྟ་སྤྱོད་དེ་བཞིན་ལེགས་བྱང་སོགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལྟ་བུར་ཆགས་ཡོད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་རྩོམ་རིག་དེ་དག་གིས་སྒྱུར་རྩོམ་གྱི་གོ་གནས་བཟུང་སྟེ་སྒྱུར་རྩོམ་གྱི་འབོར་གྲངས་ཆེ་བའི་གྲས་སུའང་ཚུད་ཡོད། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། གཏེར་མ། སྒྲ་རིག་པ། ཚད་མ་རིག་པ། གསོ་བ་རིག་པ། བཟོ་རིག་པ། ནང་དོན་རིག་པ། ལམ་རིམ་བློ་སྦྱོང་། དེ་བཞིན་སྒྲ་རིག་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྙན་ངག མངོན་བརྗོད། ཟློས་གར། རྩིས། ལོ་རྒྱུས། ཆོས་འབྱུང། དཔྱད་རྩོམ། སྒྱུ་རྩལ། དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས། གླིང་སྒྲུང་། རྣམ་ཐར། དེ་བཞིན་འཕྲུལ་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཅི་རིགས་ཀྱིས་ཕྱུག་པར་བགྱིས་ཡོད། མདོར་བསྡུས་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་རྩོམ་རིག་གིས་རྣམ་པར་རྒྱན་པར་བྱས་ཡོད།\nརྩོམ་རིག་དེ་དག་སྒྲིག་བཤོམས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཡོད་ཅེས་ན། གསུང་རབ་གླེགས་བམ་རྣམས་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྡེ་ཚན་དང་གོ་རིམ་བསྒྲིགས་ཏེ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཉར་ཚགས་བྱེད་སྟངས་ཚུལ་བཞིན་ལག་བསྟར་དང་། དཔེ་དེབ་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོད་པའི་རྩོམ་རིག་རྣམས་བརྗོད་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡེ་ཚན་དང་གོ་རིམ་བསྒྲིགས་ནས་ཐེམ་བྱང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད། དེས་ན་རིག་གནས་དེ་དང་དེའི་རྩོམ་རིག་འཚོལ་བདེ་ཞིང་ཕྱུང་འདོན་སླ་བས་ཀློག་པ་པོའི་དགོས་མཁོ་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཡིན།\nད་ཆ་ནང་ཆོས་དང་། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཁག་དང་དེ་དག་གི་བརྗོད་གཞི་བྱེ་བྲག་པ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལེགས་བྱང་གོམས་གཤིས་དང་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་གཞི་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ཐད་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱ་བར་འདོད་པ་དག་དང་འཇུག་བཞིན་པ་དེ་དག་སོ་སོའི་དགོས་མཁོ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་དུ་འབྲེལ་བ་ཞུས་ན་ཞི་འཚོ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་ཀྱང་དགའ་བསུའི་ངང་སྲི་ཞུ་བྱེད་ཆོག\nདཔེ་མཛོད་ཀྱི་དོ་དམ་པ་དང་དོ་དམ་གཞོན་པ། དཀར་ཆག་པ་དང་དཀར་པ་གཞོན་པ། དཀར་པའི་ལས་རོགས། དེ་བཞིན་གད་ཕྱགས་པ་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་ལས་བྱེད་མི་སྣ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གིས་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་འཛིན་གྱིན་ཡོད།\nཞི་འཚོ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་༩ ནས་ ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦།༣༠ བར་སྒོ་འབྱེད་ཞུ་བ།\nཉན་བྱེད་དང་ལྟ་བྱེད། སི་ཌི་རོམ། Audio, Video & CD-ROMs ལ་སོགས་པའི་མཐུན་འགྱུར་ཡོད།\nདཔེ་མཛོད་རིག་པའི་དམ་བཅའ་ལྔ། (THE FIVE LAWS OF LIBRARY SCIENCE)\nདཔེ་དེབ་རྣམས་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ། BOOKS ARE FOR USE\nཀློག་པ་པོ་སོ་སོར་དཔེ་དེབ་དགོས་པ། EVERY READER HIS/HER BOOK\nདཔེ་དེབ་སོ་སོར་ཀློག་པ་པོ་དགོས་པ། EVERY BOOK IT’S READER\nཀློག་པ་པོའི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་གཏོང་བ། SAVE THE TIME OF THE READER\nདཔེ་མཛོད་ཁང་ནི་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ། LIBRARY IS A GROWING ORGANISM\nདཔར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྩོམ་རིག་རྣམས། Printed Documents ༩༢༩༦༢\nཉན་བྱེད་དང་ལྟ་བྱེད། སི་ཌི་རོམ། Audio, Video & CD-ROMs ༡༨༧༠༩\nདཔར་དུ་མ་བསྐྲུན་པའི་སྤྱིན་ཤོག Micro Fiche & Films 9742(APPROX. 80,000 TITLES) ༡༨༥༢༢\nབརྙན་དཔར། Photo Prints ༡༤༤\nཤེལ་ལེབ། Slides ༣༩༥\nཐང་ཀ། Thangka Paintings ༡༥\nཁྱོན་བསྡོམས། Total ༡༣༠༧༤༧\nཕྱི་ནང་གི་དུས་དེབ་མི་འདྲ་བ། ༥༠་བཅས་སོ། །


དེ་རིང་རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན། (༢༠༡༥ ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༣པའི་ཚེས༢༩) ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཞིན་ཀྲོན་དུ་ཡོད་པའི་ཝེ་ཐི་ནམ་གྱི་ནང་བའི་དགོན་པ་ཞིག་ལ་སླེབས་སོང་། དགོན་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཞིན་ཀྲོན་གྱི་ནུབ་བྱང་ཁུལ་གྱི་སྲང་ལམ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྟེང་གནས་ཡོད་པ་དང་སྒོ་བྱང་༥༤༠༡ རེད། དགོན་པ་འདི་ཝེ་ཐི་ནམ་གྱི་དམར་ཕྱོགས་དབང་བསྒྱུར་དྲག་གནོན་ལས་ཨ་རིའི་ནང་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་པའི་གྲ་བ་གཉིས་ཀྱིས་༡༩༧༦ ལོར་གསར་བཞེངས་གནང་བ་དང་། དགོན་པའི་མིང་ལ་ Chùa Giác Hoàng ཟེར། དགོན་པ་འདི་རྒྱལ་སའི་མངའ་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཝེ་ཐི་ནམ་མི་མང་གི་རིག་གཞུང་ལྟེ་གནས་ཁང་ལྟ་བུ་ཞིག་་ཀྱང་རེད། ༢༠༡༠ ལོའི་ཨ་རིའི་མི་གྲངས་རྩིས་བཤེར་སྐབས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཝེ་ཐི་ནམ་གྱི་མི་གྲངས ༡༥༤༨༤༤༩ ཡོད་པ་དང། རྒྱལ་ས་ཝ་ཞིན་ཀྲོན་ཀྱི་མངའ་ཁུལ་དུ་ཝེ་ཐི་ནམ་གྱི་མི་གྲངས་ ༥༨༧༦༧ ཡོད་འདུག\nདེ་རིང་ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་༡༧ ཉིན། འཇུ་མེ་ཁའི་Jamaica གླིང་ཕྲན་གྱི་མོན་ཐི་འགོ་ Montego Bay ས་གནས་སུ Holiday Inn SunSpree མགྲོན་ཁང་དུ་ཞོགས་པ་སྔ་མོ་ནས་ཡར་ལངས་ཏེ། ནང་མི་ཚང་མ་མཚོ་འགྲམ་བརྒྱུད་ནས་སྤྲོ་འཆམ་དུ་སོང་བ་ཡིན། མཛེས་སྡུག་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་། རྣ་བར་སྙན་པའི་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་དང་། གནམ་གཤིས་ཚ་བའི་ས་ཁུལ་དུ་སྐྱེས་ཡོད་པའི་མིང་མི་ཤེས་པ་དང་། སྔར་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཤིང་སྡོང་དང་མཛེས་ལྗོངས་ལ་རོལ་སྐབས་ཡིད་ལ་བག་ཕེབས་ཀྱི་ཚོར་སྣང་བྱུང་། ང་ཚོའི་སྡོད་སའི་མཚོ་འགྲམ་གྱི་མགྲོན་ཁང་འདི་ནས་རྒྱ་མཚོར་བརྒལ་ནས་འགྲོ་ཐུབ་སར་གླིང་ཕྲན་ཞིག་འདུག དེ་ནི་རང་བྱུང་གི་གླིང་ཕྲན་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་མིས་བཟོས་གླིང་ཕྲན་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་དཀའ། ང་ཚོ་རྒྱ་མཚོར་བརྒལ་ནས་གླིང་ཕྲན་དེར་སོང་ནས་བག་ཕེབས་ལྷོད་གཡེང་ངང་སྡོད་སྐབས། དྲི་བ་འདོན་རྒྱུ་དགའ་བའི་ངའི་བུ་ཆུང་གིས། ཨ་ཕ། ཨ་ཕ་ཟེར་བཞིན་བྱ་དཀར་པོ་ཞིག་ལ་མཛུབ་མོ་འཛུགས་ནས། བྱ་འདིའི་མིང་ག་རེ་རེད་ཟེར། ངའི་བུ་ཆུང་ལ། ཁ་རོགས་ཟེར་བཞིན། པར་ཆས་བཟུང་ནས་བྱ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུགས་པ་ཡིན། བྱ་འདི་ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་མོ་ཨེ་རེད།\nབྱ་དེ་ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་མོ།། རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ལ་གཟིགས་པ། གྲོགས་ལ་རེ་སྒུག་ཡིན་ནམ།། ཁ་ལ་ཟས་ཞིག་འདོད་དམ།།\nདེ ་རིང་ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་༡༦ ཉིན། འཇུ་མེ་ཁའི་Jamaica གླིང་ཕྲན་གྱི་མོན་ཐི་འགོ་ Montego Bay ས་གནས་སུ Holiday Inn Sun Spree མགྲོན་ཁང་དུ་ཡུལ་སྐོར་སྣེ་ཤན་པར་སྒུག་ནས་སྡོད་སྐབས། ངའི་ཕ་ཡུལ་ཨ་མདོ་ས་ཁུལ་དུ་དེ་རིང་ཡང་ཕོ་གཞོན་ཞིག་གིས་རང་ལུས་མེ་བསྲེགས་བྱུང་ཞེས་པའི་གནས་ཚུལ་འབྱོར། སེམས་འཁྱག་སོས་སོབ་བྱུང་། གང་ལྟར་ང་ཚོ་གསོན་དགོས་ལ། ཉིན་ལྟར་ང་ཚོ་འཚོ་དགོས། ངས་རང་གི་བཟའ་ཟླ་དང་བྱིས་པ་གཉིས་ལ་གནས་ཚུལ་འདིའི་སྐོར་ཅི་ཡང་མ་བཤད་པར་དེ་རིང་གི་འཚོ་བ་འགོ་ཚུགས་པ་ཡིན།\nཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་དགུ་བའི་ཐོག་གནས་ཚང་མགྲོན་ཁང་ནས་མི་བཅོ་ལྔ་ཤོངས་པའི་རླངས་འཁོར་ཆུང་བ་ཞིག་ལ་བསྡད་ནས་ནས་འཚིག་ཇ་གྲགས་ཅན་ཐོན་ཡུལ Blue Mountain སྦི་ལོ་མོན་ཀྲོན་དང་། དྲང་བདེན་མིན་པའི་འཛམ་གླིང་འདི་དཀྲུག་དཀྲུག་བཏང་ནས་ཉམས་ཆུང་ནུས་མེད་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་ཆེད་བློ་སྤོབས་དང་། སྒུལ་ཤུགས་གནང་མཁན་གཞས་པ་གྲགས་ཅན་སྤ་སྦའུ་མར་ལེ་འཁྲུངས་ཡུལ་དང། ཁོང་དུར་དུ་སྦས་ཡུལ་Nine Mile ཞེས་པའི་ས་གནས་སོགས་བརྒྱུད་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་། གཡས་ཕྱོགས་རི་ཡིན་པའི་གཞུང་ལམ་སྟེང་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་བསྐྱོད་རྗེས། Dunn River Fall ཞེས་པའི་རྦབ་ཆུ་ཡོད་སའི་ས་གནས་དེར་བསླེབས་། དེ་ནི་ཤིང་ནགས་་གི་དཀྱིལ་དུ་འབབ་བཞིན་པའི་རྦབ་ཆུ་ཞིག་རེད། གནས་དེ་རུ་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཐེམ་སྐས་ལྟ་བུའི་རྦབ་ཆུ་དེར་ཡར་འཛེགས་ནས་མཛེས་ལྗོངས་ལ་རོལ་བཞིན་འདུག ང་ཚོ་ཀྱང་ཡུལ་སྐོར་བཞིན་དག་འདྲ་བར་ཧ་ཅང་སྤྲོ་བོ་བྱུང་།\nགནས་དེ་ནས་ཕྱིར་མགྲོན་ཁང་ཡོང་བའི་ཆུ་ཚོད་གཅིང་དང་ཕྱེད་ཀའི་རིང་གི་ལམ་བར་དུ། བཟའ་ཟླ་དང་། བུ་མོ་གཉིས་གཉིད་ལ་རོལ་སོང་། ལོ་དྲུག་སོན་ལ་ཉེ་བའི་བུ་ཆུང་གིས་། ཨ་ཕ། འཇུ་མེ་ཁ་ཆེན་པོ་རེད་དམ། མི་གྲངས་ག་ཚོད་ཡོད་པ་རེད་སོགས་དྲི་བ་མང་པོ་ཞིག་དྲིས་བྱུང་། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ང་ཚོ་ནང་མི་རྣམས་རྒྱལ་ཁབ་འདིར་གུང་གསེང་ལ་མ་ཡོང་གོང་། ངས་འཇུ་མེ་ཁའི་སྐོར་ཅུང་ཙམ་ལྟ་ཀློག་བྱས་པ་ཡིན། དེ་བས་ངས་བུ་ཆུང་དྲི་བ་ལན་འདེབས་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་མེད་པར་འདི་ལྟར་ལན་འདེབས་བྱས་པ་ཡིན།\nའཇུ་མེ་ཁ་གླིང་ཕྲན་ནང་མི་གྲངས་ས་ཡ་གཉིས་དང་འབུམ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ནང་མི་གྲངས་ས་གཅིག་ཙམ་རྒྱལ་ས་ཁིན་སེ་ཀྲོན་ནང་གནས་སྡོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། གླིང་ཕྲན་རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་ནང་གི་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཆའི་དགུ་ཅུ་ཨ་ཧྥེ་རི་ཀའི་མིའི་རུས་བརྒྱུད་ཡིན་འདུག འཇུ་མེ་ཁ་ནི་མཐའ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་རྒྱ་ཚོས་བསྐོར་ཡོད་པའི་གླིང་ཕྲན་ཞིག་ཡིན་ལ། གླིང་ཕྲན་འདིའི་ས་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ ༡༠༩༩༠ ཡོད་པ་རེད། གནའ་སྔ་མོར་གླིང་ཕྲན་འདི་སི་པན་གྱིས་བདག་བཟུང་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ༡༦༦༥ ལོར་དབྱིན་ཇིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ནས་གླིང་ཕྲན་འདིའི་མིང་ལ་འཇུ་མེ་ཁ་ཞེས་བཏགས་འདུག ༡༩༦༢ ལོའི་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་གཉིས་ཉིན་དབྱིན་ཇིས་དབང་བསྒྱུར་ལས་རང་བཙན་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད།\nདཀྲུག་དཀྲུག་གཏོང་རོགས། Stir It Up. http://youtu.be/y5sOzbD29GQ\nཡར་ལོངས་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་གི་ཆེད་དུ་ཡར་ལོངས། Get up Stand Up. http://youtu.be/Sbh3xV_93dg\nཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་བཞི་ཉིན་ནི། ཨ་མི་རི་ཀར་དབྱིན་ཇུའི་དབང་འཛིན་འོག་ནས་རང་བཙན་ཐོབ་པའི་ཉིན་མོ་ཡིན་པས། ཉིན་དེར་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་ཚང་མ་གུང་གསེང་བཏང་ནས་། རང་བཙན་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nསྔོན་ཆད་ཨ་མི་རི་ཀའི་གླིང་ཆེན་འདིའི་ནང་། ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་གདོད་མིའི་མི་རིགས་གནས་སྡོད་བྱས་ཡོད་ནའང་། ༡༤༩༠ནང་ཡོ་རོབ་ནས་མི་དཀར་པོ། ཨ་མི་རི་ཀི་གླིང་ཆེན་འདིར་ཡོང་ནས་ རིམ་བཞིན་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། དབྱིན་ཇུའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་གནས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་ ༡༧༧༥ ལོར། ཨ་རིའི་མི་མང་གིས་དབྱིན་ཇུའི་སྲིད་གཞུང་ལ་༼དཔྱ་ཁྲལ་སྤྲོད་འདོད་མེད་༽ ཞེས་། ཨ་རིའི་གསར་བརྗེ་ལས་འགུལ་འགོ་ཙུགས་ནས་ ཨ་རིའི་མི་མང་གིས་དབྱིན་ཇུའི་དབང་འཛིན་པར་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ། ༡༧༧༦ ལོར་ཨ་རིར་རང་བཙན་ཐོབ་ནས་ལོ་དེའི་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་༤ ཉིན། རང་བཙན་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནས་བཟུང་ཨ་རིའི་མི་མང་གིས། ལོ་ལྟར་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་༤་ཉིན། རང་བཙན་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་༡༩༤༡་ལོར་། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས། རང་བཙན་ཉིན་མོ་ལོ་ལྟར་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་ ༤ ཉིན་ ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་ཚང་མ་གུང་གསེང་ཡིན་པ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཨ་རིས་རང་བཙན་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་བྱེད་སྟངས་ནི། རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཞིན་གྱི་མཛད་སྒོ་སོགས་མེད་ནའང་། གཞུང་གི་འགྲོ་སོང་བཏང་ནས་ས་གནས་སོ་སོར་ཤོག་སྦག་རྒྱག་པ་དང་། རོལ་དབྱངས་འདུ་འཛོམས་བྱེད་པ། རྒྱས་སྤྲོས་མ་ཡིན་པར་ནང་མི་དང་། གྲོགས་པོ་རྣམས་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་རང་བཙན་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད།\nཚེས་༥སྟེ། རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་ཝ་ཤིན་ཏུང་གྲོང་ཁྱེར་སྲང་ལམ་ ༡༨ སྟེང་། ལོ་ན་གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀར་སོན་པའི་བུ་ཆུང་ཉི་ཟླ་དང་། ངེད་གཉིས་དཔེ་དེབ་རྙིང་བ་བཙོང་སའི་ཚོང་ཁང་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ན། ༼ལྷ་ས་ནས་ཕེབས་པའི་སྨན་པ།༽ བློ་བཟང་རམས་པས་བརྩམས་ཞེས་པའི་དེབ་རྙིང་ཞིག་མཐོང་། དེབ་འདིས་ངའི་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ལོ་བཅུ་བཞི་ཡར་སྔོན་དུ་ཕྱིར་འཁྲིད་བྱས་སོང༌། དེ་ནི་༡༩༩༤་ལོའི་དབྱར་ཁའི་ཉིན་ཞིག་ལོན་དོན་གྲོང་ཁྱེར་ནང་དུ་དགོང་དྲོ་གསོལ་ཚིགས་ཞིག་གི་སྐབས་སུ། ལོ་ན་བཞི་བཅུ་ཡས་མས་ལ་སོན་པའི་དབྱིན་ཇུའི་བུད་མེད་ཞིག་གིས། “ངས་བློ་བཟང་རམས་པས་བརྩམས་པའི་སྦྱན་མིག་གསུམ་པ་དང༌། ལྷ་ས་ནས་ཕེབས་པའི་སྨན་པ་ཅེས་པའི་བོད་སྐོར་གྱི་དེབ་གཉིས་བཀླགས་མྱོང་། བོད་ནི་མཛེས་སྡུག་ཡིད་ཏུ་འོང་བའི་གནས་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་བོད་མི་ཞིག་ལ་མཇལ་བ་ཐོག་དང་པོ་ཡིན་པས་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་།” ཟེར།\nདེ་ནི་ངའི་བློ་བཟང་རམས་པ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་གོ་བ་ཐོག་མ་ཡིན། དེ་ནས་ངས་བློ་བཟང་རམས་པའི་སྐོར་ལ་ཉམས་འཇོག་བྱས་པ་ཡིན། ཁོང་ནི་དབྱིན་ཇུ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་བོད་པ་མ་རེད། ཁོང་གི་དབྱིན་ཇུའི་མིང་ལ་Cyril Henry Hoskin (8 April 1910 – 25 January 1981)ཟེར་བ་དང་། བོད་ལ་ཕེབས་མྱོང་མེད་ནའང་། བོད་པའི་གྲྭ་བ་ཞིག་ལ་བརྫུས་ནས་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་གྱི་དེབ་ཁ་ཤས་བརྩམས་འདུག དེབ་དེ་དག་གིས་སྤྱི་ལོ་༥༠་དང་༦༠་ནང་འཛམ་གླིང་དང་ཁེར་ཆད་དུ་གནས་པའི་བོད་གྱི་རྣམ་པ། གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་ལྟ་བུའི་འཛམ་གླིང་མི་མང་དཀྱུས་མ་ཚོར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་འདུག\nདེ་རིང་དཔེ་དེབ་རྙིང་བ་བཙོང་ས་དེ་རུ ༼ལྷ་ས་ནས་ཕེབས་པའི་སྨན་པ།༽ བློ་བཟང་རམས་པས་བརྩམས་ཞེས་པའི་དེབ་དེ་ངས་བསམ་བློ་ཅི་ཡང་གཏོང་མ་དགོས་བར་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོས་ཡོང་བ་ཡིན།


Terdzo-NYA-010-5 - Rinchen Terdzö\nVolume 8 (ཉ) / Pages 331 / Folios to\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nbyang bdag bkra shis stobs rgyal. sku gsum rigs 'dus dpe'u ris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 331. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༈ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་དཔེའུ་རིས། ཉི་ཟླའི་གའུ་འདི་ལ་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཚ་རྫས་གྲང་རྫས་སོགས་ངེས་པར་འདེབས་དགོས་ལགས། ༈ སློབ་མ་ལ་བསྐུར་ཚེ་སློབ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མར་མེ་བཤམ། ༈ བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་སོགས་དྲི་བཟང་། ཆུ་ཁྱེའུ་ཕ་མ་ཉེ་འབྲེལ་འཛོམ་ཞིང་མིང་བཀྲ་ལེགས་པ་ཞིག་གིས་ཆུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཆུ་གཙང་བླངས་ནས་སུམ་གཉིས་ཁེངསཔར་བྱ། གཟུངས་རྡོར་གྱིས་བརྒྱན། ཞི་རྒྱན་དཀྱིལ་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུས་མཚན་པ་དེ་མིན་རྒྱས་བསྡུས་གང་བདེ་། ཚེ་འབྲང་ལ་ཙཀ་ལི་འཛུག་དགོས་ལགས། ཚེ་འགུགས་སྐབས་སུ་ཚེ་འབྲང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་གིས་འཛིན་དུས་བུམ་པར་ཁ་རྒྱན་བཞག་དགོས་ལགས། སློབ་མ་ལ་བསྐུར་ཚེ་སློབ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མར་མེ་བཤམ།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-010-5&oldid=115987"


Terdzo-GA-044 - Rinchen Terdzö\ngrub thob chen po'i thugs tig las/_sgrub thabs snying po skor lnga'i gdams pa'i sa bcad zin thor bkod pa ngo mtshar snying po\nVolume3(ག) / Pages 935-948 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #44 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. grub thob chen po'i thugs tig las sgrub thabs snying po skor lnga'i gdams pa'i sa bcad zin thor bkod pa ngo mtshar snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 935-948. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di la khrid yig rgyas pa gal che bar snang yang slad nas 'chad pa po rnams la khrid rgyun dang spro gzhi'i sa bon tsam du dmigs nas rje btsun bla ma rin po che'i rdo rje'i zhal lung ji lta bar blo gros mtha' yas pa'i sdes bris pa dge legs 'phel//\n༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་གདམས་པའི་ས་བཅད་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །སྤྲོ་བསྡུའི་གར་མཁན་རིགས་བརྒྱའི་བདག །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞབས། །སྤྱི་བོར་མཆོད་ནས་ཟིན་ཐུན་སྤེལ། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཁ་ལའང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་སྣང་བ་ལས། གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་ཆོས་སྐོར་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས། རྩ་བ་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཐང་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་བླ་སྒྲུབ་སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་བཅས་པ་བཞུགས་ཤིང་། དེའི་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ལའང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས། རྩ་བ་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་དྲྭ་བ། རླུང་དང་གཏུམ་མོ་གསལ་སྟོང་དྲྭ་བ། ཐབས་ལམ་བདེ་སྟོང་དྲྭ་བ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་སྟེ་དབང་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་དྲྭ་བ་རྣམ་པ་བཞི། ཡན་ལག་ལྟ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ཁྲིད། སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མ། སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ། བོགས་འདོན་ཐབས་ལམ་ཆེན་པོ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག །འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་སྙིང་པོ་བཅས། ཡན་ལག་སྐོར་ལ་རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ལམ་རིམ། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལུང་། མན་ངག་སྨད་ལས་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཚན་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ལྕགས་ཟམ་པའི་ལུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་རྫོགས་དམ་ཅན་སྡེ་བདུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཅས་ཟབ་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ནི། གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་མན་ངག་སྙིང་པོའི་ལེའུ་ལས། མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག །ཕྱོགས་རྟོགས་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས། །འདུལ་དང་དགོངས་པ་གསང་བ་དང་། །རང་བཞིན་གསང་བའི་དོན་རྣམས་ནི། །ཞེས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟ་བ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ། སྒོམ་པ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན། སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་བྱེད་དབང་དང་དམ་ཚིག་གིས་གཞི་བཟུང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་སྟེ་སྔ་མ་སྔ་མའི་འཁྲུལ་པ་ཕྱི་མས་རིམ་པར་བསལ་ནས་འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་མན་ངག་གི་གཞུང་དང་རྒྱབ་རྟེན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ་གཉིས། མན་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། རྒྱབ་རྟེན་བཤད་པའི་རིམ་པ་གཉིས། དང་པོ་མན་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ། དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ། གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ལོ་རྒྱུས་ལུང་གི་ངེས་པ་དངོས་ནི། བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐང་སྟོང་པ༔ སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། བྱེ་བྲག་དབང་གི་སྐབས་ཆུ་བོ་བཞིའི་བབས་ལུགས་དབང་ལེ་ནས། དེ་ཡང་འོག་མིན་གསང་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་འཆད། གཉིས་པ་རྩ་བ་བླ་མ་ཞི་བའི་ཐེག་པ་བཅུ་གཅིག་གི་དབང་མཐའ་རྟེན་དམ་ཚིག་རྣམ་གཞག་བཅས། ཡན་ལག་གུར་དྲག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། རྟ་མགྲིན། ཕག་མོའི་དབང་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་བཅས་བསྐུར། གསུམ་པ་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ལ་བླ་མ་ཞི་བའི་གཞུང་ལས། དེ་ཡང་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་དང་ཉམས་ལེན་དངོས་གཉིས། ཕྱི་མ་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐུན་དང་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས། ཐུན་མོང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པ། རྒྱུ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། རྐྱེན་མི་རྟག་པ། ངོ་བོ་ངེས་འབྱུང་། འབྲས་བུ་ལས་འབྲས་བླང་དོར་གྱི་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་སྤྱི་ལྟར། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐར་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོའི་རྟེན་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བརྟེན་པ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་དམིགས་རྣམ་སྤྱི་ལྟར་དང་ངག་འདོན་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱ། སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་ལ་ངག་འདོན་ཕག་མོའི་སྐོང་བཤགས་ནས་ལེན། མཎྜལ་ཕྱི་ཀུན་རྫོབ་རྫས་མཎྜལ་སོགས་རྣམ་གཞག་དང་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར། ངག་འདོན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཎྜལ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསག་སྦྱང་དབྱེར་མེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སྦྱོར་བ་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས་རྒྱས་པ་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་གསལ་བཏབ་ཀྱང་རུང་མོད། འདིར་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཨེ་མ་ཧོ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་། །ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་སྤྲིན་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེར་བརྡལ། །རང་ཉིད་གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐུ་མདོག་རབ་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་བ་གཙིགས། །སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་རྗེས་ཆགས་ནམ་མཁར་གཟིགས། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་གྲོལ། །རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཕག་ཞལ་བཞད་ཅིང་ངུར། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཐུགས་ཀར་བསྣམས། །གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་འོད་འབར་འཆང་། །སྐུ་ལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་ལྔ་དང་། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་རིང་དུ་གཡོ། །དར་གྱི་ཅོད་པན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས། །པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་རོལ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་ཀློང་། །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་འཛུམ་ཁྲོས་པའི་ཉམས། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་འཛིན། །གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་སྦས་ཡུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་བརྟེན། །དབུ་ལ་འདབ་ལྡན་པདྨའི་སྙན་ཞུ་དང་། །སྐུ་ལ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་བཀླུབས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོར་གསལ། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་གྱུར། ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ནས། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། དངོས་གཞི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར། བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང། གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་ཚང་བའམ་ཁོལ་ཕྱུང་ཅི་རིགས་པ་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་ཆིག་སྒྲིལ་དུ་བྱ། མཇུག་དབང་བླང་བ་ནི། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ནས། །འོད་ཟེར་བྱུང་བ་བདག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ་ངག་འདོན་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཉིད། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ། །རང་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི། །ངང་ལ་ཡིད་ནི་འཛིན་པ་བྲལ། །རྣམ་དག་སྤྲོསབྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་མེད། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དགོངས་པ་བསྐྱང་། སྔོན་འགྲོ་ཁོ་ནའི་ངག་འདོན་སྐབས། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཤེས་འཇུག་མཚན་ཉིད་སོགས། ལམ་གྱི་རིམ་པ་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ། རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ། ཞར་བྱུང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་བ་ལམ་བྱེད། དངོས་གཞི་སྙིང་པོའི་ཏནྟྲ་སོགས་གཞུང་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་འཇིག་རྟེན་དང་སྦྱོང་བྱེད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་བསལ་ནས་ཕྱི་མའི་དགོངས་པ་ལ་རིམ་པར་འཁྲིད་ཅིང། མཐར་ཐུག་མ་ཧཱའི་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲེང་བའམ་རྣམ་ཤེས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྦྱོར་བའི་ཆོས་དགུ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དང་། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བླ་མ་ཞི་བ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལྔ་སོ་སོའི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་པ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ནས། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་ཀྱང་རུང་མོད། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་དང་སྦྱར་ནའང་ལེགས་པས་དེ་ལྟར་ན་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། རྒྱས་གདབ། དབང་བསྐུར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཤར་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས། གནས་པའི་རིམ་པ་ནི་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷ་ཡི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། དེ་ལའང་རྣམ་པ་གསལ་བ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། རྣམ་དག་དྲན་པ་གསུམ་ལས། རྣམ་པ་གསལ་བ་རྣམ་པ་སྤྱི་ལ་སེམས་འཛིན་པས་ཐ་མལ་སྣང་ཙམ་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་། རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་བཟུང་བས་དེར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དངོས་གཞི་སྔགས་ཀྱི་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཏུ་གཙོ་བོར་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དག་པ་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་བཏབ། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་བཟླས་པ་བླ་མ་ཞི་བའི་གཞུང་ལས་སོ་སོར་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར་བཏབ། གཞན་རྣམས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གསུངས་པ་དོན་ཐོབ་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ལའང་སྦྱར་རུང་མོད། དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་རང་གཞུང་ལྟར་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་ལྷ་དང་བདག་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་བཏབ་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་བཟླས་པ་སྔགས། ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་དུ་བྱས་ན་རྣམ་པ་གསལ་བར་འགྱུར། གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲེང་བའམ་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་དཔེའི་འོད་གསལ་འདྲེན་པ་དང་། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་གསང་དབང་གི་ལམ་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་ཚུལ་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་རྒྱུད་སྦྱང་སོགས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལོ་གསུམ་གཉིས། སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་རྒྱུ་དྲོད་ཀྱི་གཏུམ་མོ། རྐྱེན་བདེ་བའི་གཏུམ་མོ། རང་འབྲས་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་རྣམས་རིམ་པར་ཉམས་སུ་བླང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་འོག་སྒོ་ཁམས་གསུམ་རོལ་པའི་མན་ངག །དངོས་གཞི་གསུམ་པའི་དབང་གི་ལམ༔ ཞེས་སོགས་རྩ་ཐོ་ཙམ་གཞུང་གསལ་ལྟར་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་པའི་ཉམས་ཁྲིད་ལོགས་སུ་ཤེས་དགོས། དབང་བཞི་པའི་ལམ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལའང་། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་པ། སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ་རྣམས་གཞུང་ནས། ལྟ་བ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ༔ སོགས་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་སྦྱར་བ། བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་པ། སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་ཉེ་བསྙེན། འོག་སྒོ་སྒྲུབ་པ། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལའང་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་དབྱེ་ཚུལ། བསྙེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་པ་སོགས་ལྟ་ཕྲེང་དང་འདིའི་མན་ངག་གཉིས་ཀ་ལྟོ་སྦྱོར་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཡོད། ལམ་ལས་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་བཞི། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཞུང་ལ་མདོ་ཙམ་བསྟན་པའི་དོན་རྒྱས་པ་སྤྲོས་ཏེ་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར། འདི་ཉིད་རྒྱུད་གསུམ་དང་སྦྱར་ན། རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་གཞི་རྒྱུའི་རྒྱུད། རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ལམ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། ལམ་གྱུར་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་སྦྱར་དུ་རུང་སྟེ་དོན་གཅིག་པས་སོ། རྒྱུད་དོན་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་པར་སྣང་། རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་ཐུན་གྱི་རྗེས་ནི་ལྡང་བའི་རིམ་པ་སྟེ། ཐུན་བཞི་སོགས་སུ་ལམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་སྐབས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བའམ་མ་གྲུབ་ཀྱང་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཙམ་བྱས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གང་རིགས་ཀྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་རིམ་བཞིན་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། གེགས་བསལ་བ་དང་། བོགས་དབྱུང་བ་དང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །བཞི་པ་ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བའམ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ། གཙོ་བོར་ཕྲིན་ལས་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་སྦྱར་ནས་བྱ་བའི་ཚུལ་གཞུང་དུ་རྩ་ཐོ་ཙམ་གསལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་དབང་། སྦྱིན་སྲེག །མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་ཐུན་མོང་བ་སྐྱེ་བདུན། ཁྱད་པར་གྱི་མྱང་གྲོལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་ཚུལ། དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་རྩ་བ་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ། མཐའ་སྡུད་མནན་འཕང་སྲེག་གསུམ། རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་སོགས་གཞུང་གསལ་དང་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཞལ་འཕང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱབ་རྟེན་བཤད་པ་བྱེད་ན། ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ཐོག་དྲང་། སྤྱི་དོན་གྱིས་ཁོག་དབུབ། བླ་མ་ཞི་བའི་ལེའུའི་ལམ་བྱེད་སྐོར་བཞི་སྤྱི་ཆིངས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་བཞི་རྣམ་ཤེས་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ནང་གསེས་ཡིན་ཞིང་། ལམ་བྱེད་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་འཇིག་རྟེན་པ་ཕྱི་རོལ་པ་གསུམ་སྟེ་འདོར་བྱ་བཞི། དམན་ལམ་ཉན་རང་ཐེག་ཆེན་ཀྲི་ཡོག་བཅས་སྔ་མའི་སྐྱོན་ཕྱི་མས་སྤང་སྟེ་གསང་བ་གཉིས་ཀྱི་དོན་མཐར་ཐུག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་རྣམས་ལུང་རིགས་པ་གཏན་ཚིག་དུ་མའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལུང་རྩོད་པ་མེད་པ་མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་རྩ་འགྲེལ་དང་ལྟོ་སྦྱར་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དོན་མན་ངག་གིས་བདེ་བླག་ཏུ་བཀྲོལ་བའི་ལེགས་བཤད་སྔ་ན་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའང་འདི་ལྟ་བུའི་གཞུང་རྒྱས་པ་ཕྲེང་བ་སྐོར་བཞི་ཞེས་ཤངས་ཟམ་བུ་ལུང་གི་གཏེར་ལུང་བདུན་པར་བཞུགས་ཤིང་པདྨས་རྗེས་བཟུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གཏེར་སྐལ་ཡིན་སྣང་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་པ་མ་བྱུང་། འབྲིང་པོ་གནའ་བོའི་དུས་སུ་བྱོན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤ་མི་གོ་ཆའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཤ་མི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རི་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དགོངས་དོན་ཟབ་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ཞེས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་རྒྱས་སུ་ཡོད་པར་སྣང་ནའང་། དེང་སང་ནི་མཚན་ཙམ་ཡང་ཐོས་པ་དཀོན་པའི་སྐབས་འདིར། བསྡུས་པ་ལམ་ཁྱེར་སྐོར་བཞིའི་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔ་དང་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ནས་བཞེས་པའི་དཔེ་རྒྱུད་འོལ་བ་ལྷ་རྩེའི་བྲག་ཏུ་སྦས་ཤིང་། སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་རྗེ་བླ་མས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། འདི་ནི་པདྨའི་བཀའ་སྲོལ་འཛིན་པ་རྣམས་ནས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སྤྲས་སུ་མཛད་པར་རིགས་སོ། །དོན་མེད་དོན་ལོག་དོན་དམན་པའི། །སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཏེ་མཆོག་གསང་གི །འབྲས་ཐོབ་སྟོབས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་སྡོམ་གྱུར་ཅིག །འདི་ལ་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་པ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་ཡང་སླད་ནས་འཆད་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཁྲིད་རྒྱུན་དང་སྤྲོ་གཞིའི་ས་བོན་ཙམ་དུ་དམིགས་ནས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ལུང་ཇི་ལྟ་བར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-044&oldid=123884"


Tenzin Yangkyi – Tibetan Institute of Performing Arts\nབསྟན་འཛིན་དབྱངས་སྐྱིད་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེ་ལ་ཀོ་སྤེལ་ཁུལ་གྱི་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོ་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་སྟེ་ ༢༠༡༡ ལོར་བྲོ་པ་གཞོན་པ་དང་ ༢༠༡༦ ལོར་བྲོ་པ་འབྲིང་བ། ༢༠༡༨ ཟླ་ ༨ པར་གནས་རིམ་དང་པོའི་ཐོག་བྲོ་པ་རྒན་པར་གནས་སྤར་ཞུས་ཏེ་ད་ཆ་ བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་གནང་མཁན་གྱི་ཕུལ་བྱུང་བྲོ་མ་ཞིག་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ བཟུང་ ༢༠༡༧ ལོའི་བར་དབྱར་སྐྱིད་འགྲན་བསྡུར་སྐབས། རྐྱང་གཞས།༼ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་།༽ཟུང་གཞས།༼བྱམས་བརྩེའི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་ཡུམ་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་༽ ཞེས་པ་སོགས་བཏང་གནང་མཁན་གྱི་གྲགས་ཅན་གཞས་མ་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས་སོ།།\nTenzin Yangkyi is from Dekyi Larso, Bylakuppe. She joined TIPA in 2008 and became junior artiste in 2011, Intermediate artiste in 2016 and Senior artiste in 2018. She has performedasolo song dedicated to His Holiness the 14th Dalai lama, titled, my land and my people in 2014 and duet song dedicated to mother of his holiness titled Jamtsey Daknye Gyalyum Chok la Toepa.\nབསྟན་འཛིན་དབྱངས་སྐྱིད། ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་དབྱར་སྐྱིད་འོད་སྡེར་ནང་གི་གླུ་གཞས་དང་། ཨ་ཀ་མའི་སྒྱུ་རྩལ་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་ལ་ཉན་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ ཞིག་ཡིན། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པ་ནི། ངའི་མི་ཚེའི་ནང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས་ང་ལའང་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ ཆགས་ཡོད།\nWhat inspired you to give an audition at the Tibetan Institute of Performing Arts?\nTenzin Yangkyi: I grew up watching TIPA Yarkyi and Akama music videos. TIPA has playedasignificant role in my understanding of Tibetan music. Finally, in 2008 I gave an audition and got selected among three hundred other aspirants.\nལན། གླུ་གར་དང་སྒྱུ་རྩལ་རོལ་དབྱངས་ཞེས་པས་ང་ཚོའི་སྐད་རིཌ་ཀྱི་གོ་བརྡ་མ་ཕྲོད་པའི་བར་ཁྱད་ རྣམས་སེལ་ནུས་པའི་གལ་ཆེའི་ནུས་པ་ཡོད་རེད་སྙམ་གྱི་འདུག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཡོད། བོད་ཀྱི་གླུ་གར་རོལ་མོ་བརྒྱུད་དེ་བོད་མི་རྣམས་ཆིག་སྒྲིལ་དང་མཉམ་རུབ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་ སྙམ་བཞིན་ཡོད།\nHow best do you think you could makeadifference in preserving Tibetan tradition and culture?\nYangkyi: I believe music has the power to transcend any language barriers irrespective of whether you are living inside or outside of Tibet. Music plays an important part in uniting Tibetans all over the world.\nལན། གུས་མོའི་ངོས་ནས་ཞུས་ན། བོད་ཀྱི་་མོང་མ་ཡིན་པའི་ནང་མ་སྟོད་གཞས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། བོད་ཀྱི་ནང་མ་སྟོད་གཞས་ཀྱི་གཞས་གདངས་དང་། གཞས་ཚིག་དེ་དག་ཧ་ཅང་སྙན་པོ་འདུག\nWhich performing art form, you love the most. Why?\nYangkyi: I like performing Nangma Toeshey (classical folk song) most because of its exquisite lyrics and melodies.\n༤༽ ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་དུ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་སུ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གང་དང་ཅི།\nལན། གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ནང་དུ་མིག་དཔེ་ལྟ་ས་བཟང་ཤོས་ནི། ང་རང་གིས་གུས་ཤིང་བཀུར་བར་འོས་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་སྤོ་བོ་ལགས་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤོ་ལགས་ཁོང་སྔོན་མ་བོད་རང་ནས་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན་ཙང་། གུས་མོར་གླུ་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དབྱིངས་ཞུགས་འཇུག་མཁན་དང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་ཞུགས་རྒྱུའི་ཐད་སྐུལ་སློང་གནང་སྟེ་སེམས་ཤུགས་སྤར་གནང་མཁན། ཟློས་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་དང་དེའི་ཐད་ཤུགས་རྐྱེན་གནང་མཁན་དེ་ཡང་ཡིན།\nYangkyi: My grandfather playsaprominent role in my upbringing. He was an artist from Tibet, and will always be my role idol. He is the main person who encouraged me to audition at TIPA and inspired me to pursue my dreams.\nལན། ངའི་མ་འོངས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། གླུ་གར་དང་སྒྱུ་རྩལ་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་ལམ་བུ་འདི་བརྒྱུད་ནས་སྔར་བས་ཡག་ཐོག་ཡག་བརྩེགས་ཡོང་བའི་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་ཞུས་ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་བཟང་འདིའི་ཐོག་ནས་མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་ཡག་པོ་ཞིག་འཚོལ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་དང་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་ལགས།\nYangkyi: My dream is to enhance musical studies, get expertise in that field and makeacareer in it.


Wylie:Thugs rje chen po'i dmar khrid zla rgyal lugs kyi brgyud 'debs - gDams Ngag mDzod\nWylie:Thugs rje chen po'i dmar khrid zla rgyal lugs kyi brgyud 'debs\nRevision as of 19:42,2February 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")\nthugs rje chen po'i dmar khrid zla rgyal lugs kyi brgyud 'debs\nDamngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 39-40 / Folios 1a1 to 1b4\nVolumes List > Volume 17 > Text #7 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. ༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 39-40. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. @#/_/thugs rje chen po'i dmar khrid zla rgyal lugs kyi brgyud 'debs bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 39-40. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nzhes pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos bris pa sid+d+hi ras+tu//\nLine 1: ༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/thugs rje chen po'i dmar khrid zla rgyal lugs kyi brgyud 'debs bzhugs so//\nLeft side print: ཙ དམར་ གཅིག་ ཁྲིད་\nགཡོན་: ཙ དམར གྲངས་ཀ་ ཁྲིད།\nLeft: zla rgyal lugs//\nBegin-End Pages (Western): 39-40\n༣༩ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་དམར་ཁྲིད་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །\n༤༠ སྤྱན་གཟིགས་ཟླ་རྒྱལ་སྐྱི་ཚ་དབུ་དཀར་བ། །མྱ་ངན་མེད་དཔལ་རིན་འོད་འབྲུག་སྒྲ་གནུར། །རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མ་པ་དང་ལོ་ཙཱ་བ། །རྒྱལ་གྲགས་བྱང་སེམས་དཀོན་རྒྱལ་སྦས་པའི་རྗེ། །འཇམ་མགོན་གྲོལ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས། །ཀུན་སྙིང་ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ། །མཐའ་ཡས་ཀུན་བཟང་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ། །ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཀུན་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཞབས། །ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་དང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་མཆི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད། །ཅིང་སྣང་ལྷ་དང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་། །མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་ལམ་ཁྱེར་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །འཕགས་མཆོག་གོ་འཕང་ཐོབ་བར་བྱིན་གྱི་རློབས། ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སིདྡྷི་ར་སྟུ།།\nThe Lineage Prayer of Experiential Instructions of the Chenrezi Practice from the Da Gyal Tradition.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Thugs_rje_chen_po%27i_dmar_khrid_zla_rgyal_lugs_kyi_brgyud_%27debs&oldid=49077"\nThis page was last edited on6July 2022, at 04:41.


༄༅།། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ནས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་བསྟན་བཅོས་ལ་ཐོག་མར་དཔྱད་པ། - བོད་ཀྱི་རིག་གནས། - མདོ་ལྷོ་དྲ་བ།-甘南香巴拉在线\nདུས་ཚོད།2020-06-17 17:48:27 རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། མཐའ་བ་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ།　ཆུང་། | འབྲིང་། | ཆེ།\nདེ་ཡང་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་འགར་ཐོག་མར་དཔྱད་པ་》ཞེས་པ་ལས། “ཏུན་ཧོང་ས་ཕུག་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་གི་ཁྲོད་ནས་སློབ་དཔོན་ཐུ་མིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་དུམ་ཛར་འདྲ་རྙེད་དུ་རེ་བའི་འདུན་པ་ནར་མར་བཅངས་ནའང་ད་ཕན་ནི་མཐོང་བ་ལྟ་ཅི། ཐོས་རྒྱུ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་རེ་བ་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་རྗེས་སུ་འཁུམས།”①ཞེས་བཤད་པས་དོན་དངོས་ནས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ཁྲོད་རང་རེའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་དུམ་བུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་སྙམ་བྱུང་མོད། འོན་ཀྱང་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱིས་ཕྱི་གླིང་དུ་འཁྱར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལེགས་སྒྲིག་པར་སྐྲུན་གྱི་བགྱི་བ་དོན་ལྡན་ལ་བརྟེན། སྔར་མཐོང་ལམ་དུ་མ་རེག་པའི་ཡིག་ཚགས་མང་པོ་རིམ་གྱིས་གསལ་ལེར་མངོན་བྱུང་པས་སྡོམ་ཚིག་སྔ་མ་རེ་འགའ་ལ་ཡང་བསྐྱར་བསམ་བློ་མི་གཏོང་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར། འདིར་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ལས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཏེ་འཇུག་པའི་སྒྲ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཚམས་སྦྱོར་དང་བཅས་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། བརྗོད་དོན། ཁྱད་ཆོས། རིན་ཐང་བཅས་རོབ་ཙམ་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ།\nབསྟན་བཅོས་འདི་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་པོ་ཞི་ཧུ་ཡིས་སྤྱི་ལོ་1908ལོར་ཏུན་ཧོང་ནས་འཁྱེར་བའི་ཡིག་ཆའི་གྲོས་ཏེ། ད་ལྟ་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་ལ་ཡིག་ཚགས་ཨང་རྟགས་P. T.783 པ་ཡིན། ཡིག་ཚགས་འདི་ནི་ཤོག་དྲིལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བྲིས་ཡོད་ལ་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་ཚིག་རྐང་བཅོ་བརྒྱད་ཐིག་ཕྲེང་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་ཁ་ཚང་དུ་སྣང་ཞིང་། མཚན་བྱང་ལ་འཇུག་པའྀ་སྒྲ་བརྒྱད་བསྟན་པའ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་གསལ། སྒྲིག་གཞིའི་ཆ་ནས་མཚན་བྱང་དང་འགྱུར་ཕྱག གཞུང་དངོས་བཅས་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་ཡོད། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཡིག་མགོར་དབུ་ཁྱུད་དང་། ཚིག་བར་ལ་ཉིས་ཤད། ཚིག་མཐའ་ལ་རྫོགས་ཚིག་བཅས་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། གུག་གུ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་སོ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་བཅུ་དགུ་གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་ཏུ་བྲིས་ཡོད་པ་དང་རྗེས་འཇུག་འ་དངོས་སུ་བྲིས་པ་བཅས་གནའ་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་ལྡན། བརྗོད་བྱའི་ཆ་ནས་ལྗོན་ཤིང་གཅིག་པུ་དཔེ་རུ་བཟུང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་དང་དེ་དག་གི་མཚན་གཞིའི་དཔེར་བརྗོད་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྟན་འདུག དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ཡིག་ཆ་འདི་ལ་དཔྱོད་ལྡན་དག་འཇུག་བདེ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡིག་ཚགས་ཇི་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཤུ་འབྲི་བྱས་ན།\nའཇུག་པ་འྀ་སྒྲ་བརྒྱད་བསྟན་པ་འ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོ་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།མེ་ཏོག་རྒྱས་ཚལ་ལྗོན་ཤྀང་ཡོད། །ལྗོན་ཤྀང་ལ་ནི་རླུང་གྀས་བསྐྱོད། །ལྗོན་ཤྀང་གིས་ནྀ་གླང་པོ་བསྒྱེལད། །ལྗོན་ཤྀང་ཕྱིར་ནྀ་ཆུ་དྲོངས་ཤིག། །ལྗོན་ཤྀང་ལས་ནྀ་མེ་ཏོག་ཁྲུངས། །ཤིང་གྀ་ཡལ་ག་རབ་དུ་ལྡེམ། །ལྗོན་པའྀ་ཤིང་ལ་བྱ་ཚང་བཅས། །ཀྱེ་ཀྱེ་ལྗོན་ཤིང་ངོ་མཚར་མཛེས།དང་པོ་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ཡྀན། །གཉིས་པ་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱའ།གསུམ་པ་བྱད་པ་བྱེད་པོ་ཡྀན། །བཞྀ་པ་གང་ཕྱིར་སྦྱན་བའ་ཡིན། །ལྔ་བ་གང་ལས་འོང་པ་ཡིན། །དྲུག་པ་ལྷག་པའྀ་དབང་དུ་བྱས། །བདུན་པ་གནས་གཞྀ་བསྟན་པ་སྟེ། །བརྒྱད་པ་འབོད་པའྀ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །\nདཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རྒྱལ་ཕྱིའི་མི་རིགས་ཡིག་ཚགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་ཧྥ་རན་སིར་འཁྱར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་རྣམས་ལེགས་སྒྲིག་པར་སྐྲུན་གྱི་ལས་དོན་གཉེར་སྐབས་ལག་སོན་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་2008ལོའི་ཟླ་11པར་ལན་ཀྲོའུ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འཚོགས་པའི་ཀྲུང་གོ་ཐུ་ལུ་ཧྥན་རིག་གཞུང་ཚོགས་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཆེད་གཉེར་ཨུ་ཡོན་ཚོགས་པ་དབུ་བརྙེས་པའི་མཛད་སྒོ་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གཞུང་གྲོས་ཚོགས་ཐོག ཁོ་བོས་བསྟན་བཅོས་འདི་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་དཔྱད་པ་ཕྲན་བུ་བགྲོ་གླེང་བྱས་པ་ལ། གྲོས་ཚོགས་སུ་ཞུགས་པའི་མཁས་པ་མང་པོའི་དང་བ་དྲངས་ནས། ཡིག་ཚགས་འདི་ནི་གལ་ཆེན་ཡིན་ཚུལ་དང་བོད་རང་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་མིན། ཐ་ན་ཐོན་མི་ཉིད་ནས་མཛད་པ་མིན་ནམ་ཞེས་པ་སོགས་དྲི་བ་དང་བསླབ་སྟོན་གང་མང་གནང་བྱུང་། དེ་བས་རང་ཉིད་ནས་མུ་མཐུད་དུ་བསྟན་བཅོས་འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་ལ་བསམ་གཞིགས་དང་རྩད་གཅོད་བྱས་པར། དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ནའང་བསྟན་བཅོས་འདིའི་རིགས་ཡོད་པ་ཤེས་ནས་འབད་པས་བཙལ་བ་ན། མཚན་བྱང་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ཚྀག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་འདི་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པའི་ཡིག་ཚགས་རྙེད་བྱུང་། དགའ་འོས་པ་ཞིག་ལ་ཡིག་ཚགས་འདིའི་མཇུག་བྱང་དུ། “༄། : །ཞུ་ཆེན་གྱི་མཁན་པོ་དང་། ལོ་ཙ་པ་བན་དེ་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་རྒྱའྀ་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། གཏན་ལ་ཕབ་པ།།”①ཞེས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་སྒྱུར་པ་བོ་གསལ་བོར་བསྟན་འདུག དེ་བས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་སྒྱུར་པ་པོ་ནི་བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་ཞུ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཡིན་པ་ཤེས་ལ་བསྒྱུར་གཞི་རྒྱ་ནས་ཡིན་པའང་ཤེས་བྱུང་། དེ་ནས་སྐབས་འདིའི་རྒྱ་ནི་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ལས་གང་ལ་གོ་དགོས་པར་བསམ་བློ་རེ་བཏང་ན། འགོས་ཆོས་གྲུབ་ནི་འཕགས་བོད་རྒྱ་གསུམ་གྱི་སྐད་ལ་བྱང་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་། སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་བོད་ཐང་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ཤ་ཅུའི་ཕྱོགས་སུ་ཡུན་རིང་བཞུགས་ནས་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་དང་མཛངས་བླུན་གྱི་མདོ་སོགས་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་རྒྱ་ནས་བོད་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ཨང་རྟགས་P. t. 770 པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སུམ་ཅུ་བའི་རྣམ་བཤད་ཀྱི་མཇུག་བྱང་དུའང་། “ཞུ་ཆེན་གྱྀ་མཁན་པོ། ལོ་ཙ་པ། བཅོན་ལྡན་འདས་རིང་ལུགས། བན་དེ་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་རྒྱ་འྀ་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། གཏན་ལ་ཕབ་པ།”ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལས་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་ནག་ལ་གོ་དགོས་པ་ར་སྤྲད། དེས་ན་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཡིན་ནམ་རྒྱ་ནག་ལ་འགྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་དྲི་བ་མི་འདོན་རང་དབང་མེད་པས། དེའི་རྒྱུན་མཐུད་ནས་རྩད་ཞིབ་བྱས་པ་ན། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་རྒྱ་ནག་ཡིག་ཚགས་ཨང་རྟགས་Pel.chin. 3950 ནས་ལན་གསལ་བོར་རྙེད་བྱུང་། རྒྱ་ཡིག་ཡིག་ཚགས་དེ་ནི་ནང་དོན་ཁག་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་ལ་ཁག་ཐོག་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་བ་རྒྱ་འགྱུར་མ་དང་ཁག་གཉིས་པ་ནི་རྩོམ་ཐུང་འདིའི་བརྗོད་གཞིའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བསྒྱུར་གཞི་འཇུག་པའི་སྒྲ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྒྱ་ནག་ཡི་གེས་བྲིས་པ་ཞིག་རེད། ཡིག་ཚགས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་དུ་སྣང་བས་སྐབས་འདིར་ཡོངས་སུ་དྲངས་ན།\nཏུན་ཧོང་གི་རྒྱ་ནག་ཡིག་ཚགས་འདི་ལས་རྒྱ་ཡིག་མ་འདིའང་འགྱུར་མ་ཡིན་པ་དང་། སྒྱུར་མཁན་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཉིད་ཡིན་པ་གསལ་བོར་ཤེས་པ་མ་ཟད། བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་མ་གཞིར་རྒྱ་གར་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་བསྒྱུར་པ། དེ་ནས་བོད་ལ་བསྒྱུར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཡང་ཤེས་བྱུང་། གཞན་ཡང་། རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཤྲཱིདྷ་རས་མཛད་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་གིས་སྒྲའི་རྣམ་པར་དབྱེ་པ་བསྟན་པ་རུ་དྲངས་པ་“ཤིང་བཟངས་རི་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཤིང་ལ་འབད་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟ་བར་གྱིས།། ལྷུང་བའི་ཤིང་གིས་གླང་རྒོད་བསད་པར་བྱས།། བསླངས་ཏེ་ཤིང་ལ་ཆུ་ནི་སྦྱིན་པར་གྱིས།། མེ་ཏོག་ལྡན་པས་ཤིང་ལས་ཡལ་ག་འོ།། ཤིང་གི་ཡལ་ག་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་འདུག ། ཤིང་ལ་ཁུ་བྱུག་དག་གི་ཚང་བཅས་པ།། ཤིང་ཀྱེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་འདར་བར་བྱེད།།”②ཅེས་པ་འདི་དང་གོང་བརྗོད་འཇུག་པའི་སྒྲ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྒྱ་ནག་མ་གཉིས་དོན་མཚུངས་སུ་སོང་བ་བརྟག་སླ་བས། བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཤྲཱིདྷ་ར་ཡིན་པ་དང་། བོད་རང་ལའང་རྒྱ་ནག་ནས་བསྒྱུར་པ་ཞིག་དང་རྒྱ་གར་ནས་བསྒྱུར་པ་ཞིག་བཅས་འགྱུར་གཉིས་ཡོད་པར་སྙམ་བྱུང་མོད། ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་དཔྱད་འོས།\nགཞན་ཡང་། བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་འགོས་ཆོས་གྲུབ་མཆོག་ནས་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ནའང་དཔྱད་ཐུབ་སྟེ། རྒྱ་ཡིག་མ་འདི་ནི་བོད་ཡིག་མའི་བསྒྱུར་གཞི་ཡིན་པ་ཤེས་རྗེས། སྒྱུར་པ་པོའི་མཚན་འགོད་ཚུལ་“国大德三藏法师法成译”ཞེས་པ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན། སྤྱི་ལོ་848ཡར་སྔོན་དེ་བོད་བཙན་པོས་ཏུན་ཧོང་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བཞིན་པའི་དུས་སུ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་མཆོག་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་བསྒྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་སུ་སྒྱུར་པ་པོའི་མིང་འགོད་དུས་“大蕃大德三藏法师法成”ཞེས་བྲིས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཨང་རྟགས་P. T. 2794 པ་དང་P. T. 2073པ་ལྟ་བུའོ།། དེ་ནས་ཏུན་ཧོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལ་འགྱུར་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་སྤྱི་ལོ་848 ལོར་ཀྲང་དབྱི་ཁྲོས་འགོ་བཟུང་སྟེ་འོས་ལངས་བྱས་ནས་ཐང་ལ་མགོ་བཏེགས་པའི་རྗེས་སུ། འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཉིད་ནས་མུ་མཐུད་དུ་དམ་ཆོས་བོད་རྒྱ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་ལས་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་མོད། སྒྱུར་པ་པོའི་མིང་འགོད་དུས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཕྱེ་བྱུང་། ས་གནས་དེ་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་ཁོངས་ནས་ཤོར་ཟིན་ཕྱིར་མཚན་གྱི་དབུའི་“大吐་”ཞེས་པ་མ་“国”རུ་བསྒྱུར་པ་རེད། དཔེར་ན་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཨང་རྟགས་P. T. 2136 པ་དང་P. T. 2886 པ་ལྟ་བུའོ།། དེ་བས་བསྒྱུར་གཞི་དེ་ཉིད་རྒྱ་ནག་ལ་འགྱུར་པའི་དུས་ཚོད་ནི་སྤྱི་ལོ་848 ཀྱི་རྗེས་ཡིན་པ་ར་སྤྲད་ཕྱིར་དེ་ལས་བསྒྱུར་པའི་བོད་ཡིག་མ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་རིགས་པས་གྲུབ།\n1. འགྱུར་ཕྱག་བཤད་པ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་དབུར་བཀོད་པའི་“འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ”ཞེས་པ་ནི་འགྱུར་ཕྱག་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་སུམ་ཅུ་བ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྩ་བར་གསུངས་པའི་འགྱུར་ཕྱག་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ་ཏེ། དཔེར་ན། བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ་དང་གསེར་ཏོག་སུམ་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་སུམ་ཅུའི་རྩ་བར་མ་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།”③ཞེས་བཀོད་པ་དང་། ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་དུ་“ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།”ཞེས་པ།④པྲ་ཏིའི་སུམ་རྟགས་སུ་“སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།”⑤ཞེས་པ་སོགས་ཚིག་ཟིན་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཕྲན་བུ་སྣང་ནའང་དོན་ལ་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་བཀུར་བ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་། ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག་དེ་ལ་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ནས་དངོས་འཛིན་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་དང་པྲ་ཏི་དགེ་བཤེས་སོགས་ཀྱིས་འགྱུར་ཕྱག་ཏུ་འདོད་ཀྱང་གསེར་ཏོག་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཨ་ལ་ཤ་ལྷ་རམས་པ་སོགས་ཀྱིས་འགྱུར་ཕྱག་ཏུ་མི་འདོད། གང་ལྟར་འདིར་མཉམ་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ནི་སུམ་ཅུ་པའི་དབུར་གསུངས་པའི་འགྱུར་ཕྱག་གམ་མཆོད་བརྗོད་དེ་དང་རྣམ་དབྱེའི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་དབུར་བཀོད་པའི་འགྱུར་ཕྱག་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་འདྲ་བས་བསམ་བློ་གཏོང་ནས་དཔྱད་ཞིབ་བ་གྱི་འོས་སྙམ། ཡིག་ཚགས་འདིར་བཀོད་པ་ནི་འགྱུར་ཕྱག་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིག་ཚགས་འདིའི་བསྒྱུར་གཞི་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཉིད་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ་དེ་ན་མི་སྣང་བས་སོ།། “ དེ་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་གྱི་དུས་སུ། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དབུར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དབུར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དབུར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བསྒྱུར་བྱའི་གཞུང་དེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་གང་ཡིན་ཤེས་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་པའི་བཀས་བཅད་པ་མཛད་དོ།།”⑥ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ལོ་ཙཱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞུང་འདི་བསྒྱུར་བ་ལ་བར་ཆད་སོགས་མི་འདོད་པའི་རྐྱེན་མི་འབྱུང་པར་བགྱི་བ་བདེ་ལེགས་ངང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུ་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག བསྒྱུར་བྱའི་གཞི་དེ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་མངོན་པ་ལ་གཏོགས་པ་གསལ་པོར་བསྟན་པ་ཡིན།\n2. བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་པ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་ནང་དོན་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གོ་སླ་བ་སྟེ་ལྗོན་ཤིང་མཚན་གཞིར་དྲངས་ནས་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་པོ་དཔེ་བརྗོད་དང་བཅས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཞིག་རེད། དེས་ན་སྐབས་འདིར་ལྗོན་ཤིང་མཚན་གཞིར་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། དེ་དང་སཾསྐྲྀཏའི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གཞན་དག་དང་མངོན་གབ་གང་རུང་གི་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་བཅས་རོབ་ཙམ་གླེང་ན། རང་རེའི་ཡི་གེ་དང་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ནི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཡི་གེ་གཞུང་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ལགས་ལ། ལྗོན་ཤིང་དཔེ་རུ་བཞག་ནས་རྣམ་དབྱེ་སྟོན་པ་ནི་འཕགས་ཡུལ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་གཞུང་གི་དཔེ་སྟོན་ཁྱད་ཆོས་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འཕགས་ཡུལ་གྱི་བྲམ་ཟེ་གྲགས་འབྱོར་གྱིས་མཛད་ལ་ལྷ་བླ་མ་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཀ་ལཱ་པའི་འགྲེལ་པ་ཉུང་ངུ་ལས་སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་⑦དང་། དུརྒ་སིདྷས་མཛད་ལ་དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བསྒྱུར་བའི་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཆ་བསགས་ཀྱི་མདོའི་འགྲེལ་བ་⑧སོགས་སུ་བྲྀཀྵཱཡ། ཤིང་གི་ཆེད་དུ། བྲྀཀྵཱ་ཊྲ། ཤིང་ལས། བྲྀཀྵཱ་སྱ། ཤིང་གི་ལྟ་བུ་དཔེ་རུ་བཞག་པ་ཤིན་ཏུ་མང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་འཕྲོག་བྱེད་བཟང་པོའི་མཛད་པའི་རྣམ་དབྱེའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་⑨ཞེས་བྱ་བར། བྲྀཀྵཱཿ ཤིང་། བྲྀཀྵཽ། ཤིང་དག བྲྀཀྵཿ ཤིང་རྣམས། ཞེས་པ་ནས་ཧེབྲྀཀྵཱཿ ཀྱེ་ཤིང་། ཧེབྲྀཀྵཽ། ཀྱེ་ཤིང་དག ཧེབྲྀཀྵཱཿ ཀྱེ་ཤིང་རྣམས། ཞེས་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ནས་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་རྐྱེན་ཉེར་བཞིའི་དཔེ་བརྗོད་ལྗོན་ཤིང་མཚན་གཞིར་བཟུང་ནས་དྲངས་ཡོད། དེ་བས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་ནང་དོན་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ན་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྔ་རོལ་ནས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ལ་སྤང་བླང་གིས་བོད་རང་ལ་མི་མཁོ་བའི་རྣམ་དབྱེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཚིག་གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་བཅས་ཚིག་གསུམ་དུ་འབྱེད་པའི་ཆ་དོར་ནས་བོད་རང་སྐད་དང་མཐུན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་འགྱུར་བར་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་པ་གསལ་བོར་མངོན་བྱུང་། གཞན་ཡང་། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིག་བདུན་གྱི་མིང་⑩ཞེས་པར། བྲྀཀྵཿ། བྲྀཀྵཽ། བྲྀཀྵཱཿ ཤིང་། ཤིང་དག ཤིང་རྣམས་སོགས་རྣམ་དབྱེ་བདུན་གྱི་དཔེ་བོད་ལ་ལེགས་སྦྱར་བཞིན་གཅིག་ཚིག་གཉིས་ཚིག མང་ཚིག་གི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་གིས་མཛད་པའི་སྒྲའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ལས། “གནས་བརྒྱད་ནི། དང་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ས། གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་ས། གསུམ་པ་བྱེད་པའི་ས། བཞི་པ་ཆེད་ཀྱི་ས། ལྔ་པ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ས། དྲུག་པ་འབྲེལ་པའི་ས་། བདུན་པ་གནས་གཞིའི་ས། བརྒྱད་པ་བོད་པའི་སྒྲ་སྟེ་བརྒྱད་དོ།།”⑪ཞེས་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་པོ་གསལ་པོར་བསྟན་པ་སོགས་སྔ་དར་སྐབས་སུ་བོད་མིས་བསྒྲིགས་པའམ་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་གསལ་པོར་གསུངས་ཡོད་པ་ལ་གཞིགས་ན། མ་མཐའ་ཡང་བཙན་པོ་རལ་བ་ཅན་སྤུན་མཆེད་ཀྱི་སྐུ་རིང་དུ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ལ་གདམ་གསེས་ཀྱིས་བོད་རང་སྐད་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་དབྱེའི་དབྱེ་སྟངས་དང་བཀོལ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཆ་ཚང་བ་ཆགས་བཞིན་ཡོད་པར་འདོད་པ་མ་ཟད། སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་ལས་གཞན་ཆེད་དུ་རྣམ་དབྱེའི་གཞུང་ལུགས་བརྗོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཀྱང་ཡོད་སྙམ།\nགཞན་ཡང་། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཆ་ནས། “དང་པོ་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ཡྀན།། གཉིས་པ་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱའ།། གསུམ་པ་བྱད་པ་བྱེད་པོ་ཡྀན།། བཞྀ་པ་གང་ཕྱིར་སྦྱན་བའ་ཡིན།།”ཞེས་པ་དང་སུམ་ཅུ་བའི་རྩ་བར་“ཀཱ་ལི་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་སྡེ་ནི།། བཞི་བཞི་དག་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས།། དང་པོ་གསུམ་པ་བཞི་པ་ལ།། མས་གཉིས་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་དང་།། བདུན་པ་ལ་ནི་ཤ་མ་གཏོགས།”་ཞེས་པ་སོགས་བརྗོད་གཞིའི་ཐ་སྙད་བསྐྱར་ཟློས་སུ་འབྱུང་བ་སྤོང་ཆེད་རིམ་པ་ལྟར་བགྲངས་བའི་གྲངས་གནས་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱིས་རྗོད་ཐབས་ལག་ལེན་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་འདྲ་སྟེ། རྗོད་ཐབས་འདི་རིགས་ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་སྟངས་ཡིན་པར་གོར་མ་ཆག་པས། ཡིག་ཚགས་འདིའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ཁོ་ནས་ཀྱང་སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་གཞུང་གི་བྱུང་རིམ་ལ་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་གལ་ཆེན་ལྡན་པར་སེམས།\n3. སྦྱོར་ཚུལ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་པ། ཡིག་ཚགས་འདི་ལ་ནི་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ངག་ལ་བདེ་ཞིང་རྣ་བར་སྙན་ལ་གོ་སླ་བ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་ཕྱིར་བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་འགྱུར་ཡིག་ལས་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་དཔེ་མཚོན་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་ཞེས་ན་མི་འོས་པ་མེད་པར་སྣང་། ཡིག་ཚགས་འདི་རུ་བཀོལ་བའི་ཕྲད་གཞན་དབང་ཅན་གྱི་འཇུག་ཚུལ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཙམ་བྱེད་ན། འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་འི་དང་གི་གཉིས་འཇུག་པ་ལ། འཇུག་པའྀ་ཞེས་པ་དང་། ཤིང་གི ལྗོན་པའི། ལྷག་པའི། འབོད་པའི་ཞེས་པ་བཅས་ཐེངས་ལྔར་བྱུང་བ་དང་། རླུང་གིས་དང་ལྗོན་ཤིང་གིས་ཞེས་བྱེད་སྒྲ་ཐེངས་གཉིས་ལ་བྱུང་བ་ཚང་མའི་སྦྱོར་ལུགས་ནི་སུམ་ཅུ་བའི་རྩ་བར་“དང་པོ་ཉིད་ལ་དང་པོ་མཐུན།། གསུམ་ལྔ་བཅུ་ལ་ཀྱ་དང་སྦྱར།། བདུན་པ་ཉིད་ལ་བདུན་པ་སྟེ།། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་གྱ་སྦྱར་བ།།”ཞེས་གསུངས་པའི་མིང་མཐའི་ཕྲད་འདྲེན་ཚུལ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན། ལ་དོན་ལས་ཕྲད་གཞན་དབང་ཅན་ར་དང་སུ་དང་དུ་བཅས་ཐེངས་ལྔ་བྱུང་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ལེའུར་བྱས་པ།( མོ་ཡིས་མོ) གཞོ་ནུར་གྱུར།( མོ་ཡིས་མོ)རབ་དུ་ལྡེམ།(ཕོ་ཡིས་མོ) ལས་སུ་ཤེས།( ཕོ་ཡིས་མོ) དབང་དུ་(མོ་ཡིས་མོ)བྱས་བཅས་སུ་བྱུང་བ་ནི་སུམ་ཅུ་བར་“རྗེས་འཇུག་ཡི་གེ་བཅུ་བོ་ལས།། གང་མིང་མཐའ་ན་བཅུ་པ་གནས།། དེ་ལ་ཨཱ་ལི་གཉིས་པ་སྦྱར།། གང་མིང་མཐའ་ན་བརྒྱད་པ་གནས།། དེ་ལ་གཉིས་པ་ཨུ་ཡང་སྦྱར།། གང་མིང་མཐའ་ན་གསུམ་པ་གནས།། དེ་ལ་ཨཱ་ལི་གཉིས་པ་སྦྱར།། བཞི་པ་དགུ་པ་དངོས་ཀྱང་སྟེ།། ལས་དང་ཆེད་དང་རྟེན་གནས་དང་།།དེ་ཉིད་ཚེ་སྐབས་ལ་སྒྲ་ཡིན།།”ཞེས་པ་དང་། རྟགས་འཇུག་ཏུ་“ཕོ་ཡིས་ཕོ་ཡི་མིང་མཐའ་དྲང་། མོ་ཡིས་མོ་ཡི་མིང་མཐའ་དྲང་། མ་ནིང་གིས་ནི་མ་ནིང་ངོ་།། མིང་མཐའ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི།། དེ་ཉིད་རང་གི་སྒྲ་མཐུན་པའི།།”ཞེས་སོགས་རྟགས་མཚུངས་དང་སྒྲ་མཚུངས་འདྲེན་པའི་ལུགས་དང་མཐུན་ལ། ཁྱད་པར་དུ། རབ་དུ་ལྡེམ་ཞེས་པ་ལ་ཕྲད་དུ་ལས་ཏུ་མ་སྦྱར་པ་ལས་སུམ་ཅུ་བའི་རྩ་བར་ཏུ་མ་གསུངས་པ་དང་ཐུགས་མཐུན་དུ་སྣང་། གནས་གཞྀ་བསྟན་པ་སྟེ་ཞེས་ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཕྲད་བྱུང་བ་དེ་ཡང་སུམ་ཅུ་བར་“ལ་དོན་སུ་ལ་ཨུ་ཕྱིས་ནས།། དེ་ལ་གསུམ་པའི་དང་པོ་སྦྱར།། དེ་ལ་ཨཱ་ལི་གསུམ་པ་སྦྱར།། དེ་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའོ། །”ཞེས་གསུངས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད། མཇུག་བསྡུ་བའི་རྫོགས་ཚིག་རྗེས་འཇུག་ནའི་རྗེས་སུ་ནོ་སྦྱར་བ་ནི་རྩ་བའི་“རྗེས་འཇུག་ཡི་གེ་བཅུ་བོ་ནི།། མིང་གང་གི་ནི་མཐར་སྦྱར་བ།། དེ་ལ་ཨཱ་ལི་བཞི་པ་སྦྱར།། སླར་བསྡུ་བར་ནི་ཤེས་པར་བྱ་”ཞེས་པ་དང་མཐུན། འབོད་སྒྲ་ཀྱེ་སྦྱར་བའང་རྩ་བར་“གང་མིང་བརྗོད་པའི་དང་པོ་རུ།། ཀྱེ་སྦྱར་བ་ནི་བོད་པ་ཡིན” ཞེས་པ་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས། གཞན་ཡང་ཡིག་ཚགས་འདིའི་སྔོན་འཇུག་གི་འཇུག་ཚུལ་དུ་ཕོ་ཡིག་མ་ནིང་ལ་འཇུག་པ་སོགས་མེད་པར། “ཕོ་ནི་ཕོ་དང་མོ་ལ་འཇུག། མོ་ནི་མོ་དང་མ་ནིང་ལ། མ་ནིང་ཡང་ནི་ཕོ་མོ་ལའོ།། ཤིན་ཏུ་མོ་ནི་མ་ནིང་།། མོ་དང་ཤིན་ཏུ་མོ་ཉིད་ལའོ་”ཞེས་རྟགས་འཇུག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་ནོ།།\nམདོར་ན་ཡིག་ཚགས་འདིར་གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་མིན་དབྱེར་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། རྗེས་འཇུག་འ་མངོན་དུ་འབྲི་བ། ཡང་འཇུག་མ་བསྡུས་པ་བཅས་གནའ་བོའི་ཡི་གེའི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་མོད། འོན་ཀྱང་གོང་ནས་གླེང་ཟིན་ལྟར་ཚིག་ཕྲད་གཞན་དབང་ཅན་གྱི་སྦྱོར་ཚུལ་དང་། སྔོན་འཇུག་གི་འཇུག་ཚུལ་བཅས་ཡི་གེ་སྦྱོར་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ན། སུམ་རྟགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆ་ཙམ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པས་ཡིག་ཚགས་འདི་ནི་སུམ་ཅུ་བ་དང་རྟགས་འཇུག་སོགས་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་འགྲོས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་བར་བསྙོན་དོན་མེད་སྙམ།\nཡིག་ཚགས་འདི་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་གྲས་ཡིན་ཕྱིར་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཡིན་པར་བསྙོན་དུ་མེད། དེ་བས་ཡིག་ཚགས་འདི་ལ་ལོ་རྒྱུས་དང་གཞུང་ལུགས་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་རིན་ཐང་གལ་ཆེན་ལྡན་ཏེ། མདོར་ན།\n1. བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རིན་ཐང་། རིན་ཐང་འདི་ནི་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གནས་བརྒྱད་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་རུ་“སྐད་ནི་གནས་བརྒྱད་དེ། བྱེད་པའི་གནས་དང་། བསྡུ་བའི་གནས་དང་། སྒྱུར་བའི་གནས་དང་། དྲང་བའི་གནས་དང་། འཇུག་པའི་གནས་དང་། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གནས་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་དང་། དངོས་པོའི་གནས་སོ་”⑫ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་རྣམ་དབྱེ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལུགས་ལས་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་གསེས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ལ། བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཡིན་པའང་སྨོས་མེད་རེད། ཡིག་ཚགས་འདིར་“འཇུག་པའྀ་སྒྲ་བརྒྱད་བསྟན་པའ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ” ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་དང་། དེ་ནས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། མཐའ་མའི་རྫོགས་ཚིག་བཀོད་པ་བཅས་མགོ་མཇུག་ཆ་ཚང་བའི་ཁྱད་ཆོས་གཞིར་བཟུང་ན། འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ནང་ཚན་ལེའུ་བྱས་པའམ་ཡང་ན་གཞུང་ལུགས་ཆ་ཚང་ཞིག་གི་མ་ལག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག དེས་ན་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་དང་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་ལ་སོགས་པས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ནང་འདྲེན་བྱས་ནས་རང་རེའི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་འཐུས་ཚང་དང་ཕུན་ཚོགས་སུ་བཏང་བ་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཡི་གེའི་གནས་བརྒྱད་དང་འཇུག་པའི་སྒྲ་བརྒྱད་བཅས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་བྱེད་རྣམ་དབྱེ་གཙོ་བོར་བརྗོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་མིང་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་གནད་དུ་མ་བཟུང་བར་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་པར་འདོད་དེ། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་སུམ་ཅུ་བ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡོད་པ་གཞིར་བྱས་ནས། ཚིག་གི་སྦྱོར་བའི་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་ནས་གཞུང་ལུགས་ནང་འདྲེན་གྱིས་རང་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་བ་རེད། དེ་ཡང་ཕྱིར་ཕྱོགས་ནས་དཔྱད་ན། རྩ་བ་གཉིས་སུ་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཡི་གེའི་གནས་བརྒྱད་གསལ་བོར་མ་གསུངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད་སྙམ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རང་རེའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་སོང་ནས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་བརྒྱད་ཡོད་པར་གྲགས་པའང་དོན་ལ་་གནས་པར་སྣང་། གང་ལྟར་ཡང་། རྣམ་དབྱེའི་རིག་གཞུང་ནི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ནང་ཚན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། རང་རེ་ནས་ཀྱང་སྔ་མོ་ནས་ནང་འདྲེན་དང་དང་ལེན་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ།\n2. ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་རིན་ཐང་། ཡིག་ཚགས་འདི་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་དང་རིན་ཐང་གལ་ཆེན་ལྡན་ཏེ། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་དང་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་གཞིར་བཟུང་ནས། རྩ་བ་གཉིས་ནི་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱི་སྐུ་རིང་དུ་བྱུང་བར་འདོད་པ་⑬ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་བྱ་བ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་ལ་ཡིག་ཆའི་གྲངས་འབོར་མང་པོའི་ཡིག་ཚགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཁག་ཅིག་ལ་ཞེས་པ་ཡིན་པས། ཡིག་ཚགས་ཁག་ལ་དུས་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་དང་། འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལྡན་པར་མཐོང་ཆེན་མི་བྱེད་ཀ་མེད་རེད། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་པའི་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་དེ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་སྤྱིའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་མི་འཚམ་པས་སྤོང་འོས། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ལས་བྱུང་དུས་ཅུང་སྔ་བའི་ཡིག་ཚགས P. T. 0016 དང་P. T. 1287 P. T. 1288ལྟ་བུ་སོགས་སུ་རྩ་བ་གཉིས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྔོན་འཇུག་གི་འཇུག་ཚུལ་ཡོད་པས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་རྩ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་མེད་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན་མི་ཆོག་པ་མེད་ཀྱང་། ཡིག་ཚགས་P. T.783 དང་P. T. 0509 ལྟ་བུའི་བྱུང་དུས་ནི་ཅུང་འཕྱི་བས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་རྩ་བ་གཉིས་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན། ཁྱད་པར་དུ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་མཆོག་ནས་བསྒྱུར་ལ་ད་ལྟ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ཁྲོད་བཞུགས་པའི་P. T. 783དང་།Ρ. Τ. 770 Ρ. Τ. 0501 Ρ. Τ. 0507 Ρ. Τ. 0509 P. T. 0511 སོགས་སུ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་མི་མཐུན་པ་རེ་གཉིས་ལས་གཞན་བརྒྱ་ཆའི་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་ཡན་སུམ་རྟགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་ཏེ། དེ་བས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་རྗོད་བྱེད་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རིན་ཐང་ཞན་པར་འདོད་པ་བཟློག་ཆེད། འདིར་ནི་ཆེད་དུ་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབོར་ཆེ་བ་མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་མདོར་ཙམ་བྱེད་ན། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཨང་རྟགས་P. T. 943 པ་ནི་མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་ལེའུ་སོ་བརྒྱད་ནས་ཞེ་དགུའི་བར་གྱི་དུམ་ཚན་ཏེ། ཤོག་བུ་སྣ་རིང་གི་སྟེང་དུ་བྲིས་འདུག་ལ་ཁྱོན་སྡོམ་ཤོག་ངོས་དོན་དྲུག་ཡོད་ལ་ཤོག་ངོས་རེར་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་རེ་དང་ཐིག་ཕྲེང་རེར་ཆ་སྙོམ་གྱི་ཚེག་བར་ཞེ་ལྔ་རེ་ཡོད་པའི་ཡིག་ཚགས་ཅུང་རིང་པོ་ཞིག་རེད། ཡིག་ཚགས་དེ་རུ་རྗེས་འཇུག་འ་དངོས་སུ་སྣང་བ་དང་གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག སྐུང་ཡིག་བཅས་སྤྱད་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལ་སོགས་ལ་སྩོགས་དང་། དབང་ཐང་ལ་དབང་ཏང་། བྱང་ཆུབ་ལ་བྱང་ཅུབ་ཏུ་བྲིས་པ་སོགས་གནའ་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་ལྡན་མོད། འོན་ཀྱང་སུམ་ཅུ་བ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་ཀློག་ཅིང་དཔྱད་ན། ཡིག་ཚགས་དེའི་ཐིག་ཕྲེང་103པར་སྤྲེའུ་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ནས་དགའ་སྤྲོའི་རྣམ་པ་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས། “དགའ་སྟེ་མཅྀངས”ཞེས་རྟགས་འཇུག་གི་དགོངས་དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་སྔོན་འཇུག་མ་སྟེ་མོ་ཡི་ཡི་གེ་ནི་རྨང་གཞི་ཅ་སྟེ་ཕོ་ཡི་ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པའི་ཡིག་འབྲི་གཅིག་མཆིས་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན། སྐབས་དེར་“དགའ་སྟེ་མཅྀངས”ཞེས་པའི་“མཅྀངས”ཀྱི་ནང་དོན་དང་བསྟན་བྱ་ཅི་ཡིན་བརྗོད་དཀའ་ཡང་། དེ་ནས་ཡིག་ཚགས་དེའི་ཐིག་ཕྲེང་115ན་ཡང་བསྐྱར་སྤྲེའུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་དེ་ཕྱིར་དྲན་བྱེད་སྐབས་“དགའ་ནས་མཆོངས”ཞེས་བྲིས་ཡོད་པས་ཐ་སྙད་དེའི་གོ་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་ཐུབ་སྟེ། “མཅྀངས”ཀྱི་བསྟན་དོན་“མཆོངས་” ཡིན་པ་ཤེས་པར་མ་ཟད། “མཅྀངས”ནི་མ་མཆོངས”ཀྱི་བྲིས་ནོར་ཡིན་པའང་གསལ་བོར་ཤེས། ཡིག་ཚགས་དེ་ནི་ལག་བྲིས་ཡིན་གཤིས་སྒྲ་མི་སྙན་ལ་སྒྲ་སྙན་དང་། རྔོན་པ་ལ་རྔོད་པ། ཚད་མྱེད་པ་ལ་ཆེད་མྱེད་པ། མགྱོགས་ལ་བགྱོགས་སོགས་ཡིག་མཁན་གྱིས་བྲིས་ནོར་མང་དག་ཅིག་འདུག་པས་ཀྱང་ར་སྤྲད། མདོར་ན། དུས་རབས་དགུ་བའི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་རང་རེའི་ཡིག་གེར་འགྱུར་བའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས། སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་དང་རྩོམ་འབྲིའི་ཆུ་ཚད་མངོན་པར་མཚོན་ཐུབ་པར་མ་ཟད། རང་རེའི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཞིག་ཀྱང་གསལ་བཤད་བྱས་བྱུང་ངོ་།།\n3. ད་ལྟར་མཇུབ་སྟོན་དང་དཔེ་ལྟའི་རིན་ཐང་། ཡིག་ཚགས་འདི་ནི་ད་བར་དུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ཁག་མང་པོ་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་པ་ལས་མཐོང་བའི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་དངོས་བསྟན་གྱི་ཡིག་ཆའི་ཐོག་མ་ཡིན་གཤིས། གཞུང་ལུགས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་ལས་གཞན་ད་ལྟའང་ད་དུང་རང་རེའི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་མཛུབ་སྟོན་གྱི་རིན་ཐང་གལ་ཆེན་ལྡན་སྙམ། གཅིག་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་རྣམ་གཞག་གི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་གྲས་ཡིན་ཕྱིར་གནའ་ནས་ད་བར་དུ་བྱོན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་མང་པོས་ཞིབ་དཔྱད་གནང་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་དང་བཞི་པའི་ཁྱད་པར་ཐད་སྔོན་བྱོན་མཁས་པས་ལྟ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་གླེང་བས་གཅིག་གཅོད་བྱ་དཀའ་ཡང་། ཡིག་ཚགས་འདི་བཞིན་དགོས་ཆེད་སྟོན་པའི་སྒྲ་“ཕྱིར་” དངོས་སུ་བསྟན་ན་བཞི་པ་ཡིན་མིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། དེ་བས་“ཆེད་དུ་”དང་“ཕྱིར་དུ།”“དོན་དུ་”ལྟ་བུ་དགོས་ཆེད་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱར་བ་རྣམས་ནི་བཞི་པ་དང་གཞན་རྣམས་ནི་གཉིས་པར་བཞག་ན་མི་འགྲིག་པ་མེད་སྙམ་སྟེ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་གཞུང་ཀཱ་ཙན་དབྱངས་གསུམ་དུ་བཞི་པའི་དཔེ་ལ་ལྷའི་ཆེད་དུ། ལྷ་དག་གི་ཆེད་དུ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞེས་དགོས་ཆེད་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དངོས་སུ་བསྟན་ཡོད་པས་སོ།། གཉིས་སུ་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སམ་སིལ་བུར་ཐོར་བའི་དུས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ལོ་པཎ་མཁས་བཙུན་མང་པོས་རང་རེའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་འདིའི་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཆེད། འཕགས་ཡུལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རྣམ་གཞག་གི་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་བླང་དོར་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐབས་དེའི་སྐད་ཆ་དང་འཚམ་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཞིབ་ཚགས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རེད། དེས་ན་ད་ལྟ་ང་ཚོས་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་སྔོན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་འདི་ལ་བལྟས་ན་སྐབས་དེར་ལོ་པཎ་རྣམ་པས་དཀའ་ངལ་ཁྱད་དུ་བསད་པའི་སྤོབས་པ་དང་རྣམ་གཞག་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྷག་བསམ་སོགས་མིག་ལམ་དུ་གསལ་ལེར་འཆར་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དཔེ་སྟོན་དེ་ལས་དེང་སང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་བྱེ་བྲག་དུ་མར་གྱེས་བ་དང་། སྐད་ཆ་དང་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བར་ཐག་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ལ་བསམ་གཞིགས་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ལྷག་བསམ་དང་། སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་གྱི་བློ་སྟོབས། ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་སྐུལ་འདེད་བཅས་རིན་ཐང་གལ་ཆེན་ལྡན་པར་སྙམ།།\nའགོས་ཆོས་གྲུབ་མཆོག་ནས་འགྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་དང་། རྗོད་བྱེད། རྗོད་ཚུལ་བཅས་ཕྱོགས་གང་ནས་བརྟག་ཀྱང་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་གལ་ཆེན་ལྡན་པར་མ་ཟད། སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་གཞུང་བྱུང་བའི་དུས་རིམ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། སྔ་དུས་སུ་ནི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཆ་ཚང་ལ་མཇལ་བའི་གོ་སྐབས་དབེན་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དཔྱད་པ་གཏོང་རྒྱུའང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་རྗེས་སུ་འཁུམ་མོད། འོན་ཀྱང་། དེང་སང་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་དེ་དག་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡངས་པོ་ཀུན་ལ་ཐོབ་པས། ཡིག་ཚགས་དེ་དག་ལ་བལྟས་ན་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་གཅིག་བར་དུ་བྲིས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་བྱུང་དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྔ་ཕྱི་འབྱེད་འོས་ཏེ། དཔེར་ན། P. T. 1287དང་། P. T. 1288ཞིན་ཅང་ནས་ཐོན་པའི་ཁྲམ་ཤིང་⑭ཁག་བཅས་ཀྱི་བྱུང་དུས་ཅུང་སྔ་བས། སྔོན་འཇུག་གི་འཇུག་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡང་། བཙན་པོ་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་དུས་ཀྱི་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་དང་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་འགྱུར་མ་སོགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བགྱིས་ན་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རྩ་བ་གཉིས་དང་ཐུགས་མཐུན་དུ་སྣང་ངོ་།།\n①《ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》སྟོད་ཆ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོའི་ཟླ་10 པར་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་197 ན།\n③བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མའི་པོད115ཡི་ཤོག་ངོས་443ན། 2004 ལོའི་ཟླ་12པར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན།\n④གསེར་ཏོག་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། 《གསེར་ཏོག་སུམ་རྟགས་》ཀྱི་ཤོག་ངོས་1 ན། 1995ལོའི་ཟླ་10 པར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན།\n⑤གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ། 《སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་》གྱི་ཤོག་ངོས་1 ན། 2005ལོའི་ཟླ་9 པར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན།\n⑥པྲ་ཏི་རིན་ཆེན་དོན་འགྲུབ། 《སུམ་རྟགས་དགོངས་འགྲེལ་》གྱི་ཤོག་ངོས་4ན། 1987ལོའི་ཟླ་6 པར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན།\n⑦ཚེ་བརྟན་ཞབས་དྲུང་། 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་》 གི་ཤོག་ངོས་59ན། 1980ལོའི་ཟླ་11པར་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན།\n⑧བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། པོད་109 པའི་ཤོག་ངོས་298ན། 2005ལོའི་ཟླ་1པར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན།\n⑨བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། པོད་109ཡི་ཤོག་ངོས་100དང་། 2005ལོའི་ཟླ་1པར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན།\n⑩བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་པོད་108ཡི་ཤོག་ངོས་1041དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤོང་བློ་བརྟན་གྱིས་བསྒྱུར།2005ལོའི་ཟླ་1 པར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན།\n⑪བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ་པོད་115བའི་ཤོག་ངོས་74ནས་75ན། 2004 ལོའི་ཟླ་12པར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན།\n⑫བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མའི་པོད་115་ཡི་ཤོག་ངོས་443ན། 2004 ལོའི་ཟླ་12པར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན།\n⑬བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། པོད་115བའི་ཤོག་ངོས་407ན། 2004 ལོའི་ཟླ་12པར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན།\n⑭《ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》ལས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་འགར་ཐོག་མར་དཔྱད་པ། 2007ལོའི་ཟླ་10 པར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན།\n⑮ བསོད་ནམས་སྐྱིད་དང་དབང་རྒྱལ་གྱིས་སྒྱུར་འགྲེལ། 《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་གཅེས་བསྡུས》 2003ལོའི་ཟླ་12 པར་སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན།


Terdzo-NA-022 - Rinchen Terdzö\ndag snang bla ma drag po kI la ya'i byin rlabs kyi cho ga bklag chog tu bkod pa ye shes 'od kyi phreng ba\nVolume 12 (ན) / Pages 505-518 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dag snang bla ma drag po kI la ya'i byin rlabs kyi cho ga bklag chog tu bkod pa ye shes 'od kyi phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 505-518. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di'i phyag len yig cha rgyas bsdus 'tsham zhing lung rgyun can ma 'byor bas rin chen gter mdzod kyi khyad nor du rang nyid kyi 'dod pa 'jo zhing gzhan dag la'ang 'phel ba'i sgor dmigs nas phyogs med ris med kyi rnal 'byor pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དག་སྣང་བླ་མ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྲིད་པ་ཕུར་བུས་གདུག་ཅན་དཔུང་། །ཐལ་བར་འབྱིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བླ་མ་དྲག་པོའི་སྲོག་ཞུགས་པ། །བླ་མེད་སྟོབས་འཆང་དེར་བཏུད་ནས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་དཀར། །དག་པའི་གཟིགས་མོར་འབྱམས་ཀླས་ཚེ། །མ་ཧཱ་གུ་རུས་གདམས་པའི་བཅུད། །སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་ཉུང་ངུར་བསྡེབ། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་འདིའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་སྐུ་རྟེན་ཐོད་པའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་སྨན་སྤོས་ལ་ཨ་མྲྀཏ་བསྲེས་པའི་ཕྱེ་ལ་དབལ་གཏོར་དཔལ་ཅན་པད་འདབ་བཞི་པ་རྒྱན་ལྡན་ལ་སྐུ་ཙཀ་དང་དར་གདུགས་དམར་པོས་མཚན་པ། གཡས་སུ་གསུང་རྟེན་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ་དར་གྱི་ཁ་ཆོད་བཀབ་པ། གཡོན་དུ་ཐུགས་རྟེན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། མདུན་དུ་ཡོན་ཏན་རྟེན་བུམ་པ་རྫས་དང་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྣ་ལྔ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཕྲིན་ལས་རྟེན་ལྕགས་ཕུར་དར་མཐིང་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་ཕུར་གདན་ལ་བཙུགས་པ། གཡོན་མདུན་སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་མཚེ་ཡུངས་རྩང་གིས་བརྒྱན་པ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་བཤམ། ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན། བྲུབ་ཁུང་། ཉ་བོ། ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས། སྔོན་གཏོར། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། སྐྱབས་སེམས། ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་མཚམས་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་བཅས་ཛཔ྄་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། དེ་ནས་གསོལ་གདབ་བཅས་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ལས་དབང་ལེན་བྱ། བསྙེན་ཡིག་ལྟར་བཟླས་དམིགས་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ་ཛཔ྄་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ། མདུན་གྱི་སྐུ་རྟེན་གཏོར་མ་དྲག་པོར་གསལ། གསུང་རྟེན་ཐོད་པའི་ནང་ཉི་ཟླ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གསལ། ཐུགས་རྟེན་ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུར་གསལ། བུམ་ནང་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། ཕུར་པ་ཡང་རིག་འཛིན་དྲག་པོར་གསལ་ཏེ་མངོན་རྟོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན། མཆོད་པ་བསྟོད་པའི་བར་སོང་རྗེས། བདག་མདུན་གྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སྤྱིར་བྱ། བྱེ་བྲག་རྟེན་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་དམིགས་པ་གཏད་ལ་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་ཚོགས་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ། བྱིན་འབེབ། ཚོགས་འབུལ་རིམ་གསུམ་གྲུབ་ནས། ཆོས་སྲུང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ། གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་རྣམས་བྱ། ལས་བུམ་བསང་སྦྱང་། བུམ་པ་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྱི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ། པད་ཉི་ལ་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྨུག་ནག་གཡས་ཐོ་བ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དཔལ་གྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས། །གཅིག་བསྡུས་མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ། །ལས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ །ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གནས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཀོད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་ལ་བཞག །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་ནམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་གང་རུང་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་དང་། དམིགས་བསལ་དུ། དེ་ལ་འདིར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་གསུམ་ཡང་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་རིམ་གྱིས་ཟབ་པར་བཞེད་པ་ལས་འདིར་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ཆོས་དང་། འབེབ་པ་པོ་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པར་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ཆོས་ནི། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། པདྨ་ང་བསྒོམ་མཆོད་དང་སུས་སྒྲུབ་པ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རློབ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པས་ཅི་བསྒོའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ། །ཅེས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཞི་དྲག་གཉིས་ལས་འདིར་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འདོད་ན། །རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་པདྨ་ང་ཉིད་སྒོམས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བདག་ལ་རྫོགས། །ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་པདྨ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ཡིན། དེ་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བ་ཅན་དང་། བླ་ཕུར་སྦྲགས་མར་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་སོགས་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་བླ་ཕུར་སྦྲགས་མ་སྤུ་གྲི་གཅིག་ཤུར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དག་སྣང་འབེབ་པ་པོ་ནི། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལུང་ལས། ས་རལ་ཞེས་པའི་ལུང་གསུམ་མདོར། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་། །ཕ་བོང་ཤོ་འདྲའི་ཁ་ནས་ཆོས་འཆད་རྩོམ། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་གར་བསྒྱུར་བ། །གཙང་པ་རྒྱ་རས་འབྲུག་དང་ར་ལུང་འབྱོན། །ཞེས་དང་། གནོན་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོའི་ཞོལ། །ང་ཉིད་རྒྱ་ཡི་མིང་དུ་སྤྲུལ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འཛུགས། །ཞེས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རང་ཉིད་དུའང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་། གཏེར་ལུང་གཞན་ལས་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐྱེ་བར་ལུང་བསྟན་པ་འགྲོ་མགོན་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་བསྒྱུར་བའི་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ། ཕྲེང་པོ་གཏེར་ཆེན་གྱི་ལུང་བྱང་དུ། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ངག་དབང་ཀུན་དགའི་མིང་། །ལུས་ལ་དཔའ་བོ་སྟག་ཤམ་སྨད་དཀྲིས་ཅན། །མཁའ་འགྲོའི་གསང་ལམ་རྩ་འཁོར་ཕྱི་རུ་གསལ། །ལྟོ་བ་བུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པ་ཞིག །མ་ངེས་ཐོགས་མེད་རླུང་ལྟར་རྒྱུ་བའི་ཚེ། །སོགས་དང་། དེ་དང་སུ་འཕྲད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་། །སྔགས་ལ་སྤྱོད་པའི་ས་སྤྱོད་ལ་ཁྲིད་ནས། །ཅེས་སོགས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྔགས་པ། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་ཕམ་པདྨ་དཀར་པོའམ། ངག་དབང་ནོར་བུ་ཉིད་གཉལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་དབུས། དཔལ་གྱི་རི་བོའི་ངོགས། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་གཉིས་ལ་གདམས་ངག་བཀའ་ཕྲིན་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྫངས་པ་སྙན་ལ་གསན་པའི་མཐར། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ་གཞུང་དང་མཐུན་པས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་བརྩམས་ད་ལྟའི་བར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་མ་ཡལ་ཅིང་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པ་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛད་པའི་གདམས་ཟབ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དྲག་པོ་རྩལ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལུས་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ངག་ལ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་སྦར་དུ་གསོལ། །སེམས་ལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི་ན་འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་མ་འདོར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་མ་པདྨ་དྲག་པོའི་དགོངས་སྤྱོད་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་མགོན་པོ་གཞན་སྤངས་ནས། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་བསྐྱབ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཀུན་ལགས་སོ། །དེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་མཛད་པ་གང་ལགས་པ། །དེ་ལ་བདག་གིས་བསླབ་པར་བགྱི། གསག་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དམ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས། དེ་དག་གིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དབང་དངོས་གཞི་ལ། གཏོར་མ་སྐུ །བདུད་རྩི་གསུང་། ཕྱག་མཚན་ཐུགས། བུམ་པ་ཡོན་ཏན། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔར་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་གསན་པའི་དོན་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་ཚིག་ལྷུག་མེར་མེར་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་བྱོན་ནས་གཏོར་མ་སྐུ་རྟེན་བཅས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་མ་སྐུ་ཙཀ་བཅས་ཐོགས་ལ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲག་པོ་རྩལ། །མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། །སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཞེས་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ། ལུས་ལ་དབང་དྲག་འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པར་མོས་མཛོད། གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བནྡྷ་ཐོགས་ལ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩིའི་ནང་དུ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གསལ་འཚེར་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་མགྲིན་པར་བཞག་པར་མོས་ཤིག །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གསུང་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲག་པོ་རྩལ། །མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། །སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿབརྗོད་ལ་བནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་བླུད། གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་ལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པའི་སྟོབས་རྩལ་ཆེར་འབར་བའི་མོས་པ་མཛོད། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཐུགས་རྟེན་ཕྱག་མཚན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འོད་འབར་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲག་པོ་རྩལ། །མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། །སྐལ་ལྡན་ཡིད་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ལ་སྙིང་གར་བཞག །ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ཐུགས་ཀའི་ཕྱག་མཚན་ལ་ཐིམ། སེམས་ལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་གི་དགོངས་པ་རྩོལ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྐྱེས་པར་མོས་མཛོད། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་པད་ཟླའི་གདན་ལྔ་ཚོམ་གྱི་དབུས་སུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཤར་དུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ལྷོར་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། བྱང་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སོ་སོའི་ཡུམ་དང་བཅས་ཤིང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་འདུན་པ་མཛོད། བུམ་པ་ཐོགས། ཀྱཻ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་གསོལ་འདེབས་འགྲེས་བཤང་རྒྱས་པ་ནུས་ན་རྗེས་ཟློས་བྱ། མི་ནུས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་དལ་བུས་དབྱངས་སྙན་བཅས་བརྗོད་ལ། ཚིག་མཐར། བདག་ལ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ཞེས་བསྒྱུར། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས། །བདེ་བ་རྒྱས་པའི་བྱང་སེམས་སྦྱོར་མཚམས་ལྷུང་། །སྤྱི་བོ་གང་བས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །མགྲིན་པ་གང་བས་ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །སྙིང་ག་གང་བས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །ལྟེ་བ་གང་བས་ཐ་དད་དྲི་མ་དག །བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་གོང་གི་སྔགས་གསུམ་ཀ་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་གནས་བཞིར་བཞག །བུམ་ཆུ་བླུད། ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གུ་རུ་དྲག་པོ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྒྲུབ་པ་སོགས། བྲུབ་ཁུང་དང་ཉ་བོ་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ནག་ལ་གཏིང་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡར་གསལ་བའི་སྐུའི་གནས་རྣམས་སུ་བཞུགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལས་རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཕུར་པ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་དངོས་སུ་གསལ་བ་འགྱིང་ཞིང་བསྒྲིལ་ཏེ་གནད་ལ་བཀར་ནས་གཟིར་བར་མོས་ཤིག །ཕུར་བུ་གཏད་ལ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །པདྨ་དབང་གི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །བར་ཆད་བགེགས་འདུལ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བར་གྱིས། ཕུར་བསྐོར་དང་ཚམ་རྔམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གྱིས་ལ་དྲག་སྔགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ། ཞེས་ཕུར་སྐོར་ལག་ལེན་ལྟར་བྱ་བ་དང་། སྔགས་དབྱངས་མཉམ་དུ་བྱར་གཞུག །མཐར། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་པདྨ་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་གཟིར་བས་བདག་གི་བྲན་དུ་ཁས་བླངས། ཡིད་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཕྱུང་སྟེ་ཕྲལ། ལུས་བདག་གིས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་བྱེད་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་དེ་དག་གིས་བདག་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་ལ་བརྡར་བ། ད་དགྲ་དངོས་སུ་བྱེད་པ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ཐོག་ཏུ་འགེལ་ནུས་པའི་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་དགྲ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱུས་རང་དབང་བྲལ་བར་བཀུག །ཞགས་པས་ལུས་བཅིངས། ནུས་པས་ངག་བཅིངས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས་བཅིངས། དྲག་རྩལ་གྱིས་སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་ཐམས་ཅད་བཅིངས་ནས་གཤེད་མས་བཙོན་ཁྲིད་པ་བཞིན་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག །དེ་ལ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་སྲུང་བ་དྲལ། འདས་པའི་སྐྱོབ་བྱེད་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་བསྟིམ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་མགོན་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མཐར། ཏྲིག་ནན་སྙིང་ལ་ཧུར་ཐུམ་ཛཿ ཞེས་གཟིར་བས་སྐྱོབ་བྱེད་དེ་བརྒྱལ་ཞིང་འབོག་ནས་དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར། ཡང་རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང། ཁྱེད་རང་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་ཕྱག་གི་ཕུར་བུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྱིང་ཞིང་བསྒྲིལ་ནས་ཉམས་པ་དེ་གཟིར་པས་ཁབ་ལེན་དང་འཕྲད་པའི་ལྕགས་བཞིན་ཚེ་རྟེན་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ཨ། སྲོག་རྟེན་རྣམ་ཤེས་ནྲྀའི་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་སོ་སོའི་སྤྱི་བོ་ནས་འཐོན་ཕུར་པའི་དབལ་དུ་ཞུགས་པས་ཚེ་རྟེན་བདག་ལ་ཐིམ། སྲོག་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྷ་གའི་རྡུལ་གྱིས་དུག་གསུམ་བཀྲུས་པ་ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་བྷ་གར་སངས་རྒྱས། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དྲག་པོའི་ཐོག་ལྷུང་བ་ལྟར་དེ་དག་གི་སྙིང་གར་བབས་པས། མར་ལ་ལྕགས་བསྲེགས་ཕུར་པ་ལྟ་བུར་ཚིར་ཚིར་ཞུ་ཞིང་ཁོལ། གཞོབ་ཐུ་ལུ་ལུ་ཚིག་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཕུར་པ་ཉ་བོ་ལ་གདབ། སྒྲོལ་གྲིས་དུམ་བུར་གཏུབས་པ་དཔལ་གཏོར་དང་སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མར་བསྟབ། དེ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པ་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟབས་པས་བཞེས་ནས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མོས་ཤིག །རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །བཀའ་སྲུང་ལས་བྱེད་ཤན་པ་རྣམས། །ཕྱེ་ཞིག་ཕྱེ་ཞིག་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག །གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདོངས་ཤིག །གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་གཙིགས་ཤིག །བར་སྣང་ཙམ་གྱི་ལྗགས་རྐྱོངས་ཤིག །སྟོང་གསུམ་ཙམ་གྱི་མིད་པ་གདོངས། །དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་པའི་རྫས། །ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །ཞེས་བསྟབས་ལ་སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ། ཞེས་བརྗོད། དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པདྨ་དཀར་པོའི་དག་སྣང་སྙན་བརྒྱུད་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་གསན་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་བཟུང་བ། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བར་ཆད་སེལ། །བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །ཆོས་མཛད་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་ཡང་། །དེང་དུས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་གཅེས། །འདིས་ཀྱང་ཐར་པའི་གེགས་ཞི་ཞིང་། །སྐྱེ་ཀུན་པདྨ་དྲག་པོ་ཡིས། །རྗེས་བཟུང་ཁམས་གསུམ་གཡུལ་ངོ་ལས། །རྣམ་རྒྱལ་སྟོབས་བཅུའི་གཟི་ལྡན་ཤོག །ཚུལ་འདིའི་ཕྱག་ལེན་ཡིག་ཆ་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་ཞིང་ལུང་རྒྱུན་ཅན་མ་འབྱོར་བས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཁྱད་ནོར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་འཇོ་ཞིང་གཞན་དག་ལའང་འཕེལ་བའི་སྒོར་དམིགས་ནས་ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-022&oldid=124744"