ཁྲི་སྤེལ་པ་སངས་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༡༦ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］ དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་བོད་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ལས་གནམ་མཚོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཕུག་པ་ཁག་ནང་འཁོད་པའི་བོད་ཡིག་ཡིག་འབྲུ་ཨའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་པའི་དཔྱད་འབྲས་ཁག་གཉིས་ནང་གི་ནོར་འཁྲུལ་ལྟ་བ་ལ་སུན་འབྱིན་དགག་རྒྱག་དང་། བོན་གཞུང་བསྟན་བཅོས་ཁག་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་བྲག་བརྐོས་ཨ་ཡིག་གི་མཚོན་དོན་དངོས་གང་ཡིན་དང་དེའི་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས། ལོ་དུས་སོགས་གླེང་སྟེ་རང་ལུགས་འཐད་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] གནམ་མཚོའི་མཐའ་འཁོར། བྲག་བརྐོས་རི་མོ། ཡིག་འབྲུ་ཨ། ཨ་ཁྲིད།\nབྲག་བརྐོས་རི་མོའི་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་བྲག་བརྐོས་རི་མོའི་ཁྱད་ཆོས་གླེང་རྒྱུ་ནི་འགངས་ཆེའི་གླེང་གཞི་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་བྲག་བརྐོས་རི་མོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་རི་མོའི་ལོ་རབས་དང་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས། འབྲི་བ་པོའི་བསམ་བློའི་འཚོ་བ་སོགས་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་ཅིང་བྲག་བརྐོས་རི་མོའི་དཔྱད་གཞི་ཞིག་རྙེད་སོན་བྱུང་ན་གོང་གསལ་གནད་དོན་ཁག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་ལས་འགན་ཞིག་ཏུ་འཁུམས། དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ་སྲིད་པའི་བྲག་རྡོར་འཁོད་པའི་རི་མོ་དེ་དག་ནི་སྐབས་དེའི་མིའི་བསམ་བློའི་འཚོ་བ་དང་། ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བ། དེ་བཞིན་རིག་གནས་ཀྱི་བྱ་གཞག་མཚོན་བཞིན་ཡོད་པས་ན་རི་མོའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་གཞིགས་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་ནང་ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་མི་འདྲ་བའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུ་ཟུར་ཞིག་རྟོགས་ཐུབ་རྒྱུར་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད་སྙམ། བོད་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་བརྐོས་འབྲིའི་ཐབས་རྩལ་གྱི་ཐོག་ནས་“རྫོག་བརྐོས་དང་བྱུགས་བྲིས་” ⑦བཅས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཡོད་ལ། དེ་མིན་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་བརྒྱན་རིས་ཡོད་མེད་གྱི་ཆ་ནས་“མཛེས་བཀྲོལ་ཁྱད་ཆོས་”⑧བཅས་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཡོད། རིག་གཞུང་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བོད་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོའི་ལོ་རབས་ཐད་རྫོག་བརྐོས་རི་མོ་ནི་ཆེས་སྔ་བར་བརྩི་ལ་“བྱུགས་བྲིས་རི་མོ་ནི་དུས་ཕྱི་ཙམ་ཡིན་པར་བཞེད་”⑨ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་ཆེར་མི་མཐོང་།\nགནམ་མཚོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཕུག་པ་ཁག་ནང་གསལ་བའི་ཨ་ཡིག་རི་མོ་ནི་བྱུགས་བྲིས་བྱས་པའི་རི་མོ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་ཙག་དམར་གྱིས་བྲིས་པ་ཤས་ཆེ་ལ་འགའ་ཞིག་སོལ་ནག་གིས་བྲིས་པ་ཡང་ཡོད་ཅིང་། ཡིག་གཟུགས་ཐད་སྤྱིའི་ཆར་དབུ་ཅན་དང་གཟུགས་འགྱུར་བའི་དབུ་མེད་འགའ་ཤས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ལ། རི་མོའི་གྲུབ་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཨ་ཡིག་རྐྱང་པ་འབྲི་བ་(དཔེ་རིས་1)དང་། ཨ་ཡིག་གི་སྟེང་དུ་གཡུང་དྲུང་འབྲི་བ།(དཔེ་རིས་2) ཨ་ཡིག་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པའི་ནང་འབྲི་བ།(དཔེ་རིས་3) དེ་མིན་གཟུགས་འགྱུར་བའི་ཨ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་རུབ་བྲིས་བྱས་པ།(དཔེ་རིས་4) ཨ་ཡིག་སྟར་སྒྲིག་ཏུ་འབྲི་བ་(དཔེ་རིས་5)བཅས་གྲུབ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ལྔ་ཙམ་མཆིས་སོ།།\nམིག་སྔར་རིག་གཞུང་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རྒྱུས་ཁོ་ན་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ལས་རིང་དུ་འདས་ཤིང་། གནའ་དཔྱད་རིག་པ་དང་མིའི་རིགས་རིག་པ། དེ་བཞིན་བརྡ་རྙིང་རིག་པ།ལྷ་སྒྲུང་རིག་པ་ལ་སོགས་རིག་ཚན་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་ཚན་ལས་བརྒལ་བའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་སོན་ཡོད་པར་བརྟེན། བྲག་བརྐོས་རི་མོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་རིག་ཚན་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་དེ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཚེ་གཞི་ནས་དཔྱད་སྡོམ་མི་དམན་པ་ཞིག་འཇོག་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་། ཡང་སྒོས་བོད་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ངེས་པར་དུ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཐོག་བཞག་ནས་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་ཚེ་ཀུན་གྱི་ཡིད་ངོར་དྭངས་བའི་དག་པ་སྟེར་ནུས་ལ་དངོས་པོའི་གནས་ཚོད་དང་རན་པའི་བདེན་ཁ་གསལ་པོ་ཞིག་སྤྲད་ནུས་སྙམ།\nགཅིག བྲག་བརྐོས་ཨ་ཡིག་སྐོར་གྱི་དཔྱད་འབྲས་ཁག་གླེང་ནས་གཞན་ལུགས་དགག་པ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་མི་འདྲ་བའི་ནང་འཚོ་ཞིང་ཐུན་མིན་རིག་གནས་སྐྲུན་པའི་འགྲོ་བ་མི་ཚོས་རང་བྱུང་བྲག་རྡོའི་ཐོག་བྲིས་བརྐོས་བྱས་པའི་གསོན་ཉམས་ལྡན་ལ་རྙོག་ཟིང་ཆེ་བའི་རི་མོའི་སྣང་བརྙན་དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་བསམ་མེད་ཀྱི་ལག་རྩེད་རྩེ་བ་བཞིན་གང་བྱུང་རང་འདོད་དུ་བྲིས་བརྐོས་བྱས་པ་ནི་ཅི་ལ་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ༎ རྒྱལ་ནང་བྲག་བརྐོས་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐུ་ཞབས་ཁྲན་ཀྲའོ་ཧྥུས་《ཀྲུང་གོའི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་》ཞེས་པའི་དེབ་ནང་དུ་“བྲག་བརྐོས་རི་མོའི་ནང་གསལ་བའི་བརྡ་རྟགས་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་ནི་གང་བྱུང་དུ་བྲིས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཚོས་འཁོར་འདས་དངོས་པོ་དག་གི་སྤྱི་མཚན་བསྡུས་བཀོད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མཐའ་འཁོར་གྱི་བརྡ་རྟགས་རི་མོ་གཞན་དང་འབྲེལ་ཏེ་རྙོག་ཟིང་ཆེ་བའི་ཚོགས་སྤྱི་ཞིག་གྲུབ་ནས་དད་མོས་ཀྱི་ནང་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་བརྡ་རྟགས་རི་མོར་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དོན་སྙིང་དང་དྲན་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་ཞིག་ལྡན་ཡོད་”⑩ཅེས་གསུངས་ཡོད། ཨ་ཅང་ཅང་གནམ་མཚོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཕུག་པ་ཁག་ནང་ནར་མར་འཁོད་པའི་ཨ་ཡིག་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཆེ་གེ་མོས་གང་བྱུང་དུ་ལས་པ་ཞིག་མིན་ཏེ། ཡིག་འབྲུ་དེ་ལས་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་ལས་སྐབས་དེའི་མིའི་རིག་གནས་བསམ་བློ་དང་དད་མོས་ཀྱི་ལྟ་བ་སོགས་མཚོན་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་གོར་མ་ཆག མིག་སྔར་རིག་གཞུང་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཨ་ཡིག་འཁོད་པའི་བྲག་བརྐོས་རི་མོར་དོ་སྣང་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དཔྱད་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཞིང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་དཔྱད་འབྲས་དེ་དག་ལ་ཡང་ནོར་འཛོལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་མཆིས་པ་ནི་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་གཏིང་ཐུག་པའི་ཐོས་པ་དང་རྒྱུས་ལོན་མེད་པས་ལན་པར་སེམས། རྒྱལ་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོར་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་པའི་ཆེད་རྩོམ་ཨང་དང་པོར་བསྙད་པའི་《བོད་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་》ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ནང་གོང་གསལ་ཨ་ཡིག་བྲག་བརྐོས་རི་མོར་འགྲེལ་བཤད་འདི་ལྟར་བརྒྱབ་ཡོད་དེ། “བོད་ཡིག་གི་ཡིག་འབྲུ་ཨའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་བོན་ཆོས་ཁྲོད་ལྷ་བྱ་ཁྱུང་ལ་དད་གུས་བྱེད་པ་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅིང་། འབྲུ་ཨ་ནི་བྱའི་ཐོ་ཐེམ་（图腾）གྱི་བརྡ་རྟགས་ཤིག་ཡིན་ལ། རྗེས་སོར་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་འབྲུ་ཞིག་ཏུ་རིམ་འགྱུར་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། ཡིག་འབྲུ་འདི་ནི་ཐོག་མའི་སྐབས་བོན་ཆོས་ཀྱི་བྱ་ལ་དད་གུས་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་རི་མོ་ཞིག་རེད།”⑾ ཅེས་མདོར་ན་ཡིག་འབྲུ་ཨའི་འབྱུང་ཁུངས་ཁྱུང་དང་འབྲེལ་ཞིང་བྱ་ལ་དད་གུས་བྱེད་པའི་ཐོ་ཐེམ་（图腾）གྱི་བརྡ་རྟགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་བརྡ་རྟགས་དེ་བཞིན་ཕྱིས་སུ་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་འབྲུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བའི་འདོད་ཚུལ་བསྟན་ཡོད། དེ་མིན་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཇུན་པེ་ལེ་ཛ་ཡིས་སྤེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་《གནམ་མཚོའི་མཐའ་འཁོར་དུ་གནས་པའི་བོན་གྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་སྟེ་བོད་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་གནའ་བོའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་གྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ཞིབ་འཇུག་》ཅེས་པའི་ནང་ཡིག་འབྲུ་ཨ་འཁོད་པའི་བྲག་བརྐོས་རི་མོར་འགྲེལ་བཤད་འདི་ལྟར་བརྒྱབ་ཡོད་དེ། “ཡིག་འབྲུ་ཨ་ནི་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་ཡི་གེ་ཡིན་པ་དང་དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་བོད་ཡིག་ཐོག་མར་གསར་གཏོད་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིག་ཡིན་ལ་ཆེས་ཐོག་མའི་བོད་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་གྱི་རེད།”⑿ ཅེས་མདོར་ན་ཕུག་པའི་བྲག་ལོགས་སུ་འཁོད་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཨ་ནི་ཞང་ཞུང་གི་ཡི་གེ་ཡིན་པ་དང་ཆེས་ཐོག་མའི་བོད་ཡིག་གསར་གཏོད་སྐབས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ཡིན་པའི་བཞེད་དགོངས་བསྟན་ཡོད། དེ་གཉིས་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་དང་བོན་གྱི་ཆོས་གཞུང་མཁས་པའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་གང་གི་ཁྲོད་དུ་ཡང་ཁུངས་འཚོལ་མི་ཐུབ་ཅིང་ལུང་རིགས་ཀྱི་རྒྱབ་བརྟེན་མི་བརྟན་ལ། བློ་གཟུ་བོས་ཇི་ལྟར་དཔྱད་ཀྱང་དག་པ་ཡེ་ནས་སྟེར་མི་ནུས་པའི་སྔར་མེད་གསར་བཤད་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་བློ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་གཞལ་བར་ནུས།\nགོང་གསལ་གྱི་འདོད་ཚུལ་དེ་གཉིས་ལ་བློ་ཞིབ་མོས་དཔྱད་དགོས་པའི་གནད་འདི་ཡོད་དེ། བོན་ཆོས་ནང་ཁྱུང་ལ་དད་གུས་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཀ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཨ་གཉིས་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་དང་། ཨ་ནི་འདབ་ཆགས་བྱ་ལ་དད་པའི་ཐོ་ཐེམ་（图腾）ཡིན་མིན། དེ་བཞིན་ཕུག་པའི་ནང་གི་ཨ་ཡིག་ཞང་ཞུང་གི་ཡི་གེ་ཡིན་མིན་དང་བོད་ཡིག་གསར་དུ་གཏོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཡི་གེའི་མ་ཕྱི་ཡིན་མིན་བཅས་ཡིན་ནོ༎ དེ་ཡང་བོན་གཞུང་ནང་ཁྱུང་ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་བརྗོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་མཆིས་ཏེ་རུས་ཀྱི་མིང་དུ་ཐོགས་པའི་ཁྱུང་དང་བོན་གྱི་སྒྲ་ལྷར་དྲངས་པའི་ཁྱུང་། གཉན་ལྷ་བཞི་ཡི་ནང་ཚན་ཁྱུང་། འདབ་ཆགས་བྱའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པའི་སྐོར་བཅས་རིགས་བཞི་རུ་འདུས་ཡོད་པར་སེམས།དེ་ཡང་ཞིབ་པར་སྨོས་ན་“བོད་མིའི་གྲོལ་ཕུག་རྩ་བའི་རུས་ཆེན་བཞི་འམ་བོད་མིའུ་གདུང་དྲུག་གི་ནང་གསེས་བསེ་ཁྱུང་སྦྲ་ཞེས་སྦྲའི་རུས་ཆེན་ལས་གྱེས་པའི་རུས་ཚན་ཁྱུང་གི་རིགས་དེ་ཡིན་ཞིང་རུས་ཚན་དེ་ལས་ཞང་ཞུང་གི་མི་རྒྱུད་འཕེལ་བར་གསུངས།”⒀ དེ་མིན་བོན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དྲུག་ཏུ་དྲངས་པའི་དམ་པ་ཁྱུང་གི་བྱུང་རབས་ལས་“ཐོག་མར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲུལ་པ་རིག་སྣང་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བས་འགྲོ་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་བྱ་ཁྱུང་ལ་སྤྲུལ་ནས་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་དུ་བབས་ཤིང་ཤུལ་དུ་སྒོ་ང་དཀར་ནག་སེར་ཁྲ་བཞི་བྱུང་སྟེ་དེ་དག་ལས་ཁྱིའུ་བཞི་འཁྲུངས་ནས་དམ་པ་ཁྱུང་གི་གདུང་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་སྐོར་འཁོད་པར་”⒁གཞིགས་ན། ཁྱུང་ཞེས་པ་ཡ་ཐོག་བོད་མིའི་རུས་རྒྱུད་གྲོལ་ཕུག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། ཁྱུང་ནི་སྤྱིར་བཏང་ངོས་སུ་འཛིན་པའི་མགོ་ལ་རྭ་སྐྱེས་ཤིང་རྒྱབ་ཏུ་འདབ་གཤོག་འཆང་བའི་བྱའི་རིགས་ཤིག་གཅིག་པོར་གོ་ཡི་མེད་པར་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་གྲོལ་ཕུག་དང་རུས་རྒྱུད་དེ་མཚོན་པའི་བརྡ་རྟགས་ཤིག་མིན་ནམ་སྙམ།\nདེ་མིན་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྲོལ་གཏོད་པོ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་སྣང་གཤེན་ཐེག་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་སྒྲ་བླའི་སྐོར་ལ་“ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲ་བླ་དང་ཡེ་རྗེ་སྨོན་པའི་སྒྲ་བླ། ཡེ་དབང་མཐུ་ཡི་སྒྲ་བླ་གསུམ་ཞེས་གསུངས་པའི་ནང་ཚན་ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲ་བླ་ལས་སྒྲ་བླ་ཁྱུང་ནག་རལ་ཆེན་བྱུང་ཞིང་དེ་ལས་ཡེ་མཁྱེན་སྒྲ་བླའི་དམག་ཚོགས་གྲོལ་”⒂ཞེས་བསྟན་ཡོད་ལ། “སྒྲ་བླ་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱུང་གི་གཟུགས་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་གྲོལ་ཕུག་ཁྱུང་ནག་རལ་ཆེན་དང་ཡེ་ནས་སྲིད་པ་ཆགས་པའི་སྒྲ་བླ་”⒃ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ༎\nདེ་བས་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ནི་《དབུ་ནག་མེའུ་འདྲ་ཆགས་》⒄ཞེས་པའི་བོན་དཔེའི་ནང་ཡ་ཐོག་སྐབས་བོད་མིའི་མེ་བོ་ཁྲི་ཐོ་ཞེས་པར་བཙུན་མོ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་དང་བུ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས་ཁྲི་ཐོས་བཙུན་མོ་ཆེ་བ་གཉན་བཟའ་བཀྲོངས་ཉེས་ཤོར་བརྟེན་བཙུན་མོའི་ཕ་གཉན་རྒན་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཏེ་ཁྲི་ཐོ་བསད་ཅིང་ཁོའི་བུ་དྲུག་པོས་གཉན་རྒན་ལ་ཕ་བསད་པའི་སྟོང་འཇལ་དུ་བཀུག་པའི་ཚེ་ན་ནམ་མཁའི་ཕྱྭ་ལྷས་བར་འདུམ་བྱས་ནས་གཉན་རྒན་གྱིས་ཁྲི་ཐོའི་བུ་ཆེ་བ་ལྡོང་ལ་འབྲུག་གཅིག འབྲིང་བ་དབྲ་ལ་ཁྱུང་གཅིག བུ་གསུམ་པ་བྲུ་ལ་གཡག་གཅིག བུ་བཞི་པ་སྒ་ལ་སྟག་གཅིག བུ་ལྔ་པ་དབའ་ལ་ར་གཅིག བུ་ཐ་ཆུང་ཟླ་ལ་ཁྱི་གཅིག་བཅས་འབྱིན་ནས་བསད་སྟོང་འཇལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ངོ་མཚར་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དྲངས་ཡོད་ཅིང་། ལེགས་པར་དཔྱད་ཚེ་དེ་ནི་ཡ་ཐོག་བོད་མིའི་གྲོལ་ཕུག་བསྟན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། གཏམ་རྒྱུད་འདིས་ལྷ་སྒྲུང་གི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་ཡ་ཐོག་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་མཚོན་པ་མ་ཟད། བསད་པ་སྟོང་འཇལ་བའི་ལུགས་སྲོལ་སྔར་ནས་ཡོད་པ་གསལ་པོར་བསྟན་ལ། གོང་གསལ་གཏམ་རྒྱུད་ནང་སྟོང་འཇལ་བའི་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ཁྱུང་འཁོད་ཡོད་ཅིང་། དེ་མིན་“འབྲུག་དང་སྟག་གཡག་བཅས་བཞི་པོར་བོན་གཞུང་ནང་གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་”⒅ཞེས་བརྗོད་སྲོལ་བྱུང་ཡོད་པ། སྲོག་ཆགས་བཞི་པོ་དེ་དག་ལྡོང་དང་། དབྲ། བྲུ།སྒ་བཅས་རུས་ཆེན་བཞི་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་མངོན་ཞིང་། དེ་བས་ན་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཀླུང་རྟའི་དར་ངོས་སུ་ཁྱུང་གི་གཟུགས་རིས་བྲིས་ཤིང་།དེའི་སྐབས་ཀྱི་ཁྱུང་ནི་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མེ་དབལ་ནང་འགྱུར་མེད་ངང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་“འེར་མ་ཁྱུང་ཆེན་ཡིན་སྟབས་དེས་འབྱུང་བ་མེ་མཚོན་”⒆ཞིང་། དེ་ལས་ཡ་ཐོག་གི་མེས་པོ་ཚོའི་དད་མོས་བསམ་བློའི་ནང་ཁྱུང་ལ་རང་བྱུང་ལས་འདས་པའི་ནུས་ཤུགས་ལྡན་པའི་སྐོར་སྒྲོ་བཏགས་བྱས་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ།\nགོང་སྨོས་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ནི་བོན་གཞུང་ནང་ཁྱུང་དེ་འདབ་ཆགས་བྱ་རིགས་གྲས་སུ་དྲངས་ཡོད་པ་ནི།《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་》དུ་འདབ་ཆགས་བྱ་རིགས་བྱུང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་སྐབས་“མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་བྱེའུ་དང་ཡིད་ཀྱི་བྱ་མ་བཤོས་པ་ལས་སྒོ་ང་བཞི་བརྡོལ་བའི་ནང་ནས་བྱའི་རྒྱལ་པོ་བཞི་བྱོན་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ལས་སྟེང་ལྷའི་སྲིད་རྩེ་གནོན་ཞིང་ཤ་གཟན་གྱིས་འཚོ་བའི་ཁྱུང་གི་རྒྱལ་པོ་”⒇ཞེས་འཁོད་པར་དཔགས་ན། ཁྱུང་དེ་འདབ་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད། གོང་གསལ་ཁྱུང་གི་སྐོར་ལ་བོན་གཞུང་དང་བོད་མིའི་དད་མོས་བསམ་བློའི་ནང་གོ་གནས་ཇི་ལྟར་བཟུང་ཡོད་པ་རགས་ཙམ་གླེང་ནས་བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོ་ནི་ང་ཚོས་ཡ་ཐོག་སྐབས་ནས་བཟུང་མཐོ་སྒང་རྩེ་མོར་འཚོ་བའི་བོད་མི་ཚོས་ཁྱུང་ལ་དད་གུས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་སྐོར་ལ་མནོ་བསམ་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁོ་བོས་འདོད་པར་ཁྱུང་ནི་རུས་ཀྱི་གྲོལ་ཁུངས་དང་བོན་གྱི་སྒྲ་ལྷར་དྲངས་པ་མ་ཟད།གཉན་ལྷ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དུ་བརྩི་བའི་སྲོལ་ཀ་ལས་མ་མཐར་ཡང་ར་སྤྲོད་ནུས་པ་ནི་ཡ་ཐོག་བོད་མི་ཚོའི་བསམ་བློའི་གཏིང་རུམ་དུ་ཁྱུང་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་བྱ་དཀྱུས་མ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་རང་བྱུང་ལས་འདས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་མངའ་ལ་སྐྱེ་བོའི་མགོན་སྐྱབས་དང་བོན་བསྟན་སྲུང་བའི་རོགས་དན།རུས་ཁུངས་གྲོལ་བའི་གཞི་མ་ཡིན་ཞིང་བོད་མིས་དེ་ལ་མོས་ཤིང་གུས་བཀུར་བྱེད་པ་ཨ་ཅང་བརྗོད་མེད་རེད།\nབོད་མིའི་དད་མོས་རིག་གནས་ཁྲོད་ཁྱུང་གི་གོ་གནས་ངེས་ཅན་བཟུང་བའི་སྐོར་སྨོས་རྗེས་ད་གཟོད་ཡིག་འབྲུ་ཨའི་སྐོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་ནང་བསྟན་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ནང་དེའི་སྐོར་ལ་ཇི་ལྟར་འཁོད་ཡོད་མེད་མ་བཙད་པར་བོན་གཞུང་ནང་ཨ་ཡིག་སྐོར་ལ་ཇི་ལྟར་གསལ་ཡོད་པའི་སྐོར་མདོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་《མུ་ཡེ་པྲ་ཕུད་ཕྱའི་མཐར་ཐུག་བཞུགས་སོ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་“དང་པོ་ཡེ་མེད་སྟོང་པ་ལ།། དེ་ལ་ཡེ་ཡོད་ཅུང་ཙམ་སྲིད།། དེ་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལྔ་སྲིད།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་སྙིང་པོ་ལས།། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་སྲིད།། འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས།། ཡི་གེ་ཨ་ནི་དཀར་པོ་སྲིད།། ཨ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས།། འོད་ཀྱི་མི་ཕོ་ཚོན་གང་སྲིད།།”（21）ཅེས་ཨ་ནི་སྲིད་པ་ཆགས་སྐབས་འབྱུང་ལྔའི་སྙིང་པོ་ལས་གྲུབ་ཅིང་དེ་ཉིད་ལས་མི་ཕོ་ཚོན་གང་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ལས། ཨ་ཡིག་ནི་བོན་ཆོས་རིག་གནས་ནང་སྲིད་པ་ཆགས་པའི་མཚོན་བྱེད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཡིག་འབྲུ་དམིགས་བསལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། འཁོར་འདས་འཇིག་རྟེན་གྲུབ་པའི་འབྱུང་བ་སྣ་ལྔའི་རྒྱུ་ཚོགས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཞིང་འགྲོ་བའི་གྲོལ་ཕུག་བསྟན་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ཞིག་ཡིན་པ་ལམ་ཙམ་ཤེས་འོང་། ཡང་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོས་ཀུན་དབྱིངས་སྐུ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདོ་བསྟན་པའི་ནང་“ཨ་ནི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དེ་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་དེ་བས་ཀུན་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡིག་འབྲུ་ཨ་བསྐྱེད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་ལྷར་སྟིམས་ཤིང་ཨ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐིང་གསལ་མུ་མེད་པ་འབྱམས་ཡས་པའི་ལྟེ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་སྐོར་” （22）འཁོད་ཡོད་ལ། དེ་དང་ཅུང་འདྲ་བར་བོན་པོའི་བསྟན་བཅོས་དུ་“འབྱུང་བ་ལྔའི་བསྐྱེད་རྒྱུ་འམ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔར་བརྗོད་པའི་ཨ་ཡཾ་རྃ་མཾ་ཁཾ་བཅས་ལས་ཨ་ནི་ཀུན་གསལ་ནམ་མཁའི་མཚོན་བྱེད་དང་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་དྲངས་” （23）པར་གཞིགས་ན། བོན་ཆོས་ནང་ཡིག་འབྲུ་ཨ་ནི་མཚོན་བྱེད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་བརྡ་རྟགས་ཤིག་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ངེས་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ཡིད་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་བོན་གཞུང་དང་ལྷ་སྒྲུང་། དེ་བཞིན་གནའ་ནས་བོད་མིའི་ཁ་ལ་བྱང་བའི་ཤོད་སྲོལ་བཅས་ཀྱི་ནང་ཇི་ལྟར་བཙལ་ཡང་ཁྱུང་དང་ཨ་གཉིས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཁུངས་སྣེ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། དེ་གཉིས་ནི་བོན་ཆོས་ནང་ཡོངས་སུ་ཐ་དད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཡིན་པ་ལས་གོང་གསལ་《བོད་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་》ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ནང་བརྗོད་པ་བཞིན་བྲག་སྟེང་གི་ཡིག་འབྲུ་ཨ་དང་མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་ཁྱུང་གཉིས་དབར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་འོལ་ཚོད་ཀྱི་རྨོངས་གཏམ་དེ་ལྟ་བུ་ཅི་ལ་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ།།\nགོང་གསལ་《བོད་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་》ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ནང་ཨ་ནི་འདབ་ཆགས་བྱ་ལ་དད་པའི་ཐོ་ཐེམ་（图腾）ཡིན་ཞེས་པའི་དཔྱད་སྡོམ་ལ་མནོ་བསམ་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་བོད་མིའི་དད་མོས་གོམས་སྲོལ་ནང་བྱ་ལ་དད་གུས་བྱེད་པའི་སྲོལ་ལུགས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་འཕངས་ཡངས་པོར་གཅོད་པའི་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ནི་བྱང་སེམས་མཚོན་པའི་བྱ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་རྒོད་པོར་དམིགས་བསལ་གྱི་དད་གུས་བྱེད་ལ་བྱ་ཆེན་ཁུ་བྱུག་ཅེས་བཀྲ་ཤིས་ལོ་ལེགས་མཚོན་པའི་བྱ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བྱ་ཁྲ་སྐྱ་ཀ་དང་ཕོ་རོག་ནག་ཆུང་གཉིས་བསྟན་སྲུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་བཤད་སྲོལ་སོགས་ལ་དཔགས་ན། བོད་མིའི་དད་མོས་བསམ་བློའི་ནང་གོང་གསལ་འདབ་ཆགས་དེ་དག་ནི་བྱའི་རང་བྱུང་གི་ངོ་བོ་ལས་བརྒལ་ཏེ་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་དོན་བྱ་གང་ཞིག་མཚོན་ནུས་པའི་བྱེད་ལས་ལྡན་པ་བསྟན་ཡོད། བོན་གཞུང་ནང་“ཡེ་སྲིད་སྐབས་སྒོ་ང་རྡོལ་བའི་ནང་ནས་སྣང་བ་འོད་ལྡན་མཚོན་པའི་བྱ་གླག་དཀར་པོ་དང་མུན་པ་ནག་པོ་མཚོན་པའི་བྱ་གླག་ནག་པོ་གཉིས་སྲིད་པའི་སྐོར་གསུངས་” （24）ཤིང་། དེ་བས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནང་“བྱ་མོ་འདེབས་པའི་ཡིག་ཚང་ལས་ཕོ་རོག་གི་སྐད་ལ་བརྟག་ནས་མ་འོངས་སྔོན་དཔགས་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་” （25）མཆིས་པ་སོགས་མདོར་ན་ཡ་ཐོག་ནས་བཟུང་བོད་མི་ཚོས་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་བསྒྱུར་བཀོད་དང་འཚོ་བའི་འཁོས་ཐབས་བགྱིས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་རང་ཉིད་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གནས་པའི་འདབ་ཆགས་རིགས་ལ་དོ་སྣང་དང་དེ་ཚོའི་ཁྱད་ཆོས་དང་བྱེད་ལས། གཤིས་རྒྱུད་སོགས་ལ་ལེགས་པར་བརྟག་ནས་དེ་དག་དང་རང་བྱུང་ཁམས་བར་གྱི་ལྐོག་གྱུར་འབྲེལ་བ་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་དད་མོས་བསམ་བློའི་ནང་བཙུད་ཡོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ། དེ་ལྟར་ཡང་བོད་མིས་འདབ་ཆགས་རིགས་ལ་དད་གུས་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ནི་ཐོ་ཐེམ་(Totem图腾)དད་གུས་རེད་ཅེས་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་མེད་དེ། ཐོ་ཐེམ་(图腾)ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་དེ་ནི་ཐོག་མར་ཨེ་མི་རི་ཁ་གླིང་གི་དབྱིན་ཏན་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེའི་གོ་དོན་ནི་“རུས་རྒྱུད་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་གཉེན་ཚན་དང་དེའི་བརྡ་རྟགས་” （26）ཞེས་པའི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གདོད་མའི་མི་ཚོས་སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་ཤིང་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་རུང་ཞིག་རང་གི་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་རུས་ཚོའི་མཚོན་རྟགས་སུ་བརྩི་བའི་དད་མོས་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ལ་བརྗོད་འདུག བརྒྱ་ལ་རིག་གཞུང་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཐོ་ཐེམ་(图腾)དད་མོས་ཞེས་པར་“ངོས་འཛིན་དང་འགྲེལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་” （27）ཞིང་། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་བྱོན་པའི་འཇར་མན་གྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་མཁས་དབང་ཧྥོར་དབྱི་ཏཱས་དེའི་སྐོར་གྱི་སྔོན་བྱུང་འགྲེལ་ཚུལ་ཁག་ལ་ཞིབ་དཔྱད་ལེགས་པར་བགྱིས་ཏེ་སྡོམ་ཚིག་གཞན་འདྲིང་མི་ཆོག་པ་ཞིག་བཞག་གནང་ཡོད་པ་དེ་རང་འཐད་པ་མཐོང་སྟེ། དེ་ཡང་ཁོང་གི་གྲགས་ཅན་བརྩམས་ཆོས་《ཐོ་ཐེམ་(图腾)དང་འཛེམས་བྱ་》ཞེས་པའི་ནང་“ཐོ་ཐེམ་(图腾)དད་གུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དངོས་ནི་ཐོག་མའི་སྐབས་སུ་ཐོ་ཐེམ་(图腾)ནི་སྲོག་ཆགས་ལ་བྱེད་ཅིང་། དེ་ནི་རུས་ཚོ་མི་འདྲ་བའི་མི་ཚོའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་བརྩི་བ་མ་ཟད།ཐོ་ཐེམ་(图腾)དུ་གྱུར་བའི་སྲོག་ཆགས་གང་རུང་བཀོལ་སྤྱོད་མི་ཉན་པ་དང་ཐོ་ཐེམ་(图腾)གཅིག་ཡིན་པའི་རུས་ཚོའི་ནང་ཁུལ་དུ་གཉེན་བསྲེས་མི་རུང་བ་ཡིན་” （28）ཞེས་དཔྱད་སྡོམ་བཞག་ཡོད་པར་གཞིགས་ན། གོང་གསལ་དཔྱད་བྱ་དེར་ལན་མ་བཏབ་ཀྱང་ཤེས་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ་ཐོ་ཐེམ་（图腾）གྱི་ངོ་བོ་དང་བོད་མིས་བྱ་ལ་དད་གུས་བྱེད་པའི་གོམས་སྲོལ་གཉིས་བར་འབྲེལ་བ་ཆེར་མི་ལྡན་ལ་རྐྱེན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་ཚང་བའི་ཕྱིར། མིག་སྔར་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྐོར་བརྗོད་པའི་དཔེ་དེབ་དང་རྩོམ་ཡིག་ནང་ཐོ་ཐེམ་(图腾)དད་མོས་ཞེས་པའི་ཚིག་གང་བྱུང་དུ་སྤྱོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ངན་པ་ཞིག་མཆིས་ཤིང་། དཔེར་ན་ཉི་ཟླའི་ཐོ་ཐེམ་(图腾)དད་མོས། རི་བོའི་ཐོ་ཐེམ་(图腾)དད་མོས། ཤིང་གི་ཐོ་ཐེམ་(图腾)དད་མོས་ཞེས་སོགས་ཉ་ཉུང་མཉམ་བསྲེས་ཀྱི་གཏམ་མང་དུ་བྱུང་བས་བློ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་གནད་དེར་གཟབ་དགོས་པ་འདུག\nདེས་ན་ཡིག་འབྲུ་ཨ་ནི་བྱ་ལ་དད་གུས་བྱེད་པའི་ཐོ་ཐེམ་（图腾）ཡིན་ཞེས་པའི་གཏམ་ལ་ལུང་རིག་རྒྱབ་རྟེན་རྐང་མ་ཚུགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་། དེ་བས་ན་《བོད་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་》ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ནང་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་བྲག་སྟེང་འཁོད་པའི་ཨ་ཡིག་གི་གཟུགས་ནི་བྱ་རྒོད་དང་འདྲ་བའི་འགྲེལ་བརྗོད་ཁྱད་མཚར་ཞིག་བྱས་ཡོད་པ་ནི་“དབུ་ཆེན་ཨ་ཡིག་གི་ཡིག་མགོ་དེ་བྱའི་མགོ་ཡིན་པར་འཁྲུལ་བ་མ་ཟད་ཨ་ཡིག་ཚུགས་རིས་ཀྱི་ཐུ་བའི་གསེགས་དང་ཡས་འཕུར་གཉིས་བྱའི་འདབ་གཤོག་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། དེ་ནི་འདབ་གཤོག་བརྐྱང་བའི་བྱ་གླག་གི་གཟུགས་དང་འདྲའོ་” （29）ཞེས་དགོད་བྲོ་བའི་གཏམ་ནག་ཆུང་ཡི་གེར་བཏབ་ཅིང་ཨ་ཡིག་བྱ་ལ་དད་པའི་ཐོ་ཐེམ་(图腾)ཡིན་ཞེས་པའི་གཏམ་ཡང་འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱིས་བསླུས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡ་མ་ཟུང་དེ་རང་ལ་བརྟེན་ཡོད་དོ།།\nཕྱི་རྒྱལ་བ་ཇུན་པེ་ལེ་ཛ་ཡིས་སྤེལ་བའི་གོང་གསལ་དཔྱད་རྩོམ་ནང་བྲག་བརྐོས་ཡིག་འབྲུ་ཨ་ནི་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་ཡི་གེ་ཡིན་པ་དང་ཆེས་ཐོག་མའི་བོད་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་གྱི་རེད། ཅེས་པའི་དཔྱད་གཏམ་ལ་མཐའ་དཔྱོད་རགས་ཙམ་བགྱིས་ཏེ་དེང་སྐབས་བོད་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཁྲོད་བོད་ཡིག་ཐོན་མིའི་གོང་ནས་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྩོད་རྙོག་ནར་མར་བྱུང་ཞིང་། སྐབས་དོན་ང་ཚོས་དེ་ལྟ་བུའི་རྩོད་རྙོག་ནང་མ་ཞུགས་པར་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ནང་གསལ་བའི་ཞང་ཞུང་གི་ཡི་གེའི་སྐོར་དེ་རང་གི་ཐོག་ནས་དཔྱད་ཚེ་ཅུང་འཐད་པ་མཐོང་། ཡོངས་གྲགས་ལ་ཞང་ཞུང་གི་ཡི་གེ་ནི་ཐོག་མར་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་སྲོལ་གཏོད་པ་ནས་རིམ་བཞིན་ཞང་ཞུང་ཡིག་རྒན་དང་སྨར་དྲག་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་ལ། ཞང་ཞུང་སྨར་ཡིག་ལས་སྨར་ཆེན་སྨར་ཆུང་ཞེས་ལོགས་སུ་དབྱེ་བཞིན་དེ་དག་ལས་“ཞང་ཞུང་ཡིག་རྒན་དང་སྨར་ཡིག སྨར་ཆེན་གསུམ་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལས་ཡིག་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་མིན་” （30）པ་མངོན་ཞིང་། མདོར་ན་“ཞང་ཞུང་གི་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་འགའ་བྱུང་བར་བརྟེན་ཡིག་གཟུགས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ལོགས་སུ་གྱེས་པ་ཡིན་” （31）ཡང་རྩ་བའི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་གྲངས་ཚང་ཐོག་གཟུགས་རིས་ཅུང་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ༎ དེ་ལྟར་ན་ཕུག་པའི་བྲག་ལོགས་སུ་འཁོད་པའི་ཨ་ཡིག་དེ་གོང་གསལ་ཡིག་རིགས་གང་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་འམ་ཞེ་ན། ད་ཡོད་ཞང་ཞུང་སྨར་ཆེ་ཆུང་གི་ཡིག་གཟུགས་ཀ་དཔེར་ཞིབ་པར་དཔྱད་ཚེ། ཕུག་པའི་བྲག་ལོགས་སུ་འཁོད་པའི་ཨ་ཡིག་དང་ཡོངས་སུ་གཅིག་མཚུངས་སུ་གནས་པ་སྤྱིའི་ཆར་མི་སྣང་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དུས་ད་ལྟ་བར་བཀོལ་བའི་བོད་ཡིག་གི་དབུ་ཅན་ཨ་གཉིས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས།ཡིག་འབྲུ་དེ་ཁོ་ནས་ཆེས་ཐོག་མའི་བོད་ཡིག་གི་རྣམ་པ་དང་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་ནས་འཕེལ་བའི་སྐོར་རྟོག་དཔྱོད་གསལ་པོ་ཞིག་བགྱིས་ཐབས་མེད་དོ།། དེ་བས་ཞང་ཞུང་སྨར་ཡིག་གི་གཟུགས་རིས་ཐད་མཁས་པ་སོ་སོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་དང་སོར་མོའི་འདུ་བྱེད་ལས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱུང་སྟེ།དཔེར་ན་《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད་》（32）དང་། 《ཞང་བོད་འཕྲུལ་ཡིག་བཞི་བཅུའི་དཔེ།》（33）དེ་བཞིན་《ཡིག་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ།》（34）《བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་བཤད་སེང་གེའི་ང་རོ་》（35）བཅས་ཀྱི་ནང་དྲངས་པའི་སྨར་ཡིག་གི་ཀ་དཔེ་ལས་ཨ་ཡིག་གི་གཟུགས་རིས་ཅུང་མི་འདྲ་བ་ཤ་སྟག་བྱུང་(དཔེ་རིས་6)བས། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོས་སྨར་ཡིག་སྲོལ་གཏོད་སྐབས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོར་གཟུགས་རིས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་མི་སྲིད་ལ། ཡང་སྙིང་ཞང་ཞུང་སྨར་ཡིག་གི་གཟུགས་རིས་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ཆ་འཇོག་དཀའ་བས་བྲག་སྟེང་གི་ཡིག་འབྲུ་ཨ་དེ་ཞང་ཞུང་ཡི་གེའོ་ཞེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྤོབས་པ་མེད་དོ།།\nགཉིས། བྲག་བརྐོས་ཨ་ཡིག་གི་མཚོན་དོན་དང་བྱེད་ལས་དངོས་གླེང་ནས་རང་ལུགས་འཐད་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པ། སྲིད་པ་ཆགས་པའི་དུས་ནས་གཡུ་ཡི་མེ་ལོང་གངས་རིའི་པང་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུའི་གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ་ཆིལ་ཆིལ་རླབས་ཕྲེང་གི་དོ་ཤལ་ལེགས་པར་སྤུད་ཅིང་། བྱང་གི་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷའི་བཙུན་མོའི་ཚུལ་དུ་བྱང་ཐང་ས་ཡི་ཐེག་ལེའི་རྒྱན་དུ་བཞུགས་ཤིང་། གནས་འདི་ནི་སྔོན་བྱོན་མཁས་གྲུབ་དུ་མས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཆར་གྱིས་བསྙིལ་བའི་བསྟི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་མིའི་ཚོགས་གསོག་སྒྲིབ་སྦྱོང་དང་གཏན་བདེ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལེན་པའི་གནས་དམ་པ་ཞིག་ཀྱང་ངོ་།། དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་འཕགས་ཡོན་ཏན་ཚང་བའི་གནས་ཀྱི་དམ་པ་དེའི་མཐའ་འཁོར་ཕུག་པའི་ནང་མཚམས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་རི་ཁྲོད་པ་བར་ཆད་མྱོང་མེད་ཅིང་། བསྒོམ་རྟོག་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་ཏེ་མཐར་ཐུག་གི་བདེན་པ་མཐོང་ནས་དག་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མི་ཉུང་བ་བྱོན་ལགས། ཕུག་པའི་ནང་འཁོད་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཨ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བོད་མིའི་ཐུན་མིན་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་ཅིང་། བོན་ཆོས་རིག་གནས་ཀྱི་སྙིང་བཅུད་“ཨ་རྫོགས་སྙན་གསུམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སྙན་རྒྱུད་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་དང་པོ་བོན་གྱི་ཨ་ཁྲིད་” （36）ཅེས་པའི་བཀའ་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་ཁོ་བོ་འདོད་དོ།།\nདེ་ཡང་ཞིབ་པར་སྨོས་ན་བོན་གྱི་རྫོགས་ཆེན་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་“ཨ་ཁྲིད་ནི་ཐོག་མར་དུས་རབས་11སྐབས་བྱོན་པའི་རྨེའུ་དགོངས་མཛོད་རི་ཁྲོད་ཆེན་མོས་སྲོལ་གཏོད་པ་ཞིག་ཡིན་” （37）ཞིང་། ཁོང་གིས་བོན་གྱི་རི་ཁྲོད་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་སྒོ་འཕར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།དེ་རྗེས་དུས་རབས་13སྐབས་བྱོན་པའི་བོན་གྱི་མཁས་དབང་བྲུ་ཆེན་རྒྱལ་བ་གཡུང་དྲུང་མཆོག་གིས་ཨ་ཁྲིད་ཀྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་མ་བུ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་ཚང་བར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཕྱི་རབས་བོན་པོ་རྣམས་དབེན་ཁྲོད་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་སོར་དུ་ཆུད་པའི་རྩ་བའི་ལམ་སྟོན་གྱི་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། མཁས་དབང་གང་དེས་བརྩམས་པའི་《ཨ་ཁྲིད་ཐུན་མཚམས་བཅོ་ལྔ་པ་མ་བུ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ་》ཞེས་པའི་གཞུང་དེ་ཉིད་བོན་གྱི་རིག་གཞུང་བསྟན་བཅོས་ནང་གལ་ཆེའི་བརྩམས་བྱ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། གཞུང་དེ་ནི་བོན་པོ་ཚོས་ཨ་ཁྲིད་ཆོ་ག་སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྟར་བའི་ཕྱི་མོ་ཉག་ཅིག་ཏུ་བརྩི། དེ་ཡང་གོང་གསལ་དཔེ་ཆའི་ནང་ཨ་ཁྲིད་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ལ་“མཚན་བཅས་ལ་སེམས་བཟུང་བ་དང་མཚན་མེད་རྣམ་པར་བཞག་པ། གནས་ལུགས་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཞེས་པའི་ནང་གསེས་མཚན་བཅས་ལ་སེམས་བཟུང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྒོམ་རིམ་བསྟན་སྐབས་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད་དེ། སྔ་དྲོ་དང་པོ་ནམ་མཁའ་གསལ་མ་ཁད་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་བཏོན་འདུག་ས་བདེ་བར་བཞག་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་མདུན་དུ་གཏོར་མའི་རྩེར་མཐིང་ཤོག་ལ་ཨ་བྲིས་པ་ཤིང་མཐོ་དམན་རན་པར་བསྐྱོན་ཏེ་བཙུགས་ལ་མཐའ་སྐོར་དུ་མི་ཁྱིའི་ཀུ་ཅོ་ལ་སོགས་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་དབེན་ཅིང་འགོལ་བར་བྱ་” （38）ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས་རྗེ་དགོངས་མཛོད་ཆེན་མོའི་གདམས་ངག་དྲངས་ཏེ་“མིག་འབྱེད་འཛུམས་མེད་པར་མདུན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ཨ་ལ་ཕུབ་ཐོག་ཏུ་མདུང་སྒྲིལ་བའམ་འབེན་ལ་མདའ་འཕེན་པ་བཞིན་དགོས་སོ་” （39）ཞེས་སོགས་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་གནམ་མཚོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཕུག་པའི་ནང་འཁོད་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཨ་ནི། བོན་གྱི་ཨ་ཁྲིད་གདམས་ངག་ཡིད་ལ་བཅངས་ཤིང་ཆོ་ག་གནད་དུ་འཁྱོལ་བའི་བོན་པོ་རི་ཁྲོད་པ་ཚོས་མཚན་བཅས་སེམས་བཟུང་བའི་ཉམས་ལེན་བསྟར་སྐབས་སྒོམ་པ་པོའི་ཐད་ཀྱི་བྲག་ལོགས་སུ་སྒོམ་བྱ་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཨ་བྲིས་པ་ཙམ་ལས།འདབ་ཆགས་བྱ་ཡི་ཐོ་ཐེམ་བརྡ་རྟགས་དང་བོད་ཡིག་གསར་གཏོད་སྐབས་ཀྱི་ཡི་གེའི་མ་ཕྱི་སོགས་སྤྱི་བརྟོལ་གྱི་གཏམ་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བ་རྟ་རྔ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ།།\nདེ་ཡང་ཡིན་ཏེ་གཅིག་ནས་གནམ་མཚོའི་ཕུག་པའི་ནང་བོན་པོ་རི་ཁྲོད་པ་ནར་མར་བྱོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ་བྱང་གི་གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ་ནི་བོན་གྱི་བསྟི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། བོན་གཞུང་ནང་“གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷའི་བཙུན་མོ་བྱང་གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ་ནི་ཡེ་སྲིད་དུས་ཀྱི་བོན་གྱི་བླ་མཚོ་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་” （40）བསྟན་ཞིང་། 《གནམ་མཚོའི་གནས་ཡིག་དད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་》ལས་“སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་འདི་རྣམས་སུ༎ ཕྱིས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་མི་རྣམས།། སྙིང་རུས་སྡུག་བསྲན་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་།། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ནན་ཏན་མཛོད།། གཞན་དུ་ལོ་བརྒྱ་སྒོམ་པ་བས།། གནས་འདིར་སྐད་ཅིག་བསྒོམ་ན་ཡང་།། ས་ལམ་སྒྲུབ་པ་པ་ཕུལ་ཆེ་བས།། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ན་གནས་འདིར་སྒྲུབ།།” （41） ཅེས་རི་ཁྲོད་པ་རྣམས་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་ཞིང་དོན་སྙིང་ལོན་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པར་གྱུར་ཡོད་པས་ན་བོན་པོ་རི་ཁྲོད་པ་དལ་འགྲོའི་རྒྱུན་བཞིན་གནས་དེར་མཚམས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཏུ་ཕེབས་རྒྱུ་ཁོ་ཐག་ཡིན་ཞིང་། དེ་བས་གནམ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་དོ་ནི་མུ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐབས་བཏབ་པའི་“བོན་གྱི་འདུ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན་” （42）ལ། གནས་དེར་“ཞང་ཞུང་གི་མཁས་པ་སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་ཡུན་རིང་བར་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གནང་སྟེ་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་སྐོར་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ནང་གསལ་” （43）བར་གཞིགས་ན། བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་གནས་དེ་ལྟ་བུར་བོན་པོ་རི་ཁྲོད་པ་བུང་བའི་ཚོགས་བཞིན་འཁོར་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གནང་བར་ཡ་མཚན་དགོས་དོན་མེད་ལ་ཕུག་པ་ཁག་ནང་ཨ་ཡིག་འཁོད་པའི་ཐོག་མའི་འབྱུང་རྐྱེན་ཡང་ར་འཕྲོད་ནུས། ཡང་གོང་གི་《ཨ་ཁྲིད་ཐུན་མཚམས་བཅོ་ལྔ་པ་མ་བུ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ་》ཞེས་པའི་ནང་ཨ་ཡིག་མཐིང་ཤོག་ལ་བྲིས་ཏེ་གཏོར་མའི་སྟེང་བཙུགས་པའི་ཆོ་ག་དང་ཨ་ཡིག་བྲག་ལོགས་སུ་བྲིས་པ་གཉིས་འགལ་ལོ་ཞེས་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། གོང་གསལ་གྱི་ཆོ་ག་ནི་ཡུལ་དུས་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོར་བལྟོས་ཀྱིས་མི་ཚེ་རི་ཁྲོད་སྒྲིམས་ཤིང་ལྟོ་གོས་སྤྲང་ལ་བཅོལ་བའི་སྒོམ་ཆེན་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་སྤྲོས་པ་རྒྱ་ཆེར་མི་དགོས་པ་ནི་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ས་རྡོ་རི་བྲག་གང་གི་ཐོག་ཏུ་བཏབ་སྟེ་སྒོམ་ཡང་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་མ་འཁྲུགས་ཤིང་གདམས་ངག་གནད་དུ་འཁྱོལ་ཏེ་སྒོམ་བསྲན་ཆེ་བས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ར་འཕྲོད་པའི་ཕྱིར།\nགཉིས་ནས་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པར་དབེན་པའི་ཁོར་ཡུག་དགོས་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་ཤིང་བོན་གྱི་ཨ་ཁྲིད་ནི་གཞི་གནས་སྒྲུབ་ཅིང་གནས་ལུགས་ར་སྤྲོད་པའི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་ནུས་ལྡན་ཞིག་ཡིན་བརྟེན། དེ་ལག་ལེན་འཁྱོལ་བར་གནམ་མཚོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཕུག་པ་ལྟ་བུའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་དགོས་ཏེ་གནས་དེར་མི་ཁྱིའི་ཀུ་ཅོ་མེད་ལ་འདུ་འཛིའི་འཁྲུག་ལོང་ཡང་མེད་པས་སྒོམ་ཆེན་དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་ཐོན་པའི་དབེན་གནས་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། གནམ་མཚོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཕུག་པ་ཁག་ནང་ཡིག་འབྲུ་ཨ་མང་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱི་རྐྱེན་ཡང་དེར་རགས་ལུས་ཡོད་སྙམ།\nགསུམ་ནས་བོན་པོས་ཞི་གནས་སྒྲུབ་སྐབས་མཚན་བཅས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིག་འབྲུ་ཨ་ཁོ་ནར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལགས་ཞེ་ན། གོང་དུ་སྨོས་ཟིན་པ་ལྟར་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཁྲོད་ཨ་ཡིག་ནི་མཚོན་བྱེད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་སྲིད་པ་ཆགས་པའི་གཞི་མ་དང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མཚོན་ཞིང་། འབྱུང་བ་ལྔའི་བསྐྱེད་རྒྱུ་འམ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔར་བརྗོད་པའི་ཀུན་གསལ་ནམ་མཁའི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པ་བཅས་ཨ་ནི་མཚོན་བྱེད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་བརྡ་རྟགས་ཡིག་འབྲུ་དམིགས་བསལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་མཚན་བཅས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིག་འབྲུ་ཨ་ལ་བྱེད་དགོས་དོན་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནུས། དེ་མིན་ཨ་ཡིག་དང་གཡུང་དྲུང་གཉིས་ལྷན་དུ་བྲག་སྟེང་དུ་བཀོད་པ་ཅི་ལགས་ཞེ་ན། 《ཨ་ཁྲིད་ཐུན་མཚམས་བཅོ་ལྔ་པ་མ་བུ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ་》ཞེས་པ་ལས་“རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པའི་དམིགས་རྟེན་ཐེག་ལེ་དང་ལྷ་སྐུ་ཨ་གཡུང་དྲུང་བཅས་གང་བདེ་ལ་གཏད་དེ་བཞུག་གོ་”（44）ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་གཡུང་དྲུང་དེ་ཡང་ཨ་ཡིག་དང་འདྲ་བར་མཚན་བཅས་ཀྱི་དམིགས་རྟེན་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ལྷན་དུ་བྱུང་བར་བྱེད་ལས་གཅིག་མཚུངས་ལྡན་པས་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་དོན་མེད་དོ་སྙམ། ཡང་དེ་མིན་ཨ་ཡིག་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པའི་ནང་བཀོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་“ནང་བསྟན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁག་མ་བྱུང་གོང་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་སྐབས་གསས་མཁར་ལྷ་རྩེ་དགུང་ནམ་བཞེངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་བཞིན་འགྲོ་བ་རབ་འདྲེན་མཆོད་རྟེན་དང་ཁོ་མ་རུ་རིངས། གཡུང་དྲུང་བཀོད་ལེགས།གསས་མཁར་སྒྱོགས་པ་རྩེ་དགུ ལོ་པཎ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་རྩེ་གསུམ་པ་སོགས་རབ་དང་རིམ་པ་བྱུང་” （45）ཞིང་། དེ་དག་ལས་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་བའི་“གཡུང་དྲུང་བཀོད་ལེགས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཆ་ཚད་དང་མཚོན་བྱེད་བསྟན་སྐབས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་སྐུའི་ཚད་ལྟར་སྦྱར་ནས་བུམ་དཀྱིལ་ཐུགས་ཀར་འཁེལ་བ་གསུངས་” （46）ཤིང་། དེ་ལྟར་ན་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་ནང་ཨ་བྲིས་པ་ཡང་ཐུགས་ཀ་སེམས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་དེ་རང་ཡིན་པར་མད་ལ་དགོས་པ་ནི་གོང་སྨོས་མཚན་བཅས་ཀྱི་དམིགས་རྟེན་དེ་རང་ཡིན་པར་འདོད།\nམིག་སྔར་རིག་གཞུང་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བྲག་བརྐོས་རི་མོའི་ལོ་རབས་བརྩི་སྐབས་གཙོ་བོ་“བྲག་བརྐོས་རི་མོའི་ནང་གི་ཅ་དངོས་བསྡུར་དཔྱད་དང་སྲོག་ཆགས་རིགས་དབྱེ། སོལ་བ་14ཚད་འཇལ། སོན་འབྲུའི་འགྱུར་རྡོ་རྟོག་དཔྱོད། དེ་བཞིན་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་བསྡུར་བའི་བྱ་ཐབས་སོགས་སྤྱད་ནས་ལོ་རབས་དུས་ཚོད་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་” （47）ཅིང་། བོད་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོའི་ལོ་རབས་ཐད་བརྐོས་འབྲིའི་ཐབས་རྩལ་དང་རི་མོའི་ཁྱད་ཆོས། བརྗོད་བྱ་སོགས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་སྔ་བར་ཕྱི་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད་པ་ལས། “སྔ་མ་ནི་བོད་ཀྱི་ལྕགས་ཆས་དུས་རབས་ཀྱི་གོང་སྟེ་ད་ནས་རྩིས་པའི་ལོ་ངོ་3000གོང་ནས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དང་པོའི་སྐབས་ཀྱི་དུས་རིམ་དུ་འཁེལ་ཞིང་། བར་མ་ནི་བོད་ཀྱི་ལྕགས་ཆས་དུས་རབས་ཀྱི་མཐའ་མཇུག་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མའི་དུས་སྐབས་ཏེ་ད་ནས་རྩིས་པའི་ལོ་ངོ་2000གོང་ནས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བདུན་པའི་བར་དང་། ཕྱི་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་བ་ནས་གཞི་རྐང་ཚུགས་པའི་དུས་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་ཉེ་རབས་བར་དུ་བརྩི་བཞིན་མཆིས།མ་གཞི་ལོ་དུས་དབྱེ་ཚུལ་དེ་བཞིན་ད་རུང་མི་འདང་བའི་ཆ་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་རྩ་བའི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོའི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་དང་ཅུང་མཐུན་” （48）པས་ན། བོད་ཀྱི་གནའ་དཔྱད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གོང་གསལ་ལོ་དུས་དབྱེ་ཚུལ་དེ་ཁོ་ན་མི་ཀུན་ཁ་འཆམ་པ་ཡིན།\nདེས་ན་གནམ་མཚོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཕུག་པ་ཁག་ནང་འཁོད་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཨ་དེ་ཉིད་དུས་ནམ་ཞིག་སྲིད་པའི་བྲག་སྟེང་དུ་ཐོན་ནམ་ཞེ་ན། གནད་དེ་ཇི་ལྟར་དཔྱད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་དུས་སྔ་མ་དང་བར་པ་གང་གི་བྲག་བརྐོས་རི་མོའི་དུས་རིམ་ནང་མི་ཐེ་ཞིང་གུང་སྒྲིག་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར་ད་ནས་རྩིས་ལོ་ངོ་3000གོང་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་ནང་གི་ལྕགས་ཆས་སྤྱོད་པའི་ཐོག་མའི་དུས་སྐབས་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཚེ་བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་དར་ཡོད་པ་སྲིད་ཀྱང་ཡར་ལྷ་མཆོད་པ་དང་མར་འདྲེ་བཀར་བའི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ལས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རིག་གཞུང་འཐུས་སྒོ་ཚང་ཞིང་། ཞི་གནས་ཏིང་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་ལུགས་མ་ལག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གྲུབ་མེད་པ་གོར་མ་ཆག ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ནང་“གཉའ་ཁྲིའི་གོང་གི་བོན་ནི་ཤེས་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ཞེས་ཆོ་གའི་རང་བཞིན་གྱི་བོན་” （49）ཙམ་ལས་གཞུང་ལུགས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་མེད་ལ། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཁྲིད་ཅེས་པའི་ཁྲིད་རྒྱུན་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཡོང་མི་སྲིད་ཅིང་། བོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ནང་“གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཞང་ཞུང་ཡུལ་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་དར་ཏེ་རྒྱལ་ཁམས་ནི་བོན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་མངའ་རིས་ནི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་རིས་སུ་གྱུར་བ་གསུངས་” （50）ཤིང་། དེ་བས་ན་སྐབས་དེར་བོད་དུ་བོན་གྱི་འདུ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་སོ་བདུན་བཏབ་སྟེ་འཆད་ཉན་གྱི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་དར་ལ། སྔགས་སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལུ་གུ་བརྒྱུད་ལྟར་མཆིས་སྟབས་རི་ཁྲོད་དབེན་པ་བསྟེན་པའི་སྒོམ་ཆེན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱོན་ཞིང་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་“དགོངས་ཉམས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ནི་མུ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐབས་བྱོན་པའི་ལོ་པཎ་མི་བཞི་སྟེ་སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན་དང་ཤ་རི་དབུ་ཆེན།གྱིམ་ཚ་རྨ་ཆུང་། ལྕེ་ཚ་མཁར་བུ་བཅས་ནས་ཟམ་མི་ཆད་པར་བརྒྱུད་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་ཞིག་ནང་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པས་དགོངས་ཉམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སྟོངས་ལ་ཁད་དུ་གྱུར་ཅིང་ཕྱིས་སུ་རྨེའུ་དགོངས་མཛོད་རི་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བྱོན་ནས་དགོངས་ཉམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་སླར་གསོ་གནང་” （51）སྟེ་དར་རྒྱས་ཆེས་ཆེར་བཏང་བ་མ་ཟད། ཨ་ཁྲིད་ཅེས་པའི་སྲོལ་ཀ་ཟུར་དུ་ཕྱེ་ནས་དགོངས་ཉམས་བརྒྱུད་པའི་བསྟན་པ་སླར་ཡང་རྒྱས་པར་མཛད། དེ་ལྟར་ན་བོན་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་ནི་མུ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་དར་ཡོད་ཀྱང་ཨ་ཁྲིད་ནི་རྨེའུ་དགོངས་མཛོད་རི་ཁྲོད་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ནས་བྱུང་བར་བརྟེན། གནམ་མཚོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཕུག་པ་ཁག་ནང་འཁོད་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཨ་ནི་བོན་གྱི་ཨ་ཁྲིད་སྲོལ་ཀ་དར་བ་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་རིགས་པས་དཔྱད་ནུས། མདོར་ན་གནམ་མཚོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཕུག་པ་ཁག་ནང་འཁོད་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཨ་འབྲི་བའི་ལོ་རབས་ནི་ཇི་ལྟར་སྔ་ཡང་དུས་རབས་11གོང་དུ་མིན་པ་མདུན་གྱི་དབྱེ་ཞིབ་ལས་རགས་ཙམ་ཤེས་ནུས་སོ།།\nབོད་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་མིག་སྔར་མུ་མཐུད་ཤུགས་སྣོན་ཆེས་ཆེར་རྒྱག་དགོས་པའི་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་འབྲེལ་གྱི་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་པ་ཡང་ངེས་པར་དུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་རིག་གནས་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་བཞག་ནས་དཔྱད་གཞི་བཙལ་འཚོལ་དང་དབྱེ་ཞིབ་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས་པ་ལས། གང་བྱུང་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཐལ་མི་འོས་ཤིང་། ཡང་སྒོས་བོད་བྱང་ཕྱོགས་གནམ་མཚོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཕུག་པ་ཁག་ནང་གསལ་བའི་ཨ་ཡིག་བྲག་བརྐོས་དེ་དག་ནི་བོན་གྱི་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཁྲིད་ཅེས་པའི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་མཚན་བཅས་ལ་དམིགས་པ་བཟུང་བའི་རྟེན་དོད་ཅིག་ཡིན་པ་ལས། བྱ་ཁྱུང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ལ་འདབ་ཆགས་ལ་དད་གུས་བྱེད་པའི་ཐོ་ཐེམ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་མིན་ཞིང་དེ་ལྟ་བུའི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་སྐབས་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། ཞང་ཞུང་གི་ཡི་གེ་ཡིན་པ་དང་བོད་ཡིག་གསར་གཏོད་སྐབས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་པའི་ཁུངས་དང་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་དོ།།\nདེ་བས་བོད་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ནི་ཡ་ཐོག་ནས་ཉེ་རབས་བར་ལོ་ངོ་སྟོང་ལ་བརྒལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཡོད་ལ། རི་མོའི་བརྗོད་བྱ་དང་ཁྱད་ཆོས་སོགས་འགྱུར་བ་མང་ཞིང་དེ་འབྲེལ་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཚང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། ཞིབ་འཇུག་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུར་དཀའ་ཁག་ཆེ་སྟབས་ངེས་པར་འབད་པ་བརྒྱ་དང་བརྩོན་པ་སྟོང་གིས་དེང་རབས་གནའ་དཔྱད་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ཤེས་དང་།ལྷག་དོན་བོད་ཡིག་གི་དེབ་ཐེར་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགོས་གལ་ཆེ་བ་མཐོང་ངོ་།།ད\n⑤ John Vincent Bellezza. Divine Dyads: Ancient Civilization in Tibet. Library of Tibetan Work and Archives. Dharamsala, New Delhi:1997,P.215\n⑿John Vincent Bellezza. BON ROCK PAINTINGS AT GNAM MTSHO: GLIMPSES OF THE ANCIENT RELIGION OF NORTHERN TIBET.IN ROCK ART RESEARCH. Darwin, Melbourne, Australia: Volume17,Number 1,May 2000:39-40\n⒀ ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས། 《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996 ལོའི་དཔར་མ། ཤ41\n⒁ ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། 《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོའི་དཔར་མ། ཤ145\n⒂ སྤྲུལ་སྐུ་བློ་ལྡན་སྙིང་པོས་བརྩམས། 《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།》(གཉིས་པ།) བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོའི་དཔར་མ། ཤ422 ཤ104-106\n⒃⒅མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། བདེ་ཁང་བསོད་ནམས་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། 《མདའ་དང་འཕང་།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོའི་དཔར་མ། ཤ34 ཤ31-32\n⒄ མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྲིགས། 《ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོའི་གསུང་སྙན།》 ཉི་ཧོང་མི་རིགས་རིག་པའི་དངོས་མང་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནས་དཔར། 2002ལོའི་དཔར་མ། ཤ103\n⒆ ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས། 《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོའི་དཔར་མ། ཤ117\n⒇ སྤྲུལ་སྐུ་བློ་ལྡན་སྙིང་པོས་བརྩམས། 《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།》(གཉིས་པ།) བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོའི་དཔར་མ། ཤ422 ཤ104-106\n（21） མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྲིགས། 《ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོའི་གསུང་སྙན།》 ཉི་ཧོང་མི་རིགས་རིག་པའི་དངོས་མང་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནས་དཔར། 2002ལོའི་དཔར་མ། ཤ42\n（22） སྤྲུལ་སྐུ་བློ་ལྡན་སྙིང་པོས་བརྩམས། 《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།》(གསུམ་པ།) བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོའི་དཔར་མ། ཤ129\n（23）སྤྲུལ་སྐུ་བློ་ལྡན་སྙིང་པོས་བརྩམས། 《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།》 (བདུན་པ།)བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོའི་དཔར་མ། ཤ137\n（24）མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྲིགས། 《ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོའི་གསུང་སྙན།》 ཉི་ཧོང་མི་རིགས་རིག་པའི་དངོས་མང་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནས་དཔར། 2002ལོའི་དཔར་མ། ཤ98\n（30）（33）（34）གྲོང་ཁང་ཚེ་རིང་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས། 《གངས་ཅན་ཡིག་སྲོལ་འཕེལ་རིམ་སྐོར་གྱི་གླེང་གཏམ་ཡིད་ཀྱི་རང་སྒྲ།》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་དཔར་མ། ཤ61 ཤ62 ཤ63\n（31）（32）ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས། 《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོའི་དཔར་མ། ཤ104 ཤ107\n（35）དཔལ་བསྡུས་ཀྱིས་བརྩམས། 《བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་བཤད་སེང་གེའི་ང་རོ།།》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་དཔར་མ། ཤ104\n（36）བོན་གྱི་ཤེས་རིག་ཚིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་བསྒྲིགས། 《བོན་གྱི་ཤེས་རིག་ཚིག་མཛོད།》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོའི་དཔར་མ། ཤ239\n（37）རྨེའུ་ཚ་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས། 《བོན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དྲུག་གི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོའི་དཔར་མ། ཤ262 才让太主编：《苯教研究论文选集 第一辑 》北京：中国藏学出版社，2011年，第341页。\n（38）（39）བྲུ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་གཡུང་དྲུང་གིས་མཛད།གཡུང་གཙུག་གཤེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྲིགས། 《ཨ་ཁྲིད་ཐུན་མཚམས་བཅོ་ལྔ་པ་མ་བུ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།།》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོའི་དཔར་མ། ཤ81 ཤ82\n（40）ཤར་ཡུལ་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་་གིས་བརྩམས། 《བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་དང་ཡུལ་སྲོལ།》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོའི་དཔར་མ། ཤ34 ཤ37\n（41）ཤར་ཡུལ་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་གིས་བརྩམས། 《བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་དང་ཡུལ་སྲོལ།》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོའི་དཔར་མ། ཤ34 ཤ37\n（42）སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོས་བརྩམས། 《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991ལོའི་དཔར་མ། ཤ139\n（43）བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། 《བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་སྒྲིག》 བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་དཔར་མ། ཤ16\n（44）བྲུ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་གཡུང་དྲུང་གིས་མཛད། གཡུང་གཙུག་གཤེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྲིགས། 《ཨ་ཁྲིད་ཐུན་མཚམས་བཅོ་ལྔ་པ་མ་བུ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།།》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོའི་དཔར་མ། ཤ83\n（45）སྨིན་གླིང་གྲ་ཕྱི་འགྱུར་མེད་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བརྩམས། 《བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རི་མོའི་སྐོར་བརྗོད་པའི་ངོ་མཚར་གཏམ་ཕྲེང་།》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001ལོའི་དཔར་མ། ཤ79\n（46）སྨན་རིའི་ཡོངས་འཛིན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་གིས་བརྩམས། 《སྨན་རིའི་ཡོངས་འཛིན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་པོད་ལྔ་པ།》 ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་སྐྲུན། 2005ལོའི་དཔར་མ། ཤ132\n（49）ཤར་ཡུལ་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་གིས་བརྩམས།《བོད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཐོར་བུ།》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོའི་དཔར་མ། ཤ51\n（50）སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོས་བརྩམས། 《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991ལོའི་དཔར་མ། ཤ141\n（51）བྲུ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་གཡུང་དྲུང་གིས་མཛད། གཡུང་གཙུག་གཤེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྲིགས། 《ཨ་ཁྲིད་ཐུན་མཚམས་བཅོ་ལྔ་པ་མ་བུ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།།》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོའི་དཔར་མ། ཤ3-4


བཀོད་པ 8 – Genesis 8 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 8 – Genesis 8\nOctober 22, 2021 October 18, 2021 Bro Brian.\n8:1 དཀོན་མཆོག་གིས་ནོ་ཨ་དང་གྲུའི་ནང་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗེད་གནང་མེད་པ་དང་། ཁོང་གིས་རླུང་ཞིག་རྒྱུག་བཅུག་པ་དང་ཆུ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བར་འགོ་ཚུགས་སོ།\n8:2 སའི་གཏིང་དུ་ཡོད་པའི་ཆུ་མིག་རྣམས་སྐམ་པ་དང་། ནམ་མཁའི་ཆུའི་སྒོ་ཚང་མ་བརྒྱབ་ནས་ཆར་པ་ཆད་དོ།\n8:3 ཉི་མ་ ༡༥༠ བར་དུ་ཆུ་དལ་པོར་འཇོམས་སོ།\nand the waters receded from the earth continually. At the end of 150 days the waters had abated,\nand in the seventh month, on the seventeenth day of the month, the ark came to rest on the mountains of Ararat.\nAnd the waters continued to abate until the tenth month; in the tenth month, on the first day of the month, the tops of the mountains were seen.\nAt the end of forty days Noah opened the window of the ark that he had made\n8:7 ཕོ་རོག་ཞིག་སློད་དེ་དེ་ནི་ཚུར་མ་ལོག་གོ འོན་ཀྱང་ཆུ་ཚང་མ་སྐམ་བར་ཕྱོགས་བཞིར་ཕན་ཚུན་འཕུར་ནས་བསྡད་དོ།\nand sent fortharaven. It went to and fro until the waters were dried up from the earth.\n8:9 འོན་ཀྱང་ད་དུང་ཡང་ས་ཐམས་ཅད་ཆུས་ཁེངས་ཡོད་པས། འང་གུ་དེ་ལ་བསྡད་ས་མ་ཐོབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གྲུའི་ནང་ལོག་ནས་ཡོང་ཞིང་། ནོ་ཨས་འང་གུ་བཟུང་སྟེ་གྲུའི་ནང་བཞག་གོ\nHe waited another seven days, and again he sent forth the dove out of the ark.\n8:11 འང་གུ་དེ་ཁ་སྐྱུར་པོའི་ཤིང་གི་ལོ་མ་སོས་པ་ཞིག་མཆུ་ལྟོར་འཁུར་ནས་དགོང་དྲོ་ནོ་ཨའི་རྩར་ལོག་ཡོང་ངོ་། ནོ་ཨས་ཆུ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་སོ།\n8:12 དེ་ནས་སླར་ཡང་ཉི་མ་བདུན་སྒུག་པའི་རྗེས་སུ་འང་གུ་དེ་ཡང་ཐེང་ཅིག་བཏང་བས། ད་ལན་འང་གུ་དེ་ཕྱིར་ལོག་ནས་མ་ཡོང་ངོ་།\nThen he waited another seven days and sent forth the dove, and she did not return to him anymore.\n8:13 ནོ་ཨ་ལོ་ ༦༠༡ ལོན་པའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་དང་པོའི་ཉིན་ཆུ་སྐམ་ཡོད་པས། ནོ་ཨས་གྲུའི་ཐོག་ཕྱེས་ཤིང་ཕྱོགས་བཞིར་ས་སྐམ་བཞིནཡོད་པ་མཐོང་ངོ་།\nIn the second month, on the twenty-seventh day of the month, the earth had dried out.\n“Go out from the ark, you and your wife, and your sons and your sons’ wives with you.\n8:17 བྱ་བྱིའུ་ཐམས་ཅད་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁྱོད་ཚོ་མཉམ་དུ་ཕྱིར་རུ་འཁྲིད་ཅིག། གང་ལ་ཟེར་ན། དེ་རྣམས་འཕེལ་ནས་ས་གཞི་གང་བའི་ཕྱིར་རོ།\n8:18 དེ་ནས་ནོ་ཨ་དང་། ཁོའི་ཆུང་མ་དང་། ཁོའི་བུ་རྣམས་དང་དེ་ཚོའི་ཆུང་མ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཕྱི་རུ་ཐོན་ནོ།\nSo Noah went out, and his sons and his wife and his sons’ wives with him.\n8:20 ནོ་ཨས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་ཁྲི་ཞིག་བཟོས་ནས། ཁོང་གིས་ཆོ་ག་ལྟར་སེམས་ཅན་དང་བྱ་བྱིའུ་འདྲ་མིན་གཙང་མ་ཁ་ཤས་ནས་རེ་རེ་བླངས་ཤིང་མཆོད་ཁྲིའི་ཁར་ཆ་ཚང་བསྲེག་ནས་དམར་མཆོད་ཕུལ་ལོ།\n8:21 དམར་མཆོད་དེའི་དྲི་ཞིམ་གྱིས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་དགྱེས་ནས། ཁོང་རང་གི་རང་ཉིད་ལ་མིའི་རིགས་ཆུང་དུས་ནས་བསམ་པ་ངན་པ་ཡིན་པ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ད་ནས་བཟུང་མི་ཡི་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་ས་གཞིར་ནམ་ཡང་དམོད་པ་མི་བཏང་ངོ་། ད་ལན་དང་འདྲ་བ་སྲོག་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཚང་མ་ངས་མེད་པར་མི་བཟོའོ།\n8:22 འཛམ་གླིང་འདི་ནམ་བར་གནས་རིང་། ས་བོན་བཏབ་ནས་སྟོན་ཐོག་རྔ་བའི་དུས་ཚོད་བྱུང་བར་འགྱུར། རྒྱུན་དུ་ཚ་གྲང་དང་། དབྱར་དགུན་དང་། ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཡོང་བར་འགྱུར་རོ༎\nབཀོད་པ7– Genesis 7\nBible Study – Exodus 5:1-2


Wylie:Mchog gsang lam khrid chen mo - gDams Ngag mDzod\nWylie:Mchog gsang lam khrid chen mo\nCommentary on the preceding Empowerment for the secret cycle of the Great Perfection teachings, including the empowerment ritual, by Longchen Rapjam\nDamngak Dzö Volume2(ཁ་) / Pages 247-255 / Folios 1a1 to 5a2\nVolumes List > Volume2> Text #21 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་. ༄༅། །མཆོག་གསང་ལམ་ཁྲིད་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 247-255. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nklong chen pa. @#/_/mchog gsang lam khrid chen mo bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 247-255. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/lag khrid snying po zhes bya ba/_/rnal 'byor pa klong chen rab 'byams kyis sbyar ba rdzogs so//\nLine 1: ༄༅། །མཆོག་གསང་ལམ་ཁྲིད་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/mchog gsang lam khrid chen mo bzhugs so//_//\nLeft side print: ཁ་ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་\nkha khrid gcig yig\nགཡོན་: ཁ་ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་\nLeft: kha khrid (tibfolio#) yig\nགཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་རྙིང་མའི་སྐོར་\nRight: (#) gdams ngag mdzod rnying ma'i skor\nLeft: man ngag gsang skor/\nBegin-End Pages (Western): 247-255\nEnd Tibetan page and line #: 5a2\n༢༤༨ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐིག་ལེ་གསང་བ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། །ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ངོ་སྤྲོད་ཟབ་མོའ་གནད། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་བྲི། དེ་ལ་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྣང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་ཞིང་དུ་གསལ་བའི་ངང་ལས། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་སྤྱི་བོར་བསམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་མཎྜལ་ནི་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བསམ་ལ་དབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བསམ་ལ་བཟླའོ། །བཞི་པ་ཚེ་མི་རྟག་པའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཕྱི་དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ། ནང་ཕུང་པོ་འགྱུར་བ། གསང་བ་བར་དོ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་མོ། །ལྔ་པ་འཁོར་བའི་སྐྱོ་ཤས་ནི། འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའ་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམ་མོ། །དྲུག་པ་བྱང་\n༢༤༩ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕར་རང་གི་བདེ་བ་བྱིན་པ་དང་། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཚུར་རང་ལ་བླང་བ་གཉིས་སྤེལ་བར་བསྒོམས་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །བདུན་པ་གཟུང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལྔར་རང་བཞིན་མེད་པར་སྦྱང་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཡུལ་ལྔར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟར་མེད་བཞིན་སྣང་བ་ཡང་། སྣང་བའི་དུས་འདི་ཉིད་ནས་རྟེན་མེད་པ། གནས་མེད་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །ནང་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་པ་ལ། དགག་སྒྲུབ་རྟོག་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་སེམས་འདི་ཉིད། དང་པོ་བྱུང་ས་དང་། བྱུང་མཁན་དང་། བར་དུ་གནས་ས་དང་། གནས་མཁན་དང་། ཐ་མར་འགྲོ་ས་དང་འགྲོ་མཁན། དབྱིབས་ཁ་དོག །ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བརྟགས་པས་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི། འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པོའོ། །སྔོན་འགྲོ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་འབྱོངས་པ་\n༢༥༠གཅེས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཀ་དག་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པས་ད་ལྟ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། ཚོགས་གཏོར་བཤམ། གསོལ་བ་གདབ། ལུས་གནད་བཅའ་བརྒྱུད་པའི་གཤར་བཏབ་ནས། བརྡ་སྦྱར་བ་ནི། ད་ལྟར་གྱི་རང་རིག་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ངོ་བོ་འདི་ལ་ལྟོས་དང་། གསལ་བ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ། སྟོང་པ་ལ་བདག་མེད་པ། རིག་པ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་འདི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས། འདིའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་བཅོས་བསླད་མེད་པར་རང་སོར་སྐྱོངས་ཤིག །ཅེས་ཐེབས་པར་གདབ་བོ། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པས་བར་དོར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ། མཐོང་ཁར་ཉི་ཞུར་ལ་ཤེལ་གྱིས་མཚོན་ཏེ། ཡེ་ཐོག་གཞིའི་གནས་ལུགས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་གྲོལ་ལུགས། མ་རིག་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ལུགས། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ལུགས། །གདམས་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་བྱེད་ལུགས། །བར་དོ་འོད་གསལ་གྱི་གྲོལ་ལུགས་རྣམས་ངོ་སྤྲད་རྟིང་། སྐར་ཁུང་བཀག་ལ། མི་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུགས་གནས་དོན་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་། བརྡ་སྐོར་ས་ལ་བཀོད་པ། དེ་ཤེལ་གྱིས་བཏེག་ལ་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱིས་ངོ་སྤྲད་ནས་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲད་པའང་ཤེལ་དང་ཉི་མ་འདྲ་འབག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། ཤེལ་ཆོས་སྐུ། འདྲ་འབག་ལོངས་སྐུ། ཉི་མ་ལས་ཟེར་འཕྲོས་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་ལག་ལེན་བརྒྱུད་པ་བཞིན་ངོ་སྤྲད་ནས། ཉི་ཞུར་ལ་ཤེལ་འཕྱར་བའི་ཞུར་གྱིས་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྩ་ལམ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱབ་གྱེས་པའི་དུས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། བར་དོའ་གཞི་སྣང་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ནང་གསལ་ཆོས་སྐུར་བཞུགས་བཞིན་དུ། ཕྱི་གསལ་ལོངས་སྤྲུལ་གྱིས་གཞན་དོན་མཛད་པ་དང་\n༢༥༡བཅས་པ་རྣམས་གཟབས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། འདི་རྣམས་སྙན་བརྒྱུད་གསུམ་ཀ་རྫོགས་པའི་ལམ་ཁྲིད་ཆེན་མོ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རྒྱབ་ཆོས་ནི། རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བཤད་ནས་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པ་ཡི། །ལམ་ཁྲིད་ཆེན་པོ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་དེས། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་ཐེག་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ཏེ། །རྒྱལ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་གནས་ཐོབ་ཤོག །ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ལམ་ཁྲིད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ། །ལག་ཁྲིད་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །ལག་ཁྲིད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་འོད་སྟོང་འཕྲོ། །རིམ་གསུམ་རིམ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞབས་བཏུད་དེ། །ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དོན། །ལག་ཁྲིད་སྙིང་པོ་ཡང་ཟབ་མན་ངག་བྲི། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་གནད་ངེས་པས་གཞི་བཅའ། རླུང་གནད་ངེས་པས་ལམ་བཙལ། རིག་གནད་ངེས་པས་གནད་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྟ་སྟངས་དང་བཞི་ལས། ཆོས་སྐུ་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ནི། ལུས་འགྱིང་ཚུགས་སུ་འདུག །ལག་སོར་གཉིས་བསྒོངས་པ་ལ་གློ་གཡས་གཡོན་གྱི་ས་ལ་བཙུགས། རྩལ་མཇིགས་པ་ལ་བཀལ་ལ་མིག་ནམ་མཁར་གཏད་པའོ། །ལོངས་སྐུ་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ནི། བ་སྤུ་བསལ་པུས་བྲང་སྦྱར། ལག་པའི་གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུགས། ཐལ་མོ་མགྲིན་པ་ལ་བཀབ་པའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ནི། པུས་བྲང་ལ་སྦྱར། ཙོག་\n༢༥༢པུར་འདུག་པའི་པུས་མོའ་སྟེང་དུ་གྲུ་མོ་བསྣོལ་བའོ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཤེས་པས། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག །རྒལ་ཚིགས་དོང་རྩེ་བརྩེགས་པ་ལྟར་བསྲང་། མཇིང་པ་ཅུང་ཟད་དགྱེད་ལ་རྒལ་ཚིགས་དེ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པས་དབུ་ཚུགས་པའོ། །དེས་དྲན་རྟོགས་རང་འགག་རླུང་རང་ངག་ཏུ་འཆིང་བའོ། །ལུས་གནད་འདི་བཞི་གང་མོས་ལས་གཞི་ཆེར་རྡོ་རྗེ་བཅའ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རླུང་གནད་ངེས་པས་ལམ་བསལ་བ་ལ། འཕངས་པ། བཟུང་བ། དགུག་པ། བསྐྱིལ་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། འཕངས་པ་ནི་ཕྱི་ན་དལ་བུས་ཇི་ཙམ་འགྲོ་འགྲོ་རིང་དུ་འགྲོར་འཇུག་པའོ། །གཟུང་བ་ནི་དར་ཅིག་ཕྱིར་སོང་བ་དེ་ནང་དུ་མི་གཏད་པ་དེའི་ངང་ལ་ཐུབ་ཐང་བཟུང་ངོ་། །དགུག་པ་ནི། དེ་ནས་དལ་བུས་ནང་དུ་འཇུག་པའོ། །བསྐྱིལ་བ་རང་བབས་སུ་ཇི་ཙམ་ནང་དུ་གནས་གནས་འཇོག་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྟ་རླུང་ཡིན་པས། རླུང་ཟིན་དུས་སེམས་ཟིན་ལ། རླུང་ཕྱིར་དངོས་སུ་བཟུང་བས། ནང་དུ་ཤུགས་ལ་ཟིན་པ་ནི་ངོ་མཚར་བའི་གནད་དོ། །དེ་ཡང་དལ་བ་ཁོ་ན་གཅེས་ཏེ། ཆེད་དུ་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་གེགས་སུ་འགྱུར་ལ། རྩོལ་མེད་རང་འགྲོས་ལ་གེགས་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། ཐ་མལ་རང་འགྲོས་སུ་འགྱུ་བ་ལ་གེགས་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དལ་བའི་གནད་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་སྐྱོང་བའི་གནད་དུ། རླུང་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བའི་འཕེལ་དང་ཟད་པ་ཐམས་ཅད་རླུང་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་དང་པོར་ཟིན་པས་སྣང་བའི་འོད་གསལ་འཕེལ་ལོ། །རླུང་མཐར་དག་ཅིང་ཟད་པས་འོད་གསལ་ཕྱིར་བསྐྱོད་པའི་རྟ་\n༢༥༣དང་ཕྲལ་ཏེ། ནང་ཐིམ་ཟད་པའོ། །གནད་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ཡོད་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་དང་། སྙིང་མི་དགའ་ཞིང་ཚིག་པ་ཟ་དུས་ཧའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཕྱིར་ལ་སྤུར་བས་རང་སངས་ལ་འགྲོའོ། །དད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་བཟང་པོ་སྐྱེས་དུས་ནང་དུ་བཟུང་བས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲུབ་སྟེ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གོ །གསུམ་པ་རིག་གནད་ངེས་པས་གནད་དུ་བྱ་བ་ལ། སྒོ་ཡི་གནད། ཡུལ་གྱི་གནད། རིག་པའི་གནད་གསུམ་པས། སྒོ་ཡི་གནད་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐད་དུ་བལྟ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྱེན་དུ་བལྟ་བའོ། །འདི་དག་ལ་མིག་རང་བབས་ཆ་དལ་གྱི་རྩོལ་མེད་དུ་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །མིག་དྲག་ཏུ་ཧུར་བཏོན་པས་མིག་ན་ཞིང་མཆི་མ་འབབ། མིག་ཤས་ངན་པས་ལྟ་སྙིང་མི་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆ་བབས་ལ་དལ་བས་གཟིགས་སྣང་འཕེལ་ཞིང་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གྱི་གནད་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་དུ་བལྟ་བ་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ས་གཅིག་ལས་མ་འཆུགས་པ་ཁོ་ན་གནད་དུ་ཆེའོ། །རེས་དེར་བལྟ། རེས་དེར་བལྟ་བྱས་ན་སྣང་བ་ལ་འཆར་བའི་ཡུལ་མེད་དོ། །དེས་ན་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བ་གནད་དོ། །རིག་པའི་གནད་སྒོ་གཞན་ལ་མ་ཤོར་བར། མིག་ཁོ་ན་ནས་དྭངས་ཕྱིན་པར་ལམ་སྟོན་ནས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དེར་ཙེ་རེ་མ་ཡེངས་པར་གཏད་པས། དྲན་རྟོག་ཡལ་ཡུལ་ཇི་ཤར་བ་གཅིག་ལས་མ་འབགས་པ་བྱང་བུ་ལ་བརྟོད་པ་འཕར་བ་བཞིན་དྭངས་ཟིན་ནས། ཐོག་མར་འོད་དཀར་ཆེམ་དང་། ཁྱུག་ཁྱུག་ལས། འོད་ལྔ་རང་ཐིག་ལེར་སྣང་སྟེ།\n༢༥༤དེའི་ནང་དུ་མིག་གཏད་པས་ཕྱི་འོད་དུ་གསལ་བ། ནང་དྭངས་སང་ཕྱེད་པ། བར་འཛིན་མེད་ཕྱལ་བ་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་འོང་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བའི་འོད་གསལ་ཀུན་རྫོབ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཐབས་སུ་སྣང་བ་ལ། ནང་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དོན་དམ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤར་བས། རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་རང་མལ་དུ་རང་ས་ཟིན་པའོ། །འདིའི་དུས་སུ་རིག་པ་རང་མལ་དུ་གནས་པ་རྒྱལ་པོ་གདན་ལས་མི་འགྱུར་བ། རླུང་བག་ལ་ཞ་བས་དྲན་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་མེད་པས་བློན་པོ་བཙོན་དུ་ཟིན་པ། སྒོ་ལྔ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་འོད་གསལ་མཁའ་ལ་ཤར་བས་དམངས་ཆམ་ལ་འབབ་པ་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པས། སྟོང་གསལ་འགག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རང་སོར་གནས་པ་དེ་བསླབ་བྱ་དོན་གྱི་ངོ་བོར་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཉིན་མཚན་བསྒོམ་པ་ལས། འཁོར་འདས་རེ་དོགས་མེད་པས། དུས་བཞི་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བ། མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་ཚད་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་རབ་རྣམས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྦུབས་སུ་སྣང་བ་ལས། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་སུ་ཚེ་འདིར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲིང་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྦུབས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྦུབས་སུ་གྲོལ་ཏེ་རིག་པས་རང་ས་ཟིན་ནོ། །སྒོམ་པ་ཐ་མ་རྣམས་ཕྱི་མ་ཆོས་འདི་དང་འཕྲད་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། གསང་བ་གནད་ཀྱི་མེ་ལོང་སངས་རྒྱས་ལག་བཅངས་སུ་གཏོད་པའི་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚུལ་འདི་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་གནད་བསྡུས་ནས། །སྣ་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་མགུལ་དུ་\n༢༥༥ལེགས་པར་བཀོད། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ཤོག །ལག་ཁྲིད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།\nThe Great Instructions of the Great Secret Path.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Mchog_gsang_lam_khrid_chen_mo&oldid=49074"\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:42.


Terdzo-PHA-020 - Rinchen Terdzö\n'gyur med gzhan phan lhun grub\nsgrub chen bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i las byang khyer bde snying por dril ba bde ba chen po'i myur lam\nVolume 14 (ཕ) / Pages 641-650 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #20 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sgrub chen bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i las byang khyer bde snying por dril ba bde ba chen po'i myur lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 641-650. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di'ang khyer bde ba'i slad du rat+na bi dza yas legs par sbyar ba'i yi ge pa ni 'gyur med gzhan phan lhun grub bo/_/slar yang rgyun gyi rnal 'byor dang /_sgrub pa chen po'i skabs dzap rgyun pa rnams kyis las byang mdor bsdus kyis gzhung bsrang ba sogs kyi tshe 'jug pa bde ba'i dbang du byas te sbyor rjes kyi cho ga'i yan lag skabs su bab pa 'ga' zhig gis brgyan te bklag pas grub par mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs su gyur cig_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། འདིར་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། ཐོག་མར་ཚོགས་གསག་པའི་ཕྱིར། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་འབར༔ རྩིབས་སྟེང་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ སྲུང་ཟློག་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་གྲངས་མེད་འགྱེད༔ དེའི་ཕྱིར་རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆའི་གུར༔ སྲ་བརྟན་མི་ཤིགས་ར་བས་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཀུན་ཏུ་འབར༔ བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ཡོད་ན། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དངོས་གཞི་ལ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷཉྫ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་སུ༔ བྱོལ་སོང་ལྷ་ཀླུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པ༔ གཡས་ཞལ་དཀར་བ༔ གཡོན་ཞལ་དམར་བ༔ དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་ལ་རྔམ་པ༔ ཞལ་གདངས་པ༔ ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་བསྒྲད་ཅིང་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་དུ་འབར་བ༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་འབར་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་བ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ༔ བར་མ་ན་རྩེ་ལྔ༔ ཐ་མ་ན་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་བྷནྡྷ་ཐོད་རློན༔ བར་མ་ན་ཐོད་རྙིད༔ ཐ་མ་ན་ཐོད་སྐམ་ཐོགས་པ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་པས་དུང་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ལྷོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལ་པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ནུབ་བྱང་དུ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ བྱང་ཤར་དུ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ལ་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཕྱིའི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་གཡོ་བ་ལྟར་མོས་པ་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་པར་བསམས་ལ། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ནས་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལིང་རྩེ་དགུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་འདིར༔ དུག་ལྔ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བྱོལ་སོང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་གླུ་དབྱངས་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱིས་མཆོད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་བླ་མེད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ཚེ་དབང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་དགུ་རྫོགས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ལྷ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མངོན་སུམ་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་འདུས་པའི་རྩལ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུར་གྱུར་པདྨ་དབང་ཆེན་གསུང༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་མངོན་རྫོགས་མ་མོའི་སྐུ༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་འཇིག་རྟེན་འདུས་པའི་གཙོ༔ དྲག་པོ་ཁྲོ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་ལྷ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་བཅས༔ བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་མཆོང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ། སྣོད་བཅུད་དག་པ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རང་བཞིན་དང་། གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་ཞི་བ་སྤྱི་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླའོ། །ཐུན་མཐར། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། །མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་པའང་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཚོགས་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ལས་མེ་རླུང་ཆུས། ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །སླར་ཡང་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿས། །ངོ་མཚར་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་འོག་མིན་ཞིང་ཁམས་ནས། བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འདོད་ཡོན་མཆོད་བཞེས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབུལ། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་སྤྱོད་པས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཚོགས་ཐ་མ་ནི། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཞེས་པས་དམིགས་བྱ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བསྒྲལ་ལ། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་སྦར་ནས་འབུལ་ལགས་ན། །རྔམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། །མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བསྟབ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཧཱུྃ། མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་མ། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ལྷག་སྡུད་ཚོགས། །དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན། བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབུལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །མཐར་གཏང་རག་གི་དོན་དུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤ་ན་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་གནྡྷཾ་ནེ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། ཡང་དག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་པདྨ་དབང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །ཆེ་མཆོག་རིག་འཛིན་དྲེགས་འདུལ་དྲག་སྔགས་སོགས། །བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། བདག་ཉིད་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བལྟས་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །འགག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ཤར། །འགག་པ་ཉིད་ན་འགག་མེད་པ། །སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་ཞིང་གནས་གསུམ་བསྲུང་། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འགྱུར་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་སོགས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་རཏྣ་བི་ཛ་ཡས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འགྱུར་མེད་གཞན་ཕན་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །སླར་ཡང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ཛཔ྄་རྒྱུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་བྱང་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་གཞུང་བསྲང་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་སྐབས་སུ་བབ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-020&oldid=115236"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:00.


སྤེལ་དུས 2019-04-30 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། པདྨ་ཀུན་གྲོལ།\n①\tཡུང་ལི་ （永乐)ཁྲི་ལོ་ལྔ་པར་(སྤྱི་ལོ་1407)གོང་མ་ཡུང་ལིས་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྗེ་（大宝法王)རུ་བསྐོས་པ་དང་། ཡུང་ལི་ཁྲི་ལོ་བཅུ་གཅིག་པར་(སྤྱི་ལོ་1413)གོང་མ་ཡུང་ལིས་ས་སྐྱ་ལྷ་ཁང་བླ་བྲང་གི་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེ་（大乘法王)རུ་བསྐོས་པ། ཞོན་ཏི་（宣德)ཁྲི་ལོ་དགུ་པར(སྤྱི་ལོ་1434)གོང་མ་ཞོན་ཏིས་དགེ་ལུགས་པའི་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ （大慈法王)རུ་བསྐོས། དེ་ལས་གཞན་ད་དུང་སྤྱི་ལོ་1452ལོར་བློ་ཆེན་ཆོས་རྗེ་(大智法王)དང་། 1456ལོར་དགེ་ཆེན་ཆོས་རྗེ། （大善法王)1468ལོར་རྟོགས་ཆེན་ཆོས་རྗེ།(大悟法王)]482ལོར་སྐྱོབ་ཆེན་ཆོས་རྗེ། （大济法王)1510ལོར་གྲུབ་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ （大德法王)སོགས་ཆོས་རྗེ་མང་པོ་བསྐོས་ཡོད།\n②\tཡུང་ལི་（永乐)ཁྲི་ལོ་བཞི་པར་(སྤྱི་ལོ་1406)གོང་མ་ཡུང་ལིས་ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཁྲན་ཧྭ་དབང་ （阐化王)དུ་བསྐོས་པ་དང་། ཡུང་ལི་ཁྲི་ལོ་ལྔ་པར་（སྤྱི་ལོ་1413)གོང་མ་ཡུང་ལིས་ཆབ་མདོ་གོ་འཇོའི་རྣམ་རྒྱལ་བཟང་པོ་ཧུའུ་ཅའོ་དབང་ （护教王)དང་སྡེ་དགེ་གླིང་ཚང་（灵藏)འགྲོ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཙན་ཧྲན་དབང་ （赞善王)དུ་བསྐོས་པ། ཡུང་ལི་ཁྲི་ལོ་བཅུ་གཅིག་པར（སྤྱི་ལོ་1413)གོང་མ་ཡུང་ལིས་ས་སྐྱ་དུས་མཆོད་བླ་བྲང་གི་ནམ་མཁའ་ལེགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཧྥུའུ་ཅའོ་དབང་（辅教王)དང་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་རིན་ཆེན་དཔལ་རྒྱལ་ཁྲན་ཅའོ་དབང་（阐教王)དུ་བསྐོས་སོ་།\n③\t张润平、 苏航 罗炤编著： 《西天佛子源流录——文献与初步研究》 [M] 北京: 中国社会科学出版社 2012年。\n④\tབྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་་》 ལན་ཀྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་1987ལོའི་དཔར་2པ།ཤོག་ངོས་679ནས་684བར་གསལ།\n⑤\tབྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།》 ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྒྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་1987ལོའི་དཔར་2པ། ཤོག་ངོས་684པརགསལ།\n⑥\tསྤྱི་ལོ་2012སྔོན་དུ་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཆ་ནས། ལོའོ་ཀྲའོ་(罗炤)ཡིས་བརྩམས་པའི་《<འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་བསྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་>ཡི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མ་ལ་དཔྱད་པ་》( 《藏汉合璧（圣胜慧到彼岸功德宝集偈考略》 ，《世界宗教研究》 1983年第4期)ཞེས་པ་དང་། ཁྲིན་ནན་(陈楠)གྱིས་བརྩམས་པའི་《བློ་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ལ་དཔྱད་པ་》( 《大智法王考》 ， 《中国藏学》 1996年第4期)ཞེས་པ། ཧྲིན་ཝེ་རུང་(沈卫荣)དང་ཨན་ཧེ་ཡན་(安海燕)གྱིས་བརྩམས་པའི་《མིན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་བོད་བརྒྱུད་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་འགྱུར་མ་དང་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ།》( 《明代汉译藏传密教文献和西域僧团 一 兼谈汉藏佛教史研究的语文学方法》 ， 《清华大学学报》 2011年第2期)ལྟ་བུའི་དཔྱད་རྩོམ་རེ་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་མེད།\n⑦\t“སྤྱི་བོ་ནས་དབང་སྐུར་བ་” (灌顶)ཞེས་པ་དང་ “རིག་པ་རྣམ་དག་（净觉）ཅེས་པ། “རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་（大国师)ཞེས་པའི་བསྒྱུར་མིང་སོགས་ནི་《འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་བསྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་》（ 《圣胜慧到彼岸功德宝集偈》 )ཡི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མའི་འགོ་བརྗོད་ལ་གཞིགས་ནས་བསྒྱུར་བ་ཡིན། ལོའོ་ཀྲའོ་ཡིས་བརྩམས་པའི་《འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་བསྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མ་ལ་དཔྱད་པ་》（ 《藏汉合璧＜圣胜慧到彼岸功德宝集偈考略》 ， （世界宗教研究》1983年第4期)ཞེས་པའམ། ཀྲང་རུང་ཕིན་དང་། སུའུ་ཧང་། ལོའོ་ཀྲའོ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིག་ཆ་དང་དེའི་སྐོར་གྱི་ཐོག་མའི་ཞིབ་འཇུག》 （ 《西天佛子源流录—— 文献与初步研究》 . 第397页)\n⑧\tལོའོ་ཀྲའོ་ཡིས་བརྩམས་པའི་《<འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་བསྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་>ཡི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མ་ལ་དཔྱང་པ་》（ 《藏汉合璧＜圣胜慧到彼岸功德宝集偈＞考略》 . 《世界宗教研究》 1983年第4期)ཞེས་པའམ། ཀྲང་རུང་ཕིན་དང་། སུའུ་དང་། ལོའོ་ཀྲའོ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིག་ཆ་དང་དེའི་སོར་གྱི་ཐོག་མའི་ཞིབ་འཇུག》 （ 《西天佛子源流录—— 文献与初步研究》 ， 第397页)\n⑨\t张润平、 苏航： 《（西天佛子源流录＞甲乙本版本考释》 [A] 见张润平、 苏航、 罗炤编著: 《西天佛子源流录—— 文献与初步研究》， 北京: 中国社会科学出版社， 2012年 第211— 233页。\n⑩\tའདི་གའི་《དད་པའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་》ཡི་ལེའུ་བདུན་པོའི་ཤོག་ངོས་ནི་《ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིག་ཆ་དང་དེའི་སྐོར་གྱི་ཐོག་མའི་ཞིབ་འཇུག》 （ 《西天佛子源流录—— 文献与初步研究》 )ཞེས་པ་ནང་གི་རྒྱ་འགྱུར་མ་ཀ་པའི་མ་ཡིག་གི་པར་རིས་བསྡོམས་རྩིས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། གལ་སྲིད་ལེའུ་གཅིག་གི་མགོ་མཇུག་གང་རུང་ཞིག་གིས་ཤོག་ངོས་ཕྱེད་ཀ་བཟུང་ཡོད་ན་དེ་ཤོག་ངོས་ཧྲིལ་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ཡོད།


NOAH AND GOD’S COVENANT – The Life of Yeshu\nNOAH AND GOD’S COVENANT\nLast time we read how Noah stepped out of the boat onto dry land, and he made an offering to the LORD. Then God was pleased.\nThoughts of Pleasure in God’s Mind\nConditions for living on earth would from now on remain favourable. Never again would there beaGreat Flood.\nWhat God Said to Noah\nདཀོན་མཆོག་གིས་ནོ་ཨ་དང་ཁོའི་བུ་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་ཞིང་གསུངས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་མང་པོ་སྐྱེས་ནས་ས་གཞི་ཚང་མར་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་གནས་པར་ཤོག། སེམས་ཅན་དང་། བྱ་བྱིའུ་དང་ཉ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཚོ་ལ་འཇིག་ཡོང་། དེ་རྣམས་ཁྱོད་ཚོའི་དབང་འོག་ཏུ་བཞག་ཡོད། ངས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་སྔོ་ཚོད་སྟེར་བ་ཡང་ཟ་ཞིག འདི་ཚོ་ཚངམ་ངས་ཁྱོད་ཚོའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྟེར་གྱི་ཡོད།\nNoah’ descendants and the animals are to fill the earth again. Animals as well as plants are to be for man’s use.\nLife is Given by God\nཁྱོད་ཚོས་ཟ་མི་ཆོག་པ་གཅིག་ནི་ཁྲག་ཡོད་པའི་ཤ་ཡིན། མ་ཟ་ཞིག་ཅེས་ངས་བཀག་བསྡོམ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོད། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁྲག་གི་ནང་སྲོག་ཡོད་དོ།\nBecause all life belongs to God, the blood of an animal must be honoured. To this day Jewish people only eat ‘kosher’ meat, that is flesh from which the blood has been removed by draining and by the use of salt.\nགལ་སྲིད་མི་སུ་ཞིག་གིས་མིའི་སྲོག་ལེན་ན། ཁོ་ལ་ཆད་པ་ཕོག་པར་འགྱུར། དུད་འགྲོས་མི་བསད་ན། ངས་དེ་ལ་འཆི་བའི་ཉེས་ཆད་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། མི་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་དབྱིབས་ནང་ལྟར་བཟོས་ཡོད་པའི་རྐྱེན། སུ་ཞིག་གིས་མི་བསད་པ་ཡིན་ན་ཁོ་ལ་མི་གཞན་གྱིས་བསད་ཡོང་།\nHuman life is specially precious to God. For this reason law courts would be established for the trial ofakiller. If it were proved to be murder, and not accidental death, then the murderer would be executed.\nThe Earth to be Filled again with People\nIt was God’s wish for the earth to become filled with people once again, and because of his word it happened. In Chapter 10 of Genesis we are told how Noah’s sons gave rise to the different nations on earth.\nThe Great Decision (zhal lce): ‘Never Again …’\nདཀོན་མཆོག་གིས་ནོ་ཨ་དང་ཁོང་གི་བུ་རྣམས་ལ་གསུངས་པ། ངས་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཡོང་བའི་བུ་བརྒྱུད་དང་། གསོན་པོའི་སེམས་ཅན་མཉམ་དུ་དང་། བྱ་བྱིའུ་དང་དུད་འགྲོ་དང་གྲུའི་ནང་ནས་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་ཐོན་པ་ཚང་མ་དང་མཉམ་དུ་དམ་བཅའ་འདི་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། ཚིག་འདི་བཞིན་ཁྱོད་ཚོ་མཉམ་དུ་ཞལ་ཆེ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། ད་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལོག་གིས་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཕྱིན་ཆད་ནམ་ཡང་ས་ལ་ཆུ་ལོག་གིས་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ངས་དམ་བཅའ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱོད་ཚོ་དང་གསོན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་དུ་དུས་རྒྱུན་གྱི་ཆེད་དུ་བཞག་པའི་དམ་བཅའི་རྟགས་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན། གནམ་གྱི་སྤྲིན་ནང་ངས་འཇའ་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ནི་ངས་ས་གཞི་དང་དམ་བཅའ་བྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། ངས་ནམ་མཁར་སྤྲིན་པ་འཁོར་བཅུག་དུས་དེའི་ནང་འཇའ་མཐོང་སྐབས། ཁྱོད་ཚོ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལོག་ནས་མེད་པར་མི་བྱུང་བའི་དམ་བཅའ་བྱས་པ་དེ་ངས་དྲན་གྱི་ཡིན།\nGod madeafirm promise, mentioned seven times in verses 8 to 17; he said to Noah, ‘Never again will I destroy all living creatures withaGreat Flood.’\nThe Sight of the Rainbow\nསྤྲིན་པའི་ནང་ཡོད་པའི་འཇའ་ལ་བལྟས་ཏེ་ང་དཀོན་མཆོག་དང་། ས་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཚང་མ་དང་མཉམ་དུ་ངས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱས་པའི་དམ་བཅའ་དེ་དྲན་པར་བྱའོ། སྲོག་དང་ལྡན་པའི་མི་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་དུ་ངས་དམ་བཅའ་བཞག་པའི་རྟགས་ནི་དེ་ཡིན་ནོ༎\nWhenever there wasabow inadark raincloud, the sight of it would beasign of that great unchanging oath (dam bca’) made by God –areminder for both God and man to see. It wasafaithful promise likeasworn legal decision (zhal lce ‘jok rgyu yin) that could never be changed; and the English word for that is ‘covenant’.\nThe rainbow would be like God’s signature to his covenant.\nEarth will continue as it is until Jesus comes again on the day of God’s judgment. Just as he made the world by his word (bka’), so too it will end by his word. But not by flooding. It will be by fire. You can read about this in2Peter 3:1-13.\nNext time we will read about Abraham, who not only ‘walked’ with God in his heart, but actually walked over the earth asapilgrim, seeking the country which God had promised to him and his descendants.\n#Noah, #Tibetan Text, འགོད་པ།, Genesis, Tibetan Script


Wylie:Grub chen zhi ba sbas pa'i thugs bcud bka' babs bdun ldan gyi gzhung rdo rje'i lam bzang po - gDams Ngag mDzod\nWylie:Grub chen zhi ba sbas pa'i thugs bcud bka' babs bdun ldan gyi gzhung rdo rje'i lam bzang po\nVolumes List > Volume 17 > Text #30 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཞི་བ་སྦས་པའི་ཐུགས་བཅུད་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་གྱི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 207-218. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. grub chen zhi ba sbas pa'i thugs bcud bka' babs bdun ldan gyi gzhung rdo rje'i lam bzang po bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 207-218. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཞི་བ་སྦས་པས་མཛད་པའོ། །མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་གཞུང་ལུགས་ལས། །དཱི་ན་ག་རས་རྣམ་བསྡུས་པ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་མཆོད་བྱས་སྟེ། །འགོ་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བྱས། །རྒྱ་གར་མཁན་པོ་བུ་དྡྷ་གུ་པྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ནི་རྦཱ་ཎ་ཤྲཱིའི་ཞབས་ལ་རྨོངས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐཱས་ཞུས་ཏེ་གུས་པ་ཆེན་པོས་འབད་པས་བསྒྱུར་བའོ། །རིམ་ལྔ་གནད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་དྲངས་པ་སོགས་ནི་འགྱུར་སྙིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་སྦས་པས་ནང་གི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་པ་དང་། རྩ་བའི་མདོ་ལ་ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ། རླུང་གི་མདོ་ལ་ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ། ཁམས་ཀྱི་མདོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག། ལམ་ལྔ་བསྟན་པ་ལ་ལུང་འདྲེན་མི་ཐེ་བ་ཚིག་གསར་ཉིས་བརྒྱ། རྒྱུ་བསྟན་པ་ལ་བརྒྱ། གནས་བསྟན་པ་ལ་ཉིས་བརྒྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་རྫོགས་པ་དང་། གཏུམ་མོའི་གཞུང་ལ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། དེས་པའི་ལམ་རྫོགས་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེ་གསལ་བ་ཞེས་བ་ལ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ། ཕྱག་རྒྱས་ལམ་རྫོགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ངེས་བསྟན་ལ་སུམ་བརྒྱ། སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། མན་ངག་ཐོར་བུ་ལ་ལྔ་བརྒྱ། གསང་བ་འདུས་པ་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་བདེ་མཆོག་རྣམས་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་སུ་བཅད་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཆུང་དུ་ཡང་མང་དུ་མཛད་པར་གདའ་བ། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། འབྲིང་དུ་དགའ་བ་ལ་དེ་དག་ལས་བསྡུས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཆེ་བ་ཚིགས་བཅད་སྟོང་ཙམ་ཡོད་པ། སློབ་མ་མཆོག་མང་པོས་སྤྱན་སྔར་བསྡུས་སོ། །བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་ལམ་བར་པ་ཚིག་བཅད་སུམ་བརྒྱ་པ་སློབ་དཔོན་སུ་མ་ཏིས་བསྡུས་སོ། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་གཞུང་ཆུང་བ་འདི་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་ལྔ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བོད་སྐད་དུའང་རགས་རྩིས་ལ་ཚིགས་བཅད་དེ་རྩམ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ། དཱི་ན་ཀ་རས་ཞུས་ནས་བསྡུས་པ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དར་བ་ཡིན་པར་གདའ་འོ། །ཞེས་པའང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་རེག་ཟིག་གོ༎\nces pa ni rdo rje'i lam bzang po gsal bar byed pa slob dpon chen po bde ba chen po'i rdo rje zhes bya ba dpal ldan he ru kar mngon par dbang bskur ba brtul zhugs spyod pa zhi ba sbas pas mdzad pa'o/_/mchog tu rgya che'i gzhung lugs las/_/dI na ga ras rnam bsdus pa/_/ye shes mchog gis mchod byas ste/_/'go la phan pa bskyed phyir byas/_/rgya gar mkhan po bu d+d+ha gu p+ta'i zhal snga nas dang /_ni rbA Na shrI'i zhabs la rmongs pa tA ra nA thAs zhus te gus pa chen pos 'bad pas bsgyur ba'o/_/rim lnga gnad kyai rdo rje'i lung drangs pa sogs ni 'gyur snying ji lta ba bzhin du bris pa'o/_/slob dpon chen po zhi ba sbas pas nang gi khyab pa zhes bya ba tshig bcad nyis brgya pa dang /_rtsa ba'i mdo la phyed dang nyis brgya/_rlung gi mdo la phyed dang nyis brgya/_khams kyi mdo brgya phrag gcig/_lam lnga bstan pa la lung 'dren mi the ba tshig gsar nyis brgya/_rgyu bstan pa la brgya/_gnas bstan pa la nyis brgya/_phyag rgya chen po lam rdzogs pa dang /_gtum mo'i gzhung la brgya nyi shu/_des pa'i lam rdzogs pa dang /_lhan skye gsal ba zhes ba la brgya bdun cu/_phyag rgyas lam rdzogs pa dang /_ye shes nges bstan la sum brgya/_sgyu lus dang 'od gsal rnam par bzhag pa dang /_man ngag thor bu la lnga brgya/_gsang ba 'dus pa dang /_kyai rdo rje dang bde mchog rnams la bsdus pa'i don gyi tshig su bcad ba dang /_rdo rje'i glu dang sgrub thabs chung du yang mang du mdzad par gda' ba/_rgyas pa la dga' ba'i dbang du byas pa dang /_'bring du dga' ba la de dag las bsdus te/_rdo rje'i lam che ba tshigs bcad stong tsam yod pa/_slob ma mchog mang pos spyan sngar bsdus so/_/bsdus pa la dga' ba la lam bar pa tshig bcad sum brgya pa slob dpon su ma tis bsdus so/_shin tu bsdus pa la dga' ba'i don du gzhung chung ba 'di la/_rgya gar skad du tshigs bcad brgya dang lnga yod pa yin te/_bod skad du'ang rags rtsis la tshigs bcad de rtsam ste/_rnal 'byor ma chen mo/_dI na ka ras zhus nas bsdus pa/_'di ni shin tu dar ba yin par gda' 'o/_/zhes pa'ang tA ra nA thas reg zig go//\nLine 1:༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཞི་བ་སྦས་པའི་ཐུགས་བཅུད་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་གྱི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/grub chen zhi ba sbas pa'i thugs bcud bka' babs bdun ldan gyi gzhung rdo rje'i lam bzang po bzhugs so//_//\nLeft side print: ཙ རྒྱ་ གཅིག་ གཞུང་\ntsa rgya gcig gzhung\nbadz+ra su marg+g nA ma/\nrdo rje'i lam bzang po\nགཡོན་: ཙ རྒྱ་ (གྲངས་ཀ་) གཞུང་\nLeft: tsa rgya (tibfolio#) gzhung\nLeft: jo nang bka' babs drug ldan\nBegin-End Pages (Western): 207-218\nThe Heart Instructions of Drubchen Shiwa Bepa Coming From Seven Lineages Called "The Good Vajra Path".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Grub_chen_zhi_ba_sbas_pa%27i_thugs_bcud_bka%27_babs_bdun_ldan_gyi_gzhung_rdo_rje%27i_lam_bzang_po&oldid=49242"


Terdzo-RA-045 - Rinchen Terdzö\ndpal rta mgrin bde gshegs 'dus pa dregs pa kun sgrol gyi drag sngags bsnyen lugs gsum gyi gdams pa\nVolume 25 (ར) / Pages 879-882 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #45 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rta mgrin bde gshegs 'dus pa dregs pa kun sgrol gyi drag sngags bsnyen lugs gsum gyi gdams pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 879-882. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: o rgyan pad+ma 'byung gnas kyis mnga' bdag khri srong dang lo chen bai ro tsa na la gdams pa _gter rgya:_gab rgya:_gtad rgya:_\nRevealer colophon: spa gro dpyad dkar stag tshang gi brag dmar po me lce mched pa 'dra ba nas drag sngags kyi gter ston gru gu yang dbang gter gyis spyan drangs pa'o//_\nདཔལ་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དྲག་སྔགས་བསྙེན་ལུགས་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བཱ་ཡ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དྲག་སྔགས་བསྙེན་ལུགས་གསུམ་དུ་བསྟན༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར༔ དྲེགས་པ་གཅུན་པའི་བསྙེན་པ་དང༔ ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་དང༔ རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ལྟ་བ་སྐྱེ་མེད་བསྙེན་པ་འོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲེགས་པ་གཅུན་པའི་བསྙེན་པ་ནི༔ ཡི་དམ་སྔགས་ཀྱིས་མགོ་དྲངས་ཏེ༔ སྡེ་བརྒྱད་གནད་ལ་དབབ་པ་ཡི༔ དྲག་སྔགས་ཐེམ་དུ་བསྟན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སརྦ་ཨེ་ཏྲིག་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ ཨེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཡ་མ་ཡ༔་་་གཤིན་རྗེ། མ་མ་རུ་ལུ་མ༔་་་མ་མོ། མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨ༔་་་ལྷ་ཆེན། ཏཱིརྟི་ཀ་དུ༔་་་མུ་སྟེགས། ཡཀྴ་ཤྭ༔་་་གནོད་སྦྱིན། རཱ་ཙ་ཙ༔་་་རྒྱལ་པོ། ཤུ་ལ་ཙ་ཙ༔་་་དྲེགས་པ་སྲོག་ཟན་དམར་པོ། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི༔་་་འགོང་པོ། རཀྴ་ར༔་་་སྲིན་པོ། རུ་དྲ་ཧ༔་་་བདུད། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔་་་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། རུ་དྲ་རུ༔་་་དམ་སྲི། བིཥྞུ་ར༔་་་གཟའ། མུན་མུན་པ༔་་་བདུད། བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཏྲི༔་་་བགེགས། ཨ་བི་ཤུ་ལ་ཛ༔་་་བཙན་ཡ་བ་རྐྱ་བདུན། ཏྲི་ནུ་ཤུ་ལ་ཏྲི༔་་་ཐེའུ་རང་། ནཱ་ག་ཕུ༔་་་ཀླུ་བདུད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་། ཨེ་སརྦ་སྙིང་གཟིར་བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔་་་གཟིར་སྔགས་སོ། །གོང་དུ་བསྙེན་པ་སོང་བ་ཡིས༔ བདག་ཉིད་ཏིང་འཛིན་རྩལ་ཤུགས་བསྐྱེད༔ བདག་གམ་གཞན་ལ་འཚེ་དུས་སུ༔ དྲེགས་པ་གང་ཡིན་ཤེས་པ་ན༔ དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཐེམ་དུ་གཞུག༔ ཤིས་ལ་ཚན་ཆེ་མྱུར་བ་ཡིན༔ དྲེགས་པ་གང་ཡིན་མ་ཤེས་ན༔ ཐམས་ཅད་དྲིལ་ཏེ་བཟླ་བ་ཡིན༔ བདག་གམ་གཞན་གྱི་དགྲ་བསད་ན༔ དྲེགས་པའི་གཟིར་སྔགས་མཇུག་ཉིད་དུ༔ དགྲ་བགེགས་མིང་ནས་གང་བླངས་པ༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ དྲག་སྔགས་ཐེམ་ཡིག་བསྙེན་དུས་སུ༔ སྔགས་རྣམས་མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་ཅན༔ དྲེགས་པ་གང་གནོད་བསྒྲལ་བར་བསམ༔ དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་དང༔ དྲག་སྔགས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འཕྲོས༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ལྷ་སྲིན་དང༔ འབྱུང་པོ་ཀླུ་རིགས་རྒྱལ་བསེན་སོགས༔ མེ་ལྕེའི་ཁ་ཡི་སྦྲང་མ་བཞིན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྲེག་པར་བསམ༔ འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས༔ གཟའ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གཏུམ་པོ་སོགས༔ དྲེགས་པ་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་རྣམས་ཀྱང༔ མེ་ལྕེའི་ཁ་ཡི་སྦྲང་མ་བཞིན༔ ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག་འགྱུར་ན༔ ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་ལ་སོགས་པ༔ འབྱུང་པོ་ཕྲ་མོ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ བརྡར་བསྲེགས་སྟེང་གི་རྩ་སྦུར་བཞིན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྲེག་པར་འགྱུར༔ དྲེགས་པ་གཅུན་པའི་བསྙེན་པ་འོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ གསང་བ་དྲག་སྔགས་བསྙེན་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་གཉིས་རྫོགས་ནས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་རྫོགས༔ གསལ་ཞིང་བརྟན་པའི་གཟི་བརྗིད་དང༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ལོག་རྟོག་སྦྱངས༔ ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་འུར༔ ཡང་དག་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པོའི་ངང༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་པས༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ འདར་ཞིང་བདག་ལ་འདུད་པར་བསམ༔ དངོས་པོ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ལྷ་དང་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཤར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ༔ དེ་ལ་སེམས་བཟུང་མ་ཡེངས་བཞག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་བསྙེན་པ་ནི༔ གདོད་ནས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན༔ སྐྱེ་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་སྐུ་དག་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ མ་སྐྱེས་གདོད་ནས་རང་ལ་རྫོགས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང༔ འགག་མེད་འོད་གསལ་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ༔ སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ དམིགས་སུ་མེད་ལ་མངོན་སུམ་གསལ༔ བྱར་མེད་ངང་ནས་སྙིང་པོའི་སྔགས༔ གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅའི་རང་སྒྲར་འུར༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ༔ མ་ཡེངས་ངང་གིས་བཞག་པ་ནི༔ མཐར་ཐུག་དབང་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ དམ་པའི་དོན་གྱི་མན་ངག་གོ༔ དེ་ལྟར་རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྐད་ཅིག་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས༔ ཕྲིན་ལས་རྟ་མཆོག་ཉིད་དང་མཉམ༔ སྙིགས་མ་འབྲས་བུའི་དུས་ཚོད་དུ༔ གདམས་པ་འདི་ཉིད་དར་ནས་ཀྱང༔ སྤྲུལ་པ་རིམ་ནས་རིམ་བརྒྱུད་པས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་བྱེད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་དང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གདམས་པ་ྀཨཚ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྤ་གྲོ་དཔྱད་དཀར་སྟག་ཚང་གི་བྲག་དམར་པོ་མེ་ལྕེ་མཆེད་པ་འདྲ་བ་ནས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-045&oldid=116885"


མཁལ་མ་གསོ་ཐབས་སྐོར། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-12-07 14:50:20 ཀན་ལྷོའི་གསར་འགྱུར། ཀློག་གྲངས།\nམཁལ་མ་ནི་མི་ལུས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྟེན་གཞི་ཡིན་པས། ཚེ་ཐག་རིང་བར་འདོད་ན་མཁལ་མ་གསོ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཡིན། སྨན་གཞུང་ལྟར་ན། “ལོ་ཚོད་བཞི་བཅུ་བརྒལ་ཙ་ན།། མཁལ་མའི་ནུས་པ་ཕྱེད་ཀ་ཉམས།།”ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ལོ་བཞི་བཅུའི་ཡན་གྱི་མིས་ལྷག་ཏུ་མཁལ་མ་གསོ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱ་དགོས་པ་ཤེས་ཐུབ། མཁལ་མ་གསོ་བའི་མན་ངག་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱས་ན། གཤམ་གྱི་བྱ་ཐབས་འདི་དག་ཏུ་བསྡུས་ཆོག མཁལ་མའི་རྩ་ནི་རྐང་མཐིལ་ནས་བྱུང་ལ། རྐང་བ་ཧ་ཅང་འཁྱག་སླ་བས་རྐང་བའི་དྲོད་སྲུང་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱ་དགོས། རྐང་འབོབ་ཀྱིས་རྐང་ཚིགས་བཏུམས་ན་བཟང་། བརླན་སར་ཡུན་རིང་པོར་རྐང་རྗེན་དུ་འགྲོ་མི་རུང་། ཉལ་དུས་རྐང་པ་ཕྱི་ལ་མི་བསྲིང་བ་དང་། ཉལ་ཐུལ་གྱིས་ངེས་པར་དུ་རྐང་མཐིལ་བཏུམ་པ་དང་ཕྲག་པའང་ཁེབས་པར་བྱ་དགོས། རྐང་བ་གཉིས་དྲོད་སྙོམ་འཕྲུལ་ཆས་དང་གློག་གི་རླུང་གཡབ་ལ་གཏད་ནས་མི་འདུག་པ་དང་། རྐང་མཐིལ་དུ་གསང་མིག་མང་བོ་ཡོད་པས་ཉལ་ཁར་རྐང་མཐིལ་འཕུར་གནོན་བྱས་ཚེ་མཁལ་མ་གསོ་བར་ཕན།\nམཁལ་མ་གསོ་ཐབས་ལ། གཅིག རྩ་སྐམ་དུ་མི་འཇུག་པ། གཉིས། ཆུ་མང་དུ་འཐུང་བ། གསུམ། གཉིད་ཁུག་པར་བྱེད་པ། བཞི། གཅིན་བསྲན་མི་རུང་། ལྔ། སྐེད་པར་འཕུར་མཉེད་བྱེད་པ། དྲུག སྨན་བསྟེན་པར་གཟབ་པ་སོགས་ཡོད།\n1. རྩ་སྐམ་པ་དང་འགག་པ། བཙོག་རླུང་ཕྱིར་གཏོང་མ་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱིས། མིའི་སེམས་ཁམས་འཁྲུགས་སུ་འཇུག་པར་མ་ཟད། མཁལ་མར་གནོད་པ་བཟོས་ཏེ་སྐེད་པ་ན་བ་དང་སྐྱུགས་མེར་ལངས་པའི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་སྲིད། དེའི་ཕྱིར་རྩ་འབབ་ཏུ་འཇུག་རྒྱུ་དེའང་མཁལ་མ་གསོ་བའི་ཐབས་ཤིག་ཡིན། རང་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་བཟའ་བཏུང་གི་གྲུབ་ཆ་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་དུས་རྒྱུན་ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་དགོས། རྩ་སྐམ་ནས་བཤང་བ་འགག་ཚེ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐེད་པར་ཤུགས་ཀྱིས་འཕུར་མཉེད་བྱས་ན་རྩ་འབབ་པར་ཕན།\n2. ཆུ་ནི་ཚེ་སྲོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ལ། དུས་བཅད་ལྟར་ཆུ་འཐུང་རྒྱུ་ནི་མཁལ་མ་གསོ་བའི་ཐབས་ཤེས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཆུ་འཐུང་བ་ཉུང་དྲགས་ན་ཁོག་གི་མི་གཙང་བ་དུས་ལྟར་ཕྱིར་ཕུད་མ་ནུས་པར་མཁལ་མའི་ཁུར་བོ་ཇེ་ལྕིར་འགྲོ་སྲིད། དེ་བས་ཆུ་མང་ཙམ་འཐུང་བའི་གོམས་གཤིས་ཆགས་དགོས། ཉིན་རེར་ཉུང་མཐར་ཡང་ཆུ་ཕོར་བ་བརྒྱད་ཙམ་འཐུང་དགོས། (སིལ་ཁུའི་རིགས་ཀྱིས་ཚབ་བྱས་མི་ཆོག) དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་མཁལ་མའི་རྡེའུ་སྐྲན་སོགས་སྔོན་འགོག་བྱ་ཐུབ།\n3. གཉིད་ཀྱིས་འདང་ན་ཁྲག་རླུང་དང་མཁལ་མ་གསོ་བར་ཕན་ནུས་གལ་ཆེན་ལྡན་པར་མ་ཟད། ལུས་ཟུངས་གསོ་བ་དང་། མཚེར་བ་གསོ་བ། ཕོ་བ་གསོ་བ། རུས་པ་སྲ་བརྟེན། བཞིན་མདངས་གསོ་བ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན། མཁལ་མའི་ནུས་པ་ཉམས་པའི་ནད་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གཉིད་ཆག་པ་དང་། ངལ་དུབ་དྲགས་པ་སོགས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་ཡོད་པས་རེད། ། དེ་བས་ངལ་གསོའི་གོམས་གཤིས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཆགས་སུ་འཇུག་པ་དང་། དགོང་སྔ་ཉལ་དང་ནང་སྔ་ལངས་བྱེད་པར་གོམས་ཚེ། མཁལ་མ་གསོ་བར་ཕན།\n4. ལྒང་བའི་ནང་གི་གཅིན་པ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་ཚེ་དབང་རྩ་བརྒྱུད་ནས་ཕྱིར་གཏོང་དགོས་པ་རེད། སྐབས་དེར་ངེས་པར་དུ་མྱུར་མོར་གསང་སྤྱོད་ཁང་དུ་འགྲོ་དགོས། གཅིན་བསྲན་ནས་ཡུན་རིང་འགོར་ན་ལྒང་བའི་གནོན་ཤུགས་ཇེ་ལྕིར་སོང་ནས་ལྒང་བའི་བྱེད་ལས་ལ་གནོད་པ་བཟོ་བ་དང་། ཡང་ན་གཅིན་འདྲེན་སྦུ་གུའི་ལྒང་བུར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཏེ། མཁལ་མའི་གཉན་ཚད་སློང་སླ་བར་མ་ཟད་མཁལ་མའི་ནུས་པ་ལའང་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་སྲིད།\n5. སྐེད་པར་གསང་མིག་མང་བོ་ཡོད་པས། དུས་རྒྱུན་དུ་སྐེད་པར་འཕུར་མཉེད་བྱ་དགོས། སྐེད་པ་དང་འཕོངས་ཚོས་ལ་ཉིན་རེའི་ནངས་དགོང་གཉིས་སུ་འགུལ་སྐྱོད་ཐེངས་རེ་བྱས་ན་མཁལ་མ་དང་སྐེད་པར་དྲོད་སྟེར་ཐུབ། དུས་རྒྱུན་འཆམ་འཆམ་བྱེད་སྐབས། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཁལ་མ་འཕུར་མཉེད་བྱས་ན། སྐེད་པ་ན་བའི་ནད་རྟགས་ཞི་འཇགས་སུ་གཏོང་ཐུབ།\n6. སྨན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་དེའི་ནང་དུ་ལུས་ཕུང་ལ་མི་ཕན་པའི་ཆ་ཡང་ཡོད། མཁལ་མར་གནོད་པའི་སྨན་རྫས་མང་བོ་ཡོད་པས་མཉམ་འཇོག་བྱ་དགོས། ཀྲུང་ལུགས་རྩྭ་སྨན་ཁྲོད་དུའང་མཁལ་མ་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་བའི་རྩྭ་སྨན་རིགས་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་སྨན་ལ་བསྟེན་སྐབས་དོགས་ཟོན་གང་ལེགས་བྱ་དགོས། མཁལ་དུག་གི་རང་བཞིན་མི་མངོན་པའི་སྨན་རྫས་སྤྱོད་སྐབས། ངེས་པར་དུ་སྨན་སྤྱོད་གསལ་བཤད་ཡི་གེ་དང་། བསྟེན་ཚད། བཅོས་ཡུན་སོགས་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱ་དགོས། །\nསྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྔ་བ་ཁུལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཏང་ཙུའུ（རྒྱས་འཛོམས）ཐེངས་38པའི་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་ཤིང་། ཁུལ་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པ། ཁུལ་དཔོན་དབྱང་ཁེ་ཉིང་གིས་གཙོ་འགན་བཞེས།\nཉེ་ཆར། ཁུལ་ཨུའི་ཏོག་གསར་གློ་ཚད་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་11པ་འབར་ཁམས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཚོགས་ཤིང་། ཁུལ་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི། ཁུལ་ཨུའི་ཏོག་གསར་གློ་ཚད་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གི་ཚན་གཙོ་ལིའུ་ཕིང་ཚོགས་འདུར་ཕེབས་པ་དང་གསུང་བཤད་གནང་།\nཨ་མེ་རི་ཁ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཉིན། ཐུར་ཁེས་ཨུ་རུ་སིས་བཟོས་པའིS-400མཁའ་འགོག་མ་ལག་ཉོ་རྒྱུ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། ཐུར་ཁེ་ལ་བཀག་སྡོམ་བྱ་རྒྱུའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས།\nམི་འབོར་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་ཐེངས་བདུན་པའི་ཤེས་བྱ་ཕྲན་བུ། (བཅུ་བདུན། བཅོ་བརྒྱད།)


Chapter 8: Returning home | Nettle\nThe enlightenment of Rechungpa, Milarepa's student. From Himalayan Art.\nIn Chapter 8, Milarepa returns to his homeland. In this Unit, you will read the eighth chapter of this abridged life story while continuing to learn new grammatical constructions and expressions. You will memorizeatraditional grammar verse about nominalizing particles and practice word sequencing for some short Tibetan sentences.\nWhen you’re ready to study Chapter Eight, begin with 8.1 Grammar Preview and 8.2 Sentence Building. With those, you should be ready to try 8.3 Reading & Translation. From this Chapter onwards, there will be no verb or noun hints. You should also memorize the Tibetan grammar verse, review your grammar with 8.5 Sequencing Practice, and practice your pronunciation by following along with 8.6 Reading Aloud. Finally, in 8.7 you may viewashort introduction to the Tibetan collection at the University of Toronto.\n8.1 Grammar Preview\nFrances Garrett offers strategies for reading sentences in Chapter 8.\n8.2 Sentence Building\nProfessor Garrett demonstrates sentence building withasummary of Chapter 8.\n8.3 Reading & Translation\nThe deed of leaving the lama’s presence and returning home\nལྔ་པ་ནི། ཡང་རས་ཆུང་པས། བླ་མ་མར་པའི་དྲུང་ནས་འབྱོན་པ་དེ་རྐྱེན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་བསྐུལ། མར་པའི་གསུང་གིས་ལོ་ཤས་སྡོད་གསུང་བ་འདུག་པ་ཇི་ཙམ་བཞུགས་ཞུས་པས།\nFive. Again, Rechungpa asked, “The departure from Lama Marpa’s presence was encouraged by what circumstances? Marpa told you to stayafew years. How long did you stay?”\nརྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངས་དེར་ལོ་མང་མ་བསྡད། ལན་གཅིག་ཐོ་རངས་གཉིད་དུ་སོང་བའི་རྨི་ལམ་ན། ཕ་ཡུལ་སྐྱ་རྔའི་རྩ་ན་སླེབ་པས། ཁང་བ་ཀ་བཞི་གདུང་བརྒྱད་དེ་རལ། དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་དེ་ཐིགས་པས་གདུངས། ཞིང་འོར་མ་གྲུ་གསུམ་དེ་འཇག་སྐྱས་འཕྱུར། མ་རྒན་མོ་དེ་ཤི། སྲིང་མོ་དེ་སྤྲང་བ་ལ་འཁྱར་བ་རྣམས་བྱུང་བས། སྐྱོ་བ་ལ་ཚད་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཨ་མ་དང་སྲིང་མོའི་མིང་ནས་བོས་ནས་མང་པོ་ངུས་པ་ཞིག་རྨིས་པ་ལས། གཉིད་སད་པ་དང་སྔས་མཆི་མས་བངས་འདུག ། ཨ་མ་དྲན་དུ་རང་སོང་། ངུ་མང་པོ་ཤོར་ཏེ། ད་མ་རྒན་མོ་དང་ཅིས་ཀྱང་འཕྲད་པ་བྱེད་བསམ། ནམ་ལངས་པ་དང་བུག་སྒོ་བཤིགས་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཞུར་ཕྱིན་པས། བླ་མ་མནལ་དུ་སོང་བ་དང་ཐུག་བྱུང་། དེར་དབུའི་སྔས་མགོར་དམན་ཆ་བཟུང་བའི་ལུས་ངག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་མནལ་སད་པ་དང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས། བུ་ཁྱོད་འཚམས་དམ་པོ་ལ་ཧར་འདོན་བྱས་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་གསུང་བ་ལ། རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་ཚུལ་ཞུས་པས།\nJetsun replied [as follows]. I didn’t stay there many years. Once I fell asleep at dawn and inadream, [the following happened]. I arrived at my homeland Kyangatsa, and my house, Kazhi Dunggye, was cracked. The holy dharma book, the Ratnakūṭa, was damaged by dripping [water]. The field, Orma Triangle, was overflowing with grass. My old mother was dead. My sister had wandered off asabeggar. Because of all this, I was filled with immeasurable sorrow. I called out the names of my mother and sister and cried. Waking up from my dream, my pillow was soaked with tears. Only because of missing my mother, I criedalot. I thought I’d do anything to meet with my mother again.\nHe was asleep when I arrived to meet him. Assuming an inferior position in body and speech there, at his pillow, I madeapetition. The lama woke up, and the lama said, “Son, for what reason have you come, breaking suddenly your strict retreat?” I told him about how it happened in my dream.\nབླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་རུང་ཨ་མ་དང་ཕྲད་པ་དཀའ། གཞན་རྣམས་ཐད་ཀར་ཨེ་ཡོང་མི་ཤེས། ད་འགྲོ་ན་གཏོང་བ་ལས་འོས་མི་འདུག་པས། བདག་མེད་མ་མཆོད་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ཤོམས་ཤིག་གསུངས་ནས། མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྨིན་ལམ་བརྡའི་དབང་དང་། གྲོལ་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཆིག་བརྒྱུད་རྣམས་རྫོགས་པར་གནང་ནས། གདམས་ངག་འདི་རྣམས་ང་ལ་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་ཁྱོད་རང་ལ་སྟེར་དགོས་པའི་ལུང་བསྟན་ཡོད་པས་བྱིན་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པའི་སློབ་མ་ཐོག་མར་གང་བྱུང་བ་གཅིག་ལ་བྱིན་ཅིག ། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་བྱུང་ན་ཟང་ཟིང་གི་འབུལ་བ་མེད་རུང་དབང་དང་གདམས་ངག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ལ་བསྟན་པ་སྤེལ་ཅིག ། ཏི་ལོས་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་ཚར་བཅད་པའམ། ངས་ཁྱོད་རང་ཚར་གཅོད་པ་ལྟར་བྱས་ན་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་མི་ཐོགས་པས། དེ་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་འཚམས་གྱིས། སྙིང་རུས་སྐྱེད་ལ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས་ཅིག ། བུ་ཁྱོད་འགྲོ་བ་འདི་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བཅགས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་པས་བྱ་ཐབས་མེད། འོན་ཀྱང་ཞག་འགའ་སྡོད། གདམས་ངག་རྣམས་ལ་བསམ་བློ་ཐོང་ལ་དོགས་པ་རྣམས་ཆོད་གསུང་། དེར་ངས་ཀྱང་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་ཞག་འགའ་བསྡད། བླ་མས་རང་རེ་ཕ་བུ་གཉིས་ཚེ་འདིར་མི་ཕྲད་པར་འདུག ། འོན་ཀྱང་ཕྱི་མ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ཕྲད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་དགའ་བར་གྱིས་གསུངས་།\nThen the lama bestowed in full the ripening path symbolic initiations of the dakini aural transmission and the liberating path oral instructions,atransmission handed down to only one person and not known to others.\nIf you do it like Tilo subjugated Lord Naropa or like I subjugated you, there will be no benefit to those of lesser capacity, so do the appropriate dharma teachings for the system of that [person]. Persevere, and raise the victory banner of your accomplishment. Son, this departure of yours has really broken my mind [i.e., heart].\nThere I stayed forafew days, according to the lama’s command.\nདེ་ནས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། བདག་མེད་མ། ནང་པར་མི་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་འགྲོ་བའི་གྲབས་གྱིས། ཡིད་སྐྱོ་མོ་ཞིག་ཡོང་རུང་སྐྱེལ་མ་ལ་འགྲོ་དགོས་གསུང་། ང་ལ་ཁྱོད་རང་དོ་ནུབ་ངའི་སར་ཉོལ། ཕ་བུ་གླེང་མོ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་། ངས་ཀྱང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཉལ་བས། དེར་ཡུམ་ཡང་ཕེབས་བྱུང་སྟེ། ཐུགས་སྐྱོ་བའི་ཉམས་མང་པོ་མཛད་ཅིང་བཤུམས། ནང་པར་ནམ་ལངས་པ་དང་། དཔོན་སློབ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་གྱིས། ཚ་ལམ་གཅིག་གི་བར་སྐྱེལ་མ་མཛད། དེ་ནས་ཆོས་ལྷ་སྒང་དུ། བླ་མས་ངའི་ལག་པ་ཕྱག་གིས་བཟུང་སྟེ། ཡུལ་དུ་ཞག་བདུན་ལས་མང་བ་མ་སྡོད་པར། རི་ཁྲོད་ལ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་ཐོན་ཅིག རང་གཞན་ཀུན་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ་གསུང་། ཡིད་སྐྱོ་ཕྱོང་ངེ་བ་ཅིག་ལ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས། ང་རང་གི་ཡུལ་དུ་འོངས་པས། ཞག་གསུམ་ལ་སླེབ་སྟེ། རླུང་གི་ནུས་པ་ཡང་དགའ་རབ་ཡིན་སྙམ་པའི་རང་མཐོང་བྱུང་གསུང་། བླ་མའི་དྲུང་ནས་རང་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།\nThen the lama said, “Dakmema, Mila Dorje Gyaltsen is preparing to leave in the morning. Although it will make me sad, I must go and see him off.” To me he said, “Tonight you sleep near me. Father and son will talk.” I slept near the lama, and the lady arrived there also; expressing great experiences of sadness, she cried. In the morning, dawn broke, and around thirteen disciples accompanied me forahalf day’s journey. Then, at Cholagang, the lama took my hand and said, “Without staying more than seven days in your region, set out directly to practice inamountain retreat. This is for the benefit of yourself and all others.” While feeling sad, I entered the path, and then I reached my region, arriving in three days. I was delighted at my ability [to control the subtle inner] winds, andafeeling of importance arose, thinking that. This is the fifth [of the supreme deeds], the deed in which he departs from the lama and returns home.\nདྲུག་པ་ནི། ཡང་རས་ཆུང་པས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འཁྲུངས་ཡུལ་དུ་ཕེབས་དུས་མནལ་ལམ་བཞིན་བྱུང་ངམ་ཡུམ་དང་མཇལ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངན་པའི་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་བཞིན་མ་དང་ཕྲད་པའི་སྐལ་བ་མ་བྱུང་གསུང་། ཡང་རས་ཆུང་པས། འོ་ན་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གཟིམས་ཁང་དུ་འབྱོན་ལུགས་གང་ལྟར་མཛད་ཞུས་པས། ངས་ཐོག་མར་ལུང་བའི་ཕུ་དེར་ཕྱུགས་རྫི་མང་པོ་འདུག་པ་ལ། ངེད་རང་གི་ཁང་བ་ལ་གཏད་ནས། ཡུལ་མ་ཀི་ལ་ཅི་ཟེར། ཡོན་བདག་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡོད་བྱས་པས། མ་ཀི་ལ་ཀ་བཞི་གདུང་བརྒྱད་ཟེར་ཏེ། ཡོན་བདག་འདྲེ་མིན་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཟེར། མ་ཀིའི་མི་རྣམས་ཤི་བའམ་ཡུལ་ཐོན་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་དྲིས་པས། ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་པར་སྨྲས་པས་ཡིད་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཉི་མ་མ་ནུབ་བར་ལྐོག་ཅིག་ཏུ་ངུ་ཞིང་བསྡད། ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆོད་པ་དང་ནང་དུ་ཕྱིན་པས། མི་རུས་མང་པོ་སྐྱ་ཁྲོལ་ཐོན་བྱུང་བས། མའི་རུས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། དྲན་དྲགས་ཡིད་སྐྱོ་བ་ལ་བཟོད་བཀླགས་མེད་པར། བསམ་མི་ཤེས་ཤིང་སྨྲ་མི་ཐུབ་པའི་སྙིང་རླུང་ལངས་ནས་དྲན་མེད་དུ་འགྲོ་ཚད་བྱུང་བས། དེ་མ་ཐག་བླ་མའི་གདམས་ངག་དྲན་ནས། མའི་རྣམ་ཤེས་དང་ང་རང་གི་སེམས་བསྲེས། དེ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དང་བསྲེས་ཏེ་ཨ་མའི་རུས་པ་ལ་སྔས་བྱས། སྒོ་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་གཡོས་པར་འོད་གསལ་ལ་བསྡད་པས། ཕ་མ་གཉིས་ཀ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་བདེན་པ་མཐོང་། ཞག་བདུན་སོང་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ཏེ། བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་བས། འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཁོ་ཐག་ཆོད་ནས། མའི་རུས་པ་འདི་ལ་ཚ་ཚ་བཏབ་པ་དེའི་ཡོན་དུ་དཀོན་བརྩེགས་ཕུལ། ང་རང་བྲག་དཀར་རྟ་སོར་ཉིན་མཚན་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་ཕྱིན། སླར་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་པ་གསལ་ཐེབས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་དམ་བཅས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།\nབཟོད་བཀླགས་ should be བཟོད་བརླག\nSix. Again Rechungpa asked, “When Jetsun Lama reaching the region of his birth, did it happen as in his dream, or did he meet his mother?” Jetsun said, “I did not have the luck to meet my mother, just as I saw in my bad dream.” Again Rechungpa said, “So, how did Jetsun arrive at his home?” I first [reached] the upper end of the valley and there were many herdsmen. I pointed at our house and said, “The place over there, what’s it called? What are the benefactors called?” They said, “Over there it’s called Kazhi Dunggye. It’s benefactors are none but ghosts.” I asked in detail, “Are the people over there dead, or did they leave the region?” They gave me the detailed story, and my mind became really sad, and I sat crying inasecret spot until the sun went down.\nSuddenly I remembered the lama’s oral instructions, and I blended my mother’s consciousness with my mind, and I blended those with the wisdom mind of the Kagyu lamas. I madeacushion on my mother’s bones, and I sat in luminosity without my three gates wavering for even an instant. I saw the truth of liberating both my father and mother from the suffering of cyclic existence. Seven days passed, and rising from my meditative absorption, I thought about things. “I am certain that all of cyclic existence lacks an essence, and so with these bones of my mother I will make figurines, and as payment for that, I will offer the Ratnakūṭa [texts]. I will go to Drakar Taso to practice day and night. This is the sixth [supreme deed], the deed in which, being reminded once again that cyclic existence has no essence, he vowed to practice.\nབདུན་པ་ནི། ཡང་རས་ཆུང་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐོག་མར་དཀའ་སྤྱད་དང་སྒྲུབ་པ་གནས་གང་དང་གང་དུ་མཛད་ཞུས་པས། ངེད་རང་གི་ཁང་བའི་རྒྱབ་རི་ལ་བྲག་ཕུག་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་སྒོམ་ཞིང་བསྡད། བརྒྱགས་ཆུ་རྣམས་ལ་སྲིས་སེ་བྱས་པས་ལུས་ཟུངས་ཕལ་ཆེར་ཟད་རུང་དགེ་སྦྱོར་སྨར་བར་བྱུང་ཞིང་ཟླ་བ་འགའ་ཐུབ། དེ་ནས་བརྒྱགས་ཆུ་རྣམས་རྫོགས་ནས་ཟས་ཡེ་མེད་པ་རང་ལ་ཡུན་རིངས་མ་ཚུགས་པས། འབྲོག་སློངས་ལ་ཕྱིན་ཏེ་སྦྲ་ཅིག་གི་འགག་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཆུ་སྡོར་གྱི་སློང་མོ་ཞུ་བྱས་པས། ཨ་ནེའི་སྦྲ་དང་ཐུག་སྟེ། ཨ་ནེས་ང་ངོ་ཤེས་ནས། སྙིང་མི་དགའ་བས་ཐོག་མར་ཁྱི་རྣམས་སྦད་བྱུང་བ་རྡོ་དང་བེར་ཀས་བསྲུངས་པས། ཨ་ནེ་རང་གི་སྦྲའི་ཚུགས་ཤིང་ཁྱེར་ནས་ཕ་བཟང་གི་རྐང་འདྲེན་ཟེར་ཞིང་མང་པོ་བརྡེག་ཏུ་བྱུང་བ་ལ། ངས་ཕྱིར་བྲོས་པས་འཚོ་བ་ངན་པས་ལུས་སྟོབས་ཉམས་པ་དང་། རྐང་བ་རྡོ་ལ་ཐོགས་ནས་རྐོ་ཆུ་ཞིག་གི་ནང་དུ་འགྱེལ་ནས་འཆི་ཚད་པ་ཞིག་བྱུང་། ངས་ཅི་ལོངས་ཞིག་བྱས་ཏེ་བེར་ཀ་ལ་ལུས་བརྟེན་ནས་ཨ་ནེ་ལ་ངུ་ངག་གིས་གླུ་གཅིག་བླངས་པས། ཨ་ནེའི་ཕྱི་བཞིན་བུ་མོ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་མཆི་མ་ནར་བྱུང་བ་དང་། ཨ་ནེ་ཡང་སྐྱེངས་ནས་གཉི་ཀ་ནང་དུ་སོང་སྟེ། མར་རིལ་གཅིག་དང་ཐུད་ཕྱེ་རུལ་བ་མཚོན་པ་ཅིག་བུ་མོ་དེ་ལ་བསྐུར་བྱུང་། ཡང་རྩ་ཕུའི་ཞིང་པ་རྣམས་ལ་བསོད་སྙོམས་སླངས་པས། ཨ་ཁུས་ཤེས་ནས་རོ་ལྟར་རྒས་རུང་རྡོ་འཕངས་པ་འཕོག་ཚོད་པ་བྱུང་བ་ངས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་ནས་བྲོས་ཕྱིན་པས། མདའ་གཞུ་ཁྱེར་ནས་ཕྱིར་ཐོན་བྱུང་སྟེ། མདའ་རྒྱག་ཏུ་བྱུང་། དེར་ཡུལ་པའི་ཕོ་གཞོན་འགས་ཀྱང་རྡོ་བ་རེ་ཙམ་འཕངས་བྱུང་བ་ལ། ངས་ཀྱང་སྔར་མཐུ་བཏང་བའི་གནོང་གིས་གང་མིན་བྱུང་གིས་དོགས་ནས། མཐུས་སྡིགས་མོ་བྱེད་སྙམ། ཕ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ། ཁྲག་འཐུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དགྲ་བྱུང་ངོ་། རམ་འདའ་ལོག་ཅིག། ང་ཤི་རུང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འཆི་རྒྱུ་མེད་དོ་བྱས་པས། ཁོང་རྣམས་འཇིགས་ནས་ཀུན་གྱིས་ཨ་ཁུ་བཟུང་། ངེད་རང་ལ་དཀར་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཚམས་བྱས། རྡོ་བརྡེག་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་བྱས། ཨ་ཁུས་ནི་བསོད་སྙོམས་ཡང་སྟེར་མ་ཉན། གཞན་ཡུལ་པ་སྤྱིས། བསོད་སྙོམས་དྲག་པ་རེ་བྱིན་བྱུང་པ་རྣམས་ཁྱེར་ཏེ། ད་ཡུལ་འདིར་བསྡད་རུང་ཁོང་ཚོའི་ཞེ་སྡང་སོག་པར་འདུག་པས། འགྲོ་དགོས་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ། སྔར་གྱི་གནས་དེ་ཀར་ཞག་ཤས་བསྡད་ན་བཟང་བའི་བརྡ་ཅིག་བྱུང་སྟེ། ཞག་འགའ་དེ་ཀར་བསྡད་པས་མཛེས་སེས་ཚོར་ནས། ཟས་ཆང་བཟང་པོ་ཁྱེར་ཏེ་ཕྲད་དུ་བྱུང་བས་འཕྱངས་ནས་མང་པོ་ངུ་ཞིང་འདུག ཨ་མ་ཤི་ཚུལ་དང་། སྲིང་མོ་འཁྱར་ཚུལ་བཤད་བྱུང་བས་ཤིན་དུ་སྐྱོ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་ང་རང་ཡང་མཆི་མ་མང་པོ་ཤོར། ངས་མོ་ལ་ཁྱོད་ད་དུང་ཁྱིམ་ལ་མི་འགྲོ་བ་ཕྱི་ཐག་རིང་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འཇིགས་ནས་དགོས་ཟེར་བ་ཡང་མ་བྱུང་། བྱུང་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཡང་མེད། ཁྱེད་ཆོས་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སྤྲང་པོ་བས་ངན་པ་འདི་འདྲའི་ཆོས་པ་སྔར་མ་མཐོང་། འདི་ཐེག་པ་གང་གི་ཆ་ལུགས་ཡིན་ཟེར་བས། འདི་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་རབ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཆོས་བརྒྱད་རླུང་ལ་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པའི་ཆ་ལུགས་ཡིན་བྱས། ངས་མོ་ལ་ཁྱོད་རང་ཡང་ནུས་ན་ཆོས་གྱིས། མི་ནུས་ན་ཁང་ཞིང་འཁྱེར་ལུགས་སྔར་ལྟར་གྱིས་ལ་སོང་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ཆོས་ཤིག་བྱེད་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་འདི་འདྲ་མི་ནུས་པར་གདའ་ཟེར་སོང་ངོ་།།\nལོག should be spelled རློག་ and ཅིག should be ཞིག་\nདཀར་མི refers to "good people," or people who treat Mila well.\nSeven. Again Rechungpa asked, “Where did Jetsun first practice austerities and meditation?” [Milarepa continued.] There wasacave in the mountain behind our house, and I stayed there and meditated. Because I was stingy with food and water, most of my physical strength was consumed, although my practiced improved; I lasted for several months. Then, my food and water ran out and with nothing to eat, I couldn’t bear it for long. I went to beg from the nomads, and blocked byatent, I called,\nAunt carried her tent poles and beat me many times, saying, “A disgrace to your good father!” I ran away, but because I had been poorly nourished, my physical strength had deteriorated, and my feet hitarock and I fell intoawell, and I nearly died. I got up however [I could], and supporting my body onastick, I sangasong to my aunt, withatearful voice. A girl who was standing behind Aunt broke into long sobs, and even Aunt was ashamed. Then they both went inside. She came back carryingaball of butter andahalf ofasweet cake that looked rotten. Again I was begging alms of farmers in the upper valley of Tsa, and my Uncle recognized me, and although he was old likeacorpse, he threwastone [at me] nearly hitting me. I also recognized him, and I went to run away, so he came out carryingabow and arrow and started shooting. A few young men from the region there also threw stones. I was terribly afraid due to the remorse of having cast magic [in the region] previously. I decided to threaten them with magic. I said, “Father Kagyu lamas, ocean of oath-bound blood drinkers! This yogin,adharma practitioner, is beset by enemies. Help me, and destroy them. Though I may die, the dharma protectors are immortal.” They were scared, and they all seized my uncle. People who were good to me intervened. Those men who threw stones begged forgiveness. Uncle refused to give me alms, but the other countrymen each gave excellent alms, which I carried off. Because I would stimulate their anger staying in this region now, I decided I must go. That night inadreamasign appeared that it would be good if I stayedafew days in that place where I had previous lived.\nI asked her, “Why are you still not married after so long?” She said, “[People] were afraid of your dharma protectors, and so no one emerged to say he wanted me. Even if one had, I wouldn’t have gone. Your dharma practice is really wonderful. I have never seenadharma practitioner like this, your clothes worse thanabeggar’s. What kind of religious tradition’s dress is this?” I said, “It is the dress of the most excellent of all traditions, the tradition that is called ‘casting the eight worldly concerns to the wind in order to attain buddhahood in this life’.” I said to her, “You should also practice dharma if you can. If you can’t, take my house and fields as I have already said, and go.” She said, “I will practice dharma but I can’t do it like you.”\n8.4 Grammar Verse\nན་རོ་ཡོད་མེད་པ་བ་མ། ། བདག་པོའི་སྒྲ་སྟེ་ག་ད་ན། ། བ་མ་ས་དང་དྲག་མཐར་པ། ། ང་འ་ར་ལ་མཐའ་མེད་ལ། ། བདག་སྒྲ་ཡར་གྱུར་བ་དང་ནི། ། ཆ་ལ་པ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ལེགས། །\nAfter nga, 'a, ra, la; and where there is no suffix,\nThe nominalizing particle to use is ba,\nBut it is good to use pa where there is an even number of syllables.\n8.5 Sequencing Practice\n8.6 Reading Aloud\nབླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་རུང་ཨ་མ་དང་ཕྲད་པ་དཀའ། གཞན་རྣམས་ཐད་ཀར་ཨེ་ཡོང་མི་ཤེས། ད་འགྲོ་ན་གཏོང་བ་ལས་འོས་མི་འདུག་པས། བདག་མེད་མ་མཆོད་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ཤོམས་ཤིག་གསུངས་ནས། མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྨིན་ལམ་བརྡའི་དབང་དང་། གྲོལ་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཆིག་བརྒྱུད་རྣམས་རྫོགས་པར་གནང་ནས། གདམས་ངག་འདི་རྣམས་ང་ལ་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་ཁྱོད་རང་ལ་སྟེར་དགོས་པའི་ལུང་བསྟན་ཡོད་པས་བྱིན་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པའི་སློབ་མ་ཐོག་མར་གང་བྱུང་བ་གཅིག་ལ་བྱིན་ཅིག སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་བྱུང་ན་ཟང་ཟིང་གི་འབུལ་བ་མེད་རུང་དབང་དང་གདམས་ངག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ལ་བསྟན་པ་སྤེལ་ཅིག\n8.7 University of Toronto's Tibetan Collection\nLauran Hartley of Columbia University discusses the Tibetan Collection in the library at the University of Toronto.


The First Chakra Tulku, Sanggye Peljor - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nལྕགས་ར་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་སངས་རྒྱས་དཔལ་འབྱོར་ནི་ཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་ ལྔ་པའི་སྨད་དང་བཅུ་དྲུག་པའི་བཞི ་ཆ་དང་པོའི་ནང་བྱོན་པའི་བོད་ཤར་ ཕྱོགས་ཆབ་མདོ་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་ཞིག་ ཡིན། ཁོང་འཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོའི་སྐུ་ཚ་དང་སློབ་མ་ཡིན་ཞིང་། འཕགས་པ་ལྷས་བོད་ལྷོ་ཤར་ཁུལ་དུ་ དགོན་པ་མང་པོ་ཕྱག་འདེབས་སྐབས་ ཞབས་འདེགས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས། ལྕགས་ར་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་ བྱོན་རྣམས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ སྤྲུལ་ཡིན་པར་བཤད།\nWylie: lcags ra sprul sku 01 sangs rgyas dpal 'byor\nByams pa chos grags. N.d. Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 282-284.


ངན་ལྷད་བཀག་སྡོམ་ལྷན་ཚོགས་དང་རྒྱལ་གཞུང་རྩིས་ཞིབ་དབང་འཛིན་གྱི་བར་ན་ཟུང་ཕྱོགས་ཞལ་འཛོམས་ཐེངས་༩ པ་དེ་ སྤྱ་ལོ་༢༠༢༢ སྤྱ་ཟླ་༦ པའི་སྤྱ་ཚེས་༡༧ ལུ་ ངན་ལྷད་བཀག་སྡོམ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་བཤམ་ནང་སྦེ་ཚོགས་གནང་ཡོདཔ་ཨིན།\nསྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 18, 2022 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 24, 2022\nThe meeting deliberated on the implementation status of the decisions taken during the 8th Bilateral Meeting and 9th Working Committee Meeting, besides the year-wise review of the cases shared by both the institutions to be acted upon as per respective mandates. Amongst other the meeting discussed on the cases on missing persons and the way forward and strengthening of common understanding of ACC offenses and RAA’s observations categorization.\nརྒྱལ་གཞུང་རྩིས་ཞིབ་དབང་འཛིན་གྱིས་ འགན་འཛིན་པ་༢༣ ལུ་ སྤྱ་ལོ་༢༠༢༢ སྤྱ་ཟླ་༧ པའི་སྤྱ་ཚེས་༡ ལས་འགོ་བཙུགས་ གོ་གནས་ཡར་སེང་གནང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ།\nསྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། 6, 2022\nརྒྱལ་གཞུང་རྩིས་ཞིབ་དབང་འཛིན་གྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་མངོན་མཐོའི་རྩིས་ཞིབ་གཙུག་སྡེ་ཚུའི་(INTOSIA) མཐའ་འཁོར་རྩིས་ཞིབ་ཀྱི་ལས་བྱེད་སྡེ་ཚན་ (WGEA) གྱི་ཚོགས་འཛོམས་ཐེངས་༢༡ པའི་ནང་གྲལ་གཏོགས་འབད་ཡོདཔ།\nསྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 30, 2022\nསྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 29, 2022


Owen Sound འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར19ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.45 ཡིན།\nof Unpleasant Sound. "Unpleasant Sound"[the northern continent] ; Unpleasant Sound Uttarakuru (northern...(northern continent) ; Unpleasant Sound, the continent of Ominous Sound.¶ ±-U…-£P-l…-Ñ-/sgra mi snyan...or Aparagodaniya. in the west, and Unpleasant Sound ±-U…-£P- or Uttarakuru. in the north.¶ Ç…E-TZ…-/gling\nȌ་ལམ་Ǿངས་ཀ 1450 声བྷཱ Sound Card Ȍ་Ɏང་། 1451 声频 Sound Freq. Ȍ་ɷོས། 1452 声ཐྱཻ Sound Ȍ། 1453 ཏླཱྀ放...Ȍ་གདངས། 2159 ཐྱཻ量 Sound Volume Ȍ་ɿགས། 2160 ཐྱཻ频 Audio Ȍ་ɷོས། 2161 ཐྱཻཁྫུ Sound Box Ȍ་Ȉམ། 2162...Capabilities Ȍ་འབབེས་ɬལོ་ȶས། 1105 ཡཱུཐྱཻདྭེ Sound Recorder Ȍ་འབེབས་འɌལ་ཆས། 1106 ཡཱུཐྱཻ系ཀཱཻ Rec\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 有声音乐 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Sound music ངོ་སྤྲོད། སྐད་སྒྲའི་རོལ་མོ་ཞེས་པ་ནི་མིས་ལེན་པ་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་རོལ་མོའི་རྣམ་པ་ལ་ཟེར། དེ་ཉིད་ལེན་སྟངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་གཤམ་གསལ་གྱི་རིགས་འགའ་ཡོད་དེ། ①མཉམ་ལེན། དེའི་ནང་གསེས་ལ་ཡང་སྐད་མཉམ་ལེན་ཆེན་པོ་དང་།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 欧文•威兰斯•理查森 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Owen Willans Richardson མཚན་ཧྲིལ་བོ། ཨུ་ཝུན•ལི་ཁྲ་སིན། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས། སྤྱི་ལོ（1879-1959） ངོ་སྤྲོད། ཨུ་ཝུན•ཝེ་ལན་སི•ལི་ཁྲ་སིན་ནི་སྤྱི་ལོ1879ལོར་འཁྲུངས་ཤིང་།