Terdzo-WA-036 - Rinchen Terdzö\n'chi med tshe yi sgrub thabs rdo rje'i rgya mdud kyi zab khrid dam ldan gyi snying nor bka' rgya ma\nin cycle ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ (Tshe sgrub 'chi med rdo rje rgya mdud)\nparent cycle ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ (Klong gsal mkha' 'gro snying thig)\nVolume 20 (ཝ) / Pages 485-498 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #36 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. 'chi med tshe yi sgrub thabs rdo rje'i rgya mdud kyi zab khrid dam ldan gyi snying nor bka' rgya ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 485-498. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes rtsa ba'i bla ma'i gsung ljags kyi bdud rtsi zhal shes man ngag yang zab 'di nyid rang gi khrid ma thob pa rnams la bstan mi rung ba'i dam tshig shes par mdzod cig\n༄༅། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་དམ་ལྡན་གྱི་སྙིང་ནོར་བཀའ་རྒྱ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་སོགས་ནི་ཆོས་སྤྱི་ལྟར་ལས། ཐུན་གྱི་དང་པོར་དལ་འབྱོར་ཐོབ་དཀའ་འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་འབྲས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལེགས་པར་བསམ་ཞིང་ལྷག་ཏུ་འཆི་བ་མི་རྟག་ནི་ནམ་ཡོང་ཆ་མེད་ཡིན། སླེབ་པའི་ཚེ་ན་སུས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད། ང་ཚེ་རིང་དུ་འདོད་པ་དང་ལོ་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བསམ་པ་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་མེད་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་སྟེ་འཆི་མེད་པད་འབྱུང་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་བསྐྱེད། དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོའམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་དམར་བ་བྱི་རུའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་འདྲ་བ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་། ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས་པའི་བུམ་པ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ལ་ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་གཡུར་དུ་རྒྱས་པ་བསྣམས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཚེ་ཁྲིད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སོགས་མདོར་ན་བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དམ་པའི་ཆོས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་བཅས་འཇའ་དང་འོད་དུ་སྤུང་ངེ་ཁྲ་ཆེམ་མེར་བཞུགས་པའམ། ཡང་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་ལྟར་མདུན་དུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས། རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཆོས། གཡོན་དུ་དགེ་འདུན། བར་མཚམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བལྟམས་པ་གསལ་བ་གང་བདེ་བསྐྱེད་ཅིང་། ལྷག་ཏུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལེགས་པར་གསལ་ལ། ན་མོ༔ འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ཞེས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ལས་བརྒལ་ཏེ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་བ་མེད་པའི་སར་བཀོད་དོ་སྙམས་ནས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་ཚེ་སྒྲུབ་བྱ༔ ཞེས་སོགས་ཚིག་དོན་མཐུན་པར་ནན་ཏན་བྱ། དེ་ཡན་སྐྱབས་སེམས་གཉིས་སོ། །ཚོགས་ཞིང་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ལ་སླར་ཡང་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་བརྗོད་པས་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་སྔར་བས་ཀྱང་ཇེ་མང་དུ་བསྒོམ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོས། བདེ་བ། མཉེན་པ། འཁྱུག་པ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་སྟེ་ཕྱག་གི་ཡན་ལག་གོ །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དངོས་བཤམ་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པར་འབུལ་བ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟེ་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་གོ །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་ལྟུང་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཅི་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་བསྩལ་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བགྱིད་པ་ལ་ཡི་རང་བ་དང་མདོར་ན་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཚོར་བ་དང་མ་ཚོར་བའི་ཚོགས་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །མི་སྦེད་དོ་སྙམ་པ་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་སྟེ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་གོ །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ། རང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་སྤྱད་པའི་དགེ་བ། གཉེན་འདུན་གྱིས་སྤྱད་པའི་དགེ་བ། དགྲ་གཉེན་བར་མ་དོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་དགེ་བ། དགྲ་ཡིས་སྤྱད་པའི་དགེ་བ་སོགས་སུ་ཡིས་སྤྱད་པའི་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་ཕྲག་དོག་གི་གཉེན་པོ་སྟེ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག་གོ །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ལྷ་ཚངས་པ་ལག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་སློབ་དང་བཅས་པ་ལ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་སྟེ་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ་བའི་ཡན་ལག་གོ །ཡང་རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་ལྷ་མོ་ཙུནྡྷ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཙུནྡྷ་སོགས་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་སློབ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། ལོག་ལྟའི་གཉེན་པོ་སྟེ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཡན་ལག་གོ །འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་པས་མཚོན་མདོར་ན་རང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཅི་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིར་བཟུང་བ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོ་སྟེ་དགེ་བའི་ཡན་ལག་གོ ༈ །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི།ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལས་དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སོགས་སྣང་གྲགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།།དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེར་མཚོན་པ་ལས་ད་ལྟའི་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཨ་འཐས་ཆད་པའི་མཐར་ལྟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོག་མེད་ནས་རང་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ཀྱང་། འདི་རྣམས་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལ་རྐྱེན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་ནས་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ།ད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དུ་འཁོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་སྟོང་ཉིད་ལ་སྙིང་རྗེའི་མདངས་སུ་འཆར་བ་ནི་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་འཛིན། དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་ཀློང་ལས། པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པའམ། ཡང་ན་གཡས་ཚེ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པའམ་ཐོད་ཁྲག་གི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་ཡོད་པ་གང་བདེ་དང་། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད། དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པའི་གཙུག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བརྡ་མཚོན་ཕྱིར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཁུ་དྲག་པོའི་རང་བཞིན། ཞུར་དཀར་པོ་ཞི་བ། གདོང་ཕྲུམ་སེར་པོ་རྒྱས་པ། རྔོག་མ་དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཨ་འཐས་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པ་སྣང་སྟོང་གི་སྐུར་ལྷམ་མེར་གསལ་བ་ཉེ་རིང་འཚམ་པ་ལ། བྲིས་འབུར་གྱི་མེ་རི་ལྟ་བུ་ལེབ་མོ་མ་ཡིན་པ་འཇའ་འོད་དང་མེ་དཔུང་གི་གུར་དུ་ཕུབ་པ། མེ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་རྣོ་ངར་དབལ་དང་ལྡན་པའི་མཚོན་ཆ་དུ་མ་འཕྲོས་ཏེ། ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བརླགས་པར་བསམ་པ་ནི་སྲུང་འཁོར་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་གསུང་། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བྱི་རུའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཆ་དུ་མས་སྤྲས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་སོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་ལ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན་བསྣམས་པ། པང་དུ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། གཡོན་ཚེ་བུམ་ཡབ་ཀྱི་སྙན་ཐད་དུ་འཛིན་པ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ། གཡས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ་སྤྱན་མ་དཀར། གཡོན་དུ་མཱ་མ་ཀཱི་སེར། མདུན་དུ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོ། རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ །དེ་རྣམས་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་བཅུ་དྲུག་གི་ལང་ཚོས་མཛེས་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དཀུར་བསྣམས་པ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་རྙོགས་མ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་བསྐྱེད། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ནའི་སྔགས་ཕྲེང་བཀླག་ཐབས་སུ་བསྐོར། ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་རྩེ་མོ་ཚུར་གུག་པ་ཞིག་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རིགས་བཞི་མགྱོགས་མ་དང་བཅས་པ། སྔར་གྱི་ཚོགས་ཞིང་ལས་ཀྱང་ཆེས་མང་བ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལྷོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པས་ད་དུང་སྔར་བས་ཀྱང་ཇེ་མང་དང་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་དུ་མ་སྤྲོ་བ་ཞིག་བསྒོམ། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། དེ་དག་གིས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་དབང་པོ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་མནྡྷ་ར་བ་སོགས་མེ་ཏོག །དེ་བཞིན་ཤངས་ལ་ཨ་ག་རུ་སོགས་བདུག་སྤོས། ལྗགས་ལ་རོ་བཅུད་ནུས་ལྡན་གྱི་ཞལ་ཟས། ཐུགས་ལ་ཞུན་མར་མདངས་ལྡན་གྱི་མར་མེ། སྐུ་ལ་ཙནྡན་གུར་གུམ་ལ་སོགས་ཀྱི་དྲི་ཆབ་འཐོར་འཐུང་སོགས་ཀྱི་ཕྱིའི་མཆོད་པ། མཛེས་པའི་གཟུགས། སྙན་པའི་སྒྲ། ཞིམ་པའི་དྲི། བདའ་བའི་རོ། འཇམ་པའི་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་མཆོད་པ། རིགས་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་སོགས་ཕུལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྙིང་ག་ནས་སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་འཕྲོས་ཏེ་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་དང་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་ཐུགས་ཀར་ཕུལ་བས་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། ཡིད་འཁྲུལ་མེད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བསམ། འདོད་ཆགས་རཀྟ་འབུལ་སྐབས་ཚེ་དཔག་མེད་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སོགས་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ། འབྱུང་བ་རྒྱུའི་རཀྟ་ཆུ། མ་ཧཱ་རཀྟ་སྟེ་ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་གི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་མདངས་ལ་སྔོ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྡུལ་མགྲིན་པར་ཕུལ་བས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། ངག་འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་ཐོབ། ཁ་མངར་སྐྱུར་བ་སོགས་རོ་དྲུག་ནུས་བཅུད་ལྡན་པའི་གཏོར་མ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཕུལ་ལྗགས་ཀྱི་སྦུ་གུས་གསོལ་བར་བསམ་པས་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། ལུས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྲུབ་པར་བསམ་ཞིང་། ནམ་མཁའ་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཚུལ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། རང་བྱུང་འོད་གསལ་ལ་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བསྟོད་པ་བྱ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ནས་ཧྲཱིཿཐཱ་ཡཱའི་བར་འདོན་ཞིང་། སླར་ཡང་གོང་གི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེ་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་དང་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་གི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡུལ་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལ་སོགས་འབྱུང་བའི་བཅུད། ལྷ་ཀླུ་མི་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ནྲྀཿཨ་ལ་སོགས་པ། མདོར་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་སྟོབས་དང་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བུམ་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་ཕྱོགས་བཞིའི་ཚེའི་ལྷ་མོ་བཞི་ལས་དེ་དང་འདྲ་བ་སྤྲུལ་པ་དང་། པང་གི་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་གི་བུམ་པས་འབྱུང་བ་མེའི་བཅུད་པདྨ་རཱ་གའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས། དེ་བཞིན་མཱ་མ་ཀཱིས་འབྱུང་བ་ཆུའི་སྙིང་པོ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ། སྤྱན་མས་འབྱུང་བ་སའི་སྙིང་པོ་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་འབྱུང་བ་རླུང་གི་སྙིང་པོ་ཨིནྟྲ་ནཱི་ལའི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ། དབྱིངས་ཕྱུག་མས་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཐིགས་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་བུམ་པས་ཆུ་བཅུས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། དཔེར་ན་སའི་སྙིང་པོ་བླང་ཕྱིར་བུམ་པས་རི་རབ་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བླངས་པ་བཞིན་དུ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས། སོ་སོའི་བུམ་པ་བཀང་ནས་གཙོ་བོའི་བུམ་པར་བྱོས་པས་ཚེའི་བདུད་རྩི་ཆི་ལི་ལི་ཁོལ་བར་བསམ་ལ་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ཏེ། ཧྲཱི༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གཙོ་བོའི་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་ལུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་མགྲིན་པ་ཡན་ཁེངས་དབང་དང་པོ་བུམ་དབང་ཐོབ་ལུས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ལུས་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་སྐུ་ཡི་དབང་། སྙིང་ག་ཡན་གང་དབང་གཉིས་པ་གསང་དབང་ཐོབ་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ངག་ཚངས་དབྱངས་ཐོབ་ཅིང་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང། ལྟེ་བ་ཡན་གང་དབང་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཡིད་རྟོག་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ལམ་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྐང་མཐིལ་ཡན་གང་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་སྤྲོས་མེད་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བཞག་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཐེངས་གསུམ་ནན་ཏར་བྱས་པའི་མཐར་བདུད་རྩིའི་ཟེར་མ་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ནང་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཁྱད་པར་ཚངས་པ་སོགས་ལྷ་དགའ་བོ་སོགས་ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་སོགས་མི་མདོར་ན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བའི་དྭངས་མ། ཨ་དཀར་པོ་དང་ནྲྀཿལྗང་གུའི་རྣམ་པ་བཀྲག་མེར་མེར་གང་བ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་ཏེ་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་སུ་ཞུགས། ཁྱད་པར་ནྲྀཿཉིད་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་ཧ་ཡི་ཁོག་པར་བཅུག །ཨ་ནྲྀའི་མིག་ཏུ་བཅུག་ལ་སྙིང་ཁར་ཉི་ཟླ་གྭའུའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཕ་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུད་པས་བཅིངས་ཏེ་སུས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། གོང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅུད་བསྡུས་པས་མེ་ཡིས་དྲོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་དང་ཆུས་ཁྲག་གི་ས་ཡིས་ཤ་རླུང་གིས་དབུགས་ནམ་མཁས་སེམས་ཀྱི་སྟེ་ཚེ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གསོས་ནས། རང་ལུས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུའི་ཛཔ྄་ཅི་ནུས་སུ་འབད། དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་དོན་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་ཚེའི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། དེ་སྤྱི་གཙུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་བྱོན། ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་ལས་ཐིགས་པ་ཞིག་མཆེད་ནས་ཐབས་མཆོག་ཧཾ་ཡིག་གི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་སྙིང་གར་བབས། ལྟེ་བ་ཤེས་རབ་ཨ་ཐུང་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་ཡར་མཆེད་དེ་ཟླ་ཉི་འཛོམ་པའི་བར་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་ཧའི་ཁོག་པར་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ཚེ་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནྲྀ་ལྗང་གུ །ནྲྀ་ཡིག་གི་མིག་ཨ་ལོང་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་གནས་པའི་མཐར་ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྱུད་པ་དང་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་བཞིན་དུ་བསྟུམས་པ། དེའི་ཕྱིར་གོང་ལྟར་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུད་པས་བཅིངས་ཏེ་ནམ་དུའང་ལྷ་འདྲེ་མི་སོགས་གདོན་བགེགས་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པ་ཞིག་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྱས་ནས། རང་ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རྒྱུ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གསལ། སྔར་འདས་ཀྱི་རྗེས་མི་བཅད་མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ལ་བཟོས་མ་བསླད་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཞེས་པའི་ངང་ལ་ཆམ་གྱི་ཀློད་ལ་བཞག་གོ །ཞེས་རྩ་བའི་བླ་མའི་གསུང་ལྗགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞལ་ཤེས་མན་ངག་ཡང་ཟབ་འདི་ཉིད་རང་གི་ཁྲིད་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་མི་རུང་བའི་དམ་ཚིག་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-036&oldid=112887"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 04:18.


JKW-KABAB-02-KHA-026 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrje btsun sa skya pa yab sras kyis bzhed pa'i lta ba'i rnam bzhag 'khrul med du ston pa tshig don gyi sa bon\nVolume 2, Text 26, Pages 153-165 (Folios 1a to 7a2)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rje btsun sa skya pa yab sras kyis bzhed pa'i lta ba'i rnam bzhag 'khrul med du ston pa tshig don gyi sa bon. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 153-165. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\nDetailed Classification - rnam bzhag\n།ཞེས་སོགས་གསུངས་པའང་འདི་ལ་དགོངས་སོ། །།དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་བཞེད་ཚུལ་གྱི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ། ཤུབྷཾ།།\nzhes sogs gsungs pa'ang 'di la dgongs so/__//dpal sa skya pa'i bzhed tshul gyi lta sgom gyi rnam gzhag nyung ngur dril ba/__shub+haM//\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཞེད་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་བཞག་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྟོན་པ་ཚིག་དོན་གྱི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་སོགས་ལས་ལྟ་བའི་བཞེད་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དང༌། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། མགོན་པོ་བྱམས་པའི་མན་ངག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཨཱརྱ་དེ་བས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་དང་པོར་བཟློག །བར་དུ་བདག་ནི་བཟློག་པ་དང༌། །ཐ་མ་ལྟ་གཞི་ཀུན་བཟློག་པ། །གང་གིས་ཤེས་དེ་མཁས་པ་ཡིན། །ཅེས་པའི་དོན། །ཐོག་མར་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བའི་ནང་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་བཟློག་ནས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། བར་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་ཚེ། བདེན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་ནས་ཐར་པའི་ས་ལ་བཀོད་དེ། དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔར་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་ངོས་བཟུང༌། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་བདེན་པར་གྲུབ་ན། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལའང་མ་ལྟོས་པར་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་རྒྱུ་རྐྱེན་འབའ་ཞིག་ལས་གྲུབ་པར་འདུག་པས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མི་འདུག་སྙམ་དུ་ཐག་བཅད། དེ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས། དང་པོ་བསྒྲིམས་ཏེ་བདེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཚར་བཅད། བར་དུ་བདེན་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། མཐར་རེས་འཇོག་གམ། ཡང་ན་རང་སོ་བཟུང་སྟེ་ལྟ་བའི་དྲན་ཤེས་མ་ཉམས་པའི་ངང་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་བཞག །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་འགྲོའོ། །དེའི་ཚེ་སྔར་ཞི་གནས་སྐྱེས་པ་ལ་ལྟ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྲོའོ། །ཐ་མ་ལས་ཉོན་གཉིས་བདེན་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང༌། དེ་ཡང་སྤྲོས་པའམ་མཚན་འཛིན་ལས་བྱུང་བས་ན། བདེན་མེད་ཡིན་སྙམ་པའི་ལྟ་བའི་གཞི་དེ་ཡང་བཟློག་པ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། དེས་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ངེས་པ་དྲངས་པ་དེའི་རྒྱུན་མི་མཐུད་པར། ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་གང་དུའང་བཟུང་དུ་མེད་དེ། དེ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བླཽ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་ཐག་བཅད་དེ། ཡུལ་སྤྲོས་པས་མ་རེག་པར་བླཽའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། འཛིན་མེད་དུ་ཕྱམ་མེར་བཞག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས། འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན། །ཅེས་པ་ལྟ་རིམ་བར་གྱི་བདེན་འཛིན་དང༌། ཐ་མའི་ཚེ་མཚན་འཛིན་སྤོང་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞི་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ངོས་མ་ཟིན་པར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་ཤར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་གྱུར་བག་ཉལ་དང་བཅས་པ་འདི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཡིན་པས། འདིའི་རྩ་བ་བཅད་དེ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་དགོས། དེ་ལ་གཟུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་བཅད་པ་དང༌། འཛིན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བཅད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གསུམ། དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བ། རྩེ་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བ། བཟོད་པ་གཟུང་མེད་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཞིག་རང་རྒྱུད་ལ་གནས་ཀྱང༌། ཕྱི་དོན་འདི་དག་རང་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་བཟུང་བས་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས་དེ་བསལ་དགོས། བསལ་ཚུལ་ཡང༌། འདི་དག་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་ཡིན་གྱི། དོན་དུ་ལོགས་སུ་བདེན་གྲུབ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཐག་བཅད་ནས་མྱོང་བ་འདོན་པས། ཕྱི་དོན་འདི་དག་རང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་ངོ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མི་འདུག་སྙམ་དུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་འབྱུང་ངོ༌། གཉིས་པ་ནི། གསལ་སྣང་དེ་ཆེས་ཆེར་མཆེད་ནས་མྱོང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོ་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། སླར་ཡང་འབད་པས། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་སྒྲིབ་བྱེད་གཟུང་བྱའི་འཁྲུལ་སྣང་མངོན་གྱུར་པ་དག་ནས་སེམས་གསལ་སྣང་གི་དྭངས་ཆ་དང་བདེ་བ་ལྷག་པར་སྐྱེ་བའོ། དེའི་ཚེ་ནང་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་མ་ནུབ་ཀྱང༌། ཕྱི་གཟུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ནུབ་སྟེ། བདེན་ཞེན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བས་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སླར་ཡང་འབད་པས། ནང་འཛིན་བྱེད་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དེ་ཡང་ནུབ་སྟེ། རང་སེམས་འོད་གསལ་གསལ་སྣང་ཆེས་ཆེར་དོད་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་མཆོག་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་མ་དག་ཀྱང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་མངོན་གྱུར་པ་ཕལ་ཆེར་དག་པའི་འོད་གསལ་ཤར་ཏེ། མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བ་བར་ཆད་མེད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་བོ། །སླར་ཡང་འབད་པས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་སྤྲོས་གཞི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་བག་ཉལ་མ་དག་ཀྱང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དག་སྟེ། རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་ནེ་ཡེ་རེ་བ་མཐོང་བའི་གསལ་སྣང་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་མངོན་གྱུར་བ་ནུབ། དེའི་གཉེན་པོ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་གསལ་སྣང་རིམ་བཞིན་ཤར། དེའི་རྗེས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་མངོན་གྱུར་རགས་པ་ཡང་ནུབ་སྟེ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གི་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་མཐར། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་བག་ཉལ་དང་བཅས་པ་དག་པའི་ཆ་ཤས་གཅིག་མངོན་དུ་མཐོང་བ་ནི་ས་དང་པོ་སྟེ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ས་བཅུ་པོའི་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཆ་ཤས་རེ་རེ་དག་པས་གསལ་སྣང་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ཏེ། ས་བཅུ་གཅིག་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འོད་གསལ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་སྟེ། འདི་ལ་བཞི་སྟེ། ཐོག་མར་མྱོང་བ་འདོན་པའི་གཞི་སེམས་བཙལ་བ་དང༌། དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དེའི་དོན་བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བློ་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། རང་གི་སེམས་གང་དུ་འདུག །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཇི་ལྟར་འདུག་སོགས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་གཞིག་གོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བརྟག་ན་ངེས་པ་མི་རྙེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་སེམས་གསལ་རིག་ཙམ་དུ་མ་འགག་པར་ངོས་ཟིན་ཏེ་ནང་ནས་རང་བྱུང་གི་ཉམས་ཅུང་ཟད་ཤར་བ་ན། གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཆ་གཅིག་རྟོགས་པ་ཡིན། དེའི་ངོ་བོ་ལ་བརྟགས་པས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་ན་སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཆ་གཅིག་རྟོགས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་རྟོག་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ། ཅང་མེད་ཀྱི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་ཅི་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བའི་གསལ་རིག་ཙམ་དུ་འདུག་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་རང་བཞིན་གང་དུའང་གཟུང་དུ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཡ་བྲལ་མ་ཡིན་པར་གསལ་བཞིན་དུ་སྟོང༌། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཚོལ་མཁན་གྱི་འགྱུ་བ་གསལ་བ། གསལ་བའི་དུས་ན་སྟོང་པ། སྟོང་པའི་ངང་ནས་གསལ་བ་རང་ཤར་དུ་བྱུང་བའི་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པ་ལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལ་བཟླ་བ་ཞེས་བྱ། འདི་ལ་གོ་ཡུལ་ཙམ་མིན་པའི་མྱོང་བ་རྣལ་མ་ཞིག་ཤར་ཚེ་ཅིར་སྣང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་ཞིང༌། བཅོས་མིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཚང་བར་རྟོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པས། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རང་སེམས་སྤྱི་ཙམ་པ་འདི་དང༌། འཁྲུལ་སྣང་གི་སེམས་འདི་ལ་ངོས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་དུས་ཀྱི་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཁྲུལ་མེད་ཞིག་ལ་བཞག་གོ། །དེ་ལ་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་སུ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང༌། རྣམ་བྱང་གི་སེམས་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་མིང་གྀ་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བཏགས་ཤིང༌། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །རང་རྒྱུད་ལ་སྣང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་སེམས་འཁྲུལ་པ་ནི་བློ་བུར་འཁོར་བ་སྦྱང་བྱ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་ཞིག་གོ་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། བློ་བུར་གྱིས་སེམས་འཁོར་བ་དེའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འགྲོགས་ཀྱང་སྔར་ངོ་མ་འཕྲོད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་མྱང་འདས། དེ་གཉིས་རྣམ་པ་སོ་སོར་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱང་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་སོ་སོར་འབྱེད་མི་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་ཞིང༌། དེ་ངོ་འཕྲོད་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་ལམ་དུས་ཀྱི་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱང་བཞེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། གནད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟན་ཅིང་བོགས་དབྱུང་བར་བྱེད་དགོས་པས། དང་པོ་ཡུལ་སྣང་སེམས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་འདི་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཁོ་ན་ལས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ལུང་དང་དཔེས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྒོམས་པས་ཡུལ་སྣང་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པའི་ངེས་པ་རྙེད་ནས་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་བྱས་ཏེ་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད་པར་བཞག །དེས་ཕྱི་དོན་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པས་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པའི་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་མཚུངས་ཤིང༌། རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཆ་ལ་བརྟེན་ཅིང་བོགས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་སེམས་སྣང་སྒྱུ་མར་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ནི་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་སེམས་འཁྲུལ་པས་བསླད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་ལ། གཟུང་བའི་ཡུལ་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་བྱེད་ཀྱྀ་སེམས་ཀྱང་མ་གྲུབ་བོ་སྙམ་དུ་ལུང་དང་དཔེས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཆ་ལ་བརྟེན་ཅིང་བོགས་འབྱིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཆ་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ཀྱང༌། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་གསལ་སྟོང་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པའི་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་མཚུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མེད་ནའང༌། དེ་ལས་རྫས་གཞན་པ་ཞིག་བདེན་པར་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན། དེའང་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བརྗོད་བྲལ་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཀྱིས་བདེན་པར་མ་གྲུབ། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པའམ། འདུས་བྱས་བདེན་སྟོང་གི་ཆ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ལོགས་སུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མ་དམིགས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འདུས་བྱས་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས། དེས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ལུང་དང་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྟོགས་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དང་ཆ་མཉམ་གྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ། དེ་ལྟར་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ཅིང༌། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེན་སྟོང་ཡང་གཉུག་མའི་སེམས་གསལ་བ་དང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཡུལ་སྣང་སེམས། སེམས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཐག་ཆོད་དེ། འགལ་བར་སྣང་བ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་མི་འགལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ངེས་པ་སྐྱེ། སྐྱེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་བྲལ་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །དེས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་བླ་མའི་མན་ངག་དང་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་གོ་ཞིང༌། བསམ་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་མ་བསྒོམས་པའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། མ་མཐོང་བའི་མཐོང་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་བཅིངས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས་གྲོལ་ཏེ། དོན་དམ་པ་འཚང་རྒྱ་རུ་མེད་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་བཞི་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པའི། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་སྣང་སེམས། སེམས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པས། སྤང་བྱ་དང་པོ་མ་རིག་པའི་དུག་ཐོན་པ་ཙམ་ལས། འཁོར་བའི་རྩ་བ་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་རྩོལ་བའི་དུག་མི་ཐོན་པས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ལྟ་བ་དུག་ཅན་ཅེས་བྱ་བ། ཡུལ་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་ལྟ་བར་བཞག་པའོ། །དཔེ་ཕྱི་མ་རྣམས་དང༌། དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་རྩོལ་བའི་དུག་འདོན་ནུས་པས་ལམ་དུས་ཀྱི་ལྟ་བ་དུག་མེད་ཅེས་བྱ། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་ནུས་པས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཉམས་མྱོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལྟ་བར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སེམས་འཁྲུལ་འབྱམས་སུ་མི་འཆོར་བར་ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་བ་དང༌། འཁྲུལ་སྣང་ཤར་སྲིད་ནའང་ལྟ་བའི་དྲན་འདུན་གྱིས་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུར་བ་ལྟར། འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། མདོར་ན་ཐ་སྙད་དུ་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བདེན་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། བརྗོད་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གྱིས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱོད་སྟོང་ཉིད་ནི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའང་འདི་ལ་དགོངས་སོ། །།དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་བཞེད་ཚུལ་གྱི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ། ཤུབྷཾ།། །།\n@#/__/rje btsun sa skya pa yab sras kyis bzhed pa'i lta ba'i rnam bzhag 'khrul med du ston pa tshig don gyi sa bon ces bya ba bzhugs so//__na mo gu ru b+h+yaH__dpal sa skya pa chen po'i gsung ngag lam 'bras sogs las lta ba'i bzhed tshul snying por dril ba ni gnyis te/__snang ba gsum gyi skabs su bstan pa'i dbu ma'i lta ba dang*/__rgyud gsum gyi skabs su bstan pa'i ye shes phyag rgya chen po'i rab tu byed pa'o/__/dang po la'ang 'phags pa klu sgrub dang*/__mgon po byams pa'i man ngag gnyis las/__dang po ni/__slob dpon Ar+ya de bas/__bsod nams ma yin dang por bzlog__/bar du bdag ni bzlog pa dang*/__/tha ma lta gzhi kun bzlog pa/__/gang gis shes de mkhas pa yin/__/ces pa'i don/__/thog mar ma dag pa'i snang ba la brten nges 'byung bskyed pa dang*/__nyams kyi snang ba'i nang nas byams snying rje kun rdzob byang chub kyi sems bsgom pa rnams kyis bsod nams ma yin pa'i las bzlog nas mngon par mtho ba'i go 'phang la bkod/__bar du don dam byang chub kyi sems bsgom pa'i tshe/__bden 'dzin gyi spros pa gcod pas bdag tu 'dzin pa bzlog nas thar pa'i sa la bkod de/__de yang rang rgyud kyi phung po lngar bden par 'dzin pa'i bden 'dzin ngos bzung*/__'di ltar gal te bden par grub na/__rgyu rkyen gang la'ang ma ltos par thog ma nyid du grub dgos pa'i phyir/__'di dag rgyu rkyen 'ba' zhig las grub par 'dug pas bden par grub pa mi 'dug snyam du thag bcad/__de la sems bzung nas/__dang po bsgrims te bden 'dzin gyi rnam rtog tshar bcad/__bar du bden med kyi steng du sems lhod kyis klod/__mthar res 'jog gam/__yang na rang so bzung ste lta ba'i dran shes ma nyams pa'i ngang had de phyad de bzhag__/de la yid ches rnyed pas/__chos thams cad bden med du khrol gyis 'gro'o/__/de'i tshe sngar zhi gnas skyes pa la lta ba'i gnad kyis zin pas zung 'jug tu 'gro'o/__/tha ma las nyon gnyis bden 'dzin rnam rtog las byung*/__de yang spros pa'am mtshan 'dzin las byung bas na/__bden med yin snyam pa'i lta ba'i gzhi de yang bzlog pa thabs kyis zin pas thams cad mkhyen pa'i ye shes 'byung ste/__des na rten 'brel gyi gnad las chos thams cad bden med du nges pa drangs pa de'i rgyun mi mthud par/__yul stong pa nyid de ni yod med la sogs pa gang du'ang bzung du med de/__de gnyis su 'dzin pa'i blau can gyi spyod yul ma yin pa'i phyir ro snyam du thag bcad de/__yul spros pas ma reg par blau'i lta ba thams cad spangs te/__'dzin med du phyam mer bzhag go/__/de'i phyir rje btsun 'jam dpal dbyangs kyis/__'dzin pa byung na lta ba min/__/ces pa lta rim bar gyi bden 'dzin dang*/__tha ma'i tshe mtshan 'dzin spong ba'i don to/__/gnyis pa ni/__gzhi dus kyi rang bzhin 'od gsal spros pa dang bral ba ni 'khor 'das gnyis ka'i rgyu yin la/__de ngos ma zin par gzung 'dzin gnyis su shar ba'i nyon mongs pa mngon gyur bag nyal dang bcas pa 'di 'khor ba'i rtsa ba lhan skyes kyi ma rig pa yin pas/__'di'i rtsa ba bcad de dbyings su bstim dgos/__de la gzung ba'i 'khrul snang bcad pa dang*/__'dzin pa'i 'khrul snang bcad pa gnyis/__dang po la gsum/__drod snang ba thob pa'i ting nge 'dzin tshol ba/__rtse mo snang ba mched pa'i ting nge 'dzin tshol ba/__bzod pa gzung med rtogs pa'i ting nge 'dzin tshol ba'o/__/dang po ni/__gzung 'dzin gnyis bral gyi ye shes rang rig spros pa'i mtha' thams cad las 'das pa zhig rang rgyud la gnas kyang*/__phyi don 'di dag rang sems las logs su bzung bas sgrib pa yin pas de bsal dgos/__bsal tshul yang*/__'di dag sems kyi 'khrul snang tsam yin gyi/__don du logs su bden grub rdul tsam yang med do zhes thag bcad nas myong ba 'don pas/__phyi don 'di dag rang sems kyi 'khrul ngo tsam las don du bden par grub pa mi 'dug snyam du nges shes skye ba'i gsal snang cung zad 'byung ngo*/__gnyis pa ni/__gsal snang de ches cher mched nas myong ba shin tu gsal po 'byung ba'o/__/gsum pa ni/__slar yang 'bad pas/__rang rgyud kyi sems sgrib byed gzung bya'i 'khrul snang mngon gyur pa dag nas sems gsal snang gi dwangs cha dang bde ba lhag par skye ba'o/__de'i tshe nang 'dzin pa'i 'khrul snang ma nub kyang*/__phyi gzung ba'i 'khrul snang nub ste/__bden zhen cung zad kyang mi 'byung bas snang ba thob pa'i ting nge 'dzin ces kyang bya'o/__/gnyis pa ni/__slar yang 'bad pas/__nang 'dzin byed sems kyi 'khrul snang de yang nub ste/__rang sems 'od gsal gsal snang ches cher dod pa de mngon sum du mthong ba lta bu'i nyams 'char te/__de ni chos mchog bar chad med pa'i ting 'dzin yin la/__de'i tshe lhan skyes kyi ma rig pa ma dag kyang*/__de las byung ba'i gzung 'dzin gyi 'khrul snang mngon gyur pa phal cher dag pa'i 'od gsal shar te/__mthong lam skye ba bar chad med par bde blag tu 'grub bo/__/slar yang 'bad pas/__gzung 'dzin gnyis kyi spros gzhi lhan skyes kyi ma rig pa bag nyal ma dag kyang*/__mngon du gyur pa dag ste/__rang rig rang gsal gyi ye shes rjen ne ye re ba mthong ba'i gsal snang dang ye shes skye ste/__snang mched thob gsum gyi 'khrul snang mngon gyur ba nub/__de'i gnyen po snang mched thob gsum gyi gsal snang rim bzhin shar/__de'i rjes su lhan skyes kyi ma rig pa mngon gyur rags pa yang nub ste 'od gsal chen po 'jig rten chos mchog gi skabs so/__/de ltar bsgoms pa'i mthar/__lhan skyes kyi ma rig pa bag nyal dang bcas pa dag pa'i cha shas gcig mngon du mthong ba ni sa dang po ste/__de nas rim bzhin sa bcu po'i sgrib byed kyi ma rig pa cha shas re re dag pas gsal snang je cher gyur te/__sa bcu gcig par sangs rgyas pa'i tshe dag pa gnyis ldan gyi 'od gsal blo'i yul las 'das pa mngon sum mthong ba yin no/__/gnyis pa rgyud gsum gyi skabs su bstan pa'i ye shes phyag rgya chen po ni dbang bskur ba sngon du 'gro bas 'khor 'das dbyer med kyi lta ba ngo sprad cing nyams su blangs pa ste/__'di la bzhi ste/__thog mar myong ba 'don pa'i gzhi sems btsal ba dang*/__de gsal stong zung 'jug tu ngo sprad pa dang*/__de nyid gnyug ma lhan skyes kyi ye shes su bsgrub pa dang*/__de'i don bsgoms pas nyams su blang ba'o/__/dang po ni/__blo kha nang du phyogs te/__rang gi sems gang du 'dug__/kha dog dang dbyibs ji ltar 'dug sogs zhib tu dpyad cing gzhig go/__/gnyis pa ni/__de ltar brtag na nges pa mi rnyed kyang tha snyad du sems gsal rig tsam du ma 'gag par ngos zin te nang nas rang byung gi nyams cung zad shar ba na/__gsal ba sems kyi mtshan nyid ces bya ste/__sems kyi yon tan sum cha gcig rtogs pa yin/__de'i ngo bo la brtags pas skye 'gag gnas gsum dang bral ba'i stong nyid la nges shes rnyed pa na stong pa sems kyi rang bzhin ces bya ste/__sems kyi yon tan sum cha gcig rtogs pa yin/__de ltar rtog par nyams su myong ba'i tshe/__cang med kyi stong pa ma yin par ci yang 'char du rung ba'i gsal rig tsam du 'dug la/__de'i ngo bo la bltas pas rang bzhin gang du'ang gzung du mi 'dug pas stong pa nyid du thag chod/__de gnyis kyang ya bral ma yin par gsal bzhin du stong*/__sems kyi rang bzhin stong pa/__stong pa tshol mkhan gyi 'gyu ba gsal ba/__gsal ba'i dus na stong pa/__stong pa'i ngang nas gsal ba rang shar du byung ba'i gsal stong zung 'jug tu thag chod pa la zung 'jug tu la bzla ba zhes bya/__'di la go yul tsam min pa'i myong ba rnal ma zhig shar tshe cir snang 'khor 'das dbyer med kyi rol par 'char zhing*/__bcos min sems kyi ngo bo zhes gsal stong zung 'jug gi yon tan cha tshang bar rtogs pa'o/__/gsum pa ni/__gnyug ma lhan skyes kyi ye shes ngo sprad pas/__ye shes de ni rang sems spyi tsam pa 'di dang*/__'khrul snang gi sems 'di la ngos 'dzin pa ma yin te/__gzhi dus kyi gsal stong zung 'jug 'khrul med zhig la bzhag go/__/de la mdo rgyud rnams su/__bde gshegs snying po dang*/__rnam byang gi sems dang*/__rang bzhin gyis 'od gsal ba'i sems dang*/__sems kyi rdo rje zhes sogs ming g-i rnam grangs du mar btags shing*/__kun gzhi rgyu rgyud ces kyang bya'o/__/rang rgyud la snang ba'i lhan skyes sems 'khrul pa ni blo bur 'khor ba sbyang bya yin no/__/'o na ji lta ba zhig go zhes rtog pa la/__blo bur gyis sems 'khor ba de'i rang bzhin yang yin la/__de dag thog ma med pa nas 'grogs kyang sngar ngo ma 'phrod pa'i lhan skyes kyi ye shes ni myang 'das/__de gnyis rnam pa so sor sgro btags kyang ngo bo'i cha nas so sor 'byed mi shes pa ni rgyu dus kyi lta ba 'khor 'das dbyer med ces bya zhing*/__de ngo 'phrod pa'i gzung 'dzin gnyis bral gyi ye shes rang sems gsal stong zung 'jug la mnyam par 'jog pa la lam dus kyi lta ba 'khor 'das dbyer med kyang bzhed do/__/bzhi pa ni/__gnad gsum gyi sgo nas brtan cing bogs dbyung bar byed dgos pas/__dang po yul snang sems su bsgrub pa ni phyi rol gyi yul snang 'di thams cad rang sems bag chags kyis dkrugs pa'i 'khrul snang kho na las bden par grub pa med pa'i tshul lung dang dpes gtan la phab ste bsgoms pas yul snang sems su thag chod pa'i nges pa rnyed nas lta ba'i steng du 'dzin pa ma zhugs par byas te gsal la rnyog pa med par bzhag__/des phyi don bden med du rtogs pas sems tsam rnam rdzun pa'i lta ba dang tshul mtshungs shing*/__rang bzhin gsal ba'i cha la brten cing bogs 'byin par byed do/__/gnyis pa sems snang sgyu mar bsgrub pa ni/__phyi rol gyi gzung ba'i yul ni 'dzin byed kyi sems 'khrul pas bslad pa'i 'khrul snang yin la/__gzung ba'i yul ma grub pa bzhin du 'dzin byed ky-i sems kyang ma grub bo snyam du lung dang dpes gtan la phab nas rang bzhin stong pa'i cha la brten cing bogs 'byin no/__/'on kyang gzung 'dzin 'khrul pa'i cha bden med du rtogs kyang*/__de gnyis las gzhan pa'i gsal stong la bden par 'dzin pa yod pa'i phyir sems tsam rnam rdzun pa'i lta ba dang tshul mtshungs so/__/gsum pa sgyu ma rang bzhin med par bsgrub pa ni/__gzung 'dzin thams cad bden par med na'ang*/__de las rdzas gzhan pa zhig bden par grub bam snyam na/__de'ang rang bzhin med par bstan pa la gnyis te/__rten 'brel du bsgrub pa dang*/__brjod bral du bsgrub pa'o/__/dang po ni/__'dus byas thams cad rten 'brel gyi gnad kyis bden par ma grub/__'dus ma byas rnams kyang 'dus byas la ltos nas bzhag pa'am/__'dus byas bden stong gi cha la 'dus ma byas zhes bzhag pa yin te/__de las logs su bden par grub pa ma dmigs te/__klu sgrub kyis/__'dus byas rab tu ma grub pas/__/'dus ma byas kyang ji ltar 'grub/__/ces gsungs/__des rten 'brel gyi rtags las chos thams cad rang bzhin med par lung dang dpe'i sgo nas bsgrub pa rtag chad kyi mtha' dang bral ba'i dbu ma'i lam rmad du byung ba rtogs pa ni phar phyin dang cha mnyam gyi lta ba zhes bya/__de ltar thos bsam gyi sgro 'dogs chod cing*/__sgom pas nyams su myong ba'i bden stong yang gnyug ma'i sems gsal ba dang zung 'jug tu nyams su myong ba ni 'khor 'das dbyer med do/__/gnyis pa ni/__de ltar nyams su blangs pas/__yul snang sems/__sems sgyu ma/__sgyu ma rten 'brel du thag chod de/__'gal bar snang ba lta bu'i chos rnams mi 'gal bar nyams su myong zhing nges pa skye/__skyes pa de'i rang bzhin ji lta ba brjod du med pa'i phyir brjod bral zhes btags pa tsam mo/__/des na rang gi ngo bo brjod du med kyang bla ma'i man ngag dang lung rigs kyi sgo nas gsal stong dbyer med kyi don go zhing*/__bsam du med pa'i dbyings su thim pas ma bsgoms pa'i rang bzhin mngon du 'gyur zhing*/__ma mthong ba'i mthong ba chen po la brten nas gnas lugs bcings pa med par rtogs pas grol te/__don dam pa 'tshang rgya ru med kyang*/__kun rdzob smon lam dang snying rje'i dbang gis sangs rgyas pa'i tshul bstan nas 'gro ba rnams smin par byed do/__/'di'i skabs su thun mong dang thun mong ma yin pa'i dpe bzhi bzhi ste brgyad du gsungs pa'i/__snga ma la brten nas yul snang sems/__sems sgyu ma/__sgyu ma rang bzhin med pa tsam du rtogs pas/__spang bya dang po ma rig pa'i dug thon pa tsam las/__'khor ba'i rtsa ba rnam rtog rgyun chags rtsol ba'i dug mi thon pas rgyu dus kyi lta ba dug can ces bya ba/__yul rtogs pa tsam la lta bar bzhag pa'o/__/dpe phyi ma rnams dang*/__dbang dang rim gnyis las byung ba'i ye shes ni rnam rtog rgyun chags kyi rtsol ba'i dug 'don nus pas lam dus kyi lta ba dug med ces bya/__don gyi ye shes mtshon par nus pas dpe'i ye shes kyang bya ste/__nyams myong ting nge 'dzin la lta bar bzhag pa yin no/__/de ltar nyams su blangs nas sems 'khrul 'byams su mi 'chor bar cir snang ye shes kyi rol par 'char ba dang*/__'khrul snang shar srid na'ang lta ba'i dran 'dun gyis chab rom chur zhur ba ltar/__'khrul snang thams cad ye shes su 'char bar byed pa ni thun mong ma yin pa'i khyad chos te/__mdor na tha snyad du snang ba sems su khas len pa ni rgyud dang grub pa'i slob dpon chen po rnams kyi dgongs pa yin la/__de nyid bden med du sgrub pa tsam gyis phung po rnam dpyad kyi stong nyid ces snying po med pa'i phyir/__brjod bral lhan cig skyes pa'i ye shes su ngo sprod ni bla med kyi thun mong ma yin pa'i khyad chos te/__'jam dpal gyis/__phung po rnam dpyod stong nyid ni/__/zhes sogs gsungs pa'ang 'di la dgongs so/__//dpal sa skya pa'i bzhed tshul gyi lta sgom gyi rnam gzhag nyung ngur dril ba/__shub+haM//__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-026&oldid=27120"


Terdzo-LA-031 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin dbang gi zab pa las/_brgyud pa'i gsol 'debs bde chen rang 'bar\nVolume 26 (ལ) / Pages 525-526 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #31 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin dbang gi zab pa las brgyud pa'i gsol 'debs bde chen rang 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 525-526. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang mchims phu dben rtsa mchog dbyangs phug dbang chen rol pa'i tshogs khang chen por bsnyen sgrub 'brel 'jog bgyis pa'i tshe pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis bris pa dge legs 'phel\nརྟ་མགྲིན་དབང་གི་ཟབ་པ་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བདེ་ཆེན་རང་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆགས་མེད་པདྨའི་རིགས་བདག་སྣང་མཐའ་ཡས། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་ན་པདྨོ་འཆང་། །གསང་བ་ཀུན་གྱི་མཛོད་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །དགའ་ཆེན་དབང་གི་ལྷ་མོ་ཙནྡྷ་ལཱི། །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་འཛིན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་མི་ཏྲ་ཛོ་གི་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་དཔལ་ལྡན་པདྨ་སྐྱེས། །ཚེ་དབང་ནུས་འབྱིན་ལྷ་ཡི་ལྕམ་གཅིག་མ། །བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་དབྱངས་ཅན་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དང་། །དབང་ཆེན་བཀའ་བབ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཞབས། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཨཱརྻ་ས་ལེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །ལུང་ཟིན་བཀའ་བབ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་སོགས། །གསུང་མཆོག་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁྲག་འཐུང་བཞི། །ཟིལ་གནོན་རྣམ་བརྒྱད་སྒོ་སྲུང་ཕོ་ཉ་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་ཕྱག་བརྙན་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །ཟབ་མོའི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་བརྟན། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིས་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་། །སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་རྫོགས་རིམ་ལམ་དུ་ལོངས། །དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཀ་དག་ལྟ་བས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་སྐུལ། །ལྷུན་གྲུབ་སྒོམ་པས་དམ་ཅན་གནད་ལ་དབབ། །ལ་ཟླའི་སྤྱོད་པས་དྲེགས་པ་ལས་ལ་སྐུལ། །རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །རླུང་སེམས་སྣང་བ་མཐའ་དག་རང་དབང་འདུས། །འབར་བའི་གར་གྱིས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །བདེ་ཆེན་རབ་འབར་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྣང་སྲིད་གཞིར་རྫོགས་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་མཆིམས་ཕུ་དབེན་རྩ་མཆོག་དབྱངས་ཕུག་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་པོར་བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་འཇོག་བགྱིས་པའི་ཚེ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-031&oldid=127679"


Terdzo-TSHA-039 - Rinchen Terdzö\nGshin rje king kang nag po\n'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi gtor dbang khyer bde bklag chog tu bkod pa dug rir bder 'jug\nin cycle གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་ནག་པོ་ (Gshin rje king kang nag po)\nVolume 18 (ཚ) / Pages 637-654 / Folios 1a1 to 9b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #39 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi gtor dbang khyer bde bklag chog tu bkod pa dug rir bder 'jug. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 637-654. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཀིང་ནག་འདི་ཉིད་གྲོང་སྔགས་པ་སོགས་ལ་དར་སྲོལ་ཆེ་ཡང་དབང་ལུང་ཚད་ལྡན་བྱེད་མཁན་དཀོན་པས། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལ་ཁ་འཕང་དཀྱུས་སུ་བཙུད་ནས་བཀླག་ཆོག་ཉིད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nking nag 'di nyid grong sngags pa sogs la dar srol che yang dbang lung tshad ldan byed mkhan dkon pas/_mkhas grub karma chags med kyi yig cha la kha 'phang dkyus su btsud nas bklag chog nyid du/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod zur lugs gshin rje king nag\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཏོར་དབང་ཁྱེར་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དུག་རིར་བདེར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཆེར་ཁྲོས་པ། །ཕས་རྒོལ་འཇོམས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ །བྱིན་རླབས་མྱུར་སྩོལ་དེར་བཏུད་ནས། །གཏོར་དབང་ལག་ལེན་བཀླག་ཆོག་བཀོད། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བཀའ་གཉན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ནུས་པའི་སློབ་མ་དམ་ལྡན་ལས་ཁྱབ་བདལ་དུ་སྤེལ་མི་བཏུབ་པ་དང་། འཕྲལ་མཁོའི་ལག་ཆར་མི་ལྕོགས་པ་དག་གིས་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་འདི་ཙམ་བགྱིས་པས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ། བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད། དབང་བསྐུར་རྗེས་རིམ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུར་དཔལ་གཏོར་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མཎྜལ་ཕྱོགས་བཞིར་དམར་གཏོར་བཞི། མདུན་དུ་དམར་གཏོར་མཐེབ་སྐྱུ་མང་པོས་བསྐོར་བ། སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་བདག་བསྐྱེད་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་བྱས་ནས། ཨེ་ཡ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་ཐོ་བ་གཏུན་ཤིང་དང་། །གཡོན་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོང་གཤོལ་བསྣམས། །ཡུམ་མཆོག་དམར་མོས་ཕུར་པ་ལྕགས་དྲྭ་འཁྱུད། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་མེ་ཀློང་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཡབ་ཀྱི་གནས་ལྔར་གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ་གསལ། །ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་རྩ་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར། །ཡེ་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དྲན་རྫོགས་གསལ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་རྩ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཨོཾ་ཀིཾ་ཀང་ཁ་ཏྲུཾ་ནྲྀ་མྱོག་དགྲ་བོ་ཝཱཀ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། བིགྷྣཱན་ཏྲ་ཐུཾ་ཏེ། ཏི་ཤན་ཏི་ཤན། སྤུར་ཐུཾ་སྤུར་བྲུབ། བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ། ས་མ་ཡ། དགྲ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་རཀྴ་ནན། དྲུཾ་དྲུཾ་ལཾ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཨོཾ་ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན། ཡ་མ་ཡ་མ། དུན་ཏྲི་དུན་ཏྲི། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་བྱུར་དང་མི་ཁ་དགྲ་གྱོད་ཆོམ་རྐུན་གྱི་གནོད་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་ཅུང་ཟད་བཟླ། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བཅས་བྱས་ལ་གནང་བ་ནོད། གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་རྣམས་བྱས་ལ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་མངའ་བདག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཉིད་གདུལ་བྱ་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཆེན་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་སོ་མཚམས་པའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་པ་རིགས་ལྔར་དབྱེ་བའི་ནང་ཚན་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཇམ་དཔལ་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་ཡ་གྱལ་ཀིང་ཀང་ནག་པོ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས། ཚེ་བདག་གི་རྣ་ཆ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཀིང་ཀང་མནན་པའི་རྣ་ཆ་ཞེས་གྲགས་པ་གནུབས་ཆེན་པོ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་མ་དང་། སྔོན་གྱི་གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ། གུ་རུ་ཆོས་དབང་། པདྨ་ལས་འབྲེལ། ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་བསྡུས་ཟུར་མཁར་ཆོས་རྗེ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི་དབང་ཆེན་རྒྱས་པ་ལས་གུད་དུ་བཀོལ་བ་འདིའང་། ཇི་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་པ་ལ་པ་ཏྲའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཡི་རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་པས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །དགྲ་བོ་ཆམ་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱིར། །བཀའ་དང་རྗེས་གནང་མ་ཐོབ་ན། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡང་མི་འཁོར་ཞིང་། །སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་མི་འཆུན་ཏེ། །ལས་རྣམས་གང་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པའི་སྐྱོན་ལས་ལྡོག་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལྡན་དུ་བྱེད་པ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་འཛིན་པ། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་ལ། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ། སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚོགས་གཉིས་གསག་པ་དང་། སྡོམ་པ་བཟུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁྱེན་བརྩེ་ལྡན་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གནོང་འགྱོད་བཤགས། །བླ་མེད་མགོན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་མཆོག་བསགས། །སྡོམ་པ་མ་ལུས་བརྟན་པོར་བཟུང། །ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་གང་། །སྐུ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སུ་ཡིན་འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ། །ཞེས་དྲིས་པ་ལ་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བར་མཚམས་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་བ། །ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་རབ་བསྒྲལ་ཏེ། །རྣམ་གྲོལ་ཐར་གྲོལ་གྲོལ་འགྱུར་ན། །དམ་ཚིག་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བསྲུང་། །སློབ་དཔོན་གྱིས། ལོག་པའི་ལམ་དང་དམན་པའི་ལམ། །མ་རྫོགས་ལམ་ལས་ཁྱད་འཕགས་པའི། །ཚེ་འདིར་ངེས་པར་འཚང་རྒྱའི་ལམ། །བླ་ན་མེད་པས་སྤྲོ་དགར་བྱོས། །ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང་། ཧཱུྃ། འདའ་ཀ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ། ཁྱོད་ལ་ངས་སྦྱིན་སྙིང་དཀྱིལ་དབབ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་དེ་གྱུར་ནས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དམ་ཚིག་ཆེ་ལས་ཁྱོད་འདས་ན། །འཆི་བདག་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུར་འགྱུར། །སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་ཤིང་དམྱལ་བར་སྲེག །དེ་བས་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་སྲུངས། །ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཐཾ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་མནའ་ཆུ་བྱིན་པ་སྙིང་དབུས་སུ་གནས་ནས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་དཔང་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་དེང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ལས་མི་འདའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ཏུ་ན་ར་ཀན། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་རྟེན་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མ་ཡེངས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ལས། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཀློང་ཆེན་པོར་ཁྱེད་རང་རྣམས་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཆུ་གླང་པད་ཉི་བཾ་གྱི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རྣམས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ། དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག །གཡས་དང་པོས་རལ་གྲི །བར་པས་ཐོ་བ། ཐ་མས་གཏུན་ཤིང་། གཡོན་དང་པོས་ལྕགས་ཀྱུ། བར་པས་སྦྲུལ་ཞགས། ཐ་མས་ཐོང་གཤོལ་འཛིན་པ། ཞབས་བཞི་བགྲད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་གསོལ་ཞིང་ཡུམ་བེ་ཏཱ་ལི་དམར་མོ་ཕུར་པ་དང་ལྕགས་དྲྭ་འཛིན་པས་འཁྱུད་ནས་མེ་ཕུང་གི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ལྟེ་བར་ཆོས་རྒྱལ། གསང་བར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། ཐུགས་ཀར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་ལྔ་པའི་བུམ་པར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གོ་ཆའི་ལྷ་ལྔ་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནས་སྐུ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །རོལ་མོ་དང་བཅས། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལྟར་རྟོག་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །སྤྲིན་དང་ཆར་ལྟར་སྐྱེ་འགྲོའི་རེ་བ་སྐོང་། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྤྱན་འདྲེན་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བརྩེ་བས་གཤེགས། །སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་ད་ལྟ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །ཇི་སྲིད་སངས་མ་རྒྱས་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། དབང་གཏོར་རྣམས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ད་དབང་ཞུ་བའི་ཡུལ་སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བ་དང་། སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་མདུན་རྟེན་གཏོར་མའང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོར་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་མ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། གཏོར་སྣོད་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཀློང་ཆེན་པོར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ་སྲ་ལ་མཁྲེགས་པའི་དབུས་སུ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཆུ་གླང་པད་ཉི་བཾ་གྱི་གདན་ལ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མཐིང་ནག་སོགས་གོང་གི་སློབ་མ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། བར་དང་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། ནང་གི་རྩིབས་བཅུར་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཤིན་རྗེ་བཅུ། ཕྱིའི་རྩིབས་བཅུར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བཅུ་ཞལ་ནང་དུ་གྱུ་ནས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པ། རྩིབས་མཆན་བཅུ་ལ་སྟོབས་ཆེན་མཐིང་ནག་བཅུ་བ་དན་རླུང་གཡབ་འཛིན་པས་དགྲ་བགེགས་གྱོད་བྱུར་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་བསྐྲད་པ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་བཞི་དང་ཕྱིའི་ཁྱམས་སུ་གིང་བདུད་རྩིས་ཤན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷན། དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སྤྲོ་ན་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད། དེ་ནས་གཏོར་དབང་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོཿ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་གསོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །སྒོམ་བཟླས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ལ། །གཅིག་དགར་འཇུག་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །གསུམ། ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གོ་ཆའི་ལྷ་སྲས་མཆོག་བཞི་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་སྐུ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། གསུང་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། ཐུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་སྒོམ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་མཆོག་ཀུན་འདུས་པ། །བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །གཉིས་མེད་དགྱེས་པའི་ཡུམ་ཆེན་བེ་ཏཱ་འཁྲིལ། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་རིགས་ལྔས་བརྒྱན། །རལ་གྲི་ཐོ་བ་གཏུན་ཤིང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །སྦྲུལ་ཞགས་ཐོང་གཤོལ་གཡས་གཡོན་ཕྱག་ན་བསྣམས། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོའི་ཆས། །ཡོངས་རྫོགས་ཁྲོ་ཚུལ་ཕུར་བུ་གྲི་གུག་གཡས། །ལྕགས་དྲྭ་བྷནྡྷ་འཛིན་པ་མེ་ཀློང་བཞུགས། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་སྨིན་གྲོལ་ཤོག །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བེ་ཏཱ་ལི་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །འཇམ་དཔལ་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་རལ་གྲི་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱར། །གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དཔྲལ་བར་བཞག །ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསུང་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོད་དབྱུག་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱར། །འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག་རང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། མགྲིན་པར་བཞག །ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱར། །ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྙིང་གར་བཞག །ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །ཆོས་རྒྱལ་སེར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱར། །ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་བཞག །ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །བདུད་རྩི་ལྗང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་གྲམ་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱར། །ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གསང་བར་བཞག །ཧཱུྃ། བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མཐིང་ནག་ཁྲོས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་དང་བཅས། །རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་གར་དགུའི་ཉམས། །ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་སྲས་མཆོག་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དཔུང་པ་གཡས་སུ་བཞག །ཧཱུྃ། རཏྣ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སེར་ནག་ཁྲོས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་དང་བཅས། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་རིན་ཆེན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་སྲས་མཆོག་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་རཏྣ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དཔུང་པ་གཡོན་དུ་བཞག །ཧཱུྃ། པདྨ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དམར་ནག་ཁྲོས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་དང་བཅས། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་པདྨ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་སྲས་མཆོག་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་པདྨ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། པུས་མོ་གཡས་པར་བཞག །ཧཱུྃ། ཀརྨ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ལྗང་ནག་ཁྲོས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་དང་བཅས། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་གྲམ་བེ་ཅོན་འཛིན། །ཕྲག་དོག་འཇོམས་མཛད་སྲས་མཆོག་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། པུས་མོ་གཡོན་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་དྲེགས་པའི་བཀའ་གཏད་ནི། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གོ་ཆའི་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀའི་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་ལྔ་པའི་བུམ་པར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། འཁོར་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གསལ་ཐོབས། ཕྱོགས་བཞིའི་དམར་གཏོར་རྣམས་གཤིན་རྗེ་བཙན་རྒོད་མ་མོ་བདུད་རྒྱལ་རྣམས་དངོས་སུ་གསལ་བ་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་པ་དེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དུ་བཀའ་བསྒོས་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་དུ་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པར་སྒོམས་ཤིག །གཡས་ཀྱི་དམར་གཏོར་གཡས་ངོས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་གཤིན་རྗེའི་སྡེ་དཔོན་ཏེ། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་འཁོར་དང་བཅས། །དེ་རིང་འདི་ལ་བྲན་དུ་གཏད། །བཀའ་ཉན་ཅི་བཅོལ་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡ་ཛཿབྷྱོ། ཤ་ཏྲཱུཾ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ དགྲ་བགེགས་སྲོག་ལ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྒྱབ་ཀྱི་དམར་གཏོར་རྒྱབ་ངོས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་བཙན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ནི། །སྲོག་ཟན་དམར་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །དེང་འདིར་ཁྱེད་ལ་བྲན་དུ་གཏད། །བཀའ་ཉན་ཅི་བཅོལ་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཨ་བྷི་ཙཀྵུ་ཛཿབྷྱོ། ཤ་ཏྲཱུཾ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ དགྲ་བགེགས་སྲོག་ལ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཡོན་གྱི་དམར་གཏོར་གཡོན་ངོས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་མ་མོའི་སྡེ་དཔོན་ནི། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་འཁོར་དང་བཅས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བྲན་དུ་གཏད། །བཀའ་ཉན་ཅི་བཅོལ་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཏྲག་ཛཿབྷྱོ། ཤ་ཏྲཱུཾ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ དགྲ་བགེགས་སྲོག་ལ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མདུན་གྱི་དམར་གཏོར་མདུན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། །བསྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་འཁོར་དང་བཅས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བྲན་དུ་གཏད། །བཀའ་ཉོན་ཅི་བཅོལ་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །དུ་ཏྲག་དུ་ཛཿབྷྱོ། ཤ་ཏྲཱུཾ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ དགྲ་བགེགས་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿ པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སླར་ཡང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་འཁོར་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་གཏད་པར་སྒོམས་ཤིག །དམར་གཏོར་མཐེབ་སྐྱུ་ཅན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་ཆེན་སྐུ །རབ་འཇིགས་མི་བཟད་འབར་བའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས། །འཁོར་གྱི་དྲེགས་པ་སྲིད་གསུམ་བརླག་ནུས་རྣམས། །དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་ལས་ལ་མངགས་པ་དང་། །དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་རྩད་ནས་བཅད་པའི་ཕྱིར། །མངོན་སྤྱོད་ནུས་མཐུ་ཐོགས་མེད་དབང་བསྐུར་མཛོད། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་སོགས་ནས། ཁ་ཐཾ་བར་དང་། ཏདྱ་ཐཱ། དུ་ཤན་དུ་ཤན་སོགས་བསད་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་ལག་ཏུ་འགྲིམ། ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་བཙན་མ་མགོན་གཟའ་ཀླུ་དམ་ཅན་སྲོག་བདག་རྒྱལ་ཆེན་གིང་བདུད་རྩིས་བཤན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ། དྲེགས་པ་མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་དམ་ཚིག་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་གྱིས་ཤིག །གང་བཅོལ་བའི་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །གང་བྱིན་པའི་མཆོད་གཏོར་གསོལ་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། གཏོར་མ་རྣམས་རང་མལ་དུ་བཞག་ལ་ཁ་གསོ། སློབ་མས་བདུད་རྩི་བྲན་བཅུག །སྔགས་འདིའང་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་དེ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། དེ་ནས། ཧཱུྃ། གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་དང་བཙན་ལ་སོགས། །ཅེས་བསྐུལ་ཐུང་ངམ། ཆགས་མེད་དུག་རི་ལྟར་ན། ཧཱུྃ། གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་བཙན་མ་མགོན་གཉིས། ཞེས་པ་ནས། འགྲུབ་པར་མཛོད་ཀྱི་བར་བརྗོད་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ་གཞུག །མཐའ་རྟེན་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ། གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གོ་ཆའི་ལྷ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འཁོར་དང་སྲས་མཆོག །སྟེང་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་བཅས་པར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་ཞོག་མཛོད། དཔལ་གཏོར་མགོར་བཞག་ལ། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ལོངས་སྐུ་འཇམ་དབྱངས་རིགས་ལྔ། སྐུ་ཡི་རིག་འཛིན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། སློབ་དཔོན་དེ་བ་ཙནྡྲ། གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། གནུབས་སྟོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ། གྲུབ་ཐོབ་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས། ཟུར་མཁར་དྷརྨ་སྭཱ་མི། ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པ། སི་ཏུ་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ། རིག་འཛིན་དབང་པོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་རྣམས་དང་། ཆོས་འདི་གང་ལས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་དམར་ནག །ཡུམ་མཆོག་བེ་ཏཱ་ཙ་ལི། སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ། གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་མཆོག་གསང་བདག །ཐུགས་སྲོག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། ཡོན་ཏན་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ། ཕྱོགས་བཅུའི་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ། སྟོབས་ཆེན་མ་ཧཱ་བ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ནུས་པ་བྱིན་རླབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །བདུད་བཞི་དང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ལྷག་པའི་ལྷ་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་རྩ་སྔགས་དང་སྲས་བཞིའི་སྔགས་ཡན་ཆད་ལ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྦྱར་བ་བརྗོད། དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་གཅིག་བསྡུས་འཇམ་དཔལ་གྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །འགྱུར་མེད་འགག་མེད་འཁྲུལ་མེད་རེ་བ་སྐོང་། །ཐོགས་མེད་ཅི་བསམ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། དེས་འཇམ་དཔལ་ཀིང་ཀང་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཏོར་དབང་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་སྙམས་པས་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ཤིས་བརྗོད་བར་བྱ་བའང་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །ཞེ་གནག་གླང་སྙིང་ལག་ཆར་མི་འགྱུར་བར། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་བར་ཆད་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །དུས་དགྲའི་དབང་པོ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཀིང་ནག་འདི་ཉིད་གྲོང་སྔགས་པ་སོགས་ལ་དར་སྲོལ་ཆེ་ཡང་དབང་ལུང་ཚད་ལྡན་བྱེད་མཁན་དཀོན་པས། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལ་ཁ་འཕང་དཀྱུས་སུ་བཙུད་ནས་བཀླག་ཆོག་ཉིད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-039&oldid=114530"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 13:57.


Dudjom Rinpoche's Yeshe Tsogyal Sadhana མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་ – Vimala Treasures\nDecrease quantity for Dudjom Rinpoche's Yeshe Tsogyal Sadhana མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་།\nIncrease quantity for Dudjom Rinpoche's Yeshe Tsogyal Sadhana མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་།\nཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་འདོད་འཇོ། From Kyabje Dudjom Rinpoche's Profound Path of the Dakini's Heart Essence, the practice text called Great Bliss Fulfilling All Wishes, Yeshe Tsogyal practice text. This text is written in the u-chen Tibetan script. One volume.


སྡེབ་ཐོན 13 – Exodus 13 – The Life of Yeshu\nསྡེབ་ཐོན 13 – Exodus 13\nFebruary 4, 2022 February 2, 2022 Bro Brian.\n3མོ་ཤེས་མི་ཚོགས་ལ་སྨྲས་པ། རང་ཉིད་བྲན་ཁོལ་དུ་གནས་པའི་ཨི་ཇིབ་ནས་ཐོན་པའི་ཉིན་དེ་ཁྱོད་ཚོས་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱོས་ཤིག དེ་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མཐུ་སྟོབས་ལྡན་པའི་ཕྱག་གིས་ཁྱོད་ཚོ་ཡུལ་དེ་ནས་བཏོན་གནང་བ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཚོས་ཆི་མན་ལྡན་པའི་བག་ལེབ་ཟ་མི་རུང་།\n5གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་མེས་པོ་རྣམས་ལ་ཀ་ནན་པ། ཧི་ཏི་པ། ཨ་མོར་པ། ཧི་ཝི་པ་དང། ཡ་བུ་སི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཁྱོད་ཚོ་ལ་ཁོང་གིས་ཕྱུག་པོ་དང་ས་ལུད་འཛོམས་པོའི་ཡུལ་དེར་སྐྱེལ་སྐབས་ལོ་རེ་བཞིན་ཟླ་བ་དང་པོར་དུས་སྟོན་འདི་སྲུང་དགོས།\n9དུས་སྟོན་འདི་ནི་ཁྱོད་ཚོའི་ལག་པའམ་ཐོད་པར་གང་ཞིག་བཏགས་པ་ལྟ་བུའི་དྲན་རྟེན་དུ་རྩིས་དགོས་ཤིང་། དེའི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ཁྲིམས་དེ་དུས་རྒྱུན་དུ་ངག་འདོན་བྱེད་པ་དང་། དེར་སློབ་སྦྱོངས་བྱེད་རྒྱུའི་དྲན་བསྐུལ་བྱེད་ཡོང་། གང་ལ་ཟེར་ན། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་ནས་ཕྱིར་འཁྲིད་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ།\n13འོན་ཀྱང་བོང་བུ་ཕོ་སྔོན་སྐྱེས་རེ་རེའི་ཚབ་ལ་ལུག་གུ་ཕོ་རེ་འབུལ་ནས་ཚུར་བླུ་དགོས། གལ་ཏེ་བོང་བུ་དེ་བླུ་འདོད་མེད་ན་དེའི་མཇིང་ཚིགས་དེ་བཅག་དགོས། དེ་བཞིན་ཁྱོད་ཚོའི་བུ་སྔོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱང་བླུ་དགོས།\n14མ་འོངས་པ་ན་ཁྱོད་ཚོའི་བུ་ཚོས་དུས་སྟོན་འདིའི་དོན་གང་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲི་ན། དེའི་ལན་དུ་ཁྱོད་ཚོས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་མཐུ་སྟོབས་ལྡན་པའི་ཕྱག་གིས་ང་ཚོ་བྲན་འོག་ཏུ་གནས་པའི་ཨི་ཇིབ་ནས་བཏོན་ནས་འཁྲིད་ཕེབས་སོ། 15རྒྱལ་པོས་སེམས་གྱོང་པོ་བྱས་ནས་ང་ཚོ་འགྲོ་མ་བཅུག་པའི་སྐབས་སུ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨི་ཇིབ་དུ་ཡོད་པའི་མིའི་བུ་སྔོན་སྐྱེས་དང་། དུད་འགྲོའི་ཕྲུ་གུ་ཕོ་སྔོན་སྐྱེས་ཚང་མ་བསད་པ་གནང་བ་ཡིན། དེར་རྐྱེན་ང་ཚོས་དུད་འགྲོའི་ཕོ་སྔོན་སྐྱེས་རྣམས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་དམར་མཆོད་འབུལ་གྱི་ཡོད་དོ། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་བུ་སྔོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་དེའི་ཚབ་ཏུ་གང་ཞིག་འབུལ་ནས་བླུས་ཀྱི་ཡོད་དོ།\n17ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོ་ལ་འགྲོ་རུ་བཅུག་སྐབས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་དག་ལ་ཕེ་ལེ་ཤེད་ཀྱི་མཚོ་འགྲམ་དེ་མགྱོགས་ལམ་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་བརྒྱུད་ནས་འཁྲིད་མ་གནང་ངོ་། གང་ལ་ཟེར་ན། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་ལ་། གལ་སྲིད་མི་འདི་ཚོ་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་དུས་དམག་འཁྲུགས་ཤིག་གི་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་བྱུང་ན། དེ་ཚོའི་སེམས་འགྱུར་ནས་ཨི་ཇིབ་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་ཡོང་ཞེས་བསམ་མོ།\n19མོ་ཤེས་ཡོ་སེབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་མཉམ་དུ་འཁྱེར་རོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་བྱ་རྒྱུ་དམ་བཅའ་བྱེད་བཅུག་ཡོད། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་སྐྱབས་པ་གནང་བས་ངའི་ཕུང་པོ་ས་གནས་འདི་ནས་ཁྱོད་ཚོས་འཁྱེར་དགོས་ཞེས་སྨྲས་ཡོད་པ་ཡིན།\n17 When Pharaoh let the people go, God did not lead them by way of the land of the Philistines, although that was near. For God said, “Lest the people change their minds when they see war and return to Egypt.” 18 But God led the people around by the way of the wilderness toward the Red Sea. And the people of Israel went up out of the land of Egypt equipped for battle. 19 Moses took the bones of Joseph with him, for Josepha had made the sons of Israel solemnly swear, saying, “God will surely visit you, and you shall carry up my bones with you from here.” 20 And they moved on from Succoth and encamped at Etham, on the edge of the wilderness. 21 And the Lord went before them by day inapillar of cloud to lead them along the way, and by night inapillar of fire to give them light, that they might travel by day and by night. 22 The pillar of cloud by day and the pillar of fire by night did not depart from before the people.\nBible Study – Jesus the Messiah #022


༄༅།།ལོ་སྐོར་ལུས་ཀྱི་སྐེད་པར་འདོགས་དགོས་པ ... - ljh8520035的日志 - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\n已有 123 次阅读2019-5-22 19:13 |系统分类:文化\nཡོང་ཁུངས། ཁམས་པའི་དྲ་བའི་འཕྲིན་སྟེགས་ལས། རྩོམ་པ་པོ། ལྟག་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་འཕེལ།\nལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མེ་ལོང་འདི་བྱུང་ན་ངེས་པར་དུ་ལུས་ཀྱི་སྐེད་པའི་མཚམས་སུ་འདོགས་དགོས་ཏེ། གཞན་སྤྱི་བོ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། རྐང་ལག་སོགས་ལ་འདོགས་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན།<ལོ་སྐོར>ལ་དབྱིབས་སྒོར་སྒོར་དང་གྲུ་བཞི་ཅན་གཉིས་དང་། ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་ཡོད། ལོ་སྐོར་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ལ་ལི་དང་། ཟངས་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། ར་གན་དང་། ལྗུན་དང་། ཛེ་ཁྱིམ་དང་། ཁྲོ་སོགས་ཡོད་དོ།།\n<ལོ་སྐོར་མེ་ལོང>ནི་སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་གན་རྐྱལ་དུ་བཀོད་པའི་ལྟོ་བའི་ངོས་སུ་སྨེ་བ་དགུ་དང་སྤར་ཁ་བརྒྱད་དང་། ལོ་རྟགས་བཅུ་གཉིས་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་སོགས་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཇོག་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། མེ་ལོང་གི་ལྟོ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི<མོ་ཁམས>དང་། སྒལ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི<ཕོ་ཁམས>གཉིས་མདུན་རྒྱབ་ཀྱི་ཚུགས་སུ་བཅད་དེ། སྲིད་པའི་རླུང་ནས་གཡོ་བའི་སྐབས་ཕོ་མོའི་ནུས་པ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ།།\nགལ་ཏེ། འཇོན་ན་མི་སོ་སོ་ལ་རང་རང་གི་ལོ་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་མེ་ལོང་རེ་དགོས་མོད། ཡིན་ནའང་། དེ་འདྲའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པ་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ལྷ་ནས་འབྱུང་རྩིས་ཐོག་མར་བསྟན་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྨེ་བའི་བཀོད་ལུགས་གཞི་བཞག་སྟེ་ལྔ་སེར་རུས་སྦལ་ལྟོ་ལ་ཕོག་པའི་ལོ་སྐོར་འདི་ཉིད་དེ་སྤྱི་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཇོག་ཡོད། དེ་ལ་འབྱུང་རྩིས་མཁན་པོ་རྣམས་ནས་ཀྱང་ནུས་པ་ཐད་དུ་སྨིན་ཐུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་བཏབ་ཡོད།\nལོ་སྐོར་མེ་ལོང་འདི་ལུས་ཀྱི་སྐེད་པར་འདོགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱུང་ཆེན་གྱིས་གནམ་ས་ཁ་ཕྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཆགས་ལུགས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ལས་བྱུང་སྟེ། ཁྱུང་ནས་གནམ་ས་གཉིས་ཁ་ཕྱེ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མངོན་པར་གསལ་བ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཡང་མི་ནོར་བ་བསྟན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གནམ་ས<ཕོ་མོ>གཉིས་དེ་རབ་འབྱམས་ཀློང་སྒོང་གི་གཞི་དཀྱིལ<ལྟེ་བ>ནས་སྟོད་སྨད་དུ་བཅད་པ་ཡིན་པས། ནུས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་རྒྱ་མ་ནང་བཀྱག་པ་ལྟར་ཡོ་ཀྱོག་སྤུ་ཙམ་མེད་དོ།། དེ་ནི་ཚངས་ཐིག་གི་གནས་ལུགས་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་ཞིང་། དྲང་པོ་དྲང་བཞག་གི་བཤད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་གྱུར་རོ།།\nསྣོད་བཅུད་བདེ་བར་གནས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཁོད་སྙོམས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་མིན་འབྱུང་བ་རྣམས་འཁྲུག་གྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་བའོ།། དེར་བརྟེན། ལོ་ཁམས་སྤར་ཁ་དང་སྨེ་བ་རྣམས་གསལ་ལྷང་ངེར་བསྒྲིགས་ཡོད་པའི་མེ་ལོང་འདི་ངེས་པར་དུ་མིའི་ལུས་ཀྱི་སྐེད་པའི་མཚམས་སུ་བཏགས་དགོས། དོན་དུ་མིའི་སྐུ་ལུས་ཆ་ཚང་སྲིད་པའི་ཀློང་སྒོང་དང་གཅིག་སྟེ། ལུས་འདི་ཡང་ལྟེ་བ་ནས་ཚངས་ཐིག་ལྟར་ཁོག་སྟོད<གནམ>དང་ཁོག་སྨད<ས>རུ་བགོས། འདི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡང་ལྟེ་བའི་མཚམས་ནས་ཁ་གསལ་མོར་བཀྲ་བའི་ལུགས་དང་མཐུན། རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་གྱིས<ལོ་སྐོར་མེ་ལོང>འདི་ལུས་ཀྱི་སྐེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འདོགས་དགོས་སོ།། དེ་ལྟར་དུ་བྱེད་གྱུར་ན་ཕན་ནུས་དང་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ།། དེ་ལ་གཟབ་འཚལ་ལོ།། དགེའོ།།\n1. དེང་སང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཉམས་དམས་སུ་གྱུར་ཟིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་བོད་ཀྱི་ཅ་དངོས་སྣ་ཚོགས་ཆོ་མེད་ལུགས་མེད་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མང་། དེའི་ནང་ལོ་སྐོར་མེ་ལོང་གང་འོས་སུ་འདོགས་མཁན་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་། དེ་བཞིན་གནས་དང་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་མེ་ལོང་འདོགས་ན་ཕན་པ་ལས་གནོད་ཆེའོ།།\n2 . ལོ་སྐོར་མེ་ལོང་དང་ཁྱུང་གིས་གནམ་ས་འབྱེད་པའི་རིག་གཞུང་གཉིས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ<མེ་ལོང་ཁྱུང་རྒྱན་མ>ལ་གཟིགས་ན་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ། ཁྱུང་རྒྱན་མ་ནི་མེ་ལོང་ཆ་ཚང་བྱ་ཁྱུང་གིས་སྡེར་མོ་ནས་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན། སྐབས་རེར་བྱ་ཁྱུང་གི་ཚབ་ཏུ་རྨ་བྱ་ཡང་འཇོག་སྲོལ་ཡོད།\n• ༄༅།།སྤྲིན་སྨུག་འོག་གི་མཛའ་གཞས་ཀྱི་ཕ་ཡུལ ...\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2020-7-4 08:00 , Processed in 0.053269 second(s), 20 queries .


Free Android AntiVirus | གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།\n00wadanamso 2013/04/13\nདེ་ན་ཉིན་ཤས་ཨེན་ཌྱོའི་ཆེད་རིན་མེད་ཀྱི་དྲྭ་དུག་དང་གསང་འཛུལ་འགོག་པའི་མཉེན་ཆས་ལེགས་གྲས་རིགས་འཚོལ་བའི་རྒྱུད་འདིར་ཁ་ཤས་རྙེད་བྱུང་། འགྲོ་ལུགས་ལྟར་ཨེན་ཌྱོའི་ཁ་པར་ནང་ AntiVirus མཉེན་ཆས་གཅིག་ལས་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་ཤེས་གསལ་ལགས།\nཁྱེད་ཀྱིས་ (android) ཨེན་ཌྱོའི་སྤྱད་ཀྱི་ཡོད་དམ། ཨེན་ཌྱོའི་ཁ་པར་རྒྱུད་དྲྭ་དུག་དང་གསང་འཛུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་མང་ནས་མང་དུ་ཐོན་བཞིན་པ་དང་དུས་མཚུངས་ཚོང་ཁང་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཨེན་ཌྱོའི་ཁ་པར་ཆེད་དྲྭ་རྡུངས་(AntiVirus) དང་གསང་འཛུལ་འགོག་པའི་མཉེན་ཆས་ (AntiSpyware) རིགས་ཀྱང་ཚོང་རྒྱུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག །སྔར་རྩིས་འཁོར་ཆེད་དུ་དྲྭ་དུག་འགོག་པའི་མཉེན་ཆས་ NOD32 དང་། Avast , McAfee, AVG, Kespersky, Quick Heal དེ་དག་ཀྱང་ཨེན་ཌྱོའི་ཆེད་བཟོས་ཟིན་པ་དང་། རིན་གོང་ཆེ་ཙམ་སྤྲད་ནས་ཉོ་དགོས་ཀྱི་འདུག །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་རིན་མེད་ཐོག་མཉེན་ཆས་དེ་རིགས་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲྭ་ཚིགས་འདིར་ཕེབས་པ་ཏག་ཏག་རེད།\nརིན་མེད་ Android AntiVirus\nགཤམ་ལ་གུས་པས་ཨེན་ཌྱོའི་ཆེད་རིན་མེད་དུ་ཕབས་ལེན་ཆོག་པའི་དྲྭ་རྡུངས་མཉེན་ཆས་དང་། དེ་དག་སོ་སོའི་དྲྭ་ཚིགས་ཨ་མ། Google Play རྒྱུད་ཕབས་ལེན་བྱེད་སའི་དྲྭ་ཐག །ཨེན་ཌྱོའི་རིམ་པ་གང་ལ་མཉེན་ཆས་དེ་སྤྱོད་ཆོག་པ། ཕབས་ལེན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཆེ་ཆུང་རོབ་ཙམ་བཀོད་ཡོད་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་མོས་ལྟར་གཅིག་ལེན་ན་འགྲིགས།\nཨེན་ཌྱོའི་དྲྭ་རྡུངས་མཉེན་ཆས། ལེགས་གྲས་སྐར་མ། དྲྭ་ཚིཊ་ཨ་མ། ཕབས་ལེན་དྲྭ་ཚིཊ། ཨེན་ཌྱོའི་རིམ་པ། ཡིག་ཆ་ཆེ་ཆུང་།\nAvast! Mobile Security 2.0.4304\n2.1 > 5.4MB\nSophos Security & Antivirus 8/10 2.2 > 6.2MB\nDr. Web Antivirus Light 8/10 1.6 > 1.5MB\nAVG Anti-Virus Free 7/10 1.5 > 5.6MB\nLookout Mobile Security 7/10 1.5 > 6.0MB\nComodo Mobile Security & Antivirus 6/10 2.2 > 3.2MB\nAvast! Mobile Security 6/10 ??? > 5.4MB\nAdvanced Mobile Care 6/10 2.2 > 5.7MB\nAndroid ཕབས་ལེན། མཉེན་ཆས་ངོ་སྤྲོད་\nགློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།: Free Android AntiVirus


Translations < Tibetan < WordPress.com < GlotPress Translate WordPress.com\nTranslation of WordPress.com: Tibetan\tGlossary\n6,362 / 31,333 Strings (20 %)\nFilter ↓ • Sort ↓ • All (31,334) • Untranslated (24,930) • Waiting (56) • Fuzzy (17) • Warnings (14) • Current Filter (1)\nIf you want to exportahandy list of all the information on this page, you can use the button below to copy it to the clipboard. You can then paste it inatext file and save it to your device, or paste it in an email exchange withasupport engineer or theme/plugin developer for example.\t གལ་ཏེ་ཤོག་ངོས་འདིའི་སྟེང་གི་གནས་ཚུལ་ཡོངས་ཀྱི་གསལ་ཐོ་ཕྱིར་འདྲེན་བྱེད་དགོས་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་གཤམ་གྱི་མཐེབ་གཅུས་སྤྱད་དེ་དྲས་སྦྱར་པང་ལ་མཁོ་ཕབ་བྱེད་ཆོག་པ་དང་། ཡིག་རྐྱང་ཡིག་ཆ་རུ་སྦྱར་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་སྲ་སྡེར་རུ་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཆོག་པ་དང་ཡང་ན་རམ་འདེགས་ལས་གྲྭ་པ་དང་ཡང་ན་དཔེ་སྒྲོམ་དང་མཐུད་སྣེའི་གསར་འབྱེད་པའི་གློག་ཡིག་ཏུ་སྦྱར་ཆོག\t Details\nགལ་ཏེ་ཤོག་ངོས་འདིའི་སྟེང་གི་གནས་ཚུལ་ཡོངས་ཀྱི་གསལ་ཐོ་ཕྱིར་འདྲེན་བྱེད་དགོས་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་གཤམ་གྱི་མཐེབ་གཅུས་སྤྱད་དེ་དྲས་སྦྱར་པང་ལ་མཁོ་ཕབ་བྱེད་ཆོག་པ་དང་། ཡིག་རྐྱང་ཡིག་ཆ་རུ་སྦྱར་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་སྲ་སྡེར་རུ་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཆོག་པ་དང་ཡང་ན་རམ་འདེགས་ལས་གྲྭ་པ་དང་ཡང་ན་དཔེ་སྒྲོམ་དང་མཐུད་སྣེའི་གསར་འབྱེད་པའི་གློག་ཡིག་ཏུ་སྦྱར་ཆོག\n2019-05-12 12:09:41 GMT


རོ་ཐོག་ལུས་ཀྱིས་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་རྒྱུ་འདི་མཚམས་འཇོགས་ཞིག ། | STOP DANCING WITH THE CORPSE | Tsem Rinpoche\nJan 13, 2017 | Views: 1,325\nརང་ཉིད་ལུས་ཕུང་དང་མ་བྲལ་བའི་སྔ་རོལ་ན། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་དྲིན་དྲན་བརྩེ་བ། བཟོད་སྲན་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུ་བསག་པར་འགྱུར་ཅིག ། ལས་བཟང་པོ་འདི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ངས་མཉམ་དུ་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ཡག་པོ་ཡོང་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར། གལ་སྲིད་ང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་མིར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དར་བའི་གནས་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་ཚོས་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟོན་བཟང་པོ་གནང་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཅིག ། དེ་ནས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་མཐའ་མ་སྟོང་པའི་བར་བདག་གིས་སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་བླང་པར་འགྱུར། ངའི་མིག་བཙུམ་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་མཐའ་མ་དེ་སླེབ་དུས་སྡད་དེ་ནས་དེ་དུས་ལུས་དེར་དཔེ་ན་(གོས་གྱོན་རྒྱུ་དང་། གཙང་མ། མཛེས་བཟོ། ཁྲུས་རྒྱབ་རྒྱུ །པུར་སྒམ་ཡག་པོ། རྒྱས་སྤྲས། ཞལ་ལག་འདྲེན་པ། གྲོགས་པོ་མང་པོས་མྱ་ངན་བྱེད། པུར་སྒོམ་རྫིག་པོ། གདུང་ཁང། གདོན་ཆོ་ག། དགུང་སེང་། སྟོད་སྔགས། བྱ་དགའ། རྔན་པ་སོགས་གང་ཡོད་ཀྱང་ང་ཚོ་ཕུང་པོ་འདི་ལས་བྲལ་ཚར་ན་ལས་ཡག་པོ་འདིས་ཕན་འདོག་གིས་རེད་མ་གཏོགས་གཞན་གྱི་མི་ཕན། ང་ཚོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཞིབ་ཚར་པོ་གང་བྱས་ཀྱང་ཉིན་གཅིག་འཆི་བའི་དུས་སུ་སླེབ་ན་གཙོ་བོ་ནང་སེམས་འདིས་མ་གཏོགས་གཞན་ལུས་ཕུང་དེ་ལ་གང་ཡང་བྱེད་རྒྱུ་མེད། དེ་ཡིན་ཙང་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་ཚར་ན་ཡང་ལུས་ཕུང་དེ་ལ་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་བཏང་ནས་གང་བྱེད། ངའི་ལུས་ཕུངའདི་དང་འཁོར་བ་འདི་ལས་མཐར་ཐུག་ཏུ་བྲལ་བར་ངའི་ཤེས་པས་བྱེད་དགོས་པ་རེད་འདུག །\nང་ཚོས་བྱེད་དགོས་པའི་གཞི་རྩ་འདི་ཕར་བཞག་ནས་ལུས་ཕུང་གི་དོན་དུ་མང་པོ་བྱེད་པ་ནི་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དེ་ནི་མི་རོ་དང་གཅིག་པ་རེད། མཐར་རང་དབང་མེད་པར་སྲོག་འགག་དགོས་པ་ནི་འཆི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རེད། དེ་ལ་སུན་པོ་བཟོ་ནས་གང་བྱེད། ངའི་རྩ་་ཆེན་བའི་དུས་ཚོད་འདི་ནང་གང་བྱེད་ཀྱང་འཆི་དུས་ཕན་ཡོད་དེ་ལུས་སེམས་དང་འབྲེལ་ནས་འགྲོ་དགོས་རེད་མ་གཏོགས་ལུས་མ་རེད། སོ་སོའི་དུས་ཚོད་ནི་ཡུན་རིང་གི་བྱ་བ་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། ཡུན་དུ་མི་གནས་པ་དེར་མ་ཡིན། དེ་ག་ནང་བཞིན་སེམས་འདི་ཡུན་རིང་པོ་གནས་རྒྱུ་དང་ལུས་ཕུང་འདི་འདོར་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། དེ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་རེད། འདི་ཡིན་ཙང་འཇིགས་རྟེན་འདིའི་ནང་ལུས་ཕུང་འདི་ལ་ཕན་པ་ཙམ་རེད་མ་གཏོགས་བློ་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ཤེས་མི་ཐོབ། གཞན་ཕན་བྱེད་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད། འཁོར་བ་འདིའི་ནང་ལུས་ཕུང་དེའི་དོན་དུ་རང་སྣང་གང་དྲན་བྱེད་པ་ནི་བརྟན་པོ་མིན་པའི་ལུས་ཕུང་དེའི་ཆེད་དུ་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་བཏང་ནས་མཐར་འདོར་རྒྱུ་རེད། བློ་འདི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལས་ཀ་རང་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ཡག་ཤོས་ཡིན་པས་མཐར་ལུས་ཕུང་དང་བྲལ་ནའང་མི་འདོར་རོ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་ན། ལུས་ཕུང་འདི་བྲལ་ནའང་གཙང་དྲ་བྱེད། གྱོན་ཆས་གྱོན། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲས་པ། དེའི་དོན་དུ་ཁྲུག་ལོངས་བྱེད་པ། ཐག་རིང་པོ་གུང་སེང་འགྲོ་བ། དེ་ལུས་ཕུང་འདི་དང་བྲལ་ཚར་ནའང་རང་སྣང་གང་དྲན་བྱེད་པ་སོགས་ནི་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་རང་རེད། གཟུགས་ཕུང་འདི་བརླ་ནས་རུལ་འགྲོ་རྒྱུའི་མགོ་བཙུགས་ཀྱི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ག་རང་གི་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་ན། ལུས་ཕུང་འདིའི་དོན་དུ་མང་པོ་གང་བྱས་ཀྱང་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་རེད་གང་ཡིན་ཟེར་ན་དེ་རོ་ཕུང་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་རེད།\nང་ཚོས་རང་སྣང་གང་དྲན་བྱེད་ནས་ཕུང་པོ་འདིའི་དོན་དུ་ནུས་པ་གང་ཡོད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ནས་ཧ་ལས་པའི་བཀའ་ལས་རྒྱག་སྟེ་དོ་སྣང་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ། སྤྱིར་སྟངས་ཕུང་པོ་འདི་ང་ཚོའི་མཉམ་དུ་ཉར་རྒྱུ་མེད། ཕུང་པོ་གནས་སྐབས་སུ་གཡར་པ་ཙམ་རེད། ཇི་ལྟར་འཆི་བའི་དུས་མ་སླེབ་སྔོན་ལ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་བྱེད་ནས་ང་ཚོས་ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བསག་དགོས་ཀྱི་འཇིགས་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཕལ་པ་དང་དེའི་བདེ་སྐྱིད་ཙམ་ལ་ཆགས་པ་ནི་རྩ་ཆེན་གི་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་རང་རེད། ང་ཚོ་ང་ཚོའི་སེམས་འདི་དང་སེམས་འདི་ང་ཚོ་མཉམ་དུ་སླེབ་ཀྱི་རེད། གཟུགས་པོ་ནི་གཡར་བ་དང་རྗེས་ལ་མ་འདོར་རང་འདོར་རེད། སྔ་གཡར་བྱས་པས་བརྟན་པོ་མེད་པའི་ལུས་ཕུང་དེའི་དོན་དུ་རང་སྣང་གང་དྲན་བྱེད་ནས་དུས་ཚོད་མང་པོ་འདི་འཕྲོ་བརླག་བཏང་ནས་ཅི་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། ང་ཚོས་དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་འདིའི་སྐབས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ལས་དོན་མང་པོ་བྱེད་ཐུབ་ན་རབ། འཇིགས་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཕལ་པ་ལ་ཆགས་ནས་ཉིན་རྟག་པར་ང་ཚོའི་སེམས་འདི་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་མེད་པར་རྩ་ཆེན་གྱི་དུས་ཚོད་འདི་འཕྲོ་བརླག་གཏོང་ནས་ཕུང་པོ་འདིའི་མཉམ་དུ་ཞབས་བྲོ་རྒྱག་རྒྱུ་མཚམས་འཇོགས་བགྱི །\n« Traditional Clothes of Malaysia\n8 Responses to རོ་ཐོག་ལུས་ཀྱིས་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་རྒྱུ་འདི་མཚམས་འཇོགས་ཞིག ། | STOP DANCING WITH THE CORPSE\nSamfoonheei on Apr 17, 2022 at 4:11 pm\nProfound teachings by Rinpoche, we should spend our time usefully in Dharma. Time is running out learning and practicing Dharma is the best choice before its too late. Cherish each moment we have as life is short, we won’t know what’s happening next our time is out. Live our life meaningfully doing good as such doing more dharma work to benefit others. Learning and practicing Buddhism will transform our mind and attachment into wisdom. Dharma will help our mind to expand, to grow, to clarify to beabetter person. It should uphold us and create an inner sense of peace, joy, and clarity.\nThank you Rinpoche for sharing this profound teachings.\nValentina Suhendra on Oct 19, 2017 at 8:11 pm\nDatuk May on Aug 13, 2017 at 5:54 pm\nI love this article by which H.E. the 25th Tsem Rinpoche so explicitly explains why we should cultivate our minds and good karma, which are the only inheritance we can accumulate for ourselves and take along with us when we die.\nFrom the moment of birth, everything is temporary and impermanent. The only inevitable is death.\nDo not cling to the “attractions” of samsara which only appease our body and senses of well being.\nBe with the Dharma, practise the stainless teachings which is to spend our time here on earth in benefit to others and live with compassion and loving kindness to all sentient beings.\nEmpowering short and encompassing teaching, thank you Rinpoche.\nSamfoonheei on May 18, 2017 at 4:09 pm\nLife is short,So wasting time on samsaric activities that bring comfort and pleasure to the body is of no use.Live life to the fullness,learn and practice Dharma,work for Dharma before its too late.When our mind is transformed it will definitely help us at the time of death.\nThank you Rinpoche for sharing this profound teaching.\nAdeline Tan on Jan 17, 2017 at 3:30 pm\nTo maintainahealthy body and healthy mind in order to practise dharma is important, but to over indulge in cherishing our bodies to look good and fabulous in oder to show off to people is surelyawaste of time and money.\nI would rather spend more times to learn and study in order to acquire more dharma knowledge and also to do more dharma work to benefit others, by doing so we can collect merits and create positive karma to haveagood rebirth in our future lives.\nEcheah on Jan 15, 2017 at 6:00 pm\n“If I have to take birth again, may I take birth in places where Lord Buddha’s teachings shine brightly and I live inafamily and environment that gives me support and genuine good direction and encourages the growth of compassion. May I practice the dharma and continue the cultivation of the mind until supreme enlightenment in this and future lives.” _/\__ May this be our prayer for all who have passed away including ourselves.\nWe spend all our lives cultivating our body but neglect our minds. Sadly, all the effort and investment is lost when we die, and death isafact of life that nobody can escape. But death is furthest from our minds and when it creeps up on us which could be all ofasudden, we are taken aback by surprise. It will be hard to stare in the face of death, especially when we have not prepared for that eventuality. Our time will come, we must accept it, but whatever time we have left, we must prepare for it and what comes after that.\nLew on Jan 15, 2017 at 1:01 am\nWhat Rinpoche talked about in short teaching is so true. It basically sums up how we should focus our energy when we live on this earth. I see many of my friends who go through life practically just wasting life into meaningless things.\nI was very much like that before I met Rinpoche. In face, I was quite loss as to what to do in life because everything seems to not to have much meaning. I am so lucky to have met Rinpoche and Kechara to give real meaning to live, to benefit others, to train our mind so that we can haveabetter next life, and eventually gain enlightenment.\nMay many more people understand Rinpoche’s teaching and start to train and to benefit others.\nTenzin on Jan 13, 2017 at 9:40 pm\nThank you Rinpoche la suchanice information with pictures……i am feeling i am realy dancing with corpse, so must stop to dance with it soon. Thank you


Terdzo-ZI-052 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum tshe'i zab pa las/_dbang byed pad+ma mkha' 'gro'i me mchod brtan g.yo'i lcags phye sdud pa'i khab len\nVolume 52 (ཟི) / Pages 745-756 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #53 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum tshe'i zab pa las dbang byed pad+ma mkha' 'gro'i me mchod brtan g.yo'i lcags phye sdud pa'i khab len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 745-756. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sprul pa'i gter chen rin po che nyid kyis chog sgrig rnams kyi bka' bab tu gnang ba bstsal cing /_skyabs mgon thams cad mkhyen pa rgyal dbang bcu bzhi pa'i bka' lung u dum+ba ra'i phreng ba gtsug tu bcings te/_pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal lam blo gros mtha' yas pa'i sdes/_dbang chen dgyes pa'i pho brang gi mdun tsa 'dra rin chen brag tu sbyar pa dge legs 'phel/_snod min nas dpe tsam yang mi mthong ba bka' srung lcam dral la gnyer du gtad do/_/sa ma ya/_sbas rgya\n༄༅། །རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། དབང་བྱེད་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་བརྟན་གཡོའི་ལྕགས་ཕྱེ་སྡུད་པའི་ཁབ་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཀུན་རྟོག་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ཞལ། །འཁོར་འདས་དབང་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུའི་རྡུལ། །རབ་འཕྲོ་པདྨའི་རིག་པ་མོར། །འདུད་དོ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །སྒྲུབ་པ་པོ་བསྟན་པ་དང་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ་རང་འདོད་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་འཆང་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་དྲོད་རྟགས་ཅན་སྔོན་དུ་སོང་བ་དག་གིས། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་མེའི་མཆོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་གི་ལས་སྒྲུབ་པར་བསྔགས་པའི་གནས་སུ། མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དགོང་མོ་དབང་གི་ཆར། ས་དམར་པོ་ལ་སྟེགས་བུ་ཟླ་གམ་དྲི་དང་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པའི་སྟེང་དུ། དབུས་སུ་སོར་མོ་ཉི་ཤུ། དེ་རྒྱབ་སོར་གསུམ་པ་གཉིས་ ཀྱི་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་བཅས་ཐོག་མར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ཞིང་། སླར་མདུན་ངོས་སུམ་ཆ་ཐིག་གིས་བཅད་དེ་ཟླ་གམ་བྱ། ཐབ་དཀྱིལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་རེ་རེ། ཕྱི་རོལ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྲེང་བ། གྲྭ་བཞིར་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་རེ་རེ་བྲི། ཐམས་ཅད་འབྲི་བར་མ་ནུས་ན་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས་ཤིང་། ཅིས་ཀྱང་ལོངས་ཁྱབ་དང་ཡོ་བྱད་དབེན་པའི་སྐབས་ལྟ་བུར་སྟེགས་བུ་དམར་པོ་ཟླ་གམ་སྟེང་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་བཀོད་ཀྱང་རུང་ཙམ་ཡིན་ཏེ་ཐབ་ནི་དམིགས་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལྟར་དེ་སྟེང་འཛོམ་ན་ཡམ་ཤིང་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཤིང་ངམ། མ་འཛོམ་ན་ཤུག་པ་སོགས་ཤིང་དམར་གང་རུང་གིས་ཆོག་པས་དེ་དག་ཟླ་གམ་དུ་བརྩེགས་ལ་ནང་དུ་མེ་ཚང་བཞག །དར་དམར་གྱི་གཡབ་ཕུབ། ཐབ་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྟེགས་བུ་དམར་པོ་རེ་རེའི་ཁར་མཆོད་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་ཟངས་སོགས་སྣོད་དམར་པོ། དེའང་འཛོམ་ན་ཟླ་གམ་དབྱིབས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། གཡས་སྟེགས་སུ་མཁའ་འགྲོའི་འབུལ་གཏོར་ཟླ་གམ་པད་འདབ་མཐེབ་ཀྱུ་བཅུ་གཉིས་ལྡན་པ། མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་ཟླ་གམ་པད་འདབ་ཅན། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་ངོས་སུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཚར་གཉིས་སམ་གཅིག་བྱེད་ན་ཁ་གསོ་བྱེད་དང་བཅས་པ། ཐབ་གཡོན་སྟེགས་བུར་འབྲི་མར་སོགས་ཀྱི་མར་ཁུ་དང་། ཡམ་ཤིང་འོམ་བུ་དང་སེ་བ་ལྟ་བུ་མངར་ཞིང་སྐྱུར་ལ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དམར་པོ་ཅན་གྱི་རིགས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྲིན་མཛུབ་ཀྱི་ཕྲ་སྦོམ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩེ་མོ་པདྨས་མཚན་པ་ལ་ཆང་དང་མར་ཁུ་མངར་གསུམ་གྱིས་བྱུགས་པ། གོང་གི་བུད་ཤིང་ལའང་རྫས་འདི་དག་གིས་ཁྱབ་པར་བྱ་དགོས། ཤིང་ཐོག་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རིགས། དར་རས་དམར་པོ། ཁ་དོག་དམར་ཞིང་མངར་ལ་སྐྱུར་བའི་སྨན་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་གང་འཛོམ། ཟས་སྣ་ཚོགས་ཚད་དང་ཁྱད་པར་ཆང་གི་གླུམ། ལས་སྦྱོར་རྫས་སམ་མ་འབྱོར་ན་ཨ་མྲྀཏས་བྲན་པ་རྣམས་སྣོད་སོ་སོའམ། གྲངས་མང་དུ་གསོག་ན་སྣོད་ཆེན་པོར་རྫས་སྤུངས་སུ་བཀོད། མཆོད་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར། སོ་རྩིའི་རྫས་དང་། གོས་ཟུང་དམར་པོའང་ཅི་བདེར་བཞག །མེ་ཐབ་རྫས་དང་བཅས་པ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བཀོད་པ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པར་གདན་དམར་པོའི་སྟེང་སློབ་དཔོན་གོས་རྒྱན་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་སྨིན་མཚམས་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བསྒོས་ཏེ་ཆགས་པའི་བསམ་པས་པད་སྐྱིལ་གྱིས་འདུག་པའི་མདུན། མེ་ཡོལ་སྤྱི་འགྲེའི་ནང་བསང་ཆུ་འཐོར་བྱེད་དང་བཅས་པ། ཌཱ་མ་རུ། རྡོར་དྲིལ་བར་དུ་ཟངས་ལས་བྱས་པའི་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་དང་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བཞིའམ་བརྒྱད། རྒྱ་གྲམ་དུ་ བཅིངས་པ་གཅིག །འཐོར་ནས་བཅས་བཀོད། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར་གཉིས། མེ་སྒྲོན། རླུང་གཡབ། མེ་དར་དམར་པོ། འབུད་ཤིང་གསོ་བྱེད་སོགས་ཀྱང་ཉེ་ལོགས་སུ་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཁ་སྐོང་དང་། ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ་རྫོགས་པའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཆབས་ཅིག་བྱེད་ན། བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་བསྐྱེད་ནས་རྫས་སྤུངས་དང་ལྷ་སྔགས་མཐར་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་བ་ལ་གྲངས་བཟུང་ནས་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་འགྲོ་བ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་ཁ་སྐོང་སྲེག་བླུག་སོ་སོར་བྱེད་ན་སྔགས་དང་རྫས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་རྩ་གསུམ་སྒོམ་བཟླས་བསྡུ་ལྡང་བཅས་སྔོན་འགྲོས་མེ་ཐབ་ཏུ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད། ནང་གསང་གཉིས་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱང་ནང་གསང་གི་སོ་སོའི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཡིན་ཞིང་། འདི་དག་གི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བས་ཤོམ་ཡུལ་ཡོད་ན་སྦྱིན་སྲེག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཏུ་བྱ་དགོས་པ་ནི་གསང་བ་སྤྱིའི་དགོངས་སྤྱོད་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ནི་བསྙེན་པ་ནམ་རྫོགས་པའི་སྐབས་དེར་བྱ་བ་ལས་ཉེར་ལྔ་སོགས་ངེས་པ་ཅན་གྱི་དུས་དང་བསྟུན་མི་དགོས། ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་གདམས་ཕྲན་འདིའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་མིན་ཡང་། སྤྱིར་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཐོག་མར་ལྷ་དེ་འགྲུབ་དགོས། ལྷ་འགྲུབ་བྱེད་བསྐྱེད་བཟླས་ཡིན་ཞིང་དེའི་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཞིང་ནུས་པ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ཁོ་ནར་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པས་འདིར་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་གཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་མེ་མཆོད་ནི་འདིར་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། དཀར་གཏོར། སྐྱབས་སེམས། བགེགས་བསྐྲད་ནས་བརྩམ་མངོན་རྟོགས་བཟླས་པའི་བར་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན། ལོངས་ཁྱབ་ཡོད་ན་དེ་མཚམས་སྲུང་མ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་འདིར་འཇུག །ལོངས་ཁྱབ་མེད་ན་བཟླས་པའི་འཕྲོས་སུ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ངོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ལ་རྣམ་པ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ལྗང་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུར་ཐིམ་པས་བགེགས་སྐྲོད་ཅིང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་བཟླས་ལ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྙེམས་པ་བརྟན་པོས་རྡོར་དྲིལ་གཟུང་། དགང་བླུག་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཧྲཱིཿལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དགང་གཟར༔ ཐབས་ཀྱི་བླུག་གཟར་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ རྡོར་དྲིལ་བཅས་པདྨའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་བ་བཟུང་སྟེ་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་རེག་པའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་གསུམ་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་བརྟན་གཡོ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། མཆོད་རྫས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱིན་རླབས་བྱ། མཛའ་བཤེས་སམ་སྨད་ཚོང་མའི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་པའི་མེ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཁྱེའུ་ཕོ་མོས་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་ནས་སྦར་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མེ་སྦར་བས༔ ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ༔ རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རེ་རེ་བརྗོད་ཅིང་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་དང་པོ་ཐབ་ཀྱི་གཡས་ནས་རྩེ་ནུབ་བསྟན་དུ་བཞག །གཉིས་པ་ནུབ་ནས་བྱང་། གསུམ་པ་བྱང་ནས་ཤར། བཞི་པ་ཤར་ནས་ལྷོར་བལྟ་བ་ཕྱི་མའི་རྟིང་པས་སྔ་མའི་རྩེ་མོ་ནོན་པར་བཀྲམ། ཐབ་མ་འཁོར་ན་ཆུན་པོ་བརྒྱད་བྱས་ལ་མཚམས་བཞིར་བཀྲམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཐབ་བསང་སྦྱང་། མེ་ཐབ་མི་དམིགས་སྟོང་ཉིད་ངང༔ ཧྲཱིཿལས་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་ནི༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ཟླ་གམ་ནང༔ རཾ་ལས་མེ་འབར་དེ་དབུས་སུ༔ མེ་ལྷ་ར་ཞོན་ཞལ་གཅིག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ རྒྱན་ཆས་ཕྲེང་བ་དམར་པོས་མཛེས༔ ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་གནས་གསུམ་གྱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ སོར་མོ་སྒྲེང་ཞིང་མཐེ་བོང་རྣ་བའི་དྲུང་དུ་ཚུར་གཡབ་ཅིང་མེ་དར་དམར་པོ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ སྲེག་བླུག་མཆོད་པ་བཞེས་སླད་དུ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡུངས་དཀར་མེ་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ལ་ཕྱི་འབྲངས་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད། ཀུ་ཤ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པ་ཐབ་ཏུ་འཕང་ལ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ སོ་སོའི་རྒྱ་བཅས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ན་མོ་ན་མ༔ མཆོད་ཡོན་ནས་རིམ་བཞིན་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། མེ་ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པའི་ལྗགས་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ༔ གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལའང་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་སྲེག་བླུག་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དི་བྱ་ཨཱ་དི་བྱ་བཱཧྣ་ཡ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱཧྣ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུན་གྱིས་དགང་། སྔགས་དེ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔བཏགས་པ་དང་། པདྨའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གཡས་བསྐོར་དུ་ལན་གསུམ་འབུལ། བསྡུ་ན་འབྲུ་གསུམ་རྐྱང་པས་དགང་བླུག་གསུམ་ཕུལ་ཡང་རུང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འདི་ནས་གཟུང་བསྲེག་རྫས་རེ་རེའི་མཐར་འོག་གི་འདོད་གསོལ་སྦྱར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ ཞེས་པའི་མཐར་བསྒྲུབ་བྱ་དམིགས་གསལ་ཡོད་ན་མིང་སྤེལ་དང་། མེད་ན་སརྦས་མགོ་མནན་པའི་གབ་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར། པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་ཁོ་ནས། ཡམ་ཤིང་། མར་ཁུ། ཤིང་ཐོག །མེ་ཏོག །ཟས་སྣ། གཞན་ཡང་དར་རས་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་སོ་སོ་བྱེད་ན་བདུན་རེ། རྫས་སྤུངས་བྱེད་ན་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་ཕུལ། མཐར་འདོད་གསོལ་ནི། ཧོ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེག་བླུག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་འབྲུ་བཅུད་དང༔ འབྱོར་ལྡན་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ ཐེག་ཆེན་བློ་ལྡན་དགེ་འདུན་དང༔ ཁྱེ་འུ་ཕོ་མོ་ལང་ཚོ་ཅན༔ འབྲུ་ནོར་དར་ཟབ་དབྱིག་གི་ཚོགས༔ བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས༔ ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་དགང་བླུག་འབུལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕཊ་ཛ༔ མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་བྱོན་ཏེ་ཕྱག་ཚང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད། དམ་ཚིག་པའི་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར། བུད་ཤིང་གསོས་ལ། ཧྲཱི༔ དམིགས་མཐའ་བྲལ་ཞིང་སོགས་བསྐྱེད་ཆོག་དང་ལས་བྱང་སྤྱན་འདྲེན་ནས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔འི་བར། ཆུ་གཉིས་སྦྲེང་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཾ་སྦྱར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སོགས་ནས། པྲ་ཏི་བྷཱུ་ཧོ༔འི་བར་གཏང་། ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ། བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རང་བཞིན་ཕུལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་ནས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། སྙིང་པོ་ལན་བདུན་གྱིས་མར་ཁུ་དགང་ཞིང་སྙིང་པོའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་དགང་བླུག་འབུལ་ཚུལ་མེ་ལྷ་དང་འདྲ། འདིར་ཡང་བསྡུ་ན་འབྲུ་གསུམ་ཁོ་ནས་དགང་བླུག་གསུམ་འབུལ། དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་སོགས་དང་སྔགས་རེ་རེ་ནས་འགྲེས་ཕུད་ལ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དངོས་སུ་མཆོད། གཞན་ཡིད་སྤྲུལ་དུ་མཆོད་ལ། བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་སྙིང་པོ་ལ་སྤེལ་ཚིག་ཞལ་ཤེས་ལྟར་བཏགས་པས་ཡམ་ཤིང་། མར་ཁུ་སོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་འབུལ་ཞིང་། རེ་རེའི་བར་མཚམས་སུ། ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ༔ དབང་དུ་འདུ་ཞིང་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྲེག་བླུག་ཡེ་ཤེས་མཆོད་སྤྲིན་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསམ་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་འདོད་གསོལ་ཚར་གྲངས་མང་དུ་བྱ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ནི། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས་པས། གང་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་གར་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས། རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུས་པ་ལྟར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས། ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ བསྲེག་རྫས་རྫོགས་པ་དང་སྙིང་པོ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སོ་རྩི་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་བསཏྲ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་གོས་ཟུང་དམར་པོ་མ་ཉམས་པ་འབུལ་ལ་འདོད་གསོལ་གོང་ལྟར་བྱ། སླར་ལས་གཞུང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་མཐར། ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ སྲེག་བླུག་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ༔ རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་སོགས་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ལས་སྦྱོར་སྐབས་དམ་ཡེ་མི་དབྱེ་བར། ལྷ་མོའི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཟེར་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་དམར་པོའི་གོང་བུར་ཞུ་སྟེ་རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་བཞག་ཅིང་རླུང་ཁུག་པ་བདུན་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གཟུང་། སླར་མེ་གསོས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ཕེཾ་ཛཿཧོ༔ མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་དགང་བླུག་གསུམ། བསྲེག་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་འབུལ། གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ཐབ་ཏུ་འབུལ་ལ། མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚངས་དབང་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྲེག་བླུག་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ཤིང༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་གྱི༔ ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། སོ་རྩི་དང་གོས་ཟུང་གོང་ལྟར་འབུལ། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །བྱིན་ཟ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཀྱིས་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་སླར་འབྱོན་ལ། །བདག་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །བཛྲ་མུ༔ ཞེས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་ཕུང་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མོས། སྔར་ཚོགས་མཆོད་བྱས་ཚེ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་ལྷག་མ་མན་ཆད་ཀྱི་རྗེས་བསྡུ་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་བྱ། ཚོགས་མེད་ན་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན། མེ་རང་ཞིའམ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཁུ་བས་གཞིལ་བའི་ཐལ་བ་རི་རྩེ་ལམ་སྲང་ཚོང་འདུས་ལ་སོགས་པར་རླུང་ཆེན་ལ་བསྐྱོད་དུ་གཞུག་གོ །གང་བསམ་ཁབ་ལེན་ལྕགས་ཕྱེ་བཞིན། །སྡུད་བྱེད་མན་ངག་གསལ་ཕྱེས་པའི། །དགེ་བས་སྣང་སེམས་རང་དབང་དུ། །འདུས་ནས་སྲིད་ཞིར་དབང་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་སྒྲིག་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བབ་ཏུ་གནང་བ་བསྩལ་ཅིང་། སྐྱབས་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པའི་བཀའ་ལུང་ཨུ་དུམྦ་རའི་ཕྲེང་བ་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་ཏེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ལམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་མདུན་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སྣོད་མིན་ནས་དཔེ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་བ་བཀའ་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ། །ས་མ་ཡ། སྦས་རྒྱ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-052&oldid=127636"