Terdzo-PHI-081 - Rinchen Terdzö\nklong gsal rdo rje snying po las:_rgyal chen yul 'khor srung gi mchod rten las 'jug bod khams bde byed\nVolume 44 (ཕི) / Pages 917-931 / Folios 1a1 to 8a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #81 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. klong gsal rdo rje snying po las rgyal chen yul 'khor srung gi mchod rten las 'jug bod khams bde byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 917-931. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nthere are3short works included under this title\nྈ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་མཆོད་རྟེན་ལས་འཇུག་བོད་ཁམས་བདེ་བྱེད་བཞུགས་སོ༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་འཇུག་བོད་ཁམས་བདེ་བྱེད་ནི༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་མཆོད་རྟེན་ནི༔ མཆོད་རྟེན་སྤྱི་ལྟར་ཚད་དང་ལྡན་པར་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་གཟུངས་གཞུག་སྤྱི་ལྟར་ལས༔ ངར་འདོག་གི་ལས་འཇུག་ཏུ༔ འོག་ཏུ་ཕུང་ཤུལ་གྱིས་གྲུ་གསུམ་བྱས་པའི་ནང་དུ་ཕ་རོལ་གྱི་ལིངྒ་དང༔ གཡུལ་འཁྲུག་སོགས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་མི་རྟའི་ལིངྒ་གང་མང་གཞུག༔ ཁ་རོ་གཡམ་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་གཅད༔ ས་སྟེགས་སུ་གོ་མཚོན་དང༔ དབུས་སུ་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་བང་རིམ་དགུ་བྱས་པའི་ནང་དུ༔ ཐང་དམར་བྱང་བུ་སོར་བཞི་པ་ལ༔ ཨ་བི་ཁ་ལི༔ བྷནྡྷ་ཛ་ལི༔ ཙུརྣི༔ ག་གྷན་དྷ་སརྦ་མུ་ཧ་ན༔ བྷནྡྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤུག་པའི་བྱང་བུ་མཐོ་གང་ལ༔ པ་ར་ཤྲ་དྷྲེད་དྷྲེད་ཐུན་བྷྱོ༔ ཤ་ཤ་ར་ལ་ལི་ཏོ་པ་ཤུ་ཙི་མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་སརྦ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་བྱང་ལ༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ན་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ སྤོམ་ནག་བྱང་བུ་ལ༔ མཱ་ར་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ ན་ཤ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ ནན་ནན༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་རྣམས་གང་མང་བྲིས་ལ་གཞུག་མི་ཁའི་རྫས་ཀྱང་བླུགས༔ སྟེང་དུ་དར་ནག་ལ་ཁྲག་གིས་ཁྲམ་རིས་བྲིས་པ་གཟུག༔ སྐྱབས་འགྲོ་དང་པོ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨ་ནུ་ལོ་མྱེ༔ པྲ་ཏི་ལོ་མྱེ༔ ཨ་ནུ་ལོ་མེ༔ པྲ་ཏི་ལོ་མ༔ ཨ་ཏིང་ཀི་པང་ཀེ༔ ཨ་དྷིང་པང་ཀེ༔ གྷོ་རི་གྷན་དྷཻ་རི༔ ཙནྡྷ་ལ༔ མ་ཏང་ཀི་སུ་ཀ་སི་རི་མེ་རི་མེ༔ རུད་དྷི༔ མི་ཙིའི་བ་སྡྱི་ཏ༔ ཙོ་ར་སྦན་དན་དུ༔ བི་སྡྱ་ཧ་ན་དུ༔ བྲུམ་ན་དུ༔ ཨ་མྲྀ་ཡན་དུ༔ ཡ་སང་གྲ་ན་ཐིན་མུན་ཚ་མྱི་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་བཅས་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ གནོད་པར་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཏ་ར་ཏ་ར༔ ཏ་ར་ཏ་ར༔ མོ་རི་ཀེ༔ ཙནྟྲ་པྲ་བྷི༔ བྷི་རི་བྷི་རི༔ ཙི་རི་ཙི་རི༔ སཱུརྱ་ཀ་ཏེ༔ ཧེ་མ་པྲ་བྷི༔ བྷུདྡྷ་བྷུདྡྷ༔ བྷུདྡྷ༔ བྷོ་དྷ་ནི༔ སརྦ་པ་སཱ་ཎ་ཤ་ནི༔ སརྦ་ཀི་ལ་བྷི་ཥ་པྲ་མ་ནི༔ ཙ་ར་ཙ་ར༔ ཙི་རི་ཙི་རི༔ ཙུ་རུ་ཙུ་རུ༔ སརྦ་བྷིདྡྷ་དྷ་ར་ན༔ མ་སྐེ་ཏི་དྷ་ར་དྷ་ར༔ དྷི་རི་དྷི་རི༔ དྷུ་རུ་དྷུ་རུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷ་ཤི་ཏ༔ པ་ར་པ་ར༔ པི་རི་པི་རི༔ པུ་རུ་པུ་རུ༔ པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ༔ ཨ་ནུད་ཉ་ཏེ་ཤང་པཱ་ར་མི་ཏ༔ པ་ར་པུ་རི་གང་གཱ་ན་དཱི་བ་ལུ་ཀོ་བ་མ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ པ་ཤི་ཏ༔ པྲི་ཡཾ་ཀ་རི༔ དྷ་ན་ཀཱ་རི༔ པྲ་ཏི་ཀ་རི༔ ཤུ་བྷ་ཀ་རི༔ བ་བྷྲིད་ཏ༔ མངྒ་ལ་དྷ་རི་ནི་སརྦ་དེ་བ་ཐཱ༔ ཨ་ཏིཥྚི་ཏི༔ སརྦ་མ་ཧོ་རཱ་ག༔ ཨ་ཏིཥྚི་ཏི༔ སརྦ་ཀི་ན་ཀ་ཀ་ར༔ ཨ་དྷིཥྚི་ཏེ༔ སརྦ་ཡྑླ༔ རྑླ་ཏེ༔ ཨ་དྷིཥྚི་ཏི༔ བྲཧྨ་མ་ཧཱ་བྷ་ཤི་ནི་ཏི༔ ཨནྟྲཱ་བྷ་ཤི་ཏི་ཙ་ཏུར་མ་ཧཱ་རཱ་ཙ་བྷ་ཤི་ཏེ༔ ཙཎྚ་སུརྱ་བྷ་ཙིཏྟ༔ ཨོཾ་ཏི་རི་ཏི་རི༔ ཙནྡྲ་ཀ་རི་ཎ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་སརྦ་ཤ་ཏྲ་བཱི་ན་ཤ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་རྡལ་བཅས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ དགྲ་དང་འཐབ་པ་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དེ་བཞིན་དུ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨེ་ཊེ༔ མེ་ཊེ༔ པྲ་མོ་ཊེ༔ པྲ་མོ་ཊེ༔ རོ་གོ་ལོ་བྷ༔ ལེ་བོས་སེ་མོད་ཏི༔ བད་ཊེ༔ ཁ་རང་ཊེ༔ ཁར་ནི༔ ག་ནི་ག་ནི༔ ག་ཎ་པྲ་ག་ཎི༔ མོ་ཎི༔ པྲ་ཏི་མོ་ནི༔ ཀ་ལིའི༔ པྲ་ཀ་ལིའི༔ ཙནྡྷེ་མ་ཧཱ་ཙནྡྷེ༔ པྲ་ཏི་ཙནྡྷེ༔ པྲ་ཏི་ཙནྡེ༔ བེ་ཀེ་ཨ་ཏི༔ བི་གེ་སོ་ན་གེ༔ ན་མོ་ཧ༔ པྲ་མོ་ཧཱ༔ པྲ་མ་ཧཱ༔ མོ་ཊ༔ པྲཱ་མོ་ཊ༔ ན་ཤ་ནིའི༔ པྲ་ཏི་ཀྲོ་ཏ་ནིའི༔ དྷ་བྷ་ནིའི༔ པྲ་བྷ་ནིའི༔ བལ་ག་ནིའི༔ བལ་ག་ནིའི༔ པྲ་བལ་ནིའི༔ བྲིད་ཏྱ་ནིའི༔ བྲིད་ཏྱ་ནིའི༔ པྲ་ནི་ད་ཏྱ་ནིའི༔ ཀྲོ་དྷ་ནིའི༔ པྲ་ཏི་ཀྲོ་དྷ་ནིའི༔ པྲ་ན་ནིའི༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ བི་ཧ་ན་བི་ཧ་ན༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ༔ ན་ཤ་ཡ༔ སརྦ་ཨ་བྷ་ཡ་པྲ་དྷི༔ ཁ་དེ་ཁ་དེ༔ ཙུམླི་ལི་སརྦ་སྭ་ཏྭ་ཧེ་ཏེ༔ ར་དྷི་ན་མ་སརྦ་བྷུདྡྷ་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་བཅས་པ་སྲུངས་ཤིག༔ འཇིགས་པ་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིག༔ སེང་གདན་གྱི་ཤར་དུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ དྷ་ར་ནི༔ དྷ་ར་ནི༔ པྲ་བྷ་ན་སཱ་ནི༔ བྷ་ཛ་ནི༔ པྲ་བྷན་ཛ་ནི༔ བཱི་ཏ་མ་ཏི༔ ཀེཾ་བུ་རུ་ཥི༔ ཀ་ཤ་ལེ༔ སཱ་ར་ཐེ༔ ཤུདྡྷ་རེ༔ ཤུདྡྷ་ར་ཙ་ར་ཎི༔ གྷོ་ཤ་པཱ་ཏི༔ ཤ་རཱག་གྲེ༔ ཤནྟེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ ཤན་ཏི༔ ཤ་ར་ཏི༔ ཤ་ར་ཏ༔ ཀ་ན་ཏི་ཀ་ར་ཏི༔ ཀང་སིང་སིང་སི༔ ཀིཾ་ཀ་ར་ཏི༔ ཀིམ་བྷ་ཊི༔ དྷ་ར་ཎི༔ པ་ཙ་ཏི༔ བྷུ་མི་བཱ་ཊ་ནི༔ ཧི་མ་བ་ཏི༔ ཛྱོ་ཏི་ཙ་ར་ཎི༔ ག་རག་གྷྲི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ བརྣི་བ་ར་གྲི༔ བ་ལ་བ་ཏི༔ བིལ་ནི༔ བི་ཤམ་མེ༔ བི་མ་ཤི༔ ས་ག་རི༔ ཁཱ་རེ༔ ཀ་ལི༔ ཙིནྡྷེ་ལི༔ ཀ་རི་ཎི༔ ན་ར་ཛ་ཎི༔ བི་དྷ་ར་ཎི༔ བལྐུ་མ་ཏི༔ ཨ་ཙ་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་ཕྱོགས་སུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ ཁ་ཁ་ཁར་གེ་ཁར་གེ༔ བི་ཙཀྵུ་ནི༔ ཙ་ཀྲི་རཱ་ཙ་ནི༔ ཙནྟྲེ༔ ཙ་པ་ལི་པ་རི་བ་ར་བ་ཏི༔ གཱ་ར་གྲི༔ ཀ་ཊ་ག་རག་གྲེ༔ ཨེ་ཀ་གཤྴི༔ བྷ་མ་བ་ཏི༔ སྭཱ་རང་ག་བ་ཏི་ཙིཏ་ཏྲ་ཀནྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ སེང་ཁྲིའི་ཤར་དུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ ཨ་ཁེ༔ མ་ཁེ༔ བ་ན་ཁེ༔ དྷནྡྷ༔ བ་ར་དྷེ༔ ཙ་པ་ལེ༔ བ་ཁེ་བ་ཁ་ནི༔ ཨ་ཁི་ལི༔ གར་བྷ་ཧུ་ལེ༔ བྷ་ཡ་ན་དྷ་ལི༔ པ་ཤེ་པ་ཤ་པ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བྲི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ ཁ་ཁ༔ ཁ་ནི༔ ཁ་ལ་ནི༔ ཁ་ལོ་མེ༔ ཁ་ར་ལི༔ ཁ་ར་ལི༔ ཀ་ར་ཁེ༔ ཀ་ཤི་ནི༔ ཀ་ར་ཏི༔ ཀ་ལོ༔ ཀ་མི་ནི༔ བི་བྷ་ལེ༔ བྷི་དྷི༔ ཡ་ཤ་བ་ཏི༔ ཤ་མི༔ ཤ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ ཀྲ་ག་ཡེ༔ ཀྲ་ག་ཤ༔ ཀྲ་ག་སེ༔ ཀྲུ་ཤ་མེ༔ ཀྲུ་གེ༔ ཀྲུ་ཁ་མེ༔ ཀྲུ་གེ༔ ཨ་ག་ལེ༔ ནཱ་ག་ལེ༔ ས་མ་ག་མེ༔ ཀྲུ་ཧུ་མེ༔ ཨ་ལ་ཀེ༔ ཏ་ལ་ཀེ༔ ཧི་རི་མི་རི་བྷ་རི༔ ཨ་རུ་ག་པ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བྲི༔ བྱང་དུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ སིདྡྷི༔ སུ་སིདྡྷི༔ ཨ་ར་ཎེ༔ བ་ལེ༔ མ་ཧཱ་བ་ལེ༔ ཛཾ་བྷེ༔ ཛ་ཏི་ལི༔ ཨ་ཁི་ན༔ མ་ཁཱེ་ནི༔ ཁ་ཁ་ནི་ཁ་རཏ་ཊེ༔ ཧ་རི་ལིང་ག་ལེ༔ ཏི་ལིང་གི་ལེ༔ ཏ་མིང་གེ་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཡུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་སྲུངས་ཤིག༔ གདོང་ཆེན་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ ཨ་སཾ་གེ༔ ཁད་ག་པ་རེ༔ མ་ལ་ནིར་ར་གྷོར་ཥེ༔ ཤུ་རེ་ཤུ་རེ་དྷ་རེ་བཛྲ་གམ༔ བཛྲ་དྷ་རོ༔ སཾ་བྷི༔ དྲི་དྷི་སྭཱ་ར་བྷི་ར་ཛེ༔ བྷེ་གྷ་སྭེ༔ བཱ་ར་གྲེ༔ པྲ་བ་ཏི༔ ཨཱ་ར་ཎི༔ དྷརྨཱ༔ ཡུག་ཏི་དྷེ་ཤ་བ་གྷུཥྚི༔ གང་དག་བདག་ལ་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ༔ གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ༔ དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཟློག་ཅིག༔ ཚད་མེད་བཞིའི་གློ་འབུར་རིམ་ལོགས་སུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ ཨ་མྲྀཏེ༔ ཨག་གྲ་པུཥྤེ༔ བི་བྷུད་ཕ་ལེ༔ ནི་ར་པ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི༔ ཨ་པ་ར་ཙི་ཏི༔ བ་ར་བ་ར་ནི༔ གྷྱ་ཧྱ་བ་ར་ཧེ༔ གོའུ་ཏ་མེ༔ གུ་གུམ་ཏ༔ ཛཾ་བྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་བྷཉྫ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ བ་ལ་པྲ་བྷན་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་ཛཾ་བྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛ་ཡེ་བཱི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིག༔ བུམ་གདན་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་དང༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ལྕགས་སམ་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་དགུའི་འཆང་གཟུང་དུ་ཆེ་མཆོག་དཔལ་དགུའི་སྙིང་པོ་སྤེལ་ཚིག་བཅས་སོ་སོར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་བཀོད༔ བྲེ་ལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཏ་པ་ནི༔ ཏ་པ་ནི༔ པྲ་ཏ་པ་ནི༔ དྷུ་རུ་མེ༔ བུདྡྷ༔ ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ མུ་ཥེ་སུ༔ མུ་ཥེ་སུ༔ མུ་ཥེ་སུ༔ པ་པ་ལ་པྲ་ལ་པྲ་མ་ཏེ༔ མ་མ་ཧེ་ཏི་ས་མ་དྷི་གརྦྷེཿ ན་མ་སི༔ ཕུ་རུ་ཕུ་རུ་ཕུ་རུ༔ དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་དྷ་མ་ན་སི་ཀེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས༔ ཞེས་སྤེལ་ཚིག་དང༔ ཆོས་འཁོར་ལ༔ ན་མོ་བྷུདྡྷ་ཡ༔ གུ་རུ་བྷྱེ༔ ཨཱརྱ་པི་ས་བྷ་ག་ཝཱན༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཨར་ཧ་ན་སམྱག་སཾ་བྷུདྡྷོ༔ བྷིརྱ་ར་ཙ་ན་སཾ༔ པཎ་ན་སུ་ཀ་ཏེ༔ ལོ་ཀ་བཱི་དྷཱ་མུནྟར་སུ་ཏ་ར<!TCC Tibetan character 4,200 undefined in unicode!>ྙ་དུ་མྱ་ས་ར་ཐཱི༔ ཤཱསྟ་དེ་ཝ་ར་ཙ་མ་ཎུ་ཎྱ་ཎ༔ ཥཉྩ་ཤུདྡྷོ་བྷ་ག་ཝན༔ ནི་བྷྱན་ཧ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སུ་བྷྱ་ནཾ༔ ཨ་བྷི་པྲ་ཎ་ཤ༔ ཀུ་ཤ་ལ་མུ་ལ་ནཾ༔ ཨ་ལཾ་ཀྲྀཏ་ཡ་མྷན་ཏྱ༔ ཨ་ག་མ༔ པུཎྱ་བཱི་ད་ན་ནཾ༔ ཙི་ཏྲི་ཏོ༔ ཨ་ནུ་ཎྱ་ཤྩ་བྷཻ༔ ཀུ་སུ་མེ་ཏེ་ལ༔ ཀྴ་ཎྱ༔ པ་ཏི་ཉུརླུ་སོ་གོ་ཙ་རེ་ན༔ ཨ་པྲ་ཏི་གུ་ལོ་དར་ཤ་ནི་ན༔ ཨ་བྷི་ར་ཏི་ཤྲད༔ དྷ་དྷི་མུག་ཏོ་ནཾ༔ ཨ་ན་བྷི་སུ་ཏོ༔ བྷི་མུ་ཀ༔ ཏད་པ་རི་ཉ་དྷེ༔ པ་རི་མུ་ཀ༔ ྣིཏྲཱ་ནཱ་ཡ༔ པ་རི་ཧུལྜྷ་ཛྙཱ་ཎི་ན༔ པྲ་ཏིླྟི་ཏོ་ཨ་བྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ཏ་པྲ་ཏུད་པནྣ་ནཾ་བུདྡྷ་ནི༔ བྷ་ག་ཝཱ་ཏི༔ ཛྙཱ་ན་ན༔ ཨ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏོ་བྷིད་བྷ་ནཱིཥྛི་བྷུདྡྷ༔ ཀོ་ཊྱཱཾཥྛི་ཏོ་སརྦ་པོ་ཏ་ལཾ་ཀ་ནི༔ ཡཾ་བྷྲཱ་མཱཻ༔ བྷུདྡྷ་ཨ་ནུ་སྨྲྀ་ཏོ༔ ས་མ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ གདུགས་ཏོག་ཏུ། ཨོཾ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ༔ བཱི་ཛ་ཡ་བཱི་ཛ་ཡ༔ ཛ་ཡ་བ་ཧི་ནི༔ ཤང་ཀ་རི༔ ཤང་ཀ་རི༔ པྲ་བང་ཀ་རི༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ༔ བྷན་ཛ་ཡ་བྷན་ཛ་ཡ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ༔ བྷ་ག་ཝ་ཏི༔ ཛ་ཡ་བ་ཏི་ཧི་ནི༔ མ་ཐཱ་མ་ཐཱ༔ པྲ་མ་ཐཱ་པྲ་མ་ཐཱ༔ གྲ་ས་གྲ་ས༔ ཧ་ས་ཧ་ས༔ ཧུ་འུཾ་ཧུ་འུཾ༔ ལ་ཧུ་འུཾ་ལ་ཧུ་འུཾ༔ ལཾ་བྷོ་དྷ་རི་ནི༔ ཏྲི་ནི་ཏྲི་ནི༔ ཙ་ཏུར་བག་ཏྲི༔ ཙ་ཏུར་དདཥྚི༔ ཙ་ཏུར་བྷུ་ཛ༔ ཨ་སེ་མུ་ས་ལ༔ ཙཀྲ་ཏི་ཤུའུ་ལ་བཛྲ་ཀ་པ་ཙ་དྷ་ར་ནི༔ ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏི༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ མ་ཐཱ་མ་ཐཱ༔ པྲ་མ་ཐཱ་པྲ་མ་ཐཱ༔ བྷིན་དྷ་བྷིན་དྷ༔ ཧུ་འུཾ་ཧུ་འུཾ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ བྷན་ཛ་བྷན་ཛ༔ པ་ར་སཱཻ་ན༔ བཱི་དྷ་ན་ས་ཡ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ༔ ན་ཤ་ཡཱ༔ དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་རི༔ ཏྲི་ཊ་ཏྲི་ཊ་ཏྲི་ཊ༔ བྷ་ཏྲི་བྷ་ཏྲི༔ ཨུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁེ༔ ཨུ་ལ་ཀ་དྷ་རི་ནི༔ ཏྲི་ལོཀྱ་མ་ཐཱ་ནི༔ བྷནྡྷེ་ནི་ས་ཡ་པ་ར་སྱ་ནྱ་ན༔ ཙ་ལ་ཙ་ལ༔ ཙི་ལི་ཙི་ལི༔ ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ༔ ཀཾ་བྷ་ཀཾ་བྷ༔ ཀ་ལ་ཀ་ལ༔ ཀི་ལི་ཀི་ལི༔ ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ༔ མུན་ཙ་མུན་ཙ༔ མུན་ཙ་ད་ཏ་ཧ་ས་མ༔ བྷིན་ཏོ་ན་ས་ཡཱ༔ པ་ར་སྱི་ཎྱ་ན༔ ཏྲ་ས་ཡ་ཏྲ་ས་ཡ༔ བྷྲ་མ་ཡ་བྷྲ་མ་ཡ༔ བྷུདྡྷེ་སད་ཏྱེ་ན༔ དྷརྨཱ་སད་ཏཱ་ཡེ་ན༔ སང་གྷ་སད་ཏྱེ་ན༔ ས་ཏྱེན༔ སད་ཏྱེ་བ་དྷེ་ནན༔ སཏྱེན་བྷུདྡྷ་སད་ཏྱེ་མ་ཏྱཾ་ཀྲ་མ་ན༔ དྷརྨ་སད་ཏྱ་མ་ཏི་ཀྲ་མ༔ སང་གྷ་སད་ཏྱེ་མ་ཏི་ཀྲ་མ༔ སད་ཏྱེ་ས་ཏེ་ནན༔ སད་ཏྱེ་མ་ཏི་ཀྲ་མ༔ ལཾ་བྷོ་དྷ་རི༔ ཀུ་ཊ་ཀུ་ཊ༔ ཀུད་ཊ་པ་ཡ་ཀུད་ཊ་པ་ཡ༔ ཀུད་ཊ་པ་ཡ་ཀུད་ཊ་པ་ཡ༔ ཏུད་ཏ་ན་མ་ཡེ༔ པྴནུ་མ་ན་ཡ༔ ཙནྟྲ་སོའུ་ཏྱ་མ་ན་ཡ༔ ཏྲིའི་ལོ་ཏྱ་དྷི་བ་ཏི་མ་ན་ཡ༔ སརྦ་དྷེ་ཝ་དྷི་པ་དྷི་མ་ན་ཡ༔ སརྦ་ཡཀྴ་རཀྴ༔ ས་གྷན་དྷརྦ༔ ཀུན་བྷནྡྷ༔ མ་ཧོ་རཱ་ག༔ ཨ་དྷི་པ་ཏི་མ་ནཱ་ཡ༔ བིདརྠ་ན་ས་ཡ་པ་ར་སྱེའི་ནན༔ རང་ག་རང་ག༔ རང་ག་པཱ་ཡ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ པུཥྤ་མ་ལི་ནི༔ རུན་དྷ་རུན་དྷ༔ རི་ཏི་རི་ཏི༔ ཙི་ཏི་ཙི་ཏི༔ དྷྲི་ཏི་དྷྲི་ཏི༔ བྷི་ཁུ་ཏི༔ མུ་ཁ༔ པཱ་ར་སྱི་ནན་ཀུ་ལོད་ས་དྷ་ནི༔ ཀ་རི༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཧེ་ཧེ༔ རི་ཎི་རི་ཎི༔ རི་ནི་མ་ཏི༔ ཛཾ་བྷ་དྷྭ་ཛེ༔ སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀུན་རཱ་ཛ་པྲ་བྷ་སོད་ཏ་མེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སུའུ་ཏྱ་ཨརྒྷ་སི་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙནྙ་ཨརྒྷ་བི་མ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་གྲ་ཧ་ན༔ ཀྵེ་ཏྲ་དྷ་མེ་ཀ་ར་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ དུས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ གླགས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་དེངས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཞུག༔ རབ་གནས་དང་ལྡན་པས་ས་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་འགྲོ་བ་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ ྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྲོག་ཤིང་ལ་དཀྲི༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨི་ཊི་བྷི་ཊ༔ ཀི་ཊི་ཧི་ཊི༔ པི་ཊི་ནི་ཊི༔ ཨ་ཊེ་ག་ཊེ༔ དུ་གྷ་ཊི༔ ཧ་རི་ནི༔ བ་གུ་ཊི༔ པཱ་ཎ་སུ་བཱི་ཤྭ་ཙི་ནི༔ ཨ་རོ་ཧ་ནི༔ ཨ་རོ་ཧ་ནི༔ ཨེ་ལེ་མེ་ལེ༔ ཏི་ལི་ཏི་ལི་ཏི་ལི༔ མི་ལི་མི་ལི་མི་ལི༔ ཏི་མེ་ཏི་མེ༔ དུ་མེ་དུ་མེ༔ དུ་དུ་མེ༔ ཨ་ད་ཏེ་མི་ཏི༔ པཱི་ཤ་སི་དྷི༔ ཙ་པ་ལི༔ བྱེ་མ་ལི༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཨ་ཤྭ་མུ་ཥེ༔ ཀེ་ལེ་ཀེ་ལེ༔ མ་ཧཱ་ཀེ་ལི༔ སྲ་ཀྲརྟཻ༔ ནེརྐ་ཀི་ཤི༔ ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ༔ བ་བ་ཕུ་ལུ༔ ཀོ་ལུ་ཀོ་ལུ༔ ཧུ་ལུ་བ་ཧུ་ལུ༔ དྷོས་པ་དུམ་པ༔ དོ་དུམ་པ༔ དོ་དུམ་པ༔ དུཾ་པ་དུཾ་པཱ༔ གོ་ལཱ་ཡཱ༔ བེ་ལ་ཡ༔ བཱི་ཤུ༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི༔ མི་ལི༔ ཏི་ལི་ཏི་ལི༔ ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ༔ མུ་ཧུ་མུ་ཧུ༔ མུ་ཧུ་མུ་ཧུ༔ མུ་ཧུ་མུ་ཧུ༔ མུ་ཧུ་མུ་ཧུ༔ མུ་ཧུ་མུ་ཧུ༔ མུ་ཧུ་མུ་ཧུ༔ མུ་ཧུ་མུ་ཧུ༔ མུ་ཧུ་མུ་ཧུ༔ མུ་ཧུ་མུ་ཧུ༔ མུ་ཧུ་མུ་ཧུ༔ མུ་ཧུ་མུ་ཧུ༔ ཧུ་ཧུ༔ ཧུ་ཧུ༔ ཧུ་ཧུ༔ ཧུ་ཧུ༔ ཧུ་ཧུ༔ བཱ་བཱ༔ བཱ་བཱ༔ བཱ་བཱ༔ བཱ་བཱ༔ བཱ་བཱ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ ད་མ་ནི༔ ཏ་པ་ཏ་པ་ནི༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ནི༔ པ་ཙ་ནི་པ་ཙ་ནི༔ དྷུ་ན་དྷུ་ནི༔ གརྫ་ནི༔ ཝར་ཁ་ནི༔ སྥོ་ཊ་ནི༔ ཏ་པཱ་ནི༔ པ་ཙཱ་ནི༔ ཧཱ་རི་ནི༔ ཀ་རི་ནི༔ ཀཾ་བྷ་ནི༔ མར་དྷ་ནི༔ མན་ཊི་ཀི་ཊི༔ ཀྵེ་མང་ཀ་རི༔ མཾ་མང་ཀཱ་རི༔ ཤཾ་ཀ་རི༔ ཤཾ་ཀ་རི༔ ཛྭ་ལ་ནི༔ དུམ་དུམ་པ་ནི༔ སུ་ཀུ་སུ་མི༔ གོ་ལ་ཡ༔ བི་ལ་ཡཱ༔ བ་རི་སི་ལ་ཡཱ༔ ཨི་ལི་ཀི་སི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨ་ཀ་ཊེ་བི་ཀ་ཊེ༔ ཧ་ར་ཎ༔ དྷ་ར་ཎི༔ དྷ་ར་ཎི༔ ཧུག་ཀེ༔ ཧུག་ཀེ༔ བུག་ཀེ༔ བུག་ཀེ༔ བདག་གི་མི་མཛའ་བ་རྣམས༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ བདག་ལ་མི་ཕན་པ་རྣམས༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ བདག་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ དྷུ་དྷུ་དྷུ་དྷུ༔ དྷུ་དྷུ༔ དྷུ་དྷུ༔ དྷུ་དྷུ༔ དྷུ་དྷུ༔ དྷུ་དྷུ༔ བདག་ལ་མི་ཕན་པར་འདོད་པ་རྣམས༔ ཧ་ཧ༔ ཧ་ཧ༔ ཧ་ཧ༔ ཧ་ཧ༔ ཧ་ཧ༔ ཧ་ཧ༔ ཧ་ཧ༔ ཧ་ཧ༔ ཧ་ཧ༔ ཧ་ཧ༔ ཛི་ཏི་ཛི་ཏི༔ ཛི་ཏི་ཛི་ཏི༔ ཛི་ཏི་ཛི་ཏི༔ ཛི་ཏི་ཛི་ཏི༔ ཛི་ཏི་ཛི་ཏི༔ བདག་གི་དགྲ་བོ་རྣམས༔ ན་ཤ་ཡཱ༔ ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ༔ ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ༔ ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ༔ ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ༔ ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི༔ མི་ལི་མི་ལི༔ མི་ལི་མི་ལི༔ མི་ལི་མི་ལི༔ མི་ལི་མི་ལི༔ མི་ལི་མི་ལི༔ ཕུ་རུ་ཕུ་རུ༔ ཕུ་རུ་ཕུ་རུ༔ ཕུ་རུ་ཕུ་རུ༔ ཕུ་རུ་ཕུ་རུ༔ ཕུ་རུ་ཕུ་རུ༔ ཙི་ཊི་ཙི་ཊི༔ ཙི་ཊི་ཙི་ཊི༔ ཙི་ཊི་ཙི་ཊི༔ ཙི་ཊི་ཙི་ཊི༔ ཙི་ཊི་ཙི་ཊི༔ བདག་གི་དགྲ་བོ་རྣམས༔ ན་ཤ་ཡཱ༔ ཧིག་གེ༔ མིག་གེ༔ ཙིག་གེ༔ པག་གེ༔ ཤྲིར་བྷད་ཊེ༔ མངྒ་ལྱེ༔ ས་མནྟ༔ བྷུད་ཊི༔ ཧེ་རྜྷཎྱེ༔ གརྦྷེ༔ སརྦེ༔ ཨརྠ་ས་དྷ་ནི༔ ཨ་མ་ལེ༔ བྷི་མ་ལེ༔ ཙནྟྲ་པྲ་བྷྱི་ས་འུ་ཏྱ་ཀནྟེ༔ དུར་བིད་ཉེ་ཡེ༔ དུམ་བྷེ༔ དོ་དུཾ་བྷེ་པྲི་ཡང་ག་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཡུལ་ལྗོངས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་བཅས་པ་སྲུངས་ཤིག༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ བི་མུ་ཏྲཱི༔ བཱི་ཏ་ཧེ༔ བྷི་ཏོ་ར༔ བྷི་ཙ་ར་དོ༔ ཀི་པཱ་རི་དེ༔ ཀཱ་ར་ཏེ༔ ཀ་ར་བ་ར༔ སྭཱ་རི༔ མ་དྷུ་ར༔ གྷོ་ཥི༔ ཤ་ཏ་ཧ་ནི༔ ཧ་བྷ་ཤ་ཏ་གྷི༔ ཨག་གྷེ༔ ནག་གྷེ༔ བག་གི་ཊ་ཏི༔ བི་ཀུ་ཊ་ཏི༔ བི་ཊ་ད༔ བིག་ཤི་བ་རི་ཏི༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དུས་དང་བཅས་པའི་ཆད་པ་ཟློག་ཅིག༔ རྣམ་རྒྱལ༔ བཟང་པོ་དྲུག༔ ཅོང་ཞི༔ རྟག་ངུ༔ ད་ལི༔ དབང་ལག༔ མཚེ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བུམ་ཆུ་དང་སྦྱར་ལ་བྱུ་གས༔ ཞེས་རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་མཆོད་རྟེན་ལ་གཅེས་པའི་སྲོག་གཞུག་གི་གདམས་པ་སྟེ་བཛྲ་ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ྈ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྲུང་བའི་ལས་འཇུག་བོད་ཁམས་བདེ་བྱེད་ཡོད༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དུས་སུ་ཡང་ན་རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྐུ་དེད་དཔོན་ནམ་རང་གི་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་བཟོས་པའི༔ ཐུགས་ཀར་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་བྲིས་པ་ལ་ལྷ་གནད་ལ་དབབ་པར་བྱེད་པ་ཤེལ༔ མི་གནད་ལ་དབབ་པར་བྱེད་པ་གསེར༔ མི་མ་ཡིན་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཤེར་ཤིང་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ གཞན་ཡང་གཡག་དཀར་པོའི་རྭ་རྩེ༔ ཨ་རུ་གསེར་མདོག༔ མུ་ཏིག༔ ཉ་ཕྱིས༔ བྷོ་དྷེ་ཙིའི་འབྲས་བུ༔ ལུང་ཏང༔ ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ་གྲྭ་ཟུར་མ་ཉམས་པ་གཞུག༔ ལྟོ་བ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལེགས་པར་བཟོས་པའི་ནང་དུ་གསེར་དངུལ་བྱེ་རུ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས༔ ནས་འབྲས་འབྲུ་སྣ་ཚོགས༔ སྨན་སྣ་ཚོགས༔ ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས༔ ཕྱུག་པོ་གཡང་ཅན་དང་སྡེ་པ་གྲགས་པ་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱིས་ཁེངས་པ། མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས། ཏདྱ་ཐཱ༔ ན་མོ་སྟུ་ཏེ་ག་ཎ་པ་ཏི༔ ཀ་ཊ་ཀ་ཊ༔ ཀི་ཊི་ཀི་ཊི༔ ཀུ་ཊུ་ཀུ་ཊུ༔ མ་ཊ་མ་ཊ༔ ད་ར་ད་ར༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ གྷྲི་ན་གྷྲི་ན༔ དྷ་བ་དྷ་བ༔ ཛཾ་བྷ་ཛཾ་བྷ༔ ས་མ་ཡཱ༔ མ་ཎུ་དྷུ་སྨ་ར༔ ན་མ་དྷུ་རེ༔ སྡུད་ཊ༔ པ་ཙ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷུདྡྷ༔ བྷིདྡྷ་ཀྵུ་ཀཱ་བཱ་ཙིཏ་ཏྭ༔ རཏྣ་བྷ་ས་ལ༔ གར་གད་ཚད་ཏྱ༔ མ་ཧཱ་བྷཱ་ས་པ༔ མ་ཧཱ་དྷཀྵ༔ ཎཻ་ཡ་སྲོག་ཡ་ཏེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ མུ་རུ་མུ་རུ༔ ཙུ་རུ་ཙུ་རུ༔ ན་མོ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ པུཎྱི་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་ན་མ་ཏེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ནི་ར་རི་དྷི་ན་རི་དྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྷི་པ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྷྲིཏ་ཏ་པ་སི་བྷིད་ཡི་ཏུ་ཏ་ཀིའི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ལི་བྷི་ལི༔ པ་ར་ཙུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐོར་བྷནྡྷ༔ ཨོཾ་ནི་རི་ཏ་དྷ་ནི་རི་རིད་དྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ནྱ༔ སིདྡྷི་མི་སྭཱ་ཧཱ༔ རཥྠོ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿབཛྲ་མི་དྷི་ནི་པུཎྱེ་སིདྡྷི༔ ཁ་དྷེ་ཧཱུྃ༔ དྷ་ལ་སཾ་བྷོ་དྷ་ཏ་ནི་སུ་ཏ་ཛ་ཧཱུྃ༔ མ་ཎི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོགས་གཞུག༔ ཕྱག་ན་གངས་ཉེར་ལྔའི་ས་སྣ༔ སྦས་ཡུལ་གསུམ་གྱི་ས་སྣ༔ རྣམ་པ་པི་ཝང་ངོ་བོ་སྲིན་མོ་གན་རྐྱལ་ལྟ་བུའི་ཁོག་ནང་དུ༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས༔ ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱ་གྲམ་དང༔ གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས་པའི་ཐད་དུ༔ རྒྱ་སྣག་གུ་གུལ་དང་བཙན་དུག་གི་སྣག་ཚས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནི་འབར༔ བཛྲ་མ་འབར༔ བཛྲ་པྲ་ཧིར༔ བཛྲ་ཤ་ཡིར༔ བཛྲཾ་ཤི༔ བཛྲ་ཏུ་ར་སཾ༔ བཛྲ་ལ་ནིན༔ བཛྲ་མ་ཧི་ཏི༔ བཛྲ་སུ་ཙི་ར༔ བཛྲ་མི་ལི༔ བཛྲ་ལི༔ མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ས་མ་ཡ༔ ྈྈྈ དུས་འཁྲུགས་དལ་ཡམས་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་རྒྱན་ཐུགས་བཞིན་ཡོང་བར་བྱེད༔ ཁམས་དང་བསྟུན་པའི་རུ་དར་ཕྱར༔ ཞེས་བརྗོད༔ ཤུ་བྷཾ༔ ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-081&oldid=115160"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 17:31.


Terdzo-SHA-040 - Rinchen Terdzö\nDpal yang dag thugs kyi snying po\nZab bdun mchog zab yang dag\nzab pa skor bdun las/_yang dag thugs kyi snying po'i smin byed bltas chog tu bkod pa ye shes mchog sbyor\nin cycle དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ (Dpal yang dag thugs kyi snying po)\nparent cycle ཟབ་བདུན་མཆོག་ཟབ་ཡང་དག་ (Zab bdun mchog zab yang dag)\nVolume 27 (ཤ) / Pages 907-926 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #46 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab pa skor bdun las yang dag thugs kyi snying po'i smin byed bltas chog tu bkod pa ye shes mchog sbyor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 907-926. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sprul pa'i gter chen sras yum dang bcas pas bkas bskul gnang ba dang nye bar mkho bas mtshams sbyar te/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel/\ngter mdzod mchog gling zab bdun yang dag\n༄༅། །ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་ཡིས། །དུས་གསུམ་རིག་འཛིན་དབུགས་འབྱིན་པ། །མཁའ་མཉམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི། །གསང་བ་གཅིག་གྲུབ་དེ་ལ་འདུད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞལ་གྱི་དྲོད། །མ་ཡལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ངོ་མཚར་བའི། །སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་རབ་གསལ་བྱ། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་འདྲིལ་ཁ་ཚང་ལ་ཁྱེར་བདེ་བའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཅའ་གཞི་དང་། སྒྲུབ་མཆོད་དོ། །དང་པོ་ནི། དེའང་རྩ་དུམ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། །དོན་དུ་གཉེར་ན་ཕྱག་རྒྱ་བཙལ། །ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་མེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྙེན་བྱས་ཏེ། །ཚུལ་བཞིན་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་གྲོགས་བཅས་ཚོགས་ནས་སྨིན་སློབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་དེང་སང་དཀོན་པས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲེའི་ནང་དུ་ཟླ་གམ་གཙོ་འཁོར་དགུ་ལ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་རིམ་པ་གསུམ་པའི་འོག་མར། རྣམ་བུམ་དྲིའི་ཆུ་དང་ཆང་ལ་སོ་ལྔའི་རྫས་ལྡན་བླུགས་པ་དང་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོས་སྤྲས་པའི་ཁར་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ་ལ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བའི་མེ་ལོང་རུ་ལུའི་སྔགས་བྱང་བྲིས་པས་བཀབ། བར་པར་ཟན་ལ་ཐོད་པའི་གཟུགས་བཅོས་པའི་ནང་དུ་མར་མེ་སྨུག་རྩིས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དགུ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཞག །སྟེང་མར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བའི་ནང་དུ་འཛོམ་ན་ལྷ་དགུའི་ཐོད་སྐུ་གཙོ་བོ་ཞལ་མདུན་བསྟན། འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མ་འཛོམ་ན་གཙོ་བོའི་ཐོད་སྐུ །གཽ་རཱི་མ་བརྒྱད་ཙཀླི་བཀོད་ཀྱང་ཆོག །དེ་སྟེང་དར་གདུགས་མཐིང་ནག་ཕུབ། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཙཀླི། རིག་ཙཀ །རྒྱབ་ངོས་སུ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་ཙཀ་གཏོར་གདུགས་དང་བཅས་པ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལས་བུམ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཆིངས་དཀར་ཅན། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། སྐོང་ཆོག་དང་འབྲེལ་བས་འབྱོར་ན་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྣམས་གང་རྒྱས་གྲུབ་ན་ལེགས། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཆས། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། མིག་དར། མེ་ཏོག་སོགས་ཉེ་བར་དགོས་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་འཕྲོས་ཟབ་བདུན་སྤྱི་འགྲོའི་དཀར་གཏོར་འབུལ། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཁ་བསྒྱུར་ཅན་དང་། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་མཚམས་གཅོད་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་བཏང་། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གཞུང་འདིའི་སྔགས་དང་སྦྲགས་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་ཕྲེང་རྣམས་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་ཟངས་བྱང་མའི་ཡང་དག་ལྟ་བུ་ནས་སབ། བསྟོད་པའི་རྗེས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་པ་རང་བྱུང་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ་དཔལ་ཆེན་ལྷ་དགུ་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་ལ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ་བུམ་བཟླས་བྱ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤེལ་གྱི་མདོག །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས། །རང་འོད་ཡུམ་འཁྲིལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །གདོད་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པའི། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར། །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་། །དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡང་སྙིང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་དང་། བུམ་པ་གཉིས་སུ་དུང་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཅེས་དམིགས། དེ་ནས་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ལེགས་ལྡན། དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་སོགས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་སྐོང་གསོལ་བྱ། ཕྲིན་ལས་མཇུག་གི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་བརླབ། སྤྱན་འདྲེན་དང་། དང་པོ་ཕུད་འབུལ་འཕྲོས་སུ་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཆོ་གའི་སྨན་སྐོང་ནས། དངོས་པོ་ཆོས་ཉིད་ཡན་བཏང་། དེ་ནས་བར་པ་བཤགས་པ་དང་སྐོང་ཆོག་མར་མེ་སྨོན་ལམ། ཚོགས་ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་སོང་ནས་སྐོང་ཆོག་གཤམ་གྱི་ཁྲུས་དང་དབང་ལེན་བྱ། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ། ཟབ་བདུན་དབང་བསྐུར་གཞན་མ་ཐོབ་པས་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་ན། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟར་སྟ་གོན་ཡང་བྱ་དགོས་པས་སྐབས་དེར་ནི་དེ་ལྟར་བླང་། འདིར་སྟ་གོན་སྔོན་དུ་སོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་སོགས་བྱས་ནས་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེའང་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན། ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ལུང་དཔལ་ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཟླ་གམ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ནས་ཟླ་གམ་གཅིག་མའི་བར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་རྣམས་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་གཙོར་གྱུར་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་དུ་མ་བྱོན། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱཀ་ར་ཉིད་ཀྱང་དོན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་ཀྱང་ཚུལ་སྟོན་དུ་ལྷ་མཆོག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། ཨོ་རྒྱན་མཁས་པ་པདྨ་བདག༔ ཡང་དག་བསྒྲུབས་པས་དངོས་གྲུབ་ནི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ གསང་སྔགས་སློབ་དཔོན་མང་ན་ཡང༔ རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་ཁོ་བོ་ཙམ༔ གྲུབ་རྟགས་ཨོ་རྒྱན་ཟ་ཧོར་ཡུལ༔ གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔ བྱ་ཁྱུ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་བཞིན༔ ཞག་བདུན་ཁོངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་དྲངས༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡང༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་འདི་ལས་གྲུབ༔ ཅེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ནི། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་བཅས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་རྫོང་དུ་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་མོ་མཛད་པའི་སྐབས་སུ། ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོ་སོགས་ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་གནང་ཞིང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ། སྐུའི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་བྲག་དང་དེའི་མདུན་གཡས་དམ་ཅན་སྐུ་མཁར་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་སྒྲོམ་ཚུལ་དུ་སྦས་པ། ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། མཐར་ཐུག་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟབ་པ་དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གདོང་གཡོགས་ཤིང་ཅོད་པན་སྦྱིན། སའི་ཕྱོགས་འདི་ཟླ་གམ་བདེ་ཆེན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། སློབ་དཔོན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་བཅས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ལ་སྐྱོབས༔ ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བསྐལ་པ་དུ་མར་རྙེད་མི་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་སྤྲོ་བ་སྐྱེད༔ རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི། དེ་ལྟར་གནང་བ་ཐོབ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་གྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་བ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་ཞུགས་ནས་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་འཇུག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་བ་དང་། ཉེས་བྱས་བཤགས་ཤིང་བསྡོམས་ནས་དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བ་དང་། གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་རྟག་བརྟན་ཆེན་པོར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་བའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་སྲོག་དམ་ཚིག་གི་ངེས་གནད་འདྲི་བ་ཡིན་པས་གསན་འཚལ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བུ་ཁྱོད་འཇུག་པར་སྤྲོ་ན་ཡང༔ གསང་སྔགས་འདི་ནི་ལམ་འཕྲང་དམ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མེད་རྒྱུད་ལས་གང་བཤད་པ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི༔ ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བལྟ་བར་བྱ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དལ་དུ་གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་པར༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ སྐད་ཅིག་ལོག་པར་བལྟ་མི་རུང༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ ཉམས་ན་སྙིང་སྲེག་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དམ་བསྲུང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཆུ་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋཿཋཿཋ༔ རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་སྙིང་དབུས་སུ་གནས་ཏེ་དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན་ཡཀྴ་གནོད་སྦྱིན་དུ་གྱུར་ནས་སྙིང་སྲེག་ཅིང་ཐར་པའི་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་ལ། བསྲུངས་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་དྲང་པོར་སྲོངས། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་མཚན་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས། འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆར་ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་ཟླ་རུ་དྲ་འགྱེལ་བའི་གདན་ལ། རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་བསྣམས་པ། ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མ་ལུས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། སྤྲོ་ན་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱིན་འབེབ་ཀྱང་བརྗོད། རུ་ལུའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པས་བྱིན་དབབ། མཐར་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལ། བསྐལ་པ་གོང་ནས་འབྲེལ་བ་ཡི༔ བརྟག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ངེས་བྱེད་པས༔ ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་བར་གྱིས༔ སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་གང་ཡིན་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །རིགས་གང་ལ་ཕོག་པ་བརྟགས་ཏེ༔ དབུས་སུ་བབ་ན༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ༔ ཤར་དུ་འོད་གསལ་རང་གྲོལ༔ ལྷོར་སྙིང་པོ་རང་གྲོལ༔ ནུབ་ཏུ་བདེ་བ་རང་གྲོལ༔ བྱང་དུ་རྣམ་རྟོག་རང་གྲོལ་རྣམས་གདགས༔ མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཅོད་པན་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་ངོ་འཕྲད་པའི༔ རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འཆང་བར་གྱིས༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐབས་མཁས་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ བདག་གི་མ་རིག་མིག་ཕྱེ་ཞིང༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀས༔ མ་རིག་མིག་ནི་དབྱེ་བར་མཛད༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བྱའི་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ནི་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཙུན་མོར་བཅས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་སུ་འདོད་པ་ཡི༔ སྐལ་བ་ཅན་འདི་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་རྣམས་ཕྱེས་ཏེ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ནས་གཽ་རཱི་དཀར་མོས་ཁྲིད་དེ། བླ་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་འཁོད་པར་མོས་མཛོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས། དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་རྗེ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་མཆོག་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཐིང་ཞུན་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་འོད་དུ་སྦྱངས་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་གར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཞལ་དུ་དྲངས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་མཁའ་གསང་ནས་བཏོན། མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླ་གམ་ཕོ་བྲང་ན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ བདེ་ཆེན་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་ཆུས༔ དབང་བསྐུར་ལུས་ནི་ལྷར་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དགུའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐོད་སྐུས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཟླ་གམ་ཕོ་བྲང་ན༔ བླ་མེད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བཞེངས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་མཛད་པའི༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་མོ༔ ཡུམ་ཆེན་བཛྲ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འཁོར་བརྒྱད་རེ་རེ་ནས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་གཽ་རཱི་དཀར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ གཽ་རཱི་དཀར་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུང་གི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་པྲ་མོ་ཧ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པྲ་མོ་དམར་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ནས་ཙཎྜ་ལཱི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཙཎྜ་ལཱི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཙཽ་རཱི་མ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཙཽ་རཱི་སེར་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པ་ནི༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་བཻ་ཏཱ་ལི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བཻ་ཏཱ་ལི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་ཧ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ནི༔ ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་པུཀྐ་སི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པུཀྐ་སི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཟི་བརྗིད་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ནི༔ ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ནས་སྨེ་ཤ་ནི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སྨེ་ཤ་ནི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཧ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པ་ནི༔ བྱང་ཤར་ཕྱོགས་ནས་གྷསྨ་རཱི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ གྷསྨ་རཱི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཆས་རྣམས་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རུ་དྲའི་ཆས་རྣམས་མ་སྤངས་ཡོན་ཏན་དུ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ བརྒྱན་པས་དཔལ་གྱི་སྐུ་རུ་ལྷུན་གྲུབ་ནས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་བར་ཤོག༔ རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། གདོས་བཅས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རྩ་ཁམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན། སྣང་སྲིད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྣམ་པར་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན། མེ་ལོང་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བཀང༔ སྔགས་ཕྲེང་ངོ་བོ་ཁར་བྱིན་པས༔ རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ༔ རླུང་ཁམས་སྔགས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེས་གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། རྩོལ་བཅས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །རླུང་ཁམས་ཡི་གེར་སྨིན། སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས། ནང་ཞུ་བདེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ལང་ཚོའི་མཛེས་སྡུག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རིག་མ་གཏད་དེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། འདི་ནི་དགའ་ཆེན་ལྷ་མོ་སྟེ༔ བཞིན་བཟང་འདི་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་རྟོགས༔ བདེ་ལ་མ་ཞེན་འཛིན་པ་སྤོངས༔ དབབ་བཟུང་བཟློག་ཁྱབ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས༔ གོམས་ན་སྤང་བླང་འཛིན་པ་བྲལ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ༔ ཁྱེད་རང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རིག་མ་བཛྲ་རྣལ་འབྱོར་མ། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་རྩལ་བསྐྱེད་དེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་སུ་མྱོང་། ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དེས་ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྟོག་བཅས་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་དུ་སྨིན། རྟོག་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས། གསང་བ་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་སུ་ཤར་བའི་སྣང་གསལ་མར་མེ་དགུ་པོ་ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བས་མཚོན་ཏེ་རང་རིག་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་སྩོལ་བར་མོས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མར་མེ་དགུ་པོ་སྦར་ཏེ་བསྟན་ཅིང་མགོར་བཞག །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལ་ཟླ་གམ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དགུའི་མར་མེ་གསལ༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་བལྟ་བྱ་བྲལ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མྱོང་ཞིང་གསལ༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་ཐོབ། འཕོ་བཅས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྨིན། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས། བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དབང་བཞི་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སོང་ནས། ཐུན་མོང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྐྱེད་པ་དང་། བར་གཅོད་གདོན་བགེགས་འདུལ་བ་ལ་བསྔགས་པ་གཏོར་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་བདག་ལ་གཟིགས༔ བདག་གི་ནད་གདོན་བགེགས་ཕྲལ་ཞིང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏོར་མ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཞི། བར་ཆད་བདུད་བགེགས་ཚར་བཅད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་མེ་འབར་ཞིང༔ ནང་དུ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ༔ བདུད་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་དེ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ནད་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཙམ་མམ་སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞར་བྱུང་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་ཁྲུས་ཀྱི་དབང་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་མདངས་ལྟ་བུ་བྱུང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་མོས་ལ་སྔགས་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ། རུ་ལུའི་ཛཔ྄་དབྱངས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བྱ། འོག་མིན་གྱི་དབྱིངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱོན་ཏེ་དག་བྱེད་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་མཛད་པས་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་དག །ལུས་ཤེལ་དཀར་གྱི་བུམ་པ་འོ་མས་གང་བ་ལྟར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། ཁ་བཤལ་ཅིང་ཁོང་དུ་བཏང་། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པས་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་སུ་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོད་སྐུ་སྔགས་བྱང་ཐོད་པ་མར་མེ་རྣམས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གནས་བཞིར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡིས་བུམ་པ་ཡིས༔ མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་བཀྲུ༔ ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་སྔགས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་ཐོད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་ཤོག༔ སྣང་གསལ་མར་མེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། འདི་གཏེར་གཞུང་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་ཤིན་ཏུ་གཉན་པར་གསུངས་པས་གང་རུང་ལ་མི་བསྐུར། འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་བྱར་གཞུག །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་ཆོག །གཏོར་སྐྱོང་རྟ་བྲོ་ཡན་བཏང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ནོངས་བཤགས། མདུན་དཀྱིལ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱའོ། །བདེ་ཆེན་ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ལ་ཚེ་འདིར་སྦྱོར། ཁམས་གསུམ་རྟོག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ། །སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་མཚུངས་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་སྲས་ཡུམ་དང་བཅས་པས་བཀས་བསྐུལ་གནང་བ་དང་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-040&oldid=127695"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 19:27.


Terdzo-CHA-009 - Rinchen Terdzö\nChos sku rdo rje sems dpa'\nchos dbang gter byon bla sgrub cha rkyen rim lnga'i khrid yig zab don snying po\nVolume6(ཆ) / Pages 133-154 / Folios 1a1 to 11b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #10 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. chos dbang gter byon bla sgrub cha rkyen rim lnga'i khrid yig zab don snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 133-154. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nde ltar bla sgrub cha rkyen rim lnga'i zab khrid spar bcangs su bris pa 'di yang nye bar gnas pa'i dad can dge slong sman mchog gis 'bad pa chen pos bskul ba la brten nas/_bya bral rgan po pad+ma phrin las kyis rang lo nga lnga par thub bstan yang rtse dus 'khor phug tu bris pa'i dge bas 'gro kun sku gsum rdo rje 'chang o rgyan bla ma'i go 'phang thob par gyur cig/\n༄༅། །ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་བླ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ། གསང་འདུས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་པ། །མངོན་སུམ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས། །མ་ཡེངས་དྲན་པས་བསྐྱང་བ་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །མཐའ་ཡས་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་བརྗོད་བྱ་ཀུན། །མན་ངག་རྒྱུད་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད། །རྗོད་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་རབ་བཤད་པའི། །བརྗོད་དོན་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པར་བསྡུས། །དེ་ལྟའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་རྩ་འགྲེལ་དང་། །བསྡུས་དོན་བཅས་ཏེ་རབ་བཤད་ཉམས་ལེན་ཕྱིར། །གོ་བདེ་ལས་ལྡན་དོན་དུ་འདིར་འབྲི་ན། །ཆོས་སྲུང་མཁའ་འགྲོར་བཅས་པས་གནང་བ་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བསྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གསེར་གྱི་འཕྱོང་དྲུག་གི་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྫོགས་རིམ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་ལྔར་བསྡུས་ཏེ། རིམ་ལྔ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ནི། ཡོངས་རྫོགས་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། སྔགས་སེམས་ལུས་དང་འོད་གསལ་དང༔ ཟུང་འཇུག་དག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་། གསེར་འཕྱོང་རྩ་བར། སྔགས་དང་སེམས་དང་ལུས་དང་ནི༔ རྣམ་དག་ཏུ་ནི་ཟུང་འཇུག་སྟེ༔ སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཞེས་དོན་ལྔར་བཤད་པའི་དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང། གཉིས་པ་སེམས་དབེན་དམིགས་པའི་རྫོགས་རིམ་དང་། གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པའི་རྫོགས་རིམ་དང་། བཞི་པ་འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་རྫོགས་རིམ་དང་། ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། རྩ་བར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་ཤིང༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས༔ ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར། བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་མ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པ་ཐོབ་ཅིང་ལམ་དུས་སུ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆུ་བོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་ལ་ལྷ་ཁྲིད་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་ཐོན་པ། རྫོགས་རིམ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས་སོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། འགྲེལ་པར། དང་པོར་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ཡིན་དྲན་རྫོགས་སུ་སྤྱི་བོར་གུ་རུ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལ། བསྒོམ་རིམ་བསྡུས་དོན་ལས། སྟན་བདེ་བ་ལ་སེམས་བདེ་བར་འདུག་སྟེ་རྟ་མགྲིན་ནམ་ཡི་དམ་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ལྷ་སྤྲོས་བཅས་སམ་སྤྲོས་མེད་དམ༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་གང་ལ་མོས་པ་ཞིག་གསལ་བར་བསྒོམ་སྟེ་འདིར་བརྟན་པ་ཐོབ་མི་དགོས་ཏེ་དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་བར་བསྒོམ་ན་རབ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཚེ་བཀའ་བརྒྱད་དང་ཕུར་པ་རྟ་མགྲིན་ལྟ་བུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གསང་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བུའམ་གུ་རུ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟ་བུ་གང་རུང་ཞིག་གསལ་བཏབ་ལ། བླ་མའི་བཟླས་པ་གསང་སྒྲུབ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལམ་ཕྱི་སྒྲུབ་བཛྲ་གུ་རུ་ལྟ་བུ་ཅི་རིགས་བཟླས་ལ། དེ་ཡང་དབང་པོ་ཐ་མས་སྤྲོས་བཅས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱེར་སྒོམ་དང་སྦྲགས་པའམ། དབང་འབྲིང་སྤྲོས་མེད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལམ། དབང་རྣོན་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་རིག་པ་ལྷ་སྐུར་ཝལ་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་སྔགས་བཟླའོ། །དེའི་ངང་ལས་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། རྩ་བར། དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི༔ སྲོག་རྩོལ་བ་ནི་བདག་ཉིད་རླུང༔ འཇུག་དང་གནས་དང་བཏང་བ་གསུམ༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བསམ༔ གནས་པ་ཨཱཿལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད༔ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དབུགས་རང་བབས་སུ་གནས་པའི་ངང་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་པ་སྲོག་ཡི་གེ་ཨཱོཾ་གྱི་རྣམ་པར་འཇུག་པ། དབུ་མའི་ནང་དུ་ཨཱཿའི་རྣམ་པར་གནས་པ། ཕྱིར་འབྱིན་པ་རྩོལ་བ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའམ་འབུད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་དེ་ཡང་ནང་དུ་རྒྱུན་རིང་དུ་བསྐྱིལ་ཞིང་མནན། འགྲེལ་པར། ལན་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བཅུའི་བར་དུ་བཟླས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱང་ལན་མང་དུ་བྱ་ཞིང་ཁྱད་པར་གནས་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཡོངས་རྫོགས་རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ལས། དེ་ཡང་གནས་པ་ལ་རྒྱུན་བསྲིང་པ་གནད་ཆེ༔ ཞེས་དང་། རྩ་བར། གནས་པ་ཨཱཿལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད༔ ཅེས་དང་། རྒྱུད་གསང་འདུས་ལས། གནས་ལ་རྒྱུན་བསྲིང་དབུ་མར་འཇུག༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འགྲེལ་པར། དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་འཇོག་པ་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་དེར་འདུས་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ ཞེས་དང་། བསྡུས་དོན་ལས། དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སྐྱོ་བས་སྔགས་བཟླས་ཏེ༔ དེ་ཡང་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་སེམས་དབེན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ནི། རྩ་བར། གཉིས་པ་སེམས་ལ་དམིགས་བྱའི་ཕྱིར༔ སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ དགོད་པར་བྱ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས༔ དངུལ་དཀར་ལུགས་སུ་བླུགས་པ་བཞིན༔ བསམ་སྟེ་ཕྱི་ཡི་གསལ་བྱེད་ལ༔ དམིགས་པས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔ རྟགས་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འདྲ༔ དེ་རྗེས་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ལ༔ དམིགས་པས་རྣམ་པར་མཆེད་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ་ཟླ་བ་ཡི༔ འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཡོད་དོ༔ དབུས་ཀྱི་ཨ་ལ་དམིགས་པ་ཡིས༔ སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔ རྟགས་ནི་མུན་ནག་ལྟ་བུ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་ནི༔ རང་ལྷའི་གསལ་ཆ་མ་འགག་པའི་སྙིང་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་དེའི་དབུས་སུ་ཨ་དཀར་པོ་དང་། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཤར་དུ། ཨ་ཨཱ། མེར་ཨི་ཨཱི། ལྷོར་ཨུ་ཨཱུ། བདེན་བྲལ་དུ་རྀ་རཱྀ། ནུབ་ཏུ་ལྀ་ལཱྀ། རླུང་དུ་ཨེ་ཨཻ། བྱང་དུ་ཨོ་ཨཽ། དབང་ལྡན་དུ་ཨཾ་ཨཱཿ སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་དང་། ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་སོ་བཞི་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངུལ་དཀར་ལུགས་སུ་བླུགས་པ་ལྟ་བུ་དཀར་ཕྲོམ་མེ་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ་མགོ་གྱེན་བསྟན་ནོ། །གཞུང་ལས་གསལ་བ་མ་བྱུང་ཡང་ཐབས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཞལ་ནང་བསྟན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་ན་ལེགས་སམ་སྙམ་ཞིང་དོན་ལ་མི་འགལ་བར་མཐུན། དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་པ་དང་། དང་པོ་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་སོ་བཞིའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་བསྒོམ་པས། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ལས་དང་པོ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་གསུངས་ལ། གཡོ་བའི་ཉམས་ཉི་མའི་ཟེར་གྱི་འོད་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། འགྲེལ་པར། ཕྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་དམིགས་ཙམ་ན་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་གསུངས་ལ༔ གཡོ་བའི་ཉམས་ཉི་མའི་ཟེར་གྱི་འོད་ལྟ་བུའི་རྟགས་འོང་ངོ༔ ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ལས། གཡོ་བའི་ཉམས་དང་མིག་དབང་དུ་རྟགས་ནི་ཉི་ཟེར་གྱི་འོད་དང་འདྲ་བའི་དག་སྣང་འབྱུང་ངོ༔ ཞེས་དང་། རྒྱུད་གསང་འདུས་ལས། གསལ་བྱེད་ཕྱི་ལ་དམིགས་པ་གཏད༔ སྣང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེ་སྟེ༔ རྟགས་ནི་ཉི་ཟེར་འོད་འདྲ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་པད་འདབ་ཀྱི་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པས། གཉིས་པ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ལ། དེའི་ཉམས་རྟགས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། འགྲེལ་པར། དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ལ་དམིགས་ཙམ་ན་རྣམ་པར་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་རྟགས་འོང་ངོ༔ ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ལས། ནང་གི་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམ་ན་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ་རྟགས་ནི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་འདྲ་བ་འབྱུང་ངོ༔ ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། དབྱངས་ཡིག་ནང་ལ་དམིགས་གཏད་ན༔ སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔ དེ་རྟགས་ཟླ་འོད་ཟེར་ལྔ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཆེར་གྱིས་གཏད་དེ་རང་བབས་སུ་མཉམ་པར་གཞག་པས། གསུམ་པ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ལ། དེ་ཡི་རྟགས་ནི་དུ་བ་འཚུབ་པའམ་མུན་རུབ་པ་ལྟ་བུའི་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་སྟེ། འགྲེལ་པར། དབུས་ཀྱི་ཨ་ལ་དམིགས་ཙམ་ན་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ་མུན་པ་ལྟ་བུའི་རྟགས་འོང༔ ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་ལས། དབུས་ཀྱི་ཨ་དཀར་ལ་དམིགས་པས་སྒོམ་ན་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ༔ རྟགས་ནི་དུ་བའམ་མུན་པ་ལྟ་བུར་འབྱུང༔ ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། དབུས་ཀྱི་ཨ་དཀར་ལ་དམིགས་ན༔ སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔ རྟགས་ནི་མི་རྟོག་མུན་ལྟ་བུ༔ བདེ་སྟོང་ཉིད་འཆར་སེམས་དབེན་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་སེམས་དབེན་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྩ་བར། བདག་སེམས་བདེ་སྟོང་ལ་དམིགས་པས༔ དེ་ཕྱིར་སེམས་ལ་དམིགས་པར་བརྗོད༔ རྟོག་པའི་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར༔ སེམས་དབེན་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར། དེ་ལ་སེམས་དབེན་དུ་འདོགས་པ་ནི་རྟོག་པའི་སེམས་ལས་དབེན་པའོ༔ སེམས་ལ་དམིགས་པར་འཇོག་པ་ནི༔ དག་པའི་སེམས་བདེ་སྟོང་ལ་དམིགས་པའོ༔ ཞེས་དང་། བསྡུས་དོན་ལས། དེའི་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སེམས་ཉིད་དག་པའི་སེམས་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པའམ་དག་པའི་སེམས་སྟོང་པ་ལ་དམིགས་པའོ༔ དེ་ནི་སེམས་དབེན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དོན་འདི་ནི་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ་འཆི་ཁ་མའི་ཚེ་དམར་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་དུས། ད་ལྟ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་སེམས་སྦྱངས་པའི་ཉམས་རྟགས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉི་འོད་ལྟ་བུ་དེ་ངོས་ཟིན། དཀར་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་དུས་ད་ལྟ་དབྱངས་ཡིག་ལ་སེམས་སྦྱངས་པའི་ཉམས་རྟགས་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་འོད་ལྟ་བུ་དེ་ངོས་ཟིན། ནག་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་དུས་ད་ལྟ་ཨ་ཡིག་ལ་སེམས་སྦྱངས་པའི་ཉམས་རྟགས་མུན་པ་ལྟ་བུ་ཤར་བའི་ཚེ་མི་རྟོག་པ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པས་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་བར་དོ་དང་པོར་འཚང་རྒྱ་བའི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པ་ནི། རྩ་བར། གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པ་ནི༔ སྙིང་ཁའི་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རང་ལུས་དག་སྟེ་རླུང་སེམས་གཉིས༔ འདྲེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ མདོག་དཀར་འོད་ལྔ་འབར་བ་ལ༔ སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་བསམ༔ སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༔ མི་རྟག་པས་ན་སྒྱུ་ལུས་ཡིན༔ ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར། སྙིང་ཁའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་བས་རང་གི་ལུས་དག་ནས་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་གཟུགས་འོད་ཟེར་ལྔ་འབར་བ༔ ཁ་དོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་སྒྱུ་ལུས་སུ་འཇོག་པ་ནི་མི་རྟག་པས་ན་སྒྱུ་ལུས་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་ལ། སྒོམ་ཚུལ་རྒྱས་པ་རྒྱུད་ལས། སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ སྙིང་ནང་ཨ་ལས་འོད་དཀར་འཕྲོས༔ རང་ལུས་སྒྲིབ་དག་རླུང་སེམས་འདྲེས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་པས་རྩེ་ལྔ་གཡོན་དྲིལ་བུ༔ སེང་ཁྲི་པད་ཟླ་ཉི་སྟེང་ན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་མཛེས༔ སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ སྣང་བ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས༔ བདེན་སྣང་མི་བདེན་སྒྱུ་ལུས་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། སྙིང་དབུས་ཀྱི་ཨ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཤར་བའི་འོད་ལྟར་ས་ལེ་འཕྲོས་པས་ལུས་མགོ་མཇུག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ལུས་སྒྲིབ་དང་དངོས་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་དག་ནས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྒྱུ་མའི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྦྱངས་ཏེ་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་རང་གཟུགས་ཀྱི་འོད་སྐུ་ཤེལ་དག་པའི་མདོག་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀ་དང་། གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་འོད་ཟེར་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་སྐུ་ལས་དག་པའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྣང་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ། དངོས་པོ་དང་གདོས་པར་མ་གྲུབ་པ་མི་རྟག་མི་བདེན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །བསྡུས་དོན་ལས། དེའི་དུས་སུ་རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་དང་འདྲ་བར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ༔ གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྒོམ་སྟེ་སྒྱུ་ལུས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ནི། རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་གཟུགས་བརྙན་དང༔ དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བྲག་ཆ་ཆུ་ཟླ་དང༔ ཆུ་བུར་མིག་སྐྱོན་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་གི་འཛིན་སྟངས་དྲག་པོ་བཤིག་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་དང་འདྲ་བར་སྣང་ལ་འཛིན་མེད་གསལ་སྟོང་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་གནད་དུ་ཆེའོ། །འདིས་བདེན་རྫུན་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ངེས་ཏེ། རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ལས། བདེན་རྫུན་འཇིག་པའི་རྫོགས་རིམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་རྫོགས་རིམ་ནི། རྩ་བར། བཞི་པ་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་ནི༔ སྒྱུ་ལུས་དཔྲལ་པར་ཨ་དཀར་བསམ༔ ཨ་ལས་འོད་དཀར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སྒྱུ་ལུས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཞུ༔ སེམས་ལ་ཐིམ་པས་སེམས་ཉིད་ནི༔ སེམས་ལས་བྱུང་ཐིམ་སེམས་བྱུང་དེ༔ སྟོང་པར་ཐིམ་ནས་ཤེས་པ་ཉིད༔ སྟོང་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱ༔ རྟགས་ཀྱི་མིང་ནི་རྟགས་ཅན་ལས༔ གཞན་ཏེ་འོད་གསལ་སྒོམ་པ་ལས༔ རྟགས་ནི་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང༔ སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དབྱེར་མེད་པས༔ ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨ་བསམས་ལ༔ ཨ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་བས་སྒྱུ་མའི་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སེམས་ལ་ཐིམ༔ སེམས་སེམས་བྱུང་ལ༔ སེམས་བྱུང་བདེ་སྟོང་ལ་ཐིམ་ནས་ཤེས་པ་སྟོང་ས་ལེ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་འོད་གསལ་དུ་འཇོག་པ་ནི༔ རྟགས་ཀྱི་མིང་རྟགས་ཅན་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ལ་བསྒོམས་པས༔ རྟགས་འོད་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། རང་རྡོར་སེམས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དེའི་དཔྲལ་བར་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འཚེར་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་སྒྱུ་ལུས་རྡོར་སེམས་སུ་གསལ་བ་དེའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ་དེ་ཡང་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨ་དཀར་པོ་དེ་ལ་ཐིམ། སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་དེ་ཡང་སེམས་བྱུང་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་ཐིམ། སེམས་བྱུང་གི་སྟོང་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་བློ་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ལྷུག་གེ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་རྟགས་མིང་རྟགས་ཅན་ལ་བཞག་པའི་རྟགས་སུ་འོད་བྲེང་བྲེང་བ་དང་། དུ་བ་ཡལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲིན་མེད་པའི་བར་སྣང་སྟོན་གནམ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་རོ། །རྒྱུད་ལས། འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཡང༔ རྡོར་སེམས་དཔྲལ་བར་ཨ་དཀར་བསམ༔ ཨ་ལས་འོད་དཀར་ལུས་ཁྱབ་འཕྲོས༔ སྒྱུ་ལུས་འོད་ཞུ་ཨ་ལ་འདུས༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སེམས༔ སེམས་ལས་སེམས་བྱུང་སེམས་ཉིད་དོན༔ སྟོང་པར་ཐིམ་ནས་འོད་གསལ་གནས༔ རྟགས་ནི་དུ་འདྲ་རང་བཞིན་མེད༔ ཅེས་དང་། རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་སུ་དེ་ཉིད་ལྷུག་པར་གསུངས་པ་ལྟར། རྩ་འགྲེལ་དུ་སྐབས་འདི་ཅུང་ཞིག་མི་གསལ་བ་རྒྱུད་དང་རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ཀྱིས་གསལ་བར་ཕྱེ་ནས་བྲིས་སོ། །དོན་ནི། བསྡུས་དོན་ལས། དེ་ཡང་སྒྱུ་ལུས་དེའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སྣང་ཡང་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པའོ༔ སྣང་བ་རང་གི་འཁྲུལ་པ་ཡིན༔ འཁྲུལ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀུན་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན༔ མ་རིག་པ་སྤང་བྱ་ཡིན༔ སྤོང་བྱེད་སྟོང་པ་ཡིན༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ལྷའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནི་འོད་གསལ་ལོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་དོན་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ་མཉམ་གཞག་ལ་བོགས་དབྱུང་ངོ་། །ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རྫོགས་རིམ་བཤད་པ་ནི། རྩ་བར། སྣང་བའི་ཆ་ནས་སྒྱུ་ལུས་ལ༔ རང་བཞིན་ཆ་ནས་འོད་གསལ་ལོ༔ ཇི་ལྟར་ཆུ་ཀླུང་དྭངས་པ་ལ༔ ཉ་དག་མྱུར་དུ་འཕར་བ་བཞིན༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ལས༔ ཟུང་འཇུག་སྐུ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ མཉམ་གཞག་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར། དེ་ནས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་སྟེ༔ འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཡིན་ཏེ༔ སྣང་བའི་ཆ་ལས་སྒྱུ་ལུས༔ རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ནས་གསལ་སྟོང་ངོ་༔ འོད་གསལ་དང་གསལ་སྟོང་བསྒོམ་པས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བ་བཞིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས། བསྡུས་དོན་ལས། དེ་ནས་སྒྱུ་ལུས་ལྷར་སྣང་བ་དེ་དང་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ལྷར་སྣང་བ་དེ་རང་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན༔ དེ་ཉིད་ལས་གཞན་ནས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་འོད་གསལ་བཙལ་དུ་མེད༔ སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ༔ དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་གོ༔ ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ལས། སྣང་བ་ལྷར་གསལ་བའི་ཆ་ནས་སྒྱུ་ལུས་ལ༔ རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཆ་ནས་འོད་གསལ་བ་གཉིས་ཐ་མི་དད་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་ཞིག་གུད་ན་རང་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ༔ དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ནམ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་མཉམ་གཞག་གི་རྫོགས་རིམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཆ་ནས་སྒྱུ་ལུས། ལྷར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་མེ་དང་མེའི་ཚ་བ་ལྟར་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཉམ་གཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་ཡང་། གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ནམ་མཁར་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཚོན་གྱི་དཔེ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ཤེས་ཤིང་གོ་བར་བྱས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །འདི་ནི་བར་དོར་ཟུང་འཇུག་ལ་ལྡང་བའི་ཚེ་ཕན་ངེས་པའི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པའི་ཆ་ནས་སྒྱུ་ལུས་དང༔ རང་བཞིན་ཆ་ནས་འོད་གསལ་གཉིས༔ ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་སྐུ་ཡིན་ཏེ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མེད༔ གཟུགས་ལས་གུད་ན་སྟོང་པ་མེད༔ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ ཟུང་འཇུག་མཉམ་གཞག་དེ་ལྟར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ན། བསྡུས་དོན་ལས། ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བས་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ངག་དང་ལུས་དང་སེམས་དང་ནི༔ རྣམ་དག་དང་ནི་ཟུང་འཇུག་དོན༔ ལྷ་བསྒོམ་གཅིག་ལ་ཚང་བྱ་ན༔ རླུང་དང་ཤེས་པ་འདྲེས་པ་ལས༔ ལྷ་རྣམས་གསལ་བ་སྒྱུ་ལུས་ཡིན༔ རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་དབེན་པ་ནི༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་སེམས་དབེན་ཏེ༔ རང་བཞིན་སྟོང་པས་འོད་གསལ་ཡིན༔ རྣམ་པ་གསལ་དང་རང་བཞིན་སྟོང༔ དབྱེ་རུ་མེད་པས་ཟུང་འཇུག་གོ༔ ཇི་སྲིད་སྐྱོ་བར་མ་གྱུར་བར༔ དེ་སྲིད་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ སྐྱོ་ན་སྔགས་བཟླས་གྲགས་སྟོང་བསྒོམ༔ རིམ་པ་ལྔ་པོ་སྟན་གཅིག་ལ༔ བསྒོམ་པ་ཡི་ནི་གདམས་ངག་འདི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་གཏེར་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས། སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐུན་གཅིག་ལ་རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་ན། དང་པོ་ངག་རྡོར་བཟླས་ནི། རང་ཡི་དམ་དང་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་ལ་འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་ཅི་རིགས་དང་། གཉིས་པ་སེམས་དབེན་ནི། སྙིང་དབུས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཨ་དང་བཅས་པ་ལ་རིམ་བཞིན་སེམས་བཟུང་སྟེ་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ། གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་ནི། སྙིང་གའི་ཨ་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་རླུང་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་རྡོར་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ལ་བསླབ་ཅིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་སྦྱང་། བཞི་པ་འོད་གསལ་ནི། རྡོར་སེམས་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་ཨའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་དེ་ཡང་སེམས་བྱུང་སྟོང་པ་དང་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དུ་བསྟིམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱང་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་གི་ཚུལ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་དང་། དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བློ་བཞག་པ་ནི། མཉམ་གཞག་ཐུན་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའོ། །དེས་སྐྱོ་ན་རྗེས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ནི། རྩ་བར། རྗེས་སྤྱོད་ལྷ་ཡི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས༔ ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར། དེ་ལྟར་ལམ་རིམ་ལྔ་པོ་དེ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ལ༔ རྗེས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་གྱུར་ལ་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ༔ ཞེས་དང་། བསྡུས་དོན་ལས། རྗེས་ཤེས་ལ༔ ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སུ་དང་འཕྲད་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷ༔ དེ་བཞིན་རྗེས་ཤེས་གཞན་ལ་ཡང༔ ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ སྣང་བ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱ༔ རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཤེས་བྱ་སྟེ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་མན་ངག་གོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ཤེས་ཤིང་། དེ་དག་ཀྱང་སེམས། སེམས་ཀྱང་སྣང་བ། སྣང་བ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་མེད་པར་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པས་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྱང་ཚུལ་ཡང་བསྡུས་དོན་ལས། དེ་ཡང་ལྷ་གཞན་ཞིག་གམ་ཡང་ན་གང་ཞིག་སྒོམ་ཡང༔ དེ་རྣམས་རང་གདན་དུ་ཤེས་ན་རིམ་ལྔ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ༔ འབྲས་བུ་ཡང་ངེས་པར་ཐོབ་སྟེ༔ དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཉི་ཚེ་བར་སོང་ནས་འཆིང་བའི་རྒྱུ་རུ་འགྲོའོ༔ དེས་ན་ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བཤད་དེ་དགོངས་པ་ཅན་ཡང་དག་པའོ༔ དེ་ཡང་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་བསྲེས་ལ་བསྒོམ་སྟེ༔ བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་བསྒོམས་ནས་གཞན་ཚོ་ལའང་མོས་པ་ཙམ་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བ་སྐྱེས་ནས་འཆི་ཁའི་བར་གྱི་སྐྱེ་གནས་བར་དོ་འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་ཁྱད་པར་སེམས་དབེན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་དབང་པོ་རབ་འདའ་ཀར་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་བར་དོར་འཁྲུལ་སྣང་དག་སྟེ་ཆོས་ཉིད་བར་དོར་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་རང་ངོ་འཕྲོད་པས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། དེའི་ངང་ལས་སྒྱུ་ལུས་སྦྱངས་པའི་གོམས་སྟོབས་ལས་བར་དོར་དབང་པོ་འབྲིང་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ལྡང་ཞིང་། འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམས་པའི་མཐུ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བར། དབང་པོ་རབ་ནི་ཚེ་འདི་ལ༔ འཚང་རྒྱ་འབྲིང་པོ་འཆི་ཁ་རུ༔ འབྱུང་ལྔ་ཐིམ་ནས་འཚང་རྒྱ་འོ༔ ཐ་མ་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་སྟེ༔ འཆི་བ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ལས༔ བར་དུ་ཟུང་འཇུག་སྐུར་ལངས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས༔ གདམས་ངག་བསྟན་ནས་འཚང་རྒྱ་འོ༔ ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར། དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས་དབང་པོ་རབ་ཡིན་ན་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ༔ འབྲིང་འཆི་ཁར་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ༔ ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ༔ མེ་རླུང་ལ་ཐིམ༔ རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ༔ རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་ནས་འཚང་རྒྱའོ༔ དབང་པོ་ཐ་མ་ཡིན་ན་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་སྟེ་བར་མ་དོར་འཆི་བ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལངས་ནས་གནས་པ་ལས༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གདམས་ངག་བསྟན་ནས་བར་མ་དོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་ནས་འཚང་རྒྱའོ༔ ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ལས། རིམ་ལྔ་ཐུན་བཞིར་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ནི༔ འདའ་ཀར་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཁྲུལ་པ་དག་ནས་ཆོས་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བར་དོར་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཉི་འོད་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་ས་ཡས་འགྲོ་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ངེས་པ་ཅན་ནོ༔ དེ་ཕྱིར་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་ཀྱང་རིམ་ལྔའི་རྫོགས་རིམ་འདི་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ན། རྒྱུད་གསང་འདུས་ལས། རིམ་ལྔ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ འདའ་ཀ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི༔ བར་དོར་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུར་བཞེངས༔ སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་འབྱུང༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ བཅུད་མཆོག་ཉམས་ལེན་རིམ་ལྔ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་རྫོགས་གསང་འདུས་མན་ངག་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་བླ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་གྱི། །རིམ་ལྔའི་ཉམས་ལེན་སྨར་ཁྲིད་སྤར་བཅངས་སུ། །བྲིས་འདིར་དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ཕྲག་མ་དོག །འདི་ནི་རྨད་བྱུང་རྒྱུད་སྡེའི་ཉམས་ལེན་ཀུན། །སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཟབ་དོན་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །མནོག་ཆུང་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་རིང་བོར་ནས། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་གྲོལ་བར་གདོན་མི་ཟ། །དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པའི་རིམ་ལྔ་སོགས། །ཕྱི་ནང་འོད་གསལ་ལྡང་ཚུལ་བཤད་ཡམས་ལ། །འགྲམ་ཆུ་མི་ལྡང་ཚིག་ཉུང་དོན་འདྲིལ་བ། །ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེའི་གསུང་ཚད་མ། །རྡོ་རྗེའི་ངག་བཟླས་བསྐྱེད་རིམ་ཀུན་གྱི་གནད། །སེམས་དབེན་རྫོགས་རིམ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་མོ། །རླུང་སེམས་གཉིས་འདྲེས་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་མཆོག །འོད་གསལ་རྫོགས་རིམ་བློ་འདས་ཉམས་ལེན་མཐིལ། །ཟུང་འཇུག་མཉམ་གཞག་བར་དོ་རྣམ་གསུམ་ཆོད། །དེ་ལྟར་རིམ་ལྔ་སྟན་ཐོག་གཅིག་རྫོགས་པའི། །མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་ཉམས་ལེན་ཆུ་རྒྱུན་ལྟར། །སྐྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད་ཉལ་ཅིས་མི་འཐད། །ཨ་ཧོ་འདི་འདྲའི་ཟབ་དོན་ཟིན་བྲིས་སུ། །འདྲི་བར་ཕངས་ཀྱང་ཉེ་བར་གནས་པའི་གྲོགས། །དགེ་སློང་སྨན་མཆོག་འབད་པས་བསྐུལ་བ་ཡི། །ངོ་མ་ཆོག་པར་ཟབ་གནད་ལྷུག་པར་བཀོད། །དགེ་འདིས་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཟབ་ལམ་གྱིས། །དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བགྱིད་པའི་སྐལ་ཐོབ་ནས། །འཁྲུལ་སྣང་སྲིད་པའི་ལམ་རིང་མྱུར་ལམ་འདིར། །ལེགས་བགྲོད་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་རིམ་ལྔའི་ཟབ་ཁྲིད་སྤར་བཅངས་སུ་བྲིས་པ་འདི་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པའི་དད་ཅན་དགེ་སློང་སྨན་མཆོག་གིས་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱ་བྲལ་རྒན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་ལོ་ང་ལྔ་པར་ཐུབ་བསྟན་ཡང་རྩེ་དུས་འཁོར་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-009&oldid=123684"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:00.


གསུང་རྩོམ། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nགསུང་རྩོམ། 2017/08/22 by bonpo.\nགསུང་རྩོམ། 2017/04/12 by bonpo.\n༄༅། །རྒྱ་ཆེ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་པའི་རིག་གཞུང་ལ་དྭོགས་དཔྱད་དང་བྱི་དོར་མཛད་ཅིང་ཕྱོགས་སོ་སོ་ན་བཞུགས་པའི་མཁས་དབང་དང་། ཞིབ་འཇུག་པ་གཟིགས་མོ་བ་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསུང་རྩོམ། 2017/02/11 by bonpo.\nཨ་རིའི་ལིག་མི་རྐྱ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་འཛིན་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་དབང་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེའི་བོད་ཡིག་གསུང་རྩོམ་༼གཟི་བརྗིད་དང་གཟེར་མིག་གཉིས་ཀྱི་དཀར་ཆག་༽ཅེས་པ་དང་། ༼གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གསུང་རྟེན་དཀར་ཆག་༽ཅེས་པ་གཉིས་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་ནས་བསྐྱར་དུ་དཔར་སྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད་འདུག རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n1,128 total views, no views today\nགསུང་རྩོམ། 2016/02/13 by bonpo.\n༧སྨན་རིའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་༧སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་པོ་ག་གཟི་དགེ་བཤེས་ཉི་མ་དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་པོད་དང་པོ་<<རིགས་སྨྲ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་>>ཞེས་པ་དཔར་བསྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསུང་རྩོམ། 2016/01/31 by bonpo.\nཉེ་ཆར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའི་ཟླ་ ༡༢ པར་འཕགས་ཡུལ་ངྷ་རམ་ས་ལར་གཞིས་བྱས་“ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་”གིས་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ཟུར་པ་སྐུ་ངོ་བྱ་དུར་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་གནང་བའི་<<རང་གི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་སྲོང་པོར་བརྗོད་པ་བྱ་དུར་ཚངས་ཐིག་>>ཅེས་པའི་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་གླེགས་བམ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་དཔར་བསྐྲུན་དང་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད་པ་སྐུ་ངོ་རྩོམ་པ་པོ་རང་ནས་གནང་སོན་བྱུང་། ཁོ་བོས་སྔར་མ་དཔེ་ཡང་ཚར་གཅིག་བཀླགས་མྱོང་ཡོད་མོད་ད་ལན་ཡང་སློབ་ཐུན་གྱི་བར་གསེང་རྣམས་སུ་ཚར་གཅིག་བཀླགས་ཐུབ་པའི་སྐལ་བ་བྱུང་བའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན། ད་ལན་དངོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གླེགས་བམ་འདིའི་ས་བཅད་ལེའུ་ཁག་གི་ནང་དོན་ངོ་སྤྲོད་གནད་བསྡུས་ཙམ་ཞུ་འདོད་བྱུང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསུང་རྩོམ། 2016/01/30 by bonpo.\nགཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རི་དགོན་གྱི་དགེ་བཤེས་ཁ་ཤས་དང་བོན་གཞིས་ཀྱི་མི་རྒན་གཞོན་ཁ་ཤས་ནས། ༡༩༥༩ ལོར་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་གོད་ཆག་བྱུང་ནས་བོད་མི་རྣམས་རང་ཡུལ་བཞག་ནས་གཞན་ཡུལ་དུ་བཙན་བྱོལ་ལ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་བ་རེད། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཁྲི་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་རྣམས་བོད་སྨད་རྒྱ་ནག་ས་མཚམས་ནས་སྟོད་རྒྱ་དཀར་ས་མཚམས་ཀྱི་མི་ཡོད་པ་དེའི་ནང་གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་འཛིན་པ་ཉུང་ཤས་ལས་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཁ་འཐོར་དུ་མ་སོང་བ་གང་འཚམས་མཉམ་དུ་ཡོད་རྐྱེན། བོད་ཀྱི་བོན་པོའི་ཚོགས་པ་དང་བོན་གཞིས་འཛུགས་རྒྱུའི་ས་བོན་ནམ་མ་རྩ་ལྟ་བུ་བྱུང་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད་ཀྱང༌། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n2,130 total views, no views today\nགསུང་རྩོམ། 2016/01/09 by bonpo.\nཁོ་བོས་བོན་གྱི་སྐོར་དོ་སྣང་ཆེན་པོས་བཤད་པ་དེ་ལ། མང་ཞིག་གིས། ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་བོན་པོ་རེད། ཟེར་བ་དང་། འགའ་ཤས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་མུ་སྟེགས་པ་རེད་ཟེར་མཁན་བྱུང་འདུག རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n2,341 total views, no views today\nགསུང་རྩོམ། 2015/11/20 by bonpo.\nཟླ་བ་ཇི་ཙམ་འདས་མིན་མི་དྲན་ཡང་། སྔ་ས་ཞིག་ནས་བདག་གི་མཛའ་བཤེས་བཟང་པོ་བྲག་མགོ་རབ་འབྱམས་པ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རང་བརྩམས་དཔྱད་དེབ་ཅིག་བསྐུར་ནས་གླེང་བརྗོད་འབྲི་བར་མངགས་བྱུང་། འོན་ཀྱང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་མཆོག་གིས་བོན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྐོར་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐར་དང་ཐར་པ་ཆེན་པོར་འདྲེན་པའི་ཐབས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མ་མཆིས། དེས་ན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n1,645 total views, no views today\nགསུང་རྩོམ། 2015/08/09 by bonpo.\nཨེ་མ་ཧོ། རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཐེབ་ཇི་སྙེད་འགྲོ་བའི་མགོན། ཇི་མཛད་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་གཙུག་གི་རྒྱན། བསླབ་གསུམ་དབང་ཕྱུག་མཉམ་མེད་རིན་པོ་ཆེ། བསྟན་པའི་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མོས་པས་བསྟོད། རྣམ་དག་ཐུགས་ཉིད་ཇི་སྙེད་མངོན་དུ་མཁྱེན། བརྩེ་བས་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ཀུན་རྒྱུན་དུ་གཟིགས། ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བོན་སྒོ་མཐའ་དག་སྟོན། ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་ཞབས་ལ་འདུད། གཡུང་དྲུང་བོན་བསྟན་དར་རྒྱས་མཛད་པའི་ཕྱིར། བྲུ་ཡི་གདུང་ལས་དལ་འབྱོར་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང༌། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n3,228 total views, no views today