Life and Culture on the Tibetan Plateau -9Rgyas bzang Tibetan Village\n9 Rgyas bzang Tibetan Village\n9 Rgyas bzang Tibetan Village: Dran glu (Songs Missing Home) Part2རྒྱས་བཟང་སྡེ་བའི་ཕ་ཡུལ་དྲན་གླུ། 吉宗村藏族 思乡歌\nG.yung 'brug (b. 1985) recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2008 in his home in Rgyas bzang (Jizong) Village, Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China\nThe songs are sung by Ms. A mtsho (~1965) AND Mr. Dbu rdo (b ~1955).\nརྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན། བརྙན་རིས་འདིའི་ནང་དུ་ཁོ་ཚོས་ས་མཐའ་འཁྱམས་པའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་དྲན་གླུ་ལེན་གིན་ཡོད།


Terdzo-MI-028 - Rinchen Terdzö\nbcom ldan 'das rta mchog rol pa gnyen po lha bzhi'i don dbang mdor bsdus pa\nVolume 46 (མི) / Pages 393-400 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bcom ldan 'das rta mchog rol pa gnyen po lha bzhi'i don dbang mdor bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 393-400. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang gzhung rtsa ba las phyag len ltar bsdus te many+dzu g+ho Shas bris pa dge legs 'phel/_mang+ga laM\n༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཡ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དབུས་སུ་བུམ་པ། གཡས་སུ་གསང་རྫས། རྒྱབ་ཏུ་རིག་ཙཀ །གཡོན་དུ་ཤེལ་རྡོ། གཏོང་དབང་བྱེད་ན་མདུན་དུ་དབང་གཏོར། དེའི་མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཤམ། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱར་བཅས་པའི་མཐར། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། ཨ་མྲྀཏ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་འཇུག་བླང་། སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་སོགས་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་གཏོར་གཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་བཅས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་མཐར། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་༧རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་ཤར་བའི། ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་གསེས་ལྟོ་འགྲོས་བཏེགས་པའི་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་ཅན་ལས། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་གཉེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། བར་གདོན་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་གཉེན་པོ་རྟ་མགྲིན། སྟེང་གདོན་གཟའི་གཉེན་པོ་ཕྱག་རྡོར། འོག་གདོན་ཀླུའི་གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་སྟེ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས། །ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་བདག་གཞུག་གསོལ། །རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས། །ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་ནི། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞིང་རབ་ཏུ་གཏུམ། །ཞེས་པ་ནས། དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་གསལ་གདབ། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིིཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་ངོ་བོར་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོཿ བདེ་གཤེགས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ལྔ་དག་སྟེ། །ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔ་གནས་གྱུར་པ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་མངོན་དུ་བྱས། །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་རིགས་ལྔ་ཡི། །བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་འགོ་བར་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་གྱིས་དཔྲལ་བ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱས་རྣ་ལྟག་གཡས། པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ་གྱིས་ལྟག་པ། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། ཞེས་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་རོ། །བླ་མ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོཿ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མུ་ཏིག་ལྟ་བུར་ཆེས་དཀར་བའི། །བདུད་རྩིས་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཤེས་རབ་མ་པདྨ་གཟི་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཨེ་མ་མཚན་ལྡན་རིག་མ་འདི། །བསྟེན་ན་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེས། །འཁོར་ལོའི་མདུད་རྣམས་རབ་གྲོལ་ནས། །ཚེ་འདིར་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ། དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བརྡ་དང་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། འཇའ་ཤེལ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ། སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ལྷུན་རྫོགས་དོན། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ །གཉིས་མེད་འཛིན་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས། །ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ། དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞིར་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་རྩ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་བརྟན་བྱེད་དུ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བར་སྤྲོ་ན། སླར་ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཤིང་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །བར་ཆད་མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བར་མཛོད། །ཧྲཱིཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་དྷརྨཱ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་དམ་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་ཁས་བླངས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་གནང་འཚལ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། རྗེས་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། ཉེར་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱའོ། ༈ །དབང་ཚར་གྲངས་བྱེད་ན། གཏོར་དབང་ཡན་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་མཚམས། སླར་ཡང་དབང་གཉིས་པ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སོགས། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིར་གསལ་བཞིན་པའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་སྔགས་དང་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྩོལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཧོཿ བདེ་གཤེགས་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི་ཡི། །སོགས་བུམ་པ། གསང་དབང་། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་རྣམས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་བསྐུར། སྤྲོ་ན་གཏོར་དབང་ཡང་བྱ། བཀྲ་ཤིས་གང་རུང་ཤློ་ཀ་རེ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་གྲངས་གཟུང་ངོ་། །ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-028&oldid=114638"


Zhangton Konchok Pel - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཞང་སྟོན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ནི་ས་སྐྱ་ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་པའི་བླ་རབས་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐོར་དེ་ནི་ཁོང་ལ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ལས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བྲག་ཕུག་པ་ལ་བརྒྱུད་པར་མཛད།\nb.mid 13th cent. - d.1317\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དཀོན་མཆོག་དཔལ།; གུང་ཐང་གི་བཙུན་པ་ཞང་རྒྱལ་བ་དཔལ།; ས་སྐྱའི་བསྟན་འཛིན་ཞང་སྟོན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་།; ཞང་རྒྱལ་བ་དཔལ།\nWylie: zhang ston dkon mchog dpal\nRoerich, George, trans. 1996. The Blue Annals. 2nd ed. Delhi: Motilal Banarsidas, p. 956.\nZhang dkon mchog dpal. Zhang dkon mchog dpal gyi rnam thar. Published by Nepal Government Manuscript Preservation Project (running no. L8571, reel no. L976/8).\nTwo biographies are also listed by Sonam Dondrub, nos. 1502, authored by Dge slong dpal ldan, and 1503, by Tshal pa si tu dge ba'i blo gros. See Bsod nams don grub, 2000, Bod kyi Lo rgyus Dpe tho, Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang.


Terdzo-JI-017 - Rinchen Terdzö\nYe shes mgon po phyag bzhi\nRevision as of 15:22, 19 February 2019 by Mort (talk | contribs)\nzab bdun bka' srung ye shes mgon po phyag bzhi pa'i dbang bskur bltas chog tu bkod pa byin rlabs sgo 'phar rab 'byed\nVolume 37 (ཇི) / Pages 557-572 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun bka' srung ye shes mgon po phyag bzhi pa'i dbang bskur bltas chog tu bkod pa byin rlabs sgo 'phar rab 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 557-572. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di la da rung cha lag 'ga' re bzhugs par snang yang 'di mtshungs phal cher gtan la 'beb rgyu 'phro can du gyur pas/_skabs 'dir gter chen nyid las ji ltar nos pa tsam zhig gzhir byas te pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por rnam gsal lag len khrigs su bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་སྒོ་འཕར་རབ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ཆེན་པོ། །ལྷ་མིན་གཤེད་དུ་ཆེར་ཁྲོས་པ། །བདུད་འཇོམས་བླ་མའི་ངོ་བོ་ལ། །ཕྱག་བྱས་བྱིན་རླབས་སྒོ་འཕར་དབྱེ། །ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཁྱད་འཕགས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གི་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཅན་གཞུང་མཐུན་ནམ། བསྡུ་ན་མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རྡོར་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་གྲི་ཐོད། རྩིབས་བརྒྱད་ཤར་སོགས་གསུམ་ལ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ། ནུབ་ཏུ་མཐིང་ནག །ཤར་ལྷོ་སོགས་མཚམས་བཞིར་དཀར་དམར་སྔོ་ནག་རྣམས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་བདུད་རྩི་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་གིས་སྤྲས་པའི་ཁར་ཐོད་པ་བཅུད་ལྡན། དེ་སྟེང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བའི་མེ་ལོང་ལ་ཆོས་འབྱུང་ནང་ཐིག་ལེ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པ་དང་ཤེལ་རྡོ་བཞག །མདུན་དུ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་སྙིང་གཟུགས་ལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་རྟེན་དར་གདུགས་དང་བཅས་པ་སྐུ་ཙཀ་གཙོ་འཁོར་དགུ །རྒྱབ་ཏུ་མཆོད་གཏོར་ལྷ་གྲངས་དང་སྨན་རག །དྲག་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཅས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་སྒོམ་བཟླས་བསྡུ་ལྡང་བཅས་བྱ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཕྱི་ནང་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནས་བརྩམ་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ནང་གསལ་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས་གོང་གནོན་དང་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་རེ། ཡབ་ཡུམ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ། བདེ་ཆེན་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ། ཕྲིན་ལས་སྤྱི་དྲིལ་ཤཱ་ས་ན་བདུན་ཙམ་བཟླ། བུམ་པར་དམིགས་གནད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། བྱིན་རླབས་བཅས་གཞུང་གསལ་གཏོར་འབུལ་དང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུའོ། །དབང་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་བཏང་ནས། དེའང་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་མ་རུངས་པའི་བདུད་དགྲ་འཇོམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་སླད་དུ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་སྟོན་པ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློའི་གཉེན་པོ་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཤིང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པས། འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྲུང་མའི་གཙོ་བོར་མངའ་གསོལ་ཅིང་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བྱོན་པ་ལས། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་མགོན་པོ་མེ་འབར་མར་གྲགས་པའི་སྐོར་ཟབ་རྒྱས་དང་། ཕྱིས་སུ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དང་། བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེར་ཡང་བྱོན་པ་ལས། འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་སྡུད་པ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིས་སློབ་དཔོན་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་ལ་བསྩལ། དེ་ལས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གསན་ཅིང་གདམས་སྐོར་གྱི་རྩ་བ་ཙམ་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་བཞག་ནས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆེན་པོར་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད། ལྷ་སྲས་རྣམ་རོལ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་གཞུང་ལས། མཐུ་མྱུར་བྱིན་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་པ༔ སྙིང་ཉེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་མང་འབེབ༔ ཚེ་རིང་བདེ་འཕེལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས༔ རྒྱུད་འཕེལ་ནད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས༔ འགྲུབ་མྱུར་ཡོན་ཏན་བཅུ་ལྡན་པའི༔ དཔལ་མགོན་འདི་ནི་ཁྱད་དུ་འཕགས༔ ཞེས་བསྔགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །མིག་དར་མེ་ཏོག་གཏད། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པ༔ བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ མཆོག་གསུམ་འདུས་པ་བླ་མ་རྗེ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མ་གྱུར་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་བར་གཅོད་བསལ་བ་དང་མཐུན་རྐྱེན་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འབད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་འཇུག་དང་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ༔ ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཡོངས་དག་པ༔ དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་བསོད་ནམས་ལ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་སྐུལ་ཅིང་རྟག་བརྟན་ཏུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་སྟེ་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་པ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ མཆོག་དམན་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ། དབང་གི་རྟེན་ནམ་སྲོག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པ་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་གཟུང་དགོས་པས། སྤྱིར་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག །བྱེ་བྲག་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནས་གསུངས་པའི་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ། ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །གསང་བའི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན༔ ཚེ་འདིར་མི་རུང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་སྲུང་བ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དེས་འགྲུབ་གྱུར༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པས་ཐ་ཚིག་གི་ཆུ་ནན་འཐུང་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ནང་མཆོད་སྦྱིན་ལ། ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མ་ལ་ཕོག་པས་གདོས་བཅས་སྦྱངས་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་ཕུང་པོར་གྱུར། དེ་ལས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཐུང་ཞིང་སྦོམ་ལ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་སྨར་སྨིན་དམར་སེར་འབར་བ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་སྙིང་གིས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཕྱར་བ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སྦྲུལ་ཆུན་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དར་སྣའི་ཅོད་པན་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་མ་ལས་ཡུམ་ཙཎྜི་ཀ་ནག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ཐོད་སྦྲུལ་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱིས་འཁྱུད་པ། དྲག་ལ་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །གནས་གསུམ་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་འཕྲོས། འོག་མིན་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་། རྡོ་རྗེ་གདན། ན་ལེནྡྲ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿ དེ་ལྟར་དབབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྔོན་ནས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་པའི་འདུན་པ་སྐྱེད་ལ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་འདོར་འཚལ། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་བཟང་ངན་མེད༔ སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་སྲུང་མ་ལ༔ བརྟགས་པའི་མེ་ཏོག་འཕོག་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །གང་ལ་ཕོག་པའི་རིགས་ཀྱི་མིང་ངམ་སྤྱི་ཙམ་དུ། ཁྱོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ལ་ཕོག་པས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་གསང་བའི་མཚན་དུ་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ མ་རིག་ལིང་ཏོག་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་དབྱེ་བར་བྱ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ འདི་ལྟར་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང༔ རང་གི་སེམས་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གདོང་བསལ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་འཚལ། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། དང་པོ་བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པའི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་མངོན་པར་དབང་སྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་བུམ་པ་རུ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཞུ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ལྷ་དབང་རྣམས༔ དེ་རིང་བུ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཡབ་ཡུམ་སྔགས་མཐར། ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་མོས་ཤིག །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་སྤྱི་བོར་རིམ་བཞིན་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཕྱག་བཞི་པའི༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བ་ཡིས༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ་མ་ཀཱ་ཡ༴ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རང་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྡོད་རྣམས་བྲན་དུ་གཏད་པས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པར་མོས་ཤིག །འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གདོང༔ སྤུ་གྲིའི་གཤོག་ཅན་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ཕྲིན་ལས་མགོན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཁ་ཧཱུྃ་མུ་ཁ་ས་མ་ཡ་སྲོག་དུང་དུང་ཛཿཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ འབར་མ་ནག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་དབང༴ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས༴ མ་མོ་རཀྨོ་ཛྭ་ལི་རུ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་སེངྒེའི་གདོང་པ་ཅན༔ རྩེ་གསུམ་དམར་གཏོར་འཛིན་ནས་རྟ་ནག་ཞོན༔ ཤ་ཟ་ནག་པོའི་དབང༴ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སི་ན་ར་ཧཱུྃ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ གཟའ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ མགོ་དགུ་དགྲ་ལ་ཐོག་མདའ་འཕེན༔ སྡེ་བརྒྱད་གཙོ་བོའི་དབང༴ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས༴ རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ཚངས་པ་དར་གྱི་འགྱིང་ཐོད་ཅན༔ བ་དན་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ ལྷ་ཡི་གཙོ་བོའི་དབང༴ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས༴ གིངྐ་ར་ར་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་སྤུ་གྲི་དང༔ ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་ར་དམར་འཆིབ༔ གཤིན་རྗེའི་གཙོ་བོའི་དབང༴ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས༴ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྡོ་རྗེ་དང༔ དགྲ་སྙིང་འཛིན་ཅིང་སེང་གེ་འཆིབ༔ བཙན་གྱི་གཙོ་བོའི་དབང༴ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས༴ ཙ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་བེར་ཀ་དང༔ ཙིཏྟ་འཛིན་ཅིང་བདུད་རྟ་ཞོན༔ གནོད་སྦྱིན་གཙོ་བོའི་དབང༴ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས༴ ཡཀྴ་ནག་པོ་དུ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ལ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཞུང་གསལ་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གུ་ཎ་ཧྲི་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡབ་ཡུམ་སྦྲེལ་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཁ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྲོག་དུང་དུང་ཛཿ མ་མ་རགྨོ་ཛྭ་ལི་རུ་ཧྲིཾ་ཛཿ སི་ན་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏྲི་ཧྲིཾ་ཛཿ རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཧྲིཾ་ཛཿ ལས་མཁན་སྡེ་བཞིའོ། །གིངྐ་ར་ར་ཧྲིཾ་ཛཿ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧྲིཾ་ཛཿ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཙ་ཧྲིཾ་ཛཿ ཡཀྴ་ནག་པོ་དུ་ཧྲིཾ་ཛཿ གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་སྟེ་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། དེང་ཕྱིན་ཆད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །འདི་དག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་སུ་བསྐུར་ན་འདོད་འཇོ་བུམ་བཟང་གི་ཉང་ལུགས་སྐབས་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐར་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་སྣོད་བཅུད་ལྷ་རུ་འགྱུར་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་མཛོད། བླ་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དང་སྦྱར་བ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ དགའ་བཞི་རོལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་དུ་རྟོགས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པར་གསལ་བ། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་པ་རིག་མ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་ཀྲོ་དྷཱི་མ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་དང་། སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་གསལ་བ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །བརྡའམ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་བརྙན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་མགོན་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ དགའ་བ་བཞི་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་རྩལ་དུ་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབང་བཞི་པ་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་པའི་དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །རང་བྱུང་གི་ཤེལ་རྡོ་ཕྱར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་མགོན་ཤར༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལས་གྲུབ༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ རང་རིག་ངང་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བ་ནི། རྟེན་གཏོར་དཔལ་འབར་བཙུགས་པ་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཟུང་ལ། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་སྤྱི་བོར་བྱོན། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཚེ། ཁྱེད་རང་གི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་གཅོད་ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅད་ཅིང་། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་རབ་ཏུ་སྤེལ་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་འབུལ་སྐབས་ཀྱི། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྲུལ་པ༔ སོགས་ནས། ལྕམ་དྲལ་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པའི་རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཆད་མདོ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་མཛོད་ལ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་སྲུང་མ་མཛད་ཅིང་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འབྲལ་བ་མེད་པར་འགྲོགས་ཏེ། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་སྤྱོད་ཅིང་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་བཞིན་དུ་བརླག་པ་སོགས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཡེལ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་བཅས་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱ། མཐར། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་དང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་བསླབ་བྱ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡན་ལག །ཁྱད་པར་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་ལ་མི་འཚེ་བ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་པས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །དུས་མཐར་རྒྱལ་བསྟན་གཤེད་གྱུར་ལྷ་མིན་དཔུང་། །སྐད་ཅིག་འཇོམས་བྱེད་མཐུ་སྟོབས་རྩེ་བརྒྱ་པ། །ལྷ་མཆོག་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མྱུར་འགྲུབ་ནས། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །འདི་ལ་ད་རུང་ཆ་ལག་འགའ་རེ་བཞུགས་པར་སྣང་ཡང་འདི་མཚུངས་ཕལ་ཆེར་གཏན་ལ་འབེབ་རྒྱུ་འཕྲོ་ཅན་དུ་གྱུར་པས། སྐབས་འདིར་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟར་ནོས་པ་ཙམ་ཞིག་གཞིར་བྱས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་རྣམ་གསལ་ལག་ལེན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-017&oldid=128414"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 15:22.


“གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུཊ” – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་གཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་དང་འབྲེལ་ཏེ། ད་ཡོད་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མིང་ལ། གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་སམ། གང་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་ཞེས་བཏགས་ན་འོས་འཚམ་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་འདུག\nདེ་རིང་སྔ་དྲོར་བོད་གཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་གི་བསམ་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་པ་དང་ལྷན་དུ་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ལ་ཁོང་གིས་བཀའ་སློབ་ཅིག་གནང་ཡོད་སྟབས། ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་ ༢ པའི་སྟེང་འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་ལུགས་ཚོགས་བཅར་སྐུ་ཚབ་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་ལགས་ལ། དེ་རིང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ལ་བཀའ་སློབ་གཙོ་བོ་ག་རེ་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་གི་བསམ་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ཁག་ལ་ཞལ་བཞེས་ཐོབ་ཡོད་མེད་བཅར་འདྲི་ཞུས་སྐབས་ཁོང་གིས་གསུངས་རྒྱུར། ཚོགས་ཆེན་སྟེང་གི་བསམ་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་དེ་རིང་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་སྐབས། ཁོང་གིས་ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ལ་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པ་ཞིག་གནང་སོང་། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཟིན་བྲིས་ནང་གི་སྔོན་གླེང་དང་། དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་གསེས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་བཅས་ལ་ཕལ་ཆེར་ཞལ་བཞེས་གནང་སོང་བསམ་པ་ཞིག་བྱུང་སོང་། འོན་ཀྱང་། ཟུར་དུ་དོན་གནད་ཁག་ཅིག་བཀོད་ཡོད་པའི་ནང་གི་དོན་ཚན་འགའ་ལ་ཞལ་བཞེས་ཐོབ་མ་སོང་། ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།\nཡང་ཁོང་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞལ་བཞེས་མ་གནང་བའི་དོན་ཚན་ཁག་གང་དག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཐད་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གཟིགས་ཚུལ་གང་འདྲ་གསུངས་ཡོད་མེད་དྲིས་པར། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱི་སྔོན་གླེང་དང་དོན་ཚན་དང་པོ་མ་ཡིན་པར། དོན་གནད་འགའ་ཞིག་ཟུར་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་དག་ལས་ཁག་ཅིག་ཞལ་བཞེས་གནང་མ་སོང་། དཔེར་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་མོ་ལྟ་བུའི་མཚན་གནས་ཞིག་བཞེས་དགོས་པའི་སྐོར་ཞིག་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་ཞལ་བཞེས་གནང་མ་སོང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དེ་ཁྱོན་ནས་འགྲིག་གི་མ་རེད། འདི་ནི་ཉམས་མྱོང་དང་གོ་རྟོགས་མེད་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་རེད། ཅེས་བཀའ་བསྐྱོན་གནང་གྲབས་ཤིག་བྱས་སོང་། ངས་སྔོན་མ་ནས་ཁྱོད་ཚོས་ང་མེད་པ་ལྟར་གནང་དགོས་པ་རེད་ཅེས་ཡང་ཡང་བཤད་ཡོད་ཅེས་གསུངས་སོང་། དེ་བཞིན། ཐེངས་འདིའི་སྙན་ཐོའི་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མིང་དེ་སྔར་བཞིན་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཞེས་འཇོག་དགོས་པའི་སྐོར་ཞིག་བཀོད་ཡོད་པ་དེར་ཡང་ཞལ་བཞེས་གནང་མ་སོང་། འདིའི་ཐད་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། གཞུང་ཟེར་བའི་ཚིག་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁྱོད་ཚོས་གཟབ་གཟབ་གནང་དགོས་པ་རེད། ད་བར་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ཕྱིན་པ་རེད། བོད་པ་ཚོ་སྣང་བ་དག་དྲགས་ཏེ། ད་དུང་ཡང་མུ་མཐུད་འདི་ལྟར་བསྡད་ན་འགྲིག་འགྲོ་རྒྱུ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད། གལ་སྲིད་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་བསྡད་ཡོད་པའི་སྐབས། ཁྱོད་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་སྒོ་རྒྱག་དགོས་ཟེར་ན་ག་རེ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། བཀའ་ཤག་སྒོ་རྒྱོབས་ཟེར་ན་ག་རེ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེའི་འགན་དེ་ངས་འཁུར་ཐུབ་པ་མ་རེད། ཅེས་ནན་ཏན་གྱིས་གསུངས་སོང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དེ་ལྟར་བཀའ་གནང་མ་ཐག སོ་སོའི་སེམས་ལ་ཡང་། ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ནས་མང་པོ་ཞིག་གིས་གཞུང་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ངེས་པར་དུ་འགོད་དགོས་པ་རེད་ཟེར་ནས་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་པ་དེ། སོ་སོའི་གཞུང་ལ་ཤ་ཞེན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། འགན་འཁུར་བའི་སྐད་ཆ་རེད་མི་འདུག་སྙམ་པའི་སེམས་ཚོར་ཞིག་བྱུང་སོང་།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ད་དུང་། སྔོན་མ་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་གི་ཐོག བོད་རིགས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གིས་ང་དང་ངའི་བཀའ་ཤག་གང་དུ་ཡོད་པ་དེར་བོད་མིའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། སྐད་ཆ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་འདི་ལའང་མ་འོངས་པར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་མི་སྲིད་པ་མ་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང་ལ། ཁོང་གིས། དེ་བས་ད་ལྟའི་ང་ཚོའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་ཚབ་མཚོན་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་སྟབས། “གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས” ཡང་ན། “ གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་” ལྟ་བུ་ཞིག་བཏགས་པ་ཡིན་ན། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང་། སྐབས་དེར་ང་རང་གི་བསམ་པར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མིང་དེ་གསོལ་རས་སུ་གནང་སོང་སྙམ་པའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་བྱུང་སོང་། ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།\nཁོས་མུ་མཐུད་དུ་བརྗོད་དོན། སྐུ་ཚབ་ཁག་གི་ཐད་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། དོན་གཅོད་ཁག་དང་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་རིགས་ལ། ཨུ་ཐུག་ན་ང་རང་གི་མིང་བེད་སྤྱོད་བཏང་མཆོག་གི་རེད། ངའི་མིང་གཡར་དགོས། འོན་ཀྱང་ང་ལ་གཡར་གླ་གྱ་ནོམ་པ་ཞིག་སྤྲོད་དགོས་ཞེས་སྐུ་རྩེད་དང་སྦྲགས་ནས་གསུངས་སོང་། དེ་མིན་སྔོན་གླེང་དང་དོན་ཚན་གཞན་པ་ཁག་གི་ཐོག་དམིགས་བསལ་གང་ཡང་གསུངས་མ་སོང་མོད། འདི་དག་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་འགོད་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པས་གཟབ་གཟབ་བྱ་དགོས་པ་རེད། ངས་ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་བལྟས་རྗེས་ཡིག་ཐོག་ནས་གྲོས་ཚོགས་ལ་བསྐུར་ཡོང་གསུངས་སོང་། ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།\nདྲ་འབུ་འགའ་ཞིག་གིས་འགན་མ་ཁུར་བའི་སྐད་ཆ་ཤ་སྟག་བཤད་ནས་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་འགྲོ་ས་མེད་པ་རིགས་གཅིག་འདུག་པ་དེ་ཚོས་ནང་དུ་ཕྱོགས་ནས་བསམ་བློ་ཕྲན་ཙམ་གཏོང་རོགས་བྱེད་ན། ཡག་པོ་ཡོད་ས་རེད་པ། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་གསལ་པོ་ག་ཚོད་ཕེབས་ནའང་སྣང་མེད་དང་གོ་མེད་མདོག་རྐྱང་རྐྱང་བྱས་པ་འདི་ལྐུགས་རྟགས་རང་རེད།\nའདི་ཕྱིས་དྲགས་ན་ཡང་་་་་་བྲིས་དགོས་བྱུང་། དགེའོ། །\nགྲོགས་པོ་ལགས་གུས་པར་ད་དུང་དྲི་བ་འདིའི་༼ཁྱེད་ཀྱིས་དགྱ་དམར་གྱིས་བོད་ལ་བཙན་ཛུལ་བྱས་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ན། བདག་ཚོའི་སྤུན་ཟླ་ཉེས་མེད་ཁྲི་ཚོ་མང་བོའི་ཤ་ཁྲག་འཇིབ་མཁན་དགྱ་དམར་ཅིའི་ཕྱིར་ད་དུང་རྒྱལ་དགོས་སམ། ༽\nརྒྱ་ནག་མི་མང་དང་བརྒྱུད་ནས་བོད་དང་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་རང་དབང་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་གངས་ཅན་རང་དབང་དམངས་གཙོ་སྒྲིག་འཛུགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་ན། དེ་ཡང་རྗེས་གྲུབ་མིང་གཅིག་ཏུ་མི་རབ་རྗེས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པ་རྙེས་པར་འགྱུར་རོ། དགེ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །\nངས་བསམ་ཚོད་བྱས་ན། རྒྱ་ནི་སའི་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་ས་རྒྱ། ས་རྒྱ་ཡངས་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ནང་གི་མི་ཕལ་མོ་ཆེས་གནམ་གཤིས་དང་ཐོན་སྐྱེས་ཀྱི་དབང་གིས། བོད་ཀྱི་གནའ་མི་རྣམས་ཡུལ་མཐོ་སར་ནས་མར་བབས་ནས། ཤར་ཕྱོགས་སུ་མི་རིགས་གོས་ནག་པོ་གྱོན་མཁན་ལ་རྒྱ་ནག་དང་།\nདཔེར་ན་གཞན་གྱི་ང་ཚོར། བོན་ཆོས་མཁས་པས་བོན་ནམ་བོད་ཅེས་མིང་ཐོགས་པའང་སྲིད། ཁྱེད་རང་གི་དགྱ་ནག་ནི། འཁོན་འཛིན་ནས་འཁྲུངས་པའི་ཚིག་གཅིག་མིན་ནམ་སྙམ་པ་ཞིག་གོ་བྱུང་བས་དེ་བདེན་པ་ཡིན་ནམ།\nཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་། རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ལ་བཙན་ཛུལ་བྱས་པ་དེ་འགྲིགས་བགྱིད་མེད་ཤེས་པ་ལྟར་ངས་ཀྱང་ཤེས། འོན་ཀྱང་ད་ཆ་རྒྱ་ནག་གི་དག་ཆར་དགྱ་རྒྱག་ཅེས་པའི་དའོ་ག་ཡ་བཏགས་གྱ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་འདི་ཡང་ནོར་བ་ངས་ཀྱང་ཤེས། དགེའོ། །\nསེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག སེམས་ཅན་ནང་གི་རྒྱ་རིགས་མི་མང་སྣམས་ཀྱང་བདེ་གྱུར་ཅིག དེས་ན་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀ྄དང་འཛམ་གླིང་མི་རིགས་ཚང་མ་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག ངས་པོ་ལྷ་སྲས་རང་ཡང་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག\nགངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས། ལས ༼གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་།༽ བཞག་ན་ཡག་པོ་འདུག འདི་ནི་གུས་པའི་བསམ་ཚུལ་ཡིན། ༼གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྲིད་གཞུང་།༽ བཏགས་ན་ག་འདྲ་འདུག\nངས་པོའི་ལྷ་སྲས། ཁྱོད་ཅི་ཟེར་འདོད་དམ། ང་ཚོ་བོད་རིགས་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ག་ཝ་འདུག འོན་ཀྱང་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་གིས་མི་མཐོང་ངམ་། ཨ་ཁ་བོད་པ་འདི་འདྲའི་ཐབས་སྐྱོ་བ་ལགས། དེས་ན་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀ་རྒྱལ་འགྱུར་ཅིག\nབོད་ཟེར་བ་ལས་གངས་ལྗོངས་ཁྱབ་ཚད་ཆེན་པོ་རེད། གངས་ལྗོངས་སམ་གངས་ཅན་པ་ཞེས་བ་ནི་བོད་ཀྱི་ས་ཁོང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཐ་རྙེད་ཅིག་རེད། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་པོ་རྩོད་མེད་དུ་ནང་ལ་བཅུགས་ཡོད། བོད་ཟེར་བ་ལ་རྙོག་དྲ་ཅུང་ཡོད་པ་རེད།\nཚོགས་འདུའི་གྲོས་ཆོད་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྙན་དུ་སྒྲོན་པ་ནི་༧མགོན་པོ་གང་གི་ཐུགས་བཞེད་དང་མཐུན་མིན་རྟོགས་སླད་དང་། ཟབ་གསལ་ལམ་སྟོན་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ནོད་ཆེད་རེད། དེར་བརྟེན་༧མགོན་པོ་གང་གི་མ་འོངས་གསལ་གཟིགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་གནང་བ་རེད། མི་རེ་ཟུང་གི་འདོད་པར་མ་བབས་ན་ཡང་ཁོང་ཚོའི་སྨྲེ་ངག་ཉན་གྱིན་སྡོད་པ་ལས་གཞན་བྱེད་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁྱོད་ཚོས་འདོད་རུང་མ་འདོད་རུང་རྒྱ་འདྲེ་བོད་ལ་སླེབས་པ་ནས་བཟུང་མི་ལོ་༦༠ ཁ་ལྷག་༧མགོན་པོ་གང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ལམ་སྟོན་འོག་ནས་ད་བར་ང་ཚོ་གངས་ཅན་པའི་ཁྱད་ནོར་ཆོས་རིག་དང་མི་རིགས་རྣམས་གསོན་གནས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་རེད་ལ། ཕྱི་རྒྱལ་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ཞུ་མཁན་བོད་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཀྱང་༧རྒྱལ་བ་ཁོང་གི་མཚན་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡུལ་མིའི་ལག་འཁྱེར་ཐོབ་དང་ཐོབ་བཞིན་པ་རེད། དེར་བརྟེན་དྲིན་ལ་དྲིན་དུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དྲིན་ལན་གསབ་མ་ཐུབ་ཀྱང་དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་མ་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་དང་ད་བར་༧མགོན་པོ་གང་གི་ལམ་སྟོན་གང་གནང་ལག་བསྟར་བྱས་འབྲས་སུ་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་འབྲས་སོན་ཡོད་ལ། སླད་མར་ཡང་གྲུབ་འབྲས་སོན་ངེས་པས་བསམ་ཡོད་བོད་པ་ཚོས་ཅི་གསུང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་སྙིང་ཁར་བཀོད་དེ་མ་འོངས་མདུན་བསྐྱོད་ཀྱི་བྱ་བར་རེམས་ཤིག ། །།\n“གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས” རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །\n“གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲུག་འཛུགས” རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །\nའོད་ཆུང་རུ་ཆུང་རུ་ སྐད་ཤུགས་ཆུང་རུ་ཆུང་རུ་ བྱབ་ཆུང་རུ་ཆུང་རུ་ ཚོགས་འདུ་འཛིགས་པོ་ཚོགས་ཀྱང་ ནང་དོན་ཆོ་མེད་ཆོ་མེད་་ ད་འོ་ན་བོད་པའི་སྐྱིད་སྡུག་ཟེར་ན་ག་འདྲ་འདུག་གམ།\nདྲ་གྲོགས་མི་ཉག་ལགས་ཀྱིས་”ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟ་སྟངས་ལ་གཞིགས་ན་༸་གོང་ས་མཆོག་ལ་མེད་པའི་མ་འོང་འབྱུང་འགྱུར་རྣམས་མཁྱེན་པའི་མཁྱེན་པ་ཞིག་ཡོད་ཁུལ་བྱས་འདུག་”ཅེས་གཞན་གྱི་བསམ་ཚུལ་འབུར་འཇོམས་བྱེད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་རང་ཉིད་ལ་གདེང་ཁེལ་བའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་མེད་པ་འདྲ། ཡང་ན་ད་དུང་བསམ་བློ་རྗེས་ལུས་ཡིན་པ་འདྲ། ཡང་ན་མི་གཞན་དམའ་འབེབས་བྱེད་པའི་ཀུན་སློང་ངན་པ་ཡོད་པ་འདྲ། ཡང་ན་”མ་ཡིན་ཡིན་མདོག རག་གན་གསེང་མདོག”་བྱེད་པ་འདྲ།\nསྒྲོན་འོད ། says:\nབོད་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་འཐུས་མི་ཁ་ཤས་ཞིག་གིས་རང་གི་བསམ་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་གིས་རྩོད་གླེང་མང་པོ་ཞིག་གནང་ཡང་། ད་ལྟ་ ༧ གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་གཞི་བྱེས་གཉིས་ལ་མིང་དོན་གཉིས་ལྡན་གྱི་མཚན་ཞིག་གནང་འདུག ཚིག་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གནང་འདུག “གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས” ཡང་ན། “གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་” ལྷག་པར་དུ་ “གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་” ཡག་པོ་འདུག “སྒྲིག་འཛུགས”དང “ལྷན་ཁང” གཉིས་ལས་ “ལྷན་ཁང” ནི་སྲིད་གཞུང་ཞིག་གི་ངོ་བོ་མཚོན་ཐུབ ། “སྒྲིག་འཛུགས ” ནི་སྤྱི་སྒེར་གཉིས་ལ་ཁྱབ་པ་ཞིག་རེད ། “ ༧གོང་ས་མཆོག་གིས། གཞུང་ཟེར་བའི་ཚིག་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁྱོད་ཚོས་གཟབ་གཟབ་གནང་དགོས་པ་རེད། ད་བར་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ཕྱིན་པ་རེད། བོད་པ་ཚོ་སྣང་བ་དག་དྲགས་ཏེ། ད་དུང་ཡང་མུ་མཐུད་འདི་ལྟར་བསྡད་ན་འགྲིག་འགྲོ་རྒྱུ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད། གལ་སྲིད་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་བསྡད་ཡོད་པའི་སྐབས། ཁྱོད་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་སྒོ་རྒྱག་དགོས་ཟེར་ན་ག་རེ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། བཀའ་ཤག་སྒོ་རྒྱོབས་ཟེར་ན་ག་རེ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།” འདི་ངོ་ནས་རེད ། རྒྱ་གར་ནང་ཚོགས་པ་ཆེ་ཆུང་ནི་འཛུགས་འོས་པ་དང་རུང་བ་ཞིག་རེད། རྒྱ་གར་སྲིད་གཞུང་གི་འོག་དུ་སྲིད་གཞུང་གསར་བ་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུ་དེ་ཁྲིམས་འགལ་ཆག་ཡོད། དེ་ཕྱིར་བཀའ་སློབ་འདི་གསུངས་པ་རེད ། དཔེར་ན ། དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པས་རྒྱ་གར་ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཞུ་གཏུགས་བྱས་པའི་ནང ༧ གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ནང་སྲིད་གཞུང་བཙུགས་ཡོད། ཞེས་པའི་ཚིག་ངན་འདིས་ “གྲོས་ཚོགས་དང་བཀའ་ཤག་” སྒོ་རྒྱག་རྒྱུའི་བསམ་ངན་འཆང་ཡོད ། དང་པོ ། གལ་སྲིད་“གྲོས་ཚོགས་དང་བཀའ་ཤག་” སྒོ་རྒྱབ་པའི་ཉིན་མོ་ནས་“བོད་གཞུང་” གང་ལ་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་ ? གཉིས་པ ། རྒྱ་གར་ཁྲིམས་ཐོག་ཏུ་ “བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་” ཞེས་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱིས་དེབ་སྐྱེལ་དང་། ངོས་ལེན་དང་གདེངས་ཚོད་ཡོད་པའི་འགེན་ལེན་བྱེད་ཐུབ་བམ ? འདི་དག་ལ་ལྟོས་ཡོང་དུས་་་༧ གོང་ས་མཆོག་གིས་མཚན་གནང་པའི་“གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་” ཞེས་བཏགས་ན་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་མ་སེལ་པར་དུ་བཙན་བྱོད་བོད་གཞུང་འདི་གནས་ཐུབ་པར་མ་ཟད་ ། ཚིག་གི་ངོ་བོ་ལ་ཚོགས་པ་ཞིག་དང་། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་སྲིད་གཞུང་ཞིག་བསྟན་འདུག\nགངས་ལྗོངས་ཟེར་བ་འདི་སྙན་ཚིག་ཅིག་ཡིན་པ་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་ཅི་ཡང་མེད། བོད་ཟེར་འདི་མ་མཐའ་ཡང་ལོ་གཅིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱའི་སྔོན་ནས་བྱུང་ཡོད། གཞུང་ཟེར་མི་ཉན་ཡང་བོད་ཅི་ཕྱིར་ཟེར་མ་ཆོག་པ་རེད། དགོངས་པ་མི་ལོན་གི\nཡག་པོ་འདུག གོང་ས་མཆོག་གིས་ང་མཚོའི་ད་ལྟའི་ཁ་སྟབ་ལ་སྤྱན་རྒྱ་ཡངས་པོས་གནད་འགག་ཞིག་ལ་གཟིགས་གཟིགས་ཏེ། བོད་མི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བའི་མིང་དོན་མཚུངས་བའི་་གངས་ལྗོངས་རང་དབང་བདེན་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་་ཞེས་གནང་བ་ཧ་ཅིང་འོས་འཚམས་འདུག དངོས་གནས་དགོངས་པ་རླབས་ཆེན་རེད། ང་ཚོས་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་གི་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས། ཁ་བཤད་དོན་ལ་མི་གནས་པའི་རྒྱག་གཏམ་འབའ་ཞིག་གིས་ཉི་མ་འཁྱོལ་དཀའ་བར་སྙམ།\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསོལ་བསྩལ་གནང་བའི་མཚན་འདིར་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་འདུག་པས་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་། ད་ལྟ་ང་ཚོས་གངས་ལྗོངས་རང་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཞེས་འབོད་ན་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་ཚབ་མཚོན་པར་ཤིན་ཏུ་འོས་ཤིང་འཚམ་པ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་སེལ་མཚམས་ཀྱང་གངས་ལྗོངས་རང་དབང་གཙོའི་གཞུང་ཞེས་འབོད་འདོད་པ་ལ་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་མི་སྤྲོ་ཅི་ལ་སྲིད། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་Central Tibetan Administration ཞེས་པར།\nThe Free & Democratic Organization of Tibet ཞེས་འབོད་ཆོག་པ་དང་། རང་དབང་སླར་གསོ་བྱུང་རྗེས། The Government of Free & Democratic Tibet ཞེས་བརྗོད་ཆོག་པར་སྙམ།\nརྒྱ་གར་ནག་གི་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་ནང་དུ་དགོས་མཁོ་ལ་བསམ་ན་རྒྱ་གར་གྱིས་གྲོས་ཚོགས་དང་བཀའ་ཤག་སྒོ་རྒྱོབས་ནམ་ཡང་མི་གསུང་། གལ་སྲིད་གསུང་ན་དེ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ཞིག་དོད་ཀྱི་རེད། རང་གིས་སྒོ་བརྒྱབ་པ་མིན་པོར་གཞན་གྱིས་བཙན་དབང་གིས་རྒྱག་བཅུག་པ་ལ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་རྩོད་ས་ཡོད།\nགལ་སྲིད་འདི་ལྟར་རྒྱང་ར་མཐའ་སྐོར་གྱིས་སྲིད་མཐའ་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་བཞིན་བསྡད་ན་སྤྱི་འཐུས་འོས་བསྡུ་ཡང་བྱེད་མི་འོས། རྒྱལ་གླུ་ཡང་གཏོང་མི་འོས། རྒྱལ་དར་ཡང་འགྲེངས་མི་འོས། བོད་གཞུང་གི་ཐམ་ཀ་ཡང་འབེབས་མི་འོས། བདེན་པ་ཉིད་ཕལ་ཞོག་རྒྱལ་རྟགས་ཧྲིལ་གྱིས་འཇོག་མི་འོས། འདི་ལྟར་གནང་ན་མདུན་ལམ་ཞིག་འདུག་གམ།\nངས་བཤད་འདོད་པ་ནི། བོད་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་མི་རིགས་ཤིག་གི་བླ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཞེན་ཁོག་ཡོད་ཁོག་ཡོད་པ་བདེན་ནུས་ན། ཚོགས་ཆེན་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཆ་ཡག་པོ་དང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རེ་འཛིན་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བ་ལས། མགོ་འཇུག་མཐོ་དམན་གསུམ་ལ་ཁ་རྡུང་བྱེད་པ་ནི་དཀྲུགས་ཤིང་ཁོ་ནའི་དུས་འདའ་བ་ལས། ཚོགས་ཆེན་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་དགེ་ཕན་གང་ཡང་མཐོང་གི་མི་འདུག་\nདེ་བས་ད་ལྟའི་ང་ཚོའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་ཚབ་མཚོན་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་སྟབས། “གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲུག་འཛུགས” ཡང་ན། “ གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་” ལྟ་བུ་ཞིག་བཏགས་པ་ཡིན་ན། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nའདི་ངེས་པར་དུ་འཁོད་དགོས་འདུག་ལགས། །དགེའོ། དགེའོོ། དགེའོོོ།། །།\nམིང་འདི་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་ཞིང་ཟབ་བརླིང་བབ་གསུམ་ཡོད་པས་ངེས་པར་དུ་མཚན་འདི་རང་ལ་ཐག་གཅོད་ཅི་ནས་ཡོངས་བ་མཁྱེན། མཁྱེེན། མཁྱེེེན། ཞེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་འདེབས་པ་ལགས།\nབཀའ་སློབ་འདིས་ཡང་བསྐྱར་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཉམས་མྱོང་ཡོད་འདོག་དང་། ཤ་ཚ་བྱེད་མདོག་གིས་མི་བཤད་དགུ་བཤད་བྱེད་མཁན་གྱི་བྲེད་ཤ་ཅན་དག་གི་མགོ་ལ་ཆུ་ཁྱག་ཕོར་བ་གང་བསྟོར་བ་ལྟར། དྲན་པ་གསལ་ལྷང་ངེ་བ་ཞིག་སྤྲོད་ཐུབ་པ་དང་། སོ་སོའི་མིིག་མདུན་གྱི་གོམ་པ་སྤོ་ས་དག་ལ་ཞིབ་ལྟ་ཐེངས་གཅིག་བྱ་དགོས་ཐུག་པར་བཟོས་ཡོད་ཚོད་ཡིན་ཀྱང་། ད་དུང་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཡོང་བའི་རེ་དོགས་ཟད་པོ་ཞིག་གིས་འཆི་རུ་མི་འཇུག་པ་ནི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ག་ལ་མིན།\nགང་ལྟར་འུ་ཚོའི་མཁས་དབང་ཡིན་ཟེར་མཁན་དང་། ཆབ་སྲིད་པར་བསྙད་མཁན། ཡང་ན་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཆེད་ལས་ཉམས་ཞིབ་པ་ཡིན་ཚུལ་སྨྲ་མཁན་དག་གིས་༧གོང་ས་བཅུ་བཞི་བ་མཆོག་གི་སྐུ་སྒེར་ཁོ་ནའི་མཛད་འཕྲིན་དང་། བྱིན་རླབས། ཐུགས་རྗེ། དད་པ་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེན་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཧར་གྱིས་སོང་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགན་མི་འཁུར་བ་དང་། དུས་རབས་ལ་ཁ་མི་ཕྱོགས་པར་༧་གོང་ས་མཆོག་ལ་ཤ་ཚ་མདོག་སྟོན་གྱིན་པ་འདི་བཀའ་སློབ་འདིས་དམར་རྗེན་དུ་བཏོན་པ་མ་ཡིན་ནམ།\nངས་ནམ་ཡང་འུ་ཚོའི་རང་དབང་གཙོའི་ལམ་ཁ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ལ་འགྲོ་བའི་སྟ་གོན་ད་ལྟ་ནས་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་སྒེར་ལ་མཚན་གནས་ག་འདྲ་ཕུལ་ཀྱང་དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐབས་བབ་ཀྱི་དོན་སྙིང་ཙམ་ལས། ༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་སྒེར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བཙན་བྱོལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ངོ་མ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། རང་དམངས་གཙོའི་ལོ་རྒྱུས་ཡང་དག་ཅིག་གི་དབུ་འཁྱུད་ཀྱང་འབྲི་སྟངས་ནོར་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nདེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་ཡོད་དེ། སྤྱིར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ད་ལྟའི་མཛད་འཕྲིན་ནི་བོད་པ་ཙམ་མ་ཟད་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཚན་ཁ་འབར་བ་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ཅིང་། བྱིན་རླབས་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་སྔའི་བོད་ཀྱི་མདུན་ལམ་དང་། རེ་བ། མིག་ལྟོས་བཅས་བྱུང་བ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྙོན་དུ་མེད་མོད། ༧གོང་ས་བཅུ་བཞི་བ་ཁོ་ནའམ། ཡང་ན་སྐུ་འཕྲེང་ན་རིམ་གྱི་མཛད་པ་ཁོ་ན་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་། མདུན་ལམ་སོགས་ཐག་གཅོད་བྱེད་སྟངས་འདི་ནི་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་གནས་བབ་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཁྲིམས་གཞི་གཏན་འབེབ་བྱས་པ་རང་ཡིན་པ་དང་། འདི་ལྟའི་ཁྲིམས་གཞི་ནི་རང་ཚུགས་དང་ངང་མི་བརྟན་པའི་ཁྲིམས་གཞི་ཞིག་ཡིན་སྟབས། འདི་ལྟའི་ཁྲིམས་གཞི་ནི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་སྟངས་ཙམ་ལས་མ་འོངས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐྱ་ཐིག་འདིང་སྟངས་ཤིག་ནི་ཡེ་ནས་མིན་པ་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་ཡིན།\nབཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཞེས་པ་དེ་ནི་ནི་ཉིན་མ་ཁ་ཤས་ནང་ནས་། འཛམ་གླིང་འདི་ནས་མཇུག་རྫོགས་གི་རེད་། ཆོལ་ཁ་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པའི་མིང་གསར་པ་ཞིག་དགོས་འདུག་། ངའི་སེམས་ལ་ཡོད་པ་འདི་རེད་།། གངས་ལྗོངས་རང་དབང་སྤྱི་ཚོགས་།། ཡང་ན་ ཆོལ་གསུམ་རང་དབང་ལས་འགུལ་།། ལྟ་བུ་ཡིན་།།\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསོལ་རས་གནང་ཟིན་ད་ཡོད་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མིང་ལ། གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་སམ། གང་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་ཞེས་བཏགས་པ་འདི་ལ་དོན་སྙིང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད།\n༸ འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་༸ གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བཀའ་སློབ་ལྟར་ང་ཚོས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དགངས་བཞེད་ཟམ་མོ་ལྟར་ད་རེས་གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་ཞེས་པ་འདི་བཏགས་དགོས།\nདོན་གཅོད་ཁག་གི་ད་བར་ལས་ཀའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་། ཆོས་ལུགས། རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག སྤྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པར་ནུས་ཤུགས་ལྡན་པའི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྒྲུབས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་སྟབས། སྔོན་མ་ནས་༸ གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁོང་ཚོས་ངའི་ཁང་པ་ས྅རུང་བཞིན་ཡོད་ཅེས་བཀའ་སློབ་གནང་ཡོད།\nགནས་ཆུང་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་ལྟར་ང་ཚོས་ཆིག་བསྒྲིལ་དང་༸ རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལས་འགན་ཧུར་ཐག་གཞུང་དང་མི་དམངས་ཚང་མས་དང་དུ་བླངས་ན་༸ གོང་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ ༡༡༣ བཞུགས་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་གི་བསྐལ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་དང་འཛམ་གླིང་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིག་དང་རེད།\nངང་གིས་ཡོད་པས། གཉིས་ཀ་མཉམ་ཅིག་ཏུ་དགོས་ས་མ་རེད། དེས་ན་གངས་ལྗོངས་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལྟ་བུས་འཐུས་སྙམ།\n༼༧གོང་ས་མཆོག་གིས། གཞུང་ཟེར་བའི་ཚིག་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁྱོད་ཚོས་གཟབ་གཟབ་གནང་དགོས་པ་རེད། ད་བར་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ཕྱིན་པ་རེད། བོད་པ་ཚོ་སྣང་བ་དག་དྲགས་ཏེ། ད་དུང་ཡང་མུ་མཐུད་འདི་ལྟར་བསྡད་ན་འགྲིག་འགྲོ་རྒྱུ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད། གལ་སྲིད་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་བསྡད་ཡོད་པའི་སྐབས། ཁྱོད་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་སྒོ་རྒྱག་དགོས་ཟེར་ན་ག་རེ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། བཀའ་ཤག་སྒོ་རྒྱོབས་ཟེར་ན་ག་རེ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེའི་འགན་དེ་ངས་འཁུར་ཐུབ་པ་མ་རེད། ཅེས་ནན་ཏན་གྱིས་གསུངས་སོང་། ༽ དྲི་བ་ཁ་ཤས་ཡོང་གི་འདུག\n༡ བོད་གཞུང་ནས་ས་གནས་གཞུང་། ས་གནས་གཞུང་ནས་བཙན་བྱོལ་གཞུང་། བཙན་བྱོལ་གཞུང་ནས་སྒྲིག་འཛུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ན། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གཙང་སེལ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ་མེད།\n༢ བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་མིང་བསྒྱུར་བ་འདི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་བཅད་པའམ། རྒྱ་ནག་ལ་བོད་ཐོག་བདག་དབང་ཡོད་པ་ངོས་ལེན་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། འདིར་རྐྱེན་བྱས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱ་གར་ལ་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་དེ་རིགས་ཕྱིར་སྤྲད་དགོས་ཞེས་དམག་འཐབ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། དེར་འགན་ལེན་ཕོད་ཀྱི་ཡོད་དམ་མེད།\nརྨོངས་པའི་ཨུ་ཚུགས་དང་ལྷག་བསམ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ན་ཁ་གཏད་ཆོག་རྒྱུ་དཀའ། འོན་ཀྱང་འུ་ཅག་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་མགོན་དཔུང་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཡོད་ཚད་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་ཐུབ། སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་གི་མིང་བཏགས་ན་སེམས་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་འཐད་པ་རང་མི་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་༸མགོན་པོ་མཆོག་གིས་གསུང་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བསམ་ན་དེ་ཡང་མི་འཐད་རྒྱུ་མི་འདུག་སྙམ། ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་ནས་ཉེན་འགོག་དང་བརྟན་ཆ་ཅན་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ལ་འདི་ཉིད་རང་ཕན་པར་སྙམ།


བརྗོད་བྱ་སྤེལ་མཁན། རྩོམ་སྒྲིག་པ། (admin) ཟླ་ཚེས། 19.04.2017\nགད་དེ་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་ནི་དགེ་བཅུ་ཚང་བའི་གནས་གནམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དང་ས་གཞི་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་སོགས་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་མ་གསལ་ཞིང་། ཕ་མཐའ་མི་མངོན་པའི་ལྗོངས་ཆེན་པོའི་མུ་ཁྱུད་གངས་རིའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་དབུས་འགྱུར་ལྷ་ལྡན་དག་པའི་ཞིང་གི་གྲུ་འཛིན་རི་བོར་གྲགས་པ་ནས་རྒྱང་གྲངས་གཅིག་དང་གཞུ་འདོམ་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་བཅུ་ལས་མི་རིང་བར་ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་བྲན་དུ་གྱུར་བའི་ཡུལ། ནོར་བུའི་དྲ་བ་ཅན་གྱི་གདུངས་དང་། སྟོང་གསུམ་སྒྲས་ཁྱབ་པའི་དུང་དཀར། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་གཙོ་ཆེ་བ་གསུམ་གྱི་རང་བྱོན་དུ་འབོད་པའི་མཚན་མ་སྟོན་ཟླ་ལྟར་གསལ་བའི་རྒྱབ་རི་མཐོ་ཞིང་ཆུ་བོ་གཡས་སུ་འབབ་པ། ལྗོན་ཤིང་དང་རྫིང་བུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་གྲོང་སྨད་ཅེས་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་བུ་ཆེན་བཞིའི་ནང་གི་མཚུར་སྟོན་དབང་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཆད་པའི་རིགས་མྱུག་ཡབ་ཨ་སུག་དང་། ཡུམ་རྣམ་པར་དཀར་བ་ལ་ཆེས་ཆེར་འདུན་པ་བུ་ཁྲིད་རྒྱལ་མོ་གཉིས་རང་བཞིན་གྱི་མཛའ་བ་ལ་བརྟེན་རབ་བྱུང་ 11 ཆུ་སྦྲུལ་ (སྤྱི་ལོ་1653) ཟླ་7ནང་སྐུ་འཁྲུངས། དམ་པ་དེ་སྐུ་ན་ཆུང་ངུའི་དུས་སྐུ་རྩེད་ཀྱི་སྐབས་སུའང་སྔོ་སྣ་ཚོགས་བཏུས་ཏེ་སྨན་ཡིན་ཁུལ་དང་། ས་གཞོང་ལ་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་འབྲི་བ་སོགས་བྱིས་པ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ངང་ཚུལ་ལྡན།\nལྕགས་བྱི་ལོར་ (སྤྱི་ལོ་ 1660) དགུང་ལོ་བརྒྱད་ལ་ཕེབས་པའི་དུས་སུ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་ཀྱི་སྐལ་བཟང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཞལ་ཁྱིམ་ལ་གཟིགས་ཏེ་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སོགས་མོས་གུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅོས་མིན་མཛད་པ་དང་། པོ་ཏ་ལ་ནས་ཞལ་གྱེས་གནང་སྐབས་སྤྱན་ཆབ་བསིལ་ཞིང་། ཕྱོར་ལོག་ཕེབས་འདོད་མེད་པའི་ཐུགས་འཕྲེང་གི་རྣམ་པ་བསྟན་པས་མཚོན་རང་ཡུམ་ལས་ཀྱང་ལྔ་ཆེན་པོར་དགྱེས་མོས་ཆེ་བ་མཛད།\nདེ་རྗེས་མཁས་དབང་དཔལ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་དང་། རང་མེས་ས་སྐྱོང་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ། འདར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་སོགས་ལས་ཕྱག་བྲིས་དང་། རྩིས་རིགས་དཀར་ནག སྒྲ་སོགས་གསན་བཞེས་ཀྱི་དབུ་ཚུགས།\nདགུང་ལོ 16 ས་སྤྲེ་ (སྤྱི་ལོ 1668) ལ་མེས་ཁུ་ས་སྶྐྱོང་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་སྐུ་མདུན་དུ་ཕེབས་སྐབས་གྲོང་སྨད་སོགས་སུ་བཞུགས་ན་སྐུ་ཚེར་བད་གཅོད་ཀྱི་མཚན་མ་གསལ་བས་རེ་ཞིག་ཆུ་བཟང་དུ་བཞུགས་ན་ལེགས་ཞེས་ཐུགས་བརྟག་ཕེབས་པ་ལྟར་ཆུ་བཟང་དུ་བཞུགས། དེའི་རིང་སྔ་དགོང་སོགས་ལ་ཡི་དམ་གྱི་བཟླས་བསྙེན་དང་། ཞོགས་ལྟར་སྨན་གཞུང་སོགས་ཐུགས་འཛིན། དེ་མིན་སྐུ་ཡོན་གྱི་རིགས་གཞན་དག་ལ་སྦྱོར་བརྡར་མཛད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་དྲོ་ཉག་ཕྲན་འཕེན་པ། རི་ལ་གྱི་ལིང་གཏོང་བ། ཆུ་རྐྱལ་བཀྱོན་པ་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིགས་ལའང་དགྱེས་མོས་ཆེ་བར་གྲགས།\nདགུང་ལོ་ 18 ལྕགས་ཁྱི་ལོར་ (སྤྱི་ལོ 1670) གྲྭ་ཐང་རྒྱུད་བཞི་སོར་བཞག་གི་པར་ཕུད་ཐོག་ནས་རྒྱུད་ཆུང་བ་གསུམ་ཐུགས་འཛིན་གནང་སྐབས་རྣམ་རྟོག་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཁྲུངས་པ་རྣམས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་པོར་སྙན་སེང་དང་སྦྲགས་གྲྭ་ཐང་རྒྱུད་བཞི་འདི་ལ་ཡང་བཅོས་བསྒྱུར་གྱིས་ས་བཅད་འཁྲུགས་པ། ཚིག་ཆད་པ་སོགས་མང་བས་ཧ་ཅང་ཁུངས་ཆོད་པར་མེད་ཚུལ་དང་། ད་ལམ་གྱི་པར་བྱང་བཀའ་རྩོམ་བཅད་ལྷུག་འདི་ཡང་ཅུང་ཐལ་ཚུལ་སོགས་ཞིབ་པར་ཞུ་གནང་མཛད་སྐབས་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་དགྱེས་པའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་བྱང་ངོས་ནས་སོགས་དེ་བཞིན་གསུངས་པ་སོར་བཞག་དུ་བགྱིས་ནའང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཟེར་བ་བདེན་འདུག་པས་སླར་བཅད་བརྡར་ཞིག་ཏུབ་ན་ལེགས་འདུག་པས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའི་གནང་བ་ཐོབ། དེ་རྗེས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་གསན་དུས་རྒྱུད་བཞི་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་དབུའི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་དང་ཕྱག་ལ་གཏད་ནས། འགྲོ་ལྔ་མ་རིག་དུག་ལྔའི་རྒྱུད་ལ་ནི། ཞེས་སོགས་ནས། རྒྱུད་ཆེན་སྡེ་བཞི་མཇུག་དོན་བཅས་པ་ལྔ། །བཅོ་བརྒྱད་ཆ་ལག་དང་བཅས་གསོ་དཔྱད་ཀྱི། །གཞུང་དང་གདམས་པ་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཚིག་དོན་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཅང་ཏེའུ་ཡུན་རིང་བསྒྲགས་པ་གནང་སྐབས་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ལ་སྔར་བཟུང་བའི་ཚིག་དོན་ངེས་དཀའ་བ་རྣམས་རང་ལམ་གྱིས་འཆར་བའི་སྣང་བ་དང། ལྷག་པར་བཤད་སྲོལ་སྐྱོངས་ཤིག་ཅེས་གསན་དུས་འཕྲལ་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཐུགས་ལ་ངུར་ངུར་ཤར་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་སྒོ་གསུམ་ལ་དངོས་སུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེའི་དབང་གིས་ཕྱིས་གསོ་རིག་ཐོག་མཛད་རྗེས་གཟེངས་སུ་ཐོན་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྔ་བ་ཆེན་པོའི་བཀའི་དྲིན་ཡིན་པར་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་འཁྲུངས་པའི་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་སྐབས་དེར་སྐུ་ན་དང་མཛད་འཕྲིན་ཟིན་མེད་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་གྲྭ་ཐང་རྒྱུད་བཞིར་ཞུས་དག་གནང་མ་ཐུབ་པའི་སྐོར་སོགས་ཞིབ་གསལ་《དཔལ་ལྡན་གསོ་བ་རིག་པའི་ཁོག་འབུགས་ལེགས་བཤད་བེཻཌྰུརྱའི་མེ་ལོང་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན།》 ཤོག་གྲངས་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་གོ་གཅིག་གི་རྒྱབ་ཤོག་ནས་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་གོ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ཤོག་བར་གསལ།\nདགུང་ལོ་ 22 ཤིང་སྟག་ལོར་ (སྤྱི་ལོ 1674) རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་བསྐྱར་དུ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ལ་སྐུ་ཡོན་གང་ཅིར་བརྩོན་པ་དགོས་པའི་སློབ་སྟོན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷའི་རྗེས་གནང་ལེ་ཚན་བཀའ་དྲིན་དུ་སྩལ་ཞིང་ཐུགས་རྗེའི་གཟིགས་པ་ཧ་ཅང་ཆེ་བར་མཛད།\nདགུང་ལོ་ 23 ཤིང་ཡོས་ (སྤྱི་ལོ་1675) ལ་གེགས་ཆ་རྣམས་སངས་པར་བརྟེན་དེ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་སྐུ་གམ་དུ་རྒྱུན་བཞུགས་གནང་སྟེ་སླར་ཡང་སྡེབ་སྦྱོར་དང་། སྙན་ངག སྒྲ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཕྱི་ནང་གི་རིག་པ་དུ་མ་སློབ་ཁྲིད་སྩལ། དེ་སྔ་སྐུ་ན་"ཆུང་དུས་འཁྲིད་ཀ་གསན་མྱོང་བའི་སྒྲ་རྩིས་ལ་སོགས་པའི་རི་མོ་དཀའ་བ་རང་མ་བྱུང་རུང་། ཧ་ཅང་དང་དོད་ཀྱང་བར་དེར་མ་བྱུང་བས་གོ་དོན་མ་རྙེད་རིགས་རྣམས་འདི་ལོ་ནས་བསམ་པ་རྙེད་པས་གོ་ཞིང་སྔར་གང་འཁྲིད་རྣམས་ཀྱང་གོ་དོན་རྙེད་བྱུང་"ཞེས་སྡེ་སྲིད་རང་རྣམ་ནང་གསལ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་རྒྱ་ཚོའི་ཐུགས་རིག་དང་། སྐུ་ཡོན། སྙིང་སྟོབས་བཅས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་སྲིད་སྐྱོང་གི་ཕྱག་ལས་གནང་རྒྱུ་འོས་བབ་ཆེ་བ་དང་། ལྷག་ཏུ་《བྷྲུམ་མཚན་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གདེངས་ཐོག་མའི་རྒྱ་ཅན།》ནང་། "མུ་ནེའི་སྤྲུལ་པ་དཀོན་ཅོག་མིང་འཛིན་པ། །དབུ་རུ་སྨད་འབྱུང་བདུད་དབང་མ་གྱུར་ན། །པུར་རྒྱལ་བོད་འདི་སྤྲིན་དབར་ཉི་མ་བཞིན་བདེ།།》ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་གྲགས་པ་ལྟར་ལྷ་སྲས་མུ་ནེ་བཙན་པོའི་ཡང་སྲིད་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གྱིས་སྲིད་སྐྱོང་གི་འགན་བཞེས་དགོས་ཚུལ་བཀའ་ཕེབས། སྐབས་དེར་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པར་གཙོ་བོ་བསྟན་འགྲོ་རིས་མེད་ལ་ལྷག་བསམ་མི་དམན་པའི་ཐོག་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དགོངས་མཉེས་ཐབས་ཁོ་ནའི་ངང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་སྐུ་ལུས་ཀྱིས་ནམ་ལྕོག་བར་སྐུ་བཅར་མཛད་རྒྱུ་དང་། དེ་ནས་ཕུགས་སུ་བླ་མའི་ཞབས་ཕྱིའི་རྐང་མ་འདྲེན་ཙམ་གྱི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དང་། དབང་ལུང་འཁྲིད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་སྤེལ་མཛད་དེ་རང་གཞན་མཐའ་དག་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཞིག་ཨེ་ཡོང་གི་རེད་འདོད་ཡོད་ཚུལ་སོགས་སྙན་གསེང་གནང་སྟབས་རེ་ཞིག་བཀའ་འཁྲོལ་ཏེ་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི་གཉེར་པ་བློ་བཟང་སྦྱིན་པར་སྲིད་སྐྱོང་བསྐོ་བཞག་སྩལ།\nདགུང་ལོ་ 27 ས་ལུག་ (སྤྱི་ལོ་1679) ལ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ལ་སྲིད་སྐྱོང་གི་ཐུགས་འགན་བཞེས་དགོས་པའི་བཀའ་ནན་ཕེབས་དུས་རྗེ་བླ་མའི་ཐུགས་དང་འགལ་ན་མི་རུང་བར་དགོངས་ཏེ་སྲིད་སྐྱོང་གི་འགན་བཞེས་མཛད་དགོས་བྱུང་བ་ནི་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་《རིག་འཛིན་ཐུགས་ཏིག་》ཅེས་པའི་ནང་“མུ་ནེའི་སྤྲུལ་པ་བློན་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ། །བུདྡྷའི(1)མིང་ཅན་ཁྲིམས་གཉིས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར།།”ཞེས་དང་། གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་ལུང་བསྟན་དུའང་“སངས་རྒྱས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་མཚན་མངའ་བ། །འབྲུག་སྤྲུལ་ལོ་པ་རྟའམ་ལུག་གི་ལོ། །བསྟན་བཅོས་རྩོམ་ཞིང་རང་སྐད་ཐོན་པ་བྱུང་། །བར་ཅད་བདུད་ཀྱི་མཚན་མ་བཟློག་གྱུར་ན། །སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་བ་དཔག་མེད་འདྲེན།།”ཞེས་སོགས་ལུང་བསྟན་དུ་མར་གསལ་བར་གྲགས་པ་སྟེ་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་བཞིན་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པས་སྲིད་སྐྱོང་སྔ་མ་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བར་ཆོས་སྲིད་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོར་དབང་བསྐུར་ཐོག སྐྱེ་བོ་མཆོག་དམན་ཀུན་གྱིས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འཛིན་དགོས་པའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལྕི་བོ་རྒྱ་ཧོར་ཀུན་ཏུ་སྩལ། སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་“ར་གན་གསེར་བརྫུས་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ན་ཚོད་ཆུང་ངུའི་དུས་བྱིས་པའི་རྩེད་མོར་སྔོ་སྣ་ཚོགས་བཏུས་ཏེ་སྨན་ཡིན་ཁུལ་དང་། ས་གཞོང་ལ་རི་མོ་ས་ཚོགས་འབྲི་བ། ཆོས་འཆད་སེར་སྦྲེང་གཏོར་རྒྱག་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་དེ་དུས་གམ་ན་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླེང་བ་ཙམ་ལས་རང་བློར་བྱང་འཕགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་ཞོག སྐྱེ་བ་སྔ་མར་རིག་གནས་སོགས་ལ་སྦྱང་པ་ཆེ་བའི་ཡང་སྲིད་ཙམ་ཡང་ཡིན་བསམ་པ་མེད། བསམ་པ་རྙེད་ནས་བཟུང་མཆོག་གསུམ་ཚད་མར་འཛིན་ཅིང་། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་འགྲོ་བ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ཚང་མར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མི་དམན་པ་དང་། གཙོ་བོ་ཡབ་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཉིད་མཉེས་པ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་ཅིང་། དགོངས་བཞེད་དྲི་མ་མེད་པ་འཛིན་པའི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པར་ཐོས་བསམ་ཧ་ཅང་ཡིད་ཚིམ་པ་ཞིག་གནང་མ་ཐུབ།” ཅེས་གསུངས། དོན་དུ་སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྩིས་རིག་དཀར་ནག་དང་། དབྱངས་འཆར། བརྡ་སྤྲོད། གསོ་དཔྱད་སོགས་ལ་རང་བྱན་ཆུབ་ཅིང་། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པར་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཐུགས་རིག་ཡོད་སྟབས་སྔོནཆད་དཔྱད་བྱ་དང་གབ་དཀྲུགས་ཀྱི་རིགས་སོགས་ལ་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་བཅོས་མང་དག་ཅིག་བརྩམས་པར་མཛད།\nདགུང་ལོ་ 30 རྔ་ཆེན་ཞེས་པ་ཆུ་ཁྱི་ (སྤྱི་ལོ 1682) ཟླ་2ཚེས་ 25 ཉིན་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་སྐུ་འཁོར་རྣམས་ལ་ལུགས་ཟུང་གི་སློབ་སྟོན་ཁྱད་པར་བ་དུ་མ་དང་། ལྷག་པར་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱ་རྒྱ་མཚོར་རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་གྱི་ལ་རྒྱ་སྐྱོང་ལུགས། རེ་ཞིག་གསང་ཆའི་ངོས་བྱ་བ་ཆེ་ཕྲ་བློས་མ་ཆོད་པ་མཐའ་དག་ལྷ་མོར་བརྟག་སྒྲིལ་གྱིས་ཤིག་སོགས་ཞལ་ཆེམས་དང་བཅས་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས།\nདགུང་ལོ་ 31 ཆུ་ཕག་ (སྤྱི་ལོ་ 1683) ལ་《བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ》དང་《རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ》 《གདན་བཞི་》ལ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་གསུངས་པ་ཕྱོགས་ཙམ་དང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་སྐར་རྩིས་སུ་གྲགས་པ་ཡོད་དོ་ཅོག རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་ཙི་ནར་གསུངས་པ་རྩིས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་རྒྱ་ནག་ནས་བསྒྱུར་བའི་ནག་རྩིས་སུ་གྲགས་པ། འཕགས་པ་ཕྱག་ན་པད་མ་གང་འདུལ་གྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་རང་ཡུམ་ཨུ་མ་ལ་གསུངས་པ་...གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྐོརསོགས་་་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོར་གྱུར་བ་སྔོན་མེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་《བཻ་ཌྰུར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་དཔྱོད་ལྡན་སྙིང་ནོར་》ཤོག་བུ་མདའ་ཚད་དྲུག་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སྐོར་དང་། དེའི་ལེ་ལག་དཀའ་གནད་ཀྱི་སྒོ་ལྕགས་དབྱེ་བའི་ལྡེ་མིག་《བུ་དཔེ་》བཅས་དཔེ་ཚན་ཁྱོན་བསྡོམས་པོད་ཚད་གསུམ་ལས་བརྒལ་བ། ལུ་འགོ་བླ་མཁྱེན་ངག་དབང་གིས་དྲིས་ལན་《གཡའ་སེལ་》དུ་གྲགས་པ་འཕྲོས་དོན་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་མཐའ་དག་པའི་ཉིང་ཁུའི་ཁོག་ངེས་པར་ཕུག་པ་ཤོག་བུ་མདའ་ཚད་མ་ལྔ་བརྒྱར་ཉེ་བ་བཅས་གསར་རྩོམ་གནང་།\nདགུང་ལོ་པ 35 མེ་ཡོས་ (སྤྱི་ལོ་ 1687) ལ་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་ཡི་འགྲེལ་པ་གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་སྨན་བླའི་དགོངས་རྒྱན་རྒྱུད་བཞིའི་གསལ་བྱེད་བཻ་ཌྰུརསྔོན་པོ་མ་ལི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཤོག་བུ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་ཉིས་བརྒྱ་སྐོར་ཡོད་པ་བརྩམས་པའི་དབུ་བཙུགས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ས་འབྲུག་ (སྤྱི་ལོ་1688) ཟླ་4ཚེས་7ལ་ལེགས་པར་གྲུབ། ས་སྦྲུལ་ལོར་ (སྤྱི་ལོ་1689) གཞུང་འགྲེལ་འདི་ལ་གདེང་འཁེལ་བ་བཻ་དཀར་ལྟ་བུ་མ་བྱུང་བ་དང་། གསོ་བ་རིག་པ་འདི་རོ་མགོ་མེད་ལ་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་ལྟ་བུའི་བྱེད་ཐབས་དཀའ་བ་སོགས་ཀྱི་དཔེ་དོན་གསུངས་ནས་རྒྱ་ཁྱབ་གཉུག་མར་གནས་པའི་སྨན་པ་མཐའ་དག་ལ་སྐྱོན་འདོན་མང་ཙམ་ཡོང་བའི་ཐུགས་རེ་གནང་བར་སྐབས་དེར་དོགས་སློང་བཅུ་ཙམ་དང་། གཞན་མ་ཡི་གེ་བཤུ་སྐབས་དང་བྲིས་ཆ་འབྲི་དུས་ནོར་བ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་སུམ་ཅུ་སྐོར་བཏོན་པར་བཟོ་བཅོས་དང་ཅུང་ཟད་དོགས་པ་བྱུང་བའི་སྨན་རིགས་ངོ་བོ་ལེན་མི་ཆེད་གཏོང་གིས་ཞིབ་བསྡུར་གནང་རྗེས་ཐག་གཅོད་ལེགས་པར་མཛད་པར་བརྟེན་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་དབང་མང་པོས་བཻ་སྔོན་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཚད་ཐུབ་ལ་བཟུང་ནས་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་དར་རྒྱས་ཆེ། དཔེར་ན། དཔལ་མང་དཀོན་ཅོག་དཔལ་གྱིས་མཛ་པའི་<<མདོ་སྨད་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་གདན་རབས་རང་བཞིན་དབྱངས་སུ་བརྗོད་པ་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་>>ཞེས་པའི་ནང་། “སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བྱང་ཟུར་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོ་དཔྱད་སྐོར་དུས་དབང་ལ་ལྟོས་པའི་གང་རྙེད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གསན་ཏེ་<<བཻ་ཌཱུར་སྔོན་པོ།>>ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་ཡིག་འཇོག་དང་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་ཕྱག་བསྟར་སོགས་ཕྱག་བཞེས་ཀྱང་རླབས་ཆེ་བར་བསྐྲུན་ཏེ་གསོ་རིག་གི་གཞི་རྩ་གཅིག་པུར་གནས་པ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བཞིན་པ་ཁོ་ནའོ”ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་<<ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་མཛོད།>>དུའང་། “བྱང་ཟུར་གྱི་རིང་སྲོལ་འཛིན་པ་བར་མ་ཆད་པ་བྱུང་བའི་ནང་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སུ་གྲགས་ཆེ་བ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱུད་འགྲེལ<<བཻ་ཌཱུར་སྔོན་པོ།>>དང་<<ལྷན་ཐབས་དུས་མིན་འཆི་ཞག་གཅོད་པའི་རལ་གྲི།>>སོགས་མཛད། ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡིག་ཆ་དེ་དག་འཕྲིན་ལས་ཆེ”ཞེས་གསུངས། ལྷག་པར་ལོ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཁོ་བོར་པོ་ཏ་ལའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་སྨན་དཔྱད་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་མི་ཉུང་བ་མཇལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་ནང་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་ངོ་མས་གཟིགས་ཞིབ་གནང་བའི་སྨན་དཔེ་མང་པོའི་ཁ་ཤོག་སྟེང་མཚལ་ཡིག་དམར་པོ“སཱ་རས་(2)བརྟག་ཅིང་ཕྱི་མོ་རང་སོར་བཞག ལེགས་ཆ་<<བཻ་སྔོན>>མ་བུར་བཀོད”(3)ཅེས་པ་དངོས་སུ་མིག་ལམ་དུ་གྱུར་པས་<<བཻ་སྔོན>>ནི་སྔོན་མེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སོམ་ཉི་བྲལ་བར་གྱུར། སྡེ་སྲིད་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་ལས་ཀྱང་། “རྟོགས་དཀའི་ཚིག་རྣམས་རྟོགས་པར་གསལ་བཀོད་ཅིང་། །སྨན་གྱི་རིང་ལུགས་སྨན་བླས་མངོན་སུམ་དུ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྐལ་སྟེར་སྤྲུལ་ཞིང་ནས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་ཏུ་ཞུགས་མིན་ནམ།།”ཞེས་གསུངས་པ་དོན་ལ་གནས་པར་ངེས། གཞུང་འགྲེལ་<<བཻ་སྔོན་>>འདི་དག་སྔ་སོར་ལྷ་སའི་པོ་ཏ་ལའི་པར་ཁང་དུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་རྗེས་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་གིས་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཆོས་སྦྱིན་པར་གྱི་ཕྱི་མོ་གསར་དུ་སྤེལ་སྟབས་མཁས་དབང་ཞེ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཇུག་བྱང་མཛད། དེ་མིན་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཤིང་པར་དང་། པེ་ཅིང་ཟུང་ཅུ་ཟི་ལའང་<<བཻ་སྔོན>>ཟངས་པར་ཡོད།\nརབ་ཚེས་ཀུན་འཛིན་ས་བྱི་ལོར་ (སྤྱི་ལོ་ 1888) རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་དང་སྲིད་སྐྱོང་ཡོངས་འཛིན་དེ་མོ་ཧོ་ཐོག་ཐུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་བཟང་པོའི་མཐུ་ལས་རྒྱུད་ཆེན་རྣམ་བཞིས་གཙོས་མན་ངག་ཉམས་ཡིག་སྐོར་དང་། ཁྱད་པར་འགྲོ་མགོན་པན་ཆེན་ས་སྐྱོང་བུད་རྡའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གསོ་བ་རིག་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རབ་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་<<བཻཌཱུར་སྔོན་པོ།>>འདི་ཉིད་འཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབང་གིས་པར་གཞི་བགྲེས་ཟོམ་ཆེ་བར་བརྟེན་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་པར་བརྐོ་གསར་སྐྲུན་མཛད་པ་མ་ཟད། ཞུས་དག་པ་ཆབ་མདོ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་(ཚན་གཞན་ལ་དྷརྨ་སེང་གེ་ཞུ།)དང་དེའི་ཞལ་སློབ་ལྔ་རིག་དབང་པོ་ཐོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་གནང་།\nཆུ་འབྲུག་ལོ་ (སྤྱི་ལོ་ 1892) བཀའ་བསྒྱུར་དགོངས་དོན་གསར་བརྐོས་སྨན་དཔེ་རྒྱུད་བཞི་རྩ་འགྲེལ་ལེ་ལག་དང་བཅས་པར་སྐབས་དེར་རྟོག་ཞིབ་ཆུང་སྐྱོན་གྱིས་ཤློཀ་ཆད་པ་དང་། ཚིག་འབྲུར་ནོར་སྐྱོན་ཡོད་རིགས་བསྐྱར་ཞུས་ནན་ཏན་ཞུ་བའི་ཐད་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པའི་བླ་སྨན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྕགས་རིིའི་དགེ་ཟུར་དཔལ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས། དབུ་མཛད་དཀོན་མཆོག་དགེ་ལེགས་བཅས་ཀྱིས་ཞུས་དག་མཛད་པའི་<<བཻ་སྔོན>>པར་གཞི་དེ་དག་སྔོན་ཆད་ལྕགས་རི་གྲྭ་ཚང་ཁོངས་སུ་ཡོད་པ་དང་ལྟ་སྨན་རྩིས་ཁང་དུ་བཞུགས། རབ་རྒྱལ་ལྕགས་སྤྲེལ་ལོར་ (སྤྱི་ལོ་ 1980) བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་<<བཻ་སྔོན>>ལྕགས་པར་དཔེ་སྐྲུན་བྱས།\nདགུང་ལོ་ 38 ལྕགས་རྟ་ལོར་ (སྤྱི་ལོ 1690) <<མན་ངག་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཟུག་རྔུའི་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་ཀཏྤཱུར་དུས་མི་འཆི་ཞགས་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་>>ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་བརྒྱ་དང་སོ་གསུམ་ཤོག་ལྷེ་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བརྩམ་པའི་དབུ་བཙུགས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་དགུང་ལོ་ 39 ལྕགས་ལུག་(སྤྱི་ལོ་ 1691) ལ་བསྟི་གནས་དགའ་བཞི་(4)འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་ལེགས་པར་གྲུབ། རྗེས་སུ་<<མན་ངག་ལྷན་ཐབས།>>འདི་ཉིད་ཆོས་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་སྐབས་རྒྱལ་དབང་བདུན་པ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་སྨོན་ཚིག་ཟབ་མོ་སྩལ། དེ་ནས་མི་རིང་བར་ལྷན་ཐབས་སྡེ་དགེའི་པར་མ་དང་། སྐུ་འབུམ་པར་མ། བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པར་མ། པེ་ཅིན་ཟུང་ཅུ་ཟིའི་པར་མ། སོག་ཡུལ་གྱི་པར་མ་སོགས་ཐོན་ཏེ་འགྲོ་ཕན་ཕ་མཐར་ཁྱབ་པ་བྱུང་།\nརབ་ཚེས་ཀུན་འཛིན་ས་བྱི་ལོར་ (སྤྱི་ལོ་ 1888) མན་ངག་ལྷན་ཐབས་འདི་ཡང་འཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབང་གིས་ཡི་གརའི་ཚོགས་རྣམས་མི་གསལ་བར་བརྟེན་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་པར་གཞི་གསར་སྐྲུན་མཛད་པ་དང་། ཆབ་མདོ་བ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་རམ་དྷརྨ་སེང་གེ་མཆོག་ནས་ཞུས་དག་དང་པར་བྱང་སྨོན་ཚིག་མཛད།\nཆུ་འབྲུག་ལོར་ (སྤྱི་ལོ་ 1892) སླར་ཡང་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པའི་བཀའ་ལྟར་གོང་གསལ་བླ་སྨན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་ཞུས་དག་དང་ཤོ་ལོ་ཀ་ཆད་པ་པར་ཤིང་གསར་བརྐོས། ཚིག་འབྲུར་ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་རིགས་གསར་བཅོས་གནང་བའི་པར་ཤིང་ཆ་ཚང་ལྕགས་པོ་རིར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ད་ལྟ་སྨན་རྩིས་ཁང་དུ་ཡོད།\nལྕགས་རྟ་ལོར་དེ་སྔོན་དུས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པས་བཀའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལྟར་གྲྭ་ཐང་སོར་བཞག་གི་<<རྒྱུད་བཞི་>>ལ་ཞུས་དག་ལེགས་བཅོས་མཛད་པའི་དབུ་ཚུགས། དེའི་སྐོར་<<ཕྱི་རྒྱུད།>>མཇུག་བྱང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རྒྱུད་བཞི་གའི་འབྲུ་འགྲེལ་<<བཻཌཱུར་སྔོན་པོ་>>བརྩམས་པར་མཛད་པ་དང་སྦྲགས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ། གསེར་འོད་དམ་པ་དང་། དཀོན་རྩེགས་སོགས་མདོ་སྡེ། ལུང་བཞི་དང་ཕྲན་ཚེགས་སོགས་འདུལ་བ། གདགས་པ་དང་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་སོགས་མངོན་པ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། དེའི་རང་འགྲེལ། ཟླ་ཟེར། སྦྱོར་བ་བརྒྱད་པ། གཅེས་པ་གྲུབ་པ། འཚོ་བའི་མདོ། དངུལ་ཆུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་རྒྱ་གར་ནས་བསྒྱུར་པའི་བཀའ་བསྟན་གྱི་རིགས། སྨན་དཔྱད་ཟླ་བའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་རྒྱ་ནག་ནས་བསྒྱུར་བའི་རིགས། འཁོར་ལོ་རྒྱལ་པོའི་བེ་བུམ་གྱིས་དབུས་ཞང་ཞུང་ནས་བསྒྱུར་བའི་རིགས། བདུད་རྩི་བམ་པོ་བདུན་པ། བདུད་རྩི་མཆོག་གི་གཞུང་ལུགས། བདུད་རྩི་བུམ་པ། སྣང་གསལ་ཤེལ་བུམ་སོགས་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནས་གསུངས་རིགས། བི་ཇིའི་པོ་ཏི་ཁ་སེར། སྒྲོན་གསལ་གདམས་པ་སུམ་ཅུ། བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཆེ་ཆུང་། རྫོང་འཕྲང་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག ཡན་ལག་བཞི་པ། ཅ་ལག་བཅོ་བརྒྱད་དང་བཅས་བོད་དུ་སྔ་རབས་བྱུང་བའི་གཞུང་ལུགས། གཡུ་ཐོག་པའི་གསེར་མཆན་དང་། ཕྱག་དྲེག་མ། ཟུར་མཁར་རྙིང་པའི་རྒྱུད་བཞི་སྒམ་ནང་མ། རྒྱུད་རྙིང་རྫོང་ཁ། རྟག་བརྟན། བོ་དོང་པའི་རྒྱུད་སོགས་དང་། ལྕགས་སྨྱུག་གིས་བྲིས་པའི་རྒྱུད་རྙིང་ལེ་ཚན་འདྲ་དང་བསྟུན་པ་སོགས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་གྲགས་སོ་འཚལ་གྱི་སྨན་དཔྱད་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པ་ཕལ་ཆེར་ལ་སླ་ཐབས་མ་ཡིན་པར་སོ་སོར་ཞིབ་བརྟག་མཛད་པ་དང་། ཁྱད་པར་གཡུ་ཐོག་པའི་ཕྱག་དྲེག་མ་དང་། ཟུར་མཁར་རྙིང་པའི་རྒྱུད་སྒམ་ནང་མ་གདན་དུ་བཏིང་། གྲྭ་ཐང་གི་རྒྱུད་བཞིར་ཚིག་ཆད་པ་སོགས་རྙིང་པ་རྣམས་མཐུན་པར་ཡོད་རིགས་གང་དེས་རིག་པས་ཀྱང་བརྟག་པར་མཛད་པ་ནི། དཔེར་ན། སྡོམ་ཚིག་ཏུ་བཤད་པ་ནང་གསེས་དུས་མ་ཚང་རིགས། ནད་རྟགས་བཤད་པར་བཅོས་ཆད་པ། ས་བཅད་འཁྲུགས་པ་སོགས་དང་། ལ་ལ་དག་འབྲུ་ནོར་གྱི་རྣམ་པ་སོགས་ཅུང་ཟད། འཁྲུལ་རིགས་འོལ་སྤྱི་རྟགས་བཟོ་མིན་པའི་ལུང་རིགས་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། བརྡ་རྙིང་གོ་དཀའ་ངེས་རྣམས་གསལ་དུ་བཏང་བར་མཛད་པ་སོགས་དགུང་གྲངས་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ལྕགས་རྟ་ལོར་ཞུས་དག་པར་མཛད། དེ་ཡང་གང་དེའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་གསུང་ལས“ཨ་ཧོ་རྒྱལ་བཀའ་རྒྱུད་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར། །བྱང་ཟུར་མཁས་པས་བྱི་དོར་ལེགས་མཛད་ཀྱང་། །སླར་ཡང་སྦས་བཅས་དྲི་ཡིས་སྦགས་པ་ཀུན། །སཱ་རའི་ཤེས་བརྩོན་ལུང་རིགས་དཔྱད་གསུམ་གྱིས། །ལེགས་པར་བསྐྲུན་པའི་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ། །འགྲོ་ཀུན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་བཀོད་པས། །མི་དགེ་ཟུག་རྔུའི་དབུལ་བ་དྲུང་ཕྱུང་ནས། །ཚེ་ནོར་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་དུ་བསྙིལ། །སྲིད་བཞིའི་འདྲེན་པ་ཕྱག་ན་པད་དཀར་འཆང་། །བྱམས་མགོན་སྤྲུལ་སྐུར་བྱོན་པར་བརྟག་བརྟན་ཅིང་། །དགའ་ལྡན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕོ་བྲང་ཆེའི། །ཆོས་སྲིད་དཀར་ཆའི་ཟླ་བཞིན་གོང་འཕེལ་ཤོག།” ཅེས་བྱུང་པ་ལྟར་ལགས་སོ།།\nདེ་ནས་རབ་ཉི་ཆུ་གླང་ལོ་ (སྤྱི་ལོ་ 1733) སྡེ་དགེ་ས་སྐྱོང་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་གིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་མོར་ལྷ་སའི་པོ་ཏ་ལའི་<<རྒྱུད་བཞི་>>ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པར་དུ་བརྐོས། དེའི་མཇུག་བྱང་ནང་། “འོན་ཀྱང་བར་སྐབས་དུས་དབང་གིས་སྨན་པ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་རིག་གནས་གང་ལའང་ཚུལ་བཞིན་སློབ་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་། བསླབ་ཀྱང་ཤེས་པ་ཉུང་བས། གཞུང་འདིའང་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་ཇི་ལྟ་བ་ནུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚེ། ཟུར་མཁར་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཆོས་ཀྱི་དབོན་པོ་མཁས་དབང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོས་འགྲེལ་བཤད་དང་ཞུས་ཆེན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བཞིན་ནང་སོ་ཡར་རྒྱབ་པས་པར་དུ་བརྐོ་བ་དང་། དེ་ལའང་དཔྱད་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ནོར་ལུས་ཀྱི་རྙོག་མ་ཕྲན་བུ་བྱུང་བ་རྣམས་མི་དབང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་སྤྱོད་ཀྱི་ཀེ་ཏ་ཀས་བགྲུངས་པའི་ལྷ་ལྡན་པོ་ཏ་ལའི་པར་མ་འདི་ཉིད་ཀུན་གྱིས་ཡིད་རྟོན་པའི་གནས་སུ་རུང་བར་འདུག་པ་ལྟར་དེ་ཉིད་ལས་འབྲུ་ལེན་གྱིས་ཆེ་མོ་ཞུས་ཏེ”ཞེས་གསལ་བ་དང་། རིམ་པས་མཚོ་སྔོན་སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་སོགས་ལའང་ལྷ་སའི་རྒྱུད་བཞི་གཞིར་བཟུང་པར་དུ་བརྐོས་ནས་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན། རྗེས་སུ་རབ་ཚེས་ས་བྱི་ལོར་ (སྤྱི་ལོ་ 1888) རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་དང་དེ་མོ་རྒྱལ་ཐོག་སྐབས་<<རྒྱུད་བཞི་>>པར་བཞི་གསར་བསྐྲུན་དང་། སླར་ཡང་ཆུ་འབྲུག་ལོར་ (སྤྱི་ལོ་ 1892) བསྐྱར་ཞུས་མཛད་པའི་ཤིང་པར་ཆ་ཚང་ལྕགས་རི་གྲྭ་ཚང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ད་ལྟ་སྨན་རྩིས་ཁང་དུ་བཞུགས། རབ་རྒྱལ་ལྕགས་སྤྲེལ་ལོར་ (1980) བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་སྡེ་དགེའི་<<རྒྱུད་བཞི་>>པར་མ་གཞིར་བཟུང་ངོ་མཚར་འཕྲུལ་གྱི་ཕྱི་མོ་ལྕགས་པར་དཔེ་བསྐྲུན་གནང་བས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གང་སར་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་ཁྱབ་སྤེལ་བྱུང་།\nདགུང་ལོ་ 43 ཤིང་ཕག་ལོར་ (སྤྱི་ལོ་1695) ལྕགས་རི་རིག་བྱེད་འགྲོ་ཕན་གླིང་ཞེས་པ་གསར་འཛུགས་གནང་རྒྱུའི་དབུ་ཚུགསཔའི་སྐོར་《དུ་ཀུ་ལའི་གོས་བཟང་》ཆ་པའི་ཤོག་ལྷེ་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའི་ནང་། “རྗེ་བླ་མས་ཆུ་ལུག་ (སྤྱི་ལོ 1643) འབྲས་སྤུངས་ནུབ་མར་གསོ་རིག་འགྲོ་ཕན་གླིང་འཛུགས་གནང་བ་འཐོར་ཞིག་གིས་ལམ་རྒྱུགས་མེད་ཅིང་། རྗེ་བླ་མའི་དགོངས་པ་རྫོགས་ཐབས་སུ་ཕན་སླེབས་ཆེ་བ་དང་བཅས་ཤིང་ཕག་ལོར་ (སྤྱི་ལོ་ 1695) གསོ་རིག་གཙོ་གྱུར་གྱིས་ལྕགས་རི་བཻ་ཌཱུར་འགྲོ་ཕན་ལྟ་ན་ངོ་མཚར་རིག་བྱེད་གླིང་ཞེས་པ་བཙུགས་ཏེ། དེ་གར་གྲྭ་བཙུན་འོན་ཟུང་། ཟངས་རི་སོགས་དང་། ད་དུང་ཐོ་བཙུན་དང་། དད་བཙུན་མེད་ངེས་བཅས་དང་། ཁྱིམ་པའི་རིགས་བསླབ་སྦྱོང་བྱེད་མིའང་བསྡད་ཆོག་པའི་བཅའ་སྒྲིག་བཀོད་བཞིན་ཚུགས་སོ”ཞེས་གསལ་བ་དང་། ཡང་ཤོག་ལྷེ་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ནང་། “ལྕགས་པོ་རིར་བཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་བར་དུ་འཛིན་སྤྲས་ཧ་ཅང་ཞན་པས་ཤིན་ཏུ་གོག་ཅིང་། འདི་ཉིད་ཐང་སྟོང་ཆེན་པོར་གཉན་ཁ་ནག་གི་ཚུབ་དང་། དེ་ཉིད་དམ་བཏགས་ཀྱིས་སོགས་གཉན་པར་བྱེད་འདུག་པས་ཤིན་ཏུ་འཚེར་ཡང་། ཞིག་གསོ་མ་བྱས་ཀ་མེད་ལྟ་བུར་རྒྱ་ཆེར་མ་ཐུབ་ཀྱང་སྔར་རྙིང་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ས་ལ་ཤིང་རྩི་དང་། ལྡེབས་སུ་གཙོ་བོ་རྗེ་བླ་མ། ཚེ་ལྷ་བཅས་དང་། ནུབ་རྒྱུད་ལྷོ་ནས་ཤར་དཀྱིལ་བར་གསོ་རིག་གི་ལུང་དང་། གཞུང་དོན་ལག་ལེན་གཉིས་ཀའི་སྐབས་བྱང་ཟུར་སོ་སོ་ནས་ད་ལྟ་ངེད་རང་བར་བླ་རྒྱུད། ཤར་སྐྱའི་ཕྱེད་དང་བྱང་སྐྱ་བཅས་པར་གཙུག་ལག་སྤོར་ཐང་གི་བླ་རྒྱུད། ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག གདུང་མར་སྨན་བླའི་གཟུངས་། ཀ་གདུང་ས་གཞན་རྣམས་ལ་སྨན་བླའི་ཕྱོགས་མདོག ལྡེབས་བྲིས་ཀྱི་གཞི་མ་གསང་སྔགས་སྔ་བསྒྱུར་གྱི་ཕྱོགས་མདོག གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱིའི་ས་རྩི་མངོན་པའི་མདོག འདུ་ཁང་གི་རྟེན་གཙོར་སྔར་གྱི་སྟོན་པའི་སྐུ་ཇོ་བོར་གྲགས་པ། རྗེ་བླ་མ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ། རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པ། སྨན་རྒྱལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆེད་བཞི་གསུང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ། འཇམ་དབྱངས་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག ལྷ་སྲས་མུ་ནེ་བཙན་པོ། གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། ཌ་ཀིའི་གཙོ་མ་དཔལ་ལྡན་ཕྲེང་བ། ཁ་ཆེ་ཟླ་མངོན། ངེད་རང་གི་འདྲ་འབག ཞང་བློན་དང་བཅས་པ། སྦུག་ལྕོག་ཧྲིལ་དུ་སྔར་གྱི་ཐང་སྟོང་པའི་རྟེན་རྙིང་དཀར་ཆག་ཏུ་འཁོད་པའི་སྟེང་གཙོ་བོ་གྲུབ་དབང་འདི་ཉིད་དུ་བཀའ་བབས་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་མའི་འཁོར་དུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆེད་བརྒྱད། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཀླུ་དབང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་སེང་གེ་སྒྲ། སྒྲོལ་དཀར། གྲུབ་དབང་ཐང་སྟོང་པ། རྣམ་སྲས་རྡོ་རྗེ་ཁྲབ་རིང་། རྩེ་མོར་གསེར་གྱི་གན་ཛི་ར་བཅས་སོ”ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་ལྕགས་རིར་གཞི་ཁྱོན་ཆེ་ཙམ་གྱི་ཉམས་གསོ་མཛད།\nདགུང་ལོ་ 44 མེ་བྱི་ལོར་ (སྤྱི་ལོ 1696) ལྕགས་རི་བཻ་ཌཱུར་འགྲོ་ཕན་ལྟ་ན་ངོ་མཚར་རིག་བྱེད་གླིང་ཞེས་པ་ཕྱག་བཏབ། དེའི་སྐོར་སྡེ་སྲིད་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་<<དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང>>ངམ་<<བཻཌཱུར་སེར་པོ།>>ལས། “རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གི་སྐུའི་བསགས་སྦྱང་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དུ་དམིགས་ལྷ་ས་བར་སྐོར་ནས་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེར་སྐོར་འབུམ་གཅིག་ཆུ་བྱ་དབོ་ཟླར་གཙུགས་པ་རྫོགས་པར་ཉེ་བས་མེ་བྱི་ (སྤྱི་ལོ 1696) ནག་ཟླའི་ཉེར་ལྔའི་ཉིན་ཇོ་རགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ན་མཉམ་གྱི་གྲྭ་པ་རྡོ་འཁུར་མི་དང་བཅས་གླིང་སྐོར་ལ་ཕྱིན། ཕྱི་དྲོ་ལྕགས་ཁ་རིའི་གནས་མཇལ་བགྱིས་པའི་རྩེར་སླེབས་སྐབས་བོད་ཀྱི་ས་དཔྱད་ལྟར་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བླ་རི་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། རི་བོ་ངོས་གསུམ་དང་བཞིའི་ཁྱད་ཙམ་ལས་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་ན་སྡུག་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་སོགས་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་དང་མཐོང་ཡུལ་ཡ་མཚན་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་བས་རྐྱེན་བྱས་(5)ཆུ་ལུག་ (སྤྱི་ལོ་ 1643) རྗེ་བླ་མས་གསོ་རིག་འགྲོ་ཕན་གླིང་འཛུགས་པ་གནང་ཡང་འཐོར་ཞིག་གིས་ལམ་དུ་མ་རྒྱུགས། བྱང་ངོས་ནང་སོ་དར་རྒྱས་ནས་ལྷ་དབང་ལྕོག་དུ་སློབ་གྲྭ་དེ་གཉིས་འདུག་ཀྱང་ཧ་ཅང་གིས་བསྟན་འགྲོར་ཕན་སླེབས་མི་ཆེ་ཞིང་། ལར་བབས་དེང་སང་གསོ་བ་རིག་པ་འདི་རྗེ་མི་ལའི་གངས་ཏི་སིའི་དཔེ་བཞིན་སྙན་གྲགས་ས་གསུམ་གྱི་ཁོངས་ལས་བརྒལ་ཀྱང་། དོན་སྨན་ངོ་སྡོང་འགྲེམ་སོགས་ལག་ལེན་དང་གཞུང་དོན་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་ཆར་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་སྡུགས་པ་འདུག་གཤིས། བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བརྣགས་ཏེ་བར་དུ་ནུབ་པ་དང་ལོག་ལམ་འཕྱན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་དུ་བཅུར་བའི་རང་རྩོམ་བསྟན་བཅོས་འགའ་ཤས་ཡོད་པ་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང་སྦྲགས་སྔགས་གྲྭ་བ་རྣམས་གཞན་མའི་སྡང་གཙེར་ལ་བརྟེན་བདག་ཐོབ་གང་ཡིན་གཞུང་དུ་ཕུལ་བའི་ཁོ་རང་ཚོ་ཟོས་བདེ་བྱས་ཆོག་པ་དགོས་ཚུལ་ནན་ཆེ་བ་བཞིན་དོན་སྨིན་བྱས་པའི་སྟེང་བསྣན་ཁ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་གཞིས། སྤུས་རི་རྒྱུད་ནས་གྲྭ་ཁྲལ་སུམ་ཅུ་སྐོར་བསྡུས། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ཞིག་གསོས་དང་། གསར་བཞེངས་སོགས་བྱས་པའི་ལྕགས་རི་བཻ་ཌཱུར་འགྲོ་ཕན་ལྟ་ན་ངོ་མཚར་རིག་བྱེད་གླིང་བཙུགས” ཞེས་གསལ་བར་གཞིགས་ན་ལྕགས་པོ་རི་སྨན་གྱི་གྲྭ་ཚང་དངོས་གཞི་མེ་བྱི་ལོར་ཕྱག་བཏབ་པར་སེམས།\nདགུང་ལོ་ 45 མེ་གླང་ (སྤྱི་ལོ་1697) ཟླ་5ཚེས 25 ཉིན་སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་ངོ་མ་ལྕགས་རི་རིག་བྱེད་འགྲོ་ཕན་གླིང་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་ནས་གྲྭ་ཚང་འདུས་ཚོགས་སུ་<<རྩ་རྒྱུད་>>ཀྱི་ལྗགས་ལུང་གནང་། དེ་དུས་དྲུང་འཚོ་དར་མོ་བ་སོགས་སློབ་འཁོར་མང་པོ་ཡོད་པའི་སྐོར་<<ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུན་མོང་ཕྱིའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དུ་ཀུ་ལའི་འཕྲོ་མཐུད་རབ་གསལ་གསེར་གྱི་སྙེ་མ་གླེག་བམ་དང་པོ་>>ཡི་ཤོག་ལྷེ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རེ་གསུམ་གྱི་མདུན་ཤོག་ཏུ་གསལ། གཞན་ཡང་རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤོག་ལྷེ་བརྒྱ་ཉེར་བཞིའི་མདུན་ཤོག་ཏུ་“མེ་སྟག་ཟླ་ 12 ཚེས་ 8 ཉིན་ལྕགས་རི་བཻཌཱུར་རིག་བྱེད་གླིང་གི་གྲྭ་གསར་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་བ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོར་རྩ་རྒྱུད་ཡོངས་རྫོགས་དང་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། མན་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དང་གཉིས་ལེའུ་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔ། ཕྱི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་པ་དང་། ཉེར་བདུན་པ། མཇུག་དོན་ནས་ཤོག་བུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུགས་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་བཞེས། དེ་འཕྲོ་རྒྱུད་བཞིའི་རྒྱུགས་ཕྱིར་སྤྲད་”ཅེས་ད་དུང་ལྕགས་རི་རིག་བྱེད་འགྲོ་ཕན་གླིང་གི་གྲྭ་པ་སྒྲགས་རྒྱས་གྲོངས་པ་སངས་རྒྱས་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསོ་རིག་<<རྒྱུད་བཞིའི་>>རྒྱུགས་རྒྱལ་དབང་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོར་ཕུལ་བའི་སྐོར་འཁོད་པ་སོགས་ས་སྐྱོང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྗེ་བཀའ་དྲིན་ལས་མགྱོགས་མྱུར་རྗེས་འཛིན་རིག་པ་འདི་ཉིད་ཡར་ཟླའི་དཔལ་ལ་འགྲན་ནུས་པ་བྱུང་བའི་ཁར་ལྕགས་རི་རིག་བྱེད་འགྲོ་ཕན་གླིང་ནས་འཚོ་བྱེད་མཁས་པ་མང་པོ་སྐྱེད་སྲིང་ཐུབ་སྟེ་སྨན་དཔྱད་བསྟན་པའི་སྲོལ་ཀ་དར་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་མཚན་རླབས་པོ་ཆེ་ཐོན་ཐུབ་པ་བྱུང་།\nདགུང་ལོ་ 51 ཆུ་ལུག་ལོར་ (སྤྱི་ལོ་1703) <<དཔལ་ལྡན་གསོ་བ་རིག་པའི་ཁོག་དབུགས་ལེགས་བཤད་བཻ་ཌཱུར་ཡའི་མེ་ལོང་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན་>>ཞེས་བྱ་བ་བརྩམས་པར་མཛད་པ་ནི་བོད་སྔ་རབས་ཀྱིས་བྱས་པའི་<<ཁོག་འབུགས་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བ་>>དང་། བྲང་ཏི་དཔལ་ལྡན་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་<<ཁོག་འབུགས་ཤེས་བྱ་རབ་གསལ་>>འཕན་ཡུལ་གྲོ་ས་བ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་<<རྒྱུད་བཞིའི་ཁོག་འབུགས་བཻ་ཌཱུར་ཡའི་ཆུ་རྒྱུན་>>བྱང་པ་ལྷ་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་<<བཀའ་སྒྲུབ་རྣམ་ངེས་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་>>དེ་སྲས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་<<གསོ་རིག་པད་ཚལ་འབྱེད་པའི་ཉི་འོད་>>མིའི་ཉི་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་བྱང་ལུགས་པ་ཞིག་གིས་མཛད་པ་<<ཁོག་འབུགས་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་>>མཚོ་སྨད་མཁན་ཆེན་སྐ་བ་ཤྰཀྱ་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པ་<<ལེགས་བཤད་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་>>བྱར་པོ་པཎ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱིས་མཛད་པ་<<ཁོག་འབུགས་ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་སྙེ་མ་>>འབྲུག་པ་པད་མ་དཀར་པོས་མཛད་པ་<<རྒྱུད་བཞིའི་བཤད་པ་གཞན་ཕན་གྱི་གཏེར་>>ལྷ་རྗེ་མི་ཕམ་བཟང་པོས་བྱས་པ་<<ཁོག་འབུགས་ཕུན་ཚོགས་འཆི་མེད་ལྔ་ལྡན་>>དེ་དང་དོན་གཅིག་པ་ཚིག་སྦྱོར་རྒྱས་པ་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གྱི་སྨན་པ་ར་ཏྣའི་མིང་ཅན་གྱིས་སྦྱར་བ་<<ཁོག་འབུགས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་བསྡུས་>>སྐྱིད་ཤོད་པའི་བླ་སྨན་སྡིངས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་<<ཆོས་འབྱུང་དྲང་སྲོང་དགོངས་རྒྱན་>>དྭགས་པོ་འཚོ་བྱེད་ཀརྨ་ཀུན་ཕན་པའི་སློབ་མ་ཞིག་གིས་བྱས་པ་<<གསོ་རིག་སྤྱིའི་རྣམ་བཤད་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་>>བླ་རྟའམ་སྐྱེམ་པ་ཚེ་དབང་གིས་མཛད་པ་<<སྤྱི་དོན་ལེགས་བཤད་འདོད་འཇོ་>>ཟུར་མཁར་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོའམ་ལེགས་བཤད་འཚོལ་གྱིས་མཛད་པ་<<ཁོག་འབུགས་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོའམ་དྲང་སྲོང་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་>>ཚ་རོང་ཨྰ་ཡུའི་མིང་ཅན་གྱིས་མཛད་པའི་<<ཆོས་འབྱུང་བསྐལ་བཟང་བགྲོད་པའི་མྱུར་ལམ་>>ཟུར་མཁར་བའི་སློབ་བུ་བུད་རྡ་ཨན་དས་མཛད་པ་<<སྤྱི་དོན་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ་དྲང་སྲོང་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་>>དེ་མིན་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཕྱོགས་ལ་ཞང་སྟོན་ཞིག་པོས་མཛད་པའི་<<ཁོག་འབུགས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་འབར་>>དང་། ལྷ་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པ་<<རྒྱལ་མཚན་རྩེ་འབར་ཆུང་བ་>>སོགས་ལ་དཔྱད་པ་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་གནང་སྟེ་སྔོན་ཆད་དགུང་ལོ་ 30 སྐོར་ནས་ཁོག་འབུགས་རྩམ་འབྲི་གནང་བའི་དབུ་བཙུགས་རུང་སྲིད་སྐྱོང་གི་གནང་སྒོ་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བསྟན་བཅོས་གཞན་དག་མང་པོ་བརྩམས་པར་མཛད་པའི་དབང་གིས་ས་བོན་ཙམ་ལས་མེད་པ་འདི་དག་རབ་བྱུང་ 12 ཆུ་རྟ་ (སྤྱི་ལོ་ 1702) ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ 25 ཉིན་དབུ་བཟུང་སྔོན་ཆད་ཁོག་འབུགས་སྔ་མ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཆགས་ཚུལ་དང་། སྟོན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་བའི་མཛད་པ། རིག་གནས་ལྔའི་བཤད་པ་སོགས་གསོ་དཔྱད་ཁོག་འབུགས་སུ་བཀོད་པ་བཤད་ཆེ་ནའང་། འདིར་གསོ་བ་རིག་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་དང་། དེ་དག་འཆད་ཉན་ནས་བརྩམས་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། སློབ་མའི་རྣམ་གཞག དེའི་སློབ་དཔོན་གྱི་འཕྲོས་དོན་ལས་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐོར་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་པོའི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་བཅས་འཁོད་པའི་<<དཔལ་ལྡན་གསོ་བ་རིག་པའི་ཁོག་འབུགས་ལེགས་བཤད་བཻ་ཌཱུར་ཡའི་མེ་ལོང་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན་>>ཞེས་པ་ཤོག་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་གོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལོ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་གྱི་ཡུན་ཏེ་ཆུ་ལུག་ (སྤྱི་ལོ་1703) སྟོན་ར་སྤྲེལ་ཟླ་5ཚེས་ 13 ལ་ལེགས་པར་གྲུབ། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཁུངས་ཧ་ཅང་བཙན་པར་བརྟེན་ཀུན་གྱིས་ཚད་མར་འཛིན་པའི་ཁོག་འབུགས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཞིག་ཡིན།\nདེ་བཞིན་སྨན་ཐང་བྲིས་ཆའི་སྐོར་ལ་གཙོ་བོར་བྲང་ཏི་ནས་བརྒྱུད་པའི་བྱང་ལུགས་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་ལྷུན་ལྡིངས་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་དངོས་དང་མཚུངས་པ་ལས་སྨན་ངོ་དང་། རྩ་ཐིག ཡུལ་ཐིག་བཅས་རྒྱུད་འབྲེལ་ཇི་ལྟ་བར་གསན་པའི་སྟེང་དེ་མིན་གྱི་ཟུར་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཁ་སྐོང་དང་ལེགས་སྒྲིག་གནང་སྟེ་སྔོན་མེད་ཀྱི་སྨན་ཐང་གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་གསར་སྐྲུན་མཛད། དེའི་སྐོར་<<མཆོད་སྡོང་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་རྟེན་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བཅས་པའི་དཀར་ཆག་ཐར་གླིང་རྒྱ་མཚོར་བགྲོད་པའི་གྲུ་ཛིངས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བང་མཛོད་>>(6)ཅེས་པའི་ཤོག་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཅིག་གི་མདུན་ཤོག་ཏུ་“བཻ་སྔོན་དང་མཐུན་པའི་སྡོང་འགྲེམས། ལུས་ཐིག རྩ་ཐིག སྨན་གྱི་རིགས་མ་ལུས་པའི་འཁྲུངས་དཔེ་སོགས་གསོ་བ་རིག་པ་དམར་ཁྲིད་མཛུབ་ཚུགས་སུ་ངོ་སྤྲོད་སྔོན་མེད་ཀྱི་བྲིས་ཆ་ཐང་ཚད་ལྔ་བཅུ་སྐོར་”ཞེས་གསལ་བ་དང་། ཡང་<<ཕྱི་རྒྱུད་བཻ་སྔོན་>>མཇུག་བྱང་ཤོག་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བདུན་རྒྱབ་ཤོག་ཏུ། “སྟོད་ལུང་དངོས་གཞི་འབུམ་སྐྱབས་བྲིས་ཆའི་རས་གཞིའི་ཆེ་ཆུང་སོགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀྱང་ད་ལམ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པའི་སྐྱ་བྲིས་སྣག་གནོན་ལྷོ་བྲག་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་དང་ཚོན་བྱུག་ལྷས་པ་དགེ་བསྙེན་གྱིས་བགྱིས་ཏེ”ཞེས་སྔ་མའི་ཁར་སྨན་ཐང་བཅུ་ཙམ་ཁ་སྐོང་གནང་།\nདེ་རྗེས་རྒྱལ་དབང་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ཁྲི་ཕེབས་སྐབས་ (མེ་གླང་སྤྱི་ལོ་1697) སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རིག་པའི་གནས་ཆེན་ལྔའི་པོད་ཆེ་ཆུང་ཉི་ཤུར་ཉེ་བ་དང་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞིའི་ཐང་ཚད་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བའི་སྐོར་<<ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུན་མོང་ཕྱིའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དུ་ཀུ་ལའི་འཕྲོ་འཐུད་རབ་གསལ་གསེར་གྱི་སྙེ་མ་གླེག་བམ་དང་པོ་>>ཞེས་པའི་ཤོག་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་མེད་གསུམ་གྱི་རྒྱབ་ཤོག་ཏུ་འཁོད། མཐའ་མར་<<དཔལ་ལྡན་གསོ་བ་རིག་པའི་ཁོག་འབུགས་ལེགས་བཤད་བཻ་ཌཱུར་ཡའི་མེ་ལོང་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན་>>ཤོག་གྲངས་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་གོ་བཞིའི་རྒྱབ་ཤོག་ནང་གསལ་བའི་དོན་ལྟར་མཁས་ནས་བྱིས་པའི་བར་གྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྔོན་མེད་ཀྱི་བྲིས་ཆའི་ཐད་ལ་རྩ་བ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྲིས་ཆ་བཞི། བཤད་པ་སྐུའི་རྒྱུད་ལ་བྲིས་ཆ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ། མན་ངག་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་བྲིས་ཆ་བཅུ་དྲུག ཕྱི་མ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྲིས་ཆ་ཉེར་བཞི་བཅས་ཁྱོན་ཐང་ཚད་བཅུ་ཕྲག་བདུན་དང་ཉག་མ་དགུ་གསར་བཞེངས་གནང་། དེ་དག་ནང་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་པ།<<བཻ་སྔོན་>>གྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་དང་། ད་དུང་<<སྨན་དཔྱད་ཟླ་བའི་རྒྱལ་པོ་>> <<ཟླ་ཟེར་>> <<སྒྲོལ་མ་>>དང་། <<འཇམ་དབྱངས་>>གཡུ་ཐོག་པའི་<<སྔོ་འབུམ་>>སོགས་ཕུལ་བྱུང་སྨན་གཞུང་གི་ཉིང་ཁུས་ཁ་སྐོང་མཛད། ལྷག་པར་གནད་དོན་འགའ་རེའི་སར་ཐུགས་སྟོབས་ཆེན་པོས་ལྟ་ཚུལ་གསར་པ་མཚམས་སྦྱོར་མཛད་པ་དཔེར་ན། <<མན་རྒྱུད་>>བྲིས་ཆ་ཨང་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་པར་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཞི་ཟུང་གི་ཡུལ་ཐིག་ཡོད་ལ། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ནང་གི་རི་མོ་མཁས་ཅན་ལྷོ་བྲག་སྐུ་སྐྱེ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་(7)ཅན་གྱིས་དངོས་སུ་ཕུང་པོ་ཁ་ཤས་ལ་བལྟས་པ་ལྟར་གྱི་མིའི་ལུས་ཀྱི་རྒྱབ་མདུན་དང་། དོན་སྣོད་ཀྱི་འདྲ་དཔེ། སྙིང་དང་། སྙིང་རྩེ། གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་རི་མོ་ཟུར་པ་འགོད་གནང་དང་འབྲེལ་དེ་དག་གི་གསལ་བཤད་ཞིབ་པ་<<མན་རྒྱུད་བཻ་སྔོན་>>ཤོག་གྲངས་བཞི་བརྒྱ་བཅུ་མེད་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱབ་ཤོག་ནང་། “འདི་དག་ནི་གཞུང་ལུགས་འདི་ཉིད་ནས་གསུངས་པ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཡུལ་ཐིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། དངོས་སུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་བལྟས་པའི་ཚེ་སྤྱིར་ནད་གདོན་དབང་གིས་མི་འདྲ་མི་འདྲ་ཙམ་དང་། ནད་སྙོམས་པ་ཕལ་ཆེར་ལ་བྲིས་ཆ་ཟུར་པ་ལྟར་སྙིང་ཕོ་མོར་མ་ལྟོས་པར་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་རྩེ་ཐུར་དུ་གཏད་པ་དང་། མཆིན་དྲི་དཀར་པོའི་སྣེ་ཐུར་དུ་གཏད་པ། ཕོ་བ་ཕལ་ཆེར་མཆིན་པས་ཁེབས་པ། དེ་འོག་མཆེར་པ་བཅས་ཕོ་བ་ཆེར་མི་མངོན་པ་དང་། ལོང་ནས་ལྒང་པའི་བར་རྒྱུ་མས་ཁེངས་པ་སོགས་བྲིས་ཆ་ཟུར་པ་ལྟར་ནད་མེད་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པར་འབྱུང་བ”ཞེས་པ་ནས་“གཞུང་ལུགས་འདི་ཉིད་ལ་ཀླན་ཀ་མི་རུང”ཞེས་གསུངས་ཏེ་གཅིག་ནས་ལོ་རྒྱུས་ལ་བརྩི་འཇོག་དང་། གཉིས་ནས་ལྟ་ཚུལ་གསར་པ་དང་ལེན་གནང་སྟེ་རི་མོ་མཁས་ཅན་ལྷོ་བྲག་སྐུ་སྐྱེ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ཅན་གྱིས་ཕུང་པོ་དངོས་ལ་ལྟས་པའི་དོན་དངོས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མཛད། དེ་བཞིན་སྨན་རྫས་སྐོར་ལའང་འགྲེལ་པ་མང་པོ་དང་གོ་སྡུར་ཐོགས་དོགས་གཞི་ཡོད་རིགས་སྐབས་དེའི་གཉུག་མར་གནས་པའི་སྨན་པ་དང་། རྒྱ་བལ་གྱི་སྨན་པ། ཐ་ན་སྨན་པ་རང་མིན་རུང་ལྷོ་མོན་རིགས་དང་། ལ་སྟོད་པ་སོགས་ལ་བཀའ་འདྲི་བསྐྱངས་ཏེ་ཁོང་པ་ཚོའི་རང་ཡུལ་ནས་འོང་བའི་སྨན་གྱི་སྐྱེ་སྟངས་ངག་བརྗོད་ལྟར་བྲིས་རྗེས་འདི་ག་ཡིན་ཟེར་བའི་བར་དཔྱད་པ་གནང་བས་མཚོན་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་སྨན་ཐང་རིན་བྲལ་འདི་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་གསར་རྩོམ་གནང་བ་ནི་རང་རེ་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་གསར་གཏོད་ཅིག་ཡིན་ལ་རང་རྒྱལ་གསོ་རིག་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ནང་གི་གྲུབ་འབྲས་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ།།\nམཐའ་མཇུག་སྨན་ཐང་བདུན་ཅུ་དོན་དགུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་མཚམས་གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་བླ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐང་ག་གཅིག་ཁ་སྐོང་གནང་སྟེ་ཁྱོན་བསྡོམས་བྲིས་ཆ་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། གཙོ་ཐང་གི་མེ་ལོང་རྒྱབ་ཏུ་ལན་ཚ་དང་། ཚིགས་བཅད་ཤོ་ལོ་ཀ་བཅུ་བཞི་ཡོད་པའི་ལྗགས་རྩོམ་བཀའ་དྲིན་སྩལ་དོན།\n1.སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་མཁའ་དབྱིངས་ལ་འཕགས་ཤིང་། །ཐུགས་རྗེའི་འཕུར་ལྡིང་གཡོ་བའི་གྲིབ་བསིལ་གྱིས། །ལས་ཉོན་ཟུག་རྔུའི་ལྟོ་འགྲོ་འཇོམས་པའི་གཉེན། །སྨན་གྱི་བླ་མ་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོར་འདུད། (ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་དུག་སྦྲུལ་ཟོས་པའི་གཏམ་དང་སྦྱར་བའི་མཐའ་གཟུགས།)\n2. གང་གི་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་སྟོང་འཕྲོ་བས། །དུག་ལྔའི་མུན་པ་སེལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཚེ་རིག་རྒྱུད་ཆེན་པད་མོ་ཁ་འབྱེད་པ། །སྤྲུལ་པའི་དྲང་སྲོང་མཆེད་ལྔ་ཕྱག་གིས་གནས།། (ལྷན་ཅིག་བརྗོད་རྒྱན།)\n3. ཐུགས་རྗེ་ནམ་མཁའི་ཀློང་ལས་གསོ་རིག་ཆར། །འབེབས་མཁས་ཕྱི་ནང་འཁོར་ཚོགས་དུ་མ་དང་། །ཟླ་སྔོན་བེ་རོ་དབང་ཕྱུག་འབར་ལ་སོགས། །ལོ་པཎ་གཏེར་འདོན་ཚོགས་ཀྱིས་དགེ་ལེགས་སྩོལ།། (བསྡུས་གཟུགས།)\n4. རྗེས་འཛིན་རིག་པ་པད་མ་དཀར་པོའི་ཚལ། །མཁྱེན་དཔྱོད་ཉི་མའི་ཟེར་གྱིས་འབྱེད་པ་དང་། །ལུས་ཅན་ཕན་བདེའི་སྦྲང་རྩིས་ཁྱབ་མཛད་པ། །ལམ་འདིར་དྲིན་ཆེན་གུ་ཎ་ན་ཐར་འདུད།། (རིག་པའི་རྒྱུ།)\n5. གསོ་རིག་སྡོང་འགྲེམ་རྩ་ཡུལ་ལྷའི་ཆུ་བོ། །བདག་བློ་གསར་ལྡན་དགའ་མའི་ལྟོ་བ་རུ། །འདྲེན་མཁས་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་དཔལ་ལྡན་ཕྲེང་། །ལ་སོགས་ལྷ་དང་བཤེས་བསྙེན་ཡོངས་ལ་འདུད།། (གང་གའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྦྱར་བའི་གཟུགས་ཅན།)\n6. རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་ཡུལ་ཐིག་མཚོར། །སྦྱངས་པའི་མཁྱེན་རབ་ཟླ་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །བསྒྱུར་བས་འཐིབས་བུའི་མ་རིག་མུན་པའི་ཙོགས། །བྲང་ཏི་བྱར་པོ་པཎ་ཆེན་གྱིས་བསལ་ཡང་།། (གཟུགས་ཅན་འཕར་མ།)\n7. དཀའ་གནད་གསུང་རྒྱུན་ཐན་པའི་སྤྲིན་བཞིན་ལས། །དགོངས་དོན་འབྱོར་པ་ཉིན་མོའི་སྐར་ཚོགས་ཀྱང་། །ཚིག་སྦྱོར་ཤེས་པ་རྟགས་བཀོད་གང་བདའི་ཚིག །སྨྲས་པའི་གཞུང་དོན་ལྟོ་འཕྱེའི་འགྲོས་ལྟར་འཁྱོག། (བོད་མཁས་པ་མི་ཕམ་དགེ་ལེགས་སོགས།)\n8. དེ་ཕྱིར་དམ་པའི་དགོངས་དོན་མ་དྲོས་མཚོ། །ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་བཞི། །ཆོས་འཁོར་རང་བློའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེར་འབབ་པའི། །མཐོང་རྟོགས་ཡི་གེར་བཀོད་ལ་ཀླན་ཀ་སུ།།\n9. རྒྱུད་ཀྱི་འཁྲུགས་སྡེབས་དགོངས་དོན་མ་ནོར་བ། །མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རང་གཟུགས་ཤེལ། །ལོག་འཕྲུལ་རྙོག་པའི་ར་རི་ཕྲ་མོ་ཡང་། །ཕྱིས་སོ་དྲན་དབང་མཆིས་ན་དགའ་མགུར་སྤྱོད།། (གཉིས་གཟུགས།)\n10. ཚིག་སྙན་ལོག་པའི་འདབ་མ་ཆེར་རྒྱས་པ། །རྣམ་དག་དགོངས་དོན་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པའི་བགེགས། །དོན་དམ་དྲན་དབང་དཔྱད་ན་ཨེ་རཎ་དྲིའི། །མཆེན་ཟླར་ལེགས་བཤད་རློམ་རྣམས་ངལ་གསོ་བྱོས།། (དཔེའི་གཟུགས།)\n11. འོན་ཏེ་ཆེར་སྙིགས་སྐྱེ་དགུའི་ལེགས་བྱས་མཐུ། །དམར་ཆའི་རི་བོང་འཛིན་བཞིན་བྲི་བའི་དབང་། །ལེགས་བཤད་གསེར་ལས་འཁྲུལ་ལམ་རག་གན་ལ།... (བོད་མཁས་པ་མི་ཕམ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གསར་བཟོས་ཀྱི་ཡིག་ཆ) །རིན་ཐང་ཆེ་བ་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་གཤིས།།......(གསོ་དཔྱད་སོགས་ཆེ་ཕྲ་ཚད་ལྡན་ལས་ངན་པ་ལོག་པར་དགའ་བ།)\n12.ཁྱད་པར་ཁོ་བོ་གསོ་རིག་བླ་སྨན་སོགས། །ཁྱད་མིང་ལྡན་འགྲོ་དོན་དངོས་སྐྱོང་བའི། །སྐལ་བ་དམན་པས་ཆེ་སྲིད་བཙན་པོ་ཡི། །ལུང་གིས་གཅུན་པའི་དབང་མེད་བྱ་གཞག་ལ།།\n13. དུས་དབང་མོས་བློས་འཐད་པར་ལེགས་བཤད་འདི། །ཀུན་ལ་ཉི་མོས་དགའ་བའི་དཔལ་སྟེར་ཡང་། །འབྱུང་བྱའི་མིག་གིས་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་བཞིན། །ཀུན་གྱིས་ཚད་མར་འཛིན་པར་དཀའ་ན་ཡང་། །(གཉིས་པ་དང་བཞི་པར་ཡོད་པའི་ཟུང་ལྡན།)\n14. ཕྱོགས་ལྷུང་འདམ་རྫབ་ར་རིང་བྲལ་ཞིང་། །ཞིབ་དཔྱོད་ཤེས་བརྩོན་དར་དྲག་ཆུ་ལས་སྐྱེས། །རྒྱ་ལ་མཆིས་ན་ཟེའུ་འབྲུ་རྒོད་སྲིད་སྙམ། །སཱ་རས་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་ཏེ་འཚམ་པར་བཀོད། །(མཐའ་དག་གཟུགས་ཅན་)ཅེས་སོ།།\nདེ་རྗེས་རབ་ཚེས་ཆུ་ཕག་ལོར་(སྤྱི་ལོ་1923)རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པས་གསོ་རིག་ཡར་རྒྱས་ཡོང་བར་ཐུགས་ཁུར་ཆེ་བཞེས་ཐོག་ལྕགས་རི་འགྲོ་ཕན་གླིང་གི་སྨན་ཐང་མི་ཉུང་བ་ཐོར་གྱུར་སོང་རིགས་དེ་འཕྲལ་ཁ་བསྐོང་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་ཕེབས་སྐབས་གྲྭ་ཚང་ནས་སྨན་ཐང་བརྒྱད་ཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས་གཙོ་ཐང་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་རྒྱབ་ལ་མཁས་དབང་མཁྱེན་རབ་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་སྨོན་ཚིག་དང་། ཉམས་ཆག་ཁ་བསྐོང་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་སྙིང་གསལ་བཤད་ཀྱི་བཀའ་རྩོམ་ཚིགས་བཅད་དང་། ལྷུག་མ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་(8)ཀྱང་མཛད། དེ་ལྟར་མི་དབང་པཎྜིཏ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་ལྕགས་རི་བཻ་ཌཱུར་འགྲོ་ཕན་ལྟ་ན་ངོ་མཚར་རིག་བྱེད་གླིང་འདི་ཉིད་རྗེས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་<<དཔལ་ལྡན་གསོ་བ་རིག་པའི་ཁོག་འབུགས་ལེགས་བཤད་བཻ་ཌཱུར་ཡའི་མེ་ལོང་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན་>>ཤོག་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་དགུའི་མདུན་ཤོག་ལས། “དེ་ལྟ་བུའི་འཆད་ཉན་རིགས་ལམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྐྱངས་པ་དཀའ་ནའང་། རང་རྩོམ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དག་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་གཙོ་གྱུར་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་གི་གྲྭ་ཚང་ལྕགས་རི་བཻ་ཌཱུར་འགྲོ་ཕན་ལྟ་ན་ངོ་མཚར་རིག་བྱེད་གླིང་ཐོག་མ་རྒན་པ་ཁ་ཤས་ལ་དཔེ་འཛིན་གྱི་བསྐུལ་མའི་དགེ་རྒན་བཅོལ་བ་ཐེ་བའི་སུམ་ཅུ་སྐོར་དང་ད་ལྟ་ཇེ་རྒྱས་ཀྱིས་གྲྭ་པ་བདན་ཅུར་ལོངས་པ་གསར་དུ་བཙུགས་པ་རྒྱུད་དང་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་དང་། ཚོགས་མཆོད་སྨོན་ལམ་དུ་སྨན་རམས་པ་བྱེད་མི་ཡང་མི་ཉུང་ཞིང་། སྔོ་སྨན་གྱི་རིགས་ཆིག་བརྒྱུད་ཡིན་ངེས་རྣམས་གཟའ་སྐར་དུས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་བསལ་ངེས་མེད་དུ་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་བཏུ་དགོས་པ་དང་། བྱིངས་རང་རང་གི་དུས་དམ་ཚིག་དང་བསྟུན་དགོས་ཏེ་བཏུས་པ་དང་། དཀྱུས་མ་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་སྔར་ནས་རི་བྱིའི་གདོང་དུ་ཚང་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་འཐུ་བའི་རྒྱུན་སྣང་བ་འགའ་ཆ་ཆེར་མི་འདུག་པས་ལོ་ལྟར་སྨན་ངོ་དང་སྦྲགས་ཡེར་པ། ཉང་དོགས་ཉེ་ཀོར་གྱིས་མཚོན་པ་ཚོར་བཏུ་བར་བཏང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་རི་བྱིའི་དུས་སུ་ལོང་དང་བསྟུན་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་ལུང་དང་དེའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་ངག་བཤད་བྱས་པ་སོགས་ནས་སྨན་ངོར་མཚོན་ན་སྔོན་ཆད་གཉུག་མར་གནས་པ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་སྨན་པ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་སྨན་ངོ་ཤེས་པ་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་མང་བ་སོགས་མུ་མཐུད་ན་གསོ་རིག་གི་བསྟན་པར་འཕེལ་རྒྱས་འབྱུང་ངེས་སུ་མཆིས་ཀྱང་། ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལས། སྔོན་བྱུང་གདོན་བགེགས་ཟད་པ་མེད་པའི་སྟེང་། །གསར་སྐྱེས་དམ་སྲི་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་བའི། དུས་འདིར་ཞེས་སྩལ་བ་ལྟར་རྒྱལ་འགོང་དང་སྲི་སོགས་མཐའ་དབུས་འདྲེ་ངན་གྱིས་རྒྱུད་བསྒྱུར་ཏེ་ཤེས་བྱ་སྤྱི་ལས་ཀྱང་ཚེའི་རིག་བྱེད་འདིར་བློ་མི་འཇུག་པར་ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་མགོ་གཏོགས་ཚ་རན་ལྟ་བུའི་སློབ་སྦྱངས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དང་། གལ་ཏེ་ལམ་འདིར་བློ་ཞུགས་ནས་ཚུལ་ལྡན་ཡོང་རིགས་རྣམས་ཀྱང་ས་པན་གྱིས། བླུན་པོའི་དྲུང་ན་མཁས་པ་བས། །སྤྲེའུ་འཛིན་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྤྲེལ་འཛིན་ཟས་དང་ནོར་གྱིས་མཆོད། །མཁས་པ་ལག་པ་སྟོང་པར་འགྲོ། །ཞེས་མཁས་བླུན་མ་ཕྱེད་པས་འགྲོ་དོན་ཆུང་བ་སོགས་མ་འོངས་པར་ཡིད་བསམ་དང་མཐུན་པའི་བསྟན་འགྲོར་ཕན་སླེབས་མ་བྱུང་དོགས་”ཞེས་ཐུགས་ཕམ་བྱུང་བ་ནི་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་འགལ་བ། རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་གཟིགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན། དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་ལས། “མང་མཐོས་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོར་གྲགས་རྣམས་ཀྱང་། །རང་བདེ་དུས་དང་སྦྱར་བའི་ཟང་ཟིང་འཁོར། །ལྷུར་ལེན་མཁས་པའི་བྱ་གཞག་ཉི་ནུབ་ཚེ། །རྩོམ་འཆད་རྩོམ་པའི་ཟླ་དཀར་སཱ་རའི་སྐྱོན།།” ཞེས་དང་། <<ཕྱི་རྒྱུད་བཻ་སྔོན་>>མཇུག་ཏུའང་། “བློ་གྲོས་མིག་བགྲད་གཞུང་ལ་བལྟས་བལྟས་ནས། །ཚིག་དོན་གོ་བ་ཉེར་བླངས་འདི་དང་འདི། །ངེས་ཤེས་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ཏེ་འཐད་མིན་གྱི། །གླེང་མོ་བྱས་ཀྱང་རང་ཉིད་ངལ་རྒྱུར་སྣང་།།” ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས། འོན་ཀྱང་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་སྐྱེ་འགྲོར་སྨན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་རྡོ་བར་རི་མོ་བརྐོས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས་སྔ་སོར་སྲིད་འབྱོར་མངའ་ཐང་དར་རྒྱས་བྱུང་བའི་སྐབས་སམ། ཡང་ན་ལོག་པར་འཁུ་བ་རྣམས་ཁ་རྒྱས་ཤིང་བར་ཆད་ཉེན་ཁའི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་དོན་ཐུགས་ཀྱིས་འདོར་བ་མི་སྲིད་པ་ནི། <<རྒྱལ་བུ་སྤྲིན་གྱི་གཞོན་པའི་རྟོགས་བརྗོད་>>ལས“མཐོ་རིས་དཔལ་འབྱོར་བརྒྱ་ཡིས་རྣམ་རྩེན་ཡང་། །གཞན་དོན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་གཡེལ་བ་མེད། །ཆུ་གཏེར་རླུང་གི་རོལ་པ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་། །རྦ་རླབས་དུས་ལས་འདའ་བ་སྲིད་ན་མེད།།”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགྲོ་དོན་འཕྲིན་ལས་མུ་མཐུད་བསྐྱངས་པའི་ཁར་ལྕགས་རི་རིག་བྱེད་འགྲོ་ཕན་གླིང་འདི་མི་ཉམས་ཡུན་གནས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་འཁོར་ལོ་ཡངས་པས་དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་འཇོམས་ཏེ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མཛད་འཕྲིན་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་ཤིང་། ལུས་ཅན་མཐའ་དག་དུས་མིན་འཆི་བ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཆེད་དུ་“འདི་ཉིད་ཉམས་བསྟར་ཐོས་འཛིན་འདུས་པའི་གྲྭ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བརྡ་ཐབས་ལྕགས་ཀྱི་རིར། །བཻ་ཌཱུར་ཡ་སྣང་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཚེ་རིག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །སྤྲོ་བས་ལྟ་ན་སྡུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །ངོས་དང་འཁོར་གྱིས་འདུས་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །གཞན་དུ་ཁྱད་མེད་ངོ་མཚར་གསོ་དཔྱད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་དོན་ཀྱང་རིག་བྱེད་གླིང་། །ཐོས་བསམ་མུ་ཁྱུད་རབ་ཡངས་པའི། །འཁོར་ལོ་བཤད་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་ཅན། །དུག་གསུམ་གཏུམ་པའི་ནད་ཀྱི་དཔུང་། །མ་ལུས་ཕྱེ་མར་འཐག་བྱེད་ཅིང་། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །འཕྲིན་ལས་སྔར་གྱི་ཆུ་ཀླུང་བཞིན། །འཕེལ་བའི་མཐུ་དེས་ལུས་ཅན་ཀུན། །དུས་མིན་འཆི་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག།” ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ལམ་ནས་དྲངས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ་སོགས་མདོར་ན་སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་འཚོ་ཞིང་བཞེས་པའི་རིང་སྐྱེ་འགྲོའི་དོན་དུ་སྐུ་ངལ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སྨན་རྩིས་ལ་སོགས་པའི་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་གི་གསུང་རྩོམ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་མཛད་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ནང་། བཟོ་རིག་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཀྱི་ཆ་ཚད་དང་བྲིས་དཔེ་<<དཔྱོད་ལྡན་ཡོད་གསོས།>>སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་གྱི་<<དྲིས་ལན།>> <<བཻ་དཀར་བཀའ་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད།>>ལྷུན་སྡིངས་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་<<རྡོ་རིང་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལན།>>ཚེ་རིག་འཛིན་པ་ངག་དཔལ་ལ་དོགས་གནས་ཀྱི་ལན་དང་བཅས་པའི་<<ཆབ་ཤོག>>བོད་མཁས་མི་ཕམ་དགེ་ལེགས་ལ་དགག་པ་མཛད་པའི་<<སྨན་རྩིས་འཁྲུལ་པའི་ལོག་རྟོག་དགག་པ་>>སྙན་ངག་མཁན་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དན་ཌིའི་གཞུང་དང་མཐུན་པ་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར་དུ་ཀུ་ལའི་དོན་བསྡུ་<<རབ་སྙན་གཞན་གསོས་ཀྱི་གླུ།>>ནང་རིག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངོན་རྟོགས་<<དཔྱད་གསུམ་དག་པ་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་།>>དང་ཡིག་ཆ་ཟུར་པའི་རིགས། མཆོད་སྦྱིན་ཚོགས་མཆོད་ཆེ་མོ་ལེ་ལག་དང་བཅས་པའི་བཅའ་སྒྲིག་མདོ་རྒྱུད་ཤར་རིའི་ཕྲག་པ་ནས་དྲངས་པའི་<<བྱང་ཆེན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར།>>བཀའ་གཉིས་པའི་དཀར་ཆག་<<ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་འབབ།>>མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀར་ཆག་གི་དོན་བསྡུ་<<སྒྲ་འཛིན་ཀུན་དགའ་འཁྲི་ཤིང་།>>ལོ་གསར་གྱིས་མཚོན་དགའ་སྟོན་གྱི་དུས་སུ་བྱེད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་དང་ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ་ལྡེ་མིག་<<སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན་རྣ་བར་ཀུན་དགའ་སྟེར་བའི་བདུད་རྩི།>>ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པའི་གྲྭ་པ་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ལྡན་རྣམས་སྨོན་ལམ་དང་ཚོགས་མཆོད་ཆེན་མོས་དབུས་ཆོས་འཁོར་ཡས་མས་རྣམས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོར་རབ་འབྱམས་གྲྭ་སྐོར་བྱེད་པའི་<<སྔོན་འགྲོ་སྒྲ་འཛིན་བུ་རམ།>>མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོའི་དོ་དམ་བཟོ་རིག་འུ་ལག་རྣམས་ལ་གྲོལ་སྟོན་གྱི་སྐབས་ཁྱད་འཕགས་བཅུ་གསུམ་ལས་སྤྲོས་པའི་འབེལ་གཏམ་དྲུང་རམས་ཆགས་ཆོས་པས་བྱེད་རྒྱུའི་རྩ་ཚིག་<<ལེགས་བཤད་གཏེར་ཆེན།>> <<གསོལ་འདེབས་རྨད་བྱུང་སྐལ་པ་མ།>> <<འདོད་གཡོལ་བདུད་བཞི་རབ་བཅོམ།>>དེ་དག་གི་འགྲེལ་པ་<<ཚིག་རྒྱན་མདུད་འགྲོལ་མུ་ཏིག་ཆུན་པོ།>> <<ཐོག་མེད་སྐལ་པ་མ།>>སྤྲུལ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ལྡན་ལ་གཡར་དམ་བསྒྲགས་པ་<<དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་མ།>>རྩ་འགྲེལ། ཚོགས་ཁྲོ་ལེ་ཚན་གྱི་ཁ་བྱང་། སྙན་དར་ཞལ་ཡིག དེབ་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་མགོ་བརྒྱངས་ཀྱི་རིགས། དྲུག་བརྒྱ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་ཞལ་འདེབས། ཕུལ་དུས་ཀྱིས་མཚོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་འཕྲིན་ལས་སོགས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་དུ་མ་དང་། ད་དུང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་ཕྱིའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་<<དུ་ཀུ་ལའི་གོས་བཟང་གི་འཕྲོ>>གླེག་བམ་གསུམ། དཔལ་མཉམ་མེད་རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་དང་། གང་ཟག གནས་གཞི་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱུང་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་<<དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་བཻ་ཌཱུརྱ་སེར་པོ>>དཀར་ཆག་རྒྱས་པ་དེ་ཉིད་སོགས་ཕྱག་རྗེས་དུ་མ་འཇོག་གནང་ཐོག་ད་དུང་རིམ་པར་གནང་རྒྱུའི་བཞེད་དགོངས་ཡོད་མུར་རབ་ཉི་ཤིང་བྱ་ལོར་(སྤྱི་ལོ་1725)གློ་བུར་དུ་བར་ཆད་བཟློག་ཏུ་མེད་པས་སྟོད་ལུང་སྣང་རྩེ་ཞེས་པར་སྐུ་སྲོག་ཤོར།\nསློབ་མའི་གཙོ་བོ་ཆགས་པ་ཆོས་འཕེལ་ནི། གཙང་ཕུན་ཚོགས་གླིང་བཀྲ་ཤིས་འཛོམས་ཞེས་པར་གྲོང་པ་རབ་བརྟན་གྱི་བུ། ཕ་མས་མིང་ལ་ནོར་བུ་རབ་བརྟན་ཞེས་བཏགས་པ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཐོག་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་ཆོས་བཞུགས་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མིང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོར་བཏགས། བྱིས་པ་རང་གི་རྨི་ལྟས་སུ་སློབ་དཔོན་པད་མས་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཆགས་པ་ཆོས་འཕེལ་དུ་ཐོགས་གསུངས་པར་གྲགས་པ་དེས་ལོ་གཅིག་ཁོངས་སུ་དབུ་མ་འཇུག་པ་དང་མཛོད་རྩ་སོགས་ཤོག་གྲངས་ 664 ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་རྒྱུགས་སྤྲད། དེའི་སྐོར་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་གསན་རྗེས་གཞོན་ནུ་དེ་ཆེད་མངགས་ལྷ་སར་བཀའ་འགུགས་མཛད། བློ་འཛིན་ཚོད་ལྟའི་ཆེད་དུ་རྩ་རྒྱུད་དོ་ནུབ་གནང་ནས་སང་ཉིན་ཕྱེད་ལ་རྒྱུགས་འབུལ་ཞུས་པས་སླད་བསྟན་འགྲོར་ཕན་དུ་རེ་བའི་དགོངས་པས་སྨན་དཔེ་བློ་འཛིན་དགོས་ཚུལ་བཀའ་སློབ་གནང་། དེ་རྗེས་<<དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་>>དང་<<རྒྱུད་བཞི་>>སྣོལ་མར་ཟླ་རེ་གང་ཟིན་རྒྱུགས་ལེན་དང་། གོ་དོན་འགྲེལ་བཤད་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་ངོ་མས་གནང་མཐར་ཟླ་བ་ལྔ་ལ་རྒྱུད་བཞི་བློ་འཛིན་ཚར། དེ་དག་མི་བརྗེད་པ་ཡོང་ཕྱིར་ཟླ་རེ་རྒྱུན་སྦྱོངས་ཐེངས་རེ་བྱེད་མཁན་དམིགས་འཛུགས་སོགས་ཐུགས་རེ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་སློབ་མར་གྱུར། དེའི་སྐོར་<<ཕྱི་རྒྱུད་བཻ་སྔོན>>མཇུག་ཏུ། “འཛིན་ཞེས་ཤེས་རབ་མགྲིན་རྔ་ཀུན་ལས་སྙན། །གོ་དོན་གཤོག་པའི་རྩལ་ཡང་མི་དམན་ཞིང་། །རིག་བྱེད་སྦྲང་རྩིའི་ཁུར་འཛིན་བྷ་མ་ར། །བློ་གསལ་གཞོན་ནུ་ཆགས་པ་ཆོས་འཕེལ་སོགས།།”ཞེས་གསུངས་ནས་ཆགས་པ་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཤེས་རྩལ་དང་གོ་སྟོབས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་མཛད། དེ་བཞིན་རབ་ཉི་ཆུ་ལུག་ལོར་(སྤྱི་ལོ 1703)རྩོམ་འབྲི་གནང་བའི་སྔོན་མེད་ཀྱི་སྨན་ཐང་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་ཚན་<<བཤད་རྒྱུད་>>བྲིས་ཆ་ཨང་དང་པོ་བླ་བརྒྱུད་སྐབས་སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེས་ཆགས་པ་ཆོས་འཕེལ་ལ་སྨན་དཔེ་ཞིག་གནང་བའི་ཚུལ་གྱི་སྣང་བརྙན་དང་། མཚན་བྱང་ལ། “སྐད་ཅིག་རྒྱུད་འགྲེལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ། །ཁོང་ཆུད་དོན་རྣམས་མི་གཡེལ་བ། །ལམ་འདིའི་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་པ། །གཞོན་ནུ་ཆགས་པ་ཆོས་རྣམས་འཕེལ།།”ཞེས་མི་རྗེ་སཱ་རའི་གསོ་དཔྱད་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་རྒྱུད་འཛིན་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། དེ་བཞིན་དངོས་སློབ་ངག་དབང་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ངམ་བྰགིནྡྲ་ཤྲྰི་བྷདྲ་ཞེས་པ་ནི་ལྷོ་ཁ་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་སྨན་པ་ཡིན། དེས་<<མན་ངག་ལྷན་ཐབས་>>ཀྱི་གསང་སྨན་གབ་ཚིག་ཞལ་ཤེས་སྦྱོར་ཚད་སོགས་མ་སྦས་ལྷུག་པར་བཤད་པ་<<བདུད་རྩིའི་གཏེར་བུམ་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་རྒྱ་མདུད་བཀྲོལ་བའི་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག>>ཅེས་བྱ་བ་བརྩམས། དེའི་ལུང་རྒྱུན་ནི་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་དཔལ་ལྡན་ཕྲེང་བ་ཡི་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་པཎྜིཏ་ཆེན་པོ་མི་དབང་སངས་རྒྱ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྩལ་བར་གྲགས། དེ་ལ་ཚེ་རིག་པ་ བྰགིནྡྲ་ཤྲྰི་བྷདྲས་འདི་སྐོར་གྱི་ཞལ་ཤེས་ཚིག་རྒྱུད་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་དམར་འཁྲིད་དུ་མནོས་ཞེས་བྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་རྒྱུད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་རྗེས་རབ་ཉི་ཆུ་འབྲུག་ལོར་(སྤྱི་ལོ 1712)ངག་དབང་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ཞེས་པས་<<མན་ངག་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ཀྱི་གཅེས་བསྡུས་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་ཕྱི་མ་ལྡེ་མིག་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ།>> ཞེས་པ་སྨན་བླའི་ཞིང་ཁམས་རིན་ཆེན་བཞི་པའི་རི་བོའི་རྩེར་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྣང་བརྙན་དམ་པའི་སྐུ་མདུན་དུ་སུག་བྲིས་སུ་བཀོད་པའི་བྲིས་མ་ཤོག་གྲངས་བཅུ་བདུན་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་མཛད། སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པས་སྐུ་ཚེ་འདས་རྗེས་ལའང་དམ་པ་དེའི་ཐུགས་སྨོན་བཟང་པོ་དུས་སུ་བདོ་བ་ལས་གསོ་རིག་འཆད་ཉན་གྱི་ལྟེ་བ་འགྲོ་ཕན་ལྕགས་རི་གྲྭ་ཚང་ཉམས་ཆགས་ཆེར་མ་བྱུང་བ་དང་། ཅུང་ཟད་བྱུང་རིགས་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་དབང་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་དག་ཐེར་ཡོ་བསྲངས་ཀྱིས་སྐྱེ་རྒུའི་གསོས་སུ་སྨིན་པ་དང་། རིམ་པས་འཚོ་བྱེད་མཁས་པ་སྐད་གྲགས་ཅན་ཡང་དུ་མ་བྱོན་པ་དཔེར་ན། གོང་གསལ་ལྕགས་རི་གྲྭ་པ་སྒྲགས་རྒྱལ་གྲོང་པ་སངས་རྒྱས་སྲིད་སྒྲུབ་ཅེས་པས་རྗེས་སུ་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་བླ་སྨན་པ་གནང་བ་དང་། ཁོང་གི་སྨན་རྒྱུད་ནི་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་དངོས་སློབ་སྨིན་གླིང་ངག་དབང་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ཡིན་པ་<<མན་ངག་ལྷན་ཐབས་ལྡེ་མིག>>མཇུག་ཏུ་གསལ་ཡོད། དེ་རྗེས་བླ་སྨན་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་ཞེས་པའང་ལྕགས་རི་རིག་བྱེད་གླིང་དུ་བཞུགས་སྐབས་ལྷ་ས་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོར་སྨན་རམས་པའི་དམ་བཅའ་བཞག ཕོ་ལྷ་ཐའི་ཇིའི་བླ་སྨན་དང་། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཞབས་འབམ་བསྙུང་དུས་བཅོས་ཀ་མཛད་པས་སྐུ་ཁམས་དྭངས་ཏེ་བདག་རྐྱེན་སྩལ། དམ་པ་དེ་མཚོ་སྔོན་ཁུལ་དུ་གདན་ཞུས་ལྟར་ཕེབས་ནས་མདོ་སྨད་བྱང་རྒྱུད་དུ་གསོ་རིག་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། ལྕགས་པོ་རིར་བཞུགས་རིང་དཔྱད་འགོ་ཐོན་པའི་དངོས་སློབ་བཅུ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་གཙང་སྨན་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་ཞེས་པ་བྱུང་། རྗེས་སུ་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཇིགས་མེད་ངག་གི་དབང་པོས་རྒྱལ་མཆོག་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་དང་ཕོ་ལྷ་ཐའི་ཇི་གཉིས་ལ་ལྕགས་པོ་རི་ནས་སྨན་པའི་དགེ་རྒན་གདན་དྲངས་རྒྱུའི་སྙན་ཞུ་གནང་བ་ལྟར་འཚོ་བྱེད་མཁས་པ་གཙང་སྨན་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་གཏོང་གནང་མཛད། ཁོང་གིས་སྨན་པ་གྲྭ་ཚང་གསོ་རིག་གཞན་ཕན་གླིང་གི་སློབ་དཔོན་གནང་སྟེ་ཀན་ལྷོ་དང་། མཚོ་སྔོན་ཁུལ་གྱི་བར་སོག རོང་ཕྱོགས་སུ་བྱ་ཁྱུང་། རྨ་ལྷོ་ཁུལ་བཅས་སུ་གཙང་སྨན་པའི་སློབ་རྒྱུད་འཛིན་པ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། གཞན་ཡང་སོག་ཡུལ་དུའང་ལྕགས་རི་གྲྭ་ཚང་གི་འཚོ་བྱེད་དགེ་རྒན་མཁས་པ་གདན་དྲངས་ཏེ་སྨན་པ་གྲྭ་ཚང་བཙུགས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་དང་ལག་ལེན་ཐམས་ཅད་ལྕགས་རི་འགྲོ་ཕན་གླིང་ཇི་ལྟ་བ་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་བཅས་ཀྱིས་སོག་ཡུལ་དུ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྕགས་པོ་རིར་དད་གུས་ཚད་མེད་བྱེད།\nརང་ཅག་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ངོས་ནས་བཤད་ཀྱང་ཐོག་མར་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་སུམ་པས་སྨན་རྩིས་ཁང་འདི་འཛུགས་གཉེར་མཛད་སྐབས་དེའི་འགོ་འཛིན་དུ་ལྕགས་རི་གྲྭ་ཚང་གི་ཚེ་རིག་འཛིན་པ་དུ་མའི་དབུས་ནས་བདམས་གསེས་ཀྱིས་མཁས་དབང་མཁྱེན་རབ་ནོར་བུ་བསྐོ་བཞག་སྩལ་བར་བརྟེན་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་འཆད་ཉན་མཐའ་དག་ཆུ་འགོ་གངས་ལ་ཐུག་པ་ལྟར་ལྕགས་པོ་རིའི་ཕྱག་བཞེས་རྒྱུད་འཛིན་ཐུབ་པའི་དགེ་ཚན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་ཞིང་། དེང་གི་ཆར་བོད་ལྗོངས་དང་དེ་མིན་བོད་རིགས་ཡོད་པའི་ཞིང་ཆེན་གཞན་དག ཐ་ན་འབྲུག་ཡུལ། འབྲས་ལྗོངས། ལ་དྭགས་སོགས་ཀྱི་ཚེ་རིག་འཛིན་པ་ཚོས་ཀྱང་སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་སྨན་གཞུང་རྣམས་ལ་ཐོས་བསམ་ལྷུར་ལེན་གྱིས་འགྲོ་ཕན་རྣམས་དག་ཡོང་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་གནང་བཞིན་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ངེས་པ་དོན་གྱི་པཎྜིཏ་ཆེན་པོ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་བལྟམས་པའི་ཚུལ་དང་སྨན་རྩིས་རིག་གནས་ཀྱི་མཛད་རྗེས་གཙོ་བོར་དྲངས་པ་འདི་ནི་སྔོན་དུ་<<བཻ་སྔོན།>>ལྕགས་པར་དཔེ་སྐྲུན་སྐབས་སུ་སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྗེས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ད་ལམ་སྨན་རྩིས་ཁང་དུ་མི་རྗེ་སཱ་རའི་སྐུ་བརྙན་གསར་བཞེངས་བྱུང་བར་བརྟེན་ཡང་བསྐྱར་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་འགའ་ཤས་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཞུས་པར་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་ཟུར་གནས་མཁས་པའི་སྤྱན་སྔར་འཆགས་ཤིང་། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པའི་མི་རྗེ་སཱ་རའི་མཛད་རྗེས་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་ཆུ་ཐིག་ཙམ་ཞིག་དད་བརྩོན་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོས་བླངས་ཏེ་ཁ་སྒྱུར་མཚོན་གྱིས་མ་བསླད་པར་རི་མོའི་ལམ་དུ་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་ཚེ་རིག་འདི་ཉིད་མི་ཉམས་ཡུན་གནས་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་པ་བྱམས་པའི་མིང་ཅན་གྱིས་རབ་རྒྱལ་ཤིང་གླང་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་དང་སྤྱི་ལོ་ 1985 ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལེགས་པར་གྲུབ།།\n3) <<བཻ་ཌཱུར་སྔོན་པོ་>>ལ་མ་དང་བུ་ཞེས་པ་<<མན་ངག་ལྷན་ཐབས>>ཡིན་ནམ། ཡང་ན་<<ཁོག་འབུགས་དྲད་སྲོང་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན་>>གང་ཡིན་དཔྱད་པར་འཚལ།\n4) དགའ་བཞི་ཞེས་པ་ནི། སྒོ་བཞི་དཀྱིལ་འཁོར་རིས་སུ་བྱས་པས་བླ་མ་རྣམས་དགའ། ཀ་བ་ཕུར་པ་རིས་སུ་བྱས་པས་སྔགས་པ་རྣམས་དགའ། ཟུར་བཞི་གཡུང་དྲུང་རིས་སུ་བྱས་པས་བོན་རྣམས་དགའ། རང་རང་གི་གཟུགས་རྣམས་བྱས་པས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་དགའ་བས་དགའ་བཞི། ཡང་ན་ལྷ་ཀླུ་མི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དགའ་བས་དགའ་བཞི་ཞེས་རྒྱལ་མཆོག་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་<<དུ་ཀུ་ལའི་འཕྲོ་མཐུད་ངོ་མཚར་གསེར་གྱི་སྙེ་མ>>ནང་གསལ།\n5) <<དཔལ་ལྡན་གསོ་བ་རིག་པའི་ཁོག་འབུགས་ལེགས་བཤད་བཻ་ཌཱུརྱའི་མེ་ལོང་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན་>>ཤོག་གྲངས་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་གོ་དགུའི་མདུན་ཤོག་ནང་"དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ལྔ་པའི་སྐུའི་བསགས་སྦྱངས་ལ་དམིགས་ལྷ་ས་བར་སྐོར་ནས་ཇོ་བོ་ཤྰཀྱ་མུ་ནིར་སྐོར་འབུམ་གཅིག་བསགས་པ་རྫོགས་ཏེ་ཇོ་རགས་སྐོར་རྡོའི་ཚུལ་དུ་གླིང་སྐོར་ལ་ཕྱིན། ཕྱི་དྲོ་ལྕགས་ཁ་རིའི་གནས་མཇལ་བྱས་པའི་རྩེར་སླེབས་སྐབས་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྡོར་བླ་རི་སེང་གེ་གནམ་མཆོངས་ཀྱི་དབྱིབས་སུ་བཞེད་ཀྱང་། རང་གི་ཡིད་ངོར་རི་བོའི་ངོས་གསུམ་དང་བཞིའི་ཁྱད་པར་ལས་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་ན་སྡུག་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་སོགས་འཆར་སྒོ་དང་མཐོང་སྣང་ཡ་མཚན་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། ལྷུན་སྡིང་དགའ་ལྡན་སྨན་བླ་རི་བོའི་ངོས་རྣམས་སུ་བལྟ་རྟོགས་ལ་བཏང་བར་ཆར་བསིལ་གྱི་ནུས་སྟོབས་གདགས་སྲིབས་དང་མ་འཛོལ་ཞིང་དེ་འདྲ་བའི་སྨན་རི་དེར་སྐྱེ་གི་ཡོད་བསམ་པ་སུ་ལའང་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་རྐེན་བྱས། རྗེ་བླ་མ་ལྔ་ཆེན་པོས་ནུབ་མར་གསོ་རིག་འགྲོ་ཕན་གླིང་འཛུགས་པ་གནང་ཡང་འཐོར་ཞིག་གིས་ལམ་དུ་མ་རྒྱུགས་པའི་དགོངས་པ་སྐོང་སླད་དང་།" ཞེས་འདུག་པས་དོན་དུ་ལྕགས་པོ་རི་འདི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་ན་སྡུག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཟིགས་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་བར་གྲགས།\n6) <<མཆོད་སྡོང་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་རྟེན་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བཅས་པའི་དཀར་ཆག་ཐར་གླིང་རྒྱ་མཚོར་བགྲོད་པའི་གྲུ་རྫིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བང་མཛོད་>>ཤོག་གྲངས་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་གོ་གསུམ་གྱི་མདུན་ཤོག་ནང་། ལྷ་བྲིས་སྨན་ལུགས་དབུ་ཆེན་ལྷོ་བྲག་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་"ཞེས་འཁོད་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་མེད་བདུན་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་"བྲིས་པ་སྨན་ལུགས་དབུ་ཆེན་ལྷོ་བྲག་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལ་གོན་པ་ཆ་འགྲིག་གིས་གཙོས་དགུ་ཚན་དངོས་དག་གཅིག་ལ་ཁ་བཏགས་དཀོན་ཅོག་རིན་ཆེན་མ་ཆེ་ལེགས། སྨན་རྙིང་ཡུག་བཅས་གསོལ་རས་སྩལ་"ཞེས་གསལ།\n7) ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྨན་བླ་རིགས་ལྔ་ཡི། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་རྒྱུད་རྒྱལ་མ་དྲོས་མཚོར། །འཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་ཆབ་བཞི་ཆོས་སྐོར་གྱིས། །ཕན་བདེའི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་འདི་ངོ་མཚར་རྨད། །གང་དེའི་དགོངས་དོན་འབུམ་ཕྲག་ཟླ་བའི་གཟུགས། །སྐལ་བཟང་ཡིད་མཁར་མ་འདྲེས་འཆར་བའི་འཕྲུལ། །བྲིས་ཐང་སྔོན་མེད་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཆེན་པོ། །སླར་ཡང་གསར་དུ་བསྐྲུན་པའི་བསོད་ནམས་མཐུས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་དར་དེ་འཛིན་ཞབས་བརྟན་ངོས། །མདད་འཕྲིན་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བ་དང་། །ཁྱད་པར་རྒྱུད་བཞིའི་འཆད་ཉན་དར་རྒྱས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་དུས་མིན་འཇིགས་ལས་མྱུར་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་པའང་གསོ་རིག་འགྲོ་ཕན་གྲྭ་ཚང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྔ་ཁུངས་སྨན་ཐང་ཁྱོན་བརྒྱད་ཅུ་ཚང་ངེས་ཡོད་འདུག་རུང་ཕྱོགས་འགྲོའི་སྨན་སྦྱིན་སོགས་ནས་གཡར་ངན་གྱིས་ཕྱིར་སྤྲོད་མ་བྱུང་བ་ད་ཆར་ངོ་ཡོད་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་ལས་མ་བསྡད་སྟབས་ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་རྩད་གཅོད་ཁ་གསལ་ཞིང་། བློ་གསལ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་གཡོ་བར། །བྱེད་པས་སྔོན་གྱི་དམ་དང་། །མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་གང་གྱུར་བ། །སྡོམ་བརྩོན་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཁྱོད། །ཡུན་རིང་གནས་ཤིང་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཞུགས་ཤིང་ངག་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ། །ཉེ་བར་ཞུགས་ནས་བློ་དང་ངག་གི་དཔལ། །ཕུན་དུམ་ཚོགས་པའི་འབྱོར་པས་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །མ་ལུས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཀུན་སྨན་དང་འབྲས་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། སྐྱེ་དགུའི་ཚོགས་རྣམས་འཚེ་བ་མེད་ལ་བདེ་བ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའང་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རབ་རྒྱས་ཏེ། འགྲོ་བའི་ཆོས་ཚུལ་དྲི་མེད་སྤྱད་ནས་ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་གྱུར་ཅིག་ཤོང་སྟོན་ལའོ།།\n- འདི་ནི་བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་དུས་དེབ་16 ནས་ཟུར་འདོན་ཞུས།\nམཐའ་མའི་འདོན་ཐེངས་།: 19.04.2017 ཉིན། 11:35 AM


Middle Phalange4(left leg) འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར28,267ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.922 ཡིན།\nMiddle Phalange4(left leg)_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nMiddle Phalange4(left leg)_ཡོངས་འཛིན་གླུ་དབྱངས།\nདགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མའི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། བསེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། 4\nMiddle Phalange4(left leg)_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\nརྒྱ་བོད་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེེལ་བའི་སྐོར། རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ 4\nབོད་ཡིག་གི་བྱུང་འཕེལ་དང་འབྲེལ་བའི་བགྲོ་གླེང་། རྒན་ལྕགས་ཐར་རྒྱལ། 4\nའབྲིང་དཀྱུས་མའི་གྲངས་རིག་སློབ་དེབ། (འདེམ་སྦྱོང་།4-4)ཡིན།\t? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?\n1）1，（2）-1 ，（3） -0.000008 （4）343 2. ཁ་སྐོངས་། -5 -55454 འགྲོལ་བ་། དཔེ་བརྗོད་། གཤམ་ག...（2）མོ་གྲངས་ལ་རང་སུམ་སྒྱུར་གཞི་མེད་། （3）4 ཡི་རང་ཉིས་སྒྱུར་གཞི་ནི2ཡིན་། （4）-8 ཀྱི་རང་སུམ་སྒྱུར་གཞི་ནི -2 ཡིན་།... འགྲོལ་བ་། ∴x＝7 ∴x-1＝5 X=6 （3） （4） （3） x＝23 （4） X-2＝43 ∴X＝66 ∴x＝8 སྡོམ་ཆུང་། 1、རང་ཉ\nབཟོས་མེད་པ་དག་ཡིན་དགོས། 3.རྒྱུ་དངོས་ཞལ་འདེབས་སུ་མ་ཕུལ་སྔོན་ལ་ཁ་པར་ལས་འབྲེལ་གཏུག་བྱས་ཏེ། བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་བྱས་ནས་ངོས་ལེན་ཐོབ་རྗེས་སུ་འབུལ་དགོས། 4.ཞལ་འདེབས་རྒྱུ་དངོས་འདྲུད་སྐྱེལ་ལ་འགན་སྲུང་ རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 青海省人民政府通告（4号） དུས་ཚོད། སྤྱི་ལོ2020ལོའི་ཟླ1པོའི་ཚེས28ཉིན། བརྡ་ཁྱབ་ཀྱི་ནང་དོན། གསར་བྱུང་གི་པྲོག་དབྱིབས་ནད་དུག་ཅན་གྱི་གློ་ཚད་རིམས་ནད་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ།\nདབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་པའི་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོའི་གནམ་གཤིས་དྲོད་ཚད་ ཨང་གྲངས4ཡིས་མཐོ་རུ་ཕྱིན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཚད་རི་མོ་ལས་གསལ་བར། ཧྲིལ་པོའི་ཆ་སྙོམས་དྲོད་ཚད་བཟོ་ལས་གསར་བརྗེའི་གོང་ལས་ཨང་གྲངས4ཡིས་མཐོ་རུ་ཕྱིན་ཚེ་ཤུགས་རྐྱེན་ཇི་འདྲ་ཐེབས་མིན་མཚོན་པ་བྱས་ཡོད།\nདབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཉེ་དུས་ཡོང་གྲགས་བྱས་པའི་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོའི་གནམ་གཤིས་དྲོད་ཚད་ཨང་གྲངས4ཡིས་མཐོ་རུ་ཕྱིན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཚད་རི་མོ་ལས་གསར་བར། ཆ་སྙོམས་དྲོད་ཚདབཟོ་ལས་གསར་བརྗེའི་གོང་ལས་ཨང་གྲངས4ཡིས་མཐོ་རུ་ཕྱིན་ཚེ་ཤུགས་རྐྱེན་ཇི་འདྲ་ཐེབས་མིན་མཚོན་པ་བྱས་ཡོད། ཤུགས་རྐྱེན་རི་མོ་ལས་བལྟས་ཚེ། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོའི་ཆ་སྙོམས་དྲོད་ཚད་ཨང་གྲངས་4ཡིས་མཐོ་རུ་ཕྱིན་པའི་གནས་ཚུལ་


Wylie:Su kha sid+d+hi'i dbang chog - gDams Ngag mDzod\nWylie:Su kha sid+d+hi'i dbang chog\n(Redirected from Su kha sid+d+hi'i dbang chog)\nsu kha sid+d+hi'i dbang chog\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 289-294 / Folios 6a5 to 8b6\nVolumes List > Volume 12 > Text #19 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་དབང་ཆོག་བཞུགས. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 289-294. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. su kha sid+d+hi'i dbang chog bzhugs. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 289-294. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nབྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མན་ངག་ནི། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད། །དཱ་ཀི་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །དགེ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །ཌཱ་ཀི་མ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་རྫོགས་སོ༎ ༎\nbyin gyis brlabs pa'i man ngag ni/_/bla ma'i gsung bzhin yi ger bkod/_/dA ki rnams la bzod par gsol/_/dge ba sems can don du bsngo/_/DA ki ma gnad kyi gdams pa dbang gi zin bris rdzogs so//_//\nsu kha sid+d+hi'i dbang chog bzhugs/\nBegin-End Pages (Western): 289-294\nBegin Tibetan page and line #: 6a5\nEnd Tibetan page and line #: 8b6\nNumber of lines per page:7(1 page of 3, 1 page of 6)\n༢༨༩ ༈ སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་དབང་ཆོག་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ། གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་པར་འདོད་པས། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ་ཕྱག་དར་དང་ཆག་ཆག་བཏབ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཀྲམ། པུ་ཙ་བཟང་དུ་བཤམ། ས་གཞི་བསྟར་བ་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཆང་བསྲེས་ལ་གྲུ་བཞིར་བྱུགས། དེ་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་བྲི། མདུན་གྱི་འདབ་མ་སྔོ་སྐྱ། གཡས་ཀྱི་དམར་པོ། རྒྱབ་ཀྱི་དཀར་པོ། གཡོན་གྱི་སེར་པོ་གོང་རས་ལྗང་གུ། ལྟེ་བར་མུ་ཁྱུད་ནག་པོས་བསྐོར། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ། མདུན་གཡས་སྐོར་དུ་ཧ་རི་ནི་ས་ཁ་དོག་པདྨ་དང་མཐུན་པ་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་བཞག་གོ །དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་པ་བྱུགས། དེ་ལ་སིནྡྷཱུ་ར་\n༢༩༠ དར་ཚགས་བྱས་ལ་ཁོད་སྙོམས་པར་བྱུགས། དེ་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་སྔར་བཞིན་བྲི། མཉྫིའི་ཁར་གཞུག །སྟེང་འོག་གི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་བིར་ཝ་པ་དང་། དགྱེས་མཛད་ཐ་མི་དད་པར་བསྒོམ། ཡི་གེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་ངོ་བོ་ལྷར་བལྟས་ལ། རྣམ་པ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་བསམ། འོག་མ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བསམ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་དགྱེས་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་ལ་བཟླས་པ་བྱ། ༈ དགྱེས་མཛད་གཡོན་དུ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་བསྒོམས། འབྱོར་ན་པུ་ཙ་ལྔས་ཚན་བསྐོར། དེ་མ་འབྱོར་ན་ཅི་ཙམ་འབྱོར་པ་བཤམ། གཏོར་མ་གསུམ་རྒྱབ་ཏུ་བཤམ། ཐོད་པ་ཆང་གིས་བཀང་བ་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཏབ་ལ་རང་གི་མདུན་དུ་བཞག །ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྟ་གོན་བྱ། སློབ་མ་དུ་ཡོད་འདུས་བྱས་ལ་གྲལ་རིམ་གྱིས་བཞག །རང་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག །ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་ཞིང་བགེགས་བསྲུང་། སྤྱི་ལྟར། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཆོད་པ་དང་། ནང་མཆོད་དབུལ། བསྟོད་པ་རྣམས་བྱ། གཏོར་མ་དབུལ། བདག་འཇུག་བྱ། དེ་ནས། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་བློ་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་དེ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཐུན་མོངས་པ་དང་། སུམྦྷ་ནི་སོགས། སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བཙལ་ཏེ་མེ་ཏོག་ཕུལ། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སོགས་ཀྱི། མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱའོ། །བླ་མས་མཆོད་པ་བསངས་ལ་ལྷ་ལ་ཕུལ། བྱིན་གྱིས་རློབ་་ལམ་ཡན་ལག་ལྔ་སོགས། པར་གསོལ་བ་གདབ། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམས་ལ། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀ་ཙམ་དུ། པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་་དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ལྔ་བྱ། པ་གཅིག བིར་ཝ་པ་ཧཱུྃ། སུ་ཁ་མ་སིདྡྷི་ཧཾ་ཞེས།\n༢༩༡ བསྒོམས་ཏེ། དེ་ཡང་མདུན་གྱི་འདབ་མ་སྔོན་པོ། གཡས་དམར་པོ། རྒྱབ་དཀར་པོ། གཡོན་སེར་པོ་བསམ། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནག་པོ་ལ་ཨ་དཀར་པོ། མདུན་དུ་ཧ་སྔོ་སྐྱ། གཡས་སུ་རི་དམར་པོ། རྒྱབ་ཏུ་ནི་དཀར་པོ། གཡོན་དུ་ས་སེར་པོའོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་དགྱེས་མཛད་བིར་ཝ་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་བསྒོམ། དེའི་གཡོན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བདག་མེད་མ་དང་། སུ་ཁ་མ་སིདྡྷི་ཐ་དད་མེད་པར་བསྒོམ། རང་གི་སྤྱི་བོར་དམ་པ་ཕྱག་ན་སྦའི་གླིང་བུ་རྩ་དབུ་མ་ལ་རེག་གེ་བསྣམས། དམ་པའི་མདུན་ན་བླ་མ་བཞུགས་པར་བསམས་ནས། རྗེ་བཙུན་བིར་ཝ་པ་ཧཱུྃ། སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཾ། ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བིར་ཝ་པ། སུ་ཁ་སིདྡྷི། དམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ་ཏིག་དར་ལ་བརྒྱུས་པ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་གླིང་བུའི་ནང་ན་མར་ལ་སོང་། དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཡི་གེ་བཞི་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ཉམས་ཆགས་ནུས་པ་སྨད་པར་བསྒོམས་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་གྲུབ་ཚད་བྱས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་ལུས་བཅོས་ཏེ། གོང་བཞིན་དམིགས་པ་རྣམས་བསྒོམ་དུ་གཞུག་ཅིང་། བླ་མས་ཀྱང་དམིགས་པ་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ། གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་རོལ་མོ་རྣམས་འབུད་བཀྲོལ་བྱའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕེབས་ལུགས་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བུམ་པའི་དབང་བཞི་དང་། ལྷ་མོ་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་གསོལ་འདེབས་ནི། སྐྱོབ་པའི་དཀྱིལ་\n༢༩༢ འཁོར་མངོན་སུམ་དུ། །ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བས། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཅེས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །གསང་དབང་གི་གསོལ་འདེབས་ནི། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། ཕྱོགས་བཅུའི་གསང་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཅེས་པ་སྔགས་དང་བཅས་པས་བྱང་སེམས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་སྦྱིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་རབ་བསྡུས་ནས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ། བདེ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། རྒྱལ་སྲས་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན། །ཅེས་པ་སྔགས་དང་བཅས་པས་སྦྱིན་ནོ། །དབང་བཞི་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་བདག །གཙོ་བོས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། རྐང་པ་ཅུང་ཟད་བསྣོལ། ལག་པ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་བྱས་ལ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་། གཡས་པ་མཐེབ་ཆེན་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་སྤྲད་ལ། སོར་མོ་གསུམ་གདེངས་\n༢༩༣ པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་མིག་ཧུ་རེ་བལྟའོ། །ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། །རྩ་བ་གཅུན་ལ་ལྷུག་པར་ཞོག །ཅེས་པ་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དྲུག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ལྟེ་བའི་ཨཱ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་བ་ལ་སེར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་གཟི་མདངས་ཅན་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། གཞོན་ཞིང་སྒེག་པ། བཉྩ་ལི་ཀ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པའི་གསང་གནས་སུ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་དུ་བྱོན། དེའི་གསང་གནས་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་རང་གི་དབང་པོའ་རྩེར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས་པས། ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་སོང་། རྩ་འདབ་ཁེངས་པས་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་མ་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚུར་ལ་དྲག་ཏུ་བསྡུས་ནས། རང་གི་དབང་པོའ་ནང་ནས་ཡར་རྗེ་བཙུན་མ་སོང་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཁེངས། དེའི་བདེ་བ་རྒྱས་པ་དང་། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་ནས་བསུས་པ་སྦྱར། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་གཅིག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས། །བདེ་བ་གོང་བཞིན་བསྐུལ་བ་ཡིས། །རང་ལུས་ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས། །གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་རྗེ་བཙུན་མ། །རང་ལ་གཉིས་མེད་འཁྱུད་ནས་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྲུབ་པ་ཡི། །དྲོད་ཀྱིས་བདེ་བའི་གནད་བསྐུལ་ནས། །ཡུམ་གྱི་རང་བྱུང་ཉི་མའི་རྒྱུན། །བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ། །རྡོ་རྗེ་ནས་ནི་ཁོང་པ་ཡི། །ནང་ན་ཡར་ལ་སོང་བ་དང་། །རྩ་ཆེན་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཁེངས། །བདེ་བས་རྒྱུད་ནི་གང་ཞིང་རྒྱས། །རང་ལུས་ཟག་མེད་བདེ་བས་རྒྱས། །རང་ལུས་རཱ་གའི་མདོག་ལྟར་གྱུར། །དེ་ཡི་ཡུམ་ནི་དབང་དུ་འགྱུར། །རང་གི་ཀུན་དཱ་ཕར་འཕྲོས་པས།\n༢༩༤ ཡུམ་དེ་བདེ་བ་རྒྱས་གྱུར་ནས། །དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པས། །ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ནི་དབང་དུ་གྱུར། །དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་འོད་འཁྲུག་ཅིང་། །བདེ་བས་རྒྱུད་ནི་གང་བའི་ཚེ། །འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་པ་དང་། །བདེ་བས་སྟོང་པའི་དོན་སྟོན་ཅིང་། །སྟོང་པས་བདེ་ལ་ཆགས་མི་བྱ། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག །དམར་བ་ཡུན་རིང་དཀར་བ་ཐུང་། །གནད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བདེ་ཆེན་ལ། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་བཞག་དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཀྱི། །ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། །ༀ་ཧ་རི་ནི་ས་ལ་སོགས་བཟླས། །དེ་ཡིས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེན་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །བྲལ་བ་རང་ཤར་དག་ཏུ་འབྱུང་། །དེ་ཡིས་གང་འདུལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ནི་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའོ། །དྲི་ཟ་བྲམ་ཟེ་གདོལ་བ་དང་། །མི་དང་ཀླུ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །དཀར་བ་ལ་དབང་བཞིའོ། །སྔོ་བ་ལ་དགའ་བ་བཞི། སྨུག་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི། སྨུག་ནག་ལ་ཡང་དབང་བཞི། རཱ་ག་སྐུ་བཞིའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད། གཏོར་མ་དབུལ། ལྷག་གཏོར་བཏང་། མཎྜལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སློབ་མའི་ལྟེ་བར་བསྡུའོ། །ལྷག་ཆད་བཤགས་བ་ཅི་བདེར་གནས་པར་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མན་ངག་ནི། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད། །ཌཱ་ཀི་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །དགེ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །ཌཱ་ཀི་མ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་རྫོགས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Su_kha_sid%2Bd%2Bhi%27i_dbang_chog&oldid=48898"\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:13.