JKCL-KABUM-05-CA-026 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nVolume 5, Text 26, Pages 323-339 (Folios 1a to 9a6)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi phrin las kyi byang bu khrigs su bsdebs pa phrin las rnam par rol pa'i dga' ston. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 323-339. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nOther Versions on this site: JKW-KABAB-20-WA-010\nIn the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-KHI-018\n།ཅེས་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་སྔ་སོར་དཔོན་མཛོད་བླ་མ་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་ཆར་ཉག་ཨ་འཛི་རོང་གི་དྲི་རེད་དཔོན་བླ་མ་པདྨ་རིག་འཛིན་ནས་གསེར་གྱི་མཎྜལ། བྲི་གཞིའི་ཤོག་བུ་དང་བཅས་མྱུར་བར་བསྐུལ་བའི་གསུང་ངོ་མ་ལྕོགས་པར་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་གར་དུ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའམ། དཔལ་རིགས་མཆོག་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་ཆུ་ལུག་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོར་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་སྤེལ་བའི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲེཿཡོ་བྷ་ྉྤཏུ།\n/ces snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi phrin las khrigs su bsdebs pa 'di'ang snga sor dpon mdzod bla ma tshe dbang dpal 'byor gyis nan tan chen pos bskul ba dang /__nye char nyaga'dzi rong gi dri red dpon bla ma pad+ma rig 'dzin nas gser gyi maN+Dal/__bri gzhi'i shog bu dang bcas myur bar bskul ba'i gsung ngo ma lcogs par rje gter chen bla ma'i phrin las kyi rol gar du ming gi dbang bskur thob pa 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho'am/__dpal rigs mchog grub pa'i rdo rje phrin las 'dus pa rtsal gyis chu lug khrums stod zla ba'i tshes nyer gcig 'phrod sbyor bzang por bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du spel ba'i yi ge'i byed po ngag dbang blo gros kyis bgyis pa 'dis kyang rgyal bstan rin po che dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA su shreHyo b+ha \_u0f89\_u0fa4tu/\n༄༅། སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕུར་པའི་ལྷར། །གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་འགྱུར་བ་མེད། །ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུར། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱག་གིས་བཏུད། །གང་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ཕུལ་བྱུང་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ཡི། །ཆོ་ག་སྐལ་བཟང་རྣམ་རོལ་གྱི། །དགའ་སྟོན་ཉུང་ངུ་འདིར་དབྱེ་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་དགོངས་པ་བདུད་འདུལ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའི་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ། སྦྱོར་བ་སྟ་གོན་དང་། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་གོང་དུ་དཔལ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་བཤམས། དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟ་བབས་སྣམ་བཞི་དུར་ཁྲོད་ཡོད་པ། དབུས་ལྕགས་འཁོར་རྩིབས་བཅུའི་ལྟེ་བ་དང་། རྩིབས་རྣམས་ལ་ལྷ་མཚན་བཀོད་པ་བཤམས། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་སྟེང་འབྲུ་ནག་གཤེར་ཅན་གྱི་ཚོམ་བུ་བཅུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་འཕྲུལ་སྟེགས་སྟེང་སྒྲུབ་ཕུར་དར་མཐིང་ནག་བཏགས་པ་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་འཛུགས། སྒྲུབ་མཆོད་བདག་འཇུག་དང་། དབང་བསྐུར་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་བུམ། སྐུ་ཙག །དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་ཀྱི་ཙཀླི། སྔགས་བྱང་། ཕྱག་མཚན། གསང་ཐོད། རིག་ཙག །ཤེལ་རྡོ། ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཆང་། བྲུབ་ཁུང་དུ་ཉ་བོ། ཐོ་བ། སྒྲོལ་གྲི། ཧོམ་གཟར། ཐུན་རྫས། མེ་ཧོམ་སོགས་འདུ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན། ཞི་དྲག་གི་མཆོད་པ། དཀར་བགེགས་སོགས་ཀྱང་བཤམས། བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་ཚོམ་བུ། སྒྲུབ་ཕུར། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་། ཚེ་རྟེན་རྣམས་བཤམས་པས་ཆོག །སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གཡོན་ནས་བརྩམས། ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་རུ། ལས་བུམ། གདབ་ཕུར། འབྲུ་སྣོད་སོགས་བཤམས། གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་དངོས་ལ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པ་ཡིས། །སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། ཨཿསྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔འགགས་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༔རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སྐྱབས་ཡུལ་དཔང་པོར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧོཿརྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔མཆོག་གསུམ་བསྟན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔དག་པ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད༔རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ཞེས་ཚོགས་བསགས་ཀྱང་བྱ། མཐར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་དང་བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བྲན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། བགེགས་གཏོར་བསྔོ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོཿསོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས༔ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལུང་ལས༔སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུས༔ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔སོང་ཞིག་ལྷ་མིན་ལྷ་ཡང་རུང་༔ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས༔མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་མཛོད༔ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་གུལ་ཡུངས་བཅས་ཀྱིས་བསྐྲད། སྲུང་བའི་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ་པ་ཡི༔འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པས༔ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་མཚམས་བཅད་གྱུར༔ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ཞེས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་མཚམས་དཀྲིགས་པར་མོས། རྒྱུན་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱའོ། །ཕུར་པ་བྱིན་བརླབ་སྤྲོ་ན། ཕུར་བུ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས། མ་གུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ༔སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག༔ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དངོས༔ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་ཡི༔སྒྲུབ་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔ཕུར་པ་བྱིན་རླབས་འདི་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་དང་པོར་ཐུན་གཅིག་ལས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། རོལ་མོ་འཁྲོལ་ནས་དལ་བུས་བཞག །བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྤོས་རོལ་གཡབ་དར་དང་བཅས། རྟེན་ཕུར་མེད་ན་འདོན་མི་དགོས། མཆན། ཨོཾ༔སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས༔འགྲོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔དཔལ་ཆེན་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབས༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་བདག་གནས་སྒྲུབ་རྫས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་དབབ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་པའི་བཅུད༔འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔སྙིང་རྗེའི་འགལ་ཟླ་ལ་ཁྲོས་པས༔ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གཟུང་འཛིན་གཅོད༔མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་སྔོན་འོད་འབར་བ༔རང་བྱུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཤར༔འཁོར་འདས་སྲོག་གི་གོ་རུ་བསྒོམ༔ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ཀློང་ལྔའི་དྭངས་མ་འབྱུང་རིམ་སྟེང་༔ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གཞལ་མེད་ཁང་༔དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་ཅན༔འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའི་ནང་ཁོངས་སུ༔གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས༔བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྔམས་བཞད་གཤེ༔ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྟགས༔གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལྔ༔གཡོན་གཉིས་མེ་ཕུང་ཁ་ཊྭཱྃ་དང་༔ཐ་མས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲབ་བསྣམས༔དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་ཁྱོ་ཤུགས་སྟེང་༔ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་གླུས་བསྐུལ་བས༔ཡབ་ཡུམ་བཟོད་མེད་བདེ་བ་འབར༔རྗེས་ཆགས་སྙོམས་ཞུགས་མཁའ་གསང་ནས༔ཨ་ཧྃ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོས༔སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ཞལ་ཞུགས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་ཞུ༔འོད་ཀྱི་གོང་བུ་མཁའ་ནས་སྤྲོས༔རྩིབས་སྟེང་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔མཐིང་ནག་ཕུར་འདྲིལ་ཡུམ་དང་འཁྱུད༔ཟ་གསོད་ཕོ་ཉའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔སྒོ་བཞིར་ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་བཞི༔མུ་རན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་བསྐོར༔གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ལྔ་རུ༔སངས་རྒྱས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང་༔རིན་ཆེན་ལས་ཀྱི་ཀཱི་ལ་ཡ༔དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ལྷན་སྐྱེས་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ༔གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔བདེ་གཤེགས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཞེས་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ། སྤོས་དང་གཡབ་དར་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་༔དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བྱའི་ཕྱིར༔ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་༔ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཞེས་སྤྱན་དྲངས། བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་མོས། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿཔྲཏཱི་ཙྪ་ཧོཿམཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ༔བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རོལ༔ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཁྱད་པར་དུ་རཀྟ་ཚར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཕུད་དང་རཀྟ་བསྲེས་ལ་དང་པོ་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཕྱིར་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔རེངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྲར་ཆུག་ཅིག༔ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས༔ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་༔བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བྱོས༔མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔གཉིས་པ་དམ་ཅན་གནད་དུ་དབབ་པའི་ཕྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔སྔོན་ཆད་ཇི་བཞིན་བཅས་པ་ཡི༔མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔གསུམ་པ་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ལྷའམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང་༔ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས༔མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས༔མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ཞེས་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བྱའོ། །བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཅན༔སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་པའི༔ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ཅེས་བརྗོད་ལ། ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་ཅིང་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་བོ། །དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཛབi་ཁང་སྤྱི་ལྟར་དབྱེ། བཟླས་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུའི་དབྱིངས༔ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐིག་ལེའི་དབུས༔བཛྲ་སཏྭ་ཚོན་གང་བའི༔སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབ༔ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས༔ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས༔གསང་བའི་ལམ་ནས་འཁོར་བའི་མོད༔སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་མེ་འོད་མཚོན༔ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་གཟིར་ཞིང་བསྔངས༔བར་ཆད་བདུད་བགེགས་ཚར་ཐག་བཅད༔སྣོད་བཅུད་ཀ་དག་གཉུག་མའི་བབས༔རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ཞེས་དམིགས་པའི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ཞེས་རྩ་བའི་བསྙེན་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཅེས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བཟླ། སྤྲོ་ན། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ། ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ། སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ། སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ། སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ། ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་། སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད། ཐུཾ་རི་ལི་ལི། ཙེག་ཙེགའུར་འུར། ཤིག་ཤིགགུལ་གུལ། མྱགས་མྱགས། སོད་སོད། དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ། མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཅེས་ལས་སྦྱོར་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ། བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་ན་བསྙེན་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བདུན། སྒྲུབ་སྔགས་བྱེ་བ། ལས་སྦྱོར་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་བུམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲུབ། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད། འོད་ཞུ་བྱ། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ནི། བདག་མདུན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི༔སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར། ཀཱི་ལ་ཡའི་སྔགས་མཐར་ཚེ་ཤམ་གདགས། ཚེ་འགུགས་རྒྱས་གདབ་བཅས་བྱ། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན་དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་རྗེས་སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་འཚོགས་པར་བཤམས་ལ་ཆུ་ཆང་ནང་གསུམ་གྱིས་བྲན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་མེ་རླུང་ཆུས༔ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔སྟོང་ཉིད་བྷནྡྷར་བདེ་བ་ཆེའི༔ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ཁ་སྦྱོར་རྩལ་འཆང་ཧེ་རུ་ཀ༔དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ཚུར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱོན༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔དབང་པོའི་རོལ་པ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས༔ཡུལ་དང་ཤེས་པ་མི་ཕྱེད་པ༔བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་ནང་གི་ཚོགས༔རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསང་བའི་ཚོགས༔གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་རོལ༔མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཏ་ན་ག་ཎ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཧཾ༔བཤགས་པ་ནི། ཧོཿརྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ༔ཕྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔བདེ་ཆེན་ལམ་དུ་མ་བསླངས་པའི༔ནང་གི་ཉམས་ཆག་བཟོད་པར་གསོལ༔མེད་དང་ཕྱལ་བ་གཅིག་པུ་དང་༔ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཉམ་བཞག་པས༔ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་མི་ཕྱེད་པའི༔རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དག་གྱུར་ཅིག༔ས་མ་ཡ་ཧོཿཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བསྒྲལ་བ་ནི། ཚོགས་ཐ་མ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་། ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཏྲི་ཡཾ་ཛཿཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དམིགས་བྱ་དམིགས་རྟེན་ལ་བཀུག །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུགས་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་མྱོས་པར་བྱས་ལ། ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོཿབསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔དགྲ་བགེགས་ཀླ་ཀློ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ༔ཐེ་ཚོམ་རྟོག་པའི་བྱུར་འདྲེ་ཀུན༔ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔གཟུང་དང་འཛིན་པའི་གཉིས་འཛིན་བདུད༔ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བ༔གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ཞལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿགནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདངས་ལ༔གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས༔གློག་དམར་འགྱུ་འདྲའི་ལྗགས་རྐྱོངས་ཏེ༔ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་དགྲ་བོ་རོལ༔ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩལ་དང་བཅས༔དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དང་༔མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོ༔ཨ་ཧཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿལས་རྡོར་གྱིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་སྟོབས་ལ། བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་རོལ༔ཨ་ལ་ལ་ཧོཿཞེས་བླངས་ཏེ་ཚིམ་པར་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་གཙང་ལྷག་དང་བསྲེས་ཞལ་ཆབ་ཞུས། སྨན་རཀ་གིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲིཾ་ཛཿཞེས་པས་ལྷག་སྡུད་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་གནས་སུ་བྱོན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཕཻཾ་ཕཻཾ། དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ༔གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞི་བ་དང་༔རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ས་མ་ཡ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡང་བྱ། སྨོན་ལམ་གདབ་བ་ནི། ཧོཿཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉེན་དང་གཟུངས་མ་དང་༔རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གིས་སྦྲེལ་བའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས༔རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་༔བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་པའི༔སྐལ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་རབ་གྱུར་ཏེ༔དེ་དང་དེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་ཤོག༔བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་དགུ༔རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་རྫོགས༔རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་མངོན་སྨིན་ཏེ༔སྤང་ཐོབ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔དེ་ནས་ཆད་ཐོ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གིས༔ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་གསང་ཆེན་རྒྱུད༔སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ༔བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གསུངས་པའི་ཚེ༔གཡར་དམ་བཞེས་པའི་སྲུང་མ་དང་༔རྗེས་འཇུག་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡི༔དམ་ཚིག་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཀུན༔དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་གྲུབ་པ་དང་༔བསྟན་པ་དར་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧོཿབཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྷྱོཿབོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མའི་ཚོགས༔འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བཞེས༔གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་བདེ་བ་དང་༔བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོདཿམ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམས་ལ་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག་ནས་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ༔རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དབྱིངས༔གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དམ་སྲི་མནན༔རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོཿདེ་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ༔དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲུལ་པ་ཞི༔རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔རླུང་སེམས་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་ཐུལ༔མཆོག་དངོས་འགྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔མ་ཧཱ་པ་ར་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ཞེས་སྒྲུབ་རྫས་སྤྱི་བོར་བཞག །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་། ཡིག་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་ལྡང་བ་ནི། ཨ་ཨ་ཨ༔ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་༔བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ཅེས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། ཧོཿབསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པོ༔རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཨོཾ༔དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔རིག་པ་རང་སྣང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ། དགེ་འདིས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཀུན། །བར་ཆད་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཆོག་འགྲུབ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་སྔ་སོར་དཔོན་མཛོད་བླ་མ་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་ཆར་ཉག་ཨ་འཛི་རོང་གི་དྲི་རེད་དཔོན་བླ་མ་པདྨ་རིག་འཛིན་ནས་གསེར་གྱི་མཎྜལ། བྲི་གཞིའི་ཤོག་བུ་དང་བཅས་མྱུར་བར་བསྐུལ་བའི་གསུང་ངོ་མ་ལྕོགས་པར་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་གར་དུ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའམ། དཔལ་རིགས་མཆོག་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་ཆུ་ལུག་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོར་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་སྤེལ་བའི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲེཿཡོ་བྷ་ྉྤཏུ། །། །\n@#/__snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi phrin las kyi byang bu khrigs su bsdebs pa phrin las rnam par rol pa'i dga' ston ces bya ba bzhugs so/__/ na mo badz+ra ku mA rA ya/__snang srid thams cad phur pa'i lhar/__/gdod nas yongs grub 'gyur ba med/__/chos nyid gnyug ma'i phyag rgya'i skur/__/'du 'bral med pa'i phyag gis btud/__/gang de sgrub pa'i phrin las kyi/__/phul byung snyan brgyud zab mo yi/__/cho ga skal bzang rnam rol gyi/__/dga' ston nyung ngu 'dir dbye bya/__/de la 'dir slob dpon chen po pra b+ha hasti'i dgongs pa bdud 'dul gu ru shAkya seng ges snyan brgyud du gdams pa'i phur pa'i gnad tig gi phrin las la/__sbyor ba/__dngos gzhi/__rjes kyi las rim mo/__/dang po la/__sbyor ba sta gon dang /__sngon 'gro dngos gnyis/__dang po ni/__stegs bu khebs ldan gyi gong du dpal chen po'i dam tshig gi bris sku yod na bshams/__dbang dang sgrub mchod la ras bris kyi dkyil 'khor rta babs snam bzhi dur khrod yod pa/__dbus lcags 'khor rtsibs bcu'i lte ba dang /__rtsibs rnams la lha mtshan bkod pa bshams/__ma 'byor na maN+Dal steng 'bru nag gsher can gyi tshom bu bcu gcig bkod pa'i khar 'phrul stegs steng sgrub phur dar mthing nag btags paekhrom la 'dzugs/__sgrub mchod bdag 'jug dang /__dbang bskur sogs dang 'brel na de steng many+dzi'i khar rnam bum/__sku tsag__/dur khrod dpal chas kyi tsakli/__sngags byang /__phyag mtshan/__gsang thod/__rig tsag__/shel rdo/__tshe 'brang /__tshe ril chang /__brub khung du nya bo/__tho ba/__sgrol gri/__hom gzar/__thun rdzas/__me hom sogs 'du bya/__dkyil 'khor gyi mdun rgyab gang bder sman raka gtor gsum/__gtor 'bul/__chad brtan/__zhi drag gi mchod pa/__dkar bgegs sogs kyang bshams/__bsnyen sgrub skabs tshom bu/__sgrub phur/__sman raka gtor gsum dang /__tshe rten rnams bshams pas chog__/slob dpon gyi mdun du g.yon nas brtsams/__nang mchod/__rdor dril/__DA ru/__las bum/__gdab phur/__'bru snod sogs bshams/__gnyis pa sngon 'gro'i las rim dngos la/__tshig bdun gsol 'debs dang /__dpal chen rdo rje gzhon nu'i dgongs pa yis/__/sogs sh+lo ka gcig dang /__brgyud pa'i gsol 'debs sngon du 'gro bas/__skyabs su 'gro ba ni/__mdun gyi nam mkhar bla ma dang gnyis su med pa'i dpal rdo rje gzhon nu rtsa gsum rgyal ba rab 'byams kyi sprin phung 'phro ba mngon sum bzhin du bzhugs par bsams la/__aHskye ba med pa'i ye shes las:'gags med snang ba'i phyag rgyar bzhengs:dpal chen rdo rje gzhon nu la:rang ngo shes pas skyabs su mchi:zhes lan gsum gyis skyabs 'gro dang /__skyabs yul dpang por bzhugs pa'i mdun du smon 'jug gi sems bskyed pa ni/__hU~M:de bzhin nyid dbyings ma rtogs pa'i:'gro la snying rje chen po'i blos:rim gnyis zab mo'i rnal 'byor gyis:khams gsum sgrol bar sems mchog bskyed:ces lan gsum gyis sems bskyed/__yan lag bdun pa 'bul ba ni/__hoHrdo rje slob dpon sangs rgyas dpal:dus gsum bzhugs la phyag 'tshal lo:mchog gsum bstan pa'i zhing gyur la:gnyis med yid kyis skyabs su mchi:dngos 'byor yid kyis rnam sprul pa'i:dag pa'i mchod pa bzhes su gsol:dngos grub chu bo gcod pa'i gegs:nyes byas ma lus bshags par bgyi:phyogs bcu 'khor gsum dag pa'i chos:ma chags spyod la rjes yi rang :dag pa mtha' bzhi'i dri ma med:rdzogs pa'i byang chub sems bskyed do:bde gshegs dbang phyug sems can la:dgos pa gsum phyir lus 'bul lo:tshe rabs bgrangs pa'i las rnams kun:bsdus te byang chub chen por bsngo:zhes tshogs bsags kyang bya/__mthar tshogs zhing rnams rang la thim par mos/__dkar gtor gser skyems dang bgegs gtor bshams la/__las bum gyi chus bran/__ra~M ya~M kha~M/__stong pa'i ngang las b+h+rUM las rin po che las grub pa'i snod yangs shing rgya che bar gtor ma kha dog dri ro nus mthu phun sum tshogs par gyur/__oM AHhU~M/__lan gsum gyis brlab/__b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra badz+ra sa ma dzaHsa mgron dgug__/b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra oMakA ro btags pa lan gsum gyis bsngo/__gang dag 'dir gnas lha dang klu/__/sogs kyis gtor ma dang gser skyems phul/__bgegs gtor bsngo ba ni/__rang nyid he ru ka'i skur gyur/__ra~M ya~M kha~M/__oM AHhU~M ha hoHhrIHlan gsum gyis brlab/__oM sarba b+hU ta A kaR+Sha ya dzaHsa mgron bkug__/oM sarba big+h+nAn na maHsarba ta thA ga ta b+h+yoHsogs btags pa lan gsum gyis bsngos la/__bgegs bskrad pa ni/__hU~M:nyon cig bgegs dang log 'dren rnams:nga yi bka' las 'da' ma byed:rdo rje gsang ba'i bka' lung las:sdig can gang zhig 'da' byed pa:stobs chen khro bo chen po bcus:klad pa tshal pa brgya ru khos:gdug cing sdang sems ldan pa rnams:song zhig lha min lha yang rung :nga la bar chad byed pa rnams:mthu dang rdzu 'phrul med par mdzod:oM sum+b+ha ni sogs drag sngags gul yungs bcas kyis bskrad/__srung ba'i mtshams gcod pa ni/__hU~M:nga nyid rdo rje chos dbyings las:phyi nang snod bcud khyab pa yi:'bar ba'i khro bo mi bzad pas:log 'dren 'byung po mtshams bcad gyur:hU~M hU~M hU~M badz+ra dz+nyA na rak+Sha b+h+rU~M:zhes srung ba'i 'khor los phyogs mtshams dkrigs par mos/__rgyun bshags ye shes sku mchog kyang spro na bya'o/__/phur pa byin brlab spro na/__phur bu gu gul gyis bdug__/yungs kar gyis brab/__dug khrag gis byugs/__ma gu ta la pra ta la:sangs rgyas thams cad 'dus pa'i bdag:phrin las yongs su rdzogs pa'i dngos:ting 'dzin gsal zhing brtan pa yi:sgrub pa'i rdzas su byin phob cig:oM badz+ra kI li kI la ya sarba sa ma ya A be sha yaaa a:phur pa byin rlabs 'di bsnyen sgrub sogs kyi skabs dang por thun gcig las ma byas kyang chad skyon med cing /__rol mo 'khrol nas dal bus bzhag__/byin dbab pa ni/__spos rol g.yab dar dang bcas/__rten phur med na 'don mi dgos/__mchan/__oM:sngon gyi thugs dam chen po yis:'gro rnams yongs su sgrol ba'i phyir:dpal chen lha sngags ye shes kyis:mchog thun grub pa'i byin chen phobs:oM badz+ra kI li kI la ya hU~M:dz+nyA na A be sha yaaAHzhes lan mang du brjod pas bdag gnas sgrub rdzas snod bcud thams cad la byin dbab/__mchod pa byin rlabs ni/__oM AHhU~M:dbyings kyi snod du rig pa'i bcud:'dod yon rgya mtsho'i sprin 'phro ba:mchod pa'i phyag rgya chen po ni:'phel 'grib bral ba'i rgyan du shar:oM sarba pU dza AHhU~M/__lan gsum gyis byin brlab/__gnyis pa dngos gzhi lha bskyed pa ni/__hU~M:rdo rje de bzhin nyid kyi dbyings:snying rje'i 'gal zla la khros pas:nyon mongs zhe sdang gzung 'dzin gcod:mtshon chen hU~M sngon 'od 'bar ba:rang byung nam mkha'i dkyil du shar:'khor 'das srog gi go ru bsgom:cho 'phrul chen po'i ting 'dzin las:snod bcud dngos 'dzin dbyings su sbyangs:klong lnga'i dwangs ma 'byung rim steng :ye shes lnga rdzogs gzhal med khang :dur khrod drag po'i bkod pa can:'jigs shing skyi g.ya'i nang khongs su:gnam lcags tsakra rtsibs bcu'i dbus:bdag nyid ma bcos rtsa ba'i lha:rdo rje gzhon nu sku mdog mthing :zhal gsum phyag drug zhabs bzhi bgrad:g.yas dkar g.yon dmar rngams bzhad gshe:phyag drug ye shes rol pa'i rtags:g.yas gnyis rdo rje rtse dgu lnga:g.yon gnyis me phung kha T+wA~M dang :tha mas ri rab phur bu 'dril:yum chen 'khor lo rgyas 'debs ma:mthing skya ut+pal dung khrab bsnams:dpal dang dur khrod rol pa'i chas:pad nyi lha chen khyo shugs steng :khams gsum zil gnon chen por bzhengs:hU~M hU~M hU~M:rdo rje hU~M gi glus bskul bas:yab yum bzod med bde ba 'bar:rjes chags snyoms zhugs mkha' gsang nas:a ha~M sngags kyi sgra chen pos:sangs rgyas sras bcas spyan drangs te:zhal zhugs byang sems thig ler zhu:'od kyi gong bu mkha' nas spros:rtsibs steng dpal chen khro rgyal bcu:mthing nag phur 'dril yum dang 'khyud:za gsod pho nya'i sprin phung 'phro:sgo bzhir phrin las sgo ma bzhi:mu ran 'jig rten skyong bas bskor:gtso bo yab yum gnas lnga ru:sangs rgyas pad+ma rdo rje dang :rin chen las kyi kI la ya:dkar dmar mthing ser ljang gu'i mdog:lhan skyes yum dang bcas par gsal:gnas gsum oM AHhU~M gis mtshan:rdo rje gsum du byin gyis brlabs:bde gshegs dbang bskur ye shes lnga:khrag 'thung rigs lnga'i phyag rgyar rdzogs:oM AHhU~M:hU~M oM trA~M hrIHAHzhes bskyed rim srid pa phur bu lha sku phyag rgya'i rnal 'byor gsal gdab par bya'o/__/ye shes kyi 'khor lo spyan 'dren pa la/__spos dang g.yab dar dbyangs rol dang bcas/__hU~M:srid pa'i phur bu sgrub pa dang :dbang dang dngos grub blang bya'i phyir:ye shes khro bo gshegs su gsol:khro rgyal 'khor bcas gshegs nas kyang :rtags dang mtshan ma bstan pa dang :kI la ya yi dngos grub stsol:oM badz+ra kI li kI la ya hU~M:badz+ra sa ma ya dza dzaHzhes spyan drangs/__bzhugs gsol ni/__hU~M:rdo rje gzhon nu'i lha tshogs rnams:srid pa rdo rjer grub mdzod cig:srid pa rdo rje phur pa'i lha:ye shes khro bo grub par mdzod:dzaHhU~M ba~M hoHsa ma ya tiSh+Tha lhan:dam ye dbyer med du brtan par mos/__phyag 'tshal ba ni/__hU~M:thabs kyi spyod pas 'gro don du:byams dang snying rjes gang 'dul ba:sangs rgyas phrin las rdzogs mdzad pa'i:khrag 'thung chen por phyag 'tshal lo:a ti pU hoHpratI ts+tsha hoHmchod pa 'bul ba ni/__hU~M:bla med mchog gi mchod pa ni:ye shes lnga yi 'od zer 'phro:yul dang dbang po gnyis med pa:bde chen longs spyod chen por rol:oM shrI badz+ra ku mA ra sa pa ri wA ra ar+g+haM pA d+yaM puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+d+he nai bi d+ya shab+da sarba pany+tsaamr-i ta rak+ta ba liM ta ma hA su kha pU dza hoHkhyad par du rak+ta tshar gsum gyi mchod pa ni/__phud dang rak+ta bsres la dang po bka' bsgo ba'i phyir phul la/__hU~M:dngos grub bar chad byed pa'i bgegs:gdug cing sdang sems ldan pa rnams:zungs shig rgyob cig rnam par chings:gtogs shig grogs dang bral bar gyis:rengs par khug la smrar chug cig:phob cig rnam par gzir bar gyis:nga yi dbang du gyur nas kyang :bsgo ba'i bka' la nyan par byos:ma hA rak+ta khA hi:gnyis pa dam can gnad du dbab pa'i phyir 'bul ba ni/__hU~M:bran dang bka' nyan pho nya'i tshogs:khyed kyi dam tshig dus la bab:sngon chad ji bzhin bcas pa yi:mngon spyod phrin las myur du mdzod:ma hA rak+ta khA hi:gsum pa mthu dang rdzu 'phrul 'phrog pa'i phyir 'bul ba ni/__hU~M:dngos grub bar chad byed pa'i bgegs:gdug cing sdang sems ldan pa rnams:lha'am 'on te bdud kyang rung :nga la bar chad byed pa rnams:mthu dang rdzu 'phrul med par gyis:ma hA rak+ta khA hi:zhes phul bas mnyes par bya'o/__/bstod pa ni/__hU~M:sgeg pa dpa' ba mi sdug rdo rje'i sku:rgod gshe drag shul sngags kyi sgra gdangs can:snying rje rngams zhi ye shes srog ldan pa'i:phrin las 'dus pa'i lha la phyag 'tshal bstod:ces brjod la/__lha'i snang zhen la bslab cing gsal dag brtan gsum gyi bskyed rim tshad du phyin pa la bslab bo/__/dbang dang sgrub mchod sogs kyi skabs dzab[i] khang spyi ltar dbye/__bzlas ba'i rnal 'byor ni/__thugs ka dpal gyi be'u'i dbyings:ye shes sems dpa' thig le'i dbus:badz+ra satwa tshon gang ba'i:snying dbus nyi zla kha sbyor sbub:hU~M las rdo rje'i sngags phreng 'phros:yab yum zhal nas zhal du zhugs:gsang ba'i lam nas 'khor ba'i mod:sku dang sngags phreng me 'od mtshon:nam mkha' gang ba'i spro bsdu yis:phyogs dus rgyal ba mchod pas mnyes:khams gsum nyon mongs dug chen sbyangs:srid gsum dregs pa gzir zhing bsngangs:bar chad bdud bgegs tshar thag bcad:snod bcud ka dag gnyug ma'i babs:rdo rje gzhon nu'i ngo bor rdzogs:zhes dmigs pa'i srog tu bzung la/__oM badz+ra kI li kI la ya hU~M:zhes rtsa ba'i bsnyen sngags gtso bor bzla zhing /__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaT:ces sgrub pa'i sngags kyang ci nus bzla/__spro na/__ma rak+mo yak+mo/__kA la rU pa/__snying rtsa la yaM yaM/__srog la yaM yaM/__snying la phril phril/__srog la chuM chuM/__tsit+ta srog la tung tung /__snying khrag srog la shad shad/__thuM ri li li/__tseg tsega'ur 'ur/__shig shigagul gul/__myags myags/__sod sod/__d+hA ti ma ma karma shI g+h+raM ka ra ye/__mA ra se na pra mar+d+ha na ye hU~M phaT:ces las sbyor spu gri'i sngags sham btags pa'ang cung zad bzla/__bsnyen sgrub byed na bsnyen sngags 'bum phrag bdun/__sgrub sngags bye ba/__las sbyor khri phrag gcig bzlas pas las rung du 'gyur ro/__/dbang dang sgrub mchod sogs kyi skabs bum pa spyi ltar bsgrub/__las bum du 'khyil pa bskyed/__'od zhu bya/__tshe sgrub kyi dmigs bzlas ni/__bdag mdun badz+ra ku mA ra'i:sogs gter gzhung ltar/__kI la ya'i sngags mthar tshe sham gdags/__tshe 'gugs rgyas gdab bcas bya/__thun las ldang bar brtsam pa na dbyangs gsal/__rten snying /__yig brgya bzlas pas sngags kyi lhag chad bskang zhing nus pa brtan par byas rjes stong tshig mchod bstod bya'o/__/gsum pa rjes kyi las rim la tshogs kyi mchod pa ni/__thabs shes kyi rdzas 'tshogs par bshams la chu chang nang gsum gyis bran/__ra~M ya~M kha~M:dbyings rig zung 'jug me rlung chus:tshogs rdzas dngos 'dzin bsregs gtor bkrus:stong nyid b+han+d+har bde ba che'i:tshogs kyi 'du ba rgya mtshor gyur:oM AHhU~M:lan gsum gyis brlab/__tshogs zhing spyan drangs pa ni/__hU~M hU~M hU~M:dag mnyam chos sku'i klong yangs nas:kha sbyor rtsal 'chang he ru ka:dpal chen rdo rje gzhon nu'i sku:tshur gshegs tshogs kyi 'du bar spyon:oM badz+ra kI li kI la ya hU~M:badz+ra sa mA dzaHdzaHhU~M ba~M hoHsa dbyer med du bstim/__tshogs phud rim pa gsum du spros la mchod pa 'bul ba ni/__hU~M:byang chub sems ni bla na med:dbang po'i rol pa phyi yi tshogs:yul dang shes pa mi phyed pa:bde stong longs spyod nang gi tshogs:rdo rje'i dam tshig bla na med:bsam gyis mi khyab gsang ba'i tshogs:gnyis med mnyam pa'i ngang du rol:ma hA pU dza ta na ga Na sa ma yaahaM:bshags pa ni/__hoHrtsa ba yan lag dang bcas pa:phyi yi dam tshig nyams chag bshags:bde chen lam du ma bslangs pa'i:nang gi nyams chag bzod par gsol:med dang phyal ba gcig pu dang :lhun gyis grub par mnyam bzhag pas:kun nas kun tu mi phyed pa'i:rdo rje'i dam tshig dag gyur cig:sa ma ya hoHyig brgya brjod/__bsgral ba ni/__tshogs tha ma la rten byas te/__na mo/__dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/__/dkon mchog gsum gyi bka' bden pa dang /__chos nyid rnam par dag pa'i bden pa dang /__chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bden pa dang /__zhi khro sgyu 'phrul rnam par rol pa'i lha tshogs rnams kyi bden pa dang /__sprul pa yang sprul phyag brnyan dang bcas pa rnams kyi bden pa dang /__bden pa chen po'i mthus ma rungs pa'i sems can bsgral ba'i zhing du gyur pa thams cad mtshan ma rdzas kyi rten 'di la mchis par gyur cig__/ces bden stobs brjod cing /__nr-i yaM dzaHnr-i badz+ra aM ku sha dzaHtri yaM dzaHtri badz+ra aM ku sha dzaHzhes lcags kyu'i phyag rgyas dmigs bya dmigs rten la bkug__/dzaHhU~M ba~M hoHsa dgugs gzhug bcings te myos par byas la/__phur pa 'dril zhing /__hU~M b+h+yoHbstan dang 'gro la 'tshe ba yi:dgra bgegs kla klo dgug cing bstim:the tshom rtog pa'i byur 'dre kun:dzaHhU~M ba~M hoH'i phyag rgyas gdab:gzung dang 'dzin pa'i gnyis 'dzin bdud:thams cad chos kyi dbyings su bsgral:kun nas kun tu 'od gsal ba:gdod ma'i stong chen dbyings su thim:hU~M hU~M ho haM mA ra ya phaT:zhal bstab ni/__hU~M b+h+yoHgnam sa tsam gyi zhal gdangs la:gangs ri tsam gyi mche ba gtsigs:glog dmar 'gyu 'dra'i ljags rkyongs te:nyams pa bdun ldan dgra bo rol:ye shes chen po'i gzi byin bskyed:bde ba chen po'i rtsal dang bcas:dbyings rig gnyis su med pa'i dang :mngon spyod phrin las mthar phyin mdzod:sa ma ya ho ho ho:a haM ma hA su kha hoHlas rdor gyis thabs shes kyi rdzas stobs la/__brda dang brda'i 'bul len dang /__oM AHhU~M:phung po khams dang skye mched kun:gdan gsum yongs rdzogs dkyil 'khor te:bza' bca' btung ba'i longs spyod kun:rdo rje'i dam tshig chen por rol:a la la hoHzhes blangs te tshim par rol/__lhag ma bsdus la gtsang lhag dang bsres zhal chab zhus/__sman raka gis bran la/__oM AHhU~M ha hoHhrIHlhag ma'i dam tshig 'dod yon gyi phung po zad mi shes pas nam mkha' gang bar gyur/__zhes byin gyis brlab la/__earal+li hriM dzaHzhes pas lhag sdud kyi pho nya'i tshogs rnams dam tshig gi gnas su byon la/__oM badz+ra puSh+pe nas shab+da pra tIts+tsha swA hA/__phaiM phaiM/__dpal gyi bka' sdod pho nya'i tshogs:lhag ma'i longs spyod 'di bzhes la:gzung 'dzin 'khrul pa zhi ba dang :rig rtsal rgyas pa'i phrin las mdzod:sa ma ya uts+tshiSh+Ta ba liM ta khA hi:spro na rdo rje'i glu yang bya/__smon lam gdab ba ni/__hoHchos dbyings rnam par dag pa'i dkyil 'khor du:rdo rje slob dpon gnyen dang gzungs ma dang :rdo rje'i srog gis sbrel ba'i mched lcam rnams:nam yang mi 'bral ting 'dzin rtse gcig pas:rdo rje theg pa'i rigs su skye ba dang :bum gsang shes rab ye shes dbang bzhi pa'i:skal ba mchog dang ldan par rab gyur te:de dang de yi dam tshig rnam dag shog:bskyed pa'i rim pas snang ba lha skur dgu:rdzogs rim zab mo rtsa rlung thig ler rdzogs:rdzogs pa chen po ye shes mngon smin te:spang thob med pa'i 'bras bu lhun grub shog:dz+nyA na sa ma yaaa a:de nas chad tho skyong ba ni/__hU~M:sngon tshe rdo rje khrag 'thung gis:chos nyid rang sgras gsang chen rgyud:ston 'khor dgongs pa dbyer med du:byin gyis brlabs shing gsungs pa'i tshe:g.yar dam bzhes pa'i srung ma dang :rjes 'jug rig 'dzin grub pa yi:dam tshig gnyer du gtad pa kun:dgra bgegs sha khrag gtor ma bzhes:rnam bzhi'i las kun grub pa dang :bstan pa dar ba'i phrin las sgrubs:d+harma pA la sa ma ya hoHbshal chus brtan ma skyong ba ni/__b+h+yoHbod khams skyong ba'i brtan ma'i tshogs:'dir gshegs bshal chu'i bdud rtsi bzhes:gangs can mtha' dbus bde ba dang :bshad sgrub bstan pa rgyas par mdzodaHma ma hrIM hrIM ba liM ta khA hi:gtor gzhong kha sbubs pa'i 'og tu dam sri mnan par bsams la rdo rjes rgya gram du reg nas rta bro ni/__hU~M:rnam thar gsum dang ldan pa'i dbyings:glo bur 'khrul pa'i dam sri mnan:rig pa ye shes bro brdungs pas:'bar ba'i brtul zhugs yongs su rdzogs:sa ma ya ho hoHde nas gtang rag gi mchod bstod phul/__dngos grub blang ba ni/__oM:dbyings kyi ngang du 'khrul pa zhi:rig pa'i rtsal las ye shes rgyas:rlung sems dbang 'dus gzung 'dzin thul:mchog dngos 'grub pa'i byin rlabs stsol:ma hA pa ra ma sid+d+hi hU~M:zhes sgrub rdzas spyi bor bzhag__/dngos grub kyi rdzas la longs spyod/__ma rnyed yongs su sogs dang /__yig ge brgya pas nongs pa bshags/__tshogs mgron dang mdun bskyed yod na ye shes pa brtan bzhugs bya/__dam tshig pa'i dkyil 'khor bsdu zhing ldang ba ni/__aaa:lhar snang rig rtsal dbyings su thim:dbyings rig 'du 'bral med pa'i ngang :bde stong zung 'jug rtags kyi sku:phyag rgya chen po'i rol par shar:phaT phaT phaT:ces lhar snang 'od gsal du bsdu zhing zung 'jug gi skur ldang /__hoHbsod nams ye shes tshogs gnyis kyis:'gro rnams sgrib gnyis yongs dag nas:kha sbyor bzhi ldan dpal chen po:rdo rje gzhon nu myur 'grub shog:ces bsngo smon dang /__oM:dbyings kyi ngo bo chos sku rdo rje sems:rig pa rang snang badz+ra ku mA ra:dbyings rig zung 'jug rtsa brgyud bla ma yis:mchog thun dge legs 'grub pa'i bkra shis shog:ces shis pa brjod pas mtshams sbyar te spyod lam la 'jug go/__dge 'dis bdag gzhan sems can kun/__/bar chad bdud las rnam rgyal zhing /__/rdo rje gzhon nu mchog 'grub ste/__/don gnyis lhun gyis grub par shog__/ces snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi phrin las khrigs su bsdebs pa 'di'ang snga sor dpon mdzod bla ma tshe dbang dpal 'byor gyis nan tan chen pos bskul ba dang /__nye char nyaga'dzi rong gi dri red dpon bla ma pad+ma rig 'dzin nas gser gyi maN+Dal/__bri gzhi'i shog bu dang bcas myur bar bskul ba'i gsung ngo ma lcogs par rje gter chen bla ma'i phrin las kyi rol gar du ming gi dbang bskur thob pa 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho'am/__dpal rigs mchog grub pa'i rdo rje phrin las 'dus pa rtsal gyis chu lug khrums stod zla ba'i tshes nyer gcig 'phrod sbyor bzang por bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du spel ba'i yi ge'i byed po ngag dbang blo gros kyis bgyis pa 'dis kyang rgyal bstan rin po che dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA su shreHyo b+ha \_u0f89\_u0fa4tu/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-026&oldid=33993"


Terdzo-CA-053 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_phyi gsol 'debs kyi tshul du sgrub pa dang rjes su 'brel ba'i dbang bskur byin rlabs sgo 'byed\nby ཚེ་དབང་གྲགས་པ་ (Tsewang Drakpa)\nVolume5(ཅ) / Pages 893-930 / Folios 1a1 to 19b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #53 (Scroll to Bottom)\ntshe dbang grags pa. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las phyi gsol 'debs kyi tshul du sgrub pa dang rjes su 'brel ba'i dbang bskur byin rlabs sgo 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 893-930. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang kun mkhyen chos kyi rgyal po rje btsun bla ma mchog gi zhal snga nas tshul 'di'i dbang bskur legs par thob pa'i mjug thog der 'di lta bu bris shig ces bka' lung tshangs gnas su son pa gus pas mchod de dam pa gang gi slob gral ba 'gyur med tshe dbang grags pas khrigs su bsdebs pa sarba dA mang+ga laM//\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། །བདེ་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན། །སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ངོ་བོར་ཡོངས་བཞེངས་པ། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐུགས་སྲས་བརྒྱུད་པར་བཅས་པས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །གདམས་ཟབ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་བརྒྱ། །ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི། །ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མ་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི། །དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་སྒོ་ཆེན་དབྱེ། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན། དངོས། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་མཎྜ་ལར་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར། བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཅན། བདེ་སྐྱོང་ཀ་པཱ་ལ་གསང་རྫས་སྦྱར་བའི་ཆང་གིས་བཀང་བ། བླ་མའི་གཏོར་ཆེན། སྐུ་འབག །བདུད་རྩི། རཀྟ། མཆོད་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་བག་དྲོ་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམས། དེ་ནས་དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའང་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པའི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ལྟར་ལ་ཁྱད་པར་ཚོགས་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་འོད་ཟེར་འབར་བའི་དཀྱིལ། །ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་། དགུ་པ་ནས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ལས༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་འཛུམ་བཅས་བཞད༔ ཕྱག་གཡས་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་དང༔ གཡོན་པས་སྣང་སྟོང་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ འོད་ཟེར་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཉིད༔ འབྱུང་བ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ༔ དབང་ཡུལ་སྐྱེ་མཆེད་འཁོར་དང་བཅས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་མངོན་སངས་རྒྱས༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གདོད་མ་ནས༔ གཉིས་མེད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གསལ༔ རང་མདུན་ནམ་མཁར་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས༔ སོགས་དཀྱུས་དང་སྦྲེལ་ཏེ་གཞུང་ལྟར་གསག་སྦྱོང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་གནད་དུ་བསྣུན། ཁྱད་པར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་མདུན་གྱི་བུམ་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ གཟུངས་ཐག་འཛིན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་བཟླ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་མེ་ཞགས་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དབུས་རོལ༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་སོགས་ནས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བུམ་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ཕུལ། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་ཐུན་བསྡུ། ཆོས་སྲུང་གཏེར་བདག་དང་བཅས་པའི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་གྲུབ་ནས། བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་དབང་རྫོགས་པར་ལེན་པའམ། གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན། ལམ་དབང་ཐོད་རྒལ་དུ་བླང་བས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཁོད་པ་དང་བགེགས་གཏོར་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱ། དེ་ཡི་ཆེད་དུ་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བའམ་འཇུག་སྒོ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བ་གསན་ནས་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ་གསན་པར་ཞུ། དེའང་རང་རེ་རྣམས་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། མཇལ་བར་དཀའ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་བསྟེན་དུ་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར། ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ཉིད་གལ་ཆེ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཞི་བ་ལྷས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱིས་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་གྲུ་ཡོད་དུས་ཆུ་བོ་བརྒལ་དགོས་པ་ལྟར་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ལ་ཚུལ་བཞིན་འབད་དགོས་ཏེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། ད་རེས་ཕུན་ཚོགས་རྐྱེན་ཀུན་འཛོམས་དུས་འདིར། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་སྲིད་ལས་འདའ་བར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་དལ་བའི་རྟེན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་འདྲ། །རྙེད་པ་དོན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལས་ལྷག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ། རྙེད་ན་ཕན་འདོགས་ཆེ་བ། རྙེད་པ་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་གཏོང་བར་དོན་ཡོད་པར་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་ཐར་པའི་ལམ་སར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དགོས། དེའང་ད་ལྟ་ནས་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀས་ལག་ཏུ་ལོན་ངེས་ཤིག་མ་བྱས་ན། ལུས་རྟེན་འདིའང་མྱུར་དུ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། མདོ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། །འགྲོ་བའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རི་རབ་གླིང་བཞི་ལྕགས་རི་རོལ་མཚོ་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཚངས་དབང་བདེ་འབྱུང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད། རང་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་མདོར་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག །བྱེ་བྲག་སྐྱེས་བུ་རང་གི་ཚེ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་འཛད་དེ་མཐར་འཆི་བར་འགྱུར་ལ། འཆི་བ་དེའང་ནམ་འོང་ཆ་མེད། འཆི་བའི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད། ཤི་ནས་ཀྱང་མར་མེ་ཤི་བ་བཞིན་ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། གནས་ཁམས་གསུམ་རྟེན་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡང་དུ་ལེན་དགོས། སྐྱེ་བ་གང་དུ་བླངས་ཀྱང་སྲིད་རྩེ་ནས་དམྱལ་བ་མནར་མེད་པའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་དམ་ལ་མ་བཞག་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་བཞིན། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་མགོན་པོ་བྱམས་པས། མི་གཙང་ཁང་པར་དྲི་ཞིམ་མེད། །འགྲོ་ལྔ་དག་ན་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྡུག་བདེན་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད། ཀུན་འབྱུང་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས། ཁྱད་པར་ངན་སོང་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་སྟེ། དེ་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་བློ་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་དད་པ་བརྟན་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་གནས་ཏེ། དགེ་བཅུ་སྤྱོད་ཅིང་བསམ་གཟུགས་ཚད་མེད་སོགས་སྒོམ་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་དང་། མི་དང་འདོད་ལྷ་ལྷ་མིན་ནི་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དེའི་སྟེང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་རིགས་པ་ཡོད་ལ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བལྟར་མི་མངོན་པ་དང་འགྲོགས་ཏེ། རང་རང་གི་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཟད་པ་དང་མཉམ་དུ་འོག་ནས་འོག་ཏུ་ལྟུང་བྱེད་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམས་པར་འགྱུར་བས་ན། སྲིད་པ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་རང་གཅིག་པུ་ཐར་འདོད་ཀྱི་བློ་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་བདེན་བཞི་མི་རྟག་བཅུ་དྲུག་སོགས་བསྒོམས་པས་གང་ཟག་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་བསྒོམས་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་རྟོགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་དད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ངེས་འབྱུང་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་གཞིར་བཞག་ནས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལམ་གྱི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མྱུར་ལམ་བླ་ན་མེད་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པས། ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ལའང་གསར་རྙིང་གི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཞུགས་ནའང་། རེ་ཞིག་ཆེ་བ་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ། དེ་ལའང་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟབ་མོ་དག་སྣང་མ་སྟེ་བཀའི་བབས་སོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་བཀའ་བབ་ལུང་བསྟན། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། ཤོག་སེར་ཚིག་བརྒྱུད་སྟེ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་དྲུག་གམ། བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཟབ་མོ་གཏེར་མ། གཏེར་མ་ལའང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་སོགས་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ཇི་སྐད་དུ་ཐང་ཡིག་ལས། ཁ་རག་ཆུ་ཕུག་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་བྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུང་བྱང་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལྟར། རྩོད་བྲལ་དུས་བབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས། རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་འབྲེལ་པ། དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་པ། མན་ངག་གི་མྱོང་བས་བརྒྱན་པ། ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། འདིར་ནི་རྗེ་བླ་མ་དགུང་གྲངས་ཉི་ཤུར་སོན་པ་ས་སྤྲེལ་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོ་དབུ་དགུ་རང་བྱོན་དུ་གསལ་བའི་དབུའི་གསང་དང་ཞབས་གཡས་ཀྱི་འོག་ལྷོ་ཟླའི་ཆུ་བོ་དལ་གྱིས་འབབས་པའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས། སྐལ་མེད་བགྲོད་པར་དཀའ་བ། རང་བྱུང་པདྨའི་ཞབས་རྗེས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་རྣམ་པར་སྣང་བ་མི་འགྱུར་བའི་ཕ་ཝཾ་སྨུག་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ། སྔར་ས་སྟེང་དུ་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་ཤིང་། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་མཐར་ཐུག་པ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་བདེ་མྱུར་གྱིས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ། དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ། ཁྲིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་ན། དེའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་འབྱུང་སྟེ། ན་མོ་གུ་རུ༔ ས་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད༔ བཀྲ་ཤིས་ལ་བྱིན་ཆེ་བ༔ དམ་ཆོས་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་གླིང༔ བྲག་དམར་འོམ་བུས་གཏིབས་པའི་ཚལ༔ ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་གྱི་བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་འབར་བ་ཅན་དུ༔ སྐུ་དགྱེས་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ཕྱེ་བ༔ ཐུགས་ཀ་དག་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་སོ༔ དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན༔ ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་བདག་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང༔ དབང་ཆེན་གྲུབ་པ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་དང༔ གསང་སྔགས་ཆུ་བོ་བཞིའི་བཀའ་བབས་བནྡེ་དྲི་མེད་ཟླ་ཤར་དང༔ མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་མངའ་བདག་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས༔ བོད་ཁམས་ཕུར་ཐོགས་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རྩལ༔ སློབ་དཔོན་ཉིད་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང༔ སྤྲུལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷ་སྲས་སྐུ་མཆེད་རྣམས་དང༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་མར་བཀས་གནང་བའི་བདག་བུད་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཕྱག་བཙལ་ཏེ་གསོལ་བ་ནི༔ ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བཞུགས་པ་ལགས་ན༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར༔ ཐུགས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་རང་བྱུང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་རྒྱུད་མན་ངག་ངེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཀས་གནང་བར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་པ་ན༔ ཞལ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་མདངས་སུ་བཞད་ཅིང༔ གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས༔ དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཞུས་པ་ནི་ལེགས་ཀྱི༔ རྒྱལ་པོས་དབུ་མཛད་པའི་སྣོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཞུས་ཤིག་དང་ངས་བཤད་པར་བྱའོ༔ ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏེ༔ དེའི་ཚེ་བདག་ཅག་རྣམས་གུས་པ་དང་སྤྲོ་བ་དང་སྤོབས་པ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་སླར་གསོལ་བ༔ ཀྱེ་ སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་རྒྱུད་ཞལ་གདམས་མན་ངག་གི་ཚུལ་དུ་གནང་བར་དགོངས་པས་བཀྲལ་བ་ནི་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལགས་པས༔ དུས་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་ཆོས་བྱེད་པ་རྣམས་བར་ཆད་འབྱུང་ན་གང་གིས་སེལ༔ དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ན་གང་གིས་སྒྲུབ༔ ལམ་ཐམས་ཅད་གང་གིས་བགྲོད་ཅེས་གསོལ་པས༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས༔ དམ་པའི་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་འབྱུང་ནའང༔ དེ་སེལ་བའི་ཐབས་ནི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལས་ལྷག་པའི་གདམས་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གསུང་མི་གསུང་གསུངས་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་དེས་ཐོབ་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བགྲོད་པ་ཡིན་པས༔ ཐོག་མར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཉིད་གལ་ཆེའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ཡི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སྔོན་གྱི་ལས་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུས་བསྐུལ་ཏེ༔ ལྷའི་སྲས་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བླ་གཡུ་འོད་འབར་བའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ཕུལ༔ གུས་ཕྱག་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཙལ་ཏེ་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ སྤྱིར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་འདོད་དགུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ངེས་ཀྱང༔ ད་རེས་གང་འདོད་ཀྱི་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་གསོལ་བ་ཞིག་གདབ་དགོས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་དོན་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་གསུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པ་ན༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས༔ ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ལྷའི་སྲས་པོ༔ སྤྱིར་རང་ལ་ལམ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་གནང་བའི་བླ་མ་དེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག༔ དེ་ལ་མོས་གུས་ཁ་ཙམ་མིན་པ་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རུལ་འགྲོ་བར་འདུག༔ ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་ཆོས་བྱེད་ཀུན་གྱི་བླ་མ་ནི་བདག་ཁོ་ན་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ༔ ང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས༔ ལོངས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ནས༔ འཛམ་བུའི་གླིང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདུལ་བའི་སླད་ཆེད་དུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་ན༔ ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ལོ་པཎ་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་དང༔ མ་འོངས་པ་ན་བོད་ཁམས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱོན་པར་འགྱུར་བའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང༔ བདག་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ༔ དེ་བས་ན་ཁོ་བོ་ལ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་སུ་མོས་པས་དུས་རྒྱུན་དུ་མ་བརྗེད་པར་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་དང༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན་ཁོ་བོས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཁྱད་པར་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་དུ་ཐོབ་ཅིག༔ ཅེས་གསུངས་ནས་ཕྱག་གཡས་གཡོན་མངའ་བདག་དང་ཁོ་མོའི་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ལྷ་སྲས་ཉིད་ལ་དབུ་གཏུགས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གསུངས་ཤིང༔ དེའི་ཚེ་སླར་ཡང་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང༔ ཟ་འོག་གི་ན་བཟའ་དང༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གདམས་པ༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་མ་ཐོས་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་གནང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ན༔ ད་དུང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་བསམ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལས་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་བདག་ཅག་འདིར་ཚོགས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མཆོག་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོའི་ཆ་བྱད་དུ་བཞུགས་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང༔ ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཅུ་གཉིས་སོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་སྤྲུལ་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་བྱེ་བྲག་ལས་དབང་བསྐུར་བ་དང༔ རྩ་བའི་གདམས་པ་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་ལས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་འཚམས་པར་བསྟན་ནས༔ སླར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་ཉིད་ལ་འདུས༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང༔ དགོངས་པ་མི་གཡོ་བ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་ལ་རྩ་བ་བུམ་པ་བཅུད་བཀང་ལྟ་བུ། རྒྱས་བཤད་མཛེས་པའི་ཁ་རྒྱན་ལྟ་བུ། རྒྱབ་ཆོས་ཟུར་བཀོལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དྲྭ་ཕྱེད་མཛེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྐོར་ཚོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལམ་སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་རྒྱས་བཤད་མཛེས་པའི་ཁ་རྒྱན་ལྟ་བུ་ཞེས། ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོ་ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་འོས་རྣམས་སྔོན་དུ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་གྲུབ་ཟིན་པ་དང་། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ། རྒྱུད་སྦྱོང་བ། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བ་ལས། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཞིང་ཁམས་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྒྲིབ་བཞི་དག་ཅིང་ལམ་བཞི་འབྱོང་བ་དང༔ སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ནས་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམ་པ་ལྔ་སྒོམ་ལུང་གི་ཚུལ་དུ་རིམ་བཞིན་འབོགས་པ་ལ། དམིགས་པ་འདི་རྣམས་ཐུགས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལྔ་པ། དབུས་མ་ཅུང་ཟད་མཐོ་བའི་སྟེང་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རིམ་བཞིན། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད། གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་དེ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་རིག་འཛིན་བླ་མ་བྱེ་བ་ས་ཡའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡས་ཀྱི་ཆར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་སོགས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག །རྒྱབ་ཏུ་ལུང་རྟོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་མིང་ཚིག་བརྡར་བཏགས་གླེགས་བམ་གྱི་གཟུགས་སུ་རང་སྣང་བ། གཡོན་དུ་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་དང་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ཉན་ཐོས་མཆོག་ཟུང་སོགས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག །མདུན་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས། འདབས་རོལ་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་ཐིབས་སེ་ཞལ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་དེ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས། ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་ཕྱག་འཚལ། ངག་གི་ལས་སུ་བྱང་འདྲེན་རང་གིས་དྲངས་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་འུར་དིར་གྱིས་བརྗོད། ཡིད་ཀྱིས་བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ། སྐྱབས་དང་རེ་ས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱེད་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་མེད། དེས་ན་ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམས་པའི་རེ་ལྟོས་ལིང་སྐྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་བླ་མ་ལ་འདྲེན་པ། ཡི་དམ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་ལམ། དགེ་འདུན་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་ཟླ་གྲོགས་ཞུ་བར་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ། སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབས་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད། རང་ཉིད་སྐྱེ་བ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་ཞིག་ཏུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། ཕ་མ་ཁྱོ་ཤུགས་མཛའ་བཤེས་གཉེན་འདུན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱས། བྱས་པའི་དུས་སུ་ཕན་ཚད་མེད་པ་བཏགས། གནོད་པ་སྒོ་དུ་མ་ནས་བསྐྱབས་པའི་དྲིན་མོ་ཆེ་ཡིན། དྲིན་ཅན་གྱི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེར་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དམ་བཅའ་བ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཙོ་བོར་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་མར་གྱུར་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ལ༔ ཕན་གདགས་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། རྒྱུ་ལ་དམ་བཅའ་བ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། སྦྱོར་བ་རྒྱུད་དག་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་བདུན་རྣམ་དག་འབུལ་བ་ལ། ཚོགས་ཞིང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ། དངོས་སུ་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་བའི་དམིགས་པ་དང་། སོ་ཐར་རིགས་བདུན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བཅས་ལྟུང་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་མཚོན། མདོར་ན་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོགས་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་བཤགས་འབུལ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བགྱིས་པ་རྣམས་ལ། དགའ་ཞིང་ཕྲག་དོག་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་གདོན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སོ་སོའི་བློ་དང་དབང་པོར་འཚམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ། དེ་ལྟར་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ་འཁོར་འདས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་བསྔོ་བར་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་རྣམས་ཚིག་ཕྱིར་ཐུགས་གཞོལ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་སར་མཆོད༔ སོ་ཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང༔ རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ འཕགས་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་ལ༔ ཕན་པ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་ཇི་སྙེད་དུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ བདག་གི་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ དངོས་གཞི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲལ་འདོད་སྙིང་རྗེ། བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་འདོད་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་དགའ་བ། ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་སོགས་ཕྱོགས་རིས་དང་བྲལ་བ་བཏང་སྙོམས་པའི་བློ་བསྐྱེད་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་དང་ལྡན༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་སྤྱི་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་སོང་ནས་དབང་བསྐུར་དཀྱུས་ཙམ་ལ་འདི་ནས་སྡོམ་བཟུང་ལ་འཇུག་ཆོག །མཆན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཁྱད་པར་བ་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྟེན་ནས་བདུད་རྩི་འབེབ་སྦྱོང་གི་དམིགས་རིམ་འབོགས་པ་ལ། སོ་སོ་རང་རང་གི་དབུ་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་གྱི་མཛེས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་ཞི་ཚུལ་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་བརྗིད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་གྱི་ཚུལ་དུ་འཁོད་པར་མོས་པ་སྦྱོར་བ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་གསལ་གདབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་སྔར་དྲན་པ་དང་མི་དྲན་པའི་སྡིག་པའི་ལས་ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་ཁོང་དུ་དུག་སོང་བ་ལྟ་བུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞི་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་པ་ཞིག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། རིམ་བཞིན་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷག་པར་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། རང་ཉིད་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་བཀྲུས། གདོན་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས་ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག །སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པས་འོག་སྒོ་ནས་ཕུ་ཆུ་དྲག་པོས་ཐལ་བ་བདས་པ་བཞིན་དེད་ནས། རང་ལུས་ཤེལ་སྒོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་བདུད་རྩིའི་མེར་ཁྲིགས་ཀྱིས་གང་བར་བསམ་ལ་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བར་ཞུ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་བདུན་ཡན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་འབེབ་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་སྟེ། མཐར་སྡོམ་སེམས་བརྟན་པོས་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ནི། སྡིག་པའི་ལས་ལ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོ་ཡོད་ན་སྡོམ་སེམས་བརྟན་པོ་མཐའ་བཙན་པ་འབྱུང་བའང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སྔར་བྱས་ཉེས་པ་མཐོང་ལགས་ཀྱིས་ད་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་ལས་མི་བྱེད་དོ་སྙམ་པས་ཞེ་དམ་དྲག་པོ་བཅས་ཏེ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཨ་བྷི་དྷ་ནའམ་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས་འབྱུང་བའི་གདུང་དབྱངས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་བཤགས་ཚིག་འདིའང་གསུང་བར་ཞུ། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་གནང་བས་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ལ་མ་འཇུག་ཅིག་ཅེས་རྗེས་སུ་གདམས་པར་མཛད་ནས། རྡོར་སེམས་འོད་དུ་ཞུ་ཁྱོད་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ། འབུལ་བའི་སླད་དུ། སྔར་གསལ་བཏབ་བཞིན་པའི་ཚོགས་ཤིང་དེ་རྣམས་འབུལ་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རི་རབ་གླིང་བཞི་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བློས་བླངས་ཏེ་འབུལ་བ་ཕྱི་ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཀྱི་མཎྜལ། རང་རང་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དབང་རྟེན་ཁོག་པ་དང་བཅས་པ་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་སྤེལ་ཏེ་འབུལ་བ་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་མཎྜལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་བློས་ཕར་སྒྲོ་བཏགས་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་རང་གི་ངོས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཎྜལ་ཏེ། མཎྜལ་གསུམ་པོ་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་ཕུལ་བའི་དམིགས་པ་དང་། འབུལ་ཡུལ་འབུལ་མཁན་འབུལ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དང་འབུལ་བའི་བྱ་བ་དང་བཅས་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླར་བཅས༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གུས་པས་རྟག་ཏུ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པ་ཙམ་མམ། ཡང་ན། ས་གཞི་སྤོས་བྱུག་མ་སོགས་ལྷན་ཅིག་པས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་ཕུལ་བས། ཐབས་དམིགས་བཅས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཐབས་བྱུང་དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྫོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རིང་བར་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཉེར་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དམིགས་རིམ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བ་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་གདན་ལ། ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་དབུ་གཙུག་དང་མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་ཞལ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པ་ཕྱི་ཁྲོམ་ཚོགས་ཀྱིས་གསལ་འདེབས་པ། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་མཐོ་བརྩེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་པ་ནང་མཐོ་བརྩེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་འདེབས་པ། རྩ་བའི་བླ་མ་རིགས་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ནི་སྐུ་དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས། གསུང་དམ་ཆོས་ཀུན་འདུས། ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དགོངས་ཀློང་རོ་གཅིག་པས་ན་ཡི་དམ་དང་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས། ཡོན་ཏན་ནོར་ལྷ་ཀུན་འདུས། ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་ཏེ། གསང་བ་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་ལ། མདོར་ན་ཕྱི་ལྟར་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ནང་ལྟར་ན་རྩ་བ་གསུམ། གསང་བ་ལྟར་ན་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པས། ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་ཞིང་། བཀའ་དྲིན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་ཐག་བཅད། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་མཐོ་དམན་ཅི་མཛད་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱེད་མཁྱེན། སྐྱབས་དང་རེ་ས་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱེད་མ་གཏོགས་གཞན་མེད། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་མཐར་ཐུག་རིག་འཛིན་བླ་མ་མཆོག་གི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་ཁྱེད་ཤེས་མོས་གུས་དྲག་པོས་བློ་གཏད་ལིང་སྐྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དྲུག་པ་འདི་གསུང་བར་ཞུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ སོགས་ལན་ཁ་ཤས་བརྗོད་དུ་གཞུག །ད་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་སླད་དུ། སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་དང་སློབ་དཔོན་ཉིད་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ། སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྲུང་། དུས་སྐབས་གང་གཙོའི་ལག་ལེན་གཙོ་བོར་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས༔ དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྤྱན་དམིགས་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་སྲིད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན། སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནམ་མཁར་འཕྱར་སྟབས་སུ་གདེངས་ཤིང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་བུམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་ཁ་བརྒྱན་ཏེ་བསྣམས་པ། སྐུ་ལ་གསང་གོས་དཀར་པོ། ཕོད་ཆེན་མཐིང་ཁྲ །ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དམར་སེར། དབང་གི་བེར་ཆེན་སྨུག་པོ་རྣམས་བརྩེགས་མར་མནབས་པ། དབུ་ལ་པདྨ་མཐོང་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་ཅན་རྒོད་ལྡེམ་དར་སྣ་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་གསོལ་ཞིང་སྣང་སྲིད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་སྟེ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་དུང་བ་ཞིག་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྡུལ་ཕྲན་གྲངས་མེད་པར་ཤར་གྱིས་འཕྲོས། ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དང། རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ། གསང་བ་གསུམ་ལས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱུང་སྙམས་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་གནང་བར་ཞུ། སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔་་་ཐུགས་སྒྲུབ་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་སོགས་ལས་གསུངས། དགོངས་ཤིག་ཕྱོགས་བཅུའི་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྣམས༔ རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབུ་སྐྲ་མཛེས་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ སྒྲ་དང་རོལ་མོ་མང་པོ་འུ་རུ་རུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་གར་བྱེད་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ གིང་ཆེན་དཔའ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ལས་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཞུབ་ཆེན་ལྟོང་གི་སྒྲ་སྐད་སི་ལི་ལི༔ གཡས་ན་དཔའ་བོ་ཕོ་རྒྱུད་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ གཡོན་ན་མོ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ར་ར༔ བར་སྣང་ཐམས་ཅད་དར་དུ་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་ཐུ་ལུ་ལུ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡ་སྐད་དི་རི་རི༔ གིང་ཆེན་དཔའ་བོའི་བཤུགས་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་མང་པོ་དི་རི་རི༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་དྲག་པོ་སངས་སེ་སང༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་མཐར། སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ རཱ་རཱ་རཱ་རཱ༔ ཙ་ལ་ཡ་ཙ་ལ་ཡ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཨ་ཛྷཻཾ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་ཕྱེ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོག་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱིས་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལའང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། གཤེགས་མ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་དབང་བསྐུར། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དྲག་ཤུལ་གྱི་རོལ་པས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་། ཀུན་ཀྱང་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་ཐུགས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟར་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འཁྲུད་ཅིང་གཏོར་བར་བྱས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཡེ་ནས་རང་ཆས་སུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་སད་ཅིང་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་པས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་ཞིང་སྔགས་ཚིག་གིས་ཀྱང་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གསང་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨཱ༔ མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན༔ མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འགྲུབ་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དེ་བླུད། ཞེས་བྱིན་པའི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མྱངས་པས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཤེར་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ངོ་བོ་ཅན་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས་དྲིལ་བུའི་བརྡ་ཐབས་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ དགའ་བའི་གནས་སྦྱིན་ལྷ་མོ་ནི༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མས༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་ཕྱིར༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་རྒྱ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱར་པས་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ལ་པད་སྐོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའི་སྔགས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་མཛད་པར་ཞུ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨ༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད༔ ཟུང་འཇུག་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་པོས༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཕྱིར༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་རིམ་པས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་ནས། མཐའ་རྟེན་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་འབྱོར་པ་དང་བཅས་པས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་བྱིན་བརླབས་པའི༔ འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྫས༔ རེག་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང༔ དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་རྟག་ཏུ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལམ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བསོད་ནམས་ཡོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཚན༔ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་མངའ་གསོལ་བས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ འཕགས་པའི་སར་གནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱི༔ བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་རིན་ཆེན་གྱིས༔ དེང་འདིར་ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང༔ སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སླར་ཡང་ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བའི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་ཆོ་གའི་མཇུག་ནས་འབྱུང་བའི་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བྱས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་། གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བླ་མ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཡོན་ཏན་གང་སྐྱེས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལས། །བྱུང་ཞེས་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་མཐུན། །དེ་ཡི་རྩ་བ་མོས་གུས་ཉིད་ལ་ཐུག །མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གནད་བསྣུན་ན། །ཚེ་འདིར་མཆོག་དངོས་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོ་ག་ནི། །ཕྱི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་དབང་བསྐུར་གསལ་བར་བཀོད་པའི་དགེ །འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཚུལ་འདིའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་མཇུག་ཐོག་དེར་འདི་ལྟ་བུ་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་ལུང་ཚངས་གནས་སུ་སོན་པ་གུས་པས་མཆོད་དེ་དམ་པ་གང་གི་སློབ་གྲལ་བ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་གྲགས་པས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-053&oldid=123595"