Terdzo-THA-015 - Rinchen Terdzö\nRdo rje 'chang chen thod phreng rtsal\nzur bza'i thugs dam skor drug las/_bla sgrub thugs kyi yang snying gi dbang bskur byin rlabs chu rgyun mtshams sbyor gyis brgyan pa\nin cycle བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ (Bla sgrub thugs kyi yang snying)\nparent cycle ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་ (Zur bza'i thugs dam skor drug)\nVolume 10 (ཐ) / Pages 235-248 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zur bza'i thugs dam skor drug las bla sgrub thugs kyi yang snying gi dbang bskur byin rlabs chu rgyun mtshams sbyor gyis brgyan pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 235-248. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces sprul pa'i gter chen nyid kyis rjes su gnang zhing sras yum zung gi bkas bskul ba dang /_zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis lhan skyes mkha' 'gro'i rten gnas b+ha Ta'i ljon shing gis spras pa'i badz+ra tsit+ta ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་ལས། བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས་སོ། ། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་རིགས་ཀུན་བདག །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་བྱིན། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཞུགས་པར་མཛོད། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ནི། སྟེགས་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སམ་ཡང་ན་ཕོ་བྲང་གནམ་བབས་མའི་ཚུལ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་གང་རུང་བཀོད། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་མཐིང་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་ལྡན་པ་བཞག །གཡས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་བྱིན་ལྡན། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཕབ་རྒྱུན་བཏབ་པའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུར་བརྡལ་ཏེ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་བླ་གཏོར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ། དུང་ཞལ། ཚོགས་གཏོར་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་བར་བྱ། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །ཚད་མེད་བསྒོམ་པ་དང་། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་བགེགས་བསྐྲད་ནས་བརྩམ་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྒོམས་ན་སྤྱི་ལྟར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ཐོག་མ་ནས་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་ཐ་དད་དུ་བསྒོམ་ཡང་ཆོག །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པའི་བར་སོང་ནས། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ནི༔ གཟུངས་ཐག་ལས་བརྒྱུད་བུམ་ནང་ལྷའི༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཐོད་དབྱུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པར་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་དུང་ཞལ་ཆུ་བུམ་པ་གཉིས་ཀར་ཕུལ་ལ། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་ནས་ཀྱང༔ བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་གྱུར༔ དེ་ནས་རྒྱས་པར་བདག་འཇུག་བླང་། བསྡུ་ན་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མའི་དབང་ལེན་ནམ་རིག་མེ་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་བརྗོད་པས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་ནས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པ་ནན་ཏན་ཏུ་གདམས་ཤིང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། བོད་ཡུལ་བླ་མའི་སྐལ་པ་གུ་རུ་ཡིན༔ ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར། བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་པདྨཱ་ཀ་ར་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་ནས། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སོ་སྐྱེའི་བློ་ལས་འདས་པས་རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་བའི་བཀའ་དྲིན་དང་ཐུགས་རྗེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། རྒྱལ་བ་གཞན་ལས་ཐུགས་རྗེ་ལྷག་པར་མྱུར་བས་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་འདིར་ཡང་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་སོ་སོའི་སྐལ་པར་གནང་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཟབ་གཏེར་རྣམས་སུ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་དགྱེས་ཡུམ་ཟུར་མཁར་བཟའ་མེ་ཏོག་སྒྲོན་ལ་གཙོ་བོར་དགོངས་ཏེ་གནང་བ་ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ཆོས་སྡེ་རྣམས། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་མས་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་མདོ་ཁམས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་སྦས་པ། ལྷ་སྲས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལུང་ཟིན་རིགས་ལྡན་གྱི་གྲོགས་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ཚན་བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གི་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཡིས༔ བདག་ཅག་བརྩེ་བས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས་གཞན་ན་མེད་པར་ཤེས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་གསུམ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མཐར་དབྱུང་སྟེ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དཔག་པར་དཀའ་བས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཚིག་དང་དོན་མ་འཛོལ་བར་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་བསླབ་པ་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་པ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ་༔ ལན་གསུམ། དམ་བཞག་ནི་བླ་མས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གསང་བ་འདིའི༔ ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་སྨྲ་མི་རུང༔ དེ་བཞིན་སོ་ཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྔགས་ཀྱི་ཉེར་བརྒྱད་ཁྱད་པར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་བརྟན་པོར་ཐུབ་པར་གྱིས༔ དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་འདིས་ལྟུང་ཞིང༔ བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་འདིས་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བཅས་པ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱེད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སོང་ནས། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ལ་དད་གུས་དང་ལྡན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པར་ཞུ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་ཀུན༔ པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བུ་ཡུག་འཚུབས་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་སུ༔ བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ཉམས་རབ་འབར་བར་གྱུར༔ འབེབ་རྫས་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཛྷཻཾ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ །ཕེབ་པའི་རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱུང་ན་དེའི་རང་ངོར་བལྟས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དགོངས་པ་བསྐྱང་། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་དག་གིས་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཐར་པ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་པས༔ དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་རྣམས༔ མགོན་པོ་དཔའ་བོས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་དངོས་ལ་བུམ་དབང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་བཅས་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དབང་ལྷ་གདན་གསུམ་ཚང་བ་རྣམས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཞུགས་པའི༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིས༔ དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྒྲུབ་པའི་བུམ་པ་འཛིན་བཅས་པས༔ མངོན་པར་དབང་ཆེན་བསྐུར་བར་གྱུར༔ རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་རིགས་འདུས་བླ་མ་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག །བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུམ་པའི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་སྒྲིབ་དག་ཡར་འཁྱིལ་བས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ དེ་ཡིས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ ལམ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡི༔ སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ རྩ་ཁམས་དྭངས་མས་གང་བ་ཡིས༔ བདེ་དྲོད་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཨཱ༔ བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་བླུད་ལ། དེ་ཡིས་གསང་བའི་དབང་ཆེན་ཐོབ༔ ངག་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག༔ ལམ་ནི་རྩ་རླུང་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡི༔ སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་མོས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཐབས་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་གི་བརྡའ་མཚོན་པའི་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་པང་དུ་འཁོད་པར་གྱུར། སློབ་མ་ཡབ་ནི་རྟ་མགྲིན་ལ༔ ཡུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསམ༔ དེ་ཉིད་ལྷ་ཡི་འདུ་ཤེས་སོ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཡབ་གསང་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དང་བུ་གར་ཕཊ༔ ཡུམ་མཁའ་པཾ་ལས་པདྨའི་ནང༔ མ་དང་བུ་ག་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག༔ དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ༔ བདེ་ཆེན་ཐབས་ལམ་འདིར་བརྟེན་ཏེ༔ མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་བསྒྲུབ་པར་བསམ༔ དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ༔ ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་མཉམ་སྦྱར་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་གཡོས་གནས་བཞིར་བབ༔ དགའ་བ་ཁྱད་དགའ་མཆོག་གི་དགའ༔ དགའ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟུངས་ཤིག༔ སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ༔ གསང་ཆེན་རྨད་བྱུང་འདི་སྤང་ན༔ བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་ལ་རིང༔ དེ་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་སྒོམས༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །སླར་ཡང་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་དྲངས༔ ལུགས་ལྡོག་དགའ་བ་བཞི་བསྒོམ་མོ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག༔ ལམ་ནི་བདེ་སྟོང་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡི༔ སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ༔ བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། སྔར་གསུམ་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟས་པས། རིག་སྟོང་ཟང་ཐལ་གྱི་ངང་དུ་ལམ་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འདིས་མཚོན་ནས་བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་སེམས་འདི་ཤེལ་ལྟར་དག༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་ཡེངས་མི་བསྒོམ་ངང་ལ་ཞོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ཡིས་རིག་རྩལ་ཚིག་དབང་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་སྒྲིབ་པ་དག༔ ལམ་ནི་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ༔ སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ༔ ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། གུ་རུའི་སྐུ་བརྙན་འདི་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་སྤྱི་བོར་བྱོན་ཏེ་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྐུ་ཚབ་ཐོགས་ལ། ཨ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྔོན་ཚེ་པད་འབྱུང་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་ནི་སློབ་མའི་སྟངས་བཟུང་སྟེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིིདྡྷི་ཧྲཱི༔ སྐུ་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་བཞིར་བཞག །བླ་མ་འོད་ཞུ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ ཅེས་དར་གཅིག་དགོངས་པ་བསྐྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཁྱེད་རང་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཏུ་བསྒོམ༔ སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པར་གསུངས་པ་ནི་གཏོར་དབང་ཁོ་ན་ཟུར་དུ་བསྐུར་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་དཀྱུས་སུ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། སྤྲོ་ན་རྒྱས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་པས། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་གོང་ལྟར་དང་། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་བརྗོད་པས་བྱིན་ཕབ་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དྲུག་པ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་གཏོར་མ་ལ་ཤེས་པ་དྲུག་ལྡན་སོགས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དབང་དུས་བྱིན་རླབས་སུ་ཤེས་དགོས་པས་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་བླ་མའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ གནས་བཞི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང༔ སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་ནས་སློབ་མ་ཡི༔ གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་བཞི་དག༔ དབང་བཞི་དུས་གཅིག་ཐོབ་པར་གྱུར༔ གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་གཞོང་བྷཉྫཱ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ གཏོར་མའི་རྒྱུ་ནི་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་བླ་མར་གཉིས་སུ་མེད༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་ཆེན་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་སྒྲིབ་དག་ནས༔ འགྲོ་མགོན་བླ་མ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གནས་བཞིར་བཞག་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ལས་བྱང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་དག་གིས་ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་གི་ནང་ཚན་བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག །གཏང་རག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བས་གྲུབ་བོ། །འབྲེལ་ཚད་གུ་རུས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །པདྨ་འོད་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོར། ཚོམ་བུ་གཅིག་གྱུར་འཆི་མེད་སྐུ །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་གནས་བྷ་ཊའི་ལྗོན་ཤིང་གིས་སྤྲས་པའི་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-015&oldid=114340"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 12:59.


Translations < Tibetan < Twenty Twenty < GlotPress — WordPress.org\nTranslation of Twenty Twenty: Tibetan\nFilter ↓ • Sort ↓ • All (144) • Translated (117) • Untranslated (27) • Waiting (0) • Fuzzy (0) • Warnings (0)\n↑\t Our default theme for 2020 is designed to take full advantage of the flexibility of the block editor. Organizations and businesses have the ability to create dynamic landing pages with endless layouts using the group and column blocks. The centered content column and fine-tuned typography also makes it perfect for traditional blogs. Complete editor styles give youagood idea of what your content will look like, even before you publish. You can give your siteapersonal touch by changing the background colors and the accent color in the Customizer. The colors of all elements on your site are automatically calculated based on the colors you pick, ensuringahigh, accessible color contrast for your visitors. ང་ཚོས་ཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ (Twenty Twenty) ནི་ཇུས་འགོད་སྟབས་བསྟུན་རང་བཞིན་གྱིས་སྲོག་ཤིང་བྱས་པར་དགའ་སྤོབས་སྐྱེ་བཞིན་ཡོད། སྟར་དང་ཚན་པ། ད་དུང་སྨྱན་གཟུགས་རྡོག་པོའི་མཉམ་སྡེབ་བརྒྱུད་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་དང་ཐོན་རྫས་འགྲེམ་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ནང་དོན་དེ་ཁྱབ་ཁོངས་ཆེ་བ་དང་ཡང་ན་ཡོངས་སུ་སྙོམས་པ། འགུལ་རྣམ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དབང་འགུག་པའི་བཀོད་པ། ཡང་ན་ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དེ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་བཟོ་བ་ཡིན།\t Details\n2019-11-13 09:22:52 GMT\n↑\t Twenty Twenty ཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ།\t Details\n2019-11-13 08:45:23 GMT\nNothing Found རྙེད་མ་སོང་།\t Details\n2020-09-28 06:04:17 GMT\nShow author bio རྩོམ་པ་པོའི་ bio ངོམ་སྟོན།\t Details\nརྩོམ་པ་པོའི་ bio ངོམ་སྟོན།\n2019-12-23 02:07:18 GMT\nView Archive → ཡིག་མཛོད་ལ་ལྟ་ཞིབ། →\t Details\nཡིག་མཛོད་ལ་ལྟ་ཞིབ། →\n2019-11-13 08:46:50 GMT\nThe New UMoMA Opens its Doors Theme starter content UMoMA གསར་རྐྱང་གི་འགོ་ཚུགས་པ།\t Details\n2019-11-13 08:48:23 GMT\nIn A string that is output before one or more categories དཀར་ཆག:\t Details\n2019-11-13 08:49:33 GMT\nJoin the Club ཚོགས་མིར་ཞུགས།\t Details\n2019-11-13 08:50:05 GMT\nMembers get access to exclusive exhibits and sales. Our memberships cost $99.99 and are billed annually. ཚོགས་མི་རྣམས་ཁེར་རྐྱང་འགྲེམས་སྟོན་ལ་ཞུགས་ཐུབ་པ་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་གཟིགས་སྐྱོང་ཐོབ་ཐུབ། ཚོགས་མིའི་གྲོན་དངུལ་ནི་ལོ་རེར་ཨ་སྒོར $99.99 ཡིན་པ་རེད།\t Details\nཚོགས་མི་རྣམས་ཁེར་རྐྱང་འགྲེམས་སྟོན་ལ་ཞུགས་ཐུབ་པ་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་གཟིགས་སྐྱོང་ཐོབ་ཐུབ། ཚོགས་མིའི་གྲོན་དངུལ་ནི་ལོ་རེར་ཨ་སྒོར $99.99 ཡིན་པ་རེད།\n2019-11-13 08:53:25 GMT\nBecomeaMember and Get Exclusive Offers! ཚོགས་མིར་གྱུར་ནས་དམིགས་བསལ་གྱི་གཟིགས་སྐྱོང་ཐོབ་པ།\t Details\n2019-11-13 08:54:25 GMT\nFrom Signac to Matisse Signac ནས Matisse ལ།\t Details\nSignac ནས Matisse ལ།\n2019-11-13 09:16:09 GMT\nThe Life I Deserve ཐོབ་འོས་པའི་འཚོ་བ།\t Details\n2019-11-13 09:16:55 GMT\nOctober 1 -- December 1 ཟླ་བཅུའི་བའི་ཚེས 1 -- ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས 1\t Details\nཟླ་བཅུའི་བའི་ཚེས 1 -- ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས 1\n2019-11-13 09:17:42 GMT\nTheatre of Operations གཡུལ་ས།\t Details\n2019-11-13 09:18:29 GMT\nRead More མང་དུ་ཀློག\t Details\n2019-11-13 09:23:15 GMT


ཤིས་ཚང་ལྗང་མྱུག – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཤིས་ཚང་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ། [ཐོག་མའི་གསལ་འདེབས།] འདིར་རྩོམ་ཡིག་ཇི་ལྟར་བྲི་དགོས་པའི་སྐོར་གྱི་དྲན་ཚུལ་ཙམ་ཞིག་གླེང་བསླངས་པ་ནི་རྩོམ་ཡིག་ལ་དགའ་མོས་ཆེ་ཡང་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བའི་འགོ་གང་ནས་རྩོམ་དགོས་མ་ཤེས་པར་ལུས་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་མཛུབ་མོས་རི་སྟོན་ཙམ་ཞིག་བྱ་ཐུབ་ན་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་ཞིག་གིས་ཀུ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2018 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 24 ཉིན། 0\nཤིས་ཚང་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ། གླེང་སློང་བའི་གཏམ། དེ་རིང་ཁོ་བོས་འདིར་བྲི་བར་བྱ་བའི་རྩོམ་ཐུང་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ནི་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་བྱོན་པའི་མཁས་དབང་པྲ་ཏི་བས་མཛད་པའི་སུམ་ཅུ་བའི་རྣམ་བཤད་ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཕྱིས་ཀྱི་དཔར་སྐྲུན་སྔ་ཕྱིའི་ཁྲོད་ནས་བསམ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིག་ནོར་ར… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2018 ལོའི་ཟླ5ཚེས 13 ཉིན། 2\n| འབར་ཞུན།(Barshun) ༡ ཡུལ་ཀཱང་ར་(ཀཱཾགཌཱ)ངོས་འཛིན་པ། དེའང་ཀཱང་ར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ནས་འབྱུང་ཞིང་། ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་ངོས་འཛིན་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པར་སྐད་པའི་གནས་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་ནང་གསེས་ཀྱི་ཛ་ལན་དྷ་ར་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པར་མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གནས་ཡིག་ཏུ། “ནག་རོ་ཊར་མ་སླེབས་པའི་གྲུ་… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\nསྐད་འཕྲིན་ལས་གཞན་གྱི་དྲི་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་ལན་བཏབ་པའི་དྲིས་ལན་བདམས་བཀོད། དྲི་ལན་འདེབས་མཁན། ཤིས་ཚང་ལྗང་མྱུག ངག་དྲི། ཁྱོད་ཀྱིས་དྲ་བ་དང་སྐད་འཕྲིན་དུ་སྙན་ངག་མང་བོ་སྤེལ་གྱིན་འདུག་པས། སྙན་ངག་ལ་གོ་བ་ཅི་ཞིག་ལེན་གྱིན་ཡོད།དེའི་སྐོར་ནས་ཁ་བརྡ་ཞིག་བྱས་ན་ཆོག་གམ། ལན། ང་ད་ལྟར་འ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2018 ལོའི་ཟླ3ཚེས 13 ཉིན། 0\nསྐད་འཕྲིན་ལས་གཞན་གྱི་དྲི་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་ལན་བཏབ་པའི་དྲིས་ལན་བདམས་བཀོད། དྲི་ལན་འདེབས་མཁན། ཤིས་ཚང་ལྗང་མྱུག དྲི་བ། རྩོམ་འབྲི་བ་ལ་ཐོག་མར་ཞུགས་ན་མ་མཐའི་ཆ་རྐྱེན་ཅི་ཞིག་ཚང་དགོས། ལན། ཁྱོད་ཀྱི་དྲི་བ་འདི་ལ་ཐད་ཀར་ལན་སྟབས་བདེ་ཞིག་ལྡོན་ན་དབྱངས་གསལ་གྱི་སྦྱོར་ཀློག་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་པ་ད… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2018 ལོའི་ཟླ3ཚེས7ཉིན། 0\nལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་གི་བྱུང་འཕེལ་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་གླེང་། ཤིས་ཚང་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ། དང་བོ། ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་མཛད་པ་བོ་ངོ་སྤྲོད། ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་གི་མཛད་པ་བོའི་མཚན་ལ་ཡོངས་གྲགས་སུ་དངུལ་ཆུ་དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཟེར། ཁོང་ནི་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་བའི་དཀར་བོ་ཞེས་པ་ས་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ས… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2017 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 26 ཉིན། 0\n“ལོ་སར་དང་ལོ་གསར་ཞེས་པའི་ཡིག་ཐོབ་ལས་ཅུང་ཟད་འཕྲོས་པ་”ཞེས་པའི་ལྷན་ཐབས། ཤིས་ཚང་ལྗང་མྱུག ཀླད་ཀྱི་གཏམ། ཉིན་འགའི་གོང་ལ་མཁྱེན་ཡངས་དྲ་གྲོགས་འགའ་རེའི་དོགས་འདྲི་དང་འབྲེལ་ཏེ། ཁོ་བོས་ལོ་གསར་དང་ལོ་སར་ཞེས་པའི་ཡིག་ཐོབ་ཀྱི་སྐོར་ནས་འཕྲལ་མར་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་ཏེ་དྲ་ལམ་དུ་སྤེལ་བ་ན། དཔྱོད་ལྡན་དུ་མས… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 10 ཉིན། 3\nལོ་གསར་དང་ལོ་སར་ཞེས་པའི་ཡིག་ཐོབ་ལས་ཅུང་ཟད་འཕྲོས་པ། ཤིས་ཚང་ལྗང་མྱུག བོད་ཀྱི་མིང་བརྡའི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་དུ་འུ་ཅག་གི་མཁས་པ་སྔ་ཕྱི་རིམ་པས་སྔོན་གྱི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་མང་བོ་ཞིག་གི་ཡིག་ཐོབ་ལ་ཡིག་ཟོར་ཡངས་པར་དགོངས་ཏེ། སྐབས་ཐོབ་ངེས་ཅན་དུ་འཕུལ་རྟེན་འདོར་ལེན་གནང་བ་དག་ལས་ཕྱིས་སུ་ང་ཚོར་ད་ལྟའི་”ག… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 1 ཉིན། 0\n[ཤིས་ཚང་ལྗང་མྱུག་གི་ལྷུག་རྩོམ་བདམས་བཀོད།] རྨོ་མོའི་སེམས་ཀྱི་པོ་ཏཱ་ལ། ༡ ཉི་མ་ལྷ་སའི་མཛེས་སྡུག་གི་ལང་ཚོ། དྭངས་ཤིང་གཙང་བའི་ཕུགས་བསམ་གྱི་གཤོག་པར་བཏགས་ཏེ། གཟི་འོད་ལམ་ལམ་དུ་འབར་བའི་ཇོ་བོའི་སྣང་བརྙན་དང་། དབུ་འཕང་ཡར་ཡར་དུ་འཕགས་པའི་པོ་ཏཱ་ལའི་བརྗིད་ཉམས་སོགས་རྟོག་བཏགས་མིན་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n___ ཀླུ་ཆུའི་<<སྒོ་>>དུས་དེབ་སྤེལ་ནས་ལོ་ཡི་འཁོར་མོ་ལྔ་ལོན་པར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ། ཤིས་ཚང་ལྗང་མྱུག[མདོ་ལྷོའི་ཀླུ་ཆུ།] གཏམ་གྱི་འགོ་མ། མི་ཡུལ་ག་ཚོད་སྐྱིད་ཀྱང་རང་ཡུལ་གཏན་ནས་བརྗེད་མི་རུང་བའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་མདུན་ས་ནས་ངས་ནམ་ཡང་རང་གི་ཕ་ཡུལ་ལར་ནས་བརྗེད་མ་མྱོང་ལ། … ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n(བདག་གི་མུ་འབྲེལ་དཔེ་ཀློག་ཟིན་ཐོ་ལས་ཚན་བཤུས།) — ཚན་རིག་ཚགས་པར་འདོན་ཐེངས་ ༡༢ པའི་བཀླགས་ཟིན། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་སྤྱི་ལ་ཐུན་མོང་གི་གཤིས་ཀ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་རང་རང་གི་དགའ་ཁ་འཁྱེར་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་འཚོ་བ་རོལ་རྒྱུར་མོས་པ་དེ་ཡིན་ལ། བར་དང་གསེང་གང་ཞིག་ན་རང་གི་དགའ་ཕྱོགས་ཤིག་ཡོད་ན་དེར་ཅིས་ཀྱ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n— བདག་གི་མུ་འབྲེལ་དཔེ་ཀློག་ཟིན་ཐོ། དབུ་སློང་བའི་སྐད་ཆ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ཁྱོད་རང་རྟག་པར་ཆེས་འཇུག་སྤྲོ་བའི་བྱ་བ་གང་རེད་ཅེས་དྲིས་ཚེ་ངས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་དྲ་བར་ཉུལ་རྒྱུ་དང་དཔེ་དེབ་བཀླག་རྒྱུ་དེ་རེད་ཅེས་ལན་འདེབས་བྱེད་ངེས་ཡིན། དེ་ནི་དོན་ངོ་མ་ཡིན་ཏེ། ངས་ནི་སྐབས་བབ་སློབ་གཉེར་གྱི་བར… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\nའབར་ཞུན་གྱིས་བསྒྱུར། You can not change your future, but you can change your habits. And surely your habits will change your future. – A.P.J Abdul Kalam ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་མ་འོངས་པར་འགྱུར་བ་གཏོང་མི་ཐུབ་ཀྱང་། རང་གི་གོམས་གཤིས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ་ལ། ཁྱོ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\nའབར་ཞུན་གྱིས་བསྒྱུར། Life is really simple, but we insist on making it complicated. __ Confucius དངོས་འབྲེལ་བྱས་ན་མི་ཚེ་ནི་སྟབས་བདེ་བོ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་། ང་ཚོས་ནན་སྐུལ་གྱིས་དེ་དཀའ་རྙོག་ཅན་དུ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། རྒྱའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ། ཁུང་ཧྥུ་ཙི་ཡིས། We can’… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2015 ལོའི་ཟླ7ཚེས 28 ཉིན། 0\nཤིས་ཚང་ལྗང་མྱུག ཉེ་བའི་ཆར་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་སྐད་འཕྲིན་བརྒྱུད་ནས་ང་ལ་ཨ་མདོའི་སྐད་དུ་”བ་གི་”དང་”མི་བ་གི་”ཟེར་བའི་དོན་ཅི་རེད་ཟེར། ངས་ཐུབ་དང་མི་ཐུབ་ཅེས་པའི་དོན་རེད་ཟེར་བ་ཡིན། ཡང་བསྐྱར་ཁོས་ཨ་མདོ་བས་ཅིའི་ཕྱིར་ཐུབ་དང་མི་ཐུབ་ལ་“བ་གི་”དང་། “མི་བ་གི་”ཟེར་བ་རེད་ཟེར།… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2015 ལོའི་ཟླ7ཚེས 20 ཉིན། 2\nཤིས་ཚང་ལྗང་མྱུག(མདོ་ལྷོའི་ཀླུ་ཆུ།) གླེང་སློང་བ། ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་སྲོག་ལྡན་སེམས་ཅན་སུ་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་སྟེ། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་དབང་བོ་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་ལས་སམ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་མིང་བརྡ་ཐུན་མོང་བ་ཞིག་ཏུ་གོ་འོས་པར་སྙམ་ལ། དེར་རྣམ་གྲངས་པའི་མིང་གཞན་དུ་སྤྱོད་ལམ་དང་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཀྱང་འ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2015 ལོའི་ཟླ6ཚེས 29 ཉིན། 1\nཤིས་ཚང་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ། ཐོག་མར་གླེང་སློང་བ། ཉེ་བའི་ལོ་འདི་འགར་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་བའི་སྡེ་དང་། གླུ་གཞས་སྒྱུ་རྩལ་བའི་སྡེ་ཁག་གང་སར་སྔར་གྱི་རྡུང་ལེན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་ཚབ་ཏུ་དཀྲོལ་ལེན་ཞེས་པ་ཞིག་སྤང་ལ་མེ་བསྒོས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་དང་ཁྱབ་ཀྱིན་འདུག་པ་ནི། དོན་གྱིས་མ་དག་པ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་འགྲོ་བ… ཞིབ་ཏུ་ཀློག →\n2015 ལོའི་ཟླ3ཚེས 15 ཉིན། 11


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་ LPUNEST གསལ་བསྒྲགས། – https://sherig.org/\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་ LPUNEST གསལ་བསྒྲགས།\nAnnouncement for LPUNEST – 2019\n༄༅།།ཇཱ་ལན་དྷར་Lovely Professional གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་༤ པའི་ནང་རྒྱལ་ཡོངས་འཚུད་རྒྱུགས་དང་སློབ་ཡོན་གྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་(LPUNEST)གཏང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་ན། སློབ་ཚན་སོ་སོ་ནས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་རྩེ་ཕུད་སོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ ༥དང་ ༡༠ ལ་སློབ་ཡོན་མང་མཐའ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་གསུམ་ (༣༠༠,༠༠༠།) བར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག དེ་དོན་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་སྤྱོད་བདེའི་ཡིག་སྒྲོམ་ནས་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་ཁག་གཟིགས་ཐུབ།\nThe Lovely Professional University (LPU), Jalandhar is conducting LPU National Entrance and Scholarship Test (LPUNEST) in the month of April 2019. Top5and 10 qualified students from respective courses will be provided scholarship upto Rs.300,000. Interested candidates may check thePDF link below for detail information:\nགནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་འདི་ནས་གཟིགས་ཐུབ། PDF FILE\nདྭོགས་འདྲི་ཞུ་ཡུལ། (for queries, contact):\nMr.Amritpal Singh Kalsi\nphone no.: 01824-405541\nDepartment of Education, CTA.\nGangchenKyishong, Dharamsala – 176215\nPhone no. 01892-226695, 222572, 222721\nwebsite: www.sherig.org / www.lamton.org\nཨཱཅཱརྱ་བོད་ཀྱི་སློབ་ཡོན། (Acharya-Tibet Scholarship)


Terdzo-SI-008 - Rinchen Terdzö\nBka' brgyad rdzong 'phrang\nYi dam khro bo\ndam chos rdzogs pa chen po sde gsum las/_gsang skor bka' brgyad rdzong 'phrang gi brgyud pa'i gsol 'debs snang ba rang grol\nVolume 58 (སི) / Pages 241-242 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las gsang skor bka' brgyad rdzong 'phrang gi brgyud pa'i gsol 'debs snang ba rang grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 241-242. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པའང་བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་ཕྲེང་བ་བསྟར་ཆགས་སུ་བགྱིད་པའི་རྒྱུན་ལས། དཔལ་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་གི་སྐུ་ཚབ་ང་འདྲ་མའི་མདུན་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ་བའི་སྐབས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces pa'ang bod yul dbus kyi sgrub gnas chen po rnams su tshogs kyi mchod pa brgya phrag gi phreng ba bstar chags su bgyid pa'i rgyun las/_dpal g.yo ru khra 'brug gi sku tshab nga 'dra ma'i mdun tshogs 'khor rgya cher phul ba'i skabs/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes bris pa dge legs 'phel\ngter mdzod rdzogs chen mchog gling sde gsum\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྣང་བ་རང་གྲོལ་བཞུགས་སོ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་རང་བྱུང་བཛྲ་ཧེ། །འཇིགས་མེད་དཔལ་གྱི་སེང་གེར་གསོལ་བ་འདེབས། །གསང་བ་ཀུན་བདག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འཕོ་ཆེན་སྐུ་བརྙེས་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཞབས། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་། །རྒྱ་བོད་མཁས་པ་མི་བཞིར་གསོལ་བ་འདེབས། །གསང་རྒྱུད་གཉེར་འཛིན་དབྱངས་ཅན་མཚོ་རྒྱལ་མ། །ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ཡབ་སྲས་སོགས། །ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་བདུན་ཞེས་གྲགས་པ། །རིག་འཛིན་ཆེ་མཆོག་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྡེ་གསུམ་ཤིང་རྟ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །བྱང་ཆུབ་ལམ་འདྲེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཀློང་དགུའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས། །ཌཱ་ཀི་བཀའ་སྡོད་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྟ་བས་ཐག་ཆོད་ཏིང་འཛིན་ཉམས་སུ་ལོན། །སྤྱོད་པས་ལ་དོར་དམ་ཚིག་ས་བཞིན་བརྟན། །རིམ་པ་དབང་གིས་བགྲོད་ཅིང་ངེས་པའི་དོན། །མན་ངག་གནད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལྟ་བའི་རྫོང་ཆེན་གསུམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ། །སྒོམ་པའི་འཕྲང་གསུམ་མྱུར་བགྲོད་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །སྤྱོད་པའི་སྲོག་གསུམ་རང་དབང་ཉིད་འཕྲོག་ནས། །རྒྱུད་དོན་མན་ངག་ཉམས་འོག་ཚུད་པར་ཤོག །གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་གཞི་ཐོག་ཉིད་དུ་སོད། །འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་རང་སར་ཡོངས་སུ་གྲོལ། །འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་དུས་གཅིག་ཆོད་ནས་ཀྱང་། །དཔལ་ཆེན་རྣམ་དགུའི་ཕྱག་རྒྱ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་ཕྲེང་བ་བསྟར་ཆགས་སུ་བགྱིད་པའི་རྒྱུན་ལས། དཔལ་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་གི་སྐུ་ཚབ་ང་འདྲ་མའི་མདུན་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ་བའི་སྐབས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-008&oldid=117021"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:51.


Tibetan - Have eternal life\nགསུང་རབས་ལས་ཆེས་གསལ་བོའི་སྒོ་ནས་ཡུན་འཚོའི་ལམ་དུ་ཞུགས་དགོས་པ་སྟོན་ཡོད། ཐོག་མར་ང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གནམ་བདག་གི་དགོངས་པ་དང་འགལ་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས།གང་ཡིན་ཟེར་ན་འཇིག་རྟེན་སྟེང་གི་མི་ཐམས་ཅད་ལ་སྡིག་ཉེས་ཡོད། ང་ཚོས་གནམ་བདག་གྱི་ཞབས་འདྲེན་དུ་འགྱར་བའི་ལས་ངན་བྲས་ཡོད།(Romans3:23).ང་ཚོ་ཚང་མས་གནམ་བདག་ཁོང་ཐུགས་མི་མཉེས་བར་འགྱར་བའི་ལས་ངན་བྱས་ཡོད་པས། དེ་འབྲེལ་གྱི་ཉེས་ཆད་ཐོབ་པ་རེད། དེ་བས་ང་ཚོས་བསག་པའི་སྡིག་ཉེས་དག་མཐར་ཐུགས་གནམ་བདག་གི་དགོང་པ་དང་རྒྱབ་འགལ་བྱས་པས། ངེས་པར་དུ་དེ་འབྲེལ་གྱི་ཡུན་རིང་ཉེས་པ་ཐོབ་པ་རེད། ཉེས་པ་དེ་དང་ལེན་བྱས་པའི་གྱི་མཇུག་འབྲས་ནི་འཆི་བ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་ཡེ་ཤུ་བརྒྱུད་ནས་གནམ་བདག་གིས་ང་ཚོ་ལ་གནང་བ་ནི་ཡུན་འཚོ་ཡིན།”(Romans 6:23).\nཡིན་ནའང་། ཡེ་ཤུ་ནི་ཉེས་མེད་རེད།(1Peter2:22)གནམ་བདག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པུ་དེ་མི་ཡུལ་དུ་བཏང་ནས་(John1:1,14)ང་ཚོ་འཆི་བའི་ལམ་ནས་སྐྱོབ་པ་རེད། དེས་གནམ་བདག་གིས་ང་ཚོ་ལ་འཛིན་པའི་བརྩེ་སེམས་མཚོན་པ་རེད། ཡི་ཤུ་ནི་ང་ཚོའི་སྡིག་ཉེས་བསང་ཆེད་དུ་ཤི་བ་རེད།(Romans5:8)ཡེ་ཤུ་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་དུ་བཀལ་ནས་ཤི་བ་(John19:31-42)ནི་ང་ཚོའི་ཚབ་ཏུ་མྱངས་པ་རེད། ཉིན་གསུམ་འགོར་རྗེས་ཁོང་སླར་གསོན་བྱུང་བ།(1Corinthians15:1-4) དེས་ཁོང་ཉེས་འགལ་དང་འཆི་བ་ལས་རྒྱལ་ཡོད་པ་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད། རླབས་ཆེ་བའི་བརྩེ་སེམས་ཀྱིས་ང་ཚོ་ལ་སླར་སྐྱེས་གནང་བ་ནི་ཡེ་ཤུ་སླར་གསོན་བྱུང་བ་ལས་ང་ཚོར་འཚོ་བའི་རེ་བ་གནང་བ་རེད།(1 Peter 1:3)\nཡིད་ཆེས། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཡི་ཤུ་ལ་འཛིན་པའི་ལྟ་བར་དག་བཅོས་བྱ་དགོས། ཁོང་ནི་སུ་ཡིན་པ། ཁོས་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་པ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཅིའི་ཕྱིར་ང་ཚོ་སྐྱོབ་པ་རེད།(Acts3:19)གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཁོང་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས་ན། ང་ཚོས་ཁོང་ང་ཚོའི་ཚབ་ཏུ་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་དུ་སྡིག་ཉེས་ཀྱི་འབྲས་དུ་མྱངས་པར་ཡིད་ཆེས་བྱས་ནས་ཡི་ཤུ་ལ་དད་པ་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་གནམ་བདག་གིས་ང་ཚོ་ཚེ་འཐར་གཏོང་སྲིད།ག རྒྱུ་མཚན་ནི་གནམ་བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་འདིར་བརྩེ་དུང་ཟབ་མོ་ཡོད་པས་རེད། ཁོང་གིས་ཁོང་གི་སྲས་གཅིག་བུ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྦྱིན་གནང་བ་རེད། རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་དེས་འཇིག་རྟེན་པ་ཚོས་ཁོང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་རེད། དེ་བས་ཡུན་འཚོ་ནི་མེད་པར་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།(John3:16).གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤུ་རང་ཉིད་ཀྱི་མགོན་སྐྱོབ་ཡིན་པ་ཁས་ལེན་བྱས་ཚེ། སེམས་ནས་ཀྱང་གནམ་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་སླར་སྐྱེས་བྱེད་དུ་བཅུག་པར་བསམ། མ་འོངས་པར་ཁྱོད་ཀྱང་སྐྱོབ་སྲིད།(Romans 10:9) ཡེ་ཤུའི་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་དུ་འོས་འགན་ལེགས་འགྲུབ་བྱས་པའི་མཆོད་སེམས་གཅིག་བུ་ནི་ཡུན་འཚོ་ཐོབ་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁྱོད་ཚོ་སྐྱོབ་ཐུབ་པ་ནི་ལྷད་མེད་ཀྱི་བྱམས་སེམས་དང་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་ལས། ཁྱོད་རང་ཉིད་མ་ཡིན། དེ་ནི་ལྷས་གནང་བ་ཡིན་པ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩོན་པ་བྱས་པ་ལས་ཐོབ་པ་དེ་ལས་མ་ཡིན། དེ་བས་དེ་ལྟར་ལབ་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད།(Ephesians 2:8-9).\nལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡི་ཤུ་རང་ཉིད་ཀྱི་མགོན་དུ་བརྟེན་བསམ་ན་གཤམ་གྱི་ནང་དོན་བཞིན་གནམ་བདག་ལ་ཕྱོགས་ནས་སྐྱོར་དགོས་ ཡིད་ལ་འཛིན་རྒྱུར་གཤམ་གྱི་ནང་དོན་སྐྱོར་དུས་ཡི་ཤུ་ཁོ་ན་ཕུད་པའི་གཞན་སུ་ཡང་མགོན་དུ་བརྟེན་མི་ཆོག་ སྨོན་ཚིག་དེ་ནི་རང་གིས་གནམ་བདག་ལ་རང་ཉིད་ཡི་ཤུར་དད་པ་ཡོད་པ་སྟོན་ཐབས་ཙམ་རེད་ཡི་ཤུ་ཡིས་ང་རང་སྡིག་ཉེས་ལས་སྐྱོབ་པར་དྲིན་ཆེ།གནམ་བདག་མཆོག་ངས་རང་ཉིད་ལ་སྡིག་ཉེས་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ལ་ཉེས་པ་ཕོག་དགོས་པའང་ཤེས་འོན་ཀྱང་ཡི་ཤུ་ཡིས་ངའི་ཚབ་ཏུ་ཉེས་པ་དང་ལེན་བྱས་ཟིན་ངས་ཡི་ཤུ་ལ་དད་པ་བྱས་ཏེ་གུ་ཡངས་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།ངས་ཡི་ཤུ་རང་ཉིད་ཀྱི་མགོན་དུ་རྩི་འདོད་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་གུ་ཡངས་དང་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པར་དྲིན་ཆེ། ཨ་མན།


ལུ་ཀཱ7– Luke7– The Life of Yeshu\nལུ་ཀཱ7– Luke 7\nལུ་ཀཱ7– Gospel of Luke 7\n27 ཁོང་གི་སྐོར་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་གསུང་རབ་ནང་དུ་འདི་ལྟར་གསུངས། ལྟོས་ཤིག ང་ཡི་ཕོ་ཉ་ཁྱེད་ཀྱི་མདུན་དུ་གཏོང༌།། དེ་ཡིས་ཁྱེད་ཀྱི་ལམ་ནི་བསལ་བར་བྱ།། ཞེས་གསུངས།\n32 ཁོ་ཚོ་ཚོང་རར་སྡོད་པའི་ཕྲུ་གུ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འབོད་དེ། ཁྱོད་ཕྱིར་གླིང་བུ་བཏང་ན་ཡང༌།། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞབས་བྲོ་མ་བརྒྱབ་ལ།། ཁྱོད་ཆེད་མྱ་ངན་གླུ་བླངས་ཀྱང༌།། ཁྱོད་ཚོས་ངུ་བར་མ་བྱས་སོ།། ཞེས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན།\n24 When John’s messengers had gone, Jesus began to speak to the crowds concerning John: “What did you go out into the wilderness to see? A reed shaken by the wind?\n48 And he said to her, “Your sins are forgiven.” 49Then those who were at table with him began to say among themselves, “Who is this, who even forgives sins?”


Terdzo-ZI-026 - Rinchen Terdzö\nkA wA tsi'i ril sbyor\nVolume 52 (ཟི) / Pages 357-360 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. kA wA tsi'i ril sbyor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 357-360. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ཞེས་པའང་དམ་རྫས་དཀར་ཆག་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་སྟེ་ཛྙཱ་ནས་་་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ།སོ།།\nPrinter colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་མེད་གསར་བཞག་གིས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་\nAuthor colophon: zhes pa'ang dam rdzas dkar chag las khol du phyungs pa ste dz+nyA nas bdud 'joms rin po che/so\nPrinter colophon: dpe tshan 'di sngon med gsar bzhag gis lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no\ngter mdzod rgyas las bdud 'joms rin po che\nཨོཾ་སྭསྟི། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་དང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་རོལ་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོའི་རྣམ་རོལ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་སྟེ་ཡབ་སྲས་ལྷན་རྒྱས་པས་མདོ་ཁམས་འོག་མིན་ཀརྨའི་དཔལ་གྱི་དེའུ་ནས། ཁྲག་འཐུང་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་མན་ངག་མ་མོ་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་ཁྱད་འཕགས་ཚུལ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ལས། གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པ་སྐུའི་རིལ་བུ་དམ་རྫས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ནི། གཏེར་གཞུང་དམ་རྫས་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལས། དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ལུང་སྒྲུབ་ཚེ༔ ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ཡན་ལག་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ༔ གཟི་བརྗིད་སྐུ་ཡི་རིལ་བུ་ནི༔ ཨ་རུ་དབང་ལག་ཀ་ར་དང༔ དམར་སེར་བ་ཡི་འོ་མས་བསྒྲིལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་དང་། དབང་ལག་དུག་འདོན་བཅུད་འགུགས་སོགས་ཚད་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱེ་མ། བ་གསར་དམར་ཟལ་གྱི་འོ་མ་དང་ཤེས་ཀ་ར་སྦྱར་བས་སྦོལ་བ་ལ། ཕབས་གཏའ་བ་འོར་སྦྱར་པ་བྲན་ཏེ། ཐོག་མར་བདུད་རྩི་ཕུར་མའི་ཚུལ་དུ་འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཆོ་གས་བསྒྲུབས། སླར་ཡང་རིལ་བུ་སྲན་འཕོས་ཙམ་དུ་དྲིལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། ཕན་ཡོན་ནི། གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་ནད་དོན་ཞི། སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཚེ་དང་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་རྒྱས། གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མི་འབྱུང་། མཐར་ལུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་གྲོལ་ཞིང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པས་མྱོང་གྲོལ་རིགས་སྤྱི་དང་། བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་སོགས་ལའང་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་སོ།། ༈ །།ཚངས་དབྱངས་བསྐྱེད་པ་གསུང་གི་རིལ་བུ་དམ་རྫས་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་རིལ་བུ་ནི༔ ཁུག་གྲེ་སྤང་རྒྱན་ཀྱི་ཀྱེ་དང༔ ཙནྡན་དམར་པོ་ཆ་མཉམ་སྦྱར༔ ཞེས་པ་ལྟར། སྤང་རྒྱན་དཀར་པོ། ཀྱི་ཀྱེ་དཀར་པོ། ཙནྡན་དམར་པོ་རྣམས་ཆ་མཉམ་དང་། ཁུ་བྱུག་གི་གྲེ་བ་བཅས་ཞིབ་པར་བཏགས་པ་ཙནྡན་དམར་པོའི་ཁུ་བས་སྦོལ། ཕབས་གཏའ་ཙན་དམར་གྱི་ཁུ་བ་དང་སྦྱར་པས་བྲན་ཏེ། འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ལྡན་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། སླར་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་དུ་བསྒྲིལ་ཏེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ངོ་བོར་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། ཕན་ཡོན་ནི། གནས་སྐབས་ངག་གི་ནད་གདོན་ཞི། སྡིག་སྒྲིབ་དག །ལྕེ་བདེ། གྲེ་བ་སྙན། དབང་པོ་གསལ་ཞིང་དྭངས། ཡིད་འཕྲོག་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པས་ན། མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་རིགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བློ་འཕེལ་གྱི་རིལ་བུའི་རིགས་སོགས་ལའང་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་སོ།། ༈ །།བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་དམ་རྫས་དགའ་བཞིའི་ཐིག་ལེ་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་ནི༔ ཤ་ཆེན་ལུག་མུར་ཅོང་ཞི་གཉིས༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་རྟེན་རིང་བསྲེལ་བཅས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྟོན་དུས་བརྐོས་པའི་ལུག་མུར་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་། ཅོང་ཞི་མཛོ་མོའི་འོ་མར་འདམ་བཏགས་ཆ་མཉམ། ཤ་ཆེན་ནུས་ཐོན་ཞིབ་བཏགས་བཅས་གར་ཆང་གིས་སྦོལ། དེ་ལ་ཕབས་གཏའ་ཆང་གི་ཉིང་ཁུར་སྦྱངས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕེལ་གདུང་དང་། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་རྟེན་ཅོང་ཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་པ་བྲན་པའི་བདུད་རྩིའི་ཕུར་མ་ཉིད་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་བྱེ་བ་སྙེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགའ་བཞིའི་ཟིལ་མངར་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སླར་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་དུ་དྲིལ་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། ཕན་ཡོན་ནི། གནས་སྐབས་སུ་ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི། སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཉམས་རྟོགས་དང་རིག་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས། གཟུངས་དྲན་དང་། མངོན་ཤེས། ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ། དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བ་སོགས་བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་པས་ན། མྱོང་གྲོལ་གྱི་རིགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་ཕུར་མ་དང་། རིལ་བུ་སོགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྫས་མཐའ་དག་ལའང་མཆོག་ཏུ་གཅེས་ཤིང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་མ་ད་ན་ལ་སྦྱར་ནས་བརྟེན་ན་ཉམས་རྟོགས་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྐབས་སུ། གླ་རྩི། ཙནྡན་དཀར་དམར། མིའི་སྐྲ་སེན་དང་ཉྭ་བཞིའི་ཤ །མི་ཀླད། ཚིལ་ཆེན། བྱང་སེམས་དཀར་དམར། བྱི་ལའི་བྲུན། གུ་གུལ། སྤོས་དཀར། ཤུ་དག་ནག་པོ་བཅས་ཕྱེ་མ་ཆང་གིས་སྦོལ་བ་དང་སྦྱར་ཞིང་། ཐུགས་སྒྲུབ་སྙིང་བྱང་གི་པདྨ་དཔའ་བོའི་ལས་ཚོགས་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་རོ་སོལ་གྱི་མེར་བདུག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟིལ་ཆེན་ལྷག་པར་འབེབ་སྟེ། བསྙེན་སྒྲུབ་དུས་སུ་བདུག་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དབང་མེད་འདུ༔ བྱིན་ཆེན་འབེབ་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་མཚོན་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་བདུད་རྩིར་སྦྱར་ནས་བྱིན་པས་དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་དང་། ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་བརྟེན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནད་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། ཁྱད་ཆོས་དེ་ལྡན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རིལ་འདི་ཉིད་གསར་དུ་སྦྱར་སྒྲུབ་བྱེད་ན། རྩ་བའི་ཕབས་གཏའ་གཏེར་བྱོན་དངོས་ལ་གཞི་བྱས། གོང་གསལ་སོ་སོའི་སྨན་རྣམས་ཚད་ལྡན་དུ་སྦྱར་ཞིང་། སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱག་ལེན་གཙང་ཞིང་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་མ་འཁྲུལ་མ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་གཙང་དག་ཏུ་སྤེལ་བ་གནད་དུ་ཆེ་འོ། །ཞེས་པའང་དམ་རྫས་དཀར་ཆག་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་སྟེ་ཛྙཱ་ནས་་་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ།སོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་མེད་གསར་བཞག་གིས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-026&oldid=119176"


Terdzo-DA-072 - Rinchen Terdzö\nnyang gter gu ru drag po bde gshegs 'dus pa'i bsnyen pa'i yi ge mdor dril ba 'khrul rtog bdud las rnam rgyal\nVolume 11 (ད) / Pages 1185-1211 / Folios 1a1 to 14a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #72 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. nyang gter gu ru drag po bde gshegs 'dus pa'i bsnyen pa'i yi ge mdor dril ba 'khrul rtog bdud las rnam rgyal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 1185-1211. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nbla ma drag po'i sgrub thabs thams cad kyi rgyal po nyang gter drag po che ba bde gshegs 'dus pa'i bsnyen pa'i yi ge 'di'ang nyams len gyi rgyun ma chad tsam byed mkhan byung na cung zad phan pa'i sems kyis pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཉང་གཏེར་གུ་རུ་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་མདོར་དྲིལ་བ་འཁྲུལ་རྟོག་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ་ན་མཱ་མི། ཚེ་འོད་དཔག་མེད་མ་རུངས་གདུག་པའི་ཚོགས། །འདུལ་སླད་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་ཧེ་རུ་ཀ །བླ་མ་དྲག་པོའི་བྱིན་རླབས་ཚ་ཟེར་གྱིས། །བདུད་བགེགས་མུན་ཚོགས་མ་ལུས་བཅོམ་པར་མཛོད། །དྲག་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་མངའ་བདག་གི །ཟབ་གཏེར་དྲག་པོ་ཆེ་བ་བདེར་འདུས་ཀྱི། །བསྙེན་པའི་ལག་ལེན་གནད་འདྲིལ་དགོད་པ་ལ། །བླ་མ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་སྩོལ། །བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་ལྷོ་བྲག་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་ལ་གཞུང་ཆེ་བ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ། འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི །ཆུང་བ་དཔའ་བོ་ལྷ་གསུམ་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཆེ་འབྲིང་གཉིས་ལ་སོ་སོའི་སྨིན་བྱེད། ཆུང་བ་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་བྱིན་རླབས་ལུ་གུ་རྒྱུད། སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐེམས་ཅན་ཐེམས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་མང་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དྲག་གཞུང་ཆེན་མོའི་བསྙེན་པ་བྱ་བར་འདོད་པས། ཁོག་གཞུང་ལས། མོས་གུས་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དང་པོ་བཀའ་ལུང་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྨིན་ལམ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་དབང་ཆེན་མོས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་ལེགས་པར་གནས་པས་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་དགེ་བའི་དཔུང་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱངས་ཅི་འགྲུབ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་པའི་གུང་དུ་བླ་མ་ཞི་དྲག་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མ་བཀོད། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་ཐུན་གྱི་ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་ལྟར་ཕྱི་རྒྱུད་ལ་དཀར་གཏོར་བཏང་། སྒྲུབ་པ་ལ་བར་གཅོད་མི་འབྱུང་ཞིང་སྡོང་གྲོགས་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་ལ་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོ་བསྒོམ། བླ་མ་དྲག་པོ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་དམིགས་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུད་ལ་འདྲེ་ངེས་བྱ། ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གཞུང་ཆེན་ལས། དང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་གསག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ། བར་དུ་དབང་དྲག་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་གྱིས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ། ཐ་མ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་དབང་དྲག་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་བཞུགས་པ་ལ། ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་གཞུང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོམ་དོན་གསལ་བཏབ་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། མདུན་གྱི་ལྷ་རྣམས་བདག་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འོད་དུ་ཞུ་བས་བདག་གི་ལུས་ཐ་མལ་པ་འདི་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་ནས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབང་དུ་བསྡུས། ཡར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སླར་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཧཱུྃ་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་བརྗིད་པའི་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཡང་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ལ་རྩུབ་པ་མཚོན་ཆའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རྒྱོབ་ཅིག་སོད་ཅིག་རྡུལ་དུ་རློག་ཅིག །ཅེས་དྲག་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལྟེམ་གྱིས་གང་ནས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གནོད་པར་བྱེད་་པའི་དགྲ་བགེགས་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་ལྕགས་སྲེག་ལ་སྦྲང་བུ་བབ་པའམ། བྱ་སྒྲོ་མེར་བསྲེག་པ་ལྟར་རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་དབང་ཐང་མཐུ་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་དང་དངོས་གྲུབ་དང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་སྔར་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲགས་པ་བཞིན་དྲག་པོའི་ང་རོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འུ་རུ་རུ་གྲགས་པར་བསམ། དེ་ནས་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་སྔར་བས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་འོད་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་སྤུངས་སྤུངས་བྱེད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བའི་ཚུལ་དུ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རཾ་གྱི་གཟུགས་ཅན་འཕྲོས་པས་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དུར་ཁྲོད་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ། རང་རིག་ཧཱུྃ་དམར་པོ་གནས་པའོ། །ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཀེཾ་གི་གཟུགས་ཅན་འཕྲོས་པ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དུར་ཁྲོད་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བསྐྱེད། ཡང་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཕྱི་རིམ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ། འཁོར་ལོའི་དབལ་ཁ་ལ་ལྕགས་སྲེག་གི་སྡིག་པས་མཚན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། འདིར་ཁྲོ་བཅུ་རྒྱན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་སྦྱོར་དགོས་པས། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་ད་ལ་བཀོད༔ སྟེང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས༴ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ནུབ་ཕྱོགས༴ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དཔལ༔ བྱང་ཕྱོགས༴ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཤར་ལྷོ༴ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབྱུག་པ་སྔོ༔ ལྷོ་ནུབ་འཁོར་ལོའི༴ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་མགོན༔ ནུབ་བྱང་༴ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཞན་མི་ཐུབ༔ བྱང་ཤར༴ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ༔ འོག་ཕྱོགས༴ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་ཀྱང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ སྐུ་སྟོད་ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ༔ སྐུ་སྨད་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་ལུས་བརྒྱན་ཅིང༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་འཛིན༔ གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་དུ་མས་བསྐོར༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་མནན༔ མེ་དཔུང་ཀློང་ན་འགྱིང་བག་ཅན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བར་བསམ༔ འདིར་དམིགས་པའི་གོ་རིམ་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པ་ཐོག་མར་ལྷའི་གདན་དང་ས་བོན་བསྐྱེད། དེ་རྒྱབ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་གསུམ་ལྡན་ལ་བསྐོར་བའི་ཐོད་ར་ཟླུམ་པོ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི། ཐོག་ཕུབ་མི་མགོའི་ཏོག་དང་བཅས་པའི་འོག་གཞི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས། ཕྱི་རོལ་དུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྩིབས་བརྒྱད། སྟེང་འོག་གི་རྩིབས་གཉིས་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་བསྐྱེད་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རིམ་དུ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ། རྩིབས་རེ་རེའི་རྩེ་ལ་ལྕགས་སྲེག་གི་སྡིག་པས་མཚན་པ་གཅིག་བསྐྱེད། འཁོར་ལོ་དེ་གཉིས་ཀྱང་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་འཁོར་བ། མེའི་འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་བསམ༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་སྨུག་ནག་འབར་བ་ལས་མེའི་བྱ་ཁྱུང་དང༔ མེའི་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ འདིར་མེའི་འཁོར་ལོ་ས་བོན་རཾ་ལས་བྱུང་བ་དང་། མེ་འཁོར་ཁོག་སྟོང་ལྟོ་བ་ཤིན་ཏུ་ལྡིར་ཅིང་རྩེ་མོའི་བར་རིམ་གྱིས་ཕྲ་བ། རྩིབས་རྣམས་ཕྱིར་མི་མངོན་པར་རྩིབས་ལོག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་སུ༔ པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ༔ ཨ་ལས་ཟླ་བ༔ མ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་འོད་ཕུང་དམར་པོ་འཁྱིལ་བ་ལས༔ བདག་ཉིད་དྲག་པོ་པདྨའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འབར་བ་ཞལ་བསྒྲད་པ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་ཁྲོས་པའི་སྡང་མིག་གཟིགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བརྫེས་ཤིང་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔས་སྐྲ་མཚམས་བརྒྱན་པ༔ ཨག་ཚོམ་དམར་སེར་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ ཕྱག་གཡས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཧཱུྃ་དགུ་རཾ་དགུས་མཚན་པ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བ་བསྣམས་པའོ༔ ཕྱག་གཡོན་པས་ལྕགས་སྲེག་གི་སྡིག་པ་ཁ་དགུ་མིག་དགུ་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྡིགས་མཛུབ་གྱི་རྩེ་ལ་འགྱེད་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པ༔ སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་མཛད་པ༔ ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་སྐེད་ལ་དཀྲིས་པ༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་སྟོད་གཡོགས་མཛད་པ༔ རིགས་བཞིའི་སྦྲུལ་གྱིས་ཡན་ལག་དཀྲིས་པ༔ ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་མཛད་པ༔ བརྗིད་ཅིང་གཏུམ་པ༔ རྔམ་ཞིང་ཁྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ ཞབས་གཡས་བརྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་ནས་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བ༔ སྐུའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱིས་གང་སྟེ༔ རྡོ་རྗེའི་ར་བར་ནས་དྲག་པོའི་ཚྭ་ཚྭ་སི་ལི་ལི་ཁོལ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ འདིར་སྡིག་པ་འགྱེད་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པ་ནི་པེ་ཀར་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྡིག་པའི་གཉེན་པོར་འགྱེད་པ་སྟེ་དྲག་སྒྲུབ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་གོ་དགོས། དེ་ནས་ལྷ་ཐེམས་ལྟར་བཀོད་པ་རྒྱན་གྱི་ལྷས་ལུས་ལ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཡི༔ སྤྱི་གཙུག་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ ཞེ་སྡང་དུག་སྦྲུལ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཁྲོཾ་མཐིང་ནག༔ འོད་ཟེར་འབར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷས་དྲེགས་པ་འདུལ་བའོ༔ བྱ་ཁྱུང་སྤྱི་གཙུག་རྭ་བར་དུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་སུ༔ སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཚོན་གང་བསམ༔ དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བའོ༔ དཔྲལ་བ་མཛོད་སྤུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་ནང་དུ་ནི༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་སྐུ་ཡི་ལྷ༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སེར༔ དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་དོ་ཤལ་དང༔ རིན་ཆེན་ཟེའུ་འབྲུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་ཉོན་མོངས་གཅོད་པ་ཡི༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཁྲོ་ཚུལ་འགྱིང་བག་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཨོཾ༔ གསེར་མདོག་འོད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནི་སྐུ་ཡི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡི་སྒྲ་སྐད་དྲག་པོ་ལས༔ གསུང་གི་ལྷ་མཆོག་རྟ་མགྲིན་ནི༔ དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་དབུ་ལྗང་ཞུར་ལས༔ རྔོག་མ་ལེ་བརྒན་དབང་གི་མེ་ཕུང་འབར༔ རྟ་སྐད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོག༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་ཏོ་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ གཡོན་པས་འཇིགས་པའི་སྟངས་སྟབས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ སྤྱན་ལྡོག་མཆེ་གཙིགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཨཱ༔ དམར་པོ་འོད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནི་གསུང་གི་ལྷས་གསུང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེང༔ ཐུགས་ནི་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་པུ་རི་ནི༔ རི་རབ་བང་རིམ་བུམ་པ་བྲེ༔ འཁོར་ལོ་ཏོག་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ དེ་ཡི་བུམ་པར་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དྲན་རིག་ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཕྱར༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད༔ སྟག་ལྤགས་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཁྲོ་གཏུམ་དྲག་ཤུལ་བརྗིད་ལྡན་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་མུ་མེན་མདོག་འདྲ་བསམ༔ དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ལྷས་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་པད་ཉི་རོ་ཡི་སྟེང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན༔ འཁོར་དུ་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བར་བསམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་མ༔ དམར་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག་ཅན་བསམ༔ དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨོ་རྒྱན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ལས་ནི༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ དུང་ཁང་ནང་དུ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྐུ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་བསམ༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་ཨཱཿལས་ནི༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བདག་གི་མགྲིན་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ གསུང་འགག་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཐུགས་ཀའི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་ལས་ནི༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཐུགས་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཡོན་ཏན་ཡི་གེ་མ་ལས་ནི༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ༴ མཁའ་འགྲོ་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས༴ བདག་གི་ལྟེ་བའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དབང་རྣམས༴ ཕྲིན་ལས་ཡི་གེ་ཁྲོཾ་ལས་ནི༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ནག༴ ཕྲིན་ལས་རང་བྱུང་ལྷ་རྣམས༴ སྤྱི་བོའི་ཁྱུང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི༴ དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ལས༔ འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོགས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ འོད་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ༔ སྐབས་འདིར་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བཅུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པར་མོས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ལུས་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ༔ ཞལ་བསྒྲད་པ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་ཁྲོས་པའི་སྡང་མིག་གཟིགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་རེ་རེ་འཕྱར་བ༔ གཡོན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་མེའི་ཞགས་པ་རེ་རེ་བསྣམས་པ༔ ཁྲོ་ཞིང་འཁྲུགས་པ༔ མྱུར་ཞིང་མགྱོགས་པ༔ རླུང་ངམ་གློག་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་སྟེ༔ གནོད་བྱེད་བསད་པ་དང༔ བཅད་པ་དང༔ གཏུབ་པ་དང༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ་སྟེ་ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུའང་ཁྲོ་བོ་དེ་ལྟ་བུ་གུར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ བདག་ཉིད་ཀྱང་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བརྗིད་ཅིང་རྔམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་སུ་རུང་བར་བསམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་ཏེ་སྐུ་ལས་དྲག་པོའི་ཚྭ་ཚྭ་འུ་རུ་རུ་འཕྲོས་པས་བདག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་བསྲེག་སྟེ་དག་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ༔ མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་དང་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣོ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ་གཉིས་རྩེ་བསྣོལ་གྱི་བར་དུ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐེ་ཕྲུལ་ལུ་ལུ་བཅད་པར་བསམ་མོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་ཉེ་དུ་འཁོར་གཡོག་ལ་སོགས་པའི་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསམ་མོ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོར་བསྒོམ། གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་དྲག་པོའི་མེ་འོད་ཚྭ་ཚྭ་འུར་འུར་འབར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་གསལ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ལྷག་པར་འབར། ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་བསམ་ལ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་བྱ། འདིར་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཚང་སྟེ༔ སྐུའི་ལྷ་འཇམ་དཔལ༔ གསུང་གི་ལྷ་རྟ་མགྲིན༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་བྱ་ཁྱུང་ངོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ཚང་སྟེ༔ ལུས་ལྷར་བསྒོམ་པས་ཕྱི་སྒྲུབ༔ རིག་སྔགས་དང་ལྡན་པས་ནང་སྒྲུབ༔ སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་གསང་སྒྲུབ་བོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་ནོན༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་པུ་རི་རི་རབ་བང་རིམ་བུམ་པ་བྲེ་དང་འཁོར་ལོ་ཏོག་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པར་བཛྲ་པཱ་ཎི༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་དམར་པོའི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཕྲེང་བ་ཕྲེང་ཐག་ལ་འཁོར་བ་ལྟར་བསམ་ལ༔ དེ་ཡང་མགལ་མེ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་དམར་སྒ་ར་ར་འཁོར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ཙིག་ནེར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧ་ཡ་གྷྲི་བཿ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ དྷཱཀྐི་ནཱི༔ ག་རུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་དྲག་པོ་ཆེ་བའི་ལུགས་འདི་ལ་རྩ་བསྙེན་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པ་སྦྲེལ་ནས་བཟླ་བ་ཤས་ཆེ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ལས། དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔ བསྙེན་པའི་དུས་སུ་དྲག་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་བཟླ༔ ཞེས་འབྱུང་། དེ་ལྟར་ན་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ཡང་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ་དགོས་པ་དང་། འོག་ནས་བཤད་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་རེ་ལ་ཚང་བར་སྦྱར་དགོས། འོན་ཀྱང་སྔར་ཞི་བའི་བསྙེན་པ་བཏང་མ་མྱོང་བ་དང་། ལྟ་སྒོམ་གྱི་གདིང་མེད་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གནད་ལེགས་པར་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དྲག་སྒྲུབ་ལ་འཚུབ་ལྷོང་འབྱུང་ཉེན་ཆེ་ཞིང་ཤམ་འདོགས་ཅན་དང་དེའི་དམིགས་པ་ལྷག་པར་གཉན་ཆ་ཆེ་བས། སྔ་མ་ལས། རྩུབ་ཅིང་མཚན་ལྟས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་གྱུར་ན༔ ཕྱི་ལྟར་ཞི་བའི་སྙིང་པོས་སྔགས་མགོ་མནན༔ ཞེས་བཛྲ་གུ་རུ་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པའི་གཤམ་དུ་སྦྱར་ནས་བཟླ་དགོས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ནོན་པར་མ་གྱུར་ན༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བཞག་བྱས་ལ༔ དབང་སྒྲུབ་སྔགས་དང་སྦྲེལ་ལ་བཟླ༔ དེ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་བཟླ་ལུགས་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་མོད། ཉེན་ཆུང་ཞིང་དོན་དང་མི་འགལ་བ་འདི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་སྣང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཞལ་གདམས་ཡིག་ཆུང་ལས། གཙོ་བོའི་རྩ་སྔགས་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲི་ཚོ་རེས་ཆོག་པར་བཤད་པ་དང་མཐུན་པར་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲོས་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཡི་གེ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཤིང་དྲག་སྒྲུབ་གཞན་གྱི་འགྲོས་དང་མཚུངས་ལ་བསྙེན་པ་བཏང་བདེ་བར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ན། ཐོག་མར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཡན་ཆད་གཙོ་བོའི་རྩ་སྔགས་ཉི་ཤུ་བ་གྲངས་ཚད་མ་འཁྱོལ་བར་དུ་བཟླ། དེ་ནས་གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ། སྡེ་བརྒྱད། མེ་དབལ་བཅས་རིམ་པར་བཏགས་པའམ་ཆུན་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་བཟླའོ། །བཟླས་དམིགས་ནི། ཐོག་མར་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། དག་དྲན་རྒྱས་པའམ་སྙིང་པོ་གསལ་རིག་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་གནས་པ་རྣམས་གཞིར་བྱས་ནས། ཐུགས་སྲོག་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་སྐོར་དུ་བཀོད་དེ་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒོམ། འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་དང་རང་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པ་རྣམས་ལ་སེམས་བརྟན་པ་ན་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དང་པོ་ལ་དལ་བུ། རིམ་གྱིས་ཇེ་མྱུར་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པའི་སྣེ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་མཆོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུ་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས་པ། གསུང་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་མེ་འོད་འཕྲོ་བ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་པ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་། གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མེ་འོད་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བསམ་པ་རྣམས་གཙོར་བྱ། གོ་ཆའི་ལྷ་སོ་སོའི་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བ། མེ་འཁོར་གཡོན་དང་གསེར་འཁོར་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་བར་དུ་དགྲ་བགེགས་གཏུབ་པ། བསྲུང་བྱ་ལྷར་གསལ་བ་རྣམས་ལའང་བྱིན་རླབས་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་སོགས་ཀྱང་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བྱ། སྡེ་བརྒྱད་སྔགས་ཤམ་འདོགས་སྐབས་སྤྱི་སྲོག་དང་སྒོས་སྲོག་དབང་དུ་བསྡུ་བ། རང་ལ་གང་གནོད་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་གཟིར་བ་སོགས་དྲག་གཞུང་གཞན་དང་གནད་གཅིག་ཀྱང་གྲངས་རྟགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན་ངེས་མ་བྱུང་བར་དམིགས་པ་དེ་དག་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་སྤྱི་འགྲེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། མེ་དབལ་གྱི་ཤམ་འདོགས་སྐབས་གོང་དུ་འབྱུང་བའི་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྟོང་གསུམ་གང་བར་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསད་བཅད་གཏུབས་ནས་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསྒོམ། རྩ་སྔགས་ཁོ་ན་ལ་བསྙེན་པ་བྱེད་ནའང་ཐུན་མཐར་སྤྱི་དྲིལ་ཉེར་གཅིག་རེ་ཙམ་བཟླ་ཞིང་དམིགས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་པ་ན་དབྱངས་གསལ་དང་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱ། བཟླས་པ་སྟོང་སྟོང་རེའི་མཚམས་སུ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་འབྱུང་བ་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ལྟར་ནུས་ན་ལེགས། ཐུན་མཚམས་འདིར་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས་པས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་སྟོང་པར་སྦྱང་། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡཾ་སྤྲོས་པས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན། མཆོག་མ་གཉིས་ལ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་སྤྲོས་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། དེའི་ཟུར་གསུམ་དུ་ཀཾ་གསུམ་སྤྲོས་པ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་སྤྲོས་པ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། སྤྱི་དྲིལ་ཤམ་དུ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཏོར་སྣོད་དུ་བཅུག །དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ་བརྩེགས་མར་གསལ། ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་རང་གི་སྣ་བུག་ནས་རླུང་བྱུང་། རླུང་གིས་བ་དན་བསྐྱོད་པས་མེ་སྤར། ཐོད་པ་དྲོས། ནང་གི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ལྦུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་ལུད། བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་གུ་ཧྱེ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད་པས། སྟེང་གི་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཀ་པཱ་ལའི་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས། འབྲུ་གསུམ་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་ཆི་ལི་ལི་ཁོལ་བར་གྱུར། ཅེས་བྱིན་བརླབས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན། མ་སུརྻ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཉི་མའི་གདན། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཟླ་བའི་གདན། ཏི་ར་བཾ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་གདན་བསྐྱེད། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བཏང་ལ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པ་རྣམས༔ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སོགས༔ དྲག་པོས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཚོགས༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་བཞེས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ཙིག་ནེར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏི་མུག་ཤ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེ་སྡང་རུས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་ཁ་ཧི༔ དབང་པོ་ལྔ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་བདུན་ནམ་གསུམ། ཧཱུྃ༔ པདྨ་དྲག་པོ་བཀའ་ཡི་འཁོར་དང་བཅས༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཚེ་འདིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་ཕུལ། བསྟོད་པ་རྒྱས་པ་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་དཔེ་མ་འཛོམ་ན་མདོར་བསྡུས་འདི་ཙམ་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་གནས་ནས་སྟོབས་ལྡན་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐུ་ཆེན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ནག་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཏེ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་ནུབ་དང་པོ་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་དུ་གཏང་། དེ་ནས་བསྐུལ་བྱ་བར་གསུངས་པའང་རྒྱས་པ་མི་འགྲུབ་ན། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱོད་ནི་འགྲོ་མགོན་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པས༔ བདག་གིས་སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཁྱོད་བསྒྲུབས་ནས༔ བཀའ་བ་དང་དུ་བླངས་ནས་ཁུར་དུ་ཁུར༔ ལུས་སྲོག་འབེན་བཙུག་ཤ་ཁྲག་ཟན་དུ་བོར༔ མོས་གུས་གཏིང་ནས་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དགོངས༔ སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བ་འདི་ཡིས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔ དུས་ངན་ཐ་མའི་དུས་འདིར་བདག་སྐྱེས་ན༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ དབང་དྲག་པདྨ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཞལ་དུ་སྦྱོངས༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལྡན་པའི་མགུལ་དུ་སྒྲིལ༔ དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་སྟིམས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ནི༔ དབང་དྲག་པདྨ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་སྔོན་འགྲོར་བཤད་པ་ལྟར་དཀར་དམར་གཏོར་མ་དཔལ་མགོན་སོགས་ཕྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་བསྔོའོ། །གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་སུ་འོད་དུ་ཞུ། ཕོ་ཉ་ལྷ་དང་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམས་རིམ་པར་འདུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་བསྡུ། སྔགས་ཕྲེང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཞབས་ཀྱུ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་དེ་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་ཡལ་ཏེ་སྟོང་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུར་ལྡངས། སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བལྟས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་དྲན་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་བརྩོན། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་སྔོན་གཏོར་མི་དགོས་པས་སྐྱབས་སེམས་དང་ཚོགས་གསག་ནས་བསྐྱར། ཐུན་མཚམས་གཏོར་འབུལ་རེ་རེ་བཞིན་གལ་ཆེ་བས་གཏོར་མཆོད་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་ཕྲིན་བཅོལ་གྱི་བར་དུ་གོང་སྨོས་ལྟར་ལ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་བསྡུ་ལྡང་ལ་འཇུག །མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཕྱི་གཏོར་རྣམས་དགོང་མོ་ཚར་རེས་ཆོག །དུས་ཆེན་རྣམས་ལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་རྫོགས་པའི་སྐབས། ཤམ་བུ་གཞུང་གསལ་གནོད་བྱེད་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་སྤྱིར་བཏང་མེ་དབལ་ལས་ཚོགས་ཡིན་ཞིང་། དམིགས་བསལ་དེའི་མལ་དུ། ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱ་ར་ཡ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སྦྱར་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པའང་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར། བསྙེན་པ་གྲུབ་སྐབས་ལས་བྱང་བཏང་ལ་ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བཤགས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ། བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བསྙེན་པ་གང་འགྲུབ་ཀྱི་བཅུ་ཆ་བྱ་བ་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྱི་གནད་སྤང་བླང་ཐུན་གྱི་གཅོད་ཚུལ་རྣམས་གཞན་དང་མཐུན་ནོ། །བཟླ་བྱའི་རྩ་སྔགས་ཉང་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དུ། ཨ་ཙིག་ནེར་ཙིག་ཅེས་བྲིས་འདུག་པ་གུར་དྲག་རྒྱུད་དྲེགས་པ་སྙིང་འབྱིན་ལས། ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཡིག་འབྲུ་གཅིག །ཙིག་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་འདུག་པས་རང་སར་བཞག་པ་ལས་ཕལ་ཆེར་ལ་ཨ་ཙིག་ནིརྩིག་ཅེས་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་བསྟུན་ནས་གཅིག་དཔེ་ཀུན་འགེབས་ཀྱིས་བཅོས་མི་རུང་བར་སྣང་། སྔགས་སྡེ་ལས། མ་འགྲུབ་བར་དུ་བཟླས་སྒོམ་ནན་ཏན་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྙེན་པ་དབུ་བཙུགས་ནས་མ་རྫོགས་བར་གཡེང་བའི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་མི་གཏང་བར་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་གཅིག་དྲིལ་བྱ་བ་དང་། ཉིན་མཚན་དུས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ༔ གུ་རུ་ཌཱ་ཀཱིའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ༔ གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་མོས་གུས་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ ཞེས་པ་ལྟར། བླ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་མོས་གུས་ཁོ་ནའི་ལམ་ཡིན་པས་དུས་རྟག་ཏུ་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ་བ་དང་། ཐུན་བར་རྣམས་སུ་ཚིག་བདུན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གསོལ་འདེབས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རཏྣའི་ཐུགས་སྒྲུབ་དང་དགོངས་ཟབ་གྲོ་ལོད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་དྲག་ཏུ་བྱ། གཞན་ཡང་དབང་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔའི་ཐེམས་བྱང་ལས། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་སེལ་བ་ཡིན༔ སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལ་སོགས་དུས་བཞི་རུ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཟང་དུ་མཆོད༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན༔ ཉ་སྟོང་བརྒྱད་སོགས་ཁྱད་པར་ཚེས་བཅུ་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་གསོལ་བ་བཏབ་ལས་འབྱུང༔ རྟག་ཏུ་མོས་གུས་གདུང་བ་དྲག་པོ་ཡིས༔ འཛབ་བཟླས་བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འདག༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་སྒོམ་རྫོགས་པའི་ཐུན་བར་ལ༔ མཎྜལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ༔ ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཉམས་སུ་བླངས༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཐ་མལ་མ་ལུས་པར༔ བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པས་སྒྲུབ་པ་བྱས་གྱུར་ན༔ ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་གལ་ཆེའོ། །བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་དུས་རྟགས་གྲངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ། རྟགས་ལ་རབ་དངོས། འབྲིང་ཉམས། ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་བ་གསུམ། དེ་ལའང་འདོད་པའི་རྟགས་དང་མི་འདོད་པའི་རྟགས་སོགས་རྒྱས་པར་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ནས་བཤད་པ་གཞན་དང་མཐུན་ཅིང་དེང་སང་རྟགས་བསྙེན་ཐེམས་པ་ཉུང་བས་འདིར་མ་བྲིས། དུས་བསྙེན་ནི་མཚན་རྟགས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་འགྲུབ༔ འབྲིང་གིས་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཐ་མས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་ནི༔ ངེས་པར་འགྲུབ་འགྱུར་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། གྲངས་ཚད་ནི་དེ་ཉིད་ལས། འབུམ་ཕྲག་དྲུག་གིས་རང་ལུས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཡིས་ལས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ བྱེ་བ་གཅིག་དང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྱིས་ནི༔ ནུས་པ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཉིད་དང་མཉམ༔ ཞེས་དམན་འབྲིང་མཆོག་གི་ཚད་དུ་གསུངས་ཤིང་། འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཐེམས་ན་རྩ་སྔགས་ཀྱི་འབྲུ་འབུམ་དུ་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་ལེགས། དྲག་པོའི་རྩ་སྔགས་འདི་ལྷ་རིས་སུ་ཆད་པ་གཅིག་གི་བསྙེན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་སྔགས་ཡིན་པ་གུར་དྲག་རྩ་བའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་ཕན་ཡོན་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ཞིང་། འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། དྲག་པོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་འདི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ ཅེས་དང་། གཞུང་ཆེན་ལས། ཁྱད་པར་དུ་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཟབ༔ བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང༔ སྟོང་ཙམ་བཟླས་པས་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང༔ ཁྲི་ཙམ་བཟླས་ན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་འདུ༔ འབུམ་ཙམ་བཟླས་ན་པདྨ་ཉིད་དང་མཇལ༔ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་གིས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ ཐོས་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་འཁོལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་ཉན་འགྱུར༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཚང༔ སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་སེལ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང༔ དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ༔ ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་མེ་ལྟར་འབར༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་འདུ༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་ལྟར་ཉན༔ ཕྲིན་ལས་ཅི་བསྒྲུབ་ཐོགས་རྡུག་མེད༔ གང་འདོད་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་བསྒྱུར༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ཚེ་འདིར་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདུལ་བར་འགྱུར༔ ཕྱི་མ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ནས་ཀྱང༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་བླ་མའི་སྐུ༔ མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་ཐོབ༔ ཅེས་པས་མཚོན་ཏེ་བཟླས་སྒོམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པར་གསུངས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་བྱ་བར་གཅེས་སོ། །ཟབ་མོའི་ལམ་འདིར་ཉམས་ལེན་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །ཚེ་བཙན་སྐུ་འགྲུབ་ནུས་པའི་མེ་ཆེན་འབར། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཐུ་དབང་སྟོབས་རྩལ་གྱིས། །སྟོང་ཁམས་དྲེགས་པའི་སྲོག་ལ་དབང་སྒྱུར་ཤོག །བླ་མ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉང་གཏེར་དྲག་པོ་ཆེ་བ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་འདིའང་ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་བྱེད་མཁན་བྱུང་ན་ཅུང་ཟད་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-072&oldid=128250"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 18:14.


Terdzo-BA-011 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad bsnyen thabs phan bde'i gter bum\nVolume 15 (བ) / Pages 189-195 / Folios 1a1 to 4a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #11 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. bka' brgyad bsnyen thabs phan bde'i gter bum. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 189-195. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nde ltar drag po rang byung rang shar gyi bsnyen thabs 'di yang /_dad nor gyis phyug pa rab byung don ldan gyis bskul ngor lam 'di'i rnal 'byor pa sngags 'chang ba pad+ma phrin las kyis sgrub ri'i rgyal po yongs rdzogs shel nags kyi 'dabs/_bsam gtan gyi khang bur gro bzhin gyis nya ba'i rgyal ba phyi mar bskul ba po'i 'dod ngo ltar lung rigs dgag bzhag sogs kyi spros pa bor te go bde ba'i slad du gang shar sbyar ba'o\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་བསྙེན་ཐབས་ཕན་བདེའི་གཏེར་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཉ་རྒྱས་ཟླ། །བརྩེ་བའི་ཤུགས་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་རྣམ་རོལ་ཆར་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བའི་རི་བོང་འཛིན། །ནུས་པ་བསམ་ཡས་རྟ་ལྔས་བསྐྱོད་པས་སྲིད་ཞིའི་མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་བདག་བློའི་ཀུ་མུད་སྐྱོང་བར་མཛོད། །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་རུ། །ཞི་དང་ཁྲོ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་ཡིས་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་གང་། །བརྩེ་བས་རབ་ཁྲོས་སྙིང་རྗེ་རྔམས་གྱུར་བདུད་དགྲའི་གཤེད་པོ་ལྷག་པའི་ལྷ། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །གང་ལ་སྲིད་པའི་མེ་འོབས་ཚ་གདུངས་ལས། །ཐར་འདོད་སྐྱེས་བུས་རིམ་གཉིས་ལམ་ཞུགས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་གྲིབ་བསིལ་ལྗོན་ཤིང་བསྟེན་འདོད་རྣམས། །དགའ་བྱེད་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྡེ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་བྱང་གཏེར་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་སྒོ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། མཚམས་བཅད། ཡོ་བྱད་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དངོས་གྲུབ་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་གནས་གང་བདེར་མལ་སྟན་འོག་ཏུ་ས་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་བྲིས། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་བརྩེགས། གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་ཁར། རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་ཚོམ་བུ་གང་ཡིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ། སྒྲུབ་རྟེན་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་བུམ་པ་ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་དང་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་སུམ་གཉིས་དྲི་ཆུས་བཀང་བ་རྡོར་གཟུངས་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དུང་ཆོས་དང་བཅས་པ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམ། གཞན་ཡང་ལྕགས་ཕུར་མཚན་ལྡན་དང་། རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་རུ་དང་བཅས་པ་བཤམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐོག་མའི་ཐུན་ལ་སྔོན་འགྲོ་རྒྱལ་ཆེན་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཚམས་བཅད་བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བསྒྲུབ་བསྟོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་ནི། དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བཞིན་ངག་འདོན་དུ། ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ལྷ༔ ཞེས་པ་ནས། འཁོར་དང་བཀའ་སྲུང་རྣམ་པར་གྱུར༔ ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། འོག་མིན་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས། །ཞེས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པ་ཡན་གཏོང་། ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལྡན་དང་། དོ་ལི་སོགས་ཞལ་ཤེས་ལྟར་བྱ་ཞིང་བཟླས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ནམ་གཅིག་གི་བར་ཧཱུྃ་ཁ་ནས་འདྲེན་པ་ཡིན། ཐུན་བསྡུ་ཁར་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ཞེས་སོགས་རྣམ་ལྔས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང་མས་བསྟོད། དེ་བཞིན་ཐུན་བཞི་དྲུག་གང་བྱེད་ཀྱང་ཐོ་རངས་ལས་བྱང་གཏོང་རྗེས་བདག་བསྐྱེད་སྔགས་གོང་བཞིན་བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་གཞན་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་སོགས་གཞན་མ་རྣམས་གོང་དང་འདྲའོ། །དགོང་ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་བསྐང་གཏོར་དང་ཚོགས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་བསྐང་གསོ་བཀོལ་བ་དང་རྩ་གསུམ་བསྐང་གསོ་ཆད་ཐོ་གཏང་། ལྷག་མ་སོགས་སྨད་ལས་གཞན་རྣམས་མི་བྱ། དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ལས་ཧཱུྃ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྲུབ་རྗེས་དེ་ལྷག་བདུན་གསུམ་དྲག་སྔགས་བརྒྱད་ཅུ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པ་ཡིན་པས་སྔགས་རྗེས་མ་མ་གཏོགས་འདོན་བྱ་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་མེད། བདུན་གྲངས་ཐེམ་ནས་དེ་ལྷག་ཞག་གསུམ་ལ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། དང་པོ་བཅས་བཤམ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཕྱེ་མར་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་སྤོད་བཏབ་པ་ཆང་གི་ཁུ་བས་སྦྲུས་པའི་ཚེ་འབྲང་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་ཅན་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལས་བཞིའི་གཟུང་བརྟེན་དང་བཅས་པའི་མཐར།ཤིང་ཐོག་འབྲུ་གོས་རིན་ཆེན་སོགས་སྤུངས་ཏེ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བསྡམས་པའི་མཐར་རྟ་ཞལ་འཛུག་པའམ། བསྡུ་ན་བུམ་པ་ཆང་གིས་བཀང་བར་མར་རིལ་བཅུག་པ་གང་བདེ་བྱ། ཐུན་བཞིར་ལས་བྱང་ཚར་རེ་བཏང་། སྒྲུབ་བསྟོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་གཞུང་བཞིན་དམིགས་བཟླས་བྱ། བཟླས་པ་གཞན་རྣམས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གང་འོས་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཱ་ས་ཡཱ་ན་ཏ་ན་ཛ་ཡ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་སརྦ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བཟླས་པ་དངོས་གཞི་ཡིན། ཐུན་མཇུག་ཏུ། ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཡན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཚོགས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་སོགས་གཞུང་བཞིན་བྱ། སྐབས་གང་བདེར་བསྟོད་བསྐུལ་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང་བྱ། ཐུན་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཚུལ་འདིས་མཚོན། སང་སྒྲུབ་པ་ཐོན་རྒྱུའི་ནུབ་ཟློག་གཏོར་གཞུང་བཞིན་ལོང་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི་གཏོར་ཟློག་རྒྱས་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་ཁྱེར་བསྐང་ཟློག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་ཞིང་འཕང་བ་མཚོན། དེའི་རྗེས་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ལ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བས་མནན་པ་མཚོན། སྦྱིན་བསྲེག་རྒྱས་པར་བྱ་བའོ། །བསྡུས་པ་ཁོ་བོས་ཁྲིགས་སུ་བྱས་པའི་ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཆེ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་ཏེ་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་བསྲེག་ཀྱང་དེས་མཚོན། དེ་ནས་ཞོགས་ཐུན་ཐོག་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་གའི་མཇུག་རྣམས་ཀྱང་རྫོགས་པར་གཏང་། སྔར་བསགས་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཆོ་ག་དང་བཅས་ཏེ་ཕུལ་ལོ། །གཏོར་འབུལ་རྗེས་ལས་བྱང་གི་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་གའི་དུས་སུ་སྒྲུབ་གཏོར་རྫས་རྣམས་ལྷར་མོས་པས་སྤྱི་བཙུག་ཏུ་བཞག་པ་སོགས། གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པ་སོགས་གཏུག །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་རོལ་ལོ། །དེ་རྗེས་བསྡུ་ཆོག་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་གཞུང་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་བསྙེན་ཐབས་འདི་ཡང་། དད་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པ་རབ་བྱུང་དོན་ལྡན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ལམ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྒྲུབ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཤེལ་ནགས་ཀྱི་འདབས། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་གྲོ་བཞིན་གྱིས་ཉ་བའི་རྒྱལ་བ་ཕྱི་མར་བསྐུལ་བ་པོའི་འདོད་ངོ་ལྟར་ལུང་རིགས་དགག་བཞག་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བོར་ཏེ་གོ་བདེ་བའི་སླད་དུ་གང་ཤར་སྦྱར་བའོ། །དགེ་བའི་མཐུ་འདིས་བདག་གཞན་སྒྲིབ་བྱང་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཉིད། །ཚེ་འདིར་འགྲུབ་སྟེ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྟོངས་པར་ཤོག །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་ལ། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས། མུ་ཏིག སླེ་ཏྲེས། རྒྱ་མཚོའི་ལྦུ་བ། དབང་ལག་དང་། ཀཎྜ་ཀ་རི། ཆུ་དག་དཀར་པོ། ཙན་དན། ག་པུར་གུར་གུམ། ཛཱ་ཏི་གླ་རྩི་ནས་འབྲས་གྲོ་ཏིལ་སྲན་མ་དང་། ལན་ཚྭ་མར་སྦྲང་བུ་རམ་གཡུ། ཤུབྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱམ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-011&oldid=124176"


Terdzo-PHI-074 - Rinchen Terdzö\ndmag zlog nyi shu rtsa lnga las rgyal chen bzhi yi sgrub thabs mchod phrin grong khyer srung ba yul khams mnga' 'bangs su gtad pa'i thabs bcas\nVolume 44 (ཕི) / Pages 757-774 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #74 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. dmag zlog nyi shu rtsa lnga las rgyal chen bzhi yi sgrub thabs mchod phrin grong khyer srung ba yul khams mnga' 'bangs su gtad pa'i thabs bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 757-774. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: bdag 'dra rnal 'byor o rgyan thod phreng gis:_rgyal chen sgrub thabs mchod pa'i cho ga 'di:_ma 'ongs bod yul bstan pa bsrung phyir brtsams:_spel ba'i gnas med rin chen sa yi gter:_skal ldan las 'phro can dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gsang rgya:_\nRevealer colophon: zhig gling 'od gsal sgyu ma'i gter ma yang dag pa'o\n༄༅༔ དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་མཆོད་ཕྲིན་གྲོང་ཁྱེར་སྲུང་བ་ཡུལ་ཁམས་མངའ་འབངས་སུ་གཏད་པའི་ཐབས་བཅས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བ་དང༔ བོད་ཡུལ་མཐའ་དམག་གདུག་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ བསྟན་པའི་སྲུང་མ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བཀོད༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་པ་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་གདབ་ལ་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ༔ པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཟེའུ་འབྲུ་དམར་སེར་འདབ་མ་ལྷ་ཡི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པར་བྲི་བའམ༔ ཡང་ན་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ རས་བྲིས་བཀྲམ༔ ཡང་ན་ཙཀླི་བཙུགས༔ དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་མེ་ཏོག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་ལྔ། རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་དང་རིན་ཆེན་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང༔ གཞན་ཡང་སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་བཤམ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦགས་པའི་གཏོར་མ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པ་བཞི་བཤམས་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་སྡེ་བརྒྱད་དང་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་གཏང༔ དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་སྟེང་དུ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་བསྐྱེད༔ ཤར་དུ་དྷྲྀཾ་ལས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལྗང་གུའམ་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པི་ཝང་སྒྲེང་བ༔ རྒྱབ་ཏུ་དྲི་ཟ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད༔ ལྷོར་བིཾ་ལས་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་གཡས་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པ༔ རྒྱབ་ཏུ་གྲུལ་བུམ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཏུ་བིཾ་ལས་མིག་མི་བཟང་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་པུ་རི་འཛིན་པ༔ རྒྱབ་ཏུ་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་བསྐྱེད༔ བྱང་དུ་བཻཾ་ལས་ལུས་ངན་པོ་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའི་དབྱུག་ཏོ་དང༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ༔ རྒྱབ་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་བསྐྱེད༔ རྒྱལ་པོ་བཞི་འདབ་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བསྐྱེད༔ འཁོར་རྣམས་པདྨའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བདག་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་མང་པོ་སྤྲོས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྙིང་ག་ནས་དྲངས་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་བྱོན་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་བྱང་ཕྱོགས་རོ་ལྡན་ཡུལ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་གསང་བ་པ་ཡི་བདག༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཤར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དྲི་ཟའི་བདག༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ དྲི་ཟ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་བྱོན༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་གྲུལ་བུམ་བདག༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ འཕགས་པར་སྐྱེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ གྲུལ་བུམ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཀླུ་ཡི་བདག༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ ཀླུ་དབང་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན༔ བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་གནོད་སྦྱིན་བདག༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་བཞི་ཡང༔ ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས༔ མ་དག་འབྱོར་པ་ཆུང་ཞིང་ངན༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཅིང༔ ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་འདམ་བྱིང་བས༔ གཟིགས་ཤིང་གཤེགས་པའི་གནས་ངན་ཡང༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱོད༔ ཐུགས་དམ་གང་བཞེས་དེ་དགོངས་ལ༔ འདྲེན་པའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་སྨན་སླད་དུ༔ རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ༔ བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར༔ ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི༔ ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་འབུལ་ན༔ དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡི༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་ཁྱེད་ཕྱག་འཚལ༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གཟིགས་པ་པོ༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས༔ བླ་མེད་མཆོད་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དེ་བཞིན་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད༔ དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བ༔ རྣམ་དག་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ལྷ་རྫས་དམ་པའི་བསང་གཏོར་འདི༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རིམ་པ་བཞིན༔ དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བ༔ རྣམ་དག་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བ༔ རྣམ་དག་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ལྷ་རྫས་དམ་པའི་ཞབས་བསིལ་འདི༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བ༔ རྣམ་དག་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ལྷ་རྫས་དམ་པའི་ཞལ་བསིལ་འདི༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཞེས་ཆུ་བཞི་དང༔ ཆུ་དང་ཐང་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཇི་སྙེད་པ༔ ས་དང་བར་སྣང་གང་བ་ཡང༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་པ་ཡི༔ ལྷ་རྫས་དྲི་མཆོག་བླ་ན་མེད༔ བདུག་སྤོས་དམ་པ་འདི་དག་ནི༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུརྻ༔ རྩི་མར་ཞུན་མར་གསལ་བའི་མེ༔ མུན་པའི་ཚོགས་འཇོམས་སྒྲོན་མེ་འདི༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཙནྡན་ག་པུར་གུར་གུམ་སོགས༔ དྲི་བསུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆུ༔ ལྷན་སྐྱེས་སྦྱར་པའི་ངད་ལྡངས་པ༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་ལྡན་ཅིང༔ བཟའ་བ་མཆོག་དང་ཡང་དག་ལྡན༔ ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བླ་མེད་ཟབ་མོའི་དོན་སྟོན་ཅིང༔ ཤེས་རབ་མཆོག་གི་རྗེས་འགྲོའི་དབྱངས༔ ལྷ་ཡི་རོལ་མོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙ་ཏུར་རཱ་ཛ་སེ་ན་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པྲོ་ཀྵ་ཎཾ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་ཨཱན་ཙ་མེ་ནཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲིད་པའི་གདུང་སྐྱོབ་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་གདུགས༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་མཆོག་དམ་པ་གསེར་གྱི་ཉ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གཏེར་ཆེན་བུམ་པ་བཟང༔ ཆགས་བྲལ་འཁོར་འདས་དབང་སྡུད་པདྨ་མཆོག༔ དགེ་ལེགས་དགོས་པ་ཀུན་འབྱུང་གཡས་འཁྱིལ་དུང༔ འགྱུར་མེད་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་དཔལ་བེའུ་དང༔ ལོག་ལྟའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ སྟོང་གསུམ་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོ་སྟེ༔ ལྷ་མིའི་དཔལ་སྟེར་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་རྫས༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨཥྚ་མངྒ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་བློན་པོ་དང༔ གླང་པོའི་དབང་པོ་རྟ་མཆོག་དམག་དཔོན་དང༔ མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ཀྱང༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ སཔྟ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་རྒྱན་ལྡན་ཡིད་འོང་གཟུགས༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱུན་ཆགས་ཟིན་དང་མ་ཟིན་སྒྲ༔ སྣ་དབང་ཚིམ་བྱེད་དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་སྤྲིན༔ རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་བླ་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟས༔ ལུས་དབང་ཚིམ་བྱེད་ལྷ་རྫས་དར་གྱི་གོས༔ དགོས་པ་ཀུན་ཚང་རེ་བ་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ ཡིད་བདེ་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སྲ་བརྟན་སྤོབས་དང་བཅས་པའི་གསེར་གྱི་ཁྲབ༔ བཅུ་དྲུག་གླིང་ཅན་རིན་ཆེན་དངུལ་གྱི་རྨོག༔ ཐོག་ཅན་ཞོལ་མ་སྤང་ལེབ་བཅས་པའི་ཕུབ༔ རབ་བརྗིད་སྲ་ཞིང་བརྟན་པའི་གོ་ཆ་འདི༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ རལ་གྲི་ཤང་ལང་གྲི་གུག་ཆུ་གྲི་དང༔ སྤུ་གྲི་རྩེ་གསུམ་མདུང་དང་མདུང་ཐུང་དང༔ མདའ་གཞུ་དགྲ་སཏྭ་སཏྭ་རེ་ཐོ་བ་དང༔ དབྱུག་ཏོ་བེ་ཅོན་བེང་དང་གཏུན་ཤིང་དང༔ དམ་ཤིང་ཕུར་བུ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང༔ ལྕགས་སྒྲོག་འཁོར་ལོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་རྣམས་གཞོམ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་རིན་ཆེན་ཐམས་ཅད་དང༔ དར་ཟབ་རས་ཆེན་སྟག་གཟིག་ལྤགས་པ་དང༔ སྣམ་བུ་ལ་སོགས་ལྷ་མིའི་མཁོ་དགུ་དང༔ འབྲི་གཡག་རྟ་ཕྱུགས་ལ་སོགས་ཕྱུགས་ཀྱི་ཁྱུ༔ འདོད་དགུའི་སྤྱད་བྱར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན༔ ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གང་བར་རྣམ་སྤྲུལ་ནས༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཚོགས༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཁྱེད་ཅག་འབྱོར་པས་ཕོངས་པ་མ་ལགས་ཀྱང༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དམ་པ་བསྲུང་བ་དང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་སླད་དུ་བཞེས༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ མ་སྐྱེས་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་འགགས་རོལ་པ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ བདུད་འདུལ་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་གསང་བའི་བདག༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཁྲོ་མཆོག་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྲིད་གསུམ་བདུད་ཀྱི་དགྲ༔ དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་བགེགས་དཔུང་ཐལ་བར་མཛད༔ འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་དྲག་རྩལ་ཅན༔ དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་མཛད་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་གཟིགས༔ ཐ་ཚིག་བཙན་པོས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྲུང༔ ཕ་རོལ་དཔུང་གི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང༔ དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་བསྟོད༔ འཇིགས་རུང་མི་བཟད་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ ནག་པོའི་རྩ་ལག་ཐམས་ཅད་མཐར་བྱེད་ཅིང༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་མཛད་མཐུ་བྱིན་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ གྲུལ་བུམ་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་བསྟོད༔ འདབ་བཟང་རྒྱལ་པོ་ཕ་རོལ་དཔུང་གནོན་པ༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་མཛད་གྲགས་མཐུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་འཇིག་རྟེན་བདེ་བར་སྐྱོང༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་ལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་བསྟན་པའི་སྲུང་མ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ལྷ་མིན་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་བརླག་བྱེད་ཅིང༔ ལྷ་ཡི་མགོན་པོ་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྟེར་བ༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་བསྟོད༔ རང་རང་འཁོར་གཡོག་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་འདྲ་སྟོང་གསུམ་གང༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་མི་བསྲུན་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང༔ འཇིགས་རུང་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཞེས་བསྟོད༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་གང་བགྱིས་དང༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་བགྱིས་པ༔ གནོང་འགྱོད་སྡོམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་བྱ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དངུལ་དང༔ བཻ་ཌཱུརྻ་དང༔ པདྨ་རཱ་ག་དང༔ གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསམས་པའི་ལྟེ་བར་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ༔ བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་པའི་རྩེ་མོ་ལས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ནས་ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་དེ་དག་ལ་ཐིམས་པས་མཉེས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་བསམ་ཞིང་མ་ཡེངས་པར་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གིའོ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་འཕགས་སྐྱེས་པོའོ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་སྤྱན་མི་བཟང་གིའོ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་རྣམ་སྲས་ཀྱིའོ༔ ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་འབུམ་ཕྲག་བཞི་རུ་བསྙེན༔ དེ་ཚེ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང༔ རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་དམག་མི་དང༔ རྟ་པ་ཞུབ་ཅན་མོན་པ་དང༔ བླ་མ་དགེ་བཤེས་སྔགས་པ་དང༔ བོན་པོ་གནག་ལུག་གཅན་གཟན་དང༔ མ་རལ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཡིན༔ དེ་ནས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཏུ༔ ཨ་ཀ་རུ་དང་དུ་རུ་ཀ༔ སྤོས་དཀར་གུ་གུལ་ག་པུར་དང༔ འབྲས་ཕྱེ་འབའ་ལ་ཙནྡན་དཀར༔ སྦྱར་བའི་སྤོས་དུད་རྒྱུན་མི་གཅད༔ དམིགས་པ་གོང་བཞིན་བཟླས་པར་འབུང༔ དཔག་ཚད་བརྒྱ་ནི་ཚུན་ཆད་དུ༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྲུང་བར་བྱེད༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་མཉམ༔ སྙན་པའི་གྲགས་པ་ས་སྟེང་ཁྱབ༔ རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ལ༔ དགྲ་དང་རྒོལ་བ་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ༔ དམག་འཁྲུགས་མུ་གེ་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ ནད་དང་གདོན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ནི༔ ལུང་སྟོན་ལེགས་ཉེས་གསལ་བར་སྨྲ༔ བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ༔ གསེར་འོད་དམ་པ་ཆེན་པོའི་མདོ༔ གཙང་སྦྲ་ལྡན་པས་བསྒྲག་པར་གཅེས༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ༔ ཡི་དམ་ལ་རང་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀ་ཧྞནྟུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་རང་རང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཙ་ཏུར་བེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དམ་སོགས་བཏགས་ལ་ཕུལ༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་སྣོད༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རོ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ ཟག་མེད་བདེ་སྟེར་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ བསྟན་པའི་སྲུང་མ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་འཁོར་བཅས་པ་ལ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གོང་གི་མཆོད་པ་ལྟར་མཆོད་ལ༔ ཤར་ཕྱོགས་ན་ནི་གནས་སྲུང་པོ༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་གཟི་བརྗིད་ལྡན༔ ཤར་་་ཕྱོགས་དག་ནི་སྐྱོང་བྱེད་པ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལ་སྟོབས་ཀྱང་ཆེ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་དང༔ ཆེ་གེ་ཞེས་བྱའི་ཡུལ་འདི་རུ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བ་དང༔ ཁྱད་པར་མཐའ་དམག་དུ་རུ་ཀ༔ ཟློག་ཅིང་འབྱུང་བ་མེད་པར་མཛོད༔ ཅེས་སོགས་འདོད་གསོལ་གང་ཤེས་བྱའོ༔ དེ་བཞིན་དུ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ནི་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ ཞེས་པ་དང༔ ནུབ་ཕྱོགས་ན་ནི་སྤྱན་མི་བཟང༔ དང༔ བྱང་ཕྱོགས་ན་ནི་རྣམ་ཐོས་བུ༔ ཞེས་སོགས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བ་ཟིན་པ་དང༔ ༈ ཡུལ་ཁམས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་མངའ་འབངས་སུ་གཏད་དེ་མཐའ་དམག་སྲུང་བ་ནི༔ ཡུལ་དེར་ཚ་ཚ་ཆུ་གཏོར་དང་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་བཀླག༔ རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བསྡམ༔ གསེར་འོད་དམ་པ་དང་གྲྭ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བྲི་བ་དང་མང་དུ་གསུང་བསྒྲག༔ བྱང་ངོས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཐོ་བཞི་བརྩེགས་ཏེ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་མངའ་གསོལ༔ སོ་སོའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་དང་མཆོད་པ་གོང་ལྟར་རྒྱས་པ་བཤམས་ནས་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང༔ བསྐྱེད་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་བོར་བདག་འདྲ་པདྨ་ཇི་ལྟར་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ནས༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་མགོན༔ སྡེ་ཆེ་སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་དམག་དཔུང་འཇོམས༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དཔའ་བོ་སྟོབས་དང་ལྡན༔ འོད་དང་ཁ་དོག་ལྡན་ཞིང་གྲགས་དང་ལྡན༔ དཔལ་ལྡན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྐལ་པ་ཆེ༔ མཐུ་ཆེན་གཟི་ལྡན་བྱིན་ཆེ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ སངས་རྒྱས་ཞལ་གཟིགས་བདེན་པའི་དོན་མཐོང་བ༔ ས་ཆེན་བཞུགས་པའི་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང༔ ཆོས་ལྡན་ཆོས་སྨྲ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་བའི་ཡལ་གམ་ཅན༔ དམ་ཆོས་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླ་ཆེ༔ སྡེ་དང་དཔུང་དང་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བ་དང༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང༔ ཆོས་སྨྲའི་རེ་བ་ཚུལ་བཞིན་སྐོང་བ་དང༔ གདུག་པའི་མཐའ་དམག་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་ཚེ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ཟོམ་དུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སུས་ཀྱང་མ་བཅོལ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་འཆེས་པ༔ གང་དུ་མདོ་སྡེ་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་དང༔ འཆད་དང་འདོན་དང་འབྲི་དང་གནས་པའི་ཡུལ༔ དུས་ཀུན་ལྷ་ཡི་མིག་གིས་བལྟ་བཞིན་དུ༔ རྟག་པར་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་ཁས་བླངས་ཤིང༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་གདོན་རྣམས་ཟློག་པ་དང༔ མུ་གེ་ཡ་ང་གནོད་པ་བརྒྱ་སྟོང་འབུམ༔ ཕ་རོལ་དམག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་བྱེད་ཅིང༔ ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཀུན་ལས་བསྲུང་བར་བྱ༔ ལྷ་དང་མི་རྣམས་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྗེས་སུ་བཀའ་གནང་ཞིང༔ གང་དུ་མདོ་སྡེ་འཆད་དང་ཉན་པ་དང༔ ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་ཁམས་དེར༔ ཁྱེད་ཅག་རྒྱལ་ཆེན་དཔུང་དང་གཡོག་ཏུ་བཅས༔ གནོད་སྦྱིན་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་བཅས་པ་རྣམས༔ ལྷ་ཡི་ལུས་མཆོག་བལྟ་བས་མི་མངོན་པར༔ ཡུལ་ལམ་གྲོང་ངམ་གྲོང་བརྡལ་དེར་ལྷགས་ཏེ༔ ཡུལ་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་ཡོངས་གཟུང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབས༔ ཆད་པ་སྤངས་དང་ཞི་བ་བདེ་ལེགས་སུ༔ འགྱུར་བར་བྱ་ཞེས་བདེན་པའི་ཐ་ཚིག་བཅས༔ དགྲ་ཟླའི་དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པའི་ཚོགས༔ ཡུལ་དེ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཡིད་ཅན་རྣམས༔ ཟློག་ཅིང་བྲེལ་བ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱ་བཏང་སྟེ༔ བགེགས་བགྱིས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་འཁྲུག་ལོང་དང༔ གཟའ་དང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནད་གཏོང་ཞིང༔ གནོད་པ་དུ་མས་ཉམས་པར་བྱའོ་ཞེས༔ འགྱུར་མེད་ལྷ་ཡི་ངག་གིས་དམ་བཅས་ཤིང༔ ཆུ་བོ་དལ་གྱིས་འབབ་པའི་མཚོ་འགྲམ་དུ༔ ཐུབ་དབང་འཕགས་པའི་ཚོགས་བཅས་བཞུགས་པའི་ཚེ༔ ཁྱེད་བཞི་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་འཁོར་དང་བཅས༔ སོ་སོའི་ཕྱོགས་ནས་ལྷགས་ཏེ་མཆོད་པའི་ཚེ༔ རང་རང་སྐད་དུ་ཆོས་ཐོས་བདེན་པ་མཐོང༔ རྒྱལ་བ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བའི་ཚེ༔ ཀྭ་ཡེ་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ཞེས་བོས་ནས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་འདའ༔ དེ་འོག་ང་ཡི་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ བསྟན་པ་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་མིན་སྤྱོད་ཅིང་ཡམས་ནད་དང༔ མུ་གེ་ལོ་ཉེས་ཆོམ་རྐུན་འཁྲུག་པ་དར༔ མ་རུངས་རྨུ་རྒོད་སྡིག་ཏོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་འཇིག༔ དགེ་འདུན་གསོད་ཅིང་དགེ་སློང་བསླབ་པ་གཡེལ༔ དེ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་བསྡོངས་ལ་སྲུངས་ཤིག་ཅེས༔ སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དྲན་གྱིས་ལ༔ བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཆོས་ལྡན་ཡུལ་ཁམས་སྲུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དམག་དང་དགྲ་དཔུང་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མུ་གེ་ཡམས་ནད་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ལོ་ཉེས་གནོད་པ་སྲུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་མཛོད༔ སྔོན་ཚེ་འདྲེན་པ་འོད་སྲུངས་བསྟན་པ་ལ༔ ཤཱཀ་ཐུབ་མཉེས་པར་བྱེད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ དེ་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་འདི༔ ནམ་ཞིག་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ༔ ནམ་ཡང་གཡེལ་བ་མེད་པར་བསྲུང་བ་དང༔ བསྟན་པ་གནས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱང༔ རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱོད་སྔོན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བྱང་ཕྱོགས་བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་ལྗོངས་འདིར༔ གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མར་དབང་བསྐུར་ནས༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མར་བཀའ་བསྒོས་ཤིང༔ མ་འོངས་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ གདུག་པ་ཅན་གྱི་མཐའ་དམག་སྲུངས་ཤིག་ཅེས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཅས་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས་སུ་གཏད༔ རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་བདེ་ལེགས་འཕེལ་བ་དང༔ མཐའ་དམག་ངན་པའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ཞིང༔ དུས་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད༔ བསླུ་བ་མེད་པ་བདེན་གསུང་ལྷ་ཡི་ཚིག༔ རྟག་པའི་ངག་གིས་སྔོན་ཆད་དམ་བཅས་པ༔ དུས་འདིར་བསྙེལ་བ་མེད་པར་དྲན་མཛོད་ལ༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་དང༔ ཞི་བདེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཛམྦུའི་གླིང་གི་ཡུལ་འདི་རུ༔ མི་རྣམས་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ༔ ཁྱེད་ཅག་གཟི་བྱིན་མཐུ་སྟོབས་རབ་རྒྱས་ཏེ༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་རྣམ་པར་འཕེལ་འགྱུར་ན༔ བདག་ཅག་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི༔ སྐྱོབ་པའི་དུས་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པས༔ གཡེལ་བ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད༔ སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་མ་བཅག༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་དམ་མ་དྲལ༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བདག་གི་ངག་མ་བཅག༔ རྒྱུ་སྦྱོར་མཆོད་པའི་འབྲས་བུ་ཆུད་མ་གསན༔ རང་རང་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བར༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་འདིར་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ན་མོ༔ དེང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདི་དང༔ མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་བཟང་པོ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ་གསོལ་ལོ་བསྔོ་འོ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་དང་ས་ཕྱོགས་འདི་དང་འདི་ན་གནས་པའི་མི་དང་ནོར་དང་ཕྱུགས་སུ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་བཞིའི་མངའ་འབངས་དང་བྲན་གཡོག་ཏུ་དུས་གཏན་དུ་གཏད་པ་ལགས་པས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ལ་མནོས་ཏེ་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས༔ ཕྱི་ཡི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་མཐའ་དམག་དུ་རུཥྐའི་རིགས་ནང་དུ་མི་གཏང་ཞིང་ཕྱིར་ཟློག་པ་དང་བར་ཆོད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ཕྱི་མཚམས་ལེགས་པར་བསྲུང་བ་དང༔ གོང་དུ་གསོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུན་འཇོག་ཁར་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མེད་ན་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཨོཾ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད༔ རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་མུ༔ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ་བའམ་མི་དམིགས་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ༔ བདག་འདྲ་རྣལ་འབྱོར་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ རྒྱལ་ཆེན་སྒྲུབ་ཐབས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་འདི༔ མ་འོངས་བོད་ཡུལ་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བརྩམས༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་རིན་ཆེན་ས་ཡི་གཏེར༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཞིག་གླིང་འོད་གསལ་སྒྱུ་མའི་གཏེར་མ་ཡང་དག་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-074&oldid=116775"


ཆེ་བསྟོད་ཀྱི་ཚོགས་མི། ༼ལས་ཁུངས་ལ་བདག་དབང་ཡོད། ༽\nwangduemiddleway@gmail.com Mob.No: +91-98820-77708 Telephone: +91-1892-228121\nAddress: ANEC, House no.262, 1st Floor, Khajanchi Mohalla, Khanyara Road,\nDharamshala -176215, Distt. Kangra (H.P.)-INDIA\nBank Account Details: Canara Bank, Dharamshala\nSaving Account No: 2062101008000,\nཚེ་གང་ཚོགས་མིའི་ཚོགས་དངུལ། ཧིན་སྒོར། ༣༠༠༠/- (ཐེངས་གཅིག་ལས་ཕུལ་མི་དགོས།)\nསྤྱིར་བཏང་ཚོགས་མིའི་ཚོགས་དངུལ། ལོ་རེ་ཧིན་སྒོར། ༣༠༠/-\nབསྟི་གནས་ཁང་འདི་བཞིན་སྤྱི་ནོར༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཚོ་ཐབས་དང་། འཚེ་བ་སྤངས་པའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་བསྩལ་བ་རྣམས་ཁྱབ་སྤེལ་སླད་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ལོར་གསར་འཛུགས་ཞུས་པ་ཞིག་ ཡིན། བསྟི་གནས་ཁང་འདིས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཆེས་འོས་ཤིང་འཚམས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཤེས་རྟོགས་སྤེལ་སླད་སློབ་འཁྲིད་ཐབས་ལམ་དོན་གོ་འཕེར་བ་ཞིག་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུར་ཡིན། བསྟི་གནས་ཁང་འདིས་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ཆེ་ མཐོང་དང་། བོད་མི་རིགས་ལ་དྲང་བདེན་ཡོང་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཡིན་པར་ཡིད་ཆིས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\n༣༽ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་གྲུབ་ནང་གསལ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་དང་། རང་གཤིས་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུ་དགོས་གལ་དང་འབྲེལ་ བའི་སློབ་སྟོན་རྣམས་རང་ཉིད་ཡར་རྒྱས་དང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་ལམ་ལྷོང་གི་རྨང་གཞི་གདིང་བར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་ར་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ། སྐབས་འདིར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ནང་དུ་བྱམས་པ་དང། བཟོད་སྒོམ། མི་དང་མིའི་དབར་གྱི་བསམ་ཤེས། ཚུལ་ཁྲིམས། བརྩོན་འགྲུས་སོགས་ཚུད་ཡོད།\n༥༽བོད་མི་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དང་། ལྟ་གྲུབ། བསམ་འཆར་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་སྡིང་ཆའི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་རྒྱུ།\n༦༽བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དངོས་ཡོད་རེ་བཟང་གིས་སེམས་ཤུགས་སྤར་རྒྱུ་དང། བོད་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པོ་རྣམས་ལ་རང་ ཉིད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་བཟང་པོ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཡོང་ཕྱིར་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་གྱི་ཐད་བཅངས་པའི་རེ་འདུན་དམ་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།