Terdzo-TSA-029 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal gshin rje'i gshed kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga bde chen 'dod 'jo\nVolume 17 (ཙ) / Pages 705-722 / Folios 1a1 to 9b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #29 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. 'jam dpal gshin rje'i gshed kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga bde chen 'dod 'jo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 705-722. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces 'jam dpal gshin rje'i gshed dregs pa 'joms byed kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga bde chen 'dod 'jo zhes bya ba 'di yang /_rigs kyi bu 'gyur med yid bzhin legs grub kyis nan tan du bskul zhing /_nye char dge slong o rgyan bsod nams kyis kyang rgyang ring mo nas bskul ba don yod par bya ba'i phyir/_rig pa 'dzin pa'i ming gis snyan pa'i snyom las pa rgan po 'gyur med rdo rjes rang lo drug cu rtsa brgyad pa chu mo sbrul gyi lo la o rgyan smin grol gling gi bsti gnas su sbyar ba bzhin rigs kyi bu sdom brtson pad+ma 'gyur med rgya mtshos yi ger spel ba dge legs su gyur cig\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་གཤིན་རྗེའི་དཔུང་། །འཇོམས་བྱེད་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་དབང་བསྐུར་གྱི། །ཆོ་ག་འཇུག་བདེའི་སྙིང་པོར་སྤེལ། །འདིར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་ན་གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་སའི་ཆར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་ལྟར་གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན། སྐབས་འདིར་སྔར་མ་དུལ་བའི་ས་ཡིན་ན་གནམ་ས་བར་གསུམ་གྱི་དཔྱད་ལ་བརྟག་པ་དང་། སའི་བདག་པོ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བསླངས་རྗེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པ་དང་། ཆུ་སའི་སྒོ་ནས་པྲ་བརྟག་པ་སོགས་ཀྱང་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་པ་ས་ལ་བཞག་སྟེ་ཧྲཱིཿཥྚི་སོགས་བདག་པོའི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཅེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྦྱང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་དོན་དམ་པའི་སྦྱང་བས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ལ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁོད་སྙོམས་པ་ལྷོ་དང་ནུབ་བགས་ཀྱིས་མཐོ་ཞིང་བྱང་དང་ཤར་ཡིད་ཙམ་གཞོལ་བར་བརྩིགས། ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཁྲག་ཆང་དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བས་ཆག་ཆག་གདབ། དེ་ནས་ཐིག་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཐིག་སྐུད་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་འདུ་བྱས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ལྔའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་རྣམས་ཞུ་བའི་ཐིག་སྐུད་ཨོཾ་ཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏེ། སརྦ་དྷརྨཱཿཔ་ར་སྤ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཿསརྦ་དྷརྨཱཿཨ་ཏྱནྟ་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཿསརྦ་དྷརྨཱཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་ཛཿཛཿཞེས་གཏད་ལ། སློབ་དཔོན་ནུབ་སློབ་མ་ཤར་དུ་གནས་པས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐིག་ཐིག་བསྐོར་དང་བཅས་པས་མཁའ་ལ་གདབ་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་མ་ནོར་བར་བྱེད། ལས་ཐིག་དཀར་ཆལ་གྱིས་སྦགས་པའི་སྲད་བུས་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་རྣམས་ལེགས་པར་བཏབ་ལ་ཆ་དབྱེ་བ་ནི། རྩ་ཐིག་བཞི་ཟུར་གྲུར་བཅད་པས། །གཡས་གཡོན་བརྒྱད་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་གི །དང་པོ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་མ་གསིལ། །གཉིས་པ་བཞིར་གཤགས་གསུམ་བཞི་དོར། །ལྔ་པ་དབུས་དོར་དྲུག་ཕྱེད་གསིལ། །བདུན་པ་བཞིར་བྱས་བརྒྱད་དབུས་དོར། །ལྟེ་བ་ཟླུམ་སྐོར་དབུས་སུ་ཨེ། །ཐོད་ར་ཆ་བྲན་རྩིབས་བཞིའི་ས། །ཆ་གསུམ་མུ་ཁྱུད་ཆ་བྲན་གཅིག །ཕྱི་རོལ་མདའ་ཟུར་ཕྱི་ངོས་ནས། །གཉིས་གསུམ་གཅིག་དང་ཆ་ཆེན་གཅིག །ཟླུམ་བསྐོར་པདྨ་དུར་ཁྲོད་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་ཡི་ས། །དེ་ནས་ཚོན་སྣ་ལྔ་མདོག་རིགས་བསྡེབས་པ་བྱིན་རླབས་བསྟོད་པའི་བར་ཐིག་གི་སྐབས་བཞིན་ལས། དེ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བསམ་ལ་ས་བོན་ལྔ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དགྱེ་བའི་ཚུལ་ནི། དང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་ལྡན་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་བྲི། དེ་ནས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཅི་བདེར་བྲིས་ལ། ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་། ཟླ་གམ་དམར། མུ་ཁྱུད་ཐོད་ར་དཀར། རྩིབས་བཞི་མཐིང་། རྩིབས་མཆན་ཕྱོགས་མདོག །མུ་ཁྱུད་སྔོ། སྒོ་ཁྱམས་སྤྱི་དང་མཚུངས་པ་བྲི། ལྷ་གནས་སུ་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་སོགས་ཅི་རིགས་བྱའོ། །བཤམ་དངོས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་སྒྲུབ་གཏོར་དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་ཅན། གཡོན་དུ་གསང་ཐོད་ཨ་མྲྀཏས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་དབུས་སུ་མཱུཾ་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཟུར་དྲུག་ལ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་དང་བཅས་བྲིས་པ་བཀོད། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྔགས་བྱང་། བགྲང་ཕྲེང་། དཔལ་ཆས། ཕྱག་མཚན། མན་ཤེལ། བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་དང་བཅས་པ། ཕུར་བུ། སྒྲོལ་གྲི་སོགས་དང་། མཆོད་གཏོར་དང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཐ་མི་དད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབས་རྗེས། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཛཔ྄་དམིགས་གསལ་བཏབ་ནས་བུམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྒེར་བཟླས་དང་། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་གཤིན་གསལ་བཏབ་ལ་ལས་སྔགས་ཅི་རིགས་བཟླས་རྗེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་བར་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་དང་། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་སྲུང་ལ་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གཉིས། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་ཉིད་ཟུར་དུ་ཕྱེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཙོ་བོ་དང་སློབ་མའི་བྱ་བ་རྣམས་རང་གི་ཤེས་པས་འཆད་འགྱུར་བཞིན་རྫོགས་པར་བླང་བའམ། ཡང་ན་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པའི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །གང་ལྟར་ཡང་། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་བགྱི། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། གཉིས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཡོལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བཅིང་། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཡང་དག་གཙོ༔ གསང་ཆེན་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ༔ བདག་ཉིད་འཇུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་བུ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་སྔགས་ཆོ་ག་འདི་མཛད་པས༔ ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ སྲིད་པའི་དུཿཁ་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ དེ་ནས་ལས་བྱང་བཞིན་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། དུག་ལྔ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །བསྟེན་ཅིང་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་སྤྱད། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་བརྟུལ་ཞུགས་དག །བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཐུན་མོང་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་མཆོག །བསྟེན་ནས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་དང་། སྒྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ་། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཕྱེ་བར་བསམ་ལ་ཡོལ་བ་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་བསལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿས་རྡོ་རྗེས་ནང་དུ་ཁྲིད། ཨོཾ་ན་མཿཏེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་བས་ཕྱག་བྱ་སྟེ་ཕྱི་འཇུག་གོ །དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་སྔོན་འགྲོ་དམ་བཞག་ལ། གསང་བ་མི་བསྒྲག་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཁྱོད་ལ་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དེ་ལ་སྒྲིབ༔ དེ་བས་མཆོག་ཏུ་དམ་སྲུངས་ཤིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་བླུད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཀ་ཋཱ། ཞེས་དམ་ལ་བཞག །དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སློབ་མ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིང་། སེམས་གནད་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆུ་གླང་པད་ཉི་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དུག་ཆེན་ཧ་ལ་ལྟར་གནག་པ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ག །ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་གཡོན་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ། ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཅན། ཡུམ་ཟ་བྱེད་བཻ་ཏཱ་ལཱི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་བརྒྱད་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུ་གཙུག་ན་བྱ་ཁྱུང་འཕུར་ཞིང་ལྡིང་བ། སྐུའི་ཆ་ཀུན་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་འགྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམས། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ཆེན་གུ་གུལ་སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བྱིན་ཕེབ་པ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་དེ་བརྟན་པར་བྱས་པ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བ་ནི། དཔལ་གྱི་རྒྱན་ཆས་རྣམས་སློབ་མའི་གནས་སོ་སོར་བཀོན་ཚུལ་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱིས༔ བདུད་དཔུང་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པའི་ཚེ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བྱས་པ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཉིད་ལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་རང་སར་དག༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་རུ་ཁྱོད་གྱུར་ནས༔ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྔར་གཏད་པའི་མེ་ཏོག ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་གིས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ སྔོན་ནས་སྐྱོབ་པར་མཛད་པའི་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པར་དོར་བས་རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མཆོག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས༔ འདི་དང་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་མཛོད༔ པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གང་དུ་བབས་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷས་མགོ་བོར་བཅིངས་པར་བསམ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་བའི། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ། ཧོཿ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད། ཁྱོད་ནི་ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན། །འདི་མཐོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཕྱི་ལྟར་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ། ནང་ལྟར་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་པ་དང་། གསང་བ་ལྟར་ན་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གྲུབ་པའི་བརྡ་དང་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་ལ་ངོ་སྤྲོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། སྔོན་ཚེ་བདེ་བར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེས༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་མ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ་དབང་བཞིའི་དང་པོ་བུམ་དབང་ལ་ཐུན་མོང་གི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔར་གནས་བསྒྱུར། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྦྱངས། དབང་རྟགས་སུ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། བྱེ་བྲག་གི་དབང་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་དང་པོ་སྐུ་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་གཉིས་པ་ཆད་དེ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པའི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕྱག་རྒྱར་རོལ་པ་སྐུ་ཡི་དབང༔ དེང་འདིར་སྦྱིན་ནོ་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨ་ར་ཙ་པ་ན་དྷཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕྱག་རྒྱར་རོལ་པ་སྐུ་ཡི་དབང༔ དེང་འདིར་སྦྱིན་ནོ་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ༴ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ། རྣམ་ཐར་གསུམ་གཟུགས་གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཚེ་འཆི་སྲོག་གི་བདག༔ སྒྱུ་འཕྲུལ༴ དེང་འདིར༴ ཨྱཻ་ཡ་མ་དུ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཨྱཻ་ཡ་མ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨྱཻ་ཡ་མ་རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ། བདུད་བཞི་འདུལ་མཛད་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་བདག །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་གཤེད་ཆེན་རྣམ་པ་བཞི། །སྒྱུ་འཕྲུལ༴ དེང་འདིར༴ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ་སོགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞིའི་ངོ་བོ་ཕོ་ཉ་ཆེ། །ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་སྒོ་སྐྱོང་རྣམ་པ་བཞི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕྱག་རྒྱར་རོལ་པ་སྐུ་ཡི་དབང༔ དེང་འདིར་བྱིན་ནོ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཙཀླི་རྣམས་རིམ་བཞིན་སྤྱི་བོར་བཞག །གཉིས་པ་གསུང་དབང་ནི། རུ་རཀྴའི་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་བཅོམ་པའི་བརྡར། །དྲག་པོའི་བགྲང་ཕྲེང་འདི་ཟུངས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱི༔ གསང་བའི་སྔགས་འདི་ཛཔ྄་ཏུ་ཟློས༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཨ་པ་ཡེ་མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་དང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་ཞལ་ནས་བྱུང་། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གར་དྭངས་མའི་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་མོས་ལ། སྙིང་པོ། ཉེ་སྙིང་། སྒྲུབ་སྔགས། ཡ་མ་རཱ་ཛ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། གསུམ་པ་ཐུགས་དབང་ནི། ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྣམ་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་འབར་བའི་མཚོན། །གྲི་གུག་ཁམས་གསུམ་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་སྦྱིན༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་རྐང་གཉིས་པར། ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་ཉོན་མོངས་གཅོད༔ འཁོར་ལོས་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཟློག༔ བྷཉྫ་ཁྲག་ཆེན་འཁོར་བ་སྒྲོལ༔ བེ་ཅོན་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ སྡིགས་མཛུབ་བག་ཆགས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ ཞེས་བསྒྱུར་བས་རིམ་བཞིན་བསྐུར། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ནི། གཏོར་སྣོད་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་ན་གཏོར་མ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སྤྲོས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་མངའ་དབང་འབྱོར་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་དྲག་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་རྫས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ གསང་གསུམ་སྣང་གྲགས་རིག་སྟོང་དབང༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་བདག་གིས་སྦྱིན༔ སྒོ་གསུམ་ལས་ཉོན་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ནི། བྲུབ་ཁུང་དུ་ཉ་བོ་བཅས་པ་ལ་གདབ་ལས་བཞིན་དགུག་བསྟིམ་ལྷ་དབྱེ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་མ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཏུ་གསལ་བ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བགེགས་འདུལ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་བྱེད༔ གནོད་བྱེད་ཚོགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བརྗོད་དེ་ཚེ་ལུང་ཁྲུས་ལུང་གི་དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་གདབ་ཏུ་བཅུག་རྗེས་མཚོན་ཆས་དུམ་བུར་བསྒྲལ་ལ་ལིང་རོ་བདུད་རྩིར་སྤར་བ་ལས་བྱང་བཞིན་ཕུལ་བས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེས་པའི་རྔམས་སྒྲ་དང་བཅས་གསོལ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་དགྱེས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས། བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ཧཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་བའི་རྒྱུན་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམར་ཆ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་བདག་གིས་སྦྱིན༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་པ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཞེས་མྱང་། བྱང་སེམས་མགྲིན་པའི་ནང་ནས་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལྡན་པའི་རིག་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད་པ་དབང་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་བུ་ལ་གཏད་པར་མོས་ནས་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས༔ འདི་བསྟེན་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཐོབ༔ ཁྱེར་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐིག་ལེ་དཔྲལ་བ་དང་སྙིང་གར་བྱ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སློབ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་ཡུམ་ཟ་བྱེད་བཻ་ཏཱ་ལཱིར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཧྲཱིཿལས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཨཱཿས་མཚན་པར་བསམ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བསྲུབ་པ་དང་སྦྱོར་བས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས། ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས། སོ་སོ་རང་རིག་བདེ་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་བསྐྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་ནི། སློབ་མ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག །སེམས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་མདངས་བསྐྱང་དུ་བཅུག་སྟེ་མན་ཤེལ་མིག་གི་སྒོར་བསྟན་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་གསལ་ཞིང་སྟོང༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་ཀུན་ལས་འདས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས། མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་བློ་ངོ་ན་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་དག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཞེས་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་། དོན་དམ་པར་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ། ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་དབུས་ལ་སོགས་པ་མཚན་འཛིན་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྟོང་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ངོ་བོ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་འདས་ཀ་དག་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ་མདངས་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྣམ་རོལ་དུ་མ་འགགས་པར་རང་ཤར་བ་སྟེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་ཉམས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་དེའི་ངང་བསྐྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་དབང་བསྐུར་པ་རྣམས་བརྟན་པའི་དོན་དུ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་བར་བསྒོས་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་གསུང་བྱོན་ལྟར། །ཕྱི་ནང་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཀུན། །བདག་སོགས་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་གྱིས། །ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང་། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་ཀུན་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་བདག་འབུལ་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། ཚོགས་ལ་རོལ་བ་དང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ལ་སོགས་ཏེ་རྗེས་ཆོག་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་ལས། རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་དགེ་བ་བསྔོ་བའི་གོང་དུ། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱི། ཤིས་བརྗོད་བྱ། རྡུལ་ཚོན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོར་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲང་བ་རྣམས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་གསང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མན་ངག་གནད། །འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར། །སྐལ་ལྡན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །ཉུང་ངུའི་ངག་གི་བརྗོད་པས་གསལ་བར་བྱས། །འདིས་ཐོབ་དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན། །འགྱུར་བཅས་སྒྲིབ་གཉིས་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནས། །རང་རིག་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་གསང་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། རིགས་ཀྱི་བུ་འགྱུར་མེད་ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་ཞིང་། ཉེ་ཆར་དགེ་སློང་ཨོ་རྒྱན་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱང་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིག་པ་འཛིན་པའི་མིང་གིས་སྙན་པའི་སྙོམ་ལས་པ་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་བསྟི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་བུ་སྡོམ་བརྩོན་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་ཡི་གེར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-029&oldid=128281"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 21:47.


Terdzo-DA-042 - Rinchen Terdzö\ngnam chos las pha dam pa'i sgrub thabs\nVolume 11 (ད) / Pages 809 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #42 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos las pha dam pa'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 809. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་པ་འདི་གདོང་ངན་གྱི་ལོ་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཉི་ཤུའི་ནུབ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་མངོན་རྟོགས་དང་མཚུངས་པ་གཅིག་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་དངོས་སུ་གནང་སྟེ། རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལའོ། །དབང་གཟུངས་དབང་ངོ་།།\nzhes pa 'di gdong ngan gyi lo tha skar zla ba'i nyi shu'i nub/_dam pa sangs rgyas mngon rtogs dang mtshungs pa gcig dngos su zhal gzigs te sgrub thabs 'di dngos su gnang ste/_rig 'dzin sprul pa'i sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gnyis pa la'o/_/dbang gzungs dbang ngo\ndam pa'i sgrub thabs\nགནམ་ཆོས་ལས་ཕ་དམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་ལགས་སོ༔ རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམ་པ་རྒྱ་གར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ དམིགས་པ་དམ་པ་རྒྱ་གར་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་མཚན་འདི་ལྟར་རོ༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་རྐང་གླིང་འཛིན༔ གྲུབ་ཐོབ་ཆ་ལུགས་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡིས་དམ་པ་རྒྱ་གར་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ་གུ་ཧྱ༔ འདིའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ནི༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང༔ རས་དཀར་པོའི་ཨང་རག་ཅན༔ བལ་ཐུལ་ནི་མ་གསུངས༔ ཕྲག་པ་གཡོན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གལ་ཏ་བཀལ་པ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ་གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་གདོང་ངན་གྱི་ལོ་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཉི་ཤུའི་ནུབ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་མངོན་རྟོགས་དང་མཚུངས་པ་གཅིག་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་དངོས་སུ་གནང་སྟེ། རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལའོ། །དབང་གཟུངས་དབང་ངོ་།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-042&oldid=123853"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:16.


Terdzo-SHA-008 - Rinchen Terdzö\ndam chos shog sde drug pa las rdor sems thugs kyi snying po'i dbang gi cho ga 'od gsal snying po\nVolume 27 (ཤ) / Pages 103-120 / Folios 1a1 to 9b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos shog sde drug pa las rdor sems thugs kyi snying po'i dbang gi cho ga 'od gsal snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 103-120. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces gter chen rin po che mchog gyur gling pas seng chen gnam brag nas spyan drangs pa'i dam chos shog sde drug pa dang gu ru'i rnam thar nor bu'i phreng ba sogs gnas dus rten 'brel dbang gis gtan la ma pheb kyang /_rdor sems 'di nyid ched bskul zhus pa la brten rtsa ba tsam phab nas rjes su gnang ba bstsal pa dang /_nying 'khrul gyi snang bar yang brda don legs par gsal ba la brten/_sgrub thabs dang 'brel ba'i smin byed med du mi rung bar mthong nas 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas gter gsar rigs mthun gyi gzhung gung bsdebs te rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang las/_rdo rje thugs kyi rdzong chen du bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་པ་ལས། རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཀུན་བདག །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་འདུ་འཕྲོའི་དབྱིངས། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་མཛད་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ཉིད་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྒྲུབ་ཐབས་གསང་ལམ་བྱེ་བའི་བཅུད། །ཉམས་སུ་མྱོང་འདོད་སྐལ་བཟང་རྒྱུད། །སྨིན་བྱེད་སྒོ་འཕར་འདིར་དབྱེ་འོ། །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་སྨིན་པར་འདོད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལྷ་མདོག་དང་མཐུན་པར་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུར་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་དང་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་བཀོད། །མདུན་ཕྱོགས་རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔའི་ཙཀླི། ཤེལ་ཕྲེང་། གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་རྣམས་བཞག །སྨན་རཀ་གཏོར་མ། བཞི་བསྣོལ་ལྷ་གྲངས་ཕྱོགས་བཞི་དང་མདུན་དུ་བཀོད། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། གཏེར་གཞུང་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག །བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། བཤགས་པ་བྱིན་འབེབ་མཆོད་བརླབ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་། མདུན་དཀྱིལ་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། སོ་སོར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་རིགས་ལྔའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡང་སྙིང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་བསྐྱེད་སྤྱི་འགྲེ་མདོར་བསྡུས་གསལ་བཏབ་ལ་བུམ་བཟླས་ཁྱུགས་ཙམ་བྱས་མཐར། མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ལ་བཤགས་པ་བྱ། དུང་ཆུ་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་། ལས་བུམ་དུ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བཅས་གྲུབ་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་སྦྱོང་ཞིང་སྲིད་པའི་ས་བོན་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་མཐུ་མངའ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་དེའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་ཤིང་། རྒྱ་བོད་ཀུན་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བརྙེས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་རྩལ་ཁོ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་ཇི་སྙེད་པའང་རིགས་ལྔར་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང་དེའི་གཞིའམ་རྩ་བར་གྱུར་པ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནར་ངེས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས། །སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་རང་རྐང་ཚུགས་པ་དང་གཞན་གྱི་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དུ་མའི་བར་གྱི་དབྱེ་བསྡུའི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་རྣམས་སུ་བྱོན་པ་ལས། དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དཔལ་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་སྐབས་སུ། ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ལ་དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་པའི་སྐོར་རྣམས་ཆེད་དུ་བསྩལ། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ། དམ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་མཆོག་སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་ནས། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རྟེན་མཆོག་དམ་རྫས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་ཆོས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངད་པ་མ་ཡལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བརྡ་སྤྲོད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བཅིང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་བཟུང་། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། སློབ་དཔོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོར་སེམས་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཐར་པ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་ཀྱིས༔ དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་རྣམས༔ མགོན་པོ་དཔའ་བོས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་འཕྲོ་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྒྲལ་བའི་སླད་དུ། ཐུགས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སོགས་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་ཤིང་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། དགེ་རྩ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་སོགས་ཚིག་གི་དོན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སོགས། སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་བསླབ་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུངས་ཏེ་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བགྱི་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགོངས༔ བདག་གིས་སངས་རྒྱས་དོན་གཉེར་ཕྱིར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པ་བཟུང༔ ལན་གསུམ། དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ ཉམས་ན་ཕམ་བྱེད་མ་ཉམས་ན༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐོབ་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བར་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཅེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དབང་གི་གཞི་རྟེན་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འབར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོར་སེམས་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཞི་བའི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་གེ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཚུབས་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་དང་རོལ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་བྱ། སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་པའི་སྔགས་དང་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་ལས་དང་སྐལ་པས་འབྲེལ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ཀྱི་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ རྣམ་པར་དག་པའི་ལས་གང་གིས༔ ཐུགས་རྗེས་མཉེས་པར་བགྱིད་མཛད་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ པྲ་ཏི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕུལ་པའི་མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷས་བཞེས་ནས་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་དང༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ མཉམ་པར་བྱིན་རླབས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མགོར་བཅིང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས། ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ མ་རིག་ལྡོངས་པ་བསལ་བ་ལྟར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཀྱི་ལྷས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་མིག་དབྱེ་འོ༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་ཁྱོད་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་བསྟན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་པས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་བུམ་པའི་ཆུས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་གཏིགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བ༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པ་ཡི༔ ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་དག་པ་འདིས༔ མི་བསྐྱོད་པ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་མགོར་བཞག་ལ། ཏྲཱཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ༔ སེར་སྣའི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ རྟག་ཏུ་ཆགས་མེད་སྦྱིན་པ་འདིས༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ལས༔ འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧཱ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡི༔ འགྲོ་དོན་མཉམ་མེད་དྲིལ་བུ་འདིས༔ ཕྲག་དོག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་པར་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ལ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དེ་ལྟར་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་པས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་གང་བའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་གཏོར་ཞིང་བླུག་པའི་ཆོ་ག་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །སླར་ཡང་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ལ། ཨོཾ༔ བུམ་པ་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་རྡོར་སེམས་འོད་ཞུ་བའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་དག་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔའི་ཙཀླིས་རིམ་པར་དབང་བསྐུར། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་ཐུགས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ས་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ གཉིས་མེད་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་སྐུ་རུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སཏྭ་ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་མཱ་མ་ཀཱི༔ གཉིས་མེད་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་ཡོན་ཏན་དབྱིངས་ཆུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་སཏྭ་ཏྲཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མེ་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་ན་བཟའ་དཀར༔ གཉིས་མེད་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་གསུང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ གཉིས་མེད་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ཕྲིན་ལས་དབྱིངས་ཆུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་སཏྭ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣོད་བཅུད་རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གསལ་བས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་སྔགས་དབང་གི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ས་བོན་གྱི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་རིགས་ལྔའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་སྙིང་པོ་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླར་གཞུག །མཐར་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་བ་ཡི༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྒྱུ་བ་དང་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་རང་སྒྲར་ཤེས་པའི་བཟླས་བརྗོད་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བས། སྒྲ་སྐད་ལ་སྔགས་དང་རྟོག་ཚོགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་རིག་རྩལ་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་མ་ཐག་སེམས་རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་རང་སར་གྲོལ་ནས་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ༔ རིག་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་འོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་མཉམ་པར་འཇོག །དེའང་རང་སེམས་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བླ་མས་བསྟན་དུ་མེད། སློབ་མས་བསྒོམ་དུ་མེད། གཞི་དམིགས་སུ་མེད། ལམ་བགྲོད་དུ་མེད། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཏུ་མེད་པ་འདི་ཀ་དག་དོན་དམ་པའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བར་རྟོགས་པས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་མྱང་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ནས་ལས་རླུང་གི་འཆིང་བ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ དབང་བསྐུར་ཀུན་གྱི་རྨད་བྱུང་བ༔ རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་དབང་ངག་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚང་ཞིང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བགྲོད་བྱའི་ལམ༔ འདི་ལས་རྨད་བྱུང་ཡོད་མ་ཡིན༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོངས༔ དཔེ་དབང་སེམས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པས། ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་རིམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐབས་ཤེས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ཟག་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན། །རང་རིག་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་གྱི་དབྱིངས་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ། རིག་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤེལ་འོད་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། དེ་གཉིས་ཡ་བྲལ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་གདོད་ནས་སྣང་རིག་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྡ་དོན་གོ་བར་གྱིས་ལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཟློ་བར་གྱིས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ཤེལ་ལྟར་དྭངས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་གསལ༔ གཉིས་མེད་སྣང་ལ་བྱ་རྩོལ་བྲལ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་བྱ། ཕྲིན་ལས་སྔ་འཕྲོས་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་སོང་ནས། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། མདུན་དཀྱིལ་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་མཐུན་པའི་བསྟིམ་གཤེགས་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་དང་། གཞུང་གི་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས་སྤྱོད་ལམ་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་སྲིད་པའི་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྡོར་སེམས་སྐུ་ལྔར་མ་སྤངས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་སུ་རབ་འབར་བས། །འཁྲུལ་པའི་མུན་ཁང་རྩད་ནས་བཅོམ་པར་ཤོག །ཅེས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་པ་དང་གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་སོགས་གནས་དུས་རྟེན་འབྲེལ་དབང་གིས་གཏན་ལ་མ་ཕེབ་ཀྱང་། རྡོར་སེམས་འདི་ཉིད་ཆེད་བསྐུལ་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་རྩ་བ་ཙམ་ཕབ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་པ་དང་། ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་སྣང་བར་ཡང་བརྡ་དོན་ལེགས་པར་གསལ་བ་ལ་བརྟེན། སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་མེད་དུ་མི་རུང་བར་མཐོང་ནས་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་གཏེར་གསར་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་གུང་བསྡེབས་ཏེ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་རྫོང་ཆེན་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-008&oldid=117079"


Terdzo-NGA-042 - Rinchen Terdzö\nyid bzhin nor bu'i dril sgrub sid+d+hi pha la\nVolume4(ང) / Pages 843-862 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #42 (Scroll to Bottom)\nDrikung Chungtsang, 1st. yid bzhin nor bu'i dril sgrub sid+d+hi pha la. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 843-862. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa rnams dkon mchog tshe brtan gyis bskul bar 'bri ban karma b+ha dras bris pa'o/_sarba mang+ga laM//\n༄༅། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དྲིལ་སྒྲུབ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བཞུགས།། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ རང་ལུས་ཐ་མལ་སྟོང་རའི་དབུས༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་གསལ༔ གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་པད་འདབ་བཞིའི༔ ལྟེ་བར་མཉམ་མེད་སྐྱོབ་པ་ནི༔ ཚོན་གང་ཆོས་གོས་གསུམ་ལྡན་ཞིང༔ བཀའ་རྟགས་སྒོམ་ཞྭ་དང་བཅས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ༔ པད་བཞིར་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་བཞི༔ འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་སྔགས་འཁོར་བཅས༔ དུང་ཕྲེང་བཞིན་དུ་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཤྲཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་འབུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ སྔགས་འཁོར་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཚོགས་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཚུར་ལ་བསྡུས༔ རང་སེམས་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་ཐིག་ལེར་བསྒོམ༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་དབུས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་ཤེལ་ལྟར་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་པོ་ཏི་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པ་ལས༔ ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཟླ་སྟེང་སྔགས་འཁོར་གསལ་བྱས་ལ༔ ཨོཾ་དྷཱིཿམཉྫུ་ཤྲཱི་པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་འབུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ སྔགས་འཁོར་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ངག་གི་གྲུབ་བརྙེས་རྣམས་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཚུར་ལ་བསྡུས༔ རང་སེམས་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་བསྟིམ༔ འཁོར་ཡང་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་བསྟིམ༔ ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བྱིའུ་སྒོང་ཙམ༔ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་དམར་པོའི་དབུས༔ ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔ གར་སྟབས་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བཅུ་དྲུག་ནི༔ འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཟླ་སྟེང་སྔགས་འཁོར་གསལ་བྱས་ལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་འབུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ སྔགས་འཁོར་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཕོག༔ ཚེ་བཅུད་བསྡུས་པ་བསོད་ནམས་ཀུན༔ ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྐུ་ལ་བསྟིམ༔ འཁོར་ཡང་གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ་པས༔ ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བྱིའུ་སྒོང་ཙམ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ལ༔ ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཉི་སྟེང་སྔགས་འཁོར་གསལ་བྱས་ལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་འབུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ སྔགས་འཁོར་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕོག༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཚུར་ལ་བསྡུས༔ དེ་ཡང་རང་གི་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་བསྡུ༔ ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལ༔ དམར་བའི་མདངས་ལྡན་བྱིའུ་སྒོང་ཙམ༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རུ༔ རྣམ་སྲས་གསེར་མདོག་ཕྱག་གཉིས་ནི༔ རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཐིག་ལེ་སེར་པོ་དྲུག་ཅུ་གཉིས༔ འཁོར་གྱི་ཚུལ་བསྐོར་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རིན་ཆེན་ལ་གནས་སྔགས་འཁོར་བསམ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་ཤུ་བྷཾ་མངྒ་ལ་མ་ཎི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་འབུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ སྔགས་འཁོར་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ནོར་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་ཕོག༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚུར་དྲངས་ཏེ༔ རྣམ་སྲས་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ འཁོར་ཡང་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་བསྟིམ༔ ཐིག་ལེ་སེར་པོ་བྱིའུ་སྒོང་ཙམ༔ གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་རུ༔ འདི་ཉིད་སྔགས་བདག་མགོན་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཚུལ་གཡང་གཞི་འཕྱར༔ མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་ཕ་ཝང་སྟེ༔ བྱད་མ་གནོད་བྱེད་གང་དམིགས་བསམ༔ སྡེ་བརྒྱད་འཇིགས་བྱེད་ཀུན་གྱི་དངོས༔ མཚོན་ཆ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ནི༔ འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་རཀྴ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ གསང་སྔགས་འབུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ སྔགས་འཁོར་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་བྱེད་རྣམས་ལ་ཕོག༔ ནུས་མཐུ་དྲག་རྩལ་ཚུར་བསྡུས་ཏེ༔ མཚོན་ཆ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་དང༔ སྔགས་འཁོར་ལས་ནི་སླར་འོད་འཕྲོས༔ ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བཞིའི་ནད་ཀུན་དང༔ རང་ལུས་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་སོགས༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཀུན༔ གཡང་གཞི་ལ་བསྟིམ་དགྲ་ལ་བརྡེག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བརླག་པར་བསམ༔ ཐ་མར་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་ཀུན༔ མགོན་པོ་ཉིད་བསྡུས་དེ་རང་ཡང༔ ཐིག་ལེ་ནག་པོ་ལྕགས་སྒོང་འདྲ༔ ྀཨཚ༔ ཞལ་གདམས་ནི༔ ཐིག་ལེ་རང་རང་ལུས་མདོག་མཚུངས༔ མཚམས་སུ་དབྱེར་མེད་རྩོལ་བྲལ་བཞག༔ རྗེས་སུ་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་ཐིམ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྤྲོས་བྲལ་ངོ་བོ་བཟུང༔ དགེ་རྩ་བསྔོ་བའི་ཆོས་ལ་འབད༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞུང་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་སྔོན་ཆད་ཡི་གེ་མ་མཆིས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་ཁོ་བོ་རཏྣ་ལཀྵྨཱི་ལགས་སོ།། ༈ ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ། །བྱ་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་དུས་སུ་དཔལ་བདེ་ཆེན་ཡངས་པ་ཅན་དུ། ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་དུས་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཁྱབ་གསལ་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་དབྱིངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ༔ ཞེས་པའི་དོན་གཞུང་འདི་ལས་སྤྲོས་ཏེ། རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེས། གཞི་ལ་ཡོད་པ་ལམ་དུ་སྒོམ་པ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། མཐའ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདིས་འཁོར་འདས་ལ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། སྐུ་གཅིག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐུ༔ ཞེས་པས་ཡ་ཀི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནས། མནར་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་ཡན་ཆད་ལ་ཕྲི་བསྣན་མེད་པར་ཁྱབ་ཅིང་། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བྱུང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནས། ལམ་གྱི་ཉམས་སྣ་ཚོགས། རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་འགག་མེད་དུ་འཆར་ནུས་པ་འདི། འཆར་དུས་ཉིད་ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་ཀུན་ཁྱབ་རང་གསལ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། ཚིག་དང་བྲལ། ཡིད་ཀྱིས་དཔྱད་དུ་མེད། དཔེ་དང་མཚོན་པ་ལས་འདས། རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་ཡེ་གནས་བརྗོད་བྲལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ཡིན། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། གཞི་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་ཡིན་ཐོག་ཏུ་བཞག་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡེ་དབྱིངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ༔ ཞེས་པས། ཡེ་ནས་གནས་པའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་ཡང་གསལ་སྟོང་། གྲགས་སྟོང་། ཚོར་སྟོང་། མྱང་སྟོང་། རིག་སྟོང་ཆེན་པོར་ཡེ་གནས་ཀྱི་དོན་ལ། མ་བཅོས་རང་བབས་ཆེན་པོར་གཅེར་ཡན་དུ་བསྐྱངས་པས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གདོད་མའི་རང་ཞལ་རང་ཐོག་ཏུ་མཇལ་བ་དག་འབྱུང་སྟེ། རིག་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཐང་ལྷོད་མེད་པ་ཞིག་གལ་ཆེ་བ་ནི་བརྒྱན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པས། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་དང་། ཡེ་དབྱིངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའང་ཡིན་ཏེ། ཡེ་གདོད་མའི་ཤེས་པ་རང་ཚུགས་ཐུབ། རང་ལུས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་བཙན་ས་ཟིན་ནས་ཤུགས་འབྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཚད་མ་མཆིས་པས་སྲིད་མཐའི་བར་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་བརྒྱན་པའོཿ ཞེས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷམ། །ྀཨཚ། ༈ ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་ཞལ་གདམས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བྲིས་པ་བཞུགས་སོ། །སྙིགས་དུས་ཀྱི་འདྲེན་མཆོག་རཏྣ་སམྤནྣ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་ཞལ་གདམས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལྟར་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཐོ་རང་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པའི་གཉིད་སད་འཕྲལ་དུ་ལུས་གནད་རྐང་པ་རེའུ་མིག་ཏུ་བསྣོལ། ལག་པ་ཐབ་མགལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས། སྟེང་རླུང་ཅུང་ཟད་དྲངས་འོག་ཏུ་མནན་ཞིང་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་པ་དང་ཁ་སྦྱར། ལུས་གནད་ཅུང་ཟད་སྦྱར་བས་སྤྲུགས། རྗེས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་འབུད། དེ་རྗེས་ལུས་གནད་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་དགྱེ་བའི་ངང་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད། ༈ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། རང་ལུས་ཕྱི་དབྱིབས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ནང་སྟོང་རར་བསམ་པའི་ནང་དུ་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཡར་སྣེ་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་དང་། མར་སྣེ་གསང་གནས་སུ་སླེབ་པ། གཡས་སུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་དང་། གཡོན་དུ་རོ་མ་དམར་པོ་གཉིས་ཡར་མར་སྣེ་དབུ་མ་དང་མཚུངས་པ། གསུམ་ཀ་སྦོམ་པ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་ནས་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ཙམ་པ། ཡར་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་འཐེན་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པའི་གསང་གནས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག །ལྟེ་བར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། སྙིང་གར་ཟུར་བརྒྱད་སྔོན་པོ། མགྲིན་པར་ཟླ་གམ་དམར་པོ། ཀླད་པ་དུང་ཁང་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ། གཙུག་ཏོར་བུམ་པར་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུ་གྲུ་གསུམ་པ། གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་པའི་གུར་ཁང་རྣམས་སུ་མས་ཡར་གནས་རྣམས་གསལ་བཏབ། ཡས་མར་རིམ་པ་བཞིན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གསལ་གདབ་པ་ནི། དང་པོ་སྲོག་བླའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ནི། གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར། བླ་མ་རིགས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་མདུན་དུ་གྲུབ་ཆེན་ཏིལླི་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དམར་བའི་མདངས་ལྡན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ་རས་དཀར་གྱི་ཨང་རག་དང་། སྒོམ་ཐག་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་འབུམ་སྐྲ་གསེབ་ཏུ་འཆང་བ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་བསམ། གཡས་སུ་མཁས་པ་ནཱ་རོ་པ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན། གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། རས་དཀར་གྱི་ཨང་རག་དང་སྒོམ་ཐག་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་འབུམ་སྐྲ་གསེབ་ཏུ་འཆང་བ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་བསམ། རྒྱབ་ཏུ་མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་། གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་བསམ། གཡོན་གྱི་འདབ་མ་ལ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་རས་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཅན། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་བསམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བར་དང་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་ཕུང་དུ་བསམ་ཞིང་། མོས་གུས་གདུང་བ་དང་བཅས་པས་གཞུང་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ། སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ་སྐུ་གསལ་བ་དང་བཅས་པས་སྲོག་ཐུར་གྱི་རླུང་ཐུན་རེ་དང་སྦྲགས་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་བུདྡྷ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་རླུང་ཐུབ་ཚད་གཅིག་གི་བར་སྔགས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ། མཐར་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བསམ་ཞིང་ཁྱབ་གསལ་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་དབྱིངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ།། ༈ གཉིས་པ་མ་རིག་འཇོམས་བྱེད་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཐད་གཙུག་ཏོར་བུམ་པའི་ནང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་ཡུ་བ་འཛིན་པ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བའི་སྟེང་དུ་པུསྟི་བསྣམས་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། འདབ་མ་བཞི་ལ་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་ཙོག་པུས་པི་ཝང་སྦྲེང་བ་བཞིས་སྒྲ་སྙན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་མ་འདས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། ངག་གི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་གཙོ་འཁོར་བར་དང་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྐུ་གསལ་བས། ཧྲཱིཿཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ པྲཛྙཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྲོག་རྩོལ་དང་བཅས་གོང་བཞིན། མཐར་སླར་རྫོགས་རིམ་དང་ཁྱབ་གསལ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱའོ།། ༈ གསུམ་པ་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་ཟླ་ཟེར་ནི། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་དང་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་ལ། ཡུམ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཨུཏྤལ་དང་། གཡོན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་གྱི་ཞབས་པདྨོའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁྲིལ་བ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ་རེ་རེའི་ལྟེ་བརཿཊཱྀ་དང་ཏཱཾ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཟླ་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་ལྷ་མིའི་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་ཟླ་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། གཙོ་འཁོར་གྱི་བར་དང་ཕྱི་ནང་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་བསམ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྐུ་རྣམས་གསལ་བས། ཨོཾ་ཨ་པ་ར་མི་ཏ༔ཏཱ་ར་དེ་ཝཱི་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཔུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྲོག་རྩོལ་དང་བསྟུན། མཐར་རྫོགས་རིམ་རགས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ། ༈ བཞི་པ་དབང་སྡུད་ཞགས་དམར་གྱི་གདམས་པ་ནི། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དབུས། པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་མ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ་ལིང་ངེ་ཕྱོགས་བཅུར་མདའ་འཕེན་པའི་ཚུལ་རུས་པ་དང་རཏྣས་བརྒྱན་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཞགས་པ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྲིད་པ་གསུམ་ན་གནས་པའི་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་དང་། དེ་དག་གི་འདོད་དགུ་དང་ཡོན་ཏན་ལྔ་སོགས་གང་འདོད་བཀུག་སྟེ། བསྟིམ་ཞིང་གཙོ་འཁོར་གྱི་བར་དང་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་བསམ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ལྷར་གསལ་བས། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསརྦ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་སྲོག་རྩོལ་དང་སྦྱར་མཐར་རྫོགས་རིམ་རགས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱའོ།། ༈ ལྔ་པ་ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་སྙིང་ནི། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་ན་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། གཡོན་ན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པས་འཇིགས་དུས་མནན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་རིན་ཆེན་ཙིཏྟ་འབར་བས་བརྒྱན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་དང་སྟག་ཤམ་གྱི་རྒྱན་སོགས་སྤྱི་ལྟར། ཡབ་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བཅིང་དང་། ཡུམ་གྱི་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་བའི་སྤྱི་བོའི་ཐད་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་རེ་རེས་མཚན་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཐོད་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཙིཏྟ་འབར་བས་མཚན་པ། རེ་རེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་བཾ་མཐིང་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཕོག །ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ་འོད་ཟེར་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། གཙོ་འཁོར་གྱི་བར་དང་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་བསམ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ལྷར་གསལ་བས། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་མ་ཎི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུཾ། ཞེས་སྲོག་རྩོལ་དང་སྦྱར་མཐར་རྫོགས་རིམ་རགས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ། ༈ དྲུག་པ་ནོར་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་གེ་སར་གྱི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་རྣམ་སྲས་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུརྻ་འབར་བ་དང་། གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། སྐུ་ལ་རུས་པ་དང་རཏྣས་བརྒྱན་པ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ནོར་བུ་འབར་བ་རེ་རེའི་ལྟེ་བར་བཻ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ནོར་ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །དེ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་ཆར་བཞིན་བབས་ཤིང་གཙོ་འཁོར་གྱི་བར་དང་ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་གིས་གང་། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྐུ་གསལ་བས། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སརྦྦ་སྭསྟི་མངྒ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་རླུང་དང་སྦྱར་མཐར་རྫོགས་རིམ་རགས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱའོ།། ༈ བདུན་པ་བཀའ་སྲུང་གཡང་གཞི་ཁྲོ་ཆུ་ཐལ་རྡེབ་ནི། གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོའི་དབུས། ཁྲོ་ལས་གྲུབ་པའི་བྲག་ཚ་ལ་རྩུབ་པ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡང་བསྐོར་བ། དེའི་དབུས་སུ་མགོན་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་དུར་ཕག་ནག་པོའི་གདོང་པ་ཅན་ཕྱག་གཉིས་གཡང་གཞི་རང་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ། དེ་ལས་ནད་དང་མཚོན་ཆ་ཁྲོ་ཆུའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་བསྣམས་པ། སྐུ་དང་ཡན་ལག་ཀླུ་གདོལ་པས་བརྒྱན་པ། མདུན་དུ་ཁྲོ་ཆུའི་ཕ་བང་གི་སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེ་ཨ་བ་གླང་མགོ་ཅན་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡས་ཐོད་དབྱུག་གདེངས་པ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཤན་པ་རའི་མགོ་ཅན། གཡོན་སྐམ་པ་དང་གཡས་གསལ་ཤིང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱད་མ་གང་ཡིན་པ་བཀུག་པའི་དུས་སུ་ཨ་ཝ་གླང་མགོས་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཟུང་། དབྱུག་པས་རྒྱབ་ནས་དེད་ཅིང་བཀུག །ཤན་པ་ར་མགོས་སྐམ་པ་དང་གསལ་ཤིང་གིས་རྐང་པ་གཉིས་བརྒྱངས། ཨ་ཝ་གླང་མགོས་སླར་ལྕགས་ཀྱུས་ལག་པ་གཉིས་བརྒྱངས་པ་ལ། དམིགས་བྱ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་དགྲ་སྒོས་དགྲ་བྱད་མ་བན་བོན་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་བསྟིམ། དགུག་གཞུག་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ཁོ་རང་གི་བདུད་དུ་བབས་ཏེ་ལས་བྱེད་པར་བསམ། སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ་གཡང་གཞི་ལས་ནད་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་དང་ཁྲོ་ཆུའི་ཚྭ་ཚྭ་མེ་དཔུང་ལྟ་བུ་ཐོག་ལྟར་ལྷུང་བ་དམིགས་བྱ་ལ་ཕོག་པས་གཞོབ་ཏུ་ཐུལ་ཚིག་པར་བསམ། དབུས་སུ་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཞིར་ཡང་བསྒོམས་ལ། ཕྱོགས་བཞི་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་བསྟིམ་ཞིང་མེ་དཔུང་གི་རྣམ་པ་སྐར་མདའ་འཁྲུགས་པ་ལྟར་བསམ། ལྷར་གསལ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྴ་ཧ་ལ་ནག་པོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་སྲོག་ཐུར་སྦྱར་རྗེས་སུ་གཡང་གཞི་བརྡབས་པས་དགྲ་བོ་ཐལ་བར་བརླག་པར་བསམས་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ། དེའི་ཤ་ཁྲག་རྣམས་གཏོར་མར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿགསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཧ་ལ་ནག་པོའི་མཐར། ཡ་རཾ་ཛྭ་ལ་ཨེ་ཡ་མ་ཨ་ཝ་རཀྴ་སརྦ་བིགྷྣཱན་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཤ་ལ་མ་ཝ་རུ༔ རཀྴ་ར་མ་གྷོ༔ རཀྴ་རུ་རཀྴ༔ ཏེ་ཙོ་ཨ་ཨེ་ཧུར་ཐུམ་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཏྲི་དུ་རཱ་ཙ་ཕཊ་ཨེ་བཾ་ལཾ་བཾ་རིལ་རྦད༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཁཱ་ཧིཿ བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་འབུལ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། མཐར་ཕྱོགས་བཞིའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱང་བྲག་རིར་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོ་ཆུར་ཞུ་སྟེ་དབུས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོ་ཆུར་ཞུ་སྟེ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། གཙོ་བོ་ཡང་ཁྲོ་ཆུའི་རང་བཞིན་མེ་འོད་ཚ་ལ་རྩུབ་པ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བཞིན་པ་དམར་ཧྲི་ལི་ལི་བསྒོམ་མོ། ༈ །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ནི། གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འོད་ཕུང་ཁ་དོག་ལྔ་རྩ་གསུམ་དང་བཅས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ཆར་བབས་པ་འོད་ཕུང་དཀར་པོ་དང་འདྲེས། དེ་ཡང་སྔར་བཞིན་མར་བབས་པ་སྤྱི་བོའི་འོད་ཕུང་དང་འདྲེས། དེ་ཡང་སྔར་བཞིན་མགྲིན་པའི་འོད་ཕུང་སྟེ། དེ་རྗེས་གསང་གནས་ཀྱི་མེ་འོད་རྩ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ལྟེ་བའི་འོད་ཕུང་ལ་ཡར་ཐིམ། དེ་ཡང་གོང་བཞིན་སྙིང་གའི་འོད་ཕུང་དང་འདྲེས་སྟབས་ཅིག་ཏུ་མགྲིན་པའི་འོད་ཕུང་ཡང་གོང་ལྟར་མར་བབས་མཉམ་དུ་སྙིང་གར་བསྲེ། དེ་ནས་དམིགས་པ་མ་གསལ་གྱི་བར་སྲོག་ཐུར་གྱི་རླུང་འཛིན་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། རང་ལུས་ནང་འོད་ཕུང་ལ་ཕྱི་དབྱིབས་ཐུབ་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་དམིགས། དེ་ནས་དེར་འཛིན་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཡིད་ལུས་སུ་རོ་གཅིག་པར་བལྟས་ཏེ་ཁྱབ་གསལ་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་དབྱིངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱ། དེ་ནས་ནི་མེད་དགག་གི་འཇོམས་ལྟ་མི་དགོས་ཏེ་འཇའ་ཚོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པས་ངོ་བོའི་རང་ཞལ་མཐོང་བ་ལ་གེགས་མེད་ཅིང་མྱུར་ཁྱད་འཇའ་ལུས་སུ་འཆར་རོ། །ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་ཆའི་སྒོ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་དུ་བྱས་ཏེ། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཇའ་ལུས་སྣང་སྟོང་། སྒྲ་ནི་འཇའ་འོད་སྟོང་པའི་རང་སྒྲ །དྲི་ནི་འཇའ་ཚོན་རང་སྟོང་གི་དྲི། རོ་ནི་འཇའ་མཚུངས་འཛིན་མེད་ཀྱི་རོ། རེག་བྱ་ཡང་མཛེས་དབང་པོའི་གཞུ་ཚོན་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱ་སྟེ་བསྒོམས་པས་དེ་ལྟར་མྱུར་དུ་འཆར་རོ། །རྟགས་ཚད་ནི། དང་པོ་རྣམས་སུ་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་རྟགས་འབྱུང་ཞིང་། རྗེས་རྣམས་སུ་ཉིན་མཚན་གྱི་སྣང་ཆ་གང་ལའང་ཉམས་རྟོགས་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་དུས་འདའ་སྟེ། དེའི་ཚེ་མཐོ་དམན་གྱི་ཉམས་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རྩེ་གཉིས་ཀྱི་བློ་སྤངས་ཏེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གནད་དུ་གང་འཕྲོད་བགྱིས་པས་ས་ལམ་གྱི་རྩིས་གདབ་མི་འཚལ་བར་སྒྱུ་ལུས་འདི་ཉིད་མངོན་སུམ་འཇའ་ལུས་སུ་སངས་རྒྱས་པའོ། ༈ །དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཕོ་ཉའི་ལམ་མདོར་བསྡུས་པ་ཀུནྡ་ལུས་རྒྱས་བདེ་བ་དང་། འཕོ་བ་སྐར་མདའ་བསམ་མེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་གང་མེད་དགག་སྤང་བའི་འཇའ་ཚོན་གྱི་ངང་ལ་བཞག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལུས་གནད་རྐང་པ་གོང་ལྟར་ལ། ལག་པ་གཉིས་གྲུ་མོ་པུས་མོའི་ཁར་བསླངས་ནས་དཔྲལ་བར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། དམིགས་པ་ནི། རང་ལུས་ཐ་མལ་ཁང་སྟོང་གི་དབུས་སུ། ཐིག་ལེ་བྱང་སེམས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཆེ་ཆུང་བྱ་ཆེན་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་དུ་གསལ་གདབ། སྲོག་ཐུར་གྱི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་ཏེ་མནན་པས་བསྣུན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ལ་རྟེན་ཐིག་ལེ་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་ལུས་ནང་ཁེངས་ཞིང་ལུས་མདོག་དུང་དཀར་སྲིན་མེད་ལྟར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྡིག་སྒྲིབ་བསྟིམ། ཐམས་ཅད་དྲེག་པ་སྣུམ་གྱིས་སྦགས་པ་ལྟ་བུར་གོས་པ་ཀུན་ནང་གི་བྱང་སེམས་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས་དྲོད་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་དྲེག་ནག་ཉིལ་ཕུད། ལུས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ཏེ། བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བདེ་ཆམ་ཆམ་སོང་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ངང་ནས་ལུས་ཀུན་བཀྲུ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལན་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབད་པ་དང་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་དྲི་མ་མི་ཆགས་ཤིང་ཡང་རྩལ་ཆེ་བ་དང་། གཟི་འོད་འབར་ཞིང་སྟོབས་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་། མཐར་ཐུག་ཀུནྡ་ལུས་ལ་རྒྱས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་འཆར་བ་སླ་ཞིང་མཚུངས་མེད་འཇའ་ལུས་གྲུབ་པར་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྦྱང་བ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ལུས་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས། རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཕྲ་སྦོམ་སྦ་ལྕག་ཙམ་པ་རིང་ཐུང་འདོམ་གང་གི་ཚད་ལྡན་ནང་སྲུབས་ཡངས་པ་དང་བཅས་པ། མས་འཐིལ་རང་གྲུབ་ཀྱིས་བཅད་པ་སྟོང་སྦུབས་ཀྱི་སྣ་ཡང་ཚིགས་ཀྱིས་བཅད་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་བུག་པ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ། དེའི་མ་གདན་གྱི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བྱེའུའི་སྒོ་ང་ཙམ་སྐར་ཆེན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསམ། སྟེང་རླུང་མནན་ཅིང་རྒྱབ་རླུང་འཐེན་ནས་སླར་རླུང་མིག་སེམས་གསུམ་གྱེན་དུ་གཏད་པ་དེ་ཉིད་བུག་པ་ལས་བརྒྱུད། ནང་དུ་འདྲིལ་ཞིང་སྦུད་པ་ལས་ཐིག་ལེ་སྦར་ཏེ་སྟེང་གི་བུག་པ་ལ་ཐུག་པ་དེ་ཡང་རླུང་གིས་ཆེར་སྦར་བས་སྟེང་དུ་བུད་ལ་ཁད་དུ་བསམ། ཡང་རླུང་ཕྱིར་དབྱུང་བའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་མར་བབ་པར་བསམ། དེ་ལ་གོམས་པས་སྤྱི་བོ་ཟ་ཞིང་ན་བ་དང་ཤུ་ཐོར་འབྲུམ་བུ་སོགས་འབྱུང་། དེ་ལྟར་བྱུང་ཚེ་བརྩོན་པ་ཅུང་ཟད་དོར། དེ་ནི་སྦྱང་བའོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས། དང་པོ་རྟེན་ཅན་ནི། དམིགས་པ་གཞན་རྣམས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་ཟང་ཐལ་དུ་བྱས། རླུང་དང་སྦྱར་ནས་ཐིག་ལེ་ཡར་འགྲོ་བ་དང་སྟབས་ཅིག་ཏུ་དབུ་མ་ཡང་བསྡོགས་ནས་མཉམ་དུ་འདྲེས་པ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་སྒྲོལ་མ་སོགས་འདོད་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་འཕང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྟེན་མེད་ནི། གཞན་རྣམས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་མི་འཕང་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བའོ། །དེ་གཉིས་གང་ལ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་ཞལ་གདམས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སླར་ཁྲིགས་ཆགས་བྱས་པ་འདི་ལ་ཆོས་འདི་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང་། རིགས་བསྡུས་དམིགས་དབང་གི་སྐབས་ཀྱང་ཁྱེར་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཁྲིགས་ཆགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བྱས་ཤིང་། དེ་མཐར་ཀུནྡ་ལུས་རྒྱས་བདེ་བ། འཕོ་བ་སྐར་མདའ་བསམ་མེད་གཉིས་ཀྱང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཕོ་ཉའི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འདོགས་པས་བྲེང་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་གྱི་ཚུལ་འདི་རྣམས་གཞུང་ཆུང་སོ་སོར་ཞལ་གདམས་སོགས་རང་རང་གི་གཞུང་སོར་བཞག་སྟེ་ཁྲིགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་མ་གཏོགས། རང་བཟོ་དང་ཕྲི་བསྣོན་འབད་སྦྱར་སོགས་རས་གཅོད་གཟུ་ལུམ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའང་འབྲི་ཁུང་སྐྱུ་རའི་གདུང་ལས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཐོག་ཏུ་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མེ་བྱ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ལ་བྱེ་རི་སྟག་རྣམ་རྫོང་ཁར། དོན་གཉེར་འགའ་ཞིག་ལ་ཆོས་འདིའི་ཟབ་ཁྲིད་བགྱིས་ཚེ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དཀར་པོས་བགྱིས་པ་ཁོ་ནའོ།། ༈ ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་འདོད་གསོལ་བཞུགས། ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་འདོད་གསོལ་སྐབས་སྲོག་ཟླར། བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་པའི། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བར་གཅོད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །དབང་བཞིའི་ཆུ་བོས་སྨིན་ཅིང་རབ་གྲོལ་ནས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཀུན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། འཇམ་དཔལ་ལ། བདག་སོགས༴ སྒྲིབ་གཉིས༴ བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆོས་ཀུན་དོན་རྟོགས་ནས། །བློ་གྲོས་སྤོབས་པ་མི་ཟད་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཚེ་ལྷར། བདག་སོགས༴ སྒྲིབ་གཉིས༴ བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཏེ། །གཞོམ་མེད་ཚེ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་འགྲུབ་ཤོག །དབང་སྡུད་ལ། བདག་སོགས༴ སྒྲིབ་གཉིས༴ མོས་བཞིས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ནོར་སྐྱེ་དགུ་ཀུན། །མ་ལུས་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཡི་དམ་ལ། བདག་གི༴ སྒྲིབ་གཉིས༴ རིམ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབད་མེད་ཐོབ་པར་ཤོག །ནོར་ལྷ་ལ། བདག་སོགས༴ སྒྲིབ་གཉིས༴ དབུལ་ཕོངས་བཀྲེས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །བཀའ་སྲུང་ལ། བདག་སོགས༴ སྒྲིབ་གཉིས༴ ཞིང་བཅུ་བྱད་མ་དགྲ་གདོན་བར་གཅོད་ཀུན། །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་གཏན་ནས་བརླག་པར་མཛོད། ཅེས་པ་རྣམས་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྐུལ་བར་འབྲི་བན་ཀརྨ་བྷ་དྲས་བྲིས་པའོ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-042&oldid=128708"


ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གི་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ལེགས་གྲུབ་ཟིན་པ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༩ ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༠ བར་ཉིན་གྲངས་ ༡༢ རིང་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་དང་། ཅན་ཌི་གྷར། བྱང་ཤར་ཏེ་ཛུ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་གཟིགས་སྐོར་ཕེབས་ཡོད།\nདེ་ཡང་བཀའ་བློན་མཆོག་ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ ཐོག་རྡ་ས་ནས་ཅན་ཌི་གྷར་བརྒྱུད་ལྡི་ལིར་ཕེབས་འབྱོར་གནང། ཕྱི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ (Talkotara Stadium) དུ་ (RSS) ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་ཟུར་པ་འདས་པོ་སྐུ་ཞབས་ཀེ་ཨེས་སུ་ཌར་ཤན་ (K. S Sudarshan) མཆོག་གི་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་ཐོག་མཉམ་ཞུགས་གནང་། སྐབས་དེར་(Vishwa Hindu Parishad )ཞེས་པའི་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཤོཀ་སིང་གལ་ལགས་Mr. Ashok Singhal,VHP ), (Rashtriya Swayamsevak Sangh ) ཞེས་པའི་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཞབས་རཱ་ཇུ་ཇི་བྷ་ཡི་ཡ་ལགས་Mr. Raju ji Bhaiya, RSS), རྒྱ་གར་གྱི་བྷི་ཇེ་པི་(BJP)ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ནི་ཏིན་ཀ་ཌི་ཀ་རེ་(Mr. Nitin Gadkari) ལགས། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ ( JD ) དང་ (Akali Dal ) གི་འཐུས་མི། ཡི་ཤུ་དང་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི། རྒྱལ་ཡོངས་ཧིན་དུའི་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༥༠༠༠ ཙམ་མྱ་ངན་མཆོད་འབུལ་དུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག དེ་ཉིན་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ངོ་བོའི་ཐོག་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་གཏམ་བཤད་གནང་བ་དང་སྦྲགས། དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་གྲོས་ཆོད་ཤིང་སྒྲོམ་ནང་བཀོད་པ་ཞིག་ཕུལ་ཡོད།\nདེ་བཞིན་ཉེ་ཆར་ལྡི་ལི་བོད་མིའི་སྡོད་སྒར་བསམ་ཡས་གླིང་གི་ས་ཆ་ཁྲིམས་མཐུན་ (Regularization) བྱུང་བར་མངའ་སྡེ་བློན་ཆེན་ཤི་ལ་དྷིཀ་ཤིཏ་ (Sheila Dikshit) མཆོག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་སླད་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ ཉིན་ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་ལྷན་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་གྱི་གཟིམ་ཤག་ཏུ་ཆེད་བཅར་ཞུས། དེ་འབྲེལ་བསམ་ཡས་གླིང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཡང་མཉམ་བཅར་ཞུས་ཡོད། འོན་ཀྱང་བློན་ཆེན་མཆོག་དུས་ཚོད་ཀྱི་མ་ཁོམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཇལ་འཕྲད་མ་བྱུང་སྟབས། ཁོང་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་ཕྱག་རྟགས་དེ་གའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་ཞིག་ལ་ཁོང་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་གནང་རོགས་ཞུས་ཡོད། དེ་ཉིན་ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་ལྷན་བཀའ་བློན་མཆོག་འབྲུག་སྡོད་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་འཚམས་གཟིགས་ཞུ་ཕྱོགས་སྐོར་དང༌། དེ་བཞིན་དབུས་རྒྱ་གར་གཞུང་དང་མཉམ་ལས་དོན་མཇུག་གནོན་ཞུ་རྒྱུའི་ཐོག་གོ་བསྡུར་གནང་ཡོད། ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་དང་ལྷན་ M.C.A སྐུ་ཞབས་བྷ་ཌལ་མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ་བར་ཆེད་བཅར་ཞུས་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༢ ཉིན་ཅན་ཌི་གྷར་དུ་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༠༠ ཐོག་མོ་ཧ་ལི་བོད་མིའི་ཁྲོམ་སའི་བདེ་སྡུག་དང་འབྲེལ་པན་ཇབ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་སུཁ་འབིར་སིང་བྷ་ཌལ་མཆོག་དང་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད།\nདེ་ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་ལྡི་ལིར་ཕྱིར་ཐོན་གྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༥༠ ཐོག་ལྡི་ལི་བརྒྱུད་ཌིབ་རུ་གྷར་དུ་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་ཕེབས་ཐོན་གནང༌། ཌིབ་རུ་གྷར་འབྱོར་སྐབས་གནམ་ཐང་དུ་ཏེ་རྫུ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་ཕེབས་བསུ་ཞུས་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༥ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཏེ་ཛུར་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་མ་ཐག་ཐོག་མ་ཁེ་ན་ཌའི་གཞིས་སྤོས་ལས་གཞིའི་ཚོགས་ཆུང་དང་ལྷན་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་རྗེས་གཞུང་མོལ་ཚོགས་འདུ་དང༌། ཉིན་རྒྱབ་མི་མང་ལ་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༦ དང་ ༧ ཉིན་ཁེ་ན་ཌའི་གཞིས་སྤོས་ལས་གཞིའི་རྒྱན་ཤོག་བསྡུ་ལེན་ལས་གཞི་འགོ་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་ཕྱེད་ཡོལ་ཏིན་སུ་ཁི་ཡར་ཕེབས་ཐོན་དང༌། ཕྱི་ཚེས་ ༨ ཉིན་ཌིབ་རུ་གྷར་ནས་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་ལྡི་ལིར་ཕེབས་ཐོན་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར6ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.46 ཡིན།\n1992 ︽︽9︽︽︽︽︽︽︽︽︽︽︽︽ ︽ 75 ﹀ 2Hugh M.Richardson,Tibet Its History, Boulder,Colorado 1984p271. 1906 ︽︽4︽ 27 ︽︽︽《︽︽︽》︽︽︽︽《︽ ︽︽》《︽︽︽》︽︽︽︽︽︽︽︽︽︽︽︽︽\nIts History, Boulder,Colorado 1984p271. བསྟན་པས་བསྒྱུར། བསྟན་པ་དང་པ་ཚེས་ 《བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར》ནས། [ 12] 1906 ལོའི་ཟླ་4ཚེས་ 27 ཉིན་ཀྲུང་དབྱིན་གྱིས《པེ་ཅིང་ཆིངས་ཡིག》ལ་མིང་རྟགས་ བཀོད་ནས《ལྷ་སའི་ཆིངས་ཡིག》དེ《པེ་ཅིང་ཆིངས་ཡིག》གི་ཞར་བྱུང་ཆིངས་ཡིག་\nat Boulder)ཡི་དཔྱད་འབྲས་གསར་བ་ཞིག་ལ་གཞིགས་ཚེ། འབྲེལ་མེད་ཀྱི་མི་སྒེར་བ་དག་ལ་ལྟོས་ན་བཟའ་ཟླ་དག་རྒྱུད་རྒྱུའི་སྟེང་ནས་ཕན་ཚུན་ལ་འདྲའོ་ཟེར། ཚ་ལུ་མ། Navigation མདུན་ཤོག གསར་འགྱུར། ཚན་རྩལ། བདེ་ཐང་། ཁོར་ཡུག སྤྱི་ཚོགས་དང་སློབ་གསོ། མི་སྣ།\nདེབ་དེ་ཀློག་འོས་པ་ཞིག་རེད། *རྩོམ་པ་པོ་ནི་ནི་ཀོ་ལོ་རེ་ཌོ་ བོལ་ཌར་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ་ (University of Colorado Boulder) ཀྱི་དགེ་རྒན་ཡིན་ཞིང་། བོད་མི་ཚོས་ཤ་ཟ་བ་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་ལྟ་གྲུབ་དེ་གཉིས་དབར་གྱི་འགལ་ཟླ་ལ་མཐུན་སྒྲིག་ཇི་ལྟར་བྱེད་དམ། དྲི་བ་འདིའི་ཐད་ཉེ་ཆར་ཇོབ་རི་\nand Hugh Richardson, A Cultural History of Tibet(Boulder:Prajna Press,1980),54.ཨམ་ཅོག་ཆུང་ལ་འབུར་ཚུགས་ས\nin Economics, Westview Press, Boulder, 1989. Handbook of Game Theory with economic applications, Vol རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 罗伯特·约翰·奥曼 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Robert John Aumann མཚན་ཧྲིལ་བོ། ལུའོ་པོ་ཐུ·ཡུའེ་ཧན·ཨོ་མན།


བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ནང་ནས་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་མ་ཁག་ཅིག་གི་ཡོངས་གྲགས་གཏོང་ཡིག - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\nMarch 14, 2017 2:15 pm\t ·\nང་ཚོས་དེ་རིང་ཡོངས་གྲགས་གཏོང་ཡིག་འདི། ཉེ་སྔོན་རྡ་རམ་ས་ལར་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་གླིང་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ་དང་རྡ་ས་ས་གནས་མདོ་སྨད་རྒྱུན་ལས་གཉིས་ནས་མིང་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས། འདི་སྔོན་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐུ་ཞབས་(Elliot Sperling) ལ་སྙན་ངག་ཅིག་(མྱ་ངན་ཞུ་ཚིག) བྲིས་པའི་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དགོས་མིན་གྱི་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བར་(ཁོང་གིས་སྙན་ངག་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དགོས་མིན་གྱི་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བར་ང་ཚོས་ཀྱང་བློ་འགྱོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།) གཞི་རྩར་བཞག་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་འབུད་དང་མིང་ངན་བཟོ་ཐབས་ཀྱི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་བར་སེམས་འཚབ་ཆེན་པོས་རེ་སྐུལ་ཞུ་ཡིག་འདི་འབྲི་བཞིན་ཡོད། ཉེ་ཆར་ཁོང་གིས་རང་གི་སྙན་ངག་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་གསལ་བཤད་བརྙན་ཐུང་ཞིག་སྤེལ་བར་ཁོང་གིས་“མྱ་ངན་ཞུ་ཚིག་(སྙན་ངག) དེ་རྩོམ་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་བལྟ་དགོས་པ་ལས་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བ་མེད།” ཅེས་བརྗོད་ན་ཡང་། ང་ཚོས་བསམ་པར་སྒྱུ་རྩལ་གང་ཞིག་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡང་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་མེད་པས། ཁོས་གང་བཤད་པ་རྣམས་རྒྱ་ཆེའི་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ལ་སེམས་ཚོར་བྱུང་ཡོད་པར་ང་ཚོས་ཀྱང་ཁས་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་གོང་དུ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁོང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དགྲ་བོ་དང་། ཁོའི་ལྟ་བ་དང་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གི་བྱེད་སྟངས་དང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་དང་ཐག་གཅོད་བྱས་ནས་སྐྱིད་སྡུག་འདྲ་མིན་འབོད་འགུག་གིས། ཁོང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་ནས་འཕུད་ཐབས་བྱེད་པའི་འབྲས་བུར་འབྲེལ་ཡོད་ནང་མི་ཚོར་ཡང་ཕོག་ཐུག་བཟོས་པར། ང་ཚོས་བྱེད་སྟངས་འདི་རིགས་འགྲོ་བ་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་འགལ་བའི་དྲང་སྙོམ་མེད་པའི་ལས་སྟངས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ང་ཚོས་བསམ་ན། བྱ་སྤྱོད་འདི་རིགས་ཀྱིས་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་དགོངས་དོན་དང་འགལ་འགྲོ་གིན་འདུག་ལ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་ལ་ཡང་གནོད་ཚབས་ཆེན་སྐྱེལ་ངེས་ཡིན། ཆེ་ས་ནས་བཤད་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བོད་མི་རིགས་འདི་མང་གཙོ་ཚད་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་མུ་མཐུད་འཛུགས་བསྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་དགོངས་འཆར་དང་འགལ་འགྲོ་གིན་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ད་ལྟ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དབུ་འཁྲིད་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་གུས་བརྩི་དང་བོད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འཛམ་གླིང་གྱི་དབུ་འཁྲིད་ཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་འདི། ཁོང་གི་ཞི་བདེ་དང་བཟོད་བསྲན། ད་དུང་མི་ཚང་མར་ཆོས་ལུགས་དང་བསམ་ཚུལ་འདྲ་མིན་འཛིན་ཆོག་པའི་གུ་ཡངས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། གོང་དུ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སྟངས་འདི་རིགས་ཀྱིས། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བརྙན་དེར་ཏན་ཏན་གནོད་སྐྱེལ་ངེས་ཡིན།\nམང་གཙོའི་རྩ་བ་ཚུགས་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་གི་ནང་དུ། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་མཐའ་མཚམས་ཡོད་མེད་དང་འགན་འཁུར་གང་འདྲ་ཞིག་འཁུར་དགོས་ཡོད་མིན་གྱི་རྩོད་གླེང་དེ། ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་གཞིག་གོ་བསྡུར་གྱི་ལམ་ནས་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་དགོས་པ་ལས། འདི་ལྟར་མི་སྒེར་སྤྱི་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ན་འགྲིག་ཐབས་མེད་པ་དང་། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ང་ཚོར་བསམ་ཚུལ་འདྲ་མིན་འཛིན་ཆོག་པའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཡོད་པ་འདི་ཡང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་མཚོན་གྱིན་ཡོད།\nམཐའ་མ་དེར། བཙན་བྱོལ་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདིར་སྐྱེད་སྤེལ་གྱི་ནུས་སྟོབས་ཤིག་ཡོད་པ་ང་ཚོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ཕན་ཚུན་གྲོས་བསྡུར་དང་དགག་བཞག སྐྱོན་བརྗོད་རང་དབང་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ང་ཚོའི་མང་གཙོ་དེ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ལ་འགྱུར་ཐུབ། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་མ་ཡིན་པར་རང་སྣང་གང་དྲན་གྱིས་མང་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་བགྲོ་གླེང་ལ་རྡོག་རོལ། ཐ་ན་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ཅི་རིགས་ལ་ཡང་རྡོག་རོལ་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་འདི་རིགས་ཀྱིས། ང་ཚོའི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ལྡན་པའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞི་རྩའི་འཕེལ་རིམ་ལ་གནོད་ཚབས་ཆེན་སྐྱེལ་ངེས་ཡིན།\nང་ཚོས་ཡོངས་གྲགས་གཏོང་ཡིག་འདི་བྲིས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཀླུ་མཁར་བྱམས་གཅིག་པུ་ལ་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་བྱུང་ནས་བྲིས་པ་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ (འོན་ཀྱང་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་ཆུང་ཆུང་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱིན་མེད།) བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ཐོབ་ཐང་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྣང་བརྙན་ལ་འགན་འཁུར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཚོར་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་མཐའ་མ་དེར་བོད་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་དང་། ལྷག་པར་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་འབབ་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་མཁས་དབང་། ད་དུང་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཕན་ཚུན་བགྲོ་གླེང་གི་ལམ་ནས་མང་གཙོའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཐུབ་པར་གང་མང་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུས། རྒྱུ་མཚན་ནི། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་རྩོམ་ནང་ “མང་གཙོ་ནི། གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དོན་ངོ་མའི་རང་དབང་དང་མི་བུ་སྒེར་གྱི་ནུས་སྟོབས་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐུབ་མིན་ལ་རག་ལས་ཡོད།”_ ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nཟླ་བ་ལོ་རྒྱས་ཚང་། (University of Colorado Boulder, U.S)\nདགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། (Jawaharlal Nehru University, India)\nདོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་། (Delhi University alumnus, Australia)\nའཇམ་དབྱངས་ཕུན་ཚོགས།་(Pennsylvania State University, U.S)\nའཇིག་མེད་ཡེ་ཤེས། (Assistant Professor, University of Calcutta, India)\nབློ་བཟང་སྐྱིད་འཛོམས། (University of Bangalore, India)\nབློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། (Banaras Hindu University, India)\nམིག་དམར་སྒྲོལ་མ། (University of Geneva, Switzerland)\nནོར་འཛིན་ལྷ་མོ། (University of Zurich alumna, Switzerland)\nཉི་མ་རྡོ་རྗེ། (Delhi University alumnus, India)\nདཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས། (SOAS, U.K, U.K)\nཕུན་ཚོགས་དོན་གྲུབ། (University Westminster, U.K)\nཕུན་ཚོགས་ཆོས་འཕེལ། (Jawaharlal Nehru University, India)\nཤེས་རབ་ཆོས་འཕེལ། (Banaras Hindu University, India)\nབསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། (Banaras Hindu University, India)\nབཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས། (Assistant Professor, University of Calcutta, India)\nཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན། (Emory University alumna, India)\nཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ། (Jawaharlal Nehru University, India)\nབསྟན་འཛིན་ཤཀྱཱ། (Katholieke Universiteit Leuven, Belgium)\nབསྟན་འཛིན་མཚོ་མོ། (Former Editor, Times of India, U.S.)\nབསྟན་འཛིན་འོད་ཟེར་ (Central University of Gandhi Nagar, India)\nབསྟན་འཛིན་བདེ་ཆེན། གཡུང་དྲུང་། (University of Zurich, Switzerland)\nའཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག (Jawaharlal Nehru University alumnus, India)\nའཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར། (Banaras Hindu University, India)\nཨོ་རྒྱན་ཆོས་གྲུབ། (Jawaharlal Nehru University, India)\nཛ་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ། (Jawaharlal Nehru University, India)\nWe are writing this with utmost concern about the recent development in Dharamsala regarding the resolution taken byagroup (བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་གླིང་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ།) and an association (དྷ་ས་ས་གནས་མདོ་སྨད་རྒྱུན་ལས།) ་to concert an effort to ostracize and demonize Lukar Jam from exile Tibetan community on the basis of his recent poem, perceived by many including us as an unnecessary jibe on H.H. the Dalai Lama. We regret his comment and despite his later clarification that his comment was made purely in the form of art and have no political connotation, we feel art in itself cannot exist inavacuum; therefore, his comments would understandably hurt the sentiment of the larger Tibetan community. However, we feel that the decision taken by the abovementioned groups such as declaring him as the “enemy of the Tibetans” by categorising his ideas and action as the “ways of Communist Chinese” to even coordinating the social ostracization against him and by effect his family members asamorally unjustifiable act. Moreover, such actions, we feel, not only goes against the fundamental ethos of the democratic society but also serves to subvert the H.H. the Dalai Lama’s vision of democratic Tibetan nation and the very essence of our unity he has fostered so far. H.H. the Dalai Lama through his longstanding commitment to tolerance and plurality of opinions has earnedaglobal image of democratic leadership, therefore, such actions, we feel, only culminate in destructive repercussion.\nIn writing this open letter, we are not just particularly concerned about Lukar Jam as an individual per se, which is no less important, rather we feelasense of responsibility towards the overall democratic space in exile and the global image of H.H. the Dalai Lama. We urge all Tibetans in general and particularly the members of civil society such as researchers, writers, students and public intellectuals to come forward and engage in safeguarding the democratic space in the spirit of public deliberation. Since “Democracy” in the words of H.H. the Dalai Lama, “is about much more than these formal institutions (government’s); it is about genuine freedom and the empowerment of the individual”་(Dalai Lama, 1999).\n0 commentsViews: 1884


འགྲེམས་སྟོན་རིག་པའི་སློབ་ཡོན་གསལ་བསྒྲགས། | ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས།\nPosted on 2019-04-16 by Sherig Dragya\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གསལ་བསྒྲགས་ཞུ་རྒྱུར། རང་རིགས་བོད་ཕྲུག་གཅིག་ལ་རྒྱ་གར་ནང་ལོ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེམས་སྟོན་རིག་པའི་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་ཆེད་སློབ་སྦྱོང་གི་དུས་ཡུན་ཆ་ཚང་རིང་སློབ་ཡོན་ཧིན་སྒོར་འབུམ་གཉིས་ (༢༠༠,༠༠༠།) གནང་རྒྱུ་ཡིན་པས་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣༠ ཕྱི་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༥ པ་འགྱངས་མེད་གཤམ་གསལ་སྦྲེལ་མཐུད་ཁ་བྱང་བརྒྱུད་འཚང་སྙན་ཕུལ་ཟིན་པ་དགོས།\nའཚང་སྙན་འབུལ་མི་རྣམས་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཡིན་པ་གང་ཞིག་དོ་བདག་དང་ཕ་མའི་དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ བར་གཙང་འབུལ་ཟིནཔ་དང་། རྒྱ་གར་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་དུས་འགྱངས་བཀའ་འཁྲོལ་ཡོད་པ་དགོས། དེའི་ཐད་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་ཁག་”འགེངས་ཤོག-ཀ”པའི་ནང་ཁ་གསལ་བཀང་སྟེ་རང་ཉིད་གནས་ཡུལ་གྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་དག་མཆན་ཞུ་དགོས། (“འགེངས་ཤོག-ཀ”པ་འབུལ་དགོས།)\nའཚང་སྙན་འབུལ་མི་རྣམས་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ B.A. / B.Sc. / B.F.A. / བཅས་གང་རུང་ཐོན་པའམ། ལོ་གསུམ་རིང་མི་ཆོས་རིག་པའམ། སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས། ཚན་རིག་བཅས་ཀྱི་སློབ་ཚན་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་པ་གང་ཞིག་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཉུང་མཐར་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ལོན་པ་ཞིག་དགོས། (ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ཨང་ཐོབ་ལག་འཁྱེར་འབུལ་དགོས།)\nའཚང་སྙན་འབུལ་མི་རྣམས་བྱུང་ན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱུང་རབས་དང་། འགྲེམས་སྟོན་རིག་པའི་སློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་སམ་ཌིབ་ལོ་མའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་མཁན་དགོས། (ལག་འཁྱེར་ཡོད་ཚེ་ངོ་བཤུས་འབུལ་དགོས།)\nསློབ་སྦྱོང་ཐོན་རྗེས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉུང་མཐར་ལོ་གསུམ་རིང་ཞབས་འདེགས་ཞུ་དགོས་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༠༤ ཚེས་ ༡༦ ལ།།\nའབྲེལ་གཏུག་ཞུ་ཡུལ། བསྟན་འཛིན་བཀྲ་ཤིས། [email protected]