1. 决胜全面建成小康社会 夺取新时代中国特色社会主义伟大胜利 ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་སྐྲུན་ཐུབ་རྒྱུར་མཐའ་མའི་རྒྱལ་ཁ་བླངས་ནས་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རླབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁ་ལེན་དགོས།\n2. 以习近平新时代中国特色社会主义思想为引领 不断开创西藏长足发展和长治久安新局面 ཞི་ཅིན་ཕིང་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཁྲིད་སྟོན་དུ་བྱས་ཏེ་བོད་ལྗོངས་གོང་འཕེལ་མྱུར་པོ་དང་ཡུན་རིང་བདེ་འཁོད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་པ་མུ་མཐུད་གཏོད་དགོས།\n3. 深入学习贯彻党的十九大精神 奋力推进西藏长足发展和长治久安 ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པའི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ་བོད་ལྗོངས་གོང་འཕེལ་མྱུར་པོ་དང་ཡུན་རིང་བདེ་འཁོད་ཡོང་བར་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས།\n4. 为把我国建设成为富强民主文明和谐美丽的社会主义现代化强国而奋斗 རང་རེའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཉིད་འབྱོར་ཕྱུག་དང་། དམངས་གཙོ། ཤེས་དཔལ། ཞི་མཐུན། མཛེས་སྡུག་བཅས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་སྐྲུན་ཐུབ་པར་འབད་འཐབ་བྱེད་དགོས།\n5. 不忘初心 牢记使命 为实现中华民族伟大复兴的中国梦不懈奋斗 ཐོག་མའི་བསམ་འདུན་མི་བརྗེད་པར་འགན་འཁྲི་བློ་ལ་བརྟན་པོར་ངེས་ནས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་རླབས་ཆེན་བསྐྱར་དར་གྱི་ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་འབད་འཐབ་ལྷོད་མེད་བྱེད་དགོས།\n6. 高举中国特色社会主义伟大旗帜 决胜全面建成小康社会 ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རླབས་ཆེན་དར་ཆ་མཐོན་པོར་བསྒྲེངས་ཏེ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་སྐྲུན་ཐུབ་རྒྱུར་མཐའ་མའི་རྒྱལ་ཁ་ལེན་དགོས།\n7. 新时代中国特色社会主义思想是全党全国人民为实现中华民族伟大复兴而奋斗的行动指南 དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་ཏང་ཡོངས་དང་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་ཀྱིས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་རླབས་ཆེན་བསྐྱར་དར་གྱི་ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་འབད་འཐབ་ལྷོད་མེད་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྟོན་ཡིན།\n8. 紧密团结在以习近平同志为核心的党中央周围 为实现中华民族伟大复兴的中国梦不懈奋斗 བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་སྲོག་ཤིང་གནང་བའི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་མཐའ་འཁོར་དུ་མཐུན་སྒྲིལ་དམ་ཟབ་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་རླབས་ཆེན་བསྐྱར་དར་གྱི་ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་འབད་འཐབ་ལྷོད་མེད་བྱེད་དགོས།\n9. 迈进新时代 开启新征程 续写新篇章 དུས་རབས་གསར་པར་མདུན་བསྐྱོད་དང་རྒྱང་སྐྱོད་གསར་པ་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ནས་ལེའུ་གསར་པ་མུ་མཐུད་རྩོམ་དགོས།\n10. 紧密团结在以习近平同志为核心的党中央周围 深入学习贯彻党的十九大精神 བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་སྲོག་ཤིང་གནང་བའི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་མཐའ་འཁོར་དུ་མཐུན་སྒྲིལ་དམ་ཟབ་བྱས་ཏེ། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པའི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་བྱེད་དགོས།\n11. 深入学习贯彻党的十九大精神 自觉在思想上政治上行动上同以习近平同志为核心的党中央保持高度一致 ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པའི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ། རང་འགུལ་ངང་བསམ་བློ་དང་། ཆབ་སྲིད། བྱ་སྤྱོད་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་སྲོག་ཤིང་གནང་བའི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་ཚད་མཐོའི་གཅིག་མཐུན་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས།\n2016年01月14日 09:36:28 来源：西藏商报\n关注 | 我区选出24名援藏医疗首席专家\n深读 | 我区唐卡大师参与《百心百匠》录制 根据年轻人的心态推广传统文化\n都市 | 地段优势明显 拉萨市中心二手房更受购房者青睐\n文旅 | 西藏之冬，日光倾城


Terdzo-TSI-014 - Rinchen Terdzö\nVolume 47 (ཙི) / Pages 197-212 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #14 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 3rd. dpal rdo rje rnam par 'joms pa'i gzungs kyi cho ga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 197-212. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'i brgyud pa/_slob dpon bi ma la mi tras mdzad de/_bi ma la mi tras bod du byon nas/_sgrags kyi yang thog tu gnyags dz+nyA na ku mA ras bsgyur nas/_lha dpal gyi ye shes la bshad/_des sru legs pa'i sgron ma la bshad/_des nA ro tshe 'byin la/_des gnubs ston bla ma la/_des bla ma rgya la/_des bla ma ras pa la/_des bla ma rin po che rang byung rdo rje la/_slob dpon bi ma la mi tras mdzad pa'i dpal rdo rje rnam par 'joms pa'i rig pa gtad pa dang /_gzungs kyi cho ga'i rim pa 'di/_lag len shin tu bde bar rang byung rdo rjes bsgrigs pa rdzogs so\n༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པ་གཏད་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པར་འདོད་པས། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གང་ཡང་རུང་བར་མཎྜལ་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ། བུམ་པ་གཉིས་ལ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག །བུམ་སྨན་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དང་། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། དཀར་གསུམ་དང་། མངར་གསུམ་དང་ཆུ་གཙང་མ་སྦྱར་བས་བཀང་ནས། ལེགས་པར་བཤམས་ཏེ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཅི་འབྱོར་པས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་མམ། ཡང་ན་གཅིག་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་བུམ་པའི་ཆོས་བདུན་རྫོགས་ནས། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས། ཐོག་མར་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དངོས་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དང་། རྩ་བ་བདུན་གྱི་མན་ངག །དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྭ་བྷཱའི་སྔགས་བརྗོད་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས་རང་གི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྐུ་ལ་སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྐུ་ལ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ལ། བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ལོགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་རྩིག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་བུམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། བུམ་པ་འོད་དུ་ཞུ། ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། བྷྲཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ཤེལ་ལས་གྲུབ་སྟེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྻ་ལས་གྲུབ་སྟེ་སྔོ། ནུབ་པད་མ་རཱ་ག་དམར། བྱང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྗང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། བཞི་པ་བུམ་པའི་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་པཉྩ་ལི་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཉྩ་བི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏྲི་པ་ཤ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པཉྩ་རཱུ་པི་ནི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པཉྩ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པཉྩ་གརྦྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཁཾ་ཛྙཱ་ན་རསྨི་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཀལྤ་བྲིག་ཤ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་རྫས་རྣམས་ལ་ཕོག །འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དང་། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གཉིས། ཕྱོགས་བཅུ་སྒོ་བཞིར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བསྒོམས་ཏེ། ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་བལྟ་སྟེ། དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་པ། གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་སྟེང་ན་ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ཕྱུང་བ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་འཕྲོ་བ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་མདུན་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ཕྱར་བ། གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གདེངས་པ། གཡོན་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ། དེ་ལྟར་ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསྒོམས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ། དེ་ལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྩ་བ་བདུན་གྱི་མན་ངག་ལ། སྤྱན་དྲང་བ་དང་། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་དང་། བཤགས་པ་བྱ་བ་བདུན་ལས། དང་པོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ། འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དད་པའི་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །གཉིས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་། །ཉོན་མོངས་མི་སྤང་གོས་པ་མེད། །མ་ཆགས་རང་བཞིན་དག་པས་ན། །པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛཱནྟུ། གསུམ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྐུ་མཆོག་སྟོབས་ཆེན་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསུང་མཆོག་སྒྲ་ཆེན་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ང་བདག་འཇོམས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་དགེ་བཅུ་འཇོམས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། བཞི་པ་མཆོད་པ་ནི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གཟུགས་སྣང་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་སྤྱན་གྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །སྒྲ་སྙན་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་སྙན་གྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །དྲི་མཆོག་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ཤངས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །རོ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ལྗགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་སྐུ་ཡིས་མཆོད་པ་བཞེས། །གཏོར་མ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ལྗགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྤྱན་ལ་ཐིམ། །སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་སྙན་ལ་ཐིམ། །དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་ཤངས་ལ་ཐིམ། །རོ་ཡི་ལྷ་མོ་ལྗགས་ལ་ཐིམ། །རེག་གི་ལྷ་མོ་ལུས་ལ་ཐིམ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀོའུ་ཤི་ཀ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ལངྐ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བ་ལིཾ་པཱུ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་ཤི་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འགག་པ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཚན་མ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་ཅིར་ཡང་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་འཁོར་བཅས་ནི། །སྐུ་མཆོག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །གསུང་མཆོག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །ཐུགས་མཆོག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཇོམས་མཛད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བདག་གི་དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་། །བསམ་པ་གྲུབ་པར་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ། །དྲུག་པ་གཏོར་མ་གཏང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་ལྟར་བསྔོ་བའམ། ཡང་ན་བསྡུས་པའི་གཏོར་མ་གཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རྩ་བའི་གཟུངས་ཐུང་གི་ཞབས་སུ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ། བདུན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ལ་འབུལ་ལོ། །གསང་སྔགས་ནང་ལྟར་བྱེད་ན། སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་རྣམས་མེ་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ་ཞིང་། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་དོ། །ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བསྟན་པ་དར། །འཇིགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བསྟན་སྲུང་པོ། །རི་རབ་ཙམ་གྱི་སྐུ་བཞེངས་ལ། །གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདངས་འཚལ། །རྩི་ཤིང་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས། །རྒྱ་མཚོ་ཙམ་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས། །མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་མ་བཞེས། །རཀྴ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གིས། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་གྱིས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ནས། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱིས་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །སྐབས་འདིར་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་། སྙིང་པོ་གཟུངས་རིང་གང་ཡིན་ལ་བསྙེན་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱའོ། །བདུན་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། ན་མོ་དུས་གསུམ་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སླན་ཆད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་ལགས་ཀྱིས། །དུས་འདིར་བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་ལས་ངན་བྱས་པས་ལུས་ངན་ཐོབ། ཁམས་གསུམ་སྡིག་པའི་ཚང་སྐྱེས་པས། །ངག་གིས་སྡིག་བྱས་རྫུན་ཚིག་མང་དུ་བརྗོད། །སེམས་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་ལྟ་བ་སོགས། །འདི་འདྲའི་དབང་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་། །དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་ལ། །འགལ་འཁྲུལ་གྲ་ཆག་ཉམས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཆིས་ན་གནོད་མ་མཛད། །ཅེས་བཤགས་པ་བྱས་ནས། གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡུན་རིང་དུ་བྱེད་ན། ཐུན་གསུམ་མམ་བཞིར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་བུམ་པ་ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ཀ་བྱུང་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་ཅིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་མོ། །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བུམ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། ཁ་རྒྱན་ཀུན་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཤིང་། །མགུལ་ཆིངས་ཤེས་བྱ་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར། །མི་འགྱུར་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་མཛེས། །རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དྲི་མེད་དག་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྨན་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ་ལྷ་ལྔ། །སྐུ་ལྔ་གསུང་ལྔ་ཐུགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྟོབས་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བུམ་པ་རུ། །རང་བཞིན་དག་པའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཕྱུང་པས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧཱུྃ། རཏྣ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྭཱ། པདྨ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཱཾ། ཀརྨ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧཱ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ། ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ། ཀཱ་ཡ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཨ་མི་དེ་བ་ཧྲཱིཿ ཝཱཀ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཙིཏྟ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་། །གཞན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཕོག་སྟེ་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ལྷའི་ཆུ་དག་པ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ། ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ། དཀར་ལྷང་ལྷང་འཚེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆུ་དེ། ནངས་པར་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཟངས་གཞོང་བཟེད་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ན་མོ་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་རྣམས་སྐུ་ཁྲུས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ། དཔལ་ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་དང་། དཔལ་ཧ་རི་ཀ་དང་། པཉྩི་ཀ་དང་། གང་བ་བཟང་པོ་དང་། ནོར་བུ་བཟང་པོ་དང་། ལྔས་རྩེན་དང་། བདེ་བའི་རི་བོ་དང་། དེད་དཔོན་དང་། ཤེས་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་ཏེ། དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཁྱེད་རྣམས་མི་དགྱེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཁྲུས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི༴ འགྲེའོ། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ༴ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ༴ གཞན་ཡང་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། མཐའ་ཡས་དང་འཇོག་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། སྨིན་དྲུག་དང་སྣར་མ་ལ་སོགས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། ད་ན་དང་ད་ན་ཏི་ལ་སོགས་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ལྟོ་འཕྱེ་དང་གྲུལ་བུམ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ཁྱོད་རྣམས་མི་དགྱེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཁྲུས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི༴ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ༴ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ༴ གཞན་ཡང་ཡུལ་བདག །ས་སྟེང་གི་ལྷ་དང་། འོག་གི་ཀླུ་དང་། ས་བདག་དང་། འཕྲལ་གང་མཐོ་བའི་རྐྱེན་བགེགས་དང་། ལུང་པ་ཕུ་མདའི་གཡའ་རི་དང་། གངས་རི་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དང་། ཡུལ་ལྷ་དང་། དམུ་དང་། བཙན་ལ་སོགས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མི་དགྱེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཁྲུས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཕན་མཛད༴ བཀྲ་ཤིས༴ ཛ་ཡ༴ གཞན་ཡང་། ཕོ་ལྷ། དགྲ་ལྷ། སྲོག་ལྷ་དང་། ལེ་འུའི་ལྷ་དང་། ཕ་མྱེས་ཀྱི་མཚུན་དང་། མ་ཕྱིའི་སྨན་དང་། ལྷ་མཚུན་ཁྱེད་རྣམས་མི་དགྱེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཁྲུས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཕན་མཛད༴ བཀྲ་ཤིས༴ ཛ་ཡ༴ གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དང་། ཡོན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཟས་ངན་ལྟོར་ཟོས་པ་དང་། གོས་ངན་ལུས་ལ་གྱོན་པ་དང་། ཕྱོགས་ངན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྨེ་དང་། ཁྲམ་དང་། བྱུར་གྱི་སྐལ་གྱིས་ཕོག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མི་གཙང་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་བོའི་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཁྲུས་གསོལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས། བསྔོ་བ་དང་གསུམ་ལས། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་བྱེད་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡེ་ཤེས་དབང་བཅུ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པ། །ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རབ་རྒྱལ་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །འབྲུ་མཆོག་རྣམ་པ་མང་པོས་དབང་བསྐུར་བས། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་མང་པོ་སྨིན་པ་ལྟར། །དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་མང་པོ་སྨིན་རྒྱས་ཏེ། །མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །སྤོས་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱིས་ཚ་བའི་གདུང་སེལ་ལྟར། །ཚད་མེད་ལ་སོགས་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ལྔས། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་གདུང་བ་སེལ་བར་ཤོག །སྨན་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །འཇིག་རྟེན་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་སྟེ། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ལས་ཕྱིར་བསལ་ཏེ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ལས་ཐར་བར་ཤོག །རིན་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་ལྟར། །འགྲོ་དོན་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ཡིད་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །སྙིང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུ་ཡི་དབང་པོ་ལས། །དགེ་བཅུ་མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ཏེ། །སྙིང་པོ་བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག །མགུལ་ཆིངས་ཅོད་པན་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གཙོ་བོར་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་མང་པོ་རྫོགས་གྱུར་ནས། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་དབང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཁ་རྒྱན་འབྲས་བུ་ཆགས་པས་དབང་བསྐུར་བས། །དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་ལྟར། །འགྲོ་དོན་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །གཟུངས་ཐག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །དོན་གྱི་གཟུངས་དང་ཚིག་གི་གཟུངས་ལྡན་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཡོན་ཏན་མི་འབྲལ་གཟུངས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་བུམ་པ་འདི་བཞེངས་སུ་གསོལ་ཏེ། ཡར་གང་ཞིང་གཏམས་པ་བཞིན། དེང་གི་ཡོན་བདག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་། དབང་ཐང་དང་། ཆུས་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ། ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་གང་ཞིང་རྒྱས་པ་བཞིན་ནམ། གངས་རི་ལ་ཟླ་བ་ཤར་བཞིན་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་རྒྱས་ཏེ་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་བུམ་པ་འདི། ཡོན་བདག་གི་སྐུ་ལ་གསོལ་ཏེ། ཟླ་བ་མར་ངོ་ཟད་ཅིང་སྟོང་པ་ལྟར། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་གནམ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཟད་ཅིང་སྟོང་པའམ། བྱ་སྒྲོ་མེར་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་སོང་སྟེ་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞལ་དྲོ་བར་གྱུར་ཅིག །བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཡོན་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཚེ་རིང་ཞིང་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ནད་དང་ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་ནས། ལོ་ཕྱུགས་ནི་རྟག་ཏུ་ལེགས། དབུས་སུ་ཡུལ་མི་འཁྲུགས། མཐའ་ནས་དགྲ་མི་ལྡང་། ལྷན་ནེ་ལྷམ་མེ་ལྷང་ངེ་། བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་གང་རུང་བརྗོད། གསུམ་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། འདིའི་བརྒྱུད་པ། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་དེ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་བོད་དུ་བྱོན་ནས། སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་ཐོག་ཏུ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རས་བསྒྱུར་ནས། ལྷ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཤད། དེས་སྲུ་ལེགས་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་བཤད། དེས་ནཱ་རོ་ཚེ་འབྱིན་ལ། དེས་གནུབས་སྟོན་བླ་མ་ལ། དེས་བླ་མ་རྒྱ་ལ། དེས་བླ་མ་རས་པ་ལ། དེས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རིག་པ་གཏད་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི། ལག་ལེན་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་བསྒྲིགས་པ་རྫོགས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-014&oldid=128304"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 15:34.


Terdzo-NYI-014 - Rinchen Terdzö\nShwa na chen po\nRevision as of 19:56, 15 January 2019 by Mort (talk | contribs)\nzab bdun mngon spyod phur pa las/_bstan srung shwa na chen po'i yongs rdzogs gtor ma'i dbang chog mthu rtsal nus pa'i bcud 'beb\nin cycle ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ (Zab bdun mngon spyod phur pa)\nVolume 38 (ཉི) / Pages 199-212 / Folios 1a1 to 7b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun mngon spyod phur pa las bstan srung shwa na chen po'i yongs rdzogs gtor ma'i dbang chog mthu rtsal nus pa'i bcud 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 199-212. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nshwa na'i zab gsang skor rnams gter chen mchog nas dbu zhabs brda ston tsam mdzad nas zhib par gtan la rim gyis phab par gal che bar bkas gnang yang /_shin tu gnyan cing ji bzhin gtan la ma pheb par yun ring por lus pa las/_'di nyid gter mdzod du bzhugs pa'i ched du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du grub par bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ལས། བསྟན་སྲུང་ཤྭ་ན་ཆེན་པོའི་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་ཆོག་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་བཅུད་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ར་བེ། ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐུར་བསྟན་ནས། །རྟོག་མེད་ཞལ་གྱིས་འཁྲུལ་རྟོག་ལོག་འདྲེན་ཟ། །འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་ཕྲ་མེན་ཆེན་པོ་ལ། །བཏུད་ནས་སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་དབང་ཆོག་དགོད། །འདི་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོག་ཕུར་གཏད་པ་ནི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པས་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་བའི་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་ནག་པོར་དུག་ཁྲག་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་ནག་པོའམ་འབྲུ་ནག་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར། ཐོད་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཐོག་མདིལ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་ཆེ་ལེགས་ལ་འཁོར་གཏོར་ཆུང་ཉེར་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་གིས་བསྐོར་བ་ལ་མདའ་དར་ནག་པོ་མེ་ལོང་བཏགས་པ་དང་སྐུ་ཙག་རྣམས་བཙུགས། ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་དང་མེ་རི་ཤ་ཁྲག་གིས་རྔམ་བརྗིད་དུ་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་དྲག་མཆོད་བཤམ། ཟབ་བདུན་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། དེ་ནས་ཤྭ་ནའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། ཛཔ྄་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ་བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་ཅི་ལྕོགས་བཟླ། འགྲུབ་ན་གཏོར་ཆོག་གཏང་དགོས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་མ་འགྲུབ་ཀྱང་འགལ་བ་ནི་མེད། དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་གཏང་། བཤགས་པའི་དབུར་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐོང་བ་འགྲུབ་ན་སྦྱར། ལས་བུམ་བྱིན་བརླབ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་ལ་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་ནི། སློབ་མ་ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སོང་ནས། དེའང་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ །ཞེས་དང་། བི་ཏོ་ལས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་གར་གྱི་བདག །འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བས་གར་ཡང་བདེ། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ། །མཁས་པས་ཕྱོགས་རིས་མི་བརྟག་གོ །ཞེས་པའི་དོན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས། འགྲོ་བ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུ་ནི་སྤྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྤྲུལ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱིར་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ལས། འདིར་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ནི༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་གར་བསྒྱུར་བ༔ ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་སྣང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལས་བྱེད་ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། སྤུ་གྲིའི་ཇོ་མོས་ཞུས་ལན་ལས། ཡི་དམ་གཞན་ཡོད་ནའང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྲུང་མའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གདམས་པའི་དོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྲུང་མའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའང་རྣམ་པ་དང་ངོ་བོ་གཉིས་ཀ་ཡེ་ཤེས་པ་ཉིད་ཆོས་སྐྱོང་དུ་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྲུང་མར་སྒྱུར་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཤྭ་ན་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའི་ཁུངས་ཀྱང་། རྩ་དུམ་ལས། ཁྱི་གདོང་རྡོ་རྗེས་གདབ་པར་བྱ། ཞེས་སྒྲོལ་བའི་ལས་བྱེད་ཤྭ་ནའི་ཞལ་བརྙན་ཅན་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་མཁོན་ལུགས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བསྒྲལ་འཆམ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སུའང་མཛད་ཀྱང་། སྒྲུབ་ཐབས་དམིགས་བསལ་སྔར་ཕན་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ཀར་མི་བཞུགས་ལ། འདིར་ནི་གཞུང་ལས། ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ནི༔ ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ པདྨ་བདག་གིས་འདིར་བསྟན་པ༔ དྲག་སྔགས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་གོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཤྭ་ནའི་གདམས་སྐོར་ཆ་ཚང་བ་འདི་ནི། ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས་ཟབ་པ་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་ཆ་ལག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། འདི་ལ་དབང་བསྐུར་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལམ་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཚོན་ཆའི་མཎྜལ་འབུལ། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་དང་། འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ལ་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་གཏད། ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ འཇིགས་བྱེད་གཏུམ་པོ་རྔམ་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་བདུད་འདུལ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ དབང་བསྐུར་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ལ། ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་འཇོམས༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཐོབ་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་སྒྲུབ་ལ་དབང༔ དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་ན༔ དམ་ཚིག་མ་ལུས་ཐུབ་པར་གྱིས༔ དེ་ལྟར་བཀའི་གནང་བ་བྱིན་ཅིང་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པ་ལ། སླར་ཡང་ནན་ཏན་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་ཁས་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མི་ཕྱེད་དད་པས་ཞུགས་པ་ན༔ དབང་བསྐུར་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་མ་ལུས་བདག་གིས་གཟུང༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་ཀུན་བསྒྲལ་ནས༔ བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བགྱི༔ དེ་ནས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག །བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་སྦྱིན་ཏེ། ཧོ༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བསྟན་པ་མ་ལུས་བསྲུང་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ རྟག་ཏུ་ཡང་དག་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ སྒྲོལ་བའི་དམ་ཚིག་མ་ལུས་པ༔ སྲུང་ན་ཚོགས་ཆེན་མྱུར་དུ་རྫོགས༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་ཐོབ་པར་ངེས༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་གྱིས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར་བློ་བརྟན་པའི་དཔང་པོར་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་སྒོ་གསུམ་ལེགས་པར་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཕོག་པ་ཡིས༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ འཇིགས་བྱེད་ཤྭ་ན་ཆེན་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་མུན་པ་འཁྱིལ་བའི་མདོག༔ རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་གར་དགུ་ལྡན༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་འབར་བས་བཀླུབས༔ སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དང་མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ ཆར་ལྟར་བབས་ནས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས༔ རོལ་མོ་གུ་གུལ་དུད་པ་བཏང་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདོང་བསལ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བས་ཀུན་རྫོབ་མཚན་མ་བརྡའི་ཕྱག་རྒྱ་གཏོར་མའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །རང་རིག་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བྱིན་པའི་ཅོད་པན་སྔོན་པོ་དེ་ཉིད་རང་ལ་རིགས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་ཚོམ་བུར་དོར། ལྷག་པའི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ཤྭ་ན་ཆེན་པོར་ཟུངས་ཤིག །ཅོད་པན་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བྱ་བར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གཏོར་མ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་ཤྭ་ན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ། འཁོར་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་མཆོག་འཛིན་པའི་སློབ་མ་འདིར་དགོངས་ལ༔ དཔལ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད༔ ཉིད་ལས་མི་གཞན་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་མཆོག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་ཀྱང༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ལུས་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ མི་འགྱུར་གསང་བ་དུར་ཁྲོད་བུམ་པ་རུ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དང་ལྡན༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཕྱག་བརྙན་ཁྱི་ཡི་གདོང༔ གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ཡིས༔ གདུག་པ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བསལ། ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཡང་གཏོར་མ་འཇིགས་བྱེད་ཤྭ་ན་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཞལ་ནས་གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྒྲ་འོད་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་ལྡན༔ འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བས་ས་གསུམ་མ་ལུས་གཡོ༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་སྲེག་པ༔ རྔམ་པའི་ང་རོ་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བྱོན་ཅིག༔ ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ད་དགོངས་ཤིག༔ དཔལ་ཆེན་དཔལ་འབར་རྣམས་ཀྱང་འདིར་དགོངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རིག་སྔགས་སྙིང་པོ་འདི༔ གང་གིས་བཟླ་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་པ་ལ༔ མཐུ་དབང་ནུས་སྟོབས་མྱུར་དུ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས༔ སུས་ཀྱང་མ་བཅོལ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་འཆེས་པའི༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ས་མ་ཡ༔ གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཞལ་ནས་ནར་གྱིས་བྱུང༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ངག་ལ་བཅུག་ནས་ཀྱང༔ ཕུང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྙིང་གའི་བྷནྡྷ་རུ༔ བདེ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེ༔ ནུས་པའི་ཟེར་རླངས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཐོར༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཅིང་ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བསལ། ངག་གསང་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཡང་གཏོར་མ་འཇིགས་བྱེད་ཤྭ་ན་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་གི་རྣམ་པར་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འཇོམས་མཛད་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དོན་ལ་ནི༔ རྟགས་ལས་མི་འདའ་རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ ཐིག་ལེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དོན་གྱི་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་ཤར་བ༔ སྙིང་བརྩེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་འཕྲོས་པས༔ སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐབས་ཀྱི་རིག་པས་འཁྱུད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ འབར་བའི་སྲས་མཆོག་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་སྤྲོས༔ བདུད་རིགས་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བསལ། ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་འབད་མེད་དུ་སྩོལ་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཚོགས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་གྱིས༔ ལོག་རྟོག་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཕྲ་མེན་ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས༔ གདུག་པ་འདུལ་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟར༔ སྔགས་འཆང་འདི་ལ་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ལས་རྩོམ་ཚེ༔ ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་མྱུར་དུ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་དུཥྚཱན་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་དང་རཀྟ་སྦྱིན། རཀྴའི་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་འདུས་དང་བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་བཟླར་གཞུག །ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དབང་གི་སྙིང་པོ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་འཆང་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། བླ་མ་སྙིང་ལ་བསྒོམ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་དང་བསྟུན། གང་ལྟར་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། ཡེ་ཤེས་བརྟེན་པ་བརྟན་པར་བཞུགས། འཇིག་རྟེན་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ལ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་བྱའོ། །ལེགས་བཤད་སྔོན་མེད་མཁས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། །གསང་བ་ཟབ་མོ་གྲུབ་པ་མཆོག་གིས་འབྱིན། །འདིས་ཀྱང་སྟོན་དང་བསྟན་ལ་ངེས་རྙེད་དེ། །དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་གནས་པའི་བཙས་སུ་བཞག །ཤྭ་ནའི་ཟབ་གསང་སྐོར་རྣམས་གཏེར་ཆེན་མཆོག་ནས་དབུ་ཞབས་བརྡ་སྟོན་ཙམ་མཛད་ནས་ཞིབ་པར་གཏན་ལ་རིམ་གྱིས་ཕབ་པར་གལ་ཆེ་བར་བཀས་གནང་ཡང་། ཤིན་ཏུ་གཉན་ཅིང་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་མ་ཕེབ་པར་ཡུན་རིང་པོར་ལུས་པ་ལས། འདི་ཉིད་གཏེར་མཛོད་དུ་བཞུགས་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-014&oldid=127711"\nThis page was last edited on 20 September 2021, at 06:21.


སྤེལ་དུས 2020-08-31 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། ཤ་བོ་སྒྲོལ་མ་མཚོ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གཙོ་བོ་ཨ་མེ་རི་ཁའི་ལོ་ཙཱའི་དཔྱད་བརྗོད་པ་ཆེན་མོ་པཱ་ཐི་ཉིའུ་མཱ་ཁོའུ་ཡི་རང་ལུགས་ཏེ་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ། 《ཁུང་དབྱི་ཅི》ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་མ་རྩོམ་དང་། རྩོམ་པ་པོའི་ཀུན་སློང་། རྩོམ་ལུས་དང་ཀློག་པ་པོའི་ཚོར་སྣང་བཅས་ལ་དཔྱད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་འགྱུར་རྩོམ་ལས་སྤྱད་པའི་སྒྱུར་ཐབས་དང་ཁྱད་ཆོས ། འགྱུར་གྱི་སྤུས་ཀ་ལ་གདེང་འཇོག་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་འགྱུར་རྩོམ་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་བརྗོད་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] ཁུང་དབྱི་ཅི། འགྱུར་རྩོམ། གཤིབ་སྡུར།\nསྤྱིར་འགྱུར་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་བ་ཡིན་ན། མ་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་པ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ། རྩོམ་པ་པོའི་དགོངས་དོན་བཅས་ལ་གོ་བ་ཟབ་མོ་ཞིག་ལོན་དགོས།《ཁུང་དབྱི་ཅི》ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ནི་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་པ་གྲགས་ཅན་དང་ལོ་ཙཱ་པ་ཆེན་མོ་སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་ལགས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁོང་གི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན། སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཀྱོགས་མཚམས་བརྒལ་བའི་དེང་རབས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ཞིག་དང་། གསར་བརྗེ་སྙིང་སྟོབས་དགུང་ལ་བསྙེགས་པའི་རྩོམ་རིག་པའི་ཚབ་བྱེད་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁོང་གིས་འདེམ་གྲུག་ལམ་ལུགས་ལས་མིང་མཐར་ལྷུང་མཁན་ཁུང་དབྱི་ཅི་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཆ་པ་ཞིག་གི་མི་ཚེའི་སྐྱོ་སྒྲུང་བྲིས་པ་བརྒྱུད་ནས་དེའི་དུས་སུ་འདེམ་གྲུག་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་དཔེ་ཆ་པ་དག་ལ་བཞག་པའི་ཤན་ཤུགས་གསལ་ལེར་མངོན་པ་དང་། དེ་དང་མཉམ་དུ་ལམ་ལུགས་དེ་ལས་སྐྱོ་གདུང་གིས་ཁེངས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལ་སུན་འབྱིན་བྱས་ཡོད། གཞུང་དངོས་སུ་ཐོག་མར་རང་བྱུང་ཚན་པ་དང་པོ་ནས་གསུམ་པའི་བར་དུ་ལུའུ་ཀྲིན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཆང་ཁང་གི་བཀོད་པ་དང་དེར་སླེབས་པའི་མགྲོན་པོ་དག་གི་ཕྱིའི་རྣམ་པ། དོན་རྐྱེན་དེ་བྱུང་བའི་ཁོར་ཡུག་དང་བྱུང་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག དེ་ལས་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཁུང་དབྱི་ཅི་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད།\nབར་དུ་རང་བྱུང་ཚན་པ་བཞི་པ་ནས་དགུ་པའི་ནང་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཁུང་དབྱི་ཅིའི་བྱ་སྤྱོད་དང་གྱོན་ཆས། སྐད་ཆ། མཚང་མིང་བཅས་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཏེ་ཁོའི་རང་གཤིས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་བརྐུས་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཅས་གསལ་པོར་བརྗོད་ཞིང་། རང་བྱུང་ཚན་པ་བཅུ་པ་ནས་བཅུ་གཅིག་པར་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཁུང་དབྱི་ཅི་ཡི་རྐང་པ་བཅག་རྗེས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དང་གྱོན་ཆས། རྣམ་འགྱུར་སོགས་འཕྱོར་འབྲི་བྱས་པ་དང་། མཐར་རང་བྱུང་ཚན་པ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ། ཀློག་པ་པོ་དག་ལ་ཕྱིར་དྲན་གྱི་ཚོར་བ་ཟབ་མོ་ཞིག་སྦྱིན་ཡོད། ད་དུང་དོང་ཙེ་དགུ་ཞེས་པ་དེ་ལས་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཁུང་དབྱི་ཅི་ཡི་རིན་ཐང་མངོན་པ་དང་ཡིད་སྐྱོ་བའི་མི་ཚེ་ཡི་མཇུག་འབྲས་གསལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད། སྒྲུང་གཏམ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་མཚོན་ན་དེ་ནི་ཁུང་དབྱི་ཅིའི་མི་ཚེ་ཡི་སྐྱོ་སྒྲུང་ཞིག་བྲིས་ནའང་། མཚོན་དོན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཀློག་པ་པོ་ལ་བསམ་བློའི་གོ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྐྱེས་ཐུབ་པ་ནི། མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཁུང་དབྱི་ཅི་ནི་རང་སྣང་མཐོ་ཞིང་ངལ་རྩོལ་ལ་མི་དགའ་བ། ལྟོ་འདུན་ཆེ་ལ་ལེ་ལོ་ཕྱི་བཤོལ་ཅན་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་གསར་བཞེངས་བྱས་པ་དང་། དེ་ནས་འཚོ་བར་དཀའ་ཁག་བྱུང་ཡང་ལས་ཀ་མི་བྱེད་པར་མ་ཟད། བརྐུས་བྱས་ཏེ་འཚོ་རྟེན་བྱེད་པ། མཐར་བརྐུས་བྱས་པས་ཅུས་རེན་གྱིས་རྐང་པ་བཅག་པ་བཅས་རུལ་སུངས་སུ་གྱུར་པའི་འདེམ་གྲུག་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་ཁོ་དང་ཁོ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཆ་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བཟོས་པ་དང་། ཆང་ཁང་གི་གཉེར་པ་དང་མགྲོན་པོ་དག་གིས་ཁུང་དབྱི་ཅི་ལ་བཟུང་བའི་ལྟ་ཚུལ་ལས་མི་གཤིས་ཀྱི་སྐྱུག་བྲོ་བའི་རྣམ་པ་མངོན་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཁུང་དབྱི་ཅིས་ཅུས་རེན་ཚང་གི་དཔེ་ཆ་བརྐུས་ཏེ་རྐང་པ་བཅག་པས་སྐབས་དེར་རྒྱལ་ཁྲིམས་སྣང་མེད་དུ་བཞག་པ་དང་། སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་མཚོན་ཡོད། རྩོམ་རིག་གི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་ཆ་པ་དག་གི་བསམ་བློ་རྗེས་ལུས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། བསམ་བློ་རྙིང་པ་དོར་ནས་སྔོན་ཐོན་དང་དྲང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་གསར་ཞིག་ལ་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་འདོད་པ་ནི་རྩོམ་པ་པོའི་དགོངས་གཞི་ཡིན། སྒྲུང་གཏམ་ཐུང་ཞིང་བརྗོད་སྙིང་འབུར་དུ་བཏོན་པ་དང་། ནང་དོན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པ་དང་། སྐད་ཆ་ཞིབ་འབྲི་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་མི་སྣའི་སྣང་བརྙན་གསར་བཞེངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབ་འཕྱོར་འབྲི་བྱས་པ་ཧ་ཅང་གསོན་ཉམས་ལྡན། གཞུང་དངོས་སུ་འབོད་པའི་ཐ་སྙད་དང་པོ“ང”ཞེས་པའི་ལག་གཡོག་པས་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁུང་དབྱི་ཅིའི་མི་ཚེའི་སྐྱོ་སྡུག་བྲིས་ཡོད་པས། ཀློག་པ་པོ་ལ་དངོས་སུ་མྱོང་བ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་ཞིག་སྦྱིན་ཞིང་། བརྩམས་སྒྲུང་སྤྱི་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆེས་ཆེར་ལྡན། གཞན་ཡང་དྲང་བརྗོད་དང་འཁྱོག་བརྗོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆང་ཁང་གི་ཆང་ཚོང་བའམ་བཏུང་བ་འཐུང་བའི་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་བརྗོད་ནས་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་བཏང་ཡོད། དོན་གྱི་བྱུང་རིམ་ཚགས་དམ་ཞིང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་ཆགས་པ། སྒྲིག་གཞི་ཚགས་དམ་ཞིང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤུགས་དྲགས་པར་མ་ཟད། རྩོམ་པ་པོས་གནས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཞིབ་འབྲི་བྱས་པ་ཡང་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཆ་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལས་ལྷག་པ་ནི་སྒྲུང་གཏམ་ནང་བྱ་ཚིག་མང་པོ་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱིས་སྦྱར་ལ། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲི་ཐབས་སྤྱད་ནས་མི་སྣའི་བྱ་སྤྱོད་དང་རྣམ་པ། གཟུགས་བརྙན། གོ་གནས་དང་རང་བཞིན། གཤིས་ཀ་སོགས་འཆར་རིས་བཞིན་མངོན་པར་གསལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་བཏོན་ཡོད། འབྲི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་མང་ཆེ་བ་ནི་སྤྲོ་སྣང་གི་འབྲི་ཐབས་སྤྱད་དེ་སྐྱོ་སྒྲུང་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྩོམ་འདིར་སྤྲོ་བ་ལས་གཅིག་ནས་སྐྱོ་གདུང་གི་བྱུང་རིམ་མངོན་པར་གསལ་ཞིང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བབ་ཅོལ་གྱི་ལབ་གླེང་དང་གཞན་སྟེང་དུ་སྤྲོ་སྣང་འཚོལ་བའི་མི་སྣའི་སྐད་ཆ་བྲིས་པ་བརྒྱུད་ནས་ཕ་རོལ་པོའི་སེམས་ཀྱི་སྐྱོ་གདུང་དང་གནས་བབ་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཡོད་ལ། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱོ་བའི་སྣང་ཚུལ་དང་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ཤན་ཤུགས་མཚང་བརྟོལ་བྱས་པ་དང་། འཕྲལ་གྱི་བདེ་བ་འཚོལ་ཕྱིར་ཉམ་ཆུང་ལ་ཟུར་ཟ་དང་སུན་འབྱིན་བྱེད་པའི་མི་གཤིས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ངན་པ་དག་མཚོན་ཡོད། ད་དུང་བསྡུར་བའི་འབྲི་ཐབས་སྤྱད་དེ། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་མ་རྩ་ཅན་ཏེ་ལྭ་རིང་གྱོན་པའི་མི་ནི་ཆང་ཁང་གི་སྟེགས་སྒམ་ནང་རོལ་ཏུ་བཞུགས་ནས་ཆང་འཐུང་བ་དང་ངལ་རྩོལ་པ་ལྭ་ཐུང་གྱོན་པ་ནི་སྟེགས་སྒམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལངས་ནས་འདུག་པ་སྟེ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་བགར་བ་ལས་སྐབས་དེའི་འདྲ་མཉམ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་གསལ་པོར་མཚོན་ཡོད།\nསྤྱིར་རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱ་ནི་གསར་རྩོམ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མོའོ་ཏུན་གྱིས“རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱ་ནི་སྐད་རིགས་གཞན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རྩོམ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་མཚོན་ལ། དེ་ནི་ཀློག་པ་པོས་འགྱུར་རྩོམ་ཀློག་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་མ་རྩོམ་ལ་རོལ་མྱོང་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་བློ་སྒོ་འབྱེད་ཅིང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པ། དེས་མཛེས་པ་ལ་མྱོང་རོལ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན།”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་སུའུ་ལེན་གྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྲུབ་མཐའི་ཚབ་བྱེད་མི་སྣ་ཅཱ་ཆི་ཆེའུ་ལཱ་ཙུས“རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱ་ནི་རྩོམ་རིག་གསར་གཏོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། གསར་གཏོད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་མ་རྩོམ་གྱི་མངོན་པའི་འཚོ་བ་དངོས་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པར། ལོ་ཙཱ་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་ལས་རང་གི་བདམས་པའི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་དེ་མ་རྩོམ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་དངོས་དང་གཅིག་གྱུར་ཏུ་གྲུབ་ཆོག”ཅེས་གསུངས། 《ཁུང་དབྱི་ཅི》ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་མཁན་ནི་རྒན་འགྱུར་མེད་ལགས་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་པ་པོ་དང་ལོ་ཙཱ་པ་གྲགས་ཅན་ཞིག་དང། རྒྱ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས་སྒྲུང་གཏམ་དེ་མ་བསྒྱུར་སྔོན་ལ་སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་གྱི་ལྷུག་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ལ་ཐེངས་བཅུ་ལྷག་ལ་གཟིགས་ཤིང་། མ་རྩོམ་དང་དེའི་ཁྱད་ཆོས། རྩོམ་པ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་གོ་བ་ཡང་ཡང་བླངས་སྐད་དོ། ། སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་ནི་ཆིན་རྒྱལ་རབས་འཇིག་ལ་ཉེ་སྐབས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་དག་ནི་ཕྱེད་གནའ་ཡིག་དང་ཕྱེད་དེང་ཡིག་གི་འབྲི་ཐབས་སྤྱད་ཡོད་དེ། རྒན་འགྱུར་མེད་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚིག་དོན་མ་ཡིག་དང་བསྟུན་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་བརྡ་རྙིང་མང་པོས་སྤྲས་པ་དང་། ལེགས་བཤད། གཏམ་དཔེ་སོགས་སྤྱད་པ་ཚིག་གོང་འོག་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཉམས་ཅི་དགར་ཐོན་ཡོད། ལྷག་པར་བོད་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པའི་ཚད་གཞི་གསུམ་སྟེ། དོན་མ་ཡིག་དང་བསྟུན་པ། སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་པ། གོ་སླ་ཞིང་ཚིག་སྙན་པ་བཅས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཆ་ཚང་བར་མ་ཟད། ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་གསུམ་སྟེ་བརྡ་རྙིང་སྔོག་འདོན་བྱེད་པ། མེད་པ་གསར་གཏོད་བྱེད་པ། མིང་ཇི་བཞིན་དུ་གཡོར་བ་སྟེ་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་པའི་རྩ་དོན་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ནི་འགྱུར་རྩོམ་ལས། དང་པོ་ལ“འཛེངས་ཤིང་ཡེགས་པའི་སྨ་རའི་ནང་དུ་དཀར་པོར་གྱུར་པ་ཧ་ཅང་མང་། ཁོས་ལྭ་རིང་གྱོན་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཧྲུལ་ཞིང་བཙོག་པར་བལྟས་ན་ཕལ་ཆེར་ལོ་བཅུ་ལྷག་རིང་ལ་ལྷན་པ་མ་བརྒྱབ་ཅིང་མ་བཀྲུས་པ་འདྲ། ……”“ཁོའི་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་མི་དེས། ཁུང་དབྱི་ཅི། ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་གནས་ཡི་གེ་ཤེས་སམ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། ཁུང་དབྱི་ཅིས་འདྲི་མཁན་ལ་ལྟ་བཞིན་གདོང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་གཏམ་ལ་ལན་ལྡོན་རིན་མི་འདུག་སྙམ་པའི་ཉམས་ཤིག་མངོན་བཞིན་འདུག……” “ཁུང་དབྱི་ཅིས་གཅོམ་སྐྱུངས་ཀྱི་ངག་གིས་འགྲེད་ནས་ཆག་པ་རེད། འགྲེད། འགྲེད། ……ཅེས་ཟེར་ཞིང་།” ལྟ་བུ་མིང་དང་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་འོས་ཤིང་འཚམ་ལ་ཚིག་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་དོན་སྔར་ལས་ཤུགས་དྲག་པ་ཞིག་རེད། གཉིས་པ་ལ “盐煮笋” “སྨྱུག་ཚད་ཚྭ་ཅན” དང“ 茴香豆” “གོ་སྙོད་བསྲེས་པའི་སྲན་མ།” སོགས་མིང་བརྡ་སྔར་མེད་གསར་གཏོད་བྱས་པ་ཚད་ལྡན་ཡིན་ལ་གོ་སླ་བ་དང་། གསུམ་པ“举人” “ལ་ཅུས་རེན”དང“ 鲁镇的……”ལ“ལུའུ་ཀྲིན“གྲོང་རྡལ་གྱི”ཞེས་གྲོང་རྡལ་གྱི་མིང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པ་གང་ལ་གང་འཚམ་དུ་སྤྱད་ཡོད། བོད་རང་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་ཞིང་། མ་རྩོམ་ལས་སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་གྱིས་བྱ་ཚིག་གི་ཉམས་འབུར་དུ་བཏོན་ནས་མི་སྣའི་སྣང་བརྙན་དང་བྱ་སྤྱོད་གསར་བཞེངས་བྱས་ཡོད་པས། འགྱུར་རྩོམ་ལས་ཀྱང “ཁུང་དབྱི་ཅི་ཆང་ཁང་དུ་ཡོང་ཚེ་ཆང་འཐུང་མཁན་གྱི་མི་ཚང་མས་ཁོ་ལ་ལྟ་བཞིན་དགོད་པ་དང་། ལ་ལས་ཁུང་དབྱི་ཅི་ཁྱོད་ཀྱི་གདོང་ལ་ཡང་རྨ་ཤུལ་གསར་པ་ཞིག་བཏོད་འདུག་ཨང་ཞེས་བཤད་ན་ཡང་། ཁོས་ལན་མི་འདེབས་པར་སྟེགས་སྒྲོམ་གྱི་མདུན་ནས་ནང་ལ་ཆང་བསྲོས་མ་དཀར་ཡོལ་དོ་དང་གོ་སྙོད་བསྲེས་པའི་སྲན་མ་སྡེར་མ་གང་ཁྱེར་ཤོག་ཟེར་བཞིན་ཨམ་ཕྲག་ནས་དོང་ཙེ་དགུ་ཕྱིར་བླངས་ནས་ལག་མཐིལ་དུ་བསྟར་བ་ན། ” “ཁུང་དབྱི་ཅིས་ཧ་ཅང་དགའ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་མཛུ་གུ་གཉིས་ཀྱི་སེན་མོ་རིང་པོ་སྟེགས་སྒྲོམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྡེབ་ཅིང་མགོ་ལྕོག་ལྕོག་བྱེད་བཞིན།” “ཁུང་དབྱི་ཅི་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ཏེ། མཛུ་གུ་ལྔ་བོས་སྡེར་མ་བཀབ། སྐེད་པ་བསྒུར་ནས། ” སོགས་བྱ་ཚིག་གི་ནུས་པ་ཅི་ཐོན་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང“ 草字头གི་འོག་ཏུ回ཞིག་འབྲི་དགོས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྲིད་དགོས་སམ་” ཞེས་དང་།” 孔乙己” ” 举人”སོགས་གཞན་སྐད་སོར་བཞག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། “ 之乎者也” ཞེས་པ“ ཇི་སྐད་དུ། ཇི་སྟེ།འདི་ཀོ། མེད་དོ། ” ཚབ་སྒྱུར་དང་སྣོར་སྒྱུར། འཕྲི་སྣོན་གྱི་སྒྱུར་ཐབས་སྤྱད་པ་ཡང་འཚམ་ཞིང་གསོན་ཉམས་ལྡན། ཀློག་པ་པོ་ཞིག་གི་ཆ་ནས་བརྗོད་ན། བརྡ་སྤྲོད་དང་ཚིག་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་གྱིས་ལག་ལེན་གྱི་ཁྲོད་དུ་ཡང་ན་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དེ་སྐད་ཆ་གསར་བཅོས་དང་བསམ་བློ་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་པའི་བྱ་གཞག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་།མི་རིགས་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་དང་གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་དང་རང་བཞིན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཁོང་གིས་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་ཚིག་དོན་མ་ཡིག་དང་བསྟུན་པའམ་ཐད་སྒྱུར་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད་དེ། ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མི་སྙོམས་ཀྱང་དོན་མ་ཡིག་དང་བསྟུན་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་ལ། ལོ་ཙཱའི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་དེ་རྒྱ་ཡིག་ལ་སྒྱུར་བཅོས་དང་ཚགས་དམ་པ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤུགས་དྲག་པར་གཏོང་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བྱ་བའི་ཐབས་ལམ་ཉག་ཅིག་ཡིན་པར་བཤད། དེར་བསྟུན་འགྱུར་རྩོམ་ལས་ཀྱང་སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་གྱི་ལོ་ཙཱའི་ལྟ་བ་དང་བོད་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་དང་ཚད་གཞི་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། འགྱུར་འདི་ལས་ཚིག་དོན་མ་ཡིག་དང་བསྟུན་པ་ཤུགས་ཆེ་ནའང་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་དོ་མཉམ་ཞིང་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་ཆགས་པ། གཏམ་དཔེ་དང་ལེགས་བཤད། ཚིག་རྒྱན་གྱིས་བཅིངས་པས་ཚིག་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པ། གཞན་སྐད་སོར་བཞག་བྱས་པས་ཚིག་ལ་བབ་ཆགས་ཤིང་གོ་བདེ་བ་ཞིག་རེད། དེ་བས་ཀློག་པ་པོ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བརྗོད་ཚེ་འགྱུར་རྩོམ་གྱིས་མ་རྩོམ་གྱི་ཉམས་ཅི་དགར་ཐོན་ཐུབ་པར་མ་ཟད། བློ་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་ལ་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་ཉམས་ཀྱང་ཅི་བཞིན་བསྐྱེད་ཐུབ། སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་གྱིས“ཁང་ཆེན་དམར་པོའི་རྨི་ལམ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བསམ་བློ་དང་འབྲི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཡོད”ཅེས་གདེང་འཇོག་བྱས་ཡོད་པ་བཞིན། ཁུང་དབྱི་ཅི་ཞེས་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་དེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལས་བོད་རང་གི་རིག་གནས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཡང་བསམ་བློ་གསར་པ་ཞིག་དང་རྩོམ་རིག་འབྲི་ཐབས་ཤིག་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་ནང་འདྲེན་བྱས་ཡོད།\nརྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱའི་སྐྱོན་ཡོན་བརྗོད་པ་དེ་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན། ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་ལ་གོ་རྟོགས་དང་གདེང་འཇོག་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན། ལོ་ཙཱའི་སྐྱོན་ཡོན་བརྗོད་པ་ནི་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་བའམ་གདེང་འཇོག་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། དེར་ལོ་ཙཱ་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང་མ་རྩོམ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་གདེང་འཇོག་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལོ་ཙཱའི་ངོ་བོ་དང་གོ་རིམ།ལག་རྩལ་དང་བྱ་ཐབས། ཕན་ནུས་དང་ཤན་ཤུགས་བཅས་ལ་སྤྱིའི་གདེང་འཇོག་བྱེད་པ་བཅས་འདུས་ཤིང་། སྤྱི་བྱེ་བྲག་གང་གི་ངོས་ནས་གདེང་འཇོག་བྱས་ནའང་གཙོ་བོ་ལྟ་ཀློག་དང་གོ་རྟོགས། ཁ་བརྡ་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། སྤྱིར་ལོ་ཙཱ་ནི་རིག་གནས་གཉིས་སམ་གཉིས་ཡན་ཆད་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པས། མ་རྩོམ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་གོ་བརྡ་དེ་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་གང་ལེགས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པར་མ་ཟད། འགྱུར་ཡིག་གི་སྐད་ཆའི་འབྲི་སྲོལ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལའང་བསྟུན་ཅི་ཐུབ་བྱ་དགོས། ང་ཚོས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་སྐབས་སྒྱུར་ཐབས་གང་ཡིན་ཀྱང་ཤུགས་དྲགས་མི་རུང་ཞིང་། ཐད་སྒྱུར་ཤུགས་དྲག་པ་ལས་ཀློག་པ་པོས་འགྱུར་གྱི་གོ་དོན་རྟོགས་དཀའ་ལ། དོན་སྒྱུར་ཤུགས་དྲག་ཚེ་མ་རྩོམ་གྱི་དོན་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་འབྱུང་སྲིད། དེ་བས་ང་ཚོས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་སྐབས་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་སྒོ་ནས་མ་རྩོམ་གྱི་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང་མཉམ་དུ་བོད་རང་གི་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་སྲོལ་དང་ཡང་མཐུན་པར་བྱ་དགོས། མ་རྩོམ་དང་འགྱུར་རྩོམ་གཉིས་ལས་མིང་གི་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་རགས་ཙམ་དཔྱད་ན། མ་ཡིག་ཏུ“ 描红纸” བྱ་བ་འགྱུར་ཡིག་ཏུ“ཡིག་དཔེ་དམར་པོ” ཞེས་དོན་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་ནི་སྤྱིར་ལོ་ཙཱའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ནའང་དོན་སྒྱུར་ཤུགས་དྲག་ན་གོ་བ་ལོག་ཉེན་ཆེ་སྟེ། བོད་རང་ལ་མེད་པའི་མིང་དེ་སྒྱུར་སྐབས་རྒྱའི་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་དོན་ཇི་བཞིན་མཚོན་ཞིང་བོད་རང་ལ་ཡང་གོ་སླ་བ་ཞིག་བསྒྱུར་དགོས། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་མིང་བརྡ་དག་ལོ་ཙཱ་བྱེད་དུས་དོན་སྒྱུར་དང་སྒྲ་སྒྱུར། ཐད་སྒྱུར་གྱི་སྒྱུར་ཐབས་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། 《现代汉语词典》ནང་དུ། “ 描红ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་དུ་བྲིས་པའི་དོན་དང་། 纸ནི་ཡི་གེ་འབྲི་བྱའི་ཤོག་བུའི་དོན་ཡིན་པས། ”ལོ་ཙཱ་པས་དོན་སྒྱུར་བྱས་ཤིང་མ་རྩོམ་དང་འགྱུར་རྩོམ་གཉིས་ལས་དོན་མཚུངས་ཤིང་གོ་སླ་བ། མ་ཡིག་གི“ 掌柜”ལ་འགྱུར་ཡིག་ཏུ“སྦྱིན་བདག”ཅེེས་སྒྱུར་ཡོད་དེ། 《现代汉语词典》ནང་དུ“ 掌柜ཞེས་པ་ཚོང་ཁང་གི་བདག་པོ་དང་བདག་གཉེར་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཉིས་ཆ་ལ་གོ་དགོས་ཤིང”ཞེས་དང་། 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད》དུ། “ཚོང་དཔོན”ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་དེ།”སྦྱིན་བདག་ཞེས་པ་ནི་བོད་རང་གི་སྐད་དུ་སྦྱིན་མཁན་གྱི་བདག་པོའམ་གཞན་ལ་དངོས་ཟོག་སོགས་ཀྱི་གནང་སྦྱིན་གཏོང་མཁན་ལ་གོ །དེ་བས་སྐབས་བབ་ཀྱི་མ་རྩོམ་ལས་ཀྱང“ཚོང་བདག” “ཚོང་དཔོན”གྱི་དོན་ཡིན་པས་ཀློག་པ་པོ་བོད་རང་གི་སྐད་ལ་བྱང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ་གོ་ལོག་ཉེན་ཆེའོ། །རྒྱའི་ལོ་ཙཱའི་མཁས་དབང་ཀྲིག་ཡུའུ་ནས“རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱ་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་ན། གཙོ་བོ་འགྱུར་ཡིག་གི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད་མེད་དང་། འགྱུར་ཡིག་དེ་སྤྱི་ངོས་ནས་མ་རྩོམ་གྱི་བསམ་བློའི་བརྗོད་དོན་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ཐོན་ཡོད་མེད། མ་རྩོམ་གྱི་རོ་བཅུད་དང་ཚིག་སྒྲིལ་དོན་ཟབ་གྱི་ཆ་དེ་ལེགས་པར་མཚོན་ཐུབ་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་བལྟ་དགོས། གལ་ཏེ་འདི་དག་ལེགས་པོར་འཁྱོངས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ལོག་བསྒྱུར་གྱི་ཆ་སོགས་འགའ་ཤས་ཡོད་ནའང་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལོ་ཙཱ་རུ་བརྩི་འོས་སོ། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མ་ཡིག་ཏུ“ 镇口”ལ་འགྱུར་ཡིག་ཏུ“གྲོང་མཐའ”ཞེས་དང་། “ 粉板”ལ“སམ་ཊ། “ 失职”ལ“འཐུས་ཤོར”སོགས་དོན་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར་གང་འཚམ་དུ་སྤྱད་ཡོད་ལ། “ 鲁镇”ལ“ལུའུ་ཀྲིན་གྲོང་རྡལ”ཞེས་མིང་གཅིག་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་པ་ནི། 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ལས།“ཡུལ་དང་སེམས་ཅན་དང་མེ་ཏོག་དང་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་བསྒྱུར་ན་ཡིད་གོལ་ཞིང་ཚིག་མི་བདེ་བ་དང་། འོལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་དུ་རུང་ཡང་དོན་དུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་གཏོལ་མེད་པ་རྣམས་ནི། སྒྲ་འོ་ལེ་ཙམ་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ཀྱང་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་རྣམས། མགོ་ལ་ཡུལ་ཞེའམ། མེ་ཏོག་ཅེས་པ་གང་ལ་བྱ་བའི་མིང་གཅིག་བླ་ཐབས་སུ་སྣོན་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་སོ་ན་ཞོག་ཅིག” ཅེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་འདུག། བོད་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་ལོ་ཙཱའི་ཚད་གཞི《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》གཞིར་བཟུང་སྟེ་ཚིག་གི་བདེ་སྦྱོར་སྙོམ་ཞིང་དོན་ཡོངས་སུ་སྟོན་ལ། ཀློག་བདེ་བའི་ཆེད་དུ“ 鲁镇”ཅེས་མ་ཡིག་ལས་མིང་གཉིས་དེ་སྤྱིར་མ་ཡིག་གི་དོན་དང་བསྟུན་ན་“ལུའུ་གྲོང་བརྡལ”ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཀྱང་། ཀློག་པ་པོ་དག་གི་ངག་ལས་ཀློག་བདེ་བའི་ཆེད་དུ“ལུའུ་ཀྲིན་གྲོང་བརྡལ”ཞེས་ཀྲིན་གྱི་སྒྲ་དེ་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ཏེ་མིང་གཅིག་བླ་ཐབས་སུ་སྣོན་པའི་སྒྱུར་ཐབས་སྤྱད་ཡོད། གཞན་ཡང“ 孔乙己“ལ“ཁུང་དབྱི་ཅི”དང“ 举人“ལ“ཅུས་རེན”ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་ཐབས་སྤྱད་པ་སོགས་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱིས་སྒྱུར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་རྩོམ་ལུས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་སོ། །\nརྒྱའི་ལོ་ཙཱ་སྨྲ་བ་ཁྲིན་ཨན་ཏིན་གྱིས“དོན་སྙིང་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་བཤད་ན། ལོ་ཙཱ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཀློག་པ་པོ་གཉིས་བར་གྱི་ཟམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་མ་ཟད། རིག་གནས་གཉིས་བར་གྱི་ཟམ་པ་ཡིན་ལ། རྨད་བྱུང་སྒྱུ་རྩལ་ཞིང་ཁམས་དང་མཚར་སྡུག་འཇིག་རྟེན་དུ་བགྲོད་པའི་ཟམ་པའང་ཡིན།”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། རྒྱའི་མིང་དང་ཚིག་སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་སྐབས་ནང་དོན་ཇི་བཞིན་མཚོན་དགོས་པར་མ་ཟད། བོད་རང་གི་སྐད་ལའང་གོ་བདེ་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས། མ་ཡིག་ཏུ”因为他姓孔，别人便从描红纸上的上大人孔乙己半懂不懂的话里，替他取下一个绰号，叫作孔乙己。”ཞེས་པ་འགྱུར་ཡིག་ཏུ“ ཁོའི་རུས་ཁུང་ཡིན་པས། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡིག་དཔེ་དམར་པོའི་སྟེང་གི་上大人孔乙 ཞེས་གོ་རྒྱུ་ཆེར་མེད་པའི་ཡིག་འབྲུ་དེ་དག་ལས་མིང་ཞིག་བཙལ་ནས་ཁོ་ལ་ཁུང་དབྱི་ཅི་ཞེས་བཏགས་པ་རེད།” ཅེས་མ་ཡིག་གི་དོན་དེ་ནོར་འཛོལ་མི་འབྱུང་ཞིང་བོད་རང་གི་སྐད་ལ་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ 上大人孔乙ཞེས་གཞན་སྐད་སོར་བཞག་བྱས་ཤིང་།གཞུང་དངོས་སུ་ད་དུང་སྣོན་འཕྲི་དང་། སྒྲ་སྒྱུར་སོགས་ཀྱི་སྒྱུར་ཐབས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ། མ་ཡིག་ཏུ“孔乙己睁大眼睛说，你怎么这样凭空污人清白……“ “什么清白？我前天亲眼看见你偷了何家的书，吊着打“ ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་འགྱུར་ཡིག་ཏུ“ཁུང་དབྱི་ཅིས་མིག་གཉིས་ཆེར་བགྲད་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མི་དཀར་པོར་ཞྭ་མོ་ནག་པོ་བསྐོན་དོན་ཅི་ཡིན……ཞེས་ཟེར། མི་ཞིག་གིས་ཁྱོད་རང་དཀར་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། ཁེ་ཉིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཧོ་ཚང་གི་དཔེ་ཆ་བརྐུས་པས། ཁྱོད་རང་གདུང་མར་དཔྱངས་ཏེ་རྡུང་བཞིན་པ་ངས་དངོས་སུ་མཐོང་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་པས། ”ཞེས་པ་ལས་མ་ཡིག་ལས“མི་ཞིག་གིས”དང་ཡང་ན“གདུང་མ”ཞེས་པའི་མིང་དེ་མེད་ཀྱང་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་བོད་རང་གི་སྐད་ལ་ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ“མི་ཞིག་གིས”དང“གདུང་མ”ཞེས་པ་བསྣན་པའི་སྣོན་སྒྱུར་གྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་ཚིག་ཡོངས་སུ་ཆ་ཚང་བར་གྲུབ་ཡོད། མ་ཡིག་ནང་དུ། “ 这一回，是自己发昏，竟偷到丁举人家里去了。“ཚིག་དེ་འགྱུར་ཡིག་ཏུ“ ད་ཐེངས་ཁོས་ཅུས་རེན་ཏིང་ལགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ལ་བརྐུས་བྱས་པ་རེད། ”ཅེས་པ་ལས་མ་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི“是自己发昏，“ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་བསྒྱུར་མེད་ཀྱང་ཚིག་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་གོ་བ་ལོག་ཉེན་དང་ཡང་ན་ཆ་ཚང་མིན་པའི་རྐྱེན་རེ་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་བས་འཕྲི་སྒྱུར་བྱས་ཡོད། མ་ཡིག་ཏུ“他说，读过书……我便考你一考。茴香豆的茴字，怎样写的。“ ཚིག་དེ་འགྱུར་ཡིག་ཁྲོད་དུ“ ཁོས་ཁྱོད་ཀྱིས་དཔེ་ཆ་སྦྱངས་མྱོང་ན……ངས་ཁྱོད་ལ་རྒྱུགས་ཤིག་ལེན། 茴香豆 ཞེས་པའི 茴ཇི་ལྟར་འབྲིའམ”ཞེས་མ་ཡིག་གི་དོན་དེ་འགྱུར་ཡིག་ཁྲོད་དུ་གོ་ལོག་མི་འབྱུང་ཞིང་ནང་དོན་གསལ་པོར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག་བྱས་ཡོད། དེ་ལས་གཞན་སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་གྱི་རྩོམ་ནི་ཚིག་ཐུང་མང་པོའི་རྣམ་པ་ལྟར་བྲིས་ནའང་འགྱུར་རྩོམ་ཁྲོད་བོད་རང་གི་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་ཚིག་ལྷུག་གི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཅིང་། མ་རྩོམ་ལས་ཁྱད་ཆོས་གཅིག་ནི་བྱ་ཚིག་མང་པོ་སྤྱད་དེ་མི་སྣའི་སྣང་བརྙན་དང་བྱ་སྤྱོད་མངོན་མཚོན་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། རྒྱའི་མཁས་པ་དག་གིས་བྱ་བྱེད་ཀྱི་འབྲི་ཐབས་མང་པོ་སྤྱད་ན་ཡང་སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་གྱི་འབྲི་ཐབས་དེ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་པས། འགྱུར་རྩོམ་ཁྲོད་དུའང་དེ་ལས་མ་འདས་པར་ཇི་བཞིན་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་དེ། མ་ཡིག་ཏུ” 着了慌”ཞེས་པར་འགྱུར་ཡིག་ཏུ“རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ཏེ། ”ཞེས་དང་། མ་ཡིག་ཏུ”伸开五指将碟子罩住” ཞེས་པར་འགྱུར་ཡིག་ཁྲོད“མཛུ་གུ་ལྔ་བོས་སྡེར་མ་བཀབ།”ཅེས་བྱ་ཚིག་གི་ནུས་པ་མངོན་པར་བཏོད་ནས་མི་སྣའི་སྣང་བརྙན་དང་བྱ་སྤྱོད་ཇི་བཞིན་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་དོ། །\n《ཁུང་དབྱི་ཅི》ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་མ་རྩོམ་དང་འགྱུར་རྩོམ་གཉིས་གཤིབ་སྡུར་བྱས་ཏེ་སྐྱོན་ཡོན་ཙམ་གླེང་ན་དེ་གཉིས་ལས་བཏོན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིན་ཐང་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རིན་ཐང་། ཡང་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་གཅིག་མཚུངས་སུ་གྱུར་ཡོད། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཕྱེད་གནའ་ཡིག་དང་ཕྱེད་དེང་ཡིག་གི་རྣམ་པའི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་ལ། མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གྱི་སྒྲིག་རིམ་ཚགས་དམ་ཞིང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤུགས་དྲག་པ། མི་སྣའི་སྣང་བརྙན་དང་བྱ་བྱེད་བྲིས་པ་གསོན་ཉམས་ལྡན་པས་ཀློག་པ་པོ་དག་ལ་བདེན་པའི་ཚོར་སྣང་སྦྱིན་པའི་ཚིག་ཐུང་མང་པོའི་ལམ་ནས་བྲིས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ཞིག་ཡིན། སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་ནི་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་པ་ཆེན་མོ་ཞིག་ཡིན་པས་ཁོང་གིས་ལོ་ཙཱའི་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐད་ཐད་སྒྱུར་གཙོ་བོར་བཟུང་ཞིང་འགྱུར་རྩོམ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཡང་ཁོང་གི་ལྟ་བ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ཐད་སྒྱུར་གཙོ་བོར་བྱས་ཤིང་། ལོ་ཙཱ་པ་ཆེན་མོ་རྒན་འགྱུར་མེད་ལགས་ཀྱང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐད་གཉིས་ལ་བྱང་ཆ་ལྡན་པས། ཐད་སྒྱུར་གཙོར་གཟུང་བའི་ཞོར་དུ་སྒྱུར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་དེ་མ་ཡིག་གི་དོན་ལ་གཏོར་བརླག་མ་བྱས་པར་ཇི་བཞིན་མཚོན་པར་བྱས་པ་དང་། བོད་རང་སྐད་ལ་གོ་བདེ་ཞིང་ཚིག་དོན་གང་གི་ཐད་ནས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། མ་རྩོམ་དང་འགྱུར་རྩོམ་གྱི་ཉམས་དང་འགྱུར་བའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་ནི་ཆིང་རྒྱལ་རབས་འཇིག་ལ་ཉེ་སྐབས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཡིན། སྐབས་དེའི་དཔེ་ཆ་མང་པོ་ཞིག་གི་བརྗོད་དོན་ནི་བསམ་བློ་རྗེས་ལུས་དང་རྙིང་པ་མཁྲེགས་འཛིན་གྱི་ལྟ་བས་ཁྱབ་པས། ཁོང་གིས་ཁུང་དབྱི་ཅི་ཞེས་པའི་ཚབ་བྱེད་མི་སྣ་ཞིག་གི་མི་ཚེའི་འཚོ་བའི་གོ་རིམ་བྲིས་པ་བརྒྱུད་ནས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་སྣང་ཚུལ་ལ་སུན་འབྱིན་བྱས་ཏེ། རྩོམ་པ་པོའི་ཡིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཡང་ཇི་བཞིན་གསར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད། མ་རྩོམ་དང་འགྱུར་རྩོམ་གཉིས་བསྡུར་བ་ལས་མ་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་ཐབས་དང་རྩོམ་ལུས། ཚིག་རྒྱན་དང་ཉམས་འགྱུར། མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་སོགས་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གང་གི་ཐད་ནས་བརྗོད་ཀྱང་འགྱུར་རྩོམ་ཁྲོད་ཇི་བཞིན་མཚོན་པར་བྱས་ལ། གཞན་ངང་ཚུལ་སྟོན་པའི་མིང་བརྡ་དང་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ནུས་པ་ཡང་མ་རྩོམ་ཇི་བཞིན་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། སྤྱིར་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་རྩོམ་འབྲིའི་ཐབས་ལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ལས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་སྟངས་ལའང་ཁྱད་པར་མཆིས། ཡིན་ཡང་འགྱུར་རྩོམ་ཁྲོད་བོད་རང་གི་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཤིང་། མ་རྩོམ་ལས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་སྟངས་ཚིགས་བཅད་ཧ་ཅང་ཐུང་བ་དག་ཚིག་ལྷུག་གི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཅིང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་སྦྱོར་བདེ་བ། སྒྱུར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་རྩོམ་ལུས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་འདུས་པས་རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱའི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་མཚོན་ཡོད། དེར་བརྟེན་འགྱུར་རྩོམ་དེ་མ་རྩོམ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའམ་ཡང་ན་དེ་གཉིས་ལས་ཐོན་པའི་ཕན་ནུས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཆོག་གོ །དེ་ལས་ལྷག་པར་འགྱུར་རྩོམ་ལས་མ་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་དགེ་མཚན། རྩོམ་པ་པོས་དགོངས་དོན་སོགས་ཇི་བཞིན་མངོན་ཡོད་པས། བོད་རང་གི་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བའི་ཐད་དུ་ཡང་བློ་སྒོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཕྱེ་ཞིང་། འགྱུར་རྩོམ་ཁྲོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་དང་དུས་གསུམ་བྱ་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག སྒྱུར་ཐབས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་སྒྲ་སོར་བཞག་དང་སྒྲ་སྒྱུར།མཆན་འགྲེལ་སོགས་བཀོད་པ་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་ང་ཚོ་རྗེས་རབས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་མཁན་དག་གི་བློ་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་མ་དཔེ་ཡག་པོ་ཞིག་བསྟན་ཡོད་དོ། །\nསྤྱིར་ལོ་ཙཱའི་སྐྱོན་ཡོན་བརྗོད་པ་སྟེ། གཞུང་ལུགས་རྟོགས་པས་མི་ཆོག་པར་ལག་ལེན་དང་གཞུང་ལུགས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཚེ། ད་གཟོད་གཏིང་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་ལོ་ཙཱ་ལ་དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་ན་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་ཤན་གསལ་པོར་འབྱེད་ཐུབ། བརྩམས་སྒྲུང་ལ་དཔྱད་པ་རྗོད་སྐབས་མི་སྣའི་མིང་ཙམ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པར། མ་རྩོམ་དང་འགྱུར་རྩོམ་ལས་དེའི་དགའ་ཕྱོགས་དང་བསམ་བློ། ཁྱད་ཆོས། གཟུགས་བརྙན་དང་བྱ་སྤྱོད་སོགས་ཕྱོགས་སོ་སོར་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། ཀློག་པ་པོའང་ཕ་རོལ་པོ་ལ་གསལ་པོར་མངོན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས། དེ་ལ་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་དང་། ད་དུང་རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་དང་ཚིག་སྦྱོར། བརྡ་སྤྲོད་དང་སྒྱུར་ཐབས་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་ལ་ཆ་ཚང་ཞིག་གྲུབ་ཐུབ་སྟེ། གཞན་ལོ་ཙཱའི་སྐྱོན་ཡོན་བརྗོད་པའི་རྩ་དོན་དང་ཚད་གཞི། དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་བཅས་ནི་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་དཔྱད་བརྗོད་པའི་བསམ་བློ་ཡང་དག་མིན་པ་དང་། རྩོམ་རིག་སྐད་ཆའི་ཆུ་ཚད་དང་གཞུང་ལུགས། ཤེས་བྱ་གདེང་འཇོག་བཅས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་པོ་ཞིག་མ་འཛོམས་པར་འགྱུར་རྩོམ་ལ་འགྱུར་དཔྱད་འཐུས་ཚང་ཞིག་དང་ཡང་དག་པ་ཞིག་བྱེད་མི་ཐུབ་བོ། །འགྱུར་རྩོམ་དེར་དཔྱད་པར་ཐོག་མར་མ་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་གཤིས་དང་རྩོམ་སྟངས་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་ངེས་པར་དུ་གཙོར་འཛིན་དགོས་ཤིང་། རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་སྒྱུར་སྐབས་མ་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་གཤིས་སོར་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད་རྩོམ་སྟངས་དེ་ཡང་བསྐྱར་མཚོན་བྱེད་དགོས། དེ་བས་ང་ཚོས་རྩོམ་འདི་ལ་གདེང་འཇོག་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་སྐབས་བབ་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྣང་ཚུལ་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་དེའི་དུས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཆའི་རྗོད་སྟངས་དང་། རྩོམ་གཤིས། རྩོམ་སྟངས། རྩོམ་པ་པོའི་དགོངས་གཞི་བཅས་ལ་དཔྱད་ནས་གོ་བ་ལེན་པའམ་ཤུགས་ཀྱི་བསྟན་དོན་དེ་འཚོལ་པ་ལས། ད་ལྟའི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་གི་ཞི་བདེ་ཁ་གཡང་སྒྲོག་པའི་དུས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་དང་བསམ་བློ་གཞིར་བྱས་ནས་དཔྱད་ཚེ་མ་རྩོམ་དང་འགྱུར་རྩོམ་གཉིས་ལ་གོ་བ་ཟབ་མོ་ཞིག་ལོན་དཀའོ། །\n 许均，穆雷主编. 翻译学概论.[M]江苏：译林出版社, 2009:248.248.\nརྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད། [Z] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2002.\n 周仪, 罗平著. 翻译与批评.[M] 武汉：湖北教育出版社，1999：4.\n 陈安定. 英汉比较与翻译.[M] 中国对外翻译出版公司, 2000:28.


Competency ten: The brighter the candle light, the better it illuminates the things around it. Similarly, the greater one’s discernment, the more reaistically and complete one’s understanding of any given situation will be.\nནགས་ཚལ་སྟུག་པོའི་ཁྲོད་དུ་རི་བོང་མང་པོ་ཞིག་གནས་ཡོད་པ་དེ་ཚོ༑ བར་ཐག་མི་རིང་བའི་ས་ན་མཚོ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་ཆུ་འཐུང་བ་ལ་སོགས་མཚོ་དེའི་ཉེ་འདབས་སུ་འཁོར་ཞིང་འཚོ་བ་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད། ཉིན་ཞིག་དཔྱིད་ཀའི་ཚད་པས་གདུངས་པའི་གླང་པོ་ཆེའི་ཁྱུ་ཚོགས་དེར་སླེབས་ཏེ། རྫིང་བུ་དེ་བརྫིས་བ་དང་གནོད་བསྐྱལ་ཏེ་རི་བོང་རྣམས་ཀྱང་ས་དེ་ནས་ཕུད།\nདེ་ནས་རི་བོང་ཐམས་ཅད་མཉམ་དུ་འཚོགས་ཏེ། གང་འདྲ་བྱེད་རྒྱུའི་ཐད་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཤིང་། རི་བོང་གཅིག་གིས། “ང་ལ་ཐབས་ཡོད། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཧ་ཅང་མཐོ་བའི་ཤིང་སྡོང་ཞིག་གི་རྩེར་སྐྱོལ་ཅིག” ཅེས་བཤད་པ་ལྟར། རི་བོང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁོ་ཤིང་སྡོང་མཐོན་པོའི་རྩེར་བསྐྱལ།\nདེ་ནས་གླང་ཆེན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་དེར་འཚོགས་པས་རི་བོང་དེས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས། “ཝ་ཡེ། ཁྱོད་ཚོ་སྡོད་ཚུགས་ཤིག” ཅེས་བཤད་པར། གླང་ཆེན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གདོང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ནས། “ཁྱེད་སུ་ཡིན།” ཞེས་དྲིས།\nརི་བོང་དེས། “ང་སྐལ་ལྡན་ཟླ་བའི་བང་ཆེན་ཡིན། ཟླ་བས་ང་འདི་ཕྱོགས་སུ་ཆེད་དུ་མངགས་ནས་བཀའ་འདི་ལྟར་ཡོད་པ་སྟེ། ཁོང་གི་གྲོད་ཁོག་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཡུལ་འདི་ནས་ཕྱིར་འབུད་བྱས་ན། ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཉི་མའི་ཚ་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་སྲེག་པར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་གསུང་གིན་གདུག” ཅེས་བཤད་པ་དང་། ཡང་རི་བོང་དེས་གླང་ཆེན་རྣམས་ལ་སྤྲིན་གསེབ་ཏུ་མི་གསལ་བར་འོད་ཉམས་ཏེ་གནས་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཟླ་བ་དེ་བསྟན་ནས། “ལྟོས་དང་། ཟླ་བ་འདི་ནི་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཁྲོས་ཏེ་ལྡབ་གཉིས་ཆེ་རུ་སོང་མི་འདུག་གམ། ཁྱོད་རྣམས་བསྲེགས་ནས་འཆི་བར་མི་འདོད་ན་ངའི་སྐད་ཆར་ཉོན་ཅིག ངའི་རིགས་ལ་གནོད་འཚེ་མ་བྱེད་ཅིག” ཅེས་བཤད།\nདེར་བརྟེན། གླང་ཆེན་རྣམས་གྲོས་བྱས་ཏེ། “དེ་ལྟར་ཞུ་ཡི་ཡིན།” ཞེས་ཁས་བླངས། རི་བོང་དེས། “འོ་ན། ང་ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་ལ་འབབ་ཀྱི་ཡིན།” ཞེས་བཤད་དེ་མར་མཆོངས་ནས་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཟླ་བ་དེ་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ལ་བསྟན་ཏེ། “ད་ནི་སྐལ་ལྡན་ཟླ་བ་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཁྲོས་མི་འདུག ཁྱོད་རྣམས་བདེ་བར་སོང་ཞིག རྗེས་སུ་འདིར་སླར་མ་ཡོང་།” ཞེས་བཤད་པས་གླང་ཆེན་རྣམས་རང་རང་གི་སྡོད་གནས་སུ་བདེ་བར་སོང་བ་རེད།\nགལ་སྲིད་ཆབ་སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་སྲིད་པའི་འབྲས་བུར་བསམ་བློ་ཞིབ་ཚགས་མ་བཏང་བར་རང་གི་ལུང་པ་དམག་ལ་དྲངས་ན། ཐ་ན་སོ་སོའི་ཀུན་སློང་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན་ནའང། གྲུབ་འབྲས་ནི་ཆག་སྒོར་འགྱུར་སྲིད།\nནོར་འཁྲུལ་ཕལ་ཆེ་བ་ནི། མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན། དེས་ན། བླང་དོར་ཇི་བཞིན་ཤེས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ནི། བྱ་བ་གང་ལ་འཇུག་ཀྱང་སྒེར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཟང་ངན་ཇི་ཡོང་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ཤེས་པ་དང་། འབྲས་བུ་བཟང་ངན་ནི་རྒྱུ་བཟང་ངན་ལ་རག་ལས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཀུན་སློང་བཟང་ངན་ལ་ཐུག་པ་ཡིན། མཐར་གཏུག་ན་ཀུན་སློང་ཡང་སེམས་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་གོང་འཕེལ་ཡོང་ཆེད་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ་དཔྱད་སྒོམ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །\nགནད་དོན་གང་ཞིག་ལ་ཚོད་དཔག་ཐུབ་པ་ཙམ་མ་ཟད། བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་ལམ་ནས་ངེས་པ་རྙེད་པ་ཞིག་ཡོང་བ་ནི། རྣམ་དཔྱོད་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། མདོར་ན། བྱ་བ་གང་བྱས་ཀྱང་རང་དང་གཞན། སྤྱི་དང་སྒེར། འཕྲལ་དང་ཕུགས་ཀྱི་ཕན་གནོད་ལ་བརྟག་དཔྱད་ཀྱིས་ངེས་པ་རྙེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་བའི་གོམས་གཤིས་འཇགས་ཐུབ་ཐབས་བྱེད་དགོས།