ཤ་བོ་རབ་རྒྱས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ངེད་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༠༨ཉིན།\nཁྱུང་ངམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རིགས་འདི་ཆུ་བུར་མིག་ལ་སྣང་དུ་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་བོད་ཡུལ་འདིར་གནའ་མི་དག་གིས་དད་མོས་དང་རེ་སྨོན་ཟུང་འབྲེལ་སྒོས་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་པའི་འདབ་ཆགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་སྟེ་མི་ཡི་ལུས་ལ་བྱ་ཡི་མགོ རྭ་ཅོའི་གཙུག་ན་ནོར་བུ་འོད་འབར་བརྒྱན་ཡོད་པ་ནི་གདོད་མའི་ཤེས་རིག་གི་སེམས་ཁམས་མཚོན་པ་སྟེ། བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བྲིས་གཟུགས་སོགས་ལ་གཞི་བཅོལ་ཁར་ཁྱུང་ནི་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཁྲོད་དུ་མི་རྒྱུད་གྲོལ་ཚུལ་དང་རིགས་རུས་འཕེལ་འགྱུར་སྐོར་གླེང་སྐབས་དེ་ཐ་སྙད་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷ་སྒྲུང་ངམ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱུང་ཡོད་སྟབས། གང་ཉིད་ཀྱིས་ཞང་བོད་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་མཆེད་ཁུངས་དང་དེས་མཚོན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཕན་པའི་འགྲེལ་བཤད་གནང་ཆེད་འདིར་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་ཐ་སྙད་བྱུང་ཡུལ་དང་གཟུགས་རིས། མཚོན་དོན་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཟུར་ཙམ་གླེང་བར་འདོད་དོ། །\nགནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་དུས་སྐབས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་ནི་ཞང་ཞུང་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱས་མྱོང་ཞིང་གནས་དེ་རུ་ངོ་མཚར་མཛད་རྗེས་གང་མང་བསྐྲུན་པར་ཡིད་ཆེས་གནང་མཐར་ཁྱུང་ནི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡབ་མེས་སུ་མཆོད་བཞིན་མཚོན་རྟགས་ཅན་གྱི་བླ་རུ་གྱུར་པ་དང་ཆབས་ཅིག སྔོན་བྱོན་མེས་པོ་དག་གིས་ཁྱུང་ཉིད་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་རུས་མིང་གཅིག་པའི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་སྨྲ། འདི་ལྟར་འབྲེལ་བ་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ཞང་ཞུང་མངའ་ཁོངས་སུ་གནས་པའི་ས་མིང་དང་རུས་མིང་། གདུང་རྒྱུད་མཆེད་ཁུངས་སོགས་ཚང་མ་ཁྱུང་དང་སྦྲེལ་ནས་མིང་བཏགས་པར་བརྟེན་ད་ལྟ་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱུང་གི་རྒྱུད་པ་མང་བ་ཡང་ཡ་ཐོག་ཞང་ཞུང་པ་ཤར་བསྐྱོད་བྱས་ནས་བོན་བསྟན་སྤེལ་པ་ལས་མངོན་པའི་རྒྱུད་འཛིན་ཡིན་པར་སྙམ།\nབསྟན་འབྱུང་རྣམས་སུ་ཁྱུང་ཡིག་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་ཡུལ་མཁར་དང་རུས་མིང་ཁྲོད་ལྷག་ཏུ་མང་བ་འདིས། སྔ་རབས་ཞང་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཚང་མ་འདབ་ཆགས་དེ་བླ་རུ་བཀུར་བའི་ཡུལ་སྲོལ་གྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་པ་རྟོགས། ཁྱུང་ནི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་སྲོག་ཆགས་གང་ཞིག་དུས་རིམ་ངེས་ཅན་ནང་དུ་རུས་མིང་ལ་ཐོགས་ཤིང་རྗེས་སུ་མིའི་མིང་དང་ཡུལ་མིང་། འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོར་སྦྱར་བའང་ཡོད་པས་ས་གནས་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རྒྱུ་ཆ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན།\nབོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དག་ན་ཁྱུང་དང་རུས་སྦལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་བསྐྲུན་པར་བཤད་པ་དང་ངག་རྒྱུན་དུ་དེ་མཚམས་མ་ཆད་པར་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་ཡོད། «སྲིད་པའི་ཁྱུང་ཆེན»ལས། དང་མ་སྲིད་པ་ཆགས་དུས་སུ། ། གནམ་ས་གཉིས་ཀ་འདྲེས་བསྡད་ཡོད། ། ས་གནམ་ཕྱེ་ནོ་ཁྱུང་ཆེན་རེད། ། ཅེེས་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་མཁན་ནམ་འཇིག་རྟེན་སྐྲུན་པ་པོ་ནི་ཁྱུང་ཆེན་ཡིན་པར་བཤད་ནས་ཁྱུང་གི་ཐ་སྙད་འབྱུང་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོ་དབང་ཕྱུག་སོགས་གཞན་གང་ཡང་བརྗོད་མེད་པར་བརྟགས་ཚེ། སྐབས་འདིར་ཁྱུང་ངམ་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོ་གཉིས་གདགས་གཞི་གཅིག་གི་མིང་སྟེ། གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་སྣང་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པའི་མུར་ཁྱུང་གི་མིང་བཏགས་ནས་གནམ་སའི་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་འགྲོ་བ་ཆགས་ཚུལ་དུ་འགྲེལ་བ་དང་། སྐབས་དེའི་ཁོ་ཚོའི་བསམ་བློ་ལྟར་ན་ཁྱུང་འདི་ལྷའམ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་གོ་དགོས་པས་ཁྱུང་གི་མིང་བརྡ་དེ་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོ་ལ་སྦྱར་བའི་བཏགས་མིང་ཞིག་ཏུ་སྙམ།\nཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཁྱུང་ལ་ངེས་ཤེས་གསར་བ་བསྐྱེད་དེ་ཁྱུང་གི་རིགས་རུས་དེ་མིའི་ནུས་པ་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ལྷ་རིགས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་ལས་མཆེད་པར་ཡིད་རྟོན་གནང་མཁན་བྱུང་། «ཁྱུང་རབས་གསེར་སྒམ་མ»རུ་ཞང་ཞུང་ཁ་ཡུག་གི་ཡུལ་མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་གླིང་ལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་བའི་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་གསུམ་སྔ་དྲོ་དར་གཅིག་བབས་ནས་སླར་འཕུར་ཏེ་དགུང་དུ་གཤེགས་སོ། །\nདེ་ལ་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྟད་མོ་བལྟས་པས། མེ་ཏོག་གླིང་ལ་འདབ་ཆགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་ཆེན། སྤྱན་མིག་དམར་བ་རྭ་ཅོ་དང་ལྡན་པ། སྤྱི་གཙུག་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འབར་བས་བརྒྱན་པ་གསུམ་བབས་པ་འདི་ཅི་ཡིན་བལྟས་པ། ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཞེས་ཀུན་ལ་དྲིས་པས། ཤེས་ཆེ་རྒན་པ་རྣམས་ན་རེ་ཁྱུང་མོ་ལ་གནམ་རུ་མེད་ཅིང་ཁྱུང་ཕོ་ལ་གནམ་རུ་སྔོ་ཟང་ངེ་བ་ཡོད་པ་ནོར་བུའི་བརྒྱན་པ་དེ། ཁྱུང་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་རེད་ཟེར། ཡུལ་དེར་ཁྱུང་པོ་ཟེར་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་དེ་ནས་བྱུང། ཞག་གསུམ་དྲོས་བཞི་ནས་སྔར་ཁྱུང་གསུམ་བབས་པའི་མལ་དུ། སྤར་མོའི་དྲོད་ལས་ཟིལ་བ་ཆགས། ཟིལ་བ་དེ་ལས་སྒོ་ང་དཀར་ནག་སེར་གསུམ་གྱུར་ཏོ། ། སྒོ་ང་དེ་གསུམ་བརྡོལ་བའི་ནང་དུ། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཁྱེའུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་གསུམ་བྱུང་ངོ་། ། ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་ཐོག་མའི་འདབ་ཆགས་ཤིག་ནས་དད་མོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་སྟེ་ལྷ་སྒྲུང་གི་ངོ་བོ་ལྡན་པའི་སྒོང་སྐྱེའི་ལྟ་བ་ཞུགས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དུ་འཕེལ་བ་དང་། དེ་ནས་རིགས་རུས་ཀྱི་མཆེད་ཁུངས་སུ་འདོད་པའི་ལྟ་བ་དམིགས་བསལ་ཅན་བཏོན་མཐར་བོན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་ཆགས། གཙོ་བོ་མཚོན་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་ཡང་བོན་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ལ་རིག་སྣང་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་སྐུ་ལུས་ལྷ་བྱ་ཁྱུང་ཆེན་གསུམ་དུ་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁ་ཡུག་མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཚལ་དུ་བབས་པ«སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན»ལས། ཀུན་བཟང་རྣམ་སྤྲུལ་རིག་སྣང་འོད་ཀྱི་རྒྱལ། ། འགྲོ་དོན་བྱ་ཁྱུང་གསུམ་སྤྲུལ་ཡས་མར་འཕུར།།ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་བོན་གྱི་ལྷ་རིགས་རྣམས་མི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཚུལ་བརྗོད་དུས་ཡུལ་སའི་འདབ་ཆགས་དང་འབྲེལ་ཏེ་བཀོད་འབྲི་བྱས་ཡོད། «རྩ་རྒྱུད་ཉི་ཟེར་སྒྲོན་མར»དེ་ནས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཉིད་འདབ་ཆགས་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་དུ་སྤྲུལ། ཞེས་ལྷ་སྒྲུང་གི་ངོ་བོར་སིམ་པའི་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་ནུས་མཐུ་དང་བྱེད་ནུས། སྙན་པའི་གྲགས་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ནུས་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ལ་སྦྱར་ནས་མི་མང་གིས་དང་ལེན་བྱེད་བདེ་བ་དང་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པར་བསམ་བློའི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བཏིང་འདུག དེར་བརྟེན་ཁྱུང་གི་མིང་འདི་ཐོག་མའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལས་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ལུགས་དང་རིགས་རུས་ལ་སོགས་ཤེས་བྱའི་ཁྱབ་ཁོངས་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་མཆེད་པར་སྣང་། དཔེར་ན་ཁྱུང་གི་མིང་འདི་གཞིར་བཟུང་ནས་མིང་མཐའ་མི་གཅིག་པ་སྦྱར་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་མ་བྱུང་བ་ཡུལ་མིང་ལ་ཁྱུང་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྐབས་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱུང་བོའི་ཡུལ་ན་ཡོད་པའི་མཁར་རྫོང་མང་པོར་ཁྱུང་དང་འབྲེལ་ནས་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་དང་དྭང་ར་ཁྱུང་རྫོང་བཞིན་ནོ། ། འདི་ནི་འདབ་ཆགས་ཀྱི་མིང་སྔོན་ལ་བྱུང་ཞིང་ཡུལ་མིང་རྗེས་སུ་གྲུབ་པ་རིགས་པས་དཔོག་ཐུབ།\nའཇིག་རྟེན་ཆགས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟ་བ་ལས་སྲིད་པ་སྒོ་ང་ལས་གྲོལ་བ་ནི་བོན་གྱི་ཐུན་མིན་ལྟ་བ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ཀྱང་སྒོ་ངའི་གྲངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཐུན་མོང་གིས་ཁས་ལེན་པའི་གཅིག་མཐུན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་མེད། «ལེགས་བཤད་མཛོད»དུ་དེར་ཁྱུང་གསུམ་འཕུར་བའི་ཤུལ་དུ་བལྟས་པས། སྤར་མོ་ས་ལ་རེག་པའི་དྲོད་རླངས་ལས་སྒོ་ང་རེ་རེ་བྱུང་བའི་མིང་ཡང་ཁྱུང་ཕོ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། ཆེ་བ་ཁྱུང་དཀར་ཐོག་ལ་འབར། དེ་འོག་ཁྱུང་སེར་ལྷ་ཁྱུང། དེ་འོག་ཁྱུང་འཕགས་ཁྲ་མོ། ཆུང་བ་མུ་ཁྱུང་རྒྱན་ཞེས་གྲགས་\nསོ། ། གསུངས་པ་ལྟར་ཁྱུང་གི་དད་མོས་ཤེས་རིག་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་ལུང་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་གསུམ་མམ་བཞི་བྱུང་སྟེ་ཁྱུང་པོ་དཀར་ནག་སེར་གསུམ་དང་ཁྱུང་ཁྲ་བཅས་བཞི་རུ་ངོས་འཛིན་གནང་སྲོལ་བྱུང། དེ་ལྟར་ཁྱུང་གི་ཡུལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མི་རྒྱུད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སྟོན་པའི་ཐད་ནས་ཁྱུང་པོ་ཞེས་རུས་སུ་གཏོགས་སྟངས་ལ་རིགས་གཉིས་ཡོད། གཅིག་ནི་བོན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་མཆེད་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་གཤེན་དང་བྲུ་ཞུ་སྤ་རྨེའུ་ཁྱུང་བཅས་སུ་གསལ་བའི་དམ་པ་ཁྱུང་གི་རིགས་རུས་འདིར་གོ་དགོས་ཏེ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁྱེའུ་རྣམས་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པས་ཞང་ཞུང་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་བླ་ཡི་མཆོད་གནས་མཛད་ཞོར་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨོན་ལམ་བར་གདུང་རབས་བླ་བརྒྱུད་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་སྟབས་ཐོག་མའི་ས་མིང་དེ་དག་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱུང་པོ་ཞེས་པ་ཡུལ་ལུང་བྱེ་བྲག་གི་མིང་དང་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་དུ་སོང་བ་དང་། དེ་ནས་བླ་དཔོན་གྱི་གོ་གནས་མཚོན་པའི་དཔོན་མིང་གི་ཚབ་བྱས། འདི་ནས་ཁྱུང་བོའི་བླ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་མངའ་དབང་ས་ཆ་དང་མི་སྡེ་རྣམས་རིས་སུ་བཅད་དེ་ཤོག་ཁ་ཕྱེ་ནས་ཁྱུང་བོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་རྒུད་སོང་ཚུལ་དང་ཁྱུང་བོ་དཀར་ནག་སེར་གསུམ་གྱི་བླ་རྒྱུད་འཁྲུངས་ཚུལ་ལ། ཁྱུང་དཀར་ནག་སེར་གསུམ་ཚབ་ཚ་བཅས་ཤོག་ཁ་བཞི་དང་། དེ་རྗེས་བྱང་རྩེ་སྒང་སྤུ་ལ་ཁ་ཡི་གདུང་རྒྱུད་བཅས་ཤོག་ཁ་ལྔ་བྱུང་བས་མངའ་འབངས་མི་སྡེ་དང་རུ་ཤོག་ས་ཡི་མིང་དེ་དཔོན་ལ་ཐོགས། དཔོན་མིང་རུས་ལ་ཐོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔོན་ཚང་རྒྱལ་བ་གྲུབ་ཀྱི་ཡུམ་དཀར་རུ་དང་བཞུགས་ས་སྟེང་ཆེན་ཁྱུང་བོ་ཡིན་པས་ཁྱུང་དཀར་དང། ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡུམ་གསེར་རྩ་དང་བཞུགས་ས་བྱ་ཟེ་ཡིན་པས་ཁྱུང་སེར་དང་། ཨ་རྒྱལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡུམ་ནག་རུ་དང་བཞུགས་ས་ཝེ་རོ་རྫོང་ཡིན་པས་ཁྱུང་ནག་སོགས་ཕྱིས་གདུང་རྒྱུད་ལ་དེ་ལྟར་འབོད་སྲོལ་ཆགས་སོ། །དེའི་རྒྱུད་འཛིན་རྗེས་རབས་པ་ཚོས་རང་གི་ཡབ་མེས་རྣམས་ཡུལ་ལུང་གང་དུ་འཚོས་ཤིང་འོང་བ་དང་རིགས་རུས་གང་ལས་མཆེད་པའི་ས་མིང་དང་རུས་མིང་མ་དོར་བར་རང་གི་ཡུལ་སྡེ་རིགས་རུས་ཁྲོད་ཁྱུང་བོ་དཀར་ནག་སེར་གསུམ་གྱི་མིང་འདི་ད་ལྟའི་བར་རྒྱུན་འབྱམས་ངང་སོར་བཞག་བྱས་ཡོད། གཉིས་སུ«དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད»དུ་གཉའ་ཁྲིའི་སྐབས་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་རུས་རྒྱུད་ཚོ་བ་དྲུག་སྟེ། བཙན་པོ་ལྷོ་དང་གཉགས་གཉིས། བཙུན་པ་ཁྱུང་དང་སྣུབས་གཉིས། གཉན་པ་བསེ་དང་སྤོ་གཉིསཞེས་བོད་ཀྱི་ཡབ་འབངས་རུས་དྲུག་ནང་གི་བཙུན་པ་ཁྱུང་དང་མིའི་རིགས་དྲུག་ལས་བསེ་ཁྱུང་དབྲ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་རིགས་རུས་ཁྱུང་ནི་ཐོག་མའི་དུས་ནས་དད་མོས་སུ་གྱུར་ཏེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་སེལ་ཆེད་གནམ་ལ་འཕུར་རྩལ་ཆེ་ཞིང་ས་ཡི་གནོན་བྱེད་མཐའ་དག་གཞོམ་པར་ནུས་པའི་བྱ་ཁྱུང་དེ་ཉིད་རང་གི་རིགས་རུས་ཁུངས་བཙན་པར་བརྗོད་ཕྱིར་རིམ་བཞིན་བླ་རྟགས་ཀྱི་མིང་དེ་རུས་ཚན་དུ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་བ་སོགས་གང་ཡིན་གསལ་ཆ་འབྱུང་ཐབས་མི་འདུག་ཀྱང་གནའ་སྔ་མོ་ནས་བོད་ཀྱི་རིགས་རུས་ཁྲོད་དུ་ཁྱུང་ཡིག་སྤྱད་དེ་རྩ་བའི་རུས་ཆེན་བཞི་དང་མིའི་རིགས་དྲུག དེ་ནས་ཡན་ལག་གི་རུས་ཕྲན་མང་པོ་འཕེལ་བས་ན་ཁྱུང་དང་བོད་མིའི་རུས་ཚན་དབར་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ལྡན་པར་འདོད།\nབོན་ནི་ཆོ་ག་རིམ་གྲོ་མང་ཞིང་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ནང་ལྷ་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱེད་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ། རང་བྱུང་ཁམས་ལ་དད་གུས་བྱེད་པའི་ཡུལ་སའི་རིག་གནས་ལས་བོན་ནི་ལྷ་སྒྲུང་གསར་བ་བཟོ་སའི་ཁ་གཏད་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པ་དེ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་བོད་ཀྱི་སྣེ་མང་རིག་གཞུང་དང་དེ་བཞིན་བོན་ལ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཁྱད་མཚར་དེའི་དམིགས་ཡུལ་རེད། བོན་གྱི་ཆོ་གར་བོད་པ་རང་གིས་བཟོས་པའི་ལྷ་མཆོད་འདྲེ་བཀར་དང་གཡང་འགུགས་དགྲ་འདུལ། ནད་སེལ་བགེགས་ཟློག་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་དང་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་གཉིས་སོ། ། དེ་ལས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ནི་གཙོ་བོ་ཡི་དམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིགས་ལ་གོ བྱ་ཁྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་ཡི་དམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས། «ཞང་ཞུང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བོན་མ་ནུབ་པའི་གཏན་ཚིགས»ལས། ཁྱུང་བྱ་བ་གསེར་སྲང་ཕྱེད་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་བསྒྲུབས་ནས་བཏང་ན གསུངས་པ་འདིས་བྱ་ཁྱུང་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་རྒྱུ་ཆ་གསེར་ལས་བྱས་པའི་མཐུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད་ཅིང་དེ་ནི་གསེར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཛྭ་ལ་གོ་བ་མ་ཟད་གཞན་གྱི་གནོད་པའམ་དམོད་མོ་འགོག་པ་སོགས་ལ་ཡང་འཇུག་པ་མཚོན། ཛྭ་ནི་གྲུབ་ཆེན་གྱེར་སྤུངས་སྣང་བཞེར་ལོད་པོས་བསྟན་པ་བཞིན་སྤུ་བྱ་བ་སྲང་གང་། ཁྱུང་བྱ་བ་སྲང་ཕྱེད། རྔུབ་བྱ་བ་ཞོ་གང་བཅས་ཀྱི་གསང་བའི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་ཞིག་གམ་མཐུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ་རིགས་གསུམ་སྟེ་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་མཐུ་རྒྱག་བྱེད་ཀྱི་རྫས་སོ། ། དཔེར་ན་ཛྭ་ཐིས་དང་ཛྭ་དབལ། ཛྭ་རྩམ་དང་ཛྭ་ཟོར་སོགས་ལྟ་བུ་རེད། འདི་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་སྔགས་མཁན་ཕལ་ཆེར་གནོད་པ་ཞི་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན། བྱ་ཁྱུང་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཐོག་མར་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་ནས་བྱུང་བར་ངེས་ཤིང་མིའི་རིགས་ཀྱིས་བསམ་འདུན་དང་དགོས་མཁོ་གང་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་རིག་གནས་ཀྱི་མཚོན་དོན་གང་འཚམ་ཞིག་སྦྱར་ནས་རང་རང་གི་དད་མོས་དང་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་ཅི་རིགས་སུ་བེད་སྤྱད་མཐར་སྔགས་ལ་བརྟེན་པའི་མཐུ་རུ་གྲུབ་གཤིས་ཡི་དམ་ཉམས་ལེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །\nབསྟན་འབྱུང་དག་ལས་ཤེས་གསལ་ལྟར། ཁྱུང་ལ་རྩོམ་རིག་དང་ལོ་རྒྱུས་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་ཆོག་སྟེ། གདུང་རྒྱུད་དང་ཡུལ་མིང་བྱུང་ཚུལ་ལ་གཏམ་རྒྱུད་འཐུས་ཚང་ཞིག་བཤད་དུ་ཡོད་པས་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་དང་། དེ་ལ་ལོ་ཚིགས་དང་བྱུང་རིམ་ལྡན་པ། དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཆ་ལྡན་པས་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་དོན་སྙིང་ལྡན། དེའི་སྟེང་ནས་གནའ་མིའི་དཀའ་སྡུག་སེལ་འདོད་ཀྱི་རེ་སྨོན་དང་སེམས་ཁམས། རང་བྱུང་ཁམས་ལ་དད་པའི་སྣང་ཚུལ། ཚོ་ཁག་གི་འབྲེལ་བ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟུར་སྣེ་གང་མང་འཚོལ་བར་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། འདིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་རང་བཞིན་དང་དངོས་སྤྱོད་རང་བཞིན། ཚབ་མཚོན་རང་བཞིན། མཛེས་དཔྱོད་བཅས་ལ་དམིགས་ཏེ་འདབ་ཆགས་བྱ་ལ་དད་པ་དང་གདུང་རྒྱུད་རིགས་རུས་ཀྱི་མཆེད་ཁུངས་སྟོན་པ། ཡུལ་མཁར་ས་མིང་ཐོགས་ཚུལ་དང་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་སོགས་ཡུལ་དུས་གང་དུ་ཡང་བོད་མིའི་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཁྲོད་གོ་གནས་གལ་ཆེན་ཟིན་ཡོད་པས་འབྲོང་གཡག་དང་གངས་སེང་ལྟར་བོད་རང་གི་བླ་རྟགས་ཤིག་ཏུ་འཁུམས་སོ། །\n② ③དྲན་པ་ནམ་མཁའ་སོགས། བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་སྒྲིག བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:371. 377\n④སྨན་རིའི་སློབ་ཟུར་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག སྔ་རབས་བོན་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་འབེལ་གཏམ་ལུང་གི་སྙིང་བོ། ［M］དཔལ་འབྱོར་དཔར་སྐྲུན་ཁང། 1997:27\n⑤ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད།［M］ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015:37\n⑥ སྤྲུལ་སྐུ་བློ་ལྡན་སྙིང་བོའི་སྙན་བརྒྱུད། མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད—གཉིས་པ། ［M］བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009:64\n⑦ དྲན་པ་ནམ་མཁའ་སོགས། བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་སྒྲིག ［M］བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:2\n⑧ རྩོམ་སྒྲིག་འགན་ཁུར་པ་བཀྲ་ཤིས། སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔའི་ཡང་བཅུད—སྙན་བརྒྱུད་སྟོད་ཆ། ［M］སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013:254\n⑨ གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ། ［M］ ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:3\n⑩ གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ། ［M］ ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:33\nགཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ། ［M］ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010.5:136\nའབའ་སྟོད་པདྨ་དབང་རྒྱལ། བཅུད་རྫ་གཡང་མོ་སྐྱིད། བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་སྤྱི་བཤད་བློ་གསར་འདྲེན་པའི་སྐྱ་རེངས། ［M］མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005:115\nཧི་བོན་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས། སྤེལ་དུས། 2012. 7: 21\nདཔལ་ཚུལ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ཕྱོགས་བསྡུས།［M］བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006 : 286\nབྲ་བོ་སྒོམ་ཉག་ཞུ་བས་གཏེར་གནས་བཏོན། རྩ་རྒྱུད་ཉི་ཟེར་སྒྲོན་མ། བོན་གྱི་བཀའ་རྟེན་གླེགས་བམ63པར་བཞུགས།\nཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་མཁྱེན་ཤར་རྫ་བ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ—ལྔ་བ།［M］སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011:155\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ［M］ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012:1872\nདོན་གྲུབ་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། ཕྱི་གླིང་བས་བོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྱུར།［M］ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005 : 31\nརྩོམ་སྒྲིག་འགན་ཁུར་བ་བཀྲ་ཤིས། སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔའི་ཡང་བཅུད—སྙན་བརྒྱུད་སྟོད་ཆ།［M］སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013:255


JKCL-KABUM-02-KHA-004 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nston pa mnyam med thub dbang rin po cher bstod pa tshangs pa'i mgrin gsol\nVolume 2, Text 4, Pages 317-321 (Folios 1a1 to 3a6)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. ston pa mnyam med thub dbang rin po cher bstod pa tshangs pa'i mgrin gsol. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 317-321. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nཅེས་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་ལ་བསྟོད་པ་འདིའང་ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དྲུང་པཎྜི་ཏ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོའི་གཞིས་ཀ་རྒྱ་མཁར་གྱི་འཆི་མེད་བདེ་ལྡན་ལྷ་ཁང་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་འཁྱིལ་བར་ཤིང་ཁྱི་ས་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོ་དང་པོའི་ཚེས་ལ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཐུབ་དབང་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷམ་ས་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། །དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ། ། །།\nces ston pa bka' drin mtshungs med la bstod pa 'di'ang sa skyong sde dge'i chos rgyal chen po'i drung paN+Di ta dbyangs can dgyes pa'i legs bshad rgya mtsho'i gzhis ka rgya mkhar gyi 'chi med bde ldan lha khang bkra shis phun tshogs 'khyil bar shing khyi sa zla'i dkar phyogs kyi bzang po dang po'i tshes la/__'jam dbyangs chos kyi blo gros pas gsol ba btab pa dang gzhan gyi rgyud la thub dbang ye shes gzigs pa'i byin rlabs myur du 'jug pa'i rgyur gyur cig__/shu b+ham sa stu sarba dza ga taM/____/dge'o/__dge'o/__dge'o/\nསྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཐུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེར་བསྟོད་པ་ཚངས་པའི་མགྲིན་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྒྱལ་བ་ཉི་མ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན། །སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་འདུལ་བར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ། །ཐུབ་མཆོག་མཚུངས་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གུས་པས་མགོ་བོས་རབ་ཏུ་བཏུད་དེ་མཆོད། ༡། སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །ལྷ་བུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་མཚན་སྙན་པ། །དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དེར། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་གྲོལ་བར་མཛད། ༢། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འཕོ་བར་བཞེད་པ་ན། །གསེར་སྦྱང་ནོར་བུའི་བརྒྱན་པའི་ཅོད་པཎ་ཆེ། །མགོན་པོ་མ་ཕམ་བྱམས་པའི་དབུར་བཅིངས་ནས། །གཟིགས་པ་རྣམ་ལྔས་དགའ་ལྡན་གནས་ནས་གཤེགས། ༣། གླང་པོའི་རྒྱལ་པོ་མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་པ། །གངས་རིའི་མདོག་འཆང་མིག་མི་འཛུམ་བཞིན་དུ། །མཛེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། །གཙང་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ༤། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། །རྩིབས་མའི་གཡས་ཀྱི་སྒོ་ཆེན་བཟང་པོ་ནས། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་དགའ་བའི་གཞོན་ནུས་སྐུ། །ངོ་མཚར་མཚན་དཔེའི་པདྨོ་བཞད་པར་གྱུར། ༥། ལྷ་ཡི་སྲབ་འཇམ་དར་གྱིས་ལེགས་ཕྱིས་ཤིང་། །འཆི་མེད་ལམ་ནས་འབབ་པའི་བདུད་རྩིས་ཁྲུས། །གསོལ་བས་གཙང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་གཙང་། །མཛེས་སྐུ་འོད་ཟེར་བྱེ་བའི་གཟི་བརྗིད་འཕྲོ། ༦། གང་དུ་འབྱོན་དེར་པདྨ་སྟོང་ལྡན་རེ། །དེ་ཡི་མོད་ལ་འཁྲུངས་པའི་དགའ་སྟོན་འདི། །ཁོ་ནས་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །མཚུངས་ཟླ་སྤངས་པའི་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་བཞིན། ༧། ཤེས་བྱ་སྣ་ཚོགས་ནམ་མཁའི་རྗེས་འགྲོ་བ། །སྐད་ཅིག་རེས་ཀྱང་རྫོགས་པ་དེ་ཡི་མོད། །ཆེན་པོར་རློམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཆང་གིས་མྱོས། །དྲེགས་ལྡན་ཐམས་ཅད་ངོ་ཚའི་གནས་སུ་བཀོད། ༨། ཞེན་མེད་རྣམ་གནོན་རྒྱལ་ཐབས་ཁྲིར་བཞུགས་ནས། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་འབྱོར་བའི་དཔུང་ཚོགས་ལ། །ཅི་བདེར་སྤྱོད་ཚེ་སུམ་རྩེན་བདག་པོ་ཡང་། ཁེངས་པ་བསྐྱུངས་པའི་ངང་ཚུལ་གྱུར་ཏོ་སྙམ། ༩། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པའི་སྤྲུལ་པ་བཞིན། །གཟིགས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། །ལྷ་ཡི་དཔལ་འབྱོར་མཆིལ་མ་བཞིན་དོར་ནས། །རབ་ཡངས་དགུང་སྔོན་མཐོན་པོའི་དབྱིངས་ནས་བསྐྱོད། ༡༠། རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པའི་དྲུང་། །སྟོན་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ། །དབུ་ལྗོན་དབང་པོས་བསོད་ནམས་ལག་གིས་བླངས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་གྲུབ། ༡༡། གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་གོ་འཕང་བརྙེས་གྱུར་ཀྱང་། །གདུལ་བྱ་ཐར་ལམ་མཆོག་ལ་བཀྲི་དྲངས་གི། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པས། །འཇིག་རྟེན་ཏིང་འཛིན་ཐོག་མར་འཁྲིད་ཚུལ་སྟོན། ༡༢། ཀུ་ཀུའི་མགྲིན་ལྟར་སྔོ་བའི་རྩྭ་འཇམ་སྟེང་། །སྐྱིལ་ཀྲུང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་བྱས་ཏེ། །མ་དག་ཟས་དང་འཁོན་པ་ལྟར་གྱུར་ནས། །ཟག་མེད་རོ་མཆོག་བརྒྱ་པས་འཚོ་བར་གྱུར། ༡༣། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་མངོན་ཕྱོགས་ཚེ། །དེ་ཙམ་རྣམ་གྲོལ་མཐར་ཐུག་མི་གཞོལ་ཕྱིར། །སྔ་མ་ལས་ལྡངས་རྡོ་རྗེ་གདན་གཤེགས་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་བརྙེས་པར་སྟོན། ༡༤། འདོད་པའི་འཕྲུལ་ཞགས་རིང་དུ་འཕེན་པ་ཡི། །མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་དཔུང་གི་ཚོགས་ལྷགས་ཚེ། །ཁྱོད་ཀྱི་བྱམས་པའི་མཚོན་གྱིས་བཏུལ་བ་ན། །དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་མཚོན་བརྒྱའང་ཞི་བར་འགྱུར། ༡༥། བདུད་ཀྱི་དགའ་མའི་བཞིན་རས་མཛེས་པ་དེ། །རྒ་བས་ནོན་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ན། །གཡོ་ཅན་དེ་ཡང་ཞུམ་བཅས་མདུན་དུ་ལྷགས། །དམ་ཚིག་མནོས་ཚེ་ཐུབ་གསུང་དཔང་པོ་ཡང་། ༡༦། འཛིན་མའི་ཁུར་ཁྱེར་གསེར་མདོག་བུམ་འཛིན་མ། །རིན་ཆེན་ལེགས་བརྒྱན་སྐུ་ཡི་ཕྱེད་ཐོན་སྟེ། །ཁྱོད་གསུང་དཔང་པོར་གྱུར་ཚེ་མདའ་ལྔ་པ། །ཤིན་ཏུ་སྐྱེངས་ཏེ་རང་གི་གནས་དེར་འཁུམས། ༡༧། ས་གའི་ཉ་ཡི་སྔོ་སངས་བུ་མོ་ཡི། །འཛུམ་ཞལ་ངོམ་ཚེ་འདྲེན་པ་མངོན་འཚང་རྒྱ། །ཤར་ནུབ་ཀུན་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་ཀྱིས་བཅག །མི་གསུང་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་འཇོག༡༨། དེ་ཚེ་གསེར་མངལ་ཅན་དང་མིག་སྟོང་ལྡན། །སྡེ་བཅས་ལྷགས་ནས་གསོལ་བཏབ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །ལྔ་སྡེ་ལ་སོགས་བདེན་མཐོང་གནས་བཀོད་ནས། །དབང་རིམ་ཐེག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་སྒྲོགས། ༡༩། གསང་གསུམ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །མུ་སྟེགས་གཉིས་འཐུང་མཆེ་རྣོན་སྨད་ནས་ནི། །སྡང་བ་མེད་ཀྱང་ལྟ་ངན་སྡེ་བཅས་བརླག །བདེ་གཤེགས་མི་ཡི་སེངྒེ་འགྲན་ཟླ་སྤངས། ༢༠། རལ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་འཐིབ་པ་དང་། །མུན་སྤྲུལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུད་ཁེངས་རྣམས། །ཐུབ་པའི་སྐུ་ཡི་བ་སྤུ་རེ་རེ་ལས། །ཆོ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་རེས་ཀྱང་མོག་པོར་བྱེད། ༢༡། འདུལ་བ་རྣམ་བཞིའི་མཛད་པ་མཐའ་ཀླས་པ། །སེམས་ལྡན་སུ་ཞིག་གིས་ནི་སེམས་པར་ནུས། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མི་སྤོབས་ན། །བདག་འདྲས་བརྗོད་པའི་ངལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། ༢༢། སྐུ་ཡི་མཛད་པ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་ཚེ། །སེངྒེའི་ཁྲི་ལ་མཚན་དཔེའི་སྐུ་བསྙལ་ཏེ། །བཞུགས་པའི་ཚུལ་ནི་རི་མོར་བྲིས་པས་ཀྱང་། །སེམས་གཅོང་བྱེད་ན་སྨྲ་བར་ག་ལ་སྤོབས། ༢༣། ངེས་དོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བཟང་པོར། །སྟོན་པ་མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་བཞུགས་ཤིང་། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་མཛད་བཞིན་དུ། །བཞུགས་པའི་གསུང་གིས་དབུག་དབྱུངས་ཆེན་པོ་བྱིན། ༢༤། དེ་ལྟར་ཐུབ་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེས། །མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་ཤས་ཙམ་མཐོང་བ་ལ། །བདག་བློ་དད་པའི་སྤུ་ལོང་ཆེར་གཡོས་པས། །བླ་མ་ཐུབ་མཆོག་དེ་ལ་བསྟོད་པའི་ཚིག༢༥། སྦྱར་བའི་དགེ་བས་སྟོན་པ་མཆོག་དེ་ཡི། །བྱིན་རླབས་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སིམ་པ་དང་། །ལེགས་གསུང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བློ་མཆོག་གཏེར། །མཚུངས་མེད་རྙེད་ནས་བསྟན་པ་གསལ་གྱུར་ཅིག༢༦། དེང་བཟུང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་རྒྱས་པའི་བསུང་ཞིམ་དངར་མོོ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་སྟོབས་པ་དང་། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དང་མི་འབྲལ་ཤོག༢༧། ཅེས་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་ལ་བསྟོད་པ་འདིའང་ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དྲུང་པཎྜི་ཏ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོའི་གཞིས་ཀ་རྒྱ་མཁར་གྱི་འཆི་མེད་བདེ་ལྡན་ལྷ་ཁང་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་འཁྱིལ་བར་ཤིང་ཁྱི་ས་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོ་དང་པོའི་ཚེས་ལ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཐུབ་དབང་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷམ་ས་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། །དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ། ། །།\nston pa mnyam med thub dbang rin po cher bstod pa tshangs pa'i mgrin gsol zhes bya ba bzhugs so/____/oM swa sti/__rgyal ba nyi ma 'jig rten gsum gyi mgon/____/snyigs ma rtsod ldan 'dul bar thugs bskyed pa/____/thub mchog mtshungs med shAkya'i rgyal po la/____/gus pas mgo bos rab tu btud de mchod/__1/__srid pa tha ma'i byang chub sems dpa' ni/____/lha bu dam pa tog dkar mtshan snyan pa/____/dga' ldan lha yi gzhal med khang chen der/____/theg chen chos kyi lha rnams grol bar mdzad/__2/__'dzam bu'i gling du 'pho bar bzhed pa na/____/gser sbyang nor bu'i brgyan pa'i cod paN che/____/mgon po ma pham byams pa'i dbur bcings nas/____/gzigs pa rnam lngas dga' ldan gnas nas gshegs/__3/__glang po'i rgyal po mche ba drug ldan pa/____/gangs ri'i mdog 'chang mig mi 'dzum bzhin du/____/mdzes pa'i stobs kyis sgyu ma'i lhums su zhugs/____/gtsang ma'i gzhal med khang par byin gyis brlabs/__4/__byang chub sems dpa'i lus stobs yongs rdzogs te/____/rtsibs ma'i g.yas kyi sgo chen bzang po nas/____/lhar bcas 'jig rten dga' ba'i gzhon nus sku/____/ngo mtshar mtshan dpe'i pad+mo bzhad par gyur/__5/__lha yi srab 'jam dar gyis legs phyis shing /____/'chi med lam nas 'bab pa'i bdud rtsis khrus/____/gsol bas gtsang zhing shin tu dag cing gtsang /____/mdzes sku 'od zer bye ba'i gzi brjid 'phro/__6/__gang du 'byon der pad+ma stong ldan re/____/de yi mod la 'khrungs pa'i dga' ston 'di/____/kho nas thub pa 'jig rten kun gyi rgyan/____/mtshungs zla spangs pa'i u dum wa ra bzhin/__7/__shes bya sna tshogs nam mkha'i rjes 'gro ba/____/skad cig res kyang rdzogs pa de yi mod/____/chen por rlom pa'i nga rgyal chang gis myos/____/dregs ldan thams cad ngo tsha'i gnas su bkod/__8/__zhen med rnam gnon rgyal thabs khrir bzhugs nas/____/rin chen bdun gyis 'byor ba'i dpung tshogs la/____/ci bder spyod tshe sum rtsen bdag po yang /__khengs pa bskyungs pa'i ngang tshul gyur to snyam/__9/__srid pa'i sdug bsngal spangs pa'i sprul pa bzhin/____/gzigs nas nges par 'byung ba'i tshul bstan cing /____/lha yi dpal 'byor mchil ma bzhin dor nas/____/rab yangs dgung sngon mthon po'i dbyings nas bskyod/__10/__rgyal ba'i mchod rten rnam par dag pa'i drung /____/ston pa med pa rab tu byung ba'i tshe/____/dbu ljon dbang pos bsod nams lag gis blangs/____/rnam par rgyal ba'i mchod pa'i rten du grub/__11/__gdod nas rnam grol go 'phang brnyes gyur kyang /____/gdul bya thar lam mchog la bkri drangs gi/__thabs la mkhas pa'i cho 'phrul bsam yas pas/____/'jig rten ting 'dzin thog mar 'khrid tshul ston/__12/__ku ku'i mgrin ltar sngo ba'i rtswa 'jam steng /____/skyil krung mi g.yo brtan par bzhugs byas te/____/ma dag zas dang 'khon pa ltar gyur nas/____/zag med ro mchog brgya pas 'tsho bar gyur/__13/__gang zhig byang chub dam par mngon phyogs tshe/____/de tsam rnam grol mthar thug mi gzhol phyir/____/snga ma las ldangs rdo rje gdan gshegs nas/____/byang chub chen po mngon sum brnyes par ston/__14/__'dod pa'i 'phrul zhags ring du 'phen pa yi/____/me tog mda' can dpung gi tshogs lhags tshe/____/khyod kyi byams pa'i mtshon gyis btul ba na/____/drag por khros pa'i mtshon brgya'ang zhi bar 'gyur/__15/__bdud kyi dga' ma'i bzhin ras mdzes pa de/____/rga bas non pa'i gzugs su bsgyur ba na/____/g.yo can de yang zhum bcas mdun du lhags/____/dam tshig mnos tshe thub gsung dpang po yang /__16/__'dzin ma'i khur khyer gser mdog bum 'dzin ma/____/rin chen legs brgyan sku yi phyed thon ste/____/khyod gsung dpang por gyur tshe mda' lnga pa/____/shin tu skyengs te rang gi gnas der 'khums/__17/__sa ga'i nya yi sngo sangs bu mo yi/____/'dzum zhal ngom tshe 'dren pa mngon 'tshang rgya/____/shar nub kun tu rdzu 'phrul zhabs kyis bcag__/mi gsung chos dbyings chen por mnyam par 'jog18/__de tshe gser mngal can dang mig stong ldan/____/sde bcas lhags nas gsol btab chos 'khor bskor/____/lnga sde la sogs bden mthong gnas bkod nas/____/dbang rim theg gsum chos kyi gsung dbyangs sgrogs/__19/__gsang gsum nyi ma bye ba'i gzi brjid kyis/____/mu stegs gnyis 'thung mche rnon smad nas ni/____/sdang ba med kyang lta ngan sde bcas brlag__/bde gshegs mi yi seng+ge 'gran zla spangs/__20/__ral pa'i tshogs kyis kun nas 'thib pa dang /____/mun sprul phyin ci log gi rgyud khengs rnams/____/thub pa'i sku yi ba spu re re las/____/cho 'phrul phra mo res kyang mog por byed/__21/__'dul ba rnam bzhi'i mdzad pa mtha' klas pa/____/sems ldan su zhig gis ni sems par nus/____/'jam dpal dbyangs kyis brjod par mi spobs na/____/bdag 'dras brjod pa'i ngal bas ci zhig bya/__22/__sku yi mdzad pa dbyings su sdud pa'i tshe/____/seng+ge'i khri la mtshan dpe'i sku bsnyal te/____/bzhugs pa'i tshul ni ri mor bris pas kyang /____/sems gcong byed na smra bar ga la spobs/__23/__nges don theg pa chen po'i tshul bzang por/____/ston pa mya ngan mi 'da' rtag bzhugs shing /____/chos kyi snang bas khyab par mdzad bzhin du/____/bzhugs pa'i gsung gis dbug dbyungs chen po byin/__24/__de ltar thub pa drang srong chen po des/____/mdzad pa'i rnam thar shas tsam mthong ba la/____/bdag blo dad pa'i spu long cher g.yos pas/____/bla ma thub mchog de la bstod pa'i tshig25/__sbyar ba'i dge bas ston pa mchog de yi/____/byin rlabs snying gi dbus su sim pa dang /____/legs gsung dam pa'i chos la blo mchog gter/____/mtshungs med rnyed nas bstan pa gsal gyur cig26/__deng bzung tshe rabs kun tu tshul khrims kyi/____/phung po rgyas pa'i bsung zhim dngar mo+o yis/____/rgyal ba dgyes pa'i mchod pa stobs pa dang /____/shAkya'i rgyal po mchog dang mi 'bral shog27/__ces ston pa bka' drin mtshungs med la bstod pa 'di'ang sa skyong sde dge'i chos rgyal chen po'i drung paN+Di ta dbyangs can dgyes pa'i legs bshad rgya mtsho'i gzhis ka rgya mkhar gyi 'chi med bde ldan lha khang bkra shis phun tshogs 'khyil bar shing khyi sa zla'i dkar phyogs kyi bzang po dang po'i tshes la/__'jam dbyangs chos kyi blo gros pas gsol ba btab pa dang gzhan gyi rgyud la thub dbang ye shes gzigs pa'i byin rlabs myur du 'jug pa'i rgyur gyur cig__/shu b+ham sa stu sarba dza ga taM/____/dge'o/__dge'o/__dge'o/__/____//_\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-004&oldid=41283"


བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོའི་རྨི་ལམ།: དྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར། ༢\nདྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར་ཞེས་པ་འདི་ནི། ཕྲན་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥ བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༧ ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ནས་སྔ་དགོང་ལས་ཞོར་དང་གུང་གསེང་ཁག་ལ་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་འགོ་བཙུགས་པའི་ལས་རིམ་ཞིག་ཡིན། ལས་རིམ་འདི་ག་ཚོད་བར་འགྲོ་ཐུབ་མིན་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་གཅིག་ནས་དབྱིན་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ལ་དགའ་མོས་ཡོད་མཁན་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་སྲིད་པ་དང་། གཉིས་ནས་དབྱིན་བོད་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་མཚོན་ཀློག་པ་རྣམ་པས་ཕྲན་གྱི་འགྱུར་ལ་གཟིགས་ཏེ། ལེགས་བཅོས་དགོངས་འཆར་ཐད་ཀར་གནང་ཐུབ་པར་བརྟེན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སེམས་བཞིན་ཡོད། བསྒྱུར་གཞི་ནི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན། བོད་འགྱུར་རྣམས་རགས་ཟིན་ཡིན་པས། གཞན་དུ་ལུང་འདྲེན་པ་དང་དཔྱད་གཞིར་སྤྱོད་པ། པར་སྐྲུན་བྱེད་པ། དྲྭ་ལམ་གཞན་དུ་འདྲེན་བཀོད་བྱེད་པ་སོགས་མ་གནང་རོགས། ཆུང་ཚེ་རིང་པས། གུས་འདུད་དང་བཅས།\nTo understand twentieth-century Tibetan history, therefore, it is necessary to understand that Tibet was, in many fundamental ways,apremodern theocratic polity, and this was not because of any unusual isolation. In the twentieth century, Tibet looked modernity straight in the eyes and rejected change and adaptation. Its leaders saw Tibet’s greatness in its religious institutions and held strongly that these should be continued without competition or contamination from “modern” institutions such as public schools oraprofessional army.2\nThe Tibetan government in 1951 consisted ofasystem of hierarchically(བླ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བའི། བླ་གཞུང་གི་) arranged offices staffed byabureaucracy (དཔོན་དབང་སྲིད་གཞུང་)of roughly five hundred officials, about half of whom were monk officials and half lay aristocratic officials.3 Virtually all offices and positions in that government were headed by lay and monk officials jointly sharing power. This tiny bureaucracy was able to administeracountry the size of western Europe, because the Tibetan government operated underaminimalist philosophy in which most governmental functions were performed by local lords who held manorial estates.\nThe lay official segment of the government was recruited fromahereditary aristocracy that consisted of about two hundred families. Each aristocratic family held at least one manorial estate with attached peasant families and in return was required to send at least one male family member to serve asagovernment official (with no salary). Serving the government asalay official was technically an obligation but in reality wasacarefully guarded prerogative. With the exception of the families of the successive dalai lamas and, in the twentieth century,afew very rich trading families, nonnobles could not become lay government officials.\nThe monk official segment of the government was recruited primarily fromasmall number of monasteries, principally the three huge monasteries around Lhasa (Sera, Drepung, and Ganden) but alsoafew others such as Muru and Shide. These monk officials were required to be celibate but did not live in monasteries and were not active in the affairs of their original monasteries. Instead they were specially trained for administrative service in the Tselabdra,agovernment school located in the Potala. They became bureaucrats much like their lay aristocratic counterparts, although, unlike the aristocrats, they were celibate monks and had no estates.\nདེར་བརྟེན། བོད་ཀྱི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་པར། གཞི་རིམ་གྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོའི་ཐོག་ནས། བོད་འདི་དེང་རབས་ཅན་མ་དར་སྔོན་གྱི་བླ་སྐྱོང་སྲིད་གཞུང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་མེད་ཁེར་གནས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གང་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དེ་ཤེས་དགོས། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་བོད་ཀྱིས་ཐད་ཀར་དེང་རབས་ལ་བལྟས་ཏེ་སྒྱུར་བཅོས་དང་བསྟུན་སྒྱུར་བྱེད་རྒྱུར་དང་ལེན་བྱས་མེད། བོད་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་བོད་ཀྱི་ཆེ་ཁྱད་དེ་ཆོས་སྡེ་ཁག་ཡིན་པར་གཟིགས་ཏེ། འདི་དག་ལ་མང་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའམ་ཆེད་ལས་དམག་དཔུང་ལྟ་བུའི་"དེང་རབས་"ཀྱི་སྡེ་ཁག་གང་གིས་ཀྱང་འགྲན་རྩོད་དམ་སླད་སྐྱོན་མ་ཐེབས་པར་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་དགོས་པའི་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་བཟུང་བྱས་པ་རེད། \nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ལོའི་བོད་གཞུང་གི་ནང་། བླ་གཞུང་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཡིག་ཚང་ཁག་ནང་དཔོན་བསྐོས་གཞུང་ཞབས་པ་རོབ་རྩིས་བྱས་ན་ལྔ་བརྒྱ་སྐོར་ཡོད་པ་ལས། ཕྱེད་ཙམ་ནི་གཞུང་ཞབས་སེར་མོ་བ་ཡིན་པ་དང་ཕྱེད་སྐུ་དྲག་རེད། དོན་དམ་དུ་སྲིད་གཞུང་དེའི་ཡིག་ཚང་དང་ལས་གནས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབུ་འདོམས་སེར་སྐྱ་ཉིས་སྦྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་དབང་ཆ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད། བོད་གཞུང་གི་ཞུ་བྱའི་ལས་དོན་ཕལ་མོ་ཆེ་ཁུ་བསྡུས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་(minimalist philosophy)འོག་སྒེར་གཞིས་བཟུང་བའི་ས་གནས་མངའ་བདག་ཚོས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། དཔོན་དབང་སྲིད་གཞུང་ཆུང་ཆུང་འདིས་ཡུ་རོབ་ནུབ་མ་དང་རྒྱ་ཁྱོན་མཚུངས་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ལ་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nགཞུང་ཞབས་སྐྱ་བོའི་སྡེ་ཁག་ནི་བོད་ནང་སྐུ་དྲག་གཟིམ་ཤག་ཉིས་བརྒྱ་སྐོར་ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་ཕ་ཤུལ་བུ་འཛིན་ལམ་ནས་བསྡུ་འཇུག་བྱེད། དེ་ཡང་སྐུ་དྲག་གི་གཟིམ་ཤག་རེས་ཞིང་བྲན་དུད་ཚང་ཁག་མཉམ་སྦྲགས་ཅན་གྱི་སྒེར་གཞིས་ཉུང་མཐར་གཅིག་རེ་འཛིན་གཉེར་བྱེད་པའི་དོད་དུ། གཟིམ་ཤག་ནང་ནས་ཉུང་མཐར་སྐྱེས་པ་གཅིག་རེ་ (གླ་མེད་)གཞུང་ཞབས་བྱེད་པར་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གཞུང་ཞབས་སྐྱ་བོའི་ནང་དུ་ཞུགས་དགོས་པ་དེ་འགྲོ་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་འཁུར་འགན་ཞིག་ཡིན་ཡང་། དོན་དངོས་སུ་གཟབ་ནན་གྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་དམིགས་བསལ་ཁེ་དབང་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་རིམ་བྱོན་གྱི་ཡབ་གཞིས་རྣམས་དང་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་འབྱོར་པ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ཚོང་པའི་དུད་ཚང་ཁ་ཤས་དམིགས་བསལ་གོང་ཕུད་ཡིན་པ་ཕུད། མི་དྲག་གི་ཁྱིམ་རྒྱུད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གཞུང་ཞབས་སྐྱ་བོ་ཆགས་ཀྱི་མེད།\nགཞུང་ཞབས་སེར་མོ་བའི་སྡེ་ཁག་ནི་གཞི་རྩའི་ཆར་དགོན་སྡེ་ཉུང་ཤས་ཤིག་ནས་བསྡུ་ཞིང་དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ལྷ་སའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་གསུམ་(སེ་རྭ་དང་འབྲས་སྤུངས། དགའ་ལྡན་)ནས་བསྡུ་བ་རེད། འོན་ཀྱང་རྨེ་རུ་དང་ཞི་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགོན་སྡེ་གཞན་ཉུང་ཤས་ནས་ཀྱང་བསྡུ་བ་ཡིན། གཞུང་ཞབས་སེར་མོ་བ་འདི་དག་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་དགོས་ཀྱང་དགོན་པར་སྡོད་མི་དགོས་ལ། རང་གི་འབྱུང་ཁུངས་དགོན་པའི་གནད་དོན་ལ་ཐེ་གཏོགས་ཆེན་པོ་མེད་པར་དེའི་ཚབ་ཏུ། ཁོང་ཚོ་པོ་ཏ་ལར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་གཞུང་གཉེར་རྩེ་སློབ་གྲྭ་ཞེས་པའི་ནང་སྲིད་གཞུང་གི་འཛིན་སྐྱོང་ལས་དོན་སྒྲུབ་མཁན་དུ་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། མ་གཞི་ཁོང་ཚོ་སྐུ་དྲག་གཞུང་ཞབས་དང་མི་འདྲ་བར་ཚངས་སྤྱོད་ཅན་གྱི་གྲྭ་པ་ཡིན་པར་མ་ཟད་སྒེར་གཞིས་མེད་ན་ཡང་། ཁོང་ཚོ་རང་གི་ཕྱག་སྦྲེལ་གཞུང་ཞབས་སྐུ་དྲག་སྐྱ་བོ་ཚོ་དང་མཚུངས་པའི་དཔོན་ཉམས་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད།\n དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ཕྱེད་སྔ་མའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི། གྷོལ་ཊེ་སེ་ཊན་གྱིས་བརྩམས་ཤིང་ ༡༩༨༩ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་བླ་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ནུབ་པ་ཞེས་པའི་དེབ་ནང་ཞིབ་གླེང་བྱས་ཡོད།\nསྤེལ་དུས། 7:00 PM\nགཡག May 27, 2010 at 6:57 AM\nཁྱེད་ནས་རང་མི་རིགས་ལ་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་ཕྱང་ལས་འདི་ལྟར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་རིང་གི་དུམ་མཚམས་འདི་ཀློག་པའི་སྐབས་ཟུར་མཆན་ནང་བཀོད་གནང་བའི་<>ཞུ་བའི་དེབ་འདིའི་མིང་ལ་དེ་སྔ་<>ཅེས་བསྒྱུར་མྱོང་ཡོད། བོད་ལ་ཡོད་དུས་དེབ་འདིའི་རྒྱ་ཡིག་པར་ངོས་ཀློག་མྱོང་ཡོད། བོད་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པ་རེད་དམ། དེ་བཞིན་"ཡོ་རོབ་"དང་"ཡུ་རོབ་"གཉིས་དབར་ཁྱད་པར་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་ནང་"ཡུ་རོབ་"ཟེར་བེད་སྤྱོད་བཏང་མཁན་མཐོང་རྒྱུ་འདུག\nགཡག May 27, 2010 at 7:02 AM\nཆུང་ཚེ་རིང་། May 27, 2010 at 1:25 PM\nགཡག་ལགས་བསྐྱར་དུ་ཕེབས་ནས་དགོངས་འཆར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། བླ་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ནུབ་པ་ཞེས་བསྒྱུར་པ་དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་ཡང་བསྐྱར་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་འདུག མ་ཡིག་ The Demise of the Lamaist State རེད། འདིའི་ Lamaist ཞེས་པ་དེ་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་ན། བླ་མའི་རིང་ལུགས་རེད། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ གྱ་གྲངས་ནང་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ལ་རྒྱ་རིགས་དང་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཁག་ཅིག་གིས་བླ་མའི་ཆོས་ལུགས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཏེ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པ་རེད། ཕྱིས་སུ་མཁྱེན་ལྡན་མང་པོས་འདི་ལ་དགག་བཞག་གནང་སྟབས་དེང་སྐབས་ཚིག་འདི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་མང་པོ་རང་མེད། གོང་གསལ་དེབ་དེ་བླ་མའི་ཆོས་ལུགས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དར་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ་བརྩམས་སྟབས། སྐབས་འདིའི་ Lamaist ཞེས་པ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའམ་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་འོས་པ་རེད། དེ་ལྟར་ན། ནང་བསྟན་རིང་ལུགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉམས་ཉེས་སམ་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉམས་ཉེས་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་དགོས་འདུག\nཡང་གོ་དོན་གཞན་ཞིག་ནི། རྒྱ་རིགས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་བ་མང་པོས་སྐབས་ཤིག་རིང་བོད་ཀྱི་གྲྭ་པ་ཚང་མར་བླ་མ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱོར་གྱི་ཡོད། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་མྱོང་བ་ལྟར། སེར་མོ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉམས་འཇིག་གམ་ཉམས་ཉེས་ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་འདུག འདིའི་སྐོར་ལ་མུ་མཐུད་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡིན།\nདེ་ནས་ངེད་གཉིས་བརྒྱུད་ལམ་གཞན་ཐོག་བཀའ་མོལ་བྱུང་བ་ལྟར། སྒྱུར་བཅོས་དང་བསྟུན་འགྱུར་ཞེས་པ་དེ་ change and adaptation བསྒྱུར་བའི་ཁུལ་ཡིན། སྔ་མ་སྒྱུར་བཅོས་སུ་བསྒྱུར་བར་སྐྱོན་ཅང་མ་མཐོང་། adaptation ཞེས་པ་དེ་སྒྱུར་ཚུལ་ཐད་གྲོགས་པོ་མང་པོ་དང་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་མྱོང་། དེའི་མ་ཚིག་གི་གོ་དོན་ནི། སྲོག་ཆགས་ཚང་མས་ཁོར་ཡུག་ལ་བསྟུན་ཏེ་རང་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་བ་དང་འབྲེལ་བ་དཔེར་ན། བྱང་སྣེའི་ས་ཁུལ་དུ་ཁ་བ་མང་སྟབས། དེ་ཁུལ་གྱི་དོམ་རྣམས་ཁ་དོག་དཀར་པོར་གྱུར་པ་དང་། བོད་མི་རྣམས་ས་མཐོར་གནས་སྟབས། འཚོ་རླུང་མང་པོ་མི་དགོས་པར་གནས་ཐུབ་པར་གྱུར་པ་སོགས། གནས་སྟངས་དང་ཁོར་ཡུག་ལ་བསྟུན་ཏེ་འགྱུར་བ་འགྲོ་བ་དེར་ཟེར། ང་ཚོས་དོན་དེ་མཚོན་བྱེད་དུ་བསྟུན་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་ཡིན།\nཆུང་ཚེ་རིང་། May 27, 2010 at 2:22 PM\nཡང་ཁ་ཤས་ལུས་འདུག ནང་བསྟན་རིང་ལུགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉམས་ཉེས་ཞེས་པའི་དེབ་དེ་ད་ཕན་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་མ་མཐོང་། བོད་ནང་གི་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་རིགས་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དེ་རྒྱ་ཡིག་གི་འགྱུར་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཟིན་ཀྱང་པར་སྐྲུན་མ་ཐུབ་པར་འདུག་ཅེས་གོ་མྱོང་། སྐད་ཆ་དེ་གོ་དུས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོ་རེད། བདེན་པ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས། རྒྱ་ཡིག་གི་འགྱུར་དེ་དང་མ་དཔེ་དབྱིན་དེབ་གཉིས་དེ་སྔ་ཕྲན་དང་བསོད་རྡོར་ལགས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་བསྡུར་དཔྱད་ཡུད་ཙམ་ཞིག་བྱེད་མྱོང་། དེ་དུས་དབྱིན་ཡིག་མ་རྩོམ་ནང་ཡོད་པའི་ནང་དོན་གལ་ཆེ་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་ཡིག་ནང་མེད་པ་ཤེས་བྱུང་། གཙོ་བོ་བོད་རང་བཙན་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་དག་དེ་ཚོ་བསྒྱུར་མི་འདུག སྤྱིར་བཏང་ནས་དབྱིན་དེབ་དང་རྒྱ་ཡིག་གི་འགྱུར་གཉིས་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤོག་གྲངས་མང་ཉུང་ཁྱད་པར་ལྡབ་གཅིག་ཙམ་ཤོར་འདུག དབྱིན་ཡིག་གི་མ་རྩོམ་དེའི་ནང་དངོས་གནས་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིབ་གསལ་བཀོད་འདུག དེབ་དེས་བོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཀང་པ་རེད། བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་གལ་ཆེ་ཡང་། ང་ལྟ་བུ་མི་གཅིག་ལག་གཅིག་རྒྱུ་མེད་དཔུང་མེད་ཅིག་གིས་སྔ་དགོང་ལས་ཞོར་དུ་སེམས་ནང་བསམས་ཀྱང་ལུས་པོས་ལྕོགས་ཐབས་མི་འདུག\nཡུ་རོབ་དང་ཡོ་རོབ་གཉིས་ལས། ཡུ་རོབ་འདྲ་ཉེ་བ་འདུག དེར་བརྟེན་ཡུ་རོབ་ཅེས་བཅོས་ཀྱི་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nGongkar Nganam June 23, 2010 at 1:02 PM\nཆུང་ཚེ་རིང་། June 23, 2010 at 5:02 PM\nGongkar Nganam June 23, 2010 at 11:33 PM\nཆུང་ཚེ་ལགས། ངས་ལོ་གཅིག་ཙམ་གྱི་སྔོན་ནས་སྤྲོ་སྣང་ཞིག་གི་མ་བཞག་པར་དུས་བབ་ཟིན་བྲིས་སུ་ཞུགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་གི་བར་གསེང་ལ་རྩོམ་ཡིག་རེ་གཉིས་སྤེལ་ཨེ་ཐུབ་སྟ་གི་ཡོད། འོན་ཏེ་དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བས་དོན་མེད་ཀྱི་ཅ་ཅོ་དང་ཆོ་མེད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་འཛིན་པ་ལས་འོས་འགན་དང་འཚམ་པའི་སྐད་ཆ་ཤོད་མཁན་དཀོན་པའི་སྐབས་དེར།\nད་ལྟའི་དུས་ལ་འདི་འྟར་བྱས་ནས་དུས་ཚོད་ཀྱི་གོམ་པ་ཞིག་སྤོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། འདི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མང་པོས་ཁྱེད་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་ལ་རིན་ཐང་དང་དེའི་ཐོག་ནས་་གླེང་གི་འདུག་ཀྱང། དོན་དངོས་ཐོག་ངས་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་མཇུག་འཁྱོངས་པ་ཞིག་ཀློག་མྱོང་མེད་ལ་ཅུང་ཟད་བཀླགས་པ་དེ་ཚོས་ཀྱང་ཚོར་སྣང་དམིགས་བསམ་སྟེར་མྱོང་མེད། འོན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུའི་ནང་གི་སློབ་སྦྱོང་གི་གྲུབ་འབྲས་དང་། ལྷག་པར་རྩོམ་སྒྱུར་གྱི་ནུས་རྩལ་དང་དཀའ་སྤྱད་དེས་ང་དང་ང་འདྲ་བར་མང་པོར་བློ་སྟོབས་སྐྱེ་རུ་འཇུག་གི་འདུག་པས་མུ་མཐུད་རྨི་ལམ་དེར་འཐམ་འཁྱུད་གནང་ནས་ཞུགས་རོགས\nཆུང་ཚེ་རིང་། June 25, 2010 at 10:29 AM\nགོང་དཀར་ངག་རྣམ་ལགས། དགོངས་འཆར་དང་སྐུལ་མ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ང་རང་གཞུང་ཞབས་ཤིག་ཡིན་སྟབས། དུས་བབ་ལྟ་བུའི་ཟིན་བྲིས་ནང་ཞུགས་ན་སྒྲིག་གཞི་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཐོང་ཚུལ་ཆ་ནས་དཀའ་ངལ་འདུག དེའི་ཐོག་དུས་བབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ནང་གཙོ་བོ་གསར་འགྱུར་དང་སྤྱི་ཚོགས་དཔྱད་བརྗོད་་སྤེལ་དགོས། ང་རང་ད་ཕན་དེའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཡི་མེད། དེར་བརྟེན་ཁ་ཕྱོགས་ཐ་དད་རེད།\nབརྩམས་སྒྲུང་ནི་ངས་དགའ་མོས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཡིན། རང་གི་མི་ཚེའི་ནང་འགྱོད་པ་སྐྱེ་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་གཅིག་རང་ཡོད་པ་དེ་ཡང་། བརྩམས་སྒྲུང་མུ་མཐུད་དེ་འབྲི་མ་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན། སྒྱུར་རྩོམ་ནི། བྱ་མེད་སར་བོང་བུས་ནམ་ཚོད་བཟུང་བའི་དཔེ་ལྟར། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ལམ་དེར་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་ཡིན་མ་གཏོགས་དགའ་མོས་ཆེ་ཤོས་དེ་མིན། འོན་ཀྱང་ཕྱི་མིག་བལྟ་སྐབས། སྒྲུང་རྩོམ་འབྲི་བར་ཅུང་ཟད་གོམས་པ་དེས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་བྱ་བར་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་འདུག\nད་ལྔ་ངས་བསམ་གཞིགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་རྣམས་འདི་ལྟར་གཞུང་དོན་གྱི་ཐོག་ཏུ་བཏང་ནས་བསྡད་ན་ལེགས་སམ། ཡང་ན་ང་རང་སྒེར་གྱི་ནུས་པ་དེར་སྒེར་གྱི་དགའ་མོས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་བཏང་ན་ལེགས་ཞེས་བསམ་གཞིགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nགོང་དཀར་ངག་རྣམ། June 28, 2010 at 10:44 AM


ITJ_0474 :: Old Tibetan Documents Online བོད་ཡིག\nTibetan search TOP\nOld Tibetan Documents Online བོད་ཡིག\nText Archive > ITJ_0474\nIOL Tib J 474 (= Ch.83.VI.3. = vol. 57, fol. 221)\n1. Content : A divination method according to the Twelve Nidānas.\n2. Note : photi. A single folio with 12-13 lines on each side. The beginning and the end missing. Similar texts exist in P.t.55, P.t.1050, and Or.8210/S.3991.\nValée Poussin (1962: 157) [P.Translit.].\n(r1) ནུབ་ཕྱོགསུ་སོང་ན༎ མྱ་ངན་དང་ཕྲད༎ བྱང་ཕྱོགསུ་སོང་ན༎ ནོར་རྙེད་དེ་མྱུར་དུ་སླར་འཁོར༎ བེ་ད་ནའ་ཉྀ་མ་ལ༎ ༼>ཝེརྨིལིཨོན༽་ཤར་ཕྱོགསུ་སོང་ན༎ དགྲ་དང་ཕྲད༎ ལྷོ་ཕྱོགསུ་སོང་ན་ནད་གྱིས་བཏབ༎ ནུབ་ཕྱོགསུ་སོང་[---]\n(r2) ཕྲད༎ དྲྀ་སྣ་འྀ་ཉྀ་མ་ལ༎ ཤར་ཕྱོགསུ་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕོགསུ་ཕྱོགསུ་ སོང་ན༎ ནོར་རྙེད༎ པྱང་ཕོགསུ་ཕྱོགསུ་ སོང་ན་མྱི་ཤི་བའི་གཏམ་ཐོས༎ ཨུ་པ་ད་ནའི་ཉི་མ་ལ༎ ཤར་པྱོགསུ་སོང་ན་འཐབ་མོ་དང་ཕྲད་[---]\n(r3) ཕྱོགསུ་སོང་ན་བོར་རླག་བྱུང༎ བྱང་ཕྱོགསུ་སོང་ན་དཔལ་དང་ཕྲད་དེ་ཅི་བསམ་དགུར་རུང༎ བྷ་བའི་ཉི་མ་ལ༎ ༼>ཝེརྨིལིཨོན༽་ཤར་ཕྱོགསུ་སོང་ན། མྱི་དགའ་དག+འ་ བ་ཞིག་འོང༎ ལྷོ་ཕྱོགསུ་སོང་ན༎ གྲོག་ཕྲད༎ ལས་ཅི་བྱ་ཆོག་ཟིན༎ [---]\n(r4) ཤར་ཕྱོགསུ་སོང་ན། ནོར་རྙེད་དེ་སླར་འཁོར༎ ལྷོ་ཕྱོགསུ་སོང་ན། ཁ་ཟས་དང་ཕྲད༎ ནུབ་ཕྱོགསུ་སོང་ན༎ སྙིང་དགའ་དག+འ་ བ་དང་ཕྲད། བྱང་ཕྱོགསུ་སོང་ན༎ སྙིང་གིས་བསམ་བ་བཞིན་དུ་རུང་ངོ༎ ཇ་ར་མ་ར་ནའྀ་ཉི་མ་ལ། [---]\n(r5) སོང་ན༎ གཏམ་སྙན་པ་དང་ཕྲད༎ ནུབ་ཕྱོགསུ་སོང་ན༎ རྐུན་པོ་དང་ཕྲད༎ བྱང་ཕྱོགསུ་སོང་ན༎ སླར་མྱུར་དུ་[འཁོར(/འང་བོར)]༎ ཉྀ་མ་གང་[ལ?]ལས་བྱས་ན་བཟང་ངན་བལྟབ་བལྟས་ ༎ ཨ་བྱི་དྱའྀ་ཉི་མ་ལ༎ ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་[གཡོ་བ(/གསོལ?)] [---]\n(r6) གྲོས་བྱེད་པ་དང༎ འདི་རྣམས་བཟང༎ གོར་སོར་པ་འདྲ་ཞིང་འདུབ་ན༎ གོས་མ་ཟིན་པར་མཆྀད་ངན༎ སྐྲ་དང་ལུས་བཀྲུ་བ་དང་མྱི་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་བྱ་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་མྱི་བཟང༎ སང་སྐ་རའྀ་ཉི་མ་ལ༎ [---]\n(r7) དྲང་བའྀ་གོས་དང་དགྲ་སྤྱད་སྦྱར་བ་དང༎ མཁར་དང་ཁང་ཁྱིམ་བྱ་བ་དང༎ [སྐྱིད(/སྐྱད)]ཤིང་འཇུགས་པ་དང༎ མཆད་པ་བརྩིག་པ་བཟང༎ དགྲ་ལ་བརྒལ་བ་དང༎ ལུས་དང་སྐྲ་བཀྲུ་བ་དང། གོས་སར་པ་དྲང་ཤིང་'du[---]\n(r8) བེད་ཉ་ནའྀ་ཉི་མ་ལ༎ དགྲ་ལ་དྲང་བ་དང། རྒྱལ་སར་འཇུག་པ་དང། ཡུལ་གསར་དུ་འཚལ་བ་དང༎ མཆད་པ་དང་ཁང་པ་དང། སྐྲ་[---]། འདི་རྣམས་བཟང་སྟེ་དཔལ་སྐྱེ། འབྱོང་ཞིང་འབྲོས་པ་ཡང་ཐར་ཏེ་བཟང་[---]\n(r9) ཅི་བྱ་འོ་ཆོག་མྱུར་ཟིན་ན༎ རིང་པོ་མྱི་ཐུབ། སྐྲ་དང་སེན་མོ་[བྲེག]པ་དང༎ གོས་སར་པ་སྦྱར་ཞིང་བགོ་བ་བཟང༎ ལུས་བཀྲུས་ན་[---]མདུན[m]dun ལ་མྱི་དགེ༎ སྐྲ་བཀྲུས་ན་སྐྲ་དཀར་དུ་གྱུར༎ ཤ་ཏ་ཡ་ཏ་ནའི་ཉི་མ་ལ༎ ནར་[---]\n(r10) པར་བྱ་འོ་ཆོག་དང། མཁར་དང་མཆད་པ་དང། ཁང་ཁྱིང་ཁྱིམ་ གསར་དུ་བརྩིག་པ་དང༎ སྦ་བཏུལ་བ་འདི་རྣམས་བྱ་བ་བཟང༎ ཕྱག་འཚལ་དུ་[--ཨྀ]བ་མྱི་བཟང༎ ལུས་བཀྲུས་ན། འཇིགས་པ་འོང་སྟེ་མྱི་བཟང༎ གོས་སར་པོ་b[---]o [---]\n(r11) བ་ཀུན་བཟང༎ སྤར་ཤ་འྀ་ཉི་མ་ལ༎ བཟང་བ་དང་ཕྱུགph[y]ug པ་དང་བསད་པ་ལ་སྩོགས་ཏེ་ངན་དུ་བྱ་འོ་ཆོག་བཟང༎ སྐྲ་ལུས་བཀྲུས་ན༎ འཐབ་མོ་འོང༎ གོས་གསར་པ་འདྲུབ་ཅིང་གྱོན༎ མྱི་[གཞན(/གཞུན)]གྱི་སྙིང་དུ་མྱི་[---]\n(r12) སྤོགས་བྱས་ན་རྒྱལ༎ ཁ་བཟུང་ན་བདག་གི་དཔལ་བྲོས་བ་སླར་ཐོབ༎ གོས་གསར་དྲུབ་ན་ལེགས༎ སྐྲ་ལུས་བཀྲུས་ན་མྱི་བཟང༎ d[---]འོ་ཆོག་གྱི་ལས་བྱས་ན་བཟང༎ དྲྀ་སྣ་འ་འྀ་ ཉི་མ་ལ༎ རྩིས་བྱ་བ་དང༎ ལས་gs[---]\n(v1) བཀྲུ་བ་དང། ཡི་དགས་འདོར་བ་བཟང༎ ལུས་བཀྲུས་ན། འབྱི༎ གོས་གསར་པ་འདྲུབས་ན་འཇིགས་པ་འོང༎ ཨུ་པ་ད་ནའྀ་[ཉི་མ་ལ]༎ དགེ་འོ་ཆོག་གི་ལས་བྱས་ན་བཟང༎ འཐབ་པ་དང། བསྐོ་འོ་ཆོག་ཉན༎ sma[---]\n(v2) སེན[se]n མོ་འདྲེག་པ་དང་ཕོ་ཉ་བཏང་བ་དང་མཇལ་དུམ་བྱ་བ་བཟང༎ གོས་པ་གསར་པ་དུབ་པ་དང། གྱོན་བ་དང༎ སྐྲ་ལུས་བཀྲུས་ན་[འདྲེ?]མཐོང་སྟེ་ངན༎ བྷ་བའི་ཉི་མ་ལ༎ ཁང་པ་དང་མཆད་པ་བརྩིག་པ་དང༎ བག་ma[---]\n(v3) མཛའ་བོ་དང༎ གཉེན་དུ་འཐམ་མོ་ཆོག་བཟང༎ སྐྲ་བཀྲུས་ན་ཟས་དང་ཕྲད༎ གོས་གསར་པ་དུབ་པ་དང་གྱོན་པ་དང༎ གཡོག་བྲན་བསུ་བ་དང་ལུས་བཀྲུས་ན་བཟང། འཛ་ཏི་འི་ཉི་མ་ལ༎ ཕས་ནོར་ཚུར་[བྱིན] [---]\n(v4) བཀྲུས་དགའ་དག+འ་ པར་འོང་ཏེ་བཟང༎ གོས་སར་པ་བྱས་ན་བཟང༎ གོས་སར་པ་གྱོན་བ་དང༎ སྐྲ་བཀྲུས་ན་འཐབ་མོ་[ཆི་སྟེ?]མྱི་བཟང༎ ཇ་ར་མ་ར་ན་འི་ཉི་མ་ལ༎ ལིངས་གདབ་པ་དང། གྲོས་bsgro[---]\n(v5) ཡོན་གསོལ་བ་དང༎ སྐྲ་ལུས་བཀྲུ་བ་དང༎ གོས་གསར་དུ་བྱའོ་ཆོག་འདི་རྣམས་བཟང༎ འདྲེ་གདོན་ནོ་ཆོག་དཀར་ཞིང་ཟན་བྱིན༎ བ་བཟང། ༔ ། ༔་༎ ནད་[བཏབ?]ན༎ འཚོ་འམ་མྱི༎ ཞག་དུན་འཚོ་བ་འི་ལྟས།\n(v6) ༎ ཚབས[tshab]s ཆེར་འོང་སྟེ། རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱ་འོ༎ གདོན་ནད་དེ་གཞན་མ་ཤི་ན༎ ཞག་དྲུག་ན་སོས་སོ༎ སང་སྐ་རའི་ཉི་མ་ལ༎ ནད་ཀྱིས་བཏབ་ན༎ གདོན་གྱི་ནད་དེ་ཚབས་ཆེ་ཞག་གསུཾ་ན་མ་ཤྀ་ན༎ ཞག་བཞི་ན་སོས་སོ༎ བྱིད་[---]\n(v7) གདོན་ནད་དེ་ཚབས་ཆེ༎ ཞག་ལྔ་ན་མ་ཤི་ན། ཞག་བདུན་ན་སོས་སོ༎ ན་མ་རུ་པའི་ཉི་མ་ལ༎ ནད་ཀྱིས་བཏབ་ན། གདོན་ནད་མྱུར་དུ་འཚོ༎ གདོན་ནད་ཆེ་ཡིན། ཞག་བཅོ་ལྔ་ན་འཚོ༎ ཤ་ཏ་ཡ་ཏ་ན་འི་ཉི་མ་ལ༎ ནད་གྱིསgyi[s] [---]\n(v8) ཞག་བཅུ་གསུམ་བཅུ་བཞི་ན་སོས༎ སྤ་ར་ཤ་འྀ་ཉི་མ་ལ། ༔། གདོན་ནད་གྱིས་བཏབ་ན། ཞག་བཅུ་གཅིག་གམ། ཞག་བཅུ་གཉིས་ན་སོས༎ གདོན་ནད་མ་ཡིན་ན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཤིག་ན་སོས༎ བེ་ད་ན་འི་ཉི་མ་ལ། ། ནད་gyi[---]\n(v9) གདོན་ནད་མ་ཡིན་ན། ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ན་སོས་སོ། ༔་། ཏྲི་སྣ་འི་ཉི་མ་ལ། ༔། ནད་གྱི་བཏབ་ན། ཞག་དགུ་ན་མ་སོས་ན། ཞག་བཅུ་ན་[འཆི(/འཚོ)]འོ། ༔། གདོན་ནད་མ་ཡིན་ན། ཞག་དགུ་ན་སོས་སོ། ༔། ཨུ་པ་ད་ན་འྀ་ཉི་མ་ལ་ [---]\n(v10) ན། ཞག་དགུ་ན་སོས་སོ། ༔། བྷ་བའྀ་༌ཉི[*nyi] མ་ལ། ༔། གདོན་ནད་གྱིས་བཏབ་ན། མྱུར་དུ་འཆི་འོ། ༔། གདོན་ནད་མ་ཡིན་ན། ཞག་བཅུ་ན་སོས་སོ༎ འཛ་ཏི་འི་ཉི་མ་ལ། ༔། གདོན་ནད་ཀྱང་རུང། གདོན་ནད་མ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། [---]\n(v11) ཉི་མ་ལ། ༔། གདོན་ནད་གྱིས་བཏབ་ན། མྱི་སོས་ས་སོ་ ༎ གདོན་ནད་མ་ཡིན་ན། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་མ་སོས་ན་འཆྀ་འོ། ༔། ལྟས་བཟང་ངན་[ལ་བལྟས]། ཨ་བྱིད་ཉ་ན་འི་ཉྀ་མ་ལ༎ ཁང་པ་ཙེག་ཙེག་ཟེར་ན། ༔། མྱི་རུང་བ་ཞིག་[---]\n(v12) ཟེར་ན། ཁྱིམ་བདག་ལམ་རིང་པོར་འགྲོ་བ་ལ་ལྟ༎ བྱིད་ཉ་ན་འི་ཉི་མ་ལ༎ ཁང་པ་ཙེག་ཙེག་ཟེར་ན། མགྲོན་ཞིག་འོང། ༔། ན་མ་རུ་པའྀ་ཉི་མ་ལ༎ ཁང་པ་ཙེག་ཙེག་ཟེར་ན། ཚོང་པ་མང་པོ་ཞིག་འོང་སྟེ་ཚོང་བྱེད་པ་ལ་ལྟ། ༔། ཤ་ཏ་[---]\n(v13) པོ་ནས། མྱི་ཞིག་འོང་སྟེ་མྱི་དགེ་འོ། ༔། སྤ་ར་ཤ་འྀ་ཉི་མ་[ལ]༎ ཁང་པ་ཙེག་ཙེག་[ན?]། གཏམ་སྙམ་སྙན་ པ་ཞིག་འོང། ༔། བེ་ད་ན་འྀ་ཉི་མ་ལ༎ ཁང་པ་ཙེག་ཙེག་ཟེར་ན། ལམ་རིང་པོར་འགྲོ་འོ། ༔། ཏྲི་སྣ་འྀ་ཉི་མ་ལ༎ ཁང་པ་ཙེག་ཙེག་ཟེར་ན། [---]


ཡེ་ཤ་ཡཱ3– Isaiah3– The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ3– Isaiah 3\n3:1 ད་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་དབང་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་དང་ཡ་ཧུ་དཱ་ནས་མི་མང་རྣམས་ཀྱིས་བློ་བཅོལ་བའི་ཐམས་ཅད་དང། ཁོང་གིས་དེ་ཚོའི་ཁ་ཟས་དང་ཆུ་དང།\n3:2 དེ་ཚོའི་དཔའ་བོ་དང། དམག་མི་ཚོ་དང། ཁྲིམས་དཔོན་དང། ལུང་སྟོན་པ་དང། མངོན་ཤེས་མཁན་དང། སྲིད་བྱུས་མཁས་པ་ཚོ་དང།\n3:3 དེ་ཚོའི་དཔུང་དམག་དང། ཞི་བའི་འགོ་པ་དང། དེ་ཚོའི་སྲིད་དོན་པ་དང། ངན་སྔགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དབང་སྒྱུར་མཁན་ཚང་མ་བསྣམ་གྱི་རེད།\n3:4 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། མི་མང་རྣམས་ལ་ལོ་ཚོད་མ་ལོན་པའི་བུ་ཚོས་ཁོ་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་སྲིད་སྐྱོངས་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར།\n3:5 ཚང་མས་གཅིག་གིས་གཅིག་ནས་མཁེ་ཕན་ལེན་པ་དང། མི་མང་ལོ་ཆུང་ཚོས་རྒན་པར་གུས་ཞབས་མི་བྱེད་པ་དང་མི་མང་ཕན་མེད་མི་རབས་ཚོས་གོང་མ་རྣམས་ལ་གུས་ཞབས་མི་བྱེད་དོ།\nAnd the people will oppress one another, everyone his fellow and everyone his neighbor; the youth will be insolent to the elder, and the despised to the honorable.\n3:6 རིགས་རུས་ཞིག་གི་འཐུས་མི་ཚོས་དེ་ཚོའི་འཐུས་མི་གཅིག་ལ་འདམས་ནས། ཁྱོད་ལ་གོན་རྒྱུའི་གོས་ཤིག་ཡོད་སྟབས་ང་ཚོའི་དཀའ་ངལ་གྱི་དུས་སྐབས་འདིར་ང་ཚོའི་འགོ་འཛིན་བྱེད་རོགས་ཤེས་ཞུ་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡོང་ངོ།\n3:7 འོན་ཀྱང་ཁོས་ངས་ཁྱོད་ཚོར་རོགས་བྱེད་མི་ཐུབ། ང་ལ་ཁ་ཟས་དང་གོས་ཀྱང་མེད། ང་ལ་ཁྱོད་ཚོའི་འགོ་འཛིན་དུ་མ་བསྐོ་རོགས་ཤེས་ལན་འདེབས་པར་འགྱུར་རོ།\n3:8 ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་འཇིགས་པ་དང་ཡ་ཧུ་དཱ་འགྱེལ་བཞིན་ཡོད། དེ་ཚོས་སྨྲས་པ་དང་བྱ་དཔྱོད་གཉིས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱབ་འགལ་ཡིན་པ་དང། དེ་ཚོས་མངོན་གསལ་དོད་པོས་དཀོན་མཆོག་ལ་དམའ་འབེབས་ཞུས་སོ།\nFor Jerusalem has stumbled, and Judah has fallen, because their speech and their deeds are against the Lord, defying his glorious presence\n3:9 དེ་ཚོའི་འཁོན་སེམས་ཀྱིས་དེ་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་རྒྱབ་རྒལ་བྱེད་པར་འགྱུར། དེ་ཚོས་སོ་དྷོམ་མི་མང་བཞིན་མངོན་གསལ་དོད་པོས་སྡིག་པ་གྱིས་པ་དང། དེ་ཚོ་འཇིགས་པ་ནི་དེ་ཚོ་རང་གི་ལག་པའི་འཁྱེར་ཡོང་བ་ཡིན་ནོ།\n3:10 མི་དྲང་བདེན་རྣམས་དགའ་བའི་ངང་ལ་གནས་པ་དང། དེ་ཚོ་ལ་བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་ཡོང་བ་དང། དེ་ཚོས་གྱིས་པའི་འབྲས་བུར་ལོངས་སྤྱོད་ཐུབ་བོ།\n3:11 འོན་ཀྱང་མི་ངན་པ་རྣམས་འཇིགས་པ་དང་། དེ་ཚོས་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་གྱིས་པ་དེ་ལྟར་དེ་ཚོ་ལ་ཡོང་བར་འགྱུར།\n3:12 དངུལ་གཡར་མཁན་གྱིས་ངའི་མི་མང་ལ་མནར་གཅོད་བཏང་ཡོད་པ་དང། དེ་ཚོའི་བུན་བདག་ཚོས་དེ་ཚོ་ལ་མགོ་སྐོར་བཏང་ཡོད་དོ། ཀྱེ་ངའི་མི་མང་ཚོ་ཁྱོད་ཚོའི་འགོ་དཔོན་ཚོས་ཁྱོད་ཚོར་ལམ་ལོག་པར་འཁྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གང་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་མི་ཤེས་སོ༎\nMy people—infants are their oppressors and women rule over them. O my people, your guides mislead you and they have swallowed up the course of your paths.\n3:13 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་རང་གི་ཁ་མཆུ་གནང་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིགས་ཡོད་པ་དང། ཁོང་གི་རང་གི་མི་མང་ལ་ཁྲིམས་དཔྱོད་གཏོང་གནང་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིགས་ཡོད་དོ།\n3:14 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་རྒན་པོ་ཚོ་དང་མི་མང་གི་འགོ་འཛིན་ཚོར་ཁྲིམས་གཏོང་གནང་བར་འཁྲིད་ཕེབས་ཏེ། ཁོང་གིས་སྐྱོན་བརྗོད་འདི་ལྟར་གནང། ཁྱོད་ཚོས་རྒུན་ཚལ་བཅོ་ཡོད་པ་དང། ཁྱོད་ཚོའི་ཁྱིམ་ནང་ལ་ཁྱོད་ཚོས་དབུལ་པོ་ཚོའི་ས་ནས་འཕྲོག་པའི་རྒྱུ་ནོར་རྣམས་ཀྱིས་ཁེངས་འདུག་གོ།\nThe Lord will enter into judgment with the elders and princes of his people: “It is you who have devoured the vineyard, the spoil of the poor are in your houses.\n3:15 ཁྱོད་ཚོར་ངའི་མི་མང་རྣམས་ལ་གཉའ་གནོན་གཏོང་བའི་དབང་ཆ་མེད་པ་དང། དབུལ་པོ་རྣམས་ནས་མཁེ་ཕན་ལེན་པའི་དབང་ཆ་ཡང་མེད། ང་བླ་ན་མེད་པའི་ཀུན་དབང་ཅན་གཅོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཞེས་སོ༎\n3:16 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་བ། ལྟོས་དང་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་གྱི་བུད་མེད་ཚོ་གཏམ་འདོད་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་འདུག དེ་ཚོའི་གདོང་གྱེན་དུ་བསྟན་ནས་འགྲོ་བ་དང། དེ་ཚོ་རྟག་ཏུ་ཁྲུལ་བཤད་པ་དང། དེ་ཚོས་གོམ་པ་དལ་པར་སྤོ་བ་དང་དེ་ཚོའི་རྐང་པའི་ཚིགས་ལ་སྒྲོག་གདུབ་གྱོན་པ་དེས་སིར་སིར་ཚིང་ཚིང་ཞེས་སྒྲ་འདོན་ནོ།\n3:17 འོན་ཀྱང་ངས་དེ་ཚོ་ལ་ཆད་པ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། ངས་དེ་ཚོའི་མགོ་བོའི་སྐྲ་གཞར་ནས་མགོ་རིལ་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་སོ།\n3:18 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་གྱི་བུད་མེད་ཚོ་ནས་དེ་ཚོས་གཏམ་འདོད་བྱེད་པའི་རྐང་པའི་ཚིག་དང་མགོ་དང་རྐེ་ལ་གྱོན་པའི་རྒྱན་ཆ་དང།\n3:19 དེ་ཚོའི་ལག་ངར་ལ་གྱོན་པའི་རྒྱན་ཆ་བཅས་བཞེས་པའི་ཉིན་ཞིག་ཡོང་བ་ཡོད། ཁོང་གིས་དེ་ཚོའི་གདོང་ཁེབས་དང།\n3:24 དྲི་ཞིམ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཚབ་ཏུ་དེ་ཚོ་ལ་དྲི་ངན་བྲོ་བ་དང་རྐེ་རག་སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་དེ་ཚོས་ཐག་པ་རྩུབ་པོ་གྱོན་པ་དང། སྐྲ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཚབ་ཏུ་དེ་ཚོ་མགོ་རིལ་དུ་འགྱུར་བ་དང་གྱོན་གོས་ལེགས་པའི་ཚབ་ཏུ་དེ་ཚོས་རྩ་རས་གྱོན་པ་དང་དེ་ཚོས་མདོག་མཛེས་པོ་དེ་ངོ་ཚ་བའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་རོ།


Terdzo-GI-013 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 07:30,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ")\nye shes mkha' 'gro bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong can gyi bsnyen yig mchog thun dngos grub kyi gter bum\nVolume 33 (གི) / Pages 187-199 / Folios 1a1 to 7a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. ye shes mkha' 'gro bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong can gyi bsnyen yig mchog thun dngos grub kyi gter bum. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 187-199. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di yang bla ma dang ye shes kyi mkha' 'gror mi phyed pa'i dad dam can gsang ba blo gsal gyi gsung gis bskul ngor d+harma swA mIs sbyar ba'o\n༄༅། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི་བསྙེན་ཡིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །དེ་ཉིད་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། །འདི་ན་བདག་གིས་གསལ་བར་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་རྒྱབ་རྟེན་གྱི་ལུང་མན་ངག་གི་ངེས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། དང་པོ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ནི། རྒྱུད་ལས། གཡའ་རི་གངས་དང་མཁའ་འགྲོའི་གནས༔ དུར་ཁྲོད་དབེན་པའི་གནས་སུ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་གནས་གང་ཡང་རུང་བར། བརྩམ་པའི་དུས་ཀྱང་། རྒྱུད་ལས། ཚེས་གཅིག་ཚེས་བདུན་ཉེར་གཅིག་དང༔ བཅུ་དང་བཅུ་གསུམ་གཟའ་སྐར་དར༔ རྒྱལ་དང་ཕུར་བུ་བྱ་ཉི་ལ༔ དེ་ཡི་དུས་སུ་འཇུག་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དུས་དང་སྦྱར་ལ་སྟེགས་བུའི་གཞིར། བ་བྱུང་གུར་གུམ་ག་བུར་ཙན་དན་དཀར་དམར་སོགས་དྲི་བཟང་ཨ་མྲིཏ་སིནྡྷུ་ར་མཚལ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་བྱུག་ཅིང་ཆག་ཆག་གདབ། དེའི་ཁར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་རི་རྡོར་ར་པདྨའི་ཕྲེང་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ། དེའི་ལྟེ་བར་པད་འདབ་བཞི། དེའི་རྒྱབ་པད་འདབ་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་ཐོད་སྐམ་རྟ་སོ་རིམ་གྱིས་ཟླུམ་སྐོར་དུ་བྱ། དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ཟངས་བུམ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དར་དམར་གྱི་མགུལ་དཀྲིས་སོགས་བྱས་པའི་ནང་དུ་ཆུ་གཙང་ལ་བུམ་སྨན་ཉེར་ལྔ་དང་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ། དེའི་ཁར་ཐོད་པ་དུམ་གཅིག་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་མཚལ་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ནང་པད་འདབ་བཞི། དབུས་སུ་བཾ། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བྲི། ཐོད་པའི་ནང་དུ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་ཤིང་ཐོག་ཟས་སྣ་བྱིན་རྟེན་གྱི་རིགས། བླ་མའི་དབུ་ལོ་ཕྱག་སེན་ན་བཟའ་སོགས་དང་བཅས་སྟེ་བཀང་། ཁ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱ་ཡི་མེ་ལོང་གཡའ་མེད་ལ་སིནྡྷུ་ར་པད་རཀ་གུར་གུམ་ཙན་དན་དཀར་དམར་མཚལ་རྒྱ་སྐྱེགས་སོགས་སྦྱར་བའི་ཁུ་བས་ཐོད་ནང་བཞིན་དུ་བྲི། དར་དཀར་དམར་ཟུར་བལྟེབས་བྱས་པས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ཚུལ་དུ་བཀབ། མེ་ལོང་གི་ལྟེ་བའི་ཐད་ཙམ་དུ་གསེར་དངུལ་གྱི་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་དར་དམར་གྱི་སྐུད་པ་ལྔ་བཏགས་པ། དེའི་རྒྱབ་བམ་སྟེང་དུ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ཚོན་གང་བ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་རྒྱབ་ངོས་སུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་བཙུགས་པ་བཅས་བཤམ། མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་རྟེན་སྒྲུབ་ཕུར་ཆེན་མོ་ཡོད་ན་དེ་དག་གི་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཞལ་མདུན་དུ་གཟིགས་པ་བྱས་ཏེ་བཙུགས། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྟེན་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ། ཤར་དུ་མོ་རྒྱུད་དབང་སྡུད་རྡོ་རྗེའི་ཟིལ་པ། ནུབ་ཏུ་ཕོ་རྒྱུད་དབང་སྡུད་པདྨའི་མཚལ་ཆེན། ལྷོ་རུ་ཡིད་དཀྲུག་བྱེད་ཤ་བའི་ཚིལ་བུ། བྱང་དུ་གདོན་སྲུང་གུ་གུལ། ཤར་ལྷོར་ཚ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཚྭ་སྣ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཡིད་འཁྲུག་བྱེད་ཤིང་ཀུན། ནུབ་བྱང་དུ་མདངས་འཕྲོག་བྱེད་རྨ་བྱའི་མདོངས། བྱང་ཤར་དུ་ཆགས་སེམས་སྐྱེད་བྱེད་ཕུར་མ་རྣམས་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ངོས་སུ་གལ་ཕྱེ་གཙང་མ་ལ་སིནྡྷུ་ར་ག་བུར་གུར་གུམ་སྤོས་སྨན་སྣ་ཚོགས་བཏབ་ཅིང་ཙནྡན་དམར་པོས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་གཏོར་ཐོད་པ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཤམ། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱུན་གཏོར་དཀར་གཏོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། དམར་གཏོར་ཕུར་རྩེ་གྱེན་བསླངས་ལྟ་བུ་ལོགས་གསུམ་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་གྲུ་གསུམ་པ་རེ། གཏོར་གསོས་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་དཀར་གཏོར་འདི་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་རིལ་བུས་ཁ་གསོ། དམར་གཏོར་ལ་ཤ་ཁྲག་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་ཟུར་གསུམ་གྱིས་གསོ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་དཀར་གཏོར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། དམར་གཏོར་འབུལ་གཏོར་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ཡིན། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཐོད་པའམ་ཐོད་གཟུགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཆང་ལ་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་བདུད་རྩི་སྨན་དང་། ཆུ་གཙང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བཏབ་པའི་རཀྟ། མཐར་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་མཚོན་བྱེད། ཚིལ་ཞུན་བྱུགས་པའི་སྤོས། ཞུན་མར་རམ་མར་ནག་གི་མར་མེ། བདུད་རྩི་ལྔ་བཏབ་པའི་དྲི་ཆུ། ཤ་ཁྲག་རུས་པས་བྲན་པའི་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་སོགས་རང་བྱུང་གི་མཆོད་པའང་གང་འབྱོར། སྐབས་སུ་གང་བབས་སུ་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་གྱི་གཏོར་མ། ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་། ཚོགས་ཕུད། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་སོགས་བཤམ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པའི་གདན་ནང་ཚང་ཅན་འོག་ཏུ་འབྲུ་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པའི་ཁར་འདུག མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་རྐང་གླིང་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་བཤམ་མོ། །དངོས་གཞི་ཇི་ལྟར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ། གཞུང་ལས། ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་མཆོག་སྒྲུབ་སོགས་རྣམ་གཞག་མང་མོད། འདིར་གཅིག་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐུན་བཞིར་བྱས་པའི་དགོང་ཐུན་གྱི་ཆར་སླེབ་པ་དང་། རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། འདིའི་འདོན་བྱ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ཕྲེང་ཐོག་ནས་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གྷ་གྷ་གྷ་ཏཱ་ཡ༔ ལོག་པར་བལྟ་བའི་བགེགས་ཚོགས་ཉོན༔ ཞེས་སོགས་ནས། བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཀྲོ་ཏ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྱི་མཐར་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཌཱ་དྲིལ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ། སྔོན་གཏོར་ཕྱིར་དོར་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རིགས་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་བར་བསྐྲད་པར་བསམ། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་བརྩིག །ཕྱི་ནང་གི་འགྲུལ་ངག་སོགས་གཅད། དེ་ནས་ལས་བྱང་ནང་བཞིན་གྱི་མཚམས་གཅོད་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱིན་དབབ་བཤགས་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་གདབ་པའི་སྐབས། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད༔ ཅེས་སོགས་ནས། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་བདག་བསྐྱེད་གཙོ་ཆེ་བར་བསྒོམ་ཞིང་དེའི་ཡན་ལག་དཔེར་ན་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་མེ་རི་འདབས་འབྱར་ལྟ་བུའམ། ཡང་ན་བཞིན་མེ་ལོང་ལ་འཆར་བའི་བྱད་ལྟར་བདག་མདུན་གྱེར་ཚིག་གཅིག་ལ་རྣམ་བཅས་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་སྒོམ་པ་ཡིན། འདི་ནི་གང་ཟག་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་། བློ་རབ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་གསང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ནི་བདག་མདུན་ཟུང་འཇུག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ཁྱབ། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་སྐབས་ལྷ་ལ་ལྷས་མཆོད་པའི་ཚུལ་ལམ། རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་བྱ་བ་སྟེ་གང་བདེ་བྱེད། དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཀའ་ཉན་བཅས༔ ཞེས་སོགས་ནས། ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཞེས་པའི་བཤགས་གསོལ་གྱི་མཇུག་ཏུ། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་པང་དུ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ། དེ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། རང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕང་ལོ་ཙམ་པའི་ཁར་ཐུགས་སྲོག་བཾ་ཡིག་དམར་གསལ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་གསལ་ལ་དྭངས་པ་གཡོན་སྐོར་དུ་དམར་ཆི་ལི་ལི་འཁོར་བ། དེ་ལྟ་བུ་འཁོར་གྱི་སེང་གདོང་རིགས་བཞི་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡང་མོས་བསྐྱེད་ཙམ་བྱས་ནས། བདག་མདུན་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གིས་ལྷ་ཀླུ་མི་སོགས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆར་བབས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། ཡང་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྤྱི་གཙུག་གི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕོག་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བཞིན་ངང་ན་ར་ར་བྱུང་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ལུས་སྒྲིབ་དག་བུམ་དབང་ཐོབ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་ལྕེ་ལ་ཐིམ་ངག་སྒྲིབ་དག་གསང་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་བྱུང་སྙིང་གར་ཐིམ་ཡིད་སྒྲིབ་དག་ཤེར་དབང་ཐོབ། ཡང་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འདྲེས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བཞིན་བབས། བདག་ལུས་ལྷར་གསལ་བའི་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ན་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གང་ཕྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཀུན་ཀྱང་སྔགས་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། དེས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་ཚིག་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཐུན་མཇུག་ཏུ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་ནས་བདག་ལྷར་གསལ་བ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། ཡང་སེང་གདོང་རིགས་བཞི་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྔགས་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་ཅིང་རང་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་སྟེར་བར་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པ་བྱེད། བཟླས་དམིགས་འདི་རྣམས་དང་བསྟུན་ནས་བཟླ་ཞིང་། སྔགས་ནི་ལས་བྱང་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ནས་ཤས་ཆེར་གསུངས་པའི། ཨོཾ་བཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་པ་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་མཇུག་ལྟ་བུར་དྲིལ་སྒྲུབ་ནས་གསུངས་པའི་སྔགས་འདིའང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཨོཾ་བཾ་ཛྙཱ་ན་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སིང་ང་སིང་ང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྷང་ང་ལྷང་ང་པ་ཏྲ་པ་ཏྲ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡང་སྔགས་གོང་མའི་བསྙེན་ཚད་སྤྱི་ཙམ་དུ་འབུམ་ཚོ་བཞི། ཕྱི་མ་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་ཙམ་བཟླས་ན་འཚམ་པར་འགྱུར་ལ། གོང་བསྙེན་ཐེམས་པའམ་ཅི་རིགས་ཙམ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་དྲག་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པའི་བཟླས་དམིགས་ནི། ཐུགས་སྲོག་བཾ་ཡིག་དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་དམར་ནག་ཏུ་གྱུར། དེའི་ཐ་མར་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པའི་དྲག་སྔགས་ཁ་དོག་དམར་ནག་ལྕགས་སྲེག་གི་མདོག་ལྟ་བུ་གཡོན་སྐོར་དུ་དམར་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་སྤྲོས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་གཞོབ་རྒོད་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཞིའམ་མ་འགྲུབ་ན་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ལ་བསྡུ། འདི་ལ་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སོགས་ལས་བཞིའི་བསྒྱུར་ཁའང་གང་འདོད་བྱ་ཞིང་། སྲུང་སྔགས་ཟློག་སྔགས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཐོབ་དང་སྦྱར་བའི་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་དང་དམིགས་པའི་ཁ་བསྒྱུར་ཡང་བྱ། དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་རྣམ་གཞག་དེ་རྣམས་བློར་ངེས་པར་བྱ་ཞིང་། བཟླས་པ་ཟིན་པའི་ཐུན་མཇུག་ཏུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་བཟླ་ཞིང་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། །དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་འོད་ཟེར་འབར། །སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ལྷ་མོར་བསྟོད། །ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད། སྣོད་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་གསལ་བ་ཐུགས་སྲོག་བཾ་ཡིག་གི་བར་དུ་བསྡུས་ལ། བཾ་ཡིག་ཀྱང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག་པའི་རྫོགས་རིམ་དང་། སླར་ལྷ་སྐུ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་ལྡང་བའི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བྱ་ཞིང་། སྲོད་ཐུན་ལ་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཁ་གསོ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་བྱིན་དབབ་ནས་བཟླས་པའི་བར་དགོང་ཐུན་བཞིན་བྱ། བཟླས་པའི་མཇུག་གི་མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་ནས་ཚོགས་ཕུད་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་བྱིན་བརླབ། སྤྱན་འདྲེན། ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབུལ་བ། བར་པས་བཤགས་པ་བྱ་བ། ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་རྣམས་ལས་བྱང་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་། འདི་ནས་གཟུང་སྒྲུབ་པ་མ་གྲོལ་བར་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་ཟུར་དུ་གསོག་པ་ལས་ལྷག་གཏོར་ཕྱིར་མི་གཏང་། བར་འདིར་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དམ་ཅན་གྱི་གཏོར་འབུལ་བསྟོད་པ་བྱ། དགོང་ཐུན་བཞིན་དུ་རྫོགས་རིམ་ལ་བསྡུས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་མི་ལྡང་བར་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཉལ། འདི་སྐབས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དུས་མཚམས་གཅོད་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ནི་མི་བསྡུ་བར་གསལ་བཞིན་པར་འཇོག །ཐོ་རེངས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་སད་པར་མོས་ལ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་སྔར་ཡོད་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱ་ཞིང་མཚམས་གཅོད་དང་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཁ་གསོས་ཏེ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་འཇུག་ལྡང་དགོང་ཐུན་བཞིན་དུ་བྱ། སྔ་ཐུན་ལ་ཡང་མཆོད་ཁ་གསོས་བྱིན་རླབས་ནས་གཟུང་སྟེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་འཇུག་ལྡང་གོང་བཞིན་བྱ། སྤྱིར་ཐུན་གྱི་ཚད་དང་ངོས་འཛིན་ཚུལ་ཐོ་རེངས་ནས་ནམ་ལངས་ཡན་ལ་ཐོར་ཐུན། ནམ་ལངས་ནས་གུང་ཚིགས་ཡན་ལ་སྔ་ཐུན། གུང་ཚིགས་གྲོལ་རྗེས་ནས་མུན་མཚམས་ཡན་ལ་དགོང་ཐུན། མུན་སྲོས་ནས་སྲོས་པོ་ཆེ་ཡན་ལ་སྲོད་ཐུན་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁྲིགས་རིམ་གྱི་ཟླ་བ་ཞག་གྲངས་སོགས་དུས་དང་། གོང་དུ་བཤད་པའི་གྲངས་ཅི་རིགས། རྟགས་ཚད་ནས་བཤད་པ་བཞིན་གྱི་མཚན་མ་སོགས་གང་རུང་བློ་ཚོད་དང་སྦྱར་བ་གྲུབ་ནས་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐོར་ཐུན་ལ་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ་དང་ཚོགས་སོགས་རྒྱས་པར་བཤམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་ཐུག་པར་བྱ་ཞིང་། བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་དང་སྤྲོ་ན་མཁའ་འགྲོའི་སྐོང་བའང་བྱ། ཚོགས་ལྷག་སྔ་གོང་ནས་བསགས་པ་རྣམས་སྐབས་འདིར་སྨན་རག་སྦྲན་ཏེ་ལྷག་མ་བསྔོ། དམ་ཅན་གྱི་གཏོར་འབུལ་བསྟོད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཆད་ཐོ། བརྟན་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཡང་གཙང་སར་གཤེགས། གཏོར་སྣོད་རྣམས་ཁ་སྦུབ་ཅིང་གཏོར་བྲོ་བྱ། དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ མ་གཅིག་སེང་གདོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་མཛོད༔ ཅེས་སོགས་ནས། སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ་མདུན་གྱི་བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་སྐུ་དང་སྒྲུབ་གཏོར་སོགས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་བུམ་ཆུ་གཏོར་རྫས་སྨན་རག་སོགས་ཅུང་ཟད་རེ་མྱང་། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་རྫས་ལ་བསྟིམ་ཞིང་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་སྲུང་བའི་རྭ་གུར་དང་བཅས་པ་ཐུགས་སྲོག་བཾ་ཡིག་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བསྡུ་ཞིང། དེ་ཉིད་ཀྱང་འོད་གསལ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དབྱིངས་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒོ་གསུམ་མཚོན་པར་དཔེར་བགྱིད་ན། ཐོ་རེངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུ་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ལྷ་སྐུ་དྲན་རྫོགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྡང་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གོ་བགོས་པས་བསྲུང་བར་བསམ། ཨེ་མ་ཧོ༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཞེས་སོགས་ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་སྟབས་མཚུངས་སུ་བྱ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་ཡོ་བྱད་རྣམས་མི་མངོན་པར་བསྡུ། ཞག་བར་མི་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་འགྲུལ་ངག་སོགས་རིམ་པས་འགྲོལ་བ་སྟེ་མཚམས་སྒྲུབ་སྤྱི་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་འདིའི་ཡིག་ཆུང་གསང་བའི་མན་ངག་དང་། །ཡང་གསང་བླ་མེད་གཅིག་དྲིལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །མྱུར་མགྱོགས་གློག་ཕྲེང་ལས་བྱང་དགོངས་པ་གསུམ། །སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་ལེགས་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཀོད། །འཐོར་བ་བསྡེབས་དང་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེ་རུ། །བཀོད་ལ་ནོངས་པ་མཆིས་ན་བླ་མ་དང་། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་བཤགས་ཤིང་དགེ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་མི་ཕྱེད་པའི་དད་དམ་ཅན་གསང་བ་བློ་གསལ་གྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་སྦྱར་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-013&oldid=123993"\nThis page was last edited on 18 September 2021, at 17:57.


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས - ཚངས་མགུར་བཅོས་མ།\nརྩོམ་པ་པོ：འཕྲུལ་ཞགས། ཡོང་ཁུངས：མཆོད་མེ་དྲྭ་བ་ལས། གཟིགས་གྲངས：3073 ཡིག་གཟུགས：\nཀློག་དབང་།：འགྲུལ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཚོགས་མའི་གྲོན་དངུལ：0 ཞུགས་དུས：2009/11/3 12:43:32 ཚོགས་ཡར་སྤྲོད：admin\nཕོ་གཞོན་ང་ཡང་མི་འདུག། ས་མཐའ་འགྲིམ་ལ་ཐལ་འགྲོ །།\nནོར་བུ་གཞན་ལ་ཤོར་ཀྱང༌།། སྙིང་རླུང་འཚང་དགོས་མི་འདུག །\nབུ་མོར་འཆི་བ་ཡོད་ཀྱང༌།། ཆང་ལ་འཛད་པ་མི་འདུག །\nགཞོན་པའི་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས།། འདི་ལ་བཅོལ་བས་ལོས་ཆོག །\nཤ་འཇམ་ལུས་པོ་འདྲེས་ཀྱང༌།། ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོད་་མི་ཐིག །\nས་ལ་རི་མོ་བྲིས་ཀྱང༌།། ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོད་མི་ཐིག །\n·རྩོམ་ཡིག་གོང་མ：ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་གསང་རྣམ། ( ༡ )\n·རྩོམ་ཡིག་འོག་མ：སེམས་གཞས། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n·ཁ་བས་སྐུལ་བའི་གཞས་ཆུང་། 2012/4/11 21:13:47\n·སེམས་གཞས་དམར་པོ། 2011/12/7 22:36:41\n·ཁྲི་ཆེན་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ། 2011/9/22 19:23:18\n发表时间：2016/5/12 10:48:54 [来自: 188.143.232.35]\nI`mapartner in capoten drug interactions The budget deficits are hitting the ceiling or have hit the bottom, depending on which way you look at it.\n发表时间：2015/10/27 16:55:07 [来自: 188.143.232.72]\nCan I call you back? buy zantac "This is an historic day for the groceries code adjudicator," he says, "and shows we have createdaregulator that has real teeth"\n发表时间：2015/10/27 16:55:04 [来自: 188.143.232.72]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 1365 འདུག，མིག་སྔར་རྩོམ་ཡིག་གསར་པ3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]


སྤེལ་དུས 2021-12-01 ཡོང་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། སྟོབས་ལྡན།\nགནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུའི་དམངས་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར་ཚུན་གྱི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གནའ་བོའི་ཡིག་ཚགས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དང་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ནང་འདྲེན་དང་། སྲུང་སྐྱོབ། པར་སྐྲུན་སོགས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། གཞན་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ངོ་སྤྲོད་དང་། དེ་ཉིད་པར་སྐྲུན་དང་དག་སྒྲིག་གི་བྱ་བའི་ཁྲོད་དུ་སླེབས་པའི་གནས་ཚུལ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་རིག་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་ཡིག་ཚགས་རིན་ཐང་སོགས་གླེང་འདུག\nགནད་ཚིག དམངས་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར། 《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》དཔེ་ཚོགས།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] G255.1 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1005-5746(2019)02-015-12\nདམངས་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར་ཚུན་གྱི་ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་དུ་《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》དཔེ་ཚོགས་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་ནི། ཀྲུང་གོའི་ཏུན་ཧོང་རིག་པ་དང་ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་ལས་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། ཀྲུང་གོའི་ཞིབ་འཇུག་ལས་རིགས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་འབད་བརྩོན་བྱས་པའི་ལུགས་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུའང་ཡིན། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བྱེད་པ་ནི་ཀྲུང་གོའི་ཕུལ་བྱུང་སྲོལ་རྒྱུན་བསམ་བློའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱུས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་བློ་མཐུན་ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་མི་རིགས་ཤིག་བརྒྱུད་པ་དང་འཕེལ་བའི་རྩ་བ་ཡིན། གལ་སྲིད་དེ་བོར་ཚེ་བསམ་བློའི་སྲོག་རྩ་བཅད་པ་རེད། ང་ཚོས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་དང་ད་ཡོད་རིག་གནས་ལ་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་ཤེས་པ་དགོས་ཏེ། འཕེལ་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་། རྒྱུན་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས།ཞེས་དང་། ད་དུང་སྤྱི་ལོ་2014ལོར། བློ་མཐུན་ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས་པེ་ཅིན་དུ་ལས་དོན་སྙན་ཞུའི་སྐབས། ལོ་རྒྱུས་ཤུལ་བཞག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ངོས་ནས་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཇི་ལྟར་རྒྱུན་འཛིན་གཙིགས་ཆེན་བྱེད་པའི་ཐད་ལ་གལ་ཆེའི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད། ཁོང་གིས་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་པས། རང་གི་སྲོག་ལྟར་གཅེས་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཟད། ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་དང་འབད་བརྩོན། ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་དང་བསམ་བློའི་འཇིག་རྟེན་ནི་ནམ་ཡང་ཀྲུང་གོའི་ཕུལ་བྱུང་རིག་གནས་ཀྱི་ས་ཞིང་གཤིན་པོར་ཐིམས་ཡོད་ལ། ཀྲུང་གོའི་ཕུལ་བྱུང་སྲོལ་རྒྱུན་བསམ་བློའི་རིག་གནས་ལས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་མི་རབས་ནས་མི་རབས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་བྱུང་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བ་དང་མི་ཚེའི་ལྟ་བ། རིན་ཐང་ལྟ་བ། མཛེས་དཔྱོད་ལྟ་བ་སོགས་མངོན་ཡོད། དེ་ལས་གཙོར་གྱུར་པའི་ནང་དོན་དེ་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་བརྒྱུད་རྒྱུ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་རྟགས་དེ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་གྱིས་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་དབུ་ཁྲིད་སྔ་ཕྱི་རིམ་པས་མི་རིགས་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་ཡི་གེ་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་དགོས་པའི་ཐུགས་འཁུར་དང་མཛུབ་སྟོན་གནང་བ་མ་ཟད། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་60པའི་འགོར་ཀྲུའུ་ཙུང་ལེའི་དགོངས་དོན་ལྟར་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཆེད་ལས་ཀྱི་འཛིན་གྲྭ་གཉེར་ནས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཤིང་། དེ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་ནང་དུ་དངོས་སུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱ་གཞག་འགོ་ཚུགས་ནས་རང་རྒྱལ་དུ་གནའ་བོའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཞིབ་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་མཛད་རྗེས་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་སྐུ་ཞབས་དབང་རྒྱལ་དང་། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་གཙོ་ཅིན་ཡཱ་ཧྲིན། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་རིན་ཐང་གཞལ་ཐབས་མེད་པའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ང་ཚོ་ལ་ཐོག་མར་མཇལ་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་1900ལོར་ཏུན་ཧོང་མའོ་ཀོ་ཁུའི་བྲག་ཕུག་ཨང་17པ་ནས་ཡིག་རིགས་སྣ་ཁ་མི་འདྲ་བའི་ཡིག་ཚགས་འབོར་ཆེན་རྙེད་པ་དག་ལས། དབྱིན་ཇིའི་སི་ཐན་དབྱིན་（斯坦因1862-1943）དང་ཧྥ་རན་སིའི་པོ་ཞིས་ཧི་（伯希和1878-1945）རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་1906ལོ་དང་། 1908ལོར་སྔ་གཞུག་ཏུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ཕྱི་ལ་ཁྱེར་ནས་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བ་དང་། དེ་ལས་ཧྥ་རན་སིའི་པོ་ཞིས་ཧི་ཡིས་ཏུན་ཧོང་ནས་ཡིག་ཚགས་མང་པོ་རྙེད་པ་དང་། ཡིག་རྙིང་མང་པོ་ཞིག་བདམས་གསེས་ཀྱིས་ཕྱི་གླིང་ལ་དྲངས་པའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཅིག་ཁོང་གི་སྙན་ཞུ་དང་ཟིན་བྲིས།ཕྱིར་དྲན་ཡི་གེ་སོགས་སུ་ཁ་གསལ་པོར་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་པོ་ཞིས་ཧི་ཕྱིར་པཱ་ལེ་（巴黎）ལ་སླེབས་ནས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལ་ཐོག་མར་དཀར་ཆག་བཟོས་པ་དང་། དང་ཐོག་ཨང་རྟགས་0001ནས་2000གི་བར་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ལ་ཁྱད་དུ་བཞག་ཅིང་། ཨང་རྟགས་2001ནས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཚགས་ལ་དཀར་ཆག་མཛད་པ་ཡིན་ཡང་། དངོས་སུ་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ལ་དཀར་ཆག་འགོད་འགོ་བརྩམས་ཚེ་ཡིག་རྙིང་གི་བམ་གྲངས་2000ལས་ལྡབ་གཅིག་ལྷག་གིས་མང་བས་ཨང་རྟགས་གསར་པ་ཞིག་མི་འགོད་ཐབས་མེད་བྱུང་བར་བརྟེན་ནས་pel.tibཞེས་བཀོད་པ་དང་། བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ལ་ཨང་རྟགས་4000ལྷག་ཙམ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ལྷ་ཀླུ་སོགས་ཀྱིས་དཀར་ཆག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཁྲོད་དུ་བཀོད་ཟིན་པའི་བོད་རྒྱ་ཡིག་རིགས་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡིག་ཚགས་རྣམས་pel.chinཡི་ཨང་རྟགས་ལས་འཕྲལ་ཏེ་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཏུ་བསྣན་ནས་ཨང་རྟགས་གསར་པ་ལ་བསྐྱར་དུ་བཅུག་པ་ཡིན།\nཧྥ་རན་སིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ལྕམ་མོ་ལྷ་ཀླུ་(拉露女士：1890-1967)ནི་པཱ་ལེའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ལ། སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་དཀར་ཆག་ལེགས་སྒྲིག་གི་འགན་བཞེས་པ་དང་། ཁོང་གིས་《ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་ཞིབ་འགྲེལ་དཀར་ཆག》ཅེས་པའི་དཀར་ཆག་དེབ་གསུམ་མཛད་པ་དང་། དེབ་དང་པོའི་ཁྲོད་དུ་ཨང་རྟགས་0001ནས་0849བར་བསྡུས་པ་དང་། དེབ་གཉིས་པར་ཨང་རྟགས་0850ནས་1282བར་དུ་བསྡུས། དེབ་གསུམ་པར་ཨང་རྟགས་1283ནས་2216བར་བསྡུས་པ་སོགས་སྔ་ཕྱིར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དག་བསྒྲིགས་དཀར་ཆག་རིམ་པར་མཛད་པའི་རླབས་ཆེན་བྱ་གཞག་འདི་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་པ་ཐའོ་མཱ་སི་（托玛斯）དང་། ཧྲི་ཐའི་ཨན་།（石泰安） མུའུ་ཁེ་ཐང་ནཱ་།（麦克唐纳） ཅིན་ཀྲུའུ་ཡའོ་ལན་（今枝由郎）སོགས་སྐུ་དྲིན་ཤིན་དུ་ཆེ་བའི་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲངས་གིས་མི་ཆོད་པ་བྱུང་ཡོད།\nརང་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་སྔ་གྲས་སྐུ་ཞབས་ཡུས་ཏོ་ཆོན་（于道泉：1900-1992）ཁོང་གིས་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་སུམ་ཅུ་པའི་ནང་པཱ་ལེར་སློབ་གཉེར་གནང་བའི་དུས་སུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཆེད་མཁས་པ་པཱ་ཁའོ་（巴考）ཡི་དྲུང་ནས་བོད་ཡིག་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད་པ་ལས་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་ཤེས་པ་མ་ཟད། སྐབས་དེའི་པེ་ཅིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་རེ་བཅོལ་བཞིན་ཡིག་ཚགས་དེ་དག་བསྐྱར་དཔར་དང་པར་ལེན་གྱི་ལས་ལ་འབད་ཀྱང་། ཡིག་ཚང་དོ་དམ་པའི་ཆོག་མཆན་མ་ཐོབ་པས་རེ་བ་འབྲས་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་སྤྱི་ལོ་1961ལོར་རང་རྒྱལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་སྐུ་ཞབས་ཁྲིན་དབྱིན་ཁུ་（陈寅恪）ལགས་ཀྱིས་སྐབས་དེའི་ཀྲུང་གོ་ཚན་རིག་གླིང་ལ་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་རྒྱ་གར་ལས་དོན་པུའུ་རུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་སྤྱིན་ཤོག་ཉོ་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་མོད། སྐབས་དེར་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རེ་བ་མངོན་འགྱུར་མ་བྱུང་། དེ་ནས་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཆེད་མཁས་པ་སྐུ་ཞབས་དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་པའི་དུས་མགོ་ནས་ཞིབ་འཇུག་གི་འགོ་ཚུགས་ཏེ་ཁོང་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་སྐོར་གྱི་བརྩམས་ཆོས《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》དང་། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ》དང་། 《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་བཅེས་བསྡུས》ཞེས་པའི་དེབ་གསུམ་སྔ་ཕྱིར་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་ནང་དུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཚ་རླབས་གསར་པ་ཞིག་འཕྱུར་བ་རེད། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་དང་ཐོག་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་གཞི་འཛིན་ས་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་མཁས་དབང་པཱ་ཁའོ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཧྥ་རན་སིའི་ཚན་རིག་གླིང་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་འདྲ་པར་བརྒྱབ་པའི《ཏུན་ཧོང་ཐུ་བྷོད་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》དང་། 《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་བྲིས་མ་འདེམས་བཀོད》ཅེས་བྱ་བའི་དེབ་འདི་གཉིས་ཡིན་ལ། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་དེབ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་P.T.1289དང་། S.T.750དང་། O.r.8212—187སོགས་ཐུ་བྷོད་དུས་སྐབས་ཀྱི་འདུན་མ་བསྡུ་བ་དང་། རི་དྭགས་རྔོན་པ། གཡུལ་འགྱེད་པ། དཔྱ་བསྡུ་བ་སོགས་བོད་གནའ་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་དག་བསྡུས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་2004ལོ་ནས་བཟུང་། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གཉིས་ནས་དབྱིན་ཧྥ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་འགོ་བརྩམས་པ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་གྱར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ལེགས་སྒྲིག་པར་སྐྲུན་གྱི་སྟ་གོན་བྱས་ཤིང་། 2005ལོའི་ལོ་འགོར་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོ་དང་གྲོས་མོལ་བྱས་ནས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུའི་གན་རྒྱར་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་2005ལོའི་ཟླ་བ་བཞི་པར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་། ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གཉིས་ནས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཉར་བའི་མི་རིགས་ཡིག་ཚགས་ཞིབ་འཇུག་པར་སྐྲུན་དང་མིང་རྟགས་འགོད་པའི་གྲོས་ཚོགས་པེ་ཅིང་དུ་ཚོགས་ནས་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་། ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས》དང་། 《དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་དང་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས》དཔེ་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུའི་གན་རྒྱ་བཞག་སྟེ། ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་སོ་སོ་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཙམ་ལུས་པའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་སྣ་ཚོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་དངོས་སུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་འགོ་ཚུགས་པ་མ་ཟད། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དག་སྒྲིག་དང་། ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་དོན་ལ་སྔ་ན་མེད་པའི་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་པ་དང་། ལྷག་པར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་གཙོ་ཅིན་ཡཱ་ཧྲིན་དང་། མཁས་པའི་དབང་པོ་དོར་ཞི་རིན་པོ་ཆེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། ཚེ་རིང་། ཆ་རིས་སྐལ་བཟང་ཐོགས་མེད། ཞོ་ར་པད་མ་དབང་ཆེན་སོགས་བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་ཚོགས་དང་། རིང་ནས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞག་ལ་ཤིན་དུ་སྤྲོ་བའི་གྲོགས་ཀྱི་དྭངས་མ་མཐའ་བ་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་དང་། རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར། ཤ་བོ་རབ་བརྟན་སོགས་གསེར་རིའི་འཕྲེང་བ་ལྟར་བསྒྲིགས་ཤིང་། ད་དུང་མཁས་དབང་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། ཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན། པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས། གོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས། འབྲི་གུང་ཆེ་བ་ཚང་། ཧོང་པུ་ཧྥན་དང་མ་ཏིག་སོགས་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པ་གནམ་གྱིས་ས་བཀབ་པ་ལྟ་བུ་དག་གི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ལེགས་སྒྲིག་དང་ཞིབ་འཇུག་དབྱར་མཚོ་བཞིན་དུ་རྒྱས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་1980ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་པོ་ཞིས་ཧིས་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་སྤྱིན་ཤོག་སྐྲུན་པ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་2006ལོ་ནས་བཟུང་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་། ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་སྔ་གཞུག་ཏུ་《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས》དང་། 《དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་དང་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས》དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པ་འདིས་ང་ཚོར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལ་དངོས་སུ་ལྟ་ཀློག་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》དཔེ་ཚོགས་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པ་འདིས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་རྣམས་རིག་ཚན་སོ་སོའི་ནང་དུ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་གྱུར་བ་མ་ཟད། ཀློག་པ་པོ་ཚད་མི་འདྲ་བ་མཐོ་དམའ་བར་གསུམ་ཀུན་ལ་སྟབས་བདེའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་མཁོ་འདོན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་བསྐྲུན་པའི་སྤྱིན་ཤོག་དེ་རྣམས་འཛམ་གླིང་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཁག་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་མོད། སྤྱིན་ཤོག་རྐྱང་པས་ཞིབ་འཇུག་དང་དཔེ་ཀློག་བྱེད་མཁན་ལ་དཔེ་དེབ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་འདོན་མི་ཐུབ་པར་བརྟེན། སྤྱི་ལོ་2006ལོར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་གཙོ་ཅིན་ཡ་ཧྲིན་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱིས་ཐབས་མཁས་མཛད་བཟང་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་གྱི་སྔོན་ལ་ཧྥ་རན་སི་དང་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་སུ་ཉར་བའི་ཕྱི་གྱར་ཤོག་དྲིལ་ཁག་གི་མ་དཔེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྤྱིན་ཤོག་ཏུ་ཕབ་པ་རྣམས་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་འགོ་ཚུགས་ཡོད། མིག་སྔར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་མི་ཉུང་བ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་ཀ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་ན་ཡང་། ཡིག་རྙིང་ཐད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་ཉུང་ཞིང་དཔྱད་གཞི་དག་བསྒྲིགས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་ད་དུང་རྗེས་སུ་ལུས་པས། ད་ཕན་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཐུབ་མེད་པ་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་འདི་ཉིད་ངོ་བཤུས་དང་དག་སྒྲིག་བྱེད་པའི་དཔྱད་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་བྱ་གཞག་རྗེས་སུ་ལུས་པ་དེར་ཐུག་ཡོད་པར་བསམས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་དེ། སྤྱི་ལོ་2011ལོ་ནས་བཟུང་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་པའི་ཤོག་དྲིལ་དེབ་དང་པོ་ནས་དབུ་བརྩམས་ནས་རིམ་བཞིན་ཕྱི་གྱར་ཤོག་དྲིལ་ཁག་པར་བསྐྲུན་གྱི་ལས་གཞིར་ཞུགས་ཏེ། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཤོག་དྲིལ་དེབ་ཕྲེང་མང་པོ་ངོ་བཤུས་དང་ཞུ་དག རྩིས་འཕྲུལ་དུ་འཇུག་པའི་བྱ་བར་བརྩོན་ཞིང་། དེབ་དང་པོ་དེ་སྤྱི་ལོ་2014ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་བསྐྲུན་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་བཀྲམས་པས། རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བསུ་བྱེད་དང་བྱེད་མུས་ཁར། ང་ཚོའི་སེམས་ཤུགས་ཆེ་ནས་ཆེ་རུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་དང་། སྤྱི་ལོ་2016ལོ་ནས་བཟུང་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་འགྲོ་གྲོན་ཆེན་པོས་རོགས་རམ་དང་ལྷག་བསམ་བཟང་པོར་དམིགས་ནས། དེབ་ཕྲེང་དང་པོ་ནས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱར་དུ་དཔར་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པར་བརྟེན་ནས་དཔར་སྐྲུན་ཐུབ་པ་ལ་འདིར་ཆེད་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་དང་། གཞན་ང་ཚོས་ཤོག་དྲིལ་ཡི་གེ་ངོ་བཤུས་དང་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ཁྲོད་དུ་གནས་ཚུལ་མི་ཉུང་པ་ཞིག་འཕྲད་པ་རྣམས་འདིར་རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་གསལ་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཞུས་ན།\n1. ཡི་གེ་ཕབ་བཤུས་ཐད་ཀྱི་དཀའ་ངལ། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་རྣམས་ཀྱི་བྲིས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁྲོད་མགྱོགས་བྲིས་སུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཡིག་གཟུགས་མི་གསལ་པ། ཐ་ན་ཡི་གེའི་ཤུལ་ཙམ་ལས་མེད་པའི་བར་སྟོང་གང་མང་ལུས་ཡོད་པ་དང་། ཁག་ཅིག་གོང་འོག་བསྡུར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བཤུ་དགོས་པ་སོགས་ངོ་བཤུས་ཐད་དཀའ་ཁག་མི་ཉུང་པ་ཞིག་འཕྲད་པ་དང་། འ་ཡིག་ལ་ཙ་རྟགས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཨཱོཾ་ལ་འ་བཏགས་པའི་འ་ཡིག་ལའང་ཙ་རྟགས་ཡོད་པ་སོགས་དུས་སྐབས་དེའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་གྱུར་བའི་འབྲི་ཚུལ་རྣམས་ལས་འདོགས་ཅན་གྱི་འ་ཡིག་གི་ཙ་རྟགས་དེ་རྩིས་འཁོར་དུ་འཇུག་ཐབས་མེད་པ་བཞིན་མ་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་མ་འཁྲུལ་མ་ནོར་བར་ཡི་གེར་ཕབ་པར་དཀའ་ཚེགས་དེ་བས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འཕྲད་ལ། ད་དུང་རྩིས་འཕྲུལ་དུ་འཇུག་དཀའ་བ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིག་ལས་ཤེས་ཐུབ་པར་བྱ་དགོས།\n2.ཤོག་དྲིལ་གྱི་གྲངས་ཀ་ཕོན་ཆེན་ལྡན་པ། ཧྥ་རན་སི་གཅིག་པོར་ཉར་པའི་ཤོག་དྲིལ་རྣམས་རགས་རྩིས་བྱས་ན་དེབ་ཆེན་སྤུས་ལེགས་མ་60ཉེ་བ་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། ཐེངས་འདིར་དེབ་རེ་རེ་ལ་ངོ་བཤུས་ཡིག་གཟུགས་ཆུང་ངུར་བྱས་ཏེ། ཤོག་ལྷེ་རེར་ཐིག་ཕྲེང་26ཙམ་ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཀྱང་། ཤོག་ལྷེ་སུམ་བརྒྱ་ནས་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ལོངས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་མ་ཡིག་ཆུང་བར་བྲིས་པའི་དེབ་ཁ་ཤས་ཀྱི་བཤུས་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་ཤོག་ལྷེའི་གྲངས་ཀ་དེ་ལས་ཀྱང་མང་བར་འགྱུར་སྲིད་པས། མ་འོངས་པའི་ཕབ་བཤུས་དང་དག་བསྒྲིགས་ཐད་ཀྱི་ལས་ཀ་དེར་ལྷག་པར་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ལྡན་དགོས།\n3.ཕབ་བཤུས་ཁྲོད་ཀྱི་དག་སྒྲིག ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཐོག་མར་བསྒྲིགས་པའི་གྲས་སུ་བྱུང་པའི་P.T.3vདང་། P.T.18vདང་། P.T.27vདང་། P.T.39vཤོག་དྲིལ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱུས་སུ་རྒྱ་ཡིག་གང་འཚམ་བྱུང་པ་དེ་དག་བོད་ཡིག་དེབ་ཕྲེང་བསྒྲིགས་དུས་དགོས་པ་མེད་པས་དོར་རྒྱུ་མ་ཟད། རྗེས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ནས་བྱུང་བའི་རྒྱ་ཡིག་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་འགོད་རྩིས་མེད།\n4.ཤོག་དྲིལ་ཁྲོད་ཀྱི་གཟུགས་རིས་སྣ་ཚོགས་འགོད་ཚུལ། མ་ཡིག་ལས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་བར་དུའམ། ས་བཅད་རེ་རྫོགས་མཚམས། ཡང་ན་དོན་ཚན་དུམ་བུ་རེ་ཟུང་གི་བར་དུ། མེ་ཏོག་གི་དབྱིབས་རིས་ལྟ་བུའམ། དབུ་ཁྱུད་ཀྱི་འབྲི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་པའམ། ཡང་ན་ཤོག་ལྷེ་རེ་འགའི་སྟེང་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་མིའི་གཟུགས་རིས་གཙོ་བོར་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་པར་གཞིའི་ཁྲོད་འཇུག་ཅི་ཐུབ་བྱས་ན་ཡང་། ཤོག་དྲིལ་ཁྲོད་ཀྱི་གཟུགས་རིས་ཡོད་དོ་ཅོག་རྩིས་འཕྲུལ་དུ་ཇི་བཞིན་འཇུག་མི་བདེ་བས་མི་བསྐྱུར་ཐུ་མེད་དུ་གྱུར་བས་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ནས་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n5.ནང་དོན་དག་སྒྲིག ཤོག་དྲིལ་P.T.16པར་དུ་བསྒྲིགས་སྐབས་ཤོག་ལྷེ་ཁ་པའི་ཤོག་གྲངས་ཞེ་དགུ་པ་དང་ལྔ་བཅུ་པའི་སྔོན་རྗེས་ནོར་བ་དང་། ཡང་P.T.16ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཀ་ཕྲེང་ང་པའི་སྨོན་ལམ་དུ་གསོལ་པའི་ཤོག་ལྷེ་ཉེར་བདུན་པ་དེ་ཤོག་ལྷེ་ཉེར་གཉིས་པའི་སྔོན་ལ་བཀོད་པ་ལྟ་བུའི་གོ་རིམ་ནོར་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་རིགས་ཤོག་དྲིལ་ཁག་གཞན་དུའང་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིག་གི་ལྡེབ་གྲངས་བསྒྲིགས་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྔོན་གྱི་མ་ཡིག་གི་ཨང་རིམ་ལྟར་ཕབ་བཤུས་བྱས་ཡོད་པ་བཞིན་རྗེས་ཀྱི་དག་སྒྲིག་ཁྲོད་དུའང་དེ་ལྟའི་ཐབས་ལམ་སྤྱོད་རྒྱུ།\n6.ནང་དོན་མི་འདྲ་བ་འགའ་བྱུང་པ་དཔེར་ན། P.T.0028Aཐིག་ཕྲེང་20པར། གདུགས་དཀར་གྱི་མདོ་བྱུང་པ་དེའི་མཇུག་རྫོགས་མེད་ཀྱང་། ཐིག་ཕྲེང་21པ་ནས། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས། བཛྲ་། མ་ཧཱ་བྀ་རྱ་བཛྲེ་། མ་ཧ་བོ་དྷི་མན་ཏོ་པ་སང་ཀྲ་མ་ན་། །ས་རྦ་ཀར་མ་ཨ་བ་། ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་དང་དོན་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་ཤོག་དྲིལ་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་བྱུང་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚམས་ཤེས་ཆེད་དུ། ཐིག་ཕྲེང་གཅིག་གིས་ཆོད་པའི་མཚམས་སུ་རྟགས་〜〜འདི་འདྲ་བཀོད་ནས་ཤོག་དྲིལ་གཅིག་ལ་དོན་མི་འདྲ་བ་རེ་བྱུང་པ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་རྫོགས་པ་དང་འགོ་ཚུགས་པའི་ཚུལ་མཚོན་ཐབས་བྱས་ཡོད།\n7.སྔར་གྱི་འབྲི་སྲོལ་དང་བཤུས་ནོར་དུ་ཤོར་བ་ཁག་ཅིག སྔར་གྱི་པར་བཤུས་གང་མང་ཁྲོད་ཞང་ཞུང་གི་རྗེ་པོ་ལིག་མི་རྷྱ་དང་། ཇིང་པོ་རྗེ། མུ་ཛུངསུ། དགུན་བཙན་པོ་ཕོ་བྲང་བྲག་དམར་ན་བཞུགས། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲི་ཚུལ་དངོས་ནི་ལིག་མི་རྒྱ་དང་། ཟིང་པོ་རྗེ། མུ་ཡངསུ། དགུན་བཙན་པོ་རྗེ་ཕོ་བྲང་བྲག་དམར་ན་བཞུགས།ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་དུས་སྐབས་དེའི་འབྲི་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་མེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་སྐུང་ཡིག་གི་ཚུལ་ཡིན་པ་བཅས་དེ་ལྟའི་ཡི་གེ་ཁག་ཅིག་དག་བཅོས་བྱེད་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཡོད།\n8. ཤོག་དྲིལ་ཁྲོད་ཡི་གེ་མི་གསལ་བ་དང་ཞབས་མཆན་གྱི་རྣམ་པ། སྔར་གྱི་ཡི་གེར་གནོད་པ་གང་འཚམ་ཐེབས་ཏེ་མི་གསལ་པ་དང་། འགའ་ཞིག་མེད་པར་གྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་དོད་དུ་རྟགས་འདི་྾ལྟ་བུ་རེ་བཏབ་སྟེ་དོན་དེ་མཚོན་པར་བྱས་པ་དང་། P.T.15པ་ཁྲག་འཐུང་གི་ཆོ་ག་ལྟ་བུའི་ཤོག་དྲིལ་ནང་དུ་མིང་བརྡ་གང་དེའི་ཞབས་འོག་ཏུ་མཆན་བཏབ་པ་རྣམས་དཀྱུས་ཀྱི་ཐིག་ཕྲེང་གི་གྲས་སུ་མེད་པ་བཞིན་ཐེངས་འདིར་གུག་རྟགས་ནང་དུ་འཁོད་དེ་མཆན་གང་ཞིག་ལ་འཁེལ་བ་དེ་དང་དེའི་ཐད་སོར་བཀོད་ཡོད་པ་བཞིན་རྗེས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ལའང་དེ་ལྟའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་སོགས་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་ད་དུང་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ནས་འདིར་ཞིབ་ཏུ་མ་བཀོད་མོད། ཕྱིས་སུ་གོ་སྐབས་བྱུང་ཚེ་འདིའི་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་ཞིབ་ཕྲ་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་ངེས་ཡིན།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོ་ནས་རྙེད་པའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། དྲིལ་བུའི་ཡི་གེ ད་དུང་ཤིན་ཅང་ནས་རྙེད་པའི་ཤོག་དྲིལ་དང་ཁྲམ་ཤིང་ཡི་གེ་སོགས་དང་དུས་མཉམ་ཞིང་། ལྷག་པར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་འདི་དག་གི་ཁྲོད་ད་ལྟའི་རང་རེའི་བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་བཞུགས་པའི་བསྟན་བཅོས་གང་མང་ཞིག་གི་ཕྱི་མོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ཡོད་པ་ཕུད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་སོགས་དང་འབྲེལ་པའི་དཔྱད་གཞི་མང་པོ་ཞིག་ནི་རྗེས་བྱུང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རྒྱའི་ཡི་གེར་འཁོད་པའི་དཔྱད་གཞི་རྣམས་ལས་རྙེད་དུ་མེད་པས། དེས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས། ཡི་གེ་བྱུང་འཕེལ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་མེད་དུ་མི་རུང་པའི་དཔྱད་གཞི་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཐུབ། ཤོག་དྲིལ་དེ་རྣམས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡར་སྔོན་ལ་བྱུང་བར་ཆ་བཞག་ན། ད་ལྟའི་བར་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ལ་ཉེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཞིང་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་གྱིས་ལྷད་མ་ཞུགས་ཤིང་། སུ་ཞིག་གིས་བཟོ་བཅོས་ཀྱི་སྨྱུག་རྩེས་མ་རེག་པའི་ཤོག་དྲིལ་ཡིད་བརྟན་རུང་བ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཆོག་པས། དུས་རབས་16ནང་དུ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》དུ་ཤོག་དྲིལ་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ་བསམ་ཡས་དཀོར་མཛོད་དུ་བཞག་པ་ལས་དཔེ་བགྱིས་ཏེ་བྲིས་པ་གཉིས་དྲངས་པ་དང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་བཞི་བཅུའི་ནང་དུ་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་P.T.1288དང་། L.O.750གཉིས་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས། P.T.1286.1རྒྱལ་ཕྲན་རིམ་བྱོན། P.T.1286.2འོ་ལྡེ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རབས་རིམ་བྱོན། P.T.1287བཙན་པོ་རིམ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས། P.T.1283.2བྱང་ཕྱོགས་ན་རྗེ་བོ་དུ་བཞུགས་པའི་རབས་ཀྱི་ཡི་གེ་སོགས་དངོས་སུ་བཤུ་འབྲི་བྱས་ཤིང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་འདི་དག་གིས་རྒྱུ་ཆ་གཙོ་བོ་མཛད་དེ་《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ》བརྩམས་པ་སོགས་སྔོན་གྱི་དུས་ནས་བཟུང་མཁས་པའི་དབང་པོ་པཎྚི་ཏ་དག་གིས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལ་གདེང་འཇོག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཉེ་སྔོན་ལྷོ་ཁ་ལྷུན་རྩེ་རྫོང་གྲོ་མཁར་ཆོས་སྡེ་ནས་རྙེད་པའི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་བླ་འབུམ་དང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་གཉིས་ཀྱི་བྲིས་བྱང་གི་ཡི་གེ་བ་དང་། ཞུས་ཆེན། ཞུས་ཆུང་། ཡང་ཞུས་སོགས་སུ་ཡིན་གྱི་མཚན་བྱང་འགའ་ཐོན་པ་ལ་བསམས་ན། བོད་དུ་རྙེད་པའི་ཤེས་རབ་འབུམ་པ་འདི་རིགས་ཐོག་མར་ཏུན་ཧོང་གི་ས་ཆ་ནས་བྲིས་ཤིང་། དེ་ནས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དབུས་དང་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་སྤྱན་དྲངས་པ་ཤིན་དུ་གསལ་བ་དང་། བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》དང་། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་P.T.843དང་། P.T.845སྟེ་《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཀྱི་སུམ་ཆ་གཅིག་ལོངས་པ་ཙམ་ཡོད་པ་གཉིས་ཡོད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མཚུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཤོག་དྲིལ་P.T.960ལི་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེའ།  དབྱིན་ཇིའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་Or.8210/S.9498(A)དང་། Or.8210/S.13683(C)སྟེ། 《སྦ་བཞེད》ཀྱི་ཚན་པ་གཉིས་སོགས་བཀས་བཅད་ཀྱི་གཞུང་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལས་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་འདི་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་ཡི་གེ་དངོས་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་པས་ཡིག་རྙིང་གི་ཆེད་མཁས་པ་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས། ཡིག་ཆ་འདི་དག་ནང་ལོ་ཆིག་སྟོང་གོང་གི་གལ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུར་མཁོ་བའི་དཔང་རྟགས་ཡོད་པར་བརྟེན། ཡིག་འབྲུ་གཅིག་བརླག་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཕངས་སེམས་བྱེད་དགོས་པའི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཡིག་ཚགས་འདི་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་སྨྲ་བ་ཡོངས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཡིག་རྙིང་འདི་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཅིང་། རིག་ཚན་རེ་རེ་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚགས་རྣམས་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་མཛད་ནས་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལ་དབྱིན་ཇིའི་བོད་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་པ་ཐའོ་མཱ་སིས་《བོད་བྱང་ཤར་ས་ཁུལ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག》ཅེས་ཏེ་P.T.731.r:རྟ་རྐྱང་དབྱེ་བའི་རབས་དང་། I.O.730:སྟེ་སུམ་པ་མ་ཤགས་སོགས་དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་ཡིག་ཚགས་བདུན་ཙམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་ཤིང་། དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་རིག་ཚན་དུ་བསྡུས་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དངོས་སུ་ད་དུང་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་P.T.126:དམུ་དང་ཕྱྭ་གཉེན་གྱི་རབས་དང་། P.T.1040: བརྒྱ་བྱིན་གི་རབས། P.T.1068:དྲལ་པོ་སྐྱི་པྱུག་གི་འ༹ཇོན་པ་དང་ལྖམ་མོ་སྐྱི་ནམ་ཉག་ཅིག་མ་གཉིས་ཀྱི་རབས། P.T.1134:ལྷེའུ་ཡང་ཀའ་རྗེའི་རབས། P.T.1136:སྨྲ་མྱི་སྟེ་བཙུན་པོ་དང་རྨ་མྱི་དེ་བཙུན་པོའི་རབས། P.T.1285: ཐང་ང་བརླ་མའི་རབས། P.T.1285:ཐང་བ་དམུ་ཐང་གི་རབས། P.T.1285: ལྡེ་མངད་ཀྱི་རབས།P.T.1285: ཐ་ང་རྒྱ་མོ་ཐང་གི་རབས། P.T.1285: ཐ་ང་བལ་མོ་ཐང་རྀང་གི་རབས། P.T.1289: མཛོ་མོའྀ་རབས།P.T.1060: རྟའི་རབས། I.O.737A:ར་མ་ནའི་རབས། I.O.737 B: ར་མ་ནའི་རབས། I.O.737C: ར་མ་ནའི་རབས། I.O.737D:ར་མ་ནའི་རབས། P.T.983:ར་མ་ནའི་རབས། P.T.983v:ར་མ་ནའི་རབས་ལྟ་བུ་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚགས་ཉི་ཤུ་ལ་ཉེ་བ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དང་འདྲ་བར་ལུའོ་པིང་ཧྥུན་ན་（罗秉芬）དང་། ཧོང་པུའུ་ཧྥན་（黄布凡）གཉིས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཡིག་ཆ་བདམ་བསྒྲིགས》སུ་P.T.1057:སྨན་དཔྱད་དང་། P.T.127v:མེ་བཙའི་བཅོས་ཐབས། P.T.1044:མེ་བཙའི་བཅོས་ཐབས། I.O.56.57:སྨན་དཔྱད་སོགས་ཡིག་ཚགས་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་བསྡུས་ཡོད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ཁོངས་སུ་ད་དུང་P.T.0269v.2:སྨན་རྣམ་པ་ལྔའི་མིང་དང་། P.T.0333V:གསོ་རིག་ཡིག་ཆ་ཐོར་བུ། P.T.0335v:ནད་ཐམས་ཅད་ཞྀ་བའི་སྔགས། P.T.0409: འཕགས་པ་རིམས་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཟུངས། P.T.1054r: གསོ་རིག་རྩ་ལ་བརྟག་ཐབས། P.T. 1054v:གསོ་རིགས་ལས་སྨན་སྡེབ་ཐབས། P.T.1059A: སྨན་དཔྱད། P.T.1059B:སྨན་དཔྱད། P.T. 1059C: སྨན་དཔྱད། P.T. 1059D: སྨན་དཔྱད། P.T. 1061:རྟའི་སྨན་དཔྱད། P.T.1062:རྟའི་བཅོས་ཐབས་སྣ་ཚོགས། P.T.1063:རྟའི་བཅོས་ཐབས་སྣ་ཚོགས། P.T.1064.1: རྟ་ནད་བཅོས་ཐབས། P.T.1066:རྟ་དཔྱད་ཀྱི་ཡིག་ཆ། I.O.12:སྨན་དཔྱད་ཐོར་བུ། I.O.13:སྨན་དཔྱད་ཐོར་བུ། S.T.401:སྨྱོ་ནད་བཅོས་ཐབས། S.T.755:ཞང་ཞུང་སྐད་ཕབ་པའི་གསོ་རིག་ཡིག་ཆ། S.T.756:སྨན་དཔྱད། S.T.757:སྨན་དཔྱད། S.T.758:སྨན་དཔྱད།S.T.759:སྨན་དཔྱད། S.T.760:ཕྱུགས་ནད་བཅོས་ཐབས། S.T.761:ཕྱུགས་ནད་བཅོས་ཐབས། S.T.762:ཕྱུགས་ནད་བཅོས་ཐབས། S.T.763:ཕྱུགས་ནད་བཅོས་ཐབས། S.T.1100:སྨན་དཔྱད། S.T.1101:སྨན་དཔྱད།S.T.1278:གསོ་བ་རིག་པའི་ཡིག་ཆ་སོགས་ཡིག་ཚགས་མི་འདྲ་བ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཡོད་ལ། མཁས་དབང་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཅེས་པའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་P.T.843:གཅིག་པུ་ཁོལ་ཕྱུང་མཛད་ནས་དེ་ལ་འབྲུ་འགྲེལ་དང་བཅས་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་མི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དུ་བཞག་པ་འདི་འདྲ་བ་ནི། P.T.108v :སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པ་དང་། P.T.119r: རྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་སོགས་སྨྲ་བའི་ཉེས་དམིགས་མདོར་བསྟན་པ། P.T.204.b\_c:ཚེ་ལོ་འཕེལ་འགྲིབས་ཀྱི་ཚུལ། P.T.235r: གཉེན་གྱི་གནས་ལུགས་བརྗོད་པ། P.T.985r:ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ། P.T.988r:གནའ་མི་མཛངས་པའི་དཔེ། P.T.989:ཕས་བུར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ། P.T.992.1:ལེགས་ཉེས་ཀྱི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ། P.T.1058v:ལེགས་ཉེས་གདམས་པ། P.T.1283r.1:ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ། P.T.2111:ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་སོགས་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་དང་། དབང་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ》བྱ་བའི་དེབ་ཏུ་P.T.986:ཞང་ཤུ་ཡི་བསྒྱུར་ཡིག་དུམ་བུ་འགའ་དང་། P.T.1291:ཀྲན་གོ་ཚེ་ཡི་བསྒྱུར་ཡིག་དུམ་བུ་འགའ། I.O.737D: \_I.O.737B:\_ I.O.737C:\_ P.T.983:སོགས་ར་མ་ནའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་རྙིང་དུམ་བུ་འགའ། P.T.116:ཆོས་ལུགས་སྐོར་གྱི་དུམ་བུ་བསྒྱུར་ཡིག་འགའ་སོགས་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་བདུན་ཙམ་ཕྱོགས་བསྡུས་མཛད་པ་ཡིན་ཡང་། འདིར་མ་ཚུད་པའི་སྒྱུར་ཡིག་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚགས་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་མ་ཟད་། གནའ་བོའི་ཡིག་ཚགས་འདིའི་ཁྲོད་དུ་རིག་གནས་ཆེ་བ་ལྔ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔའི་ལུགས་སོགས་ཀྱི་རིག་ཚན་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་འདོད་འཇོའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་བཞིན་དུ་ཟས་འདོད་པ་ལ་ཟས་དང་། སྐོམ་འདོད་པ་ལ་བདུད་རྩི་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་འདི་ནི་རང་རེ་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ངེས་ལ། རིག་ཚན་རེ་རེའི་ཐད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་རྒྱུ་ཆ་རིན་ཐང་གཞལ་ཐབས་བྲལ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཁར། བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་རིག་གནས་དང་། དཔལ་འབྱོར། དམག་དོན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་། མི་རིགས་རང་གི་གཟི་འོད་འབར་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་གནའ་བོའི་རྣམ་པ་ངོ་མ་དེ་ཉིད་མཚོན་པའི་ཡིག་ཚགས་དངོས་ཡིན།\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས། མང་ཐོས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་གྱུར་ཕྱིར། །ཐོག་མ་ཐོས་པ་ཕྱོགས་མེད་བཙལ་བར་བྱ། །ཞེས་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་མ་ཐོས་པ་དང་། ཐོས་པ་ནི་རྟག་འགྲུས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་གཞུང་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་ན་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཞེས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་ལ་གྲགས་པའི་ཡིག་ཚགས་འབོར་ཆེན་པོ་འདིའི་ནང་དུ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གང་གི་ལུགས་སུའང་ཤེས་བྱ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་འདི་ནི་ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་བགྲོད་པའི་རྒྱུ་ཉག་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་དང་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་སོགས་ཞིབ་འཇུག་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་ཆ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་མཁས་དབང་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་གིས། བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཁུངས་དག་ཅིག་བྱེད་བསམ་ན་ཐོག་མར་ཆེས་གནའ་རབས་ཀྱི་མི་རིགས་རིག་གནས་ངོ་མ་གང་དང་གང་ཡིན་ལ་ཤེས་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་རྙེད་པ་བྱ་དགོས་ཞེས་པ་བཞིན་གྱིས་འདིར་ངེད་ཅག་གིས་མ་སྐུལ་དང་ལེན་གྱིས་རང་གི་ཡང་མེས་ཀྱི་སྐུ་རིང་དུ་བྱུང་བའི་ཡིག་ཚགས་དངོས་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མཁན་དག་གིས་བསྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་སྨྱུག་རྩེས་མ་རེག་པའི་ཕྱི་གླིང་ཁག་ལ་གྱར་བའི་ཡིག་རྙིང་འདིའི་བསྡུ་སྒྲིག་ལ་བརྩོན་ཞིང་། དེས་ན་ལས་གཞི་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་རྙེད་ཐུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་འདུན་པ་ལྷད་མེད་པ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱོན་དང་ནོར་བ་གང་མཆིས་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་འཆར་ལྷུག་སྩོལ་གནང་སྟེ། སླད་མའི་ཆར་《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》དཔེ་ཚོགས་འདི་ལེགས་བཅོས་དང་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་ཡོང་བའི་བྱ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་པའི་རེ་བ་ཡང་ཞུ།\n ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། སྟོབས་ལྡན། ཤ་བོ་རབ་བརྟན། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལ་གྱི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།[G] དེབ་དང་པོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོའི་ཟླ་བ་6 ཤ 4-6\n དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོའི་ཟླ་བ་6 ཤ 370-376\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།[M] དེབ་གསུམ་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990ལོའི་ཟླ་བ་4 ཤ123-204\n སྒོ་མེ་ཚེ་དབང་རྣམ་རྒྱལ། བསོད་ནམས་དར་རྒྱས། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་རིག་པའི་གནའ་རབས་ཡིག་ཚང་གཅེས་བསྡུས།[G] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2017ལོའི་ཟླ་བ་12 ཤ 3-116\n རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ། སྟོབས་ལྡན། ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།[G] དེབ་དགུ་པ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016 ལོའི་ཟླ་བ་12 ཤ 467-480\n སམ་ཝན་སཻ་ཆ་ཀ་དང་ཀ་ཟུ་ཤི་ཨེ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་བྲིས། རྡོ་རྗེ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ལས་སྦ་བཞེད་ཀྱི་ཤོག་ཧྲུལ་ཡི་གེའི་སྐོར། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ།[J] 2012ལོའི་དེབ་བཞི་པ། ཤ37-48\nཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། ཏུན་ཧོང་གི་གནའ་ཡིག་ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1997ལོའི་ཟླ་བ་4\n ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ།[M] སྟོད་ཆ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985 ལོའི་ཟླ་བ་2 ཤ55\n ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། ཏུན་ཧོང་གི་གནའ་ཡིག་ཕུ་བས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1997 ལོའི་ཟླ་བ་4 ཤ1


Terdzo-WI-026 - Rinchen Terdzö\ngter gsar dzam dkar gyi gtor dbang dngos grub gter gyi gong bu\nVolume 50 (ཝི) / Pages 397-400 / Folios 1a1 to 2b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nkarma nges don bstan pa rab rgyas. gter gsar dzam dkar gyi gtor dbang dngos grub gter gyi gong bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 397-400. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di'ang rje nyid kyi zab gter gyi zur rgyan du rten 'brel gyi bab las 'di ltar bris zhes/_gter ston chos rgyal rdo rje'i bkas gnang ba dang /_bskul ma nan gyis mdzad par gza' tshes dge ba'i char zla bzang sprul ming pas 'og min karma'i gdan sa nas bris nas phul ba shu b+haM\nགཏེར་གསར་ཛམ་དཀར་གྱི་གཏོར་དབང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་གོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཛམ་དཀར་ཐུགས་གཏེར་གྱི་བྱིན་རླབས་སྤྲོ་ན། སྒྲུབ་གཏོར། ཚེ་རིལ་ཆང་། མདའ་དར། སྤྱི་མཆོད། བཀའ་སྲུང་གཏོང་རག །སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས་བཅས་འདུ་བྱ། ལས་གཞུང་བསྲངས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། ཁྲུས་བྱ། དཀར་བགེགས་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམས། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པ་སོགས་ནས། རཀྵ་རཾ༔བར། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུལ་ཕོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་ཐོབས་ལ་གསན་འཚལ། གང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཆོས་འདི་ནི་ཨུ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས། སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་བརྣབ་སེམས་སེར་སྣའི་འབྲས་བུ་དུཿཁ་མི་བཟད་པས་ཉམ་ཐག་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཛམ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་མང་དུ་མཛད་ནས་རྗེ་འབངས་སོ་སོས་གཏེར་དུ་བཙས་པ་ལས། ཀུན་གྱི་ཡང་ཟབ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་སྦས་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་སྐྱོང་བ་༧རིག་འཛིན་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཞབས་ཀྱིས། ས་གཏེར་དག་སྣང་དགོངས་གཏེར་སུམ་འབྲེལ་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིང་ཐོག་མཐའ་བར་དགེས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལགས་ཤིང་། དེའང་འགྲོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་སྟེ། དེས་བསྐྱེད་ཀྱི་ལས་ལ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་ནང་ཚན་ཕྱི་ནང་གི་ནོར་རྫས་ལ་ཆགས་ཤིང་། གནས་སྐབས་རྐུ་འཕྲོག་བཅོམ་པ་སོགས་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། མིར་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བདེ་འབྱོར་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཚོགས་གཉིས་གསོག་པ་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་། དཀའ་བ་མེད་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་གཟུགས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མགོན་པོ་ཛམ་བྷ་ལ་བསྒྲུབས་པས་འབྱུང་ལ། དེའང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བར་འོས་པ་དག་སྔོན་དུ་སོང་། ད་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པའི་མཎྜལ་གང་འོས་ཕུལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་མཁར་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་བདུན་རྣམ་དག་མཛད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་སོགས་ལན་གསུམ། བླ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གསལ་བ་གཞུང་བཞིན། བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ སོགས་ནས། གདོད་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གསལ༔ ཅེས་དང་། སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་མདུན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སོགས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་མཐའ་བར། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་དང་། དེ་ནས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱྭ་གཡང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སློབ་མ་དང་གཡང་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས་ཏེ་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན༔ སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་གཡང་བཀུག །ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་ཅིང་། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འཛད་མེད་ཀྱི་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་མོས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སོགས་དང་། རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་གནས་གསུམ་དུ་བསྐུར། གཡང་རྫས་ཚེ་རིལ་ཆང་སོགས་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་སོགས་བརྗོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ། རང་ལ་དངོས་གྲུབ་གང་བྱུང་བ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་མཆོད་པར་བརྩོན་པ་དང་། ངན་སློང་ལ་སྦྱིན་གཏང་སོགས་ཚོགས་གཉིས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཐབས་ཚུལ་ལ་འབད་སྙམ་པས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་མཎྜལ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས། དེར་ཡང་མ་ཟད་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་སླད་དུ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བའི་བློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་སོགས་བརྗོད། དེ་ཡི་དགེ་བ་གང་མཆིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་མི་འཛད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་འོ་སྙམ་པས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མི་འཛད་ནམ་མཁའི་མཛོད། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་གསེར་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི། །སྨོན་ལམ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ལྡེའུ་མིག་གིས། །ལེགས་པར་ཕྱེས་འདི་ཀུན་ལ་འདོད་དགུའི་གཏེར། །ཞེས་པ་འདིའང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཟུར་རྒྱན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བབ་ལས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས། གཏེར་སྟོན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་བཀས་གནང་བ་དང་། བསྐུལ་མ་ནན་གྱིས་མཛད་པར་གཟའ་ཚེས་དགེ་བའི་ཆར་ཟླ་བཟང་སྤྲུལ་མིང་པས་འོག་མིན་ཀརྨའི་གདན་ས་ནས་བྲིས་ནས་ཕུལ་བ་ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-026&oldid=116763"


རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རཱམ་སའོ་རབ་ཤར་མ་མཆོག་གི་འདས་མཆོད་སྨོན་ལམ་དང་སྐུ་ཕུང་ཞུགས་འབུལ་སྐབས་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་ཆེད་བཅར་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་རཱམ་སའོ་རབ་ཤར་མ་ (Pandit Ram Swaroop Sharma) མཆོག་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་སྐུ་ཚེའི་འཕེན་པ་རྫོགས་པར་བརྟེན། ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་ཧི་མ་ཅཱལ་མངའ་སྡེའི་མན་ཌི་རྫོང་ཁོངས་ཇོ་གིན་དར་ནཱ་གར་ (Joginder Nagar) དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་དམ་པ་ཁོང་གི་གཟིམ་ཤག་ཏུ་འདས་མཆོད་སྨོན་ལམ་གསུང་འདོན་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་ཐོག་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ཨཅཱརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་ཆེད་བཅར་གནང་ཡོད།\nསྐུ་ཕུང་ཞུགས་འབུལ་ཐོག་རྒྱ་གར་ཧི་མ་ཅཱལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཇ་ཡཱ་རཱམ་ཐཱ་ཀུར་ (Jai Ram Thakur, Chief Minister of Himachal Pradesh) མཆོག་དང་། མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་པེ་རེམ་ཀུ་མར་དྷུ་མལ་ (Shri Prem Kumar Dhumal, Former Chief Minister of Himachal Pradesh) མཆོག རྒྱ་གར་དབུས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་། མངའ་སྡེའི་བྷི་ཇེ་པི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་སུ་རེ་ཤི་ཀ་ཤྱབ་ (Shri Suresh Kashyap) མཆོག ཀངྒ་ར་དང་ཅམ་པ་རྫོང་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཀི་ཤན་ཀཱ་པུར་ (Kishan Kapoor, Member of parliament, Lok Sabha from Kangra and Chamba) མཆོག ཧི་མ་ཅཱལ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ལྕམ་སྐུ་སར་ཝཱིན་ཅོ་དེ་རི་ (Smt. Sarveen Chaudhary) མཆོག མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་མ་ཧེནྡྲ་སིངྒ་ཐཱ་ཀུར་ (Mahender Singh Thakur) མཆོག མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་། བྷི་ཇེ་པི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ས་ཏི་ཤི་ (Shri Satish, Secretary) མཆོག ཧི་མ་ཅཱལ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཐཱ་ཀུར་གྷུ་ལབ་སིངྒ་ (Shri Thakur Gulab Singh) མཆོག ཧི་མ་ཅཱལ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཀཱོལ་སིངྷ་ཐཱ་ཀུར་ (Shri Kaul Singh Thakur) མཆོག བྷིར་དང་། ཅོན་ཏ་ར་ཁུལ་གྱི་ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་པང་ཀ་ཇི་ཇམ་ཝལ་ (Shri. Pankaj Jamwal) མཆོག་སོགས་དང་། སྦིར་ནང་ཆེན་དང་། སྦིར་སྡེ་དགེ སྦིར་ཚོགས་བཅས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་། ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་རྣམ་པ། དེེ་བཞིན་ས་གནས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་ལས་སྣེ་རྣམ་པ་བཅས་མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག སྐུ་ཕུལ་ཞུགས་འབུལ་སྐབས་སྦིར་ས་སྐྱ་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཁག་ཅིག་གིས་སྨོན་ལམ་གསུང་འདོན་གནང་ཡོད་འདུག\nདམ་པ་ཁོང་ནི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་འདུ་ཚང་མར་མཉམ་ཞུགས་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་རྡ་ས་བཞུགས་སྒར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་དེ་ལོ་ངོ་ ༢༨ འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད། དམ་པ་ཁོང་ནི་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་དད་གུས་ཆེན་པོ་གནང་མཁན་ཞིག་དང་། རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་མི་སེར་གཟེངས་རྟགས་མཐོ་ཤོས་བྷ་རཏ་རཱཏ་ན་ (Bharat Ratna) འབུལ་དགོས་གསུང་མཁན་ཞིག་ཡིན། གཞན་ཡང་དམ་པ་ཁོང་སྐུ་འཚོ་ཞུགས་རིང་བོད་མི་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་མན་ཌི་ཁུལ་ལ་གནས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ལ་རོགས་རམ་ཆེན་པོ་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །