དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། ནང་རིག དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ།\n2018-03-29 · ཆུ་དབར་བུ། · 0\nསློབ་དཔོན་བསྟན་ཟིན་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་ཤིང་། ལག་ལེན་བྱེད་པར་སྐུལ་ལྕགས་གཏོང་མཁན་བསམ་བློ་ཞིག་སྟེ་ལག་ལེན་བསྟར་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པར་བརྟེན་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཞེས་པ་དེ་བཤད་ནས་ལག་ལེན་བསྟར་འདོད་ཀྱི་བསམ་བློ་དེ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་སླེབས་པ་བྱེད་དགོས། ལག་ལེན་གང་ཞིག་བྱེད་དགོས་སམ་ཞེ་ན་རང་གི་བསམ་བློར་སྒྱུར་བཀོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ཆོས་ལུགས་དང་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་གཉིས་ཀ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།\nབསམ་བློ་སྒྱུར་བཀོད་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤེ་ན། བསམ་བློ་ངན་པ་དེ་མེད་པ་བཟོས་ནས་བསམ་བློ་བཟང་པོ་ཞིག་གོམས་འདྲིས་ཆགས་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཐོག་མ་སྒོམ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་སྒོམ་ལ་དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ནས། དང་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ནས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཞི་གནས་ཕུད་སྒོམ་ཕལ་ཆེ་བ་དཔྱད་སྒོམ་དང་། འགའ་ཞིག་དཔྱད་འཇོག་ཟུང་འབྲེལ། ཞི་གནས་ནི་འཇོག་སྒོམ་ཁོ་ན་ཡིན། དཔྱད་སྒོམ་ཞེས་པ་ནི། བསྒོམ་བྱའི་གནད་དོན་དེ་ལ་ལུང་དང་། རིགས་པ། མན་ངག དཔེ་དང་དོན་བཅས་རྒྱུ་མཚན་མང་པོའི་ཐོག་ནས་དཔྱད་པ་བྱས་ཏེ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་ལ་ཟེར། འཇོག་སྒོམ་ནི། སྒོམ་གྱི་དམིགས་རྟེན་གཅིག་ལ་སེམས་མ་གཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་རང་གི་སེམས་དང་དམིགས་རྟེན་དེ་གཉིས་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའི་འཆར་སྣང་གི་རྩལ་མ་ཐོན་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ཞིག་ལ་ཟེར། ཐོག་མའི་བསྒོམ་བྱ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཟེར་བ་ཡིན། འདི་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་དོན་ཚན་ཆེ་བ་གསུམ་ཡོད།\nདལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་བ་བཅུ་སྟེ། དལ་བ་ནི་མི་ཁོམ་པའི་སྐྱོན་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཆོས་བྱེད་ཁོམ་ཡོད་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ཡང་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སྤྱིར་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲིག་པར་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་བ་བཅུ་སྟེ་དལ་འབྱོར་ཚང་བའི་མི་ལུས་ཞིག་ཐོབ་དགོས། དེ་ཐོབ་ན་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ས་ཕྱོད་དང་མྱུར་ཁྱད་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ཡིན།\n༣. ཡི་དྭགས་སུ་མ་སྐྱེས་པ། (ཡི་དྭགས་ནི་གཙོ་བོ་བསོད་བདེ་བསོད་ནམས་མེད་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་རང་ཉིད་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནའང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མ་ཕོད་པར་ཤི་ཁར་ཡང་སེར་སྣ་ཆེན་པོ་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོ་ཡི་དྭགས་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཟེར)ཡི་དྭགས་ལ་སྐྱེས་ན་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བས་ཆོས་བྱེད་མི་ནུས།\n༡. སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ། སངས་རྒྱས་འཇིག་དུ་བྱོན་པ་དང་དེ་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ་བ། སྐབས་རེ་བསྐལ་པ་གཅིག་ནང་ལོ་དུང་ཕྱུར་མང་པོ་སངས་རྒྱས་རྩ་བ་ནས་མ་བྱོན་པའང་ཡོད། ད་ལྟ་ནི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས་དེའི་བསྟན་པ་མི་ཉམས་པར་གནས་པའི་དུས་སྐབས་ཡིན།\n༢. དེས་ཆོས་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་དེས་ཆོས་གསུངས་པ་དང་དེའི་གསུང་རབ་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ། སངས་རྒྱས་ཁ་ཤས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནའང་ཆོས་རྩ་བ་ནས་གསུངས་མ་མྱོང་མཁན་ཡང་ཡོད། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་མ་ཟད་ཆོས་ཀྱང་མང་པོ་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། གསུང་རབ་ཀྱང་ད་ལྟ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་ལ། སངས་རྒྱས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ།\n༥. གཞན་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བ། ཆོས་བྱེད་མཁན་ལ་འབྱོར་ལྡན་སོགས་གཞན་གྱིས་འཚོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་མཁན་ཡོད་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ཐོག་ནས་ཆོས་བྱེད་མཁན་གྱི་འཚོ་བ་དེ་མི་གཞན་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཡིན། ད་ཆ་སྤྱི་ཚོགས་གསར་པའི་ནང་ཆོས་བྱེད་མཁན་གྱིས་ད་དུང་གཞན་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་འཁྱེར་ནས་བསྡད་ན་མ་འགྲིག་པར་རང་ཁ་རང་གསོ་ཐུབ་ཐབས་བྱ་དགོས། ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་སྟངས་ལའང་ལེགས་བཅོས་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། དལ་འབྱོར་ངོས་བཟུང་བ་ཟེར་བ་དེར་མཇུག་བསྡོམས་ཤིག་ཡོད་པ་སྟེ་དལ་འབྱོར་ངོས་ཟིན་རྗེས་རང་སོ་སོར་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་པ་བཅུ་ཚང་ཡོད་མེད་བལྟས་ཐོག གལ་ཏེ་ཚང་ཡོད་ན་ངེས་པར་ཆོས་བྱེདདགོས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་ཆོས་བྱེད་མཁན་མིན་སྟབས་ཡོན་ཏན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་བསྡོམས་ཚིག་ཅིག་འཇོག་དགོས།\nཆོས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱང་ཚེ་འདིར་བྱེད་མི་ཐུབ་པས་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་ལ་ཆོས་བྱེད་བསམ་ན། ཚེ་འདིར་ངེས་པར་དུ་ཆོས་བྱེད་དགོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མ་ཐུབ་ན་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་ངེས་པ་མེད། གལ་ཏེ་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་དལ་འབྱོར་ཚང་བའི་མི་ལུས་ཤིག་ཐོབ་པ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན། འོ་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་མི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བ་བཅུ་དེ་ཡིན། དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་དེ་ཡག་པོ་བསྲུང་ཚེ་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་མི་ལུས་ཐོབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད། ང་རང་ཚོ་ད་ལྟའི་ཚེ་འདིར་བསམ་བློ་བཏང་ནའང་སྡིག་པ་ནི་སུས་ཀྱང་བསླབ་མཁན་མེད་པར་མང་པོ་བསགས་ཡོད་པ་དང་དགེ་བའི་ལས་དེ་བསླབས་ནའང་གོམས་འདྲིས་ཧ་ཅང་ཡོང་ཁག་པོ་ཡིན། དེར་བརྟེན། སྔོན་མ་གང་བྱས་ད་ལྟའི་ལུས་ལ་ལྟོས། །ཕྱི་མ་གང་འགྲོ་རང་གི་སེམས་ལ་དྲིས། ཞེས་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་གང་བྱས་དང་མ་བྱས་ད་ལྟའི་རང་གི་ལུས་ལ་བལྟས་ན་ཤེས་ཐུབ་ལ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་གང་དུ་སླེབས་མིན་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་དྲིས་ན་ཤེས་ཐུབ་པས་དེ་ལ་སྨོན་ལམ་རྒྱག་པ་དང་མོ་རྒྱག་པ་སོགས་གང་ཡང་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། ད་དུང་། །ཚེ་སྔོན་སྐྱེ་བ་རིན་པོ་ཆེ། །ད་ལྟའི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་མཛད། །ད་ལྟའི་དགེ་སློང་རིན་པོ་ཆེ། །ཕྱི་མ་དམྱལ་བར་མ་འགྲོ་ཨང་། ཞེས་པ་སྟེ། ཚེ་སྔོན་མའི་སྐྱེ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དེས་ད་ལྟའི་མི་ལུས་དེ་གསོལ་རས་གནང་བ་དང་། ད་ལྟའི་དགེ་སློང་རིན་པོ་ཆེ་འདི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དམྱལ་བ་ལ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དེ་བས་ཤོད་མི་དགོས། དེར་བརྟེན་མ་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་བསྒྲུབ་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་དལ་འབྱོར་དེ་རྙེད་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་ཟེར། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ནི་ད་རེས་ལན་གཅིག་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཧ་ཅང་དཀའ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་དཀའ་བས་ན་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། ངོ་བོ་འཛོམས་དཀའ་བས་ན་རྙེད་དཀའ་བ། དཔེ་སྲིད་དཀའ་བས་ན་རྙེད་དཀའ་བ་བཅས་ཡིན།\nསྤྱིར་མི་ལུས་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ཞིག་དགོས། ལྷག་པར་དུ་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ལ། དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་གཙང་མར་སྲུང་བའི་སྟེང་དུ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་གྲོགས་བྱས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་བ་ཞིག་དགོས་པ་ལ་རྒྱུ་དེ་འདྲ་ཆ་ཚང་ལྟ་ཞོག་སྣ་རེ་གཉིས་ཙམ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ནི་རང་དང་རང་མཉམ་གྱི་ནང་ན་ཧ་ཅང་དཀོན་པ་ཡིན།\nདཔེ་འདི་བསམ་བློ་བཏང་བའི་དཔེ་ཞིག་ལས་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་ཏེ། དཔེར་ན་མུ་མཐའ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ནང་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་གཅིག་ལས་མེད་པ་དང་བུ་ག་དེ་ཡང་རུས་སྦལ་གྱི་མགོ་ཐར་ཙམ་ཞིག་ལས་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྐབས་རེ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐབས་རེ་རྒྱ་མཚོའི་ཁར་གཡེང་བ། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེའི་གཏིང་དུ་རུས་སྦལ་ལོང་བ་ལོ་བརྒྱ་རེའི་མཚམས་སུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཁར་མགོ་རྡོག་ཙམ་བྱེད་མཁན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རུས་སྦལ་དེའི་མགོ་བོ་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་གཅིག་ལས་མེད་པ་དེའི་ནང་དུ་ཏག་ཏག་འཛུལ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན་ཏེ། གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་དེ་གནས་ས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པ་དང་། གཉའ་ཤིང་དེ་ལ་བུ་ག་གཅིག་ལས་མེད་པ་དེའང་རུས་སྦལ་གྱི་མགོ་ཐར་ཙམ་ལས་མེད། རུས་སྦལ་དེའང་མཚོ་ཁར་ལོ་བརྒྱ་རེའི་མཚམས་སུ་ཐེངས་རེ་མ་གཏོགས་དོན་གྱི་མེད། གལ་ཏེ་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་མཚོ་ཁར་གཡེངས་བ་དང་སྟབས་འཁེལ་ནའང་རུས་སྦལ་ལོང་བ་ཡིན་པས་རང་གི་མགོ་ཐར་ཙམ་གྱི་བུ་ག་དེ་རྙེད་དཀའ་བ་སོགས་འགོག་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་གི་དབང་གིས་དེའི་ནང་མགོ་ཐར་དཀའ་བ་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་ལྟར་རང་རེར་ཆ་བཞག་ནའང་རུས་སྦལ་ལོང་བ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ལོ་བརྒྱ་བསྡད་པ་དང་འདྲ་བར་ངན་སོང་གསུམ་ནང་སྐྱེ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བླངས་ཐོག སྐབས་རེ་མི་ལུས་ཐེངས་གཅིག་ཙམ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་པ་བཅུ་མི་ཚང་བར་བརྟེན་ཆོས་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་མ་ཐོབ་པར་ལུས་ཤིང་། ཆ་རྐྱེན་ཆ་ཚང་ཚང་བ་ནི་ད་རེས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་འདིའི་ཐོག་ཡིན་པས་ད་དུང་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་ལ་ཆོས་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བ་བཅོལ་ན་མི་འགྲིག་ཟེར། དེ་ཡང་ཆོས་འདི་ཚེ་ད་རེས་རང་ལ་བྱེད་དགོས་པ་གཏན་འཁེལ་ཟིན་ནའང་རང་གི་བསམ་བློའི་ནང་རང་ཉིད་ཚེ་རིང་པོ་བྱུང་ན་ཆོས་བྱེད་ཁོམ་ཡོད་པས་ལོ་གཞོན་པའི་དུས་སུ་སྐྱིད་པོ་བྱས་ནས་སྡོད་དགོས་སྙམ་པ་བྱུང་ཚེ་དེ་འགོག་བྱེད་དུ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ཞེས་པ་དེ་བྱུང་བ་རེད།


མདུན་ངོས། / མི་སྣ། / མི་སྣ་གྲགས་ཅན། / དེང་རབས་མི་སྣ། / ནང་དོན་དངོས།\nསྤེལ་དུས། 2018-12-17 13:55:15 ཀློག་ཐེངས།\nཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་གླིང་གཙོའམ་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དང་འབུམ་རམས་པའི་མཛུབ་སྟོན་པ་ཚེ་རིང་ཐར་ལགས་ནི་སྤྱི་ལོ་1958ལོའི་འབྲས་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་དུས་བཟང་གྱི་ཉིན་མོར་མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞིང་། ད་ལྟ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་གླིང་གཙོའི་འགན་བཞེས་པའི་ཞོར་དུ། རིག་གནས་པུའུ་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྙིང་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་ཀའི་ཆེད་མཁས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཨུ་ཡོན་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་(IATS)ལས་འཛིན་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་(LABR-ATRB)ལས་འཛིན་གཞོན་པ། ཀྲུང་གོའི་ཆོས་ལུགས་རིག་པ་ཚོགས་པའི་ལས་འཛིན་པ། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་གི་ཤ་མན་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྩོམ་རིག་ཚན་ཁག་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། མཚོ་སྔོན་གསོ་རིག་གླིང་གི་གདན་ཞུའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ། མཚོ་སྔོན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བཅས་ཀྱི་འགན་གཅིག་ལྕོགས་སུ་བཞེས་ཡོད་པ་རེད།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྤྱི་ལོ་1977ལོ་ནས་བཟུང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མི་རིགས་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭར་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་ཁུར་ཏེ་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་1982ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་1985ལོའི་བར་དུ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཚན་ཁག་ནས་རྗེ་ཤར་གདོང་བློ་བཟང་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་རྡོ་རྒྱལ་སྐུ་ལོ་སོགས་བསྟེན་ནས། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་བསླབ་གནས་སྦྱང་ཞིང་མཐར་ཕྱིན་པས་རབ་འབྱམས་པའི་ཡོན་གནས་དཔང་རྟགས་བླངས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ་1985ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་1987ལོའི་བར་དུ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ནས་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་ཁུར་ཏེ་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་སྙན་གཞུང་གྲགས་ཅན《མེ་ལོང་མ》དང《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས》སོགས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱས། སྤྱི་ལོ་1987ལོར་པེ་ཅིན་དུ་ལས་གནས་སྤར་ཏེ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ནས་བོན་ཆོས་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་འགན་ཁུར་བ་རེད།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྤྱི་ལོ་1991ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་1993ལོའི་བར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མངགས་གཏོང་འོག་དབྱི་ཏ་ལིར་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཕྱིན་ཏེ་དབྱི་ཏ་ལི་ན་པོ་ལེ་ཟི་ཤར་ཕྱོགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་ཞང་ཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འཚམས་འདྲིའི་མཁས་པའི་འགན་ཁུར་ལ། སྤྱི་ལོ་1992ལོའི་ཟླ་3པར་དབྱི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་རྡན་གླིང་དུ་བསྐྱོད་ནས་ཡེ་ཤེ་ཆོས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་མོལ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《བོན་ཆོས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ》(དབྱི་ཏ་ལིའི་སྐད)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ5བར་དབྱི་ཏ་ལི་ཞི་ཡེ་ན་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ཞུགས་ཏེ་དབྱི་ཏ་ལི་མཐོ་རིམ་འཛིན་གྲྭ་Aནས་མཐར་ཕྱིན། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ8པར་དབྱི་ཏ་ལི་ཨ་ཆི་ཏོ་ཟོ(Arvidosso,GR)ནས་སྐབས་གཉིས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་སྐད་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང《བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ》(བོད་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ8པར་ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་སྐབས་དྲུག་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགསས་ཤིང་། 《བོད་རྒྱལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ》(བོད་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ10བར་དབྱི་ཏ་ལིའི་ཨོ་ཏེ་རིའི(Volterra)རིག་གནས་དུས་ཆེན་སྟེང《རི་སྡོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས》ཞེས་པའི་རིག་གཞུང་སྙན་ཞུ་ཕུལ།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྤྱི་ལོ1993ལོར་དབྱིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉི་ཇིནGodmerདབྱིན་ཡིག་སློབ་གྲྭ་ནས་དབྱིན་ཡིག་ཟབ་སྦྱོང་བྱས། སྤྱི་ལོ1995ལོའི་ཟླ་དྲུག་པར་ཨོ་སི་ཁྲི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒི་ར་ཚི(Graz)རུ་སྐབས་བདུན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཏེ《གྲི་ལག་དགོན་པ་དང་དེའི་ལྷ་སྡེ》“Dralag Monastery and its Tribes”(དབྱིན་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ1995ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ1996ལོའི་བར་ཨོ་སི་ལོ་ཡི་ནོར་ཝེ་ཚན་རིག་ཁང་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་པའི《བོན་པོའི་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག་ཞིབ་འཇུག》ཅེས་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞི་ལ་ཞུགས་ནས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས《བོན་པོའི་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག་ཞིབ་འཇུག》(དབྱིན་ཡིག)ཅེས་པ་རྩོམ་སྒྲིག་པར་སྐྲུན་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག ཨོ་སིར་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐབས་དང་པོའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་སྟེ་བོན་པོའི་བཀའ་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་གི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས། སྤྱི་ལོ1996ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ2001ལོའི་བར་དུ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་འཇར་པན་གོ་ལི་མི་རིགས་རིག་པའི་དངོས་མང་བཤམས་མཛོད་ཁང་གིས་འགོ་འཛིན་བྱས་པའི་བོན་པོའི་དགོན་སྡེ་ཞིབ་འཇུག་ཅེས་པའི་བྱ་གཞི་གཉེར། བྱ་གཞི་འདིའི་ཆེད་དུ་སྤྱི་ལོ1996ལོའི་ཟླ8པ་ནས་སྤྱི་ལོ1999ལོའི་ཟླ11པའི་བར་མཚོ་སྔོན་དང་ཀན་སུའུ། ཟི་ཁྲོན་བཅས་ཞིང་ཆེན་གསུམ་གྱི་བོད་ཁུལ་ནས་བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ལྷག་ལ་བསྐྱོད་དེ་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ1998ལོའི་ཟླ7པར་ཨ་རིའི་ཨིན་ཏེ་ཨན་ན་ཀྲིག་ལི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་ཚོགས་པའི་སྐབས་བརྒྱད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང《མཚོ་སྔོན་པོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྔགས་འཆང》“Bonpo Tantrics in Kokonor Area”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ(དབྱིན་ཡིག)སྤེལ། སྤྱི་ལོ1999ལོར་འཇར་པན་ཨོ་ས་ཁ་ནས་སྤེལ་པའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ས་མཚམས་གསར་བ“New Horizons in Bon Studies”ཞེས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང《ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བླ་མ》The bla ma in the Bon Religion in Amdo and Kham(དབྱིན་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ། སྤྱི་ལོ2000ལོར་ཧི་ལན་ལེ་ཏོན་ནས་སྤེལ་བའི་སྐབས་དགུ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《བོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གསར་བ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད》“A New Bonpo Center-Shar-rdza Hermitage”ཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ་2003ལོར་དབྱིན་ཇིའི་ཉིག་ཇིན་ནས་སྤེལ་བའི་སྐབས་བཅུ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《སྣང་ཞིག་དགོན་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོ》“Bonpo Education in sNang zhig Monastery” (དབྱིན་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྤྱི་ལོ་2000ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་2004ལོའི་བར་དུ་འཇར་པན་ཕྱོགས་འཛོམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་འབུམ་རམས་པའི་བསླབ་གནས་སྦྱང་བ་དང་། སྤྱི་ལོ་2006ལོའི་ཟླ8པར་འཇར་མན་པོ་ཨིན་ནས་སྤེལ་བའི་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《ཁྱུང་གི་རུས་རྒྱུདབོད་ནས་གནས་སྤོར་བྱུང་ཚུལ》“Migration of Khyung in Tibet”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྤྱི་ལོ་2006ལོའི་ཟླ7པར་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་དུ་ལས་གནས་སྤར་ཏེ་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་གཉེར། སྤྱི་ལོ2010ལོའི་ཟླ4པར་ཧ་ཧྥོ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་བསྡུས་པའི་ཨ་སིས་ཡ་ནང་ཁུལ་དང་ཀྲུང་གོའི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས“Inner Asia and China: Cultural and Historical Connections”ཞེས་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《རྩེ་དབུས་དགོན་པ་དང་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོན་གྱི་བསྟན་པ》“Tsewey Monastery and Bon Religion around Kokonor”ཞེས་པའི་རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ2010ལོའི་ཟླ4པར་ཅ་ན་ཏ་བིན་གི་དཔར་སྤེལ་བའི་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར(IATS)ཞུགས་ཏེ《མདོ་སྨད་བོན་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་འཕགས་པ་རྣམ་གསུམ》“The Three Saints in History of Bon Religion in Amdo”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ། སྤྱི་ལོ2011ལོའི་ཟླ9བའི་ནང་དུ་དབྱིན་ཇིའི་ལོན་ཏོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཡ་ཧྥེ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྡུས་པའི་བོན་ཆོས་དང་ཞང་ཞུང་། སྔོན་གྱི་ཐུ་བྷོད(Bon, Shangshung and Early Tibet)ཅེས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་ཞིབ་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་གྲོངས་རྐྱེན་དང་དང་དེའི་ལོ་རྒྱུས་གོ་དོན》“the Reasons of Grigum Tsanpo’s Death and its Historical Significance”ཞེས་པའི་རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nགཅིག བོད་ཡིག་གི་བརྩམས་ཆོས་སྐོར། Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1.བོན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གྲགས་ཅན་ལེགས་བཤད་མཛོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། 《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ》1982.6 ཟི་ལིང༌།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2. བོད་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་སྐོར་གླེང་བ། 《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་བྱ་བ》1984.1 ཟི་ལིང༌།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3. གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ནང་གི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་བློ་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》1984.2 ཟི་ལིང༌།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4. རྒྱལ་སྲས་ནོར་བཟང་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ》 1985.6 ཟི་ལིང༌།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5.བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་སྒྲུང་གཏམ་ལ་སམ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཤན་ཞུགས་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 《བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》དེབ་གཉིས་པར། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1991ལོ། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n6.བོད་རྒྱལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 1992ལོ། ནོར་ཝེ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《 Tibetan Studies》 ཞེས་པའི་པོད་གཉིས་པར། 1994ལོ། ཨོ་སི་ལོ། ནོར་ཝེ།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n7.བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 1992ལོ་ཡི་ཏ་ལི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྐོར་གྱི་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་པ་སྟེང་གི་ཚོགས་བཤད་དཔྱད་རྩོམ། 《ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ 》 སྟེང་དུ་སྤེལ་ཞིང་ཕྱིས་སུ《 བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 ཞེས་པའི་ནང་དུ་བདམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1999ལོ། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n8.དཀར་མཛེས་རྫོང་གི་དགོན་པ་བཅུ་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་པ 《 ཁམས་ཕྱོགས་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བར་བཤད་པ་ནང་བསྟན་གསལ་བའི་མེ་ལོང》གི་དེབ་དང་པོར། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1999ལོ། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n9.གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་དང་བཀའ་བརྟེན་གྱི་བྱུང་བ་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》 2005.1 ཟི་ལིང༌།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nགཉིས། རྒྱ་ཡིག་གི་བརྩམས་ཆོས། Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2.གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཀྱི་བོན་བསྟན།《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1995.1 པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3.གངས་ཏི་སེའི་གནས་རིའི་མཆོད་པ་དང་དེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་གནའ་རབས་རིག་གནས། 《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1996.1 པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4.ཡི་ཏ་ལིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ། ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག》གི་པོད་དང་པོ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1996ལོ། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5.《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཚིག་མཛོད》ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། ཝང་ཡོ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་ཀྲེ་ཅང་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1996ལོ། ལྷ་ས།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n6.《ཆོས་ལུགས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། རིན་ཇི་ཡུས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། ཧྲང་ཧེ་ཚིག་མཛོད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1998ལོ།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n7. 《རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་འཇར་པན་ནས་འཚོགས་པ》1999.4བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 སྟེང་སྤེལ། པེ་ཅིན། Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n8.《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཐང་ཆེན་མོའི་རྣམ་བཤད་མཐོང་གྲོལ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》གི་ཤོག་ལྷེ108ནས200བར་དུ་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n9.《 བོན་པོའི་གསས་ཁང་རིག་གནས་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ།》 《 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག 》 2001ལོ། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n10.《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནུབ་གླིང་ནས་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་བྱུང་བའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་གླེང》ལྷག་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི《 དེང་སྐབས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་འགའ》ཤོག་ལྷེ229ནས250བར་དུ་གསལ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n11.《བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་བྱུང་བ་དང་འཕེལ་རྒྱས》 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 2005ཡི་ལྷན་ཐབས།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n13.《གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ》 《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 2005.1 པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nགསུམ། བོད་རྒྱ་ཡིག་སྦྲགས་སྤེལ་བརྩམས་ཆོས། Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1.《ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག》 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 རྒྱ་ཡིག1985.2ལོར། བོད་ཡིག1985.3 ལོར། ལྷ་ས།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2.《བོད་ཡིག་གི་འབྱུང་གཞི་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 བོད་ཡིག1988.1ལོར།རྒྱ་ཡིག1988.1ལོར། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3.《བོན་པོ་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་འགའ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 གི་བོད་ཡིག1988.3ལོར།རྒྱ་ཡིག1988.3ལོར། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4.《བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དེའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》རྒྱ་ཡིག1990ལོར། 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》བོད་ཡིག1990.4ལོར། ཕྱིས་སུ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས Thcsis 0nTibcblo in China 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ཞེས་པའི་སྟེང་པར་དུ་བསྐྲུན། 1996ལོར། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nབཞི། དབྱིན་ཡིག་གི་བརྩམས་ཆོས། Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1. Dralag Monastery and its Tribes《གྲི་ལག་དགོན་པ་དང་དེའི་ལྷ་སྡེ》 1995ལོར་ཨོ་སི་ཁྲི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒི་ར་ཚི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བདུན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།《Tibetan Studies》 ཞེས་པའི་པོད་གཉིས་པའི་ཤོག་ལྷེ981ནས984སྟེང་གསལ། 1992ལོ། ཨོ་སི་ཁྲི་ཡའི་རྒྱལ་ས་ཝེ་ཨེན་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2.“Lama”of Bonpo Tradition in Amdo and Khams《ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཀྱི་བོན་པོའི་བླ་མ》 1999ལོ་འཇར་པན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཁ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《New Horisons in BonStudies》《བོན་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ས་མཚམས་གསར་བ》ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ417ནས428བར་དུ་གསལ། 2000ལོ་ཨོ་ས་ཁ་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3.《Bonpo Tantrics in Kokonor Area》《མཚོ་སྔོན་པོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྔགས་འཆང》1998.7.25ནས31བར་དུ་ཨ་རི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4.《A New Bonpo Center---Shar-rdza Hermitage》《བོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གསར་བ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད》 སྐབས་དགུ་བའི་ལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ཕུལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ། ཚོགས་འདུ་དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སྟེ（Khams pa Histories： Visions of People, Place and Authority, edited by Lawrence Epstein）ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ155ནས172བར་ཏུ་གསལ། Koninklijke Brill NV པར་སྐྲུན་ཁང༌། ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལེ་ཏིན་གྲོང་ཁྱེར་ནས2002ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5. 《Monastic Education of Bon in sNang zhig》《སྣང་ཞིག་དགོན་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོ》 2003.9.6ནས12བར་དུ་དབྱིན་ལན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ཁི་སི་ཧྥོར་དི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་བའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n6. 《A Survey of Bonpo Monasteries and Temples in Tibet and the Himalayas》《བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་བསྟན་གྱི་དགོན་པ་དང་གསས་ཁང་ཞིབ་འཇུག》ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ་247ནས668བར་དུ་གསལ། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས 2003 ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n7.《A Catalogue of the Bon Kanjur》 《བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག 》 ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཚན་རིག་ཁང་གི་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་མགྲོན་འབོད་ལྟར། རྒྱལ་ས་ཨོ་སི་ལོ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བརྒྱད་དང་མཉམ་དུ་བསྒྲིགས་ཤིང༌། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས2003ལོ་པར་དུབསྐྲུན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n8.《The sNang zhig Family and its Monastery...An ethnographic study of the Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nsNang zhig family and its monasticinfluence in the Amdo Bonpo society》《ཨ་མདོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་སྣང་ཞིག་ཚང་དང་ཁོང་གི་དགོན་པའི་ཤན་ཞུགས་སྐོར་གྱི་མི་རིགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག》 ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི Brill པར་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nལྔ། དབྱི་ཏ་ལི་སྐད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས། Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n《La Religione BoneI suoi Rapporti con il Buddhismo in Tibet》《བོད་ཀྱི་བོན་བསྟན་དང་བན་བོན་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ》1992ལོ་ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་ས་རྡན་ཉ་ནས་འཚོགས་པའི་ཡུ་ཤེ་ཆོས་ལུགས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཟེར་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ། དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཏེ（Monachesimo tibetano in dialogo）《བོད་ཀྱི་བཙུན་པའི་སྐོར་གྱི་དྲི་ལན》ཟེར་བའི་ཤོག་ལྷེ95ནས100བར་དུ་གསལ། དབྱི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ས་རོ་མ་ནས1995ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདྲུག བོད་ཡིག་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ། Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་ནོར་བུས་བརྩམས་པའི《བོད་ཀྱི་ཡ་ཐོག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར》ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བོད་ཡིག་གི《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1988དེ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། རྒྱ་ཡིག་གི་དུས་དེབ《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》1988.2ན་གསལ།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nབདུན། དབྱིན་ཡིག་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ། Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཕེར་ཁི་ཝེར་ནེསPerKvaerne བརྩམས་པའི（Literature of Bon）《བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》 བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། བོད་ཡིག་གི《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》1998.3ལོར། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nབརྒྱད། དབྱིན་ཡིག་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ། Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1. ཨེ་ལིའོ་ཐི་སི་པེར་ལིན（Elliot Sperling）གྱིས་བརྩམས་པའི(The 5th Karmapa and some aspects of the relationship between Tibet and the early Ming)《ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་དང་བོད་མིན་བར་གྱི་སྔོན་རབས་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་འགའ》 ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། 《ཕྱི་གླིང་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་བསྒྱུར་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1985ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།ལྷ་ས། Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2.དོ་ནལ་ལོ་ཕེ་ཙི་ཡིས་བརྩམས་པའི（Prisoners of Shangri-La__Tibetan Buddhism and the West）《ཤམ་བྷ་ལའི་བཙོན་མ-- བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་ནུབ་གླིང》 ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་བ་སྟེ（the Spell）《གཟུངས་སྔགས 》ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ ་བསྐྲུན། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདགུ། གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར། Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1.《བོན་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཉིང་བསྡུས།》ཞེས་པ་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། རྒྱ་ཡིག ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོར། པེ་ཅིན། Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་དང་པོ། དབྲ་སྟོན་སྐལ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི《ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 1990ལོར། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་གཉིས་པ།《དྲང་རྗེ་བཙུན་པའི་གཏེར་མ་མདོ་གཟེར་མིག》ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 1991ལོར། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་གསུམ་པ། སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་བོས་བརྩམས་པའི《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 1991ལོར། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་བཞི་བ། རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 1993ལོར། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་དང་པོ། ཕུག་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《རྩིས་གཞུང་པད་དཀར་ཞལ་ལུང》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོར། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་གཉིས་པ། ཀུན་གསལ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《ཞང་བོད་ཀྱི་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་བཅོས་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། ། 2003ལོར། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་གསུམ་པ། དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《གསོ་རིག་འབུམ་བཞི》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 2005ལོར། པེ་ཅིན།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4.《གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང》 ཞེས་པ་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། དཔེ་ཚོགས་འདིར་སྡོམ་པའི་དེབ་ཕྲེང་ཉེར་ལྔ་ཡོད་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་བསྐྲུན་བྱས།Fc8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།


ད་ནི་བློ་སྤོབས་ཆེན་པོས་འགྱུར་བ་གཏོང་རན་རེད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nབསམ་ཚུལ་འདི་ངོ་མ་ལེགས། ད་ནི་འོས་བསྡུ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ད་ཡོད་འདེམས་ཐོན་སྤྱི་མཐུས་ཡོངས་རྫོགས་བརྩིས་མེད་བཏང་ནས་གསར་དུ་འོས་བསྡུར་དགོས་ལ། ད་ཡོད་འདེམས་ཐོན་སྤྱི་མཐུས་ཡོངས་རྫོགས་འོས་སྡུའི་འོས་མིར་ལོང་མི་ཆོག་པར་བྱེད་དགོས།\nདཀྲུགས་རྒན་ཟེར་ཡོང་དུས་བོན་རྒྱ་ཁྱེད་རང་དེས་ནང་གཅིག་རེད། དེ་ཧ་གོ་བ་བྱོས། ཁྱེད་རང་གཙོས་ཨ་མདོ་པ་ཤེས་ཡོན་པ་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱད་ཅུ་ཟེར་ནའང་ཆོག །གང་ལས་ལྟར་བོད་ཡིག་ནར་འབྲི་ཤེས་མཁན་ཕལ་ཆེར་དེས་གསར་འགྱུར་གྱི་ངོག་ཏུ་བྲིས། ངོ་དེབ་ཀྱི་ངོས་སུ་བྲིས། སྐད་འཕྲིན་གྱི་གྲོགས་ཚོམས་བྲིས། ཁ་སུ་སྔ། ལག་སུ་མགྱོགས་ཀྱིས་བྲིས་ནས་སྤེལ་བ་ཡིན་པ། ད་དུང་དྲང་བདེན་བྲིས་ཡོད་ཟེར། ངོ་ཚ་རྒྱུ་མེད་པ།\nཁྱོད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དེ་ལྷན་པ་གང་ལ་ལྷན་པ་བརྒྱབ་པ་འདྲ| དེ་ལས་རྨི་ལམ་བཟང་ཚེ་གཉིད་ལས་སད་ན་ཡག| ཆོལ་གསུམ་སོ་སོ་འབྱེད་པའི་དུས་རེད. གདན་ས་གསུལ་ནང་བཞིན་བྱེས་ན་ཡག་བ་འདུག. ད་བཀའ་ཤག་མི་དགོས་ སྤྱི་འཐུས་མི་དགོས་ དཔོན་པོ་མི་དགོས\nརྩ་བའི་ང་རང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་གཅིག་པུར་མིན་པར་སྤྱི་ཚོགས་གཞན་དུའང་དཀའ་ངལ་ཡོད་འདུག དཔེ་ན། ཨ་རིའི་ནང་གཉན་རིམས་སམ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམ་ངོས་ལེན་མི་བྱེད་མཁན་དང་དེ་བཞི་སྔོན་འགོག་ཁབ་ལ་ཕྱིན་ལོག་འགྲེལ་བཤད་ཞུ་མཁན་གྱི་མི་མང་དག་ཅིག་ལ་ད་ཆ་ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ལས་བདེན་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་གཞིས་ཟིན་ནས་ཕྱི་མའི་སྔ་ལམ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ལྟར་བཅའ་ཁྲིམས་དགོས་དབང་གིས་ལོག་འགྲེལ་བ་རྣམས་ལའང་དེ་ལྟར་མི་ཡོང་བའི་རེ་བསམ་བཅང་ནའང་ལས་འབྲས་སུ་སུས་སྐྱོབས་ཐུབ། ལས་འབྲས་འཛུབ་མོའི་རྩེ་ལ་འཁོར་གྱིན་ཟེར་གདའ། ཡིན་ཀྱང་ཏོག་དབྱིབས་ལས་མི་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ཤི་དགོས་བྱུང་པ་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ལག་འགྲེལ་ལས་བོད་མིའི་རྩ་དོན་ལ་གནོད་ཚབ་བཏང་བ་གཉིས་་གྱོང་གུན་གསབ་བྲལ་མ་རེད་དམ་།\nཡང་མང་གཙོའི་ནང་མི་མང་གལ་ཆེ་ཡིན་གནས་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་མི་མང་ཚབ་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་པ་ཡིན་གནས་རྣམས་བདེན་མོད། དེ་ན་སྤྱི་འཐུས་ ༢༠།༢༢ རྣམས་ཀྱང་མི་མང་ཚབ་ཡིན་པར་བློ་དོག་མེད། ཡིན་ཀྱང་ཁོང་ཚོའི་ལངས་ཕྱོགས་དེ་མི་མང་ལངས་ཕྱོགས་ཡིན་མིན་བློ་དོག་ཡོད། མདོ་སྟོད་དང་ཆོལ་ལུགས་མི་མང་རྣམ་པའི་བོད་སྤྱི་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་ཐུགས་ཞིབ་ཀྱིས་ང་རང་ཚོ་ཚང་མར་ཕན་རླབས་སུ་ཤིན་ཏུ་ནས་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ན་དང་ཐོག་ཆོས་ལུགས་བཞིའི་ཆོས་བྱེད་པ་རྣམས་དང་ལྷག་དོན་ཆོས་ལུགས་དབུ་འཛིན་ལྷན་རྒྱས་ནས་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུའི་དུས་སུ་བབས་འདུག་ཞུས་ན་མི་ཆུང་ཆུང་ནས་ཁ་ཆེན་པོར་མི་དགོངས་བ་དང་སྦལ་པ་སྐད་རྒྱབ་ནའང་ལྷ་དབང་པོ་རྒྱ་འབྱིན་གྱི་སྙན་མི་གསན་པའི་དཔེ་ལྟར་མིན་པ་ཅི་ནས་མཁྱེེན་མཁྱེན། མཁྱེན། བཅས་བློ་ཆུང་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་ཚབ་ཏུ་དྭང་པའི་གསོལ་འདེབས་སུ།།


Bible Study – Gospel of John #012 – The Life of Yeshu\nFebruary 16, 2021 February 5, 2021 DAVID\nཡོ་ཧ་ནན། 3:22-36 – John 3:22-36\n22 དེའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤུ་དང་ཉེ་གནས་ཚོ་ཡ་ཧུ་དཱ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས། དེར་ཁོང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་ཤིང་མི་ཚོར་ཁྲུས་གསོལ་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དང༌། 23 དེའི་ཚེ་ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་ཡང་ས་ལིམ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་གནས་ཨེ་ནོན་ཞེས་པ་ལ་ཆུ་མང་པོ་ཡོད་པས་ཁྲུས་གསོལ་གནང་བཞིན་ཡོད། མི་རྣམས་དེར་ཕྱིན་ཏེ་ཁྲུས་གསོལ་ཐོབ་བཞིན་པ་དང༌།\n29 སུ་ལ་བག་མ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མག་པ་ཡིན། མག་པའི་གྲོགས་པོ་ལངས་ནས་བསྡད་ཅིང་མག་པའི་སྐད་ཐོས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་དགའ། དེའི་ཕྱིར་ངའི་དགའ་བས་ཁེངས་སོ། 30 ཁོང་ནི་འཕེལ་བར་དགོས་ཤིང་ང་ནི་འགྲིབ་པར་དགོས་” ཞེས་གསུངས།\n. To believe and obey Jesus the Christ is the path to salvation and eternal life\n. The issue with baptizing and purification has to do with repentance and turning away from sin and to live in obedience to God’s expectation


Terdzo-TSI-015 - Rinchen Terdzö\nRnam 'joms dkar po bi ma la'i lugs\nrnam 'joms dkar po bi ma la'i lugs kyi gzungs chog rig gtad bum khrus dang bcas pa zla ba'i 'od zer\nin cycle རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོ་བི་མ་ལའི་ལུགས་ (Rnam 'joms dkar po bi ma la'i lugs)\nVolume 47 (ཙི) / Pages 213-240 / Folios 1a1 to 14b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rnam 'joms dkar po bi ma la'i lugs kyi gzungs chog rig gtad bum khrus dang bcas pa zla ba'i 'od zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 213-240. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པ་འདི་ནི། རྗེ་རང་བྱུང་བས་མཛད་པ་ཉིད་ལུགས་འདིའི་རྩ་བ་ཟང་མར་མཐོང་ནས། དེ་ལ་ལག་ལེན་ལྷན་ཐབས་སུ་སྤྲོས་ནས་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་ཧེ་རུ་ཀའི་འདུ་ཁང་ཆེན་པོར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་\nces pa 'di ni/_rje rang byung bas mdzad pa nyid lugs 'di'i rtsa ba zang mar mthong nas/_de la lag len lhan thabs su spros nas bklag chog gi tshul du dpal spungs yang khrod kun bzang bde gling he ru ka'i 'du khang chen por pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes sbyar ba dge legs 'phel\ngter mdzod zhi las rnam 'joms bi ma lugs\n༄༅། །རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོ་བི་མ་ལའི་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་ཆོག་རིག་གཏད་བུམ་ཁྲུས་དང་བཅས་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བག་ཆགས་ཀྱི། །དྲི་མ་སྦྱང་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ །བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེར་སྣང་དེ་ལ། །བཏུད་ནས་གཟུངས་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བྲི། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི་བཀའ་སྲོལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་ཆོག་དང་རིག་གཏད་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གང་ཡང་རུང་བར་སྟེགས་བུ་གཙང་མ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད། བུམ་པ་གཉིས་ལ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག །བུམ་སྨན་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དང་། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཆུ་གཙང་དང་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་ལ་རྣམ་བུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དང་། ལས་བུམ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཏུ་མཆོད་གཏོར་ཟླུམ་པོ་དང་། སྤྲོ་ན་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་བཤམ། མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམས། སྔོན་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་པའི་མཐར། སྔགས་དེ་ཉིད་བརྗོད་བཞིན་དུ། གནས་ཁང་མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་རང་ཉིད་ལའང་ཁྲུས་དང་ཁ་བཤལ་བ་སོགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ། རྩ་བ་བདུན་གྱི་མན་ངག །རིག་པ་གཏད་པ། ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། བདག །གནས། ཡོ་བྱད། བུམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས་རང་གི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྐུ་ལ་སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྐུ་ལ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་གནས་རླབས་པ་ནི། འབྱུང་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་རྒུའི་རྒྱ་མཚོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་དང་། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནས། ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྣེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། དེང་འདིར་རིག་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །ཅེས་དང་ཉེ་སྙིང་། སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད། བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ལོགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་རྩིག་པ་སྟེ་གནས་ཁང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་ཡོ་བྱད་རླབས་པ་ནི། གནས་ཡོ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཙནྡན་ཆུ་ལ་བདེན་པ་བརྡར་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར་པས་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་ཏེ། །མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གྱུར་ནས། །དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་དག་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སརྦ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱ། ཤབྡའི་བར་དང་། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པུ་ར་པུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱིན་བརླབ་བོ། །བཞི་པ་བུམ་པ་བརླབ་པ་ལ་གསུམ། སྣོད་བརླབ་པ། བཅུད་བརླབ་པ། ལྷ་སྒོམ་ཞིང་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། བུམ་པ་འོད་དུ་ཞུ། ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། བྷྲཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་ཏེ། ཤར་ཤེལ། ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྻ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག །བྱང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལས་གྲུབ་པ། དཀར་སྔོ་དམར་ལྗང་གི་རང་འོད་འཚེར་བའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་བཅུད་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་པཉྩ་ལི་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཉྩ་བི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏྲི་པ་ཤ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པཉྩ་རཱུ་པི་ནི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པཉྩ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པཉྩ་གརྦྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཁཾ་ཛྙཱ་ན་རསྨི་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཀལྤ་བྲིག་ཤ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་རྫས་རྣམས་ལ་ཕོག །འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་གཉིས། རྩིབས་བཅུ་དང་སྒོ་བཞི་ལའང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་རེ་རེ་སྟེ། ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། གསུམ་པ་ལྷ་སྒོམ་གནས་བརླབ་ནི། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་པ། གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་སྟེང་ན་ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ཕྱུང་བ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་འཕྲོ་བ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། དེའི་མདུན་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ཕྱར་བ། གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གདེངས་པ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་དང་ལྡན་པའོ། །ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ། དེ་ལྟར་ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ། དེ་ལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། ཅེས་གསལ་གདབ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་རྩ་བའི་མན་ངག་ལ་བདུན་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དད་པའི་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ གཉིས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་། །ཉོན་མོངས་མི་སྤང་གོས་པ་མེད། །མ་ཆགས་རང་བཞིན་དག་པས་ན། །པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ། གསུམ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྐུ་མཆོག་སྟོབས་ཆེན་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསུང་མཆོག་སྒྲ་ཆེན་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ང་བདག་འཇོམས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་དགེ་བཅུ་འཇོམས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ ཨ་ལ་ལ་ཧོ། བཞི་པ་མཆོད་པ་ནི། གཟུགས་སྣང་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་སྤྱན་གྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །སྒྲ་སྙན་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་སྙན་གྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །དྲི་མཆོག་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ཤངས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །རོ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ལྗགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་སྐུ་ཡིས་མཆོད་པ་བཞེས། །གཏོར་མ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ལྗགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྤྱན་ལ་ཐིམ། །སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་སྙན་ལ་ཐིམ། །དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་ཤངས་ལ་ཐིམ། །རོ་ཡི་ལྷ་མོ་ལྗགས་ལ་ཐིམ། །རེག་གི་ལྷ་མོ་ལུས་ལ་ཐིམ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་བཞེས། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀོའུ་ཤི་ཀ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ལངྐ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བ་ལིཾ་པཱུ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་ཤི་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འགག་པ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཚན་མ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་ཅིར་ཡང་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་འཁོར་བཅས་ནི། །སྐུ་མཆོག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །གསུང་མཆོག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །ཐུགས་མཆོག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཇོམས་མཛད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བདག་གི་དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་། །བསམ་པ་གྲུབ་པར་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ། །དྲུག་པ་གཏོར་མ་གཏང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམས་ནས་མཉེས་པར་གྱུར། ཉེ་སྙིང་གི་གཤམ་བུ། ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་འབུལ་ལོ། །གསང་སྔགས་ནང་ལྟར་བྱེད་ན། སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་རྣམས་མེ་རླུང་གིས་སྦྱོར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ་ཞིང་། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། སླར་མཆོད་པ་དང་། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་བསྟོད། གང་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བསྟན་པ་དར། །འཇིགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བསྟན་སྲུང་པོ། །རི་རབ་ཙམ་གྱི་སྐུ་བཞེངས་ལ། །གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདངས་འཚལ། །རྩི་ཤིང་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས། །རྒྱ་མཚོ་ཙམ་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས། །མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་མ་བཞེས། །རཀྟ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གིས། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་གྱིས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་བ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ནས། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱིས་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །ཅེས་སོ། སྐབས་འདིར་ནུས་ཤིང་སྤྲོ་ན་ཆ་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། བསྡུ་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །འདིར་རྩ་བ་བདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་དངོས་སུ་མ་བསྟན་པར་མན་ངག་ཏུ་གཟུངས་བཟླ་བ་ནི། གཟུངས་ཐག་འཇུས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བསྲུང་བྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས། བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་གཟུངས་རིང་ཅི་འགྲུབ་དང་། གཙོ་བོར་ཉེ་སྙིང་འབུམ་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་བཟླ་འོ། །བདུན་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི། ཐུན་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ། ན་མོ་དུས་གསུམ་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སླན་ཆད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་ལགས་ཀྱིས། །དུས་འདིར་བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་ལས་ངན་བྱས་པས་ལུས་ངན་ཐོབ། ཁམས་གསུམ་སྡིག་པའི་ཚང་སྐྱེས་པས། །ངག་གིས་སྡིག་བྱས་རྫུན་ཚིག་མང་དུ་བརྗོད། །སེམས་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་ལྟ་བ་སོགས། །འདི་འདྲའི་དབང་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་། །དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་ལ། །འགལ་འཁྲུལ་གྲ་ཆག་ཉམས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཆིས་ན་གནོད་མ་མཛད། །ཅེས་བཤགས་སོ། །གཟུངས་ཆོག་ཡུན་རིང་བྱེད་ན། རྒྱུན་བཤགས་ནས་བརྩམ། འབྱུང་གཏོར་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་འདི་བར་བསྐྱར་ནས་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞི་བྱ་ཞིང་། མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་ནོངས་བཤགས་སྨོན་ལམ་ཙམ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་གཏད་པ་ནི། གཟུངས་ཆོག་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པའི་མཐར་རང་དོན་དུ་དབང་ལེན་པའམ། གཞན་ལ་རིག་པ་གཏད་པའི་སྔོན་དུའང་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྫོགས་པ་བླང་། གཞན་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། འབྱུང་གཏོར་བཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བཅས་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་དང་། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། འདིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རིག་པ་གཏད་པ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ལ་གསར་རྙིང་གི་བཀའ་སྲོལ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། རེ་རེ་ལའང་དབང་དང་རྗེས་གནང་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་དུ་མར་སྣང་བ་ལས། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་ཅིང་། གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ནས་སྦྲགས་ཀྱི་ཡང་ཐོག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་སོག་པོ་ལྷ་དཔལ་སོགས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་ཞབས་ལ་བཀའ་བབས་པ་རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོ་ལྷ་བཅུ་དྲུག་པའི་རིག་གཏད་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་གཟུངས་ཀྱི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟི་བྱིན་ལྷམ་མེར་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཤིང་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བུམ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། ཁ་རྒྱན་ཀུན་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཤིང་། །མགུལ་ཆིངས་ཤེས་བྱ་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར། །མི་འགྱུར་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་མཛེས། །རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དྲི་མེད་དག་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྨན་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ་ལྷ་ལྔ། །སྐུ་ལྔ་གསུང་ལྔ་ཐུགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྟོབས་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བུམ་པ་རུ། །རང་བཞིན་དག་པའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཕྱུང་པས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དག་གྱུར་ཅིག །བུམ་པ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཨོཾ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧཱུྃ། རཏྣ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྭཱ། པདྨ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཱཾ༔ ཀརྨ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧཱ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ། ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ། ཀཱ་ཡ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཨ་མི་དེ་བ་ཧྲཱིཿ ཝཱ་ཀ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཙིཏྟ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་ལྷའི་སྐུར་སྨིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གསུང་བར་ཞུ། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། འདི་སྐད་བདག་གི་ཐོས་པ་སོགས་གཟུངས་རིང་ཡོངས་རྫོགས་སམ། མི་ནུས་ན་ཉེ་སྙིང་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །མཐར་ཕྲེང་བ་མགོ་ལ་བཞག་སྟེ། སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། བཞི་པ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས། རིག་གཏད་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ། ཁྲུས་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བཟླས་ལུང་གྲུབ་མ་ཐག་པར། བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཕོག་སྟེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ལྷའི་ཆུ་དག་པ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར། ཅེས་ཐོག་མར་ལྷ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། མེ་ལོང་དང་ཁྲུས་དར་ཐོགས། གཟེད་ཞལ་ནང་དུ་གཟུངས་བུམ་གྱིས་རིམ་པར་ཁྲུས་གསོལ་ལ། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་གྱུར་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་རྣམས། །གཙང་མའི་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །བདག་ཅག་མ་རིག་དབང་གིས་ནོངས་པའི་གྲིབ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་དག་གྱུར་ཅིག །ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཡོན་ཏན་མགྲོན་གྱུར་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། །རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བཅུ། །དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་ཀ་དང་པཉྩི་ཀ །གང་བཟང་ནོར་བཟང་ལྔས་རྩེན་བདེ་བའི་རི། །དེད་དཔོན་ཤེས་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་ཏེ། །དམ་པའི་ཆོས་དང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས། །གཙང་མའི་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མི་དགེ་སྤྱོད་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཡིས། ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པའི་གྲིབ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་དག་གྱུར་ཅིག །ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་སོགས་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད། །དགའ་བོ་འཇོག་པོ་ལ་སོགས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད། །སྨིན་དྲུག་ལ་སོགས་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །ད་ན་དནྟིན་ལ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད། །ལྟོ་འཕྱེ་གྲུལ་བུམ་ལ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས། །གཙང་མའི་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མི་མཁས་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ལྟ་སྤྱོད་འགལ། །ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་མི་དགྱེས་གྱུར་པ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་དག་གྱུར་ཅིག །ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་ས་སྟེང་ལྷ་དང་ས་འོག་ཀླུ། །ཡུལ་བདག་ས་བདག་འཕྲལ་གྱི་དབང་པོ་ཆེ། །ཕུ་མདའ་ཉིན་སྲིབ་གཡའ་གངས་བྲག་རི་དང་། །ནགས་ཚལ་ཆུ་བོ་མཁར་ཁང་མཚེར་ས་ལ། །གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དམུ་བདུད་བཙན། །གཙང་མའི་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མི་རྣམས་རྨོངས་པས་བྱེད་སྤྱོད་འགལ་བ་ཡིས། །ས་བདག་ཡུལ་བདག་མི་མཉེས་གྱུར་པ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་དག་གྱུར་ཅིག །ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཕོ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་སྲོག་ལྷ་ལེ་འུའི་ལྷ། །ཕ་མྱེས་མཚུན་གྱི་ལྷ་དང་མ་ཕྱིའི་སྨན། །སྲིད་པའི་ལྷ་དགུ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་ལྔ་སོགས། །གཙང་མའི་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མནའ་དང་ཁྲེལ་དང་བྱུར་ཡུགས་ལ་སོགས་པས། །ལྷ་མཚུན་དགྲ་བླ་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་དག་གྱུར་ཅིག །ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཁྲུས་གསོལ་བའི་ཁྲུས་ཆུ་གཙང་སར་གཤེགས། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་བུམ་པའི་ནང་། །རྣམ་པར་འཇོམས་པ་འོད་ཞུ་བའི། །ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་འཚེར། །ནད་རྣམས་ཞི་བའི་སྨན་ཆེན་པོ། །གདོན་རྣམས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ། །སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་ཞུགས། །ལུས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གང་། །ནད་གདོན་སྡིག་དང་གྲིབ་རྣམས་ཀུན། །འོག་སྒོ་རྐང་པའི་མཐིལ་རྣམས་ནས། །དུད་ཁུ་སོལ་ཁུ་བཞིན་དུ་ཐོན། །ནང་ཁྲུས་མཆོང་བས་དམར་བར་ཤོག །ཕྱི་ཡི་ལུས་ལ་བུམ་ཆུས་ཁྲུ། །གངས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན། །ཕྱི་ཁྲུས་དུང་བས་དཀར་བར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ་མདོ་གཟུངས་ཚར་གཅིག་འདོན་བཞིན་དུ། ཁ་བཤལ་བ་དང་། ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་དང་། ཁོང་དུ་བཏུང་བ་རྣམས་བྱར་གཞུག །སླར་ཡང་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །དྲི་མེད་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་འདིས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་དང་། །སྦྱིན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །ཟས་ངན་ལྟོ་རུ་ཟོས་པ་བཀྲུ། །གོས་ངན་ལུས་ལ་གྱོན་པ་བཀྲུ། །མི་གཙང་ཕྱོགས་ངན་བདུད་གཅོད་བཀྲུ། །དམེ་ཁྲམ་བྱུར་ཡུགས་ཕོག་པ་བཀྲུ། །ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་བཀྲུ། །སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བཀྲུ། །སྐལ་པ་ངན་དང་བཀྲ་མི་ཤིས། །མཁོན་གྲིབ་མནོལ་གྲིབ་ཕོག་པ་བཀྲུ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གནོད་པ་བཀྲུ། །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང་། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བཀྲུ། །ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། །གློ་བུར་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་བཀྲུ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་དང་། །སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་ངན་པ་བཀྲུ། །མདོར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོའི་ཁྲུས་ཀྱིས་བཀྲུ། །ཤེལ་དཀར་བཞིན་དུ་དག་གྱུར་ཅིག །གངས་རི་བཞིན་དུ་དཀར་གྱུར་ཅིག །ནད་མེད་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཉེ་སྙིང་མཐར། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་སྟོང་བཟླས་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྲུས་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི་གཤམ་དུ་འཆད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས། བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྲུས་གྲུབ་མ་ཐག་པར་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་ཏེ། ན་མོ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་བྱེད་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡེ་ཤེས་དབང་བཅུ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པ། །ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རབ་རྒྱལ་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །འབྲུ་མཆོག་རྣམ་པ་མང་པོས་དབང་བསྐུར་བས། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་མང་པོ་སྨིན་པ་ལྟར། །དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་མང་པོ་སྨིན་རྒྱས་ཏེ། །མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །སྤོས་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱིས་ཚ་བའི་གདུང་སེལ་ལྟར། །ཚད་མེད་ལ་སོགས་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ལྔས། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་གདུང་བ་སེལ་བར་ཤོག །སྨན་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །འཇིག་རྟེན་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་སྟེ། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ལས་ཕྱིར་བསལ་ཏེ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ལས་ཐར་བར་ཤོག །རིན་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་ལྟར། །འགྲོ་དོན་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ཡིད་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །སྙིང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུ་ཡི་དབང་པོ་ལས། །དགེ་བཅུ་མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ཏེ། །སྙིང་པོ་བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག །མགུལ་ཆིངས་ཅོད་པན་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གཙོ་བོར་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་མང་པོ་རྫོགས་གྱུར་ནས། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་དབང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཁ་རྒྱན་འབྲས་བུ་ཆགས་པས་དབང་བསྐུར་བས། །དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་ལྟར། །འགྲོ་དོན་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །གཟུངས་ཐག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །དོན་གྱི་གཟུངས་དང་ཚིག་གི་གཟུངས་ལྡན་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཡོན་ཏན་མི་འབྲལ་གཟུངས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་བུམ་པ་འདི་བཞེངས་སུ་གསོལ་ཏེ། ཡར་གང་ཞིང་གཏམས་པ་བཞིན། དེང་གི་ཡོན་བདག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་། དབང་ཐང་དང་། ཆུས་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ། ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་གང་ཞིང་རྒྱས་པ་བཞིན་ནམ། གངས་རི་ལ་ཟླ་བ་ཤར་བ་བཞིན་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་རྒྱས་ཏེ་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་བུམ་པ་འདི་ཡོན་བདག་གི་སྐུ་ལ་གསོལ་ཏེ། ཟླ་བ་མར་ངོ་ཟད་ཅིང་སྟོང་པ་ལྟར། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་གནམ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཟད་ཅིང་སྟོང་པའམ། བྱ་སྒྲོ་མེར་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་སོང་སྟེ་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞལ་དྲོ་བར་གྱུར་ཅིག །བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཡོན་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཚེ་རིང་ཞིང་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་ནས། ལོ་ཕྱུགས་ནི་རྟག་ཏུ་ལེགས། དབུས་སུ་ཡུལ་མི་འཁྲུགས། མཐའ་ནས་དགྲ་མི་ལྡང་། ལྷན་ནེ་ལྷམ་མེ་ལྷང་ངེ་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་འབྲུ་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་རྩ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་པས། །རྒྱལ་པོའི་སྡིག་བྱང་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཆད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །རིན་ཆེན་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་བཏུལ། །དེ་བཞིན་དེང་འདིར་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐུལ། །བར་ཆད་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེང་འདིར་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི། །ཚེ་དང་དབང་ཐང་བསོད་ནམས་ཆོས་སྲིད་རྣམས། །ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ནད་གདོན་བར་ཆད་རྐྱེན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཟད་ཅིང་སྟོང་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སློབ་དཔོན་ཚེ་རིང་བུམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡོན་བདག་ནད་མེད་བདེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡུལ་ཁམས་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་། །ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ལྷན་ནེ་ལྷམ་མེ་ལྷང་ངེར་གསལ་གྱུར་ནས། །གསང་སྔགས་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་དང་། ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྔོ་བ་ནི། ནོངས་པ་ཁ་སྐོང་བའི་དོན་དུ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ་བདག་བསྐྱེད་མི་དམིགས་པར་བཞག་ཅིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ།། །། ༈ འདི་ཡི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་བྱབ་ཁྲུས་སྤྱི་འགྲེ་བྱ་བར་འདོད་ན། བཅའ་གཞི་གོང་ལྟར་ལ་བདག་མདུན་སྒྲུབ་བཟླས་སྡིག་བཤགས་ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་གདན་ནག་པོར་འཁོད་པའི་མདུན་ཁྲུས་སྣོད་དུ་ངར་མི་ཆངས་བུ་བཅས་པ་བཞག །ཞི་དྲག་གི་སྦྱོང་གཏོར་བཤམ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །བདེན་སྨྲ་ཀུན་གྱི་བདེན་ཚིག་དང་། །སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བདེན་པའི་མཐུས། །བསྲུང་བྱ་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་པའི། །བགེགས་དང་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོ་རྣམས། །གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཚིམས་པར་གྱིས། །བུ་ལོན་ལན་ཆགས་འཇལ་ཟིན་གྱིས། །ཕྱིན་ཆད་གནོད་པའི་སེམས་སྤོངས་ཤིག །སྦྱོང་གཏོར་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་གླུད་ནང་དུ་དོར། ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། བསྲུང་བྱ་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་རྣམས། །ཆངས་བུ་འདི་ཡི་ལམ་རྒྱགས་དང་། །ཏིང་ལོ་འདི་ཡི་ལམ་སྒྲོན་གྱིས། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་རབ་སྤོངས་ནས། །ཕྱི་ཡི་ལྕགས་རི་ནག་པོའི་རྒྱབ། །གླིང་བར་མུན་པའི་ནང་དུ་སོང་། །གཡོན་དུ་བསྐོར་ལ། སུམྦྷ་ནི་ལན་གསུམ་དང་གླུད་ནང་དོར། དེ་ནས་མདུན་དུ་ཏིལ་ནག །གཡས་གཡོན་དུ་མེ་ཆུ་བཞག །བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་པཾ་ཡིག་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐིམ། །རྐང་མཐིལ་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་པས། །ལྟེ་བའི་རཾ་ལས་མེ་འབར་བས། །པཾ་ཡིག་དེད་ནས་སྣ་གཡས་ནས། །སྡིག་པ་རྭ་ཅན་རྣམ་པར་ཐོན། །མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །མེ་ནང་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ནང་། ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་མཛད་ཞལ་གདངས་པའི། །ནང་དུ་སྡིག་པ་བསྲེགས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ལན་གསུམ་དང་། བསྐོར་བ་གཡས་གཡོན་གསུམ་གསུམ་མཐར་མེ་ཆུར་དོར་ལ་དེའང་ཁྲུས་སྡེར་དུ་བླུག་གོ །དེ་ནས། བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སོགས་གོང་གསལ་ལྟར་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་ལྷ་ཁྲུས་གསོལ། ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་སོགས་ནས། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་བར་གྲིབ་ཁྲུས་ཚང་བར་བྱས་ལ། ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱ་ལག་གཡོན་རྩེ་གསུམ་རྒྱས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས། །ཕྱག་གཡོན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གྱི། །ཕྱག་རྒྱས་བྱབ་པའི་རྫས་འཛིན་པའི། །དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་བྱུང་ནས། །ནད་དང་གནོད་པ་གྲིབ་རྣམས་ཀུན། །འོད་དེས་བསྡུས་ནས་ངར་མི་ལ། །སྤོ་བའི་ཚུལ་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཧཱུྃ། བྱབ་རྫས་རྩྭ་མཆོག་ཀུ་ཤ་འདི། །དག་ཅིང་གཙང་བར་བྱེད་པའི་རྫས། །དུག་འཇོམས་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་འདི། ཁ་དོག་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །དུག་ལྔའི་ནད་གདོན་སེལ་བའི་རྫས། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་དང་། གྲིབ་དང་མི་གཙང་མཁོན་ལ་སོགས། །མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱབ་བོ་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱིས་བྱབ། །སྤོ་འོ་ངར་མི་ཁྱོད་ལ་སྤོ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འདིར་མདོ་གཟུངས་ཚར་གཅིག་བརྗོད། བསྡུ་ན་མི་དགོས། རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་དང་། །སྦྱིན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །ཟས་ངན་ལྟོ་རུ་ཟོས་པ་བྱབ། །གོས་ངན་ལུས་ལ་གྱོན་པ་བྱབ། །མི་གཙང་ཕྱོགས་ངན་བདུད་གཅོད་བྱབ། །དམེ་ཁྲམ་བྱུར་ཡུགས་ཕོག་པ་བྱབ། །ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་བྱབ། །སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བྱབ། །སྐལ་པ་ངན་དང་བཀྲ་མི་ཤིས། །མཁོན་གྲིབ་མནོལ་གྲིབ་ཕོག་པ་བྱབ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གནོད་པ་བྱབ། །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང་། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བྱབ། །ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། །གློ་བུར་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་བྱབ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་དང་། །སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་ངན་པ་བྱབ། །མདོར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན། །བྱབ་བོ་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱིས་བྱབ། །སྤོ་འོ་ངར་མི་ཁྱོད་ལ་སྤོ། །ཤེལ་དཀར་བཞིན་དུ་དག་གྱུར་ཅིག །གངས་རི་བཞིན་དུ་དཀར་གྱུར་ཅིག །ནད་མེད་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཉེ་སྙིང་མཐར། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གྲངས་བཟླས་ལ་བྱབ་བོ། །དེ་ནས་གདན་ནག་པོའི་མཚོན་བྱེད་དེ་ངར་མི་ལ་བཀོན། གདན་དཀར་པོར་བཞག་ལ། འོ། དེ་ལྟར་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱས་པ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་གདན་ནག་པོ། །སྤངས་ནས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཡི། ཁྲི་སྟན་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ཕྱིན། །བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །ཕྱིན་པས་ནད་གདོན་བགེགས་རྣམས་ལས། །ཐར་བར་སྒོམས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་འཇུར་བཅུག་ལ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བྱས་ནས། །སོགས་ནས། དཔལ་ཀུན་གྱིས་ནི་ལེགས་པར་བརྒྱན། །ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ངར་མི་བྲན་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་སོགས་ལན་གསུམ། རིན་ཆེན་མང་དང་གཟུགས་མཛེས་དང་། །འབྱམས་ཀླས་འཇིགས་ཀུན་བྲལ་བ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གླུད་གཏོར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །ངར་མི་མི་བས་གླུད་བཟང་བ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །གཅིག་ལས་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་འཕྲོ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྟོང་གསུམ་བདག་པོ་སྤྲིན་གྱི་སྒྲོན། །རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་བི་ནཱ་ཡ། །བགེགས་རིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །ཟ་འདྲེ་ཤི་འདྲེ་གྲི་བོ་དང་། །འགོང་པོ་འདྲེ་མོ་བསེ་རག་སོགས། །ལན་ཆགས་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི། །ཚེ་སྐྱིན་སྲོག་གླུད་འདི་འབུལ་ལོ། །དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ལྡན་གྱུར་ནས། །བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་གྱུར་ཅིག །མ་གནོད་མ་འཚེ་རང་གནས་དེངས། །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ཏེ་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སམ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་འདོར་དུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་བདག །ཡོན་བདག་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་བགེགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །ས་གས་རྒྱ་མཚོ་གནམ་དུ་འཕྱུར། །གནམ་གྲུམ་འབྲུག་སྒྲས་ཀླད་ཁྲག་འགེམས། །སྲིད་རྩེ་མནར་མེད་ཡན་ཆད་ཀྱི། །བདུད་དང་བགེགས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཆེན་མཆེད་ཅིང་འབར། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྲེག་པར་བྱེད། །དེ་བས་མྱུར་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་མཚམས་བཅད། རྡོ་རྗེ་གསོར་ལ། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི། །སྐུ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཆར་བབས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་ཐིམ། །རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུབ་གྱུར། །སུས་ཀྱང་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་བ། །རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུར་གྱུར། །ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དང་། །སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བདེན་པའི་མཐུས། །བསྲུང་བྱར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ལ། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་དང་། །མི་གཙང་གྲིབ་དང་མཁོན་ལ་སོགས། །མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་རཀྵ་བྷྲཱུྃ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་གནས་བདུན་དུ་བཞག་ལ། ཉེ་སྙིང་མཐར། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་མང་དུ་བརྗོད། དེ་ནས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ཤིས་བརྗོད་དང་། བསྔོ་སྨོན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱས་པས་འགྲུབ། མདུན་བསྐྱེད་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་ལས་ལ་སྦྱོར་ཟིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་རྗེས་ཆོག་མ་བཤད་ལ། བདག་སྐྱེད་རྗེས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་རོ། །བཀའ་སྲོལ་འདིའི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རབ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །འབྱུང་ཁུངས་བཙུན་ཞིང་ཁྱེར་བདེ་ལ། །ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་དཀོན། །གང་དེའི་ལེགས་བཤད་མཐོ་རིས་ཀླུང་། །དྲི་མའི་ལམ་གསུམ་ཀུན་འབབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི། རྗེ་རང་བྱུང་བས་མཛད་པ་ཉིད་ལུགས་འདིའི་རྩ་བ་ཟང་མར་མཐོང་ནས། དེ་ལ་ལག་ལེན་ལྷན་ཐབས་སུ་སྤྲོས་ནས་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་ཧེ་རུ་ཀའི་འདུ་ཁང་ཆེན་པོར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-015&oldid=119974"\nThis page was last edited on9April 2018, at 17:09.