སྤེལ་དུས 2019-11-26 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཡིག་ཚང་། ཚིག་དོན། འགྱུར་བ་བྱུང་ཚུལ།\n[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1002-9060(2013)02-00 14-09\nགནའ་བོའི་མི་རིགས་གང་ཞིག་ཤེས་རིག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ཐུབ་མིན་ནི་ཡི་གེ་ཡིན་ཞིང་། ཡི་གེ་བྱུང་བ་ལས་གང་དེ་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་ཀྱི་གྲས་སུ་ཚུད་པར་སོམ་ཉི་མེད་ལ། ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་ནང་ཐོན་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་། རང་གི་འདོད་ཚུལ། ཤོད་རྒྱུན་སོགས་ཅི་རིགས་ཡི་གེའི་ལམ་དུ་བཀོད་ནས་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་། རྒྱུད་འཛིན་ཡོང་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་དག་རིམ་བཞིན་ཉར་ཚགས་དང་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིག་ཚང་རྣམས་རིམ་བཞིན་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཡང་དེ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། ད་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་དག་ལ་གཞིགས་ན“ཡིག་ཚང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་བྱུང་བ་ཆེས་སྔ་ཤོས་ནི་ཏུན་རོང་གི་གཏེར་ཡིག་ནང་ཡིན་ཞིང་།དེ་ནི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་དོན་ཡང་ཐོག་མར་བོད་བཙན་པོའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་ལམ་ལུགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སྲིད་སྐྱོང་གི་དུས་རབས་མི་འདྲ་བའི་ནང་འཕོ་འགྱུར་གང་ཙམ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པས། གཤམ་དུ་ཡིག་ཚང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་འགྱུར་བའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་ཅིག་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ།\nཤེས་བྱའི་བང་མཛོད་དུ་གྲགས་པའི་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ནི་ད་ལྟའི་བར་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཆབ་སྲིད། དཔལ་འབྱོར། རྩོམ་རིག ཡུལ་སྲོལ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཁུངས་བཙན་ཤོས་དང་། ཆེས་རྙིང་ཤོས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་མང་པོ་ཅིག་ང་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། དེ་ལས་བོད་ཀྱི་སྐད་བརྡ་དང་། བརྡ་སྤྲོད། མི་གཤིས་སོགས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡོང་རྒྱུར་གདོན་མི་ཟའོ།། འདིར་འཆད་བྱའི་ཡིག་ཚང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེར་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་སྐབས་འབྲི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་དེ། འདིར་རེ་གཉིས་དྲངས་ན། “གློ་བ་ཉེ་བ་ཡིག་གཙང་དང་བྱ་སྒ： སྩལད།”① ཅེས་དང་།“སུམ：རུ：པལ：པོ：ཆེ：ཡོག་གཙང་སྩལ།”②ཅེས་པའི་ནང་ཡིག་གཙང་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་ཐོན་པ་དང་། གཞན་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་ཆ་ཨང་P.T.1077པའི་ཐིག་ཕྲེང་113ནས་114པའི་ཁྲོད་ན་“བདག་ཏོ་དོག་དུ་བཀའ་སྩལད་པ་ཡང་། ཆེད་ནི་བླ་ནས་གྱང་ཐུགས་ཆེསྟེ། བཀའ་དྲིན་ཡིག་ཚང་ལསྩོགས་པ་ཡང་བསྟོད་།།”③ ཅེས་དང་། ཏུན་ཇོང་གི་གཏེར་ཡིག་P.T 113ལས། ཞང་བློན་ཆེན་པོས་ཤ་ཅུའི་བདེ་བློན་རྣམས་ལ་སྤྲིངས་པའི་ཡི་གེ་ཞེས་པའི་ནང་“ཁང་ཇྀ་གམ་བར་དུ་ཤ་ཅུར་རྐྱ་ལོག་པ་འི་ཚེ་ཁྲོམ་བུ་ཆུང་དུ་བྱང་བཏང་པ་འི་ཡོན་གྱིས་སྐྱ་བ་ཞིག་ན་ཡྀག་ཙང་ལ་ཐུགས་སྟེ།། དགེ་སློང་ལགས་པས།། ཚེ་ཆིག་གི་ཚོ་བ་ཤ་ཅུའི་གནས་བརྟན་གྱི་ཐང་དུ་གནང་སྟེ།། ཕྱག་རྒྱ་མཇལ་ནས་སྩོལ་ཆིག།”④ཅེས་པའི་ནང་ཡིག་ཙང་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་ཐོན་གྱི་ཡོད་པས། དེ་དག་ནི་བཙན་པོའམ་ས་གནས་ཀྱི་དཔོན་པོ་ལ་གློ་བ་ཉེ་བ་དང་། ཡང་ན་ཆབ་སྲིད་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་ནང་དཔའ་བ་དང་། མཛངས་པ། རྒོད་པ་སོགས་མི་བྱས་ཅན་ལ་བདག་རྐྱེན་བྱ་དགའ་སྤྲོད་པའི་རྟགས་ཤིག་ཡིན་པས། དེ་བསྐོ་བའི་སྲོལ་ལ་ཡིག་ཚང་ལམ་ལུགས་ཞེས་ཟེར། ལམ་ལུགས་དེ་དུས་ཇི་ཙམ་ལ་བྱུང་བ་ད་ཕན་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་ཞིང་། ཡིག་ཚང་གི་ལམ་ལུགས་དེ་རྒྱལ་ཁྲིམས་སུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་ཁྲི་སྲོང་བཙན་གྱི་རིང་ལ་དར་བ་ཕྱིས་འབྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་ཞལ་མཐུན་གྱི་ཡོད། སྐབས་འདིའི“ཡིག་ཚང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་དང་དོན་ནམ་ནུས་པ་མཚུངས་པ་ནི་དངུལ་གྱི་ཡི་གེ་དང་། ཕྲ་མེན་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་པའི་ནང་གི་ཡི་གེ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནང་གི་བཙན་པོ་རིམ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ནང་རྒྱལ་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱིས་བློན་པོ་མྱང་ཞང་སྣང་ལ་དངུལ་གྱི་ཡི་གེ་ཆུང་ངུ་བསྩལ་བའི་སྐོར་འདི་ལྟ་ཡོད་དེ།“མྱང་ཞང་སྣང་བློན་པོར་བཅུག་ནས། བློན་པོའི་མཚན་མར་ཡང་རྔུལ་གྱི་སུག་བུ་ཆུང་སྩལ་ཏོ།།”⑤ཞེས་པར་རྒན་གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱིས་《བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ།》དང་། ལུ་ལི་(陆离)དང་ལུ་ཆིན་ཧྥུ་(陆庆夫)རྣམ་གཉིས་ཀྱི་《བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་འགའ་ཞིག་》ལ་སོགས་པའི་ནང་“སུག་བུ་ཆུང་”ཞེས་པར་“པུག་བུ་ཆུང་”ཞེས་བཀོད་གནང་ནས་དངུལ་གྱི་པུག་བུ་སྟེ་བཏུང་བའི་སྣོད་ཅིག་ཡིན་པ་འདྲ་བ་དང་། ཡང་ན་པུག་བུ་ཞེས་གདུ་བུའམ་ཨ་ལོང་དབྱིབས་ཅན་དུ་འགྲེལ་འདུགདོན་དུ་དེ་ནི་“སུག་བུ་ཆུང་”ཡིན་པ་མ་ཡིག་དང་བསྡུར་ན་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ། དེ་ནི་ད་ཕན་ཡིག་ཚང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ཡི་གེར་འཁོད་པ་ད་ཕན་སྔ་ཤོས་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་“བཙན”པོས་བཀའ་སྩལད་པ།། དབྱི་ཚབ་གློ་བ་ཉེ་བས།། གུམ་ན་མཆད་པྱག་དར་ཏེ་བརྩིག་པར་གནང།། རྟ་ནི་བརྒྱའ་དགུམ་བར་གནང་།། བུ་ཚ་གང་རུང་བ་གཆིག། གསེར་གྱྀ་ཡི་གེ་མྱྀ་ཆད་པར་སྩལད་པར་བཀའ་བསྩལ་ཏོ།།”⑥ ཞེས་མྱང་ཞང་སྣང་ལ་བཙན་པོས་བཀྱོན་ཕབ་རྗེས་དབས་དབྱི་ཚབ་ལ་སྤྲད་གནང་བའི་བདག་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་པས། སྐབས་དེར་ཡིག་ཚང་གི་དོད་དུ་“ཡི་གེ་”ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་ད་ལྟའི་ཆར་“ཡི་གེ་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཐོན་སྔ་ཤོས་ཡིན། སྤྱིར་“ཡི་གེ་”ཞེས་པའི་སྒྲ་བཤད་དུ་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པས། “ཡི་གེ་གང་ཞིག་འབྲུར་འཆར་བའོ་”ཞེས་དང་། ཡང་ན་“མིང་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་རྩོམ་གཞིར་གྱུར་བའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་”ལ་གོ་མོད། སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་བོད་ཀུན་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་གེ་དེ་མ་མཛད་རྒོང་བོད་སྐད་ཀྱི་“ཡི་གེ་”ཞེས་པ་ནི་མཛངས་པའམ་བྱས་ཅན་ལ་བདག་རྐྱེན་སྤྲོད་པའི་རྟགས་སམ་མཚན་མ་ཞིག་ལ་གོ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་གསེར་དང་། གཡུ། ཤིང་སོགས་སུ་བཀོད་པའི་རི་མོའི་རྣམ་པ་ཞིག་དང་། བོད་ལ་ཡི་གེ་དངོས་ཐོན་པ་དེ་གང་གི་ལོགས་སུ་རི་མོར་བཀོད་པ་དེ་དང་འདྲ་མཚུངས་ཀྱིས་ཡི་གེ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་ཡོད་པར་སྙམ། དེ་ཡང་《མཁས་འཇུག་》ལས། “ཐོག་མར་སྦྱར་བ་བརྡ་ཡིན་ལ། ཕྱི་ནས་དཔྱོད་པ་ཐ་སྙད་ཡིན་”⑦ཞེས་པ་ལྟར་འདོད་རྒྱལ་དུ་གྲགས་པའི་“ཡི་གེ་”ཞེས་པ་ནི་ཡིག་ཚང་ལམ་ལུགས་ཞེས་པའི་ཡིག་ཚང་དང་དོན་མཚུངས་པ་སྟེ་བདག་རྐྱེན་བྱ་དགའ་སྤྲོད་པའི་རྟགས་མཚན་ཞིག་ལ་གོ་བ་དང་། ད་ལྟ་ཀུན་ལ་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ཡི་གེ་ནི་རྗེས་སྒྲུབ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་བརྗོད་ན་འགལ་བ་གང་ཡང་མེད། དེ་ལྟར་ཡིག་ཚང་ཞེས་པ་དེ་ནི་ཡི་གེ་དང་ཚང་གི་བསྡུས་ཡིག་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ཞེས་པ་འདོད་རྒྱལ་དུ་ནི་རྟགས་སམ་རི་མོའི་རྣམ་པར་འཁོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཚང་ནི་ཁྱིམ་དང་། གྲངས་ཀའི་ཚད་ལོངས་པ། འཛོམས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལྡན་པས། འདིར་ནི་ལྡན་པའམ་མངའ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་དང་ལྡན་པའི་མི་སྒེར་རམ་ཁྱིམ་ལ་གོ་དགོས། དེ་དག་ནི་ཡིག་ཚང་གི་ཆེས་ཐོག་མའི་མཚོན་དོན་ཅི་ཡིན་པར་གསལ་རྟོགས་ཡོང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དོན་འདྲིལ་ན་ཡིག་ཚང་ནི་དཔོན་གློ་བ་ཉེ་བ་དང་། འབངས་བྱས་ཅན་ལ་གཟེངས་བསྟོད་དང་དེ་དག་རབ་ཚན་འབྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་《ཐང་ཡིག་གསར་མ་》ལས།“དཔོན་རྟགས་སུ། གཡུའི་ཡི་གེ་བླ་ན་མཐོ། གསེར་གྱི་ཡི་གེ་དེ་ལས་དམན། ཕྲ་མེན་དེ་ལས་ཀྱང་དམན། དངུལ་དེ་ལས་ཀྱང་དམན། ཐ་མ་ཟངས་སུ་བྱེད་ཅིང་ཆེ་ཆུང་དབྱེ། དེ་རྣམས་དཔུང་བར་བཏགས་ཏེ་མཐོ་དམན་འབྱེད”⑧ཅེས་དང་། ཡང་རྒྱ་ནག་གི་《ཡིག་ཚང་མ་ཧཱ་རུས་སྦལ་མ་》ལས། “དཔོན་རྟགས་སུ་ཕལ་ཆེར་རིགས་ལྔ་མཆིས་ཏེ། དང་པོ་གཡུའི་ཡི་གེ གཉིས་པ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ། གསུམ་པ་ཕྲ་མེན་གྱི་ཡི་གེ། བཞི་བ་དངུལ་གྱི་ཡི་གེ། ལྔ་བ་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡིན། སོ་སོ་ཚུན་གསུམ་ཅན་གྱི་ཕྲུག་གི་བྱང་བུའི་སྟེང་རྒྱན་ནས། དཔང་བར་བཏགས་ཏེ་མཐོ་དམན་འབྱེད།”⑨ལྟ་བུ་དཔོན་རབ་འབྱེད་ཚུལ་དང་། འཇང་གི་ཏེ་ཧྭ་རྡོ་རིང་ལས་“སྤྱི་ལོ་752ལོར་ཀེག་ལ་བོང་ལ་བོད་ཀྱིས་གཡུའི་ཡིག་ཚང་བསྩལ།”ཞེས་འབངས་སུ་གཏོགས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་རྗེ་བོར་བྱ་དགའ་བསྩལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཞོལ་རྡོ་རིང་ཕྱི་མའི་ཡི་གེ་ལས། “བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གི་བུ་ཚ་རྒྱུད་འཕེལད་ནམ་ནམ་ཞ་ཞར་དངུལ་གྱྀ་ཡི་གེ་ཆེན་པོ་གཅིག།།། ན་མྱྀ་དབབ་པར་གཡུང་དྲུང་། དུ་སྩལད་ཕར་གནང་ངོ་།”⑽ཞེས་བྱས་ཅན་གྱི་བློན་པོ་ལ་བདག་རྐྱེན་སྤྲོད་པའི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་མོ།། མདོར་ན་ཡིག་ཚང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེར་ཡིག་ཙང་དང་། ཡིག་གཙང་སོགས་འབྲི་སྲོལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདིའི་ཐོག་མའི་བརྡ་དག་གི་རྣམ་པ་རགས་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་ཐུབ་ངེས་ཡིན།\nབཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཞེ་གཉིས་པའམ་ཞེ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་དར་མ་འུ་དུམ་བརྟན་དེ་ཉིད་ཤིང་གླང་སྤྱི་ལོ་843ལོར་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེར་གྲགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་མདའ་ཡིས་བསྣུན་པས། གངས་ལྗོངས་གཅིག་འགྱུར་གྱི་འདུད་པ་ལྷུག་པོར་གྲོལ་ནས་ཕྱོགས་གང་སར་ཡོ་ལང་གི་རྣམ་པས་ཁེངས་ཤིང་། ལྷག་དོན་དབུ་གཡོར་འཁྲུག་པས། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས་སོགས་ལ་བརྡབ་གསིག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། དེ་ནས་《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ་》ཡི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་“མངའ་བདག་འོད་སྲུངས་དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པ་སྤྱི་ལོ་869ས་མོ་གླང་ལོར་ཁེང་ལོག་བྱུང་བ་”⑾དང་། ཡང་“སྤྱི་ལོ་877མེ་མོ་བྱ་ལོར་བཙན་པོའི་བང་སོ་འབྲུ་བའི་བྱ་བ་མགོ་ཚུགས་པར་མངོན།”⑿ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རོབ་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་ཐུབ་ངེས་ལགས། དེ་རྗེས་ལོ་ངོ་བདུན་ཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མིང་གི་ལྷག་མར་གྱུར་ཅིང་། འོད་སྲུངས་ཀྱི་སྲས་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་སྐབས་གཞི་ནས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་དབུ་བརྙེས་པ་སྟེ། 《བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་》 དུ་“ས་ཕོ་སྟག་གི་ལོའམ་(སྤྱི་ལོ་918)དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱིས་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས་ལོ་བཅུ་བཞི་ལོན་པའི་སྟག་གི་ཚེ། རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་སོགས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། ཀློག་པ་པོ་ཐོས་བསམ་གྱི་མགོ་ཚུགས་པའི་ཕྱི་དར་གྱི་དབུ་བཪྙེས་སོ་”⒀ཞེས་གསུངས་འདུག་པ་དང་། ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་མཆོག་གི”《བཙན་པོའི་གདུང་རབས་》ནང་། “སྨད་འདུལ་གྲགས་པའི་མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་ཉིད་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཆུ”གླང་(སྤྱི་ལོ་893)ལོ་ལ་དབུ་བཪྙེས་ས་སྟག་(སྤྱི་ལོ་918)ནས་དར་བར་གྱུར་”⒁ཞེས་གསུངས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དེར་འགལ་བ་མི་སྣང་ཞིང་། དེ་ལྟར་དབུས་གཙང་གི་མི་བཅུས་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱི་དྲུང་ལས་སྡོམ་པ་བཞེས⒂གནང་བས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་མེ་རོ་སླར་ཡང་གསོས་ཡོང་བ་དང་། དེ་ནས་སྤྱི་ལོ་1042ཆུ་རྟ་ལོར་ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་ལ་ཕེབས་པ་ནས་བཟུང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་གྱུར་ཅིང་། རིམ་བཞིན་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་རིམ་ནང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཆབ་སྲིད། དེ་བཞིན་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ནི་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ལ་འགྲན་པ་བཞིན་དུ་ལོ་པཎ་དག་གི་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་ལས་འཁྲུངས་པས་མེ་ཏོག་མཉམ་བཞད་ཀྱི་རྣམ་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ཐོན་ཡོད།\nདུས་དེར་བྱུང་བའི་ཡིག་ཚང་མང་པོ་ཞིག་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། སྐད་བརྡ། ཡུལ་སྲོལ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ལྷག་དོན་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བཀག་རྒྱ་དེ་ཙམ་མེད་པས། དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད། དེ་ཡང་ནང་དོན་དངོས་དང་འབྲེལ་ན་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་འགོ་ཚུགས་པ་ནས་བཟུང་ཐོན་པའི་ཆོས་འབྱུང་དང་། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ནང་མུ་མཐུད“ཡིག་ཚང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྨད་ཙམ་ལ་བྱུང་བའི”《 རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ཡི་ནང་“དཔའ་བོ་ལ་སྟག་གིས་མ་བསྟོད་ན། དཔའ་བོ་བྱས་པའི་དོན་མེད། མཛངས་པ་ལ་ཡིག་ཚང་གིས་མ་བསྟོད་ན། མཛངས་པ་ཡི་(ཡིད་)ཞི་འགྲོ། ལེགས་པ་བྱ་དགས་མ་བསྟོད་ན། ལེགས་པ་བྱེད་པའི་རུ་མ་མེད།”⒃ཅེས་དང་། ཡ་རབས་ཞང་བློན་གྱི་རྐྱེན་དུ་ཆོས་དང་ཡིག་ཚང་བསྐོས། མ་རབས་གཡུང་པོའི་རྐྱེན་དུ་ཐགས་དང་བོན་བསྐོས།”⒄དང་། དེ་བཞིན་དུ་“ཆེ་དགུ་ནི་ཡིག་ཚང་ཐོབ་པའི་བློན་པོ་དགུའོ།⒅ཞེས་སྔར་བཞིན་བློན་པོ་བྱས་ཅན་དང་། མཛངས་པ་ལ་ཡིག་ཚང་གི་བདག་རྐྱེན་སྤྲོད་པའི་ཚིག་ཅིག་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ཙམ་ལ་བྱུང་བའི་《སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ།》ཡི་ནང་“མཛངས་ཀྱི་ཡིག་ཚངས་ནི་གསེར་དང་གཡུས་གནང་། དཔའ་བའི་ཡིག་ཚངས་ནི་སྟག་དང་སེང་གེས་གནང་བ་ཞིག་ལགས།”⒆ཞེས་དཔའ་མཛངས་གཉིས་ལས་མཛངས་པར་ཡིག་ཚང་སྤྲོད་པའི་སྐོར་འཁོད་ལ། ཡིག་ཚང་ཞེས་པའི་ཚང་ཡང་ས་མཐའ་ཅན་ཞིག་བྲིས་གནང་འདུག སྟག་ཚང་རྫོང་པ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་མཆོག་གིས་སྤྱི་ལོ་434ལོར་བརྩམས་གནང་བའི་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་མཁས་པ་དགའ་བྱེད་》ཀྱི་མཚན་བྱང་དུ་“ཡིག་ཚང་”ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཐོན་པ་དང་། དེའི་བསྟན་བྱའི་དོན་ཡང་ཐོད་བརྒལ་རང་བཞིན་གྱི་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་དེ། སྔར་གྱི་བདག་རྐྱེན་སྤྲད་པའི་དོན་ལས་བརྒལ་ནས་སྔར་བྱུང་གི་ངག་རྒྱུན་དང་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ནས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ལུས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་བ་མངོན་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དུ་ཡང་ཡིག་ཚང་ཞེས་ཐོན་པ་ཡང་དེ་ནི་ཐོག་མ་ཙམ་ཡིན། དེ་ནས་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་(སྤྱི་ལ་15O4 1566)བརྩམས་གནང་བའི《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》 ནང་བདག་རྐྱེན་བྱ་དགའ་སྤྲོད་པའི་མཚོན་བྱེད་“ཡིག་ཚང་”ཞེས་པའི་ཚང་ལ་ས་མཐའ་སྦྱར་གནང་ཡོད་པ་ནི་གོང་སྨྲོས་ཀྱི་ནེའུ་ཆོས”འབྱུང་དང་མཚུངས་ཏེ། “ཡིག་ཚངས་ནི་རབ་གསེར་གཡུ་གཉིས། འབྲིང་དངུལ་དང་ཕྲ་མེན་གཉིས། ཐ་མ་ཟངས་ཡིག་ལྕགས་ཡིག་སྟེ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཕྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སོ།”⒇ཞེས་དང་། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་སྐོར་བསྟན་གནང་སྐབས་སུ་“མཛངས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་ཚངས་སུ་བཅད་དོ།”（21）ཅེས་དང་། མུ་མཐུད་རྐྱེན་དྲུག་གི་སྐབས་“དཔའ་བའི་རྐྱེན་དུ་གུང་དང་སྟག །སྡར་མའི་རྐྱེན་དུ་ལྦ་ཞུ། ཡ་རབས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་ལྷ་ཆོས། གཡུང་པོའི་རྐྱེན་དུ་ཐགས་དང་བོན། མཛངས་པའི་རྐྱེན་དུ་ཡིག་ཚངས། ངན་པའི་རྐྱེན་དུ་རྐུན་མའོ།”（22）ཞེས་དམིགས་བསལ་གྱི་ས་མཐའ་ཅན་ཞིག་ཐོན་པ་དང་། དེ་ནས་ཆོས་འབྱུང་དེའི་ནང་མུན་ཆང་ཀོང་ཅོ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ཞིག་ལ“ཕན་བདེ་ཀུན་འབྱུང་ཇོ་བོ་རིན་ཆེན་དང་།། རིན་ཆེན་བང་མཛོད་མང་བོ་ནོར་གྱི་གཏེར།། གསེར་གཡུ་བརྩེགས་པའི་ཡིག་ཚངས་ཆེན་མོ་དང་།། གཙུག་ལག་ཡི་གེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བཅས།།”（23）ཞེས་སྔར་གྱི་ཡིག་ཚང་གི་ནང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེའི་“ཡིག་ཚངས”ཞེས་པ་ནི་གཙུག་ལག་རིག་གནས་ལ་གོ་བ་ཡིན་པ་དང་། འོན་ཏེ་རྒྱལ་ནང་གི་བོད་རིག་པ་སྨྲ་བ་སྐུ་ཞབས་ཧོང་ཧའོ་ལགས་ཀྱིས་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》འདི་ཉིད་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་གནང་སྐབས་ཡིག་ཚངས་ལ་“告身”་ཞེས་བསྒྱུར་གནང་འདུག་པས། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་མི་འཐད་པར་སེམས་ཏེ། ཡིག་ཚང་ཞེས་པར་དོན་གཞན་ཞིག་གི་གོ་ཚུལ་ཡོད་པ་མ་མཁྱེན་པས་ཡིན།\nབོད་ཀྱི་ད་ཡོད་ཡིག་ཆ་ཕལ་ཆེ་བའི་ནང་ཡིག་ཚང་ཞེས་ལམ་ལུགས་ཤིག་ལ་བརྗོད་ནས་དྲངས་གནང་སྐབས་ཡིག་ཚང་དྲུག་ཏུ་དྲངས་གནང་གི་ཡོད་པ་སྟེ། གཡུ་དང་། གསེར། དངུལ། ཟངས། འཕྲ་མེན་བཅས་དྲུག་དུ་དྲངས་པ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་མཐུན་ཞིང་། 《མཁས་པ་ལྡེའུའི་ཆོས་འབྱུང་》ནང་“ན་དྲུག་ནི་ཡི་གེ་ཆེ་བ་དྲུག་སྟེ། གཡུའི་ཡི་གེ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། གསེར་ཡིག་ཆེ་ཆུང་གཉིས། འཕྲ་མེན་གྱི་ཡི་གེ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སོ།”（24）ཞེས་དང་། དེ་ནས་“ནེ་དྲུག་ནི་ཡི་གེ་ཆུང་བ་དྲུག་སྟེ། དངུལ་གྱི་ཡི་གེ་དང་། ར་གན་གྱི་ཡི་གེ་དང་། འཁར་བའི་ཡི་གེ་དང་། ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་། དཔལ་ལྕགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་། ཤིང་སྐྱ་ཆུ་རིས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་དྲུག་གོ།”（25）ཅེས་དང་། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ནང་“ཡིག་ཚངས་ནི་རབ་གསེར་གཡུ་གཉིས་འབྲིང་དངུལ་དང་ཕྲ་མེན་ཐ་མ་ཟངས་ཡིག་ལྕགས་ཡིག་སྟེ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཕྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སོ།” ཞེས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དེ་གཉིས་ལས་གསལ་སྟོན་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི་དེའི་ནང་བསྟན་པའི་ཡིག་ཚང་ལམ་ལུགས་ནང་དུ་དབྱེ་བ་དྲུག་ཏུ་འདུ་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིག་ཚང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེར་བཙན་པོའི་དུས་སུ་འབྲི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་ཐོན་པ་ལས་གཅིག་ཏུ་གཏན་འཁེལ་མེད་པ་དང་། ནང་དོན་ཡང་རྩ་བའི་ཆ་ནས་ལམ་ལུགས་རྐྱང་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་ཕྱིས་འབྱུང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ལ་ལས་དཔའ་མཛངས་གཉིས་ཀའི་རྐྱེན་དུ་ཡིག་ཚང་བསྩལ་བར་གསུངས་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡིག་ཚང་ལ་ཆེ་ཆུང་དྲུག་ཏུ་ངེས་ན་ཅུང་ཟད་མི་འཐད་པར་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ལས་“དཔའ་བའི་ཡིག་ཚངས་ནི་སྟག་དང་སེང་གེ་གནང་བ་ཞིག་ལགས།”（26）ཞེས་དང་། “དཔའ་རྟགས་ཀྱི་ཕག་རྒྱ་སྟག་སློག། མཛངས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་ཚངས་སུ་བཅད་དོ།”（27） ཞེས་དཔའ་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་སྟག་སེང་གི་ལྤགས་པའི་རྒྱན་ཡང་ཡིག་ཚང་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་པས། དེའི་མདུད་པ་རང་བཞིན་དུ་གྲོལ་ངེས་ཡིན། དེ་ནི་ཡིག་ཚང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཅུང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནས་བརྗོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཡིག་ཚང་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་ནས་བརྗོད་སྐབས་མཛངས་པའི་རྐྱེན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་“དཔའ་བའི་རྐྱེན་དུ་གུང་དང་སྟག སྡར་མའི་རྐྱེན་དུ་ལྦ་ཞུ། ཡ་རབས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་ལྷ་ཆོས། གཡུང་པོའི་རྐྱེན་དུ་ཐགས་དང་བོན། མཛངས་པའི་རྐྱེན་དུ་ཡིག་ཚངས། ངན་པའི་རྐྱེན་དུ་རྐུན་མའོ།”（28）ཞེས་དང་། “དཔའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟག་སློག མཛངས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་ཚངས་སུ་བཅད་དོ།”（29）ཅེས་པ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་སྟེ། མཛངས་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་གཡུ་གསེར་འཕྲ་མེན་སོགས་ཆེ་ཆུང་དྲུག་དག་ཡིན་ནོ།། འོན་ཏེ་ད་ལྟའི་བར་སྟག་སེང་གི་ལྤགས་པ་ནི་ཡིག་ཚང་ཡིན་པར་འདོད་མཁན་ནི་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ལ། དོན་དུ་ཡིག་ཚང་ནི་དཔའ་དང་། སྡར་མ། མཛངས་པ་ཡི་རྟགས་སམ་མཚོན་བྱེད་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མིང་དུ་འཇུག་གི་ཡོད་པས། དཔའ་བའི་རྐྱེན་དེ་ཡང་ཡིག་ཚང་དུ་བསྡུ་རུང་བར་མཐོང་། དེ་ནས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་རིམ་ཁག་བཀས་བཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་། ཡང་སྒོས་དག་ཡིག་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཐོན་པས། ཐ་སྙད་དེ་དག་གི་ཡི་གེའི་ལྡང་ཚད་རིམ་བཞིན་གཅིག་འགྱུར་བྱུང་ལ་འབྲི་སྲོལ་འགའ་ཞིག་རིམ་གྱིས་མེད་པར་གྱུར་ནས་གཙོ་བོ་ཡིག་ཚང་དང་ཡིག་ཚངས་གཉིས་ལས་མེད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དོན་ཡང་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཤིག་གི་མཚོན་བྱེད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གཙོ་བས་པའི་ཡིག་ཆའི་རིགས་ལ་ཡང་གོ་བ་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་དེ། ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་བཙན་པོའི་གདུང་རབས་ནང“ཐང་གི་ཡིག་ཚངས་ལྟར་ན་མང་སྲོང་གིས་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་སུམ་ཅུ་”（30）ཞེས་དང་། “རྒྱ་ཡི་ཡིག་ཚངས་ལྟར་ན་(ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་)ཆུ་གླང་དེ་ནས་བརྒྱད་ལོན་པ་རེ་གསུམ་ལྕགས་སྤྲེལ་ལ་གཤེགས་”（31）ཞེས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ལ་གསུངས་འདུག་ཅིང་། “ཡིག་ཚངས་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཚོས”《 སྦ་བཞེད་》ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་ཏེ། དེའི་ནང་“ཐབས་ཡིག་ཚངས་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་ཆུང་ངུ་བྱིན་ནས་གྲལ་ཡང་ཞང་བློན་ཆེན་པོའི་གོང་དུ་འདུག་ཅིག་”（33）ཅེས་གསལ་ལ། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མཁས་པས་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་ཞིག་ནི”《སྦ་བཞེད་》ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་བྲིས་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་ཐུབ།\nདེ་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྲིད་དབང་བཙུགས་པའི་རྗེས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཙམ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་ལས་གཉེར་ཚན་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་མིང་ཡང་གསར་དུ་ཐོན་ཡོད་པ་སྟེ། རྩིས་ཁང་ལས་ཁུངས་དང་། རྩིས་ཁང་ཕུན་ཚོགས་བཀོད་པ། （34） རྩེ་ཡིག་ཚང་ལས་ཁུངས་སོགས་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་ལས། འདིར་དགོས་པའི་དབང་གིསདམིགས་སུ་རྩེ་ཡིག་ཚང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་ན། “ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པའི་སྐུ་དུས་རབ་བྱུང་13ཆུ་སྤྲེལ་ལོ་(1752)ཐོག་མར་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་ལྟ་བུར་འཛུགས་པ་གནང་ཞིང་། དེ་རྗེས་ལས་དོན་གྱི་དགོས་མཁོར་བསྟུན་ནས་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་དེ་སེར་མོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་རྩེ་ཡིག་ཚང་ལས་ཁུངས་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་དང་། དེར་དོ་དམ་མི་སྣ་རིམ་པ་བཞི་པའི་གདན་ཐོབ་ཡོད་པ་རྩེ་དྲུང་གསུམ་སྟེ། དྲུང་ཡིག་ཆེ་མོའམ་མཁན་དྲུང་”ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ལས་ཁུངས་འདི་གཙོ་བོ་རྒྱ་ཁྱབ་དོན་སྡེ་ཁག་དང་། རྩེ་སྐོར་སེར་མོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་འགོ་འདོམས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དགོན་སྡེ་ཁག་གི་མཁན་པོ་དང་ལས་སྣེ་ཆེ་གྲས་ཁག རྩེ་སྐོར་གྱི་ལས་ཚན་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་བཅས་ཀྱི་མི་སྣ་བསྐོ་འཐེན་སྐོར་ཏཱ་ལའིབླ་མར་འཆར་གཞི་ཕུལ་ནས་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས་པ། དེམིན་ལོ་ལྟར་རྒྱ་ཁྱབ་རྫོང་གཞིས་ཁག་ཡོངས་ལ་བླང་དོར་བྱེད་སྒོའི་སྐོར་གྱི་རི་ཀླུང་རྩ་ཚིག་འགྲེམ་སྤེལ་བྱ་རྒྱུའི་ཡིག་ཆ་དང་། དགོན་སྡེ་ཁག་གི་བཅའ་ཡིག ཏཱ་ལའི་བླ་མས་གཞན་ལ་བསྩལ་རྒྱུའི་བཀའ་ཡིག་ཁག་བཀའ་མངགས་ལྟར་འཆར་ཟིན་བྲིས་ནས་སྤྱན་ཞུ་ཕུལ་ཏེ་ཆོག་མཆན་ཐོབ་མཚམས་སྦུག་དམ་(ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དམ་ཕྲུག་)ཞུ་དགོས་པ་(ལས་ཁུངས་འདིར་ལས་ཐམ་མེད་པས་)སོགས་བྱེད་དགོས་པར་བལྟས་ན། ཡིག་ཚང་དེ་ཐོག་མར་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྐུ་སྒེར་གྱི་ཡིག་མཛོད་ཁང་ཞིག་ནས་རིམ་བཞིན་ཡིག་ཚང་ལས་ཁུངས་ཞེས་བཀའ་ཤག་སྲིད་གཞུང་གི་ལས”གཉེར་ཚན་པ་ཞིག་གི་མིང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཞིང་། དེའི་ལས་བྱ་ཡང་ཡིག་ཆ་བདག་གཉེར་དང་། འཆར་ཟིན་འགོད་རྒྱུ་སོགས་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་ལ། ལས་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་དགོན་སྡེ་ཁག་དང་རྩེ་སྐོར་ལས་ཚན་སོགས་ཀྱི་གོ་གནས་བསྐོ་འཐེན་དང་བཅའ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་འཆར་ཟིན་འགོད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། མདོར་ན་ཡིག་ཚང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཉིད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ནང་ཡི་གེའི་ལྡང་ཚད་དམ་འབྲི་ཚུལ་དང་། དེས་བསྟན་བྱའི་ནང་དོན་སོགས་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཙམ་བྱུང་ཡོད།\nཡིག་ཚང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཆེས་ཐོག་མའི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ནས་རིམ་བཞིན་ནང་དོན་གྱི་ཁྱབ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་སོང་བའམ་ཐ་ན་འགྱུར་བ་ཆེ་ཙམ་བྱུང་ཡོད། ལྷག་དོན་སྟག་ཚང་རྫོང་པ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་མཆོག་གིས་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་མཁས་པ་དགའ་བྱེད་》ཅེས་པ་བརྩམས་གནང་གྲུབ་པས། ཡིག་ཚང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེར་འགྲེལ་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་སྔར་བས་ཇེ་གསལ་དུ་གྱུར་ནས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེ་ཚོགས་དག་གཅིག་འགྱུར་གྱི་འདུ་ཁོངས་“ཡིག་ཚང་”ཞེས་པའི་ནང་ཚུད་ཡོད། དེས་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྐབས་“ཡིག་ཚང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཉིད་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་དང་། རྩེ་དྲུང་གནས་སའི་ལས་ཁུངས་ཤིག་གི་མཚན་བྱང་དུ་གྱུར་ཡོད། བོད་ལ་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བ་བརྒྱུད་ལྗོངས་ཕྱིའི་རིག་གཞུང་མང་པོ་ཞིག་དར་ཡོང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་རིག་གནས་ཀུན་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཚ་རླབས་ཤིག་ཀྱང་འཕྱུར་ཡོང་བས། རིག་ཚན་མང་པོ་ཞིག་གི་ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ། བྱེད་ནུས་དེ་ཙམ་ལས་གསལ་པོ་མེད་པ་དེ་རིམ་བཞིན་ཚད་ལྡན་གྱི་རིག་ཚན་རྐྱང་པར་གྱུར་བ་དཔེར་ན། དམངས་སྲོལ་རིག་པ་དང་། སེམས་ཁམས་རིག་པ། དེ་བཞིན་གྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཐོན་ཡོད། དུས་དེར་ཕྱི་རྒྱལ་གྱིས་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་བཀའ་བསྟན་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚང་སོགས་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཀུན་ལ་ཞིབ་དཔྱད་བྱེད་པའི་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། དེ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ནང་དུ་ཡང་རིག་ཚན་ཡན་གར་བ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་དཔེར་ན། བོད་རིག་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་རིག་པ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་བས། དེ་དག་གིས་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་བོད་དུ་ཡང་དཔར་གཞི་དང་། དཀར་ཆག ཞུ་དག་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གིས་རིག་ཚན་རྐྱང་པ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་འགོ་ཚུགས་ཡོད། འོན་ཏེ་རྒྱ་ཡིག་ནང་རིག་ཚན་དེར“文献”ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དེ་ཉིད་བོད་དུ་བསྒྱུར་སྐབས་རྩོམ་རིགས་དང་། རྩོམ་རིགས་ཡིག་ཚང་། ཡིག་ཚགས། ཡིག་ཆ། ཚད་ལྡན་ཡིག་ཆ། ཡིག་ཚང་སོགས་སྣ་ཆོགས་ཐོན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆ་དག་ལ་ཆ་མཚོན་ན། དེར་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཆ་དག་རྒྱ་ཡིག་ཏུ“敦煌文献”ཞེས་ཟེར་ཞིང་། དེ་ཉིད་བོད་དུ་བསྒྱུར་སྐབས་འགའ་རེས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་སོགས་གཅིག་མཐུན་མེད་པར་གང་འདོད་དུ་སྨྲ་མཁན་མང་པོ་ཡོད། རང་ཉིད་འདིར་ཡིག་ཚང་སྦྱར་བའི་བརྡ་འཆད་དེ་ཉིད་འཐད་པར་མཐོང་ཞིང་། དེ་ནི་ཡིག་ཚང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་འཕེལ་རིམ་དང་མཐུན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར་རོ།།\nདེ་ལྟར་“ཡིག་ཚང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ལ་གོ་བ་མཐོང་མོད། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་མཇུག་སྒྲིལ་བ་དང་དུས་མཚུངས་གང་དེའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་མིང་ཙམ་ལས་སྟོང་པར་གྱུར་ནས། ཡིག་ཚང་ལམ་ལུགས་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། དུས་གང་ཙམ་སོང་རྗེས“ཡིག་ཚང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་རིམ་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་གིས་གཙོས་པའི་ཡིག་ཆ་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་དུ་གྱུར་བ་ཞིག་དང་། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ལས་ཁུངས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་བ་གཉིས་ཡོད། ཕྱི་མ་དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་སྲིད་དབང་མཇུག་སྒྲིལ་བ་དང་དུས་མཚུངས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་མིང་ཙམ་དུ་གྱུར་ཡོད།\n①②⑤དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ།》 [ G]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992་ ཤ་19 ཤ་31 ཤ་48\n③དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་འཕྲོ་མཐུད།》 [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988་ཤ་89\n④王尧、 陈践译著： 《敦煌古藏文文献探索集》 ; 上海古籍出版社; 2008年8月 ; 第234页。\n⑥གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། 《བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ།》 [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010་ ཤ་45\n⑦ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། 《མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ།》 [ M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981་ 6ཤ་12\n⑨苏晋仁、萧炼子校证： 《册府元龟》 [ M] 吐蕃校证， 四川民族出版社，1981年12月第一版第5页。\n（10）པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས། 《སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་དྭངས་སང་གངས་ཆུ།》 [ M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011་ 12 ཤ་9\n⑾⑿ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་དང་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན།《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ།》 [M]བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990་ ཤ་452 ཤ་452\n⒀མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ། 《བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད།》 [ M]བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987་10. P. 65\n⒁ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་སོགས། 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ།》 [M] བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005.ཤ་8\n⒂སྡོམ་པ་བཞེས་ཡུལ་ལུགས་གསུམ་ཙམ་མཆིས་པས། འདི་ནི་བུ་སྟོན་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་རོ།། གཞན་གཉིས་ནི་གྲུམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ལས་བླངས་ཟེར་བ་དང་། འཚུར་ཤེས་རབ་མཆོག་ལས་བླངས་ཟེར་བ་གཉིས་སོ།། བུ་སྟོན་དང་བཞེད་དགོངས་མཐུན་པ་མཁས་པ་ལྡེའུ་དང་། ཉང་རལ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། སྟག་ཚང་རྫོང་པ་སོགས་ཡོད།\n⒃⒄⒅（24）（25）མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ།》 [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987. ཤ་275 ཤ253 ཤ242 ཤ་242 ཤ242\n⒆（26）ནེའུ་པཎྜི་ཏ། 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ་ལས་སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ།》 [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005. ཤ་8 ཤ་8\n⒇（21）（22）（27）（28）（29）དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།》 [M]པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986་ ཤ་190 ཤ་191 ཤ་191 ཤ་191 ཤ་191 ཤ་191\n（23） 黄颢：《 贤者喜宴摘译 》 [J] ，西藏民族学院学报; 1981. 1\n（30）（31）ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་སྒྲིག་བྱས།《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ་།》 [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005. 12 ཤ་63 ཤ་63\n（32）《སྦ་བཞེད་》 ནི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བློ་སྦ་གསལ་སྣང་གིས་བརྩམས་པར་བཞེད་ཅིང་། དེ་ལ་ཡང་ཕྱིས་སུ་བཟོ་བཅོས་རིམ་པ་བཞིན་ཐོན་ཡོད་པ་མཁས་པས་གསུངས་ཤིང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དབའ་བཞེད་དང་། རྦ་བཞེད། བླ་བཞེད་སོགས་རིགས་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་ཡང་སྦ་བཞེད་དང་དབའ་བཞེད་གཉིས་ཅུང་སྔ་བ་ཁུངས་དག་པར་བཞེད་སྲོལ་ཡོད།\n（33）སྦ་གསལ་སྣང་། 《སྦ་བཞེད།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980་ ཤ་62\n（34）སྔར་ཡོད་ཀྱི་རྩིས་ཁང་ལས་ཁུངས་དེར་དོ་དམ་མི་སྣ་ཐོག་མར་རྩིས་དཔོན་གསུམ། རྭ་སྒྲེང་སྤྲུལ་སྐུ་སྲིད་སྐྱོང་སྐབས་རྩིས་དཔོན་གཅིག་བསྣན་པས་བཞི། རྩིས་པ་གསུམ། ཡིག་ཚགས་གཅིག་བཅས་ལས་གྲུབ། དེའི་ལས་འགན་རྫོང་གཞིས་ཁག་གི་ཁྲལ་བསྡུའི་ཡོང་འབབ་རྩིས་རྒྱག་དང་། ཤོད་སྐོར་སྐུ་དྲག་གི་འགོ་འདོམས། རྩིས་ཕྲུག་གསོ་སྐྱོང་སོགས་ཡིན།


Terdzo-TSHI-022 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi rgyun gyi rnal 'byor gong ma'i phyag bzhes zla ba'i 'dzum zer\nVolume 48 (ཚི) / Pages 331-340 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi rgyun gyi rnal 'byor gong ma'i phyag bzhes zla ba'i 'dzum zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 331-340. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang blo gros mtha' yas pa'i sdes gsal bar bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཟླ་བའི་འཛུམ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་སྒོམ་བཟླས་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ལེན་པ་དང་དཀྱུས་གཅིག་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས་བཟླ་བར་འདོད་པས། རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ཤ་ཆང་སོགས་མ་འབགས་པའི་ནངས་མོའི་ཆ་དང་། ཆེད་དུ་བསྙེན་ན་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་འཁྲིག་པ་སྤོང་བ་སོགས་གཙང་སྦྲའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྗེར་ལྡན་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཀྱེ་མ༔ རྟོག་འཁྲུལ་ངན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་སྡུག་ལ་གཏད༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཧྲཱི༔ རྟོག་མེད་ངང་ལས་རང་རིག་ཧྲཱི༔ དཀར་དམར་འོད་ལྡན་གདན་སྟེང་དུ༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འབྲུ་དྲུག་བསྐོར༔ དེ་ཉིད་མ་ཡེངས་འོད་ཕུང་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིག་བདུན་པ༔ སྐུ་དམར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དབུ་གཙུག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་པད་འབྲུའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་གཟི་མདངས་ཅན༔ འགྲོ་དོན་ཞབས་གཉིས་བཞེངས་ཚུལ་དུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡིག་བདུན་གསལ་བར་ལྡན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ༔ མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ༔ ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ལེན་པའི་ཕྱིར་མདུན་བསྐྱེད་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གདན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཨོ་རྒྱན་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་མདུན་གྱི་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ཏུ་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿགསལ་ལ། མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ན་མོ། བཀོད་པ་མཛེས་ལྡན་རིན་ཆེན་མཎྜལ་མཆོག །རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་རྣམ་ལྔ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས། །དཀོན་མཆོག་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ལ། ན་མོ། ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་སོགས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡི་དམ་དུ་ཡང་ཞུ་བར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་དཀར་ནར་གྱིས་བྱུང་། བདག་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཕོག །ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འོད་དཀར་པོས་དཀར་ལམ་གྱིས་གང་བར་བསམ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་དམར་ནར་གྱིས་བྱུང་། བདག་གི་མགྲིན་པར་ཕོག །ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་བསམ། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོས་དམར་ལམ་གྱིས་གང་བར་བསམ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་སྔོན་པོ་ནར་གྱིས་བྱུང་། བདག་གི་སྙིང་གར་ཕོག །ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་སྔོན་པོས་སྔོ་ལམ་གྱིས་གང་བར་བསམ། དབང་བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་སྒྲིབ་པ་དག་མ་དག་གི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བར་བསམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་དྲི་མ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ། དབང་བརྟན་པར་ཞུ་བ་ནི། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག །དེའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པར་བསམ། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བདུན་མ། དེའི་མཐར་གཟུངས་རིང་གིས་བསྐོར་བར་བསམ། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་ཚོགས་རྫོགས། གནས་གསུམ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟ་བུ་འུར་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས་བཟླ་བར་འདོད་ན། སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོས་པས། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་བྱང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཐོག་མར། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཡུར་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ རྣམས་དང་། ཧྲཱི༔འི་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསེར་འོད་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕགས་པའི་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་གི་རིག་སྔགས་འདི་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ༔ མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ༔ དྷ་རི་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི༔ སུ་པྲ་བྷེ༔ བི་མ་ལ་སཱ་ག་ར༔ གམྦྷི་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔ གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་རྗེས། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང༔ སྒྲིབ་པ་དང༔ ལས་ངན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༔ ཉོན་མོངས་པ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་བ་དང༔ བག་ཆགས་ངན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ལ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤར༔ རྩོལ་བྲལ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྐུ༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་བདུན་པ་གསལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་དབུ་ལ་བཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་དམར་པོ་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་དྲང་པོར་གཤིབས་ནས་བཞེངས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་མདངས་དང་ལྡན༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་མཛད་པའི། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་བསྟོད། །དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། ཐུགས་ཀའི་ཡིག་བདུན་ལས་མང་པོ་སྤྲོས་ཏེ་རིགས་དྲུག་གནས་འགྱུར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བདུན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་བདག་གི་བ་སྤུའི་བུ་གར་འདུས། བདག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་སྙིང་ཁའི་སྔགས་ལ་འདུས། དེ་ཧྲཱིཿལ་འདུས། ཧྲཱིཿཡང་གྱེན་རྫོགས་སུ་འདུས་ནས་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཅེས་ལྷ་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྡུ། སླར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་འོ། །ཞེས་མོས་ལ་དགེ་བསྔོ་བྱ། ༈ འདི་ལས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་རྩ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཁོ་ན་བྱ་བར་འདོད་ན། དབང་ལེན་ཕྱིན་ཆད་མི་དགོས་པས། སྐྱབས་སེམས་མངོན་རྟོགས་ཙམ་བརྗོད་ནས་ཡིག་བདུན་བཟླ་ཞིང་། མཇུག་ཏུའང་བསྟོད་པ་ཁོ་ན་དང་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། ༈ །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་བར་འདོད་ན། སངས་རྒྱས་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་རེ་དང་། སྙིང་པོ་གོང་མ་གཉིས་འབུམ་ཐེར་རེ། ཡིག་དྲུག་བྱེ་བ། ཧྲཱིཿཁོ་ན་ས་ཡ། གཟུངས་རིང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བ་ནི་རབ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་དང་གཟུངས་རིང་ཁྲི་ཚོ་ཙམ་བཟླས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ། ཡང་ནངས་རེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་མ་ཆག་པ་དང་། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་བསྙེན་གནས་སམ་སྨྱུང་བར་གནས་པ་གང་རུང་དང་འབྲེལ་བར་གཟུངས་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནའང་སྡིག་པ་ཚད་མེད་པ་འཇོམས་པར་གསུངས་ལ། མདོར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་གསུམ་འཇིག་ཅིང་ཕན་ཡོན་བཅུ་གསུམ་ཐོབ་པ་དང་། གཟུངས་འབུམ་ཐེར་སོང་བ་དེ་ལུས་མིར་འདུག་ཀྱང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ཡིན་པ་དང་། གཟུངས་འདིས་ཤི་བའི་རུས་པ་ལ་བཏབ་ན་སེམས་ཅན་དེ་ངན་སོང་ལས་ཐར་བ་དང་། འཆི་ཀ་མའི་རྣ་ལམ་དུ་ལན་བདུན་བརྗོད་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་ལྟུང་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པར་གསུངས་པས། རྒྱུ་སྡིག་སྒྲིབ་དང་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་ངན་སོང་ལས་ཐར་བར་འདོད་པའི་བློ་ཅན་མཆིས་ན་འདི་ཁོ་ན་ལ་གཡར་དམ་དུ་བྱ་བར་རིགས་སོ། །སྟོང་གསུམ་མེ་འོབས་ཀྱིས་གང་ཡང་། །བརྒལ་ནས་བཙལ་བྱ་ཟབ་མོའི་ཆོས། །དབུལ་པོས་ནོར་རྙེད་ཇི་བཞིན་དུ། །སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་འཛིན་པར་རིགས། །ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གསལ་བར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-022&oldid=115839"


རི་མཐོན་པོ་དྲན་གླུ། | ནུབ་གླིང་གི་བོད།\nངས་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཁཱ་ལོ་ར་སྒྲའི་རྒྱལ་ས་སྒྲེན་བེར་གནམ་ཐང་དུ་རླངས་འཁོར་ལ་སྒུག་སྡོད་སྐབས། སྤྱིར་བཏང་གི་བོད་པ་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་ཁ་པར་འབྱོར་སོང་ལ། ཁོས་བཤད་རྒྱུརདེ་ལྟར་མ་བསམ་པ་ཞིག་ལ། གཅིག་བྱས་ན་ང་རང་ནོར་སྲིད། ཨ་རིས་བོད་ནང་དུ་བོད་མིའི་འཇབ་དམག་ལ་སྦྱོང་བརྡར་ལས་རིམ་ཞིག་བསྐྱར་འཛུགས་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་ཟེར། ངས་དེ་འདྲ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་ཡོང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། ང་རང་རོ་ཁིའེ་ནང་ཡོད་པའི་ཧཱལ་དམག་སྒར་ལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ་དེར་མཛད་སྒོ་་ཞིག་འདུག ཨ་རིའི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གསང་པའི་ངང་སྦྱོར་བརྡར་སྤྲད་པའི་བོད་མི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་སུམ་བརྒྱར་རྗེས་དྲན་ཆེད་ཟངས་ལྕགས་ལས་བཟོས་པའི་དྲན་གསོའི་བྱང་བུ་ཞིག་གཏན་འཇོག་གནང་གི་འདུག རྒྱ་མིས་བོད་བཙན་འཛུལ་བྱེད་སྐབས་ཁོ་ཚོའི་ནང་མི་མང་པོ་དམག་འཐབ་ཁྲོད་ཚེ་སྲོག་ཤོར་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་ཁོ་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས།\nགནམ་ཐང་ནས་ཧཱལ་དམག་སྒར་དབར་ཕལ་ཆེར་དུས་ཚོད་གསུམ་ཙམ་འགོར་བ་དང༌། ཡིན་ནའང༌། ཉི་འོད་ལྷམ་མེར་འཚེར་བས་རྒྱང་རིང་གི་རི་བོ་གསལ་པོར་མཐོང་བ་དང་འགྲུལ་བཞུད་འདི་སྤྲོ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང༌། ང་རང་བསྟན་འཛིན་པ་སངས་ཀྱི་རླངས་འཁོར་ནང་འགྲོ་རྒྱུ་བྱས་ཡོད་པ་ལྟར། ངེད་གཉིས་དང་མཉམ་དུ་གྲོགས་པོ་ཁ་ཤས་ཀྱང་འདུག རླངས་འཁོར་ཤིང་སྦྱར་མ་དང་ཐང་ཤིང་གིས་ཁེབས་པའི་རི་བོར་འཛེགས་ཏེ་ཕྱིན་པ་ན། འཛེར་ཤིང་གི་ན་ཚས་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་པའི་ཐང་ཤིང་དེ་དག་གིས་ས་ཆ་དེར་སྐྱོ་ཉམས་མངོན་པར་བྱས་འདུག ཡིན་ནའང༌། སྦྱར་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་ལོ་མའི་ཁ་དོག་འགྱུར་བའི་འགོ་བཙུགས་འདུག་ལ། ཟླ་གཅིག་ནས་ལོ་མ་རྣམས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་མདོག་དམར་པོ་དང་སེར་པོར་འགྱུར་ངེས་རེད།\nང་ཚོ་གཞུང་ལམ་ ༧༠ ཐོག་དུས་ཚོད་ཁ་ཤས་ཕྱིན་པ་དང༌། ཨ་རིའི་མགྱོགས་ལམ་ ༢༤ ཐོག་ཐོན་པ་ཡིན། དེ་ནི་རི་བོས་བཅད་པའི་དྲན་གསོའི་མགྱོགས་ལམ་བཅུ་པར་མིང་བསྒྱུར་བྱས་འདུག ཧཱལ་དམག་སྒར་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༢ ལོར་འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པའི་སྐབས་གསར་བསྐྲུན་བྱས་པ་དང༌། དེ་ནི་གཞི་རྩའི་དམག་ཁག་བཅུ་པའི་སྡོད་ཁང་ཡིན་མོད། དམག་མི་ཚན་ཁག་གཞན་ཚོར་དགུན་དུས་རི་འགོ་དམག་འཁྲུག་གི་སྦྱོང་བརྡར་དང༌། གངས་ཤུལ་སོགས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་མཐུན་རྐྱེན་སྤྲད་འདུག་ལ། དམག་ཆེན་མཇུག་སྒྲིལ་རྗེས་དམག་སྒར་ཆ་ཚང་སྒོ་བརྒྱབ་པ་དང་ཁང་པ་མང་པོ་དང་གན་མཛོད་རྣམས་གནས་སྤོ་་བྱས།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༨ ལོར་ཨ་རིའི་ནང་བོད་མི་འཐབ་རྩོད་པ་ཚོར་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་རྒྱུར་གསང་པའི་ལས་འཆར་འགོ་བཙུགས་དུས། དམག་སྒར་ཧཱལ་བདམས་པ་དང༌། དེ་བདམས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གནས་འདི་ས་སྟོང་དབེན་པ་ཞིག་དང་བོད་ཀྱི་ས་བབས་དང་ཧ་ཅང་མཚུངས་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བས། ས་ཁོད་ཡངས་པའི་དམག་སྒར་དེའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ལྷག་ལུས་དེ་རྟེན་གཞི་བྱས་ཏེ་ཁང་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བཟོས་པ་དང༌། སྡོང་དུམ་བསྒྲིགས་ཏེ་སྦྱོར་བརྡར་བྱེད་སའི་ཁང་པ་ལྟེ་བ་དེ་གསར་རྒྱག་དང་དམག་མིའི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་འཕྲུལ་ཆས་བཀོད་སྒྲིག་གནང་བ་སོགས་བྱས་འདུག དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ལྕགས་ར་བསྐོར་ཏེ་དམག་མི་ཉེན་རྟོག་པས་རྒྱུན་དུ་ལྟ་སྲུང་བྱེད་པ་དང་ས་ཁུལ་འདིར་གསང་འཛུལ་བྱེད་མཁན་གཏན་འགོག་བྱས།\nམཐའ་མར་ང་ཚོ་རི་བོ་ཕར་བརྒལ་བ་དང་མཐོངས་ཡངས་ལ་ཧཕེ་ཁྲུ་ཆིག་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཙམ་ཡོད་པའི་ལུང་གཞུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་འབྱོར། དེའི་མཐའ་སྐོར་རི་ཚོགས་དམའ་བོས་བསྐོར་ཞིང་དགའ་ལྡན་མཁན་པས་ཁྱབ་འདུག རྩི་ཤིང་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་དགའ་ལྡན་མཁན་པས་བོད་མིས་ལྷ་དང་གཞི་བདག་ལ་བསང་གསོལ་བཏང་བ་ལྟར། ཨ་རིའི་ཡུལ་མི་དང་པོ་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་པ་འདྲ། ལུང་གཞུང་ནང་ལམ་ཐག་གསུམ་ཆའི་གཅིག་ཙམ་ཕྱིན་པ་ན། ལམ་ཟུར་ཞིག་ཏུ་མི་མང་པོ་འདུ་འཛོམས་གནང་འདུག གཏམ་བཤད་གནང་མཁན་གཙོ་བོ་ཁོ་ལོ་རཱ་སྒྲའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མཱར་ཁུ་ཨུ་སྒྲལ་ལགས་ད་དུང་ཕེབས་མེད་པ་དང༌། ཡིན་ནའང༌། སྐུ་མགྲོན་བརྒྱ་ཙམ་ཕེབས་ཏེ་ཞབས་སྟེགས་སྟེང་བཞུགས་འདུག དེར་གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་མཁན་དང་ཁོ་ལོ་རཱ་སྒྲའི་ས་གནས་གསར་འགོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྙན་འཕྲིན་འཕྲུལ་ཆས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང༌། ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་དང་ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་གསར་འགོད་པ་ཚོས་མི་སྣ་མང་པོར་བཅར་འདྲི་གནང་བཞིན་འདུག\nང་ཚོས་བྲེལ་འཚབ་ངང་མཆོད་སྟེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གླིང་ག་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་མདུན་ཅོག་གཅིག་གི་ཐོག་སྟོན་པའི་སྐུ་འདྲ་ཞིག་དང་ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་འདྲ་གཉིས་བཤམས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་དང་ཨ་རིའི་རྒྱལ་དར། ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་དམག་དར་སོགས་དྲན་གསོའི་བྱང་བུའི་ཟུར་ལ་སོ་སོར་བཙུགས་པ་དང༌། ད་དུང་ང་ཚོས་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་བྱང་བུའི་ཆེ་ཆུང་༢༠x༡༥ཙམ་ཡོད་པའི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་བོད་ཀྱི་དར་ལྕོག་འཐེན་པ་ཡིན།\nམཛད་སྒོ་འདི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མཱར་ཁུ་ཡིས་གཏམ་བཤད་དང་མཉམ་དུ་དབུ་འབྱེད་ཞུས། ཁོང་གིས་མཛད་སྒོ་འདིའི་ཆེད་ཕྱག་ལས་གནང་བའི་མི་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང༌། ལྷག་པར་དུ་ཨ་རིའི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་ནང་ལས་ཀ་བྱས་མྱོང་ཞིང༌། ད་ལྟ་རྒན་ཡོལ་དུ་ཕེབས་པའི་ཁེན་ ཁི་ནུ་སུ་ལགས་ཀྱིས་དྲན་གསོའི་བྱང་བུ་འདི་གཞུང་འབྲེལ་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པར་སྣེ་འཁྲིད་དེ་འབད་བརྩོན་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས།\nཁེན་ཁི་ནུ་སུ་ཁོང་གི་ལྕམ་དང་ལྷན་དུ་ཕེབས་འདུག་ལ། ཁོང་གིས་བོད་མི་གསང་པའི་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་མཁན་དེ་དག་གི་སྙིང་སྟོབས་དང་རང་སྲོག་བློས་བཏང་གི་མཛད་རྗེས་སྐོར་གཏམ་བཤད་གནང་དོན། རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་བློ་ཁོག་ཆེན་པོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ངས་ལས་ཀ་བྱས་པ་དང༌། ཁོང་ཚོའི་ཆེད་རྗེས་དྲན་གྱི་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་གསར་བསྐྲུན་གནང་ཐུབ་སོང་བསམ་པ་ཞིག་ངས་རྒྱུན་དུ་ཚོར་ཡོང༌། དེ་ལྟར་མི་ཚོགས་ལ་གསུངས། བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གྲགས་ལགས་དམག་སྒར་ཧཱལ་དུ་ཁེན་ལགས་ཀྱི་སྐད་བསྒྱུར་ཡིན་པ་དང༌། ཁོང་གིས་ལས་འཆར་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་དང༌། དམག་སྒར་ཧཱལ་འདི་ལ་བོད་མིང་ཞིག་བཏགས་ཡོད་པ་ནི་ལྡུམ་ར་ཞེས་འབོད་པ་རེད་ཟེར། ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ལ་གསང་པའི་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་མཁན་ཞིག་གིས་ང་ལ་གསུངས་པར། ཁོང་ཚོས་ས་ཆ་འདི་ལ་ལྡུམ་ར་ཞེས་བོས་པ་ཡིན། གནས་འདིའི་རི་བོ་མཐོ་ལ་གནམ་གཤིས་གྲང་བ། རླུང་གཡུག་དུས་ཕ་ཡུལ་ནང་བཞིན་ཚོར་ཡོང་བས། ས་ཆ་འདི་བོད་ལྟ་བུ་རེད་འདུག\nདེ་སྔོན་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་མཁན་གྱི་གྲས་འཆི་མེད་ཚེ་རིང་དང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར། བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག པདྨ་དབང་འདུས། སློབ་སྟོན་པ་རཱལ་སུ་ཊར་དང་ངྷོན་ཟེ་སཱརཁ་སོགས་ཀྱིས་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ཐོག་གཏམ་བཤད་གནང༌། ཁོང་ཚོའི་སྐད་ཆ་ལས་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི། བོད་མི་སྦྱོང་བརྡར་བ་དང་སློབ་སྟོན་པ་ཚོའི་དབར་འབྲེལ་འདྲིས་ལེགས་པོ་བྱུང་འདུག་པ་དང་ཨ་རིའི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཁོང་ཚོའི་སློབ་མ་ཚོར་བརྩེ་སེམས་ཀྱིས་ཁེངས་འདུག་པ་དང་ཁོ་ཚོར་བསྟོད་བསྔགས་གནང༌། དེ་སྔོན་ཁོང་ཚོར་བཅར་འདྲི་བྱས་པའི་སྐོར་དཔེ་དེབ་འདྲ་མིན་དང་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་ངས་འདིར་འགོད་རྒྱུ་ཡིན།\nཨ་རིའི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ་ཞིག་གིས་རྩ་བའི་ང་ཚོའི་ཕོ་གསར་འདི་ཚོར་བརྩེ་སེམས་བྱུང་ཡོད། ངས་ལས་ཀ་བྱས་མྱོང་བའི་མི་རིགས་གཞན་དག་ལས་བོད་མི་འདི་ཚོ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོ་ཚོ་བློ་སྟོབས་ལྡན་ལ། རང་སྲོག་ལ་མི་འཛེམས་པ་དང་སྒྲིག་ལམ་རང་འཁུར། རང་ཉིད་ལ་གདེང་ཚོད་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་རེད། ཡིན་ནའང༌། ཁོ་ཚོར་ཁྱད་ཆོས་མ་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག དེ་ནི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་དཀའ་བ་ཞིག་རེད། སློབ་སྟོན་པ་ཊོམ་ ཧྥན་སུ་མིར་ཁོང་ཚོའི་གུས་བརྩི་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ལ་བག་ཆགས་གཏིང་ཟབ་ཐེབས་འདུག ཁོང་ཚོས་ཁྱེད་རང་ཁོང་ཚོའི་ཁ་ཕྱོགས་སུ་འཁྲིད་འགྲོ་ཞེས་གསུངས།\nརོ་ཇེར་ མེ་ཁར་ཐིལ་གྱིས་དྲན་གསོ་གནང་དོན། ལོའི་མི་རིགས་ཚོས་མཚན་མོ་དམག་སྦྱོང་བྱེད་དུས་ཞེད་སྣང་ཆེན་པོས་ཕན་ཚུན་ལག་པ་འཐམ་རེ་བྱས་ནས་འདུག་ཟེར། བོད་མི་ཚོ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་མ་འདྲ་བའི་བསྡོམས་ཚིག་ཅིག་བཀོད་ཡོད་པ་ནི། ཁོང་ཚོ་བློ་སྤོབས་ཆེན་པོ་དང་གཞུང་དྲང་བ། སྟོབས་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་ཅེས་དང༌། རྩ་བའི་ང་ཚོས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གུས་བརྩི་བྱས་པ་ཡིན།\nསློབ་སྟོན་པ་ཧྥ་རན་ཁུ་ ཧོ་ལོ་བྷར་གྱིས་རྩོམ་བྲིས་ཤིག་གི་ནང༌། ང་ཚོས་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲད་པའི་མི་དེ་དག་ནི་དེ་སྔོན་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་པའི་མི་དེ་ཚོ་ལས་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་འོས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་ལ། ཁོང་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་འཐབ་འཛིང་བྱེད་ཕོད་མཁན་དང༌། ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱིས་འབད་ཐབས་གནང་མཁན། བོད་མི་ཚོར་འདི་འདྲའི་སྙིང་སྟོབས་ཤིག་འདུག ང་ཚོར་མཚོན་ཆ་སྤྲོད་དང་ལས་ཀ་ང་ཚོས་བྱེད། དེ་ལྟར་ཁོང་ཚོས་ཨ་རིའི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་ལ་ཁོང་ཚོའི་ཆེད་ལས་ཀ་བྱེད་རོགས་ཞེས་བཀའ་འདྲི་གནང་གི་མེད། སྤྱིར་ན་ང་ཚོས་ལས་ཀ་བྱས་མྱོང་བའི་སྐོར་ཁག་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་རོགས་ཕན་གནང་རོགས་ཟེར།\nབོད་མི་ཚོ་གནམ་མཆོངས་རྒྱག་སྐབས་ཁོ་ཚོས་སྐད་འབོད་བྱེད་བཞིན་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ནས་མར་འབབ་ཞོར་ཕན་ཚུན་རྗེས་འདེད་གཏོང་བ་དང་གད་མོ་བཞད་པ། ཕན་ཚུན་འཛིན་རེས་བྱེད་པ་སོགས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་རེད། དེ་ལྟར་ཧྥ་རན་ཁུ་ཡིས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བ་དང༌། ད་དུང་ཁོང་གིས་སློབ་སྟོན་པ་ཚོས་འདི་འདྲའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་རིགས་གཞན་ལ་རྩ་བ་ནས་མཐོང་མྱོང་མེད་ཅེས་གསུངས།\nསློབ་སྟོན་པ་ཚོས་བོད་མི་ཚོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དྲན་རིག་རྒོད་པོ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་རྒྱུར་དགའ་བོ་བྱེད་པར་ངོས་འཛིན་ཐོབ་ཡོད་ལ། གཅིག་བྱས་ན། ཁོང་ཚོས་ནང་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་སྒོམ་རྒྱག་པ་དེས་ཡིད་འཛིན་དང་སེམས་གནད་དུ་འཁེལ་ཐུབ་པར་ཕན་པ་འདྲ། དེ་ལྟར་སློབ་སྟོན་པ་ཞིག་གིས་གསུངས། ད་དུང་ཁོང་གིས་ཁོང་ཚོས་གསང་པའི་ཨང་གྲངས་དེ་ལམ་སང་བློ་ལ་འཇགས་པ་མ་ཟད། མི་མང་པོར་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲད་པའི་སྦྱངས་འབྲས་ལས་ཁོ་ཚོ་བློ་རྣོན་པོ་རེད་འདུག་ཅེས་གསུངས།\nསློབ་སྟོན་པ་ཇོན་ གཱ་རེའི་ནེས་སྦྱོང་བརྡར་བ་ཚོས་འབད་བརྩོན་ཧུར་ཐག་གནང་བའི་སྐོར་ལ་བཀའ་མོལ་གནང་དོན། ངས་ཁོང་ཚོ་ལྟ་བུ་གཏན་ནས་མཐོང་མྱོང་མེད། དགོང་ཟས་རྗེས་ཁོང་ཚོ་ཕྱིར་གསང་པའི་ལས་གནས་སུ་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་དུ་འགྲོ། ང་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་སྐད་ཆ་བརྗོད་དུས། ང་ཚོས་དཀྱིལ་ཤར་ཨ་མེ་རི་ཀའི་དཀའ་རྙོག་ཚབ་ཏུ་བོད་མི་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་པ་འདི་དགའ་སྣང་འཕེལ་འོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟར་སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ང་ཚོ་ལས་རིམ་ཡག་པོ་ཞིག་གི་ནང་ཚུད་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང༌།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༧ ལོར་སཱའེ་པན་ནང་སྦྱོང་བརྡར་བ་དྲུག་ལས་གྲུབ་པའི་སྐོར་ཁག་དང་པོར་མཇལ་འཕྲད་བྱུང་དུས། རོ་ཇེར་མེ་ཁར་ཐེལ་འདི་འདྲའི་གྲོང་གསེབ་ནས་ཡོང་བའི་བོད་མི་ཚོར་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་དུས་ཁོང་ཧང་སངས་པ་དང༌། ཁོང་ཚོ་ནི་སྒྲིག་འཛུགས་འཁུར་ཐུབ་མཁན་དང་དོ་སྣང་སྤྲོད་མཁན་དག་རེད། ངོ་མཚར་བ་ཞིག་ལ། ཁོང་ཚོས་ཡི་གེ་ཀློག་རྒྱུ་དང་ས་ཁྲ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་སོགས་ལམ་སང་ཤེས་བྱུང་ལ། དེ་བཞིན་ཏར་འཕྲིན་གཏོང་བྱེད་ཡོ་ཆས་ཀྱི་ཨང་གྲངས་སྒྲིག་སྟངས་དང་བརྡ་ལེན་སྐྱེལ་སྟངས་ཀྱི་ལག་ཆ་སོགས་མ་ནོར་མ་འཕྱུགས་པར་འོས་འཚམས་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་པ་དག ཝ་ཞིན་ཊོན་ནས་བཀོད་འདོམས་བྱས་པ་ལྟར་འཆར་གཞི་དེ་བསྒྲུབ་དགོས།\nགྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨུ་སྒྲལ་མཆོག་གཏམ་བཤད་དེ་དག་གིས་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པ་དང༌། ཡང་བསྐྱར་ཁོང་ཡར་བཞེངས་ནས་དེ་གར་ཚོགས་ཞུགས་པའི་ནང་སློབ་སྟོན་པ་དང༌། བོད་མི་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་མཁན་ཚོར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་རྣམས་གསུང་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་གནང༌།\nདེ་བཞིན་སྐུ་མགྲོན་ཁ་ཤས་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་ཡར་ཕེབས་ཏེ་གཏམ་བཤད་གནང༌། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོང་ཚོའི་ཕ་མ་དང་ཉེ་འབྲེལ། གྲོགས་པོ་རྣམས་ཧཱལ་དམག་སྒར་དུ་བསྡད་མྱོང་བའི་སྐོར་སེམས་ཚོར་ཆེན་པོའི་ངང་གསུང་བཤད་གནང༌། ཐེངས་དང་པོ་ཨ་རིའི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་པའི་ཨ་ཐར་ནོར་བུའི་བུ་མོ་སྒྲོལ་མས་མོའི་ཨ་ཕའི་སྐོར་དྲན་གསོ་གནང་དོན། མོ་དང་མོའི་སྤུན་གཉིས་ཀྱིས་རྡ་ཇི་གླིང་དུ་ཡེ་ཤུའི་སློབ་གྲྭར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྐབས། མོའི་ཨ་ཕས་ཨ་རིའི་གདངས་ཀྱི་དབྱིན་སྐད་བཤད་པས་ངེད་གཅེན་གཅུང་གཉིས་དུས་རྒྱུན་མཚར་སྣང་འབྱུང་གི་ཡོད། དེ་ལས་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་ལ་ཨ་ཕས་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་བརྡལ་ནང་ས་ཁྲ་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ་རྟག་ཏུ་ལམ་ཁ་རྙེད་འགྲོ་ལ། ད་དུང་གྲོགས་མོ་བསོད་ནམས་དབྱངས་འཛོམས་ལགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་དང༌། མོ་ནི་དཔའ་རྟུལ་ར་སྟོད་ངག་དབང་གི་བུ་མོ་རེད། ཁོང་དམག་སྒར་ཧཱལ་ནང་སློབ་སྦྱོང་མ་ཐོབ་ཀྱང༌། བོད་ནང་ཨ་འབྲུག་མགོན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མཉམ་དུ་འཐབ་འཛིང་བྱེད་མཁན་ཞིག་རེད།\nཁེ་བན མེ་ཁར་ཐལ་ནི་སློབ་སྟོན་པ་རོ་ཇེར་ མེ་ཁར་ཐལ་གྱི་བུ་རེད། ཁོང་གཅེན་མོ་གཉིས་དང་མཉམ་དུ་ཕེབས་འདུག ཁོང་གིས་གཏམ་བཤད་གནང་དོན། ཁོའི་ཨ་ཕ་ལ་ལས་རིམ་འདིའི་དོན་སྙིང་ཇི་འདྲ་ཞིག་སྤྲད་ཡོད་པ་དང༌། ད་དུང་བོད་མི་སྦྱོང་བརྡར་བ་དང་མཉམ་དུ་ཨ་ཕས་ཕྱག་ལས་གནང་སྐབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཐོས་པ་རྣམས་བཤད་རྒྱུ། ཐེངས་གཅིག་སོ་སོས་བཟོས་པའི་མེ་ཤུགས་འཕུར་མདའ་ཞིག་བཏང་དུས། ལམ་ལོགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་རྒྱང་རིང་གི་གཏེར་ཁའི་ཁང་པ་ཞིག་གཏོར་བཅོམ་བཏང་བ་རེད། དོན་རྐྱེན་དེར་ཨ་རིའི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁང་པ་བཟོ་བཅོས་གཏོང་ཆེད་སྒོར་ཉིས་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཕུལ། ཡིན་ནའང༌། གསར་ཤོག་གི་མདུན་གནས་ཚུལ་ཐོན་པ་ནི། ས་ཁུལ་འདིར་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་ཞིག་གསང་པའི་ངང་ཚོད་ལྟ་བྱས་འདུག་ཅེས་བཀོད་འདུག\nཧྥུ་རན་ཁུ་ ཧོ་ལོ་བྷར་གྱི་བུ་མོ་ཇུ་ལེའེ་ ཧོ་བྷར་མགྲོན་པོ་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་བཞུགས་འདུག ཡིན་ནའང༌། མོས་གཏམ་བཤད་གནང་ཡོད་མེད་ཤེས་རྟོགས་མ་བྱུང་ལ། ང་ཚོ་དགོང་ཟས་ཐོག་ལྷན་འཛོམས་བྱུང༌། གྲོང་ཁྱེར་ཀ་ལི་ཀ་ཏའི་ནང་ཨ་རིའི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་ལ་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་མཁན་ཁུ་ལེལ་ ཁཱ་ཐེལ་གྱི་བུ་མོ་ལེ་ཟ ཁཱ་ཐེལ་ཡང་ཕེབས་འདུག མོ་དུས་ཚོད་གཅིག་ལའང་དལ་ལྷོད་མེད་པར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨུ་སྒྲལ་གྱི་ལས་བྱེད་ཚོ་དང་ཁེན་ཁི་ནུ་སུའི་མཉམ་མཛད་སྒོ་་འདིར་གོ་སྒྲིག་རོགས་རམ་གནང་བ་དང༌། མོས་བོད་ནང་ཨ་རིའི་གསང་པའི་ལས་ཀ་ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་ཆེད་བྲེལ་འཚབ་ངང་རེད་འདུག\nཁོ་ལོ་རཱ་སྒྲོའི་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་མི་སྣ་དང་བོད་མི་གཞན་ཞིག ད་དུང་དགེ་འདུན་པ་གཉིས་བཅས་ཀྱིས་བོད་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་ཚོས་རང་སྲོག་བློས་བཏང་གི་མཛད་རྗེས་སྐོར་ལ་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་གསུང་བཤད་གནང༌། ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་འགོ་ཁྲིད་གཞོན་པ་ཞིག་དང་ཀརྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ཁོང་ཚོའི་སྐབས་དེར་ལས་གཞི་འདི་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་དོན། ལྡུམ་ར་འདིར་དམག་སྦྱོང་གནང་བའི་ཁོང་ཚོའི་སྙིང་སྟོབས་དང་རང་ཉིད་བློས་བཏང་གི་མཛད་རྗེས་དེས་ནམ་ཡང་ང་ཚོར་སེམས་ཤུགས་ཤིག་སྤྲད་ཡོད། རྒྱ་མིས་བོད་མིར་གདུག་རྩུབ་ཆེན་པོས་བཙན་གནོན་བྱས་ཏེ་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རྗེས་སུ་ཡང༌། ད་དུང་བོད་མི་ཚོས་དུས་རྒྱུན་རྒྱ་མིར་འཐབ་རྩོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གལ་སྲིད། རྒྱ་མིར་དམག་འཁྲུག་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན། བོད་མི་ཚོར་གྲ་སྒྲིག་ཨང་གསར་ཡིན་ཞེས་ཀརྨ་ལགས་ཀྱིས་གཏམ་བརྗོད་བྱས།\nཁེན་ ཁུ་ནུ་སུ་ལ་གཏམ་བཤད་དེ་དག་གིས་སེམས་འགུལ་ཐེབས་ཏེ་ཡང་བསྐྱར་མི་ཚོགས་ལ་གསུང་དོན། འདི་ནི་མྱ་ངན་འདས་མཆོད་ཅིག་མ་རེད། འདི་ནི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་སྔོན་ནས་འགོ་འཛུགས་བྱས་པའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྒྱུན་མཐུད་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས། མི་མང་པོས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་གནང་བ་དང༌། དེ་དག་ཉོབ་སྣང་སྐྱེ་གཞི་ཞིག་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཤུགས་འཕེལ་ཞིང༌། སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ང་རང་ཧང་སངས་བྱུང༌།\nསྔར་བྱུང་གི་མཛད་རྗེས་དྲན་གསོ་དང་གཏམ་བརྗོད་དེ་དག་གིས་ས་ཆ་འདིར་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་པའི་བོད་མི་ཚོ་བོད་ནང་དམག་འཁྲུག་ཁྲོད་སྐུ་སྲོག་ཤོར་བར་གདུང་སེམས་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ནང་ཁོང་ཚོར་འབྲེལ་མཐུད་བྱུང་བ་ལྟར་མངོན། གཏམ་བཤད་དེ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་གླིང་སྒྲུང་ནང་གི་དཔའ་བོའི་ངར་སྒྲ་ལྟ་བུའི་གསོན་ཉམས་དང་ནུབ་གླིང་གི་དཔའ་བོའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཞིག་བྱུང༌། གཅིག་བྱས་ན་ང་རང་གིས་དཔེ་མཚོན་བཀོད་པ་ཚ་དྲགས་སྲིད་མོད། ཡིན་ནའང༌། ང་ལ་ཧ་ཅང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་སོང༌།\nངས་ཀྱང་གཏམ་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བྱས་པ་ཡིན། ངའི་བཟའ་ཟླའི་ཕ་ལགས་བཀའ་ཟུར་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་ལ་གུས་ཞབས་དང་དྲན་རྟེན་ཞུ་བར་ང་རང་འདིར་ཡོང་བ་ཡིན། ཁོང་ལ་དམག་སྒར་ཧཱལ་དུ་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་པ་དང༌། གློ་སྨོན་ཐང་དམག་གི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ང་ཚོའི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་བྱས་ཡོད། ངའི་བཟའ་ཟླ་དང་མོའི་ཨ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་ང་ལ་ཁ་བཏགས་དང་སྤོས། དར་ལྕོག་སོགས་མཛད་སྒོ་འདིར་བསྐུར་ཡོད། རང་ཉིད་དམག་སྒར་ཧཱལ་འདིར་དམག་སྦྱོང་མ་ཐོབ་ཀྱང༌། ང་རང་གློ་སྨན་ཐང་གི་དམག་འཛུགས་ནང་ཞུགས་སྐབས། ཧཱལ་དམག་སྒར་ནང་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་པའི་བོད་མི་མང་པོ་ངའི་གྲོགས་པོ་ཡིན། ཁོང་ཚོའི་གྲས་སུ་འདས་གྲོངས་ཕྱིན་པའི་ནང༌། དེ་སྔོན་ང་ཚོའི་མཉམ་དུ་ཁང་པ་གཅིག་ནང་བསྡད་མྱོང་མཁན་སྡེ་དགེ་གཡུ་ཚ་ཚང་གི་བུ་གཅིག་ཡོད་ལ། ཁོང་ནི་ངའི་ཆོས་གྲོགས་དང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ངེད་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན། བཀྲ་ཤིས་ཆུང་ཆུང་ཁོང་ནི་སྐུ་གཟུགས་ཆུང་ཤོས་ཡིན་མོད། ཡིན་ནའང༌། ཧ་ཅང་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་ཤོས་རེད། འདི་འདྲའི་མི་རྒོད་པོ་ཞིག་ངས་གློ་སྨན་ཐང་ནང་རྩ་བ་ནས་མཐོང་མྱོང་མེད།\nངས་དམིགས་བསལ་གླེང་འདོད་པ་ནི་སྙེ་མོ་པ་སངས་ལགས་ཡིན། ཁོང་ནི་ལྷ་སའི་གྱེན་ལངས་སྐབས་འཐབ་རྩོད་བྱས་པ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། ཇོ་ཁང་མདུན་དུ་གྱེན་ལངས་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་གཙོ་བོའང་རེད་ལ། ཁོང་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་ལྡུམ་ར་འདིར་དམག་སྦྱོང་ཐོབ་པ་དང༌། བོད་ནང་གནམ་མཆོངས་བྱེད་མཁན་མཐའ་མ་དེའང་རེད། ཁོང་གི་སྐོར་ཁག་ཚང་མ་མེད་བརླགས་སུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཁོ་རང་འཛིན་བཟུང་གཅར་རྡུང་དང་འདྲི་རྩད་བྱས་མཐར་མི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད། རྡ་རམ་ས་ལར་ང་རང་ཁོ་དང་ཞིབ་འདྲིས་བྱུང༌། ངས་ཁོང་ལ་བཅར་འདྲི་དང་གོ་སྐབས་ནམ་ཡོད་ལ་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཁ་བརྡ་བྱས་པ་ཡིན། བཙོན་ཁང་ནང་ཁོང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་སྐྱོ་བོ་ཆགས་འདུག ཁོང་ནི་མེ་ལོ་གཱན་ཇི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་འོག་ཏུ་རང་བཙན་ལུས་སྦྱོང་ཁང་ཞིག་ཡོད། ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་མཁན་བོད་པ་རྒན་རབས་པ་གཅིག་པུ་དེ་རེད།\nའདས་པའི་ལོ་དེ་དག་ནང་ཁོང་ལ་སྡུག་བསྔལ་མནར་གཅོད་བྱུང་བར་བློ་འགྱོད་མེད་པར། ཁོས་འཐབ་རྩོད་གནང་བ་དེ་ནི་དྲང་བདེན་ཆེད་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་གནང་བཞིན་འདུག རང་བཙན་དོར་ཏེ་རང་སྐྱོང་རྩོད་པ་དེར་ཁོང་ཐུགས་ཕམ་བྱུང་འདུག་ལ། ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་རྒྱ་ནག་ནང་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ཚོགས་པ་ཁ་སྐྱེངས་བཟོས་པའི་རྗེས་ང་རང་ཁོང་དང་མཇལ་འཕྲད་བྱུང༌། པ་སངས་ལ་ན་ཚ་བྱུང་སྟེ་ཉལ་སའི་ནང་ལྷུང་འདུག་མོད། ཡིན་ནའང༌། ཁོང་ཡར་བཞེངས་ཏེ་གནས་ཚུལ་དེའི་སྐོར་ང་ལ་གསུང་དོན། བོད་གཞུང་གིས་རྒྱ་མིའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་མཁྱེན་གྱི་མི་འདུག ཁོང་ཚོས་ག་འདྲ་སྙན་པོ་བཤད་ནའང༌། ཁོང་ཚོའི་སྐད་ཆའི་རྒྱབ་ལོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མ་བརྗེད་པར་བྱེད་དགོས། ང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་འདི་ཡིན་ལ། ཁྱེད་རང་ལའང་དེ་དགོས་པ་བྱོས། དེ་ལྟར་བསམ་ཚུལ་གསུངས། ངས་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁོང་གིས་མི་ཚེ་མང་ཤོས་ལྷ་སར་འཚོ་བ་བསྐྱལ་པ་དང༌། ང་དགུའི་ལོར་ཁོང་གི་ཚེ་སྲོག་དང་མཉམ་དུ་གྲོང་ཁྱེར་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་བ་རེད། དགུང་ལོ་ ༨༠ ཐོག་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་སྐུ་གྲོངས་འདུག\nའཐབ་རྩོད་པ་དཔའ་བོ་ཁོང་གི་མཚན་དེ་མི་རྣམས་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཐུབ་བྱུང་བར་ང་རང་དགའ་བོ་བྱུང༌། ཁོང་འཚོ་བཞུགས་གནང་ཡོད་ཚེ། ཨ་རིའི་དགེ་རྒན་ཚོས་མཛད་སྒོ་འདི་བཀོད་སྒྲིག་གནང་བར་དགའ་སྤོབས་བྱུང་ཡོད་ངེས། ཁོང་ནི་རང་ཚུགས་བརྟན་པོ་དང་སྐད་ཆ་བཤད་ཕོད་པ། འཛིང་ཕོད་མཁན་ཞིག་རེད། ངས་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁོང་དང་ཁོང་གི་འཐབ་གྲོགས་ཚོའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པས་རང་སྲོག་ཨ་རི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་དང་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ཆེད་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་པར། དེ་ནི་བོད་མི་དམངས་དང་ྋགོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་བོད་རང་བཙན་ཆེད་ཕུལ་བ་རེད། གལ་སྲིད། བོད་གཞུང་གིས་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་རྡ་རམ་ས་ལར་དཔའ་བོ་དེ་ཚོར་དྲན་གསོ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཁོང་ཐུགས་དགྱེས་ངེས་རེད།\nདེ་ལྟར་གྲ་རྒྱས་པའི་མཛད་སྒོ་དེ་མཇུག་བསྡུས་པ་དང༌། ཉིན་གུང་རྒྱབ་ཏུ་ང་ཚོས་གྱང་ཤུལ་ལྷག་ལུས་རྣམས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་ཏེ་བསང་ཁྲི་བཟོས་པ་ཡིན། ཕལ་ཆེར་གྱང་ཤུལ་དེ་སྔོན་གྱི་ཁང་ཆུང་ཞིག་གི་རྩིག་རྨང་ཡིན་པ་འདྲ། ང་ཚོས་བསང་ཁྲིའི་ཐོག་སྤོས་དང་མཁན་པ། སྤ་མ། རྩམ་པ། མར་སོགས་སྤུངས་ཏེ་ལྷ་བསང་ཕུལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་པ་གཉིས་དང་མི་མང་རྣམས་མཉམ་གཅིག་དུ་འཛོམས་ཏེ་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་ཡིན། ལྷ་བསང་གི་མེ་ལྕེ་དང་དུ་བ་དགུང་དུ་འཕྱུར་ནས་ནམ་མཁར་དུད་སྤྲིན་འཁྲིགས། དེ་ནི་ཉི་མ་མ་ནུབ་པའི་སྔོན་ཏག་ཏག་རེད་ལ། ང་ཚོས་སྐོར་བ་བྱས་ཏེ་ནམ་མཁར་རྩམ་པ་གཏོར་བ་དང༌། ལྷ་རྒྱལ་ལོ་ཞེས་སྐད་གསེང་མཐོན་པོས་བསྒྲགས།\nབསང་གསོལ་རྗེས་ང་ཚོ་ས་ཆ་འདི་དང་ཁ་བྲལ་བ་ཡིན། ཞོད་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་གྲོང་བརྡལ་ནང་འཁྱམས་ཏེ་སྤྲིན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཆང་ཁང་འཚོལ་བ་དང༌། དུས་རབས་ཕྱེད་ཀའི་སྔོན་ཨ་རིའི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ་ཚོས་བོད་མི་སྦྱོང་བརྡར་པ་ཚོ་ཉལ་བའི་རྗེས་རླངས་འཁོར་བཏང་སྟེ་འདིར་ཆང་འཐུང་གར་ཕེབས་པ་རེད། ང་ཚོས་སྤྲིན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཆང་ཁང་མ་རྙེད་ཀྱང་མཐའ་མར་ཁོན་སའེ་ ཞེས་པའི་ཆང་ཁང་ནང་ཕྱིན་ཏེ་ཚོགས་ཞུགས་བོད་མི་དང་ཨ་རི་བ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་མདུན་ཅོག་གཅིག་གི་མཐའ་བསྐོར་འཛོམས་ནས་ཤ་དང་ཝུ་ཆང༌། ཨ་རག་སོགས་ལ་རོལ་བཞིན་མཚན་ཕྱི་བོར་གླེང་མོལ་བྱས་པ་ཡིན།\nཞོགས་པ་སྔ་པོར་ངའི་གྲོགས་པོ་བོ་རིན སུ་མིན་ཐི་དང་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་མགྱོགས་ལམ་ ༨༢ ཐོག་རླངས་འཁོར་བཏང་ནས་རི་བོ་བརྒྱུད་འགྲོ་སྐབས་རང་བཙན་ལ་ ཞེས་པ་ཞིག་ཏུ་སླེབས། ལ་དེའི་མཐོ་ཚད་ལ་ཧྥེ་ཁྲེ་ ༡༢༠༩༥ ཙམ་འདུག་ལ། ལ་དེ་ནི་ལྷ་ས་ལས་ཅུང་མཐོན་པོ་རེད་འདུག རང་བཙན་ལ་འདིས་ཁ་སང་གི་མཛད་སྒོ་དེར་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་སོང་སྙམ་པ་བྱུང༌། ལ་རྩེ་ནས་ངས་ཁ་དབུགས་རྔུབ་ཞོར་ རང་བཙན་ལ་ ཞེས་སྐད་གསེང་མཐོན་པོས་བསྒྲགས་པ་ཡིན།\nThis entry was posted in རྩོམ་ཡིག, Uncategorized. Bookmark the permalink.\n3 Responses to རི་མཐོན་པོ་དྲན་གླུ།\nཟླ་ལྔ་པ། 6, 2012 2:34 ཕྱི་དྲོ་\nཟླ་ལྔ་པ། 7, 2012 3:18 སྔ་དྲོ\nཟླ་དྲུག་པ། 24, 2012 4:39 སྔ་དྲོ


Wylie:Rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub las sngon 'gro'i cho ga - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub las sngon 'gro'i cho ga\nrdo rje gsum gyi bsnyen sgrub las sngon 'gro'i cho ga\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 575-585 / Folios 1a1 to 6a7\nVolumes List > Volume 15 > Text #29 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཟླ་བ་སེང་གེ་. ༄༅། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 575-585. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nzla ba seng ge. rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub las sngon 'gro'i cho ga bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 575-585. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nསྦྱོར་དྲུག་འབྲོ་ལུགས་དང་། རྩ་མིའི་ལུགས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐིག་ལེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཟླ་བ་སེང་གེས་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ༎ ༎\nsbyor drug 'bro lugs dang /_rtsa mi'i lugs kyi sngon du 'gro ba'i thig le/_rje rin po che'i phyag bzhes kyi rim pa bzhin/_rgyal khams pa zla ba seng ges yi ger bris pa'o//_//\nLine 1:༄༅། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub las sngon 'gro'i cho ga bzhugs so//\nLeft side print: བ སྔོན་ གཅིག་ འགྲོ་\nba sngon gcig 'gro\nRight side print: 575\nགཡོན་: བ སྔོན་ (གྲངས་ཀ་) འགྲོ་\nLeft: ba sngon (tibfolio#) 'gro\nBegin-End Pages (Western): 575-585\n༥༧༥ ༄༅། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། །\n༥༧༦ ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ཉེ་ལམ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ། སྦྱངས་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་སུ་འཛོམ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཡིད་ཆེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཅིག་དགོས་ཏེ། དང་པོར་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ། དེ་ནས་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དབང་ལེགས་པར་ཞུས་ནས། ཁྲིད་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ཁྲིད་དང་། དབེན་ས་བསྟན་པའོ། །\n༥༧༧ དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། །དང་པོ་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཆེན་པོ་རྩ་བ་གསེར་ལས་བྱས་པ། ལྷུན་པོ་བཻ་ཌཱུ་ལས་གྲུབ་པ། ཡན་ལག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། མེ་ཏོག་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལས་གྲུབ་པ་འབར་བ། འབྲས་བུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་འབྱུང་བའི་སྡོང་པོ་སྒོམ། སྡོང་པོ་དེའི་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྒོམ། མདུན་གྱི་སྡོང་པོའ་སྟེང་དུ་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་ཡི་དམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྒོམ། གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡོང་པོའ་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། རྒྱབ་ཀྱི་སྡོང་པོའ་སྟེང་དུ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་གསུང་རབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། གཡོན་གྱི་སྡོང་པོའ་སྟེང་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྒོམ་ནས། བླ་མ་རྣམས་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་འདྲེན་པ། ཡི་དམ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དངོས་གྲུབ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྟོན་\n༥༧༨ པ། ཆོས་རྣམས་ལ་ལམ། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཞུས་ལ། ཞེ་ཐག་པ་ནས་དེ་རྣམས་ལ་བློ་ལེགས་པར་བཀལ་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པ། བློ་དང་འདྲེས་ངེས་པ་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་རྩ་བ་དང་བརྒྱད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། །ལྷ་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མ་གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་། དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་ཅག་ཆོས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་དངོས་གྲུབ་ཞུའོ། །གཉིས་པ་དམ་སེལ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཁྲིད་ནི། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །སྐད་ཅིག་གི་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་གྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། །གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཡབ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། ཡུམ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་དཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། སྔགས་ཀྱིས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྔགས་ཀྱིས་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུག་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་\n༥༧༩ འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཐུག་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པ་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས། ཆོ་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ནག་པོའ་ཚུལ་དུ་བཤང་ལྕི་དང་། རྐང་པའི་སོར་མོ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ནག་འབུར་ཐོན་ཏེ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྐྱ་མེར་གང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། །གསུམ་པ་བྱིན་བརླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། བླ་མ་དེ་ཉིད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་འཛིན་པ། དེ་ཉིད་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟིམ་ལ། དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་བསྒོམས་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས། ཚད་མེད་པའི་མོས་གུས་བསྐྱེད་དེ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་དེ་ཡང་། ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་\n༥༨༠ པར་སྙིང་གི་དཀྱིལ་རུས་པའི་གཏིང་ནས། རྩོལ་མེད་དུ་དུང་དུང་པའི་གདུང་པ་རྔ་མོའ་རྡེའུ་གཏོར་བའམ། བུ་གཅིག་པོ་ཆུས་ཁྱེར་བའི་མ་ལྟ་བུ། འདི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རེས་དང་ལྟོས་ས་བླ་མ་ལས་མེད་པར་བལྟས་ལ། སྐྱིད་རུང་སྡུག་རུང་། མཐོ་གཏོང་དམའ་གཏོང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཁྱེན་ནོ། །སྙམ་དུ་བསམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཕར་ལ་ཐིམ་ཕོད་པ་འདྲ་བ། ཚུར་ལ་འཕྲོག་ཕོད་པ་འདྲ་བ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་ཞུགས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་བསྟོད་པ་ཡང་བྱ། དེ་རྗེས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མའི་སྐུ་དང་རང་གི་ལུས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། བླ་མའི་གསུང་དང་རང་གི་ངག་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལ་དུས་གསུམ་གྱིས་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ། མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་གློད་ལ་བཞག་བཞི་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། གྲུབ་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའམ། གཞན་ཡང་གང་རུང་བའི་མཎྜལ། རང་ས་དང་ནོང་ས་དང་འཁོར་ས་ལེགས་པར་སྟནབསྟན་པའི་མཎྜལ་དག་པར་ཕྱིས་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགོད་པ་སྟེ། དབུས་རི་བོ་མཆོག་རབ། །ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། གླིང་གཡོག་གཉིས་དང་བཅས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་གླིང་གཡོག་དང་བཅས་པ། དེའི་ནང་གི་ཤར་དུ་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། ལྷོ་རུ་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་ཏུ་རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། བྱང་དུ་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། ཤར་ལྷོར་འཁོར་ལོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ནོར་བུ། ནུབ་བྱང་དུ་དམག་དཔོན། བྱང་ཤར་དུ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ། དེའི་ནང་གི་ཤར་དུ་ཉི་མ།\n༥༨༡ ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ། དབུལ་བའི་ཚིག་དོན་ནི། དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ་ལ། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཉི་ཟླ་ཟུང་ཅིག་བསྐོར་བྱེད་པ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁྱུད་མོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། རྒྱརྒྱབ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་པ། དེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གང་བ། ལྷའི་དབང་པོ་དང་ཉེ་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བ། མིའི་རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། ཁྱེའུ་དང་། བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ལ་ལ་ནི་གླུ་ལེན་པ། ལ་ལ་ནི་གར་བསྒྱུར་བ། ལ་ལ་ནི་མཛེས་པའི་རྩེད་མོ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ། ལ་ལ་ནི་སྙེན་པའི་རོལ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྒྲོག །གཞན་ཡང་ལྷ་དང་མིའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བ། ལྷ་དང་མིའི་ན་བཟང་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བ། ལྷ་དང་མིའི་ཞལ་ཟས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བ། གཞན་ཡང་ཞིང་ཁམས་དག་པའི་ལོངས་སྤྱོད། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། འདོད་འཇོའ་བ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཐོག །རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དང་མིའི་འདོད་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གང་བ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། བླ་མ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཞུའོ། །ལྔ་པ་དབེན་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཁྲིད་ནི། ལུས་དབེན་པར་བསྟེན། ངག་དབེན་པར་བསྟེན།\n༥༨༢ ཡིད་དབེན་པར་བསྟེན་པའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ལུས་དབེན་པར་བསྟེན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལ་ལུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཅིག་བླངས་ཤིང་། བྱ་བྱེད་ཐུག་པ་མེད་པ་ཅིག་བྱས་ཀྱང་། བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་འཁོར་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལས་དོན་དམ་དུ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་པས། དུས་དེ་རིང་ཕན་ཆད་ལུས་དབེན་པ་བསྟན་ནས། ལུས་སྦྱོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱིའི་ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཉེས་སྲོག་གཅོད་པ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ཐོག་དྲངས་པའི་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཅིག་དགོས། དེར་མ་ཟད་དེ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བྱ་བྱེད། ཚོང་ཁེ་སྤོགས་སོ་ནམ་རྨོས་རློག །རྒྱུ་འཕྲུལ། འཆོངས་རྒྱུག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དབེན་པ་ཅིག་དགོས། དེ་བས་མི་མཐོ་སྟེ། ནང་གི་དགེ་བའི་ལས། ཕྱག་བསྐོར་བ། ལུས་དལངལ་དུབ་ཀྱེཀྱི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཅིག་དགོས། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་དང་། བྱ་བྱེད་ཕྲན་ཚེགས་ཐམས་ཅད་དལ་སོས་བྱེད་ཅིང་། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བརླ་སྟེང་དང་། དབྱི་མགོའ་ཐད་དུ་སྟན་ལ་གཟུག །སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུག་པར་བྱ། མིག་མི་འཛུམ་པར་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཧྲིག་གེ་བཞག་ལ་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ངག་དབེན་པར་བྱེད་པ་ནི། འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་དག་གི་སྨྲ་བརྗོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྗོད་ཅིང་། རང་འཕམ་གྱིས་དོགས་པ་ལ་\n༥༨༣ སོགས་པ་བརྗོད་བཤགས་དུ་མ་ཅིག་བཏང་ཡང་། དེ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་འཁོར་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལས། དོན་རང་དུ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་བས། དེ་རིང་ཕན་ཆད་ངག་དབེན་པར་གནས་པས་རླུང་སྦྱངས་པ་སྟེ། ཕྱིའི་ངག་མི་དགེ་བའི་ལས་བཞི་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་དང་། ངག་འཁྱལ་དང་བཞིས་ཐོག་དྲངས་པའི་ངག་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཅིག་དགོས་པས། དེར་མ་ཟད་ཏེ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ངག །ཀུ་རེ་བཞད་བགད་དང་། ལོང་གཏམ་མཆུ་བསྒྱུར་ལ་སོགས་པའི་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཅིག་དགོས། དེ་བས་མི་འོངས་ཏེ། ནང་མི་དགེ་བའི་ངག་འདོན་དང་། ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་དག་ངལ་དུབ་ཏུ་གྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཅིག་དགོས་པས། མཉམ་པར་འཇོག་པའི་དུས་སུ་རླུང་རོ་དལ་བུས་གསུམ་གསུམ་ཙམ་ཕྱུང་ནས། རླུང་གཡོན་གཡས་སུ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་སེམས་དབེན་པར་གནས་པ་ནི། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་འགྱུས་ལ་འདི་མ་འགྱུས་སམ། འདི་དྲན་ལ་འདི་མ་དྲན་ནམ། འདི་བསམ་ལ་འདི་མ་བསམ་མེད་པ་ཅིག་བསམ་སྟེ། བསམས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་འཁོར་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལས། དོན་དུ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་བས། དུས་དེ་རིང་ཕན་ཆད་ཡིད་དབེན་པར་གནས་པས་སེམས་སྦྱོང་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱིའི་སེམས་མི་དགེ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ། བརྣབས་སེམས། གནོད་སེམས། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་གསུམ་གྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་ཡིད་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཅིག་དགོས། དེར་མ་ཟད་དེ། སེམས་ལུང་མ་བསྟན་\n༥༨༤ གྱི་འཆར་སྒོ། །འདས་པའི་རྗེས་དཔྱོད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་བཟོ་བཅོས་དང་རྩིས་གདབ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཅིག་དགོས། དེ་བས་མི་འོངས་ཏེ་ནང་གི་དགེ་བའི་བསམ་སྦྱོར། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐུན་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཅིག་དགོས་པས། ཡིད་ལ་བཟོ་བཅོས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་འཛིན་མེད་དུ་ཧད་དེ་འཇོག །ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་། མ་ཡེངས་པར་ཧྲིག་གེ་འཇོག །ཡིད་ལ་རེ་དོག་དང་འཁུ་འཕྲིག་མེད་པར་ས་ལེ་འཇོག་པ་ཡིན། འདི་ཡི་དུས་སུ་སྒོམ་འོང་མི་འོང་དང་། རྟགས་ཐོན་མི་ཐོན་ལ་སོགས་པའི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་བཟང་བར། རང་ཐོག་ཏུ་རྒྱང་སྐྱུར། རྐྱེན་འཕྲོ་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ། ངག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ། ཡིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ། འཛག་བདེའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གཏན་ཚིག་རྣམས་རྣལ་དུ་ཕེབས་སོ། །ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་ཤིག་བྱེད་པར་གནང་། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དུས་སུ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཉམས་འཆར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་ལ། ཐོག་མར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ངལ་དུབ་པས་སྒྱིད་ལུག་པ་དང་། ཐང་ཆད་ཅིང་ལུས་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ན་བ་དང་། རོ་སྟོད་ཐམས་ཅད་ན་ཞིང་གང་བ་དང་། ལུས་འཇིག་སྙམ་བྱེད་བྱེད་ཅིང་སོ་མི་ཐུབ་པ་དང་། རག་ལ་ཡང་གཡལ་མང་གཉིད་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པ་དང་འདར་བ་དང་། དབུགས་འགྲོ་འོང་མི་བདེ་ཞིང་།\n༥༨༥ ཤུགས་རིངས་འདོན་པ་འབྱུང་། སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་རྣམ་རྟོག་མང་དྲག་པས་སོ་མི་གསོད་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་དེ་རྣམས་ཁ་སྤོང་མ་གཏུབ་པས་ཉམ་ཐག་པ་དང་། རེས་འགའ་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། འགྱུ་བ་ཆད་ནས་རིག་པ་སྔར་བས་དལ་ཞིང་གླེན་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་དང་། བརྗེད་ངས་ཆེ་བ་དང་། ཅི་བྱེད་མི་དྲན་པར་རྟོག་མེད་དུ་ཁ་ཐོམ་མེ་བལྟས་པ་འོང་། དེའི་དུས་སུ་མུན་པ་ཅུང་ཟད་དག་པ་དང་། རྟགས་འགའ་རེ་མཐོང་བ་བྱུང་ན། དབེན་ས་གསུམ་བརྟེན་པ་དང་། སྦྱངས་ས་གསུམ་གྱི་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་གསུང་། དེའི་དུས་སུ་ཁྲིད་གཉེར་བས་བར་མཚམས་མ་ཤོར་བསྐོར་ཞིང་། ཁམས་མ་ལོག་གམ། ཟས་ཞིམས་མམ། གཉིད་ཁུགས་སམ། སེམས་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱིན་འདུག །ཅེས་པ་ཡང་ཡང་བསྐོར་ཞིང་། ཁ་ཟས་དང་སྐུ་མཉེ་ལ་སོགས་པས་ཁམས་ལེགས་པར་གསོ་དགོས། དེ་ཡང་སྟན་བདེ་བ་དང་། གོས་དྲོ་བ་དང་། ཤ་དང་རུས་པ་རྙིང་པའི་ཚོད་མ་དང་། ཤ་གསར་དང་ཆང་གསར་འཇམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཕྲོད་པའི་ཟས་མང་དག་གིས་ཚིམ་ཞིང་ཚོད་ཟིན་པ་བསྟེན། སྐུད་མཉེ་ཉིན་རེ་བཞིན་རང་རེའམ་གཞན་གྱིས་བྱ། ཐིག་ལེ་ལ་གདོད་པའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་སྤང་། ཉམས་མྱོང་ལ་སློབ་མའི་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་སྦྱངས་སྟོབས་དང་བསྟུན་ཞིང་། བླ་མའི་ཉམས་མྱོང་གིས་ཚོད་ཟིན་པར་བྱས་ནས། བར་མཚམས་མ་ཤོར་བར་འཁྲིད་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། སྦྱོར་དྲུག་འབྲོ་ལུགས་དང་། རྩ་མིའི་ལུགས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐིག་ལེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཟླ་བ་སེང་གེས་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ།། །།\nThe Ngondro Practice Dorje Sum Gyi Nyen Drub, Practice of the Three Vajras.\nManual for the preliminaries associated with the threefold vajra practices\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdo_rje_gsum_gyi_bsnyen_sgrub_las_sngon_%27gro%27i_cho_ga&oldid=49613"


བོད་ཀྱི་སེར་མོ་བ་ཆོས་འཆད་མཁན་ཚོ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེང་སང་འཛམ་གླིང་གི་ཕྱོགས་གང་སར་བོད་ཀྱི་སེར་མོ་བས་ཆོས་འཆད་མཁན་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། གལ་སྲིད་ཕྱི་གླིང་བ་ཞིག་ལ་ཁྱེད་རང་གིས། ངའི་ལུང་པ་བོད་ཞེས་བརྗོད་ན། ཁོང་གིས་ཁྱེད་རང་ལ་བླ་མ་ཞིག་གི་མཚན་ནས་སྨྲོས་ཏེ་བླ་་དེ་ངོ་ཨེ་ཤེས། ཁོང་ངའི་དགེ་རྒན་ཡིན། ཞེས་བརྗོད་ངེས། གལ་སྲིད་ཕྱི་རྒྱལ་བ་དེ་ཚོ་དང་ཏོག་ཙམ་གླེང་མོལ་བྱས་ན། ཁོང་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་བོད་ལྔ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་གཏོགས་པའི་ནང་པའམ་བོན་པོ་ཡིན་བརྗོད་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་ཆེ་བསྟོད་ངང་དད་པ་ཆེ་མདོག་བྱེད་པ་ལས། ཁོང་ཚོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ནང་པའི་ཆོས་དེ་བཞིན་བོད་ནང་ཇི་ལྟར་དར་ཚུལ་དང་། བོད་ཀྱི་འདས་པའི་ཆོས་རྒྱལ་དང་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཚོས་དཀའ་ཚེགས་ཀྱིས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཕན་པའི་ནང་ཆོས་དེ་ཇི་ལྟར་ཉར་ཚགས་གནང་ཚུལ་སོགས་ཤེས་མཁན་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཉུང་རེད་འདུག དུས་ད་ལྟའང་ནང་ཆོས་ཞིག་འཛམ་གླིང་ནང་དར་བཞིན་ཡོད་ནའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་སྟོན་མཁན་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ནི་བོད་སྐད་ནང་ཡོད་པའི་ནང་ཆོས་དེ་ཡིན་པ་ཤེས་མཁན་དེ་བས་དཀོན། ཡིན་ནའང་རང་ཉིད་ཆོད་བརྒྱུད་གང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མིན་ཐད་ཁོང་ཚོས་ཉིན་ཏུ་དང་དོད་བྱེད། ངས་བསམ་གཞིགས་ཤིག་བྱས་ན། ཁོང་ཚོའི་དགེ་རྒན་སེར་མོ་བ་ཚོས་སོ་སོའི་ཆོས་བརྒྱུད་དྲིལ་བསྒྲགས་ཁོ་ན་ལས། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་འདས་པ་དང་། ད་ལྟ་གཞན་གྱི་བཙན་འཛུལ་དབང་བསྒྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ནང་རྒྱལ་བསྟན་མི་རིགས་རིག་གཞུང་བཅས་པ་ཆག་འཇིག་གི་མཚམས་སུ་སླེབས་ཡོད་པ་གཏན་ནས་གསུང་གི་མེད་པ་འདྲ།\nངས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བོད་མི་ནང་ཆོས་འཆད་མཁན་གྱི་སེར་མོ་བ་ཚོར་ཐུགས་སྐུལ་ཞིག་ཞུས་ན། ཁྱེད་རྣམ་པར་བླ་མའང་ཡང་ན། དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་ཞིག་ཐོགས་པ་དེ་གང་ནས་བྱུང་ངམ། བོད་ཅེས་པའི་ཡུལ་དེའི་ནང་བསྟན་ནས་བྱུང་ངམ། ཁྱེད་རྣམ་པར་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གྱ་ནོམ་པ་དེ་ཡང་གང་ནས་བྱུང་ངམ། བོད་ཀྱི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚོའི་དྲུང་ནས་དཔེ་ཁྲིད་སོགས་ལ་སྐུ་ཡོན་གང་ཡང་ཕུལ་མ་དགོས་པའི་ཐོག་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ད་ལྟ་ཁོང་རྣམ་པའི་སྐུ་དྲིན་གསབ་ཆེད་ཁོང་ཚོའི་རིང་ནས་སྙིང་དུ་བརྣག་པའི་རང་ཡུལ་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཞིང་དེ་ལེན་པའི་ཆེད་དུ་འབད་བརྩོན་ཅི་ནས་ཀྱང་གནང་མི་དགོས་སམ། བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དེ་བཞིན་རྒྱ་དམར་ཇག་ཚོགས་བོད་དུ་མ་བསླེབས་པའི་གོང་མེད་ས་ནས་ཡོད་པ་དང་། ཡོད་ས་ནས་གོང་འཕེལ་དུ་ཕྱིན་སའི་ཡུལ་དེའི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཆགས་ཡོད་དམ། ང་ཚོ་བོད་ནས་བྲོས་བྱོལ་སྐབས་ད་ཆ་བོད་ནང་ནང་ཆོས་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་བྱེད་མི་ཐུབ་ཅིང་། ཕྱི་རྒྱལ་ནས་བོད་རང་དབང་ཐོབ་ཐབས་ཤིག་བྱས་ཏེ་གང་མགྱོགས་བོད་དུ་ལོག་ཡོང་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སླར་གསོ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་པའི་དམ་བཅའ་ཞིག་བཞག་པ་ཐུགས་ནས་ཡལ་ཚར་རམ། བོད་ལ་རང་དབང་མེད་ན་ནང་ཆོས་དེ་བཞིན་གཞན་དབང་སྟབས་བསྟུན་ཁོ་ན་ལས་སོ་སོའི་རང་ཡུལ་ལྟར་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་འདོད་བློ་ཁེངས་པ་ཞིག་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་མི་མཁྱེན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ང་ཚོ་བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་ལ་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་མེད་གཞན་ལ་གསལ་བཤད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་འཚོལ་ཐབས་གནང་མི་དགོས་སམ། དེ་ནི་ཆོས་དགེ་ཚོའི་སྐབས་བབ་གྱི་ལས་འགན་གལ་བོ་ཆེ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ། བོད་ཀྱི་བདེ་སྡུག་གཏམ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་མ་གཏོགས་ཁྱེད་རྣམ་པས་གསུང་མི་ཆོག་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད་ལ། སུས་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམ་པར་བཀག་འགོག་མི་ཐུབཔ་བོད་མི་ཚང་མས་ཁས་ལེན་བྱེད་ཐུབ།\nངས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་བོན་བཅས་ཀྱི་བླ་མ་དགེ་བཤེས་ཆོས་འཆད་མཁན་ཡོངས་ལ་འབོད་བསྐུལ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུར། ཁྱེད་རྣམ་པའི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་དེང་སང་འཛམ་གླིང་ནང་ལ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་འཛམ་གླིང་གི་གཅེས་ནོར་ནང་ཆོས་དེ་བཞིན་བོད་ལ་རང་དབང་ཡོད་དུས་བོད་མི་ཚོས་ཉར་ཚགས་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་ཞིག་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་དམར་བོད་དུ་བསླེབས་ནས་བོད་ནང་གི་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་བྱེད་སའི་བསྟི་གནས་དགོན་པ་དྲུག་སྟོང་བརྒལ་བ་རྩ་གཏོར་དང་། ནང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་གྲངས་ལས་འདས་པ་དམར་གསོད་བཏང་བ། བོད་པ་རང་ཉིད་ལ་རང་དབང་གི་ལུང་པ་ཞིག་མེད་ན་ནང་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པར་དཀའ་ངལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། བོད་ལ་རང་དབང་བྱུང་ན་དེ་སྔ་རྒྱ་དམར་གྱིས་གཏོར་བཤིག་བཏང་ཟིན་པ་དེ་ཚོ་ང་ཚོས་སླར་གསོ་དང་སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཤར་ཏེ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཕན་བདེ་རླབས་ཆེ་བསྒྲུབ་ཐུབ་རྒྱུ་སོགས་ཆོས་བཤད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གསུངས་རོགས། མདོར་ན། ནང་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་ཆེ་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོས་ཀྱང་ཁོང་ཚོར་མཁོ་བའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀར་རྒྱ་དམར་གྱིས་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བཞིན་པ་དེར་ཁ་གཏད་གཅོག་པའི་ཆེད་དུ་བོད་མི་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་བྱེད་དགོས་པའི་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་དང་གོ་སྐོན་བློ་འགུག དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་རོགས་ཞེས་སོར་བཅུའི་འདབ་མ་སྙིང་ཁར་བཀོད་ནས་རེ་བསྐུལ་དང་ཆབས་ཅིག་འབོད་བསྐུལ་ཡང་ནན་པོ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\ngrl svkjir djf;apoe kfji vkjrj; a\ndfnjdhrt kldfj aou l;ka ;fjr48dlf ld f9jfj fjodkmf;lf adj ld\nfjkuoirldkn dfoei7rdlkjfioru7;of aopidl; oiuerkl;o dbf\ndjklfopitd;lfju9tud jgaby9a[t-q8ty paigu78 oi g opi7to;jgpb auyhg\ndfkgjifu;lfkgj[gu8ldfkjgsoiuyn9rt8unsfog nu9y7 iruw9br bklfjtgb\nཆོས་དཔེ་པདྨ་བཀའ་ཐང་། །ལན་ཅིག་ང་ལ་གཡར་རོགས། །ང་ལ་ཆོས་བསྐལ་ཡོད་མེད། །བཀའ་ཐང་ནང་ནས་གསལ་ཡོང་། །ཆོས་དཔེ་པདྨ་བཀའ་ཐང་། །ཕྱི་གླིང་ཚོ་ལ་གཡར་རོགས། །མགོ་སེར་ཆོས་བསྐལ་ཡོད་མེད། །བཀའ་ཐང་ནང་ནས་གསལ་ཡོང་། །ཆོས་དཔེ་པདྨ་བཀའ་ཐང་། །ཕྱི་རྒྱལ་བུ་མོར་གཡར་རོགས། །བུ་མོར་ཆོས་བསྐལ་ཡོད་མེད། །བཀའ་ཐང་ནང་ནས་གསལ་ཡོང་། །ཆོས་དཔེ་པདྨ་བཀའ་ཐང་། །འཛམ་གླིང་གང་སར་གཡར་རོགས། །ནང་ཆོས་ཇི་ཙམ་དར་མིན། །བཀའ་ཐང་ནང་ནས་གསལ་ཡོང་། །\nདབྱིན་མིང་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱང་གློག་ཀླད་དུ་འཇུག་མ་ཤེས་པ་དེས། ང་ལ་དམིགས་བསལ་ཀྱིས་ཚོར་བ་འདི་འདྲ་ཞིག་སྟེར་སོང་།\nབོད་ཕྱི་ནང་ཚང་མས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཡིག་གཟུགས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་ནས་ཕལ་ཆེར་མི་ལོ་ཧྲིལ་བོ་གསུམ་ཙམ་ཕྱིན་འདུག དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པར་དགེ་མཚན་ཆེ་ལ་ངལ་བ་བྱེད་མི་དགོས་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ལྟར་ན་ད་དུང་དེ་ཕྱོགས་ལ་དོ་སྣང་ཙམ་ཡང་བྱས་མི་འདུག གནས་སྟངས་འདིས་ང་ཚོ་ལ་ཅི་ཞིག་ར་སྤྲོད་བྱས་སོང་ཟེར་ན། དབྱིན་ཡང་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས། གཅིག་གྱུར་ཅེས་དེའི་གོ་དོན་ལ་ད་དུང་བསམ་བློ་ཙམ་ཡང་བཏང་མེད་ཚོད།\nThank you very much for your help.How i can write comment in the tibetan font next time? Tashi delek and good luck for you.\nངས་འཇམ་དབྱངས་ལགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ལེགས་བསྒྱུར་བྱས་པས་ཀློག་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཚིམ་པར་སྨོན། དྲྭ་གྲོགས་རྣམས་ནས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བསམ་འཆར་གནང་བ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཀྲིན་ཆེ། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཡོད། ང་ཚོ་བོད་ཡིག་བྲིས་མཁན་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག་པས་ང་ཤིན་ཏུ་ནས་དགའ་ཚོར་ཆེ།\nངས་རྩོམ་ཡིག་དངོས་ཀྱི་ནང་མགོ་བརྗོད་ཀྱི་འོག་ཏུ། ཨ་སྒོར་བྱུང་ན་རང་ཡུལ་མི་དྲན་པའི། བླ་མ་དགེ་བཤེས་རྣམས་ལ་ཅི་ཡང་མཁོ། རང་ཡུལ་དོན་དུ་རང་སྲོག་དོར་མཛད་པའི། བླ་མ་དགེ་བཤེས་རྣམས་ལ་གུས་པས་འདུད།\n༢༠༠༩ཋ༡༠ཋ༢༦ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། དྲྭ་གྲོགས་རྣམས་ནས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བསམ་འཆར་གནང་བ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཀྲིན་ཆེ། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཡོད།\nང་ཚོ་བོད་ཡིག་བྲིས་མཁན་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག་པས་ང་ཤིན་ཏུ་ནས་དགའ་ཚོར་ཆེ། ངས་གོང་དུ་ཞུས་པ་དེ་སེར་མོ་བ་ཚང་མ་ལ་ཞུ་ཡི་མེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་རྩོམ་དེ་མགོ་ནས་མཇུག་བར་ཡག་པོ་བྱས་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ། ཁ་ཤས་ཀྱིས་མགོ་བརྗོད་གཟིགས་མ་ཐག་རྩོད་པ་རྒྱགས་བཞིན་འདུག ངས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་པའི་བོད་མི་ནང་ཆོས་སློབ་འཁྲིད་གནང་མཁན་ཚོར་ཆོས་བཤད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཏོག་ཙམ་གསུངས་རོགས་གནང་ཞེས་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ད་དུང་རྩོམ་ཡིག་དེར་ཐེངས་གཅིག་གཟིགས་དང༌། གསལ་པོ་མཁྱེན་ཐུབ།\nཁོ་ཡི་གསུངས་པ་དེ་ཆབ་སྲིད་གཅིག་པུ་མ་རེད། སློབ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུ་ཆོས་བརྒྱུད་འཐེན་འཁྱེར་གྱི་བག་ཆགས་འཇོག་གི་འདུག་ཟེར་བ་དེ་རེད། རིས་མེད་ཀྱི་བསམ་བློ་བསྐྲུན་པ་ལས་ཕྱོགས་རིས་ཅན་དང་ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་སློབ་མ་བསྐྲུན་ན་རྗེས་མ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཐེན་འཁྱེར་ཡོང་གི་རེད་ཟེར་བ་དེ་རེད།\nའཇམ་དབྱངས་ལགས། བསམ་ཚུལ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་རེ་འབོད་ལ་ཡི་རང་ཡོད་ཀྱང་། དད་པ་དང་ཚོར་སྣང་ཙམ་གཞིར་བཞག་ནས་རྩོམ་ཡིག་བྲིས་ན་དངོས་བདེན་མིན་པའི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་གི་ཡོད།\nP-±ô-zôh-»ÛG-ƒÛÅ-¤Dm-¤P-hÝ-ºIô-zŸÛm-ºhÝG-qÅ-P-ÁÛm-bà-mÅ-hGº-±ô¼-Vïü PÅ-GôP-hÝ-ŸÝÅ-q-hï-Åï¼-¤ô-z-±P-¤-¾-ŸÝ-»Û-¤ïhü G¾-ÆÛh-Eïh-ˆÛÅ-¯ô¤-hï-¤Gô-mÅ-¤WâG-z¼-»G-qô-‚Å-G¸ÛGÅ-m-¤Eïm-fÞzü D-ÁÅ-ˆÛÅ-¤Gô-zXôh-G¸ÛGÅ-¤-fG-¯ôh-q-MGÅ-zŸÛm-ºhÝG PÅ-mÝz-xôGÅ-ÅÞ-zŸÝGÅ-qºÛ-zôh-¤Û-mP-VôÅ-ÇÀôz-ºFÛh-GmP-¤Dm-±ô¼-VôÅ-zÁh-ˆÛ-¤WâG-bà-zôh-ˆÛ-GmÅ-ÇePÅ-bôG-®¤-GÅÞPÅ-¼ôGÅ-GmP-ŸïÅ-ºzôh-zÇ+Ý¾-ŸÝ-zŸÛm-»ôhü h-hÝP-¯ô¤-»ÛG-hï¼-fïPÅ-GTÛG-G¸ÛGÅ-hP.ü GÅ¾-qô-¤Eïm-fÞzü\niÔ-IôGÅ-n¤Å-mÅ-¾ïGÅ-ZïÅ-ˆÛ-zÅ¤-ºV¼-GmP-z-Ç‰ÛP-fG-q-mÅ-z=Ûm-Vïü XïÅ-ÅÞ-»Û-¼PÅ-»ôhü P-±ô-zôh-»ÛG-ƒÛÅ-¤Dm-¤P-hÝ-ºIô-zŸÛm-ºhÝG-qÅ-P-ÁÛm-bà-mÅ-hGº-±ô¼-Vïü\nPÅ-¯ô¤-»ÛG-hPôÅ-ˆÛ-mP-¤Gô-zXôh-ˆÛ-ºôG-bàü Í-ÇKô¼-‚ãP-m-¼P-»Þ¾-¤Û-im-qºÛü „À-¤-hGï-zÁïÅ-n¤Å-¾-TÛ-»P-¤Dôü ¼P-»Þ¾-hôm-hÝ-¼P-ÆôG-hô¼-¤²h-qºÛü „À-¤-hGï-zÁïÅ-n¤Å-¾-GÝÅ-qÅ-ºhÝhü\nའཇམ་དབྱངས་ལགས་དེ་དག་རྩེད་མོ་ཡིན། མ་འོངས་པར་གསུང་ན་འདི་འདྲ་མ་ཡིན་པར་གང་ཟག་དེའི་མིང་ཐད་ཀར་གསུང་ན་ཡག་པོ་འདུག སེར་མོ་བ་ཡོངས་ལ་གསུང་ན་ཕན་ལས་གནོད་ཚབས་ཆེ་བ་འདུག ཁག་ཅིག་གིས་རང་སྲོག་བཏང་ཟིན་ཡོད།\nའཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་ལགས་གཟིགས་དང་། ད་ལྟ་དྷ་སར་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་ནང་དུ་ཞུགས་མཁན་ཆོས་འཆད་སེར་མོ་བ་རྐྱང་རེད་འདུག ཁྱེད་འདྲ་བ་གང་ཟག་ལྷག་བསམ་ཅན་དེ་དག་མི་མངོན་པའི་ལྷ་ཡུལ་དུ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བོད་པའི་སྐོར་ཞུ་རུ་ཕྱིན་པ་རེད་དམ། དེ་དག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་སློབ་གནང་རོགས།\nདེ་དུས་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་ཏུ་ཆོས་བཤད་མཁན་བོད་པའི་སེར་མོ་བ་རྣམས་ལ་སྟངས་འཛིན་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་འདུག་པར་ཐོས། རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་འབྲེལ་གནང་ན་ནུས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐོན་སྲིད། ད་གཟོད་ཁྱོད་རང་གཅིག་པུས་ཆོས་བཤད་དེ་བོད་དོན་ཁྱབ་བསྒྲགས་གནང་ན་ལེགས།\nབླ་མ་ཚོས་ནང་ཆོས་མ་བཤད་ན་སུས་བཤད་ཀྱི་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་བོད་བརྒྱུང་ནང་བསྟན་དེ་ཇི་ཙམ་ངོ་སྤྲོད་ཐུབ་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་བོད་དོན་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་བསྒྲགས་འགྲོ་བཞིན་པ་སྨོས་མེད་ཐོག་དེང་སང་བོདཀྱི་རྩ་དོན་དེ་ཆོས་བྱེད་དགེ་འདུན་པ་ཚོ་གཅིག་པུས་འགན་ཡིན་པའི་ཟོ་འདྲ་བོ་ཆགས་འདུག་པ་འདིའི་ཐད་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་བསམ་བཞེས་ན་བཟང་གི། དེ་ལས་ནང་ཆོས་བླ་མ་གྲྭ་པས་འཆད་སྤེལ་བྱས་པ་དེ་དགའ་འོས་པ་ཞིག་ལས་སེམས་ཚབས་སྐྱེ་དགོས་དོན་ནམ་ཡང་མེད།\nའཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་གསུངས་པ་དངོས་གནས་རེད། དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་ཞིག་ལ་མཛུབ་མོ་འཛུགས་ཀྱི་ཡོད་ལ། ང་ཚོས་སྐྱོན་ཆ་ཐེར་འདོན་བྱེད་དགོས་པ་ལས་ཡག་རབས་རྒྱན་རབས་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་བསྡད་ན་མགོ་རུལ་སྣ་བས་མ་ཚོར་བའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། ཁོ་ཡིས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཚད་ལྡན་གྱི་གྲྭ་པ་དང་ཆོས་འཆད་མཁན་རྣམས་གོང་དུ་ཕུད་དེ་སྡུག་ས་ནས་གླེང་གི་ཡོད་པ་ང་ཚོས་ངོ་ཤེས་དགོས། གོང་ནས་དྲ་གྲོགས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་མཐོང་སྣང་དང་གཞེན་སྐུལ་གནང་བའི་བསམ་ཚུལ་གྱི་ནང་དོན་ལ་མི་ལྟ་བར་རྩོམ་པ་པོ་སྐྱོན་འཛུགས་པ་ཚུལ་ལྡན་གྱི་བཤད་སྟངས་ཤིག་ཨེ་ཡིན་ནམ་བསམ་བྱུང།\nབོད་ཡུལ་དུ་ནང་ཆོས་དར་བའི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་སྤྲོད་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་རེ་ངོ་སྤྲོད་གནང་དགོས་ན་ཆེན་པོས་ཆུང་ཆུང་དབང་བསྒྱུར་དང་མང་མང་གིས་ཉུང་ཉུང་ཟོས་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་མ་གཏོགས་བཤད་རྒྱུ་ཨེ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ད་ལྟའི་བཙན་བྱོལ་གཞུང་འོག་ཏུ་འཚོ་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་རྣམས་ལའང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཞལ་བཞུགས་སྐབས་སུ་གསོལ་རས་སྩལ་ཡོད་ཅིང་ད་དུང་རྒྱ་ནག་གི་དབང་བསྒྱུར་འོག་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་ངང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་བཞིན་པ་བཙན་བྱོལ་འདི་ནས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཐུབ་ཀི་ཡོད་དམ། གནད་དོན་འདི་སྤྱི་འཐུས་ཚོའི་སེམས་སུ་ཀ་དང་ཁ་བྱས་ནས་ཁྲིགས་སེ་ཡོད་ཀྱང་བོད་སྤྱི་ནང་གི་སྐྱ་སེར་འབུམ་ཕྲག་ལས་བརྒལ་བ་ཞིག་གི་སྙིང་ལ་གྲིས་བཙུགས་པ་ལས་ཀྱང་ཚབ་ཆེའི་ན་ཟུག་ཅིག་ཟབ་ས་ནས་ཟབ་སར་བཞག་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཧ་གོ་དགོས་དོན་རྟོགས་དགོས། ཆོས་བརྒྱུད་དང་ཆོས་འབྱུང་བཤད་འདོད་ན་འདས་མ་དང་ད་ལྟའི་བོད་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལུགས་དད་པ་རང་མོས་སུས་སྤྲད་ཀི་ཡོད་མེད་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་གནད་འགག་ཆེ།\nའཇམ་དབྱངས་ལགས བོད་པའི་ངན་ཁག་ཚང་མ་གྲ་ྲིབ་ལ་མ་འགེལ་རོགས། སོ་སོའི་ལྟོ་ཕོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་མ་གཏོགས་མི་དྲན་མཁན་གྲ་བ་རེད་དམ་སྐྱ་བོ་རེད། མ་གཞི་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་སྟངས་ལྟར་ན་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཚོས་བོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཤེས་ཚར་པ་འདྲ།དེས་ན་འགྲིག་པ་རེད། ཁོ་ཚོས་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ནོར་བུ་དོན་དུ་ཅི་ཡང་སྒྲུབ་ངེས་། རྗེས་ཕྱོགས་སུ་གང་བཤད་པ་དེ་འགན་འཁུར་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། མི་ཚང་མ་སེམས་ཤུགས་ཆག་བྱེད་དེ་རྒྱུག་པ་ལེབ་རྡུང་མ་བྱེད།\nའཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་གྱི་བསམ་ཚུལ་དེར་མོས་མཐུན་ཡོད་ལ་དྲང་བདེན་ཡང་རེད། གོ་སྐབས་དང་ནུས་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་དང་དགེ་བཤེས་ཚོས་འཇིག་རྟེན་མེད་ན་ཆོས་མེད་པ་དང་། ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྟེན་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཆོས་མེད་ན་འཇིག་རྟེན་མེད་པ་འདྲ་ཞིག་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་ནས་བསྡད་ཡོད། ཁོང་ཚོའི་རིགས་རྒྱུད་དང་མིང་ཐོབ་བཅས་ནི་བོད་དང་བོད་མི་རིགས་ལ་ཆེས་ཆེར་འབྲེལ་ནས་ཡོད་ན་ཡང་། སོ་སོའི་ཆོས་བརྒྱུད་དང་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་། བླ་བྲང་། སྙན་གྲགས་བཅས་ཀྱི་ཆེད་གཅིག་པོར་མ་གཏོགས། བོད་དོན་ཐད་ནས་སོ་སོ་ལ་འགན་འཁྲི་གང་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།\nའཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་ལགས་སུ་འཚམས་འདྲི་ཡོད། ཁྱེད་རང་དྷ་ས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཡོད་སྐབས་ཝར་ཎའི་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ལྟ་བ་གུ་དོགས་པོ་ཁྱེར་གྱིན་འདུག་པས། མིག་ཤེལ་སེར་བོ་ལས་མཐོང་བགཚད་མར་འཛིན་བཞིན་པའི་སྐབས་ཅི་ཡང་དོན་དུ་འགྱུར་དཀའ་སྟབས་ཉིད་དང་ལྷན་དུ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་མ་དགོས་པ་འབད་བརྩོན་བྱས་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་ནས་བོད་རང་གི་ཆོས་རིགས་ལ་དོ་སྣང་གནང་གིན་ཡོད་པ་ལ་ཡི་རང་དང། ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་མཚར་གཏམ་དེ་ཡག་པོ་འདུག ངས་བུ་མོ་ལ་བླུན་པོ་ཞིག་གིས་མགྲོན་ཁང་དུ་དུག་སྦྲང་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་ཐབས་བྱས་སྐོར་བཀླགས་པས་བུ་མོ་དགའ་ཐག་ཆོད་འགྲོི་བཞིན་འདུག ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nད་ཐེངས་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་བསམ་འཆར་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད། བདེན་པ་རེད། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་དོན་དག་འདི་གོང་ས་རྒྱལ་དབང་ཆེན་པོ་གཅིག་རང་ལ་འགན་འཁྲི་ཡོད་པ་ཞིག་ག་ནས་ཡིན་ཏེ། ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་ད་བར་ཆོས་རྒྱུད་ཁག་གི་བླ་གྲ་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཚོར་ཆོས་བཤད་མཁན་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཆོས་རྒྱུད་ཕན་ཚུན་བར་ཕྱོགས་རེས་རླབས་པོ་ཆེ་པསྐྲུན་དང་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་གནས་སྐབས་བོད་དོན་ལ་ཕན་མི་ཕན་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་མཇུག་འབྲས་སྐྱི་གཡའ་བ་དེ་འདྲ་འབྱུང་མི་སྲིད་པའང་མ་རེད།\nམཆན་འགོད་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་རྒྱ་ཆུང་རབས་བཤད་འདུག་ཀྱང་། འདི་བསམ་ཚུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་མིན་དང་འབྲེལ་བ་མེད། ཁོང་ཚོས་བཙན་དབང་གིས་མིའི་བསམ་ཚུལ་ནག་བསུབ་གཏོང་ཐབས་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་ཀྱང་། བདེན་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་དུས་ཚོད་སྔ་འཕྱི་ཙམ་ལས་སུས་ཀྱང་ནག་བསུབ་གཏོང་མི་ཐུབ། མདོ་དོན་ད་རེས་ཉིད་ཀྱི་བསམ་འཆར་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་ཡོད།\nནམ་མཁའ་བསྟན་འཛིན་ཁྱོད་རང་ཀྱང་མཐོང་རྒྱ་ཆུང་འདུག ཁྱོད་རང་གིས་བཤད་པ་དེ་ནི་མི་རེ་གཉིས་རེད། དེ་འདྲ་ཡོང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། མང་ཆེ་བ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ང་རང་ད་ལྟ་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤོན་ཊན་དུ་ཡོད། ང་རང་གིས་ངོ་ཤེས་པ་གྲྭ་པ་རྣམས་ནི་བོད་དོན་ལ་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་དང་ལས་འགུལ་ཀྱང་གང་མང་སྤེལ་ཟིན། ཁྱོད་གཉིས་ལོང་བ་ལྟ་བུ་མི་གཅིག་ལ་བལྟས་ནས་སྡད།\nམཆན་འགོད་མཁན་འགའ་ཤས་ཞིག་དྲ་ཐོག་སླེབས་ཡོང་ན་གཡག་ཞ་ར་ཞིག་ལ་ཁལ་བཀལ་བ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། ཕྱོགས་གཅིག་མ་གཏོགས་ཁྱོན་ནས་མཐོང་གི་མི་འདུག རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ཁག་ན་བཞུགས་པའི་གྲ་བཙུན་མང་ཆེ་བ་གདན་ས་ཁག་ན་སློབ་གཉེར་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཐོས་བསམ་པ་ཤ་སྟག་རེད། གོང་དུ་ཤཱསྟྲི་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་བཞིན་པ་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ན་ཡོད་མཁན་ཚོ་རེད། ཁྱོད་ཚོ་ཡིད་མི་ཆེ་ན་འཇར་མན་ནེ་རུ་སྡོད་མཁན་ཆོས་དགེ་ཟུར་བ་དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་ཟེར་བ་ཞིག་ངོ་ཨེ་ཤེས། གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཡག་པོ་བྱོས་དང་། ད་སྐྱག་ཐོག་ས་འགེབས་བྱས་ན་དགའ་ཡི་འདུག་གམ་སྐྱོན་ལ་རྔ་ཐོག་ཁབ་གཙེགས་བྱས་ན་དགའ་ཡི་འདུག\nབོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནས་ཐོན་པའི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་ལྟོས་དང་། བོད་པའི་རིག་གཞུང་དང་། བོད་པའི་ལོ་རྒྱུས། དེ་བཞིན་བོད་པའི་སྲིད་དོན་སོགས་ལ་དོ་སྣང་ཀྱང་གནང་གི་མི་འདུག ཤེས་མཁན་ཀྱང་ཉུང་།\nའཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་ཤཱསྟྲི་ལགས་ཀྱིས་གསུང་པར་ལྟས་ན་ཁྱོད་རང་མཐོང་རྒྱ་ཧ་ཅང་ཆུང་བའི་སྐྱོན་འདུག ན་ནིང་བོད་དང་བལ་ཡུལ་རྒྱ་གར་སོགས་སུ་བོད་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་སྐད་འབོད་དང་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་ཟླ་བ་མང་པོ་བྱེད་མཁན་ཕལ་ཆེ་བ་གྲྭ་པ་དང་ཨ་ནི་ཡིན། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཏུ་ཕ་ཡུལ་དུ་གཉེན་ཕྲད་ཀྱི་ལག་ཁྱེར་བླངས་འགྲོ་ན་གྲྭ་པ་དང་ཨ་ནི་ཡིན་ན་སྤྲད་ཀྱི་མེད་པ་དང་། དེ་སྐབས་རྒྱ་ནག་དུའང་གྲྭ་པ་ལ་ཧ་ཅང་གི་དམ་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག ང་རང་གྲྭ་པ་མིན་ཀྱང་དབྱིན་ཇི་ནང་ཆོས་ཤེས་མཁན་གྲོགས་པོ་ཁ་ཤས་ཡོད། ནང་ཆོས་དང་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་བརྟེན་ནས་བོད་དོན་སྐོར་ཁྱོད་རང་ལས་ལྷག་པ་ཤེས་ཀྱི་འདུག ནང་ཆོས་ཤེས་མཁན་གྱི་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་བོད་དོན་སྐོར་མ་ཤེས་ཕལ་ཆེར་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད།\nའཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་ཤཱསྟྲིའི་གསུངས་བ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། སྤྱིར་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ན་ཡོད་པའི་ཆོས་དགེ་ཚང་མར་སྒྱུགས་པ་ལེབ་རྡུང་བྱེད་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། ང་ཚོས་ཆོས་གཅིག་བུ་ཉམ་ལེན་བྱེད་བྱེད་པ་ལས་ཆབ་སྲིད་ལ་ཇུས་གཏོགས་མི་བྱེད་ཞེས་བའི་གནས་ཚུལ་འདི་དངོས་ཡོད་ཡིན་པ་མ་ཟད་དེང་སང་མཐོང་རྒྱུ་ཇེ་མང་རེད། དེར་བརྟེན་ཉེ་འཆར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུངས་ཆོས་སྐབས་ལོ་ཉི་ཤུའི་སྔོན་གྱི་ཧྥ་རན་སི་ནས་གསུངས་བའི་བཀའ་སློབ་ཅིག་བསྐྱར་དུ་གསུངས་ཡོད་པ་གོང་གི་གསར་འགྱུར་ནང་ཆོས་སྒྲུབ་ན་བོད་དོན་ཡིན་ཞེས་བའི་ནང་གསལ་བ་ལྟར། འདིའི་གྲས་ཀྱི་ཆོས་དགེ་ཚོའི་ནང་དུ་རྒྱ་གར་ནག་གཉིས་བར་ཐོགས་པ་མེད་མཁན་ཀྱང་འདུག ངའི་ཉེ་འཁོར་འདི་ན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཁ་ཤས་འདུག་མོད། ཁོ་ཚོའི་ཆོས་དགེ་ཡོང་ཁུངས་གཅིག་དེ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་༼སི་ཏི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུང༽གཅིག་དེ་༼ཞྭ་དམར་བའི་ཁུང༽བླ་མ་ཨོ་ལིས་ཀྱི་སློབ་མ་རེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོའི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ལས་ཕྱི་གླིང་བའི་ཆོས་ཚོགས་འདི་ཚོའི་བར་ཕན་ཚུན་དགྲ་འཛིན་ཕྱོགས་རིས་ཆེ་བར་འདུག་པས། འདི་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་རྩ་ལ་ཞིབ་པར་བསམ་ན་མགོ་ཁུང་ཡོང་ས་ཆོས་དགེ་དག་ནས་ཡིན་སྟབས། ཅི་ནས་ཀྱང་གཟབ་པར་འཚལ།\nཡག་པོ་གསུངས་འདིག་འོན་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་མ་གཏོགས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་སྟོན་ལྟར་བཤད་ཀྱིན་མེད་ཟེར་བ་ཅུང་ཁྱབ་ཆེ་དྲག་མེད་དམ། མ་གཞི་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལས་ནང་ཆོས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང་གངས་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་བབས་བཤད་དགོས་པ་ང་ཚོ་ཚང་མས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ལས་དོན་འདོར་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དྲན་བསྐུལ་བྱས་པ་འདིས་ཕན་ཐོགས་པར་ཤོག ཤོག་ཤོག\nཆོས་འཆད་མཁན་ཚོས་ཆོས་བརྒྱུད་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཁོང་ཚོའི་འོས་འགན་རེད། ཆོས་བརྒྱུད་ཕན་ཚུན་འགྲན་སེམས་དང་འཁོན་འཛིན་གྱིས་དམག་འཁྲུག་ལངས་ན་ཐབས་སྐྱོ་པོ་རེད། ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོ་ཡིན་རུང་སྟོན་པ་གཅིག་རེད། གནམ་གྲུ་ཧ་ཅང་མང་རུང་འབབ་ས་གནམ་ཐང་རེད།\nངས་ཁྱེད་ལ་བོད་དོན་ཆེད་སེམས་ཤུགས་མེད་པའི་སྐྱོན་གང་ཡང་མ་མཐོང་མོད། འོན་ཀྱང་། བསམ་བློ་གུ་དོག་དྲག་པ་དང་། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ཐུབ་མེད་པས་ཡིན་ནམ་གང་ལྟར། ཁྱེད་ཀྱིས་གོང་དུ་མྱོ་བཤད་གཟའ་བཤད་ཅིག་བྱས་འདུག\nངས་ཁྱེད་ལ་དྲི་བ་ཞིག་འདྲི། གལ་སྲིད་ནང་པའི་དགེ་བཤེས་དག་གིས་འདི་ལྟར་ནང་ཆོས་དེ་ཉིད་འཛམ་གླིང་གང་སར་དར་ཁྱབ་གཏོང་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ནམ་ཞིག་ཡེ་ཤུ་ཆོས་སྒྱུར་བ་ཚོས་བོད་པའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་དེ་རྨོངས་དད་དུ་རྩིས་ནས་ནང་ཆོས་ཞེས་པའི་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བཟོས་བཞག་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ལ་བསམ་ཚུལ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད།


It wasasad event that Lhundrup Nerutsang suddenly passed away this morning. In comparison to most people, he was very community-minded, an paragon ofafaithful and devoted student who strove to serve his lamas and Buddhism. For me, he wasafriend who would do whatever I wished.\nNow from the shores of the human world close to you, I raise my voice inaloud and clear prayer and aspiration, hoping that you haveaguide down the bright path of happiness to lasting comfort. O! Life is so easy to lose, so friends, during this brief human life treasure your health of body and mind and your friends and relatives so as not to put off virtuous acts till tomorrow or the next day but to do them from today.\nCanada, June 5, 2017\nདེ་རིང་ཞོགས་པར་གནས་ར་ཚང་ལྷུན་གྲུབ་གློ་བུར་དུ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་བློ་ཕམ་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་ མ་ཟད། མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཁོང་ནི་སྤྱི་སེམས་ཆེ་ཞིང་། བླ་མ་དང་བསྟན་པའི་སྲི་ཞུ་ལ་བརྩོན་པའི ་སློབ་མ་དད་གུས་ཅན་གྱི་དཔེ་མཚོན་དང་། ངོས་སྒེར་ལ་མཚོན་ནའང་ཅི་བསམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཡིན། ངས་ད་ ལྟ་ཁྱེད་དང་ཐག་ཉེ་སའི་མི་ཡུལ་གྱི་གྲམ་ཁ་ཞིག་ནས་གསོལ་འདེབས་ད ང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྐད་གསང་མཐོན་པོར་བཏེག་སྟེ། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ལམ་སྣེ་དཀར་པོའི་ཐོག་ཏུ་གཏན་དུ་བདེ་བའི་སྐྱེལ་མ་ རེ་ཞུ། ཀྱེ་མ་ཚེ་སྲོག་ནི་དེ་འདྲའི་འཇིག་སླ་བ་ལ། གྲོགས་པོ་ཚོ། མི་ཚེ་ཡུན་ཐུང་འདིར་རང་གི་ལུས་སེམས་ ཀྱི་བདེ་ཐང་དང་། མཛའ་གྲོགས་རྣམས་ལ་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བྱ་བ་སང་འགྱང་གནངས་འགྱང་དུ་མ་སོང་བར་ཉི་མ ་དེ་རིང་ནས་སྒྲུབ་པར་སྨོན།\nin Canada 2017 Statement from the Karmapa The Seventeenth Karmapa In India 2017


August 18, 2016\tEvents\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༨ ནས་ ༢༡ བར་འདི་ག་བྱང་ཨ་རིའི་ནིའུ་ཡོག་མངའ་སྡེའི་གྷེ་རེ་སོན་བསྟི་གནས་ཁང་དུ་བྱང་ ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་དང་བོད་མིའི་ཁྱད་ལས་དང་བླངས་ཞབས་ཞུ་ཁང་ཐུན་མོང་གིས་གོ་སྒྲིག་འོག་ ༢༠༡༦ ལོའི་ བོད་མིའི་གཞོན་སྐྱེས་འགོ་ཁྲིད་ལྷན་ཚོགས་ཞེས་ཚོགས་ཆེན་ཚོགས་གཏན་འཁེལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལྟའི་ཚོགས་ཆེན་ནི་ལོ་ རྒྱུས་ཐོག་ཐེངས་དང་པོ་དེ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ན་ཡང་དེ་སྔ་བྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་གིས་གོ་སྒྲིག་འོག་ ༢༠༠༧ ལོའི་བྱང་ཨ་ རིའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་ཆེན་དང་ ༢༠༠༩ ལོའི་ཆེད་ལས་བོད་མིའི་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་ལམ་ ལྷོང་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ཡོད་རུང་ད་ལྟའི་ཚོགས་ཆེན་འདིས་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དུ་གཏོང་གིས་ཡོད།།\nབྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་དང་བོད་མིའི་ཁྱད་ལས་དང་བླངས་ཞབས་ཞུ་ཁང་ཐུན་མོང་གིས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་ ༢༠༡༦ ལོའི་བོད་མིའི་གཞོན་སྐྱེས་འགོ་ཁྲིད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་གནས་པའི་བོད་མིའི་ན་ གཞོན་འགོ་ཁྲིད་རྣམ་པ་འདུ་བཀོང་གིས་ཕན་ཚུན་མྱོང་བ་སྦྱང་ཤེས་དང་། བློ་སྤོབས་འཕེལ་ཐབས། བོད་རྒྱ་ཆེ་མི་མང་དང་སྤྱི་ཚོགས། སྒོས་སུ་བོད་མིའི་འཐབ་བརྩོད་མདུན་བསྐྱོད་བྱ་རྒྱུར་ད་ཡོད་འགོག་རྐྱེན་རྣམས་གདུལ་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་ ཞིབ་སོགས། ཕན་ཚུན་བློ་སྤོབས་གཅིག་ཏུ་མཐུད་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐད་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ཡོང་བར་གཉེར་གཏད་ ཐུབ་མཁན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་བསྐྲུན་ཐབས་དེ་ཡིན།།\nThe Office of Tibet in Washington, DC with Tibet Corps is organizing the Young Tibetan Leaders Summit 2016 from August 18-21 at the Garrison Institute, New York. This is the first such gathering of its kind and complements two earlier and highly successful conferences organized by the Office of Tibet at the same venue: Conference of University Students in North America in 2007; and Conference of Tibetan Professionals in North America in 2009.\nThe Young Tibetan Leaders Summit 2016 (YTLS 2016) organized by the Office of Tibet-Washington DC and Tibet Corps aims to bring young Tibetan leaders between the ages of 20-35 together to learn, be inspired, develop solutions to barriers inhibiting the advancement of the Tibetan people, community, and the movement; and connect the inspiration to creatingacommunity committed to bringing about real change in the world.\nPlease note: Conference date has shifted. As agreed upon the conclusion of the 14th North American …


Terdzo-LA-021 - Rinchen Terdzö\ngnas chos thugs gter las rta mgrin bar chad kun sel sgrub thabs\nVolume 26 (ལ) / Pages 319 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #21 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnas chos thugs gter las rta mgrin bar chad kun sel sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 319. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gnyis me sprel tha skar zla ba'i tshes bzhi'i tho rangs rta mgrin mngon rtogs dang mtshungs pa gcig gis dngos su gsungs nas yi ger bkod pa me la cung zad tshig shor bas/_slar yang mngon rtogs zur tsam/_yang bcos dgos byung ngo /_/'di'i dbang gzungs dbang nyid do\nགནས་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་རྟ་མགྲིན་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་སྒྲུབ་ཐབས་སོ༔ ྈ ྈྈྈ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཞབས་ལ་འདུད༔ རྟ་མགྲིན་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ནི༔ གཏོར་མ་མེད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༔ དམིགས་པ་རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་པ༔ དབུ་གཙུག་ཐོར་ཅོག་རྟ་དབུ་གཉིས༔ ཐོར་ཅོག་རྩེ་ནས་རྟ་དབུས་བརྒྱན༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང༔ འོག་མའི་ཕྱག་ནི་གཉིས་ན་ནི༔ དབྱུག་ཏོ་དང་ནི་ཞགས་པ་འཛིན༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པ་ཆུ་སྲིན་མལ༔ རྟ་དབུས་བརྒྱན་ཅིང་དབལ་གསུམ་ན༔ ཀླུ་སྦྲུལ་དུག་སྦྲུལ་ནག་པོས་བརྒྱན༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདི་སྒྲུབ་ཕན་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ྈ ཞལ་གདམས་ནི། སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་བའོ༔ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་བཞིའི་ཐོ་རངས་རྟ་མགྲིན་མངོན་རྟོགས་དང་མཚུངས་པ་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་གསུངས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་མེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཚིག་ཤོར་བས། སླར་ཡང་མངོན་རྟོགས་ཟུར་ཙམ། ཡང་བཅོས་དགོས་བྱུང་ངོ་། །འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་ཉིད་དོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-021&oldid=127370"\nThis page was last edited on 8 January 2019, at 21:30.


Wylie:Sems khrid yid bzhin nor bu'i lo rgyus - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sems khrid yid bzhin nor bu'i lo rgyus\nsems khrid yid bzhin nor bu'i lo rgyus\nTeachings that derive from the oral lineage of Zurmang, the instruction on mind Wish-Fulfilling Gem\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 407-416 / Folios 1a1 to 5b3\nVolumes List > Volume 8 > Text #26 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. ༄༅། སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 407-416. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. @#/_sems khrid yid bzhin nor bu'i lo rgyus bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 407-416. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nའོ་ན་དེ་ཚུག་འཐད་གསུངས་ནས། སྒམ་པོ་པ་རུ་བཏགས། སྒམ་པོའི་ལུང་བསྟན་ཞིབ་པར་མཛད། སྒམ་པོ་ལུང་བསྟན་པའི་མགུར་གསུངས། དེ་སྟེང་དབུས་སུ་འོང་སེ་བ་ལུང་ལ་སོགས་པའི་དབེན་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལོ་ཤེས་བྱས། དེ་ནས་ཐབས་ཀྱིས་སྒམ་པོར་བྱོན། ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོ་འདུས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟོང་ཁ་བུད་པའི་དུས་སུ། ད་ལྟ་དུས་བཟང་པས་བསྒོམ་ནུས་པར་གདའ། སྙན་བརྒྱུད་དང་ཆོས་དྲུག་འདིས་མཆོག་པ་མི་འདུག །སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་དང་། འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་འདི་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་ལ་ཏྲག་ཤད་ཐལ་མོ་གཅིག་ཆོག་འདི་དགོས་སོ། །སློབ་དཔོན་པདྨའི་ལུང་བསྟན་འདི་ལ་བལྟས་ན་བསྒོམ་ལོང་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་འདི་གཉིས། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་དགོས་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ། སྒམ་པོ་གདར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་མཚོ་མཎྜལ་ནག་པོའི་ནང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས། འདི་སྦས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག\n'o na de tshug 'thad gsungs nas/_sgam po pa ru btags/_sgam po'i lung bstan zhib par mdzad/_sgam po lung bstan pa'i mgur gsungs/_de steng dbus su 'ong se ba lung la sogs pa'i dben gnas mang po zhig tu sgrub pa lo shes byas/_de nas thabs kyis sgam por byon/_las can gyi slob ma mang po 'dus/_yongs su rdzogs pa stong kha bud pa'i dus su/_da lta dus bzang pas bsgom nus par gda'/_snyan brgyud dang chos drug 'dis mchog pa mi 'dug_/sems khrid yid bzhin nor bu 'di dang /_'pho ba don gyi grong 'jug 'di gnyis kyi bstan srung la trag shad thal mo gcig chog 'di dgos so/_/slob dpon pad+ma'i lung bstan 'di la bltas na bsgom long med par sangs rgyas pa'i gdams ngag 'di gnyis/_snyigs ma'i dus su dgos par 'dug snyam ste/_sgam po gdar gyi rgyab tu mtsho maN+Dala nag po'i nang du gter du sbas/_'di sbas dge ba'i rtsa ba des 'gro ba ma lus bla med byang chub thob par shog\nLine 1: ༄༅། སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༎\n@#/_sems khrid yid bzhin nor bu'i lo rgyus bzhugs so//\nLeft side print: ཉ་ སེམས་ གཅིག་ ཁྲིད་\nnya sems gcig khrid\nRight side print: 407\nBegin-End Pages (Western): 407-416\n༤༠༨ན་མོ་གུ་རུ། བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྙན་རྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ། །བདག་གིས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་འདི། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །བདག་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་མ་ལགས་ཀྱང་། །སྙིགས་མར་ཕན་ཕྱིར་ཡི་གེར་བྲིས། །བསྒོམ་ལོང་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའི། །གདམས་ངག་འདི་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ནི། །ཏེ་ལོ་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཕོ་དེ་བདེ་མཆོག་དངོས་སུ་བྱོན། །ཤིང་ཤ་བའི་སྡོང་པོའ་རྩ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་སྟེ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ནས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམ་གསུམ་དང་། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལོན་ནས། །ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་དགོན་པར་བྱོན་ནས། །ནཱ་རོ་རི་རི་ཀ་སོ་རི་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ལ། །ཐབས་དང་བརྡའི་སྒོ་ནས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་གནང་བས་\n༤༠༩བརྡ་དང་དོན་གོ་བས། །ཆོས་ཕྱིར་སྲོག་འདོར་ནུས་པ་བྱུང་སྟེ། །བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཡོད་རྩ་ན་ཉིན་གཅིག་བྱེ་ངོས་ཤིག་ན། །མེའི་འོབས་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་རིང་བ་གཅིག་འདུག་སྟེ། །དེའི་ནང་ན་མི་ཤིན་ཏུ་མང་བ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་འདུག་པ་ལ། །མི་ལོང་བ་བརྒྱའི་ནང་ན་མ་ལོང་བ་རེ་རེ་ཙམ་འདུག་པ་ལ། །བུད་མེད་མི་སྡུག་པ་ཅིག་ག་ནས་བྱུང་ཆ་མེད་པར་བྱུང་ནས། །མི་མིག་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ལ་ལག་པ་གཡུག་སྟེ། ལག་པས་ལ་ཁ་ཡར་ཅི་སྟེང་དུ་ཐོན་སོང་། ཁ་ཡར་སྟེང་དུ་ཐོན་པའི་གྲབས་འཇུག་གིན་འདུག །བཤད་པ་པ་རེ་བུ་རེ་མང་པོ་གཏོང་ཡིན་འདུག་ཀྱང་དམུས་ལོང་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོ་།དེར་མེ་འོབས་ནང་གི་མི་དེ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུག་པས་བླ་མས་བུད་མེད་དེ་ལ་མི་རྣམས་མི་འདོན་པ་ཅི་ཡིན་བྱས་པས། བུད་མེད་དེ་ན་རེ། མི་དེ་ཚོ་མི་འདོན་པ་དེ་ཁྱོད་ཡིན་མོད་ཟེར་ནས་མོ་ཁྲོས་བསྡད་འདུག་པས། །བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་འདི་ཚོ་བརྡ་རུ་འདུག་སྙམ་སྟེ། །འོབས་དེ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་གོ་།མི་དེ་ཚོ་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུ་གོ་།འོབས་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་ཁེབས་པ་དེ་འཁོར་\n༤༡༠བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་གོ་།མི་མིག་མ་ལོང་བ་དེ་ཚོ་སྐལ་ལྡན་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་རྣམས་སུ་གོ །མིག་ལོང་བ་དེ་ཚོ་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བ་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་མེད་པ་དམུས་ལོང་ལྟ་བུར་གོ །མིག་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་བུད་མེད་དེས་མཛུབ་གཡུགས་བྱེད་པ་དེ་དང་རང་གི་བརྡ་ཆོས་སུ་གོ །མཛུབ་གཡུག་བྱས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་དེ་ཚོ་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བ་དམུས་ལོང་ལྟ་བུར་གོ །མཛུབ་གཡུག་བྱས་པས་མཐོང་ལ་སྟེང་དུ་ཐོན་པ་དེ་ཚོ་ང་རང་གི་སློབ་མ་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་སུ་གོ །མཛུབ་གཡུག་བྱས་ནས་ད་དུང་འདོན་པའི་གྲབས་བྱས་ཀྱིན་འདུག་པ་དེ་ཆོ། སྐལ་ལྡན་མ་ལུས་འདྲེན་པའི་རྟགས་སུ་གོ །འོབས་ནང་གི་མི་ལོང་བ་དེ་ཚོའ་གསེབ་ནས་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་བུད་མེད་དེ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་འདུག་སྟེ། དེ་ཚོ་སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་མཁན་དུ་གོ །ལར་བློ་དམན་པ་དམུས་ལོང་ལྟ་བུ་ཚོས་བརྡ་ཆོས་དང་བཤད་ཆོས་ཚོ་མི་གོ་སྟེ། བླ་མས་བུད་མེད་དེ་ལ་བརྡ་དང་བཤད་པ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་དམུས་ལོང་ལྟ་བུ་ལ། རྟོགས་པ་འཆར་བའི་གདམས་ངག་ཡོད་དམ་བྱས་པས། བུད་མེད་དེ་ན་རེ། ང་ལ་མེད་དེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱུར་མ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མོ་ཁོང་ལ་ཡོད་དེ། དམུས་ལོང་དེ་ཁང་ཐོག་ཏུ་འདྲེན་པ། སྐལ་ལྡན་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་བཙན་ཐབས་སུ་འདྲོང་བ། རྒོད་པོ་ཚང་བསྙག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ཡོད་པས་ཤིང་ཤ་པའི་སྡོང་པོའ་རྩར་ཕྱིན་ནས། མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་ན་གནང་བར་ངེས་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་ཡལ་སོང་བ་དང་། བླ་མས་ཤིང་ཤ་བའི་རྩར་ཕྱིན་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དུས་སུ། ནུབ་ཅིག་ནམ་མཁའི་མཐོང་ཐམས་ཅད་འཇའ་དང་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུལ་བ་དང་། རོལ་མོའ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པ་འཁྲོལ་ཞིང་འདུག་པ་གཟིགས། དེའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ན་མར་ལ་ལུས་མེད་པའི་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གཅིག་གིས་སྐད་བྱུང་སྟེ། ཀྱེ་ཀྱེ་ཏཻ་ལོ་\n༤༡༡སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མགོན། །སེམས་ཅན་དམུས་ལོང་མ་ལུས་པ། །ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདི་ལྟར་ཁྲིད། །གསུངས་ནས། སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། །འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་གནང་། །འདི་ལས་ཟབ་པའི་ཆོས་མེད་པས། །ཁྱོད་ནས་བརྒྱུད་པ་བཞི་ཡི་བར། །ཕྱོགས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་གཅིག་བརྒྱུད་བྱ། །དེ་རྗེས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་འབྱུང་། །དེ་ནས་སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ། །ཆོས་བདག་བདེ་སྟེར་མ་ཡིས་བྱེད། །ལུས་མེད་ལུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག །དེ་དོན་གོ་བ་ཀུན་ལ་གཅེས། །གསུངས་ཏེ། མཁའ་འགྲོའི་ལུས་མི་གསལ་ཡང་། འཇའ་འོད་རོལ་མོའ་སྒྲ་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་བླ་མ་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་དགོན་པར་བྱོན། །ནཱ་རོ་པ་ལ་གདམས་ངག་འདིའི་བཀའ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་དམ་པ་ཞིག་གོ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དེར་ཆོད་དོ། །བླ་མས་མར་པ་མི་ལ། སྒམ་པོ་པ་རྣམས་སྣོད་ལྡན་དུ་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྒྱུད་པ་ཟ་བམ་ཚགས་སུ་འོང་བར་མཁྱེན་ཏེ། དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚོགས་འཁོར་བཤམས། གར་མཛད། མགུར་ཡང་མང་ཞིག་ཏུ་གསུངས། རི་རི་པ་ལ་གདམས་ངག་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་གཏད་ནས། སྲིང་མོ་བདེ་སྟེར་མས་རྒྱ་གར་ལི་ཡུལ་ནས་འདི་ལེན་མཁན་ཅིག་པོས་ཡོང་བ་ཡོད་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིན་ཅིག་གསུངས། བླ་མས་ཀ་སོ་རི་པ་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ངོས་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་གདམས་ངག་འདི་གཉིས་བསྐྱལ་དགོས་གསུངས་པས། ག་ནས་བྱུང་ཆ་མེད་པར་རྩ་དེར་བུད་མེད་མི་སྡུག་པ་ཅིག་བྱུང་ནས། གད་མོ་ཆེན་པོ་ཅིག་དགོད་ཅིང་འདུག་སྟེ། ཅི་ལ་དགོད་བྱས་པས། གསེར་གྱི་ཡུལ་དུ་གསེར་དམ་དུ་བསྐྱེལ་དུ་བཏང་\n༤༡༢ཡང་། ཡ་མཚན་ཆེར་མི་ཡོང་བ་དེ་ལ་དགོད་པ་ཡིན་ཟེར་བས། དངོས་ལ་སྤེལ་མཁན་མི་དགོས་པར་གོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་པུ་ལླ་ཧ་རི་ལ་བྱོན། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ཡང་མང་དུ་འདུས། ཁྱད་པར་བླ་མ་མར་པ་བོད་ལ་བྱོན་ཏེ། ཞུ་བ་པོས་ཞུ་ཤེས་པ། གསུང་བ་པོས་གསུང་ཤེས་པ་མཛད་ན། གང་ལ་གང་མཁོའ་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་བྱིན་ཏེ། བོད་དུ་གདུལ་བྱ་ལ་བཏང་། རྒྱ་གར་ནས་ཟབ་ཆོས་མང་པོ་ལོན་པའི་ཁ་སྐད་ཀྱང་བྱུང་། ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ཡང་མང་དུ་འདུས། ཁོང་གི་ཆོས་རྣམས་བོད་དུ་སྤེལ་བས། བླ་མ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པའི་ཆོས་པ་རྣམས་ན་རེ། བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཁྱེད་མིན་པ་ལ་ཡང་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་མིན་པ་ལ་ཡང་ཡོད། མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་ན་ཁྱེད་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས། ཁྱེད་ཀྱི་བླ་མ་ནཱ་རོ་ཡང་ཁྱད་པར་འཕགས་ཟེར་བས། བླ་མ་མར་པའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ངའི་བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་དེ་གང་ལ་ཡང་མངའ་བརྙེས་པས། མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཡོད་པར་ཐག་ཆོད་པས། ང་རང་ཞུ་བ་པོས་ཞུ་མཁས་པར་དོད་ཀྱང་ཞུ་མ་ཤེས་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ། ཁོང་རང་གི་ཞིང་གཅིག་ཀྱང་བཙོངས། སློབ་མ་ལ་ཡང་གསེར་ཁྲལ་ཅིག་ཀྱང་བཏབ་ནས། གསེར་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པ་ཞིག་གི་ཀ་པཱ་ལ་སྙིང་ཕྱུར་རེ་བ་ཞིག་ཁྱེར་ནས། རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ། བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་སྤྱོད་པ་ལ་གཤེགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་མ་རྙེད། རྙེད་པའི་དུས་སུ་ཕྱག་འཚལ། སྐོར་བ་བསྐོར། ཞབས་སྤྱི་བོས་བླངས་ནས་གསེར་ཀ་པཱ་ལ་གང་པོ་དེ་ཕུལ་བའི་དུས་སུ། བཀའ་བཀྱོན་བྱོན་ཏེ། མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཁྱེད་བོད་དུ་འགྲོ་དོན་གྱིས་བྱས་པའི་འདི་ན་ཚུར་ཅི་བྱེད་གསུངས་ནས། ཕྱག་ཀྱང་བཅུག་པ་ལ། ང་ཡོང་བའི་དོན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གིས་ཆོས་ཟབ་མོ་མང་པོ་གནང་བ་ངས་བོད་དུ་སྤེལ་བས། བོད་ཀྱི་ཆོས་པ་ཚོ་ན་རེ། བསྒོམས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཁྱོད་མིན་པ་སུ་ལ་ཡང་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་མིན་པ་ལ་ཡང་ཡོད། མ་བསྒོམས་པར་སངས་\n༤༡༣རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་ན་ཁྱོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས། ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཟེར་བར། ང་ཡི་བསམ་པ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་གང་ལ་ཡང་མངའ་བརྙེས་པས། མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་པར་ཐག་ཆོད་པས། ལེན་པ་ལ་ཡོང་བ་ཡིན་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱག་དགུ་ཕྲུགས་ཞིག་འཚལ་ནས། ངོ་མཚར་ཆེ་བོད་ན་ཆོས་པ་ཡོད་པར་འདུག །མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ལོས་ཡོད་གསུངས་ནས། པུ་ལ་ཧ་རིར་ཁྲིད་ནས། ཟབ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་དང་། འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་གཉིས་གནང་། དེའི་དུས་སུ་བུད་མེད་མི་སྡུག་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། སྤྲ་བ་གང་བུ་གཅིག་གི་ནང་ན་མེ་ཞིག་བཅུག་སྟེ། བླ་མ་མར་པའི་ཕྱག་ཏུ་བཏད་བྱུང་བས་ནང་གི་མེ་དེ་ཕྱེས་པས་སྦྲ་བ་དེ་ཐུལ་གྱིས་ཚིགས་སོང་བ་དང་། ནཱ་རོ་པའི་གསུང་གིས་གོའམ་གསུང་པ་དང་། སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་ཟེར་བ་གོ་ལགས་ཞུས་པ་དང་། ཡང་བུད་མེད་དེས། དམུས་ལོང་ཅིག་ལག་པས་ཁྲིད་སོང་སྟེ། སྐས་ལ་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་དེ་ཐོག་ཁར་བསྐྱལ་སོང་བས། བླ་མའི་གསུང་གིས་གོའམ་གསུངས། ཁྲིད་འདི་རིམ་པ་ལེགས་པར་བརྩེགས་དགོས་པར་གོ་ལགས་ཞུས་པ་དང་། བླ་མས་ཕྱག་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་མེ་ཏོགས་འཐོར། དེ་ནས་ཚུར་བོད་ལ་བྱོན་ནས་ཆུ་བོ་གངྒཱ་བརྒལ་བའི་དུས་སུ་དབུ་བསྙུང་བཞེས་པ་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ཚུན་ཆོད་དུ་ཆོས་འདི་ལས་ཟབ་པ་འགྲིམ་རེ། ཕན་ཆོད་དུ་ལྷག་མ་ལུས་རེ་གསུངས། དེ་ནས་བོད་དུ་བྱོན་བྲོ་བོ་ལུང་གི་དགོན་པར་བྱོན་ནས། ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་མང་དུ་འདུས། མ་\n༤༡༤བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་འདི་གཉིས། བླ་མས་མི་ལ་ལ་སྟེར་དགོས་པའི་ལུང་བསྟན་ཡོད་ཀྱང་། བླ་མ་མར་པའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ངའི་འདི་དར་མ་མདོ་སྡེ་ལ་སྟེར། དར་མ་མདོ་སྡེས་སྒམ་པོ་པ་ལ་སྟེར་དུ་འཇུག་དགོས་སྙམ་ནས། དར་མ་མདོ་སྡེ་ལ་སྟེར་པར་ཐག་བཅད་པ་དང་། དངོས་དང་རྨི་ལམ་གང་ལ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི་བར་ཆད་བྱུང་སྟེ་དར་མ་མདོ་སྡེ་གྲོངས་སོ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གྲོང་འཇུག་དེ་བྱིན་ཡོད་པས། ཡག་པོར་བྱུང་། ཁོང་རང་ཡང་གྲོངས་ལ་ཁད་པའི་བར་ཆད་བྱུང་། སྲས་གྲོངས་པའི་ཐུགས་མི་བདེ་བ་ཆེ་བར་བྱུང་བའི་དུས་སུ། བུད་མེད་ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་མ་བསྒྲུབ་ན། སེམས་ལ་བདེ་བ་ཅི་ལ་ཡོད། །ཟེར་ཏེ་མི་སྣང་བར་ཡལ་སོང་བ་དང་། བླ་མས་དམར་གཏོར་ཆ་ལྔ་བཤམས་ནས། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བཟོད་གསོལ་དང་བཤགས་པ་བྱས། མི་ལ་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མར་གཟིགས་ཀྱང་། ལོ་གསུམ་ཇོ་མོའ་གཡོག་པོ་བཅོལ་སྙམ་ཡང་། ད་འདི་ལ་གདམས་ངག་ཚོའ་བཀའ་བྱིན་ནས། འགྲོ་དོན་ལ་བརྫང་དགོས་པར་འདུག་དགོངས་ནས། དབང་བཀའ་དང་ཆོས་བཀའ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། གྲོང་འཇུག་གཉིས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་པའི་ཆོས་བཀའ་ཐམས་ཅད་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་དུ་སོང་། སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་ཆོད། མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་འདི་གཉིས་ལ། སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སྨོན་ལམ་ཚན་པོ་ཆེ་བཏབ་པ་ཞིག་ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་མ་ཀི་ནས་ལེན་མཁན་འོང་བ་ཡོད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤེལ་དུ་ཆུག །ཁྱོད་སློབ་མའི་ཚོགས་བསགས་པ་ཡིན་གསུངས། དེར་ཆོས་བཀའ་རྣམས་བྱིན་པ་དང་། བླ་མ་མར་པ་ཡང་སྐུ་ཁམས་དྭངས། དེ་ནས་བླ་མ་མི་ལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཏེ། རྫོང་དྲུང་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་བཞུགས། ལ་ཕྱི་ཆུ་བར་གཉིས་ན་བཞུགས་ཡོད་པའི་དུས་སུ། བླ་མ་མི་\n༤༡༥ལའི་སྤྱན་སྔར་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་བུ་མང་དུ་འདུས་ཀྱང་ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་ན། བུད་མེད་མི་སྡུག་པ་ཅིག་བྱུང་ནས། ང་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་འབོད་དུ་འགྲོ་ཟེར་ནས། གད་མོ་ཆེན་པོ་དགོད་ཀྱིན་འདུག་པས། བླ་མས་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་སུ་ལ་ཟེར་བྱས་པས། དབུས་པ་སྟོན་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཅེས་ཡང་གད་མོ་རྒོད་ཀྱིན་འདུག །བླ་མ་རྣལ་སད་ཙམ་ན། རྨི་ལམ་དེ་རྒོད་རེ་བྲོ། ལུང་བསྟན་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འོང་བ་ཡིན་ཏེ་འོང་སྙམ་ནས། དེ་རིང་སང་དབུས་མ་གི་ན་སྟོན་པ་ཞིག་འོང་བར་ཡོད་གསུངས་པས། བླ་མ་ལ་ཡོན་བདག་མོ་ལེགས་སེས་ཆང་དྲངས་ནས། སྟོན་པ་དེ་འགྲོ་དོན་ཡོང་ངམ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཉི་མ་ལྟ་བུ། དབུས་པ་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་ཐོག་ཅིག་ཏུ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནོ། །ཐུགས་ཡིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་ཏེ། དབང་དང་གདམས་པ་ཡང་མང་དུ་གནང་། བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་བསྡད། འབྱོན་ཁར་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་དང་། འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་འདི་གཉིས་གནང་ནས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་ལ་སོང་། འགྲོ་དོན་ཚད་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཤར། བླ་མས་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་ལུང་བསྟན། དེ་བཞིན་ཡིན་ཡང་དུས་ངན་པས། ཆོས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོར་སྦས་པའི་ངང་དུ་སྡོད་ཞུས་པས། འོ་ན་དེ་ཚུག་འཐད་གསུངས་ནས། སྒམ་པོ་པ་རུ་བཏགས། སྒམ་པོའ་ལུང་བསྟན་ཞིབ་པར་མཛད། སྒམ་པོ་ལུང་བསྟན་པའི་མགུར་གསུངས། དེ་སྟེང་དབུས་སུ་འོང་སེ་བ་ལུང་ལ་སོགས་པའི་དབེན་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལོ་ཤེས་བྱས། དེ་ནས་ཐབས་ཀྱིས་སྒམ་པོར་བྱོན། ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོ་འདུས།\n༤༡༦ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟོང་ཁ་བུད་པའི་དུས་སུ། ད་ལྟ་དུས་བཟང་བས་བསྒོམ་ནུས་པར་གདའ། སྙན་བརྒྱུད་དང་ཆོས་དྲུག་འདིས་མཆོག་པ་མི་འདུག །སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་དང་། འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་འདི་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་ལ་ཏྲག་ཤད་ཐལ་མོ་གཅིག་ཆོག་འདི་དགོས་སོ། །སློབ་དཔོན་པདྨའི་ལུང་བསྟན་འདི་ལ་བལྟས་ན་བསྒོམ་ལོང་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་འདི་གཉིས། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་དགོས་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ། སྒམ་པོ་ག་དར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་མཚོ་མཎྜལ་ནག་པོའ་ནང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས། འདི་སྦས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །།།།། དགེའོ།\nThe Story of Sem Trid Yishin Norbu (Introducing the Nature of Mind Called "Wishfulfilling Jewel").\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sems_khrid_yid_bzhin_nor_bu%27i_lo_rgyus&oldid=49312"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:26.


3. Одно гнилое яблоко\nསྔོན་མི་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པ་ཡག་ཅིང་ཁ་ལ་ཉན་པའི་བུ་ཞིག་ཡོད། འོན་ཀྱང་སེམས་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་གྲོགས་པོ་སྡུག་ཅག་འགའ་ཤས་དང་ཐུག་པ་རེད། ཕ་ཡིས་གྲོགས་པོ་ངན་པ་དེ་རྣམས་ལས་རྒྱང་རིང་དུ་སྡོད་དགོས་པའི་སློབ་གསོ་ག་ཆོད་བྱས་ཀྱང་བུས་རྣ་མཆོག་རྒྱབ་ཀྱི་ལྷག་པ་ལྟར་སྣང་མེད་ལ་བཏང་། བུ་དེས་གྲོགས་པོ་ཚ་དང་མཉམ་དུ་གང་སར་འཁྱམས་པ་མ་ཟད། ཆོ་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཁོ་ན་བཤད་ནས་མི་ཚ་སྟོང་ཟད་ལ་སྐྱེལ་གྱི་ཡོད། སློབ་གྲྭའི་དགེ་ཆེ་ནས་བཏང་བའི་ཁོའི་་གནས་ཚུལ་ཐབས་རྡུགས་རྣམས་མཐོང་སྐབས་ཕ་ཡི་སེམས་ལ་ན་ཟུག་དྲག་པོ་གཏང་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ཆ་བྱ་ཐབས་གང་ཡང་མེད་པར་ལྷག་ཉིན་གཅིག་མི་ཕྱུག་པོ་དེར་རིག་པ་གསར་པ་ཞིག་རྙེད་པ་དང་། ཁོས་ཁྲོམས་ལ་ཕྱིན་ནས་ཀུ་ཤུ་གསོས་པ་གང་མང་འཚམས་ཉོས་པ་དང་། ད་དུང་ཀུ་ཤུ་རུལ་པ་ཁ་ཤས་ཀྱང་ཉོས་པ་རེད། དེ་ནས་ཁོས་བུ་ལ་ཀུ་ཤུ་གསོས་པ་རྣམས་སྣོད་གཅིག་གི་ནང་དུ་བླུག་ཏུ་བཅག་པ་དང་། ཕ་ཡིས་ཀུ་ཤུ་རུལ་པ་གཅིག་ཀྱང་སྣོད་དེའི་ནང་དུ་མཉམ་དུ་བླུགས། ཉིན་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བུ་ལ་ཤིང་ཏོག་བླུག་སའི་ སྣོད་དེ་འཁྱེར་ཤོག་ཅེས་བཤད། བུས་ཀྱང་ཕས་བརྗོད་་པ་ལྟར་ཤིང་ཏོག་རྣམས་འཁྱེར་ཡོང་སྐབས་ཤིང་ཏོག་ཆ་ཚང་རུལ་ཡོད་པ་མཐོང་ནས། ཤིང་ཏོག་རུལ་པ་གཅིག་གིས་ཤིང་ཏོག་སྤུས་དག་ཆ་ཚང་འཕྲོ་བརླག་ལ་བཏང་འདུག་ཅེས་བཤད། སྐབས་དེར་ཕ་ཡིས་ཤིང་ཏོག་རུལ་པ་གཅིག་གིས་ཤིང་ཏོག་གསོས་པ་ཡོངས་རྫོགས་འཕྲོ་བརླག་ལ་བཏང་བ་ནང་བཞིན་ བུ་མ་རབས་ཅིག་བུ་ཡ་རབས་མང་པོའི་མི་ཚ་འཕྲོ་བརླག་ལ་གཏང་གི་རེད་ཅེས་བརྗོད་པས། བུ་ལ་བསླབ་བྱ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཐོབ་སྟེ། དེ་ནས་བཟུང་་ཁོས་གྲོགས་པོ་ངན་པ་ཚ་སྤངས་བ་རེད།། གཏམ་དཔེ། མི་ངན་གཅིག་གིས་ལུང་པའི་ཕུ་མདའ་དཀྲུགས།། ཟས་ངན་གཅིག་གི་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་དཀྲུགས།།\nДавным-давно у одного богатого человека был сын, который вел себя хорошо и был послушным. Но, к несчастью, он повстречал в школе несколько плохих друзей. И хотя отец и поучал его, что нужно держаться подальше от таких плохих друзей, сын пропускал это мимо ушей, не придавая этому никакого внимания. Сын слонялся везде с этими друзьями, болтал с ними ни о чем и тратил свою жизнь впустую.\nУчителя указывали на эту дурную ситуацию, и, взирая на это, отец чувствовал сильную боль в душе, но не мог ничего с этим поделать.\nОднажды этому богатому человеку пришла на ум новая идея. Он отправился на рынок и купил несколько свежих яблок. В добавок к ним также купил несколько гнилых. Затем он он попросил сына положить свежие яблоки в один сосуд и также вместе с ними положил внутрь всего одно гнилое яблоко. Через несколько дней он попросил сына принести яблоки оттуда, где они лежали. Сын сделал, как просил отец, но когда он принес яблоки, увидел, что они все сгнили. Он сказал: «Надо же, из-за одного единственного гнилого яблока все хорошие яблоки пропали!» Тогда отец сказал: «Так же, как из-за одного гнилого яблока портятся все свежие, так и из-за одного низкого человека много благородных и возвышенных людей могут испортится и потратить свою жизнь впустую». Сын получил хороший урок и с этого момента отказался от плохих друзей.\nОдин плохой человек сеет смуту сверху до низу страны, одно плохое кушанье взбаламучивает сверху до низу все тело.\nརུལ་པ་ гниль, порча, разложение\nསྤྱོད་པ་ཡག་ хорошее поведение\nཁ་ལ་ཉན་པ་ слушаться, быть послушным\nསེམས་སྐྱོ་བ་ разочарование, печаль,\nརྒྱང་རིང་དུ་སྡོད་ держаться подальше\nརྣ་མཆོག་རྒྱབ་ཀྱི་ལྷགས་པ་ ветер за ушами\nསྣང་མེད་བཏང་ быть безразличным, не обращать внимания\nཆོ་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ пустые разговоры, сплетни, болтовня\nསྟོང་ཟད་ལ་ тратить впустую, пустой и праздный\nསྣོད་ сосуд, посуда\nཐབས་རྡུགས་ несостоятельность, плохое поведение\nདྲག་པོ་ сильный, жестокий, яростный\nད་ཆ་ сейчас, в этом случае\nལྷག་ более, сверх\nརིག་པ་གསར་པ་ новая идея\nབླུག་ཏུ་བཅུག་ попросить положить\nཆ་ཚང་ все, все части\nསྤུས་དག་ хорошего качества\nའཕྲོ་བརླག་ལ་བཏང་ пропасть впустую\nཡོངས་རྫོགས་ все, полностью,\nམ་རབས་ вульгарный, низкого поведения, грубый, недостойный\nཡ་རབས་ благородное поведение, возвышенный\nབསླབ་བྱ་ལེགས་པོ་ хороший совет\nདེ་ནས་བཟུང་ с тех пор\nསྤངས་ отбрасывать, отказываться


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས - སེངྷ་ར་ཛ་ལ་ཕུལ་བ་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས། །\nརྩོམ་པ་པོ：དཔལ་དགྱེས། ཡོང་ཁུངས：ངེད་དྲ་བ། གཟིགས་གྲངས：2709 ཡིག་གཟུགས：\nཀློག་དབང་།：འགྲུལ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཚོགས་མའི་གྲོན་དངུལ：0 ཞུགས་དུས：2011/5/31 16:11:05 ཚོགས་ཡར་སྤྲོད：admin\nཅེས་པ་འདི་ཡང་སྔ་ཕྱི་བར་མཐའ་རུ་རྨི་ལམ་ཡ་མཚན་ཅན་འགའ་ཞིག་རྨིས་པའི་རྐྱེན་ལས་གང་ཤར་དུ་ཤྲྰི་སྨྱོན་པས་སེངྷ་ར་ཛ་ལ་སྤྲིངས་པ་དགེའོ། ། ཝ་ཡེལ་རི་ཁྲོད་ནས༢༠༡༡ ༥ ༣༡་ལའོ། །\n·རྩོམ་ཡིག་འོག་མ：དྲུག་གཅིག་བོད་བྱིས་དུས་ཆེན་ལ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n·སྟོན་མཇུག་གི་སྨྱུག་རིས། 2013/10/25 21:13:59\n·ཕྱིར་མིག་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་གི་མི་ཚེ། 2013/10/7 22:13:25\n·ཕྱིར་མིག་ཐེངས་གཅིག 2012/10/28 22:17:20\n·གངས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྟོད་གླུ་ཞི་བསིལ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་། 2012/3/14 18:08:25\n·གངས་རིའི་བུ་མོ་བདེ་གཡང་དྲན་གླུ། 2012/2/22 22:11:52\nfYWB9G kspbffskaidk, [url=http://sguqzbhaszqm.com/]sguqzbhaszqm[/url], [link=http://kzbtfhwcctet.com/]kzbtfhwcctet[/link], http://evpmmvipmygl.com/\n发表时间：2019/10/3 5:47:56 [来自: 5.188.211.35]\nOther amount http://beeg-com.in.net/ beeg "Wearing your belt too tight can raise your risk of getting throat cancerâ¦as it increases your chance of suffering acid reflux," is the unnecessarily alarmist headline in The Daily Telegraph.\n发表时间：2019/9/26 16:40:34 [来自: 5.188.211.16]\nAnd wouldnât you know it. The very next day, one of the biggest, best known investment trusts saw its share price slashed as news of the departure of its star fund manager, Neil Woodford hit the screens.\n发表时间：2019/9/26 5:11:45 [来自: 5.188.211.35]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 868 འདུག，མིག་སྔར་རྩོམ་ཡིག་གསར་པ3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]