You are here: HomeINFORMATIONA Traditional Perspective on Mindfulness Meditation\nDetails\tPublished: 16 March 2017\tHits: 196\tZOOM REDUCE This isashort teaching on mindfulness Khenpo Tsultrim Lodro gave which Prof. David Germano at University of Virginia used for an online course "Tibetan Buddhist Meditation and the Modern World: Lesser Vehicle" offered at http://www.coursera.org. Coursera provides universal access to the world’s best education, partnering with top universities and organizations to offer courses online.\nLecture transcridivt དེ་ནས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དེ་སོང་ཚར་བའི་རྗེས་ནས་དེ་ནས་ད་ང་ཚོ་སོ་སོ་ལ་ཉམས་མྱོང་གང་ཐོབ་འགྲོ་གི་རེད་ཟེར་ན། And so, having finished with the ordinary preliminary practices, now let us turn to how we might attain some kind of individual experience.\nད་ངས་སྒོམ་རྒྱབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་རེད་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཁོ་རང་གིས་གསལ་པོ་ཞིག་ཧ་གོ་འགྲོ་གི་རེད། Why does one need to meditate? One must clearly understand the answer to this question.\nངས་སྒོམ་རྒྱག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ག་རེ་ཡིན་ན་ཟེར་ན། ད་དེ་གོང་གི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དེའི་ནང་ནས་ཧ་གོ་འགྲོ་གི་རེད། Why does one need to meditate? One should understand this from the preliminary practices outlined above.\nདེ་ནས་ད་སྒོམ་རྒྱག་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྒོམ་རྒྱབ་ལུགས་ལ་འདྲ་མི་འདྲ་མང་པོ་རེད། དེ་ནས་ད་ཆོས་ལུགས་སོ་སོ་ལ་སྒོམ་རྒྱབ་ལུགས་མང་པོ་ཡོད་ས་རེད། Now, regarding the context of meditation, there are many different traditions of meditation. It seems that each religious tradition has many meditative traditions.\nདེའི་ནང་ནས་ནང་པ་ལ་སྒོམ་རྒྱབ་ལུགས་ཧ་ལས་པ་མང་པོ་རེད། ནང་པ་ཡི་སྒོམ་རྒྱག་ལུགས་དེའི་ནང་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒོམ་རྒྱབ་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཧ་ལས་པ་ཡི་མང་པོ་རེད། Out of those, the Buddhists haveagreat number of meditative traditions. Out of those, the tradition of the Hearers (śrāvaka) haveagreat number of meditative traditions.\nདེ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་ཡི་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་རྒྱབ་ལུགས་ཧ་ལས་པ་ཡི་མང་པོ་འདུག དེ་ནས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་འདུག In addition to those, the exoteric tradition of the Greater Vehicle (mahāyāna) hasagreat number of meditative traditions. Finally, the Adamantine Vehicle of Secret Mantra (vajrayāna) has even more than the others.\nཧ་ལས་ཡི་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་དེ་ནས་སྒོམ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདྲ་མི་འདྲ། དེ་ནས་ཞི་གནས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ལྷག་མཐོང་གི་སྐོར་དེ་འདྲ་ཧ་ལས་པ་མང་པོ་རེད། There areagreat many ways to meditate and many various kinds of meditative methods—calm meditation (śamatha), insight meditation (vipaśyanā), and so forth.\nདེ་འདྲ་རེད། དེ་ཡིན་ན་དེའི་ནང་ནས་ང་ཚོ་སྐབས་སུ་བབ་པ་དེ་ནས་དྲན་པ་རེད། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཟེར་ནས་བཤད་བསྡད་བ་དེ་རེད། And so, out of these, let us begin with mindfulness (smṛti)—that is, the establishment of mindfulness.\nདེ་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་འདི་སྤྱིར་བཏང་ང་ཚོ་དེ་ནས་ཉན་ཐོས་ལུགས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི། དེ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་ཡི་ལུགས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི། Generally speaking, the Hearer tradition has four methods for the establishment of mindfulness, the exoteric tradition of the Greater Vehicle has four methods, and the tradition of the Secret Mantra has four methods as well.\nཁྱོན་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལམ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་འདུག གསུམ་འདུག དེ་རེ་རེ་ལ་བཞི་རེ་བཞི་རེ་འདུག དེ་ནས་ཡིན་ན་དེ་ནས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཅུ་གཉིས་འདུག Thus, in sum, there are three distinct paths for the establishment of mindfulness, which each have four distinct methods, foratotal of twelve different methods.\nདེ་ནས་དངོས་ནས་དྲང་གནས་བཤད་ན་དེ་འདྲ་ཞིག་འདུག ད་ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཟེར་བ་དེ་སྔགས་ཀྱི་ནང་གི་བཤད་པ་ལྟ་བུ་མ་རེད། མདོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ནང་གི་བཤད་པ་ལྟ་དེ་འདྲ་ཡི་ཟབ་མོ་ཡང་མ་རེད། Strictly speaking this is the case. However, the present discussion of establishing mindfulness is not the view expressed in the Secret Mantra. Nor is it the profound view expressed in the exoteric Greater Vehicle.\nདེ་ནས་ཉན་ཐོས་ནང་གི་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཁོ་རང་ལ་ཆ་རྐྱེན་མང་པོ་ཡོད་ན་ད་གཟོད་ཉན་ཆོས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཟེར་བ་རེད། ང་ཚོ་དེ་ཡང་རེད་མི་འདུག The view expressed in the tradition of the Hearers, with its many parts and conditions, also known as the mindfulness establishment doctrine of the Hearers, too is not the topic of today’s discussion.\nདེ་ཡིན་ན་གཙོ་བོ་དེ་འཚོ་བ་ཡི་ནང་ལ་སོ་སོ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྟེང་ལ་མ་སྐྱིད་པ་དང་འཚོ་བ་ཡི་བྱ་བ་ལས་ཀ་ཡི་སྣོན་ལུགས་འདྲ་བོ་དང་། The primary practice relates to the unhappiness that is on our minds and the pressure of various tasks and projects in our lives.\nདེ་ནས་སོ་སོ་ཡི་འཚོ་བ་ཡི་ནང་ལ་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དེ་ཚོ་མར་མེད་པ་བྱེད་ཡ་དེ་འདྲའི་ཞིག་གི་དོན་ལ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་འདི་ཚོ་བསམ་བློ་གཏོང་གི་འདུག Thus, the establishment of mindfulness is meant to diminish the many sufferings that occur in each of our daily lives.\nདེ་ཡིན་ནའང་མི་ཆོག་པ་ཡོད་མ་རེད། དེ་ནས་ང་ཚོ་ནང་པ་ཡི་ཐབས་ཤེས་མང་པོ་ཞིག་དེ་ནང་པ་ནང་གི་བསམ་བློ་དེ་ཡི་ཐོག་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ན་ད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་བ་ཡིས་ཆོས་ཟེར་གི་རེད། Such mindfulness practice is not improper because, if one practices with this thought [of diminishing suffering] with the many Buddhist methods, it is called the Buddhist doctrine.\nདེ་ཡིས་ཐར་ཐོབ་གི་རེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་གི་རེད། And one will thereby achieve liberation—that is, one will acheive Buddhahood.\nདེ་ནས་ནང་པ་ཡི་བསམ་བློ་དེ་ཚོ་མང་པོ་ཕར་མེད་པ་བྱས། དེ་ནས་ནང་ནས་ཐབས་ཤེས་ཁ་ཤས་ཁ་ཤས་ཤིག་ཚར་བླངས་ནས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞག་ན་ཡང་དེ་ནས་ད་འགྲིག་འགྲིག་གི་རེད། And even if one practices without such Buddhist motivations, if one takes upafew such methods and implements them, that would be fine too.\nདེའི་ནང་ལ་འགྲིག་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་རེད། མི་འགྲིག་རྒྱུ་ཡོད་རེད་ད། But there are methods that would be appropriate and then there are methods that would be inappropriate.\nའགྲིག་རྒྱུ་སྐོར་དེ་ཉམས་ལེན་བྱེད་བཞག་ན། སོ་སོ་ལ་དད་པ་ཡོད་ན་མེད་ན་སུ་ལ་ཡིན་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་འགྲོ་གི་རེད། སེམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་རེད། Regarding the appropriate methods, regardless of who it is and whether or not they have any religious devotion, they will be of benefit—that is, of benefit to the mind.\nདེ་ནས་དད་པ་དེ་ཡང་ནང་པ་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན་འདྲ་ཆོས་ལུགས་གཞན་པ་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན་གང་ཡིན་ན་དེ་དོན་དག་གཞན་པ་རེད། Furthermore, regardless of whether the practitioner has faith in Buddhism, any other religious tradition, or whatever the case may be...\nགང་ལྟར་ཐབས་ཤེས་འདི་ཡི་སོ་སོ་ལ་ཕན་ཐོགས་གི་རེད། These methods will be beneficial.\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་འདི་ཚོ་ལ་སུ་ཞིག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཆོག་གི་རེད་ཟེར། Thus, it is appropriate for anybody to practice these methods for the establishment of mindfulness.\nདེ་ཡིན་ན་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་དེ་ལ་བཞག་ཚུལ་མང་པོ་འདུག There are many such methods for establishing mindfulness.\nདེ་འི་ད་དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་ཟེར་དུས་ལུས་ལ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག ལུས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། Regarding the four methods for establishing mindfulness, in the bodily establishment of mindfulness, one considers their body...\nདེ་འདྲ་བ་ཞིག་གི་ཚོར་བ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་དང་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བྱེད་རྒྱུ་དང་། སེམས་ལ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ཆོས་ལ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཟེར་ནས་སྤྱིར་བཏང་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་ཟེར། Similarly, there also is an establishment of mindfulness on the consideration of feelings, an establishment of mindfulness on the mind, and an establishment of mindfulness on phenomena. These are generally referred to as the four methods for establishing mindfulness.\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དེ་ནས་ལུས་ང་ཚོ་དེ་ནས་མི་གཙང་བ་ཡིན་པ་འདྲ་པོ་དང་དེ་འདྲའི་ཐོག་ནས་ད་ཉན་ཐོས་འདྲ་བོ་ཡིན་ན་དེ་འདྲའི་སྒོ་ནས་སྒོམ་གི་རེད། Thus, regarding the body, in the Hearer tradition one usually meditates from the perspective that it is unclean and so forth.\nདེ་ནས་ཚོར་བ་ཡིན་ན་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་འདྲ་བོ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དེ་འདྲ་བྱས་ནས་སྒོམ་གི་རེད། Regarding feelings, in the Hearer tradition one usually meditates upon feelings of suffering and so forth.\nད་སོ་སོ་ཡི་ཚོར་བ་དེ་ལ་བརྟགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ད་འདྲ་འདུག དེ་འདྲ་བརྟགས་ནས་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་འདྲ་པོ་དེ་འདྲ་སྒོམ་གི་རེད། Thus, after examining each of the feelings, one sees that it is like suffering. By examining them like this, one meditates that feelings are suffering by nature.\nདེ་ནས་སེམས་མི་རྟག་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན་པ། ང་ཚོའི་སེམས་དེའི་ནང་ལ་རྣམ་རྟོག་འདྲ་མི་འདྲ་མང་པོ་དེ་འདྲ། ཡང་ལམ་སང་དགའ། ལམ་སང་སྡུག ལམ་སང་ཡང་སྐྱོ་དེ་འདྲ་བྱས་ནས་འགྱུར་བ་མང་པོ་མང་པོ་ཞིག And then one meditates that the mind is impermanent by nature. Within our minds we have many various concepts like this. Sometimes joy turns immediately to grief and again immediately to sorrow and so forth, again and again.\nསེམས་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མང་པོ་ཞིག་འགྲོ་འདུག་རྒྱུ་དེ་དང་། འགྱུར་བ་དེ་ཚོ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡིན་དང་། What are the causes and conditions that lead to so many transformations in our mental disposition?\nདེ་ནས་འགྱུར་བ་དེ་འདྲ་མང་པོ་སོང་ན་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་དེ་ཚོ་ཞིབ་གྱིས་བསམ་བློ་བཏང་ནས། ཐག་བཅད་ནས་གནད་འགག་དེ་ཚོ་ཡག་པོ་ཞིག་ཤེས་སོང་ན། And what are the results of so many transformations? If we consider these questions carefully, and decisively discern the crux of the issue...\nདེ་ནས་སོ་སོ་ཡི་སེམས་དེ་ལ་བདག་གཉེར་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་དང་སེམས་དེ་ལ་ཚོད་འཛིན་ཡག་པོ་བྱེད་ད་དེ་ཚོ་ཡོང་གི་རེད། Then we will gainacertain degree of control and regulation of the mind.\nདེ་ནས་ང་ཚོ་ནམ་རྒྱུན་སེམས་ལ་མ་སྐྱིད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་བསྡད་གི་ཡོད་རེད། We usually haveagreat deal of unhappiness and suffering in our minds.\nཡོང་ན་ང་ཚོ་ཚང་མས་སེམས་ཀྱི་ནང་ལ་སྡུག་བསྔལ་དེ་མེད་ན་དགའ་གི་ཡོད་རེད། ཚང་མ་ཡོད་ན་དགའ་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག Thus we are all quite pleased if there is no suffering in our minds. Among all people there is notasingle one who likes to suffer.\nམི་འདུག་སྟེ། ཡིན་ནའང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཚོ་ཡོང་ས་ཡི་གཙོ་བོ་གཙོ་བོ་དེ་ག་འདྲ་ཡིན་ང་ཚོས་ཞིབ་གྱིས་བསམ་བློ་བཏང་ཡོད་ནི་མ་རེད། Not one. However, we have not carefully considered the primary fashion in which suffering arises.\nང་ཚོ་ཧ་ལས་པ་ཡི་སྟབས་བདེ་པོ་སྒོ་ནས། ཨོ་ད་ང་མི་གཅིག་གིས་ང་ལ་དེ་ནས་ཚིག་སྙན་པོ་མིན་པ་ཞིག་ལབ་སོང་། ཡང་ན་མི་གཅིག་གིས་ང་ལ་བརྙས་བཅོས་བྱས་སོང་། So easily do we fall into thoughts of “Humph! This person is speaks so rudely!” or “This person is disrespecting me!”\nདེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ང་རང་སེམས་དགའ་གི་མ་རེད། དེ་འདྲ་སྟབས་བདེ་པོ་ཞིག་མ་གཏོགས་ང་ཚོ་ཧ་གོ་གི་ཡོད་མ་རེད། “That is the reason why I am so unhappy!” In these situations, our understandings remain rather facile.\nསྤྱིར་གཞན་པ་ཡིས་ང་ལ་བརྙས་བཅོས་བྱེད་པ་འདྲ་པོ་དང་ཚིག་སྙན་པོ་མ་ཡིན་པ་བཤད་པ་དེ་ཚོའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་ཚོ་སེམས་མ་དགའ་བ་བྱེད་པ་ཨེ་རེད་ཟེར་ན། In general, if another person disrespects or insults us, we will become unhappy.\nདེ་རེད། རེད་དེ་དེ་འདྲའི་ལས་སླ་མོ་མ་རེད། དེའི་ནང་ལ་ད་རུང་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་རེད། That is indeed the case. But in this case it is also not so simple. There are many causes and conditions involved in suchasituation.\nདེ་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཤེས་སོང་ན་སོ་སོ་རང་གི་སེམས་ལ་ཚོད་འཛིན་ཡག་པོ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ལ་ཕན་ཐོགས་དཔེ་མང་པོ་ཡོང་གི་འདུག And if we are able to discern all of those causes and conditions, we will gainacertain degree of mental regulation and many associated benefits asaresult.\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དེ་ནས་སེམས་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རྒྱུ་དང་། Thus, we will come to recognize that the mind is impermanent by nature.\nདེ་ནས་ཆོས་ཟེར་བ་དེ་ང་ཚོས་ཆོས་ཟེར་བ་དེ་སྤྱིར་བཏང་གི་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་ལ་ཟེར་གི་ཡོད་ལི་མ་རེད། Regarding the term “phenomena” (dharma), the general meanings of mundane and supramundane (dharma), or virtuous and non-virtuous doctrines (dharma), are not what we mean here.\nཆོས་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོ་དྷརྨ་་ཟེར་རྒྱུ་དེ་དེ་ནས་སྤྱིར་བཏང་གི་དངོས་པོ་ཚང་མ་ལ་ཆོས་ཟེར་ནས་དེ་འདྲ་ཟེར་གི་ཡོད་རེད། Here the term “phenomena,” or “dharma,” generally refers to all things.\nདེ་འདྲ་ཡིན་ན་འདི་སྐབས་སུ་དེ་ཡང་དེ་རེད། ཆོས་ཟེར་རྒྱུ་དེའི་ནང་ལ་ལུས་དེའི་ནང་ལ་ཡོད་རེད། ཚོར་བ་ཡང་དེའི་ནང་ལ་ཡོད་རེད། སེམས་ཡང་དེའི་ནང་ལ་ཡོད་རེད། Thus, within this category of “phenomena” we can also include the previous categories of the body, feelings, and mind.\nཡིན་ནའང་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་ཀྱི་ནང་ལ་མེད་པའི་དངོས་པོ་མང་པོ་ཞིག་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ནང་ལ་ཡོད་རེད། However, there are many things that are not included in the categories of the body, feelings, and mind, which are included in the category of phenomena.\nམདོར་ན་ཆོས་དེའི་ནང་ལ་མ་འདུས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མི་འདུག In brief, in the category of phenomena there is nothing that is not included.\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས། དེ་ནས་ཆོས་དེ་ཚོ་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་དེ་ནས་དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་པོ་འགྱུར་བ་དང་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། Thus, if we consider such phenomena, all of them naturally fluctuate...\nདེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་པོ་རྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་པོ་བདེན་པར་འགྲུབ་པ་དེ་འདྲ་མེད་པ་དེ་ཚོ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། All of them are illusory by nature, and none have been established in truth.\nཡིན་ནའང་། ད་དེ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་རེད་མ་གཏོགས་པ་དངོས་ནས་དྲང་གནས་དེ་ཡག་པོ་ཞིག་སྒོམ་ན། དེ་ཁོ་རང་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྒོམ་ཚུལ་ཧ་ལས་པ་མང་པོ་དང་། ང་ཚོ་བོད་པ་ཡིན་ན་དེ་ནས་ད་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔ་ཟེར་ཡ་དེའི་ནང་ནས་མངོན་པ་མཛོད་དང་དེ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མངོན་པ། However, that is only an abridged explanation of the practice. If one is to seriously and strictly meditate on this, in the scriptures of the Hearer tradition, there are many such meditative methods. In the Tibetan tradition, within the five scriptural categories, in the Treasury of Abhidharma (abhidharmakośa) and the Abhidharma of the Greater Vehicle...\nདེ་གཉིས་ཀའི་ནང་ལ་དེ་ཚོ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཚུལ་རྒྱ་ཞིང་རྒྱས་པ་མང་པོ་ཞིག་གསུང་འདུག Many vast and extensive practical methods have been taught.\nདེ་ཚོ་དགོས་གི་རེད། If one wishes to seriously perform these practices, they will need those.\nདེ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སྒོམ་ན་དེ་ནས་ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དེ་ཚོ་ཡི་ནང་ལ་མང་པོ་གསུང་བཞག་འདུག Also if one is to establish mindfulness according to the Greater Vehicle, many methods have been taught in the Perfection of Insight (prajñāpāramitā) scriptures and the Ornament of Clear Realization (abhisamayālaṃkāra).\nདེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཡིན་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི་འགྲེལ་བ་ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་དང་དེ་ཚོ་ཡི་ནང་ལ་རེ་རེ་རེ་རེ་ཧ་ལས་པ་གསལ་པོར་གསུང་བཞག་འདུག If one is to establish mindfulness according to the tradition of the Secret Mantra, methods have been taught in an utterly lucid fashion in Dispelling All Darkness Throughout the Ten Directions,acommentary on the Net of Magical Illusion (māyājāla) by the All-knowing Longchen Rapjampa (1308-1363).\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དེ་ཚོ་ལ་བལྟས་ནས་སྒོམ་དགོས་གི་རེད་མ་གཏོགས་པ་འདི་འདྲའི་སྟབས་བདེ་པོ་ཞིག་གི་ཡོད་གི་མ་རེད། With the exception of reading these sources first, meditation on mindfulness will not come easily as it could.\nད་ཡིན་ན་ཡང་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་བྱས་ན་དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་ཟེར་གི་རེད། Regardless, this will suffice asabrief introduction to the four methods for establishing mindfulness.\nདེ་ནས་དེའི་ནང་ནས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་དེ་སྒོམ་ན་ག་འདྲའི་ཕན་ཐོགས་འདུག་ཟེར་ན། Regarding the benefits of meditating on the four methods for establishing mindfulness...\nདེ་ནས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་དེ་སྤྱིར་བཏང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིན་ན། སུ་ཡི་ལུགས་ལ་ཡིན་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ལྷག་མཐོང་འདྲ་པོ་རེད། The four methods for establishing mindfulness are generally part of the Hearer tradition. But, regardless of tradition, in comparison to calm and insight meditation, mindfulness is more similar to insight meditation.\nདེ་སོ་སོ་རང་གི་སེམས་ལ་ངོས་འཛིན་ཡག་པོ་ཐོབ། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ལ་ངོས་འཛིན་ཡག་པོ་ཡོང་། Mindfulness allows one to gain recognition of their own mind and, in turn, recognition of their bodily feelings.\nདེ་ནས་ལུས་དེ་ག་འདྲ་ཡིན། དེ་ནས་ང་ཚོ་སྤྱིར་བཏང་ལུས་ཟེར་བ་དེ་ཧ་ལས་པ་སྟབས་བདེ་པོ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་ཧ་གོ་གི་ཡོད་ལི་མ་རེད། Regarding the body, we generally only enterain rather facile understandings of that which we call the body.\nལུས་ཟེར་རྒྱུ་དེ་དངོས་ནས་དྲངས་ནས་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཧ་གོ་གི་ཡོད་མ་རེད། Strictly speaking, we do not understand the nature of the body.\nགལ་ཏེ་ཏོག་ཙམ་གོ་ནའང་ང་ཚོ་གསོ་བ་རིག་པ་དང་དེ་ཚོའི་ནང་གོ་བསྡད་ཡ་དེ་ཚོ་མ་གཏོགས་གཞན་པ་མང་པོ་ཞིག་ཧ་གོ་གི་ཡོད་མ་རེད། དེའི་གཏིང་ཟབ་པོ་ཞིག་ཧ་གོ་གི་ཡོད་མ་རེད། Supposing that we do understand the body evenalittle, we do not know much more than medical understandings. We do not know the profound depths of the body.\nདེ་ནས་གསོ་བ་རིག་དང་འདི་ཚོ་ཡི་ནང་ལ། ང་ཚོ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ཡིན་ན་འདྲ་ད་ལྟའི་གསོ་བ་རིག་པ་ཡིན་འདྲ། Regarding medical understandings of the body, regardless of whether it is traditional Tibetan medicine or modern biomedicine...\nཁོ་ཚོ་ཡིས་གོ་ཡ་དེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེས་ལུས་ཀྱི་སྟབས་བདེ་པོ་དང་ཕྱི་ཚུལ་འདྲ་པོ་དེ་མ་གཏོགས་པ་དེའི་གཏིང་དེ་དང་གྲུབ་ཆ་ངོ་མ་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ད་ཁོ་ཚོ་ཡིས་ཀྱང་ཧ་གོ་གི་མ་རེད། Such understandings remain facile and largely superficial. They also do not understand the profundity and the true elements of the body.\nདེ་འདྲ་ཡིན་ན་ལུས་དེ་ག་འདྲ་ཡིན་པ་དང་། ང་ཚོ་མི་ཟེར་བ་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་རེད་འདུག And so, what is the body? What is that which we callaperson?\nམི་ཟེར་ན་དོན་དངོས་ནས་དྲང་གནས་བཤད་ན་མི་ཟེར་བ་ག་འདྲ་རེད་འདུག Strictly speaking, what isaperson?\nདེ་ལུས་རེད། སེམས་རེད། འོ་ན་ལུས་ག་འདྲ་རེད། སེམས་ག་འདྲ་རེད། ཨོ་དེ་ཚོ་ཡི་འགྱུར་བ་ག་འདྲ་རེད། If the person is the body and mind, then what are the body and mind? What is the nature of their transformations?\nདེ་ནས་དེ་ཚོ་རྒྱུ་རྐྱེན་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་བ་འགྲོ དེ་ནས་མཇུག་འབྲས་དེ་གང་རེད། What causes and conditions lead to their transformations? What are their ultimate effects?\nདེ་འདྲ་སྒོ་ནས་བཤད་ཡོང་དུས་ཁོ་རང་ལ་ལྟ་བ་གསར་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། དེ་འདྲ་ཡོང་དུས་དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཟེར་གི་རེད། དེ་ལྟ་བ་གསར་པ་དེ་ལ། When we explore the body from these points of view,anew perspective begins to emerge. This emerging perspective is called insight.\nད་དེ་འདྲ་ཡིན་སོང་དུས་ལྷག་མཐོང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཡག་པོ་གནས་ཐུབ་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ནང་ལ་འདྲ་མི་འདྲ་མང་པོ་མ་བསམ་པ་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་རེད། In dependence upon insight, the mind is able to remain in stability without thinking many various thoughts.\nདེ་ཕན་འབྲས་དེ་འདྲ་རེད། དེ་ཡིན་ན་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོ་དེ་ནས་ཉན་ཐོས་དང་གང་དང་གང་གི་ཡིན་ན། Such are the beneficial results of this practice. Thus, the four methods for establishing mindfulness, regardless of whether they are from the Hearer tradition or not...\nཐོག་མར་ང་ཚོ་སྒོམ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཉི་མ་དང་པོ་ནས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་པོ་མགོ་བཟུང་ནས་བསྒམས་ནས་འགྲོ་དགོས་ཡ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། From the first day of meditative practice, one should begin like this with the four methods for establishing mindfulness.\nདེ་ཡིན་ནའང་། ང་ཚོ་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད། དབང་བསྐུར་མེད། ངེས་འབྱུང་མེད་དེ་འདྲ་ཚང་མ་མེད་པ་དང་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཕར་དོར་ཚར་བའི་རྗེས་ནས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སྒོམ་ན། However, at this point, we have neither attained the mind of enlightenment, nor have we received empowerments, nor have we renounced the world. If we were to meditate on the establishment of mindfulness even having forsaken all of these steps...\nདེ་ནས་ད་འཚོ་བའི་ནང་ལ་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡོང་བ་དང་སེམས་སྐྱིད་པ་དེ་ཚོ་ལ་ཕན་པ་ཡོང་གི་རེད། The benefits of reducing suffering in our lives and mental happiness would still come.\nདེ་ནས་དེ་འདྲ་བྱས་ན་འགྲིག་གི་རེད་ཟེར། ད་དེ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་རེད། And practicing like this would be appropriate. Such is the establishment of mindfulness.


གངས་ཞུན། ང་ཚོས་འདི་ལྟར་ཁུ་སིམ་མེར་ལས་ཀ་ལས་བཞིན་ཡོད། – High Peaks Pure Earth\nགསར་པ།, འགྲེལ་བརྗོད།, སྙན་ངག\nMore in གསར་པ།:\nདགའ་ལྡན་རི་བོའི་རྩེ་ནས་ཨ་མ་དྲན་མྱོང་བའི་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ། འཆི་མེད་ཀྱིས་བརྩམས། February 12, 2020\n༼ཐེའུ་རང་གི་འཚོ་བ༽ང་ལ་དགྲ་བོ་མེད། ང་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཡོད། September 25, 2019\nཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། རྨོངས་དད་ནི་ཁོར་ཡུག་གཏོར་བཤིགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན། September 25, 2019\nསྡུག་གཏམ་མེད འགྱོད་གཏམ་མེད འཁང་གཏམ་མེད\nཐེ་ཚོམ་མེད གཡོ་སྒྱུ་མེད དྲན་འཕྲུལ་མེད\nNovember 3, 2017 at 12:53 am · Log in to Reply\nཟུར་དུ་ཞུ་སྙིང་འདོད་པ་ཞིག་ལ།༢༠༡༦ལོའི་སྤྱི་འཐུས་ ལྷན་ཚོགས་ནང་སྲིད་སྐྱོང་་བློ་ བཟང་སེང་གེ་དང་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་གྱི་བོད་ཀྱི་རྫོང་སོགས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ཆ་ཚང་ ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ནོར་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེན་རེད།ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་གཞིའི་རྫོང་ཁག་དེ་དག་བོད་ཀྱི་་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པའི་རྫོང་ཁག་རྣམས་མ་རེད།རྒྱ་དམར་ཀྲོང་གོའི་གཞུང་གི་ད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་གྱི་འབྱེད་སྟངས་ཤིག་རེད།\nDecember 20, 2017 at 4:56 pm · Log in to Reply\nབོད་ལུགས་ཁ་བཏགས་ནི་དཀར་པོ་དཀར་རྐྱང་ཡིན་པས་དཀར་པོ་རང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རོགས། ཁ་མདོག་སེར་ཁྲ་དང་དཀར་ཁྲ། སྔོ་ཁྲ། ལྗང་ཁྲ། དམར་ཁྲ་ཅན་གྱི་རས་དར་ནི་རང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས་བེད་སྤྱོད་ཁྱོན་ནས་མ་གཏོང་རོགས།\n《Tibetan Traditional Kha-btags》, published by Tibetan Library and Tibetan Government in Dharamsala, 1997.\nUsing pure white Kha-btags is good enough. Do not use the fake kadags; they are garbages.\nཁ་བཏགས་དཀར་པོ་ཡིན། ཁ་བཏགས་ཁྲ་ཁྲ་མིན། ཁ་བ་དཀར་པོ་ཡིན། ཁ་བ་ཁྲ་ཁྲ་མིན། གངས་རི་དཀར་པོ་ཡིན། གངས་རི་ཁྲ་ཁྲ་མིན།


LhasangTsering The Issue is Independence. The very first thing we must understand about independence is that it is not an item of trade inabusiness deal. The basic motive for business being profit, …\nBy N.S.Venkataraman CHENNAI, March 21: In recent times, respected the Dalai Lama has repeatedly said that Tibetans are not seeking independence and they only want Tibet to stay with China with full au…\nཟླ་བཞི་བ། ༡༡, ༢༠༡༨ woser, choenyiདཔྱད་མཆན་མེད།\n2014 ཟླ་བ་ 07 ཚེས 22 12:50 pm · མཚོ་སྒོ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དང་མཁོ་གཏོང་གནང། རོ་སེ་ཀྲང། (Rose Tang)ཁོ་མོ་ནི་ཨ་མི་རི་ཀའི་ནང་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱ་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཕྱི་ལོ༡༩༨༩ལོའི་གནམ་བདེ་སྒོ་མོ་ཆེའ…\nཝང་ལིས་ཤོན ཀུན་ཐར་གྱིས་བོད་བསྒྱུར་ཞུས། དང་པོ། ས་བྱི་ལོའི་བོད་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་ནི་ཆུ་དབར་ཕྱེས་པའི་རི་བོ་ཞིག། ༡། དཔོན་རིགས་རུ་ཚོགས་དེ་གཙོ་ཁྲིད་མཁན་དུ་གྱུར་པ། ལམ་ཡིག་འདི་ཉིད་ཆུ་དབར་ཕྱེས་པའི་རི་བོ་ནས་འགོ་འཛུ…\nབསྟན་འཛིན་ཉིན་བྱེད། ལོ་མང་པོའི་སྔོན་ཨ་ རིའི་སྲིད་འཛིན་ཞིག་གིས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་མཉམ་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྐབས་ང་ལ་རེ་བའི་འོད་ཟེར་ཞིག་འཕྲོ་གི་ཡོད་ལ། རྗེས་སོར་རེ་བ་དེ་ཚོ་སྟོང་ཟད་དུ་གྱུར་སོང་། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་…\nསངས་རྒྱས་སྐྱབས་གྱིས་བརྩམས། ལོ་མ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། ༢༠༡༣ བསླེབས་མ་ཐག་བཙན་བྱོལ་ནས་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་བཅས་ཀྱིས་བོད་རང་བཙན་ཉིན་མོ་སྲུང་གཙི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་འད…\n2016 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 07 9:20 am · སྤོ་ཆུང་ཚང་དོན་གྲུབ་ལྷ་དར། ཨ་རི། རྒྱ་མི་རིགས་ལ་བོད་དོན་རེ་བ་བཅོལ་ཡུལ་མེད་པ་དེ། པཱ་རག་དང་ཝ་ཤིང་ཊོན་ནས་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མས་གཙོ་སྐྱོང་འོག རྒྱལ་སྤྱིའི…


Terdzo-KI-035 - Rinchen Terdzö\nrdo rje phur pa yang gsang bla med kyi don dbang bltas chog tu bkod pa rdo rje'i sgrom bu\nVolume 31 (ཀི) / Pages 905-926 / Folios 1a1 to 11b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #39 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdo rje phur pa yang gsang bla med kyi don dbang bltas chog tu bkod pa rdo rje'i sgrom bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 905-926. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rang gzhan la nyer mkho stabs bde'i slad du pad+ma'i rjes 'jug pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi dben gnas su sbyar ba dge legs\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དོན་དབང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མ་ཨུཏྟ་ར་དེ་བ་མཎྜ་ལཱ་ཡ། དོན་དམ་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་རིགས་ཁམས་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་སྨིན་མཛད་བླ་མ་རྗེ། །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཆེན་ཀུ་མཱ་རས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །གཏེར་ཁ་ཀུན་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །ཚན་ཁ་ཁྱད་འཕགས་རཏྣའི་ལུགས། །ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །དོན་དབང་བཀླགས་པས་ཆོག་པ་བྲི། །འདི་ཉིད་སྒྲུབ་ཆེན་དང་རྡུལ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་ན་ཐིག་ཚོན་གྱི་འདོན་ཆ་སོགས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། སྐབས་འདིར་མགྱོགས་དབང་སྟབས་བདེའི་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ་རས་བྲིས་སམ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་ཁར་བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ་བཞག་ལ། བུམ་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་མ་ཡ༔ བེ་གཱ་ར་ས་ཛ་ཡ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་གརྦྷ་པླག་ཤ་བྷི་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཛ༔ བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བླུག །དེའི་སྟེང་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་གཙོ་ཕུར་དར་མཐིང་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན། གཡས་སུ་དབང་གི་གཏོར་ཆེན། གཡོན་དུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཆོས་འབྱུང་བྲིས་པས་དགབ་པ། མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། གཞན་ཡང་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་བཞི། ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན། གླང་ཀོ་སྟག་ཤམ། ཐལ་རཀ་ཞག་གསུམ། གཟིག་ཤམ་རྒྱན་དྲུག་དྲིལ་བུ་བཅས་པ་སྟེ་ཙཀ་ལི་ལྔ། ཚེ་འབྲང་དང་ཟས་སྣ། སྲས་ཕུར། ལྕགས་ཧོམ་ཉ་བོ། སོ་ཤིང་དང་སྲུང་སྐུད་སྔོན་པོ་ཀུ་ཤ་རྣམས་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ། ལས་བུམ། གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི་གཞུང་རྩ་བ་ལས། དབང་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ་བར་དམིགས་སུ་གསུངས་པས་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི། སངས་གླིང་ཕུར་པའི་ལམ་ཁྱེར་འདིའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པར་མཛད་པ་ཉིད་འཚམ་ཞིང་ལེགས་པས། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ཆོས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཏང་ནས། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ལྟ་བའི་མཚམས་གཅད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་སྟེ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པ་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བྱ་ཞིང་འཕྲོ་འདུ་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། གཙོ་བོ་ཁྲོ་བཅུའི་སྐུའི་རྣམ་པར་བསྡུ་ཞིང་ལུས་དཀྱིལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔགས་སྒྲ་དིར་དིར་བཟླ་བར་མོས། སྔགས་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དང་གསང་བར་བརྒྱུད་དེ་འཁོར་བའི་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་དང་། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལས་མདོག་ཏུ་སྤྲོ་བས་ཕྲིན་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་པར་མོས་ལ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་མོས་ནས། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་གཟུངས་ཐག་འཇུས་ཏེ་གཙོ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། ལྷ་རྣམས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ་སྟེ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཅེས་མོས། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་འཕྲོ་འདུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་མཐིང་ནག་ཕུར་བུ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཅི་རིགས་བཟླས་པས། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། དེ་ནས་སྲུང་མའི་མཆོད་གཏོར་དང་། ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་བྱས་ལ། རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རིག་འཛིན་སྲས་དང་འཁོར༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ངང༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་བདག་དང་གཡར་དམ་གཅིག༔ དུས་འདིར་བདག་དང་དབྱེར་མེད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ རིག་པ་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་མ་ཐོབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་གུས་པས་དམ་བཅའ་སྟེ༔ སྐྱེ་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་མི་གཏང་ངོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། དེ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་གཉིས། སྟ་གོན་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། དངོས་གཞི་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲོས་པ་རྒྱས་པའི་སྐབས་དངོས་སྟ་སོ་སོར་ཕྱེ་དགོས་ཀྱང་། ལག་ལེན་དཀྱུས་ལ་དངོས་སྟ་སྦྲེལ་བར་མཛད་པས་དེ་ལྟར་ན། སློབ་བུ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་འདིས་ནི༔ ལས་དང་བག་ཆགས་སྒྲིབ་སོགས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོང༔ བུ་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བགེགས་གཏོར་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་དགུག །སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ནས། ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་འདའ་བྱེད་པ༔ ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲོ་ཆུང་འབར་བའི་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ བཀའ་འདས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག༔ དེ་བས་མ་འདུག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་ཤམ་བུར། བཛྲ་བཛྲ༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐུན་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དབྱུག་ཏོ་རྒྱ་གྲམ་མེ་རི་ཁྲོ་ཆུང་འབར་བའི་གུར་ཁང་གིས་གཏམས་པས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་མི་ནུས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོག་གི་རིག་པ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས། འབྱུང་འགྱུར་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དབང་སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་དང་མཐུན་པར། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་ནམ་མཁའི་མཐས་ཀྱང་གཞལ་བར་དཀའ་བ་ཞིག་དབྱེ་བར་མཛད་པ་ལས། དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་པོ་སྤྱིའི་བར་ཆད་བསལ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཐུན་མོང་གཙོ་བོར་བསྒྲུབས་པས་མཆོག་ཞར་ལ་འགྲུབ་ཅིང་ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་དམ་སྲི་མ་རུངས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཅིང་། ཕལ་ཆེར་མ་འོངས་པའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་རིན་ཆེན་སའི་གཏེར་དུ་གཏམས་པར་མཛད་པ་ལས། འདིར་རང་གཞུང་ལས། ཁོ་མོ་བདག་འདྲ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ མོན་ཁ་སྣེ་རིང་སེང་གེའི་རྫོང་གསུམ་དུ༔ སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་དཔེ་ཚར་གསུམ་དུ་བཀོད༔ གནམ་སྐས་ཅན་དང་ལྡང་ལུང་ཁྲ་མོ་བྲག༔ པདྨའི་རྫོང་དང་གསུམ་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ དེ་རྣམས་ནང་ནས་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ལྟར༔ ཁོ་མོའི་ཐུགས་བཅུད་འདི་ཉིད་མིན་རེ་ཀན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་བཀའ་བབས་དབྱིངས་ཕྱུག་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་དམ་མནོག་ཆོས། བིཏྱོཏྟ་མ་ལ་འབུམ་སྡེའི་ཡང་སྙིང་། ཕུར་པ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་དུ་གདམས་པ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་འདི་ནི། ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཡང་སྲིད། སྐུ་ཚེ་གཅིག་ལ་གླིང་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་དུ་གྲགས་ཤིང་གཏེར་ཁ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཞལ་དབྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བྱུང་བར་འགྲོ་དོན་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་སུ་འཕེལ་བ། ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པས་ལྡང་ལྷ་ཁྲ་མོ་བྲག་གི་སྤོ་ཏོ་བར་མ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། འདིའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཟབ་གནད་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་ཞལ་སྤྲོད་དང་བཅས་པ། བསྡུས་པ་དོན་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ཐེམ་བྱང་ལས། དོན་དབང་བསྡུས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི༔ དབང་རྫོགས་བཀའ་དང་བྱིན་རླབས་འདུས་པའི་ཕྱིར༔ སྤྲོས་པར་མི་དགའ་དད་ལྡན་བུ་ལ་སྐུར༔ ཅེས་བཀའ་རྫོགས་བྱིན་རླབས་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྐུར་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་སྟ་གོན་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །དེ་ནས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པའི་གུས་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ལེགས་འོངས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཅན་རྣམས༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་ཅིང་དམ་ལ་གནས་གྱུར་པའི༔ དབང་དང་སྐལ་པར་ལྡན་ལགས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མི་ཕྱེད༔ བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡི༔ དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པར་སྤྲོ༔ ཞེས་ཞུ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་རྒྱུད་དག་ཅིང་སྣོད་དུ་རུང་བ་དགོས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་མ་ལུས་པ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སྲིད་པར་འཁྱམས་པའི་མ་རྒན་མཐའ་དག་གི་སླད་དུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བ་དང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་སློབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ༔ བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔ ཚད་མེད་བཞི་རུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་གཞིར་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡུས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། གཞུང་ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། སྙིང་པོ་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །སྡོམ་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་བཟུང་བ་ལྟར། །དེང་ནས་བདག་ཀྱང་ལམ་ཆེན་དེར་ཞུགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དག་གཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སོ་ཤིང་མཐོ་གང་རྒྱ་མདུད་དང་བཅས་པ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་གཏད་ཅིང་ནས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་བཀོད་པ་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་སླད་དུ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་སོ་ཤིང་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཕུར་པའི་ལྷ༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྟགས་ཀྱི་སོ་ཤིང་དོར་བར་བྱ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་དོར་བའི་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ཕྱོགས་བཞིར་བསྟན་ན་ཕྲིན་ལས་བཞི། མཚམས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བསྟན་ན་མཁའ་སྤྱོད་དང་ས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྲུང་སྐུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བྱས་ཏེ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། བར་ཆད་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་འདི་ཉིད་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས་དང་མོའི་གཡོན་དུ་འཆིང་བར་ཞུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཅིངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེས་མདུད་མཚམས་སུ་རྒྱས་གདབ། ཀུ་ཤ་གཙང་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཟླས་ཤིང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསངས་ཏེ། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ མཉམ་ཉིད་དག་པའི་སྟན་འདི་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱང་བརྟག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཛོད༔ ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་སྔས་དང་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་དབང་ལེན་པའམ། སྒྲུབ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་བགོ་བའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་འདིའི་དབང་སྦྱིན་པ་སོགས་ལ་སོ་ཤིང་དཔུང་སྐུད་ཀུ་ཤ་གསུམ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་མནའ་ཆུ་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་འདི་ནི་བླ་ན་མེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཕྱིར༔ ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཅི་བཞིན༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འདའ་བར་མི་རུང་ངོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་འཚལ། ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཟུར་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ལྟར་ན། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་གྱི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་མ་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་པས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག་སྤྱན་དགུ་དམར་ཟླུམ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་ཤིང་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར་བ་ལ་རིགས་ལྔའི་རྩེ་བྲན་ཅན་གྱི་ཐོད་སྐམ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་ཤིང་། མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བས་སྙན་གོང་བརྒྱན་ཅིང་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བས་སྤྲས་པ། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཤོག་པ་སོགས་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན། ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་ནས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་ཀཱི་ལ་ཡ་འབྲུ་བཅུ་བཞིས་བསྐོར་བ་རྣམས་དང་། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་དབྱངས་རོལ་སྤོས་སྦྱོར་བཅས། ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ལ་མཐར་རྩ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ། མཐར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། དེ་དག་གིས་སྟ་གོན་དང་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ལ་ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག༔ ཕུར་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདག་འཇུག་ཅིང༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུ། དེ་ནས་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་སྔགས་སྒྲ་དི་རི་རི་བྱོན། རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང་། བྱིན་རླབས་ཁུ་འཕངས་བབ་པ་ལྟར་ཤ་ར་ར་བྱུང་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ཐོད་པ་དུང་ཁང་གི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དག་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རྩ་བ་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཕུར་པ་ཐོགས་ལ། གཙོ་ཕུར་འདི་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ནས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་སྟེ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བྷནྡྷ་ཐོགས་ལ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་གང་སྟེ། གསང་དབང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཟག་མེད་རྩ་ཁམས་དག་པ་ལས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧོ༔ བདུད་རྩི་བླུད་ལ། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་གསང་བའི་དབང་མཆོག་འདི་བསྐུར་པས༔ བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་བྱིན་པས་འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ། གཡོན་དུ་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གྱེན་དུ་གསོར་བ་ཡིས༔ ས་དགུའི་རྟོག་པ་རྩད་ནས་གཅོད༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་རྒྱུད་ལྔ་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཀློང་དུ་སྦྱོར༔ མེ་དཔུང་འབར་བས་འཁོར་བ་ཡི༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྲེག་པར་བྱེད༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གས་ནི་དུག་གསུམ་དང༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ རཾ་རཾ་ཏྲི་ཤུ་ལ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་དང་སྲས་ཕུར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས༔ སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གསུང་གི་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡོན་ཏན་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཕྲིན་ལས་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་སྲས་ཕུར་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས་ཡི་དམ་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཐོད་ཕྲེང་དང་སྦྲུལ་ཆུན་བསྐོན་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་ཕྲེང་ཚར་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཆེ༔ སྦྲུལ་ཆུན་དུག་གསུམ་གནས་སུ་དག༔ རྟོག་མེད་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ཆས༔ རྒྱན་ཕྲེང་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྔམ་བརྗིད་ཁྲོ་བོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུྃ་ལམྦ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ནས་གླང་ཀོ་སྟག་ཤམ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་རྣམ་དག་གཡང་གཞི་འཇིགས༔ རྟོག་མེད་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དཔའ༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་སྟག་ཤམ་འཇིགས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་ཡི་རྒྱན་རྫོགས་པ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་ར་ན་ཧསྟི་བྱ་གྷྲི་ཙརྨ་བཛྲ་ཏྲི་ཤ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དཔལ་ཆེན་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱི་དབང་འདི་བསྐུར་པས༔ སྲིད་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་རྟགས་གསུམ་གདབ་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ དཔྲལ་བར་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་འཇིགས༔ མཁུར་བར་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་འཇིགས༔ ཨོག་མར་ཞག་གི་ཟོ་རིས་རྔམ༔ དཔལ་ཆེན་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏིགྣ་ཀརྨ་ཏྲི་ཤ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟགས་ཀྱི་དབང་འདི་བསྐུར་པས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་གཟིག་ཤམ་རྒྱན་དྲུག་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཐབས་ཤེས་རུས་པའི་རྒྱན༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་གྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་གཟིག་གི་རྒྱན༔ གར་གྱི་ཉམས་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆས༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཟུང་འཇུག་མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་བྷི་ཤྭ་མ་ཧཱ་བྷྲཱུྃ་ཀ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་རྒྱན་དབང་བསྐུར་པས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཚེ་གཏོར་ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དཔལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལས་གྲུབ་ཅིང༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་དགུ་ཆར་འབེབས་ཤིང༔ དཔལ་དང་བསོད་ནམས་མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་མཆོག་བརྙེས་བཀྲ་ཤིས་པ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ༔ མ་ཧཱ་པུཎྱེ་སིདྡྷི་ཛ༔ གྷ་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་རཏྣ༔ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཀཱ་ཡ༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རྣམས་ལ༔ ཚེ་དང་དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་གཏད་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ནས༔ ཚེ་འདིར་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚེ་ལ་དབང་བ་དང༔ མཐར་ཐུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ཚེ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རོལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ། ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ལོངས་སྤྱོད་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་གྱུར་ཅིག༔ མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྱུར་ཅིག༔ ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། གདབ་ལས་ཀྱི་དབང་ནི། བྲུབ་ཁུང་ཉ་བོ་བཅས་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། དེ་ནས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཟེར་ཁ་གདབ་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །བདག་མདུན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འཕྲོས་པས། བྱིའུ་ཁྲས་བཅུམ་པ་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་བླ་དང་བཅས་པ་བཀུག་སྟེ་ལིངྒ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བདེན་པས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཅས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ། གྲུ་གསུམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པར་ལིངྒ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་དང་། ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ། ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་བཏབ་པས་ཚེ་བསོད་བཀྲག་མདངས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པས་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་གི་སྟོབས་བསྐྱེད། རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་འོག་མིན་དུ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་གཤེགས་པར་མོས་ལ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ལིངྒའི་སྙིང་ག་སོགས་གནས་རྣམས་སུ་ཐོབས་ཤིག །སྲས་མཆོག་གི་ཕུར་པ་བླངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདྲིལ་ཞིང་རྗེས་ལ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྟོད་ནི་ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཞལ༔ རྒྱ་མདུད་གོང་མར་འབྲུག་སྒྲ་ལྡིར༔ གཅུམ་གཞོག་བརྒྱད་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྡིར༔ རྒྱ་མདུད་འོག་མར་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དབལ་ཟུར་གསུམ་ནས་མེ་དཔུང་འབར༔ གཟིར་བ་ཙམ་གྱིས་རྡུལ་དུ་རློག༔ འདྲིལ་བས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡང་འདར༔ བཏབ་པས་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར༔ དགྲ་བགེགས་ཙམ་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་འདི་གཏད་པས༔ སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་ཐུལ་བར་ཤོག༔ འོག་གི་ཀླུ་ཡང་གཟིར་བར་ཤོག༔ བར་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨ་མུ་ཀཾ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ༔ པྲ་མཱརྟ་ན་མ་ར་སེ་ན༔ སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུཾ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཅེས་ཕུར་པ་ལིངྒའི་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་ཡན་ལག་བཞི་ལ་གདབ་ཏུ་གཞུག །ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏུབས་པའི་དུམ་བུ་རྣམས་ལྷར་གསལ་བས་རོལ་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་སྒོ་སྲུང་དམ་ཅན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས། འོག་རོལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་ཆེན་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དམ་རྫས་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གཏོར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་འདི་བསྐུར་པས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་ཏེ་བར་ཆད་ཞི་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའང་ཁ་ཤས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དོན་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་དང་བཅས་པ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་ལེགས་པར་བསྐུར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་མཇུག་གི་བྱ་བ་རྣམས་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་ཀྱང་ལས་གཞུང་ལྟར་ཚང་བར་བྱའོ། །དབྱིངས་ཕྱུག་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་དམ་བཅུད། །ཡང་གསང་བླ་མེད་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་། །གཞན་རྗེས་འཛིན་དང་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་ལ། །བྱ་སླ་དོན་ཟབ་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་བདེའི་གསོས། །རིག་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་རྩལ་རྫོགས་པ། །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་འདས་ཐལ་བར་འབྱིན་པའི་ཕུར་བུ་ནི། །འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་པའི་དབང་ཆེན་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེར་མཁོ་སྟབས་བདེའི་སླད་དུ་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-035&oldid=113212"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 06:07.


Terdzo-HA-014 - Rinchen Terdzö\nsman bla longs sku'i sgrub thabs dang 'brel ba'i dbang bskur bla ma'i gsung bzhin bkod pa dngos grub sgo 'byed\nVolume 29 (ཧ) / Pages 307-320 / Folios 1a1 to 7b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sman bla longs sku'i sgrub thabs dang 'brel ba'i dbang bskur bla ma'i gsung bzhin bkod pa dngos grub sgo 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 307-320. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces khyab bdag kun mkhyen bla ma nyid kyis smin grol nor bu'i cha shas kyis skal bzang bstsal ba dang chabs cig bka' lung gi rjes su gnang ba thob pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas tsa 'dra rin chen brag gi dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྨན་བླ་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཁའ་མཉམ་སྐྱེ་དགུའི་འདྲེན་པ་མཆོག །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སྨན་གྱི་བླ། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་དེར་བཏུད་ནས། །དབང་ཆོག་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་བཀོད། །དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྨན་བླ་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་བྱ་བར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་སྐུ་བརྙན་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་གཙང་མར་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་ཤིང་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་སྣ་སྤོད་སྣ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་པ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་པད་འདབ་བཞི་དང་ཚེ་རིལ་གྱིས་བསྐོར་བ། ལོགས་ལ་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་གི་གཟུགས་དང་ཟུར་དུ་མེ་རི་རྩེར་ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དར་གུར་སྔོན་པོས་སྤྲས་པ་བཀོད། གཡས་སུ་དཀར་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་སྨན་སྣ་བླུགས་པ། གཡོན་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཆད་བརྟན་སོགས་ལས་བྱང་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་བུམ་པ་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་སྨན་བླ་ལོངས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་བཏང་། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་གསོལ་འདེབས། ཚོགས་བྱིན་རླབས་བཤགས་པའི་བར་དུ་བཏང་། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དངོས་གཞི་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། འདིར་བསིལ་ལྡན་སྨན་གྱི་བླ་མ་ཆེན་པོ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ལ་ཐོག་ཟུར་མཁར་ཆོས་རྗེ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རྗེ་འབྲི་གུང་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་གསལ་བར་མཛད་པའི། སྨན་བླ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་རིང་བརྒྱུད་དམ་པ་དེ་དག་ལས་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་ཅིང་། ཉེ་བརྒྱུད་རྗེ་བཙུན་གཡུ་ཐོག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གདམས་པའི་མཛོད་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཅིག་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འཁོར་བར་མནར་པ་བདག་ལ་གཟིགས། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །དེ་རིང་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་སྐུ་མདོག་བཻ་ཌཱུརྱ་ལྟར་འཚེར་བ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་དཔལ་མངའ་བ། ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་སྨན་གྱི་བླ་མར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསྡུས་ཏེ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། བསྙེན་སྔགས་བྷཻ་ཥ་ཛྱེའི་ཤམ་དུ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་ལན་མང་དུ་བརྗོད། སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །དེ་ནས་དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར། པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་གདན་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུ། ཨུཏྤལ་ལྟར་དཀྱུས་རིང་བའི་སྤྱན་ཟུང་འགྲོ་བའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་མཐོན་ཀ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་ཕྱེད་སིལ་བུར་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ཐོར་ཅོག་གི་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྤྲས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུལ་ཕོངས་དང་ཚ་གྲང་གི་ནད་ལས་སྐྱོབ་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་འདབ་མ་དང་བཅས་པའི་ཨ་རུ་ར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང། གཡོན་མཉམ་གཞག་གིས་སྨན་གྱི་བདུད་རྩིའི་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། དར་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་འཆང་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། དེ་ལ་གསོ་རིག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་པི་ཝང་བསྒྱུར་བ། གཡས་སུ་ལྷ་མོ་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྐང་གླིང་བསྒྱུར་བ། རྒྱབ་ཏུ་ལྷ་མོ་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་འབུད་པ། གཡོན་དུ་ལྷ་མོ་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཉིས་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་འཛིན་པ། བཞི་ཀའང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། མེ་ཏོག་དང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། མུ་འཁྱུད་ལ་སྨན་གྱི་སྲུང་མ་ཞང་བློན་ཆེན་པོ་དང་དྲང་སྲོང་ལྷ་ཀླུ་གཟའ་སྐར་རྒྱལ་པོ་བཙན་བདུད་གིང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟར་གང་བས་གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་པ། དབུས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་བ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་སྨན་གྱི་བླ་མ་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་བཅས་པ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང་ཡངས་ནས། །རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་ཐུགས་དམ་བདག་བསྐུལ་ན། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱི་ནི་དམ་རྫས་གཏོར་མ་རྒྱན་དང་ལྡན། །རོ་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །ནང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་དག་པ་དང་། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །བཟླས་སྔགས་བྷཻ་ཥ་ཛྱེའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་པས། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་བར་མཛོད་ཅིག །དེས་སྐུ་སྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་རེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ལུས་དང་སྐུ་ཡི་མལ་དུ། ངག་གི་དང་གསུང་གི་ཞེས་དང་། སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བསྒྱུར། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སྒྲ་གྲགས་ཚད་ཡི་དམ་ལྷའི་གསུང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་དུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་ངག་གིས་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་རེ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཡིད་ཀྱི་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ཞེས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྒྱུར། གཏོར་མ་སྙིང་ཁར་བཞག །དེང་ཕྱིན་ཆད་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་རང་བབ་སྐྱོང་མཛོད། དེས་ཡིད་ཀྱིས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་དང་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །བཟླས་སྔགས་བྷཻ་ཥ་ཛྱེའི་མཐར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་གནས་གསུམ་ཀར་བཞག །དེང་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་རིག་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པར་ལ་ཟླ་བར་མཛད་འཚལ། དེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ། དཔལ་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བཟླས་སྔགས་བྷཻ་ཥ་ཛྱེའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛ་ཏེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བྱིན་རླབས་བྱ། མཐའ་རྟེན་དྲང་སྲོང་གི་བཀའ་གཏད་ནི། དཀར་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་དང་མིའི་སྨན་གྱི་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ལྷའི་སྨན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་གསུམ་དང་། གཞན་ཡང་སྨན་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། སྨན་གྱི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཀླུ་དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་མིའམ་ཅི་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཁཱ་ཧི། གཏོར་མ་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བའི་ལྷག་མ་ན་བ་མེད་པ་སྨན་གྱི་བདུད་རྩི། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་བདུད་རྩི། དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་དག་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་སྙམ་དུ་མོས་མཛོད། དཀར་གཏོར་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་སྨན་རྒྱལ་བཀའ་ཡི་འཁོར། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཕྱི་ནང་སྡེ་བཞི་པོ། །སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་དྲན་མཛོད་ལ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཅེར་མཐོང་མངོན་ཤེས་ནད་ངོས་ཟིན་པ་དང། །སྣང་སྲིད་སྨན་གྱི་རོལ་པར་འཆར་འགྱུར་ཞིང་། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ནད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །མ་ལུས་བདེ་ལ་འགོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་བཀའ་གཏད་ནི། གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐོད་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ངོ་བོ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རྣམ་པ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། འཁོར་གྱི་དྲེགས་པ་སྡེ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བསྔོ། ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད། ཀུན་འདུས་རྒྱལ་བ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ། །སྒྲུབ་པའི་སྐུ་དགྲ་སྒྲོལ་བར་མནའ་བོར་བ། །དམ་ཅན་སྡེ་དགུ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དྲག་པོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད། ཟིལ་གྱིས་གནོན། བྲན་དུ་ཁོལ་ནུས་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་གནས་པ་ལ་ཞང་བློན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། སྨན་གྱི་བཀའ་སྲུང་གི་ཆེད་དུ་གཏད་པས། བླ་མ་མ་ཧཱ་གུ་ཎས་བཀའ་བསྒོས་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དམར་གཏོར་མགོ་ལ་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་བཀའ་སྲུང་ཞིང་། །དམ་ལས་མི་འདའ་སྨན་གྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་སོགས། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མིང་སྲིང་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་བཞེས། ཁྱེད་རྣམས་རྒྱལ་སྲས་འདི་ཡི་བྲན་ཉིད་དུ། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གིས་སྦྱིན། །ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་བཀའ་གཉེར་གཏད་པས་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སྨན་བླ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ་བསྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ཞིང་འདིའང་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་མན་ཆད་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འཆལ་དང་རང་བློས་ཉེས་པའི་དྲི། །གང་མཆིས་བཤགས་ཤིང་སྔོན་མེད་ཀྱི། །ལེགས་བཤད་དགེ་བས་འདིར་འབྲེལ་ཀུན། །སྨན་གྱི་བླ་མའི་བྱིན་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་སྨིན་གྲོལ་ནོར་བུའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་སྐལ་བཟང་བསྩལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་བཀའ་ལུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-014&oldid=123744"


༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཨིན་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་མ་ཁག་ཅིག་ལ་བཀའ་ཆོས་སྩལ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nHis Holiness the 14th Dalai Lama’s Teaching. (Photo from the Live stream OHHDL, TTV)\nདེ་རིང་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ སྟེང་བཞུགས་སྒར་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས་ཐད་གཏོང་བརྒྱུད། ཨིན་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡའི་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་བཀའ་གདམས་ཆོས་གླིང་གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཨིན་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་གྲྭ་འདྲ་མིན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་བཤད་སྐོར་ནས་བཀའ་ཆོས་སྩལ་སྐབས། ངོས་རང་ནང་པའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས། ངོས་ཀྱི་དམ་བཅའ་གཅིག་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཚང་མའི་རྡོག་རྩ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ནང་ཆོས་དང་ཧིན་རྡུ། ཡི་ཤུ། ཁ་ཆེ། གཅེར་བུ་བའི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཕན་ཚུན་གཏན་ནས་མི་འདྲ་ནའང། ཚང་མས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བསླབ་བྱ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལྟར་ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་བྱམས་བརྩེའི་བསླབ་བྱ་གོང་འཕེལ་དང་སྲ་བརྟན་གཏོང་ཆེད། རང་རང་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་མང་པོ་ཞིག་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ལ་ལས་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་འདོད་པ་དང་། ལ་ལས་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་འདོད་ཀྱི་མེད་པ་རེད། དེ་དག་ནི་བྱམས་བརྩེ་སྤེལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཡིན་པ་རེད། ཐབས་ལམ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་མི་གཞན་ལ་བསམ་ཤེས་དང་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞིག་ཆགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཆོས་ལུགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཀྱང། ཚང་མའི་བསླབ་བྱ་གཅིག་པ་ཡིན་པ་རེད། དཔེར་ན། ཁ་ཆེས་ཨ་ལ་ཞེས་པའི་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་ཞིག་འདོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། འོ་ན་ཨ་ལ་གང་འདྲ་ཞིག་རེད་ཅེས་དྲིས་ཚེ། ཨ་ལ་ནི་བྱམས་བརྩེའི་ཐར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐྱབས་གནས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྟོན་པ་ཡིན་ན་ཡང་བྱམས་བརྩེའི་བདག་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཅིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཨ་ལ་དང་ཡེ་ཤུའི་སྟོན་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོར་འདོད་མཁན་ཚོས་དམིགས་བསལ་གྱི་དད་པ་ཞིག་སྐྱེ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། ནང་པ་དང་ལས་འབྲས་འདོད་མཁན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཚོས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བར་འདོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་དག་ལ་མི་འདྲ་བ་ཇི་ཙམ་ཡོད་ནའང་བསྒྲུབ་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཉམས་ལེན་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་བར་གུ་ཡངས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་ཕན་ཚུན་བསམ་ཤེས་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ངོས་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཡིན་པ་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང་།\nཡང་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་གིས། ངོས་རང་ད་ལྟ་བར་དུ་རྒྱ་གར་ནང་དུ་མི་ལོ་མང་པོ་ཞིག་གི་རིང་གནས་སྡོད་བྱས་པ་རེད། རྒྱ་གར་ནི་མི་འབོར་ཆེས་མང་ཤོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཡང་། གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཆོས་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་མཉམ་དུ་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་ཐོག་ནས་འཚོ་སྡོད་བྱེད་མུས་ཡིན་པ་རེད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་གར་ནང་གི་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་དཔེ་མཚོན་དུ་བླངས་ནས། འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་གཏོང་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཞིག་མཐོང་གི་འདུག་པས། ངོས་ཀྱི་དམ་བཅའ་གཅིག་ནི་ཆོས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་རིང་ཨོན་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡའི་ཆོས་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་མཇལ་བར་ངོས་རང་དགའ་བོ་བྱུང་། ཨིན་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡར་མཚོན་ན་ཁ་ཆེ་ཡི་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མ་བྱེད་ནི་མི་སྒེར་སོ་སོའི་འདོད་མོས་ཡིན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་ཡིན་པས་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་ཨ་མའི་བྱམས་བརྩེས་འཚོ་སྐྱོང་བྱས་ཡོད། མ་ཡི་བྱམས་བརྩེས་སྐྱོང་མེད་ཚེ་ཕལ་ཆེར་གསོན་པོ་གནས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་རེད། དེ་བཞིན་མ་ལས་བཙས་པའི་སེམས་ཅན་སུ་ཡིན་ནའང་མ་ཡི་བྱམས་བརྩེས་མ་བསྐྱངས་ན་ཚེ་སྲོག་གནས་ཐབས་བྲལ་བ་ཡིན། དེར་བརྟེན་བྱམས་བརྩེ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་གནས་ཀྱི་སྙིང་བཅུད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དང་ད་ལྟའང་རྙོག་འཛིང་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། དེ་དག་གི་འབྱུང་རྐྱེན་ནི་མིའི་རིགས་ལ་བྱམས་བརྩེས་འཕོངས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་གཅེན་གཅུང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཕོངས་པས་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོང་།\nངོས་ཀྱིས་བསམ་ན་ཨིན་ཌོ་ནི་ཤ་ཡའི་ནང་པ་རྣམས་ལ་གོ་སྐབས་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། དང་པོ་དེར་ཁྱེད་ཚོས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལྟ་བུའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་གཞན་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ། བསླབ་བྱ་དེ་དག་ཁ་ཆེའི་གྲོགས་པོ་ཚོས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། སྤྱིར་ཆོས་ལུགས་ཚང་མས་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་བསླབ་བྱ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། ནང་པ་ཚོས་རང་གི་ཁ་ཆེ་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་བྱམས་བརྩེ་བྱེད་ཐུབ་ཚེ། དེས་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་དབར་མཐུན་འབྲེལ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་པ་དེ་ཞེ་དྲགས་རྩ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཞེས་པ་དེ་དཔེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག རང་དོན་སྒྲུབ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ། གཞན་དོན་སྒྲུབ་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ། སྡིག་གྲིབ་སྦྱོང་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ། ཚོགས་གསོག་པ་ལའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་བཅས་ཞེ་དྲགས་རེད་འདུག ཆོས་པ་ཡིན་མིན་དང་ནང་པ་ཡིན་མིན་གྱི་སྐད་ཆ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཞེ་དྲགས་ཡག་པོ་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང་།\nHis Holiness the 14th Dalai Lama’s Teaching. (Photo from the Live stream OHHDL)\nདེ་རྗེས་སློབ་མ་ཞིག་གིས་ནད་ཡམས་ཀྱི་དུས་སྐབས་འདིར་ང་ཚོས་ཕན་གྲོགས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཐུབ་མིན་སྐོར་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་འདིར་ནད་ཡམས་དང་། གོ་ལའི་ཚ་དྲོད་འཕར་བཞིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་ས་ཆ་གང་སར་མེ་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཤོར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟ་ང་ཚོ་མིའི་རིགས་འདི་གཉན་འཕྲང་ཅན་གྱི་དུས་སྐབས་ནང་སླེབས་ཡོད་པ་རེད་དེ། ང་ཚོར་དཀའ་ངལ་དེ་དག་སེལ་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོའི་ཐོག་ནས་དཀའ་ངལ་དེ་དག་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས། ད་ལྟ་སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་པ་མང་པོར་རོགས་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེར་ཡི་རངས་ཞུ་ཡི་ཡོད། གང་ལྟར་ནད་གཞི་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་བརླག་འགྲོ་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ང་ཚོའི་སྙིང་སྟོབས་ཞུམ་རྒྱུ་མེད། དེ་བས་ང་ཚོས་འབད་བརྩོན་བྱས་ཏེ་དཀའ་ངལ་དེ་ལས་གྲོལ་རྒྱུའི་རེ་བ་འཆང་དགོས། གལ་ཏེ་ང་ཚོའི་རེ་བ་བརླག་ཚེ། དེ་ནི་ཕམ་ཁ་ངོ་མ་དེ་ཡིན། དཀའ་སྡུག་ཆེ་ས་དེར་ཆོད་སེམས་བརྟན་པ་ཡོད་སྟབས། དཀའ་ངལ་ལས་གྲོལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཆེ་བ་ཡོད། ང་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ནང་ལའང་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཕྲད་མྱོང་ཡང་། ད་བར་རེ་བ་དོར་མ་མྱོང་། ངས་རྟག་ཏུ་ཐབས་ཤེས་བྱས་ཏེ་རེ་བ་དང་ཞི་བདེ་རྒྱུན་གནས་ཡོང་ཐབས་བྱས་ཡིན། ཞེས་བཀའ་ལན་བསྩལ་གནང་སོང་།\nཡང་བུད་མེད་སློབ་མ་ཞིག་གིས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡར་ཆིབས་བསྒྱུར་ནམ་བསྐྱང་རྒྱུ་ཡིན་མིན་དང་། ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡའི་ནང་ཡོད་པའི་འཛམ་གླིང་གི་ནང་པའི་དགོན་པ་ཆེ་ཤོས་བྷོ་རོ་བྷུ་དྷར་ (Borobudur) དགོན་པ་དེ་ཉིད་ཉར་ཚགས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་བཀའ་འདྲི་ཞུས་སྐབས། ངོས་རང་ཐེངས་གཅིག་བྷོ་རོ་བྷུ་དྷར་དགོན་པར་མཇལ་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། སྤྱིར་དགོན་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་དེ། གཙོ་བོ་དེ་ནང་སེམས་ཀྱི་དགོན་པ་དེ་གལ་ཆེ་བ་རེད། ཞལ་འདོན་ཙམ་མིན་པར་བྱམས་བརྩེ་དང་རྣམ་དཔྱོད་གཉིས་ཟུང་སྦྲེལ་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་འདི་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་སྒྱུར་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་རེད། བྷོ་རོ་བྷུ་དྷར་དགོན་པོ་དེ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་རེད། ང་རང་ཐེངས་གཅིག་དེར་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་བ་རེད། མ་འོངས་པར་མཇལ་ཐུབ་མིན་ངས་ཤེས་ཀྱི་མེད་ཀྱང་། གལ་ཏེ་གོ་སྐབས་བྱུང་ཚེ་ངེས་པར་དུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བྷོ་རོ་བྷུ་དྷར་ངོ་མ་ནི་ང་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་རྣམ་དཔྱོད་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བྱམས་བརྩེ་དེ་ཉིད་རེད། དགོན་པ་སྟོང་པ་ཙམ་ཞིག་ལ་དོན་སྙིང་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། དགོན་པ་ངོ་མ་དེ་ང་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་བཀའ་ལན་བསྩལ་གནང་སོང་།\nWonderful!: བྱམས་བརྩེ་དང་རྣམ་དཔྱོད་གཉིས་ཟུང་སྦྲེལ་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་འདི་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་སྒྱུར་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་རེད། བྷོ་རོ་བྷུ་དྷར་དགོན་པོ་དེ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་རེད། ང་རང་ཐེངས་གཅིག་དེར་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་བ་རེད། མ་འོངས་པར་མཇལ་ཐུབ་མིན་ངས་ཤེས་ཀྱི་མེད་ཀྱང་། གལ་ཏེ་གོ་སྐབས་བྱུང་ཚེ་ངེས་པར་དུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བྷོ་རོ་བྷུ་དྷར་ངོ་མ་ནི་ང་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་རྣམ་དཔྱོད་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བྱམས་བརྩེ་དེ་ཉིད་རེད། དགོན་པ་སྟོང་པ་ཙམ་ཞིག་ལ་དོན་སྙིང་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། དགོན་པ་ངོ་མ་དེ་ང་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རེད།


Terdzo-CI-024 - Rinchen Terdzö\nrig 'dzin srog sgrub las/_gcod kyi dgongs 'grel gsal byed\nVolume 35 (ཅི) / Pages 709-720 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nlha btsun nam mkha' 'jigs med. rig 'dzin srog sgrub las gcod kyi dgongs 'grel gsal byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 709-720. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n༄ཿ རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཅོད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་གུར་མཛོད། །ནང་གསང་རྒྱན་གྱི་བདེ་མཆོག་སྟོང་ཉིད་གར། །རྣམ་རོལ་སྲིད་པ་རྒྱན་གྱི་ཌཱ་ཀི་མའི། །གཙོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་འདིར་ཕྱག་བྱ། །རིན་ཆེན་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་བཞིས་ཞི་བའི་གསང་བརྟོལ་ནས། །འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བ་རིན་ཆེན་གླིང་། །བརྩོན་པར་རབ་བསྐུལ་དཔའ་བོའི་རྒྱང་གླུ་ལྡིར། །འཛིན་མེད་ཚོགས་དྲུག་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་ལ། །དང་པོ་གནས་དང་གཉིས་པ་ལྷར་གསལ་ཚུལ། །གསུམ་པ་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་སྤེལ་སྦྱང་དང་། །བཞི་པ་གསོལ་བཏབ་མགྲོན་རྣམས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ། །ལྔ་པ་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་སྒྱུ་མར་བསྔོ། །དྲུག་པ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཕན་ཡོན་བསྟན། །དེ་དག་གིས་ནི་སྤྱི་དོན་མདོར་བསྟན་ནས། སྤྱི་དོན་དང་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གནས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལས། ཕྱིའི་གནས་ནི། གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དང་། གཅོད་ཡུལ་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གནས་ས་དམིགས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་འཛིན་འཁུ་འཕྲིག་ཡ་ང་བག་ཚ་གང་དུ་ཤར་ཞིང་འཇིགས་སོ་སྙམ་པའི་གནས་དེ་གར་ཚར་ལྷོང་གི་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིགས་བར་དུ་བསྡད་དགོས་ཏེ། ཚར་ཚད་ཀྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུ་ན། ཀུན་གཞིའི་རང་མདངས་ལས་གྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་ངོར་ལྷོངས་པའི་བདེ་སྡུག་རྣམས། ཡེ་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་གཞིར་སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་དག་དགོས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རྩལ་རྫོགས་པ་ནི། ཚར་ལྷོང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་ན་ཚ་རྣམ་རྟོག་ལྷ་འདྲེ་བདེ་སྡུག་རྐྱེན་ངན་འཆི་བ་སོགས། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ལ་ཡང་སྤང་བླང་མི་བྱེད་པར་རོ་སྙོམས་པར་བྱེད་པ་གནད་དོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་དྲུག་ནི། །གཅིག་ཏུ་མི་གནས་སྤྲིན་ལྟར་ཀུན་ལ་འཕྱོ། །ཟས་གོས་མི་གཉེར་རོ་ཟས་རོ་གོས་གཙོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ལུང་ལས། སྨད་གཡོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལ། །རོ་བསྲེགས་ཐལ་བས་དེ་བཞིན་བརྒྱན། །བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ནང་གི་གནས་ནི། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པས། ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞིའི་དུར་ཁྲོད་དུ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། རང་སྤྱོད་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ལ། །ཆེད་དུ་སྤྱད་ན་སྤྱད་དུ་མེད། །མཉམ་ཤར་གཉན་པོས་གཟུང་དུ་མེད། །ཀུན་ཀྱང་རང་སེམས་ཡིན་ཤེས་ན། །རང་ལ་རང་གྲོལ་བཀག་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །གསང་བའི་གནས་ནི། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་འགག་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བར། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། མེད་པའི་སྟོང་གནས་ཆོས་འབྱུང་ལས། །ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ལས། །ཅེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཁོར་དང་འདས་པའི་ཐོག་མར་ནི། །རང་བྱུང་བྱས་པ་མེད་པ་ལས། །འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕུང་པོར་ཤར། །ཞེས་པས། དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་སྐུ་གསུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་གནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། བདག་ཉིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་འོག་གི་ཕག་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་ལྟར་རོ། ༈ །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བཏབ། དེའི་གནས་རྣམས་སུ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། ཧཱུྃ་སྒྲ་དྲག་པོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཙམ་གྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་སྒྲོག་ཅིང་། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་མཚོན་ཆས་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་ཉུལ་ཞིང་། གང་ལ་ཡང་ཡ་ང་འཁུ་འཕྲིག་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས། སྤང་བླང་མེད་པར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ནག་པོ་པས། ཡེ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཡིན་པ་ལ། ཡང་སངས་རྒྱས་གཅིག་འདོད་པ་འཁྲུལ། །ཤ་བ་རི་པས། གང་གིས་གདོད་ནས་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གྲོགས་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། སྣང་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འགྲོགས་ཤིང་། གང་ཡང་མི་སྤང་ཅི་ཡང་མི་ལེན། དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་སྤང་བླང་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་རོ་གཅིག་ཆེན་པོ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་གཅོད་ཅིང་། ལུང་ལས། བྱར་མེད་མཚོན་ཡུལ་འདས་པར་མ་རྟོགས་པར། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་བྱེད་བསྒོམ་པས་འགྲུབ་ལྟ་ན། །བྱང་ཆུབ་གེགས་ལ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། གྲོགས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། བདེ་དང་སྟོང་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་ལ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་རྒྱན་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་གནས་སུ་དག་པ། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱན། སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱན། སྣང་སྲིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱན་ཏེ། ལུང་ལས། རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཀུན་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །ཅེས་དང་། དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྤྱོད། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྤྱོད། །སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། ༈ །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་སྤེལ་སྦྱང་གི་རིམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྟོང་གསལ་སྲིད་ཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་ནས། འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་འདོད་དགུར་འཁྱིལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་དོན་ནི། དབུས་སུ་གཙོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གནས་ལྔ་རུ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཕྱོགས་མདོག་དང་མཐུན་པ། མཚམས་བཞིར་ཕྱེད་གཟུགས། སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བདེ་སྟོང་སྙོམས་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པར་སྒོམས། རང་རིག་དྭངས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་མོད། གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ཚོགས་རྣམས་སྦྲུལ་ཤུན་པ་བརྗེས་པ་ལྟ་བུ་དེ་དང་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནས། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ལུང་ལས། དུར་ཁྲོད་ཕྱིན་ལ་དུར་ཁྲོད་རོ་བཞིན་བོར། །མི་ཆགས་ལིང་གིས་བསྐྱུར་ན་མཁས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེར་ཡང་བདག་དང་གནས་དང་མཆོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཡང་དག་གི་རང་བྱུང་བཅོས་བསླད་མེད་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། རང་བྱུང་བཅོས་བསླད་མེད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ༈ །སྤྱི་དོན་བཞི་པ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་དགྱེས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཀྱེ། སྟེང་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་གུར་ཁང་ནང། །ཞེས་པ་ནས། ད་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཕྱིར་མ་ལྡོག །ཕཊཿ གོང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དེའི་སྟེང་ཐམས་ཅད་དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཟེར་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ། མདོ་རྒྱུད་ལུང་དང་མན་ངག་བསྟན་བཅོས། མདོར་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆོད་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། སོ་སོ་གང་ལ་གང་དགྱེས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་བཞེས་ཤིང་དགྱེས་པ་བསྐངས་པར་བསམ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་འགྲེ །དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཟད་པ་མེད་པར་བབས་པས། རིགས་དྲུག་འོག་མའི་མགྲོན་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བསྔོས་ནས། ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འཁོད་ཅིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། མགོན་པོ་གདོད་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གངས་ཆེན་མཚོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀོན་མཆོག་གི་ཚོགས་ཀྱང་། བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་འདུས་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ༈ །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་སྒྱུ་མར་བསྔོ་བ་ནི། གཞུང་ལས། བདག་ཡར་མཆོད་མགྲོན་ལ་རེ་བ་མེད། །ཅེས་པ་ནས། ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་འདིར་དགེ་ཚོགས་བསྔོ། །ཕཊཿ ཅེས་པས། ཡར་མཆོད་ཀྱི་མགྲོན་ཡང་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ཙམ་ལས་སངས་རྒྱས་ཞེས་གཞན་ནས་རེ་བ་མེད། མར་སྦྱིན་ཡུལ་གྱི་གནས་དེ་ཡང་སེམས་མ་རྟོགས་པའི་སྐབས་སུ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་རྒྱུ་དང་རྨི་ལམ་ཙམ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་ལོགས་པའི་འཁོར་བ་མེད་པས་རང་སེམས་རྟོགས་པས་རང་གཞིར་དག་སྟེ། དཔེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མུན་པ་མེད་པ་བཞིན་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་གཞི་རྩ་སེམས་སུ་གཅོད་ཅིང་། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་ལམ་འདི་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། འདིའི་མཐར་ཐུག་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་གཙོ་ཆེ་སྟེ། ཏིལློ་པས། སྣང་བས་མི་འཆིང་ཞེན་པས་འཆིང་། །ཞེན་པ་ཆོད་ཅིག་ནཱ་རོ་པ། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྔམ་གློག་ལས། ཡུན་རིང་དུས་ནས་རྨོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཡེ་ནས་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །རྨོངས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས། །ལོག་རྟོག་ཉིད་ལས་དངོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཁྲུལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱང་མི་ཟད་རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྙིགས་མ་ལྔ་ཉིད་བདེ་ལྡན་གནས་སུ་གསལ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སྐུ །སྲིད་རྩ་ཉེས་དམིགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གསལ། །ཞེས་དང་། གསང་སྙིང་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཕུང་པོ་ཡན་ལག་ནི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྲགས། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་མང་པོ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི །མེ་རླུང་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་ཉིད། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་སོ། ༈ །སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། ཕན་ཡོན་འབྲས་བུ་ཤིས་བརྗོད་བསྟན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །ལྷ་འདྲེ་སྣང་བ་རང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ན་ཚ་རང་ངོ་རྗེན་པ་འོད་གསལ་མཐིལ། །རྐྱེན་ངན་སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །སྐྱེ་འཆི་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཞལ། །འཁོར་འདས་སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། །གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་ནི། གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་གཉིས་མེད་མྱ་ངན་འདས། །གསང་ལམ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་མཆོག་རྨད་བྱུང་རྩེར། །འཇའ་གུར་འོད་གསལ་སྙིང་པོར་དབུགས་དབྱུང་ངོ་། །བུམ་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཡང་ལུང་ལས། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གསང་སྙིང་ལས། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །ཕོ་མོ་མ་ཡིན་མ་ནིང་མིན། །མཚན་མེད་མ་ཡིན་རིགས་རྒྱུད་མིན། ཁ་དོག་མ་ཡིན་དབྱིབས་མ་ཡིན། །གནས་སུ་མ་ཡིན་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་དང་། དགོངས་འདུས་ལས། ཨེ་མ་ཧོཿངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །མ་བཅོས་མ་བསླད་བྱས་པ་མེད། །ཇི་བཞིན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག །ཨེ་མ་ཧོཿངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །ཨེ་མ་ཧོཿངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དབུ་མའང་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། འཁོར་འདས་ཡོངས་གྲོལ་ཐེག་ཀུན་རྩེ་མོའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྣང་བ་བཞི་རྫོགས་ངང་། །སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །འཕོ་བ་འཇའ་ལུས་དྭངས་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འབྱུང་ལྔ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྨིན་པས། སྐྱེ་འཆིའི་སྒྲོ་འདོགས་རང་སར་ཆོད་དེ་སྲིད་ཞིའི་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བའི་རང་ངོ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་མི་ཟད་པ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཆིངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །མ་ལུས་ཉེར་ཞིའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ནས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་སོ། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་མངའ་བའི། །ལེགས་བཤད་མདོ་རྒྱུད་ལུང་དང་མན་ངག་ཀུན། །ཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་འདུས་རྨད་བྱུང་ལམ། །ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཇི་བཞིན། །འཁྱོགས་མེད་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་སྤྱི་ཆིངས་སུ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའི་གནད་ཇི་བཞིན། །དབྱེ་བར་བྱས་ནས་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་གནད། །གསལ་བྱེད་དོན་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་འདི་ལྟ་བུ། །ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་རྩལ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་པས། །འཇུར་བཙིར་རྡོ་གཅགས་ཁྲིགས་རིམ་མ་ཡིན་པར། །རང་བབས་ཆོས་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྦ་ཀློང་ལས། །ཇི་ལྟར་མགྲིན་ལས་བབས་ཏེ་འདིར་བསྐྱིལ་ལོ། །རྟག་འཛིན་ཕྱོགས་སྔས་རང་འདོད་ཡུར་སོ་ལས། །ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཞིང་ལ་མ་འདྲེན་པར། །བབས་གཤིས་འོད་གསལ་རྫིང་ཆུ་ཆི་ལེར་ཞོག །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-024&oldid=127429"


Terdzo-PHI-078 - Rinchen Terdzö\nMgon po bdun cu rtsa gnyis\ndmag zlog nyi shu rtsa lnga las:_mgon po bdun cu rtsa gnyis mdos kyi bca' thabs bskul pa dang bcas pa\nVolume 44 (ཕི) / Pages 833-846 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #78 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. dmag zlog nyi shu rtsa lnga las mgon po bdun cu rtsa gnyis mdos kyi bca' thabs bskul pa dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 833-846. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbdag 'dra gar gyis dbang phyug rtsal gyis bris so/_/bkra shis so\n༄༅༔ དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས༔ མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་མདོས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་བསྐུལ་པ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མདོས་བཅའ་ཐབས་ལ༔ རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་བུམ་པའི་རྩེ་མོ་ལ་་་ཚངས་པ་ལ།ནམ་མཁའ་དམར་སེར་མདའ་སེར་ལྟོང་སྔོན་རྒྱང་བུ་སྣ་ཚོགས་ཅོད་པན་གཟུགས༔ བང་རིམ་དང་པོའི་་་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ།ཤར་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་རྒྱང་བུ་དཀར་པོ་བྱའོ༔ ཤར་ལྷོར་ནམ་མཁའ་དམར་སྐྱ༔ མདའ་རྒྱང་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ༔ ལྷོར་སྨུག་ནག༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྔོ་སྐྱ༔ ནུབ་སྟོད་དུ་དཀར་པོ༔ ནུབ་སྨད་དུ་སེར་པོ༔ ནུབ་བྱང་དུ་དུད་ཁ༔ བྱང་དུ་སེར་པོ༔ བྱང་ཤར་དུ་དཀར་སྐྱ༔ ཤར་སྟོད་དུ་སེར་ནག༔ ཤར་སྨད་དུ་དཀར་པོ་རྣམས་བཙུག༔ བང་རིམ་གཉིས་པ་ལ༔་་་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ། ཤར་དཀར༔ ལྷོ་སྔོ༔ ནུབ་དམར༔ བྱང་ལྗང་གུའོ༔ ལྷ་བརྒྱད་ལ།་་་ཤར་སྟོད་དུ་དམར་པོ༔ ཤར་སྨད་དུ་མཐིང་ག༔ ལྷོ་སྟོད་དུ་ལྗང་གུ༔ ལྷོ་སྨད་དུ་དམར་པོ༔ ནུབ་སྟོད་དུ་དཀར་པོ༔ ནུབ་སྨད་དུ་དམར་པོ༔ བྱང་སྟོད་དུ་སྨུག་པོ༔ བྱང་སྨད་དུ་སེར་ནག་གཟུག་གོ༔ བང་རིམ་གསུམ་པ་་་ཀླུ་བརྒྱད་ལ།ཤར་སེར་པོ༔ ཤར་ལྷོ་དམར་པོ༔ ལྷོར་སྔོན་པོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དམར་པོ༔ ནུབ་སེར་པོ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ལྗང་གུ༔ བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་དཀར་པོ་རེ་གཟུག་གོ༔ བང་རིམ་བཞི་པ་ལ་་་གཟའ་བརྒྱད་ལ།ཤར་དུ་དཀར་པོ༔ ལྷོ་རུ་སྔོན་པོ༔ ནུབ་ཏུ་དཀར་པོ༔ བྱང་དུ་སེར་པོ༔ ཤར་ལྷོར་དམར་པོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དུད་ཁ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ནག་པོ༔ བྱང་ཤར་དུ་དམར་པོ་གཟུག༔ བང་རིམ་འོག་གི་གདན་ལ་་་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ལ།ཤར་དུ་དཀར་པོ་བདུན༔ ལྷོ་རུ་སྔོན་པོ་བདུན༔ ནུབ་ཏུ་དམར་པོ་བདུན༔ བྱང་དུ་ལྗང་གུ་བདུན༔ གནོད་སྦྱིན་ལྔ་ལ།་་་ཡང་ཤར་དུ་སེར༔ ལྷོར་དཀར༔ ནུབ་ཏུ་ནག༔ བྱང་སྟོད་དུ་དམར༔ བྱང་སྨད་དུ་ཁོང་ལྗང་འཇའ་རིས་ཅན་རྣམས་གཟུག་གོ༔ ལྕགས་རི་ལ་ནམ་མཁའ༔ མདའ༔ རྒྱང་བུ༔ ཤིང་རིས་སྣ་ཚོགས༔ གླིང་བཅུ་གཉིས་ལའང་ཕྱོགས་མདོག་གི་ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་སོགས་དང༔ གཞན་ཡང་གྲི༔ མདུང༔ ཕོ་ཏང༔ མོ་ཏང༔ འཕན་རྒྱལ་མཚན་སོགས་བཀོད༔ འབྲུ་གསོག་ནི་བསྐུལ་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ བསྐུལ་གྱི་མན་ངག་ནི་གཏོར་མ་དང་མདོས་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ མཇུག་ལ་བཀའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> བཀའ་ཡི་མདོས་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ རི་རབ་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔ གདན་གཉིས་བརྩེགས་བང་རིམ་བུམ་པ་བྲེ་དང་ལྡན་པ་ཤར་དཀར༔ ལྷོར་སྔོ༔ ནུབ་དམར༔ བྱང་ལྗང་གུ་བྱ༔ རྩིབས་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྐུལ་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་ལ་འགོད་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་མདོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ༔ བདག་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཚངས་རིགས་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་འབར་བ་ལ༔ གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་མཛེས་པས་བརྒྱན༔ ཆིབས་སུ་ཅང་ཤེས་ངང་པ་འཆིབ༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་ཡིས་ནི༔ ཁྲོས་ན་སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་འཇིག༔ འཇིག་རྟེན་མེས་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ གཤེགས་ཤིག་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཤེགས༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ལས་ངན་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བྲཧྨ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་སརྦ་བིགྣཱན་ཧྲིང་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡི་དུས་ལ་བབས༔ ཤར་ཕྱོགས་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གླང་ཆེན་ཞོན༔ རྡོ་རྗེ་གདེང་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ལྷ་ཡི་གདོན་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷ་ཆེན་པོ་ནི༔ དམར་སྐྱ་ར་སྐྱེས་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ ཧོམ་གཟར་འབར་བའི་མེ་འོད་ཀྱིས༔ དྲང་སྲོང་གདོན་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་མ་ཧེ་ཞོན༔ ཕྱག་མཚན་འཇིགས་པའི་བེ་ཅོན་གྱིས༔ གཤིན་རྗེའི་གདོན་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ ལྷོ་ནུབ་བདེན་བྲལ་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་རོ་ལངས་ཞོན༔ ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་འབར་བ་བསྣམས༔ སྲིན་པོའི་གདོན་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཆུ་བདག་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཆུ་སྲིན་ཞོན༔ ཕྱག་མཚན་བདུག་པ་སྦྲུལ་ཞགས་འཕེན༔ ཀླུ་ཡི་གདོན་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་རི་དྭགས་ཞོན༔ རླུང་གི་བ་དན་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ རིག་འཛིན་གདོན་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ནི༔ གསེར་མདོག་རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ལ་ཞོན༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དབྱུག་ཏོ་ཡིས༔ གནོད་སྦྱིན་གདོན་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ནི༔ ཐལ་བའི་མདོག་ཅན་ཁྱུ་མཆོག་ཞོན༔ རྩེ་གསུམ་འབར་བ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ འབྱུང་པོའི་གདོན་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་བགེགས་འདུལ་བ༔ ཉི་ཟླ་ཁྲོས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཤུགས་ཅན་རྟ་བདུན་ཤིང་རྟ་བཅིབས༔ ཉི་ཟླའི་འཁོར་ལོ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ བར་སྣང་བགེགས་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་བགེགས་འདུལ་བ༔ ས་བདག་ཁྲོས་པ་ཕག་ལ་བཅིབས༔ ཕྱག་ན་བཅུད་ཀྱི་བུམ་པ་འཛིན༔ འོག་གི་བགེགས་རིགས་དབང་དུ་སྡུས༔ སྟོན་པའི་བཀའ་ཉན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡ༔ ཨགྣེ་ཡ༔ ཡ་མཱ་ཡ༔ ནཻ་རི་ཏ་ཡ༔ བ་རུ་ཎཱ་ཡ༔ བཱ་ཡ་བེ༔ ཀུ་བཻ་རཱ་ཡ༔ ཨཱི་ཤ་ནཱ་ཡ༔ སུརྱ་ཙནྡྲ་ཡེ༔ པ་ཏི་བྷཱུ་མི༔ སརྦ་དུཥྚཱན་སརྦ་བཱིག་ནཾ་ཧྲིང་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་དུས་ལ་བབས༔ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་བསེ་ཁྲབ་གསོལ༔ གསེར་གྱི་རྨོག་ཞུ་གྱེན་དུ་འབར༔ ཕྱག་ན་སྒྲ་སྙན་རྒྱུད་མངས་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་ཁྲོས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ དྲི་ཟ་འབུམ་གྱི་དམག་དང་བཅས༔ དམག་དཔུང་སྐྱེད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ ཐུ་བ་བརྫེས་ལ་ཕྲག་པ་ཕུད༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་བསེ་ཁྲབ་གསོལ༔ གསེར་གྱི་རྨོག་ཞུ་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱག་ན་རལ་གྲི་འབར་བ་བསྣམས༔ གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ གྲུལ་བུམ་འབུམ་གྱི་དམག་དང་བཅས༔ དམག་དཔུང་སྐྱེད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ ཐུ་བ་བརྫེས་ལ་ཕྲག་པ་ཕུད༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བསེ་ཁྲབ་གསོལ༔ གསེར་གྱི་རྨོག་ཞུ་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱག་ན་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཀླུ་བདུད་ཁྲོས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ གདུག་པ་འབུམ་གྱི་དམག་དང་བཅས༔ དམག་དཔུང་སྐྱེད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ ཐུ་བ་བརྫེས་ལ་ཕྲག་པ་ཕུད༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་བསེ་ཁྲབ་གསོལ༔ གསེར་གྱི་རྨོག་ཞུ་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བེ་ཅོན་བསྣམས༔ གནོད་སྦྱིན་ཁྲོས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ལས་བྱེད་འབུམ་གྱི་དམག་དང་བཅས༔ དམག་དཔུང་སྐྱེད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ ཐུ་བ་བརྫེས་ལ་ཕྲག་པ་ཕུད༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཁྱོད་བཞི་ཡང༔ <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་གཉན་དགོངས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་དགྲ་བྱུང་གིས༔ ཆོས་ཤིག་ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་ལ་ཆོས༔ ཨོཾ་དྷྲིཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་སརྦ་བཱིག་ནཾ་ཧྲིང་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་ལ་བབས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་ཏྲི་ཤུལ་འབར་བ་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཁྱབ་འཇུག་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ཀ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་གསེར་སྦྲུལ་སེར་པོ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་འབར་བ་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་བྷྲིང་གི་རི་ཏི་ནི༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ཀུ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ལ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་པི་ཝང་སྒྲ་སྙན་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་ཁྱུ་མཆོག་གླང་པོ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་མདའ་གཞུ་འབར་བ་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་གཞོན་ནུ་ཀརྟི་ཀ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་བྱ་གག་དཀར་པོ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་མཛེས་པའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་བྱི་བ་སྔོན་པོ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་འབར་བའི་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་རོ་ལངས་འཇིགས་པ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་ཙན་དན་བེང་ཆེན་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་སྟོབས་བཟང་གཞོན་ནུ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སེར་ནག་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་གླང་ཆེན་རབ་བརྟན་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་། <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ། །བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་རུ་ཨི་ཨ་བྷྲིཀ་ཧཱུྃ། སརྦ་དུཥྚཱན་སརྦ་བཱིག་ནཾ་ཧྲིང་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་ལ་བབས༔ ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་ནི༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྣམས༔ ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་བསྣམས༔ ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་སྡོང་པོ་བསྣམས༔ ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ནི༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བསྣམས༔ ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དུང་སྐྱོང་ནི༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་ན་འབུད་དུང་སྒྲ་སྒྲོག་བསྣམས༔ ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་ན་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས༔ ཀླུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་པད་ཆེན་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་དཀར་པོ་བསྣམས༔ གདུག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང༔ སྐུ་སྟོད་མི་ལ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ༔ མགོ་ལུས་རིན་ཆེན་འབར་བས་བརྒྱན༔ མཐོང་རེག་ཁ་རླངས་སྦྲུལ་ལྕེ་འཇིགས༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ དབང་དུ་སྡུས་ལ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་ཨ་ནན་ཏ༔ ཏཀྵ་ཀ༔ ཀརྐོ་ཊ༔ བྷ་ལ་ས་ཏ༔ བ་སུ་ཀཱི༔ ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ༔ པདྨ༔ མ་ཧཱ་པདྨ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་སརྦ་བཱིག་ནཾ་ཧྲིང་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་ལ་བབས༔ ཤར་ཕྱོགས་གཟའ་ཆེན་པ་ཝ་སངས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཟའ་ཆེན་ཕུར་བུ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་གླེགས་བམ་པོ་ཏི་བསྣམས༔ ནུབ་ཕྱོགས་གཟའ་ཆེན་ཟླ་བ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་མེ་ཏོག་ཀུན་ད་བསྣམས༔ བྱང་གི་གཟའ་ཆེན་ལག་པ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་མིག་དམར་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་མེ་ཏོག་དམར་པོ་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་སྒྲ་གཅན་ནི༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་སྤེན་པ་ནི༔ སྐུ་མདོག་ནག་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་བེ་ཅོན་འབར་བ་བསྣམས༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་ཉི་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྣམས༔ ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང༔ ཆིབས་སུ་དུས་ཀྱི་རླུང་ལ་འཆིབ༔ འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆ་བཞིན་དུ་རྒྱུག༔ འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཟས་འཕེལ་བྱེད༔ <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་ཁྲམ་ལ་ཐོབས༔ ཨོཾ་ཤུ་ཀྲ་ཡེ༔ ཤྲེ་ཀ༔ སོ་མ༔ ནུ་ཏྲ་ཡ༔ ཏ་ར་ནི༔ ཨ་བྷི་ཏ་ཡེ༔ ད་རི་ན་སུ་ཏ༔ གྲ་ཧ་པ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཏི་ཏ་ཡེ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་སརྦ་བིགྣཱན་ཧྲིང་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབས༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ལྷ་ཡི་རྒྱུ་སྐར་ཆེན་པོ་བདུན༔ སྨིན་དྲུག་མདོག་དཀར་སྙན་ཆ་བསྣམས༔ བུམ་པ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ སྣར་མ་མདོག་དཀར་སྙན་ཆ་བསྣམས༔ ཁྱུ་མཆོག་གླང་ཆེན་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ མགོ་ནི་མདོག་དཀར་གདུབ་བུ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་ཤ་ཕོ་རུ་བཅུ་འཆིབ༔ ལག་ནི་མདོག་དཀར་དཔུང་རྒྱན་བསྣམས༔ མགོ་བདུན་སྦྲུལ་གྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ ནབས་སོ་མདོག་དཀར་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ པདྨ་དག་གི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རྒྱལ་ནི་དཀར་པོ་ནོར་བུ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་གདན་གྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ སྐག་ནི་དཀར་པོ་བ་དན་བསྣམས༔ བྱ་རོག་དག་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱུ་སྐར་ཆེན་པོ་བདུན༔ མཆུ་ནི་མདོག་སྔོ་ཉི་མ་བསྣམས༔ གསེར་གྱི་ཁྲི་ལ་ཡང་དག་བཞུགས༔ གྲེ་ནི་སྔོ་དམར་པདྨ་འཛིན༔ པདྨ་དམར་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྦོ་ནི་ལྗང་གུ་རྔ་ཡབ་འཛིན༔ ལྷ་རྫས་དར་གྱི་གདན་ལ་བཞུགས༔ མེ་བཞི་སྔོན་པོ་མུ་ཁྱུད་ཐོགས༔ གླང་ཆེན་ཁྲི་ལ་འགྱིང་བར་བཞུགས༔ ནག་པ་སྔོན་པོ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ རྨ་བྱ་མཛེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ས་རི་སྔོན་པོ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་རིན་ཆེན་ཤིང་རྟ་འཆིབ༔ ས་ག་སྔོན་པོ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ རྟ་མཆོག་དཀར་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱུ་སྐར་ཆེན་པོ་བདུན༔ ལྷ་མཚམས་དམར་པོ་པདྨ་བསྣམས༔ བྱ་ནག་ཁྲི་ལ་ཡང་དག་བཞུགས༔ སྣྲོན་ནི་མདོག་དམར་པདྨ་བསྣམས༔ འབོལ་གདན་ཁྲི་ལ་ཡང་དག་བཞུགས༔ སྣུབས་ནི་དམར་པོ་པདྨ་བསྣམས༔ རུས་སྦལ་འཇིགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཆུ་སྟོད་མདོག་དམར་པདྨ་བསྣམས༔ ཕུབ་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་ན་བཞུགས༔ ཆུ་སྨད་མདོག་དམར་པདྨ་བསྣམས༔ ཀུར་མ་ཡི་ནི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ གྲོ་བཞིན་དམར་སེར་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན༔ གསེར་གྱི་ཁྲི་ལ་ཡང་དག་བཞུགས༔ བྱི་བཞིན་དམར་ལྗང་དཔལ་བེའུ་བསྣམས༔ གླང་ཆེན་སེར་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱུ་སྐར་ཆེན་པོ་བདུན༔ མོན་གྲེ་མདོག་ལྗང་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་གདན་སྟེང་བཞུགས༔ མོན་གྲུ་ལྗང་ཁུ་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ ཁྱུ་མཆོག་ཁྲི་ལ་ཡང་དག་བཞུགས༔ ཁྲུམས་སྟོད་མདོག་ལྗང་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་ལ་ཡང་དག་བཞུགས༔ ཁྲུམས་སྨད་ལྗང་ཀུ་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ནམ་གྲུ་མདོག་ལྗང་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ ཐ་སྐར་ལྗང་ཀུ་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ མི་ཡི་གདན་ལ་ཡང་དག་བཞུགས༔ བྲ་ཉེ་མདོག་ལྗང་ཨུཏྤལ་བསྣམ༔ འཁོར་ལོའི་ཁྲི་ལ་ཡང་དག་བཞུགས༔ ཉིན་ཞག་དུས་ཀྱི་དབྱུག་འཛིན་པ༔ རྒྱུ་སྐར་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང༔ <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ནཀྵ་ཏྲ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཛ་ལ་ཛ་ལ༔ དེ་ལ་དེ་ལ༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་སརྦ་བིགྣཱན་ཧྲིང་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གང་བ་བཟང༔ ནོར་བུ་བཟང་དང་འབྲོག་གནས་དང༔ ཧ་རི་ཀ་དང་པཉྩི་ཀ༔ ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ འགྲོ་བའི་དབུགས་ལ་མངའ་མཛད་པ༔ <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ སྲོག་ལ་ཕོབ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཨོཾ་པུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ༔ མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ༔ གྷུ་ཧྱ་སྡྱ་ན༔ པཉྩི་ཀ༔ ཧ་རི་ཀ༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་སརྦ་བིགྣཱན་ཧྲིང་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་མཐུ་བོ་ཆེ༔ སྟོན་པའི་ཞལ་མཐོང་བསྟན་ལ་དད༔ རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཞིང་འོད་དང་ལྡན༔ ཁ་དོག་ལྡན་ཞིང་གྲགས་དང་ལྡན༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགྲ་བྱུང་གིས༔ དམག་དཔུང་སྐྱེད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕོབ་སྲོག་ལ་དྲོངས༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདི༔ འགོ་བའི་ལྷ་དང་ཕྲོལ་ལ་ཤོག༔ ལུས་དང་སེམས་སུ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག༔ དགུ་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད་ལ་ཤོག༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་སརྦ་བིགྣཱན་ཧྲིང་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བསྐུལ་བྱང་རྫོགས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཨི་དཾ་ཁ་ཏྲཾ་ཤུ་བྷ་སྱ་དུ་རུ་ཀ་སྨིན་བྷ་ཝནྟུ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱིས་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-078&oldid=117000"


ཁྱེད་རང་འདིར་ཡོད།དྲ་ཤོག་ངོ་གདོང་། > ལོ་རྒྱུས་དང་། རིག་གཞུང་། ཞིབ་བསྡུར་བཅས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ། > ནང་ཆོས་དང་བོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས། > ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་ནང་ཆོས་དར་བ།\nཨེ་ལེག་ཛན་ཌར། བྷར་ཛིན།ཨི་ཇིབ། ཁའེ་རོ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༡༡ །ཐོག་མར་ Berzin, Alexander. Buddhism and Its Impact on Asia.Asian Monographs, no. 8. Cairo: Cairo University, Center for Asian Studies, June 1996ཞེས་པའི་ཆ་ཤས་སུ་པར་འགྲེམས་ཞུས།\nདང་འབར་མའི་(Burma) ནང་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ལྷོ་ནུབ་ཡུན་ནན་(Yunnan) ཞིང་ཆེན་དང་།\nཐེ་ལན་ཌི་(Thailand)། ལའོ་སུ་(Laos)། ཀམ་སྦོ་དྲི་ཡ་(Cambodia)། ལྷོ་ཝི་ཏི་ནམ་(South Vietnam)།\nཀ་ཤི་མིར་(Kashmir)། ཨཧྥ་གྷན་ནི་སི་ཐན་(Afghanistan)། ཨི་རན་(Iran,ཡི་ལང)\nདེ་དག་ནི་གནའ་བོའི་གྷན་དྷ་ར་(Gandhara)དང་། འབེག་ཏྲི་ཡ་(Bactria)། པར་ཐི་ཡ་(Parthia)།\nདུས་རབས་གཉིས་པའི་ཁོང་ཚོས་ཤར་ཏུར་ཀི་སི་ཐན་(East Turkistan) (Xinjiang, ཤིན་ཅང་)དང་། རྒྱ་ནག་ནང་དང་།\nརྒྱ་ནག་གི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྒྱུད་འདི་ཕྱིས་སུ་ཀོ་རི་ཡ་(Korea)དང་། ཉི་ཧོང་(Japan)། བྱང་ཝི་ཏི་ནམ་(North\nརྒྱ་གར་ནས་བལ་ཡུལ་དང་། ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡ་(Indonesia)། མཱ་ལེ་ཤི་ཡ་(Malaysia)།\nདེ་ནས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བརྒྱུད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་དང་། སོག་ཡུལ། ཤར་ཏུར་ཀི་སི་ཐན། ཀིར་གྷི་ཟི་སི་ཐན།\nཀ་ཟག་སི་ཐན། བྱང་ནང་མའི་རྒྱ་ནག མན་ཇུ་རི་ཡ(Manchuria)། སེ་བི་རི་ཡ(Siberia)།\n(Silk Route) ༼ ཨེ་ཤི་ཡ་དང་ཡུ་རོབ་བར་ཚོང་འོར་འདྲེན་བྱེད་སའི་ལམ་བརྒྱུད ༽ ་ཨོ་ཡེ་སི་སེ་མངའ་ཁུལ་(oasis\nstate) ༼ བྱེ་ཐང་དཀྱིལ་གྱི་ས་ཆ་གཤིན་པོ་ ༽ཁག་ཏུ་བྱུང་།\nདེར་བརྟེན་དཔེར་ན་ཆ་བཞག་ན། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་འགོ་སྟོད་དུ་ནེའི་ཇི་ཏོ་ཡིན་(Neiji Toin)\nདྲ་ལྗོངས་འདི་ནི་ཆ་ཚང་ཞལ་འདེབས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྡད་ཡོད། འདིའི་རྒྱུན་སྐྱོང་གི་ལས་གཞི་དང་གྲ་གྲིག་གི་རྒྱུ་ཆ་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠ ལྷག་ཙམ་དང་ཕབ་སྒྱུར་གྱི་ལས་གཞིར་འགྲོ་གྲོན་ཆེན་པོ་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་ང་ཚོར་དྭང་བླངས་ཞབས་ཞུ་བ་གྲངས་ ༨༠ སྐོར་ཞིག་དང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་ཕོགས་ཡོད་ལས་བྱེད་མི་སྣ་ ༡༥ ཡོད། ང་ཚོའི་ལོ་རེའི་འགྲོ་གྲོན་ཡུ་རོ་ ༡༠༠༠༠༠ དང་ཨ་སྒོར་ ༡༥༠༠༠༠ ཡོང་ཐབས་ལ་སྐུ་ཉིད་ནས་རོགས་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞུ།\nནང་ཆོས་ལ་འཇུག་པ།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན།ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད།དེང་དུས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ནང་ནང་ཆོས།ནང་ཆོས་ཀྱི་དེང་དུས་གནས་འབབ།ཆོས་ལུགས་ནང་ཁུལ་ཞི་མཐུན་གྲོས་མོལ།ལོ་རྒྱུས་དང་། རིག་གཞུང་། ཞིབ་བསྡུར་བཅས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ།ནང་ཆོས་དང་བོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས།ནང་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཞིབ་བསྡུར་ཉམས་ཞིབ།ནང་ཆོས་དང་ཁ་ཆེའི་ཆོས།བོད་སོག་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྨང་གཞི།རིམ་པ། ༡། ལས་དང་པོ་བ།རིམ་པ། ༢། ལམ་རིམ།རིམ་པ། ༣། བློ་སྦྱོང་།རིམ་པ། ༥། སེམས་དང་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པ། སྐད་ཡིག་གཞན།\nརྩོམ་པ་པོ།ཨེ་ལེག་ཛན་ཌར་ བྷར་ཛིན་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས།ནང་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ།ང་ཚོའི་སྐོར།༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་གསུང་འཕྲིན།གླིང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན།སེར་ཀོང་མཚན་ཞབས་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན།ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།བྷར་ཛིན་བཤད་མཛོད་སྐོར།བཀོལ་སྤྱོད་བདེ་པོ།དྲ་ལྗོངས་འདི་ཕབ་ལེན་བྱེད།ཞལ་འདེབས། གསར་འགྱུར།རྒྱུ་ཆ་གསར་པ།\nཉེ་འཆར་རང་དྲ་ཤོག་ཁ་གསབ་བགྱིས་པ།: Jun ༢༢, ༢༠༡༤ © ༢༠༠༣-༢༠༡༦ བྷར་ཛིན་བཤད་མཛོད།


Categoria:País (Tibetano) - Wikcionário\n» Todos os idiomas » Tibetano » Entradas por rubrica » Ciência » Geografia » Topónimos » Países\nEsta categoria contém verbetes de nomes de países no idioma tibetano.\nVer também: Categoria:Gentílico (Tibetano).\nPaíses em tibetano localizados na África\nབེ་ནིན། • བུར་ཀི་ན་ཕ་སོ། • ཁེབ་ཝར་ཌི། • ཀོ་ཊི་ཌི་ཨའི་བོ་རི། • གེམ་བྷི་ཡ། • ཀ་ན། • གི་ནེ། • གི་ནེ་-བི་སའོ། • ལི་བེ་རི་ཡ། • མ་ལི། • མའུ་རི་ཏ་ནི་ཡ། • ནི་ཇར། • ནི་ཇི་རི་ཡ། • སི་ནི་གཱལ། • སི་ར་ལེ་ཨོན། • ཊོ་གོ • ཨཱལ་ཇི་རི་ཡ། • ཨའི་ཅི། • ལི་པི་ཡ། • མོ་རོ་ཁོ། • སུའུ་ཏན། • ཏུ་ནི་ཤི་ཡ། • ནུབ་ས་ཧ་ར། • ཨང་གོ་ལ། • བུ་རུན་ཌི། • ཁམ་མུ་རོན། • དབུས་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁན་རི་པཔ་ལིཀ། • ཆཱ་ཌ། • ཀོང་གོ་མི་དམངས་དམངས་གཙོ། • ཀོང་གོ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ། • ཨི་ཁུའ་ཊོ་རལ་གི་ནེ། • གེ་བོན། • རུ་ཝན་ཌ། • སའོ་ཊོ་མེ་དང་པི་རིན་སི་པ། • བུ་རུན་ཌི། • ཁོ་མོ་རོ་སུ། • ཇི་བའོ་ཊི། • ཨི་རི་ཏྲའ། • ཨི་ཐི་ཨོ་པི་ཡ། • ཁེ་ནི་ཡ། • མ་ད་གཱ་སི་ཀར། • མ་ལ་ཝི། • མའུ་རི་ཊིའུ་སུ། • མོ་ཛམ་བིཀ། • རུ་ཝན་ཌ། • སེ་ཞེལ། • སོ་མ་ལི། • ཏན་ཛ་ནི་ཡ། • ཨུ་གན་ད། • ཛམ་བི་ཡ། • ཛིམ་བབ་ཝི། • བྷོ་ཙི་ཝ་ན། • ལི་སོ་ཐོ། • ན་མི་བྷི་ཡ། • ལྷོ་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ། • སུ་ཝ་ཛི་ལནཌ།\nPaíses em tibetano localizados na Ásia\nཨ་ཧྥུའུ་རྒན་སི་ཐན • ཨར་མེ་ནི་ཡ • ཨ་ཛར་བཡི་ཇན • བྷཧ་རཡིན • བྷང་ལ་རྡེ་ཤུ • འབྲུག་ཡུལ • བྷི་རུ་ནི • བྷར་མ • ཁམ་པོ་ཛ • ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ • ཐེ་ཝན • སིབ་རུས • ཨའི་ཅི • ཇིཨོར་ཇི་ཡ • རྒྱ་གར • ཨི་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡ • ཡི་ལང་ • ཡི་ལའ་ཁོ • ཨི་སི་ར་ཨེལ • ཉི་ཧོང་ • རྗོར་ཌན • ཀཛ་ཀིསུ་གཏན • བྱང་ཀོ་རི་ཡ • ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ། • ཁུ་ཝི་ཐི • ཀེ་རེ་གེཛུ་སུཏེན • ལའོ་སུ • ལེ་པ་ནོན • མ་ལ་ཤི་ཡ • མལ་དིཝེསུ • མོང་གོལ • བལ་ཡུལ • ཨོ་མན • པ་ཀི་སི་སྟན • ཧྥི་ལི་པིན • ཁ་ཏར • ཨུ་རུ་སུ • སའུ་དི་ཨ་ར་པི་ཡ • སེང་ག་ཕོར • ཤྲཱི་ལངྐ • སི་རི་ཡ • ཐ་ཇི་ཁེ་སི་ཏན • ཐའེ་ལེན • ཤར་ཏིམོར • ཏུར་ཀི • ཏུརཀ་མེ་ནི་སུཏན • ཡི་ནེ་ཁྲེ་ཀྲི་ཨ་རབ་ཨེ་མེ་རེ་ཁྲི • ཨུ་ཟ་བྷེ་ཁི་སི་ཐན • ཝིཏི་ནམ • ཡེ་མེན\nPaíses em tibetano localizados na Europa\nཀཛ་ཀིསུ་གཏན། • ཁུརོ་ཤི་ཡ། • ཁོ་སོ་ཝོ། • གརི་སེ། • ཅེ་ཁེ། • ཇིཨོར་ཇི་ཡ། • ཏུར་ཀི། • དན་མྲག • དབྱིན་ཇི་མཉམ་འབྲེལ། • ནོར་ཝེ། • པེར་ཅིན། • པོ་ཅུ་གྷལ། • ཕོ་ལན། • བྷུལ་ག་རི་ཡ། • བྷེ་ལ་རསུ། • བྷོསུ་ནིཡ་དང་ཧར་ཛེ་གྷོ་ཝི་ན། • མ་སེ་ཌོ་ནིཡ། • མལ་ཏ། • མོ་ན་ཁོ། • མོན་ཊེནིག་རོ། • མོལ་དོ་ཝ། • ཝ་ཏི་ཀན། • ཞི་པན་ཡ། • འཇར་མན། • རོ་མ་ནི་ཡ། • ལ་ཊ་ཝིཡ། • ལི་ཆེ་ཏན་སཏིན། • ལི་ཐུ་ཨེ་ནི་ཡ། • ལུ་སེམ་བའུརག • སན་མ་རི་ནོ། • སི་ཝེ་དེན། • སི་ལོ་ཕ་ཁེ། • སི་ལོ་ཝེ་ནི་ཡ། • སུད་སི། • སེབ་རུ་སི། • སེར་བྷི་ཡ། • ཧྥ་རན་སི། • ཧྥིན་ལན། • ཧུང་གྷ་རི། • ཧོ་ལན། • ཨ་ཛར་བཡི་ཇན། • ཨན་ཌོར་ར། • ཨཡིསུ་ལེན་ཌ། • ཨར་པ་ཉི་ཡ། • ཨར་མེ་ནི་ཡ། • ཨར་ལེན་ཌ། • ཨི་ཏ་ལི། • ཨིསུ་ཊོ་ནིཡ། • ཨུ་རུ་སུ། • ཨུཀ་རཡི་ནི། • ཨོ་ཏི་ཀླི།\nPáginas na categoria "País (Tibetano)"\nObtida de "https://pt.wiktionary.org/w/index.php?title=Categoria:País_(Tibetano)&oldid=2424435"


སྤྱོད་འཇུག་གི་ཚིག་འགྲེལ་གཅེས་བཏུས། • dharmaebooks.org • Library of Buddhist Ebooks\nAn Abridged Commentary on the Way of the Bodhisattva\nསྤྱོད་འཇུག་གི་ཚིག་འགྲེལ་གཅེས་བཏུས། – epub – 1.6 MB\nསྤྱོད་འཇུག་གི་ཚིག་འགྲེལ་གཅེས་བཏུས། – pdf – 2.9 MB\n作者 རྩ་བ། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ། འགྲེལ་ཆེན། དཔའ་བོ་གཙུག་ལ་ཕྲེང་བ། ཚིག་འགྲེལ་གཅེས་བཏུས། སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ།\nShantideva, Tsuklak Trengwa, Khenchen 9th Thrangu Rinpoche\n寂天, 巴沃仁波切, 第九世創古仁波切\n༈ ལེའུ་དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ།\n༈ ལེའུ་གཉིས་པ། སྡིག་པ་བཤགས་པ།\n༈ ལེའུ་གསུམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ།\n༈ ལེའུ་བཞི་པ། བག་ཡོད་པ་བསྟན་པ།\n༈ ལེའུ་ལྔ་པ། ཤེས་བཞིན་སྲུང་བ།\n༈ ལེའུ་དྲུག་པ། བཟོད་པ་བསྟན་པ།\n༈ ལེའུ་བདུན་པ། བརྩོན་འགྲུས་བསྟན་པ།\n༈ ལེའུ་བརྒྱད་པ། བསམ་གཏན་བསྟན་པ།\n༈ ལེའུ་དགུ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ།\n༈ ལེའུ་བཅུ་པ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་པ།\nThese days, many new students have not yet developed their critical faculties and diligence. People are more lazy and have too much to do, so when they begin studying and contemplating Pawo Tsuglak Trengwa’s great commentary on the Way of the Bodhisattva, they have difficulty grasping even his explanation of the root text, let alone the difficult points and general discussions, and they have trouble correlating the root verses with the commentary. For these reasons, Khenchen Thrangu Rinpoche has extracted the explication of the root verses from the great commentary exactly as is, preparedaclear outline and subdivision into topics, and matched the root text and the commentary to make it easier to understand.\nVajra Vidya Institute Libraryཁྲ་འགུ་དགུ་པ། • 9th Thrangu • 第九世創古གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། • Tsuglak Trengwa • 沃仁波切བོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ། • Shantideva • 寂天