ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2019-12-17 17:09 རྡེབ་ཚད།：51966\nཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ལྷན། ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་སྒྱུར་ཨུ་ལྷན། ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན། ཞིང་ཆེན་བཟོ་ལས་དང་ཆ་འཕྲིན་ཅན་ཐིན། ཞིང་ཆེན་སྤྱི་བདེ་ཐིན། ཞིང་ཆེན་འཚུབ་ཟློག་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན། ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན། ཞིང་ཆེན་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཐིན། ཞིང་ཆེན་སྡོད་ཁང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་གསེབ་འཛུགས་སྐྲུན་ཐིན། ཞིང་ཆེན་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ཚོང་དོན་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ཁྲོམ་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས། ཞིང་ཆེན་སྤྱི་ཁྱབ་བཟོ་ཚོགས། ཞིང་ཆེན་འཕྲིན་གཏོང་དོ་དམ་ཅུས། རྒྱལ་ཁབ་ཁྲལ་དོན་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཁྲལ་དོན་ཅུས་བཅས་ཀྱི《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ལས་རིགས་མྱུར་བར་ཚུལ་སྒྱུར་རིམ་སྤར་བྱས་ནས་སྤུས་ལེགས་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་ལག་བསྟར་བསམ་འཆར》ལ་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་འཐད་པ་བྱུང་ཞིང་། ད་ལྟ་ཁྱོད་ཚོར་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱས་པ་བཞིན་ནན་ཏན་སྒོས་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས།\nཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ལྷན། ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་སྒྱུར་ཨུ་ལྷན། ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན། ཞིང་ཆེན་བཟོ་ལས་དང་ཆ་འཕྲིན་ཅན་ཐིན། ཞིང་ཆེན་སྤྱི་བདེ་ཐིན། ཞིང་ཆེན་འཚུབ་ཟློག་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན། ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན། ཞིང་ཆེན་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཐིན། ཞིང་ཆེན་སྡོད་ཁང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་གསེབ་འཛུགས་སྐྲུན་ཐིན། ཞིང་ཆེན་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ཚོང་དོན་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ཁྲོམ་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས། ཞིང་ཆེན་སྤྱི་ཁྱབ་བཟོ་ཚོགས། ཞིང་ཆེན་འཕྲིན་གཏོང་དོ་དམ་ཅུས། རྒྱལ་ཁབ་ཁྲལ་དོན་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཁྲལ་དོན་ཅུས།\n《རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གཞུང་ལས་ཐིན་གྱིས་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་པུའུ་སོགས་སྡེ་ཁག་གི་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ལས་རིགས་མྱུར་བར་ཚུལ་སྒྱུར་རིམ་སྤར་བྱས་ནས་སྤུས་ལེགས་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་ལག་བསྟར་བསམ་འཆར》(རྒྱལ་གཞུང་སྤེལ﹝2019﹞ཨང16པ།)གྱི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས། རང་ཞིང་གི་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ལས་རིགས་ཚུལ་སྒྱུར་རིམ་སྤར་བྱེད་པར་མྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ཁྲོམ་རའི་ཁོར་ཡུག་ངེས་པ་དོན་གྱིས་ལེགས་སྒྱུར་དང་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་སྐྱེལ་འདྲེན་ལས་ཕྱོད་ཇེ་མཐོར་བཏང་སྟེ། ཟོང་འདྲེན་ལས་རིགས་སྐྱོན་བྲལ་དང་བརྟན་བརླིང་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་ཆེད། དོན་དངོས་དང་སྦྲེལ་ཏེ་ལག་བསྟར་བསམ་འཆར་བཏོན་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་བའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཛུབ་སྟོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་བ་དང་སྐབས་བཅུ་དགུ་བའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་དགོངས་དོན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་པ་དང་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་བཞི་བ་དང་ལྔ་བ། དྲུག་པ་བཅས་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསར་བ་བརྟན་པོར་བཅངས་ནས་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་ཅིང་། “འཐབ་ཇུས་བཞི་ཅན་ལྔ”གཏིང་ཟབ་ཏུ་ལག་བསྟར་དང“སྔོན་འགྲོ་གཅིག་དང་སྤུས་ལེགས་གཉིས”ལ་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཐོག འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུར་བཅོས་དེ་བྱེད་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ། བདེ་འཇགས་བརྟན་བརླིང་དང་གྲོན་ཆུང་ཕན་ཆེ། ལྗང་མདོག་ཐཱན་ཉུང་བཅས་ཀྱི་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་མ་ལག་མྱུར་བར་བསྐྲུན་ནས། རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ལས་རིགས་སྐྱོན་བྲལ་དང་བརྟན་བརླིང་། སྤུས་ལེགས་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\nསྲིད་གཞུང་གིས་ཁྲིད་སྟོན་དང་ཁྲོམ་རས་གཙོ་ཁྲིད་བྱ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གིས་ཁྲིད་སྟོན་དང་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་དངོས་ཟོང་འདྲེན་སྟངས་སྣ་མང་དཔེ་སྟོན་ལས་གྲྭ་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྗང་མདོག་སྡེབ་སྐྱེལ་དཔེ་སྟོན་ལས་གཞི། རླངས་འཁོར་མེད་པའི་ཟོང་འདྲེན་འགན་ལེན་པ་ཚོད་ལྟའི་གནས་སོགས་ཟོང་འདྲེན་གྱི་ལས་རྣམ་གསར་བར་སྲིད་ཇུས་ཐད་ནས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། ཁྲོམ་རས་ཐོན་ཁུངས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ངེས་གཏན་ནུས་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱི་རང་སྟོབས་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཐོག རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་སྟངས་ཧུར་ཐག་གིས་འཚོལ་ཞིབ་ཁྲོད་གསར་གཏོད་བྱས་ཏེ། རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ལས་རིགས་སྤུས་ལེགས་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་ཁོར་ཡུག་བཟང་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས།\nཐོན་ཁུངས་སྡེབ་སྒྲིག་དང་ལེགས་ཆ་མཉམ་འདྲེས་ཡོང་བར་བྱ་དགོས། སྡེ་ཁག་མང་པོས་མཉམ་དུ་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ལས་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་བྱ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་གསར་བ་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་འཛུགས་པ་དང་། རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ལས་རིགས་གོང་དུ་སྤེལ་ཁྲོད་ཀྱི་སྡེ་ཁག་སོ་སོའི་རྨང་གཞིའི་ཆ་རྐྱེན་དང་ལེགས་ཆར་བརྟེན་ནས་ཐོན་ཁུངས་སྡེབ་སྒྲིག་མཉམ་སྤྱོད་དང་མཉམ་ལས་མཉམ་བཅོས་བྱེད་ཐད་ལ་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ལས་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་བ་ཆགས་སུ་འཇུག་དགོས།\nསྔོན་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱས་ཏེ་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ས་ཁུལ་སོ་སོའི་རྨང་གཞི་དང་ཆ་རྐྱེན་མི་འདྲ་བར་གཞིགས་ཏེ་ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་ཚོད་ལྟའི་བྱ་བའི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བདམས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་དང་སྣ་མང་ཅན་གྱི་ཟོང་འདྲེན་རྩ་འཛུགས་བྱེད་སྟངས་འཚོལ་ཞིབ་ཁྲོད་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏང་དགོས། “ཁ་ལོ་བའི་གཞིས་ཁྱིམ”དང“སྦྲེལ་དྲ+འགྲིམ་འགྲུལ་ཟོང་སྐྱེལ”། “མྱུར་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཕྱེའི་ལམ་རིན་བསྡུ་ལེན”བཅས་ཚོད་ལྟའི་དཔེ་སྟོན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། ཉམས་མྱོང་བསགས་ཏེ་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་མ་ལག་དང་ལམ་ལུགས་ཚད་གཞི་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། གནས་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་ཡོངས་ཁྲིད་དེ་སྐུལ་སྤེལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་རིམ་བཞིན་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས།\nལོ3ནས་ལོ5ཡི་རིང་ལ་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་སྣེ་ཁྲིད་རྐང་འཛིན་ཁེ་ལས་སྐོར་ཞིག་རྒྱ་ཆེན་སྟོབས་ཆེན་དུ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེལ་འདྲེན་རྩ་འཛུགས་བྱེད་སྟངས་མྱུར་བར་གསར་གཏོད་བྱས་ཐོག ཁེ་ལས་གཞི་ཁྱོན་ཅན་དང་ལེགས་བསྡུས་ཞིབ་གཉེར་ཅན་དུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། སྐྱེལ་འདྲེན་ལས་ཕྱོད་དང་ཞབས་ཕྱིའི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་ཚད་མཐོན་པོ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། ལས་རིགས་ཚུལ་སྒྱུར་རིམ་སྤར་ཐད་ནས་འགག་སྒོ་གཏོར་དགོས། ཁྲིམས་དང་འགལ་ཞིང་ཁ་དན་ཚིག་ལ་མི་གནས་པའི་གཉེར་སྐྱོང་མཁན་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་ཆད་གཅོད་བསླབ་འདོམས་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། “རྩ་འཛུགས་སྔོན་ཐོན་དང་འབྲེལ་མཐུད་ཐོགས་མེད། བདེ་འཇགས་བརྟན་བརླིང་། གྲོན་ཆུང་ཕན་ཆེ། ལྗང་མདོག་ཐཱན་ཉུང”བཅས་ཀྱི་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་མ་ལག་རགས་ཙམ་ཆགས་སུ་འཇུག་དགོས།\n1.ཟོང་འཁོར་ལ་ཞིབ་བཤེར་ཚད་འཇལ་བྱེད་སྟངས་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས། ཟོང་འཁོར་དཀྱུས་མར་ཞིང་ཆེན་གཞན་དུ་བདེ་འཇགས་ལག་རྩལ་ཞིབ་བཤེར་དང་། མཇུག་རླངས་འབུད་ཚད་ཞིབ་བཤེར། ཕྱོགས་བསྡུས་གཤིས་ནུས་བཤེར་འཇལ་བཅས་བྱེད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བླང་བྱ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་སྔར་ལས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ཞིབ་བཤེར་ཚད་འཇལ་གྱི་དུས་འཁོར་གཅིག་གྱུར་བྱེད་ཅིང་། ཐེངས་གཅིག་གིས་དྲ་ཐོག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ། གྲོན་དངུལ་བསྡུ་བ། རླངས་འཁོར་ལ་ཞིབ་བཤེར་ཚད་འཇལ་གྱི་ཡི་གེ་སྟེར་བ་བཅས་ཚད་ལྡན་དུ་གཏང་དགོས། སྐྱེལ་འདྲེན་ལས་སྒོའི་ཆ་འཕྲིན་མ་ལག་སོགས་དམངས་ལ་སྟབས་བདེ་བཟོ་བའི་ལས་སྟེགས་ཀྱི་རྩོལ་ནུས་ལེགས་སྒྱུར་དང་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཟོང་འཁོར་དཀྱུས་མར་ཞིབ་བཤེར་ཚད་འཇལ་གྱི་ཆ་འཕྲིན་སྤེལ་རེས་དང་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། 2019ལོའི་ལོ་མཇུག་གི་སྔོན་ལ་ཟོང་འཁོར་དཀྱུས་མར་དྲ་ཐོག་ཏུ་ལོ་འཁོར་གྱི་ཞིབ་བཤེར་རྩིས་ལེན་གྱི་འགྲོ་ལུགས་སྒྲུབ་པ་དང་། དངོས་ཟོང་དཀྱུས་མ་དང་ཉེན་ཆེ་བ་འདྲེན་པའི་རླངས་འཁོར་གྱི་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་ལག་ཁྱེར་གསབ་སྤྲོད་དང་བརྗེ་སྤྲོད། ཐོ་སུབ་པ་དང་ལས་གཉེར་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་རེ་ཞུ་སྒྲུབ་ལེན་བཅས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་དྲ་ཐོག་ཏུ་བསྒྲུབ་དགོས། (སྣེ་འཁྲིད་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་སྤྱི་བདེ་ཐིན། ཞིང་ཆེན་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ཐིན་བཅས་དང་། གཞོགས་འདེགས་བྱེད་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་ཁྲོམ་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་དང་ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་སྒྱུར་ཨུ་ལྷན་ཡིན་ལ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།)\n2.ཁྲོམ་རར་ཞུགས་བདེ་བར་བཟོ་བ་དང་། གཉེར་སྐྱོང་ཞབས་ཕྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་གྲོན་དངུལ་བསྡུ་ལེན་དང་གནས་ཐང་འཕར་ཁྲལ་གྱི་བཙོངས་འཛིན་དོ་དམ་བྱེད་ཚུལ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏང་དགོས།རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཁེ་ལས་ཐོ་འགོད་དང་གཉེར་སྐྱོང་ཆོག་འཐུས་ལག་ཁྱེར་ལེན་པའི་འགྲོ་ལུགས་དང་ལས་རིམ་ཇེ་ལེགས་སུ་བཏང་ནས། རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་གཉེར་སྐྱོང་ཆོག་འཐུས་ཐོབ་པའི་དངོས་ཟོང་དཀྱུས་མ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་སྒྲིག་འཛུགས་དང་གཉེར་སྐྱོང་དྲ་ཚིགས་སྣོན་འཛུགས་བྱེད་པའི་ལས་གཉེར་ལག་ཁྱེར་བླངས་རྗེས་སྙན་སེང་ཐོ་འགོད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་ཡང་བསྐྱར་སྒྲུབ་མི་དགོས། དྲ་སྦྲེལ་ཟོང་སྐྱེལ་ལས་སྟེགས་ཁེ་ལས་ཀྱིས་གནས་ཐང་འཕར་ཁྲལ་གྱི་ཆེད་སྤྱོད་འཛིན་ཡིག་འདོན་པའི་ཚོད་ལྟའི་བྱ་བ་གཏན་འབེབས་ལྟར་བསྒྲུབ་དགོས། འབབ་ཚིགས་དང་གཉེར་སྐྱོང་ཐོན་སྐྱེད་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་དང་འབྲེལ་བའི་གཉེར་སྐྱོང་ཞབས་ཕྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་གྲོན་དངུལ་བསྡུ་ཚུལ་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་སྟེ། གྲོན་དངུལ་གཞན་པ་གང་ཡང་སྒྲིག་འགལ་གྱིས་སྣོན་བསྡུ་བྱ་མི་ཆོག (འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། རྒྱལ་ཁབ་ཁྲལ་དོན་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཁྲལ་དོན་ཅུས་དང་ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ཁྲོམ་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་བཅས་ཡིན་ལ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།)\n3. ཉེན་ཆེའི་དངོས་ཟོང་སྐྱེལ་འདྲེན་ལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཉེན་ཆེའི་དངོས་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཁེ་ལས་དང་རླངས་འཁོར། ལས་གཉེར་མི་སྣ་བཅས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཆོག་འཐུས་གཟབ་ནན་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེན་ཆེའི་དངོས་ཟོང་སྐྱེལ་འདྲེན་གྱི་བདེ་འཇགས་དོ་དམ་སྐོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་བླང་བྱ་གཟབ་ནན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། ཉེན་ཆེའི་རྫས་འགྱུར་དངོས་པོ་ཐོན་སྐྱེད་དང་གསོག་ཉར། ཕྱིར་འཚོང་། བེད་སྤྱོད་བཅས་བྱེད་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱི་མགོ་ཁུངས་ལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། ཉེན་ཆེའི་རྫས་འགྱུར་དངོས་པོ་ཐུམ་རྒྱག་དང་འདོན་འཇུག་སོགས་ལྷུ་ཚིགས་གཙོ་བོའི་བདེ་འཇགས་སྲུང་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་ནན་མོ་བྱ་དགོས། སྐྱེལ་དངོས་བཅོལ་མཁན་དང་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་མཁན། དངོས་ཟོང་རྩིས་ལེན་བྱེད་མཁན་བཅས་ལ་ལྷུ་ཚིགས་སོ་སོའི་བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་བྱེད་པོའི་འགན་འཁྲི་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། ཉེན་ཆེའི་དངོས་ཟོང་སྐྱེལ་འདྲེན་གྱི་གློག་རྡུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་འཛིན་ཡིག་བེད་སྤྱོད་དང་རླངས་འཁོར་ལ་འགུལ་རྣམ་ལྟར་ལྟ་སྐུལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཤུགས་སྔར་ལས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། ཚད་བཀག་དམ་བླུགས་ཏན་རླངས་དང་དབྱང་གཉིས་ཐཱན་འགྱུར་སོགས་ཉེན་ཆུང་རླངས་གཟུགས་རྒྱ་ལམ་སྟེང་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐད་ཀྱི་ཁྲིམས་སྒོ་རང་བཙན་གྱི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། (སྣེ་འཁྲིད་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་འཚུབ་ཟློག་ཐིན། ཞིང་ཆེན་སྤྱི་བདེ་ཐིན་བཅས་དང་། གཞོགས་འདེགས་བྱེད་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་བཟོ་ལས་དང་ཆ་འཕྲིན་ཅན་ཐིན་དང་། ཞིང་ཆེན་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ཁྲོམ་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་བཅས་ཡིན་ལ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།)\n4. གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྡེབ་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ཤར་བགྲོད་ལེགས་པོ་ཐུབ་པར་བྱ་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་སྡེ་ཁག་གི་སྡེབ་སྐྱེལ་ནུས་ཤུགས་དགོས་མཁོར་དོ་དམ་དང་སྤྱི་བདེ་འགྲིམ་འགྲུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་གི་ཤར་བགྲོད་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་མཉམ་འགུལ་རྐྱེན་སྲོལ་སྔར་ལས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། རླངས་འཁོར་ཤར་བགྲོད་ལ་དོ་དམ་དང་ཚོད་འཛིན་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྡེབ་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་གྱི་གཅིག་གྱུར་མཚོན་རྟགས་དང་། ཚད་ལྡན་རླངས་འཁོར་བཀོལ་སྤྱོད། རླངས་འཁོར་ཤར་བགྲོད། སྡོད་འཇོག འདོན་འཇུག་སོགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་འགན་སྲུང་བྱེད་ཐབས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། ཚད་གཞི་དང་མཐུན་པའི་ནུས་ཁུངས་གསར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྡེབ་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ཤར་བགྲོད་ལ་སྟབས་བདེ་བཟོ་དགོས་ཤིང་། དམིགས་བསལ་ས་ཁོངས་ལས་གཞན་གློག་སྒུལ་ཤ་སྟག་གི་ཟོང་འཁོར་ལ་རྩ་དོན་ཐོག་ཏུ་ཤར་བགྲོད་ཚོད་འཛིན་བྱ་མི་ཆོག (འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་སྤྱི་བདེ་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ཚོང་དོན་ཐིན་བཅས་ཡིན་ལ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།)\n5.ཟོང་འཁོར་སྐྱོད་མཚམས་མི་འཇོག་པར་ལམ་རིན་བསྡུ་བའི་མ་ལག་མྱུར་བར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་དགོས།ཟོང་འཁོར་སྐྱོད་མཚམས་མི་འཇོག་པར་གློག་རྡུལ་གྱི་ལམ་རིན་བསྡུ་བའི་མ་ལག(ETC)གི་ལག་དངུལ་མིན་པའི་ལམ་རིན་སྤྲོད་སྟངས་སམ་སྒུལ་བདེའི་སྤྲོད་སྟངས་གཞན་དག་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་བེད་སྤྱོད་པ་དང་། ETCཡི་ལག་དངུལ་མིན་པའི་ལམ་རིན་སྤྲོད་སྟངས་སམ་སྒུལ་བདེའི་སྤྲོད་སྟངས་གཞན་དག་སྤྱོད་པ་མ་ཟད། འབྲེལ་ཡོད་ཆག་ཡང་དང་རྩ་ཆག་གཏོང་བའི་སྲིད་ཇུས་དང་མཐུན་པའི་ཟོང་འཁོར་ལ་ཤར་བགྲོད་ལམ་རིན་འོས་འཚམ་གྱིས་ཇེ་བདེར་གཏང་དགོས། མྱུར་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཕྱེའི་ལམ་རིན་བསྡུ་བའི་སྲིད་ཇུས་ཁེབས་རྒྱ་སྔར་ལས་ཆེ་རུ་བསྐྱེད་དགོས། (འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་ཡིན།)\n6. སྐྱེལ་འདྲེན་རྩ་འཛུགས་བྱེད་སྟངས་སྔོན་ཐོན་ཅན་མྱུར་བར་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས།མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་དངོས་ཟོང་འདྲེན་སྟངས་སྣ་མང་དཔེ་སྟོན་ལས་གྲྭ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་གཞི་གཅིག་ཅན་གྱི་དཔེ་སྟོན་ལས་གྲྭ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྗང་མདོག་ཟོང་འདྲེན་སྡེབ་སྐྱེལ་དཔེ་སྟོན་ལས་གྲྭ་བཅས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཟབ་མོ་གཏོང་བ་དང་། སྐྱེལ་འདྲེན་རྩ་འཛུགས་སྔོན་ཐོན་ཅན་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་བེད་སྤྱོད་བྱ་དགོས། ལས་རིགས་མཐུན་ཚོགས་དང་ཁེ་ལས་མནའ་འབྲེལ་གྱིས་འདྲུད་འཁོར་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། ཟོང་འཁོར་དཀྱུས་མ་བོགས་མར་གཏོང་ལེན་དང་འདྲུད་འཁོར་མཉམ་སྤྱོད། ཐག་རིང་མཐུད་འགེལ། དོས་སྒམ་སྡེ་ཚན་ཅན་སོགས་མ་དཔེ་གསར་བ་གསར་གཏོད་བྱ་དགོས། (འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་སྒྱུར་ཨུ་ལྷན། ཞིང་ཆེན་བཟོ་ལས་དང་ཆ་འཕྲིན་ཅན་ཐིན། ཞིང་ཆེན་སྤྱི་བདེ་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ཚོང་དོན་ཐིན་བཅས་ཡིན་ལ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།)\n7. སྐྱེལ་འདྲེན་ཁེ་ལས་གཞི་ཁྱོན་ཅན་དང་ལེགས་བསྡུས་ཞིབ་གཉེར་ཅན་དུ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ལག་རྩལ་གསར་གཏོད་སོགས་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་རྒྱ་ཆེན་སྟོབས་ཆེན་དུ་གཏོང་བར་ཡར་སྐུལ་བྱས་ཏེ། རླངས་འཁོར་མེད་པའི་ཟོང་འདྲེན་འགན་ལེན་པ་ཚོད་ལྟའི་ཁེ་ལས་གཙོར་བཟུང་ནས་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་མྱུར་བར་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས། ཟོང་འདྲེན་ཁེ་ལས་ཆུང་གྲས་ཀྱིས་མནའ་འབྲེལ་མཉམ་ལས་བྱེད་པར་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ཏེ་མ་ལམ་གྱི་སྐྱེལ་འདྲེན་ཞབས་ཕྱི་སྤུས་ལེགས་པོ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པའི་རླངས་འཁོར་རུ་ཁག་ཆེན་མོའི་མ་དཔེ་གསར་གཏོད་དང་གོང་དུ་སྤེལ་བར་ཡར་སྐུལ་བྱ་དགོས། (འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་ཡིན།)\n8.“དྲ་སྦྲེལ+ཟོང་འདྲེན”གྱི་ལས་རྣམ་གསར་བ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་ཧུར་ཐག་གིས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།“གསར་གཏོད་ལ་ཡར་སྐུལ་དང་མཉམ་འདྲེས་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི”རྩ་དོན་ལྟར། དྲ་སྦྲེལ་དང་ཟོང་སྦྲེལ་དྲ་རྒྱ། གཞི་གྲངས་ཆེན་མོ། སྤྲིན་རྩིས་སོགས་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་སྔོན་ཐོན་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཟོང་སྐྱེལ་གྱི་སྤྱི་པའི་ཆ་འཕྲིན་ལས་སྟེགས་ཀྱི་རྩོལ་ནུས་མྱུར་བར་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཟོང་སྐྱེལ་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་གཞི་གྲངས་ཆ་འཕྲིན་སྤེལ་རེས་དང་མཉམ་སྤྱོད་ལ་ཧུར་ཐག་གིས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རླངས་འཁོར་མེད་པའི་ཟོང་འདྲེན་འགན་ལེན་པ་སོགས་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་གྱི་ལས་རྣམ་གསར་བ་ཤུགས་ཆེན་པོས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་དང་ཟོང་འདྲེན་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཆ་འཕྲིན་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས“དྲ་སྦྲེལ+ཟོང་འཁོར་ཆ་སྒྲིག”དང“དྲ་སྦྲེལ+ཆེད་སྤྱོད་ལམ་ཐིག་སྡེབ་སྒྲིག” “དྲ་སྦྲེལ+སྡེ་གླིང་སྦྲེལ་མཐུད”སོགས་མ་དཔེ་གསར་བ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་ཧུར་ཐག་གིས་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། ཁེ་ལས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་དྲ་ཕྱི་གཞི་གཅིག་ཅན་གྱི་ཞབས་ཕྱིའི་ནུས་པ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ལས་རིགས་གསར་རྙིང་མཉམ་འདྲེས་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ལས་སྟེགས་ཁེ་ལས་ཀྱིས་འགྲན་རྩོད་མེད་པར་བཟོ་བའམ་ཚོད་འཛིན་པ་དང་། ཟོང་འཁོར་ཁ་ལོ་བའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒེར་སྡེམ་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཞིབ་གཅོད་བྱ་དགོས། (འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་དང་། ཞིང་ཆེན་བཟོ་ལས་དང་ཆ་འཕྲིན་ཅན་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ཁྲོམ་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས། ཞིང་ཆེན་འཕྲིན་གཏོང་དོ་དམ་ཅུས་བཅས་ཡིན།)\n9. ཁྲའེ་སྣུམ་སྣོན་པའི་འདྲེན་འཁོར་རྙིང་བ་ཧུར་ཐག་བརྟན་བརླིང་སྒོས་འདོར་དགོས། རྒྱུན་གནོན་གཤེར་གཟུགས་ཀྱི་ཉེན་ཆེའི་ཟོང་འདྲེན་ཟོམ་འཁོར་ལ་བསྟུད་མར་ཆེད་དམིགས་བཅོས་སྐྱོང་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ཁྲའེ་སྣུམ་སྣོན་པའི་འདྲེན་འཁོར་དང་སོལ་རླངས་སྣོན་པའི་འདྲེན་འཁོར་སྔ་སྣུར་གྱིས་དོར་ནས་གསར་བརྗེའི་དམིགས་འབེན་དང་ལག་བསྟར་འཆར་གཞི་བཟོ་བར་ཡར་སྐུལ་བྱས་ནས། ཁྲའེ་སྣུམ་སྣོན་པའི་འདྲེན་འཁོར་དང་ཟད་གྲོན་ཆེ་ཞིང་ཕན་འབྲས་ཆུང་བའི་ཚད་ལྡན་མིན་པའི་རླངས་འཁོར། སྟར་འཁོར། ཟོམ་འཁོར་སོགས་ཁྲའེ་སྣུམ་སྣོན་པའི་འདྲེན་འཁོར་རྙིང་བ་དོར་ནས་ནུས་ཁུངས་གསར་བའི་ཟོང་འཁོར་ཉོས་ཚེ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བླང་བྱ་ལྟར་ད་ལྟ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་ཉོ་སྒྲུབ་ཁ་གསབ་སྟེར་བའི་སྲིད་ཇུས་ལོངས་སུ་སྤྱད་ཆོག (སྣེ་འཁྲིད་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་སྤྱི་བདེ་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་ཚོང་དོན་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན། ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན། ཞིང་ཆེན་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ཐིན་བཅས་དང་། གཞོགས་འདེགས་བྱེད་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་འཚུབ་ཟློག་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་ཁྲོམ་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་ཡིན་ལ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་དོངས་སུ་ལག་བསྟར་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།)\n10. སྔོན་ཐོན་གྱི་ཟོང་འཁོར་རིགས་ཁྱབ་གདལ་དང་བེད་སྤྱོད་གཏང་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚད་གཞི་དང་མཐུན་པའི་འཁོར་མདའ་དབུས་སྦྱོར་ཅན་གྱི་རླངས་འཁོར་དང་སྟར་འཁོར། འཁོར་སྒམ་ཅན་གྱི་ཕྱེད་འགེལ་རླངས་འཁོར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བར་ཡར་སྐུལ་བྱ་དགོས། སྐྱེལ་འདྲེན་ནུས་པ་རྗེས་ལུས་ཅན་མྱུར་དུ་འདོར་བ་དང་། རྟགས་སེར་རླངས་འཁོར་དང་ལག་རྩལ་རིམ་པ་གཉེར་སྐྱོང་བླང་བྱ་དང་མི་མཐུན་པའི་རིགས་ཚང་མ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཁྲོམ་ར་ནས་ཕྱིར་འཕུད་དགོས། ཟོང་འཁོར་གྱི་རིགས་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཧུར་ཐག་གིས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཡང་བའི་ཟོང་སྐྱེལ་སྡེབ་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ལ་ནུས་ཁུངས་གསར་བའམ་ནུས་ཁུངས་གཙང་མའི་རླངས་འཁོར་སྤྱོད་པར་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཟོང་སྐྱེལ་གླིང་ཁུལ་དང་ཐོན་ལས་གླིང་། སྡེབ་སྐྱེལ་ལྟེ་གནས་སོགས་སུ་ཆེད་སྤྱོད་གློག་གསོག་སྒྲིག་ཆས་གཅིག་བསྡུས་སྒོས་འཆར་འགོད་བྱས་ཏེ་བསྐྲུན་པར་ཡར་སྐུལ་བྱ་དགོས། (འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་སྤྱི་བདེ་ཐིན། ཞིང་ཆེན་བཟོ་ལས་དང་ཆ་འཕྲིན་ཅན་ཐིན། ཞིང་ཆེན་སྡོད་ཁང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་གསེབ་འཛུགས་སྐྲུན་ཐིན། ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་སྒྱུར་ཨུ་ལྷན་བཅས་ཡིན་ལ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།)\n11. ཟོང་འཁོར་གྱི་ཚད་བཀག་དང་ཐེག་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས།ཞིང་ཆེན་གྱི་རླངས་འཁོར་གྱི་ཚད་བཀག་དང་ཐེག་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་བཅོས་སྐྱོང་བྱ་བའི་མགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ལྟ་སྐུལ་མཛུབ་ཁྲིད་འགན་ནུས་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ནས། “སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་འཛིན་དང་སྡེ་ཁག་གིས་མཉམ་འབྲེལ། གཏོགས་ཁུལ་གྱིས་དོ་དམ། ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་བཅོས་སྐྱོང”བཅས་བྱེད་པའི་སྤྱིའི་བླང་བྱ་ལྟར་སྲིད་གཞུང་གི་ཚད་བརྒལ་བཅོས་སྐྱོང་གི་བྱེད་པོའི་འགན་འཁྲི་ཤུགས་ཆེར་གཏོང་བ་དང་སྡེ་ཁག་གི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་བཏང་སྟེ།《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཟོང་འཁོར་གྱི་ཚད་བཀག་དང་ཐེག་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་བཅོས་སྐྱོང་བྱ་བར་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་ཐབས》ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱེད་པ་དང་། ཁྲིམས་འཛིན་ལྟ་སྐུལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེ་དང་ཞུ་གཏུག་ཐེར་འདོན་གྱི་ཐབས་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གཏང་དགོས། རྒྱལ་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཚད་བཀག་དང་ཐེག་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་ངོས་འཛིན་པའི་ཚད་གཞི་དང་ཚད་བརྒལ་བཤེར་འཇལ་ས་ཚིགས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཁྲིམས་འཛིན་བརྒྱུད་རིམ་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱེད་པ་དང་། ཚད་བརྒལ་བཅོས་སྐྱོང་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་འཛིན་བྱ་སྤྱོད་ཚད་ལྡན་དུ་གཏང་དགོས་ཤིང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཚད་བརྒལ་བཤེར་འཇལ་ས་ཚིགས་མཉམ་འབྲེལ་སྒོས་ཁྲིམས་འཛིན་སྟངས་ངེས་གསལ་བྱས་ཐོག་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པ་དང་། འབྱུང་རྩ་ནས་ཚད་བརྒལ་བཅོས་སྐྱོང་དང་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས“ཚད་བརྒལ་གཅིག་ལ་ཆད་པ་བཞི་གཅོད་པ”གཟབ་ནན་གྱིས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། མྱུར་ལམ་གྱི་རིན་བསྡུ་ས་ཚིགས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་རུ་ལྗིད་ཚད་བཤེར་འཇལ་དང་ཚད་བརྒལ་རླངས་འཁོར་ཕྱིར་ཟློག་པའི་བྱ་བ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། གཞུང་ལམ་དཀྱུས་མའི་ཚད་བརྒལ་བཤེར་འཇལ་ས་ཚིགས་སུ་གློག་རྡུལ་པར་ལེན་མ་ལག་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱ་དགོས། འགག་སྒོ་བཙན་བརྒལ་གྱི་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་རྡུང་རྡེག་གཏོང་བའི་ཡུན་ཕན་རྐྱེན་སྲོལ་དང་འཚུབ་ཟློག་གཅུན་སྡོམ་བྱེད་ཐབས་འཐུས་ཚང་དུ་འཛུགས་པ་དང་། རླངས་འཁོར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་དང་ཁྲིམས་འཛིན་ཆ་འཕྲིན་ཐོན་ཁུངས་བརྗེ་རེས་དང་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པར་མྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། (འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་སྤྱི་བདེ་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ཁྲོམ་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་བཅས་ཡིན་ལ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།)\n12.ལས་གཉེར་མི་སྣའི་ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་བཅོས་བྱ་དགོས། ཟོང་འདྲེན་ཁེ་ལས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭ་དང་ཁེ་ལས་ལ་མཉམ་ལས་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་རླངས་འཁོར་ཆེ་གྲས་ཀྱི་ཁ་ལོ་བ་མངག་ཐོ་ལྟར་གསོ་སྐྱོང་གི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་པར་ཡར་སྐུལ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་ཁེ་ལས་ཀྱིས་དགེ་ཕྲུག་ལམ་ལུགས་གསར་བ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། སྤྱིར་བཏང་གི་ཟོང་འདྲེན་ཁ་ལོ་བའི་དྲ་ཐོག་དང་དྲ་ཕྱི། དེ་མིན་ཡུལ་གཞན་དུ་ལས་ཞུགས་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་པ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། 2019ལོའི་ལོ་མཇུག་གི་སྔོན་དུ་ཟོང་འདྲེན་ཁ་ལོ་བའི་ལས་གཉེར་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་ལ་ཡིད་རྟོན་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་དྲ་ཐོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཁ་ལོ་བར་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུན་མཐུད་སློབ་གསོ་གཏོང་བའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱས་ནས་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཟོང་འཁོར་གྱི་ཁ་ལོ་བར་རྒྱུན་མཐུད་སློབ་གསོ་གཏོང་བར་ཡར་སྐུལ་བྱེད་པ་དང་། ས་གནས་ཀྱིས་ལས་རིགས་བསྒྱུར་བའི་ཟོང་འཁོར་གྱི་ཁ་ལོ་བར་ཡང་བསྐྱར་ལས་ཞུགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། (འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་དང་། ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན། ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན་བཅས་ཡིན།)\n13. ཟོང་འཁོར་གྱི་ཁ་ལོ་བའི་ཁེ་དབང་ངེས་པ་དོན་གྱིས་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་དགོས། 《ངལ་རྩོལ་བཅའ་ཁྲིམས》དང《ངལ་རྩོལ་གན་རྒྱའི་བཅའ་ཁྲིམས》སོགས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་ནན་ཏན་སྒོས་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་རང་གིས་གླས་པའི་ཟོང་འཁོར་གྱི་ཁ་ལོ་བའི་བར་དུ་ངལ་རྩོལ་གན་རྒྱ་འཇོག་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་གྲོན་དངུལ་སྤྲོད་པ་དང་། ལས་བཟོ་པའི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་ལུགས་དང་བཟོ་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ་བཟོ་ཚོགས་ཀྱི་འགན་ནུས་འདོན་སྤེལ་བྱས་ནས། ཟོང་འཁོར་གྱི་ཁ་ལོ་བའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་འགན་སྲུང་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། ལས་གཉེར་མི་སྣའི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ཟོང་འཁོར་གྱི་ཁ་ལོ་བ་ཁྲིམས་ལྟར་སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། (འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་སྤྱི་ཁྱབ་བཟོ་ཚོགས་དང་། ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན། ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་བཅས་ཡིན་ལ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།)\n14.གཞུང་ལམ་སྟེང་རླངས་འཁོར་སྐྱོད་སྐབས་ཀྱི་ཞག་སྡོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་བསྟུད་མར་ལེགས་བཅོས་བྱ་དགོས།སྲིད་ཇུས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མ་རྩ་ཞུགས་པར་ཧུར་ཐག་གིས་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ནས། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་མྱུར་ལམ་གྱི་ཞབས་ཕྱིའི་ཁུལ་དང་ཟོང་འདྲེན་ལྟེ་གནས(ཟོང་སྐྱེལ་སྡེ་གླིང)སམ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞིང་ཆེན་གཞུང་ལམ་གྱི་མ་ལམ་འགྲམ་རྒྱུད་དུ་རྩོལ་ནུས་སྤྱོད་གོ་ཆོད་པ་དང་གོང་བདེ་ཞིང་ཕན་ཁེ་ལྡན་པ། ཞབས་ཕྱི་སྟབས་བདེ་བའི“ཁ་ལོ་བའི་གཞིས་ཁྱིམ”སྐོར་ཞིག་བསྐྲུན་ཏེ། ཟོང་འཁོར་ཁ་ལོ་བར་རིན་གོང་འོས་འཚམ་ཡིན་ཞིང་བདེ་འཇགས་ལ་འགན་སྲུང་ཡོད་པའི་རླངས་འཁོར་སྡོད་འཇོག་དང་ཞག་སྡོད། བཟའ་བཏུང་། རླངས་འཁོར་ཞིག་གསོ་ལ་སོགས་པའི་ཞབས་ཕྱི་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ནས། ཁ་ལོ་བར་ངལ་གསོ་བ་དང་ལུས་སེམས་གཡེང་བའི་བར་སྟོང་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས། 2019ལོར“ཁ་ལོ་བའི་གཞིས་ཁྱིམ”2བསྐྲུན་ནས་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་དགོས། (འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་སྤྱི་ཁྱབ་བཟོ་ཚོགས་དང་ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན། ཞིང་ཆེན་སྤྱི་བདེ་ཐིན་བཅས་ཡིན་ལ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།)\n15. རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་རླངས་འཁོར་གྱི་སྐྱེལ་འདྲེན་ཁྲོམ་རའི་ཁོར་ཡུག་བསྟུད་མར་ལེགས་བཅོས་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ནག་འཇོམས་ངན་སེལ་གྱི་ཆེད་དམིགས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་བླང་བྱ་ལྟར། མང་ཚོགས་ལ་བསམ་འཆར་ཆེ་བའི་གནད་དོན་འབུར་ཐོན་ཅན་ལ་དམ་པོར་དམིགས་པ་དང་། ཆེད་དམིགས་འཐབ་རྩོད་ཁྲོད་ཕྱིར་མངོན་པའི་ལས་རིགས་བཅོས་སྐྱོང་གི་ཞན་ཆར་དམིགས་ནས། རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ལས་རིགས་ཀྱི་རྙོག་ཟིང་ཆེ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཆེད་དམིགས་བཅོས་སྐྱོང་བྱ་བ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། རླངས་འཁོར་ཇག་རྐུན་དང་ལམ་གྱི་གཤེད་མ། “སྲུང་སྐྱོབ་གྲོན་དངུལ”ལེན་པ་དང་རླངས་འཁོར་གྱི་འབར་སྣུམ་དང་དངོས་ཟོང་རྐུ་བ་སོགས་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་བྱ་སྤྱོད་ལ་རྡུང་རྡེག་དྲག་པོ་གཏོང་བ་དང་། ཁོག་ངན་བཅངས་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་སྐྱེལ་འདྲེན་རྩ་འཛུགས་དང་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཁྲོམ་རའི་སྒྲིག་ལམ་དཀྲུགས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཆད་པ་ནན་མོ་གཅད་དགོས། གཙོ་བོ་མྱུར་ལམ་གྱི་ཞབས་ཕྱི་ཁུལ་དང་ཟོང་འདྲེན་ར་བ(ཟོང་སྐྱེལ་སྡེ་གླིང)། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞིང་ཆེན་གཞུང་ལམ་འགྲམ་རྒྱུད་ཀྱི་རླངས་འཁོར་འཇོག་ས་སོགས་ས་ཁོངས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་དོ་དམ་ཐད་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། མྱུར་ལམ་གྱི་ཞབས་ཕྱི་ཁུལ་དང་ཟོང་སྐྱེལ་སྡེ་གླིང་གཉེར་སྐྱོང་དོ་དམ་སྡེ་ཚན་གྱིས་རླངས་འཁོར་འཇོག་རའི་གློག་སྒྲོན་དང་སྤྱི་སྤྱོད་ར་བའི་སོ་མིག་སོགས་སྒྲིག་ཆས་འཐུས་ཚང་དུ་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་པར་མཛུབ་སྟོན་བྱས་ཏེ། ཟོང་འཁོར་གྱི་ཁ་ལོ་བར་དེ་བས་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ལས་གཉེར་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་དགོས། (འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ལྷན་དང་ཞིང་ཆེན་སྤྱི་བདེ་ཐིན། ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་བཅས་ཡིན་ལ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།)\n16.རིགས་དང་རིམ་པ་བཀར་ནས་དོ་དམ་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཟོང་འདྲེན་ཁེ་ལས་ལ་རིགས་དང་རིམ་པ་བཀར་ནས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་མ་ལག་བཙུགས་ཏེ། རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཁེ་ལས་དང་དེའི་རླངས་འཁོར་དང་ཁ་ལོ་བའི་འགྲིམ་འགྲུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་དང་བདེ་འཇགས་ཆག་སྒོ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་སྡེ་ཁག་བརྒལ་ནས་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ཟོང་འདྲེན་ཡིད་རྟོན་ཆ་འཕྲིན་མཉམ་སྤྱོད་བརྗེ་རེས་དང་མཉམ་སྒུལ་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ཏེ་ཟོང་འདྲེན་ཡིད་རྟོན་ཆ་འཕྲིན་དང་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་ཆ་འཕྲིན་མཉམ་སྤྱོད་ལས་སྟེགས(མཚོ་སྔོན)སུ་མཉམ་སྤྱོད་བརྗེ་རེས་བྱས་ནས། ཁ་དན་ཚིག་ལ་མི་གནས་པའི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་གཉེར་སྐྱོང་མཁན་ལ་ཆད་གཅོད་བསླབ་འདོམས་དང་གནས་གཏན་ཁེལ་གྱིས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཆ་འཕྲིན་མིང་ཐོ་ནག་པོའི་ནང་དུ་འགོད་པ་མ་ཟད། “ཡིད་རྟོན་ཀྲུང་གོ(མཚོ་སྔོན)”ཞེས་པའི་དྲ་ཚིགས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་ནས། “གནས་གཅིག་ཏུ་ཁྲིམས་དང་འགལ་ཚེ། ག་ས་གང་དུ་བཀག་རྒྱ་ཐེབས་པར”གཏོང་བ་དང་། གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེ་ན། རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཁྲོམ་ར་ནས་ཕྱིར་འཕུད་དགོས། (འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་སྤྱི་བདེ་ཐིན། ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་སྒྱུར་ཨུ་ལྷན། ཞིང་ཆེན་ཁྲོམ་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་བཅས་ཡིན་ལ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།)\nགཞི་གྲངས་ཆེན་མོ་སོགས་ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཁྲོམ་རའི་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་ཚུལ་ལ་ལྟ་འཇལ་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་ནུས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། ལས་རིགས་མཐུན་ཚོགས་དང་ཚན་ཞིབ་ལས་ཁུངས་སོགས་ཀྱིས་ཁྲོམ་རའི་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་ཚུལ་ལ་ལྟ་འཇལ་བྱས་ནས། དུས་བཅད་ལྟར་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཟོང་སྣ་མི་འདྲ་བ་དང་རླངས་འཁོར་གྱི་རིགས་དབྱིབས་མི་འདྲ་བར་མཁོ་བའི་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཁྲོམ་རའི་མཁོ་འདོན་གནས་ཚུལ་དང་། སྐྱེལ་འདྲེན་གླ་ཡོན་སོགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱེད་པར་མཛུབ་སྟོན་བྱས་ནས། ཁྲོམ་རའི་སྐྱེལ་འདྲེན་ནུས་ཤུགས་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཁྲིད་སྟོན་དང་ལུགས་མཐུན་སྒོས་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཏེ། མཁོ་འདོན་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་དོ་མཉམ་ཡོང་བ་དང་ཁྲོམ་ར་སྐྱོན་བྲལ་དང་བརྟན་བརླིང་ཡོང་བར་བྱ་དགོས། (སྣེ་འཁྲིད་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་བཟོ་ལས་དང་ཆ་འཕྲིན་ཅན་ཐིན་ཡིན། གཞོགས་འདེགས་བྱེད་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་སྒྱུར་ཨུ་ལྷན་དང་ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ཁྲོམ་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་བཅས་ཡིན།)\n(གཅིག) རྩ་འཛུགས་དང་མགོ་ཁྲིད་ཐད་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་སྒྲིག་སྲོལ་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཟུགས་དགོས།རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ལས་རིགས་ནི་དེང་རབས་ཕྱོགས་བསྡུས་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་མ་ལག་གི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་དང་། དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ལས་རིགས་དེ་རགས་ལས་ཀྱིས་གོང་དུ་སྤེལ་བ་ནས་ལེགས་བསྡུས་ཞིབ་གཉེར་ཕྱོགས་སུ་དང་། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྐྱེལ་འདྲེན་ནས་དེང་རབས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱིའི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོད་པའི་འགག་རྩའི་དུས་རིམ་དུ་སླེབས་ཡོད་པས། ས་གནས་སོ་སོ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ལས་རིགས་སྤུས་ལེགས་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་བྱེད་པོའི་ནུས་པ་དངོས་གནས་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཐོག སྲིད་གཞུང་གིས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་མགོ་ཁྲིད་པ་དང་། འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་དང་སྤྱི་བདེ། འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་སྒྱུར། ནོར་སྲིད། བཟོ་ལས་དང་ཆ་འཕྲིན་ཅན། སློབ་གསོ། ཚོང་དོན། ཁྲལ་དོན། འཚུབ་ཟློག མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་། རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག སྡོད་ཁང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་གསེབ་འཛུགས་སྐྲུན། ཁྲོམ་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ། འཕྲིན་གཏོང་དོ་དམ། བཟོ་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཁག་མཉམ་དུ་ཞུགས་པའི་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ལས་རིགས་ཚུལ་སྒྱུར་རིམ་སྤར་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་མཐུན་སྦྱོར་བྱ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ཏེ། སྐྱེལ་འདྲེན་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྲིག་ཁྲོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཆེན་པོར་དུས་ཐོག་ཏུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས།\n(གཉིས།) ཁྲོམ་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ལྟ་འཇལ་སྔོན་དཔག་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས།ས་གནས་སོ་སོ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་ལས་ཁུངས་ཁུ་བསྡུ་དང་དབང་ཆ་གཤམ་སྤྲོད་ལ་བསྟུད་མར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ཁྲོམ་རར་ཞུགས་འཐུས་དང་གཙོ་གནད་ཁག་ལ་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན། ལྷུ་ཚིགས་གཙོ་བོར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སོགས་བྱེད་པའི་ཡུན་ཕན་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཁྲོམ་རའི་འཁོར་སྐྱོད་ལྟ་འཇལ་རྐྱེན་སྲོལ་རིམ་བཞིན་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཁྲོམ་ར་གཙོ་བོ་དང་དཔེ་མཚོན་ལམ་ཐིག དཔེ་མཚོན་ཟོང་སྣ་བཅས་བདམས་ནས་གྲངས་གཞི་ཆེན་མོ་སོགས་ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཁྲོམ་རའི་འཁོར་སྐྱོད་ལྟ་འཇལ་དང་དབྱེ་ཞིབ་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། ལས་རིགས་མཐུན་ཚོགས་དང་ཚན་ཞིབ་ལས་ཁུངས་སོགས་ཀྱིས་ཁྲོམ་རའི་འཁོར་སྐྱོད་ལྟ་འཇལ་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་ནས་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཁྲོམ་རའི་མཁོ་འདོན་གནས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་དུས་བཅད་ལྟར་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པར་མཛུབ་སྟོན་བྱས་ནས། ཁྲོམ་རའི་སྐྱེལ་འདྲེན་ནུས་ཤུགས་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཁྲིད་སྟོན་དང་ལུགས་མཐུན་གྱིས་སྙོམ་སྒྲིག་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཏེ་མཁོ་འདོན་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་དོ་མཉམ་ཡོང་བར་བྱ་དགོས།\n(གསུམ།) གླེང་ཕྱོགས་དྲིལ་བསྒྲགས་ཐད་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་སྔོན་ལ་ཚོད་ལྟའི་དཔེ་སྟོན་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་དོན་དངོས་དང་སྦྲེལ་ཅིང་ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ཏེ། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྦས་ཤུགས་ཆེ་ཞིང་རྨང་གཞིའི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་པའི་ས་ཁུལ་དུ་ཚོད་ལྟའི་དཔེ་སྟོན་བྱ་བ་བསྒྲུབ་དགོས། དཔེ་སྟོན་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་སྒྲིག་སྲོལ་རྐྱེན་སྲོལ་དང་སྐྱེལ་འདྲེན་རྩ་འཛུགས་བྱེད་སྟངས། ཆ་འཕྲིན་དོ་དམ་ཞབས་ཕྱི། ཁྲོམ་ར་གསོ་སྐྱོང་དང་ཚད་དང་ལྡན་པར་གོང་དུ་སྤེལ་སྟངས་སོགས་གསར་གཏོད་བྱ་དགོས། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་དང་བྱ་བའི་ཕན་འབྲས་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་སྤེལ་གཏོང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། སྨྱན་སྦྱོར་གསར་བའི་ལས་སྟེགས་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱས་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་དོ་ཁུར་བྱེད་བཞིན་པའི་ལས་རིགས་ཀྱི་ཚ་གནད་དང་དཀའ་གནད། འགག་གནད་བཅས་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཨ་ལན་བྱིན་ཐོག དྲང་ཕྱོགས་ནས་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས་ཟོང་འདྲེན་ལས་རིགས་སྐྱོན་བྲལ་དང་བརྟན་བརླིང་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་གླེང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས།


དགྲ་འདུལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༢ཚེས་༢༧ཉིན།\nའཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་(སྤྱི་ལོ་1059-1109ལོ)ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་གོང་འཕེལ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། ཁོང་གིས་ནང་བསྟན་གྱི་བསྟན་བཅོས་པོད་70 ལྷག་ཙམ་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་བསྒྱུར་མཛད་པ་དང་།(2) བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་པོད་40 ལྷག་ཙམ་འཇོག་གནང་མཛད་པས་(3) གང་དེའི་སྙན་གྲགས་ཀྱི་བ་དན་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ་ཤིང་། བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་རིག་གནས་དར་སྤེལ་འགྲོ་རྒྱུར་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད། གང་དེས་མཛད་པའི་རྣམ་བཤད་དང་དོན་བསྡུས་ཀྱི་རྩོམ་སྲོལ་གསར་པ་ནི་གཞུང་དོན་གོ་བ་ལེན་པའི་ཐབས་ལམ་གལ་པོ་ཆེར་གྱུར་པས་དེར་ཀུན་གྱི་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལན་བརྒྱར་འཐོར། ལོ་ཆེན་གང་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ནང་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་འགངས་ཆེའི་གྲས་ཤིག་རེད།”(4) ཁོང་གིས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ངོས་འཛིན་རྣམ་བཤད་དང་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་སྟེ། བོད་ཀྱི་ཚད་མའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོལ་གསར་དུ་བཏོད་པས་གང་དེ་བོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་དུ་དྲངས་ཀྱང་ཅི་ལ་འགལ།”(5)\nད་བར་རྔོག་ལོ་ཆེན་པའི་རྣམ་ཐར་ཆ་ཚང་བར་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་མེད་མོད། རྣམ་ཐར་འདི་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་ཐོག་མར་གནང་མཁན་ནི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཏའི་ཝུའེ་ཅག་སེན་(JACKSON1994)མཆོག་ཡིན་ཅིང་། དེ་རྗེས་འཇར་མན་ཧམ་པག་སློབ་ཆེའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཀ་ར་མའི་སློབ་ཐོན་དཔྱད་རྩོམ་ནང་དེའི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་གནང་འདུག་ཀྱང་དངོས་སུ་པར་སྐྲུན་བྱས་མེད་(KRAMER 1997)ཀ་ར་མས་རྩོམ་སྒྲིག་དང་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱི་མོ་ནི་འཇར་མན་པོན་དུ་བཅའ་བཞུགས་བྲག་གཡབ་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་མཁོ་འདོན་གནང་བའི་པར་མ་ཞིག་ཡིན་ཚོད་འདུག་ལ། པར་མ་དེ་འདྲ་བ་ཀྲུང་གོའི་པེ་ཅིན་མི་རིགས་ཕོ་བྲང་གི་མི་རིགས་དཔེ་མཛོད་དང་། རྒྱ་གར་པ་ཐ་ནའི་པི་ཧར་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པ།(6) དེ་བཞིན་ཁོ་བོའི་ཁྱིམ་ཚང་བཅས་སུ་ཉར་ཚགས་ཞུས་ཡོད། དེ་མིན་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོར་རྣམ་ཐར་གྱི་ལམ་ལས་བསྟོད་པའི་ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཀྱང་རྒྱ་གར་པ་ཐ་ནའི་་པི་ཧར་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པས་ཉར་ཚགས་གནང་ཡོད་ཚོད་འདུག(7)\nཀ་ར་མའི་རྩོམ་སྒྲིག་དང་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་མཇུག་ཚང་མེད་པར། མ་ཕྱིའི་ལྡེབ་1b་ནས་14b6དང་། ལྡེབས་21abནས་23a བཅས་ཧ་ལམ་གཞུང་དངོས་ཀྱི་སུམ་ཆ་གཉིས་དང་མཇུག་བྱང་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཡོད།(8)\nད་བར་རྔོག་ལོའི་རྣམ་ཐར་ཞིབ་རྒྱས་སུ་འཁོད་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡོད་བཟོ་མེད་ཤས་ལ། ཁོ་བོས་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་རྔོག་ལོའི་རྣམ་ཐར་ནང་དོན་མཚུངས་ལ་བྲིས་མ་དང་པར་མ་མི་འདྲ་བ་ཁག་གསུམ་ནང་བསྟོད་པའི་ལམ་ནས་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་མཚོན་པར་བྱས་པས་འཁྲུངས་འདས་ལོ་དང་མཛད་རྣམ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་འཁོད་མེད། འོན་ཀྱང་རྣམ་ཐར་འདི་ནི་རྔོག་ལོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་ཁུངས་བཙན་ཤོས་ཤིག་དང་། བོད་མིས་བོད་མི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་པའི་རྣམ་ཐར་སྔ་ཤོས་གྲས་ཤིག་ཀྱང་རེད།\nརྣམ་ཐར་ཁག་གསུམ་པོའི་ནང་ནས་དང་པོ་ནི། འབྲུག་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་ཚགས་ཞུས་པའི་དབུ་མེད་བྲིས་མ། ཞལ་བྱང་དུ་《བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྔོག་ལོ་ཙཱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞུགས་སོ》 (9) (གཤམ་དུ་Bཞེས་འགོད་རྒྱུ་)ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེའི་ནང་ལྡེབ་གྲངས་30དང་ངོས་1bདང་8a—80b བར་ངོས་རེར་ཡིག་ཕྲེང་དྲུག་དང་། ངོས་2b—7aབར་དེར་ཡིག་ཕྲེང་བརྒྱད་རེ་ཡོད། ངོས་300པར་སློག་ནང་ཆད། ངོས་306ལ་རྩོམ་པ་པོའི་མཇུག་བྱང་ཡིག་ཕྲེང་གཅིག་བཅས་སོ། །\nརྣམ་ཐར་གཉིས་བ་ནི་རང་ཤག་ཏུ་ཉར་ཚགས་ཞུས་པའི་པའི་པོ་ཏ་ལ་བདེ་ཡངས་ཤར་གྱི་པར་མ། ཁ་བྱང་དུ་《འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ》 (གཤམ་དུ་Dཞེས་འགོད་རྒྱུ་)ཞེས་བྱ་ཞིང་། པེ་ཅིན་མི་རིགས་ཕོ་བྲང་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུའང་་་པར་མ་དེ་འདྲ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་པཏྣ་བི་ཧར་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཡང་པར་མ་དེ་རིགས་ཉར་ཚགས་ཞུས་ཡོད་ཅེས་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་Jaksonགྱིས་གསུངས། པར་མ་འདི་ལ་ཁྱོན་བསྡོམས་ལྡེབ་གྲངས་23ཡོད་པ་དང་། ངོས་1bདང་2a ལ་ཡིག་ཕྲེང་ལྔ་རེ། 2b—22aབར་ངོས་རེར་ཡིག་ཕྲེང་དྲུག 23aལ་ཡིག་ཕྲེང་གསུམ་བཅས་སོ། ། ལྡེབ་རྒྱ་ལ་46. 5/47 ྾ 6.5cmཡོད།\nརྣམ་ཐར་གསུམ་པ་ནི་རང་ཤག་ཏུ་བཞུགས་པ་དབུ་མེད་བྲིས་རྙིང་ཞིག་ཏེ། ཁ་བྱང་དུ་《ལོ་ཙྰ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་གྲོ་ལུང་པ་ཆེན་པོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རང་འགྲེལ་བཞུགས》 (གཤམ་དུ་R ཞེས་འགོད་རྒྱུ་)བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་བྲིས་མ་དེ་ལྡེབ་དང་པོ་ལས་ལྷག་མེད་པས་དེའི་སྤྱིའི་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་ཐབས་བྲལ། ལྡེབ་དང་པོའི་1aལ་ཞལ་བྱང་དང་། 1b ལ་ཡིག་ཕྲེང་དྲུག་ལྡེབ་རྒྱར་40 ྾ 7cm ཡོད།\nརྣམ་ཐར་དང་པོ་འབྲུག་གི་བྲིས་མ་དང་གསུམ་པ་དེ་ཡངས་ཤར་གྱི་པར་མ་གཉིས་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་རྩོམ་པ་པོས་ཐོག་མར་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་བསྟོད་པ་དང་། དེ་ནས་དེར་རང་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། འགྲེལ་པའི་ཁྲོད་དུ་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུང་མང་དུ་དྲངས་ནས་རང་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་ཁུངས་ལུང་ལྡན་པར་བསྟན་ཡོད། རྣམ་ཐར་སྤྱིར་ཚིགས་བཅད་43（10）དང་དེ་དག་གི་རང་འགྲེལ་དང་། བཀའ་བསྟན་བཅོས་ནས་ལུང་དྲངས་པ་ཁག་22ཙམ་ཡོད།\nརྣམ་ཐར་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་རྔོག་ལོ་ཆེན་མོའི་དངོས་སློབ་གྲོ་ལུང་པ་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་(11 )ནི་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་དང་འབྲོམ་སྟོན་ལས་བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཆོས་གསན། གསུང་རབ་ཀུན་ལ་མཁས་ཤིང་། རྗེ་འདི་པའི་བསྟན་བཅོས་《 བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ》ཞེས་ཡོངས་གྲགས་སུ་བསྟན་རིམ་ཆེན་མོ་(12) ཞེས་པ་ནི་ལམ་སྒྲོན་གྱི་དགོངས་པ་ཟླ་མེད་ཡིན་པ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ཡང་ཕལ་ཆེར་འདི་དང་མཐུན་པར་མཛད། (13) གྲོ་ལུང་པའི་འཁྲུངས་འདས་དུས་ཚིགས་མི་གསལ་ཡང་“དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་པ་ལ་འདས་”ཞེས་པར་བརྟག་ན་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྨད་ཆ་ནས་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་འགོར་འཚོ་བཞུགས་གནང་ཡོད།\nརྣམ་ཐར་Bདང་Dགཉིས་སོ་སོར་མཇུག་བྱང་ཁ་ཤས་ཡོད། འབྲུག་གི་བྲིས་རྙིང་རྣམ་ཐར་Bལ་མཇུག་བྱང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་གྲོ་ལུང་པས་མཛད་པ་ཡིན་ལ།(14)དེའི་ནང་“བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་གསང་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ་”(15)ཞེས་འཁོད།\nགཉིས་པ་ནི་བྲིས་རྙིང་དེའི་དཔེ་བདག་དགེ་སློང་འཕགས་པས་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ནང་“སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་ལུང་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱུག་པ་སློབ་དཔོན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉི་མའི་གསུང་ལས་དགེ་སློང་འཕགས་པས་གསལ་བར་ཐོས་ནས་གཏམ་གྱི་སྐྱེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་རྣ་བའི་སྣོད་དུ〔ཉེ་བར་〕ལྷུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་བསམ་ནས་རིང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕོ་ཉ་དག་ལ་ཉེ་བར་འགུགས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་རྣམ་པར་སྤྲིངས་པའི་དོན‘དུ’་དཔལ་རྟེའུ་རའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་འདི་བདག་གི་སུག་ཏུ་ཐོངས་ནས་ལྕགས་ཕོ་རྟའི་ལོ་ཟླ་བ་གཅིག་པར་‘ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྱས་’（ 16）པའོ”ཞེས་འཁོད།། （17）\nམཇུག་བྱང་འདི་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་བོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ཡིག་གཟུགས་འབྲུ་ཚའི་ཐོག་ནས་བྲིས་པ་དེ་ནི་དཔེ་བདག་རང་ནས་ཞལ་བཤུས་གནང་ངམ་ཡང་ན་གཞན་གྱིས་བཤུ་བྲི་བྱས་པ་གང་ཡིན་མི་གསལ། ཁོ་བོའི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། འདིར་དགེ་སློང་འཕགས་པ་ཞེས་པ་ཕལ་ཆེར་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་(སྤྱི་ལོ་1235-1280ལོ) ཏེ། དུམ་བུ་འདིའི་ནང་དགེ་སློང་འཕགས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དགེ་སློང་འཕགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཉི་མའི་མཚན་ཡང་འཁོད་ཡོད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་(18)ནང་དུའང་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་དཔལ་ཞེས་མཚན་དེ་ཐོན་ཡོད།(19) དེའི་ནང་སློབ་དཔོན་ཉི་མས་དགེ་སློང་འཕགས་པར་རྔོག་ལོའི་སྤྲིང་ཡིག་བདུད་རྩི་ཕྲེང་བ་（20）དང་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་(21) དཔེ་ཁྲིད་མཛད་སྐོར་འཁོད་ཡོད།\nདེ་ལྟ་ན་འདིར་དགེ་སློང་འཕགས་པ་ཞེས་པ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ཡིན་ངེས་དང་། བྲིས་མ་འདི་ཉིད་ཁོང་གི་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པའི་དུས་ཚོད་ལྕགས་ཕོ་རྟ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་1270 ལོ་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཁོང་ནང་སར་བཞུགས་རིང་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པ་ཡིན་པ་བཅས་སོ། ། གང་ལགས་ཤེ་ན། སྤྱི་ལོ་1267-1276ལོ་བར་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ནང་སར་ཐེངས་གཉིས་པ་ཕེབས་པའི་དུས་(22) ཡིན་ཅིང་། “རིང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕོ་ཉ་དག་ལ་ཉེ་བར་འགུགས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་རྣམ་པར་སྤྲིངས་” པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེར་རགས་ལས་སོ། །\nམཇུག་བྱང་འདིའི་ནང་གསལ་དཔལ་རྟེའུ་རའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་གང་དུ་ཡོད་མིན་གསལ་རྟོགས་དགོས་རྒྱུར། (23)རྟེའུ་ར་ཞེས་པ་དེང་གི་ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་གྱི་གཉལ་ཆུ་( དམྱལ་ཆུའང་འཐད་) རྒྱུག་ཁུལ་གྱི་ལྷུན་རྩེ་རྫོང་གི་ནུབ་བྱང་ཁུལ་དུ་གནས་ཤིང་། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་འབྲེལ་ཡིན།(22) དེར་དགོན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། དཔལ་རྟེའུ་རའམ་རྟེའུ་ར་ནི་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་གདན་ས་ཡིན། སྙན་པའི་བ་དན་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཆག་ལོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་( སྤྱི་ལོ་1197—1264 ལོ)(25) གྱི་སྐུ་དྲིན་གྱིས་དཔལ་རྟེའུ་ར་དགོན་འདི་ཉིད་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྟོད་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཆོས་རྗེ་དཔལ་ཉིད་ཀྱིས་བལ་ཡུལ་དང་རྒྱ་གར་སོགས་ཡུལ་གྲུ་འགྲིམས་པར་མཛད་ལ་ས་སྐྱ་པ་དང་འབྲེལ་ལམ་ལེགས་པར་བསྐྱངས། རྗེ་འདི་པ་སྤྱི་ལོ་1241ལ་རྟེའུ་རར་སླར་ཞབས་སོར་འཁོད་རྗེས་སུ་གོང་མ་ཀུབ་ལའི་དགོངས་པ་ལྟར་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སོག་ཡུལ་དང་ནང་སར་ལན་མང་གདན་དྲངས་ཀྱང་བོད་ཁོ་ནར་རྒྱུའི་ཐུགས་ཐག་བཅད་ནས་གདན་མ་དྲོངསསྤྱི་ལོ་1256 ལོ་ལ་མཐར་ཞལ་བཞེད་གནང་ཀྱང་སྐུ་གཟུགས་བདེ་མིན་གྱི་རྐྱེན་པས་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་མེད། གྲོ་ལུང་པས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་འདི་འདྲ་ཞིག་དཔལ་རྟེའུ་རར་སོན་པ་འདི་ལས་ཆག་ལོ་དང་ས་སྐྱ་བ་དང་དེ་བཞིན་དབུས་གཙང་གི་དགོན་སྡེ་ཁག་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་མཚོན་ལ། གྲོ་ལུང་པ་གང་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཤོ་པོ་ཡང་ལྷོ་ཁ་ཁུལ་དུ་ཡོད་པ་དེ་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ངེས་ཡིན།\nམཇུག་བྱང་ནང་གསལ་བའི་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་(དཔལ་)ཞེས་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པར་རྔོག་ལོའི་དཔེ་ཁྲིད་མཛད་པ་དང་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པར་རྔོག་ལོའི་རྣམ་ཐར་འདི་འདྲ་ཡོད་ལུགས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་མཁན་འདི་ནི་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་དང་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་བར་གྱི་འབྲེལ་མཐུད་ཀྱི་ལས་འགན་གལ་པོ་ཆེ་ཞིག་བསྣམས་ཡོད་ཚོད་འདུག བོད་རིག་པ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སོ་རན་སན་གྱི་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་(173,23)ནང་གི་དབོན་པོ་དང་དཔོན་པོའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་བརྗོད་དབྱེ་ཞིབ་གནང་བ་དོན་དུ་གནས་ན། ཉི་མ་དཔལ་ཡང་ཆག་ལོའི་ཚ་བོ་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་ཡོང་ཐུབ། དེ་ལྟ་ན་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་ནི་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པར་སྤྱི་ལོ་1256 ལོར་ཆག་ལོ་སོག་ཡུལ་དུ་གདན་ཞུའི་ཞབས་སྐུལ་ཞུ་མི་གལ་ཆེ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་བ་དེ་དག་དང་བསྟུན་ནས་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་“ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྱས་”ཞེས་བརྗོད་དགོས་ཀྱང་དཔེ་བསྡུར་བྱས་འབྲས་ལས་འབྲུག་གི་བྲིས་རྙིང་འདི་ཉིད་པར་མ་ལས་ཡིག་ནོར་མང་པོ་ཡོད། མཇུག་བྱང་ནང་གསལ་ལྟར་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པར་མ་ཕྱི་འདི་ཉིད་རྟེའུ་ར་ནས་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་རྟེའུ་ར་དགོན་གྱིས་བསྐྱར་དུ་བཤུ་བྲི་བྱས་པ་ཡིན་དེ་སྐོར་ཞུ་ཐབས་བྲལ། ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་ཞུ་དག་མཛད་པའི་མ་ཕྱི་དེ་བསྐྱར་དུ་བཤུ་བྲི་བྱས་ནས་ཕྱིས་སུ་ཤིང་པར་བརྐོ་བའི་ཕྱི་མོར་གྱུར་ངེས་ཡིན་པས། གུས་པའི་རྨོངས་ཚོད་ལྟར་ན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་དཔལ་རྟེའུ་རའི་ཕྱི་མོ་ཇི་བཞིན་ཉར་ཚགས་ཐོག་དེའི་མཇུག་ཏུ་ཁོང་རང་གིས་མཇུག་བྱང་བྲིས་གནང་མཛད་པ་མིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། ཡང་ན་ཕྱིས་སུ་ཞུ་དག་བྱས་ཟིན་པ་དེ་ཤིང་པར་གྱི་ཕྱི་མོར་གྱུར་པ་དང་། ཞུ་དག་གནང་མེད་པའི་བྲིས་རྙིང་དེ་སྤྱོད་མེད་སོར་འཇོག་ཏུ་ལུས་པར་ཕྱིས་སུ་དེ་ལག་ཏུ་སོན་པའི་དཔེ་བདག་ནས་མཇུག་བྱང་བསྐྱར་བཤུ་བྱས་པ་མིན་ནམ་སྙམ། མ་ཕྱི་འདི་འབྲུག་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་གྱར་མིན་ནི་དཔྱོད་དཀའ་བའི་གནས་ལགས།\nམཇུག་བྱང་གཉིས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྔོག་ལོའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་(21b4—22b6)ཤིག་འཁོད་པ་དེའི་རྩོམ་པ་པོ་མི་གསལ། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་རྣམ་ཐར་འདིའང་གྲོ་ལུང་པས་མཛད་པར་འདོད་དེ་གང་གིས་མཛད་པའི་དེབ་སྔོན་ནང་རྣམ་ཐར་འདིའི་ཚིགས་བཅད་དུམ་བུ་(21b6—22a2)དྲངས་ཐོག་གྲོ་ལུང་པས་མཛད་པར་བཞེད་པ་དང་།（26）ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དང་། （27）དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་(28)སོགས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཡོད།\nམཇུག་བྱང་གསུམ་པ་ནི་སྐབས་དེའི་རྣམ་ཐར་སྤེལ་བའི་འགན་འཛིན་ཤེས་རབ་སེང་གེས་མཛད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་བློ་དོགས་མ་ཆོད་པའི་མཚམས་སུ་འཇར་པན་ཨོ་ཏ་ནི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་མཆོག་(29)ནས་བློ་སྒོ་ཆེར་བསྐྱེད་སློབ་སྟོན་གནང་བྱུང་བ་ལྟར་ཁོ་བོར་ཤེས་རབ་སེང་གེ་ཞུ་བ་འདི་ཉིད་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་ཕྱི་རབས་གྲས་སུ་གཏོགས་པ་རྗེ་ཤེས་རབ་སེང་གེ་(སྤྱི་ལོ་1383—1445ལོ)(30)ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་བྱུང་། རྗེ་ཤེས་སེང་འདི་པ་ནི་སྣར་ཐང་དུ་ཆོས་བཞུགས་མཛད། ཕྱིས་སུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དང་བླ་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་ལ། རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པའི་བླ་མ་ཡང་མཛད། རྗེ་འདིས་སྲས་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དང་རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང་ཕྱག་བཏབ།(31) རྣམ་ཐར་མཇུག་བྱང་ནང་གི་ཤེས་རབ་སེང་གེ་མཆོག་རྗེ་འདི་པ་ཡིན་ཚེ་མཇུག་བྱང་ནང་གསལ་རབ་འབྱམས་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་(22b. 3)ཞེས་པ་ཤེས་རབ་སེང་གེར་རྣམ་ཐར་པར་སྐྲུན་ཞབས་སྐུལ་མཛད་མཁན་དེ་ཡང་ཞྭ་དམར་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་(32) ཡིན་པར་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ།(33)\nབཞི་པ་ནི་བསྐྱར་པར་སྐབས་ཀྱི་པར་བྱང་སྟེ།(34) དེའི་ནང་པར་འདི་བགྲེས་སྐྱོན་ཆེ་བར་བརྟེན། ཤིང་ཕག་ལོ་རྩེ་བདེ་ཡངས་ཤར་དུ་གསར་བསྐྲུན་བགྱིས་”ཚུན་(35)ཞེས་འཁོད། འདིའི་ཤིང་ཕག་ལོ་དེ་སྤྱི་ལོ་གང་ཡིན་ཐག་གཅོད་པར་དཀའ་སྟེ། བདེ་ཡངས་ཤར་གསར་དུ་བཞེངས་པ་ནས་བརྩིས་ན་ཤིང་ཕག་ལོ་ཡིན་པ་སྤྱི་ལོ་1695 དང་1755 1815 1875 1935བཅས་ལྔ་ཡོད་པས་སོ། །\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་གི་ནང་དུ། རྔོག་ལོ་ཙཱ་བའི་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོའི་མཛད་པ“བཅུ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་(36)དུ་”དུ་དབྱེ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དང་ཐོག་མར་སློབ་གཉེར་མཛད་པའི་བཅུ་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་དང་། རྒྱ་གར་དང་ཀསྨིར་སོགས་སུ་ཕེབས་ནས་སཾསྐྲིཏའི་གཞུང་ལ་ཐོས་བསམ་དང་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་བསྒྱུར་ཐོག་མར་མཛད་པའི་བཅུ་བདུན་ཕྲག་གཉིས་པ། བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་ནང་བསྟན་གཞུང་ལུགས་འབོར་ཆེན་བསྒྱུར་ཞུས་དང་། མཐར་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་བཅུ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་པའོ། ། རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ་ནི་ཡར་འབྲོག་རྔོག་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྲས་བཞི་པ་ཆོས་སྐྱབས་ཀྱི་སྲས་སུ་ས་མོ་ཕག་སྟེ། སྤྱི་ལོ་1059ལོར་སྐུ་བལྟམས། ཆུང་བྱིས་པའི་དུས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུ་བོ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་གསང་ཕུར་ཆོས་བཞུགས་མཛད། ཕུ་བོའི་དྲུང་ནས་ཡི་གེའི་འབྲི་ཀློག་དང་སྐད་རིགས་དང་གཞུང་ལུགས་ལ་ཐོས་བསམ་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་ལ་ཕེབས་སྐབས་སྤྱི་ལོ་1076 གུ་གེ་མཐོ་ལྡིང་དུ་མེ་འབྲུག་ཆོས་འཁོར་ལ་བཞུགས། དེར་དབུས་གཙང་ཁམས་ནས་ཕེབས་པའི་མཁས་དབང་དང་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་དང་མཇལ། གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་དང་ཀསྨི་ར་ནས་ཕེབས་པའི་པཎ་གྲུབ་དང་ཡང་མཇལ། དེ་ནས་ཕུ་བོའི་ལམ་སྟོན་ལྟར་རྒྱ་གར་དབུས་དང་ཁ་ཆེ་སོགས་སུ་སློབ་གཉེར་ལ་ཕེབས་པ་དང་། སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་ཕེབས་གྲོགས་སུ་རྭ་ལོ་ཙྰ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་དང་། གཉན་ལོ་ཙཱ་བ་དར་མ་གྲགས། ཁྱུང་པོ་ཆོས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས། རྡོ་སྟོན། བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་བཅས་ཡོད། རྔོག་ལོ་ཆེན་པོས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་སྦྱང་བ་མཛད་དེ། མྱུར་དུ་སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་ཚུལ་བདེ་བླག་ཏུ་ངེས་ཤིང་། དེ་དག་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྒྲ་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བློ་མིག་གསལ་བར་བརྙེས་སོ། །”（37）“སྐལ་ལྡན་ལ་སོགས་མཁས་མཆོག་རྣམས། །ལེགས་བརྟེན་རིགས་པའི་གཙུག་ལག་འདིར། །ཉི་འོད་ཁྱབ་ལྟར་རབ་གསལ་མཛད། །”(38)ཅེས་གྲོ་ལུང་པས་གསུངས་པ་ལྟར། རྔོག་ལོ་ཆེན་པོས་པཎྜིཏ་གཞན་ལ་ཕན་པ་བཟང་པོ་དང་། སྐལ་ལྡན་བཟང་པོ། གོ་མི་འཆི་མེད། བསྟན་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་མང་དུ་བསྟེན་ཅིང་མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་ཆེན་པོས་མཉེས་པར་མཛད་པས་མཁས་པའི་རྩེ་མོར་སོན།\nདགུང་ལོ་སོ་ལྔ་པར་རྔོག་ལོ་མཆོག་བོད་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་མཛད་ནས་ཆོས་འཆད་དང་། བསྟན་བཅོས་སྒྱུར་ཞུས་ཀྱི་ངལ་བ་ཁུར་དུ་བཞེས། གང་གི་ཆོས་འཆད་པའི་འཁོར་གྱི་གྲངས་ཀྱང་རྣམ་ཐར་ལས་ལྷ་ས་བསམ་ཡས་སྒང་ཐོག་དང་། །ལྷ་ཡངས་ད་ལྷམ་མྱུག་གུ་སྣར། །འཁོར་གྱི་གྲངས་ནི་རིམ་པ་བཞིན། །ཁྲི་དང་སུམ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་དང་། །གཉིས་སུ་སྟོང་ཚོ་བཅུ་གསུམ་འཚོགས། །ཁྲི་ཚོ་གཉིས་དང་ཁྲི་ཚོ་གཅིག །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཁྲི་ཚོ་གཉིས། །འཚོགས་སོ་ལུང་རིགས་སྨྲ་བ་ཡིན། །ཞར་ཆོས་སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་། །བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་པ་ལ། །རྒྱན་དང་ཆོས་མཆོག་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ། །རྣམ་ངེས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལྔ། །ལུང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྟོང་དང་ནི། །ལྔ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོད། །”ཅེས་པ་ལྟར་ན་སྐབས་དེ་དུས་འཁོར་གྱི་གྲངས་ཁྲི་དྲུག་ལྷག་ཙམ་འདུས་ཡོད།\nརྔོག་ལོའི་སློབ་མའི་ཁྲོད་ནས་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ནི། ཞང་ཚེ་སྤོང་བ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ། གྲོ་ལུང་པ་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། ཁྱུང་རིན་ཆེན་གྲགས། འགྲེ་ཤེས་རབ་འབར་བཅས་ཡིན་ཅིང་། འདི་དག་གིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་གོང་སྤེལ་ཆེད་མཛད་རྗེས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་འཇོག་གནང་མཛད་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་1109ལོར་རྔོག་ལོ་མཆོག་བསམ་ཡས་མ་རིར་ཆིབས་རྟ་ལས་ལྷུངས་ནས་དགོངས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས། དམ་པ་གང་འདིའི་མཛད་རྣམ་གྱི་གྲངས་གྲོ་ལུང་པས་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཕུད་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ཉི་ཐང་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་གཞོན་ནུས་མཛད་པའི་གསང་ཕུའི་དཀར་ཆག གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་གཏམ་རོལ་སོགས་ཡོད་ལ། དེང་རབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གནང་འབྲས་སུ་van Der Kuijp(1983) དང་། Jackson(1997 དང་1994 ) བྱམས་པ་བསམ་གཏན་( 1997) བློ་བཟང་(1997) ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་(1986)（39）སོགས་ཡོད་པས་དེ་དག་ལ་གཟིགས་པར་འཚལ།\nརྔོག་ལོ་ཆེན་པོས་གཞི་བསྒྱུར་མཛད་པའི་གཞུང་གི་རྣམ་གྲངས་སྐོར་ལ། གྲོ་ལུང་པས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་ནང་འཁོད་པ་ལྟར་ན་ཁྱོན་བསྡོམས་72 ཡོད་དེ། 21དེ་ལ་རྟོག་གེ་ཚད་མའི་གཞུང་ལས་ནི།(1)རིགས་ཐིགས་དང་། (2)རྣམ་ངེས་དང་། (3) རྣམ་འགྲེལ་རྩ་བ་ལེའུ་གསུམ་པ། (4+5) སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གི་ཌིཀ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་དང་། (6+7)ཚད་མ་བརྟག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་དང་། (8) གཞན་སེལ་བ་གྲུབ་པ་དང་། (9) སྐད་ཅིག་འཇིག་པ་གྲུབ་པ་དང་། (10)རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྒྱན་དང་། (11)དེའི་ཌིཀ་ཡ་མ་རིས་སྦྱར་བ་དང་། (12) བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་སྟོང་པ་དང་། (13)ཚད་མ་བརྟག་པ་བར་མ་དང་། (14)སེལ་བ་གྲུབ་པ་དང་། (15)འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་ནི། (16)རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ཕལ་ཆེར་དང་། (17)དེའི་མན་ངག་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་། (18)དེ་དག་གི་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པས་སྦྱར་བ་དང་། (19)ཡུམ་བསྡུས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་། (20) དེའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དང་། (21) སློབ་དཔོན་དེའི་འགྲེལ་བ་ཆུང་བ་དང་། (22)དེའི་ཌིཀ་རིགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་སྟོད་དང་། (23)སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཌིཀ་ཆུང་། (24)སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གི་དག་ལྡན་སྟོད་དང་། (25) ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་དང་། (26+27)སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་དོན་བསྡུ་རྩ་འགྲེལ་གཉིས། བསྟན་བཅོས་གཞན་དག་ལས་ནི། (28)རྗེ་བཙུན་མ་ཕམ་པའི་ཡང་དག་གི་ཆོས་བཤད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཕྱི་མ་དང་། (29)དུས་དང་པོར་བྱ་བ་མངོན་པ་བསྡུས་པ་དང་། (30)བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་། (31)བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འཇུག་པ་དང་། (32)ཤེས་རབ་ཀྱི་ལེའུའི་དཀའ་འགྲེལ་དྰ་ན་ཤྲིས་སྦྱར་བ་དང་། (33)འཕགས་པ་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་། (34)ལས་དང་པོ་པའི་ཚུལ་དང་། (35)སེམས་སྐྱེད་དང་ཡི་དམ་བླང་བའི་ཆོ་ག་དང་། (36)གཉིས་མེད་ཐིགས་པ།གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ནི། (37)སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བྱས་དང་། (38+39)དེའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་དང་། (40+41)རིམ་པ་ལྔ་པ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། (42) སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། (43+44) དེའི་འགྲེལ་པ་གནས་ལྡན་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་སྦྱར་བ་གཉིས་དང་། (45) རབ་གནས་བསྡུས་པའི་མདོ་དང་། (46)དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་གཟུངས་དང་། (47)རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཐག་གི་གཟུངས་དང་། (48)དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དང་། (49) མཚན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའི་སྟོད་དང་། (50+51) ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་གཉིས་དང་། (52+61) ལུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་འགྲེལ་ལ་སོགས་པ་བདེ་མཆོག་གི་ཕྲན་བཅུ་ལྷག་ཙམ་དང་། (62+70) རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐོར་གྱི་ཆོས་ཕྲན་དགུ་དང་། (71)དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སྦྱར་བ་དང་། (72)དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྟེན་པ་ཡི་གེ་དག་པར་བརྗོད་པའི་སློབ་དཔོན་གོ་མི་ཆེན་པོས་སྦྱར་བ་བཅས་སོ།།\nདེ་དག་གི་ནང་ནས་བཀའ་འགྱུར་ནང་དུ་བསྡུས་པ་3དང་། བསྟན་འགྱུར་ནང་བསྡུས་པ་52ཙམ་ཡོད། དམ་པ་དེའི་འགྱུར་གྱི་སྐོར་ལ་གྲོ་ལུང་པས། “དམ་ཆོས་བསྒྱུར་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། །རྒྱལ་ཡུམ་གཉིས་དང་བསྟན་བཅོས་གཞུང་། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ནི་ལྷག་བཅས་བསྒྱུར། །”（41）ཅེས་པ་ལས་ཀྱང་དེའི་མཛད་རྗེས་ཆེ་ལོང་ཙམ་མཚོན་ཐུབ།\nགང་འདིས་སྦྱར་བ་མཛད་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ནི་རྣམ་ཐར་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་ལྟར་ན་རྣམ་གྲངས་43 ཙམ་ཡོད་དེ། (42)(1)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་དོནབསྡུས་དང་། (2)རྣམ་བཤད་དང་། དང་། (3)ཡུམ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་པའི་དོན་བསྡུས་དང་། (4)ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་དོན་བསྡུས་དང་། (5)རྣམ་བཤད་དང་། (6)མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དང་། (7) རྒྱུད་བླ་མ་དང་། (8)དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་དང་། (9)ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་བཞིའི་དོན་བསྡུས་རེ་རེ་དང་། (10+13)རྣམ་བཤད་རེ་རེ་དང་། (14) དབུ་མའི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་བསྡུས་དང་། (15)དེའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའི་དོན་བསྡུས་དང་། (16) བདེན་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་དང་། (17)རྣམ་བཤད་དང་། (18)དབུ་མའི་རྒྱན་གྱི་དོན་བསྡུས་དང་། (19)དབུ་མ་སྣང་བའི་དོན་བསྡུས་དང་།\n(20)བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་བསྡུས་དང་། (21)རྣམ་བཤད་དང་། (22) བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་དོན་བསྡུས་དང་། (23)དེ་ཁོ་ན་འཇུག་པའི་གཞུང་བསྡུས་པ་དང་། (24)དོན་བསྡུས་པ་དང་། (25)བདེན་ཆུང་དང་། (26)མན་ངག་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་དོན་དང་། (27)དབུ་མ་སྤྱིའི་དོན་བསྡུས་དང་། (28)ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཌིཀ་དང་བཅས་པའི་བསྡུས་དོན་དང་། (29)རྣམ་བཤད་ཆེན་པོ་དང་། (30) རིགས་ཐིགས་འགྲེལ་པ་དང་བཤད་པའི་བསྡུས་དོན་དང་། (31) རྣམ་བཤད་དང་། (32) རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་དང་བཅས་པའི་བསྡུས་དོན་དང་། (33)ལེའུ་དང་པོའི་སྟོད་ཅུང་ཟད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་། (34) ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་ངག་དང་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་གྱི་བཤད་པ་དང་། (35)དེའི་གཞན་སེལ་བའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་དང་། (36)སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གི་ཚད་མ་བརྟག་པ་ཆུང་བའི་བསྡུས་དོན་དང་། (37)སེལ་བ་གྲུབ་པའི་བསྡུས་དོན་དང་། (38) སྟོད་ཀྱི་བཤད་པ་དང་། (39)སྐད་ཅིག་འཇིག་པ་གྲུབ་པའི་བསྡུས་དོན་དང་། (40)བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་སེལ་བ་གྲུབ་པའི་བསྡུས་དོན་དང་། (41)སྟོད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་། (42)འབྲེལ་པ་གྲུབ་པའི་བསྡུས་དོན་དང་། (43)སྟོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་སོ།།\nགོང་གསལ་ལྗགས་རྩོམ་དེ་དག་ལས་ད་ཡོད་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་གཅིག་ནི་ཚད་མ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་དཀའ་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་བོད་མིས་ཐོག་མར་མཛད་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་དང་པོ་དེ་རེད། དཔེ་དེབ་དེ་ཉིད་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ་ཡོད།(43) གཞན་གཅིག་ནི་རྣམ་ངེས་ཀྱི་ཌིཀ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་ཅེས་ཕྱི་གླིང་པའི་མཁས་དབང་འགའ་རེས་གསུངས།\n(2)རྔོག་ལོའི་འགྱུར་བྱང་སྐོར་གྲོ་ལུང་པས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་བདེ་ཡངས་ཤར་གྱི་པར་མ་གཤམ་དུ་Dཞེས་འགོད་རྒྱུ། Df11b5-Df11b5དང་། དེང་དུས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་འབྲས་ལ་Jackson 1994 (378 - 380): "An Early Biogra-phy of rNgog Lot—tsa — ba Blo—ldan —shes —iab, "in Per Kvamc(cd), Tibetan Studies Proceed—ings of the 6th Seminar of the International Association for tibetan Studies, Fagernes 1992. Vol. l. Oslo, The Institute for Comparative Re—search in Human Culture, 372 – 392དང་། Kramer1995 ( 35 —62) : rNgog Blo — ldan — shes — rab ( 1059 - 1109). the Life and Works of the Great Translator. M. A. thesis, University ofHamburgསོགས་ཡོད།\n(3)རྔོག་ལོའི་བསྟན་བཅོས་སྐོར། Df14a5—Df14b6དང་། Van Der Kuijp1983 (34):Contributions to the Development of Tibetan Buddhist Epistemology. Wiesbaden, FranzSteiner Verlagདང་། Jackson 1997 (127f): rNgogLo — tsā— bá“ s Commentary on the Ratnagotravibh ā ga: An Early - 20th - Century Lhasa Printed Ddition, " in H, Krasser et al. (eds), Tibetan Studies. (Proceedings of the 7th Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Graz 1995) Vol. 1, Wien, Vcrlag der Oslerreichischen Akademie der Wissenschaften, 439–455Rདང་།Jackson 1994 (38of) བཅས་སུ་གསལ།\n(5)Jackson 1994 (372)\n(7)ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྟོད་པ་གྲོ་ལུང་པས་མཛད་པ། Jackon 1994(373)དང་དེའི་མཆན་འགྲེལ་10 པར་གཟིགས།\n(8) Kramer 1995 (65-70) དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་David Jackson མཆོག་ནས་དཔྱད་རྩོམ་དེའི་འདྲ་བཤུས་མཁོ་འདོན་གནང་བྱུང་།\n(9)འདྲ་བཤུས་འདི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་Per Sornsen མཆོག་ནས་གནང་བྱུང་བར་ཁོང་གི་ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཛད་ཕྱོགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\n(10)ཚིགས་བཅད་འདི་དག་Jackson ( 1994) 383 —385དང་གནད་བསྡུས་375— 377 ནང་དུ་ཡང་གསལ།\n(12) བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ། རྩིས་འཕྲུལ་ནང་བཅུག་པའི་པར་མ ACIP (Asian Classics Lnput Proj—ect, SL0070 — 1, SLoo70 — 2)\n(14) ངོས་30a ཆད། མཇུག་བྱང་གི་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ངོས་30bནང་གསལ།\n(18)རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར། བྲིས་མ། ངོས་29b4པར་གཟིགས་པར་འཚལ།\n(19) འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་དཔལ་གྱི་མཚན་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ཤོག་ངོས་173ནང་གསལ། པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n(20)བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་(ed,Chandra, New Delhi, 1971)ཤོག་གྲངས་1050དང་། གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་རྔོག་ལོའི་མཛད་རྣམ་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ (colledted works, vol. 1b Timphu, 1975) ཤོག་གྲངས་447 ནང་དུའང་གསལ།\n(22)མཆན་18དང་མཚུངས། ངོས་366 ལ་གཟིགས།\n(23)འདིའི་འགྲེལ་བརྗོད་རྣམས་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་Per Sorensen དང་། David Jackson\n(24)CHAN VICTOR 1994 Tibet Handbook, Chico California, Moon Publications. ཤོག་ངོས་241\n(25)ALTEKAR, A. S"Introduction of General Editor, "oin Roerich 1959, pp. I - xxxviii.\n(25)འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་(New Delhi, 1974)ཤོག་གྲངས394\n(28)དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། (པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985)\n(32)ཞྭ་དམར་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ། (1350 – 1405)\n(35)Df 23a 2-3 ଝିଞ୍ଜି\n(37)Df6b6 - Df7al ଝିଞ୍ଜି\n(38) Df8a5 – 6\n(39)JAMPA SAMDEN 1997: "Notes on the Late Twelfth or Early Thirteenth Century Com—mentary on the Abhisamayâ lamkâ râ : A prelim—inary Report ofaCritical Edition, " in: STEINKELLNER et al. (ed.), vol. 2, pp. 831 – 841.LOBSAN, SASTRI: 1997" The fire Dragon chos khor ( 1076 AD) , " in: STEINKELLINER et al. (eds.), vol 2, pp. 873 - 882.TSHUL KHRIMS SKAL BZAN, KHAN DKAR: 1986 ཚད་མའི་ལོ་རྒྱུས་དར་ཊིཀ་མཛེས་རྒྱན། (A History of Logical Studies in Tibet) , in: SAMBHASA7, pp 55 — 95 Nagoya University, Japan.\n(40)Df 11b5 - Df 12b.5\n(42)Df12a5 - Df 14b6\n(43)ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་1994 ལོ།


Terdzo-'I-012 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 07:42,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018")\n'joms byed rtsal chen gyi man ngag nyi zla nag po'i gdams skor gyi ma yig\nby གྲུ་གུ་ཡང་དབང་ (Drugu Yangwang)\nVolume 53 (འི) / Pages 305-334 / Folios 1a1 to 15b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #12 (Scroll to Bottom)\ngru gu yang dbang. 'joms byed rtsal chen gyi man ngag nyi zla nag po'i gdams skor gyi ma yig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 305-334. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 321: བྲག་དམར་འོམ་བུ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ དེ་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན༔\nSecond colophon page 324: གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གི་གཏེར་མའོ༔\nThird colophon page 326: གྲུ་གུ་ཡང་དབང་དེ་ལ་སྤྲོད༔ དེས་ཀྱང་གསེར་དང་བརྗེས༔ ཕྱེད་དཀོན་མཆོག་ཕྱོགས་སུ་ཐོངས༔ ཕྱེད་རིགས་དྲུག་གཏོར་མར་བསྔོས༔ དེ་མ་གཏོགས་པ་དམ་ཚིག་དང་འགལ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ན་ར་ཀན༔ བུ་མ་གཏོགས་སུ་ལའང་མ་སྤེལ་ཅིག༔ ཁ་ཐམ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ༔\nFirst colophon page 321: brag dmar 'om bu la gter du sbas:_de gru gu yang dbang gis gter nas bton:_\nSecond colophon page 324: gru gu yang dbang gi gter ma'o:_\nThird colophon page 326: gru gu yang dbang de la sprod:_des kyang gser dang brjes:_phyed dkon mchog phyogs su thongs:_phyed rigs drug gtor mar bsngos:_de ma gtogs pa dam tshig dang 'gal:_sa ma ya na ra kan:_na ra kan:_bu ma gtogs su la'ang ma spel cig:_kha tham:_gter rgya:_sbas rgya:_gsang rgya:_g+hu h+ya:_\n༄༅། །འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་གྱི་མན་ངག་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་གདམས་སྐོར་གྱི་མ་ཡིག་ཡོད། ྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ རཀྴ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ན་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཇོམས་བྱེད་རཀྴ་ནག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕ་རོལ་བྱད་དང་དགྲ་སྲི་གནན་པའི་ཐབས་འདི་མུ་སྟེགས་སྲོག་རྒྱུད་གསུམ་ནས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བསྡུས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བའི་ཕྱིར་དུ༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས༔ ཟབ་ཕྱིར་བྲག་དམར་འོམ་བུ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ཁྲ་བོའི་རིགས་ཏེ༔ ཕྱི་པའི་བྱད་དང་དགྲ་དར་ན༔ ནང་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་གཅིག༔ ནང་པའི་བྱད་དང་དགྲ་དར་ན་ཕྱི་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་གཉིས༔ དགྲ་བོ་བསྒྲལ་ཕྱིར་རླུང་འཁོར་བཅའ་བ་དང་གསུམ༔ མཐུན་གཉིས་ནང་དཀྲུག་པར་བྱེད་པ་རླུང་གི་ཙཀྲ་དང་བཞི༔ ཡུལ་མཁར་བཤིག་པར་བྱེད་པ་རྫས་རྒོད་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་དང་ལྔ༔ དགྲ་བོ་ངོར་ལངས་སུ་བྱུང་ན་ཡིག་རྒོད་ཟ་བ་དང་དྲུག་གོ༔ དང་པོ་དགྲ་སྲི་གནན་པའི་ཐབས་ནི༔ གཟའ་དར་བ་ཉི་ནག་ལ་གཅེས་པར་བྱ༔ ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ༔ འཕྲིན་ལས་དྲག་ཏུ་བཅོལ་ལོ༔ དམོད་པ་དུས་གསུམ་ལ་མང་དུ་བོར༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གཏོར་མ་ནི༔ འབྲུ་ནག་ཚོགས་ཚད་ལ་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ལ༔ ཐུན་ཁུང་གི་སྟེང་དུ་བཤམ༔ གཞན་གྱི་བཅའ་ཐབས་རྣམས་ཡིག་ཆུང་དུ་གསལ༔ བདག་དང་གཏོར་མ་ཕུར་པ་གསུམ་ཀ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་རྔམས་པ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པས་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་གཟིར་བ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་རལ་པ་གྱེན་དུ་གཟེངས་པ༔ མེ་འབར་བ༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ༔ ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཟུང་ཞིང་རལ་གྲིས་དགྲ་སྲོག་གཅོད་པར་བསམ༔ གཏོར་མ་དུས་གསུམ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ རྨི་ལམ་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པ་དང༔ གཏོར་མ་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ རཱུ་པ་གཉན་པའི་ས་རུ་གནན༔ སྟོང་གསུམ་དམག་གིས་གང་གྱུར་ཀྱང༔ ཉམ་ང་མི་དགོས་ན་ར་ཀན༔ ཕྱི་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་བུ་ཡིག་སོ་སོར་གསལ༔ ༈ དགྲ་བོ་བསྒྲལ་ཕྱིར་རླུང་འཁོར་བཅའ་བ་ནི༔ དུག་ཤོག་གམ་ནི་རོ་རས་ལ༔ དུག་རིགས་ཚོགས་ཚད་ཚྭ་ཡིས་བྱུག༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལིངྒ་བཅས༔ སོ་སོའི་མིང་སྲོག་གཞུག་པར་བྱ༔ འོད་ཆགས་ཙི་རད་ཟུག་པ་ན༔ དེ་དང་དུས་མཉམ་དགྲ་རྣམས་འགྲོ༔ རླུང་འཁོར་འབྱུང་བ་མེ་ལ་བསྲེག༔ ཐལ་བར་གྱུར་ནས་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བར་ྈྈྈ གཞན་རྣམས་བུ་ཡིག་ནང་དུ་གསལ༔ མཐུན་གཉིས་ནང་དཀྲུག་བྱེད་ཐབས་ལ༔ ཕོ་རོག་འུག་པའི་སྒྲོ་གཉིས་ལ༔ ར་ཁྲག་ཁྱི་ཁྲག་བྱུག་པར་བྱ༔ ར་མགོ་ཁྱི་མགོ་གཉིས་པོ་ལ༔ ར་ཁྲག་ཁྱི་ཁྲག་སྤྱང་ཁྲག་ལིངྒ་བྲི༔ ཆུ་ར་རང་འཐག་ལ་སོགས་པ༔ ཡས་གཞི་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་དགོས༔ རྨི་ལམ་རྣམས་ནི་དཔྱད་པར་བྱ༔ ཤིང་རིགས་བཅད་དང་ཟམ་པ་བསྐྱུར༔ དུག་ཚེར་ཕུང་པོས་ལམ་རྣམས་གཅོད༔ རྨི་ལམ་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པ་དང༔ བཅས་རྣམས་འགྲིམ་སྲང་ཞབས་སུ་གནན༔ གཞན་གྱི་བཅས་རྣམས་བུ་ཡིག་གསལ༔ རྫས་རྒོད་ཉི་ཤུའི་མན་ངག་དང༔ ངོར་ལངས་རྫས་རྒོད་ཟ་ཡིག་རྣམས༔ སོ་སོའི་ཡིག་ཆུང་དག་དང་བསྟུན༔ ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ༄༅༔ འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་མན་ངག་གསལ་བྱེད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈ དགྲ་སྲི་གནན་པའི་མན་ངག་གསལ་བྱེད་ལ༔ རཱུ་པ་བྲི་བའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ རྩིབས་དྲུག་མཚོན་ཆ་བྲི་བར་བྱ༔ ལྟེ་བར་དགྲ་ཡི་ལིངྒ་བྲི༔ དབལ་ཁ་དྲུག་ལ་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་དྲུག༔ ཕྱི་རོལ་དམོད་པ་ཤེས་ཚད་བྲི༔ གཞི་མའི་གདན་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ས་བླངས་ལ༔ དེ་ལ་རཱུ་པ་མཛུབ་གང་བྱ༔ ནང་དུ་དགྲ་ཡི་ལིངྒ་གཞུག༔ སྙིང་གར་སྐྱེར་ཕུར་དག་གིས་འཛེར༔ ས་ཡི་རཱུ་པ་སྒྲུབ་ཁང་ཐེམ་པར་སྦས༔ གསང་ནས་སྒྲུབ་པས་མྱུར་བར་འགྱུར༔ མཛེ་ཡུགས་གྲིབ་ལ་འཛེམ་པར་བྱ༔ ཁ་ནི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་གྱུ༔ གདོང་ལ་དམར་ཆེན་ཁྲག་གིས་བྱུགས༔ གཤིན་རྗེ་ྈྈྈྈཙི་ཏ་ཞབས་སུ་གསལ༔ རང་ཉིད་ངར་བསྐྱེད་ཤུགས་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་འཁོར་བར་བསམ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་དམར་ཐ་ར་ར་སྟོར་བར་བསམ༔ གཡུང་དྲུང་དྲུག་པོ་འཁོར་བས་ཁོའི་སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་ཐམས་ཅད་ནག་ཆོམ་བཏང་བར་བསམ༔ སྨྲ་བ་བཅད་པའི་ངང་ནས་དྲག་སྔགས་འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་བྷ་ག་ཏུ་ཨུ་ནི་རྣྲི་ཛཿཐུམ་ལམ་ཧུར༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་པས་གནན་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ྈྈྈྈྈྈ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་བསྒྲད༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་གྱེན་དུ་འབར༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པས་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་དགྲ་སྲོག་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ནས་གཟུང༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱིངས༔ སྐུ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་གཏོང༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེའི་ཤམ་དུ་དམོད་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གུར་ཁང་ན༔ དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ དབུ་སྐྲ་མཚོན་ཆ་གྱེན་དུ་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་རི་རབ་མཆོད་རྟེན་བསྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དྲག་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ སྐུ་ལ་དུག་གི་མེ་འབར་དགྲ་བོ་གཞོབ་ཏུ་གཏོང༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈ གོང་གི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པ་དང༔ ལྷ་ལ་གཏང་རག་མཆོད་གཏོར་འབུལ༔ གསོལ་བར་བསམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ ྈྈྈྈ མ་ཧཱ་དེ་བའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཆོས་བྱེད་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བའི་དུས་གཅིག་འོང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉམས༔ དམུ་རྒོད་སེམས་ཅན་འཁྲུག་པ་དང༔ མཐའ་འཁོབ་ལོག་ལྟ་དར་བ་དང༔ ཆོས་ལོག་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་དང༔ བླ་མའི་སྐུ་ལ་མཚོན་འདེབས་ཤིང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྤོང་ལེན་བྱེད༔ མྱ་ངན་སྨྲེ་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་གྲགས༔ མཚོན་ཆ་བུ་ཡུག་བཞིན་དུ་འཚུབ༔ མི་ཁྲག་རྟ་ཁྲག་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ འཁྲུག་རྩོད་བུ་ཡུག་བཞིན་དུ་འགྱེད༔ མི་རོ་ལུད་ཕུང་བས་ཀྱང་ཆེ༔ གོ་མཚོན་འོད་ནི་ཉི་ཟླ་བས་ཀྱང་ཆེ༔ སྡེ་དཔོན་གོས་རྙིང་ཁ་སྡུད་བཞིན་དུ་འཐོར༔ རྗེ་མོའི་ཕྱག་ཚང་ཐོག་མདའ་བཞིན་དུ་རྒྱེབ༔ སློབ་དཔོན་མགོ་བསྐོར་ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་དུ་གཟུང༔ དུས་ངན་བསྟན་དགྲ་དར་བའི་དུས་གཅིག་འོང༔ མུ་སྟེགས་སྤུ་གྲི་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ནས་པདྨ་བདག་གིས་བཏུས༔ དགྲ་དམག་མྱུར་དུ་ཆས་བྱུང་ན༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ འུར་རྡོ་ཁྲུ་གང་ལེགས་པར་བྱ༔ འུར་མཐིལ་ཡུགས་སའི་སྐྲ་ལ་བྱས༔ གཡུལ་ཉེས་ས་ལ་དུག་ཁྲག་སྦྲུས༔ ཀོང་ཟོར་ཟུར་གསུམ་མཛེས་པར་བྱ༔ དུག་ཚེར་ཁེར་སྐྱེས་རྩང་གསུམ་ལ་དུག་ཁྲག་བྱུག༔ བསྣོལ་མར་བཙུགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་ལ༔ སྒྲུབ་པ་དང་སྦྱར་ལ་སྔགས་པར་བྱ༔ ལིངས་དམག་བྱུང་ན་རེ་རེ་ཕྱོགས་དེར་འཕང༔ བྱད་མ་ལ་བྱེད་ན་དེ་དང་འདྲ༔ དགྲ་རྣམས་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ན་ར་ཀན་ནོ་ས་མ་ཡ༔ རང་ཉིད་ལྷ་གཉིས་གང་མོས་བསམ༔ ཀོང་ཟོར་འཕེན་དུས་འདི་ལྟར་རོ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་དགྲ་ཡུལ་དུ་སོང་ནས༔ ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུངས་པར་བསམ༔ གཞན་ལ་མི་སྟོན་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ གསེར་སྲང་བརྒྱ་ཡི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང་ངོ༔ ཟབ་ཕྱིར་བྲག་དམར་འོམ་བུར་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་བཏབ་ནས་སྦས་སོ༔ དེ་ནས་གྲུ་གུ་ཡང་ཝཾ་གིས་བཏོན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈ མ་ཧཱ་དེ་བའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ རྣོ་མྱུར་ཐོག་འདྲའི་མན་ངག་འདི༔ ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་མཚོན་ཆ་ཡིན༔ སྐུ་རྒྱ་གསུང་རྒྱ་ཐུགས་རྒྱ༔ རང་གི་བུའམ་གསེར་རང་ལུས་ཙམ་བྱིན་ན་མ་གཏོགས་གསང་བར་བྱའོ༔ གཞན་ལ་བསྟན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར༔ ན་ར་ཀན༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐམ༔ བྱང་སེམས་ཅན་གྱི་གདུང་སོལ་དང༔ སྔགས་པ་ནུས་པ་ཅན་གྱི་སྐྲ་སེན་མོའམ་གདུང་སོལ་དང༔ སྐྱེ་བོ་དཔའ་རྩལ་ཅན་གྱི་སྐྲ་སེན་ནམ་ཐལ་སོལ་དང༔ རི་གསུམ་ྈྈབསྲེས་བྱས་ལ༔ ལུང་གསུམ་ཆུ་དང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས༔ སུརྱ་ཀཱ་ལའི་དུས་སུ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པས་ྈྈྈྈཅང་བར་བྱ༔ རོ་སོལ་ནག་པོས་བྱུག་པར་བྱ༔་་་ཚ་ཚཱའི་ཕྱི་ལ། ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་དག་ཏུ་བྲུས༔ ནང་དུ་གཞུག་པའི་ཙཀྲ་ནི༔ རོ་རས་སམ་ནི་དུག་ཤོག་ལ༔ དུག་རིགས་ཚོགས་ཚད་བྱུག་པར་བྱ༔ སུརྱ་ཀཱ་ལའི་དུས་སུ་བྲི༔ ལྷ་གཉིས་སྐུ་ནི་མགོ་བསྣོལ་བྲི༔ ལྟེ་བར་ཤཱཀ་ཐུབ་སྐུ་ནི་མཛེས་པར་བྲི༔ དེའི་ལྟོ་བར་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་ནི་བྲི༔ དེའི་ལྟོ་བར་དགྲ་ཡི་ལིངྒ་བྲི༔ དེའི་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲི༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ སྡེ་བརྒྱད་སྔགས་ནི་རྩིབས་ལ་བྲི༔ དེའི་ལྟེ་བར་རྣྲི་ལ་མིང་གི་མཐར་བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་བྲི་ཡིག་བསྐོར༔ འཁོར་ལོའི་བར་དུ་རྩ་སྔགས་བྲིས་པས་བསྐོར༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི།་་་ཐུབ་པའི་ལྟོ་བར་ཏདྱ་ཐཱ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་བྲི༔ ཕྱག་རྡོར་ལྟོ་བར་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་བྲི༔ སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་ཧཱ་དེ་བ་བྷ་ག་ཏུ་ཨུ་ནི་རྣྲི་ཛ་ཐུམ་ལམ་ཧུར་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ སྔགས་ཐམས་ཅད་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི༔ སྔོན་དམར་སྐུད་པ་དང་ྈྈསྐྲས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང༔ ཚ་ཚཱ་ནག་པོའི་ནང་དུ་གཞུག༔ བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་སྒྲུབ་པ་དང་སྦྱར༔ མཉམ་པོར་སྒྲུབ༔ ཚ་ཚཱ་ལ་ཕུ་བྱ༔ སྐུ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ༔ དགྲ་དམག་བྱུང་ན་འགྲིམ་སྲང་ན་གནན༔ དགྲ་རྣམས་རྩམ་པ་རླུང་ཁྱེར་འདྲ༔ ཁྱི་ཁ་བཞིན་དུ་འཐོར་བར་འགྱུར༔ ལྷ་ནི་ཚངས་པ་ཡིན་གྱུར་ཀྱང༔ མཚོན་གྲིའི་ཁ་ལ་འགུམ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསང་ཞིག་ན་ར་ཀན༔ གནུབས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ས་ཉལ་མ་ཞེས་གྲགས་ སོ༔ ཁ་ཐམ༔ བུ་མིན་སུ་ལ་ཡང་མ་སྟོན་ཅིག༔ བསྟན་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་སྙིང་ཁྲག་ཕོས༔ སྐུ་རྒྱ་གསུང་རྒྱ་ཐུགས་རྒྱ༔ གསེར་རང་ལུས་ཙམ་གྱི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ༄༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་མཇུག་ནས་དྲིལ་མར་གྱིས་བཏུམ་ཁ་ཤར་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཚེས་གསུམ་ཉི་ཤར་ལ་ཟའོ།། ྈྈྈྈྈྈྈ་་་མཐའ་ནས་ཡར་དྲིལ་ཟན་ནང་དུ་བཏུམ་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་ཕྱེད་ལ་ཟ་ནུབ་ཏུ་བལྟ། ྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་སྤྱི་བོ་ནས་མར་དྲིལ་ཤའི་ནང་དུ་བཏུམ་ཉི་ཤུ་དགུའི་མུན་རུབ་ལ་ཟ་ཁ་བྱང་དུ་བལྟ། ༄༔ ྈྈྈྈྈ མུ་སྟེགས་ནག་པོའི་དགྲ་གནན་ ལགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩལ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བའི་ སྐུ་ལ་འདུད༔ དགྲ་དཔུང་འཇོམས་མཛད་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་དགྲ་གནན་འདི༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྤུ་གྲི་ནག་པོའི་རྒྱུད་གསུམ་ནས་བསྡུས༔ གཅིག་བརྒྱུད་མ་གཏོགས་མི་སྤེལ་ལོ༔ དུར་ཁྲོད་ས་དང་ཕུང་ས་ལ༔ གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་རྐང་གང་བྱ༔ ཕྱི་ནང་དུར་ཁྲོད་སོལ་བས་བྱུག༔ ཁ་རུ་སྐྱེར་རྩང་ནག་པོ་གཟུག༔ རོ་རས་དུག་ཤོག་དག་ལ་ནི༔ སྐྱེ་མཆེད་ཚངས་ལ་དག་པར་བྲི༔ གན་རྐྱལ་བཞག་ལ་སྐྱེར་ཕུར་འཛེར༔ དུག་སོལ་མང་དུ་སྤུང་བར་བྱ༔ ནང་དུ་དགྲ་བོའི་ལིངྒ་གཞུག༔ ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་དགྲ་བོ་ཕུར་བུས་འཛེར་བར་བསམ༔ དེ་སྟེང་ཉི་མ་ནག་པོས་མནན་པར་བསམ༔ དེ་སྟེང་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་བསམ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང༔ གཏོར་མ་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་དྲག་ཏུ་བཅོལ་ལོ༔ ཐུན་ཁུང་སྟེང་དུ་འབྲུ་ནག་ཚོགས་ཚད་ལ༔ གཏོར་མ་རྐང་གང་ཟུར་གསུམ་རྣོ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ་ཤ་ཁྲག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་བཤམ༔ ཕྱི་ནང་གང་བྱེད་ཀྱི་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམ༔ ལིངྒ་དགུག་གཞུག་བསྟིམ་གསུམ་མང་དུ་བྱ༔ མཚམས་དྲག་ཏུ་བཅད་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟས་སྤང༔ ཐུན་རྫས་ཚོགས་ཚད་ལ་སྔགས་ཀྱིས་ངར་བླུད༔ དུས་གསུམ་བརྒྱབ་པས་ཁོའི་ཤ་ཁྲག་དམར་ཐར་ཐར་འཐོར་བར་བསམ༔ དུས་གསུམ་ལ་གཏོར་མ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ༈ དེ་ནས་རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་རི་རབ་བང་རིམ་དགུ་པ་རེ་བསྣམས་ནས༔ ཁོ་ལ་བརྒྱབས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནག་ཆམ་ཆམ་བཏང་བར་བསམ༔ དྲག་སྔགས་འདི་ཡིས་གནན་པར་བྱ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་བྷ་ག་ཏུ་ཨུ་ནི་རྣྲི་ཛ་ཐུམ་ལམ་ཧུར༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་བརྒྱ་རེ་ཐོན་ཚེ་དམོད་པ་འདི་བརྗོད༔ ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞག་དང་ཟ་མ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཁ་རྗེ་དང་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཟ་ལམ་ན་དུག་གཡོས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ འགྲོ་ལམ་ན་རྩང་འཛུགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ གསད་ཤོམ་འཕྲོག་ཤོམ་རྐུ་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་མོ་ངན་ལྟས་ངན་ཚེར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ བྱུར་མི་ཁ་སྙིང་སྟོང་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ དགྲ་ཤོམ་དམག་ཤོམ་བསམ་ངན་འདུན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་མ་ནི༔ བྲག་བསྙིལ་ཤིང་རྩ་བཅད་པ་དང༔ ཆུ་ཟློག་པ༔ སེམས་ཅན་བསད་བཟུང་བཀྱིག་ཅིང་བཀར་ཁྲིད་པ་འབྱུང༔ ཐུར་དུ་རི་དྭགས་འདེད་པ་དང༔ གཡག་དང་བྱ་རིགས་འདེད་པ་འབྱུང༔ དངོས་སུ་སྒྲུབ་ཁང་ཚེག་པ་དང༔ སྒྲ་སྐད་ཙི་རད་གྲགས་པ་འབྱུང༔ གཞན་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ དེ་རྣམས་བྱུང་ན་འགྲུབ་པའི་རྟགས༔ དེ་ནས་ལིངྒ་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱས་ལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་དཀྲིས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈཐོད་པ་གཅེས༔ འབྲིང་གཅན་ཟན་དང་ཁྱིའི་ཐོད་པ་གཅེས༔ ཐ་མ་གླང་དར་མའི་རྭ་གཡས་པར་བཅུག་ལ་རྨང་དང་ཐང་ཆུས་ཁ་བཅད༔ གཉན་སར་གནན༔ གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་གནན༔ རབ་ཞག་ལྔ༔ འབྲིང་བདུན༔ ཐ་མ་ཡང་དགུ་ལ་བསྒྲུབ༔ དེ་བས་མང་ན་རང་གི་སྙིང་ཁྲག་སྐམ༔ སྟོང་གསུམ་དམག་གིས་གང་གྱུར་ཀྱང༔ ཉམ་ང་མི་དགོས་ན་ར་ཀན༔ འདི་ལན་ཅིག་སྒྲུབ་པའི་མི་དེ༔ དམག་དཔོན་འཇིགས་མེད་འདྲ་སྟེ༔ གང་ལའང་ཐོགས་རྡུགས་མེད་དོ༔ ཁྱུང་ཆེན་དང་འདྲ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་འདྲ་སྟེ་གང་ལའང་ཐོགས་རྡུགས་མེད་དོ༔ རི་རབ་དང་འདྲ་སྟེ་གཡོ་འགུལ་མེད་དོ༔ དགྲ་རྣམས་རློག་པའི་གཤེད་དུ་འགྱུར་རོ༔ འདིའི་ལུང་དང་བཀའ་གཏད་མ་ཐོབ་པར་བྱས་ན་རང་ཉིད་ཕུང་བར་འགྱུར་རོ༔ མུ་སྟེགས་ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་འདི༔ གཞན་ཀུན་ལ་སྤེལ་ན་རང་ལ་ལོག་པའི་ཉེན་ཡོད་དོ༔ ཀུན་ལ་མི་སྤེལ་གསེར་སྲང་བརྒྱའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈ པདྨ་འབྱུང་གནས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ༔ གྲུ་གུ་ཡང་དབང༔ ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ༔ བལ་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན༔ སྟོན་ཆུང་གྲགས་དབང༔ ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས༔ དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ༔ རིན་ཆེན་སེངྒེ༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ༔ ནགས་ཕུག་རིན་ཆེན་བཟང་པོ༔ ཏྲེ་བོ་ཆོས་བཟང༔ རོང་པོ་སེང་རྡོར༔ ཕ་ཇོ་འཇིགས་ནག༔ འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ༔ ཡང་ཕ་ཇོ༔ ཚེ་ཕུ་སྔགས་པ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན༔ རཏྣེ་ཤྭ་ར༔ དྲུང་མདོ་སྡེ་རྒྱ་མཚོ༔ པདྨེ་ཤྭ་ར༔ མངྒ་ལ་ཨཱི་ཤྭ་རས༔ ཧམ་ར་དབང་པོའི་སྡེ་ལའོ༔ ཡང་བུདྡྷ་དྷྭ་ཛ༔ རཏྣེ་ཤྭ་ར༔ མ་ཏི་དྷྭ་ཛ༔ དེས་བདག་ལའོ༔༄༅༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་ན་མོ༔ འདིའི་བཀའ་གཏད་བྱ་ཚུལ་ནི༔ འབྲུ་ནག་ཚོགས་ཚད་ལ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་གཉིས་བཤམ༔ ཐོད་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཤ་བཙོས་པ་དང་མ་བཙོས་པ་ཧྲམ་ཧྲམ་དུ་སྤུངས་ལ༔ ཤིང་གཅིག་ལ་སྔགས་གཉིས་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་བྲིས་ལ་ཐོད་ནང་གི་ཤ་ལ་འཛུག༔ སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་སུ་གཏོར་མ་གཅིག་བཤམ༔ གཤིན་རྗེར་བསྐྱེད༔ གཡོན་དུ་གཏོར་མ་གཅིག་བཤམ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔ ཐོད་པ་མདུན་དུ་བཤམ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས༔ སྔགས་བྱང་གཉིས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསམ༔ བྱང་བུ་ཆང་ནང་དུ་བཞུར་ལ་སློབ་མ་ལ་བླུད༔ དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་སྔགས་གཉིས་ལ་བརྒྱ་རེ་འདོན༔ སློབ་དཔོན་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ༔ སློབ་མས་ལྷ་གཉིས་ཐ་དད་བསྒོམ༔ ཤ་བསྟན་དགྲར་དམིགས་ལ་སྔགས་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན༔ གཏོར་མ་གཉིས་ཀྱི༔ ལྷ་གཉིས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་གཏད༔ ལྷ་གཉིས་བསྟོད་པ་རེ་ཡང་སློབ་མ་ལ་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ གཏོར་མ་སློབ་མ་རང་གིས་རོལ༔ གཞན་ལ་མི་སྟེར་དམ་ཚིག་ཡིན༔ འདིའི་བཀའ་གཏད་མ་ཐོབ་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱས་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཟན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་བས་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གསེར་སྲང་བརྒྱའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་དོ༔ ༄༔ ྈྈྈྈྈ བདུད་འདུལ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་འདུད༔ ནང་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ བཅས་རྣམས་གཞུང་དུ་གསལ༔ གཏོར་མ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ གཡས་རལ་གྲི་ནམ་མཁར་འཕྱར་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མགོ་ལུས་ཚལ་བར་ཕྱེ་བ༔ གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ནས་བཟུང་བ༔ ཞབས་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སོག་ལེ༔ གཡོན་ཟངས་ཀྱི་སོག་ལེ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་བྱའི་ཤ་ཁྲག་དམར་ཉི་ལེ་བཏང་བར་བསམ༔ འདུག་པའི་དུས་སུ་སྐུ་སྨད་ཕུར་པ་ཟུར་གསུམ་པས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁར་འཛེར་བར་བསམ༔ དྲག་སྔགས་འདི་ཡིས་འཛེར་ཅིང་མནན་པར་བསམ༔ ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ་ཧུར་ཐུམ་མི་ཁ་ཐུམ་རིལ་རྦད་ནན༔ ས་མ་ཡ་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ མི་ཁ་ཐུམ་དྲིལ་ྈྈལིང་རྦད༔ ཐུམ་རི་ལི་ལི་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ དགྲ་བོའི་ྈྈྈྈྈྈརྦད་ཛ་ཛ༔ གཏོར་མ་རཱུ་པ་གནན་པ་གཞུང་དུ་གསལ༔ མི་ཆ་བགོ་བ་མན་ངག་ལྟར་བྱའོ༔ ྈྈ གསང་ན་ལས་མྱུར་རོ༔ གསེར་སྲང་བརྒྱའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ྈྈྈྈྈ ༄༔ ྈྈྈྈ མྱུར་འགྱོགས་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་འདུད༔ གློ་བུར་ངོར་ལངས་དགྲ་བྱུང་ངམ༔ ཡང་ན་བྱད་ཁ་ཟུག་པ་དང༔ ཁྱད་པར་མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་སེལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈདྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་གསུམ༔ གཅེས་པར་གྱིས་ལ་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་བྱུང་གྱུར་ན༔ ཚེས་གསུམ་ཡི་གེ་ཉི་ཤར་ཟ༔ བཅོ་ལྔ་ཡི་གེ་ཉིན་ཕྱེད་ཟ༔ ཉེར་དགུའི་ཡི་གེ་མུན་རུབ་ཟ༔ ྈྈྈཁ་ལ་གཅེས་པར་བྱ༔ དེ་བས་མང་ན་སྨྱོ་ཉེན་ཡོད༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་རང་ཞིག་འགྲོ༔ བྱད་མ་མྱུར་དུ་འཕུང་བར་འགྱུར༔ མན་ངག་ཡང་སྙིང་ཡིན་པས་གསང་བར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ ན་ར་ཀན༔ གཅིག་བརྒྱུད་མིན་པས་མི་སྤེལ་ལོ༔ གསང་ནས་ཟོས་ན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འགྱུར༔ འཆལ་ན་རང་ཉིད་ཕུང་བར་འགྱུར༔ འདི་ནི་དཔྲལ་བའི་མིག་དང་འདྲ༔ འདི་ནི་ཁོག་པའི་སྙིང་དང་འདྲ༔ འདི་ནི་རྒལ་པའི་གཞུང་དང་འདྲ༔ དེ་བས་འདི་ཉིད་གསང་བར་བྱ༔ མཆན་གྱི་བུའམ་གསེར་རང་ལུས་ཙམ་བྱིན་ན་མིན་པར་འང་མི་སྤེལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ་གཏེར་རྒྱ་གབ་རྒྱ༔ བྲག་དམར་འོམ་བུ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ དེ་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན༔ ༄༔ ྈྈྈྈ ྈྈ མ་ཧཱ་དེ་བའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ དགྲ་བོ་བསྒྲལ་ཕྱིར་རླུང་འཁོར་བཅའ་བ་ནི༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཚོགས་ཚད་ཆུ་ཡིས་བྱུག༔ སོ་སོའི་མིང་ཡིག་གཞུག་པར་བྱ༔ མཐའ་མར་དྲག་པོའི་སྔགས་འདི་བཀོད༔ སྔགས་སུག་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རུ་བསྟན༔ དགྲ་བོ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྲོག་ལ་ྈྈྈྈཁུག་ཁུག༔ སྲོག་ལ་ཏྲིང་ཏྲིང་ཁུག༔ སྲོག་ལ་ྈྈདགྲ་བོ་འདི་སྲོག་ལ་ྈའི་ཆོད་ཆོད་ྈྈཁྲག༔ ཆེ་གེའི་སྲོག་ལ་ྈྈྈྈཁུག༔ སྲོག་ཙི་རི་རི་ཟུངས་ཤིག་ཁུག༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག༔ ཆེ་གེའི་བླ་ཆུ་ལ་ཁུག༔ ཆེ་གེའི་བླ་མེ་ལ་ཁུག༔ ཆེ་གེའི་བླ་རླུང་ལ་ཁུག༔ ཆེ་གེའི་བླ་ས་ལ་ཁུག༔ མྱུར་དུ་ཁུག་མྱུར་དུ་ཁུག༔ ཆེ་གེའི་སྲོག་ལ་ཡ་ཡ་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཙིར་ཙིར་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་མུག་མུག་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཧལ་ཧལ་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ྈྈྈྈྈཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་སས་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ཆུས་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་མེས་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ྈྈགིས་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཆོད་ཆོད༔ ཀིང་ཀིང་ཆོད་ཆོད༔ ཏྲིང་ཏྲིང་ཆོད་ཆོད༔ ལྷ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་བྲི༔ ཁ་ལ་མུ་སྟེགས་ྈྈྈབསད་ལོངས་བྲི༔ སྙིང་ཁ་རུ་ྈྈྈྈལོང་བྲི༔ དམོད་པ་ཤེས་ཚད་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར༔ ཡུགས་སའི་སྐྲ་ཤད་ཀྱིས་དཀྲིས༔ སྲོག་ཤིང་སྐྱེར་པ་ལ་བྱ༔ ྈྈྈྈྈ བྱང་བུ་སོར་བཞི་པ་གཅིག་ལ༔ དགྲ་བོ་འདི་གཤིན་རྗེ་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག༔ ནོར་སྐལ་དུ་སྟེར་རོ་མ་ཤོར་ཅིག༔ བྲིས་ལ་མཛེ་སྐྲས་རླུང་འཁོར་གྱི་མགུལ་པར་བཏགས་ྈྈྈཔའི་བརླ་ལ་དགྲ་བོ་འདིའི་བླ་ཁུག་བྱ་བ་བྲིས་ལ༔ ཤ་བའི་རྒྱུས་པས་རླུང་འཁོར་ལ་བཏགས་འགུགས་གཞུག་བརྒྱ་བྱ༔ གཞི་བདག་ལ་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད༔ རབ་གྲོང་མཐོང་ས༔ ཐ་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར༔ གཡས་གཡོན་ྈྈྈྈྈྈྈྈྈཚེས་གྲངས་དུས་ཚོད་བརྩི་མི་དགོས་བསྒྲུབ་མི་དགོས༔ རལ་གྲི་ཕྱུང་རྒྱག་ཡིན་རབ་ཞག་བདུན་ལ་བསྐོར༔ འབྲིང་བཅུ་བཞི༔ ཐ་མ་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་བསྐོར༔ དེ་བས་མང་མི་དགོས༔ རླུང་འཁོར་ཉུལ་བ་སྔགས་ཡིན༔ འོད་ཆགས་ཙི་རད་ཟུགས་བྱུང་ན༔ དགྲ་རྣམས་དེ་དང་དུས་འགྲོགས་ཡིན༔ འཁོར་ལོ་བཙན་པའི་གནས་སུ་སྦ༔ གཅིག་བརྒྱུད་མིན་པ་མི་སྤེལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ གསང་ཞིག་ན་ར་ཀན༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་གྲོངས་པའི་མན་ངག་འདི༔ རྟ་ཤི་བའི་ཁ་བཞིན་དུ་བསྡམ་པར་བྱའོ༔ སྤེལ་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པས༔ གསེར་རང་ལུས་ཙམ་བྱིན་ན་མིན་པ་ཁ་ཐམ༔ གསེར་སྲང་བརྒྱའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ྈྈྈྈྈ གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གི་གཏེར་མའོ༔ ༄༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་ན་མོ༔ རྫས་རྒོད་ནག་པོ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་འདྲ་བ་འདི༔ གང་ལ་བརྒྱབ་ཀྱང་ཐོགས་ཐུག་མེད་དོ༔ བྲག་ལ་བཞག་ན་བྲག་འགྱེལ༔ ཞིང་ལ་བཞག་ན་ཐོག་མི་སྐྱེ༔ མཁར་ལ་བཞག་ན་མཁར་འགྱེལ་ལོ༔ ཤིང་ལ་བཞག་ན་ཤིང་ཆག༔ དགྲ་བོ་ཕུང་བའི་རྫས་འདི་ལ༔ ཕོ་རོག་དང་རུ་གཡས༔ ཨཱུ་ལུའི་དང་རུ་གཡོན༔ ཁྲའི་གཡས་འོལ་པའི་ྈྈྈྈ བ་ཤ་ཆད་དུར་ཐལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ཁང་རྡིབས༔ ར་སྤུ༔ རྒྱ་སྤུ༔ གླང་སྤུ༔ ཆུ་གླང་དུམ་གཅིག༔ ཆུ་བལ་དུམ་གཅིག༔ ྈྈྈྈདུམ་གཅིག༔ གཡེར་མ༔ བ་ཚྭ༔ བྱའི་སྒོ་ང༔ ཡུངས་ཞི་རྒོད་པ་དུམ་གཅིག༔ གོས་ལྭ་དུམ་དམར་པོ་དུམ་གཅིག༔་་་སྣམ་བུ་རས་མ། སྔོན་པོ་དུམ་གཅིག༔་་་སྣམ་རས། སྟག་མ་དུམ་གཅིག༔ སྤོམ་ནག་དུམ་གཅིག༔ ཤིང་ལྕང་མ་དུམ་གཅིག༔ ལྕང་དཀར་དུམ་གཅིག༔ སེང་གེའི་རོ་གཅིག༔་་་སྤེ་གཙག་པ། དྲག་པོའི་རྫས་རྒོད་འདི་རྣམས་ཕུང་རེའི་ནང་དུ་བཏུམ༔ ཡུགས་སྐྲས་བཅིང༔ བཞག་པའི་དུས་སྐར་མ་ྈྈདང་སུརྻ་ཀཱ་ལར་ལས་མྱུར༔ བེར་རྒ་འདོམ་གང་གི་སྣེ་མོ་ལ་ཐུམ་པོ་བྱས་ནས་བཏགས༔ གྲིབ་མ་རང་ལ་མ་ཕོག་པར་བྱ༔ རླུང་དང་འཕྲད་པར་བྱ༔ བཞག་སར་ཕྱིན་པ་དང༔ རྡོ་ལེབ་ཤོད་དུ་བཏགས་ཚུལ་བྱ༔ རང་གི་དྲི་མ་ཁ་རླངས་ལ་འཛེམ་པར་བྱ༔ རང་གི་ལོ་ལྷ་ལ་རྒྱབ་གཏད་པར་བྱ༔ མཁར་གྱི་ཟུར༔ ཁང་པའི་ལོགས༔ ཞིང་གི་དཀྱིལ༔ ནོར་རྫས་ཀྱི་ལྷས་དཀྱིལ་དུ་སྦ་བར་བྱའོ༔ ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་རྡོ་ཆག་པ་བཞིན་དུ་འགྲོའོ༔ རང་ཁྱིམ་ལ་རྗེས་ཕྱགས་བྱ༔ རང་ྈྈྈྈྈྈགྱིས་བདུག༔ དེས་རང་ལ་མི་ལྡོག༔ དྲག་པོའི་རྫས་རྒོད་འབར་བ་འདི༔ སུ་ལ་མ་སྟོན་ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ ན་ར་ཀན༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ བུ་མ་ཡིན་པ་སུ་ལ་མ་སྤེལ༔ གསེར་སྲང་གང་གི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ྈྈྈྈྈ གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གི་གཏེར་མའོ༔ ༄༔ མཐུན་གཉིས་ནང་དཀྲུགས་ལ༔ མ་ཧཱ་དེ་བའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ མཐུན་གཉིས་ནང་དཀྲུག་ཐབས་ལ༔ ཕོ་རོག་འུག་པའི་སྒྲོ་གཉིས་ལ༔ ར་ཁྲག་ཁྱི་ཁྲག་བྱུག་པར་བྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈགཉིས་པོ་ལ༔ ར་ཁྲག་སྤྱང་ཁྲག་ལིངྒ་བྲི༔་་་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་རྣྲི་གཡས་གཡོན་དུ་ཛཿཁ་སྦྱོར་གྱི་མཐར་བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། རྒྱལ་འདོད་ྈྈྈྈྈྈྈྈཁྲག་བྲིས༔ ཕོ་རོག་དང་རུ་དེ་ལ་བཙུགས༔ ཕམ་འདོད་ྈྈྈྈབྲིས༔ འུག་པའི་དང་རུ་དེ་ལ་བཙུགས༔ རྒྱལ་འདོད་གཡས་ལ་ཕམ་འདོད་གཡོན༔ ནང་དུ་ཆུ་ར་རང་འཐག་སོགས་ཡས་རྣམས་ཕུག་པ་བཞག༔ གང་འདོད་རིགས་པས་སྦྱར༔་་་ལྷ་དང་དབྱེ་བའི་ཟ་མི་སོགས། སྒྲུབ་གནས་རི་ཁྱིམ་ཁྱད་པར་མེད༔ བར་དུ་ལིངྒ་གཉིས་ཀྱི་ཙཀྲ་བཞག་པར་བྱ༔ སྔ་དྲོ་ལྷ་གཉིས་གོང་བསྙེན་སོ་སོར་དགུག་བསྟིམ་མང་དུ་བྱ༔ ཕྱེད་ཕྱིན་སྔགས་གཤམ་འདི་ཉིད་སྦྱར༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ལ༔ ཨིནྟྲ་པ་ཡ་ཤག་ཕྱེས་ཕྱེས་གཏོར་གཏོར༔ ཁ་ཕྱེས༔ སྙིང་གཏོར༔ ཡུངས་དཀར་སྔགས་ལ་བྲབ༔ སྒྲུབ་དུས་ལིངྒ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཞག༔ གནན་པ་བྱེད་དུས་ལིངྒ་སྦྲགས་ལ་གནན༔ སྐར་མ་ལྟག་སྤྲོད་ལ་བསྒྲུབ༔ ཉིན་གཅིག་གཅིག་གི་ལས་སྦྱོར་རོ༔ ཆུ་ཕ་རི་ཚུ་རི་ཟམ་ངུར་ཞབས་སུ་ཡས་གཞི་ཐམས་ཅད་བགོས་ལ་གནན༔ བར་དུ་ཙཀྲ་གནན༔ ཟམ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ན་ཞག་གསུམ་ནས་རྡོ་ཆག་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ༔ དགྲ་རྣམས་རྔ་ཐོག་ཏུ་སྲན་འབྲུ་ཡར་པ་དང་འདྲའོ༔ ལན་གཉིས་བསྒྲུབ་ན་ལྷ་དང་དབྱེ་བར་འགྱུར༔ མཐུན་གཉིས་སོགས་གང་ལ་ཡང་ཁྱད་མེད་དོ༔ བར་དུ་བཅུག་པའི་ཙཀྲ་ནི༔ མུ་ཁྱུད་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་བརྒྱད་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་ལྷ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་བྲི༔ ཏྲག་རཀྴ་དང་མ་ཧཱ་དེ་བ་སོགས་རྩ་སྔགས་ལ་འདོགས་འབྲེལ་མེད་པ་བྲི། ཨིནྡྲ་ས་མ་སོགས་ཀྱི་མཐར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་དང་ཕྲོལ་ཞེས་འདི་གཉིས་ཕྱེས་ཤིག་དཀྲུགས་ཤིག་སོགས་དམོད་པ་སྐབས་ཐོབ་སྦྱར་ལ་བྲི།་་་་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ་སྔགས་ཤམ་དང་དམོད་པ་ཤེས་ཚད་བྲི༔ ལྟེ་བར་གཡུང་དྲུང་གཡོན་སྐོར་བྲི༔ སྡེ་བརྒྱད་དགུག་བསྟིམ་ཙཀྲ་ལ་བསྟིམ༔ མུ་སྟེགས་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་འདི༔ སུ་ལ་མ་སྟོན་སྐལ་ལྡན་བུ༔ ཟབ་ཕྱིར་འོམ་བུར་གཏེར་དུ་སྦེད༔ ཕྱི་དུས་ཡང་དབང་མཚོན་ཆར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ གསང་ཞིག་ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་བུ༔ ཆོས་ཚན་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀུན༔ གཏེར་སྟོན་ཐུགས་ལ་དྲིལ་གྱིས་ལ༔ ཤོག་སེར་འབྱུང་བའི་གཡོས་ལ་སྐུར༔ གཅིག་བརྒྱུད་མ་གཏོགས་མི་སྤེལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ བཀའ་སྲུང་མཆེད་གསུམ་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ གྲུ་གུ་ཡང་དབང་དེ་ལ་སྤྲོད༔ དེས་ཀྱང་གསེར་དང་བརྗེས༔ ཕྱེད་དཀོན་མཆོག་ཕྱོགས་སུ་ཐོངས༔ ཕྱེད་རིགས་དྲུག་གཏོར་མར་བསྔོས༔ དེ་མ་གཏོགས་པ་དམ་ཚིག་དང་འགལ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ན་ར་ཀན༔ བུ་མ་གཏོགས་སུ་ལའང་མ་སྤེལ་ཅིག༔ ཁ་ཐམ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈ ྈྈ ༄༔ ༡རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ༢གཤིན་རྗེའི་ཙི་ཏ་ཞབས་སུ་གསལ༔ ཀིང་ཀང་དང་ཨ་པ་རཱ་གཉིས༔ ༣ཁྱི་ནག་ར་ནག་རྔ་རྒྱང་ལ༔ ༤རི་གསུམ་ས་དང་བསྲེས་བྱས་ལ༔ ༥ལུང་གསུམ་ཆུ་དང༔ ༦ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པས་ཚ་ཚཱ་གདབ༔ ༧སྐུད་པ་མཛེ་སྐྲས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང༔ ༨ཚ་ཚཱ་ནག་པོའི་ནང་ཚ་ཚཱ་ལ་ཕུ་བྱ༔ ༩དུར་ཁྲོད་ས་དང་ཕུང་ས་ལ༔ ༡༠རབ་ཆུ་སྲིན་ཕག་གི་ཐོད་པ་གཅེས༔ ༡༡གླང་དར་མའི་རྭ་གཡས་པ༔ ༡༢མི་ཁ་ཐུམ་དྲིལ་རྦུད་ལིང་རྦད༔ ༡༣དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ༡༤གཡག་རོག་རྩིད་ཞུན་ནམ་ཡང་ན་དུག་ཤོག་ལ༔ ༡༥དུག་ཤོག་གམ་ནི་རོ་རས་ལ༔ ༡༦ཧ་ལ་ཚོགས་ཚད་ཆུ་ཡིས་བྱུགས༔ ༡༧མུ་སྟེགས་འབར་བས་ང་ལོངས་བྲི༔ ༡༨སྤོམ་ནག་བྱང་བུ་སོར་བཞི་པ༔ ༡༩བྲིས་ལ་མཛེ་སྐྲས༔ ༢༠ལུག་གྭ་པའི༔ ༢༡གཡས་གཡོན་བསྐོར་བ་ཁྱད་མེད༔ ༢༢འོལ་པའི་གཡོན༔ ༢༣རབས་ཆད་དུར་ཐལ༔ ༢༤དམེ་ལྕགས་དུམ་གཅིག༔ ༢༥ཐང་བལ་དུམ་གཅིག༔ ༢༦སྐར་མ་སྐག་དང་ཉི་ནག་མྱུར༔ ༢༧རང་སྤོས་དཀར་གྱིས་བདུག༔ ༢༨ར་མགོ་ཁྱི་མགོ་གཉིས་པོ་ལ༔ ༢༩རྒྱལ་འདོད་ཁྱི་མགོ་རྐྱང་ཁྲག་གིས་བྲིས༔ ༣༠ཕམ་འདོད་ར་མགོ་ར་ཁྲག་བྲི༔ གཞུང་དུ་བསྐུངས་པའི་ཡིག་ཆུང་གི་གསལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་སྦའོ༔ ཡན་མན་གྱི་ཚིག་འཕྲོ་སྤྲད་པར་མཛོད་ཅིག༔ མངྒ་ལཾ༔ ༄༔ ཚེས་གཅིག་གི་ཉི་ཤར་ལ་ཁ་ཤར་དུ་བསྒྱུར་རོ༔ གཅིག་པ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་མེ་འབར་བས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་འདྲར་བསམ་ལ་ཟ་ཡིག་ཉི་ཤར་མིད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཉའི་ཉིན་ཕྱེད་ལ་ཁ་ལྷོར་གྱུའོ༔ བཅོ་ལྔར་རང་ཉིད་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་བསམ༔ ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་ཐུལ་ཐུལ་གཏོང་བར་བསམ་ལ་མིད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཕྱིར་བསྟན་ཐབས་སུ་ཡོད་པའི་རྩ་བ་རང་ལ་བསྟན་པས་འཁོར་ལོའི་གུར་དུ་ཡོད་པ༔ དེ་ཡི་ནང་དུ་རང་དང་འཁོར་རྣམས་ཚུད་པར་བསམ༔ རྡོ་རྗེར་བསམ་ལ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པ་ཉེར་དགུའི་ཉི་ཐལ་ཁ་ནུབ་ཏུ་གྱུ༔ ཤར་བཏུམས་ལ་ཟ།་་་དམར་པུ་ལུར་བཏུམས་ལ་བཟློག་ལ་མིད༔ ཞལ་ཤེས་སོ༔ ༄༔ དགྲ་སྲི་གནན་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཕོ་མོ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅུག་སྟེ༔ དུག་སྣ་དང་ཁྲག་སྣས་སྦྱར་ཏེ་ཁ་བསྡམ༔ ཡུགས་སྐྲ་དང་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བྱད་དུ་གཞུག༔ སྟེང་དུ་ཉི་མ་ནག་པོ་བྲིས་སུརྻ་ཀཱ་ལ་ནན༔ དེ་སྟེང་ཟླ་བ་ནག་པོ༔ ཙནྡྲ་ཀཱ་ལ་ནན༔ དེ་སྟེང་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་འཁོར་བའི་ཁུག་པ་ལ་མུན་བཞི་བྲི༔ ལིངྒའི་ལྟེ་བར་ལྕགས་སམ་ཤོག་བུ་ལས་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་ཐུན་དུ་བཅས་པ་བཞག༔ ཐེབས་ཟློག་དང་བསྟུན་ལ་དྲག་པོའི་རླུང་ལ་ཕྱར་རོ༔ ཞལ་ཤེས༔ སེང་གེ་བས༔ ལས་སླ་དོན་ཆེན་པོ་འདུག་གསུངས༔ སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོར་བྱེད་ན་ལྕགས་ཕྱེ་བྱུག་སྔགས་གང་བྱེད་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀ་ལ་བྲིས་ནས་ཚོན་ཀྱང་དེས་འགྲེ༔ ༄༅༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་ཨཱི་ཤྭ་རའི་སྒོ་ནས་ཨ་མུ་ཀ་གནན་པའི་མན་ངག་ནི༔་་་རྩལ་ཆེན་གྱི་ངག་འདོན་ཕྲིན་ལས་སྔགས་འཆང་རཏྣེ་ཤྭ་རས་མཛད་པ། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་གཟའ་དྲག་པོ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་བརྩམ་སྟེ༔ དུར་ཁྲོད་དེ་རོའི་ལས་བྱེད་པའི་ས་དང༔ གཡུལ་ཉེས་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ས་དང༔ ལྷ་འདྲེ་རྩལ་ཅན་གནས་པའི་ས་ལ་ཐུན་ཁུང་གྲུ་གསུམ༔ ནང་རིམ་དགུའམ་གསུམ་པ་ལ༔ དུག་ཤིང་གི་རྩང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ་བརྒྱད་བཙུགས༔ རོ་སོལ་དང་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ལ་སྐྱི་གཡའ་ཞིང་ཡ་ང་བར་བྱ༔ ནང་དུ་དགྲ་བོའི་རྗེས་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་རཱུ་པ་སོར་བཞི་པ་བྱས་པའི་ནང་དུ༔ འཁོར་ལོ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བར་དུ་ལིངྒ་དང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་བཞག༔ སྙིང་ག་ནས་ཐུན་ཐག་བཏགས་ལ་སྐྱེར་ཕུར་ལ་བརྟོད་ལ་བཞག་གོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་མདའ་ཁྲིའམ་སྐོར་བུ་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྟེང་འབྲུ་ནག་ལས་བྱས་པའི༔ དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ལ་བཞག༔་་་་ཉིན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་མ་བྲུབ་ཁུང་སྟེང་གི་མདའ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་བཞག །དབང་ཕྱུག་གི་གཏོར་མ་ལོགས་གཅིག་ཏུ་ཟན་ལིང་གཅིག་གི་ཁར་དེས་འགྲེ། ཟུར་དུ་བསྟབ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་དང་ཐུན་རྫས་དུག་ཁྲག་ཡུངས་དཀར་ལ་སོགས་བཤམ༔ ཕྱི་རྒྱུད་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་འདོད་གསོལ་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད༔ ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་ཤིང༔ དུག་རླངས་འཕྱོ་བ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྩེ་མོ་ཕྱིར་གཟེང་པའི་གུར་ཁང་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ༔ གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་དེའི་དབུས་སུ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བོ་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ༔ སྐད་ཅིག་གིས་རྫུས་སྐྱེས་སུ་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྐུ་མདོག་དུག་ཧ་ལ་ལྟར་དམར་ནག༔ ཁྲག་གི་ཁ་ཕྲུ་འཕྲོ་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བལྟ་བ༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྤྱི་བོར་བརྫེས་པ་ལ༔ མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིང༔ གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་ནས་འདྲེན་པ༔ ཞབས་གཉིས་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སོག་ལེ་མེ་འབར་བས་དགྲ་བགེགས་དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིང༔ ལིངྒ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པས་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་གཟིར་བ༔ རང་འདྲ་བའི་ཁྲོ་ཆུང་དུ་མ་འཕྲོ་བ༔ ཁམས་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཨེ་ཁྲོམ་འབར་བ་ནས༔ རང་འདྲ་བའི་ལས་བྱེད་སྤྱན་དྲངས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་ནས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་དངོས་སུ་ཐིམ་པར་བསམསནས༔ ཏྲག་རཀྴ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཤམ་དུ་འདི་བཟླ་འོ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོཿམཱ་ར་ཡ༔ མི་ཁ་ཧུར་ཐུམས༔ རྦད་དྲིལ་ནན༔ ཐུམ་ཐུམ༔ ཤིག་ཤིག༔ རྦད་རྦད༔ དྲིལ་དྲིལ༔ ནན་ནན༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ མི་ཁ་ཟློག༔ མི་ཁ་སྒྱུར༔ མི་ཁ་ཏྲིག་ལིང་ཤག་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླའོ༔ ཐུན་ཐ་མ་ལ་གཏོར་མ་ལ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་བསྟོད་བསྐུལ་དམོད་པ་དང་བཅས་པ་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ ཕྱི་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན༔ སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འདི༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཕོ་བྲང་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ྈྈྈྈལྟ་བུ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་དྲག་པོའི་ང་རོ་སྒྲོག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་རི་རབ་བང་རིམ་དགུ་པ་བསྣམས་ནས་དགྲ་ལ་རྡེག་པ༔ རབ་འབར་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྩེ་ཕྱིར་གཟེང་པ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་དུག་གི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་འཁྲུགས་ཤིང་སྡང་མིག་བལྟ་བ༔ རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་འཕྲོ་བ༔ ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་རྩེ་ནས་གནོན་པ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ལ་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར་བཟླ་འོ༔ མདུན་དུ་ཁཾ་སྨུག་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་བཙོན་ཁང༔ དམར་པོ་བཙན་གྱི་བཤས་ར༔ སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ཆེན་པོ༔ དེའི་ནང་དུ་ཏྲི་ནྲི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་དེ་ཉིད༔ མགོན་སྐྱབས་ཀྱི་ལྷ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ བདེན་པ་བདར་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ་འོ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཁུག་ཛ༔ ཏྲི་ཛཿནྲི་ཛ༔ ཏིང་བམ་རིལ་ཛ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛ༔ གར་བྷ་ནྲི་ཛ༔ ཞེས་རྨི་ལམ་གཞུང་བཞིན་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ གཞན་གྱི་ལག་ལེན་རྣམས་གཞུང་དང་མཐུན་པར་ལག་ལེན་མ་འཆུག་པར་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ ༄༔ མན་ངག་རྫས་རྒོད་བཞུགས༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་ན་མོ༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཁོལ་དང་འདྲ་བའི་རྫས་འདི༔ གང་ལ་ཕོག་ཀྱང་ཐོགས་རྡུགས་མེད༔ བྱ་རོག་དང་རུ་གཡས་དང་གཅིག༔ འུག་པའི་དང་རུ་གཡོན་དང་གཉིས༔ ཁྲའི་དང་རུ་གཡས་དང་གསུམ༔ འོལ་པའི་དང་རུ་གཡོན་དང་བཞི༔ རབས་ཆད་དུར་ཐལ་དང་ལྔ༔ ཁང་ཚིག་ཐལ་བ་དང་དྲུག༔ ར་སྤུ་དང་བདུན༔ ཁྱི་སྤུ་དང་བརྒྱད༔ རྒྱ་སྤུ་དང་དགུ༔ གླང་སྤུ་དང་བཅུ༔ ༡༡གླང་མ་དུམ་བུ་བཞི༔་་་ཤིང་ལྕང་མ། ༡༢སྤོམ་ནག་དུམ་བུ་བཞི༔ ༡༣ཤིང་ལྕང་མ་ལྕང་དཀར་དུམ་བུ་བཞི༔༡༤ ༡༥ཆུ་བལ་དུམ་གཅིག༔ ༡༦གཡེར་མ་འཇག་མ་གཉིས༔༡༧ ༡༨བ་ཚྭ་བུལ་ཐོག༔༡༩ ༢༠ཡུངས་གཞི༔ ༢༡སྒོག་པ་དུམ་བུ་གཅིག༔ ༢༢བྱའི་སྒོ་ང་དཀར་པོ༔ ༢༣གླང་མ་དང༔ ཀོ་བ་ལ་བཟོས་པའི་ཚོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི།་་་༢༤བསེ་སྔོན་ནམ་དམར་དུམ་བུ་རེ་རེ༔༢༥ རྫས་འདི་རྣམས་རེ་བའི་ནང་དུ་རས་དུམ་གཅིག་ནང་བཏུམས༔ སྐུད་པ་སྔོ་དམར་ཁ་ཤད་བྱས་ལ༔ ཁང་པའི་ཟུར་བཞི་གང་འཛོམ་དུ་སྦ་བར་བྱ༔ རྫས་འདི་རྣམས་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་དང་འདྲ༔ མན་ངག་ཞལ་དུ་ཤེས་སོ༔ ཚག་པ་རེ༔ ལྭ་དུམ་སྔོ་དམར་གཉིས༔ ཤིང་དཀར་ཐལ་ཆེན༔ མན་ངག་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བའི་ལས་བརྩམ་ན༔ སྒྲུབ་མགོ་མཆེ་ཟུར་མ་ཉམས་པའི་ཁ་རུ་རཱུ་པ་གཅེས་པར་བྱ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དམ་དུ་བཅིང༔ སྡེ་བརྒྱད་གནས་པའི་ས་རུ་གཏེམ༔ མྱུར་དུ་འགུམ་པར་འགྱུར༔ ཐུགས་ལ་གབ༔ ངར་ནག་མའི་ཡང་ནག་བཅག་པའི་སྟེང་ནུ་མིག་ང་བྲིས༔ གྲ་གྲངས་མང་ན་གླང་མཛོ་གང་རུང་ཡིན༔ མན་ངག་འདི་ལ་གབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ ྈྈྈྈྈྈ སྲོག་དབུགས་སྙིང་གསུམ་རྟེན་ལ་བུ་ཏིང་གསུམ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་རྟེན་ལ་མྱུ་ལུ་གསུམ༔ སྐྲ་སྤུ་སེན་མོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ལ་ཁྱི་སྤུ་ར་བལ་བྱ་ཧེད་པོ་གསུམ༔ རཱུ་པའི་ནང་དུ་གཅེས༔ སྲོག་ལས་ཡིན༔ དེ་མིན་ལ་མི་དགོས༔ མན་ངག་འདི་ལ་གབ༔ ཨོ་རྒྱན་སྙིང་ནག་མ་ཡིན་ཏེ༔ མན་ངག་ཐམས་ཅད་འཆལ་བར་འགྲོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དེས་ཀྱང་འཇིག༔ དེ་ཕྱིར་ང་ཡིས་གཏེར་དུ་སྦས༔ གཏེར་སྟོན་ཐུགས་ལ་དྲིལ་གྱིས་ལ༔ ཤོག་སེར་འབྱུང་བའི་གཡོས་ལ་སྐུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སླར་དཔེ་དག་པ་རྙེད་ན་དཔྱད་དགོས་པ་ཡོད།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-012&oldid=124140"


I årevis har det været velkendt, at den amerikanske efterretningstjeneste NSA, har udspioneret de øverste tyske politikere, så som kansler Angela Merkel, Frank-Walter Steinmeier og Peer Steinbrück. Edward Snowden var manden der afslørede de eksplosive handlinger fra den amerikanske efterretningstjeneste tilbage i 2013. Disse blev dog først taget alvorligt i 2020. Det var først, da den danske tv-st\nདབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་རྡོར་ནས་ཡོང་འགྱུར་༢༠༢༡ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་ཞབས་འཀྱག་ལ་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་བྱ་དགོས་དོན་དང་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མི་རུང་བའི་དོན་ཚན་ཁ་ཤས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཡོད་པ་འགའ་ཞུས་ན།༸གོང་ས་མཆོག་དགོངས་པ་འཁྲུག་འཇུག་ཡག་དང་།བོད་མི་དམངས་མགོ་སྐོར་གཏོང་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡིན་པ་ངེས་བརྟན་རེད། དང་པོ་དེ་ལ། ཨ་རིའི་བོད་ཁང་ནང་བོད་མིའི་ལྟ་བའི་མིག་དང་ཁོག་པའི་སྙིང་བླ་ན་འཆིས་བ་༸གོང་ས་མཆོག་འཛམ་གླིང་གང་ས་ནས་གུས་རྩི་ཐོབ་མཁན་མགོན་པོ་གང་གི་སྐུ་པར་མརཕབ། སྲིད་སྐྱོང་གི་འདྲ་པར་ཡར་བཞག་སྟེ་༸གོང་ས་མཆོག་ལས་ལྷག་པ་སྲིད་སྐྱོང་ཡིན་ཁུལ་གྱི་ཉེས་སྨིག་དང་།༸གོང་ས་མཆོག་ཨ་རིར་ཞབས་སོར་འཁོད་སྐབས་བོད་ཀྱི་དོན་གཅོད་གྱི་ལས་འགན་ཚད་ལྡན་མེད་སྟབས་འདྲེ་དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པའི་མི་ཁ་ཤས་ཞིག་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་ཁ་གནང་ཁུལ་གྱིས་གོ་སྐབས་སྤྲད་དེ་མགོན་པོ་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་ཞུས་བའི་གནས་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་དེ་སྔ་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་ཞུས་མཁན་ཨོ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱལ་དང་ཁྱིམ་ཚང་འཆམ་མཐུན་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ། ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་ཡིན་སྐབས་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་གཅིག་དང་འབུམ་ལྔ་ཧམ་བཟས་བྱས་པས། བོད་གཞུང་གི་རྩིས་ཁྲ་ནས་ནག་སུབ་བཏང་བ་དང་། ༢༠༢༡ལིའི་སྲིད་སྐྱོང་ཐོབ་རྒྱུར་ཐབས་ཇུས་མང་པོ་བསྟན་ནས་བོད་མི་དམངས་མགོ་སྐོར་གྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལོ་ཁ་ཤས་ནང་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་ད་བར་བོད་གཞུང་དང་བོད་རྒྱ་གྲོས་མོལ་སྐུ་ཚབ་ཁག་གིས་གནང་མ་ཐུབ་པ་ཅིག་སྐལ་རྡོར་གྱིས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་ན། ཉིན་མོའི་གུང་གི་རྨི་ལམ་དང་སྐད་ཆ་སྟོང་བཤད་ཚིག་སྐམ་ཞིག་རེད་ལ། གཡོ་ཅན་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་རང་དོན་ཡིན་ཕྱིར་གུས་ཕྱིར་མིན་ཟེར་བ་ལྟར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་འཛིན་སྐྱོང་བལྟ་བ་ལངས་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལས་མེད་པ་དང་། གཙོ་དོན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭར་བློ་ཚབ་དང་གུས་རྩི་ཕར་བཞག། ཉེན་ཁ་བཟོ་མཁན་གྱི་མི་ངན་དེ་ལྟ་བུ་སྲིད་སྐྱོང་གི་ལས་འགན་ཕར་བཞག། སྦྱི་ཚོགས་ནས་རྒྱང་ཕུད་གཏོང་རྒྱུ་ལས་ལྷག་མེད། སོང་ཙང་མི་ངན་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མ་གནང་པར་མི་བཟང་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་སེལ་མཁན་དང་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་གུས་རྩི་ཞུས་མཁན་ཞིག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་དགོས། བོད་རྒྱལ་ལོ།\nLeading quantitative trader - rosystyle wealth Limited Danmark bruges af USA til overvågning. Går det an i forhold til at være vært for et SYW Coin Launching Mainnet, Realizing Global Circulation MovieKing - Your First Choice For Movie Investment! ซีพีไมน์นิ่ง เปิดตัว พูลวาฬยักษ์ WHAT IS A CANDLESTICK CHART?


September 2020 – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n12. September 2020 12. September 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\n11. September 2020 11. September 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nཀོང་པོ་རྩེ་ལྷ་སྒང་ནི། ད་ལྟ་ཉིང་ཁྲི་རྫོང་བུ་ཆུ་ཡུལ་ཚོའི་ཁོངས་སུ་ཡོད་ཅིང་། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཞི་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་བཏབ། ཁོང་དགོན་དེར་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་བཞུགས་ཏེ་དབྱར་དགུན་མེད་པར་ཐབས་གྲོལ་ཟབ་མོའི་མན་ངག་རྒྱ་ཆེར་གནང་བས་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུས། དེར་སྒྲུབ་གྲྭ་ཆེ་ཁག་གཉིས་དང་ལྷ་ཁང་ཆེ་བ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཏུ་བཤད་པའི་སྐོར་ལ་གཙོ་བོར་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་རྩལ་འདོན་གནང་བའི་ནང་བརྟག་རྒྱུད་གསུམ་དང་། སྒམ་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་འོད་ཟེར་སྐོར་གསུམ་སོགས་དང་། སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ལ་གཙོ་བོར་ཐབས་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་དང་གྲོལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་གནང་བ་ཡིན།\nདམིགས་བསལ་གནས་འདིར་ཁོང་གི་སྐུ་དུས་ནས་དར་བའི་ཀརྨའི་སྒར་ཆེན་རྒྱུན་བཞུགས་གནང་སའི་གཙོ་བོ་དང་། ཕྱག་མཛོད་གུའི་གུང་པའི་མཛད་ཕྲིན་བསྐྱང་ས་བཅས་ཡིན། དགོན་འདིར་རྒྱུན་ཞུགས་གནང་བའི་དགེ་འདུན་པ་སྟོང་ཚོ་གསུམ་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་དབང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་སྐབས་ཀར་ལུགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཙུགས་ཤིང་། དགོན་འདིར་ཐེངས་བཞི་ཙམ་འཚོགས་པ་དང་། ཚོགས་ཐེངས་རེར་དགེ་འདུན་པ་ཁྲི་གཉིས་གསུམ་ཙམ་རེ་འདུས་ཀྱིན་ཡོད། མདོར་ན་རྒྱལ་དབང་བཞི་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནས་བཅུ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་བར་གྱི་རྒྱལ་དབང་རིམ་བྱོན་རྣམས་ཀྱི་མཛད་ཕྲིན་བསྐྱང་སའི་གདན་ས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་གོ །


རོམ་ཐང་གནས་ཁྲ་མོ།: 11/9/2001 གི་དོན་རྐྱེན།\nII. ཨ་རིའི་ 77 པའི་ཉེན་སྲུང་ཆུ་ཚོད་7 དང་སྐར་མ་ 18 ཐོག རུ་ཁག་གཉིས་པ་དེ་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་གྱི་ཉེ་འཁོར་གྲོང་བརྡལ་ཌུལ་ལ་སེའི་ (Dulles) གནམ་ཐང་ནས་སྐྱོད་ཀྱིན་པ། སྐབས་དེར་འཇིགས་སྐུལ་པས་ཨ་རིའི་མཁའ་འགྲུལ་ 77 པའི་རྟོག་ཞིབ་འགག་སྒོ་ལས་བརྒལ་ཏེ་ལོ་སུ་ཨིང་རྗེལ་ (Los Angels) ཕྱོགས་སུ་བརྟོལ་བར་བརྩམས། བརྙན་ཕབ་ནང་དུ་ཐེབས་པའི་འཇིགས་སྐུལ་པ་དག་ནི་ཁ་ལིད་ཨོ་མི་རྡར་ (Khalid Al-Midhar) དང་ན་ཝཧྥ་ཨལ་ཧཛ་མི་ (Nawaf Al-Hazmi) གཉིས་ཡིན་ཞིང་ཁོ་པ་གཉིས་གནས་ཚུལ་མ་བྱུང་བའི་ཉིན་ཤས་སྔོན་ནས་ལྟ་སྲུང་བྱ་ཡུལ་གྱི་མིང་ཐོར་འཁོད་ཡོད་ཀྱང་གནམ་ཐང་ཉེན་སྲུང་བས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་མེད།\nIII. མཁའ་གྲུ་ 11 པ་བཙན་ཁྲིད།\nཆུ་ཚོད་ 8 དང་སྐར་མ་ 14 ཐོག གོང་འཁོད་ཀྱི་འཇིགས་སྐུལ་པ་ལྔ་པོ་ལས་ཁག་གཅིག་གིས་ཉུང་མཐར་འགྲུལ་པ་གཉིས་ལ་ལྕགས་དབྱུག་ (Mace) བཙུགས་ཤིང་འཇིགས་སྐུལ་བྱེད་རིང་། གཞན་པ་ཞིག་གིས་གནས་གྲུའི་ཁ་ལོ་དབང་དུ་སྒྱུར་ཐབས་བྱས། སྐབས་དེའི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་ནས་སྐར་མ་བཅོ་ལྔའི་རྗེས་སུ་གནམ་གྲུར་ཞུགས་ཡོད་པའི་སྐྱེས་མ་བྷེན་ཊས་ཨོང་ (Betty Ong) གིས་ཁ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཨ་རིའི་མཁའ་འགྲུལ་ཚན་པར་བརྗོད་གསལ་དུ་"ཁ་ལོ་བའི་ལས་ཁང་ནས་བརྡ་ལན་ཆད་སོང་། ལས་བྱ་ཁང་དུ་མི་ཁག་གཅིག་ལ་མཚོན་ཆ་བཙུགས་སོང་། ངས་བསམ་པར་ལྕགས་དབྱུག་ཡིན་བཟོ་འདུག"ཅེས་བཤད་ཡོད།\nV. གནམ་གྲུ 175 པ་བཙན་ཁྲིད།\nཆུ་ཚོད་ 8 དང་སྐར་མ་ 46 ཐོག གནམ་གྲུའི་ཁ་ལོ་བ་དག་དམར་གསོད་བཏང་སྟེ་རྫས་སྒྱོགས་དང་ལྕགས་དབྱུག་ (Mace) གིས་འགྲུལ་པ་ཡོངས་ལ་འཇིགས་སྐུལ་བྱེད་ཀྱིན་གནམ་གྲུ་གཉིས་པ་དེ་བཙན་ཁྲིད་བྱས། ཆུ་ཚོད་ 8 དང་སྐར་མ་ 53 ཐོག་གྲོང་ཁྱེར་ནེའུ་ཡོག་ཏུ་འཕུར་མགོ་བརྩམས། སྐབས་དེར་གནམ་གྲུའི་ནང་གི་འགྲུལ་བཞུད་པ་ཞིག་གིས་རང་གི་པ་ཕར་ཁ་པར་བཏང་དོན"གནམ་གྲུ་འདི་ཁ་ལོ་བས་གཏོང་གི་ཡོད་བཟོ་མི་འདུག ངས་བསམ་པར་ཁོང་ཚོས་གནམ་གྲུ་ཆི་ཁ་སྒོ་ (Chicago) འམ་ས་གནས་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཁྲིད་འགྲོ་བ་འདྲ། ཡང་ན་ཁང་བརྩེགས་སྟེང་དུ་བརྡུང་གྲབས་ཡོད་ན། ཕ་ལགས། སེམས་ཁྲལ་མ་གནང་། གལ་ཏེ་རྐྱེན་ངན་འབྱུང་གི་ཡོད་ན་མགྱོགས་པོ་ཡོང་ངེས་རེད་ཤག"ཅེས་བཤད་ཡོད།\nཆུ་ཚོད་ 8:46:40 ཐོག་མགྱོགས་ཚད་ 440mph ཐོག་སྐྱོད་ཀྱིན་པའི་ཨ་རིའི་ 11 ཞེས་པའི་གནམ་གྲུ་དེ་འཛམ་གླིང་ཚོང་དོན་ལྟེ་གནས་བྱང་གི་ལྕོག་མཁར་ཏེ་ (World Trade Center North Tower) ལ་བརྡུངས་མ་ཐག་པའི་སྣང་ཚུལ། གནམ་གྲུའི་ནང་གི་འགྲུལ་པ་མི་གྲངས་ 92 དང་གནམ་གྲུའི་ལས་མི་དགུ་པོ་རྐྱེན་ལམ་དུ་བཏང་ཡོད་ལ་དེ་དག་ལས་མང་པོ་ཞིག་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན། ཐོག་གི་འགྲུལ་པ་ 92 དང་འོག་གི་མཁའ་བསྙེགས་ཁང་ཆེན་གྱི་ཐོག་སོ་ 110 ལ་ཡོད་པའི་མི་མང་ཡོངས་རྫོགས་གོད་ཆག་དེའི་ནང་དུ་ཚུད་ཡོད། རྡོ་སྣུམ་གྱིས་གནམ་གྲུ་ཡོངས་སུ་འབར་སྟབས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་མེ་ཡི་གོང་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །\nཆུ་ཚོད་ 8:52 ཐོག་མེ་གསོད་རུ་ཁག་བྱང་གི་ལྕོག་མཁར་གྱི་སྲང་ལམ་དུ་འཛུལ་སྐབས་མེས་ཚིག་སྟེ་རྨས་པའི་མི་མང་པོ་ཞིག་བསྐྱབས་པ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་འགྲེང་དོང་སྐས་འཛེག་ལས་གྱེན་དུ་འཛེགས་ཏེ་མི་མང་སྐྱོབ་མགོ་བཙུགས། ཆུ་ཚོད་ 9:00 པར་མེ་འགོག་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་ནས་མེ་འགོག་མི་སྣ་ 235 ཆེད་དུ་མངགས་ཡོད།\nVIII. ཨ་རིའི་ཨང་ 77 པའི་གནམ་གྲུ་བཙན་ཁྲིད།\nཆུ་ཚོད་ 8:54 ཐོག་ཨ་རིའི་ 77 པའི་མཁའ་གྲུ་འཇིགས་སྐུལ་བས་བཙན་ཕྲོག་བྱས་ཏེ་སྐར་མ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲུལ་པ་ཁག་གཅིག་གིས་སོ་སོའི་མཛའ་གྲོགས་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་ཁ་པར་ནས་བཤད་དོན། "འཇིགས་སྐུལ་བས་གྲི་སྤྱད་དེ་བཙན་འཕྲོག་བྱེད་གི་འདུག"ཅེས་བཤད་ཡོད།\nཆུ་ཚོད། 9:03:11 ཐོག་ཨ་རིའི་175 རྟགས་ཅན་གྱི་གནམ་གྲུ་འཛམ་གླིང་ཚོང་དོན་ལྟེ་གནས་བྱང་གི་ལྕོག་མཁར་ལ་བརྡུངས་ཏེ་ཐོག་སོ་ 77 ནས་ 85 བར་རྨེག་མེད་དུ་བཅོམ་པ་ཆབས་གཅིག་འགྲུལ་པ་ 65 དང་ལས་བྱེད་པ་ཡོངས་རྫོགས་སྐད་གཅིག་མ་དེར་རྐྱེན་ལམ་དུ་བཏང་ཡོད། སྐབས་དེར་ཁང་ཐོག་ཏུ་བགྲོད་སའི་དོང་སྐས་ཤིག་ད་རུང་བརྟན་ཡོད་སྟབས་མི་མང་མང་པོ་ཞིག་ཐོག་ཁར་འཛེགས་ནས་ཉེན་སྐྱོབ་ཡོང་རེ་བྱས་ཡོད།\nཆུ་ཚོད། 9:05 ཐོག [བརྙན་ཕབ་གཟིགས།] ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་དཔོན་རིགས་ཨན་ཌྲོ་ཁར་ཌིས་ (Andrew Card) བྷུ་ཤུ་ལ་ (Bush) "གནམ་གྲུ་གཉིས་པས་ལྕོག་མཁར་གཉིས་པ་གཏོང་སོང་འདུག ཨ་རི་གཏོར་བཅོམ་གྱི་འོག་ཏུ་ཚུད་འདུག"ཅེས་ཞུས་ཡོད། སྐབས་དེར་སྲིད་འཛིན་བྷུ་ཤུ་ཧྥི་ལོ་རི་ཌའི་ (Florida) ས་གནས་ས་ར་སོ་ཏའི་(Sarasota) ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཨམ་མ་བྷོག་ཁར་ (Emma Booker School) གྱི་འཛིན་ཁང་ནང་དུ་སློམ་མས་ཀློག་འདོན་གསན་བཞིན་ཡོད་འདུག\nXI. གནམ་གྲུ ཨང་ 93 པ་བཙན་ཁྲིད།\nཆུ་ཚོདྲོ་ 9:28 གནད་ཡོད་མི་སྣས་ཨ་རིའི་གནས་གྲུ་གསུམ་པ་ཞིག་བཙན་ཁྲིད་བྱ་ཉེན་དོག་གཞི་བྱུང་སྟེ་འཕུར་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱིན་པའི་ 93 པའི་ཁ་ལོ་བ་སྡོད་ཁང་ལ་ལྟ་སྲུང་དགོས་པའི་ཉེན་བརྡ་འབྱོར་ཡང་ཧ་ཅང་ཕྱི་དྲགས་ཏེ་ནུས་པ་ཐོན་མེད། ཆུ་ཚོད་ཐོག 9:28 འཇིགས་སྐུལ་བས་དངོས་སུ་ལས་འགུལ་བརྩམས་ཟིན་ཏེ་ཁ་ལོ་བ་སྡོད་ཁང་ནས་ཨ་མིཌིས་ (Almid) རྩོལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་"ཧེ་་་འདི་ནས་ཕར་རྒྱུགས་ཤིག འདི་ནས་ཕར་རྒྱུགས་ཤིག འདི་ནས་ཕར་རྒྱུགས་ཤིག" ཅེས་པའི་སྐད་རླུང་འཕྲིན་རྒྱུད་ལམ་དུ་ཕབ་ཡོད།\nཆུ་ཚོད་ 9:30 ཨ་རིར་གཏོར་སྐྱོན་བསྟུད་མར་ཐེབ་རྗེས་ཐེངས་དང་པོའི་བྷུ་ཤུའི་གཏམ་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཐོག་དམ་བཅའ་བཞག་དོན། "ང་ཚོས་ཡོད་རྒུ་རྩལ་སྤྲུག་བྱས་ཏེ་བརྟག་དཔྱད་མཐིལ་ཕྱིན་པའི་བྱ་ཐབས་སྤེལ་ཅིང་ཉེས་ཅན་པ་དག་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་དགོས། ཨ་རི་འཇིགས་སྐུལ་པའི་ལག་འོག་ཏུ་ནམ་ཡང་འདུག་མི་ཐུབ།" ཅེས་བཤད་ཅིང་ལམ་སང་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་ (Washington) ཏུ་ལོག་རྒྱུ་བྱས།\nཆུ་ཚོད་ 9:37 ཐོག་མཁའ་གྲུ་ 77 པས་རྒྱལ་སའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་བརྡབས་བའི་འཇིགས་རུང་གི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་སྟབས་གསང་བའི་ལས་ཁང་དུ་སྲིད་འཛིན་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་ཌིཀ་ཆེ་ནས་ (Dick Cheney) ནས་སྲིད་འཛིན་མཆོག་མགྱོགས་མྱུར་ངང་རྒྱལ་སར་ཕེབས་དགོས་པའི་དགོས་འདུན་ཞུ་བཞིན་པ།\nཆུ་ཚོད་ 9:37:46 ཐོག [བརྙན་པར་འདིར་གཟིགས་ཤིག]\nམཁའ་གྲུ་ 77 པ་ཕེན་ཋ་གྷོན་ (Pentagon) གྱི་སྟངས་འཛིན་འགག་སྒོ་ལ་བརྡབས་ཏེ་འགྲུལ་པ་ 65 དང་གནམ་གྲུའི་ཞབས་ཞུ་བ། ནང་གི་ཁང་མིག་སོ་སོར་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་པའི་དམག་མི་དང་མི་སེར་དཀྱུས་མ་ 125 བཅས་རྐྱེན་ལམ་དུ་བཏང་ཡོད། ཕེན་ཋ་གྷོན་ནི་ཝ་ཤིང་ཊོན་གྱི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཡོད་ཅིང་ཨ་རིའི་རྩ་བའི་དམག་དོན་ལྟེ་གནས་ཆེ་ཤོས་ཏེ། ཟུར་ལྔ་ཅན་གྱི་ཁང་ཆེན་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་ནང་ཁང་ཆེན་རྒྱ་ཁྱོན་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡང་ཡིན་འདུག\nཆུ་ཚོད་ 9:58:59 [བརྙན་ཐག་གནོན།]\nགཏོང་བཅོམ་བྱས་ནས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་མ་ཟིན་པའི་སྔོན་དེར་སྐར་ཆ་བཅུ་ཡི་ནང་དུ་ཐོག་སོ་ 110 པོ་ཡོངས་རྫོགས་སྡེབ་གཅིག་ཏུ་ཉིལ་ཏེ་ནང་དུ་ཡོད་པའི་མི་མང་སུ་ཡང་ཐར་མེད། ཁང་ཆེན་ཉེ་འཁོར་ལ་ཡོད་པའི་མི་མང་ 600 ཙམ་རྐྱེན་ལམ་དུ་སོང་ཡོད་པ་དག་མང་ཆེ་བ་ལས་དོན་དང་གདོང་ཐུག་བྱུང་བ་ཡིན་འདུག\nXV. མཁའ་གྲུ་ 93 པས་གཏོང་བཅོམ།\nཤིང་སྡོང་ཚིག་ཡོད་པའི་ཤུལ་འདི་ནི་གཤན་ཀྶ་ཝ་ཡིལ་ས་གནས་སུ་གནམ་གྲུ་ 93 བརྡབས་ཤུལ་ཡིན་ལ། བཙན་ཁྲིད་པ་ཚོས་གནམ་གྲུའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པར་བརྡབས་སོང་བ་ཡིན་འདུག གནའ་གྲུ་འཕུར་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་འགྲུལ་པ་དང་ཞབས་ཞུ་བ་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་མཛའ་གྲོགས་ལ་ཁ་པར་བརྒྱུད་ནེའུ་ཡོག་གི་གཏོར་བཅོམ་སྐོར་བཤད་ཡོད་པས་ཁོང་ཚོས་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་སྟབས་འུ་ཐུག་སྟེ་ཕར་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པ་བཤད་ཐུབ།\nཆུ་ཚོད་10:28:25 ཐོག [བརྙན་ཕབ་དྲྭ་ཐག་གཟིགས།]\nབྱང་གི་ལྕོག་མཁར་ཡང་ལྷོ་མཁར་དང་འདྲ་བར་མགྱོགས་མྱུར་ངང་ཉིལ་ཏེ་ལྕོག་མཁར་ཉེ་འཁྲིས་ཀྱི་མི་མང་ 1400 སྐོར་རྐྱེན་ལམ་དུ་སོང་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་ལས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གདོང་ཐུག་ཤོར་བ་ཡིན། སྐས་དོང་ནང་དུ་མི་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ཁོ་ན་ཙམ་སྲོག་ཉེན་ཐར་ཡོད།\nཆུ་ཚོད་ 12:30 ཐོག་ལོ་རྒྱུས་ནང་བྱུང་མྱོང་མེདཔའི་ཨ་རིའི་མཁའ་འགྲུལ་སྒོ་བརྒྱབ་ཏེ་འགྲུལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་ཙམ་གནམ་ཐང་ན་བསླངས་ནས་གཞག་དགོས་བྱུང་ཡོད།\nཆུ་ཚོད་ 18:54 ཐོག་སྲིད་འཛིན་བྷུ་ཤི་མཆོག་ཧྥི་ལོ་རི་ཌ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཆུ་ཚོད་དགའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་སར་འབྱོར་ཏེ་སྲིད་འཛིན་གཞོན་པ་དང་ཁ་པར་ནས་གླེང་མོལ་བྱེད་ཀྱིན་པ།\nཆུ་ཚོད་ 20:30 [བརྙན་ཕབ་གཟིགས་དང་།] ཨ་རིའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གི་ཆེས་མུན་ནག་གི་ཉིན་མོ་དེར་སྲིད་འཛིན་མཆོག་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་གཏམ་བཤད་སྤེལ་དོན་"མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་གྱིས་འཇིགས་སྐུལ་ཟང་ཟིང་བྱས་འཕྲལ་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་དགོས་བསམ་ཡང་། ཁོང་ཚོར་ལམ་ལྷོང་དེ་བྱུང་མེད་པ་རེད་"ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - September 12, 2011\nརིག་འཛིན་ཁྱུངཿ September 12, 2011


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར4ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.083 ཡིན།\nང་མི་མཐུན་པར་འདོད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་རེད (Bordens & Abbott, 1996, p.541-542) ཟེར་མཁན་ཡང་འདུག རྒྱུ་མཚན་དེ་...(thirdedition). Allyn & Bacon, Boston. 3.Bordens, K.S., Abbott,B.B., (1996). Research Design and Methods: A Process\nAbbottཉིས་ཀྱིས་དེ་ལ་རྩད་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བསྒྲགས། བརྙན་རིས། “དེང་སྐངས་མི་རྣམས་ལ་སྙིང་ཧྲིལ་བོ་དགོས་ཀྱིན་ཡོད “ང་ཚོ་བློ་སྙིང་མཆིན་པ་སོགས་ལེན་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་མཁས། ང་ཚོ་དེ་དག་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཏོར་བརླག་ཐེབས་སུ་མི་འཇུག ངས་གོང་འོག་གི་མ་ལག་རྡུང་ནས་གས་རྗེས་དེ་དག་ཧྲིལ་བོ་ལྷག་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་ངེས” ཉེ་སྔོན།\nAbbott, 30, is the first female pit crew member in NASCAR, in one of the physically challenging ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Francisco 2015-08-05 22:45:23 I'm at Liverpool