Terdzo-PHA-013 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad bde gshegs 'dus pa las/_zhi ba rigs brgya'i phrin las bklag chog tu bkod pa rin chen gsal ba'i sgron me\nVolume 14 (ཕ) / Pages 393-460 / Folios 1a1 to 34b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bka' brgyad bde gshegs 'dus pa las zhi ba rigs brgya'i phrin las bklag chog tu bkod pa rin chen gsal ba'i sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 393-460. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di khyab bdag bla ma thams cad mkhyen pa 7'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i zhal snga nas dang /_dza ka dang dge mang mchog sprul rin po che rnam pa gsum nas bka' bstsal nan du phebs pa ltar/_gter gzhung rtsa ba'i chog bsgrigs sor bzhag la kha gsal khyer bde'i bsnon 'phri phran bus brgyan/_ma dag pa rgyun 'byams su snang ba rnams gang shes kyis bcos nas/_rnying sngags kyi tha shal pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། ཞི་བ་རིགས་བརྒྱའི་ཕྲིན་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་སུ་ག་ཏཱ་ཡ། རང་བྱུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རིག་རྩལ་ལས། །རིགས་བརྒྱའི་སྐུར་སྣང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ། །མཚན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྲིད་པ་གཏིང་ནས་སྤྲུགས། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཟབ་ཆོས་ཁྱད་འཕགས་གཏེར་ཁ་གོང་མའི་ལུགས། །སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་འཕགས་ཞི་བ་རིགས་བརྒྱ་སྟེ། །ཕྱག་ལེན་ཁྱད་འཕགས་བརྒྱུད་པ་གོང་མ་ཡི། །བཀའ་སྲོལ་འཁྲུལ་མེད་ཁྱེར་བདེར་འགོད་པར་སྤྲོ། །བདེར་འདུས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་བྱ་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི་གཞུང་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་ལ་འདིར་ཕྲིན་ལས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བྱ་བའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཀྲམ། སྟེགས་བུ་གཙང་མ་ཁེབས་ལྡན་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ལྡན་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིང་ཁ་རྒྱན་གཟུང་རྡོར་ལྡན་པ་བཀོད། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། འབྱོར་ན་མེ་ཏོག །སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཚར་གང་འཛོམ་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྲིས་འབུར་རྣམས་ཡོད་ན་བཀོད། ལས་བུམ་དང་དུང་ཞལ་བྱང་ཤར་དུ་བཞག །སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར། ཆ་གསུམ་གཏོར་མ། ཁྲུས་ཆས་མེ་ལོང་དང་སྐུ་ཕྱི། ན་བཟའ། བསང་ཆུ། འཐོར་གཡབ། སྤོས་དཀར་རམ་བསང་ཤིང་། སྤོས་ཆབ། མཆོད་པའི་མཎྜལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་དང་། རྡོར་དྲིལ་གཙོར་གྱུར་རོལ་མོ་འབུད་དཀྲོལ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཞུང་ལས་སྐབས་འདིར་བུམ་པ་དགོད་པའི་ཚིགས་བཅད་ཡོད་ཀྱང་དཀྱིལ་ཆོག་དང་འབྲེལ་བས་དབང་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཞིང་འདིར་ཆོག་རྐྱང་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་བདུན་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལརྐ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལ་ད་ཧ་པ་ཙ་མ་ཐ་བྷཉྫ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པས་བགེགས་བསང་ཞིང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་གཏོར་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པ། གང་ལ་གང་འདོད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྔགས་སྔ་མའི་མཐར། གཙྪ་ཞེས་བཏགས་པས་གཤེགས། གཉིས་པ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་ལྟར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་རོལ་མོ་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད། གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་སྒྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ བདེ་སྡུག་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ དོན་དམ་བྱང་སེམས་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ གསུམ་བརྗོད། ལྔ་པ་ལྕེ་ལག་བྱིན་བརླབ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ༔ ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་བ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྣམས་ནས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཡོན་པ་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ༔ སྐུ་སྟོད་དར་དཀར་སེར་གྱི་ན་བཟའ་ངང་རིས་ཅན་གསོལ་བ༔ སྐུ་སྨད་པ་ཏིའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ དེའི་ལྐོག་མར་ཧྲཱིཿལས་ལྕེ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ༔ དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་ཧྭཱ༔ ལྕེ་རྡོ་རྗེ་ཉལ་ཐབས་སུ་ཡོད་པར་གྱུར༔ ཕྱག་གཡས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ༔ གཡོན་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཧཱ་ས་བཛྲ༔ དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ལག་པ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ༔ ཡུ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་རེ་རེར་གྱུར༔ དྲུག་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གསོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནམ་མཁར་འཛིན་པ༔ གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ༔ སྦྲུལ་དང་མི་སྡུག་པའི་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྟག་གི་པགས་པས་སྨད་དཀྲིས་པ༔ ཞེས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ནང་བསྡམས་ལ་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབ་སྟེ་བསྒྲེང་བ། སྙིང་ཁ། མགྲིན་པ། སྤྱི་བོ། ལྟག་པ་རྣམས་སུ་གཏུགས་ལ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་བཛྲ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་བཾ༔ ལན་བཞི། གནས་བཞིར་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧཱ་ལས། རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། ལས་ཀྱི་སེམས་མ་བཞི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། ཕྱག་རྒྱ་དེ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལ་ལརྐ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཕྱག་མཚན་ལྔ་ལས་རིགས་ལྔར་གྱུར་པས་དབང་བསྐུར། ཁུ་ཚུར་བསྣོལ་བའི་གོ་ཁྲབ་རྒྱ་མགོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་རཀྵ་ཧཾ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཏུ་གོན་པར་གྱུར༔ ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་མཐེབ་མཛུབ་སྦྱར་བ། སྙིང་མགྲིན་ལྟག །སྙིང་ནུ་བར་སྙིང་། སྤྱི་གཙུག་རྒྱབ་དཔྲལ་བ་སྟེ་གནས་དགུར་མདུད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཊུཾ། བརྗོད་པས་དར་དཀར་གྱི་མདུད་པ་དང་ལྷག་མ་དར་དཔྱངས་སུ་བྱས་པར་བསམ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སཏྭམ༔ ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྱཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་སྐུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཟ་བྱེད་རྔམ་སྟབས་ཅན༔ གསུང་གི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་སྒྲས༔ མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔའ་བོ་སྟངས་སྟབས་རྐྱང་སྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་གྱིས་སྡང་མིག་གཟིགས༔ བགེགས་དཔུང་སྲེག་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷག་པར་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྟོན་མཛད་ཅིང༔ གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ཅན་གཏན་ནས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ སྦྲུལ་གདུག་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ས་གཞི་ལ་གནས་པའི༔ ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན་ཉོན་ཅིག༔ དེང་འདིར་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་བསྒོམ་པས༔ བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བྱེར་ཅིང་དེངས་པར་མཛོད༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་གནས་འདིར་འདུག་གྱུར་ན༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་མཛད་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཏེ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྷྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྷྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག །དེ་ནས་ཁུ་ཚུར་ལས་གུང་མཛུབ་གཉིས་སྒྲེང་བ་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། ཧོ༔ བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དང༔ བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྔོ་ཞིང༔ ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༔ བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ལོག་འདྲེན་གདོང་རྒྱ་དང་། དྲི་ཟ་ཉེ་བར་འཁོར་བ་དང༔ མེ་ཏོག་ཚེ་རྒྱས་དང༔ ནག་པོ་དུད་པའི་ལུས་ཅན་དྲིའི་ངད་ལྡང་བ་དང༔ གྲིབ་གནོན་སྤུན་པོ་གཙུག་ཕུད་ཅན་དང་། ལོག་འདྲེན་སྣ་ཡོན་པོ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་མདངས་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་དང༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད༔ འདི་ན་མ་གནས་པར་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ས་ལ་དེངས་ཤིག༔ ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་དཾཥྚ་ཨུ་ཀ་ཊ་བྷཻ་ར་བཱ་ཡ༔ ཨ་སི་མུ་ས་ལ་པར་ཤུ་པཱ་ཤ་ཧསྟཱ་ཡ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ གརྫ་གརྫ༔ བི་སྥོ་ཊ་ཡ་བི་སྥོ་ཊ་ཡ༔ སརྦ་བིག་ནན་བི་ན་ཡ་ཀ་ནན༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་པ་ཏི་ཛཱི་བི་ཏ་ཨནྟ་ཀ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་རིང་བརྗོད། ཡིག་བརྒྱས་བརྟན་པར་བྱ། བདུན་པ་སྲུང་འཁོར་གྱི་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ལག་གཡོན་སྡིག་མཛུབ་སྙིང་གར་སྒྲེང་། གཡས་རྡོ་རྗེ་བསྣུན་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལ་ལརྐ་ཧཱུྃ༔ བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ། རྡོ་རྗེ་ནང་བསྡམ་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་འབར་བ་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་མ་ཐ་བྷཉྫ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བགེགས་རྣམས་འཇོམས་པར་བསམ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་བརྐྱངས་ཏེ་གཤིབས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ནེ་ཏྲི་བྷནྡྷ་སརྦ་བིགྣཱན༔ འོད་ཀྱི་ཞགས་པས་བགེགས་ཀུན་བཅིངས་པར་བསམ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བརྐྱང་པ་ས་ལ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་དྲྀ་དྷོ་མེ་བྷ་ཝ་རཀྵ་སརྦ་ནྲ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་འོག་བཅིང་། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་མྱུར་བར་བསྐོར་ཏེ་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་མཛུབ་མོ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་དུ་བཞག་ལ། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ཨོཾ་བཛྲ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྟེང་ཕྱོགས་བཅིང་། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་གྱིས་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་སྦྲེལ། མཛུབ་མོ་མཆེ་བ་ལྟར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ང་རྒྱལ་གྱིས། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་བཅིང་། ཁུ་ཚུར་གཉིས་གྱི་མཐེའུ་ཆུང་སྒྲེང་། མཛུབ་མོ་གཉིས་རྩེ་སྦྱར་ཏེ་བཟློག་ནས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ཨོཾ་དྲུཾ་བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ༔ ཤར་བཅིང་། ཁུ་ཚུར་མཁྲིག་མ་གཉིས་མདུད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ནང་བཅིང་། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་བསྣོལ་མཛུབ་མོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་སྒྲེང་ལ་རྡོ་རྗེ་བ་དན་ང་རྒྱལ་གྱིས། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཏང་ཀེ་པ་ཏང་ཀེ་ནི་ར་ཐ༔ ནུབ་བཅིང་། སྔར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་རྒྱ་བསྟན་ལ་རྡོ་རྗེ་དུས་མཚམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀཱ་ལི་རུ་ཊ་མ་ཊ༔ བྱང་བཅིང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་གྱེན་དུ་བཏེགས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ཨོཾ་བཛྲ་ཤི་ཥ་རེ་རུ་ཊ་མ་ཊ༔ ལྷོ་བཅིང་། ཁུ་ཚུར་རྒྱབ་བསྣོལ་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་སྒྲེང་ལ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨཱ༔ རྡོ་རྗེའི་ར་བས་བསྐོར་བར་བསམ། རྡོར་བསྡམས་བཅས། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ༔ ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་བསམ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མཁྲིག་མར་བསྣོལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷནྡྷ་སུམྦྷ་ནི་ཧཱུྃ༔ གོང་གི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་མེའི་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ རྡོ་རྗེ་བསྡམ་པའི་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ༔ འཁོར་ལོའི་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ པདྨའི་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་མནྟྲ་ཨཱཿཧྲཱི༔ སྟེང་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ༔ འོག་ཐམས་ཅད་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ༔ ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང༔ བསྐལ་པའི་མེ་རིས་བསྐོར་ཏེ༔ བར་དུ་གཅོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་གྱུར༔ མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱཻ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལྱཾ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟཱི་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནིརྟཱི་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་གྷན༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སུ་གྲ་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་མ་ནུཏྟ་རཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་གཱ་ཡ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཨ་རད་བྷ་བེ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ ཕྱག་མཚན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་འདུལ་མཛད་པ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ དྲག་པོ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་གཙོ༔ སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལ་མེ་འབར་ཞིང༔ གདུག་པ་མ་ལུས་ཀུན་འདུལ་བ༔ ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད། བུམ་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་བརྗོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ པཾ་ལས་པདྨ༔ ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ བདག་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་དུ་ལངས་པ༔ ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས༔ འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ༔ དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་པར་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ༔ གཡོན་པར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨཱ༔ ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོ་ལྔ་ལ༔ མཐེ་བོང་ནས་རིམ་པ་ལྟར་གྱི༔ མཿལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད༔ མི་བསྐྱོད་པ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རིགས་ལྔར་གྱུར༔ གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ༔ གོས་དཀར་མོ༔ མཱ་མ་ཀཱི༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རྣམས་སུ་གྱུར༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ར་སཏྭམ༔ ཞེས་པས། ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་རེག༔ སོར་མོ་རྣམས་ཅུང་ཟད་བསྣོལ་ཏེ། བཛྲ་ཨཱ་ར་ལི༔ ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཞུགས༔ སོར་མོ་རྣམས་བསྡམ་ལ། བཛྲ་བནྡྷ་བཾ༔ ཡབ་ཡུམ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པར་གྱུར༔ བདེ་སྟོང་འོད་གསལ་བར་བསྒོམ༔ བཛྲ་བནྡྷ་ཏྲཊ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་བསྡམ་པ་ལན་གསུམ་ཕྲལ་བས། སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་གྱུར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང༔ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་སྡིག་པ་དང༔ སྒྲིབ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མུ་དྲ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་བསྡམ་པའི་མཐེ་བོང་ནང་དུ་བཅུག་ལ། བཛྲ་མ་ཏི་བཾ༔ ཞེས་སེ་གོལ་གཏོགས་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱཀ྄་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར༔ བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། དྲི་ཆབ་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་ལས་རྒྱལ་བྱེད་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པས༔ མཆོད་པའི་མདངས་འཕྲོག་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར༔ གོང་གསལ་ཨ་ཙ་ལའི་སྔགས་བཟླས་ལ་དྲི་ཆབ། བསང་རྫས། སྤོས་ཆུ་རྣམས་བྱིན་བརླབ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་རིང་བརྗོད་ཅིང་མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་དྲི་ཆབ་འཐོར། སྤོས་དཀར་རམ་བསང་ཤིང་གིས་བདུག་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲི་ཞིམ་རྒྱས་པ་ལྷ་ཡི་རྫས༔ བདུག་སྤོས་དྲི་དང་ལྡན་པ་འདིས༔ སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་བསང་བར་བྱ༔ དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ སྤོས་ཆུ་འཐོར་ལ། བདུད་རྩི་ལྡན་པའི་སྤོས་ཆུ་ལ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་བཟླས་ནས༔ འོག་གི་སྟན་ཡང་བསང་བར་བྱ༔ དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསང་། རང་ལ་འཐོར་བས་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ། མཐེབ་སྲིན་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ལ་དྲི་ཆབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྦུབ་ཅིང་འཐོར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། མཆོད་རྫས་རྣམས་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མེ་ཏོག་མ་དཀར་མོ། བདུག་སྤོས་མ་སེར་མོ། སྣང་གསལ་མ་དམར་མོ། དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་གུ །ཞལ་ཟས་མ་སྔོན་མོ། རོལ་མོ་མ་མཐིང་ག་སོ་སོའི་མཆོད་རྫས་ཐོགས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕེལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་སོ་སོ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སྙིང་ཁར་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ནས་ནི༔ རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དོན༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཟུང་བར་བྱའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དྲིལ་བུ་གསིལ་ལ། ཨཱ༔ ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ནས་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསླང་བྱའི་ཕྱིར༔ སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྐུལ་བྱའི་ཕྱིར༔ གསུང་གི་སྒྲ་སྙན་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ ཧོ་ཧོ་ཧོ༔ ཞེས་པས། ཐུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསླངས་ནས་བསྐུལ་བར་བསམ༔ དེ་ནས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བར་བསམ༔ སེམས་ཅན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་དབེན་པ་སོ་སོར་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེ་དག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང༔ ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་ཅག་འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་ཏེ༔ གུས་པར་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ན་མཿས་མནྟ་བྷུདྡྷ་ནཱན་ག་ག་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་མཉེས་མཛད་ཅིང༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་ཡིད་འོང་མེ་ཏོག་འདི༔ མཛེས་ལྡན་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡོངས་སྤྲུལ་ནས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་མཆོག་འབྱུང་གྱུར་པ༔ སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཡིད་འོང་དྲི་ཞིམ་པ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ལ་ཆར་འབེབ་སྟེ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷཱུ་པེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་དུག་སྲེག་མ་རིག་མུན་སེལ་བའི༔ ཤེས་རབ་གཟི་ལྡན་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་བ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ལོ་ཀ་ེཔཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ལྡན་སྤོས་མཆོག་དམ་པ་འདི༔ ཙན་དན་གུར་གུམ་དུ་རུ་ཀ་ལ་སོགས༔ དྲི་ཞིམ་མཉེས་པར་སྦྱར་བའི་མཆོད་པ་འདི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གྷནྡྷེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སྦྲེབས་སྐྱེམས་མི་མངའ་ཡང༔ རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ་ཡི༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ལྷ་རྫས་ཞལ་ཟས་འདི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནཻ་ཝིདྱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུར་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་མི་ཟད་པ༔ ལྷ་རྫས་ཡིད་འོང་རོལ་མོ་གླུ་གར་དབྱངས༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་འདི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ དག་པ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་དོན༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་བྱིན་རླབས་ལས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་དབུགས་དབྱུང་མཛད༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ བདུད་དང་བགེགས་འཇོམས་བླ་ན་མེད༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་རྣམས་གསལ་མཛད་ཅིང༔ ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་སྟོན་པ་པོ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བླ་ན་མེད༔ ཆོས་རྣམས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལས༔ རབ་འབྱམས་ཡོན་ཏན་དཔལ་འབར་ཞིང༔ ཡིད་བཞིན་རེ་བ་མ་ལུས་སྐོང༔ རྡོ་རྗེ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ རིན་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བླ་ན་མེད༔ སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ བག་ཆགས་དྲི་མ་ཀུན་སྤངས་ཞིང༔ གདུལ་བྱ་རབ་ཏུ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ རྡོ་རྗེ་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ཇི་ལྟར་ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ཅིང༔ ལྷུན་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ གདུག་ཅིང་གཏུམ་ལ་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ སྣ་ཚོགས་ལས་རྣམས་མཛད་པ་པོ༔ རྡོ་རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ཀྱང༔ སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་གསུངས༔ ཚིག་དང་བྲལ་བ་སྣ་ཚོགས་སྒྲ༔ ཡིད་བཞིན་སྒྲ་བྱུང་ཁྱོད་བསྟོད་དོ༔ ཇི་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཐའ་ཡས༔ དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་མེད༔ མི་རྟོག་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་ཡིད་བཞིན་མཛོད༔ དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་རྫོགས་གྱུར་པ༔ སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་དུ་ལངས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་ཐ་མར༔ ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་སྦྱངས་པར་བསམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་དུར་ག་ཏེ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ༔ སམྱཀྶཾ་བྷུདྡྷ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ༔ སརྦ་པཱ་པཾ༔ བི་ཤོ་དྷ་ནེ༔ ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་བཟླའོ། །གཉིས་པ་བུམ་བསྐྱེད་ནི། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ༔ ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ༔ ཞབས་ཞུམ་པ༔ ལྟོ་བ་ལྡིར་བ་ལ་ཨ་ཡིག་བཞིས་བརྒྱན་པ༔ མགྲིན་པ་ཕྲ་བ་ལ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ༔ ཁ་གཡེལ་ཞིང་འཕྱང་བ་ལ་མན་ཤེལ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་བརྒྱན་པ༔ རས་དཀར་པོས་མགུལ་བཅིངས་ཤིང་ལྔ་ཚན་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་ལ་རྫོགས་པའི་བརྡ་རྟགས་ཚང་བ༔ ཕྱི་བུམ་པའི་དབྱིབས་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་དབུས་སུ༔ གདན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འཁོར་དུ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ སྒོ་བ་བཞི་རྣམས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་མས་སྤྲས་ཏེ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་ཁྲོ་བོ་ལས་རྒྱལ་བྱེད་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པའི་སྐུར་གྱུར༔ ཅེས་དམ་ཚིག་པ་གསལ་བཏབ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས༔ འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འགྲོ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བའི་དོན་དུ་གཤེགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ༔ དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཧྱ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན༔ ས་མ་ཡ༔ སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་མཆོག་འབྱུང་གྱུར་པའི༔ སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཆུ་གཙང་དག་པའི་ཆུ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ལ་ཆར་འབེབ་སྟེ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ནས༔ མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་གྷནྡྷེ་བྷ་བ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲུས་མཆོག་འདི་ནི་དཔལ་དང་ལྡན༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ནི༔ གཉིས་མེད་དམ་ཚིག་དོན་ལ་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ ཕོ་བྲང་ཡིད་འོང་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སཏྭམ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར༔ ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ཡིས་ནི༔ བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་དེ་སྲིད་བདག་བགྱིད་ན༔ བཅོམ་ལྡན་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་གཉིས་མེད་དོན་ལ་བཞུགས་པ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་དགོངས་པའི་དགའ་ཚིག་དང༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཏྨ་ནིརྱ་ཏཱ་ཡ་མི་ན་མོ༔ མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྲུས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བུམ་པ་དག་བྱེད་མ༔ ཡོན་ཆབ་ལྷ་མོས་དུང་ཕོར་ཨརྒྷཾ་སྦྲེང༔ མེ་ཏོག་ལྷ་མོས་པདྨ་འདབ་བཞི་འཐོར༔ སྤོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྤོས་མེ་དྲི་ཡིས་འགེངས༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོས་ཙན་དན་དྲི་མཆོག་བྱུག༔ ཞལ་ཟས་ལྷ་མོས་ལྷ་བཤོས་རོ་མཆོག་འབུལ༔ མར་མེའི་ལྷ་མོ་ཞུན་མར་མུན་པ་སེལ༔ ཞབས་བསིལ་ལྷ་མོས་ཆུ་གཙང་ཕྱག་ཞབས་བསིལ༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་མེ་ལོང་མཛེས་བསྒྱུར་སྟོན༔ སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་གླིང་བུ་སྙན་འགྱུར་བསྒྱུར༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོས་སྤོས་ཕོར་དྲི་ཞིམ་གཏོང༔ རོ་ཡི་ལྷ་མོ་གཞོང་ཐོགས་བཅུད་ལྡན་ཐོགས༔ རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་མཉེན་འཇམ་བདེ་བ་སྐྱེད༔ གླུ་ཡི་ལྷ་མོ་པི་ཝཾ་སྒྲ་སྙན་སྒྲོག༔ གར་གྱི་ལྷ་མོ་ཅང་ཏེའུ་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར༔ ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་སྟོན༔ རྒྱལ་མཚན་ལྷ་མོས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང༔ གདུགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་རིན་ཆེན་གསེར་གདུགས་བསྐོར༔ འཕན་གྱི་ལྷ་མོ་དར་དཔྱང་རླུང་སྤྱོད་འཕྱར༔ བླ་རེའི་ལྷ་མོས་ཟ་འོག་ལྡིང་ཁང་ཕུབ༔ ལྷབ་ལྷུབ་ལྷ་མོས་དར་སྣ་རྒྱན་གྱིས་ཀླུབ༔ ཕྲེང་བའི་ལྷ་མོས་མེ་ཏོག་རྒྱན་ཕྲེང་གཡོགས༔ དྲི་མཆོག་ལྷ་མོས་བྱུག་པ་དྲི་མཆོག་སྦྱིན༔ རོལ་མོའི་ལྷ་མོས་སྟོང་ཁམས་ཆོས་སྒྲས་འགེངས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་རབ་བཀང་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ནི༔ མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་མཚན་མ་ཅིར་ཡང་འབྱུང༔ སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་གྲངས་མང་ཡང༔ དོན་དམ་བདེ་ཆེན་ངང་ལས་གཡོ་བ་མེད༔ སྨྲ་བསམ་ཚིག་ལས་འདས་ཏེ་བརྗོད་དུ་མེད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཀུན༔ འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བདག་གི་སྨོན་ལམ་གདུང་བའི་ངག་ཚིག་གིས༔ དག་ཅིང་གཙང་མར་བཤམས་ཤིང་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ བླ་མེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་རྒྱན་འདི་དག༔ ན་བཟའ་བླ་རེ་བྲེས་པས་བར་སྣང་གང༔ ཟས་མཆོག་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པ་སྐར་ལྟར་བཀྲམ༔ ལྡ་ལྡི་འཇའ་ཚོན་ཚོགས་ནི་སྤྲིན་རུམ་ཡངས༔ དྲི་མཆོག་ཡིད་འོང་ཡིད་བཞིན་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ ཨརྒྷམ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་རབ་ཏུ་འབེབ༔ བདུག་པའི་ན་བུན་སྤོས་ངད་དྲི་ཡིས་གཏིབས༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་ཉི་ཟླའི་འོད་དང་ལྡན༔ མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ༔ ཞལ་ཟས་གཙང་མ་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན༔ འདུས་མ་བྱས་ནི་རྒྱ་ཆེ་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དགོངས་ལ་བཞེས༔ མཉེས་རབ་དམ་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ན་མཿས་མནྟ་བྷུདྡྷཱ་ནཱན༔ ཨོཾ་ཨཱཿབི་མ་ལེ༔ སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ༔ དར་མ་ཏྲ་ད་ཏ་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ༔ ན་མཿས་མནྟ་ཡ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཏ་བྷ་རི་ཤྲ་མ་དྷ་ཡེ༔ མ་མ་པྲ་ཏི་པདྨ་ཛཱ་པ་ལེ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷ་ལིན་ཏེ༔ ཨ་ཏི་ཏ་ན་བྷ་ལན་ཙ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན༔ ཕྱག་འཚལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལའོ༔ ཧཱུྃ༔ གཟུང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པའི་ས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན༔ ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་ལའོ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མེ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན༔ ཕྱག་འཚལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལའོ༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཆུ༔ ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན༔ ཕྱག་འཚལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལའོ༔ ཧཱུྃ༔ དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྐྱོད་པའི་རླུང༔ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན༔ ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་དོན་གྲུབ་ལའོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་ལས༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་གསལ་ནས༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་མའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་ལས༔ རིན་ཆེན་སེམས་མའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ༔ རིན་ཆེན་སྔོན་པོ་ཟུར་གསུམ་པ༔ བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ཧཱུྃ༔ སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་བྱིན་རླབས་ལས༔ ཆོས་ཀྱི་སེམས་མའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ༔ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་པ༔ བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་ལས༔ ལས་ཀྱི་སེམས་མའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྣ་ཚོགས་པ༔ བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པའི༔ སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གཞོན་ནུའི་ཆ་ལུགས་འཆང་བ་པོ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་རབ་རྒྱས་ཤིང༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མུན་སེལ་བའི༔ འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས༔ ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གཏེར་འཛིན་པ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བའི༔ རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ རིགས་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དགེ་བ་པོ༔ གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་ཞིང༔ ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་སྐུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། སྔགས་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་ཕར་སོང་བས༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་མཆོད་པ་ཕུལ༔ བུམ་པའི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ཞིང༔ ལྷ་སོ་སོའི་སྙིང་པོའམ། མ་གྲུབ་ན། ཨོཾ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་སཏྭ་ཀྲོ་ཏ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ན། ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྙིང་པོ་བཟླ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་ལྟར་བྱ། ལས་བུམ་གྱི་ཁྲོ་བོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ཅེས་དམིགས༔ གསུམ་པ་མདུན་བསྐྱེད་ནི། སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས༔ སྥ་ར་ཎ་ཕཊཿཀྱིས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སླར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཡང་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་བདག་ཉིད་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མི་དམིགས་པར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང༔ དེ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་འོད་དཀར་པོ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་ལས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དང༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ དོན་གཉིས་བྱས་སླར་འདུས་པས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ༔ ལྟེ་བ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་གནས་པ་ལས༔ འཕྲོས་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཨ་དེ་ལས་ཨེ་མཐིང་ག་ཞིག་འོག་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས་པས༔ འོག་ཏུ་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་རྒྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཁཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ༔ ཁཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ༔ ལཾ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་སུཾ་ལས་གསེར་གྱི་རི་རབ་ཆེན་པོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་སྨུག་ནག་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པ་རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་ཚད་ལས་འདས་པ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན་པ༔ གྲུ་བཞི་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་དང་སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་གནས་པ༔ པཉྩ་རེ་ཁཱའི་རྩིག་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་རྩ་བར་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་འཁོད་ཅིང་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུའི་ཁ་བད་ཀྱི་སྟེང་གསེར་ཀ་བརྒྱད་ལ་མུ་ཏིག་གི་དྲྭ་ཕྱེད་འཕྱང་ཞིང་གཡུ་གདུང་སྔོན་པོ་བཞི་བཏང་བ༔ ཐོག་གི་ཁ་ཁྱེར་ལ་མདའ་ཡབ་དཀར་པོས་བསྐོར་ཅིང་སྣ་ཚོགས་དར་ཁྲ་འཕུར་བ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གཅལ་དུ་བཀྲམ་ཞིང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞི་མིག་མང་རིས་སུ་བྲེས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རེའུ་མིག་དགུ་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བ་ཟླུམ་ཞིང་འཁྱིལ་བ༔ ལིང་ཚེ་རེ་རེ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་ཅིང་བར་མཚམས་མུ་ཁྱུད་ལ་འཇའ་རིས་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ༔ གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུའི་དབུས་མཐོ་ཞིང་རྩེ་མོར་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བས་མཚན་པ༔ ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ༔ སྒོ་བཞིར་ཐེམ་སྐས་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཅིང་ཉན་རང་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མཚོན་པའི་རྟ་བབས་ཆ་བཞིའི་དང་པོ་ལ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞིར་གདང་བ༔ གཉིས་པར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་བཀང་བ་བརྒྱད༔ གསུམ་པ་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་བཞི༔ བཞི་པར་རི་དྭགས་ཤ་ར་ཎ་བརྒྱད༔ དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དམར་པོ༔ འཁོར་ལོ་སེར་པོ༔ གདུགས་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པ༔ བར་ཁྱམས་ཤར་དཀར༔ ལྷོ་སེར༔ ནུབ་དམར༔ བྱང་ལྗང་གུ༔ གྲྭ་བཞིར་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བཞི་ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་པའི་ཁོར་ཡུག་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ཡེ་ཤེས་མེ་རིས་བསྐོར་བ༔ ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ་བ་ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ་བ༔ ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་གང་བ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་རྟགས་སུ་ཤར་བའོ༔ ཕོ་བྲང་དགུ་པོ་ལ་གདན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་རེ་རེ༔ ཕོ་བྲང་དབུས་མའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་སཾ་ལས་སེང་ཆེན༔ ཤར་རྩིབས་སུ་ཧཾ་ལས་གླང་པོ་ཆེ༔ ལྷོ་རུ་ཨཾ་ལས་རྟ་མཆོག༔ ནུབ་ཏུ་མཾ་ལས་རྨ་བྱ༔ བྱང་དུ་ཁཾ་ལས་ཤང་ཤང༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ ཞེས་པས་པདྨའི་གདན༔ མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ་ཞེས་པས་ཉི་མའི་གདན༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཞེས་པས་ཟླ་བའི་གདན༔ དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་པདྨ་གདན་གསུམ་བརྩེགས༔ མགྲོན་རྣམས་ལ་ཡང་པདྨའི་གདན་རྐྱང་པ་རེ་རེའོ༔ དབུས་ཀྱི་གདན་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཚོན་གང་བ་དེ་ཉིད་བབས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཨོཾ་སེར་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་དེ་ལས་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཱོཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྭེ་ཤ་ར་ཏི་ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་སེར་པོ༔ གཡས་འཁོར་ལོ༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་ཅན༔ ཡུམ་བདག་ཉིད་མ་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པས༔ གཡས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་ཅན༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའོ༔ ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྦྲེལ་མ་ལས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བུདྡྷ་ལོ་ཙ་ན་ཧཱུྃ༔ མི་སྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ༔ ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་འཁྲིལ་བའོ༔ ལྷོའི་རྩིབས་ལ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་སྦྲེལ་མ་ལས༔ ཨོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པ་ན་ཌ་ར་བཱ་སི་ནི་ཏྲཱཾ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར་པོ༔ གཡས་ནོར་བུ་གཡོན་དྲིལ་བུ༔ ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དང་འཁྲིལ་བའོ༔ ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ཧྲཱི་ཧྲཱིཿསྦྲེལ་མ་ལས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་མ་ཀཱི་ཧྲཱི༔ འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༔ གཡས་པདྨ་གཡོན་དྲིལ་བུ༔ ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་འཁྲིལ་བའོ༔ བྱང་གི་རྩིབས་ལ་ཧཱ་ཧཱཿསྦྲེལ་མ་ལས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏཱ་ར་ཧཱ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ༔ གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཅན༔ ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་དང་འཁྲིལ་བའོ༔ དེ་ནས་ཤར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་འཁྲིལ་བའོ༔ ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཅན་ནོ༔ ལྷོའི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཏྲཱཾ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སེར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་དྲིལ་བུ་ཅན་ནོ༔ ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ག་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་དམར་པོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པའོ༔ བྱང་གི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཧཱ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལྗང་གུ་སེ་གོལ་གྱིས་ལེགས་སོ་སྟེར་བའོ༔ ཤར་ལྷོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱཻ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་དཀར་མོ་དྲིལ་བུ་འགྱིང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཏྲཱཾ༔ རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་སེར་མོ་སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ་འབྱུང་བའོ༔ ནུབ་བྱང་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དམར་མོ་འདྲེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནོཿ བྱང་ཤར་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དཱི་པེ་ཤ་ར་ཏི་ཧཱ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་སྒྲོན་མ་ལྗང་གུ་གསལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ༔ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་མཱུ་ལ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷཱ་ར་ཏྲཱཾ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ༔ གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་ཅན༔ ཡུམ་རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་འཁྲིལ་བའོ༔ ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ལྷོའི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སུརྻ་ཏྲཱཾ༔ རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་སེར་པོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དྲིལ་བུ་ཅན་ནོ༔ ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཏུ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དམར་པོ་རྒྱལ་མཚན་དང་དྲིལ་བུ་ཅན༔ བྱང་གི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཱ༔ རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་ལྗང་གུ་སོའི་ཕྲེང་བ་དང་དྲིལ་བུ་ཅན་ནོ༔ ཤར་ལྷོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལེ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ་དཀར་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ནོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་ནོ༔ ནུབ་བྱང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ་དམར་མོ་འགུགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནོ༔ བྱང་ཤར་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཁ་ཧཱ༔ རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་མ་ལྗང་གུ་བསིལ་ཡབ་ཀྱིས་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའོ༔ ནུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཀཱ་རུ་ཎ་པདྨ་རཱ་ཙ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ར་ཧྲཱི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་ཅན༔ ཡུམ་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་འཁྲིལ་བའོ༔ ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་དཀར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་ཅན་ནོ༔ ལྷོའི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཏྲཱཾ༔ རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་སེར་པོ་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་ཅན་ནོ༔ ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བ་ད་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་དང་དྲིལ་བུ་ཅན་ནོ༔ བྱང་གི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ལྗང་གུ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་ཅན་ནོ༔ ཤར་ལྷོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟི་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱངས་མཁན་མ་དཀར་མོ་པི་ཝཾ་བསྣམས་པའོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཏྲཱཾ༔ རྡོ་རྗེ་མར་མེ་མ་སེར་མོ་མར་མེ་བསྣམས་པའོ༔ ནུབ་བྱང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་ལྕག་སྒྲོག་ཅན་ནོ༔ བྱང་ཤར་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ར་ག་ར་ཏི་ཧཱ༔ རྡོ་རྗེ་གསལ་བཀྲ་མ་ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་རྨ་བྱ་བསྣམས་པའོ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཎི་ས་མནྟ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་འཁྲིལ་བའོ༔ ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་དཀར་པོ་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་ཅན་ནོ༔ ལྷོའི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཏྲཱཾ༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བ་སེར་པོ་གོ་ཆ་དང་དྲིལ་བུ་ཅན་ནོ༔ ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དམར་པོ་མཆེ་བ་འཛིན་པ༔ བྱང་གི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སན་ཏི་ཧཱ༔ རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྔོན་པོ་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནོ༔ ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནིར་ཏཱི་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གར་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་རྒྱ་གར་སྒྱུར་ཅན་ནོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཏྲཱཾ༔ རྡོ་རྗེ་བྱུག་པ་མ་སེར་མོ་སྤོས་ཀྱི་བྱུག་པ་བསྣམས་པའོ༔ ནུབ་བྱང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཎྚེ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཁྲོལ་མ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་ཅན་ནོ༔ བྱང་ཤར་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཧཱ༔ རྡོ་རྗེ་འབེབ་མ་ལྗང་གུ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ནས་ཆུ་རྒྱུན་འབེབ་པའོ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྵི་ཏི་གྷརྦྷ་རཏྣ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོ་དཀར་པོ༔ གཡས་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་དང༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་ཅན༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་འཁྲིལ་བའོ༔ ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་དྷརྨ་ཀེ་ཏུ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཀར་པོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གསེར་ཏོག་ཅན་བསྣམས་པའོ༔ ལྷོའི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་ཀེ་ཏུ་ཤྭ་ར་རཱ་ཙ་ཡ་ཏྲཱཾ༔ དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་དྲིལ་བུ་ཅན་ནོ༔ ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་པདྨ་མཱ་ལ་པདྨ་དྷཱ་ར་ཧྲཱི༔ བཀོད་པའི་རྒྱན་དམར་པོ་ཕྱག་ན་མེ་ཏོག་བསྣམས་པའོ༔ བྱང་གི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་པྲ་བྷ་ཏཱ་ཧཱ༔ རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ལྗང་གུ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཅན་ནོ༔ ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་པྲ་ལ་ཡ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ བདེ་བ་རྒྱས་འདེབས་མ་དཀར་མོ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་དྲིལ་བུ་ཅན་ནོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མོ་གྷ་ཤ་ར་ཡ་ན་མ་ཏྲཱཾ༔ བདེ་བ་ཟ་བྱེད་མ་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པའོ༔ ནུབ་བྱང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ག་ས་མ་ཡ་ན་མཿཧྲཱི༔ བདེ་བ་རྨོངས་བྱེད་མ་དམར་མོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བའོ༔ བྱང་ཤར་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཛྭ་ལ་ན་མ་ཧཱ༔ བདེ་བ་ཚེ་འཕེལ་མ་ལྗང་གུ༔ ཕྱག་རྒྱ་གསུང་རབ་ཀྱི་དྲིལ་བུ་ཅན་ནོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀ་ཤ་གརྦྷ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ནིརྟཱི་ཏྲཱཾ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ༔ གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་དང༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་རིན་ཆེན་སེམས་མ་དང་འཁྲིལ་བའོ༔ ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨ་ཀ་ཏྲ་པྲ་ས་ཏ་ཧཱུྃ༔ སྣང་བའི་མཆོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ༔ ལྷོའི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་མུ་དྲ་རཱ་ཛ་པྲ་བྷ་ཏ་ཏྲཱཾ༔ སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱལ་པོ་སེར་པོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ༔ ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་པྲ་ཏི་པ་ནི་རཱ་ཛ་ནི་ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཅན་ནོ༔ བྱང་གི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་པྲ་ཏི་པ་ནི་ཀུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སེམས་དཔའ་སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་ལྗང་གུ་གསེར་གཡུའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་ནོ༔ ཤར་ལྷོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧཱུྃ༔ ཁྲུས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་བུམ་པ་ཐོགས་པ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཏུ་ཏྲཱཾ༔ རྒྱལ་མཚན་གྱི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པ༔ ནུབ་བྱང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀུཎྜ་ཀི་ཧྲཱི༔ བླ་རེའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་བླ་རེ་ཐོགས་པ༔ བྱང་ཤར་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཏུ་ཧཱ༔ གདུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལྗང་གུ་གདུགས་ཐོགས་པའོ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་མཻ་ཏྲི་ཧྲཱི༔ པདྨ་ནིརྟཱི་ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་དམར་པོ་ཀླུ་ཤིང་པདྨ་དྲིལ་བུ་ཅན༔ ཡུམ་པདྨ་སེམས་མ་དང་འཁྲིལ་བའོ༔ ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་ཀ་མ་ལ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སེམས་དཔའ་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་དཀར་པོ་པདྨ་ཅན་ནོ༔ ལྷོའི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ལ་པདྨ་དྷཱ་ར་ཏྲཱཾ༔ སེམས་དཔའ་པདྨ་དམ་པ་སེར་པོ་པདྨ་ཁ་མ་བྱེ་བ་བསྣམས་པའོ༔ ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་མི་གཡོ་བ་དམར་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནོ༔ བྱང་གི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མོ་གྷ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱ༔ སེམས་དཔའ་ཐོགས་མེད་རྒྱལ་པོ་ལྗང་གུ་ལྕགས་ཀྱུ་གསེར་གཡུ་ཅན་ནོ༔ ཤར་ལྷོར༔ ཨོཾ་བྷི་མ་ལ་ཀ་ར་མཉྫུ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་པདྨ་ཅན་དཀར་མོ་དཔལ་བེའུ་བསྣམས་པའོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལི་མི་ལི་ཧུ་ལུ་བ་སྟེ་ཏྲཱཾ༔ ལྷ་མོ་འཇིགས་བྱེད་མ་སེར་མོ་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པའོ༔ ནུབ་བྱང་དུ༔ ཨོཾ་ཀ་ཏ་ཏུ་ན་ཛྭ་ལ་པཱུ་ཙ་པདྨེ་ཧྲཱི༔ སྐྱོན་བྲལ་མ་དམར་མོ་པདྨ་བསྣམས་པའོ༔ བྱང་ཤར་དུ༔ ཨོཾ་ཏྲ་ས་ནི་བི་ཏྲ་ས་ནི་ཧཱ༔ ལྷ་མོ་རྣམ་རྒྱལ་མ་ལྗང་གུ་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས་པའོ༔ བྱང་ཤར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཨ་བཱ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡ་བ་རེ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ནི་ར་ཏེ་ཧཱ༔ སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ལྗང་གུ༔ གཡས་པོ་ཏི༔ གཡོན་དྲིལ་བུ༔ ཡུམ་ལས་ཀྱི་སེམས་མ་གཡས་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཅན་ནོ༔ ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་རཏྣེ་ཤ་རཏྣ་དྷཱ་ར་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་བསྣམས་པའོ༔ ལྷོའི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་སིདྡྷི་རཏྣ་དྷརྨེ་ཏྲཱཾ༔ སེམས་དཔའ་གྲུབ་པའི་ལས་སེར་པོ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པའོ༔ ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་ཨ་ར་ཧི་ཨ་ར་ཧི་ཤ་དྷ་ར་ཡ་ཧྲཱི༔ སེམས་དཔའ་དགའ་བར་སྟོན་པ་དམར་པོ་མེ་ལོང་དང་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པའོ༔ བྱང་གི་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཙ་ལ་ཨཀྵོ་བྷྱ་དྷ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སེམས་དཔའ་མི་གཡོ་བའི་མཐའ་ལྗང་གུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནོ༔ ཤར་ལྷོར༔ ཨོཾ་ཛ་ཡེ་ཛ་ཡེ་བ་ཧེ་སརྦ་ཤ་ནི་ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་སྐྱབས་ཅན་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་ན་གདུགས་ཐོགས་པའོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ༔ ཨོཾ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ་ད་ཧ་པ་ཙ་ཏྲཱཾ༔ ལྷ་མོ་དྲི་མེད་མ་སེར་མོ་བུམ་པ་ཅན་ནོ༔ ནུབ་བྱང་དུ༔ ཨོཾ་གྷནྡྷེ་ཙུ་རུ་མ་ཧཱ་བ་ཤཾ་ཨ་དྷི་ཏེ་ཧྲཱི༔ ལྷ་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་འབུད་དུང་བསྣམས་པའོ༔ བྱང་ཤར་དུ༔ ཨོཾ་ཀ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎ་པྲ་ཀ་ར་ཧཱ༔ ཐོགས་མེད་མ་ལྗང་གུ་གསེར་ཉ་ཐོགས་པའོ༔ ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཙོ་བོ་རྣམས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ༔ འཁོར་རྣམས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ༔ མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་དང་ལྡན་པ༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པ་སྟེ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་དང་ལྡན་པ༔ ཡུམ་རྣམས་འཁྲིལ་ཚུལ་དང༔ བརྡ་ཚུལ་དང༔ འདོད་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ༔ མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུའི་རྒྱན་དང༔ སྙན་ཆ་དང༔ དོ་ཤལ༔ རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་དང༔ སེ་མོ་དོ་དང༔ ཕྱག་གདུབ་དང༔ ཞབས་གདུབ་སྟེ༔ རྒྱན་ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ༔ ཟ་འོག་ལྡིང་གི་ཅོད་པན་ཅན༔ དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང༔ དར་སེར་པོའི་ཆས་གོས་དང༔ དར་རྩེ་དགུའི་སྨད་དཀྲིས༔ སྔགས་ཀྱི་ཕུ་རུང་སྟེ༔ ཆས་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ༔ ཤར་སྟོད་དུ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་དྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷའི་ཐུབ་པ་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་པི་ཝང་བསྣམས་པའོ༔ ཤར་སྨད་དུ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲམ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཐུབ་པ་ཐགས་བཟང་རིས་སྔོན་པོ་གོ་ཆ་བསྣམས་པའོ༔ ལྷོར༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སཱ་ཧཱ༔ མིའི་ཐུབ་པ་གསེར་མདོག་ཕྱག་ན་གསེག་ཤང་པར་བུ་བསྣམས་པའོ༔ ནུབ་སྟོད་དུ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སཱ་ཧཱ༔ བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་མཐིང་དམར་པོ་ཏི་བསྣམས་པའོ༔ ནུབ་སྨད་དུ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་ཁ་འབར་མ་དམར་པོ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས་པའོ༔ བྱང་དུ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐིང་ནག་མེ་ཆུ་བསྣམས་པའོ༔ ཤར་སྒོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ༔ ལྷོ་སྒོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་སེར་མོ་ཞགས་པ་ཐོགས་པ༔ ནུབ་སྒོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཱཾ༔ ལྷ་མོ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པ༔ བྱང་སྒོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོ༔ ལྷ་མོ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ༔ དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསལ་ཏེ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་འབར་བ༔ མཉམ་ལ་མ་འདྲེས་པ༔ ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ༔ མི་རྟོག་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ༔ མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་བ༔ གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུའི་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོ་དང༔ རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་དང༔ པདྨ་དང༔ རལ་གྲི་དང༔ དེ་ལ་སོགས་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ༔ དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པ༔ འོད་ཟེར་དང་སྤྲོ་བསྡུ་དང༔ འོད་དང་གཟི་བརྗིད་ལས༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་བཀང་སྟེ༔ འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་བསྡུས་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས༔ སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་གསལ༔ ལྗགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ༔ ཨཱཿལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དུ་ཞུ་བས༔ ལྗགས་ཟླ་ཚེས་སུ་གྱུར་པའི་འཆང་བཟུང་ལ་ཨཱཿཡིས་བརྒྱན་པའོ༔ ཐུགས་ཀར་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་བས༔ ཐུགས་དཔལ་བེའུར་གྱུར་པའི་འཆང་བཟུང་ལ་ཧཱུྃ་གིས་བརྒྱན་པའོ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་འབྲས་བུ་ལྔས་སྐུ་ལྔའི་གཞན་དོན་མཛད་པས༔ དབུ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་བཀོད་དེ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧཱ་ལས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྤྱི་བོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད༔ དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ༔ རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན༔ ལྟག་པར་འོད་དཔག་མེད༔ རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྦྱོར་མཚམས་ལས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་པྲ་བྷ་ར་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མང་པོར་གྱུར་ནས༔ འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྐུལ་ནས་བསྟིམ་པར་གྱུར༔ གཞན་ཡང་འཁོར་ཡུག་ལ་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང༔ ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༔ ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༔ གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ༔ གཙང་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ༔ རི་དང༔ དྲང་སྲོང་དང་། ཤིང་དང༔ འབྱུང་བའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ༔ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཆ་ལུགས་རྒྱན་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས༔ ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ན༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཀྲ་ཤིས་གཞལ་ཡས་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ རྒྱལ་བའི་བཞུགས་གནས་ཕོ་བྲང་ཁྱད་པར་ཅན༔ བླ་མེད་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་བཤམས་ཏེ༔ རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་རབ་བཀླུབས་ཤིང༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་མཛེས་པའི་གདན་བཤམས་ཏེ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ འཇའ་ཚོན་བྲིས་ལེགས་ཡོངས་སུ་བཀོད་འདྲ་བའི༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ཚོགས་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས༔ འགྲོ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བའི་དོན་སླད་དུ༔ སྤྲུལ་པ་མྱུར་མགྱོགས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ༔ དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ས་མ་ཡ་སཏྭམ༔ སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་བདེ་གཤེགས་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ལྟར༔ དྲི་མེད་ལྷ་ཡི་ཆུ་གཙང་རབ་སྦྱར་བས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བར་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ༔ སྟོང་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཡེ་ནས་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་སླད་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཁྲུས་ཆབ་འདི་གསོལ་བས༔ མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་ཝ་ར་སཏྐ་ར་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་དེ་ཡི་སྲས་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ༔ ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི༔ རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས༔ གཙང་ལ་དྲིས་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་མེད༔ མ་ཆགས་དག་ལ་གཙང་ཞིང་མཛེས་པ་ཡི༔ པདྨའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ནི༔ འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཉིས་མེད་དམ་ཚིག་དོན་ལ་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ དུས་ཀྱི་མཐའ་ལས་མི་འདའ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སཏྭཾ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར༔ ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ཡིས་ནི༔ བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་ཇི་སྲིད་བདག་བགྱིད་ན༔ དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་བདེ་གཤེགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་ཏེ༔ མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནན༔ ག་ག་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། སྐྱོབས་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ༔ སྒྲུབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ༔ འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ༔ མཆོད་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡི༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་པྲ་ཎ་མྱ་བྷནྡྷ་ཀ་རོ་ད་ཡཱ་མི༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་སི་ཏ་ནཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་རཾ་པྲ་བྷནྟ་ན་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་པྲ་བྷཏྟ་ན་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་མི༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་པྲ་བྷཏྟ་ཡཱ་མི༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཀརྨ་ནེ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྻ་ཏ་ཡཱ་མི༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་མཱཾ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་ཕྲེང་རིམ་པར་འབུལ་བའི་ཐོག་མར་མཎྜལ་ལག་ལེན་ལྟར་བཀོད་ལ་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་རྒྱས་པར་འབུལ། དེ་ནས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ༔ རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་འོ་མར་རབ་སྦྱར་ཏེ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་མདུན་མཆོད་ཡོན་འདི་འབུལ་བས༔ འགྲོ་བའི་ནད་ཞི་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སྤོས་དང་ཙནྡན་ལ་སོགས་དྲི་སྦྱར་བའི༔ ལས་ཀུན་ཚིམས་བྱེད་ཆུ་གཙང་དམ་པ་འདིས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་བསིལ་བར་འགྱུར༔ འགྲོ་ཀུན་གློ་བུར་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་བ་ར་སཏྐ་ར་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཆུ་སྐྱེས་ཐང་སྐྱེས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ བསམ་གཏན་རང་བཞིན་རྒྱལ་བའི་དབུ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ་ཡོངས་གྱུར་པའི༔ དྲི་ཞིམ་རབ་ཏུ་ཚིམས་ལྡན་བདུག་སྤོས་འདི༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་རྒྱལ་བའི་ཤངས་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་གོང་ལྟར་ལ། དྷཱུ་པེ༴ སྦྱར། དམར་གསལ་དག་པས་གཙང་ཞིང་མཛེས་ལྡན་པའི༔ མེ་ཤེལ་གསལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་འདི༔ སྨོན་ལམ་རང་བཞིན་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་སྐུ་ལྔར་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ཙན་དན་གུར་གུམ་ཨ་གར་ལ་སོགས་པའི༔ དྲི་ཞིམ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་བྱུག་པ་འདི༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཟག་མེད་ཕུང་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གནྡྷེ༴ ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཟས༔ ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱལ་བའི་ཞལ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་སྲེད་མེད་བུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ནཻ་བིདྱ༴ པི་ཝང་གླིང་བུ་ཅང་ཏེའུ་ཀར་ཀོ་དང༔ དྲིལ་བུ་ཆ་ལང་ལ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ གླུ་གར་དབྱངས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཇི་སྙེད་པ༔ ཚངས་པའི་དབྱངས་འདྲ་རྒྱལ་བའི་སྙན་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་ཐོབ་ཤོག༔ ཤབྡ༴ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང་སྟེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་སྐུ་ལ་ཐིམ་པར་མོས། རྒྱལ་སྲིད་བདུན་གྱིས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འདི་འབུལ་བས༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་ཆད་དེ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི་འབུལ་བས༔ བཀྲེས་ཤིང་ཕོངས་པ་རྒྱུན་ཆད་དེ༔ འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ སྔགས་སྔར་ལྟར་ལ། མ་ཎི་རཏྣ༴ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་འདི་འབུལ་བས༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བར་ཤོག༔ སཏྲཱི་རཏྣ༴ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ བློན་པོ་རིན་ཆེན་འདི་འབུལ་བས༔ བསམ་པ་བརྟན་པོ་རབ་བཟུང་སྟེ༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཏ་རཏྣ༴ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླང་པོ་རིན་ཆེན་འདི་འབུལ་བས༔ བླ་མེད་ཐེག་པ་རབ་ཞོན་ནས༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཞིང་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཧསྟི་རཏྣ༴ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་འདི་འབུལ་བས༔ སྲིད་པའི་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏེ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཐོབ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཏུ་རངྒ་རཏྣ༴ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་འདི་འབུལ་བས༔ ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་དེ༔ སྙེམས་བྲལ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཁདྒ་རཏྣ༴ འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་པ་ནི། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་ཡིད་འོང་རྒྱན་ཕྲེང་ལྡན༔ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་མཆོག་ཇི་སྙེད་པ༔ མོས་བློས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བདག་འབུལ་ན༔ བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཱུ་པ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཟིན་དང་མ་ཟིན་པའི༔ ཡོན་ཏན་ཚིག་བརྗོད་སྒྲ་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན༔ མོས་བློས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བདག་འབུལ་ན༔ བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྔགས་སྔར་ལྟར་ལ། ཤབྡ༴ སྦྱར། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཙན་དན་སྦྲུལ་སྙིང་དང༔ ཨ་གར་ལ་སོགས་དྲི་མཆོག་ཇི་སྙེད་པ༔ མོས་བློས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བདག་འབུལ་ན༔ བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གནྡྷེ༴ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བཅུད་དང་རོ་ལྡན་པ༔ ལུས་སེམས་བརྟས་བྱེད་རོ་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ མོས་བློས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བདག་འབུལ་ན༔ བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རཱ་ས༴ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ནས་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་ཆགས་པའི༔ རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ལུས་སེམས་བདེ་སྐྱེད་རྣམས༔ མོས་བློས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བདག་འབུལ་ན༔ བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྤརྴེ༴ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གདུགས་བཀྲ་ཤིས་རིན་པོ་ཆེ༔ བདེ་གཤེགས་དབུ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་ཀུན་མགོ་ལ་གདུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་རིན་པོ་ཆེ༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་ཀུན་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་གསེར་ཉ་བཀྲ་ཤིས་རིན་པོ་ཆེ༔ བདེ་གཤེགས་སྤྱན་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་ཀུན་སྤྱན་ལྔ་ལྡན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབུད་དུང་བཀྲ་ཤིས་རིན་པོ་ཆེ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་ཀུན་ཆོས་སྒྲ་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་རིན་པོ་ཆེ༔ བདེ་གཤེགས་མགུལ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་རིན་པོ་ཆེ༔ བདེ་གཤེགས་ལྗགས་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་ཀུན་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེའུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་ཀུན་མི་འགྱུར་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདེ་གཤེགས་ཞབས་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་ཀུན་འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ནས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། རིན་ཆེན་རྒྱན་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་འཕགས་པས་མཛེས༔ བླ་རེས་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་མཁའ་དང་མཉམ༔ དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་ཤེས་རབ་རླུང་གིས་བསྐྱོད༔ སྣ་ཚོགས་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྐར་ལྟར་བཀླུབས༔ ཡོན་ཆབ་དམ་པ་གཙང་ཞིང་མེར་རེ་གཏམས༔ མེ་ཏོག་དམ་པ་གཟའ་སྐར་བཀྲམ་པ་བཞིན༔ བདུག་སྤོས་སྤྲིན་གཏིབས་སྣང་གསལ་ཉི་ཟླ་འདྲ༔ དྲི་མཆོག་ཡིད་འོང་ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་ལྡན༔ རོལ་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་བཞིན༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཁྱད་པར་བླ་མེད་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ༔ ཤེལ་གྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན༔ མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེས་བྲེས་པ་དེར༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་དཔག་མེད་སྤོས་ཀྱི་ཆུ༔ ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བས་གླུ་དང་ནི༔ རོལ་མོར་བཅས་པས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བར་བགྱི༔ དེ་དག་ཀུན་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས༔ གཙང་ལ་དྲིས་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ༔ དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི༔ ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ༔ གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ རྒྱན་མཆོག་ཀུན་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡན་པ་ཡི༔ སྤོས་མཆོག་དམ་པ་དྲི་དང་བཅས་པ་དང༔ ཀུ་མུ་ཏ་དང་དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་ཕྱི་བདར་བྱས་པ་ལྟར༔ འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་ལ་བྱུག་པར་བགྱི༔ བདེ་གཤེགས་མཆོད་གནས་རྣམས་ལ་ཡིད་འོང་བའི༔ མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་དང་པདྨོ་དང༔ ཀུ་མུ་ཏ་དང་དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག༔ སྤོས་མཆོག་བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་འབུལ༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་བཏུང་བར་བཅས་པ་དང༔ རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་དང༔ བསྟོད་དབྱངས་རྣམས་དང་རྒྱན་མཆོག་མཛེས་པ་དང༔ རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན༔ དབྱིབས་ལེགས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་དེ་དག་ཀུན༔ རྟག་པར་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བགྱིའོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་སེམས་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས༔ དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད༔ མེ་ཏོག་རྣམས་དང་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་པ༔ སྨན་གྱི་རྣམ་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དང༔ ཆུ་གཙང་ཡིད་འོང་རྣམས་དང་རིན་ཆེན་རི༔ ནགས་དང་ལྗོན་ཤིང་རྒྱན་ལྡན་ཨུཏྤལ་དང༔ མ་རྨོས་ལོ་ཐོག་དཔག་བསམ་རིན་ཆེན་ཤིང༔ གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྒྱན་རྣམས་དང༔ མཚོ་དང་རྫིང་བུ་པདྨས་བརྒྱན་པ་དང༔ ངང་པ་སྐད་སྙན་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་ལྡན༔ ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི༔ ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་རྣམས༔ བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚོགས༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་འབུལ་ན༔ བདེ་གཤེགས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ལ་བརྩེར་དགོངས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྣམས་བཞེས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བོ་དྷི་སཏྭ་ནཱཾ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་བསྔོ་བ་ནི༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་འཕན་གདུགས་བླ་རེ་དང༔ རྒྱལ་མཚན་ལྷབ་ལྷུབ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བདུག་སྤོས༔ མཆོད་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་འབུལ་བས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ༔ བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་འབྱུང་ཞིང་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ བདེ་གཤེགས་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གཏུག་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཆོས་ཀུན་དང་མཆོད་རྟེན་སྐུ་གདུང་ལ༔ ཡིད་འོང་མཆོད་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དང༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཆར་རྒྱུན་རྣམས༔ དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་འབེབ་པར་ཤོག༔ ཧོ༔ མགོན་པོ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་དང༔ བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དང་ཕོ་བྲང་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ༔ བཛྲ་ས་ར་པྲ་མརྟ་ནཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བྷུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ༔ མ་ཧཱ་བཛྲེ༔ མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ༔ མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ༔ མ་ཧཱ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ༔ མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མན་ཏྲ༔ ཨུ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གཙོ་ཆེན་རིགས་ཀུན་བདག་པོ་སྟེ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་སེར༔ བྱང་ཆུབ་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་སེར༔ མཆོག་སྦྱིན་རིན་ཆེན་འབར་བ་འཛིན༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཏིང་འཛིན་མཉམ་གཞག་པདྨ་འཛིན༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་རྣམས་ནི༔ ཀུན་བཟང་སྤྱན་དང་གོས་དཀར་མོ༔ མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྒྲོལ་མ་སྟེ༔ སོ་སོའི་ཡབ་དང་ཚུལ་མཐུན་ཞིང༔ གཙོ་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ན༔ བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ མདོག་དཀར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩེ་ལྔ་དཀར༔ རྒྱལ་པོ་མདོག་སེར་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཆགས་པ་མདའ་གཞུ་འགེངས་མཛད་དམར༔ ལེགས་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ སྒེག་མ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདུག་པ་མདོག་སེར་སྤྲིན་འཕྲོ་མ༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་སྐུ་མདོག་དམར༔ རྡོ་རྗེ་མེ་སྒྲོན་མདོག་ལྗང་སྔོ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལ༔ བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ན༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ མདོག་སེར་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འཛིན་མཛད་དཀར༔ གཟི་བརྗིད་མདོག་སེར་ཉི་མ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་དམར༔ བཞད་པ་ལྗང་གུ་སོ་ཕྲེང་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་འཛིན་མ་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་འཛིན་མ་སེར༔ རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་འཆིང་མཛད་དམར༔ བདེ་བ་མ་ལྗང་བསིལ་ཡབ་འཛིན༔ འཇམ་དཔལ་གཙོ་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ན༔ བཅོམ་ལྡན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང༔ ཡུམ་ཆེན་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ མདོག་དམར་པདྨ་དམར་པོ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་དཀར་པདྨ་འཛིན༔ རྣོན་པོ་མདོག་སེར་རལ་གྲི་འཛིན༔ སྨྲ་བ་ལྕེ་འཛིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་འཛིན་མཛད་ལྗང༔ རྡོ་རྗེ་དབྱངས་དཀར་པི་ཝཾ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་མར་མེ་འཛིན་མ་སེར༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ་མ་དམར༔ གསལ་བཀྲ་ལྗང་གུ་རྨ་བྱ་འཛིན༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཁོར་བཅས་ལ༔ བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ན༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ མདོག་ལྗང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ལས་དཀར་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ སྲུང་བ་སེར་པོ་གོ་ཆ་ཐོགས༔ གནོད་སྦྱིན་དམར་པོ་མཆེ་བ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་འཆིང་མཛད་ལྗང༔ རྡོ་རྗེ་གར་སྒྱུར་སྐུ་མདོག་དཀར༔ བྱུག་པ་དྲི་ཆབ་ཐོགས་མ་སེར༔ རྡོ་རྗེ་དགྱེས་མཛད་དྲིལ་འཁྲོལ་དམར༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆུ་རྒྱུན་ལྗང༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ༔ བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བཅོམ་ལྡན་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ནི༔ མདོག་དཀར་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་འཛིན༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཆུ་སྲིན་དཀར༔ དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་སེར༔ བཀོད་པའི་རྒྱན་དམར་མེ་ཏོག་འཛིན༔ རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་རིན་ཆེན་ལྗང༔ བདེ་བ་རྒྱས་འདེབས་ཁ་ཊྭཱཾ་དཀར༔ ཟ་བྱེད་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ རྨོངས་བྱེད་དམར་མོ་ཕྱག་རྒྱ་བསྣོལ༔ ཚེ་འཕེལ་དམར་ལྗང་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ས་ཡི་སྙིང་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བཅོམ་ལྡན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་རིན་ཆེན་སེམས་མ་ནི༔ མདོག་སེར་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག༔ སྣང་བའི་མཆོག་དཀར་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱལ་སེར་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་འོད་ཕྱུང་དམར༔ སྤོབས་པ་བརྩེགས་ལྗང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཁྲུས་མ་དཀར་མོ་བུམ་པ་འཛིན༔ རྒྱལ་མཚན་འཛིན་མཛད་ལྷ་མོ་སེར༔ བླ་རེ་མ་ནི་སྐུ་མདོག་དམར༔ གདུགས་འཛིན་མ་ནི་མདོག་ལྗང་གསལ༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ན༔ བཅོམ་ལྡན་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་པདྨ་སེམས་མ་ནི༔ མདོག་དམར་ཀླུ་ཤིང་པདྨ་འཛིན༔ པདྨ་འཛིན་མཛད་རྒྱལ་པོ་དཀར༔ པདྨ་དམ་པ་འཛིན་པ་སེར༔ རྡོ་རྗེ་མི་གཡོ་པོ་ཏི་དམར༔ ཐོགས་མེད་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྗང༔ ལྷ་མོ་པདྨ་དཔལ་བེའུ་དཀར༔ འཇིགས་བྱེད་མ་སེར་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་འཛིན་མཛད་དམར༔ རྣམ་རྒྱལ་མ་ལྗང་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ བྱམས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རུ༔ བཅོམ་ལྡན་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ལས་ཀྱི་སེམས་མ་ནི༔ མདོག་ལྗང་ཕྱག་ན་པོ་ཏི་འཛིན༔ རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་དཀར༔ གྲུབ་པའི་ལས་སེར་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ དགའ་བ་སྟོན་དམར་མེ་ལོང་འཛིན༔ མི་གཡོ་མཐའ་ལྗང་བསམ་གཏན་མཛད༔ ལྷ་མོ་སྐྱབས་ཅན་གདུགས་འཛིན་དཀར༔ དྲི་མེད་དམར་སེར་བུམ་པ་འཛིན༔ སྒྲ་སྒྲོག་དམར་མོ་འབུད་དུང་འབུད༔ ཐོགས་མེད་མ་ལྗང་གསེར་ཉ་འཛིན༔ སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་འཁོར་བཅས་ལ༔ བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཀྱང་སེམས་དཔའི་ཞབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་འབར༔ མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཁྱམས་ཀྱི་ལོགས་དག་ལ༔ བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་པི་ཝང་འཛིན༔ ཐགས་བཟང་རིས་སྔོན་གོ་ཆ་འཛིན༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཁྱམས་ཀྱི་ལོགས་དག་ལ༔ ཤཱཀ་ཐུབ་གསེར་མདོག་གསེག་ཤང་འཛིན༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཁྱམས་ཀྱི་ལོགས་དག་ལ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་པོ་ཏི་འཛིན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དམར་རིན་ཆེན་སྒྲོམ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཁྱམས་ཀྱི་ལོགས་དག་ལ༔ ཆོས་རྒྱལ་མཐིང་ནག་མེ་ཆུ་བསྣམས༔ རིགས་དྲུག་དོན་མཛད་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༔ བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་སྒོ་བཞི་ན༔ ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔ ལྷོ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སེར༔ ནུབ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔ བྱང་སྒོར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཁྲོལ་ལྗང༔ ཅུང་ཟད་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞིའི་ལས་མཛད་ལ༔ བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག༔ གཙོ་ཆེན་ཡབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་ལུས་དོན་མཛད་རྒྱལ་བ་ཆེ༔ སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་འདུད་ཚུལ་ཅན༔ སེམས་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་དོན་རྫོགས་མཛད༔ ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་རྒྱའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱོགས་བཅུ་སོ་སོའི་བགེགས་རིགས་འདུལ༔ ཆོས་སྲུང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཞིང་གི་གྲངས་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས༔ ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ༔ མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཕུལ་བས༔ ཀུན་བཟང་ཉིད་དང་མཉམ་པར་འགྱུར༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་དོ། །ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། རང་དོན་དུ་བྱེད་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་སྔགས་ལན་གཅིག་བརྗོད་ལ། སྤྱིར་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༔ བླ་མ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་འཕེལ་ཞིང་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༔ སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་དང༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་ནས༔ ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེད་ན་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྙིང་པོ་བཟླས་ལ། ཚེ་ལས་འདས་པས་གཙོ་བྱས༔ ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འདོན་པ་དང༔ བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་དང༔ གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པ་དང༔ བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག་ཐམས་ཅད་ལས་བསྒྲལ་ཏེ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་སྦྱངས་ནས༔ རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། འདིར་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གཏང་དགོས་པས་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ཡོངས་གྲགས་སུ་འབྱུང་བ་ཉིད་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་དང་། འཁོར་རྣམས་བཅུ་ཆས་མཚོན་ཅི་ནུས་བཟླ། རང་དོན་དུ་བདག་འཇུག་བླང་། གཞན་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་དང་ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ན་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་སོགས་སྐབས་འདིར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བདུན་ལས། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཎྚེ་ཧོ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་གསལ་ཞིང༔ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་གནས་ནས་སྤྱན་ཡང་འདྲེན༔ ལྕགས་སྒྲོག་དགའ་བའི་ཕོ་ཉས་གནས་སྐྱོད་དེ༔ བདེ་གཤེགས་བཞུགས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་སྙན་མནན། འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་སྒེག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་མཛེས་དབྱིབས་ལེགས་ཡིད་འོང་མཛེས་གྱུར་ལྡན༔ རེག་འཇམ་མཉེན་ཅིང་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེད༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་གང་རྣམ་ལྔ་ཇི་སྙེད་པ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ལཱ་སྱཻ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མཱ་ལྱཾ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་གཱིརྟི་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ནིརྟཱི་ཨཱ༔ དུང་མདོག་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་འབེབ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ བཛྲ་ལཱ་སྱཻའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་འོད་འབར་མ༔ འཇམ་དཔལ་སྔོན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཛིན་མཛད་ཅིང༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ བཛྲ་མཱ་ལེའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ པདྨ་དབྱངས་ཅན་རྨ་བྱ་འཛིན༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཛིན༔ སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ བཛྲ་གཱིརྟིའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ གར་མཁན་འགྱིང་མ་གཟི་བརྗིད་འོད་ལྡན་མ༔ ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་འཇོམས་མཛད་ཅིང༔ བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལས༔ བཛྲ་ནིརྟཱིའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གར་གྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྡིང་བདུག་པ་མོ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདུགས་ཀྱིས་འགེངས་མཛད་ཅིང༔ བྱམས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ བཛྲ་དྷཱུ་པེའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨུཏྤལ་མཐིང་ག་མེ་ཏོག་འཐོར་ཚུལ་ཅན༔ ཟླ་གམ་འོད་འཕྲོ་རིན་ཆེན་འོད་དུ་འཕྲོ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ བཛྲ་པུཥྤེའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དབང་གི་ཕྱག་ན་མེ་སྒྲོན་བསྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འབར་བ་འཛིན༔ དགའ་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཡི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཙན་དན་བདུད་རྩི་ཆར་འབེབ་མ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་འབེབ༔ བཏང་སྙོམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ བཛྲ་གནྡྷཻའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ འཇིག་རྟེན་རྫས་བརྒྱད་མཆོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདིའམ་སྟོང་གསུམ་གཞན་དག་ན༔ མ་རྨོས་ལོ་ཐོག་འབྲས་གྲོ་ནས་དང་ཁྲེ༔ འབྲུ་སྣ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་མཆོད་པ་འདི༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་ཀུན་བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག༔ འཇིག་རྟེན་འདིའམ་སྟོང་གསུམ་གཞན་དག་ན༔ རྒྱ་མཚོ་ཆུ་བོ་ཆུ་གླིང་འབབ་ཆུ་དང༔ ཆུ་སྣ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་མཆོད་པ་འདི༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་ཀུན་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག༔ འཇིག་རྟེན་འདིའམ་སྟོང་གསུམ་གཞན་དག་ན༔ ག་བུར་གུར་གུམ་གྷི་ཝཾ་ཛཱ་ཏི་དང༔ སྨན་སྣ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་མཆོད་པ་འདི༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་ཀུན་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག༔ འཇིག་རྟེན་འདིའམ་སྟོང་གསུམ་གཞན་དག་ན༔ ཙནྡན་ཨ་གར་གུ་གུལ་གླ་རྩི་རྒྱ་ཤུག་དང༔ སྤོས་དང་དྲི་སྣ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་ནད་རྣམས་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ འཇིག་རྟེན་འདིའམ་སྟོང་གསུམ་གཞན་དག་ན༔ གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཡུ་དང་གཟི་མཆོང་དང༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་ཀུན་རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ འཇིག་རྟེན་འདིའམ་སྟོང་གསུམ་གཞན་དག་ན༔ ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་ཁཎྜ་དང༔ བཅུད་དང་རོ་ལྡན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་ཀུན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ཚིམས་གྱུར་ཤོག༔ འཇིག་རྟེན་འདིའམ་སྟོང་གསུམ་གཞན་དག་ན༔ འོ་མ་མར་དང་ཞོ་དང་ཕྲུམ་དང་ཐུད༔ སེམས་ཅན་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་ཀུན་བཅུད་ལེན་ལུས་ལ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ འཇིག་རྟེན་འདིའམ་སྟོང་གསུམ་གཞན་དག་ན༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་དང་བཤོས་དང་སྐྱེམས༔ ཁ་མངར་སྐྱུར་རྩུབ་ཟས་མཆོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་ཀུན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ རྒྱལ་བ་དྲུག་པ་རིགས་ལྔའི་སྤྱི་མིང་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་མཁྱེན་ནས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་འདུལ་བ་དང་། ངན་སོང་གནས་རྣམས་སྟོངས་པར་དམ་བཅས་པའི༔ རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་ཁྱད་པར་སྙོམས་པ་ལས༔ སྐྱེ་འཆི་ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་ཅིང༔ ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་བསྟན༔ སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐབས་ལ་མཁས་པས་སོ་སོར་སྐུར་བསྟན་པ༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དོན་མཛད་པ༔ རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཤེས་རབ་གསལ་བས་རིག་པའི་རྒྱུད་ཚིམས་ཞིང༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་བའི་མེ་ཏོག་མཚོ་ལྟར་བཀྲམ༔ ལྷག་མཐོང་གསལ་བས་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ་འབར༔ ཞི་གནས་རླན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ཐ་བ་བརྡུངས༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཛམ་གླིང་སྤྲུལ་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་མ༔ རྟགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱད་དུ་སྟོན༔ རྒྱལ་བའི་མཚན་འཆང་ལྷ་མོའི་ཚུལ་སྟོན་མ༔ བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་དབྱིངས་ནས་སྐྱེད༔ རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་བསྟན༔ གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་གནས་ནས་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པ་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྟན༔ གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེས་འདུལ་བའི༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚད་མེད་བཞི་པོ་མཐར་ཕྱིན་གྲུབ་པའི་རྟགས༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ངང་དུ་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ༔ འགྲོ་དྲུག་ངན་སོང་ཐུགས་རྗེས་གནས་ནས་འདྲེན༔ སྒོ་སྐྱོང་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱི་མཚམས་འདུལ་བ་དབང་གི་སྐུ་སྤྲུལ་ནས༔ ཕྱོགས་བཅུ་སོ་སོའི་བགེགས་རིགས་ཚར་གཅོད་ཅིང༔ མཐོ་རིས་གནས་སུ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་མཛད་པའི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསུམ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས༔ དེ་ཉིད་རིགས་སོགས་རིགས་ལྔ་དང༔ གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་ཀུན་གྱི་ལྷ༔ མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་སོ་སོར་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ༔ དང་བས་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་ངོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་རྣམས་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ༔ བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་ལུས་འབུལ་ལོ༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གིས༔ དེང་གི་རྒྱུ་འབྱོར་ཡོན་བདག་དང༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ བཞི་པ་སྨོན་ལམ་གསོལ་བ་ནི། ཧོ༔ འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཕུལ་བས༔ བདག་ཅག་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་དང༔ མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག༔ བདུག་སྤོས་ཕུལ་བས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ མེ་ཏོག་ཕུལ་བས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་ནས༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ མར་མེ་ཕུལ་བས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་ནས༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ དྲི་ཆབ་ཕུལ་བས༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་ནས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལྷ་བཤོས་ཕུལ་བས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་ནས༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་གཞུང་བཞིན་ཕུལ་བས༔ དབང་པོ་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ༔ བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས༔ བདག་དང་དེང་གི་ཡོན་བདག་དང༔ མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལྔ་པ་བཤགས་པ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བཟླས་ལ། གང་ཡང་བདག་བློ་གཏི་མུག་པས༔ ལས་བྱས་འདི་ལ་ཉེས་པ་གང༔ གང་དེ་ལུས་ཅན་སྐྱབས་གྱུར་པ༔ དེ་ཀུན་གཙོ་བོས་བཟོད་པ་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རྩོད་པའི་དུས་འདིར༔ སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས༔ གཞུང་བཞིན་དུ་ཡོ་བྱད་མ་འབྱོར་པ་དང༔ མ་ཚང་བ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པ་དང༔ བྱིང་རྒོད་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཉམས་ཆག་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཟོད་པ་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བའི་མདོ་ནི༔ བདག་དང་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ལ་སོགས་པ༔ ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུ༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་གྱུར་པ༔ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ༔ རྨི་ལྟས་མཚན་མ་ངན་པ༔ གཞན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ༔ དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང༔ དཔལ་དང་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དྲུག་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ། །སོགས་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཐོག་དྲངས་ཚིག་བཅད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །བདུན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མུ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་མོས་པའམ༔ རས་བྲིས་ལ་སྤྱི་ལུགས་ལྟར། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ནི་ལས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་གནས་སུ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རང་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ༔ ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས༔ ལྷ་རྣམས་བྱང་ནས་བསྡུ་སྟེ༔ བྱང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ༔ ནུབ་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐིམ༔ དབུས་ནས་རིམ་གྱིས་ལྷོ་ཤར་དབུས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ མཚམས་བཞིའི་ལྷ་དང༔ ཐུབ་དྲུག་སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས༔ དབུས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ དབུས་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་བོ་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ༔ དེ་རྡོ་རྗེ་ནས་ཙམ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཞབས་ཀྱུ་ནས་བསྡུས་ཏེ༔ ཐིག་ལེ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་གྱུར་ཏེ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །སླར་རང་ཉིད་རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཞེས་མོས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྔོ་བས་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྤེལ་བར་བྱའོ། །བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། །ཡོ་གའི་ཆིངས་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་བསྒྲིགས་ལ། །བླ་མེད་དགོངས་པ་དང་སྦྱར་ཉམས་ལེན་ཚུལ། །མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཕྲིན་ལས་གཙོ་བོར་གྲགས། །དེང་དུས་འགྲོ་དོན་ངལ་གསོར་གྱུར་པ་ལ། །སྲི་ཞུར་རློམས་པའི་སུག་རྗེས་འདི་བཀོད་པས། །རྒྱུན་བཟང་མི་ནུབ་དབྱར་གྱི་མཚོ་ལྟར་རྒྱས། །འབྲེལ་ཚད་རྡོར་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ཛ་ཀ་དང་དགེ་མང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ནས་བཀའ་བསྩལ་ནན་དུ་ཕེབས་པ་ལྟར། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་ཆོག་བསྒྲིགས་སོར་བཞག་ལ་ཁ་གསལ་ཁྱེར་བདེའི་བསྣོན་འཕྲི་ཕྲན་བུས་བརྒྱན། མ་དག་པ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་གང་ཤེས་ཀྱིས་བཅོས་ནས། རྙིང་སྔགས་ཀྱི་ཐ་ཤལ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-013&oldid=128121"


Terdzo-AA-070 - Rinchen Terdzö\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 385-386 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #70 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zlog pa'i 'gres byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 385-386. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཟློག་པའི་འགྲེས་བྱང་ནི། ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རོལ༔ ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཆོམས༔ གཏི་མུག་ཤ་ཡི་རི་བོ་བཞེས༔ འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བྱེད་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་བར་ཆད་རྐྱེན༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློགས༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློགས༔ གདོན་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༴ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད༴ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ༴ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག༴ ཕྱི་ནང་དྲང་སྲོང་དམོད་ཚིག༴ བན་བོན་མུ་སྟེགས་རིག་སྔགས༴ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ༴ སྲ་བ་ས་ལ་མནན་པ༴ གཤེར་བ་ཆུ་ལ་གཏད་ཁྲོམ༴ འབར་བ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ༴ གཡོ་བ་རླུང་འཁོར་བསྐོར་པ༴ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད༴ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀེག་སྲི༴ མི་ཁ་གླེང་གཞི་འཐབ་རྩོད༴ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ལྟས་ངན༴ ཕ་མེས་དུར་ཁ་བྱེ་བ༴ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པ༴ དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཛུགས་པ༴ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་འཇབ་པ༴ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆད་པ༴ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་བུད་པ༴ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒུད་པ༴ འབྱུང་བཞི་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་པ༴ སད་སེར་བཙའ་ཐན་མུ་གེ༴ དུས་ཚོད་དམན་ལྷག་ལོག་པ༴ བཅུད་ཀྱི་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག༴ མི་ཕྱུགས་ནད་ཡམས་གོད་ཀ༴ མཐའ་དམག་ཀླ་ཀློའི་རྒྱུ་འགྲུལ༴ བསྟན་སེལ་ཕུང་བཤིག་སྡེ་འཁྲུགས༴ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གཡོ་འཁྲུགས༴ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གཉིས་སྣང༴ དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་གཡེལ་བ༴ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པ༴ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ༴ འདོད་ཆགས་ལྷ་བུའི་བདུད་ཚོགས༴ ཞེ་སྡང་འཆི་བདག་རྔམས་པ༴ གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་མུན་པ༴ ང་རྒྱལ་ཕུང་པོའི་བདུད་སྡེ༴ ཕྲག་དོག་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང༴ མདོར་ན་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཟློགས༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-070&oldid=128148"


ཀླད་རྩའི་ནད་པ་ཞིག་གི་བསམ་ཚུལ། Michael Lee's opinion | ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ།\nMichael Leehas motor neurone disease. This is what he thinks of euthanasia\nMichael Lee was diagnosed with motor neurone disease (MND) 10 years ago, when he was 35 years old.Three years later he met his wife, Joanna, and they married in 2012.Joanna is his primary carer, helped byateam of care workers.She is determined that her husband will not choose to end his life because he thinks he has become too much ofaburden.\nOver the years the disease has taken its toll, causing Michael's muscles to weaken and atrophy.He lost the use of his hands, then his legs.Now he cannot speak or swallow and needs pressurised air 19 hoursaday to help him breathe.\nDuring the recent Voluntary Assisted Dying debates in NSW and Victoria, Michael and Joanna contacted 7.30.They wanted to tell their story, and explain that even withaterminal illness, with good support and care, life can be worth living.\nMichael can still move his eyes and communicates throughacomputer, withasensor using infrared light to pick up tiny movements.\nUsing this method it took Michael about an hour to answer each of 7.30's questions.\nWhat is it like as MND gradually affects your physical abilities while your mind remains sharp?\nལོ་བཅུའི་སྔོན་མཱེ་ཁོ་ལིར་འགུལ་རིག་གི་གླད་རྩའི་ན་ཚ་ཕོག་ཡོད་པ་ཤེས། སྐབས་དེར་ཁོ་ཕོ་ལོ་ ༣༥ ཡིན། ལོ་གསུམ་རྗེས་ཁོས་ད་ལྟའི་བཟའ་ཟླ་ཅཱོ་ཨན་ན་ཐུག་སྟེ་ ༢༠༡༢ ལོར་ཆང་ས་བརྒྱབས། ཅཱོ་ཨན་ན་ནི་ཁོར་གཡོག་བྱ་བྱེད་མཁན་གྱི་ནང་ནས་གཙོ་གྲལ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་མིན་གཞན་གཡོག་བྱ་བྱེད་མཁན་ཁག་ཅིག་ཀྱང་ཡོད། མོས་སོ་སོའི་བཟའ་ཟླས་ཚེ་སྲོག་མཇུག་བསྒྲིལ་རྒྱུ་གདམ་ཁ་རྒྱག་གི་མེད་པར་གཏན་འཁེལ་བྱས། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁྱོ་བོས་སོ་སོ་གཞན་གྱི་རྡོག་འཕྲིས་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཟིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་པས་རེད། ལོ་མང་རིང་ན་ཚ་དེས་ཁོའི་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཟོས་ཤིང་མཱེ་ཁེ་ལིའི་གཟུགས་པོའི་ཤ་རྒོད་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཁུམ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཁོའི་ལག་པ་བེད་མེད་དུ་གྱུར་ཞིང་། དེ་རྗེས་རྐང་པའང་དེ་མཚུངས་སུ་གྱུར། ད་ལྟའི་ཆར་ཁོས་སྐད་ཆ་བཤད་མི་ཐུབ་ལ་ཟས་ཀྱང་ཆུད་མིད་གཏོང་མི་ཐུབ། ཉིན་གཅིག་ནང་ཆུ་ཚོད་ ༡༩ རིང་དབུགས་འཐེན་རྔུབ་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆར་བརྟེན་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nཉེ་དུས་ཨོ་གླིང་གི་ཁུལ་གཉིས་སུ་རང་འགུལ་གྱིས་ཞི་བའི་ཤི་སྟངས་(Euthanasia)གདམ་ཁ་ཞེས་པའི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྐབས་མཱེ་ཁོ་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ནས་བགྲོ་གླེང་དེའི་ནང་ཆུ་ཚོད་ ༧།༣༠ ཐོག་ལ་ཆ་ཤས་ལེན་ཏེ་ཁོ་ཚོའི་གནས་ཚུལ་བཤད་འདོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཤི་ནད་ན་ཚར་མཁན་ཞིག་ཡིན་རུང་། གཞན་ནས་སྤུས་ལེགས་ཀྱི་རོགས་རམ་དང་ཐུགས་འཁུར་འོག་འཚོ་བ་ནི་སྤུས་ཚད་དང་སྙིང་པོ་ལྡན་ཚུལ་སྐོར་བཤད་ཡོད་པ་རེད། མཱེ་ཁིས་ཁོའི་མིག་འགུལ་སྤྱོད་ཐུབ་ཅིང་། ད་དུང་མིག་གིས་རྩིས་འཁོར་འཕྲུལ་ཆས་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དང་ཡིག་བྲེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། གློག་འོད་དམར་པོར་བརྟེན་ནས་ལུས་པོ་གཡོ་འགུལ་ཅུང་ཡང་བྱེད་ཐུབ། ཐབས་ཤེས་དེ་འདྲར་བརྟེན་མཱེ་ཁོས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་སྤྱོད་དེ་ཆུ་ཚོད་ ༧།༣༠ ཐོག་གི་ལས་རིམ་དེའི་དྲི་བ་ཡོངས་ལ་ལན་འདེབས་ཀྱང་བྱས་ཡོད།\nYou watch your body asaspectator and then gradually disassociate yourself from it.I used to beachiropractor, which literally means, use your hands. But now I don't recognise my hands as being mine.Curiously, I always dream of myself as whole and able!There isalittle-known cognitive symptom of MND called emotional lability; it is the loss of regulation of emotions.So I will cry excessively during sad movies and laugh out loud if something is funny.\nངས་རང་གི་ཕུང་པོ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་མེད་དུ་ཆག་པར་མཐོང་ཞིང་། དེ་ནས་སོ་སོ་དེ་ནས་རིམ་གྱིས་གྱེས་པར་བལྟས་ནས་ཡོད། དེ་སྔོན་ངའི་ལས་གནས་ནི་འཕུར་གཉེར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེའང་ཁྱོད་ཀྱིས་སོ་སོའི་ལག་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་དགོས་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཆར་ངའི་སོ་སོའི་ལག་གཉིས་རང་གི་ཡིན་པ་ཚོར་མི་ཐུབ། ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་ངས་སོ་སོའི་ཡོངས་རྫོགས་དང་ནུས་པར་རྨི་ལམ་གཏོང་གི་ཡོད། དེ་ནི་ཚང་མ་ཧ་གོ་དོན་གསལ་ཞིང་ཚོར་འདུ་ལ་ལྷིང་པོ་མེད་པའི་རིག་རྩའི་ནད་གཞི་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་ཚོར་བ་བོར་བར་འཁོས་སྙོམས་ཡོང་ཐབས་ཤིག་རེད། དེར་བརྟེན། ང་རང་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གློག་བརྙེན་གྱི་ནང་དོན་མཐོང་དུས་ཚད་གཞི་བརྒལ་བར་ངུ་སྲིད་ཅིང་། གལ་ཏེ་དགོད་བྲོ་བ་འདྲ་ཡོད་ཚོད་ངས་སྐད་ཆེན་པོར་དགོད་སྲིད་ཀྱི་རེད།\nWhat message would you like to give about living withaterminal illness?You can have quality of life withaterminal illness.When I was diagnosed with motor neurone disease they gave meastandard prognosis, three to five years until you die. That was 10 years ago.Since then I met and married my wife, gotanew job, moved house twice and boughtacar!\nསོ་སོར་གནས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ཤི་ནད་བཅོས་ཐུབ་ཅེས་སྨྲ་འདོད་དམ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤི་ནད་ཕོག་པའི་འཚོ་བའི་སྤུས་ཚད་ལ་རོལ་མྱོང་ཡོང་སྲིད། ང་ལ་ན་ཚ་དེ་ཕོག་པར་ཤེས་སྐབས་ཁོ་ཚོས་ང་ལ་སྔོན་བརྡ་ཚད་ལྡན་ཞིག་གམ་དུས་དེ་ནས་བཟུང་ལོ་གསུམ་ནས་ལྔའི་ནང་ཚུད་ཤི་འགྲོ་གི་ཡོད་པར་བསྒྲགས་བྱུང་། དེ་ནི་ལོ་བཅུའི་སྔོན་གྱི་གནས་ཚུལ་རེད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ང་ལ་ངའི་བཟའ་ཟླ་ཐུག་ནས་མོ་དང་ཆང་ས་བརྒྱགས་རྗེས་ལས་ཀ་ཞིག་རག ཐེགས་གཉིས་ཁྱིམ་གཞི་སྤོས་པ་དང་རླངས་འཁོར་ཞིག་ཀྱང་ཉོས་པ་ཡིན།\nYou can still love and laugh.\nI will tell you my favourite joke:\nWhy did the raisin takeaprune to the movies?\nBecause he couldn't findadate.What is your view of assisted dying, or voluntary euthanasia, should it be legal in Australia? Why?Firstly, I would like to speak about the legal way of voluntary dying in Australia.\nIt's called ceasing treatment. When you remove the machines that are artificially sustaining life and let nature take its course.For me it would mean stopping using my PEG (percutaneous endoscopic gastrostomy) tube to give me food and water, and stopping my BiPAP (bilevel positive airway pressure) ventilator that I use 19 hoursaday. Foraperson with kidney failure it would mean stopping dialysis.\nThis is the way I would prefer to go. The natural way.And I think that given the right palliative care, that it would beapeaceful way to go. I think many people would choose it over euthanasia.\nI'm still not sure about euthanasia, I think it's really God's decision when we leave the body, but I have not suffered much.I don't know what it's like to be in excruciating pain, for example.For those people who have already tried everything else, including good palliative care, maybe it should be legal.\nཁྱོད་ད་དུང་དགོད་ཆོག་ལ་བརྩེ་བའང་བཅང་ཆོག ངས་ཁྱོད་ལ་ངའི་དགའ་ཤོས་ཀྱི་མཚར་གཏམ་དེ་བཤད་ཆོག དེ་ནི་རྒུན་འབྲུར་བཅད་བཏུབ་མ་བྱས་པར་གློག་བརྙན་དུ་སླེབས་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། ཞེས་པ་དེའི་ལན་དུ་དེ་ནི་ཁོས་དུས་ཚོད་ཧ་མ་གོ་བ་རེད་ཅེས་པ་དེ་ཡིན།\nཐོག་མར་ངས་ཨོ་གླིང་དུ་རང་དབང་གིས་ཤི་སྟངས་གདམ་ཁ་རྒྱག་པའི་སྐོར་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཐབས་ལམ་སྐོར་བཤད་འདོད། དེ་ནི་སྨན་བཅོས་མཚམས་བཞག་རྒྱུར་གདམ་ཁ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་བརྒྱུད་མཐུད་བྱེད་བཞིན་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གཡུགས་ཏེ་གང་བྱུང་བ་དེར་བསྟུན་བསྡད་རྒྱུ་དེ་རེད། ང་ལ་མཚོན་ན་སྐབས་དེ་ནི་ངས་ཟས་དང་ཆུ་བླུགས་སའི་འཕྲུལ་འཁོར་བེད་སྤྱོད་མེད་པ་དང་། ཆུ་ཚོད་ ༡༩ རིང་གི་དབུགས་ལམ་སྟེར་བྱེད་དེའང་མཚམས་བཞག་པ་དང་མཚུངས། མཁལ་མའི་ནུས་པ་ཉམས་ཟིན་པའི་ནད་པའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་དེ་ནི་ཁྲག་གསོན་པོ་བླུགས་མཚམས་བཞག་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། དེ་ནི་ང་རང་གིས་གདམ་འདོད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཡིན། རང་བྱུང་གི་ཐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། ངས་གལ་ཏེ་དེ་མིན་གྱི་བཅོས་ཐབས་ཡོད་ན་དེ་ནི་ཞི་བའི་ལམ་ཞིག་ཡིན་སྲིད། ངས་བསམ་ན་མང་པོས་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་ཤི་ཐབས་དེ་གདམ་སྲིད་ཀྱི་རེད། ངས་ད་དུང་ཡང་ཞི་བའི་ཤི་ཐབས་ཅེས་པ་དེར་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་ཞིག་མེད། ང་ཚོ་ལུས་པོ་དང་ཁ་བྲལ་རྒྱུ་དེ་ནི་ལྷ་ཡིས་བཀོད་པར་ངོས་འཛིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་ལ་དེའི་ཕྱོགས་ནས་གནོད་སྐྱོན་ཧ་ཅང་ཚབ་ཆེན་ཐེབས་མ་མྱོང་། དཔེར་ན་ང་རང་སྡུག་ངལ་དུ་གང་འདྲ་འཚོ་དགོས་མིན་མི་ཤེས། གཞན་ཡོངས་རྫོགས་མྱོང་ཚར་མཁན་ཚོར་མཚོན་ན། དེའི་ནང་སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ངལ་གསོའི་ཚུལ་གྱི་རོགས་རམ་འཚོལ་ཐབས་བྱེད་པ་དེའང་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཐབས་ཤིག་ཡིན་འོས་པ་རེད།\nIf legal, would it provide an option for you?I think I would use it asaback-up option.My doctor said it can takeacouple of days after ceasing treatment to pass; but it could beafew weeks.\nI think this would be distressing for me and my family.It would beacomfort to know that I could choose euthanasia if it was too much. I don't know for sure.\nAnd the process that they use to see if you qualify for euthanasia might be useful to see if I really want to cease treatment too\nHow important is good care in making you want to keep going?\nགལ་ཏེ་ཁྲིམས་མཐུན་ཡིན་ན་དེས་ཁྱོད་ལ་གདམ་ཁ་ཞིག་སྤྲོད་སྲིད་དམ། ངས་བསམ་པར་དེ་ངའི་སྔོན་འགྲོའི་གདམ་ཁ་ཆག་སྲིད། ངའི་སྨན་པས་ང་ལ་སྨན་བཅོས་མཚམས་བཞག་ན་ཉིན་ཁ་ཤས་དགོས་སྲིད་པར་གསུངས་བྱུང་། འོན་ཀྱང་དེ་ཙམ་མིན་པར་བདུན་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱང་དགོས་སྲིད་པ་རེད། དེས་ང་དང་ནང་མིར་སྡུག་ངལ་བའི་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་སྲིད། གལ་ཏེ་དེ་ཤེས་རྒྱུ་མང་དྲག་ན་ངས་ཀྱང་ཞི་བའི་ཤི་ཐབས་གདམ་སྲིད་ཅིང་། དེ་ནི་སེམས་གསོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་འོས། གལ་ལྟར་ད་ཆ་དེ་ནི་ང་ལ་མཚོན་ན་སེམས་གསོའི་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་མིན་གཏན་འཁེལ་མེད། དེའང་ཁོ་ཚོས་ང་ནི་ཞི་བའི་ཤི་ཐབས་ཀྱི་གོ་རིམ་གདམ་ཁ་ཆོག་མིན་ལ་དཔྱད་ཅིང་། དེའང་ང་རང་གིས་སྨན་བཅོས་མཚམས་བཞག་འདོད་ལ་ཕན་ཐོག་དངོས་གནས་ཡོད་མེད་ཀྱང་མི་ཤེས།\nThe main reason I am thinking of ceasing treatment is that it is suchagreat burden of care on my wife.I burnt out my parents from the first three years.\nJoanna has had the toughest years, and she's burnt out many times, but she keeps on getting up each day, God bless her.She is the real hero of this story.\nWhy do you keep going and how will you know when it's time?I would love to pass naturally.Most people with MND pass because their breathing gets too weak, then they getachest infection and pneumonia finishes them off.But my breathing is relatively strong and I have not hadacold for nine years.\nJoanna jokes about me being the most healthy terminally ill person on the planet.So I don't feel like I am holding on at all.I am still waiting for the intuition to go using the ceasing treatment option, but I think I would live for many weeks without any food, water or BiPAP.I'm waiting for my body to let me know when it's ready.\nYou seem happy and positive — how do you do it?\nདེ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད། ངས་སྨན་བཅོས་མཚམས་བཞག་དགོས་པར་བསམ་བློ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་དེ་ནི་ངའི་བཟའ་ཟླ་མོར་མཚོན་ན། ང་ལ་གཡོག་བྱ་དགོས་པ་དེ་ཧ་ཅང་དཀའ་ཚེགས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་རེད། ང་ན་ནས་ཐོག་མའི་ལོ་གསུམ་རིང་ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ལ་སྡུག་ངལ་ཚད་མེད་སྤྲད། ངའི་བཟའ་ཟླ་ཅཱོ་ཨན་ན་ཡིས་ཆེས་དཀའ་ཚེགས་ཅན་གྱི་ལོ་ཟླ་དེ་དག་བརྒལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ངས་མོ་ལ་སྡུག་ངལ་ཐེངས་མང་སྤྲད་ཚར་བ་རེད། འོན་ཀྱང་མོ་རང་ངའི་ཆེད་དུ་ཉིན་ལྟར་ཞོགས་སྔ་ལངས་དང་མཚན་ཕྱི་ཉལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ། མོ་ནི་ལོ་རྒྱུས་འདིའི་དོན་ངོ་མའི་དཔའ་མོ་ཞིག་རེད།\nངས་རང་བཞིན་གྱིས་འགག་ཕྲང་དེ་བརྒལ་ཐུབ་ན་བསམ་གྱི་ཡོད། ན་ཚ་འདི་ཕོག་མཁན་མང་ཆེར་དབུགས་གཏོང་ལེན་ཁག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་འདྲ་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་དབུགས་ལམ་གྱི་གཉན་ཁའི་ན་ཚ་ཕོག་ཅིང་གློ་མཚད་ཀྱང་མེད་པ་ཆག་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ངའི་དབུགས་གཏོང་ལམ་གཞན་ལས་ལེགས་ཅིང་ལོ་དགུའི་རིང་ང་ལ་ཆམ་ནད་ཙམ་ཡང་ཕོག་མེད། ཅཱོ་ཨན་ནས་རྩེད་མཚར་དང་བཅས་ང་ནི་འཛམ་གླིང་འདིར་ཆེས་བདེ་ཐང་ཅན་གྱི་ཤི་ནད་ཕོག་མཁན་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན། ངས་སོ་སོས་སྲ་བརྟེན་འགྱུར་མེད་ཅིག་ཡིན་པར་ཚོར་གྱི་མེད། ངས་ཚོར་བར་སྒུག་ནས་སྨན་གྱི་བཅོས་ཐབས་ཀྱི་འཆར་གཞིར་རེ་སྒུག་བྱེད་ཅིང་། ཡིན་ཡང་ངས་བསམ་པར་ང་རང་ཟས་ཆུ་དང་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་མེད་པའི་སྐབས་སུའང་བདུན་ཕྲག་ཁ་ཤས་འཚོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ངས་སོ་སོའི་ཕུང་པོས་གྲ་བསྒྲིག་ཨང་གསར་བྱུང་རྗེས་ང་ལ་བརྡ་གཏོང་རྒྱུ་དེར་སྒུག་ནས་ཡོད།\nI can't take all the credit for my positivity. There arealot of people praying for me.\nThis givesafelling of well-being and strength; as well asahost of other blessings.\nI think you can find the joy in any situation if you focus on the positive.\nYou haveachoice and I choose happiness.It's like standing on the deck of the Titanic after the last lifeboat has gone.\nYou can look down at the freezing water or up at the magnificent stars.\nI could dwell on all the things I cannot do, like walk or talk or hug my wife.\nBut I focus on what I can do; and that is the most important stuff.\nI can love and be loved, meditate, enjoy the beauty of nature\nངས་སོ་སོའི་ཧུར་བརྩོན་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཡོངས་ཐོན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མེད། མི་མང་པོས་ངའི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཅིང་དེ་ནི་ང་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་ནུས་ཤུགས་ཤིག་སྦྱིན་གྱི་འདུག དེ་བཞིན་ང་ལ་གཞན་ནས་སྨོན་ལམ་ཡང་མང་པོ་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད། ངས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་རང་ཧུར་བརྩོན་ལ་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ན་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་བདེ་བ་ཞིག་མྱོང་ཐུབ་སྲིད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱོད་ལ་གདམ་ཁ་ཡོད། ངས་བདེ་བར་གདམ་ཁ་རྒྱག་པ་ཡིན། དེ་ནི་སྲོག་སྐྱོར་མཁན་གྱི་གྲུ་གཟེངས་མཐའ་མ་དེ་ཆུ་ནང་བསྣུབས་ཟིན་པའི་གྲུ་ཆེན་དེའི་ཟུར་ནས་ལང་ནས་ཤུལ་ནས་རྒྱང་ལྟ་བྱེད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། སྐབས་དེར་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲང་ངར་ཅན་གྱི་མཚོ་ངོས་སམ་ཡང་ན་བརྗིད་ཆགས་ལྡན་པའི་འཁོར་སྐར་ཐོག་ལའང་ལྟ་ན་ཆོག ངས་སོ་སོས་བྱེད་ཐབས་མེད་པའི་བྱ་བ་ཡོངས་ཞིབ་ཕྲར་བཤད་ན་ཆོག་གི་རེད། ངས་གཞན་ལ་བརྩེ་བ་བཅང་ཆོག་ཅིང་གཞན་གྱི་བརྩེ་བ་དེའང་ཚོར་ཆོག ངས་བསམ་གཞིགས་གཏིང་ཟབ་བྱེད་ཆོག་ཅིང་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་ལའང་མྱོང་རོལ་བྱེད་ཆོག\nསྒྱུར་པ་པོའི་མཆན་འགྲེལ། (རྩོམ་འདིའི་མ་དེབ་ཨིན་ཡིག་ཡིན་སྟབས་སོ་སོའི་ཨིན་ཡིག་ཡག་པོ་མེད་ཀྱང་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་སྟབས། ནོར་འཛོལ་འབྱུང་ངེས་པས་ཀློག་པ་པོའི་དྲུང་དུ་དགོངས་གསོལ་ཞུ། )