Posted on 2020-06-23 2020-06-23 By ཁ་བརྡ\t1 Comment on ༄༅།། ཉེས་བཤད་ནད་འབུ་འགོག་པའི་སྨན་གཅིག\n༄༅། །གཅིག་ཏུ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་ཕན་བཞེད་ཅིང་། །\nཟླ་ཤས་གོང་ནས་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར། རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་སོང་བ་དང་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཏོག་དབྱིབས་འགོས་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་པས་མི་རྣམས་ཁྱིམ་སྡོད་བཀའ་རྒྱ་བསྡམས་པར་བརྟེན། ལུས་སེམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ངལ་ཞིང་དུབ་སྟེ། ཉིན་མཚན་འཁྱོལ་དཀའ་བའི་གནས་སྟངས་འོག ཆོས་དང་ཚན་རིག་སོགས་ཤེས་ཡོན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཕྱོགས་དང་སྒོ་མང་པོ་ནས་ཐབས་ལམ་སྣ་མང་བཙལ་དང་འཚོལ་བཞིན་པ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས། འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན། འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་དང་། བོད་ཕྱི་ནང་གི་ཁ་བ་གངས་ཅན་པའི་དཔྲལ་བའི་མིག་དང་ཁོག་པའི་སྙིང་ལྟ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གཟིགས་ཏེ། ས་ག་ཟླ་བའི་དུས་ཚེས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བསྟུན། བཞུགས་སྒར་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་དྲ་ལམ་བརྒྱུད། འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་གནང་རྒྱུར་ཀུན་གྱིས་ལྟོགས་པས་ཟས་དང་། སྐོམ་པས་ཆུ་ལ་སྒུག་པ་བཞིན་སླེབས་ལ་ཉེ་བའི་བར་མཚམས་སུ། རྒྱལ་བའི་མཛད་འཕྲིན་ལ་ལོག་པར་འཁུ་ཞིང་། ཉི་ཤར་སྤར་མོས་འགེབས་པར་འདོད་པ་རེ་ཟུང་གིས། གཟིག་ལྤགས་བཀབ་པའི་བོང་བུའི་དཔེ་ལྟར། ཕྱི་ཚུལ་ནས་བསྟན་པ་ལ་ཤ་ཚ་ཡོད་མདོག་གི་ཟོལ་སྦྱོར་གྱིས། ནང་དོན་རྒྱལ་བའི་མཛད་འཕྲིན་འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱབ་པ་ལ་ཁོང་ནས་མི་བཟོད་པའི་ཕྲག་དོག་གི་དུག་ཆུས་ཀུན་ནས་མྱོས་ཏེ། མ་རུང་ཁོག་བཅུག་གིས། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་སྟ་རེ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་དང་། བསྟན་བཤིག་ཆེན་པོ་ཡིན་པ། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀ་ངོ་མ་ཡིན་ཚུལ། སྐུ་དབང་ཆེན་པོ་ཡིན་ལུགས་སོགས། མངོན་སུམ་འཛེམ་མེད་ཀྱིས་དོན་མེད་ཟུར་ཟའི་ཚིག་མཚོན་གྱི་ཕྲེང་བ་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་རིམ་པར་སྤེལ་བ་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་དྲ་འབུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་། ལྟར་སྣང་གི་རིགས་པ་འགའ་ཞིག་འགོད་ཁུལ་གྱིས་གྱ་གྱུའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བས་རྒྱལ་བའི་མཛད་འཕྲིན་ལ་ཟུར་ཟ་བ་ནི། བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཉན་མི་བཟོད་ཅིང་། རིམས་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་པས་ལུས་སེམས་དཀའ་ཁག་གི་གནས་བབ་འོག །མུ་གེའི་ཐོག་ལ་ཟླ་ལྷག་བཞིན། སེམས་པ་མ་སྐྱིད་པའི་དཀའ་ངལ་འཕར་མ་བཟོས་ཤིང་། ས་ག་ཟླ་བའི་དགེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་བཟང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཡང་ཆུད་ཟོས་ལྟ་བུར་བཏང་བ་སོགས་སྡིག་རྐྱེན་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་བཟོས་པ་དང་། གཞི་མེད་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་གླེང་རྙོག་དེ་དག་གིས། བོད་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་སེམས་པ་མ་སྐྱིད་པའི་འུར་ཟིང་ཆེན་པོ་ཆགས། སྤྱིར་བསྟན་པའི་བདག་པོ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ་དང་། སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པས་ཟབ་གསལ་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་བའི་ཚེའང་། ལོག་པའི་སྨོན་ལམ་དུས་སུ་སྨིན་པའི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དག་གིས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཅ་ཅོ་བསྒྲགས་ཤིང་། གླགས་བཙལ་བ་ནའང་། སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་མཛད་འཕྲིན་གྱི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལ་ཡང་བསྒུལ་སྐྱོད་ལྟ་ཅི། ཕྱིར་ཞིང་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བ་ནི་སྨོས་ཅི་ལ་དགོས། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་སྤྱིར་བཏང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་འདི་དག་ལ་བཀའ་དོག་པོ་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་ནི། དཔེར་ན། བདེ་གསང་འཇིགས་གསུམ་གྱི་དབང་གནང་བའི་ཚེ་ལྷ་དེ་དང་དེའི་བདག་བསྐྱེད་དང་ཐུན་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བུ་རྒྱུན་གྱི་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་མི་ཐུབ་མཁན་ཚོ་དབང་གྲལ་ལ་སྡོད་མི་རུང་ཚུལ་དང་། རྡོར་གདན་དུ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་དབང་གནང་སྐབས་དྲ་ལམ་དུ་ཐད་གཏོང་བྱེད་མི་དགོས་པར་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་ལ། དམིགས་བསལ་དགག་དགོས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་གིས་དུས་འཁོར་བཀའ་དབང་ལྟ་བུ་དྲ་ལམ་དུ་ཐད་གཏོང་གིས་དབང་བརྡ་ལེགས་པར་འཕྲོད་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཚང་ན་དབང་ངེས་པར་ཐོབ་པའང་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་གཞི་ཡིན་ལ། མིའི་བསམ་བློར་འགྱུར་བ་བཏང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་བདེ་སྐྱིད་སྒྲུབ་ཐབས་གནད་འགག་ཅིག་ཏུ་གཟིགས་ཀྱི་ཡོད་པ་ལྟར། དབང་ཡིན་ཟེར་དུས་མི་མང་པོས་དོ་སྣང་བྱེད་བཞིན་པའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན། ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་བསམ་བློར་འགྱུར་བ་གཏོང་སྟངས་འགྲེལ་བཤད་གནང་གི་ཡོད་པ་ཡང་ཤེས་དགོས། དུས་རྒྱུན་ཆ་འཇོག་མེད་པའི་མིས་ཅི་བཤད་ལ་ལན་གདབ་དགོས་མ་མཆིས་ཀྱང་། དགོས་པ་འགའ་ཞིག་གི་དབང་གིས་ཁྲོམ་དབང་བཟོ་ཆོག་མིན་དང་། དྲ་ལམ་བརྒྱུད་དབང་བསྐུར་བས་དབང་ཐོབ་མིན་ཐད། དོགས་སྤོང་འགའ་ཞིག་ཁུངས་ལྡན་འགོད་དགོས་པའང་དུས་བབ་ཀྱི་དགོས་མཁོར་མཐོང་།\nཁ་ཅིག་ན་རེ། ད་དེ་ནས་བར་སྐབས་ལོ་ལྔ་དྲུག་ཅིག་ནས་ཁྲོམ་དབང་བཟོ་བཞག་རེད། ད་མི་བརྒྱ། ཉིས་བརྒྱ། སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་ག་ཚོད་འཛོམས་ན། འོ་བླ་མ་དེས་དབང་བསྐུར་ནས་མི་སྟོང་དང་། སྟོང་ཕྲག་ལྔ་འཛོམས་འདུག །ཅེས་དེ་འདྲའི་རྫིག་རྫིག་འདྲ་ཞིག་བཤད་ནས་ཁྲོམ་དབང་བཟོ་བཞག་རེད། དེ་ད་དབང་བསྐུར་མ་ཤེས་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྟགས་རེད། བཤད་ན་མ་བཤད་ན་ཉམས་འགྲོ་གི་རེད།\nཅེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་དུམ་འདིའི་ཐད། བར་སྐབས་ལོ་ལྔ་དྲུག་ཅིག་ནས་ཁྲོམ་དབང་བཟོ་བཞག་པ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་དང་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་སྤྱིར་བཏང་དམིགས་བསལ་དང་། ཡུལ་དུས་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཕྱག་ལེན་ཡངས་དོག་གི་ཁྱད་པར། དགག་དགོས་ཀྱི་གནད་འགག་སོགས་རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་གང་ལའང་རྒྱུས་མངའ་དང་བསམ་ཞིབ་གང་ཡང་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཁྲོམ་ལ་སྟོན་པ་སྟེ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཞལ་བཞུགས་པའི་སྐབས། བྱང་ཤམྦྷ་ལའི་རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་འོད་དང་། བཙུན་མོ་ལྷ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་དང་། ཡུལ་ཆེན་དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག་གི་རྒྱལ་ཕྲན་དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག་དང་བཅས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རིར་ཉེ་བ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་འདུས་པ་ལ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་གསུངས།\nཡང་། རིགས་ལྡན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་དྲང་སྲོང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་སོགས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བློས་བསླངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྔོན་དང་དུས་ཕྱིས་སུ་དཔེ་མཚོན་ཤིན་ཏུ་མང་བས། ལོ་ལྔ་དྲུག་ནས་རང་བཟོ་གནང་བ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་ཁོང་ཁྲོའི་ཚིག་གིས་ཟུར་ནས་ཟ་བཞིན་ཡོད་ན། དེ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། མདོ་སྡེ་དཀོན་བརྩེགས་ལས། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་བ་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། གང་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་ཁྲོས་པ་ཡིས། །སྦྱིན་དང་ཁྲིམས་བྱུང་དགེ་བ་བསྐལ་བ་བརྒྱར། །བསགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇོམས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མི་བཟོད་ལས་གཞན་སྡིག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་ལས། བསྐལ་བ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི། །སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས། །ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཀྱང་། །ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོགས་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་ཁོང་ཁྲོའི་ཉེས་དམིགས་མང་དུ་གསུངས་པ་འདི་དག་མ་མཐོང་བ་ག་ལ་ཡིན།\nཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཁྲོམ་དབང་བཟོས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་འགྲོ་བ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྟགས་རེད། ཅེས་ཟེར་བའི་ཐད། དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མའི་གྲངས་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་བརྒལ་མི་ཆོག་པའི་ལུང་ཞིག་དྲངས་ནས་སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་བསལ། དགོས་པ་དང་དགག་བྱ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མ་ཤེས་པར་འུར་རྒྱག་པ་ནི། ངས་རྒྱུད་སྡེ་ལ་དགའ་རབ་སྦྱངས་པ་ཡིན་ཞེས་ངར་རློམ་གྱི་ཁེངས་པའི་སྐད་གསང་བསྟོད་པ་ཙམ་ལས། སྤྱིར་བཏང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དག །བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས། །ཞེས་པ་ལྟར། སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་རྣམ་གཞག་མི་ཤེས་པའི་འུར་ཤོབ་རང་གི་འཁོར་ཙམ་ལ་བསྒྲགས་པ་སྟེ། སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ཙམ་དང་། ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། གཞུག་པ་ཙམ་ལ་སློབ་མའི་གྲངས་མ་ངེས་པར་གསུངས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་གཞུག་པ་ལ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང་། སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་བརྟག་པར་མི་འཚལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བགྱིད་པ་ཡང་མཆིས་ཏེ། དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེར་ཞུགས་ཏེ་མཐོང་ན། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ཙམ་ལ་གྲངས་མ་ངེས་པར་ཡང་བཞེད་དེ། ཞེས་སོགས་གསུངས། ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མ་ལའང་གྲངས་མ་ངེས་པར་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་1ལས། སློབ་མ་དད་ཅིང་རིགས་བཙུན་པ། །དེ་བཞིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད། །ཟབ་མོ་ཡི་ནི་བློ་དང་ལྡན། །སྤྲོ་བ་ཆེ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །བཟོད་དང་ལྡན་ཞིང་སེར་སྣ་མེད། །དཔའ་ལ་ཡི་དམ་བརྟན་པ་ནི། །བཅུ་འམ་བརྒྱད་དམ་བདུན་ནམ་ལྔ། །གཅིག་གཉིས་བཞི་ལས་ལྷག་ཀྱང་རུང༌། །དཔྱད་མི་དགོས་པས་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་འགྲེལ་2ལས། བཅུ་འམ་བརྒྱད་དམ་བདུན་ནམ་ལྔ། །གཅིག་གཉིས་བཞི་ལས་ལྷག་ཀྱང་རུང༌། །ཞེས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་གྲངས་ཉུང་ངུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་ཀྱང་རུང་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་མང་བ་དཀོན་པ་སྟེ། བརྒྱ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ན་དེ་ལས་ལྷག་སྟེ་གྲངས་མེད་པ་ཡོད་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་བཤད་ལས་ཀྱང་ཚིག་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར།\nསློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱ་ཀ་རས་ཀྱང་བཞེད་དེ། དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་3ལས། དེ་ལ་སློབ་མ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་མཎྜལ་བྱས་ནས་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བས་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཆེད་དུ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནས། དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམས་ནས། ཞེས་མང་པོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར། མཁས་པ་མང་པོས་ཀྱང་གྲངས་མ་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཀྲལ་བ་དང་། གཞུང་འདི་དག་གི་ཐད།\nརྒྱལ་མཆོག་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམ་བཤད་ཡང་གསལ་སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ལུང་4ལས། གཉིས་པ་ནི། སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ཙམ་དང་། ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ནས། རྒྱུད་དེར་བཅུ་མན་ཆད་གྲངས་ངེས་བཟུང་མཛད་པ་ནི། སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་འདྲ་བར་དཀོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་གྱི། གཞུག་པ་ཙམ་ལ་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ངེས་བཟུང་མེད་པར་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པར་སངས་རྒྱས་གསང་བས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་དེར་བཙུད་ན་སློབ་དཔོན་ནམ་སྒྲུབ་པ་པོར་མི་འགྱུར་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཚད་དང་གྲངས་ཆད་པ་མེད་པ་བཟང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀར་འདྲ་བ་སློབ་དཔོན་དེ་བཞེད་ལ། ཞེས་དང་། ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མ་ལ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་དགོས་ཤིང་། ཞེས་པ་ནས། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང་། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གཅིག་གཉིས་གསུམ་བཞི་ལྔ་ཡང་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། ཞེས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་ཟུང་དུ་གྱུར་པའང་གསུངས་ཤིང་། དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། སློབ་མ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འདུལ་བའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བ་ལ་ནི། རིགས་ལྡན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས། དྲང་སྲོང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་སོགས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བློས་བསླངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་དམིགས་བསལ་ཀྱང་ཡོད་སྐོར་གསུངས་ནས་སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བ་དང་། ཡང་། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེར་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མ་ལ་གྲངས་ངེས་མེད་པ་དང། ཞེས་པ་ནས། དེ་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་འབྱུང་མོད་ཀྱང་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །ཞེས་གསུངས། དཀྱིལ་ཆོག་རྡོར་ཕྲེང་གི་ལུང་དོན་ལ་དོགས་ལན་འཆད་པ་ན། སྡེ་དགེ་བཙུན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས། 5རྣམ་པར་དཔྱོད་ལྡན་ནས་སོམ་ཉིའི་གནས་ཀྱི་གསུང་ལན་དབང་པོའི་ཟླ་རིས་ཞེས་པ་ལས། དྲི་བ་དྲུག་པ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་ལ་སློབ་མ་གྲངས་ངེས་མེད་པ་འདིའི་དོན་གང་ལགས། ཞེས་ཕེབས་པར། གསུང་ལན་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ལ་གྲངས་ངེས་མེད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་སཱ་དྷཱུ་པུ་ཊས། དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཡང་རུང་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་འདི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དོན་ནི། བྱ་རྒྱུད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུང་ངོ༌། །ཞེས་མཁས་གྲུབ་བུ་སྟོན་གྱིས་དེ་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལ། སློབ་མ་གྲངས་ངེས་མེད་པ་འདི་ནམ་ཞིག་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་མ་ངེས་ཀྱང༌། དཔྱད་ན། དུས་འཁོར་དབང་ཆོག་རྒྱས་ཆེ་བ་དང༌། ཕྲེང་བའང་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོའི་དབང་བསྐུར་འདི་དག་གི་གྲངས་ངེས་ཁོ་ན་བྱས་ན་རྒྱུན་ཆད་ཀྱིས་དོགས་པས་ཅུང་ཟད་གུ་ཡངས་སུ་བཏང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ། ཞེས་ཀྱང་གསུངས།\nའབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོས་ཀྱང་། བརྟག་གཉིས་འཆད་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་པ་6ལས། སྣོད་རུང་གང་ཟག་ཉེར་ལྔ་ལས་གཞན་པ། །འཇུག་པ་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་གང་དུ་བཀག །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་སྐབས་འདིར་བཙན་པའི་ལུང༌། །དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནང་མིན་ནམ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཀག་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི། །རིག་གཏད་རྗེས་གནང་ཁྲོམ་ལ་བྱེད་པའང་འགལ། །སྐབས་འདིའི་རྗེས་གནང་དབང་ལ་དགོས་པའི་ཁྱད། །ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ཚིག་ལ་རྩོད་པས་ཅི། །རིགས་པས་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དུས་འཁོར་འཕྲེང་བའི་དབང་ཉིད་མང་པོ་ལ། །སྟོན་བཞིན་དེ་སྐད་སྨྲས་ཀྱང་མཛེས་པ་མིན། །ཞེས་དང་། ཡང་འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོའི་གསུང། འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་དབང་ཆོག་ཅེས་པ་ལས། སློབ་མའི་གྲངས་ངེས་ནི། བྱ་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ཆིངས་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་འགེབས་པའི་གྲངས་ངེས་མཛད་པོ་དག་མཆིས་ཀྱང༌། འདིར་ནི་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་དང་། རྡོར་འཕྲེང་དུས་འཁོར་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མར་གྲངས་ངེས་མི་དགོས་པར་བཤད་པ་བཞིན་རང་ལུགས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་གྲངས་གང་རུང་ལ། ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་། ཁྲོམ་དབང་སྐུར་མཁན་གྱི་ཚད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མང་དུ་བྱུང་ཡང་མཚོན་པ་ཙམ་ནི། དཔལ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ལ་མཚོན་ན་ཡང་། སྔ་འགྱུར་མ་དགོན་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཀཿ ཐོག་གི་གདན་ས་ཕྱག་འདེབས་མཁན་ཀཿཐོག་དམ་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གྲུབ་མཆོག་རྗེས་དྲན་ལས། དབང་ལ་ཁྲི་ཚོ་བདུན་ཙམ་བྱུང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་འཇའ་འོད་བྱུང་བ་མངོན་སུམ་མོ། །7ཞེས་སོགས་གསུངས། དོལ་པོ་བ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཁྲོམ་དབང་གནང་བ་ནི། ཇོ་ནང་ཆོས་འབྱུང་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མེ་8ལས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཆེན་པོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བརྟེན། དུས་མཉམ་གྱི་དགེ་བཤེས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་གིས། ཆོས་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་མན་ངག་ཅི་རིགས་པ་མ་གསན་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དབང་རྒྱུད་མན་ངག་རྫོགས་པར་གསན་པ་ཡང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང། དབང་དང་ཁྲིད་ཆ་ཚང་ཐོབ་པ་ནི་ཁྲི་ཕྲག་བརྒལ་བ་དང། མཆོག་དབང་གོང་མ་དང་། སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཁྲིད་གསན་ཅིང་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ནི་བགྲང་བར་མི་དཔོག་པ་ཙམ་ཡོད་པར་གྲགས། ཞེས་གསུངས།\nཟབ་མོའི་དབང་འགའ་རེའི་སྐབས་སུ་སློབ་མའི་གྲངས་ངེས་པ་ལྟ་བུ་གསུངས་པ་ཡང་། དངོས་བསྟན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མིན་པའི་སྐོར་ཡང་། སྔ་འགྱུར་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་རྒྱན་རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པས་(༡༣༠༨-༡༣༦༣) མཛད་པའི་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་གདམས་ངག་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཚངས་པའི་དྲྭ་བ་9ལས། དབང་འདི་ནི་སྐལ་བ་རབ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ནས་བདུན་ཚུན་ཆད་ལས་མང་ན། མཁའ་འགྲོས་ཆད་པ་འབྱུང་བས་མི་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་། སྣོད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་བརྟགས་ཏེ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཡང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ངེས་ན། མང་པོའང་འགལ་བ་མེད་དེ། བདུན་གྱི་ངེས་བཟུང་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདུན་དག་པར་བྱ་བའི་སྣོད་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་(བི་མ་སྙིང་ཐིག་གི་) དབང་གི་གནད་ཡིག་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཚུལ་དེ་དང་མཐུན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་རྣམ་ཐར་གུ་བཀྲའི་ཆོས་འབྱུང་དུ་བཀོད་པ་ལས། 10སླར་ཡང་ལྷོ་འབྲོག་གི་ཆེ་དགུས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་ཡག་ལྷ་ལུང་དང་མོན་བུམ་ཐང་གནས་སུ་དགེ་འདུན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འདུས་པ་སྟོང་ཕྲག་ལོངས་པ་ལ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་ཁྲིད་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་མཁན་ཆེན་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན་ལ་གདམས་པའི་བཀའ་སྲོལ་རྫོགས་པར་གནང་ནས་བསྟན་པའི་གཉེར་གཏད། ཅེས་གསུངས།\nསྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་(༡༦༤༦-༡༧༡༤) རྣམ་ཐར་11ལས། དགུང་ལོ་ཉེར་དགུའི་དུས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་སྐབས། 12དེ་ནས་ལབ་ལ་བརྒྱུད་མཚོ་སྣ་ཐང་གྲོང་དུ་ཟུར་རི་དྲུང་པ་སོགས་ལ་ཐུགས་ཐིག་གི་ལུང་། ཨ་ནི་ནང་ཚང་བཅས་པར་ཚེ་རྟ་དྲག་དམར་གྱི་དབང་། སྨད་ཚོར་མི་ཁྲི་ཚོར་ཉེ་བ་འདུས་པ་ལ་ཚེ་དབང་རྣམས་མཛད། ཅེས་པ་ནས། དེ་ནས་ཕྱིར་ལམ་མདོ་མཁར་དུ་སྤྱན་དྲངས་སྡེ་པ་ཡུམ་སྲས་རྣམས་ལ་ཚེ་རྟ་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་རྗེས་གནང་ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་ལུང་རྣམས་སྩལ། ཡུལ་མི་སྟོང་ཚོ་བརྒལ་ཙམ་ལ་ཁྲོམ་དབང་མཛད་དུས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས་པས་ཀུན་དད་པར་གྱུར། ཅེས་དང་། དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་གི་སྐབས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་སྐབས། 13ཚེས་བརྒྱད་ལ་འགོ་གསུམ་ལགས་སོགས་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཚེས་བཅུ་པ་ཁག་ལྔས་དབང་གཞི་བཏེག་པར་གྲྭ་ཕྱི་ནང་སོགས་ཁད་ཉེའི་སྐྱེ་བོ་ཁྲི་ཕྲག་ཏུ་ལོངས་པའི་འདུས་པར། གཙུག་ལག་ཁང་གི་མདུན་ངོས་ཁོར་ས་ཆེན་མོར་ཁྲོམ་དབང་རྒྱས་པར་གནང་ཞིང་། ཞལ་མཇལ་ཕྱག་དབང་དང་འདོན་ཆའི་བཀའ་ལུང་སོགས་ཞུ་མི་མཐའ་ཡས་པ་སོ་སོར་ཡང་རེ་འདོད་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་བཀའ་དྲིན་མཛད། ཅེས་གསུངས་པས་མཚོན་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དེའི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་ཁྲོམ་དབང་མཛད་པའི་སྐོར་ཧ་ཅང་མང་པོ་གསལ།\nསྤྱིར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ལུགས་ལ་ཁྲོམ་དབང་བསྐུར་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཚུལ་ནི། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་བ་རྣམས་ལ་དྲི་བའི་ཆབ་ཤོག་གནང་བའི་དྲིས་ལན་ལུང་དང་རིགས་པའི་འབྲུག་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཁྲོད་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཁས་པ་སོག་ཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་(༡༥༥༢-༡༦༢༤) གྱིས་མཛད་པ་ལས། སློབ་མའི་སྐབས་སུ་མིའི་འདུ་ཚོགས་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་སྣོད་ལ་བརྟག་དཔྱད་མི་བྱེད་པས་སྣོད་མ་དག་གསུངས་པའི་ལན་དུ། 14དེ་ཉིད་བསྡུས་པར། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་འཇུག་པ་ལ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང་མ་གྱུར་པ་བརྟག་པར་མི་འཚལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་འདག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གིས་ནི་སྤྱིར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་བ་དག་གི་དབང་གི་ལག་ལེན་མ་འཁྲུལ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མའི་གྲངས་ལ་ངེས་བཟུང་མེད་པ་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་ཡིན་པ་ལུང་རིགས་མང་པོས་བསྒྲུབས་གནང་བ་གཞུང་ཉིད་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བཞི་འབྲིང་དུ་བསྐུར་བ་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་པ་ལས། ཁྲོམ་དབང་སོགས་ལ་སྟབས་བདེར་བྱེད་ན། མཎྜལ་དང་གསོལ་བཏབ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སྐྱབས་འགྲོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་བྱར་གཞུག །སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད། གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་པར་གསལ་བའི་བྱིན་རླབས་འབེབས་པར་དམིགས་ལ་གཏོར་དབང་ཚིག་རྐང་དྲུག་པོ་དང་ཡིག་བདུན་སྔགས་ཤམ་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་སྐོར་གསལ་བ་དང་། ཉེ་བའི་དུས་རབས་སུ་ཡང་། རྒྱ་གར་དུ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ། དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ། གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུ་སོགས་རྙིང་མའི་བླ་མ་ཆེ་བགྲེས་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོམ་དབང་གནང་བ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན།\nབོད་ནང་དུ། ཀཿཐོག་རྨོག་ཚ། དཔལ་ཡུལ་གར་དབང་ཉི་མ། ཁང་སར་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག །སྨྱོ་ཤུལ་སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཚེ་རིང་། མཁན་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་པ་ཁྲི་སྟོང་མང་པོར་ཁྲོམ་དབང་གནང་མྱོང་བ་དང། བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཀ་ལུ་རིན་པོ་ཆེ། བོད་དུ་པཎ་ཆེན་ཨེར་ཏི་ནི་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། གུང་ཐང་འཇམ་པའི་དབྱངས་རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག །ལ་མོ་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཚད་ལྡན་བགྲང་གིས་མི་ལང་བས་ཁྲོམ་དབང་བསྐུར་བ་བརྙན་པར་ལས་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པ་འདི་ཚོ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར། ཁྲོམ་དབང་བཟོས་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཡིན་ནམ། འདི་དག་གིས་ཁྲོམ་དབང་བསྐུར་རེས་བཞིན་སེམས་ཅན་ཚད་དང་གྲངས་མེད་པས་སྡིག་རྒྱུན་བཅད་ཅིང་། ཐར་བའི་ས་བོན་བསྐྲུན་ཅིང་རྒྱལ་བསྟན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་མཛད་པ་འདི་ཚོ་ལ་སྐུར་བ་གདབ་རུང་ངམ། ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་ཉམས་པ་དང་བཤིག་པའི་སྟ་རེ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་དམ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་ན་ཡོད་མི་ཤེས་ཤིང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་སྨོད་པ་ནི། ངན་འགྲོ་མི་བཟད་པའི་རྒྱུ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་གསུངས་པས། ཐལ་བས་གཡོགས་པའི་མེ་དོང་བཞིན་དུ་གནས་འདི་ལ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བག་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཞེས་དམ་པ་གོང་མ་རྣམས་གསུངས། སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་ལ་དག་སྣང་སྦྱོང་བར་མ་ནུས་ནའང་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་སྨྲ་བ་ཉུང་བར་བྱ་དགོས་ན། ས་སྟེང་འདིའི་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་འགྲོ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལོག་པའི་གཡང་ས་ལས་སློང་མཁན་དུ་མཐུན་སྣང་ལ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སྨོད་ཚིག་སྟ་རེ་ལྟར་རྩུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བརྗོད་ག་ལ་རུང་།\nཡང་། ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཁོ་རང་ཚོས་ཅི་བཟོ་བསྡད་ཀི་ཡོད་ན་དེ་བཟོས། དབང་ཐོབ་ཀི་ཡིན་ཟེར་ན་ད་ག་ན་ག་ན། ཞེས་ཟེར་བའི་ཐད། འོ་ན། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་(༡༨༢༧-༡༨༧༠) རྣམ་ཐར་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་སྙན15ལས། ཁྱད་པར་མེ་སེང་རིན་ཆེན་ཤེལ་བྲག་གི་ཞོལ་གྲོང་པའི་ཉེ་ལོགས་སུ་བཞུགས་ཤིང་། ཚོགས་དང་བསྐང་བ་བརྔན་གསོལ་མཆོད་དང་ཁྲོམ་དབང་གནང་། ཞེས་དང་། ཡང་། 16 ཁྲོམ་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་བ་ཙམ་ལ་དབང་གནང་། ཞེས་དང་། ཡང་། 17 ཆོས་སྡེ་རྫོང་དཔོན་ཨ་གདུགས་དཔོན་སྡེའི་སྤྱི་རིམ་ཞུས་པར་བསང་ཆེན་དང་དགྲ་བླའི་དཔང་བསྟོད། ཁྲོམ་དབང་རྣམས་མཛད། ཅེས་དང་། ཡང་། 18ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་རྫོགས་ཆེན་གདན་ས་ཆེན་པོར་བསུ་བ་སེར་ཕྲེང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་བཅས། ཞབས་པད་བཀོད་ཅིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ། ཆོས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་སྐད་ཅིག་ལ་འཇོ་བར་མཛད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ་བརྗོད་ལས་འདས། སྒྲུབ་མཆོད་ཆེན་མོའི་ཚོགས་དབུར་ཕེབས་ཤིང་སྐབས་རེར་གཏེར་ཤོག་འབེབས་པ་དང་། སུ་ར་ཏོའི་མཆོད་གར་དང་གར་འཆམ་ཕྱི་ནང་ལ་གཟིགས་པ་སྦྱིན་བསྲེགས་ཀྱི་དབུར་བཞུགས་ཕྱག་ལེན་མཛད་ཅིང་། མང་ཇ། རྣམ་བཞག །ཇ་འགྱེད་སོགས་ཕུལ། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་དང་ཁྲོམ་དབང་བཅས་མཛད། ཕྱོགས་འདུས་ཀྱི་མཆོག་དམན་མང་པོར་དབང་ཆོག་མཇལ་ཁ་སོགས་ཀྱི་རེ་འདོད་བསྐངས། ཞེས་སོགས་ཁྲོམ་དབང་མཛད་པར་གསུངས་ན། འདི་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་མཐོང་ངམ། ང་ཚོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་བ་ལ་དེ་བཟོ་ཆོག་གི་མ་རེད་ཅེས་སོགས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་བཤད་བསྡད་པ་དེས་ཅི་ཕན། ད་དུང་རྒྱུད་སྡེ་ལ་དགའ་རབ་སྦྱངས་སྐོར་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་སྐྱོར་བ་འདི་ཡ་མཚན། རང་གི་ཕ་ཆོས་ལ་བདག་པོ་རྒྱག་སྟངས་འདི་ཙམ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྐད་ཆ་འདི་དག་མ་བཤད་པའི་སྔོན་དུ། བདག་ཅག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་འཁོན་རིགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་གོང་མ་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཀྱང་རིམས་ནད་ཀྱིས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་འབའ་ཞིག་གི་ཆེད་དྲ་བརྙན་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བ་དང་ལོ་མ་གྱོན་མ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་གནང་བ་མིན་ནམ། འདི་འདྲ་གནང་བ་ཤེས་བཞིན་དུ། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཞེས་རྒྱ་གཞུང་གི་བཤད་སྟངས་ལྟར། གདངས་རྟ་བཏང་ནས་རང་གི་འཁོོར་གྱི་ནང་དུ་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོར་ཅོ་འདྲི་བ་འདི་ལན་པོ་རང་ཨེ་ཡོད།\nགཞན་ཡང་། ས་སྐྱའི་ཁྲི་ཆེན་སོ་གསུམ་པ། པདྨ་བདུད་འདུལ་དབང་ཕྱུག་དང་། ས་སྐྱའི་ཁྲི་ཆེན་སོ་བདུན་པ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲོམ་དབང་གནང་བ་དང་། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ན་ཐའི་རང་རྣམ་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ནང་ཁྲོམ་དབང་གནང་པའི་སྐོར་ཧ་ཅང་མང་པོ་བཞུགས།\nརིས་མེད་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱིས་ཁྲོམ་དབང་གནང་བའི་སྐོར་ཁོང་གི་རང་རྣམ་19ལས། ཁྱད་པར་ཉང་སྟོད་ཀྱི་ཕ་ཕུ་རྣམས་དང་། ཞེས་པ་ནས་དད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་དང་བསྟུན་ནས་ས་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་གྲོང་དེ་དང་དེར་རྐང་པས་བཅགས་ཤིང་། ཁྲོམ་དབང་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་དེར་ནད་རིམས་དཀོན་ཞིང་ལོ་ལེགས་པ་བྱུང་ཞེས་གླེང་ཞིང་། ཞེས་དང་། ཡང་། 20ཕྱིར་ལམ་སྤང་ཡུལ་བདེ་བ་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་ཞིང་། དེར་ཡང་ཁྲོམ་དབང་བསྐུར། ཅེས་དང་། ཡང་། 21གཙང་གྲོག་ཏུ་ཁྲོམ་དབང་དང་། ཞེས་དང་། ཡང་། 22 ཤོ་ནང་། བྱ་ར་གསལ། འབྲལ་མོ། རྒྱ་གྲགས། དགའ་ལྡན་ཆོས་འཕེལ་གླིང་། སྙུགས་གྲོང་། ཞི་གནས་གྲྭ་ཚང་རྣམས་སུ་སྐྱ་སེར་སོ་སོའི་འདོད་ཆོས་དང་། སྤྱིར་ཁྲོམ་དབང་སོགས་ཀྱིས་བཞེད་པ་བསྐངས་ཏེ། ཞེས་དང་། 23ཁྱད་པར་བྱམས་པ་གླིང་དུ་ཞག་གསུམ་འདུག་ནས་མཆོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཁྲོམ་དབང་ཞིག་བྱས། ཞེས་དང་། ཡང་། 24 སྐྱ་སེར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ལྷག་པ་ལ་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཁྲོམ་དབང་བསྐུར། ཅེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་རྣམ་ཐར་25 ལས། སེར་སྐྱའི་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་ལ་ལམ་གཙོའི་ཁྲིད་དང་། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མཛད། ཅེས་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་ཐར་དེའི་གོང་འོག་དུ་མར་སྣང་བ་དང་། ཨ་ཁུ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར26 ལས། ཉེར་བཞི་ཉེར་ལྔ་གཉིས་ལ་འཇིགས་བྱེད་བཅུ་གསུམ་མའི་སྟ་གོན་དང་དབང་དགེ་འདུན་བརྒྱ་ལྷག་ལ་གནང། ཞེས་དང་། ཡང་27 ལས། ཞབས་དྲུང་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་དར་སོགས་ལ་ལྷོ་བྲག་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལུང། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་དབང་དང་རྗེས་གནང་སོགས་བླ་གྲྭ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ལ་སྩལ། ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་28ལས། ཉེར་བཞི་ཉེར་ལྔ་གཉིས་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཞབས་དྲུང་རྣམས་བཅས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ལྷག་ལ་འཇིགས་བྱེད་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྟ་གོན་དང་དབང་དམ་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་མ་ཉམས་པར་སྩལ། ཅེས་སོགས་མང།\nརྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་དང་། བདུན་པ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྲོམ་དབང་བསྐུར་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། གཞན་ཡང་། ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་སོགས་རྩོད་མེད་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོས། ཁྲོམ་དབང་གནང་སྐོར་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་ན། འདི་དག་ཚང་མ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། གསང་སྔགས་བརྒྱུད་པ་ཉམས་པར་བྱས་པ་རེད་དམ། དྲ་འབུ་ཁ་ཅིག་གིས་ཀྱང་། མཁས་མདོག་དང་། བསྟན་པ་ལ་ཤ་ཚ་མདོག་གི་གཡོ་ཟོལ་གྱིས། ལུགས་ངན་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་དར་བ་ཞེས་ངན་སྨྲས་བྱེད་པའི་སྨྲ་བའི་ལྕེ་རྐྱོང་ཕོད་དམ། ས་སྟེང་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག །རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བསྟན་འགྲོར་གཅིག་ཏུ་ཕན་པའི་མཛད་འཕྲིན་ལ་ཞབས་འདེགས་ཕྲན་ཙམ་རེ་ལས་ཞུ་མ་ཐུབ་ནའང་། ཞིང་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡིག་ཁམ་པོ་ཆེ་མ་གསོག་ཅིག །\nཡང་། ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ཡང་དངོས་སུ་དབང་ཞུ་རུ་འགྲོ་དགོས་པ་མ་རེད། ད་ T.V ནང་ནས་དབང་བསྐུར་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ཆེན་ཉི་མ་གཉིས་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་T.V (བརྙན་འཕྲིན་) བརྒྱུད་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ད་དེ་ཚོ་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་སྟ་རེ་ངོ་མ་དེ་བཟོ་གི་ཡོད་པ་རེད། ཞེས་ཟེར་བའི་ཐད།\nྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས། དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་༣༤ བ་གནང་ལ་ཉེ་སྐབས། བོད་ལ་ཕྱིར་ལོག་བྱ་དགོས་པའི་གནས་སྐོར་བ་ཁག་ཅིག་ལ། ༢༠༡༧ ལོའི་བོད་ཟླ་༡༡ ཚེས་(༡༣-༡༥) བར་དང་། ཕྱི་ཟླ་༡ ཚེས་(༡༠-༡༣) བར་གྱི་ཉིན་གསུམ་ནི་དབང་ཆེན་དངོས་གཞི་ཡིན་པས། ངོས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོ་དབང་གི་དམིགས་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས་སྨོན་ལམ་རྒྱག་གི་ཡིན། ཏན་ཏན་དབང་ཐོབ་ཀྱི་རེད། ཅེས་གསུངས།\n༢༠༡༦ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༡༢ ཚེས་༢༥ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡིར་ལིར། ཨུ་རུ་སུའི་ནང་བའི་ཡུལ་གྲུ། ཐུའུ་ཝ་དང་། ཁལ་མུག །སྦོ་རད་ཐུ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཞུ་བ་མང་བོ་ཞིག་སྐབས་དེའི་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའི་གསུང་ཆོས་གྲུབ་མཚམས། དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ལ་སྡོད་ལོང་མ་བྱུང་བར་ཕྱིར་བསྐྱོད་བྱ་དགོས་ཐུག་པས་གྱེས་མཇལ་སྐབས། ཞལ་བཞེས་སྔར་བཞིན་མཛད།\nཡང་། ཟླ་དེའི་ཚེས་༢༨ ཉིན་འབི་ཧར་པར་ཎ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། བོད་ནས་གནས་སྐོར་ལ་འབྱོར་བ་ཁག་ཅིག་དབང་ཆེན་ལ་སྡོད་སྟབས་མ་འགྲིགས་ནས་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་གྱེས་མཇལ་ཞུ་དུས། བོད་ནང་གི་བོད་མི་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡོད་པ་རྣམས། ངོས་ཀྱིས་དབང་གི་དམིགས་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས་སྨོན་ལམ་རྒྱག་གི་ཡིན། ཁྱེད་རང་ཚོར་དབང་ཐོབ་ཀྱི་རེད། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་རང་ཚོ་བློ་བདེ་བོ་བྱས་ནས་སྡོད། ཅེས་སོགས་གསུངས།\nཡང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ ཟླ་༡ ཚེས་༤ ཉིན་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས། ངོས་ནས་འདི་གར། དབང་དང་རྗེས་གནང་དེ་འདྲ་བྱེད་པའི་སྐབས་ལ། དྲ་རྒྱའི་ནང་ནས་ཡུལ་ལུང་མང་པོ་ལ་འགྲོ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། བྱས་ཙང། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། དེ་རིང་འདི་གར་ཡུལ་ལུང་འདྲ་མི་འདྲ་ནས་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ལ་དོ་སྣང་འདྲ་པོ་བྱས་ནས་ཉན་སྡོད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་དུས་ཙ་ནས། གང་ལྟར་བླ་མའི་ངོས་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱི་འདུན་པའི་ཤུགས་དང་། ཁྱེད་རང་དད་པ་ཅན་ཕྱོགས་དང་མཚམས་ལ་འཁོད་སྡོད་མཁན་མི་རིགས་འདྲ་མི་འདྲ་ཡུལ་ལུང་འདྲ་མི་འདྲ་ཁྱེད་རང་ཚོས་ཀྱང་། བསམ་བློའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཐོག་ནས་ཉན་པ་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཞལ་བཞུགས་པའི་ཁ་ཐུག་ལའང་འཕྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཟེར་བ་ཞིག་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཕ་གིར་དགག་བྱ་འདྲ་པོ་དེ་འདྲ་ཡོད་བྱས། ཚུར་བསྙེན་རྫོགས་སྒྲུབ་སར་ཡོང་མ་ཐུབ་པ་དེ་ཚོའི་གྲས་ལ། དེ་དུས་ཁ་པར་སོགས་ནི་ཡོད་པ་མ་རེད། དགའ་རབ་འགོར་གྱི་ཡོད་ཀྱི་རེད་མ་གཏོགས། འཕྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་རིང་ཁ་སང་གང་ལྟར། བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཐོག་ནས་ས་ཆར་ཉེ་རྒྱང་ཧ་ལམ་མེད་བསྡད་པ་ཞིག་གིས་ཁྱབ་བསྡད་ཡོད་དུས། ཁྱེད་རང་ཚོ་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་འཁོད་སྡོད་མཁན། དད་པ་ཅན་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཚང་མར་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དེ་ཚོའི་གྲས་ཐོབ་ཀི་རེད། ངས་ཀྱང་དེ་ལུགས་སྨོན་ལམ་རྒྱག་ཀིན་ཡོད། གང་ལྟར། སྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞུགས་པའི་ཁ་ཐུག་ལ་འདུལ་བའི་ལག་ལེན་ཏོག་ཙམ་ཞིབ་ཚགས་པོ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་འཕྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཆོག་ཟེར་དུས་ཙ་ནས། ད་རེས་འདིར་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྐོར་ཕལ་ཆེར་རེད། སྔགས་བླ་མེད་དང་འབྲེལ་བསྡད་པ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ཁྱེད་རང་ཚོར་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དེ་ཚོའི་གྲས་ངེས་པར་དུ་འཐོབ་ཀི་རེད། དེ་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཐོངས་ཤོག་ཨ། ཞེས་བླ་མའི་ངོས་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཕན་པའི་ཕན་སེམས་ཀྱི་འདུན་པའི་ཤུགས་ཡོད་པ་དང་། དེས་དམིགས་འོག་ཏུ་ཚུད་པ། སློབ་མས་དབང་ཞུ་འདོད་ཀྱི་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་སྤྱོད་ལམ་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཐོག་ནས་ཉན་པ། གནས་ཚུལ་འདྲ་མིན་གྱི་རྐྱེན་པས་ཚད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཅར་མ་ཐུབ་ནའང་། རྒྱལ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དབང་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་གསུངས་ཡོད་པས། དྲ་འབུ་ཁ་ཅིག་གིས་ཆ་རྐྱེན་དེ་དག་མ་གོ་མ་ཐོས་པའི་ཁུལ་གྱིས་ཉན་མཁན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པར་ཐལ་བ་འཕངས་ཏེ། དཔའ་སྐད་འཐེན་པ་ནི། འབེན་མ་མཐོང་བར་མདའ་རྡེག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་ཅི་ཡོད་སོམས་ཤིག །\nདབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་སློབ་ཕན་ཚུན་མཐོང་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡོད་དགོས་པས་ཁྱབ་པའང་མེད་དེ། དཔེར་ན། སྔར་སློབ་མ་རྗེས་གཟུང་གི་ཆོ་ག་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་སྟ་གོན་གྱི་ཚེ་བླ་མའི་མདུན་དུ་མེད་ནའང་སྟ་གོན་བྱ་ཆོག་པ་དང་། དབང་ཡང་བསྐུར་ཆོག་པ་ནི། སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ་ལས། སྔར་སློབ་མ་རྗེས་གཟུང་གི་ཆོ་ག་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་སྟ་གོན་གྱི་ཚེ་མ་ཚང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བཟུངས་པ་གང༌། །སྟ་གོན་གནས་ཚེ་མེད་ན་ནི། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་སུ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལས་རྣམས་བྱ། །སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བཟུངས་པ་གང༌། །གལ་ཏེ་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་ནི། །དེར་ནི་འོངས་པར་མ་གྱུར་ན། །གཞན་དག་དེ་ཡི་སྐྱིན་པར་གཞུག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དོན་ནི། སློབ་མས་དབང་ཞུ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། སློབ་མར་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། རྐྱེན་གཞན་ཅི་རིགས་པའི་དབང་གིས་སྟ་གོན་གྱི་ཚེ་བླ་མའི་མདུན་དུ་བཅར་མ་ནུས་ཤིང་གནས་མེད་ཚེ། སློབ་མ་དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་དེ་ལ་དེའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་ཀྱང་ཆོག་པར་གསུངས་ན། དྲ་བརྙན་བརྒྱུད་བླ་སློབ་གཉིས་ཀས་ཕན་ཚུན་གྱི་གཟུགས་མཐོང་ཞིང་གསུང་ཐོས་ཏེ་དབང་བརྡ་ལེགས་པར་འཕྲོད་ན། དབང་ཐོབ་པ་སྨོས་མ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nདེ་བཞིན་དུ་གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེས་ཀྱང་29གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་གང་། །སྟ་གོན་གནས་ཚེ་མེད་ན་ནི། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་ནས་ནི། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་ནས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་བཀུག་པ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་གྲལ་དུ་བཞག་སྟེ་དེ་དང་བཅས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །འདི་ལ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ལ་སྡིག་སྦྱོང་གི་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་ཟུང་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱོན་སྤོང་བའོ། །གལ་ཏེ་སློབ་མ་གང་རུང་གཅིག་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་སྟ་གོན་གྱི་གནས་དེར་འོངས་པར་མ་གྱུར་ན་ཅི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། དེ་ཉིད་ལས། སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་གང་། །གལ་ཏེ་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་ནི། །དེར་ནི་འོངས་པར་མ་གྱུར་ན། །གཞན་དག་དེ་ཡི་སྐྱིན་པར་གཞུག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞན་གང་རུང་ཞིག་དེའི་ཚབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། འདིས་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་མ་བྱས་པ་ལའང་སྟ་གོན་བྱེད་དུ་རུང་བའི་དམིགས་བསལ་བསྟན་ནོ། །འདི་ལའང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ཟུང་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱོན་སྤོང་བའོ། །ཞེས་གསུངས།\nདེ་བཞིན་དུ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་30གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་མཛད་པའི་དོན་འདི་ལ་བསམས་ནས། བོད་དུ་རྗེས་བཟུང་གི་སློབ་མ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་དང༌། བཙོན་དུ་ཚུད་པའམ། ལུས་སྲོག་དང་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་བའི་ཚེ། གཟུགས་བརྙན་ལ་དེའི་ཤེས་པ་བཀུག་ནས་དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་བྱུང་བར་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་དང་།\nདེ་བཞིན་དུ་ས་སྐྱ་ཨ་མྱེས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་ངོར་རྫོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་31ལས། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྒྱུད་ལས། རྐྱེན་གྱིས་འགའ་ཞིག་མ་འོངས་ན། །ཞེས་པ་དེ་གཞིར་བཞག་ནས། རྐྱེན་དགོས་ཀྱི་ཚེ་ཁ་འཆམ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱས་ཆོག་པ་དང་། རྗེས་བཟུང་གི་ཆོ་གའི་ཁོངས་སུ་མི་གཏོགས་ཀྱང་། རྗེས་བཟུང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གཞན་དག་ལ། སྟ་གོན་བྱས་ནས་དབང་བསྐུར་ཆོག་པའི་དོན་དུ་འཆད་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་དམིགས་བསལ་མེད་པར་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་སྤྱི་ཁྱབ་ལ་སྦྱར་ནས་འཆད་ཚུལ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྟ་གོན་བྱས་པ་ནི། སློབ་མ་འགའ་ཞིག་ཚེའི་དུས་བྱས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་མཛད་པའི་དོན་འདི་ལ་བསམས་ནས་བོད་དུ། རྗེས་བཟུང་གི་སློབ་མ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བའམ། བཙོན་དུ་ཚུད་པའམ། ལུས་སྲོག་དང་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་དོགས་པའི་ཚེ། གཟུགས་བརྙན་ལ་དེའི་ཤེས་པ་བཀུག་ནས་དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་བྱུང་བར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་གསུངས།\nདྲིས་ལན་ལུང་དང་རིགས་པའི་འབྲུག་སྒྲ་ལས་32སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྐོག་ཏུ་འདུག་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ལག་ལེན་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །བཅུད་རྣམས་ལྷ་ལ་གྲགས་པ་སྔགས། །དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་ན། །གསང་སྔགས་པ་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་པ་འདི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལས་མི་འབྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་གང་དུ་གནས་ཀྱང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པས་ན་གང་དུ་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲུང་ཁོ་ནར་གནས་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །\nདབང་རྫས་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས་ཐོགས་ཀྱང་དབང་སློབ་དཔོན་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཕོ་ཉས་རྒྱལ་པོའི་ལུང་དང་བཀའ་རྟགས་ཁྱེར་ཏེ་འབངས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བསྒྲགས་པ་ན། ཕོ་ཉ་བའི་ངག་དེ་རྒྱལ་པོའི་ངག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སྒྲུབ་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲུང་ཁོ་ནར་གནས་ནས་དབང་བསྐུར་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་ཡང་གསལ་བར་གསུངས་པས། ལྟ་དགོངས་ལྡན་ན་བྱིན་རླབས་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པ་གསལ་བར་བསྒྲུབས་འདུག། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལས། དཔེ་བརྒྱུད་དང་གཏེར་བརྒྱུད་ལ་ཚད་བཟུང་མི་རུང་བར་གསུངས་པའི་ལན་དུ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ཐོབ་པ་ཚད་ལྡན་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། ཡང་དྲིས་ལན་ལུང་དང་རིགས་པའི་འབྲུག་སྒྲ་33ལས། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད། ཆོས་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་འདུག་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་སྟོན་ཅིང་ཆོས་ཀྱང་ཐོས་པར་མཛད་ལ། དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཆོས་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་རི་དང་རི་སུལ་དང་ཤིང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པ་དག་ཡོད་དོ། །གཟུངས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་པ་དག་ཀྱང་ལག་ཏུ་འོངས་པར་གྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ལས་དང་སྐལ་བ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ་གནས་ངེས་པ་མེད་པ་དག་ལས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་སྟོན་ཅིང་གསུང་ཐོས་པར་བྱས་ཏེ། གཟུངས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བར་བྱེད་ན། དྲ་བརྙན་ལས་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པར་བྱས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་སོམས་ཤིག། འདི་ལ་ཡང་དྲ་འབུ་ཞིག་གིས། སྒྲ་འཇུག་བྱས་ནས་ཉན་པ་ལ་དགག་བྱ་བྱས་ཡོད་རབས་བཤད་ནས་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ཁ་ཐུག་དེར་དབང་གནང་བ་ལ་གནོད་པ་སྟོན་པ་ནི། ཕྲག་དོག་དྲག་པོས་བསྐུལ་བ་ཙམ་ལས་གནོད་བྱེད་ཁབ་རྩེ་ཙམ་ཡང་མི་འཇུག་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་ལ། སྒྲ་ཐག་བརྒྱུད་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་འགོག་པའང་རང་ཉིད་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་མི་ཡིན་པ་བརྗེད་པ་ཡིན་ནོ། །\nའདུན་པ་བཏང་ནས་བླ་སློབ་མཐོང་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་མེད་ཀྱང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། དཔེར་ན། གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་རྣམ་ཐར་34ལས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་སྐུར་ཞུ་གསུངས་པས། དེ་བཞིན་བྱ་ཡིས་ཉིད་རང་འདུན་པ་ཐོངས་ཤིག་གསུངས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱིན་ཐུགས་འདུན་བཏང་བས། ཚེས་བཅུ་ཙམ་ནས། ཆོས་རྗེས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཆོ་ག་མཛད། དེ་ནས་ཉའི་བར་ལ་སྟ་གོན་དང་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན། བུམ་དབང་དང། གསང་དབང་དང། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང། བཞི་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་མཐར་ཐུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་སྟེ། གསུང་རབ་ཀྱི་པོ་ཏི་དང་དུང་དང་རྔ་བཟང་པོ་ཕྱག་ཏུ་གནང་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དུང་བུས། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་རྡུངས་ཤིག་གསུངས་ནས། དུང་བུས་རྔ་བརྡུངས་པ་རྨིས། དེ་ནས་ཐུགས་དགྱེས་པ་དང་བཅས་པས། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་བྱོན་པས། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པ་ཆེན་པོ་དེ་སྐུ་ཟིལ་མདངས་སྔར་བས་ཆེ་ཞིང་སྤྱན་རྩ་དམར་ཤིག་གེ་འདུག་ནས། སློབ་དཔོན་ཇོ་བཙུན་བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱུང་ངམ་གསུངས། བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱུང་ལགས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་སྐུར་རྫོགས་པར་ཐོབ་ལགས། ཞེས་སྔར་དབང་སྐུར་ཐོབ་ལུགས་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་ཞུས་པས། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ངས་འདུན་པ་བཏང་བ་ཡིན་གསུངས། ཞེས་བླ་སློབ་འདུན་པ་གཏོང་སྟངས་གཅིག་པ་དང་། དད་པ་དམ་ཚིག་མཐུན་ན། མཐོང་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་མེད་ཀྱང་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ལུགས་གསུངས་པ་འདི་འདྲ་གསལ་ན། སོ་སོས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་སྟ་རེ་བཟོ་བཞིན་དུ། བསྟན་པ་དེ་འཛིན་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་སྟ་རེ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་ལྐོག་ནས་ལབ་གོམས་སུ་སོང་བ་སྒྲ་སྒམ་ནས་ཕྱི་གྱར་བྱུང་བ་འདི་དག་ནི། ལྟས་ངན་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ལས་གཞན་དུ་ཅི།\nགསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཇི་སྙེད་ཁྱབ་གྱུར་པ། །གསུང་གིས་ཀྱང་ནི་དེ་སྙེད་ཁྱབ། །ཅེས་དང་། སྐུ་ཡིས་ཀྱང་ནི་དེ་སྙེད་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། གསང་སྔགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ། གསང་གསུམ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་ལས་བསོད་ཀྱིས་ལོངས་ན། རྒྱལ་བའི་འཕྲིན་ལས་འགགས་པ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ཉིད་ས་སྟེང་གི་ཆུ་སྣོད་ཡོད་ཚད་ལ་ཅིག་ཅར་དུ་ཤར་བ་ཇི་བཞིན། གདུལ་བྱའི་ཁམས་བཞིན་སྣང་སྟེ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་སྣང་ཞིང་གསུང་ཐོས་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་འཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་ལ་ལྟ་གྲུབ་དང་ལམ་ལུགས་གང་ཅིའི་ཆ་ནས་འགལ་བ་ཅི་འདུག །\nམདོར་ན། ྋསྐྱབས་མགོན་ྋརྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་གིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དམིགས་འོག་ཏུ་མཛད་པ་དང་། གདུལ་བྱ་རང་ཉིད་ཀྱང་ྋསྐྱབས་མགོན་ྋརྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་ལ་དད་དམ་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་དབང་ཞུ་འདོད་ཀྱི་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་གཡོ་བ་མེད་པར་དངོས་སུ་སྐུ་དྲུང་དུ་ཆོས་ཉན་པ་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཉན་པ་ཡིན་ན། ཁྱབ་བདག་ྋསྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་དབང་གི་ཆོ་གའི་ཚིག་རིས་ལྟར་བརྡ་སྤྲོད་མཁས་པས་དམིགས་པ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་མོས་ན། རྩིག་པའི་རྒྱབ་ནས་བླ་མའི་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་ཐོབ་པར་རློམ་པ་ལྟ་བུ་མིན་པར། ལྷ་དེ་དང་དེའི་དབང་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་སྣང་དང་རྨི་ལམ་དུ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་། དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཡ་མཚན་དུ་བྱེད་ན། དེང་སང་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་འདིའི་ནང་། དྲ་ལམ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་མཇལ་ཞིང་། གསུང་གི་གདངས་དང་སྐད་ཀྱི་འགྱུར་ཁུག་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཆོ་གའི་ཚིག་རིས་ལྟར་དམིགས་རྣམ་བསྐྱང་ཆོག་པས། དབང་བརྡ་ལེགས་པར་འཕྲོད་ཐུབ་པ་དང་། འགྲོ་བ་མི་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མི་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་ཡང་། ཁྱབ་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུང་བཟང་ཟབ་མོས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་དམིགས་འོག་ཏུ་བཙུད་ཡོད་པར་ཞལ་བཞེས་གནང་གི་ཡོད་ན། དད་དམ་གཙང་བའི་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ལ་གཟུ་བོར་གནས་པ་སུ་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར།\nགཞན་དུ་ན། དད་དམ་མི་གཙང་བའམ། དད་དམ་གཙང་ཡང་སེམས་གཞན་དུ་གཡེངས་པས་དབང་ཞུས་པ་ཡིན་ན། སློབ་མ་དེ་ཉིད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཉེ་དྲུང་དུ་བསྡད་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བ་ག་ལ་ཐོབ། ཕྱོགས་ཀུན་ནས་རྒྱལ་བསྟན་ཉག་ཕྲ་ཞིང་། དེ་ཉིད་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པ་ལ་ཚད་ལྡན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་དཀོན་ལ་འགལ་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རུ་འཛིངས་པའི་དུས་སྐབས་འདི་འདྲར། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས། འདྲེན་པ་མཆོག་དེས་དཀའ་བ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །ནན་ཏན་སྙིང་པོར་མཛད་ནས་བསྒྲུབས་པ་འདི། །ཐབས་གང་ཞིག་གིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་སྙམ་པའི། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་ཤོག །ཅེས་ཇི་སྐད་སྨོན་པ་ལྟར། བོད་ཁ་བ་གངས་ཅན་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་གཙུག་གི་ནོར་བུ། ྋསྐྱབས་མགོན་ྋརྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་གིས་དབུས་པའི་བསྟན་བདག་བླ་ཆེན་རྣམ་པས། བསྟན་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་མ་ཁྱབ་པའམ། །ཁྱབ་ཀྱང་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་དེར་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་རབ་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་གཏེར་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ལྟར། མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་བཞིན་པ་འདི་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ། གྲོགས་བྱེད་པའི་ཚབ་ཏུ། ཕྱོགས་དང་སྣ་སྒོར་མོ་ནས་གནོད་པ་སྐྱེལ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པ་ནི། སྙིང་ལ་གདོན་ཞུགས་པ་མིན་ན་ཅི་ཡིན། ཞིབ་ཏུ་སོམས། ཉེ་ལམ་དྲ་བརྙན་བརྒྱུད་དབང་གནང་བ་འཛམ་གླིང་གང་ས་ནས་ཉན་མཁན་ས་ཡ་བཞི་དང་བཞི་འབུམ་བརྒྱད་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་བྱུང་སྐོར་གསལ་བ་འདི་དག །གཟུགས་མེད་ཀྱི་དྲ་འབུ་སྐབས་འཚོལ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་ཟེར་བ་ལྟར། གདུལ་བྱ་བསླུས་པ་རེད་དམ་སོམས་ཤིག །\nཡང་། དཔེར་ན། བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་མཐོང་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ལྷན་དུ་མེད་ཀྱང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་ལས་ཆགས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་རྩ་བ་ལས། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་མངགས་པ་དང་འདྲ་བས་རབ་ཏུ་འབྱིན་དུ་གཞུག་པ་ནི། ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་ཡོད་ན་དེང་སང་ཡང་ཕོ་ཉས་ཁྲིམས་དབོག་ཏུ་རུང་ངོ་། །ཞེས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་། བཀའ་སྩལ་བ། ཆོས་སྦྱིན་མ་འཕྲིན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གནང་གིས། ཕྱིན་ཆད་གཞན་ཡང་འདི་འདྲ་བྱུང་ན་དེ་ཡང་འཕྲིན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།\nདེ་ཡང་སྡོམ་པ་ལེན་པ་པོ་དེ་ཚེ་དེ་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེར་རུང་ཡན་ཆད་ཡིན་པ་དང་། ལེན་པ་པོ་དེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་ཤེས་པ་དང་། ལེན་པ་པོ་དེ་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་འོང་བའི་རང་དབང་མེད་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་ཚང་ན་དེ་ཡང་འཕྲིན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དབོག་ཏུ་རུང་བའོ། །ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་མཚོ་སྣ་བའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལས་35གསུངས་པ་དེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གསུངས་པ་ནི། ཁྱབ་མཐའ་བཅད་པ་ཡིན་མིན་ཡང་བརྟག་དགོས་ལ། དམ་ཆོས་འདུལ་བར་དགོས་དགོས་མང་ལ་ཁྱབ་པ་ཉུང་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཡང་རུང་མཐུན་སྦྱར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྲིག །དྲ་བརྙན་བརྒྱུད་དབང་བསྐུར་བའི་གདུལ་བྱ་ལ་སྣོད་ལྡན་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་ཅེས་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲ་ཐུབ།\nདགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཅན་འཕྲིན་དུ་བཏང་ནས། གྲོང་ཁྱེར་མཉན་ཡོད་དུ་ཆོས་སྦྱིན་མ་འཕྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཚུལ་ནི། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་གླེང་གཞི་དང་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ལུང་སྡེ་བཞི་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་36ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པ་ནས། ཆོས་སྦྱིན་མ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་དེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་ནས་ཕ་ལ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ས་ག་ལ་སྔར་བཏང་ཟིན་ཏེ། དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐབ་ཡིན་པས་ངས་གནང་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཁྱིམ་དེར་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དུས་དུས་སུ་འོངས་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ། ཆོས་སྦྱིན་མས། འཕགས་མ། བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་ན། ཕས་མ་གནང་སྟེ་ཕྱིར་འབྱུང་དུ་མི་སྟེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་པས། བུ་མོ། ལེགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་བསྟེན་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་ལྔ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཕན་ཡོན་ལྔ་གསུངས་པས། ངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ཞུས་པས། སྟོན་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་སོང་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་འདི་སྐད་སྨྲོས་ཤིག །ཆོས་སྦྱིན་མ་ཁྱིམ་དེ་ཉིད་དུ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཕྲིན་པར་བཏང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བྱིན་ལ། གནས་དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་ངས་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཕྲིན་པར་བཏང་སྟེ། དགེ་བསྙེན་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མའི་བསླབ་པ་བྱིན་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་སོ། །ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་བདེན་བཞི་བསྟན་པ་ཆོས་སྦྱིན་མས་ཐོས་མ་ཐག་རྒྱུན་ཞུགས་ཐོབ། དེ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ། ཁྱོད་སོང་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ། ཆོས་སྦྱིན་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཕྲིན་པར་ཐོངས་ལ། ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་བསླབ་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྒོས་ཤིག །དེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསྒོས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཕྲིན་པར་བཏང༌། དེས་ཁྱོད་དགེ་སློབ་མར་གྱུར་གྱིས་བསླབ་པ་ལ་སློབས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཆོས་བསྟན་པས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་ཐོབ་བོ། །ཆོས་སྦྱིན་མས་ལོ་གཉིས་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་བསླབ་པས་གཞོན་ནུ་མར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པ་ནས་ཆོས་སྦྱིན་མ་འཕྲིན་གྱིས་དགེ་ཚུལ་མ་དང་དགེ་སློབ་མར་གྱུར་ནས། དེ་སང་བག་མར་གཏོང་འདོད་དེ། དེ་ནི་ཁྱིམ་དུ་གནས་པའི་སྐབས་མེད་དེ། དེ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་སོང་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཕྲིན་པར་བཏང་ནས་དེ་ལ་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བྱིན་ཅིག །དེས་སོང་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་བསྒོས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཕྲིན་པར་བཏང་སྟེ། ཁྱོད་ལ་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གནང་གིས། ད་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། ཆོས་བཤད་པ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་དེས་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྒྲུབས་སོ། །\nདེ་ནས་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་སོང་ནས། སྟོན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ། ཁྱོད་སོང་ལ་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཕྲིན་པར་ཐོང་སྟེ་ཆོས་སྦྱིན་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྒོས་ཤིག །དེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསྒོས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ཀ་བསྡུས་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཕྲིན་པར་བཏང་ནས་དེས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། ཆོས་བཤད་པས་དགྲ་བཅོམ་མར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་དེའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །\nའདི་ལའང་དྲ་འབུ་ལང་ཤོར་ཁ་ཅིག །འཕྲིན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སློབ་མ་ལ་ཚེ་འདིར་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་རུང་ཡན་ཆད་དགོས་པ་དང་སོགས་བྱིས་པ་བློའི་ཤེད་མ་ཕྱེ་བའི་ཀླན་ཀ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་ཞིབ་མོར་རློམ་པའི་ཁུལ་གྱིས་མུན་ནག་མདའ་འཕེན་གྱིས་ཕ་རོལ་པོ་འགོག་པའི་རྩོམ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ནི། ངེས་པར་དུ་ཡིད་ཕྲག་དོག་གིས་རང་དབང་མེད་པར་བྱས་པ་གདོན་མི་ཟ་བས་གསལ་བཤད་བྱས་ཀྱང་ཕན་རེ་བྲལ་མོད། གཟུ་བོར་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་ལག་ལེན་དོག་མཐའ་བྱེད་པ་ཤུགས་ཆེ་ཡང་། ངེས་པར་དུ་ལས་འཆགས་པ་ལ་ནི། འཕྲིན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལྟ་བུ་དགག་དགོས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་མཐོང་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་མི་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །\nགཞན་ཡང་། འདུལ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་མཉན་ཡོད་ནས་སིང་ག་ལའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་མུ་ཏིག་ཅན་མའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ཅིང་། ཚོང་བ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་འོག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་རྣམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བྲིས་ཤིང་། གོང་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པས། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྲིས་ནས་བསྐུར་བས། བདེན་པ་མཐོང་ཚུལ་སོགས་ཞིབ་པར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་འདུལ་བ་37 ལས་གསུངས་ཤིང་། རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ཡལ་འདབ་བདུན་པ་མུ་ཏིག་འཁྲི་ཤིང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་38ཞིབ་པར་གསུངས་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ནི། མཉན་ཡོད་ནས་སིང་ག་ལའི་གླིང་ལྟ་བུ་གླིང་མི་གཅིག་པའི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་མཛད་པ་མཛད་པ་དོན་ཡོད་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་འདི་དག་གིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཡང་། དེ་དང་རིགས་འདྲ་བར་དམིགས་བསལ་ངེས་པར་ཡོད་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་པ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པས། དཔེ་དྲངས་པ་མི་འཐད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་དཔེ་དོན་གཉིས་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཆ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་བཀོད་ནས་ངོམ་སོ་བྱེད་པ་ཁྱོད་ནི་རིགས་པ་སྨྲ་བའི་ཡང་རྩེ་ཞིག་སྟེ། དགོངས་འགྲེལ་ལས། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་དཔེར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཀོད་པ་ལ། ཀུན་བཏགས་ཡོད་ལ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མེད་པས་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའང་སྐྱོན་ཐོངས་ཤིག་དང་། མཁས་པའི་ཅོད་པན་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་མགོ་མཇུག་ཀུན་ཏུ་སྨྲས་པ་ནི་འདི་འདྲ་བ་ཤ་སྟག་སྟེ། མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་ཁྱབ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་ཁྱབ་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་རིགས་ལམ་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ནི་ཡ་མཚན་སྟེ། སྙིང་རྗེ་བའི་ཡུལ་འབའ་ཞིག་གོ །\nཡང་ཁ་ཅིག་གིས། དེ་ལྟར་གནང་ན་སྟག་མཆོངས་སར་ཝ་མཆོངས་ནས་རྐེད་པ་ཆག་པར་འགྱུར་བས་མི་ལེགས་ཞེས་ཧ་ཅང་སེམས་ཁུར་ཆེ་མདོག་གིས་སྨྲ་བའི་ཁུལ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འོ་ན། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་བསྟན་ནས་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་སོགས་ཀྱིས་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པའང་མི་ལེགས་པར་ཐལ། རང་ཉིད་ལ་རྟོགས་པའི་གདེང་དྲོད་ཅི་ཡང་མེད་པར་དེ་དག་གི་ལད་ཟློས་ཀྱིས་སྟག་མཆོངས་སར་ཝ་མཆོངས་ནས་རྐེད་པ་ཆག་པར་འགྱུར་བ་མང་བའི་ཕྱིར། མཐར་གཏུགས་ན་སྟོན་པས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའང་མི་ལེགས་པར་འགྱུར་བར་ཐལ་བས་རི་བོང་གནམ་རྡིབ་ཀྱི་དོགས་པས་རང་ཉིད་ཕུང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །\nབོད་རྒྱལ་ལོ་༢༡༤༧ ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ ཟླ་༦ ཚེས་༡༠ ལ།\n1. བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། རྒྱུད་འབུམ། ཐ༽ ཤོག་ངོས་༤༦༢ ན་གསལ།\n2. བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། རྒྱུད་འགྲེལ། ཉུ།༽ ཤོག་ངོས་༨༤༣ ན་གསལ།\n3. སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱ་ཀ་རས་མཛད་པ།བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། རྒྱུད་འགྲེལ་ཕུ༽ ཤོག་གྲངས། ༡༧༠ ན་གསལ།\n4. རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ་དཔེ་ཚོགས། རྒྱལ་དབང་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ་པོད། ག༽ ཤོག་ངོས་༡༧༣ ནས་༡༧༥ བར་གསལ།\n5. བཙུན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ།ཏ༽ རྣམ་པར་དཔྱོད་ལྡན་ནས་སོམ་ཉིའི་གནས་ཀྱི་གསུང་ལན་དབང་པོའི་ཟླ་རིས། སྡེ་དགེ་དཔེ་རིང་། ཤོག་ངོས་༡༣༩ ན་གསལ།\n6. འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོའི་གསུང་འབུམ། པོད་ན༽ ལེ་ཚན་ཚ།བརྟག་གཉིས་འཆད་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་པ། ཤོག་ངོས་༡ ན་གསལ།\n7. ཀཿཐོག་དམ་པ་བདེ་གཤེགས་(༡༡༢༢-༡༡༩༣) ཀྱི་རྣམ་ཐར་གྲུབ་མཆོག་རྗེས་དྲན། ཁོང་གི་ཞལ་སློབ་དགེ་སློང་ལྡིང་པོས་མཛད་པ། ཀཿཐོག་དཔར་མ་ཤོག་ངོས་༢༤ ན་གསལ།\n8. ཇོ་ནང་ཆོས་འབྱུང་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མེ། རྩོམ་པ་པོ། ཛམ་ཐང་མཁན་པོ་བློ་གྲོས་གྲགས་པ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་པར་ཁང་གི་དཔར་མ། ཤ་པ༽ ཤོག་ངོས་༢༦ ན་གསལ།\n9. ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་པོད་དགུ་པ། ཤོག་ངོས་༨༨ ན་གསལ།\n10. གུ་བཀྲའི་ཆོས་འབྱུང་།ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ། ཤོག་ངོས་༢༢༠ ན་གསལ།\n11. གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་ཤིང་རྟ། ཁོང་གི་གཅུང་སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་(༡༦༥༤-༡༧༡༨) མཛད་པ། སྔ་འགྱུར་སྨིན་གླིང་དཔེ་ཚོགས་པོད་གཉིས་པ། སྨིན་གླིང་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་སྡུད་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ་ཤོག་ངོས་༩༣ ན་གསལ།\n12. གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་ཤིང་རྟ། ཁོང་གི་གཅུང་སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་(༡༦༥༤-༡༧༡༨)མཛད་པ།སྔ་འགྱུར་སྨིན་གླིང་དཔེ་ཚོགས་པོད་གཉིས་པ། སྨིན་གླིང་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་སྡུད་ཁང་ནས་བསྒྲིགས།བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ། ཤོག་ངོས་༩༣ན་གསལ།\n13. གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་ཤིང་རྟ། ཁོང་གི་གཅུང་སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་(༡༦༥༤-༡༧༡༨) མཛད་པ། སྔ་འགྱུར་སྨིན་གླིང་དཔེ་ཚོགས་པོད་གཉིས་པ། སྨིན་གླིང་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་སྡུད་ཁང་ནས་བསྒྲིགས།བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ། ཤོག་ངོས་༢༥༦ན་གསལ།\n14. དཔལ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བརྒལ་ལན་གྱི་སྐོར།དྲིས་ལན་ལུང་དང་རིགས་པའི་འབྲུག་སྒྲ།ཡེ་ཤེས་སྡེ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ། ཤོག་ངོས་༦༡༦ན་གསལ།\n15. དཀོན་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ། ཤང་ཀང་ཐེ་མ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ་ཤོག་ངོས། ༢༠༠ ན་གསལ།\n16. དཀོན་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ། ཤང་ཀང་ཐེ་མ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ་ཤོག་ངོས། ༢༡༣ ན་གསལ།\n17. དཀོན་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ། ཤང་ཀང་ཐེ་མ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ་ཤོག་ངོས། ༢༡༥ ན་གསལ།\n18. དཀོན་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ། ཤང་ཀང་ཐེ་མ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ་ཤོག་ངོས། ༢༤༣ ན་གསལ།\n19. པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱི་རང་རྣམ།༡༩༩༠ ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ། ཤོག་གྲངས་ ༥༦ ན་གསལ།\n20. པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱི་རང་རྣམ།༡༩༩༠ ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ། ཤོག་གྲངས་༨༢ ན་གསལ།\n21. པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱི་རང་རྣམ།༡༩༩༠ ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ། ཤོག་གྲངས་༨༢ ན་གསལ།\n22. པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱི་རང་རྣམ།༡༩༩༠ ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ། ཤོག་གྲངས་༡༧༡ན་གསལ།\n23. པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱི་རང་རྣམ།༡༩༩༠ ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ། ཤོག་གྲངས་༡༩༨ ན་གསལ།\n24. པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱི་རང་རྣམ།༡༩༩༠ ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ། ཤོག་གྲངས་༢༢༩ ན་གསལ།\n25. དབལ་མང་པཎྜི་ཏའི་གསུང་འབུམ། དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་དཔར་མ། ཇ༽ ཤོག་གྲངས་༨༨ ན་གསལ\n26. ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བསྐལ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་འབུམ། ཞོལ་པར་ཁང་གི་དཔར་མ། པོད་ཀ༽ ཤོག་གྲངས་༤༤ ན་གསལ།\n27. ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བསྐལ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་འབུམ། ཞོལ་པར་ཁང་གི་དཔར་མ། པོད་ཀ༽ ཤོག་གྲངས་༤༦ ན་གསལ།\n28. ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བསྐལ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་འབུམ། ཞོལ་པར་ཁང་གི་དཔར་མ། པོད་ཀ༽ ཤོག་གྲངས་༤༨ ན་གསལ།\n29. དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་མོའི་རྣམ་བཤད་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དཔེ་རིང་། པོད།ཨ༽ ཤོག་ངོས་༥༤ ན་གསལ།\n30. པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་གསུང་འབུམ། ༼པ༽ གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཤིང་རྟ་ཞེས་པར་གསལ།\n31. ས་སྐྱ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ།ཡ༽ དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་ངོར་རྫོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་མོའི་གནད་འགའ་ཞིག་ལ་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་ལུགས་གཉིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད། ས་སྐྱ་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་དཔེ་རིང་། ཤོག་ངོས་༢༢ ན་གསལ།\n32. དཔལ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བརྒལ་ལན་གྱི་སྐོར། དྲིས་ལན་ལུང་དང་རིགས་པའི་འབྲུག་སྒྲ། ཡེ་ཤེས་སྡེ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ།༦༢༢ ན་གསལ།\n33. དཔལ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བརྒལ་ལན་གྱི་སྐོར། དྲིས་ལན་ལུང་དང་རིགས་པའི་འབྲུག་སྒྲ། ཡེ་ཤེས་སྡེ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ།༧༠༧ ན་གསལ།\n34. གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་རྣམ་ཐར། རྩོམ་པ་པོ། བསོད་ནམས་འོད་ཟེར། གངས་ཅན་རིག་མཛོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་སྐྲུན་ཞུས། ཤ ༢༨ ན་གསལ།\n35. འདུལ་ཊཱིཀ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར། ཀུན་མཁྱེན་མཚོ་སྣ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྩམས། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ལོར་འབྲས་བློ་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔར་མ། ཤོག་ངོས་༤༨ ན་གསལ།\n36. རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ་དཔེ་ཚོགས། རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་གྲུབ་པའི་གསུང་འབུམ་པོད། འདུལ་བའི་གླེང་འབུམ། སྟོད་ཆ། ཀ པ༽ ཤོག་ངོས་༨༥ ན་གསལ།\n37. བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། འདུལ་བ། ག༣ ཤོག་ངོས་༥༣༨ ན་གསལ།\n38. བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་། རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་དབང་པོས་མཛད། ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཔར་མ། ཤོག་ངོས་༡༧ ན་གསལ།\nPrevious Post: ཅིའི་ཕྱིར་ང་ཡེ་ཤུ་པ་ཞིག་མིན་ནམ།\nNext Post: བྱེ་མའི་མཁར་རྫོང་།\nComment (1) on “༄༅།། ཉེས་བཤད་ནད་འབུ་འགོག་པའི་སྨན་གཅིག”


༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ། ཤར་བྱང་གི་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་བཅས་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྟོད་འདུས་མང་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུང་བཞིན་པ།\nཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ནས་དཔར་དུ་བསྐྲུན། དཀར་ཆག་རྩིས་པའི་དེབ་གྲངས་ ༩༥ ཡོད།\n༸སྐྱབས་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ། མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ། མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་ལོ་དགོན་སྤྲུལ་སྐུ། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བྱ་དོ་སྤྲུལ་སྐུ།\n༄༅།། དཔེ་མཛོད་ཁང་འདི་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཕྱག་མཛོད་ནས་ཨར་ལས་འཛུགས་བསྐྲུན་དང་། སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱག་མཛོད་དང་ལྷག་པར་ཤེས་ཡོན་ཚོགས་ཆུང་ནས་གཙོ་འགན་བཞེས་ནས་ནང་གི་འཛིན་ཆས་དཔེ་སྒྲོམ་བཟོ་བསྐྲུན་དང་དཔེ་ཆ་མཁོ་སྒྲུབ་སོགས་ རྒྱས་པར་གཟིགས།\n༄༅།། གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་དུས་འགྱུར་དབང་གིས་ཆེས་རྩ་ཆེའི་གསུང་རབ་རྣམས་ཉམ་གུད་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བ་རྣམས་ཉམས་པ་སླར་གསོ་ཐོག་ནས་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སྔགས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཟབ་མོ་རྣམས་མི་ཉམས་རྒྱུན་གནས་ རྒྱས་པར་གཟིགས།\nམཛད་པ་པོ། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ། ༼ ༡༣༨༥-༡༤༣༨ ༽བརྗོད་བྱ།...\nམཛད་པ་པོ། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ། ༼ ༡༣༨༥-༡༤༣༨ ༽ བརྗོད་བྱ།...\nམཚན་བྱང་། རྒྱུད་སྟོད་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་དཔེ་བསྡུར་མ། མཛད་པ་པོ།...\nམཚན་བྱང་། གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ་གྱི་རྩ་རྒྱུད་བཞུགས་སོ།། མཛད་པ་པོ། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་།...\nགློག་རྡུལ་འཕྲུལ་དེབ། ནང་བསྟན་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ། བོད་གཞུང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ། སྲོང་བཙན་དཔེ་མཛོད། ལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད།\n་་ ་་་ ་་་\nཔར་དབང་། © རྒྱུད་སྟོད་དཔེ་མཛོད་ཁང་ལ་ཡོད།\nGyuto Monastery Library, P.O. Sidhbari, 176057\nDharamsala, Distt. Kangra (H.P) INDIA, E-mail: gyutolibrary@gmail.com


Preliminary Practice the Chariot of the Path of Union – Vimala Treasures\nDecrease quantity for Preliminary Practice, the Chariot of the Path of Union ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟ།\nIncrease quantity for Preliminary Practice, the Chariot of the Path of Union ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟ།\nཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟ། Preliminary Practice of the Profound Secret Heart Essence of the Dakini called "Chariot of the Path of Union." A terma of Dudjom Rinpoche. This text is written in the u-chen Tibetan script. One Volume.


དབུ་མའི་ལྟ་བ་བློ་འདས་ཡིན་མིན་སྐོར་གྱི་དཔྱད་བརྗོད། – རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས།\n2013 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 26 ཉིན། 2013 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 27 ཉིན། ཁྱུང་བཟང་།\tབཀླགས་གྲངས: 12,421\nདེ་ཡང་དབུ་མའི་ལྟ་བའམ་སྤྲོས་མེད་དོན་དམ་དེ་བློ་འདས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བློའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། བློས་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཡིན་པ་དེ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་མཉམ་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ཚད་མ་རྣམ་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲོན་མེའི་རང་འགྲེལ་ལས། གཞན་ཡང་སྤྲོས་མེད་དམ་དོན་དམ་གྱི་ཆ་བོན་ཅན། ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བློ་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྟོག་བཅས་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། ། འདོད་ན་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཞི་མ་གྲུབ་པ་དང་། རྟོགས་མི་སྲིད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཡུལ་མ་ཡིན་པས་སོ། ། ཞེ་ན། དེ་ནི་རྟོག་པའི་དངོས་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་མིན་ན། སྤྲོས་མེད་དམ་དོན་དམ་གྱི་ཆ་བོན་ཅན། ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་འི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བློ་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། རྟགས་སླ་འདོད་ན། ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེས་ན་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ལ་རློམ་སེམས་མ་བསྐྱེད་མཁས་ལ་བརྟེན་པར་མཛོད། ཅེས་གསུངས་སོ། །\nཡང་སྤྲོས་མེད་དམ་དོན་དམ་བོན་ཅན། བློས་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བློ་འདས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། བོན་གྱི་སྤྱན་ལྡན་ཆེན་པོ་འགྲོ་མགོན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ཚད་མའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་རིག་པའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ལས། གཉིས་པ་ལ་སྤྲོས་མེད་དོན་དམ་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་འདོད་དེ། བློ་འདས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱིས་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞལ་བྱ་ཡིན་ཀྱང་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱིངས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས། །\nཡང་དབུ་མའི་སྤྲོས་མེད་དམ་དོན་དམ་མམ་དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན། མཚོན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན། དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན། ཤེས་པའི་ཡུལ་སོགས་མ་ཡིན་པ་མེ་སྟོན་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་འགྲེལ་ལས་དོན་དམ་པ་དེ་ནི་བསམ་དུ་མེད་དེ་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན། བརྗོད་དུ་མེད་དེ་ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན། དཔེ་མེད་དཔེའི་མཚོན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན། བལྟར་མེད་དེ་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན། བརྟག་ཏུ་མེད་དེ་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་དེ་ལྟར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་མཐོང་ཞེས་ཐ་སྙད་གདག་སྟེ། གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་མཐོང་བའོ་ཞེས་པའམ། དོན་དམ་ཞེས་པ་ཡང་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས།\nཡང་འདིའི་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ཤིག་དགོས་པ་རྨེའུ་མཁས་པ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཁམས་འགྲེལ་ལས། མཚན་གཞི་ནི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་བཀག་ཙམ་དེ་མཚན་གཞི་ཡིན་ལ། རིག་པའི་ངོས་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཡང་མེ་སྟོན་ཆེན་པོའི་དབུ་མའི་རང་འགྲེལ་ལས་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ཆད། །འོན་ཀྱང་སྤྲོས་པ་རྣམས་དང་བྲལ། །ཞེས་པ་གཉིས་པ་དོན་དམ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །མཚན་མེད་ལ་སོགས་སྤྲོས་པར་འགྱུར་བས་བཞག་ཏུ་མེད་པའོ། ། འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་ལ་མཚོན་པ་ཙམ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་ཙམ་མོ། ། ཞེས་གསུངས།\nལུང་འདི་དག་གིས་དབུ་མའི་དོན་དམ་བློ་འདས་ཡིན་པ་བསྟན་ལ་བློ་ལ་ནམ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་རྟོག་སྣང་ཞིག་མ་གཏོགས་མི་འདུག་པས་དེས་མཐའ་ཐམས་ཅད་ནས་བྲལ་བའི་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་མཐོང་། བློ་ཡིས་མཐོང་སོང་བ་ཡིན་ན་འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གལ་མདོ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་དྲི་མེད་གསལ་སྒྲོན་ལས་བདེན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་འཇོག་པའི་སྐབས་སུ་ཁ་ཅིག་གིས་བློ་ངོར་གྲུབ་པ་འདོད་དེ། རྫུན་ལ་ཁྱབ་ཆེ་ལ་དོན་དམ་ལ་མ་ཁྱབ་སྟེ། སྨྲ་བསམ་ཚིག་ལས་འདས་དེ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་གསུངས། ཞེས་པ་དག་དགོས་མེད་དུ་ཐལ་འགྲོ་བ་ལས་ཅི་ཡོད།\nང་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡིན་ན་བློ་འདས་འདོད་པ་འདི་དབུ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་འོང་བར་སེམས། ཇི་ལྟར་ན་དབུ་མ་མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་ཅི་མི་སྣང་གི་ལུགས་ལ་དོན་དམ་བདེན་པ་བཞག་ན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་འཇོག་དགོས་ལ་འདིའི་ལུགས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེ་དོན་དམ་ཞིག་མེད་པར་སེམས། དེ་དེའི་ལུགས་ལ་ཡོད་སོང་བ་ཡིན་ན་མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་ཅི་སྣང་ཞེས་པའི་གོ་བ་དང་འགལ་བའི་མ་ཚད་དོན་དམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཡང་འགལ་བར་གནས་ཡོད། འདིའི་ལུགས་ལ་དོན་དམ་ཡིན་ན་ཟབ་མོ་གཏམ་གྱི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་འདོད། དབུ་མ་འདིའི་ལུགས་ལ་ལམ་ལྔ་མེད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། འདིའི་ཚོགས་སྦྱོར་གྱིས་གནས་སྐབས་སུ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འདིའི་དོན་དམ་བདེན་པ་མ་རྟོགས་པས་དེ་གཉིས་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན། ངས་དེ་ལྟར་ཟེར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྨེའུ་སྟོན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཁམས་འགྲེལ་ལས་གལ་ཏེ་ལམ་གྱི་སྲིད་པ་ལ་ལམ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་ལ་མཐོང་ལམ་ཁོ་ན་སྟོན་པ་ཅི་ཞེ་ན། མོས་པར་སྤྱོད་པའི་ལམ་མན་ཆད་ནི་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ལ། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པས་མཐོང་ལམ་གྱི་སྲིད་པར་བསྟན་པས་སྒོམ་ལམ་ཡང་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་གསུངས་པས་ཡིན། ང་གྲྭ་ས་ན་ཡོད་དུས་གོང་མའི་དགེ་བཤེས་ཁ་ཅིག་གིས་དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་ཙམ་གྱིས་རེད་ཟེར། དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཆུང་བར་སྣང་ཡང་། ངས་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་ཐེག་ཆེན་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྟོགས་མ་རྟོགས་གྱིས་བཞག་ན་དགོས་གནད་ཅིག་མཐོང་བར་འདོད། རྒྱུ་མཚན་གང་རེད་ཟེར་ན། ལམ་གྱི་སྲིད་པ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐོང་བས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་བཞག་ཡོད་པས་ཡིན།\nངས་གོང་ནས་གཙོ་ཆེ་ཟེར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་རེད་ཟེར་ན། བོན་གྱི་སྤྱན་ལྡན་ཆེན་པོས་བཞེད་པའི་སྤྲོས་མེད་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རིགས་ཤེས་དེ་ཚོགས་ལམ་ཡིན་ལ་དེས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྟོགས་པས་དེ་བཀར་དགོས་པས་ཡིན། འོ་ན་རིགས་ཤེས་དེ་བློ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་བློ་ཡིན་སོང་ན་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་དུས་མི་འོང་། བློ་ལ་ཀུན་རྫོབ་རྟོག་སྣང་གིས་ཁྱབ། འོ་ན་མེ་སྟོན་ཆེན་པོའི་དབུ\n་མའི་རང་འགྲེལ་ལས་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་དང་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ན་ཆོག་མོད་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྐབས་སུ་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འདོད༼ཁ་ཅིག་གིས་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་ང་མི་འབྲང་།༽དགོས་པར་སེམས། གང་ལྟར་ལུང་འདི་ལ་ང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཚོར་སྣང་གདའ།\nའོ་ན་རྗེ་མཉམ་མེད་ཆེན་པོའི་ཚད་མའི་ལུང་ཚིག་དེ་གང་ལ་འཇོག་ཅེ་ན། དེ་ནི་བློ་རྩ་ཆེན་དུ་ལྟ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་མི་འདྲ། དེ་ནི་དབུ་མ་རོལ་བ་སྐྱེ་མཆེད་ལྟར་སྣང་བའི་ལུགས་ལ་དགོངས་པར་འདོད། དེ་ལྟར་མིན་ན་ཁྱོད་ཚོས་གང་ལ་འཇོག ཡང་ཁོང་གིས་མཛད་པའི་ས་ལམ་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་རང་འགྲེལ་ལས་དང་པོ་ནི་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་དོན་དམ་དུ་བཞག་སྟེ། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་ཆ་དང་། བློ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཐག་ཁྲ་བཞིན་ནོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ངེས་པར་དུ་གཞིག་ན་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྟན་ཡོད་པས་བསམ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། རོལ་བ་སྐྱེ་མཆེད་ལྟར་སྣང་གི་དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པའི་ཡིན་ལུགས་དང་བདེན་པ་ལ་འདོད་དགོས་ལ་དེའི་མཚན་མ་ནི་ཐ་སྙད་པའི་བློ་ཡི་མཚན་མ་གོ་དགོས་ལ་དེ་མ་གྲུབ་པས་ཡིན། གང་ལྟར་དབུ་མའི་ལྟ་བ་བློ་འདས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དབུ་མ་བ་གང་རུང་ཞིག་གི་ངོ་ལ་དབུ་མའི་ལྟར་བར་འདོད་མཁན་ཞིག་བློ་འདས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེ་ན། བསྐལ་བའི་བར་དུ་ཁྱབ་མེད་ཀྱི་ལན་འདེབས་ངེས་སོ། །འདིས་མཚོན་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་བློ་འདས་སུ་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་པ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ། །\n༢༠༡༠. ༡༡ . ༦—༨ཉིན་བྲིས།


ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། གནས་བཤད། ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་།\nསེ་ར་དགོན། མཚན་རྒྱས་པར་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་ཞེས་ཞུ། རྭ་ཆེ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བྱང་ངོས་སུ་སྤྱི་ལེ་བཞི་ལྔ་ཙམ་སོང་ན་དགོན་དེར་སླེབས་པ་ཡིན། སེ་ར་ཞེས་པ་ནི། ཐོག་མར་དགོན་དེའི་མཐའ་འཁོར་དུ་ཤིང་སེ་བའི་ར་བས་བསྐོར་ནས་ཡོད་པས་སེ་ར་ཞེས་དང་། ཡང་གསུངས་སྲོལ་གཞན་ལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པར་ངས་དགོན་པ་འབྲས་སྤུངས་པ་ལྟར་ཞིག་བཏབ་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པར། བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེས་ངས་དགོན་པ་འབྲས་སྟེང་དུ་སེར་བ་བཏང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཏབ་ཡོད། ཅེས་ཞལ་ཤོབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པས་རྗེས་སུ་དགོན་མིང་དུ་དེ་ལྟར་ཐོགས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར།\nདེའང་ཐོག་མར་དགོན་དེ་མ་ཆགས་གོང་སེ་ར་ཆོས་སྡིངས་སུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཡུན་རིང་བཞུགས་ཏེ་སློབ་མ་མང་པོར་ཆོས་གསུངས། ལྷག་པར་དུ་དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཊིཀ་ཆེན་བརྩམ་པར་དགོངས་ཏེ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པའི་གཟིགས་སྣང་ལ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོའི་བརྗོད་བྱ་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ཆར་ལྟར་བབས་པས་བྱེས་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་རྭའི་ནང་གི་བྲག་གོང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་འབུར་དོད་དུ་ཡོད་པ་དེང་སང་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོ་ལ། མི་སོ་སོར་ཨ་ཡིག་མང་ཉུང་མཇལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཅེས་ཟེར། རྗེ་ཙོང་ཁ་པར་དེ་ལྟའི་གཟིགས་སྣང་བྱུང་སྟབས་མ་འོངས་པར་གནས་དེར་དབུ་མ་ལ་མཁས་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་འོང་ཞེས་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་མི་རིང་པར་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ལ་ཆོས་སྡེ་འདེབས་དགོས་པའི་བཀའ་བཀོད་མཛད་པ་བཞིན་སྣེའུ་རྫོང་དཔོན་ནམ་མཁའ་བཟང་པོས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༡༩ ལོར་དགོན་དེ་བཏབ། ཐོག་མའི་ཚོགས་ཆེན་ནི་ད་ལྟའི་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་ཡིན། གྲྭ་ཚང་དེ་འདུ་ཁང་ཀ་རིང་ ༤ དང་ཀ་ཐུང་ ༣༨ ཀྱི་གཙང་ཁང་གཡས་སུ་གནས་བཅུའི་ལྷ་ཁང་ཡོད། དེའང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རྒྱ་བག་ཏཱ་མིང་ཡུང་ལོ་རྒྱལ་པོའི་དབུ་བླར་ཐེངས་དང་པོ་གདན་ཞུ་བྱས་པར་མ་ཕེབས། ཐེངས་གཉིས་པའི་གསེར་ཡིག་པའི་མདུན་རྗེ་ཉིད་ཕེབས་མ་ཐུབ་ན་གང་ཉིད་དང་མཁྱེན་རླབས་མཚུངས་པའི་སློབ་མ་ཞིག་གཏོང་གནང་མཛད་དགོས་ཕེབས་པ་བཞིན་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཕེབས་རྒྱུ་མཛད། བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེས་ཀྱང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བཀའ་བཞིན་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་མཛད་འཕྲིན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བྱུང་། གོང་མའི་གཟིགས་སྣང་དུ་བྱུང་བ་བཞིན་དབུ་ཞྭ་ནག་པོ་རིགས་ལྔ་ཅན་དང་། ཙན་དན་དཀར་པོའི་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་བརྙན་ཕུལ་བ་གཟུངས་སུ་བྱས་ཏེ་ལྷ་བཟོ་སྤྲུལ་སྐུ་སྣེའུ་ཆུང་པས་བཞེངས་པའི་ཐུབ་པ་བདུད་འདུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང་འདིས་གསུང་བྱོན་དུ་གྲགས་ཤིང་། དེའང་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེ་རར་ཕེབས་ཏེ་ལྷ་ཁང་དེའི་ནང་ཕེབས་སྐབས། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་བྱོན་པ་ལེགས། བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པ་ལེགས་ཞེས་གསུང་བྱོན་པ་དང་། ཕྱག་ཀྱང་ཡར་ཕེབས་ཞུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད། ཡང་དགེ་བསྙེན་དྷ་རྨ་ཏ་ལའི་སྐུ་བརྙན་དེས་ཀྱང་ཕུག་པ་ཡི་ཅུང་དོག་འདུག་གསུངས་ནས་ཕུག་པའི་ཕྱིར་མར་ཙམ་ཕེབས་ཡོད་པ་ཡང་ཀརྨ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་དང་རིན་སྤུངས་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེས་ལྷ་སའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཀརྨ་དགོན་གསར་བཏབ། གསེར་གསོལ་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ་ནང་རྟེན་ཙན་དན་གྱི་སྐུ་རྣམས་བསྔོག་རྩིས་བྱས་ཏེ་གནས་བརྟན་མ་ཕམ་པའི་ཐུགས་ཀར་གྲི་བཙུགས་པས་ངེད་རྣམས་འདིར་བཞག་པ་འགྲོ་དོན་ཆེ་ཞེས་གསུངས་བྱོན་པས་ཙན་དན་གྱི་སྐུ་རྣམས་འདོན་མི་ཕོད་པར་རང་སོར་བཞག་དགོས་བྱུང་བའི་ལྷ་ཁང་དང་། གཙང་ཁང་ཤར་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ཕྱག་བཟོ་འཇིགས་བྱེད་སོགས་ཀྱི་མགོན་ཁང་། འདུ་ཁང་ནང་དབུས་སུ་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་དང་། རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པ། ཕ་བོང་ཁ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན། ཡང་སྟེང་ཚེ་དཔག་ལྷ་ཁང་ནང་དབུས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་། གཡས་སུ་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོའི་གདུང་རྟེན། དེའི་གཡས་སུ་རྗེ་བཙུན་པའི་གདུང་རྟེན། གཞན་ཡང་སྨན་བླ་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་སོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་བཅས་དང་།\nབྱེས་མཁས་མང་གྲྭ་ཚང་ནི། ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེང་གེས་ཕྱག་བཏབ་གནང་མཛད། ཐོག་མར་བཞུགས་གནས་གཏན་འཇགས་མེད་པར་ཚལ་གུང་ཐང་དང་། དབུས་སྟོད་སོགས་སུ་ཆོས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པས་བྱེས་གྲྭ་ཚང་ཞེས་པར་གྲགས། དེའང་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེངས་གེ་ནི། ལ་སྟོད་བྱང་གི་ཡུལ་དུ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས། དབུས་སུ་ཕེབས་ནས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་དགེ་འདུན་གྲུབ་པ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས། འབྲས་སྤུངས་ཟུར་ཁང་དུ་བཞུགས་ནས་གསན་བསམ་མཛད་སྐབས་སུ་འགྲན་ཟླར་འདུག་པ་འགའ་ཡིས་ཐུགས་བསུན་ནས་འཁོར་མང་པོ་དང་བཅས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེའི་བསྟོད་པ་གསུང་བཞིན་སེ་རར་ཕེབས། དེ་ནས་མཁན་ཐོག་ཁ་ཤས་སོང་རྗེས་འཁོན་སྟོན་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་གྲྭ་ཚང་འདིའི་མཁན་པོ་གནང་སྐབས་སེ་རར་གཏན་འཇགས་སུ་བཞུགས་པས་གྲྭ་ཚང་འདི་ཆགས། འདུ་ཁང་ཀ་རིང་༨ ཀ་ཐུང་ ༩༢ ཀྱི་དབུས་སུ་རྭ་སྒྲེང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དང་། ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་ལྡན། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ། རྗེ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། འདོད་ཡན་དངུལ་གདུང་སོགས་སྐུ་བརྙན་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་དང་དེ་འབྲེལ་རྟ་མགྲིན་ཁང་ཡོད། དེའང་གྲྭ་ཚང་འདི་མ་ཆགས་གོང་ད་ལྟའི་རྟ་མགྲིན་པང་གི་ཤུལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཞབས་སྐོར་དུ་ཕེབས་རིམ་བཞིན་དེར་སྐྱེས་པའི་ཤིང་སེ་བའི་སྡོང་པོ་ཞིག་སེ་ཕུང་ལ་འཐིམ་པའི་གཟིགས་སྣང་བྱུང་བས་ཞིབ་པར་གཟིགས་དུས་སེ་ཕུང་དེའི་དཀྱིལ་ནས་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་མཇལ་ཏེ་རྟ་སྐད་ཀྱང་སྒྲོག་པས་དེ་མར་ཆོས་གོས་ཕུད་ནས་ཤིང་དེ་ལ་དཀྲིས་ཏེ་ཡང་གསང་གི་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་གནང་བ་ད་ལྟའང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལགས། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་གྲྭ་ཚང་འདིར་ལེགས་ཉེས་དུས་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་སྔ་ལྟས་སུ་རྟ་སྐད་སའི་གཏིང་ནས་སྒྲོག་པ་ཡང་ཡང་བྱུང་ཞེས་གྲགས་པའི་སྐུ་བརྙན་གྱིས་དབུས་མཐས་འཁོར་དུ་སྲུང་མ་ཁག་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད། གཞན་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གཞིས་ཀ་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་པོར་བཞུགས་སྐབས་ཡབ་རྟོགས་ལྡན་ཡོན་ཏན་མགོན་པོར་ཁྱོད་ཡི་དམ་འདི་དང་ཕུར་པ་འདི་མ་བྲལ་བ་བགྱིས་ཤིག་ཅེས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆོས་སྐོར་དང་། ཕུར་པ་ཆེད་དུ་སྐྱེལ་མི་བྱུང་། ཕུར་པ་དེ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་གྱི་གཏེར་མ་བྱིན་ཅན་ཡིན་སྟབས་ལོ་ལྟར་བོད་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་སེ་ར་ཕུར་མཇལ་ཞེས་མཇལ་ཁ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པའི་ཕུར་པ་དེའང་མགོན་ཁང་དེར་བཞུགས། གདོང་གྲལ་དཀྱིལ་གྱི་གཙང་ཁང་དབུས་སུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་། གཡས་སུ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། གཡོན་དུ་འོད་དཔག་མེད། གདོང་གྲལ་གཡས་ཀྱི་གཙང་ཁང་ནང་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་དང་། ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ། དེའི་གཡོན་གྱི་གཙང་ཁང་ནང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་དང་། བྱམས་པ་ཆོས་འཁོར་སོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད་པ། ཡང་ཐོག་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཁང་ནང་གཙོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་དང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། ༸རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་སོགས་དང་། ཤར་གྱི་ལྷ་ཁང་ནང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་སོགས་བཞུགས།\nགཞན་ཡང་གྲྭ་ཚང་དེ་ཁོངས་ཁང་ཚན་ཉེར་གཅིག་ཡོད་པ་ནི། ༡.ཧར་གདོང་ཁང་ཚན། ༢.བསམ་བློ་ཁང་ཚན། ༣. བྱ་བྲལ། ༤ .ཀྲེ་བོ། ༥ .བྲ་ཏི། ༦.ཚ་བ། ༧. ལྷོ་པ། ༨. རྒོམ་སྡེ། ༩. ལ་བ། ༡༠. འདན་མ། ༡༡. ཟངས་དཀར། ༡༢. གུ་གེ། ༡༣. དཔེ་ཐུབ། ༡༤ .སྟག་མོ། ༡༥. གཙང་པ། ༡༦. རྒྱལ་བྱེད། ༡༧. ཨེ་པ། ༡༨. གཉལ་པ། ༡༩. དྭགས་པོ། ༢༠. རྩེད་ཐང་། ༢༡.སྤོམ་འབོར་བཅས་ཡིན། །


Previous Post: ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་ལགས། དྲི་བ་ཞིག་ཡོད།\nNext Post: 1959ལོའི་ཉིན་ནག་པོ། གནམ་ནག་པོ། ས་ནག་པོ།\nComments (3) on “བསྟན་འཛིན་འོད་ཟེར་གྱི་གཞས་གསར། དམར་པོའི་མེ་ལ་བསྒྲོན་སོང་།”\n2018-03-10 at 4:34 pm\nབསྟན་འཛིན་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱི་ཆེད་སྒྲིག་གཞས་གསར་བ་དེ་ཡང་ཁོ་རང་ཉིད་སྒྱུ་རྩལ་རོལ་དབྱངས་ལ་བཅོལ་མཁན་ཞིག་གིས་ངོས་ནས་བཤད་ན་. བོད་མིའི་སྒེར་ལངས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཏག་ཏག་ལ་ལེགས་སྐྱེས་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པར་མཚོན་ཡོད།. ད་དུང་།. སྒྱུ་རྩལ་བ་བསོད་ནམས་དབང་འདུས་ལགས་ཀྱིས་ཨ་རིའི་སྒོ་ལོ་ཆིག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གྱིས་རིན་པས་བོད་ཀྱི་བོད་མིའི་སྒེར་ལངས་ཉིན་མོ་འཛམ་གླིང་མི་མང་གི་མིག་མདུན་དུ་ངོམ་གསར་སྤེལ་ཡོད་པ་སོགས་ལ་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་ཞུ་འོས་ལ།. ད་དུང་སིད་སུ་རུ་གླུ་བ་བློ་བརྟན་རྣམ་ལངས་ཀྱིས་ཀྱང་།. སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་ལྡན་པས་བོད་མི་རང་ངོས་ནས་གང་འཇོན་གྱིས་ནུས་ཤུགས་བཏོན་གྱི་ཡོད་པར་བལྟས་ན།. གཞུང་ཕྱོགས་ལས་བྱེད་མི་སྣས་གཏམ་བཤད་ཧམ་བཤད་བྱེད་པ་དེ་ལས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ནུས་བ་ཐོན་འདུག་བསམ་པས་དགའ་སྤོབས་བྱེད་འོས་འདི་ལགས་སོ།\n2018-03-10 at 6:41 pm\n2018-03-12 at 11:54 pm\nདྲང་པོ་བཤད་ན། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་མྱུར་དུ་མཚམས་འཇོག་ཡོང་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དགོས་འདུག རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་དེས་རང་གཞན་སུ་ལ་གནོད་པ་ལས་ཕན་པ་མེད་པ་འདས་པའི་ལོ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་གསལ་པོ་ཆགས་སོང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ལ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་གྱི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ལྟ་ཅི། མི་མང་པོས་ལས་འགུལ་དེའི་ཐབས་ཤེས་ལ་སེམས་ཚབ་བྱེད་བཞིན་འདུག\nབོད་ནང་ལ་ཡང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་བོད་པ་མང་ཆེ་བས་ངོ་རྒོལ་འདུག རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཤིན་དུ་ཉུང་། ལྷག་པར་དུ་ན་གཞོན་བྱིས་པ་དང་སློབ་ཕྲུག ཕ་མ་དང་བུ་ཕྲུག་ཡོད་པའི་དར་མ་ཚོས་ལས་འགུལ་དེ་སྤེལ་དུས། ངོ་མ་སེམས་ནང་ལ་བརྗོད་དཀའ་བའི་དྲི་བ་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་བཞིན་གདའ།


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི་ལས་རིམ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཉིན་དང་པོ་གསུམ་གྱི་གནས་བསྡུས། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨ་མར་ སབ་ལེ་ (Shri.Amar Sable)\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་ཨཅཱརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་འོག་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་རྡ་ས་ནས་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་འཚོགས་བཞིན་པའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་འཐུས་མིར་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དང་། སྤྱི་ཡོངས་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་ཐབས་རེ་བསྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་འདུག\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣༡ ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ཚེས་ ༢ བར་ཉིན་ལྟར་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༨།༠༠ པ་ནས་དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨།༠༠ བར་དེང་སྐབས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་ཆར་དུས་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་བཞིན་པར་ཚོགས་འདུའི་བར་གསེང་དུས་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྔར་མཇལ་འཕྲད་མ་མྱོང་བའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཁག་ ༦ ཙམ་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ ༡༨ མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་བཟུང་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་གསལ་བཤད་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ནས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་དབུ་ཚུགས་པ་ནས་བཟུང་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ ༣༠ ཙམ་ལ་ད་ལྟའི་ཆར་གྲོགས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་བཙུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཀྱང་ད་བར་ཐེངས་དྲུག་ཙམ་ཚོགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པའི་སྐོར་དང་། ཚོགས་ལ་ཉེ་བའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་འདུར་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་བའི་རེ་འདུན་ཞུ་སྙན་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་ཞུས་ཡོད་པ་རེད་འདུག\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པ་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མང་ཆེ་བས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་རྒྱ་གར་དང་ཧ་ཅང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་རྣམ་ཀུན་ནས་ཐུགས་སྣང་ཡོད་མུས་ལ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་ཁག་ལའང་དཀའ་རྙོག་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐོར་ཐད་ཀར་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད་པས་ང་ཚོས་དོ་སྣང་མ་བྱས་ཀ་མེད་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་ལ། ད་ལན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ་ཆེད་ཕེབས་གནང་བས་ང་ཚོར་བོད་དོན་སྐོར་གོ་རྟོགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་གྲོས་ཚོགས་ནང་དང་། ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ཚོགས་འདུ་བཅས་སུ་བགྲོ་གླེང་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་བཞིན་ཐེངས་འདིའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣༡ ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༠ བར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མཇལ་འཕྲད་དང་། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་འདུ་བཅས་ཀྱི་ལས་རིམ་མུ་མཐུད་བཞིན་ཡོད་པ་བཅས།\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨེཇ་ ཨེས་ ཁལ་ས་(Shri.H.S.Khalsa)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨ་བི་ཇི་ཏ་ མུ་ཁ་རཇི་ (Shri.Abhijit Mukherjee)\nརྒྱ་གར་གྲོ་ས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཀུན་ཝར་ ཧ་རི་བན་ཤི་ སིང་ (Shri. Kunwar Haribansh Singh)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རམ་རྡ་ས་ ཅན་རྡ་ར་ཇི་ (Shri Ramdas Chandrabanji)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རན་ཇི་ཏ་ རན་ཇ་ (Shri.Narendra Jadhav)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབསཝི་རན་རྡར་ ཀ་ཤབ་ (Shri. Virender Kashyap)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཤི་རང་ བར་ནི་ (Shri. Shrirang Barne )\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་ རན་ཇིཏ་ རན་ཅན་ (Smt.Ranjeet Ranjan)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རམ་ ནཏ་ ཕྲ་ཀུར་(Shri. Ram Nath Thakur)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རཱ་ཇེ་ཤེ་ པན་ཌི་ (Shri. Rajesh Pandey)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ར་ ཀེ་ སིན་ཧ་ (R.K.Sinha)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་ པིར་ཡན་ཀ་ སིང་ ར་ཝ་ཏ་ (Smt.Priyanka Singh Rawat)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ ཀེ་ སི་ ར་མ་མུར་ཐི་ (Shri.K.C.Ramamurthy)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ ཇོར་ཇི་ བེ་ཀར་ (Shri.George Baker)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མ་ི་སྐུ་ཞབས་ རཱམ་ ཤན་ཀར་ (Shri.Prof. Ram Shankar)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ ནེ་ ཀེ་ པེརིམ་ ཅན་ད་རན་ (Shri.N.K. Premchandran)\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ལལ་ སིན་ ཝ་ཌོ་དཱ་ (Shri.Lal Sinh vadodia)


རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་མཇུག་བསྒྲིལ་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་ཉིན་གཉིས་པའམ་མཐའ་མ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་གྱི་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཝ་ཤིང་ཊོན་སྤྱི་བསྒྲགས་ (Washington Declaration) དང་། མ་འོངས་པའི་ཝ་ཤིང་ཊོན་ལག་བསྟར་འཆར་གཞི་ (Washington Action Plan) བཅས་གཏན་འབེབས་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པ་ (INPaT) སླར་གསོ་གནང་བ་དང་འབྲེལ། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་མཇུག་བསྒྲིལ་གནང་སོང་།\nདེ་ཡང་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཉིན་གཉིས་པའི་སྔ་དྲོའི་ཚོགས་ཐུན་དང་པོར། ཕྱོགས་བཞུགས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་བསྟན་འཛིན་འཇིགས་མེད་མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་ཐོག ཐེ་ཝན་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་དོན་དང་། ཁོར་ཡུག་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་ཧང་ སན་ ཧན་ (Hon. Hung Sun-Han, Taiwanese Legislator & Member of the Social Welfare and Environmental Hygiene Committee) མཆོག་དང་། ཕྱི་དྲིལ་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁོར་ཡུག་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་བདེ་ཆེན་དཔལ་མོ་ལགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ “གོ་ལའི་ཚ་དྲོད་དང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་ཐོག་ཨེ་ཤི་ཡ་དང་། མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་གལ་གནད།” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་བ་དང་།\nགཞན་ཡང་དེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་ (Congressional Executive Commission on China) མདུན་དུ་ “བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་ཐོག་འཕྲད་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ།” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བོད་དོན་ཉན་ཞིབ་ལ་ཕེབས་གནང་ཡོད།\nཚོགས་ཐུན་གཉིས་པར། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་བློན་ནོར་འཛིན་སྒྲོལ་མ་མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་འོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཤ་ཤི་ཐ་རུར་ (Dr. Shashi Tharoor, Member of Lok Sabha, India) མཆོག་དང་། ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཨ་རིབ་ཝི་ར་ནི་ (Arif Virani) མཆོག\nརྒྱལ་སྤྱིའི་རྩོད་རྙོག་འདུམ་འགྲིག་ཚོགས་པ་ཀིརི་དཱ་ (Kreddha) ཞེས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་གཙོ་དང་། བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གནད་བསྡུས་ (The Tibet Brief 20/20) ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་རྩོམ་པ་པོ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་མེ་ཀལ་ ཝན་ ལྦལ་ཊ་ པཱ་རག་ (Prof. Michael Van Walt Praag) མཆོག དེ་བཞིན་རྒྱ་རིགས་ལོ་རྒྱུས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སྐུ་ཞབས་ལིག་ ཧན་ ཧྲེང་ (Professor Hon-Shiang Lau, Retired Chair Professor, City University of Hong Kong) མཆོག་བཅས་ནས་ “རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་དོན་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་གནང་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་གལ།” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་དང་། ཚོགས་བཅར་བའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད།\nཚོགས་ཐུན་གསུམ་པར། ཨིལ་ སལ་ཝ་ཌོར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇོན་ ཊེ་ནན་ཊི་ རཡེ་ཊི་ སོལ་ (Hon. John Tennant Wright Sol, Member of Parliament, El Salvador) མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་འོག ཁེ་ན་ཌ་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་སྐུ་ཞབས་ཇེམ་སི་ མེ་ལོ་ནི་ (Hon. James Maloney, Member of Parliament, Canada & Vice Chair of Canadian Parliamentary Friends of Tibet) མཆོག་དང་། ཀོ་སི་ཊ་ རི་ཀའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་གྷོ་ལོ་རིཡ་ མོན་ཊི་རོ་ (Hon. Gloria Navas Montero, Member of Parliament, Costa Rica) མཆོག མེག་སི་ཀོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་སལ་ཝ་ཌོར་ ཁེ་རོ་ ཁེ་བྷི་རི་རཱ་ (Hon. Salvador Caro Cabrera, Member of Parliament, Mexico) མཆོག ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རོ་བྷར་ཊི་ མ་སི་ ནཱ་ཧར་ (Hon. Robert Masih Nahar, Member of Parliament, Spain) མཆོག་བཅས་ནས་ “བསམ་ཕྱོགས་མཐུན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དབར་ཕན་ཚུན་ཉམས་མྱོང་སྤེལ་རིས་གནང་སྟེ་མཉམ་ལས་དང་། འབྲེལ་མཐུད། ལག་བསྟར་འཆར་གཞི་བཅས་གཏན་འབེབས་གནང་རྒྱུ།་” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང་།\nདེ་བཞིན་སུད་སི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཟུང་སྦྲེལ་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ནི་ཀོ་ལ་སེ་ ཝལ་ཌར་ (Hon. Nicolas Walder, Member of Parliament, Switzerland & Co-President of Switzerland Parliamentary Group of Tibet) མཆོག་དང་། སུད་སི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་བྷལ་ཐ་སར་ གྷ་ལེ་ཊི་ལི་ (Hon. Balthasar Glättli, Member of Parliament, Switzerland & Member of Swiss Parliamentary Group for Tibet) མཆོག སི་ཀོ་ཊི་ལན་ཌི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་ལྕམ་སྐུ་ཀོ་ལེ་ཊི་ སི་ཊེ་ཝེན་སན་ (Hon. Collette Stevenson, Member of Parliament, Scotland & Member of Scottish Parliament Cross-Party Group for Tibet) མཆོག ལི་ཐུ་ཝི་ནི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་ལཡེ་མ་ ལེའུ་སི་ཇཱ་ (Hon. Laima Liucija Andrikienė, Member of Parliament, Lithuania) མཆོག ཨིན་ཇིའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཟུང་སྦྲེལ་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཊིམ་ ལའོ་ཊོན་ (Hon. Tim Loughton and Hon. Chris Law, Members of Parliament, UK & Co-Chairs of All Party Parliamentary Group for Tibet) མཆོག ཨིན་ཇིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨི་ཡན་ ཌུན་ཀན་ སི་མི་ཏི་ (Hon. Sir Iain Duncan Smith, Member of Parliament,UK & Co-Founder of IPAC) མཆོག ཊན་མག་གི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨུ་ཧྤི་ ཨེལ་བྷེག་ (Hon. Uffe Elbæk, Member of Parliament, Denmark) མཆོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་སུ་ཇི་ཏ་ ཀུ་མར་ (Hon.Sujeet Kumar, Convener of All Party Indian Parliamentary Forum for Tibet) མཆོག འཇར་མན་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་མེ་ཁལ་ བྷ་ཏན་ཌི་ (Michael Brand, Chair of the German Parliamentary Friends of Tibet) མཆོག ཨི་ཊ་ལི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ལུ་སེཡ་ནོ་ ནོ་བྷི་ལི་ (Hon. Luciano Nobili, Chair of Italy Parliamentary Group for Tibet) མཆོག སི་ཀོ་ཊ་ལན་ཌི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རོ་སི་ གྷི་རིན་ (Hon. Ross Greer, Member of Parliament, Scotland) མཆོག ཨི་ཊ་ལི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་རོ་བྷར་ཊོ་ རམ་པི་ (Hon. Roberto Rampi, Member of Italian Parliamentary Group for Tibet) མཆོག་བཅས་ནས་བརྙན་ལམ་བརྒྱུད་གོང་གི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་སོང་།\nཚོགས་ཐུན་བཞི་པར། སྤྱི་འཐུས་བསྟན་འཛིན་འཇིགས་བྲལ་མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་ཐོག ཐེ་ཝན་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ (Hon tshiong-tso lim) མཆོག་དང་། ཡུ་གུར་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཌོལ་ཀུན་ ཨི་ས་ (Dolkun Isa, President of World Uyghur Congress) ལགས་དང་། ཧོང་ཀོང་མང་གཙོ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇེ་ཧྥེ་རི་ ངུ་ (Jeffery Ngo, Hong Kong Democracy Council) ལགས། ལྷོ་སོག་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་། གནས་ཚུལ་བསྟི་གནས་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཨིན་གྷི་བྷ་ཊུ་ ཊོ་གྷོ་ཆོག་ (Enghebatu Togochog, Executive Director, Southern Mongolian Human Rights and Information Center) ལགས། རྒྱ་གར་གྲོས་མོལ་ཞེས་པའི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཝང་ ཌན་ (Wang Dan, President of China Dialogue) ལགས་བཅས་ཀྱིས་ “ཐུན་མོང་གི་དཀའ་ངལ་ཐོག་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་གདོང་ལེན་གནང་ཕྱོགས།” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nདེ་རྗེས། དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མའི་བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པ་ (International Network of Parliamentarians on Tibet (INPat)) སླར་གསོ་གནང་བའི་གསལ་བསྒྲགས་དང་། དྲ་རྒྱ་གསར་པ་ (www.inpat.org) དབུ་འབྱེད་གནང་བ་དང་། དེ་ནས་ཚོགས་འདུའི་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་མེ་ཀལ་ ཝན་ ལྦལ་ཊ་ པཱ་རག་ (Prof. Michael Van Walt Praag) མཆོག་གིས་ཝ་ཤིང་ཊོན་སྤྱི་བསྒྲགས་ (Washington Declaration) དང་། ཝ་ཤིང་ཊོན་ལག་བསྟར་འཆར་གཞི་ (Washington Action Plan) སྙན་སྒྲོན་གནང་རྗེས། སྤྱི་མོས་ཐོག་གཏན་འབེབས་དང་། དེ་བཞིན་ཅེ་ལི་ (Chile) དང་། མེག་སི་ཀོ།(Mexico) ཨེལ་སལ་ཝར་ཊོར་ (El Salvador) བཅས་ལྷོ་ཨ་མི་རི་ཀའི་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་བཅར་བ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུན་མོང་གི་བསྒྲགས་གཏམ་ཞིག་ཀྱང་སྤེལ་གནང་སོང་།\nམཐར་མཇུག་བསྡོམས་མཛད་སྒོའི་ཐོག་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་འདྲ་མིན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པ་ད་རེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་དུ་ཕེབས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་། ཆབས་ཅིག་ཁོང་རྣམས་ཚོགས་འདུར་ཕེབས་པ་དེས། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་བརླག་མེད་པའི་བརྡ་ལན་གསལ་པོ་ཞིག་སྤྲད་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་ནང་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་འོག་གདུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་པའི་བོད་མི་རྣམས་ལའང་སེམས་ཤུགས་སྤར་ངེས་ཡིན་སྐོར་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་བཙན་བཟུང་བྱས་རྗེས། བོད་མི་རྣམས་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་སླེབས་ཏེ། རིམ་པས་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ། སྒེར་བཅས་ངོས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་ཞུས་བསྡད་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་དེ་དུས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་དེ་ཙམ་གྱི་དོ་སྣང་གནང་མེད་སྐོར་དང་། ད་རེས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་ནས་མཆེད་པའི་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ཁྱབ་གདལ་ཤུགས་ཆེར་ཕྱིན་པ་དེས། རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོའི་གདོང་རིས་ངོ་མ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད་སྐོར། དེ་བཞིན་ཞི་ཅིང་ཕིང་གིས་འགོ་ཁྲིད་པའི་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གི་རྒྱ་བསྐྱེད་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡོད་པ་དེས། རང་དབང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་སུ་ལའང་ཉེན་ཁ་འཕྲད་སྲིད་པའི་སྐོར།\nརྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་འོག རྒྱ་ནག་གི་མི་མང་དཀྱུས་མ་རྣམས་གདུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་གཅིག་མཚུངས་མྱོང་བཞིན་ཡོད་སྐོར། ཡུ་གུར་མི་རིགས་དང་། ཧོང་ཀོང་། ཐེ་ཝན། ནང་སོག དེ་བཞིན་བསམ་ཕྱོགས་མཐུན་པའི་མི་མང་ཚང་མས་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཐུན་མོང་གི་དཀའ་ངལ་ཁག་ལ་གདོང་ལེན་གནང་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྐོར་སོགས་གསུངས་གནང་བ་དང་། མཐར་ཚོགས་བཅར་བ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བཀའ་ཤག ཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན། དོན་གཅོད་རྣམ་པ། ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཁྱབ་སྤེལ་བསྟི་གནས་ཁང་། (NED) རྒྱལ་སྤྱིའི་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་བསྟི་གནས་ཁང་།(NDI) ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམ་པ་སོགས་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་རྗེས། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཁའི་ངང་མཇུག་བསྒྲིལ་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


Posted on 2019-04-15 2019-04-17 By ཡེ་ཤེས་\t12 Comments on ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ས་འོག་དོང་ལམ་གྱི་གསང་བ།\nཉེ་ཆར་རྒྱ་ནག་གི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་གྲགས་ཅན་དབུས་གཞུང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་གསར་འགོད་པས་གངས་ལྗོངས་ས་མཐོའི་སྟེང་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཅི་བཞིན་ཀྲོང་ངེར་འགྱིང་བའི་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་གསང་བ་ཞིག་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་པ་སྟེ། ཁོ་ཚོས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ནང་ལོགས་ཀྱི་ཁང་མིག་ཅིག་ལས་ས་འོག་དོང་ལམ་རིང་མོ་ཞིག་རྙེད་སོན་བྱུང་ཞིང་། དོང་ལམ་དེའི་རིང་ཚད་དང་བྱེ་བྲག་གམ་ཡན་ལག་ཅི་ཙམ་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐོར་གསལ་བོ་ཞིག་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་མི་འདུག ཡིན་ན་ཡང་།\nགསར་འགྱུར་དེ་ལས་ང་ཚོའི་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི། ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་མདུན་དུ་སྐར་ལྔའི་དར་དམར་བཙུགས་ནས་ལོ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་ལོན་པའི་དེ་རིང་། ད་དུང་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་དེའི་ནང་ལོགས་ཀྱི་གསང་བ་མང་པོ་ཞིག་སྔོག་འདོན་བྱེད་རྒྱུར་ལུས་ཡོད་པ་དང་། གསང་བ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེས་གསང་བ་མང་པོ་ཞིག་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་མཐོན་པོ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དག་གི་མ་གཏོགས་སོ་སྐྱེ་ཕལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དེ་བསྟན་ཡོད་པར་འདོད།\nའདིར་བདག་གིས་ཉེ་སྔོན་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་པའི་པོ་ཏ་ལའི་ས་འོག་དོང་ལམ་སྐོར་གྱི་གསར་འགྱུར་དེ་ཚོ་སྐད་འཕྲིན་རྒྱབ་ལྗོངས་ལས་མཐོང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་དབང་མེད་པར་ཉིན་གྲངས་དུ་མ་ཞིག་ལ་ས་འོག་དོང་ལམ་དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་མ་གཏོང་རང་གཏོང་ཆགས་པ་དང་། སྔོན་ཆད་བརྙན་འཕྲིན་དང་གློག་བརྙན་ལས་འཚོལ་ཞིབ་དང་རིགས་འདེད་ཀྱི་དངོས་བཤུས་དང་རྟོག་བཏགས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྐོར་གྱི་བརྩམས་ཆོས་མང་པོར་མྱོང་རོལ་བྱེད་དུས་དང་། རང་ཉིད་བྱིས་པ་ཡིན་དུས་སུ་འཕྲད་པའི་གོ་ལ་གཞན་ནས་འོངས་པའི་འཕུར་ལྡེར་གྱི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་བཟོ་བཀོད། དེ་བཞིན་སློབ་ཆུང་ནས་བཟུང་སྟེ་དེ་རིང་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ལོ་རྒྱུས་དང་གསང་བ་སྔོག་འདོན་སྐོར་གྱི་དེབ་གང་འཚམ་ཞིག་བཀླགས་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས། གོང་གསལ་པོ་ཏ་ལའི་སྐོར་གྱི་གསར་འགྱུར་དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་རང་གི་རྟོག་ངོར་ཤར་བའི་སྒྲུང་དུམ་འགའ་འདིར་འབྲི་གི་ཡིན།\nགཅིག ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ས་འོག་དོང་ལམ་དེ་ནི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ཡར་ཀླུང་ཁོག་ནས་རྒྱལ་ས་དང་མངའ་ཐང་བོད་དབུས་ཁུལ་དུ་བསྐྱེད་ཆེད་དམར་པོ་རིར་ཕོ་བྲང་གསར་སྐྲུན་གནང་མཁན་དང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་མ་གཅིག་གྱུར་བཟོས་ཏེ་ཐུ་བྷོད་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དབུས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་འཕྲོ་རུ་འཇུག་མཁན་དང་། ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་ཁོང་གི་བློས་ཐུབ་བློན་ཆེན་ཚོས་ཆོས་ལ་གནག་ཅིང་སྲིད་ལ་སྡང་བའི་བློན་པོ་མ་རུང་བ་ཚོས་མ་ཚོར་བའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་སྣ་མང་ཞིག་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་ཆེད། ཧ་ཅང་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བློས་ཐུབ་ཨར་ལས་པ་དང་གཡོག་པོ་མང་པོར་ས་འོག་དོང་ལམ་རིང་མོ་ཞིག་བརྐོ་རུ་བཅུག་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་ཡབ་གནམ་རུ་སྲོང་བཙན་ལ་དུག་བོར་ནས་བཀྲོངས་མཁན་གྱི་གཤེད་མ་དེ་ཚོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོའི་དུག་གི་མཚོན་ཆའི་ཁ་ནས་བཙན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྲོག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་མཚོན་ན་ཡང་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། གནའ་བོའི་རྒྱལ་མཁར་ཕལ་མོ་ཆེའི་གསང་བའི་ས་གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ས་འོག་དོང་ལམ་བྲུས་པ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་གི་རྒྱུན་སྲོལ་ཡིན་ཞིང་། ཨ་མེ་རི་ཀར་མཚོན་ན་དེང་སྐབས་ད་དུང་སྲིད་འཛིན་བཞུགས་སའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ནང་ལོགས་སུ་གསང་བའི་དོང་ལམ་གྲ་སྒྲིག་གིས་སྲིད་འཛིན་དང་ཁོང་གི་ནང་མིར་གློ་བུར་ཛ་དྲག་གི་རྒོལ་རྡུང་འཇིགས་སྐུལ་བྱུང་ན་འབྲོ་ཆོག་གབ་ཆོག་བྱས་ཡོད་པ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་གྲགས་མ་ཡིན་ནམ།\nགཉིས། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བྱས་རྗེས་འཇོག་མཁན། མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་ལས་གཉིས་པ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་ལུགས་མི་སྣའི་ཁྲོད་དུ་བན་བོན་འཐབ་རྩོད། རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་སློབ་དཔོན་རྣམ་པའི་འགྲན་བསྡུར། བོད་དང་རྒྱ་ནག་གི་དམག་འཁྲུག་ཆེན་པོ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་གི་རྐྱེན་གྱིས། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ས་འོག་དོང་ལམ་བརྒྱུད་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་གདན་དྲངས་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཙོས་པའི་ཟབ་ཆོས་དུ་མ་ཞུས་ཤིང་། ཡང་བན་བློན་དུ་མ་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་གསང་བའི་ངང་ཕོ་བྲང་དུ་བསྐོངས་ཏེ་བོན་བློན་ཚོར་ཁ་གཏད་ཇི་ལྟར་འཇལ་ཚུལ་བཀའ་གྲོས་མཛད།\nགསུམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གངས་ལྗོངས་མཐའ་དབུས་མེད་པར་སྤེལ་བ་ལ་བྱས་རྗེས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ། མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་ལས་གསུམ་པ། རང་གི་སྐུ་སྲོག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་བོད་འབངས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཏང་བའི་བྱས་རྗེས་རླབས་པོ་ཆེ་འཇོག་མཁན། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ལ་སྔ་ན་མེད་པའི་རལ་བ་གདན་དུ་བཏིངས་ཏེ་བཀུར་བསྟི་ཚད་མེད་པ་གནང་མཁན། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་རིང་ནས་མགོ་འབུས་ཤིང་རྩ་བ་ཚུགས་པའི་བན་བོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྣོ་ངར་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པས། རྒྱལ་པོས་བྲན་ཁ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཆོས་བློན་དག་པོ་ཏ་ལའི་ས་འོག་དོང་ལམ་ནས་མ་གཏོགས་རང་གི་སྐུ་མདུན་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་ཆོས་སྲིད་སྐྱོང་སྟངས་བཀའ་མོལ་གནང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་འོག ས་འོག་དོང་ལམ་འདིས་ཆོས་རྒྱལ་མཐའ་མ་འདིའི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་བྱ་གཞག་རླབས་པོ་ཆེ་མང་པོ་ཞིག་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་བར་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཏོན་ཡོད་པ་རེད།\nབཞི་པ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་མོས་བཀྲུས་ཀྱང་མི་དག་པའི་དྲི་མ་ཅན་དུ་འབོད་པའི་སྡིག་རྒྱལ་གླང་དར་མའི་སྐབས་སུ། བློན་ངན་དག་གི་གཡོ་སྒྱུ་དང་རྫུན་ཚིག་ལ་གོ་སྐབས་མང་པོ་ཞིག་ཐོབ་སྟེ། དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་འཕང་སྨད་ཅིང་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ལ་བར་ཆད་བཏང་། མེས་པོ་གོང་མ་དག་གི་ཞལ་རས་ལ་བསྐལ་བའི་བར་དུ་འདག་དཀའ་བའི་དྲེགས་པ་བྱུགས། འབངས་ཀྱི་ངོ་ལོག་ཀྱང་བ་ངན་གྱི་རྙང་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱུང་། བཙན་པོ་རང་གི་ཐུགས་ལ་གདོན་ཞུགས་པའམ་བློན་ངན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་མི་དགེ་བ་དུ་མ་ཞིག་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བས། མཐོ་བ་བློན་ཆེན་དང་དམའ་བ་ཚེ་གཡོག་གི་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་པོའི་སྤྱོད་ངན་ལ་ཡི་མི་རངས་པའི་ལྐོག་ལབ་དིར་རེ་བ་ཞིག་བྱུང་། མཐར་བློན་ཆེན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་ལུས་ལ་ཆ་ལུགས་ཡ་མ་ཟུང་སྤྲས་ཤིང་ལག་ཏུ་དུག་ཁུ་བྱུགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཁྱེར་ནས་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་པོའི་གཟིམ་ཁང་དུ་ལྐོག་འཛུལ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་སྲོག་བཀྲོངས་ཡོད་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།\nལྔ་པ། བོད་ལ་རྟེན་རབ་བྱུང་ངུར་སྨྲིག་དང་སེམས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་གིས་དབང་སྒྱུར་མཁན་དང་པོ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་འཕགས་དང་། ས་སྐྱའི་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་དམས་སུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་སྐྱར་རབ་བྱུང་རྒྱལ་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་རེད། ཁོང་གི་དུས་སུ་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་སྔར་ལས་ལྡབ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་རེད། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྙན་ངག་མཁན་ཆེན་པོ་བོད་མཁས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཞལ་ནས་ལྔ་པ་ཆེན་པོར་མཚོན་ན་རྟེན་རབ་བྱུང་ཡིན་མིན་གྱི་བཤད་སྒྲོས་ཤིག་བྱུང་བ་རེད་དེ། ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་གཟུགས་བཟང་མ་མང་པོ་ཞིག་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ནང་དུ་ལྐོག་འདྲེན་བྱེད་མཁན་ནི་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ཆོག་སྟེ། ཁོང་གིས་སྐབས་དེའི་ལྷ་སའི་བུད་མེད་གཟུགས་བཟང་མ་ཕལ་མོ་ཆེའི་མྱོས་བུམ་འཕུར་མྱོང་བ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤོག་ལྡེབས་ན་འདུག་གོ།།\nདྲུག་པ། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་ཁྲོད་དུ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གནང་མཁན་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་མིན་ན་དྲུག་པ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱ་གྲགས་བོད་ཤེས་རེད། ཁོང་གིས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་༧པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་བསླབ་པ་ཕྱིར་འབུལ་མཛད་རྗེས། སྐུ་ལ་སྐྱ་ཆས་མནབས། ཞལ་ལ་ཨ་རག་མཆོད། ཕྱག་ཏུ་མདའ་གཞུ་བསྣམས། སྤྱན་གྱིས་མཛེས་མར་གཟིགས། རྒྱུན་དུ་སྙན་ངག་བྲིས། ལན་རེར་མཛའ་གཞས་གྱེར། སྐབས་དེར་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཁོང་གི་བར་དུ་འགལ་ཟླ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་ལྷགས། ཁོང་གི་གྲོགས་པོ་དང་ནང་གཡོག་རེ་ཟུང་ལ་ཡང་འཇབ་མདའ་ཕོག ཁོང་གི་སྐུ་སྲོག་ཉེན་ཁའི་ནང་དུ་ཐེངས་མང་ཚུད། ཡིན་ཡང་ཁོང་གིས་ཁོང་གི་ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པ་འཕྱོང་རྒྱས་ཟླ་བ་སྒྲོལ་མ་སོགས་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་དྲི་ཞིམ་པ། ནུ་མ་དང་བྷ་ག་མཁྲེགས་པ། མཆུ་དང་ལྕེའི་བྲོ་བ་མངར་བ། འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང་འཁྲིག་པའི་ཚོར་བདེ་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་དེ་དག་བློས་ཇི་ལྟར་གཏོང་ནུས། ཐོག་མར་ཁོང་གིས་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ཐུགས་ལ་ནམ་ཡང་མ་ཤར་བར། ཁ་བ་བབས་པའི་མཚན་དཀྱིལ་ལ་ཡང་མཛའ་གྲོགས་ཀྱི་སར་ཕེབས་པ་དང་། ཞོགས་པ་རེ་རེར་དཀར་ཞིང་ཁུ་སིམ་པའི་ཁ་བའི་ལམ་ཕྲན་སྟེང་དུ་ཁོང་གིས་མཚན་དཀྱིལ་དུ་བཞག་པའི་ཞབས་རྗེས་ཀྱག་ཀྱོག་དེ་ཚོ་ཧ་ཅང་གསལ་གསལ་ཐིང་ཐིང་དུ་ལུས་ཡོད་པས། ཁོང་གིས། སྲོད་ལ་བྱམས་པ་བཙལ་བས། ། ཐོ་རེངས་ཁ་བ་བབས་བྱུང་། །གསང་དང་མ་གསང་མི་འདུག །ཞབས་རྗེས་གངས་ལ་བཞག་སོང་། །ཞེས་པའི་གསུང་མགུར་སྙན་ངག་སྐད་གྲགས་ཅན་དེ་བརྩམས་གནང་བ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། འདོད་པའི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་དང་རིག་བྱེད་མ། འདོད་རྒྱལ་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་དེ་ཚོས་ཁོང་དང་ཁོང་གི་ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པ་གཉིས་ཐུགས་ནས་ནམ་ཡང་དོར་མེད། ཡབ་མེས་གོང་མ་དག་གི་རིང་ནས་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་གསར་དུ་བྲུས་པའི་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས། ཟླ་བ་དཀར་ཞིང་སྒོར་བའི་མཚན་མོ་མང་པོ་ཞིག་ལ། ཁོང་ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པ་འཚོལ་དུ་ཕེབས་པ་གྲངས་ཀྱིས་ག་ལ་ཟིན། དེ་བཞིན་ཁོང་གི་ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ནང་དུ་ཡོང་ནས་ཁོང་ལ་བདེ་སྟོང་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྟོགས་པའི་བོག་འབྱིན་དང་བྷ་ལིང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འདོད་པའི་བདེ་ཆེན་ཕུལ་བ་རེད།\nབདུན་པ། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ནི་བཀའ་གདམས་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་མཁན་གྱི་དགེ་སློང་ཚད་ལྡན་ཞིག་རེད། ཁོང་གིས་ཐུགས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཞོགས་པ་ནས་དགོང་མོའི་བར་དུ་ལམ་རིམ་བློ་སྦྱོང་སོགས་ཉམས་ལེན་གནང་བ་དང་། ཉི་མ་རེ་རེར་ཡོན་ཆབ་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཕྱག་བསྟར་ནས་འབུལ་བ། དེ་བཞིན་བརྐྱངས་ཕྱག་འཚལ་རྒྱུར་ཡང་ཐུགས་མོས་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཉམས་ལེན་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་གནང་བ་མ་གཏོགས། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་དང་བཅུ་གསུམ་པ་བཅུ་བཞི་པ་བཞིན་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་ཕྱག་ལས་གནང་མེད། འབྲས་སྤུངས་སུ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་བཀའ་བློན་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱངས་པ་དེས་ཁོང་གི་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་ཞི་བདེ་ཅན་དེར་མཐུན་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་ན་ཡང་། ཕྱི་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་རླུང་དང་ཆུ་ཐིགས་བཞིན་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་གང་ས་གང་ནས་ནང་དུ་འཛུལ་ཡོང་བ་རེད། རྗེ་འདི་དང་བཀའ་བློན་ཕོ་ལྷ་བ་སོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བདེན་རྫུན་གྱི་དཀྲུགས་ཤིང་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། གཞན་ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་སིམ་འཛུལ་དོན་རྐྱེན་གང་མང་ཞིག་བྱུང་བའི་དབང་གིས། དགེ་སློང་ཉམ་ཆུང་འདིས་ནམ་ཞིག་རྐྱེན་ངན་ཚབས་ཆེན་ཞིག་བྱུང་ན་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཆེས་རྩ་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་སྤྱད་ཀྱི་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཡིན་པས། རིན་པོ་ཆེ་འདི་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་ཆུ་མ་ཡོང་གོང་གི་རགས་རྒྱག་གི་ཆེད་དུ་ཇུས་འགོད་བཟོ་སྐྲུན་གནང་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་སྲིད།\nབརྒྱད་པ། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པའི་དུས་སུ་བོད་ལ་སྲིད་འགྱུར་རམ་དུས་འགྱུར་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་སྟེ། ནང་ཁུལ་བཀའ་བློན་དག་གི་ཁྱོད་ཤི་ང་གསོན་གྱི་འགལ་ཟླ་དང་། ཕྱིའི་གོར་ཁའི་དམག་དཔུང་བོད་དུ་ལྷགས་ཏེ་བོད་ཀྱི་རྫོང་གཞིས་མང་པོ་ཞིག་འཕྲོག་བཟུང་བྱས་པས། སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་དམག་གྲངས་དང་མཚོན་ཤུགས་ཧ་ཅང་ཞན་པའི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་འདི་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར་ཅིང་། རབ་བྱུང་ན་གོར་དམག་བོད་ནས་མཐར་སྐྲོད་གཏོང་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། དེ་མ་བྱུང་བར་གོར་དམག་བོད་དབུས་ཁུལ་ལྷ་ས་བར་དུ་བསླེབས་ཚེ་རྒྱ་ནག་དང་སོག་པོའི་ཡུལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྲིད་དོན་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གདམས་ཀ་ཞིག་མ་རྙེད་པས། ཁོང་དང་བཀའ་བློན་ཚོས་གསང་བའི་སྒོ་ནས་པོ་ཏ་ལའི་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བྲུས་པ་ཞིག་ལོས་ཡིན་བསམས།\nདགུ་པ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཏུ་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་བ་དང་བཅུ་བ། བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་བཅས་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་བཞི་སྐུ་ན་ཧ་ཅང་ཆུང་དུས་སུ་གློ་བུར་གློ་བུར་དུ་སྐུའི་མེ་ཏོག་ཡལ་ལུགས་འཁོད་འདུག་ཅིང་། ངག་རྒྱུན་དུ་ལྷ་སའི་སྐུ་དྲག་སྲིད་དོན་པ་ཚོས་རང་རང་གི་དགོས་འདུན་སྒྲུབ་ཆེད་ལྐོག་ཏུ་གཤེད་མ་བཏང་ནས་སྐུ་ན་གཞོན་པའི་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་འདི་དག་གི་མགུལ་བར་དར་རམ་ཁ་བཏགས་བརྫངས་ནས་བཀྲོངས་ཚུལ་ཞིག་ཁྱབ་འདུག འདི་ནི་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་རབས་ཕལ་མོ་ཆེའི་ནང་དུ་ཡང་ཡང་བྱུང་བའི་དོན་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན་རྒྱ་ནག་གི་ལོ་ངོ་ལྔ་སྟོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་དེབ་དེ་ཚོར་ལྟ་དུས། ལོ་ན་ཆུང་བའི་གོང་མ་མང་པོ་ཞིག་རང་གི་གཉེན་ཉེ་འམ་བློན་པོ་ཚོས་ལྐོག་གསོད་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། དཔེར་མཚོན་འདི་དག་གི་ཁ་བསྒྱུར་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སྦྱར་ན་ཡང་དོན་རྐྱེན་འདི་འདྲ་ཅུང་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་འདུག དེར་བརྟེན་སྐབས་དེའི་སྲིད་དོན་པ་སྡིག་ཅན་དེ་ཚོས་པོ་ཏ་ལའི་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་འབྲུ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྐུ་ན་གཞོན་པའི་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་ཀ་ལྐོག་ཏུ་བཀྲོང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞིང་། ཁོ་ཚོས་དོང་ལམ་འདི་པོ་ཏ་ལའི་རྩེའི་གསོལ་ཐབ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་བའི་གཟིམ་ཆུང་དང་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ་ས་ཞིག་ཏུ་བསླེབས་པར་བྱས་ཏེ། ནམ་ཞིག་གོ་སྐབས་བྱུང་དུས་ཏྰ་ལའི་བླ་མའི་གསོལ་ཚིགས་ནང་དུ་དུག་ཆེན་འདེབ་པའམ། ཡང་ན་མཚན་དཀྱིལ་གཟིམ་ཆུང་ནང་དུ་འཛུལ་ནས་དགུང་ལོ་ཆུང་བའི་བྱིས་པ་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་འདི་དག་གི་མགུལ་དུ་ཁ་བཏགས་བརྫངས་ནས་ལྐོག་ཏུ་བཀྲོངས་རྗེས་སུས་ཀྱང་མི་ཚོར་ས་འོག་དོང་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱས་ཡོད་སྲིད།\nབཅུ་པ། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པར་འཛམ་གླིང་དུ་དམངས་གཙོ་དང་རང་དབང་གི་སྲིད་འགྱུར་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། དེའི་རྗེས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བར་དམར་པོའི་སྲིད་འགྱུར་དང་འཛམ་གླིང་འཁྲུག་ཆེན་སྔ་རྗེས་སོགས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཞི་བདེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དམར་པོ་ཁྲག་གིས་གཏམ་རྒྱུད་རིང་ཐུང་མང་པོ་ཞིག་བྲིས། བོད་ནི་རྒྱ་ནག་དང་ར་ཤི་ཡ། དབྱིན་ཇི་དང་ཨ་རི་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་གི་མིག་ནང་གི་ནོར་བུར་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གིས་བོད་འདི་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་དང་ཚོང་ལམ། དམག་ལམ་དང་སྲིད་ལམ་སོགས་སུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སེམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་འདྲ་མིན་ཞིག་བརྩམས། སྐབས་དེའི་བོད་ལ་མཚོན་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ལས་རིང་དུ་གྱེས་དགོས་པ་དེ་གཞི་རྩའི་དམ་བཅའ་ཡིན་ཞིང་སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་མནབས་པའི་བླ་མ་ཞིག་སྲིད་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་བཞུགས། རང་དོན་ཁོག་བཅུག་གི་བློན་པོ་དུ་མས་གཡས་གཡོན་ནས་རང་རང་གི་ཁེ་ཕན་བསྒྲུབས། འབངས་མི་སེར་ནི་ཁྲལ་དང་འུ་ལག་གིས་མནར། མདོ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀྱི་མངའ་ཐང་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་དབུས་གཞུང་དང་སྲིད་ཕྱོགས་ནས་ཡོངས་སུ་ཁ་བྲལ། སྟོད་ནས་རྒྱ་གར་དབྱིན་གཞུང་གིས་དེང་རབས་གོ་མཚོན་ལྡན་པའི་དམག་དཔུང་མངགས་ཏེ་བོད་ཀྱི་དཔོན་དམག་མང་པོ་དམར་བསད་བཏང་། སྨད་ནས་ལུའུ་ཅུན་རྒྱ་དམག་ཅེས་པའི་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་དཔུང་དམག་ཞིག་གིས་དགོན་པ་མེར་བསྲེགས། མི་དམངས་སེར་སྐྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་མགོ་བཅད། བོད་འདི་རླུང་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུར་འཐོར་ལ་ཁད་དང་ཡལ་ལ་ཁད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། སྐབས་དེའི་དབྱིན་ཇི་དང་རྒྱ་ནག་གི་དམག་དཔུང་གིས་ཐད་ཀར་ལྷ་སར་དཔུང་འཇུག་བྱས་པས། ཏྰ་ལའི་བླ་མ་དང་ཁོང་གི་སྐུ་འཁོར་ཚོར་མཚོན་ན་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་སོག་གི་ཡུལ་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས། ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གླིང་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས་པ་མ་ཡིན་ནམ།\nབཅུ་གཅིག་པ། འཛམ་གླིང་འཁྲུག་ཆེན་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་དར་གྱི་ངོས་སུ་ནམ་ཡང་ཉི་འོད་ཡལ་མ་མྱོང་བར་གྲགས་པའི་འཛམ་གླིང་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་དབྱིན་ཇི་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་མོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མངའ་ཐང་ཆེས་ཆེར་དར་བ་དེའི་སྲིད་ཤུགས་ཀྱང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་རྨི་ལམ་དང་འགྲོགས་ནས་ཆུང་ནས་ཆུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཁོ་ཚོས་བཙན་བཟུང་བྱས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རེ་རེ་བཞིན་རང་བཙན་གཙང་མའི་གོ་སྐབས་ཐོབ། བོད་ལ་མཚོན་ན་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་རེ་ཟུང་ལ་སྲིད་ཕྱོགས་ནས་རེ་ཞིག་ངལ་གསོའི་དབུགས་དབྱུངས་བསྟེན་པའི་དུས་ཚོད་བཟང་པོ་ཞིག་ཤར་ན་ཡང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་ཡུན་ཐུང་ཞི་འཇམ་གྱི་རྨི་ལམ་དེ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་ཞིག་ཅིང་མི་རྟག་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལོ་ན་ཆུང་བའི་བླ་མ་ཆེས་ཞི་དུལ་ཅན་ཞིག་དང་ནང་བསྟན་སློབ་གཉེར་གྱི་དབུ་བཙུགས་ནས་ཅང་མ་འགོར་བ་ཞིག་བཙན་གྱིས་རྒྱུ་ཆ་གསེར་ནག་སྦྱང་རྡུང་ལས་གྲུབ་ཀྱང་འཐོར་ལ་ཁད་དང་འཇིག་ལ་ཁད་ཀྱི་སྲིད་སྟེགས་རྫོབ་རོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་བསྐྱལ་ནས་སླར་ཡང་གཉིད་སྐྱིད་པོ་ཞིག་ཁུག་ཐུབ་པའི་རེ་སྟོང་བཅངས། ཡིན་ན་ཡང་། བསྐལ་བ་ཆགས་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་དེ་ནམ་ཡང་འཁོར་མཚམས་འཇོག་མ་མྱོང་བས། རྭ་སྟག་གི་དོན་རྐྱེན་ཞེས་པའི་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་དམར་འཛིང་ཡ་ང་བ་ཞིག་བྱུང་། སྟག་བྲག་ཕྱོགས་ཁག་གིས་པོ་ཏ་ལའི་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་རྭ་སྒྲེང་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲོང་མཁན་གྱི་གཤེད་མ་ཚོ་ཤར་ཆེན་ལྕོགས་ཞེས་པའི་མཐོ་རིམ་བཙོན་པ་འཇུག་སའི་གཤིན་ཁང་སྐྱ་མོ་དེའི་ནང་དུ་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བོས་པ་ཡིན་ཆོག སྤྱིར་ན་རྒྱལ་པོ་རྭ་སྒྲེང་ཡང་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཆེ་ཞིང་། ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ཉེན་ཁའི་ནང་དུ་ཚུད་པ་མཁྱེན་རྗེས་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་བྲོས་བྱོལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ན་ཡང་། ཁོང་གི་གསང་ཇུས་དེ་སྟག་བྲག་ཤོག་ཁའི་གསང་ཉུལ་བས་ཅང་མ་འགོར་བར་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་རང་གི་དགོན་པ་རྭ་སྒྲེང་དུ་བསྐྱོད་པ་ལས་གདམས་ཀ་གཞན་མེད་པར་གྱུར་པ་རེད།\nདེའི་རྗེས་སུ་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གིས་ལྷོ་ཁ་གྲི་གུ་ཐང་དུ་དམག་སྒར་བརྒྱབ་ནས་རྒྱ་འཛིང་བྱེད་དུས། ཨ་འབྲུག་མགོན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསང་བའི་ལས་བྱེད་ཁག་ཅིག་ཀྱང་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ནང་དུ་ཡོང་སྟེ་མགྲོན་གཉེར་ཆེན་མོ་ཕ་ལྷ་ཐུབ་བསྟན་འོད་ལྡན་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་སྐབས་དེའི་དོན་དག་མང་པོ་ཞིག་བསྒྲུབས་པ་རེད། དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྐུ་མདུན་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་ནས་ཆིབས་ཞལ་བསྒྱུར་བའི་དགོང་མོ་དེར་ཡང་ཁོང་སྐུ་འཁོར་ཉུང་བསྡུས་ཤིག་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་ར་མ་སྒང་གི་གྲུ་ཁ་བར་དུ་ཉེ་ཞོ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཕེབས་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ན་ཡང་ཨེ་ཆོག དེའི་རྗེས་སུ་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་སྔ་རྗེས་བོད་དུ་ཕེབས་མཁན་རེ་ཟུང་ཞིག་གིས་ས་འོག་དོང་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ནང་དུ་འཛུལ་ཏེ། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་འཁྱེར་མ་ཐུབ་པའི་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་མང་པོ་ཞིག་དང་ལྷ་རྟེན་ཆོས་གསུམ་རིན་ཐང་བྲལ་བ་ཁག་ཅིག་རྒྱ་གར་ལ་འཁྱེར་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་རེད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་ན་ཨེ་ཆོག\nPrevious Post: སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་རང་ཚོད་མ་ཟིན་པར། རྡོ་བ་བཅག་ནས་རང་གི་རྐང་པར་བརྒྱབས།\nNext Post: རྒྱ་གར་གློག་བརྙན་(Aasha) རེ་བ་ཞེས་པའི་གླུ་ཞིག\nComments (12) on “ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ས་འོག་དོང་ལམ་གྱི་གསང་བ།”\n2019-04-16 at 12:52 am\n#12 ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།: ཁྱེད་ཀྱི་མཆན་བུ་དག་མཆན་ཐོབ་རྒྱུར་སྒུག་ཡོད། དྲ་དཔོན་གྱི་དག་མཆན་ཐོབ་རྗེས་མདུན་ངོས་སུ་འཆར་ཡོང་།\n2019-04-16 at 12:54 am\nད་ཁ་བརྡར། ཡིག་རྙོག་དང་། གད་སྙིགས་སྤུངས་ཤོག་ཨ། འཇོན་ཤག རྒྱ་ཧན་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་མཁན་ཚོ།།\n2019-04-16 at 5:44 am\n2019-04-16 at 11:34 am\nOne Educated Chinese brother Uttered to devil Tsetan Dolma.\n2019-04-17 at 12:36 am\nBeri Jigme Wangyal\n(? – 712AD ཆུ་བྱི། འཚོ་ལོ་ ?)\n(མེ་བྱི། སྤྱི་ལོ་ 676 — 689 AD ས་གླང་། ཁྲི་ལོ་ 13)\n(ཤིང་འབྲུག །སྤྱི་ལོ་ 704 —712AD ཆུ་བྱི། ཁྲི་ལོ་ 8）\nབཙན་མོ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི། མཚོ་སྔོན་ཤར་མཐའ་ནས་ཡིན་པ་དང་། བོད་ མིའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་འབྲོ་ཞེས་པའི་རུས་རྒྱུད། འདི་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པར་བཤད། བཙན་མོ་འདིའི་འཁྲུངས་ལོ་ མ་གསལ་ཡང་། འདི་ཉིད་བཙན་པོ་མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་བཙུན་མོ་ཡིན། མང་སྲོང་མེ་བྱི་སྤྱི་ལོ་ ༦༧༦ ལོར་གཤེགས་པ་ དང་གདུང་སྲས་འདུས་སྲོང་འཁྲུངས་པ་གཉིས་དུས་མཚུངས་སུ་བྱུང་བས། དེ་སྐབས་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་དང་། དྲུ་གུའི་ཡུལ་ དག་ངོ་ལོག་པ་མ་ཟད། ཡབ་ཀྱི་གདུང་མཆོད་མ་བྱས་གོང་དུ། བློན་ཆེན་མགར་ཁྲི་བཙན་སྙ་དྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་དམག་ལ་འགྲོ་ དགས་བྱུང་། བཙན་པོ་དགུང་ལོ་བཅུ་ལས་མ་སོན་པའི་སྐབས་སུ། བློན་ཆེན་མགར་བཙན་སྙ་དང་། མང་གཉན་སྟག་ཙབ་ གཉིས་ནང་འཛིངས་ཤོར་ནས། བློན་ཆེན་མགར་བཙན་སྙ་བཀྲོངས་པ་སོགས། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ བྱུང་ཡང་། དེ་སྐབས་ཡུམ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱིས། ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གྱི་དགྲ་བོ་རྣམས་དུས་ དང་བསྟུན་ནས་བསྒྲལ་ཐོག །བཙན་པོ་འདུས་སྲོང་དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ལ་མ་སོན་བར་དུ་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་དབང་ལོ་ ༡༣ རིང་བཞེས། །\nའདས་སྲོང་མང་རྗེ་སྤྱི་ལོ་ ༧༠༤ ལོར་དམག་སར་སྐུ་འདས་པ་དང་། སྲས་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་སྐུ་འཁྲུངས་ཡིན་པས། སླར་ཡང་བཙན་མོ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱིས། སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལོ་ ༨ བསྐྱངས་ཏེ། ཁྱོན་སྔ་རྗེས་སུ་རྒྱལ་ ༢༡ རིང་བསྐྱངས་མཐར། སྤྱི་ལོ་ ༧༡༢ ལོར། ཚ་བོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་དགུང་གྲངས་དགུའི་ཐོག་ཏུ་ཁྲིར་འཁོད་གྲུབ་པར་བྱས་ནས། བཙོན་མོ་ཁྲི་མ་ལོད་ཉིད་འདས་སོ།།\n2019-04-17 at 12:40 am\n#5 ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།: ཁྱེད་ཀྱི་མཆན་བུ་དག་མཆན་ཐོབ་རྒྱུར་སྒུག་ཡོད། དྲ་དཔོན་གྱི་དག་མཆན་ཐོབ་རྗེས་མདུན་ངོས་སུ་འཆར་ཡོང་།\nའདི་ཁོང་གི་ངོ་དེབ་ལས། ཁོང་གིས་བཀའ་ཁྲོལ་གནང་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར། དྲ་གྲོགས་ཚོར། བློ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་དྲངས་པའོ།།\nསྤུ་རྒྱལ་བཙན་མོ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱི་འདྲ་རིས་ཞིག་བཟོས་ནས། བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོགས་པའི་ཡིག་ཚང་ལ་བཀལ་དགོས་རེད་གདའ། འདི་ཡང་ཀརྡོས་ཁ་ཆེམས་སོ།།\n2019-04-17 at 1:04 am\n2019-04-20 at 11:29 pm\nKarma Lama ༄༅།། ཡབ་ཆེན་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་དུག་གིས་བཀྲོངས། མུ་ནེ་བཙན་པོ་རང་གི་ཨ་མས་བརླགས། མངའ་བདག་ཁྲི་ར་རལ་ཅོག་རོ་ལེགས་སྒྲས་བསད། བོད་པའི་ལས་དབང་འདི་ནི་ཉམ་རེ་དམའ། བློན་ཆེན་སྟོང་བཙན་དམག་འཁྲུགས་སྟེང་ནས་ཤི། བྲག་ཁ་དཔལ་ཡོན་གཞི་མེད་ཕྲ་མས་བཀུམས། སྡེ་སྲིད་མགོ་བོ་བུད་མེད་ཅིག་གིས་བྲེགས། བོད་པའི་ལས་དབང་འདི་རྣམས་ཉག་རེ་ཕྲ། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་འཕངས། རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་བློན་གྱིས་བསད། འབྲང་གཉན་རྣམ་རྟོགས་དབང་གིས་ཀླུ་ནད་ཐེབས། བོད་པའི་ལས་དབང་འདི་རྣམས་དགོད་རེ་བྲོ། ཆུ་བཟང་བླ་མ་ཉེས་མེད་གསོན་སྲེག་བྱས། ཡབ་ཆེན་བེེ་རོ་རྒྱ་རོང་ཁོང་དུ་རླགས། རྒྱལ་ཚབ་ར་སྒྲེང་བཀའ་སྡོམ་ཁང་ནས་འདས། བོད་པའི་ལས་དབང་འདི་རྣམས་ཡིད་རེ་སྐྱོ། ཚང་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ལས་ཕབ། ལུག་ཤར་མིག་འབྲས་སྐུ་གྲགས་དག་གི་བཏོན། བོད་པའི་ལས་དབང་འདི་རྣམས་ཞེ་རེ་སྡུག ཉེམ་མེད་ཞྭ་དམར་སྐུ་སྲོག་བཙན་པོའི་ཕྲོགས། དགེ་འདུན་ཆོས་ཕེལ་མུན་ནག་བཙོན་དུ་བཅུག བོད་པའི་བྱ་བྱེད་འདི་རྣམལ་ངོ་རེ་མཚར། འབྲུ་གང་གདན་ས་ས་སྐྱའི་མེ་སྲེགས་བཏང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བའི་བོད་ལ་སོག་དམགས་དྲངས། ཀརྨ་རྟན་སྐྱོང་ལ་སོགས་སྐུ་གྲགས་རྣམས། གྲངས་མེད་མགོ་རྐེ་དོན་མེད་སོག་པོའི་བྲེད། དགོན་ཁག་སྟོང་ཕྲག་དམར་མོ་མེ་ལ་སྲེག བོད་པའི་ཆོས་ལུགས་འདི་རྣམས་ཐལ་རེ་ཆད། ཆུ་བཞི་སྒོང་དྲུག་རྒྱ་བཀའ་ཤག་གཞུང་གིས་གཏོར། བཀའ་བློན་ཟམ་གདོང་ཆོས་ལུགས་དཀྲུགས་གཞི་སློང་། ཚོགས་གཙོ་པད་འབྱུང་ཁྲིམས་ཁང་གྱོད་བདག་ཆགས། བཀའ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོགས་རང་བཙན་མིན་པ་སྒྲོགས། བོད་པའི་རུལ་སུམ་འདི་རྣམས་ཞེ་རེ་ཕམ།\n2019-04-20 at 11:32 pm\nབོད་པའི་རུལ་སུམ་འདི་རྣམས་ཞེ་རེ་ཕམ། ་་་་་་་་་ ཟེར།\n2019-04-20 at 11:35 pm\nKarma Ten Zin\nKarma Ten Zin སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་རང་རིགས་དང་ཡུལ་ལུང་གཅིག་པ་ལ་ཞེན་ཆགས་ཡོད་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟ་དགེ་ལུགས་པའི་སྲུང་མ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱེད་མཁན་དང་། ཤུགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་གཙོ་བོ་ཁྲི་འཆང་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་རེད། ཤུགས་ལྡན་ཁ་ལ་ཁྱེར་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་རྙོག་གྲ་བཤད་མཁན་མང་ཆེ་པ་དགེ་ལུགས་ནང་ནས་ཁམས་ཕྱོགས་པའི་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་གྲྭ་པ་ཚོ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མི་མང་གི་ངོ་ལ་སྐྲག་ནས་བློ་བཟང་སེང་གིས་ཕྱི་ལོགས་ཤུགས་ལྡན་ལ་དགག་པ་བྱེད་མདོག་ཙམ་བྱས་པ་ལས། དོན་དུ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་ཡང་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ཞིག་ཡིན་པས་ནང་ལོགས་ལྐོག་ཏུ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱེད་མཁན་དགེ་ལུགས་པའི་དགེ་བཤེས་བླ་མ་གྲྭ་པ་དེ་ཚོ་དང་འབྲེལ་པ་ཡག་པོ་ལོས་ཡོད། མ་ཟད་བློ་སེང་སྲིད་སྐྱོང་འོས་ཤོག་ཐོབ་ཡས་གཙོ་བོ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་དགེ་ལུགས་པའི་གདན་ས་ཁག་གི་དགེ་བཤེས་གྲྭ་བཙུན་གསར་འབྱོར་མང་ཆེ་བ་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་རེད། དེ་ཚོས་འོས་ཤོག་ཡང་ཕ་ཡུལ་ཅིག་པའི་བློ་སེང་ལ་ལོས་བླུག། ་་་་་་་་་་་་ ཟེར།\n་་་་་་་་་་་་་་་ དོན་དུ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་ཡང་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ཞིག་ཡིན་པས་ནང་ལོགས་ལྐོག་ཏུ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱེད་མཁན་དགེ་ལུགས་པའི་དགེ་བཤེས་བླ་མ་གྲྭ་པ་དེ་ཚོ་དང་འབྲེལ་པ་ཡག་པོ་ལོས་ཡོད། ་་་་་་་་་་་་་་ ཟེར།