Terdzo-YI-008 - Rinchen Terdzö\nKhyung grags rdo rje\nthugs rje chen po la bsten nas mi kha zlog pa'i gdams ngag zab mo\nrevealed by སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་, ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་, ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་, ཁྱུང་གྲགས་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje, Nyangral Nyima Özer, Longsal Nyingpo, Khyungdrak Dorje)\nVolume 54 (ཡི) / Pages 73-82 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. thugs rje chen po la bsten nas mi kha zlog pa'i gdams ngag zab mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 73-82. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nNyang ral nyi ma 'od zer, Stag sham nus ldan rdo rje, Klong gsal snying po, Khyung grags rdo rje\nFirst colophon page 75: zhes karmaarA gas so\nSecond colophon page 78: ces sprul sku stag sham nus ldan rdo rje'i zab gter las byung ba'i u pa d+he sha'o/_/sa ma ya/_gu h+ya/_gzhan la srung ba byed na/_sngags gong 'og sbrel nas dar nag la gser ram mtshal gyis bri/_thal chen/_pad+ma rak+ta/_gri khrag gis byugs nas dril la phur pa'i mgul du gdags/_lha bskyed bstim dang sngags stong rtsas rab gnas byas la gdags pa zhal shes yin gsungs so\nThird colophon page 79: o rgyan pad+mas bsam yas mchod rten nag por gter du sbas so:_mnga' bdag nyang gis gter nas gdan drangs pa'o\nFourth colophon page 81: ces brjod pas thal mo brdab:_yi dam lha'i nga rgyal dang ldan par gces so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFifth colophon page 82: gnubs kyi u pa d+he sha zab par gdams pa /_rgya rgya rgya/\nThere are6works included under this title and the individuals responsible for these works are recorded based on the capacity in which they were involved with their individual contributions, i.e. as an author, revealer or source author.\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་མི་ཁ་ཟློག་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཡ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་མི་ཁ་ཟློག་པ་ནི། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་རུང་གི་བདག་བསྐྱེད་ལ་གནས་པས་འདི་ལྟར་སྒོམ་བཟླས་བྱའོ། །རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་འཕྲོས། གཏམ་ངན་མི་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཧུར་ཐུམས་མི་ཁ་གཏམ་ངན་ཐམས་ཅད་ཟློག །རི་ལི་རི་ལི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་དགྲ་བོ་ནྲྀ་ཏྲི་ནི་སྲོག་ལ་རྦད་ཆོད། བྷྱོ་མི་ཁ་ངན་པ་སྒྱུར། མི་ཁ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཐུམས་ཐུམས། རྦད་རྦད། དྲིལ་དྲིལ། བྷྱོ་བྷྱོ། ཟློག་ཟློག །བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་ཟློག །སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཟློག །བརྒྱ་ཁ་ཡེར་ཡེར་ཟློག །སྟོང་ཁ་མེར་མེར་ཟློག །ནད་སྣ་ཟློག །གདོན་སྣ་ཟློག །ཡམས་སྣ་ཟློག །རིམས་སྣ་ཟློག །དགྲ་སྣ་ཟློག །གྱོད་སྣ་ཟློག །རྐུན་སྣ་ཟློག །དམག་སྣ་ཟློག །ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་མི་ཁ་གཏམ་ངན་ཟློག །ངན་སེམས་ཚུར་ལ་འཆང་བའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་རྦད་རྦད། དྲིལ་དྲིལ། ཐུམས་ཐུམས། ཤིག་ཤིག །བྷྱོ་བྷྱོ། ཟློག་ཟློག་ཅིག །ཅེས་བཟླས་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ། །ཞེས་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་སོ།། །། ༄༅༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལས་མཐའ་རྩོད་དང་མི་ཁ་ཟློག་པ་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་ཉིད་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ངང༔ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ དགྲ་དཔུང་འཇོམས་མཛད་རཀྴ་ནག་པོའི་ལས༔ མཐར་བྱེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཞལ༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལས་འགྱུར་མེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཆེ་བ་བཞི་དཀར་རབ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་ལྡོག༔ སྨིན་ཕྲག་ཁྲོ་གཉེར་བཞི་གཙིགས་རྔམས་ཤིང་བསྒྲད༔ དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་མདོག༔ མེ་ལྟར་གཡོ་ཞིང་རལ་པ་གྱེན་དུ་འབར༔ སྐུ་སྨད་གསང་བའི་གནས་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི༔ ཟུར་གསུམ་དབལ་ལྡན་ཕུར་པས་དགྲ་དང་བགེགས༔ གནོད་བྱེད་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་དྲག་ཏུ་གཟིར༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁར་འཕྱར་བས་སྲོག་རྩ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོའི་དོན་སྙིང་ལ༔ བཟུང་ནས་ཤོར་བ་མེད་པར་འགུགས་ཤིང་གཟུང༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་མཐིལ་ལ་གནམ་ལྕགས་དང༔ གཡོན་བསྐུམ་ཟངས་ཀྱི་སོག་ལེ་རྣོ་ངར་ཅན༔ དེ་གཉིས་བར་དུ་དགྲ་བགེགས་མགོ་ལུས་སོགས༔ ཤ་ཁྲག་དུམ་བུ་དུམ་བུར་དམར་ཉིལ་ཉིལ༔ གཏུབས་ཕྱིར་དྲག་པོའི་གདོང་བསྟན་ཚུལ་དུ་འགྱིང༔ འཇིགས་པའི་སྐུ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་པོ༔ རི་ལྟར་བ་སྤུ་རེ་ལས་འབར་བ་ཡིས༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སོགས༔ ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་བསྲེག་ཅིང་ཐལ་བར་གཏོར༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་གྱུར་ཏོ༔ ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོཿ ཧུར་ཐུཾ་མི་ཁ་ཐུཾ་དྲིལ་རྦད་ནན༔ ས་མ་ཡ་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ མི་ཁ་ཐུཾ་རིལ་རྦུད་ལིང་ཐུཾ་རིལ་ལི་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ཛ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་མཱ་ར་ཡ་མི་ཁ་ཧུར་ཐུཾ༔ རྦད་དྲིལ་ཐུན་ཐུཾ་ཐུཾ་ཤིག་ཤིག་རྦད་རྦད་དྲིལ་དྲིལ་ནན་ནན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་མི་ཁ་ཟློག་ཟློག༔ མི་ཁ་ཟློག་མི་ཁ་སྒྱུར༔ མི་ཁ་ཏྲི་ལིང་ཤག་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ཅི་ནུས་མཐར༔ རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ སྐད་ཅིག་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་རི་རབ་བང་རིམ་དགུ་པ་བསྣམས༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་ལ་བརྒྱབས་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནག་ཆོམ་སོང་བར་གྱུར༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་བྷ་ག་ཏུ་ཨུ་ནི་ནྲྀ་ཛ་ཐུཾ་ལཾ་ཧུར་ཧུར་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་བཅུ་ནས་བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཞག་དང་ཟ་མ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་རྗེ་དང་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཟ་ལམ་དུ་དུག་གཡོས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ འགྲོ་ལམ་དུ་རྩང་བཙུགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བསད་ཤོམ་འཕྲོག་ཤོམ་རྐུ་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་མོ་ངན་ཚེར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བྱུར་མི་ཁ་སྙིང་སྟོང་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ དགྲ་ཤོམ་དམག་ཤོོམ་བསམ་ངན་འདུན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཨོཾ་ཀིང་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདགྲ་བོ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྴ་ནན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ༔ གཟའ་དང་སྐར་མ་དར་བ་དང༔ དགུ་གསུམ་དུས་སོགས་ཅི་མང་བཟླ༔ ཕ་རོལ་རྩོད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར༔ སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་ཚོན་གང་བ༔་་་ཕུར་དར་ནག་པོ་དགོས། གོང་བ་གཡོན་དུ་བཙུགས་ནས་བཟླ༔ ཕ་རོལ་རྩོད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར༔ མི་ཁ་བྱད་མ་ལ་སོགས་ཟློག༔ ཅེས་སྤྲུལ་སྐུ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་ཨུ་པ་དྷེ་ཤའོ། །ས་མ་ཡ། གུ་ཧྱ། གཞན་ལ་སྲུང་བ་བྱེད་ན། སྔགས་གོང་འོག་སྦྲེལ་ནས་དར་ནག་ལ་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་བྲི། ཐལ་ཆེན། པདྨ་རཀྟ། གྲི་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ནས་དྲིལ་ལ་ཕུར་པའི་མགུལ་དུ་གདགས། ལྷ་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་སྔགས་སྟོང་རྩས་རབ་གནས་བྱས་ལ་གདགས་པ་ཞལ་ཤེས་ཡིན་གསུངས་སོ།། །། ༄༅། །མི་ཁའི་དགྲ་ཟློག་ཐབས་ནི། ན་མོ་གུ་རུ༔ མི་ཁ་རྟག་ཏུ་སྡང་བ་ལ༔ འདིས་ཟློག་གོ༔ ཤིང་སྟག་པ་དང་གླང་མ་གཉིས་མཐོ་རེ་ཡོད་པ༔ ར་བལ་ཁྱི་བལ་གྱི་ཐི་གུ་གཉིས་བསྒྲིལ་བྱས་པས་ཤིང་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ལ༔ སྣ་ལ་དབྱི་མང་གི་མགལ་བ་ཁ་ནག་གཅིག་བཏགས་ཏེ༔ འཕགས་པ་སྡུད་པའི་ཆོས་གཅིག་གམ༔ རྟེན་གང་རུང་གཅིག་ལ་ཕྱི་སྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ལ༔ རིག་སྔགས་འདི་ལན་བདུན་འདོན༔ ཨོཾ་ཀ་ཀ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་བདུན་ཚར་བ་དང་སླ་ང་ལ་ཕྱིར་བསྐོར་ཞིང་ཚིག་འདི་བརྗོད༔ མི་ཁ་བྲག་བཤིག་པ་ཟློག༔ མི་ཁ་ཆུ་གཅོད་པ་ཟློག༔ མི་ཁ་རླུང་ཞི་བ་ཟློག༔ སྡང་བ་དགྲ་ཡི་མི་ཁ་ཟློག༔ བྱམས་པ་གཉེན་གྱི་མི་ཁ་སྡང་བ་ཟློག༔ ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ གུར་སའི་དར་ཆགས་ཀྱི་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ མི་ཁ་མི་ལ་ཟ་བ་ཟློག༔ མི་ཁ་ཕྱུགས་ལ་ཟ་བ་ཟློག༔ མི་ཁ་ནོར་ལ་ཟ་བ་ཟློག༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ མི་མང་པོ་ཚོགས་པའི་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ མདུན་སར་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ ཟུག་སར་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ རྒྱ་སྒོ་ཁར་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ འཕང་རར་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ རྒྱལ་པོའི་ཐབ་ཁང་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ བཙུན་པའི་ཇ་གྲལ་དུ་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ སྔགས་པའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ མགར་བའི་སོ་མལ་དུ་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ སྐྱེས་པའི་ཆང་སར་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ བྱུར་དང་མི་ཁ་གླེང་གཞི་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ༔ གྲུབ་ན་འབྲུ་སྣའི་ཡོས་དང༔ སྦང་མ་དང་ཚྭ་དང་བྲ་བོ་དང༔ རང་གི་གླུད་དང་བཅས་པ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བསྐྱལ་ལོ༔ དེས་མི་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག་གོ༔ ནོར་ལ་སོགས་པར་མི་ཁའི་དོགས་ཡོད་ན་དེའི་མིང་བཅུགས་ལ་ནོར་འདི་ལ་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག་ཅེས་བྱའོ༔ མི་ཁ་བྱུང་གི་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བསམ་ཞིང་མི་ཁ་མེད་དོ་བྱས་པས་ཟློག་པར་ངེས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོར་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ མངའ་བདག་ཉང་གིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། ༄༅༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ངན་སྨྲ་མི་ཁའི་ཟློག་པ་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ྈྈྈྈྈ སྨྲ་ངན་མི་ཁའི་ཟློག་པ་ཟབ་མོ༔ ཕྲིན་ལས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི༔ བདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རལ་པའི་རྩེ་ལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཆ་བྱད་ཅན༔ མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ན་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ གཡས་དབྱུག་ཏོ་མེ་འབར་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་པ་དབང་གི་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ སྐུ་ལ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་དབང་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གང་དག་བདག་ལ་ངན་སྨྲའི་གླེང་མོ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས༔ ལོག་འདྲེན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཞི་ནས༔ དད་པ་མོས་གུས་ཀྱི་དྭངས་བ་བསྐྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་སརྦ་རྣྲི་ཏྲི་བྷྱོཿབྷྱོཿཟློག་ཟློག༔ ལོག་ལྟ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་གཅེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅། །མི་ཁ་ཐལ་རྡེབ་བྱ་ཐབས་བཞུགས། དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཟླ་བ་དང་གཡོན་ཉི་མ་བསྣམས་པ༔ ཉི་ཟླ་གཉིས་ཆ་ལང་བརྡབ་པའི་བར་དུ༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་ཇག་རྐུན་གནོད་བྱེད་མི་ཁ་སྨྲ་གླེང་བསམ་ངན་ཤོམ་པའི་བསྟན་དགྲ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཡི་བར་མཆིན་པ་བཙིར་བ་བཞིན་དུ༔ དམར་ཐར་ཐར་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ་མོ༔ སྔགས་འདི་བཟླས་ཤིང་ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མི་ཁ་བྷྱོ༔ མི་ཁ་སྒྱུར༔ མི་ཁ་རེངས༔ མཱ་ར་ཡ་ཧུར་ཐུཾ་རྦད་རྦད༔ དྲིལ་དྲིལ༔ ནན་ནན༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་ཟློག༔ སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཟློག༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་སྣ་སྒྱུར༔ རྐུན་སྣ་སྒྱུར༔ ཇག་སྣ་སྒྱུར༔ རྐྱེན་ངན་ཁ་མཆུ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་སྒྱུར༔ ཆུང་འདྲེ་ཆུང་སྲི་ཟློག༔ གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་ཟློག༔ རྨི་ལམ་ངན་པ་ཟློག༔ ནད་སྣ་ཟློག༔ རིམས་སྣ་ཟློག༔ གོད་སྣ་ཟློག༔ དགྲ་སྣ་ཟློག༔ གྱོད་སྣ་ཟློག༔ རྐྱེན་སྣ་ཟློག༔ ཅེས་བརྒྱ་རེ་བཟླ་འོ༔ བརྒྱ་རེ་བས་མང་བ་བཟླས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་བཀྲག་མདངས་ཉམས་ནས་འགྲོ་མི་ཤེས་པ་འོང༔ བསྙེན་པ་བརྒྱ་རེ་བས་མང་མི་རུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁྱུང་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མི་ཁ་ཟློག་པའི་གདམས་པ་གནུབས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷེ་ཤའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། མི་ཁ་དྲིལ་དྲིལ་ཐུཾ་ཐུཾ་ནན་ནན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །གོང་བས་མ་ཚོར་བར་བཟླ། ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆད་དུས་ཐལ་མོ་བརྡབ། མི་ཁ་བཏང་མཁན་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །ཙཀྲ་བྱེད་ན། ཤོག་བུ་ལ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར། ལྟེ་བར། ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཚན་བཞི་བྲི། གཉིས་པར་མི་ཁ་ཟློག་སྔགས་གཞན་དང་དམོད་མོ་གང་ཤེས་བཀོད། གསུམ་པར། བྷྱོ྾ ཟློག྾ ཅེས་བྷྱོ་ཁྲམ་དང་ཟློག་ཁྲམ་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བསྐོར། མི་ཁའི་རྫས་གང་རྙེད་དང་བཅས་རྫ་སོ་བཏང་བའི་སྲུབས་མེད་ཀྱི་སྦུབས་སུ་བཅུགས་ལ། རང་ཡུལ་དུ་མི་ལྡོག་ངེས་པའི་འབབ་ཆུ་དྲག་པོ་ལ་འཕང་། དམོད་མོ་བརྗོད། ཐལ་མོ་བརྡབ། ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ལོག་པས་མི་ཁ་ཐམས་ཅད་ཆུས་ཁྱེར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མི་ཁའི་རྫས་ལ་སྔགས་བཏབ་ནས་མེ་ལ་བསྲེག་གོ །ཡང་ན་ཁྲོམ་མང་དུ་འདུ་བའི་སར་མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་བུམ་པར་འཁོར་ལོ་གཞུག་པས་མི་ཁ་ཁྲོམ་ཚོགས་ལ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གནུབས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷེ་ཤ་ཟབ་པར་གདམས་པ་ྀཨཚ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-008&oldid=112928"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 04:27.


བོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ལས་འགུལ་གྱི་ཉིན་བཞི་པར་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་འདུ་འཛོམས། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སོགས་གནད་ཡོད་ཆབ་སྲིད་མི་སྣའི་གསུང་བཤད། མཛད་སྒོ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་མཇུག་བསྡོམས་གསུང་བཤད་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nབོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ལས་འགུལ་གྱི་ཉིན་བཞི་པར་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་འདུ་འཛོམས། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སོགས་གནད་ཡོད་ཆབ་སྲིད་མི་སྣའི་གསུང་བཤད། མཛད་སྒོ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་མཇུག་བསྡོམས་གསུང་བཤད་གནང་བ།\n༄༅། །བོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ལས་འགུལ་གྱི་གསར་འགོད་ཚོགས་ཆུང་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། བོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ལས་འགུལ་ཆེན་མོའི་ཉིན་བཞི་ པ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༣༠ ཐོག་དཔལ་ལྡན་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོས་དབུས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་དང༌། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དབུས་བཀའ་བློན་རྣམ་པ། ཆེད་དུ་གདན་ཞུ་བྱས་པའི་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་དང་སློབ་ཕྲུག་སོགས་མི་གྲངས་ ༡༥༠༠ ཙམ། ཕྱོགས་མཐའ་ཁག་དང་ལྡི་ལི་བཅས་ནས་ཆེད་ཕེབས་གནང་བའི་བོད་མི་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༧༥༠༠ ལྷག་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་གྲོས་ཚོགས་ལམ་ཆེན་གྱི་ཉེ་འགྲམ་ཇན་ཏར་མན་ཏར་དུ་རིམ་བཞིན་འདུ་འཛོམས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། ཐོག་མར་དཔལ་ལྡན་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་མཛད་རིམ་སྙན་སྒྲོན་གནང༌།\nདེ་ནས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང༌། རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་འདྲ་མིན་ལས་གྲུབ་པའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ སྐུ་ཞབས་ཡཤ་ཝནཏ་སིནྷ་ (Mr. Yashwant Sinha) མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་བའི་སྙིང་དོན། བོད་རྒྱ་མིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ནས་ལོ་མང་པོ་དེ་འདྲ་སོང་ཡང། ད་དུང་ཁྱེད་རང་ཚོས་སེམས་ཤུགས་མ་ཆག་པར་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པ་དེ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད། འཐབ་རྩོད་ལ་དུས་ཡུན་ག་ཚོད་འགོར་ཡང་རྒྱལ་ཁ་དེ་བདེན་པར་ཐོབ་ཀྱི་རེད། དེར་བརྟེན་མཐར་ཐུག་གི་རྒྱལ་ཁ་བོད་ལ་འཐོབ་ངེས་པ་རེད། བོད་པ་ཚོ་སེམས་ཤུགས་དུས་ནམ་ཡང་ཆག་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་རིང་ངས་ཁྱེད་རང་ཚོའི་མདུན་དུ་ལངས་ནས་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཇི་ཙམ་དགོས་པ་དེ་ཙམ་མ་བྱུང་བར་དགོངས་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དངོས་གནས་ཡིན་ན་འཛམ་གླིང་འདིར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཆེ་ཤོས་བྱེད་མཁན་དེ་རྒྱ་གར་གཞུང་ཡིན་དགོས་པ་རེད་དེ། དེ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་ནའང་ད་བར་རྒྱ་གར་མི་མང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་ཐག་ཆོད་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་དང།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་དེ་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང། ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྒྱུད་སྐུལ་བྱས་པ་རེད་ཅེས་ཁ་གཡར་ནས་ཉེ་ཆར་མི་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་ལ་སྲོག་ཁྲིམས་དང། གཅིག་ལ་ལོ་བཅུའི་ཁྲིམས་ཐག་ བཅད་པ་དེ་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ད་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ནང་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ནང་བསྐྱར་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་ནི། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཐག་བཅད་ཟིན་པ་ཡིན། ཞེས་སོགས་གསུངས་ཡོད།\nདེ་ནས་རིམ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་གསར་འགོད་པ་དང་ཡུན་རིང་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཝི་ཇེཡ་ཀན་ཏི་ (Vijay Kranti, Journalist and Tibet supporter) མཆོག་དང༌། ཀོང་རེ་སི་ཚོགས་པའི་གཞོན་ནུའི་སློབ་ཕྲུག་སྡེ་ཚན་གྱི་སྐུ་ཚབ་སི་རཇ་ (Sh. Siraj Representative of Indian Youth Congress (IYC) & NSUI) མཆོག རྒྱ་གར་དམག་དཔོན་ཟུར་པ་ཝི་ནོཐ་སཻ་གྷལ་ (Shri. Vinod Sehgal, Retd. Major General) མཆོག རྒྱ་གར་གྱི་མེ་འཁོར་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང༌། ལོཀ་ཇྷན་ཤཀྟི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང༌། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རམ་ཝི་ལས་པསེ་ཝན་ (Sh. Ram Vilas Pasvan, Member of Parliament & President Lok Janshakti Party) མཆོག ཧི་མ་ཅལ་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པ་རྒྱ་གར་གྲོས་ ཚོགས་འཐུས་མི་ལྕམ་སྦིམ་ལ་ཀ་ཤབ་ (Smt Bimla Kashyap, MP) མཆོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨ་ལོཀ་ཏི་ཝ་རི་ (Shri Alok Tiwari, MP) མཆོག (JDU) གཞོན་སྐྱེས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཤཻ་ལེན་ཌར་ཡ་དྷབ་ (Sh Shailendra YDAV, National Executive, JDU) མཆོག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལྕམ་སྐུ་མ་དྷུ་རི་སོན་དྷི་ (Smt. Madhuri Sondhi, Director, Institute of Asia Pacific Affairs of M.L. Sondhi) མཆོག རྒྱ་གར་ (BJP) སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་གཞོན་ནུའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨ་ནུ་རཀ་ཐཱ་ཀུར་ཀ་ཤབ་ (Sh. Anurag Thakur Kashyap, MP) མཆོག (BJP) སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་དང་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་བྷལ་སྦིར་པུནྗ་ (Shri Balbir Punj ji, MP, ) མཆོག བྷི་ཧར་གྱི་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་ཇཀ་ཁན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨིན་དྷར་སིང་ནམ་དྷ་རི་ (Sh. Inder Singh Namdhari, MP,) མཆོག་དང་ཁོང་གི་བུ་མོ་ཨམྲིཊ་ཀ་ཨཽར་མཆོག ལྡི་ལི་མངའ་སྡེའི་ཕྱོགས་འགལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཝི་ཇཻ་མལ་ཧོ་ཊརཱ་ (Shri Vijay Malhotra, MLA, State Opposition leader of Delhi,) མཆོག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཀུལ་ཌིབ་ཅན་དྷར་ཨཀ་ནི་ཏོ་རི་ (Sh. Kuldip Chandra Agnithori, Bharat Tibet Sayog Manch) མཆོག རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཨིན་དྷེརཤ་ཀུ་མར་ (Shri Indresh Kumar, Patron, Bharat Tibet Sayog Manch.) མཆོག (BJP) སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་དྲུང་ཆེ་ཨུ་མེཤ་དྷཊ་ (Sh. Umesh Dutt, ABVP,) མཆོག ཕྱི་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་གཞུང་ཚབ་གནང་བ་སོགས་རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་མི་ལོ་ ༣༩ རིང་གནང་མྱོང་མཁན་རན་ཇེ་ཏ་གྷུབ་ཏཱ་ (Former Ambassador Rangeet Gupta) མཆོག ལྡི་ལིའི་ཁ་ཆེ་ (Jammat e-Ulama e-Hind) ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་མུཕ་ཏི་ཨབ་དྷུལ་ས་མི་ཀསམི་ (Mufti Abdussami Qasmi, General Secretary, JammateUlamaeHind,) མཆོག རྒྱ་གར་ཁ་ཆེ་ (All India Muslim Meo Vikas Parishad,) ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་ཁུར་ཤིད་ར་ཇཱ་ཀ་ (Sh. Khurshid Rajaka, General Secretary, All India Muslim Meo Vikas Parishad,) མཆོག རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་དང་ཀོང་རེ་སི་རྒྱལ་ཡོངས་འགན་ལྷན་ཚོགས་མི་རའུཕ་ (Dr. Rauf, former MP and member of AICC, Abay Sinha, Loknayak Jayaprakash International Studies Development Center,) མཆོག རྒྱ་གར་ (RLD) སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་དང༌། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཇ་ཡནཏ་ཅོ་དྷུ་རི་ (Shri Jayant Chaudhary, General Secretary of Rashtriya Lok Dal) (RLD) མཆོག (BJP) སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་གཙོ་བོ་དང་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ར་ཝི་ཤན་ཀར་པྲསདྷ་ (Ravi Shankar Prasad MP, Chief Spokesperson, BJP, Rajya Sabha Deputy leader) མཆོག རྒྱ་གར་ (Mewat Vikas Manch,) ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་ཨ་སཱཕ་ཨ་ལི་ཁཱན་ (Sh. Asaf ali Khan, General Secretary, Mewat Vikas Manch,) མཆོག སྐུ་ཞབས་ཤཡམ་གྷམ་སྦིར་ (Sh. Shyam Gambhir, Socialist Leader,) མཆོག (BJP) སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཅན་དྷན་མིཏྲ་ (Shri Chandan Mitra, MP and spokesperson,) མཆོག གྷན་དྷི་ཞི་བདེའི་བསྟི་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྕམ་སྐུ་རཱ་དྷ་སྦཊ་ (Radha Bhatt) མཆོག་དང་ཕྱག་རོགས་སུ་རན་དྷར་ཀུ་མར་ (Sh. Surendra Kumar) མཆོག རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་མཁས་དབང་ནན་དྷ་ཀི་ཤོར་ཊི་ཀ་ (Dr. Nand Kishore Trika, Convenor, Core Group for the Tibet Cause) མཆོག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལྕམ་སྐུ་མན་ཇུ་ (Smt. Manju) མཆོག (RJD) གྱི་སྐུ་ཚབ་ཀ་མར་ཨ་ལམ་ (Sh. Qamar Alam, National Secretary, RJD,) མཆོག་བཅས་རྒྱ་གར་གྱི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་འཐུས་མི། གཞུང་གི་ལས་བྱེད་ཟུར་པ། སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ཚོགས་གཙོ་དང་དྲུང་ཆེ། དེ་བཞིན་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཆེ་ཁག་གི་གཞོན་ནུའི་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་འགན་ཁུར་མི་སྣ། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་གལ་ཆེའི་མི་སྣ་ ༣༠ ལྷག་གིས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གསུང་བཤད་གནང་བ་ཁག་གི་ནང་དོན་མདོར་བསྡུས་ན།\nརྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་པ་དང། བོད་རང་བཙན་རྒྱ་གར་གྱི་བདེ་འཇགས་ཡིན་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ནང་དུ་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་གནང་རྒྱུའི་འགན་ཁུར་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་རང་དེ་རྒྱ་གར་གཞུང་ཡིན་པ་དང། དེ་ཡང་ཆོས་དང་རིག་གནས། ས་ཁམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན་པ་དང། མ་འོངས་པར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་གསུངས་བ་མ་ཟད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་དེ་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་ཕོད་པའི་སྤོབས་པ་ཡོད་ཀྱང། སོ་སོའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་རྒྱལ་ཁབ་བཅས་བློས་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཚུལ། དེ་བཞིན་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་དེ་དྲང་བདེན་དང་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང། བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་མཁན་དེ་དག་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་དྲང་བདེན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ། བདེན་དོན་ནི་དུས་ནམ་ཡང་ནག་གསུབ་གཏོང་ཐུབ་ཐབས་མེད་པར་ནམ་ཞིག་བོད་ལ་རང་དབང་རང་བཙན་འཐོབ་ངེས་ཡིན་པ་སོགས་གསུང་བཤད་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པ་མང་པོ་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༤།༠༠ ཐོག་དཔལ་ལྡན་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་དང༌། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་མཇུག་བསྡོམས་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང༌། ཆུ་ཚོད་ ༥།༠༠ ཐོག་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ལས་འགུལ་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་གཅིག་ལྕོགས་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གསུང་བཤད་གནང་གྲུབ་མཚམས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་རྟ་དབྱངས་དང་བཅས་འུར་འདོན་དང༌། འཕགས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་གླུ་སྙན་འབུལ་གྲུབ་རྗེས་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ཐེངས་འདིའི་བོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཆེན་མོ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་མཇུག་སྒྲིལ་གནང་ཡོད་པ་རེད། བོད་རྒྱལ་ལོ།།