His Holiness The Dalai Lama to teachers students and staffs of Sera Je Secondary School - Sera Je Secondary School\nSera Je School\nAbout Sera Je SchoolAims and ObjectivesOrganisationAdministration\nAcademic DetailStudents and StaffsAdmissionA Day at Sera Je School\nHis Holiness The Dalai Lama to teachers students and staffs of Sera Je Secondary School\nHis Holiness the Dalai Lama's message:\nSera Je School has proved to beagood learning centre not only for the students from the Tibetan refugee community but also to those from the remote areas like Ladakh and Arunachal Pradesh. Lately, young novices from Tibet, who does not have the opportunity to study under the Chinese rule, have joined the School. In this School, they not only learn Buddhist philosophical texts and various aspects of Tibetan culture, but also receive modern education.\nI have always believed that education is the key to the success of our life and hope for regaining back our homeland. I am confident that Sera Je School will continue with its endeavour to impart proper education to the future generation of Tibetans as well as their fellow brothers from the Himalayan region. I wish to thank the donors, well wishers and the staff of Sera Je School for sustaining this School."\n- His Holiness The 14th Dalai Lama of Tibet\nH.H. The Dalai Lama given lecture to teachers, students and staffs of Sera Je Secondary School on 15th Dec 2015.\nFirst of all I am conveying my Tashi Delek to you all teachers, students and staffs. Now as usual I have been explaining, when speaking about Nalanda, an ancient Buddhist monastery of that time, it is not like an ancient monastery where many monks gathered to assembly only. It is during that time an important educational Institute before becomingaBuddhist Monastic Institution, where one can pursue study on five major cultures and five small cultures, the once which we are studying. Before the period of Nagarjuna and his disciples, it was an important educational centre. It gradually becomesaBuddhist Monastic Institution as Buddhist scholars joined the Nalanda. Accordingly, despite the existence of different views and tenets for study, there evolvedavalue based study on Buddhism with the main study of psychological subject and others so on. Gradually, the Nalanda becameaBuddhist University.\nSo, if we look on to ancient history, during that time the study was not based on single subject. There being existence of many subjects of study, it becameafull fledge educational institute which was recognized by everyone.\nRight now, we Tibetans are students of Nalanda Tradition. As I have connections with many places in this world. I explain that in this world, there are many Buddhist countries where there are almost one billion Buddhists and from amongst these, the thought of great masters of Nalanda, Nagajuna and Asang-Ga and their followers, especially philosophically logics. These are studied for many years and preserved in this world by Tibetans. There is no one else except us, Tibetans, which are keeping those texts and as such we really can be proud of it.\nThe texts of such philosophical and logics can be explained fully in Tibetan language itself without relying on Sanskrit and Pali. These days one who seek and wish study the texts of the scholars of Nalanda masters are trying hard to study Tibetan language.\nWithout knowing the Tibetan Language properly and relying only on dictionary, for example as we call Ultimate truth, for that the details of differences in views as in upper and lower Tantras, which dictionaries cannot show in detail. In suchacases, when we call Ultimate truth. As Lama Tsongkhapa said in "Path to the Stages to Enlightenment". The importance of meditation is not only single pointed meditation. Because if we say the meditation is only the single pointed meditation, then it is like that we are saying all the disease must beaparticular disease.\nIn meditation also there were analytical meditation etc. So as in this example, those who explain with looking from the dictionaries explain direct meaning but cannot explain the details and profound meaning. To study properly the deeper meaning of texts you need to have the knowledge of Tibetan Language.\nIt is wonderful that in our monasteries we have all those fields of study available in our language. We must feel gratitude of our ancestors. Our country Tibet isapoor county, but there were opportunities to study and especially study on great texts which scholars study hard for many years memorize the root texts and listen to the commentaries by each word.\nDebating in Dharma courtyard and examine minutely in Dharma courtyard is very unique system of study. If we say anything about the insufficiency and incomplete in our education system which we preserved during several hundred years. Then there are many modern educational subjects but the most important thing is the inclusion of some information on metaphysics in our texts.\nIn this new century, the new sciences which are scientifically explained with the result of examination and research from generation to generation, the likes of which if we could add on ours, the knowledge based on Nalanda Tradition and the education which we have fully preserved for over thousands of years. So, if we could add the modern scientific studies on ours than one will become 21st Buddhist practitioner which I have been describing in usually. Understood..,\nYou all studying here will definitely in future, could contribute in improving the educational standard of not just among the monk communities but also laypersons. The Educational standard based on the combination of our Traditional Knowledge and the modern educational standard. Right.., Developments in the external materialistic life and the studies on the Environment and with the inclusion of all the subjects which needs our attention.\nAbove this the main important Environment is the Environment of our inner self. If we have good and clean environment in this world, but when poisons of three afflictive emotions generates negativities and pollute our inner environment, there arealot of problems.\nFor us Tibetans, to clean our inner environment, we have to do it not only by faith and prayers but we have to think over reasons. The way of think over reasons are really great and helpful. So, all the hard work you have put is altruistic thing and will definitely be very beneficial to others in future.\nAt the same time, this definitely isabig contribution for the Tibetan Culture and help in Tibetan positive fame. Understand! I wish to say thank you. Work hard and be careful.\nJust then, the things described by you (in the Science Exhibition) are explained in our Interdependence subject.\n"External vessels, Internal animate being", thus earth, water, fire, and airs too are depending on each other. For our inner elements, these bodies and aggregates are depending on each other and top of that if we have to make happy and peaceful external vessels it depends upon many causes and conditions. Thus, to have inner peace of mind it depends upon many causes and conditions. In general Buddha's teaching of interdependency has great relevancy and is really great thing. Understand!\nKeeping this as the basis of our studies, over that we add metaphysics and psychology. All of you students make effort on your study and study well. In future, when you young people become senior or elder monk, you must be able to explain without any obstructions on any subjects. Understand.., so, do like that.\n༸གོང་ས་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ཟླ་༡༢ ཚེས་༡༥ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭར་༸ཞབས་སོར་འགོད་སྐབས་ དགེ་སློབ་ལས་བྱེད་དང་བཅས་པར་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ།\nཁྱེད་རང་ཚོ་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་དང་། དགེ་རྒན་ཚོ། སློབ་ཕྲུག་བཅས་ཚང་མ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཟེར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ད་ལྟ་ངས་ནམ་རྒྱུན་རྟག་པར་བཤད་བསྡད་ཡས་དེ་རེད། ནལེནྜ་ཟེར་ནས་ལབ་དུས་ཙ་ནས། སྔ་མོ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ལ་ནང་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཡིན་དུས་ཚོགས་འཚོགས་བསྡད་པའི་བཟོ་འདྲ་པོ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་རེད་མི་འདུག གང་ལྟར་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་རིག་གནས་ཆེ་བ་ལྔ་དང་ཆུང་བ་ལྔ་ཟེར་བ་དེ་འདྲ་ང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་བཤད་ཀྱི་རེད་པ། དེ་འདྲ་ཚང་མ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཡས་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིགདང་། གང་ལྟར་ཤེས་ཡོན་གྱི་བསྟི་གནས་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག ནང་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་མ་ཆགས་གོང་ལ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་སའི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཆགས་པ་འདྲ་པོ་འདུག་ག དེ་ནས་ག་ལེར་ག་ལེར་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཆགས་ནས། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པ་མ་བྱུང་གོང་ནས་སློབ་སྦྱོང་གི་བསྟི་གནས་ཤིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་ས་རེད། རིམ་པས་རིམ་པས་ནང་ཆོས་ཀྱི་མཁས་པ་དེ་འདྲ་དེའི་ནང་ཞུགས་བྱས། དེ་འདྲ་བྱས་ནས་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཞག་རྩི་འདྲ་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་དུས་ཙ་ནས་ལྟ་གྲུབ་འདྲ་མི་འདྲ་གང་ལྟར་ཡང་། གཙོ་བོ་སེམས་ཁམས་རིག་པས་མཚོན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ཞེ་པོ་ཞིག་བྱེད་ཡས་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོང་དུས། ག་ལེར་ག་ལེར་ནལེནྜ་ཟེར་དུས་ཙ་ནས་ནང་པའི་སློབ་གཉེར་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་པ་དེ་འདྲ་རེད་འདུག་ག བྱས་ཙང་སྔ་མོའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཚོ་བལྟས་པ་ཡིན་ན་སློབ་སྦྱོང་སྣེ་ཁ་གཅིག་རྐྱང་རྐྱང་མིན་པར། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ལ་ཡོད་བསྡད་པའི་སློབ་ཚན་གྱི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས་ཡོང་དུས་ཙ་ནས་ཤེས་ཡོན་གྱི་བསྟི་གནས་ཤིག་གི་ཐོག་ལ་ཡར་སླེབས། ཚང་མས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཡས་ཆགས་པ་དེ་འདྲ་རེད་འདུག་ག ད་ང་རང་ཚོ་བོད་པ་ཚོ་དཔལ་ན་ལེནྜའི་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་ག་རང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ངས་འཛམ་བུ་གླིང་ག་ས་ག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་འདྲ་པོ་ཆགས་ཡོང་དུས་ངས་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད། འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་སྒང་ལ་དཔལ་ན་ལེནྜའི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཚོའི་གཞུང་། ལྷག་པར་དུ་ཚད་མའི་གཞུང་དེ་ཚོར་ལོ་མང་པོར་སློབ་གཉེར་བརྒྱབ་ནས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་ཡས་དེ་འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་སྒང་ལ་ནང་པའི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་པ་རེད། ནང་པ་ཧ་ལམ་དུང་ཕྱུར་བཅུ་ལྷག་མིན་འགྲོ། དེའི་ནང་ལ་གཞུང་ཆེན་དེ་ཚོ་བདག་པོ་རྒྱག་མཁན་ང་ཚོ་བོད་པ་གཅིག་པུ་རེད་མ་གཏོགས་སུ་གཅིག་མི་འདུག་ག དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ང་ཚོ་སྤོབས་པ་སྐྱེ་ཡས་ཤིག་རེད་ཤག\nདེ་འདྲའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་སྐོར་དེ་ཚོའི་གྲས་དང། ཚད་མའི་གཞུང་དེ་ཚོའི་གྲས་དེ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དང་པཱ་ལིའི་སྐད་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་ང་རང་ཚོ་བོད་ཡིག་རང་གི་ཐོག་ནས་འགྲེལ་བཤད་ཆ་ཚང་རྒྱག་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། དེ་རིང་ཁ་སང་གི་དུས་ཚོད་ལ་ནལནྜའི་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཚོའི་གཞུང་གི་དོན་དེ་ཚོའི་གྲས་ཤེས་འདོད་དང་། དོན་གཉེར་ཡོད་མཁན་ཚོས་བོད་ཡིག་ལ་ཨུ་ཚུགས་རྒྱག་གི་འདུག་ག བོད་ཡིག་ཡག་པོ་ཤེས་ཀྱི་མེད་པ་ཡིན་ཙང་ཚིག་མཛོད་རྐྱང་རྐྱང་བལྟས་བྱས། ཚིག་མཛོད་ནང་ལ་དཔེར་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་ཟེར་ལབ་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་གི་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གང་འདྲ་གང་འདྲ་ཡོད་པ་དེ་ཚོའི་གྲས་དེ་ཞིབ་ཕྲ་ཞིག་ཚིག་མཛོད་ནང་སྟོན་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་ཡིན་དུས། དོན་དམ་བདེན་པ་ལབ་དུས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་ནང་ལ་སྒོམ་ཟེར་བ་དེའི་གནད་འགག་འདྲ་པོ་གཅིག་དེ་སྒོམ་ཚང་མ་འཇོག་སྒོམ་རྐྱང་རྐྱང་ལ་གོ་སྡོད་མཁན་ཚོས་ནད་ཐམས་ཅད་འདི་ཁོ་ན་འོ་ཟེར་བ་ནང་བཞིན། སྒོམ་ཚང་མ་འཇོག་སྒོམ་མ་རེད། དཔྱད་སྒོམ་དང་དེ་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་གསུང་སྡོད་ཀྱི་འདུག་ག དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཙ་ནས་དཔེ་དེ་ནང་བཞིན་རེད། ཚིག་མཛོད་ལ་བལྟས་ནས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་མཁན་དེ་ཚོའི་གྲས་དེ་ཁ་ཐུག་ཁ་ཐུག་ཅིག་མ་གཏོགས་དོན་དག་ཆ་ཚང་ཞིག་གཞུང་གོང་འོག་བསྒྲིགས་ནས་སྦྱོང་སའི་སློབ་གཉེར་ཁང་ཡོད་པ་མ་རེད། སློབ་གཉེར་བརྒྱབ་པར་བོད་ཡིག་མ་ཤེས་ན་བྱེད་ཡག་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་འདྲ་རེད་འདུག་ག ང་ཚོ་དགོན་པའི་ནང་སོ་སོའི་སྐད་ནང་དེ་ཚོ་ཆ་ཚང་ཡོད་བསྡད་པ་ཞེ་པོ་རེད་ཤག།ང་ཚོས་མེས་པོ་ཚོའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་དགོས་ཡས་གཅིག་རེད་ཤག། ང་རང་ཚོའི་བོད་དེ་ལུང་པ་སྐྱོ་པོ་རེད། དེ་འདྲའི་སློབ་གཉེར་བརྒྱབ་ཡས་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཆེན་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོའི་གྲས་དེས་ལོ་མང་པོར་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་ནས་རྩ་བ་བློ་ལ་བཟུང་། འགྲེལ་པ་དེ་ཚིག་རེ་རེ་ནས་འགྲེལ་བཤད་ཉན། ཆོས་ར་ལ་རྟགས་གསལ་རྩོད། ཆོས་རར་བརྡར་ཤ་བཅད་བྱེད་ཡས་འདི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་རེད་ཤག ད་ང་ཚོས་ད་ལྟ་བར་དུ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་རིང་ལ་ང་ཚོས་བདག་པོ་བརྒྱབ་སྡོད་པ་དེའི་ནང་ལ་མ་ཚང་བ་འདྲ་པོ་གཅིག་དང་། མ་འདང་བ་འདྲ་པོ་ཞིག་གང་ཡོད་པ་རེད་ལབ་ན། དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི་ང་རང་ཚོའི་དཔེ་ཆའི་ནང་ལོག་ལ་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་སྐོར་ཕྲན་བུ་ཕྲན་བུ་གསུང་གི་ཡོད་པ་རེད། ད་འདི་དེང་སང་གི་དུས་རབས་གསར་པ་རིག་གསར་གྱི་ཚན་རིག་གི་ཐོག་ནས་འགྲེལ་བཤད་མང་པོ་ཞེ་པོ་ཞིག་ཁོ་ཚོས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་གྲུབ་དོན་འདྲ་པོ་ཤེས་ཚད་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་ད་ང་ཚོའི་འདིའི་སྒང་ལ་སྣོན་མ་བརྒྱབ་ཐུབ་ན། ཨ་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་རིང་ལ་ང་ཚོས་བདག་པོ་བརྒྱབ་བཞག་པ་འདི་དཔལ་ནལནྜའི་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་རིག་གནས་ཆ་ཚང་ཞིག་རེད། འདི་ང་ཚོས་བདག་པོ་བརྒྱབ་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ད་དེའི་སྒང་དེར་དེང་དུས་རིག་གསར་ཀྱི་འགྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འདི་ཚོ་ང་ཚོའི་འདིའི་སྒང་སྣོན་མ་ཞིག་བརྒྱབ་ཐུབ་ན། ཨ་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་པ་ཞིག།་ངས་ནམ་རྒྱུན་ལབ་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདི་ཆགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ཤེས་སོང་ངམ།\nཁྱེད་རང་ཚོ་འདི་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས་ད་འདི་མ་འོངས་པ་ལ་ཏན་ཏན་ང་རང་ཚོ་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བོད་མི་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཚང་མ་ལོག་ལ་ཡ་ང་ཚོའི་ཤེས་ཚད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཡས། ཤེས་ཚད་དེ་ཡང་ང་ཚོའི་གནའ་རབས་ནས་ཡོད་བསྡད་པའི་ཤེས་ཚད་འདི་དང་། དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་འདི་ཚོ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ན། རེད་པ། ཕྱི་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་ཡས་དང་གཅིག ཁོར་ཡུག་སྐོར་དང་གཅིག དོ་སྣང་བྱེད་ཡས་འདི་ཚོ་ཆ་ཚང་གཅིག་ཡོད་པ་ཞིག་བྱས། དེའི་ཐོག་ལ་ཁོར་ཡུག་གཙོ་བོ་ནང་གི་ཁོར་ཡུག་དེ་རེད་པ། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་བྱས་སླེབས་བྱས་འཛམ་བུ་གླིང་སྒང་ལ་ཕྱི་ལོག་གི་ཁོར་ཡུག་གཙང་མ་དང་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་པ་ཡིན་ནའང་ནང་གི་ཁོར་ཡུག་དེ་བཙོག་པ་ཆགས་ཡོང་དུས་ཙ་ནས་རྙོག་གྲ་ལུང་པ་གང་འདུག་ག། ད་ང་ཚོ་བོད་པ་ལ་ནང་གི་ཁོར་ཡུག་གཙང་མ་བཟོ་ཡས་གཅིག་འདི་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་ནས་དད་པ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་མཚན་བསམ་བློ་བཏང་། རྒྱུ་མཚན་བསམ་བློ་ནས་བྱེད་ཡས་འདུག་ག འདི་ང་ཚོའི་འདི་ཞེ་པོ་ཞིག་རླབས་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་ཤག དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཁྱེད་རང་ཚོས་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་པ་དེ་ཚོས་ཏན་ཏན་མ་འོངས་པ་ལ་གཞན་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ཡས་དང་། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་མཚན་མཐོང་ཁོ་ཡར་ཆེ་རུ་འགྲོ་ཡས་ལ་ཏན་ཏན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་རེད། ཤེས་སོང་ངམ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན། ཨ་ནི་ཧུར་ཐག་བྱེད་ཤོག་ཨང་། གཟབ་གཟབ་བྱེད་ཤོག་ཨང་།\nད་གིན་ཁྱེད་རང་ཚོས་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་བསྡད་པ་དེ་ཚོས་ང་ཚོས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་བྱུང་བ་དེ་ཚོ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་སྡད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། རེད་པ། ཕྱིའི་སྣོད། ནང་གི་བཅུད། སྣོད་ཡིན་ན་ཡང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཟེར་ཡས་འབྱུང་བ་འདི་ཚོ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་བསྡད་ཡས། ང་རང་ཚོ་ནང་གི་འབྱུང་བ་འདི་ཚོར་ཆ་བཞག་ནས་ལུས་དང་ཕུང་པོོ་ལྔ་འདི་ཚོ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པ་དེ་འདྲའི་ཐོག་ནས། ཕྱིའི་སྣོད་ཀྱི་བཀོད་པ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་གཅིག་བཟོ་དགོས་བྱུང་ན་ཡང་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་གི་སྒང་ལ་རག་ལས་ཀྱི་ཡོད་པ། ང་རང་ཚོ་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་ཡོང་བ་ལས་རྐྱེན་མང་པོ་གཅིག་ལ་རག་ལས་ཀྱི་ཡོད་པ་འདི་ཚོ་སྤྱི་ཡོངས་འདི་སངས་རྒྱས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་བྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་བཞག་པ་འདི་ཞེ་པོ་ཞིག་གི་རླབས་ཆེན་པོ་རེད་ཤག ཤེས་སོང་ངམ། འདི་ང་ཚོའི་རྩ་བའི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་བཞག་པའི་ཐོག་ནས། ཕྱི་དངོས་ཁམས་རིག་པ། ནང་སེམས་ཁམས་རིག་པ། འདི་ཚོར་ཁྱེད་རང་ཚོས་རིག་པ་སྒྲིམ་བྱས་ཡག་པོ་སྦྱོངས་ཤོག་ཨང་། ཁྱེད་རང་ཚོ་གཞོན་གཞོན་འདི་ཚོའི་གྲས་འདི། གཞུག་གུ་ལ་ཡར་གནས་བརྟན་འདྲ་པོ་ཆགས་ཡོང་དུས་ག་རེའི་ཐོག་ལ་ཡིན་ན་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་བྱས་བཤད་ཡས་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་རེད་ད། ཤེས་སོང་ངམ། དེ་འདྲ་བྱོས་ཨང་། །\n達賴喇嘛:一直到現今你們的成果非常好,所以我在此向你們的工作人員、諸位老師、以及學生表示衷心的感謝。總之我一直在強調，所謂的納爛陀在當時是一座佛教寺院，那時大概不只是只會念經的寺廟，而是可以學習十明的地方（五大明、五小明）這些都可以在納爛陀學習。在還未成為佛學重地前，那裡是印度當時很重要的一所知識基地。後來才慢慢的轉化為一所佛學中心，在還未有龍樹菩薩師徒時，就已經是一座學習重地。慢慢的一些佛學大智者相續的進入納爛陀，在本來就有佛法的基礎上，再加上各種佛法上的不同觀點，總之是學習心理學為主的中心，後來才慢慢的變成一座真正的佛學寺廟，因此我們回顧歷史可以得知它不只是單單只學一門知識的地方,而是當時可以學習多種文化的地方,在學習方面大家一致認同的就是納爛陀,我們西藏是納爛陀直接的傳承者 ,我在與外界接觸時一直在說,納爛陀的龍樹父子,無著兄弟師徒等的論典,還有量學等，雖然有很多佛教國家在講辯著三方面學習,大概全世界有十億佛教徒,但是一個整體的納爛陀傳承只有西藏才有. 所以我以此為之自豪,而且我們這個藏語系,在解說各種經典論典時,非但不用去引用梵文也不用巴利文,用藏文就可以完全去解說.所以現在很多想學習納爛陀文化以及瞭解納爛陀智者們的論典的有識之士在努力的學習藏文,精通西方哲學又對佛法感興趣的人也在學習藏文。但是他們沒有藏文的基礎，所以一直看字典來解說，但是在字典中如勝義諦只會大概說明一下各種宗派的觀點，但是很細節的東西就不能在字典中了知了。\nChildrens' Day Celebration at School today.\nMeeting with Honourable Union Minister of State for Education Dr. Subhas Sarkar\nClass III students participates in National Achievement Survey conducted by CBSE\nOur school Director and Principal met with Most Honourable Chief Minister of Sikkim, Mr. Prem Sing Tamang at Gangtok\nMeeting with Mr. Karma Loday Bhutia, Honourable Sci & Tech. Minister in Govt of Sikkim.\nA very Happy 75th Independence Day of India to all.\nVacancy for thepost of English Teacher\nThanking the Origin Dharma Center\nHappy 74th Independence Day of India.\n37th School Founding Day Wishes.\nDistribution of Dry Rations during Covid -19 pandemic Lockdown.\nclass IX maths project works. 2016\nKarnataka Rajyotsava Day Celebrations at school.\nGroup Photo of Teachers and staff members of SJSS.\nMonthly Karmic Puja\nInter School Essay Writing Competition\nThe Class X 2016-17 Batch Group Photo\nLive Telecast of the two day program with English Translation.\nClass X students planting trees.\nH.H. The 41st Sakya Trichen Dorjee Chang visit to our school.\nHearty Tashi Delek\nFAIII started from today.\nNew Directors taking Incharge from 25-03-2015.\nCopyright © serajeschool 2013 - 2021 |


རྩོམ་པ་པོ། ཁང་སྐྱིད་བསོད་བསྟན། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2019-3-27 11:00:00 རྩོམ་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག ཀློག་གྲངས།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོའི་བསླབ་ཚན་གསར་པའི་བསྒྱུར་བཅོས་ལས་དོན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དང་དུས་མཚུངས། བསླབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གསར་དུ་ཐོན་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་ཆེའི་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་ཐ་སྙད་དེ་གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་འཇུག་ཚུལ་ཐད་ལ་ད་བར་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་དེ་ཙམ་མེད་པའི་གནད་དོན་ལ་དམིགས་ནས། བརྡ་དེད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་དེ་གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་འཇུག་ཚུལ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཐོག་ཐ་སྙད་དེ་གཉིས་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་ཚུལ་དང་ངོས་འཕྲོད་ཚུལ་སྐོར་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་རགས་ཙམ་བརྗོད་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། བསླབ་ཚན། བསླབ་གཞི། བརྡ་དེད། བོད་འགྱུར།\nརྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག 1002-946X(2014)02 -097 -08\nརྒྱའི་སྐད་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི(课程)ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་དེ་ནི། ཐོག་མར་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་འབྲས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད་འདུག རང་རྒྱལ་གྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་མཁས་དབང་ཧྲེ་ལེང་ཧྥང(施良方)གིས། “བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཆེས་ཐོག་མར་དབྱིན་ཇིའི་སློབ་གསོ་མཁས་པ་སེ་པིན་སའི( H. Spen-Cer)ཡིས1859ལོར་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག《རིན་ཐང་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ནི་གང་ཡིན》ཞེས་པའི་ནང་དུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནི་ལྭ་ཏིང་ཡི་གེའི་རྒྱུགས་ལམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་བ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་རེད”①ཅེས་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་བསླབ་ཚན་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་མཁས་དབང་ཀྲུང་ཆི་ཆོན(钟启泉)གྱིས་བརྩམས་གནང་བའི《དེང་རབས་བསླབ་ཚན་རིག་པ》(现代课程论)ཞེས་པའི་ནང། “དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་གི་‘ curriculum' (课程)ཞེས་པ་ཡང་ཐོག་མར་ལྭ་ཏིང་སྐད་ཀྱི‘ curSum,raCe, Course'ཞེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད་འདུག ལྭ་ཏིང་སྐད་དུ་དེར་‘རྒྱུགས་ལམ་'(跑道)ཞེས་པའི་དོན་ཞིག་གོ་རྒྱུ་ཡོད་འདུག་ཅིང་། ཐ་སྙད་དེའི་གོ་དོན་རིམ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། སློབ་གསོའི་ཆེད་སྤྱོད་ཐ་སྙད་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ལས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཁན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ལམ་ཐིག་ཅིག་དང། ཡང་ན་སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་གི་གོ་དོན་སྟོན་”②ཞེས་འཁོད་པར་གཞིགས་ན།བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ལྭ་ཏིང་སྐད་ཡིག་ཡིན་པ་དང། དེའི་“རྒྱུགས་ལམ་”ཞེས་པའི་གོ་དོན་དེ་རིམ་བཞིན་སློབ་སྦྱོང་གི་ལམ་རིམ་མམ་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་གི་གོ་དོན་ལ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་ཡོད་ལྭ “རྒྱུགས་ལམ་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་གོ་བ་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱས་པ་ལས། སློབ་གསོའི་དམིགས་ཚད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང། དུས་བཀག་གི་རང་བཞིན། དེ་བཞིན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། ནང་དོན་གྱི་རང་བཞིན། སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་རང་བཞིན་སོགས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\n“དེང་རབས་སློབ་གསོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་སློབ་གསོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཕུད། འགྲོ་རྒྱུགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཞན་ཞིག་ནི་བསླབ་ཚན་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་”③ཞེས་པ་ལྟར། བསླབ་ཚན་རིག་པ་ནི། དེང་རབས་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་དང་ཆ་མཚུངས་པའི་རིག་ཚན་གཞན་ཞིག་ནི་སློབ་ཁྲིད་རིག་པ་(教学论)ཞེས་པ་དེ་རེད། རང་རྒྱལ་གྱི་བསླབ་ཚན་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཚོས། ཀྲུང་གོའི་གནའ་དཔེའི་ཁྲོད་ནས་བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བཙལ་རྙེད་ཐུབ་ཡོད་ཀྱང། དེ་དག་གི་གོ་དོན་ནི་དེང་རབས་བསླབ་ཚན་གྱི་གོ་དོན་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་ཞིང་། ཐ་ན་གོ་བའམ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོས་འཕྲོད་ཚུལ་གཅིག་མཚུངས་མ་ཡིན། རང་རྒྱལ་གྱི་བསླབ་ཚན་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཧྲེ་ལེང་ཧྥང་གིས་བརྩམས་གནང་བའི《བསླབ་ཚན་རིག་པའི་རྣམ་བཤད》ཅེས་པའི་ནང་། ཀྲུང་ཕྱིའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་ཡོངས་གྲགས་སུ་༡༩༡༨ལོར་ཨ་རིའི་མཁས་པ་པོ་བི་ཐེ(博比特 F. BOb-bitt)ཡིས་བརྩམས་པའི《བསླབ་ཚན》ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པ་ནས་བཟུང་། བསླབ་ཚན་ཞེས་པ་འདི་ཆེད་དོན་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། པོ་བི་ཐེ་ཡིས་བརྩམས་པའི་དཔེ་དེབ་དེ་ནི་བསླབ་ཚན་དང་འབྲེལ་བའི་ཆེད་དོན་ཞིབ་འཇུག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཐོག་མ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པར་སླེབས་རྗེས་ཁྲ་ཐེ་སི(查特斯 W. W. Chaters)ཞེས་པས《བསླབ་ཚན་རྩོམ་སྒྲིག》ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་ནང་སློབ་ཕྲུག་ལ་ལྟོས་ནས་བསླབ་ཚན་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་བསླབ་ཚན་ཞེས་པ་ནི་བསམ་ཚུལ་དང་བྱེད་སྒོ་བཅས་ཁག་གཉིས་ནས་གྲུབ་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་བརྗོད་ཡོད་པ་དེས། བསླབ་ཚན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ཐད་ལ་ཐོད་བརྒལ་གསར་པ་བྱུང་ཞིང་། དེ་རྗེས་རིམ་བཞིན་ཨ་རིའི་སྔོན་ཐོན་སློབ་གསོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༤ལོ་ནས་༡༩༤༢ལོའི་བར། སྐད་གྲགས་ཤིན་ཏུ་ཆོད་པའི《ལོ་བརྒྱད་རིང་གི་ཞིབ་འཇུག》ཅེས་པ་སྤེལ་བ་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་དེང་རབས་བསླབ་ཚན་གྱི་རིག་གཞུང་སྨྲ་བའི་ཐའེ་ལེ་(泰勒R. W. Tyler)ཡི་དགོངས་པ་གྲུབ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞིང་། རྗེས་སོར་ཐའེ་ལེ་ཡི་དགོངས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་དེང་རབས་ཀྱི་བསླབ་ཚན་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། རིག་ཚན་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་སྨྲ་བའི་བསླབ་ཚན་རིག་གཞུང་གི་གྲུབ་མཐའ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་བསྒྱུར་བཀོད་སྨྲ་བའི་བསླབ་ཚན་རིག་གཞུང་གི་གྲུབ་མཐའ། སློབ་ཕྲུག་ལྟེ་བར་སྨྲ་བའི་བསླབ་ཚན་རིག་གཞུང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སོགས་ལྟ་བུ་དང་། དེ་དག་གིས་ཐད་ཀར་དེང་རབས་བསླབ་ཚན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་དང་ལྷག་དོན་དེའི་གོ་དོན་གི་འཕེལ་འགྱུར་ཐད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད།④\nགཞན་ཡང། བསླབ་ཚན་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཀྲུང་ཆི་ཆོན་གྱིས་བརྩམས་གནང་བའི《དེང་རབས་བསླབ་ཚན་རིག་པ》ཞེས་པའི་ནང། “སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བསླབ་ཚན་ནི་སློབ་གྲྭ་སོ་སོའི་ལོ་རིམ་ཁག་དང་རིག་ཚན་ཁག་གི་དུས་ཚོད་བཀོད་སྒྲིག་གི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་མཚོན་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེང་རབས་བེད་སྤྱོད་པའི་བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ནི། དེ་འདྲའི་ཕྱི་ངོས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི(外部轮廓)ཕུད། ད་དུང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནང་དོན་དང་བསླབ་གཞིའི་དབྱེ་ཚུལ་དང་གྲུབ་ཚུལ། གཞན་ད་དུང་འཆར་འགོད་ལྡན་པའི(计划化)སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྒོའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་གདེང་འཇོག(教学活动组织及评价)སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཡང་ཚུད་ཡོད་པས། ཐ་སྙད་དེའི་གོ་དོན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེར་སོང་ཡོད་”⑤ཅེས་འཁོད་པ་ལྟར། བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཐོག་མའི་གོ་དོན་ནས་རིམ་བཞིན་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱུང་སྟེ། ཐ་སྙད་དེ་ཉིད་དེང་རབས་བསླབ་ཚན་ཞེས་པའམ་ཡང་ན་བསླབ་ཚན་རིག་པ་ཞེས་སློབ་གསོའི་ཞིབ་འཇུག་ཁྱབ་ཁོངས་ཁྲོད་ཆེས་རྙོག་འཛིང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཐ་སྙད་དེའི་གོ་དོན་གྱི་འགྱུར་བར་བརྟེན་ནས་བསླབ་ཚན་དང་འབྲེལ་བའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱང་གཏན་ཆགས་དང་ཐུན་མོང་ཅན་དུ་གྲུབ་ཐབས་མེད་པར། སློབ་གྲྭའི་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བར་ལྟོས་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བསླབ་ཚན་དང་། ལས་རིག་ལག་རྩལ་སློབ་གྲྭའི་བསླབ་ཚན། དེ་བཞིན་དམིགས་བསལ་སློབ་གྲྭའི་བསླབ་ཚན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ན་བསླབ་པར་བྱ་བའི་རིག་ཚན་མི་འདྲ་བར་ལྟོས་ནས་སྐད་ཡིག་བསླབ་ཚན་ལྟ་བུ་རིག་ཚན་སོ་སོར་སྦྱར་བའི་བསླབ་ཚན། གཞན་ཡང་བསླབ་ཚན་རང་ངོས་ཀྱི་མངོན་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་སྟེང་ནས། མངོན་གསལ་དོད་པའི་བསླབ་ཚན་དང་མངོན་གསལ་མེད་པའི་བསླབ་ཚན་(显性课程与隐性课程)ཞེས་པ་སོགས་བྱུང་ཡོད་ལ། བསླབ་ཚན་གྱི་དམིགས་ཚད་དམ་རིམ་གྲས་མི་འདྲ་བའི་ངོས་ནས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བསླབ་ཚན་དང་ས་གནས་ཀྱི་བསླབ་ཚན། དེ་བཞིན་སློབ་གྲྭའི་བསླབ་ཚན(国家课程，地方课程 校本课程)ཞེས་རིམ་གསུམ་བསླབ་ཚན(三级课程)གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད། དེའི་ཐོག་ནས་བསླབ་ཚན་ཞེས་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྙོག་འཛིང་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་ཐུབ་ལ། བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་མཚན་ཉིད་འཇོག་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གང་ལེགས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན།\nདེང་གི་ཆར་དགེ་རྒན་གྱིས་ནག་པང་ཐོག་ཡིག་གཟུགས་གང་རུང་ཞིག་བྲིས་ཟིན་རྗེས། སློབ་མས་ཡིག་གཟུགས་དེ་རང་ཐེངས་མང་པོར་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་ཟློས་ཏེ་འབྲི་བ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དགེ་རྒན་གང་དེའི་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པའི་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་རྩལ་གྱི་འཇོན་ནུས་དེ་དང་། ནག་པང་། དེ་བཞིན་ནག་པང་ཐོག་གི་ཡིག་གཟུགས་བཅས་ནི་བསླབ་གཞི་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཁྲོད་ད་དུང་འབྲི་བྱེད་ཀྱི་སྨྱུ་གུ་དང། འབྲི་བའི་གོ་རིམ་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་གཞན་དག་ཀྱང་ཚུད་ཡོད་པས། བསླབ་གཞི་ཟེར་བ་དེ་ཤོག་བུ་མགོ་བཙེམ་བྱས་པ་ལས་གྲུབ་པ་གང་ཞིག་ནང་དོན་གང་རུང་བ་ཡི་གེའི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་གསལ་ཞིང་། དགེ་སློབ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་བརྒྱུད་རིམ་དུ་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ་ངོས་འཛིན་རགས་པ་ཞིག་བྱས་ནས་དོན་འཕྲོད་ཐབས་བྱས་ཚེ། བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བརྡ་དོན་ལ་གོ་བ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ལོན་ཐབས་མེད་པར། དེས་བསླབ་གཞིའི་ངོས་འཛིན་ལ་ཚད་བཀག་གིས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་སྤྱི་ལ་འགལ་འཛོལ་མང་པོ་ཡོང་ངེས་ཡིན་པ་དཔེར་ན། དབྱིན་སྐད་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན་“ instructional materials་”ཞེས་པ་སློབ་ཁྲིད་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་བའི་བསླབ་གཞི་དང།“ subject mat-ter”ཞེས་པ་རིག་ཚན་གྱི་ནང་དོན་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་བའི་བསླབ་གཞི “ curricu - lun materials”ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་གོ་བའི་ཆ་ནས་འཇུག་པའི་བསླབ་གཞི་ཟེར་བ་(11)སོགས་བརྡ་འཕྲོད་ཚུལ་གཅིག་གྱུར་བྱུང་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱ་སྐད་ལ་མཚོན་ནའང་“教材”ཞེས་པ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆའམ་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང། “教科书”ཞེས་པ་རིག་ཚན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་ལ་ལྟོས་པའི་བསླབ་གཞིའམ་སློབ་དེབ་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ། “课本”ཞེས་པ་སློབ་ཁང་སློབ་ཁྲིད་ལ་ལྟོས་པའི་བསླབ་གཞིའམ་སློབ་དེབ་ཅེས་པའི་ཕལ་སྐད་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་དག་ལས་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བརྡ་དོན་ངོས་འཕྲོད་ཚུལ་ཐད་ལ། སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཟུར་ངོས་མི་འདྲ་བ་ནས་ངོས་འཛིན་མི་འདྲ་བ་རེ་བྱུང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། གཞན་ཡང་ཨ་རིའི་དངོས་སྤྱོད་རིང་ལུགས་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་སློབ་གསོ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཏུའུ་ཝེ་(杜威)ཡིས།“བསླབ་གཞི་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་ཁོར་ཡུག་ནང་གི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་ལྟ་ཞིབ་དང་། དྲན་གསོ། ལྟ་ཀློག་དང་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པའི་བྱ་དངོས་སྣ་ཚོགས་དང་། དེ་དག་ལས་བསྐྱེད་པའི་འདོད་ཚུལ་ལ་བརྗོད་”⑿ཅེས་གསུངས་པ་དང་། རེན་ཏན་ཧྥང་(任丹凤)གིས་བསླབ་ཚན་གྱི་ཟུར་ངོས་ནས། “བསླབ་གཞི་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བསླབ་ཚན་ཚད་གཞི་དང་དམིགས་ཚད་གཞིར་བཞག་ཐོག་འཆར་འགོད་བྱས་པའི་བསླབ་ཚན་ཇུས་གཞིའི་ཞིབ་ཕྲའི་གཞི་འཛིན་ཡིན་”⒀ཞེས་དང་། བསླབ་གཞི་རང་ངོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཟུར་ངོས་ནས། “བསླབ་གཞི་ནི་ཤེས་བྱའི་གཞི་རྟེན་ཡིན་པ་མ་ཟད། དེ་ཡང་དགེ་སློབ་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཕན་པའི་ལག་ཆ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་”⒁ཞེས་གསུངས་པ་དང། ཤད་ལིད་ལིན་(谢丽玲)གྱིས། “བསླབ་གཞི་ནི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག་གིས་མཉམ་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་པ་དང་། སློབ་ཕྲུག་གིས་སྦྱོང་བའི་སློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུ་ཆ་ཞིག་ཡིན་⒂ཞེས་དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག དེ་བཞིན་སློབ་ཁྲིད་བཅས་ལ་ལྟོས་ནས་བསླབ་གཞིར་མཚན་ཉིད་བཞག་ཡོད་པ་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་འཇོག་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང། མིག་སྔར་རང་རྒྱལ་གྱི་བསླབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག་མཁས་པ་ཚོས་སྤྱིར་བསླབ་གཞིའི་མཚན་ཉིད་འཇོག་ཚུལ་ཐད། གཤམ་གསལ་རིག་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་འདུག་སྟེ། དང་པོ། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་དང་དོག་འཇུག་གི་ངོས་ནས་གོ་ཚུལ། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་བསླབ་གཞི་ཞེས་པ་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཐོག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆ་ཡོད་ཚད་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་ཐད་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་ཡིན་ཏེ། སློབ་དེབ་དང་། ཁྲིད་ཟིན། འཆད་ཁྲིད་གནད་བསྡུས། དཔྱད་གཞིའི་དཔེ་དེབ། ཟུར་ཁྲིད་རྒྱུ་ཆ་སོགས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་བསླབ་གཞི་ནི། སློབ་དེབ་ཁོ་ནར་ངོས་འཛིན་བྱེད། གཉིས་པ། ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་བ་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་ཐད་ནས། རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་གོ་ཚུལ།(泛指)དམིགས་སུ་གོ་ཚུལ།(特指)ཆེད་དུ་གོ་ཚུལ་(专指)བཅས་ལས། རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་གོ་བའི་བསླབ་གཞི་ཞེས་པ་ནི་སློབ་ཕྲུག་གིས་རིག་ཚན་གང་རུང་ཞིག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཡིག་ཐོག་དང་ཡིག་ཐོག་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཆ་སྤྱི་ལ་བརྗོད་པ་དང་། དམིགས་སུ་གོ་ཚུལ་ནི་སློབ་ཁྲིད་རྩ་འཛིན་ནམ་བསླབ་ཚན་ཚད་གཞི་གཞིར་བཞག་ཐོག་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་སློབ་དེབ་དང་། དྲི་གཞི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། སྦྱང་གཞིའི་དེབ། སློབ་ཁྲིད་དཔར་རིས། སྒྲ་གཟུགས་བསླབ་གཞི སློབ་ཁྲིད་མཉེན་ཆས། འདེམ་སྦྱོང་བསླབ་གཞི། སློབ་ཁྲིད་དཔྱད་གཞི། སློབ་ཁྲིད་མཛུབ་ཁྲིད་སོགས་དགེ་སློབ་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་ཐོག་བེད་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཆ་ལ་བརྗོད་པ་དངག། ཆེད་དུ་གོ་ཚུལ་ནི་སློབ་དེབ་ཁོ་ན་ལ་བརྗོད་དོ།།\nའདིར་བསླབ་གཞིར་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ཅིག་འཇོག་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར། བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་གོ་དོན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་དུས་སུ་བསླབ་གཞིར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རེ་བྱུང་བའི་གནས་ལུགས་བརྗོད་འདོད་པ་དེ་ཡིན། དེས་ན་བསླབ་གཞི་ཞེས་པ་སྐབས་འགར་སློབ་དེབ་ཁོ་ན་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། སྐབས་འགར་མཉམ་འགྲོས་སྦྱང་གཞི་སོགས་ལ་ཡང་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ཡོད་དོ།།\nདེ་ཡང་ཐོག་མར་བསླབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞི་ཟེར་བའི་བསླབ་ཅེས་པ་ནི། 《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》 ལས།“སློབ་ཀྱི་མ་འོངས་པ་”⒃ཞེས་དང་། 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》ལས་ཀྱང་“བསླབ་པ་ཞེས་པ་སློབ་པའི་མ་འོངས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས། བསླབ་པ་བཅའ་བ། བསླབ་པ་དྲལ་བ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་”(17)ཞེས་པ། དེ་བཞིན《བྱ་ཚིག་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》དུ་ཡང་“ཐ་དད་པ། བསླབ་མ་འོངས། སློབ་ད་ལྟ་བ། བསླབས་འདས་པ། སློབས་སྐུལ་ཚིག གཞན་ལས་ཡོན་ཏན་སློབ་པའམ་གཞན་ལ་ཡོན་ཏན་སློབ་པའི་དོན། གཞན་ཡང་བརྡ་རྙིང་དུ་འབུལ་བའི་དོན་”⑩ཞེས་གཙོ་བོ་བྱ་ཚིག་གི་ཐད་ནས་འགྲེལ་འདུག གཞན་ཡང《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》སོགས་སུ་“བསླབ་སྐྱོན་བྱུང་རིགས་”དང་“བསླབ་ཁྲིམས་”“བསླབ་གཉེར་”“བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་”“བསླབ་པ་གསུམ་”“བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་”“བསླབ་བྱ་བརྒྱད་བསྡུས་ཡན་ལག་གསུམ་”“བསླབ་བྱ་བཅུ་”ཞེས་སོགས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་བྱ་ཚིག་གི་ཐད་ནས་འཇུག་པའི་མིང་ངམ་མིང་ཚོམ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། གཙོ་བོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བཅས་གསུམ་དུ་བསྡུས་པའི་ནང་པའི་ཆོས་སུ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ནང་དོན་ནམ་བརྒྱུད་རིམ་བསྟན་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། གཞན་ཡང《མཁས་འཇུག》ལས། “མཁས་དེས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་”⒆ཞེས་གསུངས་པ་ལས་བསླབ་བྱའི་ནང་དོན་དུ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སློབ་གསོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་རིག་པའི་གནས་ཆེ་ཆུང་ལྔ་ཡང་ཡིན་པར་རྟོགས་ནུས། “བསླབ་གཉེར་”ཞེས་པ་དེང་དུས་“སློབ་གཉེར་”ཞེས་འབྲི་བ་མང་། དཔེར་ན་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་མཛད་པའི《སློབ་གཉེར་བསླབ་བྱ》ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཚན་གྱི་དོན་ནི《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》ལས། “༡ རླབས་སམ་ཚད། ཁ་ཚན་ཆེན་པོ། བཞའ་ཚན། ལྟོ་ཆས་ཟ་ཚན། ཨ་རག་འཐུང་ཚན། ཤེད་ཚན། ༢. སྐོར་རམ་ཚོ། སྡེ་ཚན། གཉེན་ཚན། ལྔ་ཚན་⒇ཞེས་རླབས་སམ་ཚད་དང་སྐོར་རམ་ཚོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་དང། བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་གཞི་ཡི་དོན་ནི《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》ཡི་ནང་“༡. ས་ཆ་དང་གནས་ཡུལ། ༢. རྩ་བ་དང་ངོ་མ། ༣. དངོས་པོ་དང་ཆོས།༤.རྒྱུ་དང་ས་བོན་”（21）ཞེས་དོན་གྱི་འཇུག་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་བསྟན་འདུག\nགོང་དུ་བསྟན་ཟིན་པའི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་སྐབས། རྒྱ་སྐད་ཀྱི་(课程)ཞེས་པ་བོད་སྐད་བསླབ་ཚན་དུ་བསྒྱུར་བར་སྤྱིའི་ཆ་ནས་དོན་ཉེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་མཐོང་ཐུབ། རྒྱ་སྐད་ཀྱི་(课程)ཞེས་པའི་ནང་དམིགས་ཚད་ཀྱི་ཚད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་སམ་མ་སླེབས་པའི་དོན་གོ་རྒྱུ་ཡོད་ལ། ནང་དོན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སམ་ནང་དོན་སྐོར་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་དོན་ཡང་ལྡན་ཞིང་། ནང་དོན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཚོའམ་ཇི་ལྟར་གོ་རིམ་དང་བཅས་ཚོགས་པའི་དོན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཟད། བསླབ་པ་ཞེས་པའི་དོན་དེ་ནང་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་རིག་གནས་སློབ་གསོར་སྦྱར་དུ་ཡོད་པས། དེའི་ནང་བསླབ་བྱའི་ནང་དོན་དང་། རིམ་པ། ཁྲིམས་སམ་སྒྲིག་ལམ་སོགས་ཀྱང་འདུས་ཐུབ་པས། དེས་ན་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་(课程)ཞེས་པ་བསླབ་ཚན་དུ་བསྒྱུར་བར་རང་ངོས་ནས་ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་ཡིན། བསླབ་གཞི་ཞེས་པ་རང་སྐད་དུ་སྔར་ནས་སྤྱོད་སྲོལ་འདུག་སྟེ། སུམ་ཅུ་པའི་རྩ་བར། “བསླབ་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་འཛིན་ཅིང་། རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ལྕང་སྐྱ་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཆོས་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི《བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞལ་ཤེས་བློ་བཟང་ཞལ་ལུང》ལས། “སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས། ས་ལྟར་ཆོས་ཀུན་གཞིར་གྱུར་པས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་ལེགས་འགྲོ་ཞིང་། དེ་ཡིས་བསླབ་པའི་ཆོས་ལ་བསླབ་”ཅེས་གསུངས་པ། དེ་བཞིན《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》དང《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད》སོགས་སུ་ཡང་“བསླབ་པའི་གཞི་བརྒྱད་”“བསླབ་པ་གཞི་ལྔ་”“བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་”ཞེས་སོགས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་གང་བསླབ་པར་བྱ་བའི་རྩ་བའམ་གནས་སོགས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ལས། དེང་དུས་ཀྱི་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་གོ་དོན་མ་ཡིན། ལྷག་དོན་དུ《བོད་རྒྱ་ཆིག་མཛོད་ཆེན་མོ》ཡི་ནང་། བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་བྱུང་འདུག་ཀྱང་དེའི་དོན་ནི“སྡོམ་གསུམ་བསླབ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའམ་རྩ་བ་（22）ཞེས་འཁོད་པ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན།\nའོ་ན། བསླབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བོད་སྐད་དུ་ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལག་སོན་བྱུང་བའི་དཔྱད་གཞིར་བལྟས་ན། ཕལ་ཆེར་༢༠༠༥ལོའི་ཡས་མས་སུ་རང་ལྗོངས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོའི་བསླབ་ཚན་གསར་པའི་བསྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་ལས་དོན་སྤེལ་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བར་སྙམ། དེ་ཡང་༢༠༠༥ལོར་གསར་དུ་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་སློབ་ཆུང་དང་སློབ་འབྲིང་སློབ་དེབ་ཀྱི་ཁ་ཤོག་ཐོག་ཏུ་“ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་མཉམ་སྒྲིག་བསླབ་གཞི། འགན་འབབ་སློབ་གསོའི་བསླབ་ཚན་གྱི་ཚད་གཞིའི་ཚོད་ལྟའི་སློབ་དེབ་”ཅེས་བྱུང་བ་ལས་ཤེས་ནུས་ཤིང་། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༥དང་༢༠༠༦ལོའི《བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོ》ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཐོག་སྤེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་ཁག་གིས་བསླབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་སློབ་ཚན་དང་སློབ་གཞི་ཞེས་པ་ཤ་སྟག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་འདུག་པ་དང་། ༢༠༠༧ལོ་ནས་བཟུང་གཞི་ནས་བསླབ་གཞི་དང་བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གསར་དུ་ཐོན་ཏེ། རིམ་བཞིན་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་སོང་ཡོད། བསླབ་གཞི་དང་བསླབ་ཚན་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཐ་སྙད་འགའ་ཞིག་གི་གོ་དོན་ཚད་འབེབས་བྱས་ན། བསླབ་ཚན་ཏེ། གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པའི་སྒྲ་ཡངས་དོག་སོགས་གི་གོ་དོན་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱི་མ་སྦོམ་ཞིག་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་(课程)ལ་གོ་བ་དང་། སློབ་ཚན་ཏེ། སློབ་ཁང་སློབ་ཁྲིད་ལ་ལྟོས་པའི་དགེ་སློབ་དབར་གྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྒོའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་ཁྲིད་བཞིན་པའི་སློབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་ཏེ། རྒྱ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་(课程)དང(课文)ལ་གོ་བ། བསླབ་གཞི་སྟེ། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཆ་སྤྱིའི་མིང་ཙམ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་(教材)ལ་གོ་བ། སློབ་དེབ་སྟེ། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའམ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུར་སྒྲིག་པའི་གཞི་འཛིན་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཆ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་(教科书)དང་(课本)ལ་གོ་བ། ཡིན་ནའང། ཐ་སྙད་དེ་དག་ནི་སྐབས་ཐོག་སོ་སོའི་འཇུག་ཡུལ་དང་བསྟུན་དགོས་པ་ལས་ངེས་པར་དུ་དེ་དག་སོ་སོར་ཡང་དག་མཚན་ཉིད་ཅིག་འཇོག་པའི་དགོས་པ་དེ་ཙམ་མེད་སྙམ་པ་དང་བཅས་སོ། །\n⒄⒇（21）（22）《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༥ལོའི་ཟླ༧པ། དཔར་གཞི་དང་པོ། P3055、2260、2417、3058\n⒅《བྱ་ཚིག་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ལོའི་ཟླ་༡༠པ། དཔར་གཞི་དང་པོ། P485⒆ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། 《ཟློས་གར་དང་མཁས་འཇུག》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ལོའི་ཟླ་༢པ། དཔར་གཞི་དང་པོ། P87


dc.description.abstract This song explains to the bride that she must leave her family and wishes her good luck in her future home. People sing this song during weddings when the bride’s aunt decorates the bride. 这首歌对新娘解释了她要离开她的家，并且 祝愿她在未来家庭的好运。人们在婚礼期间新娘的姑姑 为新娘装饰的时候唱这首歌。 གླུ་འདིས་མནའ་མ་གསར་བ་ལ་འདི་ལྟར་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་དེ། ཁོ་མོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་མ་འོངས་བའི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་བཀྲ་ཤིས་པར་སྨོན་ ལམ་འདེབས་དགོས་ཟེར། དུས་རྒྱུན་གླུ་འདི་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཉེན་སྟོན་སྐབས་སུ་མནའ་ མའི་ཨ་ནེ་ཡིས་མནའ་མར་རྒྱན་ཆ་སྤྲས་པའི་དུས་སུ་ལེན་པ་ཞིག་ཡིན། This collection contains one debating song, one milking song, one wedding song, and five folk songs recorded by Sgrol dkar skyid in the Tibetan village of Sitaigou, Tanshanling Town, Tianzhu Tibetan Autonomous County, Wuwei City, Gansu Province. en_GB\ndc.title Wedding Song, Liquor Song en_GB\ndc.title.alternative 酒歌 en_GB\ndc.title.alternative ཆང་གཞས། en_GB\nSitaigou Wedding Song.mp3\nSitaigou Wedding Song.wav\nSitaigou Wedding Song.pdf