Wylie:Dus 'khor lha dgu'i sgrubs thabs rgyas pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dus 'khor lha dgu'i sgrubs thabs rgyas pa\n(Redirected from Dus 'khor lha dgu'i sgrubs thabs rgyas pa)\ndus 'khor lha dgu'i sgrubs thabs rgyas pa\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 25-45 / Folios 1a1 to 11a3\nVolumes List > Volume 15 > Text #5 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབས་ཐབས་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 25-45. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. dus 'khor lha dgu'i sgrubs thabs rgyas pa bzhugs so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 25-45. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབས་ཐབས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་སྟེ། ལམ་འདི་དང་ཆོས་འདི་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བར་མཐོང་ཞིང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་དབང་བྱེད་པ་སོགས་ལའང་འདི་ཙམ་སྒོམ་པ་ཁྱེར་བདེ་ཞིང་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའོ། །\nces sogs smon lam ji ltar rigs pa gdab par bya'o/_/zhes ba dus kyi 'khor lo lha dgu'i sgrubs thabs cung zad rgyas pa ste/_lam 'di dang chos 'di la mos pa rnams kyi nyams len la shin tu mkho bar mthong zhing /_khrid kyi sngon 'gro'i dbang byed pa sogs la'ang 'di tsam sgom pa khyer bde zhing legs par shes nas tA ra nA thas nye bar sbyar ba'o/_/\nLine 1:༄༅། །དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབས་ཐབས་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/dus 'khor lha dgu'i sgrubs thabs rgyas pa bzhugs so//_//\nLeft side print: བ དུས་ གཅིག་ འཁོར་\nba dus gcig 'khor\nRight side print: 25\nགཡོན་: བ གདམས་ངག་མཛོད། (གྲངས་ཀ་།) དུས་འཁོར་\nLeft: ba gdams ngag mdzod/ (tibfolio#) dus 'khor\nRight: rdo rje'i rnal 'byor/\nBegin-End Pages (Western): 25-45\nEnd Tibetan page and line #: 11a3\nTotal # of pages (Western): 20\nTotal # of pages (Tibetan): 11 folios\n༢༥ དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབས་ཐབས་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ།། །།\n༢༦ ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱཿ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱགགཉིས་པ། །གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། །མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་ཌྀ་ཌྷོ་མེབྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེབྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་བོ་ཥྱོ་མེབྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷམྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྩ། །ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། །བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་\n༢༧ སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ༀ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་ཧཾ། དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་པོ། །སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནག་པོ། ལྟེ་བར་ཧོཿསེར་པོ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ། །གཙུག་གཏོར་དུ་ཧཾ་ལྗང་གུ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་པ་ལྗང་གུ། གསང་བ་རྐྵ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྔོན་པོ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿར་ར་ར་ར་བཛྲ་ཨ་ན་ལ། སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་དྷརྨ་པྲ་ལ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་མཱ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀ་བིགྷྣ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཨཱ་དཱི་ནཱཾ། ད་ཤ་དི་ཀ་ག་ཏཱ་ནི། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀིཏྟཱ་ནི། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷ་སྨི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་སོགས་འདོན་ནོ། །བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་སྐུར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དམར་པོ་འབབའདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་བཞིན་ཏུདུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་རྣམས་འཕྲོས་པས། བླ་མ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པས་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་\n༢༨ རང་གི་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་དངོས། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཕྲ་རབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་མ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ལ་འདུད། །ༀ་།།།བཛྲ་གནྡྷེ་གནྡྷ་ཨ་རྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་མཱ་ལེ་མཱ་ལ་ཨ་རྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ་པ་ཨ་རྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་པྲ་དཱི་པེ་པྲ་དཱི་བ་ཨ་རྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་ཨཱམྲྀ་ཏེ་ནི་ཝི་དྱ་པཱུ་ཛཱི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་ཨཱཀྵ་ཏེ་ཨཱཀྵ་ཏ་ཕལ་ཨཱརྩ་ན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་ལ་སྱེ་ཝསྟ་ཨཱ་བྷར་ཎ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་ཧཱ་སྱེ་གྷཱཎྜ་ཨཱ་དརྵ་པཱུ་ཛཱེ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་ཝཱ་དྱེ་བཱ་དྱ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་ནྲྀ་ཏྱ་པཱུ་ཛཱ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་གཱི་ཏེ་གཱི་ཏ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་ཀཱ་མེ་སརྦ་བུདྡྷ་བོདྷི་ས་ཏྭ་ནཱཾ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་དཱི་ནཱཾ་བཛྲ་སཱུ་ར་ཏ་པཱུ་ཛཱ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། །སྲིད་འགྲོ་ཉམ་ངར་བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །སྡིག་པ་དེ་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་མང་དགེ་བ་གང་མཛད་པ། །དེ་དག་མཐའ་དག་ལ་ནི་སྡིག་པ་རྣམས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པས་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྲིད་པའི་འཇིག་འཕྲོག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གི་ལུས་འབུལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་\n༢༩ བསྐོར་ཞིང་མྱ་ངན་མི་འདའ་ཡུན་རིང་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་བདག་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདིར་ནི་སྨོན་ལམ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་བདག་བགྱིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ༀ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྩིབས་བཅུ་པ་ཟླུམ་པོའ་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་དབུས་སུ་གཞུའི་རྣམ་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚན་པ། །དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་དབུས་སུ་ཟླུམ་པོའ་རྣམ་པ་པདྨས་མཚན་པ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་དབུས་སུ་གྲུ་བཞིའི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་གཉིས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སའི་སྟེང་དུ་མཾ་ལས་རི་རབ་ལྷུན་པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཀྵཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ལྟེ་བ་པདྨའི་སུམ་ཆའི་ཚད་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཾ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་བ་དང་མཉམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོན་མཐིང་ཉི་མ་དང་མཉམ་པ། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་།།།གྱུར་པ་ལས་ཞེས་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྔ་མ་བཞིན་ཏུདུ་གྲུབ་པར་གྱུར། ལྷུན་པོའ་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་རབ་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་གྱི་གཞི་ལ་བྷྲཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་བསྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ནས་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་ལ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་ཞིང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རྒྱན་གྱི་རྣམ་\n༣༠ པ་མཆོག་ཏུ་བཀྲ་བ་དུ་མས་མཛེས་པར་གྱུར། །དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ། །ཨ་ཨི་རི་ཨཱུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨ་རུ་ཨོ་ཨ་ལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཨཾ་ཞེས་པ་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དང་། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་ཨཿ ཞེས་པ་རྣམས་གཡས་བསྐོར་དུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་བཅུའི་ངོ་བོ། །ལླ་།།།་ཌྜ་ཌྷྲ། ལླ་།།། སྶ་།།།ཥྵ་ཤྴ་།།། ཏྟ་།།།་དྡ་དྷ།།།ནྣ། པྤ་ཕྥ་བྷ།།།མྨ། །།།་ཌྜ་།།།ཎྞ། ཙྩ་ཚྪ་ཛྫ་།།། ཀྐ་ཁྑ་གྒ་གྷྒྷངྔྷ་། ཞེས་པ་རྣམས་གཡས་བསྐོར་དང་། ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ །ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ། ཎ་ཌྷ་ཌ་ཐ་ཊ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ། ་ཤ་ཥ་།།།ས། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཧ། ཌྷ་ཌ་ཡ་ཝ་ལ། ཞེས་པ་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཟླ་བའི་མཚན་མ་ལྟ་བུ་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཀྵཾ་ཡིག་དང་བཅས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལས་ལྷའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཧཾ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བདག་ཉིད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་རྣམས་འགྱེད་ཅིང་། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྙིང་གར་མནན་པའི་ཞབས་གཉིས་པ། མགྲིན་པ་གསུམ་པ། ཞལ་བཞི་པ། ཕྲག་པ་དྲུག་པ། དཔུང་པབ་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྱག་གི་པདྨ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། མཚོན་ཆ་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་པ་དམར་པོ་བརྐྱང་པས་འདོད་ལྷ་དམར་པོ་གདོང་གཅིག་པ། ལག་པ་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་མདའ་ལྔ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་མནན་པ། གཡོན་པ་དཀར་པོ་\n༣༡ བསྐུམས་པས། དྲག་པོ་དཀར་པོ་གདོང་གཅིག་པ། མིག་གསུམ་པ། ལག་པ་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རྩེ་གསུམ་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་མནན་པ། བདུད་ཀྱི་དགའ་མ་དང་དྲག་པོའ་ཨུ་མ་དག་ནི་དམན་པའི་གདོང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་པ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡས་དང་གཡོན་དང་དབུས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་བུང་པའིབའི་མདོག་ཅན། མདུན་ཞལ་ནག་པོ་མཆེ་བ་ཕྱེད་གཙིགས་པ། །གཡས་ཞལ་དམར་པོ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ། གཡོན་ཞལ་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ། རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་བརྒྱན་ཅན། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་མགུལ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་གདུ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐེསྐེད་རགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྐང་གདུབ་དང་། རྡོ་རྗེ་དར་དབྱངས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་དང་ལྡན་པ། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྲག་པ་དང་པོ་ནག་པོ། །གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ། དེ་བཞིན་ཏུདུ་དཔུང་པ་གཉིས་ནག་པོ། གཉིས་དམར་པོ། གཉིས་དཀར་པོ། ཕྱག་ངར་བཞི་ནག་པོ། བཞི་དམར་པོ། བཞི་དཀར་པོ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་སོར་གདུབ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་མཐེ་བོང་སེར་པོ། མཛུབ་མོ་དཀར་པོ། གུང་མོ་དམར་པོ། སྲིན་ལག་ནག་པོ། མཐེའུ་ཆུང་ལྗང་གུ། དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལའང་ཕྱག་གི་མཐིལ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་པོ་ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནག་པོ་བཞིས། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། རྩེ་གསུམ། གྲི་གུང་། དམར་པོ་བཞིས་མདའ། རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌཱ་མ་རུ། ཐོ་བ། དཀར་\n༣༢ པོ་བཞིས། འཁོར་ལོ། །མདུང་། དབྱུག་པ། དགྲ་སྟྭ་རྣམས་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནག་པོ་བཞིས། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཕུབ། ཁ་ཾ་ག་ཁ་ཕྱེ་བ། ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། དམར་པོ་བཞིས་གཞུ། ཞགས་པ། རིན་པོ་ཆེ། པདྨ་དཀར་པོ། དཀར་པོ་བཞིས། དུང་། མེ་ལོང་། རྡོ་རྗེ། ལྕགས་སྒྲོག །ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་འཛིན་ཅིང་། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སེར་མོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་མ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནུབ་ཞལ་གཙོ་བོར་བཞག་པ་ལྟ་བུར་མདུན་ཞལ་སེར་མོ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ། རྒྱབ་ཞལ་ནག་པོ། གཡོན་ཞལ་དམར་པོ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲི་གུག །ལྕགས་ཀྱུ། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌཱ་མ་རུ། བགྲང་ཕྲེང་རྣམས་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་པ། ཞགས་པ། འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་པདྨ་དཀར་པོ། རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་ནག་མོ་འབར་མ། ལྷོར་དམར་མོ་འབར་མ། བྱང་དུ་དཀར་མོ་འབར་མ། ནུབ་ཏུ་སེར་མ་འབར་མ། མེར་དུ་བ་མ། བདེན་བྲལ་དུ་སྨྲིག་རྒྱུ་མ། དབང་ལྡན་དུ་མེ་ཁྱེར་མ། རླུང་དུ་མར་མེ་མ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་ཁ་དོག་ནི་གཡས་བསྐོར་གྱིས། །བུང་བའི་མདོག་ཅན་ཉིན་བྱེད་ལྟ་བུ་གསེར་དང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་མདོག །པདྨ་རཱ་ག་གསེར་གྱི་མདོག་མཚུངས་རབ་དཀར་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདངས། །ཀུནྡའི་མདོག་ཅན་ཤིན་ཏུ་དཀར་མིན་དམར་པོ་མཆོག་གི་\n༣༣ གསེར་དང་མཚུངས། ཀར་ཀེ་ཏ་འདྲ་ཟླ་བའི་དཔལ་འཛིན་གནག་དང་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་འོད། །དེ་བཞིན་ཏུདུ་ཕྱག་མཚན་ནི། །ནག་མོ་འབར་མ་བདུག་སྤོས་ཙནྡན་གུར་གུམ་དང་ནི་ས་ཕུར་སྣོད། །དྲིལ་བུ་པདྨ་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལྡན་མ། །དམར་མོའ་གཡས་ན་མར་མེ་དོ་ཤལ་ཅོད་པན་དང་ནི་གདུ་བུ་སྟེ། །གཡོན་ན་གོས་དང་སྐ་རགས་དང་ནི་རིན་ཆེན་རྣ་རྒྱན་རྐང་གདུབ་འཛིན། །དཀར་མོའ་གཡས་ན་འོ་མ་ཆུ་དང་སྨན་མཆོག་ཆང་གི་སྣོད་རྣམས་ཏེ། །གཡོན་ན་བདུད་རྩི་གྲུབ་པའི་བཅུད་དང་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་འབྲས་ཆན་སྣོད། །སེར་མོ་འབར་མ་དུང་དང་གླིང་བུ་ནོར་བུ་དང་ནི་ཌཱ་མ་རུ། །པི་ཝཾ་རྔ་དང་འཁར་རྔ་ཟངས་དུང་རང་ཕྱོགས་གཙོ་བོའ་ཞལ་ལྡན་མ། དེ་དག་དང་མཚུངས་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་དང་ནི་མར་མེ་མ། །རང་མདོག་དང་མཚུངས་རྔ་ཡབ་བརྒྱད་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་བརྒྱན་མ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་པའིདཔའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་མ། །མཉམ་པའི་སྟབས་ཅན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་སྲོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བགགས་ལ་འདུད། །འདི་དག་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཡང་གྲ་བཞིར། །ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་པོ། །ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་དམར་པོ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ནག་པོ། དཔག་བསམ་ཤིང་སེར་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་མངོན་པར་གཟིགས་ནས། ཡུམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲས། ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའ་རྣམ་པས་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། སླར་ཡང་རང་ཉིད་ལས་འཕྲོས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ལས་ཀྱང་ལོག་ནས་སླར་རང་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུ་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུལ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་ཏེ། ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མི་བསྐྱོད་པ་ཞལ་གསུམ་\n༣༤ ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། གཡས་ཞལ་དམར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ། གྲི་གུག །དགྲ་སྟྭ། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཐོད་པ། ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་འཛིན་པ། རང་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མས་འཁྱུད་པ་ནམ་མཁར་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ། སླར་པང་རང་ཉིད་ལ་བདག་པོར་ཞུགས་པར་བྱུང་། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པར་གྱུར། ༀ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏུ་སཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་བའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས་འགྲོ་བ་དྲུག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཅུག་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས། གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་རེག་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་མཆོག་གི་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་གང་བའི་ལྷའི་སྐུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད། ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའ་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར། ཀྵ་ཀྵི་ྀཀྵུ་ཀྵཱྀ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་། ཀྵཱ་ཀྵཱི་ཀྵྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླྀ་ལས་ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡུམ་ལྔ་དང་། ཀྵ་ཀྵེ་ཀྵར་ཀྵོ་ཀྵལ་ཀྵཾ་ལས་དབང་པོ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་དཔའ་དྲུག་དང་། ཀྵཱ་ཀྵཱཻ་ཀྵཱར་ཀྵཱཽ་ཀྵཱལ་ཀྵཾཿལས་ཡུལ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་མ་དྲུག་དང་། །།།ཀྵྲཀྵྭ་ཀྵླ་ལས་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲོ་བོ་ལྔ་དང་། །།།་ཀྵྭཱ་ཀྵླཱ་ལས། ལས་ཀྱི་དབང་པོའ་ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲོ་མོ་ལྔ་སྟེ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་\n༣༥ འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའ་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྟེ་བ་དང་གཙུག་གཏོར་གྱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་དུ་ཧོཿཡིག་དག་དང་། དཔྲལ་བ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། ཧོཿཡིག་དུས་ཀྱི་མེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྟེང་དང་འོག་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བཞུ་སྟེ། གཏུམ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ནུས་མ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་ཞུ་བ་ལྟར་གྱུར། །དེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་བསྲུང་དུ་གསོལ། །ལྷ་མིའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་སྟེ། །འདོད་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་ཏུ་སད་སྟེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཏུ་སླར་ཡང་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་རྣམས་འཕྲོ་བ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཅིང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་དང་། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ནུས་མ་བརྒྱད། ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲ་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཞེངས་པར་གྱུར་པ་ནི། ཟླ་བའི་སྐུ་དང་ཟུང་གི་ཞབས་ཏེ་མེ་ཡི་མགྲིན་པ་ཆུ་གཏེར་དཔལ་ལྡན་ཞལ་ནི་སྣ་ཚོགས་མདོག །ཕྲག་པ་དྲུག་དང་ཉི་མིའིམའི་དཔུང་པ་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་གི་པདྨ་སྟོང་པ་དྲུག་དང་མེ་ཡི་ཚིགས། ཞབས་དག་གིས་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྲེག་ཟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་བདུད་དང་དྲག་པོ་སྐྲག་བཞིན་པ། །རོལ་བས་མནན་པའི་གྲིད་མེད་སྲིད་པ་མཉམ་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་པུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཌཱ་མ་རུ། །ཐོ་བ་འཁོར་ལོ་མདུང་དབྱུག་དགྲ་སྟས་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱན་\n༣༦ གཡོན་པ་ཡང་། །དྲིལ་བུ་ཕུབ་དང་ཁྭ་ཾ་ཐོད་པ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་རིན་པོ་ཆེ། །པད་དཀར་དུང་དང་མེ་ལོང་ལྕགས་སྒྲོག་ཚངས་མགོས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟག་ལྤགས་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་བདེ་བ་ཆེ། །འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་རབ་འཁྱུད་གསེར་མདོག་མ། །ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་། །ཐོད་པ་ཞགས་པ་པདྨ་དཀར་དང་རིན་ཆེན་འཛིན་མར་བཅས་ལ་འདུད། །ནག་མོ་འབར་མ་བདུག་སྤོས་ཙནྡན་གུར་གུམ་དང་ནི་ག་བུར་སྣོད། །དྲིལ་བུ་པདྨ་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལྡན་མ། །དམར་མོའ་གཡས་ན་མར་མེ་དོ་ཤལ་ཅོད་པན་དང་ནི་གདུ་བུ་སྟེ། གཡོན་ན་གོས་དང་སྐ་རགས་དང་ནི་རིན་ཆེན་རྣ་རྒྱན་རྐང་གདུབ་འཛིན། །དཀར་མོའ་གཡས་ན་འོ་མ་ཆུ་དང་སྨན་མཆོག་ཆང་གི་སྣོད་རྣམས་ཏེ། །གཡོན་ན་བདུད་རྩི་གྲུབ་པའི་བཅུད་དང་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་འབྲས་ཆན་སྣོད། །སེར་མོ་འབར་མདུང་དང་གླིང་བུ་དང་ནི་ཌཱ་མ་རུ། །པི་ཝཾ་རྔ་དང་མཁར་རྔ་ཟངས་དུང་རང་ཕྱོགས་གཙོ་བོའ་ཞལ་ལྡན་མ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་དང་ནི་མར་མེ་མ། །རང་མདོག་དང་མཚུངས་རྔ་ཡབ་བརྒྱད་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་བརྒྱན་མ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་མ། །མཉམ་པའི་སྟབས་ཅན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་སྲོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འགགས་ལ་འདུད། །ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་དང་བསྙེན་བསྒྲུབ་དགའ་བ་བཞིས། །ལུས་ངག་སེམས་དང་ཆགས་པའི་ཐིག་ལེ་གནས་སྐབས་རྣམ་བཞི་རྣམ་དག་པ། །སྐད་ཅིག་མཁྱེན་པ་སྐུ་དང་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་བཞི་སེམས་དཔའ་བཞི། །ཆོས་ཀྱི་དུང་དང་གཎྜཱི་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས། །ནམ་མཁའ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་རབ་ཏུ་བཅུག་ནས།\n༣༧ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་ཏེ། ༀ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། གཡས་ཞལ་དམར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ། གྲི་གུག །དགྲ་སྟྭ། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཐོད་པ། ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་འཛིན་པ་ལ། །རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེར་ཕྱིན་མས་འཁྱུད་པ། ནམ་མཁར་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ། སླར་རང་ཉིད་ལ་བདག་པོར་ཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ༀ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛཿ ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་སླར་ཡང་རང་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། ༀ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་པུཥྤཾ། བཛྲ་དྷཱུ་པཾ། བཛྲ་དཱི་པཾ། བཛྲ་ནི་ཝི་དྱཾ། བཛྲ་ཨཱཀྵ་ཏཾ། བཛྲ་ལཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཝཱ་ཏྱཾ། བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱཾ། བཛྲ་གཱི་ཏཾ། བཛྲ་ཀཱ་མི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧཱི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོཿ གསང་བར་སྭཱ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། །དཔྲལ་བར་ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ༀ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་རཿལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ། སྙིང་གར་ཨཾ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། དེ་རྣམས་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་འཁོད་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་\n༣༨ སུ་གང་བར་གྱུར། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་སླར་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། སྐུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། །དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། །མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། །དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །དེ་ཉིད་གསུང་དང་། ཐུགས་ལའང་འདོན་པ་སྤོའོ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭབྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧོཿལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །གསང་བར་སྭཱ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ། །གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས་ཏེ་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར་པ་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨ་ཡིག་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨི་ཡིག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྀ་ཡིགསཡིག་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། །དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨུ་ཡིག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྀ་ཡིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཾ་\n༣༩ ཡིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔལ་རྒྱས་བཏབ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་དཔྲལ་བ་གཙུག་ཏོར་རྣམས་སུ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་ལྀ་ཨཱུ་རྀ་ཨི་ཨའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ། ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿའོ། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཨ་ཡིག་གོ །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང་། །སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་དག །བསྲེགས་པ་ས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་མངོན་ཏུ་བྱས་སོ། །ༀ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སླར་ཡང་མས་བརྟན་པའི་དགའ་བ་བཞི་སྐུ་བཞི་དང་འབྲས་བུ་བཞི་མངོན་ཏུ་བྱས་པར་གྱུར། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཧཾ་དུ་ན་ད་མ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ནས། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་དངོས། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །པྲ་ཕབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པའི་སྔགས། ༀ་།།།སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དབྱེ་བ་བཟླས་བས་བསྙེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཡང་ན། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཞེས་པའམ། ༀ་ཧྲཱི་ཧྲཱིཾ་ཧྲྀཾ་ཧྲཱི་ཧྲཱ་ཏྲཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཀྱང་བསྟེན་པའོ། །མཐར། ༀ་བཛྲ་གནྡྷ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཞེས་པའི་གནྡྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་ནི་བི་དྱཾ། ཨཀྵ་ཏཾ་ལཱ་སྱཾ་ཧཱ་སྱཾ་ཝཱ་ཏྱཾ་མྲྀ་དཾ་གཱི་ཏི་ཀཱ་མཾ་སོགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཡང་དག་མཐའ་གྱུར་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོ །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ །སངས་རྒྱས་ཆགས་པ །སངས་རྒྱས་འདོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་ཁྱོད །སངས་རྒྱས་རོལ་ལ\n༤༠ ཕྱག་འཚལ །སངས་རྒྱས་འཛུམ་པ་ཁྱོད་ལ །སངས་རྒྱས་བཞད་ལ །སངས་རྒྱས་གསུང་ཉིད་ཁྱོད །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་ཕྱག །མེད་པ་ལས་བྱུང་ཁྱོད །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ །ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ །སངས་རྒྱས་རོལ་སྟོན །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད །ཅེས་འདུད་ཉི་ཤུས་བསྟོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་ན་སྨོན་ལཾ་གདབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་བརྗོད་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ །གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན་ཡང་གཏོར་མ་བཤམ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཿཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭཱ་དྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། །དེའི་སྟེང་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བས་མཚན་པ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་མི་མགོའ་སྐྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ༀ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ། དེའི་ནང་གི་དབུས་སུ་ཨ་ལས་བྱང་སེམས། ཤར་དུ་ཨི་ལས་རྐང་མར། ལྷོར་ར་ལས་། བྱང་དུ་ཨུ་ལས་དྲི་ཆུ། ནུབ་ཏུ་ལྀ་ལས་དྲི་ཆེན། རླུང་མཚམས་སུ་ལཱྀ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །དབང་ལྡན་དུ་ཨཱུ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ །བདེན་བྲལ་དུ་རཱྀ་ལས་རྟའི་ཤ །མེ་མཚམས་སུ་ཨཱ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །དབུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལས་མིའི་ཤ །རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨོ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ། །དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མ་དག་པའི་རྫས་རྣམས་སྦྱངས་པར་གྱུར། ༀ་ༀ་བཛྲ་ཙནྡྲ་སརྦ་དྷརྨ་སུ་པ་ཤུདྡྷ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་སུ་བི་ཤུདྡྷ་སྭཱ་བྷཱ་ཝན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཨཿགསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ། །དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དག་པའི་རྫས་རྣམས་སྤེལ་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་སཱུ་སརྦ་དྷརྨ་པྲ་པོ་དྷ་ཀ་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་ཕྲ་ཕོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལག་པ་གཉིས་ཀ་སྦྱར་བའི་དབུས་\n༤༡ སུ་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ། དེའི་འོད་ཀྱིས་རྫས་རྣམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུའི་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འབར་བར་གྱུར། ༀ་ཧོཿསརྦ་དྷརྨ་བཛྲ་ཨཱམྲྀ་ཏ་ཀ་ར་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བརྗོད་པ་ནི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་ནས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་གཡོག་འཁོར་དང་། གྲོགས་བཅས་གཉེན་རྣམས་དག་གིས་བསྐོར་བའི་ཚོགས་པ་ནི། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་རྣམས་དང་། །མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ༀ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱུྃ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝཱ། ཨཱ་ཀ་རྵཾ་ཡ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་པྲེ་ཕྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་ནས། ཀཱ་མཾ་གྱི་བར་བརྗོད། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་བྷཻ་ར་ཝ་བྷཱི་ཀ་ར་ཡ། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨཱཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ་ཏེ་ཙ་ཨཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་ར་ཝཱ་ར་ཤྲཱི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྞནྟ། ཁཱ་དནྟུ། པི་བནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་ཏྲཾཔྟཱཿ སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱ། ཤཱནྟིཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵཾ། ཨཱ་པ་ར་ཎ་གུཔྟི་ཀུརྦནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨུཥྟཱི་ཥ། སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ། བིགྷྣ་ཨཱནྟ་ཀ །ནཱི་ལ་དཎྜ། པྲཛྙ་ཨཱནྟ་ཀ །ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ། པདྨ་ཨཱནྟ་ཀ །ཨ་ཙ་ལ། ཡ་མ་ཨནྟ་ཀ །མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿ གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ ཨཱ་ཀ་ཤ །བཱ་ཡུ། ཏེ་ཛཿ ཨུ་ད་ཀ །པྲྀ་ཐཱི། སཱ་དྷི་ཏེ་བྷྱཿ རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ པྲ། བིཥྞུ། ནཻ།།།་ཏྱ། ཝཱ་ཡུ། ཡ་མ། ཨགྣི། ས་མུ་དྲ། ཨི་ཤྭ་ར། ཨིནྡྲ། ཡཀྵེ་བྷྱཿ རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ རཱ་ཧུ། ཀཱ་ལ་\n༤༢ ཨཱགི །ཙནྡྲ། སཱུ། བུདྡྷ། མ་གལ། ཤུ་ཀྲ། བྲྀ་ཧསྦ་ཏེ། ཀེ་ཏུ། ཤ་ནི་བྷྱཿ པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ། པདྨ། ཀ་ཀོ་ཊ་ཀ །ཝཱ་སུ་ཀི །ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ། ཀྲ་ལིག །ཨནནྟ། ཏཀྵ་ཀ །མ་ཧཱ་པདྨེ་བྷྱཿ འཁོར་ལོའ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ བེ་ཏཱ་ཊ། བི་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ། ཤྭཱ། ཀཱཀ །སཱུ་ཀར། གྲྀདྷ། བྱཱ་གྷྲ། ཨཱུ་ལཱུ་ཀ །ཛམྦུ་ཀ །ག་རུ་ཌ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། །།། དི་པཾ། ཨཀྵ། ཏཾ། ད་ད་མ་ཧེ། ཏེ་ཙ་ཨཱ་ག་རྒྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། ཤྲཱི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྣནྟ། ཁཱ་དནྟུ། པི་ཝནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སཾ་ཏྲྀ་པྟཱཿ སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ། ཤཱནྟི། པུཥྚིཾ། རཀྵཾ། ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་གུ་བྷིཾ་ཀུརྦནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱི་མཆོད་ནི། བཛྲ་བཻ་ར་ཝ་བྷཱི་ཀ་ར་ཡ། ས་པ་རེ་ཝཱ་ར་བྷྱཿ བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་དྷཱུ་པཾ བཛྲ་དཱི་པཾ བཛྲ་ནཻ་པི་དྱཾ བཛྲ་ཨཱཀྵ་ཏཾ བཛྲ་ལཱ་སྱཾ བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ བཛྲ་ཝཱ་བྱཾ བཛྲ་ནྲ་ཏྱཾ བཛྲ་གཱི་ཏཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ན་མཿ ནང་མཆོད་ནི། ༀ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ད་ཉ་ཎ་མ་ན། གྷ་ཛྙ་ཌྷ་བྷ་དྷ། ག་ཛ་ཌ་བ་ང་། ཁ་ཆ་ཐ་ཕ་ཐ། ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བསྟོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོར་པ་ཅན། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྗེ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཁྲོ་བོའ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ། །དུས་མཐའི་སྤྲིན་མཚུངས་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། །སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་གཏོར་འདི་དང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་། །བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་མ་ཉམས་བདག་འབུལ་གྱིས། །དེ་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཚུར་བྱོན་ལ། །གཏོར་མ་འདི་དག་ལེན་ཅིང་གསོལ་བ་དང་། །བཏུད་བར་མཛད་དེ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པ་ཡིས། །འགྲོ་ལ་ཞི་རྒྱས་སྲུང་སྐྱོབ་སྦ་བ་\n༤༣ རྣམས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་མཛད་དུ་གསོལ། །བར་འདིར་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོའ་གཏོར་ཆོག་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ ཨི་དཱཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ་སོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། སྤྱི་གཏོར་དང་གཞི་བདག་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་དགོས་ན་སྐབས་འདིར་བཏང་། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ན་མཿ སོགས་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཕུལ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་འོད་གསལ་མཆོག །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །རང་བཞིན་དག་པས་གོས་པ་མེད། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །དངོས་ཉིད་དག་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་པ་བརྒྱད་པོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །སྲིན་པོའ་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །འབྱུང་པོའ་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །ཡི་དྭགས་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །ཤ་ཟའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །སྨྱོ་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །རྗེད་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །མ་མོའ་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་འབྱུང་པོའ་ཚོགས། །མ་ལུས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་\n༤༤ སྟེང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་གནས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་དང་། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་ཁྲོ་བོའ་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོར་བཅས་རྣམས་དང་། །ས་འོག་དག་ན་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་གང་དག་གདོན་ཚོགས་མི་དགེ་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་འཆིང་བྱེད་པ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིན་ཞག་སོ་སོའ་དུས་སུ་མི་ཤིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་སྐྱོང་བར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། ཡིག་བརྒྱའི་མཐར་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་གསོལ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། གསང་བར་ཧཾ་ཡིག་ལ་ཁྲོ་བོའ་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཙུག་གཏོར་དུ་ཨཾ་ཡིག་ལ་ཟད་པར་གྱི་འཁོར་ལོ། །དཔྲལ་བར་ཨི་ཡིག་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ། །མགྲིན་པར་རྀ་ཡིག་ལ་གཟའི་འཁོར་ལོ། །སྙིང་གར་ཨུ་ཡིག་ལ་ཀླུའི་འཁོར །ལྟེ་བར་ལྀ་ཡིག་ལ་འབྱུང་པོའ་འཁོར་ལོ་རྣམས །བསོད་རྣམས་འདི་ཡིས་འགྲོ་རྣམས་དུ་བ་ལ་སོགས་ལམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་མཆོག་བསྒོམས་ཏེ། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་ལྡན་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་དག་གནས། །ལྷ་རྣམས་མགོ་ཡི་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་ཚོགས་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་གཏུགས་ཤིང་། །དམ་པའི་ལམ་སྟོན་ཉིན་བྱེད་བཞིན་ཏུདུ་མུན་པ་ཀུན་འཇོམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཉི་མ་དང་བཅས་ཐུབ་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར་འདི་ཇི་ལྟར་བར། །རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དྲིན་ལས་ཨེ་ཝཾ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་བུ་གང་དག་བདུད་ཀྱི་གྲོགས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མི་བདེན་མུན་པར་སོང་ཞིང་ལམ་ཉམས་པ། །དེ་རྣམས་ལམ་འདི་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཁྱིམ་དང་རིང་བ་མིན་པར་འོང་གྱུར་ཅིག །དགྲ་དང་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དབང་པོ་མེ་དང་ལྟོས་འགྲོའི་བདག་དང་ཆོམ་རྐུན་ཞགས་པས་འཆིང་། །ཆུ་གཏེར་འཁྲུགས་དང་ཤ་ཟ་འཆི་བའི་འཇིགས་བྱེད་ནད་དང་དབང་པོས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་དང་། །དབུལ་དང་བུད་མེད་དང་བྲལ་མི་བདག་འཁྲུགས་པའི་འཇིགས་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟུང་དང་དོན་\n༤༥ ཉམས་རྣམས། །བདག་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞབས་ནི་གསལ་བར་དྲན་པའི་མཐུ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་གྱུར་ཅིག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སོགས་དང་། རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་དམ་ཚིག་ཅན། སོགས་དང་། ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། སོགས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབས་ཐབས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་སྟེ། ལམ་འདི་དང་ཆོས་འདི་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བར་མཐོང་ཞིང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་དབང་བྱེད་པ་སོགས་ལའང་འདི་ཙམ་སྒོམ་པ་ཁྱེར་བདེ་ཞིང་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའོ། །\nThe Elaborate Sadhana of Nine Deity Kalachakra\nInstructions on the nine deity mandala practice associated with the kalacakra\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dus_%27khor_lha_dgu%27i_sgrubs_thabs_rgyas_pa&oldid=49016"\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:33.


པད་མ་བསམ་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༠༩ཚེས་༢༥ཉིན།\n[གནད་ཚིག] སུམ་ཅུ་བ། འཇུག་ཡུལ། དཔེར་བརྗོད།\nདེ་ལ་འདིར་སྐུ་ཚེ་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོར་བསྟིམས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་སུམ་འགྲེལ་ལས་དོགས་གནད་འགའ་ཤས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མཁས་པའི་གསུང་ལ་ཅོ་འདྲི་བ་སོགས་གཏན་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། སུམ་ཅུ་བ་འདིར་སྔོན་ཆད་མ་ཐོན་པའི་ལེགས་བཤད་ངོ་མཚར་བ་མང་བས་ན་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཚད་ལྡན་དུ་བརྩི་ཆོག་ཆོག་ཅིག་ཏུ་སེམས་ཡོད། འདིར་རང་གི་རྨོངས་བློར་མ་འཚམ་པའི་དོགས་གནད་ཁ་ཤས་ལོགས་སུ་དགར་བ་ལ།\n1. སླར་བསྡུའི་སྐབས་སུ་ནོ་བོ་ཏོ་གསུམ་སླར་བསྡུའི་ཕྲད་ལས་མིང་གཞན་ལ་མི་འཇུག་གསུངས་མོད། ཁ་སྐད་ཀྱིས་གང་ལ་འགྲོ་ནོ་རེད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྐད་ཡིག་གཉིས་ཀར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་དང་མཆུ་ཏོ་ལྟ་བུ་སླར་བསྡུ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ནོ་བོ་ཏོ་ཡང་ཡོད་དོ།། ཡང་སླར་བསྡུ་ནི་རྗེས་འཇུག་ལ་ལྟོས་དགོས་པའི་ཕྲད་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་དབྱེ་མིན་པའི་གྲས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་གཞིགས་ན་རང་གི་རྨོངས་བློར་ཡོད་དོ་ལྟ་བུ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་དང་སླར་བསྡུའི་གཞི་མཐུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་སྙམ། དེ་ལྟ་མིན་ན་སུམ་ཅུ་བའི་རྩ་བ་ལས་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་མ་བསྟན་པར་ཐལ་བ་དང་། རྟགས་འཇུག་ལས་ཆོས་དངོས་ལས་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་ཀ་བསྟན་པས་ན་སླར་བསྡུ་ནི་རྣམ་དབྱེ་དང་པོོ་སྟེ་ཆོས་དངོས་ཞེས་པར་བཞག་ཆོག་པར་འདོད་པས་དཔྱད་དགོས། དཀར་ཡོལ་མ་གཅོག་གོ་ཞེས་དགག་སྒྲའི་སྐུལ་ཚིག་ལ་སླར་བསྡུ་མི་འཇུག་པར་གསུངས་པའང་ཡིག་སྟེང་དུ་འབྲི་མཁན་ཆེར་མེད་ཀྱང་སྐད་ཀྱི་གདངས་དག་པའི་ས་ཆ་འགར་དེ་མ་གཅོག་གོ་སོགས་བཤད་པས་སྐད་ཡིག་གཉིས་ཕར་བསྟུན་ཚུར་བསྟུན་གྱི་ལམ་ལ་འགྲོ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་དགོས་སྙམ། སླར་བསྡུ་ནི་རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་མཐར་འགྲོ་བར་གསུངས་པ་ལས་བདག་སྒྲའི་མ་དང་མོའི་མཐར་སྦྱར་བ་ལ་འདི་ནི་བཙུན་མའོ་ཞེས་པ་དང་དེ་ནི་བཙུན་མོའོ་ལྟ་བུ་གསུངས་མོད། བཙུན་མ་དང་བཙུན་མོ་ལ་འོ་སྒྲ་ཐོབ་ཀྱང་བདག་སྒྲ་ཞིག་མིན་པར་འདོད་དོ། །\n2. ལ་དོན་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་དཔེར་བརྗོད་དུ། རྨ་རུ་སྨན་བཏབ། ཅེས་པ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། སྒྲ་ནི་བརྗོད་འདོད་རྗེས་འབྲང་ཕྱིར། ། ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་འཚོལ་ན་མ་གཏོགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལས་སུ་བྱ་བར་འགྲོ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ་དགོས་ཆེད་ལ་ལེགས་སོ། ། རྒྱུན་དུ་རྒྱལ་རབས་སུ་བལྟས། ཞེས་པར་རྒྱུན་དུ་ཞེས་པ་སྦྱར་ན་ཚེ་སྐབས་ཀྱི་ཤུགས་ཆེ་བས་རྒྱུན་དུ་ཞེས་པ་མ་སྦྱར་ན་འགྲིག་པར་སེམས། ལ་དོན་དགོས་ཆེད་ཀྱི་གོ་དོན་འཇོག་སྐབས་ཆེད་ཕྱིར་སླད་དོན་གྱི་སྒྲ་དངོས་སུ་ཡོད་པ་དང་། བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཚིག་ཟིན་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་བཞི་པ་དགོས་ཆེད་ཅེས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་མད་ཅིང་། དེ་མིན་བྱེད་པོ་གང་གིས་བྱ་བའི་ཡུལ་ཞིག་ལ་ཕར་བྱ་བ་བྱས་པའི་རིགས་རྣམས་ལས་སུ་བྱ་བར་བཞག་ན་ཕན་ཚུན་མི་འཆོལ་ཞིང་སྒྲོས་གཙང་མ་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་ཅེས་པ་འདི་གང་གི་ཆེད་དུའམ་བྱ་བ་བྱས་པ་གང་གཙོ་ཆེ་བར་མ་བལྟས་པར་འདི་ཙམ་གྱིས་ཐག་བཅད་ན་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་སྤྱི་འགྲོས་དང་འགལ་འདུག་པས་ཤིན་ཏུ་གཟབ་དགོས་པའི་གནས་སུ་སྣང་། ལ་དོན་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཁྱི་ལའང་སྐྲག་ན་གཅན་གཟན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའི་ལ་ཡིག་ནི་བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན་དུ་གཞི་འཛིན་པའི་ལ་ཡིག་ཅིག་གསུངས་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འོས་མེད་པར་སྙམ། སློབ་ཁང་དུ་སློབ་མ་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཅེས་པ་གནས་གཞིར་གསུངས་མོད། བྱ་བ་བྱེད་པ་ཤུགས་ཆེ་བས་དཔེར་བརྗོད་འདི་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པར་འཐད། ད་དུང་འདིའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ། མིང་འོག་མའི་མཐར་ཡོད་དང་ལྡན་དང་མངའ་སོགས་ཀྱི་ཕྲད་ལས་ལ་དོན་གྱི་འོག་ཏུ་བྱ་ཚིག་ཙམ་ཡང་ཡོད་མི་འོས་པ་ག་ལ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་བདེན་དུ་ཆུག་ཀྱང་སློབ་ཁང་དུ་སློབ་མ་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཙམ་ཞིག་མིན་ནོ། ། འོ་ན་རང་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན་བྱ་ཚིག་ཙམ་གྱི་བདུན་པ་ཅན་དག་ལ་སློབ་ཁང་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལྟ་བུ་ཡོད་སྒྲས་གསལ་བར་བྱེད་དགོས་སོ། །\nཉན་ཤུལ་པ་ཁོང་གིས་བྱ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་བདུན་པར་འགྲོ་བའི་དཔེར་བརྗོད་ལ། སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། གཡུལ་དུ་གོ་བགོས། གཡུལ་དུ་བསད། སྡིག་པ་ལ་འཇིགས། སེངྒེ་ལ་སྐྲག་སོགས་ཞེས་དྲངས་པ་ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་ན་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ལ་ཁུངས་གཏུགས་པ་ཡིན་ལོས་ཆེ་བ་དེའི་དཔེར་བརྗོད་དང་བསྡུར་ནས་གཟིགས་ན་ཤེས་ཐུབ། སི་ཏུའི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་ནང་ལ་བལྟས་ན་སི་ཏུ་ཚང་གིས་འདི་འདྲའི་དཔེར་བརྗོད་བཞི་རྩ་བ་ཉིད་ནས་བཞག་མེད་པས་དཔར་སྔ་མ་ཞིག་ན་ཡོད་དམ་ཅི་ཡིན་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་དགོས་སོ། ། ཡང་ཉན་ཤུལ་ཁོང་གིས་པྲ་ཏིའི་སུམ་འགྲེལ་གྱི་རབ་གསལ་དུ་དཔོན་པོ་བཞུགས། ཞེས་པ་བྱ་ཚིག་ཡིན་ཡང་བདུན་པར་གསུངས་འདུག འོན་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་བཞུགས་ནི་ཡོད་པའི་དོན་གྱི་མིང་རྐྱང་ལས་བྱ་ཚིག་ཏུ་གོ་མི་རུང་ངོ་། ། ཉན་ཤུལ་མཆོག་གི་སུམ་འགྲེལ་ལས། སྔ་འགྲེལ་འགའ་ཞིག་ཏུ། ལས་སུ་བྱ་བའི་དཔེར་བརྗོད་དུ། མདུན་ན་རྒྱུ། སེ་ར་ན་ཆོས་ཉན། ཞེས་བཀོད་མོད། གཡུལ་དུ་བསད་དང་། རབ་གསལ་དུ་དཔོན་པོ་བཞུགས་སོགས་ཁྱད་མ་མཆིས་པས་བདུན་པ་གནས་གཞི་ལས་མ་འདས་སྙམ་པས་བརྟག་པར་འཚལ་གསུངས་པར་ངོ་མ་བརྟག་དགོས་པ་ཞིག་སྟེ། མདུན་ན་རྒྱུ་དང་། སེ་ར་ན་ཆོས་ཉན། ཞེས་པའི་ཚེ་ན་ཡིག་དེས་ཡོད་པ་སྟོན་པ་བདེན་ཤས་ཆེ་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་དང་ཉན་པའི་བྱ་ཚིག་གཉིས་ཁྱད་གསོད་བྱེད་མི་རིགས་སོ། །\nགཡུལ་དུ་བསད་དང་འདི་དག་ལ་ཁྱད་མ་མཆིས་པ་བདེན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་གཡུལ་དུ་བསད་བདུན་པར་འཇོག་མི་བཏུབ་བོ། ། རབ་གསལ་དུ་བཞུགས་ཞེས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཆེ་སྟེ། བཞུགས་འདི་བྱ་ཚིག་ལ་གོ་བ་བླངས་ཚེ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་དང་། མིང་རྐྱང་གི་ཡོད་པའི་དོན་ལ་གོ་ཚེ་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ། །\n3. ལ་དོན་གྱི་ཚིག་ཕྲད་དེ་ཉིད་ལ་དཔྱད་པ་ཡག་པོ་གནང་འདུག་ཅིང་། ན་ལ་གཉིས་མི་འཇུག་པར་ཤུགས་སུ་བསྟན་ཏེ་དཔེར་བརྗོད་མ་བཞག་པ་ནི་གཞན་དུ་བལྟ་དགོས་པ་དང་རང་རང་གི་བློ་གྲོས་འཁྱུག་པའི་བགོ་སྐལ་ལོ། ། ལ་དོན་གྱི་ཚིག་ཕྲད་ཚེ་སྐབས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་ནང་དུ། ཚེས་གཉིས་སུ་ཉི་མ་ལྡོག ཅེས་གསུངས་པ་འདིར་ཉེར་གཉིས་ལྟ་བུའི་ཉེར་ཆད་པ་མིན་ན་ཅུང་མི་འགྲིག་སྟེ། སྐར་རྩིས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་དབྱར་ཉི་ལྡོག་དང་དགུན་ཉི་ལྡོག་གང་ཡིན་ཡང་མར་ངོ་ཞིག་ལས་ཡར་ངོར་མི་འབྱུང་བར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། བོད་ཟླ་དང་པོར་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག ཅེས་པའི་ར་ཡིག་ཚེ་སྐབས་ཡིན་ཡང་སྒྲོག་འདི་བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་ཡིན་པས་འབྲུག་སྒྲ་གྲགས་ཞེས་འདིའི་ཁ་གཏད་ཀྱི་བྱེད་མེད་ལས་ཚིག་འབྲི་དགོས། ཐོ་རེངས་སུ་གནམ་གྲུ་འཕུར་བ་ཞེས་པའི་རེངས་ལ་གི་གུ་མི་དགོས་མོད། སྤྱིར་ན་ཡིག་ནོར་མང་ཤོས་གཏགས་ནོར་ཡིན་པ་ལས་རྩོམ་མཁན་གྱིས་མ་མཁྱེན་པ་ག་ལ་ཡིན། དེང་སང་མང་མང་གིས་སྐྱ་རེངས་དང་ཐོ་རེངས་ཞེས་རེངས་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་གཅིག་པ་བྲིས་དང་འབྲི་བཞིན་པས་འདི་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་མིན་གཞུང་འདིའི་ནང་གི་ཡིག་ནོར་གཞན་དག་དབྱུང་བའི་ལས་སུ་ཞུགས་མེད།\n4. ཨི་ལྡན་གྱི་རྣམ་དབྱེའི་སྐབས་སུ། ཚད་མའི་ལུགས་ལ། རི་དམར་པོོ་ཞེས་བརྗོད་ཚེ། དམར་པོོ་ཁྱད་གཞི་དང་། རི་ཁྱད་ཆོས་སུ་འཇོག་ཅེས་པ་ཡང་མིན་པ་འདྲ་སྟེ། དམར་པོ་ཁྱད་ཆོས་དང་། རི་ཁྱད་གཞི་རུ་འཇོག་དགོས་པ་སྒྲའི་མི་རྟག་པ་བཞིན་ནོ། ། བྱེད་པ་པོོ་གཞན་དང་དངོས་སུ་མ་འབྲེལ་བའི་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དཔེར་བརྗོད་ལ། ལག་པས་དཀར་ཡོལ་ཤོར། ཞེས་གསུངས་པའི་ཤོར་ནི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་དང་དངོས་སུ་མ་འབྲེལ་བའི་ཚིག་ཡིན་པ་བདེན་མོད། དེ་ལ་ལག་པས་དཀར་ཡོལ་བཏང་ཞེས་བྱེད་པ་པོོ་གཞན་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཚིག་འབྲི་དགོས་པ་ལས་ལག་པས་དཀར་ཡོལ་ཤོར་ཞེས་བྱེད་སྒྲ་ཐོབ་པ་ཞིག་བོད་རང་གི་བརྡ་སྐད་དུ་འབྱུང་མི་འོས། གལ་ཏེ་བརྡ་འདི་འདྲ་ཞིག་སྤྲོད་པ་འབྲི་ཚེ་ལག་པའི་དཀར་ཡོལ་ཤོར་ཞེས་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱོར་དགོས་སོ། །\n5. ཡང་ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ་མཆོག་གི་སུམ་ཅུ་བའི་རྣམ་བཤད་གཟུར་གནས་དགྱེས་པའི་གཏམ་དུ། དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས། མིང་གི་ཐོག་མའི་དེ་སྒྲ་ནི། ། ཐ་སྙད་འདས་མ་ཐག་པ་དང་། ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཅན་གཉིས་ལ་འཇུག ། ཅེས་འཇུག་ཡུལ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པར་མཛད་པ་དང་། འཇུག་ཡུལ་གཉིས་པོ་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་མིན་དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རང་འགྲེལ་ནི་མེད་པས། དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་ལོན་དཀའ་ནའང་དོན་དུ་ལྷག་བཅས་ཀྱི་དེ་སྒྲ་ལས་གཞན་པའི་དེ་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྦྱར་ཡུལ་དངོས་སུ་གསལ་མི་གསལ་ཇི་ལྟར་ཡང་། དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཞིག་ལ་སྦྱར་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་འཇུག་ཡུལ་ཁག་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པར་མཛད་པའང་། གཅིག་ཏུ་ན་ལྷག་བཅས་ཀྱི་དེ་སྒྲ་དང་། དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སམ་རྣམ་པ་གཞན་ཞིག་ལ་སྦྱོར་བ་གཉིས་སུ་གོ་དགོས་པའམ། ཡང་ན་ལྷག་བཅས་ཀྱི་དེ་སྒྲ་ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཕྲད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་པས་འདིར་འཇུག་ཡུལ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་སྒྲ་སྦྱར་ཡུལ་ཞིག་ཐོག་མར་བཀོད་ཅིང་། གཤམ་དུ་དེ་ཞེས་པས་གོ་ཆོད་པ། དཔེར་ན། རི་བོ་དེ་མཐོ་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་པ་ཞིག་འདུག དེའི་རྩེ་མོ་ནི་སྤྲིན་གྱིས་གཡོགས། དེ་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་བདེ་བར་རྒྱུ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་རི་ཕྲན་དུ་མས་བསྐོར་ལྟ་བུ་དེ་སྒྲ་སྦྱར་ཡུལ་རི་བོ་ཐོག་མར་བཀོད་པའི་འོག་ཏུ་དེ་སྒྲ་སྦྱར་བས་འཐུས་པའི་རིགས་ལ་ཐ་སྙད་འདས་མ་ཐག་པ་ཞེས་གོ་དགོས་པ་དང་། དེ་སྒྲ་སྦྱར་ཡུལ་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཚིག་ཟིན་དུ་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟར་རུང་ལྷག་བཅས་མིན་པའི་དོན་མཐའ་དག་སྟེ་དཔེར་ན། ལྟོ་ལྡིར་ཞབས་ཞུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ནི་བུམ་པའོ། ། ཀ་བ་དེ་ནི་ཟུར་བརྒྱད་པ་ཞིག་གོ ། ངའི་སྡོད་ཁང་དེ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་དེ་བདེན་པ་རང་རེད། ཁར་རྩང་གི་དོན་དེ་སུ་ལའང་མ་ཤོད། སོགས་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་རྣམ་གྲངས་གཞན་སྦྱོར་གྱི་དེ་སྒྲ་ཞེས་བརྗོད་དེ་གྲངས་གཉིས་པོ་དེར་དགོངས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་པས་བརྟག་པར་འཚལ། ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལྟར་ཏེ། དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁོང་གིས་མཛད་པའི་རང་འགྲེལ་ནི་ཡོད་ཅིང་ཁྱབ་གདལ་དུ་མ་གྱུར་པས་ཁོང་གིས་མ་གཟིགས་པ་སྟེ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། མ་མཐོང་ཕྱིར་ན་མེད་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་གཞི་རྨ་མེད་པ་འདི་ལྟར་རྟོགས་དགོས། དེས་ན་རང་འགྲེལ་ལ་བལྟས་ན་འདིའི་འཇུག་ཡུལ་གཉིས་ནི། ཉན་ཤུལ་པ་ཁོང་གིས་དཔྱད་པ་གནང་བའི་དཔྱད་པ་ཕྱི་མ་སྟེ། གཤམ་དུ་དེ་ཞེས་པས་གོ་ཆོད་པ་ཅན་ཏེ། རང་འགྲེལ་ལས། མིང་གི་ཐོག་མའི་དེ་སྒྲ་ནི། ། ཐ་སྙད་འདས་མ་ཐག་པ་དང་། ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཅན་གཉིས་ལ་འཇུག ། ཅེས་པ་ནི་མིང་གི་ཐོག་མར་ཡོད་པའི་དེ་སྒྲ་དོན་མང་པོར་འཇུག་པར་བཤད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ན་གཉིས་ཏེ། ཐ་སྙད་འདས་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཅན་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ལས། དང་པོ་བརྗོད་ཚུལ་དེ་ཉིད་ལ་ཐད་ཀར་བཏགས་པའི་འདས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། མི་གཞོན་པའོ། ། དེ་གཟུགས་རིང་ངོ་། ། དེ་ངོ་ཞེང་ཆེའོ། ། དེ་སྐད་སྦོམ་མོ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་དངོས་སུ་མི་གསལ་ཡང་དེ་སྒྲའི་ཤུལ་དུ་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཞིག་སྦྱོར་རྒྱུ་ཡོད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཅན་ལ་འཇུག་པའི་དཔེ་ནི། དེ་ལ་ལྟོས་ཤིག དེ་མ་ཤོག་ཅིག དེ་ཁྱེར་ཤོག ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །\nགཞན་ཡང་། ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ་མཆོག་གིས། སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། གསེར་གྱིས་བྱུག་ཅེས་པ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པའི་དཔེར་བཀོད་གནང་བར་བརྟགས་ན་གསེར་འབྱུག་བྱེད་དུ་གོ་དགོས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་། རི་མོ་མཁན་གྱིས་པིར་གྱིས་ཤིང་ལ་གསེར་བྱུག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྦྱོར་ནི། རི་མོ་མཁན་བྱེད་པོ་དང་། པིར་བྱེད་པ། གསེར་བྱུག་བྱའམ་བྱུག་རྒྱུར་གོ་དགོས་པས་གསེར་ལ་བྱེད་སྒྲ་སྦྱར་འོས་མིན་དང་། དེ་བཞིན་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་ར་ཡིས་ལེགས་པར་བྱུགས། ། ཞེས་པའི་སིནྡྷུ་ར་ལ་བྱེད་སྒྲ་སྦྱར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལའང་བརྟག་པར་འཚལ། ཞེས་གསུངས་པ་ལ་འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ། བྱུག་བྱ་གང་གིས་བྱུགས་པ་རེད་ཅེས་དྲིས་ཚེ་གསེར་དང་སིནྡྷུ་ར་ཡིས་བྱུགས་པ་རེད་ཅེས་ལན་གདབ་དགོས་པས་འདི་གཉིས་ལ་བྱེད་སྒྲ་ལས་གཞན་འགྲིག་པའི་ཐབས་མེད་དོ། ། ཞོར་དུ་དབང་གིས་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་པ་གཉིས་ལ་པས་དང་བས་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྲི་སྲོལ་མེད་ཀྱང་དོན་དུ་པས་དང་བས་ཀྱི་དོན་དང་ཁྱད་མེད་གསུངས་པ་ལ་འདི་འདྲ་སྙམ་སྟེ། འབྲི་སྲོལ་ཡང་ཡོད་ནི་ཡོད་དེ་དེ་ལ་དབང་བས་འདི་ལྟར་རོ་ཞེས་དང་དེའི་རྐྱེན་པས་འདི་ཡིན་སོང་ལྟ་བུ་ཟེར་ཆོག་པའོ། ། རྒྱན་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ། བསྣན་པ་ནི་བསྐྱར་བའི་དོན་ཏེ། གསུངས་པ་ལ་ད་དུང་ཞིབ་ཆ་ཞིག་འབྱེད་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང་སྤྱིར་བསྣན་པ་དང་བསྐྱར་བ་ནི་འགལ་བ་མིན་མོད། དེ་གཉིས་ལ་དོན་ཐ་དད་དུའང་ཡོད་དེ། བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྤྱི་རྣམ་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས་ལས། བསྐྱར་བ་དོན་སྔ་མ་ཉིད་ཡང་བསྐྱར་བལྡབས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། བསྣན་པ་ནི་དོན་སྔ་མ་བལྡབས་པ་མ་ཡིན་པར་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་གཞན་ཞིག་བསྣན་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནུས་སོ། །\n6. བདག་སྒྲའི་དཔེར་བརྗོད་ལ་མཁས་པ་དང་བླུན་པོ་ལྟ་བུ་བཞག་པ་ལ་བརྟག་དགོས་པར་སེམས་ཏེ། འདིའི་པ་དང་པོ་གཉིས་མིང་གི་ཆ་ཤས་སུ་གྲུབ་པས་བླ་མ་ཞེས་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། སྐྱེས་བུའི་རྟགས་ལྡན་ཙམ་གྱིས་བདག་སྒྲར་བཞེད་མཁན་སུ་ཡང་མེད་དོ། ། ཡང་བླ་མ་བདག་སྒྲར་མི་འཐད་མཁན་མང་ཞིང་མཁས་པ་དང་བླུན་པོ་འཇོག་མཁན་ཡོད་ཅེ་ན། མཁས་ཞེས་སྦྱར་ཚེ་པ་དང་བླུན་ཞེས་སྦྱར་ཚེ་པོ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འདྲེན་པས་དངུལ་བུམ་ཞེས་ཚེ་དངུལ་གྱི་བུམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོན་པ་དང་འདྲ་སྟབས་བླ་མ་ལྟ་བུ་ལས་མ་འདས། དེ་གཉིས་ནི་བདག་སྒྲ་ལ་ཞིང་བ་ལྟ་བུ་སྦྱར་བ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། ཞིང་ཞེས་པའི་ཚེ་ས་ཞིང་ལྟ་བུར་གོ་བ་དང་བ་སྦྱར་ཚེ་ཞིང་ལས་བྱེད་མཁན་ཡིན་པར་སྟོན་པ་དང་མཁས་ནི་པ་མ་སྦྱར་ཡང་མཁས་པ་ལས་ལོགས་སུ་གོ་རྒྱུ་མེད་པས་མིང་གི་ཆ་ཤས་སུ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ལ་འདི་འདྲའི་ཁྱད་པར་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་དོ། ། གཉེར་པ་དང་གཅོད་པ་པོ། ཟ་བ་པོ་སོགས་བདག་སྒྲར་འགྲོ་ཡང་པ་བའི་ཐོབ་ཐང་སྦྱོར་ཚུལ་མི་འགྲིག་པར་འདོད། བདག་སྒྲའི་ཐོབ་ཐང་ལ་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་གཏན་ཁེལ་ཞིག་མཛད་མེད་སྟབས་མཁས་པ་སོ་སོའི་བཞེད་ལུགས་མ་འདྲ་བ་ཡང་ཡིན་སྲིད། འོན་ཀྱང་། གཞུང་རྙིང་ཤོས་ལ་གཏུགས་ན་རྔོག་ལོ་ཙཱ་པའི་དག་ཡིག་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་དང་ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་པའི་དག་ཡིག་ཟ་མ་ཏོག་སོགས་སུ་ག་ད་བ་ས་ན་མ་བཅས་ལ་པ་དང་། ང་འ་ར་ལ་མཐའ་མེད་མཐར་པ་དང་བ་གཉིས་ཀ་གསུངས། ཕྱིས་སུ་རྗེ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་དང་ཨ་ལགས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་སོགས་ཀྱིས་ང་འ་ར་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱི་མཐར་པ་བའི་ཁྱད་མེད་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བ་ཡིག་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་ན་ཡུལ་སྐད་གདངས་དག་པ་འགའི་སྐད་དུ་མཐུན་པ་དང་གཅིག སུམ་ཅུ་བའི་བདག་སྒྲའི་ཐོབ་ཐང་ལ་མཐུན་པ་དང་གཉིས། མ་ཟད་རྟགས་འཇུག་གི་རྟགས་མཚུངས་དྲངས་པ་ལ་ཡང་མཐུན་པ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་འགྲིག་སྟབས་སྐད་ཡིག་གཉིས་ཀར་བསྟུན་རྒྱུ་ནི་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེང་གི་པ་པོ་བ་བོའི་སྦྱོར་ཚུལ་ནི་སྐད་དང་སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀའི་གང་གི་དགོངས་པར་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ནོར་བ་རྒྱུན་འབྱམས་ཤིག་ཏུ་བསམས་ནས་ཡོད། མ་མོའི་བདག་སྒྲ་ལ་བཙུན་མ་དང་མཛེས་མ། གཞོན་ནུ་མ། གནས་མོ། བདག་མོ། བཙུན་མོ་སོགས་མོ་རྟགས་ཅན་བཞག་མོད། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། པུ་ལིངྒའི་སྒྲ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་དངོས་སུ་གསུངས་མོད། དེ་ལ་ཡང་མཁས་པ་མང་པོས་འགྲེལ་ཚེ་ཁ་ཅིག་གིས་པུ་ཞེས་པ་པ་སྡེ་ལ་གོ་མོད། མཁས་པ་ཕལ་ཆེ་བས་པུ་རུ་ཥའི་ཚིག་བསྡུས་པ་སྟེ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་དུ་འགྲེལ་བ་ནང་བཞིན་མོ་རྟགས་རྐྱང་པ་སྟོན་པ་བདག་སྒྲར་འཇོག་པར་མ་འཐད། ཡང་ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ་མཆོག་གིས། ཆ་ལ་པ་ཞེས་དབྱངས་ཅན་གྲུབ་རྡོར་གྱི་གཞུང་དང་ཁུངས་བཅོལ་ཏེ་ཁམས་པ་ཞེས་སྦྱར་མོད། དབྱངས་ཅན་གྲུབ་རྡོར་གྱི་དགོངས་པ་དངོས་ནི་ང་འ་ར་ལ་མཐའ་མེད་རྣམས་བདག་སྒྲ་ཆར་གྱུར་ཚེ་པ་དང་ཡར་གྱུར་ཚེ་བ་ཞེས་པ་ཡིན་པ་ལས་ག་ད་བ་ས་ན་མ་བཅས་པ་གང་ཡིན་ཡང་ཆ་ཡིན་ཚེ་པ་སྦྱོར་ཞེས་པ་མིན་པས་ཁམས་པ་ལྟ་བུ་དགོངས་གཞི་དང་འགལ་ལོ། ། ཡིན་ཡང་དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་འདི་ཡང་འཐད་པར་མ་མཐོང་། དེ་བས་འདིའི་ཐད་སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ལྷ་ས་བ། སེ་ར་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་གྲོང་བའི་ཕལ་སྐད་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དཔེར་མི་འོས་ཏེ། དེ་འདྲ་ལ་ཡིད་རྟོན་འཆའ་ན་ནོར་བ་མང་པོའང་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་དག་པར་འདོད་ན། ལྷ་ས་པ། སེ་ར་པ་ལྟ་བུར་བརྗོད་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཞེས་པའི་ལུང་དྲངས་པ་སི་ཏུ་ཚང་ལ་ཡང་བདེན་ཁ་སྟེར་དཀའ་བའི་གནས་སོ། །\nསྨྲས་པ། མཁས་པའི་བཀའ་དྲིན་ནམ་ཡང་དྲན་པར་རིགས། ། གསུང་ལ་རྒོལ་བའི་སྟངས་ཀ་ཡེ་ནས་མིན། ། ཤེས་ལོ་ཆུང་ཡང་ང་རྒྱལ་འཕྱུར་བ་མིན། ། དེ་བས་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙིང་ནས་བཤགས། །


Terdzo-SI-001 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 15:14,3November 2017 by Mort (talk | contribs)\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_rig 'dzin pad+ma 'byung gnas kyi phrin las dbang bskur dang bcas pa ye shes 'od kyi thig le\nVolume 58 (སི) / Pages 1-27 / Folios 1a1 to 14a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #1 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las rig 'dzin pad+ma 'byung gnas kyi phrin las dbang bskur dang bcas pa ye shes 'od kyi thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 1-27. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'i khyad par gyi dbang bskur khrid dang sbrel ba'i tshul gter gzhung rtsa ba dang /_phyis nam mkha' mdzod kyi lho phyogs nas byon pa'i rin chen spar khab dang sgrub pa'i pra khrid rnams kyi dgongs pa gung spros te gter chen mchog gyur gling pas ji ltar bstsal pa nor 'khrul med par gzhir bkod/_kun mkhyen bla ma rin po che 7pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i dgongs pa ltar myur lam ngo mtshar chos drug gi dbang bskur lhan thabs su sbyor ba'i tshul yang chabs cig tu byas te/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por spel ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པྲ་ཝཱཀ་ར་ཡ། འགྱུར་མེད་བདེ་དང་སྟོང་པའི་དབྱིངས། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་པདྨའི་ཞལ། །རང་རིག་ངང་དུ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་མ་བསྒོམ་འཚང་རྒྱའི་ཆོས་དྲུག་གིས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་དང་། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་བསྐུར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བ་རྟེན་དང་གཏོར་མ་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འདུ་བྱས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་བསྡུ། ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བོ། །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ༔ ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་འོད་གསལ་ངང༔ ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿམཐིང་གསལ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང༔ མཐིང་གསལ་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོར་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་སྣའི་ཅོད་པན་འཕུར༔ དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ མཐའ་སྐོར་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་གནས་འདིར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་བསྟོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཛཔ྄་བཟླ་བའི་ཐོག་མར་ཛཔ྄་སྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དགྱེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཟླས་དམིགས་ནི། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ དེ་ལས་བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་གནས་གསུམ་ནས༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་ཆར་ལྟར་བབས༔ རང་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། འགྲུབ་ན་བར་ཆད་ལམ་སེལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་བྱ། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ། བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ། སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འོད་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདག་ཅག་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་སླད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན༔ རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་འདིས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ཐོག་མེད་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དང༔ ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ འགལ་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུད་དྷེ་ཨ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲུན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གིང་ཀ་རས༔ གཟུང་འཛིན་བདུད་བགེགས་ཚོགས་རྣམས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲུན་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ནང་གི་ཚོགས་སུ་རོལ། ལྷག་མ་བྱིན་བརླབས་ལ། བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ༔ སྔོན་ཚེ་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་མཆོད་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། གོང་གི་ཛཔ྄་སྐུལ་ཤླཽ་ཀའི་མཐར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་རྣམས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གིས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཀྱིས་གཉུག་མའི་ལྷར་ལྡངས་ཏེ། བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ལྷ་མཚན་བཀོད་པ་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་རམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། དེའི་ཁར་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་མཱུྃ་ཡིག་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་སྐུ་ཚབ་ལྟ་བུའི་བླ་མའི་སྐུ་འབག་བཞག །རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མའམ་བླ་གཏོར་དཀྱུས་འགྲེ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་དང་བཅས་པ། མདུན་སོགས་གང་བདེར་པད་འབྱུང་སྐུ་ཙཀ །པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དམ་མ་འཛོམ་ན་བཏགས་གྲོལ་གླེགས་བམ་གང་རུང་དར་གྱི་ན་བཟས་གཡོགས་པ། མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་རྣམས་བཀོད། ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་དབང་ཆས་དགོས་ན་གཤམ་གསལ་ལྟར་བསྡོག །གཞན་ཡང་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོད་བྱད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་གཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་པས་ཆོག་ཀྱང་། བུམ་ཐོད་བྱིན་རླབས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་གསལ་འདེབས་འཕྲོ་འདུ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་དང་མཐར་འོད་ཞུ་བྱ། བཟླས་པའི་མཐར་སྟོང་ཚིགས། གསོལ་འདེབས། ནོངས་བཤགས་གྲུབ་ནས། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་གདོད་ནས་རྫོགས་པའི་དགོངས་རྟོགས་ཀློང་དུ་གྱུར་ན་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་སྤྲོས་པ་གཞན་མི་དགོས་མོད། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གདེང་དུ་མ་ཁེལ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་པའང་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་སོང་ནས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར། དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་སྣང་ངོར་མཆོག་གི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་བསྟན་པ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དུས་གསུམ་དུ་འབྱོན་པར་དཀའ་བ་ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གཞན་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲེལ་པའི་ཚུལ་དུ་བཀྲལ་པ་མ་ཡིན་པར་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྣང་བ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཡང་བཅུད་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་སྙིགས་མའི་དུས་སྐབས་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བསྔགས་པའི་ཟབ་ཆོས། རྩོད་བྲལ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་གར་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་། ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་འཁྲུལ་བྲལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མ་ཉམས་པ་འདི་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྨིན་བྱེད་མང་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ནས། སྐབས་སུ་བབས་པ། ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བསྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པའི་ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་གནས་གཅིག་ཆོག་ཏུ་གཟུང་བ་དང་། མར་གྱུར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་དེའི་ཕྱིར་དུ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་སྦྱོང་ཞིང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་དང་དགེ་རྩ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྤེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་ཐོབས་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་སྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ གསུམ། སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་གནས་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་གཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ང་ནི་འཆི་མེད་པདྨའི་རིག་འཛིན་ཏེ༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདས་ཤིང་བརྙས་གྱུར་ན༔ མནར་མེད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར༔ དེ་བས་བདག་གི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །དེ་ནས་སློབ་མ་མི་དམིགས་པར༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་གར་བསྒྱུར་བའི༔ ཐུགས་ཀར་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་འཁོར༔ སྟེང་དུ་ཕག་མོ་གར་བྱེད་པ༔ བསྒོམ་ཞིང་སློབ་དཔོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་གུས་ཀྱི༔ གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོ་བསྐྱེད་པའི་མཐུས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དམར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་འཕྲོས༔ ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ན༔ ཨོ་རྒྱན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བྱས་ཏེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་སློབ་མ་ཡི༔ བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ ལུས་གང་སྙིང་གའི་ཕག་མོ་ལ༔ སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ བཟོད་མེད་བདེ་བ་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྤོས་རོལ་བཅས། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བཟླས་ལ་བྱིན་དབབ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་བཅས་མགོར་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་མདོར་བསྡུས་པ་སོང་ནས། དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པའི་སྨིན་བྱེད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་མཚན་བཅས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་གསུམ་གྱི་ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས། ཁྱེད་རང་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐིང་གསལ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལམ་སྟེ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བསྒོམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ནས༔ ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུར་འཆར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསལ་བས་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དག་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་དང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཁ་སྒོ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། རིགས་དྲུག་གི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། སྣང་སྲིད་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྔགས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན་ཅིང་གྲོལ་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བཏགས་གྲོལ་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་རེག་ལ། ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི༔ ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་ཤེས་པས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་གཞོམ་མེད་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྨིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། འདི་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་སོ་སོར་གསལ་ཡང་དོན་ལ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པས་མཚན་རྟོག་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་དུ་ཤེས་པས་དོན་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་བསྟན་ཅིང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན༔ དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ས་ལེ་བ༔ ཡིད་ལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པར་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་མཚན་མེད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་རྣམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་མཚོན་པའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་རང་རིག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཆུས་བཀང་བ་བརྡ་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱར་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་རྫས་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀང་བས༔ རིག་རྩལ་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མཚོན་པའི་ཐོད་པ་ཟླུམ་པོ་ཐབས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དོན་དང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བདུད་རྩི་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་མྱང་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་ཟླུམ་པོ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཐབས་མཆོག་ཡབ་ཀྱི་རྫས༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འདིས༔ རིག་རྩལ་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་དང་། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་བཟང་མོའི་བྷ་ག་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་ཟླུམ་པོར་རིག་རྩལ་དགའ་བ་བཞིའི་རང་མདངས་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚན་པ་དོན་དང་། དེ་ལས་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱོད་རང་པད་འབྱུང་དུ་གསལ་བ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་འགྱུར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ༔ སྣང་སྟོང་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔ ཟུང་འཇུག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སིནྡྷུ་རས༔ རིག་རྩལ་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་དང་། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་འབེབ་པ་ལ། དབྱིངས་གདོད་མའི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་གཏོར་སྣོད་ཟླུམ་པོར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འབར་བས་བཀང་བ་དོན་དང་། དེ་ཉིད་རྩ་གསུམ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བ། སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བརྡ་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་དང་། བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་འོད་དུ་ལྷགས་ཏེ་ཁྱོད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །དངོས་གཞི་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་བསྲེ་བའི་སླད་དུ། དཔལ་གྱི་མགུལ་ནས་བསྔགས་པའི་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ལ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་དད་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོ་སྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཐོབས་མཛོད། སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་གསལ༔ སྔོན་ཚེ་པད་འབྱུང་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་དང་སློབ་མའི་སྟངས་བཟུང་སྟེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གུ་རུ་ཉིད་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོས་དགྱེས་པས་དགོངས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་དང་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པར་མོས་ལ་བླ་མ་དང་རང་རིག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རང་བབ་ཏུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་དར་ཅིག་གཞག །ཤེལ་འོད་ཉི་མ་ལ་འཆར་བ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་ཐོགས་ལ། རྗེས་རང་སེམས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། གཞི་དབྱིངས་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ་ཅིར་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བ་གཏིང་གསལ་དྭངས་ཤེལ་ལྟ་བུ། ལམ་སྣང་ཕྱིར་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་མདངས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཉི་མའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤེལ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འཆར་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ། རང་གི་རིག་པ་ངོ་བོ་ཀ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ། རྩལ་མདངས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་དོན་དུ་ངོ་ཤེས་པས། ཅོག་གཞག་ཆེན་པོས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ལ་ཟློ་བ་དང་། སྣང་བཞིའི་ལམ་ནས་འཁྲུལ་སྣང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྦུབས་སུ་བསྟིམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཨ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི་དབྱིངས་འདི༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ ལམ་ནི་འཆིང་གྲོལ་མེད་པ་རྨ་བྱ་འདྲ༔ འབྲས་བུ་ཤེལ་དང་ཉི་མའི་རྐྱེན་ཕྲད་མཚུངས༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ་ཤེལ་ལྟར་དག་པ་ལས༔ ཐོད་རྒལ་སྣང་བ་རང་བྱུང་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ དབྱེར་མེད་སོ་སོར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བྱེད་ན་འོག་ཏུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་སྐབས་འདིར་བླང་། དེས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ཁྲིད། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ། ཀུན་བཟང་པདྨཱཀ་རའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་འཆད་པ་ཡིན་པས། ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་སློང་དང་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཚུལ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ནས་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་གདམས་ཁྲིད་འབོགས། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཞིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་བགྱིས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་བཅས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་པས་གྲུབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་མཆོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཚང་བར་མཐར་དབྱུང་ངོ་།། །། ༄༅། །འདི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་དབང་རྫས་འཚོགས་པ་དང་དབང་བསྐུར་སྦྲེལ་བར་སྤྲོ་ན། སྦྱོར་བ་གཤོམ་གྱི་སྐབས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བར་པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དང་། ཐོས་གྲོལ་བཅས་གསེར་སོགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་སོར་བཞི་པ་དང་། མཐོང་གྲོལ་དང་བཏགས་གྲོལ་འཁོར་ལོ་རྣམས་དར་གྱི་ན་བཟས་སོ་སོར་བཀླུབས་པ། མྱང་གྲོལ་རིལ་བུས་བཀང་བའི་བུམ་པ། ཚོར་གྲོལ་བདུག་སྤོས་དང་རེག་གྲོལ་འཕོ་རྫས་གཞུང་མཐུན་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་རྩ་བའི་དབང་རྫས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང་། སོ་སོའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཟུར་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཁྱུག་ཙམ་སྦྱར་ལ་དབང་རྫས་བྱིན་བརླབ། རྩ་དབང་ཚང་བ་གྲུབ་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རྗེས་སུ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ མྱུར་ལམ་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི༔ དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ་མིག་ལམ་དུ་བསྟན་ལ། མཐོང་བས་གྲོལ་བའི་ཙཀྲ་འདི་ཉིད་གདོད་མའི་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས། སྐུའི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ། ཐུབ་པ་དྲུག །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་བཅས་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་གི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སངས་ཀྱིས་དག །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་པ༔ མཐོང་གྲོལ་ཙཀྲས་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་པ་ཙམ་མམ་ཙཀྲར་བཀོད་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་བརྗོད་ནུས་ན་ལེགས་སོ། །ཐོས་གྲོལ་ཐོགས་ལ། ཐོས་གྲོལ་གླེགས་བམ་ཀུན་བཟང་པད་འབྱུང་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་རྣ་བའི་ཨུཏྤལ་བརྒྱུད་སྙིང་གི་པདྨོར་ཐིམ་པས་ཟབ་དོན་ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ནས། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་སྒྲོལ་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་པ༔ ཟབ་དོན་ཐོས་གྲོལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཤམ་བཅས་སྔར་བཞིན་བརྗོད། གླེགས་བམ་རྣ་བ་གཡས་གཡོན་དུ་གཏུགས་ལ་ཚར་གཅིག་བཀླག་གོ །བཏགས་གྲོལ་ཐོགས་ལ། བཏགས་གྲོལ་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ། དབང་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ། ཐུབ་དྲུག་བྱ་བྱེད་རྒྱལ་པོ། ཁྲོལ་རྒྱལ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་བསལ་ནས་གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོར་འབད་རྩོལ་མེད་པར་གྲོལ་བར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་པ༔ བཏགས་གྲོལ་འཁོར་ལོས་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འགྲེས་སུ་སྦྱར་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། པདྨ་འབྱུང་གནས། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ། ཞེས་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་ལོའི་སྔགས་ཚང་བ་ཤམ་བཅས་བརྗོད་ལ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། ཚོར་གྲོལ་སྤོས་དུད་སྣར་བདུག་ལ། ཀུན་བཟང་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚོར་གྲོལ་བདུག་སྤོས་སྣའི་དབང་པོར་ཐིམ་པས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བསངས་ཤིང་དག །རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་གྱི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་པ༔ ཚོར་གྲོལ་རྫས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཤམ་བཅས་བརྗོད། མྱང་གྲོལ་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་རིལ་བུ་རེ་རེ་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག་ནས་གུ་རུའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ མྱང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་གཞག །རིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྕེ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྱོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག་ནས་གུ་རུའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རིལ་བུ་ལྕེར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ བུམ་བཅུད་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་དལ་དུ་བཞུགས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ཉིད་མགྲིན་པའི་ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་དབུས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག་ནས་གུ་རུའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྙིང་དབུས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་རུ༔ ཐུགས་རྗེའི་གཟི་འབར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རོ་གཅིག་པས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིལ་བུ་མིད་དུ་གཞུག་ལ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །རེག་གྲོལ་འཕོ་རྫས་ཆང་ལ་སྦྱངས་པ་ཐོགས་ཏེ། རེག་གྲོལ་རྫས་མཆོག་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་ལྷའི་ལྕམ་གཅིག་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་དམར་ལ་འཚེར་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས་པས་རྩ་དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་ཕྱལ་གྱིས་ཕྱེས། སྙིང་དབུས་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་དུ་ངེས་པར་བགྲོད་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་པ༔ རེག་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ཏུ་བྱུག །རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཐོགས་ལ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་འདི་ཉིད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོ་སྲིད་ཞི་ཁྱབ་པར་འཆར་བའི། གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བག་ཆགས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མུན་ཁང་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་ཡུད་ཀྱིས་བསལ། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་མཆོག་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་སྟེ་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་པ༔ བཀླག་གྲོལ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག༔ རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་ཚན་གསུམ་དང་། ཤམ་འདོགས་བཅས་བརྗོད་ལ་གླེགས་བམ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། གསལ་དག་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཚར་གཅིག་བཀླག །མཐར་གླེགས་བམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་བཀླགས་པས་གྲོལ་བ་ཡི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ས་བོན་རྒྱུད༔ པདྨའི་སྙིང་པོའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཀུན་བཟང་པདྨའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དཔག་ཡས་མཐུས༔ རྒྱུད་འདི་འཆང་ངམ་ཀློག་པ་དང༔ བཅངས་པ་མཐོང་ཐོས་དྲན་དང་རེག༔ སྒྲ་ཐོས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པ་ཡི༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། དེང་ཕྱིན་ཆད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་སྒོ་ནས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་དབུགས་དབྱུང་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་། མཇུག་གི་བྱ་བ་སྔར་སྨྲོས་པ་ལྟར་རོ། །ཀུན་བཟང་པདྨའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཁོང་ནས་ཤར། །སྲིད་པའི་མུན་སྟུག་ཅིག་ཅར་བསལ་ནས་ཀྱང་། །གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ནུས་ཤོག །འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་བསྐུར་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་བའི་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་། ཕྱིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་བྱོན་པའི་རིན་ཆེན་སྤར་ཁབ་དང་སྒྲུབ་པའི་པྲ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གུང་སྤྲོས་ཏེ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་གཞིར་བཀོད། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་མྱུར་ལམ་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཡང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-001&oldid=101714"


མད་ཐཱ། 19 – Gospel of Matthew 19 – The Life of Yeshu\nམད་ཐཱ། 19 – Gospel of Matthew 19\n19:1 ཡེ་ཤུས་བཀའ་དེ་ཚོ་གསུངས་ཚར་ནས། ག་ལིལ་ཡུལ་དང་ཁ་བྲལ་ཏེ་ཡོར་དན་གཙང་པོའི་ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡ་ཧུ་དཱ་ཡུལ་དུ་ཕེབས།\n19:3 ཕཱ་རུ་ཤི་པ་འགའ་ཤས་ཡེ་ཤུའི་མདུན་དུ་ཡོང་ནས་ཁོང་ལ་ཉམས་ཚོད་ལེན་ཕྱིར་ “དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ཁྲིམས་ལྟར་ན་སྐྱེས་པས་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཀྱང་རང་གི་བཟའ་ཟླ་བཞག་ཆོག་གམ་” ཞེས་ཞུས་པ་ལ།\n19:4 ལན་དུ་ཁོང་གིས་ “ཁོ་ཚོ་ཐོག་མར་མཛད་མཁན་གྱིས་མི་ཕོ་མོ་གཉིས་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང༌།\nHe answered, “Have you not read that he who created them from the beginning made them male and female,\n19:5 རྒྱུ་མཚན་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པས་རང་གི་ཕ་མ་བཞག་ནས་རང་གི་བཟའ་ཟླ་དང་མཉམ་དུ་འདུས་ཤིང༌། ཁོ་གཉིས་ཤ་རུས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་ཁྱེད་ཚོས་བཀླགས་མ་མྱོང་ངམ།\n19:6 དེ་ལྟར་ན་སོ་སོ་བ་མིན་ཏེ་གཅིག་རང་ཡིན་པས། དཀོན་མཆོག་གིས་གང་སྦྲེལ་བར་མཛད་པ་དེ་མི་སུས་ཀྱང་འཕྲལ་བར་མི་རུང་ངོ་” ཞེས་གསུངས།\nSo they are no longer two but one flesh. What therefore God has joined together, let not man separate.”\n19:7 ཁོ་ཚོས་ཁོང་ལ་ “འོ་ན་ལུང་སྟོན་པ་མོ་ཤེ་ཡིས་ཅིའི་ཕྱིར་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བའི་ཡི་གེ་བྲིས་ནས་ཁོ་མོ་ཕར་བཏང་ན་འགྲིག་ཅེས་པའི་བཀའ་གནང་” ཞེས་དྲིས་པ་ལ།\n19:8 ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོར་ “ཁྱོད་ཚོ་སེམས་མཁྲེགས་པོ་ཡིན་པས་མོ་ཤེ་ཡིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བའི་ཁྲིམས་གནང༌། འོན་ཀྱང་ཐོག་མ་ནས་དེ་ལྟར་མེད།\nHe said to them, “Because of your hardness of heart Moses allowed you to divorce your wives, but from the beginning it was not so.\n19:9 ངས་ཁྱོད་ཚོར་ཟེར་རྒྱུར། ལོག་གཡེམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་མ་གཏོགས་པར། སུས་ཀྱང་རང་གི་བཟའ་ཟླ་བཞག་ནས་བུད་མེད་གཞན་ཞིག་བཟའ་ཟླར་བླངས་ན་ལོག་གཡེམ་བྱེད་” ཅེས་གསུངས།\n19:10 ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་ “སྐྱེས་པ་དང་བཟའ་ཟླའི་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཆང་ས་མ་བརྒྱབ་ན་ལེགས་” ཞེས་བཤད།\nThe disciples said to him, “If such is the case ofaman with his wife, it is better not to marry.”\n19:11 འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོར་ “སུ་ལ་གནང་བ་དེས་མ་གཏོགས་པར། མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཏམ་དེ་དང་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ།\nBut he said to them, “Not everyone can receive this saying, but only those to whom it is given.\n19:12 རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་ཁ་ཤས་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་མཚན་མའི་དབང་བོ་ཉམས༌ཤིང༌། ཡང་ལ་ལ་ནི་མི་གཞན་གྱིས་ཉུག་རུམ་པར་བཅོས་པ་དང༌། ཡང་མི་ཁ་ཤས་ནི་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར། རང་གིས་རང་ཉིད་ཉུག་རུམ་པར་བྱས་པ་ཡིན། སུ་ཞིག་གིས་དོན་འདི་དང་ལེན་བྱེད་ནུས་ན་དང་དུ་བླངས་ཆོག་ཅེས་གསུངས༌སོ།།\nFor there are eunuchs who have been so from birth, and there are eunuchs who have been made eunuchs by men, and there are eunuchs who have made themselves eunuchs for the sake of the kingdom of heaven. Let the one who is able to receive this receive it.”\n19:13 དེའི་ཚེ་ཁོང་གིས་ཁོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཇོག་པར་མཛད་ནས་གསོལ་སྨོན་འདེབས་པའི་ཕྱིར་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲུ་གུ་འགའ་ཞིག་ཁོང་གི་མདུན་དུ་འཁྲིད། ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲིད་མཁན་ལ་གཤེ་གཤེ་བཏང་ཡང༌།\nThen children were brought to him that he might lay his hands on them and pray. The disciples rebuked the people,\n19:14 ཡེ་ཤུས་ “ཕྲུ་གུ་ཆུང་ངུ་མ་འགོག་པར་ངའི་རྩར་ཡོང་བར་ཆོག གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོ་ཚོ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་” ཞེས་གསུངས།\n19:15 ཁོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བཞག་རྗེས་ས་ཆ་དེ་ནས་ཁ་བྲལ། ཕྱུག་བདག་གཞོན་ནུ་ཞིག\n19:16 དེ་ནས་མི་ཞིག་ཁོང་གི་མདུན་དུ་ཡོང་ནས་ཁོང་ལ་ “སློབ་དཔོན་ལགས། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ངས་ལས་བཟང་པོ་གང་ཞིག་བྱེད་དགོས་” ཞེས་དྲིས་པ་ལ།\n19:17 ཁོང་གིས་ “བཟང་པོ་གང་ཡིན་པའི་སྐོར་ང་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འདྲིས། བཟང་པོ་ཡིན་པ་གཅིག་རང་ཡིན། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་འཐོབ་འདོད་ན་བཀའ་ཁྲིམས་རྣམས་སྲུང་” ཞེས་གསུངས།\n19:18 མི་དེས་ཁོང་ལ་ “གང་སྲུང་དགོས་” ཞེས་ཟེར་བས་ཡེ་ཤུས་ “མི་སྲོག་མ་གཅོད། ལོག་གཡེམ་མ་བྱེད། མ་རྐུ། རྫུན་གྱི་དཔང་པོ་མ་བྱེད།\n19:19 རང་གི་ཕ་མ་གཉིས་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད། ཁྱིམ་མཚེས་ལ་རང་དང་འདྲ་བར་བརྩེ་བར་ཟུངས་” ཞེས་གསུངས།\n19:20 གཞོན་ནུ་དེས་ཁོང་ལ་ “ངས་དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་བསྲུངས། ད་དུང་ཅི་མ་ཚང་” ཞེས་དྲིས་པས།\nThe young man said to him, “All these I have kept. What do I still lack?”\n19:21 ཡེ་ཤུས་ཁོ་ལ་ “མ་ཚང་བ་མེད་པར་འགྱུར་འདོད་ན། སོང་ལ། ནོར་ཐམས་ཅད་བཙོངས་ཏེ་དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་བྱིན་ཞིག ཁྱེད་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་བྱ་དགའ་འཐོབ་པར་འགྱུར། དེ་ནས་ཚུར་ཤོག་ལ་ངའི་རྗེས་སུ་འབྲང་” ཞེས་གསུངས།\n19:22 གསུང་དེ་ཐོས་ནས་གཞོན་ནུ་དེའི་སེམས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས་ཕར་སོང༌། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོ་ལ་ནོར་རྫས་མང་པོ་ཡོད།\nWhen the young man heard this he went away sorrowful, for he had great possessions.\n19:23 ཡེ་ཤུས་རང་གི་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་ “ངས་ཁྱེད་ཚོར་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། མི་ཕྱུག་པོ་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ནང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་དཀའོ།\n19:24 ངས་ཡང་བསྐྱར་ཟེར་རྒྱུར། མི་ཕྱུག་པོ་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ནང་ལ་འགྲོ་བ་ལས་རྔ་མོང་ཞིག་ཁབ་མིག་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་བ་སླའོ་” ཞེས་གསུངས།\n19:25 དེ་ཐོས་ནས་ཉེ་གནས་རྣམས་ཧ་ལས་སྟེ་ “འོ་ན་སུ་ལ་ཐར་པ་འཐོབ་སྲིད་” ཅེས་ཞུས།\nWhen the disciples heard this, they were greatly astonished, saying, “Who then can be saved?”\n19:26 ཡེ་ཤུས་ཁོ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ཏེ་ “དེ་ནི་མི་རྣམས་ལ་མི་སྲིད་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་སྲིད་དོ་” ཞེས་གསུངས།\n19:27 དེ་ནས་པེ་ཏྲོས་ཁོང་ལ་ “གཟིགས་དང༌། ང་ཚོས་ཐམས་ཅད་དོར་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་པས། ང་ཚོར་གང་ཞིག་འཐོབ་ཡོང་” ཞེས་ཞུས་པ་ལ།\nThen Peter said in reply, “See, we have left everything and followed you. What then will we have?”\n19:28 ཡེ་ཤུས་ཁོ་རྣམས་ལ་ “ངས་ཁྱེད་ཚོར་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཐམས་ཅད་གསར་དུ་མཛད་པའི་ཚེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་རང་གི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ། ཁྱེད་ཚོ་ངའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྲི་བཅུ་གཉིས་ལ་བསྡད་ནས་ཡི་སི་ར་ཨེལ་གྱི་ཚོ་ཁག་བཅུ་གཉིས་ལ་ཁྲིམས་གཅོད་བྱེད་འོང༌།\n19:29 མི་སུ་ཞིག་གིས་ངའི་མིང་གི་དོན་དུ་རང་གི་ཁང་པའམ། སྤུན་ནམ། སྲིང་མོ་འམ། ཕ་མའམ། བུ་ཕྲུག་གམ། ས་ཞིང་བཅས་བཞག་ན། ཁོ་ལ་ལྡབ་བརྒྱ་འཐོབ་པ་མ་ཟད། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\nAnd everyone who has left houses or brothers or sisters or father or mother or children or lands, for my name’s sake, will receiveahundredfold and will inherit eternal life.\n19:30 འོན་ཀྱང་དང་པོ་ཡིན་པའི་མི་མང་པོ་མཐའ་མར་འགྱུར་ཞིང༌། མཐའ་མ་ཡིན་པ་མང་པོའང་དང་པོར་འགྱུར་འོང་” ཞེས་གསུངས་སོ།།\nBible Study – Peter #15 June 25, 2021\nགསུང་མགུར 119: 113-120 – Psalm 119:113-120 June 25, 2021\nBreaking Bread – 2021.06.20 June 20, 2021\nམངོན་པ། 2:1-7 – Revelation 2:1-7 June 19, 2021\nBible Study – Peter #14 June 18, 2021\nགསུང་མགུར 119: 105-112 – Psalm 119:105-112 June 18, 2021\nBreaking Bread – 2021.06.13 June 13, 2021\nམངོན་པ། 1 – Revelation 1 June 13, 2021\nགསུང་མགུར 119: 97-104 – Psalm 119:97-104 May 20, 2021\nBible Study – Peter #13 May 19, 2021\nགསུང་མགུར 119: 89-96 – Psalm 119:89-96 May 19, 2021\nBible Study – Peter #12 May 18, 2021\nགསུང་མགུར 119: 81-88 – Psalm 119:81-88 May 18, 2021\nBible Study – Peter #11 May 17, 2021\nགསུང་མགུར 119: 73-80 – Psalm 119:73-80 May 17, 2021


རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་བརྟན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ངེད་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༢ཚེས་༢༨ཉིན།\nདེ་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ། “རིག་པས་དཔྱད་ན་ཆོས་ལུགས་མི་འགལ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ལེགས་བསྒྲུབ་པའི། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཅི་འདྲ་ཞིག །བཤད་པ་འདི་ནི་ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་གཏེར། །”ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་གྲགས་སུ་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཅེས་པ་ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན(1182-1251)གྱིས་མཛད་པ་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། “འཚོ་བྱེད་ཟས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །སྨན་གྱིས་ནད་ཆེན་གསོ་བ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བདག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་འདི་བསྟན། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདིར་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དེ་ཉིད་ལས་ཆ་ཤས་ཤིག་བསགས་པ་དེང་སང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོང་ཐོས་དང་སྦྱར་ཁུལ་གྱིས་ཞུ་བ་ལ། སྤྱིར། ཇི་སྐད་དུ། “སྨྲ་མང་ཉེས་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུ། །མི་སྨྲ་ཉེས་པ་སྤོང་བའི་གཞི། །ནེ་ཙོ་སྨྲ་བས་གཟེབ་ཏུ་བཅུག །འདབ་ཆགས་ལྐུགས་པ་བདེ་བར་རྒྱུ། །”ཞེས་པ་ལྟར། བླུན་པོ་བདག་ལྟ་བུ་ནི་སྨྲ་བ་ཉུང་ན་བདེ་བ་ཤེས་ན་ཡང་། དེང་སང་གི་མཐོང་ཐོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལས། མཐོང་ཐོས་ལ་ལ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའ་བར་འདུག་པས་ན། ཀློག་པ་པོར་རེ་ཞིག་སྲོང་བོར་ཞུ་བ་ལས་གཏན་དུ་གསང་བར་བྱ་བའི་གནས་མིན་པའི་ཀུན་སློང་རྣམ་དག་གིས་འདིར་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྲི་བར་བྱ་ཡི། ཇི་སྐད་དུ། “གཞན་ལ་ལྟ་བའི་མིག་ཡོད་ཀྱང་། །རང་ཉིད་བལྟ་ན་མེ་ལོང་དགོས། །”ཞེས་པའང་རང་སེམས་ན་ཅི་བས་ཀྱང་གསལ་ལྷང་ངེར་ཡོད་པས། གཟུར་གནས་བློ་དང་ལྡན་པའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམ་པས་གང་ཟག་ལ་དག་སྣང་སྦྱོང་བ་དང་ཆོས་ལ་བརྟག་དཔྱད་གནང་བར་མཛོད་ཅེས་ཀྱང་ཞོར་ལ་ཞུའོ། །\nཁ་ནས་མ་ཎི་དང་སྐྱབས་འགྲོ་འདོན་པ་དང་ལག་ནས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། ཡིད་ནས་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ན་ཡང་། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་དུ་འདེབས་མི་ཤེས་པའམ་མི་འདེབས་པ། དེ་རིགས་ལ། ཇི་སྐད་དུ། “ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སྨྲ་བ་ལ། །མཁས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ན་ཡང་། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཉམས་ལེན་པ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །”ཞེས་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་འབུལ་ལོ། །\nགཞན་གྱི་རོགས་སྐྱོར་ལ་རེ་ཞིང་སྒུག་པ་ལས། རང་ཁ་རང་གསོའི་ལས་ལ་མི་འབད་པ། དེ་རིགས་ལ། ཇི་སྐད་དུ། “མཁས་པ་ཇི་ལྟར་ཐབས་རྡུགས་ཀྱང་། །བླུན་པོ་འཇུག་པའི་ལམ་མི་འགྲོ། །ཆར་སྡོད་བྱེའུ་སྐོམ་ན་ཡང་། །ས་ལ་འབབ་པའི་ཆུ་མི་འཐུང་། །”ཞེས་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་འབུལ་ལོ། །\n“ཉིན་བཟང་སྐར་བཟང་”ལྟ་བུར་གསེར་དངུལ་གཡུ་བྱུར་ལ་སོགས་གང་ཁུག་འདོགས་ཤིང་། རྒྱུན་དུ་ནུ་ཤུབས་ལ་སོགས་ཤ་སྦྱར་ནང་གོས་ཚི་སྣའི་རིགས་སྤུས་ཞན་གྱོན་པ། ཁ་སྒོ་སྐྱེ་འབྲས་ལ་དང་དོད་བྱེད་པ་ལས་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་འབྱོར་ཐབས་དེ་འདྲ་མི་བྱེད་པ། དེ་རིགས་ལ། ཇི་སྐད་དུ། “རིགས་གཟུགས་ལང་ཚོ་ལྡན་ན་ཡང་། །ཡོན་ཏན་མེད་ན་མཛེས་མ་ཡིན། །རྨ་བྱ་སྤུ་སྡུག་ཡིད་འོང་ཡང་། །ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ་འོས་སམ་ཅི། །”ཞེས་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་འབུལ་ལོ། །\nབཟའ་བཏུང་རྫུན་མ་དང་རུལ་བ་ཅི་མི་སྙམ་པར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་། གློག་གི་རྩེད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལ་བག་མེད་དུ་རོལ་ཞིང་། ལུས་སྦྱོང་མེད་པ། དེ་རིགས་ལ། ཇི་སྐད་དུ། “ཕུགས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི། །བྱ་བ་ལེགས་ཀྱང་འཇུག་མི་རུང་། །ཁོང་པའི་ནང་དུ་མི་འཇུ་བའི། །ཁ་ཟས་ཞིམ་ཡང་སུ་ཞིག་ཟ། །”ཞེས་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་འབུལ་ལོ། །\n1. རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་དང་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་ས་ལ་ཤ་ཚ་བའི་ལས་མི་བྱེད་པར། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གཏེར་ཁ་ཅི་ཡོད་ཕངས་མེད་དུ་འཚོང་བ། དེ་རིགས་ལ། ཇི་སྐད་དུ། “ངན་པ་རང་རྟེན་ཁྱད་པར་འཇོམས། །དམ་པ་གང་ལ་བརྟེན་པ་སྲུང་། །སྲིན་བུ་རང་རྟེན་ཟད་ཟད་ཟ། །སེང་གེ་རང་གི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །”ཞེས་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་འབུལ་ལོ། །\n2. བུ་དང་བུ་མོ་ཚོས་སོ་སོའི་ཕ་མ་རྒས་ཁོགས་ཆགས་ཙ་ན། དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་ལ་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་པ་ལྟར་དུ་བྱེད་པ་ནི་དེང་གི་ས་ཆ་ལ་ལར་བཟང་པོར་རྩི་ཞིང་། ཕ་མ་གང་ཞིག་ལོ་བདུན་བཅུ་ལྟ་བུར་བུད་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་པ་ནི་དེང་གི་ས་ཆ་ལ་ལར་བགྲེས་སོང་ཡ་མཚན་དུ་རྩི་བའམ་ཡང་ན་དེའི་བུ་དང་བུ་མོར་འཁང་ར་བྱེད་པ། དེ་རིགས་ལ། ཇི་སྐད་དུ། “བླུན་པོ་སློབ་པ་ངོ་ཚར་འཛིན། །མཁས་རྣམས་མ་བསླབས་ངོ་ཚར་འཛིན། །དེས་ན་མཁས་རྣམས་རྒས་གྱུར་ཀྱང་། །ཕྱི་མའི་དོན་དུ་རིག་པ་སློབ། །”ཅེས་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་འབུལ་ལོ། །\n3. ན་གཞོན་ཕོ་མོ་མང་པོས་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་རྩལ་དུ་མི་འདོན་ཞིང་རང་ཚུགས་མི་ཟིན་པ། དེ་རིགས་ལ། ཇི་སྐད་དུ། “ཕན་དང་མི་ཕན་མི་དཔྱོད་ཅིང་། །བློ་དང་ཐོས་པ་མི་བསྒྲུབ་པར། ། ལྟོ་འགྲངས་འབའ་ཞིག་དོན་གཉེར་བ། །སྤུ་མེད་པ་ཡི་ཕག་པ་ཡིན། །”ཞེས་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་འབུལ་ལོ། །\n4. མི་རིགས་ཀྱི་རེ་བ་རྒན་རྒོན་ལ་བཅངས་པ་ལས། ལོ་ཆུང་བུ་དང་བུ་མོར་དེ་འདྲ་མི་བཅངས་པར་མ་ཟད། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་མ་འོངས་འཛམ་གླིང་གི་བདག་པོ་ལོ་ཆུང་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་མི་ཤེས་པར་ཚོང་རའི་བཟའ་བཏུང་རྫུན་མ་དང་རུལ་བ་འཛེམ་མེད་དུ་ཉོ་ཞིང་ཟ་བ་ལ་སོགས་མ་རིག་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་མཐོང་བཞིན་དུ་མི་འགོག་པ། དེ་རིགས་ལ། ཇི་སྐད་དུ། “ཐ་མར་ཤིན་ཏུ་ཕན་པའི་གྲོས། །འཕྲལ་ལ་སྡུག་ཀྱང་མཁས་པས་བསྟེན། །རྒས་ཤིང་གདུངས་ན་ཡོན་ཏན་རྣམས། །བུ་གཅིག་པ་ལ་མཁས་རྣམས་སློབ། །”ཅེས་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་འབུལ་ལོ། །\nསླད་མར། ཇི་སྐད་དུ། “སྔོན་ཡང་འདི་བཞིན་སྤྱད་རྣམས་འཕེལ། །ད་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་མཐོང་། །གཏན་ཚིགས་བཟང་པོ་འདི་ཡིས་ནི། །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་ཕུན་ཚོགས་འཐོབ། །”ཅེས་ལུང་རིགས་དཔེ་དང་བཅས་པས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིན་ཐང་ཤེས་ཤིང་ཚད་མར་བཟུང་མཁན་སུ་དེས་ལེགས་པར་བཤད་པ་འདི་ཉིད་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་གནང་བ་ཡིན་ན། རང་གཞན་གཉིས་ལ་ཡུལ་དུས་གང་དུའང་ཕན་དང་བདེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །


བཀོད་པ 41 – Genesis 41 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 41 – Genesis 41\n41:1 ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རྨི་ལམ་ཞིག་མཐོང་བས། ཁོང་རྨི་ལམ་ནང་གཙང་པོ་ན་ཨེལ་གྱི་འགྲམ་དུ་ལངས་ཡོད་པ་དང་།\nand behold, there came up out of the Nile seven cows, attractive and plump, and they fed in the reed grass.\nAnd behold, seven other cows, ugly and thin, came up out of the Nile after them, and stood by the other cows on the bank of the Nile.\n41:4 བ་ཕྱུགས་སྐམ་པོ་དེ་ཚོས་རྒྱག་པ་དེ་ཚོར་ཟས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་པོའི་གཉིད་སད་དོ།\nAnd the ugly, thin cows ate up the seven attractive, plump cows. And Pharaoh awoke.\n41:5 ཡང་ཁོང་གཉིད་ལོག་ནས་རྨི་ལམ་གཞན་ཞིག་མཐོང་ངོ་། རྨི་ལམ་དེའི་ནང་རྩ་བ་གཅིག་ནས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུས་ཁེངས་ཡོད་པའི་སྙེ་མ་སྨིན་པ་བདུན་ཡོད་པ་དང་།\n41:7 སྙེ་མ་སྐམ་པོ་བདུན་གྱིས་སྔོན་གྱི་འབྲས་བུས་ཁེངས་པའི་སྙེ་མ་བདུན་ལ་མིག་གོ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གཉིད་སད་པ་དང་། དེ་ནི་རྨི་ལམ་ཡིན་པ་ཤེས་སོ།\n41:8 སྔ་དྲོ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་མ་བདེ་བས་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་མཁན་དང་། མི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ལ་འབོད་དེ། ཁོང་གིས་དེ་ཚོ་ལ་རྨི་ལམ་དེ་བཤད་དོ། འོན་ཀྱང་སུ་ཞིག་གིས་འབྲེལ་བཤད་རྒྱབ་མི་ཐུབ་བོ།\n41:9 དེ་ནས་རྒུན་ཆང་ཕུལ་མཁན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པ། ངས་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་བྱས་བཞག་དེ་རིང་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།\n41:10 བཞེས་བག་ཕུལ་མཁན་དང་ང་གཉིས་ཀྱི་ཉེས་པ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཁྲོས་ནས་སྲུང་བྱ་བའི་འགོ་འཁྲིད་ཀྱི་ཁྱིམ་ནང་ཡོད་པའི་བཙོན་དུ་བཅུག་གོ།\n41:12 ཨིབ་རི་པ་གཞོན་ནུ་ཞིག་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བཙོན་ཁང་ནང་ཡོད་པས། ཁོ་ནི་སྲུང་བྱ་བའི་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་ཡིན་པ་དེ་ལ་ང་ཚོས་དེ་བཤད་པ་དང་། ཁོའི་ང་ཚོའི་རྨི་ལམ་གྱི་འགྲེལ་ བཤད་རྒྱབ་བྱུང་།\n41:13 ཁོས་སྨྲས་པ་ལྟར་ཚང་མ་གཏན་གཏན་བྱུང་ངོ་། ང་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྔོན་བཞིན་གོ་གནས་དེ་ཀ་རང་སྐྱར་གསོ་གནང་བ་དང་། འོན་ཀྱང་བཞེས་བག་བཟོ་མཁན་དེ་སྲོག་ཐོག་ཏུ་བཏང་ངོ་།\n41:14 དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཡོ་སེབ་ལ་འཁྲིད་ཡོང་དགོས་ཤེས་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་ཁོ་ལ་བཙོན་ནས་བཏོན་ཏེ་སྐྲ་བཞར་བ་དང་། གྱོན་གོས་བརྗེ་ལན་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་འཁྲིད་ཡོང་ངོ་།\n41:15 དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཁོ་ལ། ངས་རྨི་ལམ་ཞིག་མཐོང་བྱུང་བས། དེའི་འགྲེལ་བཤད་མི་སུས་ཀྱང་བཤད་མ་ཐུབ་པས། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་གྱི་དོན་བཤད་ཐུབ་ཅེས་ངས་ཐོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།\n41:16 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་མི་དབང་ཆེན་པོ་ངས་བྱས་མི་ཐུབ། འོན་ཀྱངདཀོན་མཆོག་གིས་རྨི་ལམ་གྱི་དོན་འགྲེལ་གཏན་གཏན་གནང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་སོ།\n41:17 དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཁོ་ལ། རྨི་ལམ་ནང་ང་ན་ཨེལ་གཙང་པོའི་འགྲམ་དུ་ལངས་ཡོད་སྐབས།\nSeven cows, plump and attractive, came up out of the Nile and fed in the reed grass.\n41:19 དེའི་རྗེས་སུ་བ་ཕྱུགས་ཤ་སྐམ་པོ་རུས་པ་དང་ལྤགས་པ་མ་གཏོགས་མེད་པ་གཞན་བདུན་ཆུའི་ནང་ནས་ཐོན་པས། དེ་ལྟར་བ་ཕྱུགས་ཤ་སྐམ་པོ་ངས་ཨི་ཇིབ་ནང་མཐོང་མ་མྱོང་ངོ་།\nSeven other cows came up after them, poor and very ugly and thin, such as I had never seen in all the land of Egypt.\nAnd the thin, ugly cows ate up the first seven plump cows,\n41:21 དེ་ཚོས་བ་ཕྱུགས་རྒྱགས་པ་དེ་ཚོ་ཟས་ནའང་དེ་ཚོའི་ལུས་སྟོབས་ལ་ཁྱད་པ་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། སྔོན་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། རྨི་ལམ་དེ་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་ང་གཉིད་སད་དོ།\n41:22 ཡང་རྨི་ལམ་གཞན་ཞིག་ནང་། རྐང་གཅིག་ནས་སྐྱེས་པའི་འབྲུའི་ཁེངས་པའི་སྙེ་མ་སྨིན་པ་བདུན་བྱུང་བས།\nSeven ears, withered, thin, and blighted by the east wind, sprouted after them,\n41:24 དེ་ནས་སྙེ་མ་སྐམ་པོ་དེ་ཚོས་ཆ་ ཚང་སྨིན་པ་སྙེ་མ་ཚོ་མིག་གོ། ངས་རྨི་ལམ་འདིའི་སྐོར་རྫུ་འཕྲུལ་མཁན་ཚོ་ལ་བཤད་པ་དང་། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་ང་ལ་དེའི་དོན་བཤད་མ་ཐུབ་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n41:25 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ། རྨི་ལམ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། མ་འོངས་པར་དཀོན་མཆོག་གི་གང་གནང་འདོད་པ་དེའི་སྐོར་ཁྱེད་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།\n41:26 བ་ཕྱུགས་རྒྱགས་པ་བདུན་དང་འབྲུའི་ཁེངས་པ་སྙེ་མ་བདུན་གྱི་དོན་ནི་ལོ་བདུན་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་གཅིག་པའོ།\n41:28 ངས་ཁྱེད་ལ་ཞུས་པ་ལྟར། མ་འོངས་པའི་དུས་ནང་དཀོན་མཆོག་གི་ག་རེ་གནང་འདོད་པ་དེའི་སྐོར་ཁྱེད་ལ་སྟོན་གནང་བ་ཡིན་ནོ།\n41:30 དེ་རྗེས་མི་ཚོས་སྟོན་ཐོག་ལེགས་པོ་བྱུང་བའི་ལོ་དེ་བརྗེད་ཡོང་། གང་ལ་ཞེ་ན། ལོ་བདུན་གྱི་མུ་གེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨི་ཇིབ་ཡུལ་དུ་གནོད་སྐྱོན་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་སྟོངས་པར་འགྱུར་ཡོང་།\n41:31 མུ་གེ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། ཡུལ་ནང་སྔོན་དུ་ཡོད་པའི་སྟོན་ཐོག་ལེགས་པོ་བྱུང་བ་ཚང་མ་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ།\n41:32 རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་རྨི་ལམ་ཐེངས་གཉིས་པར་མཐོང་བའི་དོན་ནི། བྱ་བ་འདི་ཚོ་དཀོན་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་གནང་བ་ཡིན་པ་དང་། མྱུར་དུ་སྒྲུབ་བཅུག་པ་གནང་བར་འགྱུར།\nNow therefore let Pharaoh selectadiscerning and wise man, and set him over the land of Egypt.\n41:34 ཡུལ་ནང་བལྟ་རྟོགས་བྱ་མཁན་ལས་བྱེད་པ་གཞན་ཡང་བསྐོས་ཏེ། སྟོན་ཐོག་ལེགས་པའི་ལོ་བདུན་ནང་ཨི་ཇིབ་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་བའི་འབྲུའི་སྐལ་བ་ལྔ་ ཁག་ལེན་ཕྱིར་དེ་ཚོར་བཀའ་གནོང་ཞིག\n41:35 སྟོན་ཐོག་ལེགས་པའི་ལོ་བདུན་ནང་དཔོན་པོ་དེ་ཚོས་ཁ་ཟས་ཚང་མ་གསོག་འཇོག་བྱེད་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་ཚང་མར་བང་མཛོད་བཟོས་ནས་འབྲུ་རྣམས་དེའི་ནང་གསོག་དགོས་པའི་བཀའ་གནོང་ཞིག\nAnd let them gather all the food of these good years that are coming and store up grain under the authority of Pharaoh for food in the cities, and let them keep it.\n41:36 དེ་ལྟར་གནང་ན་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ལོ་བདུན་ནང་ཨི་ཇིབ་ལ་མི་ཚང་མར་ཁ་ཟས་ཐོབ་ཐུབ་པ་དང་། ཡུལ་མི་རྣམས་ལྟོགས་ནས་ཤི་མི་དགོས་ཞེས་ཞུས་སོ༎\nThat food shall beareserve for the land against the seven years of famine that are to occur in the land of Egypt, so that the land may not perish through the famine.”\n41:38 རྒྱལ་པོས་དཔོན་གཡོག་རྣམས་ལ། དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་ཉིད་ཡོད་པའི་མི་ཡོ་སེབ་ལྟ་བུ་ཞིག་ང་ཚོ་ལ་ཐོབ་མི་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་ནས།\n41:39 ཁོང་གིས་ཡོ་སེབ་ལ། དཀོན་མཆོག་གི་ཁྱོད་ལ་བྱ་བ་འདི་ཚོའི་སྐོར་མངོན་པར་མཛད་དེ་ཁྱོད་དང་འདྲ་བའི་མི་བློ་གྲོས་ཅན་དང་དྲུང་པོ་ཞིག་སུ་ཡང་མེད་པས།\n41:40 ངའི་དོ་དམ་པ་ཚང་མའི་དབང་ཁྱོད་ལ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། ངའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁྱོདཀྱི་བཀའ་ལ་ཉན་དགོས། ངའི་རྗེས་སུ་དབང་ཆ་གཉིས་པ་དེ་ཁྱོད་ལ་བྱུང་བར་འགྱུར།\n41:42 རྒྱལ་པོས་རང་གི་ལག་ནས་ཐེའུ་རྩེ་རྒྱབ་ཡོད་པའི་ཚིག་ཁོག་བཏོན་ནས་ཡོ་སེབ་ཀྱི་མཛུབ་མོར་བཏགས་སོ། གོས་ལེགས་པ་ཞིག་གྱོན་བཅུག་པ་དང་། གསེར་ཐག་ཞིག་ཁོའི་སྐེ་ལ་བཏགས་སོ།\nThen Pharaoh took his signet ring from his hand and put it on Joseph’s hand, and clothed him in garments of fine linen and putagold chain about his neck.\n41:43 རྒྱལ་པོ་ལ་ཡོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཐོ་རིམ་གཉིས་པའི་ནང་ཡོ་སེབ་ལ་བཞོན་བཅུག་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་སྲུང་པ་རྣམས་སྔོན་སྔོན་དུ་པུས་མོ་བཙུགས་ཟེར་ཞིང་འགྲོའོ། དེ་ལྟར་ཡོ་སེབ་ལ་ཨི་ཇིབ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་བཟོས་སོ།\n41:44 རྒྱལ་པོས་ཡོ་སེབ་ལ། ང་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནའང་། ཨི་ཇིབ་ཡོངས་ཀྱི་མི་ཚོས་ཁྱོད་ལ་སྐད་ཆ་མ་འདྲི་པར་ལས་ཀ་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་བོ།\nMoreover, Pharaoh said to Joseph, “I am Pharaoh, and without your consent no one shall lift up hand or foot in all the land of Egypt.”\n41:45-46 དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཡོ་སེབ་ཀྱི་མིང་ཛ་ཕེ་ནད་པ་ནི་ཡ་ཞེས་བཏགས་སོ། གྲོང་ཁྱེར་ཧེ་ལི་ཨོ་པོ་ལིསེ་ཀྱི་བླ་མ་པོ་ཏི་ཕེ་རའི་བུ་མོ་ཨ་སི་ནད་ཁོང་གི་མནའ་མར་བཏང་ངོ་། ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་འོག་ཏུ་ལས་འགོ་འཛུགས་སྐབས་ཡོ་སེབ་ལོ་གསུམ་བཅུ་ལོན་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས་ཐོན་ཏེ་ཨི་ཇིབ་ཡོངས་སུ་ཕྱོགས་ཐོན་བྱས་སོ།\nAnd Pharaoh called Joseph’s name Zaphenath-paneah. And he gave him in marriage Asenath, the daughter of Potiphera priest of On. So Joseph went out over the land of Egypt. Joseph was thirty years old when he entered the service of Pharaoh king of Egypt. And Joseph went out from the presence of Pharaoh and went through all the land of Egypt.\n41:48 དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་བསགས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་རེ་རེའི་ཡུལ་འཁོར་ལ་ཡོད་པའི་ས་ཞིང་ནས་སྐྱེས་པའི་སྟོན་ཐོག་ཚང་མ་རང་རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཞག་གོ།\n41:49 དེ་ ལྟར་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་གྲོ་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་བྱེ་མ་ལྟར་བྱུང་བས། ཚད་རྒྱབ་པར་མཚམས་འཇོག་བྱས་སོ།\nBefore the year of famine came, two sons were born to Joseph. Asenath, the daughter of Potiphera priest of On, bore them to him.\n41:51 ཡོ་སེབ་ཀྱིས། དཀོན་མཆོག་གིས་ངའི་སྡུག་བསྔལ་ཚང་མ་དང་ངའི་ཕ་ཡི་ཁང་པ་ཚང་མ་བརྗེད་བཅུག་པར་གནང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་བུ་གཉིས་པའི་མིང་ལ་མ་ནསེ་སཱེ་ཞེས་བཏགས་སོ།\n41:52 ཁོང་གིས། ང་ལ་སྡུག་པོ་འཕོག་པའི་ཡུལ་ནང་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་བུ་གཉིས་གནང་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་བུ་གཉིས་པའི་མིང་ལ་ཨེཕ་ར་ཡིམ་ཞེས་བཏགས་སོ།\nThe name of the second he called Ephraim, “For God has made me fruitful in the land of my affliction.\n41:54 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་མུ་གེའི་ལོ་བདུན་དེ་འགོ་ཚུགས་ནས་ཡུལ་ཚང་མར་མུ་གེ་ཤོར་ནའང་། ཨི་ཇིབ་ཡོངས་སུ་བཟའ་བཅའ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།\n41:55 དེ་ནས་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་ཡུལ་མི་ཚང་མའི་ཁ་ཟས་རྫོགས་ཤིང་ལྟོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་ཡོ་སེབ་ཀྱི་རྩར་སོང་ནས་ཁོས་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་ངོ་།\n41:56 མུ་གེ་དེ་ཇེ་སྡུག་ཏུ་སོང་ནས་ཡུལ་མི་ཚང་མར་ཁྱབ་པས། ཡོ་སེབ་ཀྱིས་བང་མཛོད་རྣམས་ཕྱེས་ནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་འབྲུ་བཙོང་ངོ་།