Terdzo-ZHA-033 - Rinchen Terdzö\nchos skyong ba'i rgyal po srong btsan sgam po'i bka' 'bum gyi bskyed rim skor gyi las tshogs drug skor drug pa dang rgyun spyod las tshogs bsdus pa dang bcas pa yid bzhin nor bu'i phreng ba\nVolume 21 (ཞ) / Pages 593-635 / Folios 1a1 to 22a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #33 (Scroll to Bottom)\nDrikung Chungtsang, 1st. chos skyong ba'i rgyal po srong btsan sgam po'i bka' 'bum gyi bskyed rim skor gyi las tshogs drug skor drug pa dang rgyun spyod las tshogs bsdus pa dang bcas pa yid bzhin nor bu'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 593-635. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar chos skyong ba sprul pa'i rgyal po srong btsan sgam po'i bka' 'bum gyi bskyed rdzogs rnams kyi las tshogs rgyun spyod las tshogs rang don tshogs lam gtor ma rnams bsdus te bris pa yid bzhin nor bu'i phreng ba zhes bya ba 'di yang /_rang gzhan la phan pa'i bsam pa rnam par dag pa kho na yid la brnags pas shing khams lug gi lo gro bzhin can gyi dmar po'i bzang po'i dang po la/_dbur stod 'bri gung du son pa skyu ra'i gdung las shAkya'i dge slong chos kyi grags pas 'bri chos phyug gi pho brang rtse ba bzhis ka sra brtan rdo rje'i gnas mchog tu 'bad pas sbyar ba ste/_mtha' yas pa'i sems can thams cad rnam pa kun tu dge ba'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྐོར་གྱི་ལས་ཚོགས་དྲུག་སྐོར་དྲུག་པ་དང་རྒྱུན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས་བསྡུས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྐོར་གྱི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་སྐོར་དྲུག་པ། ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ལྷག་པའི་ལྷ་བདེ་སྟོང་གི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མེས། །ཉོན་མོངས་སྲེག་མཛད་སྨྲ་བའི་བདག །བདེ་ཆེན་དགྱེས་རོལ་བརྩེ་བ་ཅན། །དེ་དག་བདག་ཉིད་པདྨོར་མཆོད། །འདིར་གང་རྗོད་པར་བྱེད་ན་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་ལྷར་བཟུང་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བརྣགས་པས་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྤྱི་དོན་དྲུག་སྟེ། རྟེན་གྱི་ཆོས་དྲུག །གསོན་གྱི་ཆོས་དྲུག །གཤིན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆོས་དྲུག །ཕྲིན་ལས་དྲུག །གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་དྲུག །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་དྲུག་ཚན་རེ་རེ་ལ་ཆོས་དྲུག་དྲུག་དང་། ཆོས་རེ་རེ་ལའང་ཕྱི། ནང་། གསང་བ། དོན། རྟགས། མཚོན་པ་སྟེ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བས་ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ངེས་པ་ལས། སྤྱི་དོན་དང་པོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་དྲུག་ལ། རབ་གནས། མཆོད་པ། བསྟོད་པ། གསོལ་བ་གདབ་པ། སཱཙྪ། སྐུ་ཁྲུས་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་རབ་གནས་ལ། ཕྱིའི་རབ་གནས་ནི། རྟེན་གང་རབ་ཏུ་གནས་བྱ་དེ་ཉིད་དྲི་ཆབ་ཀྱིས་བཀྲུ། མཆོད་པ་ལྔ་བཤམ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། བུམ་པ་བཅའ། བུམ་བསྐྱེད་དབང་ཆོག་ལྟར་བྱས་ལ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་བསྐྲད། རྟེན་ཞི་བ་ཡིན་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་སྒྲུབ་གང་རུང་དང་། ཁྲོ་བོ་ཡིན་ན་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཁྲིད་ཡིག་པད་དཀར་ཕྲེང་བའི་དངོས་གཞིའི་སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་ལྟར་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག །དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད། ཞལ་བསྒྱུར། བརྟན་བཞུགས། ཡེ་དྷརྨཱས་རབ་གནས་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །ནང་གི་རབ་གནས་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལ་ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས་པས་སྔར་བས་གཟི་བརྗིད་ཆེས་ཆེར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ། །གསང་བའི་རབ་གནས་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་འོག་མིན་ནས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་བསྟོད། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ལྷ་མོ་བུམ་པ་ཐོགས་པ་མང་པོ་བྱུང་བས་རྟེན་ལ་དབང་བསྐུར། དབང་རྟགས་སུ་ལྷ་རྟེན་དེའི་རིགས་མཐུན་གྱི་ལྷས་རྒྱས་གདབ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ། །དོན་གྱི་རབ་གནས་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་ག་ཡོད་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། རྟེན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དེའི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྒྱས་གདབ་བོ། །རྟགས་ཀྱི་རབ་གནས་ནི། རྟེན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད། བུམ་པས་དབང་བསྐུར། མངའ་གསོལ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ། །མཚོན་པའི་རབ་གནས་ནི། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ནི། མཎྜལ། སྤོས། མེ་ཏོག །ཡོན་ཆབ། དྲི་ཆབ། །ཞབས་བསིལ། ཞལ་ཟས། མར་མེ། རོལ་མོ་སོགས་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམས་ལ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། ཡིག་དྲུག་བརྗོད་པས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། །ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མང་པོ་སྤྲོས། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་པར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་མཆོད་པར་བསམ། དོན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཐིམ། རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་མ་འགགས་པར་མཆོད་དོ། །རྟགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། སྨན་འབྲུ་ཆུ་སོགས་གང་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་བློས་བླངས་ཏེ་བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འབུལ་ལོ། །མཚོན་པའི་མཆོད་པ་ནི། རང་ལུས་ཕུང་པོ་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་འབུལ་ལོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་པ་མེད་ན་མཆོད་པ་གནས་སུ་འཁྱོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བསྟོད་པ་ལ། ཕྱིའི་བསྟོད་པ་ནི། ལྷ་དང་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ལ་བསྟོད་པས་དགྱེས་ནས་དངོས་གྲུབ་གནང་བར་བསམ་ལ་བསྟོད་དོ། །ནང་གི་བསྟོད་པ་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བཏབ། སྔར་བས་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བར་བསམ་ལ་བསྟོད་དོ། །གསང་བའི་བསྟོད་པ་ནི། ལྷ་དང་རང་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པས་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཤེས་པས་བསྟོད་དོ། །དོན་གྱི་བསྟོད་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་རིས་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དགོངས་དབྱེར་མེད་པར་བསམ་ལ་བསྟོད་དོ། །རྟགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་སོ་སོར་དོན་རྟགས་མཚོན་པ་གསུམ་གྱི་དགོས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད། མཚོན་པའི་བསྟོད་པ་ནི། ཚིག་དང་དབྱངས་སུ་བཅད་ནས་བསྟོད་པས་ལྷ་མཉེས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་བསྟོད། བཞི་པ་གསོལ་འདེབས་ལ། ཕྱིའི་གསོལ་འདེབས་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པས་གསོལ་བ་ཕར་བཏབ་པས་བྱིན་རླབས་ཚུར་བསྩལ་བར་འོང་ངོ་། །ནང་གི་གསོལ་འདེབས་ནི། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། གསང་བའི་གསོལ་འདེབས་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས། འོད་ཟེར་བྱུང་བ་བདག་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་དབུགས་དབྱུང་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་བསམ། དོན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ནི། རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སེམས་ཉིད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །རྟགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ནི། དུས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་བསམ་མོ། །མཚོན་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཚིག་དང་དབྱངས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱས་པས་བར་གཅོད་སེལ་ཞིང་ལམ་སྣ་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་སཱཙྪ་ལ། ཕྱིའི་སཱཙྪ་ནི། འདག་ས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས་བཏབ་ལ་འཇིམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་བསམ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་འབི་འབི་ཆོས་སྐུ །སྐུ་སྤར་ལོངས་སྐུ །སཱཙྪ་དེ་ཉིད་ཕྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ནང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །ནང་གི་སཱཙྪ་ནི། ཟས་གང་ཟ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་བསམ། ཁམ་དུ་བཅད་དུས་ཆོས་སྐུ། ཁོང་དུ་མིད་དུས་ལོངས་སྐུ །དྲི་མ་ཕྱིར་ཕྱུང་བས་སྤྲུལ་སྐུར་བྱོན་པས་དེའི་དྲི་ཚོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་སཱཙྪ་ནི། རང་ལུས་ཤའི་འདག་ས་ལ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སཱཙྪ་བཏབ། གསལ་བར་འདུག་ན་ཐེབས་པ་ཡིན། གདབ་ཏུ་མེད་ན་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་སཱཙྪ་ནི། གཞི་དངོས་པོ་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་སྤར་དུ། རིག་པ་མ་འགགས་པའི་འདག་ས་བཅུག་ནས། རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་སཱཙྪ་བཏབ་པས། འདེབས་མཁན་མེད་ན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ཀྱི་སཱཙྪ་ནི། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐུ་སྤར་དུ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་འདག་ས་བཅུག་ནས། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སཱཙྪ་བཏབ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་སཱཙྪ་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚོན་པའི་སཱཙྪ་ནི། ལག་པ་གཡས་པ་སྐུ་ལྔ། གཡོན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བར་ནས། ལས་དང་བྱ་བ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་དུ་བསམ། ཅི་བྱེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ཡིན། སེམས་སྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་ན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་སྐུ་ཁྲུས་ལ། ཕྱིའི་ཁྲུས་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སོགས་རྟེན་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་མེ་ལོང་གི་ངོས་སུ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། རྟེན་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཆུ་ལ་བྱུང་བས། རང་གིས་ཁྲུས་བྱས་པས་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ། ནང་གི་སྐུ་ཁྲུས་ནི། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་འཐུངས་པས་དྲི་ཆུ་ཕོ་བས་ནད་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཐོན་པར་བསམ། གསང་བའི་སྐུ་ཁྲུས་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་བས་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། དོན་གྱི་སྐུ་ཁྲུས་ནི། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆུས་ཡེ་ཤེས་གསལ་དག་བྱི་དོར་བྱས་པར་བསམ། རྟགས་ཀྱི་སྐུ་ཁྲུས་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱིས་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་བསམ། མཚོན་པའི་སྐུ་ཁྲུས་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ནས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བསམ་པའོ།། །།སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གསོན་གྱི་ཆོས་དྲུག་ལ། དབང་བསྐུར། ཚེ་སྒྲུབ། བྱིན་རླབས། དབྱུག་བཅོས། སྲུང་འཁོར། ནད་འདོན་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་དབང་བསྐུར་ལ། ཕྱིའི་དབང་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ། བུམ་པ་དཀར་པོའི་ནང་། ཆུ་གཙང་མ་ལ་སྨན་དང་འབྲུ་བཏབ། དར་དཀར་པོས་མགུལ་ཆིངས་བྱ། མེ་ལོང་གིས་ཁ་བཅད། མཆོད་པ་བཤམ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད། སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ། གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་མས་མཎྜལ་དབུལ། གསོལ་བ་གདབ། སྡིག་པ་བཤགས། བུམ་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བླུགས་ཁར་སྦྱིན། བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་རྟགས་སུ་སློབ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ལ་བཞག་གོ །ནང་གི་དབང་ནི། སློབ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གསུམ་བསམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ལུང་དབོག །ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་རོ། །གསང་བའི་དབང་ནི། མེ་ལོང་ནང་དུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཅུང་ཟད་དང་ཅུ་གང་བསྲེས་ལ་ཆང་དང་སྦྱར་བ་སློབ་མའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག །བདེ་གསལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་ངོས་འཛིན་དུ་བཅུག་གོ །དོན་གྱི་དབང་ནི། སློབ་མའི་སེམས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་གདོད་ནས་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་དབང་ནི། རྣམ་རྟོག་རང་ཤར་རང་གྲོལ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བསྐུར་རོ། །མཚོན་པའི་དབང་ནི། ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར། བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཚེ་སྒྲུབ་ལ། ཕྱིའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཎྜལ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ། ཚེ་བུམ་དཀར་པོ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་དང་ལྔ་ཚན་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ་མགུལ་ཆིངས་དང་རས་དཀར་དང་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཁ་རྒྱན། འབྲུ་དཀར་གྱི་ཕྱེ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་པའི་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་དང་། མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་གི་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་བསམ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། བུམ་ནང་གི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་བསྐུལ། བདག་དང་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བུམ་པར་བསྟིམ། སླར་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཚེ་བུམ་ནས་བདུད་རྩི་དྲང་རང་གི་ཁར་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་རྒྱས། སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སླར་ཡང་བརྟན་གཡོའི་མངའ་ཐང་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ལ་བསྟིམས་པར་ཡང་བསམ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ། ཚེ་འཕེལ་བའི་རྟགས་སྤྱི་ལྟར་མཐོང་ནས། བུམ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད། ལྷ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། བུམ་ཆུ་འཐུང་ཞིང་ཁྲུས་བྱ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ལ་རོལ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །ནང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་གསལ་བཏབ། དེའི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་ཚེའི་བདུད་རྩི་བབ་རང་གི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཚེ་བཀྲག་གཟི་མདངས་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། རང་གི་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་ཚེའི་སྙིང་པོ་ནྲྀ་ལྗང་གུ་ཞིག་གནས་པ་ཟླ་བའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅུག །ཡི་གེ་དྲུག་པས་རྒྱས་བཏབ་ལ་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གྱིས་བདག་གི་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་བར་བསམ་མོ། །དོན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་སྐྱེ་ཤི་གང་ཡང་མེད་པས་ཚེའི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པར་ཐག་བཅད་ཅིང་བསམ་མོ། །རྟགས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པས་ཚེ་རིང་ནད་དཀོན་ལུས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའོ། །མཚོན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། ཚེ་བུམ་འབྲང་རྒྱས་དང་བཅས་པས་རང་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཟོས། ཚེ་ཆང་འཐུངས་པས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་པའོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ལ། ཕྱིའི་བྱིན་རླབས་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རང་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླའོ། །ནང་གི་བྱིན་བརླབ་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ། ལྟེ་བར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་བསྒོམས་ལ་སྣང་བ་བསྒྱུར་བར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་བྱིན་རླབས་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་འོད་ཟེར་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྙིང་ལ་ཕོག་ནས་སེམས་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་བཀའ་ཉན་པར་བསམ། དོན་གྱི་བྱིན་བརླབ་ནི། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གནས་པའོ། །རྟགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བ་རྒྱུན་པར་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་གནས་པའོ། །མཚོན་པའི་བྱིན་རླབས་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་ཤིང་། ནད་གདོན་གྱིས་ཉེན་པ་ལ་ལག་གིས་བྱིལ་བྱིལ་བྱ། ཐལ་ལྕག་བརྒྱབ་པས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སང་སང་སོང་བར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་དབྱུག་བཅོས་ལ། ཕྱིའི་དབྱུག་བཅོས་ནི། སྨྱག་ཤད་དམ། སྦ་དཀར་གྱི་དབྱུག་པ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བརྗོད་པས་དབྱུག་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་ནས། རང་གཞན་གང་ལའང་བྱིལ་བྱིལ་བྱས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ་མོ། །ནང་གི་དབྱུག་བཅོས་ནི། དབྱུག་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ་རང་གཞན་ལ་བརྒྱབས་པས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དཀར་སང་སང་སོང་བར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་དབྱུག་བཅོས་ནི། དབྱུག་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ་རང་གཞན་ལ་བརྒྱབས་པས། ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ལྷན་ལྷན་གནས་པར་བསྒོམ་མོ། །དོན་གྱི་དབྱུག་བཅོས་ནི། དབྱུག་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་བརྡེག་པ་ནི། བརྡེག་བྱ་རྡེག་བྱེད་རྡེག་པོ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པའོ། །རྟགས་ཀྱི་དབྱུག་བཅོས་ནི། དབྱུག་པ་དྲང་པོར་འདུག་པ་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་གཉུག་མ། གཅིག་པུར་སྐྱེས་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག །སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་གང་གིས་མི་ཚུགས། སྣུམ་ཞིང་འདྲིལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བས་ཁྱབ་པ། འཇམ་ཞིང་མཛེར་པ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་མེད་པ། ཕྲ་ལ་བཤན་པ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་རྟོགས་ན་འཚང་རྒྱ་བའོ། །མཚོན་པའི་དབྱུག་བཅོས་ནི། དབྱུག་པ་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གང་དུ་འདུག་པའི་མདུན་དང་གདན་གྱི་མདུན་དུ་བཞག །གང་དུ་འགྲོ་ཡང་ལུས་ལ་བཅང་ངོ་། །ལྔ་པ་སྲུང་བ་ལ། ཕྱིའི་སྲུང་བ་ནི། གྲོ་གའམ་ཤོག་བུ་དཀར་གཙང་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཆེ་གེ་མོ་ལ་སྲུངས་ཤིག །རྩིབས་དྲུག་ལ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་འབྲུ་རེ་བྲི། ཡིག་དྲུག་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ལ་ཆས་དྲིལ་ལ་གང་བསྲུང་བའི་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་སྲུང་བ་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ རྩིབས་དྲུག་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་བཀོད་ལ་བཟླའོ། །གསང་བའི་སྲུང་བ་ནི། ནང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག །བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་དབྱེར་མེད་དུ་གྲོལ་ལོ། །རྟགས་ཀྱི་སྲུང་བ་ནི། རང་སེམས་ལ་གནོད་བྱེད་གང་ཡང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་པའོ། །མཚོན་པའི་སྲུང་བ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་དང་སྲད་བུ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་དྲུག་བཏབ་པར་ཡི་གེ་དྲུག་མ་བཟླས་པས་རང་གཞན་ལ་བཏགས་སོ། །དྲུག་པ་ནད་འདོན་ལ། ཕྱིའི་ནད་འདོན་ལ། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་སྐྱ་ཧར་གྱིས་ཕྱེ་བར་ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་རླངས་པ་སྔོ་དམར་དུ་བུན་བུན་སོང་བར་བསམ་པས་སྟོད་ཚ་བའི་ནད་འདོན། ཕོ་བ་སྒལ་པར་བཅར་ནས་ཁར་སྒྲེགས་པ་ལྷུད་ལྷུད་ཕྱུང་པས་ཕོ་མཆིན་གྱི་ནད་འདོན་པ་སྐྱུག་པ་ལྟ་བུའོ། །སྲིན་ཞལ་ཁ་ཕྱེ་བར་ཐུར་སེལ་དང་བསྡོངས་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་སེར་ཉོག་ཉོག་སོང་བར་བསམ་ཞིང་འོག་རླུང་བཏང་བས་སྨད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་འདོན་པ་བཤལ་སྦྱོར་ལྟ་བུའོ། །རིག་པ་རང་སོར་གསལ་ལེ་འབོལ་ལེ་ཤིགས་སེ་གློད་ལ་བཞག་པས་རླུང་ནད་ཐམས་ཅད་འདོན་ཏེ་སྨན་མར་ལྟ་བུའོ། །གང་ན་བའི་སར་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཅུར་ནས་བསྒྲིམས་ཏེ་གཏད་ཅིང་ལག་པས་མནན་པས་ཁོལ་བུར་ན་བ་ཐམས་ཅད་འདོན་ཏེ་གཏར་ཁ་ལྟ་བུའི་གདམས་པའོ། །ནང་གི་ནད་འདོན་ནི། དུག་ལྔ་སེམས་ཀྱི་ནད་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་ཆལ་ཆལ་དུ་བཏང་ངོ་། །གསང་བའི་ནད་འདོན་ནི། འཁོར་བའི་གཅོང་ནད་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་ཡིན་པས། རིག་པ་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་ཤར་ན་འཁོར་བ་ཀ་ནས་དག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འཆར་རོ། །དོན་གྱི་ནད་འདོན་ནི། གཉིས་འཛིན་བདག་གཞན་གྱི་ནད་འདི། དོན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་རིས་མེད་མ་བཅོས་མཉམ་ཡངས་ཆེན་པོས་སེལ་ལོ། །རྟགས་ཀྱི་ནད་འདོན་ནི། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་ཡིན་པས། བདག་ལ་བརྟགས་པས་བདག་མ་གྲུབ། བདག་མ་གྲུབ་པས་གཞན་མ་གྲུབ། བདག་གཞན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ་བས་སེལ་ལོ། །མཚོན་པའི་ནད་འདོན་ནི། ན་བའི་ཚེ་ལས་དང་པོ་པས་སྨན་དཔྱད་ཟས་སྤྱོད་འདྲེ་བཅོས་གང་དགོས་ཀྱིས་སེལ་ལོ།། །།སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་གཤིན་པོ་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ། རོ་ཁྲུས། བུམ་ཆོག །རོ་བསྲེག །མཚན་བྱང་སྦྱོང་བ། དུར་མཚེད་དུ་གཞུག་པ། རོ་ཟན་གཏང་བ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་རོ་ཁྲུས་དང་གཉིས་པ་བུམ་ཆོག་ནི་བཀའ་འབུམ་ཉིད་དུ་ས་བཅད་སོ་སོར་གསུངས་ནས་ལག་ལེན་གྱི་སྐབས་བུམ་ཆོག་མ་གཏོགས་དེའི་གོང་དུ་རོ་ཁྲུས་མ་བྱུང་བས་རོ་ཁྲུས་ཆད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་རོ་ཁྲུས་དང་བུམ་ཆོག་དོན་གཅིག་པར་དགོངས་པ་ཡིན་ནམ་སླར་བརྟག་དགོས་ལ། འོན་ཏེ་རོ་ཁྲུས་དང་བུམ་ཆོག་སོ་སོར་ས་བཅད་མཛད་ནས་ལག་ལེན་ལ་དོན་གཅིག་པར་བསྡོམས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །གཉིས་པ་བུམ་ཆོག་ལ། ཕྱིའི་བུམ་ཆོག་ནི། སྔགས་ཀྱིས་བཀྲུས་པའི་མཎྜལ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅའ། མཆོད་པ་བཤམ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། བུམ་པར་ཡང་ལྷ་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད། ཡིག་དྲུག་བཟླ་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ། །ནང་གི་བུམ་ཆོག་ནི། ཚེ་འཕོས་པ་དེའི་རྣམ་ཤེས་མདུན་དུ་བཀུག །གཤེད་དང་ཕྲལ་ཁྲུས་བྱའོ། །གསང་བའི་བུམ་ཆོག་ནི། ཤི་བའི་རུས་པའམ་གོས་སམ་མིང་བྲིས་པར་ཁྲུས་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ། དོན་གྱི་བུམ་ཆོག་ནི། སྔགས་ཀྱིས་བཀྲུས་པས་ལས་ཉོན་ཤེས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བར་བསམ། རྟགས་ཀྱི་བུམ་ཆོག་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མཚོན་པའི་བུམ་ཆོག་ནི། ལྷ་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་ཚེ་འདས་ཀྱི་གནས་སྦྱང་། རོ་བདག་གི་དགེ་བ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རོ་བསྲེག་ལ། ཕྱིའི་རོ་བསྲེག་ནི། རོ་བཀྲུས་ནས་རས་དཀར་གྱིས་དྲིལ། མཚོག་མ། དཔྲལ་བ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ། གསང་གནས་རྣམས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འབྲུ་རེ་རེ་བཏགས་པས་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད། ཤིང་དོང་དུ་བཅུག་མེ་སྤར། ནང་གི་རོ་བསྲེག་ནི། རོའི་སྙིང་གར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། ཡིག་དྲུག་གིས་བསྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་སོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་འོད་དང་། ཞལ་དང་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་རོ་བསྲེག་ནི། མེ་ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། རོ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བསམ། དོན་གྱི་རོ་བསྲེག་ནི། ཚེ་འདས་དེའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསམ། རྟགས་ཀྱི་རོ་བསྲེག་ནི། རིག་པ་འགག་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་བྱེད་པར་བསམ། མཚོན་པའི་རོ་བསྲེག་ནི། རུས་བུ་ཐལ་བ་བསྡུས་ལ་སཱཙྪ་བཏབ་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་དུ་བཞག་གོ །བཞི་པ་མཚན་བྱང་སྦྱོང་བ་ལ། ཕྱིའི་མཚན་བྱང་ནི། ཤོག་བུར་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་མིང་བྲིས། སྨྱུག་མ་ཚིགས་དྲུག་པ་རིགས་དྲུག་གི་རྟེན་དུ་བསམ་གཟུགས་ལ་བཏགས། གདུགས་དང་འཕན་གྱིས་བརྒྱན། བདུན་རྣམ་དག་བྱ། བུམ་པ་བཅའ་ཞིང་བསྒྲུབ། མཚན་བྱང་ལ་ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཀུག །གཤེད་དང་ཕྲལ་བདག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་ལ་ཡིག་དྲུག་བཟླ། རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལམ་སྦྱང་། བུམ་པས་ཁྲུས་བྱའོ། །ནང་གི་མཚན་བྱང་ནི། མཚན་བྱང་ལ་རྣམ་ཤེས་བཀུག །ཤི་བའི་ལུས་དངོས་སུ་བསམ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག །བྱིན་བརླབ་དབང་བསྐུར་རོ། །གསང་བའི་མཚན་བྱང་ནི། འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ལ་རྣམ་ཤེས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ལུང་བསྟན་ནོ། །དོན་གྱི་མཚན་བྱང་ནི། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །རྟགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་ཤར་གྱི་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་བསམ་མོ། །མཚོན་པའི་མཚན་བྱང་ནི། མཚན་བྱང་བསྲེགས་ལ་ཚེ་འདས་ཀྱི་ལུས་སེམས་སྟོང་པར་རྒྱས་གདབ་ཐལ་བ་སཱཙྪ་བཏབ་ལ་བཞག་གོ །ལྔ་པ་དུར་མཚེད་དུ་གཞུག་པ་ལ། ཕྱིའི་དུར་ཆས་ནི། རོ་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དྲི་བཟང་གིས་བྲིས་ལ་བཏགས། གཤེད་དང་ཕྲལ། ལན་ཆགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཏང་ལ་མཆོད། རས་ཀྱིས་དྲིལ་ལོ། །ནང་གི་དུར་མཚེད་ནི། རོ་ལ་རྣམ་ཤེས་བཀུག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་དབང་བསྐུར། ཕུང་པོ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱས་ལ། བང་བའམ་དུར་དུ་གཞུག་གོ །གསང་བའི་དུར་མཚེད་ནི། རོ་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱས་ལ་ཕུང་ཁམས་ཤ་ཁྲག་རྩ་བ་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་བྱའོ། །དོན་གྱི་དུར་མཚེད་ནི། རོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཞག་གོ །རྟགས་ཀྱི་དུར་མཚེད་ནི། རོ་འབྱུང་བ་བཞི་གང་རུང་གི་དུར་དུ་སྦའོ། །མཚོན་པའི་དུར་མཚེད་ནི། རོ་དང་ནོར་དུ་བཅས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་དམ་རི་ལ་བསྐྱལ་ལོ། །དྲུག་པ་རོ་ཟན་གཏང་བ་ལ། ཕྱིའི་རོ་ཟན་གཏང་བ་ནི། ཉེ་དྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཟན་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པས་གང་ལ་གང་འོས་སུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཏང་ངོ་། །ནང་གི་རོ་ཟན་ནི། ཟན་ལ་གཏོར་མ་བྱས་ལ་ཚེ་འདས་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་བཞག་ལ་ཟས་སྐལ་དུ་བསྔོའོ། །གསང་བའི་རོ་ཟན་ནི། ཟས་ཚོགས་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཚེ་འདས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་བཏང་ངོ་། །དོན་གྱི་རོ་ཟན་ནི། ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་དུ་དགེ་བ་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །རྟགས་ཀྱི་རོ་ཟན་ནི། ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་དུ་ཀློག་འདོན་སོགས་དགེ་བ་ཅི་འགྲུབ་ལ་འབད་དོ། །མཚོན་པའི་རོ་ཟན་ནི། རོ་བཏོན་ནས་སྟོན་མོ་བྱའོ།། །།སྤྱི་དོན་བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་དྲུག་ལ། ཞི་བ། རྒྱས་པ། དབང་། མངོན་སྤྱོད། སྦྱིན་སྲེག །བརྟུལ་ཞུགས་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཞི་བའི་ལས་ལ། ཕྱིའི་ཞི་བའི་ལས་ནི། མཎྜལ་དཀར་པོ་བྱ། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་བཀྲམ། གཏོར་མ་དཀར་པོ་བཤམ། ལྷ་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་བསྒོམ། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྤྲོ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པས་དགྲ་བགེགས་ལ་སོགས་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་ཞི་བའི་ལས་ནི། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་བཏང་བས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གསང་བའི་ཞི་བའི་ལས་ནི། དུག་ལྔ་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་རང་ཞི་རང་དག་ཏུ་བཏང་བས་གསང་བ་དུག་ལྔ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱི་ཞི་བའི་ལས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་མཉམ་པ་རིས་མེད་མཐའ་བྲལ་དུ་བཞག་པས་བདག་གཞན་ཕྱོགས་ཆར་འཛིན་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་ཞི་བའི་ལས་ནི། །རིག་པ་རང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པས་ཡུལ་སྣང་གི་འཛིན་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །མཚོན་པའི་ཞི་བའི་ལས་ནི། སེམས་མ་བཅོས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རང་བབས་སུ་ཀློད་ལ་བཞག་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ལ། ཕྱིའི་རྒྱས་པའི་ལས་ནི། མཎྜལ་སེར་པོ་བྱ། མེ་ཏོག་སེར་པོ་བཀྲམ། གཏོར་མ་སེར་པོ་བཤམ། ལྷ་སེར་པོ་བསྒོམ། འོད་ཟེར་སེར་པོ་སྤྲོ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པས་ཚེ་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་རྒྱས་པའི་ལས་ནི། རང་གི་རིག་པ་གུ་ཡངས་མཐའ་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་བའི་རྒྱས་པའི་ལས་ནི། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ངོས་བཟུང་བས་རང་གསལ་སེམས་ཀྱི་ཉམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱི་རྒྱས་པའི་ལས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཡངས་རིས་མེད་དུ་བཞག་པས་ཉམས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་རྒྱས་པའི་ལས་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་བཞག་པས་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཉམས་ལེན་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ།། མཚོན་པའི་རྒྱས་པའི་ལས་ནི། གང་ལའང་ཞེན་ཆགས་དང་འཛིན་པ་མ་བྱས་པས་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་གི་ལས་ནི། ཕྱིའི་དབང་གི་ལས་ནི། མཎྜལ་དམར་པོ་བྱ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་བཀྲམ། གཏོར་མ་དམར་པོ་བཤམ། ལྷ་དམར་པོ་བསྒོམ། འོད་ཟེར་དམར་པོ་སྤྲོ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པས་དགྲ་བགེགས་བདུད་དང་ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་ལྟ་བ་མི་མོས་པ་ཡིན་ཡང་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་དབང་གི་ལས་ནི། རིག་པ་ཐ་མལ་གྱི་རྗེས་ཕྱིར་མ་སོང་བར་འགག་ཏུ་བཅུག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་བའི་དབང་གི་ལས་ནི། དུག་ལྔ་ཐ་མལ་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བྱས་ནས་འགག་ཏུ་བཅུག་པས་ཉོན་མོངས་པ་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱི་དབང་གི་ལས་ནི། རིག་པ་ལ་གང་ཤར་ཡང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ངང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་པར་རང་གསལ་དུ་བཞག་ནས་འགག་ཏུ་བཅུག་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་དབང་གི་ལས་ནི། རིག་པ་ལ་གང་ཤར་ཡང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་བཏང་ཞིང་འགག་ཏུ་བཅུག་པས་རང་གི་རིག་པ་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །མཚོན་པའི་དབང་གི་ལས་ནི། རང་གི་རིག་པ་མ་བཅོས་རྣལ་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ན་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་དྲག་པོའི་ལས་ལ། ཕྱིའི་དྲག་པོའི་ལས་ལ། མཎྜལ་ནག་པོ་བྱ། མེ་ཏོག་ནག་པོ་བཀྲམ། གཏོར་མ་ནག་པོ་བཤམ། ལྷ་ནག་པོ་བསྒོམ། འོད་ཟེར་ནག་པོ་སྤྲོ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པས་དགྲ་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་དྲག་པོའི་ལས་ནི། རིག་པ་ཐ་མལ་གྱི་རྗེས་སུ་མི་བཏང་བར་དངོས་མེད་དུ་ཚར་བཅད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དངོས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གསང་བའི་དྲག་པོའི་ལས་ནི། དུག་ལྔ་འབུར་འཇོམས་སུ་ཚར་བཅད་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱི་དྲག་པོའི་ལས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་ཀུན་གྲོལ་དུ་ཚར་བཅད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་དྲག་པོའི་ལས་ནི། རིག་པ་ལ་གང་ཤར་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ཚར་བཅད་པས་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མཚོན་པའི་དྲག་པོའི་ལས་ནི། དགྲ་དང་བགེགས་སོགས་སྡང་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མ་བཞག་པར་རང་སར་རང་གྲོལ་དུ་བཅུག་པས་དངོས་མེད་རྗེས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ལ། ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། མཎྜལ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ། ཙནྡན་དཀར་པོའམ། ཤུག་པའི་མེ་ཐབ་ཟླུམ་པོར་བརྩིག །མཆོད་གཏོར་བཤམ། མེ་སྤར། མེའི་དབུས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། མཆོད་བསྟོད། རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྣ་སྒོ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཏིལ་དཀར་ནག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླ་ཞིང་ཏིལ་དཀར་ནག་མེར་དོར། གཞན་གྱིས་བསྲེག་རྫས་འབྱོར་ནའང་ཏིལ་གྱི་དམིགས་པ་ལྟར་ཁ་བསྒྱུར་ལ་དབུལ། རང་གི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་རྩད་ནས་བསྲེགས་ཏེ་དངོས་མེད་དུ་བདེ་སངས་སོང་བར་བསམ། ལན་ཅི་མང་དུ་བསྲེག་མཆོད་བསྟོད་མེ་དང་ལྷ་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པར་རྒྱས་གདབ་བོ། །ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཚོན་གང་བ་གཅིག་བསྐྱེད་ནས་ཟས་སྐོམ་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བསྡུས་ལ་བསྟིམ། ལག་པ་ཧོམ་གཟར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་ཁ་མེ་ཐབ་ཏུ་ཕུལ་བས་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཉེས་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ་བདེ་སིང་སིང་སོང་བར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། རང་བྱུང་སྙིང་གི་ཧོམ་ཁུང་དུ། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མེ་སྦར་བར། རིག་པ་རང་སྣང་མེ་ལྷ་བཞུགས། གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྫས་བསྲེགས་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དངོས་མེད་དུ་འཚིག་གོ །དོན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཧོམ་ཁུང་དུ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མེ་སྦར། མཉམ་པ་རིས་མེད་ཀྱི་མེ་ལྷ་བཞུགས། གང་ཟག་བློའི་འདོད་པ་དངོས་མེད་དུ་འཚིག་གོ །རྟགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། མཐའ་བྲལ་སྟོང་པའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མེ་སྦར། མེ་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད། རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་མེ་ལྷ་བཞུགས། ཡིན་མིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འཚིག་གོ །མཚོན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། རང་གར་འདུག་པའི་གཡོས་ཁང་དུ། སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་ཧོམ་ཁུང་དུ། འབྱུང་བ་སྲེག་བྱེད་ཀྱི་མེ་སྦར། མེ་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བཞུགས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བུད་ཤིང་ལ་བསྡུས་ལ་བསྲེག །ཉེས་སྒྲིབ་དངོས་མེད་ཐལ་བར་སོང་བར་བསམ་མོ། །དྲུག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ། ཕྱིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་རང་བྱུང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་དེའི་འོད་ཟེར་མེ་ལྟ་བུས་ནད་གདོན་གནོད་པ་བྱ་སྒྲོ་ལྟ་བུ་ཧྲག་ཧྲག་ཐུལ་ཐུལ་དངོས་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ་གང་ན་བའི་སར་ཐལ་ལྕག་བརྡེག་གོ །ནང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་འཆར་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་གོ་མི་དགག་པར་ཅི་ཤར་ཐོལ་བྱུང་ལ་བཏང་ངོ་།། ནད་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བྲོ་ཚོགས་བརྡུང་ངོ་། །གསང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། རིག་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་དཀྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་རིག་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་ཐོལ་སྐྱེས་དེ་ཉིད་མ་ཤོར་བར་ནམ་མཁའ་ནས་ཐོག་ལྷུང་བ་ལྟར་ནད་གདོན་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ལ་གཅེར་གྱིས་གཏད་ལ། དམིགས་པ་རིག་རྩལ་དེ་ཉིད་ངར་དང་བཅས་པས་དྲིལ་མཐར་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ལ་བཙན་ཆོད་བྱའོ། །དོན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་མི་འགྱུར་བས་གཞིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བའི་རྩལ་ནང་ནས་ཤར། རིག་པའི་ངར་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་མ་དང་བུ་འཕྲོད། རིག་པ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་གྲོལ་བས་འཁོར་བ་སྤང་དུ་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། སྤང་བླང་མེད་པ་རང་སར་གྲོལ་བས་གཞི་ལ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྟགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་རིག་པ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད། ལྷ་དང་འདྲེ་རུ་མཉམ། སྐྱིད་དང་སྡུག་ཏུ་མཉམ། གསེར་དང་བོང་བ་མཉམ། མཉམ་པ་རིས་མེད་དུ་བཞག་གོ །མཚོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱ་བ་སྟེ། རིག་པ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་དཔའ་གདིངས་དང་བཅས་པས། ནད་གདོན་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན། ཐོལ་བྱུང་གི་རིག་པ་མི་དགག །རྟེན་འབྲེལ་རིག་པ་གང་ཤར་བྱ། ནད་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་སེམས་བསྐྱེད། གདོན་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་མོ།། །།སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་དྲུག་ལ། རྩ་རླུང་། འཕོ་བ། གྲོང་འཇུག །སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། གཏུམ་མོ་དང་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དོན་རྟགས། མཚོན་པ་སྟེ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཁྲིད་གཞུང་པད་དཀར་ཕྲེང་བའི་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་དང་།། །།སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་ལ། བདུན་རྣམ་དག །མཎྜལ། ཁྲུས་ཆབ། བསྐོར་བ། གཏོར་མ། ཆུ་གཏོར་དང་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལའང་། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དོན་རྟགས་མཚོན་པ་སྟེ་དྲུག་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་ནི་ཁྲིད་ཡིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཐུན་མཚམས་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དྲུག་སྐོར་ལས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།ཡང་རྒྱུན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས་བསྡུས་པར་སྤྲོ་ན། མཎྜལ། བསྐོར་བ། སཱཙྪ། ཟས། སྐོམ། གཏོར་མ། ལང་བ། འགྲོ་བ། ཉལ་བ། འདུག་པ། གཉིད། རྨི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་མཎྜལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཕྱིའི་མཎྜལ་སའམ་ཤིང་། ནང་གི་མཎྜལ་མེ་ལོང་ངམ་རིན་པོ་ཆེ། གསང་བའི་མཎྜལ་སེམས་ཉིད་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བཀོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དག་པར་བྱས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་བསྐོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཅིག་ལ། ཕྱི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད། ནང་ལྟར་ན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད། གསང་བ་ལྟར་ན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བསྟིམས་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་བསྐོར་བས། རྟེན་དེ་ལས་འོད་བྱུང་བས་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་བསམ་ལ་བསྐོར་བ་བྱའོ། །གསུམ་པ་སཱཙྪའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཕྱིའི་སཱཙྪ་འདག་ས། ནང་གི་སཱཙྪ་ཟན། གསང་བའི་སཱཙྪ་རང་ལུས་སྐུ་སྤར་དུ་བཅུག་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་བཏབ་པས་ཕྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ནང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀྲོང་ཀྲོང་བྱུང་བར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ནས། ཕྱི་བླ་མ་འཁོར་བཅས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་བསམ། ནང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསམ། གསང་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་བསམ། ཁ་ཟས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསམ་བྱིན་བརླབས་ལ། ལག་པ་གཡོན་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོས་མཆོད་པར་བསམས་ནས། མགྲིན་པར་བླ་མ་བདུད་རྩིས་མཆོད། སྙིང་གར་ཡི་དམ་བདུད་རྩིས་མཆོད། ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་བདུད་རྩིས་མཆོད། དེ་རྗེས་བཤང་གཅི་ཕྱིར་འདོན་པ་ན་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བརྗོད་ཅིང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་ཟས་སུ་སྦྱིན་ནོ། །ལྔ་པ་སྐོམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། སྐོམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་། མགྲིན་པར་བླ་མ། སྙིང་གར་ཡི་དམ། ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་གསལ་བ་ལ། ལག་གཡོན་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོས་ཕུལ་བས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་རིམ་བཞིན་བདུད་རྩིས་མཆོད་པར་བསམ། དྲི་ཆུ་འདོར་བའི་ཚེ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་སེ་གོལ་དང་བཅས་པས་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐོམ་དུ་བསྔོའོ། །དྲུག་པ་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཟན་གཏོར་དང་ཆུ་གཏོར་གང་འབྱོར་སྣོད་གཙང་མར་བཤམ། ཡི་གེ་དྲུག་པས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབ། ཡིག་དྲུག་བརྗོད་ཅིང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་བཀུག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ། ཆུ་གཏོར་ཡིན་ན་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པར་བསམ་མོ། །ཡང་ན་ཆུ་སྦྱིན་བྱེད་ན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་གཡས་ནས་བདུད་རྩི་བབ་པས་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་བསམ་ལ་སྦྱིན་ནོ། །བདུན་པ་ལང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ཁད་ཀྱིས་ལང་བའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རིམ་གྱིས་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་བློས་མི་གཏོང་། གཉིས་པ་གཅིག་ཅར་ལང་བ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པར་བྱ། གསུམ་པ་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བར་གནས་པ་ནི། བུ་གཅིག་པའི་མ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་ཞེ་ཕུགས་སུ་བཅུག་ནས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ཕན་གདགས་པའོ། །བརྒྱད་པ་འགྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་གར་འགྲོ་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། གཉིས་པ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྐོར་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པར་བསམ། གསུམ་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྐྱེལ་མ་བྱེད་ཅིང་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་ཞུགས་ནས་འགྲོ་བར་བསམ་མོ། །དགུ་པ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ། དང་པོ་གར་ཉལ་ཡང་རྣམ་རྟོག་མགོ་ནོན་པར་བསམ། གཉིས་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་གློད་ལ་ཉལ། གསུམ་པ་སེམས་མཉམ་པ་ལ་བསྡུས་ཏེ་ཉལ་ལོ། །བཅུ་པ་འདུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ། དང་པོ་ལུས་མཉམ་པར་འདུག་སྟེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གདོད་ནས་རང་ལ་གྲུབ་པར་ཤེས་པས་ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ་འདུག །གཉིས་པ་ངག་མཉམ་པར་འདུག་སྟེ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཤུགས་འབྱུང་རྩོལ་བྲལ་དུ་ན་ར་ར་བཟླ། གསུམ་པ་ཡིད་མཉམ་པར་འདུག་སྟེ་རྟོག་མེད་འཛིན་མེད་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་དུ་བཞག་གོ །བཅུ་གཅིག་པ་གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྲོད་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གི་དབང་དུ་མི་གཏང་། གཉིས་པ་ནམ་གུང་གཉིད་དང་བསམ་གཏན་བསྲེས་ལ་དྲན་པ་དང་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱ། གསུམ་པ་ཐོ་རངས་གཉིད་སད་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ངོམས་པར་བྱས་ལ་རིག་པ་གསལ་དག་བྱི་དོར་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྲོད་ལ་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བཏང་ལ་རྨི་ལམ་ངོས་བཟུང་། །གཉིས་པ་ནམ་ཕྱེད་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པས་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་འཇིག །གསུམ་པ་ཐོ་རངས་གཉིད་སད་པ་དང་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཞལ་གདམས་རང་དོན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གདམས་པ་ལམ་ཁྱེར་དྲུག་ནི། རང་གི་དགེ་བ་རང་གིས་བྱ་བ། རང་གི་བདུན་ཚིགས་རང་གིས་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་རོ་བསྲེག་རང་གིས་བསྲེག་པ། རང་གི་རོ་རྫོངས་རང་གིས་བྱ་བ། རང་གི་རོ་ཟན་རང་གིས་བཏང་བ། རང་གི་རོ་ཁུར་རང་གིས་བྱས་ཏེ་སྦ་བ་དྲུག་གོ །དང་པོ་རང་གི་དགེ་བ་རང་གིས་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་གང་བྱེད་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་དང་འབྲེལ་དགོས་པས། དང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རང་གི་ནོར་རྫས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་དྲུང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་གཏང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ་ལག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། བདག་གི་བུ་དང་བུ་མོ་སྤུན་དང་ཚང་ཟླ་ནོར་རྫས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་གང་དང་ཅི་མཆིས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ལ་གང་འདོད་དུ་སྦྱིན་པར་བཏང་ངོ་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སོ་སོར་གང་ལ་ཅི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་བདག་གི་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་དམ་སྙམ་པ་སོགས་བྱུང་ན་བློས་མ་ཐོང་བ་ཡིན་པས། ཆགས་ཞེན་གྱིས་བཅིངས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་མི་འགྱུར་བས་ཞེན་འཁྲིས་རྦད་ཀྱིས་བཅད་པ་དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བཏང་བར་བསམས་པས་ཚེ་འདིར་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། ནད་གདོན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནས། ཕྱི་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་གསང་ནས་བྱ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ་གཞན་གྱིས་ཤེས་ན་ལ་ལ་དག་གིས་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བློས་བཏང་བས་བདག་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་སློང་ཞེས་སུན་འབྱིན་འོང་བས་དེ་ནི་བདུད་ངག་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བར་གཅོད་ཡིན་པས་གཞན་ལ་གསང་ངོ་། །དགེ་བའི་བྱ་བ་འདི་ལས་སེམས་སྦྱོང་ལྷག་པ་དང་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་གང་དུའང་མེད་དོ། །གཉིས་པ་རང་གི་བདུན་ཚིགས་རང་གིས་བྱ་བ་ནི། ཚེས་བརྒྱད་ཉ་དང་ཉེར་གཉིས་ཉེར་དགུའམ་གནམ་སྟོང་ལ་བར་ན་ཞག་བདུན་རེ་ཡོད་པས་དུས་བཟང་དེ་རྣམས་སུ། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་འབུལ། འགྲོ་དྲུག་ལ་སྦྱིན་གཏོང་ཅི་འགྲུབ་བྱ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། སྦྱིན་པ་ཅི་གྲུབ་ལ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་ལན་བདུན་རེ་བརྗོད་ལ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་འདོད་པའི་སྦྱིན་པས་ཚིམས་པར་བསམ། ངག་ཏུ་ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་། སྲིད་གསུམ་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན། མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་རྫས། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་མཐུས། མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་རེ་བརྗོད། དེ་ཡང་འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་དུ་བསམ། སྟེང་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྲིད་པ། བར་མི་དང་བྱོལ་སོང་གི་སྲིད་པ། འོག་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྲིད་པ་སྟེ། སྲིད་པ་གསུམ་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་བྱས་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕམ་རྒྱལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཐུས་ཟག་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མི་ཟད་པར་བསྔོས་ལ་བཏང་། འདི་ལྟར་ཟླ་བ་རེ་ལ་སྦྱིན་གཏོང་ཐེབ་བཞི་རེ་བཏང་ནས་བདུན་ཚིགས་རྒྱུན་མ་བཅད་ན། ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་བཟློག་ཅིང་ཕྱི་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཤི་ནས་ཉེ་འབྲེལ་གྱིས་བདུན་ཚིགས་བཟུང་བ་བས་ད་ལྟ་འདི་ལྟར་བྱས་པ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པའི་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་ངེས་སོ། །གསུམ་པ་རང་གི་རོ་བསྲེག་རང་གིས་བྱ་བ་ནི། དུས་ནམ་ཡང་རུང་སྟེ། རང་ཐ་མལ་པའི་ལྟེ་བར་རཾ་དམར་པོ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡཾ་དུད་ཁ་རེ་བསམ། ཡཾ་དེ་གཉིས་ལས་རླུང་གཡོས་ལྟེ་བའི་རཾ་ལས་མེ་འབར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཚ་ཞིང་བདེ་བའི་དྲོད་དང་ལྡན་པས། རང་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ། དུག་ལྔ། རྣམ་རྟོག་མངོན་ཞེན། ཆགས་ཞེན་བག་ཆགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། རང་སེམས་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་རང་སྒྲ་ལས་ཧྲཱིཿའོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །འདིས་ནི་ཤི་བའི་ཚེ་རོ་བསྲེགས་བྱས་པ་བས་ད་ལྟར་རང་གི་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་བསྲེགས་པ་འདི་བརྒྱ་སྟོང་གི་བསོད་ནམས་ཆེ། ཚེ་འདིར་ནད་གདོན་བར་གཅོད་ཀྱིས་མི་ཚུགས། ཕྱི་མ་ལ་སྒྲིབ་པས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རང་གི་རོ་རྫོངས་རང་གིས་བྱ་བ་ནི། དུས་ནམ་ཡང་རུང་བས་རང་གི་ཁྱིམ་མ་ཡིན་པ་དགོན་པའམ། རི་ཁ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་ཕྱིན་ལ། དང་པོ་རང་གི་ལུས་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་ལས་གྲུབ་པ་འདི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ལ་གང་དགོས་པར་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པས། ལག་གཡས་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲིར་བསམ། ལག་གཡོན་སྙིང་རྗེའི་སྐམ་པར་བསམ་ལ། སྐམ་པས་རང་གི་ལུས་བཟུང་། རལ་གྲིས་ཐོག་མར་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ཕྲལ། དེ་ནས་གཟུགས་སུ་བསིལ། དེ་ནས་ཤ་ཁམ་རེ་ཁྲག་ཐིགས་རེ། གློ་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་གང་ལ་གང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྦྱིན། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཕམ་རྒྱལ་འཐབ་རྩོད་ཐོབ་ཤོར་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཚིམས་ཤིང་རང་སར་ཕྱིན་པར་བསམ། ལུས་ལ་ཞེན་ཆགས་མི་བྱའོ། །ཤི་བའི་ཚེ་རོ་རྫོངས་སྟོན་མོ་གཏང་བ་བས་ད་ལྟ་འདི་ལྟར་བྱས་པ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང་། འཆི་བསླུའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཆད་སེལ་ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོའོ། །ལྔ་པ་རང་གི་རོ་ཟན་རང་གིས་གཏང་བ་ནི། རང་གཞན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཟས་སྐོམ་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ་བཟའ། ལྟོ་བ་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་ཟས་སྐོམ་ཟོས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དགྱེས་ཤིང་བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །ཤི་ཙ་ན་ཉེ་དྲུང་གིས་ཟས་གཏད་པ་བས་ད་ལྟ་བྱས་པ་བརྒྱ་སྟོང་གི་བསོད་ནམས་ཆེ། ལྷ་ལ་ཚོགས་གསོག་བཟའ་བཏུང་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་རང་གི་རོ་ཁུར་རང་གིས་བྱ་བ་ནི། རང་ལུས་བེམ་པོ་འདི་བུ་རིག་པ་ཁྱེའུ་ཆུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྐུར་ལ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པ་འདིས་འཁོར་བའི་གནས་ནས་ཁུར་ལ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རི་ཁྲོད་དམ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ལ་བཏང་ངོ་། །སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་དང་གཅན་གཟན་ལ་ཟས་སུ་སྦྱིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཏང་ངོ་། །ཤི་ཙ་ན་བུ་ལ་སོགས་པས་རོ་ཁུར་ནས་དུར་ཁྲོད་དམ་རི་ལ་བསྐྱལ་བ་ལས། ད་ལྟར་འདི་ལྟར་སྒོམ་པ་བརྒྱ་སྟོང་གི་བསོད་ནམས་ཆེ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དྲུག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པར་གདའོ།། ༈ །།ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་གདམས་སྣང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ལམ་གྱི་གདམས་པ་དྲུག་ལ། ཕྱི་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ། ནང་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ། གསང་བ་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ། དོན་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ། རྟགས་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ། མཚོན་པ་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་དང་དྲུག་གོ །དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་ནི། འདི་ལྟར་ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ་ཏེ། དཔྱིད་ཀའི་དུས་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་ཁ་འབུས་ལ་ལེགས་པ་གང་ན་ཅི་འདུག་པ་ཐམས་ཅད། དབྱར་ཀའི་དུས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལང་ཚོ་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད། སྟོན་ཀའི་དུས་འབྲས་བུ་དང་འབྲུ་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད། དགུན་གྱི་དུས་ཆབ་རོམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གཞན་བསོད་ནམས་གསག་པའི་བསམ་པས། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས། ཡར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བཞེས་ཤིག །མར་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག །བར་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་གྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱེར་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེས་ནི་བདག་པོ་ཅན་ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་གི་བློས་བླངས་ཏེ་ཕུལ་བས་བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནང་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་ནི། ནང་གི་རྣམ་རྟོག །རང་གི་བློར་སྣང་ཞིང་བསམ་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ཚོགས་སུ་འབུལ་ཏེ། སྟེང་ན་ལྷའི་བདུད་རྩི། འོག་ན་ཀླུའི་བདུད་རྩི། བར་ན་མིའི་བདུད་རྩི། ཆུ་ཆང་ཇ་ཞོ་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་གྱི་ཉེར་སྤྱོད་དུ་འོས་པའི་བདུད་རྩི་འདི་བདག་གིས་བློས་བླངས་ཏེ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་མོས་པས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཡར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། མར་འགྲོ་དྲུག་ལ་སྦྱིན་པ་གཏང་། བར་ལན་ཆགས་དང་བུ་ལོན་གྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞལ་ཏེ། ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བསྔོའོ། །བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་ནི། སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། སྒོས་རང་གི་ཉེ་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད། ཡང་སྒོས་རང་གི་ལུས་འདི་ལ་ཞེན་པས། ཞེན་སྣང་གི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་འབུལ་ཏེ། རང་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བས་ཡི་གེ་དྲུག་མ་ལན་གསུམ་གྱིས་བདག་འཛིན་དང་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ཡར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། མར་འགྲོ་དྲུག་ལ་སྦྱིན། བར་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་གྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞལ་ལོ། །དེས་ནི་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་དང་། རྐྱེན་ངན་བར་ཆོད་ཉམ་ང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་དོན་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་ནི། གཟུང་འཛིན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་འབུལ་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་བཟུང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་འཁྲུལ་བློ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་འབུལ། དེ་ཡང་ཕྱི་ཡི་གཟུང་བའི་ཡུལ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བས། དབང་པོ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་དུ་གཏོང་། ནང་འཛིན་པའི་སྣང་བ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བས། དུག་ལྔ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་བཏང་ངོ་། །རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསམ། ཡི་གེ་དྲུག་མ་ལན་གསུམ་བཟླ་ཞིང་གཟུང་འཛིན་ཆགས་སྡང་ཅི་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། མར་འགྲོ་དྲུག་ལ་སྦྱིན་གཏོང་བྱ། བར་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་གཞལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་སྟོངས་ནས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་རྟགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་ནི། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སྣོད། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་རྫས། ཆུ་ཐམས་ཅད་ཆང་། ས་ཐམས་ཅད་ཤ །བྲག་དང་རྡོ་ཐམས་ཅད་མར། གཟུགས་སྡུག་གུ །སྒྲ་སྙན་པོ། དྲི་ཞིམ་པོ། རོ་སྣ་ཚོགས། རེག་བྱ་བདེ་འཇམ། ཆོས་ཡིད་དུ་འོང་བ། །དེ་ཐམས་ཅད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་མོས་པ་བྱས་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་མགྲོན་རིགས་རྣམས་ལ་གོང་ལྟར་མཆོད། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས་ཞིང་ཁམས་དག་པར་སྐྱེའོ། །དྲུག་པ་མཚོན་པའི་ཚོགས་ལམ་ནི། ནངས་ནུབ་ལ་སོགས་པར་བཟའ་བཏུང་གང་བྱེད་ཀྱང་། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཕུད་དང་པོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད། བར་པས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་བཏང་། ཐ་མ་ལན་ཆགས་དང་བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་ལ་གཞལ། ལྷག་མ་རང་ཉིད་བཟའ་ཞིང་བཏུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལས་ཚོགས་དྲུག་པོ་གང་དང་གང་བྱེད་ཀྱང་། མཐར། བླ་མ་ཡི་དམ་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་གྱུར་ཅིག །རྣམ་ལྔའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ལ། །ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་བསྔོ། བསྔོ་སྨོན་བྱ། དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་བསྔོས་པས། ཚོགས་གསག་རྒྱུན་མི་འཆད། སྒྲིབ་སྦྱོང་རྒྱུན་མི་འཆད། དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད། རྐྱེན་ཟློག་རྒྱུན་མི་འཆད། མཆོད་གཏོར་རྒྱུན་མི་འཆད་དེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དྲུག་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་གདམས་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་སྣང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ལམ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གདམས་ངག་ཟབ་པའི་ཚུལ་དུ་བདོག་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་གཏོར་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཞལ་གདམས་ལ། ལྟ་བའི་གཏོར་མ། སྒོམ་པའི་གཏོར་མ། སྤྱོད་པའི་གཏོར་མ་གསུམ། དེ་རེ་རེ་ལའང་། སྤྱིའི་གཏོར་མ། སྒོས་ཀྱི་གཏོར་མ། ཁྱད་པར་གྱི་གཏོར་མ་དང་གསུམ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས། ལྟ་བའི་གཏོར་མ་གསུམ་དང་། སྒོམ་པའི་གཏོར་མ་གསུམ་ནི་ནང་དོན་ཁོ་ན་དང་སྦྱར་བར་གསུངས་པས་འདིར་མ་བྲིས་ལ། སྤྱོད་པའི་གཏོར་མ་ཡང་གསུམ། འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ། ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ། ཤ་ཁྲག་དམར་ལ་འབེན་བཅས་པའི་གཏོར་མ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལའང་གསུམ། སྤྱིར་སྣོད་རིན་པོ་ཆེའམ་རྫ་ཤིང་ལ་སོགས་པའོ། །སྒོས་ཀྱི་སྣོད་ནི་གང་འབྱོར་པའོ། ཁྱད་པར་གྱི་སྣོད་ནི་རུ་སྦལ་གྱི་ཁོག་པའོ། །སྤྱིའི་རྫས་ནི་ཟན་དང་ཆུའོ། །སྒོས་ཀྱི་རྫས་ནི་ཤ་དང་མར་རོ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ནི་ཆང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བརྗོད་ནས་ཡར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་མང་པོ་སྤྲུལ་ལ་མཆོད། མོས་གུས་བསམ་པ་དག་ན་གཏོར་མ་ཐེངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ནི། སྤྱིའི་སྣོད་ཐོད་པ། སྒོས་ཀྱི་སྣོད་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན། ཁྱད་པར་གྱི་སྣོད་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པའོ། །སྤྱིའི་རྫས་ཟན་དང་ཆང་། སྒོས་ཀྱི་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་བདུད་རྩི་སྨན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ཡི་གེ་དྲུག་པ་བརྗོད་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་ནང་བདུད་རྩིའི་ལྷ་མོས་མཆོད། གཏོར་ཚོགས་ཆེ་ན་གཏོར་མ་ཐེངས་པའོ། །གསུམ་པ་ཤ་ཁྲག་དམར་ལ་འབེན་བཅས་པའི་གཏོར་མ་ནི། སྤྱིའི་གཏོར་སྣོད་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་རུ་ཏྲ། སྒོས་ཀྱི་སྣོད་རང་ལ་གནོད་པའི་དགྲ། ཁྱད་པར་གྱི་སྣོད་བླ་མའི་སྐུ་དགྲའོ། །སྤྱིའི་རྫས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ། སྒོས་ཀྱི་རྫས་དགྲ་བོའི་དོན་སྙིང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དབུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བརྗོད་ཅིང་དགྲའི་ཤ་ཁྲག་གློ་སྙིང་དབུགས་དང་བཅས་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ་འབུལ། དགྲའི་ལུས་སེམས་བྲལ་ན་གཏོར་མ་ཐེངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་གཏོར་མ་ལམ་ཁྱེར་ཞལ་གདམས་ཨི་ཐི། །གཞན་ཡང་བཀའ་འབུམ་ཉིད་དུ་ལས་ཚོགས་ནང་དོན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དང་སྦྱར་བའི་ཞལ་གདམས་མན་ངག་མང་དག་ཞིག་འདུག་པ་རྣམས་བྲིས་ན་རང་ཉིད་ཡི་གེའི་ངལ་བ་དང་། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་གླེགས་བམ་བོང་ཆེ་བ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འདོར་བ་ནི་མང་དུ་མཐོང་ལ། དེང་སང་བོད་འདིར་བསྟན་པ་མར་འགྲིབ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རྩོད་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་བློ་ཆུང་ཁོ་ན་མང་བས། ཡིག་ཚོགས་མང་བ་བས་ཉུང་ངུ་ཁྱེར་བདེ་ཁོ་ན་ལ་བློ་རྩེ་གཏོད་པ་མང་བ་དེའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལས་ཚོགས་རྒྱས་པ་དྲུག་སྐོར་དྲུག་པ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། རྒྱུན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས་བསྡུས་པ་དང་། ཞལ་གདམས་རང་དོན་བསྡུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལམ་ཁྱེར་དྲུག་དང་། ཞལ་གདམས་སྣང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ལམ་གྱི་གདམས་པ་དྲུག་དང་། གཏོར་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཞལ་གདམས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ལས། ཕྱི་མ་སྤྱོད་པའི་གཏོར་མ་གསུམ་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་རང་དུ། མདོར་བསྡུས་ས་བཅད་ཙམ་འདི་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་མ་གསུངས་འདུག་པས། དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་ཀྱི་གསུངས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཁུངས་བཙུན་ཞིང་ཡིད་གདིང་ཁེལ་ལ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་མཐོང་བས། གཞན་པའི་བཀའ་གཏེར་སོ་སོར་གསུངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ལས་ཚོགས་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ནས་ཁ་འགེངས་པ་དང་། ཡང་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ལ་དག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་མཛད་འདུག་པ་དོན་ལ་གནས་མི་གནས་ཅིར་གྱུར་མ་ངེས་པ་དེ་རྣམས་ནས་ཁ་བཀང་ཡང་དོན་བསྲེ་བསླད་ལས་མི་འདའ་བས་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ཤིང་། ཡང་གོ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་གསལ་དུ་བཏང་ཡང་ཚིག་གིས་ལྷད་དུ་བབས་པས་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ཤིང་། རང་སོར་བཞག་པ་འདི་ནི་རྩ་བ་མི་འཆོལ་བ་དང་ལྷད་མ་ཞུགས་པ་དང་བྱིན་རླབས་མི་ཡལ་བ་དང་། རང་བཟོ་དང་རྟོག་བརྟགས་དང་འཐད་ལེགས་གྱ་ཚོམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རང་སོར་བཞག་པ་ཡིན་གྱི་ཚུལ་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨ་ཅན། །གངས་ཅན་འགྲོ་འདིར་སྨན་སླད་དུ། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །སྲོང་བཙན་ཞབས་ཀྱིས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །སྒོ་གསུམ་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །སྣང་གྲགས་དྲན་རྟོག་ལྷ་དང་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་རོལ་པར་རྟག་འཆར་བ། །གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ཡིན་ནོ། །གཞན་སྲོག་གཅོད་དང་བུད་མེད་དགུག །ཁྱི་དང་ཐབ་གཞོབ་སྔགས་ལ་སོགས། །མང་དུ་ཤེས་པའི་མན་ངག་མཁན། །དེང་སང་མང་ཞིག་བྲིམ་ན་ཡང་། །ཕྱི་མར་ཅི་བྱ་ཁྱོད་སོམས་ཤིག །འདི་དགེ་ཀུནྡ་ལྟར་དཀར་བ། །རང་དོན་ཡིད་བྱེད་བདག་ལ་མེད། །མར་གྱུར་འགྲོ་ལ་ལེགས་སྦྱིན་གྱིས། །འཕགས་མཆོག་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་སྐྱོང་བ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་རྒྱུན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས་རང་དོན་ཚོགས་ལམ་གཏོར་མ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བརྣགས་པས་ཤིང་ཁམས་ལུག་གི་ལོ་གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱི་དམར་པོའི་བཟང་པོའི་དང་པོ་ལ། དབུར་སྟོད་འབྲི་གུང་དུ་སོན་པ་སྐྱུ་རའི་གདུང་ལས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་འབྲི་ཆོས་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་རྩེ་བ་བཞིས་ཀ་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་ཏུ་འབད་པས་སྦྱར་བ་སྟེ། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-033&oldid=124719"\nThis page was last edited on 28 November 2018, at 15:44.


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2017-10-30 09:45 རྡེབ་ཚད།：1955\nགྲོང་ཁྱེར་དང་རང་སྐྱོང་ཁུལ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་སོ་སོ་དང་། གཞུང་ལས་ཁང་། ཐིན། ཅུས་སོ་སོ་བཅས་ལ།\n2016ལོར། དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ཞིང་འགན་ཁུར་ལྕི་བའི་བཅོས་བསྒྱུར་འཕེལ་རྒྱས་གཏན་འཇགས་བཅས་ཀྱི་འགན་འཁུར་ཁ་ཕྱོགས་པ། ས་གནས་སོ་སོ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོསｫསྲིད་གཞུང་བྱ་བའི་སྙན་ཞུｻལས་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་དམངས་འཚོའི་དོན་དངོས་བཅུ་ལ་དམ་པོར་དམིགས་པ་དང་། ཚན་རིག་གིས་ཇུས་འགོད་བྱེད་པ་དང་བློ་རྩ་བརྟན་པོས་ཡར་རྒྱས་བརྩོན་ལེན་བྱས་ནས། དཔལ་འབྱོར་མར་རྒུད་པའི་གནོན་ཤུགས་བསྟུད་མར་འཕར་བ་དང་། ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་ཚད་དལ་བའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གིས་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་མི་དམངས་ལ་དམ་བཅའ་པའི་དམངས་འཚོའི་དོན་དངོས་བཅུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་རེད། 2017ལོ་ནི“ལོ་ལྔའི་འཆར་འགོད་བཅུ་གསུམ་པའི”འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་གལ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཞིག་ཡིན་ལ། འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་བཅོས་སྒྱུར་སྐུལ་འདེད་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པའི་ལོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གིས་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་དམངས་འཚོའི་དོན་དངོས་བཅུ་དོན་འཁྱོལ་ལེགས་པོ་བྱེད་པ་དང་། དམངས་འཚོའི་བདེ་སྐྱིད་གོང་སྤེལ་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོབ་པའི་ཚོར་སྣང་མཐོར་འདེགས། དམངས་འཚོའི་འགན་སྲུང་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་བཅས་ལ་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན་པ་རེད། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་ཡིད་འཐད་བྱུང་བ་བརྒྱུད་ད་ལྟ2017ལོའི་དམངས་འཚོའི་དོན་དངོས་བཅུ་ལེགས་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་དོན་སྒྲུབ་སྟངས་ཐད་བརྡ་སྦྱོར་བཏང་བ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n2017ལོའི་དམངས་འཚོའི་དོན་དངོས་བཅུའི་སྤྱིའི་བསམ་ཕྱོགས་ནི། གཏིང་ཟབ་མོས་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕེན་མཚོ་སྔོན་དུ་གཟིགས་ཞིབ་མཛད་སྐབས་བཏོན་པའི“ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་བཞིའི”གལ་ཆེན་བླང་བྱ་ལ་སློབ་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་དགོས་ཤིང་། མི་དམངས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོར་བཅངས་ནས། ཞིང་ཆེན་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་མི་དམངས་ཀྱི་འདོད་བློ་དམ་པོར་སྙེགས་ཤིང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཁུར་ལ་ལན་ལེགས་པོར་སློག་དགོས། གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་དམངས་འཚོའི་མངའ་ཁོངས་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་ཁྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཞུགས་པ། གཞུང་གཉེར་དམངས་གཉེར་མཉམ་སྒྲུབ་ཀྱི་འདོན་སྤྲོད་དཔེ་གཞི་རིམ་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱ་དགོས། གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་སྲིད་ཇུས་བསྡུས་གྲུབ་ལ་ཤུགས་སྣོན་གཏོང་བ་དང་། ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་སྡེབ་སྒྲིག་བྱེད་པ། འགྲོ་སོང་སྒྲིག་གཞི་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ། གཞི་རྩའི་དམངས་འཚོ་འགན་སྲུང་དང་མང་ཚོགས་ཆེས་རེ་སྒུག་བྱེད་པའི་དོན་དག་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ། དམངས་འཚོའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་གནད་དོན་མངོན་གསལ་ཅན་ཐག་གཅོད་པར་ཤུགས་སྣོན་གཏོང་བ་དང་ཞན་ཆར་ཁ་གསབ་བྱས་ནས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རིགས་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྤྱི་ལ་ཁེ་ཕན་ཐོབ་པ་དང། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་མཉམ་སྤྱོད་རང་བཞིན་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། དམངས་འཚོའི་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་གྱི་ལས་ཕྱོད་གདེང་འཇོག་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས་དངོས་ཕན་ཐོབ་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n1. མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མའི་ལས་ཞུགས་དང་བྱ་གཞག་གསར་གཏོད་འཆར་གཞི་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་བར་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། བྱ་གཞག་གསར་གཏོད་ཀྱི་སྒོང་རུམ་རྟེན་གཞི་དང་དམངས་སྐྲུན་བྱ་ཡུལ་དང་ལས་ཞུགས་ཀྱི་དངོས་སྦྱོང་རྟེན་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་ཞིང་། “སྟོན་ཁར་སྲིང་བལ་འཐུ་བ”དང“འཕང་འབྲས་འཐུ་བ”། “འཐེན་ཐུག་དཔལ་འབྱོར”སོགས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ངལ་ལས་ཚོང་རྫས་གྲགས་ཅན་གསོ་སྐྱོང་དང་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ནས། བྱ་གཞག་གསར་གཏོད་ཀྱིས་ལས་ཞུགས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང། ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་བསྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ཚན་རྩལ་ཐིན། ཞིང་ཆེན་དབུལ་སྐོར་ཅུས་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n2. ཐོན་ནུས་ལྷག་མ་མེད་པར་བཟོས་ནས་ཁེ་ལས་ཀྱི་ལས་བཟོ་པ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ལེགས་སྒྲུབ་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་དང་ཆ་འཕྲིན་ཅན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གཉིས་ཀྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n3. བོགས་གཏོང་གཞུང་ཁང་གི་རེ་ཞུའི་སྒོ་ཐེམ་ཇེ་དམར་བཏང་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡོང་བའི་ལས་བཟོ་གཉེར་བའི་མི་སྣ་སྡོད་ཁང་འགན་སྲུང་མངའ་ཁོངས་སུ་འཇུག་དགོས། (ཞིང་ཆེན་སྡོད་ཁང་དང་མཁར་གྲོང་འཛུགས་སྐྲུན་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།)\n4. ལས་ཁུངས་ལས་དོན་སྡེ་ཚན་གྱིས་རྒྱུགས་བླངས་ནས་ལས་མི5000ཡས་མས་བསྡུས་ཏེ། མཁར་གྲོང་གི་ལས་ཞུགས་མི་གྲངས་ཁྲི་ཚོ6སྣོན་པ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་དགོས་ཞིང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ངལ་རྩོལ་པ་མི་ཐེངས་ཁྲི་ཚོ105གནས་སྤོ་ལས་ཞུགས་བྱེད་རྒྱུ། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་པ་ཁྲ་ིཚོ8ལ་རྩལ་ནུས་ཟབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མའི་ལས་ཞུགས་བྱེད་ཚད85%ཡན་སླེབས་པར་བྱེད་པ། མཁར་གྲོང་གི་ལས་ཤོར་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཚད3.5%ཡི་ཚུན་དུ་ཚོད་འཛིན་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་ཞིང་ཕྱུགས་ཐིན་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n5. ཟི་ལིང་དང་མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་དང་ཐོ་མ་བཟོས་པའི་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་གི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་སློབ་མ་དང་ཞིང་སྡེའི་ཆེས་དབུལ་པོར་རོགས་སྐྱོབ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལོ15ཡི་གྲོན་དངུལ་མི་ལེན་པར་སློབ་གསོ་ཐོབ་པར་འཇུག་དགོས། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭའི་སྤྱི་ཚོགས་ལག་ལེན་དང་སློབ་གྲྭའི་ཕྱི་རོལ་བྱ་འགུལ་གྱི་གྲོན་དངུལ་བསྡུ་བའི་ལས་གཞི་མེད་པར་གཏོང་ཞིང་། སློབ་མའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་གྲོན་དངུལ་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་གྱི་ཚད་གཞི་སྒོར50ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། རྒྱ་བོད་སྐད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ངེས་གྲོན་དངུལ་མི་ལེན་པའི་དགེ་ཐོན་སློབ་མ་གསོ་སྐྱོང་གི་འཆར་གཞི་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། མུ་མཐུད་དུ་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གསོའི“ལོ་གསུམ་འགུལ་སྐྱོད”འཆར་གཞི་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། བྱིས་པའི་སློབ་ཁང75གསར་སྐྲུན་དང་རྒྱ་སྐྱེད་བྱ་དགོས། “ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཞན་ཆ་བཅོས་བསྒྱུར”ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། མཐོ་འབྲིང་དཀྱུས་མའི་སློབ་གཉེར་ཆ་རྐྱེན་ཇེ་ལེགས་སུ་བཏང་ནས། ཁུལ་དྲུག་གི་སློབ་གསོའི“ཞན་ཆ་བཅོས་བསྒྱུར”གྱི་གཞི་རྩའི་འཛུགས་སྐྲུན་ས་གནས་ཆ་ཚང་དུ་སྒྲིག་པའི་མ་དངུལ་མེད་པར་བཟོ་དགོས། མཐོ་རིམ་སློབ་གསོ་དང་ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་ཕྱོགས་བསྡུས་དངོས་ཤུགས་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་བའི་འཆར་གཞི་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། སློབ་གསོ་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་སྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n6. ལས་ཁུངས་ལས་དོན་སྡེ་ཚན་གྱི་ཟླ་ཕོགས་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་ཞིང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར་དུས་དང་བསྟུན་ནས་ས་གནས་ཟུར་བསྣན་གསབ་ཕོགས་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ནས། ས་གནས་ཀྱི་གསབ་ཕོགས་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གཉིས་ཀྱིས་འགན་འཁུར་དགོས།)\n7. ཁེ་ལས་ཀྱི་ཟླ་ཕོགས་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་རྒྱལ་དབང་མ་རྩའི་ལྟ་རྟོག་དོ་དམ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་དགོས།)\n8. ཆེས་དམའི་ཟླ་ཕོགས་ཚད་གཞི་ལེགས་སྒྲིག་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་དགོས།)\n9. ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་ཐོན་དབང་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་བཏང་ནས། ས་ཞིང་ལས་གཉེར་དབང་ཆ་རིམ་པ་ལྟར་སྐོར་སྐྱོད་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་ཞིང་ཕྱུགས་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་རྒྱལ་ཁོངས་ཐོན་ཁུངས་ཐིན་གཉིས་ཀྱིས་འགན་འཁྲི་ལྟར་ཐ་དད་དུ་འགན་འཁུར་དགོས།)\n10. ཧུར་ཐག་གིས་རྣམ་པ་གསར་བའི་ལས་གཉེར་གཙོ་གཞི་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང། སྤྲོ་གསེང་དང་ལྟ་སྐོར་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སོགས་ལས་རྣམ་གསར་བ་བཟོས་ནས། ཉི་འོད་དྲོད་ཁང2000དང་ལྷས་གསོ་ལྷས་ར5000གསར་སྐྲུན་དང་། ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་གསོ་སྤེལ་ར་བ100རོགས་སྐྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་བཅས་བྱས་ཏེ། རོང་འབྲོག་པ་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་རང་བཞིན་དང་ལས་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་ཞིང་ཕྱུགས་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་དགོས།)\n11. སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་བརྒྱུད་ནས་ཚད་འདེགས་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་ཞིང་དར་ཞིང་ཕན་གྱི་སྲིད་ཇུས་བྱེད་ཐབས་སོ་སོ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྡོད་དམངས་སྤོ་སྒྱུར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་ཕན་ཡོད་ཀྱིས་ཁ་སྣོན་བྱེད་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་འཐུས་ཡོང་སྒོ9%ཡན་འཕར་བར་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ཞིང་ཕྱུགས་ཐིན་བཅས་ཀྱིས་འགན་འཁྲི་ལྟར་ཐ་དད་དུ་འགན་འཁུར་དགོས། )\n12. དམངས་ཡོངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་འཆར་གཞི་ཁྲོད་ཞུགས་པར་མུ་མཐུད་དུ་ལག་ལེན་བྱེད་པ་དང་། ཁེ་ལས་དང་ལས་ཁུངས་ལས་དོན་སྡེ་ཚན་གྱི་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་མི་སྣའི་གཞི་རྩའི་རྒན་གསོ་མ་དངུལ་གྱི་ཚད་གཞི་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བར་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་རྒན་གསོའི་མ་དངུལ་ཟླ་རེར་མི་རེར་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཚད་གཞི་སྒོར15ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། སྒོར155ཡི་ཚད་ལ་སླེབས་པར་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n13.གྲོང་ཁྱེར་དམའ་སྲུང་ཟླ་རེར་མི་རེར་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཚད་གཞི་སྒོར50ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། སྒོར450སླེབས་པར་བྱ་དགོས། ཞིང་སྡེའི་དམའ་སྲུང་ལོ་རེར་མི་རེར་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཚད་གཞི་སྒོར350ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། སྒོར3320ལ་སླེབས་པར་བྱ་དགོས། དཀའ་ངལ་ཆེས་ཆེ་བའི་མི་སྣ་ལ་རོགས་སྐྱོབ་གསོ་སྐྱོང་གི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་ཤིང་། གཞི་རྩའི་འཚོ་བའི་ཚད་གཞི་དེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཆེས་དམའི་འཚོ་བའི་ཚད་གཞིའི་ལྡབ1.5ལྟར་རྩིས་ཏེ་སྤྲོད་རྒྱུ། ནུས་པ་ཉམས་ཚད་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཡོད་པའི་དཀའ་ངལ་ཆེས་ཆེ་བའི་མི་སྣའི་ལྟ་སྐྱོང་ནད་གཡོག་གསབ་དངུལ་དེ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཆེས་དམའི་ཟླ་ཕོགས་ཚད་གཞིའི20%དང30%། 50%ལྟར་སྤྲོད་རྒྱུ། ཚོགས་པ་དཀའ་ཁག་ཅན་གྱི་དྲོད་ལེན་གསབ་དངུལ་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་སྡེའི་དམའ་སྲུང་ཁྱིམ་ཚང་ལོ་རེར་ཁྱིམ་ཚང་རེར་སྒོར800ཡི་ཚད་གཞི་ལྟར་དྲོད་ལེན་གསབ་དངུལ་སྤྲོད་རྒྱུ་དང་། མཁར་གྲོང་དམའ་སྲུང་ཁྱིམ་ཚང་གི་དྲོད་ལེན་གསབ་དངུལ་གྱི་ཚད་གཞི་སྒོར250ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། སྒོར1000ལ་སླེབས་པར་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་དང་། ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན། ཞིང་ཆེན་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n14. དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ཁྱིམ་ཚང1000ལ་གེགས་མེད་སྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པ་དང་། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ཚབས་ཆེན་ཡིནཔའི་མི200ལ་རམ་འདེགས་རང་བཞིན་གྱི་ལས་ཞུགས་གསབ་དངུལ་སྤྲོད་རྒྱུ། (ཞིང་ཆེན་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n15. སྐྱེ་ཁམས་དུར་འཇུག་གི་བྱ་དགའ་དང་ཁ་གསབ་སྟེར་བའི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ནས། ས་ཆ་གྲོན་ཆུང་དང་སྐྱེ་ཁམས་དུར་འཇུག་བྱེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ལ་སྒོར800ནས་སྒོར3000བར་གྱི་བྱ་དགའི་གསབ་དངུལ་སྤྲོད་རྒྱུ། (ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n16. ཞིང་པའི་སྡོད་ཁང་གི་འགན་བཅོལ་ཚོད་ལྟ་ཁུལ་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། མཚོ་སྔོན་འགན་བཅོལ་ལྟ་རྟོག་དོ་དམ་ཅུས་ཡིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n17. དཀའ་གནས་ཅན་གྱི་བྱིས་པའི་འགན་སྲུང་ལ་ཤུགས་སྣོན་གཏོང་དགོས་ཤིང་། ནད་གཞི་ལྗི་ཞིང་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ཚབས་ཆེན་ཡིན་པའི་བྱིས་པའི་སྡོད་བཅོས་གྲོན་དངུལ་རྩིས་ཞུ་དང་། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོབ་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་དང་ནད་ཆེན་འགན་བཅོལ་སྲིད་ཇུས་ནང་དུ་འདུ་བའི་སྡོད་བཅོས་གྲོན་དངུལ་རྩིས་ཞུ10%ཇེ་མཐོར་གཏོང་ཞིང་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོབ་ཚད་གཞི10%ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། ཚད་གྲངས་མཐོ་ཤོས་སྒོར་ཁྲི་ཚོ6ལ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཁྱིམ་བསྐྱུར་བྱིས་པའི་གཟིགས་སྐྱོང་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཏེ། ཧུར་བརྩོན་གྱིས“བྱིས་པའི་ཁྱིམ་གཞི”གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང། ཞིང་སྡེའི་ཁྱིམ་བསྐྱུར་བྱིས་པ“ལུགས་མཐུན་ལྟ་སྲུང་དང་མཉམ་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི”གཟིགས་སྐྱོང་ཆེད་གཉེར་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན། ཞིང་ཆེན་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n18. “དཔྱིད་མྱུག་འཚོ་བཅུད་འཆར་གཞི”སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ནས་སློབ་གྲྭ60ཡི་ཟ་ཁང་ལ་སྒྲིག་ཆས་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།)\n19. མུ་མཐུད་དུ་ཕྲུ་གུའི་འཚོ་བཅུད་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་ཞིང་། མངལ་ཆགས་པ་དང་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་སྡོད་བཅོས་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་བའི་གསབ་དངུལ་དང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་བུད་མེད་ཀྱི“འབྲས་སྐྲན་གཉིས”གྲོན་དངུལ་མི་ལེན་པའི་ཞིབ་བཤེར་ལས་གཞི་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ནས། “འབྲས་སྐྲན་གཉིས”ལྡན་གྱི་བུད་མེད་དབུལ་ཕོངས་ཅན་རེ་ལ་སྒོར་ཁྲི་ཚོ1གི་རོགས་སྐྱོབ་གསབ་དངུལ་སྤྲོད་དགོས། མངལ་ཆགས་པ་དང་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་པའི་བུད་མེད་དང། ཕྲུ་གུ་ལོ5མན་གྱི་བྱིས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་ཚད་བརྟན་འཇགས་ངང་ཇེ་དམར་བཏང་ནས། བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་གི་ཆུ་ཚད་རིམ་བཞིན་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། ཞིང་ཆེན་བུད་མེད་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་འགན་འཁྲི་ལྟར་ཐ་དད་དུ་འགན་འཁུར་དགོས་ཤིང་། ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n20. “བདེ་ཐང་མཚོ་སྔོན2030”གི་འགུལ་སྐྱོད་འཆར་གཞི་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ནས་དམངས་ཡོངས་བདེ་ཐང(ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར)གི་ལས་གྲྭ་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ལུས་རྩལ་ཅུས་དང་ཞིང་ཆེན་ཟས་རིགས་སྨན་རིགས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་འགན་འཁྲི་ལྟར་ཐ་དད་དུ་འགན་ཁུར་དགོས།)\n21. “ཉི་གཞོན་འཆར་གཞི”ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ནས་སློབ་གྲྭ200ལ་འཕྲོད་བསྟེན་ཁང་གི་སྒྲིག་ཆས་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན་གྱིས་སྣེ་འཁྲིད་དགོས།)\n22. རིམ་བགོས་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་་གིས་སྣེ་ཁྲིད་དགོས།)\n23. སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་གྲོན་དངུལ་གཏོང་སྟངས་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་བྱས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་མ་དངུལ་བསྡུ་བའི་ཚད་གཞི་སྒོར70ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། སྒོར680ལ་སླེབས་པར་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་བརྒལ་ཏེ་ས་གནས་གཞན་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་གྲོན་དངུལ་དུས་ལྟར་སྡོམ་རྩིས་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n24. གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུའི་མི་རེར་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་གསབ་དངུལ་ཚད་གཞི་སྒོར5ཇེ་མཐོར་གཏོང་ཞིང་། སྒོར55སླེབས་པར་བྱ་དགོས། གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུ་གསར་སྐྲུན་བྱས་ནས། ཁྱིམ་ཚང་སྨན་པའི་གན་རྒྱ་འཇོག་པའི་ཞབས་ཞུ་ཁེབས་ཚད70%ཡན་སླེབས་པར་བྱ་དགོས། སྡེ་བའི་སྨན་པའི་གླ་ཕོགས་ལོ་རེར་མི་རེར་ཆ་སྙོམས་སྒོར5000ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n25. གཉེར་མ་སྒྲིག་གོང་གི་གསོ་རིག་བདེ་ཐང་ཞིབ་བཤེར་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྣེ་འཁྲིད་དགོས།)\n26. འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེའི་དམིགས་བསལ་ཁྱིམ་ཚང་ལ་སྡོད་བཅོས་སྲུང་རོགས་འགན་བཅོལ་ལམ་ལུགས་འཛུགས་ཤིང་། ཧུར་བརྩོན་གྱིས་བདེ་ཐང་འགན་བཅོལ་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། མཚོ་སྔོན་འགན་བཅོལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་ཀྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n27. འགོས་ནད་ཚབས་ཆེན་དང་ཡུལ་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་པའི་བྱ་བར་ཤུགས་སྣོན་གཏོང་བ་དང་། འདུས་འདྲིལ་གཅོང་ནད2000ལ་གྲོན་དངུལ་མི་ལེན་པར་སྨན་བཅོས་བྱེད་པ་དང་། ཐུམ་འབུ་ནད་ཡོད་པའི་མི་ཚོགས་ཁྲི100འདེམ་གསེས་ཞིབ་བཤེར་བྱ་དགོས། ཤེས་པ་འཆལ་བའི་ཚབས་ཆེན་ནད་པའི་ལྟ་སྐྱོང་མཁན་མི(ཁྱིམ་ཚང)རེར་ལོ་རེར་སྒོར2400ཡི་ལྟ་སྐྱོང་གསབ་དངུལ་སྤྲོད་དགོས། མུ་མཐུད་དུ་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཐད་ཀྱི་འཇོན་ཐང་ཅན་མི“མི་ཁྲི་ཚོ”གསོ་སྐྱོང་དང་ཟབ་སྦྱོང་གི་འཆར་གཞི་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།)\n28. ཁེ་དོན་ལས་སྡེ་ཚན་སོགས་ཀྱི་ལུས་རྩལ་སྒྲིག་ཆས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྒོ་འབྱེད་པར་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐར་མ15ཡི་ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར་ར་བ་སྐྲུན་པ་དང་། སྲིད་འཛིན་སྡེ་བའི་དམངས་ཡོངས་ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར་ས་ཚིགས466དང། སྡེ་ཁུལ་གྱི་དམངས་ཡོངས་ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར་ས་ཚིགས68། གཞིས་ཁུལ་ཉི་གློག་ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར་བསིལ་ཁང300བཅས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་འགྲུབ་པར་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་ལུས་རྩལ་ཅུས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།)\n29. ཧུར་བརྩོན་གྱིས་ཟས་རིགས་གནོད་མེད་དཔེ་སྟོན་རྫོང(གྲོང་ཁྱེར)གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། ཟས་རིགས་སྤུས་ཚད་གནོད་མེད་ཞིབ་བཤེར་ཚད་འཇལ་ས་ཚིགས32བཙུགས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི“12331”ཟས་རིགས་དང་སྨན་རྫས་ཞུ་གཏུག་ཐེར་འདོན་གྱི་ཁ་པར་གཏོང་ལེན་ལྟེ་གནས་འཛུགས་དགོས། (ཞིང་ཆེན་ཟས་རིགས་དང་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་ཡིས་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།)\n30. “བདེར་བགྲོད་ཟི་ལིང”གི་ལོ་གསུམ་གྱི་འགག་སྒྲོལ་འགུལ་སྐྱོད་འཆར་གཞི་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། ཁུ་ནུའི་ལམ་ཆེན་གྱི་ནུབ་བསྲིངས་ལས་གཞིའི་ལས་མགོ་བརྩམས་ནས། ཁྱུང་ཆེན་རི་བོའི་ལམ་དང་ལྷོ་བྱང་མྱུར་སྐྱོད་གཞུང་ལམ་གྱི་ཕྱི་འབུད་སྒོ་སོགས་གཙོ་གནད་ལས་གཞི་སྐྲུན་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། (ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n31. ཅཱ་ཏིན་ནས་ནུབ་མཚོའི་བར་དང་ནུབ་མཚོ་ནས་ཚྭ་ཧན་ནོ་གཞུང་ལམ་ལས་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས། ཞིང་སྡེའི་གཞུང་ལམ་སྤྱི་ལེ6000དང་དམངས་ལ་སྟབས་བདེ་སྐྲུན་པའི་ཟམ་པ(ལམ་འོག་ཆུ་ལམ)200བཟོ་བཅོས་དང་རྒྱ་བསྐྱེད་བཏང་ནས། སྒྲིག་ཁོངས་གྲོང་ཚོའི་གཞུང་ལམ་བདེ་བགྲོད་བྱེད་ཚད97%མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་གིས་དངུལ་བུན་སྤྲོད་ཆེད་རིམ་པ་གཉིས་པའི་གཞུང་ལམ་དུ་གྲོན་དངུལ་ལེན་པ་མེད་པར་བཟོ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་བསྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n32. མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁྱིམ་སྡོད་དང་སྡེ་ཁུལ་རྒན་གསོ་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་སྟོན་གྲོང་ཁྱེར་འཛུགས་སྐྲུན་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས། (མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n33. ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཁྱིམ་སྡོད་དང་སྡེ་ཁུལ་རྒན་གསོ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་དཔེ་སྟོན་གྲོང་ཁྱེར་གསར་འཛུགས་བྱ་དགོས། (ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n34. སྲིད་གཞུང་གིས་ཁྱིམ་སྡོད་རྒན་གསོ་ཞབས་ཞུ་ཉོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱིམ་ཚང་འཛིན་སྐྱོང་ཞབས་ཞུ་ལས་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྐུལ་ཁྲིད་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་བསྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་འགན་འཁྲི་ལྟར་ཐ་དད་དུ་འགན་འཁུར་དགོས།)\n35. སྨན་བཅོས་དང་རྒན་གསོ་མཉམ་འབྲེལ་ལ་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས་པ་དང་། སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་དང་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་གཉིས་ཀྱིས་གན་རྒྱ་བཞག་ནས་མཉམ་ལས་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ཡན་གྱི་སྨན་ཁང་གིས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་རྒན་པའི་ཆེད་ཚན་དང་རྒན་པ་སྨན་པར་བསྟེན་པའི་གེགས་མེད་རྒྱུ་ལམ་འཛུགས་དགོས། (ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n36. སྨན་བཅོས་དང་རྒན་གསོ་མཉམ་འབྲེལ་ཞབས་ཞུའི་ལས་ཁུངས10གསར་འཛུགས་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིན་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་བསྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གཉིས་ཀྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n37. བོད་ཁུལ་གྱི་ཁུལ6གི་རོང་འབྲོག་ས་ཁུལ་དུ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཁེར་འདུག་རྒན་པའི་ཚབ་གསོ་ཞབས་ཞུ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱ་དགོས། དགུང་ལོ་མཐོ་བའི་གསབ་དངུལ་ཟླ་རེར་མི་རེར་ཆ་སྙོམས་སྒོར20ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། སྒོར110ནས180བར་སླེབས་པར་བྱ་དགོས། སྡེ་ཁུལ་གྱི་རྒན་པའི་ཉིན་མོར་ལྟ་སྐྱོང་ལྟེ་གནས30དང་། ཞིང་སྡེའི་རོགས་རེས་བདེ་སྐྱིད་གླིང100གསར་འཛུགས་བྱེད་དགོས་ཤིང་། རྒན་པའི་ཁྱིམ་ཚང200ལ་གེགས་མེད་སྒྲིག་ཆས་སྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པ་དང་། ལས་ཁུངས་སུ་རྒན་གསོའི་ཉལ་ཁྲི1000གསར་དུ་བསྣན་དགོས། (ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་བསྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n38. གཞི་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་རིག་གནས་ཞབས་ཞུ་ལྟེ་གནས700 འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ལས་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཏང་ཡོན་སློབ་གསོ་དང་ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་ཁྱབ་སྤེལ། བཅའ་ཁྲིམས་ཁྱབ་གདལ་སློབ་གསོ་སོགས་སྤྱི་བའི་ཞབས་ཞུའི་ཐོན་ཁུངས་སྡེབ་སྒྲིག་བྱས་ནས་ཞབས་ཞུའི་རྩོལ་ནུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། སྲིད་གཞུང་གིས་སྤྱི་པའི་རིག་གནས་ཞབས་ཞུ་ཉོ་བར་གཏིང་ཟབ་མོས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས།“ཟློས་གར་གྲོང་གསེབ་ལ་སྐྱེལ་བའི”གཞི་རིམ་རིག་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་ཐེངས500ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་དགོས། (ཞིང་ཆེན་རིག་གནས་གསར་འགྱུར་དཔེ་སྐྲུན་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n39. བོད་ཁུལ་གྱི་རྫོང4ཡི་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ལེ་ཚན་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རོང་འབྲོག་ཁྱིམ་ཚང་ལ་སྒྲ་སྡུད་འཕྲུལ་ཆས་ཁྲི་ཚོ2འགྲེམ་གཏོང་བྱེད་པ་དང་། རོང་འབྲོག་ས་ཁུལ་དུ་གློག་བརྙན་ཐེངས་ཁྲི་ཚོ5གཏོང་བའི་འགན་འཁུར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་མི་གྲངས་ཁྱབ་ཚད98.4%ལ་སླེབས་པར་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n40. རིག་གནས་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཐེབས་རྩ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་ཤིང་། སྤྱི་ཚོགས་དང་དངུལ་རྩའི་མ་རྩ་རིག་གནས་ཁེ་ལས་ལ་གཏོང་བར་སྣེ་སྟོན་བྱས་ནས། རིག་གནས་འཛད་སྤྱོད་དང་རིག་གནས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་མཁོ་སྤྲོད་ནུས་པ་རིམ་བཞིན་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་རིག་གནས་གསར་འགྱུར་དཔེ་སྐྲུན་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n41. “འགྱིག་སོབ”གྲོང་ཁྱེར་དང“སྦུག་ཁྱམས”གྲོང་ཁྱེར་འཛུགས་སྐྲུན་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཞབས་ཞུའི་རྩོལ་ནུས་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་དགོས། (ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་དང་མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་འགན་འཁུར་དགོས།)\n42. མཁར་གྲོང་གི་སྤྱིལ་ཁྱིམ་ཁུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཁྲི་ཚོ5.6དང་ཞིང་སྡེའི་ཉེན་ཁང་ཁྲི་ཚོ6སྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞི་ལག་ལེན་བྱེད་དགོས། (ཞིང་ཆེན་སྡོད་ཁང་དང་མཁར་གྲོང་འཛུགས་སྐྲུན་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n43. ཟི་ལིང་དང་མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་གཉིས་སུ་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཚོང་ར2གསར(བསྒྱུར)སྐྲུན་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་ཚོང་དོན་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས།)\n44. གྲོང་ཚོ500ཡི་ཁོར་ཡུག་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་གི་ལས་གཞི་དང་། “མཛེས་པའི་མཁར་གྲོང”16དང“མཐོ་སྒང་གི་མཛེས་པའི་ཞིང་གྲོང”300བཅས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞི་འགྲུབ་པར་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་སྡོད་ཁང་དང་མཁར་གྲོང་འཛུགས་སྐྲུན་ཐིན། ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་བསྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་བཅས་ཀྱིས་འགན་འཁྲི་ལྟར་ཐ་དད་དུ་འགན་འཁུར་དགོས།)\n45. “ལྗང་མདོག་གི་དབྱང་ཤག་སྟེ་མཐོ་སྒང་གཞིས་ཁྱིམ”8བཙུགས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་ཚན་རྩལ་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་བསྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n46. ཙོང་ཆུའི་འབབ་རྒྱུན་ཡོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་དང་ཤར་རྒྱུད་ཡུག་འབྲེལ་གྲོང་ཚོགས་ཀྱི་རླུང་ཁམས་སྦགས་བསླད་འགོག་བཅོས་བཅས་ཀྱི་ལས་གྲྭ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ནས། ཙོང་ཆུ་ཕྱིར་གཏོང་བཤགས་ངོས་ཀྱི་ཆུ་གཤིས་ཚད་ཐོན་གྱི་ཚད83.3%ཡན་ལ་སླེབས་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་མཁའ་དབུགས་སྤུས་ཚད་ལེགས་པའི་ཉིན་གྲངས་བསྡུར་ཚད84%ལ་སླེབས་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། (རིམ་པ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་ཞིང་ཆེན་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།)\n47. གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གློག་ཚོང་ཞབས་ཞུའི་དྲ་ལམ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་་སྐུལ་འདེད་གཏོང་ཞིང་། ཞིང་སྡེའི་གློག་རྡུལ་ཚོང་རའི་ཞབས་ཞུ་ས་ཚིགས100དང་གྲོང་ཁྱེར་སྡེ་ཁུལ་གྱི་གློག་རྡུལ་ཚོང་རའི་སྟབས་བདེ་ཞབས་ཞུ་ས་ཚིགས20གསར(སྒྱུར)སྐྲུན་བྱས་ནས། རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་དང་སྡོད་དམངས་ཀྱི་སྟབས་བདེའི་འཛད་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་ཚོང་དོན་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།)\n(གཅིག) རྩ་འཛུགས་མགོ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་སྣོན་གཏོང་དགོས། ས་གནས་སོ་སོ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་དམངས་འཚོའི་དོན་དངོས་བཅུ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བའི་བྱ་བར་གཙིགས་འཛིན་ཚད་མཐོན་པོ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ནན་ཏན་གྱིས་བྱ་བའི་འཆར་འགོད་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་དང་། དུས་ཐོག་ཏུ་དམིགས་འབེན་འགན་འཁྲི་དབྱེ་ཕྲལ་དངོས་འབེབས་བྱས་ནས། གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་ལས་འགན་ལས་བགོས་གསལ་བོ་ངེས་པ་དང་། ཟུར་བཙུགས་རྩིས་ཁྲ་འཛུགས་པ། དུས་ཡུན་གསོལ་བོ་ངེས་པ། དུས་ཚོད་ཀྱི་སྦྲེལ་ཚིགས་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གིས་ལས་རིམ་ལག་བསྟར་གྱི་གནས་ཚུལ་དུས་བཅད་ལྟར་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱེད་ཅིང་། སྐོང་འདྲི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ་དང་། ལས་གཞིའི་ལས་རིམ་དལ་བའི་ས་གནས་དང་སྡེ་ཁག་ལ་སྐོང་འདྲི་བྱས་ནས། ད་ལོའི་དམངས་འཚོ་ལས་གྲྭའི་དོན་དངོས་བཅུ་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n(གཉིས) གཏོང་འཇོག་བྱེད་སྟངས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་དགོས། ས་གནས་སོ་སོ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་ནོར་སྲིད་གཏོང་འཇོག་བྱེད་སྟངས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པར་དམིགས་པ་དང་། གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་སྲིད་ཇུས་བསྡུས་གྲུབ་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་སྟོབས་ཤུགས་ཞུགས་པར་སྐུལ་འདེབས་གཏོང་བ་དང་། ཐོན་ལས་མ་དངུལ་གཏོང་འཇོག་གི་ཐེབས་རྩ་དང་མ་རྐང་བདག་དབང་གི་མ་དངུལ་གཏོང་བ། དངུལ་བུན་སྐྱེད་གསབ། དངུལ་རྩ་བརྩོན་སྐུལ། བྱ་དགའ་གསབ་དངུལ་དུ་སྒྱུར་བ། སྲིད་གཞུང་གིས་ཞབས་ཞུ་ཉོ་བ་དངPPPརྣམ་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་བེད་སྤྱད་ནས། ཐབས་ལམ་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་དངུལ་གྲབས་གསོག་བྱས་ནས་དམངས་འཚོའི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བ་དང་། ནོར་སྲིད་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་མ་རྩའི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སློག་སྒུལ། སྣེ་སྟོན་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱ་དགོས།\n(གསུམ) ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། སྣེ་ཁྲིད་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་ལས་ཕྱོད་གདེང་འཇོག་དམིགས་ཚད་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་ཞིང་། ལས་ཕྱོད་དམིགས་འབེན་གྱི་ལག་བསྟར་ལས་རིམ་ལ་རྗེས་འདེད་པ་དང་། དུས་ཐོག་ཏུ་དམངས་འཚོའི་འགྲོ་སོང་ལས་གཞིའི་ལས་ཕྱོད་གདེང་འཇོག་སྤེལ་བ་མ་ཟད། བྱ་དགའ་ཆད་གཅོད་དང་འགན་འདྲིའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཆ་འཕྲིན་སྤྱི་སྒྲོག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལྟ་སྐུལ་ནུས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། དོན་དངོས་ཀྱི་ཕན་འབྲས་ཐོབ་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n(བཞི) དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། ས་གནས་སོ་སོ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཀོལ་ནས་དམངས་འཚོའི་ལས་གྲྭའི་དོན་དངོས་བཅུ་དངོས་འབེབས་བྱེད་པའི་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་པ་དང་། དོན་དངོས་བཅུའི་དངོས་འབེབས་ལས་རིམ་དུས་ཐོག་ཏུ་རྗེས་འདེད་སྤེལ་གཏོང་བྱེད་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱིས་དམངས་འཚོ་ལ་ཐུགས་ཁུར་དང་དམངས་འཚོ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར། དམངས་འཚོ་ལ་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་པ་བཅས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་བཟང་པོ་ཞིག་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་བསྐྲུན་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་སྟོབས་ཤུགས་ཕན་ཡོད་ཀྱིས་སྐུལ་སློང་བྱས་ནས་དམངས་འཚོའི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་ཞུགས་ཏེ། གོང་འོག་མཉམ་འགུལ་དང་ཕན་ཚུན་གཞོགས་འདེགས་རོགས་རེས། ཕྱོགས་ཡོངས་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ལེགས་པོ་ཞིག་འགྲུབ་པར་བྱ་དགོས།


Tibetan Pages Collection\nYou are here: Home Tibetan Pages Collection\n༄༅།། ཤེས་རིག་ཚོགས་ཆེན་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་ ཚོགས་ཆེན་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་ཞིང༌། ཚོགས་ཆེན་དེར་ཤེས་ཡོན་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་སྡེ་ཁག་ཚང་མའི་དབུ་འཛིན་དང་འགན་འཛིན། སློབ་སྤྱི། དགེ་ཆེ། རིགས་དང་རིམ་པ་སོ་སོའི་དགེ་རྒན་གྱི་སྐུ་ཚབ། མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པ། དམིགས་བསལ་གདན་ཞུས་ཀྱི་མཁས་པ་བཅས་ཚོགས་བཅར་ཞུ་ཞིང༌།\n༄༅།། དུས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་དང་མཉམ་དུ་མིང་ཚིག་གི་གོ་དོན་ཡང་འགྱུར་འགྲོ་བ་ནི་སྒྲ་ རྟོག་ཡུལ་ལ་དངོས་དབང་གིས་མི་འཇུག་པའི་དན་རྟགས་ཤིག་ལོས་ཡིན། བོད་དུ་ཡི་གེ་དང་བརྡ་དག་གི་རྣམ་གཞག་དར་བ་ནས་བཟུང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ “ཤིཀྵཱ་”ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་“བསླབ་པ་” ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཡོད། དེའང་དངོས་མིང་ལ་སྦྱར་སྐབས་བསླབ་པ་དང༌། བྱ་ཚིག་ལ་སྦྱར་སྐབས་བསླབ་པའི་ཞེས་སྒྲ་གདངས་འདོན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་ཡི་ གེའི་དག་ཆར་ཁྱདཔར་མེད། འདི་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་གྲས་ཤིག་སྟེ་དཔེར་ན་བཟའ་བ། བཟའ་བའི། བཞོན་པ། ཞོན་པའི་ལྟ་བུ་ཇི་སྙེད་ཅ... རྒྱས་པར་གཟིགས\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ལོར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་ཤག་གིས་ཕུལ་བའི་བཙན་བྱོལ་བོད་ མིའི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཟིན་བྲིས་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ལྷུག་པོ་དང་སྦྲགས་ སྤྱི་མོས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནས་བཟུང༌། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལེའུ་གསུམ་པ་དོན་ཚན་༡༧ པར། “དོན་དམ་བོད་ཀྱི་གཞི་རྩའི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་པའི་ཤེས་རིག་གི་སྲིད་བྱུས་ཡང་ དག་ཅིག་བཟོ་རྒྱུ་”ཞེས་གསལ་བའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་དེ་དངོས་སུ་དབུ་བརྙེས་ ཤིང༌། སྲིད་བྱུས་ནང་གསལ་ཆ་རྐྱེན་དང་དགོས་མཁོ་བསྒྲུབ་སླད་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་... རྒྱས་པར་གཟིགས\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ལོར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་ཤག་གིས་ཕུལ་བའི་བཙན་བྱོལ་བོད་ མིའི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཟིན་བྲིས་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ལྷུག་པོ་དང་སྦྲགས་ སྤྱི་མོས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནས་བཟུང༌། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལེའུ་གསུམ་པ་དོན་ཚན་༡༧ པར། “དོན་དམ་བོད་ཀྱི་གཞི་རྩའི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་པའི་ཤེས་རིག་གི་སྲིད་བྱུས་ཡང་ དག་ཅིག་བཟོ་རྒྱུ་”ཞེས་གསལ་བའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་དེ་དངོས་སུ་དབུ་བརྙེས་ ཤིང༌། སྲིད་བྱུས་ནང་གསལ་ཆ་རྐྱེན་དང་དགོས་མཁོ་བསྒྲུབ་སླད་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས... རྒྱས་པར་གཟིགས\nསྤྱིར་ན། ལོ ༠ ནས ༦ བར་ནི་བྱིས་པའི་གོམས་གཤིས་ལེགས་པོ(བསམ་པ་དང་བྱ་བའི་ཀུན་སྤྱོད)ཆགས་པའི་གནད་འགག་གི་དུས་སྐབས་ཤིག་དང་། ཕྱོགས་གང་ཐད་ཀྱི་ནུས་པ་འཕེལ་རྒ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nདམའ་རིམ་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྒྲུང་ཤོད་རྒྱུའི་ཟུར་བཅད་ཚོགས་ཐེངས་མེད་པ་ནི་ཧ་ཅང་འགྱོད་པ་སྐྱེ་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན། གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་བཀོད་སྒྲིག་ཡོད་ན་བྱིས་པ་རྣམས་སློབ་གྲྭར་གནས་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་གང་ཙམ་ཞིག་སེལ་ཐུབ་ངེས་ཡིན། མི་མང་པ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nགལ་ཏེ་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཀློག་ཐབས་ཀྱི་འགོག་རྐྱེན་ཞིག་ཡོད་ན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ། དཀའ་རྙོག་འདིའི་རྩ་བ་ཐུག་ས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོས་བྱིས་པའི་ནུས་རྩལ་དང་། དགེ་རྒན་གྱི་བྱེད་སྒོ། ཀློག་ཐབས་སློབ་པའི་ད་ལྟའི་ལམ་ལུགས་བཅས་གནད་དོན་འདི་གསུམ་ཀར་བས... རྒྱས་པར་གཟིགས\nའདོན་སྤེལ། ༢༠༡༣ / ༡༡ / ༡༡སྐལ་བཟང་དབང་འདུས།(ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་ཟུར་པ)༄༅། ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་སློབ་མ་ཚོའི་བོད་ཡིག་གི་གནས་ཚད་ཞན་པོ་ཡོད་པའི་སྐོར་ལ་ད་བར་ང་ཚོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཅ་ཅོ་མང་པོ་བསྒྲགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེས་དོན་སྙིང་ལྡན་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nའདོན་སྤེལ། ༢༠༡༡ / ༠༩ / ༢༠ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན། རྩོམ་པ་པོ། གཅན་རོང་བསྟན་འཛིན།གཞི་རིམ་སློབ་གསོ་འབྱུང་འགྱུར་དང་དེང་རབས་ཅན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་དགོས་པར་མ་ཟད། ད་དུང་འཛམ་གླིང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ་སློབ་གྲོགས་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཇོན་ཐང་མི་སྣའི་རྨང་གཞིའི་སྤུས་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nའདོན་སྤེལ། ༢༠༡༡ / ༠༩ / ༢༠ཡོང་ཁུངས།　《མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར》　རྩོམ་པ་པོ། ལྷ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་། འབྲུག་མོས་ཞུས།འཛིན་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མར་རྒྱུས་ལོན་གསལ་བོ་བྱེད་པ་ནི། འཛིན་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་ནུས་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nའདོན་སྤེལ། ༢༠༡༡ / ༡༢ / ༢༨རྩོམ་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་པོ་བོད་ཡིག་ཟིན་བྲིས། རྩོམ་པ་པོ། ཚེ་འབར།མཚོ་སྔོན་སློབ་གཞི་རྩོམ་སྒྱུར་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཚེ་འབར་ལགས་ཀྱིས་ཡ་རྫི་རྫོང་ནས་དམའ་འབྲིང་དང་སློབ་ཆུང་གི་སྐད་ཡིག་རྒྱུགས་གཞི་བཟོ་ཐབས་སྐོར་ནས་འཆད་ཁྲི... རྒྱས་པར་གཟིགས\nདྲི་བ། དེ་རིང་སྐུ་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཀློག་རྒྱུའི་གནས་སྟངས་སྐོར་བཀའ་མོལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ------འཛིན་གྲྭ་བཞི་པ་ལྔ་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཀློག་མི་ཤེས་པའམ། ཡང་ན་གང་ཀློག་ཤེས་པའི་གོ་དོན་རྟོགས་མི་ཐུབ་པ་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ག་རེ་ཡིན་སྲིད།ལན། གནད་དོན་འདིའི་ཐོག་ང་ཚོའི་ར... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབར་ཁཱ་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ་དྲི་ལན།Dr. Latika Gupta : ཐེམ་པ་རིམ་འཛེགས་ཀྱི་དེབ་ཕྲེང་ཞེས་པ་གང་ཡིན་ནམ། དེ་བྱིས་པ་གནས་ཚད་ཇི་འདྲ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནམ། འདི་ཀློག་རྩལ་སློབ་པར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་ཚུལ་ཇི་འདྲ་ཡིན་ནམ།Prof. Krishna Kumar : ཐེམ་པ་རིམ་འཛེག... རྒྱས་པར་གཟིགས\nརྒྱ་གར་ལ་ད་དུང་ཡིག་རྨོངས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ག་ཚོད་ཡོད་པ་དང་། སྟོང་ལོ་གསར་པ་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་འཛམ་གླིང་གི་ཡིག་རྨོངས་ཀྱི་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ནས་རྒྱ་གར་ནས་ག་ཚོད་ཟིན་གྱི་ཡོད་དམ། དྲི་བ་ཁྱད་མཚར་པོ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབཅུ་ཕྲག་སྔོན་མའི་ནང་ལ་དཔེ་ཀློག་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་གོ་རྟོགས་ཐད་ལ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད་ཅིང་། དཔེ་ཀློག་མཁས་དབང་ཕལ་ཆེ་བས་ད་ཆ་དཔེ་ཀློག་གི་རང་བཞིན་ཐོག་ལ་མོས་མཐུན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དེ། དཔེ་ཀློག་ནི། ཡིག་ཐོག་ཏུ་གསལ་བའི་ཡིག་གཞིའི་ཁྲོད་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nརྒྱ་གར་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་བྲིས་ཀློག་གི་ཚད་གཞི་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་རྒྱ་གར་རང་བཙན་མ་ཐོབ་གོང་ནས་རེ་སྨོན་བྱ་སའི་དམིགས་འབེན་གཅིག་ཡིན། དེ་ལྟར་ནའང་དམིགས་འབེན་དང་དོན་དངོས་གཉིས་ལ་དབར་ཐག་ཆེན་པོ་ཤོར་ཡོད། བྲིས་ཀློག་གོང་འཕེལ་ཕ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nསློབ་གྲྭ་ཚང་མའི་ནང་དཔེ་མཛོད་ཁང་རེ་ཡོད་ཚེ་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་འོས། འོན་ཀྱང་སློབ་གྲྭའི་ནང་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཡོད་པ་བཞིན་སློབ་ཕྲུག་ཚང་མས་དེབ་གང་མང་ཀློག་གི་ཡོད་པའི་ཁྱབ་པ་མེད། དཔེ་མཛོད་ཁང་ནི་དཔལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ད... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབུ་ཨ་ཤོཀ་གི་ནང་མི་སུ་གཅིག་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་མྱོང་མེད་པ་དང༌། ཁོང་གི་པཱ་ལགས་ཡིག་རྨོངས་ཅན་ཡིན་པར་བརྟེན་ས་ཆ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཐོག་ཞིང་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག འོན་ཀྱང་བུ་ཨ་ཤོཀ་སློབ་སྦྱོང་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁོ་པས་ཕ་མར་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་འདོད་ཡོད་ལུགས... རྒྱས་པར་གཟིགས\nལྗར་པན།ལྗར་པན་དུ་སློབ་ཆུང་སློབ་མ་རྣམས་སྤྱིར་བཏང་དུ་སྔ་དྲོའི་དུས ༨ དང་སྐར་མ ༣༠ ཡས་མས་སུ་སློབ་གྲྭར་ཐོན་དགོས་པ་དང་། ཉིན་རེར་སློབ་ཐུན་དྲུག་ཙམ་ལས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་མེད་པ་རེད། ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཚོད ༣ དང་སྐར་མ ༤༥ ཡས་མས་སུ་སློབ་གྲྭ་གྲོལ་བ་ཡིན།ཨུ་རུ་སུ།ཨུ་རུ་སུའི་སློབ་མ་ཆུང་བ་རྣམས་སྔ་དྲོའི... རྒྱས་པར་གཟིགས\nTibetan PDF Books


Wylie:Dpal mkha' spyod dbang pos mdzad pa'i ro snyoms skor drug gi khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dpal mkha' spyod dbang pos mdzad pa'i ro snyoms skor drug gi khrid yig\n(Redirected from Dpal mkha' spyod dbang pos mdzad pa'i ro snyoms skor drug gi khrid yig)\ndpal mkha' spyod dbang pos mdzad pa'i ro snyoms skor drug gi khrid yig\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 107-113 / Folios 1a1 to 4a4\nVolumes List > Volume 10 > Text #8 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nམཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་. ༄༅། །དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པའི་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 107-113. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nShamarpa, 2nd. dpal mkha' spyod dbang pos mdzad pa'i ro snyoms skor drug gi khrid yig bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 107-113. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བཙོན་པར་བྱོས་ཤིག། ༎ ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏིལླི་པ། ནཱ་རོ་པ། ཏི་ཕུ་པ། རས་ཆུང་པ། རྒྱ་རས། རྒོད་ཚང་པ། ཨོ་རྒྱན་པ། རང་བྱུང་བ། མགོན་རྒྱལ་བ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། མཁའ་སྤྱོད་པའོ༎\ndpal ldan nA ro pa'i gdams pa ro snyoms skor drug gi don mdor bsdus te brjod kyis rgyas par spro zhing nyams su len pa la btson par byos shig/_//_!_'di'i brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_til+li pa/_nA ro pa/_ti phu pa/_ras chung pa/_rgya ras/_rgod tshang pa/_o rgyan pa/_rang byung ba/_mgon rgyal ba/_rol pa'i rdo rje/_mkha' spyod pa'o//\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པའི་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/dpal mkha' spyod dbang pos mdzad pa'i ro snyoms skor drug gi khrid yig bzhugs so/_/\nRight side print: 107\nLeft: 'brug lugs ro snyoms/\nBegin-End Pages (Western): 107-113\n༡༠༧ དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པའི་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། །\n༡༠༨ འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་དག་སྣང་དུ་དངོས་སུ་མཇལ་ཞིང་། །བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏིལླི་པས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི། །རྗེ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཀའ་བ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་སྤྱད་དེ། བླ་མ་བསྟེན་ཞིང་མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་ནས། ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། །ལྷ་འདྲེ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ན་ཚ་དང་། འཆི་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམས་པ་དྲུག་ལས། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས། །སློབ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་དབང་བཞིའི་སྨིན་པར་བྱས་ནས། གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཡིག་བརྒྱ། མཎྜལ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་བསམ་ལ། ཆོས་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཉམས་སུ་ལེན་\n༡༠༩ ཚུལ་མ་ནོར་བར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ། ཐོག་མར་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གར་སོང་། གང་ནས་བྱུང་། གང་དུ་གནས་བལྟས་པས། དུས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ཡིན། འབྲིང་གིས་ཡུལ་དུས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རྣམ་རྟོག་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་ལ་བལྟ་བའི་མན་ངག་གིས་མཐའ་བྲལ་དུ་ངོ་ཤེས་ནས་མ་བཅོས་སྤོས་བྲལ་ལྷུག་པར་བཞག་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་འཆར་ལ་འགྲོ། ཐ་མས་ལྟ་སྟངས་བཞི་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཞི་གནས་ཀྱི་བརླན་བཙལ། སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སེམས་གསལ་དྭངས་སུ་འཇུག །ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་ལ་དར་བཏགས། ལྷ་ཚངས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་རང་འགག་ལ་འགྲོ་བ་རིག་པས་དབང་པོ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་མན་ངག་དམ་པ་ཡིན། འདི་ནི་རྣམ་\n༡༡༠ རྟོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། ལྟས་ངན་གཡང་དུ་བླངས་པའི་མན་ངག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའང་ལྟས་ངན་མཐོང་ན་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲིག་མི་ཟ་བར་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་དགོས། གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ས་ལ། རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་བདེན་ཞེན་བསྐྱེད་པས་མཛེས་མི་མཛེས་ལ་སོགས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་མཐོང་ནས། ཡུལ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ཡུལ་ཅན་རང་འགགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུར་གོ་ཞིང་རྟོགས་པར་འགྱུར། འབྲིང་གིས་ཆགས་ཡུལ། སྡང་ཡུལ། རྨོངས་ཡུལ་རྣམས་སོ་སོར་ཤུགས་བསྐྱེད་ནས་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་ཡུལ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་སྤོས་ནས་ཡུལ་དུ་བྱས་པས། ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས། ཡུལ་ཅན་དུག་གསུམ་རང་སར་གྲོལ་ནས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར། ཐ་མས་ཆགས་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་བམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། སྡང་ཡུལ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ། རྨོངས་ཡུལ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམས་པས་དུག་གསུམ་རང་འགགས་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་འགྲོ། ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་ཁྱེར། དུག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་གདམས་ངག །སྔགས་ཀྱིས་བོར་བའི་ནུས་པ་བསད་ནས་དུག་མེད་པར་སྨན་དུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་དགོས། གསུམ་པ་ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའི་གདོན་དག་ནི། མདུན་དུ་ངེས་པར་བྱུང་འགྱུར་ན། འཇིགས་པ་ཙམ་དུ་མི་བྱ་སྟེ། སེང་གེའི་ཚུལ་དུ་རྒྱ་བར་བྱ། ཞེས་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཞིར་བཤད་པས། རབ་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་རོ་མཉམ་པས་\n༡༡༡ བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་སྤྱོད་པ་དྲན་མེད་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད། འབྲིང་གིས་ལྷ་འདྲེ་རྣམ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་བདེན་པས་སྟོང་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་དམིགས་པས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གོ། ཐ་མས་ལྷ་འདྲེ་ལ་མགྲོན་པོའི་ཚུལ་དུ་ལུས་གཟན་སྐྱུར་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་འདུས་ནས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གདམས་པའོ། །འདི་ནི་ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བསྡུ་པའི་མན་ངག་སྟེ། གཅན་གཟན་སྒོ་དྲུང་དུ་བཀོལ་བས་རང་ལ་མི་གནོད་པར་གཞན་འགོགས་པ་དང་འདྲ་དགོས། བཞི་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། གཞི་མ་རིག་པ། རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ། སྒོ་གསུམ་གྱིས་བྱ་བས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཚེ་འདི་དང་། ཚེ་ཕྱི་མ་དང་། ལན་གྲངས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ནས་ལས་སྨིན་ནས་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། རབ་ཀྱིས་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད། འབྲིང་གིས་བདག་གཞན་མཉམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད། ཐ་མས་བདག་གཞན་མཉམ་པོར་མོས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བསྐྱེད་པའི་གདམས་པ་འདི་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྟེ། མ་བུ་གཅིག་པར་བརྩེ་བས་མ་བུ་གཅིག་གིས་གཅིག་མི་འདོར་བ་དང་འདྲ་དགོས། ལྔ་པ་ན་ཚ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། གདོན་གྱི་ནད། འབྱུང་བ་བཞི་འཁྲུགས་པའི་ནད། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ཆམ་སྙོམས་པའི་ནད་ངོས་བཟུང་ལ། རབ་ཀྱིས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུའི་ལུས་ལ་བདེན་འཛིན་བྱས་པའི་རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་བའི་ནད་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་སྤོང་སྒྲུབ་མེད་པར་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་བཞག །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལྟ་བས་གྲོལ་བྱ་བ་ཡིན།\n༡༡༢ འབྲིང་གིས་ནད་ངོས་གཟུང་ལ། སྤང་བྱ་དང་། གཉེན་པོ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་དང་། ནད་ཐོག་ཏུ་ནད་དབབ། གདོན་ཐོག་ཏུ་གདོན་དབབ་པའི་དམིགས་པ་དང་། ནད་གནས་སུ་གང་འོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཚུར་ཁུགས་སམ། ཡང་ན་བླ་མའི་སྒུ་བསྒོམ་ཞིང་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་ནད་སེལ་བ་ནི། དམིགས་པས་ནད་འདོན་པའོ། །ཐ་མས་ནད་ངོས་བཟུང་ནས་མན་ངག་དང་ལྡན་པས། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར། ངག་རླུང་སྦྱོར། སེམས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ནད་འདོན་པ་ཡིན། འདི་ན་ན་ཚ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འབྱུང་བ་རེ་སྙོམས་ཀྱི་མན་ངག་སྟེ། བྱིས་པས་གསེར་དང་བོང་བ་ལ་བླང་དོར་གྱི་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་འདྲ་དགོས། དྲུག་པ་འཆི་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། རབ་ཀྱིས་གཞིའི་འོད་གསལ་མ་ལྟ་བུ་དང་། ལམ་གྱི་འོད་གསལ་བུ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལ། འཆི་ཙ་ན། རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་དང་། འཆི་ཀ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་གཉིས་ནམ་མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་ལྟར་འདྲེས་ནས་རྣམ་རྟོག་གནས་འགྱུར་ཏེ། རང་དོན་དུ་ཆོས་སྐུ། གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ལ། འབྲིང་གིས་སྒྱུ་ལུས་ལ་གོམས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། ཐ་མས་མངལ་སྒོ་དགག་པ་ནི། དད་གུས་དང་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གནས་ཤིང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ་བཀག་ནས། རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་བཙལ་བའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་གདམས་པ་ནི། འཆི་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་མ་བུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་པ་སྟེ། མཚོ་ལ་ཁ་བ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་དགོས། དེ་ཡང་། ཇི་ལྟར་རླུང་ནད་ལྡང་པ་ལ། སྲན་མའི་བཟའ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ།\n༡༡༣ རླུང་གིས་རླུང་ནི་འཇོམས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་འཚིགས་པ་ལ། །མེ་དེ་ཉིད་ལ་གདུང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱུང་བར་བྱ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་གདུང་བ་ལ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་དབྱུང་བར་བྱ། །བཟློག་པས་སྨན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱོས་ཤིག། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏིལླི་པ། ནཱ་རོ་པ། ཏི་ཕུ་པ། རས་ཆུང་པ། རྒྱ་རས། རྒོད་ཚང་པ། ཨོ་རྒྱན་པ། རང་བྱུང་བ། མགོན་རྒྱལ་བ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། མཁའ་སྤྱོད་པའོ། །\nInstructions on the Six Equal Taste Teachings by Pal Kacho Wangpo.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_mkha%27_spyod_dbang_pos_mdzad_pa%27i_ro_snyoms_skor_drug_gi_khrid_yig&oldid=49425"\nRdo rje 'chang\nTi phu pa


གོང་དུ་ཁང་གསར་རྡོ་རྗེས་དགེ་སྐྱོན་གཉིས་ཀ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་གླེང་དགོས་ཞེས་བཤད་པར་མོས་མཐུན་ཡོད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་དྲྭ་རྒྱའི་ཐོག་ནས་དེབ་ཀྱི་ཁ་ཤོག་གཅིག་པུར་བལྟས་ནས་གཏན་འབེབས་ ༡༥༠༠ ཆ་ཚང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་བཞིན་འདུག་པ་དེ་མི་ལེགས།\nད་ཐེངས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་ཁོངས་དེ་སྔོན་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀ་ན་བེད་སྤྱོད་ཐུན་མོང་དུ་བྱེད་པ་འདུག་ལ། གཞིས་བྱེས་གཉིས་ན་བེད་སྤྱོད་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པའང་འདུག དེ་བཞིན་རིག་ཚན་བྱེ་བྲག་པའི་ཐ་སྙད་དེ་སྔོན་བོད་སྐད་ནང་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་དེ་འདྲ་ཡང་འདུག\n༡༽ བོད་ནང་རྫས་འགྱུར་ཟེར་བ་དེ། གཏན་འབེབས་འདིའི་ནང་རྫས་སྦྱོར་ཞེས་བཀོད་འདུག དེ་ལ་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཙམ་མ་མཐོང།\n༢༽ རྫས་འགྱུར་སྐབས་ཀྱི་དབྱིན་ཡིག་མ་ཚིག་ element ཞེས་པ་དེར་བོད་ནང་ཡོངས་གྲགས་སུ་༼རྩ་རྫས་༽ཟེར་བ་རེད། ད་ཐེངས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དེབ་འདིའི་ནང་༼ཁམས་རྫས་༽ཞེས་བཀོད་འདུག ཁམས་རྫས་ཞེས་པ་དེ་ཐོག་མར་ཐོན་ས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཀརྨ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་《དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད་གསར་མ》ཟེར་བ་དེའི་བཀོད་འདུག\n༣༽ ཐ་སྙད་གཏན་འབེབས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་དོན་ཚན་ཁ་ཤས་ཤིག་བཀོད་འདུག་པའི་ནང་། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྒྲ་རང་སོར་བཞག་སྟེ་འབྲི་སྐབས་བོད་སྐད་ཀྱི་གོ་དོན་མི་སྟེར་བ་གཙོ་འདོན་བྱེད་དགོས་ལུགས་བཤད་འདུག འོན་ཀྱང་དབྱིན་བོད་ལ་ཨིན་བོད་བྲིས་པ་ཏག་ཏག་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་འདུག བོད་སྐད་ནང་༼ཨིན་ཙམ་མ་གཏོགས་བསད་སོང་༽ལྟ་བུར་མཚོན་ན།ཨིན་ལ་གོ་དོན་ཡོད་པ་རེད། དབྱིན་ལ་གོ་དོན་མེད་པར་མ་ཟད་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་པས་འཁྲུལ་བ་མེད་པར་གོ་ཐུབ།\nསྤྱི་ཡོངས་ནས་བཤད་ན། གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་བརྒྱ་ཆ་ ༨༠ ཙམ་ཡག་པོ་བྱུང་འདུག དེ་ང་རང་གི་གདེང་འཇོག་ཡིན།\nའོན་ཀྱང་རིགས་གཅིག་ཡག་པོ་བྱུང་མེད་པ་དཔེར་ན་གོང་གི་རྩ་རྫས་ཞེས་པ་དེ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་མཚོ་སྔོན། ཀན་སུའུ། སི་ཁྲོན། ཡུན་ནན་བཅས་ཀྱི་བོད་ཁུལ་དུ་ཡོངས་སུ་གཅིག་གྱུར་རེད། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་ཚན་རིག་སློབ་དེབ་ནང་དུའང་ཐ་སྙད་དེ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་ལོ་ཤས་སོང་ཟིན་པས། ཡོངས་གྲགས་ཆགས་ཚར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རང་སོར་མ་བཞག་པར། ཁམས་རྫས་ཞེས་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་དེ་ཡག་པོ་བྱུང་མི་འདུག ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ནའང་མ་ཚིག་ element ཞེས་པའི་གོ་དོན་ནི་ CHEMISTRY basic unit of matter: any substance that cannot be broken down intoasimpler one byachemical reaction.\nElements consist of atoms with the same number of protons in their nuclei, and 92 occur naturally on Earth.\nཞེས་བཤད་འདུག དེའི་དོན་ནི་༼དངོས་པོའི་རྩ་བའི་ཚད་དེ། རྫས་ཀྱི་འགྱུར་འབྱུང་༼ reactionའདི་ལ་བོད་ནང་འགྱུར་འབྱུང་དང་བཙན་བྱོལ་ནང་རྫས་ཀྱི་འགྱུར་བ། རྫས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཞེས་བསྒྱུར་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད༽གིས་དེ་བས་སྟབས་བདེ་བའི་ཆ་ཤས་སུ་བཤིག་ཏུ་མི་རུང་བའི་རྫས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་ཟེར་ཞིང། རྩ་རྫས་ཀྱི་ལྟེ་དཀྱིལ་དུ་ཕོ་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ཚད་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ལྡན། རྩ་རྫས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༩༢ སའི་གོ་ལའི་ཐོག་རང་བྱུང་དུ་ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན་༽ཞེས་བཀོད་འདུག གོང་གི་དེ་ངས་རོབ་སྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན། གོ་དོན་འདི་ལ་གཞིགས་ན་བོད་ནང་ནས་རྩ་རྫས་ཞེས་བཏགས་པ་དེ་དོན་དང་ཧ་ཅང་ཉེ་པོ་བྱུང་འདུག ད་ཐེངས་ཁམས་རྫས་ཞེས་བཀོད་པ་དེར་གོ་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་། མ་ཚིག་གི་གོ་དོན་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ཙམ་བྱུང་མི་འདུག\nངའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན། གཞུང་གིས་ཐ་སྙད་གཏན་འབེབས་དང་འབྲེལ་བའི་དྲ་རྒྱ་ཞིག་བཟོས་ཏེ། ཟླ་རེ་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་རྒྱུའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ས་བོན་བརྒྱ་སྐོར་ཞིག་གསལ་བསྒྲགས་གནང་སྟེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་བསྡུས་རྗེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་ཡོང་ས་རེད།\nཡང་གོང་དུ་ཁག་ཅིག་གིས་ད་ཐེངས་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཏན་འབེབས་གནང་མཁན་རྣམས་རྒྱ་གར་ནང་གི་མཁས་པ་ཡིན་པ་དང། དེ་ཚོས་བོད་ནང་གི་མཁས་པར་ཆེད་དུ་བརྩིས་མེད་གནང་གི་ཡོད་པ་འདྲ་པོ་ཞིག་གསུངས་འདུག དེ་ཚོ་བདེན་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ། གཏན་འབེབས་ཀྱི་ལས་དོན་ནང་ཨ་ཚོགས་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དབྱངས། བློ་བཟང་བསྟན་དར་སོགས་བོད་ནས་ཕེབས་པ་འདུག\nབརྡ་ཆད་གཏན་འབེབས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ཚང་མས་རང་གི་འཇོན་ཚོད་ཀྱིས་ཕྱག་ལས་རེ་གནང་གི་བསྡད་ན་། ལེགས་ཉེས་གང་ཡོད་ཀྱང་ག་ལེར་ག་ལེར་ཚགས་ཚུད་དུ་དང་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་ཏན་ཏན་ཡོང་གི་རེད། འདིར་ངེད་ལ་རྨོངས་འཆར་ཐུང་ཐུང་ཞིག་ཡོད།\nའཛིན་སྐྱོང་དང་སྨན་རྩིས། དངོས་ཁམས། རྫས་སྦྱོར། རྩི་ཤིང་སོགས་རིག་ཚན་ལྔ་ཡི་བརྡ་ཆད་༡༥༠༠ ཙམ་གཅིག་གྱུར་གཏན་འབེབས་བྱས་ཟེར་དུས།\nབརྡ་ཆད་༡༥༠༠འདི་ད་ཕན་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡ་ཆད་གསར་བ་༡༥༠༠གཏན་འབེབས་བྱས་བ་དེ་འདྲ་རེད་དམ། ཡང་ན། བོད་ནང་ན་བརྡ་ཆད་འདིའི་རིགས་ཡོད་པ་གང་ཞིག་ལ་བཙན་བྱོལ་ནས་བསྐྱར་དུ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བ་ལ་གཏན་འབེབས་བཟོས་བ་ཞིག་རེད་དམ།\nབརྡ་ཆད་གཏན་འབེབས་འདི་དང་མཉམ་དུ་ཐ་སྙད་གསར་བཟོའི་སྐོར་ནས་ཚིག་འགའ་བཤད་འདོད་བྱུང་། དེ་རིང་སང་ཉིན་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཐ་སྙད་མང་དག་ཅིག་བོད་ཡིག་ཏུ་མེད་པ་མ་ཟད་ད་ཕན་འདིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ལྟ་བུ་ཡང་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ན་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག དེར་བརྟེན། དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་སྐོར་ནས་རྨོངས་འཆར་ཞིག་སྤེལ་དགོས་ན།\nདེབ་འདིའི་མིང་བྱང་ལ་ལྟོས་ན་ནང་དོན་བརྡ་ཆད་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ ། ནམ་རྒྱུན་ང་ཚོས་དབྱིན་ཞེས་འབྲི་བ་ལས་ཡིན་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་ཞིག་མེད་མོད ། འདི་ཡང་བརྡ་ཆད་རེད ། ཁྱོད་ཚོས་མིང་བྱང་འདི་ལ་འདི་ལ་འབྲེལ་བཤད་ཅིག་རྒྱོབ་དང་། ཡིནབོད་ཤན་སྦྱར་གཏན་འབེབས་བརྡ་ཆད། ངོ་མའི་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་རེད།\nདེབ་དེའི་མདུན་ཤོག་གི་གཤམ་དུ་དབྱིན་ཡིག་ནང་༼Terminology Project. Department of Education/CTA༽ཞེས་བཀོད་པ་དེ། བོད་ཡིག་ནང་༼བརྡ་ཆད་གཏན་འབེབས་ལས་འཆར། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས།༽ཞེས་བྲིས་འདུག དངོས་གནས་བོད་ཀྱི་འབྲི་སྲོལ་ལྟར་ན། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་གཏན་འབེབས་ལས་འཆར་ཞེས་འབྲི་དགོས། དབྱིན་བོད་གཉིས་སྐབས་མང་ཆེ་བར་གོང་འོག་བརྗེ་དགོས་པ་དེ་སྐད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཡང་། ད་ཐེངས་དེ་ལྟར་བྲིས་མི་འདུག དེ་བཞིན་༼བརྡ་ཆདགཏན་འབེབས་༽ཞེས་པ་ལས། ༼ཐ་སྙད་གཏན་འབེབས་༽ཞེས་བརྗོད་ན་གོ་བདེ་བ་འདུག\nདབྱིན་བོད་ཅེས་པ་དེ་བོད་ནང་གི་མཁས་པ་ཁོ་ནས་བཀོལ་བ་ཞིག་མ་རེད། རྒྱ་གར་ནང་གདོང་ཐོག་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད་དང་། རི་ཁ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱི་དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད། ཚེ་དཔག་རིག་འཛིན་གྱི་ནང་དོན་རིག་པའི་མིང་ཚིག་བོད་དབྱིན་ཤན་སྦྱར། གྷོལ་ཌི་སེ་ཊན་གྱི་བོད་དབྱིན་ཤན་སྦྱར་གྱི་དེང་རབས་ཚིག་མཛོད་ཆེ་མོ་སོགས་དབྱིན་བོད་ཅེས་པའི་དབྱིན་འདི་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀ་དང་། རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་ད་བར་གྱི་གནའ་དེང་གི་མཁས་པ། གཞུང་འབྲེལ་ཡིག་ཆ། ཞྭ་སྒབ་པའི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་སོགས་སུ་ཧ་ལམ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཟིན་པ་རེད། དེ་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་བར་ངོ་རྒོལ་ཡོད། མ་གཞི་ཨིན་བོད་ཅེས་པ་དེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཐ་སྙད་ ༡༥༠༠ ནང་གསལ་མི་འདུག\nངས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཐ་སྙད་ ༡༥༠༠ དེ་དག་ལས་བརྒྱ་ཆ་ ༢༠ ཙམ་བཀླགས་པ་ཡིན། དེ་ཚོ་སྤུས་དག་པོ་བྱུང་འདུག གཏན་འབེབས་བྱེད་སྟངས་ཀྱང་། ཐོག་མར་མ་ཚིག་དབྱིན་ཡིག་དེ་བཀོད། དེ་ནས་གསར་སྦྱར་རམ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་བོད་བརྡ་དེ་བཀོད། དེའི་རྗེས་སྐབས་དོན་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་གོ་དོན་ནམ་མཚན་ཉིད་དེ་བཀོད་འདུག་པས། རིག་ཚན་སོ་སོའི་ནང་དོན་གཞི་བཟུང་གོ་བ་སླེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་འདུག དེ་ཚོ་ཡང་དག་པ་བྱུང་འདུག བསྔགས་བརྗོད་ཡོད།\nལྷག་པར་དུ་ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱ་བོད་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པའི་རྩ་རྫས་སམ་ཁམས་རྫས་བརྒྱ་ལྷག་ཅིག་གི་མིང་རྣམས་བོད་སྐད་ཐོག་གཏན་འབེབས་བྱུང་འདུག་ དེ་ཚོ་ཡག་པོ་རེད། བོད་ནང་བསྒྱུར་ཡོད་ཀྱང་མང་ཆེ་བ་རྒྱ་ཡིག་གི་སྒྲ་སོར་བཞག་བྱས་སྟབས་ཆིང་དང་ཐན་ལྟ་བུའི་བོད་ཚིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། མ་ཚིག་གི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོན་པ། མདོར་ན་སྒྲ་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་ཆགས་ཡོད་པས། ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱའི་མ་ཁུངས་དང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་བྱང་བ་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་དཀའ་བར་གྱུར་ཡོད། རྩ་རྫས་དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་གཏན་འབེབས་བྱུང་བ་དེ་ཡག་པོ་རེད།\nཐ་སྙད་ཀྱི་ཉིང་དགོས་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། དེས་ན་ང་ཚོས་ཁྱབ་ཆེ་བའེ་མིང་ཚིག་དག་བེད་ཆེ་བར་བྱ་དགོས། དེ་ལྟར་མ་བྱེད་པར་གཞུང་ལུགས་གངཞིག་རྒྱབ་ལྗོངས་ཡོད་མདོག་གི་ དབྱིན་ལ ཨིན་དང་། གློག་ཀླད་ལ་རིག་མཛོད་བསྒྱུར་དགོས་ཟེར་བ་སོགས་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་གྱི་ལག་ལེན་ལས་ང་ཚོའི་ཐུན་མོང་བའི་སྐད་གདངས་ཀྱི་བྱ་གཞག་འགྲུབ་སྲིད་དམ།\nརེད། དཔེ་ཆ་དེ་ང་ལའང་སྐུ་ངོས་གཅིག་གནང་སོང༌། ཁབྱང་དུ་༄༅། །ཨིན་བོད་ཤན་སྦྱར་གཏན་འབེམས་བརྡ་ཆད༎”ཅེས་བྲིས་འདུག\nད་དུང་སྟངས་འཛིན་ལ་བཏང་འཛིན་ཟེར་དགོས་པ་བཀའཁྲི་ཟམ་གདོང་གིས་གྲོས་ཚོགས་སུ་གསུངས་སོང༌བ་མ་ཟད། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པས་འདི་ལྟར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱང༌། མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ནི་རེད་ཟེར། བཏང་དེ་འཛིན་པས་ན་བཏང་འཛིན་ཟེར་བ་ལས། སྟངས་འཛིན་ཞེས་ན་གོ་རྒྱུ་ཅང་མི་འདུག སྟངས་སྟབས་སོགས་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་སྟངས་འཛིན་དངམི་འདྲ་ཚུལ་དགག་སྒྲུབ་གནང་སོང༌། དྲ་གྲོགས་ཚོར་དགོངས་ཚུལ་ཅི་ཡོད་ན།\nཨིན་བོད་ལས་དབྱིན་བོད་ཅེས་བྲིས་ན་བདེ། ཡོངས་གྲགས་སུ་གྱུར་བའི་མིང་ཚིག་འདིའི་རིགས་བསྒྱུར་མི་དགོས་པ་འདྲ། མཁས་པའི་ལྷན་ཚོགས་འདི་ཡང་བོད་ནང་གི་ཤེས་ཡོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་ཆགས་བྱེད་ཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རེ་བ་ཡོད། སྔར་མ་གྲགས་པ་དག་བསྡུ་ལས་སྔར་བོད་རང་གི་མིང་ཚིག་ཏུ་གྱུར་བ་རྣམས་དམིགས་བསལ་ཅན་རེ་འགའ་མ་གཏོགས་བསྒྱུར་མ་དགོས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ།།\nམི་འདི་ཚོར་ལས་རྒྱུ་མང་དྲགས་པས་བོད་ནས་འབྱོར་བའི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་དེ་གོ་ཅི་ཡང་མི་ཆོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ལོས་ཡིན། མོན་ཡུལ་རྡོར་གཅོད་ཟེར་བ་དེ་ཡང་འདི་འདྲ་རང་རེད།\nརྒྱབ་སྐྱོར་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཡོད། དུས་ཡུན་རིང་མོའི་གོང་ནས་ཁ་སྦྱང་ལག་སྦྱང་དུ་གྱུར་ཅིང་བོད་ཡུལ་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་ཏེ། དབྱིན་ཇི། ཟེར་བའི་ཚབ་ཏུ་ཨིན། ཞེས་གསར་བཟོ་བྱེད་པ་དེ་རིགས་རྦད་དེ་ནོར་འཁྲུལ་རང་རེད། དེས་ན་ཐ་སྙད་གསར་བཟོ་བ་དང་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ཀྱིས་གཟབ་གཟབ་མཛད་དགོས་པ་ལས། གང་བྱུང་ཕྱག་རིང་བརྐྱང་དྲགས་ན། ལ་ཞེན་དང་ཤེས་འཇོན་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཕྱུག་པའི་བོད་བཞུགས་མཁས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། ལོ་ཙྭ་བའི་ཁྱུ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡོང་བསམ་གཞིག་བྱེད་དགོས་སོ།།\nགཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཚིག་་༡༥༠༠ ནང་ཨིན་བོད་དང་དབྱིན་བོད་གཉིས་ཀ་མི་འདུག གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་དེབ་ཀྱི་ཁ་བྱང་ལ་ཨིན་བོད་ཅེས་བཀོད་འདུག ད་ང་ཚོར་དབྱིན་བོད་དང་། ཨིན་བོད། ཨིང་བོད་བཅས་གསུམ་ཆགས་སོང་། ཡག་ཤོས་བྱུང་ན་དབྱིན་བོད་རང་ལ་བཞག་ན་ལེགས། དེ་༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པའི་སྐབས་ནས་ཡོངས་གྲགས་རེད་ལ། སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་རང་རྣམ་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་ལའང་དབྱིན་ལས་ཨིན་བཀོད་མེད་པ་རེད།


My Favorite Song | World Pulse\nThis is one of my favorite Tibetan songs and i am sure you will love this too because it speaks to each one of us. I translated the lyric for you all, please check this out. Feel the power, enjoy the melody and embrace the peace from this song!\nTinkhor3by Yulha\nNot to underestimate women Not to belittle women Your wise grateful mother Isawoman Who gave you the soul, the life Because of your mom You are born with what you have today Your strength and your power\nNot to belittle cheerful young women Not to wish harm upon Your beloved life partners If you areaman Watch out your own behavior What you have done for good Not to announce to the world ‘cause I am crystal clear\nIf no water nor fish If no sky nor earth If no mother nor father If no me nor you Thus we are the SAME Equality is the humanity When I am being so peaceful Not to take it for granted When I am being compassionate Not to assume I did not exist When I am being kind Not to think I do not have courage\nIf one does not have wisdom of mind What to do with that mere chiseled body If one does not have heart of compassion What to do with beingahero\nThe nature of water and rain is the ONE The entity of wind and breeze is the ONE The feature of cloud and fog is the ONE The inmost core of you and me is the SAME You and me are the SAME Born to be equal Born to be happy Is destined\nTranslated by Jampa\nThank you Jampa for sharing suchaprecious song with suchadeep message! Beautiful voice and lovely music too! Love it!\nDear Delphine, I am so happy to hear that you liked it too. I used to listen to italot about three years ago. Since then, i did not listen util in recent days, suddenly i found it on Youtube recently, i felt much more powerful and meaningful than ever and prompted me to translate the lyric immediately. The singer is so simple and her voice is full of passion. A great song indeed.\nThe song really speaks the mind of many women around the world. Thank you for sharing~ Mind passing me the Tibetan version of the song? I might catch up some of the lyrics.\nHere is the Tibetan version of this lyric. Learn it and let's sing together lo :)\nསྤྲིན་འཁོར་གསུམ་པ། གླུ་བ་ཡུལ་ལྷ། སྐྱེ་དམན་གཅིག་མ་གསུང་ རིག་ཞན་པ་མ་གསུང་ ཁྱེའི་དྲིན་ཅན་ཨ་མ་ སྐྱེ་དམན་ན་གང་ཡིན་ ཁྱེད་འབྱུང་སའི་འབྱུང་ཁུངས། དྲིན་ཨ་མའི་ཐུགས་རྗེ། ཁྱེད་དར་ཞིང་རྒྱས་པ། མས་འབྱོན་པའི་བཀའ་དྲིན། སེམས་དགའ་བའི་བུ་མོ། མཐོང་ཆུང་ཞིག་མ་གནང་། བརྩེ་བའི་ཚེ་གྲོགས་ལ། དམའ་འབེབ་ཞིག་མ་གནང་། ཕོ་ཁྱོ་ག་ཡིན་ན། རང་ཡུལ་ལ་གཟིགས་དང་། ཁྱེད་འཇོན་པའི་འཇོན་རབས། ངའི་སེམས་ལ་གསལ་ཡོད། ཆུ་མེད་ན་ཉ་མེད གནམ་མེད་ན་ས་མེད། མ་མེད་ན་ཕ་མེད། ང་མེད་ན་ཁྱེད་མེད། ཕོ་མོ་གཉིས་འདྲ་མཉམ། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་། སེམས་ཞི་ཞིང་དུལ་བ། ངར་མི་འདུག་མ་གསུངས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཅན་ལ། དཔའ་མི་འདུག་མ་བསམ། བློ་རྣམ་དཔྱོད་མེད་ན། ལུས་སྟོབས་ཀྱིས་ཅི་ཕན། བྱམས་སྙིང་རྗེ་མེད་ན། དཔའ་ངར་གྱི་ཅི་ཕན། ཆུ་ཆར་པ་ངོ་བོ་གཅིག རླུང་ལྷག་པ་ངོ་བོ་གཅིག སྤྲིན་སྨུག་པ་ངོ་བོ་གཅིག ཁྱེད་ང་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག ཁྱེད་ང་གཉིས་འདྲ་འདྲ། ལས་དབང་གི་ཁྲ་རེད། ཐབས་ཤེས་གཉིས་མཉམ་འཛོམས། ངེད་གཉིས་ཀྱི་ལས་རེད། ཆུ་མེད་ན་ཉ་མེད གནམ་མེད་ན་ས་མེད། མ་མེད་ན་ཕ་མེད། ང་མེད་ན་ཁྱེད་མེད། ཕོ་མོ་གཉིས་འདྲ་མཉམ། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་།