དེབ་གསར། 《དབང་ཆར་ཚད་འཛིན་དང་ཐོང་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ》ཀྱི་གླེང་གཞི། -མིང་དོན་མཚུངས་པའི་དམངས་གཙོ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། བྱང་སྐར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nདེབ་གསར། 《དབང་ཆར་ཚད་འཛིན་དང་ཐོང་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ》ཀྱི་གླེང་གཞི། -མིང་དོན་མཚུངས་པའི་དམངས་གཙོ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། བྱང་སྐར།\nངེས་པ་དོན་གྱི་དམངས་གཙོ་ནི། “མང་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད”དང་“མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ”སྟེ། ཆ་ཤས་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་ཅིང་། ཟུར་དེ་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་དང་རིག་གནས་ལ་ཅིག་བལྟས་ན། ངེད་ཅག་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་རྦད་དེ་མི་འདྲ་བར་སྣང༑\nདེ་ཡང་། རྒྱ་ནག་པས་ཁོ་རང་ཚོ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་དཔལ་ཡོན་ཆེས་ཆེར་དར་བ་ཞིག་ཏུ་རློམ་སྟེ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཁོ་ཚོའི་ཕྱོགས་བཞིར་འཁོད་པའི་མི་རིགས་གཞན་དག་ལ蛮夷戎(羌)狄(胡)ཞེས་མིའི་གྲལ་ནས་ཕུད་དེ་དུད་འགྲོའི་སར་བཞག་ཚུལ་ཤོག་བུ་དཀར་པོའི་ངོས་སུ་ཡི་གེ་ནག་པོ་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། ད་ལྟའི་ངེད་ཅག་ལའང蛮子དང་ཡང་ན蕃子ཡང་ན拙瓜ཞེས“མི་མ་ཡིན”གྱི་ཀླ་ཀློའི་སར་འཇོག་མཁན་བྱེ་བྲག་ཏུ་ག་ཚོད་ཡོད་མི་ཤེས་རུང་། དྲ་ལམ་ནས་མངོན་དུ་དམའ་འབེབས་ཁྱད་གསོད་བྱེད་མཁན་ཡང་རེ་གཉིས་ཙམ་གྱིས་ག་ལ་ཚད༑\nདེ་ལྟར་ཡང་། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ནི་དེ་འདྲ་ཞིག་མིན་པ་འདྲ་སྟེ། རྒྱ་ནག་ཤེས་རིག་གི“གཟུངས་གཞུག”ཏུ་གྱུར་པའི་རུའུ་ལུགས་དང་ཧྥ་ལུགས་ནི། མིའི་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཐོ་བ་སྟེ། ཁོ་ཚོ་བྱོལ་སོང་ལྟ་བུའི་བྲན་གཡོག་ཏུ་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་རིག་གནས་ཤིག་རེད་ཅེས་ཁོ་ཚོའི་ཉེ་རབས་ཀྱི་བསམ་བློ་པར་བསྔགས་པའི་ལུའུ་ཞུན་དང་ཧུའུ་ཧྲི་སོགས་ཀྱིས་དགག་པ་ཚ་ནན་བཏང་ཟིན་ལ། ད་ལྟའི་མཁས་དབང་དུ་བསྟོད་པའི་ཆིན་ཧུའེདང་ཡོན་ཝེ་ཧྲིསོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དགག་པ་གཏོང་མུས་ཡིན་པས་སོ། །\n“ང་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་གཞན་ལས་རིང་ཞིང་ང་ཚོར་ཤེས་རིག་གཞན་ལས་དར་བས་ང་ཚོ་ནི་དཔལ་ཡོན་པ་སྟེ་གཞན་དག་ཐམས་ཅད་ཀླ་ཀློའོ”ཟེར་ནས། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དུ་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྒང་བུར་སོང་བའི་སྐྱེ་བོ་དག་ནི། དོན་ལ་མགོ་རུལ་བ་སྣ་ཡིས་མ་ཚོར་བའི་རང་མགོ་རང་གཡོག་མཁན་ཤ་སྟག་གོ །མཐར་གཏུགས་ན། དཔལ་ཡོན་དང་ཀླ་ཀློའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཆོས་ནི་དམངས་གཙོ་སྟེ། སྤྱི་པའི་དོན་བྱ་རྣམས་མང་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་ཅིང་། མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བས་ན། མི་ཉིད་བྲན་དུ་སྒྱུར་བའི་རིག་གནས་ནི་སྨྱོན་པའི་ལག་གི་རལ་གྲི་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་མེད་ན་དགའ་བ་སྨོས་མ་དགོས༑ ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་ལོ་ལྔ་སྟོང་སོང་ཟིན་ཟེར་བའི་རྒྱ་ནག་གི་ལོ་རྒྱུས་ནི། “ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་རྒྱལ་པོའི་མངའ་རིས། སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་རྒྱལ་པོའི་ཆབ་འབངས”ཡིན་དགོས་ཤིང་། “རྗེ་བོས་འཆི་དགོས་ཟེར་ན། བློན་འབངས་མི་འཆི་ཀ་མེད”ཡིན་པ་དང་། “གོང་མ་བདག་པོ་ཆེན་པོ”ཞེས་སྒེར་གཅོད་པས་མི་དམངས་བྲན་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་བའི་འཇིགས་རུང་གི་བྱུང་རབས་རིང་མོ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་ཁོ་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་པོ་མི་ཉུང་བས་ཁས་བླངས་ཡོད་པ་ལྟར་རོ། །\nཚུལ་དེ་དང་རྦད་དེ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ནི་བརྒྱ་ལོ་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པའི་སྔ་ལོགས་སུ། མདོ་ཁམས་ཀྱི་བོད་པ་ཕལ་མོ་ཆེ། རང་ས་རང་ཡུལ་གྱི་བླ་ཆེན་ཞིག་དང་དཔོན་པོའམ་རྒྱལ་པོ་ཟེར་བ་གཉིས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་འོག་བསྡད་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་ཆ་སོ་སོར་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་གསེས་བཏང་ཡོད་སྟབས། མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་དབང་ཆ་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་གོང་མ་ཞིག་གི་འོག་གནས་པ་ལྟ་བུའི་རྡོག་བརྫིས་ཐེབས་མེད་ཚུལ་ནི། དཔོན་གཅིག་གི་མངའ་འོག་ཏུ་སྡོད་མ་ཚུགས་ཚེ་གཞན་ཞིག་གི་ཆབ་འོག་ཏུ་འཛུལ་ཆོག་པ་དང་། ཁོ་ཅག་ཚང་མར་མཚོན་འཁྱེར་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་དག་ལས་མཐོང་ནུས༑\nདེའི་ཆ་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དབང་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་དབུས་གཙང་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ནི་མདོ་ཁམས་དང་བསྡུར་ན་ཅུང་ཟད་སྡུག་རུང་། ཆོས་ལྡན་ཞིང་དུ་འབོད་པའི་ཡུལ་གྲུ་དེ་རུའང་སྲོག་ཁྲིམས་མེད་ཚོད་དང་། སྲིད་ཀྱི་ལྟེ་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷ་ས་རུ། ཞོལ་བཙོན་ཁང་དང་སྣང་རྩེ་ཤག་ལྟ་བུའི་བཙོན་ཁང་ཡང་རེ་འགའ་ལས་མེད་ཚོད༑ དེ་ལས། གནས་འདིའི་མི་དམངས་ལའང་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བ་ཞིག་མིན་པར་སྣང་སྟེ། བཙོན་ཁང་གི་གྲངས་ཀས་རང་དབང་གི་མང་ཉུང་མཚོན་ཞེས་པ། འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་མཁས་བླུན་མང་པོའི་ཁྲོད་རླུང་ལྟར་གྲགས་པས་སོ། །\nདེར་མ་ཟད། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་གང་ལ་དད་པ་འཇོག་སའི་ཆོས་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་སྟོན་པ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་སྟེ། ཁོང་གིས“ལེགས་པར་བརྟག་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན”ཞེས་དང་། “རིགས་གཅེས་པ་མ་ཡིན། རུས་གཅེས་པ་མ་ཡིན། སྒྲུབ་པ་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ”ཞེས་དང་། “ངས་ནི་ཁྱོད་ལ་ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་གྱི། །ཐར་པ་རང་ལ་རག་ལས་ཤེས་པར་གྱིས”ཞེས་གསུངས་ཡོད༑ གསུང་དེ་དག་རང་དབང་དང་འདྲ་མཉམ་ལ་མི་འགལ་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་པཎ་ཆེན་མང་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་ལས། ཆོས་དེ་ལྟ་གྲུབ་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་སྟབས། ད་ལྟའི་བོད་མི་མང་ཤས་ཀྱི་སེམས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྒྱ་མ་རེ་དང་སྙིང་རྗེ་ཡི་པད་མོ་རེ་ཡོད་དེ། ཁ་ཐོགས་ཚད་ཀྱིས་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྱུང་གི་ལྟ་བ་དང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་སྤྱོད་པ་ངོམ་སོར་འཁྱེར༑ རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས། དམངས་གཙོའི་རྒྱུན་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བར་ཤ་ཐང་དུ་འབད་མཁན་རྒྱ་ནག་པ་དབྱང་ཧེང་ཅུན་གྱི་ངག་ལས་ཀྱང་། “དད་ལྡན་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་ངོ་གསུམ་ཙམ་གྱི་རིང་དམངས་གཙོའི་འགྲོ་ལུགས་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་རྗེས། ཡུལ་འདིར་དམངས་གཙོའི་རྩ་བ་ཚུགས་ཤིང་འབྲས་བུ་སྨིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ངོ་མཚར་ལྟད་མོ་གཞན་ཞིག་སྟོན་མི་སྲིད་པ་མིན”ཞེས་ཐལ་བ་རེད༑\nདེས་ཀྱང་ག་ལ་ཚད་དེ། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་དབང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡིན། གཞན་དབང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཞེས། རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྩིས་ཆེན་བྱེད་ཅིང་། གོས་ལྷགས་སྐྱོབ་ཙམ། ཟས་ལྟོ་འགྲངས་ཙམ་ཞེས་དངུལ་དང་དབང་ཆའི་ཕྱིར་དུ། རང་དབང་དང་རྩིས་ཐང་བློས་གཏོང་མཁན་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་ལས་མེད༑ གཞན་ད་དུང་། ཤིང་གིས་ཤིང་བཏེགས་ན་ལྷ་ཁང་དང་གསེར་ཁང་། མི་ཡིས་མི་བཀུར་ན་བླ་མ་དང་དཔོན་པོ་ཟེར་ཞིང་། དེས་ནི། ང་ཚོའི་བླ་མ་མང་ཤས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིགས་སྲོལ་ལྟར་བྱུང་ཞིང་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་ལ། ང་ཚོའི་དཔོན་པོ་མང་ཤས་སྲིད་ཀྱི་འཇོན་ཐང་ལས་ཐོན་ཞིང་དཔའ་སྙོམས་བརྟན་གསུམ་གཙིགས་ཆེར་བྱེད་པ་སྟེ། གོ་གནས་དེ་གཉིས་གང་ཡང་རྒྱ་ནག་ནང་བཞིན“མེ་མདའི་ཁ་ནས་སྲིད་དབང་ཐོབ”པ་ལྟ་བུ་མིན་པ་མཚོན༑\nམཐུན་རྐྱེན་དེ་དག་ལྡན་པའི་ཐོག སྔར་མེས་པོ་མཁས་མཛངས་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་དེར་ང་ཚོ་སླེབས་སའི་འཛམ་གླིང་གི་རིག་གནས་ཡག་ཤོས་ཏེ། རྒྱ་གར་ནས་ཆོས་ལུགས་ཇི་ལྟར་ནང་འདྲེན་མཛད་པ་དེ་ལྟར། དེ་རིང་གི་འཇིག་རྟེན་འདིར། ང་ཚོས་ཀྱང་དམངས་གཙོ་ཡག་ཤོས་གང་ཡིན་མ་ནོར་བར་ནང་འདྲེན་གྱིས། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་ངང་ནས་དེ་ལ་སྒོམ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ངེད་ཅག་ལ་དམངས་གཙོ་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་དར་བར་ཐེ་ཚོམ་ཕྲ་མོ་ཙམ་མི་དགོས!\n“ང་ཚོའི་ལམ་ལུགས་ལ་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་ཟེར་དོན་ནི། སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་སྤྱི་དམངས་ཚང་མར་དབང་བ་ལས་མི་ཉུང་ཤས་ཙམ་ལ་མི་དབང་བར་ཐུག་ཡོད༑ མི་སྒེར་དབར་གྱི་རྩོད་རྙོག་སེལ་སྐབས་ཀྱང་། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཁྲིམས་ངོར་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ཞིང་། མི་མང་པོའི་ནང་ནས་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ལ་སྤྱི་འགན་ལེན་དུ་བཅུག་པ་ནི། མི་དེ་འཇོན་ཐང་ཆེ་བས་ཡིན་པ་ལས་གྲལ་རིམ་མཐོ་བས་གཏན་ནས་མིན༑ … ང་ཚོའི་སྲིད་ཀྱི་འཚོ་བ་ནི་སྦ་གསང་སྦུག་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཞིག་ཡིན༑ … སྒེར་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ང་ཚོ་ནི་རང་དབང་ཅན་དང་སྒམ་དཀྱེལ་ཅན་ཡིན་མོད། སྤྱི་པའི་ལས་སྒོ་རུ་ང་ཚོ་ཚང་མ་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁྲིམས་དེ་ང་ཚོས་སེམས་གཏིང་ནས་ཁས་ལེན་པས་ཡིན”༑\nམི་སེམས་དབང་མེད་དུ་འགུགས་པའི་གསུང་དེ་ནི། ཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི431ལོར། ཤེས་རབ་ཀྱི་འཇུག་པ་རྣམ་པར་ཡངས་པའི་ཨ་ཐེན་སི་པས་ཐོག་དང་པོར་ཁ་གསལ་དུ་བཀྲལ་བའི་དམངས་གཙོའི་གོ་དོན་རེད༑ དེ་ནི་སྲིད་པ་ས་ལ་ཆགས། བ་སོ་ཁ་རུ་སྐྱེས་པ་ནས། འགྲོ་བ་མིས་རང་ཐག་རང་གིས་བཅད། རང་སྲིད་རང་གིས་བསྐྱངས། གཞན་དབང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་ལས་གྲོལ། རང་དབང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་རོལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མ་སྟེ། ཨ་ཐེན་སི་པ་རྣམས་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ང་དྲུག་གི་རིང་དམངས་གཙོའི་གུར་ཁང་དེ་རུ་བདེ་འབོལ་ལེར་འཚོ་ཞིང་བསྡད༑\nདེ་ནས། འགྲོ་བ་མིས་སླར་ཡང་དམངས་གཙོ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཚོ་བ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཞིག་བསྐྱལ་མཐར། དུས་ཀྱི་བགྲོད་པ་ཕྱི་ལོ1581ལོར་སླེབས་པ་དང་། ཡོ་རོབ་ནུབ་མར། ཧོ་ལན་མི་དམངས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་རིང་། སི་ཕེན་གྱི་མི་སེར་སྤེལ་བའི་དབང་སྒྱུར་ལ་དཔའ་ངར་ཞུམ་མེད་ཀྱིས་རྒོལ་བའི་འབྲས་རྟགས་སུ། རང་བཙན་གཙང་མ་ཐོབ་སྟེ་ཧོ་ལན་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང༑ རྒྱལ་ཁབ་དེར་ཡན་ལག་ཚང་བའི་དམངས་གཙོ་ཞིག་བསྟར་ཐུབ་མེད་ནའང་། དེང་རབས་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ཐོན་ཡོད༑ ཐོན་ནས་ཀྱང་ཕྱིས་ཀྱི་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་རིང་། རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཉིད་སྐབས་དེའི་འཛམ་གླིང་དུ་གྲུ་གཟིངས་བཟོ་བའི་ལས། འཁེལ་འཐག་གི་ལས། དཔར་སྐྲུན་གྱི་ལས་བཅས་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་དང་། མཚོ་ཐོག་གི་ཉོ་ཚོང་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཆགས་ཏེ། སོ་སོར་མངའ་བའི་མ་རྩའི་གྲངས་འབོར་ནི་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་ཚང་མའི་སྤྱི་འབོར་ལས་ཀྱང་མང་བར་གྱུར་ཅིང་། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་སུ། རང་དབང་དང་དཀྱེལ་ཡངས་གཞན་དག་ཀུན་ལས་ཆེ་ལ། ཚན་རིག་དང་རིག་གནས་ཀྱང་གཞན་དག་ཀུན་ལས་དར་ཏེ། འཛམ་བུ་གླིང་དུ་ཆེས་སྔོན་ཐོན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཏུ་གྱུར༑\nདབྱིན་ཇིར་མ་གཞི་ནས་རང་དབང་རྩོད་ལེན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཧ་ཅང་རིང་པོ་ཡོད་དེ། ཕྱི་ལོ1215ལོར་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཆར་ཚད་འཛིན་ལ་དམིགས་པའི་<<ཁྲིམས་རྩ་ཆེན་མོ>>བཟོས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ1265ལོར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་བཙུགས་ལ། ཕྱི་ལོ1640ལོར་ཕིའུ་རི་ཋནགྱི་གསར་བརྗེ་བྱུང༑ ཕྱི་ལོ་1688ལོར། གནམ་བདག་ཆོས་ལ་དད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་འཕང་ལས་མར་འབེབས་ཆེད། རྒྱལ་ཡོངས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་དག་གིས་མི་དམངས་ཀྱི་རང་དབང་དང་གསར་མ་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་དུ་ཧོ་ལན་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན་དབྱིན་ཇིར་གདན་དྲངས༑ ཁོང་གིས་ཐུགས་དགྱེས་པའི་སྒོ་ནས་དང་ལེན་མཛད་དེ། དམག་གྲུ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་ཏུ་དམག་མི་ཆིག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་དཔུང་ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བཞིན་བྱང་མཚོ་འཕྲེད་ཀྱིས་བཅད་ནས་ཐོན་འོང་བ་ལ། འགོག་རྒོལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་མ་བྱུང་བར་རྒྱལ་ས་ལོན་ཌོན་དུ་བདེ་བར་བརྟོལ༑ དེ་ནས། “རྒྱལ་པོས་རང་སྣང་གང་དྲན་མཛད་མི་ཆོག་པར། སྤྱི་ལྷན་གྱི་གྲོས་ཆོད་དང་ལྟ་སྐུལ་ངེས་པར་དང་ལེན་གནང་དགོས”ཞེས་པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་འདུན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་རྗེས། ད་གཟོད་ཁོང་ཉིད་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ༑ བྱུང་རབས་སུ། དེ་ལ“གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་གསར་བརྗེར”གྲགས་ཤིང་། གསར་བརྗེ་དེས“ཁྲིམས་བརྩི་རྗེ་བོའི་ལམ་ལུགས”དང་དེང་རབས་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་གཙོ་བོ་ཞིག་སྟེ། “སྤྱི་ལྷན་ལམ་ལུགས”གཉིས་སྔར་མེད་གསར་དུ་བཏོད༑\nགཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་གསར་བརྗེ་དེ་ལ་ཧོ་ལན་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། འཇོན-ལོ་ཀའི་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོའི་དགོངས་པའང་། གསར་བརྗེ་དེར་ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་རེད༑ དེར་མ་ཟད། ཕྱིས་ཀྱི་ཕྱི་ལོ1776ལོའི་ཨ་རིའི<<རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ>>དང་། ཕྱི་ལོ1787ལོའི་ཨ་རིའི་<<རྩ་ཁྲིམས>>གཉིས་སུ། ཁོང་གི་དགོངས་པའི་སྙིང་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐོབ་ཐང་ཆེན་པོ་གསུམ་གྲ་མ་ཆག་གྲུ་མ་ཉམས་པར་འཁོད་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་སོགས་པར་བརྟེན་ནས། ཨ་མེ་རི་ཀས་ཉེ་རབས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་ཤོས་ཤིག་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང༑ ཕྱི་ལོ1787ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་གསུམ་འགོར་རྗེས་ཀྱི་ཧྥ་རན་སིའི་གསར་བརྗེ་ནི། གཙོ་བོ། ལོ་ཀའི་ཤན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་མཁན་ཏེ། ཝོལ་ཋེརདང་མོན་ཊེ་སི་ཀུའེ་ཡུགཉིས་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པའི་བློ་འབྱེད་ལས་འགུལ་གྱི་དང་ཨ་རིའི་གསར་བརྗེའི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་བསྙོན་དུ་མེད༑\nལོ་ཀ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། “ནུབ་གླིང(ནང་སྒོས་སུ་ཨ་རི)གི་གཙོ་ཤུགས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་ཆབ་སྲིད་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཡིན”་ཞེས་དབྱིན་ཇིའི་མཁས་དབང་བྷར་ལིནགྱིས་གསུངས་པ་དོན་ལ་གནས་ཏེ། གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་གསར་བརྗེ་མ་བྱུང་གོང་གི་ལོ་བདུན་ནམ་དགུའི་སྔོན་ནས། ཁོང་གིས<<སྲིད་གཞུང་གི་རྣམ་བཤད>>བརྩམསགྲུབ་ཡོད་ཅིང་། རྒྱུན་ཤེས་དང་ཉམས་མྱོང་། ཕུགས་འདུན་དང་རེ་ལྟོས་གཞི་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས། དེང་རབས་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་ཐད། དོན་གྱི་གནད་ཐོན་ཞིང་རྒྱུ་མཚན་ཁུངས་ཐུབ་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་མི་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤིང་ལག་ལེན་བསྟར་ནུས་པའི་འཆར་བཀོད་བཏོན་ཡོད༑\nདེ་ཡང་། མི་ཐམས་ཅད་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ཞིང་། སུས་ཀྱང་གཞན་གྱི་ལུས་སྲོག་དང་རང་དབང་དང་རྒྱུ་ནོར་བཅས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་བཙན་གནོད་མི་ཆོག་ཅེས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཚད་འཛིན་མི་ཐེབས་པ་དང་གཞན་གྱི་བརྙས་བཅོས་མི་ཕོག་པ་ལ་རང་དབང་ཟེར་ཞིང་། བཅའ་ཁྲིམས་མེད་ཙ་ན། ཚད་འཛིན་མི་ཐེབས་པ་དང་བརྙས་བཅོས་མི་ཕོག་པ་མི་སྲིད་སྟབས། རང་དབང་ཆེ་རུ་སྐྱེད་པ་དང་རང་དབང་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་བཅའ་ཁྲིམས་དགོས་ཏེ། བཅའ་ཁྲིམས་མེད་ན་རང་དབང་ཤོར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། ཁྲིམས་འཛིན་དབང་ཆ་དང་འཛིན་སྐྱོང་དབང་ཆ་སོ་སོར་དབྱེ་དགོས་ཤིང་། རང་དབང་ལ་རྡོག་རོལ་གཏོང་མཁན་དབང་འཛིན་མཁན་སྲིད་གཞུང་དང་བཅས། མགོ་རྟིང་བསློགས་ནས་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་མི་རེ་རེར་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ཅེས་པ་སོགས་པ་ནི་<<སྲིད་གཞུང་གི་རྣམ་བཤད>>ཀྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་སྟེ། མདོར་ན། མི་སྒེར་གྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་འགན་སྲུང་ཡོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཁོང་གི་ཆབ་སྲིད་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་དུ་བཞུགས་ཡོད༑\nཕྱི་ལོ1726ལོར། ཝོལ་ཋེར་དབྱིན་ཇིར་ཕེབས་ནས་ལོ་གསུམ་ལ་བཞུགས་ཤིང་། ལོ་ཀའི་གསུང་རྩོམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་ཅིག་ཅར་ཕྲོགས༑ ཕྱི་ལོ་1729ལོར། མོན་ཊེ་སི་ཀུའེ་ཡུ་དབྱིན་ཇིར་ཕེབས་ནས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་ཞིབ་གྲུབ་རྗེས། དེ་གའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་<<ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་པ>>བརྩམས༑ <<ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་པ>>ཞེས་པར་དམངས་གཙོའི་གཞུང་ལུགས་ལ་མེད་མི་རུང་བའི་གཞི་རྩའི་རྩ་དོན་ཞིག་སྟེ། དབང་ཆ་རིལ་བོ་གཅིག་ཁྲིམས་བཟོ་དབང་ཆ་དང་། འཛིན་སྐྱོང་དབང་ཆ། ཁྲིམས་འཛིན་དབང་ཆ་བཅས་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་གསེས་ཀྱིས། དབང་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་གཅུན་འདོམས་ཀྱི་ལྟ་བ་གསར་དུ་བཏོན༑ ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཕྱིར་ལོག་རྗེས། ལོ་ཀའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཉིའུ་ཋོནགྱི་ཚན་རིག་གི་ལྟ་དགོངས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཏེ། ཡོ་རོབ་བློ་འབྱེད་ལས་འགུལ་གྱི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེ་ཞིང་། དམངས་གཙོ་དང་རང་དབང་། ཚན་རིག་དང་དཔྱོད་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་རྒྱུ་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་བཟུང༑\nདེར་མ་ཟད། ལོ་ཀའི་དགོངས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་སྟེ། དབྱིན་ཇི་དང་ཨ་རིས་གཙོས། ཁ་ན་ཌ་དང་། ཨོ་སི་ཐྲ་ལི་ཡ། ནིའུ་ཟེ་ལན་སོགས་སུ། མི་སྒེར་ལ་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་ལྡན་ཞིང་། རྒྱལ་ཁབ་མངའ་ཐང་དར་ལ་དུས་བདེ་གནས་འཇམ་ཡིན་པས་མི་ཚད། ཐ་ན་དབྱིན་ཇིའི་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་དུ་གྱུར་མྱོང་བའམ། ཡང་ན་ཨ་རིའི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཚད་ཆེ་བའི་ཡུལ་གྲུ་སྟེ། རྒྱ་གར་དང་ཉི་ཧོང་སོགས་སུའང་། མིང་དོན་མཚུངས་པའི་དམངས་གཙོའི་རྩ་བ་ཚུགས་ཤིང་རྩེ་མོ་རྒྱས་བཞིན་ཡོད་ན། ང་ཚོ་དེ་ལ་མི་འཇུག་གང་ལ་འཇུག!\nབློ་འབྱེད་ལས་འགུལ་གྱི་དུས་དཀྱིལ་དང་དུས་མཇུག་ཏུ། ཧྥ་རན་སིར་མི་སེམས་དབང་མེད་དུ་འགུགས་པའི་བསམ་བློ་པ་རུ་སོ་ཟེར་བ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། <<སྤྱི་ཚོགས་འབའ་གན་གྱི་རྣམ་བཤད>>ཅེས་པར། ཁོང་གིས“མི་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་ཙམ་ནས་རང་དབང་དང་འདྲ་མཉམ་ཡིན”ཞེས་དང་། “རང་ཉིད་ཀྱི་རང་དབང་ཡལ་བར་དོར་བ་ནི། རང་ཉིད་མི་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་བྱ་བའི་འོས་ཐོབ་དོར་བ་སྟེ། མདོར་ན་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དོར་བ་ཡིན”ཞེས་དང་། “བདག་དབང་མི་དམངས་ལ་དབང”ཞེས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་བསྒྲགས་ཡོད་ཅིང་། སྐད་ཆ་དེ་དག་གིས་ཕྱི་ལོ1789ལོར་བྷ་སི་ཊིལ་བཙོན་ཁངལ་རྒོལ་མཁན་ཏེ། དམངས་གཙོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཧྥ་རན་སིའི་མི་དམངས་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་སྤར་ཐུབ་ཡོད༑ དེ་ལྟར་ཡང་ཁོ་པའི་བསམ་བློར་ནང་འགལ་ཆེ་ལ་མི་གཞིའང་ཏག་ཏག་བསྡད་མི་འདུག་སྟེ། བློ་འབྱེད་ལས་འགུལ་ཁྲོད་གཙུག་ཏུ་བཀུར་བའི་དཔྱོད་ཤེས་དང་ཚན་རིག་ལ་དགག་ཅིང་། དེ་དག་གི་ཚབ་ཏུ་བརྩེ་དུང་དང་། ཀུན་སྤྱོད། དད་མོས་བཅས་ཀྱིས་འཐུས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་སུ་གནས་པའི་སྡུག་སྡིག་ཡོད་ཚད་དཔྱོད་ཤེས་དང་ཚན་རིག ཡར་ཐོན་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་འདོད་སྟབས། ཁོ་ནི་གདོད་མའི་རང་བྱུང་གི་འགྲོ་མིའི་གནས་སྟངས་ལ་ཡིད་སྨོན་འཆོར་མཁན་ཞིག་རེད༑ བལྟས་ཚོད་དུ། འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་འགངས་ཆེན་དུ་འཛིན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། མི་སྒེར་མང་པོས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབའ་གན་གཞིར་བྱས་ཏེ་ཐུན་མོང་ཞིག་ཏུ་འཛུལ་སྐབས། “དེར་འཛུལ་མཁན་མི་རེ་རེས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོངས་རྫོགས་ཐུན་མོང་དེར་བཤུགས་པ་ཡིན”པར་འདོད་ཅིང་། མི་རྣམས་སྤྱི་ལ་ཚོགས་པའི་ཐུན་མོང་དེ་དང་། སྲོག་ལྡན་ཞིག་གི་ལུས་ཕུང་གཉིས་གཞི་མཐུན་དུ་བསྒྲུབས་ནས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དེར་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་སོ་སོའི་འདོད་མོས་ཤིག་ཡོད་པ“སྤྱི་མོས”ཡིན་པར་འདོད་ལ། “སྤྱི་མོས་མི་འཁུར་མཁན་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་། མི་མང་གིས་བཙན་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ནས་མི་དེར་སྤྱི་མོས་འཁུར་དུ་འཇུག་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་མི་མང་གིས་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་ཁོ་པ་རང་དབང་ཅན་དུ་བཏང་བ་ཏན་ཏན་ཡིན”པར་འདོད༑ རང་དབང་གི་གོ་དོན་དངོས་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཁོའི་བསམ་བློ་དེ། ཕྱིས་སུ་འཇར་མན་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་མཁན་ཧེ་གྷལགྱི་སར་སླེབས་ཙ་ན། རང་དབང་ཞེས་པ་ཉེན་རྟོག་པ་འཁུར་བའི་ཐོབ་ཐང་དུ་སོང་ཡོད༑ རུ་སོས་དེ་ལྟར་མི་དམངས་ལ་རང་དབང་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པར། གཞན་དབང་འབའ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས“སྤྱི་མོས”འཁུར་དགོས་པར་སྨྲས་པས། “སྤྱི་མོས”དེས་མིའི་སྒེར་གཤིས་ཤུལ་མེད་བཟོས་ཤིང་མིའི“སྒེར་མོས”བཙན་གྱིས་མནན་རྗེས། “སྤྱི་མོས”མངོན་དུ་བསྒྱུར་བའི་དབང་ཆ“རླབས་ཆེན་གྱི་གཙོ་འཛིན”(མའོ་ཙེ་ཏུང་དང་སི་ཏ་ལིན་ལྟ་བུ)དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མི་ཞིག་ལ་སྤྲོད་ཅིང་། དེ་ནས་ཀུན་ཤེས་ཀུན་འཇོན་གྱི“ལྷ”མཐུ་བོ་ཆེ་དེས“སྤྱི་མོས”ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་སྟེ། དོན་དུ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལས་སྐལ་ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་བྱེད༑\nཧྥ་རན་སིའི་གསར་བརྗེའི་སྐབས། རུ་སོའི་བསམ་བློ་དེ་ལག་ལེན་དུ་བཏབ་པ་ལས། འཇའ་ཀོ་བྷིནགྱི་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་བྱུང་ཞིང་། དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ལོ་ངོ་གཅིག་ཙམ་གྱི་ནང་། རྫས་འགྱུར་རིག་པ་མཁན་ལཱ་ཝོ་ཟི་ཡརདང་། གསར་བརྗེའི་མགོ་འདྲེན་ཌན་ཋོནསོགས་ཚུད་པའི་སྐྱེ་བོ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་ཕྱི་མའི་ཡུལ་དུ་བརྫངས་ལ། སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་དེས་ཤུལ་དུ་བཞག་པ་ནི། མི་རྣམས་སྐྱི་གཡའ་བར་བྱེད་པའི“མགོ་འབྲེག་སྟེགས་བུ”ཡིན༑\nདེ་ནས་དུས་ཀྱི་བགྲོད་པ་བརྒྱ་ལོ་ཉི་ཤུ་པར་སླེབས་པ་དང་། རུ་སོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དེ་སྒེར་གཅོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཐལ་མཐའ་སྟེ། དབང་མཐའ་རིང་ལུགས་སུ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་ནས། ཨུ་རུ་སུ་དམར་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་སུ་ལག་ལེན་བསྟར་བ་ལས། ཉེས་མེད་སྐྱེ་བོ་བྱེ་བ་མང་པོའི་རིན་ཆེན་ཚེ་སྲོག་བྱེ་མའི་རླུང་ལ་བསྐུར༑\nདངོས་ཚུལ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་རིག་པ་མཁན་ར་སལ་གྱིས<<ནུབ་ཕྱོགས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་བྱུང་བ>>ཞེས་པའི་ནང་དུ། རུ་སོའི་ལྟ་གྲུབ་ཏུ། “དམངས་གཙོ་ལ་མིད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བསྟོད་ར་འཐེན་ཡོད་རུང་། དོན་དུ། དབང་མཐའ་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དག་འབུད་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ཡོད”སྟབས། ཁོ་པ་ནི“དམངས་གཙོ་རྫུས་མའི་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལྟ་གྲུབ་སྲོལ་གཏོད་མཁན་ཡིན”ཞེས་གསུངས་པ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་གཏམ་ཤ་སྟག་ཏུ་འཁུམས་སོ། ། དེ་ལྟ་བས་ན། ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ། དོན་འདི་ལ་མི་གཟབ་གང་ལ་གཟབ!\nརང་དབང་དང་དམངས་གཙོ་ལ་མི་དགའ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་གང་སར་བཙལ་རུང་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་བཞིན་རྙེད་དཀའ་བ་མིའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཐག་བཅད་ཡོད༑ དེ་ལྟར་ཡང་། དམངས་གཙོ་གཤའ་མ་ཚུགས་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་ཀྱི་སུམ་ཆའི་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཟིན་དཀའ་ཚོད༑ ནང་སྒོས་སུ་བདག་ཅག་འཚོ་ཞིང་སྡོད་སའི་ཨེ་ཤ་ཡ་གླིང་ལ་མཚོན་ན། རྒྱ་གར་དང་ཉི་ཧོང་གཉིས་ཕུད་པའི་ཡུལ་ལུང་གཞན་དག་ཏུ། མི་རིགས་མང་ཤོས་སྒེར་གཅོད་དང་། དེ་བྱིངས་ཚང་མ་དམངས་གཙོ་ཙམ་པོ་བ་སྟེ། ཕྱེད་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འོག་ཏུ་མི་འདོད་བཞིན་གནས་བསྡད་ཡོད༑\nམི་མང་ཆེ་ཤོས་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོ་ལ་དགའ་བཞིན་དུ། ད་དུང་གཞན་དབང་དང་སྒེར་གཅོད་འོག་ཏུ་སྡོད་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ? རྒྱུ་མ་ཕུ་འདེད་བྱས་ན། མི་རིགས་སམ་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་རིག་གནས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་རེ་ཡོད་སྲིད་མོད། གཙོ་བོའི་ནང་གི་གཙོ་བོ། མི་རིགས་དེའི་ཤེས་ལྡན་པས་དམངས་གཙོའི་གཞུང་ལུགས་ཚུར་ལེན་སྐབས། འཇོན-ལོ་ཀ་དང་། ཌ་ཝིད-ཧུམ་དང་། ཨ་ཌམ-སི་མེ་ས་སོགས་ཀྱི་མི་སྒེར་རིང་ལུགས་སྲོག་ཏུ་འཛིན་པའི་དབྱིན་ཨའི(དབྱིན་ཇི་དང་ཨ་རི)ཀུན་སྨན་བསམ་བློ་ནང་འདྲེན་མ་བྱས་པར། རུ་སོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་སྤྱིའམ་ཐུན་མོང་སྟེ། མི་རིགས་སམ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུ། མི་སྒེར་གྱི་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ། མཆིལ་ལུད་བཞིན་བློས་གཏོང་བའི“རིལ་གཅིག་རིང་ལུགས”ཀྱི་ཀུན་གནོད་བསམ་བློ་ནང་འདྲེན་བྱས་པས་ལན༑\nདེ་ལྟར་སོང་གཤིས། བདག་ཅག་ལྟ་བུའི་མི་རིགས་ཤིག་སྟེ། དམངས་གཙོའི་ལྟ་དགོངས་སྤྱོད་གསུམ་ལ་སྒོམ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་མགོ་རྩོམ་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། མི་དང་སྲིན་པོའི་ཁྱད་པར་དབྱེ་ཤེས་དགོས་པ་ལྟར། དམངས་གཙོ་རྫུས་མ་དང་དམངས་གཙོ་གཤའ་མའི་ཁྱད་པར་ཡང་དབྱེ་ཤེས་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན། དམངས་གཙོ་རྫུས་མ་ནི་སྲིན་པོ་མིར་བརྫུས་ཀྱིས་འཛུལ་ཡོང་ཞིང་། བདག་ཅག་དེའི་གཡོ་འོག་ཏུ་ཚུད་ནས་དེའི་མནར་གཅོད་མྱོང་མི་སྲིད་པ་མིན༑\nགཅིག མི་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་ཙམ་ནས་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ཞིང་། སྤྱི་དམངས་རེ་རེར་གཞན་གྱིས་རང་ལ་བཙན་གནོད་མི་ཆོག་ལ་རང་གིས་ཀྱང་གཞན་ལ་བཤུག་སྤྲོད་མི་རུང་བའི་ཐོབ་ཐང་སྟེ། མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་ཅིང་། སྤྱི་དམངས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པ་ལས་དབང་ཤེད་ཅན་གང་རུང(སྐྱེས་བུ་གཞན་ནམ་དབང་དང་འབྱོར་བ་ཅན་གྱི་རུ་ཚོགས)གི་ཆབ་འབངས་སམ་བྲན་གཡོག་མིན་པ་ལ། སྲིད་གཞུང་ངམ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁས་ལེན་སོས་ཐེག་ཡོད་དགོས༑\nགཉིས། “བདག་དབང་མི་དམངས་ལ་དབང་བའི”རྩ་དོན་ལྟར། མང་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་པའི་ལམ་ནས་སྤྱི་དམངས་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་དབང་ལུང་སྒྱུར་བ་སྟེ། གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུའང་། མང་ཤོས་ཀྱི་གྲས་སུ་མ་འཛུལ་བའི་སྤྱི་དམངས་ཉུང་ཤས་ཚོར་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཁག་སྔར་མུས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཡོད་པ་སྟེ། སུ་དང་གང་གིས་ཀྱང་དེ་དག་འཕྲོག་བཅོམ་མི་ཆོག་པ་ལ། སྲིད་གཞུང་ངམ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁས་ལེན་སོས་ཐེག་ཡོད་དགོས༑\nགསུམ། རང་དབང་ལྡན་པའི་སྤྱི་དམངས་རྣམས་ཀྱི་མོས་མཐུན་གཞིར་བཞག་གི་ལམ་ནས་མ་གཏོགས། དྲག་སྦྱོར་རམ་གཞན་དབང་ངམ་ཁྲིམས་འགལ་བཅས་ཀྱི་ལམ་ནས་དབང་ལུང་བསྒྱུར་མི་ཆོག༑ དེ་ལྟར་བྱུང་ཚེ། དུས་ཡུན་ངེས་བཅད་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་རང་དབང་ལྡན་པའི་འོས་འགྲན་བརྒྱུད་ནས་ཉུང་ཕྱོགས་པ་མང་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མང་ཕྱོགས་པ་ཉུང་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བའང་ཡོད་དེ། དེ་དག་གང་ཡང་འདེམས་དམངས་ཀྱི་འདོད་འདུན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nབཞི། སྲིད་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་དང་མི་དམངས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ(སྤྱི་འཐུས)ཡིན་ཚད། མི་དམངས་ལ་ཞབས་འདེགས་བསྒྲུབ་པའི་སྲི་ཞུ་པ་སྟེ། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་མི་དམངས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་འོག་སྡོད་དགོས་ལ། སྲིད་གཞུང་གི་མགོ་གཙོ་དང་མི་དམངས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་ཚང་མ་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་འོས་འདེམས་ལས་ཐོན་དགོས་པར་མ་ཟད། ཁོ་ཚོས་སོ་སོ་འདེམས་མཁན་མི་དམངས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགན་འཁུར་དགོས་ཤིང་། འགན་འཛོལ་དང་ལེ་ཐོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འགན་མ་ཐེག་མཁན་བྱུང་ཚེ། དུས་ཐོག་ཏུ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགྲོ་རིམ་ལྟར་དཔོན་གནས་མེད་པར་བཟོས་ཆོག༑\nགོང་འཁོད་དེ་དག་ནི། དམངས་གཙོའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་བཞི་ཡིན༑ ཡང་། དམངས་གཙོ་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་བར་མཐུན་རྐྱེན་བཞི་ཚང་དགོས་པ་གཤམ་གསལ།\nསྤྱི་དམངས་ལ་གཏམ་བརྗོད་དང་དཔེ་སྐྲུན་དང་གསར་འགོད་བཅས་ཀྱི་རང་དབང་གཙང་མ་ལྡན་ཞིང་། ཁོ་ཅག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཐད་ལྟ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་འདོན་ཆོག་པ་དང་མགོ་ཁྲིད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཚ་ནན་བྱེད་ཆོག་ལ། ལྟ་ཚུལ་བཏོན་པ་དང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་རྐྱེན་གྱིས་ཁོ་ཚོར་བཀྱོན་འབེབས་མི་ཡོང་ལ་འཁོན་ཡང་སློག་མི་ཡོང་བ་སྟེ། བཤད་པའི་གཏམ་དང་བྲིས་པའི་ཡི་གེའི་དབང་གིས་མི་ལ་ཉེས་ཆད་གཅོད་པ་མཇུག་གྲིལ་བ་དང་། གསར་འགྱུར་དང་དཔེ་སྐྲུན་ལ་ཞིབ་བཤེར་མཚམས་བཞག་པ་དང་གཅིག མིའི་དབང་སྒྱུར་གྱི་སྒོ་རྦད་དེ་བསྡམས་ནས། ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་ནན་ཏན་དུ་བསྟར་བ་སྟེ། མིའི་དབང་སྒྱུར་དང་ཁྲིམས་ཚབ་དབང་ཆས་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་མིང་གི་ལྷག་མར་གྱུར་པ་དང་གཉིས། ཚད་འཛིན་མེད་པའི་དབང་ཆ་གཏན་དུ་འགོག་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་གཅུན་འདོམས་བྱེད་པ་ཁ་མིན་དོན་གྱིས་བསྟར་བ་སྟེ། སྒེར་གཅོད་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་གསུམ། དམག་དཔུང་གིས་སྲིད་ལ་ཇུས་གཏོགས་ཡོངས་སུ་བཀག་ནས། དྲག་པོའི་དཔུང་གིས་ཞི་བའི་སྲིད་གཞུང་གི་མགོ་གཙོའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་ལེན་པ་སྟེ། དམག་མིས་སྲིད་འགྱུར་སློང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྩ་གཅོད་ཀྱིས། དམག་རྒྱལ་རིང་ལུགས་དང་དམག་མིའི་སྲིད་གཞུང་ཡོང་རེ་མེད་པ་བཟོ་བ་དང་བཞིའོ། །\nམིང་དོན་མཚུངས་པའི་དམངས་གཙོ་ལ། གོང་སྨོས་དོན་ཚན་བརྒྱད་ལས་གཅིག་ཀྱང་མེད་མི་རུང༑ མདོར་ན། དམངས་གཙོ་ནི་རང་དབང་དང་། མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་། ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་བཅས་ཡ་མ་བྲལ་བ་ཞིག་ངེས་པར་ཡིན་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ། མིའི་ཐོབ་ཐང་ནི་དམངས་གཙོའི་གཞི་དང་རྩ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། ཧྥ་རན་སིའི<<འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ>>དུ། “མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་རྨོངས་པ་དང་མཐོང་ཆུང་དང་རྡོག་རོལ་བཅས་ནི། མི་མང་སྡུག་བསྔལ་བའི་དང་སྲིད་གཞུང་རུལ་སུངས་ཀྱི་འབྱུང་རྩ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད”ཅེས་འཁོད་པ་ལྟར་རོ། །\n2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 14 ཉིན།\n2017 ལོའི་ཟླ2ཚེས 10 ཉིན། 16:40\n2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 15 ཉིན། 12:13\n2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 14 ཉིན། 18:01\nལེགས་པོ་འདུག འདི་དག་ཁྱབ་བདལ་བྱས་རྗེས། དམངས་གཙོའི་ནང་གི་ཧྥ་རན་སིའི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་ཨ་རིའི་སྲོལ་རྒྱུན། རྒྱ་གར་སྲོལ་རྒྱུན། ཨིན་ཀི་ལན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཞི་བོ་ལ་གྲོས་བྱས་ན་འགྲིག་ས་རེད། སྔོན་ཆད་རྒྱ་ནག་པ་དང་ཇི་བཞིན། ང་ཚོས་ཧྤ་རན་སིའི་ལུགས་ཁོ་ནར་འདང་རྒྱབ་ཡོད། མཐའ་ན་ཨ་རི་ལབ་དུས་ཀྱང་བློ་འབྱེད། དཔྱོད་ཤེས་ཟེར་ནས་ཀི་རྒྱག་པ་རེད། རྗེས་མ་རྒྱ་མིའི་གོམས་ཤུལ་ནང་བརྫིས་མ་དགོས་ན་་་་་་་་\n2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 14 ཉིན། 15:53\n2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 14 ཉིན། 12:49\nརྒྱལ་དམངས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་ཧྥ་ལན་ཞི་མི་དམངས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་རྣམ་པ། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་མི་ཤེས་པ་དང་སྣང་ཆུང་ངམ་མཐོང་ཆུང་དེ་ནི་སྤྱི་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་སྲིད་གཞུང་རུལ་སུངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉག་གཅིག་ཡིན་པས། གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་གསལ་བསྒྲགས་ཀྱི་གཏན་འཁེལ་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་གསལ་བའི་རང་བྱུང་ལྡན་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་ཁེ་དབང་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ཁོངས་མི་ཡོངས་ཀྱི་མདུན་དུ་ནམ་ཡང་གསལ་བསྒྲགས་དེ་འཆར་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོའི་ཁེ་དབང་དང་གསལ་བསྒྲགས་ལ་མུ་མཐུད་དུ་ཁེ་དབང་དང་འགན་འཁྲི་ལ་དྲན་སྐུལ་ཐུབ། ཁྲིམས་འཛུགས་དབང་ཆ་དང་སྲིད་སྐྱོང་དབང་ཆའི་ལས་འགུལ་ཏེ། ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཡོངས་ལ་ནམ་ཡང་དམིགས་ཡུལ་གཉིས་སྡུར་བ་ནས་བཟུང་ལྷག་ཏུ་བརྩི་ཐང་ལྡན། སྤྱི་དམངས་ཚོས་ཕྱིན་ཆད་གཞིར་བཟུང་ས་སྟབས་བདེ་དེས་རྩོད་འགྲན་མེད་པའི་རྩ་དོན་ལ་སྣ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རེ་འདུན་འདོན་ནས་ནམ་ཡང་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་བདེ་སྐྱིད་ཡོངས་སུ་ཕྱོགས་སྟོན་ཐུབ། དེ་བས། རྒྱལ་དམངས་གྲོས་ཚོགས་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་མདུན་དང་འགེབས་སྲུང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་དབང་ཆ་གསལ་བསྒྲགས་ཁས་ལེན་བྱས།\nརང་དབང་ཞེ་ན་མི་གཞན་ལ་བྱ་སྤྱོད་ངན་པར་སྒྲུབ་དབང་མེད། སྐྱེ་སོ་སོར་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་རང་དབང་སྤྱོད་པ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གི་ཁོངས་མི་གཞན་པར་ཁེ་དབང་མཉམ་སྤྱོད་བཀག་དགོས། བཀག་འགོག་དེའང་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ནང་བཞིན།\nཁྲིམས་ལུགས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གནོད་ཚེ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ་ཅོག་བཀག་འགོག་ཆོག ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་བཀག་འགོད་མ་བྱས་པར་ཡོད་དོ་ཅོག་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་མི་རུང་བ་མ་ཟད། མི་གང་རུང་ཁྲིམས་ལུགས་ནང་འཁོད་མེད་པར་བཙན་གནོན་གྱིས་གཏན་འབེབས་མི་རུང་།\nཁྲིམས་ལུགས་ནི་ཐུན་མོང་གི་འདོད་བློའི་（la volonté générale) མཚོན་འདུག རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དམངས་ཡོངས་ལ་རང་ལུང་དངོས་པོ་འམ་ཚབ་བྱས་ཏེ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་ཁེ་དབང་ཡོད། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱིས་མི་ཐམས་ཅད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ལག་ལེན་བསྟར་རྒྱུ་འམ་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་གཅིག་པ་ཡིན། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྤྱི་དམངས་ཚང་མ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ཏེ་ཁོ་པ་ཚོ་འདྲ་མཉམ་ངང་དུ་ནུས་པ་རིམ་བཞིན་དཔོན་གནས་སུ་ལས་འགན་ཁུར་བ་མ་ཟད། ཁོ་པ་ཚོའི་སྤྱོད་ལམ་དང་ཤེས་བྱ་འཇོན་ཐང་གཞན་ལས་ཁྱེད་པར་མེད།\nཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ནང་བཞིན་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་མཛུབ་སྟོན་འགྲོ་ལུགས་མེད་ན་མི་གང་ཡིན་རུང་གཏུག་བཤེར་དང་འཛིན་བཟུང་ངམ་བཀག་ཉར་མི་ཆོག སྒེར་གཅོད་བཀའ་ཡིས་མི་གང་ལ་ལག་བསྟར་དང་ཁྱབས་བསྒྲགས། སྐྱེལ་བ་དང་ལག་བསྟར་བྱས་ན་དེ་ལུགས་ཆད་པ་དགོས། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཟུང་པ་གང་ཡིན་རུང་བཀའ་འགུག་འདྲི་ཞིབ་བམ་འཛིན་བཟུང་སྐབས་སུ་སྤྱི་དམངས་ཀྱིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྩི་སྲུང་དགོས་ཏེ། འགོག་རྒོལ་བྱས་ན་ནག་ཉེས་བཟོ་བའི་གྲས་སུ་ཚུད།\nཁྲིམས་ལུགས་ནི་དངོས་ཡོད་དགོས་ངེས་དང་གསལ་པོར་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཉེས་ཆད་དེ། ཁྲིམས་འགལ་སྔར་དུ་གཞི་རྩ་ཡོད་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བརྒྱུད་ཡོད་ན་ཁྲིམས་མཐུན་ངང་ཁྲིམས་གཅོད་བྱེད་པ་མ་ཟད། མི་གང་ཡིན་རུང་དོན་མེད་ཉེས་ཆད་ཕོག་མི་དགོས།\nབསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་རང་དབང་ངམ། བསམ་འཆར་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ཆེས་གཅེས་པའི་ཁེ་དབང་གཅིག་ཡིན། དེ་བས། སྤྱི་དམངས་སོ་སོར་ཡོངས་ལ་གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་དང་གསུང་རྩོམ་མམ་པར་སྐྲུན་ཆོག་ཀྱང་། ཁྲིམས་ལུགས་གཏན་འབེབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འོག་མ་གཏོགས་རང་དབང་གང་བྱུང་དུ་སྤྱོད་ན་འགན་འཁྲི་འཁུར་དགོས།\nསྤྱི་དམངས་ཡོངས་ཀྱིས་རང་ལུས་དངོས་སུ་མྱོང་བའམ་སྐུ་ཚབ་བྱས་ཏེ་སྤྱི་པའི་ཁྲལ་གནང་རྒྱུ་ཐད་ལ་གྲོས་ཆོད་དགོས་ཏེ། རང་དབང་ངང་དུ་ཆོག་མཆན་གནང་བ་དང་གང་དུ་སྤྱོད་ཅིང་གསལ་པའི་ཁྱབ་གཅིག་ཏུ་ཁྲལ་ཚད་དང་ཁྲལ་རྩ། བསྡུ་ལེན་དང་དུས་ཡུན་གཏན་ཁེལ་དགོས།\nརྒྱུ་ནོར་ནི་གནོད་འཚེ་མི་རུང་བའམ་བླ་ན་མེད་པའི་ཁེ་དབང་ཡིན་ལ། གས་སྲིད་སྤྱི་པ་ལ་དགོས་མཁོ་བྱུང་ན་ཁྲིམས་མཐུན་ངང་རེ་འདུན་ཞུ་དགོས་པ་མ་ཟད། གཞུང་དྲང་གཞིར་བཟུང་བ་དང་སྔོན་གསབ་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན། མི་གང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལའང་བཤུ་གཞོག་བྱེད་མི་རུང་།\nཀ ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཤད་སྲོལ་ལ་ཕྱི་ལོ་༡༧༨༩ལོར་ཟླ་༨ཚེས༢༦ཉིན་ལ་ཧྥ་རན་སེའི་༼འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་གསལ་བསྒྲགས༽དེ་ལུའུ་སུའོ( Jean-Jacques Rousseau )ཡི་༼སྤྱི་དམངས་གན་ཆིངས༽ཤུགས་རྐྱེན་ཐེམས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་ལོ་༡༧༦༢ལོར་ལུའུ་སུའོ་ཡིས་བརྩམས་པའི་༼སྤྱི་དམངས་གན་ཆིངས་༽ལྟ་གྲུབ་དེའང་གནའ་བོ་ཀེ་རི་སེའི་དམངས་གཙོ་ལ་ཕུགས་འདེད་ཡོད་ཅེས།\n2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 14 ཉིན། 12:30\nཀ ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཤད་སྲོལ་ལ་ཕྱི་ལོ་༡༧༨༩ལོར་ཟླ་༨ཚེས༢༦ཉིན་ལ་ཧྥ་རན་སེའི་<>དེ་ལུའུ་སུའོ( Jean-Jacques Rousseau )ཡི་<>ཤུགས་རྐྱེན་ཐེམས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་ལོ་༡༧༦༢ལོར་ལུའུ་སུའོ་ཡིས་བརྩམས་པའི་<>ལྟ་གྲུབ་དེའང་གནའ་བོ་ཀེ་རི་སེའི་དམངས་གཙོ་ལ་ཕུགས་འདེད་ཡོད་ཅེས།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (195,110℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (124,077℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (122,767℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (120,735℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (117,306℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (114,632℃)\nབོད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་ཞིབ། བོང་རྫི། (84,190℃)


Miss Tibet, Rigzin Wangmo, daughter of 10th...\nPublié le 30 Juin 2013 par Ling Lhamo\nMiss Tibet, Rigzin Wangmo, daughter of 10th Panchen Lama, in Shigaze.\nThe crazy wisdom of Tibetan yogis is what I...\nPublié le 29 Juin 2013 par Ling Lhamo\nThe crazy wisdom of Tibetan yogis is what I understood the best in Tibetan Buddhism :p\nཨ་མདོ་བ་ཚོར་དམིགས་ནས་དབྱིན་ཡིག་སྦྱང་ས་ཤིག་བསྐྲུན་པ་ཡིན་། http://v.youku.com/v_show/id_XNTc2OTkxMzY0.html Uploaded by Ling Lhamo on 2013-06-29.\nEnglish alphabet and numbers for Amdowa\nIn this lesson of English for Amdo speaking people, Ling Lhamo and Golok Ragya Tenzin are teaching you how to pronounce English alphabet. In this lesson of English for Amdo speaking people, Ling Lhamo and Golok Ragya Tenzin are teaching you how to pronounce...\nTsering Kyi on cyber informations about Go Sherab Gyatso, writer from Kirti monastery. སྒོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་དམངས་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་ཞིག་ཡོང་བར་སྨོན།\nTsering Kyi on cyber informations about Go Sherab...\nhttp://youtu.be/aQLAUP92-yQTsering Kyi on cyber informations about Go Sherab Gyatso, writer from Kirti monastery. སྒོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་དམངས་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་ཞིག་ཡོང་བར་སྨོན། Cyber Tibet Jun 28, 2013 དྲ་སྣང་གི་བོད།...\nLast moments of Kalachakra initiation performed in...\nPublié le 27 Juin 2013 par Ling Lhamo\nLast moments of Kalachakra initiation performed in Ngaba Dzoge since June 19 by Kyabje Setsang Pelden Choekyi Dorje. སྐྱབས་རྗེ་བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་སྤྱི་ཟླ་༦པའི་ཚེས་༡༩ནས་༢༢བར་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་གསུམ་པ་གནང་བར་སྦྱིན་བདག་དང་བདེ་སྲུང་སོགས་ཀྱང་ཐང་སྲས་བུ་བརྒྱུད་ཞེས་པའི་ཐང་སྐོར་ཡུལ་ཚོའི་སྡེ་མི་ལས་གྲུབ་པའི་ཚོགས་སྡེ་འདིས་འགན་ཁུར་འདུག་པ་ལས་དམག་མི་སོགས་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག...\nSome pics from Lhakar Internet global event...\nPublié le 26 Juin 2013 par Ling Lhamo\nSome pics from Lhakar Internet global event organised from inside Tibet this Wednesday. དྲ་གྲོགས་ཚོ་ཐོག་མར་ལྷག་དཀར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། ད་རིང་དམིགས་ཀྱིས་བོད་སྐད་བཤད། བོད་ཡིག་སློབ་པ་དང་བཀོལ་བ། བོད་ལྭ་གྱོན། བོ་ཟས་ཟ། བོད་ཚོང་བྱེད་པ་འདི་དག་མ་བརྗེད་པ་བྱ...\nThis is the last moment to join the global...\nThis is the last moment to join the global Internet Lhakar organised today from inside Tibet. >> http://cutt.com/a/110768）གྲོགས་པོ་ཚོ་འདི་ནང་འཇུག་བྱོས་དང་ངོ་མ་ཡག་པོ་འདུག网友们请大家打开这个网站就能看的到关于藏民族现代的一些知识！>>http://cutt.com/a/110768）


Terdzo-ZHI-057 - Rinchen Terdzö\nchar 'beb man ngag dgos 'dod 'byung ba'i chu gter\nVolume 51 (ཞི) / Pages 705-719 / Folios 1a1 to 8a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #59 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. char 'beb man ngag dgos 'dod 'byung ba'i chu gter. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 705-719. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 711: zhes pa'ang zhal gdams snying byang gi las tshogs 'khor los sgyur ba'i bang mdzod lta bu las zur bkol la gsal byed cung zad kyis brgyan pa 'di nyid 7gter chen bla ma rin po che'i bka' yis rjes su gnang ba ltar/_chos bdag tu dbugs dbyung ba rda rje mchog rab rtsal gyis bris pa gzhan phan rgya cher 'grub pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//_\nSecond colophon page 719: 'di ni lo snga phyir than pas nyen tshe byams pa'i sems kyis sprin chen po'i mdo'i don bsdus te rab tshes mi zad pa'i zla ba bzhi pa'i tshes bcu bdun la mi pham 'jam dpal dgyes pas bris pa ste/_skabs der yid du 'ong ba'i sprin gyis phyogs kun tu khebs shing char gyi rgyun bzang 'bab pa sogs dge mtshan mngon sum dbang po'i spyod yul du gyur pas shin tu dge legs su grub pa'o/_/mang+ga laM//_\nPrinter colophon page 719: 'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs phyir du kha bskangs te spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib ca bya dgos pa yod do/_/zhes si tu pad+ma dbang mchog rgyal po kho bos ched du gdams pa'o//\n༄༅། །ཆར་འབེབ་མན་ངག་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཆུ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ལས་ཚོགས། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། འདིར་ཆར་འབེབ་མན་ངག་དགོས་ཆེད་དང་གང་གིས་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། ཇི་སྐད་དུ། སྨན་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ༔ སྣོད་བཅུད་འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ཆར་ཆེན་འབེབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་ལྡན་པས་བྱ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་མཚོན་ཕྱིར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཤར་ལ་ཁ་བལྟས་ཆུ་ཕྱུག་སར༔ སྐེད་པར་ཆུ་བསྐྱིལ་ཀླུ་ཤིང་བཙུག༔ མཐའ་སྐོར་མཆོད་གཏོར་གཙང་མ་བཤམ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་ལ་འཇུག་སྟེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དབུས། །རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དཀར་དམར་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་མཁའ་ལ་འཕྱར༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་བདེ་སྐྱོང་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གསང་ཡུམ་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔ པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་ཟ་བེར་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་རོལ་སྟབས་འཇའ་འོད་ཀློང་ན་འགྱིང༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་མགྲིན་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཐུགས་ཀར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ཉིད། །གདོད་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མདུན་དུ་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་དབུས། །ཀླུ་ཤིང་རྟེན་ཉིད་་་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཞེས་ཀླུ་ཤིང་མེད་ན་ཁ་སྒྱུར།མཆན།ཀླུ་ཆེན་དགུ། །ཀླུ་རིགས་གྲངས་མེད་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཞི་འཛུམ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་གསལ། །ཀྱེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེ་དང་རོལ་མཚོ་བདུན། །གནམ་ས་བར་སྣང་གནས་རྣམས་ནས། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །གནས་འདིར་མཆོད་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྟིམ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་བ་རུ་ཎཱ། །མཐའ་ཡས་འཇོག་པོ་པདྨ་དང་། །དུང་སྐྱོང་ནོར་རྒྱས་སྟོབས་རྒྱུ་དང་། །པདྨ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྡན་ཏེ། །སྐུ་སྟོད་ལྷ་བུའི་ཆ་བྱད་ཅན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབུ་རྒྱན་འཆང་། །སྦྲུལ་མགོ་དགུ་རེའི་གདེངས་ཀ་མཐོ། །སྐུ་སྨད་གདུག་པ་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ། །ཀླུ་གཡང་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རིགས་ལྔའི་ཀླུ་འཁོར་ཕོ་མོ་ནི། །བྱེ་བ་བསམ་ཡས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བར་དམ་བཅས་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས་རྒྱ་ཆེའི་བདག །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །ཀླུ་སྨན་སྦྱར་བའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། །མཐུན་རྫས་དཀོར་ཆ་དགོས་རྒུའི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་འབུལ་ལགས་ན། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གྲངས་ཅི་རིགས་དང་བཅས་འོ་ཆབ་ལ་ཀླུ་སྨན་བསྲེས་པའི་ཀླུ་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང་། །བསྟན་པ་གཉན་ལ་རབ་དགའ་བས། །བསྟན་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་བཞེད་དོན་རྣམས། །སྒྲུབ་མཛད་ཀླུ་ཆེན་རྣམས་ལ་བསྟོད། །གདེངས་ཅན་གྲོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །རང་དབང་འབྱོར་བའི་མངའ་ཐང་ཅན། །མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་བདག །ཀླུ་དབང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་བཅས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། །ཆར་ཆུ་འབེབ་ཅིང་ལོ་ལེགས་ཀྱི། །དུས་སྟོན་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་གསོལ་བྱ། ཨོཾ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཀླུ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྦྲུལ་མཇུག་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ་བ་ཡིས༔ མཚོ་དཀྲུགས་དེ་ལས་རླངས་པ་བྱུང༔ དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཀྱང༔ སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་རབ་ཁྱབ་སྟེ༔ ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་འབེབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཆར་ཕོབ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་རྒྱུན་རིང་བབ་འདོད་ན༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཏཱ་ལི་ནན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྤྲིན་ཆེན་བསྡུ་བའི་སྔགས་འདི་འོ༔ ཧཱུྃ་སབ་སབ་ཧཱུྃ་སོབ་སོབ༔ བར་མཚམས་སྤང་སྤོས་ཤུ་དག་དཀར༔ སྤོས་དཀར་ཀླུ་ཤིང་མེ་ཏོག་དང༔ གླང་སྣའི་མེ་ཏོག་ཤང་དྲིལ་དཀར༔ ཅུ་གང་སྦྱར་བ་བག་ཕྱེ་དང༔ བ་དམར་ར་དཀར་འོ་མས་དྲིལ༔ རིལ་བུ་རེ་དང་སྔགས་རེ་སྤྲད༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ལེ་ལེ༔ དུམ་པ་ལེ་ལེ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕྲོཾ་ཕྲོཾ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ ཅེས་བཟླས་བརྒྱ་རྩ་རྫོགས་པར་བྱ༔ དེས་ཀྱང་འབབ་པར་དཀའ་བ་ན༔ ཅུང་ཟད་དྲག་པོའི་སྔགས་འདིས་གཟིར༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཕུ༔ པྲ་ཏི་བཛྲ་དུནྟེ༔ མི་ལི་མི་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཤུ་ལི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཆར་ཕོབ་ཕོབ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤིན་ཏུ་དཀའ་ན་དམ་སྲི་ལ༔ མདོས་ཀྱིས་བརྔན་ཅིང་རྒྱང་རིང་བསྐྲད༔ རྫིང་དང་ཉེ་བར་ཕུར་པ་ལ༔ སྔགས་འདི་བཏབ་ཅིང་གདབ་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ནཱ་ག་དུ་ཙྪནྡེ་ཙྪནྡེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་ནཱ་ག་དུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཕྲོཾ་ཕྲོཾ་ཆར་ཕོབ་ཡ་བྷྱོ༔ ཆར་པ་དྲག་པོ་མྱུར་དུ་འབབ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ལས་གྲུབ་གཏང་རག་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཀླུ་གཏོར་དང་ཀླུ་བསང་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱ་ཆེར་བྱ། བདུན་ཕྲག་ཚུན་ཞག་གྲངས་འགོར་ཚེ་ཆར་འབེབ་སྔགས་ལ་ཐུན་གཅད་དེ་བཟླ་ཞིང་། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཀླུ་གཏོར་སོགས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། ༈ །རླུང་ཆེན་དྲག་པོ་གནོན་པ་ནི༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་བ༔ མཐིང་ནག་རལ་གྲི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ མེ་ཕུང་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ དྲག་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་སྐུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མདུན་དུ་གྲུ་གསུམ་དོང་བྲུས་ལ༔ རྫ་མ་ནག་པོ་ཟུར་གསུམ་པའི༔ ནང་དུ་རྡེའུ་ཉེར་གཅིག་བཅུག༔ དར་ལྗང་ཁ་བཅད་རླུང་ལྷ་དགུག༔ བསྟིམ་ཞིང་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར༔ སྔགས་མཐར༔ ཡཾ་བྷི་བྷ་ན་ཀྲི་ཐུཾ་ཐུཾ༔ བྷནྡྷ་ཙྪིནྡ་ཆོད༔ ཅེས་བཟླས་རི་རབ་ཕྱག་རྒྱས་མནན༔ ཕུར་པས་གཟིར་ཞིང་མནན་སྔགས་ནི༔ ཡཾ་བཱ་ཡུ་ཤེ་ཁ་འུ་ལཾ་ནན༔ རི་རབ་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མི་གཡོ་ཕུར་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས༔ གཡོ་འགུལ་འཆོར་བ་མེད་པར་བསམ༔ ལས་གྲུབ་སྤྱན་མའི་སྔགས་དང་ནི༔ འོ་མས་གསོ་ཞིང་གཏོར་མ་སྦྱིན༔ རང་གི་གནས་སུ་གཏང་བར་བྱ༔ གློ་བུར་རླུང་ཆེན་ལྡང་བ་ལ༔ རལ་གྲི་འམ་ནི་རལ་གྲིའི་རྒྱས༔ ཨོཾ་ཡཾ་ཏི་ཏི་ལ་ནན༔ ཙཱུརྞ་ཙཱུརྞ་ནན༔ བཱ་ཡུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཕུ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་མྱུར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས་དོ་གལ་དགོས་པ་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ།༽ ལས་གྲུབ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །མགྲོན་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝ་ར་གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཟང་པོས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྤེལ་བའི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་གི་ལས་ཚོགས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་ལས་ཟུར་བཀོལ་ལ་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འདི་ཉིད་༧གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། ཆོས་བདག་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་བ་རྡ་ོརྗེ་མཆོག་རབ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་གཞན་ཕན་རྒྱ་ཆེར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ ན་མོ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པའི་མཐུས། ཆར་འབེབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྩོམ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་རླུང་ལྷའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གསུམ་མམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་རིགས་བརྗོད་རྗེས་མནན་པའི་སྔགས་དང་མན་ངག་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། ༈ །ཡང་ན། ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས། ཆར་འབེབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྩོམ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་ལོག་འདྲེན་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རླུང་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་གང་འོས་བྱའོ།། །། ༄༅། །ཆར་བསང་འདོད་རྒུ་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། སྲས་བཅས་རྒྱལ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཆར་བསང་འདོད་རྒུ་ཆར་འབེབ་བྲི། །ས་ཕྱོགས་གཙང་མར་བཟང་ཤིང་རིགས། །ཞུགས་སུ་སྦར་བའི་ཐབ་ནང་དུ། །དཀར་མངར་ཀླུ་སྨན་འོ་སྐོལ་སོགས། །ཕུད་མཆོད་བརྔན་ཆས་གཙང་མ་བསྲེག །ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །མཆོད་སྦྱིན་ཕྱིར་དུ་འདི་ལྟར་གྱེར། །ཧྲཱིཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་འགགས་རང་ཤར་བ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བསང་གི་་་མཆོད་པ་གཞན་ལ་རང་བཞིན་ཞེས་སྒྱུར་ཆོག།མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་གྱུར་པ། །རིན་ཆེན་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཁང་བཟང་དང་། །བླ་བྲེ་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ཁྲི་སྟན་གདུགས། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས། །རྡུལ་སྙེད་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་བཅས་བསྟོད་དབྱངས་སྒྲ། །གསེར་གྱི་སྙིང་པོའི་སྤྲིན་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །འདོད་འབྱུང་བུམ་པ་ནོར་བུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ། ཁྲུས་རྫིང་བ་མཆོག་རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ་ནད་སེལ་སྨན་གྱི་ཆར། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་འབྱོར་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བླ་མེད་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་རྒྱས་པར་བཀང་ནས་སུ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས། །གང་ཆེན་མཚོ་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་སོ་འཚལ། །དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གུས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྣམ་སྣང་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སྤྲིན་ཆེན་དང་། །ཀླུ་རིགས་ལས་བྱུང་སྤྲིན་གྱིས་རྣམ་པར་མཛེས། །སྤྲིན་གྱི་ཆུ་འཛིན་དཔལ་ལྡན་སྤྲིན་གྱི་གཟི། །སྤྲིན་འབྱུང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་འཇོམས་སྤྲིན། །ནམ་མཁའ་དཔག་མེད་སྤྲིན་ཆེན་གློག་འབར་ཚོགས། །སྤྲིན་ཆེན་མཐུ་རྩལ་དཔའ་དང་སྤྲིན་མཛེས་དང་། །སྤྲིན་སྡུག་ཆེན་པོ་སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །སྤྲིན་འོད་སྤྲིན་ཆེན་སེང་གེ་སྤྲིན་ཆེན་གདུགས། །བལྟ་སྡུག་སྤྲིན་ཆེན་དང་ནི་སྤྲིན་ཆེན་ཁེབས། །སྤྲིན་ལས་བྱུང་བ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་དལ། །ཕྱོགས་བཅུ་མཐོ་འགེབ་རྔ་དབྱངས་རབ་སྒྲོག་དང་། །སྤྲིན་བསིལ་མི་དགའ་རབ་འཇོམས་སྒྲ་ཟབ་སྒྲོག །སྤྲིན་ཆེན་བདལ་དང་གངྒཱའི་ཆུ་སྤྲིན་དང་། །རྩལ་གྱི་སྤྲིན་ལྟར་དཔའ་དང་འབྲུག་སྒྲ་བསྒྲགས། །ཀུན་ཏུ་སྤྲིན་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་སྤྲིན་དང་ནི། །སྤྲིན་འཛག་སྤྲིན་ལྟར་རྣམ་སྒྲོག་སྤྲིན་ལྟར་འཕགས། །སྤྲིན་འདྲའི་ན་བཟའ་མནབས་དང་སྤྲིན་གནས་གནས། །སྤྲིན་གྱིས་ལོ་ཏོག་སྐྱེད་དང་ཆར་སྤྲིན་སྤྲིན། །སྤྲིན་ཕུང་རྣམ་པར་རྒྱས་དང་སྤྲིན་འདུ་མཛད། །སྤྲིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་སྤྲིན་ཆེན་སྤོས་ཀྱི་སྐུ། །སྤྲིན་ཆེན་འཕགས་དང་སྤྲིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་དང་། །སྤྲིན་ཆེན་འོད་མཛད་དང་ནི་སྤྲིན་ཆེན་བྱིན། །སྤྲིན་ལྟར་རྣམ་འཇོམས་སྤྲིན་གྱི་ཆུ་བོ་དང་། །རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་སྤྲིན་འདྲ་སྤྲིན་སྡུད་དང་། །དུས་མིན་སྤྲིན་དང་ལྕེ་འབབ་རྣམ་པར་འཇོམས། །སྤྲིན་ཆེན་ལྟ་བུར་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་བསྒྲགས། །སྤྲིན་ཆེན་སྒྲ་འབྱིན་སྤྲིན་ཆེན་ཆར་ཆུ་སྐྱེས། །སྙེམས་པའི་གཟི་བརྗིད་སྒྲུབ་པའི་སྤྲིན་དང་ནི། །རོ་བྲོ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་ཆེན་སྤྲིན། །ཆུ་འཐོར་སྤྲིན་ཆེན་སྤྲིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་འགེངས། །ཆར་མེད་ཚེ་ན་སྤྲིན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགེབས། །སྤྲིན་གཟུགས་མཐའ་ཡས་དང་ནི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་སྒྲུབ་ཛམྦུའི་སྤྲིན་གྱི་དཔལ། །གཟི་བརྗིད་འོད་མཛད་སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར་ཅན། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དང་ནི་ཀླུ་དབང་རྒྱལ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །བདེ་གཤེགས་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་མངའ་བ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གུས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །འཇམ་དཔལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གསང་བའི་བདག །ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བྱམས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མ། །གངྒཱའི་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་དཔལ་ལྷ་མོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་བཞུགས་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གུས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོས། །མགོན་མེད་འགྲོ་ལ་བྱམས་པས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །ཆར་པའི་བར་ཆད་ལྔ་པོ་་་ཆར་པའི་བར་ཆད་ལྔ་ནི། སྤྲིན་ཡོད་གློག་འབྱུང་འབྲུག་གྲགས་རླུང་བསིལ་ལྡང་ནས་ལྟས་མཁན་དག་གིས་ཆར་འབེབ་ཅེས་ལུང་བསྟན་ཀྱང་། ས་ཆེན་པོ་ལས་མེ་ཁམས་འཕགས་ནས་མོད་ལ་སྐམ་པ་ཐན་པའི་རྒྱུ་དང་པོ་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་མཉམ་པའི་རླུང་བྱུང་བས་ཆར་དེ་ཕྱོགས་གཞན་དགོན་པ་རྣམས་སུ་འཕེན་པ་གཉིས་པ་འོ། །ལྷའི་བུ་ཆར་གྱི་ཤུགས་ཅན་དག་མྱོས་ཤིང་བག་མེད་པས་ཆར་དུས་སུ་འབེབ་མི་སྟེར་བ་གསུམ་པ་འོ། །མི་རྣམས་འདོད་པའི་དབང་གིས་ཆོས་མིན་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ལྷས་ཆར་འབེབ་ཏུ་མི་སྟེར་བ་བཞི་པ། ལྷ་མིན་སྒྲ་གཅན་རྒྱ་མཚོ་ནས་འཕགས་ཏེ་ལག་གཉིས་ཆར་པར་བཟེད་ནས་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་ཞེས། འདུལ་བ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་གླེང་གཞིའི་སྐབས་ནས་གསུངས་སོ།བསལ་བ་དང་། །ཆར་པའི་རྒྱུན་ཆེན་མྱུར་དུ་དབབ་པར་མཛོད། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚངས་དབང་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་ཁྱད་པར་དུ། །དཔལ་ལྡན་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་དེང་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །སྤྲིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་བཞོན་པ་ལ་ཞོན་ནས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མངའ་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་ཅན། །ཟབ་མོའི་འབྲུག་སྒྲ་རྣམ་འབྱིན་གློག་འོད་བཅས། །རིན་ཆེན་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བཟང་འབེབ་ཕྱིར་དུ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཀླུ་རྒྱལ་གཡོག་མཐའ་ཡས་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །བཀོད་པའི་གཟི་བརྗིད་དཀྱིལ་འཁོར་གདུགས་འདྲའི་རྒྱལ། །དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་རྒྱ་མཚོ་གཟི་ཅན་དང་། །ཆུ་ལྷ་དང་ནི་འཇོག་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །མ་དྲོས་པ་དང་ནོར་རྒྱས་བུ་དང་ནི། །བཏང་བཟུང་ས་སྲུང་བུ་དང་ནུ་ཏ་ལ། །དཔལ་གྱི་གཟི་བརྗིད་དཔལ་བཟང་གློག་གི་ཕྲེང་། །གཙུག་ན་ནོར་བུ་སྣང་ལྡན་གཙུག་ཕུད་ཅན། །གཙུག་ན་ནོར་བུ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གུས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །སངས་རྒྱས་བདེན་པས་ཀླུ་རྣམས་རབ་བསྐུལ་ན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་དྲན་གྱིས་ལ། །ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་ཕོབ། །རྩི་ཤིང་ལོ་ཏོག་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་མཛོད། །འཛམ་གླིང་གནས་བདག་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་དང་། །ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་གནས་ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་ལ། །འདོད་རྒུ་ཀུན་འབྱུང་བསང་གི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་བྱམས་སེམས་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས། །མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་སྤྱན་ལམ་དུ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མི་དགེ་སྡིག་པ་བཤགས། །ཉམ་ཐག་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཆགས་པའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་གཡར་དམ་གཉན་པོ་དུས་འདིར་དགོངས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་བདེན་པ་དང་། །སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ནུས་པ་དང་། །སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟབ་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེང་བསྐུལ་ན། །ལྷ་ལམ་རབ་ཏུ་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ནི། །མཐོན་མཐིང་ནོར་བུའི་ལྷུན་པོ་བརྩེགས་པའི་གཟུགས། །མཛེས་པའི་གློག་དམར་གཡོ་བའི་སྐ་རགས་ཅན། །ཡིད་འོང་འབྲུག་སྒྲ་དལ་བུའི་དབྱངས་དང་བཅས། །རྨད་བྱུང་དགའ་བདེ་སྐྱེད་པའི་ཆར་གྱི་རྒྱུན། །འཛད་མེད་འདོད་རྒུར་འབེབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ས་ལ་ལོ་ཏོག་འཕེལ། །རྩི་ཤིང་སྨན་རྣམས་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །སྣོད་བཅུད་བཀྲག་མདངས་དཔལ་འབྱོར་གོང་དུ་འཕེལ། །མཁའ་ལ་ལྷ་རྣམས་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གནས། །བར་སྣང་ཀླུ་རྣམས་བདེ་བའི་གར་གྱིས་བྲེལ། །ས་ལ་མི་རྣམས་དགའ་བའི་སྒྲ་འབྱིན་པའི། །དགེ་མཚན་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུག་ཞི། །རྫོགས་ལྡན་དུས་བཞིན་དགའ་བདེས་ཁྱབ་པ་དང་། །རྒྱལ་བསྟན་སྣང་བ་རྟག་ཏུ་མི་ནུབ་དར། །བྱམས་ཆེན་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཀླུ་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་གཟུངས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། དྷཱ་ར་ཎི་དྷཱ་ར་ཎི། ཨུདྡྷཱ་ར་ཎི། སམ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། བི་ཛ་ཡ་བརྞ། སཏྱ་པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ས་ར་ཧ། ཛྙཱ་ན་བ་ཏི། ཨུད་པ་ད་ནི་བི་ནཱ་མ་ནི། ཨ་བྷི་ཥེ་ཙ་ནི། ཨ་བྷི་བྱ་ཧཱ་ར། ཤུ་བྷཱ་བ་ཏི། ཨ་ཛི་མ་ཏུ། ཨེ་ཧི་ཀུ་མ་བཱ་ལ་ན། བཱ་ཧ་ཧ་ར་ཀླེ་ཤཱ་ན། དྷུ་ན་པཱ་པཾ་ཤོ་དྷཱ་ཡ་མརྒཱ་ན། ནི་རཱ་ཧི་ཀ་དྷརྨ་ཏཱ་ཤུདྡྷ། ལོ་ཀ་བི་ཏི་མ་རི་རཱ་ཛ་ས། དུཿཁ་ཤ་མ་ན་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་བ་ལོ་ཀ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་བྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གྲངས་ཅི་རིགས་བརྗོད། གཞན་ཡང་གོས་དང་ཟས་གཙང་མར་བྱས་ལ་གཙང་མའི་མཆོད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་སྦྱར་ཏེ་བརྗོད་པའམ། རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་ཀྱང་ཆར་འབེབ་པར་བྱེད་དོ། །བྱམས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཀླུ་དབང་རྣམས་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ནམ་འདོད་དུ་བྱའོ། །འདི་ནི་ལོ་སྔ་ཕྱིར་ཐན་པས་ཉེན་ཚེ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་རབ་ཚེས་མི་ཟད་པའི་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བྲིས་པ་སྟེ། སྐབས་དེར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྤྲིན་གྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁེབས་ཤིང་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བཟང་འབབ་པ་སོགས་དགེ་མཚན་མངོན་སུམ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ཤིན་ཏུ་དགེ་ལེགས་སུ་གྲུབ་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-057&oldid=128562"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 20:54.


དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་འབྲས་ལྗོངས་ས་གནས་ལུགས་གཤའ་མར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་ཐོག་ཆེད་བཅར་གྱིས་གང་གི་ཞལ་སློབ་དང་སྐུ་འཁོར་བཅས་ལ་ཐུགས་གསོ་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་འབྲས་ལྗོངས་ས་གནས་ལུགས་གཤའ་མར་ (Lugshyama) བདེ་བར་གཤེགས་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་ཐོག་ཆེད་བཅར་དང་། གང་གི་ཞལ་སློབ་དང་སྐུ་འཁོར་བཅས་ལ་ཐུགས་གསོ་ཞུས་གནང་ཡོད།\nདེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་ནས་འབྲས་ལྗོངས་པཱ་སྐྱོང་ (Pakyong) གནམ་ཐང་དུ་ཕེབས་འབྱོར་མཚམས། འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེའི་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་སྐུ་ཞབས་ནཱ་རཱ་ཡན་ པར་དྷན་ (Narayan Pradhan) ལགས་དང་། ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་དྲུང་། ས་གནས་ཆུ་སྒང་ཚོགས་གཙོ་སོགས་ནས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་དང་། དེ་བཞིན་གནམ་ཐང་ (VIP lounge) ནང་དེ་གའི་གནམ་ཐང་འགན་འཛིན་བཅས་ནས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་གནང་བ་དང་། དེ་ནས་འབྲས་ལྗོངས་སྒང་ཏོག་བོད་ཀྱི་གསོལ་མགྲོན་ཁང་དུ་ཕེབས་འབྱོར་མཚམས། ས་གནས་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་དང་། ས་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་གཙོས་འཐུས་མི་ཁག་ཅིག རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ། ས་གནས་དབུས་གཙང་དང་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་ཚོགས་གཙོ་དང་། ས་གནས་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པ་དང་། བུད་མེད་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་གཞོན། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་བཅས་ནས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་གནང་ཡོད།\nདེ་ཉིན་དགོང་མོར་ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་དང་། ས་གནས་ཆོལ་ཁ་གསུམ། ས་གནས་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པ་དང་། བུད་མེད་ཚོགས་པ་བཅས་ཚོགས་པ་ཁག་དྲུག་གི་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་སོགས་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ལ་དགོང་དྲོའི་གསོལ་སྟོན་བཤམས་པ་དང་། སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རིན་ཆེན་ལྷ་མོ་ (Smt. Rinchen Lhamo, Member of the National Commission For Minorities, Government of India) ལགས་དང་། འབྲས་ལྗོངས་གཞུང་གི་ལས་བྱེད། གཞན་ཡང་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་ཁག་ཅིག་བཅས་ཆེད་བཅར་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༨ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༣༠ ཐོག་འབྲས་ལྗོངས་ས་གནས་ལུགས་གཤའ་མར་ཞིང་གཤེགས་༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་དང་། དེ་བཞིན་གང་གི་ཞལ་སློབ་དང་སྐུ་འཁོར་བཅས་ལ་ཐུགས་གསོ་བཅས་ཀྱི་སླད་ཆེད་བཅར་གནང་སྐབས། མཆོད་རྟེན་དགོན་པའི་ཚོགས་གཙོ་ལ་ཆུང་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ། འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེའི་གཞུང་གི་ཆོས་དོན་ལྷན་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་པ་སངས་ཌི་པེམ་བུ་ (Dr. Passang D. Phempu, Secretary of Ecclesiastical Department) ལགས་དང་། ཞིང་གཤེགས་དམ་པའི་སྐུ་སྒེར་དྲུང་ཡིག་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལགས། མཆོད་རྟེན་དགོན་པའི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་དགེ་རྩའི་མ་དངུལ་དོ་དམ་པ་སྐུ་ཞབས་སི་ ཨེལ་ འབྲས་ལྗོངས་པ་ (C.L. Denzongpa, Trustee, Dodrupchen Chorten Trust) སོགས་ནས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་གནང་ཡོད།\nདེ་ནས་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ཐུབ་བསྟན་ཕྲིན་ལས་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་ཕྱག་འཚལ་དང་། སྣང་གསལ་ཞལ་ཕྱེ། མཇལ་དར་ཕུལ་བ་དང་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་བཅས་ཞུས་རྗེས། གཟིམ་ཆུང་གི་ཚོམས་ཆེན་དུ་གོང་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་རྣམས་ལྷན་འཛོམས་སར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་གསོའི་ཡིག་ཆུང་དང་། དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་དོད་བཅས་ཕུལ་ཏེ། གང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཞལ་སློབ་ཡོངས་ལ་ཐུགས་གསོ་ཞུས་པ་དང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་རྣམས་མུ་མཐུད་ཐུགས་ཁུར་བསྐྱེད་བཞེས་དགོས་པའི་ཞབས་སྐུལ་བཅས་ཞུས་གནང་ཡོད།\nསྐབས་དེར་༧སྐྱབས་རྗེ་ཞིང་གཤེགས་དམ་པའི་སྐུ་སྒེར་དྲུང་ཡིག་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལགས་ནས་༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་ཚུལ་དང་། གང་གི་ཞལ་སློབ་གཙོ་བོ་ཁག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མས་དགོངས་མཐུན་བྱུང་བ་བཞིན་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་དུས་ཇི་སྲིད་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་རྒྱུ་ཡིན་གནས་སྐོར་དང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཞིང་གཤེགས་དམ་པའི་དགུང་ཞག་ཆ་ཚང་འབྲས་ལྗོངས་མངའ་གཞུང་ནས་འགྲོ་གྲོན་དང་། གོ་སྒྲིག་གི་འགན་བཞེས་བཞིན་ཡོད་པ། འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་དགོན་ཆེན་ཁག་དྲུག་ནས་བདུན་ཕྲག་རེར་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་རེས་མོས་འཚོགས་ཀྱི་ཡོད་པ་བཅས་གསུངས་གནང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ས་གནས་བོད་མིའི་ཚོགས་པ་ཁག་དྲུག་ནས་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་སྐབས་མཆོད་པའི་ཞལ་བཟས་བཞེངས་གནང་བ་སོགས་གང་ལེགས་གནང་བར་མངའ་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་ཡོད།\nཉིན་རྒྱབ་རྣམ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཉམས་ཞིབ་ཁང་དུ་ཆེད་བཅར་གྱིས་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དུ་སྐུ་རྟེན་རྙིང་པ་དང་། ཞལ་ཐང་། བཀའ་བསྟན་འགྱུར། གསུང་འབུམ་ཁག གཞན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་རྫས་སོགས་ལ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་བ་དང་།\nདེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་གསོ་རིག་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་ཆེད་ཕེབས་གནང་སྟེ། དེ་གའི་བརྟག་དཔྱད་ཁང་དང་། གསོ་བཅོས་ཁང་། སྨན་སྦྱོར་གནང་སར་བཅས་ལ་གཟིགས་སྐོར་ཕེབས་ཤིང་། དེ་གའི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་ཆོས་སྐྱིད་ལགས་དང་། སྨན་དགེ་བཅས་ནས་གསོ་རིག་མཐོ་སློབ་ཁང་གི་ལས་འཆར་སོགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྗེས། གུ་རུ་ལྷ་ཁང་བཅས་ལ་མཆོད་མཇལ་ཕེབས་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་སྔ་དྲོ་འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེའི་གཞུང་གི་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དང་། གནམ་ཐང་གི་འགན་འཛིན། ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ། ལས་དྲུང་བཅས་ནས་འབྲས་ལྗོངས་པཱ་སྐྱོང་ (Pakyong) གནམ་ཐང་ནས་ཕེབས་སྐྱེལ་གནང་སྟེ། རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཕྱིར་ཕེབས་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་སྔ་དྲོ་བཞུགས་སྒར་དུ་ཕེབས་འབྱོར་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


Wylie:Rdzogs chen sems sde'i khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdzogs chen sems sde'i khrid yig\n(Redirected from Rdzogs chen sems sde'i khrid yig)\nrdzogs chen sems sde'i khrid yig\nDamngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 275-300 / Folios 1a1 to 13b4\nVolumes List > Volume 1 > Text #13 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nསོག་བཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་. ༄༅། །རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 275-300. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nsog bzlog pa blo gros rgyal mtshan. @#/_/rdzogs chen sems sde'i khrid yig bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 275-300. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n༈ ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས། །དང་པོ་ཐུག་སར་གཏུགས། བར་དུ་བཞག་སར་ཞོག །ཐ་མ་འགྲོ་སར་ཐོང་། ཞེས་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག སོག་ཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། རྐང་གསུམ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོར་ཐུག་སར་གཏུགས་པ་ནི། ཁྲིད་སྟོན་ཤེས་པའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ལ་གཏུགས་ནས། སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་བརྡར་བཅད་དེ་ཞུ་གཏུགས་བྱེད་པའོ། །བར་དུ་གཞོག་སར་བཞག་པ་ནི། གང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་འཇོག་པའོ། །ཐ་མ་འགྲོ་སར་གཏོང་བ་ནི། ཉམས་མྱོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་ཞེན་པ་མེད་པར་འཛིན་མེད་དུ་གཏོང་བའོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཚིག་གསུམ་བཀའ་འགྲེལ།ཨྠི། སརྦ་མངྒ་ལཾ༎\n_yang slob dpon chen po shrI siM has/_/dang po thug sar gtugs/_bar du bzhag sar zhog_/tha ma 'gro sar thong /_zhes snyan brgyud rdo rje'i tshig_sog zlog pa blo gros rgyal mtshan/_rkang gsum gsungs pa las/_dang por thug sar gtugs pa ni/_khrid ston shes pa'i bla ma mtshan nyid dang ldan pa gcig la gtugs nas/_sems kyi byung gnas 'gro gsum rtsad brdar bcad de zhu gtugs byed pa'o/_/bar du gzhog sar bzhag pa ni/_gang shar la bzo bcos med par 'jog pa'o/_/tha ma 'gro sar gtong ba ni/_nyams myong ting nge 'dzin gyi rol zhen pa med par 'dzin med du gtong ba'o/_/snyan brgyud tshig gsum bka' 'grel/a+thi/_sar+ba mang+ga laM//\nLine 1: ༄༅། །རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/rdzogs chen sems sde'i khrid yig bzhugs so//_//\nLine 2: ཉང་ལུགས་སོ༎\nnyang lugs so//\nLeft side print: ཀ་ ་ཁྲིད་ གཅིག་ ་ཡིག་\nLeft: sems sde nyang lugs\nBegin-End Pages (Western): 275-300\nEnd Tibetan page and line #: 13b4\n༢༧༦ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ ཁྱབ་བདག་ཐོག་མའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཐ་མལ་ཚུལ་བཟུང་ནས། །སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་པ། །བླ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །རང་སེམས་གདོད་ནས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་དེ། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་ཐར་སླད་དུ། །གསང་ཆེན་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འདིར་བརྗོད་བྱ། དེ་ལ་འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་པོ་འདི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་དུས་མཉམ་དུ་དང་པོ་ཉིད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རང་དུ་མཁྱེན་པས་གྲོལ། རང་རེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས། རིགས་དྲུག་གི་ལུས་གྲངས་ལས་འདས་པ་བླངས། བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དུ་སོང་། ད་རེས་མི་ལུས་བརྒྱ་ལ་ལན་གཅིག་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་འཁོར་བ་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཤིག་མ་འགྲུབ་ན། ཤི་ནས་གར་སྐྱེ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་ཏེ།\n༢༧༧དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ། ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། དུད་འགྲོ་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ཀླན་ཞིང་རྨོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ། མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དང་ཡོད་པོ་འཚོ་སྐྱོང་། མེད་པོ་བྲེལ་ཕོངས། དགྲ་སྡང་བ་དང་འཕྲད་ཀྱི་དོགས་པ། གཉེན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་གྱི་དོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལས་འདས་ཤིང་། ལྷ་མ་ཡིན་ལའང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། ལྷ་ལ་འཕོ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་རྒྱས་པར་བླ་མས་ཞིབ་ཏུ་འཆད། མདོ་ལས་ཀྱང་། །འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ལ། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མི་ལུས་འདི་ཡང་ཐོབ་པས་མི་ཆོག་སྟེ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པས། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆོས་གཤའ་མ་གཅིག་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཡང་། འཆི་ཁར་མི་འགྱོད་པ་རང་གིས་རང་ལ་མི་ཁྲེལ་བ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལྟ་བུ་གཅིག་དགོས་ཏེ། །ང་མི་ལ་རས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ། །རང་གིས་རང་ལ་མ་ཁྲེལ་བ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས། །མི་སྙིང་ཅན་ཀུན་རང་ལ་ཕྱི་ཐག་སྲིངས། །རང་མི་བསླུ་ན་སྙིང་ནས་ཆོས་གཅིག་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་\n༢༧༨པས། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དྲན་པས་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ། ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སོགས་ལ་མ་ཆགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ལ་བློ་སྒྲིལ་བ་གཅིག་དགོས་ཏེ། འཆི་བ་སྙིང་ཟུག་གི་དབེན་གནས་སུ། །ཞེན་པ་གཏིང་ལོག་གི་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་གི་སྐུ་མཚམས་བཅད། །སེམས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མི་དང་མཇལ་འཕྲད་མེད། །ཅེས་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱེད་དགོས། དེ་བྱེད་པ་ལ་ཁྲིད་བསྒོམ་བྱེད་དགོས། ཁྲིད་དེ་ཡང་ཚིག་ཤེས་པ་ཚིག་ཁྲིད། དོན་ཤེས་པ་དོན་ཁྲིད། ཉམས་སྐྱེས་པ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྲིད། མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་ཁྲིད་དང་བཞི་ཡིན་ལ། མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་དགོས། དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། གཞི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་བཟུང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་འབད་དགོས་ཏེ། སྐྱབས་ཡུལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དམིགས་ནས། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་བསམ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སྟོང་དང་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་བྱས། མཐར་དབང་བཞི་བླངས་ཏེ་དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེའི་ངང་ལ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་དེ་སྤང་ཡང་མ་སྤང་། རྗེས་སུ་ཡང་མི་འཕྲོ། ཁོ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་སློད་ལ་བཞག་པས་ཡལ་འགྲོ་ཞིང་། ཡང་། རྣམ་རྟོག་གཅིག་སྐྱེ། དེ་ལ་ཡང་གོང་ལྟར་བྱ། མདོར་ན་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཁའི་ཐོག་ཏུ་བཞག །གཞན་ནས་གཞུག་རྒྱུ་རང་མེད། དེ་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་ངང་ལ་སློད་དེ་འཇོག་གོ །སྐྱབས་འགྲོ་དང་སློད་ནས་འཇོག་པ་འདི་གཉིས་རེས་མོས་སུ་བྱས་ལ་ཞག་གསུམ་མམ་ལྔའམ། བདུན་ལ་སོགས་པ་གནད་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་བྱེད་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཟླས་སྒོམ་གྱི་ཁྲིད་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ནས་བབ་པའི་བདུད་རྩིས་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དེད་ནས་ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་\n༢༧༩སོང་། ལུས་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་སོང་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་དབང་བཞི་བླངས་ཏེ། འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་བསྟིམས་ནས། གོང་ལྟར་ངལ་གསོ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་ལ་བལྟ་ལུགས་དང་ཞག་གྲངས་གོང་དང་འདྲ། གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་དང་། ས་གཞི་སྤོས་བྱུགས་སོགས་དང་། སྨན་གྱི་མཎྜལ། །འབྲུའི་མཎྜལ། རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཀྱི་མཎྜལ། ནང་དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་མཎྜལ། གསང་བ་ཟུང་འཇུག་སེམས་ཀྱི་མཎྜལ། ཡང་གསང་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་གང་ཤེས་ཁམས་ཀྱིས་ལྕོགས་ཚད་ཕུལ་བ། །ཐུན་མཚམས་སུ་དབང་བཞི་བླངས་ནས་ངལ་གསོ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་ལ་བལྟ་བ་གོང་ལྟར་བྱ། ཞག་གྲངས་ཀྱང་འདྲའོ། །བཞི་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། རང་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་སྤྱི་བོར་སེང་ཁྲི་དང་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་མམ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་གང་མོས་ཤིག་བསྒོམས་ལ་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་གི་སྔར་འདས་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། ད་ལྟ་ཆོས་འབྲེལ་ཞུས་ཤིང་མོས་གུས་ཚུགས་པ་རྣམས་དང་། མ་འོངས་པ་ན་རང་ཉིད་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱོན་རྒྱུའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེ་ལ་བསྟིམས་པས་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེ་ལ་བསྟིམས་པས་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམས། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། དེ་ལ་བསྟིམས་པས་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་བསམ་\n༢༨༠ནས་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་མ་བྱུང་བར་དུ་བྱས་ལ་བླ་མ་དེ་རང་གི་སྐུ་བསྟོད་དམ། མེད་ན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མ་ལྟ་བུའི་ཤམ་བུར། ཀ་དག་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱི་རློབས། ཞེས་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་གསོལ་བ་བཏབ། མཐར་བླ་མ་ལས་དབང་བཞི་བླང་། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བསྟིམས་ཏེ་གོང་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག །མཐར་དགེ་བ་བསྔོའོ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་སྔོན་འགྲོའི་དུས་སུ་ཞག་གྲངས་གོང་ལྟར་བྱ། དངོས་གཞི་ནས་ཐུན་གྱི་མགོ་དར་ཁྲིད་ཐོན་ནས་ཀྱང་དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མ་ཆགས་པ་གྲངས་སུ་བཅད་ནས་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། སྒོམ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་མི་དེས་ཀྱང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞག་རེ་ལ་ཚར་ལྔ་མ་ཆགས་པར་བྱས་ན། འཕོ་བ་འདེབས་མི་དགོས་ཏེ་རང་ཤུགས་ལ་ཐེབས་ཡོང་། ཞེས་རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པས་གསུངས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མོས་གུས་དང་འབྲེལ་བར་མ་བྱས་ན་བསྒོམ་སྐྱེ་བ་ཕུལ། ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་གེགས་སྡང་། རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་མི་བཏུབ་པས་བཅོས་མིན་གྱི་མོས་གུས་བྱུང་ན་རབ། མེད་ན་ངའི་བླ་མ་འདི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམ་ལ་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད། ལུས་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྒྲིམ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ཞིག་ནས་བཅོས་མིན་གྱི་དད་པ་རང་ཤུགས་ལ་སྐྱེའོ། །དེའང་མོས་གུས་རབ་ལ་བྱིན་རླབས་རབ། མོས་གུས་འབྲིང་ལ་བྱིན་རླབས་འབྲིང་། མོས་གུས་ཐ་མས་བྱིན་རླབས་ཐ་མ། མོས་གུས་གཏན་ནས་མེད་ན་བྱིན་རླབས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བས་མོས་གུས་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་སྟེ། ཕ་དམ་པ་བྱིན་རླབས་ཤིག་ཞུ་དང་ཞུས་པས། བུ་ལྷོད་པོ་མོས་གུས་གཅིག་ཞུ་དང་གསུངས་སྐད། དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྟོགས་པ་\n༢༨༡ཁྱད་པར་ཅན་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མི་ནུས་པ་རང་གི་ནང་ནས་སྐྱེ་སྟེ། བླ་མ་ཞང་རིན་པོ་ཆེས། གནས་པ་བསྐྱང་བ། ཉམས་མྱོང་བསྐྱང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱང་བ་ལ་སོགས་པ་མང་བར་གདའ་སྟེ། མོས་གུས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ནང་ནས་སྐྱེ་བ་འདི་དཀོན་པར་གདའ། ཞེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས། སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་ང་ཉིད་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ། །བསླས་ན་པད་འབྱུང་ཞན་ནོ་རྗེ་འབངས་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པས་རང་གིས་སྒོམ་ནུས་ན་བླ་མས་མི་བསླུ་ངེས་ཏེ། །རྒན་མོའི་མོས་གུས་ཀྱིས་ཁྱི་སོ་ལས་འོད་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་ནན་ཏན་གལ་ཆེ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་སྔོན་འགྲོ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་འབྲི་གུང་བས་ཆོས་གཞན་དངོས་གཞི་ཟབ་པར་བྱེད་དེ། ངེད་འདིར་སྔོན་འགྲོ་ཟབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་ཡིན་པར་གདའ་འོ། །རང་རྒྱུད་ལ་ནང་ནས་མ་སྐྱེས་ན། བླ་མས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཚིག་གི་ལྟ་སྒོམ་ཡིན་པས་དོན་སྤྱི་ཙམ་ལས་མ་འདས། ནང་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ནི། སྒོམ་ཐོག་ནས་ལྟ་བ་འཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྫོགས་ཆེན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བདེ་སྟོང་ཡིན་ཞེས་ཇོ་བོ་རྗེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་འདི་ཡིན། ཕྱག་ཆེན་མན་ཆད་ལྟ་ཐོག་ནས་སྒོམ་འཆོལ་བ་ཡིན། དེ་བས་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། སྤྱིར་དེང་སང་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས་འདིར། གང་ཟག་བཅུ་ཚུན་ཆད་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དོན་བྱེད་པའི་བླ་མ་དེ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། ཞེས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གསུང་གུ་རུ་རྣོན་རྩེའི་གཏེར་ལུང་དུ་འདུག་གོ །སྒོམ་གྱི་སྐལ་བ་མེད་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་། མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་ནུས་ན། སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་སུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་འཁྱམས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཀྱང་། །སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་ཞིང་དད་པ་ཡིས། །མིག་ནས་མཆི་མ་འཁྲུགས་ཤིང་གསོལ་འདེབས་པ། །ངན་\n༢༨༢འགྲོའི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་ཡིན། །ཞེས་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གསུངས། བླ་མ་ནི་མི་རང་དུ་འདུག །མི་ཡིས་མི་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བྱིན་རླབས་ཨེ་ཡོང་ངམ་སྙམ་པ་མི་འཚལ་ཏེ། སྔགས་གསར་མའི་གཞུང་ལས་ཀྱང་། བླ་མ་ལས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་། མཐོ་རིས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། །བླ་མས་དམན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་འབྱུང་བ་ནི། །ཞེས་པས། བླ་མ་མི་ཐ་མལ་པར་འདུག་ཀྱང་། གསོལ་བ་བཏབ་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་པར་གསུངས་ལ། ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲགས་སོ། །ད་ནི་དངོས་གཞི་ལ་གང་ཟག་གི་རིགས་བརྟགས་དགོས་ཏེ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལས། རབ་ཀྱི་རབ། རབ་ཀྱི་འབྲིང་། རབ་ཀྱི་ཐ་མ། དེ་བཞིན་དུ་འབྲིང་ལ་གསུམ། ཐ་མ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ་དགུའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་གཅིག་ཅར་བ་ནི། སྒོམ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་གར་དུ་ས་ར་ཧ་དང་། བོད་དུ་གླིང་རས་ལས་མ་བྱུང་ཞེས་གྲགས། ཞིག་པོ་བདུད་རྩིས། ཤབ་སྟོད་བྱ་རུ་གསུམ་མདོ་ནས། །ཀླུང་ཤོད་འབྲི་གུང་ཡན་ཆད་དུ་གཟིགས་ཀྱང་མ་རྙེད། ཡོད་ནི་ལོས་ཡོད་ཞེས་གསུངས། དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་བསྒོམ་བཏབ་མ་ཐག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཀྱང་མི་དགོས་པ་ཡིན་པར་གདའ། ཐོད་རྒལ་བ་ནི་རེས་སྒོམ་རང་ཤུགས་ལ་ཡོང་རེས་མི་ཡོང་། ཡ་འུད་ཅན་ཡིན་པས་འདི་ལས་རིམ་སྐྱེས་པ་དགའ་ཞེས་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས་གསུངས། འོན་ཀྱང་བར་དུ་འདི་ས་ཆོད་ཆེ་བར་བཤད། རིམ་སྐྱེས་པ་ནི་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལྟར་རིམ་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེ་གསུམ་དང་གང་ཟག་རིགས་དགུ་ཡང་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ན་སོ་སོའི་རིགས་དང་གོ་ལུགས་བསྟན་ནས་བཤད། འོན་ཏེ་ངོ་ཤེས་པར་དཀའ་བས་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ཆེ་ན་ཞི་གནས་ཡིན་པས་དེ་ཐོག་ཏུ་ལྷག་མཐོང་བསྟན། གནས་པ་ཆུང་ཞིང་འཕྲོ་རྒོད་ཆེ་ན། དེ་ཡང་བསྒོམ་སྐྱེས་པ་\n༢༨༣ཡིན་ཏེ། འཕྲོ་རྒོད་མང་པོ་དེ་དེ་སྔ་ནས་ཡོད་ཀྱང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་མ་ཚོར་བ་ཡིན། དེ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཚོར་བ་ཡིན། ཉམས་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་བབ་དེ་ཡིན། དེ་གནས་པའི་དུས་དང་འགྱུ་བའི་དུས་གཉིས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་འདུག་གམ་མི་འདུག་ལྟོས་དང་བྱས་ལ་ཞག་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་རུ་བཅུག །དེ་གཉིས་མི་གཅིག་པར་འདུག་ཟེར་ན། ཡང་བསྐྱར་ལ་ཞིབ་ཏུ་བལྟར་བཅུག །གཅིག་པར་འདུག་ཟེར་ན་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་གཅོད་དུ་བཅུག་ནས་ངོ་སྤྲད་དེ་རྒྱུན་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བའམ་གང་ཟག་བློ་རིས་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། སོ་སོའི་བློ་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་ཁྲོད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་གཅེས་སོ། །ད་ནི་དབང་པོ་རབ་ལ་ཁྲིད་ཚུལ་མདོ་ཙམ་སྨོས་ན་ཁྱོད་རང་སྔོན་འགྲོའི་མཉམ་གཞག་ལྟར་དུ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པ་རང་གི་ས་ལ་སྒོམས། གལ་ཏེ་ཡེངས་འགྲོ་ཡི་འདུག་ན་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང་རྦད་དེ་ཆོད་ལ་མ་ཡེངས་པར་གྱིས་ལ་རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་སྐྱེ་རུ་མ་བཅུག་པར་རིག་པ་སྒྲིམས། སེམས་ཀྱི་མཁར་སྒོ་འདིར་གཉེན་པོའི་མདུད་ཐུད་གཅིག་བཟུང་ནས་ཁོ་སྒྲིམ་ན་ང་སྒྲིམ། ཁོ་ལྷོད་ན་ང་ལྷོད་བྱ་བ་དེ་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྔར་རྣམ་རྟོག་མང་དྲགས་པའི་སྐྱོན་བྱུང་འདུག་པས། རྣམ་རྟོག་དགག་གང་ཐུབ་གྱིས། འགྱུ་བའི་འགྲོ་འོང་རྦད་ཀྱིས་ཆོད། །གླང་ཆེན་ལོབ་ནས་སེམས་ཚགས་ཚུད་པ་ལྟར། །འགྲོ་འོང་བཅས་ན་ངང་གིས་དལ་བ་སྟེ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་སུ་ང་ལ་ཆོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་པ་དང་། ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་མ་རྟོགས་པ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་མངོན་དགག་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་རྟོག་དགག་གང་ཐུབ་གྱིས། རྣམ་རྟོག་དགག་མ་ཐུབ་ན་སྒོམ་མི་ཡོང་བ་འདུག་གོ་བྱས་ལ་སྡིག་རི་བསྐུར། ཞག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཤ་ཐང་ཆད་ཆད་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་རྣམ་རྟོག་དགག་མ་ཐུབ་པ་དང་། ད་འོ་ན་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་དེ་འཕྲོ་བས་མི་\n༢༨༤ཆོག་འཕྲོ་བ་དེ་མུ་ལ་མུ་མཐུད་ཀྱིས་འཕྲོ་བ་རྒྱ་ཆེ་རུ་རང་ཆུག་ལ། འཕྲོ་གང་ཐུབ་མ་གཏོགས་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བྱེད་པར་འཕྲོ་རུ་རང་ཆུག །སེམས་ལ་ངལ་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་སྡོད་པར་བློས་འཆོས་ཀྱིན་འཕྲོ་རུ་ཆུག་བྱས་ལ་སྔར་ལྟར་ཞག་གསུམ་བྱ། དེས་འཕྲོ་བ་འཕྲོ་རུ་མ་བཏུབ་པར་གང་ཤར་དུ་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པ་གཅིག་འོངས་ཀྱང་། འདི་ཡིན་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་མེད་པ་གཅིག་འོང་། ད་དེ་གཉིས་གཅིག་གམ་མི་གཅིག་བསྒྲིམ་སྟེ་ལྟོས་ལ་ཤོག་བྱས་ལ། གཅིག་མི་གཅིག་གང་དུ་ཡང་འཛིན་ངོ་མ་ཤེས་པའི་ཧད་ཧད་པོ་ཏི་ཆལ་བ་ཞིག་ལྷག་འོང་། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དང་དེ་ནས་སེམས་འཚོལ་བྱ་སྟེ། འདས་རྗེས་ལས། དང་པོ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་བཙལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། ཁྱོད་རང་གི་སེམས་འདི་དང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་དུས་མཉམ་པ་ནས་བཟུང་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་དུ་འཁོར་བ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་མཁན་མི་བྱེད་དགུ་བྱེད་མི་དྲན་དགུ་དྲན་འདི་ལ་དང་པོ་བྱུང་ས་གཅིག་ཡོད་ངེས་པའི་ག་འདྲ་ཞིག་ནས་བྱུང་ཚོལ་ཅིག །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་མཉམ་དུ་བྱུང་ན། བྱུང་བའི་བྱུང་ལུགས་ག་འདྲ་ཞིག་འདུག །ཡང་དེའི་སྔོན་དུ་ཨེ་བྱུང་ཡང་ཚོལ་ཕྱི་ནས་བྱུང་ངམ་ནང་ནས་བྱུང་། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་གང་ནས་བྱུང་ཚོལ་ལ་ཤོག་བྱས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་འཇུག །དེ་ལྟར་ཚོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། འདི་ཡིན་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་ཧོན་ནེ་བ་གཅིག་འདུག་ཟེར་ན་དེས་ཆོག །གཞན་ཟེར་ན་ཕུག་མ་ཆོད་པས་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ནས་དོན་ལ་ཕེབས་པ་དང་། ད་སེམས་འདི་ག་ན་གནས། ལུས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་སམ་ཕྱི་དང་བར་ག་ན་གནས་འདུག །དེ་བཞིན་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ག་ན་གནས་ལྟོས་ལ་ཤོག་བྱས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་བཅུག །ནང་ན་འདུག་ཟེར་ན་ནང་གི་ག་ན་འདུག་བལྟ། སྙིང་གི་ནང་ན་འདུག་ཟེར་ན། འོ་ན་སྙིང་ལ་བུག་པ་མེད་པས། ཤི་ནས་སྙིང་མ་ཞིག་བར་དུ་དེ་ཀ་རུ་ཡོད་དགོས་ཏེ། རོ་ལ་སེམས་མེད་པས་དེ་འདྲ་\n༢༨༥མ་ཡིན་ད་དུང་ལྟོས་ཤིག །ཕྱི་ན་འདུག་ཟེར་ན། ཕྱིའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ག་ན་འདུག །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཅི་འདྲ་གཅིག་འདུག་བལྟར་བཅུག །འདི་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ན། མི་འདུག་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད། ལར་ནས་ལ་མི་འདུག་ཟེར་ན། འོ་ན་མི་འདུག་ཟེར་མཁན་ཅིག་འདུག་པ་ཚོལ་ཤོག་བྱས་པས། འདི་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད། ཟེར་རྒྱུ་ཅི་འདུག་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོ་རྩད་བཅད་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་སངས་སངས་ཡལ་ཡལ་ལར་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་གཅིག་འདུག་ཟེར་ན་དེས་ཆོག །ད་ཁྱོད་རང་གི་སེམས་དེ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཞིང་འགྱུ་བ་གཅིག་འདུག་པའི། མཐའ་ཕུག་ག་རུ་འགྲོ་ཡི་འདུག །འགྲོ་ན་འགྲོ་མཁན་ཨེ་འདུག །འགྲོ་ས་དེ་ཡང་ག་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཞིབ་ཏུ་རྟོག་ལ་ཤོག་བྱས་ལ་བཏང་། འགྲོ་ས་འདུག་ཟེར་ན། འདུག་པའི་འདུག་ལུགས་རྩད་བཅད་དུ་བཅུག །མི་འདུག་ཟེར་ན་དགེ་བ་བྱས་པས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ། སྡིག་པ་བྱས་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ། འགྲོ་མཁན་ནི་སེམས་ཡིན་པས་འགྲོ་བའི་འགྲོ་ལུགས་ག་འདྲ་ཞིག་འདུག་འགྲོ་མཁན་རང་ག་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཚོལ་ལ་ཤོག་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་ས་དང་འགྲོ་མཁན་ཡོད་ཐང་བ་ལ་བལྟ་རུ་ཕྱིན་ནས་ཡལ་འགྲོ་བའི་གང་ཡང་མེད་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འོ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་བྱུང་ས་མ་རྙེད་པ་དེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བྱ་བ་ཡིན། སེམས་ལ་ངོ་བོ་དང་ངོས་བཟུང་གང་ཡང་མེད་པས་སྟོང་པ་ཡིན། དེ་ལ་བྱུང་ས་ག་ལ་འོང་། དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་གནས་ས་མ་རྙེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་སེམས་ནི་ཕྱི་ན་ཡང་མི་གནས། ནང་ན་ཡང་མི་གནས། གང་དུའང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གཞི་ཡིན། ཐ་མ་འགྲོ་ས་མ་རྙེད་པ་ནི། དང་པོ་འོངས་ས་མེད། བར་དུ་གནས་ས་མེད་པ་\n༢༨༦ལ། ཐ་མ་འགྲོ་བ་ག་ལ་ཡོད། དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གཞི་རུ་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡིན། དེ་ལྟར་སེམས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས། ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་རྗེས་ལས། དང་པོ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་བཙལ། །མ་རྙེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འཕྲད། །བར་དུ་སེམས་ཀྱི་གནས་ས་བཙལ། །མ་རྙེད་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་དང་འཕྲད། །ཐ་མ་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་བཙལ། །མ་རྙེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་འཕྲད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སེམས་དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་མ་གཏོགས། ཡེ་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་ལས། ཡེ་སངས་རྒྱས་ཤིག་ཡིན་པ་ལ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཤིག་འདོད་པ་འཁྲུལ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དེ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་ཀྱང་། །རང་བཞིན་གསལ་བ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་སྐུ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཅང་མེད་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུའམ། མུ་སྟེགས་ཆད་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས། རྫོགས་ཆེན་ལས། ཆོས་སྐུ་ཅི་ཡི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པ། སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་ཆུང་བས་མེད་པར་གོ །ཞེས་པས། དངོས་པོ་གདོས་བཅས་སུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། སྟོང་པའི་གདངས་མ་འགགས་པ་ལས། ངོ་བོ་སྐུ་རུ་བཞུགས། རང་བཞིན་འོད་དུ་བཞུགས། ཐུགས་རྗེ་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་རྩལ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར་ཏེ། སར་གནས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་མཛད། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་རིང་ནས་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ཀྱང་། མཐར་ཕྱིན་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ལམ་ཤི་བར་བསྐྱང་དགོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསྐྱང་ན། གོང་དུ་བརྡར་ཤ་བཅད་པ་བཞིན། སེམས་ཁོ་རང་གནས་རུང་སེམས་ཡིན། འགྱུ་རུང་སེམས་ཡིན། སེམས་སྟོང་པར་ཐག་ཆོད་ཕྱིན་ཆད། གནས་འགྱུ་གཉིས་ལ་ཁྱེད་པར་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་བས། རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་གང་བྱུང་\n༢༨༧གང་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན། དེ་ལ་བཅོས་བསླད་གང་ཡང་མ་བྱེད་པར་དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཞོག །གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་རྟོག་རང་ག་མར་འདུག་ནའང་། ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲོལ་ཡོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབའ་ཞིག་ཡིན། ཆོས་སྐུ་ཡིན། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། དཔེ་ཐག་པ་མེས་ཚིག་པ་དང་འདྲ། དེས་འཆིང་མི་ནུས། དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་སྟོང་པ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ནི། སྟོང་པའི་གདངས་ཤར་བ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་དང་སྟོང་པ་ལ་ཁྱད་མི་འདུག་པ་འདི་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཆོས་སྐུར་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན། བསྒོམ་ན་བློ་ཡིན་པས་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད། རྣམ་རྟོག་རང་ག་མར་ཞོག །དེ་ལ་བཅོས་བསླད་བྱས་ན་རྣམ་རྟོག་རང་རྒྱུད་པ་འཁྲུལ་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཡིན་པས་བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱེད། རང་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་དེ་ལས་ཡེངས་ན་འཁྲུལ་པ་དངོས་ཡིན་པས་མ་ཡེངས་པ་དགོས་ཏེ་དེ་གཅིག་པོས་ཆོག །སྔོན་རྗེ་ཟུར་ཆུང་བ་ལ་རྨ་ཐོག་བྱང་འབར་གྱིས་རྩོད་པ་ན། ཁྱོད་རྫོགས་ཆེན་པ་བྱ་བ་སྒོམ་རང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་བྱས་པས། འོང་དམིགས་པ་གང་ལ་གཏད་འདུག་གསུངས། འོ་ན་མི་སྒོམ་མམ་བྱས་པས། །འོ་ང་གང་ལ་ཡེངས་འདུག་གསུངས། །དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་དགོས་པ་ལགས། །རྫོགས་ཆེན་གུ་རུ་བཞི་པ་ལས། །སྒོམ་མ་མྱོང་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་། །མི་སྒོམ་དོན་དང་མི་འབྲལ་བ། །ཞེས་པ་གང་ཤར་སྒོམ་ཡིན་པས་ན། བློ་བཅོས་པའི་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པས་སྒོམ་མ་མྱོང་། ཡེངས་ན་དོན་མེད་འཆལ་པ་ཡིན་པས་རང་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་དེ་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་། མི་སྒོམ་པའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་དང་རྒྱུན་དུ་མི་འབྲལ་བ་གྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ལ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞག་བདུན་ཅུ་བཞི་དང་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་ཆེད་འཛིན་གྱིས་མ་ཡེངས་པ་དེ་མི་\n༢༨༨དགོས་པར་གང་ཤར་རྩོལ་མེད་དུ་འཇོག་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་། འདི་ལ་རྫོགས་ཆེན་པ་ཡེ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟེར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་གསལ་གྱི་དྲན་པ་ཟེར་བར་གདའ། དེའི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་བསྐྱངས་པས། རྣམ་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་ག་མ་དང་ཁྱད་པར་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། ངོ་བོ་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ས་ལེ་ཏྲིག་གེ་བ་མཉམ་གཞག་ཡུལ་ཕུད། རྗེས་ཐོབ་རྐང་སྟོང་། བག་ཆགས་གཡའ་དག་པའི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ལྟར་སྣང་བ་ཞིག་ཡོད། དེ་ཆོས་སྐུ་དངོས་ཡིན། རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཕྱོགས་པས། རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཅི་ཡང་ས་ལེར་མཁྱེན། བྱ་བའང་འདི་ལ་ཟེར་ཏེ། དེང་སང་ནི་སྒོམ་ཆེན་པ་ཚོ་འདིའི་ཟུར་ཐོས་ན་སྙིང་འགས་ལ་ཐུག་པ་ཙམ་བྱེད་ཀྱིན་གདའ་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས། ཅིར་སྣང་རང་སོར་བཞག་ན་བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལགས། དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་གིས་རང་གྲོལ་བས་ན། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་རང་གྲོལ་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་སྟེ་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་ལེགས་ཉེས། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྙན་མི་སྙན། སྣ་ལ་དྲི་ཞིམ་མི་ཞིམ། ལྕེ་ལ་རོ་ཞིམ་མངར། ལུས་ལ་རེག་བྱ་འཇམ་རྩུབ། སེམས་བདེ་སྡུག །ཆགས་སྡང་། དགྲ་གཉེན། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་གང་ཤར་གང་སྣང་དེ་ཁ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་ལས། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གསལ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་ཞེན་རྟོག་མ་ཞུགས་ན། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དེ་ག་རང་། །ཞེས་དང་། ཞི་བྱེད་པས། དོན་གོ་རྟོག་པའི་མཚང་རིག་ན། །རྣམ་རྟོག་ཤར་ཆེ་གནས་པ་ཆེ། །ཉོན་མོངས་རགས་ཆེ་ཡེ་ཤེས་གསལ། །ཅེས་བཞེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་ནི། གང་ཤར་དེ་སྤོང་ཡང་མི་སྤོང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཡང་མི་འབྲིང་། དེ་ག་ལ་བཅས་བཅོས་མི་བྱེད་པར་འཇོག་པ་འདི་ཀ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡིན་\n༢༨༩པས་དེ་ལ་སྤང་བྱ་མེད། གཉེན་པོ་མེད། དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་ལ་སོགས་པ་བློས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པས་ན། བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པའང་དེ་ཡིན། །དེ་དག་ནི་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། རབ་ཀྱི་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ་སོ་སོའི་བློ་ནུས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁྲིད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་གསུམ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས་ལས། །ཞིར་མ་གནས་ན་ལྷག་མི་མཐོང་། །ལྷག་གེར་མ་མཐོང་ཞི་མི་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་འོང་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ལ། དེའི་དཔེ་ཡང་། །བྱ་མེད་སྒོ་ང་གང་ལས་བྱུང་། །སྒོང་མེད་བྱ་དེ་གང་ལས་བྱུང་། །བྱ་དང་སྒོ་ང་གང་སྔའོ། །ཞེས་པས། སྔ་ཕྱི་མེད་པས་དུས་མཉམ་པ་དགོས་པ་བྱུང་། དེ་ལ་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པའི་མགུར་ལས། ཆོས་རྫོགས་ཆེན་ཟེར་བའི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །སྤྲང་གོ་བའི་ལེན་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་ལ་བགྱིས། །གཅིག་ཆར་གྱི་རྟོགས་པའང་དེ་ལས་འཁྲུངས། །ཞེས་ཁོང་གི་རྟོགས་པ་རྫོགས་ཆེན་ལས་འཁྲུངས་པར་བཞེད་ལ། རྗེ་དེས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི། མགུར་ལས། །ཡེ་བ་སྒོམ་ལ་བློ་ཡིས་མ་བསྒོམ་མཛོད། །རང་བབ་ལ་བཟོ་ཡིས་མ་བཅོས་མཛོད། །བློ་རྟོག་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་ཞིང་། །མི་རྟོག་པ་ཆེད་དུ་མ་བསྒོམ་པར། །སེམས་རང་ལུགས་སུ་ཞོག་ལ་རྒྱང་སོ་ཚུགས། །སྒོམ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་ཕེབས་འདི་ལ་དྲན་བསླེབ་ན་ཞིང་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་ཡིན། པ་ཞིག་འོང་གི །ཞེས་པ་གོ་སླ་ལ། དེ་ཀ་ལྟར་གོམས་འདྲིས་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་གཉུག་བསྲིངས་པས་ཇི་ཞིག་ན་འགྱུ་བ་ཇེ་ཉུང་ལ་སོང་། སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ཇེ་བརྟན་པ་འགྲོ། ཞི་གནས་འཐུག་པོ་འདོད་ན་དེ་ཀའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ནས་བསྒོམས་པས། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་འགག་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་ལུས་སེམས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དང་འབྲལ་མི་\n༢༩༠ཕོད་པའི་བདེ་ཉམས་ཅན་ཅིག་འཆར། མུ་མཐུད་ནས་བསྒོམ་པས་སྤྱན་ལྔ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ་བསམ་གཏན་ཟེར་བ་ཡིན། བསྒོམ་ན་འཕར་བས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་སེམས་གནས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་དགུ་ཟེར། དགུ་པོ་འདི་མུ་སྟེགས་ལའང་ཡོད་པས་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་དྲགས་ནས་ཁ་བྲི་མ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་ཞི་གནས་དགོས་པ་བྱུང་བས་ན་ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཤེས་བྱས་ནས། ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན། ལྷག་མཐོང་མེད་ན་འདིས་ས་ལམ་མི་བགྲོད་པས་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ཆ་ཙམ་རྙེད་དམ་རྣམ་རྟོག་འདི་མ་འཕྲོས་ན་དགའ་བ་སྙམ་པའི་དུས་དེར། རྣམ་རྟོག་དེ་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་བྱས་ལ་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་ཡལ་ཏེ། གནས་པ་དང་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ནི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་བྱ་བ་ཡིན། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་གནས་འགྱུའི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ཟེར། ངོ་བོ་བློས་བྱས་པའི་སྒོམ་ཡིན། འདི་ལ་ངོ་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དགོས་པས་བཀའ་བརྒྱུད་པ་སྟོང་ཉིད་གཟུང་དྲན་ཟེར། འདི་ཀ་རྒྱུན་བསྐྱངས་ནས་བསྒོམས་པས། གཟུང་དྲན་དེ་རང་གསལ་གྱི་དྲན་པ་རུ་འགྲོ། མ་ཡེངས་པ་རང་བྱས་ན་འདི་ཡང་ཁ་གཟེ་མོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་ནས་ཉིན་སྣང་འདྲེ་ཐུབ། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཡང་མི་བསྒོམ། མི་སྟོང་པར་ཡང་མི་བསྒོམ། གང་ཤར་དེ་ལ་དྲན་པས་གཟུང་ན་ཟླ་བ་གཅིག་རང་གིས་ཆོག་སྟེ། སྤྲོས་བྲལ་དང་པོ་རང་གནས་འོང་། །ཞེས་གསུངས། ཧྲིལ་བསྒྲིལ་ན། སྔར་གྱི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་ལམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྔར་གྱི་མགུང་དེའི་འཕྲོ་ལས། བློ་རྟོག་པ་འགྱུ་བ་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྒོ། །རང་ངོ་\n༢༩༡ཤེས་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད། ཞེས་གསུངས་པ་ལ་འདུའོ། འདི་ལ་འབྲིང་གི་འབྲིང་། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་རང་ག་མ་དེ་སྒོམ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་མ་འབྱེད་ན། རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་དེ་ལ་བལྟས་པས། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཡལ། ཡལ་བ་དེའི་ངང་ནས་གཅིག་སྟེང་ལ་གཅིག་འཆར། དེ་ལ་ཡང་བལྟས་པས་སྔར་ལྟར་ཡལ། དེ་ཀ་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། མགུར་ལས། སེམས་ངོས་བཟུང་མེད་པ་སྟོང་པའི་དབྱིངས། །སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་རིག་པའི་སྒོ། བློ་བྲལ་གྱི་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་འདི་ལ། །ངང་ལ་བཞག་གི་ན་དབྱིངས་ལ་ལྟོས་དང་། །སྒོམ་ལྷག་མཐོང་གི་མཐིལ་དུ་ཕེབས་པ་ཞིག་འོང་གི །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་བྱེད་དུ་འཇུག །འདི་ན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀའི་གསུང་གིས། གང་ཤར་ངོ་ཡིས་བཟུང་ན་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ། །ཞེས་པས། ལས་སླ་ལ་འཆུན་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྲིང་གསུམ་གའི་ཐུན་མོང་དུ་བསྒོམ་ལུགས་ནི། མགུར་ལས། །མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་སོ་མ་ཤོར། །མ་བསྒོམ་པའི་གནས་ལུགས་བཟོ་མ་བྱས། །བསམ་མེད་ཀྱི་རིག་པ་སྨྲ་མ་འདོད། །རྟག་ཆད་ཀྱིས་མ་བསླད་ཁ་ཡན་དུ་སྐྱོང་དང་། །བསྒོམ་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་ཆུག་པ་ཞིག་འོང་གི །ཞེས་གསུངས་པ་གོ་སླ་ཡང་། དྲན་པ་མ་ཡེངས་པས་གང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་མི་བྱེད། །ཤར་ཡང་ཡོད་པར་མི་བལྟ། །ཡལ་ཀྱང་མེད་པར་མི་འཛིན། རྣམ་རྟོག་གི་སྣ་མི་བསྐྱིལ་བར་འཕྲོ་རུ་བཅུག་ནས་ངོ་ཤེས་ཙམ་བྱེད་པའོ། །རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་ལས། །གདོད་ནས་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ནས། །རིག་པ་ཐོལ་སྐྱེས་སྐད་ཅིག་དྲན་པ་དེ། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་ནོར་བུ་རྙེད་པ་འདྲ། །སུས་ཀྱང་མ་བཅོས་མ་བྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་དོ། །ད་ནི་དབང་པོ་ཐ་མ་གསུམ་ལ་ཕལ་ཆེར་ལྷག་མཐོང་ལ་ཡིད་མི་ཆེས། ཞི་གནས་གཤའ་མ་ཡང་སྐྱེར་མི་བཏུབ་སྟེ། རེས་བྱེད། རེས་\n༢༩༢རྒོད་ནས་བསྒོམ་མི་འཆར་བས། སྔོན་འགྲོ་ཕྱིན་རྫོགས་པ་དང་། སྟན་བདེ་བ་ལ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། དེ་མིན་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕལ་པ་བཅའ། སྒལ་ཚིག་བསྲང་ལ་ལག་པ་མཉམ་གཞག་བྱ། དཔུང་པ་ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་དགྱེ། མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་བཀུག་ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་གཉིས་སྣ་རྩེ་ལ་བལྟ་བ་སྟེ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བྱ། རླུང་རོ་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་གསུམ་གསུམ་དང་། གཉིས་ཀ་ནས་གསུམ་སྟེ་དགུ་རྒྱང་རིང་དུ་བུས། སྤྱི་བོའི་སྙིང་གར་བླ་མ་བསྒོམས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། ལུས་སེམས་ལྷོད་ཅིང་ལྷོད་པའི་ངང་ནས། རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་དེ་ཀ་ལ་བལྟས་ནས་དེ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། ཡང་ཤར་བ་དེའི་ཐོག་ཏུ་སྔར་ལྟར་སློད། ཡལ་ནས་སྟོང་པར་སོང་བ་དེས་དགའ་བྲོད་མི་བྱ། རྣམ་རྟོག་མང་པོར་སོང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ། བསྒོམ་ཡོང་དུ་རེ་བ་དང་། མ་བྱུང་གི་དོགས་པ་གཉིས་ཀ་མི་བྱ། གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷོད་དེ་འཇོག །གློད་དྲག་པ་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་མི་རྟོག་པ་འདྲ་མོ་འགྱུ་དྲན་གང་ཡང་མེད་པ་ཞིག་འོང་བས། དེ་དྲན་པས་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམས་ཏེ་ངོ་ཤེས་པ་མ་བྱས་ན། རང་གིས་མི་ཚོར་ལ་རྟོག་པ་འོག་འགྱུ་ཕུབ་མའི་འོག་གི་ཆུ་དོང་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡོང་། དེས་འཕྲལ་དུ་མི་གནོད་པ་ལྟར་ལ་ཕུགས་སུ་ཁོ་རྒྱས་ནས་བསྒོམ་ཡོང་དུ་མི་སྟེར་བས་བསྒྲིམ་དགོས། རྟོག་པ་ཁ་འགྱུ་ནི་ངོས་ཟིན་པའི་འགྱུ་དྲན་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དེའི་ཐོག་ཏུ་གློད་ནས་འཇོག །ཇེ་ཞིག་ནས་རྣམ་རྟོག་མང་དུ་སོང་བས་རང་ཚིག་པ་ཟ། ང་ལ་བསྒོམ་མི་འོང་བ་འདུག་སྙམ་དུ་འོང་སྟེ་སྐྱོན་མེད། ཉམས་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལྟ་བུ་བྱ་བ་དེ་དེ་ཡིན། བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྩེ་གཅིག་རྟོག་པའི་རྦ་ལ་གཡེང་ཟེར་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ཀ་ལ་བསྲན་སྐྱེད་དེ་མཐུད་པས་སྐབས་རེ་འདུག །སྐབས་རེ་མི་གནས་པས་ན་བྱེའུ་ཙི་ཏི་མུ་ཆུ་ལ་རེས་འཛུལ་རེས་ཐོན། སྐབས་རེ་རྡོ་སྟེང་དུ་བག་རེ་སྡོད་པ་དང་འདྲ། ཉམས་\n༢༩༣གཉིས་པའི་སྐྱེ་ལུགས་ཡིན། ཡང་མུ་མཐུད་པས་རེ་ཞིག་ན་སྐབས་རེ་འཕྲོ། ཤས་ཆེར་གནས་པ་འདྲ་ཞིག་འོང་། དཔེ་རྒན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ་གནས་པ་ཤས་ཆེ། ཉམས་གསུམ་པའི་སྐྱེ་ཚུལ་ཡིན། ཡང་རྒྱུན་མཐུད་པའི་ར་ཞིག་ན་སྦུབས་ནང་ངམ་ཡུར་བའི་ཆུ་ལྟར་འགྲོ་བ་མི་མངོན་པར་འོང་། འདི་དུས་ཀྱང་དྲན་པ་ཅུང་ཟད་བསྒྲིམ་དགོས། ཉམས་བཞི་པའི་སྐྱེ་ལུགས་ཡིན། དེའི་རྒྱུན་མཐུད་པས། ཇེ་ཞིག་ན་ཉིད་སེམས་གང་དུའང་མི་འཕྲོ་བར་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ཟས་སྐོམ་དང་གོས་ཀྱི་སྲེད་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་། གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཞག་དང་ཟླ་བ་སྤྲེལ་བར་གནས་པས་དཔེ་རི་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ཉེས་ནས་ཁ་ཐལ་ན་ཉན་ཐོས་འགོག་པར་འགྲོ། ལེགས་ན་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་ནས་ཞི་གནས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཉམས་ལྔ་པའི་སྐྱེ་ལུགས་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཕལ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱིས། གང་ཟག་སོ་སོའི་རྩ་ཁམས་དང་དབང་པོའི་རིམ་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ཡང་སྲིད་དོ། །དེ་ཚོ་དབང་པོ་ཐ་མའི་རབ་ལ་རིམ་པས་ཡོད་མོད་ཀྱི་འབྲིང་ཐ་གཉིས་ལ་གནས་པ་སྐྱེ་དཀའ་བའི། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ལ་མདུན་དུ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད། འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་སར་ཤིང་བུ་གཅིག་བཙུགས་ལ། དེ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་དྲིལ་ལ་གཏད་དེ། སེམས་མི་འཕྲོ་བའི་རྟེན་ཙམ་དུ་བྱས་ལ། བསྒྲིམ་དྲགས་ན་སུན་སྐྱེན། ལྷོད་དྲགས་ན་སྒོམ་འཆོར་བས་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བ་བྱ། དེ་ནས་རིམ་པས་ཐུན་ཆེ་ལ་གྲངས་ཉུང་དུ་བཏང་། སེམས་གནས་སུ་སོང་བ་དང་ཤིང་བུ་དེའི་རྩེ་མོར་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པས་སྤོ་ཞིང་དམིགས་རྟེན་རེ་ལ་ཞག་གཅིག་གམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མ་སུན་པར་བྱས་ལ་ཅི་རིགས་སུ་བསྒོམ། ཤིང་བུའི་མལ་ན་རྡེའུ་གཅིག་བཞག་ལ་སྔར་ལྟར་རིམ་པས་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་\n༢༩༤གསུམ་དང་། ནང་གི་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པ་ཡིག་འབྲུ་དང་ཐིག་ལེ་སོགས་གང་རེད་ལ་དམིགས་རྟེན་བཅས་ཏེ་བསྒོམ་པས། རིམ་གྱིས་གནས་པ་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཧྲིལ་དྲིལ་བས་རིམ་པས་གོམས་སུ་འཇུག་རྒྱུ་ཡིན་པས། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ངང་བསྲིང་ནས། དལ་བུས་སློབ་ཅིང་མ་སུན་པར་བྱེད་པ་གནད་ཆེའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་སྐབས་འདིར། སྡུག་བཙིར་དུ་མ་སོང་བར་སྔར་གྱི་འཇོག་ལུགས་ལ་མ་ཡེངས་པ་རལ་སྐོར་མཁན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་བྱ། ཞེས་པ་ནི། རྒྱལ་པོའི་མདའ་མཁན་དང་རལ་སྐོར་མཁན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་སྤུངས་ནས་ད་སྟེ་ཉི་མ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རལ་སྐོར་གྱིས་ལ་མདའ་རྒྱོབ་ཅིག །མདའ་ཕོག་ན་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མདའ་མཁན་ཁྱེར། མ་ཕོག་ན་རལ་སྐོར་མཁན་ཁྱེར་ཅིག་བྱས་པས་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་མདའ་འཕངས་ཚད་རལ་སྐོར་མཁན་གྱི་རལ་གྲི་ལ་ཕོག་ནས་ཁྱེར་སོང་། མདའ་མཁན་གྱི་ཆུང་མས་མདའ་ཕོག་གམ་བྱས་པས། མདའ་འཕངས་ཚད་རལ་གྲིས་བླངས་ནས་མ་ཕོག་ཟེར། མོ་ན་རེ། ཐབས་ཡོད་ཀྱིས་སང་མདའ་འཕངས་ཤིག་ཟེར་ནས་སང་ཉིན་མོས་ཁྲུས་བྱས། རྒྱན་གདགས་ཏེ། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་མང་པོ་བྱས་པས་རལ་སྐོར་མཁན་མོ་ལ་མིག་ཡེངས་ནས་མདའ་ཕོག་སྟེ། དེར་རལ་སྐོར་མཁན་ན་རེ། མདའ་ཡིས་མ་ལེན་ཡེངས་པས་ལེན། །ཕྱིན་ཆད་རལ་སྐོར་མཁན་པོ་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་ཡེངས་ཤིག །ཡེངས་ན་ང་བཞིན་སྲོག་དང་འབྲལ། ཟེར་ནས་ཤིའོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་མ་ཡེངས་པ་རང་གལ་ཆེའོ། །ད་ནི་ལྷག་མཐོང་བསྟན་ཏེ། ལྷག་མཐོང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་པས། འདི་མེད་ནས་ལམ་མི་བགྲོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་མེད་ན་མིག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་འདིས། །དམིགས་བུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་རིག་པར་ནུས་མ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ལ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལ། རྗེ་སྒམ་པོ་པས་བདག་གིས་མཉམ་གཞག་གིས་ཞག་བདུན་ཐུབ་པ་བྱུང་། དེ་ལ་\n༢༩༥བཀའ་གདམས་པ་ཀུན་སྒོམ་བཟང་པོ་བྱེད་ཀྱིན་གདའ་ཞུས་པས། ཧ་ཧ་ཞེས་བཞད་མོ་ཆེན་པོ་མཛད་དེ། དེ་སྒོམ་ཡིན་ན་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པོའི་ལྷ་ཚོའི་དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་མ་བཏུབ། ཁྱོད་དང་ང་འཕྲད་པས་འཆོག་མ་འཕྲད་ན་ལྷ་རུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས། མགུར་གཞན་དུ། །མ་གི་ཤེད་ཡི་དྭགས་བསེ་རག་པ། །ཚེ་སྔོན་སྦྱིན་པ་མ་བཏང་བས། །ཞིམ་མངར་གྱི་ཟས་ལ་དགྲ་རུ་བལྟ། །སྙོམས་འཇུག་དྲན་མེད་བསྒོམ་དུ་འདོད། །ཞེས་དགག་བྱར་མཛད་དོ། །ལྷག་མཐོང་དེ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་གང་ཡིན་པའི་ལྷག་མཐོང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཤེས་པ་ལ་ཟེར། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་པའི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་པ་ད་ལྟ་རང་རེ་ཚོས་བསྟན་ནས་བསྒོམ་པ་འདི་ཡིན། །འདི་གོམས་པས་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ལྷག་མཐོང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དུས་དེར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་གདའ། ད་ཞི་གནས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་རྣམ་རྟོག་མཉམ་གཞག་ཏུ་འདུག་ཀྱང་། དེ་ངོ་ཤེས་ཙམ་ལ་བཞག་པས་ཆོག །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུ་ན་ཡང་དེ་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་ངང་དུ་འཇོག །མདོར་ན་གང་ཤར་གང་བྱུང་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་ངང་ལ་འཇོག་པ་འདི་ཀ་ཡིན། བསྒོམ་ནས་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །སེམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་རབ་གསལ་ལས་ཀྱང་། །འདི་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་སྤུན་པ་པོ། །ཇི་ལྟར་འབད་རྩོལ་བརྩོན་བྱས་ཀྱང་། །འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །རང་གཤིས་གནས་སུ་མ་ཕྱིན་པས། །རྩོལ་བས་ཐང་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ལ། །བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་སྲོག་དང་བྲལ། །དེ་ལས་ངེས་པར་སྐྱོབས་པའི་ཐབས། །གྲངས་དང་རྩོལ་བའི་སྲུང་ཐབས་མིན། །དྲི་ཐོམ་ངང་དུ་གསོ་མ་ཤོར། །ཡིན་དོན་རྟོགས་སོ་མ་འདས་ཙམ། །འཁྲུལ་སྣང་འཛིན་པ་བཟློག་སྤང་མིན། །མི་མཐུན་པ་ཉིད་གཉེན་པོར་རྫོགས། །ཞེས་པས། ཏིང་\n༢༩༦ངེ་འཛིན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་རྟོག་ཡིན། དེ་སྤངས་མི་དགོས་པ་ཁོ་རེའི་ཐོག་ཏུ་ཁོ་རང་བཞག་པས་རང་དག་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མས་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སེམས་ལས་སུ་མ་རུང་ན་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་དེ་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་ཇི་ལྟར་འདུག་དང་ག་རུ་འགྲོ་བ་བལྟས་པས་རང་དག་ལ་འགྲོ་ཞིང་། དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས་ཕྱིས་ཆེད་དུ་རྩད་གཅོད་མི་དགོས་པར་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རས་ཁོ་རང་གྲོལ་བར་བྱེད་དེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །འགྱུ་བའི་རྩ་བརྡར་བཅད་ན་དྲན་ཐོག་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྱིར་ན་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བཟོ་བཅོས་མི་བྱེད་པ་འདི་ལ་མ་ཡེངས་ན་དེ་གཅིག་པོས་ཆོག་སྟེ། དབང་པོ་ཐ་མས་དེ་ལྟར་མི་ཡོང་བས་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་སྐྱོང་བ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཞི་མ་ནུས་པར་འཕྲོ་དྲགས་ན་ལུས་གནད་བཤིག་འཕྲོ་མཁན་ཁོ་འཕྲོ་རུ་རང་བཅུག་ནས་ཁོའི་ངང་དེ་ལ་བལྟས་པས་ཞི་མལ་གྱིས་འགྲོ། འཕྲོ་བ་དང་གནས་པ་གཉིས་ཀ་སེམས་ཡིན་པས་རང་མལ་དུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བསྒོམ་བསྲན་བསྐྱེད་པས་གདིང་ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་། ཇི་ལྟར་གཟིང་ནས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབ། །ཞེས་པའི་དཔེ་ཡིས་སྟོན་པས། རྒྱ་མཚོའི་གཟིང་གི་བྱ་རོག་དེ་རི་དང་ཆུ་སྲིན་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དུ་གསོ་དགོས་ལ། དེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་ཐག་ཉེ་སར་རྐང་པར་ལྕགས་ཐག་ཕྲ་མོས་མ་བཏགས་ན་བྲོས་འགྲོ་ཞིང་། རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་སླེབས་པ་ན་གང་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། ཡར་འཕུར་བས་ནི་གནམ་ལས་མ་འདས། །ཕར་ཚུར་ལ་ནི་བར་སྣང་ལས་མ་འདས། མར་ལ་ནི་ཆུ་ལས་མ་འདས་པས་ཡས་མར་ཕྱོགས་མཚམས་གང་ལ་འཕུར་ཀྱང་འགྲོ་ས་དང་སླེབ་ས་མ་རྙེད་པས། གཟིང་ལ་སྔར་ཤུལ་དུ་འབབ་པ་བཞིན་དུ། རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་འཕྲོ་རུང་སྟོང་པ། མི་འཕྲོ་རུང་སྟོང་པ། གནས་རུང་འགྱུ་རུང་སྟོང་པ་ལས་མ་འདས་པས། ཁོ་རང་\n༢༩༧གང་ཟག་དེ་ཀའི་ངང་དུ་བབས་པས་དབང་པོ་ཐ་མས་ཀྱང་རབ་ཀྱི་སོར་འཇོག་ཏུ་འགྱུར་བས་ནན་ཏན་ལྟར་ཟབ་པས་ན་འདི་ལ་བསླབ་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་བཞད་པས་མཛད་པའི་རྫོགས་ཆེན་སྙན་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལས། རབ་དབང་པོ་ལྟ་ཐོག་ནས་སྒོམ་ནུས། འབྲིང་སྒོམ་ཐོག་ནས་སྒོམ་ནུས་པ། །ཐ་མ་སྤྱོད་ཐོག་ནས་སྒྲུབ་ནུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པའོ། །འདི་དག་གི་ལུང་རྒྱབ་དགོས་ན། རྒྱུད་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ། སེམས་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། བདག་གིས་བྱས་པའི་ཁྲིད་རྒྱབ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བཤད། སྒོམ་ལ་སྙིང་རུས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཆོས་ཟབ་ཀྱང་ཉམས་ལེན་མ་བསྒོམས་ན་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་དཔེ་ཆའི་ལོགས་ལ་ལུས་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་མོད། །ད་རེས་སྒོམ་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་ཀྱང་དུས་རྒྱུན་དུ་མ་བསྒོམས་ན་བློ་དྲེད་ཆོས་དྲེད་ཉམས་ལེན་དྲེད་ནས་འཆི་དུས་སུ་མི་ཕན་པས་གཟབ་དགོས། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་སྲས་ཕྱི་མཚམས་རི་ཁྲོད་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། ནང་མཚམས་སྤྱིལ་པོར་སྡོད་ཚུགས་པ། གསང་མཚམས་མལ་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། གཉིས་མེད་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། ཡེངས་མེད་སྒོམ་པའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། ཆགས་མེད་སྤྱོད་པའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ་དང་དྲུག་ཚང་དགོས་གསུངས། སྤྱིར་སྒོམ་ལ་ཕར་འཇུས་དང་ཚུར་འཇུས་གཉིས་ཡིན། སེམས་ལས་སུ་མ་རུང་བ་ལ་ཕར་འཇུག་བྱེད་དགོས་པས་དྲན་པ་དང་མི་བྲལ། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་གི་ཚུར་འཇུས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་སྒོམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཁོ་རས་ཁོ་རང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་ཆེན་པས་བསྒོམ་བཏང་ཡང་། སྒོམ་གྱིས་སྒོམ་ཆེན་པ་མི་གཏོང་བའི་དུས་ཟེར། དེ་ཡོད་བ་ལ་བར་མ་ཆད་དུ་བསྒོམ་དགོས། མ་བསྒོམ་ན་ད་ལྟ་ཉམས་མྱོང་ཕྲན་བུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཡལ་འགྲོ་བས་སྒོམ་\n༢༩༨འཇའ་ཚོན་མ་བྱ་བ་ཡིན། ལྕགས་ཀྱུ་མ་བྱ་བ་དྲན་པས་ཟིན་དུས་ཡོད་ལ། མ་ཟིན་ན་མེད་པ་ཡིན། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པའི་བྱ་ར་བསྒྲིམ་དགོས། ཡ་བྲལ་མ་བྱ་བར་དྲན་པ་ཡོད་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཐུན་མགོར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་མོ་སྙམ་པར་བྱ། ཐུན་མཐར་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་པར་བསྔོ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ནས། །སྙིང་རྗེ་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རུལ། །ཞེས་གསུངས་པས་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། བདག་མེད་མ་བྱ་བ་བསྒོམ་སྐྱེས་ནས་མ་བསྐྱངས་བར་བོར་བ་ལ་ཟེར། བློ་ནང་དུ་བཀུག་ནས་བསྒོམ་དུ་བཅུག །རེས་འཇོག་མ་བྱ་བ་རེས་བསྒོམ་ཡོང་། རེས་མི་ཡོང་བ་ཡིན། དེ་ལ་བྱུང་མ་བྱུང་ཁྱད་མེད་པའི་ཐོག་ཏུ་འཇོག་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་། འཁོར་ཡུག་མ་བྱ་བ་ཉིན་མོའི་དྲན་པ་མཚན་མོ་ཡང་ཡོང་བ་དེ་ཡིན། འདི་སྒོམ་གྱིས་ཚུར་འཇུག་པའི་དུས་དེ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཅེས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མེད་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ཟག་རིགས་ཆད་ཅེས་པ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པས། དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་དབང་བསྐུར་རྩ་རླུང་སྦྱངས་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་དགའ་བཞིའི་འབྲོས་འདེད་ཀྱིས་བདེ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་དེ་གོང་བཞིན་སེམས་ཁྲིད་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་མི་ནུས་པ་དག་ནི་བཏགས་གྲོལ་མཐོང་གྲོལ་དང་མྱང་གྲོལ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་སེམས་ཕྱོགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་སྤྱིར་གསལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བཤད། འོན་ཀྱང་རྫོགས་ཆེན་དེ་ངོ་སྤྲོད་ནས་བསྒོམ་ན་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་གནས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བས། རྫོགས་ཆེན་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་\n༢༩༩དགོངས་པ་ཟེར་ཏེ་གཡེར་པོ་ཆེར་བྱེད། གང་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ། སེམས་ངོ་འཕྲོད་ཕྱིན་ཆད་ནས་ནང་གི་ཐོག་ཏུ་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་བ་ལས། ཐོད་རྒལ་ལ་ཞུགས་ཏེ་མུན་ཁྲིད་དམ། སྣང་ཁྲིད་བྱས་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བསྐྱང་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོལ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བདག་ལྟ་བུ་སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་ནི་མེད། ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་ཐོབ་ཀྱང་བརྗེད། གོང་འོག་གི་ཚིག་རིགས་རྣམས་ཀྱང་མྱོག་སེ་བ་ཞིག་ལས་མ་བྱུང་བས་ན། རྗེ་འབའ་ར་བས། སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་མེད་པའི། །ཡིག་ནག་དཔེ་ཆེའི་སྟེང་ནས། །སྒོམ་ཁྲིད་འདེབས་བློ་བྱས་ཀྱང་། །ལམ་ལོག་གོལ་སར་བསྒྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྔོན་ཆད་ཡི་གེར་འགོད་མ་ནུས། འོན་ཀྱང་སྔར་གྱི་ལུང་དེའི་འཕྲོ་ལས། །ས་ཐོབ་ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་། །བཟོད་ཐོབ་ལས་བཞི་འགྲུབ་ཅིང་། །སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་བརྟན་ནས། །གཞན་དོན་བྱས་པས་ཆོག་གོ །ཞེས་གསུངས། བཟོད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཆིས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སེམས་དང་ཆོས་སུ་འདྲེས་ཤིང་། ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། རིག་པ་ཀློང་ནས་ཤར་བ། སྐུ་ལུས་མི་རུ་འདུག་ཀྱང་། ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ཅུང་ཟད་དྲན་པ་རྣམས་ཡི་གེར་བཀོད་དེ་རིག་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་འཁོར་འདས་རང་སར་གྲོལ་བ་རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱག་རྡོར་བའི་བཀའ་ནན་ཆེས་པས་ཕུལ་བ་ལགས། གང་གིས་བརྟེན་ན་ལོ་ཟླ་ཞག་ཙམ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་ངེས་པར་བགྲོད་ནུས་པའི། །ཐེག་མཆོག་རྩེ་མོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད། །ཇི་བཞིན་བཀོད་པས་འགྲོ་རྣམས་གྲོལ་བར་སྨོན། །འོན་ཀྱང་ནོངས་ན་བླ་མ་ལྷ་ལ་བཤགས། །རྒྱ་བོད་པཎ་གྲུབ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ།\n༣༠༠།འདི་ཕྱི་བར་དོ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བྱེད་པའི། །ཞིག་པོ་བདུད་རྩིའི་ལུགས་བཟང་འདི་བཀོད་པས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ལམ་དུ་འཇུག་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ། ༈ ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲི་སི་ཧས། །དང་པོ་ཐུག་སར་གཏུགས། བར་དུ་བཞག་སར་ཞོག །ཐ་མ་འགྲོ་སར་ཐོང་། ཞེས་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །སོག་ཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། རྐང་གསུམ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོར་ཐུག་སར་གཏུགས་པ་ནི། ཁྲིད་སྟོན་ཤེས་པའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ལ་གཏུགས་ནས། སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་བརྡར་བཅད་དེ་ཞུ་གཏུགས་བྱེད་པའོ། །བར་དུ་གཞོག་སར་བཞག་པ་ནི། གང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་འཇོག་པའོ། །ཐ་མ་འགྲོ་སར་གཏོང་བ་ནི། ཉམས་མྱོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་ཞེན་པ་མེད་པར་འཛིན་མེད་དུ་གཏོང་བའོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཚིག་གསུམ་བཀའ་འགྲེལ། །ཨི་ཐྀ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\n↑ Nitartha International suggests this should be corrected to གྱིས་\n↑ Nitartha International suggests this should be corrected to ཀ་དག་\nThe Instructions on Dzogchen Sem-de (from the Nyang tradition).\nCitation info: snga 'gyur bka' ma shin tu rgyas pa, Vol. 31: 474-513. Chengdu: si khron mi rigs dpe skrun khang, 2009.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdzogs_chen_sems_sde%27i_khrid_yig&oldid=49058"


↑\t This is not justaplugin, it symbolizes the hope and enthusiasm of an entire generation summed up in two words sung most famously by Louis Armstrong. འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མཐུད་སྣེ་ཤིག་མ་ཡིན་པར། དུས་རབས་ཤིག་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་དང་བརྩེ་སེམས་དེ Louis Armstrong ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྒྱུད་ཡོད།\t Details\nའདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མཐུད་སྣེ་ཤིག་མ་ཡིན་པར། དུས་རབས་ཤིག་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་དང་བརྩེ་སེམས་དེ Louis Armstrong ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྒྱུད་ཡོད།\n2019-03-31 14:31:52 GMT\n↑\t Hello Dolly དོ་ལེ་ཁམས་བཟང་།\t Details\n2019-03-31 14:32:06 GMT\nThanks to Sanjib Ahmad for the artwork. Sanjib Ahmad ལགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\t Details\nSanjib Ahmad ལགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\n2019-03-31 14:34:41 GMT\nThis is not justaplugin, it symbolizes the hope and enthusiasm of an entire generation summed up in two words sung most famously by Louis Armstrong: Hello, Dolly. When activated you will randomly seealyric from Hello, Dolly in the upper right of your admin screen on every page. འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མཐུད་སྣེ་ཤིག་མ་ཡིན་པར། དུས་རབས་ཤིག་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་དང་བརྩེ་སེམས་དེ Louis Armstrong ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྒྱུད་ཡོད: དོ་ལེ་ཁམས་བཟང་། དེ་སྤྱད་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་དོ་དམ་རྒྱབ་ལོགས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་རེའི་གཡས་ཀླད་ཟུར་དུ་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་འཁྲབ་ཚིག Hello, Dolly མཐོང་ཐུབ་པ་ཡིན།\t Details\nའདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མཐུད་སྣེ་ཤིག་མ་ཡིན་པར། དུས་རབས་ཤིག་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་དང་བརྩེ་སེམས་དེ Louis Armstrong ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྒྱུད་ཡོད: དོ་ལེ་ཁམས་བཟང་། དེ་སྤྱད་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་དོ་དམ་རྒྱབ་ལོགས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་རེའི་གཡས་ཀླད་ཟུར་དུ་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་འཁྲབ་ཚིག Hello, Dolly མཐོང་ཐུབ་པ་ཡིན།\n2019-03-31 14:33:40 GMT


རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་དབྱང་རླུང་འཕྲིན་བརྙན་འཕྲིན་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༩ཚེས་༠༤ཉིན།\nཀྲུང་དབྱང་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ནས་སྤེལ་བའི་གནས་ཚུལ། ཀྲུང་གོའི་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོ་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་མིའི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་སྤྱི་ཟླ་9པའི་ཚེས་2ཉིན་པེ་ཅིང་དུ་འཚོགས་འགོ་ཚུགས་ཡོད་པ་རེད། ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི། ཀྲུང་དབྱང་དམག་ཨུད་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་མི་དམངས་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་འཐུས་མི་ཡོངས་དང་བྱམས་བརྩེའི་ངང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ་དང་། ཁོང་ཚོར་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱི་འཚམས་འདྲི་དང་སྤྲོ་སེམས་འཁོལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཞུས་ཤིང་། ཁོང་ཚོས་མི་ཆོས་དང་། གཅེས་སེམས། ལེགས་སྐྱེས་བཅས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དར་སྤེལ་བཏང་ནས། བསྒྱུར་བཅོས་གསར་གཏོད་དང་སྙིང་སྟོབས་ཆེར་བསྐྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོའི་བྱ་གཞག་གོང་འཕེལ་ཆེད་ལེགས་སྐྱེས་གསར་པ་དེ་བས་ཆེ་བ་འབུལ་དགོས་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཙུང་ལི་ལི་ཁེ་ཆང་དང་། ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན། ཀྲུང་དབྱང་ཧྲུའུ་ཅི་ཁྲུའི་ཧྲུའུ་ཅི་ཝང་ཧུའུ་ཉིང་མཇལ་འཕྲད་ནང་ཞུགས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་ཝང་ཆི་ཧྲན་མཇལ་འཕྲད་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཟད་ཚོགས་ཆེན་གྱི་འགོ་ཚུགས་མཛད་སྒོར་ཡང་ཞུགས་ཡོད་པ་རེད།\nསྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་10ཙམ་ལ། ཞི་ཅིན་ཕིང་སོགས་མི་དམངས་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའི་ཚོམས་ཆེན་བྱང་མར་ཕེབས་པ་དང་། ཚོགས་ར་ཡོངས་སུ་ཐལ་མོའི་རྡེབ་སྒྲས་ཁེངས་ཡོད། ཞི་ཅིན་ཕིང་སོགས་ཀྱིས་འཐུས་མི་རྣམས་ལ་བྱམས་བརྩེའི་ངང་ཕྱག་བཏང་གནང་བ་དང་། བཀའ་མོལ་ཡང་ཡང་གནང་བ་མ་ཟད་ཚང་མ་དང་ལྷན་བཞུགས་དྲན་རྟེན་སྐུ་པར་སྐྱོན་ཡོད་པ་རེད།\nསུན་ཁྲུན་ལན་མཇལ་འཕྲདནང་ཞུགས་པ་མ་ཟད་འགོ་ཚུགས་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཚབ་ཞུས་ནས་ཤིས་ཚིག་གསུངས་ཡོད། ཁོང་གིས། ཀྲུང་གོའི་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོ་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་མིའི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་པ་འཚོགས་ཚུན། བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་སྲོག་ཤིང་གནང་བའི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་སྲ་ཞིང་བརྟན་པའི་འགོ་ཁྲིད་འོག རྒྱ་གྲམ་དམར་པོའི་བྱ་གཞག་ལ་གྲུབ་འབྲས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཐོབ་ཡོད། འགོ་འཛུགས་ས་གསར་པའི་ཐོག རྒྱ་གྲམ་དམར་པོ་ཚོགས་པའི་ལས་དོན་གྱིས་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དོན་འཁྱོལ་གཏིང་ཟབ་བྱེད་པ་དང་། ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་ཡང་དག་པའི་ཁ་ཕྱོགས་བརྟན་སྲུང་བྱས་ཏེ། མི་ཆོས་སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་བསྡུས་བྱེད་པ་དང་། ཚེ་སྲོག་བདེ་ཐང་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པ། བསྒྱུར་བཅོས་གསར་གཏོད་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བ་དང་ཁྲིམས་ལྟར་འགན་སྒྲུབ་འགན་འཁྲི་འཁུར་བ། རྒྱལ་སྤྱིའི་རོགས་སྐྱོབ་སྤེལ་བ་དང་། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཕྱི་འབྲེལ་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ནས། འབད་བརྩོན་ཆེན་པོས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་བ་དང་མི་དམངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་དགོས་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nཚོགས་ཆེན་གྱི་འགོ་ཚུགས་མཛད་སྒོ་ནི་ཀྲུང་གོའི་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཁྲེན་ཀྲུའུ་ཡིས་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བ་དང་། རྒྱ་གྲམ་དམར་པོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་ཞི་ཕི་ཏེ. མོ་ལིར་གྱིས་བརྙན་མཐོང་ཤིས་ཚིག་གསུངས་པ། རྒྱ་གྲམ་དམར་པོའི་ཚོགས་པ་དང་ཟླ་གསར་དམར་པོ་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཧྥུ་ལན་ཞི་སི་ཁོ . ལོ་གས་ཤིས་ཚིག་གསུངས་པ། ཀྲུང་ཧྭ་རྒྱལ་ཡོངས་སྤྱི་ཁྱབ་བཟོ་ཚོགས་ཀྱི་ཧྲུའུ་ཅི་ཁྲུའི་ཧྲུའུ་ཅི་དང་པོ་ལི་ཡུས་ཧྥུས་མང་ཚོགས་ཚོགས་པའི་ཚབ་ཞུས་ནས་ཤིས་ཚིག་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། ཚོགས་འདུའི་ཐོག སྐབས་47པའི་ནན་ཏིང་ཀེར་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་ཀྲུང་གོའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་གཟེངས་རྟགས་སྤྲད་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཡོངས་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོའི་ཚོགས་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་མཉམ་སྡེབ་32དང་སྔོན་ཐོན་ལས་དོན་པ་10ལ་གཟེངས་བསྟོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nཏིང་ཞོལ་ཞང་དང་། ཡང་ཅེ་ཁྲེ། ཧོང་ཁུན་མིང་། ཤའོ་ཅེ་བཅས་མཇལ་འཕྲད་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཁྲེན་ཞི་དང་། ཝང་ཡུང་། ཝང་དབྱི་བཅས་མཇལ་འཕྲད་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཟད་འགོ་ཚུགས་མཛད་སྒོར་ཡང་ཞུགས་ཡོད་པ་རེད།


དྲ་འབྲེལ་གཞུང་ཚབ་ཁང་། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཨ་རི་གཞུང་གིས་ལྷ་སར་ ༼ལྷ་སའི་ཨ་རིའི་དྲ་འབྲེལ་གཞུང་ཚབ་ཁང་༽ ཞེས་པའི་དྲ་རྒྱ་གསར་བ་ཞིག་དབུ་འབྱེད་བྱས་འདུག\nའདས་པའི་ལོ་དུ་མའི་རིང་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱེད་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་བཏོན་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་འདྲ་མིན་བྱས་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་མ་སོན་སྟབས། ཉེ་ཆར་ལྷ་སར་བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་གྱི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པའི་ ༼ལྷ་སའི་ཨ་རིའི་དྲ་འབྲེལ་གཞུང་ཚབ་ཁང་༽ ཞེས་པའི་དྲ་རྒྱ་གསར་པ་ཞིག་དབུ་འབྱེད་བྱས་ཡོད་འདུག\nདྲ་རྒྱ་དེ་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག དབྱིན་བཅས་སྐད་ཡིག་གསུམ་གྱི་ཐོག ངོ་སྤྲོད་སྡེ་ཚན་དང་བྱ་འགུལ། ཨ་རི་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་བཅས་སྡེ་ཚན་གསུམ་དང་། ལོ་ངོ་ ༣༠ རིང་གི་རྒྱ་ནག་དང་ཨ་རིའི་འབྲེལ་ལམ། ཨ་རིའི་མི་སེར་ཞབས་ཞུ། ཕྱི་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་ཞུ་ཕྱོགས། ཨ་རིའི་ནང་ལས་ཀའི་ས་མིག་འཚོལ་ཕྱོགས་བཅས་བཀོད་འདུག་ལ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལེན་ཚན་ནང་། ཨ་རིའི་ལམ་ཡིག་ཞབས་ཞུ་དང་ཁྲིན་ཏུའུ་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཨ་རིའི་མི་སེར་ཞབས་ཞུ་ལྟེ་གནས། གསལ་བསྒྲགས། དོན་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་སྐོར་བཅས་ནང་གསེས་ཁག་དང་། ཨ་རི་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་ནང་། ཨ་རིའི་དཔེ་མཛོད་ལྟེ་གནས། གཞན། ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་དཔོན་རིགས་ལྷ་ས་གཙོས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་གི་ནང་གཟིགས་སྐོར་དུ་ཕེབས་པའི་སྐོར་དང་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་བོད་ནང་སྤེལ་བའི་བྱ་འགུལ་སྐོར་གྱི་གསར་འགྱུར་སོགས་བཀོད་འདུག\nདྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་། www.tibetan.lhasa.usvpp.gov ཡིན་འདུག\nགཏམ་བཟང་རེད. བོད་ནང་གི་བོད་མི་གཙོས་མི་རིགས་ཁག་ལ་དེ་ངོ་སྤྲོད་གང་ཐུབ་བྱས་ན་བཟང. གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་དང་གོ་རྟོག་སེལ་ཕྱིར\nཨ་རི་ལ་མཚོན་ན། ལས་གཞི་འདི་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ངེས་ཅན་ལོས་ཡོད་མོད། གང་ལྟར་ཀྱང་། འུ་ཚོར་མཚོན་ནའང་དགའ་དགོས་པའི་དོན་བཟང་ཞིག་རེད། འདིས་རྒྱ་ནག་ལ་གནས་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་འགྲེལ་གི་རེད། བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཐད་འཇུག་སྒོ་གསར་བ་ཞིག་དབུ་འབྱེད་གནང་སོང་བ་རེད།\nརྒྱ་ནག་གི་ཨ་རི་མངའ་སྡེ་ཁེ་ལི་ཧྥོར་ནི་ཡའི་ནང་དུ་གཞུང་ཚབ་ཞིག་འཛུགས་འདོད་ཡོད་སྐོར་བཤད་སྐབས། ཨ་རིས་དེའི་ལན་དུ་གལ་སྲིད་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་ནང་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚན་ཞིག་འཛུགས་མ་ཆུག་ན་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་མེད་ཞེས་ལན་བཏབ་ཡོད། འདི་ནི་ང་ཚོ་བོད་མི་ལ་མཚོན་ན་གལ་ཆེ་བའི་བརྡ་ལན་ཞིག་འབྱིན་པ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན།\nཨ་རི་རྒྱལ་པོ་རག་རིལ་ཁྱོད་ཀྱིས། ང་ལ་རེ་བ་གསར་པ་ཅིག་བྱིན་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལགས། །ཁྱོད་སྐུ་ཚེ་ཡུན་བརྟན་ཤོག །


Terdzo-BI-055 - Rinchen Terdzö\nbzlog pa'i phrin las bcol ba rgyas pa\nVolume 45 (བི) / Pages 629-632 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #55 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. bzlog pa'i phrin las bcol ba rgyas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 629-632. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nབཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་རྒྱས་པར་འདོད་ན། ལིང་རོ་དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔ ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང༔ གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པའི་གདན་སྟེང་ནས༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས་འགྲེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདན་སྟེང་ནས༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་གདན་སྟེང་ནས༔ དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གདན་སྟེང་ནས༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གདན་སྟེང་ནས༔ མི་གཡོ་མགོན་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔ ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང༔ གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་གདན་སྟེང་ནས༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་གདན་སྟེང་ནས༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གདན་སྟེང་ནས༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་གདན་སྟེང་ནས༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་གདན་སྟེང་ནས༔ མ་ཧཱ་བ་ལ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང༔ ཟ་གསོད་ཕྲ་མེན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔ ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང༔ གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་མཚོན་འཆང་བ༔ ལོཀྟྲི་པཱ་ལས་སྟོང་ཁམས་ཁེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དྲེགས་འདུལ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔ ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང༔ གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བཅོལ་ལོ།། ༈ །།ཐུན་ལ་བརྟེན་ནས་གསད་པ་ལ། ལྕགས་ཕྱེ༔ ཟངས་ཕྱེ༔ ཡུངས་དཀར༔ ཡུངས་ནག༔ ཀེ་མཚེ༔ ཤང་མཚེ༔ ཟི་ར་ནག་པོ༔ རྡོ་ཕྱེ༔ ཕུང་ས༔ ལན་ཚྭ༔ ཚ་བ་གསུམ༔ ཐང་ཕྲོམ༔ གཞན་ཡང་དུག་སྣ་དང་ཁྲག་སྣ་བཅས་རང་གི་དྲི་མས་མ་ཕོག་པར་བྱས་ལ༔ ལྕགས་ཧོམ་དུ་བླུགས་ལ༔ ཐུན་སྣོད་ཨེ་སྒྲོམ་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཐུན་རྫས་ནད་མཚོན་དུག་གི་དངོས་པོ་རླངས་པ་སྔོ་དམར་འཚུབས་པས་དགྲ་བགེགས་ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་དུ་གཏོང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ༔ སྔགས་མཐར། གློ་བུར་བར་ཆད་ཀེག་སྲི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཏྲིག་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ གཟིར་ནན་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཁཾ་ཤག་ལིང་མྱོག་རྦད་རྦད༔ ཅེས་པས་བསྒྲུབས་ཏེ་གསད་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་བརྡེག་གོ༔ ༈ དམིགས་གནད་ཁྱད་པར་ནི། དམིགས་པའི་གནས་ལྔར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་དང་མཆོད་རྟེན་ནག་པོས་མནན་པས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་མཐར། གློ་བུར་བར་ཆད་ཀེག་སྲི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་བྷྲཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཏྲིག་ནན༔ ཞེས་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-055&oldid=127896"