ཕྱོགས་སྟོན། གཙོ་ངོས།» རྩོམ་རིག» བསྒྱུར་རྩོམ། »རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། བན་ཤུལ་འཇམ་དབྱངས། སྤེལ་དུས 2017-03-19 ལྟ་ཀློག (1315) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\nབསྟན་པ་ལ་བཀའ་བསྡུ་གཉིས་པ་བྱས་རྗེས་འདུལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ལས་གནས་བརྟན་པ་དང་མང་པོས་བཀུར་བ་གཉིས་སུ་གྱེས་ནའང་། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྟེང་མངོན་པར་གསལ་བའི་འགལ་ཟླའི་སྣང་ཚུལ་དེ་ད་དུང་བྱུང་མེད། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་དུས་སུ་བཅས་ཁྲིམས་ཀྱི་ཤགས་འགྱེད་དེ་ནང་དོན་གྱི་རྩོད་གླེང་དུ་གྱུར་པར་མ་ཟད། གསར་ཞེན་རང་དབང་གི་མང་པོས་བཀུར་བར་ཡུལ་དབུས་སུ་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐོབ། གནས་བརྟན་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི«བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་མོའི(大毗婆沙论)»གླེགས་བུ་གོ་དགུ་བར་བཀོད་པ་ལྟར་ན། རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀས་རང་དང་བློ་མཐུན་པའི་དགེ་སློང་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ(贼住比丘)ལྷ་ཆེན་པོ(大天)ནང་དུ་ཁྲིད་དེ་གནས་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་སྣང་མེད་དུ་བཞག དེ་བས་གནས་བརྟན་པ་རྣམས་ནི་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ(迦湿弥罗国)དུ་མི་འགྲོ་ཀ་མེད་བྱུང་བ་དང་། ཡུལ་དབུས་སུ་གསར་ཞེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་མང་པོས་བཀུར་བས་ཁག་བགོས་ཏེ་མཐའ་མཚམས་སུ་ཆོས་ཀྱིས་བློ་འགུག་བྱས།\nའདི་ནི་གནས་བརྟན་པ་ཚོའི་ཚིག་ཅིག་ཡིན་ནའང་གཏིང་ཟབ་པས་ཉམས་ཞིབ་བྱས་ན། ཡུལ་མ་ག་དྷཱ(摩羯陀)ནི་ནམ་ཡང་རང་དབང་གི་བསམ་བློའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས། རྙིང་ཞེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་གནས་བརྟན་པ་ཚོས་དང་ལེན་མི་བྱེད་པའི་མི་མང་པོ་ཁོ་ཚོས་དགའ་སྤྲོས་བསྡུ་བ་ནི་འབྱུང་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། གསར་ཞེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་མང་པོས་བཀུར་བ་ནི་དུས་ཀྱི་འགྲོས་དང་མཐུན་པའི་མི་མང་པོ་དེ་རུ་སོང་ཞིང་། གཞན་དུ་རྒྱལ་པོས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་ལ་རག་ལས་པའང་གནས་ལུགས་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་རེད།\nརྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་ནི་མོརྱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་གར་ནི་རིག་གནས་རྒྱུན་རིང་བའི་གནའ་བོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ལ། ཡིན་རྟོན་རུང་བའི་རྒྱལ་རབས་ནི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་མོརྱའི་རྒྱལ་རབས་ནས་མགོ་བརྩམས་པ་རེད།\nདང་པོ། མ་ཧཱ་ས་ནམ་ཏེའི(Mahasammata.摩诃三摩多王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། འདི་ནི་ཆེས་སྔ་བའི་རྒྱལ་རབས་ཡིན་ལ། རྒྱལ་རབས་འདི«འདུལ་བ་སྡེ་བཞི(四分律)»དང«གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་དཀྲུགས་པ(有部律破僧事)»«རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ས་མིན་ཏའི་མདོ(众许摩诃帝经)»«དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་བསྡུ་བ(佛本行集经)»«འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ(起世经)»«མདོ་སྡེ་ལུང་རིང་མོ(长阿含经)»«ཤེས་བྱ་གསལ་བ(彰所知论གཞུང་འདི་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པས་བརྩམས)»སོགས་གཞུང་དགུའི་ནང་དུ་བྱུང་ན་ཡང་མིང་མི་འདྲ་ཞིང་དུས་ཀྱང་བཀོད་མེད།\nགཉིས་པ། ཙནྡྲའམ་ཟླ་བའི(Candravam. ′sa.月统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་རྒྱ་གར་ལྷ་སྒྲུང་ཚིག་མཛོད(印度神话辞书)དུ་གསལ།\nགསུམ་པ། སུརྱའམ་ཉི་མའི(Su－ryavam.sa.日统)རྒྱལ་རབས།་ཏེ རྒྱལ་རབས་འདིའང་རྒྱ་གར་ལྷ་སྒྲུང་ཚིག་མཛོད་དུ་གསལ།\nབཞི་པ། སེན་གཱ(Saiga Dynasty.苏修那迦王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་མོརྱའི་རྒྱལ་རབས་སྔོན་གྱི་མ་གཱ་དྷའི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་ལ། ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཀྱི་བློ་འབྱེད་དུས་ཀྱང་ཡིན་ཟེར་ཆོག ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ནས་བདུན་བརྒྱའམ། བཞི་བརྒྱ་ནས་ལྔ་བརྒྱ་ཡས་མས་སུ་བྱུང་། ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་དུ་གསལ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་བཅུ་དྲུག་ཟེར་བ་ཡང་སྐབས་འདིར་བྱུང་ཞིང་། རྒྱལ་རབས་སོ་སོའི་དུས་ཚོད་ནི་སྔར་བཞིན་ཁ་གསལ་བྱེད་དཀའ།\nལྔ་པ། མོརྱའི(Maurya Dynasty.孔雀王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་པ་ནས་གཉིས་པའི་བར་བྱུང་ཞིང་། སྐབས་འདིར་ནང་བསྟན་རྒྱ་ཆེར་དར།\nདྲུག་པ། སིངྒའི(Sun.ga Dynasty.熏迦王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ནས་བརྒྱད་ཅུ་ཡས་མས་སུ་བྱུང་། རྒྱལ་པོ་བཞི་པ་པི་ཧྲ་མེ་རྡོ་ལོའི(补砂密多罗)དུས་མགོར་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་སུ་བསྟན་པར་དགྲ་བྱུང་ཞིང་། རྒྱ་གར་ལྷོ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་དར་མགོ་བརྩམས།\nབདུན་པ། ཁན་གཱའི(Kan.va Dynasty.迦纳婆王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་ལོ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ལས་མ་གནས།\nབརྒྱད་པ། ཨན་དྷ་ལོའི(Andhrabhr.itya Dynasty.案达罗王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་བར་བྱུང་།\nདགུ་པ། མང་པོས་བཀུར་བའི(Kusam. Dynasty.贵霜王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདིའི་སྐབས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ནི་ཨན་དྷ་ལོ(案达罗)དང་། བྱང་ཕྱོགས་མང་པོས་བཀུར་བ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནི་ཐོ་གར(大月氏)གྱི་རིགས་རྒྱུད་ཡིན། དེའི་ཁྲོད་ཆེས་མིང་དུ་གྲགས་པའི་དབང་སྒྱུར་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཀ་ནིཥྐ(迦腻色迦王)ཡིན་ཞིང་། རྟ་དབྱངས(马呜)དང་ཀླུ་སྒྲུབ(龙树)། འཕགས་པ་ལྷ(提婆)། དྷརྨ་ཏ་ལ(达摩多罗)། སེངྒེའི་གོ་ཆ(诃梨跋跋罗)། བྱམས་པ(弥勒)སོགས་ཚང་མ་སྐབས་འདིར་བྱུང་། རྒྱལ་རབས་འདི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ནས་དུས་རབས་གསུམ་པའི་མཇུག་བར་བྱུང་།\nབཅུ་པ། གནྠོའི(Gupta Dynasty.笈多王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཞི་པའི་མགོ་ནས་དུས་རབས་དྲུག་པའི་མགོ་བར་བྱུང་། ཐོགས་མེད(无著)དང་དབྱིག་གཉེན(世亲)། ཀུ་མཱ་ར་ཤི(罗什)། ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ(戒贤)། བློ་གྲོས་བརྟན་པ(坚慧)། ཅི་ཡུན(觉音)སོགས་ཚང་མ་དུས་སྐབས་འདིའི་མི་ཡིན་ལ། ནཱ་ལེནྡྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡང་སྐབས་འདིར་བཞེངས་ཤིང་། གསང་སྔགས་ཀྱང་འདི་དུས་དར་བའི་མགོ་བརྩམས་ཏེ་ག་ལེར་དར་རྒྱས་སུ་ཕྱིན། འདི་དུས་རྒྱ་ནག་གི་བཙུན་པ་ཆོས་སྣང(法显)རྒྱ་གར་དུ་བརྟོལ་ཅིང་། ཨན་ཝེ(安慧)། ཕྱོགས་གླང(陈那)། ལེགས་ལྡན་འབྱེད(清辨)། ཆོས་སྐྱོང(护法)སོགས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བྱུང་།\nབཅུ་གཅིག་པ། ཝ་ཐ་ནཱའི(Vardhana.戒日王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དྲུག་པའི་མགོ་ནས་བདུན་པའི་དཀྱིལ་བར་བྱུང་ཞིང་། འདི་དུས་ལོང་ཀྲིས(龙智)གསང་སྔགས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལ། ཟླ་བ་གྲགས་པས(月称)ཡུལ་དབུས་སུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྤེལ། ཧྱན་ཙང(玄奘)ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་འགྲུལ་བྱས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས(法称)སླར་ཡང་ཚད་མ་དར་བར་བྱས།\nབཅུ་གཉིས་པ། པཱ་ལའི(Pala Dynasty.波罗王统)རྒྱལ་རབས་ཏེ། རྒྱལ་རབས་འདིས་ཝ་ཐ་ནཱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐད་ཀར་བཟུང་བ་མིན་ཡང་ནང་བསྟན་ལ་བཀུར་བསྟི་ཤུགས་ཆེན་བགྱིས་ཤིང་། འདི་དུས་གསང་སྔགས་ཧ་ཅང་དར་བ་བྱུང་།\nཝ་ཐ་ནཱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་རྒྱ་གར་དུ་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་མ་བྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་རབས་ཀྱང་གཅིག་ཐོག་གཉིས་བརྩེགས་སུ་བྱུང་། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པར་སླེབས་དུས། དབྱི་སི་ལན་གྱི་བཙན་འཛུལ་གྱིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་རབས་འཐོར་ཞིག་ཏུ་བཏང་ཞིང་། ནང་བསྟན་ཡང་ཡུལ་དེ་ནས་གཞི་མེད་དུ་སོང་། དེ་དུས་རྒྱ་ནག་གི་སུང་ཉེན་ཙང(宋宁宗)གི་དུས་ཡིན། ནང་ཆོས་རྒྱ་གར་ནས་ལོ་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ནས་བདུན་བརྒྱར་གནས་ཤིང་། དེ་རྗེས་ཉམས་པ་དང་བསྐྱར་དར་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཞེ་ན། དཔེ་འདིའི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ནས་སླར་ཡང་འཆད་དོ། །\nམོརྱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མེས་པོའི་རྒྱུད་པ་མི་གསལ། འོན་ཀྱང་ཨཱརྱ་ཎའི་རིགས་གཙང་མ་མིན་པ་ནི་ཚོམ་ཉི་བྲལ་པ་ཞིག་རེད། ལ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་རྨོ་མོ་གདོལ་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་བར་བཤད། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ༣༢༣ལོར་ཨ་ཤོ་ཀའི་སྤོ་བོ་ཐནྟོ་ལོ་ཅི་ཐོས(旃陀罗掘多王.Candrogupta)རྒྱལ་རབས་བཙུགས། རྒྱལ་རབས་གཉིས་པ་རྒྱལ་པོ་ཏི་བྷུནྠོ་ཧྲ་ལོ(伐宾头沙罗王,Bindusāra)དང་གསུམ་པ་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་ནི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ༢༦༨ལོར་བྱུང་ཟེར། འདི་ནི་ལྷོ་རྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི«འདུལ་བ་དགེ་བར་མཐོང་བ(善见律)»དང«གླིང་ཕྲན་ལོ་རྒྱུས(岛史)»། «གདུང་རབས་ཆེན་མོ(大史)» འབར་མའི་ངག་རྒྱུན་དུ་བཀོད། ཉེ་སྔོན་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ད་དུང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་ཁུངས་སྐྱེལ་གཏན་ཁེལ་བྱེད་སྒང་ཡིན།\nད་དུང་བཀའ་ཡིག་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་བདེན་དཔང་རྙེད་པ་ཞིག་ནི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཆེན་པོ་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཏང་ནས་ཆོས་སྤེལ། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ཡིག་ཁྲོད་དུ་གསལ་བ་ནི་གྷི་རིག་གི་རྒྱལ་ཁབ་ལྔ་སྟེ། སི་རི་ཡ(叙利亚)དང་མ་སི་དོ་ཉི་ཡ(马其顿)། ཨེ་ཅིབ(埃及)། ཁུ་ལ་ནེ(克莱奈)། ཨེ་ཕི་ལོ་སིའོ(爱毗劳斯)། །ཡུལ་འདི་དག་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤུ་དང་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཡང་། ནང་བསྟན་གྱིས་ཁོ་ཚོ་ལ་བཞག་པའི་བག་ཆགས་འདི་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཤུགས་རྐྱེན་མཐོང་ཐུབ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཁམ་བྷོ་དི་ཡ(柬埔寨)ལ་མངགས་ཤིང་། ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་ཞི་བདེའི་གལ་འགངས་མངོན་པར་བསྒྲགས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐུན་འབྲེལ་དམ་དུ་བཏང་།\nརྒྱུ་མཚན་ཧྲི་ཅཱ་མས(史家每)རོམ་གྱི་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་མོ་ཁཱན་ནུ་སི་ཁྲན་ཁྲིན(君士坦丁大帝,Constantinus I Magnus)གྱིས་ཡེ་ཤུ་ཆོས་བཀུར་བསྟི་བྱས་པ་ནི་ཨ་ཤོ་ཀས་ནང་བསྟན་བཀུར་བསྟི་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ནའང་། དོན་དངོས་སུ་ཧེ་བག་ཆེ་སྟེ་ཁཱན་ནུ་སི་ཁྲན་ཁྲིན་གྱིས་ཆོས་ལུགས་ཐ་དད་པར་གུ་ཡངས་མི་བྱེད་པར་མ་ཟད། ཁོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཞིག་གོ །འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀས་རྡོ་བརྐོས་ཀྱི་བཀའ་ཡིག་ཁྲོད་དུ་དམངས་ལ་གཞན་གྱི་དད་མོས་ལ་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་མི་ཆོག་པར་བསྒྲགས། ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་མ་ནོ་ཁྲིམས་ཡིག(摩㝹法典)ཀྱང་སྐབས་འདིར་བྱུང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གུ་ཡངས་གཞི་བྱས་ཏེ་ནང་པའི་བསྟན་པ་སྤེལ་ཞིང་། སླད་མེད་རྣམ་དག་གིས་མཆོག་གསུམ་བཀུར་བསྟི་བགྱིས་ནས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་བདེ་བར་བསྐྱངས།\nསྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་བས་འཛམ་གླིང་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་ཆོག ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་བྷང་ག་ལའི་མཚོ་ཁུག་ཏུ་ཐུག་ཅིང་། བྱང་ཕྱོགས་བལ་པོ་དང་ཀ་ཤི་མིར་(克什米尔)རྒྱལ་ཕྲན་གཉིས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་མངའ་འོག་ཀྱང་འདུག ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་ཆུ་བོ་ཕན་ནཱ(波娜河,PannaRiver)སྟེ། དེང་སང་གི་ཧེ་རྡུ་ལ་བྷ་ཞིང་ཆེན(海德拉巴省)དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཇེ་སི་ནཱ་ཆུ་བོའི(吉斯特那河)བར་ལ་རྒྱ་བསྐྱེད། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཨ་རབ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ནུབ་བྱང་དུ་དེང་གི་ཨབ་གྷན་སི་ཐན་གྱི་མངའ་ཁོངས་ཁག་ཅིག་གོ །\nགཉིས་པ། མ་ཧཱ་དེ་ཝ(摩诃提婆,Mahādeva)ནི་མ་ཧུ་སཱ་ཁ་མནྟ་ལོ(摩醯娑漫陀罗,Kaś mīra–Gandhāra)སྟེ། དེང་སང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཱེ་སོའུར(卖素尔)སོགས་ཀྱི་གནས་སུ་བཏང་།\nགསུམ་པ། རཱ་ཆི་ཐ(勒弃多,Rakkhita)ནི་ཝ་ན་ཝ་སི(婆那婆私,Vanavāsi)སྟེ། དེང་སང་གང་ཡིན་མི་གསལ་ལ། ཁ་ཅིག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཡིན་ཡང་ཟེར།\nབཞི་པ། ཐན་ཝོ་དྷི(昙无德,Yonaka–Dhammarakkhita)ནི་ཨ་ཕོ་རན་ཐ་ཁ(阿波兰多迦,Aparantaka)སྟེ། དེང་སང་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སོའུ་ཁོའུར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཡིན།\nལྔ་པ། མ་ཧཱ་ཐན་ཝོ་དྷི(摩诃昙无德,Mahādhammarakkhita)ནི་མ་ཧཱ་ར་ཐ(摩诃剌陀,Mahārattha)སྟེ། དེང་སང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མན་མེ(孟买)རུ་བཏང་།\nདྲུག་པ། མ་ཧཱ་རཱ་ཆི་ཐ(摩诃勒弃多,Mahārakkhita)ནི་ཝེ་ན་ཁ་ལོ་ཁ་སྟེ། དེང་སང་ཨབ་གྷན་སི་ཐན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བཏང་།\nབདུན་པ། མོ་རྗི་ཧེ་མོ(末示摩,Majjhima)དང་ཁ་སི་ཕོ(迦叶波,Kāś yaps)ནི་གངས་རིའི་འགྲམ་སྟེ། དེང་སང་གི་བལ་ཡུལ་རྒྱུད་དུ་བཏང་།\nབརྒྱད་པ། སོ་ནཱ་ཁ(须那迦,Sonaka)དང་ཡོ་ཐ་རཱ(郁多罗,Uttara)ནི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་སྟེ། དེང་སང་གི་འབར་མར་བཏང་།\nདགུ་པ། མཱ་ཧེན་དྷ(摩唒陀,Mahinda)སོགས་སེངྒེའི་ཁབ་སྟེ། དེང་སང་གི་ཐེ་ལན་དིར་བཏང་།


Rfa Tibetan, 2025 M street NW, Washington D.C., DC (2021)\nལྕམ་ཨུཛ་ར་ཛེ་ཡ་ (Uzra Zeya) ལགས་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་དམངས་བདེ་འཇགས་དང་མང་གཙོ། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཐད་ཀྱི་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཟུང་འབྲེལ་དྲུང་ཆེར་བསྐོ་བཞག་གཏན་འབེབས་གནང་པ།\nམང་མོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གཏན་འབེབས་གནང་ཞིང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ༡༠༠ ཡོད་པ་ནས་ ༧༡ གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ ༢༣ .....\nLhasa building boom heightens divisions in Tibet: Asaconstruction boom createsatwo-tier system of property wealth between state workers and everyone else.\nIndia PM Modi made it known to the entire world that he extended greetings to HH Dalai Lama on his 86th birthday.\n༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་མོ་དྷི་དབུས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་དཔོན་རིགས་ཁག་ཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུ་འཆར་ཡོད་པའི་གནད་དོན་དང་། ལྷག་པར་དུ་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་འཚམས་འདྲིའི་ཞལ་པར་ཕུལ་བ་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་མཆོག་ནས་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་གནང་སྟངས་དེ་དག་བལྟས་ན་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་གསར་པ་ཞིག་ལ་བསྐྱོད་རྒྱུའི་བརྡ་ལེན་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་མེད་སྐོར། བོད་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་འབུམ་རམས་པ་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་།ཨ་རིའི་ཁོ་ལོམ་བྷི་ཡ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཆབ་སྲིད་ཐོག་འབུམ་རམས་པའི་སློབ་གཉེར་གནང་བཞིན་པ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལགས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་རྩོམ་སྒྲིགས་འགན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དགྲ་ལགས་ཀྱིས་བཅའ་འདྲི་གནང་བ་གཟིགས་རོགས་ཞུ།\nLegmol Intro: India PM Modi made it known to the entire world that he extended greetings to HH Dalai Lama on his 86th birthday, and there is alsoaplanned up come meeting between the two leaders in Delhi. Is this overtures to HH from the Indian leaderagame changing that signalapolicy shift on Tibet issues? And what does this says about the Sino-Indian relationship. Tsewang Dorji, research fellow at Tibet Policy Institute, and Tsewang Rinzin Phd candidate at Columbia university unpacks the complexity of the situation.\nHost:Dorjee Damdul Senior editor.\nProducer: Nordhey Dolma.\nChina closed Seng-druk Taktse Private Tibetan Language School in Dharlak County, Golok.\nརྡ་སར་ཆུ་ལོག Flash floods in Dharamshala\nFlash floods in Dharamshala after heavy rains caused casualties and warning in Kangra district\nProducer: Tenzin Woser\nབོད་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༤ ཉིན་མོ་འདི་བཞིན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་མཛད་པའི་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་འཁེལ་གྱི་ཡོད།\nThe Chokor Duchen religious festive day falls on the 4th day of the Tibetan calendar's 6th month, commemorates Buddha's first sermon and teaching of the Four Noble Truths in Sarnath, near Varanasi, India. It isapilgrimage day in Tibet and exile, when believers visit sacred sites to lay offerings of incense, prayer flags, circumbulate the temples and monasteries.\nབོད་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༤ ཉིན་མོ་འདི་བཞིན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བདེན་བཞི.....\nཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་གྱི་བརྙན་འཕྲིན། ༢༠༢༡།༠༧།༡༣ RFA Tibetan TV –July 13, 2021\nRFA Tibetan TV –July 13, 2021\nChina's attempts to ideologically "educate" Tibetans in Tibet by brainwashing them into submission is exposed byarecent arrival from Tibet.\nFlash floods in Dharamshala after heavy rains caused casualties and warning in Kangra district.\nChinese Nationals protest against celebration of Dalai Lama’s birthday by villagers in Ladakh India.\nHow His Holiness the Dalai Lama’s Trungkar is being celebrated in Zanskar, Ladakh for the last 20 years .\nལ་དྭགས་ཟངས་དཀར་ཁུལ་དུ་གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཛད་པ་དང་བཀའ་དགོངས་ལ་རྗེས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཞུ་སླད་༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་རྒྱུའི་ལམ་ལུགས་གསར་གཏོད་གནང་སྟེ་ད་བར་ལོ་ངོ་ ༢༠ ཙམ་སོང་ཡོད་པ།\nHow His Holiness the Dalai Lama’s Trungkar is being celebrated in Zanskar, Ladakh for the last 20 years with great devotion and different activities.\nཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་གྱི་བརྙན་འཕྲིན། ༢༠༢༡།༠༧།༡༠ RFA Tibetan TV –July 10, 2021\nRFA Tibetan TV –July 10, 2021\nTibetans in Western Europe Donate 18754.90 Euros Toward Covid Relief for Tibetans in Indian Subcontinent.\nབོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༨༦ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་ཉིན་སུད་སིའི་བོད་མིའི་བསྟི་གནས་རི་ཀོན་ཆོས་འཁོར་དགོན་དུ་ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nH.H the Dalai Lama birthday celebration in Switzerland\nEU votes for diplomats to boycott China Winter Olympics over rights abuses.\nདགེ་འདུན་པ་བཞི་ལ་བཙོན་འཇུག་ཁྲིམས་བཅད། Four Tibetan monks harshly sentenced\nHRW releases extensive report on four Tibetan monks from Tashi Tengdro Monastery in Tingri harshly sentenced. Human Rights Watch has not been able to find another case in which Tibetans were convicted of major offenses and sentenced to such long terms without any information emerging to explain the severity of the punishment, according to the report.\nReporter : Tenzin Dickyi\nProducer: Passang Dhonden\nTibetans in Ontario, Canada celebrate first ever Tibetan Heritage month\nCelebration of His holiness the Dalai Lama's birthday in Ladakh\nབོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཟབ་སྦྱོང་། ICT’s Tibetan Youth Leadership Program\nཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཞིན་ཀྲོན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གིས་ལོ་ལྟར། བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཟབ་སྦྱོང་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ད་ལོར Covi-19 ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་དྲ་ཐོག་བརྒྱུད་ནས་ཟབ་སྤྱོང་སྤྲད་འདུག དེ་རིང་གི་གླེང་མོལ་གྱི་ལེ་ཚན་ནང་། བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཟབ་སྦྱོང་དེ་གོ་སྒྲིག་གནང་མཁན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་བར་བརྒལ་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་བསྟན་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་དང་། ད་ཐེངས་ཟབ་སྦྱོང་ནང་ཞུགས་མཁན་བསྟན་འཛིན་མཚོ་མོ་ལགས་དང་། བསྟན་འཛིན་ཡོན་ཏན་ལགས་བཅས་དང་མཉམ་དུ་ ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་གླེང་མོལ་ཞུས་བར་གསན་གཟིགས་གནང་རོགས།\nICT’s Tibetan Youth Leadership Program\nHost: Palden Gyal\nProducer: Nordhey Dolma\nHis Holiness the Dalai Lama, Sikyong expresses condolences on passing away of former Chief Minister Virbhadra Singh\nརྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་ཁྲིད་ནས་༸རྒྱལ་བའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་འཚམས་འདྲི། His holiness Thanks well-wishers for Birthday Greetings\nHis Holiness the Dalai Lama “thanks well-wishers for birthday greetings”; and reaffirms commitment to live as long as possible\nReporter: Dhundup Namgyal\nབརྙན་འཕྲིན་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༡།༠༧།༠༨། RFA Tibetan TV Program 07-08-2021 )\nཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་གྱི་བརྙན་འཕྲིན། ༢༠༢༡།༠༧།༠༨ ཐེངས་འདིའི་བརྙན་འཕྲིན་ནང་། RFA Tibetan TV program\n༡) ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་འཚམས་འདྲི་ཕུལ་མཁན་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་དང་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་རྣམ་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་གསུངས་ཤིང་། དགུང་གྲངས་ ༡༡༠ ལྷག་བཞུགས་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་པ། དང་།\n༣) སྟོད་དིང་རི་སྟེང་འགྲོ་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་བཞི་ལ་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱས་པའི་ཉེས་འཛུགས་འོག་ལོ་ ༥ ནས་ ༢༠ བར་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྟ་རྟོག་ཚོགས་པས་བཏོན་པའི་སྙན་ཐོའི་ནང་བཀོད་འདུག\nAnchor: Kalden Lodoe\nSangay Kyab,aTibetan activists concludes his second ‘Peace Walk for Tibet’ in front of The Consulate General of the People's Republic of China in Toronto.\nBe the first to know and let us send you an email when Rfa Tibetan posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.\nSendamessage to Rfa Tibetan:\nUS Speaker of the House wishes His Holiness on his birthday. Reaffirms strong support for Tibet.\n86th Birthday of His Holiness the Dalai Lama Celebrated in Dehradun.\n86th Birthday of His Holiness the Dalai Lama Celebrated in South India. Reporter and producer: Pema Ngodup.\nDiscussion on His Holiness the Dalai Lama's Vision of world peace and achievements.\nགཞུང་འབྲེལ་འཁྲུངས་སྐར་དགའ་སྟོན་གྱི་མཛད་སྒོ། Sikyong expressed the Tibetan Administration’s greetings and paid rich tributes to His Holiness the Dalai Lama\nརྒྱ་གར་གྱི་བློན་ཆེན་ནས་འཁྲུངས་སྐར་ལ་འཚམས་འདྲི། Indian PM Narendra Modi wished His Holiness the Dalai Lama on His 86th birthday\nསྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་གྱི་གསུང་འཕྲིན། ༢༠༢༡ 86th Birthday Message\nབོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཟབ་སྦྱོང་། Tibetan Youth Leadership Program 2021\nརྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་བཙུགས་ནས་ལོ་ ༡༠༠ འཁོར་བའི་ཉིན་ངོ་རྒོལ། #Studentforfreetibet\n36th birthday celebration of Gyawa Karmapa around the world\nPC centennial day asadark day for Tibetans.\n2025 M St NW, Ste 300\nRadio Free Asia Korean\nThinking Forward Media\n2000 M St NW Ste 340\n2000 M st NW #800\n700 12th Street NW, Suite 700 PMB 95497\n3506, International Drive\n122 C St NW Ste 722\nPolitiphoto DC Photographers: News Now\n318 Massachusetts Ave NE.


We can't wait to shareanew track tomorrow from #SongsFromTheBardo, Tenzin Choegyal (Tibetan Musician), Jesse Paris Smith, and Laurie Anderson's new record based on the Tibetan Book of the Dead or "Bardo Thodol."\nHave you spent any time with the Tibetan Book of the Dead, or has the text impacted you in some way? ... See more\nListening to HH the Dalai Lama Live from Manali while being on the road from Brisbane to Warhoupe Arts foraconcert with my Tibet2Timbuk2 band tonight. 🙏ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། 🙏🙏ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། 🙏🙏ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། 🙏🙏ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། 🙏🙏ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། 🙏🙏ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། 🙏🙏ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། 🙏🙏ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། 🙏🙏ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། 🙏🙏ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། 🙏🙏ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། 🙏🙏ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། 🙏🙏ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། 🙏🙏ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། 🙏 ... See more\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༧ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་མ་ན་ལིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་བཀའ་དྲིན་སྩལ་བ། ... See more\nHappy Independence Day to all my Indian brothers and sisters. Here isasong that I collaborated with my super amazing sister Meneka.\nLift you voice and sing !\nYouTube channel finally set up! I'm excited to start sharing music via this channel, starting with the live performance of "Lift Your Voice" from my album launch in May. This song features all the wonderful musicians that joined me that night, including special guests Tenzin Choegyal and Mixed Beans Multicultural Choir. Special thank you to Bahador Valadi for the wonderful videography and Guy Webster for the mixing the sound.\nMore videos to follow. Watch this space :)\nhttps://www.youtube.com/watch?v=CrvUaYZaRsM ... See more\n1000 STORIES Michael Leunig and Tenzin Choegyal and Friends\nSing your Heart Out for TIBET.\nLegendary artist and cultural commentator Michael Leunig will took to the stage and create original artworks live, accompanied by Tenzin Choegyal and friends...\n© 2020 Tenzin Choegyal | Powered by WordPress


Wylie:Khrid brgya'i brgyud 'debs kha skong - gDams Ngag mDzod\nWylie:Khrid brgya'i brgyud 'debs kha skong\n(Redirected from Khrid brgya'i brgyud 'debs kha skong)\nkhrid brgya'i brgyud 'debs kha skong\nThe Supplement to the Supplication of the Lineage of the One Hundred and Eight Guidebooks\nDamngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 39 / Folios 1a1 to 1a5\nVolumes List > Volume 18 > Text #2 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nབཙུན་པ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་. ༄༅། །ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཚ་༽, 39. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nbtsun pa blo gsal bstan skyong. khrid brgya'i brgyud 'debs kha skong bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 18 (ཚ་), 39. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་གསུང་མཐུད་དུ། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་སྩལ་ལྟར། བཙུན་པ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་བྲིས་སོ༎ སརྦ་མངྒ་ལཾ༎\nzhes khrid brgya'i brgyud 'debs kha skong rig 'dzin tshe dbang nor bu'i gsung mthud du/_/rje btsun dam pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i bka' stsal ltar/_btsun pa blo gsal bstan skyong gis bris so//___sarba mang+ga laM//\nབོད་སྐད་དུ། ༄༅། །ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་བཞུགས་སོ།\n@#/_/khrid brgya'i brgyud 'debs kha skong bzhugs so/\nགཡོན་: ཚ་ ཁྲིད་བརྒྱའི་ གཅིག་པུའི། བརྒྱུད་འདེབས།\nLeft: tsha khrid brgya'i gcig pu'i brgyud 'debs/\nBegin-End Pages (Western): 39\nEnd Tibetan page and line #: 1a5\nThe supplementary lineage prayer that forms the content of the short second chapter was composed by Losal Tenkyong of Zhalu at the behest of Jamyang Khyentsé Wangpo. It commences with Kunga Drolchok (1507–1565), the compiler of the One Hundred and Eight Guidebooks, and continues through the Jonang line of transmission as follows: the latter’s disciple Draktopa Choku Lhawang Drakpa (fl. 16th century), and reincarnation Tāranātha, aka. Drolwei Gonpo Kunga Nyingpo (1575–1634), the ḍākinī Ratnavajriṇī, aka. Jonang Jetsunma Kunga Trinle Pelwangmo (1585–1668), Khenchen Rinchen Gyatso Neten Dorjedzin (fl. 17th century), Nyingpo Lodrotaye (fl. 17th century), Dzalongkar Lama Drubwang Kunzang Wangpo (fl. early 18th century), Katok Rigdzin Tsewang Norbu (1698–1755), Ngawang Nampar Gyelwa, On Dzalongkar Lama Kunzang Chojor, Drinchen Lobzang Tutob (fl. late 18th–early 19th centuries), Chakzampa Tulku Nyima Chopel, and the hermit Zhalu Lotsāwa Losal Tenkyong (b. 1804). Thereafter the lineage passed to Jamyang Khyentsé Wangpo (1820–1892) and Jamgon Kongtrul Lodrotayé (1813–1899), compiler of the Treasury of Oral Instructions.\n༣༩ བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་ཀུན་འདུས་གྲོལ་མཆོག་རྗེ། །ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན་གཟིགས་།།།་བྲག་སྟོད་པ་ཆོས་སྐུ་།།།་ལྷ་དབང་གྲགས། པ། མདོ་རྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སྒྲོལ་བའི་མགོན། །ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའམ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། །མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་གཙོ་།།།་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་མ་།།།་ཕྲིན་ལས་དཔལ་དབང་མོ། །གསང་མཚན་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ། མཁན་ཆེན། །རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་གནས་བརྟན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སྙིང་པོ་།།།་བློ་གྲོས་།།།་མཐའ་ཡས་གྲུབ་བརྙེས་སྦས་པའི་གཙོ། །འཁོར་ལོའ་མགོན་པོ་བརྩེ་ཆེན་།།།་རྫ་སློང་དཀར་བླ་མ་གྲུབ་དབང་། ཀུན་བཟང་དགང་། པོ་།།།་ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ། །ཚེ་དབང་ནོར་བུ་།།།་དེ་གཉིས་ཀ་ལས་སློང་དཀར་བླ་མའི་དབོན། ངག་དབང་རྣམ་པར་རྒྱལ། བ་།།།་དེ་དབོན་སློང་དཀར་བླ་མ། ཀུན་བཟང་ཆོས་འབྱོར་།།།་འདིས་ཉམས་བཞེས་གནད་སྨིན་མཛད། དྲིན་ཅན་།།།་ཕུན་གླིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བློ་བཟང་། མཐུ་སྟོབས་མཚན། །ལྕགས་ཟམ་།།།་སྤྲུལ་སྐུ་ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ། པ་དང་དེ་གཉིས་ཀ་ལས་ཞ་ལུ་།།།་བློ་གསལ་།།།་བསྟན་སྐྱོང་རི་ཁྲོད་པ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་གསུང་མཐུད་དུ། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་སྩལ་ལྟར། བཙུན་པ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་བྲིས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\n39 brgyud pa'i chu bo kun 'dus grol mchog rje/_/chos nyid gnyug ma'i don gzigs /// brag stod pa chos sku /// lha dbang grags/_pa/_mdo rgyud shing rta chen po sgrol ba'i mgon/_/tA ra nA tha'am kun dga' snying po/_/mkha' spyod grub gtso /// jo nang rje btsun ma /// phrin las dpal dbang mo/_/gsang mtshan rin chen rdo rje ma/_mkhan chen/_/rin chen rgya mtsho gnas brtan rdo rje 'dzin/_/snying po /// blo gros /// mtha' yas grub brnyes sbas pa'i gtso/_/'khor lo' mgon po brtse chen /// rdza slong dkar bla ma grub dbang /_kun bzang dgang /_po /// kaHthog rig 'dzin chen po/_/tshe dbang nor bu /// de gnyis ka las slong dkar bla ma'i dbon/_ngag dbang rnam par rgyal/_ba /// de dbon slong dkar bla ma/_kun bzang chos 'byor /// 'dis nyams bzhes gnad smin mdzad/_drin can /// phun gling rdo rje slob dpon blo bzang /_mthu stobs mtshan/_/lcags zam /// sprul sku nyi ma chos 'phel/_pa dang de gnyis ka las zha lu /// blo gsal /// bstan skyong ri khrod pa/_/rtsa brgyud bla ma rnams la gsol ba 'debs/_/zhes khrid brgya'i brgyud 'debs kha skong /_rig 'dzin tshe dbang nor bu'i gsung mthud du/_/rje btsun dam pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i bka' stsal ltar/_btsun pa blo gsal bstan skyong gis bris so/_/sarba mang+ga laM//_//\nThe Up-To-Date Addition to the Lineage Prayer of the One Hundred and Eight Instructions.\nAppendix to the instruction lineage supplication\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Khrid_brgya%27i_brgyud_%27debs_kha_skong&oldid=54466"


Wylie:'phags yul gyi grub chen brgyad cu rtsa bzhi la mchod cing gsol ba gdab pa'i cho ga dngos grub kun 'byung - gDams Ngag mDzod\nWylie:'phags yul gyi grub chen brgyad cu rtsa bzhi la mchod cing gsol ba gdab pa'i cho ga dngos grub kun 'byung\n(Redirected from 'phags yul gyi grub chen brgyad cu rtsa bzhi la mchod cing gsol ba gdab pa'i cho ga dngos grub kun 'byung)\nའཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་ ་ ་ ་\n'phags yul gyi grub chen brgyad cu rtsa bzhi la mchod cing gsol ba gdab pa'i cho ga dngos grub kun 'byung\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 101-131 / Folios 1a1 to 16a7\nVolumes List > Volume 16 > Text #3 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། །འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུག་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 101-131. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. 'phags yul gyi grub chen brgyad cu rtsa bzhi la mchod cing gsol ba gdab pa'i cho ga dngos grub kun 'byung zhes bya ba bzhug so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 101-131. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པ་འདི་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བཀའ་སྩལ་ཕེབས་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འབྲེལ་འཇོག་ཚོགས་གསོག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཆོད་ཕྲེང་སོགས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་བལ་མོ་ཆེ་སྔོན་རབས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་དང་བསྡེབས་ཏེ། ཀུ་སཱ་ལི་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎\nces pa 'di nyid kun mkhyen bla ma rin po che 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bka' stsal phebs pa dang /_rang nyid kyis kyang 'brel 'jog tshogs gsog gi cha rkyen du dmigs te mchod phreng sogs kyi tshig sbyor bal mo che sngon rabs dam pa rnams kyi gsung byin rlabs can dang bsdebs te/_ku sA li karma ngag dbang yon tan rgya mtsho phrin las kun khyab dpal bzang pos rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar bkod pa dge legs 'phel//\nLine 1:༄༅། །འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུག་སོ།\n@#/_/'phags yul gyi grub chen brgyad cu rtsa bzhi la mchod cing gsol ba gdab pa'i cho ga dngos grub kun 'byung zhes bya ba bzhug so/\nLeft side print: མ མཆོད་ གཅིག་ ཆོག་\nma mchod gcig chog\nRight side print: 101\nགཡོན་: མ མཆོད་ (གྲངས་ཀ་) ཆོག་\nLeft: ma mchod (tibfolio#) chog\nBegin-End Pages (Western): 101-131\nThe Prayer Offering to the Eighty-Four Siddhas of India Called: "The Source of All the Siddhis".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_yul_gyi_grub_chen_brgyad_cu_rtsa_bzhi_la_mchod_cing_gsol_ba_gdab_pa%27i_cho_ga_dngos_grub_kun_%27byung&oldid=48979"


Wylie:Bcom ldan 'das tshe dpag med kyi rjes gnang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bcom ldan 'das tshe dpag med kyi rjes gnang\nVolumes List > Volume 16 > Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 259-268. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. bcom ldan 'das tshe dpag med kyi rjes gnang bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 259-268. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཚུལ་འདི་བླ་མས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན། །མ་ནོར་མ་འཆུག་དོན་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་པར། །རྣལ་འབྱོར་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་འོད་དཔག་ཐོབ་ཤོག །དགེ་ལེགས་འཕེལ༎\ntshul 'di bla mas ji ltar gsungs pa bzhin/_/ma nor ma 'chug don rnams yongs rdzogs par/_/rnal 'byor 'od dpag rdo rje zhes bya bas/_/gzhan la phan pa'i bsam pas yi ger bkod/_/dge bas 'gro rnams 'od dpag thob shog__/dge legs 'phel//\nLine 1:༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/bcom ldan 'das tshe dpag med kyi rjes gnang bzhugs so/_/\nma rjes gcog gnang\nRight side print: 259\nLeft: mi tra khrid drug tshed dpag med\nBegin-End Pages (Western): 259-268\nThe Initiation of Tse-Pa-Me.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bcom_ldan_%27das_tshe_dpag_med_kyi_rjes_gnang&oldid=49359"


ཁ་བརྡ། | ཡེ་པི་གླེང་མོལ་མཉེན་ཆས་བཀོལ་ནས་བོད་དུ་ཡོད་པའི་ནང་མི་སྤུན་མཆེད་སོགས་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ན་སྐད་འཕྲིན་ལས་ལྡབ་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་བདེ་འཇགས་ཡིན།\nཉིན་ཤས་སྔོན་དུ་གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་རྒྱ་ནག་གིས་བཟོས་པའི་སྐད་འཕྲིན་བཀོལ་སྤྱོད་མི་བྱེད་པའི་འབོད་སྐུལ་བྱ་རྒྱུའི་ཐད་བཀའ་མོལ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་དགོས་ངེས་ཤིག་ཡིན། བོད་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོར་མཚོན་ནས་བཤད་ན། སྐད་འཕྲིན་བརྒྱུད་ནས་བོད་མིའི་ལས་དབང་གླེང་བར་བརྟེན་རྒྱ་ནག་གི་བཙོན་དུ་ཚུད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་། སྐད་འཕྲིན་གྱི་བར་སྟོང་དུ་རྩོམ་ཡིག་དང་འདྲ་སྤེལ་བའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཉེན་རྟོག་པས་བཀག་ཉར་དང་ཉེས་ཆད་བཅད་པའང་ཉུང་ཉུང་མིན། དེ་བས་ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གིས་བཟོས་པའི་གླེང་མོལ་མཉེན་ཆས་སྐད་འཕྲིན་(wechat)ཟེར་བ་འདི་དངོས་གནས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་རན་ལ་ཐོན་པས་མ་ཚད་ཕྱིས་དྲགས་ཡོད།\nཡི་པི་(Yippi)ནི་མ་ལ་ཤིས་ཡ་(Malaysia) ནས་བཟོས་པའི་གླེང་མོལ་མཉེན་ཆས་ཤིག་ཡིན་ལ། འདིའི་བྱེད་ནུས་ནི་ད་ལྟ་རང་རེས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བཀོལ་བཞིན་པའི་སྐད་འཕྲིན་ལས་ལྷག་ཅིང་། ཡི་པི་གླེང་མོལ་མཉེན་ཆས་ནང་ལ་རྩེད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ལ་དུས་ཁོམ་བྱུང་ཚེ་རྩེད་རིགས་དེ་དག་ལས་གང་རུང་ཞིག་བརྩེས་ན་བདུན་ཕྲག་རེ་རེ་བཞིན་ཨང་རིམ་དང་གཉིས་སོགས་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་(བྱ་དགའི་དངུལ་ཨ་སྒོར་ཡིན།)འབོར་ཆེན་རག་གི་ཡོད་འདུག\nཡི་པི་གླེང་མོལ་མཉེན་ཆས་ཀྱི་བར་སྟོང་ནི་སྐད་འཕྲིན་གྱི་བར་སྟོང་ལས་ལེགས་ཤིང་། ཡི་གེ་དང་། འདྲ། བརྙན་སོགས་ཅི་འདོད་དུ་སྤེལ་ཆོག ཡི་པི་གླེང་མོལ་མཉེན་ཆས་ཀྱི་གྲངས་མཛོད་ནི་མ་ལ་ཤིས་ཡ་ལ་ཡོད་སྟབས། རྒྱ་ནག་གིས་གང་འདོད་དུ་སྔོག་གཤེར་བྱ་མི་ཐུབ་པ་ཡིན། གང་ཟག་སྒེར་གྱི་གསང་བའི་གནས་ཚུལ་ལ་དམ་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་གསང་བ་ཤོར་དོགས་ཀྱི་སེམས་ཁྲལ་བྱ་མི་དགོས། གླེང་ཚོམས་སམ་ཚོགས་པ་བཟོས་ན་ཚོགས་པ་རེ་རེ་ལ་མི་ཆིག་སྟོང་ཤོང་ཐུབ། བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག རྒྱ་ཡིག་སོགས་ཅི་འདོད་དུ་བྲི་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཡི་པི་ལ་ཁྱད་ཆོས་སྐད་འཕྲིན་ལས་མང་ཞིང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་པར་ལ་བོད་ཡིག་མེད་ཚེ། མཛུབ་མོའམ་འགྱིག་ཐུར་གྱིས་བོད་ཡིག་འབྲི་ཐུབ་ཅིང་། བྲིས་པ་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱི་རོགས་པས་ཁ་ཐུག་མཐོང་ཐུབ། ད་དུང་ཁྱེད་ཀྱིས་གྲོགས་པོས་ཁྱེད་ལ་རྒྱ་སྐད་བཤད་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་སྐད་དེ་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་ལ་རང་འགུལ་གྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཕབ་ཐུབ། གསང་བའི་འདྲ་བསྐུར་དགོས་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་གསང་བའི་འདྲ་བསྐུར་ས་ནས་བསྐུར་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱི་རོགས་པས་བལྟས་ཚར་མ་ཐག་འདྲ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡལ་འགྲོ་བས་གཞན་གྱིས་རྗེས་སུ་ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་པར་བསྔོགས་ཀྱང་འདྲ་རིག་རྒྱུ་མེད་པ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་ཤིན་ཏུ་མང་བས་སོ་སོས་བཀོལ་ཞོར་ཚོད་ལྟ་བྱ་ཆོག\nརྒྱ་ནག་གིས་བཟོས་པ་མ་ཡིན་པའི་གླེང་མོལ་མཉེན་ཆས་གཞན་པ་མང་ཡང་། VPN མེད་ན་བོད་དུ་ཕབ་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ་མོད། ཡི་པི་གླེང་མོལ་མཉེན་ཆས་ནི་བོད་དུ་VPNབརྒྱུད་མི་དགོས་པར་ཁ་པར་ཚང་མའི་ནང་དུ་བདེ་བླག་ཏུ་ཕབ་ལེན་བྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། དེས་ན་ང་ཚོ་ད་ལྟ་རང་རྒྱ་ནག་གིས་བཟོས་པའི་སྐད་འཕྲིན་དང་ཁ་གྱེས་ཐུབ་ཚེ། རང་ཉིད་ལ་བདེ་འཇགས་ཡོད་ཅིང་། ཁྱེད་ཀྱི་ནང་མི་སྤུན་མཆེད་དང་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་ཚང་མ་ལའང་བདེ་འཇགས་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡི་པི་གླེང་མོལ་མཉེན་ཆས་བཀོལ་ཚེ་སེམས་བདེ་མོ་བྱས་ནས་བོད་དུ་ཡོད་པའི་ནང་མི་མཉེན་ཉེ་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་བྱ་ཆོག ཐུགས་ལ་ཟུངས། ཁོ་ཚོ་ལ་བདེ་འཇགས་ཡོད་ཅིང་། ཁྱོད་ལའང་བདེ་འཇགས་ཡོད།\n2018 Sep 29, in ངོ་སྤྲོད། |\n“ ཡེ་པི་གླེང་མོལ་མཉེན་ཆས་བཀོལ་ནས་བོད་དུ་ཡོད་པའི་ནང་མི་སྤུན་མཆེད་སོགས་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ན་སྐད་འཕྲིན་ལས་ལྡབ་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་བདེ་འཇགས་ཡིན། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 10 འདུག\nSeptember 29th, 2018 at 4:19 am\nངས་བདེ་འཇག་ཕོ་ཉས་གསུངས་པ་ལྟར་ལག་ཐོག་ཁ་པར་ནང་དུ་ཕབ་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ངས་རྩོལ་བ་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་སྒོ་ཕྱེ་ཐུབ་མ་སོང་། དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་བཏང་སོང་། །\nSeptember 29th, 2018 at 1:20 pm\nང་ཚོ་ལ་ཡེ་པི་འདྲ་ཞིག་དགོས་ངེས་རེད། འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་ཡི་པི་མཉེན་ཆས་མེད་པ་ཡིན་ན་འགྲིག་ཨེ་ཡོད། གྲོས་ཚོགས་ནང་སྐད་འཕྲིན་བེད་སྤྱོད་མ་བྱེད་པའི་འབོད་སྐུལ་བྱས་ཀྱང་སྐད་འཕྲིན་གྱི་ཚབ་ལ་མཉེན་ཆས་འདི་ལྟ་བུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་མེད་དང་། དྲྭ་ལམ་གཞན་གང་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་དང་མཐུན་འགྱུར་མ་བྱས་ན་སྐད་ཆ་དེ་སྟོང་བ་རེད།\nSeptember 29th, 2018 at 5:46 pm\n#4 རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 29th, 2018 at 7:01 pm\nIt’s very easy to down load but i could not make register so i was stuck there. There was no require numbers and letters for the passcode but it did not work passcode the one i created and there are some Chinese letter show so I don’t know what are they.\n#5 རྫོང་རྒན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 29th, 2018 at 9:43 pm\nSeptember 29th, 2018 at 10:33 pm\nThere is chinese letter then it shows that china\nInfluence in YIPPI also.\n#7 རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 29th, 2018 at 10:59 pm\nI think if you don’t wanted to use wechat and then it’s better to use line chat. It’s made from Japan.\nLine is the most popular messaging app in Japan, Thailand and Taiwan. It is similar to the likes of Whatsapp, Facebook Messenger or WeChat in China. … Line has about 218 million monthly active users and makes its money from advertising and selling its virtual stickers and games.Jul 13, 2016\n#8 རྣོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 30th, 2018 at 1:13 pm\n#9 ཇ་མ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 6th, 2018 at 10:25 pm\n#10 ཇ་མ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 7th, 2018 at 9:34 pm


DSpace at Cambridge: Interview 9, 'The Story of the Xiong Bajiajia'\nTitle: Interview 9, 'The Story of the Xiong Bajiajia'\nOther Titles: 熊巴佳佳的故事ཞོན་པ་སྐྱ་སྐྱ་ཡི་གཏམ་རྒྱུད།\nAbstract: Xiongbajiajia’s last name is Xiong. He followed Mutianwang, who wasaleader at that time. Xiong Bajiajia becameabird after he died, and sentamessage to people. The message said, “Tell my family I’II return home soon, and bring gifts for my parents, brothers, and sisters.”\nཞོན་ནི་ཞོན་པ་སྐྱ་སྐྱ་ཡི་མིང་ཡིན། ཁོ་རང་མུའུ་ཐེན་བང་ཏེ་དེའི་སྐབས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཞིག་ཡིན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས། ཞོན་པ་སྐྱ་སྐྱ་ཤི་རྗེས་བྱ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་མི་རྣམས་ལ་བརྡ་འཕྲིན་ཞིག་བསྐུར་པ་རེད། བརྡ་འཕྲིན་ནང་དུ་མི་འགྱངས་བར་ང་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཕ་མ་དང་སྤུན་ཟླ། མིང་སྲིང་རྣམས་ལ་ལེགས་སྐྱེས་ཁྱེར་ཡོང་ངེས་ཞེས་བརྗོད་ཡོད།\nWangjiagou Interview 9.pdf346.62 kBAdobe PDFView/OpenWangjiagou Interview 9.MP32.49 MBmp3View/OpenWangjiagou Interview 9.wav27.56 MBWAVView/Open


The Triṃśikā-vijñaptimātratā The Thirty Verses by Vasubandhu - Dharmata\nHome / Mind only School / The Triṃśikā-vijñaptimātratā The Thirty Verses by Vasubandhu\nMind only School, Sutta & Sutra\nThe Triṃśikā-vijñaptimātratā The Thirty Verses by Vasubandhu\nIn Sanskrit: Triṃśikākārikā\nIn Tibetan: sum cu pa’i tshig le’ur byas pa\nIn English: The Thirty Verses\nThe Triṃśikā-vijñaptimātratā (Sanskrit; traditional Chinese: 唯識三十論頌; pinyin: Wéishí sānshí lùn sòng; Japanese: Yuishiki sanjūronju; Korean: 유식삼십송), also known simply as the Triṃśikā or occasionally by is English translation Thirty Verses on Manifestation Only, isabrief poetic treatise by the Indian Buddhist monk Vasubandhu\nI prostrate to youthful Manjushri\n(1) བོདག་དང་ཆོོས་སུ་ཉེེར་འིདོགས་པ། །སྣ་ཚིོགས་དག་ནི་གང་བྱུང་བོ། །\nདེ་ནི་རྣམ་པར་ཤིེས་པར་གྱུར། །གྱུར་པ་དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེེ། །\nThat which occurs in various ways\nThat are labeled “self” or “phenomenon”\nIs change in consciousness.\nThis change is of three types,\n(2) རྣམ་པར་སྨིིན་དང་ངར་སེམས་དང་། །ཡུལེ་ལེ་རྣམ་པར་རིག་པའིོ། །\nདེ་ལེ་ཀུན་གཞོི་རྣམ་ཤིེས་ནི། །རྣམ་སྨིིན་ས་བོོན་ཐམས་ཅད་པ། །\nWhich are called ripening, egoism,\nAnd awareness of an object.\nOf them, the consciousness called ground,\nWith all the seeds, is ripening.\n(3) དེ་ནི་ལེེན་པ་དག་དང་གནས། །རྣམ་པར་རིག་པ་མི་རིག་པ། །\nརྟག་ཏུ་རེག་དང་ཡིད་བྱེད་དང་། །རིག་དང་འིདུ་ཤིེས་སེམས་པར་ལྡན། །\nIt is unrecognized awareness\nOf grasping and place, and is always\nAssociated with contact, attention,\nFeeling, conception, and volition.\n(4) དེ་ལེ་ཚིོར་བོ་བོཏང་སྙོོམས་ཏེ། །དེ་ནི་མ་བོསྒྲིིབོས་ལུང་མ་བོསྟེན། །\nརེག་ལེ་སོགས་པའིང་དེ་བོཞོིན་ནོ། །དེ་ནི་རྒྱུན་འིབོབོ་ཆུ་བོོ་བོཞོིན། །\nWithin it, there is neutral feeling,\nAnd it is also unobscured neutral.*\nContact and so forth are the same.\nIt functions likeariver’s current.\n(5) དགྲ་བོཅོམ་ཉེིད་ན་དེ་ལྡོག་གོ། །དེ་ལེ་གནས་ཏེ་རབོ་འིབྱུང་ཞོིང་། །\nདེ་ལེ་དམིགས་པ་ཡིད་ཅེས་བྱ། །རྣམ་ཤིེས་ངར་སེམས་བོདག་ཉེིད་ཅན། །\nIt ceases upon arhatship.\nThat which arises based on it\nAnd focuses on it is called\nEgoism,aconsciousness\nWith egoism as its nature.\n(6) བོསྒྲིིབོས་ལེ་ལུང་དུ་མ་བོསྟེན་པའིི། །ཉེོན་མོངས་བོཞོི་དང་རྟག་ཏུ་འིགྲོགས། །\nབོདག་ཏུ་ལྟ་དང་བོདག་ཏུ་རྨོོངས། །བོདག་རྒྱལེ་བོདག་ཆོགས་འིདུ་ཤིེས་པ། །\nIt’s always associated with\nFour obscured but neutral afflictions:\nThe view of self, delusion of self,\nPride of self, and ego-clinging\n(7) གང་དུ་སྐྱེེས་པ་དེའིིའིོ་གཞོན། །རེག་སོགས་ཀྱང་དེ་དགྲ་བོཅོམ་མེད། །\nའིགོག་པའིི་སྙོོམས་པར་འིཇུག་ལེ་མེད། །འིཇིག་རྟེན་འིདས་པའིི་ལེམ་ནའིང་མེད། །\nOf that where they arise, and contact\nAnd so forth, too. On arhatship,\nAbsorption of cessation, and paths\nTranscending the world, there is none.\n(8) འིདི་ནི་གྱུར་པ་གཉེིས་པའིོ། །གསུམ་པ་ཡུལེ་རྣམ་དྲུག་པོ་ལེ། །\nདམིགས་པ་གང་ཡིན་དེ་དག་སྟེེ། །དགེ་དང་མི་དགེ་གཉེི་ག་མིན། །\nThat is the second type of change.\nThe third one is the focuses\nOn the six types of objects.\nThey’re virtue or nonvirtue or neither.\n(9) ཀུན་ཏུ་འིགྲོ་དང་བྱེ་བྲག་ངེས། །སེམས་ལེས་བྱུང་བོ་དགེ་བོ་དང་། །\nདེ་བོཞོིན་ཉེོན་མོངས་ཉེེ་ཉེོན་མོངས། །ཚིོར་བོ་གསུམ་དང་དེ་མཚུངས་ལྡན། །\nThe mental factors concurrent with them\nAre the universals, determining,\nVirtuous factors, the afflictions,\nNear afflictions, and the three feelings.\n(10) དང་པོའི་ིརེག་ལེ་སོགས་པ་དང་། །འིདུན་མོས་དྲན་དང་བོཅས་པ་དང་། །\nཏིང་ངེ་འིཛིིན་བློོ་བྱེ་བྲག་ངེས། །དད་དང་ངོ་ཚི་ཁྲེེལེ་ཡོད་དང་། །\nThe first is contact and so forth.\nWishing, decision, mindfulness,\nSamadhi, and prajna are determining.\nFaith, conscience, propriety, nongreed,\n(11) མ་ཆོགས་ལེ་སོགས་གསུམ་བོརྩོོན་འིགྲུས། །ཤིིན་ཏུ་སྦྱངས་དང་བོག་ཡོད་བོཅས། །\nརྣམ་མི་འིཚིེ་དགེ་ཉེོན་མོངས་ནི། །འིདོད་ཆོགས་ཁོོང་ཁྲེོ་གཏི་མུག་དང་། །\nNonhatred, nondelusion, diligence,\nPliancy, carefulness with those,\nAnd non-hostility are virtue.\nThe afflictions are greed, anger,\n(12) ང་རྒྱལེ་ལྟ་བོ་ཐེ་ཚིོམ་མོ། །ཁྲེོ་དང་ཁོོན་དུ་འིཛིིན་པ་དང་། །\nའིཆོབོ་དང་འིཚིིག་དང་ཕྲག་དོག་དང་། །སེར་སྣ་དང་ནི་སྒྱུར་བོཅས་དང་། །\nDelusion, pride, the views, and doubt.\nAggression, holdingagrudge, concealment,\nStinginess, the deceit with those,\n(13) གཡོ་རྒྱགས་རྣམ་འིཚིེ་ངོ་ཚི་མེད། །ཁྲེེལེ་མེད་རྨུགས་དང་རྒོོད་པ་དང་། །\nམ་དད་པ་དང་ལེེ་ལེོ་དང་། །བོག་མེད་པ་དང་བོརྗེེད་ངས་དང་། །\nGuile, vanity, hostility,\nA lack of conscience, shamelessness,\nAgitation, torpor, lack of faith,\n(14) རྣམ་གཡེང་ཤིེས་བོཞོིན་མ་ཡིན་དང་། །འིགྱོོད་དང་གཉེིད་ཀྱང་དེ་བོཞོིན་ཏེ། །\nརྟོག་པ་དང་ནི་དཔྱོོད་པ་དང་། །ཉེེ་བོའིི་ཉེོན་མོངས་གཉེིས་རྣམ་གཉེིས། །\nDistraction, nonawareness, regret,\nSleep, considering, and examining\nAre near afflictions. Two pairs are twofold.\n(15) ལྔ་རྣམས་རྩོ་བོའིི་རྣམ་ཤིེས་ལེས། །ཇི་ལྟའིི་རྐྱེེན་ལེས་འིབྱུང་བོ་ནི། །\nརྣམ་ཤིེས་ལྷན་ཅིག་གམ་མ་ཡིན། །ཆུ་ལེ་རླབོས་རྣམས་ཇི་བོཞོིན་ནོ། །\nArising from the root consciousness\nIn accordance with conditions,\nThe five consciousnesses may be\nTogether or not, like waves in water.\n(16) ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤིེས་འིབྱུང་བོ་ནི། །རྟག་ཏུའིོ་འིདུ་ཤིེས་མེད་པ་དང་། །\nསྙོོམས་པར་འིཇུག་པ་རྣམ་གཉེིས་དང་། །སེམས་མེད་གཉེིད་དང་བོརྒྱལེ་མ་གཏོགས། །\nThe mental consciousness arises\nAlways except in Conception Free,†\nThe two absorptions, mind-free sleep,\nAnd falling into unconsciousness.\n(17) རྣམ་པར་ཤིེས་པར་གྱུར་པ་འིདི། །རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡིས་གང་། །\nརྣམ་བོརྟགས་དེ་མེད་དེས་ན་འིདི། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ། །\nThis change in consciousness is thought,\nAnd what it thinks of does not exist.\nThus it is all awareness only.\n(18) རྣམ་ཤིེས་ས་བོོན་ཐམས་ཅད་པ། །ཕན་ཚུན་དག་གི་དབོང་གིས་ན། །\nདེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འིགྱུར་བོར་འིགྲོ། །དེས་ན་རྣམ་རྟོག་དེ་དེ་སྐྱེེ། །\nBecause of mutual influence,\nThe consciousness with all the seeds\nChanges in such and suchaway,\nSo such and suchathought arises.\n(19) ལེས་ཀྱི་བོག་ཆོགས་འིཛིིན་གཉེིས་ཀྱི། །བོག་ཆོགས་བོཅས་པས་སྔ་མ་ཡིས། །\nརྣམ་པར་སྨིིན་པ་ཟད་ནས་གཞོན། །རྣམ་སྨིིན་སྐྱེེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །\nWhen the prior ripening is exhausted,\nThe karmic imprints together with\nThe imprints of dual grasping produce\nAnother ripening, which is that.\n(20) རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གང་གིས། །དངོས་པོ་གང་གང་རྣམ་བོརྟགས་པ། །\nདེ་ཉེིད་ཀུན་ཏུ་བོརྟགས་པ་ཡི། །ངོ་བོོ་ཉེིད་མེད་དེ་མེད་དོ། །\nAny thing thought of by any thought\nIs itself the imaginary\nNature,‡ but it does not exist.\n(21) གཞོན་གྱོི་དབོང་གི་ངོ་བོོ་ཉེིད། །རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཏེ་རྐྱེེན་ལེས་བྱུང་། །\nགྲུབོ་ནི་དེ་ལེ་སྔ་མ་པོ། །རྟག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་གང་། །\nThe nature of the dependent is\nThought that arises from conditions.\nThe absolute is when that is free\nOf the previous forever.\n(22) དེ་ཕྱིར་དེ་ཉེིད་གཞོན་དབོང་ལེས། །གཞོན་མིན་གཞོན་མ་ཡིན་པའིང་མིན། །\nམི་རྟག་པ་སོགས་བོཞོིན་དུ་བོརྗེོད། །དེ་མ་མཐོང་བོར་དེ་མི་མཐོང་། །\nThus it is neither different\nNor not different from the dependent,\nAs taught with impermanence and such.\nUnless it’s seen, that is not seen.\n(23) ངོ་བོོ་ཉེིད་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱོིས། །ངོ་བོོ་ཉེིད་མེད་རྣམ་གསུམ་ལེ། །\nདགོངས་ནས་ཆོོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ངོ་བོོ་ཉེིད་མེད་བོསྟེན་པ་ཡིན། །\nWith the three types of lack of nature\nOf the three types of nature in mind,\nIt’s taught all phenomena lack nature.\n(24) དང་པོ་པ་ནི་མཚིན་ཉེིད་ཀྱི། །ངོ་བོོ་ཉེིད་མེད་གཞོན་པ་ཡང་། །\nདེ་ནི་རང་ཉེིད་མི་འིབྱུང་བོས། །ངོ་བོོ་ཉེིད་མེད་གཞོན་ཡིན་ནོ། །\nThe first one lacksanature by\nIts characteristics, while the next\nDoes not exist on its own, and thus\nIt is another lack of nature.\n(25) ཆོོས་ཀྱི་དོན་གྱོི་དམ་པའིང་དེ། །འིདི་ལྟར་དེ་བོཞོིན་ཉེིད་ཀྱང་དེ། །\nདུས་རྣམས་ཀུན་ནའིང་དེ་བོཞོིན་ཉེིད། །དེ་ཉེིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ། །\nSo is the ultimate meaning of dharmas,\nFor it is also suchness,\nSince at all times, it is just so.\nIt is itself just mere awareness.\n(26) ཇི་སྲིིད་རྣམ་རིག་ཙམ་ཉེིད་ལེ། །རྣམ་པར་ཤིེས་པ་མི་གནས་པ། །\nའིཛིིན་པ་གཉེིས་ཀྱི་བོག་ལེ་ཉེལེ། །དེ་ཉེིད་རྣམ་པར་མི་ལྡོག་གོ། །\nAs long as consciousness does not\nRemain within just mere awareness,\nUntil that time, the latencies\nOf twofold grasping will not cease.\n(27) འིདི་དག་རྣམ་རིག་ཙམ་ཉེིད་ཅེས། །དེ་སྙོམ་དུ་ནི་དམིགས་ནས་སུ། །\nཅི་ཡང་རུང་སྟེེ་མདུན་འིཇོག་ན། །དེ་ནི་ཙམ་ལེ་མི་གནས་སོ། །\nWhen you place before yourself\nThe thought that “All of these indeed\nAre mere awareness!” as your focus,\nYou are not resting in just that.\n(28) ནམ་ཞོིག་ཤིེས་པས་དམིགས་པ་རྣམས། །མི་དམིགས་དེ་ཡི་ཚིེ་ན་ནི། །\nརྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལེ་གནས། །གཟུང་བོ་མེད་པས་དེ་འིཛིིན་མེད། །\nWhen consciousness no longer observes\nA focus, it dwells in mere awareness.\nSince there is nothing to apprehend,\nThere’s nothing apprehending it.\n(29) དེ་ནི་སེམས་མེད་མི་དམིགས་པ། །འིཇིག་རྟེན་འིདས་པའིི་ཡེ་ཤིེས་མེད། །\nགནས་ཀྱང་གཞོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེེ། །གནས་ངན་ལེེན་གཉེིས་སྤངས་པའིོ། །\nIt is mind-free; it has no focus.\nIt’s wisdom that transcends the world\nAnd transformation of the basis\nBy removing the two negativities.\n(30) དེ་ཉེིད་ཟག་པ་མེད་དང་དབྱིངས། །བོསམ་གྱོིས་མི་ཁྱབོ་དགེ་དང་བོརྟན། །\nདེ་ནི་བོདེ་བོ་རྣམ་གྲོལེ་སྐུ། །ཐུབོ་པ་ཆོེན་པོའི་ཆོོས་ ི ཞོེས་བྱ། །\nJust that is undefiled, the element,\nInconceivable, virtuous, stable,\nBliss, and the body of liberation.\nIt’s called the dharma of the Great Sage.\nThis completes the Thirty Verses by Master Vasubandhu.\nTranslated into English by David Karma Choephel according to the commentaries of Sthiramati and Vinitadeva from the Sanskrit and the Tibetan translation by Jinamitra, Śīlendrabodhi, and Bande Yeshe De.\n* Neutral means neither virtuous nor unvirtuous. Unobscured means that it does not prevent the attainment of liberation.\n† An area of the fourth level of the Form Realm where non-Buddhist meditators who have attained the conception-free absorption (a state of deep meditative absorption in which the movement of mind and mental factors ceases entirely) are reborn.\n‡ In the Tibetan root text, this word is negated — it would read, “There is no imaginary nature.” However, the Sanskrit is not in the negative here, and Sthiramati’s commentary also phrases it in the affirmative. Thus the translation of this line follows the Sanskrit and Sthiramati’s commentary\n← Bodhicaryāvatāra Chapter 5\nTHE TREATISE IN TWENTY VERSES ON CONSCIOUSNESS ONLY By Vasubandhu 世親 →\nPencapaian Jhana – Mogallana – SN40.1\nThe Three Kinds of Knowledge by Mingyur Rinpoche\nIN THE SPIRIT OF CH’AN by Master Sheng Yen


བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོའི་རྨི་ལམ།: དྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར། ༡\nདྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར་ཞེས་པ་འདི་ནི། ཕྲན་གྱིས་དེ་རིང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥ བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༧ ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ནས་སྔ་དགོང་ལས་ཞོར་དང་གུང་གསེང་ཁག་ལ་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་འགོ་བཙུགས་པའི་ལས་རིམ་ཞིག་ཡིན། ལས་རིམ་འདི་ག་ཚོད་བར་འགྲོ་ཐུབ་མིན་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་གཅིག་ནས་དབྱིན་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ལ་དགའ་མོས་ཡོད་མཁན་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་སྲིད་པ་དང་། གཉིས་ནས་དབྱིན་བོད་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་མཚོན་ཀློག་པ་རྣམ་པས་ཕྲན་གྱི་འགྱུར་ལ་གཟིགས་ཏེ། ལེགས་བཅོས་དགོངས་འཆར་ཐད་ཀར་གནང་ཐུབ་པར་བརྟེན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སེམས་བཞིན་ཡོད། བསྒྱུར་གཞི་ནི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན། བོད་འགྱུར་རྣམས་རགས་ཟིན་ཡིན་པས། གཞན་དུ་ལུང་འདྲེན་པ་དང་དཔྱད་གཞིར་སྤྱོད་པ། པར་སྐྲུན་བྱེད་པ། དྲྭ་ལམ་གཞན་དུ་འདྲེན་བཀོད་བྱེད་པ་སོགས་མ་གནང་རོགས། ཆུང་ཚེ་རིང་པས། གུས་འདུད་དང་བཅས།\nTibetan Society on the Eve of Incorporation into China\nPolitical systems have ideologies that summarize and rationalize their basic premises. In Tibet, society and government were based onavalue system in which religious goals and activities were paramount. The Tibetan state as headed by the Dalai Lama was founded in the mid-seventeenth century after decades of bitter sectarian conflict. The new theocratic government saw its mission as the support and enhancement of Buddhism, particularly its own “yellow hat” (or Gelugpa) sect. Tibetans conceived of this asasystem of “religion and government joined together” (tib. chösi nyiden), because the ruler, the Dalai Lama, was an incarnation of the Bodhisattva Avaloketisvara, and monks served alongside laymen to administer the country. Moreover, beginning in the eighteenth century, the regents who ruled during the dalai lamas’ minorities were also incarnate lamas. Tibetans considered their country unique because of this “dual system” of government. The depth of this belief was conveyed inaletter the Tibetan government sent to Chiang Kai-shek in 1946: “There are many great nations on this earth who have achieved unprecedented wealth and might, but there is only one nation which is dedicated to the well-being of humanity in the world and that is the religious land of Tibet which cherishesajoint spiritual and temporal system.”1\nཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་དུ་ལྟ་གྲུབ་ཡོད་པ་དེས། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་དང་དེའི་རྨང་གཞི་ཁག་རིགས་འགྲོས་དང་མཐུན་པར་བསྒྱུར་གྱི་ཡོད། བོད་ནང་སྤྱི་ཚོགས་དང་སྲིད་གཞུང་ནི། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་བྱེད་སྒོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པར་བརྩི་བའི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་རྨང་གཞིར་བྱས་ཏེ་གྲུབ་ཅིང་། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་དབུ་འཁྲིད་པའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ནི་ལོ་རབས་ཁ་ཤས་རིང་གྲུབ་མཐའི་འཐབ་རྩོད་དྲག་པོ་བྱས་རྗེས་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་བཙུགས་པ་ཞིག་རེད། བླ་དཔོན་གྱིས་སྐྱོང་བའི་སྲིད་གཞུང་གསར་པ་འདིས་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་རང་བསྟན་ཞྭ་སེར་རིང་ལུགས་(དགེ་ལུགས་པ་)ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་དར་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པར་བརྩི་ཡི་ཡོད། བོད་མི་ཚོས་སྲིད་གཞུང་འདིའི་མངའ་བདག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ཡིན་པར་མ་ཟད། སེར་མོ་བ་ཚོས་ཀྱང་སྐྱ་བོ་དང་མཉམ་དུ་ཡུལ་ཁམས་སྐྱོང་གི་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལམ་ལུགས་འདི་“ཆོས་སྲིད་གཉིས་ལྡན་”ཞིག་ཏུ་བརྩི་ཞིང་། དེའི་ཐོག་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དགུང་ན་མ་སོན་པའི་དུས་ཡུན་རིང་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཚབ་རྣམས་ཀྱང་བླ་སྤྲུལ་རེད། སྲིད་གཞུང་ལ་“ལུགས་གཉིས་”འདི་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་བོད་མི་ཚོས་རང་གི་ཡུལ་གྲུ་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གཏིང་ཟབ་པའི་ཡིད་ཆེས་འདི་ནི་བོད་གཞུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༦ ལོར་ཇཱང་ཅའེ་ཧྲེ་ལ་བཏང་བའི་ཡི་གེ་ཞིག་གིས་མཚོན་གྱི་ཡོད། ཡི་གེ་དེའི་ནང་“ས་སྟེང་འདིར་རྒྱུ་འབྱོར་བ་དང་དཔུང་སྟོབས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེན་མང་ཡང་། གླིང་འདིའི་སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་རྩ་ལ་བརྩོན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ནི་ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བོད་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཞིང་འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡིན་”ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་རེད། ༡\nསྤེལ་དུས། 3:00 PM\nལུང་རིགས་རྒྱལ། May 25, 2010 at 4:44 PM\nའདི་ཐབས་ཤེས་གསར་པ་ཞིག་རེད། ཡིག་བསྒྱུར་བ་ཚང་མས་བྱེད་ཐབས་འདི་འདྲ་རེ་སྤྱད་ན་སྟབས་བདེ་བོ་ཡོང་ས་རེད། གྲོས་མོལ་ཡང་མང་ཙམ་ཡོང་གི་རེད།\nཆུང་ཚེ་རིང་། May 25, 2010 at 5:13 PM\nལུང་རིགས་ལགས། ངས་ཀྱང་བགྲོ་གླེང་དང་བློ་སྐྱེད་མང་ཙམ་ཡོང་བའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བོད་ཡིག་ཤེས་མཁན་ནང་ནས་དྲྭ་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པ་ད་དུང་ཉུང་ཉུང་རེད། དེར་བརྟེན་དེབ་བཏོན་རྗེས་ཉོ་མཁན་ཉུང་བའི་དཀའ་ངལ་དེ་འཕྲད་ཨེ་ཡོང་། གལ་སྲིད་དཀའ་ངལ་དེ་འཕྲད་ཉེན་འདུག་ན། དེབ་ཀྱི་ལེའུ་ཁ་ཤས་ཆེད་མངགས་དྲྭ་ཐོག་ཏུ་མ་བཀོད་ནའང་འགྲིག་གི་རེད།\nགང་ལྟར་འདི་ཚོད་ལྟ་ཞིག་ཡིན། ང་རང་གིས་ཀྱང་འདི་རྒྱུན་མཐུད་ཐུབ་མིན་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག གཟའ་འཁོར་རེར་དུམ་བུ་གསུམ་བཞི་རེ་བཀོད་ཐུབ་ན། གང་ཙམ་ནས་གཅིག་ཆགས་འགྲོ་ངེས་རེད། གཙོ་བོ་དགོངས་འཆར་མང་ཙམ་གནང་རོགས་གནང་།\nཆུང་ཚེ་རིང་། May 25, 2010 at 5:16 PM\nབོད་ཡིག་གནས་ཚད་ལེགས་པ་ཚོས་ཀྱང་། བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་དག་སྡེབ་ཚང་མར་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་འཆར་གནང་རོགས། ལྷག་པར་དུ་གོ་མ་ཐུབ་ས་དེ་ཚོ་གསལ་འདོན་གནང་རོགས། ངས་ནམ་རྒྱུན་བསྒྱུར་དུས། བོད་ཡིག་ཤེས་ཚད་འབྲིང་ཙམ་ལས་མེད་པ་ཚོའི་ས་ནས་བསམ་འཆར་ཤུགས་ཆེ་ཙམ་བསྡུ་ཡི་ཡོད། དེས་དངོས་གནས་ཕན་གྱི་འདུག\nAnonymous July 11, 2010 at 11:13 AM


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས - སམ་བོད་རྒྱ་དབྱིན་ཤན་སྦྱར་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ།\nརྩོམ་པ་པོ：སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། ཡོང་ཁུངས：ནང་རིག་གཏེར་མཛོད། གཟིགས་གྲངས：2600 ཡིག་གཟུགས：\nཀློག་དབང་།：འགྲུལ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཚོགས་མའི་གྲོན་དངུལ：0 ཞུགས་དུས：2011/8/3 9:40:53 ཚོགས་ཡར་སྤྲོད：admin\n【དབྱིན།】And at the same time the great Bodhisattva Āryāvalokitesvara, performing his study\nin the deep Prajñāpāramitā,\n【དབྱིན།】thought thus: 'There are the five Skandhas, and those he (the Buddha?) considered\nas something by nature empty.'\n【དབྱིན།】Then the venerable Śāriputra, through Buddha's power, thus spoke to the Bodhisattva\n【སམ།】།ཀ་ཤྕིཏ་ཀུ་ལ་པུ་ཏྲོ་གམ་བྷཱི་རཱ་ཡཱཾ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཱཾ་ཙ་རྟུ་ཀཱ་མཿ ཀ་ཐཾ་ཤི་ཀྵི་ཏ་ཝྱཿ །\n【དབྱིན།】'If the son or daughter ofafamily wishes to perform the study in the deep Prajñāpāramitā,\nhow is he to be taught?'\n【སམ།】།ཨེ་ཝ་མུ་ཀྟེ་ཨཱ་རྱ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རོ་བོ་དྷི་ས་ཏྟོ་མ་ཧཱ་ས་ཏྟྭཿ ཨཱ་ཡུ་ཥྨན་ཏཾ་ཤཱ་རི་པུ་ཏྲ་མེ་ཏ་ད་ཝོ་ཙཏ། །ཡཿ་་་\n【བོད།】།ཤཱ་རིའི་བུ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སྤྱད་པ་སྦྱོད་པར་འདོད་པ་དེས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་རྣམ་པར་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ།\n【དབྱིན།】'If the son or daughter ofafamily wishes to perform the study in the deep Prajñāpāramitā, he must think thus: There are five Skandhas, and these he considered as by their nature\nरूपंशून्यता, शून्यतैवरूपम्।रूपान्नपृथक्शून्यता, शून्यतायानपृथग्रूपम्।यद्रूपंसाशून्यतायाशून्यतातद्रूपम्।\n【སམ།】རཱུ་པཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཻ་ཝ་རཱུ་པམ། རཱུ་པཱ་ནྣ་པྲྀ་ཐ་ཀྴཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཡཱ་ན་པྲྀ་ཐ་གྲཱུ་པམ། ཡ་དྲཱུ་པཾ་སཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཡཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཏ་དྲཱུ་པམ།\n【བོད།】།གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ།།གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཤན་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།\n【དབྱིན།】Form is emptiness, and emptiness indeed is form. Emptiness is not different from form,\nform is not different from emptiness. What is form that is emptiness, what is emptiness\n【བོད།】།དེ་བཤིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། །འདུ་ཤེས་དང་། །འདུ་བྱེད་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་སྟོང་པའོ།\nམ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། དྲི་མ་མེད་པ། དྲི་མ་དང་དྲལ་བ་མེད་པ། བྲི་བ་མེད་པ། གང་བ་མེད་པའོ།\n【དབྱིན།】Thus, O Śāriputra, all things have the character of emptiness, they have no beginning,\nno end, they are faultless and not faultless, they are not imperfect and not perfect.\n【བོད།】།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད།\n【དབྱིན།】Therefore, O Śāriputra, here in this emptiness there is no form, no perception, no name, no\nconcept, no knowledge.\n【བོད།】མིག་མེད། རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་མེད།\nགཟུགས་མེད། སྒྲ་མེ། དྲི་མེད། རོ་མེ། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་མེད།\n【བོད།】།མ་རིག་པ་མེད་མ་རིག་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ནས། རྒ་ཤི་མེད། རྒ་ཤི་ཟད་པའི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ།\n【དབྱིན།】There is no knowledge, no ignorance, no destruction (of ignorance),' till we come to 'there\nis no decay and death, no destruction of decay and death;\n【བོད།】།དེ་བཞིན་དུ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མེད།ཡེ་ཤེས་མེ། ཐོབ་པ་མེ། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེ་དོ།\n【དབྱིན།】Therefore, O Śāriputra, as there is no obtaining (of Nirvāna),aman who has approached\nthe Prajñāpāramitā of the Bodhisattvas, dwells (foratime) enveloped in consciousness.\nBut when the envelopment of consciousness has been annihilated, then he becomes free of\n【སམ།】ཏྲྱ་དྷ་ཝ་ཝྱ་ཝ་སྠི་ཏཱཿ ས་རྭ་བུ་དྡྷཱཿ པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་མཱ་ཤྲི་ཏྱཱ་ནུ་ཏྟ་རཱཾ་ས་མྱ་ཀྶཾ་བོ་དྷི་མ་བྷི་སཾ་བུ་དྡྷཱཿ །\n【དབྱིན】'All Buddhas of the past, present, and future, after approaching the Prajñāpāramitā, have\nawoke to the highest perfect knowledge\n【སམ།】ན་སྨཱ་ཛྫྙཱ་ཏ་ཝྱཿ པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་མ་ཧཱ་མ་ནྟྲོ་ཨ་ནུ་ཏྟ་ར་མ་ནྟྲོ་ཨ་ས་མ་ས་མ་མ་ནྟྲཿ ས་རྭ་དུཿ ཁ་པྲ་ཤ་མ་ན་མ་ན ཏྲཿ ས་ཏྱ་མ་མི་ཐྱ་ཏྭཱཏ།\n【བོད།】།དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས། བླ་ན་མེད་པའི་སྔས།མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྔགས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས།མི་རྫུན་པས་ན་བདེན་པར་ཤེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།\n【དབྱིན།】'Therefore we ought to know the great verse of the Prajñāpāramitā, the verse of the great\nwisdom, the unsurpassed verse, the verse which appeases all pain - it is truth, because it is\n【དབྱིན།】The verse proclaimed in the Prajñāpāramitā:\n【དབྱིན།】Then when the Bhagavat had risen from that meditation, he gave his approval to the\nvenerable Bodhisattva Āryāvalokitesvara, saying:\n།ཨེ་ཝ་མེ་ཏད་གམ་བྷཱི་རཱ་ཡཱཾ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཱཾ་ཙ་རྱཾ་ཙ་རྟ་ཝ ཡཾ་ཡ་ཐཱ་ཏྭ་ཡཱ་ནི་རྡི་ཥྛམ། ཨ་ནུ་མོ་དྱ་ཏེ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཻ་ར་རྷ་དྦྷིཿ །།\n【དབྱིན།】'Well done, well done, noble son! So it is, noble son. So indeed must this study of the deep Prajñāpāramitā be performed. As it has been described by thee, it is applauded by Arhat\n【དབྱིན】Thus spoke Bhagavat with joyful mind. And the venerable Śāriputra, and the honourable\nBodhisattva Āryāvalokitesvara, and the whole assembly, and the world of gods, men, demons, and fairies praised the speech of the Bhagavat.\n·རྩོམ་ཡིག་འོག་མ：གཞས་ཚིག སྤྲིན་དཀར་ལྷ་མོ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n·ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་བཞུགས། 2012/8/20 19:14:57\n发表时间：2018/12/6 6:53:24 [来自: 112.5.248.254]\n发表时间：2018/11/23 9:30:13 [来自: 112.5.248.152]\n发表时间：2018/11/16 14:06:54 [来自: 112.5.248.229]


Kora 10 - Machik Kora\nKORA WORKSHOP |\nThe New Tibetan Lexicon of Domestic Violence\nInspired by our powerful speakers at the 9th Kora on domestic violence -- Sherab Dolma (ACHA Sisterhood), Tsering Lama (Adhikaar) and Orchid Pusey (Asian Women's Shelter San Francisco) -- we were determined to grow awareness of the new Tibetan lexicon on domestic violence now being developed.\nHeld in Tibetan, our 10th Kora wasaworkshop facilitated by Dr. Tashi Rabgey and led by three longtime champions of Tibetan women's rights internationally -- Sang Mota (leading Tibetan domestic violence educator and trainer), Dechen Tsering (ACHA cofounder and co-translator of End Domestic Violence), and Dr. Losang Rabgey (Machik cofounder and PhD in gender anthropology). The Kora workshop provided an opportunity to learn key terminology translated in End Domestic Violence ( ཁྱིམ་ནང་གི་གནོད་འཚེ་མཚམས་འཇོག),aprimer and Tibetan language phrasebook on domestic violence, along with some alternative translations from inside Tibet today.\nMachik was honored to be partnered with ACHA Himalayan Sisterhood and the Asian Women's Shelter of San Francisco in producing End Domestic Violence, and we're grateful now to be growing the circle of Tibetan speakers who embrace this new lexicon of domestic violence.\nWe hope Tibetan speakers everywhere will help take this first step to ending domestic violence by adopting the new language of domestic violence.\nThis preliminary list of new vocabulary was featured and discussed at the Kora Workshop on 5/27. The first Tibetan terms that appear (in black) are drawn from the Tibetan-English domestic violence primer and phrasebook, "End Domestic Violence" (ཁྱིམ་ནང་གི་གནོད་མཚེ་མཚམས་འཇོག). The Tibetan terminology in purple are additional translations we have gathered, drawn from sources in use inside Tibet today.\n1. Domestic Violence ཁྱིམ་ནང་གི་གནོད་འཚེ། ཁྱིམ་ཚང་དྲག་སྤྱོད། ཁྱིམ་ཚང་ནང་གི་དྲག་སྤྱོད། ཁྱིམ་སྤྱོད་དྲག་ཤུགས། ནང་ཚང་གི་དྲག་སྤྱོད།\n2. Sexual abuse ཆགས་པའི་བརྙས་བཅོས། ཆགས་སྤྱོད་བརྙས་བཅོས། འཁྲིག་སྤྱོད་ཀྱི་བརྙས་བཅོས། ཆགས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་སྤྱོད། ཆགས་པའི་མནར་གཅོད། ལུས་འབྲེལ་གྱི་མནར་གཅོད།\n3. Marital rape བཟའ་ཟླའི་བཙན་གཡེམ་བྱེད་པ།\n4. Psychological abuse སེམས་ཁམས་ཀྱི་མནར་གཅོད།\n5. Social Abuse སྤྱི་ཚོགས་མནར་གཅོད།\n6. Physical Abuse ལུས་པོའི་མནར་གཅོད། གཟུགས་པོའི་མནར་གཅོད།\n7. Financial abuse དཔལ་འབྱོར་ཐོག་ནས་སྡུག་གཅོང་། དཔལ་འབྱོར་མནར་གཅོད།\n8. Trauma སེམས་ནད། རྨས་སྐྱོན།\n9. Blame སྐྱོན་འཛུགས་པ། ལེ་བདའ། ཁ་རྡུང་གཏོང་བ། ཁག་དཀྲི་བ།\n10. Sex Education ཆགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་སྦྱོང་། འཁྲིག་སྤྱོད་སློབ་གསོ། ཆགས་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་སློབ་གསོ།\n11. Defensive འཛེམ་ཟོན། དོགས་ཟོན། རང་སྲུང་། འགོག་སྲུང་། སྲུང་སྐྱོབ།\n12. Shelter ཉེན་སྐྱོབ་ཁང་། ཉེན་བྱོལ་ཁང་། གནོད་འབྱོལ་ཁང་། སྐྱབས་གནས། སྐྱབས་བཅོལ་ཁང་།\n13. To advocate ཐབས་འཚོལ་བྱེད་པ། རྒྱབ་རྟེན་བྱེད་པ། ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ།\n14. To empower ནུས་ཤུགས་སྤེལ་བ། འགན་དབང་སྤྲོད་པ། དབང་བཅོལ།\n15. To break གཅད་པ། མེད་པ་བཟོ་བ། རྒོལ་བ།\n16. Peer Counseling ངོ་ཤེས་སློབ་སྟོན། ལོ་མཉམ་སློབ་སྟོན། ན་མཉམ་གྲོགས་པོས་སེམས་ཁམས་འདྲི་སྟོན།\n17. Anti-violence གནོད་འཚེ་ཡང་ན་དྲག་སྤྱོད་ལ་རྒྱབ་འགལ། དྲག་སྤྱོད་ལ་ངོ་རྒོལ། དྲག་སྤྱོད་འགོག་རྒོལ།\n18. Resilience བློ་སྟོབས། ལྡེམ་འཁྱུག སླར་གསོ། དཀའ་ཚེགས་དང་གེགས་ལས་མྱུར་བར་གྲོལ་ཐབས་ཀྱི་ནུས་པ།\n19. Confidential གསང་བ།\n20. Risk Assessment ཉེན་ཁ་ཞིབ་དཔྱད།\n21. Crisis Intervention ཉེན་ཁར་ཐེ་གཏོགས།\n22. Counsellor མཛུབ་སྟོན་པ།\n23. Emotional support སེམས་འགུལ་རྒྱབ་སྐོར།\n24. Safety plan བདེ་འཇགས་འཆར་གཞི།\n25. Guilty གནོང་འགྱོད། ཉེས་པ་ཡོད་པ།\n26. Depression སེམས་ཞུམ་པ།\n27. Suppressive Feeling གཉའ་གནོན་གྱི་ཚོར་བ། དབང་གནོན་གྱི་ཚོར་བ།\n28. Self-care རང་ལ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་བ། རང་ལ་དོ་ཁུར་བྱ་བ།\nVery special thanks to Sherab Dolma -- primary translator and inspiration for "End Domestic Violence" -- who was not able to attend this workshop. "End Domestic Violence" was made possible through the leadership and great spirit of Dechen Tsering. To learn more about ACHA Himalayan Sisterhood, please visit their website.


R2: ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ངོ་མཚར་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད། - Sakya Research Centre\nGo to heading Words of Praise; A: pp. 1-13; B:... Refuge On composition of hagiography Origin and Spread of Buddhism in... Merit and Meaning of Composition Biographical Outline, Contents o... CHAPTER 1: Previous Lives; A: pp... Birth as Guru Rin po che Birth as sNa nam rdo rje bdud 'joms Birth as gNam kha'u pa, Mus pa r... Birth as Bla ma dam pa Birth as Chos rje gzungs dpal CHAPTER 2: Birth; A: pp. 13-20; ... Family Lineage: Sketch of the Ya... Auspicious signs in mother's dream Birth asaprince at rGyal chen ... CHAPTER 3: Early Youth; A: pp. 2... CHAPTER 4: Secular Activities; A... Initial Studies, learing reading... Becoming Officer of Yar rgyab an... Receiving relgious instructions ... Bringing gNyan mgon Bram ze unde... CHAPTER 5: Entering the Buddhist... Taking dge bsnyen vows and pre-n... Novice Ordination from Byams pa ... bhikSu ordination from Byams pa ... CHAPTER 6: Religious Conduct and... List of Kun dga' rnam rgyal's da... CHAPTER 7: Studies under the tut... Condensed record of teachings Ku... Teachings from Brag thog chos rje Lamdre Volume acc. to Grags pa r... Text collections, master's colle... Mahāmudrā teachings Teachings from Brag thog pa dPal... Lamdre Volume acc. to Grags pa r... GuhyasamAja Collected Works Theg chen chos r... Teachings from Byams pa gling pa... Teachings from Dus zhabs pa Don ... Teachings from Vanaratna; A: p. 59 Teachings from Shar chen Ye shes... Teachings from 'Jam dbyangs grag... Teachings from bKa' 'gyur ba ShA... Kanjur transmission Tenjur transmission Teaching from mKhan chen rin che... Teachings from mKhan chen Byang ... Teachings from 'Tshal min chos r... Teachings from Kun bzang rtse pa... Empowerment into maNDalas of 21 ... Doctrines related to the rNying ... Teachings from sTag tshang lo ts... Teachings from rNgog Byang chub ... Teachings form rNgog ston bSod n... Teachings from Gling smad chos k... rDo rje gsum gyi bsnyen sgrub rDzogs chen teachings Madyamaka and PramANa studies Teachings from Byams chen rab 'b... Teachings from the 4th Zhwa dmar... Teachings from Ras chen dpal 'by... Main Teachers and Training CHAPTER 8: PRACTICE AND PROGRESS... CHAPTER 9: SPIRITUAL ACCOMPLISHM... Pilgrimage to Sa skya and Kha'u Vision while receiving Ni gu cho... CHAPTER 10: THE FOUNDATION AND I... Motivation for founding the mona... Descriptive sketch of the site, ... DESCRIPTION OF THE MONASTERY; A:... Bla ma lha khang Set of Lam 'bras Lineage Masters Library Holdings On dPag bsam khri shing murals Receptacles of the Buddha's body... OUTLINE OF THE MONASTERY'S RELOG... CHAPTER 11: EXPOSITION, DISPUTAT... Exposition: pp. 151.15-155.8; B:... DISPUTATION: pp. 155.8-156.3; B:... COMPOSITION: pp. 156.3-165.11; B... A LIST OF KUN DGA' RNAM RGYAL'S ... Disciples of rDo rje gdan pa Kun... A list of Kun dga' rnam rgyal's ... Disciples from Gong dkar chos sde Disciples from the rNgog pa line Disciples following the traditio... Disciples who were secular rulers On Lha dbang kun dga' Disciples who were artisans and ... CHAPTER 12: Passing away; A: pp.... Colophon; A: pp. 207-213; B: ff.... Author colophon; A: pp. 207.2-21... Author Colophon; B: ff. 62b4-63a2 Printing Colophon; B: ff. 63a2-63b4 ཡང་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱ... ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་ར... དང་པོ་སྔོན་བྱུང་གཏམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས... སྨྲས་པ། གཉིས་པ་ཞིང་འདིར་སྐུ་བལྟམས་པའི་ཚུ... གསུམ་པ་གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་ཀྱི་དུས་... བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་མཛད་པ... སྨྲས་པ། ལྔ་པ་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་... དྲུག་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་པ་རླབ... དེས་ན་ཞག་རེའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྨྲས་པ། བདུན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བསྟེན་ཞིང་... དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བཀའ་ལུང་དྲི་མ་... དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐོར་ལ། གསང་འདུས་སྐོར་ལ། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྐོར་ལ། ཆོས་སྐྱོང་སྐོར་ལ། ཡང་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྐོར་གྱི། འཇམ་དཔལ་སྐོར་ལ། ཕྱག་རྡོར་སྐོར་ལ། སྒྲོལ་མའི་སྐོར་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་སློབ་དཔོན་ཨ... དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་གསེར་ཆོས་དམར་པོ་སྐ... རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ལྔའི་གསུ... ཡང་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་... རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཐོག་མར་གསང་སྔགས་གསར་མའི་རྒྱུད་འབ... ཡང་མདོ་མང་གི་སྐོར་གསན་པ་ལ། ཡང་རྣམ་སྲས་སྐོར་ལ། གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་སྐོ... ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཚུལ་གསན་པ་ལ། ཡང་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐོར་ལ། བརྒྱད་པ་ལམ་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་... སྨྲས་པ། དགུ་པ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲ... དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་བླ་མ་མཐུ་སྟོབས་ཀ... །སྨྲས་པ། །། བཅུ་པ་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ག... གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་... །གཞན་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། འདིར་སྨྲས་པ། བཅུ་གཅིག་པ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་ཐུབ་... རྩོད་པ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་འཁྲུལ་... རྩོམ་པ་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བས... དེ་ཡང་གཞན་སྣང་ཙམ་དུ་འཆད་རྩོད་རྩོ... གསུང་རབ་སྤྱིའི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ལ་ ཡང་ས་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་འཛིན་པའི་དད་ཐ... སླར་སྨྲས་པ། བཅུ་གཉིས་པ་ཅུང་ཟད་བསྙུན་པའི་ཚུལ་... འདིར་སྨྲས་པ། སྨྲས་པ། A Go to page 1234567 8910 11 12 13 13 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 B Go to page 1a 1b 2a 2b 3a 3b 4a 4b 5a 5b 6a 6b 7a 7b 8a 8b 9a 9b 10a 10b 11a 11b 12a 12b 13a 13b 14a 14b 15a 15b 16a 17a 17b 18a 18b 19a 19b 20a 20b 21a 21b 22a 22b 23a 23b 24a 24b 25a 25b 26a 26b 27a 27b 28a 28b 29a 29b 30a 30b 31a 31b 32a 32b 33a 33b 34a 34b 35a 35b 36a 36b 37a 37b 38a 38b 39a 39b 40a 40b 41a 41b 42a 42b 43a 43b 44a 44b 45a 45b 46a 46b 47a 47b 48a 48b 49a 49b 50a 50b 51a 51b 52a 52b 53a 53b 54a 54b 55a 55b 56a 56b 57a 57b 58a 58b 59a 59b 60a 60b 61a 61b 62a 62b 63a 63b C Go to page 34 35\nPagination (Witness B): 14a\n[B:14a]ལ་འདོམས་པ་དང་། ། འདོམས་པ་ཇི་བཞིན་རང་[A:39]གིས་ལེགས་སྒྲུབ་པ། ། ལེགས་པའི་ལམ་གྱི་སྟོན་པ་མཚུངས་པ་མེད། ། ལུས་ཅན་ཕན་བདེའི་ཁུར་ཆེན་སྙིང་རྗེ་ཡིས། ། སྙིང་སྟོབས་ཕྲག་པར་ལེན་བརྩོན་རྒྱལ་བའི་སྲས། ། རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཛད་པས་དུས་འདའ་བས། ། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན། ། དད་དང་བརྩོན་པའི་བ་གམ་རྣམ་བཀྲ་ཤིང་། ། བསླབ་གསུམ་ནོར་གྱིས་བང་མཛོད་ཡོངས་གང་སྟེ། ། རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྐྱོང་བས། ། འདི་ན་ཆོས་མིན་དབུལ་བའི་ཆ་བྲལ་ལོ། ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ངོ་མཚར་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པའི་སྐབས་ཏེ་དྲུག་པའོ། །\nCHAPTER 7: Studies under the tutorlage of various teachers; A: pp. 39-89; B: ff. 14a3-29a5; C: pp. 29- བདུན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བསྟེན་ཞིང་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི། ། དགའ་ཆེན་རོལ་མོ་ཆེན་པོས་སྲིད་གསུམ་འགེངས། ། རྣམ་མང་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་དཔལ་ཡོན་གྱིས། ། བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་བ་དན་བསྒྲེངས་ཁྱོད་རྒྱལ། ། རྒྱ་ཆེན་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་ཤིང་། ། གྲངས་མེད་ཡོངས་འཛིན་མཁས་པའི་ཞབས་བསྙེན་ཏེ། ། ཟབ་ཡངས་ཆོས་[A:40]ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོམས་མཛད་པས། ། རྒྱ་བོད་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར། ། བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ། ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དེ་ཉིད་སྔོན་ནས་རྒྱུད་མར་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་མཐུ་དང་། འདིར་ཡང་བློ་གྲོས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་དམ་ལ་བསྙེན་པས་སད་པར་བྱས་ཏེ། སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་། ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ལས་བཀའ་དྲིན་ཇི་ལྟར་ནོད་པའི་ཚུལ་ནི། Condensed record of teachings Kun dga' rnam rgyal received from his spiritual teachers; A: pp. 40.8-84.2; B: ff. 14a7-27b4 src: The input of the following chapter is done on the basis of the published text (A); readings of the blockprint (B) are not indicated Teachings from Brag thog chos rje བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་པ་རྗེ་བཙུན་བྲག་ཐོག་པ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ། ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་ལ་མཁས་


Terdzo-BI-023 - Rinchen Terdzö\nLcang sman don grub dar rgyas\nRong sman nyi ma'i 'od\nDug srung rta ri ma\ndug srung kun gyi mthar thug bdud rtsi 'chi gso rta ri ma'i sbyor sde\nby ལྕང་སྨན་དོན་གྲུབ་དར་རྒྱས་ (Changmen Döndrup Dargye)\nrevealed by ལྕང་སྨན་དོན་གྲུབ་དར་རྒྱས་, རཏྣ་གླིང་པ་, རོང་སྨན་ཉི་མའི་འོད་ (Changmen Döndrup Dargye, Ratna Lingpa, Rongmen Nyima Ö)\nin cycle དུག་སྲུང་རྟ་རི་མ་ (Dug srung rta ri ma)\nVolume 45 (བི) / Pages 273-280 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #23 (Scroll to Bottom)\nlcang sman don grub dar rgyas. dug srung kun gyi mthar thug bdud rtsi 'chi gso rta ri ma'i sbyor sde. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 273-280. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nRat+na gling pa, Lcang sman don grub dar rgyas, Rong sman nyi ma'i 'od\nFirst colophon page 276: བྲག་ནག་མདའ་སྒྲོ་ནས་ལྕང་སྨན་དོན་གྲུབ་དར་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།\nSecond colophon page 278: འདི་ནི་བཙན་པོ་མཁར་གཞུག་རྟ་རི་མའི་མན་ངག་རིལ་བུའི་སྦྱོར་ཐབས་ལྕང་སྨན་དོན་གྲུབ་དར་གྱི་གཏེར་མ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་ཆ་ལག་དུག་སྲུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་ལེན་ཟབ་ཏིག་གོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ\nThird colophon page 280: རོང་སྨན་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་རྫ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ནས་བཏོན། ལྷ་རྗེ་མདོ་སྟོན་ཆོས་མགོན་ལ་བརྒྱུད་དོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nFirst colophon page 276: brag nag mda' sgro nas lcang sman don grub dar gyis gter nas bton pa'o\nSecond colophon page 278: 'di ni btsan po mkhar gzhug rta ri ma'i man ngag ril bu'i sbyor thabs lcang sman don grub dar gyi gter ma dang /_chos kyi rgyal po rat+na gling pa'i zab gter gu ru drag dmar gyi cha lag dug srung yid bzhin nor bu zung du 'brel ba'i phyag len zab tig go_/sarba mang+ga laM\nThird colophon page 280: rong sman nyi ma'i 'od kyis rdza rin chen spungs pa nas bton/_lha rje mdo ston chos mgon la brgyud do/_/shu b+haM\ngter mdzod srung ba'i las tshogs gter bsdus\n༄༅། །དུག་སྲུང་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་བདུད་རྩི་འཆི་གསོ་རྟ་རི་མའི་སྦྱོར་སྡེ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཚོན་ཆ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྨ་བྱའི་དུག་མཚོ་ཁོལ་མ༔ བསེ་ཤིང་ནག་པོའི་རྒྱུད༔ རང་སྲུང་ལེའུ་ལས་བཏུས་པ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ཁ་ཐཾ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་ས་མ་ཡ༔ ལྕགས་རྩི་བླངས་པའི་གསེར་མདོག་གིས༔་་་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་ཞོ་གང་རྩི་གུ་མེད་པ་ལྕགས་གཡའ་ལེན་ལུགས་འོག་ཏུ་གསལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་དབྱིག་དུག་སྲུང༔ དུག་ཀུན་སེལ་བའི་སྨན་གཅིག་པོ༔་་་ཨ་རུ་ར་འཇིགས་བྱེད་ཞོ་གང་། སྦྱར་དུག་མ་ལུས་ཀུན་དག་སྲུང༔ བདུད་རྩི་སྣུམ་ལྡན་སྟོབས་ཀྱིས་ནི༔་་་རྒྱལ་པོ་རེ་རལ་དང་བདེ་སྐྱེམ་རེ་རལ་ཞོ་གང་། རྩི་དུག་འདྲེས་པའི་ཟས་ངན་སྲུང༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དྲི་ལྡན་གྱིས༔་་་ཨར་ནག་ཞོ་གང་། གདུག་པ་དུག་གིས་ཟིན་མི་འགྱུར༔ འབྲུ་མར་དཀར་ཟླུམ་ས་བོན་གྱིས༔་་་རྒྱལ་པོ་ཡུངས་དཀར་བུད་མེད་ཀྱིས་མ་རེག་པ་ཞོ་གང་། ཟས་དུག་མོད་ལ་སྐྱུགས་པར་བྱེད༔ སྤྱི་བོ་སྲུང་བའི་་་བསེ་རུ།གཉན་པོ་གཞན༔ དུག་འཇོམས་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་གཞོབ་ཀྱིས༔་་་ཞོ་ཕྱེད་བཟོ་ལུགས་འོག་ན་གསལ། དུག་སྒོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ༔ རྩི་མཆོག་རྒྱལ་པོ་མ་གི་ཏས༔ མ་ཧེའི་དུག་དང་མ་རུངས་འགེགས༔ ཆིག་ཐུབ་་་དཔའ་བོ།དཀར་པོའི་རྩ་བ་ཡིས༔ སྔོ་དུག་འདྲེས་པའི་ཟས་ངན་སྲུང༔ བཟང་པོ་དྲུག་གི་ཁ་སྲུང་གིས༔་་་ཛཱ་ལི་ཀོ་ཅུ་རྣམས་སེ་བ་གསུམ་རེ། གུར་སུག་གཉིས་སེ་བ་བཞི། གླ་རྩི་ཞོ་ཕྱེད། དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་ནད་རྣམས་སེལ༔ ཆར་ཉུང་སྐམ་པའི་ཁཎྜ་ཡིས༔་་་ཉུང་མ་སྐམ་པོའི་ཁཎྜ། མི་འཕྲོད་པ་ཡི་དུག་རྣམས་ཀུན༔ སྒོ་འབྱེད་རྩི་འཛིན་ཁུ་བ་ནི༔་་་སྤྱི་བཞུར་ཞོ་གང་། སེང་གེའི་འོ་མར་་་ག་པུར།རབ་ཏུ་བསྟེན༔ བཅུ་གཉིས་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི༔ དུག་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་འགྱུར་ཏེ༔ པདྨར་ཆུ་མི་ཆགས་པ་ལྟར༔ ལུས་ལ་དུག་གིས་ཉེ་མི་ནུས༔ རིན་ཆེན་བསེ་ཡི་གྭ་འུར་བཅང༔ གྲོགས་སུ་ག་པུར་ཐུན་བཞི་བསྡེབ༔ འདི་ལྟའི་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་འདི༔ རྒྱ་ནག་ཞང་ཞུང་ཧོར་དང་རྩི༔ གྲུ་གུ་མོན་དང་མུ་སྟེགས་བོན༔ རིན་ཆེན་ས་རྡོ་སྲོག་ཆགས་སོགས༔ དུག་རིགས་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད་པོ༔ འདི་ཡིས་མི་བསྲུང་གང་ཡང་མེད༔ དཀོན་མོད་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་དྲིས༔ གཅེས་ཀྱང་བུ་ལ་མི་སྦྱིན་ཞིང༔ དབུལ་ཡང་ནོར་ལ་མི་འཚོང་བ༔ རིན་ཆེན་སྲོག་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ རང་གི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སྦ༔ དྲང་སྲོང་བོང་ཆུང་མདོག་དམར་ཤེས་རབ་ཅན༔ ལས་ཅན་ལྕང་སྨན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དེ་འཕྲད་འགྲོ་བ་དཔག་མེད་རྣམས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལས་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྲག་ནག་མདའ་སྒྲོ་ནས་ལྕང་སྨན་དོན་གྲུབ་དར་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ། །འདི་ཡི་ཞལ་ཤེས་སྨན་གྱི་མང་ཉུང་ཚད་རྣམས་དང་། གབ་རྣམས་སེལ་བ་མཆན་བུ་ལྟར་ལགས་ཤིང་། སྦྱར་བའི་ལག་ལེན་ནི། ལྕགས་རྩི་བླངས་པའི་གསེར་མདོག་ཅེས་པ། ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་རུས་པ་ཕུད་པ་ཞོ་གང་ཞིབ་ཏུ་བྱས་པ་ལྕགས་སྣོད་གཙང་མར་བླུགས་ལ། སྤྱི་བཞུར་ཁུ་བ་བླུག་ཅིང་ལྕགས་ཐུར་གྱིས་དཀྲུག །སྣག་ཚ་ལྟར་སོང་བ་དེ་སྨན་གཞན་དང་བསྲེའོ། །རྨ་བྱའི་སྒྲོ་གཞོབ་ནི། རྨ་བྱའི་མདོངས་རྐང་དང་བཅས་པ་ཞོ་ཕྱེད་ཤོག་བུས་དྲིལ་ལ་འདག་པ་མེ་ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ཅུང་ཟད་བསྲེགས་པའི་གཞོབ་དང་། བཟང་པོ་དྲུག་ནི། ཛཱ་ཏི། ལི་ཤི །ཀ་ཀོ་ལ། ཅུ་གང་སེ་བ་གསུམ་ལ། གུར་གུམ་སུག་སྨེལ་གཉིས་སེ་བ་བཞི་དྲིལ་བའི་ཞོ་གང་། དེ་རྣམས་རྩི་བཞིན་དུ་བཏགས་ལ། སྤྱིར་བཞུར་ཞོ་གང་གི་ཁུ་བས་འདམ་འཐག་ཉིན་གཅིག་བྱ། གླ་རྩི་ནི་རིལ་བུ་དྲིལ་ཁར་འདེབས། རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་བྱས་ལ་སྐམ་ཚོམ་སོང་བ་དང་། རིལ་ཆགས་ཉིན་ཕྱེད་བྱ། སྐམ་ཆགས་རིན་པོ་ཆེའམ། བསེ་ཡི་གྭའུ་རླུང་མི་འཆོར་བའི་ནང་དུ་བཙལ་ལ། ག་པུར་ཐུན་གཅིག་གྲོགས་སུ་བཞག་ལ། ཁ་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་བསྡམ། སྨན་འདི་གཏང་བའི་ལག་ལེན་ནི། ཚེས་གཅིག་གམ་གནམ་གང་གི་དགོང་། ལྷ་ཆུ་སིལ་མས་འབྲུ་བདུན་སྦངས་པའི་ཁུ་བ་བཏུང་ལ། ཐོ་རངས་ལྕེའི་བད་སྣབས་བཞར་ལ་ལོ་གཅིག་ཐུབ་པར་འདོད་ན་རིལ་བུ་བཅུ་གཉིས་མིད། ཟླ་གཅིག་སྲུང་བ་ལ་རིལ་བུ་གཅིག །ནམ་དཀར་བ་དང་འབྲི་མར་བྱ་སྒོང་ཙམ་བཞུས་ལ། དོམ་མཁྲིས་དང་གུར་གུམ་གཉིས་ཐུན་རེ་ཞིབ་ཏུ་བྱས་ལ་མར་ཁུར་བཏབ་སྟེ་བཏུང་། དེ་ནས་ཉི་ཤར་བར་སྤྱོད་ལམ་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་སྡོད། གུང་ཚིགས་དུས་ཟས་སྐོམ་སྣ་ཚོགས་གཅིག་བརྟེན། དེ་ནུབ་བུད་མེད་སྤང་། རིལ་བུ་རེ་རེས་ཟླ་བ་རེ་ལ་ཉམ་ང་མེད། བཤལ་སྐྱུགས་གཟེར་སོགས་འཇིགས་པ་བྱུང་ཚེ་རིལ་བུ་བསྐྱར་ལ་གཏང་། བྱུང་བ་གསོ་བ་ལའང་མཆོག་གོ །འདི་ནི་བཙན་པོ་མཁར་གཞུག་རྟ་རི་མའི་མན་ངག་རིལ་བུའི་སྦྱོར་ཐབས་ལྕང་སྨན་དོན་གྲུབ་དར་གྱི་གཏེར་མ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་ཆ་ལག་དུག་སྲུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་ལེན་ཟབ་ཏིག་གོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅༔ རིན་ཆེན་སྲོག་གི་རྫོང་ཆེན་བཞུགས༔ སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས༔ མཐའ་མི་ཐམས་ཅད་དབུས་སུ་བསླེབས༔ རྗེས་འབྲངས་དམ་སྲི་ཕོ་མོས་བྱེད༔ སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སྙིང་དུ་ཞུགས༔ ཚེ་ལ་རྐུ་ཞིང་སྲོག་ལ་གཟན༔ ཁྱད་པར་གདུག་པའི་དུག་སྦྱོར་གྱིས༔ སྙིང་ཉེའི་གྲོགས་ལ་ཧུར་ཐུམས་གཏོང༔ དེ་འདྲའི་དུས་ངན་ཤར་ཙ་ན༔ རིན་ཆེན་སྲོག་གི་ཆད་མཐུད་འདི༔ སྐྱེས་བུ་གང་གིས་ཉམས་བླང་ན༔ རྡོ་རྗེའི་མཁར་རྫོང་ཞུགས་དང་འདྲ༔ ཚེ་བདག་པདྨའི་ཁྱད་ཆོས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྲུང་བ་ལ༔ སྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་སྲུང་བ་ནི༔ ཐོ་རངས་བྱ་རོག་གི་སྐད་མ་གྲགས་པའི་གོང་དུ་ལངས་ལ༔ རང་ཉིད་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མོ་གསེར་དུ་སྣང་བ་ལུས་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ༔ མཆུ་སེར་པོ༔ མིག་དང་རྐང་ལག་དམར་པོ༔ རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་དུག་ཐམས་ཅད་བཅུད་དུ་ལེན་པར་བསམ་ལ་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་སྔགས་འདི་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་བྷི་ཧུ་ནཱ་ག་ལ༔ ཙན་དྷུ་ཧ་ཧུ་བྷི་ཥ༔ མ་ཧཱ་བྷི་ཥ་མ་ཧི་ཧོ༔ མི་དྷི་དུ་ཁ་ཡི་ཧོ༔ ཤིན་སཏྭམྦྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞག་རེ་ལ་བདུན་རེ་བཟླ༔ དེ་ལས་མང་བར་མི་བཟླའོ༔ ཤ་དུག་ལ་བློར་ཡོད་པས་ཐུབ་བོ༔ སྨན་གྱིས་སྲུང་བ་ནི༔ ཨ་རུ་གསེར་མདོག་ལྕགས་རྩི་བླང༔ སྤྲིན་བྲལ་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་འོད་བདུག༔ བསེ་རུ་མེ་ཉོག་རྩི་ཧྲོག་བསྲེག༔ གླ་རྩི་སྤྱི་བཞུར་ཁུ་བས་བསྲིང༔ བཟང་དྲུག་གི་ཝཾ་ཐུན་རེ་བསྡེབ༔ ཆར་ཉུང་ཁཎྜས་རིལ་བུ་དྲིལ༔ སྔགས་ཀྱིས་ངར་བཏགས་ཟླ་རེ་ལ༔ ཚེས་གཅིག་ཐོ་རེངས་རིལ་བུ་གསུམ༔ རྩ་ཁ་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་བརྟེན༔ རྗེས་གཅོད་ཞུན་མར་བཟང་པོ་ལ༔ ཁ་ཆེ་དོམ་མཁྲིས་སྦྱར་བ་བཟའ༔ འཇིགས་ཅི་བྱུང་ན་བསྐྱར་ལ་གཏང༔ སྲུང་དང་གསོ་བ་ཀུན་ལ་མཆོག༔ རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སྲུང་བ་ནི༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་མ་ཉམས་པ༔ དབང་པོའི་རིལ་བུ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས༔ མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་ཀྲིཾ༔ དེ་རྣམས་གཙུག་ཏུ་གདགས་སོ༔ རིག་པས་སྲུང་བ་ནི༔ གོང་གི་སྔགས་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་བཅས་བཅང་ངོ༔ བརྟག་པ་ནི༔ ཨ་རུ་རའི་ཐང་ལ་བསེ་རུ་དང་གླ་རྩི་ཐུན་རེ་བཅས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ་བཏང་བས་སྨན་ཞུ་བའི་ཚོད་ཙམ་ལ་བཤལ་སྐྱུགས་གཟེར་གསུམ་བྱུང་ན་དུག་ཡིན་ངེས་སོ༔ དེ་ནས་བསལ་བ་ལ་ཡུན་རིང་ལོན་ན་འོམ་བུའི་ལོ་མའི་ཐང་ལ་ཕག་ཁྲག་སྦྱར་བས་བསྡུ༔ གསོད་པའི་སྨན་ནི་སྲུང་བའི་སྨན་དེ་ག་ལ༔ བོང་ང་དཀར་པོ༔ དཔའ་བོ་དཀར་པོ༔ ཡུ་གུ་ཤིང་གི་ཁཎྜ་རྣམས་བསྣན་ལ་བྲག་སྐྱ་ཧ་བོའི་ཐང་གིས་ཕུལ༔ སྨན་ནམ་གཏོང་ལ་སྔགས་བདུན་རེ་བཏབ༔ ལྷག་མ་ལུས་ན༔ སྲུང་བའི་སྨན་དང༔ ཨ་རུ་ར་མཆུ་སྙུང༔ དནྟ༔ ཤྲཱི་ཁཎྜ༔ དུར་བྱིད་རྣམས་སྦྱར་བས་བཤལ་ལོ༔ རྗེས་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཡུན་རིང་དུ་གཟབ༔ དེ་ལྟར་མ་འཁྲུལ་གནད་བརྟེན་པས༔ དུག་གིས་སྲོག་དང་བྲལ་མི་སྲིད༔ བུ་དང་སྙིང་འདྲའི་སློབ་མ་ལ༔ གདམས་པ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ལ་བཞག༔ ཅེས་ཆོས་རྒྱལ་ལ་གདམས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རོང་སྨན་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་རྫ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ནས་བཏོན། ལྷ་རྗེ་མདོ་སྟོན་ཆོས་མགོན་ལ་བརྒྱུད་དོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-023&oldid=123801"


Paul, Apostle of Christ འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར3,279ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.712 ཡིན།\nPaul, Apostle of Christ_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\na seat,acup of 8 > ?acup of !alot of (\t),anumber of ( ),abox of (7 ) 2. thanks...temple of the Yellow Sect of Tibetan Buddhism? 25) Who is the founder of the Yellow Sect of Tibetan... 1. two of them ( ) ' !9( three of us, ( ) some of you, (( ) many of them, (\nསློབ་གླིང་གསུམ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་སློབ་གླིང（College of Arts,Humanities&Social Sciences）གསོ་རིག་དང་ཕྱུགས་རིགས་གསོ་རིག་སློབ་གླིང（College of Medicine）Vet Medicine）ཚན་རིག་དང་བཟོ་སྐྲུན་སློབ་གླིང（College\nCollege of Arts and Social Sciences）ལས་གྲྭ་དང་རྩིས་འཁོར་ཚན་རིག་སློབ་གླིང་།（College of Engineering and Computer Science）རང་བྱུང་ཚན་རིག་སློབ་གླིང་།（College of Science）གསོ་རིག་དང་བདེ་ཐང་སློབ་གླིང་།\nPaul Cezanne 1839～1906）སའེ་ཧྲང་ནི་ཧྥ་རན་སའི་བག་ཆགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་རི་མོའི་ལུགས་གསར་འཛིན་མཁན་ཡིན། ཁོང་ཉིདV.ཧྥན་ཀོ་དང་དངp.ཀུ་གན་དང་ལྷན་དུ་བག་ཆགས་རིང་ལུགས་ཕྱི་མའི་སྲོལ་འཛིན་མཁན་ དུ་གྲགས། ཁོང་ཉིད་ཕུའུ་ལོ་ཝང་གི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཆུས་ཨའེ་ཁོ་སི་རུ་སྐྱེས། གཞོན་ནུའི་དུས་སྐབས་སུ་བཅའ་ཁྲིམས་སྦྱངས་མྱོང་བ་དང་།


དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མཐོ་རིམ་མགོ་ཁྲིད་ཁྲོད་བུད་མེད་མེད་དོན་ཅི་ཡིན། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཊ་ཊི་ལཱོ་ཝ་རྗུ་ལེ་ (Tatlowjuly) ཡིས་ནེའུ་ཡོག་དུས་བབ་སྟེང་སྤེལ།\nད་ལོའི་སྟོན་ཁར་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མགོ་ཁྲིད་འདུ་འཛོམས་བྱས་ཏེ། ལོ་ངོ་བརྒྱད་བཅུ་ཟིན་ལ་ཉེ་བའི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མགོ་ཁྲིད་ཚོ་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་བའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ད་ལྟ་ནས་མགོ་ཁྲིད་གསར་བ་སུ་ཞིག་བསྐོ་རྒྱུའི་ཐད་ལྟ་ཞིབ་ནན་མོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། ཐེངས་འདིར་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མགོ་ཁྲིད་ཁྲོད་བུད་མེད་རེ་གཉིས་ལས་འཐོན་མི་སྲིད་པ་ནི་མངོན་གསལ་རེད།\nགནད་དོན་འདི་ཐེངས་འདིར་གསར་དུ་འབྱུང་སྲིད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། ༡༩༤༩ ལོར་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་དབང་བཟུང་བ་ནས། ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་མགོ་ཁྲིད་འོག་གི་དམར་ཤོག་དབུས་ཆབ་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་རྒྱུན་ལས་བདུན་གྱི་གྲས་སུ་བུད་མེད་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད་ལ། རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་དབུས་ཆབ་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་མི་ ༢༥ ཡི་གྲས་སུའང་བུད་མེད་གཉིས་མ་གཏོགས་མེད། དེ་ནི་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་རྗེས་ཀྱི་བུད་མེད་མཐོ་རིམ་མགོ་ཁྲིད་གྲངས་ཀ་མང་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད། ཡིན་ནའང་ ༡༩༦༩ ལོར་རྒྱ་ནག་གི་མགོ་ཁྲིད་མའོ་ཙེ་ཏུང་དང་ལིན་པའོ་གཙོས་པའི་དཔོན་རིགས་ཁག་ཅིག་གི་བཟའ་ཟླ་དབུས་དམར་ཤོག་ཆབ་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་རྒྱུན་ལས་རྐུབ་སྟེགས་སྤྲད་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ལུགས་འཁོད་ཡོད་ཀྱང་། ད་ལྟ་ད་དུང་རྒྱ་ནག་ནང་ཕོ་མོ་དབྱེ་འབྱེད་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད། སློབ་གསོ་བ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བ་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་བུད་མེད་སྤྱིའི་གནས་བབ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཏེ། བུད་མེད་དབང་ཆ་ཅན་ནི་ “ནམ་ལངས་ཁར་བྱ་སྐད་གྲགས་པ” དང་འདྲ་བོ་རེད་ཟེར།\nརྒྱ་ནག་གི་དེ་སྔའི་བུད་མེད་མཐོ་རིམ་མགོ་ཁྲིད་མང་པོ་ཞིག་རྒན་ཡོལ་ཞུས་ཟིན་ཡོད། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་བུད་མེད་མགོ་ཁྲིད་ཚོ་ནི་སྐྱེས་པ་མགོ་ཁྲིད་ཚོ་ལས་ལོ་ ༡༠ སྔོན་ལ་རྒན་ཡོལ་ཞུ་དགོས་པ་དང་། ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གི་བུད་མེད་ཚོའི་མ་མཐའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་དེ་ནི། ལོ་ལོན་རྒན་རྒོན་དང་ཚ་བོ་ཚ་མོར་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་སྟབས། རྒྱ་ནག་གི་བུད་མེད་ཚོར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཐོ་རིམ་གོ་གནས་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་མེད།\nཔེ་ཅིན་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ཚ་དྲོད་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པ་དང་བསྟུན་ཏེ། གོ་ཅིན་མེ་ (郭建梅) གཙོས་པའི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བ་ཚོས་ཞུ་ཡིག་ཕུལ་ཏེ། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ནང་བུད་མེད་ལས་ཞུགས་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། ཁོ་མོ་ཚོས་ཞུ་ཡིག་དེ་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མགོ་ཁྲིད་ཚོའི་ལག་པར་བཀྲམས་ཏེ། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་མ་ཚོགས་སྔོན་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་འགན་འཁུར་དང་ཚོར་བ་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་གོ་བསྡུར་གནང་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཞུས་ཡོད་སྐོར་ད་ལྟ་རང་ལོ་ ༥༧ ཡིན་པའི་ལྕམ་གོ་ལགས་ཀྱིས་བཅར་འདྲིའི་ལན་དུ་བརྗོད་འདུག\nལྕམ་གོ་ལགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་རྙོག་དེ་ཧ་ཅང་རྣོ་ངར་ཅན་ཞིག་ཆགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་སྲིད་དབང་ལ་ཐུག་ཡོད་འདུག པེ་ཅིན་ནང་རྟེན་གཞི་བྱེད་པའི་ཆིན་ཆིན་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ (QLF) གི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བ་ལྕམ་གོ་ལགས་ཀྱིས། “སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཁག་གི་ཚོགས་མི་རྣམ་པ་དང་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་བར་འདི་ལྟར་རྩོད་གླེང་རྒྱུན་པར་འབྱུང་བཞིན་ཡོད” ཅེས་ཟེར།\nཁོ་མོའི་ཞུ་ཡིག་དེར་རེ་འབྲས་མེད་སྲིད་མོད། གང་ལྟར། ཁོ་ཚོས་གནད་དོན་དེའི་ཐད་གླེང་སློང་ཡོང་བར་རེ་བ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ལྕམ་གོ་ལགས་ཀྱིས་དབུགས་རིང་འབྱིན་བཞིན་བརྗོད་དོན་ “མ་མཐར་གླེང་སློང་བྱེད་དགོས་པ་རེད” ཅེས་ཟེར།\nསྤྱིར་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་མངོན་གསལ་དོད་པོས་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ༢༠༡༥ ལོར་ཨ་རིའི་ནེའུ་ཡོག་གི་རྒྱལ་ཚོགས་བུད་མེད་ལས་དོན་ཚན་པར། སྐུ་ཞབས་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱིས། རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་བུད་མེད་ལས་དོན་ཚན་པའི་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་ལས་དོན་ཐད་ལ་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ ༡༠ ཡི་ཞལ་འདེབས་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་དབང་སྐྱེས་པ་ཚོས་བཟུང་ཡོད། རང་ལོ་ ༦༤ ཡིན་པའི་སྐུ་ཞབས་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱིས་ཐེངས་རྗེས་མར་སྲིད་དབང་མུ་མཐུད་དུ་འཛིན་རྒྱུར་རེ་ལྟོས་བྱས་ཡོད།\nཆིན་ཧྭ་སློབ་ཆེན་གྱི་རྒྱ་ནག་གི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཞིབ་འཇུག་ཚན་པའི་ (JL. TCC) འགན་འཛིན་ཁྲིན་ལེ་ (李成) ཡིས། ཉེ་ཆར་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་བའི་ནང་། “བུད་མེད་ཅིག་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མ་འོངས་དབུ་ཁྲིད་ཆགས་ཚེ། དེ་ནི་ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་དགོས་པ་ཞིག་རེད” ཅེས་འཁོད་ཡོད།\nདོན་དངོས་སུ། ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་འདི་དག་རིང་རྒྱ་ནག་དབུས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མགོ་ཁྲིད་ཁྲོད་བུད་མེད་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ༢༠༡༢ ལོར་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་སྔོན་ལ་རྒྱ་ནག་གི་མཐོ་རིམ་མགོ་ཁྲིད་བུད་མེད་བརྒྱ་ཆ་ ༦.༤ ཡོད་པ་ད་ལྟ་བརྒྱ་ཆ་ ༤.༩ ལ་མར་ཆགས་ཡོད། གནད་དོན་དེས་རྒྱ་ནག་ནི་འཛམ་སྟེང་སྒང་གི་བུད་མེད་མཐོ་རིམ་མགོ་ཁྲིད་ཉུང་ཤོས་ཆགས་ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད། རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་བུད་མེད་ཚན་པའི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། ལོ་ངོ་བཅུའི་སྔོན་དང་བསྡུར་ན། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་སྟེང་བུད་མེད་དབུ་ཁྲིད་གྲངས་འབོར་ལྡབ་གཉིས་འཕར་ཡོད་ཀྱང་། སྐྱེས་པའི་དབུ་ཁྲིད་གྲངས་འབོར་དང་བསྡུར་ན་ད་དུང་བུད་མེད་ཀྱིས་གནས་རིམ་ ༡༧ གྱི་འོག་ཏུ་ལྷག་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་ནི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱ་སྐད་སྤྱོད་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་དག་དང་བསྡུར་ནའང་བུད་མེད་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ཉུང་ཤོས་ཆགས་ཡོད། རྒྱ་ནག་གིས་རང་གི་མངའ་ཁོངས་ཡིན་ལུགས་གླེང་བཞིན་པའི་ཐའེ་ཝན་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་མཚོ་འགག་གིས་ན་ནིང་ལྕམ་ཚའེ་ཡིན་ཝན་ལགས་སྲིད་འཛིན་དུ་བདམས་ཡོད་ལ། ཧོང་ཀོང་གིས་ལྕམ་ཁཱ་རེ་ལཱམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བདམས་ཏེ་བདུན་ཕྲག་སྔོན་པར་དམ་འབུལ་ཞུས་ཡོད།\nབཅར་འདྲི་ཞིག་གི་ཐོག་སྐུ་ཞབས་ཁྲན་ལེ་ཡིས་ “གལ་ཏེ་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་གསོན་གནས་དང་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་འདོད་ཚེ། ཁོ་ཚོས་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྲིད་དབང་གཅིག་བསྡུད་བྱེད་དགོས” ཟེར། ཁོའི་རེ་འདུན་དེས་མཐར་ཐུག་དོན་དག་དེ་འབྱུང་སྲིད་པར་བསྟན་ཡོད། དེ་ནི་ཁྲན་ལེ་ཡིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་བ་ཅང་ཙི་མེན་གྱི་ཆབ་སྲིད་རྨང་གཞི་རྒྱ་སྐྱེད་དགོས་པར་མཐོང་གི་ཡོད་པ་དང་། ༡༩༩༠ ནང་སྲིད་འཛིན་ཅང་ཙི་མེན་གྱིས་རྒྱ་ནག་གི་ཁེ་ལས་པ་ཚང་མར་སྟངས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nཁོས་ད་དུང་འདི་ལོའི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་དབུས་ཆབ་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་རྒྱུན་ལས་གྲས་སུ་བུད་མེད་ཅིག་བསྐོ་བཞག་བྱེད་སྲིད་སྐོར་ཡང་བཤད་ཡོད། སྐུ་ཞབས་ཁྲིན་ལེ་ཡིས། “གཅིག་བྱས་ན། རྒྱུན་ལས་བུད་མེད་བསྐོ་བཞག་བྱེད་པར་གོ་སྐབས་བརྒྱ་ཆ་ ༥ ཙམ་ཡོད་སྲིད”ཟེར། ཁྲིན་ལེ་ཡིས་རེ་བ་བྱེད་སའི་བུད་མེད་དེ་ནི་སུན་ཁྲུན་ལན་ (Sun Chunlan) ཡིན་པ་དང་། ཁོ་མོ་རྒྱ་ནག་དབུས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་གི་ལས་དོན་ལྷན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དང་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་དབུས་ཆབ་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་རྒྱུན་ལས་ཟུར་བ་ཡིན་ཞིང་ད་ལྟ་རང་ལོ་ ༦༧ ཡིན་འདུག\nདམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མགོ་ཁྲིད་སྐྱེས་པ་མང་ཆེ་བའི་རྒན་ཡོལ་ལོ་ཚད་ ༦༠ ལ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། གཏན་འབེབས་དེའི་དགོངས་དོན་སྣང་མེད་དུ་བཞག་སྟེ། གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་གྲོས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་ནས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མཐོ་རིམ་མགོ་ཁྲིད་སྐྱེས་པ་ཚོ་རང་ལོ་ ༦༧ ཙམ་བར་རྒན་ཡོལ་ཞུ་ཡི་མེད། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་བུད་མེད་མགོ་ཁྲིད་ཚོའི་རྒན་ཡོལ་ལོ་ཚད་ ༥༥ ཡིན་ཞིང་། ཁོ་མོ་ཚོའང་སྤྱིར་བཏིང་གི་བུད་མེད་དཔོན་རིགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དམག་དོན་སྲི་ཞུ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ལས་སྲི་ཞུ་བ་དག་ཡིན་པ་ལས། དེ་མིན་གྱི་བུད་མེད་མགོ་ཁྲིད་བྱིངས་རྣམས་ལོ་ ༥༠ ཐོག་རྒན་ཡོལ་ཞུ་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nཁྲིན་ལེ་ཡིས་ད་དུང་། རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་དབུས་ཆབ་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་རྒྱུན་ལས་བུད་མེད་གཞན་ཞིག་ནི། ལུའུ་ཡན་ཏོང་ (刘延东) ཡིན་ཞིང་། ཁོ་མོ་ད་ལྟ་རང་ལོ་ ༧༡ ཡིན་པ་དང་། ད་ལོའི་སྟོན་ཁར་རྒན་ཡོལ་ཞུ་འཆར་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་སོང་།\n<<སླར་ཡང་རྒྱ་ནག་ནང་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་མེད་པའི་གནད་དོན་འོག བུད་མེད་ནི་ཟས་ལྷག་ཏུ་གྱུར་ཡོད>><<“Leftover Women: The Resurgence of Gender Inequality in China >> ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཧོང་ལེ་ཏ་ (洪理达) ཡིས་གློག་འཕྲིན་ཞིག་གི་ནང་། “རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་དབུས་ཆབ་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་རྒྱུན་ལས་གྲས་སུ་བུད་མེད་ཅིག་བསྐོ་བཞག་བྱས་ཚེ་ང་ཧང་སང་ངེས།” ཞེས་དང་། “ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་སྲིད་གཞུང་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གོ་གནས་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བར་དོ་སྣང་ཙམ་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མེད་པར་མཐོང་གི་འདུག དངོས་གནས་བྱས་ན་རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིར་དབུ་འཁྲིད་ཐབས་སུ་རྒྱ་ནག་ནང་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོབ་ཐང་སྤྲོད་དགོས་པ་རེད” ཅེས་ཟེར།\nགཞན། ནན་ཅིན་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཉུ་ཐེན་ཞུའུ་ (Niu Tianxiu) ཡིས་བཤད་རྒྱུར། “ཏང་གི་མཐོ་རིམ་མགོ་ཁྲིད་ཚོས་བུད་མེད་ཆབ་སྲིད་ལས་ཞུགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་དེ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཡོད” ཟེར། ལྕམ་ཉུ་ལགས་ཀྱི་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། དེ་སྔོན་རྒྱ་ནག་ནང་གི་འབྲིང་རིམ་ལས་བྱེད་ ༡༠ ཡི་ཁྲོད་ཀྱི་ ༣ བུད་མེད་ཡིན་ནའང་། ད་ལྟ་ལས་བྱེད་ ༡༠ ཡི་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་ ༢ ཙམ་ལས་མེད་པ་དང་། གནས་ཚུལ་དེ་ནི་ ༢༠༡༣ ལོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་རྒྱལ་ཡོངས་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ (A-CWF) ཀྱི་དྲུང་ཆེ་སུང་ཞུའུ་ཡན་ (宋秀岩) གྱི་ཞིབ་འཇུག་དཔེ་དེབ་ལས་ལུང་འདྲེན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག\nརྒྱལ་ཡོངས་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྕམ་ཉུ་ལགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་གི་ནང་། “ཏང་གི་སྲོག་ཤིང་གཙོ་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིན་དང་ལྷན་དུ” ཏང་གི་ངོས་ནས་བུད་མེད་ཆབ་སྲིད་ལས་ཞུགས་ཀྱི་ལས་དོན་ “གལ་ཆེན་པོར” བཟུང་ཡོད་ཅེས་དང་། ཏང་གི་ངོས་ནས་ད་དུང་བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་དཀའ་རྙོག་སྐོར་ནན་ཏན་དུ་འཁོད་ཡོད་འདུག\nལྕམ་ཉུ་ཡིས་བརྗོད་རྒྱུར། “བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བ་ཚོའི་ཞུ་འབོད་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་བརྟེན་ཏེ། བུད་མེད་ཆབ་སྲིད་ལས་ཞུགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་གང་ལ་གང་འཚམ་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་འབྲིང་རིམ་དང་གཞི་རིམ་བུད་མེད་ཆབ་སྲིད་ལས་ཞུགས་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད། གལ་ཏེ་གཞི་རིམ་མགོ་ཁྲིད་ཚོས་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་ལས་ཞུགས་ཐད་དོ་སྣང་བྱས་པ་ཡིན་ན། གཞུང་གི་ལས་དོན་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་རོགས་འདེགས་འཐོབ་པ་དང་། འཇོན་ནུས་ཅན་གྱི་བུད་མེད་མང་པོ་ལས་གནས་ཁག་ཏུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་གི་རེད” ཅེས་ཟེར།\nཡིན་ནའང་ལྕམ་ཉུ་ཡིས། བུད་མེད་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བ་རེ་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་འབོད་ཙམ་གྱིས་བུད་མེད་ལས་ཞུགས་གནས་སྟངས་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་ཐབས་མེད་པའི་སྐོར་ལ་ཁོ་མོས། “ངས་ནི་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ ༡༩ པའི་ཐོག་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་དབུས་ཆབ་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་རྒྱུན་ལས་བསྐོ་བཞག་ཁྲོད། བུད་མེད་མགོ་ཁྲིད་མང་པོ་བསྐོ་བཞག་བྱེད་སྲིད་པ་རེད་བསམ་གྱི་མི་འདུག མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་ཁྲོད་བུད་མེད་མགོ་ཁྲིད་བསྐོ་བཞག་གནང་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད” ཅེས་ཟེར།\nཏང་གི་དྲུང་ཆེ་དང་གཞུང་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་མགོ་ཁྲིད་གོ་གནས་ནི། མཐོ་རིམ་ལས་གནས་སུ་ཞུགས་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནའང་རྒྱ་ནག་གི་མཐོ་རིམ་ལས་གནས་ ༦༢ ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་མགོ་ཁྲིད་ ༢ ཙམ་མ་གཏོགས་བསྐོ་བཞག་བྱས་མེད།\nལྕམ་ཉུ་ལགས་ཀྱིས་ད་དུང་། ན་ནིང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེས་སྲིད་ཇུས་བཅོས་སྒྱུར་བཏང་སྟེ་བྱིས་པ་གཉིས་སྐྱེས་ཆོག་པར་བཟོས་དེས་བུད་མེད་ལས་གནས་སུ་ཞུགས་པར་དཀའ་ངལ་ཆེ་རུ་བཏང་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་བྱིས་པ་གསོ་སྐྱོང་དང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་བུད་མེད་ཚོ་མཐོ་རིམ་ལས་གནས་ཁག་ཏུ་ཞུགས་པར་དཀའ་ངལ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཏེ། བུད་མེད་མང་ཆེ་བ་ལས་ཞུགས་ཀྱི་ལོ་ཚོད་ལས་བརྒལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ན། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་སྟངས་འཛིན་འོག་བུད་མེད་ཚོ་མཐོ་རིམ་སྲིད་དོན་ལས་སྒོར་ཞུགས་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ཐ་ན་གཞི་རིམ་གྱི་ལས་གནས་ཙམ་ལའང་ཞུགས་རྒྱུར་ཡང་དཀའ་ངལ་ཡོད་འདུག ༢༠༡༥ ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན། དམར་ཤོག་ཚོགས་པར་ཚོགས་མི་ས་ཡ་ ༨༨ ཡོད་པའི་ཁྲོད་བུད་མེད་བརྒྱ་ཆ་ ༢༥.༡ ཙམ་མ་གཏོགས་ཟིན་མེད། འདི་ལོའི་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ ༡༩༦༩ ལོའི་རྗེས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་མགོ་ཁྲིད་མང་པོ་ཞིག་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་དབུས་ཆབ་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་མགོ་ཁྲིད་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠ འཕོ་འགྱུར་གཏོང་འཆར་ཡོད་སྐོར་སྐུ་ཞབས་ཁྲིན་ལེ་ (李成) ཡིས་བཤད་འདུག\nགནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ན། ལྕམ་གོ་ཅིན་མེ་ (郭建梅) ཡིས་མཐོ་རིམ་ལས་གནས་སུ་བུད་མེད་མང་པོ་བསྐོ་བཞག་བྱེད་པའི་རེ་བ་དེ་འགྲུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཆགས་འདུག ལྕམ་གོ་ཅིན་མེ་ཡིས་བཤད་རྒྱུར། “ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་མགོ་ཁྲིད་མང་པོ་བསྐོ་བཞག་བྱ་རྒྱུ་རེད” ཅེས་དང་། “ང་ཚོས་ནུས་པ་ནི། ཏང་གི་མགོ་ཁྲིད་ཚོས་ང་ཚོའི་ཞུ་འབོད་དེར་གླེང་སློང་བྱེད་རྒྱུའི་རེ་བ་རྒྱག་གི་ཡོད།” ཅེས་ཟེར།\nརྒྱ་ནག་གྲལ་རིམ་དམངས་གཙོ་གཅིག་བསྡུད་ (,PROLETARIAN) གྱི་ལམ་ལུགས་ནང་གཞི་རིམ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་འང་ཚད་བཀག་ནན་པོ་ཡོད་པའི་ཀླ་ཀློའི་སྲིད་གཞུང་འོག་བུད་མེད་ལ་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོབ་ཐང་རག་རྒྱུ་ཉིན་སྐར་ཙམ་མིན་ནམ་???\nཔདྨ་རྒྱལ་ལགས་བཀྲིན་ཆེ་གསར་འགྱུར་འདི་འདྲ་གང་མང་ཞིག་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་རང་རིགས་གང་མང་ཞིག་ལ་གོ་རྟོགས་སད་པར་ཕན་ངེས་རེད། མ་ཟད་བོད་ཀྱི་དུས་བབས་ཀྱི་ཁ་ལས་རླུང་རྟ་ཡང་དར་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་བཀྲིན་ཞུ། དེ་ནས་གསར་འགྱུར་རང་ལ་ལྟས་ནས་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་ན་ངས་རྟག་པར་འདི་འདྲ་ཞིག་དྲན་བཞིན་ཡོད། བུད་མེད་ཚོས་སྤྱིར་བུད་མེད་ལ་ཐོབ་ཐང་མེད་པར་གང་ཙམ་གླེང་བཞིན་ཡོད་ན་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་མེད་ངོས་འཛིན་བྱས་ནས་དེའི་གནས་སྟངས་སོགས་ལ་ཞིབ་ཚག་གིས་ཞིབ་འཇུག་གནང་ནས་དེའི་ཐོག་གླེང་དགོས་པ་དང་། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཚོགས་སོགས་སུ་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་བུད་མེད་ལ་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་སོགས་གསལ་བོར་བརྗོད་དགོས་པ་དང་། བུད་མེད་དུས་ཆེན་སོགས་ལ་ངེས་པར་རྒྱ་ནག་ནང་བུད་མེད་ལ་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་བརྗོད་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་དགོས་པ་འདི་ཧ་ཀྱང་གལ་ཆེན་རེད། དེ་འདྲ་བྱས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཞིག་འགྱུར་བ་འགྲོ་སྲིད་པའི་ལམ་ལུགས་ཤིག་རེད་དྲན་སོང་།


བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོའི་རྨི་ལམ།: དྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར། ༤\nདྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར་ཞེས་པ་འདི་ནི། ཕྲན་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥ བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༧ ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ནས་སྔ་དགོང་ལས་ཞོར་དང་གུང་གསེང་ཁག་ལ་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་འགོ་བཙུགས་པའི་ལས་ རིམ་ཞིག་ཡིན། ལས་རིམ་འདི་ག་ཚོད་བར་འགྲོ་ཐུབ་མིན་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་གཅིག་ནས་དབྱིན་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ལ་དགའ་མོས་ཡོད་མཁན་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་ སྲིད་པ་དང་། གཉིས་ནས་དབྱིན་བོད་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་མཚོན་ཀློག་པ་རྣམ་པས་ཕྲན་ གྱི་འགྱུར་ལ་གཟིགས་ཏེ། ལེགས་བཅོས་དགོངས་འཆར་ཐད་ཀར་གནང་ཐུབ་པར་བརྟེན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སེམས་ བཞིན་ཡོད། བསྒྱུར་གཞི་ནི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན། བོད་འགྱུར་རྣམས་རགས་ཟིན་ཡིན་པས། གཞན་དུ་ལུང་འདྲེན་པ་དང་དཔྱད་གཞིར་སྤྱོད་པ། པར་སྐྲུན་བྱེད་པ། དྲྭ་ལམ་གཞན་དུ་འདྲེན་བཀོད་བྱེད་པ་སོགས་མ་གནང་རོགས། ཆུང་ཚེ་རིང་པས། གུས་འདུད་དང་བཅས།\nThe Dalai Lama was surrounded byasmall number of monk attendants and government monk officials who served him in his personal household and his secretariat office (called the Tse ga).4 One of the most important of these was the jigyab khembo. He wasahigh monk official who was in charge of the Dalai Lama’s personal treasury and his three chief personal attendants.5 The jigyab khembo hadahigh status and was entitled to sit with the Kashag, although he usually did so only if the Dalai Lama had something to say to the Kashag or vice versa. ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་སྐུ་བཅར་ཞབས་འབྲིང་དགེ་འདུན་པ་དང་གཞུང་ཞབས་སེར་མོ་བ་ཉུང་ཤས་ཡོད་པ་དེ་ཚོས། ཁོང་གི་སྐུ་སྒེར་གཟིམ་ཆུང་དང་(རྩེ་གཟིམ་ཆུང་འགག་ཟེར་བའི་)ཡིག་ཚང་གི་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་དག་གི་ནང་ནས་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་ནི་སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོ་རེད། ཁོང་ནི་མཐོ་རིམ་གཞུང་ཞབས་སེར་མོ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་སྒེར་གྱི་ཕྱག་རྫས་དང་གམ་བཅར་ཞབས་ཞུའི་དཔོན་གསུམ་ལ་གཟིགས་རྟོག་གནང་གི་ཡོད། ལས་དོན་གལ་ཆེའི་སྐབས་སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོ་བཀའ་ཤག་དང་མཉམ་ཚོགས་གནང་བའི་དབང་ཆ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱིར་བཏང་ནམ་རྒྱུན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་བཀའ་ཤག་ལ་བཀའ་གནང་དགོས་པའི་སྐབས་སམ་བཀའ་ཤག་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་སྙན་གསན་ཞུ་དགོས་སྐབས་སུ་མ་གཏོགས་ཁོང་གིས་བཀའ་ཤག་དང་མཉམ་ཚོགས་གནང་གི་མེད།\nThe other major monk official in the Dalai Lama’s secretariat was the lord chamberlain (tib. drönyerchemmo). He was the conduit to the Dalai Lama for such things as private petitions and requests for audiences, so although lower in rank than the jigyab khembo, he could be extremely powerful, because he controlled access to the Dalai Lama. In the period covered by this history, Phala was the influential and powerful lord chamberlain.\nAlso important in the Dalai Lama’s entourage were his senior and junior tutors (and their assistants). They had constant access to the Dalai Lama and were also influential. Ling Rimpoche and Trijang Rimpoche were, respectively, the senior and junior tutors during the 1950s.\nཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་རྩེ་གཟིམ་འགག་གི་ནང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་གཞུང་ཞབས་སེར་མོ་བ་གཞན་ཞིག་ནི་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་ཡིན། ཁོང་གི་ལས་འགན་ནི་སྒེར་པའི་ཞུ་རྩ་དང་མཇལ་ཁ་ཞུ་སྙན་ལྟ་བུའི་དོན་གནད་ཁག་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་སྙན་སྒྲོན་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེར་བརྟེན་སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོ་ལས་གོ་གནས་དམའ་ན་ཡང་ཁོང་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་མཇལ་ཞུ་སྙན་འབུལ་གྱི་ལམ་ཁར་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་དབང་ཤུགས་ཧ་ཅང་གིས་ཆེན་པོ་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་འདིས་ཁྱབ་པའི་དུས་ཡུན་རིང་། ཕ་ལྷ་[ཐུབ་བསྟན་འོད་ལྡན་]ནི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཞིང་དབང་ཤུགས་ལྡན་པའི་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་རེད།\nདེ་བཞིན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་སྐུ་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཡོངས་འཛིན་བགྲེས་གཞོན་གཉིས་(དང་ཕྱག་རོགས་ཚོ་)ཡང་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཡིན། ཁོང་རྣམ་པས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་རྒྱུན་དུ་མཇལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པར་བརྟེན་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ང་གྲངས་ནང་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་ཡོངས་འཛིན་བགྲེས་པ་དང་གཞོན་པ་རེད།\nA number of factors affected the Dalai Lama’s ability to wield power effectively. One of the most circumscribing factors was his physical isolation from virtually everyone in his kingdom. The Dalai Lama was cloistered in his palaces and had no informal contact outside of those immediately around him. The Dalai Lama, therefore, was dependent on information coming to him from other offices and officials, particularly those in his immediate entourage, and it actually took an active effort on the part ofadalai lama to overcome this institutionalized isolation. This problem was exacerbated by the tactics of the bureaucracy, especially the Kashag, the highest office in the Tibetan government.\nཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ལུང་ནུས་ལྡན་ངང་བསྒྱུར་ཐུབ་མིན་ལ་རྐྱེན་རྩ་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ནང་གི་ཚད་བཀག་བཟོ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རྐྱེན་རྩ་གཅིག་ནི་དོན་དམ་དུ་ཁོང་རང་གི་རྒྱལ་གཞིས་ནང་གི་སྐྱེ་བོ་ཚང་མ་ལས་ལོགས་བཀག་བྱས་པ་དེ་རེད། དེ་ཡང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནི་གང་གི་ཕོ་བྲང་ནང་དབེན་པ་བསྟེན་ཏེ་བཞུགས་པས། གམ་བཅར་ཞབས་ཞུ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་ལ་ནང་འདྲིས་མེད། དེར་བརྟེན། ཁོང་གིས་ཕྱིའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ལས་ཁུངས་དང་ལས་བྱེད་པ་གཞན་དང་ལྷག་པར་གམ་བཅར་སྐུ་འཁོར་རྣམས་ལ་བརྟེན་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དོན་དངོས་སུ་རྒྱུན་སྲོལ་དུ་ཆགས་པའི་ལོགས་བཀག་གི་བཀག་རྒྱ་འདི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཆེད་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་ནུས་པ་ཆེན་པོ་འདོན་དགོས་བྱུང་ཡོད། དཀའ་ངལ་འདི་ནི་དཔོན་རིགས་ཚོ་དང་ལྷག་པར་བོད་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་མཐོ་ཤོས་བཀའ་ཤག་གིས་ཆབ་སྲིད་འཁྲབ་དུས་དེ་བས་ཀྱང་ཆེ་རུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད།\n The Dalai Lama’s secretariat was small. It was headed by the lord chamberlain and staffed by sixteen tsendrön and four singga, all of whom were monk officials.\n These were the chief attendant for food (tib. söpön khembo), the chief attendant for clothes (tib. simpön khembo), and the chief attendant for rituals (tib. chöpön khembo).\nའདི་དག་ནི། སྐུའི་ལྗགས་སྨིན་གསོལ་ཚིགས་ཁག་ལ་དོ་དམ་གནང་མཁན་གསོལ་དཔོན་མཁན་པོ་དང་། སྐུའི་ན་བཟའ་ཉེར་སྤྱད་ཀྱི་དོ་དམ་པ་གཟིམ་དཔོན་མཁན་པོ། ཐུགས་དམ་གཟིགས་དཔེ་དང་འཆར་འཕར་མཆོད་སྤྲིན་དོ་དམ་གནང་མཁན་མཆོད་དཔོན་མཁན་པོ་བཅས་ཡིན།\nསྤེལ་དུས། 4:40 PM


ལྷ་དབང་ཕྱུག་གི་བཙུན་མོ་ལྷ་མོ་ཨུ་མའི་བླ་མཚོ་འམ་ཁྲུས་རྫིང་དུ་གྲགས་པའི་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་ཞེས་པ་ནི་བོད་ལྗོངས་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་སྤུ་ཧྲེང་རྫོང་གི་ཁོངས་སུ་ཡོད་ལ། མཚོ་དེ་ལ་མལ་དྲོས་མཚོ་དང་མ་དྲོས་མཚོ། མ་པང་མཚོ། མ་ཕམ་མཚོ། པད་མ་བླ་མཚོ་ལ་སོགས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། འདིར་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་འདོད་པ་ནི་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོའི་མ་ཕམ་ཞེས་པའི་བཏགས་ཚུལ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་ཚད་དང་འཇོན་ཚད་ཀྱིས་དཔྱད་ཁུལ་བྱེད་འདོད་ཡོད་པས་འདི་ལ་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོགས་འདྲ་ཐེབས་ཡོད་ཚེ་གཟུ་བོར་གནས་པ་དག་གིས་འཁྱོག་པོའི་ལམ་དུ་འཇུག་བཞིན་པའི་ཕྲན་ལ་དྲང་བོའི་ལམ་ཞིག་སྟོན་རོགས་གནོངས།\nའཕྲིན་ལས་ཆོས་གྲགས་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《མངའ་རིས་སུ་བསྐྱོད་པའི་ཟིན་བྲིས》①སུ་མཚོ་མ་དྲོས་ལ་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་ཞེས་འདོགས་དོན་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དང་ན་རོ་བོན་ཆུང་གཉིས་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་རྒྱལ་བས་དེ་ནས་བཟུང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནམ་ཡང་མི་ཕམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་ཞེས་བཏགས་པར་བཤད་པ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆགས་སྡང་གིས་བྲིས་པའི་ལྟ་ཚུལ་འབའ་ཞིག་སྟེ ། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་མགུར་དུ“རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱང་མཚོ་མ་ཕམ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱག་ཕེབས་པའི་ཚེ ། ན་རོ་བོན་ཆུང་མིང་སྲིང་གིས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱི་སྙན་གྲགས་དང་ ། ཏི་སེ་ལ་འབྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྔར་ནས་ཚོར་བས་མཚོ་མ་ཕམ་གྱི་འགྲམ་དུ་གདོང་བསུ་རུ་བྱུང་།”② ཞེས་པའི་ཚིག་སྒྲོས་འདི་ལས་ཀྱང་མཚོ་མ་ཕམ་ནི་ཁོང་གཉིས་རྫུ་འཕྲུལ་མ་འགྲན་གོང་ནས་བཏགས་ཡོད་པ་ནི་རྗེས་དཔག་ཚད་མས་གྲུབ་ལ ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང《སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང》③སོགས་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་ལ་ལར་མ་ཕམ་མཚོ་མི་ཟེར་བར་མ་པང་མཚོ་ཞེས་བྲིས་པ་མང་པོ་ཡོད་དེ ། དུས་རབས་བརྒྱད་པར་ཞང་ཞུང་ནས་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་ ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་བོན་ཆོས་ནུབ་སྐབས་བོན་གྱི་ཆོས་དཔེ་མང་པོ་གཏེར་དུ་སྦས་མཁན་བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཡིས་བརྩམས་པའི《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྒྲ་གྲགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་གླིང་གྲགས་བཞུགས་སོ།།》ཞེས་པའི་ལེའུ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ལས“ཏི་ཙེའི་གངས་ནི་མཆོད་རྟེན་བཀོད་ལེགས་འདྲ ། ། མ་པང་མཚོ་ནི་མལཌལ་བཤམས་པ་འདྲ ། ། ”④ཞེས་དང་ ། གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་དྭགས་པོ་ངོ་ལོག་པ་ལ་སེང་གོ་མྱི་ཆེན་གྱིས་དྭགས་པོ་ཕབས་རྗེས་་དགྱེས་སྟོན་གསོལ་བའི་སྐབས་ལ ། ཁྱང་བོ་སྤུད་སད་ཟུ་ཙེས་གླུ་བླངས་པའི་གླུ་ཚིག་ཏུ“ན་ནིང་ནི་གཞེ་ནིང་སྔོན ། ། མ་པང་ནི་མཚོ་འགྲམ་ནས ། ། ངང་དང་ནི་དུར་བྱེར་བ ། །”⑤ཞེས་དང་ ། དེའི་སྲས་མོ་སད་མར་ཀར་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་བོ་ལྀག་མི་རྒྱར་བག་མར་བཏང་རྗེས ། ཁྲི་སྲོང་བཙན་གྱིས་བློན་པོ་སྤུག་གྱིན་བཙན་རྨང་ཆུང་ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ལས“བཙན་མོ་མྱི་བཞུགས་ཏེ ། ། ཆབ་ཉ་ལ་རོལ་ཞིང་། །མཚོ་མ་པང་དུ་གཤེགས་ནས ། ། རྨང་ཅུང་མ་པང་དུ་མཆིསྟེ།།”⑥ཞེས་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་ལས་སླ་བོས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི ། རྗེ་བཙུན་མི་ལས་སྔ་རོལ་ནས་མཚོ་མ་ཕམ་དུ་བཏགས་ཡོད་པ་ནི་ངེས་པར་སྲིད་པ་དང་ ། ད་དུང་གཏེར་མ《རྩ་རྒྱུད་ཉི་སྒྲོན》ལས་ཞང་ཞུང་གི་ཕྱིའི་སྣོད་བཅུད་བརྗོད་པ་ལ །“རི་བོ་གངས་ཅན་ཏི་ཙིའི་དྲུང་ ། ། མཚོ་ནི་མ་པང་གཡུ་མཚོའི་འགྲམ ། །”⑦ཞེས་པ་འདི་མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུས《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད》དུ་གསལ་བོར་འཁོད་པའི་མི་ཚད་མ་པང་མཚོ་ནི་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད་དོ ། ། འོ་ན་མ་པང་མཚོ་དེ་མ་ཕམ་མཚོ་རུ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་ཅེ་ན ། དེ་ནི་སྟག་བུ་སྙ་གཟིགས་ལ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་སུ་བཅོས་པ་དང་། ར་ས་ལ་ལྷ་ས་དང་རེབ་ཀོང་ལ་རེ་སྐོང་དུ་བཏགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཁོ་བོས་སེམས །\nདུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ“མཚོ་འདི་ཉིད་ལ་མ་ཕམ་ཞེས་འབོད་པ་ནི་མཚོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆུ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་ཡོན་ཏན་དང་མ་ཕམ་པས་ན་མ་ཕམ་མཚོ་ཞེས་འབོད་པར་གསུངས་པ་དང་ ། སྒོས་སུ་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་གྱི་གོང་ལ་ཞང་ཞུང་དང་སྤུར་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚམས་ཡིན་པར”⑧བཤད་ཅིང་ ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དེར་གཞིག་ནས་རྒྱ་ནག་གི་སྒྲུང་གཏམ་པ་ཧི་མ(何马)བརྩམས་པའི《བོད་ཡུལ་གསང་གྲངས》⑨(《藏地密码》ལ་ལས་འདི་ལ་ས་མཐའི་གསང་བ་ཞེས་ཀྱང་བསྒྱུར་གྱིན་འདུག་ལ་འགྲིག་མིན་བརྟག)ཀྱི་པོད་བཞི་བ་རུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་བ་དན་མཐོ་སྒང་ཡངས་པོར་སྒྲེང་དུས ། ཞང་ཞུང་དང་སྤུར་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་མཚམས་དེ་ནས་ནོལ་ཐབས་བགྱིས་ཏེ ། ཞང་ཞུང་གི་དམག་ཕམ་པར་བཏང་རྗེས་བྷོད་དམག་རྣམས་རྒྱལ་བའི་རྗེས་དྲན་དུ་མཚོ་དེ་ལའང་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་ཞེས་བཏགས་པར་བཤད་པ་ནི་སྒྲུང་གཏམ་པས་རྟོགས་བཟོ་བྱས་པ་རང་ཡིན་ཡང་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད ། རྩོམ་པ་བོ་འཕྲིན་ལས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་ཟིན་ཐོ་ལྟ་བུ་ནི་གྲུབ་མཐའི་ཆགས་ཞེན་དང་དད་པ་དུང་ཞེན་གྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་སྒྲོ་བཏགས་དང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལས་ལ་མི་ཞུགས་པར་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་སྔོན་བྱོན་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་འབྲི་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ་བར་འདོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ལྟར་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚོད་དྲན་ཚོད་ལྟར་དངོས་ཡོད་ལ་འཁྱོགས་བརྗོད་བྱས་པའི་ཤེས་བྱ་ལྷད་ཅན་དེ་དག་ཁོ་བོ་ལྟ་བུའི་སྤངས་བླང་གི་ཆ་ལ་རྨོངས་པའི་བུ་སློབ་གང་མང་གིས་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དགེ་རྒན་གྱི་གསུང་ལས་ཐོས་ཤིང་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་མི་ཚད་རང་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་ངག་ནས་སྐྱོར་ཞིང་ཡིད་ལ་བཟུང་སྟེ། ཡིག་ཚད་ལེན་སྐབས་སུའང་བདེན་ཤག་ཤག་གིས་བྲིས་པ་མ་ཟད། དུས་ད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ནོར་བ་རྒྱུན་འཇམས་ཀྱིས་རྨོངས་པའི་རྒྱ་རུ་ཚུད་པ་ནི་ཇི་འདྲའི་ཡིད་སྐྱོ་དགོས་པ་ཞིག་རེད་ཨང་།།\nསྤྱི་ལོ2013ལོའི་སྤྱི་ཟླ5བའི་ཚེས12ཉིན་སློབ་ཁང་དུ་བྲིས་པ་དགེའོ ། །\n1. འཕྲིན་ལས་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་བརྩམས།《མངའ་རིས་སུ་བསྐྱོད་པའི་ཟིན་བྲིས》 དེང་རབས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི《ཁ་བའི་རྣམ་ཤེས》ལས་བདམས་ཤིང་། མཐོ་འབྲིང་དང་པོའི་སློབ་སྐབས་སྨད་ཀྱི《སྐད་ཡིག》བསླབ་དེབ་དུ་བཀོད། དེའི་ཤོག་ངོས་16སྟེང་གསལ། 2009ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན །\n2.རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གྱིས་བརྩམས།《རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་མགུར།》གྱི་ཤོག་ངོས337སྟེང་གསལ། 1981ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན །\n3. གཏེར་སྟོན་པ་ཁོད་པོ་བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད། 《སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང》གི་ཤོག་ངོས་46དང84སྟེང་གསལ །\n4.བླ་ཆེན་པ་དྲན་པ་ནམ་མཁས་བརྩམས། 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྒྲ་གྲགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་གླིང་གྲགས་བཞུགས་སོ།།》 གངས་ཏི་སེའི་བོན་གཞུང་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་པོད་དང་པོའི་ཤོག་ངོས91སྟེང་གསལ །\n5.6. དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་བཀྲལ།《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ།》ཡི་ཤོག་ངོས58དང57སྟེང་གསལ། 1992ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n7.ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ཡིས་བརྩམས། 《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད》ཀྱི་ཤོག་ངོས་64སྟེང་གསལ། 2009ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན །\n8.དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བརྩམས། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད》ཀྱི་ཤོག་ངོས1589སྟེང་གསལ། 2002ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན །\n9. ཧི་མ་ཡིས་བརྩམས།《བོད་ཡུལ་གསང་གྲངས》ཀྱི་ཤོག་ངོས255སྟེང་གསལ ། 2008ལོར་ཁྲོམ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན ། 《藏地密码》何马著 2008年重庆出版社出版。