Terdzo-YI-023 - Rinchen Terdzö\ngshin rje dmar po'i rlung sgrub las byang\nVolume 54 (ཡི) / Pages 277-293 / Folios 1a1 to 9a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #23 (Scroll to Bottom)\nDrikung Chungtsang, 1st. gshin rje dmar po'i rlung sgrub las byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 277-293. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrgyud chen pA la pa tra'i 'jings zab las/_/ded dpon lha yi zla bas rab 'khyongs pa'i/_/shor sang nyi ma khros pa'i rin chen dbang /_/sngags 'chang chos kyi grags pa'i blo gros kyi/_/rgyal mtshan rtser bcings de la gsol btab nas/_/blo dman sngags pa'i blo dang rab 'tsham pa'i/_/rlung sgrub las byang tshig nyung don tshang 'di/_/rim gnyis gnad song rang lo zhe dgu par/_/lhag pa'i lha dang yang yang mjal ba'i tshe/_/dgyes bzhin gnang ba thob nas zin bris su/_sra brtan rdo rje'i gnas su (rtse ba gzhis ka/)mgyogs par sbyar/_/'di dges 'gro kun byang chub sar bgrod shog_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅། །གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་རླུང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ། ། འབྲི་གུང་ལུགས། ཡ་མཱ་རི་ན་མོ། གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གམ་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པ་བསྙེན་པའི་སྔགས་པས་གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། བཅའ་གཞི་སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཞུང་ལྟར་བཤམས་ནས། ཕྲིན་ལས་ངག་བསྒྲིགས་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། ནུབ་དང་པོར་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་དང་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་རྒྱུན་ཁྱེར་ནི། ཨེ། བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །རབ་གུས་དྭངས་བས་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་མཆི། །ལན་གསུམ། ཨེ། མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ནས། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཕྱིར། །བདག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་རབ་སྒྲུབ་ནས། །དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད། །ཅེས་ལན་གསུམ། ཨེ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དད་པ་རབ་ཀྱིས་གུས་དང་གསོལ་འདེབས་ན། །སྔགས་འཆང་བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། ཨཱ་ལོ་ཀཾ །གནྡྷཾ། ནཻ་བིདྱཱཾ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་གཟུང་འཛིན་ཆོས། །གཉིས་བསྡུས་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཕྱི་སྣོད་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་གདལ་བསྐལ་མེ་ཆུ་རླུང་འཁྲུགས། །དུར་ཁྲོད་རབ་འབར་རྔམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྲིད་གསུམ་ཡོངས་བསྒྲལ་བམ་རོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཅས། །གློ་བུར་བཅོས་མིན་གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་པའི། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ཀུན་ཀྱང་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །རང་རིག་གསལ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་གསུམ། །གསལ་བའི་ངོ་བོ་བདག་དང་གཏོར་མ་རྟེན། །སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་རྫུས་སྐྱེས་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་དམར་ཧྲིང་འགྲེང་པའི་སྟབས། །སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་འཁྲུགས་ཤིང་སྡང་མིག་བལྟ། །མཆེ་བ་རྣམ་བཞི་བསྣོལ་མར་བསྒྲད་ཅིང་གཙིགས། ཁྲོ་གཉེར་རབ་གཡོ་རྫི་སྨིན་གློག་ལྟར་འཁྱུག །རལ་པ་ཁམ་སེར་ཕྱེད་ནི་གྱེན་དུ་བརྫེས། །དེ་ཕྱེད་ཐུར་དུ་བཤལ་ཞིང་མེ་སྟག་འཕྲོ། །ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་གནས་ནས་འགུགས། །ཕྱག་གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཐོ་ཆེན་རབ་འབར་བས། །དགྲ་བགེགས་མགོ་ལུས་དོན་སྣོད་ཆོལ་བུར་གཏོང་། ཁྲོ་རྔམས་མི་སྡུག་སྟོང་གསུམ་ཟས་སུ་ཟ། །སྲིད་གསུམ་སྐོམ་དུ་འཐུང་ཞིང་སྣང་སྲིད་ཀུན། །གཡུལ་དུ་བྲུབ་པའི་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ། །འཁོར་དུ་མ་གཤིན་དྲེགས་པ་ཤ་ཟ་དང་། །ཡི་དྭགས་འདྲེ་སྲིན་འབྱུང་པོ་བྱེ་བས་བསྐོར། །ཀུན་ཀྱང་བདག་གི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་གྱུར། །ཅེས་བསྒོམ། ཨེ་ཨེ་ཨེ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་དག་པའི་ཀློང་། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །དྲག་པོའི་ལས་སྒྲུབ་སླད་དུ་ད་ཚུར་བྱོན། །ཡ་མཱ་རི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཨེ། དྲག་པོ་ཆོས་དབྱིངས་གཤིན་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་འདིར། །དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་བམ་ཆེན་གདན་སྟེང་དུ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཡ་མཱ་རི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨེ། ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ་མཆོག་དཔལ། །གདོད་ནས་རང་རིག་གསལ་སྟོང་ཆར་རྫོགས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྱུང་དམ་ཡེའི་རོལ་པར་ཤར། །དེ་རིང་གཉིས་མཉམ་རྟོགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཡ་མཱ་རི་ན་མསྐར། ཞེས་ཕྱག་འཚལ། ཨེ། འཇམ་དཔལ་ཀིང་ཀང་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ལ། །དམར་ཆེན་ཨརྒྷཾ་དབང་པོ་ལྔའི་མེ་ཏོག །ཤ་ཆེན་སྤོས་དང་ཞུན་ཆེན་མར་མེ་དང་། །མཁྲིས་ཆེན་དྲི་ཆབ་ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་དང་། །རྫ་རྔ་རྐང་གླིང་དུར་ཁྲོད་རོལ་མོར་བཅས། །དགྲ་བོའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བའི་ཚོགས། །མཆོད་པར་འབུལ་གྱིས་དྲག་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱ་རི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཨརྒྷཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། དཱི་བཾ། གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད། ཨེ། ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཀུན་རྫོགས་དམར་ཆེན་རཀྟ་དང་། །འབྲུ་ནག་ཤ་རུས་བ་ལིན་ཆེ་བརྗིད་རྔམ། །སྦྱོར་སྒྲོལ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱ་རི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་མཱཾ་ས་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དབུལ། གཏོར་མ་ལ་ཤ་ཟན་སྨན་རཀ་བྲན། ཡང་ཟློག་གི་དྲག་པོའི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས། ཨེ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མཱ་ཀིང་ཀང་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་མཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གཏོར་མ་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཧོཿ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པ་འཇིགས་བྱེད་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་མགོ་དང་དོན་སྙིང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་ནས་དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིགས་པ། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་སྨོད་པ། བན་སྔགས་ཀྱི་དཀོར་ལ་འབགས་པ། དབེན་རི་གཉན་པོ་འཇོམས་པ། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ཁྱད་དུ་གསོད་པ། མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ། ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ་སྨོད་ཅིང་བརྙས་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་བར་གཅོད་བྱེད་པ། མཆེད་ལ་འཁུ་བ། དམ་ལས་ལྡོག་པ། དམ་ཚིག་ཅན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ། ཁྱད་པར་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་མ་ལན་མ་ཉེས་མ་ཡོ་པར། བདག་ལ་དོ་བསྡོ་བ། ཕོད་བཙུགས་པ། མི་ང་ལ་ལྷ་མེད་ཟེར་བ། ལྷ་ཁྱོད་ལ་མཐུ་མེད་ཟེར་བ། མཐུ་བུ་ལོན་བཞིན་དུ་སྙག་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་ཉམས་མིང་ཡི་གེར་བྲིས་ཤིང་གཟུགས་ལིངྒར་བཀོད་པ་འདི། མི་ཚེ་རིང་པོ་ལ་དུས་མ་འདེབས། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ཚད་མ་བཙུགས། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ལ་ཁུངས་མ་གཡོར། ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་བསྙད་མ་འདོགས། ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་འགོར། ཞག་དང་ཟ་མར་མ་འགྱང་བར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁུག་ཅིག་སོད་ཅིག་ནོན་ཅིག །དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཨེ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །དྲག་པོ་ཆོས་དབྱིངས་གཤིན་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་ན། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ན། །དགྲ་བགེགས་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །འཇམ་དཔལ་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །ཀིང་ཀང་དམར་ནག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར། །རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་བཤལ། །སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་འཁྲུག་ཅིང་སྡང་མིག་བསྒྲད། །མཆེ་བ་རྣོ་དབལ་ངར་ལྡན་དྲག་ཏུ་གཙིགས། །སྨིན་མ་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར། །ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་བླ་སྲོག་འགུགས། །གཡོན་པའི་ཐོ་བས་དགྲ་བགེགས་བླ་ཚེ་རྡུང་། །ཞབས་གཉིས་གར་བསྒྲད་དགྲ་བགེགས་གདན་ལ་འགྱིང་། །སྐུ་ནི་མི་སྡུག་རབ་འཇིགས་སྲིན་པོའི་ཚུལ། །གསུང་ནི་གཞོམ་མེད་དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག །ཐུགས་ནི་རབ་ཞི་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ། །འཁོར་དུ་མ་གཤིན་དྲེགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གཏུམ་རྔམས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡབ་རྐྱང་གི་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླའོ།་་་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་ཨེའི་མཐར་བསྙེན་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་བཟླ།༽ དེ་ནས་བདུན་བསྐྱེད་བྲུབ་ཁུང་ལ་དམིགས་ཏེ། ཕཊ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨེ་མཐིང་ནག་གཅིག་མདུན་དུ་འཕྲོས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དུག་དང་ཟངས་ལྕགས་ཁྲོ་ཆུ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁང་སྒྲོམ་ནག་པོ་ཟུར་གསུམ་བང་རིམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱི་ན་ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར་བ། ནང་དུ་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཐིབས་པ། ཟུར་གསུམ་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། འོག་ན་ང་རྒྱལ་གྱི་རི་བསྙིལ་ཞིང་ཕྲག་དོག་གི་རླུང་དམར་འཚུབས་པ། སྟེང་ན་མཚོན་ཆ་དང་ཐོག་སེར་འབེབ་པ། ཁ་ཁྱེར་ལ་དྲག་པོའི་རྩང་རྣམས་ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་ཤ་ཟ་སྲིན་པོའི་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ནས་གསོད་གཅོད་ཀྱི་ལས་ལ་བརྩོན་པ། ནང་དུ་ཕོ་ཉ་དྲེགས་པ་བྱ་དང་གཅན་གཟན་མང་པོ་རྒྱུ་བ་ངར་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་ལ་ཧབ་ཐོབ་བྱེད་པ། བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་ཐར་ས་མེད་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ལས་དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་ཉམ་ཆུང་ཞིང་རིད་པ་མདོག་སྔོ་བ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལག་པ་གཡོན་པས་རང་གི་སྐྲ་འབལ་ཞིང་གཡས་པས་བྲང་རྡུང་བ། མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་སྲུང་དང་བྲལ་བ། སྲོག་དབུགས་མ་ཆད་ཙམ་མིག་ནས་མཆི་མ་འཛག་ཅིང་འོ་དོད་འབོད་པ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནོན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། འགུགས་པའི་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། དགྲ་བོའི་བླ་དང་རྣམ་ཤེས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ན་རཀ་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་གང་དུ་གནས་ཀྱང་སྙིང་ག་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། རྒྱབ་ནས་ཐོ་བས་བཅོམ་སྟེ་ཁྲིད་ནས་བདག་གི་མདུན་དུ་སླེབས་པ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར། བར་སྣང་ལ་གཡུག །ས་གཞི་ལ་བརྡབས་པས་ཁོའི་ཁོང་པའི་ནང་གི་ཚེ་བཅུད་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཡར་ཁ་ནང་ནས་སྐྱུགས་ཏེ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། ཁོ་སྒྱེ་སྟོང་ལྟར་གྱུར་ཅིང་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་ལུས་ནག་སྐེམ་སྐེམ་སོང་ནས་བྲུབ་ཁུང་ནང་གི་ལིངྒ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ལས་གཤིན་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ཧབ་དིར་དིར་རང་དབང་མེད་པར་ཁྲིད་ནས་ཕོ་ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་བསྐོར་མོ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་གཅིག་ཀྱང་འཆོར་བ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ། འགུག་གཞུག་བརྒྱ་ཕྲག་གམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བྱས་རྗེས་ཀིང་ཀང་གི་བླ་འགུགས་དང་། ཁ་ཁྭ་མུ་ཁ་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་དབྱེ་བྱ། དེ་རྗེས་གོང་གི་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དགྲ་བགེགས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ་ ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུམ་ཐུམ་ མྱོགས་མྱོགས་ ཡེད་ཡེད་ ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག་ ལིང་མྱོགས། ལིང་ཤ་ ལིང་ཐུམ་ ཙ་མུནྟྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་བཟླ། དེ་རྗེས་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཁོ་རང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དེ་སྦྲུལ་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། ཁོ་རང་གི་བདུད་དུ་བབས་ནས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་འཇིབ་སྙིང་རྩ་ཡན་དྲངས། ཁོ་རང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འདྲེ་དེ་སྦྲུལ་ནག་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཐོན། ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་བབས་ནས་གསང་གནས་ནས་འཇིབ་མཆིན་ཁྲི་མན་ཆད་དྲངས། སྦྲུལ་དཀར་ནག་གཉིས་འཛིང་ཞིང་འཐབ་སྟེ་ཁོའི་སྙིང་ཁྲག་ཟ་བར་ཁ་མ་མཐུན་ནས། སྦྲུལ་དཀར་པོས་ཁོའི་གཞོག་གཡས་པ་དང་། ནག་པོས་གཡོན་དུ་འཁྲིལ་ནས་མཇུག་མ་གཉིས་དམ་པོར་འཆོལ་བ་མེད་པར་མདུད། སྦྲུལ་གྱི་མགོ་གཉིས་ཁོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མདུད་པ་བྱས་ནས་ལུས་ལ་འཁྱུད་ནས་ཀླད་ཁུང་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་ཁ་གདང་ཞིང་འདྲད། ཁོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྭ་རྣམ་པར་གདེངས་པ་གཡོན་དུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བས་ཀླད་ཁྲག་བཅོམ། ཚངས་པའི་གཙུག་ཐག་བཅད་མགོ་འཁོར། མགྲིན་པའི་ཁྲག་རྩ་བཅད་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས། ལྟེ་བའི་སྲིད་རྩ་བཅད་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་ལུས་སེམས་ཕྲལ། སྙིང་གའི་སྲོག་རྩ་བཅད་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བསྐུམས། ཀླད་ཁྲག་མགྲིན་ཁྲག་ལྟེ་ཁྲག་སྙིང་ཁྲག་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིབ་པས་སྦྲུལ་གཉིས་ཇེ་ཆེ་ལ་སོང་ནས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་དགྲ་བགེགས་ཐུམ་རིལ་ནྲྀ་མྱོགས་སྒྲིབས༔ དགྲ་བོ་ཝཱ་ཀ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ བིག་ནན༔ དགྲ་ཐུམ་དེ་ཤོ་དེ་ཤཾ་བྱུར་བྲུབས༔་་་འདི་ལ་དེ་ཤམ་དེ་ཤམ་ཟེར་བའང་འདུག།མཆན། བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ ཧལ་ཏ་ཧལ་ཏ༔ ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྒྲིབས་ཧྲིང༔ དགྲ་བོ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྴ་ནན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཐུཾ་ལཾ༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ཅེས་གཞུང་སྔགས་ལ་འབད། གཞུང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་སོང་བ་དང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཞེས་པ་ནས་དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཞེས་པའི་བར་དམོད་མོ་ཚར་གསུམ་རེ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ།་་་ལིངྒའི་མཐར་བྲིས་པ་དེ་ཉིད། མཆན། སླར་གཞུང་སྔགས་ལ་འབད། གཞུང་སྔགས་དང་དམོད་མོ་བཟླ་ཞིང་ཐུན་ལ་སྔགས། ཐུན་དྲུག་གམ་བཞིར་གཏོར་མ་ལ་ཤ་ཟན་དང་སྨན་རཀ །ཟན་ལིངྒ་ལ་དམིགས་པའི་དགུག་གཞུག་དྲག་པོ་ཉེར་གཅིག་གམ་དགུ་སོགས་བྱས་པའི་དགུག་གཞུག་ཐ་མའི་ཚེ་དགྲ་བོ་བཀུག་པ་གཏོར་མ་ལ་བསྟིམ། གཏོར་མ་ཡང་ཟློག་ལྟར་དྲག་པོའི་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གོང་གི་བསྙེན་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཙིཏྟ་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་པཉྩ་སྐནྡྷ་དྷཱ་ཏུ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ནས། ཨེ། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས། །ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ས་མ་ཡ། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རྒྱབ་རྟེན་དམག་ཏུ་སྦྲན། །ཆོས་དབྱིངས་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ན། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ན། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས། །ཀིང་ཀང་དམར་ནག་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་མངོན་སྤྱོད་དུས་ལ་བབ། །འདི་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྨང་། །རིམ་བདུན་ས་འོག་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་བར་ན། །ལྕགས་མཁར་བཅུ་བདུན་མངའ་བདག་སྐྱེ་འགྲོའི་གཤེད། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་ཡངས་ན། །བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པའི་སྲུང་མའི་ཚོགས། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྔགས་འཆང་བདག་གིས་མ་ལན་མ་ཉེས་པར། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ། །གཟུ་དང་དཔང་གསོལ་དྲག་པོའི་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཉེས་བྱས་གཟུགས་ལིང་མིང་དུ་བཏབ་པ་འདི། །ལོ་ཟླར་མ་འགོར་ཞག་དང་ཟ་མར་སྒྲོལ། །བླ་རྐུན་ཇག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་ཁྱེ། །དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་མྱུར་དུ་ཁུག །ལྷ་དང་ཕྲོལ་ལ་གསོད་པའི་གཤེད་དང་སྤྲོད། །ལུས་སེམས་ཕྲོལ་ལ་ཤ་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ། །བསད་རྟགས་སྲོག་སྙིང་དམར་པོ་ཁྱེར་ལ་ཤོག །དགྲ་བོའི་ཚེ་སྲོག་ལུས་དབང་རླུང་རྟ་དང་། །དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་མངའ་ཐང་ཐལ་བར་རློགས། །བླ་སེམས་ནུས་མཐུ་སྡེ་དཔུང་རྣམ་པར་ཆིངས། །བརྒྱལ་རེངས་སྨྱོ་འབོག་ཐན་དང་ལྟས་ངན་ཕོབ། །རྟག་ཏུ་ཐར་ས་མེད་པའི་གནས་སུ་ཆུག །མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ནོན་ལ་ཤོག །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཁ་དང་ལྟོ་བར་ཆུག །དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་མྱུར་མགྱོགས་འཕོངས་སུ་སྐྱོན། །བླ་འཛིན་རུ་དར་གཟིང་པ་སྟག་མགོ་དང་། །ཨ་བ་གླང་མགོ་གསོད་བྱེད་ལག་ཏུ་སྤྲོད། །ཆུ་སྲིན་ཀཱ་ལ་ཤ་ཡི་གྲེ་བར་ཆུགས། །བྱེ་མ་ལ་དགུའི་ཕ་མཐར་བསྐྱལ་ནས་ཀྱང་། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་ནོན་ལ་ཤོག །ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མ་སྐྱེས་བར། །མནན་པ་ཡིན་གྱིས་ལྡང་དུ་མེད་པར་གྱིས། །དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །དུས་ལ་བབས་ཀྱིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཐུགས་དམ་དུས་འདིར་མ་གཡེལ་ས་མ་ཡའོ། །ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་། ཀིང་ཀང་གི་བླ་འགུགས་དང་། ཁ་ཁྭ་མུ་ཁའི་ལྷ་དབྱེ་བྱ། ཐུན་མགོ་རྣམས་སུ་བླ་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བས་བླ་འགུགས་སྔགས་སུམ་བརྒྱ་ཡན་ཆད་བཟླས་རྗེས། སླར་སྦྲུལ་དཀར་ནག་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་གཞུང་སྔགས་ལ་འབད། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་བླ་ཁུག་པའི་རྟགས་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་བྱུང་རྗེས་ལིངྒ་ཚུར་ཕྱུང་ལ་ལྷ་དབྱེའི་རྫས་དུད་ཡང་ཟློག་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བདུག །སླར་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་བཅུག་ལ། གོང་གི་སྔགས་རིང་ཞབས་སུ། ཏདྱ་ཐཱ༔ དུ་ཤན་དུ་ཤན༔ རཀྴ་རཀྴ༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འདུས་འདུས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འཇིབས་འཇིབས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་ཆོད་ཆོད༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ ཅེས་གསད་སྔགས་བཏགས་ལ་བཟླ། ཐུན་ལ་ཡང་བསྔགས། ཐུན་དྲུག་ཏུ་དགུགས་འདྲེན་དགུ་རེ་ཙམ་གྱི་མཐར་གཏོར་བསྔོས་བསྟོད་བསྐུལ་བླ་འགུགས་ལྷ་དབྱེ་རྣམས་བྱས་རྗེས། བྲུབ་ཁུང་དུ་ཐུན་འཕང་ཞིང་། ཐུན་རྣམས་མཚོན་ཆ་དང་ཐོག་སེར་ཐན་དང་ལྟས་ངན་ནད་དང་དུག་མཚོན་སྣ་ཚོགས་པར་དངོས་སུ་གྱུར་པའི་ཆར་བ་བབས་པས་དགྲ་བོའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཚལ་པ་ཚལ་པ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གཏུབས་ཏེ། ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་དུམ་བུ་ཁྲག་ཐིགས་པ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཧབ་དིར་དིར་ཟོས་པར་བསམ་ལ་གཞུང་སྔགས་ལ་གསད་སྔགས་སྦྲེལ་བ་དགྲ་བོའི་ལོ་གྲངས་དུ་འགྲོ་བའི་ཚད་ཀྱི་སྔགས་གྲངས་བཟླས་པས་ཐུན་བྲབ། མཇུག་ཏུ་གོང་གི་དམོད་མོ་ལན་གསུམ་རེ་བྱ་ཞིང་ཐལ་མོ་ལན་བདུན་བདུན་བརྡབ། སླར་ཐུན་མགོར་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བླ་འགུགས་སྔགས་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་ཙམ་བཟླ། དེ་རྗེས་སྦྲུལ་དཀར་ནག་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་གཞུང་སྔགས་ལ་གསད་སྔགས་བཏགས་ཤིང་སྔགས་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་སོང་བ་དང་དམོད་མོ་བྱ་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། ཐུན་རྒྱག་དུས་སྦྲུལ་དཀར་ནག་མི་དགོས། མི་རྒྱག་དུས་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ་པ་གལ་ཆེ། སྒྲུབ་པའི་རིང་བྲུབ་ཁུང་སྟེང་གི་གཏོར་མ་བདག་བསྐྱེད་ལྟ་བུའི་གཤིན་རྗེ་ལ་འཁོར་མ་གཤིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། སྨད་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་བསད་རྟགས་དང་མནན་བཅིངས་དང་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ངེས་པ་བརྟན་པོ་ལན་འགའ་ཡར་མཐོང་ནས། ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་ལིངྒ་གཞུང་ལྟར་བྱད་ཆས་བྱས་པ་སོགས་གང་དུ་གནོན་པའི་སར་ཁྱེར་ནས། དོང་བྲུས་ཟིན་པ་དང་། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་སྔར་ལྟར་ལས། ཕྱག་གཡས་དགྲ་སཏྭ་དང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པའི། གཡས་ཀྱི་དགྲ་སཏྭ་ས་གཞི་ལ་བསྣུན་པས་་་སྔར་སྒྲུབ་རྟེན་གྱི་གྲི་ལྕགས་དེ་གནན་པའི་དོང་ནང་དུ་བརྡབ་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ།ས་གཞི་ཤགས་ཀྱིས་གས་པ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་རེད་པའི་བར་ན་མཐའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྔོ་མེར་རེ་མཐོང་བའི་ནང་ན་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་ཅན་ཁ་གནམ་ས་ཙམ་གདངས་པ། མིག་ཉི་ཟླ་ཙམ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་གསལ་བ། མཆེ་བ་གངས་རི་ཙམ་གཙིགས་པ། ལྗགས་གློག་དམར་ཙམ་འཁྱུག་པ། དེའི་ཁ་ནང་དུ་འཕངས་པས་དགྲ་བོ་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་དེའི་ཁ་ནང་དུ་སྟིམ་གྱིས་ཚུད་པར་བསམ། གནན་པ་དོང་དུ་བཅུག །དབྱེ་འགུགས་དང་གཞུང་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ། དེའི་ཚེ་འོག་གི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་དགའ་ཞིང་ས་བདག་གི་ཕྲུ་གུ་ཐམས་ཅད་ཙི་དིར་རི་རི་འདུག་པ་དགྲ་བོ་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འཆོར་བ་དང་ཐར་ས་མེད་པ། སླར་ཀླུ་བདུད་ཆུ་སྲིན་དེ་ཉིད་ཁ་འཐམ་ནས་ཉི་ཟླ་གཟས་བཟུང་བ་ལྟར་མུན་པ་ནག་རུབ་ཀྱིས་སོང་ནས་ཐར་མེད་དུ་སོང་བར་བསམ།་་་སྔར་སྒྲུབ་རྟེན་གྱི་གཡག་རྔ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མནན་པའི་སྟེང་དུ་བརྡབ་ཅིང་སྔགས་དང་དམོད་པ་བརྗོད། མཆན། མེ་ཆུ་གོ་ལྡོག་དང་གཟིར་གནན་འདུལ་སྦྱོང་གི་བྲོ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། སླར་ནང་དུ་ལྡོག་ནས་གཏོར་མ་ལ་ཤ་ཟན་སྨན་རཀ་བྲན། གཏོར་བསྔོས་བསྡུས་པ་ཞིག་གཏང་རག་ཏུ་ཕུལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། གཏོར་མར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། གཏོར་མ་ཕྱིར་སྤགས་ཤ་ཟན་དང་སྨན་རཀ་སྦྲོན། མེ་མར་བཙུགས། གཏོར་མར་དགྲ་བགེགས་དགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། ཐ་མའི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ལ་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་གོང་ལྟར་གཏོར་བསྔོས་བྱས་ལ་དབུལ། སླར་གཏོར་མ་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་གོ་ཆ་སྲ་ཞིང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས་པ། སྟོང་གསུམ་གང་བ་ཀུ་སྒྲ་དང་བསྭོ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ་དགྲ་ཡུལ་དུ་ཆས་ལ་ཁད་པར་བསམ་ལ། སྔར་གྱི་བསྟོད་བསྐུལ་བྱས་ནས་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སམ་ལྷ་འདྲེ་དྲག་པོ་གནས་པའི་སའམ་ཐེབས་ཕྱོགས་སུ་འཕང་བའི་ཚེ། གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་རྣམས་གློག་འགྱུ་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ལ་དགྲ་ཡུལ་དུ་སོང་། ཐན་དང་ལྟས་ངན་ནད་མཚོན་དམེ་འཁྲུག་གི་ཆར་ཕབ། དགྲ་བོའི་སྙིང་ནང་དུ་ཕོ་བྲང་བཏབ། མནན་ཅིང་བཅིངས་པའི་ལས་བྱས། ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུང་དགྲ་བོའི་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་རྩད་ནས་བརླག་པར་བསམ། ནང་དུ་འོང་ནས་དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། ཚེ་སྒྲུབ་དང་སྲུང་བའི་རིམ་པ་ལ་འབད། ལག་ལེན་ཞིབ་ཆ་མཐོང་བརྒྱུད་དུ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྒྱུད་ཆེན་པཱ་ལ་པ་ཏྲའི་འཇིངས་ཟབ་ལས། །དེད་དཔོན་ལྷ་ཡི་ཟླ་བས་རབ་འཁྱོངས་པའི། །ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པའི་རིན་ཆེན་དབང་། །སྔགས་འཆང་ཆོ༵ས་ཀྱི༵་གྲ༵གས་པ༵འི་བློ་གྲོས་ཀྱི། །རྒྱལ་མཚན་རྩེར་བཅིངས་དེ་ལ་གསོལ་བཏབ་ནས། །བློ་དམན་སྔགས་པའི་བློ་དང་རབ་འཚམ་པའི། །རླུང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་ཚིག་ཉུང་དོན་ཚང་འདི། །རིམ་གཉིས་གནད་སོང་རང་ལོ་ཞེ་དགུ་པར། །ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་ཚེ། །དགྱེས་བཞིན་གནང་བ་ཐོབ་ནས་ཟིན་བྲིས་སུ། སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་་་༼རྩེ་བ་གཞིས་ཀ།༽མགྱོགས་པར་སྦྱར། །འདི་དགེས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སར་བགྲོད་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-023&oldid=124733"\nThis page was last edited on 28 November 2018, at 15:50.


Essays Archives - Page2of5- TibetanFeministCollective\nWE, TOO, HAVE WOMEN’S ISSUES By Yama Choezom First, I would like to have you take note of whatawoman in her seventies who came to India recently from Tibet told me on the fourth day of the Lamrim […]\nBy Kelsang Dolma People back home always ask me, “How’s Yale?” And, like one would account forafriend, I would always reply, “Yale’s great!” Behind the socially appropriate small talk, Yale is more than great. I left home on […]\nBy *Chei As I was thinking about submitting something to the Tibetan Feminist Collective, so many things sped through my mind, and my frivolous head decided onastory that I have written before. I submitted it, but I felt […]\nBy Kaysang Our exile system of government claims to beademocracy, but recent events have proven it to be quite the opposite. Yes, His Holiness the Dalai Lama has brought aboutafundamental change in the system of government, […]\n“Gender equality isashared vision of social justice and human rights. Women’s rights are human rights and human rights are women’s rights.” – Phumzile Mlambo-Ngcuka, UN Women Executive Director, at the High-level Thematic Debate on advancing gender equality and […]\n*Tibetan Translation* The Story of My Rape\n*Original here* ང་ལ་བཙན་གཡེམ་བྱས་པའི་དངོས་བྱུང་གཏམ་རྒྱུད། (བོད་རིགས་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་གི་ཉམས་མྱོང་དངོས་གླེང་བ།) མིང་དངོས་སུ་བཤད་མི་ཕོད་པའི་བུ་མོ་ཞིག་གིས། རང་ཉིད་ཀྱིས་མྱངས་ཟིན་པའི་འདས་སོང་གི་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་རྒྱུ་དེ་ང་ལ་མཚོན་ན་ལས་སླ་བོ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། འོན་ཀྱང་། བདག་གིས་བོད་རིགས་བུད་མེད་ཚོའི་ན་ཟུག་དང་མིག་ཆུའི་ཉམས་མྱོང་གཏམ་རྒྱུད་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་དག་བོད་མི་གང་མང་མང་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་དང་བསམ་ཤེས་དགོས་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་རེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བོད་མི་མང་བོ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྐྱེས་མའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལུས་འགུལ་འདི་དག་དགོས་མཁོ་མེད་པར་འདོད་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་དུང་བོད་མི་མང་བོ་ཞིག་གིས་སྐྱེས་མའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་དག་ནི་དོན་ངོ་མར་བུད་མེད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དང་བདེ་སྡུག་ཁག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་གདོང་ལེན་བྱེད་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར་བོད་རིགས་སྐྱེས་པ་ཚོར་ཁ་གཏད་གཅོག་བྱེད་ཅིག་རེད་བསམ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། མི་མང་བོ་ཞིག་གིས་ནམ་རྒྱུན་ང་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡག་པོ་བྱས་མི་འདུག་ཟེར། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ངས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ལྟ་སྟངས་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཤེས་ཡོན་དང་དེང་རབས་ཀྱི་བསམ་བློ་བརྒྱུད་ནས་ལྟ་བཞིན་འདུག་ཟེར། གང་ལྟར། ངས་དེ་རིང་འདིར་བཤད་བཞིན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་ནི་བུ་མོ་ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་མྱངས་ཤིང་བུ་མོ་ང་རང་ཉིད་ན་ཟུག་གི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་དང་མཉམ་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། གཏམ་རྒྱུད་འདི་ང་སྒེར་གྱི་མི་ཚེའི་ཆ་ཤས་ཞིག་ཡིན་ལ་ང་སྒེར་གྱི་མི་ཚེ་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད། གཏམ་རྒྱུད་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ལ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྐྱེས་མའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཁག་ནི་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ང་ཚོའི་མཐར་ཐུག་གི་མི་རིགས་སྤྱིའི་ཕུགས་རྒྱང་རིང་བོའི་འཐབ་རྩོད་ལ་ཡང་སྐྱེས་མའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་དག་གཏན་ནས་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད་སོང་། བུ་མོ་ང་ནི་ཆུང་བྱིས་པའི་སྐབས་ནས་བཟུང་གཞན་གྱི་བཙན་གཡེམ་དང་བརྙས་བཅོས་ཁོ་ནའི་ཁྲོད་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། ངས་ད་ལྟ་ཐོག་མའི་དུས་ཚོད་དེ་གསལ་བོ་ཞིག་མི་དྲན་མོད་ཕལ་ཆེར་ང་ལོ་ན་དྲུག་ཡར་མར་ཞིག་ལོན་པ་ནས་བཟུང་། ངའི་ནང་མི་ལ་འབྲེལ་བ་ཟབ་པའི་སྐྱེས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ང་ལ་འོས་འཚམས་མིན་པའི་ཁ་སྐྱེལ་བ་དང་རྐུབ་དང་མོ་མཚན་ལ་རེག་པ་སོགས་གསལ་བོར་དྲན་གྱིན་འདུག དམིགས་བསལ་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་ང་ལོ་ན་བཅུ་ནས་བཅུ་གཉིས་མ་ཟིན་བར་དུ་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་ང་ལ་བརྙས་བཅོས་ཐེངས་མང་བྱས་པ་མ་ཟད་ཐ་ན་བཙན་གཡེམ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱང་གང་མང་བྱས་སོང་། བྱིས་དུས་ཀྱི་ལོ་ཟླའི་ཁྲོད་དུ་མྱོང་བཞིན་པའི་ན་ཟུག་འདི་དག་དང་ཁྱེལ་མེད་ཀྱི་བརྙས་བཅོས་འདི་དག་མི་གཞན་སུ་ལའང་བཤད་མ་ཕོད་པར་རང་ཉིད་གཅིག་བུས་གདོང་ལེན་བྱས་ནས་འོང་བ་ཡིན། འཇིགས་སྐྲག་གི་མཚན་མོ་རེ་རེ་འདས་རྗེས་ངས་སླར་ཡང་གནད་དོན་ཅི་ཡང་བྱུང་མེད་པ་ལྟ་བུའི་སྦམ་རྫུ་བྱེད་བཞིན་འཚོ་བ་བསྐྱལ་བ་ཡིན། སྨག་ནག་པའི་མཚན་མོ་དེར་ངའི་ནང་མིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྱེས་པ་ཞིག་ངའི་ཉལ་ཁྲིའི་ཐོག་ཏུ་ག་ལེར་འགོས་ནས་སླེབས་བྱུང་ལ་ཁོས་བཙན་གྱིས་ངའི་ལུས་པོ་གང་སར་འཕུར་མཉེད་དང་ཕོ་མཚན་གྱིས་རེག་བྱུང་བས་ང་སྐབས་དེར་སྐྲག་སྣང་དང་དངས་འཚབ་ངང་དུ་འགུལ་ཙམ་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་པར་ལུས་དགོས་བྱུང་མྱོང་། མཚམས་རེར་ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་ན་ཟུག་དང་བརྙས་བཅོས་འདི་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་མི་ཚང་མའི་མདུན་དུ་བཤད་མ་ཐུབ་པ་དང་མ་ཕོད་པ་ཡིན་ནམ་བསམ་བཞིན་འདུག ཁོ་ངའི་འགྲམ་དུ་སླེབས་ཐེངས་རེ་རེར་ང་གློ་བུར་དུ་ཞེད་སྣང་དང་ན་ཟུག་ཁྲོད་ནས་གཉིད་སད་འགྲོ་ལ། ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་མིག་ཟུང་བཙན་གྱིས་བཙུམས་ནས་ཡང་ཁོ་ག་ལེར་ངའི་མལ་ཆས་ཀྱིས་འདབས་ནས་ཡར་ནང་དུ་འཛུལ་ཡོང་བ་དང་ཁོས་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་ལག་པ་བསྲིང་ནས་ངས་ནུ་མ་དང་མཚན་སོགས་ལ་བཙན་གྱིས་འཕུར་མཉེད་བྱེད་བཞིན་པ་བཟོད་བསྲན་མི་ཐུབ་པ་དང་སྐྱུག་མེར་ལངས་བ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་། ་ངས་ཁོ་ལ་ཅི་ལྟར་འགོག་རྒོལ་བྱེད་དགོས་སམ་སྐད་བརྒྱབས་ནས་ཁྱིམ་མི་གང་བོའི་གཉིད་དཀྲོགས་དགོས་སམ། གང་ལྟར། ང་ལ་ལྷག་པའི་བདམས་ཁ་ནི་རྗེས་སུ་ཁྲུས་ཁང་དུ་སོང་ནས་མགོ་བོ་རྩིག་པར་བརྙེས་དེ་ཡིད་ཚིམ་པ་ཞིག་ངུ་རྒྱུ་དེ་ལས་གཞན་ཅི་ཡོད། ད་དུང་དེ་ལས་ཀྱང་ན་ཟུག་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། ཞོགས་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཡར་ལངས་སྐབས་ངས་ནམ་རྒྱུན་བཞིན་བདག་ལ་ཁྱིམ་ཚང་འདིར་བརྙས་བཅོས་ཅི་ཡང་འབྱུང་བཞིན་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་རྫུན་མ་ཞིག་སྟོན་དགོས་པ་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་། དེ་ནས་བཟུང་ངས་ཁོ་ལ་ཐད་ཀར་སྐད་ཆ་བཤད་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད་ད་དུང་ཐད་ཀར་ཁོའི་མིག་ནང་དུ་ལྟ་བར་ཡང་ཞེད་སྣང་སྐྱེས་བཞིན་ཡོད། ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྙས་བཅོས་དང་ན་ཟུག་གི་འཚོ་བ་འདི་ཐེངས་དང་བོར་ཨ་མ་ལགས་ལ་བཤད་པ་ཡིན། ཁོ་མོ་ཐོག་མར་ཁྲེལ་མེད་ཀྱི་ལས་ཀ་འདི་ལ་ཧ་ལས་སོང་ལ་དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་སྒོ་ནས་ཁོ་ལ་རྩོད་པ་བརྒྱབས་སོང་། སྐབས་དེའི་ངའི་ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་མིག་མདངས་ཁྲོད་ཀྱི་ན་ཟུག་དང་སྐྱོ་གདུང་ནི་བཟོད་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་རེད། གང་ལྟར། […]\n*Anonymous This isastory that’s hard for me to tell, but one that I believe people need to hear. I want this story heard because there are still many who believe that feminism is not something the Tibetan community […]\nJust as the title ofarecent Huffington Post article says, often times when I hear of instances of oppression and marginalization, no matter where it is or who it affects, it just hits home. Why? Because my personal life […]


རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ལེའུ་གསུམ་པའི་མཐའ་དཔྱོད་རྗེ་རྟ་ནག་པ་དགེ་འདུན་བློ་བཟང་གི་གསུང་རྒྱུན་དྲི་མ་མེད་པ།. Vol. 3, rGyas pa'i bstan bcos tshad ma rnam 'grel gyi le'u gsum pa'i mtha' dpyod rje rta nag pa dge 'dun blo bzang gi gsung rgyun dri ma med pa. Vol.3- Paris Sciences et Lettres Research University\nརྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ལེའུ་གསུམ་པའི་མཐའ་དཔྱོད་རྗེ་རྟ་ནག་པ་དགེ་འདུན་བློ་བཟང་གི་གསུང་རྒྱུན་དྲི་མ་མེད་པ།. Vol. 3, rGyas pa'i bstan bcos tshad ma rnam 'grel gyi le'u gsum pa'i mtha' dpyod rje rta nag pa dge 'dun blo bzang gi gsung rgyun dri ma med pa. Vol. 3\nདགེ་འདུན་བློ་བཟང་།, དབང་པོ་རྗེ་རྟ་ནག་པ། ; dGe 'dun blo bzang, dBang po rje rta nag pa\nགཞིས་ཀ་རྩེ་ : བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་གླིང་གྲྭ་ཚང་། ; gZhis ka rtse : bKra shis lhun po'i gling grwa tshang, 1985\nAuteur: དགེ་འདུན་བློ་བཟང་།, དབང་པོ་རྗེ་རྟ་ནག་པ།;\ndGe 'dun blo bzang, dBang po rje rta nag pa\nSujets: Philosophie bouddhique;\nÉditeur: གཞིས་ཀ་རྩེ་ : བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་གླིང་གྲྭ་ཚང་། ; gZhis ka rtse : bKra shis lhun po'i gling grwa tshang\nFormat: 1 vol. (519 f.) : ill. ; 8 x 44 cm


བྲག་གཡབ་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག - Tibethaus Deutschland e.V.\nS.H. Dalai Lama & S.E. Dagyab Rinpoche © Martin Bürger\nS.E. Dagyab Rinpoche bei einer Baby-Segnung\nཡོ་རོབ་ཀྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་དད་ཅན་དང་། དོ་སྣང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཁག་ནས་བྲག་གཡབ ༧སྐྱབས་ མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ནང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་སྐྱབས་འཇུག་རེ་འདུན་ལན་མང་ཞུས་མཐར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ལོ་ རབས་བརྒྱད་ཅུའི་སྟོད་ནས་བཟུང་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ཕྱག་ལས་ཞོར་སྐྱོང་ཐོག་ནས་ ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་གནང་མགོ་གཞི་ནས་བཙུགས་ཤིང་། རིང་མིན་”ཆོས་རྫོང་”ཞེས་པའི་ཆོས་ཚོགས་དབུ་འཛུགས་འཛིན་སྐྱོང་གནང་སྟེ།\nནང་ཆོས་འཆད་སྤེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་རིམ་འཕེལ་བྱུང་བ་རེད། དེ་རྗེས་ ༢༠༠༥ ལོར་ “ཆོས་རྫོང་”དེ་བཞིན་”རྗར་མེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཁང་པ་”ཞེས་པའི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་གནང་བ་རེད།\nརིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་ ༡༩༤༠ ལོར་བོད་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་། དགུང་གྲངས་བཞི་ཡི་སྟེང་ལ་བྲག་གཡབ་༧སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྔར་ལམ་ལྟར་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཁ་བ་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་མཐོ་རིམ་”ནང་གི་ཧོ་ཐོག་ཐུ་”རྒྱལ་སྤྲུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་གཞུང་ཆེན་སློབ་གཉེར་གནང་། ༡༩༥༩ ལོར་བོད་ནས་འཕགས་ཡུལ་བཙན་བྱོལ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་སྐབས་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་བཀའ་འབྲེལ་ཆིབས་ཞབས་སུ་ཚུད་པ་དང་། དེ་རྗེས་གཞུང་ཆེན་གསན་བཞེས་འཕྲོ་སྐྱོང་གིས་རང་གཞུང་གིས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམ་པའི་ཕྱག་ཁྱེར་ཕུལ་བཞེས་མཛད།\n༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། སྐུའི་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་གཉིས། ༧སྐྱབས་མགོན་ས་སྐྱ་༧གོང་མ་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ། བླ་མ་ཀ་ལུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་ཐུགས་བརྩེས་རྗེས་འཛིན་གཟིགས་བསྐྱངས་ཟབ་མོ་ཐོབ་སྟེ། ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གསན་བཞེས་རྒྱ་ཆེ་མཛད་པ་ནས་བཟུང་། ད་ལྟའི་བར་དུ་ལྗགས་བསྙེན་གྱི་རིམ་པ་དུ་མ་བསྟར་ཆགས་སུ་གནང་ཞིང་། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བོད་རིགས་སློབ་ཚོགས་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་དང་བཅས་པར་དབང་བཀའ་ཁྲིད་ལུང་བཀའ་སློབ་ཀྱི་རིམ་པ་ཐེང་མང་གནང་བ་རེད།\n༡༩༦༢སྐོར་ནས་བོད་གཞུང་གི་”ཤེས་རིག་རྩོམ་སྒྱུར་ཁང་”སྒོ་འབྱེད་ཐོག་ནས་དབུ་འཛིན་དང་པོ་དང་། ༡༩༦ ༤ ནས་ ༡༩༦༦ བར་རྒྱལ་ས་རྡི་ལི་གསར་པའི་བོད་ཀྱི་ཁང་པའི་དབུ་འཛིན་ཐོག་མ་དེ་གནང་། རྡི་ལིའི་བོད་ཀྱི་ཁང་པ་དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གདེངས་འཇོགས་ཚད་མཐོ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དང་། ལེགས་བྱང་གི་བསྟི་གནས་ཤིག་རེད། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཉིད་ ༡༩༦༦\nལོར་རྗར་མེ་ནིའི་་གྲོང་ཁྱེར་རྦོན་གྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭས་གདན་ཞུས་ལྟར་ཕེབས་པ་ནས་བཟུང་། གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་དེའི་ཤར་གླིང་དབུས་མའི་རིག་གཞུང་ཁང་དུ་བོད་རིག་པའི་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་དང་། རྩོམ་སྒྲིག་གི་ཕྱག་ལས་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་རིང་གནང་ཞིང་། དེ་རྗེས་སྤྱི་མཚུངས་རྒན་ཡོལ་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་མཛད་ཁུར་སྐྱོང་བཞིན་སྐུ་ཟླ་དང་།


Filter ↓ • Sort ↓ • All (3,385) • Translated (3,093) • Untranslated (292) • Waiting (0) • Fuzzy (0) • Warnings (0)\nWidget has been added to the selected sidebar ལྷུ་ཆུང་དེ་བདམས་པའི་འགྲམ་ཚང་དུ་ཁ་སྣོན་བྱས་ཟིན།\t Details\n2020-07-20 03:14:09 UTC\nYour new password has not been saved. གསང་ཨང་གསར་པ་ཉར་མ་ཐུབ།\t Details\n2020-07-20 02:40:39 UTC\nThe request could not be completed. རེ་ཞུ་དེ་འགྲུབ་མི་ཐུབ།\t Details\n2020-07-20 02:47:35 UTC\nDisabling... སྤྱོད་མཚམས་འཇོག་བཞིན་པ...\t Details\n2020-07-20 02:48:15 UTC\nEnabling... སྤྱོད་འགོ་འཛུགས་བཞིན་པ...\t Details\n2020-07-20 02:48:33 UTC\nNumber of plugins found: %d རྙེད་པའི་མཐུད་སྣེའི་ཁ་གྲངས: %d\t Details\n2020-07-20 02:49:19 UTC\nYou do not appear to have any plugins available at this time. དུས་ཚོད་འདིར་ཁྱེད་ལ་སྤྱོད་རུང་མཐུད་སྣེ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག\t Details\n2020-07-20 03:46:15 UTC\nCaution: These themes may be active on other sites in the network. Are you sure you want to proceed? ཉེན་བརྡ: དཔེ་སྒྲོམ་འདི་དག་དྲ་རྒྱའི་ནང་གི་དྲ་ཚིགས་གཞན་དུ་འགུལ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་གནས་སྲིད། ཁྱེད་རང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་གནང་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་ཡིན་ནམ།\t Details\nཉེན་བརྡ: དཔེ་སྒྲོམ་འདི་དག་དྲ་རྒྱའི་ནང་གི་དྲ་ཚིགས་གཞན་དུ་འགུལ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་གནས་སྲིད། ཁྱེད་རང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་གནང་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་ཡིན་ནམ།\n2020-07-20 02:53:59 UTC\nAre you sure you want to delete the selected plugins and their data? ཁྱེད་རང་གིས་བདམས་པའི་མཐུད་སྣེ་དང་དེའི་གཞི་གྲངས་བསུབ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\t Details\n2020-07-20 02:55:10 UTC\nPlease select at least one item to perform this action on. ཁྱེད་ཀྱིས་མ་མཐར་ཡང་སྡེ་ཚན་གཅིག་བདམས་ནས་བཀོལ་སྤྱོད་འདི་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས།\t Details\n2020-07-20 02:56:30 UTC\nAre you sure you want to delete %s? ཁྱེད་རང་གིས %s སུབ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\t Details\nཁྱེད་རང་གིས %s སུབ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\n2020-07-20 06:13:19 UTC\nAre you sure you want to delete %s and its data? ཁྱེད་རང་གིས %s དང་དེའི་གཞི་གྲངས་བསུབ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\t Details\nཁྱེད་རང་གིས %s དང་དེའི་གཞི་གྲངས་བསུབ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\n2020-07-20 02:57:25 UTC\nUpdate canceled. གསར་བཅོས་དོར་ཟིན།\t Details\n2020-07-20 02:57:51 UTC\nUpdates may not complete if you navigate away from this page. གལ་ཏེ་ཁྱེད་དྲ་ངོས་འདི་དང་ཁ་བྲལ་ན་གསར་བཅོས་ཕལ་ཆེར་འགྲུབ་མི་ཐུབ།\t Details\n2020-07-20 02:59:45 UTC\nConnection lost or the server is busy. Please try again later. སྦྲེལ་མཐུད་བོར་བའམ་ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་བྲེལ་བ་ཆེ། ཡུད་ཙམ་འགོར་རྗེས་ཚོད་ལྟ་བྱོས།\t Details\n2020-07-20 03:00:12 UTC


LhaBab Du-Chen – Tibetan Homes School\nCuri.. & Pedago..\nལྷ་བབས་དུས་ཆེན་ནི་ལོ་ལྟར་བོད་ཟླ་དགུ་བའི་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ཉིན་དགུ་པ་ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་ཞེས་སྔོན་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཡུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མ་ལྷ་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་བཞེས་པར་ཆོས་གསུང་ཕྱིར་སྟོན་པ་ལྷ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ཕེབས་ནས་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུངས་ཤིང་དབྱར་ཞལ་བཞེས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་སྟོན་པ་དྲན་དྲག་ནས་མོའུ་འགལ་བུ་རྒྱུད་སྟོན་པ་མི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པར་གསོལ་བ་ན་སྟོན་པ་ལྷ་མིའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་རྫུལ་འཕྲུལ་གྱི་སྐས་འཛེག་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་ཡུལ་གསལ་ལྡན་དུ་བབས་པར་མཛད་པའི་དུས་ཆེན་ཡིན་པས་བོད་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ཤར་ནས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེ་ཆུང་སོགས་ལ་སྐུ་དཀར་སྒྲོན་རྗེས་གྲོང་ཁུལ་གྱི་ཁང་བ་སོ་སོར་ཡང་ས་དཀར་བཏང་ནས་ནག་རྩི་ཕྱིས་པ་སོགས་ཚེས་ཉེར་གཉིས་གོང་ཚར་བ་བྱས་ཐོག དེ་ཉིན་བོད་མི་ཚོས་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་སུ་ཕྱག་མཆོད་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར། ངན་སློང་ལ་སྦྱིན་གཏོང་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གོང་གསལ་ཟླ་བ་དང་པོ་ཆོ་འཕྲུལ་དུས་ཆེན་དང་། བཞི་པ་ས་ག་ཟླ་བ། དྲུག་པ་ཚེས་བཞི། དགུ་པ་ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་རྣམ་བཞི་ཡང་ཟེར།\nLhabab Duchen Festival or Buddha Sakyamuni's Descent Day is one of the four great Tibetan Buddhist festivals commemorating four events in the life of the Buddha. The other three are Losar Festival, Saga Dawa Festival, Chokor Duchen Festival according to Tibetan traditions.\nThe Lhabad Duchen Festival in Tibet falls on the 22nd day of the ninth lunar month in Tibetan calendar. This Buddhist festival is celebrated to observe the descent of Buddha Sakyamuni from the heaven back to the earth. On that day, there arealarge number of pilgrims in Lhasa. Ladders are painted afresh on rocks around many monasteries to symbolize the event.\nChildrens Day Celebration →\nMonthly School Update ( ཟླ་རེའི་གསར་འགྱུར།)\nTransfer Cetrificate Verification\nParents are requested to attain parent teacher meeting on 4th August 2018\nWeather forecast Mussoorie, India ▸\nCopyright © 2021 Tibetan Homes School. All rights reserved.


March 2021 – ༄༅།། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།།\nན་པ་ ༣ པའི་ ལས་འགུལ་འགོ་དཔོན་གྱི་དོན་ལས་ ཡང་བསྐྱར་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཁ་ཐུག་ལས་ གཤམ་འཁོད་གོ་གནས་ཀྱི་དོན་ལུ་ ན་པ་ ༣ པའི་ ལས་འགུལ་འགོ་དཔོན་གྱི་དོན་ལས་ ཡང་བསྐྱར་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། ཨང་གྲངས། ས་སྟོང་དང་གོ་གནས། ཤེས་ཚད་དང་ཉམས་མྱོང་། ༡. ལས་འགུལ་འགོ་དཔོན། གཙུག་ལག་མཐོ་རིམ་གོང་མའི་ཤེས་ཚད་ཡོད་པའི་ཁར་ ལོ་ངོ་ལྔ་གི་ལཱ་གི་ཉམས་མྱོང་དང་ ལས་འགུལ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བའི་ ཉུང་མཐའ་ལོ་ངོ་གཉིས་ཀྱི་ལཱ་གི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མི། ༢ ས་སྟོང་། ༡ ༣ ལས་སྡེ། ན་པ་ ༣ པའི་ལས་འགུལ། ཇེཨིཕ་ ཨེལ་ཌི་སི་ཨེཕ། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས། ༤ ལཱ་གི་གནས་ཡུན། ལོ་ངོ་ གཉིས། ༥ དངུལ་ཕོགས་ཀྱི་ཚད་གཞི མཐོ་རིམ་གོང་མའི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི་ལུ་ དངུལ་ཀྲམ། ༨༥,༠༠༠/- (སྟབས་ཅིག་ལག་སྤྲོད) དང་ མཐོ་རིམ་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི་ལུ་ དངུལ་ཀྲམ་ ༧༥,༠༠༠/- འགན་ཚད་དང་ཤེས་ཚད་ཁ་གསལ་ཚུའི་སྐོར་ལས་ ཡིག་ཚང་གི་དུས་ཚོད་ཁར་ མི་སྟོབས་འགོ་དཔོན་དང་ཅིག་ཁར་ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་ལུ་ ནང་འཁོད་གནས་སོར་ཐོག་ལས་ གཤམ་འཁོད་གོ་གནས་ཀྱི་དོན་ལུ་ ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། གོ་གནས། གོ་གནས་གནས་རིམ། ཤེས་ཚད། ས་སྟོང་གི་གྱངས་ཁ། ས་གནས། འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན/ འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན་གོངམ། P4A/P3A ཉུང་མཐའ་མཐོ་རིམ་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི། ༢ ༡. བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་ཁར་ཁྲོམ་སྡེ། ༢. ཕུན་ཚོགས་གླིང་ཁྲོམ་སྡེ། དང་འདོན་ཅན་གྱི་ཞི་གཡོགཔ་ སྤྱི་གཡོག་སྒྲིག་བཀོད་གཅིག་པའི་ བདག་སྐྱོང་གི་ཞབས་ཏོག་གི་ ཁྱད་རིག་ལས་གཡོག་ནང་ཚུད་མི་ ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་གིས་ སྤྱི་ཚེས་ ༡/༠༤/༢༠༢༡ ཀྱི་ནང་འཁོད་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ མི་སྟོབས་ལས་ཚན་ནང་ལུ་ མ་དཔེ་ཞུ་ཡིག་དང་གཤམ་འཁོད་ཡིག་ཆ་ཚུ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཞུ་ཡིག་བཙུགས་གནང་། དུས་མཐུན་བཟོ་བའི་ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་གི་འདྲ་དང་ རང་སོའི་ཁྱད་ཡོན་གྱི་ཐོ། ༢. སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧-༢༠༡༨ དང་ ༢༠༡༨-༢༠༡༩ གི་(ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས) ཀྱི་ལཱ་གི་གྲུབ་འབྲས་བརྟག་ཞིབ་ཀྱི་འདྲ། ༣. ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་/གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་/གཙུག་ལག་གོང་མའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་གྱི་འདྲ། ༤. སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ལག་ཁྱེར་ཚུ། ༥. ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་དང་རྩིས་ཞིབ་ཀྱི་ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་ཚུ་གི་འདྲ། ཕྱི་སེལ་གདམ་འཐུའི་ཚད་གཞི: ལཱ་གཡོག་ཞབས་ཏོག: ཞི་གཡོག་ནང་ལུ་ཉུང་མཐའ་ལོ་ངོ་ ༣ འགྱོ་མི་ཚུ་གིས་ཞུ་ཡིགབཙུགས་གནང། (གོ་གནས་རྒན་རིམ) འབྲེལ་ཡོད་སྦྱོང་བརྡར་ནང་བཅའ་མར་གཏོགས་འདི་ཡོད་མི་ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nཞིབ་རོགས་བལྟ རྟོགས་དང་འགོ་འདྲེན་འགོ་དཔོན་ཚུའི་ ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ མཐོ་རིམ་ཤེས་ཚད་མཐར་འཁྱོལ་ཏེ་ རྒྱལ་གཞུང་ཞི་གཡོག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུགས་བརྐྱབས་ཏེ་ ཉུང་མཐའ་ཚད་གཞིའི་ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་མི་ཚུ་གིས་ སྤྱི་ཚེས་ ༡/༠༤/༢༠༢༡ གི་ནང་འཁོད་ གཤམ་འཁོད་ཁ་འབགཔ་ཀྱི་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབད་དེ་ཡོད་མིའི་དོན་ལུ་ ཞུ་ཡིག་བཙུགས་གནང་། འགན་ཚད། – ཕབ་ལེན་འབད་ས། གོ་གནས། ས་སྟོང་གི་གྱངས་ཁ། ས་སྒོ། གོ་གནས་གནས་རིམ་ དངུལ་ཕོགས་དང་ཁ་འབགཔ་གི་དུསཡུན། ཞིབ་རོགས་འཆར་གཞི་བལྟ་རྟོགས་དང་དང་འགོ་འདྲེན་སྡེ་ཚན། ༡ རྩི་རང་རྫོང་ཁག་བདག་སྐྱོང་། -གདམ་འཐུ་གྲུབ་མི་གཙུག་ལག་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི་ཚུ་ གོ་གནས་ གནས་རིམ་ ཁྱད་འཛིན་ ༥ པ་ ཀ་ ནང་བསྐོ་བཞག་འབད་ནི་ཨིན། -འགོ་བཙུགས་དངུལ་ཕོགས་ཐོབ་ཚད་ཡང་ དངུལ་ཀྲམ་ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།


Terdzo-PHA-011 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 15:11, 28 March 2018 by Mort (talk | contribs)\ngu ru rdo rje gro lod hU~M gi sgrub thabs gdug pa kun 'dul gyi smin dbang mtshams sbyor gyis brgyan pa rdo rje'i zhun thig\nin cycle གྲོ་ལོད་གསང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་ (Gro lod gsang sgrub gdug pa kun 'dul)\nVolume 14 (ཕ) / Pages 177-197 / Folios 1a1 to 11a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. gu ru rdo rje gro lod hU~M gi sgrub thabs gdug pa kun 'dul gyi smin dbang mtshams sbyor gyis brgyan pa rdo rje'i zhun thig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 177-197. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang nyer mkho'i zhabs tog tu dmigs pa dang /_rdo rje'i mched po khyung sprul pad+ma dbang chen gyi gsung bskul bzhin/_'jam mgon chos kyi rgyal po'i zhabs rdul spyi bor len pa'i skal bzang thob pa dus zhabs kyi sngags ban mkha' khyab rdo rje'am/_ming gzhan rang byung lhan skyes rdo rjer 'bod pas chu byi sprel zla'i shar phyogs kyi dga' ba gsum pa'i nyin sbyar ba shu b+haM/_sarba mang+ga laM/_/bkris\n༄༅། །གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཧཱུྃ་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་དབང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་ཡེ་ན་མོ། ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བར་བཞེངས། །སྲིད་པ་ཐལ་འབྱིན་ཧེ་རུ་ཀ །དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །འདིར་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་བཀའ་བབ་པའི་ཟབ་རྒྱའི་གཏེར་མཛོད་ལས་བྱོན་པ། གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་དབང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞིའོ། དང་པོ་ནི། བྱིན་ཆགས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་གཙང་མར་མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ལེབ་མདུན་བསྟན་གྱི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་སྨུག་བྲིས་པ་བཀྲམ་པའམ། མ་འབྱོར་ན་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུས་ཀྱང་རུང་། དེའི་དབུས་སུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་ཞུན་ཆེན་ཀྱི་མར་མེ་འབྲི་སྨུག་གི་ཚོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་བཞུགས། གཡས་གཡོན་དུ་རྣམ་བུཾ་དང་དཔལ་གཏོར་སྐུ་རྟེན་དར་གདུགས་ཅན། མདུན་དུ་གུ་རུ་ཞི་དྲག་གི་སྐུ་ཙག །ཧཱུྃ་དམར་དང་། རཀྴའི་ཕྲེང་བ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དང་ཟབ་བེར་གསང་གོས་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་། ཕུར་པ། ལྕགས་སྡིག་བཅས་དངོས་སམ་རི་མོར་བྲིས་པ་བཀོད། །གཞན་ཡང་སྨན་རཀ །ཉེར་མཆོད། །མཎྜལ་མེ་ཏོག་བཅས་དང་། སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། ནང་མཆོད། འཐོར་ནས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་གསག་གོ །གཉིས་པ་ལའང་། བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་དོན་དབང་བསྐུར། རྗེས་རིམ་སྟེ་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི། འདིར་མཆོག་གསང་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་དང་འབྲེལ་བས་མཚན་མའི་བསྐྱེད་བཟླས་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཡང་། དོན་དམ་གཤིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་སྦར་སྟེ། བདག་མདུན་བུམ་གཏོར་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པའི་ལྟ་གདིངས་ལ་གནས་པས། ཟབ་མོ་ཧཱུྃ་གི་ཕྲིན་ལས་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཧཱུྃ་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ལས་བུམ་དུ་ལས་ལྷ་གང་འོས་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བཅས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་གསུམ་ལས་མི་མང་བ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། ལས་རྡོར་པས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་ཟིན་ནས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེའང་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་ཤིང་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་སུ་བྱོན་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གང་ཉིད། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་མུ་མེད་པའི་ཁྱོན་ཀུན་ན། མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་མཐའ་ཡས་པས་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་དུས་གསུམ་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་མཛད་པ་སྟོན་བཞིན་པ་ལས། ཞིང་འདིར་མཛད་པའི་གཙོ་བོ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ལས་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་ཏེ་ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་མཆོག་ཅེས་མཚན་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཟུར་ཆག་གི་སྐད་དུ་གྲོ་བོ་ལོད་ཅེས་བྱ་བའི། བདུད་འདུལ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་བཞེངས་ནས་ཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཕལ་མོ་ཆེ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་གདན་དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བཞེངས་པའི་ས་འདུལ་གྱི་སྐབས་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས་པ་དང་། བདུད་བློན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐོ་བརྩམ་པའི་དུས་སུ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དྲག་པོ་འཆོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྲོག་གི་ལྷག་མར་མཛད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་། མཐར་མོན་གྱི་སྟག་ཚང་སེང་ཕུག་དང་། ཁམས་ཀྱི་རོང་མེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་སོགས་ཁམས་བོད་ཀྱི་སྟག་ཚང་མིང་ཅན་བཅུ་གསུམ་དུ་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་བརྒལ་བ་མཛད། བོད་ཡུལ་གངས་བྲག་མཚོ་དང་ལྗོངས་ལུང་སྦས་གནས་རྣམས་སུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་སྦ་བའི་བཅའ་གཞི་བསྒྲིགས་ཤིང་། གཏེར་དུ་སྦ་བ་ཡང་ཕལ་ཆེར་སྐུའི་བཀོད་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གདམས་ངག་རྒྱས་བསྡུས་དུ་མ་ཞིག་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་ཅིང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་རིགས་དུ་མར་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས། ད་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལས། ནམ་ཞིག་རང་བྱུང་པདྨ་བདག༔ སྲིན་པོའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ ལོ་སྐོར་གཅིག་གི་མཐར་སོན་ཚེ༔ བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་རང་གདངས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ༔ སྤྲུལ་པའི་མཚན་མཆོག་རྣམ་བརྒྱད་ལས༔ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ནི༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས༔ དམ་སྲི་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་གནས༔ སྟག་ཚང་མིང་ཅན་བཅུ་གསུམ་ལས༔ ཤར་ཕྱོགས་མདོ་ཁམས་ཡུལ་གྱི་དབུས༔ འབྲི་རྫ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་རྒྱུད༔ སྦས་ཡུལ་གངས་རིས་བསྐོར་བའི་འདབས༔ རང་བྱུང་ཤེལ་གྱི་ཕུག་པའི་བྱང༔ བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས༔ རིན་ཆེན་ཆུ་མིག་དཀར་མོའི་མགོ༔ རྨུ་སྟག་མི་ཟན་བཏུལ་པའི་འགྲམ༔ སེང་གེ་དྲེགས་པས་འགྱིངས་པའི་སྤོ༔ བསམ་འགྲུབ་བྲག་གི་ཀེའུ་ཚང་ནི༔ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ རྒྱ་བོད་ཡི་གེ་དབྱངས་གསལ་ཕྲེང༔ དྷཱ་ཀི་གསང་བའི་རི་མོ་སོགས༔ རྣམ་པ་དུ་མས་མཚན་པ་དེར༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་ཟླ་བ་གཅིག༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཚར་བཅད་ནས༔ བོད་ཡུལ་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བར་བྱས༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གནས་ཀྱི་མཆོག༔ ཐོས་པས་ལས་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག༔ མཐོང་བས་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཞི༔ ཕྱག་བསྐོར་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་དང་བསྒྲུབ་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་ཐོབ༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ༔ ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བརྗོད་མི་ལངས༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་མཆོག་སྟག་ཚང་དེ་ཉིད་དུ། བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་མ་གཅིག་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་། ཉིད་དང་དགོངས་མཉམ་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བ་ཟུང་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གདམས་སྐོར་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་བསྩལ་ཅིང་མ་འོངས་ཉི་ཤུ་ཁ་རལ་གྱི་དུས་སུ་ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྡེའི་གཉེན་པོར་དགོངས་ཏེ། ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོར་གཉེར་དུ་གཏད།གསང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབས་པ་ཉིད། སླར་འགྲོ་དོན་དུས་སུ་སོན་པ་ན། པདྨ་གླིང་པའི་ལུང་བྱང་ལས། ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་དགེ་སློང་བློ་གྲོས་མིང༔ ཁམས་ཕྱོགས་གསེར་ལྡན་བབས་པའི་འགྲམ་དུ་འབྱུང༔ ཞེས་དང་། གུ་རུའི་ཞལ་གདམས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ བཻ་རོའི་སྤྲུལ་པ་བློ་གྲོས་མིང༔ འཆད་རྩོམ་མཐའ་ཡས་བཀའ་བབ་འབྱུང༔ ཞེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཡང་གཏེར་དུ་བྱོན་པ་ལས། ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཚུལ༔ སྔགས་ཀྱི་གདུང་མཐའ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བློ་གྲོས་མི་ཟད་གཏེར་ལ་གཏད༔ ཅེས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བསྔགས་པའི་དྲིལ་ཆེན་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་ཉིད་དོན་དང་མཐུན་པར་ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་དངོས་བྱོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རོང་མེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་ནས་གསང་གཏེར་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས། གསང་བའི་མཐར་ཐུག་ཧཱུྃ་གི་སྒྲུབ་པ་ཟབ་གཉན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུངས་ལས། རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པོའི་སྲོག་གི་གོ༔ བར་ཆད་ལོག་འདྲེན་སྐྱོབ་པའི་རྫོང༔ སྙིགས་དུས་དམ་འགོང་གདུག་པ་ཅན༔ འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་བླ་མེད་པ༔ དྲག་པོ་འཆོལ་བའི་གསང་སྒྲུབ་བསྟན༔ ཏིང་འཛིན་འདིས་ཟབ་འཇིག་རྟེན་དུ༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་དང་། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས༔ རང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གྲངས་མེད་བརྩམས༔ ཀུན་གྱི་ཡང་ཟབ་སྙིང་ཁྲག་ཐིག༔ བརྩེ་བས་བཻ་རོ་ཉིད་ལ་གདམས༔ གསང་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་དྲག་སྤྱོད་རྩུབ་འགྱུར་དུས༔ ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློ་འཇུག་པའི་ལྟས༔ ནགས་ཕྱོགས་བདུད་རིགས་ཤུགས་བརྡོལ་ཚེ༔ འཕྲད་ཆོག་གཉན་པོ་བླ་ན་མེད༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གོ་དང་མཚུངས༔ ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ སྤྲུལ་པ་ཞིག་གིས་སྣང་བར་བྱེད༔ རང་གཞན་མང་པོའི་དོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་སོགས་བརྡའ་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དགོངས༔ གསང་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། སྡོམ་པའི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དབང་གི་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སླད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་གུ་རུ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ༔ གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མར་གྱུར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་གཟུང་འཛིན་གྱི་བདུད་སྡེ་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར། འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཟུང་འཛིན་བདུད་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་རྒྱལ་མཆོག་བསྒྲུབས་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་ན༔ ལམ་མཆོག་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཚོགས་གསག་པའི་སླད་དུ་དོན་དམ་མཉམ་པ་ཉིད་གཉིས་རྟོག་གི་མ་བསླད་པའི་ཡེ་ཤར་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་རྩལ་གྱི་ངང་སྐྱོང་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཚོགས་གསོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་འཆོལ་བ་ཆེ༔ མ་འཁྲུལ་གདོད་མའི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས༔ ལྷ་སྐུ་ཐིག་ལེའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་ཧཱུྃ་དབྱངས་སྒྲོགས༔ དབྱིངས་རིགས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས༔ ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བར་མངོན་སུམ་འདུད༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ཆོས་ཉིད་རྒྱན༔ འོད་ལྔར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མཆོད༔ དབྱིབས་དང་རྒྱན་བཀོད་ཚད་བཟུང་མེད༔ གཏིང་གསལ་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོར་བསྟོད༔ འཁྲུལ་རྟོག་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པས༔ ཟང་ཐལ་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ་བར་བཤགས༔ རིག་རྩལ་ཐོག་འབེབ་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གཏིང་ནས་ཟློག༔ གཞི་སྣང་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན་པར་མཛོད༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། བླ་མེད་གསང་མཆོག་གཉེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འཇུག་པ་ན། འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲོག་བཞིན་སྲུང་དགོས་པས་དེ་དག་གི་རིམ་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆེད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཆུ་བྱིན་པ་འདི་ཉིད་སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་ཁེ་ཉེན་གྱི་དཔང་པོར་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གི་ཆུ༔ འདི་ཐུངས་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་སྲུངས༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་འདའ་བར༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་བརྟུལ་ཞུགས་ཟུངས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ༔ དུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བླུད། རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་བཞག །ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་གཡར་དམ་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བའི་བློས་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི། གསང་བ་གཉན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ། སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། སྣང་སྲིད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་འདི་ལྟར་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་སྣང་ཆོས་རྣམས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར། འགྲན་ཟླ་བྲལ་བར་གྱུར༔ བར་བརྗོད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླས་པ་ཡིས། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་ཕྱོགས་བཅུ་དང༔ པདྨ་འོད་ནས་རྩ་བ་གསུམ༔ ཐམས་ཅད་གྲོ་ལོད་སྐུ་དང་སྔགས༔ ཕྱག་མཚན་རྣམ་པར་ཆར་ལྟར་བབས༔ སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེ་དངོས་གྲུབ་པར་གྱུར༔ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདག་གི་བླ་མ་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ད་ལྟ་སོགས་ནས། མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ཞིང་དབྱངས་དང་བཅས་བརྗོད་མཐར་ཧཱུྃ་དབྱངས་གསུམ་ལྔ་བདུན་སྦྲེལ་རྣམས་བཟླ་ཞིང་བྱིན་དབབ། ཕེབས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན། ཡེ་ཤེས་དབབས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེས་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས་དབང་དངོས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས། ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་དབང་། ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ། བདག་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པས་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩིར་འོད་དུ་འཁྱིལ༔ དབང་བསྐུར་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། སྐུ་ཙཀ་ཐོགས་ལ། སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་བླ་མ་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ལྟར་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་འཛིན་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས་ནས་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ༔ སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་འཆང་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ འབར་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར། ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བགྲང་ཕྲེང་ཐོགས་ལ། གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ། བདུད་འདུལ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་མེ་ལྕེ་འབར་བའི་ཚོགས་སྟོང་གསུམ་གང་བ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་རླུང་སྔགས་ཡེ་ཤེས་སུ་དག །མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དབྱངས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་མཚོན་ཆ། ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་གྲགས་སྟོང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་སྒྲོག་པར་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན༔ མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གཅོད༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་གསུང་གི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག གུ་རུ་ཞི་བའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གུ་རུ་ཞི་བ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་འཕོ་བཅས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །འོད་གསལ་ཁྱབ་བརྡལ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ༔ འོད་ལྔའི་མདངས་ལྡན་སྙིང་ལ་ཐིམ༔ བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་སེམས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་སེམས་པའི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག །དཔལ་ཆས་ཐོགས་ལ། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་དང་། ཐེག་དགུའི་དབང་རྟགས་ཀྱི་ཆས་རྣམས་བྱིན་པས་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་དབང་ཐོབ། དཔལ་ཆེན་པོའི་གར་གྱི་ཉམས་རྣམས་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པས་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོས་འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྐོང་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཐེག་དགུའི་རྩལ་རྫོགས་གར་གྱི་ཉམས༔ གང་འདུལ་དེར་སྟོན་ཡོན་ཏན་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཞེས་ཆས་གོས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཚུལ་བྱ། ཕྱག་མཚན་ཐོགས་ལ། ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རང་མདངས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ས་དགུའི་རྟོག་པ་བཅོམ། མཚོན་ཆེན་ཕུར་བུས་སྲིད་གསུམ་ཐལ་བར་བརླགས། ལྕགས་སྡིག་འབར་བས་བདུད་བགེགས་ཆེམ་ཆེམ་དུ་རོལ་ཏེ་དྲག་གཏུམ་འབར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚར་བཅད། ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་གིས་དྲངས་ནས་བླ་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འབར༔ ཕུར་བུས་སྲིད་གསུམ་ཐལ་བར་འབྱིན༔ བགེགས་འདུལ་ལྕགས་སྡིག་ཕྲིན་ལས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཕྱག་མཚན་སོ་སོར་སྦྱིན། དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། དྲུག་པ་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ། གཏོར་མ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རྗེ་བཙན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འདུ་འཕྲོ་འགྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ། སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་འཁོར་འདས་ཁྱབ༔ སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གནམ་ས་གང༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་མར་མེ་སྦར་བ་བཏེགས་ལ། བདུན་པ་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་བྱིན་རླབས་བགྱིད་པ་ལ་ཐུགས་འདུན་འདི་ལྟར་མཛད་པར་ཞུ། ཞུན་ཆེན་རབ་འབར་ཕུང་པོ་ཉིད༔ སྐད་ཅིག་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཐོག་སེར་འབེབ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཅས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བྱོན༔ མེ་ལྔ་འབར་བ་གནས་ལྔར་ཞུགས༔ རྒྱུ་འབྲས་དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བསམ༔ མར་མེ་གདེངས་ཤིང་བསྐོར་ལ་དགོངས་པའི་གདེངས་བསྐྱེད་ཅིང་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ༔ ཆོས་སྐུ་མཐའ་ཡས་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་བསྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད༔ ལོངས་སྐུ་གར་དབང་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ༔ དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ལངྐ་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེར༔ པདྨ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བ་ནས༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བཞེངས༔ བདུད་འདུལ་འཁོར་ཚོགས་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ གདུང་བས་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ དད་པས་འབོད་དོ་མྱུར་དུ་བྱོན༔ བརྩེ་བས་དགོངས་ཤིག་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཐུགས་དམ་མ་བསྙེལ་གྲོ་བོ་ལོད༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྟོག་སྒྲིབ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་སྲེགས༔ ནད་གདོན་ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་གཏོར༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཐལ་བར་རློགས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཕུང་ལྔའི་སྒྲིབ་བྲལ་ལྷ་རུ་སྨིན༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མར་མེ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ་སྒྲ་གསུམ་ལྔ་བདུན་སྦྲེལ་དབྱངས༔ འདེགས་འཇོག་ཕྲ་སྦོམ་རྔམ་གཏུམ་སྦྱར༔ མཐར་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་དགོངས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཕོས། སྣང་གྲགས་སུ་འཆར་བ་མ་དག་པའི་རྟོག་འཛིན་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡེ་མཉམ་ཡེ་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་ཤེས་པས་ལྷ་བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཟད། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་འདི་དག་རིག་རྩལ་གྱི་རོལ་པ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བའི་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རོལ་པར་རྫོགས། ཡིད་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་ཀ་དག་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་བློ་འདས་འོད་གསལ་གྱི་སྦུབས་སུ་འུབ་ཆུབ། ལྷུན་གྲུབ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་དབྱིངས་སུ་ལ་ཟློ་བའི་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་དབང་ཆེན། བསྐུར་ཐོབ་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་བརྗོད་ཚིག་དང་མཐུན་པར་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་ཤིང་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཞེས་བརྡའ་སྦྱར་ནས། སྣང་བ་ལྷ་ལ་གྲགས་པ་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ངང་དུ་གཅིག༔ ཡེ་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྩལ༔ རང་རིག་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད༔ མ་བྱས་མ་བཅོས་བབས་ལས་བྱུང༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གཤིས་ལ་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་གྲོལ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱར་གཞི་མེད༔ ཅོག་གཞག་ཆེན་པོ་བློ་དང་བྲལ༔ གཏད་མེད་ངང་དུ་བྱར་མེད་པ༔ ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་འུབ་ཆུབ་བོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་ཀུན་གཞི་སྤྲོས་ལས་འདས༔ མངོན་གསུམ་ལམ་བྱེད་ཐེག་པའི་རྩེ༔ འབྲས་བུ་གཞི་ལ་རྫོགས་པ་ཡི༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དལ་ཞིང་སྐབས་ཕྱེད་པར་བཀླགས་མཐར་ཉམས་བསྐྱང་དུ་བཅུག །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་ལྷ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྣམས་དང་། བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མགྲིན་གཅིག་པས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་ལྡིར་ཞིང་། དགེ་ལེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་བར་བརྟན་ཅིང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་མཛོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས། རྒྱ་གར་ཡུལ་བྱོན་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བཞུགས། །བདུད་བཞི་བཅོམ་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །འདུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པས་དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་མཛད། །གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མུ་སྟེགས་ཡུལ་བྱོན་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བཞུགས། །སྙན་པའི་སྒྲ་ཡིས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ན་གསལ། །གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བོད་ཡུལ་དབུས་བྱོན་སྟག་ཚང་སེང་ཕུག་བཞུགས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་པ་མི་ཡི་མགོན། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་མ་ཚོགས་རོལ་དུ་ཁྲིད། །གུ་རུ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་ཤིས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཆོས་མཛད་རྣམས་བར་ཆད་གདུག་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་། མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ལོ་ཟླ་ལས་མི་འགྱངས་པར་སྩོལ་བ་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདིའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། གཞུང་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀུན་གྱི་ཡང་ཟབ་གནད༔ འབྲེལ་ཚད་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་རེ་ངེས་པར་ཐོབ༔ མཐར་ཐུག་གུ་རུས་རྗེས་འཛིན་འགྱུར༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཉིད་མི་ཉམས་པར་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལས་མི་འདའ་བར་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་གཡར་དམ་བཞེས་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སླར་ཡང་བྱིན་རླབས་ཁ་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཉིད་དབུ་ནས་ལན་གཅིག་སྐྱར། རྗེས་རིམ་ནི། སྣང་བ་ལྷ་ལ་གྲགས་པ་སྔགས༔ སོགས་བརྗོད་པས་དོན་གྱི་དགོངས་པར་ལ་བཟླ། ཧོ༔ བསྐྱེད་པའི་ལུས་སྣང་སོགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་། ཧོ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་དགེ་ལེགས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བས་འགྲུབ། དམིགས་བསལ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲོ་ན་མཆོད་གཏོར་སྤྱི་ཁྱབ་བཞིན་བཤམས། བགེགས་གཏོར་བསྔོ་བ། བྱིན་འབེབ་དང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སོགས་འདོད་ན་སྐྱབས་སེམས་གྲུབ་པའི་མཚམས་དེར་གཏང་། དངོས་གཞི་བཟླས་པ་དང་། དོན་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་བྱས་མཐར། ཚོགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་ནས། རྟ་བྲོའི་བར་བཏང། ཚོགས་མགྲོན་རྣམས་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས། གཤེགས་གསོལ་རྣམས་སྐབས་སྦྱར་མཐར་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་རིམ་ལ་འཇུག །མཐར་དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་བཅས་བྱ་ཞིང་། ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་འདོན་ཆའང་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་དང་། གསང་ཐིག་བླ་སྒྲུབ་གང་རུང་ནས་བླང་བ་ཉིད་འབྲེལ་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། ཆོ་གའི་ལས་རིམ་གཞན་འདིར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་དགོངས་པ་ཉིད་གཙོ་ཆེར་མཛད་པའི་དབང་གིས་མ་ཧཱ་སྤྱི་དང་བསྟུན་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ཁྲོ་རྒྱལ་མཐུ་སྟོབས་དུས་མཐའི་ཞུགས་ལྕེ་ཡིས། །བར་ཆད་བདུད་སྡེའི་ཚང་ཚིང་ཐལ་བར་བྱས། །གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་པོ་ཆེ། །སྐལ་ལྡན་སྙིང་ལ་མཆོག་དགའ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །བདག་ནི་སྐྱེ་ཀུན་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །པདྨ་གར་དབང་གཙུག་ན་རབ་བསྟེན་ནས། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་ཞབས་ཏོག་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་འཛིན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་ཁྱུང་སྤྲུལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གསུང་བསྐུལ་བཞིན། འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོར་ལེན་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་དུས་ཞབས་ཀྱི་སྔགས་བན་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའམ། མིང་གཞན་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་འབོད་པས་ཆུ་བྱི་སྤྲེལ་ཟླའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་གསུམ་པའི་ཉིན་སྦྱར་བ་ཤུ་བྷཾ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། །བཀྲིས།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-011&oldid=118148"\nThis page was last edited on 21 September 2021, at 05:01.


Terdzo-RA-007 - Rinchen Terdzö\nThugs rje chen po pad+ma gar dbang sgyu 'phrul drwa ba\nthugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las/_'gro don nang gi smin grol gyi phrin las gsal bar byed pa grol ba bzhi ldan\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ (Thugs rje chen po pad+ma gar dbang sgyu 'phrul drwa ba)\nVolume 25 (ར) / Pages 103-116 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las 'gro don nang gi smin grol gyi phrin las gsal bar byed pa grol ba bzhi ldan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 103-116. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sprul pa'i gter chen nyid kyis bka' yis rjes su gnang zhing sras yum zung gis gsung bskul mdzad pa ltar/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis 'phags mchog 'jig rten dbang phyug gi pho brang chen po'i mdun rol grub pa'i bsti gnas byang chub shing gi skyed tshal gyis mdzes pa'i dben khrod kun bzang bde gling du bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod mchog gling thugs chen pad drwa\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། འགྲོ་དོན་ནང་གི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པ་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བདེ་ཆེན་ཚོགས་པའི་འཛུམ་ཟེར་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལྡན་ཞིང་དུ་བསུ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཞབས་པདྨོ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྤྱི་བོར་ལེན། །གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཐུགས་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པས་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནང་གི་སྨིན་གྲོལ་བྱ་བར་འདོད་ན། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ཡི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའམ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པ་ཅི་བདེར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ། བུམ་པ་སོ་ལྔའི་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐུ་དང་བཏགས་གྲོལ་འཁོར་ལོ་རབ་གནས་གཞུང་མཐུན་ཅན་བཙུགས་ལ་གཟུངས་རྡོར་བཅས་བཀོད། སྤོས། མེ་ཏོག །མར་མེ། དྲི་ཆབ་བཞི་པོ་འཛོམ་ན་ཕྱོགས་བཞིར་ཆ་རེ་བཤམ། མ་འཛོམ་ན་མདུན་དུ་ཚར་གཅིག་བཤམ། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བདུན་པ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་རྣམས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ལ། ཆོས་རྣམས་རང་གི་དབྱིངས་ལ་རྫོགས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འདི་དག་ཀྱང༔ ཡེ་ནས་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ཡོན་ཏན་ཞིང་ཁམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཆགས་མེད་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ ཀུན་ཀྱང་རོ་གཅིག་ཞལ་ཞི་འཛུམ༔ བདེ་བའི་རྩལ་རྫོགས་མཚན་དཔེ་འབར༔ མཐའ་བཞིའི་དྲི་བྲལ་ཕྱག་བཞི་ཡིས༔ དང་པོས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ བདེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་ཕྲེང་བ་དང༔ སྟོང་པའི་རང་རྩལ་འདབ་སྟོང་གི༔ པདྨའི་བརྡ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན༔ མ་འདྲེས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྕང་ལོ་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཅོད་པན་མཛེས༔ གཟུངས་དྲན་ཏིང་འཛིན་མངོན་ཤེས་ཀྱི༔ སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ༔ དོ་ཤལ་སྟོབས་བཅུའི་སྐེ་རགས་དང༔ མི་འཇིགས་བཞི་ཡི་གདུ་བུས་མཛེས༔ དབང་བཅུ་ཡེ་ཤེས་ཟུང་རེ་ལ༔ པ་ཏི་ཁྲ་བོ་སྟོད་གཡོགས་སྔོ༔ ཟི་ལྡིར་དར་འཕྱང་ཕུ་དུང་དང༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་སྨད་དཀྲིས་ནི༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྟོང་ཉིད་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ༔ བདེ་བ་འཕོ་མེད་གཞོན་ཚུལ་གྱིས༔ དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོས་བརྒྱན༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག༔ པད་ཕྲེང་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་པདྨ་སྦྱོར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྦྱང་གཞི་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ལྷ༔ སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་རྟོགས་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བསྲེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རང་རྩལ་དགའ་བཞིའི་ལྷ་མོ་ཡིས༔ རང་ལ་རང་མཆོད་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གྷན༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡབ་དང་ཡུམ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་བསྟོད༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཆགས་མེད་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་པའི༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་སུམ་བརྩེགས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བསམ༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་འབྲུ་དྲུག་པོ༔ དབྱིངས་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་ཀློང་གཡོས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་མེ་དཔུང་འབར༔ ལས་ཉོན་མ་རིག་གཉིས་འཛིན་བསྲེགས༔ འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གནས་གྱུར་ནས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པ༔ སྤྱན་དྲངས་བདེ་ཆེན་མེ་ཡིས་ཞུ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ལུས་རྣམས་གང༔ དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྒོ་གསུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་དབྱིངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཅེས་བསྒོམས་ལ་ཡིག་བདུན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བ་ནི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་རོལ་པའི་རྩལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི། བུམ་པ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་བདེ་ཆེན་ཀློང༔ རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དང་ལྡན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང༔ མ་ཆགས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དབུས༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ཞལ་གཅིག་པ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཕྱག་དང་པོས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་འོག་མ་ཡིས༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕྲེང་བ་དང༔ པདྨ་འདབ་སྟོང་བདེ་ཆེན་རྩལ༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དབུ་རྒྱན་དང༔ ཏིང་འཛིན་གཟུངས་དྲན་མངོན་ཤེས་ཀྱི༔ སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ༔ དོ་ཤལ་སྟོབས་བཅུའི་སྐ་རགས་མཛེས༔ མི་འཇིགས་བཞི་ཡི་གདུ་བུ་དང༔ དབང་བཅུའི་སྣ་ཚོགས་ཟི་ལྡིར་མཛེས༔ པ་ཏི་ཁྲ་བོས་སྟོད་གཡོགས་སྔོ༔ ཚི་གུས་སྨད་དཀྲིས་འོག་པག་བཅས༔ མ་འདྲེས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དཔལ་འབར་བ༔ སྟོང་ཉིད་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ པད་ཕྲེང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པས་འཁྲིལ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིས༔ ནོར་བུ་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་སྤྲོ་བར་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་དྭངས་མའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རང་རྩལ་གཉིས་མེད་མཆོད་པའི་ཚུལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གྷན༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྐུ༔ མི་གཡོ་བཞིན་དུ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མ་བཅོས་གསལ་རྫོགས་བདེ་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བུམ་ལྷར་ཕོག༔ བདེ་ཆེན་རབ་བསྐུལ་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མཉེས་པར་བྱས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཞལ་ཞུགས་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་ཞུ༔ ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་ཕྱིར་སྤྲོས་པས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བུམ་པ་གང༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་མཐུ་ལྡན་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཡིག་བདུན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བསང་ཆུ་འམ་ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ཡུངས་དཀར་བྲབ། གུ་གུལ་དུད་པས་འདུག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། གསན་པའི་ཆོས་སྐབས་སུ་བབས་པ། ཇི་སྐད་དུ། བོད་ཡུལ་ལྷ་ཡི་སྐལ་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཆོས་སྐལ་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཡིན། །ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་རིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྔར་བྱོན་ཅིང་ད་ལྟ་འབྱོན་བཞིན་པ་དང་། སླད་ནས་འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་མཐའ་དག་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། པདྨ་གསུང་གི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་པའི་ཉིང་ཁུར་ཕྱུང་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གནས་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞེས་གཞན་ལས་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགྲོ་དོན་ནང་གི་སྨིན་གྲོལ་ལ་རྣམ་གྲངས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། ཐོག་མར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གསན་པའི་ཡོན་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དགོངས༔ འཁོར་བ་ལས་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོའི༔ དབང་མཆོག་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལན་གསུམ། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་བསླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སོགས་གསུམ། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཆོས་རྣམས་རང་གི་དབྱིངས་སོགས་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་བརྗོད། ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་པདྨ་སྦྱོར༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་གསུམ་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་ནས༔ བསྒོམས་པ་དང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ༔ དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ་པར་མོས༔ ཡིག་བདུན་གཤམ་དུ། རཱ་རཱ་རཱ་རཱ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཾ་ཧཾ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་བཏགས་པ་དང་སྤོས་རོལ་གྱིས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དབང་དངོས་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཡབ་དང་ཡུམ༔ མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ནི༔ སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་གང་སྟེ༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྟོགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལས༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གོས་དཀར་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་ཆས་མཛེས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་བཞུགས་པའི༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔ བུམ་པ་བཏེག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་བཅས༔ མཉམ་སྦྱོར་ལྷག་པའི་དགའ་བ་བཞི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གནས་སུ་དག༔ སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ལྡན༔ གསུང་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲ༔ ཐུགས་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བདུད་རྩི་བླུགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བུམ་ལྷ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ༔ ཐིག་ལེ་རང་གི་དྭངས་མར་ཐིམ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེས་ནང་སྒྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་ལ་བསྟེན་པའི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ཞིང་གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ། གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་གདམས་ཁྲིད་ཟབ་མོ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་གང་ཟག་གིས་ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་མི་འཇོག་པར་ལམ་བསྒོམས་ནས་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། འདི་ལའང་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། དེའང་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་ལ་མེ་འོབས་དང་བཙོན་དོང་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྒོ་གསུམ་གཡེང་བ་མེད་པས་འཁོད་ནས། དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཅི་མཛད་ཁྱོད་ཤེས་བློ་གཏད་ལིངས་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་བདག་གིས་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་བཟླས་བྱ་སྙམ་དུ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚིག་རེ་རེ་བཞིན་དོན་གསལ་འདེབས་ལ་རྒྱུད་སྦྱང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བཞིས་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བླང་དགོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོན་ཆ་ནི། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ཚར་གཅིག་བཀླག །དེས་སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་པ་གྲུབ། དངོས་གཞི་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་དང་། རྫོགས་རིམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ནི་རང་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས། ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། འཕྲུལ་དགའི་འདོད་ཡོན་ལྟར་རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པར་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་དེ་རྣམས་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་རང་གི་སོགས་ནས། དཔལ་ལ་བསྟོད༔ བར་བརྗོད། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་རྣམ་པ་གསལ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་གསལ་སྣང་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་དགོས། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སོགས་བརྗོད་ལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་བདུན་པར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ་ལྷའི་གསལ་སྣང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བྱ་དགོས་ལ། བཟླས་བསྒོམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། པདྨ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསྒོམས་པས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ནི། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་ཡིན། །བསྒོམ་དང་ཡིད་ལ་དྲན་པས་ཀྱང་། །མཚམས་མེད་སྡིག་པ་དག་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། གསང་འདུས་རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་སྲོག་བཏོན་པའི། །བསོད་ནམས་འཕགས་པས་བགྲང་ནུས་ཀྱི། །ཡིག་བདུན་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་འཕགས་པས་བགྲང་མི་ནུས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །སངས་རྒྱས་སར་བཀོད་ཡོན་ཏན་ནི། །བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བདུན། །གཅིག་བརྗོད་ཡོན་ཏན་བགྲང་མི་ནུས། །ཞེས་པས་མཚོན་ཏེ་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་སྒོམ་བཟླས་འདི་ལ་བརྩོན་ཏེ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་ལྡན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། གཉིས་པ་དེ་ཉིད་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། སྣང་བ་ལྷ་དང་གྲགས་པ་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་གང་ཤར་ངོ་བོ་འདི༔ མ་བཅོས་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་ལྟར༔ གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཞག༔ འཛིན་མེད་ཞེན་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ མ་མཐོང་མི་མཐོང་མཐོང་མི་འགྱུར༔ དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ །སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བདུན་པ། དྲན་རྟོག་གང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་རིག་སྟོང་ཡེ་གྲོལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་འཛིན་མེད་ཞེན་མེད་ལྷུག་པར་བཞག་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བྱ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། སྣང་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པའི༔ མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་བྲལ་བར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣང་སྲིད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་གསལ་བ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བསྡུ་ཞིང་། དེའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ལྡངས་ཏེ་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་། བྱར་མེད་རྩོལ་མེད་བསྒོམ་གྱི་ངང༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་སྤྱོད་ལམ་སྤྱད༔ ཡང་ན་རེ་དོགས་གཏད་མེད་ངང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་ནི། དེ་ཡིས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་འབྱུང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་ཐོབ༔ མཐར་ཕྱིན་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་འོ༔ ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་གསལ་བར་གདམས་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་འཇོག་པར་ཞུ། དེས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། འདིའི་སྒོ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་འདུས་པ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བུམ་ལྷ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ༔ ཐིག་ལེ་རང་གི་དྭངས་མར་ཐིམ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ ཅེས་དང་། སྣང་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པའི༔ མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་བྲལ་བར་བཞག༔ ཅེས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་ལུས་ཅན་རྣམས། །ལམ་འདིས་རང་སྣང་བདེ་བ་ཆེ། །པདྨོ་བཀོད་པར་དབུགས་དབྱུང་སྟེ། །འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་གསུང་བསྐུལ་མཛད་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་མདུན་རོལ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་སྐྱེད་ཚལ་གྱིས་མཛེས་པའི་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-007&oldid=116907"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:11.