རྒྱུན་པར་མི་ཚོགས་ལ་འགོ་སླ། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་གློ་ཚད་ནི་ནད་འགོག་ནུས་དམའ་བ་དང་ནད་འགོག་ནུས་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན་པའི་མི་ཚང་མར་འགོ་སྲིད་མོད། ནད་དུག་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་མིན་ལ་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད། ནད་འགོག་ནུས་ཅུང་དམའ་བའི་མི་ཚོགས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒན་པ་དང་སྦྲུམ་མ། མཆིན་པ་དང་མཁལ་མ་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པ། ཡང་ན་དལ་གཤིས་ནད་ཡོད་པའི་མི་ཚོགས་ལ་འགོས་ཚེ་ནད་སྟབས་ལྷག་པར་ལྕི་མོ་ཡིན།\nའགོས་ཁྱབ་བྱེད་སྟངས་གཙོ་བོ་ནི་མཆིལ་ཟེགས་འགོས་ཁྱབ་དང་། འབྲེལ་འདྲིས་འགོས་ཁྱབ༼ལག་པ་མི་གཙང་བས་རང་གིས་རང་ལ་འགོས་པ་ཡང་འདུ༽། ད་དུང་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བའི་དབུགས་རྒྱུ་ལམ་གྱི་དབུགས་བཞུ་སྤྱིན་ལ་ཉེ་བར་བཅར་ན་ཡང་འགོས་ཁྱབ་བྱ། མིག་སྔར་ཐག་ཉེ་ས་ནས་མཆིལ་ཟེགས་འགོས་ཁྱབ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་ལམ་གཙོ་བོ་ཡིན།\nགཅིག་འདུའི་ནད་དཔེ་སྐོར་ཞིག་གི་ནད་བྱུང་སྟངས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལ་གཞིགས་ན། མི་ཡིས་མི་ལ་འགོ་བའི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་མོད། འགོས་ཁྱབ་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད།\n༡༽ ལུད་པ་ལུ་བ་དང་། ཧབ་སྦྲིད་བྱེད་པ།\n༢༽ དབུགས་ཁ་འཚང་བ། དཔེར་ན། ཁ་ལུད་མིད་པ་དང་། གློ་ཡུ་སྦུག་འཛུགས། ཨ་ལོག་རྒྱག་པ། རྒྱབ་རྡུང་བ་སོགས་ཀྱིས་ལུད་པ་སློང་བ་དང་གློ་སྙིང་སླར་གསོ་སོགས།\nདེར་གཞུང་ལས་ཁང་གཅིག་པའི་ལས་གྲོགས་དང་། སློབ་ཁང་དང་ཉལ་ཁང་གཅིག་པའི་ལས་གྲོགས་དང་སློབ་གྲོགས། འགྲུལ་འཁོར་གཅིག་པའི་འགྲུལ་བ་སོགས་འདུས། ད་དུང་རྣམ་པ་གཞན་པའི་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་མཁན་ལ། ནད་དུག་ཕོག་ཡོད་པའི་ནད་པའི་ནད་རོགས་དང་། བསྡད་ཟིན་པའི་གླ་བྱེད་རླངས་འཁོར། བསྡད་མྱོང་བའི་གློག་སྐས་སོགས་འདུས་ཡོད།\nནད་འགོས་ཡོད་པའི་དོགས་གཞི་ཅན་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་པའི་མི༼དེར་སྨན་པ་ཡང་འདུ༽ ཚང་མས་ཉིན༡༤རིང་ལ་བདེ་ཐང་ལྟ་ཞིབ་བྱ་དགོས། ལྟ་ཞིབ་བྱེད་ཡུན་ནི་ནད་པར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་པའི་ཉི་མ་གཞུག་མ་ནས་བརྩི་དགོས། དེའི་ནང་ནད་རྟགས་གང་ཞིག་བྱུང་རུང་། ནང་སྒོས་སུ་ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་། དབུགས་ལམ་གྱི་ནད་རྟགས་ཏེ་དཔེར་ན་ལུད་པ་ལུ་བ་དང་དབུགས་རྒྱུན་འཚུབ་པ། ཁོག་པ་བཤང་བ་སོགས་བྱུང་ཚེ། མྱུར་དུ་སྨན་བཅོས་བྱ་དགོས།\n༡༽ གལ་ཏེ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་མཁན་ལ་ནད་རྟགས་བྱུང་ཚེ། སྔོན་ལ་སྨན་ཁང་ལ་བརྡ་རྒྱག་དགོས། དེ་ནས་སྨན་ཁང་དུ་འགྲོ་དགོས།\n༣༽ སྤྱི་སྤྱོད་འགྲུལ་འཁོར་ལ་མི་འདུག་པར་མྱུར་སྐྱོབ་རླངས་འཁོར་རམ་ཡང་ན་སྒེར་གྱི་རླངས་འཁོར་གྱིས་ནད་པ་སྐྱེལ་དགོས། གལ་ཏེ་འོས་པ་ཡིན་ན་ལམ་བར་ནས་རླངས་འཁོར་གྱི་སྒེའུ་ཁུང་ཕྱེ་དགོས།\n༤༽ ནད་བྱུང་བའི་མི་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་པོ་བྱེད་མཁན་གྱིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དབུགས་ལམ་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་ལག་པ་གཉིས་གཙང་འཁྲུད་བྱ་དགོས། ལམ་དང་སྨན་ཁང་ནས་ལངས་སམ་འདུག་པའི་སྐབས་སུ། གང་ཐུབ་ཀྱིས་མི་གཞན་དང་རིང་དུ་གྱེས་དགོས། ༼མ་མཐའ་ཡང་སྨི་གཅིག་གི་བར་ཐག་ཡོད་དགོས།༽\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པ་འགོས་པའི་གློ་ཚད་ཀྱི་ནད་རྟགས་གཙོ་བོ་ནི་ཚ་བ་རྒྱས་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཆབས་ཅིག་ཏུ་སྐམ་ལུ་ཡང་མོ་ཙམ་དང་། ཐང་ཆད་པ། དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་མི་བདེ་བ། བཤལ་བ་སོགས་ཀྱི་ནད་རྟགས་ཀྱང་མངོན་གྱི་ཡོད། སྣབས་ཆུ་བཞུར་བ་དང་གློ་ལུ་འཕར་བ་ཉུང་ཉུང་རེད། ནད་པ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ནད་རྟགས་ཅུང་ཡང་མོ་ཡིན་པས་ཚ་བ་མི་རྒྱས་ཀྱང་། མགོ་ན་བ་དང་། སེམས་འཚབ་པ། བྲང་འཚང་བ། འབྲེལ་སྐྱིའི་གཉན་ནད་འཕར་བ། ཡན་ལག་བཞི་དང་རྐེད་རྒྱབ་ཀྱི་ཤ་གནད་ཅུང་ཙམ་ན་བའི་ནད་རྟགས་ཐོན་གྱིན་འདུག ནད་པ་ཁ་ཤས་ལ་གཟའ་འཁོར་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་དཀའ་བའི་ནད་རྟགས་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། ལྕི་མོའི་རིགས་ཀྱི་ནད་ཚབས་མྱུར་དུ་ཇེ་སྡུག་ལ་འགྲོ་སྲིད། ནད་པ་མང་ཆེ་བ་དྲག་བསྐྱེད་འབྱུང་བ་དང་ནད་པ་ཉུང་ཤས་ཀྱི་ནད་ཚབས་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་ཏེ་ཐ་ན་ཤི་བའང་ཡོད།\n༡༽ རིམས་ནད་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། ནད་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་གྱི་གཟའ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཝུའུ་ཧན་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཡུལ་སྐོར་རམ་བསྡད་མྱོང་བའམ་ཡང་ན་ནད་མ་བྱུང་བའི་ཉིན༡༤ཡི་སྔོན་དུ་ཝུའུ་ཧན་ནས་ཡོང་བའི་ཚ་རྒྱས་དབུགས་ལམ་གྱི་ནད་རྟགས་ཡོད་པའི་ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་པ། སྡོད་ཁུལ་དུ་འགོས་ནད་མཆེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་པ། འདུས་འཛོམས་རང་བཞིན་གྱི་ནད་དཔེ་ཁྲོད་ཀྱི་ནད་པ་ཡིན་མིན། མི་གཞན་ལ་རིམས་ནད་བགོས་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཝུའུ་ཧན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཁྲོམ་ར་དང་ལྷག་པར་དུ་ཞིང་ཞོར་ཉོ་ཚོང་ཁྲོམ་ར་ལ་ཐད་ཀར་རམ་གཞན་བརྒྱུད་ཀྱིས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན།\n༢༽ ནད་ཐོག་མངོན་ཚུལ་ནི། ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་། ནད་དུག་རང་བཞིན་གྱི་གློ་ཚད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་རིག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ། ནད་རིམས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་སྐབས་སུ་ཕྲ་ཕུང་དཀར་བོའི་སྤྱི་གྲངས་རྒྱུན་ལྡན་ནམ་ཡང་ན་ཇེ་དམའ་རུ་འགྲོ་བ། རྨེན་བུའི་ཕྲ་ཕུང་གི་གྲངས་ཀ་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ།\n༡༽ འགོ་ཁུངས་དང་རིང་དུ་གྱེས་པ། ཚད་ལྡན་གྱི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་གསར་བའི་ནད་དུག་གི་གློ་ཚད་གནས་ཚུལ་ལ་དོ་ཁུར་བྱས་ཏེ་རིམས་ནད་ཐོན་བཞིན་པའི་ས་ཁུལ་དུ་བསྐྱོད་རྒྱུ་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། བཀག་སྡོམ་དང་མཁའ་རླུང་འཁོར་རྒྱུག་མི་བྱེད་པའི་མི་ཚོགས་འདུ་ས་དང་མི་མང་གཅིག་སྡུད་བྱེད་པའི་གནས་སུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། དགོས་གལ་བྱུང་ཚེ་ཁ་ཐུམ་རྒྱག་དགོས། སྤྱི་སྤྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ལ་འདུག་དུས་ཕྱི་ནད་ཚན་ཁག་གི་ཁ་ཐུམ་རྒྱག་དགོས།རི་དྭགས་རྔོན་པའམ་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ་འཚོང་འགྲེམས་དང་། ཉོ་སྒྲུབ། ལས་སྣོན། བཟའ་བཅའ་བྱེད་པ་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས། འགོག་སྲུང་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་སྲོག་ཆགས་གསོ་ཚགས་བྱེད་པར་འཛེམ་དགོས། སྲོག་ཆགས་གསོན་པོ༼བྱ་རིགས་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ཐོན་རྫས། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སོགས༽འཚོང་བའི་ཁྲོམ་རར་སྐྱོད་མི་རུང་། སྒོ་ཕྱུགས་དང་རི་དྭགས་ནད་པ་མི་བཤའ་ལ། དེ་དག་གི་ཤའང་བཟའ་མི་རུང་བས། བདེ་འཇགས་བཟའ་བཏུང་གི་གོམས་གཤིས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཆགས་སུ་འཇུག་དགོས། ཟས་རྗེན་པ་དང་བཙོས་མའི་ཚོད་གདན་དང་ཚལ་གཏུབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་དགར་དགོས་པ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་ཤ་དང་སྒོ་ང་བཙོས་ནས་ཚོས་དགོས་ལ། ཚ་རྒྱག་པ་དང་གློ་ལུ་བ་སོགས་ཀྱི་ནད་རྟགས་ཡོད་པའི་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཉེ་སར་མི་བཏུད་པ་དང་། ནད་གཡོག་དང་སྨན་བཅོས་བྱེད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་འོས་འཚམ་གྱི་ཁ་ཐུམ་རྒྱག་དགོས།\n༢༽ གཙང་སྦྲར་དོ་སྣང་བྱ་དགོས། གློ་ལུ་བ་དང་ཧབ་སྦྲིད་རྒྱག་སྐབས་ལག་ཕྱིས་དང་གྲུ་མོས་སྣ་བཀབ་ནས་མཆིལ་མ་མཆེད་པར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། གང་བྱུང་དུ་ཁ་ལུད་མི་་འཕེན་པར་ཁ་སྣའི་ཟགས་ཐོན་གཤེར་རྫས་ཤོག་བུས་བཏུམས་ནས་སྙིགས་སྒམ་ནང་གཡུགས་དགོས། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་གཙང་སྦྲ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས་མིག་དང་། སྣ། ཁ་ལ་རེག་རྒྱུ་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས། གློ་ལུ་བ་དང་ཟ་མ་མ་ཟོས་པའི་སྔོན། བཤང་གཅི་དོར་བའི་རྗེས། ཡང་ན་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་བཤང་གཅི་ལ་རེག་པའི་རྗེས་རྣམས་སུ་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལག་པ་བཀྲུ་བའམ་ཡང་ན་ཆང་བཅུད་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་འདུས་པའི་འཁྲུད་རྫས་སྤྱོད་དགོས། གཞན་དང་མཉམ་དུ་ཆུ་ཕོར་དང་། གསོལ་ཆས། ལག་ཕྱིས། སོ་ཤད་སོགས་ཀྱི་དངོས་རྫས་མཉམ་སྤྱོད་མི་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་ཆས་དང་ཟས་སྣོད་ཀྱི་གཙང་སྦྲ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཅིང་། གྱོན་ཆས་དང་ཉལ་གོས་ཉི་མར་ལྡེ་དགོས།\n༣༽ སྒེའུ་ཁུང་ཕྱེ་ནས་རླུང་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ། ཁང་བའི་ནང་གི་མཁའ་རླུང་གི་འཁོར་རྒྱུག་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། གལ་ཏེ་མཐའ་འཁོར་དུ་དབུགས་ལམ་གྱི་ནད་རྟགས་ཡོད་པའི་ནད་པ་ཡོད་ཚེ། རླུང་རྒྱུ་བ་དང་དབུགས་བརྗེ་བའི་ཐེངས་གྲངས་མང་དུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། སྒེའུ་ཁུང་ཕྱེ་སྐབས་ཐད་རྒྱུག་རླུང་ལ་འཛེམ་ཟོན་གྱིས་དྲོད་སྲུང་ལ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས།\n༤༽ ནད་འགོག་ནུས་པ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ། བདེ་ཐང་གི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། དཔེར་ན་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། ངལ་གསོ་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ཏེ་ངལ་དུབ་ཚད་བརྒལ་མི་ཡོང་བ་དང་། སྔོ་ཚལ་དང་ཤིང་ཏོག་མང་ཙམ་བཟའ་བ། ཆུ་མང་ཙམ་བཏུང་་བ། ལུས་ཁམས་ཀྱི་ནད་འགོག་ནུས་པ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱ་དགོས།\n༢༽ དྲོད་ཚད་ཏུའུ༥༦དང་། སྐར་མ༣༠། དབྱི་སྨི་སྦྲིད་སྨན། ཆང་བཅུད་བརྒྱ་ཆའི༧༥། ཁིལ་འདུས་པའི་དུག་སེལ་སྨན་རྫས། དབྱང་བརྒལ་ཁ་སྐྱུར། ཁིལ་འདྲ་བཟོ་སོགས་ཚིལ་ཞུ་རྫས་ཀྱིས་ནད་དུག་གསོད་ཐུབ། གསལ་འདེབས། ཁིལ་གྱིས་ནད་དུག་གསོད་མི་ཐུབ།\n༣༽ ནད་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནི། ད་ཆར་ཤེས་ཟིན་ལྟར་ན་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པའི་གློ་ཚད་རིམས་ནད་ཕོག་ཡོད་པའི་ནད་པ་ཡིན།\n༤༽ འགོས་ལམ་གཙོ་བོ་ནི། དབུགས་ལམ་དུ་མཆིལ་ཟེགས་སོང་བ་དང་། ཐུག་རེག་བྱས་ནས་འགོས་པ་ཡིན།\n༥༽ མི་ཚོགས་ལ་འགོ་སླ་ཞིང་། རྒན་པ་དང་ནད་རྟིང་ཡོད་མཁན་ཚོར་ཕོག་ཚེ་ནད་སྟབས་ལྕི། བྱིས་པ་དང་ཁྱེའུ་ལ་ཡང་འགོ་རྒྱུ་ཡོད།\n༦༽ ནད་རྟགས་མི་མངོན་པའི་དུས་ཡུན་ནི། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཉི་མ༣ནས༧བར་ཡིན་ཞིང་། ཆེས་འགོར་ན་ཡང་ཉི་མ༡༤ལས་བརྒལ་གྱི་མེད།\n༧༽ ནད་རྟགས་གཙོ་བོ་ནི་ཚ་བ་རྒྱག་པ་དང་། ནུས་ཤུགས་མེད་པ། སྐམ་ལུ་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན་མོད། མི་ལ་ལར་སྣ་ཁུང་འཚང་བ་དང་། སྣ་ཆུ་བཞུར་པ། ཁོག་པ་བཤལ་བ་སོགས་ཀྱི་ནད་རྟགས་ཀྱང་ཐོན་གྱི་ཡོད། ཚབས་ཆེན་པོ་དང་ཉེན་ཁ་ཡོད་པའི་ནད་པ་ནད་གྱིས་མནར་རིང་ཚ་བ་ཆེན་པོ་མི་རྒྱག་པ་དང་། ཐ་ན་མངོན་གསལ་དོད་པའི་ཚ་བ་མི་རྒྱག་པའང་ཡོད།\n༨༽ ནད་པ་ཕལ་ཆེ་བར་སྨན་བཅོས་བྱས་རྗེས་ཕན་འབྲས་ལེགས་པོ་ཐོན་གྱི་ཡོད་ལ། ནད་པ་ཕྲུ་གུ་ཡིན་ཚེ་བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་ནད་ལྕི་མོ་མེད། ཤི་བའི་ནད་པ་མང་ཆེ་བ་ནི་རྒས་འཁོགས་དང་གཅོང་ནད་སོགས་ནད་རྙིང་ཡོད་མཁན་ཡིན།\n༩༽ ལོགས་སུ་མི་དགར་བ་དང་སྨན་ཁང་ནས་ཐོན་པའི་ཚད་གཞི་ནི་གཟུགས་པོའི་དྲོད་ཚད་ཉིན་གསུམ་ཡན་རྒྱུན་གཏན་ལྟར་ཡིན་པ་དང་། དབུགས་ལམ་གྱི་ནད་རྟགས་མངོན་གསལ་དོད་པོས་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པ། དབུགས་ལམ་གྱི་ནད་གཞིའི་ཉིང་སྐྱུར་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པས་ཐེངས་གཉིས་བསྟུད་མར་ནད་དུག་མེད་པ་བཅས་ཡིན་དགོས་སོ།།\n༣. མི་མང་འདུ་འཛོམས་བྱ་ཡུལ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མཁའ་རླུང་གི་འཁོར་རྒྱུག་ཞན་པའི་ས་ཆར་འགྲོ་བ་ཇེ་ཉུང་གཏོང་རྒྱུ་སྟེ། དཔེར་ན་སྤྱི་སྤྱོད་ཁྲུས་རྫིང་དང་། ཆུ་ཚན། གློག་བརྙན་ཁང་། དྲ་ཁང་། KTV ཚོང་ར། རླངས་འཁོར་འབབ་ཚིགས། གནམ་གྲུ་ཐང་། གྲུ་ཁ། འགྲེམས་སྟོན་ཁང་སོགས།\n༡. ཕྱི་རུ་འགྲོ་དུས་ཁ་ཐུམ་རྒྱག་པ། ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་བའི་འདུ་གནས་དང་། སྨན་བཅོས། སྤྱི་བའི་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་བཅས་ལ་སྐྱོད་སྐབས་སྨན་སྤྱོད་ཕྱི་ནད་ཚན་ཁག་གི་ཁ་ཐུམ་མམ་ཡང་ན་N95ཁ་ཐུམ་རྒྱག་དགོས།\nབདམས་གསེས་དང་བོ། ཐེངས་གཅིག་སྨན་སྤྱོད་ཁ་ཐུམ་བརྒྱབ་སྟེ་བསྟུད་མར་ཆུ་ཚོད་བཞི་ལ་གྱོན་ནས་བརྗེ་དགོས། སྦགས་བཙོག་དང་རློན་པ་བྱས་དུས་མྱུར་དུ་བརྗེ་དགོས།\nབདམས་གསེས་གཉིས་པ། N95སྨན་སྤྱོད་ཀྱི་འགོག་སྲུང་ཁ་ཐུམ་་བསྟུད་མར་ཆུ་ཚོད་བཞི་ལ་གྱོན་ཏེ་བརྗེ་དགོས། སྦགས་བཙོག་དང་རློན་པ་བྱས་དུས་མྱུར་དུ་བརྗེ་དགོས།\n༡༽ ཁ་དོག་ཅུང་སྟུག་པ་ནི་མདུན་ངོས་ཡིན་ལ། མདུན་ངོས་ནི་ཕྱི་ལ་གཏད་དགོས་པར་མ་ཟད། སྨན་སྤྱོད་ཁ་ཐུམ་སྟེང་དུ་ད་དུང་ལྕགས་རིགས་ཀྱི་སྣ་འཛིན་ཡོད།\n༢༽ ངོ་ལ་གཏད་པ་ནི་སྨན་སྤྱོད་ཁ་ཐུམ་གྱི་ལྡོག་ངོས་ཡིན་དགོས་ལ། ཁ་དོག་ཅུང་སྲབ་པའི་ངོས་ཀྱང་ཡིན་དགོས། དེ་ལས་གཞན། ལྕགས་རིགས་ཡོད་པའི་ཆ་ཤས་ནི་ཁ་ཐུམ་གྱི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་འཇོག་དགོས་པ་ལས། ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གྱོན་མི་རུང་།\n༣༽ ཁ་ཐུམ་གྱི་མདུན་ངོས་དང་། ལྡོག་ཕྱོགས། གོང་སྣེ། འོག་སྣེ་བཅས་དབྱེ་འབྱེད་གསལ་བོ་བྱས་རྗེས་སྔོན་ལ་ལག་པ་གཙང་མར་བཀྲུས་ནས་ཁ་ཐུམ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཏེ་སྣེ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་ཐག་རྣ་ཅོག་སྟེང་དུ་འགེལ་དགོས།\n༤༽ གོམ་རིམ་མཐའ་མ་དེ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་མྱོང་བའི་ལྕགས་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཐུབ་གྱོན་རྗེས། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྣ་གདོང་གཡས་གཡོན་གྱི་ལྕགས་རིགས་སྐུད་པ་མནན་ཏེ། ཁ་ཐུམ་གྱི་སྟེང་དུ་སྣ་གདུང་དམ་པོར་འབྱར་དུ་འཇུག་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་ཁ་ཐུམ་མར་དུ་འཐེན་ནས་ལྟེབ་གཉེར་མི་ཆགས་པར་བྱ་དགོས་ལ། རབ་ཡིན་ན་སྣ་དང་མཆུ་ཏོ་བཀབ་ན་བཟང་།\n༢༽ རྒན་པ་དང་གློ་སྙིང་གི་ནད་དམ་་དལ་ཡམས་ཅན་གྱིས་ཁ་ཐུམ་གྱོན་ན་མི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་དང་། ཐ་ན་སྔར་ཡོད་ནད་གཞི་ཇེ་ལྕི་རུ་འགྲོ་བས། སྨན་པའི་ཆེད་ལས་མཛུབ་སྟོན་ལ་བསྟུན་དགོས།\n༢. དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལག་པའི་གཙང་སྦྲ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། སྤྱི་བའི་འདུ་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྤྱི་བའི་དངོས་རྫས་རེག་རྒྱུ་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས། མི་མང་འདུ་འཛོམ་བྱ་ཡུལ་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའམ་གློ་ལུ་སྐབས་ལག་པས་ཁ་ཟུམ་པ། ཟ་མ་མ་ཟོས་གོང་དང་བཤང་གཅི་དོར་བའི་རྗེས་བཅས་ལ་ལག་པ་བཀྲུ་བའམ་ཡང་ན་འདག་རྫས་ཀྱིས་ལག་པ་བཀྲུ་བ་དང་། ཆང་བཅུད་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་འདུས་པའི་འདག་ཁུ་སྤྱོད་དགོས། ལག་པ་གཙང་མ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་ཚེ། ལག་པས་ཁ་སྣ་དང་མིག་ལ་རེག་མི་རུང་། ཧབ་སྦྲིད་རྒྱག་པ་དང་གློ་ལུ་བའི་སྐབས་སུ་ལག་པའི་གྲུ་མོས་ཁ་སྣ་འགེབ་དགོས།\nགོ་རིམ་གཉིས་པ། ལག་པ་བསྣོལ་ནས་ལག་མཛུབ་སྲུབས་བཀྲུ་བ།༼ལག་པའི་མདུན་རྒྱབ་གཏོད་པ། ལག་པ་བསྣོལ་ནས་བཀྲུ་བ། ལག་པ་གཡས་གཡོན་བརྗེ་བ།༽\nགོ་རིམ་གསུམ་པ། ལག་མཐིལ་སྦྱར་ནས་མཛུབ་བར་བཀྲུ་བ།༼ལག་པའི་ངོ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱར། མཛུབ་བཅུ་བསྣོལ་ནས་ཐེངས་ལྔར་བཀྲུ།༽\nགོ་རིམ་བཞི་པ། སོར་རྩེ་ལག་པའི་མཐིལ་ལ་བཀྲུ། ལག་པ་གཡས་གཡོན་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།༼སོར་རྩེ་ལག་པའི་མཐིལ་ལ་སྦྱོར། ཕན་ཚུན་དབུར་བཀྲུ་ཐེངས་ལྔར་བྱ།༽\nགོ་རིམ་ལྔ་བ། ལག་གཅིག་མཐེ་བོ་འཆང་སྟེ་བཀྲུ། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་ཐེངས་ལྔ་རེ།\nགོ་རིམ་དྲུག་པ། མཛུབ་མོ་གུག་ནས་ཚིགས་མགོ་བཀྲུ། བརྗེ་རེས་བྱས་ནས་ཐེངས་ལྔ་ལ་འཕུར།\n༡. རང་འགུལ་གྱིས་མི་སྒེར་དང་ཁྱིམ་མིའི་བདེ་ཐང་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཚ་བ་རྒྱས་སྐབས་རང་འགུལ་ངང་ལུས་དྲོད་འཇལ་དགོས། ཁྱིམ་དུ་བྱིས་པ་ཡོད་ན་ནངས་དགོང་གཉིས་སུ་བྱིས་པའི་ཐོད་པ་ལ་རེག་དགོས། གལ་ཏེ་ཚ་བརྒྱབ་ན་ལུས་དྲོད་འཇལ་དགོས།\n༢. དོགས་གཞི་ཡོད་པའི་ནད་རྟགས་ཐོན་ཚེ་རང་འགུལ་ངང་ཁ་ཐུམ་བརྒྱབ་ནས་དུས་ཐོག་ཏུ་ཐག་ཉེ་ས་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པ་འགོས་པའི་དོགས་པ་ཡོད་པའི་ནད་རྟགས་(ཚ་རྒྱས་པ་དང་། གློ་ལུ་བ། མིད་པ་ན་བ། དབུགས་ལེན་དཀའ་བ། ནུས་སྟོབས་ཞན་པ། སེམས་ཤུགས་མེད་པ། སྐྱུག་མེར་ལངས་པ། སྐྱུག་པ། ཁོག་པ་བཤལ་བ། མགོ་ན་བ། སྙིང་གི་སྐྱི་ནད། རྐང་ལག་བཞི་དང་རྐེད་རྒྱབ་ཀྱི་ཤ་གནད་ན་བ་སོགས་འདུས)བྱུང་ན། ནད་གཞི་ལྟར་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་སུ་སོང་ནས་སྨན་བཅོས་བྱ་དགོས། ས་འོག་ལྕགས་ལམ་དང་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་སོགས་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ནང་སྡོད་རྒྱུ་དང་མི་ཚོགས་འདུ་འཛོམས་ཆེ་སར་སྐྱོད་རྒྱུ་འགོག་བྱོལ་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས། སྨན་པར་བསྟེན་སྐབས་རང་འགུལ་གྱིས་རང་ཉིད་ནད་རིགས་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ས་ཁུལ་དུ་ཡུལ་སྐོར་ལ་སོང་བའི་སྐོར་དང་། དེ་མིན་ནད་བྱུང་རྗེས་མི་སུ་དང་འཕྲད་མྱོང་བ་སོགས་སྨན་པ་ལ་བཤད་དེ་འབྲེལ་ཡོད་བརྟག་དཔྱད་ལ་མཐུན་སྦྱོར་བྱ་དགོས།\n༢. ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོངས་མིས་ཐུན་མོང་ཐོག་ལག་རས་མི་སྤྱོད་པ་དང་། ཁྱིམ་ཆས་དང་ཟ་སྣོད། འཐུང་ཆས་བཅས་གཙང་མར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ།\n༣. གང་སར་ཁ་ལུད་མི་འཕེན་པ་དང་། ཁ་ལུ་དང་སྣ་ལུ་ངེས་ངར་ཏུ་ཤོག་བུས་བཏུམས་ནས་གད་སྙིག་སྒམ་ནང་འཕེན་དགོས།\n༥. རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པ་དང་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། སྲོག་ཆགས་གསོན་པོའི༼བྱ་རིགས་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ཐོན་རྫས། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སོགས༽འཚོང་རར་སྐྱོད་མི་རུང་།\n༦. སུ་ཚང་ཡིན་རུང་ངེས་པར་ཏུ་ལུས་དྲོད་འཇལ་ཆས་དང་། སྨན་སྤྱོད་ཕྱི་ནད་ཚན་ཁག་གི་ཁ་རས་སམ་ཡང་ནN༩༥ཁ་ཐུམ། ཁྱིམ་སྤྱོད་དུག་སེལ་སྨན་རྫས་སོགས་གྲ་སྒྲིག་བྱ་དགོས།\n༢. མི་ཚོགས་འདུ་སར་འགྲོ་རྒྱུ་ཇེ་ཉུང་ཐོངས། ནང་སྒོས་སུ་མཁའ་དབུགས་རྒྱུ་དཀའ་བའི་ས་ཆ་སྟེ། དཔེར་ན་གཞུང་ཁྲུས་དང་། ཆུ་ཚན། གློག་བརྙན་ཁང་། དྲ་ཁང་། གླུ་རྩེད་ཁང་། ཚོང་ར། རླངས་འཁོར་ས་ཚིགས། གནམ་ཐང་། གྲུ་ཁ། འགྲེམ་སྟོན་ཁང་སོགས།\n༣. རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་དང་ཉོ་འཚོང་མ་བྱེད། རྔོན་ཟས་མ་ཟ། སྲོག་ཆགས་གསོན་པོ༼ཁྱིམ་བྱ། རྒྱ་མཚོའི་ཐོན་རྫས། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སོགས༽བཙོང་སའི་ཁྲོམ་རར་མ་འགྲོ། ཤ་དང་དེ་སྒོང་བཟའ་ན་ཚོས་ཐག་ཆོད་བྱས་ནས་ཟ་དགོས།\n༤. སྡོད་ཤག་གི་གཙང་སྦྲ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། སྒེའུ་ཁུང་ཕྱེ་ནས་རྒྱུན་དུ་རླུང་རྒྱག་ཏུ་འཇུག་དགོས།\n༥. ལག་པ་གཉི་གའི་གཙང་སྦྲ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། མི་མང་ཚོགས་སའི་སྤྱི་རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རེག་རྒྱུ་ཇེ་ཉུང་བྱ་དགོས། མི་མང་ཚོགས་ས་ནས་ཕྱིར་སླེབས་རྗེས་དང་། ལུད་པ་ལུ་དུས་ལག་པས་གཡོལ་རྗེས། ཟ་མ་ཟ་བའི་སྔ་གཞུག་བཅས་ལ་ལག་པ་ཁྲུས་ཆུའམ་འདག་རྫས་བཀོལ་ནས་བཞུར་ཆུས་ལག་པ་བཀྲུ་དགོས། ཡང་ན་ཆང་བཅུད་འདུས་པའི་ལག་པ་ཁྲུས་ཆུས་བཀྲུ་དགོས། ལག་པ་གཙང་མ་ཡིན་མིན་གསལ་ཐག་མི་ཆོད་དུས་ལག་པས་ཁ་མིག་སྣ་གསུམ་ལ་མ་རེག ཧབ་སྦྲིད་དམ་ལུད་པ་ལུ་དུས་ལག་པའི་གྲུ་ཁུག་གིས་ཁ་སྣ་སུམ་དགོས།\n༦. ཕྱི་རོལ་ལ་འགྲོ་དུས་ཁ་ཐུམ་རྒྱག་དགོས། ཕྱི་རོལ་གྱི་མི་ཚོགས་འདུ་སའམ་ཡང་ན་སྨན་ཁང་དུ་འགྲོ་དུས་དང་། སྤྱི་སྤྱོད་འགྲུལ་འཁོར་དུ་འདུག་དུས་སྨན་བཀོལ་ཁ་ཐུམ་ལམ་ཡང་ནN95ཁ་ཐུམ་རྒྱག་དགོས།\n༧. གཙང་སྦྲ་དང་བདེ་ཐང་གི་གོམས་གཤིས་ཡག་པོ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། བཟའ་མི་ཚོས་ལག་ཕྱིས་གཅིག་མཉམ་དུ་མི་བཀོལ་བ་དང་། ཁྱིམ་ཆས་དང་གསོལ་ཆས་རྒྱུན་དུ་གཙང་མ་བྱ་དགོས། གོན་པ་དང་ཉུལ་ཐུལ་ཉི་མ་ལྡེ་དགོས། གང་ས་གང་དུ་ཁ་ལུད་མི་འཕེན་པར། ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་ཡོད་ཚེ་གཙང་ཤོག་གིས་བཏུམས་རྗེས་སྙིགས་སྒམ་དུ་གཡུགས་དགོས། འཚོ་བཅུད་ལ་མཉམ་འཇོག་དང་སྦྱོང་བརྡར་ལ་འབད་པ་བྱ་དགོས།\n༨. རང་འགུལ་གྱིས་རང་ཉིད་དང་བཟའ་མིའི་བདེ་ཐང་ཚད་འཇལ་བྱ་དགོས། ཚ་བ་རྒྱས་བཞིན་པར་འདོད་ཚེ་རང་འགུལ་གྱིས་ཚ་དྲོད་འཇལ་དགོས། ཁྱིམ་ཚང་ལ་བྱིས་པ་ཡོད་ཚེ་སྔ་དགོང་གཉིས་ལ་བྱིས་པའི་དཔྲལ་བར་རེག་ནས། གལ་ཏེ་ཚ་བ་རྒྱས་ཡོད་ན་ལུས་ཕུང་གི་ཚ་དྲོད་འཇལ་དགོས།\n༩. རྒྱུན་མཁོའི་དངོས་པོ་གྲ་སྒྲིག་བྱ་དགོས། ཁྱིམ་ནང་དུ་ལུས་ཕུང་ཚ་དྲོད་འཇལ་ཆས་ཤིག་དང་། ཁ་ཐུམ་ཐེངས་གཅིག་མ། ཁྱིམ་ཚང་གིས་བཀོལ་རྒྱུའི་དུག་སེལ་མཁོ་ཆས་སོགས་གྲ་སྒྲིག་བྱ་དགོས།\n༡. གལ་ཏེ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་གློ་ཚད་ཀྱི་ནད་རྟགས༼དཔེར་ན། ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་། ལུད་པ་ལུ་བ། མགྲིན་པ་ན་བ། བྲང་ཁ་མི་བདེ་བ། དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་དཀའ་བ། ལུས་ཤུགས་ཟད་པ། ངལ་དུབ་བྱེད་པ། སྐྱུག་ལོག་པ། ཁོག་པ་བཤང་བ། མགོ་ན་བ། སེམས་འཚབ་པ། མིག་སྐྱི་འགེབ་པ། རྐང་ལག་བཞི་བོའམ་རྐེད་རྒྱབ་ཀྱི་ཤ་གནད་ལ་ན་ཟུག་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་ནད་རྟགས༽བྱུང་ཚེ། ནད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལྟར་དུས་ཐོག་ཏུ་སྨན་བཅོས་བྱ་དགོས།\n༢. ས་འོག་ལྕགས་ལམ་དང་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་སོགས་སྤྱི་སྤྱོད་འགྲུལ་ཆས་ནང་མ་འདུག མི་ཚོགས་མང་པོ་འདུ་སར་མ་འགྲོ།\n༣. སྨན་པར་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་རང་འགུལ་གྱིས་སྨན་པར་རང་ཉིད་རིམས་ནད་ཡོད་སའི་ས་ཆ་ནས་ཡུལ་སྐོར་དང་གནས་སྡོད་བྱས་མ་བྱས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་། ནད་བྱུང་རྗེས་མི་གཞན་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་ཡོད་མེད་དྲང་མོར་བཤད་ནས། སྨན་པས་དེ་བསྟུན་གྱིས་བརྟག་དཔྱད་བྱ་རྒྱུར་རམ་འདེགས་བྱ་དགོས།\n༤. ནད་པའི་བཟའ་མི་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཁ་ཐུམ་རྒྱག་དགོས། ནད་རྟགས་མེད་པའི་བཟའ་མི་གཞན་པ་ཚོ་དང་བར་ཐག་བཀྱེད་ནས། ཐག་ཉེ་ནས་ཐུག་རེག་བྱེད་མི་ཉན།\n༥. གལ་ཏེ་བཟའ་མི་ཞིག་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་གློ་ཚད་འགོས་ཡོད་པ་ཐག་བཅད་ལ། བཟའ་མི་གཞན་པ་ཚོ་གལ་ཏེ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་མཁན་དུ་ཐག་གཅོད་བྱས་ཚེ། ཉིན༡༤རིང་ལ་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་དང་ལེན་བྱ་དགོས།\nམིག་སྔར་རིམས་ནད་འདིར་ངོས་ཟིན་ཐོབ་པ་ལྟར་བྱེད་ཐབས་འདི་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། གཙོ་བོ་ཚོང་ར་དང་། ཟ་ཁང་། གློག་བརྙན་ཁང་། གླུ་རྩེད་ཁང་། དྲ་ཁང་། གཞུང་ཁྲུས། ལུས་རྩལ་ཁང་། འགྲེམ་སྟོན་ཁང་། མེ་འཁོར་ས་ཚིགས། ས་འོག་ལྕགས་ལམ། གནམ་ཐང་། སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་ས་ཚིགས་སོགས་མི་མང་ཚོགས་སར་བཀོལ་དགོས།\n༡. མི་མང་ཚོགས་སའི་བྱ་བྱེད་མི་སྣས་རང་འགུལ་གྱིས་བདེ་ཐང་ཚད་ལེན་བྱ་དགོས། གལ་ཏེ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་གློ་ཚད་ཀྱི་ནད་རྟགས༼དཔེར་ན། ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་། ལུད་པ་ལུ་བ། མགྲིན་པ་ན་བ། བྲང་ཁ་མི་བདེ་བ། དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་དཀའ་བ། ལུས་ཤུགས་ཟད་པ། ངལ་དུབ་བྱེད་པ། སྐྱུག་ལོག་པ། ཁོག་པ་བཤང་བ། མགོ་ན་བ། སེམས་འཚབ་པ། མིག་སྐྱི་འགེབ་པ། རྐང་ལག་བཞི་བོའམ་རྐེད་རྒྱབ་ཀྱི་ཤ་གནད་ལ་ན་ཟུག་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་ནད་རྟགས༽བྱུང་ཚེ། ནད་ཡོད་བཞིན་དུ་ལས་ཚོགས་སུ་ཞུགས་མི་དགོས།\n༢. གལ་ཏེ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་གློ་ཚད་ཀྱི་ནད་རྟགས་དོགས་པ་ཅན་ཡོད་པ་ཤེས་ཚེ། བྱ་བྱེད་མི་སྣས་ས་དེ་དང་ཁ་འབྲལ་དགོས་པའི་རེ་བ་འདོན་དགོས།\n༤. མི་མང་ཚོགས་སའི་མཁའ་དབུགས་འཁོར་རྒྱུགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། མཁའ་དབུགས་སྙོམས་སྒྲིག་འཕྲུལ་ཆས་དང་རླངས་དུད་ཕྱིར་གཏོང་འཕྲུལ་ཆས་རྒྱུན་འཁོར་ཐུབ་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། དུས་ལྟར་མཁའ་དབུགས་སྙོམས་སྒྲིག་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་དྲ་ཚགས་ལ་གཙང་སྦྲ་བྱ་དགོས་ཤིང་། སྒེའུ་ཁུང་ཕྱེ་ནས་རླུང་རྒྱུགས་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་དགོས།\n༥. སྤྱོད་ཁང་ནང་དུ་ལག་པ་ཁྲུས་ཆུ་འདང་ངེས་ཤིག་འཇོག་དགོས་ཤིང་། ཆུ་སྒོ་གཅུས་ཕུར་སོགས་ཆུ་འདོན་སྒྲིག་ཆས་རྒྱུན་བཀོལ་ཐུབ་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n༦. ཁོར་ཡུག་གི་གཙང་སྦྲ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས་ལ། དུས་ལྟར་གད་སྙིགས་མར་གཡུགས་དགོས།\n༧. རིམས་ནད་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་ས་ཆའི་སྤྱི་དམངས་ཚོ་མི་མང་ཚོགས་སར་འགྲོ་རྒྱུ་ཇེ་ཉུང་གཏོང་དགོས། ནང་སྒོས་སུ་མི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་འཛི་ཆེ་ས་དང་མཁའ་དབུགས་འཁོར་རྒྱུགས་ཞན་སར་མ་འགྲོ།\nམིག་སྔར་རིམས་ནད་འདིར་ངོས་ཟིན་ཐོབ་པ་ལྟར་བྱེད་ཐབས་འདི་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། གཙོ་བོ་གནམ་གྲུ་དང་། མེ་འཁོར། ས་འོག་ལྕགས་ལམ། སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར། གྲུ་གཟིངས་སོགས་སྤྱི་སྤྱོད་འགྲུལ་ཆས་ལ་བཀོལ་དགོས།\n༡. རིམས་ནད་རྒྱུགས་ཆེ་སའི་ས་ཆའི་སྤྱི་སྤྱོད་འགྲུལ་ཆས་ཀྱི་ལས་ཐོག་བྱ་བྱེད་མི་སྣས་ངེས་པར་དུ་སྨན་བཀོལ་ཁ་ཐུམ་ལམ་ཡང་ནN95ཁ་ཐུམ་རྒྱག་དགོས་པ་མ་ཟད། ཉིན་རེར་བདེ་ཐང་ཚད་ལེན་བྱ་དགོས།\n༣. སྤྱི་སྤྱོད་འགྲུལ་ཆས་ནང་དུ་གཙང་སྦྲ་དང་དུག་སེལ་གྱི་ཐེངས་གྲངས་ཇེ་མང་གཏོང་དགོས་ལ། གཙང་སྦྲ་དང་དུག་སེལ་བྱས་པ་ཟིན་ཐོར་བཀོད་ཅིང་མཚོན་རྟགས་རྒྱག་དགོས།\n༥. རླངས་འཁོར་ས་ཚིགས་དང་འཁོར་སྒམ་ནང་གི་གཙང་སྦྲ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས་ཤིང་། དུས་ལྟར་གད་སྙིགས་མར་གཡུགས་དགོས།\n༦. ལས་བྱེད་མི་སྣ་དང་ལས་རེས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་ཡག་པོ་བྱས་ནས། ཁ་ལོ་བས་ངལ་གསོ་ཡག་པོ་ཐུབ་རྒྱུར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\nམིག་སྔར་རིམས་ནད་འདིར་ངོས་ཟིན་ཐོབ་པ་ལྟར་བྱེད་ཐབས་འདི་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། གཙོ་བོ་རིམ་པ་སོ་སོའི་ལས་ཁུངས་དང་། ཁེ་ལས་ལས་དོན་སྡེ་ཚན་གྱིས་བཀོལ་དགོས།\n༡. ལས་ཀར་ཞུགས་པའི་ལམ་བར་དུ་བཀོལ་ཐེངས་གཅིག་ཅན་གྱི་སྨན་པའི་ཁ་བཏུམ་རྒྱག་དགོས། གང་ཐུབ་ཀྱིས་སྤྱི་སྤྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་འཁོར་ལོ་ལ་མི་འདུག་པར། རྐང་ཐང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྐང་འཁོར་བཞོན་པ།ཡང་ན་སྒེར་གྱི་རླངས་འཁོར་དང་འགྲུལ་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ཆེ་གྲས་ལ་བསྡད་ནས་ལས་ཀར་འགྲོ་དགོས། གལ་ཏེ་ངེས་པར་དུ་སྤྱི་སྤྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་འཁོར་ལོ་ལ་འདུག་དགོས་ཚེ། ལམ་ཐག་ཧྲིལ་བོར་ཁ་བཏུམ་རྒྱག་དགོས།ལམ་བར་དུ་ལག་པས་རླངས་འཁོར་ནང་གི་དངོས་པོར་རེག་མི་རུང་།\n༢. གཞུང་ལས་ཁང་དུ་མ་འཛུལ་གོང་རང་འགུལ་ངང་ལུས་དྲོད་བརྟག་དཔྱད་དང་ལེན་བྱེད་དགོས། ལུས་དྲོད་ཚད་ལྡན་ཡིན་ན་ད་བཟོད་ལས་ཀར་ཞུགས་ཆོག་པར་མ་ཟད། གཙང་སྤྱོད་ཁང་དུ་ལག་པ་གཙང་མར་འཁྲུ་དགོས། གལ་ཏེ་ལུས་དྲོད37.2℃ལས་བརྒལ་ཚེ། ཐོག་ཁང་དུ་སོང་ནས་ལས་ཀ་ལས་མི་ཆོག་ལ། ཁྱིམ་དུ་ལོག་སྟེ་ངལ་གསོ་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། དགོས་ངེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྨན་ཁང་དུ་སོང་ནས་སྨན་པར་སྟོན་དགོས།\n༣. གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཁོར་ཡུག་གི་གཙང་སྦྲར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཉིན་རེར་ཁང་བའི་ནང་རླུང་རྒྱུག་ཐེངས3རེ་དང་ཐེངས་རེར་སྐར་མ20ནས30བར་ཡིན་དགོས། རླུང་རྒྱུག་སྐབས་ལྭ་བ་དྲོན་པོ་གྱོན་དགོས། མི་དང་མིའི་བར་བར་ཐག་སྨི་ཡན་ཡོད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས་པ་དང་མི་མང་པོས་གཞུང་དོན་སྒྲུབ་སྐབས་ཁ་བཏུམ་རྒྱག་དགོས། ལག་པ་ཡང་ཡང་བཀྲུ་བ་དང་ཆུ་མང་ཙམ་འཐུང་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ་ཟ་མ་མ་བཟས་གོང་དང་གཙང་སྤྱོད་དུ་སོང་རྗེས་རིམ་པ་དྲུག་གི་ལག་པ་འཁྲུ་ཐབས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། ཕྱིའི་མི་ཡོང་ཚེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་ཁ་བཏུམ་བརྒྱབ་ནས་སྣེ་ལེན་བྱེད་དགོས།\n༤. ཚོགས་འདུར་ཞུགས་སྐབས་ཁ་བཏུམ་བརྒྱབ་ཏེ་ཚོགས་ཁང་དུ་སོང་ནས་ལག་པ་བཀྲུས་ཏེ་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས། ཚོགས་མིའི་བར་སྨི1ཡན་གྱི་བར་ཐག་ཡོད་དགོས། གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་འཚོག་ཚད་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་དང་ཚོགས་འདུའི་དུས་ཚོད་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ། ཚོགས་འདུའི་དུས་ཚོད་རིང་དྲགས་སྐབས་སྒེའུ་ཁུང་ཕྱེ་ནས་རླུང་རྒྱུག་ཐེངས1བྱེད་དགོས། ཚོགས་འདུ་གྲོལ་རྗེས་ཚོགས་ར་དང་ཅ་ལག་ངེས་པར་དུ་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས། ཇ་སྤྱོད་ཡོ་བྱད་ཆུ་ཁོལ་ནང་དུ་སྦང་ནས་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས།\n༥. ཟ་ཁང་དུ་ཟ་མ་ཟ་སྐབས་རང་ས་ནས་བཟའ་བ་ལས་མི་མང་བོ་འདུ་འཛོམས་བྱ་མི་རུང་། ཟ་ཁང་གིས་ཉིན་རེར་དུག་སེལ་ཐེངས་རེ་བྱེད་པ་དང་། གསོལ་ཅོག་དང་རྐུབ་སྟེགས་སྤྱད་རྗེས་ཐེངས་རེར་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས། ཟ་སྣོད་འཐུང་ཆས་ངེས་པར་དུ་དྲོད་ཚད་མཐོན་པོས་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས། གཡོས་སྦྱོར་ཁང་དུ་གཙང་ཞིང་སྐམ་ཤས་ཆེ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཟས་རིགས་རློན་པ་དང་བཙོས་མ་བསྲེས་ནས་སྤྱོད་མི་ཆོག་མ་ཟད། ཤ་རིགས་རློན་པ་མི་ཟ་བ། འཚོ་བཅུད་ཀྱི་ཟ་མ་སྡེབ་པ་དང་བྲོ་བ་འཇམ་པོ་བཟའ་རྒྱུ།\n༦. ལས་ཀ་གྲོལ་རྗེས་ལག་པ་བཀྲུས་ནས་ཐེངས་གཅིག་ཅན་གྱི་སྨན་སྤྱོད་ཁ་བཏུམ་རྒྱབ་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་རྗེས་ཁ་བཏུམ་བླངས་ནས་ཐོག་མར་ལག་པ་བཀྲུས་ནས་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས། དུག་སེལ་ལག་ཕྱིས་རློན་པའམ་ཡང་ན་75%ཡི་ཆང་བཅུད་ཀྱིས་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར་དང་ལྡེ་མིག་འབྱིད་དགོས། སྡོད་ཁང་དུ་རླུང་རྒྱུག་པ་དང་གཙང་སྦྲ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས་མི་མང་པོ་འདུ་འཛོམས་མི་བྱེད་པ་བྱེད་དགོས།\n༧. གཞུང་དོན་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་སྐབས་ཁ་བཏུམ་བརྒྱབ་ནས་མི་ཚོགས་མང་བར་གཡོལ་དགོས། མི་དང་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་པར་སྨི1ཡན་གྱི་བར་ཐག་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས་མི་མང་འདུ་འཛོམས་བྱ་ཡུལ་དུ་ཡུན་རིང་འདུག་མི་རུང་།\n༨. ཉིན་རེར་སྒོ་ཁྱམས་དང་བར་ཁྱམས། ཚོགས་ཁང་། གློག་སྐས། ཐོག་སྐས། གཙང་སྤྱོད་སོགས་ལ་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གང་ཐུབ་ཀྱིས་རླངས་གཏོར་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས། ས་གནས་རེ་རེར་སྤྱོད་པའི་གཙང་སྦྲའི་ཡོ་བྱད་སོ་སོར་བཀར་ནས་བསྲེས་མི་རུང་།\n༩. གཞུང་དོན་ཕྱིར་སྐྱོད་བྱེད་སྐབས་རླངས་འཁོར་ནང་ཁུལ་དང་སྒོ་འཛིན་ལ་ཉིན་རེར་75%ཡི་ཆང་བཅུད་ཀྱིས་ཐེངས་གཅིག་ཕྱི་བདར་བྱེད་དགོས། འགྲུལ་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ཆེ་གྲས་ལ་འདུག་ན་ངེས་པར་དུ་ཁ་བཏུམ་རྒྱག་དགོས། འགྲུལ་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ཆེ་གྲས་བེད་སྤྱོད་བྱས་རྗེས75%ཡི་ཆང་བཅུད་ཀྱིས་རླངས་འཁོར་ནང་དང་སྒོ་འཛིན་ཕྱིས་ནས་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས།\n༡༠. ཞབས་ཞུ་མི་སྣ་དང་། བདེ་སྲུང་མི་སྣ། གཙང་སྦྲ་མི་སྣ་བཅས་ཀྱིས་ལས་ཀ་བྱེད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་ཁ་བཏུམ་རྒྱག་དགོས་པ་མ་ཟད། ཕན་ཚུན་བར་བདེ་འཇགས་ཀྱི་བར་ཐག་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། ཟ་ཁང་གི་ཉོ་སྒྲུབ་མི་སྣའམ་ཡང་ན་དངོས་ཟོག་མཁོ་འདོན་མི་སྣས་ངེས་པར་དུ་ཁ་བཏུམ་དང་ཐེངས་གཅིག་རང་བཞིན་གྱི་འགྱིག་གི་ལག་ཤུབས་གྱོན་པ་ལས་ཐད་ཀར་ཤ་དང་བྱ་རིགས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ལ་ཐུག་རྒྱུར་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ལག་ཤུབས་ཕུད་རྗེས་དུས་ཐོག་ཏུ་ལག་པ་བཀྲུས་ནས་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས། གཙང་སྦྲ་བྱེད་མཁན་གྱིས་བྱ་བ་སྒྲུབ་སྐབས་ཐེངས་གཅིག་ཅན་གྱི་འགྱིག་བཟོས་ལག་ཤུབས་གྱོན་ནས་བྱ་བ་མཇུག་རྫོགས་རྗེས་ལག་པ་བཀྲུས་ཏེ་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས། བདེ་སྲུང་མི་སྣས་ངེས་པར་དུ་ཁ་བཏུམ་རྒྱབ་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ནས་ཡོང་བའི་མི་སྣའི་གནས་ཚུལ་འདྲི་རྩད་དང་ཐོ་འགོད་ནན་ཏན་བྱས་ཏེ་རྒྱུན་ལྡན་དང་མི་འདྲ་བའི་གནས་ཚུལ་དུས་ཐོག་ཏུ་སྙན་ཞུ་བྱེད་དགོས།\n༡༡. གཞུང་དོན་འཚམས་འདྲིར་ཡོང་སྐབས་ངེས་པར་དུ་ཁ་བཏུམ་རྒྱག་དགོས། གཞུང་ལས་ཐོག་ཁང་དུ་མ་འཛུལ་གོང་ཐོག་མར་ལུས་དྲོད་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཧུའུ་པེ་རུ་འབྲེལ་གཏུག་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཚ་རྒྱས་པ། གློ་ལུ་བ། དབུགས་རྔུབ་ལེན་དཀའ་བ་སོགས་ཀྱི་ནད་རྟགས་ཡོད་མེད་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། གོང་སྨྲས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མེད་པར་མ་ཟད། ལུས་དྲོད་37.2℃མན་གྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་འོག་ཏུ་ད་གཟོད་ཐོག་ཁང་དུ་སོང་ནས་གཞུང་དོན་སྒྲུབ་ཆོག\n༡༢. ཤོག་བུའི་ཡིག་ཆ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་སྐབས་སྔ་རྗེས་སུ་ལག་པ་བཀྲུ་དགོས་པ་དང་། ཡིག་ཆ་བརྒྱུད་ལྟ་བྱེད་སྐབས་ཁ་བཏུམ་རྒྱག་དགོས།\n༡༣. གཞུང་ལས་ཁ་པར་ལ་ཉིན་རེར75%ཡི་ཆང་བཅུད་ཕྱི་བདར་ཐེངས་གཉིས་རེར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གལ་ཏེ་བེད་སྤྱོད་ཐེངས་མང་བྱས་ན་ཐེངས་བཞི་བར་མང་དུ་གཏོང་དགོས།\n༡. གང་མྱུར་སྒོས་རང་ཡུལ་གྱི་སྡེ་བའི་ཀྲི་པུའུ་ཡང་ན་སྡེ་ཁུལ་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་བྱེད་སྒོ་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མི་མང་འདུ་འཛོམས་བྱེད་སར་འགྲོ་མི་རུང་།\n༢. ནད་ཡམས་མཆེད་པའི་ས་ཁུལ་ནས་ཁ་བྲལ་བའི་ཉིན་ནས་བཟུང་བསྟུད་མར་ཉིན14 ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་ཐང་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་དང་ཉིན་རེར་ཐེངས་གཉིས་བྱེད་དགོས། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ཚེ། གང་ཐུབ་ཀྱིས་ཁེར་རྐྱང་དུ་སྡོད་པའམ་ཡང་ན་རླུང་རྒྱུག་ཅུང་ལེགས་པའི་མི་གཅིག་སྡོད་སའི་ཁང་པའི་ནང་སྡོད་དགོས་པ་མ་ཟད། གང་ཐུབ་ཀྱིས་ནང་མི་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་བྱེད་རྒྱུ་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས།\n༣. གལ་ཏེ་དོགས་གཞི་ཅན་གྱི་ནད་རྟགས་འབྱུང་བ(ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་ལུ་བ། མིད་པ་ན་བ། བྲང་ཁ་མི་བདེ་བ། དབུགས་ལེན་དཀའ་བ། ཡི་ག་ཅུང་ཆད་པ། ནུས་ཤུགས་མེད་པ།ཐང་ཆད་པ། སེམས་ཤུགས་མེད་པ། སྐྱུག་པ། ཁོག་པ་བཤལ་བ། མགོ་ན་བ། སེམས་ཁམས་མི་བདེ་བ། མིག་འབྱས་སྐྱི་མོའི་གཉན་ཚད། རྐང་ལག་བཞི་དང་སྐེད་རྒྱབ་ཀྱི་ཤ་གནད་ན་བ་སོགས)ཡིན་ན་ནད་གཞིར་གཞིགས་ནས་དུས་ཐོག་ཏུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས། སྨན་པ་བསྟེན་པའི་ལམ་བར་དུ་བྱེ་བྲག་གི་མཛུབ་སྟོན་བསམ་འཆར་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n(༡) སྨན་ཁང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བར་དུ་ནད་པས་སྨན་ལས་ཁ་བཏུམ་སམ་ཡང་ནN95 རྟགས་ཅན་གྱི་ཁ་བཏུམ་རྒྱག་དགོས།\n(༣) དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁ་བཏུམ་རྒྱག་པ་དང་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལག་པའི་གཙང་སྦྲ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། ལམ་བར་དང་སྨན་ཁང་ནང་ནས་གང་ནུས་ཀྱིས་མི་གཞན་དང་རིང་དུ་གྱེས་དགོས། (ཉུང་མཐར་ཡང་བར་ཐག་སྨི1ཡོད་དགོས)\n(༤) ལམ་བར་དུ་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ལ་འབག་བཙོག་བཟོས་ན། ཁིལ་འདུས་དུག་སེལ་སྨན་རྫས་སམ་དབྱང་ཁ་བའི་དུག་སེལ་སྨན་རྫས་བཀོལ་ནས། དབུགས་ལམ་གྱི་ཟགས་ཐོན་དངོས་རྫས་སམ་ལུས་གཤེར་འབག་བཙོག་གི་ཕྱི་ངོས་ལ་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས།\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པ་འགོས་ཡོད་པའི་གློ་ཚད་ཀྱི་ནད་རྟགས་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་ནད་པ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་མཁན་གྱིས་ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་ཆེས་མཇུག་མཐའི་ཉིན་མོ་ནས་བཟུང་སྟེ་གསོ་རིག་གིས་ཉིན༡༤ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱ་དགོས། ཁྱིམ་དུ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་མི་སྣ་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ནད་གཞིའི་ལྟ་ཞིབ་དང་ནད་གཡོག་གི་གཙོ་གནད་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ཏེ་ཁྱིམ་ཚང་ནས་ལག་པ་བཀྲུ་བ་དང་། མཁའ་དབུགས་རྒྱུ་བ། འགོག་སྲུང་། དུག་སེལ་བཅས་ཀྱི་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་བྱ་ཐབས་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས།\n༢. འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་མཁན་གྱི་བྱེད་སྒོ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས་ཤིང་། འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་མི་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོངས་མིའི་བྱེད་སྒོ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཆུང་ཤོས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་མ་ཟད། མཉམ་སྤྱོད་ཁོངས༼ཇ་ཁང་དང་ཁྲུས་ཁང་སོགས༽ལ་རླུང་རྒྱག་ཐུབ་དགོས།\n༣. ཁྱིམ་མི་ཁང་བ་མི་འདྲ་བ་རེའི་ནང་དུ་སྡོད་དགོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆ་རྐྱེན་མ་འཛོམས་ན། འབྲེལ་འདྲིས་ཆེ་བའི་མི་དང་ཉུང་མཐར་ཡང་བར་ཐག་སྨི༡ཡོད་དགོས། ནུ་མ་ལྡུད་པའི་ཨ་མས་མུ་མཐུད་དུ་ཨ་མའི་ནུ་ཞོ་ལྡུད་ཆོག\n༤. ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོངས་མི་གཞན་དག་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་མིའི་སྡོད་གནས་སུ་འགྲོ་སྐབས་ཁ་ཐུམ་རྒྱག་དགོས་པ་མ་ཟད་ཁ་ཐུམ་ཁ་ངོར་སྦྱར་དགོས། ནད་པ་སྡོད་ས་ནས་ཁ་ཐུམ་ལ་རེག་མི་རུང་བ་དང་། ཁ་ཐུམ་གྱི་ཟགས་ཐོན་དངོས་རྫས་རློན་པར་གྱུར་བ་དང་བཙོག་པར་འགྱུར་ཚེ་ངེས་པར་དུ་བརྗེ་སྤོ་བྱས་ནས་ལག་པ་བཀྲུ་པར་ཚགས་ཡང་དགོས།\n༥. འབྲེལ་འདྲིས་ཆེ་བའི་མི་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་འབྲེལ་བ་ཟབ་པའི་མི་དང་ཁ་བྲལ་ནས་སྡོད་སའི་བར་ནས་ལག་པ་གཙང་མར་བཀྲུ་དགོས། ཟ་མ་གྲ་སྒྲིག་དང་ཟ་མ་ཟོས་རྗེས་ལག་ཟུང་གཙང་མ་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་ལག་པ་ཧ་ཅང་གཙང་མ་མིན་ན། ཆང་བཅུད་ཀྱིས་བཀྲུས་ནས་གཙང་མར་བྱས་ན་ཆོག་ལ། གལ་ཏེ་ལག་པ་གཉིས་ཅུང་བཙོག་ན་འདག་རྫས་དང་ཆུ་གཙང་མས་བཀྲུ་ཡག་བྱ་དགོས། ༼ཆང་བཅུད་བདེ་འཇགས་ཀྱིས་བཀོལ་དགོས། དཔེར་ན་ ཆང་བཅུད་འཐུང་བའམ་ཡང་ན་མེ་སྐྱོན་འབྱུང་བ་སོགས་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྐྱེན་འབྱུང་བར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས།༽\n༦. འདག་ཆས་དང་ཆུ་གཙང་མས་ལག་པ་བཀྲུ་སྐབས། རབ་ཡིན་ན་ཐེངས་གཅིག་གི་ཤོག་བུའི་ལག་པ་ཕྱིས་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མེད་ན། ལག་ཕྱིས་གཙང་མས་ཕྱིས་ནས་རློན་པར་གྱུར་ཚེ་བརྗེ་སྤོ་བྱ་དགོས།\n༨. ཁྱིམ་མིས་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་མི་དང་དེའི་མཁོ་ཆས་ལ་མི་རེག་པ་དང་། དཔེར་ན་ཐུན་མོང་གི་སོ་ཤད་དང་ཐ་མག གསོལ་ཆས། ཟ་ཚོད། བཏུང་བྱ། ལག་ཕྱིས། ཁྲུས་རས། ཉལ་གདན་སོགས་སྤྱོད་མི་རུང་། གསོལ་ཆས་སྤྱད་རྗེས་ངེས་པར་དུ་འདག་རྫས་དང་ཆུ་གཙང་མས་བཀྲུ་དགོས།\n༩. ཁིལ་ལྡན་དུག་སེལ་རྫས་དང་དབྱང་འདས་ཁ་སྐྱུར་དུག་སེལ་རྫས་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་། ཉིན་རེར་ཁྱིམ་མིས་རྒྱུན་དུ་རེག་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། དཔེར་ན་མལ་ཁྲིའི་སྒམ་དང་ཉལ་ཁྲིའི་སྒྲོམ། ཉལ་ཁང་གི་ཁྱིམ་ཆས་གཞན་དག་བཅས་ལ་དུག་སེལ་བྱ་དགོས། མ་མཐར་ཡང་ཉིན་རེར་འཁྲུས་ཁང་དང་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱི་ངོས་ལ་གཙང་སྦྲ་དང་དུག་སེལ་ཐེངས་རེ་བྱེད་དགོས།\n༡༠. སྤྱིར་བཏང་གི་གོས་འཁྲུའི་དག་རྫས་དང་ཆུ་གཙང་མས་ནད་པའི་རེག་ཐུག་བྱུང་བའི་གྱོན་ཆས་དང་། ཉལ་གདན། ཁྲུས་རས། ལག་ཕྱིས་སོགས་འཁྲུད་པའམ་ཡང་ན་གོས་འཁྲུའི་འཕྲུལ་ཆས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུའི་དྲོད་ཚད༦༠ནས༩༠བར་གྱིས་ཁྱིམ་སྤྱོད་གོས་འཁྲུའི་འཕྲུལ་ཆས་དང་གཤེར་ཁུ་དཀྱུས་མས་བཀྲུས་རྗེས་གོང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐམ་དུ་འཇུག་དགོས་པ་དང་། ཡང་ན་འབྲེལ་ཡོད་མི་དེས་བཀོལ་བའི་ཉལ་ཁྲིའི་རས་གདན་ལ་སོགས་འཁྲུད་བྱེད་ཁུག་མའི་ནང་དུ་འཇོག་དགོས་པ་མ་ཟད་གོན་པ་གང་སར་གཡུག་མི་རུང་། ལྷག་པར་དུ་སྐྱི་སྤོགས་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་གོན་པ་དང་མི་རེག་པར་བྱ་དགོས།\n༡༡. ཐེངས་གཅིག་གི་ལག་ཤུབས་དང་སྲུང་སྐྱོང་རང་བཞིན་གྱི་གྱོན་ཆས(དཔེར་ན་འགྱིག་ཤོག་གི་སྨད་གཡོགས་ལྟ་བུ)གྱོན་ནས་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་མིའི་ཟགས་ཐོན་དངོས་རྫས་ཀྱི་ཕྱི་ངོས་དང་། གྱོན་ཆས། ཉལ་ཁྲི་བཅས་གཙང་སྦྲ་བྱེད་དགོས། ལག་ཤུབས་གྱོན་པའི་སྔོན་དང་ལག་ཤུབས་ཕུད་རྗེས་ལག་པ་གཙང་མ་བཀྲུས་ནས་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས།\n༡༢. གལ་ཏེ་ནད་གཞི་གཏན་འཁེལ་བྱུང་བའི་ནད་དཔེ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་མཁན་ལ་དོགས་གཞི་ནད་རྟགས་འདི་ལྟར་ཡོད་དེ། ཚ་རྒྱས་པ་དང་། ལུ་པ། མིད་པ་ན་བ། བྲང་འགག་པ། དབུགས་ལེན་དཀའ་བ། ནུས་པ་ཞན་པ། སེམས་ཤུགས་མེད་པ། སྐྱུག་མེར་ལངས་པ། ཁོག་པ་བཤལ་བ། མགོ་ན་བ། སེམས་འཚབ་པ་དང་འབྲེལ་སྐྱི་ཚ་ནད་སོགས་རྐང་ལག་བཞི་བོའམ་ཡང་ན་རྐེད་རྒྱབ་ཤ་གྲིམ་སྐྱུར་གཟེར་སོགས་ཡོད་ན་མྱུར་དུ་སྨན་པར་བསྟེན་དགོས། ཞིབ་ཕྲའི་མཛུབ་སྟོན་དང་བསམ་འཆར་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n(༢) རབ་ཡིན་ན་སྨན་ཁང་ལ་འགྲོ་དུས་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་ལ་མ་འདུག གལ་ཏེ་རླངས་འཁོར་ལ་བསྡད་ཚེ་དྲ་མ་ཕྱེ་དགོས།\n(༣) དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁ་ཐུམ་རྒྱག་པ་དང་ལག་པ་གཙང་མ་བཀྲུ་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། བགྲོད་ལམ་དང་སྨན་ཁང་དུ་འདུག་སྐབས་སུ་མི་གཞན་པ་དང་ཁ་ཐག་རིང་དུ་གྱེས་དགོས།༼ཆེས་ཐུང་ན་སྨི༡གི་བར་ཐག་ཡོད་དགོས༽\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པ་ལ་གློ་ཚད་ཀྱི་ནད་རྟགས་གཙོ་བོ་ནི་ཚ་རྒྱས་པ་དང་ཤུགས་ཉམས་པ། དབུགས་ལམ་གྱི་ནད་རྟགས་གཙོ་བོ་ནི་སྐམ་ལུ་བྱེད་པ་མ་ཟད། རིམ་བཞིན་དབུགས་འབྱིན་དཀའ་བ། ཚབས་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་མྱུར་གཤིས་འབྱིན་རྔུབ་དཀའ་བའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ནད་རྟགས་དང་རྣག་དུག་ནད་ཀྱིས་དབང་ཤོར་བའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་པ། ཡོ་བསྲང་བྱེད་དཀའ་བའི་བརྗེ་ཚབ་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱུར་དུག་ཕོག་པ་དང་ཁྲག་དཀག་བྱེད་ནུས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བཅས་ཡོད། ནད་པ་ཁ་ཤས་ལ་ནད་ཕོག་པའི་ནད་རྟགས་ཅུང་ཡང་བས་ཚ་མི་རྒྱས་པ། མང་ཆེ་ཤོས་ལ་ནད་ཡང་བས་དྲག་སླ་བ། ཡང་ལ་ལའི་ནད་གཞི་ལྕི་བ་དང་ཐ་ན་ཤི་འགྲོ། དཔེར་ན། ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་། ཐང་ཆད་པ། སྐམ་ལུ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་པ་མཚོན་མི་ཐུབ།\nགལ་ཏེ(༡)ཚ་རྒྱས་པ(མཆན་འོག་གི་ལུས་དྲོད་ཏུའུ37.3℃)དང་ལུ་བ། དབུགས་ཧལ་བ་སོགས་མྱུར་གཤིས་འབྱིན་རྔུབ་རྒྱུ་ལམ་འགོ་ནད་ཀྱི་ནད་རྟགས་བྱུང་བ། (༢)ཝུའུ་ཧན་དུ་ཡུལ་སྐོར་དང་གནས་སྡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ། ཡང་ན་ནད་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་གྱི་ཉིན༡༤ནང་དུ་ཝུའུ་ཧན་ནས་ཡོང་བའི་ཚ་རྒྱས་ཞོར་དུ་དབུགས་ལམ་གྱི་ནད་རྟགས་ཡོད་པའི་ནད་པར་འཕྲད་མྱོང་བ། ཡང་ན་ཁྱབ་རྒྱ་ཆུང་བའི་ལྷན་འཛོམས་རང་བཞིན་གྱི་ནད་བྱུང་བ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡོད་ན་ངེས་པར་དུ་ས་གནས་ཀྱི་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ལ་གཙང་བཤེར་དང་བརྟག་བཤེར་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས།\n(༡) གལ་ཏེ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མི་དེར་ནད་རྟགས་བྱུང་ཚེ། སྔོན་ལ་ཚ་རྒྱས་སྒོ་བསྟེན་སྨན་བཅོས་ཁང་གི་གཏན་འཁེལ་སྨན་ཁང་འདེམ་དགོས།\n(༣) སྤྱི་སྤྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་ལ་མི་སྡོད་པར་མྱུར་སྐྱོབ་རླངས་འཁོར་འབོད་པའམ་ཡང་ན་སྒེར་གྱི་རླངས་འཁོར་བཀོལ་ནས་ནད་པ་སྨན་ཁང་དུ་སྐྱེལ་དགོས། གལ་ཏེ་ཆོག་ན་ལམ་བར་ནས་རླངས་འཁོར་གྱི་དྲ་མ་ཕྱེ་དགོས།\n(༦) སྨན་པ་བསྟེན་དུས། ནད་པའི་གནས་ཚུལ་དང་སྨན་བསྟེན་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་བོར་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་བཤད་དགོས་པ་དང་། ནང་སྒོས་སུ་ཉེ་བར་ཝུའུ་ཧན་དུ་ཡུལ་སྐོར་དང་གནས་སྡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་། གློ་ཚད་ནད་གཞིའམ་ཡང་ན་དོགས་ཡོད་ནད་པར་ཐུག་པ། སྲོག་ཆགས་འཕྲད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་སོགས་སྨན་པ་ཡང་གསལ་བོར་བཤད་དགོས།\n15选5旋转矩阵 河北20选5开奖号 陕西快乐10分玩法 加拿大快乐8号是不是合法的 福建快三彩票 陕西十一选五开奖结果手机版 广东十一选五购买软件 福彩3d连线走势图表 有十万闲钱该如何理财 15选5杀号公式绝招 天津十一选五开奖结果历史 明天股票涨还是跌 48减2能算出下期平码吗 黑龙江6+1开奖结果今天 股票新手入门知识图解 北京体彩快中彩开奖结果 安徽快三走势图


བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་བོད་མི། - རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན།\nNext Article བོད་ཁམས་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་དུས་སྐབས།\nཀན་སུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ས་ཁུལ་ཞིག་ན་མི་རུས་ཀྱི་འགྱུར་རྡོ་ཞིག་ཐོན་པ་དེ་ལ་ལོ་ ངོ་ས་ཡ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་གཏན་འབེབས་བྱས་པས་སྔར་གྱི་བཤད་སྲོལ་ལས་ལོ་ ངོ་འབུམ་གསུམ་ཙམ་རིང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང༌། པེ་ཅིང་གྱི་སྤྲ་མི་བྱུང་ནས་ལོ་ངོ་ལྔ་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་ལྷག་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ངོས་ འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པ་ལྟར། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་འདི་ཡང་དེ་དག་དང་དུས་མཚུངས་ཙམ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཆོག་ སྟེ། སྤྱི་ལོ་1978ལོར་བོད་ལྗོངས་ནག་ཆུ་ས་ཁུལ་གྱི་ཤན་ཚ་རྫོང་དང་ནག་ཆུ་རྫོང་ སོགས་སུ་སྲོག་ཆགས་རིགས་ཀྱི་འགྱུར་རྡོ་མང་པོ་ཐོན་པ་དེ་དག་ལ་བལྟས་ན་བོད་ཀྱི་ ཡུལ་འདིར་སྲོག་ཆགས་གནས་པ་ནས་ལོ་ངོ་ས་ཡ་ལྷག་ཙམ་ཟིན་པའི་བདེན་དཔང་བྱུང་ཡོད་པ་ ལྟར་ན། འགྲོ་བ་མི་ཡི་རིགས་ཀྱང་དེ་དག་དང་ཧ་ལམ་དུས་མཚུངས་ཙམ་དུ་བྱུང་ཡོད་པར་རྗེས་ སུ་དཔག་ཐུབ། སྤྱི་ལོ་1998ལོར་ཆབ་མདོའི་བྲག་གི་ངོས་ལ་མིའི་རྐང་རྗེས་རྨི་ཁྲེ་གང་ ལྷག་ཡོད་པ་ཞིག་རྙེད་པ་དེ་ཆེད་རམས་པ་ཚོས་ལོ་ངོ་དུང་ཕྱུར་ལྷག་ཕྱིན་པར་གསུངས་ པ་ལྟར་ན། ཡུལ་འདིར་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་བྱུང་ནས་ལོ་དུང་ཕྱུར་ཕྱིན་པར་རྟོགས་ཐུབ། བོད་མི་བྱུང་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ལ་དུས་ཕྱིས་བཤད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་བྱུང་ཡོད་པ་ ནི། བོད་རིགས་ནི་ཆང་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བཤད་པ་དང༌། ཤཱཀྱའི་རུས་སུ་གཏོགས་ཟེར་བ་དེ་རེད། དེ་ནི་དེང་སྐབས་ཀྱི་བོད་རིགས་འདིའི་ནང་དུ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིགས་རུས་ འདྲེས་ཡོད་པར་བཤད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡིན་པ་ལས། བོད་དུ་འགྲོ་བ་མི་ཡི་རིགས་ཐོག་མར་བྱུང་ཚུལ་བཤད་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ནི་བློ་ ལྡན་སུས་ཀྱང་རྟོགས་སླ། རིག་འཛིན་བློ་གསལ་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་བོད་མིའི་རུས་རྒྱུད་སྐོར་དཔྱད་ པ། ཞེས་པའི་མཐའ་དཔྱོད 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》གི་དུས་དེབ་ཏུ་འཁོད་པ་ལས། གནའ་རྫས་ལ་དཔྱད་པ་ལྟར་ན། ཉིང་ཁྲི་ནས་ཐོན་པའི་མི་རུས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ནི་ཧ་ལམ་ལོ་ངོ་ལྔ་སྟོང་ནས་བརྒྱད་ སྟོང་བར་དང༌། ཁ་རུབ་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་ནི་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ཡས་མས་ཤིག་གི་ ཡིན་པར་གསལ་བས་འདི་དག་ཚང་མས་བོད་ལྗོངས་ས་མཐོ་འདིར་སྔར་ནས་བཟུང་འགྲོ་བ་མི་ ཡི་རིགས་བྱུང་ཞིང་རིགས་རྒྱུད་ཆད་མེད་ཐོག་ཁོ་ཚོ་ནི་དེང་སང་གི་བོད་རིགས་ འདིའི་མེས་པོ་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད་ནུས་ལྡན་བྱས་ཡོད། ད་ལྟར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་གཙོ་ཆེ་བའི་གྲས་འགའ་ ཞིག་དཔེར་ན་སྣེ་གདོང་དང༌། ལྷ་ས། ཉིང་ཁྲི། མེ་ཏོག་བཅས་ཀྱི་ས་ཁམས་ཆགས་ཚུལ་ཐད་ནས་བལྟས་ན། དེ་དག་ཚང་མ་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་འབབ་ཡུལ་དུ་གནས་ཡོད་པས། ཡིག་ཧྥ་ལ་རྡི་དང་། རྡི་སྒེ་ལི་སེ་གཙང་པོས་གནའ་བོའི་པ་པིས་ལུན་མི་རིགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཐུབ་ པ་དང་། ཆུ་བོ་གང་གཱས་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་མི་རིགས་སྐྱེད་སྲིད་བྱེད་ཐུབ་པ། རྨ་ཆུས་ཧཱ་ཤ་(རྒྱ་རིགས་)མི་རིགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཐུབ་པ་བཅས་ཡིན་ན། ཡར་ཀླུང་གཙང་པོས་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་གང་ རེད་དམ། ང་ཚོས་དེང་སང་གི་བོད་རིགས་དང་གནའ་བོའི་བོད་རིགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་ ཐོག་ནས་བོད་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་ནི་བོད་རང་གི་ས་ཆ་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ལས་ཕྱི་ཕྱོགས་ ནས་ཡོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་བྱ་བར་འདོད་ཅེས་གསུངས་པ་ ནི་དོན་ལ་གནས་པ་ཞིག་རེད། གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དང་ཚད་ལྡན་གྱི་ཡིག་ཚང་དག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ན། ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཉེ་འགྲམ་ལྷོ་ཁ་རྩེད་ཐང་ཁུལ་གྱི་མགོན་པོ་རིའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ གནས་བཅས་ཏེ་འཚོ་བ་སྤྱོད་པ་ལས་རིམ་བཞིན་མི་རུ་འགྱུར་ཏེ་དེང་དུས་ཀྱི་བོད་མི་ འདི་བྱུང༌། སྐབས་དེའི་མི་རྣམས་ལ་དཔོན་གཡོག་གི་གྲལ་རིམ་དང༌། ས་ཁོངས་དང་སྡེ་རིས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཕུ་ནུ་དང་གཉེན་ཉེའི་ཐ་སྙད། རང་སྡེ་དང་དགྲ་སྡེའི་ཆགས་སྡང༌། གྲོང་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་པར་མི་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་གི་སྒོ་ ནས། བཅུ་ཚོ་ཁ་ཤས་ཁྱུ་ཤོག་རེ་བྱས་ཏེ་རི་བོའི་ཞོལ་དང༌། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། ནགས་ཀླུང་གི་ཁྲོད་སོགས་སུ་ཉུལ་སྟེ་དབྱུག་པ་དང་རྡོ་གྲི་ཙམ་གྱི་ལག་ཆ་ལ་ བརྟེན་ནས་རི་དྭགས་རྔོན་པ་དང༌། ཤིང་འབྲས་ཟ་ཞིང་ཤིང་ལོ་གྱོན་པ་སོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་ཡོད་ལ། རྗེས་སུ་རྩི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྔོ་ཚོད་དག་གིས་འཚོ་བའི་ དགོས་མཁོ་སྐོང་མི་ཐུབ་པར་བརྟེན་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟོ་དང་ས་ཁུལ་ དུ་ས་ཞིང་རྐོ་འདེབས་ཀྱི་ལས་ཀའི་འགོ་ཚུགས་ཏེ་བུ་ཚ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་སོ་ནམ་གྱི་ ལས་ཀ་བསླབས་པ་ཡིན་ཏེ། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུའང་ཡུལ་ལ་སྔ་བ་ཡར་ཀླུང༌། ཞིང་ལ་སྔ་བ་ཟོ་དང་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ།\nགཉིས། ཐུན་མོང་གི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བ་སྤྱོད་ཚུལ། དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དེ་ལོ་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་ བརྒྱུད་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་བྱས་ཏེ་རང་བྱུང་ཁམས་དང་ འཐབ་རྩོད་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་མང་པོ་ཞིག་བསགས་ཡོད་པར་བརྟེན། རིམ་བཞིན་ཐབས་ཤེས་དང་ལག་རྩལ་ལ་ཡར་རྒྱས་ཐོབ་སྟེ་རྡོ་ཆས་དང༌། ཤིང་གི་ཡོ་བྱད་རིགས་མི་འདྲ་བ་མཛེས་ཆ་དང་ལྡན་པ་མང་པོ་གསར་བཟོ་ཤེས་པར་མ་ ཟད། རུས་གྲི་དང་རུས་ཁབ་སོགས་བཅོས་ནས་རུས་ཆས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་ཁྱབ་གདལ་ དུ་ཕྱིན་ཡོད། སྐབས་དེར་ཆར་རླུང་དང༌། གངས་ཐན་སོགས་འགོག་པའི་ཐབས་སུ་ཤིང་གི་སྤྱིལ་བུ་བཟོ་བ་དང༌། བྲག་ཕུག་ལ་གནས་བཅའ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཚོགས་ནས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་ གྱིན་ཡོད་ལ། ཕོ་མོ་དང་ལོ་གྲངས་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བགོས་བྱས་ཏེ། ཕོ་རྣམས་ཐུན་མོང་གིས་རི་དྭགས་རྔོན་པ་དང༌། མོ་རྣམས་ཐུན་མོང་གིས་རང་བྱུང་གི་སྔོ་ཚོད་འཐུ་བ། རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེའུ་རྣམས་སྙོར་སྐྱོང་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱིན་ ཡོད། དེ་ལྟར་རིམ་བཞིན་བསམ་བློ་དང་ལག་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་གསར་པ་ཞིག་གི་དུས་རབས་སུ་ སླེབས་ཏེ་རྡོ་ཆས་རྣམས་འཇམ་བརྡར་བྱེད་ཅིང༌། སྟ་རེ་དང༌། འཇོར། སྟེའུ ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བཅོས་ཏེ། བུག་པ་ཕུག་ནས་ཤིང་གི་ཡུ་བ་སྤྲད་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་འདུག གཙུབས་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་སྦར་ཏེ་བཟའ་ཆས་རྣམས་བཙོ་བསྲེག་བྱེད་ཤེས་པ་སོགས་ འཚོ་བའི་ཁ་སྟབས་ལ་ཡར་རྒྱས་ཞེ་དྲག་ཕྱིན་པ་དང་དུས་མཚུངས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རི་ དྭགས་རྔོན་པའི་སྐབས་སུ་རི་དྭགས་འགའ་ཞིག་སྒོ་ཕྱུགས་སུ་བཀུག་པ་རྟ་དང༌། ར། ལུག ཟོག་རྣམས་ཡིན་ལ་དེ་དག་བདག་སྐྱོང་བྱས་པ་ནས་བཟུང་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་འབྲོག་ ལས་ཀྱི་འགོ་ཚུགས་པ་དང༌། སྐྱེ་དངོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རགས་རིམ་ཙམ་རྟོགས་ཤིང་ས་བོན་བཏབ་སྟེ་ལོ་ཏོག་ སྡུད་ལེན་བྱེད་ཤེས་པ་ནས་བཟུང་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་ཞིང་ལས་ཀྱི་འགོ་ཚུགས། ཞིང་འབྲོག་ལས་སྒོ་དར་འཕེལ་བྱུང་བ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་ལེགས་བཅོས་ཆེན་ པོ་བྱུང་བར་མ་ཟད། ཐོན་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་གསོག་འཇོག་བྱས་པས་རིམ་ཞིན་དབུལ་ཕྱུག་གི་རྣམ་པ་བྱུང་ སྟབས། དཔོན་གཡོག་དང་གྲལ་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་བྱུང་སྟེ་རྟག་པར་ཕན་ཚུན་རྐུན་ཇག་དང་ གཡུལ་འཁྲུག་གི་རྩོད་པ་བྱུང་སྟེ་ཐུན་མོང་ཅན་གྱི་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་འཚོ་བ་དེ། རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་རབས་ནང་དུ་ལྷུང་བའི་འགོ་ཚུགས།\nགསུམ། བོད་མིའི་རུས་གྱེས་ཚུལ། སྟག་ཚང་རྫོང་པ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་》དང༌། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 འབྲུ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོའི་《རུས་མཛོད་པད་དཀར་སྐྱེད་ཚལ་》བཅས་དང༌། གཞན་ཡང་འབྱུང་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་འཁོད་པའི་བོད་ཀྱི་རུས་ཚན་གྱེས་ཚུལ་ སྐོར་གྱི་སྙིང་དོན་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན། བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་ཐུན་མོང་གི་འཚོ་བ་སྤྱོད་པའི་དུས་མཇུག་ཙམ་ལ། ཐོན་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་གསོག་འཇོག་བྱེད་སྲོལ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྣམས་ཕན་ ཚུན་མ་མཐུན་པར་ས་ཆ་སོ་སོར་གྱེས་པ་ལས་སྒ་འབྲུ་སྦྲ་ལྡོང་བཞི་ཞེས་པའི་རྩ་བའི་ རུས་ཆེན་བཞི་པོའི་དབྱེ་སྲོལ་འདི་བྱུང་ཡོད། ཡིན་ནའང་འདི་ལ་བགྲངས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང༌། ཡི་གེ་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ། དང་པོ་བགྲངས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ནི་སྒ་འབྲུ་སྦྲ་ལྡོང་བཞི་ལ། སེ་རྨུ་ལྡོང་སྟོང་བཞི་བགྲངས་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་སེ་དང་ཁྱུང་དང་ སྦྲ་རྣམས་རུས་ཚན་གཅིག རྨུ་དང༌། སྒ་རྣམས་རུས་ཚན་གཅིག སྟོང་དང༌། འབྲུ་ཞེས་པ་རུས་ཚན་གཅིག་ཡིན་སྟབས་དོན་དུ་རུས་ཚན་བཞི་རུ་མ་འདུས་པ་མེད། གཉིས་པ་ཡི་གེ་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ནི། ལྡོང་དང་གདོང་གཉིས། བསེ་དང་སེ་གཉིས། སྦྲ་དང་དབྲ་གཉིས། འབྲུ་དང་འགྲུ་གཉིས། རྨུ་དང་དམུ་གཉིས། སྒ་དང་ལྒ་གཉིས་བཅས་བྱུང་ཡོད་པ་འདི་དག་དོན་གཅིག་ཏུ་སྣང༌། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལས། དེའང་སྔོན་དང་པོ། ཡུལ་དམའ་ཁ་ཤུལ་གཡག་ཞུར་གྱི་གོང་ཁ་བྱ་བར། སྲིད་པའི་རྒྱལ་བུ་ཐིང་གི་ཞེས་པ་ལ། བུ་གསུམ་བྱུང་བ། རྒྱ་བོད་ཧོར་ གསུམ་ དུ་གྱེས་པའི། བོད་མི་ཁྲི་དོ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་དེ་ལ། བུ་དྲུག་བྱུང་བ་ནི། དབྲའ་འབྲུ་ལྡོང་གསུམ་ལྒ་དང་བཞི། ། ནུ་བོ་དབས་བརྡའ་གཉིས་དང་དྲུག ། བོད་ཀྱི་མི་རྒྱུད་དྲུག་པོ་དེས། ། དམའ་ཁ་ཤུ་རས་འདེབས་སྟག་པ་དེར། ། བོད་མི་གསུམ་བུ་དྲུག་ས་བགོས་བྱས། ། ལྡོང་གིས་པ་མ་ལེ་པང་ཐོབ། ། དབྲ་ཡིས་དབྲ་མོ་རབ་བཀྲ་ཐོབ། ། འབྲུ་ཡིས་འབྲུ་མོ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཐོབ། ། སྒ་ཡི་ལྒར་མ་མེ་པོ་ཐོབ། ། དབས་བརྡས་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་སུ། ། མཚམས་ཀྱི་མདའ་དར་གོང་མ་བཟུང༌། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། 1. ཕུ་བོ་ལྡོང་གི་རྒྱུད་པ་དང་མངའ་ཁོངས་ནི། བོད་ མི་ཁྲི་དོ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་དེའི་ཆུང་མ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་བུ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དེ་ དག་ནང་མ་འཆམས་པའི་སྐབས་སུ། ཡབ་ཁྲི་དོ་བཙན་པོས་དམའ་ཁ་ཤུ་རབས་འདེབས་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེར་བོས་ནས་ས་བགོས་ བྱས་པ་ལ་ཕུ་བོ་ལྡོང་ལ་པ་མ་ལེ་པང་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་ཐོབ། དེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཆགས་པའི་མི་རྒྱུད་ལ་ཕུ་བོ་ལྡོང་གི་རུས་རྒྱུད་ཅེས་ཟེར། དེ་ཡང་ཕུ་བོ་ལྡོང་གིས་བཟུང་བའི་ཡུལ་ནི་《རུས་མཛོད་》ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན། མི་ཉག་གི་ཡུལ་ཏེ་ཁམས་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཡུལ་གྲུ་འདི་དག་ལ་ཟེར། དེ་ལ་དབྱེ་བ་དཀར་པོ་ལྡོང་དང༌། ནག་པོ་ལྡོང༌། ཁྲ་བོ་ལྡོང༌། སྨུག་པོ་ལྡོང་སོགས་ཡོད་པར་གྲགས་ལ། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལྟར་ན། ཕུ་བོ་ལྡོང་ལ་མཆེད་དྲུག་ཡོད། ། སྟོད་ན་སྤ་ཚབ་འབྲིང་ཡས་གཉིས། ། བར་ན་རོ་འཛེར་རག་ཤི་གཉིས། ། སྨད་ན་མི་ཉག་གྱི་ཐན་གཉིས། ། ཆེ་དྲུག་མཚན་ན་བཙུན་དྲུག་སྟེ། ། བི་རི་འ་མདོ་དང་གླིང་པ་གཉིས། ། རོ་འཛེར་ལ་ཕུ་པ་དང་མདའ་པ་གཉིས། ། གྱི་ཐན་ལ་རྒྱས་བསྡུས་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ། ཞེས་གསལ་བ་ལྟར། མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ནི། སྤ་ཚབ་དང༌། འབྲིང་ཡས། རོ་འཛེར། རག་ཤི། མི་ཉག གྱི་ཐན་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ཡིན་པ་དང༌། བཙུན་དྲུག་གི་ཁྱབ་ཡུལ་བི་རི་འ་མདོ། གླིང་པ། ཕུ་པ། མདའ་པ། གྱི་ཐན་རྒྱས་པ། གྱི་ཐན་བསྡུས་པ་བཅས་ཀྱི་ས་ཆ་རྣམས་ཡིན་ལ། ས་ཆ་འདི་དག་གཙོ་བོ་མདོ་ཁམས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་ལ་ཟེར་གྱིན་ཡོད་ དེ། 《འབྱུང་རྩིས་ཉེར་མཁོ་བུམ་བཟང་》ལས། ཡང་ན་མདོ་ཁམས་སྨད་འདི་ནི། ། གདོང་ནི་ས་ཁམས་ཤ་བ་བླ། ། འབྲུ་ནི་ཆུ་ཁམས་གཡག་ལ་བླ། ། སྦྲ་ནི་ལྕགས་ཁམས་རྐྱང་ལ་བླ། ། སྒོ་ནི་མེ་ཁམས་ར་ལ་བླ། ། སྒ་ནི་ཤིང་ཁམས་ལུག་ལ་བླ། ། རུས་པ་གཙང་མར་མ་ཤེས་ན། ། དེ་ཡང་གདོང་ལ་བསྡུ་ཞེས་ཟེར། ། འོན་ཀྱང་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱོད། ། ཅེས་མདོ་ཁམས་སྟོད་སྨད་དུ་གནས་པའི་མི་རིགས་འདི་དག་སོ་སོའི་སྤྱོད་པ་དང༌། གཤིས་ཀ་བཅས་ལ་བརྟགས་ནས་རིགས་རུས་གང་ཡིན་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་དགོས་ཀྱང༌། གལ་སྲིད་གསལ་པོར་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། གདོང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ཆོག་སྟེ། མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གདོང་གི་རུས་རྒྱུད་ཡིན་པས་ན་དེ་ལྟར་ དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་ཅེས་བསྟན་ཡོད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རུས་མཛོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་རྣམས་སུ་ལྡོང་གི་ང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། ཤུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་སུ་འཁོད་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས། ལྡོང་གི་རུས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཡབ་ལྡོང་ཆེན་པོ་སྤོས་དྲོ་ཡིན། དེ་ལས་རུས་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང༌། ཅོག་དང་ཅོག་ཙེ་ཅོག་རོ་གསུམ། སླད་ཀྱི་ཞིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན། འབྲོང་དང་ཁྲུང་པོ་ཟླ་བ་གསུམ། དཔྲལ་བའི་མིག་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན། འབྲིང་དང་ལྷ་ལུང་ལྷ་རྩེ་གསུམ། ལག་པ་གཡས་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན། བྲང་དང་དགོས་པ་ཁུ་ན་གསུམ། ལག་པ་གཡོན་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན། ཉ་དང་ཚེ་སྤང་ལུ་ནག་གསུམ། ལུས་དང་ཁོག་པ་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན། སྙིང་དང་ཕོ་གོང་ཐག་བཟང་གསུམ། ཁོག་པའི་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན་ཞེས་དང༌། ལྡོང་གི་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཕྱག་ཚ། རྨོག་ཚ། མགོ་ཚ། སྦུ་ཚ། ཏོག་ཚ། གཡི་ཚ། ཟངས་ཚ། རེབ་ཚ། དཔལ་ཚ། རྐང་ཚ། གཅན་ཚ། དོམ་ཚ། གཤེན་ཚ། ཚར་ཚ། བྲག་ཚ། ཉ་ཚ། རྒྱ་ཚ་རྣམས་ཡིན། ལྡོང་གི་ཤུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི། སྨན་ཤུལ། ཡུལ་ཤུལ། བདུད་ཤུལ། རག་ཤུལ། ཕན་ཤུལ། དབལ་ཤུལ། ཆོས་ཤུལ། བན་ཤུལ། མགོན་ཤུལ། ཕྱག་ཤུལ། དཔལ་ཤུལ། ཆུ་ཤུལ། རི་ཤུལ། ཉན་ཤུལ། ཁྱི་ཤུལ། ལོ་ཤུལ། འགོ་ཤུལ། ཡབ་ཤུལ། རྟ་ཤུལ་རྣམས་ཡིན་ལ། རུས་མིང་འདི་དག་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་སུ་དེང་དུས་ཀྱང་ལ་ལ་ནི་ཡུལ་མིང་ དུ་འབོད་ལ། ལ་ལ་ནི་དུད་ཚང་གི་མིང་དུ་འབོད་ཀྱིན་ཡོད། 2. སེ་ཁྱུང་སྦྲའི་སྐོར་ལ། མཐུ་ཆེ་ དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ། ། སེ་ཁྱུང་སྦྲ་ཡི་བུ་རྒྱུད་ཡིན། ཞེས་པའི་བོད་མི་ཁྲི་དོ་ཆེན་པོའི་བུ་གཉིས་པ་ལ་དབྲ་མོ་རབ་བཀྲ་ཞེས་པའི་ས་ ཆ་དེ་ཐོབ་ནས་དེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཆགས་པའི་མི་རྒྱུད་ལ་སེ་ཁྱུང་སྦྲ་ཡི་རུས་ རྒྱུད་ཅེས་ཟེར་ཞིང༌། རུས་མཛོད་ལས། ཡུལ་འདི་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཏེ། མངའ་རིས་དང་ལ་དྭགས། གཙང་སྟོད་བཅས་ལ་ཟེར། དེ་ལ་དབྱེ་བ་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལས། སེ་དང་དབྲ་ཡི་ཆེ་དྲུག་དེ། ། སྟོད་ན་ཞང་ཞུང་ཁྱུང་པོ་གཉིས། ། བར་ན་མར་པ་སྤུ་རང་གཉིས། ། སྨད་ན་རེ་ཁེ་ཉག་ལེ་གཉིས། ། ཆེ་དྲུག་མཚན་གྱི་བཙུན་དྲུག་དེ། ། ཀྲི་ལ་རྨེ་ཤ་དང་རྨེ་ཚན་གཉིས། ། བྲག་ཏུ་ལ་གྲུ་གུ་དང་རྡོར་ཉེ་གཉིས། ། དེ་ཆེ་བཙུན་སྤེལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཡིན། ཞེས་གསལ་བ་ལྟར། མཆེད་བཙུན་སྤེལ་མ་བཅུ་གཉིས་གྱི་ཡུལ་ནི། ཞང་ཞུང་དང༌། ཁྱུང་པོ། མར་པ། སྤུ་རངས། རེ་ཁེ། ཉག་ལེ། རྨེ་ཤ། རྨེ་ཚན། གྲུ་གུ རྡོར་ཉེ། ཁོ་པོ། ཁོ་དབྲ་བཅས་ཡིན་ཞིང༌། ཞང་ཞུང་དང་ཁྱུང་པོ། མར་པ་དང་སྤུ་རངས་རྣམས་ནི་དེང་སང་ཡང་མིང་དེ་གར་འབོད་པའི་བོད་ཡུལ་ནུབ་ ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་འདི་དག་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ས་གནས་ཁག་ཏུ་ཞིབ་དཔྱད་བྱས་ན་ ངེས་རྙེད་ཐུབ་པར་སེམས། 3. ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཡི་སྐོར་ལ། དཔའ་རྒྱ་སྟག་མཆེ་སྡེར་མ་ཉམས་པ། ། ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཡི་བུ་རྒྱུད་ཡིན། ཞེས་པའི་ཁྲི་དོ་ཆེན་པོའི་བུ་གསུམ་པ་ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ལ་འབྲུ་མོ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་ཐོབ། དེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཆགས་པའི་མི་རྒྱུད་ལ་ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཡི་མི་རྒྱུད་ཅེས་ ཟེར། རུས་མཛོད་ལས། སུམ་པའི་ཡུལ་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་དང༌། ལྷ་སའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་པ་འདི་དག་ལ་ཟེར། དེ་ལ་དབྱེ་བ་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལས། ཁྲི་ཟམ་འབྲུ་ཡི་ཆེ་དྲུག་དེ། ། ཤར་ན་གྱི་དང་རོང་པོ་གཉིས། ། ལྷོ་ན་བྷེ་དང་རི་ཐོ་གཉིས། ། སྨད་ན་འབྲོམ་དང་ངོ་ཀྲོ་གཉིས། ། ཆེ་དྲུག་བཙན་གྱི་བཙུན་དྲུག་དེ། ། སྦས་དང་སྤོས་དང་ཚ་ཕྲོམ་གསུམ། ཞུག་པ་སྟོང་ཉེ་ཉེ་སྒ་གསུམ། ། ཆེ་བཙུན་སྤེལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཡིན། ཞེས་གསལ་བའི་མཆེད་བཙུན་སྤེལ་མ་བཅུ་གཉིས་ནི། གྱི། རོང་པོ། བྷེ། རི་ཐོ། འབྲོམ། ངོ་ཀྲོ། སྦས། སྤོས། ཚ་ཕྲོམ། ཞུགས་པ། སྟོང་ཉེ། ཉེ་སྒ་བཅས་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡིན་ལ། འདི་རྣམས་ནི་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོར་བུ་རུ་གནས་ ཡོད་པ་འདྲ་སྟེ། བོད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་སྡེ་མང་པོ་ཞིག་ལ་མདོ་ཁམས་རོང་ཆེན་བཅོ་ བརྒྱད་ཅེས་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་དེ། རྒྱལ་མོ་རོང༌། ཚ་བ་རོང༌། ཨ་རབ་རོང༌། དགུ་རོང༌། སྟག་རོང༌། འཇང་རོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལས་མདོ་སྨད་རོང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་ གྱལ་ཨ་རབ་རོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་ལ་བརྟགས་ན་དེང་སང་སྡེ་དགེའི་ སྨད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྕང་ར་མན་དང་ཧོར་པོ་ཡན་གྱི་བར་སྐོར་འདི་ཚོ་ལ་ཨ་རབ་རོང་ཞེས་ ཟེར་གྱིན་ཡོད་པར་ངེས། བེ་དང་རི་ཐོ་གཉིས་རྒྱ་གར་དང་ཉེ་བའི་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པར་གྲགས། འབྲོམ་ནི་སྟོད་ལུང་ཕུ་འབྲོག་པའི་རུས་མིང་སྟེ། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱང་དེའི་རུས་ཡིན། 4. རྨུ་ཚ་སྒ་ཡི་སྐོར་ལ། ཕྱུགས་གཡང་ མོའི་མཁལ་ཚིལ་མ་ཞུ་བ། ། རྨུ་ཚ་ལྒ་ཡི་བུ་རྒྱུད་ཡིན། ། ཞེས་པའི་ཁྲི་དོ་ཆེན་པོའི་བུ་བཞི་པ་རྨུ་ཚ་ལྒ་ལ་ལྒར་མ་མེ་པོ་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་ ཐོབ། དེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཆགས་པའི་རྒྱུད་པ་ལ་རྨུ་ཚ་ལྒ་ཡི་རུས་རྒྱུད་ཅེས་ཟེར། རུས་མཛོད་ལས། འ་ཞའི་ཡུལ་ཏེ། བྱང་སྒ་པ་ནས་ཤར་རྒྱ་རོང་བར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་འདི་དག་ལ་ཟེར། དེ་ལ་དབྱེ་ན་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལས། རྨུ་ཚ་ལྒ་ཡི་ཆེ་དྲུག་དེ། ། ཐོས་རུས་སྟག་རུས་སྟོད་ན་ཡོད། ། བྱ་ཅན་ཁྲབ་ཅན་སྟོད་ན་ཡོད། ། བྱ་རྗེ་སྤེན་ཐོག་སྟོད་ན་ཡོད། ། ཆེ་དྲུག་མཚན་གྱི་བཙུན་དྲུག་དེ། ། ལྒ་ལ་བྱེས་པ་ཡུལ་པ་གཉིས། ། ལྟག་རུས་ཡུལ་སྟག་འབྲོག་སྟག་གཉིས། ། དབས་ལ་ཆེ་སྐོར་ཆུང་སྐོར་གཉིས། ། ཆེ་བཙུན་སྤེལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཡིན། ། ཞེས་གསལ་བའི་མཆེད་བཙུན་སྤེལ་མ་བཅུ་གཉིས་ནི། ཐོས་རུས་དང༌། སྟག་རུས། བྱ་ཅན། ཁྲབ་ཅན། བྱ་རྗེ། སྤེན་ཐོག་སྟེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། བྱེས་པ། ཡུལ་པ། ཡུལ་སྟག འབྲོག་སྟག་ཆེ་སྐོར། ཆུང་སྐོར་བཅས་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་གཙོ་བོ་བོད་ཡུལ་སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་ངེས་ལ། འོན་ཀྱང་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སུ་ས་མཚམས་བརྟན་སྲུང་བྱེད་ པའི་ཆེད་དུ་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡེ་བ་མང་པོ་ཞིག་བྱང་ཤར་གྱི་ས་མཚམས་རྣམས་སུ་ བཏང་སྟེ་རྒྱལ་མཚམས་སྲུང་བའི་དམག་མིར་བསྐོས་པ་དེ་དག་དེང་སང་ཀྱང་དེ་གར་གཞིས་ ཆགས་ཡོད་པ། མཁས་དབང་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《རྔ་བ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ གྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞི་བདམས་བསྒྲིགས་》ལས། ཟུང་ཆུ་ནས་ཀུན་དགའ་ལ་བརྒལ་ནས་སོང་བ་ན། ནན་ཕེན་ཟེར། ཡུལ་དེའི་མི་རྒྱུད་དག་ཀྱང་ཞང་ཞུང་དང་ཤར་པའི་མི་རྒྱུད་ཡིན་ཞིང༌། གཟི་ཚ་སྡེ་དགུ་ལྟ་བུ་ལྡོང་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་གྱི་རིགས་ཡོད་ལ། དམུ་ཚ་ལྒའི་རིགས་ཀྱང་ཡོད་པར་བཤད། ཆུ་དཀར་གྱི་སྟོད་དུ། སྔར་ཀོང་པོའི་ཁོག་ནས་འོང་བའི་དམག་གི་རྒྱུད་པ་ཡོད། དེང་སང་བརྡ་འགྱུར་ནས་ཁོང་པོ་ཟེར། དེ་ནས་དྭགས་པོ་ནས་འོང་བའི་དམག་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་སུ་བཞག་པ་ལ། དྭགས་པོ་ཟེར་ཞིང༌། རྗེས་སུ་དེ་ལ་བོད་དམག་ཟེར། དེ་དག་གི་གོམས་གཤིས་དང་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱང་བོད་སྤྱི་དང་འདྲའོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་དེ་དག་དུས་ཕྱིས་བོད་ཡུལ་ག་ས་གར་ཁྱབ་ཡོད་པར་སེམས། དེང་དུས་བོད་ཡུལ་གྱི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་གནས་པའི་རྨུ་གླིང་བོད་རིགས་རང་ སྐྱོང་རྫོང་ཞེས་པའི་ས་གནས་འདི་ཡང་རྨུ་ཚ་ལྒ་ཡི་རུས་རྒྱུད་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཡུལ་ ལ་རྨུ་གླིང་ཞེས་ཟེར། དེང་སང་མུ་ལི་ཞེས་ཟུར་ཆག་བྲིས་པ་ནི་རྒྱ་ཡིག་གི་སྒྲ་གདངས་བོད་སྐད་དུ་ བྲིས་ཏེ་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བའི་འབྲི་སྲོལ་རེད། 5. ནུ་བོ་དབས་བརྡ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་ལ། དམངས་ རིགས་དབལ་ཟླ་གཉིས་ནི། སྔོན་སྤྲེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཚན་བཞིར་བཅད་པ་དེར་རང་ཚན་ བཞི་པོ་མ་འདྲེས་པར་བཞག་པ་དེ་ལས་ལྷ་རིགས་དགའ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། དེའི་འཕྲོས་བཞི་ཚན་གྱི་ནང་ནས་མི་ཡ་རབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྤྱོད་ཚུལ་ཀུན་ལྡན་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ཆེན་ལྡན་གྱི་རིགས་རྣམས་གཙོ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡི་མིང་ལ་ལྡོང་དང༌། འབྲུ་དང་སྦྲ་དང་སྒ་བཞི་ནི་གཙོ་བོའི་རིགས་རྣམས་ལ་ཐོགས་ཤིང་རུས་ཆེན་དུ་གྲགས་ པ་ཡིན་ལ། དེའི་འཕྲོའི་རིགས་ཆེན་བཞི་གའི་ལྷག་མ་དམངས་རིགས་ཐམས་ཅད་པོ་བསྡུས་ཤིང་ཚན་ གཉིས་སུ་བགོས་ཏེ། གཅིག་ལ་དཔའ་འམ་དབའ་དང༌། གཅིག་ལ་མདའ་འམ་ཟླ་ཞེས་བཏགས་ལ། བོད་མི་བུ་གདུང་དྲུག་ཟེར་བ་ནི། མི་བུ་རུས་དྲུག་ཞང་བོ་སྒོ་དང་བདུན་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དབའ་ཡི་རིགས་ལ་ཐོག་མའི་ཞང་པོ་དང༌། ཟླ་ཡི་རིགས་ལ་ཚ་བོ་བྱུང་བས། ཚ་ཞང་གཉིས་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་ཟེར་བས་ཚ་ཞང་ཡང་གྲགས་སོ། དབའ་ཡི་རིགས་ལ་གཡང་དང་འཕེལ་ཚ་སོགས་རུས་མང་བགྲང་ལས་འདས་པ་དག་བྱུང་ལ། ཟླ་ཡི་རིགས་ལ་འོང་ཁེ་དང་སྨོན་སོགས་ཀྱི་རུས་མང་པོར་འཕེལ་བ་ད་ལྟའི་དམངས་ རིགས་ཚ་ཞང་གི་རིགས་འདི་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། ། ཨ་བོ་ནི་འབྲི་ཡིན་ལ། བར་ཁམས་སུ་དབུས་དང་ཁད་ཉེ་བ། སྟོད་ཨ་བོ་ཞེས་དཔའ་བོ་ཞེས་པ་དང༌། མཆོག་ཚང་སྦྲ་ཡིན་པ་ཟེར་བ་གནའ་མིའི་ངག་རྒྱུན་དུ་འདུག་ཀྱང་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ཡིག་ ཚང་འདྲ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ནུ་བོ་དབའ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་བླ་ནི་རང་རང་གི་མཚུན་ལྷ་རྣམས་ དང༌། དགྲ་བླ་ནི་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ར་སྐྱེས་ཁམ་གཟུགས་དང༌། དུང་ས་གྲུབ་པའི་ཁྱི་མོ་དཀར་མོ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རུས་ལྷ་དགྲ་ལྷ་ དང༌། བོད་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལྷའི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་དང༌། རང་རང་གི་ཡུལ་གྱི་གཞི་བདག་རྣམས་མཆོད་བསྟོད་ལ་བརྩོན་དགོས་སོ།\nརྩོམ་པ་པོའི་མཆན། དེང་དུས་རྒྱ་ཟེར་བ་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་པོ་གང་རུང་ཞིག་ལ་ངོས་བཟུང་བ་དང༌། ཧོར་ཟེར་ཚད་སོག་པོ་ལ་ངོས་བཟུང་བ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ལ་ཞིབ་ཏུ་མ་ བལྟས་པའི་སྐྱོན་དུ་སྣང༌། འདིར་རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་ཟེར་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གོང་དུ་བྱུང་བའི་ བོད་འདིར་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ལས།རྒྱ་དང་ཧོར་ཟེར་བ་ཡོད་པ་འདི་དག་ནི་ དེང་དུས་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་གངས་ཏི་སིའི་ཉེ་སྐོར་དུ་གནས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་དག་གི་མི་ ཡིན་པ་བོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་དག་ལས་གསལ། དེས་ན་འདིར་གསལ་རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་ནི་སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་རུ་ཚོ་དག་གི་མིང་ཡིན་ པར་ཤེས་དགོས།


དེང་གི་ཆ་དེར《བྱང་ཚད་སློབ་གསོ》ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་བའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། མར་ཁེ་སེས“འཇིག་རྟེན་ཐོག་གི་དངོས་པོ་ཚང་མ་འགལ་ཟླའི་ཁྲོད་དུ་གནས་ཡོད”ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན《བྱང་ཚད་སློབ་གསོ》ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་སྐར་འབྲས་སློབ་གསོ་འདི་ཡང་སློབ་གསོའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་གྲུབ་འབྲས་ལ་གདེང་འཇོག་ཚད་འཇལ་བྱེད་པ་དང་འཛིན་ཡིག་ལ་ངོས་འཛིན་བདེན་དཔང་བྱེད་པའི་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པས་རྒྱུགས་ཤོག་འདོན་པ་དང་བཟོ་བའི་ལས་དོན་ནི་སློབ་གྲྭའི་ནང་ཆེས་རྒྱུན་གཏན་དང་ཆེས་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་ལས་དོན་ཞིག་ཡིན་ལ་རྒྱུགས་ཚད་ཀྱི་སྐར་གྲངས་མཐོ་དམའ་ནི་སློབ་མ་དང་། དགེ་རྒན། ཁྱིམ་བདག་བཅས་དང་དེ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོས་ཐུགས་ཁུར་དང་། སྣང་འཇོག དཔྱད་གླེང་བཅས་བྱེད་མང་ཤོས་ཀྱི་དོན་གནད་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། སློབ་གྲྭ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་རྒྱུགས་ཤོག་འདོན་པ་དང་བཟོ་བའི་ལས་དོན་དེར་སྣང་ཆུང་རྩ་བ་ནས་བྱེད་མི་རུང་། དེས་ན་འདི་གར་དེའི་སྐོར་གྱི་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་དོན་གནད་ཁག་གཅིག་ལ་དཔྱད་ཁུལ་གྱིས་རང་གི་མྱོང་བ་ཅུང་ཟད་གླེང་བར་བྱ་སྟེ།\n1. བསླབ་གཞིར་རྒྱུས་མངའ་ཡག་པོ་ལོན་དགོས། དེ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་གསོ་འདིའང་སྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་སྐས་རིམ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་འཛེག་བཞིན་པའི་ཚ་རླབས་ཁྲོད《རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོའི་བསླབ་ཚན་སྒྱུར་བཅོས》ཀྱི་ལས་དོན་དེ་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་གནང་ནས་བགྲང་བྱ་བཅུ་ཙམ་ཕྱིན་ཡོད་ལ་རང་ལྗོངས་སུ་ལག་བསྟར་བྱས་ནས་ལོ་ངོ་བདུན་ལ་ཉེ་ཞིང་། 《 རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོའི་བསླབ་ཚན་སྒྱུར་བཅོས》བྱས་པའི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཟུང་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པས་རྒྱུགས་ཤོག་འདོན་མཁན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡག་པོ་ལོན་ཏེ། བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་རྟོགས་པ་དང་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་གྱི་གཙོ་གནད་འབུར་དུ་ཐོན་པ་དགོས་ལ་རྒྱུགས་ཤོག་འདོན་པའི་རྩ་འཛིན་དམ་སྲུང་བྱ་དགོས།\n1. རྒྱུགས་ཤོག་གི་ནང་དོན་ཁག་དྲགས་རྒྱུ་མེད། རྒྱུགས་ཤོག་གི་ནང་དོན་ཁག་དྲགས་ཚེ་སློབ་མའི་བསམ་གཞིག་གི་ནུས་པ་དང་རྒྱང་ཐག་ཆོད་ནས་རིག་སྟོབས་ཞན་པའི་སློབ་མས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ལྟ་ཅི་ཐ་ན་རྨང་གཞི་ཡག་པའི་སློབ་མས་ཀྱང་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་པར་ཐ་མའི་སྦྱངས་འབྲས་ཞན་པོ་གཅིག་མཚུངས་སུ་འགྱུར་ནས་ཕྱོགས་སྡོམ་ལེགས་ཉེས་དབྱེ་འབྱེད་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད། སློབ་མ་ཚོའི་རྒྱུན་གཏན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སེམས་ཉམས་ཞན་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད།\n2. རྒྱུགས་ཤོག་གི་ནང་དོན་ལས་སླ་དྲགས་རྒྱུའང་མེད་། དེ་ཡང་རྒྱུགས་ཤོག་གི་ནང་དོན་ཚང་མ་ལས་སླ་དྲགས་ན་རྨང་གཞི་ཡག་ཉེས་ཚང་མར་དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཐ་མའི་སྦྱངས་འབྲས་མཐོ་པོ་ཤ་སྟག་ཡོང་གི་ཡོད། “མ་གཞི་ཡོས་ལ་འབབ་རྒྱུ་རྩམ་པ”ཞེས་བཤད་རྒྱུན་ཡོད་རུང་སློབ་མ་ཕན་ཚུན་ལེགས་ཉེས་དབྱེ་འབྱེད་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད་རྨང་གཞི་ལེགས་པའི་སློབ་མའི་བསམ་གཞིག་ནུས་པ་དང་དགའ་སྣང་ཉམས་ཞན་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ལ་ཐ་ན་སློབ་མ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་གཞིག་དང་བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་ནུས་པའང་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་མི་ཐུབ།\n3. རྒྱུགས་ཤོག་གི་ནང་དོན་མང་ཉུང་དང་དུས་ཚོད་མང་ཉུང་གི་བསྡུར་ཚད་འཚམ་པོ་དགོས། སྤྱིར་སློབ་གྲྭ་འབྲིང་ཆུང་ནང་ཚད་ལྡན་གྱི་རྒྱུགས་ཚད་ཅིག་ཡིན་ན་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་ལ་དུས་ཚོད་སྐར་མ་120དང་རྩིས་རིག་ལ་སྐར་མ་90འཇོག་གི་ཡོད་པས་དུས་ཚོད་མང་ཉུང་གི་ཚད་གཞི་དེར་གཞིགས་ནས་ནང་དོན་མང་ཉུང་ལ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ཏེ། དང་ཐོག་ནང་དོན་མང་དྲགས་རྒྱུ་མེད། རྒྱུགས་ཤོག་འདོན་མཁན་ཁག་གཅིག་གིས་རང་རང་གི་འདོད་པས་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་མང་ཆེ་བ་རྒྱུགས་ལེན་རྒྱུ་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བློས་བསྐུལ་ཏེ་རྒྱུགས་ཤོག་གི་ནང་དོན་མང་དྲགས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡོང་གི་ཡོད། ནང་དོན་མང་དྲགས་ན་སློབ་མ་རེ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུགས་ཤོག་གི་ནང་དོན་ཆ་ཚང་ལེགས་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཕུད། སློབ་མ་མང་ཆེ་བས་ལེགས་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་པར་གཅིག་ནས་ཡིག་གཟུགས་དང་དག་ཆ་ཡག་པོ་མ་བྱུང་བར་སྤུས་ཚད་ལ་སྐྱོན་ཆེན་པོ་རྒྱག་གི་ཡོད། གཉིས་ནས་རྒྱུགས་ཤོག་གི་ནང་དོན་ཉུང་དྲགས་རྒྱུ་མེད། ནང་དོན་ཉུང་དྲགས་ན་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་གྱི་གཙོ་གནད་ཆ་མི་ཚང་ལ་རྒྱུགས་ཤོག་གི་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་གླེང་ཐབས་བྲལ་བས་སློབ་མ་ཚོས་རྒྱུགས་ཚད་ཀྱི་བྱ་བར་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་ཞིག་ཡོང་མི་ཐུབ།\nགཅིག ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་ཚད་འཛིན་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱེད་མི་རུང་། དེ་ཡང་རྒྱུགས་ཤོག་བཟོ་མཁན་གྱིས་ནན་ཏན་ཞིབ་ཚགས་བྱེད་པ་ལས་ཁྲལ་སེལ་སླ་བཅོས་བྱེད་མི་རུང་། སློབ་མ་ཚང་མའི་རྣམ་ཀུན་གྱི་རིག་སྟོབས་དྲག་ཞན་དང་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བར་གཞིགས་ནས་སློབ་མ་ཚོས་བྲིས་པའི་ནང་དོན་མི་འདྲ་ལ་ཡིག་གཟུགས་ཡག་ཉེས་ནི་དེ་བས་ག་ལ་མཚུངས། དེར་བརྟེན་རྒྱུགས་ཤོག་བཟོ་མཁན་གྱིས་ཡིག་གཟུགས་ཡག་ཉེས་དང་ཁམས་གཙང་ལོས་ལས་ནང་དོན་ལེགས་ཉེས་ཐད་ཀར་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་མི་རུང་། ལྷག་པར་དུ་སྐད་ཡིག་རྒྱུགས་ཤོག་ནང་གི་རྩོམ་ཡིག་བཟོ་བཅོས་བྱེད་སྐབས་སློབ་མ་ཁག་གཅིག་གི་ཡིག་གཟུགས་དང་། ནང་དོན། དག་ཆ་སོགས་ཚང་མ་ཡག་པོ་ཡོད་པ་དང་། སློབ་མ་ཁག་གཅིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ཡག་རུང་ནང་དོན་དེ་ཙམ་ཡག་པོ་མེད་པ་དང་ཡང་ཁག་གཅིག་ཡིག་གཟུགས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཡག་པོ་དང་ཁམས་གཙང་མ་མེད་རུང་ནང་དོན་ལེགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། རྒྱུགས་ཤོག་མང་པོ་བཟོ་སྐབས་ཁྲལ་སེལ་སླ་བཅོས་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་གི་མགོ་དང་མཇུག་ཀློག་པར་བརྟེན་ནས་ནང་དོན་ཡོངས་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་ཚད་འཛིན་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་མི་རུང་། རྩོམ་ཡིག་གི་བར་དུ་འགོ་བརྗོད་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའམ་ཐ་ན་རྒྱབ་འགལ་དུ་སོང་བའི་ཚིག་རྙོག་ཡང་ཡོང་སྲིད་པས་རྒྱུགས་ཤོག་བཟོ་མཁན་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་གི་མགོ་ནས་མཇུག་བར་ནན་ཏན་ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་བཀླགས་ཏེ་ནང་དོན་དང་། ཡིག་གཟུགས། ཁམས་གཙང་ལོས་སོགས་ཚང་མར་སྐར་མ་བགོ་འགྲེམས་བྱས་ནས་ཐོབ་སྐར་གཏན་འཁེལ་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་འགངས་ཆེ།\nགཉིས། རང་རང་གི་ལྟ་བ་མཁྲེགས་སྲུང་བྱ་མི་རུང་། ཁ་རྒྱུན་དུ“ལུང་པ་རེ་ལ་སྐད་རེ་ཡོད། བླ་མ་རེ་ལ་ཆོས་རེ་ཡོད”ཅེས་པ་ལྟར་སློབ་ཁྲིད་པ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོའི་འཁྲིད་ཐབས་དང་སྐད་ཆ་ཤོད་སྟངས་སོགས་ཚང་མ་པར་བརྒྱབ་པ་བཞིན་གཅིག་མཚུངས་ཡོང་ག་ལ་སྲིད། དེས་ན་སློབ་མ་ཚོས་དྲི་བར་ལན་རྒྱག་སྟངས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོང་སྲིད་པ་དཔེར་ན། ལུས་ལ་རྒྱན་ཆ་ལས། བློ་ལ་ཤེས་བྱ་དགའ། ཞེས་པའི་གཏམ་དཔེའི་བསྟན་དོན་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་སྟངས་ངོས་ནས་ཆ་བཞག་ན། འགའ་རེས་ཕྱི་མཛེས་ནང་སྟོང་བྱེད་མི་རུང་བ་བསྟན་ཞེས་འགྲེལ་སྲིད་ལ་ཡང་འགའ་རེས་རྒྱན་ཆ་ལས་ཤེས་བྱ་གལ་ཆེ་བ་ཡོད་པ་བསྟན་ཞེས་འགྲེལ་སྲིད། ཡང་འགའ་རེས་ཤེས་བྱ་སྦྱོང་དགོས་པའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་བསྟན་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་ལན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོང་སྲིད་པས་རྒྱུགས་ཤོག་བཟོ་མཁན་གྱིས་འདྲི་གཞི་དེ་གའི་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་བསམ་གཞིག་དོ་ནན་བྱ་དགོས་པ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རེད་སྙམ་པའི་དྲིས་ལན་ནམ་དཔྱད་གཞིའི་དྲིས་ལན་ཁོ་ནར་གཞི་འཛིན་མི་རུང་སྙམ། དེ་ལྟར་རྒྱུགས་ཤོག་འདོན་པ་དང་བཟོ་བའི་ལས་དོན་དེར་གཙིགས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་པ་བློ་ཆུང་ཁོ་མོས་དཔྱད་ཁུལ་བྱས་པ་ཡིན་པས་འདིར་ཐོན་པའི་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་རིགས་ལ་གཟུར་གནས་མཁས་དབང་རྣམ་པས་དགོངས་འཆར་ལྷུག་སྩོལ་ཡོད་པར་མཁྱེན་མཁྱེན།


Wylie:Rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid\n(Redirected from Rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid)\nrdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid\nDamngak Dzö Volume2(ཁ་) / Pages 375-393 / Folios 1a1 to 10a3\nVolumes List > Volume2> Text #25 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་. ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 375-393. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nklong chen pa. @#/_/rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid ces bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 375-393. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱིས། །ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ༎ གསུམ་པ་བཀའ་རྒྱས་གདབ་ཚུལ་ནི། ཞེས་པའི་ས་བཅད་མི་འཇུག་པ་འདི་ཡིན་ནམ། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་མན་ངག་མངོན་ཏུ་ཕྱུང་པ། སྐལ་ལྡན་གསུམ་ལས་མང་ན། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཆད་པ་འབྱུང་བས་དམ་པར་བྱའོ། དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ། སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་དང་། གཟའི་དགེ་བསྙེན་རཱ་ཧུ་ལས་བཀའ་འདི་དམ་པར་སྲུངས་ཤིག དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ༎ ༎\n/rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyis/_/lam rim snying po'i don khrid ces bya ba/_klong chen rab 'byams kyis bkod pa rdzogs so//_gsum pa bka' rgyas gdab tshul ni/_zhes pa'i sa bcad mi 'jug pa 'di yin nam/_shin tu gsang ba'i man ngag mngon tu phyung pa/_skal ldan gsum las mang na/_mkha' 'gro ma'i chad pa 'byung bas dam par bya'o/_dpal mgon legs ldan nag po/_sngags kyi srung maeka tsa ti dang /_gza'i dge bsnyen rA hu las bka' 'di dam par srungs shig_dge'o/_/dge'o/_/dge'o//_//\nLine 1: ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid ces bya ba bzhugs so//\nLeft side print: ཁ་ དོན་ གཅིག་ ཁྲིད་\nkha don gcig khrid\nRight side print: 375\nགཡོན་: ཁ་ དོན་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་\nLeft: sems nyid rang grol\nBegin-End Pages (Western): 375-393\n༣༧༦རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རིམ་དོན་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། །བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སེམས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གཞི་རྫོགས་འཕོ་འགྱུར་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་འབྲས་བུ་ཚེ་གཅིག་ངེས་པའི་ལུང་། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་པ། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པའི་དོན། །ཁྲིད་དུ་སྡེབ་ནས་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་དེས། འགྲོ་བའི་ཁམས་དང་དབང་པོའ་རིམ་པར་བསྟུན་ཏེ། ཐེག་པའི་སྒོ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་པའི་དོན། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་ཤིང་། །དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གདམས་པ་མང་ཡང་མཐར་འཛིན་གྱི་ཞེན་པས་བཅིངས་ཏེ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཉུང་\n༣༧༧བས། འདིར་བླང་དོར་གཞི་གྲོལ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲོ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་ངག །ཐེག་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་ལས། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་རྩིས་ཆེ་བ་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པའོ། །དང་པོ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། ལོངས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསུངས། དེས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསུངས། དེས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསུངས། དེས་གུ་རུ་ཤྲཱི་ལ་མ་ཏ་ལ་གསུངས། དེས་མཁས་གྲུབ་བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསུངས། དེས་ཆོས་རྗེ་སྨོན་ལམ་འོད་ཟེར་ལ་གསུངས། དེས་བདག་ལ་གནང་བའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ལ། ཚེ་འདིར་ཉམས་ལེན་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ། བར་དོར་འཆར་གཞི་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་པ། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་གདམས་པ་\n༣༧༨དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་བདུན་གྱི་དང་པོ། བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། གདན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སྐད་ཅིག་གིས་རང་གི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་ཞིང་། ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྐུ་མདོག་མཐིང་ཀ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པའི་པང་དུ། མཁར་ཆེན་གཟའ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། མཐའ་སྐོར་རྣམས་སུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་བྱས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཤིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྗོད་པས། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་བྱུང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བདག་གིས་སྤྱི་བོ་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་གྱི་རྟོག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བསམ་ཞིང་། རླུང་དར་ཅིག་བཟུང་ནས་\n༣༧༩དམིགས་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམ་མོ། །རྗེས་ལ་སྒྱུ་མའི་ངང་ནས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་དུ་སྦྱངས་པས། བླ་མ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་དང་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་ཅན་གློ་བུར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་མཎྜལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ཅི་འགྲུབ་དུ་བཀོད་ལ། གླིང་བཞི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་མཚོན་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། ལྷ་དང་མིའི་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་པས་གང་ཞིང་། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་གང་སྟེ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བར་ཐམས་ཅད་མགྲོན་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ་ལ། མཎྜལ་ཕུལ་བ་ལ་ཉིན་མཚན་བདུན་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས། རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ༈ །གསུམ་པ་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱང་བ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། སྐད་ཅིག་གི་སྟོང་པའི་ངང་ལས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་ལས་ངན་པའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་། གནས་ལུགས་མྱུར་ཏུ་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ༈ །བཞི་པ་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེས་པས། ཚེ་མི་རྟག་པའི་ལམ་\n༣༨༠ཁྱེར་ནི། དལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་ཚེ་འདི་ཡང་མྱུར་ཏུ་མི་རྟག་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ངེས་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་འདི་དག་ཀྱང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་དུས་ཀྱིས་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས། ཉེ་འབྲེལ་ཤི་བ་ཀུན་ལ་བསམ་པས་ཀྱང་རང་གི་ཚེ་མི་རྟག །རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འདི་ཡང་སོ་སོར་འབྲལ་ཞིང་གྱེས་ལ། ལྦུ་བ་རྡོལ་བ་དང་འདྲ། དེ་རིང་སང་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདེངས་མེད་ན། འཆི་ངེས་སྙམས་པ་ནས། དེ་རིང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཐ་མ་སྟེ། འབྱུང་བཞི་བསྡུད་ཅིང་ལུས་སེམས་བྲལ་བའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་སྙིང་དུངས་དུངས་པ་ཞག་བདུན་བསྒོམ་པས། མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་བློ་སྣ་ཐུང་ངུར་བསྟུངས་པས། ཆོས་ལ་འཇུག་ཅིང་བརྩོན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ༈ །ལྔ་པ་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་འགྲོའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་བཅུའི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བསྒོམས་ལ། དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མགོན་དུ་བཟུང་བའི་བསམ་པས་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བརྗོད་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མ་བུ་ཚ་ལ་བརྩེ་བ་ལྟར་ལྷག་པའི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པར་བསམ་ཞིང་། སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དི་རི་རི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་ཞག་བདུན་འབད་དོ། །དེས་ནི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆོད་ཞི་བ་དང་། རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ༈ །དྲུག་པ་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་\n༣༨༡བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ནི། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་བཀོལ་སྤྱོད། མི་སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི། ལྷ་མ་ཡིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་བསམས་ལ། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་བསམས་ཏེ། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་གཏན་ཏུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམས་ཐག་པ་འདི་རྣམས་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་བ་དང་འཕྲད། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཉེར་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་གནས་ཤིང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་བླངས་ཏེ། མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་དགོངས། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་ཡང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལེགས་སློབ་ཅིང་། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །ཅི་བྱས་གཞན་དོན་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བླང་ཞིང་བདག་གིས་བདེ་བ་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་གཉིས་སྤལ་མར་སྦྱངས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་དུངས་དུངས་པ་ཞག་བདུན་དུ་སྒོམ། དེས་ནི་ལུས་ངག་གི་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བདུན་པ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའ་ལམ་ཁྱེར་ལ། ཞི་གནས་བཙལ་\n༣༨༢ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་ཟུང་འབྲེལ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གསུམ་ལས། ༈ །དང་པོ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྔ་མ་འགགས། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟར་ཤེས་པ་གང་ལའང་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞག་བདུན་འབད་དོ། །དེས་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ངན་རྟོག་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་མགོ་གནོན་པ་དང་། རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པས་འཕྲལ་བྱུང་གང་ཤར་གྱི་ཤེས་པ་ངོས་ཟིན་སླ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་འཕྲོ་བ་སྔོན་པས་རགས་པ་ལྟ་བུར་འཆར་བ་ལ་བརྟགས་ཏེ། འཕྲོ་བརྡོ་བའི་དུས་ཤིག་ལ། གང་ནས་བྱུང་བ་བཙལ་ཞིང་། ལུས་མགོ་འཇུག་བར་གསུམ་དུ་རྟོག་ཅིང་། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དབྱིབས་ཁ་དོག་ངོས་བཟུང་བསྩལ་བས་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་བས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་འཕྲོ་བརྡོ་བའི་ཚེ། །ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་ན་གནས། ཁ་དོག་ངོས་བཟུང་ཅི་འདུག་བརྟག་པས་འགགས་མེད་གསལ་སྟོང་ཆེན་པོའ་སེམས་ཉིད་གཞི་ནས་རྣམ་དག་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཐོལ་བྱུང་ཡང་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་ཡལ་ནས། འགགས་པའི་ཚེ་གོང་དུ་སོང་བ་རྟགས་ནས་ངོས་བཟུང་པས། རྗེས་མེད་རང་སར་གྲོལ་བའི་རིག་པ་ངོས་བཟུང་ལས་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཟུང་འབྲེལ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ལུས་སེམས་རང་བབས་སུ་བཞགས་སྟེ། སེམས་དྲན་བསམ་ལས་འདས་པར་ཕྱམ་མེ། ལྷན་ནེར། ཡེར་རེ། ཝལ་ལེ་བའི་ངང་ལ་གནས་པས་དྲན་རྟོག་འགྱུ་བྱེད་ཞི་བ་ཞི་གནས་རིག་རྩལ་ས་ལེ་གསལ་བ་ལྷག་མཐོང་དེ་\n༣༨༣གཉིས་དུས་མཉམ་གཅིག་ཆར་དུ་འཇུག་པ་ཟུང་འབྲེལ་ལོ། །དེས་ནི་ཐབས་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་ངོས་ཟིན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཞག་རེ་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ད་ལྟར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདིའི་སྟེང་དུ་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། མདང་གི་རྨི་ལམ་བཞིན། སེམས་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་སྟོང་། རང་བཞིན་གསལ། མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པའི་ནང་དུ། གཟུགས་སྣང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། སྣང་ལ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། ཡོད་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་དོན་ཡང་ད་ལྟའི་སེམས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་འདི་ལས་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའ་ཞལ་ནས། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཤེས་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་གཞན་དུ་བསྒོམ་དུ་མེད། །རྟོགས་ཐབས་གྲོལ་ཐབས་ཤེས་པས་ཆོག །རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་ཆོས་སྐུ་བས། །ལམ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་འཕགས། །སྣང་སྲིད་རྒྱས་ཐེབ་ཀུན་བཟང་བ། །རྟོག་སྤངས་མི་རྟོག་བསྒོམ་པ་པོ། །སྣང་སྲིད་དགྲར་ལྟ་གྲོལ་འཁྲུལ་ལྟུང་། །ཅེས་གསུངས་པས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ། བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་པར་ཁོང་ཀློད་པོར་བཞག་རང་བབས་སུ་ཐོང་ལ། རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང་དགག་བསྒྲུབ་མ་བྱེད་པར་དེ་གའི་སྟེང་དུ་ཐ་མལ་རང་ལུགས་རྗེན་པར་ལྷོད་ཀྱི་ཞོག་མཛོད། ངོ་བོ་མཐོང་གྲོལ་རང་བཞིན་ཤེས་གྲོལ་ལོ། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་གྲོལ་དུ་གནས་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གང་ཤར་བརྩིས་མེད་དུ་བསྐྱོངས་པས། རིག་པའི་རང་\n༣༨༤བབས་ལ་སེམས་གནས། རང་རྫོགས་སུ་ཡོད་པ་ཤུགས་ལ་ཤར་དུས་དགག་སྒྲུབ་ཞེན་པ་རྩིས་མི་གདབ་པར། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་གྱི་རིག་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལ་འདི་ཡིན་གྱི། དམིགས་གཏད་མ་འཛིན་པར་རིག་པ་ཁོ་རང་གིས་རང་འགྲོས་བྱུང་བ་དང་ཞིག་པ་དུས་མཉམ། ཞིག་དུས་བཅོས་སླད་མེད་པའི་ངང་ལ། ཕྱི་མའི་རིག་པ་མ་ཤར་གྱི་བར་ལ་ཞོག །ཤར་དུས་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་རིག་པ་འཕྲོ་མ་མཐུད། ཡན་ཐབས་སུ་ཞོག །ཡེངས་ཐབས་སུ་སྐྱོང་། འཛིན་མེད་དུ་ཐོང་། སྣོད་ཞབས་རྡོལ་དུ་རྫས་བཅུག་པ་ལྟར། རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྐད་ཅིག་མའི་རང་འགྲོས་རྩར་ཤོར་ནང་ཤོར་ལ་འདི་ཡིན་གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ངང་ལ་གོམས་པར་མཛོད། མདོར་ན་ཤར་གྲོལ་རང་བཅས་ཀྱི་ལྟ་བསྒོམ་རང་ཤར་ཀློང་རྡོལ་དུ་བྱུང་བས་སྤོང་གཉེན་རང་ཞིག་ལ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྣང་སྲིད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་བས་བསྒོམ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རིག་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་བས་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་དག །ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་སུ་འདུག་པས། རྩོལ་སྒྲུབ་འབད་པ་ལས་འདས། ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་སུ་ཤར་བས་གོལ་སྒྲིབ་རང་སར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ད་ལྟའི་དྲན་བསམ་སོ་མ་འདི་ཀུན་ཆོས་སྐུ་རང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའ་ཞལ་ནས། བསམ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བསྒོམ་ཡང་མ་བསྒོམ་ཕྱལ་ལེར་ཞོག །བསྒོམ་ཡང་གལ་མེད་ཁྲིལ་ལེར་ཞོག །ཡེངས་ཡང་མ་ཡེངས་རྩེན་ནེར་ཞོག །ཡེངས་ཀྱང་གལ་མེད་ཁྲིལ་ལེར་ཞོག །ལྟ་ཡང་མ་བལྟ་ལྕོག་གེར་ཞོག །བལྟས་ཀྱང་གལ་མེད་ཅེ་རེར་ཞོག །འཕྲོ་ཡང་མ་འཕྲོ་ཧྲིག་གེར་ཞོག །འཕྲོས་ཀྱང་གལ་མེད་གང་དགར་\n༣༨༥ཞོག །བསྡུ་ཡང་མ་བསྡུ་ཝལ་ལེར་ཞོག །བསྡུས་ཀྱང་གལ་མེད་ཏེང་ངེར་ཞོག །སྒྲིམ་ཡང་མ་བསྒྲིམ་ཁྲོལ་ལེར་ཞོག །སྒྲིམ་ཡང་གལ་མེད་བཏུད་དེར་ཞོག །བཅོས་ཀྱང་མ་བཅོས་སལ་ལེར་ཞོག །བཅོས་ཀྱང་གལ་མེད་སོང་ངེར་ཞོག །བསྒྲུབ་ཀྱང་མ་བསྒྲུབ་རྩོལ་མེད་ཞོག །བསྒྲུབ་ཀྱང་གལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་ཞོག །དགག་ཀྱང་མ་དགག་རང་བྱུང་ཞོག །དགག་ཀྱང་གལ་མེད་སྐྱེ་མེད་ཞོག །ཞུམ་ཡང་མ་ཞུམ་ཧུ་རེར་ཞོག །ཞུམ་ཡང་གལ་མེད་ལྷན་ནེར་ཞོག །རྩོལ་ཡང་མ་རྩོལ་འབོར་ལེར་ཞོག །རྩོལ་ཡང་གལ་མེད་ཤུག་འབྱུང་ཞོག །བཞག་ཀྱང་མ་བཞག་གཞི་བྲལ་ཞོག །བཞག་ཀྱང་གལ་མེད་ལྷུག་པར་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གང་ཤར་ལྷུན་རྫོགས་མ་བཅོས་པའི་རང་བབས་ལ་བཏང་བས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཞེས་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་། རྟོག་པ་ལ་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པས་གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། དྲེགས་པའི་རྟོག་པ་ཁ་ཡན་དུ་མ་ཤོར་བས་འདོད་པའི་སེམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། འཕྲོ་བའི་ཤེས་པ་རང་བབས་སུ་ཤར་བས། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་གོལ་ས་ཀུན་ལས་འདས་འདི་ཞེས་ཆེད་དུ་མ་འཛིན་པས། ཞི་གནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། སོ་མ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་ཤར་བས། ལྷག་མཐོང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། འཕྲོ་གནས་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཟུང་འབྲེལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། སྐད་ཅིག་རང་སར་གྲོལ་བས་ཤེས་རབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། གནས་པ་བདེ་བས་བསམ་གཏན་རང་བབས་གྲུབ། ཤར་གྲོལ་འཛིན་པ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའི་ཆ་ལས་གྲོལ་བས་འཛིན་མེད་ཟང་ཁར་གྲོལ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ལས་འཆར་བས་གོམས་པ་གོང་དུ་འཕེལ། ས་ལམ་རང་ལུགས་སུ་རྫོགས་ཏེ་ཚེ་འདིར་\n༣༨༦ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོ་མེད་རིག་པ་ཤུགས་འབྱུང་ཟང་ཁ་མ། །གང་ཤར་ངང་ལ་རང་ཤར་ཆེན་པོར་ཞོག །གཏད་མེད་རྒྱལ་པོ་འཛིན་མེད་བློས་བདེ་བ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་ཡིན། །ཅེས་ཐེབས་པར་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་རྩལ་སྦྱངས། །བོགས་དབྱུང་གེགས་བསལ་བ་དང་གསུམ་ལས། རྩལ་སྦྱངས་པ་ནི། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གང་ཤར་རང་བབས་སུ་སྦྱངས་པ་དངོས་གཞི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ངང་ལ་རྗེས་ཐོབས་སུ་ཕྱི་སྣང་བ། ནང་རིག་པ་གོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་བཅས་པ། ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ། སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ལ་ཝལ་ཝལ་རྩལ་སྦྱང་། དེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་ཞེན་གྲོལ་ནས་རྨི་ལམ་ནའང་འཛིན་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་གནས་པ་འབྱུང་ངོ། །ནད་དང་གདོན་ལ་སོགས་པའི་གེགས་བསལ་པ་ནི། ནད་གདོན་རྟོག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། བརྟགས་ན་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་ན་མེད་པར་ངེས་པས། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལམ་ཁྱེར་དུ་བྱུང་བ་དེ་དགའ་སྙམ་དུ་བསམ་ནས། ན་སར་བུ་གཟེར་འབྱིན་སྒོམ་ཞིང་། གདོན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། རང་བཞིན་མེད་པའི་རྩལ་སྦྱོང་བྱའོ། །དེས་ནི་ཞི་བར་ངེས་སོ། །དགེ་སྦྱོར་སྟེངས་ཏེ་བོགས་མེད་ན། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་པོ་གདབ། ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། དུར་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་དང་རི་རྩེ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་སར་སོང་སྟེ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ལ། ལུས་འཆོངས་རྒྱུག་ངག་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་དགག་སྒྲུབ་བདེ་སྡུག་གི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲོས་ལ། སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་རང་བསྲེ་སྟེ་ཉིན་ཞག་\n༣༨༧དུ་མར་ཉམས་བླངས་པས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་གནད་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལྟར་གོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སྐྱེ་ཤི་ལ་ཉམས་མི་ང་བའི་གདེངས་ཐོབ་ནས། གཟུངས་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་བས་ན། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ན་མཐའ་ཡས་པས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་སྟེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་བར་དོའ་འཆར་གཞི་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་པ་ལ། སྔར་སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་ལ་གོམས་པས་རྨི་ལམ་བར་དོའ་ནང་དུ་ཡང་། འཛིན་མེད་ཡེ་གྲོལ་གནས་ལུགས་ཤར་ཤར་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཆི་ཁར། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས། གཤེར་བའི་ཆ་རྣམས་བསྐམས་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་དྲོད་མཐའ་ནས་བསྡུས། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་དབུགས་འགྱུ་བ་ཆད། གཟུགས་སྒྲ་ལ་ཐིམ་པས་མིག་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་། སྒྲ་དྲི་ལ་ཐིམ་པས་རྣ་བས་སྒྲ་མི་ཐོས། དྲི་རོ་ལ་ཐིམ་པས་སྣས་དྲི་མི་ཚེར། རོ་རེག་ལ་ཐིམ་པས་ལྕེེས་རོ་མི་ཚོར། རེག་ཆོས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་མི་ཚོར། ཆོས་སེམས་ལ་ཐིམ་པས་གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་རག་པ་རྣམས་འགག་སྟེ། དྲན་མེད་བརྒྱལ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞིར་ཐིམ་པའོ། །བསམ་གཏན་ལ་བཞག་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་གྲོལ་ནས། གདོད་མའི་ས་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི། ལྔ་ལྡན་དང་རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོའ་དགོངས་པར་སླེབ་པའོ། །དེ་ཡང་འོད་མཐིང་ཀ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པས་གཏད་མེད་དུ་ལྷན་ནེར་བཞག་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་རང་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ། །\n༣༨༨དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ལ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ། སེར་པོ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། དམར་པོ་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལྗང་གུ་ལ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དོན་ཡོང་གྲུབ་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་ནས། སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དེ། གདོད་མའི་གཞིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ཡང་སྔར་སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་ལ་གོམས་དུས། རང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་བརྩལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པར་ངོས་ཟིན་པས། བར་དོའ་འོད་གསལ་དང་འདྲེས་ཏེ་སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའང་རིག་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པས་གང་ནའང་མི་གནས། རང་བཞིན་གསལ་བས་འཆར་གཞི་མ་འགགས། མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པས་གང་ཤར་ཕྱོགས་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་གསུམ་ལྡན་ནོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ནི་རྫོགས་ལྡན་ནོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ནས་ཆོས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་ལ་བཙན་ས་ཟིན་པས་ཆོས་སྐུ་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ནི་རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་གིས་འབྲིང་རྣམས་བར་དོར་གྲོལ་བའི་གདམས་པའོ། །ཞར་ལ་ཐ་མ་སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ནི། བར་དེའི་འོད་གསལ་མ་ཟིན་ན། དེ་ནས་བར་དོའ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཇི་ཙམ་གནས་པའི་ཡུན་ཕྱེད་སྔ་མའི་སྣང་བ་ལས། ཕྱེད་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་འཆར་བས། དངོས་པོ་ཀུན་ཚང་པས། ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གར་བསམ་དུ་ཕྱིན་པ། །སངས་གནས་དང་རྡོ་རྗེ་གདན་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ་པ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འདྲ་བ། བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་དུ་མ་འཆར་རོ། །ཡུན་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ་ཁ་ཅིག་མྱུར་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ལ། ཁ་ཅིག་ཞག་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུ་ལ་\n༣༨༩སོགས་པར་གནས་སོ། །དེའང་རང་ཉིད་འཆི་བར་ཤེས་པ་བྱུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་སླར་སྐྱེའོ། །དེའི་ཚེ་སྔར་གྱིས་གདམས་པ་དྲན་པས་སྣང་སེམས་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གྲོལ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་དུས་ཞིང་ཁམས་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། བར་དོའ་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པ་དང་། དད་གུས་དྲན་པ་མཆོག་ཏུ་གཅེས་སོ། །ཁ་ཅིག་དེའི་ཚེ་ཞིང་ཁམས་དག་པར་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །རབ་ཀྱི་བདེན་མེད། འབྲིང་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རྫོགས་དྭངས་ཤིང་དག་པ། ཐ་མ་མངལ་སྒོ་བསྡམས་པ་དང་གསུམ་ལ་བསླབ་བོ། །མངལ་སྒོ་གདམས་པ་ནི། ལྷ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་། ལྷ་མིན་ལ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །མི་ལ་ཁང་བཟང་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་སྐྱ་བོ་མང་པོ། དུད་འགྲོ་ལ་ཕུག་དང་སྐྱིལ་བོ། ཡི་དྭགས་ལ་གྲོག་པོ་ཕུག་རྡུག་དང་མི་གཙང་བའི་ཁྲོད། དམྱལ་བ་ལ་མུན་ནག་ཆར་འཐིབ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བས་སྐྱེ་གནས་དེ་རྣམས་ལ་ཆགས་ཞན་སྤངས་ཏེ། ལྷ་མི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མངལ་གནས་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ་པའི་ནང་། ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བསམ་པ་ལ་རང་རིག་ཞུགས་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་དང་འཕྲད་དེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམས་པས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་མའི་ལུས། དལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་སྟེ། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་དང་མཇལ་ནས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བར་དོའ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ༈ །གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་གདམས་པ་ནི། ཚེ་འདི་ཉིད་དམ་ཕྱི་མ་བར་དོ་གང་དུ་གྲོལ་ཡང་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ངེས་ཏེ། སེམས་\n༣༩༠ཉིད་རང་གྲོལ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། འོད་གསལ་བའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་བས་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཙན་ས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནམ་མཁས་ལས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་ལྟར། ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ས་ལ་གནས་པའི་དོན་བྱེད་ཅིང་། སྤྲུལ་སྐུ་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ཁྱད་པར་དུ་བར་དོའ་རང་སྣང་འོད་གསལ་གཞི་ལ་རང་ངོ་ཤེས་ན། ཆོས་སྐུའི་སྟེང་དུ་བཙན་ས་ཟིན་ནས། དེའི་ངང་ལས་ལོངས་སྤྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་འབྱུང་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྣང་བ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་ནས། ལོངས་སྐུའི་ངང་དུ་བཙན་ས་ཟིན། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ། སྤྲུལ་སྐུར་ལོངས་སྐུར་ཐིམ། ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ནས། གདོད་མའི་གཞི་ལ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ངང་ལས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་མངོན་པར་སྣང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་དག་པ་རང་ངོ་ཤེས་ན། སྤྲུལ་སྐུའི་ལོངས་སྐུར་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་འབྱུང་པའོ། །དེའང་ད་ལྟའི་རིག་པ་འདི་ཉིད་ལ་འཁོར་འདས་རང་རྫོགས་སུ་ཡོད་པས། རང་ངོ་མ་ཤེས་ན་འཁོར་བའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ལྟར་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཞིང་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པའམ། རང་ངོ་ཤེས་ཐོག་ཏུ་གོམ་པའི་ཚེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་འགྲོ་བའི་དོན་རྨི་ལམ་ལྟར་མཛད་པའོ། །འཁོར་འདས་གང་ལྟར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་གཉིད་སད་པ་ལས་རྨི་ལམ་སངས་པས། ཉིན་སྣང་ལྟར་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པའོ། །དེས་ན་ད་ལྟའི་རིག་པ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་མ་རིག་ན། ཡིད་\n༣༩༡གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གཏི་མུག་གི་འཁྲུལ་བས་མི་རྟོག་པའོ། །རང་བཞིན་གསལ་བས་ངག་དང་གཟུགས་ཁམས་ཞེ་སྡང་གིས་འཁྲུལ་པའོ། །མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པས་ལུས་དང་འདོད་ཁམས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པས་བདེ་བའི་རྣམས་ལྡན་ནོ། །དེའི་རྟེན་ལ་མི་དགེ་བས་ངན་སོང་། དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་འབྲེལ་བས་འདོད་པའི་ལྷ་དང་མི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བས་གཟུགས་ཁམས་དང་གནས་པས་གཟུགས་མེད་དུ་འཁོར་ཞིང་གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ད་ལྟའི་རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་ཤིང་རིག་དུས། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་དང་བྲལ་བ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ནོ། །མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་སྤྲུལ་སྐུ་གདུལ་བྱ་དང་འཚམས་པར་སྣང་བས་འགྲོ་བའི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །དེའང་ཆོས་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། །སྟོན་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའ་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་རང་སྣང་གི་འཁོར་དང་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་ཚིམས་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ལས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་སོ་སོའ་སྣང་བ་དང་མཐུན་པའི་སྐུ་དང་གསུང་མི་ཟད་པས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་། ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་ཆེ་བ་ལྔ་དང་། རྣམ་པ་ཕྱིར་གསལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཆ་བ་གཉིས་\n༣༩༢པ་ནང་གི་ལྔ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྱི་གསལ་གྱི་གཉིས་ན་ཆོས་ཅན་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་མཁྱེན་པ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་གི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་འཆར་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་བཟང་ཤིང་རྟ་ཆེ། །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ད་ལྟ་ཤེས་པ་རང་གྲོལ་སྐད་ཅིག་མ། །ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་རང་གྲོལ་སྔ་ཕྱི་མེད། །གཟུང་བས་མ་བསླད་འཛིན་པས་མ་གོས་ཤིང་། །ཉོན་མོངས་གང་ཡིན་ཡེ་ཤེས་ཉིད་འཆར་བ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་བདག་ལ་བབས་པའི་ཚུལ། །ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེར་སྡེབ། །སྲིད་ལས་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་བརྟེན་པར་འོས། །གང་ལ་སྤངས་བླང་འདི་ཡིན་ཞེ་འདོད་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་མེད། །ལམ་འདིར་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མྱོང་ནས། །གཞི་རྫོགས་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་ཡིན། །གྲོགས་དག་མཐའ་བྲལ་སྙིང་པོའ་ཁང་བཟང་འདིར། །སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བླང་བར་གྱིས། །བདེ་ཆེན་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་ངེས། །ཕྱིས་ནས་གཞན་དོན་ངང་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བདག་ཅག་ཚེ་འདིར་གཡོ་བའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ལུས་འདི་ལྦུ་བ་བཞིན་ཏེ་སྙིང་པོ་མེད། །ཆོས་ཐོས་ཐོས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཤིན་དུ་དཀོན། །དེ་བས་མྱུར་ཏུ་བརྩོན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ཅིག །ལེགས་སྦྱར་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དུས་སྨིན་པས། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །གངས་རི་ཐོད་དཀར་ཨུ་རྒྱན་རྫོང་གནས་སུ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་དག་གིས་འདི་བཀོད་པའི། །དགེ་བས་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཕྱམ་གཅིག་ཏུ། །ཀུན་བཟང་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་\n༣༩༣གྲུབ་པར་ཤོག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱིས། །ལམ་རིམ་སྙིང་པོའ་དོན་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །གསུམ་པ་བཀའ་རྒྱས་གདབ་ཚུལ་ནི། ཞེས་པའི་ས་བཅད་མི་འདུག་པ་འདི་ཡིན་ནམ། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་མན་ངག་མངོན་དུ་ཕྱུང་པ། སྐལ་ལྡན་གསུམ་ལས་མང་ན། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཆད་པ་འབྱུང་བས་དམ་པར་བྱའོ། །དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ། སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་དང་། གཟའི་དགེ་བསྙེན་རཱ་ཧུ་ལས་བཀའ་འདི་དམ་པར་སྲུངས་ཤིག །དགེའོ། །དགེའོ། དགེའོ།། །།\nThe Graded Path Instructions of the Essence of Sem Nyid Rangdrol.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdzogs_pa_chen_po_sems_nyid_rang_grol_gyi_lam_rim_snying_po%27i_don_khrid&oldid=48897"


Sengdruk Pema Tashi - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nསེང་ཕྲུག་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ནི་རྫོགས་ཆེན་དགོན་གྱི་ཤྲཱི་སེངྷ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་རབས་དང་པོ་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་རྒྱལ་མཚན་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ལ་རོགས་རམ་མཛད་དེ་གྲྭ་ཚང་དེ་ཉིད་ཕྱག་འདེབས་མཛད། ཁོང་ནི་རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་དང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་བུ་སློབ་ཡིན།\nFirst Khenpo of Śrī Siṃha College\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་བཀྲ་ཤིས།; པདྨ་བཀྲ་ཤིས།; Pཨེམ་ཊཤི།; ཤེས་རབ་བཟང་པོ།\nWylie: seng phrug pad+ma bkra shis\nBstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004. Snga ’gyur rdzogs chen chos ’byung chen mo. Beijing: Krong go’i bod rigs dpe skrun khang, pp. 400-401.


Terdzo-CI-009 - Rinchen Terdzö\nphag mo zab rgya'i gsol 'debs\nVolume 35 (ཅི) / Pages 417-419 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #9 (Scroll to Bottom)\npad+ma tshe dbang rgyal po. phag mo zab rgya'i gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 417-419. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཕག་མོ་ཟབ་རྒྱའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རབ་གསལ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ནས། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་རང་གསལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་ཆེན་གསང་བ་ཕུག་གི་གནས་མཆོག་ཏུ། །གདོད་མའི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་གསལ་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །བདེ་གསལ་དབྱེར་མེད་རྟོག་པར་བྱིན༴ དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དུ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཕུང་པོ་འོད་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ དག་པ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །དོན་དམ་མཐའ་བྲལ་རྟོགས་པར་བྱིན༴ བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །གཏེར་སྟོན་མཉམ་མེད་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འཛིན་མེད་བདེ་གསལ་རྟོགས་པར་བྱིན༴ དྲག་སྔགས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞིག་པར་བྱིན༴ སྣང་སྲིད་སྐུ་དང་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཐེག་པའི་མཆོག་གྱུར་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འོད་གསལ་སྣང་བཞི་འབྱོངས་པར་བྱིན༴ བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིར་འཁྱིལ་བའི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཐོགས་མེད་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །བདེ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན༴ གཟུང་འཛིན་དྷཱུ་ཏིར་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན༴ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྟོགས་པའི་མངའ་བདག་འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱིན༴ གར་བཞུགས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རླུང་སེམས་མཐར་ཕྱིན་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུཿལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ལས་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པར་བྱིན༴ འབྲལ་མེད་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྩ་བའི་བླ་མ་དྷརྨ་ཕུན་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱིན༴ མང་ཡུལ་རི་བོ་དཔལ་འབར་གཏེར་གནས་སུ། །མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་ཐིག་ཕག་མོ་ཟབ་རྒྱ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཚིག་དོན་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན༴ རང་ལུས་རྣམ་དག་རྩ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན༴ རང་སྣང་ཕྱོགས་མེད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྒྱལ་ཁམས་ཆོས་གྲོགས་ཆོས་མཛད་ཕོ་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་འབྱོངས་པར་བྱོན༴ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོ་སོའི་གནས་མཆོག་ནས། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན༴ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས། །འོག་མིན་གནས་ནས་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བྱིན༴ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱིན༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྗེས་འཇུག་བྱིན༴ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །རེ་ལྟོས་གཞན་ན་མེད་དོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཐིམ། རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། བདག་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-009&oldid=128399"


དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༣ཚེས་༢༧ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]དཔྱད་རྩོམ་འདིར་མི་རིགས་གཞན་ལྟར་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོག་མར་བྲག་ཕུག་ལ་གནས་བཅའ་བ་དང་། དེ་ནས་རྡོ་རྩུབ་མོ་བརྡར་ནས་མེ་ལེན་པའི་དུས་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་རིམ་བཞིན་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་སྟབས་བདེ་ཞིང་ཆེས་རྨང་གཞིར་གྱུར་བའི་ཐོག་མའི་རྩིས་ལེན་གྱི་རིག་པ་དང་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཞིག་གསར་སྐྲུན་དང་སྤྱི་བསྡོམས་བྱེད་ཚུལ་དང་། དངོས་པོའི་མང་ཉུང་དང་གྲངས་ཀའི་དབྱེ་བ། འཇུག་གནས་གྲངས་དང་ཚད་འཇལ་རྩིས་གཞི། གནམ་དཔྱད་སྐར་རྩིས་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རིག་པ་སོགས་བོད་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་གནས་ཤིག་སྐྲུན་ཚུལ་རགས་ཙམ་བརྗོད་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།]སྲོལ་རྒྱུན། རྩིས་ལེན། དབྱེ་བ།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] G03[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002-946X(2014)02-115 -07\nབོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཆུ་རྒྱུན་རིང་མོར་ཡུན་རིང་འཕོ་འགྱུར་དར་འཕེལ་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་རིམ་གྱིས་ཆགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་འཕྲོས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རྩིས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དང་གྲངས་ཀའི་ངོས་འཛིན་གྱི་རིག་པ་ལའང་རང་རང་སོ་སོའི་བྱུང་འཕེལ་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་མཆིས། དེ་ཡང་གདོད་མའི་བྲག་ཕུག་ལ་གནས་བཅའ་བ་དང་རྡོ་རྩུབ་མོ་བརྡར་ནས་མེ་ལེན་པའི་དུས་རབས་ནས་བཟུང་རང་བྱུང་ཁམས་ངོས་འཛིན་པའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་མིའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་ལག་པའི་བརྡ་ཡིས་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཙམ་ལ་འདོད་བློ་མ་ཚིམས་པས། ཁོང་ཚོས་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་གི་སྣང་བརྙན་གཟུགས་ཅན་པར་བརྟེན་ནས་བསམ་གཞིག་འཕེལ་རིམ་གྱི་སྤྱི་མཚན་རང་བཞིན་མངོན་པར་མཚོན་ཆེད་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་གཞི་དང་བསམ་བློའི་འདོད་ཚུལ་སོ་སོར་དམིགས་ནས་གྲངས་ཀྱི་བརྡ་རྟགས་དང་རྩིས་ཀྱི་རིག་པའི་ཤེས་རིག་ཐུན་མོང་བ་ཞིག་གསར་གཏོད་བྱས་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་མོ་དེར་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན། གནའ་བོའི་རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་དུས་སྐབས་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རི་དྭགས་བརྔོན་པ་དང་མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་འཐུ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་གཞག་ཁྲོད་རིམ་བཞིན་གྲངས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་བྱུང་བར་མངོན། དེ་ཡང་ཐོག་མར་“ཡོད་པ་”དང་“མེད་པ་”ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དངོས་པོ་རིགས་གཅིག་དང་རིགས་གཉིས། རིགས་དུ་མ་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་པས་རིམ་བཞིན་“གཅིག་”དང་“གཉིས་”ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཐོབ་ཀྱང་། གསུམ་ནི་“རགས་རིམ་”དང་“མང་པོ་”ཞེས་པས་མཚོན་པས། དེ་ནི་གདོད་མའི་གྲངས་ཀྱི་རྩིས་ལེན་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་དང་། དེ་ནས་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་དང་བསྟུན་གནའ་བོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་སྡོད་ཁོར་ཡུག་ནང་དུ་དངོས་པོ་ཕན་ཚུན་བསྡུར་བ་ལས་དངོས་པོའི་མང་ཉུང་འབྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཤེས་ནས་“མང་པོ་”དང་“ཉུང་བ་”མང་ཉུང་མེད་”པའི་དོན་སྤྱི་བྱུང་བ་དང་། དེ་ཡང་འཚོ་བའི་ནང་ཡང་བསྐྱར་ཞིབ་བསྡུར་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པའི་ལག་ལེན་གྱི་དགོས་མཁོ་ལས་“མང་པོ་”ལའང་ངོས་འཇིན་ཐོབ་ནས་རང་བྱུང་གྲངས་ཀྱི་དོན་སྤྱི་ཙམ་ཞིག་གྲུབ་འགོ་བརྩམས་ཤིང་། ཐོན་སྐྱེད་སྣ་མང་ཅན་དུ་གྱུར་བ་དང་བསྟུན་མི་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱི་མཛུབ་མོ་དང་ཁོར་ཡུག་གི་དངོས་པོ་(ཐི་གུ་དང་ཤིང་རྡོ་ལྟ་བུ་)ལ་བརྟེན་ནས་མིང་མེད་པའི་གྲངས་ཀ་མཚོན་ཐབས་བྱས། དེ་ལྟར་དུས་ཡུན་རིང་པོ་འདས་རྗེས་རིམ་བཞིན་གྲངས་དང་དངོས་པོ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་གྲངས་ཀྱི་མིང་ཚིག་བྱུང་། ཡི་གེ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་གྲངས་ཀའི་མཚོན་བྱེད་ཀྱང་མིའི་བྱད་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྤྱད་དེ་མགོ་བོའི་སྤྱི་གཙུག་གི་དབྱིབས་འདྲ་བ་(༡)དེ་ལ་གཅིག་དང་། སྤྱི་གཙུག་གི་དབྱིབས་དེར་དཔྲལ་བའི་སྒོར་གཅིག་འཐེན་པ་འདྲ་བ་(༢)དེ་ལ་གཉིས། དཔྲལ་སྒོར་མིག་གི་དབྱིབས་འདྲ་གཅིག་འཐེན་པ་འདྲ་བ་(༣)དེ་ལ་གསུམ་དང་། རྣ་བའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་(༤﹚བྲིས་པ་དེ་ལ་བཞི། སྣ་ཁུག་དབྱིབས་འདྲ་བ་(༥)བྲིས་པ་དེ་ལ་ལྔ། ཁའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་(༦)བྲིས་པ་དེ་ལ་ལན་མོ་དྲུག་ཟེར། མ་ནེའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་(༧)བྲིས་པ་དེ་ལ་བདུན། སྐེའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་(༨)བྲིས་པ་དེ་ལ་བརྒྱད།མཇུག་མའམ་ཕོ་མཚན་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བ་(༩)བྲིས་པ་དེ་ལ་མཁས་པ་དགུ་ཟེར་བ་བཅས། སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་ནས་བལྟས་ནའང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རྟོགས་རིག་པ་ཡང་དམའ་རིམ་ནས་མཐོ་རིམ་ལ་འཕེལ་ཡོད་པས། རགས་པ་ནས་ཞིབ་མོ་དང་ཁ་གསལ་ནས་གཏིང་ཟབ། ཕྱོགས་རེ་བ་ནས་ཆ་ཚང་དུ་ཕྱོགས་པའི་བསམ་བློ་ཞིག་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་བསྟུན་རི་མོའི་བརྡ་རྟགས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཚོན་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་གཅིག་བཅུ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ། ས་ཡ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་བཅས་རྐྱང་པའི་གནས་དགུ་དང་། ཐེར་འབུམ་ཁྲག་ཁྲིག་ལ་སོགས་པ་ཁུག་པའི་གནས་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་གྲངས་གནས་དྲུག་ཅུར་དབྱེ་བས་གྲངས་ཀར་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། དེས་བོད་ཀྱི་མི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་ལྟ་བ་དང་རིན་ཐང་ལྟ་བ། སྤྱི་ཚོགས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་མངོན་པར་མཚོན་པས། དེ་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་གི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཉམས་མྱོང་གི་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད།སྲིད་པ་ཆགས་གླུ་དང་ཨ་དགུ་ཆ་དགུ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་དཔེ་ཕལ་མོ་ཆེར་རྩོམ་པ་པོ་ངེས་ཅན་ཞིག་མེད་ནའང་གྲངས་དང་རྩིས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཞིག་གིས་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཚོ་བར་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཡོད་པ་དེས་མི་རྣམས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་མཛུབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་འགངས་ཆེན་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཡོད།\nབཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཡར་སྔོན་གྱི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་གནས་བྱེད་སྟངས་ཏེ། ལོ་ཏོག་རྨོ་འདེབས་དང་། ཕྱུགས་ཟོག་འཚོ་སྐྱོང། ཚོང་ཟོག་བརྗེ་རེས། དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས། ཉམས་མྱོང་བསྡུ་ལེན། སྐད་ཆའི་གོ་བརྡ། གྲངས་རྩིས་ལེན་སྟངས་སོགས་ཀྱི་འཚོ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་རང་ཉིད་འཚོ་སྡོད་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་དང་བསྟུན་ནས་ལག་ལེན་མང་པོ་བརྒྱུད་ཅིང་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། འཚོ་གནས་ཁོར་ཡུག་གི་ཐུན་མིན་གོམས་གཤིས་དང་བསམ་གཞིག་བྱ་ཡུལ་གྱི་བྱ་དངོས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཚང་མ་ས་གནས་དེའི་ཁོར་ཡུག་གི་ཡུལ་དུས་རྣམ་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ལྟར་གྲུབ་ཡོད་པ། ཇི་སྐད་དུ། “ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །རྫས་ལ་ནུས་པ་ཐ་དད་འབྱུང་།།”ཞེས་པ་ལྟར། མདོར་ན། ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཤེས་རིག་ལྡན་པའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་ཁམས་དང་དུས་བཞིའི་དབྱེ་བ་དང་བསྟུན་ནས་དངོས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་གི་རྣམ་པ་དང་ཁྱད་ཆོས་ལྟར། ཡོད་མེད་མང་ཉུང་དང་ཆད་ལྷག་ཕྲ་རགས་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་རྣམ་གཞག་རྩིས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་། གནམ་གྱི་སྐར་མ་ལ་བརྟག་པའི་རྩིས། བར་སྣང་གི་སྤྲིན་དང་རླུང་ལ་བརྟག་པའི་རྩིས། བྱ་དང་ཤིང་ལ་བརྟག་པའི་རྩིས། མཚོ་དང་ཆབ་རོམ་ལ་བརྟག་པའི་རྩིས། ལོ་གཅིག་ལ་དབང་བའི་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱི་འབྱུང་ཁམས་དང་། སྨེ་བ་སྤར་ཁ་དང་། འབྱུང་བའི་ཁམས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་འཁོར་བཅུ་གཉིས། ནམ་ཟླ་བཞི། གཟའ་སྐར་གྱི་གནས་སྟངས་སོགས་དང་། ནམ་རྒྱུན་ཚེ་རབས་ལས་རྩིས་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། སུ་ཞིག་སྐྱེ་དུས་ཀྱི་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱི་འབྱུང་ཁམས་སོ་སོའི་གནས་ལུགས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདིར་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅི་དང་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། གལ་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་དེ་ལས་གྲོལ་ཐབས་ཅི་དང་ཅི་ཞིག་དགོས་ཚུལ་སྟོན་པའི་རྩིས་སོགས། སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་ཀའི་སྣོན་འཐེན་དང་འཕེལ་འགྲིབ་རྩིས་ལེན་གྱིས་དབྱེ་བ་འབྱེད་པའི་རིགས་ལམ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསར་གཏོད་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་གནའ་ནས་ད་བར་དུ་སྤྱོད་སྒོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་མཆིས་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རོ།\nབོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གྲངས་ཀའི་འདུ་ཤེས་ཁྲོད་དུ་གཞི་གྲངས་མིང་ལ་མང་པོ་དང་རྫོགས་མེད་དང་སྟོང་པའམ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ཞེས་པའི་བཤད་སྲོལ་ཡོད་ལ། ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་སུ་དེང་དུས་བཤད་པའི་རང་བྱུང་གྲངས་ཙམ་ངོས་བཟུང་སྟེ་འདོར་ལེན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་མང་ཉུང་གི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་སྟེ་རྩིས་ལེན་བྱེད་སྟངས་ཀྱང་ཡོད། ཕྱིས་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་དེའི་སྟེང་ཉེ་འབྲེལ་མི་རིགས་གཞན་དང་ལྷག་པར་ཏུ་ཧི་མ་ལའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་གར་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། ཁོ་ཚོས་ཆེས་མཐོ་བའམ་ཡང་ན་མང་པོ་ཞིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་“མང་པོ་”ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་མཚོན་པར་བྱེད་ལ། གྲངས་བཅུ་ཡན་ཀློག་འདོན་བྱེད་སྐབས་གཅིག་གནས་གྲངས་དང་བཅུ་གནས་གྲངས་བསྡེབས་ནས་ཀློག་པའི་སྒྲ་གདངས་ཤིག་ངང་གིས་གྲུབ་ཡོད། གྲངས་ཐོ་འགོད་སྐབས་སུ་གཙོ་བོ་གཤམ་གྱི་ཐབས་ཤེས་དག་སྤྱད་ཡོད་དེ། གཅིག་ནས་དངོས་པོས་གྲངས་ཐོ་ལེན་པའི་སྲོལ་ཞིག་དར་ཡོད་པ་ནི། རྔོན་ཡོང་བའི་རི་དྭགས་ཀྱི་མགོ་སྐོགས་གྱང་ངོས་སུ་བཀལ་ནས་དེ་གཅིག་གིས་རི་དྭགས་གཅིག་མཚོན་པ་དང་མགོ་སྐོགས་ཀྱི་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེས་རི་དྭགས་བརྔོན་པའི་གྲངས་དེ་ཙམ་མཚོན་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། གཉིས་སུ་རྡེའུ་འམ་དབྱུག་གུས་གྲངས་ལེན་པ་སྟེ། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཕྱུགས་ཟོག་གི་མང་ཉུང་ལྟར་རྡེའུ་དང་ཡང་ན་དབྱུག་གུ་ངོས་བཟུང་ནས་གལ་ཏེ་ཕྱུགས་ཟོག་ཇེ་མང་དང་ཡང་ན་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་ན་རྡེའུ་དང་ཡང་ན་དབྱུག་གུ་ཡང་དེ་བཞིན་སྣོན་པའམ་འཕྲི་བར་བྱེད་པ་ཡིན། ཕྱུགས་ཟོག་ཁ་གྲངས་ཅུང་ཉུང་བའི་སྐབས་སུ་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་མཛུབ་མོས་གྲངས་རྩིས་ལེན་པ་དང་། ཡང་ན་ཐག་པའི་སྟེང་མདུད་པ་བརྒྱབ་ནས་དེའི་ཁ་གྲངས་ཀྱི་ངོས་ནས་མང་ཉུང་ཐག་གཅོད་པ་ཡིན།གསུམ་དུ་གྱང་ངོས་དང་རྡོ་ལེབ་སྟེང་དུ་རྟགས་བརྒྱབ་ནས་གྲངས་རྩིས་ལེན་པ་ཡིན། སྐབས་དེར་མཚོན་ན་སྣོན་པའམ་འཕྲི་བའི་རྩིས་རྒྱག་གི་རིམ་པ་ཞིག་དར་ཡོད་མོད། སྒྱུར་རྩིས་དང་བགོས་རྩིས་ཀྱི་བསམ་བློའི་རིམ་པ་ཞིག་ད་དུང་དར་ཐུབ་མེད། གལ་ཏེ་སྒྱུར་རྩིས་དང་བགོས་རྩིས་ཀྱི་གནད་དོན་འཕྲད་ཚེ་བསྣོན་བྱའི་གྲངས་དང་སྣོན་བྱེད་ཀྱི་གྲངས་སམ་ཡང་ན་འཕྲི་བའི་གྲངས་དང་ཕྲི་བྱེད་ཀྱི་གྲངས་རེ་རེ་སྣོན་པའམ་ཡང་ན་འཕྲི་ནས་དེའི་བསྡོམས་ཐོབ་དང་ལྷག་མའི་གྲངས་ཀྱིས་བསགས་གྲངས་དང་བགོས་ཐོབ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དཔེར་ན་ཕྱུགས་ཟོག་སུམ་བརྒྱ་ཁྱིམ་བཅུ་གསུམ་ལ་ཆ་སྙོམས་ལྟར་བགོ་བཤའ་བྱེད་སྐབས། ཁོ་ཚོས་༣༠༠ལས་གྲངས་ངེས་ཅན་ཞིག་འཐེན་ནས་ཕལ་ཆེར་དེ་འདྲ་རེད་སྙམ་པའི་འཕྲི་ལྷག་གྲངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཚམས་འཇོག་པར་བྱེད། དེ་ནས་ཡང་ལྷག་མའི་གྲངས་ལས་འགོ་བརྩམས་ནས་ཆ་སྙོམས་ལྟར་ཁྱིམ་༡༣ལ་བགོ་བ་ཡིན། བགོ་སྐལ་ཚང་མ་ཆ་སྙོམས་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད། སྐབས་དེར་གཞི་གྲངས་༡༠ནི་ཆེས་རྩ་བའི་རྨང་གཞི་ཡིན་པས་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུ་ཆ་དང་དཔལ་འབྱོར་བགོ་བཤའ་བྱེད་སྐབས་གྲངས་ཀ་༡༠ནི་ཆེས་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལྷག་མ་ཞིག་ཡོད་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའམ་ཚབ་ཏུ་འཇོག་པ་ཡིན་པས། དེ་ལས་འཚོ་གནས་ཁོར་ཡུག་གི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་ལག་ལེན་མྱོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་གཞིག་གི་འཕེལ་རིམ་དེ་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nགནའ་བོའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་གཞི་གྲངས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལས་གཞན་ད་དུང་མགོའམ་གོང་དང་ཐོག་མ་ཞེས་པས་རིམ་པ་དང་པོ་མཚོན་ཞིང་། བར་དང་བར་མཚམས་ཞེས་པས་གོང་ནས་མཇུག་གམ་མཇུག་ནས་གོང་བར་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་པ་མཚོན་ལ། མཇུག་གམ་འོག་དང་ཐ་མ་ཞེས་པས་ཆེས་མཇུག་གམ་རིམ་པ་གསུམ་པ་མཚོན་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དུས་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་ཀུན་གྱི་མཐོང་ཆོས་སོ།\nསྐབས་དེར་མཚོན་ན་འཇུག་ལྡོག་གྲངས་ཞེས་པའི་མིང་བརྡ་དངོས་སུ་མེད་ནའང་དེ་འབྲེལ་གྱི་བསམ་བློའི་རིམ་པ་ཞིག་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཡོད་པ་ནི་དཔེར་ན། །↑༦འདིས་༦ཡར་འཕེལ་བའམ་ཐོབ་པ་དང་ཡང་ན་ལྷག་མ་ཞིག་ཡོད་པར་མཚོན་ཞིང། ↓ ༣འདིས་༣མར་འགྲིབ་པའམ་མེད་པ་དང་ཡང་ན་མི་འདང་བ་མཚོན་པ་ཡིན། སྐབས་དེར་ཡར་འགྲོ་བ་དང་མར་འབེབས་པ་ཞེས་རྟགས་ཤིག་གིས་མཚོན་ཟེར་ཡང་དོན་དངོས་སུ་རྟགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་ཆ་མི་འདུག གཞན་ཡང་སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་དུ་ཆའི་དུའམ་ཆ་ཤས་ག་ཚོད་ཀྱི་དཔྱ་ག་ཚོད་ཅེས་པའི་གྲངས་ཆ་མཚོན་ཚུལ་ཞིག་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཕྱེད་ཀའམ་མང་ཉུང་མེད་ཅེས་པས་༡/༢མཚོན་པ་དང་ཡང་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ཡང་མི་འདང་ཞེས་པས་༡/༣ཙམ་མམ་དེ་འདྲའི་ཉེ་འབྲེལ་གྱི་གྲངས་ཤིག་མཚོན་ལ། ཕལ་ཆེར་གང་ཙམ་ཡོད་པ་དང་མང་པོ་ཞིག་མི་དགོས་ཞེས་པས་༣/༤མཚོན་ཀྱི་ཡོད།\nབོད་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་རང་ཉིད་འཚོ་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ཁོར་ཡུག་དང་ཁྱིམ་གཞིའི་འཚོ་བའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་བལ་ཐག་ལ་སོགས་པས་རིང་ཚད་འཇལ་བའི་ཚད་ངེས་ཅན་རེ་གཏན་འཁེལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལུས་སྟེང་གི་ལག་པ་དང་རྐང་པས་གཙོ་བྱས་པའི་ཚད་འཇལ་རྩིས་གཞིའི་རིམ་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཚུན་དང་ཐོ། སོར། འདོམ་པ། གོམ་པ་ཞེས་པའི་རྩིས་གཞི་ཞིག་གཏན་འཁེལ་ཡོད་པ་དང། ཁྲེ་ཙེ་དང་སྨིད། སྤྱི་ལེ་ཞེས་པའི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་སོགས་ཉེ་འབྲེལ་མི་རིགས་གཞན་ནས་ནང་འདྲེན་བྱས་པའང་ཡོད། ཚུན་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོའི་མཐེ་བོང་གི་ཚིགས་བར་ནས་སེན་མོའི་རྩེ་བར་གྱི་རིང་ཚད་དང་། ཐོ་ནི་གཙོ་བོ་ལག་པའི་མཐེབ་རྒན་ནས་གོང་མཛུབ་བར་བརྐྱངས་པའི་ཚད་དང། སོར་ཞེས་པ་ནི་ལག་པའི་གོང་མཛུབ་ནས་མཛུབ་ཆུང་གི་བར་རིམ་པ་ལྟར་སྒྲིག་པའི་ཚད་དང། འདོམ་པ་ནི་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་བརྐྱངས་ནས་དཀྱིལ་མཛུབ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་ཚད་བཅས། མི་རེ་རེའི་གཟུགས་ལུས་དང་ལག་པའི་སོར་མོ་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བས་འཇལ་བའི་ཚད་ཀྱང་མི་འདྲ་སྟེ། གང་ལྟར་ཚུན་ལྔ་ཐོ་གང་། སོར་ཉེར་བཞི་འདོམ་གང་ཞེས་པའི་རྩིས་སྲོལ་ཡོད། གོམ་པས་འཇལ་བའི་ཚད་ནི་རྐང་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་བརྐྱངས་ནས་རྐང་པ་སྔོན་མའི་ཕྱི་རྟིང་དང་རྗེས་མའི་སྔ་རྟིང་གི་བར་དུ་འཇོག་མོད། དེ་ནི་མི་སུ་ཡིན་ཡང་རིང་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་འཇོག་པ་ཞིག་ཡིན། གཞན་ཡང་ལག་པའི་སྦར་ཁྱིམ་ཞེས་སྦར་གྱིས་ཚད་འཇལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་སྦོམ་ཕྲ་དང་རིང་ཚད་འཇལ་བྱེད་གཉིས་ཀར་བེད་སྤྱོད་པ་ཡིན།\nཤོངས་ཚད་འཇལ་བའི་ཚད་ལ་གཙོ་བོ་ཤིང་ཙེ་དང་ཕོར་པ། ཟོག་གི་གྲོད་པ་དང་ལག་པའི་སྦར་ཁྱིམ་སོགས་ཡོད་ལ། དེའང་གཙོ་བོ་ཞིང་ལས་དང་ཕྱུགས་ལས་གཉེར་བའི་འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་ལྟར་འཇོག་པ་ཤས་ཆེ། ཤིང་ཙེ་དང་ཕོར་པ་སོགས་ནི་གཙོ་བོ་ཞིང་ལས་གཉེར་བའི་ས་ཁུལ་གྱི་འབྲུ་རིགས་དང་རྩམ་ཕྱེ་སོགས་ཀྱི་མང་ཉུང་འཇལ་བའི་རྩིས་ལེན་འཇལ་བྱེད་ཅིག་དང་། ཟོག་གི་གྲོད་པ་དང་ལག་པའི་སྦར་ཁྱིམ་སོགས་ནི་གཙོ་བོ་ཕྱུགས་ལས་གཉེར་བའི་ས་ཁུལ་དུ་མར་དང་ཕྱུར་བ་སོགས་དཀར་ཟས་ཀྱི་མང་ཉུང་འཇལ་བྱེད་དུ་བཀོལ་བ་ཤས་ཆེ་ལ། ལག་པའི་སྦར་ཁྱིམ་གྱིས་ད་དུང་རྩམ་པ་བརྫིས་པའི་ཆངས་པའི་ཆེ་ཆུང་ཡང་མཚོན་པ་ཡིན།\nསྤྱིར་རྒྱ་ཁྱོན་ཞེས་པའི་ཚིག་ངོས་ལྟར་ན། དེ་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཁྱོན་ཡངས་པའི་དོན་ནམ་དངོས་གཟུགས་གང་ཞིག་གི་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་དང་སྲབ་མཐུག་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚད་འཇལ་རིམ་པ་ཞིག་ཡིན། རང་རེའི་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་དངོས་གཟུགས་བོངས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡོད་ལ། གཙོ་བོ་དཀྱུས་དཔངས་ཞེང་བཅས་ཐོ་དང་འདོམ་གྱིས་འཇལ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་རིང་ཐུང་ནི་གོམ་པས་འཇལ་ཞིང་། མཐོ་དམའ་ནི་འདོམ་གྱིས་འཇལ་ཞེས་པའི་བཤད་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། ད་ལྟ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ཟུར་གསུམ་མའི་རྒྱ་ཁྱོན་རྩིས་སྟངས་ཏེ། དཔངས་སྒྱུར་ཞབས་བགོས་གཉིས་དང་། གྲུ་བཞི་ནར་མོའི་རྒྱ་ཁྱོན་རྩིས་སྟངས་ཏེ། དཀྱུས་སྒྱུར་ཞེང་ཞེས་པ།སྨིད་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩིས་སྲོལ་ཐམས་ཅད་ནི་གནའ་བོའི་ཀེ་རེ་སིའི་ཉི་ལོ་ཧི་ཆུ་བོའི་འགྲམ་རྒྱུད་ཀྱི་མིས་གསར་གཏོད་བྱས་ཤིང་། འཛམ་གླིང་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་ཐོག་ད་ལྟའི་བར་འཚོ་བའི་ནང་ལག་ལེན་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་བསྟར་བཞིན་ཡོད། ལྗིད་ཚད་ནི་སྲང་ལ་འཇལ་བ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པར་སྣོད་ཅིག་ཏུ་རྟགས་བརྒྱབ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དེའི་ཁ་གྲངས་བླངས་ནས་འཇལ་བའང་ཡོད།\nརྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ད་དུང་གང་དང་དོ། ཉག་མ། རྐང་། ཆ། ཡ། ཟུང་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཞིང་འབྲོག་ས་ཁུལ་གང་ལ་མཚོན་ནའང་བེད་སྤྱོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དེ། མང་ཉུང་མཚོན་བྱེད་དུ་དཔེར་ན། ཆང་དམ་བེ་གང་དང་དོ་ལྟ་བུས་ཆང་དམ་བེ་གཅིག་དང་གཉིས་མཚོན་པ་དང། རིང་ཐུང་དང་མཐོ་དམའ་འཇལ་བྱེད་དུ་དཔེར་ན།སོར་གང་དང་ཐོ་དོ་ལྟ་བུས་སོར་གཅིག་དང་ཐོ་གཉིས་མཚོན་པ་ལྟར་རེད། ཉག་མ་དང་རྐང་ལ་མཚོན་ནའང་རྩིས་གཞི་ངེས་ཅན་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྲ་ཉག་མ་གཅིག་དང་དུ་བ་རྐང་གསུམ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ཆ་ཡ་ཟུང་ལ་མཚོན་ན་མང་ཉུང་སྒྲིག་གཞི་ངེས་ཅན་ཞིག་འདུས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ལྷམ་ཆ་གཅིག་དང་མིག་ཡ་ཞིག ལག་ཟུང་ཐལ་མོ་སྦྱར། བཟའ་ཟླ་ཟུང་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་སྐབས་ཀྱི་ཆ་དེས་རིགས་འདྲ་བའམ་ཆ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་གཉིས་སམ་ཟུང་མཚོན་པ་དང། ཡ་ཞེས་པ་དེས་དངོས་པོ་རིགས་འདྲ་བའམ་ཆ་འདྲ་བ་གཅིག་རང་མཚོན་པ། ཟུང་ཞེས་པ་དེས་མཉམ་འབྲེལ་དང་ཟུང་འབྲེལ། ཆ་འདྲ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལྟོས་ཟླའི་དངོས་པོ་གཉིས་མཚོན་པ་ལྟར་རེད།\nརང་རེ་བོད་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་རིགས་གཞན་དང་འདྲ་བར་འཚོ་བའི་ཐོན་སྐྱེད་ལག་ལེན་དང་ས་གནས་ཁོར་ཡུག་གི་དགོས་མཁོར་གཞིགས་ནས་དེ་འབྲེལ་གྱི་རིག་གནས་ཤིག་བསྐྲུན་ཡོད། ཞིང་འབྲོག་གང་དུའང་མང་ཉུང་གི་དབྱེ་བ་ལྟར་གྲངས་ཀྱི་འཇུག་གནས་ཀྱི་བསམ་བློའི་རིམ་པ་ཞིག་དར་ཡོད་པ་ནི།དཔེར་ན་ཞིང་ལས་ས་ཁུལ་དུ་སྟོན་མཇུག་ལོ་ཏོག་བསྡུ་སྐབས་གྲོ་ནས་སྲན་གསུམ་བྲེགས་ནས་བསྡམས་བཀྱིག་བྱེད་པ་དེར་ཤོག་གཅིག་གམ་ཆག་པ་གཅིག་ཅེས་པ་སོགས་གྲངས་ཀའི་ངོས་འཛིན་སྟངས་ཤིག་ཡོད་ལ། རྒྱུན་གཏན་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་དང་འབྲེལ་ཏེ་དཀར་ཡོལ་ཆ་གཅིག་ཅེས་པས་དཀར་ཡོལ་གཉིས་དང་། ཆ་གཉིས་ཞེས་པས་གཉིས་གཉིས་བཞིའམ་ཡ་གཉིས་ཆ་གཅིག་དང་ཆ་གཅིག་གྲངས་གཉིས་མཚོན་པ་སོགས་རིགས་བསྒྲེ་ཆོག་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་འཇུག་གནས་ཀྱི་རིག་པ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལག་པའི་སོར་མོ་བཅུ་དང་རྐང་པའི་སོར་མོ་བཅུ་འདྲིལ་བར་བཅུ་ཅན་གཉིས་དང་། དེ་འདྲའི་བཅུ་འདྲ་བ་བཅུ་ལ་ཡང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཚུལ་ཡོད་པ་དག་བཅུ་འཇུག་གནས་ཀྱི་རིག་པ་ཡིན་པ། ལོ་འཁོར་གཅིག་གི་ཉི་མ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དེ་ཟླ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ཡུན་གཅིག་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཁོར་བ་འཁོར་ཚུལ་དང་ལོ་རྟགས་བཅུ་གཉིས་ཏེ་བྱི་བ་ནས་འགོ་བཟུང་སྟེ་ཕག་གི་བར་འཁོར་ཡུན་གཅིག་ལ་ལོ་འཁོར་གཅིག་སྟེ། ལོ་འཁོར་གཅིག་གི་ཉི་མ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་འཁོར་ཡུན་རེ་ལ་ལོ་རྟགས་རེ་དང་དེ་ལྟར་མཇུག་ལྡོག་གི་རིམ་པ་ལྟར་འཁོར་ཟུར་གཅིག་གམ་ཏུའུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐེངས་ཤིག་འཁོར་བ་ན་ཕྱིར་དང་པོའི་ལོ་རྟགས་སྟེང་བབ་པར་ངོས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གྲངས་ཀྱི་འཇུག་གནས་རིག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་རེད།\nརང་རེའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཁྲོད་དུ་དབྱིབས་དང་འབྲེལ་བའི་རྩིས་ཀྱི་རིག་པའི་བསམ་བློ་མང་པོ་ཞིག་འདུས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། སྦྲ་གུར་དང་སྡོད་ཁང་། འབག་སྐུ་དང་ཐང་ག ལྡེབས་རིས་དང་རི་མོ། གཞན་ཡང་སྣོད་ཀ་ཅ་དང་བལ་གདན་སོགས་ལག་པས་རེག་ཐུབ་ཅིང་མིག་གིས་མཐོང་ཐུབ་པ་ཡན་ཆད་རིས་དབྱིབས་འཆར་འགོད་དང་རི་མོའི་སྣང་ཚུལ་དུ་མ་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་དེ་དག་གིས་འཚོ་བའི་ལག་ལེན་གྱི་དགོས་མཁོ་ཞིག་དང་མཇེས་པའི་འཚོལ་སྙེག་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་མཚོན་ཡོད་པ་སྟེ།\nའཛམ་གླིང་གི་ཡང་རྩེ་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ས་གནས་ཁ་ཤས་ནས་ཐོན་པའི་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་དུས་ཀྱི་རིག་དངོས་སྟེང་དུ་བར་ཐག་དང་བསྡུར་ཚད་ངེས་ཅན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིས་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། སྟ་རེའི་དབྱིབས་དང་སྐས་རིམ། སྒོར་མོ་དང་འཇོང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་དང་། རྫ་ཆས་སྟེང་དུའང་མཉམ་འགྲོ་ཐིག་གཉིས་རེ་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་ནས་གཟེ་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་བྱང་ཤར་རྒྱུད་ཀྱི་རིས་དབྱིབས་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཡིན།\nགཙགས་གྲུབ་ནི་གཙོ་བོ་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་གནས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོས་སྐྱོང་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་སོགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་གྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་མཛེས་རིས་སྣ་ཚོགས་ཁབ་སྐུད་ཀྱིས་གཙགས་ནས་གྲུབ་པས་གཙགས་གྲུབ་དང་། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རས་གཞི་ལྷན་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ནས་མཁོ་དངོས་སྣང་བརྙན་ལྟར་གྲུབ་པར་བྱས་པར་གོས་གྲུབ་ཅེས་ཟེར། གཞན་ཡང་བལ་གདན་དང་རས་གཞི་སྣ་ཚོགས་སྟེང་གི་རི་མོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟུར་གསུམ་དང་གྲུ་བཞི ། སྒོར་མོ་དང་འཇོང་འཇོང་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་རིས་ལས་གྲུབ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན།\nགསུམ། འབག་སྐུ་དང། ཐང་ག གཏོར་མ་དང་ལྡེབས་རིས།\nགནའ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་མང་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད། དེ་ཡང་རང་གི་མྱོང་བ་དང་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ལ་གཞིགས་ནས་འབག་སྐུ་དང་ཐང་ག་ལ་སོགས་པ་བཞེངས་སྐབས་ཆེ་ཆུང་དང་མཐོ་དམའ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོག་མའི་འཆར་འགོད་དབྱིབས་རིས་ཀྱི་ཐིག་རྩའི་རི་མོ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་དང། གཏོར་མ་ལ་མཚོན་ནའང་བོད་མི་རིགས་ཁོ་ནར་ཡོད་པའི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་ཞིག་སྟེ།དེ་ལའང་ཟུར་གསུམ་དང་ཟླུམ་པོ་སོགས་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་དང་ཆེ་ཆུང་ཡང་ཅི་རིགས་ཡོད། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སོང་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་འདུ་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཆ་འགྲིག་དང་སྙོམས་ངོས། མཉམ་འགྲོ་དང་བསྣོལ་ཐིག ཟུར་གསུམ་དང་ཟླུམ་པོ་སོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ལྡེབས་རིས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐིག་ཚད་དང་བསྡུར་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དེས་མཛེས་ཉམས་དང་གསོན་ཉམས་ཤིག་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་མངོན་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ།\nལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་སྔོན་ནས་སྦྲ་གུར་དུ་འདུག་པའི་སྲོལ་དེ་ཡང་འཚོ་གནས་ཁོར་ཡུག་གི་ཐོན་སྐྱེད་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པ་དང་ཡོད་པ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པའི་འཚོ་སྡོད་བྱ་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གྲུ་བཞི་ཟུར་བཞི་དང་གྲུ་བཞི་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་ཆེ་ཤོས་ཡིན། ཁ་དཔེར་ཡང་གྲུ་ག་རེ་ལ་ཟུར་རེ་དང་ཟུར་རེ་ལ་ཆོན་ཐག་རེ་ཞེས་པའི་བཤད་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། དེ་བཞིན་འབྲོག་པའི་སུམ་ཐབ་ཀྱི་རྩེ་གསུམ་གའི་སྟེང་དུ་སྣོད་ཆ་སྙོམས་པར་བཞག་སྟེ་བརྟན་ཆགས་སུ་བྱས་པ་དེ་ནི་དེང་དུས་དབྱིབས་རྩིས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན། དྲང་ཐིག་གཅིག་གི་ཐོག་གནས་མེད་པའི་ཚེག་གསུམ་སྙོམས་ངོས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པའི་རིག་པ་དང་ཆ་ཀུན་ནས་མཚུངས་པ་ཡིན། སྡོད་ཁང་དབྱིབས་དང་མཐོ་དམའ་ཐམས་ཅད་ལའང་ཚད་ངེས་ཅན་རེ་ཡོད་པ་ཚང་མ་དེ་འབྲེལ་གྱི་བསམ་བློ་ཞིག་དང་གསར་གཏོད་ཀྱི་ལམ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྙེགས་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་སླའོ།\nབོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྩིས་ལེན་བྱེད་སྟངས་དེ་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་གཏན་འཇགས་རང་བཞིན་ལྡན་པ་ཞིག་ལགས་པས། སྤྱིར་མི་སྒེར་དང་ཚོགས་པ་གང་རུང་གིས་རང་འདོད་ཀྱིས་བརྗེ་རུང་བ་ཞིག་མིན། འོན་ཀྱང་དེང་རབས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་འགྱུར་ལྡོག་གཏོང་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། བོད་ཀྱི་རྩིས་ལེན་བྱ་སྟངས་ལའང་འདས་དང་ད་ལྟ་མ་འོངས་གསུམ་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཀྱང་ལྡན་པ་མ་ཟད། དུས་རབས་སོ་སོའི་འདུ་ཤེས་གསར་པ་དང་ལྟ་ཚུལ་གསར་པ་སྣོན་ཆོག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ལྡན་པས་ན། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་འབྲས་བུའམ་ཚོགས་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཐོན་དངོས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་རྗེས་གཞི་ནས་དེས་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་མི་རེ་རེའི་བསམ་བློ་དང་། འཚོ་བའི་ཉམས་མྱོང་སོགས་ལ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སྲིད། གང་ལྟར་རྩིས་ལེན་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རིག་པ་དེར་ཡུལ་དུས་དང་འཚམ་པའི་བོད་མིའི་བསམ་བློའི་འཕེལ་རིམ་གྱི་ཁྱད་རྟགས་ཀྱང་འདུས་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། །\n༡. བསམ་འགྲུབ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་《སྐར་རྩིས་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་》 ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང།\n༢. བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་མཛད་པའི་《བོད་ཀྱི་རྩིས་རིག་ཀུན་བཏུས་ཆེན་མོ་》ལས་《སྐར་ནག་རྩིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n༣. ལོ་ཁིས་མཛད་པའི་《མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རྟོགས་རྣམ་བཤད་》ཀོན་བུན་ཡུང་གིས་བསྒྱུར། ཚོང་ལས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང།\n༤. བང་ཀྲུང་ཁྲུང་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《གྲངས་རིག་བསམ་གཞིག་དང་གྲངས་རིག་ཐབས་ལམ་རྣམ་བཤད་》 མཐོ་རིམ་སློབ་གསོ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n༥. རྒྱལ་ཚང་སྙིང་བོ་རྒྱལ་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་《བོད་ཡིག་གྲངས་རིག་ཚིག་མཛོད་》 ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང།


Lha btsun nam mkha' 'jigs med - Rinchen Terdzö\nLhatsun Namkha Jikme\nDilgo Khyentse's lha bstun bla sgrub revelation Courtesy of Tsering Art School\nVimalamitra · Longchen Rabjam\n'ja' tshon snying po · Bdud 'dul rdo rje · Gong ra lo chen gzhan phan rdo rje · Rtse le sna tshogs rang grol\nPhrin las lhun grub · Peling Sungtrul, 3rd\nLha btsun nam mkha' 'jigs med on the LIB\nLha btsun nam mkha' 'jigs med on the DNZ\nName in Gyatsa: ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ (lha btsun nam mkha' 'jigs med)\nPage #s for bio of this person: 714 to 715\nFolio #s for bio of this person: 187b1 to 188a6\nRtsa gsum rig 'dzin srog sgrub (20 of 20 Texts)\nSrung 'khor gnam lcags rdo rje'i thog chen (1 of 1 Texts)\nTshe g.yang 'gugs pa'i phrin las tshe bsod 'dod rgu'i dpal ster (1 of5Texts)\nལྷ་བཙུན་དག་སྣང་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 9, Text 1)\nརིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས༔ ཕག་མོའི་ལས་བྱང་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ (Vol. 35, Text 20)\nརྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་མེ་དབང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་མྱུ་གུ་ (Vol. 35, Text 21)\nསྲོག་སྒྲུབ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་གཟིངས་ (Vol. 35, Text 22)\nརིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཅོད་ཡུལ་དཔའ་བོའི་ཐོལ་གླུ་ (Vol. 35, Text 23)\nརིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཅོད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་གསལ་བྱེད་ (Vol. 35, Text 24)\nསྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་རིག་འཛིན་དགོངས་བཅུད་ཀྱི༔ བསྟན་སྲོག་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་བཅུད་ཐིག་ལེ་ཡི༔ བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ངར༔ དྲག་སྔགས་ལས་ཀྱི་ཐོག་རྒོད་འདིར་ (Vol. 39, Text 5)\nརྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། བཀའ་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཡི་གེ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་མྱུ་གུ་ (Vol. 39, Text 6)\nབླ་མ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། དམ་སྲི་མནན་པའི་གདམས་པ་ (Vol. 40, Text 35)\nརྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། བྱིན་འབེབ་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་ངོ་མཚར་ལྷའི་སྣང་བ་ (Vol. 41, Text 7)\nརིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས་རི་བོ་བསང་མཆོད་ (Vol. 43, Text 26)\nསྲུང་འཁོར་་་ཐེམ་མེད།གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆེན་ལོག་འདྲེན་ཀླད་འགེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་སྐོར་ (Vol. 45, Text 42)\nརྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། མཁའ་འགྲོའི་སུན་ཟློག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་མཁར་ (Vol. 49, Text 46)\nརིག་འཛིན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ གཡང་འགུགས་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་ (Vol. 50, Text 18)\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Lha_btsun_nam_mkha%27_%27jigs_med&oldid=124380"\nThis page was last edited on 13 November 2018, at 18:22.


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་ཅི་སྦཱ་བཟོ་རིག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ཡོན་གྱི་འཚང་སྙན་འབུལ་རྒྱུའི་དུས་བཀག་ཕྱིར་འགྱངས་ཞུས་པའི་གསལ་བསྒྲགས། | ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས།\nPosted on 2019-04-22 by Sherig Dragya\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་ཅི་སྦཱ་བཟོ་རིག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ཡོན་ཆེད་འཚང་སྙན་འབུལ་རྒྱུའི་མཐའ་མའི་དུས་བཀག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣༡ བར་ཕྱིར་འགྱངས་ཞུས་པ་དང་། སློབ་ཡོན་འདི་བཞིན་རང་རེའི་བོད་ཕྲུག་གཉིས་ལ་ཉི་ཧོང་ཅི་སྦཱ་བཟོ་རིག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་སྦྱོང་ (Management Science) ཆེད་སློབ་ཡོན་དོད་དང། སྡོད་གནས། དེ་བཞིན་ལམ་གྲོན་བཅས་གནང་གཏན་ཁེལ་སོང་བས་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣༡ ཕྱི་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༥ པ་འགྱངས་མེད་གཤམ་གསལ་དྲྭ་ལམ་སྦྲེལ་ཐག་བརྒྱུད་འཚང་སྙན་ཕུལ་ཟིན་པ་དགོས།\nའཚང་སྙན་འབུལ་མི་རྣམས་སྤྱི་ཡོངས་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཞིག་ནས་སློབ་ཚན་གང་རུང་ཐོག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ གམ་དེ་རྗེས་སུ་ཐོན་པ་གང་ཞིག་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཉུང་མཐར་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ལོན་པ་ཞིག་དགོས། (ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ཨང་ཤོག་གི་ངོ་བཤུས་འབུལ་དགོས།)\nསློབ་ཡོན་འདིའི་ཁོངས་འཚང་སྙན་འབུལ་དོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཚིག་འབྲུ་ ༤༠༠ ནས་ ༥༠༠ བར་ཡོད་པ་ཞིག\n༡། སྙན་འབུལ་བ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༨ པའི་གཟའ་འཁོར་གཉིས་པའི་ནང་དྷ་སར་ངག་རྒྱུགས་བླང་རྒྱུ།\n༢། ངག་རྒྱུགས་གྲུབ་མཚམས་གཤམ་གསལ་གྱི་ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་ཆ་རྩེ་བཏོག་གིས་སྙན་འབུལ་བ་ ༤ འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ།\nཀ། ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ཨང་ཐོབ་བརྒྱ་ཆར་ཐོབ་བྱའི་ཨང་ཀི་ ༡༥ ཡོད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nSl.no. UG aggregate % Points\nཁ། ཉི་ཧོང་སྐད་ཡིག་སྦྱངས་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ཚེ་ཨང་ཀི་ ༥ ཡོད།\nག ངག་རྒྱུགས་ལ་ཨང་ཀི་ ༨༠ ཡོད།\n༣། འདེམས་ཐོའི་ནང་འཁོད་པའི་སྙན་འབུལ་བ་ ༤ ནས་མཐའ་མའི་འདེམས་སྒྲུག་ཆེད་རྒྱལ་ས་དིལླཱིར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༨ པའི་གཟའ་འཁོར་གསུམ་པའི་ནང་ངག་རྒྱུགས་བླང་རྒྱུ། ངག་རྒྱུགས་དུས་ཚོད་དང་ཚོགས་ཡུལ་རྗེས་སོར་བརྡ་ལན་འབུལ་རྒྱུ།\nགསལ་བསྒྲགས་འདི་གཟབ་ནན་གྱིས་བཀླག་སྟེ་དགོས་མཁོའི་ཡིག་ཆ་ཁག་འཚེམས་ལུས་མེད་པར་འབུལ་དགོས། ཡིག་ཆ་མ་ ཚང་བའི་སྙན་ཞུ་རྣམས་ངོས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་མིན།\nཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་དེབ་སེར་པོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༣ ནང་ཚུད་ཐོན་ཐབས་དོ་བདག་སོ་སོས་འགན་འཁུར་དགོས་རྒྱུ་བཅས། ཤེས་ རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༠༡ ལ།།\nའབྲེལ་གཏུག་ཞུ་ཡུལ། བསོད་ནམས་བཟང་མོ། [email protected]\nཚེ་རིང་ཆོས་འཛོམས། [email protected]\nPhone no. +91.01892.226695, 222572 and 222721