JKCL-KABUM-11-DA-120 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\npad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i yang gter bka' 'dus chos kyi rgya mtsho'i zhal thang bkod yid\nVolume 11, Text 120, Pages 575-587 (Folios 1a1 to 7a2)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i yang gter bka' 'dus chos kyi rgya mtsho'i zhal thang bkod yid. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 11: 575-587. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ (dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho)\nཔདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཡང་གཏེར་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ཐང་བཀོད་ཡིད་ལ། གཙོ་བོ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་ནས་ཡར་བརྩེགས་པ་ལྔ་མཐིང་འཇིགས་ཉམས། གཡས་ལྔ་དཀར་བཞད་ཉམས། རྒྱབ་ལྔ་ལྗང་གཏུམ་ཉམས། གཡོན་ལྔ་དམར་རྔམ་པའི་ཉམས། གཙུག་གི་ཞལ་གཅིག་མཐིང་སྔོན། རྩ་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ག་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་ཐབས། གཡས་ལྷག་མ་ཉི་ཤུས་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡུམ་བདེ་དབྱིངས་གཡས་ཉི་ཟླས་ཏོག་བྱས་པའི་རྒྱལ་མཚན། གཡོན་ཐོད་པ། སངས་རྒྱས་རབ་དཔའ་དམར་སེར་པདྨ་དྲིལ་བུ། ཡུམ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ། ཐོད་ཆང་། མི་བསྐྱོད་དཀར་རྡོར་དྲིལ། ཡུམ་དཀར་གསལ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཐོད་ཆང་། རིན་འབྱུང་སེར་པོ་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ། ཡུམ་སེར་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མཚན་ཐོད་ཆང་། འོད་དཔག་མེད་དམར་སེར་པདྨ་དྲིལ་བུ། ཡུམ་དམར་ཉི་མའི་རྒྱལ་མཚན། ཐོད་ཆང་། དོན་གྲུབ་ལྗང་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ། ཡུམ་ལྗང་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ཐོད་ཆང་། འོད་འཕྲོ་དཀར་སེར་དྲུང་དཀར་དྲིལ་བུ། ཡུམ་སེར་དཀར་ཕྱེད་གཟུངས་གཏེར་བུམ་ཐོད་ཆང་། དཔལ་བརྩེགས་སེར་དམར་ཕྱེད་མ་རྔ་ཡབ་དྲིལ་བུ། ཡུམ་ཕྱེད་གཟུགས་པད་སྡོང་ཐོད་ཆང་། སངས་རྒྱས་དགའ་བའི་དཔལ་དམར་ལྗང་ཕྱེད་མ་དཔལ་བེའུ། དྲིལ་བུ། ཡུམ་ཕྱེད་གཟུགས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། ཐད་ཆང་། སངས་རྒྱས་མི་འཇིགས་རྒྱན་ལྗང་དཀར་ཕྱེད་མ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ། ཡུམ་ཕྱེད་མ་ཤེལ་གྲི་ཐོད་ཆང་། དེ་རྣམས་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་ཡབ་རྣམས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཡུམ་རྣམས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། གཡོན་ཉི་ཤུས་རིམ་བཞིན་བྱང་སེམས་མི་འཁྲུགས་སྔོ་ལྗང་། ཕྱག་གཡས་གདུགས། ཡུམ་དཀར་གཡས་དཔལ་བེ། བྱང་སེམས་ཏིང་འཛིན་པད་སྡོང་། ཡུམ་དཀར་དམར་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་བཟང་མཐིང་ག་འབྲས་སྙེ། ཡུམ་དཀར་མེ་ལོང་། ནམ་སྙིང་སྔོ་རལ་གྲི། ཡུམ་སེར་ཕྲེང་བ། སྤྱན་གཟིགས་དམར་པད་དཀར། ཡུམ་དམར་པི་ཝཾ། ཕྱག་རྡོར་སྔོ་རྡོ་རྗེ། ཡུམ་ལྗང་ཞལ་ཟས། བྱམས་པ་དམར་སེར་ཀླུ་ཤིང་། ཡུམ་དཀར་མེ་ཏོག །སྒྲིབ་སེལ་ལྗང་གླེགས་བམ། ཡུམ་སེར་སྤོས་ཕོར། ས་སྙིང་དཀར་མྱུ་གུ། ཡུམ་དམར་མར་མེ། འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་རལ་གྲི། ཡུམ་ལྗང་དུང་ཞལ། ཡབ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ། ཡུམ་རྣམས་གཡོན་ཐོད་ཆང་། ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཡབ་རྣམས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཡུམ་རྣམས་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཕྱག་གི་མདོགས་མཐིང་ལྔ། དཀར་ལྔ། ལྗང་ལྔ། དམར་ལྔ། ཞབས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གཡས་རྣམས་བསྐུམ། གཡོན་བརྐྱངས་པ་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས། ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་ཁ་དོག་མཐིང་གསུམ། དཀར་གསུམ། ལྗང་གསུམ། དམར་གསུམ། ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་མ་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཡབ་ལ་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། རུས་རྒྱན། ཡུམ་ལ་གཟིག་ཤམ་རུས་རྒྱན། གདན་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་སྟེང་ཟླ་འཁོར། ཉི་འཁོར། ལྕགས་འཁོར་སུམ་བརྩེགས་སྟེང་ལྷ་ཀླུ། དྲི་ཟ་སོགས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག །བདུད་བཞི། རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་མང་པོ་བརྩེགས་སྟེང་། སྣ་ཚོགས་པདྨ། ཟླ་བ། ཉི་མ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡོངས་གྲགས། ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་གདོང་། གླང་ཆེན་ཁ་དོག་དཀར། མ་ཧེ་སྔོ། ཆུ་སྲིན་དམར། རྟ་སེར། གླང་དུད་ཁ། ར་གདོང་དམར། རོ་ལངས་ནག །རི་དྭགས་གདོང་ལྗང་། ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་རྣམས་བྲི། ཤར་སྟོད་ཡང་དག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་། རྩ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་དཀར་སྟེང་འོག །གཡས་ཀྱི་ལྷག་མས་ཁ་ཊྭཱྃ་རྔེའུ་ཆུང་། གཡོན་ཞིང་དབྱུགས་རྒྱུ་ཞགས། ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས། པད་ཟླ་ཉི་རོའི་གདན། ཤར་སྲིབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། གཡས་དམར། གཡོན་དཀར། རྩ་ཕྱག་རྡོར་དྲིལ། གཡས་མེ་དཔུང་། མགོ་ཕྲེང་། གཡོན་རོ། གླེགས་བམ། ཡུམ་སྣང་དབྱིངས་དམར་གྲི་ཐོད། པད་ཟླ་ཉི་རོའི་གདན། ཤར་དབུས་ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ག་གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་། རྩ་ཕྱག་རྒྱ་གྲམ་ཐོད་ཁྲག །གཡས་ཕྲེང་བ། རལ་གྲི། གཡོན་སྡིག་མཛུབ། སྦྲུལ་ཞགས། ཡུམ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དམར་མོ། གཡས་དཀར། གཡོན་སྔོ། རྩ་ཕྱག་གྲི་ཐོད་ཀྱིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད། ལྷག་མ་གཡས་བམ་དང་ཐོད་དབྱུག །གཡོན་དྲིལ་བུ་སྦྲུལ་ཞགས། པད་ཟླ་ཉི་རོའི་གདན། ཤར་སྨད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་མཐིང་ཀ །གཡས་དཀར། གཡོན་ལྗང་། རྩ་ཕྱག་རྡོར་དྲིལ་སྟེང་འོག །གཡས་ལྷག་དགྲ་སྟྭ་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་མི་མགོཙིཏྟ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདེ་མ་དམར་གྲི་ཐོད། ལྷོ་སྟོད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དམར་སྨུག །གཡས་དཀར། གཡོན་སེར། གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ། རྩེ་དགུ། རྒྱ་གྲམ། གཡོན་གསུམ་གསེར་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་བསྣམས་པ། ཕྱག་རྣམས་བརྒྱངས་སྟབས། ཡུམ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད། དེ་རྣམས་ཡབ་ལ་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རུས་རྒྱན། ཡུམ་རྣམས་གཟིག་ཤམ། རུས་རྒྱན། པད་ཟླ་ཉི་རོའི་གདན། ལྷོ་སྲིབ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་མཐིང་ག །གཡོན་ལྗང་། རྒྱབ་དམར། གཡས་སེར། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྩ་ཕྱག་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་ཏེ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཕྱག་མཐའ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་རྐོ་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན་པ། གཡས་ལྷག་མས་ཅང་ཏེའུ། དགྲ་སྟྭ། གྲི་གུག །རྩེ་གསུམ། དབྱུག་པ། གཡོན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །ཐོད་དབྱུག །བྷན་དམར། ཚངས་མགོཡུམ་རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་གྲི་ཐོད། ཞབས་བཞི་གཡས་བརྐྱངས། གཡོན་བསྐུམ། པད་ཟླ་ཉི་སྟེང་། གཡས་འོག་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་མིག་གསུམ་གྲི་ཐོད་ཁ་སྦུབ་མགོ་བོ་རྒྱབ་ཏུ་བཏབ་པའི་དཔྲལ་བར་མནན། གཡོན་དུས་མཚན་དམར་མོ་ཁ་ཊྭཱྃ། ཐོད་ཁྲག །གན་རྐྱལ་གྱི་ནུ་སྟེང་བརྫིས་པ། ཡབ་ལ་སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན། ཐོད་རློན་དོ་ཤལ། དར་དཔྱངས། ཡུམ་ལ་རུས་རྒྱན། ཐོད་རྐམ་ཕྲེང་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའོ། །འདི་ནས་ཤོག་དྲིལ་གཉིས་པ་དཔེ་མ་ཐོབ། ལྷོ་དཀྱིལ། གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག །གཡས་དཀར། གཡོན་དམར། ཕྱག་གཡས་གསུམ། ཐོད་དབྱུག །དགྲ་སྟྭ། རལ་གྲི། གཡོན་གསུམ་ཞགས་པ། མདུང་ཐུང་། ཐོད་ཁྲག །ཡུམ་ཟ་བྱེད་མ་སྔོ་སྐྱ། གཡས་དགྲ་སྟྭ། གཡོན་དུང་དམར་སྟོབ་པས་འཁྲིལ་བ། པདྨ་ཟླ་ཉི་རོ་གདན། ལྷོ་སྨད་རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་སེར། གཡས་ནག །གཡོན་དམར། ཕྱག་གཡས་བེ་ཅོན་རལ་གྲི། སྲིད་པ་འཁོར་ལོ། གཡས་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས། ཕུབ། བྷན་དམར། སྦྱོར་ཡུམ་དམར་ནག །བེ་ཅོན་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། པདྨ་དང་ཟླ་ཉི་རོ་གདན། ནུབ་སྟོད་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག །གཡས་དཀར། གཡོན་སྔོ། ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱྃ། རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཞགས། །གཡོན་དྲིལ་བུ། བྷན་དམར། ལྕགས་སྒྲོག །དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཁུར། ཡུམ་རལ་གཅིག་མ་དམར་མོ། གཡས་ཁ་ཊྭཱྃ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟོབས་པས་འཁྲིལ་བ། པདྨ་ཟླ་ཉི་རོ་གདན། ནུབ་སྲིབ། ཀྱཻ་རྡོར་མཐིང་ག་ཞལ་བརྒྱད། རྩ་ཞལ་སྔོ། གཡས་དམར། དཀར། ཁམ། གཡོན་སེར། སྔོ། དཀར། བརྩེགས་ཞལ་དུད་ཀ །ཕྱག་གཡས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཕྲེང་བརྒྱད། གཡོན་བརྒྱད་བྷན་དམར་དང་ཁ་ཊཱྃ་བརྒྱད། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྔོ་སྐྱ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས། གཡོན་བསྐུམས་སོགས་ཀྱཻ་རྡོ་སྤྱི་ལྟར། དེའི་ཕྱག་གཡས་འོག་སྦྱོར་ཡུམ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། ཕྱག་གཡོན་འོག་སྒྲོལ་ཡུམ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ། གདན་པདྨ་ཟླ་ཉི་བདུད་བཞི་སྤྱི་ལྟར། ནུབ་དཀྱིལ་གསང་འདུས་ཞལ་ལྔ། ཕྱག་བཅུ་པ། སྐུ་མདོག་དང་རྩལ་ཞལ་མཐིང་། གཡས་དཀར། གཡོན་ནག །རྒྱབ་ཞལ་མཐིང་། སྤྱི་གཙུག་དམར། རྩ་ཕྱག་རྡོར་དྲིལ། གཡས་ལྷག་མ་བཞིས་ཉི་མའི་རྒྱལ་མཚན་བཞི། གཡོན་ལྷག་མས་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་བ་བཞི་འཛིན་པ། ཡུམ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྔོ་སྐྱ། ཙིཏྟ་དང་། བྷན་དམར་འཛིན་པས་འཁྲིལ་བ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན། ཞལ་ཁྲོ་ཆགས་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། པདྨ་ཟླ་ཉིའི་གདན། ནུབ་སྨད་པདྨ་རྩལ་རྫོགས་དམར་སྨུག །གཡས་དཀར། གཡོན་སྔོ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་མདའ་དར། ཐོད་དབྱུག །མེ་དཔུང་། གཡོན་ཤེལ་བུམ། ཟླ་ཉི། དཔལ་བེ། ཡུམ་འོད་སྐོར་ཁྲོ་མོ་དམར་མོ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། པདྨ་ཟླ་ཉི་རོ་གདན། བྱང་སྟོད། ཆེ་མཆོག་མཐིང་ནག །དབུ་དགུ། རྩ་ཞལ་གསུམ་མཐིང་། གཡས་གསུམ་དཀར་སེར། གཡོན་གསུམ་དམར་ནག །ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད། གཡས་དགུ་རྡོ་རྗེ་དགུ། གཡོན་དགུ་བྷན་དྷ་དགུ་བསྣམས་པ། ཞབས་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བསྒྲད་པའམ། བྲི་སྟབས་བདེ་བས་དོར་སྟབས། ཡུམ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྔོ་སྐྱ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་བ། པདྨ་ཟླ་ཉི་མི་རོའི་གདན། བྱང་སྲིབ་དུས་འཁོར་མཐིང་ནག །རྩ་ཞལ་ནག །གཡོན་དཀར། རྒྱབ་སེར། གཡས་དམར། ཕྱག་ཉེར་བཞི། རྩ་ཕྱག་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་དཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། གཡས་ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག །འཁོར་ལོ། རིན་ཆེན། པདྨ། རྒྱ་གྲམ། རལ་གྲི། ཕྲེང་བ། མེ་ལོང་། སྤོས། མར་མེ། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ་འཛིན། གཡོན་ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག །ཐོད་པ། རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ། གསེག་པར། པི་ཝཾ། པུ་སྟི། གོ་ཆ། མི་མགོསྦྲུལ་ཞགས། མདའ་གཞུ། དགྲ་སྟྭ། ཐང་གཤོལ་བསྣམས། ཡུམ་ཛྙཱ་ན་སྭ་ར་སྔོ་སྐྱ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་ཅིང་ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་འདོར་སྟབས། པདྨ་ཟླ་ཉི་རོ་གདན། གཞན་རྒྱན་ཆ་སོགས་དུས་འཁོར་སྤྱི་ལྟར། བྱང་དཀྱིལ། མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་པ་སྐུ་མདོག་དམར། ཞལ་གཡས་མཐིང་། གཡོན་ལྗང་། ཕྱག་གཡས་གསུམ་དགོས་འབྱུང་བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། གཡོན་གསུམ་ནམ་མཁའ། རྒྱ་མཚོ། ས་གཞི་གསུམ། ཡུམ་ཨུ་ཙུཥྨ་དམར་མོ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་དང་འཁྲིལ་བ། པདྨ་ཟླ་ཉི་རོ་གདན། བྱང་སྨད། ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་སྐུ་མདོག་སེར། ཞལ་གཡས་ལྗང་། གཡོན་དམར། ཕྱག་གཡས་གསུམ་རལ་གྲི། ལྕགས་ཀྱུ། མེ་ཕུང་གདེང་། གཡོན་གསུམ་ལྷ་ཁང་། གླེགས་བམ། འཇའ་ཚོན་འཛིན། ཡུམ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་སེར་པོ་རིན་ཆེན་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། པདྨ་ཟླ་ཉི་རོ་གདན། ཤར་ལྷོ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་མཐིང་། ཞལ་གཡས་དཀར། གཡོན་དམར། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ། ཁྱུང་། སྦྲུལ་ཞགས། གཡོན་བྷནྡྷ། ཞིང་གཡུག །གའུ་འཛིན་པ། ཡུམ་ཉིད་གཞི་མུ་ཁ་སྔོ་སྐྱ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། པདྨ་ཟླ་ཉི་རོ་གདན། ལྷོ་ནུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་། ཞལ་གཡས་དཀར། གཡོན་དམར། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ། རྩེ་ལྔ། གཡོན་མེ་དཔུང་། ཁ་ཊྭཱྃ། ཐ་མ་གཉིས་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་འདྲིལ། སྦྱོར་ཡུམ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱྃ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། པདྨ་ཟླ་ཉི་རོ་གདན། ནུབ་བྱང་དྲེག་འདུལ་མཐིང་ནག །ཞལ་གཡས་སེར། གཡོན་སྨུག་ནག །རྩ་ཕྱག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲག །ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ། གཡོན་གཉིས་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་སྟེ་ཕྱག་དྲུག །ཡུམ་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སྔོ་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། པདྨ་ཟླ་ཉི་རོ་གདན། འདི་བར་དཔེ་གཞན་གྱིས་དཀྱུས་སུ་བཅུག་པ། བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་བརྒྱད། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་དང་སྙིང་བརྒྱད། ཡུམ་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་གཡས་པས་ནམ་མཁར་འདེགས། གཡོན་པ་མཐུར་སྦུབ་ས་གཞི་གནོན་པའི་ཚུལ། ཁྲོ་ཆས་སྤྱི་འགྲེ། པད་ཉི་རོ་གདན། རྙིང་ལུགས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་ཁྱུང་གཤོག །དྲག་མེ། ཀྱཻ་རྡོ། བདེ་མཆོག །དུས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཞི་མེ། གཙོ་བོའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་མཐིང་ག་ཞི་འཛུམ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ། རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་། པད་ཟླ་རྡོར་སྐྱིལ། ཞི་ཆས་འཇའ་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་གཡས་འོག་རྡོར་སེམས་ཡབ་རྐྱང་ཕྱེད་སྐྱིལ། གཡོན་ཕྱག་རྡོར་ཞི་བ་སྔོ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྒྱིངས། དྲིལ་བུ་ཁ་སྦུབ་དཀུར་བརྟེན། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ། ཞི་ཆས། གཡས་གོང་དུ་རིག་འཛིན་ཀུཉྫ་ར་མི་ཤ་ཁ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག །སྤྱན་འབྲུ་ཚུགས། སྨིན་མཚམས་ཁྲོ་གཉེར། སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ །གཡོན་ཐོད་ཆང་། ཞབས་རྒྱལ་རོལ། པད་ཟླ། དེ་འོག་དེ་ཝ་བཟང་སྐྱོད་འཁོར་བསྒྱུར་ཆས་ཞབས་རྟ་བབས་གཡས་མཐེབ་མཛུབ་སྦྱར་བའི་པད་དཀར། གཡོན་ས་གནོན། མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྔོ་ནག་སྤྱན་གསུམ་རུས་རྒྱན། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཐུགས་ཀ །གཡོན་ཐོད་ཆང་། ཞབས་པད་སྐྱིལ། དེའི་ཟུར་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་འཁོར་བསྒྱུར་ཆས། གཡས་ས་གནོན། གཡོན་མཉམ་བཞག་གླེགས་བམ། ཞབས་རྒྱལ་རོལ། །འབོལ་གདན། དེ་འོག་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ །ཤམ་ཐབ་དཀར། གཟན་སྨུག །མགུལ་ཕུར། སྐེད་ཕུར། དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ། པད་ཞུ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ །གཡོན་མཉམ་བཞག་གཏེར་སྒྲོམ། དེ་འོག་མཁྱེན་བརྩེ་བྲི་རྒྱུན་ལྟར། དེ་འོག་ཀརྨ་པ་གཡས་གཡོན་གྲངས་མི་མཉམ་རེ་ཞིག་མི་བྲི། མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་རྡོ་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། ཞྭ་ནག །རབ་བྱུང་ཆས་འདུང་མ་དཀར་པོ། ཟླ་གམ་སྨུག་པོས་སྨད་དཀྲིས། གཡོན་གོང་དུ་གུ་རུ་མ་ཧེ་མར་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན། གཡས་མནྡཱ་ར། གཡོན་མཚོ་རྒྱལ་བྲི་རྒྱུན་ལྟར། དེའི་གམས་ཟུར་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཁྲིའུ་ཆུང་གི་ཁར་བྱམས་བཞུགས་རྒྱལ་པོའི་ཆས། ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ལ་ཀླུ་ཤིང་རྩེར་རལ་གླེགས་དང་གསེར་འཁོར། དེ་འོག་ཀོང་ཆེན་པ་བྲི་རྒྱུན་ལྟར། དེ་འོག་འགྱུར་རང་གི་བཀའ་འདུས་ཀྱི་དབང་རྒྱུན་གཙོ་བོ་འདི་ཡིན་པས་བྲིས་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱི་གོང་གི་ཀརྨ་པ་བྲིའམ་རང་མོས་བྱ། མེད་ཚེ་དབང་རྒྱ་མཚོ་དབུ་ཟླམ། གོས་སྨུག་པོ་ཕུ་དུང་ཅན་ལ་གཟན་ཤམ་དམར་སྨུག་རིག་འཛིན་སྤྱི་ཞུ་གཡས་ཕུར་པ་འཕྱར། གཡོན་ཐོད་ཆང་། སྤྱན་གྲུ་གསུམ་སྡང་མིག་ཁྲོ་ཉམས། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། འོག་གི་གཡས་དཔལ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག །ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ། ཡུམ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད། ཞབས་དོར་སྟབས། གདན་པད་ཉི། རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ། མེ་རི། སྨན་སྙིང་གི་ཁྲོ་བོ་ལྟ་བུ་ཆེར་མ་ཁྲོས་པ། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རུས་རྒྱན་སོགས་སྤྱི་འགྲེ། གཡོན་འོག་མགོན་པོ་གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དབུ་དགུ། ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད། དབུ་བརྩེགས་ལུགས་དང་ཁ་དོག་གོང་གི་ཆེ་མཆོག་ལྟར། གཡས་དང་པོས་རུ་མཚོན་ཕྱར། གཡོན་དང་པོས་མེ་ལོང་ཕྱར། དེ་འོག་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་འགེངས། གཡས་ལྷག་མས་ལྕགས་ཀྱུ། རྒྱུ་ཞགས། ཆུ་གྲི། གྲི་གུག །སྟྭ་རེ། ཐོ་བ། ཐོད་པ། གཡོན་པས་དབལ་མདུང་ཞེས་པ་མདུང་རྩེ་གཅིག་པ་གཡས་གཡོན་སོ་ཡོད་པ། རལ་གྲི། ལྕགས་སྒྲོག །སྦར་ཤད་ཅེས་པ་སོ་མངས་རྩེ་མོ་ལྔ་པ། མེ་ཐབ། ཐོག་མདེལ། སྟེའུ། ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི། ཁྱུང་། སྟག །དམ། འབྲུག་རྣམས་མནན་པ། སྤྲེའུ་དང་སྲིན་པོའི་ལྤགས་པ་དར་ནག་འཇོལ་བེར་རྣམས་ཀྱིས་སྟོད་གཡོགས། དོམ་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས། སྦྲུལ་རྒྱན་བརྒྱད་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན། རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་གཤོག །དྲག་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་གཡོན་ཟུར་སྔགས་སྲུང་མ་སྔོན་མོ་སྙིང་དང་། ལྕགས་སྤྱང་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད་པ་ཀློང་སྙིང་ལྟར་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཁྲག་མཚོ་གྲུ་གསུམ་པའི་ཀློང་ན་པད་ཉི་རོ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་བྲི། མདུན་དུ་སྨན་རཀ །གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ། ཤེལ་སྣོད་དུ་ཚོགས་གཏོར། འདོད་ཡོན་ལྔ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སོགས་ཀྱི་ནང་དྲག་པོའི་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་སོགས་ཅི་མཛེས་བྲི་ཞིང་། བཀའ་འདུས་ཀྱི་འོག་གཡས་ཆུ་མཚོ་བྲག་རི་དེའང་། མཚོ་མཐིང་ནག །ནང་ཆུ་སྲིན་སོགས། བྲག་དེ་ལ་ཙནྡན་ཀྱི་ནགས་ཚལ། རྩ་བར་དུར་ཕག །གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས། སྐེད་པར་དུག་སྦྲུལ། རྩེ་མོ་རི། མགུལ་པར་བྲག་སྐྱིབས་ཏུ་ཁྱུང་གི་ཚད། རྩེ་མོར་ལྷ་ཁང་དམར་པོ་ཆུང་ངུ་ཡོད་པ་ཞིག་བྲི་ན་ལེགས། །ཡི་དམ་ཁྱད་འཕགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་བསྡུས་ཙམ་ལས་གསལ་ཁ་ཆེར་མ་བྱུང་བས། གོང་གི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་མཚན་འདི་རྣམས་གཏེར་སྟོན་ལས་རབ་གླིང་པའི་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པ་ལྟར་བྲིས་ཤིང་། སླད་ནས་འདིའི་ལུགས་གསལ་ཆ་བྱུང་ན་རང་གཏེར་འཁྲུལ་མེད་དུ་བྲི་བ་གལ་ཆེའོ།། །།\npad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i yang gter bka' 'dus chos kyi rgya mtsho'i zhal thang bkod yid la/__gtso bo spyi dpal chen po rtsa ba'i sku mdog smug nag dbus zhal mthing nag nas yar brtsegs pa lnga mthing 'jigs nyams/__g.yas lnga dkar bzhad nyams/__rgyab lnga ljang gtum nyams/__g.yon lnga dmar rngam pa'i nyams/__gtsug gi zhal gcig mthing sngon/__rtsa phyag gnyis mthing ga rdor dril bsnol thabs/__g.yas lhag ma nyi shus sangs rgyas rnam snang dkar po 'khor lo dril bu/__de'i 'og tu yum bde dbyings g.yas nyi zlas tog byas pa'i rgyal mtshan/__g.yon thod pa/__sangs rgyas rab dpa' dmar ser pad+ma dril bu/__yum ljang gu rgya gram/__thod chang /__mi bskyod dkar rdor dril/__yum dkar gsal zla ba'i rgyal mtshan dang thod chang /__rin 'byung ser po rin chen dril bu/__yum ser rma bya'i rgyal mtshan thod chang /__'od dpag med dmar ser pad+ma dril bu/__yum dmar nyi ma'i rgyal mtshan/__thod chang /__don grub ljang ral gri dril bu/__yum ljang rin chen rgyal mtshan thod chang /__'od 'phro dkar ser drung dkar dril bu/__yum ser dkar phyed gzungs gter bum thod chang /__dpal brtsegs ser dmar phyed ma rnga yab dril bu/__yum phyed gzugs pad sdong thod chang /__sangs rgyas dga' ba'i dpal dmar ljang phyed ma dpal be'u/__dril bu/__yum phyed gzugs rin chen phreng ba/__thad chang /__sangs rgyas mi 'jigs rgyan ljang dkar phyed ma rgya gram dril bu/__yum phyed ma shel gri thod chang /__de rnams longs sku'i chas can yab rnams skyil krung /__yum rnams pad+ma'i skyil krung /__g.yon nyi shus rim bzhin byang sems mi 'khrugs sngo ljang /__phyag g.yas gdugs/__yum dkar g.yas dpal be/__byang sems ting 'dzin pad sdong /__yum dkar dmar rgyal mtshan/__kun bzang mthing ga 'bras snye/__yum dkar me long /__nam snying sngo ral gri/__yum ser phreng ba/__spyan gzigs dmar pad dkar/__yum dmar pi waM/__phyag rdor sngo rdo rje/__yum ljang zhal zas/__byams pa dmar ser klu shing /__yum dkar me tog__/sgrib sel ljang glegs bam/__yum ser spos phor/__sa snying dkar myu gu/__yum dmar mar me/__'jam dpal dmar ser ral gri/__yum ljang dung zhal/__yab rnams kyi phyag g.yon dril bu/__yum rnams g.yon thod chang /__longs sku'i chas yab rnams sems dpa'i skyil krung /__yum rnams sems ma'i skyil krung /__phyag gi mdogs mthing lnga/__dkar lnga/__ljang lnga/__dmar lnga/__zhabs nyi shu rtsa bzhi'i g.yas rnams bskum/__g.yon brkyangs pa gyad kyi 'dor stabs/__kyi zhabs kyi kha dog mthing gsum/__dkar gsum/__ljang gsum/__dmar gsum/__yum chen kun tu bskyod ma dmar nag zhal gcig phyag gnyis gri gug thod khrag 'dzin pas 'khyud pa/__yab la dur khrod dpal chas/__rus rgyan/__yum la gzig sham rus rgyan/__gdan rdo rje'i brag chen steng zla 'khor/__nyi 'khor/__lcags 'khor sum brtsegs steng lha klu/__dri za sogs 'gro ba rigs drug__/bdud bzhi/__ru tra pho mo mang po brtsegs steng /__sna tshogs pad+ma/__zla ba/__nyi ma/__phyogs skyong bcu yongs grags/__zhing skyong brgyad rnams kyi gdong /__glang chen kha dog dkar/__ma he sngo/__chu srin dmar/__rta ser/__glang dud kha/__ra gdong dmar/__ro langs nag__/ri dwags gdong ljang /__phyag gnyis gri thod/__rgyal chen bzhi rnams bri/__shar stod yang dag mthing nag zhal gsum phyag drug__/g.yas dkar g.yon dmar dbus mthing /__rtsa phyag gnyis rdo rje thod khrag thugs dkar steng 'og__/g.yas kyi lhag mas kha T+wA~M rnge'u chung /__g.yon zhing dbyugs rgyu zhags/__zhabs bzhi dor stabs/__pad zla nyi ro'i gdan/__shar srib rdo rje phreng ba sku mdog nag po/__g.yas dmar/__g.yon dkar/__rtsa phyag rdor dril/__g.yas me dpung /__mgo phreng /__g.yon ro/__glegs bam/__yum snang dbyings dmar gri thod/__pad zla nyi ro'i gdan/__shar dbus phyag rdor mthing ga g.yas dkar g.yon ljang /__rtsa phyag rgya gram thod khrag__/g.yas phreng ba/__ral gri/__g.yon sdig mdzub/__sbrul zhags/__yum khams gsum dbang sdud dmar mo/__g.yas dkar/__g.yon sngo/__rtsa phyag gri thod kyis yab la 'khyud/__lhag ma g.yas bam dang thod dbyug__/g.yon dril bu sbrul zhags/__pad zla nyi ro'i gdan/__shar smad rdo rje rtsal rdzogs mthing ka__/g.yas dkar/__g.yon ljang /__rtsa phyag rdor dril steng 'og__/g.yas lhag dgra s+t+wa lcags kyu/__g.yon mi mgotsit+ta/__yum rdo rje bde ma dmar gri thod/__lho stod rdo rje thod phreng dmar smug__/g.yas dkar/__g.yon ser/__g.yas gsum rdo rje rtse lnga/__rtse dgu/__rgya gram/__g.yon gsum gser zangs lcags kyi sdig pa mgo dgu bsnams pa/__phyag rnams brgyangs stabs/__yum dmar mo gri thod/__de rnams yab la dur khrod dpal chas rus rgyan/__yum rnams gzig sham/__rus rgyan/__pad zla nyi ro'i gdan/__lho srib bde mchog 'khor lo mthing ga__/g.yon ljang /__rgyab dmar/__g.yas ser/__phyag bcu gnyis kyis rtsa phyag rdor dril bsnol te yum la 'khyud pa/__phyag mtha' ma gnyis kyis glang rko brgyangs te 'dzin pa/__g.yas lhag mas cang te'u/__dgra s+t+wa/__gri gug__/rtse gsum/__dbyug pa/__g.yon kha T+wA~M ga__/thod dbyug__/b+han dmar/__tshangs mgoyum rnal 'byor dmar mo gri thod/__zhabs bzhi g.yas brkyangs/__g.yon bskum/__pad zla nyi steng /__g.yas 'og 'jigs byed nag po mig gsum gri thod kha sbub mgo bo rgyab tu btab pa'i dpral bar mnan/__g.yon dus mtshan dmar mo kha T+wA~M/__thod khrag__/gan rkyal gyi nu steng brdzis pa/__yab la stag sham rus rgyan/__thod rlon do shal/__dar dpyangs/__yum la rus rgyan/__thod rkam phreng ba/__yab yum gnyis ka drang srong khros pa'o/__/'di nas shog dril gnyis pa dpe ma thob/__lho dkyil/__gshin rje mthing nag__/g.yas dkar/__g.yon dmar/__phyag g.yas gsum/__thod dbyug__/dgra s+t+wa/__ral gri/__g.yon gsum zhags pa/__mdung thung /__thod khrag__/yum za byed ma sngo skya/__g.yas dgra s+t+wa/__g.yon dung dmar stob pas 'khril ba/__pad+ma zla nyi ro gdan/__lho smad rat+na rtsal rdzogs ser/__g.yas nag__/g.yon dmar/__phyag g.yas be con ral gri/__srid pa 'khor lo/__g.yas g.yon sbrul zhags/__phub/__b+han dmar/__sbyor yum dmar nag__/be con dang b+han dmar 'dzin pas 'khyud pa/__pad+ma dang zla nyi ro gdan/__nub stod rta mgrin dmar nag__/g.yas dkar/__g.yon sngo/__phyag g.yas kha T+wA~M/__rdo rje sbrul zhags/__/g.yon dril bu/__b+han dmar/__lcags sgrog__/dbu gtsug rta mgo ljang khur/__yum ral gcig ma dmar mo/__g.yas kha T+wA~M/__g.yon thod khrag stobs pas 'khril ba/__pad+ma zla nyi ro gdan/__nub srib/__kyai rdor mthing ga zhal brgyad/__rtsa zhal sngo/__g.yas dmar/__dkar/__kham/__g.yon ser/__sngo/__dkar/__brtsegs zhal dud ka__/phyag g.yas brgyad rdo rje dang thod phreng brgyad/__g.yon brgyad b+han dmar dang kha TA~M brgyad/__yum rdo rje bdag med ma sngo skya gri thod 'dzin pa dang sbyor ba/__zhabs g.yas brkyangs/__g.yon bskums sogs kyai rdo spyi ltar/__de'i phyag g.yas 'og sbyor yum dkar mos 'khyud pa/__phyag g.yon 'og sgrol yum dmar mos 'khyud pa/__gdan pad+ma zla nyi bdud bzhi spyi ltar/__nub dkyil gsang 'dus zhal lnga/__phyag bcu pa/__sku mdog dang rtsal zhal mthing /__g.yas dkar/__g.yon nag__/rgyab zhal mthing /__spyi gtsug dmar/__rtsa phyag rdor dril/__g.yas lhag ma bzhis nyi ma'i rgyal mtshan bzhi/__g.yon lhag mas nyi zla'i phreng ba bzhi 'dzin pa/__yum mkha' spyod ma sngo skya/__tsit+ta dang /__b+han dmar 'dzin pas 'khril ba/__zhabs skyil krung /__dar dang rin po che'i rgyan/__zhal khro chags spyan gsum gsum dang ldan pa/__pad+ma zla nyi'i gdan/__nub smad pad+ma rtsal rdzogs dmar smug__/g.yas dkar/__g.yon sngo/__phyag drug g.yas mda' dar/__thod dbyug__/me dpung /__g.yon shel bum/__zla nyi/__dpal be/__yum 'od skor khro mo dmar mo tshe bum bsnams pas 'khril ba/__pad+ma zla nyi ro gdan/__byang stod/__che mchog mthing nag__/dbu dgu/__rtsa zhal gsum mthing /__g.yas gsum dkar ser/__g.yon gsum dmar nag__/phyag bco brgyad/__g.yas dgu rdo rje dgu/__g.yon dgu b+han d+ha dgu bsnams pa/__zhabs brgyad phyogs mtshams brgyad du bsgrad pa'am/__bri stabs bde bas dor stabs/__yum kro d+hi shwa ri sngo skya gri thod 'dzin pas 'khyud ba/__pad+ma zla nyi mi ro'i gdan/__byang srib dus 'khor mthing nag__/rtsa zhal nag__/g.yon dkar/__rgyab ser/__g.yas dmar/__phyag nyer bzhi/__rtsa phyag rdor dril thugs dkar bsnol nas 'dzin pa/__g.yas lhag ma bcu gcig__/'khor lo/__rin chen/__pad+ma/__rgya gram/__ral gri/__phreng ba/__me long /__spos/__mar me/__snang gsal/__dri chab 'dzin/__g.yon lhag ma bcu gcig__/thod pa/__rin chen sgrom bu/__gseg par/__pi waM/__pu sti/__go cha/__mi mgosbrul zhags/__mda' gzhu/__dgra s+t+wa/__thang gshol bsnams/__yum dz+nyA na swa ra sngo skya gri thod 'dzin pas 'khyud cing zhabs g.yas brkyangs pa'i 'dor stabs/__pad+ma zla nyi ro gdan/__gzhan rgyan cha sogs dus 'khor spyi ltar/__byang dkyil/__mkha' klong 'khyil pa sku mdog dmar/__zhal g.yas mthing /__g.yon ljang /__phyag g.yas gsum dgos 'byung bsam 'phel yid bzhin nor bu/__g.yon gsum nam mkha'/__rgya mtsho/__sa gzhi gsum/__yum u tsuSh+ma dmar mo thod khrag 'dzin pa dang 'khril ba/__pad+ma zla nyi ro gdan/__byang smad/__karma rtsal rdzogs sku mdog ser/__zhal g.yas ljang /__g.yon dmar/__phyag g.yas gsum ral gri/__lcags kyu/__me phung gdeng /__g.yon gsum lha khang /__glegs bam/__'ja' tshon 'dzin/__yum chen zil gnon ser po rin chen dang b+han dmar 'dzin pas 'khyud pa/__pad+ma zla nyi ro gdan/__shar lho mngon rdzogs rgyal po mthing /__zhal g.yas dkar/__g.yon dmar/__phyag g.yas rdo rje/__khyung /__sbrul zhags/__g.yon b+han+d+ha/__zhing g.yug__/ga'u 'dzin pa/__yum nyid gzhi mu kha sngo skya gri thod 'dzin pas 'khyud pa/__pad+ma zla nyi ro gdan/__lho nub rdo rje gzhon nu mthing /__zhal g.yas dkar/__g.yon dmar/__phyag g.yas rdo rje rtse dgu/__rtse lnga/__g.yon me dpung /__kha T+wA~M/__tha ma gnyis srid pa phur bu 'dril/__sbyor yum rgyas 'debs mthing nag kha T+wA~M dang thod pa 'dzin pas 'khyud pa/__pad+ma zla nyi ro gdan/__nub byang dreg 'dul mthing nag__/zhal g.yas ser/__g.yon smug nag__/rtsa phyag rdo rje thod phrag__/lhag ma g.yas gnyis lha brgyad mgo bo/__g.yon gnyis klu brgyad mgo bo ste phyag drug__/yum khams gsum spyi 'dus sngo skya rdo rje b+han+d+ha 'dzin pas 'khyud pa/__pad+ma zla nyi ro gdan/__'di bar dpe gzhan gyis dkyus su bcug pa/__byang shar stobs ldan mthing nag zhal gcig phyag gnyis kyis g.yas rdo rje snying brgyad/__g.yon thod khrag dang snying brgyad/__yum 'byung lnga'i bdag mo g.yas pas nam mkhar 'degs/__g.yon pa mthur sbub sa gzhi gnon pa'i tshul/__khro chas spyi 'gre/__pad nyi ro gdan/__rnying lugs khro bo rnams la khyung gshog__/drag me/__kyai rdo/__bde mchog__/dus 'khor rnams la zhi me/__gtso bo'i dbu gtsug tu kun tu 'chang mthing ga zhi 'dzum rdor dril bsnol/__rang 'od kyi yum dang /__pad zla rdor skyil/__zhi chas 'ja' zer gyi klong na bzhugs pa/__de'i g.yas 'og rdor sems yab rkyang phyed skyil/__g.yon phyag rdor zhi ba sngo rdo rje thugs kar bsgyings/__dril bu kha sbub dkur brten/__zhabs phyed skyil/__zhi chas/__g.yas gong du rig 'dzin kuny+dza ra mi sha kha/__dbu skra thor cog__/spyan 'bru tshugs/__smin mtshams khro gnyer/__stag sham rus rgyan/__phyag g.yas rdo rje thugs ka__/g.yon thod chang /__zhabs rgyal rol/__pad zla/__de 'og de wa bzang skyod 'khor bsgyur chas zhabs rta babs g.yas mtheb mdzub sbyar ba'i pad dkar/__g.yon sa gnon/__mkha' 'gro las kyi dbang mo che rnal 'byor ma sngo nag spyan gsum rus rgyan/__phyag g.yas gri gug thugs ka__/g.yon thod chang /__zhabs pad skyil/__de'i zur za hor rgyal po gtsug lag 'dzin 'khor bsgyur chas/__g.yas sa gnon/__g.yon mnyam bzhag glegs bam/__zhabs rgyal rol/__/'bol gdan/__de 'og o rgyan gling pa gsang gos phod ka__/sham thab dkar/__gzan smug__/mgul phur/__sked phur/__dbu skra lcang lo/__pad zhu/__g.yas rdo rje thugs ka__/g.yon mnyam bzhag gter sgrom/__de 'og mkhyen brtse bri rgyun ltar/__de 'og karma pa g.yas g.yon grangs mi mnyam re zhig mi bri/__mkha' khyab rdo rje rdo dril thugs kar bsnol/__zhwa nag__/rab byung chas 'dung ma dkar po/__zla gam smug pos smad dkris/__g.yon gong du gu ru ma he mar snang srid zil gnon/__g.yas man+dA ra/__g.yon mtsho rgyal bri rgyun ltar/__de'i gams zur rgyal sras mchog grub rgyal po khri'u chung gi khar byams bzhugs rgyal po'i chas/__phyag gnyis chos 'chad la klu shing rtser ral glegs dang gser 'khor/__de 'og kong chen pa bri rgyun ltar/__de 'og 'gyur rang gi bka' 'dus kyi dbang rgyun gtso bo 'di yin pas bris la/__gzhan rnams kyi gong gi karma pa bri'am rang mos bya/__med tshe dbang rgya mtsho dbu zlam/__gos smug po phu dung can la gzan sham dmar smug rig 'dzin spyi zhu g.yas phur pa 'phyar/__g.yon thod chang /__spyan gru gsum sdang mig khro nyams/__zhabs skyil krung /__'og gi g.yas dpal chen phyag rgya gcig pa sku mdog mthing ga zhal gcig__/phyag gnyis rdor dril bsnol/__yum dmar mo gri thod/__zhabs dor stabs/__gdan pad nyi/__ru tra pho mo/__me ri/__sman snying gi khro bo lta bu cher ma khros pa/__dur khrod dpal chas rus rgyan sogs spyi 'gre/__g.yon 'og mgon po gnam lcags me 'bar sku mdog mthing nag dbu dgu/__phyag bco brgyad/__dbu brtsegs lugs dang kha dog gong gi che mchog ltar/__g.yas dang pos ru mtshon phyar/__g.yon dang pos me long phyar/__de 'og gnyis kyis mda' gzhu 'gengs/__g.yas lhag mas lcags kyu/__rgyu zhags/__chu gri/__gri gug__/s+t+wa re/__tho ba/__thod pa/__g.yon pas dbal mdung zhes pa mdung rtse gcig pa g.yas g.yon so yod pa/__ral gri/__lcags sgrog__/sbar shad ces pa so mangs rtse mo lnga pa/__me thab/__thog mdel/__ste'u/__zhabs bzhi gyad kyi dor stabs kyis pad nyi/__khyung /__stag__/dam/__'brug rnams mnan pa/__spre'u dang srin po'i lpags pa dar nag 'jol ber rnams kyis stod g.yogs/__dom dang stag lpags kyi smad dkris/__sbrul rgyan brgyad dang rin chen rus rgyan/__rdo rje'i khyung gshog__/drag me 'bar ba'i klong na bzhugs pa/__de'i g.yon zur sngags srung ma sngon mo snying dang /__lcags spyang khra thabs 'gyed pa klong snying ltar chung ngu zhig khrag mtsho gru gsum pa'i klong na pad nyi ro gdan la bzhugs pa bri/__mdun du sman raka__/gtor ma rin chen 'bar ba/__shel snod du tshogs gtor/__'dod yon lnga/__thod pa skam rlon sogs kyi nang drag po'i mchod pa rnam lnga sogs ci mdzes bri zhing /__bka' 'dus kyi 'og g.yas chu mtsho brag ri de'ang /__mtsho mthing nag__/nang chu srin sogs/__brag de la tsan+dan kyi nags tshal/__rtsa bar dur phag__/gcan gzan sna tshogs/__sked par dug sbrul/__rtse mo ri/__mgul par brag skyibs tu khyung gi tshad/__rtse mor lha khang dmar po chung ngu yod pa zhig bri na legs/__/yi dam khyad 'phags 'di nyid kyi las byang bsdus tsam las gsal kha cher ma byung bas/__gong gi spyi dpal chen po'i phyag mtshan 'di rnams gter ston las rab gling pa'i yongs rdzogs 'dus pa ltar bris shing /__slad nas 'di'i lugs gsal cha byung na rang gter 'khrul med du bri ba gal che'o//__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-11-DA-120&oldid=35493"


Terdzo-CHI-036 - Rinchen Terdzö\ndam chos snying po skor lnga las/_mkha' 'gro dgongs 'dus snying po'i dbang chog phrin las yang snying\nVolume 36 (ཆི) / Pages 563-576 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos snying po skor lnga las mkha' 'gro dgongs 'dus snying po'i dbang chog phrin las yang snying. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 563-576. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces sprul pa'i gter chen nyid kyis rjes su gnang zhing sras yum zung gi bkas bskul ba dang /_zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te chos 'di'i bdag por dbugs dbyung thob pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis lhan skyes mkha' 'gro'i rten gnas b+ho Ta'i ljon shing gis spras pa'i badz+ra tsit+ta ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་ཕྲིན་ལས་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སངས་རྒྱས་དགྱེས་པས་རོལ་པའི་མཁའ། །ཨེ་དབྱིངས་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བའི་གནས། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཚོམ་བུའི་སྐུར་སྣང་ལ། །གུས་པས་འདུད་དོ་གནང་བ་སྩོལ། །འདིའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཅིག་གམ་གསུམ་ལས་མི་མང་བ་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས། ཐུན་མོང་ལ་གཏོར་དབང་ཙམ་ལས་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བྱས་ཏེ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། ཐུན་མིན་དབང་བཞི། ཐུན་མོང་གཏོར་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ། མེད་ན་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཞག །རྒྱབ་ངོས་སུ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བས་བཀང་བ། གཡོན་དུ་རིག་ཙཀ །མདུན་དུ་ཤེལ་རྡོ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ་ཚོགས་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྩ་སྒྲུབ་ནས་བླངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཚིག་བདུན་ལྟ་བུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཏེར་གཞུང་གི་མཚམས་གཅོད་ནས་བཟླས་པའི་བར་དུ་བཏང་ཞིང་། འབྲུ་དྲུག་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། དེ་ནས། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་བརྗོད་ལ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་གཏོར་གཏང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་རྗེས། འདིའི་ལས་བྱང་ལྟར་དོན་གྱི་མཚམས་གཅད་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཡི་དམ་དུ་འཆའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བསྟེན་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་བསྟེན་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་ཆོས་སྐུ་དོན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་མཛད་པའི་ཡུམ་སྤྲོས་བྲལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད། ལོངས་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཚོམ་བུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་དང་དུ་མའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ཞིང་། དེ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་བརྡའི་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྔགས་ལྷན་སྐྱེས་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་རི་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པར་སྣང་བ། དེ་དག་གི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་དཀོན་པ། དགོངས་འདུས་རྣམ་པ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ཡང་སྙིང་དུ་གྱུར་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལྟར་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི། ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རྩོད་བྲལ་གྱི་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་༧མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སྟག་ཚང་མིང་ཅན་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན། ཤོད་ཆེན་བཞི་ལས་སྨད་ཤོད་རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གོང་མའི་གཡས་གདོང་ནས་དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་པའི་བསྡེབས་སུ་བྱོན་པ་སྟེ། འདིའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ།སོགས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཟུང་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མེད་པ་དང་ནི་ཕྱལ་བ་དང༔ གཅིག་པུའི་དམ་ཚིག་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་བུ༔ མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་འདི༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ཞིང༔ གསང་བ་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ངང་ཉིད་ལས། ཁྱེད་རང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཐིང་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པར་སྒོམས༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཨས་མཚན་པའི༔ གཡུང་དྲུང་སྙིང་གར་གཡོན་དུ་འཁོར༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་གནས་གསུམ་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས༔ སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས་ཤིང༔ སྙིང་གའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་བསྟིམས༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ སྤོས་རོལ་དང་། བསྙེན་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དབང་དངོས་གཞི་ལ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་སོགས་རྣམ་གྲངས་བཞི་རིམ་པར་འབྱུང་བས་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བུམ་པ་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བུམ་བཅུད་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་ལུས་ལ་ཞུགས་པས། གདོས་བཅས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས། ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བུམ་བཅུད་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཉིད་དག་པར་སྣང་བར་ཤོག༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག །ཁྲུས་དང་ཁར་སྦྱིན། དེས་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། རྩ་ཁམས་རྣམ་པར་དག །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལྟ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཐབས་མཆོག་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་གཟུངས་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་བྷ་ག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཐིག་ལེ་ནཱ་དའི་གསང་སྔགས་ངག་ལ་ཞུགས་པས། འཕོ་བཅས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས། རླུང་གཞོམ་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡབ་དང་ཡུམ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ ཐིག་ལེ་སྙིང་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག༔ ཏི་ལ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། རླུང་ཁམས་རྣམ་པར་དག །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་སྤེལ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་གནམ་ཞལ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར་བ་ལ་ཁྱེད་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་མཆོག་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྙོམས་འཇུག་གི་རོལ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡིད་ལ་ཞུགས། གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་བཀྲུས། ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་དུ་དྭངས་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཁར༔ ཐབས་མཆོག་རིག་པ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་དག །རིག་པ་ཚད་དུ་ཕེབས་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ། རྐྱེན་དང་འཕྲད་པས་འོད་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས། ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྒོམ་པ་ཉི་མའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བཞི་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ལྟ་སྒོམ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཀུན་བཟང་གི་དགོངས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། གཞི་སྣང་གི་དྲི་མ་དག །གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར་ནང་གསལ་དུ་འཁྱིལ་བར་མོས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲེགས་ཆོད་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཤེལ༔ ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་འོད༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཀུན་བཟང་ཟད་སར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ མ་ཧཱ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ། མ་རིག་པའི་དྲི་མ་དག །ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱེལ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དགུའི་ཕོ་བྲང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབུས་སུ། གཏོར་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཚོམ་བུ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཏོར་མ་རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་ལྔར་བཞག །དེ་དག་གིས་ཟབ་གཉན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་བཅས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གཏོར་དབང་ནི། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དགུ་པའི་ཁར་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན། སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་རྣམས་བཤམ། སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྔར་ལྟར་ལ་བུམ་བཟླས་མི་དགོས། དབང་བཤད་སྐབས། འདིའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཞེས་བསྒྱུར། གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་སེམས། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ཆད་གོང་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས་དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་ཅིང་བརྟན་པའང་སྔར་བཞིན་བྱས། དེས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོང་ནས། དངོས་གཞི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དགུའི་རང་བཞིན་ཕོ་བྲང་དགུ་ཀློང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དྲྭ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་སུམ་རིམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་འཁོར་འདས་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་རྣམས་རང་རང་གི་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་སྒོ་སྐྱོང་བཀའ་སྡོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མུ་ཁྱུད་དུ་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕོ་ཉ་སོགས་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་མདངས་ཅན་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཞུགས། སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དབང་གཏོར་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཏོར་མ་རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་དཀར་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཞུགས། གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཏོར་མ་རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་དམར་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བཻ་ཌཱུརྻ་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཏོར་མ་རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་སྔོན་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། རིག་སྟོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ། ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཏོར་མ་རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་སེར་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ འཛད་མེད་ཡོན་ཏན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་ནས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་གཡུ་ཞུན་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གསང་བར་ཐིམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་གསང་གནས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཏོར་མ་རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྗང་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ རྩོལ་མེད་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྐུ་ཡི་གནས་རྣམས་ནས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཏོར་མ་རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེབས་དང་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་། གཏོར་མ་རང་གྲལ་དུ་བཀོད། ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེས་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་གཏོར་དབང་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དབང་དེ་གཉིས་གང་བསྐུར་ཡང་གྲུབ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་གཞུང་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །འཇུག་སྒོ་གཏེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་འདིས། །རྟེན་འབྱུང་རིན་ཆེན་སྒོ་ཕྱེས་ནས། །དགོངས་འདུས་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལ། །ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤོག །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་གནས་བྷོ་ཊའི་ལྗོན་ཤིང་གིས་སྤྲས་པའི་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-036&oldid=123363"