Terdzo-CHA-034 - Rinchen Terdzö\nKun bzang thugs gter\nByang chub gling pa\nRTZ Volume 6\nProtector Rituals - gsol mchod\nkun bzang thugs gter gyi gter srung spu gri rnam gsum ging chen bcas pa'i gtor chog mdor bsdus\nby འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)\nrevealed by བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་ (Jangchub Lingpa)\nin cycle ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ (Kun bzang thugs gter)\nVolume6(ཆ) / Pages 759-764 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #35 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. kun bzang thugs gter gyi gter srung spu gri rnam gsum ging chen bcas pa'i gtor chog mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 759-764. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang zab chos 'di nyid kyi cha lag tu nye bar mkho bas blo gros mtha' yas kyis gter gzhung las bkol te btus pa 'gal ba mchis na bshags shing dge bas bstan pa rgyas par gyur cig_/dge legs 'phel//\ngter mdzod byang gling bla sgrub gter srung\nཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་གཏེར་སྲུང་སྤུ་གྲི་རྣམ་གསུམ་གིང་ཆེན་བཅས་པའི་གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། །བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འབྲེལ་པ་གཏེར་སྲུང་རྣམ་པ་བཞིའི་རྒྱུན་གཏོར་འབུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུ་ན། སྣོད་གཙང་མར་བཙན་བཤོས་དམར་པོ་དང་བདུད་བཤོས་ནག་པོ་གཉིས་ཟུར་གསུམ། རྒྱལ་བཤོས་དཀར་ཟླུམ་རྣམས་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན། གིང་ཆེན་ལ་བཤོས་བུ་རྩ་བ་གྲུ་བཞི་རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་པ་ལ་ར་མར་དང་ར་ཤས་བརྒྱན་པ་བཤམ། བཀའ་གཏད་བྱེད་ན་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཡང་གཟུག །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཛ་ལས་བསེའི་སྐྱེས་བུ། དུ་ལས་མགོན་པོ་ལྕགས་ལྷ། ཙ་ལས་སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་རང་གི་གནས་ནས་སྲོག་བདུད་སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་གུས་པ་དང་བཅས་ཅི་བཅོལ་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨ་ཏྲི་ས་ཏྲི༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ༔ རཱ་ཙ་ཏྲི་ཡཾ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་བཟླ། སྔགས་དེའི་མཐར། ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་གདུག་པ་ཅན༔ མོན་པ་སྲོག་ཟན་སྲིན་པོའི་སྐུ༔ རི་རབ་རྩེ་ལ་གནས་བཅས་ནས༔ གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་མཚམས་ཤེད་ན༔ བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཆོང་དམར་བཅག་པ་འདྲ༔ ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ བསེ་མཁར་སྨུག་པོའི་མངའ་བདག་པོ༔ བསེ་ཡི་གྱི་ལིང་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ རལ་པ་སྤྲིན་དམར་མཆེད་པ་འདྲ༔ མཆེ་བ་ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུ་གཙིགས༔ བསེ་ཡི་ཚེམ་ཁྲབ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ བསེ་ལྷྭམ་མཐིལ་ནག་ཞབས་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱི་གཞུ་མོ་བདུང༔ བསེ་ཡི་མདའ་བཀང་དགྲ་ལ་འཕེན༔ ཞལ་ནས་ཁྲག་དང་དུག་ཆར་འབེབ༔ དེ་ཡི་ཤན་པ་ལག་རིང་ནི༔ བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་སྡེར་རིང་ཅན༔ ལག་ན་མདུང་དམར་དགྲ་ལ་འདེབས༔ འཁོར་དུ་བཙན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཆེན་མགོན་པོ་ནག་པོ་གསོན༔ མཐིང་ནག་མི་བཟད་དྲག་ཤུལ་ཆེ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་འགྱེད༔ སྐུ་ལ་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ༔ གཡག་ལྤགས་རློན་པའི་གཡང་གཞི་གྱོན༔ རྨ་བྱའི་ཐོད་གདེངས་ཅོད་པན་བཅིངས༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་རྩེ་དགུ་བསྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ རེས་འགའ་ཁྲམ་བམ་ཞགས་པ་ཐོགས༔ རེས་འགའ་རིན་ཆེན་དབྱུག་པ་བསྣམས༔ འཁོར་ནི་ནག་པོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ལྷ་ཆེན་གནས་ནས་སྐྱོད་པའི་ཚེ༔ བདུད་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་འཛུད༔ བསེ་སྡེར་དམར་པོ་ཤ་ར་ར༔ བསེ་ཡི་སྡིག་པ་ཐུགས་ལས་ཕྱུང༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞེ་ལ་ནོན༔ ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་འཆིབ༔ དར་ནག་རུ་མཚོན་ཕྱག་ན་འཕྱར༔ དར་ནག་གཡབ་ཅིང་དམག་དཔུང་སྡུད༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་དུས་ལ་བབས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་དུང་མཁར་ནང་ཤེད་ན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་གསོད་པའི་ལས་མཛད་པ༔ ཤར་བདུད་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ༔ ཤར་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཉི་པང་སད༔ ཡས་ཀྱི་མཆེ་བས་བྲང་གི་སླེ་སྣར་སླེབ༔ མས་ཀྱི་མཆེ་བས་དཔྲལ་བའི་སྨིན་མཚམས་སླེབ༔ དཀར་པོ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་སྐྱེས་གཅིག་པོ༔ སྐུ་ལ་དུང་ཁྲབ་དཀར་པོ་གསོལ༔ གཡས་ན་གྲི་ཐོགས་ཟངས་སེ་ཟང༔ གཡོན་ན་བ་དན་དཀར་པོ་ཕྱར༔ རེས་འགའ་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ཆིབས༔ རེས་འགའ་སེང་གེ་འབྲུག་ལ་ཞོན༔ སྐྱེས་པ་དར་མའི་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ ན་ཆུང་གཞོན་ནུའི་སྲིས་ལ་འཕྲོག༔ བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་ཚེ་ལ་རྐུ༔ ཁྱོད་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སྲོག་གི་བདག༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ བྷྱོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་མང་པོ་ནི༔ བདུད་པོ་མི་ཟན་དྲེགས་ཅན་བརྒྱད༔ བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་གདུག་པ་ཅན༔ ལྕགས་ཀྱི་མོན་པ་ནག་པོ་བརྒྱད༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀི་སྔོན་པོ་བརྒྱད༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་བྲན་གཡོག་བཅས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། ༈ །གིང་ཆེན་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་ནི། གཏོར་མ་གོང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་གིང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་འཇིགས་པའི་ཞལ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཐོགས་པ༔ གཡོན་པས་ཙིཏྟ་དམར་པོ་ཐོགས་པ༔ སེང་གེ་དཀར་མོ་གོང་སྔོན་ལ་འཆིབ་པ༔ ན་བཟའ་ཟ་འོག་གི་བེར་གསོལ་བ༔ ལེ་བརྒན་དམར་པོའི་འགྱིང་ཐོད་བཅིངས་པ༔ སྐྱེས་བུ་སྟག་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཀླད་ལ་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ལྡིང་བ༔ ཅེ་སྤྱང་སྔོན་པོ་བདུན་རོལ་དུ་འབྲང་བ༔ ནང་བློན་བཞི་དང་ལས་བྱེད་མོན་པ་གསུམ་སྲིང་མོ་དང་བཅས་པ༔ གིང་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གིང་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ར་བཾ་གིང་ཛ་ཛཿདུན་བྷྱོ༔ ཞེས་པས་བཀུག་སྟེ་བསྟིམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བར་བསམས་ལ་སྔགས་སྔ་མ་དེ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ༔ ཏྲི་ཏྲེ་ན་ཏྲེ་མེ་ནེ་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ༔ ཏྲི་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ །སྔགས་སྔ་མའི་མཐར། ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གིང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་རཀྟ་ཙིཏྟ་བཾ་ནན༔ ཞེས་མནའ་བོར་ཏེ་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་བསམ། མཆོད་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་རིན་ཆེན་གླིང་ཐང་ན༔ སྲོག་གཅོད་ཤན་པའི་ཞིང་ཁམས་དཀྱིལ༔ ལོང་ཏང་སྐུ་མཁར་སྒོ་མེད་ནས༔ ནམ་མཁའ་དར་གྱིས་ཁོངས་ལ་སྤྱོན༔ ས་གཞི་དམག་གིས་ཁོངས་ལ་སྤྱོན༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ད་ཚུར་སྤྱོན༔ དམུ་དང་བདུད་མོ་འཚོགས་པའི་བུ༔ ལྗང་ནག་འཇིགས་པ་རྔམ་པའི་ཞལ༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྡང་མིག་ལྟ༔ སྐུ་ལ་ཟ་འོག་སླག་པ་གསོལ༔ མན་ཏྲིའི་རལ་ཁ་གྱེན་ལ་བརྫེས༔ རལ་པ་ཁམས་ནག་མེ་སྟག་འཁྲུགས༔ ལེ་བརྒན་དར་གྱི་འགྱིང་ཐོད་བཅིངས༔ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་ཐོག་ཟེར་འབེབ༔ དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ༔ སེང་གེ་རྔམ་པ་གློག་འགྱུ་འཆིབ༔ སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབས་གཡོན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཕྱར༔ ཕྱག་གཡོན་ཙིཏྟ་དགྲ་སྙིང་གསོལ༔ གདུག་པའི་རྔམ་སྟབས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ འཇིགས་པའི་ང་རོས་ལྷ་སྲིན་སྡུད༔ གཏུམ་པའི་གད་མོས་སྟོང་གསུམ་འགེངས༔ གཅན་གཟན་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འགྱེད༔ དགྲ་བགེགས་སྲོག་གཅོད་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ སྲིད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ མ་གཡེལ་མ་འདའ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནང་བློན་ཆེན་པོ་རེ་བཞི་དང༔ ལས་བྱེད་མོན་པ་ནག་པོ་གསུམ༔ སྲིང་གཅིག་ཤ་མེད་གངས་དཀར་མ༔ གིང་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སོགས༔ ཕོ་ཉ་གདུག་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྗེས་གཤེགས་གསོལ་སྤྱི་མཐུན་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ལག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་བཀོལ་ཏེ་བཏུས་པ་འགལ་བ་མཆིས་ན་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-034&oldid=123930"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:24.


Tibetan Blog - པོད་འཕྲིན། - Page2of3- Latse\nBlog – པོད་འཕྲིན།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། ཨ་མདོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། Poetry Month Daily Offering: Gendun Chopel\nToday’s Poetry Month reading comes from Dr. Donald S. Lopez, Jr., Professor of Buddhist and Tibetan Studies at the University of Michigan, Ann Arbor. A highly-regarded scholar of Gendun Chopel (1903-1951), Professor Lopez has translated most of Gendun Chopel’s works, including his poetry...\nTags: Donald Lopez, Gendun Chopel, Poetry Month, དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། སྐྱིད་ལྷ། Poetry Month Daily Offering: Kyilha\nམི་རབས་གསར་པའི་སྙན་ངག་མཁན་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་ནི་ངེད་ཚོའི་སྤྲོ་བ་ཆེ་ཤོས་གཅིག་ཡིན། དི་རིང་ལྷ་ས་ནས་སྐྱིད་ལྷྷ་ལགས་ནས་ངེད་ཚོར་ཁོང་གི་སྙན་ངག་གཅིག་བསྐུར་གནང་བ་དེ་སྤྱན་བསྟར་ཞུ་བཞིན་ཡོད། སྐྱིད་ལྷྷ་ལགས་ནི་གངས་རིན་པོ་ཆེའི་ཉེ་འདབས་ལ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆུང་དུས་ནས་སྤྱན་གཉིས་པོས་གཟིགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པས་མི་ཚེའི་ནང་ལ་དཀའ་ངལ་དུ་མ་འཕྲད་ཅིང་།\nTags: Kyilha, Poem, Poetry Month, སྐྱིད་ལྷ།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། གཅན་རང་སད། Poetry Month Daily Offering: Chenrangsé\nTags: Chenrangsé, Poem, Poetry Month, གཅན་རང་སད།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། ཚེ་རིང་སྐྱིད། Poetry Month Daily Offering: Tsering Kyi\nTags: Poem, Poetry Month, Tsering kyi, ཚེ་རིང་སྐྱིད།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། པདྨ་ལྷ་མཛེས། Poetry Month Daily Offering: Pema Lhandzé\nTags: Pema Lhandzé, Pema Nordron, Poem, Poetry Month, པདྨ་ལྷ་མཛེས།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nPosted by Pema Bhum\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། བསྐལ་བཟང་ལྷ་མོ། Poetry Month Daily Offering: Kelsang Lhamo\nསྙན་ངག་མཁན་བསྐལ་བཟང་ལྷ་མོ་ལགས་ཀྱིས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པའི་སྙན་ངག “༢༠༢༠ལོའི་སྨྲེང་གླུ།”ཞེས་པ་དེ་ངེད་ཚོར་གྱེར་འདོན་མཛད། བསྐལ་བཟང་ལྷ་མོ་ལགས་ནི་ཨ་རིར་བརྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ལས་བྱེད་རྒན་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་གྲོང་ཁྱེར་སྦོ་སི་ཊོན་ནས་ངེད་ཚོར་སྙན་ངག་དེ་སྤྲིངས་གནང་མཛད།\nTags: Poem, Poetry Month, བསྐལ་བཟང་ལྷ་མོ།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། དགེ་འདུན་ལྷུན་གྲུབ། Poetry Month Daily Offering: Gendun Lhundrup\nTags: Poem, Poetry Month, དགེ་འདུན་ལྷུན་གྲུབ།, རྟའུ།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། པདྨ་ལྷ་མཛེས། Poetry Month Daily Offering: Pema Lhadzé\nToday’s National Poetry Month offering comes from Latse friend Dawa Lhamo in Indiana, USA. She readsawork by Pema Lhadzé.\nTags: Poem, Poetry Month, པདྨ་ལྷ་མཛེས།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nPoetry Month Daily Offering: Lunyon Heruka སྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ།\nTags: Lunyon Heruka, Poem, Poetry Month, ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།


The GDPR Framework By Data443 – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nangeloniclaudio 2020 ལོའི་ཟླ2ཚེས 22 ཉིན།\nr0711012 2020 ལོའི་ཟླ2ཚེས 16 ཉིན།\nvbfish 2019 ལོའི་ཟླ9ཚེས 25 ཉིན།\nAmbrogio Piredda 2019 ལོའི་ཟླ9ཚེས 15 ཉིན།\nlflier 2019 ལོའི་ཟླ5ཚེས 1 ཉིན།\nbeehouse 2019 ལོའི་ཟླ3ཚེས2ཉིན།\nI haven't fully tested this plug-in, but so far so good and covers many GDPR related issues. The GDPR guide on the developers website is great too. If there was alsoaterms & conditions generator this would be an almost all-in-one solution.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “The GDPR Framework By Data443” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nཚོད་ལྟ་བྱས་ཟིན་པའི WordPress ཐོན་རིམ: 5.3.2\nPHP ཐོན་རིམ:\t5.6.33 ཡང་ན་དེ་ལས་མཐོ་བ།\nEnglish (US), Spanish (Spain) དང་ Swedish.\nསྐར་མ།554


༄༅།། དར་མས་བསྟན་བསྣུབས་ལས་འཕྲོས་པའི་ དོགས་གནད་ཆེན་པོ་བཅུ།\nབཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་ར་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཤིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཙུགས་པ་ནས་བཙན་པོས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་སྲོལ་ཐོག་མར་བཏོད། དེ་རྗེས་ཁྲི་འདུས་སྲོང་གིས་གླིང་གི་ཁྲི་རྩེ་དང་། མངའ་བདག་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་གྱིས་“བྲག་མར་གྱྀ་ཀྭ་ཅུ་དང་མཆྀང་ཕུར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས།”③བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་བཞེངས། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྐར་ཆུང་བཞེངས། རལ་པ་ཅན་གྱིས་འུ་ཤངས་རྡོ་ཡི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་སོགས་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱིས་རང་རང་གི་སྐུ་རིང་དུ་དམ་ཆོས་ལ་མོས་པའི་ཕྱག་རིས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་རེ་བརྩིགས་པའི་སྲོལ་བྱུང་། དེར་མ་ཟད་ཚེ་སྤོང་བཟའ་དམར་རྒྱལ་གྱིས་ཁམས་གསུམ། འབྲོ་བཟའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་དགེ་རྒྱས། ཕོ་ཡོང་བཟའ་རྒྱལ་མོ་བཙུན་གྱིས་བུ་ཚལ། ཅོག་རོ་ཟ་དཔལ་གྱི་ངང་ཚུལ་གྱིས་བཙན་ཐང་ལྷ་ཁང་། མཆིམས་བཟའ་ཡོན་ཏན་སྒྲོན་མས་གངས་བར་གྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་བ་སོགས་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེངས་པའང་ཤིན་ཏུ་མང་ལ་བསྡོམས་ན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པར་གྲགས། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་དེ་དག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་སྤེལ་བར་མཐུན་རྐྱེན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བླ་ལྷག་མཛད་པས་ཆོས་འབྱུང་མང་པོར་མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་དང་བསྟོད་པའི་མཐེ་བོང་སྒྲེང་སྟེ་ཆོས་རྒྱལ་དང་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཞེས་ཀུན་ལ་གྲགས། དེ་བས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་མཐའ་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པའི་ཕྱག་རིས་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ལ་ཞིབ་ཏུ་མཇལ་ན་བཙན་པོའི་འདིའི་སྐུ་རིང་ལ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ནས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྡིག་བློན་དུ་གྲགས་པའི་སྦས་རྒྱལ་ཏོ་རེ་སྟག་སྣང་གིས་ཀྱང་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པའི་ཡིག་ཚང་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་དང་ལེན་མ་བྱས་པས་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡིན་ནོ།།\nརང་རེའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཞིང་སྐྱོང་བའི་རྗེ་བོ་རྣམས་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད། འཇམ་དཔལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་བར་གསུངས་པ་དང་། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་ནི་བདུད་དམ་ཐེའུ་རང་གི་སྤྲུལ་པར་གླེང་བཞིན་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། “རྒྱལ་པོ་འདི་ཡང་ཡབ་མེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་མ་སོང་། ཐེ་རང་སྲིན་པོའི་ཕྲུ་གུ་ཚེ་བརྗེས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་གོང་མ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་ཡབ་སྲིན་པོ་མགོ་དགུ་པ། ཡུམ་སྲིན་མོ་ཟངས་མགྲིན་མོའི་བུ། སྲིན་པོ་སྤུན་གསུམ་སྐྱེས་ནས་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་ཕུང་བར་བྱས། སྐྱེ་བ་དེའི་འོག་རོལ་དུ་རྒྱ་ནག་པོའི་བྲག་ཤེད་དུ་ཡབ་འགེང་པོ་ཤ་པེ་དང་། ཡུམ་འགོང་མོ་སྤྲ་སྤེའི་བུ་ཐེ་རང་སྤུན་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཏེ། ཕུ་བོ་ཆེ་བས་མུ་གེ་བཏང་། སད་སེར་ཕབ། འབྲིང་པོས་འཁྲུག་པ་བཏང་། ཆུང་ཤོས་ཀྱིས་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་བཏང་། རྒྱ་ནག་ཡུལ་ཕུང་བར་བྱས་སོ། དེའི་འོག་ཏུ་བོད་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་གླང་དར་མ་དང་། བློན་པོ་ཐེ་རང་གི་སྤྲུལ་པ་སྤྲེ་མགོ་ཅན་སྦས་རྒྱལ་ཏོ་རེ་སྟག་སྣ་དང་། ཞང་བློན་ཁྲའི་མགོ་ཅན་སྣ་ནམ་རྒྱལ་མཚན་ཁྲི་གསུམ་རྗེ་སྟག་སྣང་གིས་ཆོས་བསྣུབས།”⑪ཞེས་དང་།“ལོ་དེར་གླང་དར་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གཏད་པས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལོག་པ་འགྲུབ་སྟེ་སེམས་ལ་བོད་ཀྱི་གདོན་ཞུགས་ཏེ་ཇོ་བོ་ས་འོག་ཏུ་སྦས་ཤིང་རྟེན་གསུམ་གཞན་ཆེ་ཆུང་ཕལ་ཆེར་མེ་ཆུ་ལ་འཕངས་ཤིང་ཆུང་བ་ལ་ལ་མཚོན་གྱིས་རྨས་པ་དང་། རབ་བྱུང་བ་འབེབས་བསྐྲད་གསོད་སོགས་བྱས་ནས་ལྷ་ཁང་ཆེ་བ་དག་གི་སྒོ་ཞལ་བ་བྱས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་བསྟན་ལྕགས་མོ་བྱ་ལོར་བསྣུབས།”⑫ ཞེས་རྣམ་ཤེས་ངན་པ་དང་སྨོན་ལམ་ལོག་པར་སོང་བའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་སྡིག་རྒྱལ་དུ་སྐྱེས་པར་བཤད་པས། ཁོང་ལ་རྒྱལ་བའི་གསུང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཡོད་པར་འདོད་མཁན་མེད་ལ། ཡིག་རྙིང་ཁག་ལས་མཚན་ཐོར་རེ་བ་མཐོང་ཀྱང་དོ་སྣང་མ་བྱེད་པར་ལུས། དེ་ལྟར་དུས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་བམ་པོ་བདུན་ཅན་མཛད་ཅེས་རླུང་ལ་གྲགས་པ་ལས། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་མཛད་མིན་ལ་བློ་ཕྱོགས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་། དེ་ཡང་ཁོ་བོས་དཀར་ཆག་རྙིང་པ་ཁག་ཅིག་ལ་མཇལ་སྐབས་བཙན་པོ་འདིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་བམ་གྲངས་སོགས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་པ་མཐོང་བས་ཧ་ལས་དགོས་པ་དང་ཡ་མཚར་བར་གྱུར། དེ་ཡང་དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མར་བོད་མིས་མཛད་པའི་མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཊིཀ་བཀོད་པའི་ལེ་ཚན་དུ། “བཙན་པོ་དབའ་འུ་དུན་བརྟན་གྱི་དབུ་མའི་བཀའ་བཅད་བཤད་པ་དང་བཅས་པ། ཤུ་ལོག་དྲུག་ཅུ། དེའི་བརྗེད་བྱང་ཤུ་ལོག་”⑬ཅེས་བཀོད་ཡོད། དེ་ནས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་དཀར་ཆག་ལ་བསྡུར་ནའང་ “བཙན་པོ་དཔལ་དུན་བརྟན་གྱི་དབུ་མའི་བཀས་བཅད་བཤད་པ་དང་བཅས་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་ཅུ། དེའི་བརྗེད་བྱང་”⑭ཞེས་བཀོད་འདུག དེ་ལྟར་ན་དབུ་མའི་དགོངས་འབྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཀུན་མཁྱེན་བུའི་སྐབས་སུ་བཞུགས་ཡོད་པར་གསལ་ཡང་། ད་ལྟ་འཇིག་སོང་བས་མཐོང་ལམ་དུ་མེད། བསྟན་བཅོས་དེའི་རྩོམ་པ་པོ་དབའ་འུ་དུན་བརྟན་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆར་བྱུང་བའི་ཝུའྀ་དུན་བརྟན་དང་གདངས་འདྲ་བ་ཤེས་སླ་བས། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་ཡིན་པར་ཁས་མི་ལེན་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར། དེ་བས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་ལགས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཛད་མྱོང་བ་ནི་བསྙོན་མེད་ཀྱི་དངོས་དོན་དུ་གྲུབ། དེའི་ཕྱིར་བཙན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་གླེང་ལུགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་པས་དོགས་གནད་གཉིས་པར་བགྲངས་པ་ཡིན།\nབསྟན་པ་ཕྱི་དར་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བཙན་པོ་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མའི་བརྩམས་ཆོས་དེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་འགོར་བརྩམས་པའི་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་དང་། བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་སོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་མ་འདས་པར་མངོན། དེས་ན་དུས་རབས་བཅུ་པའི་སྔོན་གྱི་བཙན་པོའི་སྐུ་རིང་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་མེད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་ངེས་མོད། དུས་རབས་དགུ་བའི་དུས་དཀྱིལ་ནས་དུས་རབས་བཅུ་པའི་དུས་མཇུག་བར་དུ་བོད་ཁུལ་ཡོངས་ལ་ཁེང་ལོག་ས་གནས་སྒེར་འཛིན་གྱིས་སྲིད་དབང་འཕྲོག་རྩོད་ཀྱི་ཚ་རླབས་ཆེན་པོ་འཕྱུར་བ་ལས་མང་དག་བོར་བརླགས་སུ་སོང་བར་མངོན། དེ་བས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་སྟོང་ལོའི་རིང་དུ་ང་ཚོའི་མི་རབས་མང་པོའང་ཕྱི་དར་སྐབས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དེ་དག་གི་ཁོར་ཡུག་དང་བག་ཆགས་ལས་འཚར་ལོངས་བྱུང་པས་དེ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤུ་ཙམ་མི་ཟ་བར་གཏེར་དང་ལུང་བསྟན་དུ་གླེང་ནས་མུ་བརྒྱུད། དེང་སང་དུས་རབས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་གྱི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིག་ཚགས་སྣ་མང་ལྟ་ཀློག་གི་གོ་སྐབས་སྔོན་ལས་ལྡབ་བརྒྱ་འགྱུར་གྱི་འཕེལ་བ་དང་། ལག་སོན་གྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཚགས་མང་པོ་འཛམ་གླིང་ནོར་འཛིན་ཡངས་པོའི་ལྟོ་བར་བཀྲམས་ནས་བློ་ལྡན་འཇུག་པའི་མཐུན་རྐྱེན་མང་དུ་བསྐྲུན་ཡོད། དེ་བས་མཐུན་རྐྱེན་དེ་དག་ལ་བསྟུན་ནས་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ཁྲོད་དུ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི་ལ་བསྟན་པ་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས་དུམ་ཚན་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་བས། སྔར་གྱི་གསུང་རབ་དེ་དག་ལ་ཡང་བསྐྱར་བསམ་གཞིགས་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་མྱུ་གུ་རང་སེམས་དོག་མོའི་ཁྱོན་ལ་ཡུན་གྱིས་འབུས། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་དེ་ནི་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཨང་རྟགས་P. T. 840 པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གལ་ཆེའི་དུམ་ཚན་ཞིག་ཀུན་གྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་དྲངས་ན། “ཡུལ་མཐོ་ས་གཚང་བོད་ཀྱི་ཡུལ།། གངས་རི་མཐོ་གཚང་ཀུན་ཀྱི་གཉའ།། ཆུ་བོ་ཀླུང་ཡས་ཀུན་ཀྱི་མགོ།། ལྷ་གཉན་ཡུལ་དབྱིངས་དཀྱིལ་འདི་ན།། རྒྱལ་པོ་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་དེ།། ལྷའི་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུ།། ལྷ་སྲས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས། དམ་ཆོས་སློབས་དཔོན་རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མུན་ནག་དཀྱིལ་དུ་སྒྲོན་བཏེག་བཞིན།། རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱང་སྤྱོད་པར་གནང་།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་བཀོད། ལྷ་སྲས་ལྷའི་དྲིན་རེ་ཆེ།། བཀའ་ལུང་གཞུང་དང་འཐུན་པའི་ཚེ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་སློབས་དཔོན་དང་།། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཁས་དང་གསུམ།། མ་འདྲེས་སྤྱོད་ལམ་འདི་ལྟ་བུ། མཁས་བཙུན་སྤྱོད་མཁས་འཁྲུག་པ་མེད།། བོད་འབངས་ཀུན་ཀྱང་བདེ་ཞིང་སྐྱིད།། ལྷ་སྲས་དར་མ་མན་ཅད་དང་།། འོད་སྲུང་དབོན་སྲས་མན་ཅད་དུ།། སྤྱི་ནི་དམ་ཆོས་དར་ཅིང་རྒྱས། ཧ་ཆང་དར་ཆིང་རྒྱས་ཅེས་པས། མྱིར་སྐྱེས་ཀུན་ཀྱང་འགྲུབ་པར་བཞེད།། གསུམ་ཁྲིམས་འདུལ་ཁྲིམས་མྱི་ཤེས་པར།། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བོང་བུས་ཉོས།། ལས་ཀྱི་དབང་དང་མྱི་ལྡན་པར།། འདྲེན་པའི་སློབས་དཔོན་གླང་གི་ཉོ།། འདྲེན་པའི་དབང་དང་མི་ལྡན་པར།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་རྟ་ཡིས་ཉོས།། རྒྱལ་འཚབ་དབང་དང་མྱི་ལྡན་པར།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཙོན་གྱིས་ཉོ།། དྲོད་དང་ཚོད་དང་མ་སྦྱར་བའི།། ནོར་ཀར་བོར་བའི་སློབས་དཔོན་གྱིས།། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དོན་མྱི་རིག། སློབ་མ་བརྒྱ་ལ་སློབས་དཔོན་བཅུ།། ལྷ་ཆོས་ཉན་པའི་མྱི་མ་མཆིས།། གྲོང་ཙན་གཅིག་ལ་སློབས་དཔོན་བཅུ།། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གྲས་ཀྱང་མེད།། ཀུན་ཀྱང་ལྷ་རུ་འགྲུབ་སྙམ་སྟེ། མཇུག་དུ་སྡེ་ཙན་མང་པོ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་བཤིག་ག་རེ།།”ཞེས་གསུངས་སོ།།\nའདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་གླེང་གཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་མིན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཡིན་གཤིས་བརྗོད་གཞིར་ཞུགས་ན། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་རྒྱུ་ཕར་བཞོག ཁོང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དུས་དང་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་ད་དུང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བོད་ཁམས་ན་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད་པས། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་འདི་ལ་བློ་བཅོལ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་བསྣུབས་ཞེས་པའི་སྡོམ་ཚིག་དེ་ཁུངས་ཐུབ་ཡིན་མིན་ལ་དོགས་པ་ཟ་ཆོག་ཆོག་ཏུ་སྣང་། གཞན་ཡང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་འདི་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་པས་དོགས་གནད་དྲུག་པའོ།།\nད་དུང་གནུབས་ཆེན་ཉིད་ནས་གསུངས་པའི་མགུར་དུ་ཁེང་ལོག་གི་དུས་རིམ་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་དེ། “རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པའི་བུ་མེད་པས།། ལོ་ན་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ལོན་དེ་ཤི་ལ་ཉེ།། ལུང་དང་བསྟུན་པའི་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས།། ཁ་བྱང་བརྒྱད་དུ་མན་ངག་ཟབ་ཚོ་བཀོད།། རྩིས་རྒྱ་གཅིག་ཏུ་རྩིས་ཀྱི་ཁ་བྱང་བཀོད།། རྩིས་རྒྱ་གཅིག་ཏུ་བལ་པོའི་ཆོས་ཚོ་བཀོད།། རྩིས་རྒྱ་གཅིག་ལ་དྲག་སྔགས་བརྒྱད་ཅུ་བཀོད། རྩིས་རྒྱ་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཆོས་བཞི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་བཀོད། རྩིས་རྒྱ་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཆོས་གསུམ་བཀོད།། རྩིས་རྒྱ་གཅིག་ལ་ཤན་ཏིམ་གར་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་པོ་དང་།། ནག་འཐུང་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཡིག་བཅས་པ་བཀོད།། དེ་ལྟར་བཀོད་ནས་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་གཏད། བདག་ནི་དུས་ཟད་ལུས་ཀྱི་ཁོག་ཤོར།། འབངས་ཀྱིས་ཁེང་ལོག་རྒྱལ་ཁམས་ཕུང་བར་བྱས།། བལ་ཡུལ་ཡམ་བུ་ཉིད་དུ་འགྲོ་སྙམ་པས།། ལས་ཀྱིས་གཏུགས་ནས་བརྟོལ་བར་མ་ཐར་བས།། ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ།། ཤོག་ཅིག་ཤོག་ཅིག་བྱས་པས་ཁོ་མ་བྱུང་། ཕུག་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས།། ཕྱི་རབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་རིགས། ཤ་མདངས་སེར་ལ་སྐྲ་ལོ་ལི།། སོ་ནི་དུང་སོ་འཁོར་བར་ཡོད།། ལུས་ཀྱི་བོང་ཆུང་འབྲུག་ལོ་པ་གཅིག། འདི་དང་འཕྲད་ནས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཤོག མ་ཧཱ་ཀ་ལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཁྱོད།། བཀའི་སྲུང་མ་གཉེན་པོ་འདི་སྲུངས་ཤིག།” 31མགུར་འདི་ལས་ཁོང་ཉིད་སྐུ་ཚེ་རིང་པོར་བཞུགས་པ་དང་བོད་ཡུལ་ཁེང་ལོག་གིས་ཟང་ཟིང་དུ་གྱུར་པའི་གནས་ཚུལ་གསལ་བོར་གསུངས་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་འགོས་ལོས་“སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འདི་བྱོན་པའི་དུས་ཀྱང་། ལ་ལས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་དང་། ལ་ལས་རལ་པ་ཅན་གྱི་དུས་དང་། ལ་ལས་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་དཔལ་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བར་སྨྲ་སྟེ། རལ་པ་ཅན་གྱི་རིང་ལ་བྱུང་ནས། ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་དཔལ་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་པ་དོན་ལ་གནས་སོ།།”32ཞེས་པ་དང་། “ཆུ་བྱི་ལ་གནུབས་ཆེན་འཁྲུངས། ཆུ་བྱི་འདི་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྕགས་རྟ་ལ་འཁྲུངས་པའི་ཞེ་གསུམ་པ་དང་། མེ་ལུག་ལས་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དྲུག་པ་ཡིན། གནུབས་ཆེན་གྱི་དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་བཞེས་པའི་ས་འབྲུག་ལ་ཁྲི་སྲོང་སྐུ་གཤེགས། དེ་ནས་ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་ལྔ་པ་ཆུ་སྟག་ལ་གནུབས་ཆེན་གཤེགས་པས་ན། དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་འོག་ཏུའང་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་ཙམ་བཞུགས་པར་མངོན། ཁྱོན་མི་ཡུལ་དུ་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་ནས། མཐར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ།།”33ཞེས་ཚུལ་གསུམ་དཔྱད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྒྲགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་གཏམ་མོ།།\nདེ་ནས་གནུབས་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པའི་སློབ་བུ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་ལ། དེ་རྣམས་ལས་གཙོ་བོ་ནི་དབུས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ལྔ་དང་གཙང་སྟོད་ཀྱི་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ཡིན། ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བཞི་སྦས་པའི་སྲས་དང་ལྔ་ལས། ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ནི་སོ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག སྤ་གོར་འཕགས་པ་རླན་ཆེན། དན་ཡོན་ཏན་མཆོག སྲུ་ལེགས་པའི་སྒྲོལ་མ་བཅས་དང་། སྦས་པའི་སྲས་ནི་ཁུ་ལུང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ནི་གཙང་སྟོད་ཀྱི་གདུང་ཚབ་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ། སྣུབས་དཔལ་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེ། ཁྱུང་བོ་དབྱིག་གི་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་སོ།། དེ་དག་ལས་“སོ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ལ་ལྟ་བ་སྒང་དྲིལ་ཏུ་བཤད། སྤ་གོར་འཕགས་པ་ལ་གོལ་སྒྲིལ་བདར་ཤ་བཅད་དེ་བཤད། དན་ཡོན་ཏན་མཆོག་ལ་ལྟར་ཁ་གེགས་སེལ་་དུ་བཤད། སྲུ་ལེགས་པའི་སྒྲོལ་མ་ལ་ཚིག་སྡེབས་སྦྱོར་ལེགས་སུ་བཤད། ཁུ་ལུང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བཤད།”33ད་དུང་སྲས་དཔལ་འཁོར་བཙན་ལ་“ སྣུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཡབ་མེས་ཀྱིས་དཀའ་བ་སྤྱད་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་གསང་སྔགས་ཡར་ཕུར་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་གཤིན་གྱི་བཀའ་རྣམས་གཏད་”35པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཡོད་པས་ཞིབ་ཏུ་ཡིག་ཚང་སོ་སོར་གཟིགས་རྒྱུ་མཁྱེན།\nབཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་དུས་སུ་ལྷ་སའི་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་དང་ར་མོ་ཆེའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་དང་། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་གྱིས་བྲག་མར་མགྲིན་བཟང་བཞེངས་པ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་བཞེངས་པ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྐར་ཆུང་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ། མངའ་བདག་རལ་པ་ཅན་གྱིས་བཞེངས་པའི་འུ་ཤང་རྡོ་དཔེ་མེད་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་གྱི་ལྷ་ཁང་སོགས་དང་། ཁྲ་འབྲུག དབུ་སྟོད་ཞྭ་ལྷ་ཁང་། མདོ་སྨད་ཀྱི་འབུམ་གླིང་སོགས་ལྷ་ཁང་མང་པོ་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་དང་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་སྔ་ཚུལ་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པས་ལོ་རྒྱུས་གསལ་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་ལྡན་ལ་འཛམ་གླིང་དུ་གྲགས་སྙན་ཆེ་བའི་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ཀྱིས། མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོའི་ཁྲོད་གཟི་བརྗིད་མ་ཉམས་མདང་མ་འགྱུར་བར་ད་ལྟའང་མཇལ་བསྐོར་བ་དང་ལྗོངས་རྒྱུ་བའི་དམིགས་མདུན་དང་པོར་གྱུར་ཡོད།\nསྐབས་འདིར་དེ་རྣམས་གླེང་བའི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི། བཙན་པོའི་བཀའ་ལུང་ལྡིད་མོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དངོས་ནས་བསྣུབས་པ་བདེན་ན། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་པའི་གནས། དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཞི། བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་པའི་གྲྭ སྡོམ་བརྒྱུད་སྤེལ་སའི་ཁུངས་དགོན་སྡེ་མ་བཤིག་པར་ཤུལ་ཏུ་འཇོག་དོན་ཅི་ཡིན། ཁྱིམ་པ་རྣམས་དངོས་ནས་དམ་ཆོས་ལ་དད་ཞིང་ཞེན་ན། དགེ་འདུན་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་མི་བྱེད་པར་གསོད་དོན་དང་བསྣུབས་དོན་ཅི་ཡིན། བཀའ་ལུང་ནི་བཙན་པོས་བསྒྲགས། བློན་པོས་དང་དུ་བླངས། ཁྱིམ་པ་འབངས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་བཙན་པོ་དང་བློན་པོ་ཁོ་ནས་ལག་ལེན་ལ་བརྟེན་ན་སྲིད་སྐྱོང་ཐུབ་བམ། ཞེས་དོགས་གནད་མང་པོ་རིམ་པར་འབྱུང་སྲིད། དེ་ལའང་ཡུན་རིང་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་མི་དགོས། ཉེ་དུས་ཀྱི་ལོ་བཅུའི་རིང་གི་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོམས་དང་། དགོན་སྡེ་ག་ཚོད་བརླགས་པའི་ཡི་གེ་གསལ་བོ་ཡིན་ལ། ལ་ལ་ཤུལ་མེད་དུ་གྱུར་པའང་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་ཡ་ང་བའི་དུས་སྐྱོན་ཆེན་པོ་དེ་རུ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྡོམ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གནས་ཐུབ་པ་ལ་བསམ་བློ་རེ་གཏོང་འོས།\nབཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྐབས་དེར་བོད་ལ་དགེ་འདུན་བྱུང་ནས་ཡུན་རིང་མ་འགོར་བས་འདུས་སྡེ་གཙོ་བོ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོ་བསམ་ཡས་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཆག་སྐྱོན་མ་བྱུང་བར་དབུས་ཀྱི་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། མཆོད་རྟེན་བཞི་དང་བཅས་པ་ད་ལྟའང་ལྷང་ངེར་གནས་པ་ལ་ངོ་མཚར་མི་སྐྱེའམ། དྲི་བ་འདི་དག་དུས་ནམ་ཡིན་ཡང་བྱུང་སྲིད་པས། “ལྷ་ས་གཞིག་པའི་ཕྱིར་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་མགུལ་ལ་ཐག་པ་བཏགས་པས་དེ་མ་ཐག་འདོགས་མཁན་ཁྲག་བསྐྱུགས་ནས་དེ་ཀར་ཤི་བས་འཇིག་མ་ནུས། ...…བསམ་ཡས་གཞིག་པར་བསྒོས་ནས་མཆོད་རྟེན་འོད་འབར་ཡིན་ཡང་ཟེར། ཁམས་གསུམ་དང་དབུ་རྩེའི་བར་ན་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ཟེར་ཏེ་དེ་བཤིག་པས་ཐོག་བབ་ནས་བཤིག་མཁན་རྣམས་ཤི་བས་འཇིག་འཕྲོ་བཅད། 43”ཅེས་སེམས་གཙོའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་གསུངས་ཐབས་མེད་བྱུང་།\n③གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས། 《རྒྱལ་སྡེ་སྐར་ཆུང་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ》 ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995. 8 P. 163\n⑧⑩⑪2230313441 མཁས་པ་ལྡེའུ། 《རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ།》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1987.6P. 265 P. 365 P. 364 P. 384 P. 321 P.327 P. 326 P. 366\n⑫སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། 《ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་།》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1992. 12 P. 345\n⑬《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ།》བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003. 12 P. 57\n⑭《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། 》 བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988.9P. 310\n⑮ 《ཕོ་བྲང་ཞི་བ་འོད་ཀྱི་བཀའ་ཤོག་ལ་དཔྱད་པ།》 བདེ་ཁང་བསོད་ནམས་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་《མདའ་དང་འཕང་།》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007. 9\nམཐའ་བ་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ། འབུམ་རམས་ཕྱི་ཚར་བ། ད་ལྟ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་ཡིག་ཚགས་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་གནའ་རབས་ཡིག་ཚགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་མཆིས།


Terdzo-YA-023 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 19:54, 29 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\nzab lam bde gshegs kun 'dus kyi khrid yig zin ris su byas pa bsgom don gsal ba'i me long las khyad par can gyi sngon 'gro dang dngos gzhi'i khrid yig\nVolume 24 (ཡ) / Pages 437-481 / Folios 1a1 to 23a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #23 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. zab lam bde gshegs kun 'dus kyi khrid yig zin ris su byas pa bsgom don gsal ba'i me long las khyad par can gyi sngon 'gro dang dngos gzhi'i khrid yig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 437-481. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrgyal kun 'dus zhal pad+mA ka ra yi/_/thugs bcud zab pa las kyang ches zab pa/_/rdo rje 'chang dbang bla ma'i zhal lung las/_/'thungs 'di skal bzang las kyang ches skal bzang /_/de ltar bsams nas go rtogs nyams myong gis/_/dben kyang rang blo mos pa'i brjed byang dang /_khyad par gsung rab rgya mtsho'i mthar brgal nas/_/mchog tu zab pa'i de nyid legs gzigs pa/_/rnal 'byor dbang phyug lha btsun kun spangs che'i/_/gsung gis yang yang bskul zhing rang gi gcung /_/blo gros nor ldan kun dga' tshul khrims kyis/_/'phral du grub na rung zhes mtshams sbyar bar/_/brten nas ban chung d+harma shrI yis/_/nye ba'i 'du ba 'byung po'i nyi ma la/_/tshar bar dpal ldan bla ma'i gsung ji bzhin/_/zhib mor spel 'dir bka' srung mkha' 'gro'i tshogs/_/ma mnyes srid na bzod mdzad rjes bzung gsol/_/dge 'dis lus bskyed ma yis thog drangs nas/_/'gro ba kun gyis lhan skyes zab mo'i don/_/dri med mngon sum myur du rtogs par shog_/chu mo bya lo ston zla tha chung la smin grol gling gi chos grwar zin ris su bris pa phyogs dus kun tu zab lam gyi bstan pa dar zhing rgyas par gyur cig_/shu b+ha mastu sarba dza ga taM//_//'di nyid rang gi rjes su 'brang ba mtha' dag gi re ltos kyi rten sa gcig pur lung gis zin cing chos kyi bdag por grub pa gcung lo tsA ba chen pos zhal shes kha cig ma gtogs sbas don snyan brgyud bklag chog ma nyid du bkod par/_nged rang nas kyang rjes su bskul ba bzhin du gsal bar bris pa yin pas khrid ma thob par lung 'bogs dpe sgrog hol spyod byed pa byung na bka' srung lha chen lcam dral gyis snying khrag rol cig ces rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes lung sbyin pa yin no//\n༄༅། །ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་རིས་སུ་བྱས་པ་བསྒོམ་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཛད། །བདེ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་གར་གྱིས་སྲིད་པ་འཛིན། །མཐའ་ལ་མི་གནས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་འདུད། །དེ་ལྟར་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཉིས་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལས། ཡིད་འོང་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ ཞེས་པས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་། སྒྲའི་གླག་ཅོར་སོགས་བསམ་གཏན་ལ་ཚེར་མ་མི་འབྱུང་བ། ཆུ་ལུས་ལ་འཕྲོད་ཅིང་ཆུ་ཤིང་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ། བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་དབེན་པ་ཉིད་བརྟེན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཆོས་དྲུག་ལས། མང་པོ་རྟག་ཏུ་འཐབ་འགྱུར་ཏེ། །གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་འགྲན་ཟླར་འགྱུར། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་གདུ་བུ་བཞིན། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་སྤང་བར་བྱ་བ་སྒོ་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤང་དགོས་པར་མ་ཟད། བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནོད་ན་དགེ་བའི་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་རེ་ཞིག་དོར་ནས། བརྟེན་པར་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དགོངས་ཉམས་ཅན་དང་། སྡིག་དང་མ་འདྲེས་པའི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད། འདིར་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དུ་དེར་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པའི་རྐྱེན་ལུས་ཀྱི་ངལ་དུབ་དྲག་ཤུལ་དང་། ངག་གི་ལོང་གཏམ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་བཅད་དེ་དལ་བ་གསུམ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཞོལ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་ཞེ་དམ་དྲག་པོ་བཅས། དེ་ཡང་ཉེས་པ་ལྔའི་གཉེན་པོར་སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའང་གདམས་ངག་བསྒོམ་པ་ལ་མེད་ཁ་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ལྔ་ནི། དབུས་མཐའ་ལས། ལེ་ལོ་དང་ནི་མན་ངག་རྣམས། །བརྗེད་དང་བྱིང་དང་རྒོད་པ་དང་། །འདུ་མི་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་དེ། །འདི་དག་ཉེས་པ་ལྔར་འདོད་དོ། །ཞེས་པས་ཉམས་ལེན་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་ལེ་ལོ། བསྒོམ་བྱའི་ཚིག་དོན་བརྗེད་པ། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ། དེ་གཉིས་བྱུང་ཚེ་གཉེན་པོ་མི་བརྟེན་པ། བྱིང་རྒོད་ཞི་ནས་ཀྱང་ཧ་ཅང་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆེས་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་སེལ་བའི་འདུ་ཤེས་བརྒྱད་ནི། སྔ་མ་ལས། གནས་དང་དེ་ལ་གནས་པ་དང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འོ། །དམིགས་པ་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་དང་། །བྱིང་དང་རྒོད་དང་རྟོག་པ་དང་། །དེ་སྤོང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་། །ཞི་ཚེ་རྣལ་དུ་འདུག་པ་འོ། །ཞེས་པས་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་ལ་ཡིད་འདུན་པ་སྟེ་གནས་དང་། དེ་ལ་གནས་པ་འབད་རྩོལ་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། འདུན་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྒོ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང་ལས་སུ་རུང་བ་དང་བཞིའོ། །དམིགས་པ་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོར་ཚིག་དོན་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ། བྱིང་རྒོད་གཉིས་བྱུང་མ་བྱུང་རྟོག་པའི་ཤེས་བཞིན་དང་། བྱུང་ཚེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ། ཧ་ཅང་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆེས་པའི་གཉེན་པོར་བཏང་སྙོམས་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྔར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ན་སྨོས་མ་དགོས། མ་ཐོབ་ན་སྐབས་འདིར་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྐུར་བའམ། ཡང་ན་སྐབས་ཐོབ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔོན་དུ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་དུ་སྤྲོས་མེད་མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་བསྐུར་བས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ཁྲིད་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གདོད་མ་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གཉུག་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་གནས་ཀྱང་། མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་ཆོས་སྒོ་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ངོར་ཤར་ནས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་གོ །དེ་བས་ན་སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། སྦྱང་བྱ་མ་དག་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཡིན་པས། དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱང་། དང་པོར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་འཁོར་བའི་ཆོས་འདི་དག་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་དུ་ཐག་བཅད་དེ་དག་པའི་སྣང་བར་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམས་པས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བརྟགས་གློ་བུར་གྱི་ཆ་སྦྱོང་བ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། རྫོགས་རིམ་གྱིས་གནས་ལུགས་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པས་སྒྲིབ་པ་ས་བོན་གྱི་ཆ་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་རྩ་བར། གཉིས་པར་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་སྟེ༔ ཞེས་པས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་། བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྒྱས་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་རིམ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་བར། དང་པོ་རྒྱས་པའི་རིམ་པ་ལ༔ མོས་ན་དེ་ཡི་མན་ངག་རྣམས༔ སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཞེས་པས་སྒྲུབ་རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་དེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱང་ལྟར་ཕྱི་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག །ནང་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ལ་འགོད་པ་ནང་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག །གསང་བ་ལྟར་རྩ་ལ་འགོད་པ་གསང་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། ཡང་གསང་སེམས་ལ་འགོད་པས་ལྷ་སྐུ་རིག་རྩལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པས། ཕྱི་མ་གཉིས་དོན་ལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །འོན་ཀྱང་ད་རེས་འདིར་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་དེ་དག་གཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཀྱི། སྤྲོ་ན་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མ་བུ་དང་། རྗེས་མཛད་པའི་བསྙེན་ཡིག་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ལ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་བར། ཡང་ན་སྔོན་འགྲོ་མཐར་ཕྱིན་པས༔ སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ རང་ཉིད་ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ གསལ་ལ་མ་འདྲེས་དམ་ཚིག་ལྷའི༔ ངོ་བོར་བསྒོམས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབུས༔ དྷཱུ་ཏི་་་དབུ་མ་ནི། བདེ་མཆོག་ལས། རྒལ་ཚིགས་དབྱུག་པའི་རྣམ་པ་འདི། །མཆོག་གི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྟེན། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཀ་བ་ཞེས་ནི་མངོན་བརྗོད་བྱ།་་་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་བ༔ དྭངས་གསལ་མི་གཡོའི་འགྲམ་གཉིས་ན༔ རོ་མ་དང་ནི་རྐྱང་མ་གཉིས༔ ཁྲག་དང་ཁུ་བས་གང་བ་ཉིད༔ འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཐིམ་པའི་ཚུལ་དུ་མི་མངོན་པ༔ རོ་མ་ལས་ནི་རཀྟ་དང༔ རྐྱང་མ་ལས་ནི་ཤུ་ཀྲ་གཉིས༔ ལྷན་ཅིག་སྟེང་དང་འོག་དག་ནས༔ འཕྱུར་བ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སོན༔ དེ་གཉིས་ཟླ་བ་ཉི་མར་གྱུར༔ དེ་དབུས་རླུང་སེམས་དྭངས་མ་ཧྲཱི༔ གསུམ་ཀ་གཅིག་འདྲེས་དེ་ཉིད་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་པ༔ རང་ཉིད་ཅི་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ དྭངས་གསལ་འབར་བའི་འོད་འཕྲོ་བ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ སྙིང་གར་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་དབུས༔ ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿཡིག་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡང་ན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པ་མི་ནུས་ན་བསྡུས་པ་འདི་ཙམ་བསྒོམ་ཞེས་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་གསུངས་པའོ། །དེའི་སྒོམ་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་གནད་གདམས་ལས། དངོས་གཞིའི་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་རྩལ༔ སྐྱེད་བྱེད་མྱུར་བའི་ལམ་གྱི་སྒོ༔ ཞེས་པས་སྔོན་འགྲོ་ནི་དངོས་གཞིའི་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་པས་སྔར་མཐར་ཕྱིན་པ་སོང་ན། སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་གྱིས་ཆོག་མོད། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན། སྔ་ཐུན་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དྲག་ལ་འཇུར་པ་ཡུན་རིང་ཐུང་ཅི་རིགས་པར་བྱ་ཞིང་། ཕྱི་ཐུན་རྣམས་ལ་བསྡུ་ན་ཐུན་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཙམ་བྱས་རྗེས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ཙམ་བྱས་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དེ་མ་རྟོགས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འགག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་སྣང་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་གཞག །དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བདག་ཉིད་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་། གཡོན་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། དེའི་པང་ན་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། གཡས་འོག་མས་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་འོག་མས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་ཉམས་ཅན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་སྟེ། རིམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ཅིང་། མི་གསལ་ན་བྲིས་སྐུ་ལྟ་བུ་ལ་མིག་རེངས་རེངས་སུ་བལྟས་པས་ཡིད་ལ་གསལ་སྣང་ཤར་བ་ན་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་བཞག་ནས་བསྒོམས་པས་གསལ་བར་འགྱུར་གསུང་སྟེ་དམིགས་སྐོར་དང་པོའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལྷའི་རྣམ་པ་ཡིད་ཡུལ་དུ་གསལ་ལེགས་པར་ཐེབས་པ་དང་། ཕྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་ག་ལ་ནང་སྟོང་ར་ཕྲུ་མ་ཕུས་གདབ་པ་ལྟར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་ཙམ་པ་སྦུབས་སྟོང་། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གསལ་བ། དྲང་ཞིང་གཡོ་བ་མེད་པ། ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་དང་། མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ་ཁྲག་གིས་གང་བ་དང་། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་ཁུ་བས་གང་བ། ཡར་སྣ་སྨིན་མཚམས་ནས་སྣ་བུག་གི་ནང་གཉིས་སུ་ཟུག་ཅིང་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ནས་གུག་པའི་སྣ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཐད་ཀར་དྷཱུ་ཏི་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་དུ་ནང་ཁོངས་འབྲེལ་བར་གནས་པས་མི་མངོན་པ། དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་སྲོག་ཤིང་བསླང་བ་ལྟ་བུ་ལ་འཁོར་ལོ་བཞི་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་བསྐོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བའི་དྷཱུ་ཏི་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་རྩ་རེ་རེ་སྟེ་རྩ་བཞི་བཞི་གྱེས་པ་ལས་སྙིང་གར་དེ་ལས་གཉིས་རེར་གྱེས་པས་རྩ་འདབ་བརྒྱད། མགྲིན་པར་དེ་ལས་ཀྱང་གཉིས་རེར་གྱེས་པས་བཅུ་དྲུག །སྤྱི་བོར་དེ་ལས་ཀྱང་གཉིས་རེརགྱེས་པས་སོ་གཉིས། ལྟེ་བར་སྙིང་ག་ལྟར་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་བཞི་ལས་གཉིས་རེར་གྱེས་པས་བཅུ་གཉིས་དང་། དེའི་སྔར་གྱེས་པའི་བརྒྱད་ལས་ལྔ་ལྔ་དང་། མ་གྱེས་པའི་བཞི་ལས་དྲུག་དྲུག་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས། དྲུག་རེ་གྱེས་པའི་ཡ་གྱལ་རེ་རེ་རླུང་མི་འབབ་པས་སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་ཞེས་ཟེར་ཏེ། རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྭངས་གསལ་སྦུབས་སྟོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །འདི་ལ་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་མ་ཐེབས་ན་རྩ་གསུམ་གསལ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དགོས་པ་འགྲུབ་གསུང་། དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་པ་དང་མངོན་བྱང་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་ནི། རྐྱང་མའི་མར་སྣ་ལས་ཁུ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་འོག་ནས་ཡར་སྐྱ་ཕྱུར་ཕྱུར་འོངས་པ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་སོན་པ་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བར་གྱུར་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་རོ་མ་ལས་རཀྟ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཞུགས་ཏེ་སྟེང་ནས་མར་དམར་ཕྱུར་ཕྱུར་བབས་པ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོར་སླེབ་པ་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རླུང་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་དྭངས་མ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ནི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས། དེ་གསུམ་ཞུ་ནས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་འོད་ཕུང་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དྭངས་གསལ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་བསྒོམ་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ། དགྱེས་རྡོར་ལས། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད། །རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །མཁས་པས་ཆོ་གར་གསུངས་པ་ཡི། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་སྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བརྟན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་གྱེན་དུ་བྱེ་བ་གེ་སར་ཟི་ཕོལ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པ་མར་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་གསུམ་རིམ་པར་གསལ་བཏབ་ཅིང་། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་པ་གསལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་སྒོམ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ནས། ལྷ་ཡི་སྐུ་ནི་གསལ་བསྒོམས་ན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་ཚུལ་ཤེས་ན། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་ཡང་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། །འདིར་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་གི་ལྷའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ་པ་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། གཉུག་མའི་ལྷ་དེ་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་གདོད་མ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ལ། ཡང་ལས་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྤྲོ་ན་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་ནི་མ་མཐོང་ངོ་གསུང་། གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡིད་བཟླས་རྩ་བའི་བཟླས་པ་དང་། དེའི་ལས་སྦྱོར་སྦྱང་བ་གསུམ། སྐྱོ་ན་ངག་གི་བཟླས་པ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སོར་གཅིག་ཏུ༔ འཕྲོ་ཞིང་དེ་ནས་མི་མངོན་པར༔ བུན་བུན་ཡལ་བར་བསྒོམས་བྱས་ལ༔ སེམས་བཟུང་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམས་པའི་རྣམ་པ་གསལ་བརྟན་གྱི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རིང་ཐུང་སོར་གཅིག་ཙམ་རེ་སྤྲོས་པའི་རྩེ་མོ་བུན་བུན་ཡལ་བར་བསྒོམས་ལ། ཡི་གེ་བཅུ་པའི་ཡིད་བཟླས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དམིགས་སྐོར་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་ལས་སྦྱོར་སྦྱང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བགེགས་སྦྱང་ཞིང་བསྲུང་བ། ནད་གདོན་སྦྱང་བ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བར། སླར་ཡང་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་འབར་བའི་མེ༔ སྤྲོས་པས་བགེགས་བསྐྲད་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན༔ བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་མེ་དང་མཚོན་ཆའི་རྣམ་པ་ཅན་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ཕྲན་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པས་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཐར་བསྐྲད། འོད་ཟེར་རྣམས་ཚུར་འདུས་པ་ལས་མཚོན་ཆ་དང་མེའི་གུར་གྱིས་བཅིངས་ཏེ་བརྟན་པར་བསམ་ལ་ཡིད་བཟླས་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །གཉིས་པ་ནད་གདོན་སྦྱང་བ་ནི། རྩ་བར། ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿལས་མཚོན་ཆ་དང༔ འབར་བའི་མེ་ཡིས་རྩ་སྦུབས་གང༔ ནད་གདོན་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས༔ ཕྱིར་དེད་དྲག་པོའི་མེ་ལྕེ་ཡིས༔ རབ་ཏུ་བསྲེགས་ཤིང་བཅོམ་པར་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཧྲཱིཿལས་མེ་མཚོན་སྔར་ལྟར་སྤྲོས་ཏེ་རྩ་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པས་ནད་རྣམས་རྣག་ཁྲག་ལྗན་ལྗིན་དང་གདོན་རྣམས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་རྣམ་པར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱིར་དེད་དེ་བསྲེགས་ཤིང་གཏོར་བས་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་ཡིད་བཟླས་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་ནི། རྩ་བར། ཧྲཱིཿལས་མེ་འོད་ཀུནྡཱ་ལྟར༔ དཀར་བ་སྤྲོས་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ ལུས་ནང་གང་བའི་མེ་ལྕེ་རྣམས༔ བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་སོང་བས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ལུས་ཞུགས་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས༔ བསྲེགས་སྦྱངས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ནི༔ ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿལ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་མེ་འོད་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་སྤྲོས་པས་རང་གི་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་ཚང་མང་གི་དུད་པ་ལྟར་ནག་ངམ་མེ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པས་ལུས་ནང་དཀར་སང་གིས་དག་པར་བསམ་ལ་ཡིད་བཟླས་བྱ། དེ་ནས་ལུས་ནང་གི་མེ་ལྕེ་རྣམས་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཕྱིར་འཐོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཚུར་འདུས་པ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡིད་བཟླས་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། །གསུམ་པ་ངག་གི་བཟླས་པ་ནི། རྩ་བར། སླར་ཡང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་བསྒོམས་པ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་བདག་ལ་བསྟིམ༔ སྒྲུབ་དང་བདེ་ཆེན་བཟླས་པ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས་ལས། སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་ནི། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ལྡེམ་མེ་གཡས་སུ་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མཆོད། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་དག་ཚོགས་རྫོགས། དབང་བཞི་ཐོབ་པར་བསམ། ཡང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པས་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་ཏེ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་། སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ །དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ངག་གི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་ལྔ་པའོ། །བདེ་ཆེན་གྱི་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། པདྨ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་འགལ་མེ་འཁོར་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཅིང་། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ནས་ངག་གི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་དྲུག་པའོ། །སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུན་འཇོག་པའམ་ཉལ་བའི་ཚེ། དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་རིམ་བཞིན་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་བར་དུ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་། དེ་ཡང་བསྡུས་ཏེ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ཉལ་བ་ལས་ལྡང་བའམ། སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན། ཅི་སྣང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སྒྲར་གྲགས་གསུང་། དྲན་རིག་ཐུགས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལུས་ནི་སྣང་སྟོང་འོད་སྐུར་དག༔ ངག་ནི་གཞོམ་མེད་རང་སྒྲར་ཡལ༔ སེམས་རྟོག་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་བ་བྱ་སྟེ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་བ་ཇེ་ཉུང་དང་། བརྟན་པ་ཇེ་ཐོབ་ཏུ་གྱུར་ཏེ། རིམ་གྱིས་གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ལྔ་དང་། བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་གྱི་རང་འགྲེལ་ལས། ངེས་པར་དྲོད་གསུམ་མྱོང་ནས་ནི། །རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར། །ཞེས་པས་ཕྱིའི་དྲོད་ལུས་ཡང་བ་སྙམ་བྱེད་པ། ནང་གི་དྲོད་དབུགས་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ། གསང་བའི་དྲོད་སྤྱོད་ཡུལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་སོགས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟགས་ཀྱང་མང་དུ་འབྱུང་གསུང་སྟེ། དེ་དག་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཡོན་ཏན་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་སྐྱོན་བཅོས་ཚུལ་སོགས་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་དུ་འགྲོ་ཚུལ་གང་ཞེ་ན། ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི། སྔགས་བཟླ་བ་གསུང་རྡོ་རྗེའི། འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཏུའང་སྤྲོ་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སོགས་གོ་དོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་རིམ་པ་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཁྲིད་ཚུལ། རྩ་བར། གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ༔ མི་ཤིགས་གསུམ་འབྲས་ཡན་ལག་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་པས། རྩ་བའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མི་འགྱུར་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ། ཡན་ལག་གི་མན་ངག་དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ཀྱི་སྐོར་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཕྲ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བྱེད་བཅིངས་ལ་བརྟེན་ནས། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྒོ་གསུམ་མི་ཤིགས་པའི་དྭངས་མ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། ལུས་རྩ་དག་པར་བྱེད་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། ངག་རླུང་དག་པར་བྱེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། ཡིད་ཐིག་ལེ་དག་པར་བྱེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བར། དང་པོ་ལུས་གནད་མི་གཡོར་བཅིངས༔ རྩ་གསུམ་གསལ་བཏབ་རོ་རྐྱང་ལས༔ ཤུ་ཀྲ་དང་ནི་ར་ཛ་ཏ༔ དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་གཞའ་ཚོན་ལྟར༔ བཀྲ་བའི་རླུང་རྣམས་བྱུང་བ་གང༔ ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་སོན་པ་ན༔ ཏི་ལ་དམར་སྐྱ་དྭངས་ཤིང་འཚེར༔ ཙ་ན་ཀ་ཡི་འབྲུ་ཡི་ཚད༔ དེ་དབུས་རང་སེམས་ཧྲཱིཿའི་རྣམ་པ༔ མི་ཤིགས་པ་ཡི་ངོ་བོ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་མཉམ་གཞག་བརྟན་པར་བྱ༔ འཕྲོ་ན་ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་རྣམས༔ སྤངས་ནས་སྔར་བཞིན་ཡང་ཡང་སྒོམ༔ དེ་བརྟན་ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་དང༔ དབང་ཤེས་ནང་དུ་ལྡོག་ཉེའི་ལྟས༔ སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་རྟགས་ལྔ་འཆར༔ དེ་ཚེ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ལས༔ ཡུལ་སྣང་གཞན་རྣམས་འགགས་གྱུར་པ༔ འདི་ཉིད་གོམས་པར་གྱུར་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་དང་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་མི་གཡོ་བར་འཆིང་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན། ལུས་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ། རྩ་ལམ་སྲང་དང་འདྲ། རླུང་རྟ་དང་འདྲ། རྣམ་ཤེས་མི་དང་འདྲ། བྱེད་པ་བཅིངས་པས་སྲང་སྒོ་ཁེགས་ནས་མི་རྟ་ནང་དུ་ཚུད་དེ་འགྲོར་མི་གཏུབ་པ་དང་འདྲ་གསུང་། དེ་ཡང་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གསང་བ་ན་གནས་པ་དེ་འཆིང་། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མཐེ་བོས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་པ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་ལག་ངར་བསྲང་། སྐེད་པ་ཅུང་ཟད་ཉེག་བྱས་ཏེ་ལྟོ་བ་ཕྱིར་ཕུལ་བས་མེ་མཉམ་གྱི་རླུང་ལྟེ་བར་ཡོད་པ་དེ་འཆིང་། རོ་སྟོད་གཟེངས་བྱས་ཏེ་དགྱེ་དགུ་མེད་པས་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་སྙིང་གར་གནས་པ་དེ་འཆིང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུ་བ་ལྐོག་མས་ཨོལ་མདུད་ནོན་ཙམ་བྱས་པས་གྱེན་རྒྱུ་མགྲིན་པར་གནས་པ་དེ་འཆིང་། རྒལ་ཚིགས་དང་ལྟག་པ་བསྲངས་ནས་མགོ་བོ་ཡ་ཡོ་མེད་པར་གཟེངས་བྱས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཆ་ནས་ཧྲིམ་སྒྲིམ་པས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་པགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པ་དེ་འཆིང་། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་ཟིན་པས་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ཡང་ཤུགས་ལ་འཆིང་། སོ་མཆུ་རང་སར་བཞག་ཅིང་ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར་བས་མི་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཆར། མིག་གི་ལྟ་སྟངས་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་ཞིང་རྫི་མ་འཐབ་རྡེག་མེད་པར་གཡོ་མེད་དུ་ཆེ་རེ་འཇོག །དེ་ཡང་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཐུར་ལ་འབུད་པའི་སྐྱོན་སེལ་ཕྱིར་ལྟ་སྟངས་མཐོ་བ་དགའ་གསུང་། སེམས་ཀྱི་གནད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པའམ། ཡང་ན་རྩ་གསུམ་སྔར་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྟེ་ཐེབས་པ་ན། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་སྣ་སྒོ་ནས་དལ་བར་བསལ་ལ། སྟེང་རླུང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་རང་བབས་སུ་རྔུབས་པས། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་གཡས་རོ་མའི་ལམ་ནས་ར་ཛ་ཏ་སྟེ་རྡུལ་དང་། གཡོན་རྐྱང་མའི་ལམ་ནས་ཤུ་ཀྲ་སྟེ་ཁུ་བ་གཉིས་ཁྱུར་ཁྱུར་སོང་བ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མར་སྣར་སླེབས་པ་དང་། འོག་རླུང་འཇམ་པོར་དྲངས་པས་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་ཀྱང་འཇའ་ཚོན་ལྟར་བཀྲ་བའི་རླུང་བྱུང་བ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་སླེབས་པ་ན། གསུམ་ཀ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་བརྒྱུད་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་སོན་ནས་ཧྲིམ་གྱིས་འདྲིལ་བའི་ཐིག་ལེ་དམར་སྐྱ་དྭངས་ཤིང་འཚེར་བ་སྲན་མ་ཙ་ན་ཀའི་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་པའི་དབུས་སུ་རང་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཕྲ་ཞིང་འབར་བའི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་ཡུལ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་ནས་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ལམ་མེ་བ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། ངག་གི་གནད་འཇམ་རླུང་རང་བབས་སུ་འཛིན་པ་ཕྱག་ལེན་ནོ། །དེའང་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་། རེ་དོགས། སྐྱོན་ཡོན། དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར། དཔྱད་སྒོམ་སོགས་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་དོར་ནས། ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་གསལ་ཙམ་པའི་སྟེང་དུ་མ་ཡེངས་པར་སལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་འཇོག །དེ་ཡང་ཀུན་བྱེད་ལས། མ་སྐྱེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་འདི། །མི་སྐྱེ་འགག་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག །ཅེས་དང་། ཡང་དག་སྙིང་པོ་ལས། མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་བཞིན། །གསལ་ལ་མི་རྟོག་མ་ཡེངས་བཞག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ་དམིགས་སྐོར་དང་པོའོ། །དེའི་ངང་ལས་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་འཕྲོས་ཏེ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཝལ་གྱིས་ཤར་ན་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ནས། དེ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་སོགས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར། དེ་ཉིད་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས་ཤེས་པ་ཧྲིམ་གྱིས་སྒྲིམ་ལ་ཐིག་ལེའི་སྟེང་དུ་བཟོ་མེད་ཡེངས་མེད་དུ་ཅེ་རེ་འཇོག །དེ་ཡང་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས། ཡུད་དེ་སེམས་བཞག་ཧྲིམ་གྱིས་བསྒྲིམས༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་འགྱུར་བ་མེད༔ ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དག་པ་བཞིན༔ མི་རྟོག་མཐའ་དབུས་མེད་པར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ་དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །ཡང་གྲིམ་དྲག་པས་རིག་པ་གཡེར་ཞིང་འཕྲོ་རྒོད་བྱུང་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེས། ཆད་པ་ངལ་བསོ་བཞིན་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། །ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བོར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མ་ཡེངས་དྲན་པའི་བྱ་ར་དང་ལྡན་པས་རང་བབས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་འཇོག་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །མདོར་ན་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་དམར་ལམ་མེ་བ་དང་རིག་པ་གསལ་ཧྲིག་གཉིས་སོ་སོར་མི་ལྟ་བར་དབྱེར་མེད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཟོ་མེད་ཡེངས་མེད་དུ་གློད་ནས་འཇོག་པ་ནི་གནད་དམ་པ་སྟེ། ཤ་བ་རིས། མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་གནས། །ཆུ་ནི་མ་རྙོག་རང་དྭངས་ཉིད་དུ་ཞོག །ཇི་ལྟར་མཁས་པས་བ་ལང་སྐྱོང་བ་བཞིན། །བརྟན་གསལ་རྣོ་བ་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ལྟོས། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཆགས་ཞེན་རྩིས་གདབ་བྲལ། །བྱ་ནི་རྟེན་མེད་ནམ་མཁར་གནས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ་དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པས་ཉམས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་ངོ་ཤེས་པ་གཡོ་བའི་ཉམས་དང་། རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་ངལ་སོས་པ་ཐོབ་པའི་ཉམས་དང། རྣམ་རྟོག་གི་ཐང་ཆད་པ་གོམས་པའི་ཉམས་དང་། རྣམ་རྟོག་གིས་ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་དུ་ཡོད་པ་བརྟན་པའི་ཉམས་དང་། བསྐྱོད་དུ་མེད་པས་རང་དབང་ཐོབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་དང་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་གང་ཤར་ཡང་བླང་དོར་མེད་པར་བསྐྱངས་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་དབང་ཤེས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་འགགས་ནས་ནང་དུ་ལྡོག་པར་ཉེ་བ་སྟེ། རྩ་བཅིངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་ལྔ་དབུ་མར་རིམ་གྱིས་འདུས་ནས་རླུང་སེམས་ནང་དུ་ཟིན་པའི་ལྟས་སུ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལྔ་ཤའི་མིག་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོ་ལས། སྨིག་རྒྱུ་དུ་བ་མེ་སྲིན་མཁའ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ་རིམ་དུ། སྨིག་རྒྱུ་དུ་བ་སྲིན་མེ་ཁྱེར། །མར་མེ་ཉི་མའི་ཚུལ་དུ་སྦྱར། །ཞེས་གསུངས། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་རྟོག་པ་རྣམ་པར་བསལ་བའི་རྒྱུད་ལས་དུ་བ་སྔོན་ལ་འཆར་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་གི་རྟགས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་བསྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་པོ་རྣམས་ནི་བརྒྱུད་པ་སྟེ། འབྲས་བུའི་རྟགས་ཀྱང་རིམ་པ་སྟེ་ལྔའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། དུ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། འགལ་མེ་དང་། མར་མེ་དང་། ནམ་མཁའ་གསལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རིམ་པའི་རྟགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་ཡུལ་སྣང་གཞན་ཐམས་ཅད་འགགས་ཏེ་ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཟིན་པ་ནི་འདི་ཉིད་གོམས་པའི་རྟགས་སུ་གསུངས་སོ། །འདིར་སྤོགས་ཆོག་ལ་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟེན་ན་རུང་གསུང་སྟེ། གནད་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་ངག་རླུང་དག་པར་བྱེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྩ་བར། གཉིས་པ་སྙིང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ལ༔ ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་དྲངས་པ་གང༔ པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་བུང་བ་བཞིན༔ འདར་ཞིང་སྒྲ་འབྱིན་གནས་པར་བསམ༔ རླུང་བསལ་རང་བབས་རྒྱུ་བ་ལ༔ སེམས་གཏད་ཁུག་པ་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ མི་འཁྲུགས་རང་སོར་གནས་པར་འགྱུར༔ དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན༔ ཧཱུྃ་གདངས་བཅས་པས་སྙིང་ག་ཡི༔ ཐིག་ལེ་ཉིད་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ༔ དྷཱུ་ཏི་ལས་འཐོན་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ༔ དེ་སྦྱངས་ནང་དུ་འོང་བ་ན༔ སྣོད་བཅུད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ ཨོཾ་གདངས་བཅས་པས་དྷཱུ་ཏི་ལས༔ སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་བསྟིམ༔ རླུང་གདངས་ཨཱཿཡིས་གནས་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་པ་ལས༔ མཉམ་རྒྱུར་རླུང་རྟག་འབབ་པ་དང༔ དེ་ནས་འབྱུང་འཇུག་གྲངས་ཚད་རྣམས༔ མ་བརྟགས་པར་གསལ་རྒྱུ་བ་དལ༔ ཕྲ་བར་གྱུར་ནས་ཨ་ཡིག་གི༔ བཟླས་པ་ཉིད་ལ་རིང་དུ་སྦྱར༔ དེ་ཚེ་རླུང་འགགས་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྣང་བ་གཞན་ནུབ་སྤྲིན་མེད་ཀྱི༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྟོང་འཆར༔ དེ་གོམས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡིས༔ སྔ་མའི་རྟགས་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ དབུ་མར་རླུང་གནས་སྨིག་རྒྱུ་སོགས༔ མཚན་མ་བརྟན་པོ་རིམ་བཞིན་འབྱུང༔ སྤྲིན་མེད་མཁའ་ཡི་མཚན་མ་ནི༔ མཐོང་ན་འདི་ཉིད་གོམས་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདིར་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་ཡང་རླུང་རྟ་ལོང་བ་དང་འདྲ། རྣམ་ཤེས་མི་འཕྱེ་བོ་དང་འདྲ་བས། ཁོང་གཉིས་འགྲོ་ལྡོག་གཅིག་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་རླུང་དབང་དུ་འདུས་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། དེས་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལུས་གནད་དབང་གནད་སྔར་ལྟར་བཅིངས། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ལྟེ་བའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཟིན་པ་ན། འོག་རླུང་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོར་རིལ་ལི་ལི་དྲངས་པ་དཔེར་ན་མེ་ཏོག་གི་ཟེའུ་འབྲུར་བུང་བ་ལྡིང་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་སྒྲ་བིར་བིར་འབྱིན་པས་འདར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་གནས་པར་བསམ་ལ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་དལ་བུས་སང་གིས་ཕྱུངས་ཏེ་དབྱུགས་ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཆེད་དུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་བར་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། རིམ་ལྔ་ལས། འཇུག་པ་ཉིད་དང་གནས་པ་དང་། །ལྡང་བ་ཡི་ནི་རིམ་གྱིས་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་གཞིར་གནས་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་པས་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་ཁུག་པ་གཅིག་ལ་རེ་རེར་བགྲངས་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བཟླ། དེས་རླུང་མི་འཁྲུག་ཅིང་རང་བབས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་དམིགས་སྐོར་དང་པོའོ། །དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་ཧཱུྃ། ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་ཨོཾ། གནས་པའི་ཚེ་ཨཱཿཞེས་པའི་སྒྲ་གདངས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ་ཞིང་། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཟེར་རེ་རེ་འཕྲོས་པ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་བརྒྱུད་སྨིན་མཚམས་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སོང་བ་སྣ་བུག་གི་རླུང་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཕྱིར་འཐོན། དེས་ཁྱབ་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་སྦྱངས། ཨོཾ་གྱི་གདངས་དང་བཅས་པས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་སྦྱངས་པའི་སྣོད་བཅུད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ཉིད་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་བསྡུས་པ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟིམ་སྟེ། ཨཱཿའི་གདངས་དང་བཅས་པས་གནས་པར་བསམ་ལ། དེ་ལ་ཆིག་དྲིལ་གྱིས་རྡོར་བཟླས་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །ཡང་རེས་འགའ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་ཕྱི་ནང་དུ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་དེ་སྣའི་རླུང་དང་བསྟུན་ནས་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ལས་བྱས་ན་སྔ་མའི་བོགས་འདོན་དུ་འགྲོ་མོད། མང་ན་འཕོ་བ་དང་འདྲ་བས་སྦྱོང་ཚོད་ཟིན་པར་བྱ་གསུངས་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོ་བསྡུ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉུག་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤེས་པས་བཟླ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཐོག་མར་མ་བྱང་བར་དུ་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་མཉམ་པ་ཙམ་བྱས་ཏེ་འབད་པས་རླུང་འཇམ་ཉལ་གྱིས་སོང་ནས་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་ལྟ་བུ་དང་། རྟག་ཏུ་རླུང་མཉམ་རྒྱུར་འབབ་པ་དང་། མ་བརྟགས་པར་འབྱུང་འཇུག་གི་གྲངས་ཚད་གསལ་པོར་རྟོགས་པ་དང་། རླུང་ཕྲ་ལ་རིང་བ་སོགས་བྱུང་ན་ཧཱུྃ་དང་ཨོཾ་གཉིས་ཇེ་ཐུང་ལ་བཏང་ནས་ཨཱཿཡིག་གི་བཟླས་པ་ཇེ་རིང་དུ་གཏོང་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་འབད་པ་ན་དབུ་མར་འདུས་པས་རླུང་འགགས་ཏེ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལས་སྣང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནུབ་ནས་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་འཆར། དེ་ལ་གོམས་ནས་སླར་ཡང་རྡོར་བཟླས་བྱ་བ་ནི། སྔར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་བཞག་སྟེ། འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་གདངས་ཡིད་ལ་དྲན་པས་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་བགྲང་བ་བརྡར་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་ནས་རླུང་རང་སོར་འཇོག་པ་དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་གཉིས་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་ལྔ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་སྔར་བཤད་པའི་རྟགས་རྣམས་དང། ཁྱད་པར་དུའང་དབུ་མར་རླུང་གནས་པའི་རྟགས་སུ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་ཉམས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་ལས་གསལ་བརྟན་གྱི་མཚན་མ་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། འོད་གསལ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་མཐོང་ན་འདི་ཉིད་གོམས་པའི་རྟགས་སུ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ན་གནས་སྐབས་འཆི་བསླུའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མཉམ་གཞག་པས། །འཇུག་པའི་རླུང་ནི་བགྲང་བར་བྱ། །ཇི་སྲིད་འབུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས། །སྒྲ་དང་བྲལ་བས་རྟག་ཏུ་བཟུང་། །སྒྲུབ་པོས་སྒྲ་དང་བྲལ་བར་ནི། །འབུམ་བཟླས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། །ཚེ་ཉམས་པ་ཡང་ལོ་ལྔ་རུ། །འཚོ་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གསུམ་པ་ཡིད་ཐིག་ལེ་དག་པར་བྱེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྩ་བར། གསུམ་པ་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་སོགས༔ སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ལ་ལྟེ་བ་རུ༔ རྡུལ་གྱི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ནི༔ རབ་ཏུ་ཚ་ཞིང་ཕྲ་བ་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ཐིག་ལེ་ལས༔ འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ཕྲ་མོར་འབར༔ དྷཱུ་ཏི་ལས་བརྒྱུད་སྙིང་ག་ཡི༔ ཐིག་ལེར་རེག་པས་དེ་ཉིད་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རང་ལུས་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ མུན་ནང་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་བཞིན༔ གསལ་བར་བྱས་ནས་གཉིས་པ་སྤྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་བཞུ༔ གསུམ་པ་སྤྲོས་པས་བཞུ་བའི་བཅུད༔ ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུ༔ དེ་ཉིད་ལུས་ནང་དྷཱུ་ཏི་ལ༔ དེ་ཡང་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཐིག་ལེ་མི་དམིགས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ དེ་ཉིད་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ དེ་ལས་སྐད་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གསལ་བཏབ་སྡུད་ཚེ་དགའ་བཞི་དང༔ དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྟོང་ཉམས་འཆར༔ སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་མཉམ་གཞག་ཚེ༔ སྣང་མུན་ལ་སོགས་སྒྲིབ་བྱེད་ཀུན༔ བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས༔ དེ་ནས་བདེ་བའི་ཉམས་སྣང་ལ༔ རྩོལ་མེད་ལྷ་སྐུ་གཞའ་ཚོན་ལྟར༔ འཆར་བ་ལྷ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལ༔ མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཕྱོགས་པ་སྟེ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ༔ ཧཱུྃ་གིས་ཁམས་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ༔ ཨོཾ་གྱིས་བརྟན་གཡོ་དྷཱུ་ཏི་ལས༔ བརྒྱུད་ནས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཨཱཿཡིས་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་སྦྱང༔ སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་མཉམ་གཞག་བྱ༔ བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་གང༔ ངོས་གཟུང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་འབད་པས་གོམས་གྱུར་ན༔ བདེ་རླུང་སེམས་ལས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཐ་མལ་རྟེན་ལ་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གོམས་བྱས་པས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཉིད་ལ་སྦྱོར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་གནད་དང་དབང་གནད་སྔར་ལྟར་བཅིངས་ལ། གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཟིན་པ་ན། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་རྡུལ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཚ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པ་སོལ་མེ་བུས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསམ་ལ། རླུང་རོ་བསལ་ཏེ། བརྡར་གྱུར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ལ། དེ་ནས་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན། ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྲ་ལ་རྣོ་བ་ཞིག་འཁྱུག་གིས་འབར་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་རེ་རེ་འཕྲོས་པས་དཔེར་ན་མུན་ནང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟར་རང་ལུས་དང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱས་པར་བསམ། ཡང་། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་གཉིས་པ་སྤྲོས་ནས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་བསྲེགས་ཤིང་འོད་དུ་ཞུ། ཡང་། འོད་ཟེར་གསུམ་པ་སྤྲོས་པས་ལྕི་བས་དངུལ་ཆུ་བསྡུས་པ་ལྟར་བཞུ་བའི་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་རང་ལུས་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཡང་མཐའ་ནས་རིམ་བཞིན་ལུས་ནང་གི་དྷཱུ་ཏི་ལ་བསྡུས། དྷཱུ་ཏི་ཡང་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ། དེ་ཡང་རང་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་བསྡུས་ནས། དེ་ཉིད་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་པས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྦྱངས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པའམ། སྔར་བཞིན་རང་ཉིད་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་དམིགས་སྐོར་དང་པོའོ། །འདི་ལ་ཆིག་དྲིལ་གྱིས་བསྒོམས་པས་སྡུད་རིམ་གྱི་ཚེ་དགའ་བཞི་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྟོང་ཉམས་ཏེ་བདེ་སྟོང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉམས་འཆར་ཞིང་། དེ་རྗེས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ་དཀར་དམར་གྱི་ལམ་ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ནག་ལམ་མུན་ནག་འཐིབས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ཏེ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀུན་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ངོས་གཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཐོ་རེངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའི་དཀྱིལ་ལྟར་དག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་ལ། དེ་ནས་བདེ་བ་དང་སྙིང་རྗེ་གནད་གཅིག་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཕེན་པས་འོད་གསལ་དེ་ལས་ལངས་ཏེ་བདེ་བའི་ཉམས་སྣང་ལ་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྩོལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི། རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ནམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངང་གིས་འཆར་ཞིང་། དེ་ནི་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་མངོན་དུ་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོམས་པ་དེ་ནས་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རླུང་ལྡང་འཇུག་དང་སྦྱར་ཏེ་སྣོད་བཅུད་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ལུས་ཕྱི་དབྱིབས་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་རྩ་གསུམ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ་གདངས་ཀྱིས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འདར་ཞིང་གཡོ་བ་དང་བཅས་པས་འོད་དུ་ཞུ། ཨོཾ་གདངས་ཀྱིས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ། ཨཱཿའི་གདངས་ཀྱིས་རླུང་གནས་པའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ནས་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། སྡུད་རིམ་གྱི་དུས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྟོང་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། སྟོང་ཉིད་དེའི་ངང་ལས་ཆུ་དྭངས་པ་ལས་ཉ་འཕར་བའི་ཚུལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་ལམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་དམིགས་སྐོར་གཉིས་པ་སྟེ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེའི་དབང་གིས་གཉིད་ལོག་ཁར་འདུན་པ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་རྨི་ལམ་རང་ཤུགས་ལ་ཟིན་ནས་རང་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་འདི་ནི། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལམ་རིམ་ལས། རྨི་ལམ་ན་ཡང་སྒྱུ་མར་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་སླ་ཞིང་སྐྱེས་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གུད་དུ་ཕྱུང་བའི་མན་ངག་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། ཉིན་པར་སྔར་གྱི་སྣོད་བཅུད་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་ནས། མཚན་མོ་ཉལ་དུས་མི་ཚེའི་ཕྱེད་གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་ལམ་དུ་བླང་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་ཧ་ཅང་རིག་པ་འཇུར་མ་དྲགས་ཙམ་བྱས་ལ་གཉིད་དུ་འགྲོ་དུས་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་རྟོག་པས་མ་ཆོད་པའི་ངང་ནས་མ་ཡེངས་པར་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་གཏད་པས། གཉིད་མཐུག་གི་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་རྨི་ལམ་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་དུ་གནས་པ་དང་། བདེ་རླུང་ལས་ལྷའི་སྐུར་མངོན་པར་ལྡང་བར་འགྱུར་གསུང་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །འདིར་གཉིད་མཐུག་གི་འོད་གསལ་དང་། སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་རྟགས་དང་། འཛིན་པའི་དུས་གནད་སོགས་ཟབ་གནད་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དབང་བརྟུལ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན། ཉིན་པར་གང་སྣང་ཡང་། ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །སྣང་བ་འདི་དག་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་དྲན་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས་རྟག་ཏུ་སྦྱངས་ལ། མཚན་མོ་ཉལ་དུས་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོས། རང་ལྷར་གསལ་བའི་མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ནས་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར། ཙོག་པུའམ་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་ཀྱིས་ཉལ་བས་རྟོག་པའི་སྣང་བ་རབ་རིབ་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། མིག་མི་འབྱེད་པར་གང་ཟིན་དེ་ལས་མང་པོར་སྤྲུལ་པས་སྦྱོང་སྤེལ་ཡུན་རིང་དུ་འབྱུང་གསུང་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་ཟིན་ཅིང་བརྟན་པ་ན་ཉིན་པར་དྲན་འདུན་དྲག་པོས། ང་གཉིད་ལ་སོང་འདུག །འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བར་འདུག །རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་སྦྱང་ཡིན་པས། ད་རེས་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་རྟེན་འདི་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས། སྔར་གྱི་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཡང་ཡང་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་ལྔ་པའོ། །དེ་གོམས་ནས་ཉལ་དུས། དོ་ནུབ་གཉིད་འོད་གསལ་དང་། རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དྲན་འདུན་དྲག་པོས་སྔར་བཞིན་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེར་སེམས་བཅུག་སྟེ་ཉལ་བས། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་འགགས་ནས། གཉིད་མཐུག་འོད་གསལ་དང་། རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་ཏེ། མཚན་མོའི་མན་ངག་ལས། དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་དག་གིས་ཀྱང༔ ཉིན་སྣང་གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ སྦྱར་ཏེ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་པ་ལས༔ གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་མངོན་འགྱུར་ཞིང༔ རྨི་ལམ་ཡེ་ཤེས་སྐུར་འགྲུབ་བོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ་དམིགས་སྐོར་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉིན་མཚན་བར་མེད་དུ་འབད་པས་གོམས་པར་གྱུར་པ་ན། བདེ་རླུང་སེམས་ལས་ཐ་མལ་གྱི་རྟེན་འདི་ལ་ལྷའི་སྐུར་འགྲུབ་ཚུལ་དང་། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་ཚུལ་གཉིས་ནི་འོག་ཏུ་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་མི་འགྱུར་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ལ་བཞི་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ། འབྲིང་བར་དོར། ཐ་མ་ཚེ་ཕྱི་མར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་བཙན་ཐབས་འཕོ་བའི་མན་ངག་གིས་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བར། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ ཞག་ནི་སུམ་ཅུ་ཕྲག་དྲུག་ཏུ༔ རྩེ་གཅིག་འབད་པས་བསྒོམས་གྱུར་ན༔ ལུས་འདི་ཉིད་ལས་རིག་འཛིན་གྱི༔ གཙོ་བོར་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་འགྱུར་ཞིང༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་ཉིན་པར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ་རྣམ་ཐར་བཞི་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་ཤིགས་པའི་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་བ་ལ་རྣམ་གཡེང་སྤངས་ནས་བསྒོམ་ཞིང་མཚན་མོ་གཉིད་འོད་གསལ་དང་། རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུར་བསྒྱུར་ནས་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པས་ཞག་སུམ་ཅུ་ཕྲག་དྲུག་སྟེ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གཡེལ་བར་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་ཀུན་སྤངས་ཏེ་བསྒོམས་པས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟེན་ལས་རླུང་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་ཐིམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་སྣང་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པའི་རྟེན་འཕོ་བའི་རླུང་ཕྲ་མོ་རྩའི་འཁོར་ལོ་བདུན་ཙམ་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང་མཉམ་གཞག་གི་དུས་སུ་འགོག་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ཉི་ཟླའི་འགྲོས་བཅིངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རགས་ལུས་ཉིད་མི་ཐོགས་པའམ་ཆུང་ངུར་སྡུད་ནུས་པས་ཕྲ་བ་དང་། རེག་ན་ཡང་བ་སོགས་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ལ། རྟེན་དེ་ལ་རྣམ་གཡེང་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་བར་མ་ཆད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་སུ་རུང་བ་ལས་སྣང་བའི་ཕྱིར། དབུ་མའི་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་དང་པོ་གཉིས་གྲོལ་བས་དོན་དམ་པའི་འོད་གསལ་མཐོང་བའི་ལམ་ས་དང་པོ་བརྙེས་ཏེ། དེའི་ཚེ་འབྱུང་བ་སྙིགས་མའི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་སྦྱངས་ནས་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་པས་ལམ་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ནམ་ནུས་ཐོབ་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ནས་མདུད་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གཉིས་གཉིས་གྲོལ་བས་མཐོང་ཟིན་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ནས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བར་གྱི་སའི་ཡོན་ཏན་འཆར་ཞིང་། དྭངས་མའི་ལུས་ཀྱང་དོར་བ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་བསྒྱུར་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །མདུད་པ་བཅུ་དགུ་པ་དང་ཉི་ཤུ་པ་གཉིས་གྲོལ་བས་ས་བཅུ་པའི་ཡོན་ཏན་འཆར་ཏེ་སྐུ་ལྔ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་མཐར་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། དེ་ཡང་སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་སྦྱངས་ནས། གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩར་དེ་འདྲའི་རླུང་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཚུད་པ་དང་འབྱོངས་པ་ལས་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འཆར་ཏེ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རླུང་སེམས་ཚུད་དེ་ལས་སུ་རུང་བས་ཚོགས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འཆར་ཞིང་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞལ་མཐོང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་སུ་རུང་བས་སྦྱོར་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ལས་སུ་རུང་བས་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འཆར་ཞིང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་བགྲོད་ནས་ཆོས་ཉན་པ་རྙེད། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལས་སུ་རུང་བར་མ་ཟད་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་རྩ་མདུད་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་གྲོལ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཚུད་དེ་རླུང་སེམས་འབྱོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་ལམ་ས་དགུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རིམ་པར་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་དབུ་མའི་མདུད་པ་ཉེར་གཅིག་པ་གྲོལ་བས་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་ནས་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་ཏེ། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཙུག་ཏོར་རྩེ་མོའི་ས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ལས། །ས་དང་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱེ་འཕྲི་ལས། །རླུང་དང་བདེ་ཆེན་ལས་འདོད་དེ། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་འཕེལ་དང་འགྲིབ། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕེལ་འགྲིབ། །རྣམ་བཞིའམ་གསུམ་མམ་ལྔ་འཁོར་ལོ། །གཉིས་གཉིས་ཀྱི་ནི་གཅིག་མ་རྫོགས། །ས་བཅུ་ཐ་མས་ཡེ་ཤེས་བ། །བཞོ་བས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་དང་། ངེས་བརྗོད་རྩེ་མོ་ལས། རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་འདར་མ། །མདུད་པས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྟེ། །གྲོལ་བས་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེས་ཀྱང་། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་རླུང་སེམས་ལས་རུང་ཚེ། །ལམ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་རིམ་བཞིན་འཆར་བ་སྟེ། །དབུ་མའི་རྩ་མདུད་གཉིས་གཉིས་གྲོལ་བ་ལས། །ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ནང་ནས་འཆར་བར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་འདིར་མཐོང་ལམ་ལ་ནུས་ཐོབ་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཟེར་བ་གང་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་ལམ་ཆུང་དུ། ནུས་པ་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་པའི། །མཐོང་ལམ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་རྣམ་སྨིན་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གཉིས་ལས་འདིར་ལུས་འདིས་རིག་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོར་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ཚུལ་བཤད་པས་ཚེ་དབང་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ཡང་སྙིགས་མའི་ལུས་སྦྱོང་བར་མ་ནུས་པའི་དབང་གིས་རྟེན་འདི་ཉིད་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སར་ཁྱེར་དུ་མེད་པས་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་རིག་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ཡང་འདོད་གཟུགས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རིག་འཛིན་སོགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ལ་བཤད་ན་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་འབྲིང་བར་དོར་མཆོག་གྲུབ་ཚུལ་ནི། རྩ་བར། འོན་ཏེ་ཚེ་འདིར་མ་འགྲུབ་ཀྱང༔ བར་དོར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། བརྩོན་པ་འབྲིང་གིས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ཀྱང་གཡེང་བས་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་མ་གྲུབ་པས་ཚེ་འདིར་མཆོག་མ་གྲུབ་ན། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས། དང་པོ་ས་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ། །ཆུ་ཡང་མེ་ལ་ཐིམ་གྱུར་ཏེ། །མེ་ནི་རླུང་ལ་ཐིམ་གྱུར་ནས། རླུང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་ཐིམ། །རྣམ་ཤེས་གཟུང་བ་འདི་ཉིད་ནི། །འོད་གསལ་བར་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཆི་ཀའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཆི་བ་དོན་དམ་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། བར་དོའི་ལུས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བདེ་རླུང་གི་རྟེན་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལངས་ཏེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་བརྩོན་པ་ཐ་མ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་མཆོག་གྲུབ་ཚུལ་ནི། འདིའི་མཚན་མོའི་མན་ངག་ལས། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པ་ཉེར་བསྡོགས་ཙམ༔ མངོན་དུ་གྱུར་པས་རིག་འཛིན་གྱི༔ ལུས་ལས་སླར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ནི་མངོན་བྱེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་རྟེན་ལ་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་དེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །བཞི་པ་ལེ་ལོ་ཅན་བཙན་ཐབས་འཕོ་བའི་མན་ངག་གིས་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། རྩ་བར། གང་ཞིག་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཚེ་འདིར་ཉམས་སུ་མ་ཆུབ་ན༔ བཙན་ཐབས་འཕོ་བས་མཚམས་སྦྱོར་བྱ༔ དེས་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་གདོན་མི་ཟ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་སུ་རྡོར་བཟླས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པས་སྤྱི་བོ་ཟ་བ་དང་། གཡའ་བ་དང་། སྐྲངས་པ་དང་། བུ་ག་ཟང་ཐལ་དུ་དོད་པ་དང་། ཆུ་སེར་འབྱུང་བ་སོགས་འཕོ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱོངས་པའི་རྟགས་འབྱུང་བས་ན། དེ་འདྲ་བ་ནི་ནམ་དགོས་དུས་ལས་སྦྱོར་བྱས་པས་ཆོག་གི་ཟུར་དུ་སྦྱང་མི་དགོས་མོད། དེ་ལྟར་མིན་ན་བུམ་པའི་རླུང་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གསུངས་ཏེ། བཙན་ཐབས་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལས། གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་འབྱོངས་པའམ༔ མིན་ན་བུམ་པའི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་འཁོར་བའི་ལམ་དགག་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྒོ་དགུ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ༔ ལུས་ཀྱི་གནད་བཅིངས་ལྷར་དྲན་པའི༔ མིག་སྣ་རྣ་བ་ཁ་ལྟེ་བ༔ དཔྲལ་བ་མཆུ་སོ་བཤང་བའི་སྒོར༔ འབར་བའི་ཧྲཱིཿཡིག་གསལ་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་བར༔ ཀུན་ཀྱང་བར་མཚམས་མེད་པར་བཀག༔ ཅེས་གསུངས་སྟེ། གང་གི་སྒོ་ནས་གང་དུ་འཕོ་ཚུལ་ནི། མིག་ནས་མི། སྣ་ནས་གནོད་སྦྱིན། རྣ་བ་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ། ཁ་ལས་ཡི་དྭགས། ལྟེ་བ་ལས་འདོད་ལྷ་དྲུག །དཔྲལ་བ་ལས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ། ཆུ་ལམ་ནས་དུད་འགྲོ །བཤང་ལམ་ལས་དམྱལ་བ་སྟེ། གོང་དུ་སྒོ་དགུ་ཞེས་གསུངས་ནས་འདིར་དངོས་བསྟན་ལ་བརྒྱད་ལས་མ་བྱུང་ཡང་། ཡ་གྱལ་གཅིག་པོ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྟེང་ནས་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྟེ། །ཞེས་སྤྱི་བོ་ནས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་དེ་ལས། རྣ་བ་ལས་ནི་མིའམ་ཅི། ཞེས་འབྱུང་ཡང་། ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོར། རྣ་བ་གཉིས་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ལས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྒོ་འགེགས་པའི་ས་བོན་ཀྱང་ཁའི་ལྕེ་ཆུང་དུ་བསྒོམ་དགོས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བཅས་ལ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སྒོ་དགུ་པོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་རེ་རེས་བཀག །དེ་རྣམས་གསལ་ཐེབས་པ་དང་ཧྲཱིཿཡིག་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས་བར་མཚམས་མེད་པར་བསམ་པ་ནི་དམིགས་སྐོར་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་རླུང་སེམས་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ནས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པདྨ་དཀར་པོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་རླུང་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་མར་མེ་བཙུགས་པ་ལྟར་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལ། སེམས་གཏད་དེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་འགགས་ནས་ཧྲཱིཿའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་ཟིན་པ་ནི་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རྟགས་ཏེ་དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པ་སྦྱང་བ་ནི། རང་ཕྱི་དབྱིབས་ལྷར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་ཁོང་སྟོང་གི་དབུས་སུ་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་ཙམ་པ་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་དང་མར་སྣ་ལྟེ་བར་སླེབ་པ། དྭངས་ཤིང་གཡོ་བ་མེད་པ། དྲང་ཐལ་ལེ་བ། དེའི་མར་སྣར་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་འདར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་གནས་པ་དང་། སྙིང་གར་སྔར་བཞིན་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་རྣམ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿདམར་ཡུངས་འབྲུ་ལྟར་ཕྲ་ཞིང་འབར་བ། དྷཱུ་ཏིའི་ཡར་སྣར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་རྣམས་བསྒོམ། དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་པ་དང་། རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་དྲག་ཏུ་གཅུན་པས། ལྟེ་བའི་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཆེར་གཡོས་ཏེ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཡེར་གྱིས་སོང་བ་སྙིང་གའི་པདྨོ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཞུགས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་པདྨ་ཡང་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་བསྐུལ་ཏེ། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་ཡེར་གྱིས་སོང་བ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། རླུང་གནད་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་གཅུན་ནས་ལྟོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་ཡང་ཡང་བརྡེག་ཅིང་མིག་ཡིད་རླུང་གསུམ་སྤྱི་བོར་དྲིལ། ཡང་སྟེང་རླུང་ཐུར་དུ་འཆིང་ཞིང་ལྟོ་བ་ཕྱིར་འཕུལ་བ་དང་མཉམ་དུ་ཧཾ་ལས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་བ་ཐག་དང་བཅས་ཏེ་ནར་གྱིས་བྱུང་ནས་སྙིང་གར་ལྕི་འཐིང་གིས་གནས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་བསུ་སྐྱེལ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསླབས་པས་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེའི་འོད་ཀྱིས་ཧཾ་ཡིག་བཞུ་བས་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁྱུར་ཁྱུར་བབས་པ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ལྕི་འཐིང་གིས་གནས་པས་བརྟན་ཅིང་བདེ་བའི་རོས་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །བཞི་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་འཆི་ལྟས་ཤར་བ་ན། ཚོར་བ་དང་མ་ཚོར་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས། ཚེ་འདིའི་འཁོར་འདབས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲེལ་ཐག་བཅད། གང་དུ་འཕོ་བའི་གནས་ལ་ཚོང་པ་རང་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་སྤྲོ་སིང་བ་བྱས་ཏེ། དུས་ལ་བབས་པ་ན་སྙིང་གའི་པདྨ་ཐིག་ལེར་འཇུག་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ཡང་གྱེན་དུ་སོང་པས་ཚངས་པའི་སྒོ་བསལ་ཏེ། སྒོ་དེ་ནས་ཧཾ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གནམ་མཐོངས་ནས་ཕུག་རོན་འཕུར་པའམ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་འཕངས་ལ་སྤྲོས་བྲལ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། །འདིར་སྤྱི་བོ་ནས་འཕྲོ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཀྱང་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྟེང་ནས་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྟེ། །དེ་ནི་བདེ་བར་འགྲོ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ཁ་ཅིག །སྤྱི་བོའི་རྩ་བུག་ནས་གཟུགས་མེད་དང་། ཚངས་བུག་ནས་ཐར་པའི་སྒོའི་ཐ་སྙད་མཛད་ཀྱང་། ལུང་འདིས་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་མ་ཟིན་ཙམ་ལས་སྒོ་སོ་སོར་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་བམ་སྙམ་མོ། །དེ་ཡང་དུས་མིན་དུ་འཕོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས། དུས་ལ་བབས་ན་འཕོ་བྱ་ཡི། །དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད། །ལྷ་རྣམས་བསད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །མི་ནི་དམྱལ་བར་འཚེད་པར་བྱེད། །དེས་ན་མཁས་པས་འཆི་བ་ཡི། །མཚན་མ་ཡང་དག་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འཕོ་བའི་དུས་ནི། འཕོ་བའི་མན་ངག་ལས། དུས་ནི་འཆི་བའི་འོད་གསལ་ལས༔ ལྡང་བའི་དུས་ན་ཉེས་མེད་དེ༔ ཞེས་གསུངས། དུས་སུ་འཕོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། ཀུན་སྦྱོང་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཕོ་བའི་ཚེ། ཁྲག་འཐུང་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལག་ན་ཐོགས། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྣ་ཚོགས་དང་། །སིལ་སྙན་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། །གླུ་ཡི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། རྡོར་སེམས་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས། དེ་ཡིས་མ་བསྒོམ་བཙན་ཐབས་སུ༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གནས༔ འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ཀྱི་སྐོར་ནི། རྩ་བར། ཡན་ལག་དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ཀྱི་སྐོར༔ གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་བླངས་ན༔ ལམ་འདིའི་ཆ་རྐྱེན་རྫོགས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་ཆ་རྐྱེན་དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ཀྱི་སྐོར་ལས། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མཚམས་སྦྱོར་འཕོ་བའི་མན་ངག་རྣམས་སྔར་སོང་། དེ་བཞིན་དུ་གཏུམ་མོ། ཐབས་ལམ། ཟབ་དོན་ཐུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཨ་ཏི་སྟེ། ཆ་རྐྱེན་གཞན་རྣམས་རྩ་བའི་མན་ངག་ཉིད་ཀྱི་ཞར་བྱུང་དུ་བསྒོམས་ན་བོགས་འདོན་དུ་འགྲོ་ལ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་རྣམས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཆ་ཚང་དུ་བསྒོམས་ན་ཕན་ཚུན་རྩལ་འགྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པར་བྱེད། ཡང་རྩ་བའི་མན་ངག་གི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་གཏུམ་མོ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱིས་བོགས་དབྱུང་ཞིང་། ཨ་ཏི་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་ན་ཤིན་ཏུའང་ལེགས་ཏེ། གང་ལྟར་ཡང་དེ་རྣམས་ཚང་ན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྫོགས་རིམ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་སོ་སོའི་ཐད་ཀྱི་གོ་དོན་ལ་སོགས་པའང་སྤྲོ་ན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སྦྱོར་ཚུལ་ཏེ་དངོས་གཞི་བཤད་ཚར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ལམ་སོ་སོའི་ཐད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟགས་ཚད་དང་། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ། གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཟབ་གནད་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་ཁོ་ན་མོས་དགེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐུས་མྱོང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡི། །ཐུགས་བཅུད་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལས། །འཐུངས་འདི་སྐལ་བཟང་ལས་ཀྱང་ཆེས་སྐལ་བཟང་། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་གོ་རྟོགས་ཉམས་མྱོང་གིས། །དབེན་ཀྱང་རང་བློ་མོས་པའི་བརྗེད་བྱང་དང་། ཁྱད་པར་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བརྒལ་ནས། །མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་དེ་ཉིད་ལེགས་གཟིགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལྷ་བཙུན་ཀུན་སྤངས་ཆེའི། །གསུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཞིང་རང་གི་གཅུང་། །བློ་གྲོས་ནོར་ལྡན་ཀུན་དགའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། །འཕྲལ་དུ་གྲུབ་ན་རུང་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་བར། །བརྟེན་ནས་བན་ཆུང་དྷརྨ་ཤྲཱི་ཡིས། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་འབྱུང་པོའི་ཉི་མ་ལ། །ཚར་བར་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་ཇི་བཞིན། །ཞིབ་མོར་སྤེལ་འདིར་བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མ་མཉེས་སྲིད་ན་བཟོད་མཛད་རྗེས་བཟུང་གསོལ། །དགེ་འདིས་ལུས་བསྐྱེད་མ་ཡིས་ཐོག་དྲངས་ནས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཟབ་མོའི་དོན། །དྲི་མེད་མངོན་སུམ་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག །ཆུ་མོ་བྱ་ལོ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ལ་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་ཟིན་རིས་སུ་བྲིས་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཟབ་ལམ་གྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །།འདི་ཉིད་རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མཐའ་དག་གི་རེ་ལྟོས་ཀྱི་རྟེན་ས་གཅིག་པུར་ལུང་གིས་ཟིན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་གྲུབ་པ་གཅུང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་ཞལ་ཤེས་ཁ་ཅིག་མ་གཏོགས་སྦས་དོན་སྙན་བརྒྱུད་བཀླག་ཆོག་མ་ཉིད་དུ་བཀོད་པར། ངེད་རང་ནས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བྲིས་པ་ཡིན་པས་ཁྲིད་མ་ཐོབ་པར་ལུང་འབོགས་དཔེ་སྒྲོག་ཧོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་བྱུང་ན་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱིས་སྙིང་ཁྲག་རོལ་ཅིག་ཅེས་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-023&oldid=115575"\nThis page was last edited on 19 September 2021, at 14:33.


ལྷ་ས་ཁུལ་གྱི་ཁ་སྐད། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། སྣ་ཚོགས། ལྷ་ས་ཁུལ་གྱི་ཁ་སྐད།\n2017-04-04 · རྩོམ་སྒྲིག་པས། · 2\nལན་པར། 牌子， ༼ཚོང་རྟགས།༽\nཐ་མག་རྔ་མོང་ལན་པར། རྐང་གྷ་རིལ་རྨ་བྱ་ལན་པར། འབྱོར་ལྡན་（乔丹）ལན་པར་གྱི་གྱོན་ཆས། སྣད་ཁེ་ལན་པར་གྱི་གྱོན་ཆས།\nསྦུག་སུད། ༼ཁོག་པ་རྒྱོང་བ། ངན་ལབ་རྒྱག་པ།༽ 唆使，刁唆。ཞེ་སྡང་དང་ཕྲག་དོག་གིས་མི་བཟོད་པར་གཞན་ལ་དམའ་འབེབ་ཆེད་སྦུག་སུད་རྒྱག་འདོད་གི་བློ་སྐྱེས་པ།\nགཡོ་ཟོལ། ༼མ་སྒྱིད་པའི་རྣམ་པ།༽ 偷懒。\nམི་ཁག་ཅིག་ལྟོ་གཏོང་དུས་ཁྲིག་ཁྲིག་ལ་ཡོང་གི་རེད། ཡིན་ནའི་ལས་ཀ་བྱེད་དུས་རྦད་དེ་གཡོ་ཟོལ་རེད། མི་དགོས་པའི་གཅིན་པ་གཏོང་ལ་མང་བ་ཅི་འགྲོ་གི་རེད།\nརྒོད་པོ། ༡ . ༼བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ།༽ རྒོད་པོས་ལྡིང་སྐོར་བརྒྱབ།\n༢ . ༼ལས་ཀ་འཇོན་པོ་དང་ཧུར་པོ།༽ 能干，\n༣. ༼མི་དྲན་མི་དགུ་དྲན་ཚ་པོ།༽ 心思敏捷灵活，དྲན་རྒྱུ་རྒོད་པོ།\nམི་ལག་པ་འཁོབ་ཏོ་དེ་རིགས་ལ་དཔེ་སྦྱར་ཏེ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། ད་དུང་ཚར་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་འདྲ་རང་ལག་ཀོ་གོན་ཡོད་པས།\nཨུ་ལུག་རྐུབ་ལུག ༼ཟས་ཧ་ཅང་རྒྱགས་དྲགས་པའི་རྣམ་པ།༽ སྦྱིན་བདག་གིས་ཨུ་ཚུགས་བྱས་ན། མིན་ད་ཡིན་ན་ཟ་ས་ཙང་ནས་མེད། ཨུ་ལུག་རྐུབ་ལུག་ཆགས་སོང་།\nམག་༼དམར༽རྟགས། ༼ཧམ་པ་ཚ་པོའམ་མ་རུང་བ། དམར་ཤེད་ཚ་པོ།༽\nཆར་རྡུང་། ༼ལུས་ལ་ཆར་པ་ཕོག་པ།༽ 遭受雨淋，དེ་རིང་ལམ་བར་ལ་ཆར་རྡུང་ཕོག་བྱུང་།\nན་ཏིག་པོ། ༼ཚ་གེ་ཚིག་གེ་མེད་པར་དོ་དོ་ནན་ནན་བྱེད་མཁན་གྱི་མི།༽ ཁོང་གིས་ང་ན་ཏིག་པོ་ཞིག་འདུག་གསུངས་ཀྱིས།\nཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག ༼ལས་ཀ་གང་བྱས་ཀྱང་ཟབ་ཟབ་བྱེད་པ།༽ ད་རེས་གནས་ཚུལ་དེར་ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་བྱས་ན་མ་གཏོགས་གཞན་གྱི་མགོ་བསྐོར་འོག་ཚུད་ཡོང་།\nརྫབ་ཆེན། ༼ཡ་མེད་ཚ་པོའམ་ཉེས་པའི་ལས་ལ་མི་འཇིགས་པ།༽ 荒唐，荒谬，乖张，\nའུ་ཟུག ༼སྐྱོ་བའི་རྣམ་པ།༽ འུ་ཟུག་མ་སྡོད། སྦི་ལ་སིལ་ཙམ་བྱེད་དང་། ”\nསྲང་ལམ་སྐད་དཀར་ར། དོ་རྭའི་འུ་ཟུག་པ། ༼དགོས་དུས་མེད་ཅིང་། མི་དགོས་དུས་ངས་འཇོན་གྱི་ཡོད་མདོག་བྱེད་མཁན།༽\nལག་པ་ཡང་མོ། ༼ལག་པ་བདེ་པོ།༽ མི་དེ་ལག་པ་ཡང་བ་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་མ་བཤད་ནས་གང་ཐེབས་གཞུ་རྐྱང་རེད།\nསྦི་གསང་། རྫི་གསང་། ༼མངོན་ཆུང་གི་ངང་ནས་གནས་ཚུལ་བལྟ་རྟོག་བྱེད་པ། ཨམ་ཅོག་གསང་པོ་བྱེད་པ།༽ 机灵，机警，嗅觉灵敏。\nཡང་ན་གཤེ་གཤེ་བཟེད་དུས་རྐྱེན་སློང་མཁན་ལའང་སྦྱར་སྲོལ་ཡོད། དཔེར་ན། ད་རེས་ང་ཚོ་དོན་མེད་གཤེ་གཤེ་བཟེད་ཡས། སྦི་སྡི་སྤར་མཁན་ལྟས་ངན་ཁོ་རེད།\nནར་གཏོང་། ༼ཐེ་ཚོམ་མེད་པའམ་གཏོང་ཤག་ཤག༽ 无疑，\nབོད་སྐད་ལྟད་མོ་༼ཅིས་ཀུང་༽ཟམ་རིན་བསྡུ་བའི་ལེའུའི་ནང་། མཆོད་སེམས་ཆེ་བའི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཚོ། བྱམས་ཚང་དགོན་པར་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་གནང་མཁན་ཟམ་པ་འདི་ནས་ཐད་རྐྱང་གནང་རོགས། ཟམ་རིན་ག་ཚོད་ཐོབ་གི་ཡོད་ནའི། གྲྭ་པ་ང་རས་ནར་གཏོང་ཞུ་གི་ཡིན།\nཕྲུ་སློག་པ་ཡང་ན་ཕྲུ་ལོག་པ། ༼ཟིང་རྒྱག་པ་དང་དོན་མཚུངས།༽搞乱，མི་དེས་ལས་ཀའི་འཆར་གཞི་ཕྲུ་སློག་སོང་། འཆར་གཞི་རྦད་དེ་ཕྲུ་ལོག་སོང་།\n1.ས་ཞིང་རྨོ་བའི་དོན་ཏེ། (དཔེར་ན།) དཔྱིད་ཀ་ཕྲུ་སློག་སོན་འདེབས་དང༌། སྟོན་ཁ་བཙས་མ་རྔ་བ། ཞིང་པས་ཕྲུ་སློག་ཅིང་འདུག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ། 2.ས་ཞིང་གསར་དུ་སློག་པ།\nསྦ་ལེན། 承包 ༼ལས་ཚང་མ་ཁས་ལེན་པ་འགན་ལེན།༽\nགནས་རིམ་པ་ལས་བརྒལ་ནས་ཡར་འཕར་བའི་ལས་དོན་གྱི་མིང་སྟེ། (དཔེར་ན།) དམག་པོན་ཐོད་རྒལ་བ། གོ་གནས་ཐོད་རྒལ་བྱས་ལྟ་བུ།\nརྩེར་སོན། 顶级 རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་དུས་སྐབས་ནི་བོད་ཀྱི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་རྩེར་སོན་པ་རེད།\nའཇུ་བསོད། ཨ་བསོད། 福气 ，福份༼འཇུ་བའི་བསོད་ནམས།༽\nམགོ་སློག་རྩེད། 惹祸 ༼རྙོག་དྲ་བཟོས་པ།༽ ཕྲུ་གུ་འཚུབ་ཏེར་དེས་སློབ་གྲྭའི་ནང་རྦད་དེ་མགོ་སློག་རྩེད་ཤག\nཁ་ཟུར། 临时 ༼གནས་སྐབས་ཙམ།༽\nཤོ་བཤད་ནང་། ཁ་ཟུར་བཞུ་མར་བཞུ་རྫས། ཊམ་ཀ་བརྒྱ་ལས་ལྷག་ཀ\nཁ་ཟུར་ཨ་མས་འགྲིག་ཀ ཕུགས་ལ་མནའ་མ་ལེན་ཆོག ༼མནའ་མའི་ཨ་མ་ལྟ་བུ།༽\nཆར་མིག་འཐིབ། ༼མཚན་མོ་དྲག་ཆར་འབབ་ཁར་ལམ་མི་གསལ་བ། ལེགས་ཉེས་མི་དཔྱོད་མཁན་གྱི་མི་དེ་རིགས་ལ་དཔེ་སྦྱར་བ།༽ དཔེར་ན། དགའ་རོགས་འགྲིག་སྐབས་དགའ་རོགས་མདོག་ཉེས་ཤིག་གམ་གཤིས་ཀ་ངན་པ་དེ་འདྲ་ནང་དུ་འཁྲིད་ན། ཕ་མ་སོགས་ཀྱིས་རང་གི་ཕྲུ་གུར། རང་ཆར་མིག་འཐིབ་སོང་ངམ། ལུང་པར་མོ་ཟད་ཐེབས་ཏེ་བུ་མོ་དེ་ལས་དྲགས་ཀ་མི་འདུག་གམ། ཞེས་གཤེ་གཤེ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད།\nཁ་བཟོ་འཕེར་པོ། ༼ཁ་བདེ་ལ་གཏམ་ཤོད་མཁས་པ། ༽ 善于措词，能说会到。༼ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་ཐར་༽ནང་སྤྲེའུ་དེ་སྤྱང་པོ་དང་གྲུང་པོ། ཁ་བཟོ་འཕེར་པོ་ཞིག་ཡོད། ཅེས་པ་ཅད་ཀྱིས་ངོ་བསྟོད་བྱེད།\nཁ་གསལ་གཏིང་གསལ། ༼སེམས་ལ་གང་ཡོད་ཤོད་མཁན༽ 直言无隐，\nགཏིང་ནད། ༼འཁོན་འཛིན།༽ 深仇大恨，\nསྦོ་ལུག ༼རྩིག་པའི་སྦོ་ལུག་པའམ་སྐད་ཆ་སོགས་རྫུན་རྐུབ་བརྡོལ་བ། ཡང་ན་མི་ཞིག་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ནས་ཐབས་སྐྱོ་བོ་ཆགས་པ།༽ དཔེར་ན། ད་གིན་གཏན་གཏན་ཏིག་ཏིག་བྱས་ཏེ་ཚང་མས་ཁ་གཅིག་གྲགས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་མི་བྱེད་རྒྱུའི་ཁ་ཆད་བྱས་ཚར་བ་རེད། ཡིན་ནའི་ཁོ་མགོ་སླ་པོ་དེས་སྔོན་ལ་ཁས་ལེན་ཙང་ད་རྦད་དེ་སྦོ་ལུག་སོང་།\nལག་འཕོས། ༼གཞན་གྱིས་རོགས་བྱས་པ་ལ་ལན་སློག་པ།༽ བྱས་པའི་བྱས་ལན་མ་སློག་ན། བྱེད་མཁན་ཉུང་རུ་ཉུང་རུ། གང་ལྟར་མི་ལ་ལག་འཕོས་འགྲོ་དགོས་ངེས་རེད།\nཤར་རེ་ཤར་རེར་རྒྱུགས། ༼མགྱོགས་པོ་རྒྱུགས་ཞེས་པའི་དོན།༽ ལམ་ཁ་ལ་མགོ་གཡེང་མ་བསྡད་པར་སློབ་གྲྭར་ཤར་རེ་ཤར་རེར་རྒྱུགས་ཨ།\nསྤམ་པོ། ༼འབྲིང་ཙམ་མམ་ཚོད་བཟུང་པོ།༽ 老实 ，མི་དེ་སྤམ་པོ་ཞིག་འདུག ཚོད་བཟུང་ནས་ལས་ཀ་གང་བྱས་ཀྱང་སྤམ་པོ་ཞིག་ལ་ཞོག\nའོད་པ། ༼ཆུ་ལོག་གི་མིང་།༽ 洪水，山洪。དྲག་ཆར་བབས་རྗེས་འོད་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་རྒྱུགས་ཏེ་ལུང་ཤུར་ཆུས་ཁྱེར།\nཨ་ཅང་ཅང་། ༼སྨོས་མི་དགོས༽ ལས་ངན་དེ་འདྲ་བྱས་ན་སོ་སོ་རང་ཉིད་ལ་མིང་ཆད་ངན་པ་ཕོག་རྒྱུ་ཨ་ཅང་ཅང་། ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་ལའང་གཉའ་དམའ་པོ་ཡོང་རྒྱུ་རེད།\nའཁོས་དཔག ༼རང་གི་འཇོན་དཔག་ཚོད།༽量力，斟酌能力。སོ་སོའི་འཁོས་དཔག་གིས་ལས་འགན་འཁུར་རྒྱུ། 斟酌个人能力，担负工作任务。\nདཔའ་སྐྱེད་ཚ་པོ། ༼འཕེར་ཤ་ཚ་པོའམ་འཇོན་མདོག་གི་ཚུལ།༽ 冒充行家，假装精灵。ཅང་མ་ཤེས་པར་མིའི་མདུན་ལ་དཔའ་སྐྱེད་ཚ་པོ་མ་བྱེད། སུས་བལྟས་ནའི་ལན་པོ་ཡོད་མ་རེད།\nཕྲུ་མདའ། འཕང་ཏོ། ༼སྤེན་པད་ལས་བཟོས་པའི་ལྟོ་སྣོད་འཁྲུ་ཆས་ཤིག༽ 刷子，\nགཡོལ་བ། སྐྱོག་པ། ༼གཡས་གཡོན་དུ་བསྐྱོགས་པ།༽ 让路，躲开，逃避。ཚ་གཡོལ། ལས་གཡོལ། གཡོལ་ཐབས་མེད་པ། 无法逃避， དཀའ་གཡོལ་སླ་འཚང་། 避难就易，\nསྔོན་ཚུད། 提前 སྔོན་ཚུད་ནས་ལས་ཀ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས།\nདབྱིངས། ༡. དབྱིངས་ཚ་བོ། 个性， སྟོད་གོས་ཀྱི་བཟོ་ལྟ་གཞན་དང་བསྡུར་ན་དབྱིངས་ཚ་བོ་འདུག 衣服比起其他款式很有个性。\n༢. ནམ་མཁའི་དབྱིངས། ༣. དབྱིངས་ཚུད་པའམ་དབྱིངས་ཞུགས་པ། ཐ་མག་དང་ཆང་རག་ལ་དབྱིངས་ཚུད་པ་སོགས་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ཟུར་ཆགས་པ་སྟེ་དོན་ནི་ཧ་ཅང་དགའ་པོའམ་ལང་ཤོར་བ།\nཅ་མ་ཟིང་། 讨厌 。 དོན་མེད་རྣ་ལྕོག་སུན་པོ་དེ་འདྲ་ཡང་ཡང་ཅ་མ་ཟིང་། 喋喋不休，无端聒耳，实在讨厌。\nའབམ་ཚོང་། （强销）དངོས་པོ་ངན་ངོན་ལ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་སྟེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་ཉོ་རུ་འཇུག་པ། 以高价强销劣质商品。\nའབམ་ཚོང་སྤུས་སྒྱུར། སྔརམངའ་བདག་ཚོས་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་མི་དམངས་ཚོར་ཚོང་ཟོག་གམ། དངུལ་བཀྲམ་ནས་ཁེ་བཟང་ཆེན་པོ་ཟ་བའི་བཤུ་གཞོག་བྱེད་ཐབས་ཤིག\nའབར་གཏག གཤེ་གཤེ་དམ་རྫིག་རྫིག （责骂，责备）རང་སྣང་གང་ཤར་གྱིས་གཞན་ལ་འབར་གཏག་བཏང་བ། （肆意责骂）\nཅ་དག་གཅུ་རིལ། ༼ ཅ་ག་བྱས་པའམ་ཞིབ་ཚགས། ཡང་ན་བསེ་རག ༽ བཅོལ་བའི་དངོས་པོ་ཅ་དག་གཅུ་རིལ་གྱིས་ཉར་ཚགས་གནང་བ། ལས་ཀ་ཅ་དག་གཅུ་རིལ།\nཅི་སི་པི་སི། ༼དོ་ནན་མ་བྱས་པ་ལྟ་བུ།༽ དེ་རིང་ཅི་སི་པི་སི་བྱས་ནས་དོན་དག་ཅང་སྒྲུབ་ཐུབ་མ་སོང་།\nཡུལ་པོ། ༼ཉོབ་པོའམ་ཁེར་རྐྱང་། སེམས་སྟོང་ལྷང་ལྷང་།༽ 空虚，空洞洞的，不惯。རང་གཅིག་པུ་རྒྱུས་མེད་ལུང་པར་ཡུལ་པོ་ཡོང་།\nསྤྲོ་ཞག་ཉམས་པ། ༼སྔར་དོན་དང་ལྡན་པ་ད་ཆ་ཆོ་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ། ༽ དགོས་པའི་ཡ་རབས་ཀྱི་གྱོན་ཆས་མ་གོན། མི་དགོས་པའི་ཆས་ཡ་མ་གཟུགས་དེ་འདྲ་སྤྲས་ན་སྤྲོ་ཞག་མི་འདུག\nབལྟ་ལ་ཡ་འཛེམས། ༼ཕམ་མ་ཁུར་བའི་དོན། ༽ མི་དེའི་བྱེད་སྟངས་ངན་པོ་དེ་འདྲར་བལྟས་ན་ད་ནི་བལྟ་ལ་ཡ་འཛེམས་བྱེད་ཡས་མི་འདུག\nཐེབས་བཅག ༼མངགས་པའི་ལས་མ་སྒྲུབ་པའམ་མ་ལྕོགས་པ། ལག་ཐོགས་པོ་བཟོས་པ།༽ 临时变卦，弃信。བློ་མེ་འདྲ་བ་བཀལ་ནས། ཐེབས་ཆུ་འདྲ་བ་བཅག་བྱུང་། 相望热似火，弃信冷于水。\nའདོད་ནས་སྐྱེལ་བ་མིན་དའི། སྔོན་བསགས་ལས་ངན་དབང་གིས། བསྐོས་ནས་སྐྱེལ་དགོས་འཁེལ་སོང་།\nངོ་མ་གཅོག། ༼གཞན་གྱི་ངོ་ལ་མ་བསྟུན་ཀ་མེད་བྱུང་བ། ༽ གྲོགས་པོས་མངགས་པའི་དོན་དེ་སྒྲུབ་ཁག་ཀྱང་ངོ་མ་གཅོག་པར་ཁས་མ་ལེན་ཀ་མེད་བྱུང་།\nམི་ལྕོགས། ༼མི་ཁོམས་པ། ༽不空。 བསམ་ཚོད་ཀྱི་བྱ་བ་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པ། 力不从心。\nཐ་ཉེས། ༼འཕྲོ་བརླག་བཏང་བ།༽ ཉམ་ཐག་པའི་བུ་མོ་དེ་སྡོད་སྡོད་ལྷོད་ལྷོད་མེད་པར་ཁྱིམ་ཚང་དེའི་གཡོག་མོ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་མི་ཚེ་ཐ་ཉེས་བཏང་སོང་།\nརྫིག་སྐྲག. ༿ཕྱིའི་རྣམ་འགྱུར་དྲག་པོ།༾ ༼霸气༽ཕྱི་རྫིག་སྐྲག་ཚ་ཡང་ནང་བློ་ཁོག་མེད།\nནང་རུལ་བ། ༿གསང་བ་ཕྱི་ལ་གྱར་མཁན་ནམ་མགོ་གཉིས་མ།༾ རང་ཡང་སྙིང་སུའི་ཕྱོགས་རེད། ཡིན་ཙམ་མིན་ཙམ་དེ་འདྲ་ནང་རུལ་བའི་བཟོ་ལྟ་མ་སྟོན།\nའཇལ་ལེ་འཇོལ་ལེ། འཇལ་འཇོལ། ༿གོས་སོགས་འཛར་བའམ་ཟི་ལིང་དགུ་ལིང་གོན་པ།༾ གོས་འཇལ་ལེ་འཇོལ་ལེ་དེ་འདྲ་བདེ་པོ་འདུག་གམ།\nཔད་ཅལ་ལངས། ༿དང་དོད་དང་དོན་གཅིག༾ ང་པད་ཅལ་ལངས་ནས་ལས་ཀ་དེ་བྱས་མེད།\nའཕར་རི་འཕུར་རི། ༿བརྙས་བཅོས་ཀྱིས་བསུན་དུ་འཇུག་པ།༾ འཕར་རི་འཕུར་རི་ཞེ་དྲག་མ་གཏོང་དང་ང་བསུན་གྱིས།\nཟོན་བྱེད། (小心) ༿དོགས་ཟོན་བྱེད་པ།༾ ལས་ཀ་བྱེད་དུས་རྐང་ལག་སོགས་ལ་ཟོན་བྱེད།\nརང་ཚོད། ༿རང་གི་བབས་ཚད།༾ རང་ཚོད་ཟིན་ན་མཁས་པ་ཡིན། རང་ཚོད་མ་ཟིན་ན་སྡུག་ཉོས་ཡོང་།\nའཐུང་ཤེད། ༿ཇ་ཆང་འཐུང་བའི་ཚད།༾ ཆང་འཐུང་ཤེད། (酒量)\nཆབ་བེ་ཆོབ་བེ། ༿བཟང་ངན་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར་རིགས་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་མཉམ་དུ་བསྲེས་པ། གང་བྱུང་མང་བྱུང་།༾ གོས་ཆབ་བེ་ཆོབ་བེ་ཚང་མ་མཉམ་དུ་བཀྲུས་འདུག\nར་ལང་ཆ་ལང་། ༿མགོ་མཇུག་གམ་སྒྲིག་ཁྲིམས་མེད་པ།༾ ཚུལ་མིན་ར་ལང་ཆ་ལང་། མཆོད་མཇལ་འགྲོ་དུས་བང་འགྲིག་དགོས་པ་ལས་ར་ལང་ཆ་ཆ་ལང་མ་བྱེད། མི་སེམས་སྐྲག་ན་ཆོས་ལ་མི་འགྲོ།\nགཞུང་བཞེས་བཏང་། (没收)༿སྒྲིག་ཁྲིམས་ལས་འགལ་ཏེ་ཆད་པ་སྤྱད་པ།༾ གྲོང་ཁྱེར་དོ་དམ་མི་སྣས་ངའི་ཚོང་ཟོག་ཚང་མ་གཞུང་བཞེས་བཏང་སོང་།\nཁ་འཐོར་དགུ་འཐོར། ༿ལྷུའམ་སྡེ་ཚན། ཁྱུ་གྲངས་སོགས་གྱར་ཚབས་ཆེ་བ།༾ ཕྲུ་གུས་རྩེད་ཆས་ཚང་མ་ཁ་འཐོར་དགུ་འཐོར་བཟོས་འདུག\nཆ་འཇོག. ༿བརྩི་འཇོག་དང་ཡིད་རྟོན།༾ འཐུས་མི་གོ་ཆོད་ཆ་འཇོག་འཕེར་བ་ཞིག་འདེམས་བསྐོ་བྱེད་དགོས། སྐད་ཆ་གང་བྱུང་བཤད་ན་གཞན་གྱིས་ཆ་འཇོག་བྱེད་མི་སྲིད།\nངོ་སོ། (面子，体面)1.ཡུས་སམ་བརྩི་མཐོང་། གཞན་གྱི་ངོ་སོར་བལྟ་བ། རའི་རིལ་མར། ལུག་གི་ངོ་སོ། 2. བྱས་རྗེས། ངོ་སོ་ངོམ་པ།\nབྱས་ཤེས། ༿ལས་ཀ་བྱས་པར་བྱས་པའི་དྲིན་བསམ་པ།༾ ཁ་སྐད་དུ་བྱས་ཤན་ཟེར།\nསྔོ་ལོ། ༿ཞབས་འདྲེན་ནམ་སྐྱོན་དུ་གྱུར་བའི་དཔེ།༾ སྤྱོད་ངན་བྱས་ནས་ཞབས་འདྲེན་ཞུས་སོང་། སྔོ་ལོ་ཕྱར་སོང་། དེ་རིང་མི་མང་པོ་དེའི་དཀྱིལ་ལ་སྔོ་ལོ་རྦད་དེ་འཕྱར་སོང་།\nའབ་སྒྲ། ༿མ་གུས་པའི་སྐད་ཆ་རྩུབ་པོ།༾ སྐད་ཆ་འབ་སྒྲ་ཚ་པོ། མི་དེ་འབ་སྒྲ་ཚ་ལ།\nམིག་གཟིར་པོ། ༿གནད་འཁེལ་པོ།༾ མིག་གཟིར་བ་ལ་ནི་ཅ་ལག་མང་པོ་དེའི་དཀྱིལ་ནས་ཡག་ཤོས་དེ་མཐོང་འདུག. བུ་མོ་མང་པོའི་ནང་ནས་མཛེས་ཤོས་དེ་གདམས་འདུག. དེ་འདྲའི་མིག་གཟིར་པོ་ཞིག\nདཀྲིག་ཅར། ༼འཆར་ཅན༽ ཁ་ལག་ཟས་ཚར་རྗེས་དཀྲིག་ཅར་སོ་སོའི་ཕོར་པ་སོ་སོས་འཁྲུ་དགོས། དཀྲིག་ཅར་གྱི་ལས་ཀ་དང་སློབ་སྦྱོང་ལ་འཐུས་ཤོར་གཏོང་མི་ཉན།\nཏང་ཀ་རང་ཀ་ཤོར། ༿དོ་མི་མཉམ་པའམ་ཆ་མི་མཚུངས་པ།༾སྐད་ཆ་ཏ་ཀ་ར་ཀ་ཤོར། ཕྱུགས་མཁལ་ཏང་ཀ་རང་ཀ་ཤོར།\nཁ་ཚོགས་མ་བསགས། ༿གང་བྱུང་ཤོད་མཁན།༾ང་ནི་ཁ་ཚོགས་མ་བསགས་དེ་འདྲ་ཡིན། གསང་ཐུབ་ཀྱི་མེད།\nསྔ་གྲོང་བཅོལ། ༿སྔོན་བརྡ་བཏང་བ།༾གནངས་ཉིན་ཨར་པོ་རྒྱག་མཁན་ཡིན། རྡོ་བཟོ་ཆེན་མོར་སྔ་གྲོང་བཅོལ་པས།\nཛ་སི་ཛུ་སི། ༿དོ་ནན་མ་བྱེད་མཁན་ནམ་བརྗེད་ཆར་ལངས་པོ།༾ཁ་སང་ངས་བཤད་ཡག་བྱས་པ་ཡིན། དེ་རང་ཡང་བརྗེད་འདུག འ་ཙི་མི་དེ་ཛ་སི་ཛུ་སི་ཚ་ལ།\nབཀྲག་བཀྲག. ༿བུད་མེད་གཟུགས་བྱད་ལེགས་ལ་སྐྱེས་འབྲས་མཚར་པོ།༾ དངོས་གནས་བུ་མོ་དེ་བཀྲག་བཀྲག་ཅིག་འདུག\nཁ་ཙང་རྡོག་ཙང་། ༿གཅིག་པུར་ལོགས་སུ་བཞག་པ།༾ གཞན་དང་ཁ་མ་མཐུན་པར་རང་གཅིག་པུ་ཁ་ཙང་རྡོག་ཙང་གི་བསམ་པ་ཞིག་འཁྱེར་ནི་གང་ཡོང་། དེ་ལས་སྤྱི་ལ་བསྟུན་ན་དགའ།\nཨ་ལ་པ་ལ། ༿འཕྲལ་མངོན་སླ་བཅོས། དམན་པ། ཐེབས་ཆག༾ཡིག་གཟུགས་ཨ་ལ་པ་ལ། ཁ་པར་བཟོ་བཅོས་ཡག་པོ་བྱས་མི་འདུག. ཨ་ལ་པ་ལ་ཁྲལ་འཁྱོལ་ཙམ་རེད།\nསྟོ་བ་མི་འདུག. སྟོ་མི་ཡོང་། ༿སྐྱོན་མི་འདུག༾རྨོངས་པའི་དབང་གིས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་འཕྱུགས་ཀྱང་སྟོ་མི་ཡོང་།\nརུ་ངར་པོ། 1.༿དོ་ནན། ཞིབ་ཚགས།༾སློབ་སྦྱོང་རུ་ངར་པོ། 2.༿ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་སླ་པོ།༾གཤིས་ཀ་རུ་ངར་པོ། 3.སེར་སྣ་ཅན་ལ་ཡང་གོ།\nཚ་འདྲི། ༿ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཉེས་ཅན་ལ་དྲག་ཤུགས་སྤྱད་དེ་ཞུ་བ་ལེན་པ།༾ རྟ་ལྕགས་གཞུས་ཏེ་ཚ་འདྲི་བྱས།\nསྐད་ཆས་དམར་ནི་བསྡད་འདུག. ༿སྐད་ཆ་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པ།༾ ཁོ་གཉིས་ལས་ཀ་མ་བྱས་པར་སྐད་ཆས་དམར་ནི་བསྡད་འདུག\nཅོ་ཡོར་པོ་ཡོར། ༿གཡོ་ཟོལ་གྱི་རྣམ་པ།༾ ཅོ་ཡོར་པོ་ཡོར་ངང་ཉི་མ་མ་བསྐྱལ།\nགཏི་ཐུག་ཚ་པོ། 1.༿མི་བློ་རྒྱ་ཆུང་ཆུང་།༾ བློ་ཆུང་གཏི་ཐུག་དབང་གིས་བྱ་བ་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཕོད།2.ཨུ་ཚུགས་ཚ་པོ།3.སེར་སྣ།\nདབྲེ་པོ། ༿ཙོག་པོའམ་སྐྱུག་བྲོ་པོ།༾མི་དེ་དེ་འདྲའི་དབྲེ་བ་ལ། བྱེད་སྟངས་དབྲེ་པོ་དེ་འདྲ་ང་ཧ་ལས་སོང་།\nབྲོད་པོ། ༿སྣང་བ་སྐྱིད་པོའམ་སེམས་དགའ་པོ།༾ མི་བྲོད་པོ་ཞེ་གཅིག་འདུག\nག་ཕྱི་ག་ལོག. ༿ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ།༾ མི་དེ་ཡིན་པ་ཞིག་མ་བྱེད་ག་ཕྱི་ག་ལོག་རྐྱང་རེད།\nབསེ་རག ༿སེར་སྣ།༾ མི་བསེ་རག་ཞེ་ཅིག་འདུག\nལག་རུ། ༿ལམ་དང་ས་བཀག་པ།༾ ལག་རུ་བཀག་ནི་ང་ལས་ཀ་གང་འདྲ་བྱེད།\nག་བཏང་གོ་ཆོད། ༿བཏང་འགྲོ་བཞག་སྡོད་འཕེར་བ།༾ གཡོག་ག་བཏང་གོ་ཆོད།\nགང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ། (尽量) ༿རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས།༾ མངགས་པའི་དོན་དེ་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཞུས་ཆོག.\nའགབ་ཟོར་ཡང་པོ། ༿ལས་ཀ་རྒོད་པོའམ་གཡོ་ཟོལ་མེད་པ།༾ ང་ཚོའི་གཉེར་པ་ཁོང་འགབ་ཟོར་ཡང་པོ་ཞིག་རེད།\nལོད་པོ། ལོད་པ། ༿སྡུག་པོའམ་ངན་པོ།༾ ནད་གཞི་ལོད་པོ། མི་དེ་ཚོ་ལས་མ་སྒྱིད་ཟ་རྒྱུར་དགའ་བ་གཅིག་ལས་གཅིག་ལོད་པ་འདུག\nཁམས་གཤིས་དྭངས་པོ། ༼རུས་བཟོ་ཡག་པོ། ཁ་ངོ་ལེགས་པོའམ་སྐྱེ་འབྲས་མཚར་པོ།༽\nསྣ་སུན། 警告 ༼སྔར་ཕམ་ཉེས་བྱུང་མྱོང་བ།༽\n༡ རྫོངས། ༼ཐེར་གའི་ནང་ཚར་མ་གྲལ་འགྲིག་པ་ལྟ་བུ།༽ ཐེར་རྫོངས། ༼འགྲོ་ཆས་འགྲིག་པ།༽འགྲོ་རྫོངས། 程议，赆仪。འགྲོ་རྫོངས་བརྒྱབ་ནས་འགྲོ་གྲ་སྒྲིག\n༢ ཕེབས་རྫོངས། ཕེབས་སྐྱེལ་ཞུས་པ།\nཚ་ཕོག ༼ལམ་བར་དུ་ངལ་གསོའི་ཆེད་བཟའ་བཏུང་བྱེད་པའི་མིང་།༽ 打尖，途中小憩\nཉིན་མོ་ཁ་དཀར་ངོ་དཀར། 大白天，༼ཚང་མས་མཐོང་སའམ་གསང་ས་མེད་པ།༽ ཉིན་མོ་ཁ་དཀར་ངོ་དཀར་ལ་མིའི་བུ་མོ་བཙན་ཁྲིད་བྱས་ལྟ་བུ།\nབརྗེད་ངས་ཚ་པོ། བརྗེད་ཆར་ལང་པོ།༼ དོན་གང་ཡང་མྱུར་དུ་བརྗེད་འགྲོ་བའི་མི།༽ 容易忘事的人。\nབྱ་གཡབ། ༼སྟེང་གཡོག་ལྟ་བུའི་གུར།༽ 凉篷\nདབྱར་སྐྱིད་ལ་བྱ་གཡབ་འོག་འབབ་རིལ་གློད་ནས་བསྡད། ༼འབབ་རིལ། ཆང་འཐུང་བརྒྱབ་པར་གོ།༽\nབྱབ་པ། དངུལ་གཏོར་ཚོད་བྱེད་ལ། དངུལ་བྱབ་ཡས་མི་འདུག་ཀ སྟོན་ཁ་གཡུལ་ཁའི་ནང་འབྲུ་བྱབ་རྒྱུ་ཡོད།\nལང་ཤོར། ལང་ལ་ཤོར། 惯坏，惯养。 ༼ལམ་ངན་པ་བྱང་བ།༽\nམི་ལའི་མགུར་ལས། ཁ་ལང་ལ་ཤོར་བའི་གླུ་ཆུང་དེ། ཕ་ཨ་ཕ་ཤི་ཡང་དྲན་ལྷང་ལྷང་།\nདེ་རིང་ཁྲོམ་ནས་ངས་དངུལ་ཕོར་ཉོས་་པ་ཡིན། ཤང་ཀང་ཚོང་པས་ངའི་དངུལ་ཚང་མ་ཁ་བསླུས་བརྒྱབ་སོང་། ད་གང་དྲགས།\nདམར་སྤུད། ༼མི་མང་ཁྲོད་དུ་ངོ་ཚ་ཁ་སྐྱེངས་བཟོས་པ། གདོང་དམར་པོར་གྱུར་བ།༽\nཞབས་དག འབབ་རིལ། ༼ ཆང་འཐུང་ལ་གོ་ཞིང་། ཞབས་རྟགས་གཙང་མ་ཟེར་ན་ཆང་གཙང་མ་བཏུངས་ཏེ་ཞབས་རའི་རྩར་བསྐྱལ་བ། ༽\nགཡབ། ༡ ལག་པས་གཡབ་མོ་བྱས།\nམཚེར་པོ། མཚེར་སྣང་། 客气，害羞\nམཚེར་བ། ༼སུན་པ། བྱེད་སྙིང་མི་འདོད་པ།༽\n厌烦，不欲。 ཕྲུ་གུ་དེ་ལྟོ་བཟའ་ཡས་ལ་མཚེར་བ་ལ། ལས་ཀར་མཚེར་བ།\nལན་པོ། སྟོད་ཐུང་དེ་རང་ལ་ལན་པོ་འདུག་དའི། གོང་ཆེས་འདུག\nལན་པ། ༼རྐྱེན།༽ 根由，起因。\nསྒོ་བརྡུང་ཕོག དེ་རིང་གྲོང་ཚོའི་སྨན་ཁང་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཨེམ་ཆི་ཚོགས་འདུར་ཕྱིན་འདུག རྦད་དེ་སྒོ་བརྡུང་ཕོག་བྱུང་།\nང་ཁོའོ་ཀྲང་རྩར་དགོང་པ་ཞུ་བར་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཁོའོ་ཀྲང་བསྡད་མི་འདུག རྦད་དེ་སྒོ་བརྡུང་ཕོག་བྱུང་།\nའཚོས་རྐྱལ། ཁོ་འཚོས་རྐྱལ་རང་རེད། ག་རེ་བཤད་ནའི་ཁ་རྒྱུ་གོ་རྒྱུ་མི་འདུག\nམ་འདོད་འོན་པ། ༼གཞན་གྱི་སྐད་ཆ་ཉན་འདོད་མེད་པར་འོན་པ་ཡིན་ཁུལ་བྱས་པ། འོན་རྫུ་བཏབ།༽\nའཕྱ་ལད། འཕྱ་ཀ སོ་སོའི་མདོག་ལ་བལྟས། མི་ལ་འཕྱ་ལད་རྒྱག་རྒྱུ་ཞོག\nཤགས། ༼འཕྱ་དམོད།༽ རང་གདོང་མ་རིག་སེང་གེའི་ཤགས། སེང་གེ་ཁྱོད་རའི་ཁ་དེ་རྡོ་སྤུངས་འདྲ།\nསྤྱན། ༡ མིག ༢ ཆ་སྦྲེལ། 搭档 བཀྲ་ཤིས་ངེད་གཉིས་སྤྱན་རེད།\nརྒྱག་ཉེས་ཕོག ཕྲུ་གུར་ལག་པར་གང་ཐེབས་མ་གཞུ། རྒྱག་ཉེས་ཕོག་ཡོང་།\nཆུ་བུག ཆུ་སྦུབས། ཆུ་འགྲོ༼ཆུ་སྙིགས་སམ་ཆུ་འགྲོ་སའི་ཨི་ཁུང་།༽排水孔，下水道，水管。\nཚིག་ཟ། ༼ཚིག་པ་ཟ་བ།༽ ཚིག་ཟ་བུ་མོའི་བརྩེ་དུང་།\nཨོམ་ཏོག 老大 ཁོ་ང་ཚོའི་ཨོམ་ཏོག་རེད།\nའབོག་ཀྱེ། 傲慢 ཤང་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་བར་ཕྱིན་པས། ཤང་ཀྲང་སྦོགས་ཀྱེ་དེས་ང་ལ་ཁ་ཡ་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག\nཨེན་ཆུང་། ༼གྲྭ་ཆུང་།༽ ཨེན་ཆུང་དགོན་པར་སྡོད་དུས། བུ་མོས་མིག་བཙུམ་རྒྱག་གིས། སྐྲ་ཆུང་ལྷས་མ་བསླ་དུས། བུ་མོས་ཀོ་ཐག་གློད་བྱུང་།\nནམ་ཞག་རྒྱུན་དུ། 平时 ནམ་ཞག་རྒྱུན་དུ་ལྟོ་ཆས་ཟབ་ཟབ་མ་བྱས་ན། ན་ཚ་གང་བྱུང་མང་བྱུང་ན་གི་རེད།\nབརྫབ། 增加.添 ཁ་ལག་ལྷག་མ་བརྫབ་པ།\nརྒྱག་གཏམ། 讽刺和挖苦话。 ༼བསྐོར་ནས་བཤད་པའི་སྐད་ཆའམ་ཟུར་ཟའི་གཏམ།༽\nབཤད་པ། ༡ རི་བཤད། སྒོ་བཤད།\nབཟོ་བཅོས། 改造 ，ཁང་པ་བཟོ་བཅོས་རྒྱག་རན་འདུག\nལག་འཁྱེར། ༼ལག་པའི་འཁྱེར་བཟོ།༽ 手势，\nའཁྲབ་དུས་ལག་འཁྱེར་དེ་འདྲས་མ་རེད། ལག་པ་ཁོབ་ཏོ་མ་བྱས་པར། མཉེན་ཆ་དོད་ཙམ་བྱེད་དང་།\nབྱེད་བཟོ། ༡ ༼དབྱིངས་ཚ་པོ།༽ 作态， བུ་མོ་བྱེད་བཟོ་ཚ་པོ།\nགཏོ་བཅོས་ཚ་པོ། ༼ཆོབ་ཚ་པོ། བསྟན་བཤིག་ཚ་པོ།༽\nལམ་གསུམ་མདོ་ཁ། (T.Y形路口) སྤོ་བོ་གླིང་ཁའི་གཤམ་གྱི་ལམ་གསུམ་མདོ་ཁ།\nསྦུག་རྩ་ཨ་མ། 总部 ཟ་ཁང་འདིའི་སྦུག་རྩ་ཨ་མ་ཀླུ་སྒུག་ལ་ཡོད།\nརྡལ་གླ། 车费， འདི་ནས་ལྷ་སར་མོ་ཌའི་རྡལ་གླ་ག་ཚོད་རེད།\nཞེན་པ་བསགས། ༼ཁ་དགྲ་སྣ་དགྲ་བསགས་པ། ༽\nལག་ཁྱེར། 执照。མོ་ཌའི་ལག་ཁྱེར། 驾驶执照，ཚོང་གཉེར་ལག་ཁྱེར། ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར།\nསྤ་སེ། 票。 ང་ལ་རི་ལེའི་སྤ་སེ་མངག་རོགས་བྱེད་དང་། མཆོད་མཇལ་སྤ་སེ། གློག་བརྙན་སྤ་སེ། གནམ་གྲུའི་སྤ་སེ། སྨན་ཁང་སྤ་སེ།\nདགའ་པོ་ཉེ་པོ། སྔོན་ནས་དགའ་པོ་ཉེ་པོ་ཞེ་དྲག་མ་བྱེད། རྗེས་ལ་དགྲ་མཐོང་མཐོང་ཡང་མ་བྱེད།\nཁང་གསོལ། བང་གསོལ། ཐོག་གསོལ།\nཕོག་ཐུག ཕོག་དུག 触怒，冒犯，委屈。 ངའི་སྐད་ཆས་གཞན་ལ་ཕོག་ཐུག་སོང་ཡོད་ན་དགོངས་དག་ཞུ།\nསྟོང་སློག སྟོང་ལོག 白跑一趟，\nམདང་དགོང་ནང་ལ་ལོག་དུས་འཕྱི་པོ་ཆགས་བཞག ལམ་ཁ་ལ་ནམ་རྒྱུན་མིས་ས་ཆ་དེ་འཚུབ་པོ་ཡོག་རེད་ཟེར་ས་དེར་སླེབས་དུས། སེམས་ནང་གདོན་འདྲེ་ཐུག་མི་ཡོང་ངམ་བསམ་ཨེམ་ཚ་མཁན་ཞིག་བྱས་བྱུང་།\nརྡབ་བེ་རྡོབ་བེ། ༼ལོ།14—17གྱི་གཞོན་ནུ་ཕོ་མོ།༽ 少年，ས་ཁུལ་གྱི་ཕྲུ་གུ་རྡབ་བེ་རྡོབ་བེ་དེ་ཚོ་ཁ་འགྲོགས་ནས་ག་ས་ག་ལ་གནོད་སྐྱེལ་གྱི་འདུག\nསྨོན་ལམ་རྒྱག་དུས། ལུང་པར་སད་དང་སེར་བ། དམག་དང་མུ་གེ། ཁ་ཆག་སྣ་རལ་མ་ཡོང་བ་ཤོག་ཅེས་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡོད།\nཐང་སྡེར། 广场 ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་མདུན་གྱི་ཐང་སྡེར།\nཡ་མེད། ༡ འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ།无双，无敌。\n༢ ཁྲེལ་མེད་དམ་རྩི་མེད། 无视，耍无赖。\nསྐྱིད་སྡུག ༡ ༼སྐྱིད་པོ་སྡུག་པོའི་བསྡུས་ཚིག༽དམངས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག སྐྱིད་སྡུག་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས།\n༢ ༼འཚོ་བརྟེན་ནམ་འཚོ་ཐབས། ༽ སྐྱིད་སྡུག་གཅིག་པ། སྐྱིད་སྡུག་ཟླ་སྒྲིལ་བ། སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་།\nའབོར་ཤོབ། སྦོ་ཤོབ། 夸张，夸耀。\nཨ་སློག ལྟོ་ཀྱོག་ལོག 翻，倒\nགཞོན་པས་བཞུགས་གྲལ་ཕྱོགས་ལ། ར་བཟི་སྐྱུར་འགོང་མེད་པའི། དམ་བཅའ་བཞག་ནས་ལོག་འགྲོ།\nསོ་སོས་ལས་ཀར་ཧུར་ཐག་འབད་ཐག་བྱས་ན། མི་གཞན་དག་གིས་ཅང་ཤོད་ཀྱི་མ་རེད། གཡོ་ཟོལ་རྩ་བ་ནས་མ་བྱེད།\nད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་འདིར་མི་གདོང་རྩལ་ཆེན་པོ་དང་། ཧམ་པ། སྐྱག་རྫུན་ཤོད་མཁན་གང་ཞིག་བིན་༼བྲིན་༽ཆེ་གི་རེད། ཡིན་ནའི་དེ་ཁ་ཟུར་ཙམ་རེད་མ་གཏོགས་ཕུགས་ལ་འཁྱོལ་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད། སྦོ་ལུག་རྒྱུ་ཉག་ཅིག་རེད།\nགང་སྐྱིད་ཕ་ཡུལ། 任性，随意， 天涯若比邻，四海为家。\nད་རང་སྔོན་མ་དང་འདྲ་གི་མ་རེད། ཁྱིམ་ཚང་གི་འགན་འཁུར་ནས་བསམ་ཤེས་ཐོངས་པ་བྱས། གང་སྐྱིད་ཕ་ཡུལ་མ་བྱེད་ལགས།\nའདྲིས་མོས་བཏང་། 相处 、了解。མི་ཡག་པ་དེ་ཚོ་དང་འདྲིས་མོས་བཏང་ན་རང་ལ་ཡང་ཕན་པ་ཡོང་གི་རེད།ལས་ཀའི་རོགས་པ་དང་འདྲིས་མོས་བཏང་ཚར་ན་ལས་ཀ་ཡང་ལས་སླ་རུ་འགྲོ་གི་རེད། རྒན་ལགས་ཀྱིས་སློབ་གྲོགས་གསར་པ་དང་འདྲིས་མོས་གཏོང་དུ་བཅུགང་བུ་མོ་མཛེས་མ་དེ་དང་འདྲིས་མོས་གཏོང་སྙིང་འདོད་བྱུང་།\nས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས། 土生土长，ང་ལྷ་སའི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་མི་ཞིག་ཡིན། ངས་ལྷ་ས་རུ་བཞིའི་གནས་ཚུལ་མི་ཤེས་པ་མི་སྲིད། བཀྲ་ཤིས་ལྷ་སའི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་མི་ཡིན་ནའང་ལྷ་སའི་ས་ཁུལ་གྱི་སྒོ་རྭའི་མིང་ར་གཉིས་མ་གཏོགས་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག\nལམ་ཞོར། ཞོར་ལ། 顺路，顺便。ཁྱེད་རང་ཐད་དུས་ལམ་ཞོར་འཁེལ་ན་ཅ་ལག་དེ་མཉམ་དུ་བསྣམས་རོགས།ལམ་ཞོར་རེད་ངས་འཁྱེར་རོགས་ཞུས་ཆོགཀོང་པོར་འགྲོ་དུས་ལམ་ཞོར་ལ་སྤུན་མཆེད་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་།ཁྱེད་རང་ལ་ཅ་ཟིང་པོ་བཟོ་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཕྱིན་པའི་ཞོར་ལ་ངའི་ཅ་ལག་ཀྱང་མཉམ་དུ་འཁྱེར་རོགས།བཟང་པོའི་ཞོར་ལ་ཇ་ཆང་། ངན་པའི་ཞོར་ལ་རྒྱུག་རྡུང་།༼འགྲོ་ཞོར་ལམ་བུའི་སྙིང་ཐུབ། །ལུས་དྲི་ཞིམ་པའི་བུ་མོ། །གཡུ་ཆུང་གྲུ་དཀར་རྙེད་ནས། །བསྐྱུར་བ་དེ་དང་འདྲ་བྱུང་།༽ལས་ཀའི་ཞོར་ལ་སྐད་ཆ་བཤད།ལྟད་མོ་ལྟ་ཞོར་ཅི་གྲོས་མོས་གྲོས་བཤད།\nཕ་རིའི་སྤང་རྒྱན། 山花烂漫，ང་རང་མ་ཚར་བར། རང་ལ་རོགས་པ་བྱེད་རྒྱུ་ཕ་རིའི་སྤང་རྒྱན་རེད། ངས་མ་ཤེས་པར་རང་ལ་སློབ་རྒྱུ་ཕ་རིའི་སྤང་རྒྱན་རེད།དེ་རིང་བླ་མ་མཇལ་ཡས་ཕ་རིའི་སྤང་རྒྱན་རེད།འཚང་ཁས་རྦད་དེ་ཐར་ཚད་རེད་འདུགགླ་ཆ་ཕྲ་ལ་ཕྲན་བུ་དེ་ལས་མེད་པར་རྒྱས་སྤྲོས་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་ཕ་རིའི་སྤང་རྒྱན་རེད།སོ་སོའི་སྒྲོག་མ་གྲོལ་བར། ང་ལ་རོགས་བྱེད་རྒྱུ་ཕ་རིའི་སྤང་རྒྱན་རེད།\nམ་ཉེས་ཁ་གཡོགས། 冤枉，ཡིན་མིན་ཐག་གསལ་པོ་གཅོད། མ་ཉེས་ཁ་གཡོགས་མ་བྱེད།མི་ལ་མ་ཉེས་ཁ་གཡོགས་བྱས་ན་རང་ལ་རྒྱུ་འབྲས་སྨིན་གྱི་རེད་ད།ལས་ཀ་སྡུག་ཅག་དེ་ངས་བྱས་མེད། ང་མ་ཉེས་ཁ་གཡོགས་མ་གནང་རོགས།\nམདའ་ཤོང་མདུང་ཤོང་། 很宽容，容忍。ཁོག་ཡངས།ཕོ་ཁྱོ་གའི་ཁོག་པ་མདའ་ཤོང་མདུང་ཤོང་། 好汉肚里容箭容予。\nབློ་ཐག་ཆོད་པོ། སེམས་ཐག་ཆོད་པོ། སེམས་ཐག་གཙང་བཅད།决心，决计。ལས་ཀ་ག་རེ་བྱས་ནའི་བློ་ཐག་ཆོད་པོ་དགོས།ཐང་ངེ་ཐིང་ངེ་མེད་པར་བློ་ཐག་བཅད་དེ་ལས་ཀ་བྱེད།ད་ང་ལས་ཀ་དེར་འགྲོ་གི་མིན་རྦད་དེ་སེམས་ཐག་ཆོད་སོང་།ད་ནས་བཟུང་ང་འཁྱམ་པར་མི་འགྲོ་སེམས་ཐག་གཙང་བཅད་ཡིན།གྲོགས་པོས་ཐ་མག་འཐེན་རྒྱུ་མེད་པའི་སེམས་ཐག་རྦད་དེ་བཅད་བཞགམི་དེར་རེ་བ་རྒྱག་ལོས་མི་འདུག་རེ་ཐག་རྦད་དེ་ཆོད་སོང་།\nའགྲོ་ཆགས་བདེ་པོ། 行住方便，便行。ཁང་པ་འགྲོ་ཆགས་བདེ་པོ།ཁང་པ་ཉིས་ཐོག་བརྒྱབ་ན་རྒན་འཁོགས་འགྲོ་ཆགས་བདེ་པོ་མི་ཡོང་།སྔོན་མའི་ཀྲང་༼སྲང་༽ལམ་གུ་དོག་པོ་དེ་ད་འགྲོ་ཆགས་བདེ་པོ་ཆགས་འདུགཁོ་ཚོའི་ནང་ལམ་ཁར་རེད། འགྲོ་ཆགས་བདེ་ཐག་ཆོད་རེད།ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་ས་རོང་རྩུབ་པོ་མེད་ཙང་འཕྲུལ་འཁོར་འགྲོ་ཆགས་བདེ་པོ་རེད།\nཨ་ན་ཨུ་ཚུགས། 固执，勉强， གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ཕན་མ་གསོས་ན། ང་ཨ་ན་ཨུ་ཚུགས་བྱས་ལས་ཀར་སྡོད་འདོད་མི་འདུགལས་ཀ་འཇོན་མི་འཇོན་ལ་ཨ་ན་ཨུ་ཚུགས་མ་བྱེད།ཁྱེད་རང་གི་བློ་ལ་མེད་ན་ང་ཡང་ཨ་ན་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་སྡོད་འདོད་མི་འདུག\nརྩེ་དྲུང་། 僧官༼ སེར་མོ་བའི་དཔོན་རིགས།༽ ང་ཚོའི་སྤོ་བོ་ལགས་སྔོན་མ་རྩེ་དྲུང་རེད།\nགད་པ། 环卫工人，ང་ཚོའི་གྲོང་པ་ཨ་ཅག་འཛོམས་སྐྱིད་ས་ཁུལ་གྱི་གད་པ་ཡིན་པས། ཞོགས་ལྟར་སྔ་པོ་ནས་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་འདུགང་ཚོས་གད་སྙིགས་གང་བྱུང་མང་བྱུང་མ་གཡུགས་ན་གད་པའི་ལས་བཟོད་བདེ་རུ་འགྲོ་གི་རེད། དེ་ཡང་ཆོས་རེད།མི་ཁག་ཅིག་གིས་གད་པར་མཐོང་ཆུང་བྱེད་རྐྱང་རེད།\nཆིབས་གཡོག ཆིབས་ཞབས། 骑马随从，དཔོན་གྱི་ཆིབས་གཡོག\nཞ་མཆོངས། 瞎跳，ལམ་ཁ་ལ་མིག་ཡག་པོ་ལྟོས། ཞ་མཆོངས་མ་རྒྱགནག་ཁུང་ནང་སླེབས་པ་ནང་བཞིན་ཞ་མཆོངས་མ་རྒྱག་ཨང་།ཞ་མཆོངས་བརྒྱབ་ན་དཔལ་༼དཔྲལ་༽ཁོག་མཆོད་པ་ཕུལ་ཡོང་།\nཧ་རྡབ། 不沉着，༼མི་ཚ་གི་ཚི་གི།༽རྐང་ལག་ལ་ཟོན་བྱེད། ལས་ཀ་བྱེད་དུས་ཧ་རྡབ་ཚ་པོ་དེ་འདྲ་མ་བྱེད། ལས་ཀ་བྱེད་དུས་ཧ་རྡབ་མ་བྱས་པར་ག་ལེ་ག་ལེར་བྱེད། བྲེལ་བ་མེད།\nཁ་མེད་སྣ་མེད། 极端，过分，异常。དོན་མེད་འགྲོ་སོང་ཁ་མེད་སྣ་མེད་བཏང་།ཁོས་མོ་ཌ་མགྱོགས་པོ་ཁ་མེད་སྣ་མེད་གཏོང་གི་འདུགཉི་མ་སློབ་སྦྱོང་ཁ་མེད་སྣ་མེད་བྱེད་ཀྱི་རེད་དེ། རིག་པ་སྐྱོ་དྲག་ནས་ཅང་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག\nདཔའ་ཆ་ཐང་པོ། 壮士， 结实，༡ མི་དཔའ་ཆ་ཐང་པོ།སྤོ་ལོ་རྒྱག་མཁན་ཀྲེ་མོ་སི་དཔའ་ཆ་ཐང་པོ་ཞེད་པོ་ཡོག་རེད།༢ ཅོག་ཙེ་གྱ་རི་གྱུ་རི་མིན་པར་དཔའ་ཆ་ཐང་པོ་བཟོས་འདུག\nགྲལ་འགོ། 座首，前位， ༡ བཞུགས་གྲལ་གྱི་གྲལ་འགོགྲལ་འགོ་ནས་གཏམ་ཤོད་མཁན་ཡོད་ན། གྲལ་གཞུག་ཏུ་ཉན་མཁན་དགོས།ཡག་དྲགས་ནས་གྲལ་འགོར་སླེབས་པ་མ་རེད། ཁྱིས་དེད་ནས་གྲལ་འགོར་སླེབས་པ་རེད།༢ བརྒྱ་ཐམ་པའི་གྲལ་འགོར་མ་སླེབས་ཀྱང་།སྟོང་ཐམ་པའི་གྲལ་གཞུག་མ་ལུས་པ།ད་རེས་གཅིག་པུ་ཁོ་ཡིག་ཚད་འཛིན་གྲྭའི་ནང་གི་གྲལ་འགོར་སླེབས་འདུག\nཐབས་རྡུགས། 力竭，无办法，计穷，到尽头。༼ཐབས་ཟད་པའམ་ཐབས་མེད་པ།༽བྱེད་སྟངས་དེ་འདྲ་ཐབས་རྡུགས་རང་རེད།གནས་ཚུལ་གལ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་ང་ལ་ལན་མ་བྱས་པ་དངོས་གནས་ཐབས་རྡུགས་རང་རེད།ཁྱེད་རང་གི་ཐབས་རྡུགས་ལ་ལས་ཀ་ཡག་པོ་དེ་འདྲ་ཕུ་བརྒྱབ་འདུགམཁས་པ་ཇི་ལྟར་ཐབས་རྡུགས་ཀྱང་། བླུན་པོ་འཇུག་པའི་ལམ་མི་འགྲོ།ཕ་མར་ཁ་སློག་བརྒྱབ་ན་ཐབས་རྡུགས་རང་རེད།\nསྡེ་ཚན།: སྣ་ཚོགས། ཚན་པ།: featured, སྐད་ཡིག\n2 བསམ་ཚུལ། “ལྷ་ས་ཁུལ་གྱི་ཁ་སྐད།”\nརྗེས་དྲན། 2017-05-19 at 05:26 · བཟོ་བཅོས།\nབསྟན་འཛིན། 2017-10-16 at 10:29 · བཟོ་བཅོས།