Esukhia | ལ་དྭགས་དབྱར་དུས་ལས་གཞིའི་སྐོར་ལ་ནང་བསྟན་སྲི་ཞུ་ཁང་གིས་ཡོན་ཏན་དབང་ཕྱུག་ལགས་ལ་བཅའ་འདྲི་ཞུས་པ། Ladakh Summer Program: An Interview with Yonten Wangchuck\nLadakh Summer Program: An Interview with Yonten Wangchuck\nAs we begin preparations for this year’s summer program in Ladakh, we’ve met with Yonten Wangchuck to share some details of the program and his experience from last summer.\nའོད་ཟེར་སྒྲོལ་མ། ངའི་མིང་ལ་འོད་ཟེར་སྒྲོལ་མ་ཟེར་གྱི་ཡོད། ངས་དེ་རིང་ཁྱེད་རང་ལ་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭའི་སྐོར་ལ་བཅའ་འདྲི་ཞིག་ཞུ་ཡི་ཡིན། བཅའ་འདྲི་མ་ཞུས་སྔོན་ལ་ཁྱེད་རང་གི་སྐོར་ལ་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གནང་རོགས་གནང་།\nདབང་ཕྱུག ངའི་མིང་ལ་དབང་ཕྱུག་ཟེར་གྱི་ཡོད། ང་བོད་ནས་སླེབས་པ་ཞིག་ཡིན། ༢༠༡༢ ལོ་འཇུག་ནས་བཟུངས་ནང་བསྟན་སྲི་ཞུ་ཁང་ལ་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀ་བྱས་པ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་ངས་ལོ་གསུམ་ཙམ་རིང་ལ་དགེ་རྒན་རྐྱང་པས་ལས་ཀ་བྱས་ནས་བསྡད་པ་ཡིན། དེ་ནས་ད་ལྟའི་ཆ་ལ་ངས་ནང་བསྟན་སྲི་ཞུ་ཁང་གི་ལས་ཁུངས་ནང་ལ་ལས་གཞི་འདྲ་མིན་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་ལས་ཀ་བྱས་བཞིན་པ་ཡིན། དཔེར་ན། ད་ལྟ་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭའི་ལས་གཞི་དེ་འདྲ་པོའི་རིགས་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་ཐོག་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་བསྡད་ཀྱི་ཡོད།\nདབང་ཕྱུག ལ་དྭགས་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭ་ཟེར་ནས་རེད། སྤྱིར་བཏང་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭ་འཛུགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་དེ་ད་ལྟ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་རེད། བོད་རིགས་དེ་ཚོའི་སློབ་མ་ལོ་ཆུང་བ་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ལོགས་སོ་སོའི་སྐད་ཡིག་དེ་ཉམས་ཆག་ཞེ་པོ་ཞིག་འགྲོ་ཡི་ཡོད་ཙང་དེ་ཚོ་ལ་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་བཙུགས་པ་ཞིག་རེད་། དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཞིག་དེ་རེད། དམིགས་ཡུལ་གཉིས་པ་དེ་ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གཉིས་པ་སྦྱོང་འདོད་ཡོད་མཁན་དེ་ཚོ་ལ་ཡང་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཞིག་རེད། ད་དེ་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་དབྱར་ཁའི་རིང་ལ་བཙུགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་གཙོ་བོ་ག་པར་ཐུག་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་དབྱར་ཁ་ཟླ་བ་གཉིས་རིང་ལ་གུང་གསེང་གཏོང་གི་ཡོད་རེད། དེའི་དུས་ཚོད་དེ་དང་བསྟུན་བྱས་ང་ཚོས་ད་ལྟའི་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭ་དེ་བཙུགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲ་རེད། སྤྱིར་བཏང་ང་ཚོའི་ད་ལྟའི་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭ་དེ་ཐེངས་མ་གསུམ་པ་འདྲ་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། ཐེངས་མ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་རྡ་རམ་ས་ལར་ཚོགས་ཡོད་རེད། ཐེངས་མ་གསུམ་པ་དེ་ལ་དྭགས་ལ་ཚོགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན་གནམ་གཤིས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཆ་ནས་རེད། ཁོར་ཡུག་གནས་སྟངས་དེ་འདྲའི་དབང་གི་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭ་ལ་དྭགས་ལ་ཚོགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲ་རེད།\nདབང་ཕྱུག ལ་དྭགས་ལ་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭ་ཚོགས་པ་དེ་ལོ་སྔོན་མ་དེ་་ཐེངས་དང་པོ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་ལ་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་ཁྲིམས་དང་ཁོར་ཡུག་གི་གནས་སྟངས་ཡུལ་མིའི་གནས་སྟངས་ལ་དཔག་པའི་ཡ་གིར་གྲ་སྒྲིག་བྱས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཙང་དེའི་ཐོག་ལ་དཀའ་ངལ་གདོང་ལེན་བྱས་དགོས་པ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་རེད། དེ་དཀའ་ངལ་གདོང་ལེན་བྱས་དགོས་ཆེ་ཤོས་གཅིག་ཆགས་ཡོད་རེད། གཉིས་པ་དེ་ག་རེ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན་ཡ་གིའི་ཁོར་ཡུག་དེའི་ནང་ལ་སོ་སོས་བསམ་པ་ནང་བཞིན་མཐུན་རྐྱེན་མ་འགྲུབ་པ་དང་དེ་འདྲའི་ཐོག་ལ་དཀའ་ངལ་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་ཆེ་ཤོས་གཅིག་དེ་ཆགས་ཡོད་རེད། གསུམ་པ་དེ་དགེ་རྒན་དང་སློབ་མ་ཚང་མ་ས་ཆ་དེ་ལ་འཛོམས་ནས་སློབ་མ་དེ་ཚོ་ས་ཆ་དང་ཁོར་ཡུག་ལ་རྒྱུས་མངའ་མེད་པ་དེ་འདྲ་ཡི་དཀའ་ངལ་གཅིག་བྱུང་ཡོད་རེད། སློབ་མ་དང་དགེ་རྒན་གྱི་བར་ལ་ལུང་པ་མི་འདྲ་བ་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གི་ཡང་ཁོང་ཚོ་ཕན་ཚུན་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཞིག་གདོང་ལེན་བྱས་དགོས་བྱུང་ཡོད་རེད། དེ་ཚང་མ་ལོགས་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་ཆེ་ཤོས་འདྲ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་རེད། དེ་ནས་དགའ་འོས་པའི་བྱ་བཞག་དང་འཆར་སྣང་འདྲ་པོ་དེ་ག་རེ་བྱུང་ཡོད་རེད་ཞུས་ན་འདི་རེད། ད་ལོ་ལ་དྭགས་ལ་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭ་ཐེངས་དང་པོ་ཆགས་ཡོད་རེད། སྤྱིར་བཏང་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭ་ཐེངས་གསུམ་པ་དེ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད་ཡིན་ནས་ལས་ཐེངས་གསུམ་ནང་ནས་ད་ལོ་ཏོག་ཙམ་ཚགས་ཚུད་པ་དང་གྲུབ་འབྲས་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་བསམ་པ་དེ་དགའ་འོས་པའི་འཆར་སྣང་གཅིག་དེ་རེད། གཉིས་པ་དེ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། ད་ལོ་ལ་དྭགས་ལ་ཐེངས་དང་པོ་རེད། དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཞིག་ལ་གདོང་ལེན་བྱས་དགོས་བྱུང་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ད་ལོ་ཡ་གིར་ཟླ་བ་གཉིས་དེ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་རེད །དགའ་དགའ་སྤྲོའི་ངང་ནས་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཐོག་ནས་ ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བའི་ཐོག་ནས་དེ་འདྲ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་པ་དེ་ཡང་དགའ་འོས་པའི་འཆར་སྣང་གཅིག་བརྩི་བཞིན་ཡོད། ད་མདོར་བསྡུས་ཞུས་ན་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད།\nདབང་ཕྱུག ང་ཚཽས་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭ་དེ་ལ་དྭགས་ལ་འཚོགས་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་སྒྲིག་ཡོང་དུས་སྐབས་ལ་དང་པོ་ང་ཚོ་ནང་བསྟན་སྲི་ཞུ་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ཟེར་ན་འདྲ་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཟེར་ན་འདྲ་ཚང་མ་ཚུར་གཅིག་ཚོགས་ནས་གྲོས་བསྡུར་བྱས་པ་རེད། ག་འདྲ་ཚོགས་ན་ཡག་ས་རེད། གང་འདྲ་གང་འདྲ་བྱེད་དགོས་ས་རེད། དེ་ཚོ་ཚང་མ་ལོགས་ལ་གྲོས་བསྡུར་ཞིག་བྱས་ནས་དང་པོ་འཆར་གཞི་ག་རེ་སྒྲིག་པ་རེད་ཟེར་ན། དང་པོ་དགེ་རྒན་ཚང་མ་ལ་དྭགས་རང་ནས་བླང་ན་འགྲིག་མིན་སྐད་ཆ་གཅིག་བྱུང་ཡོད་རེད། གཉིས་པ་དེ་དགེ་རྒན་ཆ་ཚང་ལ་དྭགས་ནས་བདམས་པ་ཡིན་ན་དགེ་རྒན་གསར་པ་མང་དྲགས་པའི་སྐྱོན་ཡོང་གི་འདུག་ཟེར་བབསམ་ཚུལ་བྱུང་པ་རེད། མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་དེ་ག་རེ་བྱུང་པ་རེད་ཞུས་ན་དགེ་རྒན་ལྔ་རྡ་རམ་ས་ལའི་སློབ་གྲྭ་རང་ནས་བཏང་རྒྱུ་བྱས། དེ་འཕྲོས་ལྷག་མ་དེ་ཚོ་ཡ་གིའི་ལ་དྭགས་རང་ནས་ལེན་རྒྱུ་བྱས་པ་རེད། དེའི་ཐོག་ལ་ལ་དྭགས་ནས་ཕེབས་མཁན་དེ་ཚོ་མང་ཆེ་བ་གསར་པ་སོང་ཙང་ནང་བསྟན་སྲི་ཞུ་ཁང་གི་སྐད་ཡིག་གཉིས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དེའི་སྒང་ལ་ཁོང་ཚོ་ལ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུ་་དང་སོ་སོའི་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་ལེན་བྱེད་རྒྱུའི་མཚོན་པའི་ཟབ་སྦྱོང་བཟོ་འདྲ་པོ་ཞིག་ང་རང་བདུན་ཕྲག་གཅིག་སྔོན་ལ་ལ་དྭགས་ཕྱིན་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་རིང་ལ་ཚོགས་པ་རེད། ང་ཚཽས་དགེ་རྒན་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་སྟངས་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད།\nདབང་ཕྱུག ངས་མཐོང་ཚུལ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཟླ་བ་གཅིག་གཉིས་ལ་དཔགས་པའི་ཡར་རྒྱས་དཔེ་མི་སྲིད་ཡག་པོ་ཕྱིན་འདུག་བསམ་དྲན་གྱི་ཡོད། རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་རེད། གཅིག་ནས་སློབ་མ་དང་དགེ་རྒན་གཅིག་གཅིག་རེད། དགེ་རྒན་རེ་རེ་ལ་སློབ་མ་རེ་རེ་ཡོད་རེད། གཉིས་ནས་ང་ཚོའི་བྱེད་སྒོ་རྣམ་གཞག་དེ་བང་སྒྲིག་ནས་བྱས་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་རེད། གསུམ་ནས་ཁོར་ཡུག་དེ་ཡང་རྡ་རམ་ས་ལ་དང་བྱས་ན་ཁྱད་པར་ཡོད་རེད། དེ་ཚོའི་དབང་གིས་ངས་ཁོ་ཚོས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་སྟངས་དེ་ཟླ་བ་གཅིག་གཉིས་ལ་མ་དཔག་པའི་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་སྟངས་རྣམ་པ་དེ་ཱཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡག་པོ་ཞིག་མཐོང་སོང་། དེའི་ནང་དེ་ལས་རྒྱུན་རིང་ཙམ་སྦྱང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་གྲུབ་འབྲས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཐོན་ཐུབ་པའི་ཚོར་སྣང་འདྲ་པོ་ཞིག་བྱུང་སོང་ལ་དགའ་སྤོབས་ཡང་བྱུང་སོང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nདབང་ཕྱུག དེ་ལ་ངས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཁ་ཤས་ཞིག་མཐོང་སོང། ག་རེ་རེད། ཞུས་པ་ཡིན་ན་གཅིག་དེ་ཁོར་ཡུག་གི་ཁྱད་པར་རེད། རྡ་རམ་ས་ལ་ཆ་བཞག་པ་ཡིན་ན་ཁོར་ཡུག་དེ་ག་འདྲ་ཡོད་རེད་ལབ་པ་ཡིན་ན། དབྱར་ཁའི་སྐབས་ལ་དཔེ་ཆར་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱས། ཆར་དུས་དཔེ་རིང་པོ་རེད། གཉིས་ནས་རྡ་རམ་ས་ལ་ས་ཆ་གུ་དོགས་པོ་བྱས་དཔེ་མི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བྱས། གཡེང་ས་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོད་རེད། ཡང་ངེ་ཡེང་ངེ་བྱས་ས་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོད་ཙང་རེད། ལ་དྭགས་ལ་དེ་འདྲ་མ་རེད། ཁྱད་པར་གཞན་པ་དེ་འདྲ་འདྲ་པོ་་རེད། ཁྱད་པར་ཆེ་ཤོས་དེ་མཐོང་སོང་།\nདབང་ཕྱུག དེའི་ཁྱད་པར་དེ་འདི་འདྲ་ཞིག་རེད། སྤྱིར་བཏང་གི་གཅིག་པ་རེད། ང་ཚོའི་ལ་དྭགས་ཀྱི་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭ་འདི་རྩ་བའི་ལས་ཁུངས་འདི་ཡི་ལས་གཞི་དེའི་ཡན་ལག་ཞིག་སོང་ཙང་ལས་ཁུངས་འདིའི་སྒྲིག་གཞི་གཅིག་གི་འོག་ལ་འགྲོ་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་དུས་སྤྱིར་བཏང་ཁྱད་པར་ཞེ་དྲགས་ཡོད་མ་རེད། གཅིག་པ་འདྲ་པོ་རེད། ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭའི་སྐབས་ལ་དམིགས་བསལ་ང་ཚོས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་རེད། དེ་ནས་ཉིན་རེའི་བྱེད་སྒོ་རེད་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཏོག་ཙམ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་བཟོས་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དེ་ཚོའི་ཐོག་ནས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཞིག་འགྲོ་ཡི་འདུག གཉིས་པ་དེ་ག་རེ་ཁྱད་པར་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། འདིར་ཉིན་གང་སྦྱོང་རྒྱུ་དང་ཉིན་མ་ཕྱེད་ཀ་སྦྱོང་རྒྱུ་དེ་བཞིན་ཆུ་ཚོད་གཉིས་དང་བཞི་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་རེད། ལ་དྭགས་ལ་དེ་ཡོད་མ་རེད། ཡ་གིར་ཡོད་པས་སློབ་ཕྲུག་ཚང་མ་ལོགས་ཉིན་གང་སྦྱོང་མཁན་རྐྱང་རྐྱང་རེད། དེའི་ཐོག་ནས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཞིག་འགྲོ་ཡི་འདུག ཁོང་རང་ཚོ་སློབ་སྦྱོང་རང་སྦྱོང་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་བཟུང་ནས་ཡོང་བཞིན་ཡོད་ཙང་དེའི་ཐོག་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་ཙང་དེ་ཡང་ཁོང་ཚོ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོད་ས་རེད། དེ་འདྲའི་རྐྱེན་པའི་ཁོང་ཚོས་ཡག་ག་ཤེས་པ་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་འདུག དེ་མ་ཡིན་པ་ང་ཚོས་ཉིན་རེའི་བྱེད་སྒོ་རྣམ་གཞག་ཡང་ཏོག་ཙམ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་རེད། དཔེར་ན་ཆ་བཞག་ན། འཆམས་འཆམས་དུས་ཚོད་ལ་འཆམས་འཆམས་རང་བྱས་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་དང་འཆམས་འཆམས་དེའི་སྐབས་ལ་བྱེད་སྒོ་དམིགས་བསལ་གྲ་སྒྲིགས་བྱས་ནས་བསྐུར་བ་དེ་འདྲ་འདྲ་པོ་གཅིག་བྱས། དེ་ནས་ཆུ་ཚོད་བཞི་པ་ནས་ལྔ་པ་བར་དུ་གླེང་མོལ་འཛིན་གྲྭ་ཚོགས་བྱས་ཚང་མ་གླེང་མོལ་བྱ་རྒྱུ་དང།་དེ་འདྲ་འདྲ་ཞིག་ཕྲན་བུ་མི་འདྲ་ཡོད་རེད། དེ་ནས་ལ་དྭགས་ལ་ཆ་བཞག་པ་ཡིན་ན་གཟའ་སྤེན་པ་ནམ་ཡིན་ལ་ཉིན་མ་དེ་ཕྱི་ལོགས་འགྲོ་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་འདྲ་པོ་བྱས་ནས་སྤྱིར་བཏང་འཆམས་འཆམས་ཀྱི་བཟོ་བལྟ་གང་ཞིག་ལ་ཡང་དགེ་རྒན་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་བྱས། དེ་ནས་དགེ་རྒན་མཉམ་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་གིན་བཤད་གིན་རིགས་གཞུངས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ས་ཆ་དེ་འདྲ་ལ་ཕར་ཚུར་འགྲོ་བྱས་ཁོང་ཚོས་དངོས་སུ་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་མྱོང་ཐུབ་པ་དེ་འདྲའི་ཐོག་ནས་ཁོང་ཚོ་ལ་བློ་བསྐྱེད་རག་པ་དེ་འདྲ་ཡང་བྱུང་ཡོད་རེད།\nའོད་ཟེར་སྒྲོལ་མ། ཁྱེད་རང་ཚོས་རྗེས་ལ་མུ་མཐུད་ནས་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭ་ཚོགས་རྒྱུར་འཆར་གཞི་ཡོད་མེད། གལ་སྲིད་ཡོད་ན་ལོ་སྔོན་མའི་འཆར་གཞིའི་སྒང་ལ་མི་འདྲ་བའི་འགྱུར་བ་ཡང་ན་ཡར་རྒྱས་ག་རེ་ག་རེ་གཏོང་རྩིས་ཡོད།\nདབང་ཕྱུག ང་ཚོས་སྤྱིར་བཏང་ལོ་རྗེས་མ་མུ་མཐུད་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭ་དེ་ཚོགས་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་དེ་སྒྲིག་ཡོད་རེད། ད་ལོ་ལ་དྭགས་ལ་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭ་ཐེངས་དང་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། ལོ་དང་པོ་སོང་ཙང་ཡུལ་གྱི་ཁྲིམས་སྒྲིག་གཞིའི་འགྲོ་སྟངས་རེད། དེ་ཚོའི་ཐཽག་ལ་ཆོག་མཆན་རག་དང་མ་རག་གི་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་རེད། ཡིན་པ་ཡིན་ན་ལས་ན་ནིང་འབད་བརྩོན་བྱས་ནས་ཡིག་ཆ་དང་དེ་ཚོ་གང་ལ་གང་མཚམས་རག་ཐུབ་ཡོད་རེད་ཆོག་མཆན་ཡང་གནང་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ད་ལོ་སྒྲོམ་གཞི་ཞིག་ཡོད་པས་ཐོག་ནས་མུ་མཐུད་ནས་འགྲོ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད། མུ་མཐུད་ནས་འགྲོ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཙམ་མ་ཟད་ན་ནིང་གི་དབྱར་དུས་འཛིན་གྲྭ་ལོ་དང་པོ་དེའི་རིང་གི་དཀའ་ངལ་དེ་ཚོའི་ཐོག་ལ་ཏོག་ཙམ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན་ཆ་བཞག་ན་སློབ་མའི་སྡོད་ཁང་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་སློབ་ཡོན་བསྡུ་ཕྱོགས་རེད་དེ་མིན་སློབ་མ་དེ་ཚོ་ས་གནས་དེ་ལ་འབྱོར་ཡོང་དུས་ཙམ་པ་ས་གནས་དེའི་ས་ཆའི་གནས་བབས་དང་མཁའ་རླུང་མཐོ་དམན་དང་ཡུལ་གྱི་གནས་སྟངས་དེ་ཚོ་གཅིག་ཧ་མ་གོ་པའི་དཀའ་ངལ་བྱུང་ཡོད་རེད། དེ་ཚོའི་རིགས་དེ་ལོ་འདིར་ང་ཚོས་ན་ནིང་དཀའ་ངལ་གཞི་ལ་བཞག་པའི་ཐོག་ནས་དེ་ཚོའི་རིགས་དེ་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡར་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐུབ་པ་དང་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་ཐུབ་པ་སྔོན་ནས་གསལ་བཤད་བྱས་ཐུབ་པའི་འབད་བརྩོན་བྱ་དགོས་བསམ་བསྡད་ཡོད།\nMy name is Woeser Dolma. Today I’d like to ask youafew questions about the Ladakh Summer Program. Before we begin, would you mind telling usabit about yourself?\nMy name is Wangchuck, and I’m from Tibet. When I started working here at Esukhia in 2012, I wasateacher; that was my role here for nearly3years. Now, I’m more involved with the administrative side of things, and I work onarange of projects. For example, I helped coordinate the summer program.\nWhy does Esukhia offerasummer program in Ladakh?\nThe original idea for the summer program was to bearesource for young Tibetans who find it difficult to preserve their language while growing up abroad. That was the main idea behind it. But it was also for foreigners interested in studying Tibetan asasecond language, too. Since students abroad only have two months of summer break, it was important to time the program to that schedule. Actually, last year was technically our third attempt at this special program; the first two took place in Dharamsala. Due to the monsoon, we decided to move the third to Ladakh.\nWhat were the most challenging and rewarding aspects of the program?\nSince this was the first time we were running the program in Ladakh, we had to makeanumber of adjustments. In particular, there were region-specific regulations & procedures we had to respond to. This was the most challenging aspect of the program, not only because many of these matters were points of necessity, but we were also facing them for the first time. The climate of Ladakh was alsoachallenge for many of the students, especially sincealot of them came straight to the program upon arrival. Both teachers and students also had the challenge of getting used to the differences in customs and habits of people from different countries. In terms of what was rewarding, we have to consider that even though it is the third time which we’ve put togetherasummer program, last year it becameabit more defined and wasagreater success than past years. Additionally, even though it was our first time in Ladakh, we were able to work it out. We successfully completed two month-long summer programs. And any accomplishment in the face of challenges may be considered rewarding in and of itself.\nWhat was the process for arranging teachers for the summer program in Ladakh?\nWhile organizing the summer program, the Esukhia board members got together to discuss the details of how we’d find teachers for the program. First, we discussed whether recruiting all teachers from Ladakh itself would be possible or problematic. Then came the issue that too many inexperienced teachers would diminish the overall quality of the program. Finally, we decided that five teachers would come from Esukhia’s regular immersion in Dharamsala, and the rest from Ladakh. Since most of the teachers from Ladakh were new, I came one week in advance to leadabasic training in Esukhia’s TSL (Tibetan asaSecond Language) pedagogy, raise awareness for some essential teaching skills, and share experience about working in an immersion environment.\nWere students really able to improve their level of Tibetan in just one or two months?\nFrom what I’ve seen, I think there can be an incredible degree of benefit in studying even just one or two months. One of the many reasons for this is that classes are conducted one on one, meaning there is one teacher for every student. Another is that students haveaset schedule ensuring that they focus on different aspects of language learning. Lastly, the setting was different than Dharamsala, too. I think these factors all contributed significantly to their ability to succeed in just one or two months. I’d have to say I’m pleased and proud with their progress; if they’re able to continue their studies, I’m certain they’ll have great success.\nWhat is the difference between being an Esukhia student living in Ladakh vs. living in Dharamsala?\nI sawafew big differences in that regard, one of which was the environment. Take Dharamsala for example, the summers are full of very heavy rains, and the monsoon lasts foravery long time. Even though it seems likeaquiet town, it is full of people and distractions—so students often haveahard time concentrating. In Ladakh this was not the case. While there were some other small differences, this one in particular stood out to me.\nHow is studying in Ladakh different from the regular Esukhia immersion?\nGenerally speaking, they are very similar. Since the summer program in Ladakh is an extension of the our main school in Dharamsala, there were no major difference between the two. However, we were able to improve the overall quality of the summer program by integrating some additional elements, such asastructured daily schedule which ensured an emphasis onavariety of communicative skills. Another difference is that all students had lessons all day long, and there were no allowances for schedule variations sucha2 or4hoursaday as we provide in Dharamsala. The fact that all students in Ladakh were in full immersion made quiteadifference. Having chosen to join an intensive program during their holiday, and come all the way to Ladakh for the sole purpose of studying surely hadapositive impact on their results as compared with our general program as well. Aside from that, we createdadaily schedule withavariety of opportunities for natural language acquisition. For example, we slightly altered the daily “cham-cham” hour (“cham-cham” is Tibetan for “takingastroll”) by preparing special cham-cham missions which shifted the focus of their lessons to “task-based” learning. Group discussion activities from 4-5 also supported the development of their conversational skills and natural language use. Additionally, every Saturday an excursion was planning for the students which teachers joined to create an environment for natural language acquisition akin to their daily cham-cham. Going to and from local sites, and exploring them while maintaining conversation with their teachers created opportunities for them to gain familiarity, experience, andabetter understanding for the use of the language.\nDo you plan on offering the same program this summer, and if so, do you plan on making any changes or improvements to last year’s program.\nWe are planning to organize the same summer program this year. Despite the many unexpected issues pertaining to local policies in general, we’ve already gone above and beyond to obtain all the necessary permissions and adhere to all standard procedures. It would just beashame if we didn’t do our best to make adjustments and improvements based on those lessons learned during our first attempt, not to mention continue offering this program in general. For example, we will be better able to prepare students with recommendations for adjusting to Ladakhi home life, and similarly provide more detailed information to reduce confusion regarding the tuition breakdown. Equipped withagreater familiarity for student’s expectations regarding issues such as altitude, climate, and living conditions, we are prepared and dedicated to helping students prepare for such adjustments prior to their arrival.\nTakealook at these photos from last year’s program:\nRegistration for this year’s Ladakh Summer Program opening this month!


རྩོམ་པ་པོ། ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2019-1-15 9:02:00 རྩོམ་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཐོག་མར་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ལས་འཕྲོས་ཏེ་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་སྦྱོར་བའི་སྐོར་ལ་དབྱེ་ཞིབ་རགས་ཙམ་བྱས་ཡོད་ལ། བར་དུ་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ལྔ་ཕྱེ་བར་དོགས་གནད་ཅིག་བཀོད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། དབྱེ་བ་ལྔར་དབྱེ་ཚུལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཐད་ལ་རང་ཚོད་ཀྱིས་དཔྱད་ཁུལ་ཅུང་ཙམ་བགྱིས་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། འབྲས་རྟགས་ཡང་དག མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། སྦྱོར་བ།\nརང་ཅག་གི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་གནད་དོན་གང་ཞིག་ལ་ཡིན་མིན་གྱི་བརྡར་ཤ་གཅོད་པའམ་ལེགས་ཉེས་བདེན་རྫུན་གྱི་ཤན་འབྱེད་སྐབས། རྗེས་དཔག་གི་རིགས་པར་མི་བརྟེན་པ་ཧ་ལམ་མེད་ལ། སྒོས་སུ་མངོན་སུམ་ཚད་མས་རྟོགས་ཐབས་བྲལ་བའི་གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་བ་དག་ལ་ངེས་ཤེས་གསལ་མོ་ཞིག་འདྲོངས་པར་ངེས་པར་དུ་རྗེས་དཔག་གི་རིགས་པ་ཁོ་ནར་ཅི་ནས་ཀྱང་བརྟེན་དགོས་སྟབས། རྗེས་དཔག་གི་རིགས་པས་མིའི་རིགས་ཀྱི་རིགས་ལམ་གྱི་ལམ་བུ་ཁྲོད་གོ་གནས་འགངས་ཆེན་ཟིན་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག་པར་མ་ཟད། རྗེས་དཔག་རིགས་པ་ནི་ཚད་མཐོ་བའི་བསམ་གཞིགས་གཏོང་སྟངས་ཤིག་ཏུའང་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོགདེས་ན་བོད་བརྒྱུད་ཚད་མ་རིག་པ་ལས་རྟགས་རིགས་ཞེས་གྲགས་པའི་གཞུང་འདི་ཡང་རྗེས་དཔག་རིགས་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཏེ། དེ་ནི་རྗེས་དཔག་ཚད་མའི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་ལ། རྟགས་དང་གཏན་ཚིགས། རྒྱུ་མཚན། སྒྲུབ་བྱེད་སོགས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་ཟད། དེ་ཡང་། རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་རྟགས་སམ་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡང་དག་ཏུ་སོང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཆ་ནས། རྟགས་སུ་བཀོད་པ་དེར་ཡང་སྤྱིར་བཏང་དུ་རྟགས་ཡང་དག་དང་རྟགས་ལྟར་སྣང་ཞེས་པའི་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་གཉིས་ཙམ་དུ་ཕྱེ་བཞིན་ཡོད། ཚད་མའི་གཞུང་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་ཞིག་གམ་ལྷག་པར་དུ་རྟགས་རིགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་འཇུག་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། རྟགས་ཡང་དག་དང་རྟགས་ལྟར་སྣང་གི་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་སོ་སོ། དེ་མིན་གཞན་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་གཞི་སྟེ་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ཚང་བའི་སྦྱོར་བ་སོགས་ལ་ངོས་འཛིན་ཡང་དག་ཅིག་བསྐྱེད་ཐུབ་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་གཞུང་འདིར་འཇུག་པའི་གོམ་པ་དང་པོ་རུ་ཆགས་ཡོད་གཤིས། རྟགས་ཡང་དག་དང་རྟགས་ལྟར་སྣང་ནི་རྟགས་རིགས་ཀྱི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད། དེ་བཞིན་ཡར་སྔོན་གྱི་དཔྱད་འབྲས་སོགས་ལ་བརྟག་ནའང་། རྟགས་ཡང་དག་དང་རྟགས་ལྟར་སྣང་སྐོར་གྱི་དཔྱད་འབྲས་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་ཙུང་ཙམ་མང་ལ། འདིར་དཔེ་མཚོན་འགའ་དྲངས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐལ་བཟང་འབྲུག་གྲགས་ཞེས་པས་མཛད་ཅིང1997ལོའི་ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དུས་དེབ་དང་པོར་བཀོད་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབ་ཚུལ་གྱི་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་འགའ་གླེང་བ་ཞེས་པ་དང་། བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་ལགས་ཀྱིས་མཛད་ཅིང1994ལོའི་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཏུ་བཀོད་ཡོད་པའི་རྟགས་ལྟར་སྣང་གི་དབྱེ་ཞིབ་ཅེས་པ། གཞན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་མཛད་ཅིང་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེབ་གསུམ་པའི་སྟེང་བཀོད་ཡོད་པའི་རྟགས་རིགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རོབ་ཙམ་དཔྱད་པ་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནུས། ད་དུང་། ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་ལ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཁག་ཏུ་ཚད་མའི་ཆེད་ལས་ལ་འཇུག་མཁན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་རེ་འགས་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་དཔྱད་རྩོམ་དུ་རྟགས་ཡང་དག་དང་རྟགས་ལྟར་སྣང་སྐོར་བྲིས་གནང་མཛད་པ་རེ་འགའ་ཡང་མཐོང་ཐུབ་པས། རྟགས་ཡང་དག་དང་རྟགས་ལྟར་སྣང་སྐོར་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཅུང་མངོན་གསལ་དོད་པོ་བླངས་ཡོད་པས་དགའ་འོས་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ་འཁུམས་མོད། འོན་ཏེ་རྟགས་ཡང་དག་དང་རྟགས་ལྟར་སྣང་གི་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་སོ་སོ་བ་དང་དེ་དག་གི་སྦྱོར་བའི་ཐད་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད་པ་གཅིག་ཀྱང་མིག་སྔར་མཐོང་ཆོས་སུ་མ་གྱུར་ལ། མང་ཆེ་བ་ཞིག་གིས་དབྱེ་བ་དེ་དག་གི་མིང་ཙམ་གླེང་བ་ལས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་སྦྱོར་བའི་ཐད་ལ་དེ་འདྲའི་དོ་སྣང་མ་བྱས་པའི་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་སྔ་མའི་དཔྱད་འབྲས་དག་ལས་ཟུར་བསྟན་ལེབ་མཐོང་གི་ཚུལ་དུ་མངོན་ཐུབ་ཙ་ན། ཕྲན་གྱིས་འདིར་གལ་པོ་ཆེ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཚུལ་དུ་རྟགས་ཡང་དག་གི་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་རུ་གྱུར་པའི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་སྐོར་ལ་རང་ཚོད་ཀྱིས་དབྱེ་ཞིབ་རགས་ཙམ་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་ལ།\n《རིགས་ལམ་འཕྲུལ་ལྡེ》ལས་བསྟན་པ་ལྟར་ན། རྟགས་ཡང་དག་ལ"ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། མཐུན་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། རྒོལ་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་དྲུག"(1)ཅེས་དབྱེ་སྒོ་མི་འདྲ་བ་སྣ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པར་བསྟན་འདུག་མོད། དེ་དག་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དེ་ཡིན་ལ། དེར"རྣམ་འགྲེལ་ལས། དེ་ནི་རྣམ་གསུམ་ཉིད། ཅེས་པའི་རང་འགྲེལ་དུ། དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་དང་། མ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་ཡིན་ཏེ"(2)ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ངོ་བའི་སྒོ་ནས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་ན་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་དང་། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཡང་དགམ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་བཅས་གསུམ་ཡོད་པ་དངོས་སུ་བསྟན་འདུགདེ་དག་ལས་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ནི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་བར་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཤ་སྟག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་དཔོག་པའི་རྗེས་དཔག་གི་རིགས་པ་ཞིག་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་དུ་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་དཔོག་པ་ལ། འབྲས་བུ་མེད་པ་ན་དེར་རྒྱུ་ཡང་མེད་ཅེས་པའི་ཁྱབ་མཐའ་འགོད་མི་རུང་ལ་ཁ་ཚོན་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གཅོད་དཀའ་མོད། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་དེར་རྒྱུ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་ཡོད་སྲིད་པ་ལས་མེད་མི་སྲིད་པ་ནི་ལྡོག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད་དེ། རང་ཅག་གི་དངོས་ཡོད་འཚོ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་སྨྲས་ན། བུ་ཕྲུག་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཕ་མ་གཉིས་ནི་བུ་ཕྲུག་ལ་མཚོན་ན་རྒྱུ་དང་། བསྐྱེད་བྱ་བུ་ཕྲུག་ནི་ཕ་མ་གཉིས་ལས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཙ་ན། གལ་ཏེ་ཕ་མ་གཉིས་ཀར་བུ་ཕྲུག་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཕ་མ་མེད་ཅེས་བརྗོད་མི་རུང་མོད། འོན་ཏེ་བསྐྱེད་བྱ་འབྲས་བུ་སྟེ་བུ་ཕྲུག་སྐྱེས་པ་ལ་དེར་རྒྱུ་ཕ་མ་གཉིས་ནི་ངེས་པར་དུ་འཛོམས་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དེར་བརྟེན། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་ནས་རྒྱུ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་རིགས་ལམ་འཁྲུལ་མེད་ཡང་དག་ཅིག་རེད་འདོད། འོ་ན་སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་རུ་གྱུར་པའི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ཀྱང་གོང་དང་རིགས་འདྲ་བར་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་དཔག་གི་རིགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་རིགས་ལམ་ཡང་དག་ཅིག་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་རེད། གཞན་ཡང་། ནང་བའི་ཚད་མ་རིག་པ་ནི་ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱི་འགྲོས་ཤིག་ཡིན་ལ། མ་ཟད། རང་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། དེའི་བསྟན་པ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་བསྟན་པ་ལས་སྐྱོན་མེད་ཡིན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་ལམ་ཡང་དག་ཅིག་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ནང་བའི་བསྟན་པ་དང་ནང་བའི་ཚད་མ་རིག་པའི་བར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་གྲུབ་ཡོད། དེ་བཞིན། འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་འདི་ཡང་ནང་བསྟན་རིག་པའི་གཞུང་གི་ས་ལམ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་དང་དམ་དུ་འབྲེལ་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་རེད། འབྲས་རྟགས་ཀྱི་རིགས་ལམ་འདིར་བྱང་ན་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་རྨོངས་པའི་གེགས་དེ་སེལ་ཐུབ་ལ། མ་ཟད། ང་ཚོ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་ཞིག་གི་རང་ངོས་ནས་བཤད་ན་ཡང་། རིགས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་གོ་བ་ཟབ་མོ་ཞིག་ལོན་ཐུབ་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ས་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་རང་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བགྲོད་པ་ལའང་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་རྟོགས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེས་པའི་གཏན་བདེ་གོ་འཕང་ལ་རིམ་པར་བགྲོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལའང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཐུབ་པས། འབྲས་རྟགས་ཀྱི་རིགས་པ་འདི་ནི་རྟགས་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། རྗེས་དཔག་རིགས་པ་ལས་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བའམ་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་རིགས་ལམ་ཞིག་ཏུའང་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་ཆོག་སྙམ།\nའབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཐད་ལ། འབྲས་བུ་ཚུལ་གསུམ་ཡིན་པ་དེ། འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འཇོག་ལ། དེར《རིགས་ལམ་འཕྲུལ་ལྡེ》རུ། "ཁྱོད་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིགཁྱོད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་གཟུང་བྱ་ཡང་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་སྲིད་པ་དེ། ཁྱོད་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད"(3)ཅེས་བཀོད་འདུག་ལ། 《ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གྱི་རྒྱན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ》ལས"དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཟིན་པར་བཀོད་པའི་འབྲས་བུ་དེའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཟིན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ཤེས་འདོད་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིགས"(4)ཞེས་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་འདུགཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཐད་ལ་བརྗོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བས་ཚིག་ཟིན་གྱི་ཆ་ཅུང་ཙམ་བྱུང་བ་ལས། དོན་གྱི་གནད་འབབ་ས་གཅིག་ཏུ་འཁེལ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་འདི་ཡང་རྟགས་ཡང་དག་གི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་དབྱེ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཐོག་མར་ཚུལ་གསུམ་སྟེ་ཕྱོགས་ཆོས་དང་རྗེས་ཁྱབ། ལྡོག་ཁྱབ་གསུམ་ཀ་ཚང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་ཅིག་ངེས་པར་དུ་ཡིན་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་སྟེང་། རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ལས་རྟགས་སུ་འབྲས་བུ་བཀོད་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་འབྲས་བུ་དེའི་རྒྱུ་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས། གོང་དུ་བརྗོད་པའི་ཆ་རྐྱེན་འདི་དག་ཚང་བ་ཡིན་ན་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཚང་ཡོད་པའི་རྟགས་སྦྱོར་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོགདེ་ཡང་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་གང་མང་ཞིག་ཏུ། དུ་ལྡན་གྱི་ལ་ལ་ཆོས་ཅན། མེ་ཡོད་དེ། དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་གཞིར་བཞག་ཡོད་པས། ད་ནི་འདིར་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་རྟགས་སྦྱོར་འདི་དང་འབྲེལ་ཏེ་གསལ་བཤད་རགས་ཙམ་བྱས་ན། དུ་ལྡན་གྱི་ལ་ལ་ཆོས་ཅན། མེ་ཡོད་དེ། དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྟགས་སྦྱོར་འདི་ལ་མཚོན་ན། ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་འདི་རྟགས་སྦྱོར་ཡང་དག་ཡིན་མིན་ལ་དཔྱད་དགོས་ཤིང་། རྟགས་ཡང་དག་དེ་ཡང་ཚུལ་གསུམ་ཚང་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་དགོས་སྟབས། སྦྱོར་བ་འདིར་ཕྱོགས་ཆོས་དང་རྗེས་ཁྱབ། ལྡོག་ཁྱབ་རེ་རེ་ནས་གྲུབ་ཡོད་མེད་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཞིབ་མོར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ནི་ཆེ་བར་མཐོང་མོད། ཚུལ་གསུམ་ཚང་མིན་དེ་རྟགས་ཡང་དག་སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་འདིར་རགས་ཙམ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན། སྤྱིར་ཕྱོགས་ཆོས་ནི་གཙོ་བོ་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་སྐྱོན་མེད་དང་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་དམིགས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བ་འདིའི་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་ཚུལ་ཡོད་དེ། ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་སྐྱོན་མེད་དུ་ལྡན་ལའི་སྟེང་དུ་རྟགས་དུ་བ་འགོད་ཚུལ་མཐུན་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཚད་མས་ངེས་པས་ཕྱིར། རྗེས་ཁྱབ་དང་ལྡོག་ཁྱབ་གཉིས་ནི་རྟགས་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་དམིགས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། རྗེས་ཁྱབ་ཀྱི་ལྟོས་གཞི་ནི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་། ལྡོག་ཁྱབ་ཀྱི་ལྡོས་གཞི་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན། སྦྱོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཁྱབ་གྲུབ་ཚུལ་ཡོད་དེ། རྟགས་དུ་ཡོད་དེ་སྒྲུབ་མཐུན་ཕྱོགས་མེ་ཡོད་ཁོ་ན་ལ་འགོད་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཚད་མས་ངེས་པས་ཕྱིར། ལྡོག་ཁྱབ་གྲུབ་ཚུལ་ཡོད་དེ། རྟགས་དུ་ཡོད་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མེ་མེད་ལ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཚད་མས་ངེས་པས་ཕྱིར། དེར་བརྟེན། རྟགས་དུ་བ་ནི་དུ་ལྡན་ལའི་སྟེང་དུ་མེ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཀ་ཡིན་པས། སྦྱོར་བ་འདི་རྟགས་སྦྱོར་ཡང་དག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད་དོ། ། ཞིབ་དུ་ཚུལ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་སྦྱར་ཏེ་རེ་རེ་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན་མང་བར་དོགས་ཏེ་འདིར་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱ། གོང་དུ་སྦྱོར་བ་འདི་རྟགས་སྦྱོར་ཡང་དག་ཏུ་སོང་ཡོད་པ་བསྒྲུབས་ཚར།\nད་ནི་ཞོར་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་རྟགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་ཅུང་ཙམ་བརྟག་ན། སྦྱོར་བ་འདིའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་མེ་བཞག་པ་ལ། མེ་དེ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་གཟུང་བྱ་ཡིན་ཏེ། དུ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་དུ་ལྡན་ལའི་སྟེང་དུ་མེ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་མེ་འཇོག་དགོས་ལ། ཡང་སྐབས་ཀྱི་ཕྱི་རྒོལ་གཙོ་བོ་དུ་ལྡན་ལའི་སྟེང་དུ་མེ་ཡོད་མེད་ལ་ཤེས་འདོད་ཞུགས་པས་མེ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་། རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་དུ་བའི་དངོས་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་འདྲའི་གཞི་མཐུན་པར་སོང་བ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས་དུ་བ་དུ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་དུ་ལྡན་ལར་མེ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་ལ། འདིར་བཀོད་པའི་རྟགས་སྦྱོར་འདི་ཡང་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་སྦྱོར་བ་དངོས་ཡིན་ནོ། ། ཚིག་བརྒྱ་མདོར་དྲིལ་ན། འབྲས་བུ་རྟགས་སུ་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། དེའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་བཟུང་བའི་སྒྲུབ་རྟགས་ཡང་དག་ཞིག་ལ་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ཅེས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་གོ།\nགཞན་ཡང་། དུ་ལྡན་གྱི་ལ་ལ་ཆོས་ཅན། མེ་ཡོད་དེ། དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་སྦྱོར་བ་འདིའི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་རེ་རེ་ནས་ངོས་བཟུང་ཙམ་བྱས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱོད་དུ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་དུ་ལྡན་ལ་ལ་མེ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་རྩོད་གཞིར་བཟུང་བ་ཡང་ཡིན། ཁྱོད་དུ་ལྡན་ལའི་སྟེང་དུ་མེ་ཡོད་མེད་ལ་ཤེས་འདོད་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་སྲིད་པ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པར་དམིགས་པ་ཡོད་པས། དུ་ལྡན་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་འདིའི་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་ཡིན། རྟགས་སྦྱོར་འདིས་དུ་ལྡན་ལ་ལ་མེ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་མེ་བཀོད་ཡོད་པས། མེ་ཡོད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་འདིའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཡིན། དུ་ལྡན་ལའི་སྟེང་དུ་མེ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་དུ་བ་བཀོད་ཡོད་པས་དུ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་འདིའི་རྟགས་ཡིན། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའམ་དམ་བཅའ་ནི་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་དོན་ལ་འཇུག་པས། སྦྱོར་བ་འདིའི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་དུ་ལྡན་ལར་མེ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །\nའབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་ནང་གསེས་དབྱེ་བའི་ཐད་ལ། 《རིགས་ལམ་འཕྲུལ་ལྡེ》རུ"གཉིས་པ་དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྒྱུ་དངོས་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག རྒྱུ་སྔོན་སོང་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག རྒྱུ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག རྒྱུ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག རྒྱུ་ཆོས་རྗེས་དཔོག་གི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་དང་ལྔ"(5)ཞེས་དབྱེ་བ་ལྔ་ཡོད་པར་བཀོད་འདུག་མོད། 《ཚད་མ་མདོ་དང་སྡེ་བདུན་གྱི་གཞུང་དོན་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་རིགས་ལམ་གསེར་གྱི་ཐེམ་སྐས》ཞེས་པ་རུ"དེ་དག་ནི་རྒྱུ་དངོས་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་དང་། རྒྱུ་སྔོན་སོང་སྒྲུབ་ཀྱི་དེ། རྒྱུ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དེ། རྒྱུ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཀྱི་དེ། རྒྱུ་ཆོས་རྗེས་དཔོག་པའི་དེ་དང་ལྔ་དང་མཐའ་དཔྱོད་དུ་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་སོགས་ཡོད་པར་གསུངས་ཀྱང་དངོས་སུ་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཁུངས་གཏུགས་ནས་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་གསུངས་སོ"(6)ཞེས་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་དབྱེ་བ་རུ་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ཅེས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཤུགས་སུ་ཡོད་པ་བསྟན་པས་དེ་བསྣན་ན་དབྱེ་བ་དྲུག་ཡོད་པར་སྣང་མོད། 《ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གྱི་རྒྱན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ》དང《སེ་ར་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་འགྲེལ་མཐའ་དཔྱོད》གཉིས་སུའང《རིགས་ལམ་འཕྲུལ་ལྡེ》དང་མཚུངས་པར་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ལྔ་བསྟན་ཡོད་པ་ལས་དྲུག་བཀོད་མེད་པས། འདིར་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་དབང་དུ་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ལྔ་ཡོད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་རྒྱུ་ཡིན།\nའབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ལྔ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ"རྒྱུ་དངོས་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་གོ་དོན་ནི། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིགདེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་རྟགས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ་དེའི་དངོས་རྒྱུ་བཟུང་ནས་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་དེ། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དངོས་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཀྱི་གོ་དོན་ཡིན། ལ་ལས་རྟགས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ་དེའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་དངོས་སུ་བཀོད་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཟེར། "(7)དེའི་མཚན་གཞི་དཔེ་བརྗོད་དུ་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པའི་རྟགས་སྦྱོར་ཏེ། དུ་ལྡན་གྱི་ལ་ལ་ཆོས་ཅན། མེ་ཡོད་དེ། དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདི་འཇོགསྦྱོར་བ་འདི་རྒྱུ་དངོས་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་གཞིར་འཇོག་པར་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་དངོས་རྒྱུ་མེ་དེ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་བཀོད་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་རྒྱུ་དངོས་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་གཞིར་བཞག་པ་མངོན་གསལ་རེད་ལ། དོན་དུ་ཡང་ཀུན་ནས་མཐུན་པ་ཞིག་རེད་སྙམ། དབྱེ་བ་གཉིས་པ"རྒྱུ་སྔོན་སོང་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་གོ་དོན་ནི། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིགདེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་རང་རྒྱུ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་བ་བཟུང་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་དེ། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་སྔོན་སོང་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་དོན་ཡིན། "(8)དེའི་མཚན་གཞི་དཔེ་བརྗོད་དུ་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ། བར་སྣང་གི་དུ་བ་སྔོ་ལོང་བོ་ཆོས་ཅན། རང་རྒྱུ་མེ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྟགས་སྦྱོར་འདི་བཞག་འདུག་ལ། འདི་བཞག་པར་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། བར་སྣང་གི་དུ་བ་སྔོ་ལོང་བོ་དེ་རང་རྒྱུ་སྔ་མ་རྒྱུ་མེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཕྱིར་རང་རྒྱུ་མེ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ལ། རང་རྒྱུ་མེ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་བར་དེའི་འབྲས་བུ་དུ་བ་ཡིན་པའི་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པས་ན། རྟགས་སྦྱོར་འདི་རྒྱུ་སྔོན་སོང་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་གཞི་རུ་བཞག་པའང་དོན་དང་མཐུན། དབྱེ་བ་གསུམ་པ"རྒྱུ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་དོན་ནི། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིགདེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་རང་གི་རྒྱུ་སྤྱི་ཙམ་བཟུང་བ་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་དེ། རྒྱུ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་དོན"(9)ཞེས་བཀོད་འདུག་ལ། དེའི་མཚན་གཞི་དཔེ་བརྗོད་དུ། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་བོ་ཆོས་ཅན། རང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྟགས་སྦྱོར་འདི་བཞག་འདུགསྦྱོར་བ་འདི་མཚན་གཞི་རུ་བཞག་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རེས་འགའ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་བོའི་སྟེང་དུ་རང་རྒྱུ་གང་ཡིན་ངེས་མ་བཟུང་བར་སྤྱི་ཙམ་ནས་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབྱེ་བ་བཞི་བ"རྒྱུ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་གོ་དོན་ནི། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིགདེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་རང་གི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་བཟུང་བ་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་དེ། རྒྱུ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་དོན"(10)ཡིན་ལ། དེའི་མཚན་གཞི་དཔེ་བརྗོད་དུ། སྔོན་སྣང་དབང་ཤེས་ཆོས་ཅན། རང་གི་དམིགས་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དམིགས་རྐྱེན་མེད་པར་མི་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྟགས་སྦྱོར་འདི་བཞག་འདུགསྦྱོར་བ་འདི་མཚན་གཞི་དཔེ་བརྗོད་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སྔོན་སྣང་དབང་ཤེས་རང་གི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་བ་དམིགས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་སྔོན་པོ་མེད་ན་མི་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཙ་ན་སྔོན་སྣང་དབང་ཤེས་རང་གི་དམིགས་རྐྱེན་དང་བཅས་པར་བསྒྲུབས་པས། སྦྱོར་བ་འདི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་གཞི་རུ་སོང་ཡོད། དབྱེ་བ་ལྔ་བ"རྒྱུ་ཆོས་རྗེས་དཔོག་གི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་དོན་ནི། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིགདེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་རང་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པའི་འབྲས་བུ་གཞན་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་བཟུང་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་དེ། རྒྱུ་ཆོས་རྗེས་དཔོག་གི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་དོན་ཡིན"(11)ཞེས་བཀོད་འདུགདེའི་མཚན་གཞི་དཔེ་བརྗོད་དུ། ཁ་ནང་བུ་རམ་གོང་བུའི་སྟེང་ན་ཆོས་ཅན། བུ་རོ་སྔ་མས་བུར་གཟུགས་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་དེ། བུ་རོ་ད་ལྟ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྟགས་སྦྱོར་འདི་འཇོག་ལ། རྟགས་སྦྱོར་འདི་བཞག་པར་ཡང་སྔ་མ་དག་དང་འདྲ་བར་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་བུ་རོ་ད་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ནི་བུ་རོ་སྔ་མ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དངོས་པའི་ཆོས་རོ་སྔ་མའི་གཟུགས་ད་ལྟ་བ་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཁ་ནང་བུ་རམ་གོང་བུའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པར་དཔོག་པའི་ཆ་ནས་རྟགས་སྦྱོར་འདི་ནི་རྒྱུ་ཆོས་རྗེས་དཔོག་གི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་གཞི་རུ་འགྲོའོ། །\nགོང་དུ་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་དབྱེ་བ་ལྔའི་གོ་དོན་ལ་ངོས་འཛིན་ཚུལ་དེ་དག་གི་མཚན་གཞི་སྟེ་རྟགས་སྦྱོར་དང་སྦྲགས་ཏེ་རེ་རེ་ནས་རགས་ཙམ་བཤད་ཟིན་ལ། ཞོར་དུ་མཚན་གཞི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་དབྱེ་བ་སོ་སོའི་གོ་དོན་དང་ཇི་ལྟར་འཕྲོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཟུར་ཙམ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཟིན། ཡིན་ཡང་། བློ་སེམས་ཞིབ་མོར་གནས་ཏེ་མནོ་བསམ་རེ་བཏང་ན། འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ལྔ་དབྱེ་བའི་ཐད་ལ་ཧ་མི་གོ་བ་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་མི་ཤེས་པའི་དོགས་གནད་ཅིག་མཆིས་ཏེ། རྒྱུ་དངོས་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ནི་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་གང་དེའི་དངོས་རྒྱུ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་བཀོད་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་དེས་རང་གི་དངོས་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། ཕྱི་མའི་དབྱེ་བ་བཞི་ཡི་གོ་དོན་ཡང་འདི་དང་འདྲ་བར་འགྲེལ་ཐུབ་སྟེ། དཔེར་ན། དབྱེ་བ་གཉིས་པ་རྒྱུ་སྔོན་སོང་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་གཞི་སྟེ། བར་སྣང་གི་དུ་བ་སྔོ་ལོང་བོ་ཆོས་ཅན། རང་རྒྱུ་མེ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྟགས་སྦྱོར་འདི་ལ་མཚོན་ནའང་། དུ་བ་ཡིན་པའི་རྟགས་ཀྱིས་བར་སྣང་གི་དུ་བ་སྔོ་ལོང་བོ་དེ་རང་རྒྱུ་སྔ་མ་མེ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་སྦྱོར་ཞིག་རེད་ལ། རང་རྒྱུ་མེ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དེ་ཡང་དུ་བའི་དངོས་རྒྱུ་ཡིན་པས། རྟགས་སྦྱོར་འདི་ཡང་རྒྱུ་དངོས་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་གཞི་དཔེ་བརྗོད་དུ་བཞག་ཀྱང་འགལ་བའི་རྒྱུ་རུ་མི་འགྲོ་སྙམ། དེ་དང་འདྲ་བར་རྒྱུ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་གཞི་རྟགས་སྦྱོར་ཏེ། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་བོ་ཆོས་ཅན། རང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྟགས་སྦྱོར་འདི་ལ་མཚོན་ནའང་རང་རྒྱུ་གང་ཡིན་ངེས་མ་བཟུང་བ་མ་གཏོགས། རང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ནི་རེས་འགའ་བའི་དངོས་པོ་ཡི་དངོས་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྦྱོར་བ་འདི་ཡང་རྒྱུ་དངོས་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་གོ་དོན་དང་མཐུན། འོག་མའི་དབྱེ་བ་གཉིས་ཏེ་རྒྱུ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་དང་། རྒྱུ་ཆོས་རྗེས་དཔོག་གི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་གཞི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱང་གོང་མ་དག་དང་འདྲ་བར་རིགས་བསྒྲེས་ཆོགགཞན་ཡང་། དབྱེ་བ་བཞི་བ་རྒྱུ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ནི་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་རང་གི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་བཟུང་བ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་ན། རྒྱུ་དངོས་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་གཞི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དུ་ལྡན་གྱི་ལ་ལ་ཆོས་ཅན། དུ་བ་ཡོད་དེ། མེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྟགས་སྦྱོར་འདི་ལ་མཚོན་ནའང་། རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་དུ་བ་དེ་རྒྱུ་མེ་མེད་ན་མི་སྐྱེ་བས་མེ་དེ་ཡང་དུ་བའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་ལ། རྒྱུ་དངོས་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡང་རྒྱུ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་སྦྱོར་བར་བཞག་ཆོག་པར་སྣང་། སྤྱིར་དབྱེ་གཞི་གཅིག་ལ་དབྱེ་སྒོ་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ་དུ་མ་དགར་བའི་ཚེ་ན། དབྱེ་བ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་བར་མི་མཐུན་པའི་ཆ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་དབྱེ་དགོས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་བར་འགལ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། གོང་དུ་བཀོད་པའི་དབྱེ་ཞིབ་ལས་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་དབྱེ་བ་སོ་སོའི་མཚན་གཞི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་བར་མཐུན་པའི་ཆ་མང་དུ་འདུག་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཐུབ་པས། འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ལྔ་ཕྱེ་བའི་ཐད་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་མི་ཤེས་པས་མག་མོག་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ཆ་ཞིག་འདུགདེར་མ་ཟད། ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཕལ་མོ་ཆེ་རུའང་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ལྔ་ཡོད་པ་རེ་རེ་ནས་བསྟན་པ་ལས་དེ་ལྟར་དབྱེ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བོ་ཞིག་བཀོད་མེད་པས། དབྱེ་བ་ལྔ་རུ་དབྱེ་དགོས་པའི་དབྱེ་ཚུལ་ལམ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཐད་ལ་དོགས་གནད་ཅིག་མི་འགོད་རང་འགོད་དུ་གྱུར་ཏོ། །\nགོང་གི་དོན་ཚན་དུ་དོགས་གནད་བཀོད་པ་ཇི་བཞིན། རྒྱུ་སྔོན་སོང་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་དང་རྒྱུ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ལ་སོགས་ཀྱང་རྒྱུ་དངོས་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་སོང་ཡོད་པ་དང་། གཞན་རྒྱུ་དངོས་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ཀྱང་རྒྱུ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་སོང་ཡོད་ཙ་ན། དེ་དག་ཕན་ཚུན་བར་ཕར་བསྲེས་ཚུར་བསྲེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་ཡོད་པས། ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ལྔ་རུ་ཕྱེ་བ་ལ་དགོས་པ་ཆེན་པོ་མེད་སྙམ་པའི་བློ་མི་སྐྱེས་པའི་ངེས་པ་མེད་མོད། སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་རྣམས་པའི་རིགས་པའི་བརྒལ་བརྟགས་ཧ་ཅང་ཟབ་ཅིང་བརླིང་ཕྱིར་འདི་འདྲའི་གནད་དོན་སླ་མོ་ཞིག་ལ་བྱིས་བློའི་ནོར་འཁྲུལ་ནི་བཟོ་མི་སྲིད་སྙམ་ལ། འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ལྔ་རུ་དབྱེ་བར་དེ་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་ནི་འགོད་དུ་ཡོད་ངེས། དོགས་གནད་འདིའི་ཐད་ལ། 《ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གྱི་རྒྱན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ》དུ"འདི་དག་ཀྱང་ཕྱི་རྒོལ་གྱི་ཤེས་འདོད་དང་སྔ་རྒོལ་གྱི་དཔག་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་རྟགས་ཀྱི་འགོད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཤེས་འདོད་དང་དཔག་འདོད་ཀྱིས་རྟགས་ཀྱི་འགོད་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། "(12)ཞེས་གསལ་བཤད་མཛད་འདུགམདོར་དེད་ན་རྩོད་པའི་གང་ཟག་སྔ་རྒོལ་དང་ཕྱི་རྒོལ་གཉིས་རྩོད་གཞི་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ན། ཕྱི་རྒོལ་གྱི་ཤེས་འདོད་དང་སྔ་རྒོལ་གྱི་དཔག་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་དང་བསྟུན་པའི་རྟགས་སུ་འགོད་ཚུལ་ཡང་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་དང་། ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ལྔ་བོ་དེ་དག་ཀྱང་རྟགས་སུ་འགོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་དབྱེ་བ་སོ་སོར་དགར་བ་མངོན་གསལ་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་རྟགས་ཡང་དག་ཅིག་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་དབྱེ་བ་ལྔ་རུ་དབྱེ་བ་རེད། དེ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པའི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་དབྱེ་བ་ལྔའི་མཚན་གཞི་སྦྱོར་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ་སྨྲས་ན། རྒྱུ་དངོས་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་སྦྱོར་བས་རྟགས་དུ་བ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་དངོས་རྒྱུ་མེ་སྒྲུབ་ཀྱིན་ཡོད་ལ། རྟགས་སྦྱོར་འདི་ཡང་ཕྱི་རྒོལ་དང་སྔ་རྒོལ་གྱིས་དུ་ལྡན་ལ་ལ་དུ་བའི་དངོས་རྒྱུ་མེ་ཡོད་མེད་ཤེས་འདོད་དང་དཔག་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་དངོས་རྒྱུ་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་ཚུལ་འདི་བྱུང་བ་རེད། "རྩ་བ་ལས། རྒྱུ་ལ་རང་བཞིན་ཇི་སྙེད་ཅིག། མེད་ན་མི་འབྱུང་འབྲས་བུ་ནི། ། གཏན་ཚུགས། ། ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དགོས་པ་ནི། བརྡ་སྤྲོད་པ་སོགས་ཀྱིས་མེ་མེད་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོར་དུ་བ་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་འགོག་ནུས་པ་དང་འགོག་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན"(13)ཞེས་པ་ལས། རྒྱུ་དངོས་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་སྒྲུབ་ཚུལ་འདིའི་བྱུང་རྐྱེན་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་དེ་སེལ་ཆེད་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་འདུགདེ་བཞིན་རྒྱུ་སྔོན་སོང་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་རྟགས་སྦྱོར་གྱིས་ཀྱང་རང་རྒྱུ་སྔ་མ་མེ་སྔོན་དུ་སོང་ཡོད་མེད་སྒྲུབ་པ་ལ། ཕྱི་རྒོལ་དང་སྔ་རྒོལ་གཉིས་ཀྱང་རང་རྒྱུ་མེ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐད་ལ་ཤེས་འདོད་དང་དཔག་འདོད་ཡོད་པའི་དབང་གིས། རྒྱུ་སྔོན་སོང་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་ཚུལ་འདི་བྱུང་བ་རེད། འདིར"དགོས་པ་ཡོད་དེ། རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་དུ་འདོད་པའི་རང་སྡེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་སྡེ་གྲངས་ཅན་པ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་དུས་སུ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་གཙོ་བོར་འགོག་པའི་ཆེད་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར"(14)ཞེས་གསུངས་ཡོད་པས། རྒྱུ་སྔོན་དུ་སོང་བ་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་སྒྲུབ་ཚུལ་འདི་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་དུ་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་དེ་དགག་ཆེད་བྱུང་བ་ཤེས་ཐུབ། རྒྱུ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་བོ་ཆོས་ཅན། རང་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྟགས་སྦྱོར་འདི་ཡང་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་རྒྱུ་སྤྱི་ཙམ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་ཚུལ་འདི་ཡང་སྔ་རྒོལ་དང་ཕྱི་རྒོལ་གྱི་དཔག་འདོད་དང་ཤེས་འདོད་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། འདིའི"དགོས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པའི་རྒྱང་འཕེན་པའི་ལོག་རྟོག་སོགས་གཙོ་བོར་འགོག་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན"ཞེས་པ་ལས། སྒྲུབ་ཚུལ་འདིའི་བྱུང་བ་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་འགོག་ཆེད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། ཕྱི་མའི་དབྱེ་བ་གཉིས་ཏེ་རྒྱུ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གིས་རང་གི་དམིགས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་མི་སྲིད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ནས་རྒྱུ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་བྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་ཆོས་རྗེས་དཔོག་གི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གིས་བུ་རོ་ད་ལྟ་བ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ནི་བུ་རོ་སྔ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཆོས་རོ་སྔ་མས་གཟུགས་ད་ལྟ་བ་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཁ་ནང་བུ་རམ་གོང་བུའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པར་དཔོག་པའི་ཆ་ནས་རྒྱུ་ཆོས་རྗེས་དཔོག་གི་སྒྲུབ་ཚུལ་འདི་བྱུང་། "འདི་དང་སྔ་མ་རྒྱུ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་དགོས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་འགོག་པའི་ཆེད་ཡིན་པ་དང་པོ་མཚུངས་སོ"(15)ཞེས་འདི་གཉིས་ཀྱང་སྔ་རྒོལ་དང་ཕྱི་རྒོལ་གྱིས་རྒྱུ་མི་མཐུན་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་མིན་ཤེས་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་རྒྱུ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་དང་རྒྱུ་ཆོས་རྗེས་དཔོག་གི་འབྲས་རྟགས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ། མདོར་ན། ཕྱི་རྒོལ་གྱི་ཤེས་འདོད་དང་སྔ་རྒོལ་གྱི་དཔག་འདོད་ཀྱིས་རྟགས་སུ་བཀོད་པས་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ལས་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་བའང་མི་འདྲ་བ་ལྔ་བྱུང་བ་རེད། ད་ནི་གོང་དུ་བཀོད་པའི་དོགས་གནད་ཀྱི་ཆ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ཐུབ་པར་བྱུང་སྟེ། འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ལྔ་རུ་ཕྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་དབྱེ་ཚུལ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་སྦྱོར་བ་འགོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་དབྱེ་བ་དེའོ། །\nད་རུང་འདིར་གླེང་འོས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། 《ཚད་པ་སྡེ་བདུན་གྱི་རྒྱན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ》དུ"འབྲས་རྟགས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་འགོད་ཚུལ་ནི་རིགས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདི་དག་ཏུ་གྲངས་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། མྱུ་གུ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་དགོས་ཏེ། ཁྱོད་རང་གི་ཉེར་ལེན་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་གྲངས་མ་ཚང་ན་མི་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཅེས་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འབྲས་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་དག་ཐ་སྙད་མ་གཏོགས་དོན་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན"(16)ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟར། 《ཚད་མ་མདོ་དང་སྡེ་བདུན་གྱི་གཞུང་དོན་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་རིགས་ལམ་གསེར་གྱི་ཐེམ་སྐས》སུ་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་རུ་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་ཤུགས་སུ་བསྟན་ཡོད་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན། མྱུ་གུ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་དགོས་ཏེ། ཁྱོད་རང་གི་ཉེར་ལེན་དང་ལྷན་གཅིག་བྱེད་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་གྲངས་མ་ཚང་ན་མི་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྟགས་སྦྱོར་འདི་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་སུ་སོང་ཡོད་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་ཚུལ་ལམ་རྟགས་སྦྱོར་འགོད་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་འདི་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ལྔ་དང་མི་འདྲ་བས་འདི་ཡང་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་རུ་བཞག་ཆོག་པར་སྣང་ལ། དེར་མ་ཟད། ཕྱི་རྒོལ་དང་སྔ་རྒོལ་གྱི་ཤེས་འདོད་དང་དཔག་འདོད་ཀྱིས་རྟགས་ཀྱི་འགོད་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་པའི་ཆ་ནས། དེ་འབྲེལ་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡང་ཅི་རིགས་ཤིག་ཡོད་སྲིད་པས། འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་ནང་གསེས་དབྱེ་བར་ཡང་ལྔའམ་དྲུག་ཏུ་ངེས་པའི་མ་ཁྱབ་ཅིང་མང་དུ་ཡོད་ཆོག་སྟེ། སྒྲུབ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དབྱེ་བའང་དེ་ཙམ་ཡོད་ཆོག་ལ། དབྱེ་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྟགས་ཀྱི་འགོད་ཚུལ་ཙམ་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཐ་སྙད་པའི་དབང་དུ་དབྱེ་བ་ཕྱེ་བ་ལས་དོན་གྱི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་དགོས་སོ། །\nའབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང་དེའི་སྦྱོར་བ། གཞན་དེའི་དབྱེ་བ་དང་དབྱེ་བ་སོ་སོའི་སྦྱོར་བ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་རགས་ཙམ་བྱས་པ་ལས། འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་འབྲས་བུ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་དཔག་གི་རིགས་པ་ཡང་དག་ཅིག་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་བར་དངོས་རྒྱུ་དངོས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་རྣམ་གཞག་གྲུབ་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཐུབ་ལ། འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་དབྱེ་བ་ལྔ་བོ་ཡང་རྟགས་སུ་འགོད་ཚུལ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཙམ་མི་འདྲ་ན་ཡང་གཙོ་བོ་རྒོལ་བའི་ཤེས་འདོད་དང་དཔག་འདོད་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་མི་འདྲ་བ་ལྔ་བྱུང་བ་ཤེས་ཐུབ། སྤྱིར་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་སོ་སོ་གང་ཡིན་པ་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་དག་ཏུ་རེ་རེ་ནས་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད་པས་ན། རང་བློ་དམན་པ་ཞིག་ལ་སྔ་མ་དག་གིས་བསྟན་མེད་པའི་ལྟ་ཚུལ་གསར་བ་ཞིག་བརྗོད་དུ་མེད་མོད། འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ངེས་ཟིན་ཟབ་མོ་ཞིག་ཐོབ་པར་དེ་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན་རྟོགས་སླ་བར་འདོད་ལ། དེར་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ལྔ་ཕྱེ་བར་ཡང་དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་དཔྱད་གཞི་རུ་བཟུང་བའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་དག་ཏུ་དེ་ལྟར་དབྱེ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཀོད་མེད་པས། ཐོག་མར་དོགས་གནད་བཀོད་པ་དང་རྗེས་སུ་དོགས་གནད་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན། དབྱེ་བ་དབྱེ་ཚུལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པ་ཡང་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ་པས། འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་ཐད་ལ་ངོས་ཟིན་ཟབ་མོ་ཞིག་ཐོབ་སྲིད་སྙམ་སྟེ་དཔྱད་པ་ཐུང་ངུ་འདི་འདྲ་ཞིག་སྤེལ་བ་ཡིན།\n(1)ཡོངས་འཛིན་ཕུར་ལྕོག་པ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱམས་པ། རིགས་ལམ་འཕྲུལ་ལྡེ། [M] ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005.6 P310\n(2)བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས། ཚད་མ་རིག་པའི་སྤྱི་དོན། [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998.8 P492\n(3)ཡོངས་འཛིན་ཕུར་ལྕོག་པ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱམས་པ། རིགས་ལམ་འཕྲུལ་ལྡེ། [M] ལན་གྲུཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005.6 P310\n(4)ཨ་རིག་དགེ་བཤེས་ཆེན་མོ་བྱམས་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད། 《དགའ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཅའ་ཡིག》[O](རྭ་རྒྱ་དགོན་པའི་པར། ) P33\n(5)ཡོངས་འཛིན་ཕུར་ལྕོག་པ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱམས་པ། རིགས་ལམ་འཕྲུལ་ལྡེ། [M]ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005.6 P311\n(6)འོད་ཟེར་རྒྱ་མཚོ། ཚད་མ་མདོ་དང་སྡེ་བདུན་གྱི་གཞུང་དོན་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་རིགས་ལམ་གསེར་གྱི་ཐེམ་སྐས། [M]ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009.4 P89\n(7)འོད་ཟེར་རྒྱ་མཚོ། ཚད་མ་མདོ་དང་སྡེ་བདུན་གྱི་གཞུང་དོན་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་རིགས་ལམ་གསེར་གྱི་ཐེམ་སྐས། [M]ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009.4 P89\n(9)འོད་ཟེར་རྒྱ་མཚོ། ཚད་མ་མདོ་དང་སྡེ་བདུན་གྱི་གཞུང་དོན་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་རིགས་ལམ་གསེར་གྱི་ཐེམ་སྐས། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009.4 P90\n(12)མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་། ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གྱི་རྒྱན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ། [M] པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984.10 P281\n(13)འོད་ཟེར་རྒྱ་མཚོ། ཚད་མ་མདོ་དང་སྡེ་བདུན་གྱི་གཞུང་དོན་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་རིགས་ལམ་གསེར་གྱི་ཐེམ་སྐས། [M] ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009.4 P89\n(15) གོང་དང་མཚུངས། P90\n(16)མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་། ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གྱི་རྒྱན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ། [M] པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984.10 P281\nམཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་། ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གྱི་རྒྱན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984.10.\n སེ་ར་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། སེ་ར་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་འགྲེལ་མཐའ་དཔྱོད་བཞུགས་སོ། ། [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006.7\n ཡོངས་འཛིན་ཕུར་ལྕོག་པ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱམས་པ། རིགས་ལམ་འཕྲུལ་ལྡེ། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005.6.\nའོད་ཟེར་རྒྱ་མཚོ། ཚད་མ་མདོ་དང་སྡེ་བདུན་གྱི་གཞུང་དོན་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་རིགས་ལམ་གསེར་གྱི་ཐེམ་སྐས། [M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009.4.\n བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས། ཚད་མ་རིག་པའི་སྤྱི་དོན། [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998.8.\nཆུ་སྐྱེས་དགེ་འདུན་བསམ་གཏན། ཚད་མའི་དགོངས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གཏན་ཚིགས་དུས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995.3\n དགེ་འདུན་རབ་རྒྱས། ཚད་མ་རིག་པའི་དོན་བསྡུས་ཕྱོགས་གླང་དགོངས་རྒྱན། རྟགས་རིགས། [M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011.10\nརྟ་མཆོག་རྒྱལ། རྟགས་རིགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རོབ་ཙམ་དཔྱད་པ་བློ་གསར་ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན། [A] བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་གསུམ་པ། [C] ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992.11


Terdzo-SI-022 - Rinchen Terdzö\ndga' rab rdo rje'i snying tig las/_yi dam zhi ba'i sgrub pa dpal rdo rje sems dpa'i bskyed rdzogs kyi nyams len snying por dril ba bde chen thig le\nVolume 58 (སི) / Pages 739-754 / Folios 1a1 to 8b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dga' rab rdo rje'i snying tig las yi dam zhi ba'i sgrub pa dpal rdo rje sems dpa'i bskyed rdzogs kyi nyams len snying por dril ba bde chen thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 739-754. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang dge slong sde snod 'dzin pa pad+ma b+ha dra sogs don gnyer can rnams kyi bzhed pa bskang ba'i slad/_mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas nyung gsal snying po 'dril ba'i tshul gyis legs par sbyar ba'i yi ge pa ni dge slong dge ba'i bshes gnyen rig pa dang grol bar smra ba lung rtogs bstan pa'i nyi mas bgyis pa dge legs su gyur cig/\n༄༅། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། རྡོ་རྗེ་མི་སློབ་འོད་གསལ་དབྱིངས། །སེམས་དཔའ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་སྙིང་པོ་དབྱེ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བཅུད། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་དང་མན་ངག་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། ངག་གནད་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བསལ་བས་རང་སོར་གཞག །སེམས་ཀྱི་གནད་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་ཞིང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་ནས་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཞིང་ཕན་འདོགས་ཆེ་བའི་ཚུལ་དང་། འཇིག་སླ་ཞིང་ནམ་འཆི་བའི་ཆ་མེད་པ་དང་། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། འཁོར་བའི་གནས་རིགས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་བསམས་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་ལ་དྲུག །ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ། གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ། ཁྱད་པར་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས། ཚོགས་གསག་མཎྜལ། བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྣམ་པར་གསལ་བའི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་ཀུན་རྫོབ་བརྡའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། དོན་དམ་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པས། དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་དམ་པའི་ཆོས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ ཡེ་ནས་དག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་གི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ངལ་གསོ། གསུམ་པ་གསག་སྦྱང་སྤེལ་བའི་གནད་བསྡུས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དམིགས་འདོན་རྩེ་གཅིག་པས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་གཤེགས་ལ༔ གསལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རྟག་ཅིང་སྒྲིབ་མེད་ཡི་རང་ངོ༔ ཡིན་མིན་མེད་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱོང་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ངེས་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། བཞི་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི། གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ཐ་མལ་ལུས༔ གདོད་ནས་དག་པ་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུག་པར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དྭངས་པའི་ངང་དུ་གསལ་རྫོགས་བསྐྱེད༔ ཅེས་རང་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བཏབ་ཅིང་། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། སྡིག་ལྟུང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་མཐར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །ལྔ་པ་ཚོགས་གསག་མཎྜལ་ནི། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་མཚོན་བྱེད་དུ་བཀོད་དེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་མཎྜལ་གྱི་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་འཇུག་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ རིག་པ་ཅོག་གཞག་ཚོམ་བུར་བཀོད༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཎྜལ་འདི༔ ཀ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་མཎྜལ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་དབུལ། དྲུག་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་རྣལ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བ་ཉིད་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོར་མོས་ཏེ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ སྤྲོས་བཅས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ སྣང་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ སྤྲོས་མེད་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ གསལ་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ངང་དུ་འདུད༔ ཡིད་ལ་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ བདེ་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབྱེར་མེད་ཉིད་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ངང་ནས་འདུད༔ སྒོ་གསུམ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ རིག་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་མཐར་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ། རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པ་དང་། བླ་མའི་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བཅས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག །ལམ་བཞི་བསྒོམ་རུང་དང་། སྐུ་བཞི་ཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ངང་བསྐྱང་ངོ་།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། གཞི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། ལམ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ། འབྲས་བུ་གྲོལ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རགས་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྲ་བ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་པ། དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པ། བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་ངང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཀུན་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རང་ཤར་བ་ལས། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཨ་དཀར་པོ་ནམ་མཁར་གནས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་། ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའི་དབུས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་ཆར་ཤར་བའི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་འཇུག་པས། ཨ༔ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་རིག་པའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ དེ་ལས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་གདངས་མེ་རླུང་ཆུས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཀློང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཨ་ལས་རང་རིག་གདོད་མ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་རྣམ་དག་པ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ལས༔ རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ༔ གཟུགས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག༔ དཀར་གསལ་དྲི་མེད་སྟོན་ཟླའི་མདངས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ལྷམ་མེ་བ༔ རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བས་དགྱེས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ༔ ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་འོ༔ འདུ་ཤེས་པདྨ་གར་གྱི་དབང༔ འདུ་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་བཛྲ་སཏྭ་ལས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཆེ༔ བསམ་ཡས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་གདབ། དེའང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་སྒོམ་ཚུལ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱི་བོར་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བར་ཚོར་བ་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སེར་པོ་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ། མགྲིན་པར་འདུ་ཤེས་རྣམ་དག་པདྨ་གར་དབང་དམར་པོ་པདྨ་དྲིལ་བུ། གསང་གནས་སུ་འདུ་བྱེད་རྣམ་དག་རྟ་མཆོག་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ། སྙིང་གར་རྣམ་ཤེས་རྣམ་དག་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་ཉམས་དང་། གཞན་རྣམས་ཞི་འཛུམ་ཆགས་ཤིང་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་གཙིགས་པ་སོགས་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པ་ལས་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གསལ་གདབ། ཡང་ན་མཉམ་སྦྱོར་རང་གི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། རྒྱལ་བ་རྟག་པ་དཀར་སེར་གཡས་ཆོས་གོས་གསོལ་བའི་གྲྭ་དང་། གཡོན་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནར་གསལ་བཏབ་ཀྱང་ཆོག་མོད། སྔ་མ་སྟབས་བདེ་ཞིང་། བསྡུ་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོར་དག་པ་སོགས་ང་རྒྱལ་གཟུང་ནའང་རུང་། གཞན་དུ་མིག་ལ་རྣམ་སྣང་སོགས་བསྒོམ་པར་གསུངས་ནའང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འཁོར་ལོ་ལྔར་བསྒོམ་པ་འདི་ལྟར་ལེགས་སོ། །གཉིས་པ་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མན་ངག་སྤྱི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། གསུམ་པ་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། སྙིང་དབུས་ཐིག་ཟླུམ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཨ་ཡིག་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་རིག་ངོར་དག༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་གཞི་ལ་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ངང༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཛཔ྄་འདི་བཟླ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྙེན་པའི་སྔགས་རྡོར་སེམས་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་པ་གཙོ་བོར་བཟླ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧཾ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་རྡོར་སེམས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དྲུག་དང་བཅས་པའི་ཉེ་སྙིང་ཡི་གེ་འབྲུ་ཉེར་གསུམ་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན྄་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའང་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། དེའང་བསྙེན་པའི་སྐབས། སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་སྒོ་ང་སྟོང་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ། ཐུགས་སྲོག་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་བཀོད་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་བཟླ། དེས་སྐྱོ་ན་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་གསང་བའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་དང་། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་སྦྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་དམིགས་ཀྱང་སྦྱར་དུ་རུང་ཞིང་། སྒྲུབ་སྔགས་བཟླས་སྐབས་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་སྐབས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གཙོ་བོར་བྱ། དེའང་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པ། བཀོད་པའི་བཟླས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་སྔགས་དག་པར་བཟླ་བ། ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་པ། སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་རྩལ་སྦྱོང་བ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་བས་ན་སྲོག་སྡོམ་གྱི་གཟེར་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྲ་བ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཤངས་བུག་གཉིས་ཀྱི་འདུས་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་ཡུངས་དཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་པའི་ནང་དུ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་བསྒོམས་ལ་སེམས་གཟུང་ཟིན་པ་ན་དེ་འདྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་སྤྲོས། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་སྣ་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཁྱབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབས། ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་ཚུར་འདུས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། གནས་པའི་ཚེ་དེ་ལ་སེམས་གཟུང་། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ན། སྙིང་གའི་ཐད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དང་། དེ་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་སྔར་བཞིན་གསལ་གདབ་ཅིང་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ། དེ་ལྟར་གོམས་པས་རླུང་སེམས་འདུ་བའི་ཉམས་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྐྱེན་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོར་ལམ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ནུས་པས་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐབས་ལམ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་དང་། དངོས་གཞི་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང་། རང་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དྭངས་ཞིང་རྙོག་མ་མེད་པ་ཤེལ་གོང་ལྟ་བུའི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་སྤྱི་ལྟར་གསལ་གདབ། ངག་གནད་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བུས་ལ་ཅུང་ཟད་ངལ་གསོ། ཡིད་ཀྱི་གནད་ལྟེ་འོག་གི་རྩ་གསུམ་སྦུབས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་སེམས་གཏད་དེ། རླུང་གནད་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན། སྟེང་རླུང་འཇམ་ཞིང་དལ་བ་རྫོགས་པར་རྔུབ། སླར་ཡང་འོག་རླུང་རྫོགས་པར་དྲངས་ཏེ་ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་གཡོ་མེད་དུ་འཆིང་། མི་ཐུབ་པ་ན་གཞིལ། དེས་ཀྱང་མི་ཐུབ་ན་མདའ་ལྟར་འཕང་བ་སྟེ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་སྤྱི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ལ་གོམས་པས་ལྟེ་བའི་འོག་རྩ་གསུམ་སྦུབས་སྟོང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ནང་གཏུམ་མོའི་མེའི་ངོ་བོ་ཨ་ཤད་སྐྱེར་ཚེར་ལྟ་བུ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་བསྟན་པར་གསལ་གདབ་ཅིང་སེམས་གཟུང་། ཟིན་པ་ན་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བསྐུལ་བས་དེ་ལས་མེ་ལྕེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གློག་གི་ཟེར་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གང་བར་མོས་ལ་རླུང་གཟུང་། རིམ་པར་མེ་གྱེན་དུ་བསྲིང་། མཐར་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག །དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བབས། མེ་མར་ལྡོག་སྟེ་ལྟེ་བའི་བར་བདུད་རྩིས་གང་། སླར་ཡང་མེ་ཆེར་འབར་བ་སོགས་འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་དྲོད་དང་། བདེ་བ་དང་། མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་རྣམས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། འབར་འཛག་གི་སྐབས་རྩ་བའི་དམིགས་པ་ལ་གོམས་པས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔར་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་ནས་བདུད་རྩིས་མཆོད་པར་དམིགས་པའང་ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་དྲོད་དང་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ཤིང་ཐིག་ལེ་འཛིན་འགྲེམ་ལས་སུ་རུང་བ་ན། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཉེ་རྒྱུའི་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཡས་བབས་རྒྱུ་དང་། མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཞི་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་འདྲ་བའི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོས་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་དེ་ཡུལ་ཅན་རླུང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་སྨིན་པ་ནི། དེས་དྲངས་ཏེ་ཡུལ་སྟོང་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་། རབ་ཏུ་སྟོང་པ་བཞིའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཁྱད་པར་དགའ་བ་བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། སྟོང་པ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་རབ་ཏུ་སྟོང་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཚུལ་དུ་ཐོག་མར་སྐྱེ་ཞིང་། དེས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་རིས་མེད་པར་ཁྱབ་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་གྲོལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ལམ་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་ས་བཅད་ཙམ་སྨྲོས་པ་ཡིན་ལ། མོས་སྒོམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་གོང་ལྟར་ལ། ཕྲ་ཐིག་གི་སེམས་འཛིན་སྒོམ་པའམ་མ་བསྒོམ་ཡང་རུང་། རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་དང་གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་མཐར་ཁམས་ཞུ་བའི་བདེ་བ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ། རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་མཐུན་ཙམ་ཚང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གསུམ། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་དང་། བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་པ། ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་ལ། དབྱིངས་ལས་ཤར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་རྫོགས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པས་ལྷར་སྣང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག །རྗེས་ཐོབ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་ལ་བསླབ། གཉིས་པ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་དག༔ སྒོམ་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང༔ སྤྱོད་པ་བསམ་ཡས་དགེ་བ་ཀུན༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཞེས་འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱས་གདབ། གསུམ་པ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་ནི། བསམ་དུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྒོམ་ཉམས་ལོངས༔ བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །རིགས་ཀུན་བདག་པོའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་འདིས། །འགྲོ་རྣམས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུར་སྨིན་ཤོག །ཅེས་པའང་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་པདྨ་བྷ་དྲ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་བསྐང་བའི་སླད། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོ་འདྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རིག་པ་དང་གྲོལ་བར་སྨྲ་བ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-022&oldid=117052"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 07:03.


JKCL-KABUM-02-KHA-021 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nlha mo dbyangs can ma la bstod pa blo gros rgya mtsho'i sgra dbyangs\nVolume 2, Text 21, Pages 391-394 (Folios 1a1 to 2b1)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. lha mo dbyangs can ma la bstod pa blo gros rgya mtsho'i sgra dbyangs. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 391-394. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nde ltar bstod pa'i phreng ba 'di yang chos kyi blo gros pas nag zla'i tshes 3gyi snang gsal ngogs su shar mar bris pa 'dis kyang so sor rtogs pa'i shes rab zab mo rgyud la skye ba'i rgyur gyur cig\nལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བསྟོད་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་གཅིག་བསྡུས་གསུང་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་མངའ་བ། །ནམ་མཁའི་བློ་ཅན་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་མ། །སྙིང་རྗེའི་དབང་པོ་པད་དཀར་འཆང་བའི་ཞལ་གྱི་མཆེ་བའི་རྩེ་ལས་སྤྲུལ། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད་དོ་ཟབ་རྒྱས་ཤེས་རབ་བདག་ལ་སྩོལ། །སྲིད་པའི་མེས་པོ་གསེར་ཞལ་ཅན་གྱི་ཞལ་ལས་ཡིད་ཀྱི་རོལ་མཚོ་བྱུང་། །རྦ་རླབས་གདངས་ལས་སྭ་ར་སྭ་སྟཱིའི་དབྱངས་སྙན་ཕུན་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །མེས་པོ་ཆགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་གསན་ལས་བསྲུབ་པས་ལྷ་མོ་མཚར་སྡུག་ལྡན། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད་དོ༴། དོན་དམ་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བཞིན་ལགས་མཚན་དཔའི་རྟག་རོལ་ཤར། །སིནྡྷུའི་གཟུགས་ཅན་ཏམ་བུ་ར་ལ་ཡིད་གཡོས་དགའ་བསྐྱིད་ཚུལ་འཛིན་མ། །སྲེད་དང་བྲལ་ཡང་སྙིང་རྗེས་ཟླ་བའི་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་འཛིན་མཛད་ཅིང་། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་གུས་པས་བསྟོད་དོ༴། གངས་རི་ལྟར་དཀར་ཟླ་བའི་ཞལ་ཅན་སྐུ་ཡི་ཁོ་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །མཚན་དཔེའི་རྒྱུ་སྐར་བྱེ་བས་སྤྲས་ཤིང་དབུ་སྐྲ་བུང་བ་གནག་པ་འཕྱང་། །སྙན་དང་དྲི་འཛིན་མཆུ་སྒྲོས་ལེགས་ཤིང་ཚེམས་ལེགས་དུང་གི་ཕྲེང་བ་བསྒྲིགས། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོར་གུས་པས༴། མིག་དག་མཐོན་མཐིང་ཨུཏྤལ་ལེགས་ཤིང་སྤྱན་ཡང་ཟུར་གྱི་གཡོ་བྱེད་ཅིང་། །མྱོས་བུམ་མཐོ་ཞིང་སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ལ་ཆུ་སྐྱེས་རྒྱས་པ་འཁྲིལ་བག་ཅན། །བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་བལྟ་བས་མི་ངོམ་པད་དཀར་རྒྱས་པའི་མདངས་ལྡན་མ། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོར༴། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱན་གྱིས་སྒེགས་ཅིང་ཏིང་འཛིན་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་འགྱེད། །མཁྱེན་བརྩེའི་རང་བཞིན་གངས་རིའི་ལྷ་མོ་གསུངས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ལྡེའུ་མིག་འཆང་། །སྙན་ངག་གངྒཱའི་ཆུ་བོ་དལ་འབབ་བློ་གྲོས་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་འདྲེན། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོར༴། འོད་དཀར་རྒྱས་པའི་གདན་གྱི་བཏུད་ཅིང་དེ་ཡི་རྒྱབ་ཡོལ་གྱིས་བརྟེན་ཞིང་། །གླང་པོ་ཟླ་བ་མཚོ་སྐྱེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོབས་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོག་མཛད་ཅིང་། །ཉི་མ་ལྟ་བུར་ཀུན་ན་མཛེས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་མཐོང་ན་མཆོག་དགའ་བསྐྱེད། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོར༴། ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་སིལ་ཁྲོལ་རྒྱན་གྱི་ཕྲེང་བ་དག་གིས་མཆོག་ཏུ་མཛེས། །སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་པཉྩ་ལི་ཀའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ལེགས་པར་བགོས། །རིན་ཐང་གྲགས་པའི་མེ་ཏོག་གསར་པའི་རྒྱན་གྱིས་ཀུན་ནས་བརྒྱན་པ་མོ། །མཚོ་བྱུང་ལྷ་མོར༴། ཁྱེད་སྐུ་རྩེ་གཅིག་དྲན་ཅིང་བསྒོམ་པས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་ངེས་པར་འཁྲུངས། །རྒྱུད་བཞིའི་སྒྲ་སྙན་སོར་རྩེའི་བསྐུལ་ལས་མ་རིག་གཉིད་མཐུག་སྐྲོག་མཛད་ཅིང་། །ཨ་ཨའི་དབྱངས་ཡིག་ཡང་ཡང་དམིགས་ལས་ཧྲིཾ་གྱི་བུང་བ་འཕུར་ལྡིང་གཡོ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད་དོ་ཟབ་རྒྱས་ཤེས་རབ་བདག་ལ་སྩོལ། །སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་འཆང་ཀུན་ཀྱང་རིགས་སྔགས་གྲུབ་པའི་དཔྱིད། །གང་འདུལ་དེར་མཐུན་སྣང་དང་མི་སྣང་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཆོ་འཕྲུལ་འགྱེད། །དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མཛེས་མའི་འཇའ་སྐུ་བདག་གི་སྙིང་གའི་དབུས་ན་བཞུགས། །གཟུངས་སྤོབས་བློ་གྲོས་གཏེར་བརྒྱ་འབྱེད་ཅིང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྟག་པར་སྨོན་པའི་འདོད་དོན་གྲུབ་ཅིང་སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཐུས། །བློ་གྲོས་ཆགས་ཐོགས་བྲལ་བའི་ཉི་མའི་གསུང་རབ་པདྨོའི་ཁ་འབྱེད་ཅིང་། །ཚིག་དོན་མ་འདྲེས་ལེགས་པར་འཐུང་བའི་དྭངས་མས་རྩ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་མ་འབད་མཐར་ཕྱིན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །དེ་ལྟར་བསྟོད་ཕྲེང་བློ་གྲོས་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པའི་ངག་གིས་དྲངས་པ་འདི། །སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་དོན་དམ་ཤེས་རབ་ལྷ་མོའི་རང་ཞལ་མྱུར་དུ་མཐོང་། །ངག་ལ་དབང་ཐོབ་དྲི་མེད་འཆད་དང་རྩོད་ཅིང་རྩོམ་པའི་དབྱར་རྔ་ལྡིར། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་དཔལ་མོས་རྗེས་བཟུང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་ཕྲེང་བ་འདི་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ནག་ཟླའི་ཚེས་༣གྱི་སྣང་གསལ་ངོགས་སུ་ཤར་མར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། །།\nlha mo dbyangs can ma la bstod pa blo gros rgya mtsho'i sgra dbyangs zhes bya ba bzhugs so/____/oM swasti/__sras bcas rgyal ba'i mkhyen rab gcig bsdus gsung dbyangs rgya mtsho'i dpal mnga' ba/____/nam mkha'i blo can gting dpag dka' ba brtan pa'i 'khor lo shes rab ma/____/snying rje'i dbang po pad dkar 'chang ba'i zhal gyi mche ba'i rtse las sprul/____/sgra dbyangs lha mor gus pas bstod do zab rgyas shes rab bdag la stsol/____/srid pa'i mes po gser zhal can gyi zhal las yid kyi rol mtsho byung /____/rba rlabs gdangs las swa ra swa stI'i dbyangs snyan phun tshogs bskyed pa'i yum/____/mes po chags pa'i thugs kyi gsan las bsrub pas lha mo mtshar sdug ldan/____/dbyangs can lha mor gus pas bstod do=/__don dam rgyal ba'i shes rab stong nyid bzhin lags mtshan dpa'i rtag rol shar/____/sin+d+hu'i gzugs can tam bu ra la yid g.yos dga' bskyid tshul 'dzin ma/____/sred dang bral yang snying rjes zla ba'i zhu ba'i bdud rtsi 'dzin mdzad cing /____/dbyings kyi yum chen gus pas bstod do=/__gangs ri ltar dkar zla ba'i zhal can sku yi kho lag yongs su rdzogs/____/mtshan dpe'i rgyu skar bye bas spras shing dbu skra bung ba gnag pa 'phyang /____/snyan dang dri 'dzin mchu sgros legs shing tshems legs dung gi phreng ba bsgrigs/____/dbyangs can lha mor gus pas=/__mig dag mthon mthing ut+pal legs shing spyan yang zur gyi g.yo byed cing /____/myos bum mtho zhing sked skabs phra la chu skyes rgyas pa 'khril bag can/____/bcu drug lang tsho blta bas mi ngom pad dkar rgyas pa'i mdangs ldan ma/____/sgra dbyangs lha mor=/__yon tan rgya mtsho'i rgyan gyis sgegs cing ting 'dzin gzungs kyi sgo brgya 'gyed/____/mkhyen brtse'i rang bzhin gangs ri'i lha mo gsungs rab rgya mtsho'i lde'u mig 'chang /____/snyan ngag gang+gA'i chu bo dal 'bab blo gros gser gyi bye ma 'dren/____/sgra dbyangs lha mor=/__'od dkar rgyas pa'i gdan gyi btud cing de yi rgyab yol gyis brten zhing /____/glang po zla ba mtsho skyes sogs kyis stobs dang 'od zer 'phrog mdzad cing /____/nyi ma lta bur kun na mdzes shing kun tu mthong na mchog dga' bskyed/____/sgra dbyangs lha mor=/__lha klu mi yi sil khrol rgyan gyi phreng ba dag gis mchog tu mdzes/____/srab 'jam yang ba pany+tsa li ka'i stod g.yogs smad g.yogs legs par bgos/____/rin thang grags pa'i me tog gsar pa'i rgyan gyis kun nas brgyan pa mo/____/mtsho byung lha mor=/__khyed sku rtse gcig dran cing bsgom pas ye shes sku ru nges par 'khrungs/____/rgyud bzhi'i sgra snyan sor rtse'i bskul las ma rig gnyid mthug skrog mdzad cing /____/a a'i dbyangs yig yang yang dmigs las hriM gyi bung ba 'phur lding g.yo/____/ye shes lha mor gus pas bstod do zab rgyas shes rab bdag la stsol/____/sprul dang yang sprul sgyu ma'i 'phrul 'chang kun kyang rigs sngags grub pa'i dpyid/____/gang 'dul der mthun snang dang mi snang skad cig skad cig cho 'phrul 'gyed/____/dpa' mo rnal 'byor mdzes ma'i 'ja' sku bdag gi snying ga'i dbus na bzhugs/____/gzungs spobs blo gros gter brgya 'byed cing 'chad rtsod rtsom pa'i dngos grub stsol/____/rtag par smon pa'i 'dod don grub cing sku gsungs thugs kyi byin rlabs mthus/____/blo gros chags thogs bral ba'i nyi ma'i gsung rab pad+mo'i kha 'byed cing /____/tshig don ma 'dres legs par 'thung ba'i dwangs mas rtsa yi dkyil 'khor rgyas/____/bdag gzhan don gnyis ma 'bad mthar phyin shes rab chen po'i dpal thob shog__/de ltar bstod phreng blo gros sgra dbyangs snyan pa'i ngag gis drangs pa 'di/____/sgo gsum sgrib dag don dam shes rab lha mo'i rang zhal myur du mthong /____/ngag la dbang thob dri med 'chad dang rtsod cing rtsom pa'i dbyar rnga ldir/____/skye dang skye bar dpal mos rjes bzung rgyal ba'i bstan pa 'dzin gyur cig__/de ltar bstod pa'i phreng ba 'di yang chos kyi blo gros pas nag zla'i tshes 3gyi snang gsal ngogs su shar mar bris pa 'dis kyang so sor rtogs pa'i shes rab zab mo rgyud la skye ba'i rgyur gyur cig__/__//_\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-021&oldid=33067"


JKW-KABAB-02-KHA-007 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrnal 'byor chen po dang 'brel ba'i rdo rje'i thol glu dkyil 'khor gsum ldan\nVolume 2, Text 7, Pages 51-52 (Folios 1a1 to 1b6)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rnal 'byor chen po dang 'brel ba'i rdo rje'i thol glu dkyil 'khor gsum ldan. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 51-52. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\n༄༅། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་ཅེས་བྱ་བ།། ༄༅། །ཨེ་མ་ཧོ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡི་ཚོགས་ཀུན། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་གཉུག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྡམས་པས། །བདེ་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཤར་བའི། །ལྷན་སྐྱེས་ཀ་ནས་དག་པའི་ངོ་བོ་ལ་འདུད་དོ། །སྦྱང་གཞི་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡི་གནས་ལུགས། །སྦྱོང་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྙིང་པོ། །སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་རྟོགས་ཚོགས་ཀྱི་དྲྭ་བ། །སྦྱངས་འབྲས་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་གོ་འཕང་དུ་སྦྱོར་རོ། །སྒོང་མངལ་བག་ཆགས་སྦྱང་ཕྱིར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། །བདག་སྲས་གཞན་སྲས་རྣམ་པར་རིམ་སྐྱེས་སུ་བསླབས་ཤིང༌། །ས་བོན་ལས་སྐྱེས་གློ་བུར་རང་བྱུང་གི་ལྷ་སྐུས། །དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་ཟད་དོ། །གསལ་སྣང་གང་ཤར་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པས། །སྐད་ཅིག་མངོན་གྱུར་རྫུས་སྐྱེས་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་དུ། །གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་རྣམ་ལྔ་རུ་རྫོགས་པས། །འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ཀུན་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྡུད་དེ། །ཉེར་ལེན་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རང་ངོ་རུ་དག་གོ། །སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གོམས་པས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་ཞིང༌། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཡི་རིམ་པ་ཡི་ཁོངས་སུ། །ལམ་ལྔ་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་རོ། །སྣང་སྟོང་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པས། །དག་བྱ་དག་བྱེད་དག་འབྲས་ང་རྒྱལ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། །སྣང་ཡུལ་ལྷ་སྐུའི་ཁྱེར་སོ་རོལ་པ་རུ་ཤར་རོ། །འགྲོ་འོང་རླུང་གི་རང་བཞིན་གསང་སྔགས་སུ་གོམས་པས། །སྐྱོན་བཅུ་སྤངས་ལ་རྣམ་གསུམ་བཟླ་ཚུལ་གྱིས་སྤྲས་ཏེ། །སྒྲ་གྲགས་ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བས། །མཐར་ཐུག་སྲོག་རྩོལ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་རུ་སྨིན་ནོ། །བསྒོམ་བྱ་འཇོག་བྱེད་བྲལ་བའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ། །མཐའ་ལ་མི་གནས་དབུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་དག་པས། །ཚོགས་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་བདེན་ཞེན་རང་རིག་ཏུ་གྲོལ་ཏེ། །ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་སྐྱེ་མེད་ཆེན་པོ་རུ་སྨིན་ནོ། །དེ་སྐད་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐོལ་གླུ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དཀོར་མཛོད་ནས་བླངས་པས། །གཟུང་འཛིན་བདེན་ཞེན་འཁྲུལ་པ་ཐབས་མཆོག་གིས་བཟུང་སྟེ། །བདེ་སྟོང་མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྨིན་པ་རུ་ཤོག་ཅིག། །།\n@#/__/rnal 'byor chen po dang 'brel ba'i rdo rje'i thol glu dkyil 'khor gsum ldan ces bya ba//__@#/__/e ma ho/__snang srid snod bcud gzung 'dzin 'khrul pa yi tshogs kun/__/zung 'jug bde chen gnyug ma'i dkyil 'khor du bsdams pas/__/bde stong sgyu 'phrul drwa ba'i rang bzhin du shar ba'i/__/lhan skyes ka nas dag pa'i ngo bo la 'dud do/__/sbyang gzhi kun khyab bde gshegs snying po yi gnas lugs/__/sbyong byed dkyil 'khor gsum ldan bskyed rim gyi snying po/__/sbyang bya glo bur 'khrul pa'i rtogs tshogs kyi drwa ba/__/sbyangs 'bras dag rdzogs smin gsum go 'phang du sbyor ro/__/sgong mngal bag chags sbyang phyir spros bcas kyi dkyil 'khor/__/bdag sras gzhan sras rnam par rim skyes su bslabs shing*/__/sa bon las skyes glo bur rang byung gi lha skus/__/drod gsher skyes kyi bag chags ma lus pa zad do/__/gsal snang gang shar lha yi dkyil 'khor du rdzogs pas/__/skad cig mngon gyur rdzus skyes bag chags kun sbyang ngo*/__/de ltar gzhi la brten pa'i nyams len gyi lam du/__/g.yo thob goms brtan mthar phyin rnam lnga ru rdzogs pas/__/'khrul pa'i chos kun zung 'jug dkyil 'khor du sdud de/__/nyer len srid pa'i 'khrul 'khor rang ngo ru dag go/__/srog sdom gzer bzhi'i gnad kyis lhan skyes su goms pas/__/rdo rje gsum dang phrin las dkyil 'khor la dbang zhing*/__/bsnyen sgrub yan lag bzhi yi rim pa yi khongs su/__/lam lnga rig 'dzin rnam bzhi'i go 'phang la sbyor ro/__/snang stong lus kyi 'khor lo gdan gsum gyi rang bzhin/__/sgyu 'phrul drwa ba'i dkyil 'khor nyag gcig tu rdzogs pas/__/dag bya dag byed dag 'bras nga rgyal la bslabs shing*/__/snang yul lha sku'i khyer so rol pa ru shar ro/__/'gro 'ong rlung gi rang bzhin gsang sngags su goms pas/__/skyon bcu spangs la rnam gsum bzla tshul gyis spras te/__/sgra grags thabs shes mnyam sbyor dkyil 'khor du shar bas/__/mthar thug srog rtsol yid bzhin 'khor lo ru smin no/__/bsgom bya 'jog byed bral ba'i spros bral gyi ngo bo/__/mtha' la mi gnas dbu ma'i rang bzhin du dag pas/__/tshogs drug 'khrul pa'i bden zhen rang rig tu grol te/__/shar grol dus mnyam skye med chen po ru smin no/__/de skad rnal 'byor chen po'i dkyil 'khor gyi thol glu/__/mgrin pa longs spyod 'khor lo'i dkor mdzod nas blangs pas/__/gzung 'dzin bden zhen 'khrul pa thabs mchog gis bzung ste/__/bde stong mtshan dpe'i dkyil 'khor smin pa ru shog cig/__//_\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-007&oldid=27101"


Terdzo-TSHA-025 - Rinchen Terdzö\nZab rgya gsum pa 'jam dpal nag po\n'jam dpal nag po\n'jam dpal nag po yang zab thugs kyi nying khu'i phrin las bdud las rnam par rgyal ba'i rnga sgra\nin cycle ཟབ་རྒྱ་གསུམ་པ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ (Zab rgya gsum pa 'jam dpal nag po)\nVolume 18 (ཚ) / Pages 377-401 / Folios 1a1 to 13a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. 'jam dpal nag po yang zab thugs kyi nying khu'i phrin las bdud las rnam par rgyal ba'i rnga sgra. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 377-401. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པ་འདི་ཡང་། །གངས་ཅན་དབྱིག་འཛིན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་མིའི་ལྷ་གཅིག་པུ་ཟླ་མེད་པ་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྱུར་མེད་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མི་འཇིགས་དབང་པོའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་ལུང་ཡང་ཡང་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན། མེ་ཡོས་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཤེར་ཕྱོགས་དགའ་བ་དང་བཟང་པོ་གཉིས་པར་བོད་ཀྱི་ཚེ་བྲག་དཔལ་ཆེན་ཆུ་བོ་རིར་རིག་འཛིན་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་སྦྱར་བ། སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། དགེའོ\nces pa 'di yang /_/gangs can dbyig 'dzin la dbang bsgyur ba mi'i lha gcig pu zla med pa stobs kyi 'khor los sgyur ba chen po chos kyi rgyal po 'gyur med phyogs las rnam rgyal mi 'jigs dbang po'i sde'i zhal snga nas bka' lung yang yang bstsal pa la brten/_me yos smin drug zla ba'i sher phyogs dga' ba dang bzang po gnyis par bod kyi tshe brag dpal chen chu bo rir rig 'dzin rgyal khams pa tshe dbang nor bu rdo rje gzi brjid kyis grub par sbyar ba/_sarba mang+ga laM b+ha wan+tu swA hA/_dge'o\ngter mdzod sangs gling 'jam nag\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་ཕྲིན་ལས་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཡ་མཱ་རི་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་མཐུ་སྟོབས་ནུས་བྱིན་འདུས་པའི་དཔལ། །འཇམ་དབྱངས་གཟི་འོད་འབར་བའི་ཞུགས་ཆེན་གྱིས། །བདུད་ཚོགས་ཚང་ཚིང་གཅིག་ཅར་བསྲེགས་ནས་སླར། །ཕན་བདེ་ཡོངས་འདུ་བསྐྱེད་དེས་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཕྱིར་མི་བཟད་ཁྲོ་ཆེན་པོ། །ཡང་དག་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་རྟག་པར་ཞི། །ཞི་དང་ཁྲོ་འདུས་འཇམ་དཔལ་གདོད་མའི་མགོན། ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་རྟག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བྱས་པ། །རྣལ་འབྱོར་གསལ་བ་མན་ངག་བཞིན། །འདི་རུ་བཀོད་ལ་འཇམ་དཔལ་གྱིས། །དགེ་ལེགས་ཉིད་དུ་དབུགས་དབྱུང་མཛོད། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཅིང། དམ་ཚིག་ལ་བརྩོན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐོག་མར། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་གསུམ་གྱིས། བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་གསལ་བཏབ། གཏོར་མ་ཡ་མཱནྟ་ཀས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡ་ཧྲཱིཿ ཡ་མཱ་ཡཥྚཱི། ཝ་རུ་ཎཱ་ཡ་བི། ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་ཀྲྀ །ཨཱི་ཤྭ་ནཱ་ཡ་ཏ། ཨགྣ་ཡེ་ཨ། ནིྱྱྀ་ཏྱེ་ན། ཝ་ཡ་ཝེ་ན། བྲཧྨཱ་ཡེ་ཧཱུྃ། བ་སུན་དྷཱ་ར་ཎ་ཡེ་ཕཊ། སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོཿ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བཞིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་བསྔོས། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་མམ། བདུན་གྱིས་ས་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་ཕུལ་ནས། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །ས་འདི་བདག་གིས་སློང་བར་བགྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་རོ། །བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནས་པ་ཡི། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་ང་ལ་ཉོན། །ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས། །ལུས་སྲུལ་ལས་སྐྱེས་འགས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་བཀའ་ལས་འདས། །འཇིགས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་ཨ་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་དང་། སུམ་བྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ། རོལ་མོ་དང་བཅས། གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་དཀར་འཐོར་ལ་བགེགས་བསྐྲད་དོ། །ཕུར་བུ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷ་ཏ་ཡ་གྷ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏེ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་<!TCC Tibetan character 4,200 undefined in unicode!>ྨིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བགེགས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཕུར་བུ་བཏབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཐོ་བས་བརྡུང་། ཕུར་བུ་ཁྲོ་བོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་བགེགས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་མེ་དཔུང་འབར་བ་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་བསྲུང་སྟེ། ཕུར་པ་དངོས་སུ་གདབ་ན་སྒྲུབ་པ་མ་གྲོལ་བར་དེ་ཚུན་ཆད་མཚམས་བཟུང་། ཡི་དམ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་སྐབས་ཡིད་ཀྱིས་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་ཡང་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་བསྙེན་པ་ལ། ནར་མ་རྒྱུན་གྱི་བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནར་མ་རྒྱུན་གྱི་བསྙེན་པ་ནི། བསམ་གཏན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ། སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཇི་སྲིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་མི་ཕྱེད་དད། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཡ་མཱནྟ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས༔ བཛྲཱ་ས་མཱ་ཛཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་དབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས། །རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར། བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་ནང། དབུས་སུ་ཉི་མར། བྷྲཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སེར་པོ། དབུ་སྟེང་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཐམས་ཅད་མཐིང་ནག་བེ་ཅོན་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་གུར་དྲྭ་བ་བླ་བྲེ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གུར་ཁང་དང་། མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བ། ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། དེ་ལ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་ཞེ་སྡང་གནས་ལས་སྐྱེས། །གསོད་པ་ལ་སོགས་རྟག་ཏུ་བརྩོན། །བདུད་བཞི་འཇོམས་ཤིང་གདུལ་དཀའ་འདུལ། །འཁོར་བཅས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་རིགས་སོ་སོ་ལ་སོ་སོས་དབུ་བརྒྱན། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་བཟླས། འཁོར་ལོ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མ་དུམ་བུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཨུཥྞཱི་ཥ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཝརྟི་སརྦ་ལོ་ཀཱི་ཀ་ལོ་ཀོཏྟཱ་ར་ཡནྟྲ་མནྟྲ་པྲ་ཡོ་ག་དི་ནཱི་སརྦ་བི་ཥ་བིཙུརྞཱ་ཡ་བི་ཙུརྞཱ་ཡ། མ་མ་ཀྲི་ཏེ་ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙི་ཏ་ཀྲི་ཏནྟ་ནི་ཀ་ནི་ཏ་ནི་སརྦ་བིགྷཱན། ཚིནྡ་ཚིནྡ། བྷིནྡ་བྷིནྡ། ཀཾ་པ་ཡ། ཀཾ་པ་ཡ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བི་དྷྭནྶ་ཡ་བི་དྷྭནྶ་ཡ། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ། སརྦ་བི་ཥ་བི་ཙུརྞཱ་ཡ་བི་ཙུརྞཱ་ཡ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཝརྟི་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ལ། རྗེས་གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱ་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་དམ་པའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྐུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་སྲུང་འཁོར་དབུས་དེར། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་མེ་རི་རྡོར་ར་བཅས་པར། བརྟེན་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྷ་ལྔ་ཚིག་འདིས་གསལ་བཏབ་པ་སྟེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་ངང་བྷཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཕོ་བྲང་རྟ་བབ་སྒོ་ཁྱུད་བཅས། །ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར། །ཕྱི་བལྟས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ནང་ནི་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་གཟི་བརྗིད་འབར། །རྒྱ་ཁྱོན་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་དམིགས། །དེ་དབུས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལས། །གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ནི། །རྣོ་ངར་ལྡན་པ་གསལ་བའི་དབུས། །པདྨ་ཉི་མ་རོ་སྟེང་དུ། །ཐོད་དབྱུག་ཡ་ཡིས་མཚན་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་འཕགས་པ་མཆོད། །འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་འགྲོའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་བཏུལ། །ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །རང་རིག་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་སྐུ །དབྱར་ཁའི་ཆར་སྤྲིན་འཁྲིགས་འདྲའི་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་རྐན་སྒྲ་སྒྲོག །སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར། །སེ་ཡན་རལ་པ་ཁམ་ནག་ཚོགས། །གྱེན་དུ་འཕྱོ་ཞིང་ཐུར་དུ་འཕྱང་། །སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གློག་ལྟར་འཁྱུག །ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་ནམ་མཁར་གདེངས། །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་བསྒྲད། །དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་སྤྲས། །སྙན་ཆ་མགུལ་ཆུ་ཕྱག་ཞབས་རྣམས། །རིན་ཆེན་གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །ཐོད་རློན་སྐྲ་འཕྱང་དོ་ཤལ་ཅན། །གླང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ཤམ་དཀྲིས། །ཞིང་གཡང་སྐེད་དཀྲིས་ཁྲག་ཞག་གི །ཐིག་ལེ་ཟོ་རིས་ཐལ་ཆེན་ཚོམ། །རབ་བརྒྱན་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་། །སྲིན་པོ་ཁྲོས་ཚུལ་འགྱིང་བ་ཡི། །ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་བཞི་ལ་གནས་པའི། །རིགས་བཞི་གཤིན་རྗེ་འབར་བ་ནི། །ཤར་དུ་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་མཐིང་། །ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་གཡས། །ལྷོ་ཕྱོགས་ང་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་སེར། །ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་བེ་ཅོན་འཕྱར། །ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་ནི། །དམར་ནག་ཕྱག་གཡས་པདྨ་ཡི། །བེ་ཅོན་བསྒྲེང་ཐབས་ཚུལ་གྱིས་འཕྱར། །བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་ལྗང་། །ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་བེ་ཅོན་འཕྱར། །ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་དང་མཐུན། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡ་མཐིང་ནག །ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རང་བཞིན་གནས་ནས་དངོས་འདྲ་བའི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མཿསངྒྷེ་བྷྱཿ ཀྲོ་དྷ་བ་ཡི་རི་ས། ས་མ་ཡེ་ན། ཨཱ་གཙྪ་ཡ་ཨཱ་གཙྪ་ཡ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སི་ཏ་པྲེ་ཏ་ཨ་ས་མ་ནཾ། པྲེ་ཏོར་ཀ་ཊ་ན། ར་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན། ཡང་གསུར་ཆེན་དུད་པ་རོལ་མོ་བཅས། །གདུང་བའི་དབྱངས་བཅས་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་སྐུ། ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད། །ཞི་བའི་ངང་ལས་དྲག་པོའི་ཚུལ་སྣང་ཞིང་། །ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བར་མཛད། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་དང་བཅས་པ་བདག་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཕྲིན་ལས་སྟོབས་འགྱེད་གང་ཡང་ཐོགས་པ་མེད། །བདག་གི་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དངོས་སུ་བྱོན་པ་བདག་གིས་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་འཁྲུག་པའི་ཕོ་བྲང་དབུས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ཁྲག་གི་ཀློང་རུམ་ན། །དྲེགས་པ་ཁྲོ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དགྲ་བགེགས་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །བམ་རོ་གསར་རྙིང་ཉི་མའི་གདན་ཁྲི་ལ། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཏེ། །ངང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བའི་བདེ་ཀློང་ནས། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིང་། ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་འདུལ། །ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་དཔུང་གིས། །ཉོན་མོངས་ལོག་རྟོག་གཞོབ་ཏུ་སྲེག་མཛད་པ། ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ས་མ་ཡ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་གདུང་ཤུགས་ལྡན་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྒོ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང་། །དུག་ལྔ་རྣམ་དག་རང་བྱུང་ནང་གི་རྫས། །བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བཛྲ་པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཧོཿ གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་དྲུག་པོ་ནི། །དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དུ་མར་སྣང་། །ཤེལ་ལ་ཚོན་ཆེན་ཇི་བཞིན་དུ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། རོལ་ཏུ་གསོལ། བསྣམ་པར་མཛོད། མི་འཛིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། །དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་རོལ་པར་མཛོད། །རེག་བྱ་འགག་པ་མེད་པ་ལ། །མིག་ཡོར་བཞིན་དུ་རོལ་ཏུ་གསོལ། །ཧོ། ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་བརྒྱན་པའི། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སྤྲོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས། །སྙིང་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་རབ་འཇིགས་པ། །དུད་ཁ་མུན་ཅན་སྐུ་ལ་འདུད། །གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་ངང་ཉིད་ལས། །ཐབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་པ། །འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །ཟླ་བ་ཉ་འདྲ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡི། །སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །འཛིན་པ་པོ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིས། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོར་སྤྲུལ། །གཏེར་འཆང་སེར་སྣ་ཁྲོལ་མཛད་པ། །བཙོ་མ་གསེར་འདྲ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཆགས་པས་མ་ལུས་དབང་མཛད་པའི། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ལས། ཁམས་གསུམ་པ་དག་ཁྲོ་བོར་སྤྲུལ། །མ་ཆགས་སྤྱན་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བིནྡྷུ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་འདུད། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །རྣམ་གྲོལ་དཔེ་དང་བྲལ་བ་ལས། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི། །འགྲོ་དོན་བརྩོན་པའི་རལ་གྲི་ཅན། །སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ། །གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཛཔ྄་བསྐུལ་བ། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་འགག་མེད་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། །ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་སྒྲ །རང་བྱུང་ཐུགས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཛཔ྄་ཀྱིས་བསྐུལ། །ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ། དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་སྟེང་ཡ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོད༔ དེ་ལ་མ་ཡེངས་རིག་པ་གཏད༔ ངག་ནས་གསང་སྔགས་བཟླས་པའི་ཚེ༔ ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་སྔགས་རང་སྒྲ༔ འུར་འུར་གཡས་སྐོར་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ རྒྱུད་བསྐུལ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྔགས་སྒྲ་ལྡིར་སྒྲོག་རྒྱལ་ཀུན་གྱི༔ རྒྱུད་བསྐུལ་སེམས་ཅན་སྡིག་སྒྲིབ་བསལ༔ བདག་གི་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཐུན་དངོས་གཞིར་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པ་སྔགས་ཀྱི་སྐྱོན་ལྔ་སྤངས་ལ་བཟླའོ། །ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ལ་བཟླ་བ་རང་རིག་ལྷའི་སྐུར་སྣང་བ་དེ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། ཕྱི་ནང་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་། དྲན་རིག་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཧྲིག་གེ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་དེ་ཀ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཡིན། དེའི་ངང་ལ་སྔགས་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་། སྤྱིར་ཡེངས་མེད་དགོས་ཀྱང་། རེ་ཞིག་ནམ་དྲན་དུ་དེ་ཀའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་བསྐྱང་། ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་རང་བབ་བཞག་པ་ཉིད་དང་། སྐབས་སུ་རེས་བསྒྲིམ་རེས་ལྷོད་ནས་འཇོག །དེ་རྣམས་སེམས་ལ་གང་བདེ་གཙོ་བོར་བྱ། དོན་དམ་པར་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལས། རང་གདངས་འགག་མེད་ལྷའི་སྐུ་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་བཞིན་སྐྱོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་གྲངས་དང་རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི། གཞུང་ལས། གྲགས་སྟོང་ངང་ལས་ངར་བསྐྱེད་ཅིང༔ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ཐེམས་པར་བཟླ༔ དེ་བར་གཞན་ཚིག་མ་འདྲེས་གཅེས༔ ཞེས་དང་། ཡང་ན་རྟགས་རྫོགས་བར་དུ་སྟེ༔ དེ་ལ་ངེས་མེད་རབ་འབྲིང་བློས༔ ཁྱད་པར་ཅི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ༔ རྟགས་ནི་ཐོད་མཁར་མེ་འབར་དང༔ གླང་སྨྱོན་མི་ནག་ཐོག་སེར་འབབ༔ དར་ནག་ཕྱར་དང་རལ་ནག་བསིག༔ ཆར་མུན་འཁྲིགས་སོགས་འཇིགས་པའི་ལྟས༔ ཕལ་ཆེར་བློ་ཡིས་དཔྱད་པར་བྱ༔ འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བག་དྲོ་དང༔ འོད་དང་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ན༔ གྲུབ་རྟགས་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་པའོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ནར་མ་རྒྱུན་གྱི་བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར། རྩ་གཞུང་དུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལས་མཆོད་གཏོར་རྫོགས་རིམ་སོགས་མ་དགོས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་དྲག་སྔགས་ཆིག་ཤུར་གྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་དུ་ཡང་སྣང་རུང་དེ་ལྟར་མི་ལྕོགས་པས་ནི། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་སོགས་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མ་ནི། ཐོད་ཚལ་སོགས་སམ་སྣོད་བཟང་པོ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། དེར་ཤ་ཁྲག་ཟན་ཆང་སོགས་བལྡག་གཞིབ་སྤུངས་པ་ལྔ་ཚར་ལ། རཀྟ་བདུད་རྩིས་བྲན། རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། གཏོར་མ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭབྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ དེ་དག་ངག་ཏུ་བརྗོད་པས། ཉེས་སྐྱོན་རྣམས་བསངས་ཤིང་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དལ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་འཆང་བཟུང་ཡཾ་གིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་རཾ་ལས་མེའི་དལ་གྲུ་གསུམ། དེ་སྟེང་ཀཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་ཨ་ལས་སྐྱེ་མེད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་གསལ། དེའི་ནང་དུ་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས། དབུས་སུ་ཤུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས། ན་ལས་མི་ཡི་ཤ། ཤར་དུ་མ་ལས་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་ཀླད་པ། ད་ལས་རྟའི་ཤ །ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ། ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ། ནུབ་ཏུ་བཾ་ལས་དྲི་ཆེན། གོ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ། བྱང་དུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ། ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །དེ་ལྟར་རྫས་རྣམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ་ལ། དེ་ལ་ལག་མཐིལ་གཡོན་བསྟན་ལ། ལག་གཡོན་མཐིལ་དུ་ཨོཾ་ལས་ཟླ་བ་ཨོཾ་དཀར་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མ་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ། ལག་མཐིལ་གཡས་བསྟན། ལག་གཡས་མཐིལ་དུ་ཨཱཿལས་ཉི་མ་ཨཱཿདམར་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་སྣོད་གང་ཞིང་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ། ཨཱཿཨཱཿཨཱཿ ལག་གཉིས་ཀའི་ལག་མཐིལ་དུ་ཧཱུྃ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞུ་ཞིང་ཁོལ། ཉེས་སྐྱོན་ལྦུ་བར་ལུད། རླངས་པ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག །དབྱེར་མེད་འདྲེས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མང་དུ་བརྗོད། ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། གཏོར་མགྲོན་མ་ལུས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་དགྱེས་པར་གསོལ་བར་བསམས་ལ། གཏོར་མ་དབུས་ཀྱི་གཡས་མར་དམིགས་ཏེ། གུ་རུ་ཞི་དྲག་ཕུར་པ་རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྡོར་སོགས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་གཏོར་སྔགས། ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་ལ་འབུལ། གཏོར་མ་དབུས་མར་དམིགས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྔགས་ལ་གོང་གི་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པའམ། ཡང་ན། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིནྟ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བས་ཕུལ། དབུས་ཀྱི་གཡོན་མར་དམིགས་ལ། ལེགས་ལྡན་ལྕམ་དྲལ་ལྟ་བུ་རང་གིས་བསྟེན་པའི་སྲུང་མ་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་བྱེ་བྲག་དང་། སྤྱི་ལ་ཡང་དམིགས་ཏེ་ཕུལ། གཡས་ཀྱི་གཡས་དེ། གོང་གི །ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡ་ཧྲཱིཿསོགས་ལན་བཞིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་། རང་གིས་བརྟེན་པའི་སྲུང་མ་འཇིག་རྟེན་པ་ལའང་དབུལ། གཡོན་གྱི་གཡོན་ཏེ། འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་པར་དམིགས་ཏེ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྔོས་པས་ཚིམ་པར་བསམ། མགྲོན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རོལ་པར་བལྟས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་པས་ཀྱང་མཆོད། ཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས། །བླ་མ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་དང། །ཡ་མ་རཱ་ཙ་ལ་སོགས་ཏེ། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གདུག་པ་ཅན། །གཏུམ་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཕོ་མོའི་ཚོགས། །བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གཞན་ཡང་འདོད་དོན་གང་ཡིན་གྱི་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། སླར་ཡང་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་མཆོད་པ་བསྡུས་པ་གཅིག་བྱས་ལ། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་ཆེན་པོ༔ ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་འཇམ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ གུས་པས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བཏབ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བླུན་རྨོངས་བློ་ཡི་རབ་རིབ་བསལ་བ་དང༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་ཐུལ་བ་དང༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་གཅོང་ནད་ཞི་ལ་སོགས༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་སྟོབས་ཆེ་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང༔ ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར་ལ་སོགས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྱེད་དང་མཐུ་རྩལ་མཉམ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དངོས་གྲུབ་ཞུ། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་མུཿ སརྦ་ལོ་ཀ་གཙྪཿ གཏོར་མགྲོན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་མི་བྲལ་བའི་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཐུན་ཀུན་གྱི་ཐོག་མཐར། སྲུང་འཁོར་གྱི་དམིགས་པ་དྲན་ཅིང་སྔགས་ཅི་རིགས་བགྲངས་ལ། ལྟས་འཚུབས་པའི་སྐབས་སུ་བགེགས་དྲག་ཏུ་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་དང་གཏོར་མ་ལ་འབད་པ་ཡང་ཞལ་གྱི་གདམས་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་འཇུག་ཆེ་ཡང་། འདིར་བཤད་ན་སྟབས་བདེ་བས། དེ་ཡང་ཚོགས་རྫས་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཧཱུྃ་ལས་ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས། །མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་དྲི། །བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་གཙང་མ་རྙོགས་མེད་གྱུར། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ། སླར་ཡང་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཚོགས་ལ་འཕྲོས། །སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འོད་ཕུང་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་གྱུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བསམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཀློང་ཡངས་ནས། །མ་འགག་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་འཇམ་དཔལ་ལྷ། །ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ཡང་བསྐང་འོས་མགྲོན། །མ་ལུས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཚོགས་ཁང་འདིར། །ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩི་བཞེས་སླད་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛ་ལྷན། དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་གསུམ་བཅད་ལ། དང་པོ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་གཏུམ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་འཁོར། །གཞན་ཡང་བཀའ་བརྒྱད་དཔལ་མགོན་བཅས་རྣམས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བདུད་རྩི་སྨན་རཀ་གཏོར། །རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བར་པ་ཚོགས་བཤགས་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ། །འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་སོགས་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ། ཚོགས་སྣོད་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་གྲུབ་པའི་གྲུ་གསུམ་ལྕགས་ཁང་འབར་བའི་ནང་དུ། ཚོགས་རྫས་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ། བདག་ཅག་གི་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གང་ཡང་རུང་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གནོད་འཚེ་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་གཟུགས་ལིངྒ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་པའི་མཐུས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་ལིང་འདི་ལ་ཁུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དུག་ལྔའི་ལས་ཀྱིས་བསགས་པའི་བག་ཆགས་རྣམས། །སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔའི་ཀློང་དུ་ད་ལྟ་སྒྲོལ། །མ་རིག་བདག་འཛིན་ཨ་འཐས་རུ་དྲ་འདི། །རང་ཤེས་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། །ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བླ་ཚེ་རྣམ་ཤེས་བཅས། །ཞལ་དུ་སྟོབས་ཤིག་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཉམ་པའི་ཐུགས་སུ་བསྟིམས། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཨ་མུ་ཀ་ནྲྀ་ཏྲིཿཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པས། བརྡ་དང་བརྡ་ཡིས་ལེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། གསང་བའི་མཆོད་པས་ཀྱང་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་བཟུང་། ཚོགས་ལྷག་འབུལ་བ། ཞལ་ཆབ་བདུད་རྩི་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿབརྗོད་ནས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཚང་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོའི་ཚོགས། །དང་པོ་ཕུད་བདག་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ལ་འབུལ། །བར་དུ་འཁོར་ཚོགས་ལྷག་ལ་དགྱེས་པས་མཆོད། །ཐ་མ་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་ཕྱིར་བསྲེ། །ང་ཁྱོད་དམ་ཚིག་འདྲེས་ཕྱིར་ཁ་ཆུས་བྲན། །དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་བྲན་འཁོར་ནི། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མ་སྲིང་གིང་ལངྐ་། །དུར་ཁྲོད་བདག་བྱེད་བརྟན་དང་ཞིང་སྐྱོང་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་མ་འདའ་བར། །ལྷག་གཏོར་འདི་ལོངས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བྱང་ཤར་གཙང་མའི་གནས་སུ་བསྟབ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །འཇམ་དཔལ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་གཏབ་བོ། །ད་ནི་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ། སྒྲུབ་པ་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། གོང་གི་ནར་མའི་བསྙེན་པ་ལ་གོ་བ་ཆགས་ན། སྒྲུབ་གཞུང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཁ་གསལ་བས། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འགྲུབ་པའོ། །འདི་རུ་ས་བཅད་ཙམ་སྨོས་ན། བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་ཅན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་དབུས། རྐང་གསུམ་ཁར་ཐོད་པ་ཇ་རིལ་ཐུན་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བའི་སྟེང་། ཨག་རྩེར་ཕུར་བུ་ལྷ་སྔགས་ཅན་འཛུགས། དར་ནག་གི་གུར་ཕུབ། མཐའ་སྐོར་དྲག་པོའི་མཆོད་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་བག་དྲོ་བཤམ། བཅས་འདི་རྣམས་གོང་གི་བསྙེན་པའི་སྐབས་ཉིད་ནས་བཅའ་ན་ལེགས། ཞེས་མན་ངག་ལས་འབྱུང་། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་བཅད་དང་། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྲུང་འཁོར་རྣམས་གོང་ནས་བཤད་བཞིན་མཐར། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པའི་བར་བསྟར་ཆགས་སུ་བྱས་ལ། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་དྲན་པའི་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་པ་ནས་མཆོད་འབུལ་བར་གཞུང་བཞིན་བྱ། འོན་ཀྱང་འདིར། བདག་དང་མདུན་གྱི་ཕུར་པ་དེ་ལྷ་རུ་ལྷན་ཅིག་བསྐྱེད་དགོས། དེ་ནས་བསྟོད་པ་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ། ཧཱུྃ། ཡ་ལས་བྱུང་བའི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ནི། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པའམ། ཡང་བསྡུ་ན་སྤྱན་འདྲེན་མན་ཆད་གོང་དུ་བཤད་བཞིན་པས་རུང་། དེ་ནས་བཟླས་པའི་རིམ་པ། རྩ་བ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཛཔ྄་དགོངས་ཤས་ཆེ་ཞིང་། དེ་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་དང་སྔགས་ལྷན་ཅིག་བཟླས་པར་བསམས་ལ་ཐུན་གསུམ་གྱི་ཆ་གཉིས་བྱ། ཐུན་གཅིག་མདུན་བསྐྱེད་དང་འོད་ཟེར་མགལ་མེ་ཀླད་འཁོར་ལྟར་བྱ། དེའི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཕུར་པ་དང་རྫས་ལ་བསྟིམ། གང་ལྟར་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་གཏེར་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཉིད་གཙོ་མཆོག་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་། །གནམ་ལྕགས་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་དགུ་པའི་དབུས། །བྲེ་ཡི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན། །བུམ་པའི་ནང་དུ་བེ་ཅོན་ཡ་ཡིས་མཚན། །རི་རབ་ནང་དུ་ཐོད་དབྱུག་བྷྱོཿཡིས་མཚན། །མཆོད་རྟེན་ཕྱི་སྐོར་སྔགས་འབྲུ་འདི་དག་རྣམས། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿ གསལ་འཚེར་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་དམིགས་ནས་ཀྱང་། །ངག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྔགས་རྣམས་སྒྲ་དང་བཅས། །གཡས་སུ་འཁོར་ཞིང་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཕྱི་ནང་སྣང་སྲིད་ཡོངས་ལ་ཕོག་པ་ཡིས། །ནུས་མཐུ་བཅུད་བསྡུས་སྔགས་ལ་ཐིམ་པས་ཀྱང་། །བཀྲག་དང་ནུས་མཐུ་འོད་ཟེར་འབར་དམིགས་ཤིང་། །ཡིག་འབྲུ་བསྐོར་ལ་བཟླས་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་གཤེད་ཆེན་བཞི་ལ་ཡང་། །བཟླས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གཙོ་དང་མཐུན་པར་བྱ། །དེ་ནི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །མདུན་བསྐྱེད་དག་ཀྱང་ཚུལ་ལུགས་དེ་ལྟར་ལས། །ཐོད་པ་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད། །སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འགལ་མེའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ། །ཐུན་གསུམ་ལ་ནི་ལྷ་ཚོགས་ཕུར་པ་དང་། །ཐོད་པའི་ཐུན་རྫས་རྣམས་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་ལ་འབད། །ཅེས་པ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ། སྤྱིར་བསྙེན་པའི་སྐབས་དང་འདྲ་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རིམ་པས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པ་ཡིས༔ རྟགས་དང་མཚན་མའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་འབྱུང༔ དངོས་དང་ཉམས་སྣང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར༔ རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བློ་དང་མཐུན་རྣམས་ལ༔ ཞལ་སྟོན་ཉམས་འབར་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་དང༔ ལུང་སྟོན་ཆོས་སྨྲ་ཕུར་པ་འཕུར་བ་དང༔ ཐོད་པ་འཚེག་དང་ཐུན་འཁོར་འོད་ཆེན་འབར༔ ཐོག་དང་སེར་བ་བབ་སྙམ་འཇིགས་སྐྲག་སྔངས༔ བག་དྲོ་བྱིན་ཆགས་རང་སྣང་འགྱུར་བ་དང༔ ཁྲོམ་ཚོགས་དམག་འདུས་དར་ཕྱར་དུང་འབུད་དང༔ ཉི་ཟླ་འཆར་དང་ཁྲུས་བྱས་གོས་གསར་གྱོན༔ གཅན་གཟན་བཏུལ་ནས་བྲན་བཀོལ་བྱ་གཅན་བཟུང༔ དེ་སོགས་གཞན་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འབྱུང༔ དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་རང་རང་རིག་པས་དཔྱད༔ ཅེས་པ་ཉིད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཚོགས་གཏོར་ངེས་པར་གལ་ཆེ་བས། དེ་ཡང་གྲུབ་ན་ཉིན་མཚན་གུང་གཉིས་ཟེར་གཉིས་སུ་བྱ། མ་ལྕོགས་ཚེ་གུང་གཉིས་གང་རུང་གཅིག་ལ་བཏང་། སྲོད་ཐུན་ལ་ཚོགས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ནས། བྱད་ཟློག་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བཅས་གཞུང་བཞིན་བྱས་ལ། གཏོར་མའི་རྗེས་སམ་ཁྱད་པར་དགོང་མོ་དམར་ཐག་སྐབས་གཏོར་ཟོར་རེ་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། ཟློག་སྔགས་དམིགས་པ་ངར་བསྐྱེད་དེ་འཕང་། གལ་ཏེ་གཏོར་ཟོར་འཕང་པ་མི་བྱེད་ན་ཡང་། ཉི་མ་དམར་ཐག་གི་སྐབས་སུ་ཟློག་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། བདེན་སྟོབས་ལན་གསུམ་བཅས་ཐལ་མོ་བརྡེབ་པ་ནི་མ་ཆག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཟླ་མེད་པའོ། །དེ་རྗེས་རང་ཉིད་འཁོར་བཅས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་སྲུང་སྔགས་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ་བའང་མན་ངག་གོ །རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ། མ་འབྱོར་བ་དང་ཉམས་པ་སོགས་ནས། བཟོད་པར་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས་ལ། གོང་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་རྫོགས་རིམ་ནི། སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས། །རང་ལ་བསྡུ་ཞིང་རང་ཡང་ཐུགས་ཀ་ཡི། །ཡིག་འབྲུ་བཅས་པ་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡ་བྷྱོཿགསུམ་དག་ལ་བསྡུ། །དེ་གསུམ་དག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་མས་རིམ་བཞིན། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་ནས་ནི། །ཧཱུྃ་ཉིད་དམིགས་མེད་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་ལྟར། །ཞེན་མེད་རྟོག་བྲལ་ཁྱབ་བདག་རོལ་པར་བལྟ། །ཞེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཅི་ནུས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲས་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་སྐུར་ལྡང་། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང་། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེར། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བཟང་པོས་རྒྱས་བཏབ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིག་ངག་གི་སྦྱོར་བ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ། །ལྷ་མཆོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི། །བསྙེན་པའི་རིམ་པ་གསལ་ཕྱེས་ཤིང་། །སྒྲུབ་པའི་གནད་ཀྱང་ཇི་སྙེད་བཅས། །དབང་ཕྱུག་དམ་པས་བཞེད་བཞིན་བཀོད། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །གཤོར་དང་ཁ་ཐུན་ཚེ་བདག་ཀུན་གྱི་བཅུད། །ཟླ་མེད་གཅིག་ཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཆེ། །ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཞུན་ཡིན་ཅེས་ཀུན་ཏུ་བསྔགས། །གང་གི་ཚུལ་འདི་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ཡི། །དགེ་བས་ཀྱང་ནི་རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་དར། །ས་དབང་ཐུགས་བཞེད་དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ། །སྐྱེ་དགུས་འཇམ་དཔལ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་། །གངས་ཅན་དབྱིག་འཛིན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་མིའི་ལྷ་གཅིག་པུ་ཟླ་མེད་པ་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྱུར་མེད་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མི་འཇིགས་དབང་པོའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་ལུང་ཡང་ཡང་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན། མེ་ཡོས་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཤེར་ཕྱོགས་དགའ་བ་དང་བཟང་པོ་གཉིས་པར་བོད་ཀྱི་ཚེ་བྲག་དཔལ་ཆེན་ཆུ་བོ་རིར་རིག་འཛིན་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་སྦྱར་བ། སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-025&oldid=113980"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 10:58.