འཕྱོང་རྒྱས་སྟག་རྩེའི་ཟམ་སྣེའི་རྡོ་རིང་དང་འབྲེལ་བའི་དོགས་གཞི་འགར་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2021-07-30 10:48:41 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས། ཀློག་གྲངས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] རྩོམ་ཡིག་འདིར་སྤྱི་ལོ་2012དང་སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་གསར་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔྱད་ན། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ཚད་མར་འཛིན་པའི་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེ་ལ་ཕྱིས་སུ་འབྲུ་ཕབ་སྐབས་བཟོ་བཅོས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་ལ། རྡོ་རིང་འདིའི་མཚན་དངོས་སུ་འཕྲུལ་རིའི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་དུ་འབོད་ཅིང་། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་རྡོ་རིང་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་ནས་ད་ལྟའི་འཕྱོང་རྒྱས་ཞོལ་དུ་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་གོ་རིམ་རྣམས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད།\nརྡོ་རིང་འདི་ད་ལྟ་འཕྱོང་རྒྱས་རྫོང་སྲིད་གཞུང་ར་བའི་ནུབ་བྱང་གི་གྲུ་ཟུར་ཞིག་ཏུ་ཡོད་ལ། ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་ནང་གནས་འདི་རྫོང་སྨན་ཁང་གི་ཤུལ་རེད། དེ་སྔོན་རྡོ་རིང་འདི་འཕྱོང་རྒྱས་འཕྱིང་བ་སྟག་རྩེ་དང་བར་ཐག་ཉེ་ལ་འཕྱོང་རྒྱས་ཆུ་བོ་བཞུར་སའི་ཟམ་འགྲམ་དུ་གནས་པས་གོང་གི་མཚན་ཐོག་པར་བསམ་ལ། མཚན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་(1698—1755)སྐབས་སུ་འདེད་ཐུབ། རྡོ་རིང་གི་དབུ་ལ་མཐོ་ཚད་རྨིད་0.4ཅན་གྱི་ཆར་ཁེབས་བསྐོན་ཡོད་པ་དང་། ཆར་ཁེབས་ཀྱི་རིང་ཚད་ལ་རྨིད་1.2དང་ཞེང་ལ་རྨིད་0.8། ཆར་ཁེབས་ཀྱི་མཐའ་བཞི་དང་འོག་ལ་སྤྲིན་རིས(པར་དང་པོ)། དེའི་སྟེང་མཐོ་ཚད་རྨིད་4.9ཅན་གྱི་ནོར་བུ་ཉིས་བརྩེགས་མ་ཡོད་ཅིང་། ནོར་བུ་ཉིས་བརྩེགས་མ་འབབ་སའི་ཆར་ཁེབས་ཀྱི་མཐའ་འཁོར་དུ་པད་འདབ་འཁོད་ཡོད། རྡོ་རིང་ཞབས་ཆེ་ལ་སྟེང་ཅུང་ཆུང་། ཞབས་ཀྱི་ཞེང་ཚད་རྨིད་0.85དང་སྟེང་གི་ཞེང་ཚད་རྨིད་0.8། མཐུག་ཚད་ལ་རྨིད་0.4ཡོད། རྡོ་རིང་ནུབ་བྱང་ངོས་སུ་ཡི་གེ་འཁོད་པའི་ཤུལ་ཡོད་མོད། ད་ལྟ་ཐིག་ཕྲེང་གཅིག་གཉིས་ཙམ་གྱི་ཤུལ་མཐོང་བ་ལས་ཡི་གེ་གསལ་བོ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་ལ་ངོས་སྟོང་བ་ལྟ་བུར་གནས་ཤིང་། རྡོ་རིང་གི་ཟུར་གཉིས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔ་ཕྱི་བསྟར་བ་གསུམ་གོང་ཏུ་འཕུར་གྱིན་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་ལ། གཡུ་འབྲུག་རྗེས་མ་དེ་ཁོག་སྟོད་ལས་མེད། རྡོ་རིང་གི་ཤར་ལྷོའི་ངོས་འཕྲོ་བརླག་ཅུང་ཐེབས་ཡོད་ལ། སྟེང་དུ་སུག་བཞིའི་སྟེང་འགྱིང་བའི་སེང་གེ་ཞིག་དང་། དེའི་གཤམ་དུ་སྡེར་མོ་དང་གཤོག་པ་ཡོད་པའི་རི་དྭགས་ངོས་འཛིན་བྱེད་དཀའ་བ་ཕན་ཚུན་རྒྱབ་གཏད་པ་གཉིས་ཡོད། རྡོ་རིང་གི་ཞབས་ར་དེ་རྡོ་ཕ་བོང་ཕལ་བ་ཞིག་གིས་གྲུབ་ཡོད་ལ། རིང་ཚད་རྨིད་1.9དང་ཞེང་ལ་རྨིད་1.52། མཐུག་ཚད་ལ་རྨིད་0.04ཡོད་ཅིང་། རྡོ་རིང་འདིའི་སྤྱིའི་རིང་ཚད་ལ་རྨིད་5.13ཡོད(པར་གཉིས་པ)།\n①G.tucci ,1950.The tombs of the Tibetan kings,Roma:42\n⑤ 西藏自治区文官会:《琼结县文物志》1986年第112页;Li fang kuei and South coblin,A study of the old Tibetan inscriptions,Nankang,1987.227—236;གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས། [M]ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995:109;Kazushi IWAO,Nathan HILL and Tsuguhito TAKEUCHI,Old Tibetan inscriptions,ILAA,Tokyo University of Foreign Studies,Tokyo,2009; པ་སངས་དབང་འདུས། སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིགས་འགྲེལ་དྭངས་སང་གངས་ཆུ། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011:29; ཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན། བོད་ཡིག་རྡོ་རིང་ཞིང་འཇུག[M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012:19.\n⒀རྡོ་རིང་འདི་དང་པོ་ལྷ་སའི་ཀྲི་ས་ཆའི་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གི་བང་སོའི་མདུན་དུ་ཡོད་པ་དང་ཕྱིས་སུ་ལྷ་སར་སྤོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ལ་གཟིགས། Hazod, Guntram,2010. Wandering Monuments: The Discovery of the Place of Origin of the Shöl Stele of Lhasa, Orientations 41(3).\n⒁བོད་རིག་པའི་གནའ་དཔྱོད་པ་ཧིག་ཧྲི་ཀྲུའུ་མཆོག་ནས་རྡོ་རིང་འདི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་གི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་བཞག་ཡོད་མོད་ཡིན་ཡང་རྡོ་རིང་གནས་སྤོ་བྱས་པའི་དོགས་པ་བྱུང་མེད། ཞིབ་ཏུ་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ལ་གཟིགས། 侯石柱:《西藏考古大纲》[M],拉萨:西藏人民出版社,1991年,第76—77页。\n﹙25﹚Hazod, Guntram,2010. Wandering Monuments: The Discovery of the Place of Origin of the Shöl Stele of Lhasa, Orientations 41(3);Hazod, Guntram,2012.The stelein the centre of the lhasa mandala about the Position of the 9th-Century Sino-Tibetan Treaty Pillar of Lhasain its Historical and Narrative Context.\nམཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སུ་རྒྱུན་སྡོད་བྱས་པའི་ཀྲུང་གོའི་འཐུས་ཚབ་གཞོན་པ་ཀིན་ཧྲོང་གིས་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ཉིན་བཤད་དོན། དེང་སྐབས་པ་ལེ་སི་ཐན་གྱི་མི་ཆོས་གནས་ཚུལ་མི་ལེགས་པས། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་པ་ལེ་སི་ཐན་མི་ཆོས་རོགས་སྐྱོར་ཤུགས་ཚད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས་བ་དང་ཅ་ཧྲ་ས་ཁུལ་


Vajradhara Institute – Serkong Dorjee Chang Rinpoche Association\nInapersonally composed prayer to Palden Lhamo, HH the Dalai Lama XIV states, “Forsake me not, Ruler of the Three Realms, Sole Mother who has dominion over every conceivable appearance within saṃsāra and nirvāṇa.” Queen of the Desire-Realm, Palden Lhamo isaforceful incarnation of the goddess Sarasvati, and has beenapre-eminent protector deity since the time of Buddha Kāśyapa. HH Dalai Lama II, the great Gendun Gyatso, further stated that, “Sarasvati—herself the sole mother of all Buddhas past, present, and future—assumed this forceful form for the sake of subduing malevolent forces. I trust her and pray to her asatreasure-trove of compassion andamaster of the ten stages of spiritual development.” The enlightened Vajradhara conferred the teachings of this protector deity to Saraha, the great spiritual adept, and gradually they were adopted in Tibet. She is the main protector deity of the lineage of the Dalai Lamas. Participation in her ritual propitiation brings increase to one’s wealth and freedom from ailments both mental and physical. It propagates one’s family and spread happiness throughout the land. It leads toaflourishing of one’s practice, dispels obstacles, and so on. This is our annual Bumtsok Puja dedicated to Palden Lhamo, which began last year. Devoted practitioners whose maintain their vows & other Dharma friends, please feel free to join us in this practice.\nདེ་ཡང་། རྒྱལ་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །མ་གཅིག་སྲིད་གསུམ་རྒྱལ་མོ་དེང་འདིར་དགོངས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདོད་ཁམས་བདག་མོ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནི། ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཡིན་ཞིང་། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་སྲུང་མ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ལ། རྗེ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་དབྱངས་ཅན་མ། གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་མོའི་སྐུར་བསྟན་ཀྱང༌། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་ཆེན་དུ། །ཡིད་ཆེས་གསོལ་འདེབས་བླ་མེད་བསྟན་ཆོག་འདིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་། བསྟན་སྲུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོར་སྐོར་སོགས་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་ལ་གནང་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཞིང་། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་བཀའ་སྲུང་དང༌། སྲུང་མའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན། འདི་ཉིད་ལ་འཕྲིན་བཅོལ་དང་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་ན། རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ཞིང་ལུས་སེམས་ནད་དང་བྲལ་བ། བུ་ཚ་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱལ་ཁམས་ཞི་བདེས་ཁྱབ་པ། དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་ཞིང་བར་ཆད་སེལ་བ་སོགས་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་དགའ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། འདིར་ན་ནིང་ནས་བཟུང་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་འབུམ་ཚོགས་ཚུགས་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་ཡོད་པས། དད་པ་དང་དམ་ཚིག་གཙང་བའི་ཆོས་གྲོགས་ལྷན་རྒྱས་དགེ་སྒྲུབ་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་བའི་ལས་འདིར་མཉམ་ཞུགས་ཀྱི་དགེ་སྐུལ་ཞུ་ཡི་ཡོད།


Wylie:Ye shes mdo'i zhal chems bzhag thabs bzhi pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Ye shes mdo'i zhal chems bzhag thabs bzhi pa\nye shes mdo'i zhal chems bzhag thabs bzhi pa\nFour Means of Resting, by Jñānasutra\nDamngak Dzö Volume2(ཁ་) / Pages 13-15 / Folios 7a2 to 8a6\nVolumes List > Volume2> Text #8 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཛྙཱ་ན་སཱུཏྲ་. ཡེ་ཤེས་མདོའི་ཞལ་ཆེམས་བཞག་ཐབས་བཞི་པ་བཞུགས་སོ༔. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 13-15. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nJñānasūtra. ye shes mdo'i zhal chems bzhag thabs bzhi pa bzhugs so:. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 13-15. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཛྙཱ་ན་སཱུཏྲ་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ༔ བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་འདོན་ཞིང་གནས་པ་ལས་ནམ་མཁའ་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ནས་སྒྲ་ཆེན་པོ་གྲགས་ཏེ་བརྒྱལ་སང་ནས་བལྟས་པས༔ ཕྱག་གཡས་པའི་གྲུ་མོ་མན་ཆད་ཕྱུངས་ཏེ༔ བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་སེ་ན་གང་བ་གཅིག་བབས་སོ༔ དེ་ཞལ་ཕྱེས་ནས་གཟིགས་པ་པས་བཻ་ཌཱུརྱ་མཐིང་ཀས་རང་ནན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་ཤོག་བུ་ལ་བྲིས་པ་གཅིག་བཞུགས་འདུག་སྟེ༔ བི་ན་ལས་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བྷ་སེང་དུ་སྣང་བར་བྱས་པ༔ ཡེ་ཤེས་མདོའི་ཞལ་ཆེམས་བཞག་ཐབས་བཞིས་རྟན་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པ༔ མུན་ཁུང་གི་སྒྲོན་མེ་དང་འདྲ་བ་རྫོགས་སོ༔ སྤྱོད་པ་རང་བཞག༔ སྒོམ་པ་རང་བཞག༔ ལྟ་བ་རང་བཞག༔ འབྲས་བུ་རང་བཞག་གི་གདམས་ངག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔\ndz+nyA na sUtra dgongs pa yongs su mya ngan las 'da' ba'i tshe:_bi ma la mi tra brgyal zhing sa la 'gyel te kye ma kyi hud kyi sgra chen po 'don zhing gnas pa las nam mkha' 'od phung gi dkyil nas sgra chen po grags te brgyal sang nas bltas pas:_phyag g.yas pa'i gru mo man chad phyungs te:_bi ma la mi tra'i phyag g.yas pa'i mthil du rin po che'i za ma tog se na gang ba gcig babs so:_de zhal phyes nas gzigs pa pas bai DUr+ya mthing kas rang nan du rin po che lnga'i shog bu la bris pa gcig bzhugs 'dug ste:_bi na las bltas pa tsam gyis rtogs pa'i gding dang ldan par gyur to:_dur khrod chen po b+ha seng du snang bar byas pa:_ye shes mdo'i zhal chems bzhag thabs bzhis rtan gcig la sangs rgya bar byed pa:_mun khung gi sgron me dang 'dra ba rdzogs so:_spyod pa rang bzhag:_sgom pa rang bzhag:_lta ba rang bzhag:_'bras bu rang bzhag gi gdams ngag go:_sa ma ya:\nye shes mdo'i zhal chems bzhag thabs bzhi pa bzhugs so:\nBegin-End Pages (Western): 13-15\nBegin Tibetan page and line #: 7a2\nEnd Tibetan page and line #: 8a6\nNumber of lines per page:7(1 page of 5, 1 page of 6)\n༡༥ ༈ ཡེ་ཤེས་མདོའ་ཞལ་ཆེམས་བཞག་ཐབས་བཞི་པ་བཞུགས་སོ༔ སརྦ་ཨེ་ཀ་ར༔ སྟོང་པ་ཡེ་དག་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་སྔགས་གསང་བའི་མདོ་དོན་འདིར་སྣང་བ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་ཤར་བ༔ བློ་ཡི་མུན་སེལ་སྒྲོན་མ་འོད་པོ་ཆེ༔ འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་རྣམས་ནི་བསལ་བྱའི་ཕྱིར༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་དཀའ་ཀུན་སྤངས་པ༔ འགྱུར་མེད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིས་གཟུང་བྱས་ཏེ༔ རྒྱ་ཆེ་རབ་ཟབ་དབྱིངས་སུ་བཅུག་ནས་ཀྱང་༔ མཐའ་བྲལ་ཉག་གཅིག་ངང་དུ་བཞག་པར་བྱོས༔ བརྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་འདི་ཡིས་དབུགས་ཕྱུངས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྲགས༔ གང་ཞིག་བཟུང་བས་མ་ཟིན་རིག་པ་དེ༔ དེ་ཉིད་འཛིན་འདོད་སྐལ་ལྡན་བློ་ཆེ་བ༔ ཡི་གེ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་གྱིས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་ན་བདེ་བ་ཤུགས་ལ་འབྱུང་ངོ་༔ ཀྱེ་མ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའ་ས་ཐོབ་པར་འདོད་ན་འདི་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་གྱིས་ཤིག༔ སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བར་འདོད་ན༔ སྣང་བ་ཅོག་བཞག་གིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཅེར་བཞག་ཏུ་ཞོག་ཅིག༔ སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོབས་རྙེད་པར་འདོད་ན༔ རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གི་དགོངས་པས་བློ་དངོས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཞོག་ཅིག༔ ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རང་གྲོལ་བར་འདོད་ན༔ རི་བོ་ཅིག་བཞག་གི་ལྟ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་སྐྱོལ་ཞིག༔ འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གནས་པར་འདོད་ན༔ རིག་པ་ཅོག་བཞག་གི་ལྟ་བས་མན་ངག་ལ་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བར་ཞོག་\n༡༤ ཅིག༔ སྣང་བ་རང་བཞག་ཡིན་པས་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་དང་འབྲེལ་བ་དང་༔ བློ་རང་སར་བཞག་པས་ཡེ་ནས་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བ་དང་༔ ཆོས་རྣམས་རང་སར་བཞག་པས་དབྱིངས་རིག་དང་འབྲེལ་བ་དང་༔ འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཅོག་བཞག་ཡིན་པས་ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་དང་འབྲེལ་བའོ༔ ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་ཆུ་ཡི་རི་མོ་ལྟ་བུས་སྣང་བ་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་བཞག་པ་དང་༔ དྲན་པ་རྗེས་མེད་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བ་ལྟ་བུས་བསམ་པ་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་བཞག་པ་དང་༔ འཁྲུལ་པ་རང་དག་མཁའ་འགྲོ་སྙི་ལས་བཏོན་པ་ལྟ་བུས་སྟོང་པ་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་བཞག་པ་དང་༔ དག་པ་ལྡོག་མེད་རིམས་ནད་བྱང་བ་ལྟ་བུས་རིག་པ་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་གྲོལ་པའོ༔ ༔ སྣང་བ་སྤྱོད་ཅིང་བསྒྱུར་ནུས་པ་ཆང་དང་ར་རོ་བ་ལྟ་བུས་འབྱུང་བ་ལྔ་རང་སར་བཞག་པ་དང་༔ སེམས་གནས་ཤིང་ཚད་ཟིན་པ་རྔོན་པས་རི་དྭགས་རྒྱ་ལ་ཟིན་པ་བཟུང་བ་ལྟ་བུས་སེམས་རང་སར་བཞག་པ་དང་༔ ཆོས་ལ་མི་གནས་པའི་ཤེས་པས་རིག་པ་མཐོང་བ་བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སར་བཞག་པ་དང་༔ འཁྲུལ་པ་མ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་སྦྲུལ་དང་མདུད་པ་ལྟ་བུས་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མེད་པ་རང་སར་བཞག་པའོ༔ སྣང་བ་རང་གྲོལ་བ་གཟུ་བོའ་བློ་ཅན་ལྷ་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལ་ཐིམ་པ་རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའོ༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་རང་འཕྲད་པ་རི་རྒྱལ་གྱི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ༔ སྐུ་གསུམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རང་ས་ལ་སླེབ་པ་བསེ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན༔ རེངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉའ་གཅོག་ཡིན༔ སྟོར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གཅོད་ཡིན༔ ལྟེབས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱངས་ཤིང་ཡིན༔ རྒྱ་ཆེ་སྤར་གྱིས་བཟུང་བའི་མན་ངག༔ རྨུ་རྒོད་འཐུར་སྲབ་འཇུག་པའི་མན་ངག༔ རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་འདོགས་པའི་མན་ངག༔ བྱས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་བཞག་པའི་མན་ངག་གོ༔ ༔ སྣ་ཚོགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་རྐང་༔ དྲན་པ་རྒྱུན་\n༡༥ ཐག་གཅོད་པའི་ལག༔ རིག་པ་དངོས་ལ་ལྟ་བའི་མིག༔ འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་དག་པའི་ཁྲུས་སོ༔ སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་ལམ༔ རིག་པ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་གཞི༔ མཐོང་བ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་ཡུལ༔ གྲོལ་བ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་འབྲས་བུའོ༔ ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ༔ བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་འདོན་ཞིང་གནས་པ་ལས་ནམ་མཁའ་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ནས་སྒྲ་ཆེན་པོ་གྲགས་ཏེ་བརྒྱལ་སངས་ནས་བལྟས་པས༔ ཕྱག་གཡས་པའི་གྲུ་མོ་མན་ཆད་ཕྱུངས་ཏེ༔ བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་སེན་གང་བ་གཅིག་བབས་སོ༔ དེ་ཞལ་ཕྱེས་ནས་གཟིགས་པས་་མཐིང་ཀས་རང་ནན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་ཤོག་བུ་ལ་བྲིས་པ་གཅིག་བཞུགས་འདུག་སྟེ༔ བི་མ་ལས་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བྷ་སེང་དུ་སྣང་བར་བྱས་པ༔ ཡེ་ཤེས་མདོའ་ཞལ་ཆེམས་བཞག་ཐབས་བཞིས་རྟེན་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པ༔ མུན་ཁུང་གི་སྒྲོན་མེ་དང་འདྲ་བ་རྫོགས་སོ༔ སྤྱོད་པ་རང་བཞག༔ སྒོམ་པ་རང་བཞག༔ ལྟ་བ་རང་བཞག༔ འབྲས་བུ་རང་བཞག་གི་གདམས་ངག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ ༔ རིག་འཛིན་བཞིའི་ཞལ་ཆེམས་དང་པོས་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གཉིས་ཀའི་ངོ་སྤྲོད་རྩ་བ་སྟོན། གཉིས་པས་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན། གསུམ་པས་བོགས་འབྱིན་དང་གེགས་སེལ་སྟོན། བཞི་པས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་བཞག་ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན། བཞི་ཀས་ཀྱང་བཞི་ཀ་སྟོན་པས་ན་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མངྒལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Ye_shes_mdo%27i_zhal_chems_bzhag_thabs_bzhi_pa&oldid=49497"


Life and Culture on the Tibetan Plateau - Me\nlearning tibetan in english\nTibetan teaching videos\nLesson Waldo _ 1 _ ང་། ME.doc\nLesson Waldo _ 1 _ ___ ME.pdf\n༡ ང་། I\n༤ སྦྲ་ནག tent\n༥ ཤིན་ཏུ། very\n༦ ཞིག a\n༧ མིང། name\n༨ ནང་དུ། in\n༩ གྲོགས་པོ། friend\n༡༠ ཟེར། call\n༡༡ བསྡད། live\n༡༢ མང་པོ། many\n༡༣ ལོ། old\n༡༤ ཡོད། have, has\n༡༥ དགེ་རྒན། teacher\n༡༦ ཕ་མ། parents\n༡༧ སློབ་མ། student\n༡༨ དང་། and\n༡༩ བཅོ་བརྒྱད། eighteen\n༢༡ བརྩེ་བ། relationship\n༢༢ གཉིས། two\n༢༣ སློབ་སྦྱོང། study\n༢༦ དབྱིན་ཡིག English\n༢༧ ནི། am, is, are\n༢༨ ལུག sheep\n༣༠ དགའ། like, love\n༣༢ གཡག yak\n༣༣ རི་མོ། draw\n༣༤ སྨན་པ། doctor\nངའི་མིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཟེར། ང་ད་ལོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན། ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་འབྲོག་པ་ ཡིན། ངེད་ཚང་ལ་ལུག་བརྒྱ་དང་གཡག་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཡོད། ང་ཚོ་སྦྲ་ནག་གི་ནང་དུ་ བསྡད་ཡོད། ང་ནི་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ང་དབྱིན་ཡིག་སྦྱངས་རྒྱུར་དགའ་ལ་ རི་མོ་འབྲི་རྒྱུར་ཡང་ཤིན་ཏུ་དགའ། ང་གྲོགས་པོ་མང་པོ་ཡོད། ངའི་དབྱིན་ཡིག་དགེ་རྒན་ དང་ངེད་གཉིས་ལ་བརྩེ་བ་ཟབ་མོ་ཡོད། ངའི་ཕུགས་བསམ་ནི་སྨན་པ་ཞིག་ བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nMy name is Dorjie. I am eighteen years old. My parents are nomads. My family has about one hundred sheep and thirty yaks. We live inatent. I amamiddle school student. I like studying English and drawing. I have many friends. My English teacher and I haveagood relationship. My dream is to becomeadoctor.\n༡ ངའི་མིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཟེར། My name is Dorjie.\n༢ ང་ད་ལོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན། I am eighteen years old.\n༣ ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་འབྲོག་པ་ཡིན། My parents are nomads.\nMy family has about one hundred sheep and thirty yaks.\n༥ ང་ཚོ་སྦྲ་ནག་གི་ནང་དུ་བསྡད་ཡོད། We live inatent.\n༦ ང་ནི་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། I amamiddle school student.\nI like studying English and drawing.\n༨ ང་གྲོགས་པོ་མང་པོ་ཡོད། I have many friends.\nMy English teacher and I haveagood relationship.\n༡༠ ངའི་ཕུགས་བསམ་ནི་སྨན་པ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། My dream is to becomeadoctor.\n༡ ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ལ་ཅི་ཟེར། What is your name?\nངའི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཟེར། My name is Dorjie.\n༢ ཁྱོད་ལོ་དུ་ཡིན། How old are you?\nང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན། I am eighteen years old.\n༣ ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ལས་རིགས་ཅི་ཡིན། What are your parents' job?\nངའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་འབྲོག་པ་ཡིན། My parents are nomads.\n༤ ཁྱོད་ཚང་ལ་གཡག་དང་ལུག་ག་ཚོད་ཡོད། How many yaks and sheep does your family have?\nMy family has about thirty yaks and one hundred sheep.\n༥ ཁྱོད་གང་དུ་བསྡད་ཡོད། Where do you live?\nང་སྦྲ་ནག་གི་ནང་དུ་བསྡད་ཡོད། I live inatent.\n༦ ཁྱོད་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་ནམ། Are youastudent?\nང་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། I amastudent.\n༧ ཁྱེད་རང་ཅི་ཞིག་བྱེད་རྒྱུར་དགའ་བོ་ཡོད། What do you like to do best?\nང་རང་དབྱིན་ཡིག་སྦྱངས་རྒྱུར་དགའ་བོ་ཡོད། I like to study English.\n༨ ཁྱོད་རི་མོ་འབྲི་རྒྱུར་དགའ་བོ་ཡོད་དམ། Do you like to draw?\nང་རི་མོ་འབྲི་རྒྱུར་དགའ་བོ་ཡོད། I like to draw.\n༩ ཁྱེད་ལ་གྲོགས་པོ་ག་ཚོད་ཡོད། How many friends do you have?\nང་ལ་གྲོགས་པོ་མང་པོ་ཡོད། I have many friends.\n༡༠ ཁྱོད་དབྱིན་ཡིག་སྦྱངས་རྒྱུར་དགའ་འམ་མི་དགའ། Do you like to study English?\nང་དབྱིན་ཡིག་སྦྱངས་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ། I like to study English very much.\n༡༡ ཁྱོད་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། What is your dream?\nངའི་ཕུགས་བསམ་ནི་སྨན་བ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་དི་ཡིན། My dream is to beadoctor.\n༡༢ ཁྱོད་ཆེས་དགའ་བའི་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན། What is your favorite?\nང་ཆེས་དགའ་བའི་བྱ་བ་ནིི་རི་མོ་འབྲི་རྒྱུ་དེ་ཡིན། My favorite is to draw.\nསློབ་ཚན་འདི་ནི་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས་(སྐྱེས་ལོ༡༩༨༩)བྲིས་ཤིང་སྒྲ་བླངས་པ་ཡིན་ལ་ཁོ་ནི་ཀྲུང་གོའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་ཐུན་རིན་རྫོང་ཧོར་ནག་ཞང་གི་ཡུལ་མི་ཞིག་ཡིན། ལྷུན་འགྲུབ་(༡༩༩༡ལོར་སྐྱེས )ཀྱིས་སྒྲ་ལེན་རོགས་བྱས་བ་ཡིན་ལ། ཁོ་ནི་ ཀྲུང་གོ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཐུན་རིན་རྫོང་མདོ་བ་ཡུལ་ཚོའི་ཡུལ་མི་ཞིག་ཡིན།\nThis text was written and recorded by Pad+ma dbang chen (b. 1990),anative of Hor nag Township, Reb gong County, Rml lho Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon Province, PR China. Part of the recording was also done by Lhun grub (b. 1991),anative of Mdo baTownship, Reb gong County, Rma lho Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon Province, PR China.


Terdzo-PHI-057 - Rinchen Terdzö\nBkra shis blo gros\nye shes rab 'bar las/_sde brgyad srung ba rdo rje'i gur khang\nVolume 44 (ཕི) / Pages 567-589 / Folios 1a1 to 12a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #57 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. ye shes rab 'bar las sde brgyad srung ba rdo rje'i gur khang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 567-589. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 570: zhes gnam chen brag dkar nas spyan drangs pa'i shog ser las/_khol ri gsang sngags sgrub khang rtser klong gsal snying pos bshus te dag par phab pa'i yi ge'i mthun rkyen bkra shis blo gros kyis so\nSecond colophon page 573: zhes gnam chen brag dkar nas spyan drangs pa'i rin po che'i shog ser las/_sde brgyad lha 'dres brtsigs pa'i khri la bzhugs pa'i rdo rje 'dzin pa klong gsal snying pos bshus te yi ge pa ni bkra shis blo gros so/\nThird colophon page 575: zhes gnam chen brag dkar nas spyan drangs pa'i rin po che'i shog ser las/_sde brgyad lha 'dres brtsegs pa'i khri la bzhugs pa'i rdo rje 'dzin pa klong gsal snying pos bshus te dag par phab pa'i yi ge pa ni bkra shis blo gros so\nFourth colophon page 577: zhes gnam chen brag dkar nas spyan drangs pa'i shog ser las/_sde brgyad lha 'dres brtsegs pa'i khri la bzhugs pa'i rdo rje 'dzin pa klong gsal snying pos dag par phab pa'i yi ge pa ni bkra shis blo gros kyis bgyis pa'o\nFifth colophon page 580: zhes bde chen gnam chen brag dkar gyi dal nas/_ye shes mkha' 'gros sna drang bar byed cing spyan 'dren pa ste/_rgya chen bka'i bsdu ba po/_grogs po pad+ma mkha' spyod kyis bskul ba'i dpal las lha dang bla mas byin gyis brlabs pa'i khang bzang yangs pa'i dkyil 'khor nas/_rdzogs chen pa klong gsal snying pos dag par phab pa'o\nSixth colophon page 582: zhes gnam chen brag dkar nas spyan drangs pa'i shog ser las:_sde brgyad lha 'dres brtsegs pa'i khri la bzhugs pa'i rdo rje 'dzin pa klong gsal snying pos bshus te dag par phab pa'o/_/yi ge pa ni skal ldan bkra shis blo gros kyis byas so\nSeventh colophon page 584: zhes gnam chen brag dkar nas spyan drangs pa'i rin po che'i shog ser las/_sde brgyad lha 'dres brtsegs pa'i khri la bzhugs pa'i rdo rje 'dzin pa klong gsal snying pos bshus te dag par phab pa'i yi ge pa ni bkra shis blo gros kyis byas so\nEighth colophon page 587: zhes gnam chen brag dkar nas spyan drangs pa'i shog ser las/_sde brgyad lha 'dre drag rtsal gdug rtsub can rnams kyis brtsegs pa'i khri la bzhugs pa'i rdo rje 'dzin pa klong gsal snying pos bshus te dag par phab pa'i yi ge pa skal ldan bkra shis blo gros kyis so\nNinth colophon page 589: zhes gnam chen brag dkar nas snang ba'i rin po che'i shog ser las/_sde brgyad lha 'dre yis brtsegs pa'i khri la bzhugs pa'i rdo rje 'dzin pa klong gsal snying pos bshus te dag par phab pa'i yi ge pa ni bkra shis blo gros kyis so\n༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། སྡེ་བརྒྱད་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་བཞུགས་སོ། ། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ནི༔ ཆེ་མཆོག་རིགས་འདུས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ྈྈྈྈྈྈ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་གཙོ་གྱུར་སྡེ་བརྒྱད་པོ༔ ལས་སུ་བསྐུལ་དང་འདི་ལ་མ་འཐུས་མེད༔ ནུས་ཅན་ཏིང་འཛིན་ལྟ་བ་མངོན་གྱུར་གྱིས༔ ཕྱི་བཤོལ་ཕལ་པས་བསྲུང་བའི་གནད་འདི་ཟུངས༔ སྲུང་ཟློག་བླ་རྡོར་འདོད་པའི་ཚིག་སྤེལ་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་གང་འདོད་ཁ་བསྒྱུར་ཤེས་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་སྣག་དྲི་བཟང་མུ་ཁྱུད་ལྔ་དབུས་སུ༔ རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ཤམ་བུར་འདོད་གསོལ་བཅས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོར་རྩ་སྔགས་སྤེལ༔ གཉིས་པར་རྩིབས་བརྒྱད་སྡིག་མཚོན་མེ་དབལ་སྙིང༔ ཤམ་བུ་སྙིང་པོ་འདོད་སྤེལ་བཅས༔ དྷེ་བ་ལ་ལྷའི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག༔ ཡ་མ་ཡཱ་ལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག༔ དུན་ཏི་མ་ལ་མ་མོའི༴ དུ་ཁྲག་དུ་ལ་བདུད་ཀྱི༴ ཤུ་ལ་རཱ་ཙ་ལ་བཙན༴ རཱ་ཙ་ཛ་ལ་རྒྱལ་པོའི༴ ཡཀྵ་རཀྴ་ལ་གནོད་སྦྱིན་གྱི༴ ནཱ་ག་ཕུ་ལ་ཀླུའི༴ དེའི་ཕྱི་རིམ༴ ཨོཾ་བ་ར་ཙ་རཀྵ་ཐུམ༔ རཱ་ཙ་ཤག་ཐུམ་ཁ་ཏྲི་རྦད༔ ཙིཏྟ་གཏུབ་གཏུབ༔ ར་ཙ་ཧ༔ པྲ་ཏི་བུ་ཏི་ཧྲི་ནན༔ སོད་ཨ་དུ་མུག་ཐུམ་ཛ་ལ་རྦད༔ སྙིང་ལ་ལིང་མོ་དུ་ཏྲི་རྦད༔ སྲོག་དྲིལ༔ མུ་ཙ་མུ་ཙ་སྙིང་ལ་གཟེར་ཐུམ༔ ཨ་ཏི་རྦད༔ སུམ་ཏྲི་ཤག་རྦད་ཡ༔ རཱ་ཙ་ཏྲི་ཧུར་ཐུམས་ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ་རྦད༔ དེ་ཕྱིར་རྡོར་ར་ལོག་ཏྲི་པཱ་ལས་བསྐོར༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཕྱི་རིམ་མེ་རི་རབ་གནས་ལས་དང་མཐུན༔ དམ་ཚིག་མི་ལག་མི་བརྒྱུད་ལས་ལ་སྦྱར༔ དགོས་པའི་འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་ནོར་སྐལ་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས། ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་མཐུན་རྐྱེན་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས་རྒྱལ་བསེན་འདུལ་བ་རིག་སྔགས་ཐོག་འབེབས་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ རྒྱལ་བསེན་འདུལ་བ་རིག་སྔགས་ཐོག་འབེབ་ནི༔ ྈྈྈྈྈ སྣང་མཐའ་རབ་ཁྲོས་ཧེ་རུ་ཀར་ཕྱག་འཚལ༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་འགྲོ་བ་ལ༔ རྒྱལ་བསེན་གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བའི༔ རང་འཁྲུལ་དེ་བཞིན་གྱུར་པའི་འདྲེ༔ གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ འཁྲུལ་འཁོར་རིག་སྔགས་ཐོག་འབེབ་བསྟན༔ ས་མ་ཡཱ༔ དུག་ཤོག་དག་ལ་རྒྱལ་བསེན་རཱུ་པ་ནི༔ སྤྱང་ཀི་བྱ་ཡི་མགོ་ཅན་མགོ་བམ་བསྣོལ༔ དར་མ།་་་སྤྱང་ཀི་བྱ་མོ་་་ནག་མོ།ཡི་ཁྲག་སོ་སོར་བྱུག༔ གསད་སྔགས་མཐའ་བསྐོར་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་གཞུག༔ ཐུལ་རྟགས་བྱུང་ཚེ་ལྷ་ཁང་ཐེམ་འོག་མནན༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་བའམ༔ ཡོང་གིས་དོགས་པའི་དོགས་པ་སྲུང་བ༔ ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་དྲུག་ཏུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དང༔ ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ དེ་མཐར་རྒྱལ་བསེན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ དེའི་ཕྱི་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འདོད་སྤེལ༔ དེའི་ཕྱི་ལ༔ སྲོག་བདག་སྙིང་ལ་ས་མ་ཡ་ཕྱེས༔ དམ་ཚིག་སྲོག་ལ་ས་མ་ཡཱ་ཕྱེས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་དུན་ཏི་བྷྱོ༔ དུན་ཏིང་ཏིང་ནན༔ ཛ་ཛ༔ རུ་ལུ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་རྦད༔ ཁ་ན་ལིང༔ ཚད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦུད་སོད༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ཆེ་བར་ཕྱི་ནང་རྩིབས་བརྒྱད་བསྣོལ་མར༔ ནང་གི་རྩིབས་བརྒྱད་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ རྩ་སྙིང་དང༔ ཕྱི་མའི་རྩིབས་རྩེ་དང་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་རཀ་མོ་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ རཀྵ༔ ཞེས་བྲི༔ རྩིབས་རྩེ་བསྣོལ་མའི་བར་དུ་རྒྱལ་བསེན་བག་གཞི་ཉམས་པ་རེ་སྡིག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཟ་བ་བྲི༔ ཕོའི་སྙིང་གར་རཱ་ཙ་ཛ༔ མོའི་སྙིང་གར་རག་མོ་ཛ༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ༔ རཱ་ཙ་ཐུཾ༔ ཨ་ཏི་རྦད༔ རཱ་ཙ་ཤག༔ དུན་འཁོར་ཏྲི་རྦད༔ ཙ་ཏི་གཏུབ༔ རཱ་ཙ་ཏྲི༔ སུ་ཏི་ནན་སོད༔ ཨེ་དུག་མུག༔ ཐུམ་ཛ་ལ་རྦད༔ སྙིང་ལ་ལིང༔ མོ་དུ་ཏྲི་མ་ཤད༔ སྲོག་དྲིལ༔ མུ་ཙ་མུ་ཙ་སྙིང་ལ་གཟེར་ཐུམ༔ ཨ་ཏི་རྦད༔ སུམ་ཏྲི་ཤག་རྦད༔ ཧཱུྃ་རཱ་ཙ་འདིར་ཤོག༔ རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ༔ ཁྲག་ཏི་རྒྱལ་འགོང་གནོད་བྱེད་སྙིང་ལ་བམ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཐུམ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏྲི་མཱ་ར་ཡ༔ དམ་ཚིག་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ས་མ་ཡ༔ སྲོག་བདག་སྙིང་ལ་ས་མ་ཡ༔ བསེན་མོའི་སྙིང་རྩ་ལ་ས་མ་ཡ༔ གནོད་བྱེད་སྙིང་ལ་ས་མ་ཡཱ༔ ཕྱིར་ཟློག་བྱད་མ་མ་རུ་ཏྲི་པུར་ནན་ཛ་ཛ༔ ཅེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ༔ རཱ་ཙའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ༔ རུ་ཏྲི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཧབ་ཧབ་ཨ་ཧབ་ཧབ༔ རཱ་ཙ་དཀར་ཏྲི་ཏྲི་སོད་སོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རཱ་ཙ་ཏྲི་བཛྲ་རཾ་རཾ༔ བེ་ཐེའུ་སོད་སོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཱ་ཙ་ཙིཏྟ་རྦད་རྦད༔ རཱ་ཙ་ཁ་འདར་འདར༔ སྲོག་འདར༔ སྙིང་འདར༔ ཞེ་སྡང་སྙིང་ལ་རྔམ་རྔམ༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་རྦུད་རྦུད༔ གཏི་མུག་ཤ་ལ་རྦད་རྦད༔ ང་རྒྱལ་རུས་ལ་ཧབ་ཧབ་རཱ་ཙ་རྦད༔ ཙིཏྟ་གཏུབ༔ འཆང་བ་ལ་རྒྱལ་བསེན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་པའི་གསོལ་ཚིག་གིས་སྤེལ༔ ཕྱི་རིམ་མེ་རི་དམར་ནག་འཁྲུགས་པ་བྲི༔ ཆུ་དག༔ རྟ་བོན༔ གུ་གུལ༔ གླ་རྩི༔ ལྡོང་རོས༔ བཙན་དུག༔ ཤིང་ཀུན༔ རེ་ལྕག༔ མུ་ཟི་དགུ་པོས་བྱུག༔ རབ་གནས་ནི༔ བགེགས་བཀུག་བསྟིམ༔ འཆིངས་མནན་བསད་ལ་མ་བཟོད་ཅིང་གནོད་སེམས་ཞི་སྟེ་བདེ་སྟོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསྒོམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཐུན་རྡེག་པའི་སྐབས་སུ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་རྫས་འདིར༔ གནམ་ལྕགས་སྡིག་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔ གསང་སྔགས་དབལ་གྱིས་སྲེག་བྱེད་འདི༔ འགོང་པོ་ཕོ་མོའི་སྙིང་ལ་བྷྱོ༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་སྲོག་ལ་གཟིར༔ བར་ཆད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཐུན་བྷྱོ་ཐུན་བྷྱོ་མཱ་ར་ཡ༔ ཞེས་བརྡེག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེས་བརྩིགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་བཤུས་ཏེ་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་སོ། །༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། གཟའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ གཟའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ནི༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་བའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐབས་ཀྱིས་གང་འདུལ་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ གཟའ་སྲུང་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་འདི༔ རབ་ཏུ་གཅེས་ཕྱིར་གཏེར་དུ་བསྐུང༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ གཤིན་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཅི་བཞིན་པའི༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་ཁ་རླངས་ཀྱིས༔ དུག་དེ་གང་ལ་ཕོག་པ་འམ༔ ཕོག་གི་དོགས་པ་གང་ཡང་རུང༔ སྔོན་ཚགས་གདམས་པ་ལག་ཏུ་ལོངས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་གང་གི་དུག་བསྲུང་བ༔ རང་ཉིད་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོར་བསྒོམ༔ ཨཱོཾ་ས་བྷེ་ར་ཏ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུན་ནམ་བཅུ་བཞི་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ ཡང་ན་གོང་ལྟར་བསྒོམས་པ་ཡིས༔ ཨོཾ་སུ་རི་ཏ་ན་མེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནངས་རེ་བརྒྱ་ཕྲག་བཟླས་པས་ཆོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཡང་ན་བདག་ཉིད་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ༔ ཨཱོཾ་བཱེ་སྣུ་མ་པུ་རུ་གཙུག་ཏོར་རཱ་ཧུ་ལ་ར་མ་འདྲིག༔ ཛེ་ཤུ་ལ་ཚར་མ་ཁུག༔ ཐང་ཐང་མ་མ་བྷྱོ༔ ས་སྨེ་སུ་ནི་སུ་ན་ཚར་བ་བྷྱོ༔ འཆང་བ་པོ་ལ་སྲུངས་ཤིག༔ ཡང་ན་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ དྲང་སྲོང་སྙིང་པོ་སྔགས་རིང་བཟླ༔ ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་བཞི་བསྐོར་ལ༔ དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གོང་འོག་ཡན་མན་སྤེལ་བའི་མཐར༔ འདོད་པ་སྤེལ་ཚིག་ཤམ་ཅན་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་སྔགས་རིང་བྲི༔ ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་རྩིབས་ལྔ་ནང༔ ཨོཾ་སཏྭཾ་པོ་ལེ་སཏྭཾ་པོ་ལེ་སུ་སུ་མེ་མེ་ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་མཆན་དྲུག་ལ་རིམ་པ་བཞིན༔ ཨ་ཡ་མ་སྲི་རུ་ནི་ན་ཤ་ཨཱ༔ དེའི་ཕྱིར་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་གྱིས༔ ན་མོ་ཙན་དྷ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ལོག་ཏྲི་པཱ་ལ་སོགས་བྲི༔ རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྡོར་ཁྱུང་སྙིང་བྲི༔ དེའི་ཕྱིར་རྡོར་ར་མེ་རི་དང༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་བྲི༔ ཁྱུང་གི་ལག་ངར་གཡས་གཡོན་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་པུ་ཙ་པུ་ཙ་དུ་ན་དུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་ལ༔ གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་ཞབས་ནི་གཡས་པ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུ་ཧ་ནན༔ སུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་བཞིན་ཞབས་ནི་གཡོན་པ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ཡེ་སརྦ་དུཥྚཱན་རྦད་ནན་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ རྩ་སྔགས་བཟང་དྲུག་དྲི་བཟང་བྱུགས༔ སྔགས་ལ་མུ་ཟི་གུ་གུལ་ཏིལ༔ ཏེ་ལོའི་ཤ་རྣམས་བྱུག་པར་བྱ༔ ཚད་ལྡན་རབ་གནས་རྟེན་བཞུགས་ཀྱིས༔ གཟའ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་མེར་མཐོང་བའི༔ ནུས་པའི་རྟགས་ལྡན་སྲུང་བ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཨཊལཧུ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་སོ། །༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། ཀླུ་བསྲུང་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་དམར་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཀླུ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་དམར་ནི༔ ྈྈྈྈ རིགས་འདུས་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར༔ གང་འདུལ་གདམས་པ་ཡིད་བཞིན་མང་བསྟན་ཅིང༔ ཁྱད་པར་ཀླུ་འདུལ་ཁྱུང་གི་གདམས་པ་འདི༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་མེད་ཐབས་མེད་ཕྱིར་བསྟན༔ མ་འོངས་འགྲོ་རྣམས་ལོག་དགུའི་སྤྱོད་ཉེས་ཀྱིས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས༔ གདོལ་པ་འཛིན་ཤེས་གཏོང་མི་ཤེས་པའི་ཀླུས༔ སྡེ་བརྒྱད་སྣ་དྲངས་ཀུན་དང་གདུང་གྱུར་ཅིང༔ མི་རུང་སྣ་ཚོགས་མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་དར༔ མ་འོངས་སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བའི་ཚེ༔ གདམས་པ་རིན་ཆེན་སྨན་གྱི་དགའ་སྟོན་གྱིས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་གམ་ཀུན་ལ་སྲུང་བ་འདོགས་ཀྱང་རུང༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པའི༔ ཐོག་མར་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་མཁར་བཞིན་གྱིས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔་་་རྒྱུ་རྐྱེན། བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་སྐུ༔ རྒྱན་རྫོགས་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམས་པ་ཡི༔ དབུ་ལ་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ༔ རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་གིས་སོ་སོར་བརྒྱན༔ དེ་ནས་གསང་སྔགས་རིམ་པ་ནི༔ ཨཱོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀ་རུ་ན་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་དུ་ན་ཙན་དྷི་ཙན་དྷི༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ༔ ན་ཤ་ཡཱ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡཱ༔ བྷནྡྷཱ་ཡཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ བཟླས་པ་རྟགས་བསྟུན་ཁྱུང་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ བསྲུང་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ནའམ་ན་ཡི་དོགས་པ་ལ༔ ཁྱུང་ལྔ་ཚད་ལྡན་རིལ་བུ་ལ༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཅི་བཞིན་དང༔ བཟླས་པ་རྩ་སྙིང་ཀླུ་འདུལ་སྦྲེལ༔ མང་ཉུང་ནད་ཀྱི་ཚབ་དང་བསྟུན༔ ཟའམ་བྱུག་གམ་གང་ལ་བྱུག༔ ཡང་ན་ཁྱུང་ལྔ་ཚད་ལྡན་ལ༔ ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཎ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏ་ན་མ་ཤ་པ་ནཱ་ག་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་གཏུབ་ལིང་ཐོབ་སོད་ཡ༔ ཟའམ་བྱུག་པ་གོང་དང་མཚུངས༔ སྲུང་འཁོར་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་གྱི༔ དབུས་སུ་ཁྲོཾ་མཐར་འདོད་གསོལ་དང༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞི་ལ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཀླུ་འདུལ་ཁྱུང་གི་སྔགས་རྣམས་བཀོད༔ དེ་ཕྱིར་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་གྱི༔ ལོག་ཏྲི་པཱ་ལ་བྲི་བར་བྱ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་སྐུ་བྲི༔ ཁྱུང་ལ་ཁྱུང་ལྡེར་ཁུ་བས་བྱུགས༔ རབ་གནས་རྟེན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ༔ མི་ལག་མི་བརྒྱུད་མགུལ་དུ་བཏགས༔ དུག་ཅན་ཀླུ་ཡི་ནད་ལས་གྲོལ༔ ས་མ་ཡཱ༔ དུག་ཅན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཀླུའི༔ འཛིན་ཤེས་གཏོང་མི་ཤེས་པའི་ནད༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཞིང་མི་འབྱུང་བའི༔ གདམས་པ་རིན་ཆེན་ནུབ་མེད་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་རྒྱ་རུ་བསྐུང༔ དུས་སུ་འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི༔ བཅུད་འདི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཟོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་ལས་མཐའ་སྲུང་བའི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་ལས་མཐའ་སྲུང་བའི་རིམ་པ་ནི༔ དམར་ནག་ཁྲོས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ྈྈྈ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དྲག་པོ་བསྒྲུབ་པའི་བུ༔ རང་ངམ་གཞན་གྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གིས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སོགས༔ ཕན་བྱའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་སྙིང་འདྲ་འདི༔ ཕྱི་རབས་དད་ལྡན་རྗེས་འཇུག་བཙས་སམ་ནོར༔ གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་དལ་དུ་ས་མ་ཡ༔ སྦས་པས་རྗེས་འཇུག་བུ་ཡི་ནོར་སྐལ་འདི༔ གང་ལ་གཏད་པའི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈ ཙཀྲ་འདི་སྤྱང་ཁྱིའི་བྲུན་བྱ་བལ་མ་དང༔ ལྡོང་རོས་ཕ་ཝཾ་དྲེག་པ་སྦྱར་ནས་དར་ཚོན་ལྔ་དང་བཅས་པ་རབ་གནས་དང་ལྡན་པས་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་བྲི༔ ྈ ཙཀྲ་འདི་སྟག་གི་སྡེར་མོ་བྱ་རོག་སྡེར་མོ༔ རྟ་བོན༔ ཕ་ཝང་ལོང་བུ་དམར་པོ༔ ཤེར་ཤིང་དང་སྦྱར་བས་བཙན་གྱི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་བཙན་གྱི་གནོད་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་བྲིའོ༔ ྈ ཙཀྲ་འདི་མུ་ཟི་ལྡོང་རོས་བ་བླ་ཆུ་དག་དང་སྦྱར་བའོ༔ མོ་འདྲེའི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་མོ་འདྲེའི་གནོད་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག་བྲི༔ ྈ ཙཀྲ་འདི་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ ཤ་ཆེན༔ ལ་ཆ༔ གུ་གུལ་དང་སྦྱར༔ རབ་གནས་དང་ལྡན་པས་དྲང་སྲོང་གཟའི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་དྲང་སྲོང་གཟའི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ྈ ཙཀྲ་འདི་ལ་ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་སྔགས་པ་ནུས་པ་ཅན་གྱི་ཆུ་དང་སྦྱར་བས་ཐེའུ་རང་གི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་ཐེའུ་རང་གི་གནོད་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི༔ ྈ ཙཀྲ་འདི་ལ་རྡོ་དྲེག་དམར་པོ་རྒྱ་དང་ར་དང་གཙོད་ཀྱི་རྭ་གཞོབ་དང་སྦྱར་བས་རབ་གནས་ལྡན་པས་འགོང་པོའི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་འགོང་པོའི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི༔ ྈ ཙཀྲ་འདི་ལ་གླ་རྩི་ཤིང་ཀུན་མུ་ཟི་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྱར་བས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་གནོད་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི༔ ྈ ཙཀྲ་འདི་ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ༔ ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་ཉུངས་དཀར་ནག་དང་སྦྱར་རབ་གནས་དང་ལྡན་པས་ཡུལ་འདྲེའི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར༔ རྩིབས་མཆན་ལ་ཡུལ་འདྲེའི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་བྲི༔ ྈ ཙཀྲ་འདི་ཁྱུང་སེན་གཅན་གཟན་མཆུ་སྡེར༔ སྐྱེར་ཚེར༔ སྔགས་པ་ནུས་པ་དང་དམ་ཚིག་དང་ནུས་པ་ཅན་གྱི་རྟེན་གཏོར་སེང་ལྡེང་ངམ་སྐྱེར་ཕུར་དང་བཅས་པས་བྱད་ཁ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་བྱད་ཁའི་གནོད་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་བྲི༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ཡོན་ཏན་ལས་སྤྲུལ་པའི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་འདི༔ ཕྱི་མའི་དུས་སུ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་དང་འདྲ༔ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི༔ གདུབ་རྩུབ་ཞི་མཛད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་འདི༔ ལང་གྲོའི་སྤྲུལ་པ་དབང་གིས་གཏད་རྒྱར་བཅས༔ གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ཟླ་གམ་དབང་གི་དལ༔ དབུས་སུ་སྲུང་མས་གཉེར་མཛད་བུ་ལ་སྤྲོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་གསུམ་དང་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱིས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་བདེ་ཆེན་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་གྱི་དལ་ནས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་སྣ་དྲང་བར་བྱེད་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེན་བཀའི་བསྡུ་བ་པོ། གྲོགས་པོ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་དཔལ་ལས་ལྷ་དང་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཁང་བཟང་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། རྫོགས་ཆེན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། བཙན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བཙན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་ཕ་ལམ་ནི༔ ྈྈྈྈྈྈ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཁྲོས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པའི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་གདམས་པའི་གཏེར༔ གདུལ་བྱ་རེ་ལ་གཉེན་པོ་རེ༔ གང་དགོས་སྐབས་ཀྱི་གནད་དུ་བསྟན༔ ཁྱད་པར་དུས་དང་གནས་སྐབས་སུ༔ སྡེ་བརྒྱད་ནང་ནས་མྱུར་མགྱོགས་ཅན༔ ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་བཙན་གྱི་རིགས༔ གནོད་དམ་ཕ་རོལ་སྦྱོར་བར་རུང༔ གནོད་པ་ཡོང་གི་དོགས་པ་སོགས༔ གང་ལ་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྲུང་བ་བསྟན༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་དམ་ལྡན་གྱི༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡཱ༔ གདམས་པ་ལག་ཏུ་བླང་བ་ནི༔ གྲོ་ཤོག་ལ་མུ་ཁྱུད་དྲུག༔ དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཐར་འདོད་སྤེལ་དང༔ དེའི་ཕྱི་རིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿདང༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩ་སྔགས་དང༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་མེ་དབལ་དང༔ རྩིབས་མཆན་ལྷ་ལྔ་ཁྱུང་དང་བཅས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ཨོཾ་ཐིག་ལེ་ཤི་ཚང་མ་དང༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་གྱིས་ལོག་ཏྲི་པཱ་ལ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྡོར་ར་མེ་རིའི་ཕྲེང་བ་བྲི༔ ས་མ་ཡཱ༔ རིགས་འདུས་རྩ་བའི་སྤྱི་ཆིངས་འདི༔ སྲུང་དང་ཟློག་པ་གང་ལའང་བསྔགས༔ བཙན་དུག་ཆུ་དག་རྟ་བོན་དང༔ ཤིང་ཀུན་སྒོག་གཅིག་སྒོང་ཐུར་དང༔ ར་དཀར་ཁྲག་ཆེན་གུ་གུལ་བྱུགས༔ ཡང་ན་ཕུར་པའི་གཟུགས་བྱས་ནང༔ རྩ་སྙིང་སྔགས་རིང་ཤམ་ཅན་བྲི༔ གོང་རྫས་བྱུག་སྔགས་སྲུང་བའི་མཆོག༔ ཡང་ན་དཔེ་འུ་ཆུང་ལྟར་ལ༔ གོང་རྫས་བྱུག་སྔགས་སྲུང་བའི་མཆོག༔ ཡང་ན་ཉུངས་དཀར་སྔགས་ལ་འདོག༔ ཡང་ན་སྒོག་གཅིག་སྔགས་ལ་བྱུག༔ ཡང་ན་ནས་ཆུ་སྔགས་ལ་སྦྱིན༔ ཡང་ན་སེང་སྡེང་རྭ་ཆུ་ཤིང༔ ཕུར་པ་དཔེ་ཆུང་སྔགས་བྲིས་འདོག༔ མི་འམ་དུད་འགྲོ་ཡིན་ཀྱང་རུང༔ བཙན་གྱི་གནོད་པ་བསྲུང་བར་འགྱུར༔ ཕ་རོལ་རྦད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡི༔ གནོད་པ་འདི་ཡིས་ཟློག་པར་འགྱུར༔ རང་གིས་རྦད་པའི་ལས་སྦྱོར་ཀུན༔ ནུས་པའི་ངར་བསྐྱེད་རང་སྲུང་འདི༔ རྗེས་འཇུག་ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་ལ༔ རབ་ཏུ་གཅེས་ཕྱིར་གཏེར་དུ་བསྐུང༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྱས་སོ། །༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། བསེན་མོ་ཁ་འཆིང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བསེན་མོ་ཁ་ཆིངས༔ རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་ནི༔ ྈྈྈྈྈྈ བདེ་ཆེན་རིགས་འདུས་རབ་ཁྲོས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས་བྱུང་ཞིང༔ ཕན་བདེ་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་གཏེར་ལས༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཐབས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ ཁྱད་པར་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་རིགས༔ ཕོ་ཉ་མོ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་པའི༔ དམན་མོ་ཡང་ན་དམ་སྲི་མོས༔ འགྲོ་བའི་དངོས་སུ་སྲོག་ལེན་ཅིང༔ རྗེས་འབྲངས་མོ་འདྲེ་སྲིན་མོ་ཡིས༔ ཉིན་མཚན་མེད་པར་དབུགས་བསྡུ་བའི༔ འཆི་ཚད་ཁྲོས་ཏེ་འཁོར་གྱུར་ཏེ༔ ཡུལ་ཁམས་ཁོལ་བུར་བརླག་བྱེད་པས༔ དེ་ཕྱིར་བསེན་མོའི་ཁ་འཆིང་བའི༔ ཁ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་འདེབས་བསྟན༔ ྈྈྈྈ ཅི་ལྟར་བྲིས་པ་མུ་ཁྱུད་དྲུག་བསྐོར་ཏེ༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དང་གང་འདོད་སྤེལ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཡ་ཏྲི་མ་ཏྲི༔ མ་ཞུ་ཏྲི་ཡ༔ མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཅེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ མ་མོ་ཙ་མུན་ཏྲི་ཡ་སོད༔ འཆང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གསོན་འདྲེ་མོ༔ བསེན་མོ༔ རྣོལ་འདྲེ་མོ༔ ཤི་འདྲེ་ཕོ་མོའི་སྲོག་ལ་འུབ་འུབ་མཱ་ར་ཡཱ་རྦད་རྦད༔ ཅེས་སྤྱི་སྙོམ་དུ་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་མོ༔ བསེན་མོ༔ གསོན་འདྲེ་མོ༔ ཁ་ལ་ཁ་ཚེ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་སོད་སོད༔ ཅེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ༔ ཨོཾ་སྨན་མོ་ཁ་ཐུམ༔ རྨིག་མོ་ཙིག་ཤུས༔ བཛྲ་ཧ་ཧ་ཏྲི་ཏྲི་ན་ཧ་ས༔ དམན་མོ་ཤི་འདྲེ་མོ་ཁ་ཆིངས་ཤིག༔ ཡེ་མུ་སུ་བ་ཏྲི༔ མ་མ་ཁ་ཁ་ཐུམ་པ༔ ཏྲི་ཏྲ༔ བྷི་མ་ཏྲུ་པ་ཏྲི༔ ཨོཾ་སརྦ་གོར་ཀོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ༔ ཛ་འདྲེ་ཤོ་ནག་མོ་ཁ་ལ་དུ་རྩེ་རྦད༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྡོར་ར་དང་མེ་རིས་བསྐོར༔ འཁོར་ལོ་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས༔ རབ་གནས་ནི་ཡཀྵ་མེ་དབལ་གྱི་བསྐྱེད་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀ་ཤ་ཧཱུྃ༔ རཀྵ་ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་འདྲེ་མོའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཤིང༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་འཁོར་ལོར་བསྟིམ༔ ཡེ་དྷརྨཱའི་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཡང་ན་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ལྟེ་བར་མུ་ཁྱུད་གཅིག་བསྐོར་ཏེ༔ ལྟེ་བར་འདྲེ་ཤོ་ནག་མོ་བྲི༔ ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ཧཱུྃ་བརྒྱད་བྲི༔ རྭ་ལ་ཐོད་སྐམ་ཧཱུྃ་བྲིས་ཏེ༔ མེ་དབལ་ཤམ་ཅན་སྙིང་པོ་བསྔགས༔ ཡང་ན་ཕྱག་མཚན་ལྕགས་སྡིག་བྲི༔ དབུས་སུ་ཛ་འདྲེ་ཤོ་ནག་མོ་ཁ་ལ༔ སྡིག་པའི་གཉེར་མ་ཧཱུྃ་གིས་གང༔ རྭ་ལ་མེ་དཔུང་འབར་བ་བྲི༔ བོང་ང་ཐར་ནུ་ཐང་ཕྲོམ་དང༔ རེ་ལྕག་ཆུ་རྩ་ར་དུག་དང༔ ཐལ་ཆེན་ཐོག་ལྕགས་ཡུངས་དཀར་བྱུགས༔ ནུས་པ་ཅན་གྱིས་ཉུངས་དཀར་ལ༔ ྈྈྈྈ སྙིང་པོ་ཤམ་ཅན་བསྔགས་པས་བསྲུང༔ གང་ཡང་ནུས་པའི་རྟགས་ཐོན་གཅེས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྱས་སོ། །༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐོ་ལུམ་ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་འདུལ་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་ལུམ་ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་འདུལ་ནི༔ ྈྈྈྈྈ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དྲག་པོའི་སྐུར༔ མཐུ་རྩལ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ མདོག་དམར་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཡི༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་ལུམ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྒྲུབ་རྟེན་དང༔ སྤྱི་འདུལ་ལས་ཀྱི་རྫས་སྦྱོར་བསྟན༔ ལས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔ ཕོ་ཤིང་སྟག་པ་གྲུ་གང་ལ༔ བརྒྱད་གཞོག་རྩེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན༔ དུར་ཁྲོད་ཤིང་གི་ཐོ་བ་སྦྱར༔ འཁོར་ལོ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ལ༔ མགོ་མཇུག་མ་ནོར་ཐོ་བར་བཅུག༔ སྟག་དང་དར་དཔྱང་གཅན་གཟན་གྱི༔ མཆེ་བ་སྡེར་མོས་བརྒྱན་ནས་ནི༔ མདུན་དུ་མཎྜལ་སྟེང་དུ་བཞག༔ མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ བདག་ཉིད་གུ་རུར་གསལ་བ་ཡིས༔ ཐོ་བ་དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་དུ༔ འཁོར་ལོ་དབང་དྲག་པདྨར་བསྒོམ༔ སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ དེ་ནས་དྲག་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ༔ རྩ་སྔགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ༔ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་རཱ་ཙ་རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས༔ གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་མྱོག་རྦད༔ མྱོག་རྦད༔ ཧེ་དུན་ཏྲི་རྦད༔ དྷར་ཧབ་ཆོད༔ ལུས་ཆིངས༔ ངག་ནོན༔ ཡིད་རྨུགས༔ གནོད་བྱེད་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ ཏིག་སྣ་བྷན་བྷ་ཧ་ན༔ ད་ཧ་པ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཁྲི་ཕྲག་བདུན་དུ་ཡུངས་ཀར་ལ་སྔགས་ཏེ་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བཏུམ༔ གོང་ལྟར་བསྐྱེད་བཟླས་གསལ་དག་གིས༔ ནུས་པའི་རྟགས་མཚན་སྤྱི་མཐུན་འབྱུང༔ དེ་ནས་གང་ལ་དགོས་པའི་དུས༔ གནད་འདིས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི༔ རྨི་ལམ་དག་ཏུ་གང་སྤྲུལ་གཟུགས༔ མིང་རུས་དང་བཅས་གསལ་བཀོད་དེ༔ བྲུབ་ཁུང་ཡང་ན་གཏོར་མའི་དབལ༔ གར་ཡང་དགུག་གཞུག་ཁུག་བྱས་ལ༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྤྱི་བོའམ་ཐུགས་ཀ།་་་གུ་རུ་པདྨའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཐོ་བས་གནོད་བྱེད་རྡུལ་བརླགས་བསམ༔ རྟ་བོན་གུ་གུལ་རྒྱ་སྐག་ར་གཞོབ་དང༔ རྒྱ་ཚིལ་ཁྱི་རའི་སྤུ་དང་ནི༔ ཡུགས་སའི་དོར་རྟ་མི་ཡི་ཚིལ༔ དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་མུ་ཟི་དང༔ བོང་ང་ཐང་ཁྲོམ་ཤ་བའི་བྲུན༔ སྤྱང་དང་སྦྲེ་བྲུན་ར་ཐུག་རྨངས༔ སྲེ་མོང་ཤ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་བཏུལ༔ ཐོ་བས་རྡེག་དུས་དུད་པ་བཏང༔ ཐོ་བ་ཕྱར་དུས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས༔ ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བརླག་པར་བྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྷའམ་འདྲེ་ཡང་རུང་བའི་མགོ་ལ་ཡ༔ དཀོར་བདག་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡི་མགོ་ལ་ཡ༔ བཙུན་པ་ཁྲིམས་ཉམས་འདི་ཡི་མགོ་ལ་ཡ༔ མི་བརྫུ་དགུ་བརྫུ་འདི་ཡི་མགོ་ལ་ཡ༔ ཆེ་གེ་འདི་རུ་བརྫུ་བའི་མགོ་ལ་ཡ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བརྡུང་ངོ༔ དངོས་སུ་ནད་པས་སྐད་ངན་ཤོར༔ བགེགས་རྣམས་སྔངས་སྐྲག་བརྒྱལ་བར་འགྱུར༔ རྟགས་བྱུང་ལིངྒ་ཐེམ་འོག་མནན༔ ལས་འདིས་ཕྱིན་ཆད་ལོག་མི་སྲིད༔ དེ་ཕྱིར་ལས་སྦྱོར་མཐར་ཐུག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མའི་ཚེ༔ འདྲེ་རྒོད་དངོས་སུ་འུར་རྒྱུག་གིས༔ གསོ་རུ་མི་གཏུབ་ནད་མང་བས༔ དེ་རྣམས་གཉེན་པོའི་མཚོན་ཆར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེ་དྲག་རྩལ་གདུག་རྩུབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་སྐལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སོ། །༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། དབྱུག་ཆོས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ དབྱུག་ཆོས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་ནི༔ ྈྈྈྈྈྈྈ སྣང་མཐའ་རྔམ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ མདོག་དམར་མེ་ཕྲེང་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ སྲོག་བདག་གསུམ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ གོང་མ་ཆུན་པ་གཅུན་བྱེད་ཅིང༔ འཁུ་ཞིང་འདའ་བར་མི་ནུས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལས་སྦྱོར་བསྟན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ནུས་ཅན་ལྟ་བའི་ཕུག་ལྡན་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ཕུར་པ་དབྱིངས་སུ་ཐེབས༔ དོན་གྱི་ཕུར་པ་མཆོག་གྱུར་ཀྱང༔ དེ་ལྟར་མ་ཡིན་སྒྲུབ་པ་པོས༔ གནད་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་གལ་མདོ་གཅེས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པའི་ནུས་པ་རྣམས༔ གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ དབེན་སར་མཆོད་གཏོར་བསྙེན་སྒྲུབ་གཅེས༔ སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་གྲུ་གང་ལ༔ སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོ་ཞལ་གསུམ་མམ༔ གསང་བའི།་་་སྲོག་ཕུར་གསང་བདག་ཐོད་སྐམ་མཚོན༔ མགུལ་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི༔ འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བཅས་པ་གཞུག༔ ཆངས་ཟུང་ལས་བཞིའི་འདོད་གསོལ་དང༔ རྒྱ་མདུད་འོག་མའི་དབལ་སྟེང་དུ༔ ཆོས་སྐྱོང་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༔ དབལ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་ཁ་ཆུ་བྲི༔ རྩེ་མོ་མི་མགོའི་གཟུགས་བྱད་ཀྱི༔ ནང་དུ་ཁོང་སེང་གྲུ་གསུམ་བྱ༔ དེ་ནས་མི་ཡི་ཀླད་ཞུན་ལ༔ འབྱུང་པོ་ཀུས་འདེབས་འཁོར་ལོ་བྲི༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ཏིང་འཛིན་གྱི༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་ལས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གྲངས་མེད་འཕྲོས༔ དེ་དག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཡི༔ ལྕགས་སྲེག་སྡིག་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཙནྡྷ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཐུམ་རིལ་རྦད་ཛ༔ འབྱུང་པོའི་ཙིཏྟ་རྦད༔ སྲོག་རྩ་ཆོད༔ དབུགས་ལ་རྔུབས༔ རྩ་ལ་སྲིང༔ དབང་པོ་རྨུག༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཁུག་ཡ༔ སྙིང་ཁ་ལ་རཀྴ་ཐུན་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ༔ ཛ་ཛ༔ ཡུངས་དཀར་ཡུངས་ནག་ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་དང༔ ཟངས་ཕྱེ་ལྕགས་ཕྱེ་སྔགས་པའི་ཐལ་ཆེན་དང༔ དུག་སྣ་ཁྲག་སྣ་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ལ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་ཅན་ཁྲི་ཚོ་གསུམ་བཟླས་ལ༔ ཐུན་བརྡེག་སྤྲུལ་པ་སྡིག་པའི་འཁོར་ལོར་བསྟིམ༔ ཐུན་རྫས་འཁོར་ལོ་བསྟུམ་ལ་དབལ་རྩེ་ཡི༔ མི་མགོའི་ནང་དུ་གཞུག་སྟེ་རྩི་ཡིས་བྱུགས༔ ཕུར་པ་རབ་གནས་མངའ་གསོལ་རྟེན་དུ་བཅང༔ སྒྲུབ་པའི་གསང་ཕུར་གང་གིས་མཐོང་མི་རུང༔ སྒྲུབ་པའི་ལས་ཕུར་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ གཟའ་དང་རྒྱལ་བསེན་བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ནད༔ སྟོད་འཚང་སྨྱོ་འབོག་རླུང་དང་མ་འཇུ་སྲིན༔ གསང་ནི་རང་རང་ཟུག་དང་མེ་བཞིན་གྱིས༔ ཤེད་ནི་ཤ་ལ་དཀྲུགས་ཙམ་རིམ་བཞིན་བསྣུན༔ དལ་མགྱོགས་འབྲུ་གསུམ་སྙིང་པོས་ཐིམས་སུ་བཞུགས༔ བསྐྱེད་རིམ་རང་ཉིད་ཡི་དམ་སྐུར་བསྒོམས་ལ༔ ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་གདོན་གྱི་ཟུག་རྔུའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བས་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་བསྒོམ༔ བཟླས་པ་ཨོཾ་ནས་ཕྲེང་བ་ཨཱཿའཕྲོས་པས༔ བསྣུན་པའི་རེག་བྱ་ཧཱུྃ་ནི་འཇུག་པར་གྱུར༔ རྫོགས་རིམ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས༔ གནོད་བྱའི་ནད་དང་གནོད་བྱེད་གདོན་གྱི་ཚོགས༔ གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དང་འདུལ་ཐབས་མན་ངག་ཀུན༔ དབྱེར་མེད་རོ་སྙོམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྲེ༔ བདེ་ཀློང་རང་གྲོལ་རོལ་པ་ཆེན་པོར་འཕོ༔ ཡེ་འབྱམས་རྨད་བྱུང་རྟོགས་པའི་གཟེར་ཐེབས་ནས༔ ཆོས་ཉིད་ཕུར་པས་རྣམ་རྟོག་འདྲེ་ཐུལ་ན༔ ཕུར་བུ་བསྣུན་པའི་ཚད་ཀྱི་བཞག་སོ་ཡིན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ྈྈྈྈ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུང་བའི་གནད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དུས་སུ་སྣུན་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྣང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེ་ཡིས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-057&oldid=128029"\nThis page was last edited on6February 2019, at 15:23.


Translators to Consider by Ogyen Nyima\nUploaded by Oxyak\nOgyen Nyima offers some useful suggestions for translators to consider - based on personal experience and practice\nRefuge and Bodhicitta Prayer With Glossary\nElementary English ABC (English, Tibetan, Chinese)\nlhakey melong ngondro\nThe Complete Tibetan Verb Forms (Thumi dGongs gTer)\nOutline Structure of Horling Yulgyed\nFly Song Lyrics Tib Eng June 2017\nStory of Gzi Gem Stone\nMy Different Perspectives of HHDL XIV March 2013\nAd Vice to Kings RGyal Po Lugs Kyi BsTan BCos Ju Mipham\nLishi Gurkhang Uni Root Text\nHow Richardson Got Me Sacked From Kalon Post Kashopa's Memoirs Part 2\nCircular From Tibetan Parlaiment - Tibetan\nJa Chang Lhamoi Ten Chos\nLang Dharma n After Facts n Fiction Samten Karmay n Comments\nBio of Gagya Damnak, Minister of Hor Governor\nFolk Literature Mag Mang Tshog Gyutsal 1997\nBrief Biography of the Great Fifth Dalai Lama in different Tibetan Fonts\nWangdu Palace Bhutan on Fire June 24 2012\nHistory of Geluk Propagation Beri Jigmey\nAfter I Am No More Datsenpa Sept 08\nMy Eyes Travails of an ageing Khenpo\nHow to Improve Quality of Tibetan Broadcast Programs Suggestions Oct 2012\nHHDL on Post Gadhen Phodrang Situation n Summary of Historical Background Aug 2012 Ladakh\nThe Chinese Communist Revolution Who for T Samphel July 2012\nJamyng Norbu;s refutation of K Dondup's View of Lungshar in Tibetan History\nAntecedents of Closure of English School in Lhasa June 2012\nKhawa Nagpo Lunyon Heruka\nGolok Jigmey Press Release Tibetan\nལོ་ཙཱའྤྱི་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་མང་དུ་འགོ་བཞྤྱིན་པ་རེད། ཆོས་དང་། དཔལ་འབྱོར། ཆབ་སྤྱིད། ཚན་རྤྱིག ལོ་རྒྱུས།\nདཔེར་ན་བོད་སྐད་ནང་<ཆོས་ལུགས་>ཞེས་པ་ལ། དབྱྤྱིན་སྐད་ནང་དང་། རྒྱ་སྐད་ནང་<宗教\nཁ་ཆེ་མྤྱིག་བགད་པའྤྱི་ཁོ་འབག་ཅྤྱིག་དང་། རྔ་རྡུང་རོལ་སྤྱིལ་འཁོལ་ཞྤྱིང་། ཞྭ་མོ་སྣ་ཚོགས་གོན་བཞྤྱིན་པའྤྱི་གང་ཟག་ཚོན་པོ་ཞྤྱིག་དང་།\nནང་ཆོས་ཀྤྱི་ཚིག་དོན་མཐར་ཆགས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའམ། ཡང་ན་གོ་བ་རོབ་ཙམ་ཡོད་མཁན་ཞྤྱིག་ཡྤྱིན་ན། ནང་པའྤྱི་ཆོས་ཟེར་བ་དེ་ཕྱྤྱིའྤྱི་གོས་དང་།\nགང་དང་འབེལ་བ་ཡོད་མེད། ཇྤྱི་ཞྤྱིག་ལ་བརྟེན་ནས་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དེ་དག་བྱུང་མྤྱིན། དགག་སྒྲུབ་ཀྤྱི་ཚིག་ཡོད་ཚད་དགག་ཕྱོགས་དང་།\nསྒྲུབ་ཕྱོགས་ག཈ྤྱིས་སུ་བེད་སོད་གཏོང་ངེས་ན་ཡང་། དུས་ནམ་ཞྤྱིག་དང་། ཚུལ་ཇྤྱི་ལྟར། བརོད་བྱ་གང་འདྲ་ཞྤྱིག་ལ་བེད་སོད་གཏོང་རུང་བ་དང་།\nཡོན་ཏན་ཞེས་པའྤྱི་ཐ་སྙད་དེའྤྱི་ཐད་གའྤྱི་མྤྱིང་དང་། དོན་ག཈ྤྱིས་ཀའྤྱི་ཆ་ནས་ཟེར་བ་འདྤྱི་རེད། དོན་གྤྱི་ཆ་ནས་ཡོན་ཏན་ལ་གོ་བ་ good\nquality; དང་ precious qualities; ཡོན་ཏན། ཁྱད་ཆོས། སྤུས་ཀ གཤྤྱིས་ཀ་སོགས་ལ་གོ་ཡང་། གཙོ་བོ་ཕྱྤྱིའྤྱི་བེམ་པོའྤྱི་ཆོས་ལ་སྦྱར་ན་ཡང་།\nདང་ education. ནུས་པ་དང་། འཇོན་ཐང་། སེས་སྦྱངས་ཀྤྱི་རྣམ་དཔོད་དེ། གཙོ་བོ་རྤྱིག་གནས་ཀྤྱི་ནུས་པ་ལ་གོ་བ་དང་། excellences. ཕན་ཡོན། ལེགས་པ། དགེ་བ། མཛངས་མའྤྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཙོ་བོ་ནང་གྤྱི་སེམས་ཅན་དང་། དམ་པའྤྱི་ཆོས་ཀྤྱི་ངོ་བོ་དང་། བྱ་བ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། attainment. འགྱུར་མེད་ཀྤྱི་རང་གཤྤྱིས། སྒྲུབ་ཕྱོགས་སུ་ངེས་པའྤྱི་ཚིག་སེ། གཙོ་བོ་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཀྤྱི་གཏན་ཚིག་ཅྤྱིག་ལ་གོ་དགོས་པར་སེམས། capacities. ཤེས་ཡོན། སོབ་ག཈ེར། སྦྱོང་བ་སེ། ཆོས་གང་ལ་སོབ་པའྤྱི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྤྱི་བྱ་བ་དང་། དེའྤྱི་ངོ་བོ་ལ་གོ་བ་དང་། self-culture.ནང་གྤྱི་གང་ཟག་དང་། ཤེས་པའྤྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་མྤྱི་སྦྱར་བའང་མ་རེད། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྤྱི་ཡོན་ཏན་ཟེར་ཡོང་དུས། quality of buddha ཟེར་བ་ལྟ་བུ་རེད། virtue. ཐུན་མྤྱིན་དང་། ཕུལ་བྱུང་གྤྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། བྱ་བ་དང་། དངོས་པོའྤྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་ཚད་ལ་གོ་རུང་། learning. སྒྱུ་རྩལ། ལག་རྩལ། གཞྤྱི་རྩ་སེ། གཙོ་བོ་བཟོའྤྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་གོ་བ་དང་། ability. གནས་སངས། ཁྱད་ཆོས། མ་རྩ། རྩྤྱིས་ཐང་། རྤྱིན་ཐང་དག་ལས་གཙོ་བོ་཈ོ་ཚོང་བྱ་བའྤྱི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་པ་དང་། inherent spiritual forces. མཐར་སོན་པ། སྒྲུབ་བྱ། ནུས་པ་དག་གཙོ་བོ་བྱ་བའྤྱི་བརྒྱུད་རྤྱིམ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། knowledge. རྒྱ་ཁྱོན་གྤྱི་ཚད། ཁོག་རྒྱ། སེམས་ཀྤྱི་ནུས་པ་སེ། ཕྱྤྱི་ནང་གྤྱི་དངོས་པོའྤྱི་རྒྱ་འཁྱོན་དང་། ཆེ་ཆུང་། ཤེས་རྟོགས་ཚད་ལ་གོ་བ་དང་།skill.གཤྤྱིས་སུ་གྲུབ་པའྤྱི་སེམས་ཀྤྱི་ཁྱད་ཆོས། ཡང་ན་དོན་ཡྤྱིན་ལུགས་སེང་དུ་གྲུབ་པའྤྱི་ཆོས་ཀྤྱི་ངོ་བོ་སེ། སེམས་དང་། ཆོས་ཀྤྱི་ཡོན་ཏན་ལ་གོ་དགོས་པ་དང་། positive traits. རང་གྤྱི་རྤྱིག་གཞུང་། མྤྱི་རྤྱིགས་རང་཈ྤྱིད་ཀྤྱི་ཐུན་མྤྱིན་གྤྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་པའྤྱི་རྤྱིག་གཞུང་ལ་གོ rich inner world. ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའྤྱི་ནང་གྤྱི་འཇྤྱིག་རྟེན་ཞེས་པ་ནྤྱི། འགོ་བ་མྤྱིའྤྱི་རྤྱིགས་ཀྤྱི་རྣམ་དཔོད་ལས་འཁྲུངས་པའྤྱི་ཐུན་མྤྱིན་གྤྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའྤྱི་རྤྱིག་གཞུང་ལ་གོ་དགོས།capabilities འཇོན་ཐང་། ནུས་པ། བྱ་བ་གང་ཡྤྱིན་ཡང་ལེགས་པོ་བྱེད་ཐུབ་པའྤྱི་ནུས་པ་ལྡན་པ་སེ། གཙོ་བོ་མྤྱིའྤྱི་རྤྱིགས་ཀྤྱི་ཤེས་རབ་ལས་ཐོབ་པའྤྱི་ནུས་པ་ལ་གོ་དགོས་པར་སེམས།>> དེ་དག་གྤྱིས་མཚོན་པའྤྱི་བོད་པའྤྱི་ཐ་སྙད་རེ་རེ་ལའང་དོན་རྒྱ་ཆེ་ བ་དང་། གཏྤྱིང་ཟབ་པའྤྱི་དབྱེ་བའྤྱི་རྣམ་གངས་དུ་མ་ཡོད་པ་བཞྤྱིན། དེར་སོབ་པའྤྱི་གང་ཟག་ཚོས་ཀང་དང་པོ་཈ྤྱིད་ནས་རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་བསམ་བོ་གཏོང་ཐུབ་པ་ཡྤྱིན་ན། བོ་གོས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཐ་སྙད་ཀྤྱིས་ཕྱུག་པ། གོ་དོན་མྤྱི་འཛོལ་བའྤྱི་ཁྱད་ཆོས་དུ་མ་ཡོད་པས། རང་དང་སྐལ་བ་མ཈མ་པའྤྱི་གང་ཟག་ཚོས་བསབ་པའྤྱི་གོ་རྤྱིམ་དང་། སོབ་སངས་སོགས་མྤྱི་ནོར་བའྤྱི་རེ་བསྐུལ་ཞུས་པ་ཡྤྱིན། དེ་མྤྱིན་<<ཡོན་ཏན།>>ཟེར་དུས་<>ལྟ་བུ་གཅྤྱིག་པུ་ལ་བསམ་བོ་བཏང་བསྡད་པ་ཡྤྱིན་ན། གོ་དོན་འཛོལ་བ་དང་། ཐོས་རྒྱ་ཆུང་བའྤྱི་སོན་དུ་མ་ཞྤྱིག་ཡོད་པ་དེ། ང་རང་཈ྤྱིད་ལའང་འདྤྱིའྤྱི་སྐོར་མོང་བ་ཡོད། ངས་སོན་མ་<ཡོན་ཏན་>དེ་ཐད་གར་བསྒྱུར་ཡོང་དུས་ལས་གཞན་པ་ལ་གོ་རྒྱུ་ཡོད་མེད་བསམ་བོ་བཏང་མེད། བོད་ཡྤྱིག་སྦྱོང་བ་ལ་དགའ་བའྤྱི་ནུབ་ཕྱོགས་པའྤྱི་ཁོད་དུ་ཡང་དཀའ་ངལ་འདྤྱི་འཕད་བཞྤྱིན་པ་རེད། ཁ་སང་དབྱྤྱིན་ཇྤྱི་བ་འགའ་ཞྤྱིག་ལ་བོད་ཡྤྱིག་སོབ་སར་ཕྱྤྱིན་པ་ཡྤྱིན། ཁོ་ཚོའྤྱི་ནང་ནས་འགའ་ཞྤྱིག་གྤྱིས་<ཡོན་ཏན་>ཟེར་འོང་དུས་གཅྤྱིག་པུ་ལས། གཞན་པ་གོ་རྒྱུ་ཡོད་མེད་ཙམ་ཡང་བསམ་བོ་འཁོར་མྤྱི་འདུག འདྤྱིའྤྱི་སོན་དེ་གཅྤྱིག་ནས་གང་ཟག་རང་རང་གྤྱི་རྣམ་དཔོད་ཆེ་ཆུང་དང་། སྦྱང་བརྩོན་རྒྱ་ཆེ་མྤྱིན་ལ་ལྟོས་ཏེ་གོ་བའྤྱི་གནས་རྤྱིམ་མྤྱི་འདྲ་བ་དེ་ནྤྱི་སྤྱིར་བཏང་ཞྤྱིག་རེད། དཔེར་ན་སོབ་གྲྭའྤྱི་སོབ་མ་བརྒྱ་ཆའྤྱི་དྲུག་ཅུ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་། བརྒྱ་ཆ་སུམ་ཅུ་འབྤྱིང་དང་། བརྒྱ་ཆ་བཅུ་དེ་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཡྤྱིན་པའྤྱི་དབང་དུ་བཏང་ན། དགེ་རྒན་གྤྱིས་འཆད་འཁྤྱིད་བྱས་པ་ཙམ་གྤྱིས་ཚིག་དོན་མཐར་ཆགས་ཁོང་དུ་ཆུད་མཁན་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་ལས་མེད་པ་རེད། དེ་ཕྱྤྱིར་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་ལ་སོབ་སྦྱོང་གྤྱི་བྱ་བའྤྱི་གོ་རྤྱིམ་གཞན་པ་ཞྤྱིག་གྤྱིས་ཡར་རྒྱས་མ་བཏང་བ་ཡྤྱིན་ན། དགེ་རྒན་གྤྱི་ཐད་ཁྤྱིད་གཅྤྱིག་པུས་སོབ་ཕྲུག་ཕལ་ཆེ་བའྤྱི་རོངས་པ་བསལ་མྤྱི་ནུས་པས། སོར་སྦྱོང་དང་། བགོ་གེང་། བོད་ཀྤྱི་ཐུན་མྤྱིན་གྤྱི་བསྡུས་རྟགས་བོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོད་གྲྭ་ནས་རྤྱིག་པའྤྱི་ཁོ་ལག་རྒྱས་པའྤྱི་ཐབས་ལམ་འབད་པ་དེ་ནྤྱི་གལ་ཆེན་པོ་ཞྤྱིག་ཡྤྱིན་པ .དང་ merit. ཤེས་བྱ། གཞལ་བྱ། ཤེས་ཡོན་སོགས་ལ་འཇུག་ཀང་གཙོ་བོ་ནང་བསམ་བོའྤྱི་འཕེལ་རྤྱིམ་དང་། གོ་རྟོགས་ལ་འཇུག་པ་དང་། value.\nར་སེམས། ང་ཚོས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གང་བྱས་ཀང་། གཙོ་བོ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་མེད་དང་། རྟགས་དང་། གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་སོང་མྤྱིན་ལ་གཞྤྱིགས་ནས་གཤྤྱིབ་བསྡུར་བྱེད་བཞྤྱིན་པ་དང་། ཚན་རྤྱིག་པ་ཚོས་གཙོ་བོ་དངོས་སུ་མྤྱིག་གྤྱིས་ལྟར་ཐུབ་པ་བྱུང་མྤྱིན་ལ་བསམ་བོ་བཏང་སེ། བརྟག་ཞྤྱིབ་བྱེད་བཞྤྱིན་པ་རེད། ཡྤྱིན་ན་ཡང་ག཈ྤྱིས་ཀ་ལ་ཡྤྱིད་ཚོད་ཀྤྱིས་ཐག་བཅད་པ་དང་། མོང་ཚོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཡྤྱིད་རྟོན་བྱ་བའྤྱི་ཚུལ་མང་པོ་ཞྤྱིག་ཡོད་ས་རེད། དེ་ཕྱྤྱིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའྤྱི་རྤྱིག་གཞུང་དང་། དེའྤྱི་རོད་བྱེད་ཀྤྱི་ཚིག་རེ་རེའྤྱི་གོ་དོན་རྒྱ་ཆུང་རུ་དང་། ལས་ས་རུ་བཏང་བཞག་ན། རྤྱིག་གཞུང་ལ་ཞབས་འདེགས་ཕར་ཞོག ཞབས་འདྲེན་དུ་འགྱུར་བ་ལས་ཕན་ཐོགས་སྐར་གང་མེད་པ་མྤྱི་ཆགས་པའྤྱི་ངེས་པ་གང་ཡོད། དབྱྤྱིན་སྐད་ནང་གྤྱི་དེ་<ཡོན་ཏན་>ཞེས་པའྤྱི་དོན་ཡྤྱིན་ཡང་། གཙོ་བོ་ཕྱྤྱིའྤྱི་དངོས་པོ་དང་། ཅ་ལག་གྤྱི་རྤྱིན་ཐང་དང་། ཚད། གནས་ཚད་ཙམ་ལས། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན། ཕྱྤྱི་དང་ནང་གྤྱི་དངོས་པོ་ཡོད་ཚད་ཀྤྱི་ཡོན་ཏན་ལ་གོ་མྤྱི་ནུས་པ་བཞྤྱིན། དེ་དང་འདྲ་བའྤྱི་ཐ་སྙད་མང་པོ་རེད། སོན་གྤྱི་ལོ་ཙཱའྤྱི་བརྒྱུད་རྤྱིམ་དང་། ལོ་ཙཱ་ཇྤྱི་ལྟར་བྱ་བའྤྱི་ཚུལ། ལོ་ཙཱའྤྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱྤྱིར་བལྟས་ཤྤྱིག་བྱ་ཐུབ་ན། ད་གཟོད་ལོ་ཙཱ་ཇྤྱི་ལྟར་བྱས་པ་དང་། གང་ལས་བསབས་པ་དང་། ཚུལ་ཇྤྱི་ལྟར་བསབས་པ། ཚིག་དོན་མ་འདྲེས་པར་འཛིན་པའྤྱི་གཟུངས་སོབས་ཀྤྱི་བོ་གོས་ག་ཚོད་ཡོད་མེད། སོན་གྤྱི་འགྱུར་གསར་རྤྱིང་གྤྱི་བཀའ་བསན་དག་གྤྱི་ཚིག་དོན་གྤྱི་ཆ་ལ་བསམ་བོ་གཏོང་ཐུབ་པ་ཡྤྱིན་ན། ཚིག་རེ་རེས་དོན་དུ་མ་སོན་ནུས་པ་དང་། གོ་བའྤྱི་གནད་འཁོལ་བ། དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་གོ་བ་བངས་རྒྱུ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཚིག་འགའ་ཞྤྱིག་ཐོས་པ་ཙམ་གྤྱིས་དགོད་འཆོར་ཡོང་བ། བསམ་པ་ཙམ་གྤྱིས་སེམས་སོ་སེང་ངེར་ཆགས་པའང་མང་པོ་རེད། དེ་ཕྱྤྱིར་སོན་གྤྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་གཏན་འབེབས་གནང་བཞག་པ་དང་། གནའ་མྤྱི་རྒན་པོ་ཚོའྤྱི་གཏམ་དཔེར་དྲངས་པའྤྱི་ཚིག་སྦྱོར་དག་ལ་གོ་བ་མང་དུ་བང་རྒྱུ་ཡོད་ཀང་། ད་ལྟའྤྱི་གང་ཟག་ཕལ་མོ་ཆེས་བསྒྱུར་བ་དང་། བཏགས་པའྤྱི་འདོད་རྒྱལ་དང་། རེས་སྒྲུབ་ཀྤྱི་མྤྱིང་དང་། ཐ་སྙད་ཀྤྱི་སྦྱོར་བ་དག་ལ་ཐད་ཀའྤྱི་གོ་བ་གཅྤྱིག་ལས་གཞན་བང་དུ་མེད་པ་ཤ་སག་རེད། དེ་ཕྱྤྱིར་ཐ་སྙད་དང་། ཚིག་ཚོགས་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ལས། ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཞྤྱིག་ཡོད་པར་མ་མཐོང་བས། ཚང་མས་ཐུགས་བསམ་བཞེས་ན་ལེགས་པར་སེམས། ཁོ་བོས་སོན་མ་ཞྤྱིག་ལ་བྤྱིས་པའྤྱི་ལོ་ཙཱ་བའྤྱི་སོན་གྤྱི་སྐོར་དེ་འདྤྱིར་འགོད་རྒྱུ་ཡྤྱིན་པས། ཅུང་ཟད་ཕན་པའྤྱི་རེ་བ་ཡོད།<<དེང་སང་གནས་ཚུལ་གསར་བ་ཞྤྱིག་ནྤྱི་སྐད་བསྒྱུར་རམ། ལོ་ཙ་དེ་ཚོས་འཇོན་གྤྱི་མྤྱི་འདུག་ཟེར། ནང་ཆོས་རྒྱ་ཡྤྱིག་དང་། དབྱྤྱིན་ཡྤྱིག་ནང་བསྒྱུར་མཁན་དག་ལས། ཕལ་ཆེ་བ་ཞྤྱིག་ལ་ནང་ཆོས་ཀྤྱི་གོ་བ་མེད་དུས་རྩ་ནས། ཚིག་མཛོད་རྐྱང་རྐྱང་བསོགས་ནས་སྐད་བསྒྱུར་བྱེད་བཞྤྱིན་པ་དང་། དེ་ཚོས་དཔེར་ན། ནམ་འཆྤྱི་ཆ་མེད། ཅེས་པའྤྱི་ཚིག་དུམ་ཞྤྱིག་བསྒྱུར་དགོས་ན། དང་པོ་ཚིག་མཛོད་ལས་ནམ་ཞེས་པ་བཙལ་བ་ན་དུས་ཚོད་བསན་པ་ཙམ་ཞྤྱིག་རྟོགས། དེ་ནས་འཆྤྱི་ལ་ལྟ་དུས་སོག་གྤྱི་རྒྱུ་བ་ཆད་པ་ལ་གོ། དེ་ག཈ྤྱིས་ལྷན་དུ་སྡོམ་དུས་ཤྤྱི་བའྤྱི་དུས་ཚོད་བསན་པ་དེ་ཕལ་ཆེར་ཤེས་ཀྤྱི་ཡོད་པ་འདྲ། དེ་ནས་སར་ཡང་ཆ་ལ་ལྟ་དུས་དངོས་པོ་འདྲ་པོ་ཟུང་དུ་ཚོགས་པ་ལ་གོ་བ་དང་། མེད་ཅེས་པ་དེ་འཚོལ་དུས་དགག་སྒྲ་ཡྤྱིན་དུས་རྩ་ནས་ཆ་མེད་པའྤྱི་ཡ་ལ་གོ་ནས། ནམ་འཆྤྱི་ཆ་མེད་ཅེས་པ་དེ་འཆྤྱི་བའྤྱི་ཚེ་རོགས་མེད་པར་གཅྤྱིག་པུར་ཕྱྤྱི་མའྤྱི་ཡུལ་ལ་ཆས་པ་ལ་བསྒྱུར་འདུག་ཅེས་ཧྤྱི་རན་སྤྱིའྤྱི་ཆོས་པ་ཞྤྱིག་གྤྱིས་གསུང་ སོང་། དེ་དང་འདྲ་བའྤྱི་དོན་ལོག་ཏུ་བསྒྱུར་མཁན་མང་པོ་ཞྤྱིག་ཡོད་ཚོད་རེད། དེ་ཕྱྤྱིར་གྲྭ་བཙུན་ཚོས་ཐུགས་བསམ་ཞྤྱིག་བཞེས་ན་མྤྱི་ལེགས་སམ། ངའྤྱི་རྡུག་ཁ་འདྤྱི་ཡྤྱིན་ན། ཡང་སྐད་བསྒྱུར་དེ་ཚོ་འདུག་མྤྱི་བཅུག་པར་ཁ་གཏོང་གྤྱི་འདུག ཁོ་ཚོ་དགོངས་པ་ཚོམ་སོང་ན། དཔེར་ན་དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ལོ་ཙའྤྱི་ཚོགས་པ་ཆེ་ཤོས་པདྨ་ཀ་རའྤྱི་སྒྲ་བསྒྱུར་ཚོགས་པ་རེད། ཁོ་ཚོས་དཔལ་སྤྲུལ་སོན་འགོ་ཐེངས་གསུམ་ལ་ཞུས་དག་བྱས་པ་རེད་ཟེར། ད་དུང་གཙང་མ་གཙང་སྤྱིང་ཞྤྱིག་བྱུང་མེད་པ་འདྲ། དེའྤྱི་ནང་ནས་ཐེངས་གཅྤྱིག་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྤྱིས་གནང་བ་ཡྤྱིན་པ་འདྲ། ཁོང་གྤྱིས་ཞུས་དག་གནང་དུས་ཚིག་ལ་མ་ལྟོས་པར་དོན་ལོག་པར་བསྒྱུར་བ་རྐྱང་རྐྱང་དག་བཅོས་བྱས་ཡྤྱིན་གསུང་གྤྱི་འདུག་ཟེར། ད་དུང་གཞན་ཞྤྱིག་ནྤྱི་སོན་གྤྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་རྒྱ་ཆོས་བོད་ལ་བསྒྱུར་དུས་ལོ་ཙཱ་བ་ག་ཚོད་མཁས་པ་ཞྤྱིག་ཡྤྱིན་རུང་། པཎ་ཌྤྱི་ཏ་དང་ལྷན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས། དེང་སང་ནང་བཞྤྱིན་རང་སྣང་གང་ཤར་ཡོད་ཚོད་མ་རེད། དེ་ཕྱྤྱིར་སྐད་བསྒྱུར་ཚོས་ནང་ཆོས་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁན་པོ་དང་། དགེ་བཤེས་གང་རུང་དང་མ཈མ་དུ་བསྒྱུར་དགོས་པར་སེམས། དེ་བཞྤྱིན་བ་མ་ཡྤྱིན་ན་རེད། སྤྲུལ་སྐུ་ཡྤྱིན་ན་རེད། མཁན་པོ་ཡྤྱིན་ན་རེད། དགེ་བཤེས་ཡྤྱིན་ན་རེད། འདྤྱིའྤྱི་སྐོར་ཐུགས་བསམ་བཞེས་དགོས་པར་སེམས།>>ནུབ་ཕྱོགས་པ་འགའ་ཞྤྱིག་གྤྱིས་བསམ་འཆར་ལྟར་བྤྱིས་པ་ཡྤྱིན། .\nད་ངས་རེ་བ་ཆེ་ཤོས་དེ་གང་ཞུ་རྒྱུ་ཡྤྱིན་ཟེར་ན། འཛམ་གྤྱིང་ཤར་ནུབ་གང་དུ་བཞུགས་ཀང་། གནས་རྤྱིམ་མཐོ་དམན་གང་ལྟར་ཡང་། བོད་མྤྱི་རྤྱིགས་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསན་ལ་སེམས་ཤུགས་ཡོད་མཁན་ཞྤྱིག་ཡྤྱིན་སྤྱིད་ན། གང་ཟག་སེར་རང་ངོས་ནས་དང་། ཚོགས་པ་ཆེ་ཆུང་གྤྱི་འགན་འཛིན་རྣམས་པས་མཚོན་པས་ནུས་པ་གང་ཡོད་བཏོན་ཏེ། ལོ་ཙཱའྤྱི་ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞྤྱིག་འཛུགས་པའྤྱི་དུས་ལ་བབས་འདུག དེའྤྱི་ནང་དུ་གདན་ས་ཁག་གྤྱི་དགེ་བཤེས་དང་། མཁན་པོ། སོབ་གྲྭའྤྱི་དགེ་རྒན། གསུང་བསྒྱུར་ལ་཈མས་མོང་ཆེ་བ་ཁག་ཕྱོགས་གཅྤྱིག་ཏུ་འཛོམས་ཏེ། ཐ་སྙད་གཅྤྱིག་གྱུར་ཞྤྱིག་མ་བྱུང་ན། སྐད་བསྒྱུར་མང་ཆེ་བས་ཚིག་མཛོད་རྐྱང་རྐྱང་བསོགས་ཏེ། གསུང་བསྒྱུར་གྤྱི་ལས་དཀའ་བྱེད་བཞྤྱིན་པ་དང་། ཚིག་མཛོད་ནང་ཆོས་ཀྤྱི་ཚིག་དོན་ཡོངས་སུ་རོགས་པ་ཞྤྱིག་ད་ལྟ་མ་བྱུང་བ་དང་། བོད་སྐད་ནང་ཡོད་ཀང་རྒྱ་སྐད་དང་དབྱྤྱིན་སྐད་ནང་མེད་པ་དང་། ཡོད་པ་དག་ཀང་གཅྤྱིག་གྱུར་མེད་པ། དཔེར་ན་ཨ་རྤྱིར་བཞུགས་པ་དང་། ཡོ་རོབ་ཁུལ། རྒྱ་གར། རྒྱ་ནག་སོགས་སུ་བཞུགས་པ་ཚོས་བསྒྱུར་སངས་མྤྱི་འདྲ་བ་དང་། གོ་བ་ལེན་སངས་མྤྱི་འདྲ་དུས་རྩ་ནས། མང་པོ་ཞྤྱིག་ལ་དཀའ་ངལ་འཕད་བཞྤྱིན་པ་དང་། འགའ་ཞྤྱིག་ལ་གོ་དོན་འཛོལ་ཏེ། ཕྱྤྱིན་ཅྤྱི་ལོག་ཏུ་འཛིན་མཁན་ཡང་མང་པོ་རེད། སྐད་བསྒྱུར་ལ་ནང་ཆོས་ཀྤྱི་གོ་བ་མེད་ན་བོད་སྐད་ཤེས་ཙམ་དང་། དབྱྤྱིན་ཡྤྱིག་ཤེས་ཙམ་གྤྱིས་བསྒྱུར་ཐུབ་རྒྱུ་ཞྤྱིག་མ་རེད། བོད་ཀྤྱི་སྐད་ཡྤྱིག་ལ་བརྡ་སོད་དང་། ཆབ་སྤྱིད། དཔལ་འབྱོར། རྩྤྱིས་རྤྱིག ཚན་རྤྱིག ཆོས་ལུགས་ཀྤྱི་ཐ་སྙད་མྤྱི་འདྲ་བ་དང་། གོ་བ་མྤྱི་འདྲ་བའྤྱི་དབྱེ་འབྱེད་ཆེན་པོ་ཞྤྱིག་དེ་ས་བྱུང་མེད་པ་འདྲ་ཡང་། དབྱྤྱིན་ཡྤྱིག་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་སྐབས་བབ་ཀྤྱི་བརོད་བྱ་ལ་ལྟོས་ཏེ། གོ་བ་བང་དགོས་པ་ལས། ཐ་སྙད་གཅྤྱིག་གྤྱིས་གོ་བའྤྱི་རྣམ་གངས་ཀང་དེ་དང་མཚུངས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཐུབ་པ་ཁག་པོ་རེད། ད་དུང་དྲན་ན་ཞུ་ངེས་ཡྤྱིན། ཁ་བརྡས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ལ་ འཕྤྱིན་ཡྤྱིག་གྤྱི་གས་སུ་བཀོད། | རེས་འདེད། URI | མཆན་བུ། RSS རྒྱལ་སྤྱིའ་ྤྱི བོད་ཀྤྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ལ་ཞུ་འཕྤྱིན་ཞེས་པའྤྱི་སྐོར་ལ་མཆན་ ༥ བཀོད་འདུག 1. ༡༽ དྲན་དཀར་དཔལ་ཡོན་ནས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ གྤྱི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྐར་མ་ ༣༣ གཅེས་ཕྲུག་འདྤྱིས་དགོས་དགོས་གོ་གོ་རྤྱིག་རྤྱིག་ཚང་མ་སྤུངས་འདུག དོན་རྩ་བསྡུས་ནས་གསུང་ན་ཤྤྱིན་དུ་ལེགས། ཨོ་རྒྱན་཈ྤྱི་མས་བོད་ཡྤྱིག་ལ་ལྷག་བསམ་བཅྤྱིངས་པར་མོས་མཐུན་ཡོད། 2. ༤༽ དྲན་དཀར་དཔལ་ཡོན་ནས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ གྤྱི་ཆུ་ཚོད་ ༢༢ སྐར་མ་ ༡༧ . ༢༽ ཨོ་རྒྱན་཈ྤྱི་མ་ནས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ གྤྱི་ཆུ་ཚོད་ ༡༦ སྐར་མ་ ༠༤ བསྡུ་རོགས་གནོངས། 3. ༣༽ འདྲེ་རྐང་ཐོ་ནས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ གྤྱི་ཆུ་ཚོད་ ༢༢ སྐར་མ་ ༠༡ ཚིག་གྤྱི་ལོ་མ་མང་ན་ཡང་། ། དོན་གྤྱི་འབས་པུ་ཞྤྱིམ་པོ་ཞྤྱིག ། ཁ་ལ་ལེན་རྒྱུ་ཉུང་ཉུང་ལས། ། མེད་པའྤྱི་སྡོང་བོར་སུ་ཞྤྱིག་སོ། ། 4.\nཨོ་རྒྱན་཈ྤྱི་མ་བྱོན་པ་ལེགས། ཡྤྱིག་སྒྱུར་དགོས་ཀྤྱི་འདུག དེ་ཡང་སྤུས་དག་པ་དང་གཅྤྱིག་གྱུར་དགོས་ཀྤྱི་འདུག དེའྤྱི་ཆེད་དུ་སྒྲ་བསྒྱུར་གྤྱིང་ཡྤྱིད་རྟོན་རུང་བ་ཅྤྱིག་དགོས་ཀྤྱི་འདུག དེ་འདྲ་གསུངས་པ་གོ་གྤྱིན་འདུག ཡྤྱིན་ན་ཡང་གསལ་གསལ་ཞུས་ན་གོ་གོ་རྤྱིག་རྤྱིག་གྤྱི་སོན་དེ་ཚོ། ཡྤྱི་གེ་ཕར་བསྒྱུར་བ་འམ་བོད་ཡྤྱིག་སེངས་ཚུར་བསྒྱུར་བར་རོད་ཀྤྱིན་ཡོད། འདྤྱི་ག཈ྤྱིས་སྤུངས་ན་འགྤྱིག་གྤྱི་མྤྱི་འདུག 5. ༥༽ ཨོ་རྒྱན་཈ྤྱི་མ་ནས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ གྤྱི་ཆུ་ཚོད་ ༣ སྐར་མ་ ༢༧ ཚོགས་པ་འདྤྱི་འཛུགས་དགོས་ན། གཅྤྱིག་ནས་སེམས་ཤུགས་དང་། ག཈ྤྱིས་ནས་འབྱོར་བ། གསུམ་ནས་རྒྱབ་བསོར་གསུམ། བཞྤྱི་ནས་འཁོར་ཡུག་དགོས་ཀྤྱི་འདུག ཁྱོད་ཚོས་མགོག་པ་མ་གནང་ན། ངས་ཤུགས་རྒྱག་རྒྱུ་ཡྤྱིན་ད། ཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧ མཆན་ཞོག .\nDocuments Similar To Translators to Consider by Ogyen Nyima\nMore From Oxyak


Terdzo-MI-044 - Rinchen Terdzö\nklong gsal mkha' 'gro snying thig gi cha lag drag po lha gsum gyi dbang bskur snying por dril ba gdon bgegs dpung 'joms\nVolume 46 (མི) / Pages 605-627 / Folios 1a1 to 12a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #44 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. klong gsal mkha' 'gro snying thig gi cha lag drag po lha gsum gyi dbang bskur snying por dril ba gdon bgegs dpung 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 605-627. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces nyer mkho'i slad du mtshams sbyor sogs nyung ngur bsdus te pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag gi dben khrod dpal he ru ka sgrub pa'i bsti gnas su sbyar pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གདོན་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཏྲི་དེ་བ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། སྟར་ཚན་དབལ་ལ་སྦྲང་བུས་རེག་པ་བཞིན། །སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ་ཆེས། །བགེགས་དཔུང་ཐལ་བར་བྱེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀར། །གུས་བཏུད་འཕྲལ་ཡུན་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ། །འབྱུང་གདོན་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པའི་དུག །མཐུ་བྱིན་དྲི་ངད་ཕོག་ཙམ་གྱིས། །སེལ་བྱེད་ཐབས་མཆོག་མ་གི་ཏ། །ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་འདི་འོ། །དྲག་པོ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྦྱོར་བ་བཅས་བཤམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་གཏེར་གཞུང་ལས་བྱང་གི་དབུར་འབྱུང་བ་ལྟར་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ན་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་ཆང་ཁྲག་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བཅུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་ཟངས་བུམ་ཆུ་ཆང་འོ་མ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་ལྡན་པ་བཀོད་པའི་གཡོན་དུ་ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་ཅན་བཞག །ཤར་དུ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཙཀླི། ལྷོ་རུ་ཟངས་ལྕགས་སྣོད་དུ་སྤོད་བུར་སྦྲང་གིས་སྦྲུས་པའི་ཟན་ལ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་མེ་རིའི་རྒྱན་ལྡན་ཁྱུང་ཙག་དར་གདུགས་ནག་པོ་ཅན། ནུབ་ཏུ་ཐོད་པ་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ་དང་། ཚེ་འབྲང་ཚེ་ཆང། བཀའ་གཏད་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ཡིག་ཕྲེང་བ་སོགས། བྱང་དུ་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་མེ་ཕུང་། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀླི། མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། སྲུང་མའི་གཏོར་མ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་སྔོན་གཏོར་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་དང་། མིག་དར་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏེར་གཞུང་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། དཀར་གཏོར། དམར་གཏོར། བགེགས་གཏོར་རྣམས་འཇའ་ཚོན་ལུགས་ལྟར་བྱས་ན་འཐུས་ཤིང་། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ནས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་གསལ་བཏབ། བཟླས་པའི་མགོར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་སོ་སོར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བཅས་སྙིང་པོ་རྣམས་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་བརྩིས་ལ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་པ་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་བརྗོད་པས་གསལ་བཏབ་སྟེ་གཟུངས་ཐག་འཐེན་ལ་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ལས་བུམ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་གྱུར་གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་སུ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ མཐིང་ནག་རྒྱ་གྲམ་སྡིགས་མཛུབ་རྩེར༔ མེ་འབར་དེ་ཡི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐོར་བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱུར༔ ཅེས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། ལྷ་ཉིད་འོད་ཞུ་ཉེས་སྒྲིབ་ཀུན། །དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཅེས་མོས། དེ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་སྐོང་བ་ཡན་ཆད་གྲུབ་ནས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་འཇུག །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སློབ་མ་ལ་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར། གྲལ་དུ་འཁོད་པ་དང་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་འང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན༔ འདུལ་བའི་ལྷ་གཅིག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱའི་དུས་ཀྱི་མཐར༔ མི་རྣམས་ལོག་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་དག་གིས༔ ལྷ་འདྲེ་ཀུན་འཁྲུགས་མི་ཕྱུགས་སྲོག་ལ་འཁུ༔ མི་རུང་སྣ་དགུ་ནད་རིགས་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཉོན་མོངས་ཉམ་ཐག་ཚེ༔ མ་རུངས་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་གང་ཡང་རུང༔ ཀུན་འདུལ་གཅིག་ཆོག་དྲག་པོའི་ལྷ་གསུམ་གྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་འདི་བཀོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེང་སང་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་སྐབས་འདིར་མི་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་རགས་པས་ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་སྦྱོར་མི་རུང་སྣ་དགུ་སྤྱོད་ཅིང་མི་ཐུབ་ལྔ་པོ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་འཁྲུགས། ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཁ་རྒྱལ་ནས་ནད་གདོན་དྲག་པོས་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས་འབེབས་ཤིང་མི་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་དམྱལ་ཐག་གཅོད་པའི་དུས་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་། སྤྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་མི་འཛད་པ་དང་། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་རྒྱལ་བ་གཞན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ལྷག་པར་མྱུར་བས། ཇི་སྐད་དུ། པདྨ་ང་ཉིད་ངོ་བོ་ལས༔ གང་འདུལ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་ཤར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གདུག་ཅིང་རྩུབ་པའི་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་བསེན་གྱི་གཉེན་པོར། སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་དྲག་པོ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི་སྐུར་བསྟན་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཉིད་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་དང་། གཅིག་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་ལས་ཚོགས་མང་པོ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་པ་ལས། འདིར་གཞུང་ལས། སྐྱབས་གཅིག་འགྲོ་མང་འདུལ་མཛད་པད་འབྱུང་ངས༔ འབད་པ་དུ་མས་མང་དུ་གཏེར་སྦས་ཀྱང༔ ཐུགས་བཅུད་ཡང་ཞུན་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་ལྟར༔ ཟབ་པའི་ནང་ནས་ཡང་ཟབ་འདི་ལས་མེད༔ ད་ལྟའི་སྙིང་གི་བུ་མཆོག་བཻ་རོའི་སྐལ༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཀོད༔ སུ་ལ་མེད་པའི་ས་སྟེང་དཀོན་པའི་ཆོས༔ སྟོབས་ཆེ་བློ་རིག་རྣོ་བའི་མི་སུས་ཀྱང༔ རྟ་རྨིག་ལྕགས་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་ཛམ་གླིང་འདིར༔ བཙལ་བར་རྒྱུག་ཀྱང་འདི་འདྲ་རྙེད་མི་སྲིད༔ གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་སྒྲུབ་གྲངས་ཐེམས་པས༔ དྲག་པོའི་ལྷ་དང་མཐུ་སྟོབས་དབྱེར་མེད་འགྲུབ༔ ལྷ་འདྲེ་གང་ཡང་གནོད་པས་མི་ཚུགས་ཤིང༔ ནུས་མཐུ་དཔེར་ན་གནམ་ལྕགས་ཐོག་དང་འདྲ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་མ་རུངས་གདུག་པ་ཀུན༔ དུས་གཅིག་འདུལ་ཡང་ཐུལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་བསྔགས་བརྗོད་ཕན་ཡོན་བཅས་བཀའ་ནན་དུ་གདམས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གནང་བའི་ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བསྡེབས་ཏེ། མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་མོ་ཤིང་གི་རོང་། གནས་ཆེན་དམུ་རྡོའི་བྲག་ལ་སྦས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྤྲུལ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའམ། རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འགྲོ་བ་མང་པོ་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛད་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཔལ་ཆེན་གཙོ༔ རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་འཇུག་པའི་ཐབས༔ རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་བླ་མས། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་འདུས་པའི་དཔལ༔ དྲག་པོའི་ལྷ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་པའི་ལས་དང་སྐལ་ལྡན་ནམ༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ རིགས་འདུས་རྨད་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་མི་ཕྱེད་དད་པར་ལྡན༔ ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་གནང་དབང་བཞི་རྣམས༔ ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུ། བླ་མས། འོ་ན་གསང་གསུམ་ལ་གནས་ཤིང༔ ཚུལ་བཞིན་དམ་ཚིག་མི་འདའ་ན༔ ཚུར་ཤོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བདག་གིས༔ རྗེས་སུ་གཟུང་ཞིང་སྨིན་པར་བྱ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་སོགས་དུས་འདི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། གསག་སྦྱོང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚིག་དང་མཐུན་པར་སོ་སོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་སྣང་དྲག་པོའི་སོགས་བརྗོད། རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་སོགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ༔ ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་གསུམ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང༔ མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱི༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མིག་དར་དང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔ གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་ལྷ་དང་དམ་ཅན་དགོངས༔ ཕོ་བྲང་སྒོ་བཞིར་བདག་ཅག་རྣམས༔ འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་སྤྲོ༔ གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ བཛྲ་ཨུ་ཀ་ཏྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཡོལ་བ་ཕྱེ། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག སྟོང་པའི་ངང་ལས་མེ་དུད་འབར་འཁྲིགས་གུར༔ ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མའི་དབུས༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་ཁྱོ་ཤུགས་བསྣོལ་བའི་ཁྲིར༔ པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང༔ རང་རང་སེམས་ཉིད་ཧྲཱིཿཡིག་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཁྱེད་རྣམས་རྟ་མགྲིན་ཆེ་མཆོག་དམར་ནག་འཁྲུགས༔ ཞེས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར། སྤུ་སྤྲུགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར་ཕྱོགས་ཀུན་འཁྲིགས༔ བར་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རྣམས་དྲག་པོ་གསུམ༔ གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཡཾ་ལས་རླུང༔ དེ་ལ་གཞུ་བདུངས་ལྟ་བུ་ཡི༔ སྟེང་དུ་པདྨ་གེ་སར་དབུས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཚོན་གང་ཙམ༔ མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་གར་བྱེད་པར༔ དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་རིག་པ་གཏོད༔ སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་མདུན་གྱི་མཁར༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ དྲག་པོ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམ་པར་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་ལྟར་བྱོན༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲ་དང་བཅས༔ རང་རང་སྤྱི་བོར་བབས་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༔ གཉིས་མེད་ཐིམ་གྱུར་ཡཾ་ལས་རླུང༔ རབ་གཡོས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྙིང་གར་པདྨ་ལྷ་དང་བཅས༔ དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་མོས་པ་མཛོད༔ བླ་མས་དབྱངས་རོལ་བཅས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། ཤ་ཆེན་གུ་གུལ་སོགས་བསྲེགས་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེས་རེག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྗོད་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དུང་ཞལ་དུ་སྦྱར་བ་བླུད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ཉམས་ན་བསྲེག་ཅིང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ བསྲུང་ཞིང་དམ་ལ་གནས་གྱུར་ན༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱིས༔ ནམ་ཡང་བཀའ་ལས་འདའ་མི་རུང༔ རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་བརྙས་མི་བྱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་བུ་ཁྱོད་སྙིང་ནང་དུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དྲག་པོ་ཡང་དག་བཞུགས༔ ཚུལ་འདི་སྣོད་མིན་གཞན་རྣམས་ལ༔ སྨྲས་ཤིང་ཉམས་ན་སྙིང་ཁྲག་འཇིབ༔ མ་ཉམས་གསང་ན་སྙིང་ནང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོན་གང་ཡང་དག་ཤར༔ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ བཀྴ་སི་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་ཇི་ལྟར་ཕོག་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱ་སྙམ་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ བཀྴ་སི་ཧཱུྃ༔ སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་འདོར་བར་ཞུ། ཀྱཻ༔ སྔོན་ནས་བསྙེན་བསྒྲུབས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་མཐུན་འབྲེལ་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ གང་འགྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་འབབ་ཤོག༔ བཛྲ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ པྲ་ཏི་གྲིཧྞ་ཧོ༔ ཞེས་ཚོམ་བུའམ་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབས་ན་སྐུ །ཤར་དུ་ཐུགས། ལྷོར་ཡོན་ཏན། ནུབ་ཏུ་གསུང་། བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ཞིང་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་དང་། མཚམས་སུ་བབས་ན་ལས་ཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་ལ་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་དུ་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ། ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་འདི་ནི་དཔའ་བའི་རྟགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ༔ ཅོད་པན་མིང་བཅས་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་འོངས་བདེ་ཆེན་རྣམ་དག་ཞིང༔ སངས་རྒྱས་པདྨའི་སྙིང་པོར་འགྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་ལུང་བསྟན། ཁྱེད་རང་གི་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བབས་པས་གསང་བའི་མཚན་དུ་རིགས་འདུས་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་འགྲེས་ཏེ། ཤར་དུ་ཐུགས་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལྷོ་རུ་ཡོན་ཏན་དྲག་པོ་རྩལ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་དྲགྎ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་དྲགྎ ཅེས་དང་བུད་མེད་ཡིན་ན། དྲག་མོ་ཞེས་བསྒྱུར་ལ་གསང་མཚན་བཏགས། ཧོ༔ རིགས་བཟང་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་རྣམས༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ཞུགས་པའི་མཚན༔ གང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་སྨྲོས༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ། རང་རང་གི་གསང་མཚན་ནས་སྨྲོས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལགས་ཞེས་ལན་ཐོབས་ཤིག༔ རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་དུ་བཅུག །ཀྱེ༔ ལས་སད་སྐྱེས་བུ་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་དག་ཏུ༔ ཁྱེད་རྣམས་འཚང་རྒྱའི་དུས་སུ་ནི༔ མཚན་ནི་གང་ལགས་ཚུར་སྨྲོས་ཤིག༔ ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས༔ འཚང་རྒྱར་འགྱུར་བའི་མཚན་དུ་ནི༔ ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དག༔ པདྨའི་སྙིང་པོ་ཞེས་ཡིན་ལགས༔ དེ་ནས་མ་རིག་པས་ལྡོངས་པའི་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྨན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་པའི་མིག༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་པ་ལ། བླ་མས། ཧོ༔ བདག་ནི་ནད་སེལ་སྨན་པའི་མཆོག༔ ཁྱེད་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་པའི་མིག༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ དག་པའི་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེས་མིག་དར་བསལ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་པས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །ཕྱག་ཤིང་གིས་མཚོན་ཏེ། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རྣམས༔ ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ལ༔ གུས་པས་ལྟོས་ཤིག་དལ་དབུས་སུ༔ ཆོས་འབྱུང་ཆོས་ཀུན་གཅིག་པའི་བརྡ༔ ཐོད་ཕྲེང་སྐྱེ་མེད་དོན་དང་ལྡན༔ རྩིབས་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཞིའི་བརྡ༔ རྩིབས་བཅུ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ༔ ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་བརྡ༔ ཁྱམས་བཞི་ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན༔ རྟ་ཆོས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བརྡ༔ དུར་ཁྲོད་ཧེ་རུའི་གནས་བཅུ་རྫོགས༔ པདྨ་མ་ཆགས་དྲི་མེད་བརྡ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ནི༔ ཡང་དག་དོན་དང་ལྡན་པའི་བརྡ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མེ་དཔུང་ནི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་རྫོགས་བརྡ༔ བུམ་སྐུ་ཆས་བཅུ་ཕྱག་མཚན་རྣམས༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་བརྡ༔ མེ་ལོང་མདའ་དར་དབུ་རྒྱན་དང༔ ཚོན་སྐུད་རལ་གྲི་ཡོལ་བ་བྲེ༔ མདོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་རྫོགས་ཀུན༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ལས༔ མ་འགགས་གཟུགས་སྐུར་སྣང་བའི་བརྡ༔ གཏོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མེ་རི་འབར༔ དྲག་པོའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་བརྡ༔ དྲག་པོ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི༔ ཕོ་བྲང་བཀྲག་མདངས་འོད་འཁྱིལ་འདི༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་བརྡ༔ དེ་རིང་ལས་སད་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མཐོང་ཡིད་དགའ་སྒོམས༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ཞིང་འདིར་སྐྱེ༔ ཚོགས་བསགས་རྒྱལ་པོ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་གཙོ༔ བླ་མེད་གསང་སྔགས་ཐབས་ཆེན་པོ༔ སྨིན་གྲོལ་ལམ་མཆོག་ཡང་དག་ལྡན༔ དེ་ཉིད་མགོན་པོ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི༔ བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད༔ ཁྱེད་རང་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་ཁང་བུར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་མཚན་པ་ལས། བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་གྱུར་ཏེ་དབུར་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྐྱེ་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མ་འགགས་དབྱིངས་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ དྲག་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་རྣམས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ སྐུ་ནི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ གསུང་ནི་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ ངག་ལ་གསུང་གི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཐུགས་ནི་འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ སེམས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ མཚན་ལྡན་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དབང༔ ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ བུམ་པ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ལུས་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ བུམ་པའི་སྐུ་ཡི་དབང་རྣམས་ཐོབ༔ ངག་སྔགས་གྱུར་ནས་གསང་དབང་ཐོབ༔ ཐུགས་ཉིད་བདེ་སྟོང་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཡང་ཐོབ༔ བདག་གིས་དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པས༔ ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཐོབ༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བནྡྷ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བནྡྷ་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ཏུ་འདི་བླུད་པས༔ དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་གསང་དབང་ཐོབ༔ རྩ་ཁམས་སྐྱེ་མེད་དག་པའི་ལྷར༔ གྱུར་ནས་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུར་ཤོག༔ ཨོཾ་དྷ་ར་ཎ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་བླུད། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ བནྡྷ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་པས༔ རྩ་ཁམས་སྐྱེ་མེད་ལྷར་གྱུར་ནས༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུར་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་འགྲེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་པའི་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་ཙཀ་རིམ་པར་ཐོགས་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་བཟད་པའི༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གསུང་གི་བདག༔ ཆེ་མཆོག་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ༔ དམར་ནག་དྲེགས་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་འདས་དབང་སྒྱུར་རྟ་སྐད་འཚེར༔ སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་ནས་བུ་རྣམས་ལ༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་རོ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་བཟད་པ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་བར་རབ་བསྔགས་པའི༔ ཐུགས་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་རྗེས་དབང་བསྐུར་སྩོལ་ནས་ཀྱང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་བཟད་པ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌ༔ མཐིང་ནག་མེ་གཤོག་གནམ་ལྕགས་ཀྱི༔ མཆུ་སྡེར་རྣོ་དབལ་ངར་དང་ལྡན༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་གཙོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་རུངས་འདུལ་མཛད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ དྲག་པོ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དབང༔ ཡོངས་རྫོགས་དྲེགས་འདུལ་སྟོབས་ལྡན་ཤོག༔ རིགས་བཞིའི་རྟ་མགྲིན་སྐུས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་མེ་ལོང་གི༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་འབར་བའི་གར༔ ཐུགས་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་རང་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་འབར་བའི་གར༔ ཡོན་ཏན་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་རང་གྲོལ་སོར་རྟོག་གི༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་འབར་བའི་གར༔ གསུང་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ མོས་བཞི་སྡུད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་རང་གྲོལ་བྱ་གྲུབ་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་འབར་བའི་གར༔ ཕྲིན་ལས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞིའི་དབང་བསྐུར་པས༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྲོལ་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཁྲོ་བཅུའི་སྐུའམ་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་རྗེས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི༔ སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས༔ རབ་འཇིགས་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ རབ་འབྱམས་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ནས༔ བར་ཆད་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་ནས་ཀྱང༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་ཕྱག་མཚན་གྱིས་མངའ་གསོལ་བས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་སྐམ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་རྫོགས༔ དཔལ་གྱི་རྟགས་གསུམ་དཔའ་རྔམ་བརྗིད༔ གླང་ཀོའི་སྟོད་གཡོགས་སྟོབས་བཅུ་རྫོགས༔ རྟོག་མེད་ཞིང་གི་པགས་ཆེན་དཔའ༔ སྦྲུལ་ཆུན་དུག་གསུམ་གཟུང་འཛིན་གྲོལ༔ ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་འདས་འཛིན་པ་བྲལ༔ རུས་རྒྱན་ཕྱིན་དྲུག་ཐབས་ཤེས་རྫོགས༔ སྟག་ཤམ་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེ་ཡོན་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་མཆོག༔ རབ་འཇིགས་གར་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ དཔའ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་པས༔ རྟོག་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་ངང༔ དཔའ་བོ་གྱད་ཀྱི་སྟོབས་རྫོགས་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ལག་གཡས། ལྕགས་ཀྱུ་མེ་ཕུང་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་མེ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་ཕྱག་མཚན་འདི༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ གདུག་པ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྞ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་པས༔ རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མངའ་བརྙེས་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་རྫས་ཀྱིས་ཞལ་བསྲོས་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚེ་བརྙེས། འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆེན་ལ་ལོངས་སྤྱོད། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་དང་ཚེ་ཆང་སོགས་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ འཛད་མེད་ནམ་མཁའི་མཛོད་གླིང་བརྡལ༔ འཆི་མེད་རོ་བརྒྱ་ནུས་བཅུད་ལྡན༔ མི་འཛད་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆེན་འདི༔ ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྟོང་སྐྱེ་འཆི་བྲལ༔ བུ་ཁྱོད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་སྤྱོད༔ བདུད་རྩིའི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ བདུད་རྩིའི་ཟས་མཆོག་འདི་བྱིན་པས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཆོས་ལ་དབང་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཀྱང༔ ཡོན་ཏན་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་རོལ་དུ་གཞུག །མཐའ་རྟེན་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གཏོར་མ་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བཞིན་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་པས། གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་ཁྲོ་ཆུང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །གཏོར་ཆེན་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་འབར༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མཚོན༔ རྡོ་རྗེ་མེ་རི་འབར་བས་བརྒྱན༔ དྲག་པོའི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཆེ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་སྐུ་གསུམ་གྱི༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འདིར་སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་གཤར་འདེབས་དང་བཀའ་བསྒོ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཁྲོམ་ག་རུ་ཌཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ གཏོར་ཆེན་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་གྲོལ་མཆོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བཞི་རྫོགས༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག༔ སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིགས་འདུས་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ༔ བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང༔ རབ་རྫོགས་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་ཤོག༔ དུས་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ༔ མི་བཟད་དྲག་པོར་འབར་བ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་འཇུག༔ གར་དགུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་འཇུག༔ དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བར་ཤོག༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་འཇུག༔ སྤྲོས་བྲལ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཡོན་ཏན་བསམ་འདས་བརྗོད་མི་ལང༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག །དེ་དག་གིས་བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་གཏོར་གཏང་བ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། རྗེས་རིམ་གྱི་སྐབས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །འདི་ནི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ་འདིའི་གཏེར་གཞུང་གཤམ་གྱི་གཏད་རྒྱ་ནི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སློབ་མ་བརྒྱུད་འཛིན་ལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས་དཀྱུས་འདིར་མི་དགོས་ལ། རྐྱེན་སེལ་གྱི་དབང་དཀྱུས་འགྲེ་དང་གྲངས་གསོག་ན། འཇུག་ཆོག་རྒྱས་པ་མི་དགོས་པས། གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག །བྱིན་འབེབ། དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ཤིང་། དངོས་གཞི་ལ་བུམ་པ། ཐོད་པ། གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་དབང་དང་གཏོར་དབང་རྣམས་བསྐུར་བས་ཆོག་པའང་ཞར་ལ་འཕྲོས་པའོ། །རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་དབང་སྒྱུར་ཆེ་བརྙེས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །མཁའ་ལྡིང་ཁྲོས་པའི་སྟོབས་རྩལ་གཟི་ལྡན་ནས། །གདུག་པ་ཟིལ་གནོན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག །ཅེས་ཉེར་མཁོའི་སླད་དུ་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྒྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་སུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-044&oldid=117120"