Terdzo-CHA-041 - Rinchen Terdzö\nzab mo bla ma'i thugs sgrub bde mchog 'khor lo'i smin byed kyi cho ga gzung 'dzin rang grol\nVolume6(ཆ) / Pages 939-968 / Folios 1a1 to 15b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #42 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab mo bla ma'i thugs sgrub bde mchog 'khor lo'i smin byed kyi cho ga gzung 'dzin rang grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 939-968. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces khyab bdag gter chen bla ma rin po che'i bkas gnang ba bstsal pa ltar pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rje nyid kyi phyag bzhes ji lta bar bklag pas chog pa'i khrigs su rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bsdebs pa dge legs 'phel//\n༄༅། །ཟབ་མོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁཱ་ཡ། བདེ་མཆོག་བདུད་རྩིས་རྣམ་ཤེས་དྲི་བཀྲུས་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྲོག་གི་ཟུངས་སྟེར་སྲིད་དང་ཞིའི། ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞབས། །རྟག་ཏུ་བསྙེན་ནོ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི། །སྨིན་བྱེད་རྒྱུད་ལུང་ཟབ་མོའི་གསང་། །འབྲེལ་བས་གྲོལ་བའི་བཅུད་མཆོག་འདི། །འབད་མེད་རྣམ་གྲོལ་གསོས་སུ་ལོངས། །ཟབ་མོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་སྐལ་པ་མཆོག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དག་གིས། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་དབང་གི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཆིངས་དམར་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་གཙོ་འཁོར་ལྷ་ཙག་བདུན་པོ་དང་དབང་ཕྲེང་དམར་པོ་མེ་ལོང་བཅས། རྒྱབ་ཏུ་གསང་དབང་ཐོད་པར་ཆང་ལ་བདུད་རྩི་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་དང་རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན། གཡས་སུ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆས་ལྡན། གཡོན་དུ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས། ཐོད་སྣོད་མཚན་ལྡན་དུ་ཚེ་ཆང་དང་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུའམ་ཚེ་རིལ་སྤྱི་འགྲོ་བཞག །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། དུང་ཞལ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཏོར་འབུལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་ཏིང་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་གསལ་བཏབ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་རྣམས་བྱ། རྣམ་བུམ་དུའང་གསལ་གདབ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་ཟིན་ནས། སྨན་དབང་གི་ཆེད་དུ་གཏེར་གཞུང་གཤམ་གསལ་སྨན་སྒྲུབ་ལས་སྐབས་འདིར་ཁྲོལ་སྒྲུབ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་ཆོག་པས་ཕྱ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་རིམ་དམིགས་བཟླས་དབབ་བསྐྱིལ་བཅས་པ་དང་། ཚེ་དབང་གི་ཆེད་དུ་གཏེར་གཞུང་ཚེ་སྒྲུབ་ལྷ་བསྐྱེད་ལས་རིམ་དམིགས་བཟླས་བཅས་གྲུབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་གྱེར། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་དང་འཁྱིལ་པ་གང་རུང་གིས་བསྒྲུབ། བཀའ་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཚོགས་རྫས་བྱིན་བརླབས་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་བྱ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་བཤགས་པ་དང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་དབབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་གཞུང་ལྟར་བླང་། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་གཉིས། འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང་། དབང་བསྐུར་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལའང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། མཚམས་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་ཆོས་བཤད་སྤྱི་འགྲོ་དང་ཁྱད་པར། དེའང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་འདུལ་བའི་སླད་དུ། གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་པར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ། བླ་མ་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་ཐབས་མཆོག །ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་མཐར་ཐུག །བསྐྱེད་རྫོགས་ཀུན་གྱི་དམར་བྱང་སྙིང་པོ་འདི་ནི། བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་ཉིད་ཚེ་ལམ་གྱི་གྲོགས་མཆོག་མནྡཱ་ར་བ་དང་བཅས་ཏེ་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། ལོངས་སྐུ་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག །སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྒྱུད་དང་གདམས་པའི་གསང་མཛོད་གཏད་པས་སྐུ་གསུམ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར། ཕྱིས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་སུ་མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཆོས་བཀའ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྩལ། མཐར་གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་གཞུང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ནས་རྒྱས་པ་བདེ་མཆོག་དམར་པོ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐོར་ལྷོ་བྲག་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་སུ་སྦས་པ་མངའ་བདག་སྐུ་སྤྲུལ་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། འབྲིང་པོ་གསང་མཆོག་མཐར་ཐུག་གི་སྐོར་གཙང་གི་བྱང་རུ་མཚམས་སུ་སྦས་པ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྐྱེ་བ་ཨ་ཡ་བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་མམ་གུ་རུ་རྣོན་རྩེས་སྤྱན་དྲངས། བསྡུས་པ་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་བཅུད་འདྲིལ་འདི་ཉིད་གངས་བར་ཕུག་མོ་ཆེར་སྦས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གངས་བར་ཕུག་མོ་ཆེར་སྦས་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར་པདྨ་གསུང་གི་བཀའ་བབས་ལོ་ཙཱ་བ་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ། བྱར་སྨད་དུ་རྒྱའི་རིགས་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀར་མཁས་པས་སྟོན་པར་གྲགས་པ་རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ལ་ཁ་བྱང་བབས་ཤིང་ལུང་བསྟན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཨེ་ཡུལ་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཁ་སྟོད་གངས་བར་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་མོ་ཆེ་ཞེས་པའི་བྲག་སྐྱིབས་ཆེན་མོའི་སྒོ་དྲུང་ཕ་ཝཾ་དབང་ཕྱུག་གི་མཚན་རྟགས་ཅན་ནས་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱི་ཆོས་དང་བསྟན་སྲུང་གུར་མགོན་གྱི་རྒྱ་གཞུང་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་སྐོར་མན་ངག་ལེ་ཚན་ལྔ། དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རིལ་བུ་བཅས་སྤྱན་དྲངས། འགྲོ་དོན་ཅི་རིགས་མཛད་ཅིང་གུར་མགོན་གྱི་སྐོར་རྣམས་ཡར་ལུང་ཀླུ་བའི་བླ་མ་རྣམས་བརྒྱུད་དེ་དེང་སང་ས་སྐྱའི་གུར་མགོན་གཞུང་པོད་མེ་འབར་མར་བཞུགས་པ་ཡིན་ཞིང་། བླ་མ་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལུང་བྱང་ལྟར་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་གཏེར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་ཕྱིས་རབ་ཚེས་ས་སྟག་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་ཁྱབ་བདག་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་གཏེར་དཔེ་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང་བརྡ་སྤྲོད་མཛད་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་གཏེར་སྟོན་༧པདྨ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་སྣང་བས་དབང་དང་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་གནང་། དེ་འཕྲལ་ཚིག་བརྒྱུད་ཡི་གེའི་རིས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ། ཆུ་རྟ་མགོ་ཟླའི་ཉེར་ལྔར་དོན་བརྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གཅིག་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་སྩལ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངད་པ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་བགྱི་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་པས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དགའ་ཆེན་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྱབ་བདག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ སྨིན་གྲོལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་སྣོད་དང་ལྡན་པར་རིག་ནས་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་འཚལ། ལེགས་འོངས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཟབ་མོའི་སྨིན་གྲོལ་དོན་གཉེར་ན༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་ཞིག༔ བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་དེ་ཉིད་ལྕེའི་དབང་པོ་བརྒྱུད་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་དང་ཉམས་པའི་ཁེ་ཉེན་གྱི་དཔང་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་བསྒོས་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་རཀྵ་མི༔ དབང་གི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་རྒྱུད་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་གསག་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་བགྱིའོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་མར་གྱུར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་ནས་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་བླ་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཟབ་མོ་ནོད་ལ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ སེམས་བསྐྱེད་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་གཞིའམ་རྩ་བར་གྱུར་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་དགོས་པས་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོར་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རློབ་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱོད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་འཇུག་གི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས། ནང་འཇུག་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་བདེ་བ་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོ་ནས་དྲངས་ཤིང་བཀུག་སྟེ་གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་ཕྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭམ༔ དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན། སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་གཡེང་བར་དམིགས་པ་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གློག་གི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་གདོས་བཅས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་བསྲེགས་ནས་སྟོང་པར་སྦྱངས། ལུས་སེམས་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་དྭངས་མ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོར་གྱུར་པ་བླ་མ་བདེ་བ་མཆོག་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་འོད་དུ་ཞུ། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་འོད་འཚེར་བ། ཁྲོ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་ལས་མེ་འོད་འཕྲོ་བ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་གཡོན་ངོས་སུ་ཟླ་བ་ཚེས་པས་བརྒྱན་པ། ཞིང་ལྤགས་དང་གླང་ཀོས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བས་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་ཐབས་ཚུལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བའི་སྐུའི་གནས་ལྔར་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་དང་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་བརླ་གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་བཀའ་བབས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། སྙིང་གའི་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མ། སྨིན་མཚམས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉེར་བཞིར་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྒོ་མཚམས་བརྒྱད། གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་གྱུར་པ་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱུངས། ཕྱི་རོལ་དུ་སྔར་བཤམས་པའི་དབང་སྟེགས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད་པའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་མདངས་ཅན་གྱིས་མཚན་པ་དང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་ཉི་མ་ལྟར་འབར་བ་དེ་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་ཆེན་འབབ་པ་ལྟར་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཕེབ་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་རྫས་དང་ཌ་དྲིལ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ སཏྭམ་བྷ་ཡ་སཏྭམ་བྷ་ཡ༔ ར་ར་ར་ར༔ ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་འཚལ། ཧོ༔ བླ་མ་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་གིས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རཏྣ་མཱ་ལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་དོར་བའི་མེ་ཏོག་བླ་མའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་བབས་པ་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག པུཥྤེ་མཱ་ལ་གྲྀཧྞ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་མིག་ཐོབ་པས་སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་པ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དབང་དངོས་ལ་སྦྱང་གཞིའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྦྱོང་བྱེད་རྣམ་གྲངས་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལའང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་དེ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྲིད་པ་གསུམ་འབར་སྐུ་ནི་རྗེས་ཆགས་དུལ་བར་ལྡན། །འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྟོང་ལྡན་ཉི་མ་བརྒྱ་སྟོང་ལྡན། །རྣམ་མང་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་རྗེས་ཆགས་སེམས་དཔར་ལྡན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེ་དང་སྔགས་པ་ལྷན་ཅིག་གར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བཀང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དག་པར་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་མཐར་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། དེས་བུམ་དབང་དངོས་གཞི་སོང་ནས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པའི་སླད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར། སློབ་དཔོན་བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲའི་སྐུ་དང་གནས་སོ་སོའི་ལྷ་རྣམས་ལས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་སྣང་སྟོང་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མོས་ཤིག །ཙཀླི་རྣམས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ པདྨ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཧཱུྃ༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོགས་ཡུལ་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཧཱུྃ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀི་ནཱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཧཱུྃ༔ ཉེར་བཞིའི་ཡུལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་རྩལ་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྒོ་མཚམས་སྐྱོང་བའི་ཕོ་ཉ་མོས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་བཏབ་སྟེ་ཐ་མལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དང་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རའི་ཐུགས་ཀློང་དུ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་པོ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་རེ་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བར་མ་ཆད་དུ་འབྱུང་། ཕྱི་ནང་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དང་གསང་བའི་གནས་ནས་སྙིང་གར་བརྒྱུད་དེ་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་འབར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཞེས་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་དྲུག་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ལྷ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ། འོད་ཟེར་སླར་འཕྲོས་པས་སྣོད་དང་བཅུད་དུ་འཛིན་པའི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ནས་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་པ་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། སོ་སོའི་ལས་སྔགས་གསུམ་རེ་བཟླ་བ་ཀུན་ལ་འགྲེ །ལྟེ་བའི་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། སྔགས་གསུམ། མགྲིན་པའི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམས་ལ་རྗེས་ཟློས། སྔགས་གསུམ། ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམས་ལ་རྗེས་ཟློས། སྔགས་གསུམ། གསང་བའི་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། སྔགས་གསུམ། སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་བཀོད་པ་དང༔ བདེ་ཆེན་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་ཡིས༔ འགྱུ་བའི་རླུང་ཁམས་སྔགས་སུ་དག༔ གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན་ལ་བཏབ་སྟེ་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲར་གྲགས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་བསྟན་ལ། སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་རང་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ་ཤར་བའི་གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་པར་གྱིས་ལ། རང་རིག་ཀ་དག་གཉུག་མ་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲགས་པ་ཀུན༔ གསལ་སྟོང་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་ལ་བཏབ་སྟེ་དྲན་རྟོག་རང་ག་མའི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཡེ་དྷར། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཞེན་དྲི་མ་དག༔ ཕྱི་ནང་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཅེས་དག་པ་བརྗོད། དེས་སྨིན་བྱེད་བུམ་པའི་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རྟེན་སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་དགོས་པས་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འཆད་པ་ལ། སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཟུར་གསལ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྔོན་འགྲོ་ནས་བཟུང་། རྟེན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྲིད་རྫོགས་ཀྱི་བར་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པར་དལ་བུས་བཀླག །བསྡུ་ན་ལས་བྱང་གི་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་ཙམ་དག་ཅིང་གསལ་བར་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བླ་མ་བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐུ་ལ་ཐིམ། ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ་བ་གཞིར་གནས་ཀྱི་བྱང་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་མཁའ་གསང་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོའི་རྣམ་པར་སྤྲོས། ཐོད་པའི་དམ་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ། བདེ་ཆེན་ཆགས་པའི་དམར་མདངས་འབར་བཞིན་པ་དེ་ཉིད་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཨཱ༔ ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་བྱང་སེམས་ཧཱུྃ༔ དམར་གསལ་ཆགས་པའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་སྦྱིན། གསང་རྫས་ཀྱིས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་བདེ་བ་འབར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་དུ་རྟོགས། སེམས་བྱུང་གི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ། ཉམས་མྱོང་བསམ་བརྗོད་དཔེ་ལས་འདས་པའི་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རླུང་དང་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དག༔ བདག་བྱིན་བརླབ་སོགས་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ དེས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་སོང་ནས་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཁྲིད་སྟོན་པ་ལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཁྲིད་ཡིག་གམ། གཏེར་གཞུང་ཚིག་རྐྱང་པ་གང་རུང་གིས་བདག་བྱིན་རླབས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཛཱ་ལནྡྷ་རའི་ཁྲིད་རྣམས་འཆད་དོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་ནི༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གནས༔ སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་བ་དམ་པ་མྱོང་བར་གྱིས༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲ། རིག་མ་མནྡཱ་ར་བ། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ྄་ཀྱིས་མཚན་པ། ཐབས་འདི་ལས་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་སྟེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་མཐར་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མི་ཤིགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ཤངས་བུ་ག་གཡས་ནས་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འཁོད། དེ་ལས་བདེ་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་ཁྱབ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟག་བཅས་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་དག༔ ཕོ་ཉའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཁྲིད་སྟོན་པ་ནི། སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ནོར་བུ་འགེངས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འཁོད་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་དམར་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། མཐར་དེའང་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡལ་བར་མོས་ལ་ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བསྐྱང་འཚལ། ཧོ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་ཀུན༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་བསྐྱང༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་གཞག དེ་ལྟར་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དག༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ དེས་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཁྲིད་སྟོན་པ་ནི། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པ་དང་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་བཅས་མཐར་དབྱུང་། དེ་དག་གིས་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་བཅས་སྨིན་གྲོལ་ཚངས་སྤྲུགས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ་ཕན་ཡོན་ཀྱང་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དབང་བསྐུར་པས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་རླབས་འཇུག༔ ལམ་གྱི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག༔ འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་སྨིན་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་སྔོན་དུས་བཞུགས་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱུན་མེད། འདིའི་མཆོག་དབང་སྐབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་དང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱང་བཞུགས་པ་བཅས་འདི་ནི་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ཤིན་ཏུ་གལ་པོ་ཆེར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཁྱབ་བདག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ བདེ་བ་མཆོག་གི་ཧེ་རུ་ཀས༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགསྎ ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཤུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་མ་དྲེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་དམར་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་བགོ་བའི་གོས་གསུམ་ཐོད་སྦྲུལ་རུས་པ་དང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བས་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྐུའི་གནས་རྣམས་སུ་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ཚོགས་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པ། དེ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་བདེ་བ་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན་པ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་བུ་བཅས་པ་དང་གོང་གསལ་དབབ་སྔགས་བརྗོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་བརྗོད་ལ་བརྟན། བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་བླ་མ་བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན༔ ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས༔ དོན་དམ་བདུད་རྩི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྣོད་བཅུད་རིགས་ལྔའི་རོལ་པར་ཤར༔ རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡི༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བློ་འདས་བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྣང་གྲགས་ལྷ་དང་སྔགས་སུ་སྨིན༔ རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་བཏགས་པའི་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་གནས་གསུམ་བཞག༔ ཕོ་བྲང་ཞལ་ཕྱེས་ལ། ལྷ་ཚོགས་གནས་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱུང༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་དམ་ཚིག་རྫས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ་མྱང་དུ་གཞུག དེའང་གཞུང་ལས། དབང་འདི་ལན་གཅིག་འབྲེལ་པས་ཀྱང༔ མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གདུང་འཛིན་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་ངེས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལགས་སོ། །ཡན་ལག་གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དགྱེས་རོལ་པའི༔ ཁྱབ་བདག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས། སྡོམ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་མ་དྲེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པདྨ་དམར་པོ་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བས་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་དམར་གསལ་པདྨའི་གྲི་གུག་དང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། དེ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་མཆོག་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་སྤོས་རོལ་དང་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ་འབེབ་སྔགས་བཏགས་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་མཁའ་གསང་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་དང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད། བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ པདྨ་བཛྲ་བདེ་བའི་མཆོག༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་ཀུན༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི༔ འོད་ཟེར་ཕོ་ཉ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས༔ བླ་ཚེ་འཐོར་དང་ཡར་བ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་དང་རྒུད་པ་གསོས༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་སྡུས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཚེ་སྔགས་བརྗོད། ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་བདེ་མཆོག་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་འགྱུར་མེད་སྐུའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ པདྨ་བཛྲ་བདེ་ཆེན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ མི་འགྱུར་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་བནྡྷའི་སྣོད་དུ་ཐབས་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དུ་བསྐྱིལ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འགག་མེད་གསུང་གི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ཨེ་དབྱིངས་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ ཝཾ་ཡིག་འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་བཅུད་ལེན་རིལ་བུའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་ཁོང་དུ་བསྟིམ་པསས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་མྱང་དུ་གཞུག་ལ། ཧྲཱི༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་བདེ་ཆེན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོའི་དཔལ༔ མི་ཤིགས་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པས༔ འོད་གསལ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལུས་ཀྱི་ནང་དྭངས་བཅུད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱིས་གང་བ་ཐམས་ཅད་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་མི་ཤིགས་པ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་རྒྱ་གྲམ་བཞག་ལ། ཨ༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་དྭངས་མའི་བཅུད༔ རྩ་སྲོག་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བློ་ལས་འདས༔ སྐྱེ་མེད་གཉུག་མའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་ལ་མཉམ་པར་གཞག །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཟབ་མོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྨད་བྱུང་སྙིང་པོའི་བཅུད་འདྲིལ་གྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཡན་ལག་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏོང་རག་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱས་པས་དབང་བསྐུར་རྫོགས། རྗེས་ཕྲིན་ལས་རྗེས་རིམ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་གཞུང་དངོས་དང་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་བཞིན་བྱས་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཟབ་ཆོས་བྱེ་བའི་བཅུད། །སྔོན་མེད་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་ལེགས་མྱང་བའི། །སྐལ་བཟང་ལྡན་པས་འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཁེངས་ཏེ། །མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀས་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་བཀླག་པས་ཆོག་པའི་ཁྲིགས་སུ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-041&oldid=123835"


Somtso translation - Machik Khabda\nCommentary on Wa nag lung wa from Tibet\nBy Bod Ches\nTranslated by Somtsobum\nBod Ches (Tashi Phuntsok) isamonk from Kham. He has been making some of the most influential works in contemporary Tibet accessible toawider Tibetan audience by audio recording them in multiple regional dialects and disseminating through his Wechat platform, Tashi Phuntsok’s Arts and Culture Platform. He has also recorded Wa nag lung wa in Amked and Khamked asapart of this initiative. The following note precedes each chapter of the audio of Wa nag lung wa.\nThe Valley of Black Foxes (henceforth, Wa nag lung wa) has foretold tomorrow’s story today. To the county towns and to the prefectures. To the famers and to the nomads. Wa nag lung wa has not only sent chills down our spines but also compelled us to pause and reflect deeply. Wa nag lung wa is my Phayul. At the same time, it was also once your pasture. As such, Wa nag lung wa illustrates the flourishing and the withering ofarich nomadic community.\nWa nag lung wa raises piercing questions about where we come from, where we are now, and where we are headed. Confronted with these questions, how shall our students, monks, civil servants, and others who are literate, respond to them? How shall we make sense of them? Should we regret and restrain ourselves? Or, just complain and mimic? What possible responses should the general population consider?\nTo the students who listen to Wa nag lung wa— after your graduation, do you have the plan and commitment to return to the remote corners of Wa nag lung wa to lead Drokpa like Sangye and Ludron? Do you have the education and sincere motivation to teach new knowledges to young Tibetans like Lhari Kyi?\nAfter listening to Wa nag lung wa and upon your return to Phayul— would you not only regenerate love and longing to the black foxes of Wa nag lung wa but would you also deeply care for the mountains, water, and the valley of Wa nag lung wa? Did you understand the reasons why you cannot disdain and belittle the Drokpa, who are the guardians of the highlands, as illiterate fools? I hope you did.\nTo the Dharma friends who listen to Wa nag lung wa—after listening to Wa nag lung wa, have you generated any new motivation to visit and observe, in between your dharma activities, the farming and nomadic communities [of Tibet] instead of your recreational tours to Chinese cities?\nHave you underscored the fact that, although you have to attend to the fair-skinned disciples of yours from the cities, you can no longer ignore the pressing issues of your pure-hearted devotees from the remote corners?\nHave you realized that, although the Drokpa in Wa nag lung wa may not understand the meaning of dharma, their devotion is clearer and purer than those of others? After listening to Wa nag lung wa, have you realized that the reasons why your monastic halls are half-empty is directly linked to Wa nag lung wa?\nAnd yet Wa nag lung wa. Wa nag lung wa. And yet again. Even though there is no end to talking about Wa nag lung wa… Indeed, Wa nag lung wa is not something that is done by talking but to be accomplished by listening to and acting upon. With this, I would also like to end my talk here, Wa nag lung wa!\nBod Ches (March 28, 2018)\n༈ ཝ་ནག་ལུང་བས་ང་ཚོར་སང་ཉིན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་རིང་བཤད་སོང་། རྫོང་དང་ཁུལ་ལ་བཤད་སོང་། རོང་དང་འབྲོག་ལ་བཤད་སོང་། ཝ་ནག་ལུང་བས་ང་ཚོ་ཚང་མའི་སེམས་སུ་འཁྱག་སིབ་སིབ་ཀྱི་ཚོར་སྣང་ཞིག་བྱིན་པ་དང་ལྷན་དུ་ང་ཚོར་འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བསྐྱར་འདང་ཞིག་རྒྱག་དགོས་པའི་དྲན་སྐུལ་གནང་སོང་། ཝ་ནག་ལུང་བ་ནི་ངེད་ཚང་གི་ཕ་ཡུལ་དེ་ཡིན་ཞིང་ཁྱེད་ཚང་གི་འཚེར་ཤུལ་རྙིང་པ་དེའང་ཡིན་པས་ཝ་ནག་ལུང་བས་ང་ཚོར་འབྱོར་ཕྱུག་གི་འབྲོག་སྡེ་ཞིག་གི་དར་སྒུད་བསྡུས་གཟུགས་སུ་གཤམ་སོང་།\nཝ་ནག་ལུང་བས་ང་ཚོར་འུ་ཚོ་གང་ནས་ཡོང་བ་དང་། ད་ལྟ་གང་དུ་སླེབས་ཡོད་པ། རྗེས་མར་གང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཚ་འདྲི་ཡང་ཡང་གཏོང་ཞིང་། དྲི་བ་འདི་དག་གི་སྔུན་དུ་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭ་དང་། གྲྭ་པ། ལས་བྱེད་པ་སོགས་ཐེ་བའི་ཡི་གེ་ཤེས་མཁན་གྱི་མི་ཚོགས་འདིས་དྲིས་ལན་གང་ཞིག་འདེབས་དགོས་སམ། བསམ་ཞིག་ཇི་ལྟར་བྱ་འོས་སམ།འགྱོད་བཤགས་དང་སྡོམ་སེམས་དགོས་སམ། ཡང་ན། འཁང་ར་དང་ལད་ཟླ་དགོས། ཡང་ན་མང་ཚོགས་དཀྱུས་མ་ཚོས་འདི་ལ་ལན་ཅི་ཞིག་འདེབས་སྲིད་དམ།\nཝ་ནག་ལུང་བའི་གསན་མཁན་གྱི་སློབ་གྲོགས་ཚོ། ཝ་ནག་ལུང་བ་ལ་བལྟས་ནས་ཁྱེད་རང་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས། ཁྱེད་སླར་ཡང་ས་ཁུག་ལུང་སྐྱོག་གི་ཝ་ནག་ལུང་པར་བསྐྱོད་དེ་སངས་རྒྱས་དང་ཀླུ་སྒྲོན་ལྟ་བུའི་འབྲོག་དམངས་ཚོའི་མགོ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་འཆར་གཞི་དང་ཕུགས་འདུན་ཨེ་ཡོད།ལྷ་རིས་སྐྱིད་ལྟ་བུའི་བོད་ཕྲུག་གཙང་མ་ཚོར་ཤེས་བྱ་གསར་པ་སློབ་པའི་དགེ་རྒན་ཞིག་བྱེད་རྒྱུའི་ཤེས་ཡོན་དང་ལྷག་བསམ་ཨེ་ཡོད།\nཝ་ནག་ལུང་བར་ཉན་ནས་ཁྱེད་རང་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་རྗེས། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་ཡུལ་གྱི་ཝ་མོ་ནག་པོ་དག་ལའང་བརྩེ་འདང་གསར་པ་ཞིག་སླེབས་ཤིང་། ཝ་ནག་ལུང་པའི་རི་ཆུ་ཀླུང་གསུམ་ལ་གཅེས་འཛིན་འཕར་མ་ཞིག་འབྱུང་སྲིད་དམ། ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོ་སྒང་གི་ས་སྲུང་ལྟ་བུའི་འབྲོག་པ་ཚོར་ཡིག་རྨོངས་པ་དང་བླུན་རྒན་ཞེས་མཐོང་ཆུང་དམའ་འབེབས་བྱེད་མི་རུང་བའི་གནས་ལུགས་ཤིག་རྟོགས་སོང་ངམ། ངས་ཁྱེད་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་ཡོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། ཝ་ནག་ལུང་བའི་གསན་མཁན་ཆོས་གྲོགས་ཚོ། ཝ་ནག་ལུང་བར་ཉན་རྗེས་ཁྱེད་རང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་བར་གསེང་ནས་རྒྱའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམས་ལ་ཕེབས་པ་ལས་ཀྱང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་ལྟ་སྐོར་དང་གཟིགས་ཞིབ་ལ་ཕེབས་རྒྱུའི་སྤྲོ་འདུན་གསར་པ་ཞིག་སྐྱེས་སོང་ངམ།\nད་དུང་ཝ་ནག་ལུང་བ། ཝ་ནག་ལུང་བ། ད་དུང་། ཝ་ནག་ལུང་བ་བཤད་ནས་ཚར་དུ་མེད་ནའང་། མ་གཞི་ནས་བཤད་ནས་ཚར་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་མིན་པར་གོ་ནས་བསྒྲུབས་ནས་ཚར་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་པས་ངས་ཀྱང་བཤད་མཚམས་ཀྱང་འདིར་འཇོག་འདོད་སྐྱེས་སོང་བའི་ཝ་ནག་ལུང་བ།


User talk:Tibetsheep - Wikipedia\n--སྤེའུ་དཀར་པོ། ༡༩:༤༩, ༨ ཟླ་དྲུག་པ། ༢༠༡༡ (UTC)\nAre you admin ? There isaserious problem with User:གངས་ཅན་པ། who is making publicity for his book དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ in changing many articles like today with home page of bo.wikipedia.\n--སྤེའུ་དཀར་པོ། ༡༤:༢༢, ༤ ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༡༡ (UTC)\nPlease you help me create this article summarized in Tibetan language: [Teide].\n༢ Request for Help, please\n༣ ཁམས་བཟང་། 你好\n༤ ཐུགས་རྗེཞེ་དྲག་ཆེ་། 谢谢\n༥ Translation/collaboration request\nརང་ཉིད་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ཀྱི་བཀོད་འདོམས་པའམ་དོ་དམ་པར་རེ་ཞུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་ཁྱེད་ཆོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོད་ཡོད་པ་ཞུ། Wikipedia:བཀོད་འདོམས་པར་རེ་ཞུ/Granted --ལུག་རིན་པོ་ཆེ། (talk) ༠༩:༢༤, ༢ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\nRequest for Help, please[རྩོམ་སྒྲིག]\nGreetings Mr Tibetsheep,\nCould you kindly help me translate this article into the unique and wonderful Tibetan language? Please.\nYour help would be very Gratefully Appreciated, Thankyou very much. --Jose77 (talk) ༠༥:༡༩, ༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\n敬希垂注，不胜感激。--Jose77 (talk) ༠༨:༣༧, ༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\n今天由于工作繁忙，我会抽个时间翻译！然后在这里给你留言。--ལུག་རིན་པོ་ཆེ། (talk) ༠༨:༤༡, ༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\nTibetsheep先生谢谢您！ཐུགས་རྗེཞེ་དྲག་ཆེ་། ！ --Jose77 (talk) ༠༨:༤༤, ༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\nསྟོན་པ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས། འདི་ནི་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཞིག་རེད། 1917ལོར་ཀྲུ་གོའི་པེ་ཅིང་དུ་དབུ་བརྙེས། ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་བཅུ་དང་གླིང་ཆེན་དྲུག་ནང་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཁྱོན་མི་གྲངས་ས་ཡ་250ལྷག་ཡོད། ཆོས་ཚོགས་འདི་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ཡང་མགོར་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་Pentecostགྲུབ་མཐའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། ཁོ་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སྟོན་པ་ཡེ་ཤུ་ཐེངས་གཉིས་པར་སྐུ་བལྟམས་གོང་འཕྲིན་བཟང་མཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་རེད། ཆོས་ཚོགས་འདིའི་ཆེས་རྩ་ཆེའི་རྨང་གཞིའི་དམ་ཚིག་ཆེ་བ་བཅུ།\n--ལུག་རིན་པོ་ཆེ། (talk) ༠༩:༠༤, ༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\n--Jose77 (talk) ༠༩:༡༡, ༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\n我把文章创立在此项。--Jose77 (talk) ༠༩:༣༨, ༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\n英文版 (Acts of the Apostles 2:1)："When the day of Pentecost came, they were all together in one place. "\n这里有藏文的使徒行传： 如果您参考第2章1节 应该会遇见“Pentecost”的藏文翻译名称。--Jose77 (talk) ༠༩:༡༦, ༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\nG'day from Australia, how are you mate? I see you have been active here on Tibetan Wikipedia recently, so I thought you might (or not) be interested inalittle collaboration.\nI am trying to find an editor who can help to translate User:Russavia/Polandball (or zh:Polandball) into Tibetan. To encourage collaboration, I am uploading approximately 50 unique aviation photos to Commons to try and encourage other article development here on Tibetan Wikipedia. I hope to be able to include Tibetan-related aviation photos too. I will be keepingagallery of uploaded photos on my userpage at User:Russavia.\nIf you are interested or willing to help with this small collaboration, I thank you and welcome all assistance. If you have any questions, etc feel free to leave meamessage at my talk page or you can email me. Thanks for your time, and cheers. Russavia (talk) ༡༨:༠༠, ༢༥ ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\nHello, I can help translate this article. Thanks: Peter of Saint Joseph Betancur.--79.155.93.5 ༡༧:༥༩, ༢ ཟླ་ལྔ་བ། ༢༠༡༣ (UTC)\nHi Tibetsheep. I'm very sorry but I had to delete all the pictures you've uploaded here on bo:wp as you didn't set them underafree licence and you also didn't state that you are the copyright holder. Best regards. --Holder (talk) ༡༨:༡༧, ༡༣ ཟླ་དྲུག་པ། ༢༠༡༦ (UTC)\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༡༣ ཟླ་དྲུག་པ། ༢༠༡༦ ཀྱི་ ༡༨:༡༧ ལ་རེད།


རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ ལྷན་ཚོགས་ཡིག་གི་ཞབས་ཏོག་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཁ་ཐུག་ལས་ བདག་སྐྱོང་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་དོན་ལས་ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི་མི་ངོ་ཚུ། – ༄༅།། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།།\nOctober 15, 2020 October 26, 2020 administratorགསལ་བསྒྲགས།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་གི་ཞབས་ཏོག་སྡེ་ཚན་ལུ་ གཤམ་མི་ངོམ་ཚུ་ བདག་སྐྱོང་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་འཁོད་གོ་གནས་ཀྱི་དོན་ལས་ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་ཡོད་སྦེ་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། དེ་ཡང་ འབྲུག་གི་ཞི་གཡོག་བཅའ་ཡིག་དང་སྒྲིག་གཞི་ ༢༠༡༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་ ༡༣.༧.༤ ལུ་གཞི་བཞག་གི་ཐོག་ལས་ སྤྱི་ཚེས་ ༡༠/༡༠/༢༠༢༠ གི་ཡང་བསྐྱར་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ཨིན།\nཨང་གརངས། མིང་གསལ། མི་ཁུངས་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་ཨང་། དྲན་གསོ།\n༡. ཀ་ཀ། ༡༡༩༡༥༠༠༡༣༤ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི།\n༢. སྲིད་ཐར་རྡོ་རྗེ། ༡༠༧༠༩༠༠༡༠༥༩ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི།\n༣. ཀརྨ་དབང་ཕྱུགག ༡༡༥༡༠༠༠༩༧༢ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི།\n༤. ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། ༡༢༠༠༡༠༠༢༡༣༦ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི།\nམཐའ་དཔྱད་ཀྱི་གདམ་འཐུའི་དྲི་བ་འདྲི་ལེན་འདི་ཡང་ སྤྱི་ཚེས་ ༢༨/༡༠/༢༠༢༠ ལུ་ དྲོ་པ་ཆུ་ཚོད་ ༩:༣༠ ལས་ ༡:༠༠ ཚུན་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་གི་ཕྱི་ཁའི་ཡིག་ཚང་ མདོ་ཆེན་གྱི་ཞལ་འཛོམས་ཁང་ནང་ལུ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན།\nNext Next post: བདག་སྐྱོང་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་གདམ་འཐུ་དྲི་བ་འདྲི་ལན་གྱི་ཚུས་ཚོད་འཕར་གྱང་འབད་ཡོདཔ།


Terdzo-TSHI-027 - Rinchen Terdzö\ndgongs gter thugs kyi klong rdol las byung ba bcom ldan 'das kun rig gi dbang gi zin bris go bde bar bkod pa\nVolume 48 (ཚི) / Pages 435-452 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. dgongs gter thugs kyi klong rdol las byung ba bcom ldan 'das kun rig gi dbang gi zin bris go bde bar bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 435-452. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པ་འདི་སྤྱིལ་བུ་དགོན་གྱི་བླ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཕྱིར། རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྦྱར་བ་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces pa 'di spyil bu dgon gyi bla ma gnyis kyis bskul phyir/_rA gaas+yas sbyar ba la nyes 'gal mchis na rtsa ba gsum la bshags shing dge bas sems can la phan pa rgya mtsho ltar gyur cig_/dge legs 'phel\ngter mdzod zhi las gnam chos kun rig\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་རྡོལ་ལས་བྱུང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་གི་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་གོ་བདེ་བར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཛ་ཡ་པཉྩ་ཡེ༔ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་རིག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ཤར་དུ་རྡོར་སེམས་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གླང་ཆེན་གྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ལྷོར་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རྟའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རྨ་བྱའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཤང་ཤང་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པར་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླའོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་སྤྱི་བོར༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་བཞི་ཀ་བསྡུས་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཀུན་རིག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག༔ དེ་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ལོ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་ལས་ཕྱུང་བའོ༔ ༄༅། །ཨོཾ་ན་མོ་སརྦ་བིད་ཡ། དགོངས་གཏེར་འདི་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ན་སྔགས་དང་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག །སྤྲོ་ན་རྩ་རིག་ཀྱང་བཟླ། དབང་བསྐུར་ན་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་དབུ་རྒྱན་ནམ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། བུམ་པ་དང་དབང་རྫས་དངོས་སམ་ཙཀ་ལི་འཛོམ་པར་བྱས་ལ། སྐྱབས་སེམས་གནམ་ཆོས་ལྟར་རམ་སྤྱི་ལྟར་ད་ནངས་ཚར་ན་འཐུས། མངོན་རྟོགས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དུས་གཅིག་ལྷ་སོ་སོར་བསྐྱེད། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྒོམས་པ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། ཧ་ཅང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མ། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་མ། མཉམ་མེད་མའི་སྤྱི་བསྟོད་རྣམས་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །སློབ་མ་འདུས་ལ་ཁྲུས་དང་མེ་ཏོག་བཀྱེས་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དབང་བསྡུས་པ་གཅིག་བསྐུར་བ་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་ཞུ་ན། ལྷའི་ངོ་བོ། རྒྱུད་ཀྱི་གསུང་ཚུལ། མན་ངག་བྱུང་ཚུལ། ཕན་ཡོན་དགོས་ཆེད་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལ་སོགས་པ་ནས་གསུངས་པའི་འོག་མིན་འཐུག་པོ་བཀོད་པ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་བཞུགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཞེས་སམ། ཀུན་རིག་དང་ཐུབ་པ་གང་ཆེན་མཚོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དོན་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བཀོད་པ་ཆ་གཅིག་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དེའི་རྒྱུད་གསུངས་ཚུལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་གནས་དགའ་བའི་ཚལ་ན་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤི་ནས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཐར་བའི་ཆེད་དུ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་ངོར་སྦྱོང་རྒྱུད་བརྟག་པ་དང་པོ་གསུངས་པས། ལྷའི་བུ་དམྱལ་བ་ནས་ཐར་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་དྲིན་ལན་གྱིས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་བྱས་སོ། །བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་ཞིང་སླར་ཡང་ཕྱག་རྡོར་ཉིད་རྡོར་སེམས་སུ་བཞེངས་ནས་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་མཚན་བརྒྱའི་བསྟོད་པས་ཀྱང་བསྟོད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་འདི་ལྷ་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་འདས་རྗེས་རྒྱལ་པོ་ཛའི་ཁང་སྟེང་དུ་གླེགས་བམ་གྱི་ཆར་བབས་པ་ནས་རྒྱུད་འདི་བྱུང་སྟེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་དབང་ལུང་གནང་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། པཎྜི་ཏ་ཡོ་ག་མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་མཁས་པ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་པྲ་ཆེན་ཧསྟི་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་དེ་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་གསན། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་པཎྜི་ཏ་ཤཱནྟཱིཀ་ར་དང་། ལོཙྪ་བ་ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར། ཁྲི་རལ་གྱི་དུས་ཨ་ཙརྱ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་ཞུས་དག་མཛད། དེ་ཕྱིན་གསར་དུ་བསྒྱུར་བ་མེད་པས། སྦྱོང་རྒྱུད་འདི་ནི་རྙིང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རཏྣ་གླིང་པས་གསུངས། འོན་ཀྱང་སྔ་དར་གྱི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི་མ་བྱུང་བས། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཤྲདྡྷཱཀ་ར་སོགས་པཎྜི་ཏ་མང་པོ་ལ་ཞུས་ནས་གསར་མ་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་དབང་རྒྱུན་རྒྱས་བསྡུས་མང་དུ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ལོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་ནི་ཧ་ཅང་བརྒྱུད་པ་རིང་དྲགས་པས་བཤད་པའི་ཆོས་ལྟར་གྱུར་པ་ན། ཉུང་བསྡུས་བརྒྱུད་པ་ཉེ་བས་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་འདི་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་པ་ལ། དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་རྡོལ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏེར་ཁ་ནས་བྱོན་པ་སྟེ། ལུང་སྐོར་དགུ་པའི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གབ་གཏེར་འབྱུང་། །སྐུ་གསུམ་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་གཏེར་འབྱུང་། །ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་བསྟན་པ་རྒྱས། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་གཏེར་འབྱུང་། །མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་བསྟན་པ་རྒྱས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཙུག་གཏེར་འབྱུང་། །དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་བསྟན་པ་རྒྱས། །ཞེས་དང་། རིག་པ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་གཏེར་ཡིན། །རྫ་ཤིང་སྣོད་ལ་ཡང་མ་བརྟེན། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སྤྱིར་སྦྱོང་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡིན་ཡང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩ་རྣམས་ཀྱང་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་བླ་མེད་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་རུང་བར་མཛད་པ་དང་། བི་མ་ལས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མཛད་པ་དང་མཐུན་པར་འདི་ཡང་བླ་མེད་ལུགས་ཡིན་ལ། བླ་མེད་ལུགས་ལ་སྤྲོས་བཅས་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་དང་། སྤྲོས་མེད་དྲན་རྫོགས་སུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྣོན་པོས་སྐད་ཅིག་རྣམ་པ་ཡི། །བསམ་གཏན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པས། བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་བཞིན། །ས་བོན་མེད་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ནི་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། བརྟགས་པའི་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་དཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་ལས། སྐྱེ་གནས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ལ་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བརྟགས་པའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། བསྐྱེད་རིམ་འབྱོངས་པས་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི་ལས་དང་པོ་པས་ཡི་དམ་ཀྲོང་བསྐྱེད་མི་ཐུབ་པས་མི་རུང་ཞེས་དགག་པ་མཛད་པ་ཡང་། དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་བརྗོད་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། ལས་དང་པོ་ཡི་སྒོམ་རིམ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་སྐུ་རྫོགས་པ། །ཞེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་པཀྴིས། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་ལ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པས་ཟིན་སླ་བས་ཕན་ཆེ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོར་ཕྲེང་གི་འཇམ་རྡོར་སྐབས་སུ། འདིར་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་གཞུག་སོགས་ནི་མ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད། །ལྟ་བ་གྱད་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་འདི། །སྲུང་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་གཞུང་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་རྩོད་པ་དང་བྲལ། མན་ངག་བརྒྱུད་པ་ཉེ་ཞིང་གནད་ཟབ་པའི་ཀུན་རིག་གི་དབང་འདིའི་ཕན་ཡོན་ནི། ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། ལྷའི་དབང་པོ་ཉོན་ཅིག །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་སླ་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཉོན་ཅིག །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་ནི། །དེ་ལྟར་ཡང་ནི་བུམ་པ་ལ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་ནས་ནི། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་རབ་ཏུ་བཏགས། །དེས་ནི་སྡིག་པ་ཀུན་བྱང་སྟེ། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ལས། །དེ་ནི་མྱུར་དུ་རྣམ་པར་ཐར། །སྡིག་ལས་བདག་ཉིད་རྣམ་གྲོལ་ཏེ། །དག་པར་འགྱུར་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་འགྲོ་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས། །རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཐོས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་དེ་ལས། དགེ་བ་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་ཐོས་པར་འགྱུར་གྱི་སེམས་ཅན་མ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་གྱི། སེམས་ཅན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་བསམ་པ་དག་པ་རྣམས་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོར་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་རིག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ལན་གསུམ་ཞུ། དེ་ཡང་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་པར། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་གཞུག །ཅེས་གསུངས་པས། སློབ་དཔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་དངོས་ཡིན་བསམ་པའི་མོས་གུས་དང་མདུན་གྱི་དབང་རྫས་རྣམས་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་སྐུ་མདོག་དཀར་བོ་ཞལ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་པ་ཕྱག་གཉིས་བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ཤར་དུ་རྡོར་སེམས་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་གླང་ཆེན་གྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ལྷོར་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རྟའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རྨ་བྱའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཤང་ཤང་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ འཁོར་ཡུམ་བཞི་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་ཉན་རང་ཁྲོ་བོ་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཞུ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཀུན་རིག་ལའང་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། སྦྱོང་རྒྱུད་ཉིད་ལས། དེ་ནས་སྔགས་པ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །གནས་སུ་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དངོས་ལ་ཡང་། མོས་པ་བརྟན་དང་ལྡན་པས་བཅས་ནས་ནི། །སརྦ་བིད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སྔགས་ཀྱི་དབང་ནི། མདུན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུས་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བ་མོ་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་ལྟར་སངས་ཀྱིས་དག་པར་སྒོམས་ཤིག །རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་རྩ་རིག་ཚར་གཅིག་བརྗོད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་རེག་ཅིང་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱུད་ལས། བུམ་པ་ལ་སོགས་ཅི་ཕྱེད་མང་ཐོགས་ཏེ། །བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ནི་ཅི་དགར་བསྐུར། །ཅེས་གསུངས་པས། ཅི་དགར་གསུངས་པའི་དབང་དོན་གཅིག་ཏུ་དབང་བཅུའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདིར་དབང་བཅུ་བསྡུས་པ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་བརྡ་དབང་ཁོ་ན་ལས་མ་བྱུང་ཡང་། དེ་ལ་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བུམ་དབང་རྐྱང་པའམ། འཁོར་བཅས་ཅོད་པན། ཕྲེང་བ། མཐའ་རྟེན་རྒྱལ་སྲིད་སྦྱར་ཀྱང་ལེགས་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་འདིའི་ནང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཆུ་སྣས་སྦུར་མ་ཁྱེར་བ་ལྟར་ནག་ཉི་ལི་ལི་ཁ་སྤུ་དང་འོག་སྒོ་རྐང་མཐིལ་ནས་ཕྱིར་ཐོན། ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ། བུམ་པ་འདི་ནི་རིན་ཆེན་ཁང་། །ཀུན་རིག་འཁོར་བཅས་བཞུགས་པ་ཡིས། །བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། དེ་ནས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་འདིས། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ཏེ། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བྷུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཙམ་པ་ཀའམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་བྲིས་པ་གཏད་ལ། རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་འདིས། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །བསམ་པ་མྱང་འདས་སྦྱོར་བ་ཁམས་གསུམ་གནས། །མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་རཏྣ་མ་ལཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཅོད་པན་དར་རམ་བྲིས་པ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་དར་གྱི་ཅོད་པན་འདིས། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཨ་ཝ་ལམ་པ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། དེ་ནི་ཡོ་ག་རྒྱལ་པོ་དང་ཆོས་བསྟུན་ནས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་བ་ལྟར། བུམ་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་དབུ་རྒྱན་དང་ཅོད་པན་གསོལ་བ་འོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་དོན་གྱི་དབང་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་གཤེགས་མ། སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །དབྱངས་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་པས། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་གཅོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ད་རིན་པོ་ཆེ་འདི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་རྒྱལ་མཆོག་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་གཤེགས་མ། སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆར་ལྟར་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོ་དེ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེས་དབང་བསྐུར་པས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པའོ། །ད་པདྨ་འདི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ཤཱཀྱ་རིག་དབང་ལ་སོགས་པ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་གཤེགས་མ། སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཆར་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ དེས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ་ལས་རབ་རྫོགས་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱང་ཕྱོགས་རྣམས་ནས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་མེ་ཏོག་ཆེར་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་གཤེགས་མ། སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཆར་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ དེས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས། རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དོན་འགྲུབ་པའོ། །ད་ཕྱག་མཚན་བཞི་ཀ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྟགས་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་འདི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས། འོག་མིན་འཐུག་པོ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་གཤེགས་མ། སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་ཀུན་རིག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་འདོད་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཐ་མལ་པའི་ལུས་མ་ཡིན་པར་སློབ་མ་ཁྱེད་རང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་པ། ཕྱག་གཉིས་བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་གི་དོན་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཞིག་ཕུལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་ཀུན་རིག་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱོན་ཏེ། ཞལ་ནས་ཐོན་ཅིང་ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་མཐར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་སྒོམས་ལ་རྗེས་ཟློས་དང་ཕྲེང་བ་བགྲོང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿསྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྩ་རིག་ཚར་གཅིག་བརྗོད། དེ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བར་གྱུར་ནས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཙམ་པ་ཀའམ་ནས་སམ་ཕྲེང་བ་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་ཀུན་རིག་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྤྲོ་ན་ཚིག་རྗེས་མ་གསུམ་ཡང་བརྗོད། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར་བས་བརྟན་ཅིང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་སོ་སོར་བྲིས་པ་ཐོགས་ལ། ལྷ་རྫས་ལས་བྱས་ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ། །རྩིབས་སྟོང་ལྡན་ཞིང་མུ་ཁྱུད་རབ་མཉམ་བཟང་། །དང་པོའི་ས་གནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་གང་། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། རིན་ཆེན་ངོ་བོ་ལྷ་རྫས་བཻ་ཌཱུརྻ། །ཀུན་ཏུ་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་སྣང་བྱེད་ཅིང་། །དྲི་མེད་ཉིན་མོ་ཇི་བཞིན་མཚན་དེ་བཞིན། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། གཟུགས་མཛེས་ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ཚུལ་བཟང་མ། །པགས་པའི་མདོག་ལེགས་འཇམ་ཞིང་དྲི་མཆོག་ལྡན། །ཡིད་འོང་འདོད་དགུའི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པའི། །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་དམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སཏྲཱི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། གང་ཡང་རྒྱལ་ལ་མུ་ཏིག་མདངས་ལྡན་པས། །གསེར་སོགས་མང་པོ་ཐུབ་ལ་ཕུལ་བ་ལྟར། །བཟོད་ལྡན་མཚུངས་པའི་ཁྱིམ་བདག་དོན་ལྡན་ཏེ། །བློན་པོ་རིན་ཆེན་དམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་པུ་རུ་ཥ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལེགས་སྐྱེས་ས་ལ་ནི། །རབ་གནས་གངས་ཅན་རི་འདྲ་གླང་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་མཁའ་ལ་རབ་འགྲོ་བའི། །གླང་པོ་རིན་ཆེན་དམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཧསྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཐོ་རངས་དུས་སུ་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །ས་རྣམས་བསྐོར་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་གྱུར་པ། །རྨ་བྱའི་མགྲིན་པའི་སྤུ་ལྟར་ཡིད་འོང་བའི། །རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་དམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཏུ་རཾ་ག་ཨ་ཤྭ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། འགྲོ་དང་ལྡོག་དང་ཀུན་ནས་འོང་གྱུར་པའི། །མ་ལུས་བདུད་དཔུང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དཔལ་ལྡན་འབྱོར་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཡི། །དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་དམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཁངྒ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། དེ་ལས་བསྡུ་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཙཀ་ལི་ཕྱོགས་གཅིག་བྲིས་པ་ཐོགས་ལ། ད་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་ནི། ཡོ་ག་རྒྱལ་པོ་དང་ཆོས་ལུགས་བསྟུན་ཏེ། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་ལྡན་ནས་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་བདུན་ཐོགས་ལ། །མི་ཡི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་ལོ་ཐོབ་པ་དང་། །སྡིག་པ་གཞོམ་ཕྱིར་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ། །ཨོཾ་དྲ་བྱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གསར་མ་ལྟར་རྒྱལ་སྲིད་སོ་སོར་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཚིག་ལྷུག་པ་ནི་མི་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་གི་བརྡ་དབང་ཟབ་མོ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་སོགས་ཚེ་འདིའི་ཕན་ཡོན་དང་། ངན་སོང་དུ་ནམ་ཡང་མི་ལྟུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་ཏེ། ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་མ་ལུས་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་བདེ་མཆོག་དང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་འགྱུར་ན། །ལྷ་མིའི་བདེ་བ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་པས། ད་ལྟ་ཡང་ལྷ་དང་བླ་མ་མི་སྤང་ཞིང་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ན་འཕོས་པ་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ་སོགས། མཎྜལ་འབུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་དབང་རྒྱས་པ་གཅིག་ཚར་རྗེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱེད་ན། གསོལ་འདེབས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཚིག་གསུམ་དང་། རྩ་ཚིག་གིས་ཚིག་གཉིས་རེ་དང་སྔགས་བཅས་གསུམ་ཁོ་ནས་ཕྱག་མཚན་ལྔ་རྫོགས་པ་དབང་རེ་ལ་བརྩི་ཞིང་ཡང་མཇུག་ཏུ་རྒྱས་པ་གཅིག་བསྐུར་རོ། །རྗེས་ཆོག་སེམས་ངོ་སྐྱོང་བས་འཐུས་ཀྱི་བསྡུ་ཆོག་གཤེགས་གསོལ་མི་དགོས་ཏེ་མི་དམིགས་པའོ། །ཅེས་པ་འདི་སྤྱིལ་བུ་དགོན་གྱི་བླ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཕྱིར། རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྦྱར་བ་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-027&oldid=115320"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:28.


ཁྲི་ཀ་ཚེ་རིང་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༡༥ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གཙོ་བོ་ཆོས་ལུགས་རིག་པ་དང་མིའི་རིགས་རིག་པའི་དཔྱད་སྟངས་ལྟར། རུས་བླའི་དད་མོས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་གླེང་བ་བརྒྱུད་དེ། རང་རིགས་ཞང་ཞུང་དམུ་རྒྱུད་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་རུས་བླ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། ཁྱུང་ཆེན་རུས་བླར་བཀུར་པའི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབ། འབྱུང་རྐྱེན། མཚོན་དོན་སོགས་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] གཡུང་དྲུང་བོན། བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན། རུས་བླ། Totem\nསྤྱིར་མིའི་རིགས་རིག་པ་དང་ཆོས་ལུགས་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔྱད་ཚུལ་ལྟར་ན། མི་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ཕྱིར།དེའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་རུས་བླ་ནི་ཡོད་ངེས་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པར་དུ་གདོད་མའི་དུས་སུ་མི་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས་ཐོག་མར་དར་བའི་ཚེ། ཡིག་རིགས་མེད་པའམ། ཡང་ན་ཡི་གེ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་འཐུས་ཚང་ཞིག་ཕལ་ཆེར་བྱུང་མེད་པ་ནི་གནའ་རྫས་བརྟག་དཔྱད་སོགས་ལས་བདེན་པར་མངོན། རང་རེ་བོད་ལ་མཚོན་ན་ཡང་།ནང་བསྟན་མ་དར་བའི་ཡར་སྔོན་ལ་གཡུང་དྲུང་བོན་ལ་དད་པ་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། ཡིག་རིགས་འཐུས་ཚང་ཞིང་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་མེད་པ་ཡང་ཤ་སྟག་གོ །གནའ་བོའི་ངག་རྒྱུན་ལྟར་ན། རང་རིགས་ནི་ཕ་སྤྲེའུ་དང་མ་བྲག་སྲིན་མོ་ལས་མཆེད་པར་བཞེད་ལ། གཞན་ཡང་བོན་གྱི་ལུགས་ལྟར་ན་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ལས་བྱུང་བའི་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་མཆིས་ཏེ། དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་སྐབས་ལ་གཏུགས་དགོས་སོ། །ངེས་པར་དུ་རྟོགས་དགོས་པ་ནི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཞང་ཞུང་ཡུལ་ཡིན་ལ། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐབས་བོད་ཡུལ་དུ་རིམ་བཞིན་དར་བ་དང་། སྐབས་དེའི་བོད་ཅེས་པ་ཡང་དབུས་གཙང་ཁོ་ན་ལ་གོ  དེ་བས། སྐབས་དེའི་བོད་ཅེས་པ་དང་ཞང་ཞུང་ཞེས་པའི་ཡུལ་གཉིས་ཀའི་གདོད་མའི་རིག་གནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཁྱད་ཆེ་ལ། རུས་བླ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་སྔར་ནས་ཆགས་འདུག དེ་སྔོན་གྱི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་སྐབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་ན། དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གོམས་སྲོལ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཆེས་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་མོས་དེ་ཡིན། རུས་བླ་ནི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེང་རབས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རུས་བླ་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། རང་རེའི་གདོད་མའི་སྐབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་ཚུལ་ཡང་ཅུང་ཟད་དཔོག་སླ། དེ་བས་ཞང་ཞུང་ཡུལ་གྱི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞིབ་འཇུག་ལ་མཚོན་ན། དམུ་རྒྱུད་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་རུས་བླ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་གོ །\nརུས་བླ་ཞེས་པའི་མིང་བརྡ་འདི་ནི་གནའ་ནས་རང་རེའི་སྐད་དུ་ཡོད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དེ་ཡང་ཐོག་མར་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་ནུབ་གླིང་ཆོས་ལུགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་མགོ་ཚུགས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གསར་དུ་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན་ནོ། །དེང་རབས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་པའི་གཞུང་དག་ལས། མིང་བརྡ་འདི་ཡང་ཐོག་མར་ཆོས་ལུགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་མཁནJohn•brown（约翰• 布朗） ཞེས་པས་ཁོང་གིས་ཨ་རིའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཞིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ལས་མི་རིགས་དེའི་ཡུལ་སྐད་དུ“ཁོའི་ཤ་ཉེ”ཞེས་པ་ཐད་སྒྱུར་བྱས་ནསTotem（ 图腾） ཞེས་པའི་མིང་བརྡ་འདི་བྱུང་། དེང་དུས་ལོ་ཙཱ་པ་མང་ཆེ་བས་བོད་སྐད་དུ་རུས་བླ་ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད། མིང་བརྡ་འདི་ཡང་རིམ་བཞིན་ཕྱིས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་པ་དང་མིའི་རིགས་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་དོ་སྣང་བྱས་པ་དང་། འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ཞིབ་འཇུག་མང་དུ་བྱས། ཉེ་རབས་ཞིབ་འཇུག་པJohn• Ferguson •Mclean（约翰• 费古森• 麦克林南）（1827-1881）གྱི་སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་། རིམ་བཞིན་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་དུ་མིའི་རིགས་རིག་པ་དང་ཆོས་ལུགས་རིག་པའི་དོན་དངོས་ཤིག་མངོན་པར་སྣང་། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་རིགས་ཤིག་གམ་ཡང་ན་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རང་གི་མི་རིགས་དང་དེས་བཀུར་པའི་སྲོག་ཆགས་དང་འབྲེལ་ནས། རང་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་དེ་ཡིན་པར་སྙམ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་དེར་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་བསམས་ཏེ་དེར་དད་མོས་བྱེད་ཚུལ་བྱུང་བ་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་སྣང་བརྙན་འདི་འདྲ་ནི་ཕལ་ཆེར་མི་རིགས་མང་ཤོས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་དད་མོས་ཁྲོད་དུ་ཡོད་པར་མངོན། གོང་གི་ལྟ་བ་འདི་ཡང་རྗེས་མའི་ཆེད་མཁས་གང་མང་ཞིག་གིས་དཔྱད་པ་མང་དུ་བཏང་ནས། མཐར་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་མི་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་དེ་དག་གི་རུས་བླ་ཡིན་པར་བཞེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ནུབ་གླིང་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོSigmund Freud（ 西格蒙德• 弗洛伊德）（1856~1939）ཞེས་པས་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས《རུས་བླ་དང་འཛེམ་བྱ།》（ 图腾与禁忌）ལས་རུས་བླ་ནི་ཆོས་ལུགས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པར་སྨྲ་བར་མ་ཟད། རུས་བླ་ཡང་རིག་གནས་མཐའ་དག་དང་སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་གཞིའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་འདོད་དོ། །\nགོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར། མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་མི་རིགས་དང་། ཡང་ན་རུས་རྒྱུད་དང་ཆོས་ལུགས་ཕལ་ཆེ་ཤོས་ནི་རུས་བླར་དད་མོས་བྱེད་པ་ལས་རིམ་བཞིན་བྱུང་བར་འདོད། ལྟ་ཚུལ་འདིའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ། མིའི་རིགས་རིག་པ་དང་ཆོས་ལུགས་རིག་པའི་མཁས་པJames George Frazer（ 詹姆斯•G• 弗雷泽）（1854-1941）ཞེས་པ་འདིས་ཁོང་གི《རུས་བླ་དད་མོས་དང་རུས་གཞན་གཉེན་འབྲེལ》（Totemism andExogamy 《图腾信仰与族外通婚》1910 著）ཞེས་པ་ལས། རུས་བླ་དད་མོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྣང་བརྙན་འདིར་སྡོམ་ཚིག་གཉིས་བཀོད་འདུག དང་པོ་མི་རིགས་སོ་སོས་རང་གི་རུས་བླ་རུ་བཀུར་པའི་སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་ཤིང་གི་རིགས་དེ་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་པར་འཛེམ་དོགས་བྱེད་པ། གཉིས་པ་རུས་བླ་གཅིག་འདྲ་ཡིན་པའི་མི་རིགས་དང་ཡང་ན་རུས་རྒྱུད་ནང་ཁུལ་དུ། ཕན་ཚུན་གཉེན་སྒྲིག་དང་ལོག་གཡེམ་བྱུང་བར་ཧ་ཅང་འཛེམ་དོགས་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། ཁོང་གི་བཞེད་ཚུལ་ལྟར་ན། གདོད་མའི་མ་རྒྱུད་སྤྱི་ཚོགས་སྐབས་སུ་རུས་བླ་བྱུང་བར་འདོད་ལ། དེ་ཡང་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི། མ་རྒྱུད་སྤྱི་ཚོགས་སྐབས་ཀྱི་གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཕ་ངོ་མི་ཤེས་པའམ། ཡང་ན་ཕ་ནི་རང་གི་གེགས་སུ་འདོད་ནས་ཕ་གསོད་པ་དང་། རང་གི་མ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་འབྲེལ་ལ་ལོག་གཡེམ་སྤྱོད་པ། དེ་ལས་རིམ་བཞིན་མཇུག་འབྲས་ངན་པ་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་བྱུང་ཞིང་། མི་རྣམས་ན་ཚས་མནར་བ་དང་། ཡང་ན་བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་ལ་སོགས་བྱུང་། རྐྱེན་དེ་དག་གིས་སྐབས་དེར་རི་དྭགས་ལ་སོགས་རྔོན་པ་དང་། རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པར་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་རོལ་པའི་མི་རྣམས་ལ་གེགས་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཕ་གསོད་ཅིང་མ་ལ་ལོག་གཡེམ་བྱེད་པའི་བུ་རྣམས་ཀྱང་འགྱོད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ནས། རང་གིས་བསད་པའི་ཕ་ལ་དད་མོས་བྱེད་པ་དང་། བྱ་སྤྱོད་ཉེས་ཅན་དེ་འདྲ་ཡང་རང་རིགས་འཚོ་བའི་འཛེམ་བྱར་བཟུང་། དེ་ལས་རིམ་བཞིན་ཕའི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་རང་གི་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་ཆེ་བའི་སྲོག་ཆགས་དང་། ཡང་ན་རྩི་ཤིང་དེ་ཡིན་པར་སྒྲོ་བཏགས། དེ་བས་སྐྱེ་དངོས་དེར་གནོད་འཚེ་བྱེད་པ་སྤོང་བར་བྱས། བུ་རྣམས་ཀྱི་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་ཕ་ནི་རུས་བླ་ལ་བཀུར། རང་ཡང་རྗེས་མའི་བུ་དང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་སྒོ་བཀག དེར་བརྟེན་ཕ་བུའི་འབྲེལ་བ་དང་རང་རིགས་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་འཆམ་མཐུན་དུ་གྱུར་ཅིང་། རུས་བླར་བཀུར་པ་དེ་རིམ་བཞིན་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཅོས་ནས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་ལ་བརྒྱུད་དེ། དེའི་བར་དུ་བསམ་བཟོས་ཡིན་མིན་གང་རུང་གི་དབང་གིས་ལྷ་འདྲེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ཆ་ཇེ་ཆེར་གྱུར། འཕེལ་རིམ་འདི་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས། Sigmund Freud（西格蒙德• 弗洛伊德）ལགས་ནི James GeorgeFrazer（詹姆斯•G• 弗雷泽）ཡི་བཞེད་པ་འདིར་ཧ་ཅང་འཐད་ལ། རིམ་བཞིན་མཁས་པ་རྗེས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་རུས་བླ་ནི་མི་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་འདོད་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལ ”弗氏图腾论”ཞེས་བྱའོ། །\nཐོག་མར་ངེས་པར་དུ་རྟོགས་དགོས་པ་ནི། སྲོག་ཆགས་ལ་དད་པ་དང་རུས་བླར་དད་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་ལ། སྲོག་ཆགས་ལ་དད་པ་ནི་གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དང་། ཡང་ན་རྟོག་བཟོ་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་ལ་མཐུ་ནུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་། དེར་བརྟེན་འཚོ་བའི་དཀའ་ངལ་སེལ་འདོད་པའི་རེ་སྨོན་ལས་དད་པ་བྱུང་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གོ རུས་བླ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ལ་དད་པ་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པའི་རུས་བླ་ཞེས་པའི་མིང་བརྡའི་འབྱུང་ཁུངས་ལས་ཅུང་ཟད་རྟོགས་སླ། རུས་བླ་ནི་གཙོ་བོ་སྐྱེ་དངོས་དེ་རང་གི་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པར་འདོད་ལ། དེའི་རིགས་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་མི་རུང་བར་མ་ཟད། ད་དུང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་ཡང་བྱུང་འདུག 《ཆོས་ལུགས་རིག་པའི་སྤྱི་བཤད》ལས། རུས་བླ་ཞེས་པར་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དྲུག་ཡོད་དེ།\n（1） སྲོག་ཆགས་སམ་རྩི་ཤིང་། ཡང་ན་རང་རྐྱ་པའི་གཟུགས་དངོས་ཤིག་རུས་བླར་བཀུར་པ་དང་། དེ་ཡང་རང་གི་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་འདོད་པ་སྟེ། ཞང་ཞུང་དམུ་རྒྱུད་ཁྱུང་ལས་མཆེད་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །\n（2）རུས་བླ་ཡི་གཟུགས་དབྱིབས་དེ་ནི་རང་གི་རུས་རྒྱུད་དམ་ཆོས་ལུགས་དེའི་མཚོན་རྟགས་སུ་བྱེད་པ། ཡང་ན་རང་རིགས་ཀྱི་རུས་མིང་གི་གྲུབ་ཆ་རུ་འཇོག་པ་སྟེ། ཞང་ཞུང་དང་གཡུང་དྲུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་བརྡ་ལས་རྟོགས་སླ།\n（4）རུས་བླ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པའི་ས་གནས་སམ་ཐབས་ཤེས་ཡོད་དེ། བན་བོན་ཆོས་ལུགས་ལས་ཁྱུང་གི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nསྤྱིར་མིའི་རིགས་རིག་པ་དང་ཆོས་ལུགས་རིག་པའི་ངོས་ནས་རུས་བླའི་དད་མོས་ལ་དཔྱད་པ་ལྟར་ན། རུས་བླ་ནི་གདོད་མའི་མ་རྒྱུད་སྤྱི་ཚོགས་སྐབས་སུ་བྱུང་བར་འདོད། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས། ད་སྐབས་འཇིག་རྟེན་འདིར་རྒྱལ་ཁབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཡི་འགྲོ་བ་བྱུང་ནས་ལོ་ངོ་ས་ཡ་གསུམ་ལ་ཉེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན་ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཡོན་མོའི་ས་ཁུལ་དུ་སྤྲ་མི་བྱུང་ནས་ལོ་ངོ་ས་ཡ་གཅིག་དང་བདུན་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་ལྷག་ལ་ཉེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྤྱི་ལོ1999ལོའི་ཟླ6ཚེས2ཉིན་ཀྲུང་དབྱང་བརྙན་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ནས་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ས་ཁུལ་ཞིག་ན་མི་རུས་ཀྱི་འགྱུར་རྡོ་ཞིག་ཐོན་པ་དེ་ལ་ལོ་ངོ་ས་ཡ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་གཏན་འབེབས་བྱས་པས་སྔར་གྱི་བཤད་སྲོལ་ལས་ལོ་ངོ་འབུམ་གཉིས་ལྷག་གི་རིང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང༌། པེ་ཅིང་གི་སྤྲ་མི་བྱུང་ནས་ལོ་ངོ་ལྔ་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་ལྷག་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ལྟར། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་འདི་ཡང་དེ་དག་དང་དུས་མཚུངས་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཆོག་སྟེ། སྤྱི་ལོ1978ལོར་བོད་ལྗོངས་ནག་ཆུ་ས་ཁུལ་གྱི་ཤན་ཚ་རྫོང་དང་ནག་ཆུ་རྫོང་སོགས་སུ་སྲོག་ཆགས་རིགས་ཀྱི་འགྱུར་རྡོ་མང་པོ་ཐོན་པ་དེ་དག་ལ་བལྟས་ན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་སྲོག་ཆགས་གནས་པ་ནས་ལོ་ངོ་ས་ཡ་ལྷག་ཙམ་ཟིན་པའི་བདེན་དཔང་བྱུང་ཡོད་པ་ལྟར་ན། འགྲོ་བ་མི་ཡི་རིགས་ཀྱང་དེ་དག་དང་ཧ་ལམ་དུས་མཚུངས་ཙམ་དུ་བྱུང་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་ཐུབ། སྐབས་དེའི་མི་རྣམས་ལ་དཔོན་གཡོག་གི་གྲལ་རིམ་དང༌། ས་ཁོངས་དང་སྡེ་རིས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཕུ་ནུ་དང་གཉེན་ཉེའི་ཐ་སྙད། རང་སྡེ་དང་དགྲ་སྡེའི་ཆགས་སྡང༌། གྲོང་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་པར་མི་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་དང་། བཅུ་ཚོ་ཁ་ཤས་ཤོག་རེ་བྱས་ཏེ་རི་བོའི་ཞོལ་དང༌། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། ནགས་ཀླུང་གི་ཁྲོད་སོགས་སུ་ཉུལ་ཏེ་དབྱུག་པ་དང་རྡོ་གྲི་ཙམ་གྱི་ལག་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་རི་དྭགས་རྔོན་པ་དང༌། ཤིང་འབྲས་ཟ་ཞིང་ཤིང་ལོ་གྱོན་པ་སོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་ཡོད་ལ། རྗེས་སུ་རྩི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྔོ་ཚོད་དག་གིས་ཁོ་ཚོའི་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་མི་ཐུབ་པར་བརྟེན་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟོ་དང་ས་ཁུལ་དུ་ས་ཞིང་རྐོ་འདེབས་ཀྱི་ལས་ཀའི་མགོ་ཚུགས་ཏེ་བུ་ཚ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་སོ་ནམ་གྱི་ལས་ཀ་བསླབས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་རྒྱུད་སྤྱི་ཚོགས་སུ་རང་རིགས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རིག་རྒྱས་པ་ན། རང་བྱུང་གི་གནོད་པ་ལས་བྱ་དངོས་མཐའ་དག་ལ་འདུ་ཤེས་ལྡན་པར་འདོད། ལྷག་པར་དུ་བློས་མི་དཔགས་པའི་ཡ་མཚར་བ། འཕུར་ནུས་པའི་བྱ་གླག་སོགས་ལས་རང་རེའི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ཆུ་ཞག་གི་སྒོ་ང་ལ་གཏདཡོད་དེ། 《བོན་གྱི་ལྷ་རབས་ལ་དཔྱད་པ》ལས། དེ་ནི་སྒོང་ཁྲ་བོ་རྡོལ་བ་ལ། སྨན་མོ་མི་ལམ་ལམ་ལུམ་ལུམ་སྲིད། དེ་ལ་ལྟ་བའི་མིག་མེད། ཉན་པའི་རྣ་བ་མེད། སྣོམ་པའི་སྣ་མེད། མྱོང་པའི་ལྕེ་མེད། རྙོབ་པའི་ལག་པ་མེད། འགྲོ་བའི་རྐང་པ་མེད། བསམ་པའི་ཡིད་རྒྱུ་བ་ཙམ་ཡོད་པ་ལ། ལྟ་བའི་མིག་དོད། རྙོབ་པའི་ལག་པ་དོད། འགྲོ་བའི་རྐང་པ་དོད། དེ་ལ་རང་མིང་རང་གི་བཏག་པ་ལ། སྲིད་པ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི་བཏག སྲིད་པ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི་ལ། ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཞེས་བརྗོད་དེ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲིའི་བྱ་གླག་གི་སྒོ་ང་ཁྲ་བོ་ལ་གཏད་པདང་། ཡང་ན《མུ་ཡེ་ཕུད་ཕྱའི་མཐའ་ཐུག》ཏུ་ཕྱྭ་ལྷ་དང་གཡང་ལྷ་སྐོར་ཞིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་གླེང་སྐབས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སྒོ་ང་ལ་གཏད་དེ། ཡབ་གཅིག་སྲིད་བྲག་ཙེ་མཐོ་དང་། ཡུམ་ནི་སྲིད་མཚོ་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། དེ་གཉིས་ཐུགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ལས། སྲིད་པའི་སྒོ་ང་བརྒྱད་དུ་བྱུང་། ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་ལས། གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཐོག་མར་འདབ་ཆགས་ཀྱི་འཕུར་རྩལ་ལ་མཚར་ཏེ་བྱ་ལ་ཡིད་སྨོན་དང་གོང་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ། བྱ་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྲིད་པ་རྟོགས་ན། སྒོ་ངའི་བྱེད་ལས་ལ་ཧ་ལས་ཏེ་སྲིད་པའི་ཁྱོན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྒོ་ང་ལས་བྱུང་བར་འདོད། དེ་བས་དམུ་རྒྱུད་དང་བོན་ཆོས་ཀྱང་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་དང་འབྲེལ་ནས་ངག་རྒྱུན་དུ་མང་པོ་བྱུང་། 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྤྱི་བཤད》ལས། ཁྱུང་པོའི་གདུང་རབས་ཐོག་མར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲུལ་པ་རིག་སྣང་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་གསུམ་ཡར་མར་འཕུར་ནས་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁ་ཡུག་མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཚལ་ལ་བབས། དེ་ལ་ཞུང་ཞུང་གི་མི་རྣམས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་འདབ་ཆགས་ཤིག་ཟེར་བ་ལ་རྭ་ཅོ་འདུག་པས་ཁྱུང་ཕོ་ཡིན་འདུག་ཟེར། དེར་ཁྱུང་གསུམ་དབྱིངས་སུ་འཕུར་ནས་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་བལྟས་པས་པུས་མོ་ས་ལ་རེག་པའི་དྲོད་ལས་ཟིལ་པ་ཆགས། ཟིལ་པ་དེ་ལས་སྒོ་ང་གསུམ་བྱུང་། སྒོ་ང་བརྡོལ་བའི་ནང་ནས་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཁྱེའུ་རེ་རེ་བྱུང་བའི་མིང་ཡང་ཁྱུང་པོ་ཞེས་བཏགས། ཁྱུང་པོ་ཞེས་པའི་མིང་ཡང་དེ་ནས་བྱུང་། ཆེ་བ་ལྷ་ཁྱུང་རྒྱལ། དེ་འོག་ཁྱུང་ཐོག་ལ་འབར། ཆུང་བ་དམུ་ཁྱུང་རྒྱལ་ཞེས་གྲགས།ཁྱེའུ་དེ་གསུམ་གྱིས་ཞང་ཞུང་ཡུལ་དུ་སྐུ་མཁར་བཞེངས། ཁྱུང་ཐོག་ལ་འབར་གྱིས་འོད་ཟེར་འབར་བའི་གསས་མཁར་བཞེངས། དམུ་ཁྱུང་རྒྱལ་གྱི་དངུལ་མཁར་ལྷ་རྩེའི་གསས་མཁར་བཞེངས་སོ། །དེ་དག་གསུམ་ལ་བླ་རྡོ་རིན་ཆེན་ཕ་བོང་རེ་རེ་ཡོད་པར་གྲགས། ཁྱེའུ་དེ་ཚོས་ཞང་ཞུང་ཡུལ་དུ་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོའི་བླ་ཡི་མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས། ཞེས་བསྟན་ཏོ། །\nམི་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་རུས་བླ་ཆགས་སྟངས་དཔྱད་ཚུལ་ལ་ཁྱད་ཆེ་ལ། དེ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབ་མི་འདྲ་བ་ལས་གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་དམིགས་པ་གཏད་སའི་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཕྱིར་དམིགས་ཡུལ་མི་མཚུངས་ཤེ་ན། སྐབས་དེའི་མི་རིགས་སོ་སོའི་འཚོ་བའི་ཁོར་ཡུག་དང་རང་བྱུང་གི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མི་འདྲ་བས། མི་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་སྡུག་སེལ་ཐབས་དང་སེལ་འདོད་པའི་རེ་འདུན་དང་སྐྱབས་མི་འདྲ་བ། དེ་ལས་དད་མོས་བྱེད་ས་དང་དམིགས་པ་གཏད་སའི་ཡུལ་ཡང་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ངོ་། ། དཔེར་ན། རང་རྒྱལ་གྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་པོ་ཡེ་རིགས（布依族）ཞེས་པས་གདོད་མའི་དུས་ནས་ཉ་རྔོན་པར་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་རོལ་པས། སྲོག་ཆགས་ཉ་མོ་དེ་དག་རང་རིགས་ཀྱི་དད་པའི་ཡུལ་ལམ་རང་རིགས་འབྱུང་ཁུངས་སུ་བསྟེན། དེ་ལས་རིམ་བཞིན་ཉ་མོའི་གཟུགས་བརྙན་དེར་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་ཆ་གང་མང་སྦྱར་ནས། ཉ་མོ་མི་ཡི་གདོང་ཅན་གྱི་རུས་བླ་མཚོན་རྟགས་གང་མང་བྱུང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ངག་རྒྱུན་ཡང་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་། གཞན་ཡང་དཔེར་ན། རང་རྒྱལ་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་རུས་མིང་ལས་ཀྱང་རྟོགས་སླ་སྟེ། རུས་རྒྱུད་རེ་རེར་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་རུས་མིང་ཡོད་ལ། རུས་མིང་དེ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་། ཡང་ན་རྩི་ཤིང་གི་རིགས་དང་འབྲེལ་ཆགས་འདུག དེ་ཡང་རྒྱ་ཡིག་གི་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན《རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་བརྡ་གསལ་བཤད》(《说文解字》)ཞེས་པ་ལས་རུས་མིང་གི་སྐོར་གྱི་འཆད་མཚམས་སུ་གསལ་ལོ། ། དེ་བས།《弗氏图腾论》དང་འབྲེལ་ནས་དཔྱད་པ་ཅུང་ཟད་བཏང་ན། མི་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས་ཕལ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་འབྱུང་རྐྱེན་ནི་མ་རྒྱུད་སྤྱི་ཚོགས་སྐབས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པར། འཚོ་བའི་ཁོར་ཡུག་གི་གནོད་འཚེ་མང་པོ་ཞིག་ལ་འགྲེལ་རྒྱག་དཀའ་ལ། མ་རྒྱུད་གདོད་མའི་སྐབས་ཀྱི་ཞང་ཞུང་ཡུལ་མིའི་ནང་ཁུལ་གྱི་འཆམ་མཐུན་གལ་ཆེ་བར་བསམས་ནས། རིམ་བཞིན་རུས་བླ་བཀུར་སྟངས་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་འགྲོས་རིམ་དང་བསྟུན་ནས་ཕྱིས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ལས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ། །\nཞང་ཞུང་དམུ་རྒྱུད་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་ཡང་དེ་བཞིན་ཡིན་ལ། ཞང་ཞུང་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདོད་མའི་སྐབས་ནས་བཟུང་ནམ་མཁའ་ལ་དད་མོས་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སྣང་བརྙན་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དང་བྲག་རྐོས་རི་མོདག་ལས་བདེན་པར་བསྟན་འདུག དེ་བས། འདབ་ཆགས་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་དང་། དེས་དུག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཟ་བའི་སྣང་ཚུལ་དེ་འདྲར་མཉམ་བཞག་ནས། སྦྲུལ་ནི་ཀླུར་འདོད་པ་དང་། མི་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་ལ། དེའི་གཉེན་པོར་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་ཡིན་པས། མི་ལ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཀླུའི་གནོད་པ་ཚར་དུ་གཅོད་པ་དང་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཕུར་བའི་ནུས་རྩལ་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བློ་བསྐྱེད་བྱུང་། དེ་བས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་སེལ་བ་དང་། རང་རིགས་ཀྱི་ཁུངས་བཙུན་པར་སྟོན་ཕྱིར། རུས་རྒྱུད་དང་ཆོས་ཁུངས་ཀྱང་ཀླུའི་གཉེན་པོའམ་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་ལ་གཏུགས་པ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། ། དུས་ཡུན་རིང་པོར་བྱ་ལ་ཡིད་སྨོན་དང་གོང་བཀུར་བྱས་པ་ན། འདབ་ཆགས་བྱ་ལ་དད་པ་བྱེད་པའི་སྲོལ་བྱུང་བ་དང་། བྱ་ལ་དད་པ་བྱས་པ་དང་བསྟུན་ནས། ཁྱུང་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་གསར་བཏོད་བྱས། དེ་ཉིད་འདབ་ཆགས་ཡོངས་ཀྱི་དོད་ལ་བཀོད་དེ་དད་པ་བྱས་པ་དང་། རྟོག་བཏགས་ཁྲོད་ཀྱི་འདབ་ཆགས་དེའི་གཟུགས་ནི་ཆུ་བུར་གྱི་མིག་གིས་མཐོང་མ་ཐུབ་པ་ན། གཡུང་དྲུང་ཟེར་བའི་རི་མོ་དེ་གསར་གཏོད་བྱས་ཏེ་ཁྱུང་གི་དོད་ལ་བཀོད་པ་འདྲའོ། །\n1. གཡུང་དྲུང་བོན་ལས་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་འབྱུང་ཁུངས།ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལ།《རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་ཀྱི་མདོ》ལས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་བུ་ལ་རང་རིགས་ཀྱི་ཁུངས་རྟེན་འབྲེལ་ཅི་ལས་བྱུང་བ་གསོལ་པ་ན།དེ་ནས་རྒྱལ་བུས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་ཀླུའི་ནེ་ར་ནེ་ཏིང་བྱ་བ་ན། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་གནས་དཔལ་དང་། བྲམ་ཟེ་མོ་ཨ་མ་ཏྲ་ཏི་གཉིས་ལ། སྲས་གསུམ་ལྟམས་པས། ཀླུ་སྲས་འོད་འབར་དང་། འོད་སྐྱོང་དང་། འོད་བཟང་དཔལ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་གསུམ་གྱིས་རང་རེ་གསུམ་ཡང་། ཀླུའི་རྒྱལ་སར་ནི་སྐྱེས། བསོད་ནམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཡང་། མཐོ་རིས་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་པར། བྱོལ་སོང་གི་གཙོ་བོར་སྐྱེས་པ། ད་ནི་ངེད་རང་གསུམ་མཆོད་པའི་རྟེན་ཅིག་བཞེངས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པ་ཞིག་ཨེ་འགྲུབ་ལྟོས་ཞེས་སྨྲས་ནས། རིན་ཆེན་གྲངས་མའི་གླིང་རྣམ་རྒྱལ་ཡོངས་འདུལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཅིག་བཞེངས་ཏེ། ཀླུ་ལས་གྲུབ་པའི་གཤེན་པོ་སྣང་བ་འོད་ལྡན་སྤྱན་དྲངས་ནས། སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། གསུངས་པ། ཁྱེའུ་སྤུན་གསུམ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། སྟོབས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བཞུགས་ནས། གཡུང་དྲུང་གི་བོན་ལ་སྤྱད་པས། ནམ་ཞིག་སྲིད་གསུམ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་བདག་པོར་གྱུར་ནས། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་འདྲེན་པའི་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིགཅེས་གསུངས་པ། གཅེན་པོས་ནི་བདག་ནི་དེ་དུས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྗེ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས། སྣང་སྲིད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཟེར་རོ། །གཅུང་པོས་ང་ནི་དེ་དུས་སྐྱེ་འགྲོས་བརྟེན་པའི་གཞི་མར་འདེག་ཅིང་། སྣང་སྲིད་དགའ་བདེ་སྐྱིད་པའི་བདག་པོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག འབྲིང་བོས་ནི་བདག་ནི་དེ་དུས་སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས། ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་འདུག་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོག་པར་གྱུར་ཅིག བདག་ཅག་གསུམ་གྱི་ཡབ་ཡུམ་ཀྱང་། དེ་དུས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའི་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཅིག ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས།དེས་མཐའ་བཙན་ནས། རྒྱལ་པོ་འབྱུང་གནས་དཔལ་ནི་ད་ལྟའི་རྒྱལ་བོན་ཉིད་དོ། བྲམ་ཟེ་མོ་ནི་ཡུམ་རྒྱལ་བཞད་མ་ཉིད་དོ། གཅེན་པོ་འོད་བཟང་དཔལ་ནི་ད་ལྟའི་ཀླུ་རྒྱལ་ཉིད་དོ། འབྲིང་པོ་འོད་སྐྱོང་ནི་ད་ལྟའི་རྒྱལ་བུ་བདག་ཉིད་དོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལས་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་དགེ་བའི་ལས་དང་སྨོན་ལམ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་ལུས་ཐོབ་པ་གོང་གི་མདོ་ལས་གསལ་བར་བསྟན་འདུག དོན་དངོས་སུ། བྱ་ལ་དད་མོས་དང་ཁྱུང་ནི་རུས་བླར་བརྟེན་པ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཡར་སྔོན་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཆོག་སྟེ། གཉའ་ཁྲི་གནམ་ལས་འོང་བ་དང་། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་རྣམས་གནམ་ལ་གཤེགས་པ། གཞན་ཡང་། ཞང་ཞུང་ཡུལ་གྱི་བྲག་ཁུང་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་བརྐོས་རི་མོདག་ལས་བདེན་པར་མངོན།\nདེང་རབས་ཆོས་ལུགས་རིག་པ་དང་མིའི་རིགས་རིག་པའི་དཔྱད་པ་ལྟར་ན། བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་ཞེས་པ། དེ་འདྲའི་མཐུ་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་གཟུགས་ཕུང་ཆེ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་ནི། ལུང་ཁུངས་བཙུན་གང་ཡང་མེད་ལ་ཚན་རིག་གིས་ཀྱང་བདེན་དཔང་བྱེད་མི་ནུས་སོ། ། ཆོས་ལུགས་རིག་པའི་བཤད་ཚུལ་ནི། གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་བཞིན། གདོད་མའི་མ་རྒྱུད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བོན་པོ་རྣམས་ནམ་གཤིས་ལ་སོགས་པའི་རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་ལ་འཇིགས་སྐྲག་ཆེ་བས། ནམ་མཁའ་ལ་དད་མོས་བྱེད་པ་དང་། བྱ་རྒོད་ནི་མཁའ་ལ་འཕུར་ནུས་པ་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ནས་ཡ་མཚན་པར་འདོད་དེ། མི་ལ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ནུས་རྩལ་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ནས་བྱ་ཡི་ལུས་ཕུང་དང་མི་ཡི་མགོ་ཅན་གྱི་ཁྱུང་དེ་ཉིད་རྟོག་བཟོ་བྱས་ནས་རང་གི་མེས་པོའམ་འབྱུང་ཁུངས་སུ་བཀུར། རིམ་བཞིན་ཕྱིས་སུ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་ཞེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འདི་གྲུབ་བར་འདོད་དོ། །\nབྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་ནི་གཡུང་དྲུང་བོན་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་ན། ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་གཤོག་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ། སྐུ་དྲག་པོ་ཀླུའི་གཉེན་པོ་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། གཟུགས་གནས་ས་འཇིག་རྟེན་རི་རབ་མི་འགྱེལ་སྲོག་ཤིང་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་བྱ་བའི་རྩེ་ན་བཞུགས་པ། ཁ་ཟས་ལ་ཀླུ་དང་སྲིན་པོའི་རིགས་སུ་བྱེད་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། ། གཞན་ཡང་། མི་ལ་ཀླུས་གནོད་པ་ན། ཁྱུང་ཆེན་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་གང་ཟག་གི་སྔགས་ལ་བརྟེན་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལས་རྒྱལ་བ། ཀླུ་མཐའ་དག་ཁྱུང་གི་འུར་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་རྟོགས་སླ་བ་ནི། བོན་ལས་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་ཞེས་པ་འདི་གཙོ་བོ་ཀླུའི་གཉེན་པོ་མཚོན་ནོ། །\nབྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་མཚོན་རྟགས་ཀྱང་བོན་ལས་མཐོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་མང་སྟེ། དཔེར་ན། གཡུང་དྲུང་དང་། སྔགས་མཁན་གྱི་དབུ་ཞྭའི་གྲུབ་སྟངས་ཡང་བོན་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ལྟར་ན་ཁྱུང་གི་རྭ་མཚོན་བྱེད་དུ་འདོད། གཞན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་བཞེངས་པའི་སྐབས་སུ། སེང་གེ་བརྒྱད་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྐུའི་གོང་ལ་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་ཕྱག་ན་ཀླུའི་མཚོན་བྱེད་དུག་སྦྲུལ་བསྣམས་པ་ཅན་ངེས་པར་དུ་བཞེངས་དགོས། 《བོན་གྱི་ལྷ་རབས་ལ་དཔྱད་པ》ལས། གཡུང་དྲུང་ནི་ཁྱུང་གི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པར་ར་སྤྲོད་བྱ་དགོས་ན། ཐོག་མར་གདོད་མའི་དུས་སུ་རི་མོ་སྟབས་བདེ་རེ་དངོས་པོ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོད་ལ་འདྲེན་པའི་སྲོལ་ཡོད་མེད་ལ་བརྟག་དགོས་མོད། ད་ལྟའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ན་དངོས་པོ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རི་མོ་སྟབས་བདེ་རེ་འགོད་པའི་སྲོལ་ནི་མཐོང་དཀའ།འོན་ཏེ་བོད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་གཟུགས་ཀྱི་གྲུབ་ལུགས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན། བོད་ལ་གདོད་མའི་དུས་སུ་མཚོན་བྱེད་རི་མོ་ཧ་ཅང་མང་པོ་དར་མྱོང་བ་རྟོགས་ཐུབ། མཚོན་བྱེད་རི་མོ་བྱུང་བ་དེ་གཞིར་བཟུང་ནས་བསམ་གཞིག་གི་ལས་ལ་རོལ་ན། འདབ་ཆགས་ལ་ཡིད་སྨོན་དང་གོང་བཀུར་བྱེད་པའི་འདབ་ཆགས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རི་མོ་བྱུང་བ་དང་། སྒོ་ངའི་བྱེད་ལས་ལ་ཧ་ལས་པའི་སྐབས་སུ་སྒོ་ངའི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རི་མོ་བྱུང་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཁྱུང་ལ་དད་པ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱུང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རི་མོ་བྱུང་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ཟིན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །\nགཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཆོ་ག་དང་རིམ་འགྲོའི་རིགས་ཤིན་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་བསྡུས་ན་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་དང་རིམ་གྲོ་ཞབས་བརྟན་གྱི་རིགས་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་རིམ་གྲོ་ཞབས་བརྟན་ནི་གཡང་སྒྲུབ་འདས་འཆོད་ལྷ་གསོལ་བསྐང་གསོ་ལ་སོགས་དང་། སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ནི་གཙོ་བོ་ཡི་དམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིགས་ལ་གོ དེ་བས་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་ཡི་དམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས། ཆོ་གའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་གང་ཟག་ཅིག་ཁྱུང་ཁྲ་ལ་སོགས་གང་རུང་ཞིག་གི་དབང་ལུང་ཞུས་ན་ངེས་པར་དུ་མཚམས་བསྙེན་སྒྲུབ་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་བཞུགས་དགོས། སྒྲུབ་པའི་རིམ་གྲོ་རྣམས་ངེས་པར་དུ་ཁྱུང་ཁྲ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་བྱེད་དགོས། ཁྱུང་གི་སྒྲུབ་གཞུང་ཡང་གསང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་དར་རོ། །\nདེ་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་སྔགས་མཁན་ཕལ་ཆེ་ཤོས། ཀླུའི་གནོད་པ་ཞི་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ལ། ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་ཡང་ཁྱུང་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ཁྱུང་པོ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། ཁྱུང་པོ་ཨ་བརླ། ནང་ཆེན་གྲགས་པ། དེ་རྗེས་ཁྱུང་པོ་དཀར་ནག་སེར་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་འཛིན་མཁན་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། །\nརུས་བླའི་དད་མོས་ནི་རང་རྒྱལ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཁྲོད་དར་ནས་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོ་ཞིག་འགོར་ཡོད། དེའི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་ལ། ཐོག་མའི་སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ། རུས་རྒྱུད་ནང་ཁུལ་གྱི་འཆམ་མཐུན་ལ་སོགས་པའི་གདོད་མའི་དགོས་མཁོ་ནས་རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་སྣང་བརྙན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ལ། སྣང་བརྙན་དེ་ལས། མི་རིགས་གཉིས་བར་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་འགལ་འབྲེལ་ལམ། ཡང་ན་ཁྱད་པར། འབྱུང་ཁུངས། ཕན་ཚུན་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཚད་ལ་སོགས་མི་རིགས་ཤིག་དང་ཆོས་ལུགས་ཤིིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་མཚོན་ན། རིན་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཞིབ་འཇུག་རྒྱུ་ཆ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །\n རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006:19、76.\n  ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེ་མཛོད། [M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001:21-30.\n 才让太，顿珠拉杰．《苯教史纲要》[M]．北京：中国藏学出版社，2012: 1-49． 吕大吉. 宗教学通论新编[M]. 北京：中国社会科学出版社，2010: 381-390．\n 詹姆斯•G• 弗雷泽 ． Totemism andExogamy [M]．Kessinger Publishing 2006: 15．\n ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས། [Z]. རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་ངོས་གློག་རྡུལ་ཡིག་ཆ། 2012: 2.\n   བཀྲ་བྷ། བོན་གྱི་ལྷ་རབས་ལ་དཔྱད་པ། [M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012: 104-116.\n དོན་གྲུབ་ལྷ་རྒྱལ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྤྱི་བཤད། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013:63.\n 谷因. 布依族鱼图腾崇拜溯源[J]. 北京：民族研究，1999（1）\n  张亚莎. 西藏的岩画[M]. 西宁：青海人民出版社，2006:139-160.


གཞོང་གཞོང་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n3. August 2020 3. August 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nདཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བའི་གདན་ས་གཞོང་གཞོང་དགོན་ནམ། གཞོང་གཞོང་རྡོ་རྗེ་གདན་ནི་བོད་ལྗོངས་གཞིས་ཀ་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་གླིང་རྫོང་ཆབ་འོག་གྲོང་ཚོའི་ཁོངས་སུ་གནས་ཡོད་ཅིང་། རྣམ་གླིང་རྫོང་ནས་ཤར་ལྷོར་སྤྱི་ལེ་དྲུག་ཙམ་བསྐྱོད་ན་གཞོང་གཞོང་དགོན་དུ་སླེབས། གནས་དེར་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ནས་མཐོ་ཚད་རྨིད་3905ལྷག་ཙམ་ཡོད།\nདཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་མོ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བོད་ཡུལ་འདིར་དགོན་གནས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཕྱག་བཏབ་གནང་ཞིང་། དེ་དག་ལས་གཞོང་གཞོང་དགོན་ནི་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བའི་གདན་སར་གྱུར། ཕྱིས་སུ་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་མཆོག་གིས་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁང་གསར་འཛུགས་མཛད་པའི་བདག་རྐྱེན་ལས་ཉམས་པ་སླར་གསོ་བྱུང་ཡང་། རིག་གསར་སྐབས་གཏོར་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཕོག་ནས་༧མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་མཆོག་གིས་བླ་མ་ཀ་ལུ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་བཞིན་སྐུ་ངལ་མང་པོ་ཁྱད་བསད་མཛད་དེ། གནས་འདིར་ཐོག་བརྩེགས་གསུམ་ཅན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉམས་གསོ་གནང་བ་སོགས་བསྟན་པའི་མཛད་རྗེས་རླབས་ཆེན་བསྐྱངས།\nད་ལྟ་མིག་སྔུན་ན་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཨར་འདམ་ལས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འདི་ནི་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་རྩེ་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་མ་དངུལ་འགྲོ་སོང་ཞལ་འདེབས་གནང་བའི་ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། ཆོས་བརྒྱུད་ནི་སྔར་ལྟར་རང་སོར་གནས་ཤིང་། ཕྱག་བཏབ་ནས་ད་བར་ཁྱོན་ལོ་ངོ་896ཙམ་ཕྱིན་ཡོད།


Tenzin kelsang – Tibetan Institute of Performing Arts\nབསྟན་འཛིན་སྐལ་བཟང་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་ཧུང་སུར་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་འདེམས་སྒྲུག་བྱས་པ་བརྒྱུད་འདི་ག་ཚོགས་པར་འཛུལ་ཞུགས་གནང་ཞིང་། ད་ཆ་\nTenzin Kalsang is from Hunsur, Karnataka. He joined Tibetan Institute of performing Arts in 2016. He is currently in the third year of training and pursuing his passion and dream in Tibetan Institute of Performing Arts.\nབསྟན་འཛིན་སྐལ་བཟང་། གུས་རང་ཆུང་དུས་ནས་ཟློས་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གཞས་དང་ཞབས་བྲོ་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་དྲགས་པའི་དབང་གིས་ལུས་ སེམས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས་པ་ལ་བརྟེན། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་ ཞིག་བྱུང་སྟེ་འདི་གར་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཡིན། ནམ་རྒྱུན་གུས་རང་གླུ་གཞས་ཉན་སྐབས་སེམས་ནང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ ཞིག་ཡོང་གི་འདུག་ལ། གླུ་གཞས་ཉན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཆ་ཚང་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་ངང་གིས་ཤར་གྱི་འདུག ངའི་མི་ཚེའི་ནང་དགའ་སྡུག་གི་འཚོ་བ་ག་རེ་བྱུང་ན་ཡང་། གླུ་གཞས་ཉན་རྒྱུ་དེ་ནི་ངའི་གྲོགས་པོ་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན། དེར་མ་ཟད། སྔོན་མ་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་སྐབས་ཀྱང་རིག་གཞུང་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་ང་ཚོ་ བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་དེ་དག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nTenzin Kalsang: My passion and love for music has inspired me to give an audition at Tibetan Institute of Performing Arts. There isasense of peace and happiness whenever I listen to the music. It makes me feel so complete and has been my greatest company in every thick and thin phrases of my life. Moreover, I used to grab every opportunity to sing and dance in school, leadingakeen curiosity to learn more of our culture, because of which I gave an audition at Tibetan Institute of Performing Arts.\nསྐལ་བཟང་། གུས་པ་ནི། བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྤྱིར་རོལ་ཆ་ལ་དཀྲོལ་གཏོང་བྱ་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་སྒྲ་སྙན་དང་རྒྱུད་མང་ཡང་ཇིང་དཀྲོལ་གཏོང་བྱ་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། ད་ཆ་ངའི་བསམ་བློའི་ནང་། ཐོག་མར་རོལ་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་དེ་དག་ལེགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞིག་སྦྱང་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་ལ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཏེ་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་དང་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད།།\nTenzin Kalsang: I love playing instrument, specifically, Tibetan lute and hammered dulcimer. My current plan is to work more in learning those skills and spread awareness about our culture to the world.\n༣༽ བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་ནང་ནས་ཁྱེད་རང་དགའ་ཤོས་སྒྱུ་རྩལ་གང་གི་ཐད་ལ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གང་དང་ཅི།\nསྐལ་བཟང་། གུས་རང་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་རོལ་ཆ་དཀྲོལ་གཏོང་བྱ་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། རང་ཉིད་ཀྱིས་གདངས་སྒྲིག་ནས་དཀྲོལ་གཏོང་བྱ་རྒྱུར་དེ་བས་ཀྱང་དགའ་པོ་ཡོད། དེར་བརྟེན་གུས་རང་ནམ་རྒྱུན་དུས་ཚོད་གཏོང་པ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་རོལ་ཆ་དེ་དག་དཀྲོལ་གཏོང་བྱས་ཏེ་འཁྲབ་སྟོན་སྦྱོང་ བརྡར་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nTenzin Kalsang: – I love listening different forms of instrument and do some playing on my own creation. During leisure time, I dance and play instrument.\nསྐལ་བཟང་། ང་རང་གི་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་བུའི་ཐོག་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ཕུལ་བྱུང་གི་བྲོ་པ་རྒན་པ་དགེ་ཚབ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཉིད་ལགས་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་གིས་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་གནང་སྐབས། གསུང་སྐད་སྙན་ལ་འཁྲབ་རྩལ་ཆེ་བ། དོན་བྱ་གང་ཞིག་དོན་ན་ཡང་། བབ་ཆགས་ཤིང་འཁྲབ་སྟངས་ལེགས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཐུགས་སེམས་ཀྱང་ཧ་ཅང་བཟང་པོ་ ཡོད་པས། གུས་པ་ཡང་ཁོང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་འདོད་ཆེན་པོ་ཡོད།\nTenzin Kalsang: My role model is our Music Instructor Gen Choenyi la because for me he is someone I look up to asagreat artist. He is an extremely talented dancer and moreoveragreat human being who is so great in understanding and kind in nature. I admire his quality that I look up to.\nསྐལ་བཟང་། མ་འོངས་པའི་ལོ་ཟླའི་ནང་གུས་རང་གི་སྦྱང་ཚར་བའི་གླུ་གཞས་རྣམས་གཞན་དག་སུ་ཞིག་གིས་སྦྱོང་འདོད་ཡོད་ན་ཡང་ གཞན་ལ་ཕར་བསླབ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་དང་། རེ་བ། ཡིད་ཆེས་བཅས་བརྟན་པོ་ཡོད།\nTenzin kalsang My future goal is to share all my knowledge to all the interested person who wants to learn Tibetan tradition and music.


སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་ནས་རྩ་དགོངས་ཞུས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༨ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནང་མཆོག་ནས་སྤྱི་འཐུས་དང་ཚོགས་གཙོའི་ལས་གནས་ནས་རྩ་དགོངས་ཞུས་པ་གསལ་བསྒྲགས་གནང་འདུག\nའདི་གའི་གསར་འགོད་པས་ཞལ་པར་བརྒྱུད་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ལ་དེ་དངོས་བདེན་ཡིན་མིན་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་ཁོང་གིས། གནས་ཚུལ་དེ་དངོས་གནས་རེད། དེ་རིང་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ ཡོལ་ཙམ་ནས་ངས་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ཟིན་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་བྱུང་ལ། ཚོགས་གཙོ་ནས་དགོངས་པ་ཞུ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་བཀའ་འདྲི་་ཞུ་སྐུ་ངོ་མཆོག་གིས། དགོངས་པ་ཞུ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་དེ། ཐོག་མར་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་དེ་གནང་བ་དང་། ང་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་མཇལ་བའི་སྐབས་སུ། མ་འོངས་པར་རྒྱ་ནག་དགའ་བ་དང་༧གོང་ས་མཆོག་ཐུགས་ཕམ་བྱུང་བའི་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་འགན་ཆ་ཚང་ཁྱེད་ཚོས་འཁུར་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་ཞུས་ཡོད། དེའི་རྗེས་ལ་བཅད་ཁྲ་བཏང་བའི་སྐབས་སུའང་། མཚན་འབོད་ཞུས་ཏེ་མ་འོངས་པར་གནས་ཚུལ་ག་རེ་ཆགས་པ་ཡིན་ནའང་འགན་ཁྱེད་ཚོར་ཡོད་ལབ་ཡོད། ད་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལབ་རྒྱུ་གླེང་རྒྱུ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲགས་བྱུང་སོང་བས། དེར་བློ་ཕམ་ཡོད་ཅེས་ངས་དགོངས་ཞུའི་ནང་བྲིས་ཡོད། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེར་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་དེའི་ཐོག་ནས་འགན་གཡོལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་འདུག རིན་པོ་ཆེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་དང་བསྐྱར་བཅོས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་ཡིན་པ་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབ་སྐབས་ཚོགས་གཙོ་ཡིན་སྟབས། རིན་པོ་ཆེས་དེ་འདྲ་གསུངས་ཡོང་དུས་ངས་གོ་ནའང་མ་གོ་མདོག་མདོག་བྱས་ནས་འགན་མ་འཁུར་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་མཐོང་གི་འདུག དེར་བརྟེན་དགོངས་པ་ཞུས་ཡིན། ཞེས་གསུངས་བྱུང་ལ། སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོར་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་དང་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་རྣམ་གཉིས་འོས་འདེམས་བྱུང་བ་ལྟར། པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡ ཉིན་ནས་བཟུང་ཚོགས་གཙོའི་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་རིང་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་དང་དབུས་གཙང་ཆོལ་ཁའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་གཉིས་ནས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དང་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཐོག་ཞུ་ཡིག་ཅིག་ཕུལ་བའི་ནང་། ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བཅུ་པའི་ཐོག་མང་མོས་གཏན་འབེབ་གནང་བའི་གྲོས་ཆོད་དེ། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་མཆོག་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་བཅས་དུས་གཅིག་ལ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བའི་གནད་དོན་དེར་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གླེང་གཞི་ཆེན་པོ་ཆགས་ཏེ་བློ་ཕམ་ཚད་མེད་ཡོང་བཞིན་ཡོད་སྟབས། གྲོས་ཆོད་དེ་ངེས་པར་དུ་ཕྱིར་འཐེན་རྩིས་མེད་གཏང་དགོས་པ་དང་། གལ་སྲིད་ཕྱིར་འཐེན་མ་གནང་བ་ཡིན་ན་དེའི་མཇུག་འབྲས་ཅི་བྱུང་གི་འགན་ཆ་ཚང་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོའི་དབུས་རྒྱུན་ལས་ ༡༡ དང་གྲོས་ཆོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་རྣམ་པས་འཁུར་དགོས་ཡོད་པའི་དྲན་སྐུལ་ཞུ་ཡིག་ཕུལ་འདུག\n“སུ་རུང་”ཟེར་བ་དེས་ཆ་ཚང་མིན་པར་གོ་ཟེར། འོ་ན་རྒྱ་གར་གྱི་ཉེས་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༣༠༢ སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བོ་སུ་རུང་གིས་མི་བསད་པ་ཡིན་ན་སྲོག་ཆད་དམ། ཚེ་བཙོན་ནམ་ལོ་བཅུ་ཡན་གྱི་ཆད་པ་འབྱུང་སྲིད་ཅེས་འཁོད་ཡོད། གལ་ཏེ་ལག་དམར་བ་ལྔ་ཡོད་ཚེ་སུ་རུང་གཅིག་གིས་མ་གཏོགས་ཚང་མས་ཉེས་པ་ཁུར་མི་དགོས་པར་ཐལ། ཁྲིམས་ཡིག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་སུ་རུང་ཞེས་དངོས་སུ་བྲིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཚད་མ། ཁྱབ་པ་ཁས། ཧཧཧ། •རྒྱ་གར་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལུང་འདི་གཞན་ལས་བཏུས།\nཡང་ཁོང་ན་རེ། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་ཀ་དུས་གཅིག་ལ་མར་ཕུད་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསར་པ་ཡར་བསྐོས་ན་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་བ་དང་། རྩ་ཁྲིམས་སྦོ་ལུགས་པ་རེད་ཟེར། འོ་ན་འཛིན་སྐྱོང་བརྗེ་ལེན་བྱེད་ཐེངས་རེ་ལ་རྩ་ཁྲིམས་སྦོ་ལུགས་ཐེངས་རེ་ཡིན་པར་ཐལ། རྙིང་པ་ཚང་མ་དུས་གཅིག་ལ་བརྗེ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། རྟགས་ཚད་མ། ཧཧཧ།\nགལ་ཏེ། བར་དེར་གནས་སྐབས་ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དངོས་སུ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་མེད་པས་ཀ་བ་གསུམ་མི་ཚང་བས་རྩ་ཁྲིམས་སྦོ་ལུགས་བཞིན་ཡོད་ན། སྤྱི་མཐུན་ལྷན་ཚོགས་མི་འཚོགས་པའི་ཟླ་བ་མང་པོར། མང་གཙོ་དང་རྩ་ཁྲིམས་སྦོ་ལུགས་པར་ཐལ། ཀ་བ་དབུས་མ་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྱི་མཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཟེར་བ་དེ་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་པ་ནས་གྲོལ་བའི་བར་ཡིན་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་གྲུབ། ཁྱབ་པ་ཁས། ཧཧཧ།\nགཞན་ཡང་། གནས་སྐབས་འདིར་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་མེད་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་ཏེ། བྱེ་བྲག་གྲུབ་ན་སྤྱི་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་གཉིས་ཀ་ཁྱེད་ལ་ལུང་རིགས་ཚད་མས་གྲུབ། ཧཧཧ།\nགཞན་ཡང་། སྤྱི་མཐུན་རྒྱུན་ལས་སྤྱི་མཐུས་ལྷན་ཚོགས་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་མཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཡིན་མིན་ཁྲིམས་བཟོ་མཁན་གྱི་ལྷན་ཚོགས་ཡིན་མིན་ལ་ལྟ་བ་གང་ཞིག །ཁྱོད་ཚོས་ཁྲིམས་བཟོ་མི་ཆོག་པའི་ཕྱིར་ཟེར། དེ་ལྟར་ན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་ཆོས་ཅན། སྤྱི་མཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཚོ་ཁྲིམས་བཟོ་ཆོག་མཁན་གྱི་ལྷན་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། ཁྱབ་པ་ཡང་དོན་གྱིས་ཁས། ཧཧཧ། འཁོར་གསུམ་ལ་ལན་མེད་དོ།།\nཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་འདྲ་ཆགས་ཆགས་བཤད་པ་ལས། ཞིབ་ཀྱིས་བསམས་ན་གནས་ལུགས་གང་ཡང་མེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་བཤད་སྒྲོས་བཟང་ཞིང་རིགས་ལམ་མཐའ་ཆོད་ལ་མ་ཆོད་གཅིག་མཁྱེན་པ་དེས། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་མགོ་སྐོར་བའི་འགྲེལ་བཤད་ལ་བྱང་ཡོད་ཙང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་རྩེད་དགོས་ན་གཏོར་བཤིག་གི་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཡི་མུག་པ་ཞིག་ལ། ཁོང་གི་མི་ཚེ་ནང་མི་རིགས་དང་རིག་གཞུང་ལ་བྱས་རྗེས་གླེང་རིན་ཡོད་པ་གང་ཡང་འཇོགས་གནང་ཐུབ་མེད།།\nད་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༩ པའི་འོག་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་འདུ་བསྐོང་གནང་དགོས་པ་ལས་གཞན་ཐབས་ལམ་ཨ་ཡོད་ན་།\nUTsang Tsogpa and Dhomed Cholkh Tsogpa are both NGO and do not represent all Tibetans living in th exile whose ancestors come from these regions. They have no right to issue warning letter to the member of Assembly elected by the people of exile Tibetans communities that are not governed by them. The impeachment passed through the votes and there is no way to reinstate same people. These letters are manipulating the entire community and games of dirty politics using again His Holiness title so that people could value the letter. NGOs have no role in the job of Chithues nor Samdong Rinpoche. Now all of you have invited catastrophe and cannot run away to blame Chithues who voted for impeachment. None of the Chithues came up on the floor on March 25th session with reasonable argument to stop the proceeding. Hence, all Chithues are equally responsible for anything happened if the impeachment was not the proper way. If it was conducted based upon the Charter, all are equally appreciable too. No one would be spare from their responsibility as they all are the member of assembly. Everyone has the collective responsibility whether TSCJ or Assembly members including media who brought the interview news untimely. I have no idea what was Norway media’s motive or whose behind them.\nཚོགས་གཙོ་དགོངས་པ་ཞུས་ལེགས་ཐེ། ང་རང་དུས་རྒྱུན་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཤེས་བྱ་དང་ཉམས་མྱོང་ཅན་དཀོན་པས་ཕང་སེམས་ཡོང་གི་ཡོད་ཀྱང་ད་རེས་མིན་འདུག ཁོ་བའི་ཤེས་བྱ་དང་ཉམས་མྱོང་དེ་བཟང་ལམ་བེད་སྤྱོད་མ་ཞུས། གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད་ནས་ཆོས་མེད་དོ་གསུངས་ལ་ལྟར་དངོས་སུ་མེད་པར་ཞིབ་པ་བཞིན་དམངས་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ཀྱང་གཅིག་པ་མིན་པར་དགོངས་ནས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དེ་ཀ་བ་རིང་བ་དང་སྦོམ་པ་སོགས་བསམ། དེ་ལྟར་ལས་བྱུས་ཞུས་པ་དང་ཁྲིམས་འཆར་སྟོན། དམངས་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་དབང་ཚད་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མེད་པ་ལྟ་བུ། དེ་བཞིན་ཁྲིམས་རྩ་ཁག་ཏུ་གོ་དོན་ཀྱང་དབེན་པས་གྲོས་ཚོགས་དང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས། དེ་གཉིས་ནས་་བཀོད་པའི་ཚོགས་ཆུང་གསུམ་ར་མགོ་ལུག་མགོ་དབྱེ་མེད་དུ་ངོས་འཛིན་ཚུལ། ཡོ་རོབ་སྤྱི་འཐུས་འགོག་མེད་ཀྱི་ངལ་བས་ཚོགས་བཅར་ཞུ་མ་ཐུབ་པ་ཞུས་མེད་པར་ངོས་འཛིན་རང་མཚམས་གནང་ལམ་ནས་ཀ་བ་གསུམ་ནས་གཅིག་ཆ་ཚང་མེད་པར་བཟོས་པ་སོགས་ནོར་ཁྲུལ་ཚད་མེད་བཟོས་ཡོད། མཐའ་མ་དགོངས་པ་ཞུ་སྟངས་ཀྱང་ཁོ་བ་སྤྱི་འཐུས་སུ་བཀོད་མཁན་བོད་མི་མང་ཁོངས་ནས་དབུས་གཙང་མི་མང་གི་དགོངས་ཚུལ་གང་ཡོད་ལས་འདས་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་དགོངས་ཚུལ་གྱི་རྐྱེན་པས་ཡིན་ཚུལ། དེ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་དགོངས་པ་གལ་ཆེ་ཡིན་ན་ཚབ་ཆེའི་གནད་དོན་་ལག་ལེན་དུ་མ་བསྟར་གོང་བཀའ་སྐོར་མ་ཞུས་པ་ཅི་བྱས།།


Special prayer floods in Vietnam - Dzongkar Choede Monastery\nAdmin 22 Oct 2020 911\nདེང་་ཝིད་ནམ་ཁུལ་དུ་ཆུ་ལོག་སོགས་རང་བྱུང་གི་གནོད་སྐྱོན་ཚབ་ཆེན་བྱུང་བར་འདི་ག་རྫོང་དཀར་ཆོས་སྡེ་གྲྭ་ཚང་ནས་གདུང་སེམས་བསྐྱེད་དང་། གནོད་སྐྱོན་ཕོག་པའི་འགྲོ་བ་འདས་སོན་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་བསྔོ་སྨོན་དང་འབྲེལ་ཆགས་ཉེ་འབྲེལ་ཡོངས་ལའང་སེམས་གསོ་དང་། རང་བྱུང་འཇིགས་པ་དག་མྱུར་ཞི་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།\nDzongkar Choede monastery expresses its deepest sympathies for all living beings suffering due to the recent floods in Vietnam which have causedacatastrophic natural disaster in the country. The monastery expresses its heartfelt condolences to those families who have lost their loved ones. May we pray for the swift pacification of these natural calamities.