Wylie:Dpal bde mchog sdom 'byung nas kyi chang gi cho ga - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dpal bde mchog sdom 'byung nas kyi chang gi cho ga\ndpal bde mchog sdom 'byung nas kyi chang gi cho ga\nA text explaining the ritual to consecrate alcohol adapted from the Cakrasaṃvara tantra Origin of Saṃvara\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 387-401 / Folios 1a1 to 8a3\nVolumes List > Volume6> Text #32 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་. ༄༅། དཔལ་བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ནས་ཀྱི་ཆང་གི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 387-401. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkun dga' blo gros. @#/_dpal bde mchog sdom 'byung nas kyi chang gi cho ga bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 387-401. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པ་འདི་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་ཆུང་དག་ཏུ་གྱུར་པ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ལ་ཚ་བ་རོང་པའི་དགེ་བཤེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་ནས། དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་སུ་བགྱིས་པོའོ༎ སརྦ་མངྒ་ལཾ༎ ༎\nces pa 'di ni/_/dus gsum sangs rgyas thams cad kyi ngo bo chos kyi rje rdo rje 'chang chen po rje btsun kun dga' bzang po'i gsung las skyes pa'i bu chung dag tu gyur pa rig pa 'dzin pa kun dga' blo gros la tsha ba rong pa'i dge bshes rdo rje 'dzin pa sangs rgyas dpal gyis yang dang yang du bskul nas/_dpalewaM chos ldan yon tan rin po che du ma'i 'byung gnas su bgyis po'o//_sarba mang+ga laM//_//\nLine 1: Lantsa title\nLine 2: ༄༅། དཔལ་བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ནས་ཀྱི་ཆང་གི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༎\n@#/_dpal bde mchog sdom 'byung nas kyi chang gi cho ga bzhugs so//\nLeft side print: ཆ་ ཆང་ གཅིག་ ཆོ་ག་\ncha chang gcig cho ga\nRight side print: 387\nགཡོན་: ཆ་ ཆང་ (གྲངས་ཀ་) ཆོ་ག་\nLeft: cha chang (tibfolio#) cho ga\nགཡས་: (#) གདམས་མཛོད་ལམ་འབྲས་སྐོར་\nRight: (#) gdams mdzod lam 'bras skor\nLeft: sdom 'byung chang sgrub/\nBegin-End Pages (Western): 387-401\nEnd Tibetan page and line #: 8a3\n༣༨༨།རྣལ་འབྱོར་རོ་གཅིག་བདུད་རྩི་འཐུངས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས། །གནས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དུ་བགྲོད་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ། །དཔལ་གྱི་གནས་ཀྱི་དབུས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའ་མགོན་པོ་དང་། །བླ་མ་མཆོག་ལ་སྤྱི་བོས་བཏུད་དེ་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པ་དང་། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དཔལ་ལྡན་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། །གསུངས་པའི་ཆང་གི་ཆོ་ག་བྲི། །དེ་ལ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ལམ་ཉམས་སུ་ལན་པའི་རྩ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་དམ་ཚིག་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་བསྐྱང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་འབྲེལ་ལ། དེའི་སྐབས་སུ་ཆང་དགོས་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་བསྐྱང་པ་ལ་\n༣༨༩ཡང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ཀྱིས། །དམ་ཚིག་བཞིར་བསྡུས་པའི་ཡ་གྱལ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་རྒྱུན་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བཞད་ཅིང་། དེ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་འདི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེས་ཆེ་བ་རྣམས་ཞལ་གྱི་བཞེས་པས། དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་བསྐྱང་བའི་སྐབས་སུ་དགོས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་རྫོགས་རིམ་གྱིས་ལུས་དུབ་ན། ཟུངས་བསྐྱེད་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་ཡང་ཆང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཆང་དེ་ཡང་ཆང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པར་ཡང་གཙང་སྦྲ་དང་བྲལ་བའི་མྱོས་བྱེད་བག་མེད་དུ་འདོད་པ་བསྟེན་པ་ལ། འཁྱོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ལུས་ཟུངས་དང་། དགེ་བ་ཉམས་དམའ་བར་བྱེད་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིའི་སྐྱུགས་པ་ལྟར་སྤང་བྱ་ཡིན་ལ། དེའི་བཤད་པ་རྒྱ་ཆེར་མཁན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་པས་མཛད་པའི་སྤྲིང་ཡིག་སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །\n༣༩༠དེར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཙོས་པའི་ཆང་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་རྩ་འགྲེལ་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་ལྔ། ཆང་བསྟེན་དགོས་པའི་འཐད་པ། འཐད་ལྡན་གྱི་ཆང་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་།སྒྲུབས་པའི་ཆང་ཇི་ལྟར་འཐུང་བའི་ཚུལ། ཆོ་ག་དང་མི་ལྡན་པས་བཏུང་བའི་ཉེས་དམིགས། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་རྒྱུད་གཞན་ནས་གསུངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། རེ་ཤིག་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ནས། སྦྲང་ཆང་བུར་ཆང་ཁུ་བའི་ཆང་། །དེ་བཞིན་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དབུལ། ཞེས་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ལྷ་མཆོད་པའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གླུ་གར་གྱིས་བདག་ཉིད་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ནས་ཀྱང་། ཆང་གི་སྟོན་མོ་དགའ་བཅས་པས། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ། རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པའི་སྐབས་ནས། འདིར་ནི་བརྩོན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྣམས། །ཆང་དང་ཤ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་མཆོད་བྱ། ཞེས་དང་། བཟའ་དང་མྱོས་བྱེད་བཏུང་བ་དང་། ཞེས་གསུངས། ཉེར་བཞི་པ་བཅུད་ལེན་གྱི་ལེའུ་ལས། མྱོས་བྱེད་གཏོར་མ་མཉམ་ལྡན་པས། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་མཆོད་པར་བྱ། ཞེས་དང་། སོ་གཉིས་པ་གཏོར་མའི་ལེའུ་ལས། མྱོས་བྱེད་གཏོར་མ་མེད་པ་ལས། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དེའི་ཕྱི་ནས་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བསྡུས་ལ་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་བཀང་ནས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ཞེས་དང་། ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པ་མྱོས་བྱེད་ངེས་པར་བརྟན་པ་འདི་ཉིད་ལས། ཚད་མེད་ཡེ་ཤེས་གང་ལས་སྐྱེ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱང་ནི་གང་ལས་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ཆང་གིས་འགྲོ་བ་\n༣༩༡ཀུན་ཏུ་རྨོངས། །ཞེས་དང་། མཆོད་པ་ཆང་གི་བཏུང་བ་མེད། །མར་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་བསྲེག་དང་། །བླ་མ་དམ་པ་མེད་པའི་ཆོས། །ཆོས་དང་བྲལ་བའི་མི་རིགས་ཉིད། །གཞན་དུ་སྲིད་མིན་ཆང་མེད་ན། །དམ་ཚིག་གང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གནས་དང་ཞིང་དང་ཚན་རྡོ་ཧ། །འདུས་པ་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་འབྲེལ་པ་ལ། །བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་གསུངས་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་བ་ལ་སྤྲོའོ། །ཕ་མེས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་དང་། །བག་མ་བླང་དང་མཆོད་སྦྱིན་ལས། །བྲམ་ཟེའི་མཆོད་སྦྱིན་ལས་རྣམས་དང་། །རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་དང་། །རྗེ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་དོན། །དམངས་རིགས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དང་། །རབ་བྱུང་མཆོད་པའི་དུས་རྣམས་དང་། །ཡུན་རིང་རྣམ་བཤད་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །རབ་གནས་སྦྱིན་བསྲེག་དུས་རྣམས་དང་། གནས་རྣམས་བསྐོར་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །སྤྱན་དྲངས་རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོད་དང་། །སྔགས་སྒྲུབ་དེ་ཡི་དུས་རྣམས་སུ། །དེ་ལྟར་རྣམ་མང་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་ཉེས་པ་བརྟག་མི་བྱ། །ལྷག་པར་བྱེད་པར་བཤད་པར་བྱ། །གསང་བ་ས་ཡི་བདག་པོ་ཉོན། ཞེས་ཆོ་ག་བཞིན་བཙོས་པའི་ཆང་དགོས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཆང་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། ཆང་གི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྟན། སྐྱུ་རུ་རའི་ཆང་སོགས་དྲུག་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཤད། །ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཆང་བཙོ་བའི་ཆོ་ག་།འབྲུའི་ཆང་ལ་སྦྱར་ཏེ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྫས་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནས། །ཆང་གི་མིང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཞེས་པའི་\n༣༩༢བར་རྐང་པ་བཅུས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། ཤི་གྲུའི་སྨན་ནི་ཞོ་གཉིས་དང་། ཞེས་པ་ནས། ཡུལ་གྱི་རྗེས་འགྲོར་འགྱུར། ཞེས་པའི་བར་གྱིས། སྐྱུ་རུ་རའི་ཆང་དང་། དྷ་ཏི་ཀའི་ཆང་དང་། པ་ཏྲ་ཀའི་ཆང་དང་། ཁ་རའི་ཆང་དང་། ཤི་གྲུ་ལ་སོགས་པའི་ཆང་དང་། ཤཽ་བྷཉྫ་ན་ལ་སོགས་པའི་ཆང་ངོ་། དེ་དག་གི་ཆོ་ག་ཡང་། དྲོད་ཀྱིས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་གོས་དང་། རྫས་སོགས་སྣོད་དང་། དྷ་ཏི་ཀྲཱི་ནི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་འཆར་བའི་ཤིང་ཆང་ལ་ངེས་པར་མཁོ་བ་དྲི་བཟང་ཞིམ་པོ་ཡོད་པ། འདི་བོ་རིལ་ནག་པོ་ཡིན་ནམ། ཤཽ་བྷཉྫ་ནཿནི་ཤཾ་གྲུ་སྟེ་ན་ལེ་ཤེ་དཀར་པོའོ། ཀླུ་མ་རྣམས་ཀླུར་བསྐྱེད་པ་དང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་མཆོད་པ། ལྷར་བསྐྱེད་པ་རྣམས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་སྦྱར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་ཆང་གི་ཆོ་ག་དག །ཤེས་ནས་ཡུལ་གྱི་རྗེས་འགྲོར་འགྱུར། ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཡུལ་གྱི་རྗེས་འགྲོ་ཞེས་པས་ཆང་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ། ཞེས་པར་བྱའོ། །ཡུལ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དུས་ཀྱི་ཡང་སྟེ། དྲོད་ཆུང་བའི་ཡུལ་དང་། དུས་སུ་ཉིན་གཅིག་ལ་ཚར་བའི་ཆང་མི་བྱའོ། ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡུལ་བོང་འདི་ལྟ་བུ་ན། རྒྱུ་ནས་གྲོ་སོགས་ལས་བཙོས་པ། དུས་ཞག་གཉིས་གསུམ་གྱི་སྨིན་པ་ཡོད་པས། དེའི་ཆོ་ག་ནི། རྒྱུད་འདིའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པ། ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་པ་དང་བཅས་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། དབང་ཐོབ་པའི་བུ་མོ་ལ་བསྔགས་པའི་སྒོ་ནས་སམ། མ་འབྱོར་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆང་སྒྲུབ་ལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་ཆང་བཙོ་མཁན་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག །བུད་མེད་ཀྱིས་བྱེད་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱུན་དུ་མ་ཆག་པར་ཉམས་\n༣༩༣སུ་ལེན་པའི་ཐུན་འཚམས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། དང་པོ་ཉིད་དུ་ཆང་འཚོད་པའི་རྫ་མ་གཙང་མར་བྱས། ནས་གྲོ་སོགས་ཆང་གི་རྒྱུའི་འབྲུ་རྣམས་ཀྱང་བྱི་དོར་བྱས་ལ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་ལ། དེ་ནས་ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཐབ་ལ་བཀལ་ཏེ། ཡི་དམ་གྱིས་སྔགས་ཟློས་ཤིང་མེ་བཏང་། ཐབ་ཆུ་ཆོད་ནས། འགྲེམས་རན་པ་དང་། རེ་ལྡེ་སོགས་གཙང་མར་དགྲམ། སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་སྔོས་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ཕབས་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་བཏབ། དེར་ཆང་བསྙོལ་བའི་རྫ་མ་ཡང་གཙང་བར་བྱས། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་ནས། ཆང་གི་ལམ་རྩྭའི་ཆུན་པོའམ། གོས་སོགས་གཙང་ཞིང་གྲོད་ཆེ་བ་སྟ་གོན་བྱས་པ་ལ། མཐའ་ཡས་དང་། ནོར་རྒྱས་དང་། ཆུ་ལྷ་སྟེ། སྟོད་མི་ལ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ་སྦྲུལ་མགོའ་གདེང་ཀ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་རང་འདྲ་བའི་མཛེས་མས་ཕྱོགས་གཡོན་ནས་འཁྱུད་པ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ཝ་རུ་ཎ་ཡང་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿཨ་ནན་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿབ་སུ་ཀི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། ལག་པ་གཡོན་པ་གདེངས་ཀའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་གཡས་པ་བརྐྱངས་ནས། ༀ་ཝ་རུ་ཎ། ཨ་ནན་ཏ། བ་སུ་ཀི །ༀ་བྷཀྴ་ཨ་གཙྪ་ཨ་གཙྪ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སརྦ་བྷུ་ར་བྷུ་ཝ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དེ། འོ་མའི་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་མཆོད་དེ། ཡོ་མལ་ཀླུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ལ་རྫ་མ་བཞག །དེར་སྦང་མ་རྣམས་བཅུག་ནས། རྫ་མའི་ནང་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། འཁོར་དང་\n༣༩༤བཅས་པ་ཞུ་ནས་མཾ་ཡིག་དམར་སེར་དུ་གྱུར། དེ་ལས་ཆང་གི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཅྭོ་བརྒྱད་མ། ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་ཉི་མའི་འོད་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བཅུད་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ན། རལ་གྲི། མདའ། ལྕགས་ཀྱུ། ཐོད་པ། རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་མཚན། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ། དྲིལ་བུ། མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ། གཡོན་པ་རྣམས་ན། ཕུབ། གཞུ། ཞགས་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །རིལ་བ། སྤྱི་བླུགས། མདུང་། ཐོ་བ། པི་ཝཾ། བགྲང་འཕྲེང་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དབང་དུ་བསྡུད་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་བསྒོམ། དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་བར་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་། ཇི་སྲིད་མ་ཁུགས་ཀྱི་བར་དུ་གོས་ལ་སོགས་པས་བསྲོ་ཞིང་བཀུར་སྟི་བྱའོ། །དེ་ནས་སྨིན་པ་དང་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུ་བསྲིངས་ཏེ་ལྷག་པའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ། སྔགས་ཟློས་སོགས་ལ་བརྩོན་པས་བསྲིང་བསྐོར་བྱ་བ་ནི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་བཞིན་བཅོས་པ་ལས། ཆང་རོ་ཞིམ་པ། ཁ་བ་དང་། དངར་བ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་། རྒྱུད་ལས། མཐའ་ཡས་ནོར་རྒྱས་ཆུ་ལྷ་དང་། །དེར་ནི་གདན་དུ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །མེ་ཏོག་གུ་གུལ་བདུག་པ་དང་། གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བརྩམས་པར་བྱ། ཞེས་དང་། མནྡཱ་ར་ལས་བྱུང་བ་ཀུན། །ཆུ་བོར་གྱུར་ཏེ་དབུས་འགྲོ་བ། འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། མར་དང་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུར་འབབ། །ཟླ་བའི་བཏུང་བ་བུ་མོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་རྡུལ་ཚོན་གཤེགས་གསོལ་གྱི་ཀླུ་གཏོར་སྦྱར། མཛད་སྐུར་གནས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་དབུས་སུ། །ཧེ་རུ་\n༣༩༥ཀ་ཡི་ཞུ་བར་འགྱུར། །དཔའ་བོ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཆོག་བདེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། །བདུད་རྩི་དྲག་པོའ་གཟུགས་ཅན་མ། །འཕོག་པར་བྱེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །སྙིང་པོ་བདུད་རྩི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་རུ་སྐྱེས་པའི་ཚང་ལྷ་མོ། །བུ་མོ་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདོག་མཚུངས་ཤིང་། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཁུ་བ་ལྟ་བུའི་མདངས། །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ལུས། །པདྨའི་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་འོད། །ཡི་གེ་མ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ། །མཛེས་ཤིང་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ། །སྣ་ཚོགས་བཅུད་འཛིན་ལྷ་མོ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དབང་སྡུད་མ། །གཡས་ན་རལ་གྲི་མདའ་ལྕགས་ཀྱུ། །ཐོད་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །དེ་བཞིན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་དྲིལ་བུ། །དགུ་པས་མཆོག་ནི་རབ་སྟེར་བའོ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་ཕུབ་དང་གཞུ། །ཞགས་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དག་དང་མདུང་། །ཐོད་པ་པི་ཝཾ་བགྲང་ཕྲེང་སྟེ། །གཞོན་ཞིང་ལོང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ལྷ་མོ་མཛེས་མ་སྤྱན་གསུམ་ཅན། ཞེས་དང་། ཆོ་ག་ཡང་དག་རྫོགས་བྱེད་ན། །མྱོས་བྱེད་མཆོག་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་གྲུབ་པའི་ཆང་སེམས་པ། །ཉི་མ་ཉི་མ་དག་ཏུ་བྱ། །སྦྱོང་བ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་མཛེས། །གྲུབ་པའི་མྱོས་བྱེད་ཡིད་དགའ་བ། ཞེས་དང་། རྣོ་དང་ཁ་དང་ཚ་བ་དང་། །མངར་དང་འཇམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཞེས་དང་། བདག་ཉིད་བསོད་ནམས་དབང་ལ་ལར། །བླ་མ་མཉེས་པས་རྙེད་པར་འགྱུར། ཞེས་ཐོར་བུར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན། འགྲེལ་པ་པདྨ་ཅན་ལས། དེའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་དང་། །བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ནི། །མྱོས་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི།\n༣༩༦བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ། ལ་ལ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའི་བསོད་ནམས་དང་། བླ་མ་མཉེས་པ་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གདོན་མི་ཟ་བར་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཙོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་བཙོ་བའི་ཆོ་ག་སྟེ། ཡུལ་དང་། དུས་དང་། ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་སྨན་རྣམས་ཉེ་བར་བཞག་ནས་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་སྔགས་པས། གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ། མཐའ་ཡས་དང་། ནོར་རྒྱས་དང་། ཆུ་ལྷ་སྟེ་ཀླུའི་བདག་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན། ཕྱུན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རྫ་མ་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་ཏེ། མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཤོ་ཤོ་བྷཉྫ་ན་ལས་སོགས་པ་གནུར་བའི་གོང་བུ་ཆུ་དང་བསྲེས་པ་བཅུག་ནས་རྫ་མའི་ནང་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད་པའི་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ལས། སྐྱེས་པའི་མཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཆང་གི་ལྷ་མོ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་གནས་པ་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་བསྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་འཐུང་བའི་ཚུལ་ནི། །བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་རང་རང་གི་སྐབས་བཞིན་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དྲང་བ་དང་། བླངས་ཏེ་མྱང་བའི་ཚུལ་རྣམས། མཁན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་\n༣༩༧ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་འདི་རྩ་འགྲེལ་ལས་འབྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་འདི། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མ་ཟད། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྔགས་པས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ། ཆང་བསྟེན་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་། རྒྱུད་ལས། ལྷག་པར་བྱེད་པ་བཤད་པར་བྱ། །གསང་བ་ས་ཡི་བདག་པོ་ཉོན། །བླ་མ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཆོད་ཅིང་རྗེས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ། ཞེས་པས་ཡུལ་གང་ལ་མཆོད་པ་བསྟན། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པས་མཚན་གྱི་མཐར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་མཆོད་པ་བསྟན། གང་གིས་མཆོད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆང་གིས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ན། རྐང་པ་གཅིག་པོ་མར་ཡང་སྦྱར་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བྱ་ཞིང་། །ཧ་ཧ་ཧྲཱིཿཞེས་པ་སྔགས་སོ། །སྦྱང་བ་དང་ནི་རྟོགས་པར་བྱ། །ཧ་ཡིས་ཁ་དོག་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཧོ་ཡིས་དྲི་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཧྲཱིཿཡིས་ནུས་པ་བཅོམ་པ་དང་། །བདུད་རྩིའི་རྣམ་པའང་བསྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་མེད་པར་འཐུང་བ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ན། ལྷ་གསུམ་ལ་སོགས་དང་བྲལ་བས། གལ་ཏེ་སྲེད་ལྡན་འཐུངས་གྱུར་ན། །དེ་ནི་དུག་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་མི་མྱོས་ཙམ་འཐུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་མྱོས་ན་སུ་ཞིག་ཆང་གི་མྱོས་གྱུར་པ། །དེ་ལ་བགེགས་ནི་མང་པོ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པར། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉེ་བར་སྟོན་པ་གསུངས་བ། ལྷག་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷག་པར་བྱེད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་བཏུང་བའི་དོན་དུའོ། །\n༣༩༨བླ་མ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ། བླ་མ་དང་། དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ལག་པ་གཡས་པར་ཧོ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན། ཧོ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཧ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པས་བཀབ་ཅིང་། རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་བལྟས་ནས་ལན་གསུམ་དང་ལྔ་དང་བདུན་དུ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་དེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྔགས་རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རིམ་པས་གཡས་དང་། གཡོན་དང་། མདུན་དུ་གནས་པ། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་། མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་གས། བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱང་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་བསྟན་པའི་ཉེས་པ་གསུངས་པ། ལྷ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ༀ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ལག་གཉིས་པདྨའི་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཆང་གི་སྣོད་ཐོད་པའམ། མེད་ན་སྣོད་གང་ཡིན་ཐོད་པར་བསམ་པ་བླངས་ཏེ་ལག་པ་གཡས་པས་བཟུང་། གཡོན་པས་སྟེང་ནས་བཀབ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཚུལ་གཞུང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་མྱངས་ན། རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་པ་ལྟར་འཐུབ་ཞིང་། ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ། །ཆོ་ག་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་ནམ་ཞེ་ན། བླ་མ་\n༣༩༩ལ་འཁུ་བླ་མ་སྨོད། །སེམས་ཅན་འཁུ་ལ་སྦྱིན་མི་བྱ། །བདུད་རྩི་དང་ནི་དུག་དེ་ཉིད། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་འབྲས་བུ་མེད། །འདི་དག་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྔགས་པའི་སྤང་བར་བྱ་བ་གསུངས། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་བསླུ་བར་མི་བྱ་སྟེ་མི་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུས་ལ། །ཆོ་གར་གསུངས་བཞིན་བསླུ་མི་བྱ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་ལ། །སྐལ་དང་སྐལ་མིན་བརྟག་མི་བྱ། །དེས་ན་འདུས་པ་རབ་ཏུ་གསུངས། །དངོས་གྲུབ་རྗེས་སུ་སྣང་བ་ཐོབ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་ལུས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཆོ་ག་བཞིན་བཙོས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆང་ཡང་། རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། །ཐབ་ཁུང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲགས། །གླུ་མ་ནི་བདུད་རྩི་དག་ཏུ་བསྒྲགས། །ཆང་གང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གང་ཞིག་དྲོད་དེ་ཧེ་རུ་ཀ་།པདྨ་གར་དབང་དེ་མདོག་ཉིད། །གང་ཞིག་དྲི་དེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །རོ་གང་དེ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ། །གང་ཞིག་རླུང་གི་ཤུགས་བདག་ཉིད། ཞེས་སོ། །འདིར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་གསུངས་ལ། ཆོ་ག་དང་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་རྒྱུད་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆང་གི་དབྱེ་བ་འདི་དག་ནི། །རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་སོ། བཞི་པ་ཆོ་ག་དང་མི་ལྡན་པས་འཐུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། །སྔགས་པ་ཆང་གིས་རྣམ་འགྱུར་ཞིང་། །འདོད་པ་ལ་བརྐམ་འཁྲིག་པར་སྲེད། །གར་བྱེད་དེ་བཞིན་རྒོད་པ་\n༤༠༠དང་། །འཐབ་མོ་ལ་སྤྲོ་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །སྨོད་ཅིང་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་། །དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་དུ་འཚེད་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཁྲོས་པ་དང་། །སྡིག་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ལ་ནད་དང་མྱ་ངན་འཇིགས། །རྣམ་འཚེ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཤེས་རབ་བློ་དང་སྟོབས་དང་བདེ། །སྐལ་བཟང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པོ་ཀུན། །ཐོབ་འགྱུར་བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཡི། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོར་ཆང་གི་རྒྱུ་ངོ་བོ་གཙང་བ། སྡིག་པ་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཙོས། སྨིན་པར་བྱས་ནས། སྔགས་པ་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ཆོ་ག་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལྷ་མཆོད་པའི་བསམ་པས་ལོངས་སྤྱོད་ན། ཚེ་འདིར་ཤེས་རབ་དང་། བློ་དང་། སྟོབས་འཕེལ་བ་དང་། ཕྱི་མ་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ནས། སྐལ་བ་བཟང་པོ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡོན་ཏན་བརྒྱན་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །སྒོར་ཞུགས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བསྟེན་བྱའི་ཆང་། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས། །བླ་མས་གསུང་པའི་བཞེད་པ་བདག་གིས་བཀོད། །ནོངས་གྱུར་བླ་མ་ལྷར་བཅས་བཟོད་མཛད་ནས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །བླ་མའི་མན་ངག་\n༤༠༡གིས་བསྲུབས་བདུད་རྩིའི་མཆོག །རིམ་གཉིས་ཟས་ལ་རྟག་ཏུ་རོལ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའ་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་ཆུང་དག་ཏུ་གྱུར་པ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ལ་ཚ་བ་རོང་པའི་དགེ་བཤེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་ནས། དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་སུ་བགྱིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།\nChakrasamvara Domjung Sadhana Called "Barley Beer".\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_bde_mchog_sdom_%27byung_nas_kyi_chang_gi_cho_ga&oldid=49151"\nKun dga' blo gros\nSangs rgyas dpal\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:57.


བོད་མི་རིགས་ནི་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་འདུན་ཧ་ཅང་ཆེ་བས་དོན་དག་ཆེ་ཕྲ་མཐའ་དག་ཆོས་ལུགས་ལ་སྐྱབས་བཅའ་ཞིང་ཆོས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་པར་བྱེད། དེ་བས་ཁོ་ཚོའི་འཚོ་བ་དང་ཆོས་ལུགས་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ནས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ནང་དུའང་ཆོས་ལུགས་སམ་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་མང་བོ་འདྲེས་ཡོད། སྐབས་སུ་བབ་པ༼བསང༽ནི་ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་བསང་རྫས་གཙོ་བོ་ཤུག་པ་དང་སྤ་མ། བ་ལུ། ཁམ་པ། ཙན་དན་དཀར་དམར། ཨ་ག་རུ། གུར་ཀུམ། སྤང་སྤོས་སོགས་བསང་རྩམ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་ཕྱེ་བཅས་བསྲེས་ནས་བསང་མེའི་ཐོག་ཏུ་འདེབས་ཤིང་། ཆུ་གཙང་གིས་ཆབ་བྲན་ནས་གང་ཟག་ནུས་ལྡན་དང་ཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་བསང་སྦྱངས་སྤེལ་གསུམ་བྱས། དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དཀོན་མཆོག་སྲིད་ཞིའི་མགྲོན་རྣམས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་ཚེ་འདི་ཕྱིའི་ལམ་སྟོན་དང་ཁ་མགོན་གདོང་གྲོགས་ཀྱི་འཕྲིན་བཅོལ་བྱེད། བསང་དུད་ཀྱིས་གར་ཁྱབ་ཀྱིས་དམེ་མུག་མནོལ་གྲུབ་བྱུར་ཉེས་སོགས་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་བྱས་ནས་དག་གཙང་ཤེལ་སྒོང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྲགས། དམིགས་གསལ་འཛམ་གླིང་སྤྱི་བསང་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྒྱས་སྤྲོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསང་ཕུད་པར་བྱེད། རུ་སྡེ་དེའི་སྐྱེས་ཕོ་ལུས་ལོན་ཚད་ཀྱིས་རྒྱན་ཆ་དང་གོ་མཚོན་སྤྲས་ཏེ་བུ་རྟའི་འདུ་ར་འཛོམས་ནས་རང་རང་གི་ཕ་མེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ། བསང་དུད་དང་རླུང་རྟ་ལྷ་རྒྱལ་ཀྭི་གསོའི་ཁྲོད་ནས་ལྷ་གསོལ་མཆོད་འབུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ཏེ། རང་རང་གི་འདོད་དོན་འཕྲིན་ལས་སུ་བཅོལ། རླུང་རྟ་བསྒྲོན། དགྲ་བླའི་དཔུང་བསྟོད་སོགས་ཀྱིས་གཉུག་མར་གནས་ཤིང་བློ་བུར་ལྷགས་པའི་ཡུལ་སྐྱོང་ཟོ་དོར་ཡོངས་ལ་ཁ་མགོན་དཔུང་རོགས་བྱ་བར་བསྐུལ་མ་བྱ་སྲོལ་ཡོད།\nབསང་མཆོད་ནི་བོད་ཀྱི་ལྷ་གསོལ་ཆོ་གའི་ནང་གོ་གནས་གལ་ཆེན་ཟིན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མི་ཡུལ་གྱི་བཙོག་གྲིབ་མཐའ་དག་ལ་བསང་དུད་བདུགས་ཤིང་བསལ་ནས་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་སྟེ། ཐོག་མར་བོན་ལུགས་ནས་བྱུང་ཞིང་རིམ་བཞིན་བོད་ཁུལ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་སིམ་སྟེ་མི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག་པ་ནི་ཀུན་ལ་གསལ་ཞིང་། དེའི་རྫས་གཙོ་བོ་ཤུག་པ་དང་སྤ་མ། བ་ལུ། མཁན་པ་སོགས་དྲི་མ་རྩི་ཤིང་གི་རིགས་ཡིན་ལ། རབ་ཡིན་ན་ཙན་དན་དཀར་དམར་དང་། ཨ་ག་རུ། གུར་གུམ། སྤང་སྤོས་སོགས་ཀྱང་བསྲེ། བསང་རྩམ་ལ་གཙོ་བོ་རྩམ་ཕྱེ་དང་མར། ཤེད་རྩི་སོགས་བསྲེས་ཏེ་སྤྱོད་ཅིང་། རབ་ཡིན་ན་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་། སྨན་ཕྱེ་སོགས་བསྡེབས་ཏེ་བསང་མེ་རུ་འདེབས་ལ། ད་དུང་ཇ་ཕུད་ཆང་ཕུད་དང་། གྲིབ་སེལ་གྱི་ཆབ་ཀྱང་འདེབས་པར་བྱེད། དེ་ལྟ་བུའི་གསང་གཏོང་གི་ཆོ་ག་སྤྱི་ལ་བསང་མཆོད་ཟེར་མོད། ཡང་སྐབས་རེར་བསང་གཏོང་བའི་དུས་སུ་རྒན་གཞོན་བར་མའི་སྐྱེ་བོ་སུ་ཡིན་ཡང་། མགོ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ནས། མཇུག་ས་བདག་གནས་བདག་བར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་བསྟོད་པའི་ངག་གིས་མཆོད་ཅིང་། མི་ལ་ན་ཚ་དང་། ཕྱུག་ལ་གོད་ཁ། ཚེ་ལ་བར་ཆད་སོགས་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་དང་ངན་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་སྐུལ་བའི་ངག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ལ་ཕལ་སྐད་དུ་སྐོའུ་བ་སྟེ་ཡིག་སྐད་དུ་སྐུལ་བའམ་བསང་མཆོད་ཟེར་བ་ཡིན། བོད་མིས་བསང་གཏོང་རྒྱུར་དང་དོད་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། བོད་མིའི་ཁང་བ་མང་ཆེ་བའི་ཐོག་ཏུ་བསང་བུམ་ཡོད་པ་དང་། སྐོར་ལམ་དང་ལྷ་ཁང་སོགས་སྒོ་འགྲམ་གང་སར་བསང་བུམ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། དུས་རྒྱུན་དུ་རི་བསང་དང་ཀླུ་བསང་སོགས་དར་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། ད་རུང་བོད་མིའི་གོམས་གཤིས་སུ་བླ་སྤྲུལ་དང་། དཔོན་ཆེན་ཁག་ཕེབས་དུས་བསང་བཏང་ནས་བསུ་མ་བྱེད་སྲོལ་ཡང་ཡོད་པ་རེད། མཁས་དབང་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་ནས། བསང་ནི་བོད་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གསོལ་བའི་བྱེད་སྒོའི་ནང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆ་ལག་ཅིག་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན། གཙོ་བོ་མི་ཡུལ་གྱི་བཙོག་གྲིབ་མཐའ་དག་བསལ་ནས་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། བོན་གྱི་ཡོངས་རྩེའི་འགྲེལ་བ་ཞེས་པ་ལས། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ལྷ་ཡུལ་ནས་བྱོན་ཚུལ་གླེང་སྐབས་བོན་ཡང་ངལ་དང་། མཚེ་མི། ཙོ་མི་གསུམ་ཡང་མཉམ་དུ་མངགས་པར་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། ༼གནམ་དོ་ལ་གཤེགས་པ་ན། མི་ཡུལ་བཙོག་དང་ནལ་ཆེ་བས། ཡ་ངལ་གྱིས་སྣ་དྲོངས་ཤིག མཚེ་མིས་སྐུ་གཡས་རྟེན་ཅིག ཙོ་མིས་སྐུ་ཡི་གཡན་རྟེན། ཡ་ངལ་གྱིས་སེལ་བསང་གྱིས༽ཞེས་བསྟན་ཡོད། དེ་ལྟར་ན། ལྷ་ཡི་རིགས་སྤྱན་འདྲེན་ཞུ་བའི་དུས་སུ། ཐོག་མར་བསང་དུད་བདུགས་ནས་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་བཙོག་གྲིབ་རྣམས་བསལ་དགོས་པ་རང་ཤུགས་སུ་མཁྱེན་ཐུབ་པར་མ་ཟད། བོད་མིའི་ཁྲོད་དུ། བསང་གཏོང་བའི་གོམས་སྲོལ་དེ་དར་ནས་ད་བར་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་གི་དུས་ཡུན་ཡོད་པ་དང་། བསང་གཏོང་བའི་སྲོལ་དེ་བོན་ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡིན་ཅིང་། དེའི་བསམ་པའི་སྐུལ་སློང་བཙོག་གྲིབ་བསལ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་བཅས་གསལ་བོ་རྟོགས་ཐུབ། ༼ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ།༽\nགླེང་གཞི། བོད་ཀྱི་དམར་བསང་གཏོང་བའི་ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས་འདིའི་ཁུངས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གི་ཡར་སྔོན་ཏེ། བོད་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་མ་བྱོན་པའི་སྔོན་ནས་བྱུང་ཞིང་འཕེལ་བའི་གདོད་མའི་དམར་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ལྡན་ཡོད། ཕྱིས་སུ་ད་ལྟའི་བསང་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེས་པོ་ལྟ་བུ་གདོད་མའི་དམར་མཆོད་ཀྱི་རིགས་དེ་དག་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་རིག་གནས་གཞན་གྱི་རྒྱུན་དང་ཉམས་འདྲེས་བྱུང་ཞིང་། སྔོན་གྱི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་པའམ་བྲོ་བ་ལ་སྒྱུར་བཅོས་དང་བླང་དོར་སྣ་ཚོགས་བྱས་པས་དམར་བསང་གཏོང་བའི་སྲོལ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ངེས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་གདོད་མའི་དམར་མཆོད་ལས་རིམ་འགྱུར་བྱུང་བའི་དམར་བསང་གི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ལ།\nབསང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བསང་གི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ཞིག་རེད། བསང་ཞེས་པའི་མིང་འདི་བྱེད་ནུས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཏགས་པའི་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་ལ་གོ་ན་མི་འགྲིག་པ་མེད་དེ། འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི༼ནོལ་བསང་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སེལ༽ལས། རང་བཞིན་དག་པའི་བསང་མཆོད་འདིས། །མི་བསང་བ་ནི་གང་ཡང་མེད། ། གདུག་པའི་དུག་དང་བཙོག་པའི་གྲིབ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སངས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་སྐབས་སུ་བསང་ནི་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་གཙང་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི༼རྒྱགས་བརྔན་ལྷ་བསང༽ནང་དུད་པ་གནམ་དུ་སོང་བ་ཡིས་བར་སྣང་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་བསང་མེ་གཞི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་སྦར་ས་གཞི་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་བསང་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། བསང་གི་དག་གཙང་གི་ནུས་པས་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པར་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་སྤྱན་འདྲེན་པའི་དོན་ཞིག་ཀྱང་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཞོར་དུ་རང་ཅག་གིས་དད་མོས་བྱེད་ཀྱིན་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་གཙང་སྦྲ་ལ་དང་དོད་ཆེ་བ་དང་བཙོག་གྲིབ་ཀྱི་རིགས་ལ་འཛེམ་དོགས་བྱེད་མཁན་གྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པའང་ཤེས་ནུས། རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རི་མགོ་མཐོ་ལ་གཙང་བའི་ས་གནས་ཤིང་སྣ་སྨན་སྣ་མང་བོ་བསགས་ཏེ་མེ་ལ་སྦར་བའི་བསང་སྤྲིན་གྱིས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་དང་མཉམ་དུ་མཁའ་དབུགས་དག་གཙང་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་འབྱུང་གཞི་བདེ་ཐང་གི་ནུས་པའང་ཞོར་ལ་ཐོན་གྱི་ཡོད་པས་གནའ་རབས་བོད་མིའི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་རིག་ཚན་ཞིག་ཏུའང་བརྩི་ཆོག་ན། བསང་ནི་མི་ཡུལ་གྱི་བཙོག་གྲིབ་སེལ་ནས་དད་ཡུལ་གྱི་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་གནའ་དུས་ནས་བྱུང་བའི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་རེད་ཟེར་ན་མི་ཆོག་པ་མི་འདུག་སྙམ། ཡིན་ནའང་བདག་ཅག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་བསང་ངམ་ལྷ་བསང་གི་རིགས་དག་ནི་བན་བོན་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཤིག་ཡིན་པས། ད་ལྟའི་བསང་ཞེས་པའི་གོ་དོན་འདིས་བསང་གི་བྱེ་བྲག་དཀར་བསང་གི་གོ་དོན་ཆ་ཚང་ཞིག་མཚོན་ནུས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་དམར་བསང་གི་གོ་དོན་ཆ་ཚང་ཞིག་སྟོན་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར། དམར་བསང་ཞེས་པའི་ཁུངས་ངེས་པ་ལ་གཤེན་བོན་མ་དར་གོང་གི་དམར་མཆོད་ཤིན་ཏུ་དར་བའི་གདོད་མའི་བོན་ཆོས་དག་དང་འབྲེལ་ནས་གླེང་དགོས་སོ། །\nདམར་མཆོད་ཀྱི་རིགས་ནི་འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་མི་རིགས་ཕལ་ཆེར་ལ་བྱུང་མྱོང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་ཆེས་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་རེད། བོད་དུ་དམར་མཆོད་རྒྱ་ཆེན་བྱེད་པའི་སྐབས་དེར་ལྷ་ཞེས་པའི་སྣང་བརྙན་དེ་ད་དུང་གཞི་གྲུབ་མི་འདུག་མོད། ད་ལྟ་བདག་ཅག་གིས་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གི་རིགས་སོགས་ལ་དམར་བསང་གིས་བརྔན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དམར་མཆོད་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པ་དང་དེའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་ཞིག་རེད། བོད་རིག་པ་མཁས་ཅན་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་ཀོང་བོའི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་ཐོག་ཏུ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་སྐུ་བླ་གཉན་པོ་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱས་ཚུལ་འཁོད་ཡོད། ཁོ་བོས་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཡུལ་ལྷ་ལ་དད་མོས་བྱེད་པའི་སྲོལ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་གཞིགས་ན། བོད་དུ་ལྷར་མཆོད་པ་དང་ལྷའི་སྣང་བརྙན་གཞི་གྲུབ་པའི་དུས་ནི་སྐབས་འདི་ཙམ་ནས་བྱུང་ཡོད་ཚོད་རེད། ཡིན་ནའང་སྐབས་འདིར་བོད་དུ་དར་བའི་བོན་ནི་གཤེན་བོན་ནམ་གཡུང་དྲུང་བོན་ཡིན་པས་ཆོས་ལུགས་འདི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དམར་མཆོད་རྒྱ་ཆེན་བྱས་མྱོང་བའི་ཆོས་ལུགས་སྔ་མ་དག་དང་བསྡུར་ན་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་རེད། དེ་ཡང་ཐོག་མའི་དུས་སུ་དམར་བསང་དང་དམར་མཆོད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འཇུག་ཡུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མ་བྱུང་བའི་གོང་དུ། ཆོ་ག་འདྲ་མི་འདྲ་གཏོང་མཁན་དང་། སྔགས་འདྲ་མི་འདྲ་རྒྱག་མཁན་སོགས་མཐུ་དང་ནུས་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་བྱེད་མཁན་ཐམས་ཅད་ལ་བོན་པོ་དང་། དེ་དག་གི་བྱ་བ་དེ་ལ་བོན་ཟེར་གྱི་ཡོད་ཅིང་ཁུངས་གཅིག་ཏུ་གཏུག་ཡག་ཡོག་མ་རེད། བོན་གྱི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་དུས། བདུད་ལ་རྟེན་མཁན་གྱི་མདུད་བོན་ཟེར་བ་དང་། བཙན་ལ་རྟེན་མཁན་གྱི་བཙན་བོན་ཟེར་བའི་བོན་པོའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་ནི་དེ་དུས་ནས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཚོས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་གི་ལུས་སྲོག་ལ་འཚེ་བའི་དམར་མཆོད་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལ། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་དགག་པ་མཛད་ཅིང་། དམར་མཆོད་ཀྱི་དོད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སོགས་ཀྱིས་འཐུས་པར་གནང་བའི་མདོས་དང་ཡས་སོགས་ཀྱི་སྲོལ་གསར་དུ་བཏོད་ཅེས་པ་ལས། དམར་མཆོད་བྱེད་པ་ནི་གཤེན་བོན་མ་དར་གོང་ནས་བྱུང་བའི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ཚུལ་རྟོགས་ཐུབ་པ་མ་ཟད་ངོ་བོའི་ཐད་ནས་དམར་བསང་དང་ཁྱད་པར་ཡོད་པའང་ཤེས་ཐུབ། དེས་ན་བདུད་བོན་དང་བཙན་བོན་གྱི་རིགས་དེ་ཚོ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མ་བྱོན་གོང་གི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་དུས་ནས་བྱུང་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་ལ། དེ་ཚོས་དམར་མཆོད་བྱེད་པའི་ཤན་ཤུགས་ཀྱིས་དམར་བསང་ཞེས་ཁུངས་གཤེན་བོན་ལ་ཐུག་པའི་ཆོ་གའི་རིགས་འདི་བྱུང་བ་རེད། ཡིན་ནའང་དམར་མཆོད་དང་དམར་བསང་གཉིས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདྲ་ནའང་ཤུགས་ཆེ་ཆུང་དང་གྲངས་འབོར་མང་ཉུང་། སྐབས་ཐོག་གི་དམིགས་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་མ་ཟད། དམར་མཆོད་ནི་གཙོ་བོ་གཞན་གྱི་སྲོག་བཅད་པའི་ཤ་ཁྲག་རློན་པ་འབུལ་ལ། ད་ལྟའི་དམར་བསང་སྔོན་གྱི་དམར་མཆོད་ལས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་མཚོན་རྟགས་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་དམར་གྱི་རིགས་མེ་ལ་དྲངས་ནས་དྲི་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་ཟའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་བཅས་ཤེས་ཐུབ། དམར་བསང་ཕུལ་བའི་ཁུངས་བོན་ལ་ཐུག་ཡོད་ཀྱང་དེ་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་གསར་གཏོད་གནང་བའི་གཡུང་དྲུང་བོན་ཆོས་ནས་གསར་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ལ་གོ་མི་རུང་བར། དེའི་ཡར་སྔོན་དུ་བོད་ལ་དར་བའི་གདོད་མའི་བདུད་བོན་དང་བཙན་བོན་གྱིས་དམར་མཆོད་བྱེད་པའི་ཆོས་ལུགས་དེའི་ཁྲག་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས། གཞན་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་དུའང་གནའ་རབས་ཀྱི་བཙན་གསོལ་བའི་དམར་མཆོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་དེ་རིགས་རྩ་བའི་ཆ་ནས་མེད་པར་གྱུར་ཟིན་རུང་། ཀོང་བོ་རྒྱ་ལ་གྲོང་ཚོ་དང་སྤོ་བོ་ཐང་སྨད་ཁུལ་སོགས་སུ་བཅིངས་འགྲོལ་མ་ཐོབ་གོང་སྲོལ་རྙིང་དེ་ད་དུང་གནས་ཡོད་འདུག་ཅེས་པ་ལས་གཅིག་ནས་དམར་མཆོད་ཀྱི་ལུགས་དེ་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ཁ་ཤས་སུ་ད་དུང་གནས་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་ནས་དམར་མཆོད་ཀྱི་ཡུལ་གཙོ་བོ་བཙན་ཡིན་པས་ལྷར་མཆོད་པའི་དཀར་བསང་དང་ད་ལྟའི་དམར་བསང་སོགས་དང་ཁྱད་པར་ཡོད་ངེས་པའང་རྟོགས་ཐུབ་པ་བཞིན་བདུད་བོན་ཡིན་ན་བདུད་ལ་མཆོད་པ་དང་། བཙན་བོན་ཡིན་ན་བཙན་ལ་མཆོད་པ། གཤེན་བོན་གྱིས་སྐུ་བླ་གཉན་པོ་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱེད་པ༼གྲི་གུམ་གྱི་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་གསོལ་མཆོད་བྱས་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ༽གང་ཡིན་རུང་ཕྱིས་སུ་ཆབ་སྲིད་སོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་རིག་གནས་མང་བོ་མཉམ་འདྲེས་བྱུང་བའི་ཤན་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་དམར་མཆོད་ཀྱི་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་དང་ལྷ་ཡི་ངོ་བོའི་སྟེང་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་འདུག་པ་རྟོགས་ཐུབ། ༼ཡོང་ཁུངས། ཁམས་པའི་གསར་འགྱུར་དྲ་བ། ༽\nབསང་གཏོང་ལུགས་ནི་ཆེས་གདོད་མའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁམས་དང་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ་ངོ་མཚར་བ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་དང་། ལོ་རྒྱུས་དང་དུས་རབས་ཧ་ཅང་རིང་མོའི་ཁྲོད་ཉམས་དམས་སུ་མ་སོང་བའི་རིག་གནས་རིན་ཐང་བྲལ་བ་ཞིག་རེད། ལྷག་པར་ཁམས་དང་མདོ་དབུས་བཅས་ཡུལ་གྲུ་དང་། བན་བོན་སོགས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡོངས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་ཆོ་ག་འདི་ཁས་ལེན་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལྷ་གསོལ་མཆོད་འབུལ་གྱི་སྲོལ་འདི་བོད་མི་རང་གི་རྒྱུན་འཛིན་དང་བརྩི་མཐོང་ཆེ་བར་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་དང་ཐོག་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་གནས་བབ་ཇི་འདྲ་ཞིག་གི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་བྱུང་མིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བརྟག་དཔྱད་མཁན་ཉུང་། རྒྱའི་ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་སོགས་སུ་རྗེ་བློན་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་རེར་འདུན་མ་ཆུང་ངུ་རེ་བསྡུས་ཏེ། ལུག་ཁྱི་སྤྲེལ་གསུམ་དམར་མཆོད་བྱེད། ཐོག་མར་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་གི་རྐང་ལག་བྲེགས་དོན་སྣོད་མདུན་དུ་སྤུངས་ནས། བརྙེ་ཞིག་གིས་གནས་ས་རི་ལུང་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ལ་སོགས་དཔང་དུ་གསོལ་ཏེ། གལ་ཏེ་འདུན་མ་དང་འགལ་ཏེ་བསམ་ངན་བྱེད་ན། ལྷ་ལ་མངོན་མཁྱེན་ཡོད་པས། ཁྱོད་ཚོ་ཡང་ལུག་ཁྱི་འདི་རྣམས་བཞིན་དུ་མི་བགྱིད་རི་ཞེས་མནའ་འདོར་རོ་ཞེས་པ་སོགས་ལ་དེང་དུས་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་མང་བོར་དེའི་ཚབ་ཏུ་བསང་ཕུད་དེ་མནའ་སྐྱེལ་བ་སོགས་སྣང་ཚུལ་ཁྱད་པར་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་དམག་ལ་འགྲོ་བ། བླ་དཔོན་ཁྲི་འདོན། གསོལ་སྟོན་མཛད་སྒོ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་གཞག་ལེགས་གང་བགྱི་བའི་སྔོན་འགྲོ་དང་རིམ་གྲོ་ལ་བོད་མི་རྒན་གཞོན་ཡོངས་ཀྱིས་བསང་གཏོང་བ་འདི་ཧ་ཅང་རྒྱུགས་ཆེ།\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་བས་ཕུན་ཚོགས་དྲི་ལྡན་བསང་མཆོད་གའི་རྒྱུན། མི་གཙང་ཉེས་ཚོགས་འཁྲུད་པའི་ཆོ་ག་མཁན། །ཞེས་གསུངས་པས་བསང་ཞེས་པའི་ཐོག་མའི་རང་བཞིན་ནི་མི་གཙང་བའམ་བཙོག་གྲིབ་སེལ་བར་བྱེད་པ་གཅིག་པུ་ལ་གོ་བ་ཤུགས་ཆེ་མོད། འོན་ཀྱང་དེང་དུས་བསང་ཞེས་བརྗོད་ཚེ་ངེས་པར་ལྷ་གསོལ་ཀླུ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་ལུགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་པ་ལས་གདོད་མའི་བསང་ཞེས་པའི་བརྡ་རང་སྟེང་གི་གོ་དོན་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་བར་སོང་བ་འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གསལ་ཁ་ཆེ་བ་ཞིག་མཛད་མེད་ཅིང་། ལྷག་པར་བསང་ཡིག་འདོན་གསོལ་གྱི་ནང་དུ་སྣང་ཚུལ་འདི་གཉིས་དབྱེ་བ་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་འདྲེས་པ་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་དུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲིབ་དག་པར་བཤད་པ་སོགས་བཞེད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་འདུག་པ་སོགས་འདིར་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་ཡང་། དེང་སང་མཚོ་ལྷོའི་ས་ཆ་ཁ་ཤས་སུ་གཤིན་པོ་དུར་འཇུག་བྱེད་ཚེ་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་སྒོའི་ཕྱི་རུ་མེ་འཇོག་པ་དང་། ཡང་སྦྲུམ་མར་བུ་བཙས་པའི་དུས་སྒོ་མདུན་མེ་བཞག་སྟེ་ཕྱི་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཡོང་བའི་མི་སུ་ཡིན་རུང་མེའི་སྟེང་དུ་འགོམ་ནས་ནང་ལ་ཡོང་བ། དེ་བཞིན་ཁང་ཁྱིམ་གང་ཞིག་གི་སྒོའི་ཕྱི་ན་དུ་བ་ལྷོག་ལྷོག་འཕྱུར་བ་ཞིག་ཡོད་ཚེ་དུད་ཚང་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་ནད་པ་སོགས་ཡོད་པར་བསྟན་པས་གང་བྱུང་གིས་ཁྱིམ་ལ་མ་ཡོང་ཞེས་པའི་བརྡ་ཙམ་ལས་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པ་འདིས་གདོད་མའི་དུས་ཀྱི་བསང་བྱ་བ་མེ་ལ་མ་གཏོགས་དུ་བ་ལ་ཚུལ་མེད་པ་འདྲ། སྤྱིར་དེང་དུས་གོས་སོགས་རླུང་ལ་གཡེང་བ། ཆུ་ལ་བཀྲུ་བ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ཚེ་མེ་ལ་བདུག་ནས་ཆོག་པར་བྱེད་པ་སོགས་ལ་བསམས་ན་གདོད་མའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་དད་མོས་བྱེད་པ་ལས་སྲོལ་འདི་མཆེད་པར་མངོན་ཏེ། གདོད་མའི་བོན་གྱི་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་ཡོད་དོ་ཅོག་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་སྐྱེས་ཞིང་མཐར་འབྱུང་བ་བཞི་རང་སར་ཐིམ་པར་བྱ་དགོས་པར་འདོད་པ་འདིས་མྰར་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཆེས་གདོད་མའི་དུས་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁམས་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་གདོད་མའི་འདུ་ཤེས་གཉིས་བར་གྱི་འགལ་འདུའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་མངོན་ཐུབ་པ་མ་ཟད། འདི་ནི་བོད་མི་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཀྱང་རེད། དེར་བརྟེན་སྨན་རྒྱུད་སོགས་ལས་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ག་ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་ཏེ་བརྟག་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ནད་དང་སྦྱོར་བ་སྨན་གྱི་ལུགས་སོགས་མང་དུ་དབྱེ་བའི་སྲོལ་འདི་ཡང་དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་བཞི་དང་མིའི་སྐྱེ་ཕུང་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་གི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤིན་པོ་དུར་འཇུག་བྱེད་ཚེ་མེ་ལ་སྲེག་པ། ཆུ་ལ་སྐུར་བ། ས་འོག་ཏུ་འཇུག་པ། རླུང་སྟེ་བྱ་རྒོད་ལ་གཏོར་བ་བཅས་བེམ་པོ་དེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཞི་གང་རུང་ལ་ཐིམ་པར་བྱེད་པའང་གནད་འདི་ལ་ཐུག་པར་སྙམ། དེ་ན་གོང་ནས་དྲངས་པ་བཞིག་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཁྱད་མེད་དུ་དུར་འཇུག་བྱེད་ནའང་། འདི་དག་ལས་ཀྱང་ཆེས་སྔ་བ་ནི་མེ་ལ་སྲེག་པའི་ལུགས་འདི་ཅུང་མངོན་ཆེ་བ་དེབ་ཐེར་ལས་ཁྲི་བདུན་བང་སོ་གནམ་ལ་བཏབ། ལྷ་ལུས་རོ་མེད་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ཅེས་བོད་བཙན་པོའི་ཐོག་མ་རྣམས་ཀྱི་བེམ་པོ་མེ་ལ་སྲེག་པའི་སྲོལ་བྱུང་བ་སུ་ལའང་རྩོད་མེད་དང་། དེ་བཞིན་ཆེས་སྔ་བའི་གནས་ཤུལ་བང་སོ་དག་ན་བེམ་པོ་མེ་ལ་སྲེག་པའི་སོལ་བ་སོགས་མཐོང་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་སོགས་ལ་བསམས་ན་མེ་ནི་ཆེས་གདོད་མ་ནས་ཧ་ཅང་གཙིགས་ཆེན་བྱེད་པ་མཐོང་ཐུབ་ལ། གནའ་བོའི་ཞི་ལའི་ལྷ་སྒྲུང་དུ་ཕོ་ལོ་མེ་ཞི་སི（普罗米修斯）འབོད་པས་མེ་ཐོག་མར་ལྷ་ཡུལ་ནས་བརྐུས་འོང་བར་བཤད་པ་དང་། རང་རྒྱལ་མན་ཇུ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྒྲུང་དུའང་ཨ་ཐོ་（阿托）ཞེས་པའི་དཔའ་རྒོད་ཞིག་གིས་ལྷ་ཡུལ་ནས་མེ་ཁྱེར་འོང་བའི་བཤད་རྒྱུན་ཡོད། གཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་བྱ་དེ་ཕོ་ལྷ་ཡུལ་ལ་མེ་སློང་དུ་སོང་ཚུལ་སོགས་མང་། སྤྱིར་བེམ་པོ་མེ་ལ་སྲེག་པ་དེ་བསང་བྱ་བའི་གོ་དོན་དང་འབྲེལ་དཀའ་ཡང་། དེང་དུས་དུར་ས་གསར་དུ་འཚོལ་བ་ལ་ངག་རྒྱུན་དུ་རི་ཡག་ས། ས་གཙང་ས་སོགས་གཙང་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསམས་ན་མེ་སོགས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་སྟེང་ན་བསང་ངམ་གཙང་བྱ་བའི་རང་བཞིན་འདི་ཤུགས་ནས་ཡོད་པར་འདོད་པ་གོ་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དབྱིན་ཇིའི་མཁས་པ་ཧྥེ་ལེ་ཙིས（费雷泽）མེ་ཕུང（篝火）གིས་ནད་དང་འཆི་བ། སྣོད་བཅུད་མཐའ་དག་ལ་འཚེ་བའི་གནོད་པ་སྲེག་ཅིང་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། མི་དང་དུད་འགྲོ་ལོ་ཏོག་བཅས་གཙང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་པས་འཐུས། དེ་ན་བེམ་པོ་དེ་མེ་ལ་སྲེག་པས་རོའི་སྟེང་གི་བཙོག་གྲིབ་དང་དྲི་མ་ཡོད་ཚད་བསང་བར་བྱས་པ་རིགས་པས་གྲུབ་ཅིང་། ལྷ་གསོལ་བསང་མཆོད་བྱེད་པའི་སྲོལ་འདི་ཡང་མེའི་རང་བཞིན་གཙང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་རིམ་གྱིས་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཆེས་ཆེར་བྱུང་བར་སྙམ། མཆོད་པའི་རིགས་ལ་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་པ་འདུག་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་མཆོད་རྫས་རྗེན་པར་བཤམས་ནས་མཆོད་པ་དང་། ཡང་ན་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་བྱས་ནས་མཆོད་པའི་ལུགས་གཉིས་ལས་མ་འདས། རྒྱ་ནག་གིས་རང་གི་ཡང་མེས་ཀྱི་བང་སོའི་མདུན་དུ་འབུལ་བྱའི་དངོས་པོ་རྣམས་རྗེན་པར་བཤམས་པ་དང་། བོད་ཀྱིས་འདི་ལ་རྒྱལ་མཁན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་ལས། གཙོ་བོ་ཚན་དན་ག་བུར་གུར་གུར་ཨ་ག་རུ་ཏི་སྟེ་དྲི་ལྔ། གཞན་གསེར་དངུལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་།གྲོ་ནས་སོགས་འབྲུའི་རིགས་དང་། གོས་དར་སོགས་ཟ་འོག་གི་རིགས་དང་། པདྨ་ཨུ་ལ་ཀུ་མུད་སོགས་མེ་ཏོག་གི་རིགས་དང་། བདུག་སྤོས་རྒྱ་སྤོས་སོགས་སྤོས་ཀྱི་རིགས་དང་། ཤུག་པ་བ་ལུ་སོགས་བསང་རྫས་ཀྱི་རིགས་དང་། ཡང་དཀར་གསུམ་མཁོ་དགུའི་དཔལ་འབྱོར་ཞེས་མི་རང་གིས་འབྱོར་ཚད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཡོད་མེ་ལ་སྲེག་ནས་མཆོད་པ་ཡིན། སྲོལ་འདི་དུས་ནམ་ཞིག་བོད་དུ་དར་བ་ལ་ལྔ་བ་ཆེན་པོས་མེ་ལ་རྫས་བཏབ་པའི་བསུར་འདི་བསྟན་ཕྱི་དར་གྱི་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཏུ་གསལ་བ་ཡོད་མེད་རང་གི་བརྟག་ཤིང་མང་དུ་ཐོས་པའི་རིགས་དུ་མར་དྲིས་ཀྱང་ཁུངས་རྙེད་པ་མེད་པ་འདྲ། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མགྲིན་པ་བཏེགས་ནས་སྨྲ་ནའང་། རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་མ་བྱུང་། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སུ་ཡོད་ཟེར་ཡང་གླེགས་བམ་དང་ཐོ་ཡིག་བསྡུར་ནས་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད། གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གི་ཡིན་ཟེར་དཔེ་འཁྱར་འདྲ་མཐོང་ཡང་གཏེར་གཞུང་ཚད་མ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ཡི་གེར་མི་འདུག ཅེས་གསུངས་པ་ལ་བསམས་ན་སྐབས་འདིའི་བསང་ཞེས་བྱ་བའང་བསུར་དང་འདྲ་བར་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་གཞུང་དུ་མགོ་ཁུངས་ཅུང་རྙེད་དཀའ་བས་མ་མཐར་ཡང་ལོ་ངོ་གཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའི་གོང་གི་བོན་གཞུང་གི་ནང་དུ་འཚོལ་དགོས་པར་སེམས། ༼ཡོང་ཁུངས། ཁམས་པའི་གསར་འགྱུར་དྲ་བ། ༽\nའཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་བྱུང་བ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སོན་པའི་བར་དུ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་ང་ཚོའི་བོད་མི་རིགས་ཙམ་དུ་མ་ཟད། མི་རིགས་གཞན་ལའང་ཡོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ལ། ང་ཚོའི་བོད་མི་རིགས་འདི་ཡང་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་འདིར་ཐོག་མ་ནས་བྱུང་བ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་་་་་ཡུལ་སྲོལ། གོམས་གཤིས། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པ། ཡོད་པ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་བརྒྱུད་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་བསང་མཆོད་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། བསང་གཏོང་བའི་བསང་རྩིའི་གཙོ་བོ་ནི་ཤུག་པ་དང་སྤ་མ། བ་ལུ། ཁམ་པ་སོགས་དྲི་བཟང་ལྡན་པའི་རྩི་ཤིང་གི་རིགས་ཡིན། དང་དོད་ཆེ་བ་ཙན་དན་དཀར་དམར་དང་ཨ་ག་རུ། གུར་ཀུམ། སྤང་སྤོས་སོགས་ཀྱང་སྲེ་མཁན་ཡོད། བསང་རྩམ་ནི་གཙོ་བོ་མར་བསྲེས་བའི་རྩམ་པ་དང་ཆེ་བ་དཀར་གསུམ་དང་མངར་གསུམ་དང་སྨན་ཕྱེ་བཅས་བསྲེས་ནས་བསང་མེའི་ཐོག་ཏུ་འདེབས་ཤིང་། ད་དུང་ཆང་ཕུད་དང་ཇ་ཕུད་དང་གྲིབ་སེལ་གྱི་ཆབ་འདེབས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། ང་ཚོ་བོད་དུ་བོན་ལུགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་ལྷ་གསོལ་བསང་གཏོང་གི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་མ་ཉམས་པར་ཡོད། ༼རྦ་བཞེད༽དང༼བཀའ་ཐང༽སོགས་སུ་བོད་ཀྱི་ལྷ་གསོལ་བསང་གཏོང་གི་དར་སྲོལ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ཚུལ་དཔེར་ན། བསམ་ཡས་ལྷ་ཁང་བཞེང་སྐབས་རྒྱལ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་སོགས་མིའི་ཁོག་ཏུ་བརླམས་ཏེ་ལུང་བསྟན་བྱེད་དུ་བཅུག་ཚུལ་ཡོད་པ་དང་། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཀྱང་ཕྱག་བསྟར་གནང་བའི་རྗེས་ཤུལ་ཡང་ཡོད་ཟེར། དཔེར་ན། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལོ་ལྟར་བོད་ཟླ་ལྔ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་གཞིས་དམངས་ཐམས་ཅད་མཉམ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཡང་སྟེང་སོགས་ལྷ་ཁང་ཁག་དང་སྐྱེད་ཚལ་སོགས་བསང་གཏོང་གི་བྱེད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་ཤིག་སྤེལ་བའི་དུས་ཆེན་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཡ་གྱལ༼འཛམ་གླིང་སྤྱི་བསང༽ཞེས་ཡོངས་གྲགས་དེའང་རྒན་རབས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་ལྟར་ན། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་གྲུབ་བྱུང་བའི་གཏང་རག་ཏུ་ལོ་དེའི་ཟླ་ལྔ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་བོད་ཀྱི་རི་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ལྷོ་ཁ་བསམ་ཡས་སུ་ཡོད་པའི་ཧས་པོ་རིའི་རྩེ་མོར་བསང་ཆེན་ཞིག་བརྩིགས་ནས་ལྷ་གསོལ་བསང་མཆོད་གནང་བའི་དྲི་བཟང་བར་སྣང་ཁམས་སུ་འཁྱིལ་བས་དུས་སྟོན་དེར་འཛམ་གླིང་སྤྱི་བསང་དུ་གྲགས་ཡང༼རྒྱལ་བོ་བཀའ་ཐང༽ལས་བསམ་ཡས་བཞེངས་པའི་དགའ་སྟོན་བཤད་པའི་ནང་དུ་སྤོས་དཀར་སྨན་གྱི་དུ་བས་ལུང་བ་ཁེབས་ཞེས་བཀོད་ཡོད། འདིར་བལྟས་ན་ལྷ་གསོལ་བསང་མཆོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་འདྲིས་དར་ཡོད་པ་མ་ཟད། དམར་མཆོད་ཀྱི་སྲོལ་དེའང་ད་དུང་གནས་ཡོད་པ་ཤེས། གང་ལྟར་ཡང་དམར་མཆོད་ནི་གནའ་རབས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་སྲུང་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་མནའ་བོར་བའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷ་གསོལ་ཡུལ་གོམས་གཤིས་ཤིག་ལགས། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱི༼དེབ་ཐེར་དཀར་བོ༽འི་ནང་རྒྱའི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཙན་པོ་རྗེ་བློན་རྣམས་ལོ་ལྟར་མནའ་བསྐྱལ་ཞིང་ཞེས་སོགས་སོ། །༼ཡོང་ཁུངས། བོད་ཀྱི་སློབ་འབྲིང་དྲ་བ། ༽\nདེ་ཡང་བོད་དུ་དར་བའི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་གའི་ནང་ལས། ལྷ་བསང་གཏོང་བའི་སྲོལ་དེ་ནི་དར་ཁྱབ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན་ལ། ཆོ་ག་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ཆོས་ལུགས་དར་བའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ནང་དུའང་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་དར་ཡོད། ལྷ་བསང་གཏོང་བའི་ཆོ་ག་དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་མི་གཅིག་པའི་སྐྱེ་བོ་མཐོ་དམན་ཅི་རིགས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན། བསང་ཆོག་དེ་ནི་སོ་སོའི་ཁྱིམ་དུ་ཉིན་རེར་གཏོང་བ་དང་འདུ་ཚོགས་བྱེད་ཁུལ་དང་རི་རྩེ་ལ་ཡང་གཏོང་གི་ཡོད། ཡུལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་དཔེར་ན་ཨ་མདོའི་ས་ཁུལ་དུ་ཆོ་ག་དེ་ཕོ་ཁོ་ནའི་བྱ་སྤྱོད་ཡིན་པ་དང་དབུས་གཙང་དུ་བུད་མེད་ཀྱིས་ལྷ་བསང་གཏོང་བའི་སྲོལ་ཡང་ཡོད། ཆོ་ག་འདི་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་རྣམ་པ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་བརྟེན་ཆོས་ཀྱི་དུས་མཆོད་དང་མི་སྐྱའི་དུས་ཆེན་ཁག་ཏུ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད། བླ་ཆེན་དང་མི་དྲག་ལ་ཕེབས་བསུ་ཞུ་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད། ལྟ་བའི་ཐོག་ནས་དཔྱད་ན་ཆོ་ག་འདིའི་ནུས་པ་གཙོ་བོ་ནི་གཙང་འཁྲུད་ཡིན་ནའང་། འདས་ཟིན་པའི་དུས་རབས་ནང་དེ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པས་ད་ལྟའི་དུས་སུ་ཆོ་ག་དེའི་འབྱུང་ཚུལ་སོགས་སྐོར་ཤོད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད། ཤིན་ཏུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ལྷ་བསང་གཏོང་བའི་ཆོ་ག་དེའི་ཐོག་ད་དུང་གེ་ཁོད་ཀྱི་གཙང་འཁྲུད་ཅེས་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཀྱང་སྤེལ་སྲོལ་ཡོད། ཆོ་ག་དེ་ནི་རྒྱུན་སྤེལ་གྱི་ཆོ་གའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཚད་ལྡན་གྱི་མཆོད་གནས་ཤིག་གིས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་ཡིན། བོན་གྱི་གཞུང་དང་དཔེ་ཆའི་དབྱེ་སྲོལ་ལྟར་ན། གོང་གསལ་གྱི་གཙང་འཁྲུད་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་རིགས་སྤྱིར་བཏང་ཆབ་ནག་གི་ཁོངས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནའང་། གེ་ཁོད་གཙང་འཁྲུད་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་ནི་ཆོ་ག་གཞན་རྣམས་སྤེལ་སྐབས་སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ་དུ་སྤེལ་བ་ཡིན། གེ་ཁོད་གཙང་འཁྲུད་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་ནི་ཞིབ་ཅིང་ཚགས་ཚུད་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཆབ་དཀར1༼བོན་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་དབྱེ་ཚུལ་ཐད་སེ་ནེལ་གོ་རུབ1967：16—18 དང་ཁོ་བོའི་དཔྱད་རྩོམ་ཨང་བཅུ་དྲུག་ལ་གཟིགས།༽ཞེས་ནང་མཆོད་ཀྱི་སྲོལ་ཁྲོད་ཀྱི་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཞོར་གཏོགས་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན། ཆོ་ག་དེ་དང་དེའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་གཤམ་གྱི་ལེ་ཚན་ནང་གླེང་རྒྱུ་ཡིན། གོང་གསལ་ཆོ་ག་གཏོང་སྲོལ་གཉིས་ཆོས་ལུགས་ལམ་ལུགས་ཁྲོད་ཀྱི་ལག་ལེན་བྱ་ཚུལ་ཐད་གཅིག་མཐུན་མིན་ནའང་། བསང་དང་གེ་ཁོད་གཙང་འཁྲུད་གཉིས་ཀ་གཅིག་མཐུན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་གའི་དྲ་རྒྱ་ལས་མ་འདས། ང་ཚོས་ཐོག་མར་ཆོ་ག་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དོན་དངོས་ལ་བརྟག་ཞིབ་དང་། དེ་ལས་མངོན་པའི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་དད་པ། སྤྱི་ཚོགས་དང་། ཆོས་ལུགས། ཆབ་སྲིད་བཅས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ནང་མཆོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་གེ་ཁོད་གཙང་འཁྲུད་སྐོར་མ་གླེང་གོང་། དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་བསང་མཆོད་འབུལ་སྲོལ་དེ་ཉིད་གླེང་བར་བྱ་སྟེ།\nདེ་ཡང་ཐོག་མར༼བསང༽ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་ནི་གལ་ཆེའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན། དེ་སྔོན་ཐ་སྙད་དེའི་སྐོར་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་བོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་མཛད་ཡོད་ནའང་དེ་དག་གིས་ཕྱི་རབས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་སྣང་ཞིག་སྟེར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་སེ་བན་ནན་ལྟ་བུས༼བསང་བུ༽ཞེས་པ་ནི་ཟས་རིགས་ལ་གོ་བར་གསུངས་ཤིང་།2༼སེ་བན་ནན1981—1983：243.༽བོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་པའི་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དཔེ་ཆའི་ནང་འཁོད་པ་ལྟར་དེ་སྤོས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད་ལ། དེ་ནི་རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་དར་བར་འདོད་ནས་ཆེ་བསྟོད་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཡོད། 3༼དཔེར་ན༼བསང་མཆོད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་བསྟན་པ༽ལྟར་བུར་གཟིགས།༽སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས། བསང་གི་ཆོ་ག་ཞེས་པའི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་རིག་གནས་བཅས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་དེ་ལྷ་ལ་དྲི་ཞིམ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་བ་དང་། དེ་ལྟའི་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པའི་ཚུལ་དེ་མཐའ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནང་དུ༼བསང་མཆོད༽ཅེས་པའི་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ཏུ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་པ་རེད་ལ། 4༼འདི་ནི་བསང་དང་མཆོད་པ་ཞེས་པ་ཚིག་གཉིས་བསྡུས་པ་ཡིན། བསང་མཆོད་ཅེས་པའི་ཚིག་འདི་རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ༼ལྡེབ 10༽དང་དབུ་ནག་མིའུ་འདྲ་ཆགས་གཉིས་ནང་བེད་སྤྱོད་བྱས་འདུག ཕྱིས་སུ་ཐོན་པའི་ཐ་སྙད་ཐད་གསང་གསོལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་ལ། ཐ་སྙད་དེ་ནི་དེང་དུས་རྒྱ་གར་དུ་ཡུལ་གྱར་ནས་གནས་པའི་བོད་མི་ཚོའི་ཁྲོད་དུའང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཡིན༼སེ་ལེ 1993༽ཉེ་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་དཔེར་ན་ཐུའུ་བཀན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ（1737—1802）ཡིས་བསང་མཆོད་དང་གསོལ་མཆོད་ལྟ་བུ་བེད་སྤྱོད་མཛད་ཡོད། ༼ལོ་ཁ་ཤི་ཆན་དྲ1963：285༽གསོལ་མཆོད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ནི་མཆོད་གསོལ་ཞེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་ལགས་ཤིང་དེ་ནི་ཆེས་གནའ་བོའི་མིང་ཚིག་ཅིག་ཡིན༼PT126，1，142༽གསོལ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཐོག་བསང་བེད་སྤྱོད་མི་བྱེད་དོ། །༼འཕྲིན་ལས་མྱུར་གྲུབ༽ལ་དཔྱད་པར་འཚལ། ༽སྣང་ཚུལ་དེ་ནི་ཕྱིས་སུ་དར་བའི་བོན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ནང་དུའང་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། བསང་མཆོད་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་རྒྱས་ཤོས་དང་བེད་སྤྱོད་བྱ་མང་ཤོས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ནི་རྒྱལ་བ་ལྔ་བ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་དཔེ་ཆ༼བསང་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བ༽ཞེས་པ་དེ་ཡིན། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་པོས་དཔེ་ཆ་དེ་རྩོམ་སྐབས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས5༼བསང་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བ p.21. ༽ཀྱིས་བརྩམས་པར་གྲགས་པའི་བསང་ཡིག་འགའ་ཞིག་ལ་དཔྱད་གཞི་གནང་ཚུལ་གསུངས་ནའང་། དོན་དངོས་ཐོག་དཔེ་ཆ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་སྔར་ཡོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ནང་དོན་དང་ལེན་གནང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག གནའ་བོའི་དཔེ་ཆ་དག་ལ་ཞིབ་མོས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ན། བསང་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་བྱ་ཚིག ༼བསང་བ༽ཞེས་པ་ལས་མཆེད་པ་དང་། ༼བསང་བ༽ཞེས་པ་དེ་དང༼སངས་པ༽ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ནི་གཅིག་ལས་གཅིག་མཆེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་རྟོགས་ཐུབ། དེར་བརྟེན། ༼བསང་བ༽ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་མེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོ་ག་ནས་ཐོན་པའི་མིང་ཚིག་ཅིག་ཡིན་པ་ལས། རོ་མྱོང་བའམ་དྲི་སྣོམ་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་བ་གཏན་ནས་མེད། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོང་གསལ་རོ་མྱོང་བའམ་དྲི་སྣོམ་པ་ཞེས་པ་གཉིས་ལས་དྲི་སྣོམ་ཞེས་པ་བསང་སྤོས་དང་འབྲེལ་བའི་ནང་དོན་དེ་ཉིད་ཚུར་བླངས་ནས་རྒྱུན་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལྔ་ཞེས་པའི་ནང་གསེས་གཅིག་ཏུ་ཕྱེས་ཡོད། འོ་ན་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་བསང་གི་ཆོ་ག་དང་། དེས་གང་ཞིག་གཙང་སེལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ང་ཚོས་དེའི་སྐོར་ལན་ཞིག་མ་རྒྱབ་སྔོན་དུ་གཤམ་གྱི་འགངས་ཆེའི་དཔེ་ཆ་ཞིག་ནང་དུ ༼བསང་བ༽ཞེས་པའི་བྱ་ཚིག་དེ་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་བེད་སྤྱོད་བཏང་བའི་ཚུལ་ལ་གཟིགས་ཙམ་གནང་ན། དེ་ཡང༼བསང་གི་དག་གཙང་སྔོན་འགྲོ༽ལས། ༼སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་བསང་བར་བྱ། །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་བསང་བར་བྱ། །བར་གྱི་གཉན་ཡང་བསང་བར་བྱ། །གདན་ཁྲི་རྣམས་ཀྱང་བསང་བར་བྱ། །ཆས་གོས་རྣམས་ཀྱང་བསང་གྱུར་ཅིག༽6༼བསང་གི་དག་གཙང་སྔོན་འགྲོ༽p.2 .༽ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །གོང་གསལ་དཔྱད་གཞི་དེའི་ཚིག་རྐང་སོ་སོའི་མཐའ་མཇུག་ནི་བྱ་ཚིག༼བསང་བ༽7༼ PT1042 ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད༼མཁན་སྤྲུའི་བསང༼1.59༽ཞེས་ཡོད། ཚིག་དེའི་དོན་ནི་མཁན་བུའི་དྲི་བསང་གི་གཙང་སེལ་བྱས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། ལར་མཁན་སྤྲུ་ཞེས་པ་ནི་རྩི་ཤིང་མི་འདྲ་བ་རིགས་གཉིས་ཡིན་པར་སྣང་སྟེ་མཁན་ནི་མཁན་པ་དང་སྤྲུ་ནི་སྤྲ་བ་ཡིན༼མེ་ཡེར1901：173༽.སྤྲ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བསང་གི་མཆོད་པའི་ནང་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡིན། བསང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ནི༼སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ༽ཡི་ནང་དུའང་གསལ༼ས་ཀ་ཀི1916—26༽བ་ནི༼asvamedhayajna༼5061༼ཞེས་པ་དེ༼རྟས༼བསང་གི་མཆོད་སྦྱིན་ནམ་རྟས་གཙང་གི༼ཞེས་པར་བསྒྱུར་འདུག་གོ །༽ཞེས་པས་བསྡུས་ཡོད། ཆོ་ག་ཞིག་ནང་དུ་ཆུ་དང་འབྲེལ་ནས་གཙང་འཁྲུད་བྱེད་པའི་སྲོལ་ལ༼བསང་བ༽ཞེས་མ་འབོད་པར་དེ་ལ༼གཙང་བ༽8༼བསང་གི་དག་གཙང་སྔོན་འགྲོ༼p.1. ༽ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ལ། བྱ་ཚིག་དེ་ནི༼ཚངས༽ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་མཆེད་པ་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན། ༼བསང་བ༽ཞེས་པའི་དོན་ནི་དྲི་ཞིམ་བརྒྱུད་ནས་བྱབས་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་། ༼གཙང་བ༽ནི་ལྷ་ཆུ་གཏོར་ནས་བྱབས་ཁྲུས་བྱེད་པའི་དོན་ལ་གོ་བ་ཡིན། 9༼རྨེ༼དམེ༼ན་ཚན་དང་སྤོས་ཀྱིས་བསང་། མནོལ་ན་གཙང་མ་ཁྲུས་ཀྱི་ཀྲུས༽ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །༼གཟི་བརྗིད༼པོད་ཁ་པ་ལྡེབ 65.༽\nང་ཚོས་གཙང་སེལ༼བྱབས་ཁྲུས༽ཀྱི་ཆོ་གར་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་སྐབས། གནད་དོན་དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ཐོན་པའི༼མི་གཙང་གྲིབ༽ཅེས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྐོར་ལའང་རྟོག་ཞིབ་བྱ་རྒྱུའི་བློ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ནི་རང་བཞིན་དུ་ཟད། དེ་ཡང༼གྲིབ༽ཅེས་པ་ནི་སྤྱིར་ན་མི་གཙང་བའི་དོན་ལ་གོ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་གཙང་འཁྲུད་ཀྱི་ཆོ་གའི་དཔེ་ཆའི་ནང་དུ་རྒྱུན་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ནི ༼གྲིབ༽ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་མ་ཡིན་པར། ༼དམེ༽དང༼མནོལ༽ཞེས་པ་གཉིས་ཡིན། དེ་གཉིས་པོ་ལས། དམེ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་གིས་རང་དང་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་སྤུན་མཆེད་དག་དམར་གསོད་བྱས་པའི་སྡིག་གྲིབ་ལ་ཟེར་ཞིང་། སྡིག་གྲིབ་དེ་ཉིད་དག་ཕྱིར་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་དེར༼བསང་བ༽ཞེས་དྲི་བསང་གཙོར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་དང་། མནོལ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་བཙོག་གྲིབ་དང་དེ་ཉིད་སེལ་ཕྱིར་དམིགས་ཤིང་ལྷ་ཆུའམ་གཤེར་ཁུ་གཞན་ཅི་རིགས་གཏོར་ནས་བཙོག་གྲིབ་ཕོག་ཡུལ་དེ༼དག་པར༽བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ཆོ་གའི་དཔེ་ཆའི་ནང་དུ༼རྨེ༼དམེ༽བ་དག་ལ་མནོལ་བ་ཚང༽ཞེས་དེ་གཉིས་པོའི་དབར་དེ་ལྟའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །10༼དཔེ་ཆ་ཐོར་བུ་ཨང་གཉིས་པའི 1.70 ལ་གཟིགས། ༽\nགོང་གསལ་གྱི་ཆོ་ག་དེ་དག་ནི་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀྱི་གྲིབ་དང་སྤྱོད་པས་མི་རང་དང་། ལྷ། ཡུལ་ལྗོངས་སོགས་ལ༼ཕོག་པའམ་འབགས་པ༽ཞེས་བཙོག་སྐྱོན་བཏང་བའི་རྟོག་པ་ཉིད་གཞིར་བྱས་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། འགྲོ་བ་མི་རང་དང་ཡུལ་ལྗོངས་ལ་བཙོག་སྐྱོན་བཏང་བའི་འབྲས་བུར་ལྷས་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བྱེད་ལ་རོགས་ཕན་ཀྱང་མི་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན། དེས་ན་མི་སུ་ཞིག་གིས་རང་ལ་བཙོག་གྲིབ་གཏོང་བའི་བྱ་སྤྱོད་རིགས་བྱས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཙང་འཁྲུད་ཀྱི་ཆོ་ག་ངེས་པར་དུ་སྤེལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཆོ་ག་དེ་རིགས་ནི་རྒྱུན་དུ་སྤེལ་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་མི་གཙང་བའི་སྤྱོད་པ་རྩོམ་སྲིད་ལ། མི་གཙང་བའི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་གཅིག་ནས་རང་རང་གི་འདོད་བློ་དང་འགལ་ཞིང་གཉིས་ནས་རང་གིས་གསོལ་བའི་ལྷ་ལའང་གནོད་པ་ཡིན། དེར་བརྟེན། ནམ་རྒྱུན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་འཛེམ་དགོས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཁག་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་གཤམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱ།\nགནད་དོན་དེའི་སྐོར་ཁོ་བོས་གྲུ་གུམ་བཙན་པོ་དང་བློན་པོ་ལོ་ངམ་གཉིས་འཐབ་པའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ནས་གླེང་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གཏམ་རྒྱུད་དེའི་ནང་དུ༼མི་གཙང༽ཞེས་པའི་རྟོག་པ་དེ་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་མཆིས་པས་སོ། །དེ་སྐབས་ཀྱི་བཙན་པོ་ནི་སྟེང་ལྷ་ནས་མཆེད་པའི་རིགས་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བཙོག་གྲིབ་གཏོང་མི་ཆོག་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། བཙན་པོ་དེས་རང་གི་བློན་པོར་རང་གི་དོ་ཟླ་བྱ་དགོས་ཀྱི་བཀའ་ཕབ། བློན་པོ་དེས་བཙན་པོའི་བཀའ་ཉིད་དང་དུ་བླངས་ཀྱང་དེ་ཞོར་དུ་བཙན་པོར་ཆ་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་བཏོན་ཡོད། ཆ་རྐྱེན་དེ་དག་གི་གྲས་སུ། ཁོང་གཉིས་འཐབ་སྐབས་བཙན་པོས་རང་གི་དཔུང་བ་གཡོན་དུ་ཞི་མིའི་རོ་དང་། དཔུང་བ་གཡས་སུ་སྤྲེའུའི་རོ་ཞིག་འཇོག་དགོས་ཚུལ་ཀྱང་བཏོན་ཡོད། བཙན་པོས་དེ་ལྟར་མཛད་པས་རང་ལ་རོགས་ཕན་བྱེད་མཁན་གྱི་ལྷ་ལ་བཙོག་སྐྱོན་ཕོག་ཅིང་ལྷས་བཙན་པོ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲགས། གཏམ་རྒྱུད་དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་འཕོ་འགྱུར་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་ཤོད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་དེ། ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་ནང་དུ། བློན་པོ་ལོ་ངམ་གྱིས་རང་གི་མཆན་ཁུང་འོག་ནས་སྤྲེའུ་ཞིག་སྟོན་པས་བཙན་པོའི་ལྷ་ལྡེ་བླ་གུང་རྒྱལ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྲོས་ནས་སོང་ཞིང་། སྤྲེའུ་དེ་བཙོག་གྲིབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ལྷ་དེ་གངས་རི་ཏི་སེར་མ་སླེབས་བར་དུ༼འཕང་བ༽ཞེས་བྲོས་པ་སྟོན་པ་ལས་སྤྲེའུ་དེ་ཤི་གསོན་གང་ཡིན་སྐོར་གསལ་བོ་འཁོད་མི་འདུག11༼ PT1287༼བེ་ཁོ་ད1940：98༼ལོ་ངམ་གྱིས་མཆན་ནས་སྤྲེའུ་ཕུང༼ཕྱུང༼བས༼ལྟ་བུའོ། ། ༽ང་ཚོ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆའི་ནང་འཁོད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་དོན་ནི་ཅུང་ཟད་མདོར་བསྡུས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་འཁོད་པའི་ནང་དོན་རྣམས་ནི་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན། གང་ལྟར་ཀྱང་། ཕྱིས་སུ་ཐོན་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་དུ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་བོ་ཞིག་ཡོད་ཚུལ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ལ། 12༼རྒྱལ་བོས་སྤྲེའུ་དང་ཞི་མི་ཁྲིད༼ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང p.245༽.ཝ་དང་ཁྱི་ཡི་རོ༼མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལྡེབ7.1༽.ཝ་དང་ཞི་མི་ཤི་བའི་རོ༼ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང p.42༽.སྤྲེའུ་གཅིག་དང་ཞི་མི་གཅིག༼ལེགས་བཤད་མཛོད། དབྱིན་འགྱུར་མ། མཁར་རྨེའུ1972：67.༽དཔེ་ཆ་སོ་སོའི་ནང་བརྗོད་པའི་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་ཀྱང་གཅིག་པ་མ་ཡིན། སྤྲེའུའི་རོ་ཞིག་གིས་སྐྱེན་བྱས་ལྷ་དེས་བཙན་པོར་རོགས་མ་བྱས་པར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་པའི་སྐོར་དང་གཤམ་གསལ་གྱི་ནང་དོན་བར་དམིགས་བསལ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་པ་བེ་ཁོ་ད་ཡིས༼དེ་སྐབས་ཀྱི་སྤྲེའུ་དེ་ནི་བཙན་པོའི་མེས་པོའི་མཚོན་བྱེད་ཡིན༽ཞེས་གསུངས། ཁོ་བོའི་འདོད་ཚུལ་ནི། ལྡེ་བླ་གུང་རྒྱལ་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བོའི་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷ་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་ནི་ལྷ་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཟད་དོ། །མཚམས་འདིར་གལ་ཆེར་བརྗོད་དགོས་པའི་དོན་ཞིག་ནི། བཙོག་སྐྱོན་ཕོག་པའི་དངོས་རྫས་སམ། སྲོག་ཆགས་གསོན་པོའམ་ཤི་རོ་ཅི་རིགས་ནི་མི་ཞིག་ཐོག་མར་སྐྱེ་དུས་ནས་ཡོད་པའི་ལྷ་དེ་དག་གནས་སའི་གཟུགས་ཐོག་ཏུ་འཇོག་མི་ཉན་པར་གྲགས། གཤམ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་ནི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་སྐོར་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་མི་གཙང་ཞེས་པའི་རྟོག་པ་དེ་ནི་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ནར་མ་སོན་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཉིན་ཞིག ཁོང་ལྡུམ་རའི་ནང་རྩེད་འཇོར་རོལ་བཞིན་ཡོད། བདུད་ཁྱབ་པ་ལག་རིང་གིས་མི་གཙང་བ་དགུ་ལྡན་པའི་འབྲུག་གློག་ཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས། ༼ཁོ་པ་མ་ཤི་ནའང་བཙོག་གྲིབ་ཕོག་རྒྱུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་ལོ༽ཞེས་གཅིག་ལབ་བརྒྱབས་ནས་གཤེན་རབ་ཀྱི་མགོ་ཐོག་ཏུ་གློག་དམར་འཁྱུགས། འོན་ཀྱང་། གཤེན་རབ་ཀྱི་ལྷུན་གྲུབ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུས་པ་ལས་མི་གཙང་བ་དགུ་བོ་རྣམས་མཚོན་དགུའི་གཡང་ལ་བསྒྱུར་ནས་བདུད་ཁྱབ་པ་ལག་རིང་ལ་ཕར་རྒོལ་བྱས་སོ་ཞེས་གྲགས། སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་ན། མི་གཙང་བ་དགུ་བོ་ནི་འགྲོ་བ་མི་ལ་འབྱུང་བའི་བཙོག་གྲིབ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་ལ། མི་གཙང་བ་དགུ་བོ་རྣམས་ནི། 13༼གཟི་བརྗིད༽པོད་གཉིས་པ། ལེའུ5，ལྡེབ 69.༽\nདང་བོ། དམེ། གཉིས་པ། མུགགསུམ་པ། ནལ། བཞི་བ། བཙོག ལྔ་བ། ཐན། དྲུག་པ། ལྟས་ངན། བདུན་པ། བྱུར། བརྒྱད་པ། ཡུག དགུ་བ། ཐབ་འཁོན། བཅས་སོ། །14༼གཟི་བརྗིད༽ནང་དུ་མི་གཙང་བའི་རྫས་དགུ་ཡོད་ཚུལ་འཁོད་ལ་དེ་དག་གི་གྲངས་ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་མ་ཡིན་པར་སྣང་། གྲངས་འདྲེན་ཚུལ་གཅིག་ནང་དུ༼ཐབ་འཁོན༽ཞེས་པ་དེ་རྫས་གཅིག་ཡིན་ཚུལ་སྨྲས་ནའང་འདྲེན་ཚུལ་གཞན་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་དེ་ནི་རྫས་རིགས་གཉིས་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་འདུག༼སེ་ནེལ་གོ་རུབ1967，p.46. ll.3—35.༽\nབསང་གི་ཆོ་གས་གོང་གསལ་མི་གཙང་དགུ་བོའི་གྲིབ་ནུས་ཡོངས་རྫོགས་སེལ་མི་ནུས་པར་འདོད། དེས་ན་གྲིབ་དེ་དག་མེད་པར་བཟོ་བར་ད་དུང༼སེལ༽ཞེས་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཀྱང་སྤེལ་སྲོལ་ཡོད། 15༼གཟི་བརྗིད༽དབྱིན་འགྱུར་མ། ༼སེ་ནེལ་གོ་རུབ1967：44—49.༽དེ་ནི༼གེ་ཁོད་གཙང་འཁྲུད༽ཅེས་པའི་ཆོ་ག་ལྟར་དུས་ཚོད་ངེས་གཏན་དང་ཆེད་མངགས་མཆོད་གནས་ཤིག་འབོད་ནས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན།༽\nབྱབས་ཁྲུས་ཞེས་པའི་ཆོ་ག་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་ལྡན་པ་ཞིག་ལགས། གཏམ་རྒྱུད་དེ་ལ་ཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད་བཅས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཕོག་ནས་འགྱུར་ལྡོག་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་ལ། དེར་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་ཚུལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཡོད། གཏམ་རྒྱུད་དེའི་སྐོར་ཁོ་བོས་ལེན་ཚན་གཞན་ཞིག་ནང་དུ་གླེང་ཟིན་པས་འདིར་རྒྱས་སྤྲོས་མི་བྱ། 16༼དཔྱད་རྩོམ་ཨང་ཉི་ཤུ་ལ་གཟིགས་པར་འཚལ།༽འདིར་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་ནང་གི་བྱབས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་ནང་དོན་རྣམས་ཡིན། དེ་ཡང་ཤོད་སྲོལ་གཅིག་ལྟར་ན། བཙན་པོ་གཉའ་ཁྲི་ཐོག་མར་ལྷ་ཡི་ཡུལ་ནས་མི་ཡུལ་དུ་བྱོན་སྐབས། ཞབས་འབྲིང་གི་གྲས་སུ་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པ་མི་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཆོ་ག་རིགས་མི་འདྲ་སོ་སོར་མཁས་པ་ཡིན་པ་དང་། བཙན་པོའི་ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་འདི་ལྟར་གནང་སྟེ།\n༼གནམ་ལྷ་དོག་ལ་བཤགས༼གཤེགས༽པ་ན། མི་ཡུལ་རྩོག༼བཙོག༽དང་གནོལ༼མནོལ༽ཆེ་བས། ཡ་ངལ་ཤོག་གིས་སྣ་དྲོངས་ཤིག བར་ཆོད་ཧུར་བ་གྲངས་མང་བས། ཚེ（མཚེ）མི་སྐུའི་གཡས་བརྟེན་ཅིག སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཡེ་འབྲོག་རྒོད། གཅོ་མི་སྐུའི་གཡོན་བརྟེན་ཅིག ཡ་ངལ་གྱིས་སེལ་དང་གསངས༼བསང༼ཀྱིས༼གྱིས༼ཅིག༼ཤིག༽ མཚེ་མི༼ས༽དབང་དང་བྱིན་རླབས་གྱིས༼ཀྱིས༼ཅིག༼ཤིག༽ ༼ག༼ཅོ་མིའི༼མིས༽སྐུ་གླུད་ཐར་ལེགས༼གྱིས༼ཤིག༽17༼བསྒྲགས་བྱང༼ལྡེབ12a ，5—7. ༽གོང་གསལ་གྱི་གདོད་མའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་ལས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་གཞིའི་རྣམ་པ་མངོན་པ་མ་ཟད། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྒྲིག་གཞིའང་མངོན་བཞིན་ཡོད། དེ་གཉིས་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞིའི་སྐོར་ལེ་ཚན་གཞན་ཞིག་ཏུ་གླེང་ཟིན་པས་འདིར་གླེང་གི་མིན། 18༼ཨ་ལན1978：343，347—51.༽འདིར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྒྲིག་གཞིའི་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྗོད་ན། དེ་ཡང་གོང་གསལ་གྱི་དཔྱད་ཡིག་ལས་གསལ་པོ་མཁྱེན་ཐུབ་པ་སྟེ། བླ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་མི་འདྲ་བའི་ནང་དར་བའི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་མ་ལག་ཁྲོད་ཀྱི་རྩ་བའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ཁོ་བོས་ཆེད་རྩོམ་གཞན་ཞིག་ནང་དུ་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བླ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་དང་དེང་དུས་སུའང་རྒྱ་ཁྱབ་ངང་གནས་པའི་བླ་ཡི་འདོད་ཚུལ་སྐོར་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཡོད།19༼དཔྱད་རྩོམ་ཨང་ཉེར་གཅིག་ལ་གཟིགས།༽དེ་ཡང་བླ་དང་བླ་ཡི་མཚོན་རྟགས་གཡུ་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་མོས་བྱེད་པ་ལས་བོད་རིགས་ཁྲོད་དུ་བླ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་ཚུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་སྲོལ་ནི་དུས་ད་ལྟའི་བར་མི་ཉམས་པར་གནས་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ། གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི། སྐྱེ་བོ་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་བླ་དེ་གདོན་འདྲེ་སོགས་ཀྱིས་འཁྱེར་བའམ་ཡང་ན་རང་སོའི་ལུས་ལས་བྲལ་ཞིང་ཕྱིར་འཁྱམས་ནས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ཚུར་འགུག་ཐབས་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། ཁོ་བོའི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། དེ་ལྟའི་རྟོག་པའམ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་འཕགས་པ་བྱ་རྒྱུའི་ཐད་གལ་ཆེའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཡོད། དེའི་སྐོར་ཁོ་བོས་བོད་རང་གི་གནའ་བོའི་ཆོ་ག་དག་ཇི་ལྟར་ཆགས་གྲུབ་བྱས་ཡོད་མེད་སྐོར་གླུད་ཞེས་པའི་ཆོ་ག་དེ་བརྒྱུད་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་གླུད་ཅེས་པའི་ཆོ་ག་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པ་ལས། དེ་ནི་ཞིབ་འཇུག་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བརྗོད་པ་ལྟར་ཇུ་དའི་ཆོས་ལུགས་ནང་གི༼འབྲོས༽（Scapegoat）ཞེས་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་མ་ཡིན་ནོ། །20༼དཔྱད་རྩོམ་ཨང་ཉེར་གཉིས་ལ་གཟིགས།༽གོང་དུ་དྲངས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་ནི་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་རྙིང་ནང་དུའང་འཁོད་འདུག་ལ། དེའི་ཁྲོད་དུ་མི་མཁས་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་བོན་ལུགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མཆོད་གནས་གཉིས་སྟེ། མཚེ་དང་གཅོའུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་བཏོན་ནས་དེ་གཉིས་དང་རྒྱལ་བོའི་བློན་འབངས་གཞན་དབར་དབྱེ་བ་གསལ་བོ་ཕྱེས་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། ཡིག་རྙིང་དེ་དག་ནང་སྐབས་དེ་དུས་གོང་གསལ་བརྗོད་པའི་བོན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་ཇི་འདྲ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་མེད་སྐོར་གསལ་བཤད་བྱས་མི་འདུག་ལ21༼ PT1038༼ལ་ལོ 1953：275—76； མེ་ཁེ་དོ་ནེལ1971：251—19；དཔྱད་རྩོམ་ཨང་ཉི་ཤུ་ལ་གཟིགས།༽གཏམ་རྒྱུད་གཞན་པ་ཞིག་ནང་གསལ་བ་ལྟར་སེལ་དང་བསང་གི་ཆོ་ག་སྤེལ་མཁན་ཡ་ངལ་གྱི་སྐོར་ཡང་གླེང་མེད། ཡིན་ནའང་། ཁོ་བོས་དེ་སྔོན་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་དང་བོད་རང་གི་གདོད་མའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་གཉིས་བསྡུར་ན་གོང་མ་དེ་ནི་འཆར་གཞི་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །22༼དཔྱད་རྩོམ་ཨང་ཉི་ཤུ་བ་ལ་གཟིགས།༽\nགཏམ་རྒྱུད་དེ་ལས་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བོ་ཉིད་དང་དེ་ཡི་འཁོར་དུ་བོན་པོ་ཞེས་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་དད་མོས་ཀྱི་མ་ལག་ཅིག་ཡོད་ཚུལ་མངོན་པར་མ་ཟད། ཆབ་སྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཚོན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་དང་དེའི་ཚབ་བྱེད་དངོས་པོ་བཅས་ནི་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་དད་པ་ཆགས་གྲུབ་བྱེད་པའི་གཞི་རྩ་ཞིག་ཡིན། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་ཆོས་ལུགས（Religion）མཁས་པ་ཅན་ལ༼བོན༽ཞེས་འབོད་ནས་གལ་ཆེར་བརྩི་སྲོལ་ཡོད་པ་ཤེས་ལ། དེ་ཕྱིས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ༼ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང༽ནང་དུའང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་གར་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་དེའི་རིགས་བྲིས་བཀོད་བྱས་འདུག 23༼ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང༽p.235༼ཚེ་མི༼ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང༽p.101.༼ལེགས་བཤད་མཛོ༽p.130.༽བོད་ཀྱི་ཆེས་གནའ་བོའི་དད་མོས་ནི༼སྐུ་བླ༽ཞེས་གཅིག་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད་ལ། གཉིས་ནས་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་བཞེངས་སྒྲུབ་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་བླ་ནི་གཟུགས༼སྐུ༽ཐོག་ཏུ་གནས་པར་འདོད་ལ། སྐུ་གླུད་ཅེས་སྐུ་བླ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་སྤེལ་བའི་སྲོལ་ཡོད། 24༼མེ་ཁེ་དོ་ནེལ1971：354.༽སྐུ་གླུད་ཅེས་པའི་ཆོ་ག་དེ་ཕྱིས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། 25༼ཐོ་མ་སི 1957，p.71，ll.224；ll.289—96.༽ཆོ་ག་དེ་དངོས་སུ་ལག་ལེན་བསྟར་སྐབས། བླ་དང་གླུད་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ཡིན། ཐ་སྙད་དེ་གཉིས་ནི་བཙན་པོ་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་བར་ཆད་ཅི་རིགས་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་སྤེལ་བའི་ཆོ་གའི་ཁྲོད་དུ་རྟག་ཏུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་ཁོ་བོས་དེ་སྔོན་གླེང་མྱོང་བ་ལྟར། བཙན་པོ་ཉིད་ལྷ་ལས་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ཁམས་སུ་མ་བྱོན་གོང་ཙམ་ན་གཙང་འཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིག་ངེས་པར་དུ་སྤེལ་དགོས་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ཁམས་ནི་མི་གཙང་བའི་རྐྱེན་ལས་ཡིན་སྐད། ང་ཚོ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ནི་ཐོག་མར་གཉན་ཞེས་པའི་ཡུལ་ལྷ་དང་མཉམ་བསྲེས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན། དུས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་མཚན་རྣམས་སྐུ་བླ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེའི་རྗེས་སུ་དྲངས་པའི་སྲོལ་ཉིད་མ་ཉམས་པར་གནས་ཡོད། བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་རྒྱུད་པ་ལྷ་ལས་མཆེད་པའི་རུས་རྒྱུད་གླེང་སྐབས། ཡུལ་ལྷ་འོ་ལྡེ་གུང་རྒྱལ་ནི་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཡབ་རྒྱུད་ལྷ་རབས་མཆེད་བཞི་ཞེས་པའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་ལ་ལྷ་དེ་ནི་ཡུལ་ལྷ་ཀུན་གྱི་ཡབ་མེས་ཡིན་པ་མ་ཟད། 26༼ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང༼p.230.༽བོད་བཙན་པོའི་སྐུ་བླ་ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་ཚུད་པའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལྷ་ཆེན་པོ་དགུ་ཡི་ཡབ་ཆེན་ཡང་ཡིན་པར་གྲགས། འོ་ལྡེ་གུང་རྒྱལ་ཞེས་པའི་རི་དེ་ནི་བོད་ལྗོངས་ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་ཟངས་རི་རྫོང་འོལ་ཁ་ཞེས་པའི་ཡུལ་ན་མཆིས་སོ། །ཡུལ་ལྷ་ཡིས་བསང་གསོལ་གྱི་ཆོ་གར་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུའི་ཁྲོད་དུ་གལ་ཆེའི་གོ་བབ་བཟུང་ཡོད་ལ། ཡུལ་ལྷ་ནི་སྤྱིར་བཏང་མི་ཚང་མས་རང་རང་སོ་སོ་གནས་སྡོད་བྱ་སའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་མེས་པོར་བརྩིས་ནས་མོས་གུས་དང་བསང་གསོལ་གྱི་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། དེས་ན་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཕྱི་རབས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཙོག་གྲིབ་ཅན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་མཐོང་སྐབས་ཁོང་ཁྲོ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་བསམ་ཤེས་ཐུབ་པའི་དོན་ཞིག་ཡིན། མི་རྣམས་ཀྱིས་བསང་མཆོད་དག་རི་རྩེ་ནས་འབུལ་རྒྱུར་དགའ་པོ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་རི་ནི་ལྷ་དེ་དག་གནས་བཅའ་ཡུལ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །གོང་གསལ་གཏམ་རྒྱུད་ནང་བརྗོད་པའི་ཆོ་གར་མཁས་པའི་མི་གསུམ་ལས་མཚེ་མི་ཞེས་པའི་མཁས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ནས་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་མི་སྣ་ཞིག་རེད་འདུག དེ་ཡང་མཚེ་ཞེས་པ་དེ་ནི་རྩི་ཤིང་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་ལ། 27༼མེ་ཡེར1981；178.༽ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་ནས་དེ་ནི་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་སྐབས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རྫས་ཤིག་ཡིན་ཚུལ་འཁོད་ཡོད། 28༼ཐོ་མ་སི 1957：62—65༽གནའ་བོའི་ཡིག་ཆ་གཞན་ཞིག་ནང་དུ་མཚེ་མིས་ཆོ་ག་ཞིག་སྤེལ་ནས་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ༼གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ༽ལྷ་ཡུལ་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཁར་དེའུ་དབུ་སྟེང་དུ་མཚེ་ཞེས་པའི་རྩི་ཤིང་དེ་འཇོག་པར་མཛད་ཅེས་གྲགས29༼ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང༼p.101༽སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ནི། མཚེ་ཞེས་པའི་རྩི་ཤིང་དེ་ཆོ་གའི་ནང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་དོན་ནི་ཁོ་བོས་ད་བར་མ་ཤེས། གོང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ནང་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། མཚེ་མི་ནི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་མཁན་གྱི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་ནས་བརྗོད་ཆོག་ནའང་། རྩི་ཤིང་མཚེ་ཟེར་བ་དེའི་སྐོར་གང་ཡང་བརྗོད་མི་འདུག ཆོ་ག་དེ་སྤེལ་དགོས་དོན་ནི་གདོན་འདྲེས་བཙན་པོའི་སྐུ་ཕྱར་གནོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྨས་སྐྱོན་སེལ་ཕྱིར་ཡིན་སྐད། དེ་ཡང་བཙན་པོའི་བླ་ཉིད་སྐུ་གཟུགས་ནས་བྲལ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་ནས་བླ་དེ་སླར་ཡང་སྐུ་གཟུགས་དང་མཉམ་འཛོམས་བྱེད་ཐབས་བྱ་བ་ཡིན། འདིར་ངེས་པར་དུ་བརྗོད་དགོས་པ་ཞིག་ནི། མཚེ་མི་ཡི་ཆོ་གའི་ཁྲོད་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་གཉིས་ནི་ཕྱིས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱབ་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཀྱང་ཕོག་ནས་འཕོ་འགྱུར་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད།\nལོ་རེའི་ཡུལ་མི་ཡོངས་འཛོམས་ཀྱི་བསང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་བའི་སྲོལ་དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། རིག་གནས། ཆབ་སྲིད་བཅས་ཀྱི་རྣམ་པས་འཆིང་ནས་གནས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གར་ཞུགས་རྒྱུ་དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་རང་ནང་དུ་གཏན་འཇགས་བྱུང་ཡོད་པའི་མི་ཆོས་ཀྱི་འོས་འགན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གའི་ནང་དོན་ལས་ང་ཚོས་དེའི་དབྱིངས་སུ་སྣ་ཚོགས་དད་པའི་ཕུང་བོ་ཞིག་མཆིས་པ་རྟོགས་ཐུབ། 30༼དཔྱད་རྩོམ་ཨང་ཉེར་ལྔ་ལ་གཟིགས།༽བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཡོངས་དང་། ལྷག་པར་དུ་མཐའ་མཚམས་ས་ཁུལ་དུ་མི་རྣམས་མཉམ་འཛོམས་བྱ་སའི་རིག་གནས་ལྟེ་གནས་གཉིས་ཡོད། དེ་ཡང་གཅིག་ནི་དགོན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་འདུ་འཛོམས་བྱ་ས་དང་། ཅིག་ཤོས་དུ་ནི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡབ་མེས་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་ཡུལ་ལྷ་དག་གནས་སའི་རི་བོ་དག་ཡིན། དེར་བརྟེན། ཡུལ་ལྷའམ་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གྱི་འགོར་ཨ་མྱེས་དང་། ཨ་ཕའམ་སྐུ་བླ་ཞེས་པ་སྦྱར་སྲོལ་ཡོད། གོང་དུ་བརྗོད་པའི་ལྟེ་གནས་དེ་གཉིས་ནི་ས་གནས་དེ་རང་གི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ས་མཚམས་ཡིན་པ་མཚོན་མི་ཐུབ། གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཀྱིས་རི་སྟེང་དུ་གཤོམ་པའི་བསང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ནང་མི་ཞུགས་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྐྱ་བོས་ཀྱང་དགོན་པའི་ནང་སྤེལ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་གའི་ནང་དུ་མི་ཞུགས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། དཔེར་ན། ས་ཆ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཡུལ་སྡེ་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་རིག་གནས་ལྟེ་གནས་གཉིས་ན་མཉམ་འཛོམས་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཚོ་བཞི་ཞེས་མིང་བཏགས་ནས་མཉམ་འབྲེལ་བྱེད་སྲོལ་ཡོད། གལ་ཏེ་གྲོང་སྡེ་དེ་སྡེ་བ་དྲུག་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཚོ་དྲུག་ཅེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་ཆབ་སྲིད་ཐོག་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་པའི་ཚོ་བ་ནི་ཨ་མདོའི་ཁུལ་དུ་རྒྱ་ཁྱབ་ངང་གནས་ཡོད་ལ། དེ་ལྟའི་ཆབ་སྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ནི་མི་སྐྱས་སྐྱོང་བ་ཡིན་ལ། 31༼མཁར་རྨེའུ་དང་ས་གནས1999༽དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོན་སྡེས་ཆབ་སྲིད་ཐད་དབང་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་རེད། གྲོང་སྡེ་ཡོངས་ཀྱིས་བཀུར་བའི་སྤྱི་བའི་ཡུལ་ལྷ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཐོག་ད་དུང་རི་ལྷ་དེ་ལས་མཆེད་པར་གྲགས་ཤིང་གྲོང་བ་སོ་སོས་བརྟེན་པའི་ཡུལ་ལྷ་ཆུང་ཆུང་རེ་ཡང་གསོལ་སྲོལ་དར་ཡོད། ཁོ་བོའི་ལྟ་ཚུལ་ལྟར་ན། ཡུལ་ལྷ་དབར་ཕན་ཚུན་གཅིག་ནས་གཅིག་མཆེད་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་གནས་སྟངས་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ལྷ་ལས་གྱེས་པའི་ལྟ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །ལོ་རེའི་བསང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་མི་སྐྱས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་ཅིང་དེར་ཞུགས་མཁན་ནི་གྲོང་སྡེའི་ཁོངས་མི་རྣམས་ཡིན་པ་རེད། སྐྱ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་འདུ་ཚོགས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་གཅིག་ནས་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་འོས་འགན་སྒྲུབ་པ་མཚོན་པ་དང་། གཉིས་ནས་ཕྱི་དགྲ་འགོག་ཕྱིར་རྡོ་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱེད་པའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཡིན། བསང་མཆོད་ཆོ་གའི་སྙིང་བོ་ནི་རི་རྩེར་དྲི་ཞིམ་བསང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དེ་རེད། བསང་མཆོད་འབུལ་བའི་དུས་ཚོད་དང་། དུས་ཡུན་རིང་ཐུང་། དེར་ཞུགས་མཁན་གྱི་མི་སྣ་བཅས་ནི་ཡུལ་སོ་སོ་མི་འདྲ་བ་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་བྱས་ན་ཉིན་གཉིས་ཡིན། དེ་ཡང་ཉིན་དང་བོ་དེར་བསང་མཆོད་ལ་ཞུགས་མཁན་ཐམས་ཅད་རི་འདབས་སུ་འཛོམས་ཤིང་གུར་ཕུབ་ནས་མཚན་མོ་ས་དེ་རང་དུ་སྡོད་ལ། ཉིན་གཉིས་པའི་ཐོ་རེངས་ནས་བཟུང་བསང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་དངོས་སུ་འགོ་འཛུགས་པ་ཡིན། བསང་མཆོད་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་ནི་གཤམ་གསར་ལྟར་ཡིན།\nདང་བོ། བསང་རྫས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པ། དེའི་ཁོངས་སུ་ཕོ་ཉམས་མཚོན་པའི་མདའ་རྒོད་དང་། ཤུག་པ། ཤེལ་ཚིག རླུང་རྟ32༼དཔྱད་རྩོམ་ཨང་ཉེར་བཞི་ལ་གཟིགས། PT126༼མེ་ཁེ་དོ་ནེལ་དང་ཨེ་མེ་ད 1978，pp.136，ll，140—50༼ནང་ལྟར་ན། སྐུ་བླ་གསོལ་བའི་དད་པ་བྱེད་ཚུལ་ཐད་ཆོ་གའི་ནང་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་དངོས་རྫས་དཔེར་ན་ལྷ་མདའ་དང་འབྲུ། ལྷ་ལུག ལྷ་རྟ། ལྷ་འབྲི་དང་ལྷ་གཡག་བཅས་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་བྱེད་པ་ཡིན། ༽སོགས་ཚུད་ཡོད། མཆོད་པ་དེ་ལ་ཞུགས་མཁན་སྐྱེ་བོ་ཚང་མས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་ནུས་པར་དཔགས་ནས་བསང་རྫས་སྒྲུབ་དགོས། གཉིས་པ། མདའ་རྒོད་དང་རླུང་རྟ་ཕུད་པའི་བསང་རྫས་རྣམས་ལ་བཙས་ཐོག་འཇོག་པ་ཡིན། ལ་བཙས་ཡོད་སར་བསང་གཏོང་བའི་བསང་ཁྲི་བཞེངས་ཡོད། གསུམ་པ། གྲོང་ཚོའི་འགོ་བ༼དེ་མེད་ན་ལོ་ན་ཆེ་བ་ཞིག༽དེས་མེ་སྦར་ནས་བསང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་འགོ་འཛུགས་པ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་བསང་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་གང་མང་འཁྲིགས་ཐབས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་བ། མདའ་རྒོད་དང་རླུང་རྟ་གཉིས་མེ་ཡི་ཐོག་ཏུ་ཡུག་ཡུག་བྱས་ནས་གཙང་སེལ་བྱ་བ། ལྔ་བ། བསང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་གར་ཞུགས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྒྱལ་འཐེན་པ་དང་དུས་མཚུངས་ཤོག་བུའི་རླུང་རྟ་ནམ་མཁར་གཏོར་བར་བྱེད། དྲུག་པ། མདའ་དེ་དག་ལ་བཙས་ཐོག་བཙུགས་ནས་རང་རང་སོ་སོའི་རེ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་། རང་ཉིད་ཡུལ་ལྷར་བཅོལ་བར་མཚོན་པར་བྱེད། །བསང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་མཐའ་མ་ཚིག་རྒྱན་དང་། རྟ་རྒྱུག་འགྲན་བསྡུར། མདའ་རྩལ་འགྲན་པ། གཞས་ཞབས་བྲོའི་བྱེད་སྒོས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །\nབསང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་མི་སྐྱ་འདུ་ཚོགས་བྱས་ནས་སྤེལ་བའི་མཆོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། གེ་ཁོད་ཀྱི་བྱབས་ཁྲུས་ནི་ངེས་པར་དུ་མཆོད་གནས་ཤིག་གིས་གཙོ་སྐྱོང་འོག་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན། མཆོད་གནས་ཀྱིས་གེ་ཁོད་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་སྤེལ་སྐབས་ཁ་བྱང་མེད་པའི་དཔེ་ཆ་ཐུང་ཐུང་གསུམ་རིམ་བཞིན་ཞལ་འདོན་བྱེད་པ་ཡིན།33༼གེ་ཁོད་གསང་བ་དྲག་ཆེན༼pp.67—81.༽དཔེ་ཆ་དེ་དག་ནི་གེ་ཁོད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་པོ་ཏི་ནས་བཏོན་པའི་དཔེ་ཆ་གསུམ་ཡིན་པ་རེད། ཁོ་བོས་གཤམ་དུ་དཔེ་ཆ་གསུམ་པོ་དེའི་ནང་འཁོད་པའི་ཆོ་ག་དེའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་དག་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བོན་ལུགས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། གེ་ཁོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་ཞང་ཞུང་ཞེས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དེ་ན་གསར་གཏོད་བྱས་པར་གྲགས།\nདེ་ལྟ་བུའི་བྱབས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་གེ་ཁོད་སྒྲུབ་གཞུང་གི་ཆོ་ག་སྤེལ་སྐབས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་མ་ཟད། དེ་ནི་ཆབ་དཀར་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་ལྟའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་དེའི་དུས་ཡུན་ནི་སྐར་མ་ཉི་ཤུའི་གཡས་གཡོན་ཙམ་ཡིན་པ་ཞིག་ལས་དེ་ཁེར་རྐྱང་དུ་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་ཞིག་མ་ཡིན། བྱབས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་འགོ་འཛུགས་མ་བྱས་གོང་དུ་དུག་ཕྱུང་ཞེས་མི་གཙང་བའི་སྤྱོད་པ་ལས་ལྷག་པའི་གྲིབ་ཉིད་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཐུང་ཐུང་ཞིག་སྤེལ་སྲོལ་ཡོད། གཤམ་དུ་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་དཔེ་ཆ་གསུམ་པོ་དེའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་རགས་ཙམ་བྱས་ན། 34༼གེ་ཁོད་གསང་བ་དྲག་ཆེན༼pp.63—67.ཆོ་ག་དེའི་སྐོར་ཁོ་བོས་དཔྱད་རྩོམ་ཨང་བཅུ་བའི་ནང་ངོ་སྤྲོད་རགས་བསྡུས་ཤིག་བྱས་ཟིན།༽༼མདའ་དང་འཕང་ལས་བཏུས།༽\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ཡོད་ས་ནི་རྟ་བོ་གྲོང་བརྡལ་རེད། ས་ཆ་འདིའི་འབྲོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟ་བོ་གྲོང་བརྡལ་ཡོད་སའི་ས་མིང་ལ་རྒུ་གཞུང་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། ས་འདི་ནི་ཁོད་སྙོམས་ཤིང་། ས་བབ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་ཐང་ཆེན་རེད། བཤད་རྒྱུན་ལྟར་ན། ས་ཆ་འདི་ནི་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་བོ་དང་། དཔའ་རྟུལ་སུམ་ཅུ་སོགས་ཀྱིས་རྟ་རྒྱུག་འགྲན་བསྡུར་བྱ་སའི་ས་ཆ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད། གླིང་དཀར་བོའི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱི་རྟ་རྒྱུག་སའི་ས་ཆ་འདི་ཡིན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ་ཟེར་ན། གནད་དོན་འདི་ནི་འཛམ་གླིང་སེང་ཆེན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གེ་སར་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱི་བསང་ཁྲི་ལ་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་དམ་པོ་ཞིག་ཡོད། བསང་ཁྲི་འདི་རྡོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་བརྩིགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། བསང་ཁྲིའི་མཐོ་དམན་དང་ཁ་ཞེང་རིང་ཐུང་ཚང་མ་ཆ་མཉམ་ཞིག་ཡིན་ལ། བསང་ཁྲིའི་ཆེ་ཆུང་ལ་ཧ་ལམ་ཁང་བ་ཀ་བ་གཅིག་གི་ཚད་ཙམ་ཞིག་ཡོད། བསང་ཁྲིའི་འཁྲིས་ལ་ལབ་རྩེ་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྩིགས་ཡོད། ལབ་རྩེ་དང་བསང་ཁྲི་གཉིས་ཀའི་བར་ན་རིང་ཐུང་དང་ཕྲ་སྤོམ་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་པའི་ཀྭ་ར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཞིག་བཙུགས་ཤིང་། ཀྭ་ར་དང་ཀྭ་རའི་བར་ལ་གཟུགས་སྔགས་དང་མདོ་གདུགས་སོགས་དམ་པའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་དང་སྐུ་འདྲ་སོགས་དཔར་ཡོད་པའི་དར་ལྕོག་ཁ་དོག་དཀར་དམར་ལྗང་ཁུ་སོགས་ཀྱིས་སྦྲེལ་ཡོད། རླུང་བུ་ལྡང་བའི་དུས་སུ་རླུང་གིས་དར་ལྕོགས་ཕྱར་བའི་སྒྲ་ནི་འུར་སྒྲ་དང་ལྡིར་སྒྲ་དུས་གཅིག་ལ་ལྡིར་བའི་ཚེ་ན། འབྲུག་སྟོང་གི་སྒྲ་དབྱངས་དུས་གཅིག་ལ་ལྡིར་བ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་སྐད་ཅིག་ཐོན་པའི་ཚེ་ང་ཚོའི་བློ་ཡིད་འཕྲོག་པའི་སྣང་བ་ཞིག་འཆར་ཡོང་གི་རེད། ཀྭ་ར་དང་ཀྭ་རའི་བར་ལ་དར་ལྕོགས་ཁ་ཞེང་ཆེན་པོ་མང་བོ་སྦྲེལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཅོད་པན་ངོས་ལ་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་སོགས་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བཀོད་འདུག ལབ་རྩེ་དང་བསང་ཁྲིའི་བར་གྱི་རྡེའུ་འབུམ་དག་གི་ངོས་ནས་འཇིམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་དང་ཚ་ཚ་མང་བོ་ཡང་བསྒྲིགས་ཡོད། སྔར་གྱི་བསང་ཁྲི་དང་དེའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ལབ་རྩེ་གཉིས་ཀ་འཛམ་གླིང་སེང་ཆེན་རྒྱལ་བོ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་ཤོད་སྲོལ་འདུག ལབ་རྩེ་འདི་དང་བསང་ཁྲི་ཆེན་པོ་འདི་ཡོད་སའི་ས་མིང་ལ་བསང་གི་ཁ་ཟེར། དེ་ནི་བསང་ཁྲི་ཡོད་སའི་ཉག་ཁ་ཞེས་པའི་དོན་རེད། ཉག་ཁ་འདི་ནས་ཕར་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ན་རྨ་ཆེན་གངས་རི་མཐོང་ཐུབ། རྨ་ཆེན་གངས་རི་ཟེར་བ་ནི་བོད་སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་དགུའི་ཡ་གྱལ། ཡུལ་མདོ་སྨད་རིག་པ་འབྱུང་བའི་ཞིང་ཁམས་སྐྱོང་མཁན། ས་བཅུ་བ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤར་རྨ་རྒྱལ་སྦོམ་རའི་བསྟི་གནས་སུ་གྱུར་བའི་གངས་རི་དེ་རེད། གངས་རི་འདི་ནི་བོད་སྤྲེལ་ཚ་རིགས་བཞིའི་བླ་རི་ཡིན་པས་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་བསྐོར་བྱེད་མཁན་བརྒྱ་ཕྲག་མང་བོ་ཡོད་པ་རེད། རྨ་ཆེན་རྫོང་གི་རྟ་བོ་ཡུལ་ཚོ་དང་སྡོམ་ཁོག་ཡུལ་ཚོ་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ན་བསང་གི་ཉག་ཁ་ཟེར་བའི་ས་ཆ་འདི་ཡོད། བསང་གི་ཉག་ཁའི་གནའ་སྔ་མོའི་བསང་ཁྲི་དང་ལབ་རྩེ་གཉིས་ཀ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་བའི་ནང་ལ་གཏོར་རླག་ཏུ་བཏང་ཟིན། གོང་དུ་ཞུས་པ་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་ནང་ལ་སླར་ཡང་ཉམས་གསོ་བྱས་པའི་བསང་ཁྲི་དང་ལབ་རྩེའི་གནས་ཚུལ་ཡིན། དམངས་ཁྲོད་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ལྟར་ན། གེ་སར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོས་གླིང་གི་ཡུལ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་དུས་དེར་དམག་འཁྲུག་སོགས་ཡུལ་ཁམས་གནོད་འཚེ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའམ། བོད་ཀྱི་དུས་ཆེན་དག་གི་སྐབས་སུ། གླིང་གི་རྒྱལ་བློན་ཚང་མས་ལུས་ལ་ཁྲབ་རྨོག་གྱོན། མདའ་མདུང་རལ་གྲི་སོགས་གོ་མཚོན་བྱེ་བྲག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས། གེ་སར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོས་རྟ་རྐྱང་རྒོད་ཧར་བ་བཅིབས། གླིང་གི་དཔའ་རྟུལ་སུམ་ཅུ་སོགས་གླིང་གི་དཔའ་བོ་ཚང་མ་ཁྲིད་ནས་བསང་མཆོད་དུ་བྱོན། བསང་མཆོད་གསུང་མཁན་གྱི་བླ་སེར་རྣམས་ཀྱང་དེར་བྱོན། བསང་གི་ཉག་ཁ་ནི་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་ཡུལ་བསང་མཆོད་འབུལ་བའི་ས་ཆ་ཡིན། བསང་མཆོད་མ་ཕུལ་བའི་གོང་ལ་བསང་མཆོད་ཀྱི་ལས་ཀར་ཞུགས་པའི་མི་ཚང་མས་རང་རང་གི་ལག་པ་འཁྲུ། ལུས་པོར་གཙང་སྦྲ་བྱས། ཚང་མས་གྱན་ཆས་གསར་བ་གྱོན་ཞིང་རྒྱན་ཆ་བཏགས། བསང་ཁྲིའི་སྟེང་ལ་ཤིང་དང་ཤུག་པ་མང་བོ་སྤུངས། དེའི་ཐོག་ལ་ཟས་རིགས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་ཙན་དན་དཀར་དམར། ཨ་ཀར་སྒྲོན་ཤིང་། གོས་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས། ཤིང་ཏོག་དང་འབྲུ་རིགས་སོགས་བསང་རྫས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་གྲབ་གཤམས་བྱས། བསང་མཆོད་ཀྱི་མཛད་སྒོ་འགོ་ཚུགས་མ་ཐག་ཏུ་བླ་སེར་རྣམས་ཀྱིས་བསང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་འདོན། ཤིང་ཤུག་སྒྲོན་པའི་མེ་ཐོག་ཏུ་བསང་རྫས་རྣམས་གོ་རིམ་ལྟར་དུ་འབུལ། གླིང་གི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱིས་བསང་ཁྲི་ལ་སྐོར་བ་ལན་བདུན་རྒྱག་པ་དང་། སྐད་གསང་མཐོན་པོའི་ངང་ནས་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་དང་ཁྱད་པར་དུ་མདོ་སྨད་སྐྱོང་བའི་གཞི་བདག་གི་ཚུལ་འཛིན། ས་བཅུ་བ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བོད་སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྷ་དགུའི་ཡ་གྱལ། ཤར་རྨ་རྒྱལ་སྦོམ་ར་གང་གི་མཚན་ནས་འབོད། བསང་མཆོད་འབུལ། གཞན་ཡང་ཡུལ་འདིའི་ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་མིང་ནས་བོས་ཏེ་བསང་མཆོད་འབུལ། བོད་གླིང་གི་ཡུལ་ལ་བདེ་ཞིང་ལེགས་པ་ཞིག་འོང་རྒྱུ་དང་། གླིང་གི་ཡུལ་གྱི་མི་སེར་ལ་བདེ་སྐྱིད་དང་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ནག་ཕྱོགས་བདུད་ཀྱི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་དར་རྒྱུའི་སྐྱབས་འཇུག་དང་འདོད་གསོལ་ཡང་ཡང་ཞུ། འདོད་གསོལ་འདི་དག་ཞུ་བའི་ཚེ་ན་བསང་གི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་བསང་གི་དུ་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཁྲིགས་ཏེ། རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཟས་རིགས་ཀྱི་དྲི་ངད་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་། བསང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པའི་ཆོས་སྒྲ་དང་བསང་མཆོད་འབུལ་བའི་འུར་སྒྲ་མཐོན་པོས་རི་ལུང་ཡོངས་ལ་གྲགས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཆོ་ག་འདིའི་མིང་ལ་བསང་མཆོད་ཅེས་པར་གྲགས། བསང་གི་ཉག་ཁའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཆུ་བོ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་འབབ། ཆུ་བོ་འདིའི་མིང་ལ་བསང་ཆུ་ཟེར། བསང་མཆོད་ཆེན་པོ་འདི་ཕུལ་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། གླིང་གི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱིས་རང་དབང་གི་ངང་ནས་ཇ་འཐུང་བ་དང་ཟས་རིགས་ཞིམ་པོ་ཟ། ཨ་རག་མངར་མོ་འཐུང་། དེ་ནས་རྒྱལ་བློན་ཚང་མས་གླུ་ལེན། བྲོ་འཁྲབ། དེའི་རྗེས་སུ་འུར་སྒྲ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་རྟ་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་བྱེད། བསང་གི་ཉག་ཁ་ནས་རྟ་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་གྱི་འགོ་བརྩམས། ད་ལྟའི་རྟ་བོ་གྲོང་བརྡལ་གྱི་ཐད་ཀའི་སྒོ་མོ་ན་ཟེར་བའི་ཆ་བརྒྱུད་ནས་བདེ་སྣེ་ཟེར་བའི་ལུང་བའི་མདའ་ལ་མ་བསླེབས་བར་དུ་རྟ་རྒྱུག་བྱེད། རྟ་རྒྱུག་གི་སྐབས་སུ་རྟ་འགྲེ་ལོག་རྒྱབ་པའམ་དངོས་རྫས་བོར་གཏོར་སོགས་བྱུང་ན་བཀྲ་མི་ཤིས་པར་བརྩི། རྟ་རྒྱུག་གི་བྱ་བ་འདི་ཡང་བསང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སྟབས། རྟ་རྒྱུག་གི་བྱ་བ་འདི་བརྩམས་ནས་མཇུག་མ་རྫོགས་བར་དུ་དགའ་སྤྲོ་འཁོལ་བའི་ངང་ནས་བསྒྲུབ་དགོས། གནའ་སྔ་མོའི་དུས་སུ་གེ་སར་རྒྱལ་བློན་གྱིས་བརྩིགས་པའི་བསང་ཁྲི་དེ་ད་ཆ་ལྷག་མེད། ད་ལྟའི་བསང་ཁྲི་འདི་རྗེས་ནས་ཉམས་གསོ་བྱས་པ་དེ་རེད། མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནང་ན་བསང་གི་ཉག་ཁ་ཟེར་བའི་ས་ཆ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེན་ཞིག་ལ་བརྩི། རྟ་བཞོན་པ་དང་གཡག་བཞོན་པའི་མི་རྣམས་བསང་གི་ཉག་ཁར་ཐོན་དུས་རྟ་ནས་བབས། ཞྭ་མོ་ཕུད། ཐལ་མོ་སྦྱོར། རྨ་རྒྱལ་གངས་རིའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་ཨ་མྱེས་རྨ་རྒྱལ་སྦོམ་ར་དང་གེ་སར་རྒྱལ་བོར་གསོལ་བ་འདེབས། བསང་ཁྲི་ལ་སྐོར་བ་བྱེད། ས་འདིའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནང་དུ་ཨ་མྱེས་རྨ་རྒྱལ་སྦོམ་ར་དང་གེ་སར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀ་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གི་གྲས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་ཞིག་ལ་བརྩི་གི་ཡོད་པ་རེད།༼ཡོང་ཁུངས། ཁམས་པའི་གསར་འགྱུར་དྲ་བའི་ལེ་ཚན།༽\nགྲིབ་བསང་ནི། ཀྱཻ་དེ་རིང་དམ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་བསང༌། །དེ་རིང་འཁོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་བསང༌། །དེ་རིང་རོ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་བསང༌། །ཟས་ངན་ཁ་རུ་ཟོས་པ་བསང༌། །གོས་བཙོག་ལུས་ལ་གྱོན་པ་བསང༌། །གསོན་པོའི་འགོམ་ཡུགས་ཕོག་པ་བསང༌། །ཤི་བའི་རོ་གྲིབ་ཕོག་པ་བསང༌། །མི་གཙང་ཡུགས་གྲིབ་ཕོག་པ་བསང༌། །བྱད་ཁ་ངན་གྲིབ་ཕོག་པ་བསང༌། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ལ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མི་མིན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག །བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། ། ཅེས་པ་འདི་ནི་ཆུ་བཟང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས།\nཨོཾ་བཛྲ་ཨམྲྀ་ཏས་བསང། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་བའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཙནྡན་ཨ་ཀ་རུ་དུ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་མནོལ་བ་སེལ་བྱེད་ཀྱི་རྫས་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་གྱུར། ཨོཾཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ། ཀྱཻཿ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཀུན་བྲལ་ཡང༌། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ནོངས་པ་གང༌། །བསང་དང་བསང་བྱ་བསང་ཡུལ་སོགས། །རང་བཞིན་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་བསང༌། །མི་གཙང་ཟོས་ཤིང་གྱོན་པ་བསང༌། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསང་གྱུར་ཅིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བགྱིས་བསང༌། །དམ་གྲིབ་འཁོན་གྲིབ་བཙོག་གྲིབ་དང༌། །བཤིན་གྲིབ་ཡུགས་གྲིབ་བག་གྲིབ་དང༌། །མཛེ་གྲིབ་ཐབ་གཞོམ་མནོལ་ཤོར་སོགས། །ལྷ་མི་ཡོངས་ལ་གྲིབ་ཕོག་པ། །མ་ལུས་བསང་གི་མཆོད་པས་བསང༌། །བསང་གིས་མི་བསང་གང་ཡང་མེད། །མི་གཙང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་བསང༌། །མི་མཐུན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༌། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༌། །ཅི་བསམ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་འདི་ནི་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྦྱར་བའོ། །


Terdzo-NI-052 - Rinchen Terdzö\nye shes rab 'bar las:_sngags 'bum 'dod dgu'i gter bum\nVolume 42 (ནི) / Pages 839-846 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #52 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. ye shes rab 'bar las sngags 'bum 'dod dgu'i gter bum. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 839-846. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes gnam chen brag dkar nas klong gsal snying pos spyan drangs pa'i shog ser las bshus te dag par phab pa'o/_/yi ge pa ni bkra shis blo gros kyis byas so\n༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྔགས་འབུམ་འདོད་དགུའི་གཏེར་བུམ་བཞུགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྔགས་འབུམ་འདོད་དགུའི་གཏེར་བུམ་ནི༔ ྈྈྈྈྈ གང་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་སྒྲུབ་པ་པོ༔ གངས་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ རྣལ་འབྱོར་རང་ངམ་གཞན་ཡང་རུང༔ འདོད་དགུ་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་ལ༔ ནུས་པའི་སྨན་གྱི་དགའ་སྟོན་འགྱེད༔ རབ་ནི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ལྡན༔ སྙེམས་ཐག་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ མ་རྩོལ་འདོད་དགུའི་བུམ་བཟང་བཞིན༔ རང་ཤུགས་འགྲོ་དོན་སྨན་ཡིན་ནོ༔ གཞན་གྱིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ རང་གཞན་ཟུག་རྔུ་སེལ་བའི་ཕྱིར༔ ངག་གི་བདེན་པ་གྲུབ་པའི་ཚིག༔ དྲང་སྲོང་པདྨ་བཛྲས་སྨྲ༔ ས་མ་ཡཱ༔ དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་རིམས་ནད་དྲག་པོ་སྲུང་ན༔ ག་པུར༔ གླ་རྩི༔ རྒྱ་ཚིལ༔ ཤིང་ཀུན༔ སྒོག་སྐྱ་སྦྱར་ལ་སྔགས་སྟོང་བཟླས༔ ཨོཾ་གྲོ་ལ་བྷི་ལ་ཡ༔ ཐིམ་ཐར་ཏེ་ས་དུན་ཏེ་ཛྭཱ་ར་རམ་པའི་ཕཊ༔ ཤུ་དག་བོང་ང་སྨན་ཆེན་གྱིས་ངར་འདོགས༔ རས་ཐུམ་གྱིས་རིམས་ནད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་དམར་ནད་རྒྱུ་གཟེར་སྲུང་བར་འདོད་ན༔ སྤྲུ་ནག་ཤུ་དག་མཁན་དམར་གསུམ་རྩ་བཏུལ་བའི་ཆུར་སྦངས་ལ་སྔགས་སྟོང་བཟླས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་ནད་ལ་འུབ་འུབ་ནད་ལ་ནིར་སེང་ཡེ་རྦད༔ དྲི་དང་བྱུག་པ་ལྟོ་རུ་བཏུང་བས་དམར་ནད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ དྲི་ཆུ་ལ༔ ཨོཾ་བྷི་སུ་དྷ་རི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་དབང་པོའི་སྒོ་དགག་གོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཆམ་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྭ་ལ་ཐ་རཾ་མེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཆམ་པ་ལ་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཆུ་འགགས་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་སི་སི་ལི༔ སི་སི་ལི༔ སི་སི་སྭཱ་ཧཱ༔ རྣོ་གསུམ་བཞིན་དུ་སོངས་ཤིག༔ དམ་ཁ་བཞིན་དུ་དྲོངས་ཤིག༔ ཅེས་ཆང་བཟང་པོ་ལ་སྔགས་བཏང་ཆུ་འགག་ལ་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ དྲེག་གི་སྔགས་ནི༔ བསོ་ཏི་ཏི་ཛ་རཾ༔ ཞེས་ལོ་མ་ལ་སྔགས་ལ་ལུམ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ མིག་རིམས་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ལི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་རིམས་ལ་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཚད་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་སུ་སུ་རི་དུ་དུ་རི་མ་མོ་ཐུན་མ་མོ་ཐུན༔ པྲ་མོ་ཐུན༔ པྲ་མོ་ཐུན༔ བྲུམ་ཤལ་དབལ་སོད༔ ཅེས་ཚད་པ་ལ་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ དུག་རིགས་སམ་སྲིན་བུ་ཁ་ཟས་མ་ཞུ་བ་རྣམས་ལ༔ ཚྭ་ལ་སྔགས་འདི་འདེབས༔ ལོང་སྲིན་ལོང་སྲིན༔ སྲོག་ཚིག་སྲོག་ཚིག༔ ནན་རྦད༔ ཅེས་སྔགས་ཏེ་ཟོས་པས་རླུང་རིགས་ལའང་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལྷོག་རིགས་ལ་སོགས་ཀུན་ལ་གནོད་བྱེད་ཀུན་ཐུབ་ནི༔ ཏིག་ཏིག་ར་ཤིག༔ ཐུཾ་ཐུཾ་ཚེ་ཐུཾ༔ ར་ལ་ཕྱེ་ཁ༔ ཧ་ས་སླང་སླང༔ ཙེར་ཙེར༔ ཀྱེ་ར་ཤག་ཤག༔ རུཾ་རུཾ༔ ཤེ་དུ་ཤེ་དུ༔ གཡུལ་སད་སད༔ སོད་སོད༔ རྗེ་ཧ་ར་ཧོ༔ རྗེ་ཧ་ར་ཧོ༔ ཞེས་བཟླས་སྔགས་སྒྲ་བུད་མེད་དང་ཁྱིས་མ་ཚོར་བར་བཟླས་པས་གང་ལའང་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ལིང་ཏོག་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ལིང་ཆུཾ་ལིང་ཆུཾ༔ ཡཾ་ཡཾ༔ སེལ་སེལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྨ་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཡ་ར་ར་ཙ་ཨ༔ རྨ་ལ་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཡང་རྨ་རེབ་ལ༔ ཨོཾ་འུབ་འུབ་བཛྲ་ནན༔ ན་མ་ཏ་པ་ཤ༔ ཞེས་བཟླས་རྨ་རེབ་ལ་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ བརྡབ་རྨ་ལ༔ ཨོཾ་དམར་མོ་དམར་མོ་ཤང་ཙེ་ཤང་ཙེ་པ་ཀུ་རུ་ཤཾ་མུ་རུ་མུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྡབ་རྨ་ལ་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ སོ་ན་ན་ཚྭ་ལ་སྔགས་འདི་གདབ༔ ཨོཾ་བྱི་ཙི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོ་བར་འཛིན་པས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ སོ་སྲུང་ནི༔ ཨོཾ་ཁ་ཁ་ར་ཙ་ནན༔ བྱེ་བ་སོ་སོ་ནན༔ སྲིན་བུ་ཙག་ཤུ་ནན༔ ཨོཾ་ཤ་ཁྲི་ཐོ་ར་ཤྲཾ་རྦད༔ ཤ་ཁྲིལ་ཚལ་པ་རྦད༔ ཅེས་སྔགས་ཕྲེང་གཅིག་རང་སྔགས་ཀྱི་རབ་གནས་ཅན་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ་སྐུད་པ་དམར་པོས་བཅིངས་ཏེ་འདོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཚིག་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཛ་དུ་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ སྣ་ཁྲག་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་མོ་མ་ཧཱ་ཙནྡྷ་རོ་ཤ་ཀུ་རུ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ མཇུག་སྲིན་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་པྲག་ཤ་ཡ་མ་འབུ་ཤེ་ས་ར་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚ་བ་གསུམ༔ ཐར་ནུ༔ སྒོག་སྐྱ༔ ཤ་བའི་ཚིལ་བསྲེས་ལ་འོག་སྒོར་བརྫང༔ ས་མ་ཡཱ༔ བཤལ་འདྲེན་གྱི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཧ་ས་ཤར་ཤར༔ མར་ནར་ནར༔ ཤར་སིང་སིང་ཤར་ཤར༔ ཆུམ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞི་ཞི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆུ་ནར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙ་དམར་ན་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙ་སིང་སིང་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙ་ནད་ཐམས་ཅད་ཕུར་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ བཤལ་བ་གཅད་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་རླུང་ཆོད༔ ས་ཆོད་མེ་ཆོད་ཆུ་ཆོད་ཧ་རི་ནི་ས་རྒྱུ་གཟེར་གྱི་བདག་མོ་ཆོད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ནད་བརྒྱ་སྔགས་གཅིག་ནི༔ འུབ་འུབ༔ ཆུཾ་ཆུཾ༔ གུཾ་གུཾ་རིལ་རིལ་ཉོལ་ཉོལ༔ སོད་སོད༔ རྦད་རྦད༔ པྲ་མོ་ཧ་ཐུན་བྷྱོ་ཐུན་སོད༔ པྲ་མོ་ཤ་ལ་ཐུལ༔ པྲ་མོ་ཁྲག་ལ་ཐུལ༔ པྲ་མོ་སྙིང་ལ་ཐུལ༔ པྲ་མོ་རུས་ལ་ཁོལ༔ ཆུམ་གཏིབ་ཁོས་བུད་སོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཁ་ལེ་ཆུ་ལེ་ཁ་ཆུ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཛེ་དྲག་ཤུ་བ་ལྷོག་རིགས་སྐྲངས་སྲིན་སོགས་གང་ལའང་ཕན་ནོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ བྱིས་པའི་ཁ་ལོང་ན་དམར་པོ་ཆུ་དང་དཀར་པོ་ཡིན་ན་ཆང་ལ་སྔགས༔ ཨོཾ་སད་དྷ་ན་དྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ བུད་མེད་བུ་ཚ་ཐོགས་ན༔ ཨོཾ་སར་སེར་རུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ར་ལོ་ཙན་ཏྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བ་དམར་པོའི་མར་ལ་སྔགས་ཏེ་ལུས་ལ་བྱུག༔ ཅེས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ནོར་གྱི་གློ་གོར་སྲུང་བ་ནི༔ གུ་གུལ་དཀར་ནག་གླ་རྩི་ཤིང་ཀུན་སྒོག་སྐྱ་ཡུངས་དཀར་མི་སྐྲ་མི་རུས་ཐལ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བཏུལ་བ་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་སརྦ་ནི་འུབ་འུབ༔ ནཱ་ག་ཀ་ས་པ་ན་ཡ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་སྟོང་བཟླས་རྫས་ལ་བཏབ་བཏགས་བཏང་བས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཁལ་རྟ་བརྣང་ན༔ སྒོ་ཐེམ་འོག་གི་སའམ་མེད་ན་མཐེ་བོང་གཡོན་འོག་ལ་སྔགས༔ ཨོཾ་ཧྲཱི་སྟོང་བྱོལ་བྱོལ་ཧྲཱི་སྟོང་བྱོལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དྲི་ཆུ་དང་བཅས་ཁར་བླུགས་ན་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཁལ་རྟ་དུག་རིགས་ལ༔ ལྕིམ་རྩ་བུལ་ཏོག་དང་མཉམ་པ་ལ་ཐར་ནུར་སྦྱར་བ་བཏང་བས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ནོར་གྱིས་འོ་མ་མ་གཏད་ན་དེའི་སྲུང་བ་ནི༔ སྲུང་སྐུད་ལ༔ ཨོཾ་ཧེ་ཙུག་ནི་གི་ཙུག་ནི་ལོ་བརྒྱ་དེ་དེ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྡུང་ན་རྭ་ཅོ་འཕགས་ན་སྒྱིད་པ་མ་ཞོས་ན་རྔ་མ་ལ་བཏག་པས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཞིང་ལ་ཤ་བ་དགོ་བ་རི་བོང་བྱི་བ་རྣམས་བསྲུང་བ་ནི༔ གཙང་ཁའི་བྱེ་མ་རྟག་ཏུ་ངུ༔ ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་འདི་ཁྲི་རུ་བཟླས་ཏེ་ཞིང་སོགས་གར་དགོས་སར་གཏོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཙོག་གྱི་རྟ་པ་ལེ༔ ཙོག་གྱི་ལོ་ཀ་ལོ༔ ཨ་ལ་ཏ་ལ༔ ཙ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་སྔགས་ཏེ་ལུས་ལ་བྱུགས་ན་ལྗི་ཤིག་ཀྱང་ཐུབ༔ ས་མ་ཡཱ༔ གཅན་གཟན་གྱི་གནོད་པ་སྲུང་ན༔ ཨོཾ་རུ་ཏྲི་པ་ཏྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའམ༔ རྡིལ་འབྲུ་སྔགས་ལ་གཏོར༔ ཞིང་ལ་ཡར་ཤིང་ལ་བྲིས་ཏེ་བཙུག་པས་ཕན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཟ་ཡིག་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་སྤྱི་འཇོམས་ཀྱི་ཟ་ཡིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་བྲིས༔ ༔ཌྷཿནཿདྷཿནཿཀུཿདྷཿནཿམཿདྷཿན༔ རྫས་ནི་རང་རྒྱུན་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་དང་སྲུང་ཟློག་ལ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བྱུག༔ གཞན་རྣམས་ལ་གཟའ་ལ་སྤོས་དཀར་ལ་ཆ༔ རྒྱལ་པོར་གུ་གུལ༔ ཀླུ་ལ་གླ་རྩི༔ བཙན་ལ་ཤུ་དག༔ གཉན་ལ་ཁྱུང་ལྔ༔ དུག་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ མཚོན་ལ་པདྨ་རཀྟ༔ ཡ་མ་ལ་སྤྲུ་ནག་སོགས་ནད་གདོན་གང་ཡིན་དེའི་གཉེན་པོར་བྱུག༔ མ་འཛོམ་ན་ཟ་ཡིག་འདི་ཟའོ༔ རབ་གནས་ནི༔ མདུན་དམ་ཚིག་པར་ཡེ་ཤེས་ཞི་དྲག་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ ཞི་དྲག་གི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་བྱའོ༔ ཟ་དུས་ཚེ་སྒྲུབ་དང་སྲུང་བ་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་བཟའ༔ གཞན་རྣམས་སྲོད་ལ་བཟའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སེམས་བསྐྱེད་དག་པས་གཞི་འཛིན་ཏེ༔ བརྩོན་འགྲུས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབྱིན༔ ཉེ་རིང་མེད་པར་འགྲོ་བའི་དོན༔ གཡེལ་བ་མེད་པ་ལམ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྱས་སོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-052&oldid=116237"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:09.


རྒྱ་ནག་རིག་གཞུང་གི་སྡེས་ཁོ་ཅག་གི“ཡིག་ཚང་རིག་པ”བྱུང་བའི་དུས་ལ་བཞེད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་མོད་པོ་འདུག་ཟེར་ཏེ། དེ་ལས་རེ་འགས་ཀུང་ཙེའི་གཞུང་དྲུག་གསུབ་ཕྱིས་(删六经)ཞེས་པ་ལས་འགོ་འབུས་པ་དང་སི་མ་ཆན司马迁(སྤྱི་ལོ་སྔོན145-？)གྱི《ལོ་རྒྱུས་རེག་ཟིག》ལས་བྱུང་བར་བཤད། ཡང་རེ་འགས་ཧན་ནུབ་མའི་ལིའུ་ཞང刘向(སྤྱི་ལོ་སྔོན77-སྤྱི་ལོ་སྔོན6)དང་ལིའུ་ཞིན刘歆(སྤྱི་ལོ་སྔོན50 — སྤྱི་ལོ23)ཕ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་གཏོས་འབོར་ཆེ་བའི་དཔེ་རྙིང་མང་པོ་བསྡུ་སྒྲིག་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དེ་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་བྱེད། རུས་ལིའུ་ཕ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་དཔེ་ཆ་མོད་པོ་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཞུ་དག་དང་གཤིབ་བསྡུར།རིགས་དབྱེ་སྒོས་དཀར་ཆག(ནང་དོན་གནད་བསྡུས )བཀོད་ནས་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་པར་མཁོ་འདོན་བྱས། ཕྱིས་ཀྱི“པར་ཞུ་དཔྱད་བསྡུར་རིག་པ”(校雠学)དེ་རུས་ལིའུ་ཕ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་སྲོལ་བཏོད་པར་བཤད། གང་ལྟར། ཤེས་ཡོན་པ་ཕལ་ཆེ་བས་ཡིག་ཆ་བསྡུ་སྒྲིག་གི་ལས་ཀ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་བྱུང་བར་འདོད། ཡིན་ནའང་། ཧྭ་ཀྲུང་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་ལོ་རྒྱུས་སྡེ་ཁག་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཀྲང་ཧྲུན་ཝེ张舜微(1911-1992)ཡི《ཀྲུང་གོའི་ཡིག་ཚང་རིག་པ》ཞེས་པའི་ནང་དུ་གནའ་རབས་སུ། “ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཡོད་མེད་གང་ཡང་རུང་། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་བསྡུ་སྒྲིག་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱ་བར་ཞུགས་པའི་ཤེས་ལྡན་པ་ནི་ཡོད།”ཅེས་བཤད་ལ། དེ་བཞིན་ལེ་ཝེ་ཁྲོ་ཡིས་སྔོན་དེ་ཚོའི(ཡིག་ཆ་བསྡུ་སྒྲིག་པ)མིང་དུ་ཞུ་དག་དཔྱད་བསྡུར་མཁན་བྱ་བས། ཞུ་དག་དཔྱད་བསྡུར་རིག་པ་དེ་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་མིང་གཞན་དུ་གྱུར་བ་རེད་ཟེར། ཡང་ཝུའུ་ཧན་ཚན་རྩལ་སློབ་གླིང་གི་དབྱི་ཧུའེ易卉དང་ཝུའུ་ཧན་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་དམག་དོན་དཔལ་འབྱོར་སློབ་གླིང་གི་ཧྥང་ཕེང方鹏གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། འགལ་འདུ་གཙོ་བོ“རིག་པ”ཞེས་པའི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ལ་རག་ལས་པར་བཤད་ལ། རིག་པ་ཞེས་པ་ཤེས་བྱ་དང་རིག་ཚན་གང་ལ་གོ་ནའང་གོ་བ་རེ་འཇགས་བཏུབ་མོད། དོན་དངོས་ཐོག“ཡིག་ཚང་རིག་པ”ནི་ཅུང་བྱུང་འཕྱི་བའི་ཉེ་རབས་ཀྱི་གསར་དར་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན་ཟེར། འདོད་ཚུལ་འདིའི་ཁུངས་ཅུང་ཟད་དག་པར་སྙམ།\nརིག་ཚན་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་མུ་ནས་དབྱེ་གསབ་དང་ཕྱོགས་བསྡུའི་ཁྲོད་ག་ལེར་གྲུབ་སྟེ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དུས་རབས20པའི་སྟོད་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཚ་རླབས་ཀྱི་ཁྲོད། “ཡིག་ཚང་རིག་པ”ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཐོག་མར་1920ལོར་ལིའང་ཆི་ཁྲའོ梁启超(སྤྱི་ལོ1873-1929)ཡི《ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རིག་གཞུང་རྣམ་བཤད》ལས་མངོན་པར་སྐད། དེའི་ཕྱིས《ཀྲུང་གོའི་ཉེ་བའི་ལོ་སུམ་བརྒྱའི་རིག་གཞུང་ལོ་རྒྱུས》ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་དམིགས་སུ་བཏོན་ཏེ་བཤད། འོན་ཀྱང་། དེའི་ནང་བཏོན་པའི་ཡིག་ཚང་རིག་པ་དེ་གཙོ་བོ་སྒྲ་ཡངས་པའི་ངོས་ཀྱི“ལོ་རྒྱུས”ལ་ཟེར་གྱིན་འདུག 1930ལོར་ཚོང་ལས་དེབ་པར་ཁང་གིས་ཀྲེང་ཧོ་ཧྲིན郑鹤声(སྤྱི་ལོ1901～1989)དང་ཀྲེང་ཧོ་ཁྲུན郑鹤春(སྤྱི་ལོ1892—1957)གཅེན་གཅུང་གཉིས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《ཀྲུང་གོའི་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་སྤྱི་རྣམ》ཞེས་པ་པར་སྐྲུན་བྱས། དེབ་དེ་ནི“ཡིག་ཚང་རིག་པ”ཞེས་པའི་མིང་དེ་དཔེ་མིང་དུ་བཀོད་པའི་དེབ་ཐོག་མ་ཡིན། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་མ་ཏུན་ལིན་གྱིས“ཡིག་ཚང”འགྲེལ་སྟངས་གཞིར་བཟུང་ནས“ཡིག་ཚང་རིག་པ”འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ལ། ཡིག་ཚང་གི་གྲུབ་རྐྱེན་དང་བརྒྱུད་སྒྲོག བརྒྱུད་སྤྲོད་ཀྱི་གོ་རིམ་གླེང་བས་ཡིག་ཚང་རིག་པར་གྲུབ་འབྲས་མི་དམན་པ་བླངས་པར་བཤད། མ་ཟད་ཕྱིས་ཡིག་ཚང་གི་རིག་གཞུང་མ་ལག་གི་ལས་དོན་དང་དེའི་ཕྱོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཤེས་ལྡན་པ་ལྷག་ཏུ་འབེལ་བོར་གྱུར། དེ་འབྲེལ་གྱི་རིག་གཞུང་དཔེ་དེབ་ཀྱང་ཧ་ཅང་མང་དུ་སོང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཀྲང་ཧྲུན་ཝེ张舜微(སྤྱི་ལོ1911-1992)ཡི《ཀྲུང་གོའི་ཡིག་ཚང་རིག་པ》(1982ལོར་ཀྲེང་ཀྲོའུ་ཧྲུའུ་ཧྭ་པར་སྐྲུན་ཁང)དང་། ཝུའུ་ཧྥེང吴枫གི《ཀྲུང་གོའི་གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ》(1982ལོར་ཆི་ལུའུ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང)། ཧྥུའུ་ཏན་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཝང་ཞིན་ཧྥུའུ王欣夫ཡི《ཡིག་ཚང་རིག་པའི་སློབ་དེབ》(1986ལོར་ཧྲང་ཧའེ་གནའ་དཔེ་པར་སྐྲུན་ཁང)། ལའོ་མང་ཀྲེང་གི《གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ》(1986ལོར་ཁྲུང་ཆིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང)། ཧུང་ཀྲན་ཧོའུ洪湛侯ཡི《ཀྲུང་གོའི་ཡིག་ཚང་རིག་པ་གསར་སྒྲིག》(1994ལོར་ཧང་ཀྲིག་སློབ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང)། ཏུའུ་ཙེ་ཞུན杜泽逊གྱི《ཡིག་ཚང་རིག་པའི་སྤྱི་རྣམ》སོགས་བརྩམས་ཆོས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་ཐོན་ལ། ཡིག་ཚང་རིག་པའི་རིག་ཚན་གཞུང་ལུགས་འཛུགས་པ་དང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་འབྲས་བུ་བླ་མེད་བསྐྲུན་ནོ། །\n1.“གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ”དང“དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ”གཉིས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་གཙོ་བོ་དེ“དེང་རབས”དང“གནའ་སྲོལ”ཞེས་པའི་དུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡོད་ཅིང་། དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིག་ཚང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ཕྱིའི་རྣམ་པ། བྱེད་ཐབས། ཁོར་ཡུག ནང་དོན་སོགས་ཀྱི་ཐད་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་རེ་མངའ་སྟེ།\n(1)གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་ཐོག་མར་ཡིག་ཚང་གི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་ཐད་གཙོ་བོ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཏེ། རབས་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི“རང་རྒྱལ་གནའ་རབས་ཡིག་ཚང་ཁོ་ནའམ་དེའི་འཕེལ་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་རིག་ཚན་ལ་བྱ”ཞེས་པ་འདི་ལས་ཀྱང་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ། ཡི་གེའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཐད་ཡིག་རིགས་སྣ་གཅིག་གམ་གཉིས་ཅན་ཤས་ཆེ། དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་ཐད་ཡིག་རིགས་སྣ་མང་ཅན་གྱི་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་ངམ་འཕེལ་ཚད་མྱུར་བའི་ཚན་རྩལ་གྱི་ཡིག་ཚང་ལ་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་བྱེད་ལ། ཚན་རྩལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཕལ་ཆེ་བ་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པར་མ་བརྟེན་ན་ཚད་མཐོན་པོའི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་ཁག་པོ་ཡོད། དེའི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ནི་ཡི་གེའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་ཡིག་རིགས་ཅི་ཡང་ཡིན་ཆོག་ལ། ཡིག་རིགས་སྣ་མང་གི་ཡིག་ཚང་འཚོལ་སྡུད་དང་དབྱེ་ཞིབ། དག་སྒྲིག་བྱ་བ་གཙིགས་སུ་འཛིན།\n(2)གནའ་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ནི་གཙོ་བོ་རུས་བརྐོས་ཡི་གེ་དང་རྡོ་ཡིག(བྲག་བརྐོས་དང་རྡོ་རིང) ལྕགས་སམ་ཟངས་ཡིག(ཅོང་ཡིག་དང་དྲིལ་བའི་ཁ་བྱང་ལྟ་བུ) ཁྲམ་བྱང་། དར་ཡིག(དར་གོས་ཐོག་ཏུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ) (缣帛)ཤོག་ཡིག་སོགས་ཡིན་ལ། དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་དེ་ལས་ཆ་ཇེ་ཚང་དང་སྟབས་ཇེ་བདེར་ཕྱིན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། སྒྲ་ཐག་དང་འོད་སྡེར། Uསྡེར་སོགས་ཡོད་ལ། ད་དུང་ཡང་ཆ་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་མུས་སུ་ཡོད།\n(3)གནའ་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོར་ལག་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་ཤས་ཆེ་ལ། དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་གཙོ་བོ་རྩིས་འཁོར་ལག་རྩལ་གྱི་བྱེད་ཐབས་དམིགས་སུ་འཛིན་ལ། གལ་ཏེ་རྩིས་འཁོར་གྱི་ཚན་རྩལ་དང་བྲལ་ན། དོན་གྱིས་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་གནས་ཐབས་བྲལ།\n(4)གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་ཞིང་ལས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བྱུང་བར་སྙམ་ལ། ཡིག་ཚང་གི་དཀར་ཆག་སྒྲིག་པ་དང་ལུང་འདྲེན་འགོད་པ། ཡིག་ཚང་གི་ལས་ཀ་སྟེ་རྩོམ་སྒྲིག་དང་པར་འདེབས། དག་སྒྲིག་སོགས་ལ་ཚད་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་དང་ལས་ཕྱོད་ཚད་ཅུང་ཟད་དམའ། དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་བཟོ་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ལག་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་བྱུང་ལ། ཡིག་ཚང་གི་ལས་ཀའི་ལས་ཕྱོད་མཐོ་ཞིང་ཚད་ལྡན་རང་བཞིན་ཤས་ཆེ་ལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡིག་ཚང་འབྲེལ་འདྲིས་དང་མཉམ་སྤྱོད་བྱ་བར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཞིང་། ཡིག་ཚང་གི་བྱ་བ་རང་འགུལ་ཅན་དང་དྲ་རྒྱ་ཅན་དུ་འགྲོ་བར་རམ་འདེགས་བྱེད།\n(5)གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་ནང་དོན་ལ་བལྟས་ཏེ་བཤད་ན། དཔེ་རྙིང་གི་འབྱུང་གཞིར་རྟོག་ཞིབ་ར་སྤྲོད་བྱ་བ་ལྟེ་བ་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་དཀར་ཆག་དང་པར་གཞི། པར་ཞུ་དཔྱད་བསྡུར་གསུམ་སྲོག་ཤིང་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་མཆན་དང་ལོ་ཙཱ། དག་སྒྲིག ཉར་ཚགས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་བྱེད་ཐབས་དེ་ཞིབ་འཇུག་གི་ནང་དོན་དུ་བྱེད། དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ཡིག་ཚང་གི་བརྡ་འཕྲིན་འཚོལ་སྡུད་དང་སྒྲིག་འཛུགས། དབྱེ་ཞིབ། ཁྱབ་སྒྲོག བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་བའི་གཞུང་ལུགས་དང་བྱེད་ཐབས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཡང་སྙིང་དུ་འཛིན།\nདེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དར་ཞིང་། དཀར་ཆག་རིག་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ཏེ་བྱུང་ལ། 1895ལོར་པེར་ཀྲེམ་གྱི་ཨོ་ཐེ་རི奥特莱དང་ལ་ཧྥོན་ཐིན拉封丹གཉིས་ཀྱིས་པུ་རུ་སེརBrussels“རྒྱལ་སྤྱིའི་དཀར་ཆག་རིག་པ”ཞེས་པ་བཙུགས། དེ་ནི་དོན་དངོས་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡིག་ཚང་གི་ལས་ཁུངས་སམ་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་དབུ་བརྙེས་པའི་མཚོན་རྟགས་སུའང་བགྲང་གིན་འདུག 1931ལོར། རིག་གཞུང་ཚོགས་པ་དེའི་མིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡིག་ཚང་ཚོགས་པ་རུ་བསྒྱུར་ལ། 1938ལོར་སླར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡིག་ཚང་བྱ་བའི་མནའ་འབྲེལ་ཚོགས་པར་བསྒྱུར།\nརྒྱ་ནག་གི་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་དེ་ནུབ་གླིང་གི་རིག་གཞུང་བསམ་བློའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱ་ནག་ཏུ་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་དཔྱད་གླེང་དེ་དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས60པར་མགོ་བརྩམས་པ་དང་། 1964ལོར་རྫས་འགྱུར་རིག་པ་བ་དང་ཡིག་ཚང་རིག་པ་བ་ཡོན་ཧན་ཆིང袁翰青གིས་བརྩམས་པའི《དེང་རབས་ཡིག་ཚང་བྱ་བའི་རྩ་བའི་གོ་དོན》བྱ་བ་ནི་ཚབ་མཚོན་རང་བཞིན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཏུ་བགྲང་བར་བྱེད། དེབ་དེ་རུ“ཡིག་ཚང་བྱ་བ”ཡི་ནང“དེང་རབས”ཞེས་པ་དམིགས་སུ་གླེང་མེད་དོན་ནི་རྒྱ་ནག་ཏུ་ད་དུང་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་རིག་ཚན་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ཟེར་ལ། ཉི་པོ倪波ཡིས་རྩོམ་སྒྲིག་བགྱིས་པའི《ཡིག་ཚང་རིག་པའི་རྣམ་བཤད》(1990)ཅེས་པ་དེའང་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ཚབ་མཚོན་བརྩམས་ཆོས་སུ་བགྲང་གིན་འདུག\nལར་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ལ་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། རིག་ཚན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་སོགས་ཡོད་ནའང་། མཐའ་མའི་གཞི་འབབ་ས་དེ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཡིན་པ་ནི་བསྙོན་དུ་ག་ལ་ཡོད། དཔེར་ན། རྩོམ་རིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན། ཤར་ཕྱོགས་རྩོམ་རིག་དང་ནུབ་གླིང་རྩོམ་རིག དེ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་རྩོམ་རིག་དེའང་རྩོམ་རིག་ཅེས་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་པ་ནང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལགས་ནའང་རིག་ཚན་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་ཐད་དེང་རབས་དང་གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་གཉིས་ལ་གཏན་འཇགས་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་རིག་ཚན་ཞིག་མེད་པར་སྙམ། རྒྱ་ནག་ལ་ཆ་མཚོན་ན། གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་དེ་རིག་ཚན་གྱི་ཆ་ནས“རྩོམ་རིག”གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་དང་། སྐྱེད་སྲིང་བྱས་པའི་སློབ་མ་ལའང“རབ་འབྱམས་རྩོམ་རིག”གམ“འབུམ་རམས་རྩོམ་རིག”གི་བསླབ་གནས་གནང་གིན་ཡོད། དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་ཧ་ལམ“དཔེ་མཛོད་རིག་པ་དང་གསང་འཕྲིན་རིག་པ”ཞེས་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་ལ། དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས་80པར“དཔེ་མཛོད་རིག་པ་དང་གསང་འཕྲིན་རིག་པ”ནི“རང་བྱུང་ཚན་རིག”གི་ཁོངས་སུ་བྱེད། ལོ་རབས90པར“དོ་དམ་རིག་པ”ཡི(དཔེ་མཛོད་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ཆེ་སྟེ། ལོ་རབས60པ་ནས80པར་རྩོམ་རིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ལོ་རབས80པའི་སྨད་ནས90པའི་སྟོད་དུ“རང་བྱུང་རིག་པ”ཡི་ཁོངས་སུ་བྱེད། ལོ་རབས90པའི་སྨད་ནས“དོ་དམ་རིག་པ”ཡི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བྱེད།)ཁོངས་སུ་གཏོགས། དེ་ལས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་རིག་ཚན་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་དེ་རབ་རིབ་མག་མོག་དང་། གཏན་འཇགས་ཚུགས་ཐུབ་ཅིག་མིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་འོང་། གནས་བབ་དེས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་རིག་ཚན་བདེ་ཐང་ངང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་གནོད་རྐྱེན་གང་མང་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དེར་མ་ཟད་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་མཐོ་རིམ་མི་སྣ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པའི་གེགས་སུའང་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེ་བས། སུའུ་ཀྲོའུ་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཧྥན་ཧྲུའུ་ཀོང藩树广གིས1982ལོར“སྲོལ་རྒྱུན་ཡིག་ཚང་གི་དཀར་ཆག་རིག་པ་དང་དེང་རབས་དཔེ་མཛོད་གསང་འཕྲིན་རིག་པ་ཟུང་འབྲེལ་བྱ་དགོས”ཞེས་པའི་འདོད་ཚུལ་བཏོན་པ་དང་། 1987ལོར་ཡང“སྲོལ་རྒྱུན་ཡིག་ཚང་གི་དཀར་ཆག་རིག་པ་དང་དེང་རབས་དཔེ་མཛོད་གསང་འཕྲིན་རིག་པ་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཚེ། ད་གཟོད་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་ཐུབ ཅེས་པའི་འདོད་ཚུལ་བཏོན། ཡིན་ནའང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་བྱས་མེད་ཚོད་དུ་སྣང་། 1992ལོར་ཁོང་ནན་ཅིང་སློབ་ཆེན་དུ་གདན་ཞུས་ཏེ《ཀྲུང་གོའི་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་དང་མདུན་ལམ》ཞེས་པའི་སྙན་ཞུ་འབུལ་སྐབས་གསུང་དོན། ”དོན་ལྡན་ཚད་མཐུན་གྱི་ཡིག་ཚང་རིག་པར“གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ”དང“དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ”གཉིས་ཁོངས་སུ་འདུ་འོས་མོད། འོན་ཀྱང་། དེ་གཉིས་ཡུན་རིང་ཁ་གཏད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཆགས་པས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་མ་ལག་འཐུས་ཚང་ཞིག་འཛུགས་ཐུབ་མེད། ཡིག་ཚང་རིག་པའི་རིག་ཚན་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས་ཚེ། ངེས་པར་དུ་ལྟ་བ་གསར་བསྒྱུར་སྒོས་གནའ་དེང་མཉམ་གནས་ཀྱི་གུ་ཡངས་པོ་དང་རིག་གཞུང་མཐོང་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་དེ། སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ནང་དོན་ལ་ངེས་འདྲོངས་བྱ་དགོས།”ཞེས་པའི་འདོད་ཚུལ་བཏོན། 1989ལོར་ཧྭ་ཏུང་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་གྱི་ལུའུ་ཡིའུ་ཧྲོན་གྱི་སློབ་མ་ལིན་ཧྲེན་ཆིང林申清གི་རབ་འབྱམས་བསླབ་གནས་དཔྱད་རྩོམ《ཡིག་ཆ་དང་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་དཔྱད་བསྡུས》ལས། ”གནའ་དེང་མཉམ་གནས་ཀྱི་མ་ལག་ཅན་གྱི་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཞིག་འཛུགས་དགོས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཏུ་འདུག་ལ། དེའི(གནའ་དེང་ཡིག་ཚང་རིག་པ)ཁྲོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་མང་པོ་ནི་གསང་འཕྲིན་རིག་པས་ཚབ་བྱེད་མི་བཏུབ“ ཅེས་བརྗོད་ཡོད། 1990ལོར་ཉི་པོས་གཙོ་སྒྲིག་གནང་བའི《ཡིག་ཚང་རིག་པའི་རྣམ་བཤད》ནི་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་གཙོ་སྙིང་དུ་བཟུང་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། བརྗོད་བྱའི་ཆ་ནས་གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཆ་རིག་པར་ཕྱོགས་པ་ཤིན་ཏུ་འབེལ་བར་གཞིགས་འོང་ན། རྩོམ་པ་པོས་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི“ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཆེན་མོ”ཡི་ལྟ་བ་དང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་པར་དམིགས་པ་རྟོགས་ཐུབ། 1997ལོར་སྐུ་ཞབས་ཧྥན་ཧྲུའུ་ཀོང་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུ་སྐབས་གསུང་དོན།“ད་སྐབས་ཀྱི་རིག་གཞུང་འཕེལ་ཕྱོགས་ནི་རྒྱུན་མཐུད་དང་མཉམ་འདྲེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན།••••••ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཆེན་མོའི་ལྟ་བ་འཛུགས་འོས།”ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། 1999ལོར་མུ་ནས“‘གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ’དང་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པས་མཉམ་མཐུན་སྒོས་གནའ་དེང་ཟུང་འཇུག་གི‘ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཆེན་མོ’མཉམ་འཛུགས་བྱ་བཞིན་གདའ”ཞེས་པ་སོགས“ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཆེན་མོ”ཞེས་པའི་ལྟ་བ་དྲིལ་སྒྲོག་དང་རྒྱུན་འཁྱོངས་གནང་བས། ཕྱིས་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་པ་ཧོང་ཀྲེང་ཝེ་དང་ཐུའུ་ཞའོ་མ། ཁྲེང་ཅེ་སོགས་གཙོ་བྱས་པས་འདིའི་ཐད་ཀྱི་གླེང་ཕྱོགས་མང་པོ་བཏོན་ལ། ཆེད་དམིགས་དེ་འབྲེལ་གྱི་དཔྱད་བརྗོད་དང་དཔྱད་རྩོམ་ཡང་མང་དུ་སྤེལ།\n藩树广.论古典文献学与现代文学学的交触，[J], P.29~34 , 苏州大学学报(哲学社会科学版)，2000(4)\n藩树广.论古典文献学与现代文献学的交触，[J],. P.29~34, 苏州大学学报(哲学社会科学版)2000，(4)\n藩树广.论古典文献学与现代文献学的交触，[J],. P.29~34, 苏州大学学报(哲学社会科学版)2000，(4).


༄༅། ། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དགེ་རྩའི་ལས་གཞི་༼སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་༸རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་དཔེ་མཛོད་དང་། ཡིག་མཛོད་བསྟི་གནས་ཁང་༽དུ་དཔེ་མཛོད་དོ་དམ་པ་གཅིག་དང་ལས་རོགས་གཅིག གྲངས་མཛོད་དཀར་ཆག་ནང་འཇུག་བྱེད་མཁན་བཞི། ཡིག་ཚགས་བདག་གཉེར་བ་གཅིག གཟེངས་རྟགས་དོ་དམ་པ་གཅིག་བཅས་ཆོད་གན་ལས་བྱེད་དུ་བསྐོ་གཞག་ཞུ་རྒྱུ་ལགས་ན། གཤམ་གསལ་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་དོན་དམ་ཞབས་ཞུ་ཞུ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།\nགསུང་འབུམ་དཔེ་མཛོད་ཁང་འཛིན་སྐྱོང་གི་གཙོ་འགན་བཞེས་རྒྱུའི་ཐོག།༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་དང་གསུང་རྩོམ་སྐད་ཡིག་འདྲ་མིན་ཐོག་ཡོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་དང། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐོར་རྩོམ་པ་པོ་གཞན་གྱིས་སྐད་ཡིག་འདྲ་མིན་ནང་བྲིས་པའི་ཕྱག་དེབ་ཁག། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བའི་ཕྱག་དེབ་ཁག དེ་བཞིན་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཁག་བསྡུ་རུབ་དང། དཀར་ཆག་འགོད་སྒྲིག བདག་གཉེར་དང་ཁ་གསབ། དཔེ་ཀློག་ཁང་དང་། འཕྲུལ་དེབ་ཀློག་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་འཕྲལ་ལས་དོན་ཇི་མཆིས་རིགས་གནང་རྒྱུ།\n༡། ཉུང་མཐར་ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་ཁང་ཞིག་ནས་དཔེ་མཛོད་ཚན་རིག་རབ་འབྱམས་པའི་ (Bachelor of Library Science) སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ཐོག ལོ་གསུམ་གྱི་དཔེ་མཛོད་དོ་དམ་པའི་ལས་ཀའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ།\n༢། དག་མཆན་འཁོད་པའི་སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་དང། ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཨང་ཤོག་ (Degree Certificate & Marks Sheet) བཅས་ཀྱི་ངོ་བཤུས།\n༣། སྤྱི་སྒེར་སྡེ་ཚན་གང་རུང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ། སྡེ་ཚན་དེའི་འགན་འཛིན་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ།\n༤། ཚད་ལྡན་རྒྱ་བོད་སྨན་ཁང་གང་རུང་ནས་ནད་རིགས་མེད་པར་གཟུགས་བབ་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་སྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ཐོག་དག་མཆན་ལས་དམ་འཁོད་པ་ངོ་མ།\n༥། བོད་རིགས་ཡིན་ཚེ་དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་འབུལ་འབབ་གཙང་འབུལ་ཟིན་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང་ མཐའ་མའི་ངོ་བཤུས་དག་མཆན་འཁོད་པ།\n༡། ཟླ་རེར་གླ་ཕོགས་ཧིན་སྒོར་ ༡༨༠༠༠།༠༠ ཐམ་པ་རེ་འཐོབ་རྒྱུ།\n༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་དང་གསུང་རྩོམ་སྐད་ཡིག་འདྲ་མིན་ཐོག་ཡོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་དང། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐོར་རྩོམ་པ་པོ་གཞན་གྱིས་སྐད་ཡིག་འདྲ་མིན་ཐོག་བྲིས་པའི་ཕྱག་དེབ་ཁག ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བའི་ཕྱག་དེབ་ཁག། དེ་བཞིན་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཁག་བསྡུ་རུབ་དང་། དཀར་ཆག་འགོད་སྒྲིག བདག་གཉེར་དང་ཁ་གསབ། དཔེ་ཀློག་ཁང་དང་། འཕྲུལ་དེབ་ཀློག་ཁང་བཅས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་འཕྲལ་ལས་དོན་ཆེ་ཆུང་ཇི་མཆིས་རིགས་དང། དེ་མིན་དཔེ་མཛོད་དོ་དམ་པའི་རྒྱུན་ལྡན་ལས་སྒོ་ཇི་མངགས་ལྟར་གནང་རྒྱུ།\n༡། ཉུར་མཐར་ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་ཁང་ཞིག་ནས་དཔེ་མཛོད་ཚན་རིག་རབ་འབྱམས་པའི་ (Bachelor of Library Science) སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ།\n༡། ཟླ་རེར་གླ་ཕོགས་ཧིན་སྒོར་ ༡༧༥༠༠།༠༠ ཐམ་པ་རེ་འཐོབ་རྒྱུ།\nཤོག་ཐོག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ཡོད་དོ་ཅོག་དང། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ཡིག་ཆ་བཅས་གནས་བསྡུས་རེའུ་མིག་ (Database) དཀར་ཆག་ཁོངས་སུ་ཆད་ལུས་མེད་པར་ནང་འཇུག་ཉར་ཚགས་དང། དུས་ནས་དུས་སུ་ཁ་གསབ་བྱ་རྒྱུ།\n༡། ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་ཁང་ཞིག་ནས་གློད་ཀླད་རིག་པའི་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (BCA) ཐོན་པའམ་དེ་དང་ ཚད་མཉམ་གྱི་ཚད་ལྡན་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས།\n༡། གློག་ཀླད་རིག་པའི་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་(BCA)སློབ་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་མཁན་ལ་ཟླ་རེར་གླ་ ཕོགས་ཧིན་སྒོར་ ༡༨༠༠༠།༠༠ ཐམ་པ་རེ་འཐོབ་རྒྱུ་དང། དེ་དང་ཚད་མཉམ་གྱི་སློབ་ཐོན་པ་ཡིན་ཚེ་ཟླ་རེར་གླ་ཕོགས་ ཧིན་སྒོར་ ༡༧༥༠༠།༠༠ རེ་འཐོབ་རྒྱུ།\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་༸རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་དཔེ་མཛོད་དང་། ཡིག་མཛོད་བསྟི་གནས་ཁང་གི་ཡིག་ཚགས་དང་དངོས་རྫས་ཇི་ཡོད་དེང་དུས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པར་དོ་དམ་བདག་གཉེར་དང། སླར་གསོ་ཉར་ཚགས་བྱེད་རྒྱུ།\n༡། ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་ཁང་ཞིག་ནས་ཡིག་ཚགས་བདག་གཉེར་གྱི་ཉམས་མྱོང་དང་སློབ་སྦྱོང་ཡོད་རིགས་ལ་དམིགས་ བསལ་ཡོད། དེ་མིན་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་(BA)སློབ་ཐོན་པའམ་དེ་དང་ཚད་མཉམ་གྱི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས།\n༢། དག་མཆན་འཁོད་པའི་སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་དང། ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཨང་ཤོག་(Degree Certificate & Marks Sheet) བཅས་ཀྱི་ངོ་བཤུས།\n༡། ཟླ་རེར་གླ་ཕོགས་ཧིན་སྒོར་ ༡༧༥༠༠།༠༠ རེ་འཐོབ་རྒྱུ།\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེའི་མཛད་འཕྲིན་མཚོན་པའི་ཐང་ཀ་དང། ཕྱི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་འདྲ་མིན་གྱིས་༸མགོན་པོ་མཆོག་ལ་ཕུལ་བའི་ཆེ་བསྟོད་གཟེངས་རྟགས་དང། ངོས་འཛིན་ཕྱག་འཁྱེར་རྣམས་དེང་དུས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ཐོག་ནས་དོ་དམ་བདག་གཉེར་དང་སྒྲིག་གཤོམ། དེ་བཞིན་གཟེངས་རྟགས་དང་ཕྱག་འཁྱེར་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལོ་རྒྱུས་དང་འགྲེལ་བཤད། དེ་འབྲེལ་གནས་ཚུལ་རིགས་མཁོ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྒྱུས་མངའ་ཤེས་རྟོགས་དང་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ།\n༡། ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་ཁང་ཞིག་ནས་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་(MA)སློབ་ཐོན་ཐོག་གཟེངས་རྟགས་བདག་གཉེར་ གྱི་ཉམས་མྱོང་དང་སློབ་སྦྱོང་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས།\n༣། སྤྱི་སྒེར་སྡེ་ཚན་གང་རུང་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ། སྡེ་ཚན་དེའི་འགན་འཛིན་ནས་དགག་བྱ་མེད་ པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ།\nའཚང་སྙན་འབུལ་དུས་མཐའ་མ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༣༠ ཡིན།\nThe Dalai Lama Trust invites applications for the posts ofaLibrarian and an Assistant Librarian,4Data Maintainers/Data Entry Clerks, an Archivist, and an Award Manager in the Library and Archive of Collected Works of His Holiness the 14th Dalai Lama on contractual basis.\n1. Librarian (1 Seat)\nTo manage the overall administration of the Library\nTo maintain and update all the books by/on His Holiness the 14th Dalai Lama published in different languages as well as the writings of the Dalai Lamas (Acquisition, Classification and Catalogue)\nA graduate in Bachelor of Library Science fromacertified University withaminimum of 3-years work experience\nProficient in both Tibetan and English language\nPossesses basic computer knowledge\nNo record of civil/criminal cases\nAttested copies of degree certificate and mark sheets\nOriginal (NOC) No Objection Certificate if currently working\nOriginal Medical Fitness Certificate issued byacertified medical doctor of any recognized hospital with self-photo affixed\nAttested copy of updated Green Book for Tibetan applicants\nRs.18000/- as monthly remuneration\nRent, medical allowance and other benefits provided as per rules and regulations\nSelection through interview\n2. Assistant Librarian (1 Seat)\nTo assist the works of the Librarian to manage the Library\nA graduate in Bachelor of Library Science fromacertified University\nRs.17500/- as monthly remuneration\n3. Data Maintainers/Data Entry Clerks (4 Seats)\nTo record all the paper documents of His Holiness the 14th Dalai Lama and Office of His Holiness the Dalai Lama into Database\nTo maintain and update the Database\nA graduate in Bachelor of Computer Application (BCA) or equivalent qualification fromacertified University\nProficient both in Tibetan and English language\nRs.18000/- asamonthly remuneration for BCA graduates and Rs.17500/- for those with equivalent qualification\n4. Archivist (1 Seat)\nTo work on preservation, conservation, restoration, and display of all the archives existing in documents and artefacts\nSpecial preference for candidate possesses knowledge and experience of archiving, Oragraduate in Bachelor of Arts (BA) or equivalent qualification fromacertified University\nAttested copy of updated Breen Book for Tibetan applicants\nRs.17500/- asamonthly remuneration\n5. Award Manager (1 Seat)\nTo preserve and display all the Thangka paintings depicting His Holiness’ life, and awards and memorabilia awarded to His Holiness the Dalai Lama\nTo compile and study all the information connecting to the background history of all the awards and memorabilia.\nA graduate in Master of Arts (MA) with knowledge and experience in preservation and display of Arts\nPossesses basic Computer applications\nRs.18000/- asamonthly remuneration\nInterested applicants can send their application along with other necessary documents via email to scholarship@dalailama.com or post the original documents to the address given below\nSend application and required documents to:\nStory views: 20,701\nFour Tibetans detained for performing rituals in Dzato County