དཔལ་ལྷུན་དགྲ་འདུལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༡༢ཉིན།\nསྤྱིར་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་ཡུལ་གང་དུ་ཡིན་མིན་གྱི་སྐོར་ལ་སྔ་ཕྱིའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་གཙང་གི་སྙེ་མོ་བྱེ་མཁར་གྱི་འགྲམ་སྟེ། པ་གོར་གྲོང་ཚོ(སྤ་གོར་ཀྱང་འབྲི། གཞན་ཡང་བ་གོར་ཞེས་བྲིས་ཀྱང་དེ་ནི་སྙེ་མོ་རྫོང་གི་གྲོང་ཚོ་གཞན་ཞིག་གི་མིང་ཡིན)ཞེས་པའི་སའི་ཆར་ཏེ་དེང་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་སྙེ་མོ་རྫོང་གནས་ཡུལ་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དང་། ཡང་གཙང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དེང་གཞིས་ཀ་རྩེ་གྲོང་ཁྱིར་ཆུ་ཤར་གྲོང་ཚོ་སྟེ་ཟངས་དཀར་རི་བོའི་འདབས་འོག་ཏུ་གནས་པའི་གྲོང་ཚོ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་པར་ངོས་འཛིན་པ་སྟེ། བཞེད་པ་དེ་གཉིས་སོ་སོ་ནས་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་ཁག་ནང་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་བསྟན་ཡོད་ལ། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཤོད་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་དང་། བཻ་རོ་ཙ་ན་སྐུ་ན་ཆུང་དུས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་སོགས་ཀྱི་ཤུལ་ད་ལྟའང་ཡོད། འོ་ན་སྐྱེ་བོ་གཅིག་ལ་འཁྲུངས་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ནི་མི་སྲིད་པས་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་།\nམཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་ཅིང་རཏྣ་གླིང་པས་གཏེར་ནས་བཏོན་པར་གྲགས་པའི《བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་ཐར་པདྨའི་དགའ་ཚལ》ཞེས་པའི་གཏེར་མའི་ནང་དུ“......ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འོད་ལྔའི་འཇའ་སྤྲིན་ཞིག པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཕོ་བྲང་སྟེང་དུ་ཟུག རྩེ་མོ་ཡར་གྱིས་སླར་ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་སོང་། ཐ་མ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཟུག་པར་གྱུར། དེ་ཚེ་ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་གྲོས་འཆམ་ནས། པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་སོང་། བྲན་ཟ་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མ་ལ། རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་པ་བཻ་རོ་ང་ཉིད་འཁྲུངས”(1)ཞེས་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་རྟེན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི《གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་བསྟན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ།ཀུན་སྣང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》(དབུ་མེད་བྲིས་མ་ཤ37མདུན)ཡི་ནང་དུ“བ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ང་༔ལས་འཕྲོས་གཙང་གི་སྙེ་མོར་སྐྱེས་༔”ཞེས་དང་དེ་བཞིན《པདྨ་བཀའ་ཐང》དང《སྦ་བཞེད》དང་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་མཛད་པའི《ཀློང་ཆེན་ཆོས་འབྱུང》 (སྤྱི་ལོ༡༣༦༣ལོར་བརྩམས་པ)དང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི《གཉགས་སྟོན་པའི་གདུང་རབས་དང་གདན་རབས》(སྤྱི་ལོ་༡༧༧༥ལོར་བརྩམས་པ)སོགས་སུ་འཁྲུངས་ཡུལ་དངོས་ཀྱི་མིང་མ་སྨོས་ཀྱང་ཤུགས་ནས་དེ་ལྟར་གོ་བར་སྣང་སྟེ“པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱི་བུ”ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་དེང་དུས་ཀྱི་མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བརྩམས་གནང་བའི《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན་པདྨ་རཱ་གའི་ལྡེ་མིག》དང་སྐལ་བཟང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི《བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས》དང་དོན་རྡོར་དང་བསྟན་འཛིན་ཆོས་གྲགསཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི《གངས་ལྗོངས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་གྲགས་ཅན་མི་སྣ》དང་དབང་འདུས་ཚེ་རིང་དང་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི《བོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྱུར་ལོ་རྒྱུས་དང་ལོ་ཙཱ་བ་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་རྣམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང》ནང་ཐེ་ཚོམ་ཡེ་ནས་མེད་པར་མགྲིན་གཅིག་དབྱངས་གཅིག་གིས་སྙེ་མོ་བྱེ་དཀར(མཁར་ཀྱང་བྲི)དུ་ཡིན་པར་ཐག་བཅད་གནང་ཡོད། གཞན་ཡང་ད་ལྟའི་སྙེ་མོ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་རྫོང་གནས་ཡུལ་ནས་བར་ཐག་སྤྱི་ལེ་གསུམ་བཞི་ཙམ་གྱི་ཤར་ཁ་ན་པ་གོར་གྲོང་ཚོ་ཆགས་ཡོད་ལ། གྲོང་ཚོའི་ནང་དུ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་ཁང་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་པའི་ཁང་པ་ཆགས་ཡུལ། ཡུལ་དེའི་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱིས་མཛུབ་མོས་བསྟན་རྒྱུ་འདུག་ལ་ཁང་མིང་ལ“ཧེ་འདོད་སྐྱོབ་བཟང”འབོད་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཞིང་སར་གྱུར་བར་གྲགས། གྲོང་ཚོ་ངེའི་ཤར་རིའི་འདབས་སུ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་དེའི་གཤམ་ན་བཻ་རོ་དགོན་དུ་འབོད་པའི་མོ་བཙུན་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྙིང་མ་ལུགས་ཀྱི་དགོན་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་འདུག་ལ། དགོན་པའི་ནང་སྔར་ཉམས་གསོ་བྱེད་སྐབས་ཐོན་པར་གྲགས་པའི་རྡོ་བ་རྐང་གཟུགས་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཚད་ལྡན་ཞིག་གི་རྐང་པའི་ཆེ་ཆུང་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་བཻ་རོ་ཙ་ན་དགུང་ལོ་ལྔར་ཕེབས་སྐབས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་ཡིན་པར་བཤད་དོ།\n《བཻ་རོའི་རྣམ་ཐར་འདྲ་འབག་ཆེན་མོ》ལས“ཉང་ཆབ་དང་གཙང་ཆབ་འཛོམས་པའི་འགྲམ། ས་ཆེན་པོ་ཅུང་འབུར་བ། ཕ་རྒན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་དང་། མ་སྲིང་བཟའ་སྒྲོན་མ་སྐྱིད་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་བུ། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་གི་དགེ་སློང་པུར་རྣ་ཚེ་འཕོས་པ། པའུ་གན་ཆག་རྟག་ཞེས་བྱ། སྐྱེས་བུ་རིག་པ་གསལ་ཞིང་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་.........”(2)ཞེས་དང་། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ན་ཐས(སྤྱི་ལོ༡༥༧༥-༡༦༣༤)བརྩམས་གནང་བའི《མྱང་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་འཇུག་ངོགས》(ལྕགས་པར་ཤ210)ཀྱི་ནང་དུ“རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན་བསམ་གྲུབ་རྩེའི་ས་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཐོས་དོན་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡིན་ནོ”ཞེས་དང་། སྙེ་མོ་བྱེ་མཁར་དུ་འཁྲུངས་པར་འདོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཟེར་སྒྲོས་ཙམ་ཡིན་པར་བཀག་ཡོད་དེ། དེ་ལས་(ཤ202-203)“ཅག་པོ་ཡུ་བ་གདོང་གི་གྲོང་(3)དེར་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན[ཕལ་ཆེ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྲགས་གཏམ་བླུན་ཚིག་ལ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྙེ་མོ་བྱེ་མཁར་དུ་འཁྲུངས་ཀྱང་ཟེར་རོ]འཁྲུངས་པ་འགྲམ(འདྲ)འཁྲུལ་མེད་ལས་བཤད་དོ། རྒྱ་གར་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་དོན་མན་ངག་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྒྲིལ་ནས་བཞུགས་པའི་བསྟི་གནས་ཀྱི་ཕུག་པ་བྱིན་རླབས་ཅན་ཕོ་བྲང་བསམ་རྩེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱིད་བདེ་སྦུག་གི་ཕུག་ན་ཡོད་པའི་བཻ་རོ་ཕུག་པར་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། ཟངས་དཀར་རིའི་འོག་ཙམ་ན་བཻ་རོའི་རྡོ་ལ་ཞབས་རྗེས་དང་གཞན་ཡང་སྒྲུབ་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་སོགས་ཡོད་དོ།” ཞེས་གསུངས་ལ་གུ་རུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཛད་པའི《གུ་བཀྲའི་ཆོས་འབྱུང》(སྤྱི་ལོ༡༨༠༧ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ༡༨༧༣ལ་མཇུག་བསྡུས)ལས“ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི། གདུང་པ་གོར། འཁྲུངས་ཡུལ་ཕྱོགས་གཉིས་སྣང་སྟེ་ཐང་ཡིག་ལས་སྙེ་མོར་བཤད་ཀྱང་བཻ་རོ་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་འབག་ལས། ཉང་ཆུ་གཙང་ཆུ་འདྲེས་པ་ཞེས་འབྱུང་བས། ད་ལྟ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་བསམ་གྲུབ་རྩེའི་ཤར་ཁ། ཟངས་དཀར་ཟེར་བའི་གྲོང་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དང་ཉེ་བའི་ཐད་དུ་འཁྲུངས་པར་གསལ་ཞིང། གནས་དེ་ཉིད་ན། ལོ་ཆེན་བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་གསལ་བར་ཡོད་དོ་ཟེར”(4)ཞེས་དང་། ཡང་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ(སྤྱི་ལོ༡༨༧༡-༡༩༢༦)གྱིས་མཛད་པའི《ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་འབྱུང》(ལྕགས་པར་ཤ135ནང་དུ་།“ཡུལ་ཉང་ཆབ་དང་གཙང་ཆབ་གཉིས་འཛོམས་པའི་འགྲམ་དུ། ཡབ་པ་གོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་། ཡུམ་བསྲུན་བཟའ་སྒྲོན་གཉིས་ཀྱི་སྲེས། པ་གོར་གན་འཇགས་ཐང་ཏ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། སྒྲ་སྒྱུར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་མ་བསླབ་པར་མཁྱེན་པ། མངོན་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ནུས་པ་ཞིག་ཡོད་པ” ཞེས་གསུངས་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་འདྲ་བ་དང་དེ་བཞིན་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་གླིང་གི་གྱང་ལྡེབས་སུ་བྲིས་པའི་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་རི་མོ་དང་གསལ་བཤད་ཀྱང་གོང་དང་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་ལ། ཡང་“ཡབ་འདས་རྗེས་ཨོ་ཁུ་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱིས་བསྐྱངས། དེ་ནས་མྱང་སྨད་ནས་ཡུལ་འཕོས་ཏེ་སྙེ་མོར་བྱོན། བྱེ་མཁར་ལ་བཞུགས་ཡུལ་མཛད་དེ། འཕྱིས་བྱོན་ནས་ཡུལ་དེའི་ཤར་སྨད་ན་གྲུབ་ཕུག་སྐུ་རྗེས་དང་བཅས་པ་ཡོད”(5)ཞེས་འཁོད་ཡོད། གོང་གསལ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་དེ་རྣམས་ལས་གསལ་བའི་ཉང་ཆབ་དང་གཙང་ཆབ་འཛོམས་པའི་ས་ཞེས་པ་ནི། གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་དུ་ལྷོ་ནས་བྱང་དུ་རྒྱུགས་པའི་མྱང་ཆུ་དང་ནུབ་ནས་ཤར་ཏུ་རྒྱུགས་པའི་ཡུར་ལུང་གཙང་པོ་གཉིས་འཛོམས་པའི་སའི་ཆ་ནི་དེང་གཞིས་ཀ་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་སྤྱི་ལེ་དྲུག་ཙམ་སྟེ་ཤར་བྱང་ངོས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ་ཆུ་དེ་གཉིས་འདྲེས་སའི་ཤར་ཁ་ན་ཆུ་ཤར་ཞེས་པའི་གྲོང་ཚོ་ཡོད་ཅིང་། གྲོང་ཚོའི་ཤར་སྨད་ན་བཻ་རོ་ཐང་དུ་འབོད་པའི་ཐང་ཡོད་ལ་ཡུལ་དེའི་མི་རྣམསཀྱིས་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡུལ་དེར་འཁྲུངས་པར་ངོས་འཛིན་ཅིང་། གཏེར་རྡོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་དགུང་ལོ་ལྔ་ལ་ཕེབས་སྐབས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་ས་ལ་བཞག་པ་ལྟར་ལྷག་པར་གསལ་བ་ཞིག་ཀྱང་འདུག(6) དེས་ན་གོང་དུ་སྨྲས་པ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིག་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བཻ་རོ་ཙ་ན་སྐུ་འཁྲུངས་ས་ནི་ཉང་ཆབ་དང་གཙང་ཆབ་འདྲེས་སའི་ཆུའི་ཤར་ཁ། ཟངས་དཀར་རི་བོའི་འདབས་འོག དེང་གཞིས་ཀ་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་ཆུ་ཤར་གྲོང་ཚོ་ཡིན་ལ། དགུང་ལོ་བརྒྱད་མ་སོན་གོང་ནས་ཡབ་འདས་པས་ཨ་ཁུས་བསྐྱངས་ཤིང་། ཕྱིས་སུ་སྙེ་མོའི་པ་གོར་གྲོང་ཚོར་གནས་སྤོས་པ་སྟེ་བསམ་ཡས་བཻ་ཙའི་གླིང་གི་ལྡེབས་རིས་ལ་གསལ་བར་མཁས་དབང་བྱམས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་ཁོང་གིས“བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐོག་མའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་སྙེ་མོ་མིན་པ་དང་རྗེས་སུ་སྙེ་མོར་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ”(7)ཞེས་དཔྱད་བསྡོམས་འགོད་གནང་བའང་ཤིན་ཏུ་འཐད་པར་སེམས་ཏེ《འདྲ་འབག》གི་ནང་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་ཡོད་དེ“ད་ལྟ་གཙང་གི་སྙེ་མོ་བྱེ་མཁར་རྣ། གཙུག་ལག་གཅིག་གི་འགྲམ་མཁར་ན། ཕ་ནི་པ་གོར་ཧེ་འདོད་དང་མ་ནི་བྲན་ཟ་དཀར་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་བུ། གན་ཇག་ཐང་ཏ་ཞེས་བྱ་ལོ་བརྒྱད་དེ། ཕ་མ་གཉིས་ལ་སློང་དང་སྟེར་བར་ངེས། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཆེན་རྩོད་མེད་གྲགས་པར་འབྱུང་” (8)ཞེས་གསུངས་ཡོད་ལ། ད་ལྟ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་འཁྲུངས་ཡུལ་སྙེ་མོ་ཡིན་པར་གོ་བའི་ངེས་པ་གཏན་ནས་མེད་དོ། མདོར་ན། ལོ་ཆེན་གང་དེ་གཞིས་ཀ་རྩེའི་ཁོངས་སུ་འཁྲུངས་པ་དང་ཕྱིས་སུ་སྙེ་མོར་གནས་སྤོས་པར་བརྟེན་ནས་སྔ་ཕྱིའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ནང་འཁྲུངས་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་ཁག་གཉིས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།\nརང་རེ་བོད་མིའི་མིང་གི་འདོགས་ཚུལ་ལ་འདས་ཟིན་པའི་བགྲང་བྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ནང་དུ་འགྱུར་བ་ཆེ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་དེ། ཆེས་སྔ་མོའི་དུས་ཀྱི་རིགས་རུས་བརྒྱུད་ནས་མིང་འདོགས་སྲོལ་ཡོད་པ་རིམ་གྱི་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཏེ། ལ་ལ་ཡུལ་གྱི་མིང་ནས་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཡང་ལ་ལ་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་ཡུལ་མིང་དུ་ཆགས་པ། ལ་ལ་གཟའ་སྐར་ཚེས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཏགས་པ། ལྟག་པར་དུ་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དར་རྗེས་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་དང་འདྲེས་ཤིང་བླ་མས་བཏགས་པ་སོགས་མི་མིང་འདོགས་ཚུལ་ལ་འགྱུར་བ་ཆེ་ཙམ་བྱུང་ཡོད།《རྙིང་མའི་ཆོས་འབྱུང》ལས་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་གདུང་རྒྱུད་ནི་པ་གོར་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། ཡང་དེང་དུས་ཀྱི་སྐལ་བཟང་ཕྲིན་ལས་ནས་བརྩམས་པའི《བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས》(ལྕགས་པར་ཤ252)ནང“པ་གོར་ཞེས་པ་རུས་མིང་སྟེ་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱི་སྲས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ”ཞེས་གསལ་ཆ་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ཚིག་ཁྲུན་བཅད་ཡོད་ནའང་། ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》དང་མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》དང་སྦ་གསལ་སྣང་གིས་བརྩམས་པར་གྲགས་པའི《སྦ་བཞེད》དང་དེ་བཞིན《པདྨ་བཀའ་ཐང》དང《བཙུན་མོ་བཀའ་ཐང》སོགས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཅུང་སྔ་བ་རྣམས་དང《འདྲ་འབག》སོགས་ལས་པ་གོར་ནི་གདུང་རུས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པར་གསུངས་མི་འདུག། དེས་ན་པ་གོར་ནི་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་ཡུལ་གྱི་མིང་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་མཚན་གྱི་གོང་དུ་སྦྱར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་སྐབས་སྙེ་མོའི་པ་གོར་ནས་རྡོག་ཐོན་གནང་བ་ཡིན་པས་སོ། འོ་ན་པ་གོར་ནི་གདུང་རུས་ཀྱི་མིང་མིན་ན་གདུང་རུས་ཀྱི་མིང་ངོ་མ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་ཡང《འདྲ་འབག》ལས“ཕ་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་དང་མ་སྲིན་བཟའ་སྒྲོན་མ་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་བུ...... པའུ་གན་ཆག་རྟག་ཞེས་བྱ”(9) དང་ཡང་དེ་ལས“ཨ་ཁུ་ཧེ་འདོད་འདི་སྐད་དོ། བུ་མ་ཟེར་ངའི་ཕུ་བོ་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་དང་། ཕ་རྒན་པའུ་བློ་ཆེན་འཕགས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ཕ་མེས་བཟང་པོས་ཀྱང་། བུར་ཁྱིམ་དང་ཚ་ཞང་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གཉའ་བསྙེགས། ད་ལྟ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འཛིན། ད་བུ་ཚ་ཁྱེད་ཀྱང་ཕ་མ་མ་ཚོང་བྱས་པས་་་་་་” (10)ཞེས་པ་ལས་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཡབ་ཀྱི་མཚན་ལ་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་དང་། སྤོ་བོའི་མཚན་ལ་པའུ་བློ་གྲོས་འཕགས་པ། ཁོང་རང་ཉིད་སྐུ་ཆུང་དུས་ཀྱི་མཚན་ལ་པའུ་གན་ཆག་རྟག(ཕལ་ཆེར་བར་གན་ཆག་ཐང་རྟ་ཞེས་བྲིས་སྲོལ་ཡོད)བཅས་ལས་རང་མིང་གི་མདུན་དུ་གན་ཆག་གམ་ཡང་ན་པའུ་གང་རུང་གཉིས་གསལ་བས་ཕལ་ཆེར་གན་ཆག་གམ་པའུ་ཞེས་པ་རུས་མིང་མིན་ནམ་སྙམ། གདུང་རུས་ནི་བོད་ཀྱི་རིགས་རུས་ཆེན་པོ་བཞིའི་ནང་ཚན་གྱི་གདོང་ཡིན་ཏེ། 《རྣམ་ཐར་པདྨའི་དགའ་ཚལ》(ལྕགས་པར་ཤ307)ལས“ང་ཡི་མིང་ནི་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིན་༔རིགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་ཡི་རིགས༔རཱས་ནི་ཨ་ཕོ་གདོང་ཡིན་བོད་ནས་འོང༔”ཞེས་དང《འདྲ་འབག》པར་མ་མི་འདྲ་བ(དབུ་ཆེན་བྲིས་མ)གཞན་ཞིག་ཏུའང་གོང་ལྟར་བཀོད་ཡོད། དེ་ལྟར་གན་ཆག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་དང་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་ཕུ་ནུའི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་ཆོས་འབྱུང་དང་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ནང་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱི་བུ་ཞེས་སྣང་བར་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཡེ་ནས་བྱེད་དགོས་མི་འདུག་སྟེ། རང་རེའི་གནའ་གཏམ་དུ“ཕ་ཕྱེད་ཨ་ཁུ་དང་མ་ཕྱེད་སྲུ་མོ”ཞེས་པ་ལྟར་རྒན་པ་འདས་རྗེས་ཆུང་བས་ཕ་གཞིས་སྐྱོང་བའི་ལུགས་སྲོལ་བཟང་པོ་ད་ལྟ་བར་དུའང་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་དང་བྱེད་མུས་ཡིན།\nབཻ་རོ་ཙ་ན་ཐོག་མའི་མཚན་ལ་གན་ཆག་ཐང་ཏ་དང(རྒན་ཆག་རྟག་དང་ག་འཇག་རྟག་སོགས་བྲིས་སྟངས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་སྣང་མོད་དོན་ཏུ་གན་ཆག་ཐང་ཏ་རང་ཡིན་པར་སེམས)“བོན་གཞུང་རྣམས་སུ་ཁོང་ལ་ཆུང་ངུའི་དུས་གསས་གཡུང་དྲུང་གསས་སུ་འབོད་ལ། ལོ་རྒྱུས་ལ་ལར་ཁོང་ལ་ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་གན་ཇག་ཐང་ཏ་རུ་འབོད་པ་དང་....... གོང་གི་བོན་གཞུང་རྣམས་སུ་གྲགས་པའི་ཁོང་གི་མཚན་ཟུར་གྱི‘གསས'ཞེས་པའི་སྨྲ་དོན་ཡང་བོན་ལུགས་ཁོ་ན་ཞིག་ཏུ་ངེས་ཏེ། བོན་པོའི་གཞུང་རྣམས་སུ་གསས་ཁང་དང་གསས་མཁར། ལྷ་གསས། རྒོད་གསས། གནམ་གསས་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ལ། དམ་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་གསས་ཞེས་པ་ཅི་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པར་མ་ཟད། གཞུང་ལ་ལར་གསས་ཁང་གི་ཚབ་ཏུ། སྲས་ཁང་སོགས་བྲིས་པ་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་འདུག དེ་ལྟར་གསས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྙིང་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ལ། དོན་ཡང་བཟང་པོའམ་ལྷ་རིགས་ལ་འཇུག་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། བཻ་རོའི་མཚན་ལའང་གསས་གཡུང་གསས་དང་རིན་ཆེན་གསལ་སོགས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་ཐོག་མར་བོན་པོ་ཡིན་པའི་བདེན་དཔང་ཞིག་ཀྱང་རེད།”⑾།དེས་ན། བཻ་རོ་ཙ་ན་སྐུ་ན་ཆུང་དུས་ཀྱི་མཚན་ནི་གན་ཇག་ཐང་ཏ་དང་གཡུང་དྲུང་གསས་དང་རིན་ཆེན་གསས་བཅས་གསུམ་ཏུ་སྣང་ངོ་། དེ་ནས་ནར་སོན་ཏེ་ཐོག་མར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྐབས་མཁན་ཆེན་བྷོ་དྷི་སྭ་ཏོས“བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵ་ཏ”སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྲུང་བའམ་རྣམ་སྣང་འཚོ་དང་། དེ་རྗེས་ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་སློབ་སྦྱོང་གནང་བར་ཕེབས་སྐབས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཤྲཱི་སིདྷས་ཁོང་གི་རིག་པའི་མཁྱེན་དཔྱོད་ལ་ཧ་ལས་ནས་དངོས་སུ“བཻ་རོ་ཙ་ན”ཞེས་བཏགས་པ་སྟེ།《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》(སྟོད་ཆ་ཤ588)ལས“དེའི!ཚེ་བཻ་རོས་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཆོས་ཐོས་ཏེ་བཻ་རོ་ཙ་ནར་མིང་བཏགས་སོ། སྤྱིར་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཚེ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵ་ཏ་ཞེས་རྣམ་སྣང་སྲུང་བའམ་རྣམ་སྣང་འཚོར་མིང་བརྗེས་པ་ཡིན་ཀྱང་སླར་ཡང་རྣམ་སྣང་མཛད་ཉིད་དུ་བཏགས་པའོ” གཞན་ཡང་ཁོང་གི“མཚན་ལ་མདོ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སྡེ། སྔགས་ལྟར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཞེས་གསོལ། སྐུ་གཅིག་མཚན་ལྗ་གྲགས་པའི་པཎ་ཆེན་དེ”⑿ཞེས་དང་། འགྱུར་བྱང་གི་ནང་དུ། “མདོ་བསྒྱུར་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཞེས་བྲིས། སྔགས་བསྒྱུར་ནང་དུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྲིས། བོན་བསྒྱུར་ནང་དུ་གན་ཆག་ཐང་ཏ་བྲིས། རྩིས་བསྒྱུར་ནང་དུ་ཨིནྡྲ་བཻ་རོ་བྲིས། སྨན་བསྒྱུར་ནང་དུ་ཆོས་འབར་བྱ་བ་བཅུག མ་ལུས་རྫོགས་པར་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ངས་བསྒྱུར” ⒀ཅེས་བཀོད་ཡོད་ལ། ཡང《པདྨ་བཀའ་ཐང》(ལྕགས་པར་ཤ412)ལས“དེ་ནས་མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་དང་༔ སྐུ་གཅིག་མཚན་མང་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས༔ འདུལ་བ་ལུང་དང་ལུང་རྩ་སྡེ་བཞི་དང་༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་བྱམས་ཞུས་རྟག་ཏུ་ངུ༔ མདོ་ཆོས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམ་གསུམ་མ་ལུས་བསྒྱུར༔”ཅེས་སོགས་ལས་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡེ་ཤེས་སྡེ་དང་། ཨིནྡྲ་བཻ་རོ། གན་ཇག་ཐང་ཏ། ཆོས་འབར། བཻ་རོ་ཙ་ན་བཅས་ལྔ་ཡང་ཡོད་པར་ཤེས་ནུས་སོ།\nདེང་དུས་ཀྱི་གསོ་རིག་མཁས་དབང་བྱམས་པ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་མཛད་པའི《གངས་ཙན་གསོ་རིག་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》(ལྕགས་པར་ཤ84)ལས་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྐོར་གྱི་མཆན་གཉིས་བཀོད་པའི་དང་པོར“འཁྲུངས་ལོ་མེ་ཡོས་(སྤྱི་ལོ༧༢༧)”ཞེས་་གསུངས་ཀྱང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་གང་ནས་ཁུངས་དྲངས་མིན་ཁ་གསལ་བཀོད་མེད་པ་ཁོ་བོ་ལྟ་བུ་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་རྒྱ་ཁབ་མིག་ལྟར་ཕྲ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་བློ་ཕམ་པའི་གནས་སོ། དེ་ཉིད་གཞིར་བཅོལ་ནས《གངས་ལྗོངས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་གྲགས་ཅན་མི་སྣ》དང་རྔ་བ་འཇམ་མེས་བརྩམས་པའི་དཔྱད་རྩོམ《ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྐོར་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པ》ལ་སོགས་པར་སྤྱི་ལོ༧༢༧ལོར་བཤད་ཡོད། སྤྱིར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི་བོད་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་སྐུ་དུས་སུ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་གི་མི་ཡིན་པར་སྔ་ཕྱིའི་མཁས་པ་ཀུན་རྩོད་མེད་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དུ《འདྲ་འབག》(ལྕགས་པར་ཤ103-104བར།)དུ“དེ་ནས་ཕ་མ་གཉེན་འདུན་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤངས་ཏེ། ལོ་བཅོ་ལྔ་ལས་མ་སོན་པ་ཞིག་གིས། སྟག་གི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ལོ་གསར་གྱི་ཚེས་གསུམ་ལ། ལྷོ་ཕྱོགས་མེའི་ཐོག་ཏུ་གཟའ་ཟླ་བ་ལ་གཏད་ནས། ཨརྱ་པ་ལོའི་གླིང་དུ་སྤགས་སོ” ཞེས་རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་དུས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ལོ་ཚིགས་འགངས་ཆེན་ཞིག་བསྟན་ཡོད་ཀྱང་སྟག་གི་ལོ་དེར་ཁམས་བཀོད་མེད་པས་ཡང་སྙིང་ལོ་གང་ཡིན་གསལ་བར་དཀའ་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ལོ་ཚིགས་དང་འབྲེལ་བ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཡང་བཙན་པོ་གང་དེའི་འཁྲུངས་དུས་ལ་ཡང་བཞེད་པ་མང་ཙམ་ཡོད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བཙན་པོ་གང་དེའི་མཛད་པའི་སྐོར་ནི། བན་བོན་གཉིས་ཀའི་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བའི་བཀའ་གཏེར་གང་རུང་གི་ཡིག་ཆ་དང་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཐོག་སྲིད་འགན་བཞེས་ཏེ་ཁྲིར་འཁོད་པ། སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ལ་བོན་བློན་དབང་ཆེ་བས་བན་ལུགས་བཀག་པ། མཐའ་བཞིར་ཆབ་སྲིད་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་གྱི་བཙན་པོ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་དང་སྦྲགས་བཙན་པོའི་དབང་དང་སྙན་གྲགས་ཇེ་ཆེར་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བའི་བློན་པོ་བེད་སྤྱད་དེ་བོན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་རིམ་གྱིས་ས་མཐར་བསྐྲད་པ་དང་། བསམ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་ནང་བསྟན་གཙུག་ལག་གི་སྡེ་བཙུགས་པ། ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་མཁས་པ་གདན་དྲངས་པ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་གསོ་སྐྱོང་གིས་རིག་པའི་གནས་མང་པོ་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་བསྒྱུར་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་རབ་བྱུང་གི་སྡེ་ཐོག་མར་བཙུགས་པ་སོགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་ཧ་ལམ་འདྲ་མཚུངས་སུ་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། དེས་ན་ཁོ་བོའི་བསམ་པར་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འཁྲུངས་དུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ཡིད་རྟོན་འཕེར་བ་ཞིག་དགོས་ན། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་འཁྲུངས་དུས་ལོ་ཚིགས་གཏན་འཁེལ་དང་། གོང་གསལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་གསལ་པོར་རྟོགས་དགོས་སྙམས་སོ། དེ་ཡང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས་ནང་དུ། “རྟའྀ་ལོ་ལ།་......བརྩན་པོ:སྲོང་ལྡེ་བརྩན:བྲག་མར:དུའ་བལྟམ། ཡུམ:མང་མོ་རྗེ་ནོངས:ཕར:ལོ་གཆིག”⒁ཅེས་དང་དེ་བཞིན་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་དང་ཀོང་སྤྲུལ་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་རྟ་ལོར་འཁྲུངས་པར་བཞེད་དེ་ཆུ་རྟ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་༧༤༢ལོར་ཡིན། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་འཁྲུངས་དུས་སྐོར་ལ་དེང་དུས་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་ཕལ་མོ་ཆེས་སྤྱི་ལོ༧༤༢ལོ་དེ་རང་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད། དེ་ལྟར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྤྱི་ལོ༧༤༢ལོར་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པའི་ཚེ་ན། ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་སྟོང་ནས་སྲིད་འགན་དངོས་སུ་བཞེས་པ་རྩོད་མེད་ལྟར་ཡིན་ཡང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནང་དུ“སྤྲའུ་ལོ་ལ་བབ་སྟེ། དབྱར་བཙན་པོ:ཕོ་ཟུང་ཀར་ན་བཞུགས། བཙན་པོ་མཙན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ:བརྩན:དུ་བོནད། ཅབ་སྲིད་པྱག་དུ་བཞེས། འབངས་མཏའ་བཞི་ལ། བཀའ་ཤོ་ཅེན་ཕོ་པྱུང་”⒁ཞེས་གསལ་ལ་སྤྲེའུ་ལོ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ༧༥༦ལོ་སྟེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔར་ཕེབས་པའི་ལོ་ཡིན། ཧྲེ་ཧྲོ་ཡིས་བརྩམས་པའི《ཐུ་བྷོད་ཆོས་སྲིད་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས》ནང་དཔྱད་གཞི་དེ་བེད་སྤྱད་ནས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཡོད་དེ།“སྤྱི་ལོ༧༥༦ལོ་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྲིད་ཁྲིར་དངོས་སུ་ཕེབས་པའི་ལོ་ཡིན། དེས་ན། སྤྱི་ལོ༧༥༤ལོར་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་གཤེགས་པ་ནས་སྤྱི་ལོ༧༥༦ལོར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དངོས་སུ་སྲིད་ཁྲིར་བྱོན་པའི་བར་དུ་ལོ་གཅིག་གི་དུས་ཡུན་རིང་སྲིད་ཁྲི་སྟོང་པར་ལུས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལP. T1288《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས》ནང་གི་སྤྱི་ལོ༧༥༥སྐབས་བཙན་པོ་དང་བཙན་པོའི་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་གཅིག་ཀྱང་བཀོད་མེད་པ་ལས་ར་སྤྲོད་ཐུབ། དེ་ནི་ཏུན་ཧོང་གི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལP. T.1288《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས》ནང་ཁྱོན་ལོ་གྲངས106བཀོད་པའི་ནང་དེ་ལས་གཞན་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། དེས་ན། སྤྱི་ལོ༧༥༥ལོ་ནི་ཞང་བློན་གྱིས་ཐད་ཀར་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་ལ་ཐེ་ཇུས་དང་ཧམ་བཟུང་བྱེད་འགོ་ཚུགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ། བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་རང་གི་ལག་ཏུ་བརྟན་པོར་བཟུང་ཡོད་པས། སྤྱི་ལོ༧༥༦ལོར་ལོ་ན་བཅུ་བཞི་ལ་སོན་པའི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཁྲི་ལ་འཁོད་ཀྱང་ལག་ཏུ་དབང་ཆ་མེད་པ་རེད”⒃ཅེས་དཔྱད་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་སྙམ། དེ་བཞིན་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》(ལྕགས་པར་སྟོད་ཆ་ཤ66)ནང“དེ(ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན)འདས་ནས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པའི་ཚེ། མ་ཞང་ཞེས་བྱ་བའི་བློན་པོ་དབང་པོ་ཆེ་ཆོས་ལ་མི་དགའ་བས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་བསྐྱལ། ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་སྐྱི་རོང་དུ་བསྐྱལ། གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་སུ་བཤས་ར་བྱས། རྒྱལ་པོ་ཆོས་ལ་དད་ཀྱང་དབང་མ་བྱུང”ཞེས་འཁོད་ཡོད་ལ《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》(ལྕགས་པར་སྟོད་ཆ་ཤ303)ལས“འོན་ཀྱང་ནག་པོའི་སྡིག་བློན་འདུས་པ་ཡིས། དམ་ཆོས་བྱར་མི་གནང་བའི་ཁྲིམས་ཆུང་བྱས། ཇོ་བོ་སར་བཅུག་མཐའ་མར་མང་ཡུལ་བསྐྱལ། དེ་ཚེ་བོད་ལ་མ་ཤེས་དུ་མ་བྱུང”ཞེས་གསལ་བ་སོགས་ལས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྲིད་འགན་ཐོག་མར་བཞེས་དུས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་གཙོ་བོ་མ་ཞང་ཁྲོམ་པ་སྐྱེས་སོགས་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། ཡབ་མེས་ཀྱི་སྐུ་དུས་སུ་བསྐྱར་གསོ་བྱུང་བའི་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལ་སླར་ཡང་གཏོར་བཤིག་ཚབས་ཆེན་ཕོག་ཡོད་ལ། སླད་ཕྱིན་ཆོས་བྱས་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་བུ་ཆུང་བཟོས་པ་ལས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་འཕྲོག་རེས་བྱེད་པའི་འཐབ་རྩོད་ནི་རྣོ་ངར་ཅན་ཡིན་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཡང་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རང་དབང་ལྟ་ཞོག རྒྱལ་ཁམས་རུ་བཞིར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་ཐོས་པར་དཀའ་བར་གྱུར་ཡོད། དེ་ནས་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་བཞེས་པའི་སྐབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ༧༦༠ལོར་བཙན་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་དབང་ཆ་ག་ལེར་རྒྱས་ཤིང་ཆོས་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་བུ་ཆུང་ཡང་མེད་པར་བཟོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》(ལྕགས་པར། སྟོད་ཆ་ ཤ373)ནང་གསལ་བའི་བཙན་པོའི་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་ལས། “དེ་ནས་བཙན་པོ་ཞལ་སྔ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་བཞེས་པ་ན། ཐོག་མ་ནི་ཕྱག་སྤྲིང་དང་ལྷས་ཤིག་ངན་ཏེ། ཆོ་ག་ཅི་མཛད་པས་བཤད་ཀྱང་། དགུང་ཟླ་དུ་མར་ཕྱག་སྤྲིངས་དང་ལྟས་ངན་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བགྱིད་དུ་མི་གནང་བའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱང་ཁྲིམས་སུ་མི་བགྱི་བར་དོར། དཀོནད་ཅོག་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཡང་བགྱི་ཞེས་བགྱིས་ན་ད་གཟོད་བཟང་པོར་གྱུརད་ཏོ”གསུངས་པ་ལས་གསལ། དེ་ནས་རིམ་གྱི་བསམ་ཡས་ཕྱག་བཏབ་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས་པ། ལོ་ཙཱ་བ་གསོ་སྐྱོང་གིས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་འགོ་ཚུགས་ཡོད། དེས་ན་གོང་གསལ《འདྲ་འབག》ལས་དྲངས་པའི་སྟག་གི་ལོ་དེ་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བཀའ་གཙིགས་དེ་བཀྲམ་པའི་ལོའི་རྗེས་སུ་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག་པས་བཙན་པོ་དགུང་ལོ་སོ་གསུམ་བཞེས་པའི་ཤིང་སྟག་སྟེ་སྤྱི་ལོ༧༧༤དེ་མིན་ནམ་སྙམ། དེས་ན《བཻ་རོའི་རྣམ་ཐར་པདྨའི་དགའ་ཚལ》(ལྕགས་པར་ཤ272)ནང་བསྟན་པའི“གླང་ལོ་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུའི་དུས༔ ཕུར་བུ་དར་བ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་གྱི་ཉིན༔ ཉི་ཤར་འབྲུག་གི་དུས་ཚོད་ཤར་བའི་ཚེ༔ གནམ་ལ་འཇའ་སྤྲིན་མེ་ཏོག་ཆར་པ་བབས༔ ས་གཞི་གཡོ་ཞིང་བར་སྣང་འབྲུག་ཀྱང་ལྡིར༔.....རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་པ་བཻ་རོ་ང་ཉིད་འཁྲུངས”ཞེས་པའི་གླང་ལོ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ༧༧༤ནས་ཡར་རྩིས་པའི་ལྕགས་གླང་སྟེ་སྤྱི་ལོ༧༦༡ལོ་དེ་མིན་ནམ་སྙམ། མ་གཞི་སྤྱི་ལོ༧༧༤ལོ་དེར་གོང་དུ“ལོ་བཅོ་ལྔ་ལས་མ་ལོན་པ”ཞེས་བཀོད་ཡོད་ཀྱང《འདྲ་འབག》(ལྕགས་པར་ཤ261ནང)དེ་རང་གི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། བོད་ཀྱི་གདུལ་ཞིང་རྫོགས་ནས་ཞིང་ཁམས་ལ་བྱོན་པའི་སྐབས། “གསོན་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རྗེས་འཇུག་ཚོ། བཻ་རོ་ང་ཡིས་གཏམ་ཅིག་བཤད། ལོ་བརྒྱད་ལོན་ནས་བཅུ་གསུམ་བར། སྐད་རིགས་མི་གཅིག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུ་བསླབ། བཅུ་བཞི་ལོན་ནས་རྒྱུ་གར་ཡུལ་བྱོན། དགའ་རབ་འཇམ་དཔལ་ཤྲཱི་སིང་ཧ་སོགས། འཇའ་ལུས་གྲུབ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བསྟེན”ཞེས་གསལ་ཡོད་པས་སྟག་གི་ལོ་དེར་དགུང་ལོ་བཅུ་བཞི་ཡིན་ན། ཏག་ཏག་གླང་གི་ལོར་འཁྲུངས་པ་ཡིན་པས། རྣམ་ཐར་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ནང་དོན་མི་འདྲ་བ་ཁག་གཉིས་གསུངས་ཡོད་ཀྱང་དགོངས་པ་གཅིག་མཐུན་བྱུང་བ་ནི་སྟབས་ཁེལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ག་ལ་སྲིད། དེས་ན་བཻ་རོ་ཙ་ན་གང་ཉིད་ལྕགས་གླང་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༧༦༡ལོར་འཁྲུངས་པ་ཅུང་ཟད་གོ་འགྲིག་པར་མཐོང་ཡང་ད་དུང་གོང་འོག་སྔ་ཕྱིའི་འགལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མང་དུ་འདུག་ན་མུ་མཐུད་དཔྱད་གཞི་གཞན་འཚོལ་བ་ལས་བརྒྱ་ཁ་གཅིག་ཆོད་བྱས་ན་མི་འགྲིག་སྙམ།\nདེ་ལྟར་ལྕགས་གླང་སྟེ་སྤྱི་ལོ༧༦༡ལོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྐུ་བལྟམས་པ་དང་ལོ་དེ་རང་ལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཆོས་བྱས་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་བུ་ཆུང་མེད་པར་བཟོས་གནང་ཡོད་པས་བོན་ལུགས་འཛིན་མཁན་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཆར་གཡོ་འགུལ་ཐེབས་ཡོད་ནའང་བོད་སྤྱི་ནས་བོན་གྱི་རིག་གནས་སྤྱི་ཡོངས་ནས་ཕོག་ཐུག་བྱུང་ཐུབ་མེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་བོད་མི་རང་གི་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ། བོན་ལུགས་ལ་དད་ཞེན་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་རིག་པས་དཔོག་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྲིད་དབང་ཐོག་མར་བཞེས་པའི་ལོ་བདུན་བརྒྱད་ཙམ་གྱི་རིང་བོན་གྱི་གནས་བབས་ཀྱང་མཐོ་པོ་ཡོད་དེ། ཤར་རྫ་བཀྲིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད》(ལྕགས་པར་ཤ203)ནང་དུ“ཞང་ཞུང་སྙན་བརྒྱུད་ལས། མཁས་བཙུན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བསྐྱངས། སྒྲུབ་པ་པོ་རྒྱལ་ཐེབས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འཛིན། མཐུ་ཆེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྲུངས། བོད་དང་ཞང་ཞུང་གཉིས་ཀ་ན་བོན་མ་གཏོགས་ཆོས་མེད། དུས་དེ་ཙམ་ན། ཞང་ཞུང་ན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་མང་ཡང་། སྤ་ཇི་ཁྲོམ་དཀར་པོ་དང་སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན། མཁས་པ་མི་བཞི། བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་བཞུགས་པའི་དུས”ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས(ཤ207)“དུས་མར་འགྲིབ་པའི་དབང་གིས་ལོག་པར་སྤྱད་པ་མང་བས་བོན་གྱི་འདུལ་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ནས་འཆལ་བར་སྤྱོད་པ་མང་དུ་བྱུང་བ་དང་། བོན་གཤེན་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་མཐུའི་དྲེགས་པས་རྒྱལ་བ་སོགས་དེ་དུས་འདུལ་བ་སྨད་ལུགས་མེད་ཀྱང་སྟོད་ལུགས་ཡོད་པས་མཆན་གྱིས་གཡུང་དྲུང་རོལ་བ་སོགས་པ་གནས་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། གནས་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཞིག གཤེན་རབ་ཀྱི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་དུ་འཕྲོས་ཏེ་ཡལ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ཇེ་ཉུང་ལ་སོང་། དེར་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བྷོ་དྷི་ས་ཏྭས་འཕྲིན་རྫོང་ལུགས་སམ། བོན་གྱི་འདུལ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡིག་སྤྱོད་བྱེད་ལུགས་སམ། ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱིས་འགྲིབ་ལུགས་སམ། མོན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་ལ་བརྟག་ན། གཡུང་དྲུང་གི་བོན་འདི་ཡང་ནུབ་པའི་དུས་ལ་བབས་པ་འདྲ་གསུངས”ཞེས་བོན་ལུགས་མར་རྒུད་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣལ་མར་བསྟན་པ་ལས་ང་ཚོར་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཁ་དབང་བསྒྱུར་མཁན་གཙོ་བོ་ནི་བོན་ལུགས་ཡིན་ལ། བོད་མིའི་ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས་དང་རིག་གནས་འཚོ་བ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཇི་ཙམ་ཡོད་པའང་རྟོགས་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ་སྐབས་དེ་དུས་གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་མིན་ནའང་བོན་གྱི་མིང་ཁྱེར་ནས་ཚུལ་མིན་ཆོས་ལོག་དང་སེམས་ཅན་བསད་དེ་དམར་མཆོད་འབུལ་བ་སོགས་ལྟ་བ་ངན་པས་བོད་ཡུལ་བཀང་བས་ཐག་ཞོར་འདྲེང་དྲུད་ཀྱི་དཔེ་བཞིན་བོན་སྤྱི་ལ་རྡུང་རྡེག་གཏོང་བའི་ས་བོན་བཏབ་པ་འདྲ་སྟེ།《མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར》(ལྕགས་པར་ཤ130-131བར)ལས“རྒྱུ་བོན་ལྟ་ལོག་གི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་ཡུལ་དེ་བསླད་དེ་༔ ཕྱིས་ཆོས་རྒྱལ(ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན)སྐབས་སུ་ཆོས་དར་དཀའ་བའི་རྐྱེན་བྱུང་བའོ༔ རྒྱུ་བོན་གྲུབ་མཐའ་ལོག་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ནི༔ ཞིང་ཁམས་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་རྣམས་ཡིན་ཟེར༔ ལྷ་ནི་མི་མ་ཡིན༔ རྒྱལ་པོ༔ འགོང་པོ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་རིགས་དང༔ ཡུལ་ལྷ༔ གཞི་བདག་ཕ་གཡང་སོགས་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཟེར༔ ཆོས་ནི་བུ་མོ་ཕར༔ མནའ་མ་ཚུར་ལེན༔ ཤཀ་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བྱེད༔ ཆོས་སུ་རྣ་སྒྲུང་མང་པོ་འཆད་༔ བྲོ་དང་གླུ་ལེན་བྱས་པས་ཕྱྭ་གཡང་རྣམས་གྱེས་པ་ཡིན་ཟེར༔ དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཤ་ཕོ་རུ་རྐྱང་གི་རྐེ་དམར་སྟོང་ཆོད༔ དཔྱིད་ཡུ་མོའི་བྱིན་བྲེག༔ སྲོག་སླུས་སྤུས་འགྱེད༔ དགུན་བོན་ལྷ་དམར་མཆོད༔ དབྱར་བོན་སྟོང་བསང་མཆོད་དགོས་ཟེར་ནས་མི་དགེ་བཅུ༔ མཚམས་མེད་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་བསགས༔ ལྟ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་སེམས་དངོས་མེད་ལྷ་འདྲེའི་གཟུགས་ཡིན་པས༔ ལྷ་འདྲེ་གང་སེམས་པ་དེ་ཡིན་ཟེར༔ འབྲས་བུ་ནི་རབ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ༔ འབྲིང་མཐའ་ཡས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ༔ ཐ་མའང་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་ཟེར༔ གྲུབ་རྟགས་ནི༔ལྷས་དངོས་སུ་གཟུགས་བསྟན་ནས་རབ་སེམས་ཅན་བསད་པའི་ཤ་ཟ་བ་དང༔ འབྲིང་ཁྲག་འཐུང་བ་དང༔ ཐ་མའང་འཇའ་གཟུགས་ཙམ་ནུས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་དེ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་ནས་བློ་ཆུང་ཕལ་གྱིས་བོན་ཕྱི་པའི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་འཛིན་ནས་ཕུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་གྱི་རྒྱུ་བོན་ངན་པས་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང༔ སྦྱིན་བདག་ནི་ཞང་བློན་ཕལ་གྱིས་བྱས་སོ”༔ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབས་དེ་ལྟ་བུའི་འོག་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བོ་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཁོར་ཡུག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་ཉིད་ནི་གཡོལ་དུ་མེད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྱིས་པའི་དུས་སུ་གོང་དུ་བཤད་པའི“བོན་ཕྱི་པའི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ”ཡི་བག་ཆགས་བྱུང་ཚུལ་བན་བོན་གཉིས་ཀའི་གྲུབ་མཐའ་གང་དུའང་གསལ་མེད། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཙམ་ཡིན་ལ་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་བསླབ་སྦྱོང་གནང་བ་སྟེ། གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཐོག་མར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་དང་དམུ་གཤེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དང་བོན་གྱི་མཁས་པ་མི་བཞིའི་སྐུ་མདུན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཡོད་པར་གསུངས་ལ“བདག་འདྲ་མུ་ཙ་སྒྲ་མཁས་ཀྱིས། ཚེ་སྟོད་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྒོར་བཞུགས་སྤྱད། མིང་ཡང་བ་གོར་རིན་ཆེན་གསས་སུ་བཏགས། ཚེ་སྨད་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་སྤྱད། མིང་ཡང་བ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་བཏགས་⒄”ཞེས་གསལ་ལ《འདྲ་འབག》(དབུ་མེད་བྲིས་མ་ཤ61མདུན)གི་ནང་དུ་ལོ་ཙཱ་སློབ་སྦྱོང་མ་གནང་གོང་དུ“ནག་པོ་རི་དང་བྲག་པོ་ཆེ་གཉིས་སུ་ཉི་ཟེར་ལ་བཞོན་ནས་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་བྱེད”ཅེས་དང་། དེ་བཞིན《རྣམ་ཐར་པདྨའི་དགའ་ཚལ》གྱི་ལེའུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པར་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྐུ་ན་ཆུང་དུས་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་སྦྱངས་པའི་སྐོར་ཡིན་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ《གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་བསྟན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་སྣང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》(དབུ་མེད་བྲིས་མ་ཤ42མདུན་-43མདུན)ལས“(བཻ་རོ་ཙ་ནས)དེ་བཞིན་གྱེར་ཆེན་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན༔ པུས་གཙུག་ཕྱག་གཉིས་སྦྱར་ནས་གུས་པས་ཞུས༔ ཀྱཻ་མངའ་བདག་འགྲོ་བའི་དཔལ་གཅིག་པོ༔ རྫུ་འཕྲུལ་དབང་ཐོབ་བོན་རྣམས་ཐུགས་ལ་མཁྱེན༔ བོད་ཡུལ་གསལ་སྒྲོན་གྱེར་སྤུངས་རིན་པོ་ཆེ༔ རྩེ་གཅིག་དྭངས་བ་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཙང་གི་སྙེ་མོ་བ་གོར་བཻ་རོ་ང༔ ཆུང་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་ལས་ཀྱི་འབྲེལ༔ ཟུབ་གསྲང་གདམས་པ་ནོར་བུ་ལྟར་དུ་སྣང༔ བཀའ་དྲིན་སློབ་དཔོན་བརྗེད་པ་མ་ལགས་ཀྱང༔ ལས་དབང་ལས་ཅན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བཀའ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལུང༔ བདག་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཕྱིན༔ དཀའ་བ་སྤྱད་ཅིང་སློབ་དཔོན་མང་པོ་མཇལ༔ ཟབ་ཆོས་ནོར་བུ་འདྲ་བ་མང་པོ་ལོན༔ ད་ལྟ་བོད་ཡུལ་གནས་སུ་ཡོང་བ་ལགས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཞལ་དཀྱིལ་མཇལ་ལ་རིང༔ ད་ནས་ཞལ་མཇལ་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་སེལ༔ ཅེས་སྐུ་ན་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་རིག་གནས་ལ་སྦྱངས་པ་གནང་བ་མ་ཟད་གཙོ་བོའི་སློབ་དཔོན་ཀྱང་ཙོ་མེན་གྱེར་ཆེན་ཡིན་པ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད། འོན་ཀྱང་གོང་དུ་བཤད་པའི་བོན་གཤེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཙོ་མེན་གྱེར་ཆེན་དང་མཁས་པ་མི་བཞི་སོགས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྔོན་རོལ་དུ་བྱོན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པར(18)ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་མཆོག་ནས་གསུངས་ཡོད་པས་དུས་ཚོད་ཀྱི་རིམ་པ་འགྲིག་ཐབས་བྲལ་བས་ད་དུང་དཔྱད་ཞིབ་བྱ་བའི་གནས་སོ། །\n⑾བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། སྤྱི་ལོ༢༠༠༡ལོའི་འདོན་ཐེངས༡ 《ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྐོར་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པ》རྔ་བ་འཇམ་མེས་བརྩམས་ཤ1-2བར།\n⑿ 《འདྲ་འབག》 ལྕགས་པར་ཤ96ནང་།


84000’s Third Resounding Under the Bodhi Tree | 84000\n« 84000 Interview of Mingyur Rinpoche\n84000’s Third Resounding Under the Bodhi Tree\nPosted on December 18, 2016 by sk\nOn Thursday, November 10th, Dzongsar Khyentse Chokyi Lodro Institute (DKCLI) and 84000 jointly hosted the “Third Resounding Under the Bodhi Tree” at the Mahabodhi Temple in Bodhgaya, India. The event took place on the concluding day of the 10-day Dzongsar Monlam, and about 1,000 monks and 500 lay attendees participated. Led by Dzongsar Khyentse Rinpoche, Chair of 84000, participants read from two of 84000’s newly translated texts:\nThe Question of Maitreya (Toh 85), and\nThe Question of Maitreya on the Eight Qualities (Toh 86).\nChildren read from 84000’s “The Play In Full” toacaptive audience.\nPhoto: Pema Abrahams\nUnique to the 2016 Resounding were several features: for the first time, it was prefaced byachildren’s mini-resounding; Khyentse Rinpoche gavealengthy speech in Tibetan (watch the video below) to the monks from DKCLI on the importance of the effort to translate the Kangyur; and the resounding was sandwiched between two days of teachings on one of the texts: The Question of Maitreya.\nThe children’s mini-resounding was organized by Maggie Chau, co-founder of the Joy of Learning children’s program based at Deer Park Institute (Bir, India). Inspired by the idea of “collective effort” in previous 84000 resoundings, Maggie thought it would be wonderful to involve children in the recitation of the Buddha’s words, particularly under the Bodhi tree. “I thought to invite the children to doaresounding on the sutra corresponding to the story [of the Buddha’s awakening under the Bodhi tree], upon which the children’s program is based… that it would beameaningful and precious offering to the Three Jewels by the children.”\nThe 15 children were from five different countries, ranging in age from two to 12, including the ten year-old Jetsunma Kunga Trinley Palter. Confidently they read selected excerpts from 84000’s translation of The Play in Full,asutra on the life story of the Buddha. Much to the delight of the children and other participants, they concluded by offering drawings from the story of the Buddha’s life to Khyentse Rinpoche.\nChildren read from 84000’s translation of “The Play in Full.”\nAfterabrief introduction by 84000’s representatives, Khyentse Rinpoche addressed the gathering in Tibetan, describing the purpose, intention and progress of the project. In particular, Khyentse Rinpoche spoke of the complexity ofaproject such as 84000, its urgency, and the difficulty in finding the correct balance and combination of scholars and practitioners. If Buddhists don’t make the effort to translate the Kangyur and the translation is left in the hands of non-Buddhist scholars, and if there are errors or inaccuracies in the translations, then “the real losers will be none other than us Buddhists.” On the other hand, if the Kangyur is translated “only by devout Buddhist students and practitioners,” then modern thinkers may view them with skepticism, thinking “they have been translated out of mere belief or blind faith.”\nKhyentse Rinpoche went on to share how pleased he was that already 200,000 texts had been downloaded from the 84000 website and that readers were coming from all over the world, including from those countries plagued by conflict and war. (A video and full transcripts of Khyentse Rinpoche’s speech are available below in Tibetan and English.)\nOn November 9th and 10th, the evenings before and of the resounding, Deer Park Institute (Siddhartha’s Intent India) and Siddhartha’s Intent Singapore co-hostedateaching by Dzongsar Khyentse Rinpoche based on The Question of Maitreya, which has recently been translated and published by 84000. For those who were able to attend both the teachings and the resounding, the experience of the resounding was enriched by Rinpoche’s reflections on the context and meaning of the text. Please click here to read more about the teaching.\nRinpoche’s Speech at Third Bodhi Tree Resounding\nI would like to sayafew words before we recite the sutras.\nA few years ago, we established the project to translate the whole corpus of the precious Buddha’s words into the English language. Until now, through the kindness of the Triple Gem, we have accomplished our mission toacertain extent. From an ordinary perspective, we have completed the translation of 10% of the Words of the Buddha. However, it doesn’t mean that our translations are thoroughly revised and perfect, without any mistakes or errors. From the very beginning, we never dreamt that it would be possible to have “perfect” translations – let alone an entire collection of perfectly translated sutras!\nIn order to translate sutras, we must understand the meaning of the sutra toacertain extent. And as some of you know, it is said that we must attain sublime bhumis to understand the meaning ofasutra. At the moment, more than 200 translators are working on the project. Since no one besidesaBuddha and other realized beings can judge other peoples’ qualities, it’s impossible for beings like us to determine whether or not all of them are bodhisattvas who have attained sublime bhumi.\nAmong the 200 or so translators, 30% are Tibetans. Since the languages of the world change year after year by leaps and bounds, from the beginning itself we have come to the conclusion that we can never have fully complete translations [that would not require further editing and improvement]. For this reason, we always leave room to further improve the quality of translations by learned scholars and experienced translators.\nWe are translating the Kangyur, the words of the Buddha. And I think it’s inappropriate for the followers of Buddha Shakyamuni not to take on the responsibility of translating the Buddha’s teachings into other languages, to put it aside, thinking that they can’t do it. At the same time, I also don’t feel too comfortable in saying that we are translating the entire Kangyur, since it’s an enormously vast and profound project, which takesalong time to complete.\nEven if we Buddhists don’t make any effort to translate the words of Buddha, there are so many non-Buddhists, who translate the Buddha’s teachings for the sake of education, wealth, and so on. If those people have translated the sutras well, it’s great. However, if there are errors in the words and meaning of their translations, the real losers will be none other than us Buddhists.\nIn the past, Lotsawas (translators) and Panditas (scholars) collaborated to translate the sutras and shastras. However, in this modern age, we ask university scholars – who have interest in Buddhist scriptures and inner sciences, but are not devoted practitioners – to collaborate with Buddhist students who practice dharma out of genuine devotion. The reason why we are doing this is that we have seen great benefit in having both Buddhist and non-Buddhist scholars involved in this project. I don’t know if this is good! Nevertheless, universities are still held in great esteem in the world, and since universities are great centers where many future businessmen, politicians and leaders are trained, they have all the resources and facilities. If those people takeasmall part in such projects, since buddhadharma has great splendor, even one word in their ears could makeabig difference. With such vision we are collaborating withanumber of universities.\nIf the words of the Buddha are translated only by devout Buddhist students and practitioners, modern minds don’t really believe in such translations, thinking they have been translated out of mere belief or blind faith. This is one of the reasons for collaborating with the universities. At the moment, we are working together with forty or so universities in the world.\nAs of now, about 30% of the Kangyur is being translated into English. As many of you know, we don’t charge anything for the texts that we translate and post online. All the texts are free and people can do whatever they want [with them]. They can read, download, or print for personal use.\nSo far about 200,000 people have downloaded or printed the translated texts that we have uploaded online. Since its creation, there have been eight million views of 84000’s website (online Reading Room). Country-wise, people from 238 countries have joined and visited our website. Even people from non-Buddhist countries have visited our 84000 website. The most amazing thing here is even people from countries plagued by conflicts and war, such as Syria, Iraq and Middle Eastern countries, are perusing 84000’s website and reading the translated sutras. This news has brought immense joy, especially to me.\nNow I will end my speech. What I wanted to say to all Buddhists is that please pray for the wellbeing of us and the success of our project. For us there is no support greater than making good aspirations for the wellbeing of 84000. The kind of aspiration I am asking you to make is that… [pause] at the moment we pray for the wellbeing of the buddhadharma in general, and particularly for the longevity of our individual lineage, monastery, or lama. Hereafter, we will change the priority of our aspiration and pray especially for the wellbeing of Buddha Shakyamuni’s teachings and activities, knowing that this is more important than the individual lineages. The reason why I am saying this is that if the forest is on fire, trees will naturally be burnt. So please take care of the forest for the safety of trees!\n(Translated from Tibetan into English by Khenpo Sonam Phuntsho)\nསྤྱི་ལོ ༢༠༡༦ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ པའི་ཚེས་༡༠ ཉིན་རྡོ་རྗེ་གདན་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་འོག་འདུས་མང་ནས་མདོ་ཀློག་པའི་སྐབས་སུ་༧སྐྱབས་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་མང་ཚོགས་ལ་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ།\nཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་ང་ཚོས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོག་མར་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ལ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་བཞག་ཅིང་། ད་བར་དཀོན་མཆོག་༼རྣམ་གསུམ་༽གྱི་བཀའ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བ་གང་ལ་གང་འཚམས་ཡག་པོ་འགྲུབ་པ་རེད། མིའི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ཟེར་ན་འདྲ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་བྱས་པ་ཡིན་ན། བཀའ་འགྱུར་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་ཙམ་བསྒྱུར་ཚར་བའི་སྐད་ཆ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ཚར་ཟེར་བའི་གོ་དོན། སྐད་བསྒྱུར་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པ། མ་ནོར་བ་དང་། མ་འཁྲུལ་བ་དེ་འདྲ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་ཞིག་ཚར་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་མིན། ང་ཚོས་ཐོག་མར་འགོ་བཙུགས་དུས་ནས་དེ་འདྲའི་ཚར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་ས་ཡོང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། ང་ཚོས་༼བསྒྱུར་༽ཚར་ཞེས་པའི་ཚར་རྒྱུ་ཞིག་མེད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནས་སྒྱུར་བསྡད་ཀྱི་ཡོད། མདོ་སྒྱུར་དུས་མདོ་ཡི་དགོངས་པ་གང་ལ་གང་འཚམས་རྟོགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། མདོ་ཡི་དགོངས་པ་རྟོགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན། ཕལ་ཆེར་ས་ཐོབ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་གསུང་གི་ཡོད་རེད། ད་ལྟ་ང་ཚོའི་སྐད་སྒྱུར་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱིས་སྒྱུར་སྡོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཚོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེད་ཟེར་ལབ་དགོས་ན། ༼སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་༽གང་ཟག་གི་ཚོད་ང་དང་ང་ལྟ་བུས་མ་གཏོགས་བཟུང་མི་ཤེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ལབ་ཤེས་ས་མ་རེད། སྐད་སྒྱུར་བ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་བརྒྱ་ཆ་སུམ་ཅུ་ཙམ་དེ་ང་ཚོ་བོད་རིགས་ཡིན། འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་ཟེར་བ་དེའང་ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེ་བཞིན་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཡིན་པར་བརྟེན། བཀའ་འགྱུར་བསྒྱུར་ཚར་བ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། རྦད་དེ་ཐག་བཅད་ནས་ད་འདི་བསྒྱུར་ཚར་བ་ཡིན་ཞེས་དེ་འདྲ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་ང་ཚོས་སྔོན་མ་ནས་ཐད་གཅོད་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་དུས་རིམ་པས་ད་དུང་ཡིན་ནའང་མཁས་དབང་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཡག་པོ་དེ་ཚོས་ཡག་ནས་ཡག་ཏུ་བཏང་སྟེ་ལེགས་བཅོས་བྱ་སའི་ས་མིག་སྟོང་པ་རྟག་པར་རྒྱུན་ལྡན་དུ་འཇོག་སྡོད་ཀྱི་ཡོད།\nང་ཚོས་བཀའ་འགྱུར་བསྒྱུར་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྗེས་འཇུག་ཚོས་བཀའ་བསྟན་སྒྱུར་བའི་ཇུས་གཏོགས་མ་བྱས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཕྱག་ལས་མ་བྱས་ནས། བཀའ་འགྱུར་དེ་བསྒྱུར་ཐུབ་ས་མ་རེད་བསམ་ནས་ཕར་གཡུག་བཞག་ནའང་མ་འགྲིག་པ་འདྲ་བོ་རེད། ཡང་ལས་ཀ་དེ་དང་དུ་བླངས་ནས་བཀའ་འགྱུར་སྒྱུར་ཞེས་པ་དེའང་། ཧ་ཅང་གི་ལས་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གཏིང་ཟབ་མོ། ཡུན་རིང་པོའི་ལས་གཞི་དེ་འདྲ་ཡིན་པར་བརྟེན། བཀའ་འགྱུར་སྒྱུར་གྱི་ཡོད་ཅེས་ཁ་ནས་བཤད་ནའང་ལབ་མི་ཕོད་པ་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་འདུག ང་ཚོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་རྗེས་འཇུག་དེ་ཚོས་ཏོག་ཙམ་དོན་གཉེར་བྱས་ནས་མ་བསྒྱུར་ན་ཡང་། ནང་པ་མ་ཡིན་མཁན། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་མ་ཡིན་མཁན་ཚོས་ཤེས་ཡོན་དང་༼དཔལ་འབྱོར་༽དེ་འདྲའི་ཆེད་དུ་སྒྱུར་མཁན་མང་པོ་རེད། དེ་ལྟར་ཡིན་དུས་དེ་ཚོས་བསྒྱུར་བ་དེ་ཚོ་ཡག་པོ་རེད་ཡོད་ན་ཞེ་དྲག་ཡག་པོ་རེད་དེ། སྒྱུར་བ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཚིག་དོན་དེ་ཚོ་ནོར་བསྡད་ཡོད་པ་ཡིན་ན། གྱོང་ངོ་མ་དེ་སུ་ལ་རག་གི་རེད་ཅེ་ན། ང་ཚོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་རག་གི་ཡོད་རེད། སྔར་ཡིན་ན་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། པཎྜི་ཏ་གཉིས་ཚུར་མཉམ་རུབ་བྱས་ནས་བསྒྱུར་གྱི་ཡོད་རེད། ང་ཚོས་དེང་སང་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེ་ན། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་University ནང་དུ་ནང་པ་མ་ཡིན་ནའང་ནང་པའི་ཤེས་ཡོན་དང་། ནང་དོན་རིག་པ་ལ་དོན་གཉེར་བྱེད་མཁན་གྱི་མི། ནང་ཆོས་དད་པ་དང་འདུན་པས་ཉམས་ལེན་མི་བྱེད་མཁན་དེ་འདྲའི་རིགས་གཅིག་དང་། ཡང་ནང་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན། ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་རིགས་ནང་པའི་སློབ་མ་དེ་ཚོ་ཚུར་རུག་རུག་བྱེད་ནས། ལས་ཀ་མཉམ་རུབ་བྱེད་བཅུག་གི་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་འདྲའི་རིགས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ལ་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་སོང་། ཡག་པོ་ཡིན་ན་མིན་ན་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་། གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ལ་ད་ལྟ་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ནས་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་མཐོང་ཆེན་པོ་འཇོག་གི་ཡོད་རེད། གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་རྣམས་ནི། མ་འོངས་པའི་འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་ཚོང་པ་དང་། སྲིད་དོན་པ་དང་། དབུ་ཁྲིད་པ་དེ་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་སའི་བསྟི་གནས་ཡིན་དུས། ཁོང་ཚོ་ལ་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ཚོས་ཇུས་གཏོགས་ཏོག་ཙམ་ཏོག་ཙམ་གནང་པ་ཡིན་ན། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ཡིན་དུས་ཁོང་ཚོའི་རྣ་བའི་ནང་ལ་གཅིག་སླེབས་ཐུབ་སོང་ན་ཡག་པོ་ཡོད་མིན་འགྲོ་བསམས་ནས་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་མང་པོ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ནང་ཆོས་ཉམས་ལེན་པ་དང་། ཆོས་དད་བྱེད་མཁན་གྱི་ང་ཚོའི་སློབ་མ་དེ་ཚོ་རྐྱང་རྐྱང་གིས་བསྒྱུར་བཞག་པ་ཡིན་ན། དད་པ་དང་རྨོངས་དད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཡོད་རེད་བསམ། སྐད་བསྒྱུར་བྱས་བཞག་པ་དེ་ལ་ཡག་པོ་རང་ཆགས་འཇོག་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་དེ་འདྲ་དེང་སང་གི་བསམ་མནོ་བཏང་སྟངས་ཀྱིས་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་དེ་ཡིན། དེས་ན་ད་ལྟ་བར་དུ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ནས་ལས་ཀ་ལས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད། བཀའ་འགྱུར་ནང་ནས་བརྒྱ་ཆ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ཞིག་ད་ལྟ་སྒྱུར་བཞིན་པ་དང་ལས་བཞིན་པའི་སྐབས་ཡིན། མང་ཆེ་བས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ང་ཚོས་བསྒྱུར་ཚར་བ་དེ་དག་ཚོང་བསྒྱུར་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་བྱེད་ཀྱི་མེད། ཐམས་ཅད་རིན་མེད་ཡིན། བཀླག་རྒྱུ་དང་། ཕབ་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དང་། སོ་སོ་སྒེར་གྱིས་མཁོ་སྤྱོད་ཆེད་པར་སློག་རྒྱག་པ་སོགས་ག་རེ་བྱེད་ན་བཟོ་ཆོག་གི་ཡོད་རེད།\nད་ལྟའི་བར་དུ་ང་ཚོས་བསྒྱུར་ཚར་བ་དྲྭ་ངོས་སུ་བཞག་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཚུར་སྒེར་གྱི་གློག་ཀླད་སོགས་འཕྲུལ་ཆས་ནང་ལ་ཕབ་ལེན་བྱས་པ་དང་། པར་སློག་བརྒྱབ་པ་སོགས་ཁྱོན་ཚུར་བསྡོམས་ཡོང་དུས་འབུམ་གཉིས་ཙམ་ཞིག་བྱུང་འདུག འགོ་བཙུགས་ནས་ད་ལྟ་བར་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོ་ནས་ང་ཚོའི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་དྲྭ་རྒྱའི་ནང་ལ། མི་ས་ཡ་བརྒྱད་ཙམ་ཞིག་འཛུལ་ཞུགས་དང་ལྟ་བཤེར་ཐེ་གཏོགས་བྱས་འདུག\nརྒྱལ་ཁབ་འདྲ་ཡིན་ནའང་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ལྷག་ཙམ་གྱི་ནང་ནས་ང་ཚོའི་དྲྭ་རྒྱ་ནང་ལ་འཛུལ་ཞུགས་དང་ལྟ་བཤེར་བྱས་འདུག དེ་དག་གི་ནང་ནས་རྒྱལ་ཁབ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་ཁབ་རེད། ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་ང་ཚོའི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་དྲྭ་རྒྱའི་ནང་ལ་ལྟ་བཤེར་བྱས་འདུག དེའི་ནང་ནས་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ། དེང་སང་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་དམག་འཁྲུག་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་སི་རི་ཡ་དང་། དབྱི་རག་དང་། ལྷོ་ཨ་རབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་མི་ཚོ་ང་ཚོའི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་དྲ་རྒྱ་ནང་ལ་འཛུལ་ཞུགས་དང་བསྒྱུར་ཚར་བའི་མདོ་དེ་དག་ལ་ལྟ་བཤེར་ཞེ་དྲག་བྱེད་ཀྱི་འདུག གནས་ཚུལ་འདིས་ང་རང་ལ་མཚོན་ན་སེམས་ལ་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་སོང་། དེ་ནས་ངས་སྐད་ཆ་མཇུག་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱེད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུ་རྒྱུ་ག་རེ་ཡོད་ཅེ་ན། གཙོ་བོ་ང་ཚོ་དང་། ང་ཚོའི་ལས་དོན་འདི་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ལམ་ལྷོང་ཡག་པོ་ཡོང་བར་ཤོག་ཅེས་ཁྱེད་རྣམ་པས་སྨོན་ལམ་ཡག་པོ་རྒྱག་རོགས་གྱིས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་པ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་རོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད། སྨོན་ལམ་དེ་ཡང་དུས་རྒྱུན་ང་ཚོས་སྨོན་ལམ་འདེབས་སྐབས། བསྟན་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གམ་དམིགས་བསལ་དུ་ང་རང་ཚོའི་རིང་ལུགས་དང་། ང་རང་ཚོའི་དགོན་པ་ཟེར་བ་འདྲ་དང་། ང་རང་ཚོའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ནའང་དེའི་བསྟན་པ་དེ་རྩ་ཆེན་པོར་བརྩིས་ནས་དེ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཀྱི་ཡོད་རེད།\nད་ལན་སྨོན་ལམ་འདེབས་སྟངས་དེ་མགོ་མཇུག་སློག་ནས་བྱེ་བྲག་དང་། དམིགས་བསལ་བསྟན་པ་སྤྱི་དེ་རྩ་ཆེ་བ་བརྩིས་ནས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གསུང་དེ་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་དུས་དེ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བྱེ་བྲག་དེ་རྩ་ཆུང་དང་། སྤྱི་དེ་རྩ་ཆེ་བ་བྱས་ནས་སྨོན་ལམ་འདེབས་རོགས་གྱིས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན་ནགས་ཚལ་མེས་ཚིག་སོང་ན་ཤིང་མེས་ཚིག་ཚིག་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ནགས་ཚལ་ལ་བདག་པོ་ཡག་པོ་རྒྱག་དགོས་རེད།\n(Transcript provided by Khenpo Choying Dorjee)\nPlease enjoy the slideshow from 84000’s Third Resounding Under the Bodhi Tree.\n2nd Global Resounding to be live-streamed on Losar »


Sonam T. Choekor(@Kakusimpo) - Twilog\nlast update 07/07 12:30\nSonam T. Choekor@Kakusimpo\nKanagawa & Tokyo, Japan\nའཇོན་པོའི་ཤེས་རབ་དེ་བཞིན་བསྔགས།། ཉམས་ཆུང་རིགས་སུ་བརྩེ་བ་འདོན།། ལས་སུ་ཚུལ་མཐུན་ཁ་བཏགས་སྒོམ།། ཕྱོགས་ཁྱེར་ལྷགས་པར་བསྐུར་མ་ཡིན།། チベット語通訳／コーディネーター\nダライ・ラマ法王が満85歳の誕生日を迎え、みなさまにお願いしたいこと（2） https://youtu.be/zBjM5Vjw_sk @YouTubeより\nTibetans urge UN to hold Special Session on Violations in China during the UN Human Rights Council https://tibet.net/tibetans-rge-un-to-hold-special-session-on-violations-in-china-during-the-un-human-rights-council/…\n“THERE IS NOTHING MORE DANGEROUS THAN SOMEONE WHO WANTS TO MAKE THE WORLD A BETTER PLACE.”\nRichard Gere testifies before US Senate on impact of Chinese censorship - Phayul https://www.phayul.com/2020/07/01/43817/…\nདེ་རིང་ཡང་ཆར་བ་ཤོད་ཀྱིན་འདུག ལས་གྲོགས་དང་རྒྱ་ནག་སྐོར་གླེང་སློང་ཙམ་བྱས་པར། ཁོ་ཚོས་མི་ཚེར་དབྱིན་ཡིག་སྦྱོང་གི་ཡོད་ན་ཡང་ཤོད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ལ། རྒྱ་སྐད་ནི་ལོ་གཅིག་གཉིས་ཙམ་ལ་སྦྱང་བས་ཀྱང་བྲི་ཤིས་ཤིང་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་པས། ཉི་ཧོང་ནི་བཟོ་ཚོང་ཐད་རྒྱ་ནག་དང་འབྲལ་མེད་ཡིན་ཚུལ་ལབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་སོང་།\n港版國安法：四大罪行罰則曝光 最高囚禁終身 | 港版國安法通過 | 兩岸 | 聯合新聞網 https://udn.com/news/story/121127/4670372…\nཧོང་ཀོང་གི་ཁྲིམས་གསར་གཏན་འབེབ་བྱས་པར་ཀེ་རི་ལམ་གྱིས་དགའ་བསུ་བྱས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ། http://tibettimes.net/2020/06/30/186470/…\nཚ་དུས་སླེབས་ཀྱིན་པ་དང་བསྟུན། ཁ་རས་གྱོན་ནས་ཚ་དུག་མི་ཕོག་པར་འཛེམ་ཚུལ་དུ། ལས་ཁུང་གི་ཚོགས་སྤྱིའི་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་ནས་རྒྱལ་ནང་དང་གོ་ལའི་ཡན་ལག་ཁེ་ལས་ཚང་མར་ཉེན་བརྡའི་གློག་ཡིག་རྡེབ་གཏོང་བྱས་འདུག ཡིན་ནའང་། བྱོལ་ཐབས་ལ་མཛུབ་སྟོན་གང་ཡང་བྱས་མི་འདུག་པར། ཨ་མ་ལོ་ལོན་ཞིག་གི་ཐུཊ་ཁུར་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས།\n“དྲ་ཐོག་ལ་རང་གི་མིང་དང་དཔར་ངོ་མ་ཙམ་ཡང་འཇོག་མི་ནུས་པར། གཞན་ལ་མ་ཉེས་ཁ་གཡོགས་དང་དཀྲུགས་ཤིང་སྤེལ་མཁན་ཚོ་ལ་ཡིན་ད།” ཞེས་སུ་བརྗོད་འདུག་པ་གང་དེར་མཐད་ཅིང་བརྒྱུད་པ་ཡིན། https://youtu.be/S-PkvOwBd2U\nTikTok, UC Browser Among 59 Chinese Apps Banned By India https://www.ndtv.com/india-news/tiktok-uc-browser-among-59-apps-with-chinese-links-blocked-by-government-amid-tension-with-china-2254153…\nChina now claims Bhutan's territory, Bhutan rejects Chinese claims https://www.indiatoday.in/world/story/china-now-lays-claim-on-bhutan-s-territory-thimphu-counters-beijing-s-move-1695276-2020-06-29?utm_source=it_sticky_footer… via @indiatoday\nOnline lifeline for Japan's snack bars | NHK WORLD-JAPAN News https://www3.nhk.or.jp/nhkworld/en/news/backstories/1164/…\n@bhuchungtsering བོད་སྐད་དུ་ཙི་ཏྲ་ཀའམ་སི་པན་གྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པར་བརྗོད་ཀྱི་འདུག་ལ། གསར་བ་ལྗང་གུ་དང་སྨིན་ཚེ་དམར་བོར་འགྱུར་བ་དང་། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་རྫ་ཡུལ་དང་སྡེ་རོང་སོགས་ལའང་ཡོད་འདུག\n@pchilimzam @bhuchungtsering Can you spell the name dalle in zonka or tibetan?\n@Michel_Exupery @chimey そうです。その貧弱な髪を細く編んでいる「ラロ」は、ツェラン・トゥンドゥプさんの80年代の作品ですが、チベットに良くある弄られキャラで人気です。\nའོ་ན། འདིར་ཇ་དཀར་མོ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ། བརྩམས་སྒྲུང་གང་འཚམ་གྱི་སྟེགས་བུར་ཐོན་པའི་གཤིས་ཀ་དྲང་མོ་མདའ་དང་སྣབས་ཁ་ནང་གི་སྐྱེ་བོ་ཁོང་ཤེས་པར་གཅེས། ༼ར་ལོ༽\nInterview with Yesh: The Spotlight Series Ep.4— yakpo collective https://www.yakpocollective.com/blog/thespotlightseries/yesh…\nརྒྱལ་ཁམས་གང་འཚམ་འགྲིམ་ཞིང་ལྟ་བ་འདྲ་མིན་དང་འགྲོགས་མཐར། མི་ཞེས་པ་ལོ་རྒྱབ་པ་དང་བསྟུན་ནས་རང་ཡིག་རང་སྐད་ལ་དུངས་བ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་། ཕ་མེས་ཀྱི་གཤིས་ཀ་ཇེ་སྟུག་ཏུ་འགྱུར་བར། ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁ་རུ་མ་ཎི་ཡི་མཐོལ་བཤགས་ཡང་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པར་སྣང་བའང་། གདོང་པ་ཇེ་དམར་ཇེ་སྨུག་ཏུ་ཆགས་པའི་གྱོང་པོའོ།།\nPema Khandu calls LAC the Indo-Tibet border. After Radio Tibet, this is India’s next move towards liberating Tibet https://tfipost.com/2020/06/pema-khandu-calls-lac-the-indo-tibet-border-after-radio-tibet-this-is-indias-next-move-towards-liberating-tibet/… @tfipostより\nSweden-China ties grow ever icier over Hong Kong and coronavirus https://asia.nikkei.com/Politics/International-relations/Sweden-China-ties-grow-ever-icier-over-Hong-Kong-and-coronavirus…\nどんだけ〜　🐌🐌🐌 https://pic.twitter.com/5jeWAJzPRV\nDolma Lhakhang by Tsering Gyurmey\nDhuesang Dhering Nyinmo\nWe are the Nomads of Tibet\nChangma la/Tenzin Kunsel/(Official VIdeo 2017)\nAmae Chak Zung - Tashi Phuntsok\nRigzin Wangmo - Yadon - #TibetanSongWithTibetanLyrics\nListen to འཁྱལ་གཏམ། Khyeltam by 29. On #BlackLivesMatter མི་རིགས་ནག་པོའི་ཚེ་སྲོག་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་ལས་འགུལ་སྐོར། #np on #SoundCloud https://soundcloud.com/khyetam/29-on-racism-blacklivesmatter…


Chapter 3: Milarepa annihilates his enemies with black magic and hailstorms | Nettle\nMilarepa, ground mineral pigment on cotton, from the Himalayan Art online collection.\nIn Chapter 3, Milarepa uses black magic and hailstones to destroy his Uncle's and Aunt's village. In this Unit, you will read the third chapter of this abridged life story while continuing to learn new grammatical constructions and expressions. You will memorizeatraditional grammar verse about ornamental and inclusive particles, and practice word sequencing for some short Tibetan sentences.\nWhen you’re ready to study Chapter Three, begin with 3.1 Grammar Preview and 3.2 Sentence Building. With those, you should be ready to try 3.3 Reading & Translation. You should also memorize the Tibetan grammar verse, review your grammar with 3.5 Sequencing Practice, and practice your pronunciation by following along with 3.6 Reading Aloud. Finally, in 3.7 you can watch the first part ofatwo-part video lecture by the Gyalwang Karmapa, speaking in New Delhi in 2014, about the significance of Milarepa's life story for Buddhist practitioners.\n3.1 Grammar Preview\nFrances Garrett offers strategies for reading sentences in Chapter 3.\n3.2 Sentence Building\nProfessor Garrett demonstrates sentence building withasummary of Chapter 3.\n3.3 Reading & Translation\nThe deed in which he annihilates his enemies with black magic and hailstorms\nདེའི་དུས་ངའི་མཐུའི་རྟགས་ནི། ཨ་ཁུའི་བུ་ཆེ་བའི་བག་སྟོན་གྱི་སར། ཨ་ཁུའི་བུ་རྣམས་དང་། གནའ་མས་ཐོག་དྲངས་ངེད་མ་སྨད་ལ་ཤིན་དུ་སྡང་བའི་མི་མདའ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ནང་དུ་འཛོམ་དུས་སྡིག་པར་རྭ་ཅན་གཡག་ཙམ་ཅིག་གི་རྭ་བར་ན་ཀ་བ་བཅུག་སྟེ་ཕྱིར་འཐེན་པས་ཀ་བ་འགྱེལ་ཏེ། ཁྱིམ་གཏིབས་འི་འོག་ཏུ་ཨ་ཁུའི་བུ་དང་གནའ་མ་སོགས་མི་མདའ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཤི། ཕྱི་ངུ་ཆོང་གིས་གང་བ་པེ་ཏས་མཐོང་སྟེ། ཨ་མར་བཤད། ཨ་མས་བལྟས་པས། ཨ་ཁུའི་ཁྱིམ་ས་ཚུབ་ཕྱུར་རེ་བ་མཐོང་སྟེ། ཧ་ལས་པ་ལྟར་དགའ་ནས། དབྱུག་པ་རིང་པོ་ཞིག་གི་རྩེ་ལ་གོས་ཧྲུལ་སྐྱོན་ཏེ་ཕྱར་ནས། སྐད་ཆེན་པོས་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ལ་བུ་སྐྱེས་ཨེ་འདུགམ་ཤི་ཚེ་རིང་ཙ་ན། བུས་བསྟན་པའི་ལྟད་མོ་འདི་འདྲ་མཐོང་བའི་དུས་བྱུང་བ་ཡིན། ང་ཉང་ཚ་དཀར་རྒྱན་ལ་ད་ལན་ལས་ཉམས་དགའ་བ་ཨེ་ཡོང་ལྟོས་དང་ཟེར།།\nམི་མདའ isamisspelling or an archaic spelling of མི་ཟླ་\nསྡིག་པར་ isamisspelling of སྡིག་པ་\nགཏིབས is now more commonly spelled གཏིགས་\nས་ཚུབ་ཕྱུར་རེ་བ་ is an expression that means that dust was stirred up inacloud.\nAt that time, as for the signs of my black magic: at the place of Uncle’s elder son’s wedding feast, 35 people who were very wrathful to me and mother, headed by Uncle’s son and wife, gathered inside, and in the courtyard wasascorpion who had horns as big asayak, putting the pillar between its horns and tearing it out, so the pillar collapsed.\nSeeing the calamity that filled the outside, Peta said to mother, “Mother look!” She saw Uncle’s house rising up inacloud of dust.\nand inaloud voice, “To Mila Sherab Gyaltsen wasason born? Afteralong life without dying,atime emerges for seeing like thisashow which is displayed by my son. Could I, Nyangtsa Kargyen, be happier than this time now? Look!”\nཨ་མའི་སྐད་དེ་མི་ཤི་བྱུང་བ་ཀུན་གྱིས་ཐོས་ནས། མོས་ད་ལན་གྱི་ཕུང་ཆེན་འདི་གཡོས་པས་མ་ཆོག་པར། སྙིང་ཚིམ་དེ་བྱས། སྡུག་སྣ་དགུ་བཏང་རྗེས་གསོན་སྙིང་ལ་དམར་འདོན་བྱེད་ཟེར་བ་ལ། རྒན་པ་རྣམས་ན་རེ། མོ་བསད་པས་ཅི་ལ་ཕན། དང་པོར་མོའི་བུ་བཙལ་ཏེ་ལག་མཐུས་གསོད་ཅི་ཐུབ་གྱིས། དེ་ནས་མོ་རང་གསོད་ལུགས་བླ་ཟེར་བ་ལ་ཁ་འཆམ། དེ་ནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ང་གསོད་དུ་གཏོངས་བའི་གྲོས་བྱས་པས། ཞང་པོ་ཨ་མའི་སར་འོངས་ནས་ཁ་སང་གི་གཏམ་དེ་དང་བྱེད་ལུགས་དེས། ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་རང་གསོད་མཁན་བྱུང་དོགས་ཡོད་པས་སྒོ་དམ་དུ་ཆུག་ཟེར་ཐོན། ཨ་མ་བསམ་བློ་མང་པོ་གཏོང་ཞིང་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་ཨ་ཁུའི་གཡོག་མོ་སྔར་ངེད་རང་གི་ཡིན་པ་དེས། ཁོང་ཚོ་གྲོས་བྱེད་པ་ཐོས་ནས་ཨ་མ་ལ་ཁོང་ཚོ་གྲོས་འདི་ལྟར་བྱེད་ཅིང་འདུག་པས་སྲས་ཀྱི་སྲོག་ཟོན་མཛོད་ཟེར་བས། ཁོང་ཚོའི་གྲོས་དེས་ཨ་མ་རེ་ཤིག་བློ་བདེ་ནས། ཞིང་བྲེ་པེ་སྟན་ཆུང་གི་ཕྱེད་པོ་ཡང་བཙོངས་པའི་རིན་ལ། གསེར་སྲང་བདུན་བྱུང་། ཨ་མ་རང་ང་ལ་ཕྲད་པ་དང་བརྒྱགས་སྐྱེལ་བ་དང་ཁ་ཏ་འཇུག་པ་ལ་ཡོང་སྙམ་པའི་ཚེ། དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་བལ་པོ་བསྐོར་ནས་ལོག་འགྲོ་བ་ཅིག་བྱུང་བ་བང་ཆེན་འོས་སུ་བྱུང་སྟེ། ཞག་འགའ་འདིར་བཞུགས། དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་ན་ངའི་བུ་ཅིག་ཡོད་པས། དེ་ལ་འཕྲིན་རེ་ཙམ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོད་གྲོགས་གྱིས་བྱས་ནས། དེ་བར་ལ་ཞབས་ཏོག་སྐྱིད་དུ་ཚོར་བ་བྱས། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གོས་བེམ་པོ་ཅིག་འདུག་པ་དེ་ལ་ཨ་མ་རང་གིས་ལྷན་པ་རྒྱབ། བེམ་པོའི་ནང་རྒྱབ་གཞུང་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྒྱུས་མེད་པའི་གསེར་སྲང་བདུན་པོ་སྦས། དེའི་སྟེང་དུ་ལྷན་པ་ནག་པོ་ཁ་གང་གྲུ་བཞི་པ་ཅིག་རྒྱབ། དབུས་སུ་སྐུད་པ་དཀར་ལ་སྦོམ་པའི་གཟེར་ཚོམ་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་གི་དབྱིབས་འདྲ་བ་ཕྱིར་མི་མངོན་པ་ཅིག་གིས་མནན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་རྔན་པ་ཆེན་པོ་བྱིན་ནས། ཡི་གེ་ཅིག་བསྐུར་ནས་བརྫངས་སོ།།\nThe elders said, “What’s the use of killing her? First find her boy and kill him with your own hands however you can. Then it will be easy to kill her,” and they agreed.\nMaternal Uncle went to Mother’s place and said, “With your speech yesterday and the way you acted, I’m worried that the countrymen are going to kill you, and so put yourself behindaclosed door.” Mother thoughtalot of thoughts, and meanwhile, Uncle’s servant, the woman who was ours previously, heard them consulting, and told their speech like this to Mother, and told her to therefore be careful about her son’s life. By their speech Mother was at ease forawhile, and as the price for her selling half of the field Trepe Tenchung, she got seven ounces of gold. When Mother thought she herself would come and meet with me and deliver provisions and offer advice,\nMother herself patched that old coat that the yogin wore, and inside the back of the coat, the yogin uninformed, she hid seven ounces of gold. On top of that, she putasquare patch of black cloth. She secured it by in the middle sewing white and coarse thread like the shape of the constellation Pleiades, not visible from the outside.\nརྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ངའི་སར་བྱུང་སྟེ་ཡི་གེ་སྤྲད་པ་ཟུར་ཅིག་ཏུ་བཀླགས་པས། ཐོས་པ་དགའ་ཁམས་བཟང་བར་ཡོད་ལས་ཆེ། མ་རྒན་མོ་ལ་བུ་སྐྱེས་པས་བསམས་པ་གྲུབ། ཡབ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གདུང་རབས་ཟིན། ཡུལ་དུ་མཐུའི་རྟགས་ཐོན། མི་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཁང་པ་གཏིབས་པའི་འོག་ཏུ་ཤི། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་པ་འདི་པས་ངེད་མ་མད་ལ་གཤའ་མ་རང་མ་བྱས་པས། ད་དུང་སེར་བ་གྱང་རིམ་དགུ་ཡོད་ཟེར་བ་ཅིག་ཕོབ། དེས་མ་རྒན་མོའི་བསམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན། བརྒྱགས་ཆད་ན་ལུང་བ་ཁ་བྱང་དུ་ལྟ་བ། སྤྲིན་ནག་པོ་ལྡིང་ཞིང་། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་འཆར་བའི་འོག་ན་རང་རེའི་ཉེ་ཚན་གྲོང་པ་བདུན་ཡོད་པས། དེ་ནས་བརྒྱགས་ཅི་འདོད་ཡོང་བ་ཡོད་པས་ལོང་། རྩད་མ་ཆོད་ན་ལུང་བ་དེའི་ནང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་རང་བཞུགས་པ་ཡིན་པས། གཞན་དུ་མ་འདྲི་བྱ་བ་ཅིག་འདུག་པས། ཡི་གེའི་དོན་ནི་མ་གོ་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཁྱེད་ལ་ངའི་གཉེན་རྣམས་ཡོད་པའི་ལུང་བ་རྒྱུས་ཡོད་པར་འདུག་པ་གང་ཡིན་དྲིས་པས། ཁྱེད་ཀྱི་གཉེན་གྱི་ལུང་བ་རྒྱུས་མེད། ང་རང་དབུས་ནས་ཡིན་ཟེར། འོ་ན་ཁྱེད་རང་འདིར་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཞུགས་ཤིག་ང་ད་ལྟ་རང་འོང་གིས་བྱས་ནས། ཡི་གེ་དེ་བླ་མ་ལ་ཕུལ་བས།བླ་མས། ཐོས་པ་དགའ་ཁྱོད་ཀྱི་ཨ་མ་དེ་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་རང་ཅིག་ཡོད་པར་འདུགམི་དེ་ཙམ་ཤི་ཡང་ད་དུང་སེར་བ་ཕོབ་ཟེར་བ་བྱས་གདའ། ཁྱོད་ལ་བྱང་ན་གཉེན་ཚན་ཅི་འདྲ་ཡོད་གསུང་། སྔར་ཡོད་ཟེར་བ་ནི་མ་ཐོས། ཡི་གེ་ནི་དེ་འདྲ་གདའ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་རྒྱུས་མི་གདའ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཇོ་མོ་དེས་ཡི་གེ་ཚར་གཅིག་བསྒྲགས་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནང་དུ་བོས་ཤོག་གསུང་། བོས་ནས་ཆང་ཞིམ་པོ་བྱིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱབ་ནས་བེམ་པོ་ཕུད་ཏེ་ཡུམ་གྱིས་གྱོན་ནས། བེམ་པོ་འདི་འདྲ་གྱོན་ནས་རྒྱལ་ཁམས་སྐོར་བའི་མི་ལ་སྐྱིད་འོང་གསུང་ཞིང་། ཁང་ཐོག་ལ་འཛེགས་སོང་སྟེ། ཡུམ་གྱིས་བེམ་པོའི་ནང་ནས་གསེར་བཏོན། ལྷན་པ་སྔར་བཞིན་བཙེམས་ཏེ། བེམ་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ལ་གཡོགས། དེ་ནུབ་ཀྱི་ཟ་མ་བྱིན་ནས་གནས་གཞན་དུ་བསྐྱལ་ལོ།\nThe family line of father Mila Sherap Gyaltsen has been upheld. Signs of black magic have appeared in the region. 35 people have died under the house that collapsed. For this reason, these countrymen have not acted honourably to me and your sister, so now castahailstorm called the “nine brick high” storm. With this, the intentions of your old mother will be fulfilled. If you are short on provisions, look in the region facing north whereablack cloud hovers, and under the appearance of the constellation Pleiades, there are seven of our relations, and so then there are whatever provisions you desire. If you don’t find them, this yogin himself lives in that country, and so don’t ask anyone else.”\n“Well, stay hereabit. I’ll be right back.” I gave the letter to the lama, and the lama said, “Topaga, that mother of yours hasalot of hatred. Even after that many people died, she still asks you to castahailstorm. Who are your relatives in the north?” “I’ve never heard that I have any. It’s the letter that mentions them. I also asked the yogin but he wasn’t familiar with them.” The lama’s wife read the letter once, and said “Call the yogin inside.” I called him and she gave him delicious beer. From the yogin’s back she removed the cloak, and the wife wore it. She said, “people who travel the countryside wearing such cloak are happy!” The climbed upstairs in the house, and she removed the gold from inside the coat. She sewed the patch as before, and draped the coat over the yogin. After serving the evening meal, she took him to another place.\nདེ་ནས་ཡུམ་ན་རེ། བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཤོག་གསུང་ནས་ཕྱིན་པས་གསེར་སྲང་བདུན་པོ་གནང་བྱུང་། གསེར་གང་ན་གདའ་ཞུས་པས། རྣལ་འབྱོར་པའི་བེམ་པོའི་ནང་ན་འདུགཐོས་པ་དགའ་ལ་མ་དྲུང་མོ་རང་ཅིག་ཡོད་པར་གདའ། ལུང་པ་ཁ་བྱང་དུ་ལྟ་བ་ལ་ཉི་མ་མི་འཆར་བ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་བེམ་པོའི་ནང་ལ་ཉི་མ་མི་འཆར་བ་ལ་ཟེར་བར་གདའ། སྤྲིན་ནག་པོ་ལྡིང་བ་ལྷན་པ་ནག་པོ་ཁ་གང་བཏབ་པ་ལ་ཟེར་བར་གདའ། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་འཆར་བ་སྐུད་པ་དཀར་པོའི་ཧབ་བཙེམས་ལ་ཟེར་བར་གདའ། དེའི་འོག་གི་ཉེ་ཚན་བདུན་པོ་གསེར་སྲང་བདུན་པོ་ལ་ཟེར་བར་གདའ། རྩད་མ་ཆོད་ན་ལུང་བ་དེའི་ནང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་རང་བཞུགས་པས་གཞན་དུ་མ་འདྲི་བྱ་བ། མ་གོ་ན་གསེར་རྣལ་འབྱོར་པའི་བེམ་པོ་ལ་ཡོད་པས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་བྱ་བར་གདའ་གསུང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་བུད་མེད་བློ་རྣོ་ཟེར་བ་བདེན་པར་གདའ་གསུང་ཤིན་དུ་དགྱེས་འདུག།\n‘Whereablack cloud hovers’ means the square patch of black cloth sewn on it. ‘The constellation Pleiades appears’ means the needlework of white thread. ‘The seven relations below it’ means the seven ounces of gold. ‘If you don’t find them, this yogin lives in that region so don’t ask anyone else’ means that if you don’t understand, the gold is in the yogin’s coat so do not look elsewhere.”\n3.4 Grammar Verse\nOn the ornamental and inclusive particles\nཀྱང་ཡང་འང་གསུམ་རྒྱན་སྡུད་དེ། ། ག་ད་བ་ས་དྲག་མཐར་ཀྱང་། ། ང་ན་མ་ར་ལ་མཐར་ཡང་། ། འ་དང་མཐའ་མེད་འང་དང་ཡང་། །\n3.5 Sequencing Exercises\n3.6 Reading Aloud\n3.7 The Karmapa on the Essence of Milarepa's Life Story\nA lecture by the Gyalwang Karmapa, in New Delhi in 2014, about the significance of Milarepa's life story for Buddhist practitioners.


唐蕃会盟碑 - 维基百科，自由的百科全书\n唐蕃会盟碑（藏文：གཙུག་ལག་ཁང་མདུན་གྱི་རྡོ་རིངས་，威利：gtsug lag khang mdun gyi rdo rings，意为“大昭寺前之碑”），又名长庆会盟碑、甥舅和盟碑等，古代藏文文献称之为逻娑碑（藏文：ལྷ་སའི་རྡོ་རིངས།，威利：lha-sa'i rdo-rings，藏语拼音：Lhasä Do'ring，意为“拉萨碑”），是於823年树立在拉萨市大昭寺门前的一通石碑，在當今中国的西藏自治区。唐朝长庆三年二月十四日，時為吐蕃王朝彝泰九年，纪念唐朝和吐蕃王朝兩國长庆会盟。当时正值唐与吐蕃双双衰败之际，为了各自集中精力应付國內严重危机，双方遂决定停止构兵。该碑被戴密微誉为“目前亚洲最重要的铭文纪念碑”。\n以下依据王尧的《唐蕃会盟碑疏释》一文录入西面的汉文碑文及藏文碑文的汉文译本。" ( 以下〔〕内字皆为王尧补出。）\n大唐文武孝德皇帝與 大蕃圣神赞普 舅甥二主商議社稷如一結立大和盟約永無淪替神人俱以證知世世代代使其稱讚是以盟文節目題之於碑也\n༅༎ བོད་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ 大蕃（王）\nའཕྲུལ་གྱྀ་ལྷ་བཙན་པོ་དང་ ༎ 聖神贊普\nརྒྱའྀ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱ་རྗེ་ཧྭང་ཏེ ། 大唐文武孝德皇帝\nདབོན་ཞང་གཉིས ༎ ཆབ་སྲིད 舅甥二主\nགཅྀག་དུ་མོལ་ནས ༎ མཇལ་དུམ་ 商議社稷如一\nཔ ༎ ནམ་ཞར་ཡང་་མྱྀ་འགྱུར་པར ། 永無渝替\nཏེ་༎་ ཚེ་ཚེ་རབས་རབས་སུ་གཏམ་བརྗོད་ 世世代代使其稱讚\nདུ་ཡོད་པའྀ་ཕྱིར ༎ མཇལ་དུམ་གྱི་གཅྀགས་ 是以盟文節目\n༅། །འཕྲུལ་གྱྀ་ལྷ་བཙོན་པོ་ཁྲི་གཙུག 聖神贊普獵贊\nལྡེ་བརྩན་གྱྀ་ཞ་སྔ་ནས ༎ རྒྱ་རྗེ་ 陛下 （從前） （大唐）\nབའུན་བའུ་ཧྭང་ཏེ་དང་ ༎ དབོན་ 文武孝德皇帝 與 甥\nཞང་གཉིས ༎ སྒམ་དཀྱེལ་ཆེན་པོས་ 舅 二聖 濬哲鴻被\nནི་༎ འཕྲལ་ཡུན་ཡུལ་གྱྀ་ལེགས་ 曉今永\nཉེས་ཅྀ་ཡང་བསྲུང་སྟེ ༎ ཐུགས་རྗེ་ ཆེན་ 之屯亨\nཔོས་ནྀ ༎ བཀའ་དྲྀན་གྱིས་དགབ་པ་ 矜愍之情 恩覆\nལ་ཕྱྀ་ནང་མྱེད་པར ༎ མང་པོ་ཀུན་བདེ 其無內外 務令萬姓安\nསྐྱིད་པར་བྱ་བ་ལ་ནྀ་དགོངས་པ་གཅྀག 泰 所思如一\nལ་ནྀ་བཀའ་གྲོས་མཐུན་ཏེ ༎ གཉེན་ 商議葉同\nམོལ་ནས་ ༎ མཇལ་དུམ་ཆེན་པོ་ནི་ 為此大好矣\nམཛད་དེ ༎ བོད་རྒྱ་གཉིས ༎ ད་ལྟར་ 今蕃漢二國\nཞིང་ ༎ དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནྀ་ 本界 已東\nརྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡུལ ༎ ནུབ་ཕྱོགས་ཐམས་ 悉為大唐境土 已西\nཡུལ་ཏེ ༎ དེ་ལས་ཕན་ཚུན་དགྲར་མྱྀ་ 境土 彼此不為寇敵\nའཐབ ༎ དམག་མྱྀ་དྲང ། ཡུལ་མྱྀ་ 不舉兵革 不相侵謀\nམརྣམ་ ༎ ཡྀད་མ་ཆེས་པ་ཞྀག་ཡོད 封境或有猜阻\nན ༎ མྱྀ་བཟུང་ཞིང་གཏམ་དྀས་ཏེ ༎ 捉生 問事訖\nབརྫངས་ནས་ཕྱྀར་གཏང་ངོ ༎ 給以衣糧放歸\nད་ཆབ་སྲིད་གཅིག་ཅྀང ༎ མཇལ་ 令社稷葉同如一\nདུམ་ཆེན་པོ་འདྀ་ལྟར་མཇལ་པས ༎ 為此大和\nསྙན་པས་ཀྱང་འདྲུལ་དགོས་ཏེ ༎ 善誼 每須通傳\nཕན་ཚུན་གྱྀ་ཕོ་ཉ་འདོང་བ་ཡང་ ༎ ལམ་ 彼此驛騎一往一來\nརྙིང་པར་བྱུང་ནས ༎ སྔ་ལུགས་བཞིན་ 悉遵曩昔舊路\nབོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱྀ་བར ༎ ཙང་ཀུན་ 蕃漢並於將軍谷\nཡོག་ཏུ་རྟ་བརྗེས་ལ ༎ སྩེ་ཞུང་ཆེག་དུ 交馬 其綏戎柵\nརྒྱ་དང་ཕྲད་པ་མན་ཅད་ནྀ་རྒྱས་ ཕུ ་དུད་ 已東 大唐祗應\nབྱ ༎ ཅོང་ཤུ་ཧྱན་དུ་བོད་དང་ཕྲད་པ་ 清水縣\nཡན་ཅད་ནྀ་བོད་ཀྱིས་ཕུ་དུད་བྱ་སྟེ ༎ 已西 大蕃供應\nདུ་ ༎ སྲྀ་ཞུ་དང་བཀུར་སྟྀའི་ལུགས་ 之禮\nཡོད་པར་སྦྱར་ཏེ་ ༎ ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་ 使其兩界\nབར་ན་དུད་རྡུལ་ནྀ་མྱི་སྣང ༎ གློ་བུར་ 煙塵不揚\nས་ས་མལ་མལ་ན་བག་བརྐྱང་སྟེ ༎ བདེ་ 封人撤備\nབར་འཁོད་ཅྀང ༎ སྐྱིད་པའྀ་བཀའ་དྲྀན་ 鄉土俱安\nནི་རབས་ཁྲྀའི་བར་དུ་ཐོབ ༎ སྙན་པའྀ་ 如斯 樂業之恩垂於萬代\nཁྱབ་སྟེ ༎ བོད་བོད་ཡུལ་ན་སྐྱིད་ 蕃於蕃國受安\nསྦྱར་ནས་གཙྀགས་བཅས་པ་འདྀ་ ༎ 茲乃合其大業耳\nནམ་ཞར་མྱྀ་འགྱུར་བར ༎ དགོན་མཆོག 依此盟誓 永久不得移易\nགསུམ་དང་ ༎ འཕགས་པའྀ་རྣམས་དང་ 然三寶及諸賢聖\nགཉི་ཟླ་དང་གཟ་སྐར་ལ་ཡང་དཔང་དུ་ 日月星辰 請為知證\nགསོལ་ཏེ ༎ ཐ་ཚྀག་གྀ་རྣམས་པས་ཀྱང་ 如此盟約 各自契陳\nབཤད ༎ སྲོག་ཆགས་བསད་དེ་མནའ་ 刑牲為盟\nཡང་བོར་ནས ༎ གཙིགས་བཅས་སོ ༎ 設此大約\nགཙྀགས་འདྀ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་སམ ༎ 儻不依此誓\nབཤྀག་ན ༎ བོད་རྒྱ་གཉིས་གང་གིས་སྡར་ཉེས 蕃漢君臣\nཔ་ལ་སྡྀག་ཅིང ༎ ལན་དུ་དགུ་སྒྱུ་ཅྀ་བྱས་ཀྱང་ 任何一方先為禍也\nགཙྀགས་བཤྀག་པ་ལ་མ་གཏོགས་སོ ། 仍須仇報 及為陰謀者 不在破盟之限\nའདི་ལྟར་བོད་རྒྱ་གཉྀས་གྱྀ་རྗེ་བློན་གྱིས་ཞལ་ 蕃漢君臣 並稽告\nགྱྀས་བཤགས་མནའ་བོར་ཏེ ༎ གཙྀགས་ 立誓 周細\nཀྱྀ་ཡྀ་གེ་ཞྀབ་མོར་བྲིས་ནས ༎ རྒྱལ་པོ་ཆེན་ 為文 二君\nཔོ་བཉིས་གྱྀ་ནི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ ། བློན་པོ་ 驗證以官印\nཀྱྀ་ནི་ལག་ཡྀག་ཏུ་བྲྀས་ཏེ ༎ གཙྀགས་ཀྱི་ 親署姓名\nཡྀ ་གེ་ཡང་སོ་སོའི་ཕྱག་སྦལ་དུ་བཞག་གོ ༎ 如斯誓文 藏於玉府屬\n༄། ། བོད་ཆེན་པོའི་བློན་པོཆེ་ཕྲ་མཇལ་\n༄། ། བོད་ཆེན་བོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཆེན་\n༄། ། བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་ཏེ་ཕྱི་ནང་\n༄། ། ? ? བློན་ཆེན་པོ་བློན་ལྟོ ? ?\n? ? ? ? དམག་གོ་ཆོག་གི་བློན་ཞང་ཁྲི་སུམ་རྗེ\n༄། ། གུང་བློན་ཆེན་པོ་དཔོན་དམག ? ?\n? ? ? ? བཟང ?\n༄། ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་བློན་རྒྱལ་\n༄། ། ཆབ་སྲིད་གྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཆེན་པོ་བློན་མཆིམས་ཞང་\n༄། ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞང་ཁྲི་བཙན་\nཁོད་ནེ་སྟང་ ། །\n༄། ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞང་ཁྲི་བཞེར་\nལྟ་མཐོང་ ། །\n༄། ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་བློན་རྒྱལ་བཟང་\nའདུས་ཀོང་ ། །\n༄། ། བོད་ཆེན་པོའི་བློན་པོ་ཕལ་གྱི་ཐབས་དང་\nམྱིང་རུས་ ། །\n༄། ། ནང་བློན་མཆེམས་ཞང་རྒྱལ་བཞེར་ཁོད་ནེ་\nབརྩན་ ། །\n༄། ། ཕྱི་བློན་བཀའ་ལ་གཏོགས་པརྟན་བཞེར་སྟག་རོ་\nབློན་བཙན་བཞེར་ལྟོ་གོང་ ། །\n༄། ། སྣམ་ཕྱི་པ་མཆིམས་ཞང་བརྟན་བཞེར་སྟག་\nཙབ་ ། །\n༄། ། མངན་པོན་ཁབ་སོ་འོ་ཆོག་གི་བླ་འབལ་བློན་\nཀླུ་བཟང་མྱེས་རྨ ། །\n༄། ། བཀའི་ཕྲིན་བློན་བྲན་ཀ་བློན་སྟག་བཞེར་ཏབ་\n༄། ། རྩིས་པ་ཆེན་པོ་རྔེགས་བློན་སྟག\n༄། ། ཕྱི་བློན་འབྲོ་ཞང་ཀླུ་བཟང་ལྟ་བོ་བརྩན་\n༄། ། ཞལ་ཅེ་པ་ཆེན་པོ་ཞལ་ཅེ་འོ་ཆོན་གི་\n(བློན) ། ། མྱང་བློན་རྒྱལ་གེན་ལེགས་ཙན ། །\n༄། ། རྒྱ་ཆེན་པོའི་བློན་པོ་ཆེ་ཕྲ་མཇལ་དུམ་གྱི་\nདང་མྱིང་རུས་ལ ། །\n༄། ། རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་\nབཀའ་ལ་ཀཏོགས་པའི་ཐབས་དང་མྱིང་རུས ། །\n༄། ། ཇེང་འགི་པུ་ཞིའུ་མུན་ཧ་ཞི་ལང་གི་ཐབས་\nཡོད་པ་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་ ? ? ?\n༄། ། ? ? ? དའེ་པུ་ཞིའུ་ཅྰུང་ཤུ་ཞི་ལང་གི་ཐབས་\nཡོད་པ་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་ ? ? ? ?\n༄། ། ཐའི་ཅྰུང་དའེ་པུ་ཅྰུང་ཤུ་ཞི་ལང་གི་ཐབས་\nཡོད་པ་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་འྭང་ཕ་ ། །\n༄། ། ཅྰུང་དའི་པྰུ་ཞིའུ་ཞང་ཤུ་ཧོ་བོ་ཞི་ལང་གི་ཐབས་\nཡྭེང་ ། །\n༄། ། ཇེང་འགི་དའེ་པུ་པེང་བོ་ཞང་ཤུ་ཐབས་ཡོད་\nཔ་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་དཏོགས་པ་སེའུ་འབྰེན ། །\n༄། ། རྒྱ་ཆེན་པོའེ་བློན་པོ་ཡལ་གྱི་ཐབས་དང་མྱིང་\n༄། ། ཀིམ་ཙྰི་ཀྭང་ལོག་དའེ་ཕུ་ཞང་ཤུ་ཛ་བྰོག་ཡ་འི་\nཐབས་ཡོད་པ་ཧན་ཀའུ ། །\n༄། ། ཇེའུ་འགི་ལང་འགུ་ཤི་ཅུང་ཤིང་གི་ཐབས་ཡོད་པ་\nའགིའུ་སིང་ཞུ ། །\n༄། ། ཐའི་ཅུང་དའི་པུ་ཀྰེམ་ཀེའུ་ཞང་ཤུ་ཙ་བོག་ཡ་ལི་\nབོ་ཞང་ཤུ་ཐབས་ཡོད་པ་ལི་ཀྰང་ ། །\n༄། ། འགིན་ཚེང་ཀྭང་ལོག་དའི་ཕྰུ་ཧོ་བོ་ཞང་ཤུ་\nཐབས་ཡོད་པོ་ཡང་ཨུ་ལིང་ ། །\n༄། ། ཐོང་འགྰི་དའེ་པྰུ་ཤྰིའུ་ལྰེའི་བོ་ཞང་ཤུ་ཐབས་\nཡོད་པ་འྭུའི་ཞིའུ་ ། །\n༄། ། འགིན་ཚེང་ཀྭང་ལོག་དའེ་པུ་ཀེམ་ཀེའུ་ཞང་\nཅའུ་ཙོང་ཞུ ། །\n༄། ། ཐའི་ཅུང་དའི་པྰུ་ལེའི་བྰོ་ཞང་ཤུ་ཀྱམ་\n? ? ཀེང་གི་ཐབས་ཡོད་པ་བྰེའི་བུ་\n༄། ། ཇེང་འགི་དའེ་པྰུ་ཞིའུ་ཀེང་ཅེའུ་ཡུན་ཀྱམ་འགུ་ཤི་\n༄། ། འགིན་ཚེང་ཀྭང་ལོག་དའེ་པྰུ་གེམ་ཀེའུ་ཀོང་བོ་ཞང་\nཔ་ཀྭག་ཚུང ། །\n༄། ། ཇེའུ་ཅེང་དའེ་པུ་ཞིའུ་དའི་ལི་ཀེང་ཀྱམ་འགུ་ཤི་དའི་\nཁྰུ་ཐབས་ཡོད་པ་ལིའུ་འགྭན་ཏེང་ ། །\n༄། ། ཇེའུ་འགི་ལང་ཞིའུ་ཞང་ཤུ་ཛ་སྰི་ལང་ཅུང་ཀྱམ་འགུ་\nཤི་ཅུང་ཤིང་གི་ཐབས་ཡོད་པ་ལིའུ་ཤི་ལའུ ། །\n༄། ། ཅིང་ཞི་དེའེ་ཅུང་ཀེང་ཞང་ཤུ་ཀྭག་ལོང་ ? ཞི ? ?\nཅང་ དའེ་པྰུ ཐབས་ཡོད་པ་ལི\n? ? ? ? ? ? ། །\n༄། ། ཇེའུ་སན་ལང་ཀེང་ཅེའུ ? ? ཞེང་ ?ུ ?\n? ? ? ཀོ? ? ཀྱམ ? ?\n? ? ། །\n^ 《贤者喜宴》，黄颢 译，中国社会科学院民族研究所，1989年3月出版（原载于《西藏民族学院学报》），264页脚注19\n^ 载保罗·戴密微：《巴黎的会议》, 巴黎, 1952年.\n^ 3.0 3.1 王尧：《唐蕃会盟碑疏释》，《历史研究》1980年第4期.\n^ 唐蕃会盟碑，新华网，于2011-7-5查阅. [2011-07-05]. （原始内容存档于2020-08-08）.\n本页面最后修订于2022年1月18日 (星期二) 06:29。


Terdzo-ZHA-027 - Rinchen Terdzö\n'pho ba snyan brgyud ma'i zin bris\nVolume 21 (ཞ) / Pages 393-398 / Folios 1a1 to 3b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #27 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. 'pho ba snyan brgyud ma'i zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 393-398. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsmin gling gter chen 'gyur med rdo rje'i gsung ngo\nའཕོ་བ་སྙན་བརྒྱུད་མའི་ཟིན་བྲིས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་སྐུ་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་དག་སྣང་དུ་བསྩལ་བའི་ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་སྙན་བརྒྱུད་འཇག་ཚུགས་མའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་ཐོ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལེགས་པར་བཅས་ནས། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལམ་རིམ་དངོས་ལ། དང་པོ་ལུས་སྟོང་ར་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་སྐྱ་སེང་ངེ་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས། འབྱོངས་པའི་རྟགས་དེ་ཉིད་རྩོལ་མེད་དུ་ལམ་ལམ་འཆར་བ་དང་། ལུས་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་སྙམ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལུས་ཀྱི་ནང་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཞིག་བསྒོམ། ངག་ཏུ་བུ་གའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཧཱུྃ་རིམ་པ་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བཤང་ལམ། ཆུ་ལམ། ལྟེ་བ། ཁ། སྣ་བུག་གཉིས། མིག་གཉིས་རྣམས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་སྤྲོས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ནཱ་ད་ནང་དུ་བསྟན་པ་རེས་བཀག་པར་བསྒོམ་མོ། །འབྱོངས་རྟགས། དམིགས་པ་རྩོལ་མེད་གསལ་བ་དང་། ལུས་མི་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་རང་ལུས་སྟོང་རའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་དམར་གསལ་སྲབ་པ་རག་དུང་གི་དབྱིབས་ཅན། རྩ་བ་ཕྲ་བ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་པ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་སླེབ་ཅིང་ཡར་སྣ་གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་ཚངས་བུག་གི་ཐད་དུ་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུའི་དབུ་མའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ་དང་། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་སྦོམ་ཕྲ་གྲོ་སོག་ཙམ་པ་མར་སྣ་དབུ་མའི་ནང་དུ་སོར་རེ་ཙམ་གྱེན་དུ་ཆུད་པ། ཡར་སྣ་རྣ་བའི་ཐད་ཀྱི་དབུས་སུ་དབུ་མར་རེག་ལ་མ་འབྱར་བའི་ཚུལ་དུ་སོང་། དེ་ནས་མདུན་དུ་བུག་པ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་བུག་པ་ཧ་རེ་བལྟ་བ། དབུ་མའི་མར་སྣ་རོ་རྐྱང་གི་བུ་གའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ། ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཡུངས་འབྲུ་ནས། སྲན་ཆེན་གྱི་བར་ཙམ་བློ་ལ་འཆར་བ་བདེ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་གི་ཐད་དུ་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར། འཇའ་འོད་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་ཟེར་མདངས་འཁྱུགས་པའི་དབུས་སུ་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཐིང་གསལ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་གསལ་ཞིང་མོས་པ་དུང་ངེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། དེས་རླུང་སེམས་འདུས་ཤིང་འབྱོངས་པའི་རྟགས་དམིགས་པའི་གསལ་སྣང་ལམ་མེ་བ་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ་སྙམ་བྱེད་པའི་བར་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་སྦྱང་བ་དངོས་དང་གེགས་སེལ་ལས། དང་པོ་ནི། རླུང་གནད་གྱེན་དུ་གཅུན་པས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་འཕུར་ལ་ཁད་ལྟ་བུར་བསམ་ལ། མིག་ཡིད་རླུང་གསུམ་གྱེན་དུ་དྲིལ་ནས་ངག་ཏུ་ཧི་ཧིཀ་ཅེས་པ་ཇེ་མྱུར་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་བ་མདུན་གྱི་རོ་རྐྱང་གི་མར་སྣའི་སྟེང་ནས་ཐིག་ལེ་ལྟེ་བར་སྤར་བ་དེར་ཅུང་ཟད་འདར་ཞིང་འཕར་བའི་ཚུལ་དུ་ཅུང་ངལ་བསོ། ཡང་། སྔར་བཞིན་ཧི་ཧིཀ་ཇེ་མྱུར་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་བ་བདུན་གྱིས་སྙིང་གར་སྤར་ནས་སྔར་བཞིན་ངལ་བསོ། ཡང་། དེ་ལས་ཀྱང་དྲག་ཅིང་མྱུར་བ་བདུན་གྱིས་སྨིན་མཚམས་སུ་སྤར་ལ་ངལ་བསོ། དེ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དྲག་ཅིང་མྱུར་བ་བདུན་དང་ཕཊ་གཅིག་ཧིཀ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་སོགས་རིག་པའི་རྩལ་ཤུགས་དང་སྦྱར་ནས་སྤར་བས། རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་འཕར་བ་ཚངས་བུག་གི་ཧཾ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་སྐར་མདའ་ལྟར་སྐྱ་ཡེར་གྱིས་སོང་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བསྐྱལ། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་རིག་གཉིས་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཅི་གནས་སུ་བཞག །སླར་ཡང་ངག་ཏུ་ཀ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཐུར་དུ་བབས་ནས། དབུ་མའི་མར་སྣེར་སྐྱེལ། ཚངས་བུག་ཧཾ་གིས་དགག་གོ །ཐུན་གཅིག་གི་ཚེ་ན་ཡང་སྔར་བཞིན་གྱེན་དུ་སྤར་བ་དང་ཐུར་དུ་འབེབ་པ་བསྐྱར་ཞིང་བསྐོར་ནས་བྱ་ཞིང་། ཐུན་འཇོག་པ་ན་རྣམ་ཤེས་ཀ་ཡིག་གིས་ཕབ་པའི་མཐར། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟིམ། ཚངས་བུག་ཧཾ་གིས་སྔར་བཞིན་བརྟན་པར་བཀག་ནས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །ཡང་ན། ཐུན་བསྐྱར་ནས་འཛིན་པ་ན་སྐྱབས་སེམས་སྟོང་ར་སོགས་ནས་འཛིན་ལ་རྣམ་ཤེས་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་འབད་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱངས་པས་འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་རོ་སྟོད་དང་མགོ་བོ་ན་ཞིང་སྤྱི་བོ་སྐྲངས་པ་དང་། རླུང་གྱེན་དུ་ཙེག་ཅིང་ནང་དུ་གནོན་དཀའ་བ་དང་། ཤེས་པ་གནད་དུ་མི་ཕེབ་པར་ཡེད་ཡེད་པ་སོགས་བྱུང་ན་འཇག་མ་འཛུགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཚད་ལ་འབེབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གེགས་སེལ་བ་ནི། རེ་ཞིག་བསྒོམ་འཇོག་པ་ན། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟིམས་ནས། ཚངས་བུག་ཧཾ་གིས་བཀག་པའི་རྗེས་སུ་སྟེང་རླུང་མནན་ཅིང་། དམིགས་པ་རྐང་པ་གཉིས་མཉམ་པར་གཤིབས་ཏེ་ལངས་པའི་མཐིལ་དུ་གསེར་གྱི་རི་རབ་ལྕི་ཞིང་འཐས་པ་རེས་ཐུར་དུ་འཐེན་པར་བསམ་མོ། །དེས་མ་སེལ་ན་དམིགས་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་གོམ་པས་བཅག་ཅིང་རྐང་མཐིལ་ལ་ཤེས་པ་དྲིལ་བས་སེལ་ལོ། །གལ་ཏེ་སྦྱང་དུས་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་རྐང་མཐིལ་བརྡུང་བ་དང་དྲོད་བདུགས་ཀྱིས་གསོ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསལ་བར་བྱའོ། །མཐར་ལས་སུ་སྦྱར་བ་ལ་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འཆི་ལྟས་རྣམས་རྫོགས་པར་ཤར་ཞིང་། དེ་ལས་བསླུ་བའི་ཐབས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་མཚན་མ་ཤར་བ་ན། སྔར་བཤད་པའི་དམིགས་པ་གཞན་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་ལས་ཕྱིར་འབེབ་པའི་དམིགས་པ་དོར་ཏེ་རྣམ་ཤེས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སྤར་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་དབྱེར་མེད་པར་བསྲེས་ནས། དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་དམིགས་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་བཞག་རྩེ་གཅིག་པ་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་མི་ནུས་ན་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའོ་སྙམ་པའི་དྲན་འཛིན་མ་ཡེངས་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱས་པ། རྐྱེན་གཞན་གྱིས་འཕྲོག་པར་མི་ནུས་པ་ཙམ་འབྱོངས་པར་བྱས་ནས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱིས་སྔ་ཕྱིར་གོམས་སྟོབས་དང་སྦྱར་ནས་འཕོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཞན་ལ་འདེབས་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་གསལ་འདེབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དམིགས་ཡུལ་ལ་བཟོད་དུ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དྲངས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་དེ་ལྟར་དམིགས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་ལ་བསྒོམ་ཞིང་། རང་ཉིད་མོས་པའི་བླ་མ་དེ་གཤིན་པོས་དེ་ཉིད་མི་མོས་ན་དེ་ཉིད་བསྒོམ་དུ་མི་རུང་བས་ཁོ་རང་གང་ལ་མོས་པའི་བླ་མ་དེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་། འཕོ་བ་སྤར་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་མཐར་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་འདེབས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས། བསོད་ནམས་འོད་ཟེར། བསོད་ནམས་དཔལ། བསོད་ནམས་ཆོས་སྐྱོང་། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། ཐུགས་སྲས་ཀུན་དགའ་གྲགས་པ། གྲུབ་ཆེན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེ་ཡན་ཆད་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བཞུགས་པ་ལས་དམ་པ་དེས་བདག་ལ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་གནང་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་ཡིད་ཆེས་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རེག་ཟིག་ཏུ་སྤེལ་བའོ།། །།སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ངོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-027&oldid=114395"


Damngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 15-24 / Folios 1a1 to 5b3\nVolumes List > Volume 15 > Text #4 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་. ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎ ཤ་བ་རིའི་གཞུང་ཆུང་གི་འགྲེལ་པའོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 15-24. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkun spangs thugs rje brtson 'grus. dpal dus kyi 'khor lo'i rnal 'byor yan lag drug gi 'grel pa snying po bsdus pa zhes bya ba bzhugs so//_//____sha ba ri'i gzhung chung gi 'grel pa'o/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 15-24. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ngzhung rtsa ba\nརྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་བསྡུད་བསྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ། སོ་སོར་གཅོད་པའི་ལམ་ཡོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དབལ་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་གིས་གིས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་ལ་གསུངས་པའི་མན་ངག་ཁ་འཐོར་བ་རྣམས་རྣམས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས། སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞུས་པའི་དོན་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པའོ། །།རྫོགས་སོ།།\nrnal 'byor yan lag drug pa'i 'grel pa snying po bsdud pa zhes bya ba/_so sor gcod pa'i lam yongs su rdzogs pa'i don/_sprul pa'i sku dbal sha ba ri dbang phyug gis ma hA paN+Di ta bi b+hU ti tsan+d+ra la gsungs pa'i man ngag kha 'thor ba rnams/_dpal dus kyi 'khor lo'i rnal 'byor pa dpal mi bskyod rdo rjes/_skyes mchog dam pa rnams kyi zhus pa'i don tu phyogs gcig tu bkod pa'o//_/rdzogs so//\nLine 1:༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎ ཤ་བ་རིའི་གཞུང་ཆུང་གི་འགྲེལ་པའོ།\n@#/_/dpal dus kyi 'khor lo'i rnal 'byor yan lag drug gi 'grel pa snying po bsdus pa zhes bya ba bzhugs so//_//____sha ba ri'i gzhung chung gi 'grel pa'o/\n[[notesforsearch:: An arrangement of sections of sha ba ri dbang phyug's instructions to ma hA paN+Di ta bi b+hU ti tsan+d+ra. Though the colophon attributes this text to rnal 'byor pa dpal mi bskyod rdo rje, which has led scholars to believe that the text was written by yu mo mi bskyod rdo rje, Cyrus Stearns has argued, in Luminous Lives, that the text was actually written by kun spangs chen po (Kun spangs thugs rje brtson 'grus), who was often referred to as mi bskyod rdo rje as well. Kun spangs pa went by many names, including: thugs rje brtson 'grus, Kun spangs chen po, Kun tu bzang po, and Dpal Mi bskyod rdo je. The text could not have been by yu mo mi bskyod rdo rje, as he is from the 11th century, prior to the arrival of Śavaripa's text in Tibetan, which was brought to Tibet by Vibhuticandra (who had received it from Śavaripa himself in Kathmandu) and translated it himself in the 13th century. The Commentary of the Six Yogas of Kalachakra Called "The Essence in Brief". | ]]\n༡༥ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། ཤ་བ་རིའི་གཞུང་ཆུང་གི་འགྲེལ་པའོ། །\n༡༦ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཡོ་ག་ཥཊ་ཨཾ་ག་བྲྀ་ཏི་ཧྲི་ད་ཡཾ་པཎྜི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་བཤད་བྱ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བརྗོད་དེ་བཤད་པར་དམ་བཅས་ནས། དམ་བཅས་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལའང་གསུམ་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། དབང་པོ་ལྔས་ཡུལ་ལྔ་སོ་སོར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅོད་པ་དང་། དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་ལས་བསམ་པ་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་གཏན་དུ་གནས་པ་དང་། སྲོག་རླུང་གཡས་དང་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་རྩོལ་བ་འགོག་པ་ལས་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་ཆུད་པ་དང་། རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་གཙུག་ཧཾ་གི་ཐིག་ལེར་ཟིན་པ་དང་། རླུང་ཧཾ་གི་ཐིག་ལེར་ཟིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་དུས་མེར་ཞུགས་པའི་གཏུམ་མོའ་མེ་ལྟེ་བར་འབར་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་དྲན་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟོང་གཟུགས་བསྟེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འགྱུར་མེད་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད། ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་མས། འབྲས་བུ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པར་བརབྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལས་གསུངས་སོ། །གཉིས་\n༡༧ པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་སོ་སོར་གཅོད་པ་གསུམ་ལས། སོ་སོར་གཅོད་པའི་དོན་ནི། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་མི་ལེན་པའོ། །ཐབས་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། མཚན་མོའ་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ནི། དབེན་ཁང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུས་མི་གཡོ་བར་བཞག་པ་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། རྒལསྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་པ་གཉིས་དཔུསཔུས་མོའ་སྟེང་དུ་བཀབ་པའམ། མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འཆའ། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུ་བར་བྱ་བའི་ལུས་མི་འགུལ་བར་གནས་ནས། མིག་འབྱེད་འཛུམས་མི་བྱེད་པར་སོ་མར་བཞག་པའི་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་ཧྲིག་གེ། སྣ་སྒོ་ནས་སོར་བཅུ་གཉིས་སམ་བཅུ་དྲུག་གི་ནམ་མཁར་བལྟ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། མིག་གཉིས་ཕྱེ་མ་བཙུམ་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ངག་མི་གཡོ་བར་བཞག་པ་ནི། དངུགས་ཆེད་དུ་མི་བཟུང་། ཆེད་དུ་ཕྱིར་མི་བཏང་བར་རང་སོར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་མ་བཞག་པས་རླུང་ནང་དུ་ཟིན་དྲགས་པའི་གེགས་ཚད་ནད་དང་། ཕྱིར་བཏང་དྲགས་པའི་གེགས་གྲང་ནད་མི་འབྱུང་བའོ། །སེམས་མི་གཡོ་བར་བཞག་པ་ནི་སེམས་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བརྩེ་གཅིག་ཏུ་ཅིར་ཡང་མི་བསམ་པར་ལྷོད་གློད་ནས་མ་ཡེངས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་བཞི་ལས།\n༡༨ ཤེས་པ་ད་ལྟར་པ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པ་ནི། ལུས་མི་གཡོ་མི་འགུལ་བར་མིག་ཧྲིག་གེ་བཞག །ངག་མི་གཡོ་རྔམ་པ་རང་སོར་བཞག་ནས། སེམས་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟར་བརྩི་བགྲང་མི་བྱ་བར། ཤེས་པ་ད་ལྟར་མ་བཅོས་གཉུག་མ་འཛིན་མེད་གྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དང་པོ་ཐོག་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་། །བར་མ་ཙམ་གཅིག་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ལ་གནས་ཤིང་དེ་སྤོང་གང་། །དེ་ལ་མཚན་མ་བཅུ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་དུས་གསུམ་པར་མ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་ལ། སྤུན་གསུམ་བར་མ་དང་འགྲོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། །ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པ་ནི་ལུས་ངག་མི་གཡོ་བར་སྔར་བཞིན་བཞག་ནས་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་བར་སྣང་དུ། །རྣལ་འབྱོར་མཁས་པས་དུས་མཉམ་བྱ། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ངེས་པར་འབྱུང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་གྱི་གསུང་འདི་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་ཤེས་སྒོ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ནས་བཞག་པ། སྤྲེའུ་སྒོ་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ །སེམས་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པར་བཞག་པ་ནི། ལུས་ངག་མི་གཡོ་བར་སྔར་བཞིན་བཞག་ནས། སེམས་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པར་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་མ་ཡེངས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དངོས་མིན་དངོས་པོར་བསྟེན་ནས་སུ། །དངོས་པོ་དངོས་པོ་མིན་པར་བྱ། །སེམས་ནི་སེམས་མིན་བྱས་ནས་སུ། །ཅི་ཡང་སེམས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པར་བཞག་པ། ལྷ་ཁང་ལྡེང་སོ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ །སེམས་གློད་ནས་བཞག་པ་ནི། ལུས་ངག་མི་གཡོ་བར་སྔར་བཞིན་བཞག་ནས། སེམས་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ལྷོད་གློད་ནས་གང་དུ་ཡང་མི་རྟོག་པར་མ་ཡེངས་\n༡༩ པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བཅིངས་ན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུགས་ནས་འགྲོ། །བཀྲོལ་ན་གཡོ་མེད་གནས་པ་ལྟར། །མཛའ་མོ་བདག་གིས་རྔ་མོ་མཐོང་། །བདག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་སེམས་གློད་ནས་རང་གྲོལ་དུ་གནས་པ་རྔ་མོ་བཀྲོལ་བ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་གཅོད་པའི་མན་ངག་བཞི་པོ་ཀུན་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གཅེས་ཏེ། མདོ་ལས། །སེམས་གཡེངས་པས་ནི་བདག་གི་དོན་ཡང་མི་ནུས་ན། གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །སེམས་མ་ཡེངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་གཡོ་བ་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྒོམས་པས་དུ་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཐུན་གཅིག་ལའང་འབྱུང་གསུངས་དེ་ཀའི་ངང་ལས། མི་གཡོ་བ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར་ལྡན་པར་རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བྱུང་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་འབྱུང་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ནི་བརྟགས་པར་གྱིས། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་ན་ནི། །དེ་ཚེ་ང་ཡིས་བརྫུན་སྨྲས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཉིན་མོའ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། །མཚན་མོའ་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པར་མཐོང་ནས་དབེན་གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ས་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ནས་རང་འདི་ན་ཡོད་པ་ལ་མི་བལྟ། ཡུལ་ཕ་གི་ན་ཡོད་པ་ལ་མི་བལྟ་བར། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའམ། བར་སྣང་དུ་བལྟ་སྟེ། མི་གཡོར་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཉིན་གུང་མི་སྒོམ་ཏེ་མིག་ལ་གནོད་པས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་དབེན་པར་གནས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བསྒོམས་པས་མཐོང་བའི་རྟགས་ནི་དེ་ལྟར་དུ་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པས། །ཨ་ཝ་ཏི་བ་གཡས་ནས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རླུང་སྡུད་རིམ་གྱིས་\n༢༠ རྒྱུ་བ་དང་ལྔ་དང་། གཡོན་ནས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་རླུང་ལྔ་སྐྱེད་རིམ་གྱིས་རྒྱུ་བ་ལྔ་སྟེ་རླུང་བཅུ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཆུད་པར་གྱུར་པས། ཕྱི་བཟུང་བ་ཡུལ་གྱི་རྟོག་པ་དང་། ནང་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་ཅི་རིགས་པ་འགགས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པའི་ཚེ། མཚན་མོའ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངེས་པའི་རྟག་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྨྲིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་། མར་མེ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རྣམས་མཐོང་བའོ། །ཉིན་མོའ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངེས་པའི་རྟགས། འབར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང་། རཱ་ཧུ་ལའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་དང་། གློག་ལྟ་བུ་རྣམས་མཐོང་བའོ། །དེ་ནས་རྟགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་དང་། ཐིག་ལེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་ཐིག་ལེར་སྣ་ཚོགས་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་ནི་སོ་སོར་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་སྐད་དུ། སེམས་ནི་གཡོ་བ་མེད་བྱས་ནས། །དུ་བ་ལ་སོགས་སྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྒོམ་གྱི་གེགས་བྱིང་རྒོད་སྤང་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། བཀྲེས་པ་དང་ནི་གཉིད་དང་ངལ་བ་དང་། །དབང་ཕྱུགས་དང་ནི་ལོང་སྤྱོད་ཡིད་ཆགས་དང་། །ནོར་དང་བསྟོད་སྒྲ་ཆོས་དང་རིགས་རྣམས་ཀུན། །མི་དེས་སྐྱོན་བཅར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྤང་། ཞེས་གསུངས་པས། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ལ་སྒོམ་མོ། །གལ་ཏེ་བྱིང་ན་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ཏེ་སྐྱིལ་ཀྲུངསཀྲུང་བཅས་ལ། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་འཇུས་ལ་རླུང་ཁ་ནས་དྲངས་ཏེ། ཐུབ་ཚད་བཟུང་། མི་ཐུབ་པའི་པ་དུས་སུ་ཁ་སྣ་གསུམ་ནས་དག་ཏུ་འབུད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་ཏེ། ལྟ་སྟངས་གཏོད་ལ་བསྒོམ་མོ། །གལ་ཏེ་རྒོད་ན་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ་ལ་ཕོག་པས་\n༢༡ འོད་དུ་གྱུར། འོད་ཚུར་འདུས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱང་འོད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལས་རིམས་གྱིས་བསྡུས་ནས་སྟོང་པར་བསམ་ཏེ། ལྟ་སྟངས་སྨད་ལ་སྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པས་བྱིང་རྒོད་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བསམ་གཏན་ལ་གཉིས་ལས། བསམ་གཏན་གྱི་དོན་ནི། དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རྣམས་བརྟན་པོར་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ལས་སེམས་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་འགྱུར་པའོ། །ཐབས་ལ་དྲུག་ལས། ཤེས་རབ་ནི་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ཉིད་སྣང་བའོ། །རྟོག་པ་ནི་སྟོང་པའི་དངོས་པོ་འཛིན་པའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་དེའི་དོན་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །དགའ་བ་ནི་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཆགས་པའོ། །བདེ་བ་ནི་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཅན་དང་ལྷན་གཅིག་པའི་སེམས་སོ། །རྩེ་གཅིག་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་མི་གཡོ་མི་བརྡེག་པར་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྒོམ་པ་ཡིས། །དབུ་མ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྲོག་རྩོལ་ལ་གཉིས་ལས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་དོན་ནི། སྲོག་ནི་རླུང་ཡིན། རྩོལ་བ་ན་འགོག་པ་སྟེ། གཡས་དང་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་དབུ་མར་ཆུད་པས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མི་གཡོ་མི་བརྡེག་པར་བསྒོམས་པས། རླུང་བཅུ་དབུ་མར་ཆུད་ནས། ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པ་དང་། དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཐིག་ལེའི་ནང་ནས་རླུང་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་གཞུག་པར་བྱ། །ཐིག་ལེ་འཁོར་ལོ་རྣམས་རིམ་པས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་འཛིན་པ་ལ་གཉིས་ལས། འཛིན་པའི་དོན་ནི། སྲོག་རླུང་དབུ་མའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་དེ་བརྟན་པར་འཛིན་པའོ། །ཐབས་\n༢༢ ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཞུགས་པར་བསྒོམས་པས་རླུང་སེམས་སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའ་ཧཾ་གི་ཐིག་ལེར་འཛིན་པ་ནི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་སྐད་དུ། འཕོ་བ་རྡོ་རྗེར་བཀག་པ་ཡིས། །མཚན་མ་འཁྲང་པོའ་རྣལ་འབྱོར་པབ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་གཉིས་ལས། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དོན་ནི། ལྟོགས་ན་ཟས་དང་། སྐོམས་ན་བཏུང་བ་དྲན་པ་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཐིག་ལེར་རླུང་སེམས་ཟིན་པས་ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའ་མེ་འབར་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་དྲན་པའོ། །ཐབས་ནི་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཅན་ལ་འཁྱུད་པའི་སེམས་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསྒོམས་པས་རླུང་སེམས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའ་ཧཾ་གི་ཐིག་ལེར་ཟིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའ་མེ་འབར་བས། སྐུ་གཟུག་ཅན་དང་རང་ལ་འོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྣང་བ་དང་། ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། །པདྨར་རྡོ་རྗེ་བཅུག་བྱས་ལ། །གྱེན་དུ་བྱང་སེམས་རྒྱུ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཉིས་ལས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་ནི། གཟུང་བའི་ཡུལ་སྣང་སྟོང་དང་། འཛིན་པའི་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་པའོ། །ཐབས་ནི་མི་གཡོ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྒོམས་པས། སོ་སོའ་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་ཅི་རིགས་པར་ཆོད་དེ་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་ཆུད་པའི་རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པར་མཐོང་བ་ན་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཐིག་ཕྲན་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་དེ་ལ། རེ་ཁཱ་ནག་པོའ་རི་མོ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །རེ་ཁཱ་དེའི་ནང་དུ་རགས་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་བ་དང་། དེའི་དུས་སུ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་བརྙན་སྣ་ཚོགས་ཐོས་པ་དང་། །དུས་ཀྱི་\n༢༣ རྩའི་ཐིག་ལེའི་རེ་ཁཱ་ནག་པོའ་ནང་དུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དུ་མ་མཐོང་བར་གྱུར་བ་དེ་ཉིད་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཡིན། དབང་བཞི་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པབ་ལ་མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་གཟུགས་སྐུ་འོད་གསལ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་སྟེ། དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་རབ་འཁྱུད་པས། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། །དྲུག་བརྒྱ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ། །སྐད་ཅིག་གང་ལ་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་ལག་ལེན་གྱི་དུས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སླབབསླབ་མི་དགོས། དྲུག་ཀ་མི་གཡོ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་མཚན་མོའ་རྟགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་མཚན་མོའ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཉིན་མོའ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པར་བྱུང་ན་མཚན་མོ་མཚན་མོའ་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ། ཉིན་མོ་ཉིན་མོའ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ཀྱང་ཆོག །སྔར་བཞིན་རེས་མོས་སུ་བསྒོམས་ཀྱང་ཆོག་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཀྱང་རྟགས་བྱུང་ཙམ་ལ་མི་བཞག་པར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །གནས་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་། ཚིག་གི་མཆོག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་པའི་སངས་\n༢༤ རྒྱས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞག་ཟླ་ལོར་བསྒོམས་པས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། སོ་སོར་གཅོད་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔལ་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་གིས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་ལ་གསུངས་པའི་མན་ངག་ཁ་འཐོར་བ་རྣམས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྣལ་འབྱོར་པ་དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས། སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་དོན་ཏུདུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པའོ།། །།རྫོགས་སོ། །འདིས་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་མ་ལུས་པའི་དོན་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོ་བ། ༈ །དགེ་མ་བོ་དྷིས་མིང་གི་གུས་པས་སྤར་དུ་སྒྲུབས་པའོ། །\nThe Commentary of the Six Yogas of Kalachakra Called "The Essence in Brief".\nAn arrangement of sections of sha ba ri dbang phyug's instructions to ma hA paN+Di ta bi b+hU ti tsan+d+ra.\nThough the colophon attributes this text to rnal 'byor pa dpal mi bskyod rdo rje, which has led scholars to believe that the text was written by yu mo mi bskyod rdo rje, Cyrus Stearns has argued, in Luminous Lives, that the text was actually written by kun spangs chen po (Kun spangs thugs rje brtson 'grus), who was often referred to as mi bskyod rdo rje as well. Kun spangs pa went by many names, including: thugs rje brtson 'grus, Kun spangs chen po, Kun tu bzang po, and Dpal Mi bskyod rdo je. The text could not have been by yu mo mi bskyod rdo rje, as he is from the 11th century, prior to the arrival of Śavaripa's text in Tibetan, which was brought to Tibet by Vibhuticandra (who had received it from Śavaripa himself in Kathmandu) and translated it himself in the 13th century.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_dus_kyi_%27khor_lo%27i_rnal_%27byor_yan_lag_drug_gi_%27grel_pa_snying_po_bsdus_pa&oldid=49431"