ཁ་བརྡ། | བུ་སྟོན་ལས་འཕྲོས་པའི་དཔྱད་ཞིབ།\nདུས་རབས་བཅོ་ལྔའི་ནང་བྱོན་པའི་གུ་གེ་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་(?-1486 )གྱིས་མཛད་པའི«ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ»ཞེས་བྱ་བ་པར་སྐྲུན་མ་བྱས་སྔོན་ལ། ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་གར་ལོག་ཏུ་འདས་མིན་སྐོར་ལ་དོགས་པ་སློང་མཁན་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་ལས་ཆེན་ཀུན་རྒྱལ་བ་(1432-1506)རེད། ལས་ཆེན་ཀུན་རྒྱལ་བ་ཞུ་བ་ནི་ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་རེད་ལ། ཁོང་རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པའི་དངོས་སློབ་ཅིག་ཡིན་པར་སྙམ། ཁོང་གིས«བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ»ཞེས་པ་མཛད་ཡོད་ཅིང་། རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཀྱང་མཛད་གནང་འདུག གསུང་རྩོམ་གཞན་པ་ཡོད་མེད་རེ་ཞིག་མ་ངེས།\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པས་མཛད་པའི«དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་གླུ་དབྱངས»སུ‘‘ལས་ཆེན་ཀུན་རྒྱལ་བས། ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསེར་འཚོལ་དུ་བྱོན་པ། གར་ལོག་གི་བཙོན་དུ་བཟུང་བར་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་ནོར་སློང་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་བློ་གྲོས་དམན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་མངའ་རིས་ཀྱི་བཙད་པོ་ཆེ་ཡིན་པས། རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་ཏུ་མ་དཔྱད་པའི་སྐྱོན་ནོ།།’’ཞེས་འབྱུང་། ཕྲན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན། གོང་གི་གསུང་དུམ་འདི་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་མིན་པར་ལས་ཆེན་ཀུན་རྒྱལ་བའི་གསུང་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ་ནའང་། སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ་ལགས་ཀྱིས་གསུང་དུམ་འདི་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་ཡིན་ཤག་གནང་ཡོད་ལ། འདར་ཚ་ཁྱུང་བདག་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པའི«ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པའི་མཆན་འགྲེལ་ཏི་སེའི་མགུལ་རྒྱན»ཞེས་པའི་ནང་དུའང་གོང་ལྟར་ངོས་འཛིན་གནང་འདུག\nཕྲན་གྱིས་བརྗོད་གཞི་འདིའི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་རྒྱས་པ་ཞིག་འབྲི་བཞིན་ཡོད་སྟབས་སྐབས་འདིར་གླེང་མོལ་མང་ཙམ་བྱེད་པའི་དགོས་པ་མ་མཆིས་མོད། འོན་ཀྱང་གོང་གི«དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་གླུ་དབྱངས»སུ་འབྱུང་བའི་གསུང་དུམ་དེ་ལས་ཆེན་ཀུན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་བཅོས་གང་ཞིག་ཏུ་ཡོད་མེད་སྐོར་བཙལ་སྐབས། «བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ»ཞེས་པའི་ཤིང་སྤར་མའི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ‘‘ལྕགས་སྟག་ལ་འབྲི་ཁུང་གླིང་ལོག་བྱུང་། ལོ་དེ་ལ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་འཁྲུངས་སོ། །’’ ཞེས་དང་། ཡང་། ‘‘འདིས་(ཁྲོམ་གཞེར་དབོན་པོ་རིན་གཞོན)གདན་སར་ལོ་བཞི་སོང་བའི་ལྔ་པ་ལྕགས་སྟག་ལ་འབྲི་ཁུང་གླིང་ལོག་བྱུང་། བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་འཁྲུངས།’’ ཞེས་བུ་སྟོན་གྱི་སྐོར་ཟུར་ཙམ་འབྱུང་བ་དང་། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ལ‘‘བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ’’ཞེས་བྲིས་གནང་མཛད་ཡོད་པ་དེར་དོ་སྣང་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་བྱུང་བས། བུ་སྟོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་ཁག་ལས་གང་འཚམ་ཞིག་ལ་མཇལ་བ་ཡིན། དེ་བས་གཤམ་དུ་ཕྲན་གྱིས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ལས་འཕྲོས་ཏེ། ཁོང་ལ་འབོད་མིང་ཁ་ཤས་ཡོད་ཚུལ་དང་། བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ཞེས་འབོད་དགོས་དོན། ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་གྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཕྲན་བུ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁུལ་ཡིན།\nབུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ནི་ཁོང་གི་དངོས་སློབ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་མཛད་ཡོད་ཅིང་། ཉེ་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོའི་ནང་དུའང་རྩོམ་མཁན་བྱུང་ཡོད་པ་གཤམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་རོབ་ཙམ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ནའང་། འདིར་དགོས་དབང་གིས་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྙིང་པོ་འགའ་ཟུར་འདོན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།\nབུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནི་གཙང་སྟོད་ཁྲོ་ཕུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤབ་སྨད་སྒོམ་གནས་དགོན་པར་རབ་བྱུང་ལྔ་བའི་ལྕགས་སྟག(སྤྱི་ལོ 1290) ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོང་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་འཁྲུངས་དགོས་དོན་ནི་ཡབ་ནི་རྙིང་མའི་བླ་ཆེན་བྲག་སྟོན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ཞུ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཡུམ་བསོད་ནམས་འབུམ་ནི་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་གྱི་རྣམ་འབྱོར་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་གྲགས། ཁོང་དགུང་ལོ་ལྔ་པ་ནས་མ་ཡུམ་ལས་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཀློག་གནང་བ་དང་། དགུང་ལོ་བདུན་པར་ཁྲོ་ཕུ་བསོད་ནམས་སེང་གེའི་དྲུང་དུ་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དང་། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ལ་རྙིང་མའི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་གསན། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཕེབས་པ་མེ་ལུག(སྤྱི་ལོ 1307)ལོར་ལོ་ཙཱའི་མཁན་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་སེང་གེ་དང་། བསོད་ནམས་མགོན་ཞེས་གྲགས་པ་ལས་རབ་བྱུང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་མགོན་ལས་ཕར་ཕྱིན་དང་འདུལ་བ་ཚད་མའི་གཞུང་ལུགས་སོགས་མ་ལུས་པ་གསན་ཏེ་མཁས་པར་གྱུར། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་བཞེས་པའི་ཚེ་ན་དབུས་ཀྱི་ས་ཆ་ལ་གྲྭ་སྐོར་མཛད་དེ། དབུས་ནས་མཁས་པ་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་དང་ཁ་རག་བྱང་གཞོན། གཙང་ནས་མཁས་པ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ་དང་༌། འཇམ་སྐྱ་སོགས་ལུང་རིགས་ཀྱི་བཏུལ་བས་སྙན་གྲགས་དབུས་གཙང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྲགས།\nདགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པ་ཆུ་བྱི(སྤྱི་ལོ 1312)ལོར་མཁན་ཆེན་བཀའ་བཞི་པ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་དང་༌། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ལས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མནོས། ཁྲོ་ཕུར་ཕར་ཕྱིན་དང་། འདུལ་བ། མངོན་པ་བཅས་ཀྱི་འཆད་ཉན་ལེགས་པར་མཛད། དེ་ནས་ཐར་ལོ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་ཞུ་བ་བ་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན་ནས་ལེགས་སྦྱར་སོགས་ཡིག་རིགས་མང་པོ་མཁྱེན་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། དབོན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་ནས་དུས་འཁོར་གསན་པས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ་བོད་དུ་དུས་འཁོར་ལ་མཁས་པ་བུ་དོལ་གཉིས་ཞེས་གྲགས་པ་ཁྱབ། དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་པ་ལྕགས་སྦྲེལ(སྤྱི་ལོ 1320)ལོར་ཞ་ལུ་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོའི་གདན་ས་བཟུང་། སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཤད་གྲྭ་བཙུགས་ནས་དམ་ཆོས་འཆད་སྤེལ་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་མཛད་ཅིང་། ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོར་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་སུམ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེ་ཙམ་གྱི་ཚོགས་དཔོན་མཛད། དེ་རྗེས་སྣང་ཐར་གི་བསྟན་འགྱུར་ལ་ཞུ་དག་གནང་ཞིང་། «དཀར་ཆག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཕྲེང་བ»ཞེས་པ་བསྒྲིགས། དགུང་ལོ་སོ་གསུམ་ལ་སླེབས་པ་རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ཆུ་ཁྱི་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༣༢༢ལོར་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས«བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད»ཅེས་བྱ་བའམ་ཡོངས་གྲགས་སུ«བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང»ཞེས་བྱ་བ་མཛད། དགུང་ལོ་ང་ལྔ་ལ་ཕེབས་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཤིང་སྤྲེལ(སྤྱི་ལོ 1344)ལོར་གོང་མ་ཟོན་ཏེའི་གསེར་ཡིག་པ་འབྱོར་ཡང་མ་ཕེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདུག དེ་ནས་རེ་གཉིས་པ་ལྕགས་ཡོས(སྤྱི་ལོ 1351)ལོར་གཡའ་ཕག་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུག་བསྡུམ་ཆེད་དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཡོད་ཅིང་། ཆུ་སྦྲེལ(སྤྱི་ལོ 1353)ལོར་ས་སྐྱར་བྱོན་ཏེ་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་གསུང་རྟེན་དུ་མ་བཞེངས་པར་མཛད་ཅིང་། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སུམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་གོ་བདུན་འདས་པ་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔ་བ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཤིང་འབྲུག(སྤྱི་ལོ 1364)ལོར་སྐུ་གཤེགས་འདུག\nབུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུན་རིང་བཞུགས་སའི་གནས་ཁྲོ་ཕུ་དང་། ཞ་ལུ། རི་ཕུག་གཙོ་བོར་མཛད་འདུག ཁོང་ནི་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གི་གྲུབ་མཐའ་གང་གི་ཁོངས་སུ་མི་གཏོགས་པའི་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཉི་ཚེ་བ་གྲགས་ཅན་འགའ་ཞིག་བྱུང་བའི་ནང་གསེས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞ་ལུ་བའི་གྲུབ་མཐའམ་བུ་ལུགས་ཞེས་གྲགས། ཡོངས་གྲགས་སུ་ལྟ་བའི་བཤད་པ་ནི་བཀའ་གདམས་པ་དང་མཐུན་ཤོས་ཆེ་ཞིང་། ཟླ་བའི་གཞུང་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་པར་བཤད། ད་དུང་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚད་མར་བྱེད་དོ། །\nབུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་ནི་སྔ་རབས་དང་ཉེ་རབས་ཀྱི་མཁས་པས་བརྩམས་པའི་གསུང་རྩོམ་ཁག་ཏུ་བཞུགས་པ་དཔེར་ན། ཁྲོ་ཕུ་བ་བསོད་ནམས་སེང་གེས་མཛད་པའི«བུ་སྟོན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ་ཉེར་གཅིག་པ»དང་། བླ་མ་མགོན་པོ་དཔལ་བས་མཛད་པའི«ཆོས་རྗེའི་རྣམ་ཐར་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།» སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་(1318-1388)གྱིས་མཛད་པའི«ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་ལོ་ཙྪ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག» ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཛད་པའི«ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ།» ཚེ་མཆོག་གླིང་ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི«བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛེས་རྒྱན།» སྟོད་མངའ་རིས་འབོ་དཀར་དགོན་གྱི་མཁན་པོ་བློ་གྲོས་དོན་ཡོད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི«དུས་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཕྲ་ཚོམ»དུ་འབྱུང་བའི་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་གསལ་བའི་བུ་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར། ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྡུས་སུ་གསལ་བའི་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། སྐལ་བཟང་དང་རྒྱལ་པོས་བརྩམས་པའི་ཞ་ལུ་དགོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་སུ་གསལ་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས། གཟུངས་འབུམ་ཐར་གྱིས་བརྩམས་པའི་ «བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་རྣམ་རིན་ཆེན་ཀུན་འདུས»སུ་གསལ་བའི་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས། མི་རིགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་ཐོ་ལས་གསུང་འབུམ་སྐོར་གྱི་དཀར་ཆག་ཤེས་བྱའི་གཏེར་མཛོད་དུ་བཞུགས་པའི་བུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཉུང་བསྡུས་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་མ་སོགས་མང་པོ་བཞུགས་མོད། བླ་མ་མགོན་པོ་དཔལ་བ་དང་། སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་གསུམ་ནི་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་སློབ་ཡིན་པས། ཁོང་རྣམ་གསུམ་གྱིས་མཛད་པའི་བུ་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་དག་ཁུངས་དག་སྤུས་དག་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས་ཤིང་། ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་དང་སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བུ་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཧ་ཅང་རྒྱས་པ་ཞིག་དང་། བླ་མ་མགོན་པོ་དཔལ་བས་མཛད་པའི་བུ་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་དེ་ནི་ཤོག་ལྡེབས་༣༦ཅན་ཞིག་རེད།\nཕྲན་གྱིས་གོང་དུ་གླེང་བའི་རྣམ་ཐར་ཁག་ལས་གཅིག་མ་གཏོགས་ཆ་ཚང་བ་མཇལ་བ་ཡིན་ལ། ཞབས་མཆན་དུ་ཡིག་ཚོགས་མང་བར་དོགས་ནས་རྣམ་ཐར་དེ་དག་གང་དུ་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་དང་། ཤོག་གྲངས་སོགས་འགོད་པར་རྩོལ་བ་མ་བྱས། ཕྲན་གྱིས་མ་མཇལ་བའི་རྣམ་ཐར་དེ་ནི་ཁྲོ་ཕུ་བ་བསོད་ནམས་སེང་གེས་མཛད་པའི«བུ་སྟོན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ་ཉེར་གཅིག་པ»ཞེས་པ་ཡིན་ཞིང་། མཁས་དབང་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་དང་བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བུ་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་སྐོར་གསལ་བཤད་གནང་སྐབས། ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ལད་ཟློས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་ཚལ་པ་སི་ཏུ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྟངས་ལྟར་གནང་འདུག་པས། དོན་དངོས་སུ་རྣམ་ཐར་དེ་དེང་སང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་མེད་མ་ངེས་སྙམ་མོད། ཞ་ལུ་དགོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་སུ་གསལ་བའི་བུ་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་དེ་ནི་གོང་གི་རྣམ་ཐར་འདི་ལ་གཟིགས་ནས་བྲིས་ཚུལ་ཞིག་འཁོད་འདུག་པར་བལྟས་ན། རྣམ་ཐར་དེ་ཡོད་ཡོད་འདྲ་ཡང་ཕྲན་གྱི་ལག་ཏུ་མ་ཐོབ་པ་རེད། ད་དུང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཞུས་ན། མི་རིགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་ཐོ་ལས་གསུང་འབུམ་སྐོར་གྱི་དཀར་ཆག་ཤེས་བྱའི་གཏེར་མཛོད་དུ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་སེང་གེས་བརྩམས་པའི«བུ་སྟོན་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ»ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་འཁོད་འདུག་པས། ཁྲོ་ཕུ་བ་བསོད་ནམས་སེང་གེ་ཞུ་བ་དང་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་སེང་གེ་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་ཡིན་མིན་ལ་དོགས་པ་སླེབས་མོད། བུ་སྟོན་གྱི་རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོའི་མཚན་ལ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་སེང་གེ་ཞུ་བ་ཡིན་ནོ། །\nབུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བུ་སྟོན་པ། ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རྗེ། བུ་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མང་ཞིང་། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་ཀྱང་བསྔགས་སྲོལ་ཡོད། འདིར་དཔེར་མཚོན་འགའ་དྲངས་ན། བུ་སྟོན་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཁྲུངས་པའི་རོང་སྟོན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན(1364-1449)གྱིས‘‘མང་དུ་ཐོས་པ་རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་རྩེར། །སྙན་པའི་བ་དན་ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་གཡོ་ཞིང་། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་དུ་མས་ཕྱུག །དོན་ཀུན་རྟོགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། ། ་་་’’ཞེས་དང་། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན(1428-1507)གྱིས‘‘་་་ དེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་སྔོན་བྱོན་པའི། །པཎ་གྲུབ་མང་པོའི་རྣམ་ཐར་དཔག་དཀའ་ཡང་། །རྩོམ་པའི་ཕྲེང་བས་བསྟན་པ་གསལ་མཛད་པ། །བུ་སྟོན་ལོ་ཙ་དང་མཚུངས་གཞན་མ་བྱོན། ། ་་་ ’’ ཞེས་ལྟ་བུ། འབྲུག་པད་མ་དཀར་པོས(1527-1592)‘‘བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་བསྟོད་པ། ལུང་དང་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བུ་སྟོན་ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་གྲུབ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་ཟླ་མེད་པའི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རིན་ཆེན་འདོད་དགུའི་ཚོགས། །ཡིད་བཞིན་གྲུབ་མཛད་གང་དེར་དང་བའི་བློས། །གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཀུན་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །’’ ཞེས་སོགས་མང་དུ་མཆིས་མོད། འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བྱས་སོ། །\nདེ་ལྟར‘‘བུ་སྟོན’’ཞེས་མང་དུ་འབྱུང་ནའང་། བུ་སྟོན་ཞེས་པའི་མིང་འདིའི་སྐོར་མ་ཞུས་གོང་དུ་ཕྱོགས་ངོས་གཞན་ཞིག་ཞུས་ན། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཁག་ལྟར་ན། ཁོང་དགུང་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་བཞེས་པ་མེ་ལུག(སྤྱི་ལོ1307) ལོར་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བའི་མཁན་བརྒྱུད་མཁན་པོ་ཡངས་རྩེ་བ་རིན་ཆེན་སེང་གེ་དང་། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་བསོད་ནམས་མགོན་ཞེས་གྲགས་པ་ལས་གཉིས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གོང་དུ་གླེང་ཟིན་པའི་ཁུལ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བའི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡར་སྔོན་ལ་ཁོང་གི་མཚན་ལ་ཅི་ཡིན་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་གཅིག་ཀྱང་མཇལ་མ་སོང་བས། ཁོང་གི་དངོས་སློབ་ཁག་གི་རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུ་བུ་སྟོན་གྱི་ཆུང་དུས་ཀྱི་མཚན་ཟུར་ཙམ་ཡང་ཐོན་མེད་པ་ཅུང་ཟད་མཚར། «བུ་སྟོན་གྱི་གསུང་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཕུལ་བྱུང་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ»རུ‘‘དེའི་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་་་ མཁན་པོའི་མཚན་ལས་གྲས་ཏེ་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཅེས་མཚན་གསོལ་ཏོ།།’’ ཞེས་འབྱུང་བས། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ནས་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། རིན་ཆེན་གྲུབ་ནི་མཁན་པོའི་མཚན་ལས་གྲས་པ་ཞིག་རེད་གསུངས་འདུག་མོད། སྔར་བཞིན་ཆུང་དུས་ཀྱི་མཚན་ནི་མ་རྙེད།\nདེ་ནས་ཡོངས་གྲགས་སུ‘‘བུ་སྟོན’’ཞེས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་མགོན་ལས་ཕར་ཕྱིན་དང་འདུལ་བ་ཚད་མའི་གཞུང་སོགས་མ་ལུས་པ་གསན་ཏེ་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་དང་། ཡབ་དང་ལྷན་ཅིག་དབུས་གཙང་གཉིས་སུ་གྲྭ་སྐོར་མཛད་སྐབས། དབུས་ནས་མཁས་པ་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་དང་། ཁ་རག་བྱང་གཞོན། གཙང་ནས་མཁས་པ་དཔལ་ལྡན་སེངྒེ་དང་། འཇམ་སྐྱ་སོགས་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བཏུལ་བས། ཕ་སྟོན་པ་ལ་བུའང་སྟོན་པ་བྱུང་འདུག་ཅེས་མཚན་དེ་སྐབས་དེར་ཐོགས་པར་གྲགས། «ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད»དུ‘‘བུ་སྟོན་ནི་འཁྲུངས་ས་ཤབ་སྒོམ་གནས། ཁྲོ་ཕུར་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་རྩེ་བ་སོགས་ལ་གཏུགས། གྲགས་པར་གྱུར་ལ་ཡབ་དང་བཅས་ཏེ་དབུས་གཙང་ལ་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པས། ཕ་སྟོན་པ་བུ་སྟོན་པ་འདུག་ཅེས་པས་མཚན་བུ་སྟོན་དུ་གྲགས།’’ཞེས་གསལ་བ་དང་། «ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ»རུ‘‘ལོ་ངོ་གཉིས་ལ་ཕར་ཕྱིན་དང་བསྡུས( ?)པ་མཁས་པར་མཁྱེན། ཡབ་བླ་མ་བྲག་སྟོན་པ་ཚད་མའི་གྲ་སྐོར་ལ་མཛད་པ་དང་སྟོངས( ?)ཏེ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པས་ཁྲོ་ཕུ་བ་བུ་སྟོན་ཞེས་དེ་ནས་གྲགས་སོ།།’’ ཞེས་འཁོད་འདུག་པས། རྣམ་ཐར་འདིའི་ཚིག་ཟིན་ལ་བལྟས་ནའང་། ཡབ་ཀྱིས་ཚད་མའི་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པ་དང་། བུ་ཡིས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གྲྭ་སྐོར་མཛད་སྐབས་སུ་བུ་སྟོན་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཐོགས་ཚུལ་བསྟན་འདུག\nའོན་ཀྱང་། ཁོང་ལ་བུ་སྟོན་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཐོགས་པར་ངག་རྒྱུན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་འདི་ལྟར། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་དགུང་ལོ་ཆུང་ངུའི་དུས་སུ། ཁོང་ཚང་ལ་འགྲུལ་པ་རེ་ཡོང་སྐབས། མི་དེ་དག་གིས་ཡུམ་ལ་ཁྱེད་ཚང་གི‘‘བུ་སྟོན་རོགས’’ཞེས་བསྐུལ་བར་བརྟེན་ནས་བུ་སྟོན་ཐོགས་ཚུལ་ཞིག་ཡོད། མ་ཡུམ་གྱིས་ཁྱིམ་ལ་འགྲུལ་པ་རེ་སླེབས་སྐབས་བུ་སྟོན་ཁྱིམ་ཕུག་ཏུ་སྦས་ཡོད་ཅིང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བུ་སྟོན་གྱི་ཞལ་མི་མཛེས་པས་མི་གཞན་ལ་སྟོན་གྱི་མེད་པ་རེད་ཅེས་གྲགས། ཕྲན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན། གོང་གི་ངག་རྒྱུན་དེ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ངག་རྒྱུན་ཞིག་ཡིན་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཁས་ལེན་ཆོག་པའི་ངག་རྒྱུན་ཞིག་མིན་པར་སྙམ། སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི«ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་ལོ་ཙྪ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག»ཏུ‘‘ཚད་མའི་གཞུང་བཟུང་ནས་ལོ་གཅིག་སོང་བའི་དཔྱིད་པོ་དེ་ཡབ་བླ་མ་བྲག་སྟོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉི་མ་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ལ་གྲྭ་སྐོར་ལ་བྱོན’’ཞེས་ཁོང་དངོས་སུ་ཡབ་དང་ལྷན་དུ་གྲྭ་སྐོར་ལ་ཕེབས་སྐོར་དང་། «ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོའི»ནང་དུའང་བུ་སྟོན་ཞེས་པ་གྲྭ་སྐོར་མཛད་སྐབས་ཐོགས་ཚུལ་འཁོད་ཡོད་ཅིང་། རྣམ་པར་ཐར་བ་འདི་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པ་པོ་ནི་བུ་སྟོན་གྱི་དངོས་སློབ་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཆོག་པར་སྙམ།\nབུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་རང་ཉིད་ལ་སྦྱར་བའི་མིང་ཡང་ཁ་ཤས་ཡོད་དེ། «བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང»གི་མཇུག་བྱང་དུ‘‘ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུའི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་ལས་སྐྱེས་པ་ཁྲོ་ཕུ་བ་བུ་སྟོན་གྱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །’’ཞེས་པ་དང་། «ལྟ་བ་ངན་སེལ»གྱི་མཇུག་ཏུ‘‘ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལྟ་བ་ངན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ། ཁྲོ་ཕུ་བ་བུ་སྟོན་གྱིས་སྦྱར།’’ཞེས་བུ་སྟོན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བཏགས་མིང་གི་མགོར‘‘ཁྲོ་ཕུ་བ’’སྦྱར་ཡོད། དེ་ནི་ཁོང་དགུང་ལོ་བདུན་ལ་ཕེབས་སྐབས་ཁྲོ་ཕུ་རིན་པོ་ཆེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་སེངྒེའི་དྲུང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཟབ་མོ་ནོད་པར་མ་ཟད། ཁྲོ་ཕུ་ནས་རབ་བྱུང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སོགས། མདོར་ན་ཁྲོ་ཕུ་དགའ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གདན་ས་མཛད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཆ་ནས་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས།\nདེ་བཞིན་དུ། བུ་སྟོན་གྱི་བསྟན་བཅོས«ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྣམ་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར»ལས‘‘མདོ་སྨད་པ་བློ་གྲོས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་ཡང་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྦྱར་བ་འདི།’’ཞེས་པ་རུ‘‘ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་གྲུབ’’འབྱུང་ལ། «སྤྱོད་འཇུག་གི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར »དུ‘‘བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་འདི། གཞོན་ནུ་རིགས་བཟང་དད་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དགས་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་དུ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་འབྲུ་མང་པོའི་ལོ། ་་་’’ཞེས་པ་དང་། «སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དད་ཅིང་དགའ་སྐྱེད»དུ‘‘སྟོན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་རབས་དང་། གླེང་གཞི་དང་། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། དད་ཅིང་དགའ་སྐྱེད་ཅེས་པ་འདི། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས།’’ ཞེས་པ་གཉིས་སུའང‘‘ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་གྲུབ’’འབྱུང་ངོ་།།\nགཞན་ཡང་། «བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང»དུ‘‘འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཐུབ་པ་མཆོག་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གང་དུ་འབྱོན་པའི་ཚུལ། ཁྱད་པར་ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་གདུང་རབས་ཐུབ་དབང་མི་མཇེད་ཞིང་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་། རྣམ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་ནས་བསྟན་པ་རིམ་པར་བསྡུས་པར་ཚུལ། ཁ་བ་ཅན་དུ་བྱུང་ཞིང་བསྒྱུར་བ་མཁས་པའི་རྗེས་འབྲས་མདོ་ཙམ་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེས་བཤད།’’ཞེས་འབྱུང་ལ། «རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བཤད་པ་ལུང་ཀུན་ལས་བཏུས་པ»རུ་‘‘བུ་སྟོན་ཁ་ཆེས་ཁྲོ་ཕུར་སྦྱར་བ་ཡི། །དགེ་བ་འོད་དཀར་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་འདི། ་་་ ’’ ཞེས་བུ་སྟོན་གྱིས་རང་ཉིད་ལ‘‘བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ’’ཞེས་བོས་འདུག་པས། དེ་ལྟར་ན་‘‘ཁྲོ་ཕུ་བ་བུ་སྟོན’’དང་། ‘‘ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་གྲུབ’’ དེ་བཞིན་དུ‘‘བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ’’ཞེས་པ་འདི་དག་ནི་བུ་སྟོན་གྱིས་རང་ཉིད་ལ་བཏགས་པའི་མིང་ཡིན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཕྲན་གྱིས་འདིར་བུ་སྟོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག་འགའ་ལས་འབོད་མིང་འགའ་དཔེར་མཚོན་ཙམ་དུ་ཞུས་པ་ལས་བསྟན་བཅོས་ཡོད་ཚད་བཀླགས་ནས་སྡོམ་ཚིག་བཀོད་པ་ཞིག་མིན།\nབུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེར‘‘བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ’’ཞེས«བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང»དུ་ཐོག་མར་འབྱུང་བ་བཞིན། གཤམ་དུ་རྩོད་མེད་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་དང་ལོ་རྒྱུས་གཞན་དུའང་དེ་ལྟར་བྲིས་ཡོད་སྐོར་དང་། ལྷག་པར་དུ་བུ་སྟོན་ལ་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ཞེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འབོད་དགོས་དོན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་འགོད་རྒྱུ་ཡིན།\nབུ་སྟོན་གྱི་དངོས་སློབ་མགོན་པོ་དཔལ་གྱིས‘‘བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པ་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་་་’’ཞེས་དང་། ཚལ་པ་སི་ཏུ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེས(1309-1364)‘‘ཡང་བཟད་རིངས་ཀྱིས་ཁྲོ་ཕུར་བཤད་གྲྭ་བཙུགས་ཏེ། འགའ་པ་དང་། སྟག་སྟོན་སྤྱིལ་བུ་བ་ལ་སོགས་སློབ་མ་མང་པོ་བྱོན། ལྡོང་གིས་གདན་ས་བྱས། དེའི་རྗེས་སུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་མ་སྟོ་པ་གྲུབ་སེང་གིས་བྱས་ཏེ། རོང་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་ཐིགས་པ་དང་། གཞོན་མཛེས་དང་། ཞང་ལམ་དང་། ཉག་གཅིག་ལ་སོགས་སློབ་མ་མང་དུ་བྱོན། རིགས་ཐིགས་པའི་སློབ་མ་ཞ་ལུ་བ་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ཡིན།’’ཞེས་གསུངས་འདུག་ཅིང་། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ(1392-1481)གྱིས‘‘ཆུ་མོ་ཡོས་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། བུ་སྟོན་ཁ་ཆེའི་ལོ་བཅུ་བཞི་པ། ཏའི་སི་ཏུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ལོ་གཉིས་པ།’’ཞེས་གསུངས། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན (1428-1507)གྱིས‘‘རོང་སྟོན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། རྒྱལ་ཚབ་མ་ཕམ་པའི་བཞེད་དགོངས་ཐོགས་མེད་མཆེད་ལས་བརྒྱུད། རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ལ་ལེགས་པར་བཀའ་བབས་པ། གཡག་མ་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མའི་ཞལ་བུམ་ལས་དངོས་སུ་གསན་པའི་ཟབ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྐོར་རྣམ་གྲངས་དཔག་མེད།’’ཅེས་གསུངས་སོ། །\nདེ་བཞིན་དུ་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ(1382-1456) སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན (1405- ?) གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པ་བསོད་ནམས་སེངྒེས(1429-1489) འབྲི་གུང་གདན་རབས་བཅུ་བདུན་པ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན(1475-1527) འཇམ་མགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས(1597-1659/1660 ? ) རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ(1617-1682) མདོར་ན་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་(1698-1755)སོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁྲོད་ནའང་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ཞེས་མང་དུ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག\nབོད་ཀྱི་མཁས་པ་འདི་དག་གིས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེར་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ཞེས་འབོད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བྲིས་པ་མ་མཐོང་ནའང་། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ཁག་ལ་མཇལ་ན་ཁོང་ལ‘‘བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ’’ཞེས་པ་སྐུ་ན་གཞོན་དུས་ནས་ཐོགས་པའི་སྣང་ཚུལ་མཆིས་ཤིང་། «ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག»ཏུ‘‘མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ་ཐུག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཁྲོ་ཕུ་བ་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་གྲྭ་སྐོར་ལ་ཡོང་ཟེར་བས། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཐོད་རྒལ་བ་རྔམས་སུ་མི་ཆུག་པ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་བས། བདག་ཅག་སྒྲིམ་དགོས་སོ་ཞེས་གླེང་བར་གྱུར།’’ཅེས་འབྱུང་བ་དང་། ད་དུང«བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛེས་རྒྱན»དུའང‘‘དེ་ནས་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་བཤད་གྲྭ་གང་ན་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གྲྭ་སྐོར་མཛད། དེ་ནས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་བཤད་གྲྭ་རྣམས་སུ་གྲྭ་སྐོར་མཛད་བཞེད་དེ་འབྱོན་པར་ཆས་པ་ན་དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲྭ་ས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཚུལ་དེའི་གཏམ་གྲགས་ཏེ། གཙང་ཕྱོགས་ན་དབུ་ཚད་པ་འཇམ་སྐྱ་དང་། དཔལ་ལྡན་སེངྒེ་ལ་སོགས་པ་ལུང་དང་རིགས་པར་སྨྲ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་ཀྱང་གཞན་ཐམས་ཅད་དང་རྩོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སླ་ཡི། ཁྲོ་ཕུ་ན་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་མཚུངས་པ་མེད་པ། ་་་ ’’ཞེས་གསལ། ཁོང་གིས་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་སུ་གྲྭ་སྐོར་མཛད་སྐབས་ནི་དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་ཡིན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཡང‘‘ཁ་ཆེ’’ཞེས་པ་ནི་དངོས་མིང་ངམ་བཏགས་མིང་གང་ཡིན་གསལ་ཁ་མཛད་མེད།\nདེ་བས་ཕྲན་གྱིས་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུ་ཞིབ་ཏུ་བཙལ་བར། «ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ»རུ‘‘སྐྱེས་བུ་ཁྱད་འཕགས་ཅིག་ཡོང་བར་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས། ལ་ལ་ན་རེ་རྗེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲིའི་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ཡིན་ཞེས་རིན་པོ་ཆེ་ཁྲོ་ཕུ་བ་གསུང་།’’ཞེས་དང་། ཚེ་མཆོག་གླིང་ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་དུའང‘‘ཆོས་རྗེ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་སྐུའི་ཡང་སྲིད་དུ་གྲགས་པས།’’ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་མཇལ་བས། གུས་པ་ཤིན་ཏུ་དགའ་སྤྲོ་སྐྱེས་བྱུང་ལ། བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ཞེས་པའི་ཁ་ཆེ་འདི་ནི་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཡང་སྲིད་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་མཛད་པའི་རྣམ་པ་མངོན་ཞིང་། ངག་རྒྱུན་དུ་བུ་སྟོན་ནི་ཞལ་སྒྲོས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བུ་སྟོན་ཞེས་བཏགས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་མ་མཐོང་མོད། སྐབས་འདིར་གནོད་བྱ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་རྗེས་སུ་འཁྲུངས་པ་དེའོ། །\nའོན་ཀྱང་། གལ་སྲིད་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྒྲོས་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བུ་སྟོན་ཐོགས་ཡོད་ཚེ། བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ནི་མཚང་མིང་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། བུ་སྟོན་གྱིས་རང་ཉིད་ལ་མཚང་མིང་སྦྱར་མི་སྲིད་ཅིང་། དངོས་སློབ་དག་གིས་མི་སྤྱོད་པ་གང་ལྟར་ཡང་། ཕྲན་གྱིས་བུ་སྟོན་གྱི་ཞལ་སྒྲོས་ཆེ་བར་གྲགས་པའི་ངག་རྒྱུན་དེ་ཁོང་གི་དངོས་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་དང་། ཆོས་འབྱུང་། བུ་སྟོན་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མཁས་པ་གཞན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུ་གསལ་བ་མ་མཐོང་ཡང་། «གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གནས་བཤད་ལམ་ཡིག་གསར་མ་ལས་གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་གྱི་གནས་ཡིག»ཏུ། “ཞལ་དབྱིབས་མི་མཛེས་པ་སྤྲེལ་དང་འདྲ་བས་གཞན་ལ་སྟོན་མི་ཕོད་པའི་ཚུལ་མཛད་པས་ཀུན་གྱིས་“བུ་སྟོན་ཅིག བུ་སྟོན་ཅིག་”ཅེས་པའི་སྒྲ་ལས་བུ་སྟོན་ཞེས་དང་། ཡང་ཕ་བྲག་སྟོན་པ་འཁྲུངས་འདུག་ཅེས་པ་ལས་བུ་སྟོན་ཞེས་པའི་མཚན་འབྱུང་ཚུལ་གསུང་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་ཡོད།’’ཅེས་བྲིས་ཡོད་པ་མཐོང་བས་ཚིག་དུམ་འདི་འདིར་དྲངས་པ་ཡིན།\nཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གིས‘‘དགེ་སློང་བྱ་ཡི་གདོང་ཅན་ནི་ངའི་སེམས་ན་བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་ཞིག་དྲན་ཡུལ་ན་ཡོད་ཀྱང་གསལ་བོ་ཞིག་མི་དྲན། གང་ལྟར་དུས་འཁོར་ཆོག་ཆེན་གྱི་ནང་མཆོད་སྐབས་སུ། ཨོ་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ལ་ན་མོ་ཞེས་པའི་གཟུགས་བྱད་མི་མཛེས་ཤིང་ཞལ་སྒྲོས་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བའི་གསུང་རྒྱུན་རྣ་ལམ་དུ་གསལ་བར་ཡོད་དོ།།’’ཞེས་གསུངས་འདུག་མོད། དགེ་སློང་བྱ་ཡི་གདོང་ཅན་ནི«བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང»དུ་གསལ་བའི་བོད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དར་བར་མཛད་པའི་པཎྜི་ཏ་དང་ལོ་ཙཱ་བའི་མཚན་ཐོ་ཞེས་པ་དེའི་ནང་འཁོད་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་པོ་ནས་མར་བརྩིས་ན ༡༤༥ དེར་འཁེལ་ཞིང་། «ས་སྐྱའི་ཆོས་འབྱུང»དུའང་བུ་སྟོན་དང་དགེ་སློང་བྱ་ཡི་གདོང་ཅན་གཉིས་སོ་སོར་དབྱེ་འདུག\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་དེབ་དཀར་དུ‘‘དེ་བཞིན་དུ་ཞང་བློན་སྣ་བོ་ཆེ། བཙན་ཁ་བོ་ཆེ། ཨ་ཞ་མགོ་བོ་ཆེ་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་། དིང་སང་གི་ལས་སྣེ་ཆེན་མོ། ཞལ་ངོ་ཆེན་མོ། དབུ་མཛད་ཆེན་མོ་སོགས་དང་དོན་འདྲ་བ་ལ། འགའ་ཞིག་གིས་དེ་མ་གོ་བར། ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པའི་སྔོན་དུས་ཀྱི་བླ་མ་འགའ་རེའི་མཚན་ལ་ཁ་ཆེ་དང་སྣ་བོ་ཆེ་སོགས་སུ་གྲགས་པར་བརྟེན་དོན་མེད་པའི་མཚར་གཏམ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲས་ནས་སྣང་།’’ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། ཁོང་གིས་ཁ་ཆེ་དང་སྣ་བོ་ཆེ་སོགས་ནི་ཐོབ་དང་གོ་སའི་མིང་ལས་རིགས་རུས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཏགས་པ་མིན་པའི་དགོངས་པ་བཞེས་ཡོད་ནའང་། སྐབས་འདིའི་ཁ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་ཐོབ་དང་གོ་སའི་མིང་ཡང་མིན་ཏེ། «ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ»རུ‘‘གདུལ་བྱ་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་འདུག་པར་དགོངས་ཏེ། ཡབ་ཉང་དྲོ་སྣ་བཞིས་ཏུས་སྣ་བཞི་་་ དེའི་ནང་ནས་གདུང་རུས་བྲག་ཡིན། ཡབ་མེས་གོང་མ་་་ སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་ལུགས་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་དབོན་པོ་བྲག་སྟོན་ཞེས་གྲགས་པ།’’ཞེས་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེའི་རིགས་ནི་བྲག་ཡིན་པར་གསུངས།\nསྤྱིར་བཏང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་མིང་ལ་ཁ་ཆེ་ཞེས་བཏགས་པའི་མི་སྣ་ཡོད་དེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་མའི་གྲས་སུ་འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེ་ཟེར་བ་ཞིག་བྱོན་པ«བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་འབྱུང་ཡིད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན»དུ‘‘ཆོས་བསྒོ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེ་ནི། བསྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་། གསུང་རབ་ལ་གསན་རྒྱ་མཛད་པའི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེར་སྔོན་དུ་ཅུང་མི་གུས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། ཕྱིས་ཞབས་ཀྱི་པད་མོར་བཏུད་དེ་གསུང་རབ་མང་དུ་གསན་པས་ཤེས་ནས་ཐུགས་དད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་བ་སྟེ་འབྲས་རྟགས་སུ་ཙོང་ཁ་བརྒྱ་རྩ་དང་། ཀ་ལ་བ་སོགས་བསྟོད་པའི་ཕྲེང་བ་བརྩམས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །’’ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ཁོང་གིས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་ལེའུ་གཉིས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པ་མཐོང་ལ། ཁོང་ལ་སྙན་ངག་མཁན་ཆེན་པོ་དང་། སྙན་ངག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཆོ་ལོ་སྦྱར་འདུག ཡང་། རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་བསྟན་པ་བླ་རབས་དང་བཅས་པ་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བར་སྟོན་པའི་སྒྲོན་མེ་རུ‘‘(རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི)བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུ་ནི། དཀོན་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས། རྒྱལ་དབང་ཁ་ཆེ ། རིན་བསམ་པ། གྲགས་བཟང་བ། ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། ནམ་མཁའ་དཔལ། བློ་གྲོས་ཆོས་སྐྱོང༌། བ་སོ་ཆོས་རྒྱན། དཔལ་སེང་བ། སྣར་ཐང་བ་དང་བཅུའོ།’’ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་སྟག་པ་ཁ་ཆེ་ཟེར་བ་ཞིག་བྱོན་པ་ཤེས་ཐུབ། གཞན་ཡང«བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང»དུ‘‘ལོ་ཙཱ་བའི་བུ་ཆེན་ཁྱུང་རིན་ཆེན་གྲགས་ཀྱི་སློབ་མ། སྟོད་ལུང་རྒྱ་དམར། སྟག་པ་ཁ་ཆེ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ་ཉང་སྟོད་གནས་གསར་ལ་སོགས་སུ་དར་རོ། །’’ཞེས་གསལ་བ་དང་། སྟག་པ་ཁ་ཆེ་ནི་རྔོག་ལོའི་སློབ་བརྒྱུད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་མཚན་དེབ་དམར་དང་། དེབ་སྔོན། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མའི་ནང་དུའང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་ནའང་། གོང་གི་ཁ་ཆེ་མིང་ཅན་གྱི་མི་སྣ་འདི་དག་བུ་སྟོན་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་སྙམ།\nསྐབས་འདིར་ང་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། བུ་སྟོན་ལ་སྲས་ཀྱི་མཐུ་བོ་མང་པོ་བྱོན་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་གིས་ཁོང་གི་སྐུ་སྐྱེས་བཙལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་མ་མཐོང་། སྐུ་ཚེ་བྱོན་མེད་པའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི«པཎྜི་ཏ་སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་བརྗོད་པ་སྒྲ་འཛིན་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ»ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་དེ། ‘‘སྔོན་བྱོན་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་གྲུབ་ཆེན་གྱ་བཞི(བརྒྱད་ཅུ)སོགས་དང་ཁ་ཆེ་བལ་ཡུལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་དུ་མ་དང་བོད་ཀྱི་མར་པ་མི་ལ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཡབ་སྲས་ལྟ་བུའི་དམ་པ་རིན་ཆེན་ཤིང་རྟ་སྲ་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་མུ་མཐའ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐུའི་སྐྱེ་འཕྲེང་རིམ་པར་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟར་དུས་ལས་གཡོལ་མེད་དུ་བཞེས་ཏེ། ་་་ ཡུལ་དུས་དེར་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་སྐྱེས་དར་སོ་མེད་པས་སམ་གང་དག་ཞིང་གཞན་དུ་བྱོན་ནམ་གང་ལྟར་ཡང་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ལ་སྔར་འཁྲུངས་ཡུལ་ཁོ་ནར་སྐུ་སྐྱེས་བྱོན་ནས་གདན་དྲངས་པའི་གཏམ་གྲགས་ཆེ་བ་སྒྲ་འཛིན་གྱི་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་ལ།’’ཞེས་གསལ་བ་ལགས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་འགས་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གླེང་སྐབས་གོང་གི་སུམ་པའི་རང་རྣམ་དུ་འབྱུང་བའི་ཚིག་དུམ་འདི་འདྲེན་སྲོལ་ཞིག་མཆིས་ཀྱང་། སྐབས་རེར་ཚིག་དུམ་འདི་ཇི་བཞིན་དུ་མ་དྲངས་པར་བཅད་གཏུབ་བྱས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་ལེགས་པ་རེད་སྙམ་པ་ནི་ཞོར་འཕྲོས་ཀྱི་གཏམ་མོ། །\nབུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་བསྟན་བཅོས་ཐོག་མར་མཛད་དུས་ནི་ཁོང་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་ཡན་དུ་ཕེབས་ཡོད་པ་དང་། «མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་རྣམ་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར།» «སྤྱོད་འཇུག་གི་འགྲེལ་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར»དང་། «བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང»སོགས་ནི་བསྟན་བཅོས་སྔ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་ཡིན་ཞིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་ནི་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་ཏུ་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་སྐད། ཁོང་གི་བསྟན་བཅོས་ཁག་གི་དཀར་ཆག་གཞན་དང་གཞན་དུ་མང་ཙམ་བཀོད་འདུག་པས། ཕྲན་གྱིས་འདིར་འགོད་རྒྱུ་མིན། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་ཕལ་ཆེ་བར་ཞུ་དག་མཛད་པར་གྲགས་ཤིང་། ཁོང་གི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་གྱུར་བའི་སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྗེ་འདིའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། པོད་ཀ་པ་ནས་ཤ་པའི་བར་པོ་ཏི་ཉེར་བདུན་དུ་བགོས་ནས་ཤིང་འབྲུག་ལོའི་(སྤྱི་ལོ1364)ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་གྲུབ་འདུག «དཀར་ཆག་རིན་ཆེན་ལྡེ་མིག»ཅེས་པ་བརྩམས་གནང་འདུག\nགོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར། ཕྲན་གྱི་ལག་ཏུ«བུ་སྟོན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ་ཉེར་གཅིག་པ»ཞེས་པ་མ་ཐོབ་མོད། མི་རིགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་ཐོ་ལས་གསུང་འབུམ་སྐོར་གྱི་དཀར་ཆག་ཤེས་བྱའི་གཏེར་མཛོད་དུ‘‘དགེ་སློང་རིན་ཆེན་སེང་གེས་བརྩམས་པའི་བུ་སྟོན་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ་ལས། པོ་ཏི་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་ཡོད་པར་བཤད’’ཅེས་བྲིས་ཡོད་པ་མཐོང་བྱུང་ལ། «དུས་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཕྲ་ཚོམ»དུ་འབྱུང་བའི‘བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར’དུ‘‘གཞན་ཡང་ཞ་ལུ་གདན་ས་གོང་འོག་སོགས་ཡུལ་དུས་སྔ་ཕྱི་ཅི་རིགས་སུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་སྔར་མ་འགྱུར་པ་བསྒྱུར་པ་དང་། བསྒྱུར་ཟིན་ཞུ་ཆེན་མཛད་པ་སོགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། ཐུན་མོང་རིག་པའི་གནས་ཆེ་ཕྲ་དང་། ཐེག་མིན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་རང་རྩོམ་དང་། གཞན་འགྲེལ་མཛད་པའི་པོད་སུམ་ཅུར་ཉེ་བ་བཞུགས’’ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། ལྷ་སའི་ཞོལ་པར་ཁང་དུ་དཔར་བའི་གསུང་རྩོམ་གྱི་གྲངས་ཀ་ལྟར་ན་ཁོང་ལ་གསུང་རྩོམ་པོད་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་བཞུགས། དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་ལེགས་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ལ་པོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་བཞུགས་པ་རེད།\nགཟུངས་འབུམ་ཐར་གྱིས་བརྩམས་པའི«བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་རྣམ་རིན་ཆེན་ཀུན་འདུས»སུ‘‘བུ་སྟོན་ལ་ཆོས་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་གོ་བརྒྱད་དང་གསུང་འབུམ་ཁྱོན་པོ་ཏི་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་ཡོད་པར་གསུངས།’’ཞེས་བྲིས་ཤིང་། དེབ་དེའི་ནང་བུ་སྟོན་གྱི་གསུང་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་དང་ངོ་སྤྲོད་གནད་བསྡུས་ཤིག་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་མཐོང་། གང་ལྟར། བུ་སྟོན་གྱི་གསུང་འབུམ་གྱི་གྲངས་ཀ་ཏག་ཏག་མི་མཐུན་ཞིང་ ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས‘‘ད་དུང་སྔ་རྩོམ་གྱི་རིགས་འགའ་ཞིག་གླེགས་བམ་དུ་བསྡུ་མ་ཐུབ་པའི་གཞུང་ཡང་མང་པོ་ཡོད་པ་གྲགས།’’ཞེས་གསུངས་པར་བལྟས་ན་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ནུས་ཤིང་། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་ཁྲོད་དུའང་ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ཞིག་ཀྱང་འདུག་གོ །\nབོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་བོད་ཡིག་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་དཀར་ཆག་སྒྲིག་མཁན་ཚོགས་ཆུང་གིས་བསྒྲིགས་པའི‘‘བུ་སྟོན་ལོ་ཙ་བ་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག’’ཅིག«བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག»གི་དུས་དེབ་སྟེང་བཀོད་འདུག་པར་མ་ཟད། མི་རིགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་ཐོ་ལས་གསུང་འབུམ་སྐོར་གྱི་དཀར་ཆག་ཤེས་བྱའི་གཏེར་མཛོད་དུ་བུ་སྟོན་གྱི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག་དང་ལོ་རྒྱུས་ཉུང་བསྡུས་ཤིག་ཀྱང་བཀོད་འདུག མདོར་ན། བུ་སྟོན་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་འདས་པ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་མེ་སྦྲུལ་ལོ(1917)ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བཀའ་བཀོད་འོག་སྡེ་པ་གཞུང་གི་བྲིས་མ་དང་། ཞ་ལུའི་བྲིས་མར་གཞིར་བཟུང་སྟེ་མཚན་ཞབས་པ་བདེ་ཡངས་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་དང་། རྡོ་སྦིས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱིས་ཞུ་དག་མཛད་དེ་ལོ་གསུམ་ལ་ཤིང་སྤར་དུ་བརྐོས་རྗེས། ལྷ་ས་ཞོལ་གྱི་པར་ཁང་གངས་ཅན་ཕན་བདེ་གཏེར་མཛོད་གླིང་དུ་ཤིང་སྤར་དུ་བཞེངས་འདུག མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་ལྟ་བུས་གོང་གི་ཤིང་སྤར་དེར་གཟིགས་ནས‘‘བུ་སྟོན་གསུང་འབུམ་དབུས་པར་གྲས་དུས་འཁོར་བསྡུས་དོན་རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ་གྱི་ཡི་གེ་དང་སྦྲུལ་ཤད་ལྷད་འདོན་སྐྱོན་བྲལ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང’’ཞེས་པའི་དག་བཅོས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ཀྱང་སྤེལ་ཡོད་པ་ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་ལས་མཇལ་ལོ། །\nརྩོམ་ཡིག་འདིའི་མ་ཟིན་རྩོམ་རིག་གླེང་ངམ་ཞེས་པའི་སྐད་ཚོམས་སུ་གཏམ་བཤད་ཅིག་གི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་བཤད་པ་ཡིན་མོད། རྩོམ་ཡིག་འདིར་རྒྱུ་ཆ་མ་འཛོམས་པ་ཁག་ཕྱིས་སུ་རག་ཚེ་ཁ་གསབ་བྱེད་འདུན་ཡོད། གཞན། ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིག་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཐོབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་ཡིན།\n བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས། ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༠ ཤོག་གྲངས་༨༡ ན་གསལ།\n བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། རྩིས་ཐང་ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ཤིང་སྤར། ཤོག་གྲངས་ ༣༩༠\n བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། རྩིས་ཐང་ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ཤིང་སྤར། ཤོག་གྲངས་ ༤༢༩\n ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ། ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས། ཤིང་སྤར། དབུ་མེད་བྲིས་མ། ལྡེབ་གྲངས་༥་ན་གསལ། བུ་སྟོན་གསུང་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཕུལ་བྱུང་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་རུ་ཤབ་སྨད་སྒོམ་གནས‘‘དགོན་པ’’ཞེས་པ‘‘དགོན་གསར’’ཞེས་བྲིས་འདུག རྣམ་ཐར་འདིའི་ནང་གི་བུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རེ་ཟུང་བུ་སྟོན་གྱི་དངོས་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་དག་དང་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཅིག་མ་རེད། དཔེར་ན། ཡོངས་གྲགས་སུ་དགུང་ལོ་ལྔ་པ་ནས་བུ་སྟོན་གྱིས་མ་ཡུམ་ལས་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཀློག་གནང་ལྟ་བུ་གསུངས་ཡོད་མོད། གོང་གི་རྣམ་ཐར་དེའི་ལྡེབ་གྲངས་༤༨ ན‘‘དེ་ནས་དགུང་ལོ་གཉིས་གསུམ་སོང་བ་ན་ཡུམ་གྱིས་བསླབས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་བསྒྲུབས་པས་དེ་མ་ཐག་ཞལ་གཟིགས།’’ཞེས་ལྟ་བུ་འབྱུང་ལ། ད་དུང‘‘དེ་ནས་དགུང་ལོ་ལྔ་བཞེས་པའི་ཚེ་ཡུམ་གྱིས་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་སྦྱོར་ཀློག་མཛད་པར་བསྐུལ་བ་ན་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་ཅིང་།’’ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་མོད་འདིར་རེ་རེ་བཞིན་མ་བྲིས།\n ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་ལོ་ཙྪ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། ཤིང་སྤར། དབུ་མེད་བྲིས་མ། ཤོག་གྲངས་༡༦-༡༨བར།\n ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ། ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས། ཤིང་སྤར། དབུ་མེད་བྲིས་མ། ཤོག་གྲངས་༩\n བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། བླ་མ་མགོན་པོ་དཔལ་བ། ཤིང་སྤར། དབུ་མེད་བྲིས་མ། ཤོག་གྲངས་༡༥\n སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་ལོ་ཙྪ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་སྤར་མའི་ལྡེབ་གྲངས་༥༡ན‘‘རྒྱ་ནག་པོའི་ཡུལ་ནས་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐོ་གོན་ཐུ་མུར་གན་དང་།’’ཞེས་གསལ་ནའང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་དང་གཞུང་ཡིག་ཕྱོགས་བསྡུས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་དུ‘‘ཡོན་གོང་མ་ཟོན་ཏིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ལ་བསྩལ་བའི་བཀའ་ལུང་། (བོད་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་མྱོས་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་མོ་ལུག་གི་ལོ་ཙི་ཅིན་ཁྲི་ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་སྤྱི་ལོ༡༣༥༥ ) (ཚེ་རིང) གནམ(གྱི)ཤེ་མོང་པ། བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་དཔལ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ངེད་ཀྱི་ལུང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ལ། ངེད་ཀྱིས་འདིར་རིམ་པར་ཐོས་པ་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལུང་རིགས་པ་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་ཆེས(ཆེན)པོས་ཡུན་རིང་པོར་སྦྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པར་ཕན་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་འདུག་པའི་དོན་ལ། ངེད་ཀྱིས་འདི་ཕྱོགས་སུ་འབོད་དུ་བཏང་བ་ཡིན་ནའང་མི་སྤྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེ་རབ་དུ་བློ་ཕོག་ལ་འཆད་པ་དང་། རྩོད་པ་རྩོམ་པ། བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས། སྔར་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འབད་པ་ཐོན། ངེད་ལའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་གཞན་བསམ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། དེར་ཡོད་པའི་ས་སྐྱ་གྲོས་པ་དང་། མི་དཔོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ལའང་། བསམ་པ་བཟང་པོའི་དྲན་བསྐུལ་གྱིས། བདག་གཉེར་དུ་འགྱུར་བ་འདི་ནས་བྱེད་པ་ཡིན། ལུག་གི་ལོ་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ཏའི་ཏུ་ན་ཡོད་པའི་དུས་སུ་བྲིས། (མི་རིགས་ཕོ་བྲང་གིས་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་ནས་བཤུས་པ)’’ཞེས་གསལ་བ་དང་། དེབ་འདི་བཀྲ་ཤིས་དབང་འདུས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་ཤིང་། ༡༩༨༠ལོ་པར་སྐྲུན་བྱས་འདུག་ཅིང་། ཤོག་གྲངས་༢༡༣ན་གསལ།\n ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ། ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས། ཤིང་སྤར། དབུ་མེད་བྲིས་མ། ཤོག་གྲངས་༦༨\n ‘‘དགེ་སློང་རིན་ཆེན་སེང་གེས་བརྩམས་པའི་བུ་སྟོན་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ་ལས། པོ་ཏི་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་ཡོད་པར་བཤད།’’ཅེས་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་ཐོ་ལས་གསུང་འབུམ་སྐོར་གྱི་དཀར་ཆག་ཤེས་བྱའི་གཏེར་མཛོད། སྨད་ཆ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། དཔེ་སྐྲུན་གྱི་དུས་ཚོད། ༡༩༨༤-༡༩༩༧ ཤོག་གྲངས་༥༦\n རོང་སྟོན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་སྐོར་པོད་ཁ་པ། ས་སྐྱ་རྒྱལ་ཡོངས་གསུང་རབ་སློབ་གཉེར་ཁང་། ཤིང་སྤར། ༡༩༩༩ ཤོག་གྲངས་ ༤༡༦\n འཛམ་གླིང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱན་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་གནས་ལྔ་མཁྱེན་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་བདུད་རྩི་ལས། གླེགས་བམ་ཙ་པ། ཤིང་སྤར། ཤོག་གྲངས་༤༢\n ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དཀར་པོའི་གསུང་འབུམ། ཡོན་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྔགས་པའི་རིམ་པ་དཔའ་བོའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། པོད་གྲངས་བཅུ་པའི་ཤིང་སྤར་མའི་ཤོག་གྲངས་༥༣ན་གསལ། གནམ་འབྲུག་དགོན་གྱི་སྤར་ཁང་།\n བུ་སྟོན་གྱི་གསུང་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཕུལ་བྱུང་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ། ཚེ་མཆོག་གླིང་ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། ཤིང་སྤར། ཤོག་གྲངས་༣༡༢\n ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད། འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོ། གནམ་འབྲུག་དགོན་གྱི་པར་ཁང་། ཤིང་སྤར་མའི་ཤོག་གྲངས་༤༡༦\nཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ། ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས། ཤིང་སྤར། དབུ་མེད་བྲིས་མ། ལྡེབ་གྲངས༨ དབུ་མེད་བྲིས་མའི་རྣམ་ཐར་འདིའི་ཤོག་ངོས་རེ་ཟུང་ཧ་ཅང་མི་གསལ་བས། བྲིས་ནོར་ཤོར་བའི་རིགས་མཆིས་ཚེ་ནོར་བཅོས་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཞུ།\n ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་ལོ་ཙྪ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། ཤིང་སྤར། དབུ་མེད་བྲིས་མ། ཤོག་གྲངས་༢༡\n བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༨ ཤོག་གྲངས་༣༡༧\n བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཛ་པ། ཞོལ་པར་མ། ལྡི་ལིར་བསྐྱར་པར་བརྒྱབ་པ། ཤོག་གྲངས་༦༡\n བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཝ་པ། ཞོལ་པར་མ། ལྡི་ལིར་བསྐྱར་པར་བརྒྱབ་པ། ཤོག་གྲངས་༦༡\n བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཛ་པ། ཞོལ་པར་མ། ལྡི་ལིར་བསྐྱར་པར་བརྒྱབ་པ། ཤོག་གྲངས་༦༠༢\n བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཟ་པ། ཞོལ་པར་མ། ལྡི་ལིར་བསྐྱར་པར་བརྒྱབ་པ། ཤོག་གྲངས་༦༦༡\n བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༨ ཤོག་གྲངས་༣༡༥\n བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཝ་པ། ཞོལ་པར་མ། ལྡི་ལིར་བསྐྱར་པར་བརྒྱབ་པ། ཤོག་གྲངས་༧༧༡\n བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། བླ་མ་མགོན་པོ་དཔལ་བ། ཤིང་སྤར། དབུ་མེད་བྲིས་མ། ལྡེབ་གྲངས་༡\n དེབ་ཐེར་དམར་པོ། ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༡ ཤོག་གྲངས་༧༢\n དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ། སྟོད་ཆ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༤ ཤོག་གྲངས་༢༤༥\n པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་བདུད་རྩི། པོད་མ་པ། ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཞིབ་མོ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། ཤིང་སྤར། ཤོག་གྲངས་༢༤\n ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་ལོ་ཙྪ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། ཤིང་སྤར། དབུ་མེད་བྲིས་མ། ཤོག་གྲངས་༢༠\n ཚེ་མཆོག་གླིང་ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ལྔ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛེས་རྒྱན་ཕུལ་བྱུང་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ། ཤིང་སྤར། ཤོག་གྲངས་༣༡༨\n ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ། ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས། ཤིང་སྤར། དབུ་མེད་བྲིས་མ། ཤོག་གྲངས་༦\n ཚེ་མཆོག་གླིང་ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ལྔ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛེས་རྒྱན་ཕུལ་བྱུང་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ། ཤིང་སྤར། ཤོག་གྲངས་༣༥༡\n གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གནས་བཤད་ལམ་ཡིག་གསར་མ་ལས་གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་གྱི་གནས་ཡིག ཆོས་འཕེལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ ཤོག་གྲངས་༡༥༦\n ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། པོད་དྲུག་པ། ༢༠༠༧ ཤོག་གྲངས་༩༥\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། དེབ་གསུམ་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ཤོག་གྲངས་༢༡༩\n ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ། ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས། ཤིང་སྤར། དབུ་མེད་བྲིས་མ། ཤོག་གྲངས་༢\n བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་འབྱུང་ཡིད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། (རྔ་ཡུལ་ཀིརྟི་དགོན་གྱི་གློག་ཀླད་པར་མ།) ༢༠༠༧ ཤོག་གྲངས་༢༠༧\n རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ཆོས་མཛད་ངག་དབང་བཟོད་པ་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲིགས། པོད་ཨ་པ། རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་བསྟན་པ་བླ་རབས་དང་བཅས་པ་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བར་སྟོན་པའི་སྒྲོན་མེ། ༢༠༡༠ ཤོག་གྲངས་༣\n བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་། འཇམ་དགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༥ ཤོག་གྲངས་༡༦༣\n པཎྜི་ཏ་སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་བརྗོད་པ་སྒྲ་འཛིན་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༡ ཤོག་གྲངས་ ༤ – ༥\n མི་རིགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་ཐོ་ལས་གསུང་འབུམ་སྐོར་གྱི་དཀར་ཆག་ཤེས་བྱའི་གཏེར་མཛོད། སྨད་ཆ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༤ – ༡༩༩༧ ཤོག་གྲངས་ ༥༦\n དུས་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཕྲ་ཚོམ། སྟོད་མངའ་རིས་འབོ་དཀར་དགོན་གྱི་མཁན་པོ་བློ་གྲོས་དོན་ཡོད་ཀྱིས་བརྩམས། འབོ་དཀར་ངེས་དོན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་བླ་སྤྱིས་སྤར་བསྐྲུན་ཞུས། ༢༠༠༥ ཤོག་གྲངས་༦༡༧\n བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་རྣམ་རིན་ཆེན་ཀུན་འདུས། གཟུངས་འབུམ་ཐར། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ ཤོག་གྲངས་༢༦༥\n དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༡༣༩༦\n2017 Jul 8, in དཔྱད་རྩོམ། |\n“ བུ་སྟོན་ལས་འཕྲོས་པའི་དཔྱད་ཞིབ། ”སྐོར་ལ་མཆན་4འདུག\nJuly 9th, 2017 at 10:53 pm\nསྔར་ལ་དྭགས་ཀྱི་གྲོང་ཡུལ་དག་ན། ཁ་ཆེ་པ། ཞེས་པའི་བོད་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་མང་པོ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་རང་གི་མཚན་གྱི་མཇུག་ཏུ། ཁ་ཆེ། ཞེས་བྲིས་པ་ཡིན་ལས་ཆེ། འདི་ལ་དཔྱད་པར་འཚལ།\nJuly 9th, 2017 at 11:12 pm\n་་་་་་་་ ‘‘ལས་ཆེན་ཀུན་རྒྱལ་བས། ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསེར་འཚོལ་དུ་བྱོན་པ། གར་ལོག་གི་བཙོན་དུ་བཟུང་བར་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་ནོར་སློང་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་བློ་གྲོས་དམན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་མངའ་རིས་ཀྱི་བཙད་པོ་ཆེ་ཡིན་པས། རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་ཏུ་མ་དཔྱད་པའི་སྐྱོན་ནོ།།’’ ་་་་ ཟེར།\nཁོང་གསེར་འཚོལ་དུ་སོང་བ་ལས། གསེར་བློང་དུ་ཕེབས་མ་གསུངས་པས། སྐྱོན་མེད་དེ། འདིར་འཚོལ་བའི་དོན་ནི། མི་དམངས་དང་ཕྱུག་བདག་ཚོ་ནས་བྱང་ཆུབ་འོད་བཙོན་ལས་ཐར་ཕྱིར། གསེར་ཕྲལ་ཐོལ་པ་བླངས་པ་ལ། གསེར་འཚོལ་ཞེས་གོ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། །རྒྱལ་མཆོག་༡༣པའི་སྐབས་སུ་དམག་གི་དཔྱ་ཁྲལ་ཐོལ་པ་དམིགས་བསལ་བསྡུ་དུས་ཨ་ཆོག་གཉིས་ཀྱི་ཁྲལ་ཞེས་མིང་བཏགས་གནང་མཛད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་མཐོང་ངོ་།།\nJuly 9th, 2017 at 11:27 pm\nཁ་ཆེ་ནི། དིང་སང་རྒྱ་གར་དང་ཕ་ཀིསྠན་གཉིས་ཀྱིས། ས་རྩོད་བྱ་སའི་ཀ་མིར་ལ་གོ་དགོས། ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་པ་མིན་ན་ཡང་། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་མིང་འབྲེལ་མཚན་ཐོགས་པར་ངེས།\nགྲུབ་ཆེན་གྱ་བཞི་འདི། བརྒྱད་ཅུར་བཅོས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། གྲུབ་ཆེན་གྱ་བཞིར་གྲངས་ཚང་བ་ཡོད་དེ། གྲུབ་ཆེན་ཕ་བརྒྱ་ཅུའི་སྟེང་ལ། གྲུབ་ཆེན་མའམ། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་བསྣན་ན་གྱ་བཞི་རང་ཐད་དོ།།


འབའ་བ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་སྐུ་ཚེ་མ་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་རྗེས་བསྩལ་བའི་གསུང་འཕྲིན། - His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༤ ཟླ། ༠༧ ཚེས། ༡༠ ཉིན། : གསུང་འཕྲིན།, ཆབ་སྲིད།\n“འབའ་བ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་ལགས་སྐུ་ཚེ་མ་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་གོ་ནས་སེམས་ཕམ་པོ་བྱུང་། སྤྱིར་བཏང་ཁོང་རང་དགུང་ལོའི་ཆ་ནས་བྱས་ན། དགུང་ལོ་ཧ་ཅང་མཐོ་པོ་རེད། ཡིན་ནའང་ད་དུང་ལོ་ཁ་ཤས་ཤིག་བཞུགས་ཐུབ་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་རེད་བསམས་པའི་རེ་བ་ཞིག་ཡོད་པས། གློ་བུར་ཞིག་ལ་སྐུ་ཚེ་མ་ཟིན་པ་བྱུང་འདུག\nའབའ་བ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་བོད་རིགས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤེས་ཡོན་དང་། འཇོན་ཐང་། དེ་བཞིན་ལྷག་བསམ་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་མི་སྣ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གསར་བརྗེའི་ལམ་དུ་འགྲོ་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། ལྷག་པར་དུ་མཀ་སེའི་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་ལ་ཆེད་དུ་བཀར་ནས་རྩོད་སྒྲུབ་དངོས་པོའི་རིང་ལུགས་སྐོར་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཁས་པ་བོད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། རྒྱ་མི་དང་ཨུ་རུ་སུའི་ནང་ལའང་ཁོང་དང་མཉམ་པ་དེ་འདྲ་དཀོན་པོ་ཡིན་གྱི་རེད། ཡང་སྒོས་མི་རིགས་ཀྱི་ཤ་ཞེན་ནི་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་རེད། དེའི་དབང་གིས་ཁོ་རང་གི་སྐུ་ཚེའི་ནང་ལ་ལོ་མང་བཙོན་ཁང་ནང་བཞུགས་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་བྱུང་བ་རེད།\n༸ སྐྱབས་༸མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྒྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས་པའི་སྐབས་ལ་ཧ་ལས་པའི་ཞབས་འདེགས་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་མཁན་ཞིག་དང་། མི་སྒེར་གྱི་ཆ་ནས་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་བློས་ལིང་འགེལ་གནང་ཆོག་པའི་མི་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། ཁོང་རང་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དགའ་ཞེན་ཧ་ལས་པའི་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་ལ་བཀའ་མོལ་ཞུས་པའི་སྐབས་ལ་ལམ་སང་མིག་གཞའ་འཁོར་ཡོང་མཁན་ཞིག་ཡོད།\nང་རང་སྒེར་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་། རྒྱུན་རིང་པོའི་བར་དུ་གྲོགས་པོ་བློས་ཐུབ་བྱས་ནས་བསྡད་པ་རེད། དངོས་སུ་ཐུག་པ་དེ་ཐེངས་གཅིག་གཉིས་ཤིག་མ་གཏོགས་བྱུང་མེད། ཡིན་ནའང་ཐུག་པའི་སྐབས་ལ་ཉིན་མཚན་སྦྲེལ་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་དེ་གནས་ཚུལ་མང་པོའི་ཐོག་ལ་གོ་བསྡུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མ་ཐུག་པའི་སྐབས་ལའང་བརྒྱུད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གོ་བསྡུར་བྱས་པ་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཞིབ་ཚགས་གཏན་འབེབས་བྱེད་པའི་སྐབས་ལ། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་དགོངས་པ་བཞེས་ཕྱོགས་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་ང་ཚོས་དོན་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཁོང་རང་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད།\nཁོང་གིས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་ཐག་གཅོད་ཅིག་ཡོང་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་༸ཞབས་སོར་འཁོད་ཐུབ་པ་ཡོང་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཧ་ཅང་གིས་སེམས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། ཐོག་མར་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གྲངས་ནས་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་འགོ་ཚུགས་དུས་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་ཆགས་ཡོད་འདུག དེར་བརྟེན་ཁོང་རང་གི་སྐུ་ཚེའི་རིང་ལ་སྤྱིར་བཏང་མཀ་སེའི་རིང་ལུགས་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་སྤྱིའི་ཚན་རིག་སྐོར། ལྷག་པར་དུ་མཀ་སེའི་ལྟ་གྲུབ་ཐོག་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་བབ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ལ་ཡིད་འཇོག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནང་མཁན་ཞིག་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་ལ་ལྟ་ཚུལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཚོད། དེ་སུ་ལ་ཡིན་ནའང་ཡོང་ཆོག་པ་དང་ཡོང་བཞིན་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་དོན་དམ་གྱི་ཆ་ནས་ཁོ་རང་གིས་མི་ཚེ་གཅིག་གི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་དེ་ཚོ་ཁོ་རང་གི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཞིབ་ཚགས་པོ་གཟིགས་པ་ཡིན་ན་གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོང་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན་དེ་རིང་ཁོང་སྐུ་ཚེ་མ་ཟིན་པ་དེ་ལ་བློ་ཕམ་དང་། ཁོ་རང་གི་བྱས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་བྱང་ནས་སླར་ཡང་བོད་མི་ཚད་ལྡན་ཞིག་ལ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང་། བོད་མི་རིགས་ལ་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་རྒྱག་གི་ཡོད།” ཅེས་གསུངས་སོ། །\n༈ དེཧརཱ་དཱུན་དང་། མ་སཱུ་རཱི། རཱཇ་པུར་བཅས་སུ་གསུང་བཤད་གནང་བ།\n༈ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༧༧ ལ་ཕེབས་པའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་རྩི།\nThe essence of Buddhist teachings is non-violence. Non-violence has two faces: (1) to restrain from violence and (2) benefit all. Both of these can be manifested in action if you have the compassion towards beings. It isavery simple principle that whatever comes out of compassion will be constructive and beneficial; whatever comes out of selfishness and hatred would be destructive. The destruction caused until now to nature and the environment is the result the selfishness and apathy of the human mind. Unless this attitude is rectified, no remedial action could be effectively taken for the outward environment. Hatred cannot be rooted out by hatred; it can only be remedied through compassion and kindness. Compassion and kindness not only eradicates hatred and selfness, they also generateasense of universal responsibility. Generation of such responsibility in the minds of the greatest number of individuals throughout the world will only createasituation forabetter future world.\nSource: Preservation of Inner Environment ... See MoreSee Less\nབོད་མི་རིགས་དེ་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་མི་རིགས་གཞན་ལས་བྱས་རྗེས་རླབས་ཆེན་ཐོན་པའི་དཔའ་མཛངས་རྟུལ་ཕོད་ཅན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་གྲུབ་འབྲས་དེ་ད་ལྟ་འཇིག་རྟེན་ཤར་ནུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ད་ལྟ་བོད་པའི་བཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་དེ་བོད་པ་ལས་མང་བ་བོད་པ་མ་ཡིན་པས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད། དཔེར་ན་ ༨༤༠༠༠ གི་ལས་རིམ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་བོད་སྐད་ནང་ཡོད་པའི་བཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་སྐད་ནང་བསྒྱུར་བའི་ལས་དོན་དེ་འགྲོ་མུས་རེད།\nམ་འོངས་པར་དུས་ཚོད་གང་འཚམས་སོང་རྗེས་བོད་པ་ཚོས་ནུབ་ཕྱོགས་པ་དེ་ཚོ་ལས་ཚུར་བཀའ་འདྲི་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ན། ཧ་ཅང་ཐབས་སྐྱོ་པོ་རེད། སྤྱིར་བཏང་སུ་དང་སུ་ཡིན་ནའང་མཁས་པ་ལ་གཏུགས་པར་སྐྱོན་མེད། འོན་ཀྱང་གཞུང་དེ་ཡོད་སའི་སྐད་དེ་ང་ཚོའི་བོད་པའི་སྐད་དེ་རེད། དེ་བཤད་མཁན་གྱི་མཁས་པ་དེ་བོད་སྐད་མི་རྒྱག་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་ཡ་མཚན་པོ་ཞིག་རེད། ར་མ་ལུག་ཆགས་པ་རེད། དེ་འདྲའི་གནས་སྟངས་ཤིག་མི་ཡོང་བའི་ངེས་པ་གང་ཡང་མི་འདུག\n༼༢༠༡༤ ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡ ཉིན་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་སློབ་ཏུ་གསུང་བཤད་གནང་བ་ལས་ཕྱུང་།༽ ... See MoreSee Less\nProf. Samdhong Rinpoche delivered talk to an international audience on the “Economics of Happiness” at Bangalore on 14th March 2014 and in his keynote address, gives four conditions for an economics that is necessary to bring happiness. ... See MoreSee Less\n99Faces.tv interviewed Professor Samdhong Rinpoche in Berlin, Germany in 2014\nIn this interview Rinpoche talks about why we live inaworld of greed instead of inaworld of need. He explains dangers of the new war zones which are not anymore about territories like in ancient times but about markets. Since markets are unlimited (in contrast to territory) also the dangers are unlimited. Many markets are produced just to keep certain industries alive or make them grow. The weapon industry as one of the most profitable industries is one of the most worrying examples. If we think about other big markets, like food industrial and pharmaceutical ... And that many markets are created to create consumers ... Prof. Samdhong Rinpoche states that the UN is failing here and is in his eyesamost undemocratic representation of countries. He asksabetter education for the present and future generations which are not indoctrination but helps to form responsible and self thinking human beings that know and haveacontact to their inner wisdom. When asked about meditation he says that meditation should not only be as for stress or health management but for cultivation of our mind and thinking. Only with the right attitude and goal andamoral basis we can develop true meditative path that leads us to our inner wisdom. That is always inside us and cannot come from outside. ... See MoreSee Less\nInner wisdom inaWorld of Unlimited War Zone\n༄༅།། ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་ཕྱི་དྲོ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ Seven inn གསོལ་མགྲོན་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་དུ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཞུས་པ་བཞིན་༧སྐྱབས་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བློ་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་བཟོ་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གོ་བསྡུར་དང་། དེ་བཞིན་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྐོར་ཕྱག་དེབ་བཟོ་འགོད་ལ་སྨན་པའི་དགོངས་འཆར་ལྷུག་པོར་བསྩལ་འདུག\nOrganised by Drepung Loseling Tulku Association, and convened in the hall of Hotel Seven Inn, Bodhgaya, in the evening of 19 January 2018 His Eminence Prof. Samdhong Rinpoche had, at the request of the association, discussion on draftingaRules for the association; His Eminence Rinpoche also gave opinions beneficial forabook on Bodhgaya (Vajrasana, Diamond Seat).\n(Photo/Phara Khenchen Tulku/Loling/Drepung) ... See MoreSee Less


Terdzo-PHI-086 - Rinchen Terdzö\nser lam gcod pa'i tsakra dpe'u ris\nVolume 44 (ཕི) / Pages 1005-1006 / Folios 1a1 to\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #86 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. ser lam gcod pa'i tsakra dpe'u ris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 1005-1006. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསེར་ལམ་གཅོད་ སྐབས། གཟའ་སྐར་དགེ་བ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གདོང་ཟློག་མེད་པ་ཞིག་ལ། སེར་ལམ་འོང་ སར་ཕྱིན་ལ། རྩ་གསུམ་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་སྡེ་བརྒྱད་ལ་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་ སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བླངས་ལ། ལྟོ་འཕྱེའི་ཐིག་བཏབ་པའི་ལྟོ་བར་དོང་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་སེར་ལམ་ཕྱོགས་སུ་གཏད་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་བྲུ། གཡམ་སྒྲོམ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ནང་དུ། ཤ་ཐོད་འདི་གན་རྐྱལ་གྱིས་སེར་ལམ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་གཏད་ལ་བཅུག །དེ་སྟེང་ཁྱི་ཐོད་ཅིག་ཁ་སྦུབས་ལ་རང་འཐག་ཆག་རོས་མནན། མདའ་གཞུ་འདི་ཐོད་པའི་ཀླད་ཁུང་ཕྱོགས་སུ་མདའ་རྩེ་བསྟན་པ་བཀང་སྟེ་འཕང་རྩིས་ཀྱིས་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་དུར་གཡམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་དོང་ཁ་བཅད། ས་རྡོས་ལེགས་པར་གཡོགས་ཤིང་འཐས་པར་གཅག །ཤེས་ན་བཀའ་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་བྲོ་རྡུང་བྱ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཁྲོ་བཅུའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་གནས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་སེར་ལམ་ཟློག་པའི་དམོད་བཅོལ་བྱའོ། ། ༈ སེར་ལམ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཆེ་བ། ༈ སེར་སྲུང་སྲོག་མཁར་ཙཀྲ་ཤིན་ཏུ་གལ་གནད་ཆེ་བའི་མན་ངག་གོ ། འདི་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར། སྔགས་འཆང་བདག་ལ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ རྔུར་དང་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག་ཟློག་ཅིག་མ་གནོད་ཅིག་བདག་ལ་རཀྵ་རཀྵཿ ཞེས་བྲི།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-086&oldid=114445"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 13:34.


Arya Kshema Spring Teachings – The Life of the Eighth Karmapa\nJust as other events, including the Kagyu Monlam, have had to be postponed because of the coronavirus epidemic, it is also necessary to postpone the Arya Kshema Winter Dharma Gathering that was to have been held in Bodhgaya. However, at the request of the Arya Kshema Winter Dharma Gathering committee, the 17th Karmapa will teach in depth on two autobiographical praises of the Lord Mikyo Dorje, Good Deeds and the Praise “He Searched Thoroughly...” These texts and teachings on them are rare and precious.\nThe Gyalwang Karmapa has agreed to begin teaching on February 15 and continue for four weeks, despite the demanding schedule. This isaprecious opportunity to receive these profound teachings, and we urge you all not to waste it.\n༧རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པའི་སྐུ་རབས་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་རང་རྩོམ་དང་། གཞན་རྩོམ་དུ་མ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། ད་རེས་པར་སྐྲུན་ཞུས་པའི་ཕྱག་དཔེ་འདིའི་ནང་ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ལེགས་སྤྱད་མ་དང། ཟླ་མེད་མ་གཉིས་བཞུགས་ཡོད།\nརྣམ་ཐར་ལེགས་སྤྱད་མར་ལེགས་སྤྱད་སོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། འདིའི་ཞུ་བ་པོའང་སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་ཆེན་རྣམས་ཡིན་ལ། ཉིད་བསྟོད་རྣམ་ཐར་གཞན་ལས་རྒྱས་ཤོས་སུ་སྣང་། འདི་ལ་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྲུབ་ཀྱི་དོན་འགྲེལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཞིག་ཡོད།\nGood Deeds gives an account of his life by recounting thirty-three of his good deeds. At that time, he was one of the greatest lamas of the Dakpo Kagyu, and this is one of longer among his autobiographical works in verse. There isacommentary on it by Sangye Paldrup.\nཟླ་མེད་མར་རྣམ་ཐར་དོན་ཚན་དགུར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཡོད། འདི་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱིས་ཕྱོགས་སྒྲིག་མཛད་པའི་ཀམ་ཚང་ཆོས་སྤྱོད་དུའང་བཞུགས་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་རྗེ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཐད་དུའང་འདི་ལ་འགྲེལ་པ་ཆ་ཚང་མཛད་ཡོད།\nThe Praise “He Searched Thoroughly…” teaches nine different points about his life. It is included in the prayer book compiled by Situ Panchen Chökyi Jungne, and there isacomplete explanation of it in Pawo Tsuglak Trengwa’s Dharma History: A Feast for the Learned.\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་བདེ་བྱེད་མའི་དཔྱིད་ཆོས་ཆེན་མོར་༧རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ་ཆེན་པོས་རྗེ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་ཐར་འདི་གཉིས་བཀའ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུར་བརྟེན། དམ་ཆོས་འཕྲུལ་དེབ་ནས་རྣམ་ཐར་བསྟོད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཚིག་རྣམས་འཕྲུལ་དེབ་ཐོག་པར་སྐྲུན་ཞུས་པ་ཡིན།\nThis ebook edition of these two texts was prepared for the 2021 Arya Kshema Spring Dharma Teachings for the Seventeenth Gyalwang Karmapa’s teaching of these two texts.


Terdzo-'A-027 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'khor ba las sgrol gyi gter srung gtor 'bul rgyun khyer\nVolume 23 (འ) / Pages 623-629 / Folios 1a1 to 4a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #27 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po 'khor ba las sgrol gyi gter srung gtor 'bul rgyun khyer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 623-629. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang nyer mkho'i ched du pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis gter gzhung las btus pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་མདོར་བསྡུས་བྱེད་ན། ཟངས་ལྕགས་སྣོད་དུ་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལ་དམར་གཏོར་ཆེ་ཆུང་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ལྷ་ཀླུ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་ཆེན་རྣམས་ལ་དཀར་གཏོར་བཞི། གཟའ་དང་འཇིགས་བྱེད་རྣམས་ལ་དམར་གཏོར་གཉིས་བཅས་ཕྱོགས་བསྡུས་སུ་བཀོད་ཅིང་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར། སྣོད་གཞན་དུ་དབུས་སུ་དཔལ་ལྷར་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཤན་པར་གྲུ་གསུམ་ར་མགོས་མཚན་པ། སྲིན་བཤོས་རྩེར་ར་ཤས་བརྒྱན་པ། མཱ་རའི་གྲུ་གསུམ་སྙིང་གིས་བརྒྱན་པ། གཟའ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་མིག་གིས་མཚན་པ། ཀླུ་བཤོས་དཀར་པོ་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཅན། ཐང་ལྷར་དཀར་གཏོར་རྣམས་བཤམས་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། བདག་ཉིད་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཁམས་གསུམ་བསྟན་པའི་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པ༔ དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་ཤན་པ་ར་ཡི་མགོ༔ ལངྐ་མགྲིན་བཅུ་མཱ་ར་སྙིང་ཟན་དང༔ གཟའ་གདོང་སྙིང་རྐུན་ནཱ་ག་ཏི་པ་ཙ༔ ཐང་ལྷ་གངས་བཙན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་གཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དང༔ སྒྲ་སྙན་གུ་གུལ་དཀར་ནག་དུད་པས་མཆོད༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་རཀྟ་དང༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ རྒྱན་གྱི་དམ་རྫས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་མཐུན་པའི་རྟེན་ཏུ་འབུལ༔ གང་དམིགས་བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་བཱི་ཀཱ་ལི་དེ་བ་ནཱ་ག་གྲ་ཧ་ནཀྵ་ཏྲ་བྷཻ་ར་བ་ད་ཤ་དིཀ་མ་ཧཱ་རཱ་ཙ་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་ཨེ་ཀ་ཧ་ཏ་རི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་སུ་ར་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ལ་འབུལ། དཔལ་ལྷ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཤན་པ་ལ། ཨོཾ་མུཎྜ་ཀ་ས་ཡེ་ཚཱ་ག་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ༴ སྲིན་པོ་ལ། ཨོཾ་རཀྴ་རཱ་ཙ་རཀྴ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ༴ མཱ་ར་སྙིང་ཟན་ལ། ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཁ་ཧོ་མཱ་ར་ཏྲི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གཟའ་ལ། རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཤ་མི་གྷི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཀླུ་ལ། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ༴ ཐང་ལྷ་ལ། ཨོཾ་དེ་བ་ཙནྟྲི་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཨི་དཾ༴ ཞེས་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་རེས་ཕུལ། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དཔལ་འབར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། མ་གཅིག་སྲིད་གསུམ་བདག་མོ། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། གཟའ་ཆེན་བརྒྱད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། འཇིགས་བྱེད་དགུ །རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད། རྒྱལ་ཆེན་བཞི། འཁོར་གཡོག་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཆོས་སྐྱོང་མ་གཅིག་དཔལ་ལྷ། བཀའ་སྡོད་ཤན་པ་ར་མགོ །སྲིན་པོ་ལངྐ་མགྲིན་བཅུ། ལས་མཁན་མཱ་ར་སྙིང་ཟན། གཟའ་གདོང་སྙིང་རྐུན་ནག་པོ། ཀླུ་རྒྱལ་ནཱ་ག་རཀྴ། དགེ་བསྙེན་ཐང་ལྷ་གངས་བཙན་ལ་སོགས་ཏེ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཧཱུྃ༔ སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན༔ ཚར་གཅོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ༔ གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིགས་བྱེད་པ༔ དབུགས་དབྱུང་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྲིད་གསུམ་བདག༔ གདུག་པའི་ཁ་རླངས་དགྲ་བགེགས་འཇོམས༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ ལྕམ་དྲལ་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་ཉན་པའི༔ ལྷ་ཀླུ་གཟའ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང༔ རྒྱལ་ཆེན་འཇིགས་བྱེད་རྒྱུ་སྐར་གྱི༔ ལྷ་མོ་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་མཁའ་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དཔལ་ལྷ་མོ༔ བདུད་དཔུང་འདུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་དཔལ༔ བདེ་གཏེར་ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་མོ༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་འདུས་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ འདོད་དགུར་དབང་སྒྱུར་ཐོགས་པ་མེད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་ཀུན་སྒྲུབ༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལངྐའི་བདག༔ ཕྱི་ནང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ༔ ཕོ་ཉ་བཀའ་སྡོད་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ གདུག་པའི་རུ་དྲ་མ་ལུས་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ མཱ་ར་སྙིང་ཟན་ཤུགས་དྲག་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ དབང་ཕྱུག་ལས་མཁན་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་པ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ལེགས་ཉེས་ཀུན་གྱི་སྟངས་འཛིན་ཞིང༔ བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དྲག་རྩལ་ཅན༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་རྔམས་མཛད་པ༔ གཟའ་བདུད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་རུམ་ནས༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་ཏི་པ་ཙ༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཁྱེད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་བཙན་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ ཡུམ་ཆེན་སྨན་བཙུན་ལྕམ་གཅིག་མ༔ སྤྲུལ་པ་ལས་མཁན་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ གཞན་ཡང་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པའི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཆོས་བྱེད་སྒྲུབ་པོ་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ མཐུ་ལྡན་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་ལྟ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད་ལ། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ནཱཾ། ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་བཏུས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-027&oldid=128333"


རྡོ་འབུམ་དཔེ་འཕྲིན། - གློག་རྡུལ་དཔེ་དེབ།\nའགྲུལ་པའི་གདེངས་འཇོག་སྐར།: / 258\n1 རྨི་ལམ་འཁྲུག་པའི་ལོ། ཧུ་ར་འཇའ་པེས་བརྩམས། དཔེ་ཆ། པར་དབང་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཤོག་ངོས་བཅུ་མ་གཏོགས་བཀོད་ཐུབ་མེད། དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n2 ཞང་བོད་གཏམ་གླེང་། དུས་དེབ། ནང་དོན་ཆ་ཚང་།\n3 མེ་ཆ། 2009ལོའི་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་གཉིས་པ། ཚགས་པར། ལྷ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་འདོན་སྤྲོད་བྱས། ཡིག་ཆའི་ཆེ་ཆུང་ལ5.4MBཙམ་ཡོད་པས་ཅུང་ཙམ་སྒུག་དགོས།\n4 མེ་ཆ། 2009ལོའི་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་དྲུག་པ། ཚགས་པར། ལྷ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་འདོན་སྤྲོད་བྱས།\n5 མི་རོ་རྩེ་སྒྲུང་། དཔེ་ཆ། 1-79\n6 ན་གཞོན་གསར་བ། དུས་དེབ། ཤོག་གྲངས།1-169\n7 འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས། དཔེ་ཆ ཤོག་གྲངས།1-14\n8 དེབ་ཐེར་ནག་པོ། དཔེ་ཆ ཤོག་གྲངས།1-72\n9 རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་རིས་འགྲེལ་མིང་མཛོད། དཔེ་ཆ། ཤོག་གྲངས།1-30 ཡིག་ཆའི་ཆེ་ཆུང་ལ 2MBཙམ་ཡོད།\n10 2009ལོའི་སྐར་མ་འོད་ཆེན་དུས་དེབ། དུས་དེབ། ཤོག་གྲངས།1-113 ཡིག་ཆའི་ཆེ་ཆུང་ལ 1.32MBཙམ་ཡོད།\n11 2010ལོའི་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དཀར་ཆག ཡིག་ཆ། ཤོག་གྲངས།1-12 ཡིག་ཆའི་ཆེ་ཆུང་ལ 418KBཙམ་ཡོད།\n12 རྟུལ་ཕོད། དཔེ་ཆ། ཤོག་གྲངས།1-122 སེང་རྡོར་གྱིས་འདོན་སྤྲོད་བྱས། ཡིག་ཆའི་ཆེ་ཆུང་ལ 446KBཡོད།\n13 མེ་ཆ། 2010ལོའི་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་བདུན་པ། ཚགས་པར། ཡིག་ཆའི་ཆེ་ཆུང་ལ1.375MBཙམ་ཡོད་པས་ཅུང་ཙམ་འགོར་ངེས་ཡིན། དགོངས་དག ལྷ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་འདོན་སྤྲོད་བྱས། 2010.04.07\n14-3 བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞི་རྩའི་ཤེས་བྱ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཚེ་རིག་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མའི་སྨད་ཆའི་དེབ། དཔེ་ཆ། ཤོག་ངོས101-200 འཇིགས་མེད་ཀྱིས་འདོན་སྤྲོད་བྱས། 2010.04.10\n15 རིག་གནས་ཆེན་པོ་ལྔའི་རྣམ་བཞག་མདོར་བསྟན་པ་བློ་གསལ་རྩེ་དགའ་རྒོད་པའི་འཛུམ་དཀར། དཔེ་ཆ། ཤོག་གྲངས།1-47 ཡིག་ཆའི་ཆེ་ཆུང་ལ 418KBཙམ་ཡོད།\n16༄༅། །འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གཏེར། རྗེ་མི་ཕམ་གྱིས་མཛད། དཔེ་ཆ། ཤོག་གྲངས།1-20 ཡིག་ཆའི་ཆེ་ཆུང་ལ 151KBཙམ་ཡོད།\n17 བླ་སྲོག་དེབ་དང་པོ། དུས་དེབ། དཀར་ཆག\n18 རྨུ་ཐག་འདོན་ཐེངས9པ། དུས་དེབ།\nདཔྱད་བརྗོད་པ། མར་མེ།, March 07, 2018\nདཔྱད་བརྗོད་པ། བློ་བཟང་ཆོས་དཔལ, July 24, 2017\nདཔྱད་བརྗོད་པ། shawo, March 09, 2016\nདཔྱད་བརྗོད་པ། མཁས་གྲུབ་།, December 17, 2015\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ཤར་སྨུག་སྤྲིན།, September 26, 2015\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ཁ་བ།, July 04, 2015\nགསོ་བ་རིག་པའི་གཞི་རྩའི་ཤེས་བྱ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཚེ་རིག་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་ཞེས་པ་དེ་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་བམ། དེའི་བསྒྲིགས་པ་པོར་འབྲེལ་གཏུགས་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་སམ། མྱུར་དུ་ཡིག་ལན་ཞིག་བསྐུར་བར་མཁྱེན་མཁྱེན།\nདཔྱད་བརྗོད་པ། གངས་སེང་།, August 24, 2014\nསྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཞུ། ཡིན་ནའང་འཕྲུལ་དེབ་དེ་ཚོ་ཕབ་ལེན་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ཕབ་ལེན་བྱེད་ཚུལ་ག་འདྲ་དགོས་མིན་སློབ་གཏོང་གནང་རོགས།\nདཔྱད་བརྗོད་པ། à¼¼à½à¾³à½´à¼½à½à½´à½à¼à½à¾³, May 09, 2014\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ར་ལོ།, May 03, 2014\nདེབ་འདི་དག་བཀོད་པ་ངོ་མ་བཟང་མོད། ཕབ་ལེན་བྱ་མི་ཐུབ་པས་རྡོ་འབུམ་དྲ་བའི་འགན་ཁུར་བས་ཐུགས་བཞེས་གནང་རོགས་ཞུ། ཕ་ཡུལ་ནས།\nདཔྱད་བརྗོད་པ། བློ་བཟང་།, November 15, 2013\nདཔྱད་བརྗོད་པ། རེབ་སྐྱིད།, October 19, 2013\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ཁྲི་ཉི་མ།, September 17, 2013\nདཔྱད་བརྗོད་པ། གསེང་མིག, August 30, 2013\nདཔྱད་བརྗོད་པ། གང་གྭ, July 11, 2013\nདཔྱད་བརྗོད་པ། འབའ་མེ་དཔལ།, May 17, 2013\nནང་བསྟན་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་དཔེར་ན། ཚད་མའི་སྐོར། རིགས་རྒྱན་དང་། སྡེ་བདུན་རྒྱན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་ལྟ་བུ་པར་སྐྲུན་བྱེད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nདཔྱད་བརྗོད་པ། མདུང, May 11, 2013\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ལམ་འགྲོ་བ, April 14, 2013\nདཔྱད་བརྗོད་པ། བུ་བདུན་དར་རྒྱས།, April 08, 2013\nདཔྱད་བརྗོད་པ། འོད་ཆེན, April 07, 2013\nདཔྱད་བརྗོད་པ། སྐར་མ་, December 16, 2012\nདཔྱད་བརྗོད་པ། TIBET, August 07, 2012\nབོད་ཡིག་ ཁ་པར་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ གོད་ཚད་དམའ་པོ་ཡོད་ དྲ་གནས་ http://zangwenshouji.jimdo.com/ QQ1565043941 ཁ་པར་ཨང་གྲངས་18913364516\nདཔྱད་བརྗོད་པ། མཆོག, July 29, 2012\nIPad ནང ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ཇི་ལྟར་དགོས་མིན་སློབ་སྟོན་ཞིག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པ་ཞུ། ཡོ་རོབ་གླིང་ནས་གུས་བརྩི་ཆེན་པོས་ཕུལ།།\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ལྷག་ཆུང་ཚེ་རིང་, January 12, 2012\nདཔྱད་བརྗོད་པ། Jayingdaodeng, December 03, 2011\n༄། གྲོགས་པོ་ལག དཔེ་དེབ་འདི་དག་ཕབ་ལེན་བྱེད་མ་ཐུབ་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སློབ་དེབ་\nདཔྱད་བརྗོད་པ། གལ་ཏེ་ཐུབ་བསྟན་གྱི་རིག་གནས་བོད་ལ་ནང་འདྲེན་བྱ་སྐབས་སུ་བྱེ་བྲག་རྟོགས, November 19, 2011\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ཁྲག་འཐུང་།, November 07, 2011\nདེབ་འདི་དག་བཀོད་པ་ངོ་མ་བཟང་མོད། ཕབ་ལེན་བྱ་མི་ཐུབ་པས་རྡོ་འབུམ་དྲ་བའི་འགན་ཁུར་བས་ཐུགས་བཞེས་གནང་རོགས། ནུབ་བྱང་དུ།\nདཔྱད་བརྗོད་པ། སྐལ་བཟང་།, September 05, 2011\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ཚ་སྒང་ཕོ་ཉ།, September 03, 2011\nདཔེ་དེབ་འདི་དག་ཕེབས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་གཅིག་སྐྲུན་ཐུབ་ན། ང་ལྟ་བུ་ཉོ་འདོད་ཡོད་ཀྱང་སྒོར་མོ་མེད་པའི་མི་དག་ལ་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་ཡོང་ས་རེད། རྗེས་སུ་དེའི་ཐད་ནས་ཐུགས་བསམ་གཞེས་རོག་གནང།\nདཔྱད་བརྗོད་པ། zampa, August 19, 2011\nI can't write Tibetan in this box. please same one help me. Thanks\nདཔྱད་བརྗོད་པ། རྐང་ཚའི་རྡོ་བཀྲ།, March 22, 2011\nདཔྱད་བརྗོད་པ། འཇིགས་ལོ།, March 11, 2011\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ཁ་ཆེ།, January 20, 2011\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ཕུར་ཚེ་, November 27, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ཕུན་རྡོར།, November 14, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ཕ, October 16, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། མགོན་པོ་དོན་འགྲུབ། , October 08, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། རང་ཉིད་, September 30, 2010\nརང་མོས་ཀྱིས་ཕབ་ལེན་ཐུབ་པ་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། དེ་ནི་དཀའ་ལས་རྒྱབ་པས་གོ་ཆོད་མེད་ལ། དྲ་རྒྱའི་ལམ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་མི་རིགས་ལ་སྲིད་ཞུ་ཡང་ཐུབ་མེད།\nདཔྱད་བརྗོད་པ། འོད་ཡུག་པ་བློ་བཟང་དར་རྒྱས།, September 25, 2010\nཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་རྒྱབ་པར་དོན་རླབས་ཆེན་ཞིག་སྒྲུབ་ཕྱིར་དཔེ་ཆ་དག་རང་མོས་ཀྱིས་ཕབ་ལེན་ཐུབ་པ་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། དེ་ནི་དཀའ་ལས་རྒྱབ་པས་གོ་ཆོད་མེད་ལ། དྲ་རྒྱའི་ལམ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་མི་རིགས་ལ་སྲིད་ཞུ་ཡང་ཐུབ་མེད།\nདཔྱད་བརྗོད་པ། གསལ་བསྒྲགས།, July 07, 2010\nཔར་དབང་དང་དུས་ཚོད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྡོ་འབུམ་དཔེ་འཕྲིན་གྱིས་དྲ་གྲོགས་དག་ལ་དཔེ་ཆའི་གློག་རྡུལ་ཡིག་ཆ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་མི་ཐུབ། གལ་ཏེ་སུ་གང་ཞིག་ལ་དཔེ་ཆའི་གློག་རྡུལ་པར་གཞི་མཁོ་ན་སྔོན་ལ་རང་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་དཔེ་ཆའི་གློག་རྡུལ་པར་གཞི་ཞིག་ངེད་དྲ་བ་ལ་སྦྱིན་དང་དེའི་རྗེས་ང་ཚོས་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་གང་མཁོའི་དཔེ་ཆ་དེའི་གློག་རྡུལ་པར་གཞི་སྟེར་ཆོག དེ་མ་གཏོགས་དོན་མེད་ཀྱི་རེ་ཞུ་དང་གློག་རྡུལ་དཔེ་དེབ་ལ་རིན་ཐང་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཤོད་ཀི་མ་འདུག\nམི་རོ་རྩེ་སྒྲུང་དུ། རེད་ཅེས་པའི་མིང་འདི་མ་དཔེ་རུ་ཡོད་དམ། ཡང་ན་རྩོམ་ས\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ, June 06, 2010\nམི་རོ་རྩེ་སྒྲུང་དུ། རེད་ཅེས་པའི་མིང་འདི་མ་དཔེ་རུ་ཡོད་དམ། ཡང་ན་རྩོམ་སྒྲིག་པས་ཁ་སྣོན་བྱས་སམ། སྒྲུང་གི་སྤྱིའི་རྩོམ་སྟངས་ལ་བལྟས་ན། རེད་ཅེས་པའི་མིང་འདི་བོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་དག་ན་ཆེར་མ་དར་བའི་དུས་ཤིག་ཏུ་བྲིས་པ་མིན་ནམ་སྙམ།\nསྔར་གྱི་མིང་བརྡ་ལ་རེད་ཅེས་པ་འདི་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པས། རོ་སྒྲུང་འདི་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཐོག་མར་བཀོད་དམ། དེ་དང་དུས་མཉམ་པའི་སྒྲུང་དཔེ་དག་ན། རེད་ཅེས་པ་འདི་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་དམ།\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ཨ་ཁུ་སྟོན་པ།, May 25, 2010\nཁྱེད་ལ་ཅ་འདྲི་ཡོད། ཁྱེད་ནམ་ཡང་བདེ་མོ། དེབ་ཡག་པོ་འདུག། སྔད་མུ་འཐུད་གང་མང་ཡོད་པ་ཞུ།\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ཡིད་ལྡན, May 20, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། སེང་ཕྲུག, April 11, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། གཤེད་མ།, March 19, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། རོག་པོ, March 11, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། j, March 11, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ཁ་བ་དཀར་པོ་, March 10, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། འདོ་བ, March 06, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། འོད་ཟེར, February 22, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། ????, February 09, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། hodra, February 07, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། གཞི་རིམ་པ། , January 25, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། d, January 11, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། གཉན་པོ།, January 09, 2010\nདཔྱད་བརྗོད་པ། fklfg, November 26, 2009\nདཔྱད་བརྗོད་པ། བེ་རི་འཇིགས་མེད།, October 29, 2009


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2018-03-29 14:34 རྡེབ་ཚད།：781\nཞིང་ཆེན་བཟོ་ཚོང་ཅུས་དང་། ཞིང་ཆེན་སྒེར་གཉེར་མཐུན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་ནན་ཏན་དང་། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་གནས་སྟངས་གསར་པའི་འོག་གི་ལས་ཞུགས་ལས་གཏོད་ཀྱི་ལས་ཀ་ཡག་པོ་བསྒྲུབ་དགོས་སྐོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་དགོངས་དོན་ལག་ལེན་མཐའ་འཁྱོལ་བྱ་ཆེད་དང་། སྒེར་གཉེར་དཔལ་འབྱོར་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱིས་ལས་ཞུགས་ཀྱི་སྒོ་མོ་སྔར་ལས་ཆེ་རུ་ཕྱེས་ནས་ལས་ཞུགས་ལ་ལམ་ཁ་ཡངས་པོ་ཞིག་འདོན་སྤེལ་དང་། ལས་ཞུགས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས། སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་ལ་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་ཐུབ་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དཀྱུས་མ་དང་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་སློབ་གྲྭའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མའི་ལས་ཞུགས་ཞབས་ཞུ་བྱ་བ་ཏན་ཏིག་ནུས་ལྡན་བསྒྲུབས་ཏེ། ལས་ཀ་འཚོལ་མཁན་དང་ལས་མི་བསྡུ་བའི་ལས་ཁུངས་བར་དུ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་འདྲིས་ཐུབ་པའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་བསྐྲུན་ཕྱིར་དུ། ཟླ༤པའི་ཟླ་མཇུག་ལ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་སྒེར་གཉེར་ཁེ་ལས་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་ཐོན་སློབ་མ་ངོ་ཐུག་སྒོས་ལས་མི་བསྡུ་བའི་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ཆེད་མངགས་སྤེལ་འཆར་འདུག\nབྱེད་སྒོ་འདིའི་བརྗོད་བྱང་ལ“མཁོ་འདོན་སྟེགས་བུ་བཙུགས་ནས་ལས་ཞུགས་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ”ཞེས་བྱ་ཞིང་། 2018ལོའི་ཟླ4པའི་ཚེས27ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད9：00—13：00ཐོག་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཞའོ་ཏོ་རིག་རྩལ་ཁང(小岛文体馆 )དུ་སྤེལ་གྲབས་ཡོད་པ་རེད།\n1. དྲ་ཐོག་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་སྟངས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྒེར་གཉེར་དཔལ་འབྱོར་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས(www.qhgsx.org)སྟེང་དུ《༢༠༡༨ལོའི་སྒེར་གཉེར་ཁེ་ལས་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་ཐོན་སློབ་མའི་བར་གྱི་མཁོ་དགོས་ངོ་ཐུག་གི་ཆེད་དོན་ལས་བསྡུ་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ཐབས་ཀྱི་བརྡ་ཐོ》དང་ཟུར་བལྟའི་ཡིག་ཆ《ལས་བསྡུའི་རྩ་འཛིན》གཉིས་ཕབ་ལེན་བྱས་ཏེ། ལས་བཟོ་བ་གང་དགོས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་བྲིས་རྗེས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྒེར་གཉེར་དཔལ་འབྱོར་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཟམ་(qhgsx@126.com)དུ་བསྐུར་དགོས།\n2. ཁ་པར་སྒང་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་སྟངས། ཚོགས་ཞུགས་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཁ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཞིང་ཆེན་སྒེར་གཉེར་དཔལ་འབྱོར་མཐུན་ཚོགས་སུ་བྱེད་སྒོ་དེའི་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ཆོག་པར་མ་ཟད། མིང་ཐོ་འགོད་ཆོག\n3. ཡུལ་དངོས་སུ་བཅར་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་སྟངས། མིང་ཐོ་འགོད་འདོད་ཀྱི་ཁེ་ལས་ཐད་ཀར་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་ཁུན་ལུན་ལམ་བར་མའི་ཨང་རྟགས79 པ་སྟེ་ཞིང་ཆེན་བཟོ་ཚོང་ཅུས་གཞུང་སྒྲུབ་ཐོག་ཁང་ཆེན་མོའི་ཁང་པ505རུ་བསྐྱོད་དེ། 《ལས་བསྡུའི་རྩ་འཛིན》སྟེང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རེ་འདུན་ཁ་བསྐངས་རྗེས། ཞིང་ཆེན་སྒེར་གཉེར་དཔལ་འབྱོར་མཐུན་ཚོགས་སུ་སྤྲོད་དགོས་པ་ཡིན།\n4. གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་ཁོངས་ཀྱི་ཁེ་ལས་ཚོས་ཁོངས་གཏོགས་ས་གནས(ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར། མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ། མཚོ་ནུབ་ཁུལ། མཚོ་བྱང་ཁུལ)དེའི་ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་ཀྱི་སྒེར་གཉེར་དཔལ་འབྱོར་མཐུན་ཚོགས་སུ་བསྐྱོད་དེ་མིང་ཐོ་འགོད་དགོས། གླིང་ཁུལ་སྟེ(ཤར་ཐང་བཟོ་ལས་ཁུལ་དང་། ལྷོ་ཐང་བཟོ་ལས་ཁུལ། སྐྱེ་དངོས་ཚན་རྩལ་ཐོན་ལས་ཁུལ། ཀན་ཧོ་བཟོ་ལས་ཁུལ)ཁག་གིས་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཅུས་སོ་སོའི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅུས་ཀྱི་སྒེར་གཉེར་དཔལ་འབྱོར་མཐུན་ཚོགས་སུ་མིང་ཐོ་བཀོད་དེ་《ལས་བསྡུའི་རྩ་འཛིན》ལེན་དགོས་ལ། མིང་ཐོ་འགོད་སའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁེ་ལས་དེ་དག་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་ལས་བསྡུའི་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་སུ་འཇུག་དགོས།\n1.མིང་ཐོ་འགོད་མཁན་གྱི་ཁེ་ལས་རྣམས་ཀྱིས“ཡིད་རྟོན། བེད་ཆོད། སྤུས་གཙང”བཅས་ཀྱི་ཞབས་ཞུའི་འདུ་ཤེས་ངོས་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་གི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མར་ལས་ཞུགས་ལས་རྐང་མཁོ་འདོན་བྱ་དགོས།\n2.ལས་མི་བསྡུ་བའི་ཁེ་ལས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ནན་ཏན་ངང 《སློབ་བསྡུའི་རྩ་འཛིན》གྱི་འབྲེལ་ཡོད་བརྗོད་བྱ་བསྐང་དགོས་ལ། དུས་ལྟར་ས་ཚིགས་མ་ནོར་བར་སྐྱེལ་དགོས།\n3. ཐེངས་འདིའི་ལས་བསྡུ་ཚོགས་འདུར་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་ཁེ་ལས་ཡོངས་ནས། སྤྱི་གཉེར་བ་དང་ཡང་ན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་པུའུ་ཡི་འགན་འཁུར་བས་སྣེ་འཁྲིད་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། ཁེ་ལས་རྣམས་ལས་བསྡུ་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་དུས་སོ་སོའི་ཀུང་སིའི་དྲིལ་སྒྲོག་དེབ་དང་ལས་མི་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་གྲོས་མཐུན་ཡི་གེ(གན་རྒྱ)བཅས་འཁྱེར་ཡོང་དགོས། ལས་བཟོ་བ་བསྡུ་བའི་དུས་ལ་ལས་བཟོ་བའི་བར་གྲོས་མོལ་དང་། གན་རྒྱ་དངོས་སམ་ཡང་ན་མོས་འདུན་གྱི་གན་རྒྱ་འཇོག་དགོས།\nསློབ་མའི་ཕྱོགས་ལ་རེ་བ་འདོན་རྒྱུ་ཞིག་ནི། ལོ་སྔོན་མ་དང་ད་ལོར་མཐར་ཕྱིན་པའི་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་དང་། ཐོབ་ཐང་ལག་འཁྱེར་གྱི་བསྐྱར་དཔར། བསླབས་རིམ་ལག་འཁྱེར། ཡོན་གནས་ལག་འཁྱེར་ལ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་དཔང་ཡིག(བསྐྱར་དཔར)བཟུང་ནས་ཟླ4པའི་ཚེས27ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད9：00ཡི་ཐོག་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་ཞའོ་ཏོ་རིག་རྩལ་ཁང་དུ་ལས་བསྡུ་ལ་ཞུགས་དགོས། ཐེངས་འདིའི་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་པའི་ཁེ་ལས་དང་། སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་ཡོངས་རིན་མེད་ཀྱིས་ཞུགས་ཆོག་པ་ཡིན།\nའབྲེལ་གཏུག་བྱེད་ས། ལིའུ་ཙི་ཝན་དང་ཡེ་ཅན་གཉིས་ཡིན་ལ། འབྲེལ་གཏུག་ཁ་པར་ཨང་གྲངས། 0971—8213063 0971—8271115ཡིན།


ལེའུ་གསུམ་པ། སྔོན་འགྲོ་དང་གཞི་རིམ་འོག་མའི་འཛིན་རིམ་སོ་སོའི་བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན། – https://sherig.org/\nསྔོན་འགྲོའི་དུས་སྐབས་དེ་འཛིན་གྲྭའི་དབྱེ་བ་དམིགས་བསལ་མེད་པར་ལོ་གསུམ་ཡུན་ཅན་དུ་བྱ་རྒྱུ་དང༌། དེ་ཡང་སློབ་ཕྲུག་ལོ་ན་ ༣ ནས་འགོ་འཛུགས་དགོས། སྤྱིར་ལོ་༦ མན་གྱི་བྱིས་པའི་འཚར་ལོངས་ནི། བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བའི་སྟ་གོན་དང༌། མི་ཚེའི་འཕེལ་རིམ་ཐད་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རྨང་གཞི་སྐྲུན་པའི་དུས་སྒང་ཡིན་པའི་ཐོག་ནས་སློབ་ཕྲུག་གི་ཚོར་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣོ་སྟབས། སྐབས་དེར་འབྲི་ཀློག་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་དག་གསུམ་དང༌། དབང་པོ་ལྔའི་ནུས་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྒྲོ་འདོགས་མེད་པར་ངོ་འཕྲོད་ཐུབ་ཐབས་དང༌། དེ་བཞིན་བོད་ཡིག་དང་རྩིས་རིག སྒྲིག་རྩེད། ཁོར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་འོས་འཚམས་ཤེས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། རིག་པའི་གནས་དེ་དག་ལ་འཇུག་པའི་ཀུན་སློང་དང་ས་བོན་ཐེབས་ཐབས་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས།\nསྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་རྒྱུན་ལྡན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དང་དམིགས་ཡུལ་ལྟར་འབྲི་ཀློག་དང་འཆད་ཉན་ལ་འཇུག་ཐབས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དགེ་རྒན་གྱིས་རྒྱུན་གཏན་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་དངོས་མིག་དཔེར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་མིའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང༌། འགྲོ་བ་མིའི་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་དང་བ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཉམས་ལེན་གྱིས་གོམས་འདྲིས་ཐུབ་ཐབས་ཐོག བྱིས་པའི་མོས་ཁམས་དང་འཚམས་པའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་སྦྱོང་ཆས་སྣ་མང་དང༌། བྱིས་སྒྲུང༌། གཞས་སྣ། རྩེད་མོ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཤེས་ཡོན་མཁོ་སྤྲོད་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ།\nགཞི་རིམ་འོག་མའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་བོད་ཡིག་ཡིན་པ་དང༌། བོད་ཡིག་ནི་གཞི་རིམ་སློབ་མའི་སྐད་ཡིག་དང་པོ་ཡིན་སྟབས། བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱང་སྐད་ཡིག་དང་པོའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད། སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་དང་ཀུན་སྤྱོད་སློབ་གསོ། མི་གཤིས་འཛུགས་སྐྲུན། རྒྱལ་ཞེན་སློབ་གསོ་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་དང་ཆབས་ཅིག་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསམ་སྤྱོད་དང་གོམས་གཤིས། རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ། ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་རྒྱུད་འཇགས་ཡོང་ཐབས་དང༌། རང་འཚོ་དང་རང་བཀུར་གྱི་བསམ་བློ། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ལ་དགའ་ཞེན་དང་ལྷག་བསམ་བསྐྱེད་བསྲིང༌། སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ལས་འགན་བསྒྲུབ་པའི་ཀུན་སློང་དང་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་ཐབས། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕུགས་འདུན་འཛུགས་སྐྲུན་བཅས་སྐད་ཡིག་སློབ་སྟོན་གྱི་སྤྱིར་བཏང་དམིགས་ཡུལ་དང་བྱེ་བྲག་དམིགས་ཡུལ་ཟུང་འབྲེལ་བྱ་དགོས།\nགཞི་རིམ་འོག་མའི་བོད་ཡིག་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་རྣམས་བསྡུས་ན་འཆད་རྩལ་དང༌། ཀློག་རྩལ། འབྲི་རྩལ། གོ་སྟོབས་བཅས་ཀྱི་ནང་འདུས་པས། གཤམ་དུ་དེ་དག་རེ་རེའི་གལ་གནད་ངོས་འཛིན་དང་བྱེད་སྒོ་ལམ་སྟོན་བྱ་རྒྱུར།\nའཆད་རྩལ་ཞེས་པ་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་ནུས་རྩལ་ཏེ། དེ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་སྤྱི་ཁྱབ་ལ་ཡོད་པའི་ནུས་རྩལ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་ནི་ཆེད་མངགས་མ་བསླབས་ན་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཉམས་མྱོང་བརྒྱུད་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང༌། ཁ་དཔེར། མ་སྦྱངས་མཁས་པ་གླིང་ན་མེད། །སྦྱངས་ན་བ་གླང་མཁས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར། མིའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གཤིས་སྤྱོད་ཕལ་ཆེ་བ་སློབ་སྦྱོང་གི་མཇུག་འབྲས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། སྐད་ཡིག་རིག་གནས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རང་གི་ཕ་སྐད་འབྲི་ཀློག་ཉན་གསུམ་གྱི་ལས་ཐོག་མ་ནི་འཆད་པའི་ནུས་རྩལ་ཡིན་ཞིང༌། འཆད་པའམ་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ནུས་རྩལ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ཆེས་གཞི་རྩའི་ནུས་རྩལ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཁྲོད་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ཞེས་འཆད་པ་ཐོག་མར་འཇོག་པ་ཡིན་ཞིང༌། གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་བྱེད་ཐབས་སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་ཡང་གཙོ་བོ་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་གཉིས་ལས་མ་འདས།\nདེང་རབས་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་སུ་ཕྱིའི་སྐད་ཆ་(External Speech)དང་ནང་གི་སྐད་ཆ་(Inner Speech)ཞེས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་ལས། ཕྱིའི་སྐད་ཆ་ནི་རྣ་ཤེས་ཀྱི་མཉན་བྱར་གྱུར་པའི་སྒྲའི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། ནང་གི་སྐད་ཆ་ནི་རྨི་ལམ་དང་བསམ་གཞིགས་ལྟ་བུའི་རྣམ་རྟོག་གི་བྱེད་ལས་ལ་ཟེར། རྣམ་རྟོག་ནི་སྐད་ཆ་འཕེལ་རྒྱས་མ་བྱུང་སྔོན་ཆད་ནས་ཡོད་ཅིང༌། སྐད་ཆའི་མཚམས་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་མི་དགོས། འོན་ཀྱང༌། སྐད་ཆ་ནི་ཐོག་མའི་དུས་སྐབས་སུ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཆེད་དུ་བྱུང་བ་ལས་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན།\nདེར་བརྟེན། འཆད་རྩལ་སློབ་ཁྲིད་ནི་ཕྱིའི་ངག་རྩལ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ནང་བསམ་བློའི་འགུལ་བསྐྱོད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་ཀྱང་འདུས་པའི་ཕྱི་ནང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དམིགས་བསལ་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ཡིན་པས། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་རྟོགས་ཤེས་འཕེལ་རྒྱས་དང་འཆད་རྩལ་ཡར་རྒྱས་གཉིས་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་བྱ་རྒྱུར་དམིགས་བསལ་ཐུགས་སྣང་དགོས་པ་ཡིན།\nགཞི་རིམ་འོག་མའི་འཆད་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་སྐབས། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་གོ་སྐབས་འདང་ངེས་སྤྲོད་པ་དང༌། དགོས་ངེས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྐྲུན་པ། སྐད་ཆ་བཤད་པའི་བློ་སྟོབས་སྤེལ་བ། བཀག་རྒྱ་མི་བཟོ་བ་བཅས་ཀྱི་ཐབས་བྱུས་འཛིན་དགོས། དེ་འདྲའི་འཆད་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་དེ་ཡང་ན་མཉམ་སློབ་ཕྲུག་ནང་ཁུལ་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ཕ་མ་དགེ་རྒན་སོགས་རྒན་རབས་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་དང་ཁོར་ཡུག་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་དང་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་སྟངས་བཅས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡོང་བ་བྱས་ཏེ། སློབ་ཕྲུག་ཚོར་རང་རང་གི་མྱོང་ཚོར་བཤད་ཐུབ་པ། བཤད་ཤེས་པ་བཟོ་རྒྱུ་མ་ཟད། རང་ཉིད་ཀྱི་སྨྲ་བརྗོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་པོར་བདེ་སྡུག་གི་སེམས་ཚོར་ཇི་ལྟར་སྐྲུན་མིན་ལའང་ཡིད་འཇོག་གིས་སྨྲ་འཇམ་པ། སྨྲ་མཁས་པ། སྨྲ་ཚོད་ཟིན་པ་བཅས་ཕ་མེས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་གཤིས་རྒྱུད་དུ་འཇགས་ཐབས་བྱ་དགོས།\nཀློག་རྩལ་ནི་གཞི་རིམ་འོག་མའི་རྨང་གཞིའི་ནུས་རྩལ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང༌། ཀློག་རྩལ་ཡག་པོ་ཡོད་མེད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སློབ་ཚན་གཞན་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ངེས་པས། ཀློག་རྩལ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དམ་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ནི་གཞི་རིམ་འོག་མའི་བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་གྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\nསྐབས་འདིའི་ཀློག་རྩལ་སློབ་ཁྲིད་ནི། དབྱངས་གསལ་སྔོན་རྗེས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་སྦྱོར་ཀློག་ཐུབ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཆུང་དུས་སམ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཡི་གེའི་སྒྲ་གདངས་དང༌། སྐྱེ་གནས། བྱེད་རྩོལ། ཚིག་མཚམས་གཅོད་སྟངས་བཅས་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ལྟར་འབྱུང་ཐབས་བྱས་པ་བརྒྱུད། ད་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བོད་ཡིག་བརྗོད་ཀློག་གི་གནས་ཚད་ཡར་རྒྱས་ལ་སྣ་འདྲེན་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལས། སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གོམས་གཤིས་སུ་འཇགས་པའི་ཀློག་བརྗོད་ལ་ལད་ཟློས་དང་རྗེས་སྙེག་བྱ་མཁན་ཞེ་གཅིག་བསྐྱེད་བསྲིང་བྱ་བའི་དམིགས་ཡུལ་འཛིན་མི་རུང༌།\nཞོགས་པའི་རྒྱལ་གླུའི་སྐབས་དང༌། ཕྱི་དྲོའི་བར་གསེང༌། དུས་ཆེན་མཛད་སྒོ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དཔེ་ཀློག་དང༌། གླུ་གཞས། བསླབ་བྱ་དང༌། གཏམ་དཔེ། སྙན་ཚིག་གྱེར་འདོན་བཅས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱང་གོང་གསལ་གལ་གནད་ཁག་དམ་འཛིན་བྱ་དགོས།\nའཛིན་རིམ་གསུམ་པ་ནས་ལྔ་པ་བར་གྱི་བོད་ཡིག་བསླབ་གཞིའི་ནང༌། ལོ་རེར་ཉུང་མཐར་གཅིག་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་(བསླབ་བྱ་དང༌། བརྡ་དག འབྲི་ཀློག་ཉན་གསུམ་གྱི་སྦྱོང་བརྡར། རང་སྦྱོང་དང་ལག་ལེན་གྱི་བྱེད་སྒོ་བཅས་ཚང་བའི)་གོ་རྟོགས་སམ་ཀློག་རྩལ་སློབ་ཚན་༡༥ ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས།\nའབྲི་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་ནི་གཞི་རིམ་འོག་མ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། གཞི་རིམ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོའི་ཁྲོད་གལ་འགངས་ཆེ་ཤོས་ཆགས་ཡོད། གཞི་རིམ་འོག་མའི་འབྲི་རྩལ་སློབ་ཁྲིད་ནི། མིང་ཚིག་གི་དག་ཆ་དང༌། བརྡ་སྤྲོད། བརྗོད་པའམ་ནང་དོན། རྗོད་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར། ཡིག་གཟུགས་བཅས་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་དང་ནུས་རྩལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་གཅིག་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་སྦྱོང་བརྡར་ཞིག་ཡིན་པས། དགེ་རྒན་གྱིས་གོང་གསལ་ནང་དོན་མི་འདྲ་བ་སོ་སོ་དང་དེ་དག་ཕན་ཚུན་གཞོགས་འདེགས་བྱེད་ཕྱོགས་ཐད་དམིགས་བསལ་ཐུགས་འགན་བཞེས་དགོས།\nགཞི་རིམ་འོག་མའི་འབྲི་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་སྐབས་དག་ཆ་བློར་འཛིན་དང༌། ཚིག་གྲོགས་སྦྱོར་བ། ཚིག་སྒྲུབ་བཟོ་བ། བརྗོད་པ་སྒྲིག་སྟངས། ཚིག་ཕྲད་སྦྱོར་སྟངས། ཞེ་ས་དང༌། ཁྱད་ཚིག བྱ་ཚིག་སྦྱོར་སྟངས་སོགས་གཞི་རྩའི་ནུས་རྩལ་ཐོག་ཤུགས་སྣོན་གྱིས་བསམ་པ་དང༌། བཤད་པ། འབྲི་བ་བཅས་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་སློབ་སྟོན་དང་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་དགོས།\nདམིགས་བསལ་ཐུགས་སྣང་དགོས་པ་ཞིག་ལ། གཞི་རིམ་འོག་མའི་འབྲི་རྩལ་སློབ་སྟོན་དང་སྦྱོང་བརྡར་སྐབས་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་དང་བསྟུན་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས་ནའང༌། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལོགས་སུ་སློབ་ཁྲིད་མི་བྱ་བ་གཙོ་འདོན་བྱ་དགོས།\nསྔོན་འགྲོ་ནས་འཛིན་རིམ་གཉིས་པ་བར་དབུ་མེད་ཡིག་གཟུགས་ཚུགས་རིང་འབྲི་རྒྱུ་གཙོ་བོར་གཟུང་དགོས་པ་དང༌། འཛིན་རིམ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པར་ཚུགས་ཐུང༌། འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་དབུ་མེད་ཡིག་ཆུང་བཅས་འབྲི་རྒྱུ་གཙོ་བོར་གཟུང་དགོས་པའི་ཁར། འཛིན་རིམ་གསུམ་པ་ནས་དབུ་ཅན་ཡིག་གཟུགས་ཤར་མར་སྡུད་ཀློག་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས།\nགོ་སྟོབས་ནི་འབྲི་ཀློག་ཉན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཁྱབ་པའི་རྩ་བའི་ནུས་རྩལ་ཞིག་ཡིན་པས། སྐད་ཡིག་གི་གོ་སྟོབས་ཞན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་སློབ་ཚན་གང་ལ་ཞུགས་ཀྱང་དཀའ་ངལ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། གཞི་རིམ་འོག་མའི་སྐབས་བརྡ་དག་དང༌། ཚིག་གྲོགས། ལྡོག་ཟླ། ཉེ་ཚིག གཏམ་དཔེ། ཁ་ཤགས། གབ་ཚིག གླུ་གཞས། བསླབ་བྱ། ཞལ་འདོན། སྙན་ཚིག ཟློས་གར་འཁྲབ་ཚན། གཏམ་རྒྱུད། བྱིས་སྒྲུང༌། བགྲོ་གླེང༌། ཞེ་ས་བཅས་སློབ་མའི་སྐད་ཡིག་གི་གོ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བའི་ལས་རིམ་དང་བྱེད་སྒོ་སྣ་མང་གོ་སྒྲིག་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད། སྐད་ཡིག་གི་གོ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་ལ་ཕན་ནུས་ཆེས་ཆེ་བའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཚད་མའི་གཞུང་ལས་བསྡུས་གྲྭའི་རིགས་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཤེས་བྱ་མུ་ཁྱབ་མཐའ་འཕེན་ཚུལ་དང༌། གསུམ་མུ་བཞི་བརྩི་ཚུལ། ཡིན་ལོག་མིན་ལོག ཡོད་རྟོགས་མེད་རྟོགས་སོགས་ཕྲུ་གུའི་གནས་ཚད་དང་འཚམས་པའི་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་རྒྱུར་དམིགས་བསལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས།\nགཞི་རིམ་འོག་མའི་ནང་ལོ་ལྔར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད། སློབ་ཕྲུག་ཚོས་གང་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཤེས་ཡོན་རྣམས་ཐོས་པའི་དོན་འཛིན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། གང་ཐོས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་དཔྱད་པ་བྱེད་པའི་གོམས་གཤིས་འཇགས་པ་དང༌། དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐོག་ནས་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་ཕན་བདེ་དང༌། ཁྱད་པར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་སྤྱོད་ཀྱི་ས་བོན་བརྟན་པོ་ཞིག་འཛུགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ནམ་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་ལ་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལེགས་བྱང་གི་རིན་ཐང་ལ་གདེང་འཇོག་ཡང་དག་ཡོང་སླད་ངེས་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་དང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བསྐྲུན་དགོས།\nསྒྲ་གདངས་དག་པོའི་སྒོ་ནས་བོད་ཡིག་ཐོགས་མེད་ངང་ཀློག་ཐུབ་པ་དང༌། ལོ་ན་དང་འཚམས་པའི་རྒྱུན་སྤྱོད་སྒྲུང་གཏམ་དང་རྩོམ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གོ་དོན་རྟོགས་པ། ཚུགས་རིང་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཚུགས་ཐུང་དང་ཡིག་ཆུང་བཅས་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལེགས་པོར་འབྲི་ཐུབ་པ། བྱིས་པ་དག་ཡིག་བློ་འཛིན་ཐུབ་པའི་ཐོག ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་ཡང་བློར་འཛིན་ཐུབ་པ་དགོས་ལ། ལོ་རེར་ཉུང་མཐར་ཚིག་གསར་༢༥༠ ཡས་མས་ཀྱི་གོ་དོན་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཚིག་སྒྲུབ་བཟོ་ཐུབ་པ་བྱས་ཏེ། འཛིན་རིམ་ལྔ་པའི་ཐོན་སྐབས་མིང་ཚིག་༡༥༠༠ ཡས་མས་ཤེས་ཐུབ་པའི་ཐོག རང་གི་འདོད་འདུན་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ཏུ་ཁ་གསལ་མཚོན་ཐུབ་ཅིང་དགོངས་ཤོག་དང༌། གཡར་འཛིན། བྱུང་འཛིན། ཉིན་ཐོ་སྟབས་བདེ་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་སྒོ་ནས་འབྲི་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས་བཅས། མདོར་ན། གཞི་རིམ་བར་མའི་སྐབས་ཀྱི་སུམ་རྟགས་དང་རྩོམ་འབྲི། སྐད་ཡིག་གཞན་བཅས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་དང་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་གདིང་ཐུབ་པ་དགོས།\nའཛིན་རིམ། དང་པོ། བོད་ཡིག\nདབྱངས་གསལ་གཉིས་དང༌། སྔོན་རྗེས་ཡང་གསུམ། དེ་དག་ལས་གྲུབ་པའི་མིང་ཚིག་འབྲི་ཀློག་ལ་བསྐྱར་སྦྱོང་དང་མཇུག་གནོན།\nསློབ་མའི་རིག་སྟོབས་འཚར་ལོངས་ལ་སྨན་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བྱིས་སྒྲུང་དང༌། ལེགས་བཤད་གཏམ་རྒྱུད། གླུ་གཞས། གཏམ་དཔེ་སོགས་གང་འོས་སློབ་ཚན་དུ་འགོད་རྒྱུ།\nརྒྱུན་སྤྱོད་མིང་ཚིག་དང་བྱ་ཚིག་སོགས་ཉུང་མཐར་ཚིག་གསར་༢༥༠ འབྲི་ཀློག་དང༌། དེ་དག་རྒྱུན་གཏན་སྐད་ཆའི་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྦྱོང་བརྡར།\nའཛིན་རིམ། གཉིས་པ། བོད་ཡིག\nསློབ་མའི་རིག་སྟོབས་འཚར་ལོངས་ལ་སྨན་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བྱིས་སྒྲུང་དང༌། ལེགས་བཤད་གཏམ་རྒྱུད། གླུ་གཞས། གཏམ་དཔེ་སོགས་ངག་གི་བརྗོད་རྩལ་དང་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བའི་ནང་དོན་གང་འོས་སློབ་ཚན་དུ་བཀོད་དེ་འབྲི་ཀློག་དག་གསུམ་སྦྱོང་རྒྱུ།\nཕལ་སྐད་དང་ཞེ་ས། ལྡོག་ཟླ། དུས་གསུམ་སོགས་རྒྱུན་གཏན་སྐད་ཆའི་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་སྦྱོང་བརྡར།\nརྒྱུན་སྤྱོད་མིང་ཚིག་དང་བྱ་ཚིག་སོགས་ཉུང་མཐར་ཚིག་གསར་༢༥༠ ཡས་མས་འབྲི་ཀློག་དང༌། ཚིག་གྲོགས་དང་བརྗོད་པ་ཐུང་ངུ་བཟོ་སྟངས། དེ་དག་རྒྱུན་གཏན་སྐད་ཆའི་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྦྱོང་བརྡར།\nའཛིན་རིམ། གསུམ་པ། བོད་ཡིག\nསློབ་མའི་རིག་སྟོབས་འཚར་ལོངས་ལ་སྨན་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བྱིས་སྒྲུང་དང༌། ལེགས་བཤད་གཏམ་རྒྱུད། གླུ་གཞས། གཏམ་དཔེ་སོགས་གང་འོས་སློབ་ཚན་དུ་བཀོད་དེ་འབྲི་ཀློག་དག་གསུམ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་སྡུད་ཀློག་གི་སྦྱོང་བརྡར་གང་མང་བྱ་རྒྱུ།\nམིང་ཚིག་བརྗོད་པ་གསུམ་དང༌། འདོད་རྒྱལ་དང་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང༌། ཚིག་རྒྱན་དང༌། ཁྱད་ཚིག ཚིག་སྡུད་བྱེད་སྟངས་བཅས་ངོ་སྤྲོད།\nསྒྲ་ཉེ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ངོས་འཛིན་དང༌། དེ་དག་གི་གོ་དོན་དང་དག་ཆ་ངེས་པའི་ཐོག རྒྱུན་སྤྱོད་སྐད་ཆའི་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་བའི་སྦྱོང་བརྡར།\nརྒྱུན་སྤྱོད་མིང་ཚིག་དང་བྱ་ཚིག་སོགས་ཉུང་མཐར་ཚིག་གསར་༣༥༠ འབྲི་ཀློག་དང༌། ཚིག་གྲོགས་དང་བརྗོད་པ་ཐུང་ངུ་བཟོ་སྟངས། དེ་དག་རྒྱུན་གཏན་སྐད་ཆའི་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྦྱོང་བརྡར།\nབོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བྱིས་སྒྲུང་དང༌། ལེགས་བཤད། གཏམ་རྒྱུད། གླུ་གཞས། གཏམ་དཔེ་སོགས་གང་འོས་སློབ་ཚན་དུ་བཀོད་དེ་འབྲི་ཀློག་དག་གསུམ་སྦྱོང་རྒྱུ།\nམི་དང༌། བྱ་བ། ཅ་དངོས་སོགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུན་སྤྱོད་མིང་ཚིག་ཁག་ཅིག་གི་དམིགས་བསལ་བེད་སྤྱོད་བྱ་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད།\nའཛིན་རིམ། བཞི་པ། བོད་ཡིག\nསློབ་མའི་རིག་སྟོབས་འཚར་ལོངས་ལ་སྨན་ཞིང་བསླབ་བྱའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བྱིས་སྒྲུང་དང༌། ལེགས་བཤད་གཏམ་རྒྱུད། གླུ་གཞས། གཏམ་དཔེ་སོགས་གང་འོས་སློབ་ཚན་དུ་བཀོད་དེ་འབྲི་ཀློག་དག་གསུམ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་སྡུད་ཀློག་གི་སྦྱོང་བརྡར་གང་མང་སྤྲོད་རྒྱུ།\nལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་ཆ་ཚང་བློ་འཛིན་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་ཚིག་ངོ་སྤྲོད་དང༌། དེ་དག་གི་གོ་དོན་བློ་ངེས་དང་དཔེར་བརྗོད་རང་ཚིག་ཐོག་འཇོག་པའི་སྦྱོང་བརྡར།\nརྒྱུན་སྤྱོད་མིང་ཚིག་དང་བྱ་ཚིག་སོགས་ཉུང་མཐར་ཚིག་གསར་༢༥༠ འབྲི་ཀློག་དང༌། ཚིག་གྲོགས་དང་ཚིག་སྒྲུབ་སྟབས་བདེ་བཟོ་སྟངས། དེ་དག་རྒྱུན་གཏན་སྐད་ཆའི་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྦྱོང་བརྡར།\nདུས་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ལས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་བརྗེད་ཐོ་དང༌། གཡར་འཛིན། བྱུང་འཛིན། དགོངས་ཤོག ཉིན་ཐོ་བཅས་རྒྱུན་སྤྱོད་ཡིག་རིགས་སྟབས་བདེ་འབྲི་བའི་སྦྱོང་བརྡར།\nའཛིན་རིམ། ལྔ་པ། བོད་ཡིག\nསློབ་མའི་རིག་སྟོབས་འཚར་ལོངས་ལ་སྨན་ཞིང་བསླབ་བྱའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བྱིས་སྒྲུང་དང༌། ལེགས་བཤད་གཏམ་རྒྱུད། གླུ་གཞས། གཏམ་དཔེ་སོགས་གང་འོས་སློབ་ཚན་དུ་བཀོད་དེ་འབྲི་ཀློག་དག་གསུམ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་སློབ་ཚན་དེ་དག་གི་བརྗོད་དོན་དང་བསྟན་བྱ་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་སྡུད་བྱ་བའི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་རྒྱུ།\nལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་ཆ་ཚང་བློ་འཛིན་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སླར་བསྡུ་དང༌། ལ་དོན། ཨི་ལྡན། རྒྱན་སྡུད། ལྷག་བཅས། འབྱེད་སྡུད་སོགས་ཀྱི་རྩ་ཚིག་ངོ་སྤྲོད་དང༌། དེ་དག་གི་གོ་དོན་བློ་ངེས་དང་དཔེར་བརྗོད་རང་ཚིག་ཐོག་འཇོག་པའི་སྦྱོང་བརྡར།\nརྒྱུན་གཏན་སྐད་ཆའི་ཁྲོད་སྤྱོད་བཞིན་པའི་ཚིག་ཕྲད་དང༌། མིང་ཕྲད་སྦྲགས་མ་དཔེར་ན། ཇི་ཙམ་གྱིས་་་་་་་་་་་་དེ་ཙམ་གྱིས་་་་་་་་་༌། ཇི་སྲིད་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་དེ་སྲིད་་་་་་་་་་་་་་་་༌། ཡིན་མོད་་་་་་་་་་་འོན་ཀྱང་་་་་་་ལྟ་བུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་སྐོར་གྱི་སྦྱོང་བརྡར།\nདུས་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ལས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཉིན་ཐོ་དང༌། དགོངས་ཤོག གཏོང་ཡིག་བཅས་རྒྱུན་སྤྱོད་ཡིག་རིགས་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་ཐོག་ནས་འབྲི་བའི་སྦྱོང་བརྡར།\nདུས་རྒྱུན་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ཁྲོད་ཡ་རབས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལྡན་པའི་གུས་ཞབས་དང༌། དྲི་བ་དྲིས་ལན། དགག་བཞག གཏན་ཚིགས་སྤྱོད་པའི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་དང་ནུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར།\nགཞི་རིམ་འོག་མའི་ནང་ལོ་ལྔར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད། སློབ་ཕྲུག་ཚོས་གྲངས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་རྣམ་གཞག་དང་གོ་དོན་བློ་ངེས་ཐུབ་པའི་ཐོག ཧྲིལ་གྲངས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་གྲངས་ཆ་དང་སིལ་གྲངས་བཅས་ཀྱི་ཐབས་བཞིའི་རྩིས་རྒྱག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། འཇལ་ཚད་དང་དབྱིབས་ཚད། དུས་ཚོད། དངུལ་སྤྲོད་ལེན་སོགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་རྩིས་རིག་གི་གཞི་རྩའི་གོ་དོན་དང་རྣམ་གཞག་རྣམས་རྒྱུན་གཏན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་བཀོལ་སྤྱོད་ཐུབ་པ་དགོས།\nསྤྲོ་བ་འཕེལ་བ་དང༌། མ་ལག་དང་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་སྦྱང་བྱའི་རྩིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱང་ཆུབ་པ་ཞིག་ཡོང་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དང༌། རང་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་གཞིགས་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང་རིགས་འདེད། དབྱེ་ཞིབ། ཕྱོགས་བསྡོམས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་སྦྱོང་ལ་འཇུག་པར་བློ་སྟོབས་སྤེལ་དགོས།\nརྩིས་རིག་སློབ་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་རིག་པའི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་སྤྲོ་སེམས་དང༌། གསར་གཏོད། རང་འཚོའི་ལྟ་བ། གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་བློ་དང་དེར་མཁོའི་ནུས་རྩལ་བཅས་ཀྱང་བསྐྱེད་འཛུགས་ཡོང་ཐབས་བྱ་རྒྱུ།\nགཞི་རིམ་འོག་མའི་སྐབས་སུ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་ཐབས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། གང་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཤེས་བྱའི་རྩ་བ་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ཞིག་བསླབ་པའམ། བསླབ་པའི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བསྐྲུན་པར་བྱས་ཏེ། བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པའི་རྩིས་རིག་གི་གནས་ཚད་གོང་མཐོར་གཏོང་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས།\nའཛིན་རིམ། དང་པོ། རྩིས་རིག\nརིང་ཐུང༌། ཆེ་ཆུང༌། མང་ཉུང་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྤྱོད་སྟངས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར།\nགྲངས་ཀ་༡ ནས་༡༠༠ བར་གྱི་གྲངས་འབྲི་ཀློག་གི་སྦྱོར་བརྡར།\nའཛིན་རིམ། གཉིས་པ། རྩིས་རིག\nའཛིན་རིམ། གསུམ་པ། རྩིས་རིག\nའཇལ་ཚད་ལས་རིང་ཚད་དང༌། ལྗིད་ཚད། ཤོང་ཚད་ངོ་སྤྲོད།\nའཛིན་རིམ། བཞི་པ། རྩིས་རིག\nདབྱིབས་ཚད་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་རྩའི་དབྱིབས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་སྟེ། ཚེག་དང༌། ཐིག ཟུར་སོགས་ངོ་སྤྲོད་དང༌། དེ་དག་སྤྱད་དེ་རིས་དབྱིབས་བཟོ་འགོད་བྱེད་སྟངས།\nའཛིན་རིམ། ལྔ་པ། རྩིས་རིག\nཆ་སྙོམས་དང་བརྒྱ་ཆ། གྲངས་ཀ་ཉེ་འགྲིལ་གཏོང་ཐབས། དེ་དག་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས།\nརིང་ཚད་དང༌། ལྗིད་ཚད། ཤོང་ཚད་སོགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་འཇལ་ཚད་ངོ་སྤྲོད་དང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས།\nདབྱིབས་ཚད་ཀྱི་རྩ་བའི་འགྲུབ་བྱེད་ཚེག་དང༌། ཐིག ཟུར་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་དབྱེ་བ་ངོ་སྤྲོད། དེ་དག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞི་རྩའི་དབྱིབས་ཁག་ཅིག་བཟོ་འགོད། དབྱིབས་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས།\nཕྱིའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆགས་རིམ་གནས་སྟངས། སྣ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ལེགས་བྱང་ལ་ཐོས་རྒྱ་དང་གོ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་བརྒྱུད། སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་རྨོངས་མུན་སེལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དང་མི་ཚེའི་རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་ཚུགས་ཐབས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་དོན་ཆེན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་ལྷག་བསམ་བསྐྲུན་ཐབས་བྱ་རྒྱུ།\nབོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆགས་རིམ་དང༌། ཡུལ་ལུང་གི་བཀོད་པ། བོད་མིའི་བྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་གཞིས་བྱེས་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་བརྒྱུད། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་བོད་མིའི་ཐུན་མིན་ཁྱད་ཆོས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་སྒོ་ནས་བོད་དང་བོད་མིའི་ཐོག་དགའ་སྤོབས་བསྐྱེད་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས།\nའཛིན་རིམ། གསུམ་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས།\nའཛིན་རིམ། བཞི་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས།\nའཛིན་རིམ། ལྔ་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས།\nས་བཀྲ་བལྟ་སྟངས་དང༌། ས་བཀྲར་བལྟས་ནས་གླིང་ཆེན་དང་རྒྱ་མཚོ། རྒྱལ་ཁབ། ལུང་ཚན་སོགས་ཀྱི་གནས་ས་དང༌། ཆེ་ཆུང༌། ས་བབ་མཐོ་དམའ། ཚ་ཚད་སོགས་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས།\nཉེ་བའི་དུས་རབས་ནང༌། ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཁོར་ཡུག་དང་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། དེར་བརྟེན། སྐྱེ་བོ་སུ་ཡིན་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འཚོ་གནས་བྱ་བར་ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་རིག་གི་དགེ་མཚན་སྤྱོད་པ་དང་སྤྱོད་ཤེས་པར་བྱ་རྒྱུ་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། གཞི་རིམ་འོག་མའི་ནང་ཚན་རིག་སློབ་ཚན་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད། སློབ་ཕྲུག་ཚོས་རང་བྱུང་ཁམས་དང་རྒྱུན་གཏན་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་གྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་གོ་རྟོགས་དང་འགྲེལ་བརྗོད་རགས་ཙམ་ཐུབ་པ་དགོས། ཚན་རིག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་ནི་སློབ་མ་ཚོས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་བརྟག་ཞིབ་དང༌། ཚོད་ལྟ། ཉམས་མྱོང་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཐབས་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཁོ་ཚོའི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་ཚེའི་བྱ་དངོས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་གཤོག་རྩལ་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས།\nའཛིན་རིམ། དང་པོ། ཁོར་ཡུག་ཤེས་བྱ།\nཁྱིམ་ཚང་དང༌། སློབ་གྲྭ སྤྱི་ཚོགས་སྐོར།\nའཛིན་རིམ། གཉིས་པ། ཁོར་ཡུག་ཤེས་བྱ།\nསའི་གོ་ལ་དང༌། ཉི་མ། ཟླ་བ་བཅས་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་ངོ་སྤྲོད།\nའཛིན་རིམ། གསུམ་པ། ཚན་རིག\nསའི་གོ་ལ་དང༌། ཉི་མ། གཟའ་སྐར་སྐོར་གྱི་རྒྱུན་ཤེས་ངོ་སྤྲོད།\nའཛིན་རིམ། བཞི་པ། ཚན་རིག\nཉི་མ་དང༌། ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད། ཉི་འོད་ཀྱི་བེད་སྤྱོད་སྐོར།\nའཛིན་རིམ། ལྔ་པ། ཚན་རིག\nནུས་པའི་གོ་དོན་དང༌། འབྱུང་ཁུངས། དབྱེ་བ། བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་སྐོར།\nཟློས་གར་ནི་གླུ་གཞས་དང༌། བྲོ་གར། རོལ་དབྱངས་སོགས་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་ཞིང༌། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཆུང་བ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། གཞི་རིམ་འོག་མའི་ཟློས་གར་སློབ་ཚན་གྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་བྱིས་པའི་མོས་ཁམས་དང་འཚམས་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གླུ་གཞས་དང༌། བྲོ་གར། རོལ་དབྱངས་སོགས་དང༌། གཏམ་རྒྱུད་དང༌། རྣམ་ཐར། ལྷ་མོའི་འཁྲབ་གཞུང་སོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་བརྒྱུད། སློབ་མ་ཚོར་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་བོད་མིའི་རིག་གཞུང་ཐོག་དགའ་སྤོབས་སྐྱེས་པ་དང༌། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་རིག་གཞུང་དང་གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་རྒྱུན་འཛིན་དར་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་གཙོ་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\nསློབ་མའི་དགའ་མོས་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྱད་ནུས་གཞིར་བཟུང་སློབ་སྟོན་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པ་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཁོ་ཚོའི་ཟློས་གར་ཐོག་དགའ་ཞེན་གྱི་བློ་གོང་སྤེལ་དང༌། རང་གི་ཁྱད་ནུས་རྩལ་འདོན་བྱ་བའི་གོ་སྐབས་དང་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་དགོས།\nཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་འབྲུ་དོན་ལྟར་གཞི་རིམ་འོག་མ་ནས་བཟུང་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་ཁོར་ཡུག་ལ་མི་གནོད་པ། རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟོ་རིག་དང༌། རྒྱ་གར་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟོ་རིག གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཚང་བའི་དེང་རབས་ཀྱི་བཟོ་རིག་ཆུང་ཁག་བཅས་ས་གནས་སོ་སོའི་རྒྱུན་སྲོལ་དང་དགོས་མཁོ་ལ་གཞིགས་ཏེ་སློབ་ཚན་དུ་བཅུག་སྟེ་ཁྲིད་སྤེལ་བྱ་དགོས།\nདེང་གློག་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་ནང༌། སྐྱེ་བོ་སུ་ཡིན་ཡང་དེང་རབས་འཕྲུལ་རིག་གི་ལེགས་སྐྱེས་ལ་ལོངས་སུ་མི་སྤྱོད་མཁན་མེད་པས། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་འཕྲུལ་རིག་ཐོན་རྫས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཀམ་པུ་ཊར་གྱི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་བརྟན་པོ་འཛུགས་ཆེད། གཞི་རིམ་འོག་མའི་འཛིན་རིམ་བཞི་པ་ནས་བཟུང་ཀམ་པུ་ཊར་སློབ་སྟོན་དང་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་འགོ་འཛུགས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང༌། དེའི་ཆེད་སློབ་གྲྭ་སོ་སོར་དགོས་ངེས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པ་བྱ་དགོས།\nགཞི་རིམ་འོག་མའི་ཀམ་པུ་ཊར་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་ནི། ཀམ་པུ་ཊར་གྱི་སྲ་ཆས་ཁག་དང་དེ་དག་གི་བྱེད་ལས་གཙོ་བོ་ངོ་སྤྲོད་དང༌། ཀམ་པུ་ཊར་བདག་གཅེས་དང་ཉེན་ཟོན་བྱེད་སྟངས། མཐོང་ཁྲའི་ཆ་ལག་ཁག་གི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ། དྲན་འཛིན་ཤོང་ཚད་དང་མགྱོགས་ཚད། སྨྱུག་མཛོད། འོད་སྡེར་སོགས་ཡོ་ཆས་སྐོར། གློག་ཙིག་དང་མཐེབ་གཞུང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས། ཀམ་པུ་ཊར་བསད་སྤར་བྱེད་སྟངས། རི་མོར་ཚོན་གཏོང་སྟངས། རྩིས་རྒྱག་འཕྲུལ་ཆས་དང༌། Note pad, Word, Excel, Power point, Internet, Multimedia སོགས་བཀོལ་སྤྱོད་སྟབས་བདེ་བྱེད་སྟངས། ཨིན་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་ཡིག་རྒྱག་བཅས་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་སློབ་སྟོན་དང་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་དགོས།\nདེང་གི་དུས་འདིར་རྡུལ་ཕྲན་དང་རྫས་འགྱུར། བཟོ་ལས་སོགས་གོ་ལ་གཅིག་གྱུར་དང་བག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་རླུང་འཚུབ་ཤུགས་ཆེར་ལྡང་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་འོག རང་བྱུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་སྦགས་བཙོག་ལས་བྱུང་བའི་ནད་ཡམས་དང༌། སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སྣ་ཚོགས་སྔོན་འགོག་དང་སེལ་བའི་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་གནད་བཅོས་ཚུལ་དང་དབུགས་སྦྱོང་སོགས་དང༌། ཁྲུས་རིགས། སྐུ་མཉེ། བྱུག་པ་སོགས་རང་བྱུང་ངམ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་ཐབས་བྱ་བའི་ནུས་རྩལ་སློབ་སྤེལ་བྱ་དགོས། དེ་བཞིན་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ཉལ་བསྐྱོད་འདུག་གསུམ་དང༌། ལས་རྩོལ། ཟས་སྤྱོད་དང་ཀུན་སློང་བསྟེན་ཚུལ་སོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དང་མཐུན་པའི་གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་འཇགས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་འོས་འཚམས་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\nCurriculum frame work of English as second language for Primary classes (Class IV & V)\nIntroduction: In the present world English plays an important role in the domains of higher education, administration, business and political relations, judiciary, etc. but we are opting English as second language in the Primary classes. Our focus is for the attainment ofabasic proficiency, and the development of language as an instrument for basic interpersonal communication and later for abstract thought and knowledge acquisition. At the initial stages, English may be one of the language for learning activities designed to enhance children’s awareness of their immediate surrounding may turn out to be most productive for learning English literature in the later stage. We understand that language learning is essentiallyamatter of acquiring the important skills of listening, speaking, reading and writing in an integrated manner and harnessing these skills to the performance of formal as well as informal communication tasks.\nLISTENING SKILL: In the beginning of the session, the school must provide ample opportunity to the students for the development of skill of listening. Teacher must tell stories describing about parts of body, home, market, natural environment, animal etc. to establish rapport with these environments through English language. Teacher must encourage the students to interact with teacher and among their peer groups.\nSPEAKING SKILL: Language isameans by which people communicate. This is the basic objective of teaching learning language in the school. The class should be organized in such that every child gets ample chance to communicate and express his/her feeling freely without any hesitations. Here, teacher’s role is active listener and facilitator.\nREADING SKILL: To inculcate reading & integrated skills of language among the children, the subject teacher must include at least ten comprehensive units (lessons, grammar, practice exercises and activities) which should consist of two or three sample of Drama lessons, seven or eight Prose lessons, five/six Poems for the session.\nWRITING SKILL: To get the classes off to an early start in composition and writing skills, it may begin with WRITING & THINKING. It will give our studentsagood foundation in writing process and will show them how their thinking processes relate to writing. The subject teacher must cover the usage of GRAMMAR but it should not be taught in isolation.\nVOCABULARY: To develop above skills,achild should have rich vocabulary and this can be enriched by teaching word formation, spellings, word powers, opposites, genders, Number, part of speech, Verb forms etc.


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - གསར་འགྱུར། - ཡོངས་འཛིན་བོད་ཡིག་འཚོལ་བཤེར་ཚོད་གཏོང་བྱས་པ།\n［རྩོམ་པ་པོ：བོད། ཡོང་ཁུངས：བོད་ཡིག དུས་ཚོད：2016/8/8 16:06:37 བཀླགས་ཐེངས：32546］ [ཡིག་གཟུགས: ]\n·གསར་འགྱུར་འོག་མ：བོད་ལྗོངས་ཀྱིས་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་མཐུན་ཚོགས་བཙུགས་པ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n·བོད་ཡིག་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་འཕྲོས་མོལ། 2014/2/21 10:30:41\n·ལོ༣༠རིང་ལ་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭས་སློབ་མ༤༠༠༠ཙམ་གསོ་སྐྱོང་བྱས། 2011/10/18 12:36:18\n·བོད་ཀྱི་ཕལ་སྐད་སྐོར་གླེང་བ། ༢ 2011/8/23 15:06:34\n·བོད་དུ་གསུང་རྟེན་ཐོག་མར་བྱུང་ཚུལ། 2010/12/10 12:46:25\nWhat`s it take to becomeasublime exoudnper of prose like yourself? http://hrwpoxqxui.com [url=http://vhlytkzodj.com]vhlytkzodj[/url] [link=http://boccdxntjxf.com]boccdxntjxf[/link]\n发表时间：2017/4/16 16:36:58 [来自: 46.161.14.99]\nHey, that`saclever way of <a href="http://ctksziox.com">thniknig</a> about it.\n发表时间：2017/4/16 4:15:40 [来自: 5.188.211.170]\nI`m not quite sure how to say this; you made it exmertely easy for me! http://jxbvkxvjs.com [url=http://ufdxubqewbd.com]ufdxubqewbd[/url] [link=http://cgfgzystioa.com]cgfgzystioa[/link]\n发表时间：2017/4/15 5:32:11 [来自: 5.188.211.170]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད5ཡོད། མིག་སྔར་གསར་འགྱུར当前显示最新的3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]


འཁྲབ་སྟོན་རྒྱལ་མོ་ཨོ་ཐེ་ལི • ཧེར་བྷོན་གྱིས་ཁྱོད་དང་ལྷན་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་གི་གསང་བ་བཅུ་གཅིག་གླེང་བ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nའཁྲབ་སྟོན་རྒྱལ་མོ་ཨོ་ཐེ་ལི • ཧེར་བྷོན་གྱིས་ཁྱོད་དང་ལྷན་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་གི་གསང་བ་བཅུ་གཅིག་གླེང་བ།\nརྩོམ་པ་པོ་མི་གསལ། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2016-07-13\n5.For poise, walk with the knowledge that you never walk alone.\n6.People, even more than things, have to be restored, revived, reclaimed and redeemed; never throw out anyone.\nམི་དེ་སྐྱེ་དངོས་ལས་འཕགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བློ་རྩེ་གཅིག་སྒྲིམ་དང་རང་སྐྱོན་རྟོགས་པ། འགྱོད་བཤགས་བྱས་པ། རང་ཉིད་འཚར་ལོངས་བཅས་ཡིན་པ་ལས་འཁང་ར་མིན་ནོ།།\n7.Remember, if you ever needahelping hand, you'll find them at the end of each of your arms. As you grow older, you will discover that you have two hands, one for helping yourself, the other for helping others.\nའདང་རྒྱོབ་དང་། གལ་སྲིད་དུས་ཚོད་གང་རུང་དུ་ཁྱོད་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ལག་པ་ཞིག་རྐྱོང་དགོས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྲག་པའི་འོག་ནས་དེ་ཉིད་བཙལ་ནས་རྙེད་ཐུབ། ན་ཚོད་ལོན་དུས་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་ལག་པ་གཉིས་ཡོད་པ་མཐོང་ཡོང་ལ། གཅིག་གིས་རང་ཉིད་ལ་རོགས་བྱེད་ཅིང་གཞན་གང་དེས་གཞན་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དོ།།\n8.The beauty ofawoman is not in the clothes she wears, the figure that she carries, or the way she combs her hair. The beauty ofawoman must be seen from in her eyes, because that is the doorway to her heart, the place where love resides.\nབུད་མེད་ཀྱི་མཛེས་པ་ནི་གྱོན་ཆས་དང་གཟུགས་བྱད། ཡང་ན་སྐྲ་ལོའི་ཚུགས་ཀའི་སྟེང་ན་མེད། བུད མེད་ཀྱི་མཛེས་པ་ནི་མོའི་མིག་ནང་ནས་མཐོང་ཐུབ།\n9.The beauty ofawoman is not inafacial mode, but the true beauty inawoman is reflected in her soul. It is the caring that she lovingly gives, the passion that she shows.\n10.The beauty ofawoman grows with the passing years.\n11.Please send this to five phenomenal women today. If you do, something good will happen.... that is, you will boost another woman's self esteem.\nའདི་ཉིད་གཞན་ལའང་སྐུར་ཅིག ཁྱོད་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་འགའ་བྱུང་བ་མཐོང་ཐུབ། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བུད་མེད་གཞན་དག་གི་ལ་རྒྱ་བསྲུངས་བ་རང་རེད་ལགས།\n2016-07-13 རྩོམ་པ་པོ་མི་གསལ། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Wylie:Theg pa chen po'i gdams ngag blo sbyong don bdun ma'i rtsa ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Theg pa chen po'i gdams ngag blo sbyong don bdun ma'i rtsa ba\nDamngak Dzö Volume3(ག་) / Pages 8-11 / Folios 4b6 to 6a4\nVolumes List > Volume3> Text #2 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཐོགས་མེད་བཟང་པོ་. ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ག་༽, 8-11. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nthogs med bzang po. theg pa chen po'i gdams ngag blo sbyong don bdun ma'i rtsa ba bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume3(ག་), 8-11. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།དེ་ལྟར་རྩ་ཚིག་འདི་ལ་རྒྱས་བསྡུས་དང་གོ་རིམ་འདྲ་མིན་མང་ནའང་། འདིར་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་འཁྲིད་ཡིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཀོད་པའོ༎ མངྒ་ལཾ༎\n/de ltar rtsa tshig 'di la rgyas bsdus dang go rim 'dra min mang na'ang /_'dir rgyal sras thogs med rin po che'i 'khrid yig ji lta ba bzhin bkod pa'o//_mang+ga laM//\ntheg pa chen po'i gdams ngag blo sbyong don bdun ma'i rtsa ba bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 8-11\nBegin Tibetan page and line #: 4b6\nNumber of lines per page:7(1 page of 2, 1 page of 4)\nཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བློ་སྦྱོང་གི་སྐོར། འཁྲིད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཆད་ཁ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་དོན་བདུན་དུ་མཛད་དེ། སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ། དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ།\nརྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། །ཚེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ། །བློ་འབྱོངས་པའི་ཚང༌། །བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་དང་བདུན་གྱི། །དང་པོ་ནི། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། །དེ་ལ་གསུམ། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉིས་དམིགས་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ལ་གཉིས༌། །དོན་དམ་དང༌། །ཀུན་རྫོབ་བོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། །སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། །སྐྱབས་སེམས། །གསོལ་གདབ། །ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། ལུས་བསྲང༌། དབུགས་ཉེར་གཅིག་ཏུ་མ་འཁྲུགས་པར་གྲངས། གཉིས་པ་ནི། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསམ། །མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་དཔྱད། །གཉེན་པོ་ཉིང་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། །ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་དུ་བཞག །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་འཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་བྱ། གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས། མཉམ་བཞག་དང༌། རྗེས་ཐོབ་བོ། །དང་པོ་ནི། གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱང༌། །དེ་གཉིས་རླུང་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱ། །གཉིས་པ་ནི། །ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་དགེ་རྩ་གསུམ། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིགས་གིས་སྦྱང༌། །ལེན་པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམ། སུམ་རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི། །སྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་གདང་བའི་ཚེ། །རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་མོ། །དང་པོ་ནི། །ལེ་ལན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་གདའ། །ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། གཉིས་པ་ནི། འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་བསྒོམ་པ་ཡི། སྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད། གཉིས་པ་སྦྱོར་བས་སྦྱང་བ་ནི། སྦྱོར་བ་བཞི་ཚོགས་བསགས། སྡིག་པ་སྦྱང༌། གདོན་ལ་མཆོད། ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་པ་མཆན། ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །འཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་བསྒོམ་དུ་སྦྱང༌། བཞི་པ་ཚེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ་ནི། མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། སྟོབས་འཕན་པའི། གོམས\nཔའི། དཀར་པོ་ས་བོན་གྱི། སུན་འབྱིན་པའི། སྨོན་ལམ་གྱི། ལྔ་དག་དང་སྦྱང་བར་བྱ། །ཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། །སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། ལྔ་པ་འབྱངས་པའི་ཚད་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཀུན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །དཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཟུང༌། །ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། །ཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། །དྲུག་པ་བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། །འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག །ཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད། རང་བཞིན་གྱི་མི་བྱ། །གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། །ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱང༌། །འབྲས་བུར་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང༌། །དུག་ཅན། ཁས་བླང་དང་མ་འགལ་བ། ཐོ་ཅོར་མ་སོར་བ། ཕྱོགས་རེར་བསྙུང་བ་སྟེ། གྱི་ཟས་སྤངས། གཞུང་བཟང་པོ་མ་བསྟེན། ཤགས་ངན་མ་རྒོད། འཕྲང་མ་བསྒྲུབ། གནད་ལ་མི་དབབ། མཛོད་ཁལ་གླང་ལ་མི་འབྱོ། མགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མི་གཏོད། གཏོ་ལོག་མི་བྱ། ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ། བདུན་པ་བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །ལོག་གནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། །གཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། །གཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང༌། །དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང༌། ཉམས་པ་མེད་⁽1763⁾ནས་གུས།སྤྲོ་བ།བསླབ་བྱ། པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། འབྲལ་⁽1763⁾ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགོད་པ་དང༌། མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཡུལ་ལ་འབྱོར་རྒུད་གཉིས་སོ། ཕྱོགས་མེད་དག་⁽1764⁾ཆོས་སྤྱི་དང༌། བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག། ཏུ་སྤྱོད། ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པ་ན། དྲན་པ་བཟློག་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་གསུམ་དཀའ་བ་བླ་མ་འཇམ་དཔལ། ཆོས་ཉམས་སུ་ལོན། ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ་སྟེ། ཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། །བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། །ད་རེས་གཙོ་བོ\nཉམས་སུ་བླང༌། གོ་ལོག་མི་བྱ། བཟོད་པ། འདུན་པ། རོ་མྱང༌། སྙིང་རྗེ། གཉེར་སེམས། ཡི་རང༌། །རེས་འཇོག་མི་བྱ། དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང༌། བརྟག་དཔྱད་གཉིས་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། ཡུས་མ་སྒོམས། ཀོ་ལོང་མ་སྡོམས། །ཡུད་ཙམ་པ་མི་བྱ། འོར་ཆེ་མ་འདོད། ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསླབ་བྱ་ལ་ལེགས་པར་བསློབ་པས། སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདི། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་པ་ཡིན། །གདམས་ངག་གི་ཁུངས་སྨོས་པ་ནི། མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཆད་ཀ་བ་རང་ཉིད་ཐུགས་ལེགས་པར་འབྱོངས་ལ་བརྟེན་གདམས་ངག་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི། སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས། །རང་གི་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས། །སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུས། །ད་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྩ་ཚིག་འདི་ལ་རྒྱས་བསྡུས་དང་གོ་རིམ་འདྲ་མིན་མང་ནའང་འདིར་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་འཁྲིད་ཡིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཀོད་པའོ།། མངྒ་ལཾ།།\n2) The seven point mind training (Lojong) root text and index.\nMcLeod, Ken, trans. The Great Path of Awakening. Boston, MA: Shambhala Publications, 2005.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Theg_pa_chen_po%27i_gdams_ngag_blo_sbyong_don_bdun_ma%27i_rtsa_ba&oldid=49519"\n'chad kha pa ye shes rdo rje