སྤེལ་དུས 2018-03-21 ཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། དགྲ་ལྷ་ཟླ་བ་བཟང་པོ།\nཉེ་ལམ་ལོ་ཤས་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་དོ་སྣང་མཛད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཆོས་ཉིད་དང་། ལོ་རྒྱུས་འབྱུང་ཁུངས། རིགས་དང་རྣམ་གྲངས་སོགས་ལ་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གྱི་སྒོ་ནས་རྟོག་ཞིབ་དཔྱད་གླེང་བགྱིས་པར་གྲུབ་འབྲས་ལམ་ཙམ་ཐོབ་ཡོད། འོན་ཀྱང་བློ་ཕམ་ཞིང་ཉམས་དམའ་བ་ཞིག་ལ་ད་བར་བོད་ཡིག་རང་གི་ཐོག་ནས་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཉུང་ཁར། ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལྟ་མཁན་ཉུང་བས་ཁྱབ་གདལ་འགྲོ་དཀའ་བ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་ཁོ་བོར་ཤ་ཚ་བའི་བློ་མཐུན་འགའ་ཞིག་ནས་ཀྱང་། བག་ཆགས་ཆེ་ཙམ་འཇོག་འདོད་ན་རབ་ལ་རྒྱ་ཡིག་ནས་ཐད་བྲིས། དེ་ནས་མ་བྱུང་ན་བོད་ཡིག་ནས་རྒྱ་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་དགོས་ཞེས་ཁ་ཏ་བསླབ་བྱ་བྱས་མྱོང་། སྐད་ཆ་དེ་ལྟ་བུ་ཧོབ་སྟེ་ཉན་སྐབས་གནད་འགག་ཆེ་བ་རང་མི་འདུག་ཀྱང་། བསམ་བློ་ཞིབ་མོ་ཞིག་གཏོང་སྐབས་དངོས་གནས་སེམས་ལ་དངངས་འཚབ་སྐྱེ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཁོང་ཚོའི་སྐད་ཆ་དེ་ནས་རང་གི་ལུང་པར་རང་གི་སྐད་ཡིག་མ་བྲིན་པ་ལྟ་བུ་དེ་མཚོན་ཐུབ་པ་མ་རེད་དམ། དེ་ལྟ་བུ་སུས་ལན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བྱ་ཡིས་མ་ལན་སྤྲེའུས་ལན། །སྤྲེའུ་བྱ་བྱེད་མང་བས་ལན། །ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕུད་ནང་རྐྱེན་གཙོ་བོ་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལན་པ་ཡིན། རང་གི་སྐད་ཡིག་ལ་རང་གིས་མཐོང་ཆེན་མ་བྱས་པས་ལན་པ་ཡིན། རང་གི་སྐད་ཡིག་རང་གིས་བེད་སྤྱོད་མ་བྱས་པས་ལན་པ་ཡིན། རང་གི་སྐད་ཡིག་རང་གིས་སློབ་སྦྱོང་མ་བྱས་པས་ལན་པ་ཡིན། མཐར་གཏུགས་ནས་བཤད་ན། འཕྲལ་གྱི་ཁེ་གྲགས་དོན་དུ་གཉེར་དྲགས་པ་དེ་རང་གིས་ལན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་མ་ཚོར་བར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདི་རང་གིས་ལན་ཞེས་སྨྲ་བའང་མང་ངོ་། །དོན་དམ་དུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཤུལ་རྒྱུན་མྱུར་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ལ་བོད་ཡིག་རང་ལ་མ་བརྟེན་ཐབས་མེད་ཡིན་ཞིང་། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་གང་ཞིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་མ་ཕྱི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྐད་ཡིག་དེ་ལ་མ་བརྟེན་ཐབས་མེད་ཡིན་ཕྱིར། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་མཐོང་ཆུང་དང་ཁྱད་གསོད་བྱེད་མཁན་ཀྱི་“བོད་རིག་པ་མཁས་ཅན་དུ་རློམ་པ་ཚོ་”ནི་རང་འཁྲུལ་གཞན་རྨོངས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་བ་ལས་མ་འདས་སོ། །འོན་ཀྱང་བོད་ཡིག་ལ་བསྔགས་པ་ཙམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཞེན་པ་ཡང་མཚོན་མི་ནུས་ཏེ། ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་རིག་གནས་ཀྱི་མ་ལག་ཧྲིལ་པོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་འགངས་ཆེའོ །\nདེ་ཡང་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལས་བརྩམས་ཏེ་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི། དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བཞིན་ཡོ་རོབ་གླིང་དང་། ཨ་མེ་རི་ཁ་གླིང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་རིག་གནས་གཞན་མའི་ནང་གྲོང་གསེབ་པའི་གླུ་གཞས་སམ་ཞིང་པའི་གླུ་གཞས་ལའམ། ཡང་ན་ངག་ཐོག་ནས་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱས་པའི་གླུ་གཞས་ཀྱི་རིགས་ལ་འཇུག་ཅིང་། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་དེ་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་དམངས་ཁྲོད་ཐུན་མོང་གིས་བརྩམས་པར་འདོད་ཀྱང་། དེང་སྐབས་ང་ཚོས་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པ་ནི། དམངས་གཞས་དེ་ཡང་སྒྱུ་རྩལ་གླུ་གཞས་དང་འདྲ་བར་ཐོག་མར་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། དར་ཁྱབ་ཏུ་སོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཐུན་མོང་གིས་བཟོ་བཅོས་དང་ལས་སྣོན་བྱས་པ་ལས་གདོད་མའི་རྩོམ་པ་པོ་དེ་དམངས་ཁྲོད་དུ་སིམ་ཞིང་། གླུ་གཞས་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་སྙམ།\nཡ་ཐོག་བོད་མིའི་དམངས་གཞས་དེ་ཡང་ཡ་ཐོག་བོད་མིའི་བློ་གྲོས་ལས་བྱུང་ཞིང་། དེའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་རེ་སྨོན་མཚོན་པ་ཞེ་གཅིག་རེད་ལ། གྲལ་རིམ་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སླེབས་རྗེས་དམངས་གཞས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་དང་རྣམ་གྲངས་ཉིན་བཞིན་མང་དུ་ཕྱིན་ཡོད། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ལ་བརྗོད་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ངལ་རྩོལ་འཚོ་བ་མཚོན་པའི་ལས་གཞས་དང་། དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་ལ་ཟུར་ཟ་བྱེད་པའི་དུས་བསྟུན་ཁྲོམ་གཞས། ཕོ་མོའི་བར་གྱི་བརྩེ་དུང་ལ་རྒྱ་མཚོན་པའི་མཛའ་གླུ་དང་ཚིག་རྒྱག དེ་བཞིན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་མོས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གླུ་དང་། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་མཇེས་ལྗོངས་སོགས་ལ་བསྟོད་པའི་བསྟོད་གླུ། གཞན་ཡང་གླུ་གར་གྱི་ནང་དོན་མཚོན་པའི་གླུ་གཞས་བཅས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་།\nགཞི་རྐང་བོད་རིགས་ཀྱི་དམངས་གཞས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེའི་གཉུག་མའི་གནས་སྐབས་ནི་ཡུལ་སྐད་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་ལ། དེའི་གཞས་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་སྐད་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། དམངས་གཞས་གྲུབ་དུས་ཀྱི་དབྱངས་རྟའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཡུལ་སྐད་བར་སྐལ་མཉམ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ལོས་ཡོད། དེས་ན་ང་ཚོས་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་འབྱེད་ལུགས་རྨང་གཞིར་བྱས་ཏེ། བོད་ཀྱི་དམངས་གཞས་ལ་ཡུལ་སྐད་དབང་གིས་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་བྱུང་ལུགས་སྐོར་བརྗོད་ན། སྤྱིར་བོད་རིགས་ཀྱི་དམངས་གཞས་ཡིན་ན་དེའི་གཞས་ཚིག་ནི་བོད་སྐད་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་གང་ཞིག་དེའི་གཞས་གདངས་དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པས་ཀྱང་ཁྱབ། འོན་ཏང་བྱེ་བྲག་བོད་རིགས་ཀྱི་དམངས་གཞས་དེ་རང་ལ་ཡང་ཡུལ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་གཞས་ཚིག་དང་གདངས་འགྱུར་གང་གི་ཆ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཆེ་ཙམ་བྱུང་། དེ་ཡང་《རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས་》ལས།\nཞེས་བྱུང་བ་ལྟར། དབུས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་གདངས་ནི་ལྡིར་ཞིང་འགྱུར་བ་ངང་པ་དང་བུང་བའི་སྐད་འདྲ་བ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། གཙང་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་གདངས་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཁྱི་མ་བའམ་རྟ་སྐད་འདྲ་བ་ཤས་ཆེ་བ། མངའ་རིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་གདངས་གཙེར་ཞིང་མདུད་པ་ར་ལུག་གི་སྐད་འདྲ་བ་ཤས་ཆེ་བ། ཁམས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་གདངས་སྦོམ་ཞིང་མི་ཁུགས་པས་བརྗིད་ཅིང་གྱོང་བ་བ་གླང་ངམ་མགྲིན་བཟང་གི་སྐད་འདྲ་བ་ཤས་ཆེ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། འདིར་བསྟན་དབུས་པ་ནི་ལྷ་ས་ལྟེ་བར་བྱས་པའི་དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་ཟེར་ཞིང་། གཙང་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ལ་གཙང་པོར་འབོད་པ་ལས། དེའི་རྒྱུད་ན་ཆགས་པའི་ཡུལ་སྡེའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གཙང་པ་ཞེས་སུ་གྲགས་ཤིང་། དེ་ཡང་གཞིས་ཀ་རྩེ་པས་གཙོས་པའི་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་གོ་དགོས། དེ་བཞིན་མངའ་རིས་ཞེས་པ་ཡང་དུས་ཕྱིའི་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་མགོན་གསུམ་གྱིས་ཡུལ་དེ་ཙམ་ལ་མངའ་མཛད་པ་ན། དེ་ཙམ་ཆབ་འབངས་སམ་མངའ་རིས་སུ་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མངའ་རིས་པ་ཞེས་སུ་འབོད། ཁམས་ནི་སྔོན་གྱི་སྐད་ལ་སའི་མཐའ་ལ་བྱེད་ཅིང་། ཨ་མདོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཁམས་ཡུལ་དུ་འབོད་པས་ན། སྤྱིར་ཡུལ་དེ་ཙམ་ལ་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཁམས་པ་ཞེས་སུ་ཐོགས་པ་བཅས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐད་དེ་དག་ལ་ཡང་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ཅི་ཙམ་བྱུང་ཞེ་ན། སྤྱིར་དབུས་ལ་དབྱེ་བ་དེ་ཙམ་མེད་མོད། གཙང་ལ་སྟོད་སྨད་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་དང་། མངའ་རིས་ལ་སྐོར་གསུམ་དུ་བྱུང་བ། ཁམས་ལ་མདོ་སྟོད་མདོ་སྨད་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཡུལ་ལུང་གང་ཞིག་གི་དམངས་གཞས་གཏོང་སྐབས་དེའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རང་ཤུགས་སུ་མངོན་ཐུབ་པ་ནི་བརྗོད་མེད་ཡིན་ལ། དེ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལུང་གཞན་མའི་ཡུལ་སྐད་བཙན་སྒྲིག་བྱས་ཚེ། འདྲ་པོ་ཞིག་ཡོང་ཡང་དགོས་རྒྱུའི་བྲོ་བ་དངོས་དེ་འཆོར་འགྲོ་ངེས་ཡིན། དཔེར་ན་སྟོད་གཞས་ནང་མའི་རིགས་རྣམས་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད་ཐོག་ནས་ལེན་ན་མི་འཚམ་ལ། ཨ་མདོའི་ལ་གཞས་ལྟ་བུ་དབུས་གཙང་གི་ཡུལ་སྐད་ཐོག་ནས་ལེན་ན་མི་སྙན་པ་ལྟ་བུའོ །དེ་ལས་དམངས་གཞས་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་དེའི་གཞི་རྩའི་གནས་སྟངས་ནི་ཡུལ་སྐད་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པར་མ་ཟད། ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་དམངས་གཞས་ཀྱི་དབྱངས་རྟའི་ཉམས་འགྱུར་བར་སྐལ་མཉམ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་བོ། །\nསྐབས་འདིར་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་བྱུང་བར་དྲན་རྟོག་ཅིག་བྱས་ན། ཐོག་མར་རང་རེའི་ཡུལ་འདིར་སྐད་ལུགས་མང་པོ་དེ་ཙམ་མེད་ལ་སྤྱོད་ལམ་དང་ཆས་གོས་སོགས་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་གནས། དེ་ནས་བོད་སིལ་བུར་ཐོར་བའི་རྗེས་སུ་ཡུལ་སྡེ་ཁག་ཀྱང་སྡེ་དཔོན་རེ་རེས་དབང་བསྒྱུར་བར་མ་ཟད། སྟོད་སྨད་བར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་ཡང་ཉུང་དུ་སོང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དབུས་གཙང་ཁུལ་དེ་ཡུལ་གྲུ་ཆེ་ཞིང་ཆབ་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་སྐད་ལུགས་ཕྱོགས་གང་ཅིར་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། སྨད་མདོ་ཁམས་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཡུལ་སྡེ་དང་། སྟོད་རྒྱ་གར་གྱི་མཚམས་སུ་ཡོད་པའི་མངའ་རིས་སོགས་ཁུལ་དེ་དག་ནི་བཙན་ས་བཟུང་བ་ཙམ་ལས་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་མ་བྱུང་སྟབས། ཟླ་ལམ་དུ་མས་ཆོད་པའི་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ལུགས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཆས་གོས་སོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་སྟེ། 《རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ་》ལས་ཀྱང་།\n“དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ནི་ཡུལ་གྲུ་ཆེ་བས་སྤྱོད་ལམ་དང་སྐད་ལུགས་ཆས་གོས་སོགས་མང་དུ་འགྱུར་ཟིན་ཅིང་། སྐད་ཀྱང་ཨ་མདོ་དང་མི་འདྲ། ཆས་ཀྱང་མི་འདྲ་ཡང་། སྟོད་མངའ་རིས་དང་རྒྱ་གར་མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ན་གནས་པའི་ཡུལ་ཆུང་མང་པོ་ཞིག་གི་སྐད་ཀྱང་ཨ་མདོའི་སྐད་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཆས་ཀྱང་རྒྱབ་ཏུ་རས་ལྷེབ་མོ་ཞིག་དཔྱངས་ཏེ་དེར་གཡུ་བསྒྲིགས་པ་ཨ་མདོ་དང་འདྲ།”\nཞེས་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ། འོན་ཀྱང་འདིར་ནན་བཤད་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་གང་གི་ཡུལ་སྐད་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེར་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞིས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་ལ། ཡིག་ཐོག་ནས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་ཏེ། དབུས་གཙང་གི་མི་ཞིག་གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་དང་། མདོ་ཁམས་ཀྱི་མི་ཞིག་གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ། དེ་བཞིན་མངའ་རིས་ཀྱི་མི་ཞིག་གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ལ་བལྟས་ཚེ་ཡུལ་སྐད་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཡུལ་གཅིག་གི་མིའི་རྩོམ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ། དབྱངས་གསལ་སྔོན་རྗེས་མགོ་འདོགས་སོགས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནས། ཡིག་གཟུགས་ལེགས་བཅོས་ཐེངས་འགའ་ཤས་དང་། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ལེགས་བཅོས་ཐེངས་གསུམ་ཙམ་བྱས་ཡོད་ནའང་། ཆོས་རྒྱལ་ཚོའི་སྐབས་ལ་བཞེངས་པའི་རྡོ་རིང་སོགས་ལ་བལྟས་ཚེ་ཤར་མར་ཀློག་ཐུབ་པ་མ་ཟད་ཚིག་དོན་རགས་རིམ་གོ་ཐུབ་པ་ནི་དེང་དུས་བོད་ཡིག་ལ་བྱང་བ་ཀུན་ལ་ཡོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དཔར་འདེབས་ལག་རྩལ་ཐོན་པ་ནས་བཟུང་བོད་ཡིག་གི་གཟུགས་དང་དག་ཆ་སོགས་ཀྱང་གཅིག་གྱུར་དང་གཏན་འཁེལ་བྱུང་བས། ཆོས་སྲིད་གང་གི་ཆ་ལའང་ཡིག་ཐོག་ནས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ་ནི་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རོ། །\nསྤྱིར་རང་རེ་ཁ་བ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིའི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེའི་གཞས་ཚིག་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ལམ་ལས་དྲངས་པ་ཞེ་གཅིག་ཡིན་ལ། ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཅེས་པའང་ཚིག་རྐང་བཞི་ངེས་པར་ཚང་དགོས་པ་དེ་འདྲ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། ངག་དོན་འབྲེལ་ན་རྐང་པ་གཉིས་ནས་གསུམ་མམ། བཞིའམ། ལྔའམ། དྲུག་སོགས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཅེས་བཞག་ན་འགྲིག་པ་དང་། དབྱངས་དང་བཅས་པའི་ཚིག་ཕལ་ཆེར་ལ་ནི་ཚེག་བར་དྲུག་ལྡན་དང་། བདུན་ལྡན། བརྒྱད་ལྡན། དགུ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའམ་མི་མཉམ་པ་གང་ཡང་རུང་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྣམ་གཞག་དེ་ཉིད་གོམས་བདེར་ཡོད་པ་ནི། 《རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས་》ལས་ཀྱང་།\nཅེས་བྱུང་བ་ལྟར་རོ། ། དེ་ཡང་དཔེ་མཚོན་རེ་རེའི་སྟེང་ནས་མཚོན་པར་བྱས་ན། (གཅིག) ཚིག་རྐང་གཉིས་ཅན་ཀྱི་ལུས་ནི། ཨ་མདོའི་ཡུལ་དུ་དར་བའི་“འགོ་རྩོམ་པའི་གླུ་”ལས།\n༡. གླུ་མགོ་མ་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ལེན། །\n༢. གླུ་བར་མ་ཁིས་ཁའི་ལབ་རྩེ་ལེན། །\n༣. གླུ་གཞུག་མ་ཆུ་ཆེན་ཟམ་པ་ལེན། །\n(གཉིས།) ཚིག་རྐང་གསུམ་ཅན་གྱི་ལུས་ནི། མདོ་སྨད་ཁུལ་དུ་དར་བའི་“བསྟོད་གླུའི་”སྐོར་ལས།\n༡. སྟོད་གངས་རི་དཀར་པོ་ཇེ་དཀར་རེད། །\n༢. བར་རྒྱ་རྫོང་ནགས་ཚལ་ཇེ་མཐུག་རེད། །\n༣. སྡེ་ཆེན་པོ་ཁ་ཞེང་ཇེ་ཆེ་རེད། །\n(གསུམ།) ཚིག་རྐང་བཞི་ཅན་གྱི་ལུས་ནི། ལྷ་ས་ཁུལ་དུ་དར་བའི་“མཛའ་གཞས་”ལས།\n(བཞི།) ཚིག་རྐང་ལྔ་ཅན་གྱི་ལུས་ནི། མདོ་སྨད་ཀྱི་“བཀྲ་ཤིས་འཇོག་གླུའི་”སྐོར་ལས།\n༡. སྟོད་དབུས་གཙང་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་རེད། །\n༢. སྨད་རྒྱ་ནག་དངུལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་རེད། །\n༣. གྲོང་ཆེན་པོ་དུང་གི་མཆོད་རྟེན་རེད། །\n(ལྔ།) ཚིག་རྐང་དྲུག་ཅན་གྱི་ལུས་ནི། ལྷ་ས་ཁུལ་དུ་དར་བའི་“ཅང་གཞས་”ལས།\nཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་བཞིན་ཚིག་རྐང་བདུན་ཅན་དང་། བརྒྱད་ཅན། དགུ་ཅན་སོགས་ཀྱང་ཡོད་པས། ཞིབ་པར་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ནས་བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་བཅས་སུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཀྱི་རིགས་ལ་དོ་སྣང་ཅུང་ཆེ་ཙམ་བྱས་ཚེ་རྟོགས་ཐུབ་བོ །\nགཞན་ཡང་ཚེག་བར་དོ་མི་མཉམ་པའི་སྐོར་ལ་ཡང་། ཚེག་བར་དྲུག་དང་བདུན་བསྲེས་པའམ་ཡང་ན་བདུན་དང་བརྒྱད་བསྲེས་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས། འདིར་མང་མི་དགོས་པར་མཚོན་བྱེད་དཔེ་གཉིས་ཙམ་དྲངས་ན། མདོ་སྨད་ཁུལ་དུ་དར་བའི་“་སྐྱོ་གླུའི་”སྐོར་ལས།\nཞེས་པ་ལྟ་བུ་གླུ་ཚན་པ་གཅིག་སྟེ། དེའི་ཚིག་རྐང་སྔ་མ་གསུམ་ནི་ཚེག་བར་བདུན་ལྡན་ཡིན་ཡང་། ཕྱི་མ་གཅིག་པུ་བརྒྱད་ལྡན་ཡིན་པས་དོ་མི་མཉམ་པ་དང་། ཡང་“བྲོ་གཞས་”ཤིག་ལས།\nཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཚེག་བར་བདུན་ལྡན་དང་དགུ་ལྡན་དྲུག་ལྡན་གསུམ་མཉམ་དུ་བསྲེས་པས་དོ་མི་མཉམ་པ་ཞིག་སྟེ། ད་དུང་དེ་དང་དེ་འདྲ་བའི་བསྲེ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་འདིར་ཡིག་རྫོབ་ལ་འཇིགས་ཏེ་མ་བཀོད་དོ །\nམདོར་ན་རང་རེ་ཁ་བ་ཅན་པའི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཀྱི་གཞས་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་བྱ་ལུགས་དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ལམ་ནས་དྲངས་པ་ཞེ་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚིག་རྐང་བཞི་ཁོ་ནར་ངེས་པ་དེ་འདྲའང་མ་ཡིན་པར། ངག་དོན་འབྲེལ་ན་རྐང་པ་མང་ཉུང་གང་ཡང་རུང་ལ། ཚེག་བར་ཡང་དྲུག་ཁོ་ནར་ངེས་པ་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར། མང་ཉུང་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་གང་ཞིག་མཉམ་དང་མི་མཉམ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའང་ཤེས་དགོས་པར་མ་ཟད། དེའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ལགས་སོ།།\nདེ་ཡང་སྔ་དུས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་ལུང་ཚན་བྲེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་དེ་ཙམ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཀྱི་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་བྱ་ལུགས་ལ་ཡང་གཅིག་གྱུར་གྱི་རང་བཞིན་ཆེ་ཙམ་ལྡན་ལ། ཕྱིས་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུང་ཚན་སོ་སོའི་སྐད་ལུགས་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་བྱུང་བ་དང་སྦྲགས། གཞས་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་བྱེད་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་མང་དུ་སོང་ནས་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་གཟེངས་སུ་ཐོན་པ་བྱུང་། དེ་ཡང་《རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ་》ལས།\n“སྟོད་མངའ་རིས་དང་རྒྱ་གར་མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ན་གནས་པའི་ཡུལ་ཆུང་མང་པོ་ཞིག་གི་སྐད་ཀྱང་ཨ་མདོའི་སྐད་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཆས་ཀྱང་རྒྱབ་ཏུ་རས་ལྷེབ་མོ་ཞིག་དཔྱངས་ཏེ་དེར་གཡུ་སོགས་བསྒྲིགས་པ་ཨ་མདོ་དང་འདྲ། ཐ་ན་གླུ་ལེན་སྟངས་ཀྱང་དབུས་པའི་གཞས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། ཁམས་དང་ཨ་མདོ་བཞིན་གདངས་རིང་པོ་འཐེན་ཏེ་ལེན། གླུ་ཁོ་རང་ཡང་། དཔེ་ཚན་པ་གཉིས་ལ་ཚིགས་བཅད་སྐོར་གཉིས། དེ་ནས་དོན་ཚན་པ་གཅིག་ལ་ཚིགས་བཅད་སྐོར་གཅིག་སྟེ། ཁམས་དང་ཨ་མདོའི་གླུ་རྩོམ་སྟངས་དེ་འདྲ་རེད། དབུས་གཙང་དུ་དེང་སང་གླུ་གཞས་རྣམས་ཚིག་རྐང་བཞི་ཙམ་རེའི་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན།”\nཞེས་བྱུང་བ་ལྟར། ཁམས་དང་ཨ་མདོ་མངའ་རིས་སོགས་ཀྱི་ལུགས་ཕལ་ཆེར་ལ་མི་རིགས་གཞན་པའི་ཤན་མ་ཞུགས་པར་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་བལྟོས་ནས་སྔོན་གྱི་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་དཔག་ནུས་པ་ཡིན་ལ། སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་དེ་དག་གི་གླུ་གཞས་རྩོམ་སྟངས་ཀྱང་ཧ་ལམ་མཐུན་པ་སྟེ། ཚིག་རྐང་གི་ཆ་ནས་གཉིས་ཅན་དང་། གསུམ་ཅན། བཞི་ཅན། ལྔ་ཅན། དྲུག་ཅན་སོགས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ལ། ཚེག་བར་སྡེབ་ལུགས་ཀྱང་བདུན་ལྡན་ནམ་བརྒྱད་ལྡན་ཤས་ཆེ་བ་གང་ཞིག ཚེག་བར་དོ་མི་མཉམ་པའི་ཚུལ་ཡང་མང་དུ་ཐོན་པ་ཡིན་འདུག དེ་བས་གཞན་དབུས་གཙང་ཁུལ་འདིའི་ལུགས་ཕལ་ཆེར་ལ་ནི་ཡུལ་ལུང་གཞན་པའི་རིགས་ཀྱི་ཤན་མང་དུ་ཞུགས་ཟིན་ཅིང་། སྐད་དང་ཆ་ལུགས་གང་གི་ཆ་ལ་ཡང་འཕེལ་འགྱུར་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་བར་མ་ཟད། དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་རྐང་བཞི་ཅན་ཚེག་བར་དྲུག་ལྡན་དུ་ངེས་པ་ཤས་ཆེ་བ་གང་ཞིག་ཚེག་བར་དོ་མི་མཉམ་པའི་རྩོམ་ལུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ། །དེས་ན་ཁོ་བོའི་བསམ་པར་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་དམངས་གཞས་རྣམས་ཚིག་རྐང་བཞིར་ངེས་པའི་སྲོལ་ཡང་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》གི་གཞུང་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྗེས། དེའི་ཤན་ཤུགས་ཟབ་མོ་ཞིག་ཐེབས་པ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། དེ་ཡང་རང་དགར་རྡོ་ཆག་བཙན་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དབུས་གཙང་ཁུལ་དེའི་ཡུལ་སྐད་འཕེལ་རིམ་དང་མཐུན་པ་གང་ཞིག རྩོམ་བདེ་ལེན་བདེ་གོ་བདེ་ངེས་བདེའི་རྩོམ་ལུགས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་སྙམ་མོ།།\nགོང་གསལ་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབང་གིས་གཞས་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་བྱེད་ལུགས་འདྲ་མིན་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཀྱི་གདངས་དབྱངས་ལ་ཡང་རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་རེ་མངོན་རྒྱུ་ཡོད། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ནི་ངག་ཐོག་ནས་གསར་རྩོམ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། གཞས་གདངས་དེ་ཡང་གཞས་ཚིག་ལ་བལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་ནི་ངག་ཐོག་ནས་བརྒྱུད་རིམ་ནང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཡང་《རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས་》ལས། བསྟན་བྱ་མེད་པའི་ང་རོ་དབྱངས། །དབྱངས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་། །དོན་ལྡན་སྟོན་པ་ཚིག་ཡིན་ཏེ། །འདི་ཡང་སོ་སོའམ་སྤེལ་བ་ཡི། །ཚུལ་ལ་ཞིབ་པའི་བློ་ཡིས་དཔྱད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྟན་བའི་དོན་མེད་པའི་ང་རོ་རྐྱང་པ་ལ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་ལ། དབྱངས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། སྤྱིར་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཡིན་ན། སྔོན་ལ་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་གདངས་དབྱངས་གྲུབ་པ་གང་ཞིག གདངས་དབྱངས་ཀྱང་ཚིག་གི་ཉམས་འགྱུར་ལ་བལྟོས་ཏེ་གྲུབ་པ་ལས་གང་བྱུང་གང་བསམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་ཡེ་ནས་མ་ཡིན། དེས་ན་ངག་ཐོག་ནས་གསར་རྩོམ་བྱས་ཤིང་ངག་ཐོག་ནས་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱས་པའི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་དེ་དག་གི་གཞི་རྩ་ནི་ཚིག་ལ་ཐུག་ཡོད་ལ། ཚིག་གི་གཞི་རྩ་ཡང་སྐད་ལ་མ་བརྟེན་ཐབས་མེད་ཡིན་ཞིང་། སྐད་དེ་ཡང་རང་ཉིད་འོ་འཐུང་དུས་ནས་གོམས་བདེར་ཡོད་པའི་ཡུལ་སྐད་དེ་ཡིན་དགོས་ན། སྐད་ལུགས་ཀྱིས་ཚིག་གི་ངག་འདོན་སྡེབ་སྦྱོར་བྱ་ལུགས་ཐག་བཅད་པ་ཡིན་ལ། ཚིག་གི་ངག་འདོན་སྡེབ་སྦྱོར་བྱ་ལུགས་དེ་ཡིས་དབྱངས་རྟའི་ཉམས་འགྱུར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ཕྱིར། དབྱངས་ཁོ་རང་ལ་ཡང་ཡུལ་སྐད་རང་བཞིན་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག་གོ། །\nའོ་ན་དབྱངས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་རང་བཞིན་དེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བོད་རིགས་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་དེ་ཡང་མི་རིགས་གཞན་པའི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་དང་འདྲ་བར་གཞས་ཚིག་དང་གཞས་གདངས་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ལགས་པས། དེའི་གནས་ལུགས་དངོས་ལ་རྟོག་ཞིབ་བགྱིད་སྐབས་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་དེར་སྣང་ཆུང་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རིགས། དེས་ན་ཁོ་བོས་གོང་དུ་གཞས་ཚིག་སྐོར་ལམ་ཙམ་བཤད་ཟིན་ཅིང་། མཚམས་འདིར་ཡང་གཞས་གདངས་སྐོར་ཅུང་ཟད་གླེང་ན། སྤྱིར་བོད་རིགས་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ཚང་མ་བོད་ཀྱི་རོལ་མོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་མ་ཟད་ཐུན་མོང་གི་རང་བཞིན་ཆེ་ཙམ་ལྡན་མོད། འོན་ཀྱང་ས་གནས་མི་འདྲ་བ་སོ་སོའི་བོད་རིགས་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ལ་ས་གནས་སོ་སོའི་གདངས་དབྱངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རེ་མངོན་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལྟའི་ས་གནས་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དེར་ཡང་དབྱངས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་རང་བཞིན་ཞེས་མིང་འདོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡུལ་སྐད་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་རེད།\nཁོ་བོའི་བསམ་པར་ཡུལ་སྐད་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཡུལ་ལུང་དེ་གའི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བ་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་གཤིས། འབྲོག་ཁུལ་དུ་འབྲོག་ལས་དང་འབྲོག་སྐད་འབྲོག་གླུ་སོགས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། རོང་ཁུལ་དུ་རོང་ལས་དང་རོང་སྐད་ལ་གཞས་སོགས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། འབྲོག་གླུ་ནི་ཁེར་གཞས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཙོ་ཆེ་ལ། འགྲོས་སྟབས་ཀྱང་ཡང་ཞིང་རང་བཞིན་ཉམས་འཆར་གྱི་ལྷུག་འགྲོས་ཀྱི་རྣམ་པ་བེད་སྤྱོད་པ་མང་བ་གང་ཞིག་ཡུལ་སྐད་དབང་གིས་ཚིག་སྦྱོར་འགྲོ་ལུགས་ཀྱང་ཚེག་བར་ཡ་ཆ་སྤེལ་བ་མང་ཞིང་། ཚིག་རྐང་རིང་ཐུང་ཡང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ཤས་ཆེ་ལ། དབྱངས་ཡིག་རིང་པོར་འཐེན་དཀའ་བས། ལ་ལོ་དང་། ལེ་ལ། ཨ་ལ་ཡེ། ཨ་རི་ཡ། ཨ་ཙེ་ལ་སོགས་པའི་བར་འཇུག་ཚིག་རྒྱན་བེད་སྤྱོད་པ་མང་བ་དང་། ཞིང་ཁུལ་གྱི་དམངས་གཞས་ནི་མཉམ་གཞས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤས་ཆེ་ལ། འགྲོས་སྟབས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་དྲག་ཅིང་། ཚིགས་འགྲོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་གསལ་བ་གང་ཞིག ཡུལ་སྐད་དབང་གིས་ཚིག་སྦྱོར་འགྲོ་ལུགས་ཀྱང་ཆ་བསྡུས་ཚེག་བར་མང་ཞིང་། ཚིག་རྐང་བཞིར་ངེས་པ་ཤས་ཆེར་བྱུང་ལ། བར་འཇུག་ཚིག་རྒྱན་ནི་ཡང་གཅིག་སོང་ལ། གསུང་ལ་ཡར་འགྲོ། ལགས་སེ་མ་ལ་ཞེས་པ་སོགས་གཞས་ཚིག་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་དེ་ཙམ་མེད་ཀྱང་ངག་རྒྱུན་དུ་གོམས་བདེར་ཡོད་པའི་བསྐྱར་ཚིག་མང་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་། གཅིག་ནས་འབྲོག་ཁུལ་ནི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྩྭ་ཐང་དུ་གནས་ཤིང་། དབྱར་དགུན་དུས་བཞིར་སྐྱས་སྤོ་དགོས་པས་གཞིས་ཆགས་གཏན་འཁེལ་མེད་པ་དང་། གཉིས་ནས་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བ་ཡང་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་བ་སྟེ། ཕྱུགས་རིགས་འཚོ་བ་དང་། འོ་མ་འཇོ་བ། ཞོ་དཀྲོག་པ། ལུག་བལ་འབྲེག་པ་སོགས་ཁེར་ལས་རང་བཞིན་ཆེ་ཙམ་ལྡན་པ་དེ་འདྲ་ཡིན་ལ། དེ་བས་ཞིང་ཁུལ་ལ་ཆ་བཞག་ན། ས་ཞིང་འདེབས་ལས་དང་། སྟོན་ཐོག་བརྔ་བསྡུ། ཨར་ལས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྙོག་ལ་མཉམ་ལས་རང་བཞིན་ཆེ་ཙམ་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nགོང་གསལ་དེ་རྣམས་ནི་ཉེ་ལམ་ལོ་ཤས་རིང་ཁོ་བོས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ལ་ཉམས་ཞིབ་ཕྲན་བུ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་གཅིག་ནས་རང་རིགས་ལ་མེས་པོ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཚོས་བཞག་པའི་སྒྱུ་རྩལ་བང་མཛོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་བསྟན་ཆེད་དང་། གཉིས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་བང་མཛོད་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ལས་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་འདིར་ཡང་མི་རིགས་རིག་པ་དང་། དམངས་སྲོལ་རིག་པ། མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རིན་ཡོད་པ། གསུམ་ནས་དེང་སྐབས་ཀྱི་ཆེད་ལས་སམ་ལས་ཞོར་གཞས་ཚིག་གམ་གཞས་གདངས་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དམངས་ཁྲོད་གླུ་གཞས་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྒོ་ནས་དུས་རབས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་མི་རིགས་རོལ་དབྱངས་མང་ཙམ་གསར་རྩོམ་བྱ་རྒྱུར་སྐུལ་མ་ཐེབས་ཆེད་བཅས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་གཞིར་བཟུང་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེར་དགེ་སྐྱོན་གྱི་ཆ་གང་ཡང་མཆིས་ངེས་ན། མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་འཚལ་ལོ །། །།


Terdzo-NGA-021 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum dril sgrub kyi tshe dbang snying por dril ba 'chi med grub pa'i nor bu\nVolume4(ང) / Pages 425-434 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum dril sgrub kyi tshe dbang snying por dril ba 'chi med grub pa'i nor bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 425-434. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngtor dbang skabs kyi mtshams sbyor las zur du phyung ste bklag pas grub par mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes bris pa'i dge bas 'gro kun 'chi med ye shes kyi sku mngon du byed pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM//__//\n༄༅། །རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་དབང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཚེ་འབྲང་། གཡས་སུ་ཚེ་ཆང་། གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ། མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། ཚེ་མདའ། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་དང་། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་སྔོན་གཏོར་དང་། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཚོན་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་གི་ནོར་བུ་ལྟར་ལ་བསྡུ་ན་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཚེ་སྒྲུབ་སྦྲེལ་བས་འཐུས། གང་ལྟར་ཡང་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་གཙོ་བོར་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ། ཚེ་འགུགས། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ། གཏོར་བསྔོ་དང་། ཚོགས་སྐོང་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་། བགེགས་གཏོར་གཏོང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་མེས་འགྲོ་འདུལ་སངས་རྒྱས་བླ་མས་གློ་བོ་དགེ་དཀར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཞལ་གདམས་གྱི་སྐོར་རྣམས། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པར་ཡང་གཏེར་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བབས་པ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་སོགས་ལ་བསྩལ་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་སྡེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དང་། དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་སྩོལ། །རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ། །དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་དང་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་དབྱིབས་དང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པ་འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་པའི་རྩེ་ལས་བླ་མ་དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་སྤྲོ་བ། གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཐོད་པ་དང་། འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོ་བས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཡུམ་མནྡྷཱ་ར་བ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རྣམ་པར་འཆང་བ། སྐུ་ལ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོ། ཕོད་ཆེན་མཐིང་ག །ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དམར་སེར། ཟ་འོག་བེར་ཆེན་དབང་གི་མདོག་ཅན་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། དབུ་ལ་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་བརྗིད་པས་མཛེས་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་དྭངས་མར་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་སྟེ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་པད་ཉིའི་དབུས་སུ་ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། གཞན་ཡང་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། འདབས་འཁོར་ན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དངོས་ཡིན་སྙམས་པའི་གུས་འདུད་དྲག་པོ་དུང་བ་ཞིག་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ པདྨ་འོད་དང་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཞིང་། །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃཿ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་པས་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་བསྡུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡོན་གྱི་བུམ་ཐོད་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་མདའ་དར་གཡོབ་ལ། ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །སྒྲུབ་ལ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང། །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བཅུད། །ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ། །གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྡུས། །བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས། །རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཞེས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུས་ནས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་དགེ་མཚན་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བུམ་པ་ན། །འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་པ་འདི་ཉིད་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་རླུང་གི་འཆིང་བ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་སྟེ། གསུང་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པ་ནཱ་དའི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱཿ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་ཀུན། །འཆི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །འགག་མེད་པདྨ་གསུང་གི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཚེ་རིལ་ཐོགས་ལ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་རིལ་བུའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་དང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། སྲིད་ཞིའི་སྙིང་པོ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་རྫས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་དབྱེར་མེད་པ། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་གར་བཞག་ལ་རིལ་བུ་སྦྱིན། ཚེ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚེ་མདའ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་པས་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཞུ་ལུགས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལྟར་བརྟན་པར་བྱས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོད་གསལ་གཉུག་མ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པ་འཆི་མེད་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨ། སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞིར་ཁྱབ་པའི་ཚེ། །བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང་། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག །ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཨ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །སྤྲོ་ན་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་བཅས་སྦྱིན། གང་ལྟར་ཡང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནས་བཟུང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གྲངས་གསོག་བྱེད་ན་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་རིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བའི་མཇུག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སླར་ཡང་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བ་སོགས་ཚེ་འགུགས་ནས་རིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བར་བསྐྱར། དབང་ཚར་རེའི་མཇུག་ཏུ་ཤིས་བརྗོད་ཤློ་ཀ་གང་རུང་རེ་བྱ། བསྡུ་ན། སླར་ཡང་། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་དང་རིལ་བུ་བྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་བཅས་སྦྲེལ། མཐར་ཤིས་བརྗོད་གང་རུང་རེ་བྱ། གྲངས་རྫོགས་པ་ན། རྒྱས་གདབ་པ་མན་ཆད་དཀྱུས་བཞིན་བྱའོ། །ཞེས་པའང་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། གཏོར་དབང་སྐབས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-021&oldid=116326"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:43.


རོམ་ཐང་གནས་ཁྲ་མོ།: 07/01/2013 - 08/01/2013\nSurprise out of the musical notes of Yang Jima\n(དབྱངས་ཅན་མའི་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་ངོ་མཚར།) 2013-04-28 15:20:58\nI was invited to Mao Live House last night to listen to the music ofasinger from Tibet. Honestly I didn’t feel interested or excited to go but I was persuaded.\nང་ཁ་སང་དགོང་མོར་མའཽ་བཞུགས་ཁང་(Mao Live House) དུ་བོད་ནས་ཡོང་བའི་གླུ་མ་ཞིག་གི་རོལ་དབྱངས་ཉན་དུ་མགྲོན་ལ་བོས་སོང་། དྲང་མོར་ཞུས་ན་ང་དེར་དགའ་མོས་མེད་རྐྱེན་འགྲོ་བར་མ་འདོད་རུང་ཨུ་ཚུགས་བགྱིས་སོང་།\nWhen we arrived, the show had been on forawhile but it was justawarming up. Five minutes later,agirl with her band members showed up. She looked tall, slim but very quiet, which makes her very different from the rock stars. In my mind, Mao Live House is usually thought to be connected with loud, noisy, violent rock music. So I gotalittle more patient to see what would happen.\nང་ཚོ་དེར་འབྱོར་སྐབས་གླུ་གཞས་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་ནས་ཅུང་ཙམ་ཕྱིན་ཚར་འདུག་མོད་དེ་ནི་སྔོན་སྦྱོང་ཙམ་རེད། སྐར་མ་ལྔའི་རྗེས་སུ་བུ་མོ་དེས་རང་གི་རུ་ཁག་དང་ལྷན་དུ་འཁྲབ་སྟོན་བགྱིས་སོང་། ཁོ་མོ་ནི་བོང་རིང་བ། གཟུགས་ཕྲ་བ། ལྷག་པར་དུ་ཞི་དུལ་གྱི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་ལྡན་འདུག་ལ། དེས་ཁོ་མོ་དེང་རབས་འཁྲུག་གཞས་མཁན་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་བཟོས་འདུག ངའི་སེམས་སུ་མའཽ་བཞུགས་ཁང་གིས་རྒྱུན་དུ་སྐད་ཅོར་ཚ་བ་དང་། འཁྲུག་གཞས་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་རྩུབ་པོ་དག་གོ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པར་བསམས་ཡོད་ན་ཙ་ན། འདི་གང་འདྲ་ཡོད་མིན་ལྟ་བར་ཅུང་ཟད་ངང་སྒུག་བྱས།\nShe first played some local instruments, drum, bells and I was not surprise yet.\nBut when she sang the first note, I can’t say I was shocked, at least impressed. The sound was so clean and powerful that you could feel the blue sky and figure out how hard the strong people live in tough wild nature but not heading down.\nམོའི་གླུ་སྐད་ཐོག་མར་ཐོས་སྐབས་ང་ཧ་ལས་ཤིང་ཧོན་འཐོར་སོང་ཟེར་བཤད་མི་ཐུབ་ཀྱང་མ་མཐར་ཡིད་འགུལ་ཐེབས་པ་ཞིག་བྱུང་སོང་། སྐད་གདངས་ཧ་ཅང་གཙང་ལ་ཤུགས་དྲག་ལྡན་པ་དེས་ཁྱེད་རང་ལ་ནམ་མཁའ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་འདྲེན་ཐུབ་ལ། སྟོབས་ལྡན་གྱི་མི་བུ་དག་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་རི་རྒོད་ན་འཚོ་གནས་ལ་དཀའ་ཚེགས་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་དཔའ་མི་ཞུམ་པའི་སྣང་ཚུལ་དེ་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།\nEveryone in the house were so focused, some of them with eyes closed feeling the music with heart and soul as if they were brought to different places we had been to. Sometimes we were as if traveling inavery wide area, with big white snow mountains in the distance, sometimes drifting in the river with great waves, and sometimes it was as quiet asababy sleeping in mother’s hug.\nཚོགས་ཁང་ནང་གི་མི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱིས་དོ་སྣང་སྤྲོད་ཀྱིན་འདུག་ལ། ཁོང་ཚོ་ལས་ཁག་གཅིག་གིས་མིག་བཙུམས་ཏེ་སེམས་གཏིང་ནས་རོ་མྱོང་བྱེད་ཀྱིན་པ་ནི་ང་ཚོས་ཁོང་ཅག་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཞིག་ལ་ཁྲིད་སོང་བ་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས་འདུག མཚམ་རེར་ང་ཚོ་རྒྱ་རིང་རྒྱང་རིང་ན་རྔམ་བརྗིད་ཆེ་བའི་གངས་རི་དང་ཁད་ཧ་ཅང་ཡངས་བའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཤིག་ནས་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་ཀྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་། ལན་རེར་རྦ་རླབས་དྲག་ཏུ་འཕྱོ་བཞིན་པའི་གཙང་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་གྲུ་ཆུང་སྐྱོད་ཀྱིན་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད་ལ། ཡང་སྐབས་རེར་དེ་ནི་ཁུ་སིམ་པ་སྟེ་བྱིས་པ་ཨ་མའི་པང་དུ་གཉིད་ལ་ཡོར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་རེད་འདུག\nThough we didn’t understand the words in the song, her gestures and the way she performed music made us believe she must beadevotional Buddhist. So every time she expressed her loyalty to the religion, we were touched deeply in the heart and it doesn’t matter you are religious nor not. Maybe that also explained why the fans in the house were so quiet but followed\nའོན་ཀྱང་ང་ཚོས་གཞས་ཚིག་རྟོགས་པར་མ་གྱུར། མོའི་རྣམ་འགྱུར་དང་རོལ་མོ་རྡུང་བཀྲོལ་གྱི་ལམ་ནས་ཁོ་མོ་ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ང་ཚོར་ཡིད་ཆེས་བཅུག་སོང་། དེས་ན་དུས་ཚོད་རེ་རེའི་ནང་ཁོ་མོས་མོ་རང་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་གུས་ཅན་ཡིན་པ་མཚོན་པར་བྱས་པ་དང་། ཆོས་དད་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ང་ཚོའི་སེམས་གཏིང་ན་དྲག་ཏུ་ཟུག་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ད་རུང་བཤད་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ལ་ཕལ་ཆེར་རྒྱུ་མཚན་དེས་ཚོགས་ཁང་ནང་གི་ལྟད་མོ་བ་དག་ཧ་ཅང་ཁུ་སིམ་ཡང་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་འགྲོ་བ་དེ་རེད།།\nརིག་འཛིན་ཁྱུང་པོས་བསྒྱུར། ༢༠༡༣། ༠༧། ༢༧།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - July 29, 2013 No comments:


Wylie: phyag tsha\nThe Chaktsa incarnations wereaNyingma line based at Getse Tralek Monastery. Beginning with the Second Chaktsa, Kunzang Tenpai Nyinje, the lamas were enthroned at Katok Dorjeden Monastery and resided at their seat monastery of Getse Tralek. The line dates from the middle of the eightenth century in the person of Kunzang Ngedon Wangpo.\nName Variants: Chaktsa 01 Kunzang Ngedon Wangpo ; Katokpa Kunzang Ngedon Wangpo\nb.early 19th cent. - d.mid 19th cent.\nཕྱག་ཚ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ནི་ཀཿཐོག་དགོན་དུ་སྤྱི་ལོ ༡༨༢༡ ལོར་ཁྲི་སར་བཀོད་ཅིང་། ཁོང་གི་ཆེས་ཐོག་མའི་ཡོངས་འཛིན་ནི་དགེ་རྩེ་པཎ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ཡིན། ཐོས་བསམ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་ཁོང་གི་ཡོངས་འཛིན་གྱི་གདན་ས་དགེ་རྩེ་བཀྲ་ལེགས་སུ་བཞུགས་པ་རེད།\nName Variants: Chaktsa 02 Kunzang Tenpai Nyinje\nThe Third Chaktsa Tulku, Kunzang Jampa Sengge\nb.mid 19th cent. - d.late 19th cent.\nb.late 19th cent. - d.mid 20th cent.\nཕྱག་ཚ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འཕྲིན་ལས་ནི་ཀཿཐོག་དགོན་དུ་ཁྲི་སར་བཀོད་ནའང་། སྐུ་ཕྲེང་གོང་མ་རྣམས་དགེ་རྩེ་བཀྲ་ལེགས་དགོན་དུ་བཞུགས་པ་ལྟར། དེ་རུ་ཁོས་གྲྭ་ཚང་གཅིག་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཅིག་བཙུགས་ནས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་རེད།\nName Variants: Chaktsa 04 Kunzang Pema Trinle ; Kunzang Pema Trinle Gyatso\nThe Fifth Chaktsa Tulku, Tubten Lodro Chokyi Gyeltsen\nb.mid 20th cent. - d.late 20th cent.\nName Variants: Chaktsa 05 Tubten Lodro Chokyi Gyeltsen ; Tubten Tsultrim Lodro Chokyi Gyeltsen


Terdzo-ZI-056 - Rinchen Terdzö\nLha btsun bsam gtan dpal 'byor\ngnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i gsang sgrub kyi mchod phrin khams gsum myur 'gugs\nVolume 52 (ཟི) / Pages 809-816 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #57 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i gsang sgrub kyi mchod phrin khams gsum myur 'gugs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 809-816. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགཏེར་གསར་ཛམྦྷ་ལའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་ཕྲིན་རྒྱུན་ཁྱེར་འདི། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར། དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་གཏེར་གཞུང་ནང་གསང་གི་སྒྲུབ་ཡིག་གཙོ་བོར་བྱས། ཟིན་བྲིས་ཁ་ཅིག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོའི་ཡང་དབེན་བདེ་ཆེན་སྟེང་དུ་སྦྱར་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལྷ་བཙུན་བསམ་གཏན་དཔལ་འབྱོར་རོ\ngter gsar dzam+b+ha la'i gsang sgrub kyi mchod phrin rgyun khyer 'di/_rgyal ba'i sras po don thams cad grub pa'i gsung gis bskul ngor/_d+harma swA mIs gter gzhung nang gsang gi sgrub yig gtso bor byas/_zin bris kha cig gis brgyan te dwags lha sgam po'i yang dben bde chen steng du sbyar pa'i yi ge pa ni lha btsun bsam gtan dpal 'byor ro\n༄༅། །གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་ཕྲིན་ཁམས་གསུམ་མྱུར་འགུགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་སིདྡྷི་པྲ་ཡཙྪ་བྷྱཿ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་དེ་ཉིད་མཆོད་པའི་ཐབས། ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཉེར་འཐོབ་ཕྱིར། །རྒྱུན་ཁྱེར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཏེ་འདི་ན་སྤེལ། །དེ་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལའི་གསང་སྒྲུབ་ཡབ་ཡུམ་སྦྲགས་མའི་མཆོད་ཕྲིན་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱ་བར་འདོད་ན། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཟངས་གཞོང་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པར། འབྲུ་དམར་གྱི་ཕྱེ་མ་ཆང་གར་མས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་གཟུགས་བང་རིམ་གཉིས་པའི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོ་ནོར་བུ་སུམ་སྒྲོམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཛམ་བཤོས་ལྟོ་བ་བིལ་བའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་ལ་མགུལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་རྩེ་མོ་ཟླུམ་ཅོག་ཅན། བང་རིམ་འོག་མར་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ཛཾ་བཤོས་རེ་རེ་བཀོད། རྩི་དམར་དང་ལི་ཁྲིས་ཁ་བསྒྱུར། མར་ཚོན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་ཕྱག་མཚན་པ་ཊ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ཞིང་། སྣོད་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཤ་མར་སོགས་ཟས་སྣ་གཙང་ཞིང་དག་པ་རྒྱ་ཆེར་བཀོད། གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་གྱི་མཆོད་པ་འབྱོར་ན་དང་མ་གྲུབ་ན། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས་སོགས་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར་བ་ཇི་ལྟར་འཚོགས་པ་བཤམ། དེ་ནས་རང་ཉིད། ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་ལ། །རྟ་མགྲིན་དམར་གསལ་ཁྲོ་བོའི་ཆས། །པད་དབྱུག་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་འཛིན། །མེ་དཔུང་ཀློང་ན་རྔམ་བརྗིད་གསལ། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་མགལ་མེ་འཁོར། །འོད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས། །སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅི་ནུས་བཟླ་བ་བདག་བསྐྱེད་དང་། མཆོད་གཏོར་རྣམས། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རཱ་གའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་གཏོར་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་གཏེར་ཆེན་ཀུན་ཏུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཐར། བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྲིས་སྐུ་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན་དང་། མེད་ཀྱང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ། པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཕུང་པོ་ཆེར་འབར་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དུང་དང་པདྨས་མཚན་པའི་གཏེར་བདག་དམར་པོ་ཟུང་རཏྣ་དང་དར་གྱི་རྒྱན་ཅན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཁ་བུབ་ཏུ་འགྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཛཾ་དང་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ འགྲོ་དོན་བྱས་ ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲིད་བཅུད་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས་ འོད་ཕུང་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཧྲིལ་གྱིས་འདུས༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་གཞོན་ནུ་རབ་ཏུ་ཆགས་ཁྲོ་སྒེག་པའི་ཞལ་ཡུམ་གྱི་མ་མཆུ་ཚེམས་ཀྱིས་བཙིར་བ༔ དམར་ཞིང་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་པ་ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འགུགས་པའི་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ༔ པང་ན་ཡུམ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཁྲོ་ཆགས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་གཅེར་བུ་ཆུ་སྐྱེས་དང་འོ་འཛིན་སྨིན་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་གྲོལ་བ་གཡས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ༔ ཞབས་གཡོན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ༔ གཉིས་ཀའང་དར་སྣ་ཚོགས་དང་རཏྣ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་དང་རྒྱན་ཕྲེང་ཅན་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར༔ དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཛཾ༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱི༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བསྒོམས་པ་ཅི་ལྟ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དྲང༔ ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ སེམས་ཅན་དབུལ་བ་སེལ་མཛད་པའི༔ སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་དགོངས༔ བདག་ཅག་འབྱོར་པ་ཉམས་དམའ་བས༔ གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་གནས་ངན་ཡང༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དགོངས་ལ༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུ་ཞབས་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཚན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ནོར་བདག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཕྱིར་མཆོད་པ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དང༔ མཆོད་ཡོན་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམས༔ མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཛཾ་དང་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་པདྨ་རཱ་གའི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་དམར་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ༔ བདག་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་ནེའུ་ལེ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་གཏེར་བདག་གི་བུམ་པ་ཁ་དང་བཤང་ལམ་ཐམས་ཅད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ བཱ་སུ་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ན༔ གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཤར་དུ་གང་བ་བཟང་པོ་དང༔ ལྷོ་རུ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནུབ་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་དམར་པོ་སྟེ༔ བྱང་དུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དང༔ ཤར་ལྷོར་གནོད་སྦྱིན་འཁྱིལ་པ་དམར༔ ལྷོ་ནུབ་ཕུར་བུ་ཀུན་ཏུ་བྱེད༔ ནུབ་བྱང་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་དང༔ བྱང་ཤར་སྒོ་ཡི་དབང་ཕྱུག་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཉེར་གནས་གནོད་སྦྱིན་མོ༔ བཟང་མོ་དང་ནི་རབ་ཏུ་བཟང༔ སྦས་མ་དང་ནི་རབ་ཏུ་སྦས༔ ལྷ་མོ་དང་ནི་དབྱངས་ཅན་མ༔ འཕགས་མ་དང་ནི་ཟླ་ཤེལ་ཅན༔ སྒོ་བཞི་ཕྱི་ནས་སྲུང་མཛད་པ༔ ནོར་སྦྱིན་ནོར་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཉིས༔ པདྨ་པདྨ་ཆེན་པོ་གཉིས༔ ཕུར་བུ་ཕུར་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས༔ གང་བ་དང་ནི་གང་བཟང་པོ༔ ཀུན་ཀྱང་སྦོམ་ལ་གེལ་བག་ཆགས༔ པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུར་དམར༔ གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་འདས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སྨིན་པའི༔ ནོར་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་བདག༔ ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ དངོས་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་དུས་འདིར་སྩོལ༔ གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་ནི༔ རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། རྟེན་མེད་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད།སོགས་དང་། བཛྲ་མུཿས་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་བསྐྱེད་ལ་བསྟིམ། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་འབད་མེད་ཆར་དུ་དབབ༔ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཁྱེད་ཉིད་བསྒྲུབས་དང་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བསྒྱུར་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོངས་པ་ཀུན་བསྒྲལ་ཏེ། །རྒྱ་ཆེན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག །གཏེར་གསར་ཛམྦྷ་ལའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་ཕྲིན་རྒྱུན་ཁྱེར་འདི། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར། དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་གཏེར་གཞུང་ནང་གསང་གི་སྒྲུབ་ཡིག་གཙོ་བོར་བྱས། ཟིན་བྲིས་ཁ་ཅིག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོའི་ཡང་དབེན་བདེ་ཆེན་སྟེང་དུ་སྦྱར་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལྷ་བཙུན་བསམ་གཏན་དཔལ་འབྱོར་རོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-056&oldid=127217"


Terdzo-BI-069 - Rinchen Terdzö\nRi khrod ma\ndam chos sprul sku snying thig las:_dpal ldan ri khrod ma'i sgrub thabs dngos grub kun 'byung\nVolume 45 (བི) / Pages 839-858 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #69 (Scroll to Bottom)\nbdud 'dul rdo rje. dam chos sprul sku snying thig las dpal ldan ri khrod ma'i sgrub thabs dngos grub kun 'byung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 839-858. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon (treasure) page 845:ema nad kun 'joms pa'i man ngag 'di:_bdag 'dra o rgyan mkhan po pad+ma 'byung gnas kyis:_tsit+ta'i khrag phyung lag mthil bkod pa 'di:_da lta mtsho rgyal 'brog mi gnyis la bstan:_da lta spel ba'i gnas med pas:_nyams su longs la gter du sbos:_dus ngan snyigs ma'i sems can la:_'gro don dpag med 'byung bar 'gyur:_ma 'ongs snying gi bu dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_dpal ldan ri khrod ma'i sgrub thabs 'di kho na'o:_'di kho na'o:_ma 'ongs dus ngan snyigs ma lnga brgya'i tshe:_theg chen bstan pa dar la ma smin dus:_gsang sngags zer zhing bcos ma'i chos kyis gang:_chos rnams thams cad tshong dus 'o ma 'dra:_dper na nas la phub ma bsres dang mtshungs:_ltar snang legs kyang grub rtags thon mi med:_gal srid thon kyang phugs su bkra mi shis:_de phyir mkhas 'dod sprel 'dra'i slob dpon 'gas:_rdo rje'i tshig rkang 'di rnams la:_bzo bcos ma byed pad+ma rgyal po'i bka':_rol pa rkya bdun khyod la bka' 'di gtad:_thub par srungs shig badz+ra sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFirst colophon (revealer) page 846: bdag 'dra rig 'dzin bdud 'dul rdo rjes/_tsha ba sgro brag ces tsit+ta gnam langs 'dra ba'i mgul nas gdan drangs pa'o/_/shog ser ngos nas dag par phab pa'i yi ge pa ni o rgyan bstan srung ngo\nSecond colophon (treasure) page 848: ri khrod lo ma gyon ma'i yang zab sgrub skor bcud bsdus 'di:_ma 'ongs sems can don phyir du:_blo gsal 'gro la snying rje che ldan pa:_bka' 'di ma 'ongs nga sprul bu dang 'phrad par shog:_rol pa rkya bdun khyod la gtad:_thub par srungs shig badz+ra sa ma ya:_rgya rgya rgya:_zab rgya:_gtad rgya:_gsang rgya:_sbas rgya:_shin tu gnyan pas srungs shig badz+ra sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nSecond colophon (revealer) page 848: bdag 'dra rang bzhin rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa rig 'dzin bdud 'dul rdo rjes/_tsha ba sgro brag ces tsit+ta gnam langs 'dra ba'i mgul nas gdan drangs pa'o/_/shog ser ngos nas dag par phab pa'i yi ge pa ni/_o rgyan bstan srung ngo\nThird colophon (treasure) page 850:ema ri khrod lo ma can gyi mkha' 'gro ma'i:_dbang chog bdud rtsi'i bum pa 'di:_ma 'ongs las can bu yi don phyir du:_mtsho rgyal khyod kyis yi ger thobs la gter du sbos:_ri khrod ma yi sgrub thabs mang sbas kyang:_dbang chog bcud ldan 'di las med:_bka' 'di ma 'ongs las can bu dang 'phrad par shog:_rol pa rkya bdun khyod la bka' 'di gtad:_thub par srungs shig badz+ra sa ma ya:_rgya rgya rgya:_skal med byung na dbang po snubs:_man+t+ra:_g+hu h+ya:_brda thim:_\nThird colophon (revealer) page 851: rang bzhin rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa rig 'dzin 'dud 'dul rdo rjes/_tsha ba sgro brag ces tsit+ta gnam langs 'dra ba'i mgul nas gdan drangs pa'o/_/shog ser ngos nas dag par phab pa'i yi ge pa ni o rgyan bstan srung ngo /_/shog ser bu las dus mtha'i ban sprang gis zhal bshus so/_/sarba mang+ga laM/_sa ma ya tha\nFourth colophon (treasure) page 853: gzhan la med pa'i khyad chos 'di:_bud med mtsho rgyal bdag gis yi ger bkod:_bka' 'di rol pa rkya bdun khyod la gtad:_thub par srungs shig badz+ra sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ma 'ongs snying gi bu dang 'phrad par shog:_'phrad nas 'gro la phan thogs rgya cher shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFourth colophon (revealer) page 853: rig 'dzin chen po bdud 'dul rdo rjes/_tsha ba sgro brag ces tsit+ta gnam langs 'dra ba'i mgul nas gdan drangs pa'o/_/shog ser ngos nas dag par phab pa'i yi ge pa ni o rgyan bstan srung ngo /_/shog ser bu las zhal bshus pa'i yi ge ni/_dus mtha'i ban sprang d+harma sA ga ra'o/_/ci srid 'jig rten bskal pa ma stongs bar/_de srid dam pa'i chos 'di ma rdzogs so/_/sarba dza ga taM//__\nFifth colophon (treasure) page 854: ma 'ongs rig 'dzin pad+ma'i thugs kyi sras:_bdud 'dul rdo rje rtsal dang 'phrad par shog:_rol pa rkya bdun khyod kyis bka' 'di thub par srungs:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFifth colophon (revealer) page 854: rig 'dzin bdud 'dul rdo rjes tsha ba sgro brag ces tsit+ta gnam langs 'dra ba'i mgul nas gdan drangs pa'o/_/shog ser ngos nas dag par phab pa'i yi ge pa ni o rgyan bstan srung ngo //_\nSixth colophon (revealer) page 857: rje btsun sha ba ri pa'i dmigs pa'i dmigs 'byed 'di yang /_lho ldem gshis kyi sngags btsun o rgyan rig 'dzin gyis bskul ba'i ngor/_bdag 'dra rang bzhin rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa rig 'dzin bdud 'dul rdo rjes spu stod bde chen thang du sbyar ba'i yi ge'i rig byed o rgyan bstan srung ngo //_\nSeventh colophon (revealer) page 858: ces rje btsun sha ba ri pa'i gsol 'debs dug lnga'i nad sel 'di yang lho ldem gshis kyi sngags btsun o rgyan rig 'dzin gyis ri khrod ma'i gsol 'debs don nyams thog nas sbyar ba nyon mongs nad las thar ba zhig dgos zhes bskul ba'i ngor/_dus mtha'i gter rdzun pa rig 'dzin bdud 'dul rdo rjes/_spu stod bde chen thang gi mtshams khang du khyab brdal gyi ngang nas sbyar ba'o/_/yi ge pa ni dus mtha'i ban sprang dam chos rgya mtsho'o/_/sarba mang+ga laM\nྈ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་འདུད་འདུལ་གྱིས༔ ད་ལྟའི་མཚོ་རྒྱལ་འབྲོག་མི་དང༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་སླད་དུ༔ རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་ནོ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ནི༔ དུས་ཆེན་ཡར་ངོའི་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ༔ དབེན་ཞིང་ཡིད་འོངས་གནས་མཆོག་ཏུ༔ བཀྲ་ཤིས་ས་ལ་མ་ངྷལ་ཆག་ཆག་གདབ༔ དེ་སྟེང་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་རུ་བསྐོར༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་བཞི༔ མཚམས་བཞིར་པད་ཆུང་བཞི་རེ་དང༔ དེ་རྒྱབ་འཇའ་འོད་མེ་རིས་བསྐོར༔ ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་ཚོན་པད་ཤུན་དཀར༔ འཇའ་འོད་སྣ་ལྔ་མེ་རིས་བསྐོར༔ དེ་སྟེང་མན་འཛིལ་ཁྲིའུའི་ཁར༔ བུམ་པ་མཚན་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་བྱ༔ གཙང་མའི་ཆུ་ཡིས་སུམ་ཆ་བཀང༔ བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་གཞུང་བཞིན་ནོ༔ མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་རྒྱན་བྱ༔ གཡས་སུ་གཏོར་སྣོད་གཙང་མའི་ནང༔ གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བྱ༔ ཕྱོགས་བཞིར་ལྕོག་ཟླུམ་བཞི་ཡིས་བསྐོར༔ དེ་ཡི་མཐའ་མ་སྐྱུ་གུས་བསྐོར༔ རྒྱན་སོགས་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་བྱ༔ སྔོན་འགྲོ་བཅའ་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱ༔ གོས་དཀར་པོ་གྱོན༔ བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཅི་སྲིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྐྱབས་གནས་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བསྡུས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ནད་གདོན་ཚེ་ལ་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ནད་འཇོམས་ལྷ་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་བསྒོམ་བཟླས་ལ་འཇུག་པར་བགྱི་འོ༔ སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་དཔལ་གྱུར་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་ལས་གྱུར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ འཁོར་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བགྱི་འོ༔ ཡན་ལག་བཅུ་པའི་མཆོད་འབུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་ནི༔ པཾ༔ པཾ་ལས་པདྨ་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི༔ ནག་ལ་རྔམས་བརྗིད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞིའི་སྟེང༔ རང་རིག་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ པཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ འཕགས་མཆོད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཉོན་མོངས་ནད་རིགས་ཀུན་འཇོམས་ཤིང༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ དབུས་ལྗང་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་བསྒྲད་དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཤིང༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སཏྭ་མདའ༔ གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་ཤིང༔ ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་བདུད་བཞི་བརྫིས༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ལོ་རས་དཀར་སྐུ་སྟོད་གཡོགས༔ གསུས་འཕྱང་སྐུ་སྨད་སྟག་ཤམ་གསོལ༔ ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་དོ་ཤལ་ཀུན༔ རཏྣ་དང་ནི་ཤིང་གི་འབྲས་བུས་བརྒྱན༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་དུས་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཀུན༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མ་ཡི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ གཞལ་ཡས་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲུལ་མ༔ རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ འགྲོ་བའི་ནད་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་ཕྱིར༔ མ་ཐོགས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཆོ་རོལ་ལས༔ ལོངས་སྐུ་དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུས་གཞན་དོན་མཛད༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཕྱག་འཚལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ སྟོང་གསུམ་འདིའམ་གཞན་དག་ཐམས་ཅད་ན༔ ག་པུར་ཛཱ་ཏི་སྙིང་ཞོ་ཤ་ལ་སོགས༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་སྨན་གྱི་རིགས་རྣམས་ཀུན༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཚེ་ཡི་ཉོན་མོངས་ནད་རིགས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱུར་མ༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་ནི༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་འགྱིང་བག་ཅན༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དར་དཀར་ཤིང་ལོ་སྟག་ཤམ་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཞབས་བཞིས་བདུད་བཞི་མནན་ཅིང་ཁྲོ་ཚུལ་ལྡན༔ རང་རྟགས་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཐོགས༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་འཇོམས་མཛད་ལྷ༔ བདུད་འདུལ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགྲོ་མགོན་ལྷ་མོ་ནད་རྣམས་འཇོམས་མཛད་མ༔ ཁྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ གློ་བུར་རིམས་ནད་ཀྲེ་ཏ་པར་པ་ཏ༔ ལྟག་ཚད་སྙིང་གཟེར་དམར་ཡམས་ལ་སོགས་པའི༔ འགོ་བའི་ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཞི་མཛད་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞ་ཤ་བ་རཱི་སརྦ་ཨུ་པ་དྲ་བེ་པྲ་ཤ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ རྗེས་སྤྱོད་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་བྱའོ༔ རྫོགས་རིམ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་བསྒོམ༔ པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་ཁྱད་པར་ཅན༔ ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྐལ་ལྡན་ཀུན༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་དང༔ གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས༔ ཁྱད་པར་འགོ་བའི་ནད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་འགྱུར༔ འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མྱུར་དུ་ཞི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་ལ༔ བདེ་ཆེན་གནས་སུ་ངེས་པར་སྐྱེ༔ ཨེ་མ་ནད་ཀུན་འཇོམས་པའི་མན་ངག་འདི༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཙིཏྟའི་ཁྲག་ཕྱུང་ལག་མཐིལ་བཀོད་པ་འདི༔ ད་ལྟ་མཚོ་རྒྱལ་འབྲོག་མི་གཉིས་ལ་བསྟན༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ལ༔ འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ མ་འོངས་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཁོ་ནའོ༔ འདི་ཁོ་ནའོ༔ མ་འོངས་དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱའི་ཚེ༔ ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་དར་ལ་མ་སྨིན་དུས༔ གསང་སྔགས་ཟེར་ཞིང་བཅོས་མའི་ཆོས་ཀྱིས་གང༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚོང་དུས་འོ་མ་འདྲ༔ དཔེར་ན་ནས་ལ་ཕུབ་མ་བསྲེས་དང་མཚུངས༔ ལྟར་སྣང་ལེགས་ཀྱང་གྲུབ་རྟགས་ཐོན་མི་མེད༔ གལ་སྲིད་ཐོན་ཀྱང་ཕུགས་སུ་བཀྲ་མི་ཤིས༔ དེ་ཕྱིར་མཁས་འདོད་སྤྲེལ་འདྲའི་སློབ་དཔོན་འགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་རྣམས་ལ༔ བཟོ་བཅོས་མ་བྱེད་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ༔ རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ཁྱོད་ལ་བཀའ་འདི་གཏད༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས། ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་ཙིཏྟ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་།། །། ྈ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་བུམ་སྒྲུབ་ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱིས༔ མ་འོངས་ང་ཡི་ཐུགས་སྲས་དོན་ཕྱིར་དུ༔ རྗེ་བཙུན་རི་ཁྲོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་བཞིན་ནོ༔ བུམ་པ་དཀར་པོ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་ཅིང༔ གཙང་མའི་གོས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་བྱ༔ དུང་ཆོས་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་བྱས་ལ༔ ག་པུར་གྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་བུམ་རྫས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་གསག༔ ཡོལ་བ་བླ་བྲེ་རྒྱལ་མཚན་སོགས༔ གཞན་ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་རྣམས་ལེགས་པར་བཀྲམ༔ གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་བཤམ༔ རྡོར་དྲིལ་དང་ཏིང་ཤག་རྣམས་བཞག་ལ༔ བདག་མདུན་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་བས༔ བུམ་པ་བསང་སྦྱང་བྱ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ ཞབས་ཞུམ་པ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བ༔ མགྲིན་པ་ཕྲ་བ་ཁ་གཡེལ་བ༔ ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར་པ་ལ༔ པད་ཉིའི་གདན་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པ་ལ་འབད་དོ༔ མངོན་རྟོགས་ནི༔ མདུན་གྱི་དལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ པཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ དོན་གཉིས་བྱས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔ ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་བཞད་ཚུལ་ཅན༔ སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང༔ ཕྱག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དང་དགྲ་སཏྭ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མདའ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཞགས་པ་ཤིང་འབྲས་ལོ་མ་ཅན་བསྣམས་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལོ་གསོལ་བ༔ ཕྱག་ཞབས་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཤིང་གི་འབྲས་བུས་བརྒྱན་པ༔ གསུས་པ་འཕྱང་ཞིང་སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ ཞབས་བཞི་བསྒྲད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཞི་མནན་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི༔ གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས༔ སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དུ་རིག་པའི་མདའ་དང་སྦྱར༔ བསྙེན་པ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས༔ སྨན་གྱི་སྡོང་པོར་གྱུར་ཅིང་ནད་གསོའི་སྨན་གྱི་བཅུད་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་ཡང་ཟབ་སྒྲུབ་སྐོར་བཅུད་བསྡུས་འདི༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་དུ༔ བློ་གསལ་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ༔ བཀའ་འདི་མ་འོངས་ང་སྤྲུལ་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས། ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་ཙིཏྟ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི། ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་།། །། ྈ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་གྱོན་མའི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་འོད་འབར་གྱིས༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་དུ༔ གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་མང་སྦས་ཀྱང༔ ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི༔ ཆ་རྐྱེན་དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་ནོ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་འདི་བཞིན་ནོ། ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ གྲལ་དུ་འཁོད་ལ་མ་རྡལ་འབུལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མས་རབ་དབེན་ཕྱིར༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ གསང་བའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱེད༔ དངོས་གཞི་དབང་ནི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་མཚན་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ནད་རིགས་མ་ལུས་རབ་ཞི་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གནས་གསུམ་དུ་བསྐུར་ལ༔ དེ་ནས་བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ རང་ཉིད་དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ པཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ༔ བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ གསལ་ཆ་མ་འགགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དབང༔ གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་འུར་ཏིར་སིང་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྔགས་བཟླས་ཆུ་རྒྱུན་ཅི་བཞིན་དུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བཟླ༔ དབྱངས་ཡིག་དང་ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད༔ དེ་ནས་མེ་ལོང་སྨན་ལྔ་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དབང༔ རྟོག་མེད་དབང་མཆོག་བྱང་སེམས་སིནྡྷུ་ར༔ ནད་ཀུན་སེལ་མཛད་པཉྩ་ལྔ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀྲེ་ཏ་པར་པ་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཞི་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་ཙིཏྟ་སོགས་བརྗོད༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དམ་རྫས་བ་ལིང་ཏ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་དབང༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་བ་ལིང་ཏ་སོགས་བྱའོ༔ ཚིག་དབང་ནི༔ ཨེ་མ་ལྟ་བ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡིན༔ སྒོམ་པ་མི་འགྱུར་མི་ཞིག་དཔྱོད་སྒོམ་བྲལ༔ སྤྱོད་པ་འགགས་མེད་རང་གྲོལ་ཤུགས་འབྱུང་དང༔ དམ་ཚིག་འཕྲིན་ལས་གཞན་དོན་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་ཡང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཚང༔ རིག་སྟོང་གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་སྟོང་པའི་ཚོགས༔ སེམས་བྱུང་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་མ་འགགས་གསལ༔ རྣམ་རྟོག་འགྱུ་དྲན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༔ ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་དགག་སྒྲུབ་མེད༔ རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ངང་ལ་གནས་པར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ངང་ལ་གནས་གྱུར་ན༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ངེས་སྐལ་ལྡན་ཀུན༔ ཚོགས་འཁོར་བསྐོར༔ རྗེས་ཆོག་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འདི༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་ཡི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ རི་ཁྲོད་མ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་སྦས་ཀྱང༔ དབང་ཆོག་བཅུད་ལྡན་འདི་ལས་མེད༔ བཀའ་འདི་མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ཁྱོད་ལ་བཀའ་འདི་གཏད༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐལ་མེད་བྱུང་ན་དབང་པོ་སྣུབས༔ མནྟྲ༔ གྷུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་འདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས། ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་ཙིཏྟ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་། །ཤོག་སེར་བུ་ལས་དུས་མཐའི་བན་སྤྲང་གིས་ཞལ་བཤུས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ས་མ་ཡ་ཐ།། །། ྈ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི་སྲུང་འཁོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱིས༔ རྗེ་བཙུན་རི་ཁྲོད་མའི་སྲུང་འཁོར་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་ནོ༔ རས་སམ་གྲོ་ཤོག་ལེགས་པོ་ལ༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་རུ་བསྐོར༔ དབུས་སུ་པཾ་ཡིག་ཁོག་ཡངས་བྲི༔ དེ་ཡི་ཁོག་པར་རྩ་སྔགས་དང༔ གང་བསྲུང་གི་མིང་དང་སྤེལ་ཚིག་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞི་ལ༔ སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་སྔགས་ཚན་ཚང་བར་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཚང་བར་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་བཞི༔ མཚམས་བཞིར་ཆུ་རིས་བྲིའོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་སྔགས་མགོ་གཉིས་སྤྲད་གང་ཤོང་བསྲུང་བྱའི་སྤེལ་ཚིག་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་སོགས་བྲི་བར་བྱའོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མེ་རིས་བསྐོར༔ ཙཀྲ་གུར་གུམ་གྱི་ཁུ་བས་བྲིའོ༔ རྩ་སྔགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་མགུལ་ལམ༔ ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས༔ མོའི་གཡོན་དུ་བཏགས་སོ༔ འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལས་འདས༔ ཉོན་མོངས་ནད་ལས་གྲོལ་བ་དང༔ ཁྱད་པར་འགོ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཚུགས་མི་སྲིད༔ གདོན་བགེགས་གནོད་པས་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ མི་དང་མི་མིན་ཉེར་འཚེ་དང༔ ཆེ་འདྲེ་ཆུང་སྲིའི་གནོད་པ་དང༔ རྨི་ལམ་མཚན་མ་ངན་པ་དང༔ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་དལ་ཡམས་དང༔ མདོར་ན་མི་ཕྱུགས་ནོར་ནད་ལ་སོགས་པ༔ བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོའི་འཇིགས་པ་སོགས༔ དེ་དག་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དུག་སྦྲུལ་རྐུན་བུ་སོགས༔ དེ་དག་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར༔ མཐོང་ཐོས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར༔ ཙཀྲ་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ་བྲི་བ་གནད་ཆེ༔ གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་བགེགས་བསྐྲད༔ དམ་ཚིག་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ རང་སྔགས་ཁྲི་འབུམ་བཟླས་ཤིང་ཙཀྲ་ལ་ཕུ་བཏབ༔ གཡོགས་སེར་པོ་བྱ༔ མི་ནག་ལ་མགུལ་དུ་བཏགས༔ ལོ་རེ་བཞིན་དུ་རབ་གནས་བསྐྱར༔ སྐྱེ་དམན་དང་དུད་འགྲོ་ལ་བསྲུང་ན༔ པཾ་ཁོག་སྔགས་ཚར་གཅིག་གི་མཐར་འདི་ལྟར་བྲིའོ༔ ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་སརྦ་ཨུ་པ་པྲ་ཤ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ གང་བསྲུང་གི་མིང་དང་རཀྵ་བྲིའོ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་བྱའོ༔ གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་འདི༔ བུད་མེད་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ བཀའ་འདི་རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་འོངས་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས། ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་ཙིཏྟ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་། །ཤོག་སེར་བུ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའི་ཡི་གེ་ནི། དུས་མཐའི་བན་སྤྲང་དྷརྨ་སཱ་ག་རའོ། །ཅི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་བར། དེ་སྲིད་དམ་པའི་ཆོས་འདི་མ་རྫོགས་སོ། །སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །། ྈ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་མེ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱིས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་མེ་མཆོད་འདི་བཞིན་ནོ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་ཚེ་ན་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་འབྱུང༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ས་བླངས་ལ་མ་རྡལ་མདའ་གང་བྱ༔ ད་ལ་སྒྲུབ་བཞུང་བཞིན་བྲི་བར་བྱ༔ ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་ལོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ༔ ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས༔ ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ལྟར་གསོག༔ མེ་ལྷ་བླ་མ་ལྟར་དུ་བསྐྱེད༔ མེ་ལྷའི་ལྟོ་བར་རྗེ་བཙུན་མ་བསྐྱེད་ཅིང༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་གཞུང་བཞིན་བྱ༔ བསྲེག་རྫས་འབུལ་ཞིང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་གང་འདོད་ཁ་ལོ་བསྒྱུར༔ ཉེས་བྱས་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང༔ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ འདི་བགྱིས་ཡོན་ཏན་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ འགལ་རྐྱེན་བཀྲ་མི་ཤིས་ཀུན་ཞི༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ལ་སོགས༔ མི་ནད་ནོར་ནད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་འགྱུར༔ མ་འོངས་རིག་འཛིན་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་རྩལ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་ཙིཏྟ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་།། །། ༈ རྗེ་བཙུན་ཤ་ཝ་རི་པའི་དམིགས་འབྱེད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་གཏེར་སྟོན་རང་གིས་སྦྱར་བ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྗེ་བཙུན་ཤ་བ་རི་པ་ཡི། མ་ནོར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་འདི་བཞིན་བཀོད། །པད་འབྱུང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གནང་བར་ཞུ། །ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་ན་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ། །དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡང་རིམ་བསྐྱེད། ཐོལ་བསྐྱེད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་བསྐྱེད། །དབང་པོའི་ཡུལ་དང་སོ་སོའི་གཞུང་མཐུན་ལ། །ད་ལན་འདི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མཐུན་པར། །སྟོང་པའི་ངང་རྩལ་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས། །རང་རིག་འགག་མེད་པཾ་ཡིག་རིག་པའི་རྩལ། ཁ་དོག་ལྗང་གུ་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། །ཚུར་འདུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས། །སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་རིག་པའི་རང་མདངས་ཙམ། །ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་ལྟ་བུ་ཡིས། །སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསྐྱེད། །ཨ་འཐས་སྒོམ་ན་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོའི་རིགས་སུ་གོལ། །ཞེན་འཛིན་བྲལ་བ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །རིག་པའི་མདངས་ཙམ་བསྒོམ་པ་གུ་རུ་པདྨའི་བཀའ། ཁོ་བོས་མ་ནོར་ཉམས་ལེན་ཡི་གེར་བཀོད། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་བུ་ཡིས་ཉམས་ལེན་དེ་ལྟར་མཛོད། ༈ །རང་ཉིད་རི་ཁྲོད་ལོ་མར་གསལ་བ་ཡི། །སྙིང་གར་སྐྱེ་མེད་ཉི་མའི་སྟེང་། །འགག་མེད་རིག་པ་པཾ་ཡིག་བཀོད། །རང་རྩལ་སྔགས་ཕྲེང་ལྗང་གུ་ལས། །འོད་ཟེར་དམར་པོ་འགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར། །མདུན་བསྐྱེད་རང་འདྲའི་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །མདུན་གྱི་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་མ་ལུས་པ། །འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་མདུན་བསྐྱེད་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་ཐིམ། །དབུགས་རྔུབ་ཚེ་ན་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ། །དབུགས་ཉིད་ཕར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །ཚུར་རྔུབ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་བསྡུ། །དེ་ལྟར་དབུགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་རྣམས། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དག་ལ་དམིགས། །བུམ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱ། །བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བུམ་པ་གང་བར་བསམ། སླར་ཡང་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་ནས། །འཁྱག་པ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་ལྟར། །བུམ་པའི་ཆུ་དང་གཉིས་མེད་འདྲེས་ནས་ནི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་འགྲོ་ཀུན་ནད་གསོ་བའི་བཅུད་དུ་གྱུར་པར་དམིགས་ལ། བརྗོད་བྲལ་ངང་ལ་བཞག །ཐུན་བསྡུ་ཁར། རྗེ་བཙུན་ཤ་ཝ་རི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ། བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། ཇི་སྲིད་གཤེགས་གསོལ་གྱི་ཆོ་ག་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ། བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཡེ་དྷརྨཱ་ལ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་བཞི་འདིར་བླང་། གཞུང་ནས་བསྡུ་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་གསུང་འདུག་པས། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི། ན་མོ་བདག་གིས་རྗེ་བཙུན་ཤ་ཝ་རི་པ་ཡི། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་གསལ་མཐུས། །འགྲོ་ཀུན་བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པ་རབ་ཞི་ནས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག །གསལ་ཆ་འགག་མེད་ལྷ་སྔགས་མཐར་ཕྱིན་མཐུས། །སྒྲ་གྲགས་བདེན་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞིག་ནས་ཀྱང་། །འགག་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་ཤོག །མཐའ་བྲལ་ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་འདི་བསྒོམས་པས། །མ་རིག་གློ་བུར་དྲི་མའི་འཁྲུལ་ཞིག་ནས། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་ཤོག །བསྐྱེད་རྫོགས་སྔགས་བཟླས་འདི་ཡི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་ལྡན་ནད་མུག་འཁྲུགས་ཞི་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནས། །ཚེ་གཅིག་བུདྡྷ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །སླར་ཡང་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ནི། བརྗོད་བྲལ་དབྱིངས་རིག་མ་བུ་འདྲེས། །སླར་ཡང་འོད་ཕུང་འཇའ་ལྟར་ཡལ། །གདོད་མའི་ཁྱབ་གདལ་དེ་ངང་བཞག །རྗེ་བཙུན་ཤ་བ་རི་པའི་དམིགས་པའི་དམིགས་འབྱེད་འདི་ཡང་། ལྷོ་ལྡེམ་གཤིས་ཀྱི་སྔགས་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། བདག་འདྲ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས་སྤུ་སྟོད་བདེ་ཆེན་ཐང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེའི་རིག་བྱེད་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་།། །། ༁ྃ༔ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་བཞུགས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མ་བཅོས་རང་གསལ་དགའ་རབ་ཤྲཱི་སེང༔ ཅིར་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་པད་འབྱུང་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ རང་རིག་གཉུག་མའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐྱེ་མེད་དབང་ཐོབ་སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་འབྲོག་བན་བདུད་འདུལ་གླིང༔ རང་རིག་སྤང་ཐོབ་བྲལ་བ་ནོར་བུའི་མཚན༔ གཉིས་མེད་གཅིག་འདྲེས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔ རང་རིག་རང་གསལ་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྣང་བའི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་ཤ་ཝ་རི༔ སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཟུང་འཇུག་བླ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་འདི་ཡི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་གཞན་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་གཅོང་ནད་ཞི་བ་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ལམ་སྦྱོར་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་གདོད་མའི་མགོན་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་རྗེ་བཙུན་ཤ་བ་རི་པའི་གསོལ་འདེབས་དུག་ལྔའི་ནད་སེལ་འདི་ཡང་ལྷོ་ལྡེམ་གཤིས་ཀྱི་སྔགས་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་གྱིས་རི་ཁྲོད་མའི་གསོལ་འདེབས་དོན་ཉམས་ཐོག་ནས་སྦྱར་བ་ཉོན་མོངས་ནད་ལས་ཐར་བ་ཞིག་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བའི་ངོར། དུས་མཐའི་གཏེར་རྫུན་པ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས། སྤུ་སྟོད་བདེ་ཆེན་ཐང་གི་མཚམས་ཁང་དུ་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་ངང་ནས་སྦྱར་བའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་དུས་མཐའི་བན་སྤྲང་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-069&oldid=124236"


བཀོད་པ 32 – Genesis 32 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 32 – Genesis 32\nSeptember 11, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n32:2 ཁོས་ཕོ་ཉ་རྣམས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ། ས་གནས་འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྒར་རེད་ཞེས་སྨྲས་ནས། ས་གནས་དེའི་མིང་ལ་མ་ཧ་ནེམ་ཞེས་བཏགས་སོ།\nAnd when Jacob saw them he said, “This is God’s camp!” So he called the name of that place Mahanaim.\n32:4 དེ་ཚོ་ལ། འདི་ལྟར་ལབ་ཅིག་ཟེར་བསླབ་ནས་བཏང་ངོ་། ང་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་གཡོག་པོ་ཡ་ཀོབ་ཡིན་པས། ལ་བན་མཉམ་དུ་བསྡད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་ད་ལྟ་བར་དུ་འགོར་བས་ལོག་ཐུབ་མ་སོང་།\n32:5 ང་ལ་བ་གླང་དང་། བོང་བུ། ར་ལུག། བྲན་གཡོག་དང་བྲན་མོ་རྣམས་ཡོད་པས། ད་ཁྱེད་ཀྱི་ང་ལ་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་པར་གནང་ཞིག་ཅེས་ཞུ་ཕྱིར་ངས་ལན་འདི་བསྐུར་བཞིན་ཡོད།\nI have oxen, donkeys, flocks, male servants, and female servants. I have sent to tell my lord, in order that I may find favor in your sight.’”\n32:6 ལན་འཁུར་མཁན་བང་ཆེན་རྣམས་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་རྩར་ཕྱིར་ལོག་ནས། ང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་ཨ་ཇོ་ཨེ་སའོ་ལ་ལན་བསྐྱལ་བ་ཡིན། ཁྱེད་ལ་འཕྲད་ཕྱིར་ཁོང་ནི་མི་ ༤༠༠ དང་མཉམ་དུ་ཕེབས་ཚར་འདུག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།\n32:7 ཡ་ཀོབ་འཇིགས་ཏེ་སེམས་འཕྲལ་བྱེད་ཅིང་། ཁོ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་མི་ཚོ་དང་། བ་གླང། ར་ལུག་དང་། རྔ་མོང་ཚང་མ་ཁག་གཉིས་སུ་བགོས་སོ།\n32:8 ཁོས་དེ་ཚོ་ཁག་གཉིས་སུ་བགོས་པའི་རྐྱེན་ནི། གལ་ཏེ་ཨ་ཇོ་ཨེ་སའོས་ཁག་གཅིག་ལ་འཐབ་པ་ཡིན་ན། ཁག་གཉིས་པ་དེ་བྲོས་ནས་སྐྱོབ་ཐུབ་ཡོང་བསམ་མོ།\nthinking, “If Esau comes to the one camp and attacks it, then the camp that is left will escape.”\n32:9 དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས། ཀྱེ་ངའི་སྤོ་སྤོ་ཨབ་ར་ཧམ་དང་ཕ་ཨི་སཱག་གི་དཀོན་མཆོག་ངས་ཞུ་བར་གསན་རོགས་གནང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་རང་གི་ཡུལ་དང་གཉེན་མཚན་གྱི་རྩར་ལོག་ཅིག་དང་། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཚང་མ་བདེ་བར་བཟོ་བར་བྱ་ཞེས་ང་ལ་ཁྱེད་ ཀྱིས་བཀའ་གནང་ཡོད།\n32:10 ང་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པས་བཀའ་དྲིན་དང་དམ་ཚིག་ང་ལ་ཐོབ་མི་འོས་པ་ཡིན། ང་གཙང་པོ་ཡོར་དན་རྒལ་ནས་ཡོང་སྐབས་འཁར་རྒྱུག་འདི་ལས་མེད་པས། ད་ངས་ཚོ་ཁག་འདི་གཉིས་འཁྱེར་ནས་ཡོང་གི་ཡོད།\n32:11 ད་ཁྱེད་ཀྱི་ང་ལ་ངའི་ཨ་ཇོ་ནས་སྐྱབས་པར་ཞུ་བ་འབུལ་བཞིན་ཡོད། ཁོང་ལ་ང་འཇིགས་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་གིས་བུད་མེད་ཚོ་དང་ཕྲུ་གུ་ཚོ་དང་ང་ཚོ་ཚང་མར་འཐབ་ནས་འཇིག་པར་བཟོས་ཡོང་ཞེས་ང་འཇིགས་ཀྱི་འདུག\n32:13-15 མཚན་མོར་ས་གནས་དེར་བསྡད་ནས། ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་རང་གི་ཨ་ཇོ་ཨེ་སའོའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྟགས་ཤིག་ལོགས་སུ་དབྱེ་ནས་གྲ་སྒྲིགས་བྱས་ཏེ། ཕྱག་རྟགས་དེའི་ནང་ར་མོ་ ༢༠༠ དང་། ར་ཕོ་ཉི་ཤུ། ལུག་མོ་ ༢༠༠། ཕོ་ལུག་ཉི་ཤུ། ནུ་མ་སྣུན་པའི་ཕྲུ་གུ་དང་མཉམ་དུ་རྔ་མོང་གསུམ་བཅུ་དང་། བ་ཕྱུགས་བཞི་བཅུ། གླང་གོག་བཅུ། བོང་མོ་ཉི་ཤུ་དང་བོང་ཕོ་བཅུ་བཅས་ཡོད་དོ།\nSo he stayed there that night, and from what he had with him he tookapresent for his brother Esau, two hundred female goats and twenty male goats, two hundred ewes and twenty rams, thirty milking camels and their calves, forty cows and ten bulls, twenty female donkeys and ten male donkeys.\n32:16 ཁོང་གིས་ཕྱག་རྟགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་ཚང་མར་ཁྱུའི་ཚོ་ཁག་སོ་སོར་བཟོས་ནས། གཡོག་པོ་རེ་རེར་རྩིས་སྤྲད་དོ། ཁོང་ཚོ་ལ། ཁྱོད་ཚོ་ངའི་སྔོན་དུ་སོང་ཞིག། ཁྱུ་རེ་རེ་འཁྲིད་སྐབས་ཁྱུ་རེ་རེའི་བར་ལ་རྒྱང་རིང་ཙམ་བཞག་ནས་སོང་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n32:17 སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཡོག་པོ་ལ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ངས་ཨ་ཇོ་ཨེ་སའོ་དང་འཕྲད་དེ་ཁོང་གིས་ཁྱོད་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་སུ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཚོ་ག་རུ་འགྲོའམ། ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སུའི་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་ན།\nHe instructed the first, “When Esau my brother meets you and asks you, ‘To whom do you belong? Where are you going? And whose are these ahead of you?’\n32:18 ལན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས། འདི་ཚོ་ཚང་མ་ཁྱེད་ཀྱི་གཡོག་པོ་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་ཡིན་པས། ཁོང་གི་སྦྱིན་ བདག་ཨེ་སའོ་ལ་ཕྱག་རྟགས་འབུལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན། ཡ་ཀོབ་ནི་ང་ཚོའི་རྗེས་སུ་ཡོང་གི་ཡོད་ཅེས་ཞུས་ཤིག་ཅེས་བསླབ་བོ།\nthen you shall say, ‘They belong to your servant Jacob. They areapresent sent to my lord Esau. And moreover, he is behind us.’”\nHe likewise instructed the second and the third and all who followed the droves, “You shall say the same thing to Esau when you find him,\n32:20 ཁྱེད་ཀྱི་གཡོག་པོ་ཡ་ཀོབ་ང་ཚོའི་རྗེས་སུ་ཡོང་གི་ཡོད་ཅེས་ལབ་ཅིག་ཟེར་ནས་བཀའ་གནང་ངོ་། ཨེ་སའོ་ལ་ཕྱག་རྟགས་དེ་ཚོ་ཕུལ་བའི་སྒོ་ནས་ཁོང་གི་ང་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱས་ནས་བཤགས་པ་སྤྲད་ཡོང་ཞེས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་བསམ་མོ།\n32:21 ཁོས་ཕྱག་རྟགས་དེ་ཚོ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། གུར་ཕུབ་ནས་མཚན་མོ་ས་གནས་དེར་བསྡད་དོ༎\n32:22 མཚན་དེར་ཡ་ཀོབ་ལངས་ནས་རང་གི་ཆུང་མ་གཉིས་དང་། ཟུར་གྲོགས་མ་གཉིས་དང་། ཕྲུ་གུ་བཅུ་གཅིག་བཅས་འཁྲིད་དེ་གཙང་པོ་ཡ་བྷོག་རྒལ་ནས་ཕྱིན་ནོ།\n32:24 ཁོ་རང་གཅིག་པོ་རྗེས་ལ་བསྡད་དོ། དེ་ནས་མི་གཅིག་ཡོང་ནས་ཁོ་མཉམ་དུ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་དུ་ཤེད་རྩེད་བྱས་པ་དང་།\n32:25 མི་དེས་ད་ཁོ་ལ་ངས་རྒྱལ་མི་ཐོབ་པ་མཐོང་ནས། ཡ་ཀོབ་ཀྱི་དཔྱི་རུས་ལ་རྡེག་པ་དང་། རུས་པ་དེ་འཐུད་མཚམས་ནས་ཐོན་ནོ།\n32:26 མི་དེས་ཡ་ཀོབ་ལ། ད་ནམ་ལངས་འགྲོ་ཡོད་སྐབས་ང་འགྲོ་བཅུག་ཅེས་སྨྲས་པས། ལན་དུ་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་བྱིན་རླབས་མ་གནང་བར་དུ་ངས་ཁྱེད་ལ་འགྲོ་མི་བཅུག་ཅེས་སྨྲས་པས།\n32:27 མི་དེས། ཁྱོད་རང་གི་མིང་ག་རེ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་པས། ལན་དུ་ཡ་ཀོབ་ཡིན་ཞེས་ཁོས་སྨྲས་པས།\n32:28 མི་དེས་ཁོ་ལ། ད་ནས་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ལ་ཡ་ཀོབ་མི་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་དང་མི་རྣམས་མཉམ་དུ་འཐབ་འཛིང་བྱས་ནས་ཁྱོད་རྒྱལ་བས། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ལ་ཨིསི་རཱཨེལ་ཟེར་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n32:29 དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས། ད་ཁྱེད་ཀྱི་མིང་གསུངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པས། འོན་ཀྱང་ཁོས་ལན་དུ། ཁྱོད་ག་རེའི་དོན་དུ་ངའི་མིང་ཤེས་འདོད་དམ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཡ་ཀོབ་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་ངོ་།\n32:30 ཡ་ཀོབ་ཀྱིས། ངས་དཀོན་མཆོག་གི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་ནའང་། ད་དུང་ང་གསོན་པོར་གནས་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་ནས། ས་གནས་དེའི་མིང་པེ་ནི་ཨེལ་བཏགས་སོ།\n32:31 ཡ་ཀོབ་ས་གནས་པེ་ནི་ཨེལ་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཉི་མ་ཤར་རོ། ཁོའི་དཔྱི་རུས་ཀྱི་འཐུད་མཚམས་ནས་ཐོན་ཡོད་པས། ཁོའི་རྐང་པ་འཁྱོར་ནས་འགྲོའོ།\n32:32 ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་བུ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རིང་གི་བར་དུ་དཔྱི་རུས་ཀྱི་ཤ་མི་ཟའོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ཡ་ཀོབ་ཀྱི་དཔྱི་རུ་དེ་ལ་རྨས་སྐྱོན་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ནོ༎\nབཀོད་པ 31 – Genesis 31\nབཀོད་པ 33 – Genesis 33


གཏམ་རྗོད་ཟློས་གར། སྒྲོལ་མའི་རྐང་སྣམ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nསྐྱབས་ཆེན་བདེ་གྲོལ། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2014-12-12\nམི་སྣ། བཟི་བོ། མི་ཀ་བ།(ཞིང་པ་ཞོར་ལས་པ་ཞིག) མི་ཁ་བ།(གྲྭ་བ་ཞིག)\nབཟི་བོ། (ཀི་འདེབས་པ)ཀི ཀི ཀི སྒྲོལ་མ། སྒྲོལ་མ། སྒྲོལ་མ། (སྐབས་དེར་རོལ་དབྱངས་དལ་མོར་གྲགས་ཤིང་ཁོས་གར་སྟེགས་དཀྱིལ་གྱི་ལྕགས་སྒོ་དེ་ཤེད་ཀྱིས་བརྡུངས)\nཝེ། སྒྲོལ་མ། སྒྲོལ་མ། སྒྲོལ་མ། སྒོ་ཕྱེ་ཡ། སྒོ་ཕྱེ་ཡ། ཁྱོད་གཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཁྱོད་ཤི་ཡོད་པ་ཡིན། ཁྱོད་གཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མྱུར་མོར་སད་དུ་འཇུག་རོགས། ཤི་ཡོད་པ་ཡིན་ནའང་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་སྒོ་ཕྱེ་དང་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་རོ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ཡ།\nཁྱོད་འདིའི་ནང་དུ་ཤར་འདུག ཁྱོས་འདིའི་ནང་ན་སྒོར་ཟུར་གཉིས་ཅན་གྱི་ཀ་ར་འབུགས་རྒྱག་ཅིག་ལྡད་ཀྱིན་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་མ་ལྟ། ངས་ཁྱོད་ལ་བལྟ། ས་འདི་ནས་ཁྱོད་མཛེས་པའི་བུ་མོ་དེ་ཁྱོད་མ་རེད། ཆེས་མཛེས་པའི་བུ་མོ་དེ་ཞའོ་ཧོང(晓红)རེད། ཞའོ་ཧོང་གི་འཕྲོ་ནས་མེ་ཏོག་རེད། མེ་ཏོག་གི་འཕྲོ་ནས་ཀྲང་ལྷ་མོ་རེད། ཀྲང་ལྷ་མོའི་འཕྲོ་ནས་ཁྱོད་རེད། (གློ་ལུ་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྒྱབ་ནས་མེ་ལོང་གི་ངོས་མི་གསལ་བར་བྱས་རྗེས) ཨེ་སྒྲོལ་མ། ཁྱོད་འདིའི་ནང་ནས་མི་གསལ་གི རླངས་འཁོར་གྱི་ཤེལ་སྒོ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ནང་འདྲེན་བྱས་པ་དེའི་ནང་ནས་ཁྱོད་གསལ་རྒྱུ་རེད། (མེ་ལོང་རུམ་ལ་བཅུག་ནས་སྒོ་རྡུང་བཞིན)\n(ཅུང་གཏུམ་དྲག་དང་བཅས)སྒྲོལ་མ་ཡ། སྒྲོལ་མ། ཁྱོད་སུ་ཡིན། ངས་ཅི་ཡང་མི་རིག་གི ཅི་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ཁྱོད་ཨེ་ཡིན། ཟྭ་འདི་ཁྱོད་ཨེ་ཡིན། ལྕགས་འདི་ཁྱོད་ཨེ་ཡིན། ལྕགས་འདི་ལས་མཁན་གྱི་མགར་བ་ཚོ་ཁྱོད་ཨེ་ཡིན།\n(ཁ་ཕྱིར་འཁོར་ནས) སྡོང་བོ་འདི་ཚོ་ཁྱོད་ཨེ་ཡིན། མི་འདི་ཚོ་ཁྱོད་ཨེ་ཡིན། (སྐད་ཆེན་པོས) སྒྲོལ་མ། སྒྲོལ་མ། (ཅུང་དཔའ་ཞུམ་པའི་ངང)གན་སྡོང་བོ་ཞིག་རེད་དམ་ཉེན་རྟོག་པ་ཞིག་རེད། སྡོང་བོ་ཞིག་ཡིན་ན་ངས་དེའི་གམ་ནས་གཅིན་པ་གཏང་དགོས། ཉེན་རྟོག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ང་རང་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར་རོགས།\nཡ། སྡོང་རྒན། ཉེན་རྟོག་པ། ཁྱོད་ངའི་ཕྱོགས་ལ་ཅེར་ནས་མ་འདུག (ཁ་པར་གྱི་རོལ་དབྱངས་ཡོ་རོབ་ཀྱི་ཨ་གསར་གླུ་དབྱངས་ཤིག་གྲགས)\nཨོ། ང་ཡིན། ང་ཡིན། ང་ཐག་ཉེ་ཞིག་ནས་འདུག་མི་འདོད། ཐག་རིང་ཞིག་ཏུ་སླེབ་མེད། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཚེ་གང་བོར་གནས་དེ་ནས་འདུག་པའི་དམ་བཅའ་འཇོག་ཨེ་ཐུབ། རེད་ཡ། དམ་བཅའ། དུ་བ་མི་འཐེན་པ་དང་ཤ་མི་ཟ་བ་ནང་བཞིན་དམ་བཅའ་འཇོག་ཨེ་ཐུབ། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཁ་པར་མ་\nགཏོགས་ད་དུང་ཅི་ཞིག་ལ་ཉན་བཞིན་ཡོད།收音机ལ་ཉན་བཞིན་ཡོད་དམ། གནམ་གཤིས་གནས་ཚུལ་གྱི་ནང་ན་ཚ་བ་རྒྱས་ཀྱིན་ཨེ་འདུག ཨོ། མི་འགའ་ཚིག་སོང་ཟེར་རམ། ད་དུང་ཁང་བ་འགར་མེ་ཤོར་སོང་། ང་ཚོའི་ས་སྒང་འདི་མེ་མདའ་ཞིག་གི་ཁོག་པར་འགྱུར་གྱིན་ཡོད་པ་ཨེ་རེད། དེ་ན་ང་དང་\nཁྱོད་གཉིས་ཀ་མདེའུ་རེ་རེ་མ་ཡིན་ནམ། མགོ་ཆེ། མགོ་ཆེ། མགོ་ཆེ། ཨ། ཁྱོད་ངའི་གམ་ལ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་སུ་ཡིན།\nསྒྲོལ་མ། སྒོ་ཕྱེ་ཡ། སྒྲོལ་མ། སྒོ་ཕྱེ་མི་འདོད་ནའང་སྒྲ་ཞིག་གྲག་གི་ཅུག ལུད་པ་ཞིག་ལུ་ནའང་ཆོག ཅ་ལག་ལ་ཁྲོག་སྒྲ་ཞིག་གྲག་གི་བཅུག་ནའང་ཆོག མལ་ཁྲིར་ཙིར་སྒྲ་ཞིག་གྲག་གི་བཅུག་ནའང་ཆོག གང་ལྟར་སྒྲ་ཞིག་གྲག་གི་ཆུག སྒྲོལ་མ། ཁྱོད་ལ་སྒྲ་ཞིག་ཀྱང་གྲག་རྒྱུ་མེད་པ་འདི་ཅི། ཁྱོད་ལ་སྒྲ་ཞིག་\nགྲག་རྒྱུ་ཀྱང་མེད་ན། ཁྱོད། ཁྱོད། སྒྲོལ་མ་མ་རེད། ཁྱོད་སྒྲོལ་བ་རེད། ཧ་ཧ།\n(སྒོ་འགྲམ་ནས་སར་ཙོག་སྟེ་སྣ་གླུ་ལེན་པ)ཤར་ཕྱོགས་རི་བོའི་རྩེ་ནས།། དཀར་སེལ་ཟླ་བ་ཤར་བྱུང༌།། མ་བཅོས་ཨ་མའི་ཤ་རུས།། ཡིད་ལ་ཡང་ཡང་འཕུར་ཡོང༌།། མི་ཡག་གི མི་ཡག་གི ང་ལ་རྟ་ཞིག་ཡོད་པ་སྤྱང་ཀིས་ཟོས་བྱུང༌།། སྤྱང་ཀིའི་ཁ་དེ་རྟ་ཕོའི་ར་ལས་ཆེ་བ།། ང་ལ་གསེར་ཞིག་ཡོད་པ་སྒྲོལ་མས་\nབརྐུས་སོང༌།། སྒྲོལ་མའི་ལག་པ་གསེར་གྱི་འོད་ལས་མྱུར་བ།། ང་ལ། ང་ལ། ང་ལ། ཆང་ཞིག་ཡོད་པ་ལམ་ནས་བོར་སོང༌།། ལམ་ཁའི་དོང་དེ། དོང་དེ། (ས་ལ་དོང་གི་དབྱིབས་ཀྱི་ཐིག་རིས་ཤིག་འབྲི་བའི་ཚུལ་གྱིས)ཆེན་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། (ཁ་པར་གྱི་རོལ་དབྱངས་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་དགོད་གཏམ་ཞིག་གྲགས)\nཨ་རོ། 你好,在干什么? 会上人多不多? 我想一想. 明天没有时间,从后天开始有的是时间.真的,发誓.我想你,喂!喂!\n(ཡར་ལངས་ཏེ་སྒོ་རྡུང་བ)སྒྲོལ་མ། ཁྱོད་ནང་དུ་མེད་པ་མིན་ན་སྒོ་ཕྱེ་རོགས། ང་སྒོ་ཁ་ནས་མི་སྐྱིད་པ་མིན་ནའང་ནང་དུ་ཡོང་འདོད་གི སྒོ་ཁ་ནས་ཅུང་མི་སྐྱིད་སྤྱད་ཅིག་ཡོད་པ་ནི་ཅུང་དྲོ་གི\nསྒོ་ཁ་ན་འབུ་མང་གི མི་མང་གི དྲང་མོར་བཤད་ན་སྒོ་ཁ་ནས་མི་སྐྱིད་གི (ཁ་ཕྱིར་འཁོར་ནས)སྒྲོལ་མ། ས་ག་བཏགས་སྒ་ར་རྟ་སྒྲ་ན་རོ་སྒྲོ་ལ་བཞག་སྒྲོལ། མ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཏཱ་རཱ། རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་ཏུའུ་མུའུ། འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཆ་ནས་བཏགས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ་མོའི་རིགས་ཤིག་སྟེ། ནང་གསེས་སུ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་མི་འདྲ་བར་དབྱེ་བ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་\nཕྱེ་ཡོད། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ(གོང་མཛུབ་ལྟད་མོ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏད་ནས) རྒྱལ་ཡུམ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དཔལ་མོ། མཆོག་གི་མ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྲས་མོ། མྱུར་སྐྱོབ། ཕོངས་སྐྱོབ། ཞི་མ། ལེགས་བྱིན་མ། ཨོམ་མཛད་མ་བཅས་སོ།། (གདོང་གར་སྟེགས་ཀྱི་གཡོན་ངོས་སུ་གཏད་ནས)ཨེ་གོ་ཐལ། ཨ་རོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཨེ་གོ་ཐལ། (རུམ་ནས་ཁ་པར་བླངས་ཏེ་རང་གིས་རང་པར་དུ་རྒྱག མུ་མཐུད་དུ་སྒོ་རྡུང་བ)\nསྒྲོལ་མ། སྒྲོལ་མ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེ་དང་ངས་ཁྱོད་པར་དུ་རྒྱག ངས་སྤྱོད་ཁང་རྒྱབ་ལྗོངས་བྱས་ནས་ཁྱོད་པར་དུ་ཅིག་རྒྱག ཨེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ངོ་མ་སྒོ་མི་ཕྱེའམ། དེ་ན་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་སྒོ་པར་དུ་རྒྱག་རྒྱུ་ཡིན། མ་རེད། ངས་འདིའི་ལྡེ་མིག་འཚོལ་རྒྱུ། མ་རེད། མ་རེད། ངས་སྒོ་གཅག་རྒྱུ་ཡིན། (དབུགས་མགྱོགས་པོར་ལེན་བཞིན་མ་ཎི་འདོན་པའི་གདངས་ཀྱིས)ངས་སྒོ་གཅག་རྒྱུ་ཡིན། ངས་སྒོ་གཅག་རྒྱུ་ཡིན། ངས་སྒོ་གཅག་རྒྱུ་ཡིན། ངས་སྒོ་གཅག་རྒྱུ་ཡིན། (སྐད་མཐོན་པོས) ངས། སྒོ། གཅག རྒྱུ། ཡིན། (ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཤེད་ཀྱིས་རྡུང་བཞིན)སྒོ་འདི་ཐའེ་སིན་གྱི་འགྲམ་པ་ལས་ཀྱང་སྲ་མོར་\nའདུག སྒྲོལ་མ། སྒྲོལ་མ། ཐེ་སིན། ཁྱོད་ཀྱི་གམ་ན་ཐེ་སིན་ཡོད་པ་མིན་ན་ང་ལ་སྒོ་ཕྱེ་་་རོགས།\n(ཧ་ཅང་གཟབ་ནན་གྱིས)ཨོ། རེད། ཉུང་ཉུང་ཞིག་བྱོས་དང་ཆོག་གི དེ་མིན་ན་མེད་ཀི ཡོང་རྒྱུ་རེད། ཁྱིས་འཛིན་ཡང་སྲིད། སྐྲག་མི་དགོས། གླུ་མ་ལེན་ཞེས་ཤོད། སྐད་ཆ་ནམ་ལངས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་བཤད་ཀྱང་ཆོག མང་བོ་ཞིག་མ་དགོད། རབ་ཡིན་ན་གཏན་ནས་མ་དགོད། ཚུར་ཡོང་དུས་ངེས་པར་དུ་གནམ་གྲུར་བསྡད་ནས་ཤོག ལམ་ཁ་ནས་པར་འགའ་རྒྱག་དགོས། ཡ། ཨུན། རྗེས་\nསྒྲོལ་མ་ལོ་ལོ། སྒྲོལ་མ་ལོ་ལོ། སྒོ་ཞིག་ཕྱེས་དང༌། ཤ་ཞིག་སྦྱིན། ཤ་ཞིམ་པོ་ཞིག་སྦྱིན། དེ་མིན་ན་གོ་རེ་ཞིག་སྦྱིན། ཁྱོད་ཚོ་གོ་རེ་ཟ་རྒྱུར་དགའ་བ་མིན་ནམ། གོ་རེ་ཟོས་ན་ཧྲ་གི་མོ། སྒོར་མོ་གྲོན་ཆུང་བྱེད་ཐུབ་ཀི་མོ། (གློ་བུར་ཏུ་དྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས)སྒོར་མོ། (གདོང་ནམ་མཁར་གཏད་ནས) སྒོར་མོ། སྒོར་\nམོ། ཨ། སྒོར་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན། ཁྱོས་དམར་ཆུང་སྲོག་གི་ཁེབས་མ་བྱེད་དགོས། ཁྲ་ཆུང་མིག་གི་ལྩིབས་མ་བྱེད་དགོས། ཁྱོད་བྱེའུ་བཞིན་དུ་ཞོག་ནས་ཤོག ཁྱོད་གྲོག་མ་བཞིན་དུ་འདུར་ནས་ཤོག ཨ། སྒྲོལ་མ། ཨ། སྒོར་མོ།\nསྒྲོལ་མ། སྒྲོལ་མ། ངས་ཁྱོད་ལ་དགོས་པའི་སྒོར་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་ཁྱེར་ཡོང་ཡོད། ངས་ཁྱོད་ལ་མེ་ཏོག་ཅིག་ཁྱེར་ཡོང་ཡོད། ངས་ཁྱོད་ལ་ང་ཁྱེར་ཡོང་ཡོད།\nསྒྲོལ་མ། (ངུ་ཤུམ་དང་བཅས)ཁྱོད་ལ་སྒོའང་འབྱེད་པའི་སྤོབས་པ་མེད་ན་ཁང་ཆུང་འདིར་གཅིག་བུར་ཉལ་བའི་སྤོབས་པ་ག་ལ་ཡོད། ཁྱོད་ཁང་ཆུང་འདིའི་ནང་ན་འདྲེ་ཡོད་པར་མི་སྐྲག་གམ། ངས་ཇི་ལྟར་འདང་བརྒྱབ་ཀྱང་ཁང་ཆུང་འདིའི་ནང་ན་འདྲེ་ཡོད་རྒྱུ་རེད། འདྲེས་ཁྱོའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་རང་གི་ཚང་བཅས་ཏེ་ཁྱོད་ལ་སྒོ་འབྱེད་དུ་འཇུག་གི་མེད་པ་ཁོ་ཐག་རེད། ཨ་རོ། སྒྲོལ་མ། སྒྲོལ་མ། (ཁ་པར་གྱི་སིལ་སྒྲ་སྒྲོལ་མ་སྒྲོལ་མ་ཞེས་པ་གྲགས)\nབུད་མེད་ཅིག་གི་སྐད། ཨེ། དམྱལ་བ་བོ།\nབུད་མེད། མི་ཤེས་ཁུལ་མ་བྱེད། ང་སྒྲོལ་མ་ཡིན་ཡ། མགྱོགས་པོར་མི་ཡོང་བར་ལམ་ཁ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཀ་རེ་ཀོ་རེ་མ་བྱེད་པར་ངའི་སྒོ་ཁར་སྐེམ་པའི་རྐང་སྣམ་དེ་ཁྱེར་ནས་ཤོག\nབཟི་བོ། (ཧ་ཅང་ཡི་རངས་པའི་ཚུལ་གྱིས)ཨོ་ཡ། (ལྕགས་གདང་དུ་བཀལ་བའི་རྐང་སྣམ་ཁྱེར་ནས་མགྱོགས་པོར་འགྲོ་བ)\n2014-12-12 སྐྱབས་ཆེན་བདེ་གྲོལ། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


སྦྱིན་བདག་སྡུག་སྨྲོས་ཁ། | ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ།\n“རེད་འདུག སློབ་བུ་རྣམས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་རྙོག་འཛིང་གི་ཤེས་ཡོན་དེ་ཁྲིད་དེབ་སྟེང་ལ་བཀོད་མེད་པ་འདྲ། ད་ལྟ་ངའི་ལག་གི་འབྲི་དེབ་འདིའི་སྟེང་དུ་མི་གཤིས་མེ་ལོང་། མི་གཞིའི་མེ་ལོང་། ཁྲེལ་གཞུང་གི་མེ་ལོང་སོགས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད།”\n“ཁ་སང་ཡང…… ཨ…… ཨ…… ཨ…… ད་གཡུགས་ཞོག ཚེ་རྡོ་དེ་ངོ་ནས་མི་སྡུག་ཅག་ཞིག་རེད་ཡ”\n“ཨ་ལེ…… ཀཱེ་རམ་གྱི་མཛུབ་རྩལ་ལ་བྱང་ཆ་ཡོད་མཁན་གྱི་གཟུགས་ཐུང་གདོང་ནག་དེ་ནི། ཁ་རྒོད་ལ་ཤོར་ཞིང་སེམས་རྩེད་མོར་གཡེང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ།”\n“ཨོ་ཡ…… སེམས་འཚབ་རེ་ཡོང་གིན་འདུག ཇ་ཁ་གསུམ་གྱིས་ཁོའི་མཛུབ་རྩེ་ན་ཐོ་དེབ་འཁོར་བསྐྱོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་རེད། ལན་རེར་གཞན་གྱི་ཟས་རིན་ཡང་ཤ་ཚ་མདོག་གིས་ཐོ་འགོད་བྱེད་འགྲོ་གི”\n“ད་དུང་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་ན་སྤུན་མཆེད་ཡོད་པའི་ཁ་ཡག ཕྱི་རྒྱལ་ཏུ་ཐར་ན་དངུལ་གྱི་རོགས་རམ་འདོན་པའི་སྐད་ཆ། ཨོ…… ད་ངས་མགྲོན་པོ་འདི་ལ་མཐེབ་ཐུག་བཟོ་དགོས་སོང་། རྗེས་ནས་ལྷོད་ལྷོད་ཀྱིས་ཡིན……”\n“ངས་བསམ་ན། དངུལ་སྒོར་གཅིག་པས་མི་ལ་ཚད་ལྡན་གྱི་རྒྱ་ཚད་མི་ལོན་པ་འདྲ། མིའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་རེ་རེ་ལ་གཞན་དང་མི་མཚུངས་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྣང་བརྙན་རེ་རེ་བཞེངས་རྒྱུ་ཡོད་པས། ཁྱོད་རང་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་གཏོགས་འཇུས་མི་འདུག འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཁྱེར་ན་རྩོད་རྙོག་རེད་པཱ།”\nམཐེབ་ཐུག་བཟོ་ཞོར་དུ། “གསར་བུ་ལགས། ཁྱོད་མ་སྐྱེས་སྔོན་ལ་ང་སྐྱེས་ཤིང་ཁྱོད་ལས་ང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཇིངས་སུ་འཐིམས་མྱོང་ཡོད་པ་རེད། ལབ་རྒྱབ་ན་ལབ་རྔ་བསུམ་དགོས་ནི་རེད། གོས་གྱོན་ན་ཨོང་ཤ་འཐུམ་དགོས་པ་རེད། ལོ་ངོ་མང་པོའི་རིང་ལ་ཤེས་ཡོན་དང་སློབ་གསོ་མྱང་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཟབ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་དེའི་རིགས་ལ་ཧང་སང་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། ཁོ་ཚོས་བློ་ངོར་བྱང་བའི་སྡོམ་ཚིག་རེ་སྐྱོར་སྲིད་མོད། ཁོ་ཚོས་ཡིག་རྨོངས་པའི་ཁྲོད་ལ་ཁ་དགོད་དང་སྣ་དགོད་རེ་རྒྱག་ཤེས་མོད། འོན་ཀྱང་། སྨྱུ་གུ་དང་ཤོག་བུའི་སྲིབ་ངོས་སུ་ཉི་མ་འཁྱོལ་ཐུབ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། འགུལ་བསྐྱོད་བྱས་མ་མྱོང་བར་ཉལ་ཤ་སྟག་ཅན་དང་། རྩེད་ཤ་སྟག་ཅན། བཟའ་བཏུང་ཤ་སྟག་ཅན་གྱི་ཀླད་ཤུགས་ངལ་རྩོལ་བས་ལས་ཤུགས་ངལ་རྩོལ་ཚང་གི་རྒྱུ་ནོམ་གང་ཞིག་ལ་ཧམ་པ་འཆང་མ་མྱོང་། དངོས་ནས་བྱས་ན། ཤེས་ཡོན་པ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣ་དང་སྣེ་མོ། གྲུ་དང་ཟུར་གང་རུང་དུ་འཛུལ་ཐུབ་པའི་འཇོན་ཐང་ཞིག་དགོས་ཀི། ལྷག་པར་དུ། དཔལ་འབྱོར་དང་ཤེས་ཡོན་ཟུང་སྦྲེལ་བྱས་ཏེ་དུས་རབས་འདི་འཚོ་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་རང་ཁེར་རྐྱང་རེད། དབུལ་བོ་རེད། འཇོན་མེད་ནུས་མེད་ཀྱི་མི་བུ་ཕྱེད་ཀ་དེ་མ་ཡིན་ནམ……. མཐེབ་ཐུག་དཀར་ཡོལ་གང་པོ་འདི་ཁོ་ལ་ཅིག་སྤྲོད་རོགས།”\n“ཡ་ད་འདིར་སྡོད་དང་། ན་ནིང་ལོ་གཅིག་གི་སྡོམ་རྩིས་བྱས་དུས་ན། ཆད་ཐོ་བཅུ་ཤས་ཤིག་གི་གྱོང་ཁུར་སོང་། ངས་ཟས་ཁང་ཆུང་ཆུང་འདི་ལ་བསྟུན་ནས་ཁ་གསོ་དགོས་པ་རེད། ཞོར་དུ་མགྲོན་པོ་ཚོར་ངོ་སྲུང་མ་བྱས་ན། ནམ་ཞིག་ཚོང་རྒྱུགས་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་ལ་རྒྱ་ཤོར་འགྲོ་བ་རེད། ཡོང་སྒོའི་ཁེ་སྤོག་འགག་འགྲོ་བས། ལེགས་དང་ལེགས་སོ་ཡིས་ལུས་ཀྱི་གུས་ཉམས་ལྷོད་མ་མྱོང་ཡ…… ལན་རེར་ཤོག་དངུལ་ཡ…… ཤོག་དངུལ་ལགས། ང་ལ་ངལ་གསོ་ཞིག་རྒྱག་པའི་གོ་སྐབས་ཤིག་སྤྲོད་རོགས་གནོང་ཞེས་བསམ་འཁྲུལ་གྱི་དྲི་བ་འདིས་ཡ་ཆུང་འགག་འགྲོ་གི རེད་རེད……. ད་ནི་ཆོག་ཁུལ་བྱས། སྡུག་སྨྲོས་ཟེར་བ་ལ་མཛད་མཐའ་ཡོད་པ་ཞིག་མ་རེད་འདུག སྐད་ཆའི་རྒྱུན་མུ་མཐུད་ན། བླ་བཙག་ཞེ་སྡང་གི་བརྗོད་བྱ་རེད། ཤེས་ཡོན་སྦྱང་མཁན་ཁྱེད་ཚོ་ལ་གཡུགས་ལས་ཀ་ཞིག་དགོས་དོན་མེད་ཀཱ ད་སོང……. འཛིན་གྲྭར་ཆད་ན་ཡག་པོ་མི་འདུག”\n“ནང་སྔ་ལངས་དང་དགོང་འཕྱི་ཉལ་བྱས་ཏེ་དཀའ་ངལ་དཀའ་ཚེག་ཇི་འདྲའི་མྱང་ན་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱི་གདོང་ལ་འཛུམ་དང་མིག་ལ་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་འདུག ཚོང་ཙག་ཙིག་གིས་ཡིད་ཡང་མ་ཚིམས་ལ་ཧམ་ཡང་མ་ཚད་པར་ཉིན་རེའི་ལས་དོན་ལ་འབད་པ་འདི་ནི། ཚོང་ལས་རིག་པའི་ཟིན་ཐོ་ལེགས་ཤོས་སུ་འདེམ་ཆོག་པ་འདྲ། འོན་ཀྱང་། ཤེས་ཡོན་པ་མེད་ན། རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་བླ་སྲོག་བརླག་འགྲོ་ལ། རྒྱལ་ཁབ་མེད་ན། ཁྱོད་ཀྱི་མི་སེར་ལག་ཁྱེར་རམ་ཐོབ་ཐང་དཔང་ཡིག་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ལེན། འདི་ནི་འགྲོ་བ་མི་སྒེར་གྱི་མ་མཐའི་ཆ་རྐྱེན་རེད་ལ། བྲན་གཡོགས་ལམ་ལུགས་རྐང་ཚུགས་མི་ཐུབ་པའི་སྔོན་འགྲོའིི་ཆུ་རག་རེད། ཁྱོད་རང་གིས་བཤད་པ་དེ་ལ་ཞན་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཤེས་ཡོན་པ་ཡིན་ནའང་། བློ་གཏད་ཆོག་ཆོག་ཞིག་མེད་ལ། ཁོ་ཚོས་འདོད་པ་ཁྱི་སྤྱོད་དང་སྤྱོད་པ་གླང་སྤྱོད་ཀྱི་གཤིས་ངན་འཁྲབ་སྲིད་ཀི་རེད། ཨོ…… ད་ང་འགྲོ……. ཆུ་ཚོད་གཉིས་པར་སླེབ་སོང………”\nཁོས་མགོ་སྐྲ་རིང་པོར་ཕུར་ཕུར་བྱེད་ཞོར་དུ། “ཚེ་རྡོ……བླ་ཁྱེར་དེས ……ང་རང་ཤེས་ཡོན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་འདུན་པ་འཕྲོགས་སོང་ནི་རེད………..རྗེས་ནས་ཁྱོད་རང་ཤེས་ཡོན་པ་ཆགས་སོང་ན། ང་ལ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ཟུང་གིས་ཉར་རོགས་བྱས་ལགས།”\nཧ་ཧ་ཧ་ཧ“ངས་ཁྱོད་ལ་ཤེས་ཡོན་བཤད། ཁྱོས་ང་ལ་ཟ་མ་བཟོས་ན་དྲང་བདེན་ཨེ་རེད། བདེ་མོ་མུ་མཐུད་དུ་མཇལ་ཡོང། ”