Terdzo-NYI-023 - Rinchen Terdzö\nDpal ldan rang byung rgyal mo'i skor ma mo srog sgrub\nRe ma tI rang byung rgyal mo\ndpal ldan rang byung rgyal mo'i skor las ma mo srog sgrub kyi gzhung\nin cycle དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་སྐོར་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་ (Dpal ldan rang byung rgyal mo'i skor ma mo srog sgrub)\nVolume 38 (ཉི) / Pages 307-355 / Folios 1a1 to 25a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nShamarpa, 5th. dpal ldan rang byung rgyal mo'i skor las ma mo srog sgrub kyi gzhung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 307-355. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsgrub brgyud rin po che karma kaM tshang gi zab chos be bum gser rgya can las nyer mkho logs su bkol ba dge legs 'phel\ngter mdzod rang byung ma bka' gter zung 'brel\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་སྐོར་ལས་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་གི་རྒྱལ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་བདུད་འདུལ་ནག་མོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གསང་བ་འདི། །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཆོག །གནམ་ལྕགས་ཐོག་དང་འདྲ་བ་ཡི། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ། །རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གིས། །གསེར་ཞུན་ལྟ་བུའི་ཉིང་ཁུ་འདི། ཁེ་དང་གྲགས་ལ་མི་བཙོང་སྟེ། །དཔེར་ན་སེང་གེའི་འོ་མ་དེ། །རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བླུག་པ་ལས། །གྱོ་མོ་དྲི་མ་ཅན་དུ་ནི། །བླུག་ཅེས་བྱ་བ་མི་སྲིད་དོ། །སྣོད་ངན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ། །བྱིན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དཔལ་ལྡན་བདུད་འདུལ་ནག་མོ་ཕྲིན་ལས་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མོ། ཐུན་ཟོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མོ་བདེ་འཕེན་མ། གནོད་སྦྱིན་མོ་དང་སྲིན་མོ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་མོ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་སྲོག་གི་སྒྲུབ་པ། ཤིན་ཏུ་གསང་བར་གནས་པའི་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་སྒྲུབ་འདི། ཡང་དག་རྣལ་འབྱོར་དོན་ལྡན་གྱིས། །ཡང་དག་པ་ཡི་བླ་མ་ལས། །དབང་གི་རིམ་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པ། དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ། ཚད་མེད་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་དོན་ལ་གཞོལ་བ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྒྲུབ་པ་པོས། དང་པོ་གནས་བཙལ་བ་ཡང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སམ། བྲག་དམར་པོ་ཟངས་འདྲ་བའམ། ཆུ་གསུམ་འདུས་པའི་སོའམ། རི་གསུམ་འདུས་པའི་རྩེའམ། བྲག་ནག་པོ་རྒྱ་བོར་འདུག་པའམ། གནས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་སོང་ལ། ཕྱིའི་བཤགས་པ་བྱ་བ་དང་། སྤང་སྐོང་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ། རྒྱལ་ཐོ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བཙུགས་ཏེ་ཕྱི་མཚམས་བཅད། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ལྷམ་པའི་ཐིག་གདབ། དེའི་སྟེང་དུ་སོར་གསུམ་དོར་ལ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར། དེའི་སྟེང་གྲུ་གསུམ་བརྩེགས་མར་བྲི་བར་བྱ། ནང་སོར་བཅུ་གཅིག་གམ་བཅུ་གཉིས་བསྐོར་ལ། ཁྲག་དང་ཁྲག་ཆེན་དང་། ཁྱིའི་ཁྲག་དང་རའི་ཁྲག་དང་། ཕག་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲག་དང་། ཐལ་ཆེན་བསྲེས་ལ་བྱུག །ཀུན་ཀྱང་མདོག་དམར་ནག་ཏུ་བྱ། ཐ་མ་ཀུན་མེ་རི་དང་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བསྐོར། དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་དགྲ་བོའི་གཟུགས་བརྙན་དང་ལིང་ག་བཅུག །ལིང་གའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ནི། རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་། ཤྭ་སྣའི་ས་དང་། ལུང་པ་གྲོག་རལ་ཉམས་པ་ཕར་འགྲམ་ཚུར་འགྲམ་ཆད་ལ་ཁད་ཀྱི་ས་དང་། དུག་སྣ་ཚོགས་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་ལ་ལིང་ག་བྱས་ལ། གྲོ་གའམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་དགྲ་བོའི་མིང་རུས་དང་སྔགས་སྤེལ་ལ་སྙིང་གར་བཅུག་ནས། དེ་ཕུག་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྲའམ་སྐུད་ནག་དྲངས་ལ་ཕུར་བུ་ཞལ་གསུམ་པ་གཅིག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་བསྒོམས་ལ། དེ་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟུར་དུ་བརྟོད། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་གི་ཧཾ་དང་གོ་རོ་ཙ་ན་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང་། ག་པུར་དང་། བདུད་རྩི་དང་། ཤ་ཆེན་དང་། ཚིལ་ཆེན་དང་། སྙིང་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྲག་དང་ཆང་དང་ཛ་གད་སྦྱར་བས་བཀང་ལ་བཞག་གོ །ཡང་ན་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཅན་གཅིག་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྙིང་པོ་བྲི། ཐོད་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་དུག་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང་། ཡུངས་དཀར་ལ་སོགས་པས་བཀང་སྟེ་ལྕགས་ཕུར་བདུན་གྱིས་བསྐོར་ལ་བཞག །རྟགས་བྱུང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་གསོལ། ལྷ་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་མོ། །གཟུངས་ཐག་དྲངས་ལ་བདག་གི་ལག་པར་བླངས་ལ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནས་དྲངས་ཏེ། རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླས་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞོང་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་བག་ཟན་ལ་བྱས་པའི་གཟུགས་ཁྲུ་གང་བ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་གཅིག་དང་། སྙིང་སྣ་ཚོགས་དང་། ཤ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲན་པ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་བྲེ། ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་བྷནྡྷ་གསུམ་དང་། རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་བ་བཞག་གོ །ཟུར་གསུམ་འོག་མ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་དམིགས་ལ། ཞིང་གི་ལྷུ་དུམ་དང་། རྒལ་ཚིགས་དང་། གློ་སྙིང་དང་། བ་སུ་ཏའི་ཞགས་པས་བསྐོར། ནང་རིམ་བཙག་གིས་བྱུག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ནས་རྡོ་སོལ་གྱིས་བྱུག །ཤིང་ལོ་ལ་དགྲའི་མིང་གཟུགས་བྲིས་ལ་གཏོར་མ་གཉིས་ལ་གཞུག །མི་དབང་འབྲས་བུའི་ཤ་ཕྱེས་ཀུན་ལ་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཕྱི་རིམ་གྱི་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་དང་། ཤིང་སྣ་ཚོགས་དང་། བྱ་སྣ་ཚོགས་དང་། དུར་བྱ་མཆུ་རིང་དང་། བྱ་རོག་དང་འུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྟག་དང་སེང་གེ་དང་། དོམ་དང་དྲེད་དང་། སྤྱང་ཀི་དང་། ཅེ་སྤྱང་ནག་པོ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་ཚོགས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་འཕྲོས་པས་མཐིང་ཤུན་སྔོན་པོའི་གུར་རྒྱ་ཁྱོན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་བསམ། དེའི་ནང་དུ་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་འབུམ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་མེ་རླུང་འཚུབ་མ་དགུ་ཀློང་འཕྱོ་བའི་དབུས། གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ནང་དུ་ཐོད་པ་བརྩེགས་པའི་སྐུ་མཁར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཀེང་རུས་འབར་བའི་སྟེང་དུ། གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་མ་ཧེ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན། བདག་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འབར་བའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས། ཏི་ནག་པོ་འབར་བའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་དྲེའུ་རྟ་རྐང་གསུམ་པ་ལ། སྦྲུལ་ནག་གི་གོང་སྨེད་དང་གློ་ནན་བྱས་པ་གཡུ་མཐུར་སྔོན་པོ་དང་། བྱི་རུ་དམར་པོ་དང་། གསེར་གྱི་ཁ་སྲབ་ཅན། བསེའི་སྒ་སྟན་དམར་པོ་ཅན། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མ་སྔོ་སྐྱ་གཅིག་བསམ། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྲོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་བྱིན་རླབས་སླར་འདུས་པ་ལས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ་དང་། སྲིད་པའི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནས་བསྡུས་ཏེ། མ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་འབར་བ་འོད་འཕྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། གསང་སྔགས་འདིས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུ་བསྐྱེད་དོ། །ཨོཾ་མ་མོ་ནག་མོ་ཏིང་ལམ་མ་མོ་ནག་མོ་དུན་ཏིང་བྷྱོ། ཞེས་བརྗོད་པས། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལས་འོད་འཕྲོས་ཤིང་འདུས་པ་ལས། དཔལ་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་འོད་ཟེར་འཚེར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་དང་པོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འབར་བ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཕྱི་ཞིང་ལྟ་བ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ས་ལེར་གཟིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདེབས་པ། གཡོན་གྱི་འོག་མ་ན་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་འདོམ་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་འདྲེན་ཅིང་འཕེན་པས་དགྲ་བོ་དམ་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་འཆིང་ཞིང་སྡོམ་འཁྱིག་བྱེད་པ། ལྕགས་ཀྱི་དྲེའུ་ནག་རྐང་གསུམ་གྱི་སྟེང་ན་བཙན་སྐྱིལ་འགྱིང་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་དུ་འབར་བ། དབུ་གསེར་དང་བྱེ་རུ་དང་མུ་ཏིག་གི་ཆུན་འཕྱང་གིས་བརྒྱན་པ། འོད་འབར་བ་རལ་པའི་གསེབ་ནས་དུས་བཞིའི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡང་ཅི་ལྟར་བཅོལ་བ་བཞིན་དུ་ལས་བྱེད་པ། སྤྱན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་འབར་ཞིང་། འོད་ཀྱི་མདོག་ཁྲག་ལྟར་དམར་བ། སྐུ་ལ་དར་སྔོན་པོ་གྱོན་ཞིང་། ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི། སྨད་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་བཏགས་པ། དར་ནག་འབར་བའི་གོ་ཟུ་ལ། མཐའ་མ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྦྲུལ་ནག་འབར་བས་སྒྲོག་ཟུང་བྱས་པ། དར་ནག་གི་ཅོད་པན་བར་སྣང་ལ་འཕུར་བ། གོང་མཚན་གཡུའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཡོད་པ། འཁོར་མ་མོ་ནག་མོའི་ཚོགས་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་མོ་ནག་མོ་འཚོགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། རྣལ་འབྱོར་དམ་ཅན་གྱིས་གདུང་ཞིང་བོས་པའི་ཚེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གིས་ཅི་བཅོལ་བའི་ལས་ཀྱང་། མ་མོ་དང་། སྲིན་མོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བཅོལ་བ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འཕྲོས་པས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བའི་སྙིང་པོ་ནི། མ་མོ་ནག་མོ་ཏིང་ལཾ་མ་མོ་ནག་མོ་དུན་ཏིང་བྷྱོཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ནག་མོ་དུན་བྷྱོཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བགྲང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། རག་མོ་རག་མོ་དུན་ཏིང་མ་མ་ཡ་ཧ་ཧི། ནག་མོ་དུན་ཏིང་མ་མ་ཡ་ཧ་ཧི། ཞེས་བགྲང་ངོ་། །དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། རག་མོ་རག་ཤ་མ་ཧི་ཀུ་ལ་པདྨ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཅེས་བགྲངས་ལ་བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་པ་དེ་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་དམ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། མ་མོ་ནག་མོ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ་ཧ་ཧ་ཧ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་མཉྩ་མེ་ཙི་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་པ་ནི། མ་མ་སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་དུན་ཏིང་མ་དུན་བྷྱོཿ ཞེས་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བགྲང་ངོ་། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་བརྒྱའམ་སྟོང་ངམ་ཁྲི་ཕྲག་འབུམ་ལ་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་དུ་གནས་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཏིའི་ཐུགས་ཀའི་མ་ལ་ཐིམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བ་ལས། མ་མོའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འདི་བགྲང་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་གཟུངས་ཐག་བར་མ་ཆད་པར་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། ནང་རྟགས་དང་མཚན་མ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་མི་སྨྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཟླས་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྟགས་དང་མཚན་མ་བྱུང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་རོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལིང་ག་ལ། དགྲ་བོའི་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་དང་། ཉེས་པ་བསྒྲག་པར་བྱས་ལ་གཟུགས་ལ་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཁར་ཤ་ཆེན་མུར་ཞིང་སྣུམ་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཏང་ངོ་། །རལ་གྲི་དང་ཕུར་པ་གདབ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ལ་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། གོང་གི་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་། འཁོར་གྱི་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། གྲི་དང་མདུང་རྩེ་གསུམ་དང་། ཕུར་པ་ལ་སོགས་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་ཤ་ཟ་ཞིང་སྲོག་ལ་མངའ་མཛད་པའི་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་མང་པོར་སྤྲུལ་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་མགྲིན་པ་གཅོད། གཟུགས་ཕུག་ཅིང་འདྲལ་ཏེ། དབང་པོ་དང་རྩ་རྒྱུས་ཀུན་དྲངས། ཤ་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་རྒྱུས་ཀུན་གསོལ་ཏེ་བསྒྲལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྦད་པ་ནི། རག་མོ་རག་མོ་མ་མ་ཡ་དུན་ཏིང་བྷྱོཿ ཧེད་ཧེད་མ་ཧེད། ཅེས་བརྗོད་པས། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ནས་སྲོག་གི་སྦུ་གུར་ཞུགས་ཏེ་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །ལྕགས་ཕུར་བདུན་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་མགོ་མཇུག་ཏུ་གདབ་པའི་སྔགས་དང་། དྲག་སྔགས་དང་གཟེར་བདུན་པོ་འདིས་གདབ་བོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཀརྟ་རི་ནི་རྦད། སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་རྦད། གཏུབས་ཙིཏྟ་རྦད། མྱོག་རྦད། སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་ཁ་ལ་རྦད། ཚལ་བུ་སེ་ན་སེ་དུ་རྦད། ཧུར་ཐུཾ་སྲོག་ལ་རྦད། ཅེས་ལག་པ་གཡོན་པས་རལ་གྲིས་གཟུགས་མནན། གཡས་པས་ཕུར་བུའི་རྩེ་མོ་ལ་ཁྲག་བྱུགས་ཏེ། སྔགས་པས་ཁར་ཤ་ཆེན་མུར་ཞིང་གདབ་བོ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མས་དགྲའི་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་རོལ་ཅིང་གསོལ་བར་བསམ་མོ། །རག་མོ་རག་མོ་སྙིང་ཁྲག་རྩ་ལ་བྷྱོཿ ཁྲག་ལ་རག་མོ་མུ་ཤ་ལ་བྷྱོཿ རག་མོ་སེམས་བྱེད་སྙིང་ལ་བྷྱོཿ རག་མོ་ལྟ་བྱེད་མིག་ལ་བྷྱོཿ རག་མོ་ཉན་བྱེད་རྣ་བ་ལ་བྷྱོཿ རག་མོ་སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་ལ་བྷྱོཿ རག་མོ་ཚོར་བྱེད་ལུས་ལ་བྷྱོཿ རག་མོ་རག་མོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད། ཐུཾ་རི་ལི་ལི། ཤ་རྒྱུས་སྙིང་ཕྱུངས། སྙིང་རྒྱུས་སྲོག་ཆོད། སྲོག་རྒྱུས་དབུགས་ལོངས། ཤ་ལ་ཟོ། ཁྲག་ལ་རྔུབས། སྲོག་སྙིང་ཁྱེར། དེ་ནས་གཟུགས་དང་གཏོར་མ་ཀུན་བསྟབས་ལ། བྷྱོ། རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི། །སྤྲུལ་པས་སྟོང་ཁམས་མ་ལུས་འགེངས་བྱེད་མ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་སྒྲོལ་མཛད་མ། །མ་མོ་ནག་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཁམས་གང་། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི། །ནག་མོ་ཆེན་མོ་གློག་འགྱུ་མ། །སྡང་བྱེད་དགྲ་བོ་འདི་བཞེས་ཤིག །མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དགྲ་བོའི་ལྷག་མ་རྗེས་ཤུལ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ནུས་ཚད་ཀྱིས་བསྟབ་བོ། །དེ་ལྟར་རཀྟ་ཕྱར། ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་སྦ་བར་གསུངས། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མན་ངག་ལས་ཆེན། དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི་སྲོག་གི་ཡང་སྙིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ།། ༈ །།དཔལ་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་གི་རྒྱལ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདུད་འདུལ་ལྷ་མོ་ནག་མོའི་ཁྲག་ཟོར་འདི་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་རྫས་ནི་རབས་ཆད་ཀྱི་ཐོད་པར་དུག་སྣ་ཚོགས་དང་། སྙིང་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང་། སྨན་སྣ་ཚོགས་དང་། དེ་རྣམས་དེར་བཙལ་ལ་སྐུད་པ་སྔོ་དམར་གྱིས་བཏགས་ལ། སེང་སྡེང་གི་ཕུར་བུ་གཅིག་ལ་བརྟོད་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའམ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོར་བསྒོམས་ལ་འཛབ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཨོཾ་རག་མོ་ཐང་མུ་ལེ་རྦད་རྦད། མུཾ་སྣི་མུཾ་སྣི་ནན། རག་མོ་ནི་རག་མོ་ནི་རྦད། ཁ་ལོ་ཁ་ལོ་རྦད་དུག་སྣི་དུག་སྣི་རྦད་རྦད་ཀྱི་ཁ་ལོ་ཀྱི་ཁ་ལོ་རྦད་རྦད། སྟི་ཏ་སྟི་ཏ་རྦད། ནིར་ཏི་ནིར་ཏི་རྦད་རྦད། མུགས་མུགས་རྦད་རྦད། ཐུཾ་ཐུཾ་རྦད་རྦད། སུབས་སུབས་ཏི་ཏ་རྦད་རྦད། སེ་ཁ་ལོ་མུ་ཁ་ལོ་རྦད་རྦད། ཐུཾ་ཐུཾ་རྦད་རྦད། མྱོགས་མྱོགས་རྦད་རྦད། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ལིང་རྦད། ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་ཡུངས་དཀར་ཡུངས་ནག་ལ་བཟླ་ཞིང་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་འཕང་ངོ་། །དེ་ནས་རྟགས་བྱུང་བ་དང་སྔགས་འདིས་ཟོར་འཕང་ངོ་། །ཛ་ཛ་རེ་མ་ཏི་བ་ཤ་ཙ་པ་ལ་ཛ་ཛཿ ནག་མོ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་བཾ་རིལ་རྦད། ནག་མོ་དགྲ་བོའི་དབུགས་ལ་བཾ་རིལ་རྦད། བ་ཤ་ཙ་བ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཐུཾ་རིལ་རྦད། བྷྱོཿབྷྱོཿ ཁྲག་ཟོར་རོ། །དེ་ནས་མདའ་ཟོར་འཕང་བ་ནི། མདའ་འུག་པ་མ་དང་། ཕོ་རོག་མ་གཉིས་བྱས་ལ། ལྕགས་བསྲེགས་པས་མདའ་ཟང་ཐལ་དུ་ཕུག་ལ། སྐྱེར་པ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པས་མདེའུ་བྱས་ལ། འུག་པ་དམར་པོ་བྱ། ཕོ་རོག་སྔོན་པོ་བྱ། ཚིགས་པ་ལྔ་ལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའམ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྔགས་བྲི། ཚིགས་པ་དྲུག་པ་བདུན་པ་བརྒྱད་པ་ལ། ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་བཛྲ་ར་ཏི་ཕཊ་བཛྲ་ཛ་ཏི་ཕཊ། ཅེས་བྲི། དགུ་པ་ལ་མའི་སྙིང་པོ་བྲིའོ། །དེའི་ནང་དུ་ཡུངས་དཀར་དང་ཡུགས་ས་མོའི་མངལ་ཁྲག་ལ་སྔགས་ཤིང་བླུག་གོ །ཧབ་ཚལ་ཤི་ཁྲམ། ཀུ་རུ་ཤ་ཀུ་རུ་བྲམ། ཏྲི་རྒོད་གཙོར་ནི་ཨིན་ཡོད་མ། ད་ན་པ་ཡ་ཙ་ན་སུ་ར་ནི། བྱི་ཏི་མ་ཆུ་ན་ཕཊ་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་མདའ་འཕང་ལ་འདི་སྐད་དོ། །བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། མ་མ་ནག་མོ་དུན་དུན། ཧུར་བུ་ཧུར་བུ་བྷྱོ་བྷྱོ། །ཞེས་པས་མདའ་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །མདའ་ཟོར་རོ། །དེ་ནས་ཐོད་ཟོར་འཕང་བ་ནི། རབས་ཆད་ནག་པོའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ། ཁྱི་རྒྱ་མོའི་ཁྲག །བྱི་ལའི་སྙིང་དང་ཐལ་ཆེན་དང་རོ་གོས་སམ་ཞིང་རས་ལ་གཟུགས་བྱས་ལ། མིང་རུས་བྲིས་ལ། ཡུགས་ས་མོའི་མངལ་ཁྲག་དང་། དུག་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང་། དེ་རྣམས་བླུགས་ལ་ཁ་བག་ཟན་གྱིས་བཅད་དེ། ཐོད་པའི་མིག་ན་མཚོན་སྣ་ལྔས་གདག་གོ །ཨོཾ་ས་མ་ཡ་ཐིབས་ཐིབས། ལི་ཤར་ཡཾ་དེ་སོད། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་མ་མ་ཐུན་ཡ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཞེས་ཡུངས་དཀར་དང་ཀེ་ཚེས་བྲབ་བོ། །དེ་ནས་རྟགས་བྱུང་བ་དང་སྔགས་འདིས་འཕང་བའམ་མནན་པ་བྱའོ། །མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ནན། རག་མོ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡ་ཡཱ། ཐུན་བྷྱོ་བྷྱོ། ཞེས་ནན་ཟོར་བྱས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཐོད་ཟོར་རོ། །སྒོང་ཟོར་འཕང་བ་ནི། སྒོ་ངའི་ནང་དུ་མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་ཁྲག་དང་། དགྲ་བོའི་མིང་རུས་བྲིས་ལ། དེ་ལ་ཡུངས་དཀར་དང་ཐལ་ཆེན་གྱིས་བྲབ་བོ། །བྲབ་སྔགས་ནི། མ་མ་རུ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་བྷྱོ། ཏྲིག་ཏྲིག་སེར་སེར་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཞིང་གི་སྐྲ་བཤད་ལ་སྒུལ་མོ་བྱས་ལ་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །འཕང་བའི་སྔགས་ནི། མ་མོ་ནག་མོ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཐུཾ་ཐུཾ་རཾ་རཾ། ས་མ་ཡ་ས་མ་ཡ་དཾ་དཾ་ཛ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཞེས་གྲངས་མང་དུ་བཟླས་ལ་འཕང་ངོ་། །སྒོང་ཟོར་ནག་པོའོ། །མ་མོའི་སྙིང་ཟོར་ནི། ལུག་ནག་པོའི་སྙིང་གི་ནང་དུ། གྲོ་གའམ་ཤིང་ཤུན་ནམ་ཤོག་བུ་ལ་དགྲ་བོའི་མིང་རུས་བྲིས་ལ། དེ་ལ་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་བོ། །རག་ཤ་རག་ཤ་མ་མ་སྙིང་ཚལ་པ་ཧུར་བུ་ཧུར་བུ་ཕཊ་ཕཊ། །དེ་ནས་ལྕུང་ཀས་སྒྲོན་པའི་མདའ་ལ་བཙུགས་ཏེ། དགྲ་བོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །འཕང་བའི་སྔགས་ནི། བྷྱོ་བྷྱོ་མ་མོ་ནག་མོ་དུན་བྷྱོ། ནག་མོ་དུན་ཏིང་ལས་ལ་ཡ། མ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ལ་འཕང་ངོ་། །སྙིང་ཟོར་རོ། །བྱ་ནག་གི་ཟོར་ནི། བྱ་མོ་ནག་མོའི་མགུལ་དུ་སྙིང་རྩེའམ་ཕྲེང་བ་བསྐོན་ལ། དར་ནག་གཅིག་སོག་རུས་སུ་གདགས། དོར་རུལ་དུ་བསྟུམས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྱི་ནག་པོའི་ཁྲག་དང་། ར་རོག་པོའི་ཁྲག་བླུག་ལ། དེ་ལ་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་བོ། །ཏྲག་རག་ཤ་དུན་དུན། མ་དུན་དུན། ཨེ་དུན་དུན། ཏིསྟ་དུན་དུན་ས་མ་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་བྱང་རི་མཐོན་པོའི་ཁར་སོང་ལ་དགྲ་བོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །འཕང་བའི་སྔགས་ནི། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། སུཾ་ཏྲི་སུཾ་ཏྲི། གརྫ་གརྫ། ས་མ་ཡ་དམ་ཅན་མ་ལས་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཞེས་འཕང་ངོ་། །བྱ་ནག་མོའི་ཟོར་རོ། །རེ་མ་ཏིའི་སྲོག་སྒྲུབ་འདི་ལ་དྲག་པོའི་ཧོམ་མེད་ན་ལས་ལ་མཇུག་མེད་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དྲག་པོ་ཧོམ་གྱི་བྱ་ཐབས་ནི། དང་པོ་མ་ཏྲཾ་གི་གཟུགས་བྱ། སྙིང་གར་ཧོམ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་བྲུ། ངོས་རེ་རེ་མཐོ་རེ་ཡོད་པ་བྱ་ལ། དེའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་བྱས་ལ། ཚོན་རྩི་ཐལ་ཆེན་གྱིས་བྱ། ཕྱོགས་ཕུར་དང་རྩང་གིས་བསྐོར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚོན་སྐུད་ནག་པོས་བསྐོར། ཧོམ་ཁུང་གི་ནང་དུ་རྡོ་སོལ་དང། མངལ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ལ་བཞག །དེ་ནས་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྔགས་ནི། ས་བ་ཨ་བ་སོ་རྟ་ཁྲི་ན་ཁྲི་ན་བཛྲ་བྷ་ག་བ་ཏི། ཨཱ་གད་ཚ་ཡ་ཤཱི་ཀྲཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རཀྟ་དང་ཨརྒྷའི་སྣོད་དམར་པོ་བྱ། མཆོད་པ་ལྔ་ཡང་དམར་པོར་བཤམ། ཁྱི་ནག་པོ་བྲང་དཀར་གྱི་ཁྲག་གིས་གང་ལ་བྱ་བའི་མིང་རུས་བྲིས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །སྔགས་ནི། ཨོཾ་སརྦ་དུ་སྟ་བག་ཤ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་མང་དུ་བཟླས་ལ་ཁུང་བུར་བོར་རོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་མི་རྟ་ཁྱི་ཕག་གི་ཁྲག་འབུལ་ལོ། །ཕོ་ཉ་བསྐུལ་ལོ། །མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་པའི་སྔགས་ནི། སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨུ་ཙུས་མ་མ་ཏ་ལ་ཡ་བྷི་ཏ་བཾ་བག་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གཞུང་གཞན་མ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །མནན་པའི་ལས་ནི་དུར་ཁྲོད་དམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་མམ། གྲོག་པོ་ཕུག་རྡུགས་སུ་མནན་ནོ། །མནན་ཐབས་ནི་དོང་གྲུ་གསུམ་ངོས་རེ་ལ་མཐོ་རེ་ཡོད་པ་བྱས་ལ། དེའི་ནང་དུ་རབས་ཆད་གསུམ་གྱི་ཐོད་པ་རུ། ཞིང་ལྤགས་ལ་དགྲ་བོའི་མིང་རུས་གཟུགས་བྲིས་ཐོད་པར་བཅུག་ལ་ཡུགས་མོའི་སྐྲས་བཅིངས་ལ་དེ་རུ་མནན། ཧྲིསྟི་ཀ་རི་ཧ་ཀ་ནན། མཱ་ར་ཡ་སུབས་ཏྲི་ནན། ཞེས་པས་མནན། ཟོར་དྲུག་ཧོམ་དང་བདུན། སྒྲུབ་ཐབས་མ་དང་བརྒྱད། སྤུ་གྲི་གཅོད་དང་དགུ །རྫོགས་པར་ཡོད་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་ཞོག །གཞུང་ལྕགས་ཕུར་བདུན་མའམ་སྲོག་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་ཅིང་པུ་ཧྲང་བ་ཞང་བཙུན་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།། །། ༈ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་མའི་སྒོ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔའི་ལུང་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱེད་པར་འདོད་པས། གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་ག་དར་ཆག་ཆག་ལེགས་པར་བྱས་ལ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཅུ་དགུ་པ་ལ་སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྱིའི་མཆོད་པ་ལེགས་པར་བཤམ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཕོ་བྲང་བྲི་བའམ་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་དང་། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཁྱད་པར་དུ་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པའི་གཏོར་མ་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག །ཟས་སྣ་ཚོགས་དང་ཆང་ཕུད་ཀྱིས་བྲན། རྒྱན་བཟང་པོས་བརྒྱན་ལ་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག །དེ་ནས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་རིམ་པ་རྣམས་རྙིང་མ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།་་་རྙིང་མ་ལྟར་མི་ཤེས་ན། སྨན་རཀ་གཉིས་ཀྱང་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཆོས་སྤྱོད་གཞན་རྗེ་བཙུན་མའམ། གཞན་གང་རུང་ལྟར་བྱས་པས་རུང་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྐབས་འདིར་རྗེས་གནང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱག་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་འདི་སྐད་དུ། འོ་ན་རང་ཅག་དཔལ་ལྡན་མ་རང་བྱུང་གི་རྒྱལ་མོའི་སྒོ་ནས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱེད་པ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་འཚལ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲུང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་གིས་དཔལ་རང་བྱུང་གི་རྒྱལ་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་ཨང་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་མཛོད། སློབ་མ་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ན་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བྱ། དེ་ལྟར་མིན་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཞེས་བསྡུས་པ་བྱ་ལ། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པར་བསྒོམ། དེའི་ངང་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་པ་བེ་ཅོན་བསྣམས་ཤིང་། གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེང་བ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་མཛོད། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨ་ལས་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །དེ་དག་གི་མཐའ་མར་ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་དང་། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ནི་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དང་། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚིི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྣམས་ཀྱིས་གཡས་སྐོར་དུ་བསྐོར་བར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཡང་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ཨཱཿལ་ཐིམ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་སྤོད་ནས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་རྗེས་ཟློས་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་གཞུག །དེའི་ཚེ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བཅུ་པས་ཁྲིག་གིས་གང་བར་བསམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་ཕྲེང་བ་ནས་བཟུང་ལ་བྱའོ། །འདི་ནི་ཕྱིའི་རྗེས་གནང་ཡབ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། འདིའི་གཞུང་དང་མན་ངག་ཀུན་ལས་བསྔགས་པའི་ལྷ་ཡི་དམ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་བྱ་བ་སྦྱོར་ཡུམ་རོ་ལངས་བཻ་ཏཱ་ལཱི་དང་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ལྷ་མོའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་གིས་ཟིན་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ན། བཀྲ་ཤིས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ན་ཡབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་འདི་གལ་ཆེའོ། །རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་ཀུན་ཐོབ་ནས། དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་ན། བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་མ་བྱས་ཀྱང་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པར་འོང་གསུངས་སོ། །མ་བྱས་ཀྱང་མི་ལྟོ་བ་རྣམས་ལ་ནི་གཏོར་མ་དང་དཔེ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ཆོག་གསུངས་སོ། །ད་ཡུམ་ལ་བརྟེན་པ་ནང་གི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་སྤོད་དེ་འདི་སྐད་དོ།་་་སློབ་མ་རྣམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་བྱས་ལ། ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། །དབང་དང་ཕྲིན་ལས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་གོ །ད་ཁྱེད་རང་རྣམས། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་མི་དད་པར་དཔལ་ལྡན་མའི་བསྐྱེད་རིམ་གཞུང་ལྟར་སྤྲོད་ཅིང་རང་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ལ་སྤྱན་དྲང་བ། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ། ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་རྣམས་དང་གཏོར་མར་སྨན་རཀ་སྦྲེང་བ་དང་བསྟོད་བསྐུལ་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ལ་བཟླས་པ་འགའ་རེ་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཟུང་ལ། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་གཉིས་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཕུར་པ། གཡོན་གཉིས་ན་མེ་ལོང་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ་གཞུང་བཞིན་བསྒོམ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་བྱས་ལ། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིགས་བཅད་དང་།་་་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཅེས་སོགས། བཞུགས་གསོལ་དང་། ཕྱག་འཚལ་རྣམས་དང་། རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དཀྲོལ། གུ་གུལ་དཀར་ནག་དང་ཚིལ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་བདུག །རྐང་གླིང་འབུད། ཡང་གཏོར་མ་དེ་མགྲིན་པར་བཟུང་ལ། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ་པས་ངག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་རྩ་སྔགས་ལན་བདུན་ལ་སོགས་པ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་རོལ་མོ་དཀྲོལ་ཞིང་སྔགས་འགའ་ཡར་བཟླའོ། །ཡང་གཏོར་མ་དེ་སྙིང་གར་བཟུང་ནས་གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་མ་སྔོ་སྐྱ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། མ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུའོ། །དེ་ནས་དཔེ་ལུང་བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་པ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་དང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱ་བ་ནི། གོང་གི་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་མར་སྦྲེང་། ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་བར་བསམ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་བྱ། སློབ་མ་དམ་པ་ཡིན་ན་ལྷ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མ་སྔོ་སྐྱ་དེ་སློབ་མའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། ཕལ་པ་ཡིན་ན་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུའོ།་་་དེ་ནས་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་མོའི་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱས་པ། མགྲིན་པར་བྱུགས་ལ། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་མ་བསྒྲིབ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན། །ཞེས་དང་། སྔགས་རྣམས་ཚང་བར་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཟུང་དུ་གཞུག །ཨོཾ་དུར་ཁྲོད་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཞེས་རོལ་མོ་བྱའོ། ཁམས་གསུམ་འདུལ་བ་ཟ་བྱེད་ཆེན་མོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དྲྭ་བ་དང་ནི་གློག་འགྱུ་མ། །རུ་ལུ་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་དྲག་པོ་ཡིས། །རག་མོ་ཀྲོ་དྷ་ཀྵ་ཡིས་བོས་པའི་ཚེ། །ཡུན་གྱི་དཔལ་དང་མགོན་དུ་ཁྱོད་བསྟེན་ན། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ་ཅིག་དཔལ་ལྷ་མོ། །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། དོན་དམ་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཡིན། །རང་སེམས་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་ནི། །མ་གཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི། །འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ་མཛད་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་མ། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ནས་ཀྱང་། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །མཆན། ཕྱག་མཚན་ཕུར་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། ལག་ཏུ་གཏད་ལ། དོན་དམ་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་རོལ་མོར་བྱའོ། །ཨོཾ་དུར་ཁྲོད་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་སོགས། དེ་ནས་གཏོར་མའི་སྟོད་ནས་སུམ་ཆ་ཙམ་བཅད་ལ་སྣོད་གཙང་མ་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བཞག །སྨད་དེ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་ལ་རོལ་དུ་གཞུག་པ་འདི་ལྷ་མོའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་བྱ་བ་ཡིན་པས། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དཔལ་ལྡན་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དཔེ་ཐམས་ཅད་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། ད་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་ལྡན་མ་དང་མི་འབྲལ་བར་སྒོམས་ཤིག་སྒྲུབས་ཤིག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱིས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག །གཞན་ཡང་དཔལ་ལྡན་མ་ནག་མོ་འབུམ་སྡེ་དང་བཅས་པས། དཔལ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ཅི་བྱིན་པའི་ཟས་ཟོ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་བཅོལ་བའི་ལས་གྱིས་ཤིག །དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་བསྒོའོ། །དཔེ་དེ་རྣམས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྣོད་ལྡན་མ་ཡིན་པ་དམ་ཉམས་རྣམས་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག །ཅེས་བཀའ་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གོང་དུ་ཡབ་ཀྱི་སྔགས་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་མོ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བྱས་པ་ཡིན། འདི་གང་རུང་རུང་དུ་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་ལྷ་མོ་སྤྱི་བོར་བསྟིམས་པ་དེ་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མགྲིན་པར་བཞག་ནས་ལྷ་ཡི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ངག་ལ་བསྟིམས་པ་དེ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཉིད་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་མ་ལ་ཐིམ་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་དེ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མ་དེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རོལ་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ནས་བཤོས་བུའི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་དེ་ཆང་ཕུད་ལ་སོགས་པས་གསོས་ནས། སྨན་ཕུད་དང་རཀྟས་བྲན་ལ། དཔལ་ལྡན་མ་ལ་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱས་ཏེ་མཉེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བཤགས་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། སློབ་མས་ཅི་ལྟར་འབྱོར་བའི་ཡོན་ཕུལ་ལ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་བྱ། དགེ་བ་བསྔོའོ། །དཔལ་ལྡན་མའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྫོགས་སོ། །ས་མ་ཡ། ྀཨཚ། ༈ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདིའི་སྤྱི་ཆིངས་ལ། ཞར་བསྙེན་དང་། སྤྱིར་བསྙེན་དང་། སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་བསྙེན་པ་དང་བཞི་ལས། ཞར་བསྙེན་གྱི་དུས་སུ་དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་མ་ཚོགས་ཀྱང་བསྙེན་པ་མ་ཆག་པར་ཅི་རིགས་བསྐྱལ། གཏོར་མཆོད་དཔུང་བསྐྱེད། སྐབས་སུ་ཕྲིན་ལས་དྲག་ཏུ་བཅོལ་ལོ། །སྤྱིར་བསྙེན་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བཅས་ཀྱང་ཉན། རྟེན་གཏོར་བརྟེན་པའི་རྫས་རྣམས་འགོད། མཚམས་བཅད། རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་ནི། གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་མཎྜལ་བཅའ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་སོགས་གོང་བཞིན་བཀྲམ་ལ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནས་དྲང་། ཁྱད་པར་དུ་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ན་ཡང་ཡང་བསྟིམ། རྟགས་བྱུང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོས་ལོངས་སྤྱོད། ལྷ་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱའོ། །ལས་སྦྱོར་གྱི་བསྙེན་པ་ནི། སྤྱིར་བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་ན། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་མ་གཏོགས་པའི་མཆོད་པ་དང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རྫས་རྣམས་དང་། དགྲ་བོའི་མིང་རུས་ལ་སོགས་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བསགས་ལ་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་ལྟར་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གཅིག་ཆར་དུ་སྒྲུབ་ན་རྫས་དང་བཅས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་རེ་མ་ཏི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་ཐབས་རྣམ་པ་བཞི། མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རྫས་དྲུག །ཁྱད་པར་དུ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་བཅུའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཞི་ནི། མ་ལྟར་བརྟེན་ན་ཁྱད་པར་དུ་བྱིན་རླབས་ཆེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཞིང་ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་ལས་འགྲུབ་བོ། །སྲིང་མོ་ལྟར་བརྟེན་ན་སྙིང་ཉེ་ཞིང་ཁྲེལ་འཛེམ་ཆེ་བ་དང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་བཤད་དོ། །མཛའ་མོ་ལྟར་བརྟེན་ན་གསང་བ་ལ་དགའ་བ་དང་ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །བྲན་མོ་ལྟར་བརྟེན་ན་བཅོལ་བའི་ལས་བྱེད་པ་སྟེ་དབང་ཆུང་ངོ་། །དེ་ལ་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་སྲིང་ལྟར་བརྟེན། སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་མ་ལྟར་རྦད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་མ་ལྟར་བརྟེན་པ་དང་། སྲིང་མོ་ལྟར་བརྟེན་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་དོ། །སྤྱིར་མ་མོ་སྤྱི་ཡི་རྒྱུད་ལས། རྗེ་མོ་ལྟར་བརྟེན་ན་དབང་དུ་མི་འདུ་བའི་ཉེན་ཡོད། ཆུང་མ་ལྟར་བརྟེན་ན་ཆོས་སྐྱོང་མོ་རྒྱུད་གཞན་བརྟེན་པ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པའི་ཉེན་ཡོད། བྲན་མོ་ལྟར་བརྟེན་ན་ཞང་བསྙེན་སྐབས་སུ་བཤད་དེ་ཡུན་དུ་བསྲུང་སྡོམ་དཀའོ། །གྲོགས་མོ་ལྟར་བརྟེན་ན་གསར་འགྲོགས་ཆེ་ཞིང་ལས་མི་བྱེད་པའི་ཉེན་ཡོད། གཉིས་པ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རྫས་དྲུག་ནི། པཱུ་ཛ་དང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རྫས་ནི། མི་དབང་གི་འབྲས་བུ་དང་། འཆི་ཀའི་མཚལ་ཏིག་དང་། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་། བརྟེན་པའི་རྫས་སྐྱེས་པ་དར་མ་གྲིར་ཤི་བའི་ཙིཏྟ་དང་། རྡོ་སོལ་དང་དྲུག་གོ །ལས་ལ་སྦྱར་བའི་རྫས་ཤིང་ལོ་རླུང་ཁྱེར་ས་ལ་མ་ཕོག་པའོ། ཁྱད་པར་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་བཅུ་ནི། རྨ་བྱ་རིང་དུ་མི་བཏང་ཞིང་། །བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་སྤང་མི་བྱ། །ཕ་མེད་བུ་ལ་བྱམས་པ་དང་། །དེ་ཡི་མ་ལ་སྨད་མི་བྱ། །བོང་བུ་བཙོག་བརྡུང་མི་བྱ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་ཡུགས་ས་བསྟེན་མི་བྱ། །ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་མི་འབྲལ་ཏེ། །དེ་བཞིན་རལ་གྲི་བཅག་མི་བྱ། །འཚུབ་མ་དག་ལ་གུས་པ་དང་། །རྡོ་སོལ་ཆུ་ལ་མི་དོར་རོ། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་དོན་མདོར་བསྟན་པ་ྀཨཚ། གུ་ཧྱ། ༈ སྲུང་འཁོར་ཞལ་གདམས། ན་མོ་གུ་རུ། དར་ནག་པོ་ལ་པདྨ་རཀྟ་དང་། མཚལ་དང་། ནལ་བུའི་ཁྲག་དང་། དྲི་བཟང་གིས་ལྷ་མོའི་སྐུ་གཅིག་བྲིས་ལ། ལྟེ་བ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་མ་ལ་བསྙེན་པས་གཡས་སུ་བསྐོར། རྩིབས་ལ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གི་ཟུང་རེ་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བྲི། དེ་ནས་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་རྟེན་གཏོར་ལ་བཏགས་ལ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྟིམ། བསྙེན་པ་ཐོན་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཐོགས། ནལ་བུའི་རྩ་སྦུབས་དབུས་མ་རུ། མ་མོའི་སྙིང་པོ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་གཞུག་གོ །བསྙེན་པའི་དུས་སུ་གཟུངས་ཐག་འདོགས་པ་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །ྀཨཚ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་གི་རྒྱལ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་རྟེན་གཏོར་བཅའ་ཐབས་ནི། རྟེན་གཏོར་གྱི་སྣོད་དེ་དཔལ་ལྷ་མོའི་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད། དེའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་བཤོས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བར་བཤམས་པའི་ནང་དུ། ཡི་གེ་ཏི་ལས་དྲེལ་བསྐྱེད། དྲེལ་གྱི་སྒ་གོང་དུ་མ་སྔོ་སྐྱ་ལ་དཔལ་ལྷ་མོ་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྐྱེད་ལ། སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྔགས་དང་ཚིགས་བཅད་རིམ་པ་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ལ། རང་ཡི་དམ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའམ། ཡི་དམ་གང་ཡིན་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པ་ལས་གཏོར་མའི་མཐའ་མར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བས་བསྐོར་ནས། གདོན་བགེགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་བར་བསམ་མོ། །དཔལ་ལྷ་མོའི་རྟེན་གཏོར་གྱི་བཅའ་ཐབས་མན་ངག་གོ །ྀཨཚ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་པས་བསྙེན་པ་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་དུ་གསུངས། བསྙེན་པའི་དུས་འདིར་རང་གི་ཆུང་མ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེའི་གོ་བ་ནི། རང་གི་ཞལ་ནས་ལྷ་མོའི་ཞལ། ལྷ་མོའི་གསང་གནས་ནས་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ནས་འོད་ཟེར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པའོ། །རང་གི་མ་ལྟར་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི། སྙིང་ག་ནས་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་བྱས་པས་ཕུར་པ་ལ་མེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཐོན་ནས་གཟུངས་ཐག་དེ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་དང་རྟེན་གཏོར་ལ་བཏགས་ལ་ཡང་བསྙེན་པ་ཁྲིའམ། ཡང་ན་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ནི། ཐོ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་སྨན་དྲིས་ཁྱབ་པ་དང་། མུན་པ་འཐིབས་པ་དང་། ཁྲག་གི་ན་བུན་འཐིབས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་གསུང་། དེ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །ལས་སྦྱོར་དུས་གཟུངས་ཐག་དེ་ལིང་ག་ལ་བཏགས་པར་བྱའོ། །གཞན་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། །ལྷ་མོ་སྤྱན་འདྲེན་དུས་སུ་རང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམ་ཧེ་རུ་ཀ་གང་རུང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ན་ཐོད་དབྱུག་ཐོགས་པ་གཅིག་སྤྲོས་པས། ཉི་མ་བྱང་ཤར་གྱི་གནས་ནས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་དེས་ལྕགས་ཀྱུས་དྲེལ་སྣ་ནས་བཟུང་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ལྷ་མོ་ངོ་དམར་ཞོལ་གྱིས་སོང་བར་བསམ། ཚུར་ལ་བདག་ཉིད་ལ་དབུ་གུག་གུག་བྱེད་པར་མོས་ཏེ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གང་འདོད་བདག་གིས་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་གཅིག་ཏུ་མོས། སྙིང་གར་དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་མོའི་སྐུ་བསྐྱེད། དེའི་དུས་སུ་དྲེལ་མི་བསྒོམ་གསུང་། ལས་སྦྱོར་རྗེ་བཙུན་མའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ནས། སིནྡྷུ་ར་བཅས་ལ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ། དེའི་གྲལ་དུ་དཔལ་ལྷ་མོ་ལ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ལ་བསྟོད་བསྐུལ་རྣམས་བྱས་ཏེ། གཡབ་རྡེབ་རྣམས་བྱས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱས་ན་མཐུ་ནི་ཚེགས་མེད་པར་འོང་གསུངས། ྀཨཚ། རྟགས་འགོར་འཁུ་ལྡོག་ཚུར་རྒོལ་བྱུང་ན། ཤི་ས་བསྟན་ཅིང་གཅུན་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་གྱི་མདུན་དུ་མ་མོ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བྷྱོཿ དེའི་མིག་ཏུ་ཕཊ་དམར་ནག་བསམ་ལ། ཕྱིའི་སྔགས་ཕྲེང་གོང་ལྟར་བསྒོམས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ཕྱིར་བརྒྱུད་ནས་མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས། བཅུ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ཕར་བརྒྱུད་པས་བྷྱོ་མིག་གི་ཕཊ་ལ་ཕོག་པས། ཕཊ་ལས་མེ་རླུང་དྭངས་མའི་འཚུབས་མས་མ་མོའི་རྣམ་ཤེས་བྷྱོ་དེ་བཅད་ཅིང་གཏོར་ནས་མ་མོའི་ལུས་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་བྱེད་ཅིང་། ཅི་བགྱི་བཀའ་སྩོལ་ཅེས་ཞུ་བ་ཕུལ་བར་བསམ་ལ། སྔགས་འདི་བཟླའོ། །བྷྱོ་མ་རེ་མ་ར་ཡ་ཏི་ཛཿཧཱུྃ་བྷྱོ་ཕཊ། བུད་མེད་དམ། ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་འབུལ་ཆུན་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་བསྐང་བཤགས་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །ྀཨཚ། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་རྟགས་དང་། དྭངས་མ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ལུས་ལ་ཚུད་པས། རང་གི་གསང་བར་ཚ་ལམ་པ་དང་། ཟུག་གཟེར་དང་། ཁྲག་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་། མ་མོ་ཁྲག་གཅོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་གསང་ལམ་ནས་བྱུང་བའི་ཁྲག་དེ་དང་། སིཧླ། སིནྡྷུ་ར། ཨ་མྲྀཏ། མཚལ་དཀར། བུ་ཚ་བུ་མོ་གཙང་མའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རྣམས་སྦྱར་ལ། ཐོད་པ་མཚན་བཟང་ནང་དུ་མ་བྷྱོ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བཀོད་པའི་ནང་དུ་རྫས་ཆང་སྦྱར་བས་བཀང་བ་མདུན་དུ་སྟེགས་ཁར་བཞག་པའི་ནང་དུ་ལྷ་མོ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། འབོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡེངས་པས་སྔགས་བརྒྱའམ་སྟོང་བཟླ། མཆོད་ཚོགས་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་འབུལ། ལྷ་མོ་བདུད་རྩིར་ལྟེམས་ཀྱི་ཞུ་བ་སྲིན་ལག་གཡོན་པས་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་དཀྲུག་ཅིང་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བ་བཏུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླངས་པས། ལྷ་མོ་དང་རང་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པས་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་ཐོབ་པར་བསམ། དེས་རང་དང་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མི་འབྲལ་བར་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །མ་མོ་ཁྲག་གཅོད་དངོས་གྲུབ་བླང་ཐབས་སོ། །འདི་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྲག་གཅོད་མན་ངག་ནི། མཚལ་དཀར་ནལ་བུའི་མེ་ཏོག་གི་ཞུན་གཉིས་བུ་རམ་གྱི་རིལ་བུ་ལུག་རིལ་ཙམ་བྱས་པ་མར་ཁུ་བཙག་ཆད་ཀྱིས་ཕུལ་ལ་གཅིག་གཉིས་ཤིག་བཏང་བས་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་དག་ནི་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་གསུང་རབ་ལས་ཉེར་མཁོར་བཏུས་པའོ། །ཤུ་བྷཾ། གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས། རང་ཅག་གི་ལྷ་མོ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་ལས་འདི་གསང་བ་སྲོག་གི་ཏི་ཀ་བྱ་བ་ཡིན། རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ནས། ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ། །གྲུལ་བུམ་དྲི་ཟ་འབྱུང་པོ་དང་། །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །མིང་བརྒྱ་མ་ལ་མཚན་སྟོང་མ། །ཞེས་གསུངས་པས། ལྷ་མོ་འདི་འགྲུབ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དམ་ཚིག་གིས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་གསང་མཛོད་མཆོག །རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། །བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་བྲི་བར་བྱ། །སྲུང་མ་དཔལ་ལྡན་མ་བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་གསག །སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྦྱང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་ཆུ་བོའི་ཀླུང་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་དཔལ་ལྡན་མ་སྒོམ་པ་ནི། བཅའ་གཞི་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གཞུང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་གང་རུང་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་མཐིང་ཤུན་སྔོན་པོའི་གུར། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པ། དེའི་ནང་དུ་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་རབ་ཏུ་འཁྱིལ་བ། དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མེ་རླུང་འཚུབས་མ་དགུ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་དབུས། དེའི་ནང་དུ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་པ་ཕྱི་གྲུ་བཞིར་འདུག་པ་ནང་གྲུ་གསུམ། དེའི་ནང་དུ་ཐོད་པ་སྣ་ཚོགས་བརྩེགས་པའི་སྐུ་མཁར། རྨང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པ། ཟུར་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པའི་རིམ་པའོ། །ད་ནི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ནག་པོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པ་ལས། ཏི་ནག་པོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་ལྡན་པ། རླུང་གི་གཤོག་པ། མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་རྩལ་དང་ལྡན་པ། བསེ་སྒ་དམར་པོ་གཏད་པ་ལ་སྦྲུལ་ནག་གི་གོང་སྨེད་བྱས་པ། གཡུ་མཐུར་སྔོན་པོ་ལ་བྱི་རུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕོག་གུ་དང་ཁ་སྲབ་བྱས་པ། མི་མགོའི་དོམ་དོམ་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲྭ་བས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྒ་གོང་དུ་པདྨ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མ་སྔོ་སྐྱ་གཅིག་འཕྲོས་ནས། དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ནས་མ་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འོད་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་ཞིང་། སྔགས་འདིས་སྐུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ནག་མོ་ཏིང་ལམ་མ་མ་དུན་ཏིང་མ་བྷྱོ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། དཔལ་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཏུ་འདུག་པ། མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་ཡོད་པ། རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ཐུར་དུ་བཤལ་བ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ཚེས་ཤིང་དུས་བཞིའི་ལྷ་མོས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། རྨ་བྱའི་མདོངས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཙུགས་ཤིང་སྙན་ཆ་གཡས་ན་སེང་གེ་འགྱིང་བ། གཡོན་ན་སྦྲུལ་ནག་འཕུར་བ། ཕྱག་བཞི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཕྱི་ཞིང་བལྟ་བ། གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ། གཡོན་འོག་མ་སྦྲུལ་ནག་གི་ཞགས་པ་སྡོག་ཅིང་འཕེན་པ། སྐུ་ཡན་ལག་རགས་ཤིང་ལྟོ་བ་ཆེ་བ། ལྟོ་བ་ནས་ཉི་མ་ཤར་བ། པདྨ་ཉི་མ་དྲེའུའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། སྐུ་ལ་དར་སྔོན་པོ་མནབས་ཤིང་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང་། སྨད་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ལ་དར་ནག་འབར་བའི་གོ་ཟུ་ལྡིང་ཞིང་གྱོན་པ་ལ་ཐ་མ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྦྲུལ་ནག་འབར་བའི་སྒྲོག་ཟུང་བྱས་པ། གོང་མཚན་གཡུའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཡོད་པ། ན་བཟའ་སུམ་རིམ་དུ་གྱོན་ཞིང་གཙོ་མོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ད་ནི་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་དུ་འདུ་བ་དང་ལས་ཀྱི་མ་མོའི་ཚོགས་རླུང་ལྟར་དུ་འཚུབས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་མ་མོའི་ཚོགས། ལྷ་མོ་དང་ཀླུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ། གྲུལ་བུམ་དྲི་ཟ་སྲིན་མོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་དང་། བཀའ་ཉན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་འོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་ནི། མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ན་མ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་གྱེན་དུ་འཕྲོས་ཤིང་། མའི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཚུར་བྱུང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བགྲང་བར་བྱའོ། །མ་མོ་ནག་མོ་ཏིང་ལམ་མ་མོ་ནག་མོ་དུན་ཏིང་བྷྱོ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ནག་མོ་དུན་བྷྱོ། ཞེས་བརྗོད་པས་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་དུ་བྱོན་པར་བསྒོམས་ལ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པར་འབུལ་བའི་སྔགས་ནི། རག་མོ་དུན་ཏིང་མ་མ་ཡ་ཧ་ཧི། ནག་མོ་དུན་ཏིང་མ་མ་ཡ་ཧ་ཧི། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སེམས་དཔའ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བཟླས་པ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས། མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །མ་ལ་སྔགས་འདིས་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བསྒོམ་ཞིང་། བཀའ་བསྒོ་བའི་ཚུལ་དུ་འདོན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཏྲག་རག་ཤ་མ་མ་ཧི་དུན་བྷྱོ། །མ་ཧཱ་ཡག་ཤ །མ་ཧཱ་ཏིག་སྣ་ནག་མོ་དུན་ཏིང་ཐུན་བྷྱོ། ཞེས་བསྙེན་པ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རབ་ཞལ་མཐོང་བ་དང་། འབྲིང་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་མཐོང་བ་དང་། ཐ་མ་གྲུབ་རྟགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཆང་དང་བསྙེན་བཀུར་སྣ་ཚོགས་དྲངས་པ་དང་། ཉམས་དགའ་བའི་ནོར་དང་། ལྷ་མོའི་དཔེ་དང་། མི་ཤ་དང་། མི་རོ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཚོགས་འབུལ་བ་རྨི་བ་དང་། དྲེའུ་དང་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་དང་། དར་ནག་ཕྱར་བ་དང་མ་རལ་གྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བ་ནི་བསྙེན་པའི་མཚན་མའོ། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། དམག་འདྲེན་པ་དང་། བཤས་བྱེད་པ་དང་། མཁར་བཤིག་ཅིང་བསད་པ་དང་། མགོ་སྙིང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་དབེན་གནས་གང་བ་རྨིས་ན་ལས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཉམས་དགའ་ཞིང་ཤེས་པ་གསལ་བ་དང་། ལྷ་མོ་དང་དབྱེར་མེད་སྙམ་པའི་རྟགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པའོ། །བདག་བསྒོམ་དུ་བྱེད་ན་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཤད་ཚོད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཟེར་ཡང་། ལག་ལེན་དུ་བདག་བསྒོམ་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་ཀ་བྱའོ། །གོམས་པར་གྱུར་ནས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ད་ནི་གཏོར་མའི་རིམ་པ་ལ། བདག་ཡི་དམ་གང་རུང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་གཏོར་མའི་རྒྱུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ཡང་རུང་བ། སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་གང་རུང་གི་ནང་དུ་བླུག་ཅིང་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། །གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་ངོས་གཅིག་ནས་བལྟས་ན་གཞུ་ལྟ་བུ་བ་དན་བཞིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིབས་ཟུར་གསུམ་དུ་འདུག་པ། དེའི་ངོས་གསུམ་དུ་ཀཾ་གསུམ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མའི་སྣོད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པ། བཅུད་ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཐུར་དུ་སྤྲོས་པས། རླུང་གིས་མེ་སྦར། མེས་ཐོད་པ་དྲོས་ནས་གཏོར་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསྒོམ་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་བདུན་བརྗོད་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་པས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་རྫས་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ། །འབུལ་བའི་རིམ་པ་ནི། གོང་དུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གཏོར་མ་ལ་ཟུག་ནས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་བསྙེན་པའི་སྔགས་ལ་སྔགས་འདི་བཏགས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །མ་མོ་ནག་མོ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ། ཧ་ཧ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། བསྟོད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །བསྙེན་པའི་དུས་སུ་གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་བསྒོམ་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། ལས་བཅོལ་བའི་སྔགས་ནི། མ་མ་སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་དུན་ཏིང་མ་དུན་བྷྱོ། ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ་ལོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །སྲུང་མ་དཔལ་ལྡན་མའི་གསལ་བྱེད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བགྱི་བའི་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་པའི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ཟེགས་མའི་ཆ་ཤས་སོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བྱེད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་བཞུགས་དགོས་ཀྱང་མང་དོགས་པས་མ་བྲིས་པ་ཟུར་དུ་བཙལ་ལོ།། །།ན་མཿཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ། དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་མཆོག་སྩོལ་ཞིང་། །དོན་རྣམས་སྩོལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དངོས། །རིན་ཆེན་རྗེ་ཡི་ཞབས་རྡུལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་ཞལ་གདམས་བདུད་རྩི་བྲི། །འདིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་ལས། འབར་བ་གདོང་་་གྲུ་གསུམ།གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པ་བྱ་བ། ཐོད་པའི་མཁར་་་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་།ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ། ལྕགས་ཕུར་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་ནི། །ཏིང་འཛིན་རྫས་སྔགས་སྦྱོར་བས་འགྲུབ། །མི་མོའི་པགས་པ་སོར་བཞི་ལ། །མཚལ་དང་ཟླ་མཚན་ནལ་བུའི་ཁྲག །འཆི་ཁའི་མཚལ་ཏིག་དྲི་བཟང་གིས། །ལྷ་མོ་ཡིད་འོང་གཟུགས་ཅན་བྲི། །ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །དབུས་སུ་མ་ལ་བསྙེན་པའི་སྔགས། །འདབ་མར་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་བཀོད། །མུ་ཁྱུད་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བསྐོར། །དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ། །མི་དབང་ཡིད་ཀྱི་རྟེན་བཅས་ལ། །སྙིང་པོ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་དང་། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འབྲུ་སྣ་ཚོགས། །གོས་དང་སྟག་གཟིག་འཛུམ་དག་དང་། །དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། །དེ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་གནས་སུ་སྦ། །གསང་བ་སྲོག་སྒྲུབ་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཚམས་བཅད་སྤྱི་བཤགས་མཆོད་གཏོར་བཤམ། །འབར་བ་གདོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཞིང་རྒྱུས་གཟུངས་ཐག་མ་ལ་གདགས། །དེ་ལ་བསྙེན་པ་རྣམ་བཞི་སྟེ། །མ་སྲིང་མཛའ་མོ་བྲན་མོ་བཞི། །དང་པོར་རང་ཉིད་ཡི་དམ་བསྐྱེད། །མདུན་དུ་ལྷ་མོ་གསལ་བྱས་ནས། །ཡེ་ཤེས་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། །དེ་ནས་མ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཉི་སྟེང་མ་སྔོ་འོད་འབར་ལ། །བསྙེན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །བདེ་ལྡན་མཉེས་ནས་ནུ་འབུར་ནས། །ཚུར་ལ་གནང་བར་བསྒོམས་ནས་ནི། །འོད་ཟེར་འཁོར་བར་དམིགས་ལ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །ལྟེ་བ་ནས་བྱུང་སྙིང་གར་ནི། །འོད་ཟེར་འཁོར་བར་དམིགས་ལ་བཟླ། །གསུམ་པ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །མཉེས་ནས་ནུས་མཐུ་གསང་བ་ནས། །བསྡུ་ཞིང་འཁོར་བར་དམིགས་ཏེ་བཟླའོ། །བཞི་པ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་ཀར། །ཞལ་ནས་དངོས་གྲུབ་རང་གི་ཞལ། །དེ་ལྟར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། །གསང་སྔགས་བཟླས་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། །མ་ལྟར་བསྟེན་ན་སྙིང་ཉེ་ཞིང་། །སྲིང་ལྟར་བརྟེན་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར། །གྲོགས་ལྟར་བརྟེན་ན་དཔལ་ཆེ་ལ། །བྲན་མོ་མཐུ་ཆེ་ཆུན་པར་དཀའ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པའི་མན་ངག་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་གསང་བར་བྱའོ། །ས་མ་ཡ། དེ་ནས་གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ནི། གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་མཚམས་བཅད་ཅིང་རྒྱལ་ཐོ་གཟུག་པ་ལ་སོགས་བྱས་ཏེ། བཅའ་གཞིའི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ལེགས་པར་བྱ། །དེ་སྟེང་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ནག །ཟླ་གམ་གསུམ་པོ་དམར་པོར་བྱ། །དེ་སྟེང་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བྱ། །ཕྱི་རིམ་སྒོ་དང་དུར་ཁྲོད་རྒྱན། །བྲིའམ་བརྩིགས་པར་བྱས་ནས་ནི། །བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་མཚན་ལྡན་དུ། །མ་ལ་སྙིང་པོས་གཡོན་དུ་བསྐོར། །དེ་ནང་སྨན་དང་རཀྟ་ཆང་། །གི་ཝཾ་ག་པུར་ཅོང་ཞི་སེར། །ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་རྐང་དང་ཞག །མི་དབང་འབྲས་བུ་ཙིཏྟར་བཅས། །པདྨ་རཀྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འབྲུ་རྣམས་སྦྱར་བའི་གཏོར་མ་བཤམ། །དེ་སྟེང་རྗེའུ་རིགས་བྷནྡྷ་ལ། །ཡི་དམ་སྙིང་པོས་གཡས་སུ་བསྐོར། ཁ་སྦྱོར་ག་འུ་རྒྱུ་མས་བཅིང། །གྲུ་གསུམ་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བྱ། །གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་གཟས་པོ་གཞུག །ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་ཐོད་ངན་གསུམ། །རཀྟ་དུག་དང་ལྕགས་ཕུར་བཞག །དར་དང་ཞིང་གི་རྒྱན་རྣམས་བཀྲམ། །རྟེན་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་སྤོས་ཆེན་སོགས། །ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བཤམ་པར་གཅེས། །དེ་ནས་ལས་ཁུང་གྲུ་གསུམ་དུ། །ཉམས་པའི་ལིང་ག་དྲི་མར་བཅས། །ལྷ་དབྱེ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་བཞག །ཤིང་ལོའི་ལིང་ག་རྟེན་གཏོར་གཟུག །དེ་རྣམས་བཅའ་གཞིའི་རིམ་པ་འོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་བསྒོམ། །མདུན་དུ་དཔལ་ལྡན་ཆེན་མོ་ཡང་། །སྙིང་པོ་སྔགས་ལ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་གཞུག་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། །འདོད་དོན་ཞུ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ། །བཟླས་པ་བྱ་བ་གོང་བཞིན་དུ། །རི་གཟར་རྦབ་ལྟར་བགྲང་བ་གཅེས། །ཨོཾ་ནག་མོ་ཏིང་ལམ་དུན་ཏིང་མ་བྷྱོཿ སྐུ་བསྐྱེད་པའོ། །ཨོཾ་ནག་མོ་ཏིང་ལམ་མ་མ་དུན་བྷྱོཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ནག་མོ་དུན་བྷྱོཿ དུན་བྷྱོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང་ཧྲིང་། སྤྱན་དྲངས་པའོ། །ཏྲག་རཀྴ་མ་ཧི་ཀུ་ལ་པདྨ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ། །ནག་མོ་རག་མོ་དུན་ཏིང་ན་མ་ཡ་ཧ་ཧི། ཕྱག་འཚལ་བའོ། །མ་མོ་ནག་མོ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ། ཧ་ཧ། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི། རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། མཆོད་པའོ། །ནག་མོ་ཁ་ལ་ཛ་ཡ་དུ། ཛ་ཡ་དུ། ནག་མོ་ཁ་ལ་ཛ་ཡ་དུ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོཿ སྙིང་ཁ་ལ་མ་ཧི་དུན་བྷྱོཿ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའོ། །མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་མུ་ལ་ཏྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོཿ ཛཿཧཱུྃ། མ་མ་སྙིང་ཁྲག་ཚལ་བ་དུན་ཏིང་ཧ་ལ་དུན་བྷྱོཿ ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་པའོ། །ཏྲག་རཀྴ་མ་ཧི་དུན་བྷྱོཿ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཏཱིཀྵ་ནག་མོ་དུན་བྷྱོཿ བཅུ་བདུན་མའོ། །ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་མ་མ་མ་ཧི་དུན་བྷྱོཿ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་མ་ཧཱ་ཏཱིཀྣ་ནག་མོ་དུན་ཏིང་མ་བྷྱོཿ ཉེར་བཞི་མ་སྟེ་བསྙེན་པའོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་མོའི་སྒྲུབ་པ་བྱ། །དེ་ནས་ལྕགས་ཕུར་བདུན་པ་ནི། །སྐད་ཅིག་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་། །མ་བདུན་ཁྲག་གི་བུད་མེད་ནི། །འཇིགས་རུང་རལ་པ་རྐེད་པར་འཁྱིལ། །གཡས་པ་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག །ལྕགས་སྤྱང་ཞོན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཐུན་མཚམས་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་ཕུལ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། །རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པའི་བར་དུ་བསྒྲུབ། །སྒྲུབ་ལུགས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །ལྷ་མོ་མ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ། །བདུད་མོ་བཞི་ནི་གནུབས་ཀྱི་ལུགས། །བྷྱོཿནས་དྲངས་ན་ལྷ་མོ་ཡིན། །མ་ནས་དྲངས་ན་མ་མོ་ཡིན། །ཀྵ་ནས་དྲངས་ན་གནོད་སྦྱིན་མོ། །ཏྲག་ནས་དྲངས་ན་བདུད་མོ་ཡིན། །འདི་ནི་སྒྲུབ་པོའི་མིང་ཁམས་དང་། །སྔགས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བསྟུན་པ་གཅེས། །དེས་ནི་དཔལ་ལྡན་མ་འགྲུབ་ཅིང་། །གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འབྱུང་། །སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་སྤེལ་མི་བྱ། །ས་མ་ཡ། ྀཨཚ། གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། ལས་ཁུང་དུག་ཁྲག་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་པའི་ནང་དུ། སྔར་གྱི་ལིང་ག་དེ་ལ་དགུགས་གཞུག་ལྷ་དབྱེ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་ང་རྒྱལ་བྱ། །དེ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ཡིས། །མ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྲོས་ནས་ནི། །སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད། །ཞལ་ནས་ཁྲག་ནད་དགྲ་ལ་འབེབ། །ལས་ལ་རྔམས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་མ་བདུན་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་བཟུང་ནས་ནི། །གཟུགས་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཉམས་པ་དེ་ལ་ནི། ཁྲག་ཐུན་སྔགས་འདིས་ཁྲོས་ཚུལ་བརྡེབ། །ཙ་ཐུན་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་སོད། ཤག་ཐུན་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་སོད། རུ་རུ་ནག་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་སོད། མ་མ་མུག་ཏི་གྷྲི་ན་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་སོད། མ་མ་ཤག་ཐུན་ཏི་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་སོད། མ་མ་རྦད་ཐུན་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་སོད། མ་མ་ཤག་ཤག་ཚལ་པ་རག་མོ་ཐུན་སོད། ཅེས་གདབ་བོ། །དུག་ཁྲག་ནད་ཀྱི་ཆར་པ་ཕབ་པས་དགྲ་བོ་བསད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དུག་དང་ཡུངས་དཀར་ཡུངས་ནག་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་གྱིས་ཉམས་པའི་དགྲ་ལ་བརྡེག་གོ །རག་མོ་ཐང་མུ་ལེ་ཐང་མུ་ལེ་རྦད། རྩ་ཐང་རྩ་ཐང་རྦད་རྦད། མུཾ་སྣི་མུཾ་སྣི་ནན། རག་མོ་ནི་རག་མོ་ནི། ཁ་ལོ་རྦད་རྦད། དུག་སྣི་དུག་སྣི་རྦད་རྦད། ཀྱི་ཁ་ལོ་ཀྱི་ཁ་ལོ་རྦད་རྦད། རྩ་ཏི་རྩ་ཏི་རྦད་རྦད། ནིར་ཏི་ནིར་ཏི་མུགས་མུགས། ཐུཾ་ཐུཾ་སུབས་སྟི་སྟ་རྦད་རྦད། མྱོགས་མྱོགས་རྦད་རྦད། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ལིང་རྦད། ས་མ་ཡཱ་ཛཿཛཿ ཞེས་བཏབ་པས་དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་དེ་ལ་དུག་དང་ནད་དང་མཚོན་ཆ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མྱ་ལ་ལ་བཏང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཕུར་བུ་དེ་རྣམས་སྐུ་སྟོད་མཁའ་འགྲོ་མ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལ། སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་དམར་ཟང་ངེ་བ་དེས་དམ་ཉམས་པའི་གནས་བདུན་དུ་བཏབ་པས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་གཟེར་བར་བསམ་ལ། བསྙེན་པ་དང་། ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་པ་དང་། རག་མོ་རག་མོ་སྙིང་ཁྲག་རྩ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོཿ ཁྲག་ལ་རག་མོ་མུ་ཤ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོཿ རག་མོ་སེམས་བྱེད་སྙིང་ལ་བྷྱོཿ རག་མོ་ལྟ་བྱེད་མིག་ལ་བྷྱོཿ རག་མོ་ཉན་བྱེད་རྣ་བ་ལ་བྷྱོཿ རག་མོ་སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་ལ་བྷྱོཿ རག་མོ་ཚོར་བྱེད་ཡིད་ལ་བྷྱོཿ རག་མོ་རག་མོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད། ཐུཾ་རི་ལི་ལི། ཤ་རྒྱུས་སྙིང་ཕྱུངས། སྙིང་རྒྱུས་སྲོག་ཆོད། སྲོག་རྒྱུས་དབུགས་ལོངས། ཤ་ལ་ཟོ་ཁྲག་ལ་རྔུབས། སྲོག་སྙིང་ཁྱེར་ཡ། རག་མོ་རག་མོ་མ་མ་དུན་ཏིང་ཧེ་ད་ཡ་ཧེ་ད་ཆེ་གེ་མོའི་བཛྲ་ཀ་རུ་ན་རྦད། སྙིང་གར་གདབ་བོ། །སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་རྦད། སྙིང་གར་གདབ་བོ། །གཏུབས་ཙིཏྟ་རྦད། སྙིང་ལ་གདབ་བོ། །མྱོགས་མྱོགས་རྦད། ལྟེ་བ་ལ། སྙིང་ཁྲག་ཁ་ལ་རྦད། མགྲིན་པའོ། །ཚལ་བུ་སེ་ན་སེ་དུ་རྦད། སྤྱི་བོ། ཧུར་ཐུཾ་སྲོག་ལ་ཡཱ། རྩ་ལ་གདབ་བོ། །དེ་རྣམས་ལ་སྤུ་གྲི་གཅོད་བྱེད་འདི་གདགས་སོ། །ཏྲི་ནི་ར་ཙིཏྟ་ཀུ་རུ་ཧུར་ཐུཾ། ཙུ་གར་ཏྲི་རྦད། ཤིན་ཏེ་ཀ་ལ་ཏ་ཛ། ཏྲག་རག་ཤི །ཁ་མུ་ཏྲ། སྙིང་ཁ་ལ། རག་མོ་བཛྲ་དུན་བྷྱོ་བྷྱོཿ རག་མོ་ཁ་ལ་རཀྴ །ས་དུ་ན་མཱ་ར་ཡ། ཁོང་སྙིང་ཚལ་པ་ཁ་ལ་རཀྴ །མཱ་ར་ཡ་དུན་དུན་སེ་ན་བྷྱོཿ ཏྲི་ནན། འདིར་ཤིག །སེན་སེན། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་གདབ་བོ། །དེ་ནི་བདུན་དྲིལ་བདུན་བཟླས་བདུན་གྱིས་བདུན་དུ་གདབ་པའོ། །དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་དང་ལས་ཁུང་གི་ལིང་ག་གཉིས་ལ་དགུག་གཞུག་ལྷ་དབྱེ་གདབ་ལས་རྦད་པ་རྣམས་དུས་དྲུག་གམ་བཞི་གང་རུང་དུ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱས་ཏེ། ལིང་ག་མཚོན་རྣོན་པོས་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ། སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི། དཔལ་ལྡན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དམ་ཉམས་པ་དེའི་སྙིང་བཏོན། ཤ་ཟོས། ཁྲག་འཐུང་། ལྷག་མ་རྗེས་ཤུལ་དང་བཅས་པ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། མ་མ་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་མུ་ཀཾ །ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷསྨི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི། རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཁཱ་ཧི། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ལ་ཁཱ་ཧི། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཁཱ་ཧི། གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི། དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་མཚམས་མེད་ལྔ་དང་མི་དགེ་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་པ། བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ། དོན་ཕྱིར་དམ་ཚིག་འདྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མ་རྗེས་ཤུལ་དང་བཅས་པ་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ། ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབུལ་ཏེ་ཕྲིན་ལས་དང་དམོད་བཅོལ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐལ་བ་ཆ་གཅིག་མནན་པ་བྱ། །ཆ་གཅིག་གཏོར་མ་དང་། ཆ་གཅིག་ཟོར་དུ་འཕང་ངོ་། །དེས་ནི་ཉམས་པ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་ཏེ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའོ། །ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ། གསང་ངོ་། །རྗེའི་ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འདྲ་འདི། །ཡི་གེར་འབྲི་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་བློ་ཞན་བརྗེད་པས་འཇིགས་ཕྱིར་བྲིས། །ཉེས་པ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བ་ཅི་ཡོད་དེས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་སྲུང་བ་དང་། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་གདམས་འདི། བདག་པཎྜི་ཏ་ཀཱིརྟཱི་ཤྭ་ར་ཁ་རག་པ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ནས་གནང་སྟེ། ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །རྟེན་གཏོར་གྱི་གཅེས་པ་དང་། མེ་ལྕེ་འབར་མའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་དམ་ཚིག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའང་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།དཔལ་ལྷ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱིར་ལྷ་མོ་མཐའ་དག་གི་འཁོར་ན་དམ་སྲི་མ་ལྟེ་ཕུར་ནག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་པས། དེ་མནན་པའི་ཆོ་ག་མ་ཤེས་ན་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཚེ་དང་། འཁོར་དང་། རྟ་ཕྱུགས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་མི་སྟེར་བས། དམ་སྲི་མོ་མནན་པའི་ཐབས་འདི་གནད་ཆེ་བས། འདི་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱེད་དོ། །ཡང་དཔལ་ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ལྷའི་བུ་མོ་དཀར་མོ་དུང་སྐྱོང་མ་བྱ་བར་སྐུ་འཁྲུངས། དེའི་དུས་སུ་རེ་མ་ཏི་སྲིན་མོ་མེ་འདབ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྷ་མོ་ཉིད་ཀྱི་ནུ་མོ་ཡིན་སྐད། དུས་ནམ་ཞིག་ན་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལྟད་མོ་ལ་འཚོགས་སྐད། ལྷ་མོའི་སྤུན་ཡ་དེར་ཕྱིན་སྐད། དེའི་དུས་སུ་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ད་ཤ་གྲཱི་ཝ་བྱ་བ་དེ་ཕྱིན་ནས་ཁོ་ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་མོ་ལ་ཆགས་སེམས་སྐྱེས་ནས། ཁོ་རང་ཡང་ལྷའི་བུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ། ལྷ་མོ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་རྐང་གདུབ་གསུམ་ཕུལ་ནས། གླུ་གར་དང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་ལ་བསྟོད་པ་དང་། ཆགས་སེམས་ཡང་སྐྱེས་སྐད། དེའི་ནུབ་མོ་ནས་ལྷ་མོའི་ལྟེ་བའི་ཁུང་དུ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་གླགས་མེད་པའི་ཟུག་བྱུང་སྐད། དེའི་དུས་སུ་བལྟས་པ་ལ་ལྷ་མོའི་ལྟེ་བའི་ཁུང་དུ། སྟེང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ། སྨད་ཕུར་བུར་འདུག་པ། ལྷ་མོའི་ལྟེ་བར་འཛུག་པ། ཁ་དོག་ནག་པོ་སྐེམ་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཞིག་འདུག་སྐད། དེ་བས་ན་ད་ལྟ་ཡང་ལྷ་མོའི་འཁོར་ན་ལྟེ་ཕུར་མ་དང་བྱ་མཆུ་མ་ལ་སོགས་པ་དམ་སྲི་མོ་གནས་པས་སྒྲུབ་པ་པོས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་མི་སྟེར་ཅིང་བར་ཆད་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པས། དེའི་རྟགས་ནི། རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་ནག་མོས་བདག་ལ་ཆགས་པ་སྤྱོད་འདོད་ཟེར་བ་དང། ཡང་ནག་མོ་ཆེན་མོའི་གཞུང་ལས། རྐུབ་དང་མོ་མཚན་སྟོན་པ་བྱུང་ཞིང་རྨིས་ན་ལྟེ་ཕུར་ནག་མོ་ཡིན། ཅེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་བར་ཆད་བྱེད་པའི་རྟགས་མང་དུ་འོང་སྐད། དེ་བས་ན་མོའི་འཁོར་ན་བྱ་མཆུ་ཅན་གནས་པས་དེ་གཉིས་གང་གནོད་ཀྱང་མནན་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། ཚིག་ཕྱེ་དང་རམ་པ་དང་ཁམ་ས་ལ་བོང་བུའི་ཆུས་སྦྲུས་ལ། མ་མོའི་དམ་སྲི་རྨིས་ལྟས་ཅི་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ། དེའི་སྙིང་གར་གྲོ་ག་ལ་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་པའམ། ཡང་ན་བོང་བུའི་རྣ་བ་གཡས་པ་ལ་བྲིས་ལ། ཏིཥྛ་བ་ཏོ་སི་ཡཾ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛཿཛ་འདར་ཡེང་ཡེང་ཐུཾ་ཐུཾ་ནག་མོ་ཏེ་ཀེཾ་མ་དུན་དུན་་ཤད་ཤད་སྙིང་ལ་ཤད། ལྟེ་ཕུར་ནག་མོའི་སྲོག་ལ་ཤད། ལྟེ་ཕུར་ནག་མོའི་སྙིང་དུམ་ཤིག །ལྟེ་ཕུར་ནག་མོའི་ཕུང་པོ་ཤིག །ལྟེ་ཕུར་ནག་མོའི་སྙིང་ལ་ཡཾ་ཡཾ། སྙིང་ཤིག་སྙིང་ལ་ཡཾ་ཡཾ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་གཡོན་དུ་བསྐོར། དེ་དྲིལ་ལ་རཱུ་པའི་སྙིང་གར་བཅུག །བུད་མེད་ཀྱི་དོར་རྟས་བཏུམས་ལ། གྲུ་གསུམ་མཐོ་གང་བའི་ནང་དུ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ལ་གཞུག །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཁ་བཅད། སྐབས་སུ་ཐུན་བྱ། བྲུབ་ཁུང་མི་དམིགས་པ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་འབར་བར་བསམ། དེའི་ནང་དུ་རཱུ་པ་དེ་རྨིས་ལྟས་སུ་ཅི་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ། དེ་ནས་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་གི་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་བཏགས་ཏེ། དྲིལ་ལ་ཐུན་བྱ། དེའི་དུས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ཁོའི་སྟེང་དུ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པས་ཁོ་རྡུལ་དུ་བཏང་བར་བསམ། རྟགས་བྱུང་བ་དང་མནན་པ་ནི། ལྷ་ཁང་རྙིང་པའི་སྒོ་ཐེམ་ཞབས་སུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་ལ། དེའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་སོལ་བས་བྱུགས་རཱུ་པ་དེ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དམ་དུ་བཅིངས་ལ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ལ་གཞུག་གོ །དེའི་ཐོག་ཏུ་ས་རིམ་པ་ལྔས་བྱབ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཡམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་ལ་ཁ་བཅད། དེའི་སྟེང་དུ་རང་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྲོ་བརྡུང་། བྱམས་པའི་བསྟན་པ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་མ་ལྡང་ཞིག་ཅེས་དམོད་གཟུག །བོང་བུའམ་དྲེལ་གང་རྙེད་ཀྱི་སུག་པས་ཐོག་ཏུ་བརྡུང་ངོ་། །དང་པོ་ས་ནག་པོ། དེ་ནས་དཀར་པོ། དེ་ནས་སྔོན་པོ། དེ་ནས་སེར་པོ། སྟེང་དུ་དམར་པོའོ། །མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞིས་གྲངས་མང་དུ་བརྡེབ། ཚུར་འགྱུ་བའི་དུས་སུ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟའོ། །ཡང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་འདོད་ན། ཚིག་མ་དང་བག་ཕྱེ་བོང་བུའི་ཆུས་སྦྲུས་ལ། རྨི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་རཱུ་པ་མང་དུ་བྱས་ལ། བོང་བུའི་རྣ་བ་གཡས་པ་ལ་ཙཀྲ་བྲིས་ལ་སྙིང་གར་གཞུག །ཁུགས་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །རྟགས་བྱུང་བ་དང་གདུག་པའི་ཤིང་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩིགས་ལ། ཡུགས་ས་མོས་མེ་སྦར། དེའི་ནང་དུ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་བསྐྱེད་པའི་ཞལ་དུ་མེ་འུ་རུ་རུ་འབར་བའི་ནང་དུ་རཱུ་པ་མཚོན་གྱིས་གཏུབས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །སྔགས་ནི། ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་དོ་མེ་ཡ་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ཡ་ཀྵེ་ཡ་ཙ་ནི་ར་མ་ཡ། ཞེས་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་འབུལ་ལོ། །ཨན་ཆེན་པོ་འབར་བཟང་གི་ལུགས་སོ། །དེ་ལ་རང་གི་མདུན་དུ་ལྟེ་ཕུར་མ་བསྐྱེད། མ་མོའི་ལྟོ་བར་ལྟེ་ཕུར་མ་བསམ། མ་མོའི་ལྟོ་བ་ན་གནས་པ་དེ་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་བསྟིམ། བྱ་མཆུ་མའི་ས་བོན་མ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒབ་འདྲེ་བཀར་བའི་ཐབས་རྫོགས་སོ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཟབ་ཆོས་བེ་བུམ་གསེར་རྒྱ་ཅན་ལས་ཉེར་མཁོ་ལོགས་སུ་བཀོལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-023&oldid=127873"\nThis page was last edited on 22 January 2019, at 20:29.


Terdzo-ZA-002 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po yang snying 'dus pa'i las byang bltas chog tu bsgrigs pa bde ba rab 'byams\nVolume 22 (ཟ) / Pages 3-37 / Folios 1a1 to 18a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po yang snying 'dus pa'i las byang bltas chog tu bsgrigs pa bde ba rab 'byams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 3-37. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rigs kun khyab bdag brtse ba chen po'i bka' yis rjes su gnang zhing /_nye char rig 'dzin bla ma dam pa dkon mchog bstan 'dzin gyis rin chen gnyis pa'i me tog bcas bskul ma gnang bas/_gter gzhung rdo rje'i gsung dang sangs rgyas dwags ston chen po'i spar khab sogs rtsa bar bzung /_rtsa sgrub gtsug gi nor bu'i dgongs don kaHthog pa yab sras kyi phyag bzhes sa bcad kyis zur brgyan/_mkhan chen o DI ya na'i ljags bsgrigs bklag lung ma bzhugs stabs legs cha tsam btus te dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du/_yig drug smra ba pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis bsgrigs pa/_'gal 'khrul gang mchis tshe rabs kyi sdig dang lhan cig tu bshags shing /_dge bas chos 'di'i bstan pa nam mkha'i mthar khyab pa'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བདེ་བ་རབ་འབྱམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོ། །མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་བདག །སྒོ་གསུམ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་འབྲལ་མེད་བཞུགས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ།། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རིག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་གཏེར་གཞུང་གསེར་གྱི་ཕྲེང་། །མཛེས་བྱེད་ཆོག་ཁྲིགས་གཡུ་ཡི་ཕྲ་ཚོམ་བསྟར། །གང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ནི་འབྲེལ་ཆོག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་མོད། གསང་སྔགས་རང་ག་མར་བཟླས་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གའི་རིམ་པའང་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨཱ་ཀ་རའི་ཞལ་ལུང་མ་བསླད་པ་ཉིད་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་མཚུངས་མོད་ཀྱི། ད་ལྟའི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་རིམ་དང་བསྟུན་པའི་ཁ་སྐོང་ཅུང་ཟད་རིགས་མཐུན་ནས་ལེན་པ་ནི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་མོད། དེ་ལའང་ཁྲིགས་སུ་བྱ་བ་མེད་ན་ཐོས་ཆུང་རྣམས་ནི་ཕ་ཕོར་གཙང་ཞེན་ལ་གཡེངས་ཤིང་། ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཁྱེར་བདེ་ཁོ་ནར་འདམ་པས། མཐའ་དེ་གཉིས་སེལ་བའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་པ་ལའང་དོན་ཡོད་པས་དེ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་གཞིའི་དོན། དངོས་གཞི་ལམ་གྱི་དོན། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ། སྒྲུབ་ཆེན། དབང་བསྐུར། རབ་གནས་དང་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་སོགས་སྐབས་ཐོབ་དང་བསྟུན་དགོས་པས་རྣམ་པ་མང་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དུས་བཟང་མཆོད་པ་ལྟ་བུར། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་འབུར་རམ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མའམ། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱས་ཏེ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྔོན་གཏོར། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན་སོགས་འདུ་བྱ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལྟ་བུར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་གང་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་གཙོ་བོར་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བདུན་ཏེ། བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་སྐྱབས་སེམས་དང་། །ཚོགས་གསག་བྱིན་འབེབ་བྱིན་རླབས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལས། དང་པོ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་བསྐྲད་པ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་གཡས་བེ་ཅོན། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་དཀའི་ཆས་ཅན། གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་བསང་ཆུས་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྣེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་དབང་གི་སྐུ༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་པ་ན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན༔ བརླག་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་མིན༔ དེ་བས་རང་གི་གནས་སུ་དེངས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སུམ་བྷ་ནི་སུམ་བྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བགེགས་གཏོར་དོར། གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་ཚམ་རྔམ་དྲག་པོས་བསྐྲད་དོ། །གཉིས་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཏེ༔ རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲོག་བར་ཆད་སེལ༔ སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་གུར༔ མེ་རི་འབར་བས་ཕྱོགས་མཚམས་གཅོད༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ ལྷ་དང་འདྲེ་བགེགས་གཉིས་སྣང་ཡང༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་བགེགས་ཡིན་ཕྱིར༔ འདྲེ་བགེགས་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ལ༔ བགེགས་དང་བར་ཆོད་ག་ལ་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་མཚམས༔ འདི་ལས་སུ་ཡང་འདའ་མ་བྱེད༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ནས་བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་གནས་ལུགས་ཤེས་པ་ནི་མཚམས་གཅོད་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་མཚམས་ལྔ་གཅད་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་བདག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ན་མོ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་དང་། ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་ཉིད་དཔང་དུ་བྱས་ཏེ། བདག་གི་སྒོ་གསུམ་འབད་རྩོལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ལྷང་ངེར་བཞག་ལ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད། དེའི་བསླབ་བྱ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་དོན་ནན་དུ་བསྒོམ་མོ། །ལྔ་པ་ཚོགས་གསག་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཚོགས་ཞིང་དུ་བྱས་ཏེ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཉི་ཟླ་པད་གདན་མཛེས་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས༔ དད་ཅིང་གུས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་འབུལ༔ སྡོམ་པ་གསུམ་ལས་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སྤྱོད་བདག་ཡི་རང༔ དུས་གསུམ་འགྲོ་ལ་གང་འདུལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་སེམས་ཅན་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཚོགས་གཉིས་ལས་བྱུང་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་བསྔོ༔ བདག་གཞན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྡུའོ། །དྲུག་པ་བྱིན་འབེབ་པ་ནི་གཞུང་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་འོག་ཏུ་སྣོད་བཅུད་བྱིན་བརླབ་ཉིད་ལས་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ཀྱང་། སྤྲོས་པ་ལ་དགྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་ལྟར་སྤྲོ་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་མོས་ལ་སྤོས་བསྲེག །རོལ་མོ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་འགགས་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་གཙོ་དང་འཁོར༔ གནས་འདིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ནི་ཀཱ་ཡ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །བདུན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གསུམ། མཆོད་རྫས། སྒྲུབ་རྫས། སྣོད་བཅུད་བྱིན་རླབས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་བདག་གི་ཐུགས་ལས་ཧཱུྃ་སོ་སོར་སྤྲོས་པ་ལས་བྱུང་བའི། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་ཝིདྱཱ་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས། ཨོཾ་གྱིས་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་མེར་གྱིས་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། ཨཱཿཡིས་རཀྟ་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་གྱི་བྱང་སེམས་དམར་མེར་གྱིས་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། ཧཱུྃ་གིས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཕུང་པོ་སྣོད་བཅུད་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། ཧྲཱིཿཡིས་དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་མཚན་བཅས་དེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར། ཧྲཱིཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿམུ་ཀུ་ལེནྟ་རི་ག་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿསརྦ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་རྫས་ནི། ཆོ་ག་དཀྱུས་མ་ཙམ་ལ་མི་དགོས་ཤིང་། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན། ཕྲིན་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་འབྱམས་ཀླས་པར་གྱུར། ཕུར་པ་བཞི་ལ། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རལ་གྲི་བཞི་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཧཱུྃ༔ མདའ་དར་བཞི་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ར་ཏི་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་བཞི་ལ། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛྙཱ་ན་སཱུརྻ་ཧཱུྃ༔ ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བ། ཧྲཱིཿབཛྲ་པཎ་ར་གཱཙྪ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གསུམ་པ་སྣོད་བཅུད་ནི། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཧྲཱིཿཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརླབས་ཏེ་དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དངོས་དང་། ཆོ་གའི་མཇུག་དོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། །ཏིང་འཛིན་ཛཔ྄་བཟླས་རྫོགས་རིམ་མོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལས། དང་པོ་སྣོད་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱོང་ཕྱིར་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་ཐོག་མར་ཏིང་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི། སྐྱེ་མེད་ཨའི་སྒྲ་དོན་གྱིས་མཚོན་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་ནམ་མཁར་ཏལ་གྱིས་བྱུང་བར་མོས་ལ། ཨ༔ ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་སྟོང་གསལ་ངང༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ༔ ཀུན་སྣང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ལས༔ ཨཱཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ཧྲཱིཿདཀར་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དལ་དབུས་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཟླུམ༔ འདབ་དྲུག་མུ་ཁྱུད་པད་སྡོང་མཛེས༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་རྫོགས༔ མཉམ་ཡངས་འོད་ཀྱི་ཁང་པར་གསལ༔ གཉིས་པ་ཐ་མལ་ལུས་ཞེན་ཕྲལ་ཕྱིར་བརྟེན་པ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ནི། དལ་དབུས་རང་རིག་ཧྲཱིཿའོད་འབར༔ རྣམ་སྨིན་ལུས་བསྲེགས་ཧྲཱིཿདེ་ཉིད༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་འདྲེན༔ ཕྱག་གཡོན་པད་སྟེང་བདུད་རྩིའི་བུམ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་ཆེན་གསང་ཡེ་མ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་འཁྲིལ༔ འཇའ་རིས་འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་མཛེས༔ ཧྲཱི༔ སྤྱི་གཙུག་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ མཐའ་ཡས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ནི༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་བུམ་པ་འཛིན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཉི་ཟླ་པདྨར་བཞུགས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་སྤྲས༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབུ་གཙུག་ན༔ རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱ་གདེངས༔ ཕྱག་གཡོན་ཞགས་པས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་ཞབས་གཉིས་ནི༔ མི་རོའི་སྟེང་ན་བསྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ ཙིཏྟའི་སྒོ་སྲུང་བར་ཆད་སེལ༔ ཧྲཱི༔ རིགས་འདུས་རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ ནོར་འཛིན་སྲས་མཆོག་གཡས་ནས་འདུད༔ གསང་སྔགས་འཛིན་མ་གཡོན་ནས་འདུད༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་གཙུག་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ ཧྲཱི༔ འདབ་དྲུག་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་ཨོཾ་དཀར་གསལ༔ ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་མ་སྔོན་པོ༔ མི་ཡི་ཐུབ་པ་ཎི་སེར་པོ༔ བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་པད་སེར་ནག༔ ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་མེ་ལྗང་དམར༔ དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ ཀུན་ཀྱང་འགྲོ་འདུལ་འོད་ཟེར་འགྱེད༔ ཧྲཱི༔ ཕྱི་རོལ་པད་འཁོར་བཞི་ལྡན་ལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ འགྲོ་འདུལ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་འབར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་གསལ༔ ཧྲཱི༔ སྒོ་བཞིར་བདུད་བཞི་བརྫིས་པའི་སྟེང༔ ཤར་སྒོར་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གདེངས༔ ལྷོ་སྒོར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སེར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གདེངས༔ ནུབ་སྒོར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གདེངས༔ བྱང་སྒོར་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྗང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གདེངས༔ ཀུན་ཀྱང་འདོར་སྟབས་བདུད་བཞི་འཇོམས༔ གཞན་ཡང་བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །འཁོར་བ་བསྒྲལ་ཞིང་དྲང་སླད་དུ། །དུག་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་དུག་ལྔ་འཇོམས། །སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་ནས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ། །འབྲུ་གསུམ་གདོད་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དངོས། །ཡོངས་གྱུར་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག །གཙོར་བཞུགས་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཡིས། །སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་མཚན་པར་གྱུར། །ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་དབང༔ འབྲུ་བརྒྱད་གསལ་བསྒོམ་རང་དབང་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱི༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རྩོལ་བྲལ་མཚན་བཅས་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེ་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་དུ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་སྦྱོར་ཐུགས་རྗེའི་བདག༔ རིགས་བདག་གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱར་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ལ་དགོངས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། ཧྲཱི༔ སྐུ་ལྔ་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡང་དག་དོན་ལ་མཉམ་ཉིད་ཕྱིར༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་གིས་བཀུར་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འོད་མཐའ་ཡས༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་རྫོགས་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ རྟ་མགྲིན་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྐྱེད་མཛད་མ༔ གསང་ཡེ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྲས་མཆོག་ཟུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགྲོ་འདུལ་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་རྫོགས་བདུད་བཞི་འདུལ༔ སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཀུན་བཞུགས་པའི༔ རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བར་ཆད་སྲུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་དང་། སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ལྷ་དང་བདག་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་བཅས་སྦྱོང་ཕྱིར་མཆོད་པ་ལ་གསུམ། རྣམ་ལྔ་ཕྱིའི་མཆོད་པ། རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྟེ། དེ་དག་སྤྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཀུན་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི༔ བཤོས་གཙང་སིལ་སྙན་རོལ་མོ་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དང༔ འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་གཏོར་མ་དང༔ རིགས་དྲུག་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་དང༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་གཏིབས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་ཚིམས་གྱུར་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཡི་ལྷ༔ མཐའ་ཡས་གསུང་ལ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ ནོར་འཛིན་གསང་སྔགས་འཛིན་མ་སྲས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་ཐུབ་པ་དྲུག༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་ཁྲོ་ཆེན་བཞི༔ མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་ཝིདྱ་ ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་སྤར་ཁབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཁྱད་པར་མཆོད་པ་རྣམས་སོ་སོར་འབུལ་བའི་ཐོག་མར་སྨན་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྲོལ་ཞིང༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ དཔའ་བོ་མཆོག་དང་མཉམ་སྦྱར་ཏེ༔ དགྱེས་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་ནས་ལེགས་བརྒྱུད་པའི༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀྱི་གཙོར་གྱུར་པ༔ བཅོམ་ལྡན་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ༴ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་ཤར་བ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ༴ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་མ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ༴ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ༔ ནོར་བུ་འཛིན་དང་གསང་སྔགས་འཛིན་མ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ༴ ཐུགས་རྗེའི་མཆོག་མངའ་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་པའི༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ༴ འཁོར་བའི་རྒྱུད་སྦྱོང་བསྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་མཛད༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་སྐུ་དུས་གསུམ་སྟོན་པ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ༴ སྒོ་བཞི་སྲུང་མཛད་བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་ལྷ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམ་བཞི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ༴ ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་ཀུན་བཞུགས་དུས་གསུམ་གྱི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ༴ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་རྒྱས་མཛད་པ༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུས་གཅུས་ཏེ་འབུལ། ཧྲཱི༔ ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འབྲུ་གསུམ་བསྒོམ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་སྨན༔ ཟོས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐོབ་འགྱུར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །གཏོར་མ་ནི། ཧྲཱི༔ དྲི་མེད་པདྨའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ ལོངས་སྤྱོད་བརྒྱད་ལྡན་ཞལ་ཟས་སྤུངས༔ སྦྱངས་རྟོགས་སྤར་བྱས་བདུད་རྩི་ཆེ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོའི་སྤྲིན་གཏིབས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ འཛིན་རྟོག་བག་ཆགས་སྦྱང་ཕྱིར་བཞེས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆགས་བྲལ་བདེ་ཆེན་རཀྟ་མཆོག༔ རྒྱུད་དྲུག་སྲིད་རྩ་རྩད་བཅད་ནས༔ འཁོར་བ་ཐུགས་རྗེས་མི་གཏོང་བའི༔ དམར་ཆེན་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ནི། སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཞིང༔ ཡེ་ནས་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ལ༔ གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད༔ བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། སྣང་གྲགས་འཛིན་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་ཆོས༔ ཡེ་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དམ་ཚིག་ལས་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ མཉམ་སྦྱོར་མ་བཅོས་འགག་པ་བྲལ༔ སྤང་བླང་མི་དམིགས་ཡང་དག་དོན༔ ཀ་དག་ཡེ་རྫོགས་མཆོད་པ་འབུལ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད་དོ། །བཞི་པ་དོན་རྟགས་རང་ལ་རྫོགས་ཕྱིར་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཞལ་གཅིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྐུ་དམར་འཁོར་འདས་ཡེ་ཤེས་དབང༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་ཆོས་ཉིད་རོལ༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་འཁོར་བ་འདྲེན༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩིས་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ གསང་ཡེ་ཡུམ་འཁྱུད་ཆོས་དབྱིངས་སྦྱོར༔ ཉི་ཟླ་པད་གདན་དུག་གསུམ་དག༔ འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་སྐུ་ལྔ་རྫོགས༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་གསུང༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཐའ་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཞལ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་འཛིན༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་མཉམ་པའི་སྟེང༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་མཚན་དཔེ་རྫོགས༔ འདྲེན་པའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཐུགས༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཟང་ཐལ་ཞལ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ རྟ་གདོང་ས་ལམ་དུས་གཅིག་གཅོད༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་རྟ་སྐད་སྒྲོག༔ ཕྱག་གཡས་ཐབས་ཀྱིས་སྲིད་དབང་བསྒྱུར༔ ཕྱག་གཡོན་ཤེས་རབ་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་ལོག་ལྟ་འཇོམས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་འདུལ༔ རོ་གདན་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ རིགས་འདུས་རང་ལས་སྤྲུལ་འཁོར་རྣམས༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བདག༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་དོ། །ལྔ་པ་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་རྟོག་སྦྱང་ཕྱིར་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དྲུག་པ་ཐ་མལ་ངག་ཞེན་བཟློག་ཕྱིར་ཡང་སྙིང་བཟླས་པ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་ཕྱི་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྦྱར་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་གསག་སྦྱོང་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་དགོངས་པ་སྟེ། ཧྲཱི༔ ལྷ་གསུམ་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿམཐར་ཡི་གེ་དྲུག་མས་བསྐོར༔ ཞེས་པས་གཙོ་བོ་དང་། རྟ་མགྲིན། འོད་དཔག་མེད་གསུམ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་ནས། བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ལ་ཕོག༔ སྐུ་མཆོད་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བདག་ལ་འདུས་ཤིང་འོད་ཟེར་དེས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལུས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སེམས་ཅན་ལུས་ཀུན་དབང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། སྤྱི་གཙུག་སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལ་ཕོག༔ གསུང་མཆོད་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བདག་ལ་འདུས་ཤིང་འོད་ཟེར་དེས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ངག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སེམས་ཅན་ངག་ཀུན་དབང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་རབ་འཕྲོས་པས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་མཆོད་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བདག་ལ་འདུས་ཤིང་འོད་ཟེར་དེས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སེམས་ཅན་ཡིད་ཀུན་དབང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་སྟེ། དེའང་། ཕྱི་ནི་སྲོག་སྦས་ཞི་བའི་ཚུལ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ ཛཔ྄་དབྱངས་རྨ་བྱའི་མགྲིན་སྐད་ལྟར༔ ངག་འཇམ་སོས་དལ་ཁུག་པར་བཟླ༔ ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ནང་ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་ནི། ལྷ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལྷ་གསུམ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྔགས་ཕྲེང་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཐོགས་ཤིང༔ ཞལ་ནས་ཕཊ་སྒྲོག་ཚྭ་ཚྭ་འཁྲུག༔ སྟོང་གསུམ་བཀང་ནས་ལོག་ལྟའི་ཚོགས༔ གང་དག་ཞི་བས་མི་ཐུལ་བའི༔ བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་བརྡུང་ཚར་བཅད༔ བཀའ་སྡོད་བྲན་ཁོལ་བྱེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་སྟེ། དེའང་། ནང་ལྟར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་བདུད་བཞི་འཇོམས༔ ཛཔ྄་དབྱངས་སེར་འབྲུག་ལྡིར་བ་ལྟར༔ འུར་ཆེམས་མཐའ་རུ་གྲགས་པར་བཟླ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་དོན་དམ་མཆོག་གི་ལས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི། རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ཉམས་རྟོགས་སྤར་བའི་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱང༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ འདུས་ཏེ་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ལྷར་གནས་པའོ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་བཟུང་ནས། གཞུང་ལས། རྔུབས་པའི་རླུང་ལ་ཨོཾ་དང་མ༔ གནས་པའི་རླུང་ལ་ཎི་དང་པད༔ འབྱིན་པའི་རླུང་ལ་མེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རང་ལ་རྫོགས༔ དེ་དོན་ཤེས་བྱས་རླུང་གིས་བཟླས༔ ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་འགྱུར༔ ཞེས་པ་ལྟར་བཟླ་ཞིང་། དེས་སུན་ན་ངག་བཟླས་ཀྱང་ཅི་རིགས་བྱའོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དགོངས་པས་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་གསལ་གདབ་པ་ལ། སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྣང་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་ལྟོས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྒྲ་གྲགས་གསུང་དུ་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྒྲ་གྲགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང༔ ཚིག་དང་བྲལ་བའི་དོན་ལ་ལྟོས༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སྒྲ་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྟོག་ཚོགས་ཐུགས་སུ་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྟོག་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ངང་ལ་ཞོག༔ གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་རིག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་ལྟོས༔ ལྟ་བྱེད་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ༔ བལྟས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མི་མཐོང༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སེམས་ལས་ལྷ་ལོགས་སུ་མི་བཙལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བལྟས་བཞག་པས་ལྷ་དང་མཇལ༔ མ་བསྒྲུབ་གནས་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༔ གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཅིར་མི་དགོངས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གི་ལྟ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་སྣང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡིན༔ རང་གསལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ རང་གྲོལ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ༔ ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་ཐུབ་པ་དྲུག༔ རང་བཞིན་བརྗོད་མེད་སངས་རྒྱས་སྟོང༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་ཁྲོ་ཆེན་བཞི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྣ་ཚོགས་འཛིན་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐབས་སུ་ཚངས་པའི་མགྲིན་དབྱངས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་གསལ་འདི་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་ཅི་རིགས་པར་བཟླ་ཞིང་། སྐབས་འདིར་དབང་དོན་དུ་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྐྱེ་བདུན་སྒྲུབ་པའི་སྒོམ་བཟླས་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་གཞུག་གོ །བཟླས་པའི་མཐར་སྟོང་ཚིགས་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་ཕྱིར་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ། གཟུང་བའི་ཡུལ་སྦྱོང་ཕྱིར་ལྷ་སེམས་སུ་བསྟན་པ། འཛིན་པའི་གེགས་གཞོམ་ཕྱིར་སེམས་སྟོང་པར་བསྟན་པ། བློས་བྱས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསྟན་པ་རྣམས་ནི། རྒྱུད་ལས། ལྷ་ཉིད་སེམས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ༔ བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི༔ མཁན་པོ་དག་ཀྱང་སེམས་ཉིད་དེ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འབྱེད་པ་སེམས༔ དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང༔ ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟོང༔ དེ་ཡང་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་འཛིན་བློ་ལས་འདས༔ གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས༔ སྟོང་གསལ་སྤྲོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཚིག་ངག་ཏུ་བརྗོད་མི་བརྗོད་གང་ལྟར་ཡང་དོན་གསལ་གདབ་ལ་རང་བྱུང་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གཤིས་ལུགས་བསྐྱང་ངོ་། །འདིར་རྩ་བའི་དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་མ་ཎི་རིན་ཆེན་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཡིག་དྲུག་བསྙེན་པ། ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་སྒྲུབ་པ། ཡིག་བདུན་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་དུ་བཞེད། ཕྱག་བཞེས་སུ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་ཡིག་བདུན་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་ཐུན་མཇུག་ཏུ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ་བར་སྣང་ངོ་། །དེས་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་མཇུག་གི་ལས་རིམ་ནི། ཚོགས་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བརྟན་སྐྱོང་བྲོ། །དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། །བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བ་འོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བདུན་གྱི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བ་ནི། མ་ད་ན་མཱཾ་ས་བ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམ། རྒྱུན་གྱི་མཆོད་པ་ལྟ་བུར་མི་དགོས་ཀྱང་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་སོགས་ལ་ཚོགས་ཕྲིན་གདབ་པ་ནི། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༔ ཕྱིའི་གྲུབ་པ་མོ་དང༔ ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་རྣམས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང༔ བདག་ཅག་གི་གཡར་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབྱོར་ཚོགས་གཞུང་བཞིན་དུ་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ཤིང་དགོངས་པ་ཅི་གནང༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད༔ འགྲོ་དོན་ཡལ་བར་མི་འདོར་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར༔ གསོལ་བར་གནང་གིས་འབྱོར་ཚོགས་གཞུང་བཞིན་དུ་དྲོངས་ཤིག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གདབ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་སྦྱངས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་བདུན། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་རྣམ་སྤྲོས་ཏེ༔ རཾ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སྦྱངས༔ ཡཾ་འཕྲོས་བག་ཆགས་ཞེན་སྣང་གཏོར༔ ཁཾ་འཕྲོས་གཉིས་འཛིན་དྲི་མ་བཀྲུས༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་སྤྲོས་པས༔ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བཞུ༔ ཧཱུྃ་གིས་བགེགས་བསྐྲད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་སྐྱོན་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་ཚོགས་གསག་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱི་སླད་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་སྤྱིར་མཆོད་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་གནས་མཆོག་འདིར༔ སྨན་གྱི་ཆག་ཆག་མཎྜལ་བཤམ༔ གདན་ཁྲི་ན་བཟའ་རྒྱན་ཕྲེང་མཛེས༔ གླུ་གར་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང༔ མེ་ཏོག་མར་མེ་ཙནྡན་ཕྲེང༔ ཞལ་ཟས་དྲི་ཆབ་སིལ་སྙན་རྣམས༔ སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་ལྟར་ནམ་མཁའ་གང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཨོཾ༔ གཟུགས་མཛེས་ལྷ་མོས་མེ་ལོང་འཛིན༔ རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་བསྒྱུར༔ མང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལ་མཆོད༔ ཨོཾ༔ སྒྲ་སྙན་ལྷ་མོས་པི་ཝང་འཛིན༔ རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་བསྒྱུར༔ མང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྙན་ལ་མཆོད༔ ཨོཾ༔ དྲི་ཞིམ་ལྷ་མོས་སྤོས་ཕོར་འཛིན༔ རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་བསྒྱུར༔ མང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཤངས་ལ་མཆོད༔ ཨོཾ༔ རོ་མཆོག་ལྷ་མོས་ཞལ་ཟས་འཛིན༔ རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་བསྒྱུར༔ མང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ལ་མཆོད༔ ཨོཾ༔ རེག་བྱའི་ལྷ་མོས་མཉེན་འཇམ་འཁྲིལ༔ རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་བསྒྱུར༔ མང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ལ་མཆོད༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་བསྒྱུར༔ མང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ལ་མཆོད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད། བྱེ་བྲག་ཏུ་མཆོད་པར། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི་བདུད་རྩི་བྲན་ནས་སྟེགས་ལ་བཀོད་དེ། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཙོ་འཁོར་བྲན་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཚོགས་ཕུད་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་ཡོན་དྲུག་གིས་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་བསམ་མོ། །བར་པས་བཤགས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བས་སྐུ་མ་བསྐངས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡུན་ཐུང་རྟགས་མ་ཐོན༔ རྟོགས་པའི་རྩལ་ཆུང་ཐུགས་མ་རྟོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་ཉམས་ཆག་དག་པར་བསམ་མོ། །ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། ལིངྒ་ལོགས་སུ་བཅས་པ་མེད་ན་ཚོགས་ཟན་ཆ་གསུམ་པ་དེའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་རང་ལ་བསྡུས་ནས༔ བདག་ཉིད་དཔའ་བོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རི་རབ་ཕུར་པ་དགྲ་ལ་གཟིར༔ དབུ་གཙུག་རྟ་སྐད་བགེགས་དཔུང་སྲེག༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་བདུད་བཞི་འཇོམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་སྡུད༔ གདུག་པའི་ཚོགས་བསྒྲལ་ཞལ་དུ་སྟོབས༔ ཧ་ཧ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཨ་མུ་ཀཾ་ཤ་ཏྲཱུཾ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཛ་རྦད༔ ཅེས་བསྒྲལ་ནས་ཞལ་དུ་སྟོབ་པས་དགྱེས་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་སློབ་དཔོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་རིམ་བཞིན། ཧོ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ༔ ཞེས་དྲང་། ལེན་པ་པོས་ཀྱང་པད་ཀོར་བཅས། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བླངས་ལ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལོངས་སྤྱད་ནས། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པ་དང༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། ལྷག་མའི་ཆོ་ག་ལ་ཐོག་མ་ཡར་གནས་ནི། གཙང་ལྷག་ལ་སྨན་ཕུད་སྦྲེང་སྟེ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀུན༔ རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དམ་སྐོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ས་མ་ཡ་དེ་བཱི་ཀྲོ་དྷཱི་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད་ལ་ལྷག་ཕུད་བསྲེག་ཏེ་མར་གནས་ནི། ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ དེ་ནས་ཚོགས་ལ་མི་རོལ་དུ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོགས་ལ་དགྱེས༔ དེ་ནས་ལྷག་མས་མི་མཆོད་དུ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་བྲན་དུ༔ ཁྱེད་དང་ངེད་གཉིས་དམ་ཚིག་འབྲེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛ་ས་མུ་ཤ་ཀྲྀ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྕེ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་བབ༔ ལྷག་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཛ་གད་ཀྱི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ཅིང་དམ་བསྲེས་པས། དམ་ལས་མི་འདའ་བར་ལས་བྱེད་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཚོགས༔ ལས་རྣམས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དམ་ཅན་མ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཅི་བགྱིས་བཀའ་ཉན་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ཆེན་ལངྐའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དུར་ཁྲོད་བདག་དང་མ་བདུན་སྲིང་མོ་བཞི༔ འབར་མ་ཕོ་ཉ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ མཛེས་པའི་སྐུ་ལ་གཞོན་སྒེག་ཚུལ་ཡང་སྟོན༔ མེ་ཏོག་ཆུན་པོ་མཛེས་པའི་སྐེད་འཆིང་ཅན༔ ཕྱག་ན་རཏྣའི་གཞོང་ཐོགས་གཏོར་ལེན་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་མངག་གཞུག་བྱེད་པའི་ཚོགས༔ བཀའ་ཡི་ཕམ་ཕབ་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ་ལོ། །གཉིས་པ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་སོགས་གཏོར་གྲལ་ནས་བླངས་ལ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱིར་བསྣུར་དུ་བཞག །སྨན་རཀ་བྲན་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧྲཱི༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་ལེན་དམ་ཚིག་ཅན༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་མ་མོའི་ཚོགས༔ དང་པོ་ཞལ་བཞེས་དམ་མ་འདའ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཟློག་བྷྱོ༔ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཕྱིར་འབུལ། གསུམ་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བཤལ་བའི་ཆུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་གངས་རི་གཡའ་རྩེ་དང༔ སྤང་ལྗོངས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ནགས་འདབས་དང༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་དག་ན་གནས་པ་ཡི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རང་རང་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་སྒྱུར༔ ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ། བཞི་པ་རྟ་བྲོ་རྡུང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པ་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་ནས། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བར་གཅོད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ ཁྲོ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བྲོ་བརྡུང་ངོ་། །ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཛཔ྄་ཀྱི་བྱང་དྲངས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་སྐུ་མངའ་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ་མཛད་ཆོས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་བ་མེད༔ འཆི་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ས་གཞིའི་དྲོད་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འགྲན་མེད་ཉི་ཟླའི་ཚུལ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་མེད་ཐར་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དང་པོ་བསྒྲུབས་ནས་དེང་གི་ཞག་གྲངས་ཐེམས༔ དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་ནོད་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དམ་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད། དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་ཐོག་མར་ཁ་སྐོང་ནོངས་བཤགས་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་ལ། ཧྲཱི༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་སྔ་རུ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཤགས༔ ཞེས་བཟོད་པར་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྡུལ་ཚོན་སོགས་དང་འབྲེལ་ན། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤར༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསལ་ནས༔ སླར་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་མུ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན༔ དམིགས་མེད་སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ དེ་གྱེན་རྫོགས་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བསྡུས་ནས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་བས༔ རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ༔ ཞེས་སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་སྐུར་ལངས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །བདུན་པ་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཐོག་མའི་བྱམས་མགོན་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཀུན་གཞི་མཐའ་བྲལ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི་ཀློང༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ བདེ་གཤེགས་བྱམས་མགོན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ཤོག༔ བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསགས་པའི་དགེ་བ་འདིས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་མྱོང་ཚོར་འབྲེལ་བ་ཡིས༔ འབད་རྩོལ་མི་དགོས་སྐད་ཅིག་འདི་ཉིད་ལ༔ སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་དུས་གཅིག་གྲོལ་བར་ཤོག༔ གྲོལ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པ་དང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་ལུང་བསྟན་ནས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་པད་འབྱུང་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དོན་ཏིག་ལས་བྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་ཅན་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་དང་། ཡང་སྙིང་འདུས་པ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་བསྒྲུབས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་ལ། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དབང་སྒྲུབ་པའི་གསུང་། །ཐུགས་མཆོག་རྟ་མགྲིན་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །ནོར་བུ་འཛིན་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །གསང་སྔགས་འཛིན་མ་ཤེས་རབ་གསལ་བའི་ཡུམ། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་སྐུ་དྲུག་དབྱིངས་སུ་རྫོགས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་འགྲོ་འདུལ་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་ཐུགས་རྗེའི་བདག །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རིགས་བཞིའི་ཁྲག་འཐུང་ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་འཇོམས། །འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་པ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་མཐར་ལ་ཟླ་བའི་ཆོས་ལ་བདུན། ཤེས་བྱ་ལྟ་བའི་དོན། གནས་པ་སྒོམ་པའི་དོན། ཁྱེར་ཐབས་སྤྱོད་པའི་དོན། ཐག་ཆོད་འབྲས་བུའི་དོན། བརྟན་ཐོབ་དབང་གི་དོན། འདའ་དཀའ་དམ་ཚིག་གི་དོན། ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་ཏེ། དེ་དག་ཐུགས་ཁྲིད་གསལ་སྒྲོན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཐོས་པས་གཏན་ལ་དབབ། བསམ་པས་ཡིད་གཉིས་ཕྲལ། བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱང་སྟེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་བརྩོན་ལྡན་དུ་བྱའོ། །ཆུ་ལྷའི་མངལ་དུ་ལྷུངས་པའི་ཉིན་བྱེད་བཞིན། །བསྟན་པའི་གཞུག་འདིར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་ཀྱང་། །མི་བསྒྲུན་དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་འདི་ལྟ་བུ། །རྙེད་པ་ལྟ་ཅི་མཚན་ཙམ་ཐོས་པ་དཀའ། །འདི་རྙེད་ཕུར་ཚུགས་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པར། །ཟབ་ཟབ་མང་པོས་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་བ་ནི། །ཡི་དྭགས་གཏེར་སྲུང་བཞིན་དུ་དོན་ཆུང་བས། །དབེན་རིར་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བར་སྨོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་སྤྱོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཕྱོགས་མཐར་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་དོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་། ཉེ་ཆར་རིག་འཛིན་བླ་མ་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྱིས་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་མེ་ཏོག་བཅས་བསྐུལ་མ་གནང་བས། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་སངས་རྒྱས་དྭགས་སྟོན་ཆེན་པོའི་སྤར་ཁབ་སོགས་རྩ་བར་བཟུང་། རྩ་སྒྲུབ་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་དགོངས་དོན་ཀཿཐོག་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ས་བཅད་ཀྱིས་ཟུར་བརྒྱན། མཁན་ཆེན་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ནའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་བཀླག་ལུང་མ་བཞུགས་སྟབས་ལེགས་ཆ་ཙམ་བཏུས་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ། ཡིག་དྲུག་སྨྲ་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པ། འགལ་འཁྲུལ་གང་མཆིས་ཚེ་རབས་ཀྱི་སྡིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་ཆོས་འདིའི་བསྟན་པ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-002&oldid=128322"


Chapter 4: Milarepa meets his lama | Nettle\nMarpa Chokyi Lodro. Ground Mineral Pigment, Fine Gold Line on Cotton. From Himalayan Art.\nIn Chapter 4, Milarepa finally meets his lama, Marpa the Translator. In this Unit, you will read the fourth chapter of this abridged life story while continuing to learn new grammatical constructions and expressions. You will memorizeatraditional grammar verse about continuative particles, and practice word sequencing for some short Tibetan sentences.\nWhen you’re ready to study Chapter Four, begin with 4.1 Grammar Preview and 4.2 Sentence Building. With those, you should be ready to try 4.3 Reading & Translation. You should also memorize the Tibetan grammar verse, review your grammar with 4.5 Sequencing Practice, and practice your pronunciation by following along with 4.6 Reading Aloud. Finally, in 4.7 you can watch the second part ofatwo-part video lecture by the Gyalwang Karmapa, speaking in New Delhi in 2014, about the significance of Milarepa's life story for Buddhist practitioners.\n4.1 Grammar Preview\nFrances Garrett offers strategies for reading sentences in Chapter 4.\n4.2 Sentence Building\nProfessor Garrett demonstrates sentence building withasummary of Chapter 4.\n4.3 Reading & Translation\nThe deed of meeting his lama\nདེ་ནས་ངས་བླ་མ་ཁུ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསེར་སྲང་གསུམ་ཕུལ་ནས་སེར་བའི་གདམས་པ་ཐུགས་ལ་འདོགས་པ་ཞུ་ཞུས་པས། སེར་བ་དགོས་ན་བླ་མ་གཡུང་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཅན་དུ་སོང་ཞིག་གསུང་པ་ལྟར་ཕྱིན། བླ་མ་ལ་ད་དུང་སེར་བ་དགོས་ཟེར་ཡི་གེ་བྱུང་བས་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། དེ་ལྟར་བྱ་གསུང་གདམས་ངག་གནང་ནས་སྒྲུབ་ཁང་རྙིང་པ་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས། ཞག་བདུན་ནས་ངས་སེར་བ་འཛུབ་ཁྲིད་བྱས་པས་ཆོག་བ་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་། བླ་མས་ངའི་གྲོགས་ལ་སྔར་བང་ཆེན་ལ་ཕྱིན་པ་དེ་བཏང་སྟེ། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པར་བརྫུས་ནས་ཕྱིན། ངས་ལུང་བའི་ཕུ་རུ་ཐུན་གསོས་སྔགས་བགྲངས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ནག་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གློ་བུར་དུ་འདུས་ནས། གཅིག་ཏུ་འཁྲིགས་ཏེ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་སེར་བ་གྱང་རིམ་གསུམ་ཙམ་བབས་ཏེ། རི་ཐམས་ཅད་གྲོག་པོར་སོང་། ཡུལ་པ་ཐམས་ཅད་འབྲུ་མིག་གིས་མི་མཐོང་བས་ངུ་ཆོང་དུ་སོང་འདུགདགྲ་བོ་ཚར་བཅད་པའི་མཛད་པ་སྟེ་གསུམ་པ་དང་ཐུན་མོང་འཇིག་རྟེན་པའི་མཛད་པའོ། །\nགསོས་ isamisspelling of བསོགས་\nHe said, “If you need hail, go see Yungton Trogyal,” and so I went. I said to the lama, “I receivedaletter saying that now I need to cast hailstorms, so please think kindly of me.” “So be it,” he said, and he gave me the instructions, and I practiced them in an old retreat cell. After seven days, I thought it was possible to cast hailstorms by pointing my finger.\nThis was the deed in which he annihilated his enemies, the three chapters that are his ordinary deeds.\nཡང་རས་ཆུང་པས། བླ་མ་ལགས། ལས་དཀར་པོ་མཛད་གསུང་བ་དམ་པའི་ཆོས་ལས་འོས་མེད་པས། རྗེ་བཙུན་ཆོས་དང་མཇལ་བའི་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་མཐུ་དང་སེར་བའི་སྡིག་ལ་འགྱོད་ནས། ཆོས་དྲན་དྲགས་ཉིན་ཟས་མི་དྲན། མཚན་གཉིད་དུ་མི་འགྲོ་བའི་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་ཡོད་རུང་ཆོས་ལ་འགྲོ་ཟེར་ནི་མ་ནུས་པའི་དུས་སུ་བླ་མས་ཡང་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་བུ་སློབ་རྣམས་སྐྱོངས། ངས་ཁྱོད་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་ཅིག་བྱའོ། ཡང་ན་ཁྱོད་རང་ཆོས་གྱིས་ལ་ང་ཡང་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་ཅིག་གྱིས། ངས་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱང་གིས་གསུང་བས། ངའི་འདོད་པ་གྲུབ་སྟེ་བདག་གིས་ཆོས་བྱེད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། འོ་ན་ཁྱོད་ལོ་ཡང་གཞོན། སྙིང་རུས་ཡང་ཆེ་རབ་གཅིག་འདུག་པས། ཆོས་རྣམ་དག་རང་ཅིག་གྱིས་ཤིག་གསུང་།\nསྦྱང་ isamisspelling of སྦྱར་\nand at that time, the lama said, “Either you take care of my disciples, and I will take up the path of your higher rebirth and liberation, or, you practice dharma yourself and take up the path of my higher rebirth and liberation. I will provide the necessary provisions.” And so my wish was accomplished, and I requested to practice dharma myself. “So, since you are young and show great perseverance and faith, you must practice perfectly pure dharma.”\nངས་ཀྱང་བླ་མས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་མྱང་སྟོད་རི་ནང་དུ་བླ་མ་རོང་སྟོན་ལྷ་དགའ་དང་མཇལ་ནས་འཁོར་བ་ལས་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཅིག་ཞུ་བྱས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི། ཉིན་བསྒོམས་ན་ཉིན་སངས་རྒྱ། ནུབ་བསྒོམས་ན་ནུབ་སངས་རྒྱ། སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་སྒོམ་མི་དགོས་པར་ཐོས་པས་གྲོལ་བ་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་ཡིན་པས་སྟེར་གསུང་། དབང་དང་གདམས་པ་གནང་། ང་ཡང་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཅིག་ཡིན་པ་འདུག་སྙམ་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་མ་བསྒོམས་པར་ཉལ་བསྡད་པས། ཞག་འགའ་སོང་བ་དང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ལ་སྟོད་ནས་འོངས་པའི་མི་སྡིག་པོ་ཆེ་ཡིན་ཟེར་བ་བདེན་པར་འདུག། ངའི་ཆོས་ཀྱི་ཁ་ཕོ་དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཆེས་པ་ཅིག་བྱུང་འདུག་པས་ངས་ཁྱོད་མི་འདྲོངས་པར་འདུག་པས། ད་ཁྱོད་རང་ལྷོ་བྲག་གྲོ་བོ་ལུང་ཞེས་བྱ་བའི་དགོན་པ་ན། མར་པ་ལོ་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་གསར་མའི་གྲུབ་ཐོབ། ས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཅིག་བཞུགས། དེ་དང་ཁྱོད་རང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ནས་ལས་འབྲེལ་འདུག་པས་དེར་སོང་ཞིག་གསུང་། དེར་ང་ལ་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པའི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ལ་སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་དགའ་བ་དང་། མཆི་མ་འཁྲུག་པའི་མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་ཅིག་བྱུང་བས། བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས། ལམ་བརྒྱགས་དང་པོ་ཏི་འདྲ་ཡོད་པ་ཁྱེར་ཏེ། བླ་མ་དང་མཇལ་ཏེ་ཞལ་མཐོང་བ་ཅིག་ནམ་ཡོང་ན་ནམ་ཡོང་ན་བསམ་ཞིང་ཕྱིན།\nHe gave the initiations and instructions, and I thought, “I also must beafortunate person whose past actions have created favorable circumstances,” and filled with pride, I stayed in bed without meditating, and when several days had passed, and the lama said, “It’s true what you say, that you areagreat sinner who has come from To. That bragging about my teachings isabit too much, and so I have not been able to guide you. Now,\nམར་པའི་མནལ་ལམ་དུ་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་བྱོན་ཏེ་དབང་བསྐུར། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དྲི་མས་ཅུང་ཟད་གོས་པ་ཅིག་དང་། གསེར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཅིག་གནང་ནས། རྡོ་རྗེ་འདིའི་དྲི་མ་བུམ་ཆུ་འདིས་ཁྲུས་ལ། རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་ལ་ཕྱོར་ཞིགདེས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་ནས་མནལ་སད་པ་དང་། ཡུམ་ལ་ཡང་རྨི་ལམ་དེ་ལྟར་བྱུང་བས་དོན་མཐུན་པ་འདུག་དགོངས་ཏེ། ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཅིག་བྱུང་། ཡུམ་ལ་ང་ལམ་ག་མ་གིར་ཁྲུ་ཀློག་ཏུ་འགྲོ་བས་ཆང་མང་པོ་ཁྱེར་ཤོག་གསུང་། བུམ་པ་གང་ཁྱེར་ཕྱིན་པས། འདི་ང་རང་འཐུང་བ་ཡིན་མགྲོན་ཆང་ཁྱེར་ཤོག་གསུང་། ཡང་བུམ་པ་གང་ཁྱེར་ཕྱིན་པས། དེ་ས་ལ་སྐུངས་དབུ་ཞྭ་བཀབ་སྟེ། ཁྲུ་ཀློག་ལོའི་ངང་ནས་སོ་རང་མཛད་ནས་བཞུགས་པར་འདུག།\nIn this text, the verb "to plough" is spelled ཁྲུ་ཀློག་ instead of the more common ཕྲུ་སློག་. This may beamisspelling,aregional alternative spelling, or an archaic spelling.\nལོའི་ must beamisspelling of པའི་\nསོ་ here would be more easily understood if it said ངལ་སོ་\nIn Marpa’s dream Panchen Naro appeared and granted initiation. He gave himafive pronged vajra slightly soiled with dirt andagolden vase filled with nectar, and said, “Wash the dirt of this vajra with the vase water, and mount it at the top ofavictory banner. With that you will accomplish the aims of self and other.” Marpa woke up. His wife also hadadream like that, and so he thought that the dreams were equivalent, and he was really overjoyed. To his wife, he said, “I’m going to plough the fields on the path down there, so bring me lots of beer.” She brought himafull jar of beer, and he said, “I’ll drink this myself, bring beer foraguest.” She brought another full jar and he hid that in the ground and covered it withahat. While plowing the fields he relaxed and stayed there sitting.\nངས་ཀྱང་ལྷོ་བྲག་གི་མདའ་ནས། མི་ཕྲད་ཚད་ལ་སྐྱེས་མཆོག་མར་པ་ལོ་ཙ་གང་ན་བཞུགས་ཞེས་འདྲི་ཞིང་ཕྱིན་པས། ཕྱུགས་རྫི་མང་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བྱིས་པ་ན་རེ། ངེད་ཀྱི་ཕ་ཇོ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡིན་ན་ངེད་ཀྱི་ཕ་ཇོ་ནི་ངེད་རང་གི་ནོར་གང་ཡོད་ཀྱིས་གསེར་ཉོས་ནས་རྒྱ་གར་ལ་ཁྱེར་འགྲོ། ཚུར་འཁྱོས་མ་ལ་པོ་ཏི་ཕྲ་རིང་བ་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་སླེབ་ཡོང་བ་ཅིག་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། རིགས་པས་བརྟགས་ན་འདྲ་མོ་ཡིན་སྙམ་ནས་ཡོངས་པས། ལམ་ཁ་གཅིག་ན་བན་དེ་སྐུ་ཆེ་ལ་སྐུ་ཤ་འབྱོར་བ། སྤྱན་ཡངས་ལ་ཟིལ་ཆེ་བ་གཅིག་ཁྲུ་ཀློག་ཅིང་འདུག་པ་ལ། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སྨྲར་མེད་པའི་དགའ་བདེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། ཡུལ་འདི་ན་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཟེར་བ་དེ་གང་ན་བཞུགས་ཞུས་པས། བན་དེ་དེས་ཁྱོད་གང་ནས་ཡིན། ཅི་བྱེད་གསུང་བས། བདག་གཙང་ལ་སྟོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་སྡིག་པོ་ཆེ་གཅིག་ལགས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ཅིག་ཞུ་རུ་འོངས་པ་ལགས་ཞུས་པས། འོ་ན་ངས་མར་པ་དང་སྤྲད་ཀྱི། ཁྱོད་རང་ངའི་ཁྲུ་འདི་ཀློགས་ཤིག་གསུང་དབུ་ཞྭའི་འོག་ནས་ཆང་ས་ལ་སྐུངས་པ་བཏོན་ཏེ་གནང་བྱུང་བས་ཕན་ལ་ཞིམ་པ་ཅིག་བྱུང་། ཁྲུ་འདི་རེམ་ལ་ཀློགས་ཤིག་ཟེར་བན་དེ་དེ་ལོག་སོང་བ་དང་། ཆང་ལྷག་མ་ལུས་པར་བཏུངས་ཏེ་ཁྲུ་རེམ་ནས་ཀློགས་པས། དར་ཅིག་ནས་ཕྱུགས་རྫིའི་བསེབ་ནས་ཆ་སྟོན་པའི་བུ་ཆུང་དེ་འབོད་དུ་བྱུང་། དེ་ནས་ངས་བུ་ཆུང་དེ་དང་བསྡེབས་ཏེ་ནང་དུ་ཕྱིན་པས། སྔ་ནས་ཀྱི་བན་དེ་དེ་འདུག་པ་ལ། འདི་ནི་སྔར་གྱི་དེ་ཀ་ཡིན་པར་འདུག། བླ་མ་གང་ན་བཞུགས་པ་ན་སྙམ་བལྟས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མར་པ་ང་རང་ཡིན་ཕྱག་ཚོལ་ཅིག་གསུང་། དེར་ཕྱག་བཙལ། ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ཉི་མ་ལ་སྟོད་ནས་ཀྱི་མི་སྡིག་པོ་ཆེ་ཞིག་ལགས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡང་འབུལ། ལྟོ་གོས་ཆོས་གསུམ་ཡང་བླ་མ་ལ་ཞུ། ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱ་བ་ཅིག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཅི་བྱས་པ་གསུང་། རྒྱུ་མཚན་རྣམས་རྒྱས་པར་ཞུས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ་བ་དེ་བཟང་། ལྟོ་གོས་ཆོས་གསུམ་ཀུན་མི་ཡོང་། ཡང་ན་ལྟོ་གོས་སྟེར་ཆོས་གཞན་ནས་ཚོལ། ཡང་ན་ཆོས་སྟེར། ལྟོ་གོས་གཞན་ནས་ཚོལ། དེ་གཉིས་འདོམས། ངས་ཆོས་སྟེར་བ་འདམ་ན་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱ་མི་རྒྱ་ཁྱོད་རང་གི་སྙིང་རུས་ལ་རག་ལས་གསུང་། འོ་ན་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཆོས་ལ་གཏད་འོངས་པ་ལགས་པས། ལྟོ་གོས་གཞན་ནས་ཚོལ་བར་ཞུ་ཞུས། བླ་མ་དང་ཞལ་མཇལ་བའི་མཛད་པ་སྟེ། མཆོག་གི་མཛད་པ་དང་པོའོ།།\nMeanwhile, beginning in the lower valley of Lhodrak, to whomever I met I asked “where does the most excellent Marpa Lotsawa live?”, and from among those herdsmen,ayouth said, “Do you speak of my father? If so, my father bought gold using all of our wealth and took it to India. He returned carrying many gem studded volumes as gifts. Considering this logically, I thought, “it’s kind of [him]” and I felt distracted. On one road, I reachedabig bodied heavyset cleric with wide-set eyes andamagnificent air, was there plowing. As soon as I saw him, an inconceivable bliss that’s indescribable arose. I asked, “It’s said that the Translator Marpa Lotsawa lives in this area – where does he live?” The cleric said, “Where are you from? What do you do?” I said, “I amaterrible sinner from the To region of Tsang, and I have come to ask for the holy dharma.” He said, “So, I will introduce you to Marpa, but you, plow my field,” and he took the beer hidden in the ground from under his hat, and gave it to me. It was helpful and tasty. Telling me to try and plow this field, the cleric left. I drank the remaining beer and then tried hard to plow the field. Afterawhile the youth I had spoken with among the herdsmen came to call me. Then I joined the youth and went inside. The cleric I had met earlier was sitting there. I thought, “This is the very same one as before. Where is the lama sitting?”, and I looked around. The lama said, “I am Marpa. Prostrate yourself!” I prostrated to him, touching his feet to my head, and I said, “Precious lama, I amagreat sinner from Nyima Lato, and so I offer my body, speech, and mind, the three, and I request of the lama food, clothing, and dharma. Please look upon me with kindness so I may attain Buddhahood in this lifetime.”\nIf you choose that I give you dharma, but whether or not you are awakened in this lifetime depends on your persistence.” I said, “So, since I came to the lama to receive the dharma, I will seek food and clothing elsewhere.” This is the deed of meeting the lama. It is the first supreme deed.\n4.4 Grammar Verse\nOn the continuative particles\nཏེ་དེ་སྟེ་གསུམ་ལྷག་བཅས་ཏེ། ། ན་ར་ལ་ས་དྲག་མཐར་ཏེ། ། ད་དེ་ག་ང་བ་མ་འ། ། མཐའ་མེད་རྣམས་ལ་ས་སྟེ་འཐོབ། །\nde is used after da. After ga, nga, ba, ma, ‘a,\nand syllables withoutasuffix, ste ["te withasa"] is used.\n4.5 Sequencing Practice\n4.6 Reading Aloud\n4.7 The Gyalwang Karmapa on the Essence of Milarepa's Life Story\nPart2ofalecture by the Gyalwang Karmapa, in New Delhi in 2014, about the significance of Milarepa's life story for Buddhist practitioners.