Terdzo-WA-005 - Rinchen Terdzö\nTshe dpag med gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus\ntshe dpag med gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus kyi las byang khrigs su bsdebs pa 'chi med srog gi gter chen\nrevealed by འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)\nin cycle ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ (Tshe dpag med gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus)\nVolume 20 (ཝ) / Pages 99-124 / Folios 1a1 to 13b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe dpag med gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus kyi las byang khrigs su bsdebs pa 'chi med srog gi gter chen. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 99-124. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱེར་བདེར་བསྒྲིགས་པ་མི་འདུག་ཅིང་འགའ་ཞིག་རྒྱས་བསྡུས་མི་འཚམ་ཞིང་བཟོ་བཅོས་མང་བ་དང་། གཏེར་གཞུང་ཁོ་ན་ལའང་ཁ་སབ་དང་བསྒྱུར་སོ་མེད་ན་ཅུང་ཟད་མི་འཐུས་པས་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་འཆི་མེད་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces 'di'i phrin las khyer bder bsgrigs pa mi 'dug cing 'ga' zhig rgyas bsdus mi 'tsham zhing bzo bcos mang ba dang /_gter gzhung kho na la'ang kha sab dang bsgyur so med na cung zad mi 'thus pas khyer bde ba'i slad du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes/_dpal de bI ko Ti'i dben khrod 'chi med dga' ba'i tshal du bris pa dge legs 'phel\ngter mdzod 'ja' tshon tshe sgrub gnam lcags rdo rje\n༄༅། །ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འཆི་མེད་སྲོག་གི་གཏེར་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །མཚན་ཙམ་འཛིན་ལ་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་པ། །རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་དང་། །དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྙིང་དབུས་རོལ། །ཚེ་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལས། །བཅུད་དྲིལ་ཟབ་མོར་བསྔགས་འདི་ཡི། །ཕྲིན་ལས་གཞན་འགྲོས་མ་བསླད་པར། །རང་གཞུང་མང་ཉུང་འཚམ་པར་བསྡེབ། །ཟབ་གཏེར་འདི་ལས་བྱོན་པའི་འཆི་མེད་ཚེའི་ཕྲིན་ལས་གཏང་བ་ལ། སྦྱོར་བ་བཤམ་གྱི་རིམ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་དབང་སོགས་གང་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། ཚེ་ཆོག་སྤྱི་ཙམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་རྐང་གསུམ་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཀོད། ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང། མདའ་དར་རྣམས་ཀྱང་བཀྲམ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཚོགས་དང་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་གཏེར་གཞུང་གི །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་མཐའ་ཡས་ཀློང༔ འགག་མེད་རང་རྩལ་འོད་སྟོང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་དྭངས་མ་པདྨ་འབྱུང༔ བདེ་ཆེན་མཁའ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱ་བོད་གྲུབ་ཐོབ་རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་དང༔ རྡོར་སེམས་ལ་སོགས་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ སྤྱན་མ་ལ་སོགས་ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་སྲིད་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་ཚེ་ལྷའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཕྱོགས་བྲལ་དུས་གསུམ་རང་རིག་རང་ཤར་ངང༔ ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝན་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སེམས་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚེ་ལྷ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར། ཨེ་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་དང༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་མཛད་ལྟར༔ དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དགོངས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༔ མ་བསྒྲལ་པ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི༔ མ་གྲོལ་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱི༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་འབར་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་། གཏོར་མ་བྲན་ལ། བགེགས་གཏོར་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ སྲེག་སྦྱོང་གཏོར་བ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། དེང་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཏོར་མས་ཚིམས་གྱིས་ལ༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ན༔ ང་ཉིད་དབང་ཆེན་པདྨ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་འདར་ཞིང་སྔངས༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཟློག་ཅིག༔ གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་ཕཊ་སྒྲ་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བཞི་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གསལ་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་ཡིག་འབྲུ་ཁྲོ་ཆུང་འཕྲོས༔ གུར་དང་བླར་བྲེས་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང༔ ས་གཞི་གདན་དང་བཅས་བཀྲམ་འོད་དུ་འབར༔ བཛྲ་རཏྣ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ དེ་ལས་ཟེར་མ་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་འཕྲོས་པས༔ མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་དང༔ ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་བཀྲུས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རིག་མ་ཕྱི་ནང་གསང༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་མདངས་གསལ་འོད་རེ་ཆེ༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་འཇའ་ཚོན་དང་རེ་སྤྲོ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བརྒྱད་ལས། ཐོག་མར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་སྒྲུབ་གང་བྱེད་སྐབས་དང་བསྟུན་དགོས་ཀྱང་། འདིར་སྤྱི་ཙམ་དུ་ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་གསེར་དང་གསེར་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བདག་མདུན་སོགས་གཉིས་འཛིན་ཨ་འཐས་ཀྱི་སྤྲོས་པས་མ་བཅིངས་པར་འཁོར་འདས་རང་སེམས། དེ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་རྫོགས་པར་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་མཚན་ཉིད་ལྡན༔ རང་བཞིན་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱི༔ བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཀ་དག་ངང༔ གསལ་མདངས་མ་འགགས་ཧྲཱིཿཡིག་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་འཇའ་མདངས་འཁྲིགས༔ ཉི་ཟེར་སྒྲིབ་བྲལ་ཆོས་གོས་ལི་ཁྲིའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྟེང་དུ་ཚེ་བུམ་ནི༔ བདུད་རྩི་སྨན་བཅུད་འབྱུང་བའི་དྭངས་མས་ཁེངས༔ ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་གཉིས་མེད་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཚན་དཔེའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ནུབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་སེར་སྔོ་ལྗང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ སྤྱན་མ་མཱ་ཀཱི་དབྱིངས་ཕྱུག་སྒྲོལ་མ་བཞི༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བདེ་དྲོད་འོད་ཕུང་འབར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རིམ་འདབ་བཞིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ འཇམ་དབྱངས་སྤྱན་གཟིགས་ཕྱག་རྡོར་པདྨ་འབྱུང༔ མཚམས་བཞིར་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི༔ ཁྱམས་ལ་ཁྲོ་ཆེན་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟར༔ མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་བདག་མདུན་གཉིས་མེད་ལས༔ འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་ལྔ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཀུན་ཀྱང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་གསལ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་དམ་ཚིག་པ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གདོད་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མ་དགོས་ཀྱང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་བསལ་བའི་སླད་དུ། གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་བྱོན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བྱོན༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་གསུམ་པདྨ་བྱོན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་བྱོན༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྒོ་བ་སྒོ་མ་ཡབ་ཡུམ་བྱོན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བཞེངས་བཞུགས་གཤེགས་བྱོན་མི་མངའ་ཡང༔ སེམས་ཅན་རྣམ་རྟོག་སེལ་ཕྱིར་དུ༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དང༔ རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ བཞི་པ་ཁྲུས་གསོལ་གྱི་མཆོད་ཡོན་ནི། ཧྲཱི༔ མ་རིག་སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར༔ ཆུ་གཙང་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་ཀུན་ལས་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མགོན་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཁའ་མཉམ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་གཅིག་པོ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ དྲུག་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ པདྨ་ཨུཏྤལ་དྲི་བསུང་འོད་མདངས་བཅས༔ ཙནྡན་ཨ་ཀ་རུ་དང་སི་ལ་དང༔ འབྲུ་མར་ཞུན་མེ་ཤེལ་རིགས་ཉི་ཟླ་འབུལ༔ ཆུ་གཙང་ཡིད་འོང་ག་པུར་བསིལ་ངད་ཅན༔ བུར་དཀར་སྦྲང་རྩིའི་ཞལ་ཟས་བཅུད་ལྡན་དང༔ རྔ་མཆོག་སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་དང༔ མཆོད་རྫས་སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བཀང་སྟེ་འབུལ༔ གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་ཡིད་ཚིམ་པའི༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རང་རང་རྫས་ཐོགས་འབུལ༔ བདེ་སྟོང་གྲགས་སྟོང་གསལ་སྟོང་གར་སྟབས་སྒྱུར༔ གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པར་བགྱི༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་ཕུད་སྣ་དང༔ བློས་སྤྲུལ་རང་བཞིན་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ༔ མཆོད་ཡུལ་མཆོད་རྫས་མཆོད་བྱེད་གཉིས་མེད་ཀྱང༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་རོལ་པ་ཆེན་པོར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ༴ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས༴ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ༴ མ་ཧཱ་རཀྟ༴ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན༴ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་བསྟོད་པ་ལ་གཙོ་བོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྟོད་ནི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ སྐུ་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ གསུང་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་གསུང༔ གསུང་རབ་དམ་པ་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ཡི་གེ་མེད་ཅིང་སྒྲ་སྤངས་པ༔ སྤྲོས་མེད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས༔ ཐུགས་མཆོག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས༔ ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་སྟེ༔ སྟོང་ཉིད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་པ་སྤྱི་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སྐུ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་ཡུམ་མཆོག་ལྡན༔ གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེས་ཞི་དང་ཁྲོ་ཚུལ་སྤྲུལ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཟུགས་ཕུང་རྣམ་དག་གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་ཆེ༔ ཚོར་ཕུང་རིན་འབྱུང་ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་ཆེ༔ རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ཆེ༔ འདུ་ཤེས་སྣང་མཐའ་འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག་ཆེ༔ འདུ་བྱེད་དོན་གྲུབ་ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ་ཆེ༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་མཛད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྐུ༔ རིགས་ཀུན་འདུས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ས་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ མེ་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་མཱ་མ་ཀཱི༔ ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ༔ རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཤ་དྲོད་ཁྲག་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་གསོས༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཡུམ་མཆོག་ལྔ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ དུག་གསུམ་འཇོམས་མཛད་རྒྱས་སྲས་གཙོ་བོ་ནི༔ འཕགས་པ་འཇམ་དབྱངས་གསང་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མགོན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་གནྡྷེ་མ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་གཡོན་པ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གསལ་འཚེར་ཅན༔ ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ རྣམ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་རྟ་མགྲིན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་མ༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རང་རྟགས་འོད་དུ་འབར༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་པའི༔ དམ་ཚིག་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་གཉེར་གཏད་མཛད༔ ཕྱི་ནང་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཚེ་ཡི་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བརྒྱད་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ལ་དངོས་དང་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་རང་མདངས་འགག་མེད་ནི༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་གསལ་བའི་ངང༔ ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ བདག་གི་བླ་ཚེ་སྲོག་ཚེ་ཡར་བ་འགུག༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ལུས་ལ་ཐིམ༔ ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་ཤེས་རྒྱུད་ངག་ལ་ཐིམ༔ གསང་རྒྱུད་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཐིམ༔ ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་འོད་དཔག་མེད༔ ཆོས་ཉིད་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་ལ་གཙོ་བོའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། གྲངས་ཐེམས་ནས་དེའི་གཤམ་དུ་འཁོར་སྔགས་སྦྲེལ་ཏེ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ མཱུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཙོ་བོའི་བཅུ་ཆ་བཟླ། འཆི་མེད་རྔ་སྒྲའི་གཟུངས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤ་བ་ལེ། ཨ་བ་ལེ། ས་མ་ཛ་ལེ། ནིར་དེ་ཤེ །ནིར་ཛཱ་ཏེ། ནི་རུཀྟེ། ནིར་མུ་ཁེ། ཛྭ་ལ་པ་རི་ཙྪེ་ད་ནི། སུ་ཁ་བ་ཏཱི་ནིར་དེ་ཤེ །ཨ་མྲྀཏེ། ཨཱ་ཡུརྒརྦྷ་ནིར་ཧཱ་རི་ཎི། ཨ་མྲྀཏེ་ཨཱ་ཡུཿཔྲ་སཱ་དྷ་ནི། ནིར་བུདྡྷི། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནིར་དེ་ཤེ །ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནིར་ཛ་ཏེ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནིར་ཀུ་ཤ་ཡེ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནིར་དརྴ་ནེ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནེ། སུ་ཁ་བ་ཏཱི་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན། རཱུ་པ་ནིརྡེ་ཤེ །ཙ་ཏྭཱ་རི་དྷརྨཱ་པྲ་སཱ་དྷ་ནེ། ཙ་ཏྭཱ་རི་ཨཱརྻ་སཏྱ་པྲ་སཱ་དྷ་ནེ། ཙ་ཏྭཱ་རི་མརྒ་བྷ་བ་ན་པྲ་སཱ་དྷ་ནེ། བ་ལ་བཱིརྻ་པྲ་སཱ་དྷ་ནེ། དྷརྨ་ཙྪེ་ད་ནེ། ཀུ་ཤ་ལེ། ཀུ་ཤ་ལ་ནིར་དེ་ཤེ །ཀུ་ཤ་ལ་པྲ་ཏིཥྛ་ནེ། བུདྡྷ་ཀུ་ཤ་ལེ། བི་ཤུདྡྷ་པྲ་བྷཱ་ས་དྷརྨ་ཀི་ར་ཎི། ནིར་ཛཱ་ཏེ། ནིར་བུདྡྷེ། བི་མ་ལེ། བི་ར་ཛེ། ར་ཛ་སེ། ར་སཱ་གྲེ །ར་སཱ་གྲ་བ་ལ། ར་སཱ་གྲ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཀུ་ལེ། པྲ་ཏི་ཀུ་ལེ། བི་ཀུ་ལེ། དཱནྟེ། སུ་དཱནྟ་ཙིཏྟེ། སུ་པྲ་ཤཱནྟ་ཙིཏྟེ། སུ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སུ་ལེ་སུ་མུ་ཁེ། དྷ་མེ་ཙ་དྷ་མེ། བ་ལེ་ཙ་བ་ལེ། ཨ་ནུ་ཤ །ཨ་ཝ་ལ། བུདྡྷ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གུ་ཎེ། བུདྡྷ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནི་ར་གུ་ཎེ། ཨ་མྲྀཏ་དུནྡུ་བྷིཿསྭ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩིཏྟ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷེ་དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་བཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་བཟླ་བ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚེ་བཅུད་བསྡུ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་པ་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ དེ་དག་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་གསུམ་དུ་ཁྱབ༔ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འོད་ཟེར་ཐིབས་ཐིབས་བྱོན་ཏེ༔ ཚེ་བུམ༔ ཚེ་རིལ༔ ཚེ་ཆང༔ ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་གོང་གི་བཟླས་པ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པའི་མཐར་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་དྲི་མེད་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཀུན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རང་སེམས་དངོས་མེད་གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་བྲལ༔ ལྷ་ཡང་སེམས་ལ་འདྲེ་ཡང་རང་སེམས་ཏེ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་འདི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ཀུན་རྟོག་བག་ཆགས་རླུང་སེམས་འཁྲུགས༔ རང་སེམས་རང་དབང་མ་ཐོབ་བླ་འཁྱམས་པ༔ དེ་ཡི་གཉེན་པོར་རང་སེམས་གཏན་ལ་དབབ༔ སྐྱབས་གནས་བསླུ་བ་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་བསམ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཡང་གསལ༔ ཧྲཱི༔ བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ གནས་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ཟེར་ཐག་བསྒྲེངས༔ སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ལེ་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཕྱྭ་གཡང་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བྱེ་རུའི་མདོག་ལྟ་བུ༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་གཡོན་པ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀར་གསལ་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་ནང༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོར་སེམས་སྤྱན་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུང་མདོག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཡུམ་མཆོག་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་གསལ་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་ནང༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་འབྱུང་མཱ་ཀཱི་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསེར་མདོག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་དང༔ ཡུམ་མཆོག་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དམར་གསལ་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་ནང༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་དབྱིངས་ཕྱུག་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཐིང་མདོག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་དང༔ ཡུམ་མཆོག་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྗང་གསལ་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་ནང༔ བཅོམ་ལྡན་དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མ་རྒད་མདོག་ཅན་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་དང༔ ཡུམ་མཆོག་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདིར་སྡུས་ཤིག༔ ནང་གི་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཉམས་ཐམས་ཅད་གསོས༔ ཕྱི་ཡི་བཀྲག་མདངས་དབང་ཐང་ཉམས་པ་གསོས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ གས་པ་སྦྱོར་ལ་ཡར་བ་ཁུག༔ ཆད་པ་མཐུད་ལ་ཡོ་བ་སྲོངས༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་མཆོག་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ གསུང་མཆོག་གསུང་གི་རང་བཞིན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྐུ་བཞིའི་མངའ་བདག་འཆི་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ གས་པ་སྦྱོར་ལ་ཡར་བ་ཁུག༔ ཆད་པ་མཐུད་ལ་ཡོ་བ་སྲོངས༔ ཧྲཱི༔ ཤར་དུ་ཚེ་ཡི་མགྱོགས་མ་པུཥྤེ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་ཚེ་ཡི་མགྱོགས་མ་དྷཱུ་པེ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་ཚེ་ཡི་མགྱོགས་མ་ཨཱ་ལོ་དམར༔ བྱང་དུ་ཚེ་ཡི་མགྱོགས་མ་གནྡྷེ་ལྗང༔ དེ་རྣམས་ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་གཡོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ གས་པ་སྦྱོར་ལ་ཡར་བ་ཁུག༔ ཆད་པ་མཐུད་ལ་ཡོ་བ་སྲོངས༔ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཞགས་པ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔ བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དྲིལ་བུ་ལྗང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ གས་པ་སྦྱོར་ལ་ཡར་བ་ཁུག༔ ཆད་པ་མཐུད་ལ་ཡོ་བ་སྲོངས༔ ཧཱུྃ༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཡིད་ལ་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ གཞན་ཡང་ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་སྲུང་མ་རྣམས༔ ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས་སོ་ལས་མཁན་ཚོགས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཀུན༔ བསྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་སྟིམས་ཤིག་ཨཱ་ཡུཿཛ༔ ཤར་ནས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་ཤར་ཞིང་བྱོན༔ ལྷོ་ནས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུར་འཐིབས་ཤིང་བྱོན༔ ནུབ་ནས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ཆུ་བོ་ལྟ་བུར་འབབས་ཤིང་བྱོན༔ བྱང་ནས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ སྐྱི་སེར་ལྟ་བུར་འགྲིམ་ཞིང་བྱོན༔ སྟེང་ནས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ སྦྲང་ཆར་ལྟ་བུར་སིབ་སིབ་བྱོན༔ འོག་ནས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ལོ་ཏོག་ལྟ་བུར་སྨིན་ཞིང་བྱོན༔ ཚེ་བུམ་འདི་ལ་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཚེ་ཆུ་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཚེ་རྫས་འདི་ལ་བཅུད་ཕོབ་ཅིག༔ ཚེ་ཆང་འདི་ལ་ངར་ཐོགས་ཤིག༔ མདའ་དར་འདི་ལ་འོད་ཟུག་ཅིག༔ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ལ་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ས་ཕྱོགས་འདི་ལ་བྱིན་ཆགས་ཤིག༔ གནས་ཁང་འདི་ལ་མདངས་སྟོན་ཅིག༔ མི་ནོར་ཟས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཟིལ་འོད་འབར༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་དབྱངས་རོལ་བཅས་གྱེར། གཏའ་སྡོམ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་རིས་མེད་ནས༔ བདག་གི་ཚེ་རྣམས་འདིར་སྡུས་ཤིག༔ ཚེ་གཏའ་གཉན་པོ་མི་ལ་བསྟིམ༔ མི་དང་ཚེ་གཉིས་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ནས༔ མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བའི་ཚེ༔ ཞིང་མཆོག་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཚེ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ༔ ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལ་ནས༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཚེ༔ སྤྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་བཀྲག་མདངས་ལྡན༔ བསྡུས་པས་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་སྐྱེད༔ བཅིངས་པས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ ཧྲཱི༔ དེ་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ༔ མཱ་ར་ཏི་ཀའི་ཡང་དབེན་དུ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་དངོས་སུ་བྱོན༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ ཧྲཱི༔ མ་འོངས་བསྐལ་དུས་སྙིགས་མའི་དུས༔ ཀོང་ཡུལ་ལྗོན་པའི་ནགས་ཚལ་དུ༔ སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་ལ༔ བདག་འདྲ་པདྨས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སྦས་སྲིད་ན༔ དེས་ཀྱང་མ་ཐུབ་ཨ་ཏིར་སྦས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགྲར་ལངས་ཀྱང༔ དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་འཇིགས་པ་མེད༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་ལ༔ སྦ་སྲི་མ་དགོས་ཡེ་རྒྱས་གདབ༔ ཅེས་དང་། གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ སྤྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་བཀྲག་མདངས་ལྡན༔ བསྲུངས་པས་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་བསྐྱེད༔ བཅིངས་པས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྙིང་པོ་ལྔ་བསྡུས་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔ དེང་འདིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཚེ་སྦ་འོ༔ རྒྱས་གདབ་བཅོལ་ལོ་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ ཚེ་འདི་སྲུངས་ཤིག་སྲོག་གཏའ་སྡོམས༔ བཀྲག་མདངས་སྙན་གྲགས་དྲན་པ་གསལ༔ ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས༔ བུ་ནོར་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ཡིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཡིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུར་ནྲྀ་ཛ་ཨཱ༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་གཏའ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་པའི་གཏའ༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བའི་གཏའ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་གཏའ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་ནས་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། འདིར་གཞུང་ལས་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་དབང་བླང་གསུངས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་དཀྱུས་ཙམ་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད་ཅིང་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བས་འཐུས་སོ། །གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སོགས་སྐབས་འདིར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ལ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཏུང་ཅི་འབྱོར་བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཚོགས་ལ་འཕྲོས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ འབགས་བཙོག་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ༔ འོད་ཞུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཚོགས་ཀྱང་འོད་ཕུང་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མར་བཅས༔ གནས་འདིར་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ངང༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མ་ལུས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་ཡར་བཞེས་ལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ན་མོ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་ནོར་ལྷར་བཅས༔ དཔག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དམིགས་མེད་དཔག་ཡས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་སྤྲོ་ན་སྤྱི་སྐོང་དཀོན་སྤྱི་ལྟར་རམ། སྒེར་སྐོང་གཞན་དུ་གསལ་བ་ལྟར་བྱ། བཤགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གམ། སྤྱི་འདུས་ལྟར། ཧོ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བླ་མའི་ལུང༔ ཇི་བཞིན་མ་སྤྱད་སློབ་དཔོན་སྨད༔ རྡོ་རྗེའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ༔ ལྟ་ལོག་གནོད་སེམས་ངན་ཏུ་སྨྲས༔ བརྡེག་བཙོག་གནོད་པ་དངོས་སུ་བགྱིས༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མ་གསལ༔ འཛབ་བཟླས་མ་དག་ཟུར་ཆག་གཡེལ༔ གསང་བར་འོས་དང་གཉེར་གཏད་སྨྲས༔ གསང་བཅུ་བསྒྲགས་ཤིང་བླ་མ་བསླུས༔ རྩ་བའི་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གཞན་ཡང་སྤྱད་བྱའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ མི་སྤང་ལྔ་དང་དང་ལེན་ལྔ༔ ཤེས་བྱ་ལྔ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལྔ༔ ཡན་ལག་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་དམ་གཡེལ་ཞིང༔ ཉ་ཤི་དུས་དྲུག་དུས་མཆོད་ཆག༔ ལེ་ལོ་གསོག་འཇོག་ཚོགས་སྦྱང་བྱས༔ ཕུད་ལྷག་ཉམས་ཤིང་ཁ་ཚར་ཤོར༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་རྐྱེན་དབང་གིས༔ སྒོ་གསུམ་བག་མེད་དམ་འགལ་བཤགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་དང༔ བསྐངས་ཤིང་ཆོས་བཤད་འགྲོགས་ལ་སོགས༔ ཉམས་ཆག་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་རྣམས༔ འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཡིད་ཀྱི་དམ་ཉམས་ལྟ་བས་བཤགས༔ དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡིན་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས༔ མིན་པ་མེད་པའི་སྒོམ་ཉམས་ལོན༔ ཡིན་མིན་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྟོགས༔ རེ་དོགས་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ནས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པས༔ བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་གཉིས་མེད་གྲོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས་ནས། བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ འདིའི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་གསུང་རྒྱུན་དང་འཕྲོས་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚིག་གོ །བདག་ཅག་གིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ངན་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཁ་བསྐང་ཞིང་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སོར་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག༔ གནམ་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས་ལ་རོལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ཚོགས་ལ་རོལ༔ རིགས་དྲུག་ཕ་མ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལ་ལ་ནང་གི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལ་ལ་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ། བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ལྷག་གཏོར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཅེས་བྱིན་བརླབ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧྲཱི༔ དང་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཐ་མ་ལྷག་མར་དབང་བ་ལྷག་མར་རོལ༔ རྣལ་འབྱོར་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་ཞིང་ཚོགས་ཁང་ཉུལ༔ དགུང་སྔོན་མཐོན་པོའི་རྩེ་ནས་བྱ་ར་བྱེད༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་བསྟན་དགྲ་ཁ་ཟས་ཟ༔ དམ་ཉམས་མནའ་ཟ་ཀུན་གྱི་སྲོག་དབུགས་ལེན༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ གཞན་ཡང་མ་སྲིང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ ཕུད་ཉུལ་དབང་ཕྱུག་མ་ཚོགས་འཕྲོག་མ་རྣམས༔ དགྱེས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་བཤལ་ཆུ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་རེ་འདོད་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱེལ། གཉིས་པ་ཆད་མདོ་ནི། ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དགོངས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ༔ སོ་སོའི་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧྲཱི༔ དེ་འོག་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་དབེན་གནས་སུ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་སྟོན་ཚེ༔ ཚེ་བདག་སྲུང་མས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བརྟན་མ་གོང་གིས་འཐུས་པས་འདིར་ཟུར་དུ་མི་དགོས། གསུམ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མགྱོགས་མ་བཞི་དང་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ མཚམས་བཞི་ས་བདག་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་བསྙེན་བརྗོད་ལ་མདའ་དར་གཡབ་བོ། །བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། བུམ་གཏོར་གནས་ལྔར་གཏུགས་ལ། ཧྲཱི༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ བདག་ཅག་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཚེ་རྫས་མྱང་ངོ་། །ལྔ་པ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ནི། གོང་གསལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། མ་འབྱོར་ལྷག་ཆད་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར༔ བྱང་ཞིང་དག་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། དྲུག་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་མེད་ན། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ ཞེས་དང་། རྟེན་ཡོད་ན། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྟེན་ལ་བཞུགས༔ ཞེས་པ་གང་རུང་མཐར། དམ་ཚིག་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་བསྡུ༔ གཤེགས་བཞུགས་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བཞག༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀ་དག་ཀློང༔ ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་གཉུག་མའི་ལྷར་གསལ་བའི། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཤར། །ཞེས་ལྡངས་ཏེ་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག །བདུན་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་དུས་གསུམ་བསགས་དང་བསགས་བྱས་པའི༔ རྟེན་འབྲེལ་དགེ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཀུན༔ རང་རིག་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་ངོས་བཟུང་བྲལ་བའི་ངང༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ བརྒྱད་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀ་དག་ངོ་བོ་འཆི་བ་མེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདེ་དྲོད་རང་འབར་ན་ཚ་མེད༔ བཀྲག་མདངས་བཅུད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་བསྒྲེས་རྒུད་མེད༔ ཟག་མེད་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །གཏེར་གཞུང་ཁོ་ནར་བཅོས་བསླད་བྲལ། ཁ་སྐོང་རང་གཞུང་གཙང་མར་བསྡེབས། །གབ་སྤྲད་མི་དགོས་བཀླག་པས་ཆོག །ཆོས་འདིར་གོམས་འདྲིས་ལྡན་ཕྱིར་བྲིས། །ལེགས་བྱས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་མཐུ་བརྟས་པས། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་བརྙེས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་གོ་འཕང་ལ། །མྱུར་འགོད་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱེར་བདེར་བསྒྲིགས་པ་མི་འདུག་ཅིང་འགའ་ཞིག་རྒྱས་བསྡུས་མི་འཚམ་ཞིང་བཟོ་བཅོས་མང་བ་དང་། གཏེར་གཞུང་ཁོ་ན་ལའང་ཁ་སབ་དང་བསྒྱུར་སོ་མེད་ན་ཅུང་ཟད་མི་འཐུས་པས་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་འཆི་མེད་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-005&oldid=128128"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 21:12.


འཕན་ཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་ནས་བུད་པའི་རྡོ་སྐུ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བ། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། གནའ་ཤུལ།, གནས་བཤད། འཕན་ཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་ནས་བུད་པའི་རྡོ་སྐུ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བ།\nའཕན་ཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་ནི་དེང་གི་ལྷུན་གྲུབ་རྫོང་མཚོ་སྟོད་ཤང་སྲིད་གཞུང་དང་ཉེ་བའི་ལྷ་སྒང་གྲོང་ཚོར་གནས་ཡོད་ལ། ལྷ་ས་ནས་སྤྱི་ལེ་80ཙམ་ཡོད། དགོན་པ་(པར་དང་པོར་གཟིགས) འདི་དེ་སྔ་རྒྱལ་སྟོད་དང་རྒྱལ་སྨད། བྱམས་ཁང་བཅས་ལྷ་ཁང་གཙོ་བོ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་ཡོད་ལ། ཉེ་ཆར་བྱམས་ཁང་བསྐྱར་བཞེངས་ཀྱི་ལས་གྲྭ་མགོ་བཙུགས་པས་ཟླ་འདིའི་ཚེས་11ཉིན་དེ་སྔའི་ཞིག་རོ་གཙང་སེལ་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ལོ་བཅུའི་གོད་ཆག་ཁྲོད་ས་འོག་ཏུ་གྱར་བའི་རྡོ་སྐུའི་སྟོན་པ་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་གཉིས་སྔ་ཕྱིར་ས་ཁར་བྱུང་བ་སྐད་འཕྲིན་བརྒྱུད་བོད་ཁམས་སུ་ཁྱབ་པ་དང་། དེ་མུར་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གཏམ་གླེང་དང་དཔྱད་བརྗོད་སོགས་ཀྱང་ཆར་ཤུལ་གྱི་ཤྭ་མོ་བརྡོལ་བ་བཞིན་བྱུང་ཡོད་ལ།\nདེ་དག་གི་ཁྲོད་ན་མི་སྣ་རྒན་གཞོན་བར་གསུམ་དང་ཤེས་ཡོན་གྱི་བྱང་ཚད་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་འདུག་ཅིང་། འདི་ལས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་མང་པོས་རང་གི་རིག་གནས་ལ་དགའ་ཞེན་དང་ལྷག་པར་ས་འོག་ནས་བྱུང་བའི་རིག་དངོས་ལ་དེ་བས་དོ་སྣང་གང་འཚམ་གནང་བཞིན་པ་མཐོང་ཐུབ་ཅིང་། འདི་ཡང་རང་རེའི་རྒྱལ་ཁམས་རིམ་པས་གནའ་དཔྱད་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱ་བའི་（公众考古）ལས་གཞི་མ་སྐུལ་དང་དུ་བླངས་བ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་བར་ཡང་སྣང་། ཡིན་ཡང་སྤེལ་ཟིན་པའི་དཔྱད་བརྗོད་ཁག་ལ་རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་འཁྲུལ་བ་ཡོད་ན་འདིར་རང་ཉིད་གནས་དེར་དངོས་བསྐྱོད་ཡོད་པ་དང་ལས་ཀ་འདིར་སྤྲོ་བས་མྱོས་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རང་མོས་ཀྱིས་གསལ་བཤད་ཉུང་ཙམ་ཞུ་བར་འདོད་དེ།\nརྒྱལ་ལྷ་ཁང་གི་སྐོར་རང་རེའི་《དེབ་སྔོན་》དུ་ཆེད་དུ་ལེ་ཚན་ཞིག་འཁོད་ཡོད་པས་ཆ་ནས་ཡིག་ཆ་ཆེས་རྒྱས་ཤོས་སུ་མཐོང་ལ། འགོས་ལོ་ལྟར་ན་དགོན་པ་འདི་ཀླུ་མེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བུ་སློབ་ཀ་བ་བཞིར་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ཞང་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཆུ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ལ་བཏབ་པ་དང་། 1སྤྱི་ལོ་1012ལོར་འཁེལ། ཡིན་ཡང་ཀླུ་མེས་དང་ཞང་སྣ་ནམ་སོགས་ཀྱི་འཁྲུངས་འདས་སོགས་བུ་སྟོན་དང་ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་སོགས་ཅུང་མི་འདྲ། 2སྤྱི་ལོ་1935ལོར་དྲན་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་རྒྱ་གར་བ་ར་ཧུ་ལ་དང་མཉམ་དུ་འཕན་ཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་དུ་སླེབས་ཡོད་ལ། དེར་དགེ་ཆོས་མཆོག་ནས་གཙང་ཁང་སྤུག་ཏུ་བྱམས་པའི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཞེས་གསལ་སྟོན་གནང་ཡོད་ལ། 3འདི་བྱམས་ཁང་གི་གཙོ་སྐུ་ལ་གོ་དགོས། གཙོ་སྐུ་བྱམས་པའི་སྐུ་དེ་དང་ཀླུ་ཁ་སྟོད་ཀྱི་གཙོ་སྐུ་བྱམས་པ། དེ་བཞིན་རྭ་མ་བྱམས་ཁང་གི་བྱམས་པ་བཅས་ཞང་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཉིན་གཅིག་ལ་བཞེངས་བས་འཕན་ཡུལ་བྱམས་པ་སྤུན་གསུམ་མམ། རྒྱལ་གྱི་བྱམས་པ་ལ་ཤངས་ལེགས་བྱམས་པ་དང་། ཀླུ་ཁ་སྟོད་བྱམས་པ་ལ་སྤྱན་ལེགས་བྱམས་པ། རྭ་མའི་བྱམས་པ་ལ་སྙན་ལེགས་བྱམས་པ་ཅེས་སོ་སོའི་བཟོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིས་མིང་ཡང་ཞོར་དུ་ཡོད་པར་ས་གནས་ངག་རྒྱུན་དང་དེ་རྨང་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་དགོན་ཐོ་སོགས་སུ་འཁོད་འདུག་མོད། 4ད་ལྟའི་གཙོ་སྐུ་ཁག་གསར་དུ་བཞེངས་བ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན།\nདགེ་ཆོས་ཀྱིས་དེ་མུར་གཙང་ཁང་དེའི་ཟུར་གཅིག་ན་རྒྱ་གར་གྱི་བཟོ་ལུགས་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་བྱམས་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་ཞིག་གི་རྡོ་སྐུ་མི་ཚད་ལོང་ཙམ་ཞིག་འདུག་ཅེས་གསུངས་ཡོད་ལ། ཕེབས་གྲོགས་ར་ཧུ་ལས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བཟོ་ལུགས་ལ་གཞིགས་ནས་རྒྱ་གར་ནས་ཁྱེར་ཡོང་བ་དང་ད་སྔ་བོད་ནས་མཐོང་མ་མྱོང་བ་སོགས་བཤད་པར། སྐུའི་རྒྱབ་ཡོལ་སྟེང་གི་མཚན་བྱང་སྟེ། མཆོད་གནས་དམ་པ་བྱམས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འདི། ཡོན་བདག་དམ་པ་གཙང་རྡོ་དཀོན་བརྩེགས་ཀྱིས། ། གནས་ཀྱི་དམ་པར་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པ་འདིར་། ། འབྲས་བུ་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོགཨྰོ་མེ་ཧ་ར་ན་ཧྰུཾ། ཞེས་པར་གཞིགས་ནས་བོད་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་བཟོ་བོ་ཞིག་གིས་བཞེངས་བ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་ཡོད།\n5ཡིན་ཡང་སྐུ་འདི་དེ་སྔ་ཞིག་ནས་བྱམས་ཁང་ཞིག་རོའི་སྟེང་གི་མཆོད་ཁང་ཆུང་བའི་ནང་བཅུག་ཡོད་པ་ང་ཚོས་མཇལ་མུས་སུ་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་ངམ་སྐུའི་བཟོ་ཉམས་ཁྱད་པར་བས་ཡིད་ཀྱི་དུངས་བ་དྲངས་བ་གང་ཡིན། ང་ལ་མཚོན་ན་བཅར་ཐེངས་རེར་རྡོ་སྐུ་འདིའི་སར་ཡུན་ཙམ་ཧད་དགོས་པ་གོམས་གཤིས་སུ་ཆགས་ཡོད། གཙོ་སྐུ་བྱང་སེམས་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ཤ་ཉམས་རྒྱགས་ཅིང་། དབུའི་གཙུག་ཏོར་ཟླུམ་ལ་མཐོ་བ། དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན། སོར་གདུབ། བྲང་རྒྱན་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་ཟབ་ལྟ་བུའི་སྨད་གཡོག་དང་བྲང་ནས་མཆན་འོག་ཏུ་དར་སྣེ་འཐེན་པ། ཕྱག་གཡས་བྲང་ཁར་བཞག་ནས་མཛུབ་མོ་ནང་བཀུག་བྱས་པར་བལྟས་ན་དེ་སྔ་ཕྱག་མཚན་ཞིག་བསྣམས་མེད་དམ་སྙམ་ལ། ཕྱག་གཡོན་བརྐྱངས་བཀུག་ཙམ་གྱིས་པད་མ་བཟུང་བའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་དང་། གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་འཁོར་གཉིས་ཡོད་པར་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་སེམས་དེས་སོར་བཅུའི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཡོད་ལ། གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་གཡོན་པ་མཆན་ལ་གཏད་ནས་ཕྱག་གཡས་པ་དགུང་ལ་བཀྱགས་ཡོད་ཅིང་། སྐུའི་ཆ་བྱད་ཀྱི་ཆ་ནས་གཙོ་སྐུ་དང་ཁྱད་ཆེ་མི་འདུག མཚན་བྱང་ནི་ཕྱག་གཡས་བྲང་དཀྱིལ་དུ་བཀུག་པའི་འོག་དང་འཁོར་གཡས་མའི་སྟེང་གི་རྒྱབ་ཡོལ་ངོས་སུ་བརྐོས་ཡོད་ལ། དེང་སྟེང་གསེར་བྲིས་འཐེན་ཡོད། རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་གོར་རྩེ་འབུར་མ་ཡིན་ལ་སྟེང་གི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཞིག་སྤྲིན་པར་བཅིབས་ནས་འཕུར་འོང་བ་དང་། གཙོ་སྐུའི་གཡས་གཡོན་གྱི་སྐུ་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་གོང་འོག་འཕྲེད་སྟེགས་ཀྱིས་མནན་པའི་ཁྲི་སྐྱོར་སེང་གེ་གནམ་ཏུ་མཆོངས་བ་རེ་དང་། རྒྱབ་ཡོལ་མཐའ་འཁོར་དུ་སྒོར་དབྱིབས་རི་མོས་མུ་སྦྲེལ་ཡོད། བྱམས་སྐུའི་སྤྱིའི་མཐོ་ཚད་ལ་ལིས་རྨིད་130དང་། ཞེང་ལ་ལིས་རྨིད་90། རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་མཐུག་ཚད་ལ་ལིས་རྨིད་10། རྡོ་སྤྱིའི་སྲབ་མཐུག་ལ་ལིས་རྨིད་40ཙམ་ཡོད(པར་གཉིས་པར་གཟིགས)། པད་འདབ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྒྱན་གྱི་ཁྱད་ཆོས། གཙུག་ཏོར་། ཆ་བྱད་སོགས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་རྒྱ་གར་པ་ལའི་རྒྱལ་\nརྒྱུད་སྐབས་ཀྱི་རི་མོའི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད་པ་མ་ཟད། གཞན་མཚན་བྱང་གི་བརྡའི་ཁྱད་ཆོས་དང་དགོན་པ་དང་པོ་ཕྱག་བཏབ་པའི་དུས་ཚོད་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ཚེ་རྡོ་སྐུའི་དུས་ཚོད་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པར་བཞག་ཆོག་པ་ཞིག་རེད། གཞན་རྒན་པ་སངས་དབང་འདུས་མཆོག་ནས་དེ་སྔ་རྡོ་སྐུ་འདིའི་པར་གསལ་བོ་ཞིག་བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་གི་མདུན་ཤོག་ནང་མར་བཀོད་མྱོང་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ལོ་2011ལོའི་བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་སྐོར་གྱི་དེབ་དུ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་མཚན་བྱང་བཅུག་ཡོད་ཅིང་། 6མདོར་ན་བྱམས་པ་སྤུན་གསུམ་གྱི་བྱམས་སྐུ་དང་དགེ་ཆོས་དང་ར་ཧུ་ལས་གླེང་སློང་དུ་གྱུར་བའི་བྱམས་སྐུ་གཉིས་ཁ་ཁ་དང་། ཟླ་7་པའི་ཚེས་11ཉིན་ས་འོག་ནས་བུད་པའི་རྡོ་སྐུའི་བར་འབྲེལ་བ་ཐད་ཀར་བ་མེད་ལ། དགེ་ཆོས་མཆོག་གིས་གསེར་ཐང་དུ་མུ་མཐུད་ནས་དགོན་འདིའི་རྡོ་རིང་གི་ཡིག་རྙིང་གི་སྐོར་ལ་འགྲེལ་བཤད་གནང་ཡོད།\nགཞན་སྤྱི་ལོ་1949ལོར་རིས་ཆར་རྡི་སིང་གནས་འདིའི་རྡོ་རིང་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བྱ་བར་ཕེབས་ཡོད་ལ། དེའི་གནས་ཚུལ་ཐོག་མ་1957ལོར་དབྱིན་ཇིའི་ཨེ་ཞེ་ཡའི་སྐོར་གྱི་དུས་དེབ་JRASསྟེང་བཀོད་ཡོད་ལ། རྡོ་རིང་གི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་དགེ་ཆོས་ལས་ཀྱང་ཁ་གསལ་བཟོས་ཡོད་པ་ནི་ཡིག་ཕྲེང་དང་པོ་སྐབས་དེར་ལྕགས་ལེབ་ཀྱིས་བཏུམ་ཡོད་པས་མ་མཐོང་ཚུལ་(ད་ལྟ་ཡང་བཤུ་ཐུབ་མེད)དང་རྡོ་རིང་སོག་དམག་སླེབས་པའི་སྐབས་ཆག་གྲུམ་དུ་གྱུར་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གླེང་ཡོད་མོད་རྡོ་སྐུའི་སྐོར་གླེང་མི་འདུག། སྐབས་དེའི་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཞུར་པར་གཉིས་ཀྱང་བླུགས་ཡོད་པ་རྡོ་རིང་གི་གནས་དང་བཀོད་པ་རྟོག་པར་ཆེས་རྩ་ཆེ་བར་མཐོང་(པར་གསུམ་པར་གཟིགས)7།\nསྐུ་དང་པོ་སྟོན་པའི་རྡོ་སྐུ་ཞིག་སྟེ། རྡོའི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་གོར་གྱི་རྩེ་མོ་གས་ཆག་ཤོར་ཡོད་ལ་ཁྲི་འགྱོགས་དཀྱིལ་གླང་ཆེན་དང་མཐའ་གཉིས་སེང་གེས་བརྒྱན་པའི་པད་གདན་སྟེང་ཞབས་གཉིས་དཀྱིལ་ཀྲུང་། ཕྱག་གཡོན་མཉམ་བཞག ཕྱག་གཡས་ཕྱིར་བཏོན་ནས་ས་གནོན་གྱིས་བཞུགས་པ། སྐུའི་ཤ་ཉམས་རྒྱགས་ཅིང་འབོལ་ལ། བཟོ་ཞིབ་ཚགས་པ། དར་སྲབ་ལྟ་བུའི་གཟན་གོས་མནབས་ཞིང་ཐུ་སྣེ་ཞིག་དཔུང་བ་གཡོན་པའི་སྟེང་སྣར་བ། དཔུང་བ་གཡོན་མའི་གཟན་གོས་གྱི་སྣེ་མོ་ལག་ངར་བརྒྱུད་ནས་བརླ་གཡོན་པའི་འདབས་སུ་སྒོར་དབྱིབས་ཀྱིས་བབས་ཡོད་ལ། གཙོ་སྐུའི་དབུ་དང་དེའི་གཡོན་ཞབས་སུ་བོད་ཆས་སྤྲས་པ་ལྟ་བུའི་འཁོར་གྱི་སྐུ་སྟོད་གཉིས་ཆག་རལ་གྱིས་མི་འདུག་ཅིང་། ད་ལྟའི་སྐུའི་མཐོ་ཚད་ལ་ལིས་རྨིད་46དང་ཞེང་ཁར་ལིས་རྨིད་33། རྒྱབ་ཡོལ་དང་བཅས་པའི་སྤྱིའི་སྲབ་མཐུག་ལ་ལིས་རྨིད་21ཙམ་ཡོད་ལ(པར་བཞི་པར་གཟིགས)། སྐུའི་ཁྲི་འགྱོགས་ནས་གཟན་གོས་ཀྱི་འཁྱུད་སྟངས་སོགས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་གཡས་གཡོན་གྱི་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་གར་པ་ལའི་ལི་སྐུ་དང་འདྲ་ཆེ།\nསྐུ་གཉིས་པ་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཕྱག་བཞི་མའི་སྐུ་སྟེ། པད་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཅིང་། ཤ་ཉམས་སྔ་མ་ནང་བཞིན་རྒྱགས་ལ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ལས་གཡས་ཀྱིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་པས་པད་མ་པིསྟིཀ་བཞུགས་པ་བསྣམས་པ། ཕྱག་གཉིས་པའི་གཡས་པ་ཡར་བཀྱགས་ནས་པད་མ་རྡོ་རྗེ་བཞུགས་པ་ཅན་བསྣམས་པ་དང་། ཕྱག་གཡོན་འཕྲོ་བརླག་ཐེབས་ཡོད། སྐུའི་ཤ་ཉམས་རྒྱགས་ཅིང་འབོལ་ལ། དབུར་གཙུག་ཏོར་ཟླུམ་པོ་མཐོ་བ་ཞིག་ལ་དབུ་རྒྱན་རྩེ་གསུམ་ལྡན་པ། སྙན་རྒྱན་གོར་མོ། དཔུང་རྒྱན། སོར་གདུབ། སེ་མོ་དོ་སོགས་དང་། སྨད་དུ་དར་ཟབ་ལྟ་བུའི་སྨད་གཡོག་མནབས་པ། སྐུའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་དེ་སྔ་འཁོར་གཡོག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཙོག་པུར་བཞུགས་ལ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་ཆས་བཀྱགས་པ་ཞིག་དང་། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་གཡོག་འཕྲོ་བརླག་ཕྱིན་ཚར་ཡོད། འོད་གོར་གྲུ་བཞི་མའི་སྟེང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་བའི་སྐུ་འདྲ་གཅིག་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུ་ཟུང་ཡོད། སྐུའི་མཐོ་ཚད་ལ་ལིས་རྨིད་100དང་། ཞེང་ལ་ལིས་རྨིད་68། རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་མཐུག་ཚད་ལ་ལིས་རྨིད་10། རྡོ་སྤྱིའི་སྲབ་མཐུག་ལ་ལིས་རྨིད་28ཙམ་ཡོད་ལ(པར་ལྔ་པར་གཟིགས)། སྐུའི་གྲུབ་ཆའི་ཆ་ནས་དེང་གི་མཐོང་སྣང་དུ་ཡོད་པ་དང་ཕྱག་མཚན་རེ་འགའི་བསྣམས་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་ཅུང་ཟད་ཡོད་ལ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བལྟས་ཚེ་ཁྱད་འདི་དག་གིས་སྐུ་འདི་ཡུམ་ཆེན་མོ་མིན་པར་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཕར་ཞོག དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ལོ་རབས་སྔ་བའམ་སྐུ་འདིའི་རང་སྟེང་དང་ཆོས་རྒྱུད་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཆེས་དམིགས་བསལ་བ་ཡོད་པར་རྭ་སྤྲོད་ཞུ་ནུས། གཞན་པད་འདབ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྒྱན་གྱི་ཁྱད་ཆོས། གཙུག་ཏོར་སོགས་སྐུ་སྤྱིའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་དང་རྒྱ་གར་པ་ལའི་སྐུ་འདྲའི་ཆོས་དམིགས་བསལ་བ་སྣང་ན། སྐུའི་བཞེངས་སྐྲུན་དང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ཆོག་པར་འདོད།\nགོང་གི་སྐུ་གཉིས་ཕུད། ཀ་རྡོ་ཆུང་བ་བཞི་ལྔ་ཙམ་དང་། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ན་ཀ་གདན་དང་རིགས་འདྲ་བ་སྒོར་དབྱིབས་ཅན། སྟེང་ངོས་མཉམ་པོ་དཀྱིལ་ཀོང་ཀོང་ཅན། གོང་ཁར་རི་མོ་ཨ་ལོང་སྦྲེལ་བ་གས་ཁ་ཤོར་བ་ཞིག་ཡོད་པར་མཐོ་ཚད་ལ་ལིས་རྨིད་62དང་ཞེང་ལ་ལིས་རྨིད་66ཡོད་ལ། རྡོ་འདིའི་དངོས་གཞིས་འཛུགས་སྐྲུན་ཁྲོད་བྱེད་ནུས་ཅི་བཟུང་བ་ད་དུང་མ་ཤེས།\nགཞན་དེ་སྔའི་མཆོད་ཁང་གི་ཤུལ་ན་རྡོ་སྐུའི་རྒྱབ་ཡོལ་མཐོ་ལ་ལིས་རྨིད་46དང་ཞེང་ལ་ལིས་རྨིད་20། རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་མཐུག་ཚད་ལ་ལིས་རྨིད་9ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་ངོས་ཟུར་གཉིས་ན་འབུར་ཏུ་ལྷག་པའི་ཁྲི་སྐྱོར་ཀྱི་སེང་གེའི་རི་མོ་དང་འོད་གོར་ལྡན་པ་ཞིག་འདུག་ཅིང་(པར་དྲུག་པར་གཟིགས)། རྒྱབ་ཡོལ་དང་ཁྲི་སྐྱོར། འོད་གོར་སྤྱིའི་འབུར་བཟོའི་འགྲོ་སྟངས་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྡོ་སྐུ་གཞན་རྣམས་དང་འདྲ་ཆེ་ན་དུས་རབས་ཡང་གཅིག་མཚུངས་སུ་བཞག་ཆོག།\nམདོར་ན། རྒྱལ་ལྷ་ཁང་ནས་ཐེངས་འདིར་རྡོ་སྐུ་བཞི་ཙམ་ཐུན་མོང་གི་སྣང་ངོར་བུད་པ་ལ་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་དངོས་ཀྱི་རིན་ཐང་ག་འདྲ་འདུག་གམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ངེད་ཀྱི་རྨོངས་ཚོད་དུ་ལན་འདི་ལྟར་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག ད་ལྟ་ངེད་ཅག་གི་མཇལ་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐུ་འདྲའི་ཁྲོད་ན་རྒྱུུ་ལི་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ་མང་དུ་ཡོད་མོད། འདི་འདྲའི་རྡོ་སྐུ་རང་རྐྱང་བ་མཐོང་རྒྱུ་ཧ་ལམ་མེད་པར་ཆགས་པའི་སྟོང་ཆ་ཞིག་བསྐངས་བ་མ་ཟད། རྒྱལ་ལྷ་ཁང་གཅིག་པོ་ན་ད་ལྟ་སྐུ་འདྲ་བཞི་ཙམ་ཡོད་པས་བོད་ཁུལ་གྱི་དགོན་པ་ཁག་ལས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་དུས་མགོའི་རིང་གི་རྡོ་སྐུ་ཆེས་མང་བའི་དགོན་པ་དེ་ཆགས་ཡོད། གཉིས། རྡོ་སྐུ་ནི་ལི་སྐུ་ཆུང་བ་དང་ཐང་ཀ་སོགས་དབོར་བདེ་བའི་རིག་དངོས་དང་མི་འདྲ་བར་ཕལ་ཆེ་བ་ས་གནས་རང་ནས་བཟོ་དགོས་བ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་པས་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱུང་བ་རྟོགས་པར་ནུས་བ་ཁྱད་པར་བ་ཐོན་ཐུབ། གསུམ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རི་མོའི་མཚན་བྱང་གིས་གཙོ་བྱས་རྡོ་སྐུ་འདི་དག་གི་བཟོ་ལ་མུ་མཐུད་དུ་དཔྱད་པ་འཇུག་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ། གལ་སྲིད་གོང་ནས་དགེ་ཆོས་མཆོག་གི་ཚོད་དཔག་ནང་བཞིན་རྡོ་སྐུ་འདི་དག་གི་སྦྱིན་བདག་བོད་པ་དང་རྡོ་བཟོ་རྒྱ་གར་བ་ཡིན་པར་ཆ་བཞག་ན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ངམ་ལྷག་པར་དུ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱ་གར་པ་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ནས་བོད་ལ་ནང་བའི་ཡོན་ཏན་པ་ཕུད་རྡོ་བཟོའི་རྒྱུ་རྩལ་ལ་བྱང་ཆུབ་པའི་ལག་རྩལ་བ་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་ཕེབས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བཟོ་བོ་ཡང་བོད་པ་ཡིན་ན་ནི་བོད་པ་རང་ལ་སྐབས་འདིར་རྒྱ་གར་གྱི་བཟོའི་རིག་པ་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་པས་ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ན་རྫོགས་མཐའ་བྲལ་བའི་རྒྱ་གར་པ་ལའི་སྐབས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཞལ་ཐང་སོགས་ལ་ཇི་ལྟར་གདེང་འཇོག་གནང་དགོས་པ་དང་། བོད་བཟོའི་རི་མོ་ཡང་སྙིང་ཅི་འདྲ་ཞིག་གི་སྒང་ནས་འཇོག་དགོས་པ་ལ་ཡང་བསམ་བློ་བསྐྱར་དུ་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\n1 འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ། དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984:117.\n2 Rechardson,H.E.(1957). A Tibetan Inscription from Rgyal Lha-khang”,Journal of the Royal Asiatic Society London, (1957): 57-78.\n3 དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་ཡིག་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990:6～9.\n4 བསོད་ནམས་ཆོས་དར། འཕན་ཡུལ་གྱི་གནས་བཤད་ངོ་མཚར་རིག་གནས་ཀྱི་བང་མཛོད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོའི་ཟླ9པར་དཔར། P31-35. ཆོས་འཕེལ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གནས་བཤད་ལམ་ཡིག་གསར་མ་ལས་ལྷ་ས་ཁུལ་གྱི་གནས་ཡིག། དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ་7པར་དཔར། P181.མཁར་གདོང་པ། འཕན་པོའི་རྒྱལ་ཀླུ་ཁ་སྟོད་སྤྱན་ལེགས་བྱམས་པའི་ལོ་རྒྱུས། བོད་ལྗོངས་ནང་བསྟན། 2011ལོའི་དེབ་2པ།\n5 དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་ཡིག་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990:6～9.\n6 པ་སངས་དབང་འདུས། སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་དངས་སང་གངས་ཆུ། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011:229～230.\n7 Rechardson,H.E.(1957). A Tibetan Inscription from Rgyal Lha-khang”,Journal of the Royal Asiatic Society London: 57-78.


“རླངས་འཁོར་བཀྲུ་ས”དང“རླངས་འཁོར་འཁྲུད་ས”གཉིས་ལས་གང་འགྲིག་ལ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-12-09 15:01:04 དྲ་རྒྱ་ལས་བཏུས། པད་མ་ཚེ་རིང་། ཀློག་གྲངས།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། བྱེད་པོ་གཞན་འབྲེལ་གྱི་བྱ་ཚིག་ཕལ་མོ་ཆེའི་དུས་གསུམ་གྱི་ཡིག་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་དང་། དངོས་པོ་བདག་གཞན་གྱི་དབྱེ་བའང་བྱེད་པོ་གཞན་འབྲེལ་གྱི་བྱ་ཚིག་ལས་བྱེད་པོ་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བྱ་ཚིག་ལ་མེད་པས། “རླངས་འཁོར་བཀྲུ་ས་”འམ“རླངས་འཁོར་འཁྲུད་ས་”ལྟ་བུའི་མིང་འདུས་མར་འཕྲད་ན། བཀྲུ་དང་འཁྲུད་གཉིས་ལས་གང་འབྲི་བའི་སྐོར་ལ་བསམ་གཞིག་མི་གཏོང་ཐབས་མེད་ཡིན་ལ། འདིར་ཁོ་བོས་ལུང་རིགས་དཔེ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་གཉིས་ཀའི་གང་བྲི་དགོས་པ་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་ཁུལ་བྱས་ཡོད་པས། རང་རེའི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་འཕྲིན་ལས་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཡོང་བར་སྨོན།\nཐ་སྙད་གཙོ་བོ། དངོས་པོ་བདག་གཞན། མ་འོངས་པའི་ཡིག་གཟུགས། བྱེད་པོ་གཞན་འབྲེལ། ལས་ཙམ།\nང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་ཚོང་ཁང་གི་སྒོ་བྱང་སོགས་སུ་རླངས་འཁོར་བཀྲུ་ས་དང་། ཁ་པར་བཙོང་ས། གོས་འཁྲུད་ཁང་། དཔེ་འཚོང་ཁང་ལྟ་བུའི་མིང་འདུས་མ་འདི་རིགས་མང་དུ་མཐོང་ཐུབ་ལ། མིང་འདུས་མ་རེ་རེའི་ནང་དུ་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའམ་བྱེད་པོ་གཞན་འབྲེལ་གྱི་བྱ་བའི་མིང་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་དེ་དག་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། ཡིན་ནའང་། ལ་ལས་བཀྲུ་དང་བཙོང་སོགས་མ་འོངས་པའི་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་བ་དང་། ཁ་ཤས་ཀྱིས་འཁྲུད་དང་འཚོང་སོགས་ད་ལྟ་བའི་ཡིག་གཟུགས་སྤྱོད་ཀྱིན་ཡོད། འོ་ན་དོན་དུ་ད་ལྟ་བ་དང་མ་འོངས་པའི་ཡིག་གཟུགས་གཉིས་ཀའི་གང་བྲིས་ན་འགྲིག འདི་ནི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་དོན་གཡོལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འཁུམས་པས། ངེས་གསལ་དུ་གཏོང་བ་ནི་ང་ཚོ་དེང་རབས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་མཁན་ཡོངས་ཀྱི་ལས་སྐལ་དུ་བབས་འདུག་གོ །འདིར་ཁོ་བོས་རང་རེའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་སུམ་རྟགས་གཉིས་སུ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བདག་གཞན་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་འབྲེལ་ནས་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པར་བྱའོ། །\nསྤྱིར་རང་རེའི་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་གཞུང་དུ་སྔོན་འཇུག་ལྔ་བོ་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ། ཕོ་ནི་འདས་དང་གཞན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །མ་ནིང་གཉིས་ཀ་ད་ལྟར་ཆེད། །མོ་ནི་བདག་དང་མ་འོངས་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་མོ་ནི་མཉམ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གཙོ་ཆེར་དམིགས་ནས་སྔོན་འཇུག་རྣམས་བདག་གཞན་དང་དུས་གསུམ་གང་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཡོད་ནའང་། བདག་གཞན་གཉིས་དུས་གསུམ་གྱི་ཡིག་གཟུགས་གང་གིས་མཚོན་པ་དངོས་སུ་མ་བྱུང་། ཕྱིས་བྱོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཆའི་ལག་ལེན་དངོས་ལ་ཡང་ཡང་བརྟགས་མཐར། “བདག་གི་དངོས་པོ་མཚོན་པའི་སྒྲ་གདངས་སམ་ཡིག་གཟུགས་ནི་བྱ་བ་ད་ལྟ་བ་མཚོན་པའི་སྒྲ་གདངས་སམ་ཡིག་གཟུགས་དང་མཐུན“པ་དང་། ”བྱ་བའི་ལས་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་མཚོན་པའི་སྒྲ་གདངས་སམ་ཡིག་གཟུགས་ནི་བྱ་བ་མ་འོངས་པ་མཚོན་པའི་སྒྲ་གདངས་སམ་ཡིག་གཟུགས་དང་མཚུངས” པར་ཤེས། དེ་ཡིན་པས་ན། བཀྲུ་སའམ་འཁྲུད་ས། བཙོང་སའམ་འཚོང་ས་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་མ་འོངས་པའི་ཡིག་གཟུགས་བྲི་དགོས་སམ་ད་ལྟ་བའི་ཡིག་གཟུགས་བྲི་དགོས་པ་ལ་དེ་དག་སོ་སོ་བདག་གཞན་གང་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་པ་ཤེས་ན་རྨོངས་པའི་མདུད་པའང་ངང་གིས་གྲོལ་འགྲོའོ། །\nདཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས། “བདག་གཞན་ཞེས་བྱའི་རྩ་བ་ནི། །བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། །བྱེད་པ་ལ་ནི་གཙོ་ཕལ་གཉིས། །བྱེད་པ་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་མཁན་དང་། །བྱེད་པ་ཕལ་བ་སྒྲུབ་སྤྱད་ཡིན། །ལས་ལ་བྱ་ཡུལ་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས། །བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ལས་ཙམ་དང་། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་དངོས་ཡིན། །”ཞེས་དང་། “ཤིང་བཟོས་སྟ་རེས་ནགས་ཚལ་དུ། །སྡོང་བོ་བཅད་ནས་ཆོད་པ་ལས། །ཤིང་བཟོ་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་དང་། །སྟ་རེ་བྱེད་པ་ཕལ་བ་ཡིན། །ནགས་ཚལ་གཅད་ཡུལ་ལས་ཙམ་དང་། །སྡོང་བོ་གཅད་བྱ་ལས་དངོས་ཡིན། །” ཞེས་དང་།“ཤིང་བཟོ་སྟ་རེ་བཅད་པ་གསུམ། །བདག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། །ནགས་ཚལ་སྡོང་བོ་ཆོད་པ་གསུམ། །གཞན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ཤིང་བཟོ་ལ་སོགས་བྱ་ཚིག་གིས། །མཚོན་པར་བྱས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཅོད་པ་བོ་ཡིས་གཅོད་བྱེད་ཀྱིས། །གཅད་སའི་གཅད་བྱ་བཅད་ཆོད་ཅེས། །ཐ་སྙད་འདི་ལྟར་བཏགས་པ་ཡིན། །” ཞེས་པའི་གསུང་ལ་བལྟས་ན། ནགས་ཚལ་ནི་ལས་ཙམ་སྟེ་གཞན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས། གཅད་ཡུལ་དང་གཅད་ས་ཞེས་མ་འོངས་པའི་ཡིག་གཟུགས་བྲིས་ཡོད་དོ། །\nདཀར་ལེབས་དྲུང་ཡིག་པདྨ་རྡོ་རྗེས། “བྱེད་པོ་བྱེད་པ་བྱེད་ལས་བདག །བྱ་ཡུལ་བྱ་རྒྱུ་བྱ་ལས་གཞན། །” ཞེས་བྱ་ཡུལ་དང་བྱ་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་གཞན་དུ་གཏོགས་པར་བཞེད་ཅིང་། ཡང་ཁོང་གིས་“བྱ་ཡུལ་ཞེས་པ་བྱེད་པ་པོས། །བྱ་བ་གང་རུང་བྱེད་པའི་ཚེ། །བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཡི་བརྟེན་སའམ། །བྱ་བ་བསྒྲུབ་ས་དེ་ཉིད་ཡིན། །དཔེར་ན་བུ་ལོན་གཏང་སའི་ཡུལ། །དབུལ་བོ་ཉིད་ལས་ནོར་དེ་མིན། །དེ་བཞིན་ལག་པ་བཀན་ས་ཡང་། །རྡོ་ཤིང་སོགས་ལས་ལག་པ་མིན། །གཅད་བྱའམ་གཅད་རྒྱུ་ལྕང་མ་སྟེ། །གདབ་རྒྱུའི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །” ཞེས་དང་། “གོང་གི་དཔེར་བརྗོད་ཆུ་གཉེར་གྱིས། །དཀར་ལྟེར་འཕང་ལོ་བསྐོར་ལྟ་བུ། །…… བསྐོར་སའམ་བྱ་ཡུལ་དཀར་ལྟེའི་སྟེང་། །བསྐོར་བྱ་ཤིང་གི་འཕང་ལོ་སྟེ། །” ཞེས་བརྟེན་ས་དང་། བསྒྲུབ་ས། གཏང་ས། བཀན་ས་སོགས་བྱ་ཡུལ་ཡིན་པ་ཚང་མར་མ་འོངས་པའི་ཡིག་གཟུགས་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ།། འདིར་བྱ་ཡུལ་བྱ་རྒྱུ་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་བྱ་ཡུལ་དང་དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ལགས་ཀྱི“ལས་ཙམ”ཞེས་པ་དང་། ལྕགས་ཐར་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་“བྱ་ཡུལ་ལའང་བྱ་བ་གང་ཞིག་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ལྷོད་ཀྱི་དབང་གིས། དངོས་ཡུལ་དང་འབྲེལ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་”ཅེས་པའི་སྐབས་ཀྱི“འབྲེལ་ཡུལ”རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པ་ཤེས་པར་གྱིས།\nསྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད་ལགས་ཀྱིས། “བྱ་བ་གང་ཞིག་བྱེད་པ་པོ་གཞན་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བྱེད་པ་པོའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དང་། དེའི་བྱེད་པ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱེད་ལས་ད་ལྟ་བ་བཅས་ལ་དངོས་པོ་བདག་ཅེས་བྱ་ཞིང་། བྱེད་པ་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དང་། ལས་ཀྱི་དངོས་པོ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་ལས་མ་འོངས་པ་བཅས་ལ་དངོས་པོ་གཞན” ཞེས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཁྲིད་རྒྱུན་ལག་བསྟར་མར་གསུངས་ཤིང་། ཁོང་གིས “བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའི་བྱ་ཚིག་གི་དངོས་པོ་བདག་གཞན་གྱི་འབྲེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དོན་མི་འདྲ་བའི་མིང་ངམ་མིང་གི་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་བཟོ་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་”ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རང་རེའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལ་མ་རྨོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་ལ། ཡང་དེབ་དེར། “བྱ་བའི་ཡུལ་མཚོན་པའི་དངོས་པོའི་མིང་ནི་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའི་བྱ་ཚིག་གི་མ་འོངས་པའི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནས་ཡུལ་བསྟན་པའི་རྐྱེན‘ཡུལ’་ལམ‘ས’སྦྱར་ནས་གྲུབ་པ་དཔེར་ན། གཅད་ཡུལ་དང་བྲི་ཡུལ། གཅད་ས་དང་བྲི་ས་ལྟ་བུ ”ཞེས་བྱུང་བ་དང་། ད་དུང་།“གཅད་ཡུལ་ནགས་ཚལ་དུ་གཅོད”ཞེས་དང“གྱོན་གོས་བཀྲུ་སའི་ཁང་བ།” “བསྒྲུབ་ཡུལ་（ས་གནས）དང་ཉོ་ཡུལ་（ཁྲོམ）”སོགས་གོ་སླའི་དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པས་རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ཏོ། །\nའབྲུ་འགྲེལ་འཕྲུལ་ལྡེའི་གསལ་འགྲེལ་ཐུ་མིའི་དགོངས་གནད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དུའང་། “（དཔེར་ན། ཡི་གེ་འབྲི་ལྟ་བུའི་བྱེད་ཚིག་ལ་མཚོན་ན）བྱེད་པ་པོའི་དངོས་པོ（བཀྲ་ཤིས་ལྟ་བུ）དེ་ཉིད་དང་དེའི་བྱེད་པ（འབྲི་བྱེད་ཀྱི་ལག་པ། འབྲི་སྙུག་འབྲི་བའི་བྱེད་ལས）དང་བཅས་པ་ལ་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་ཞིང་། དེའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི（བྱ་ཚིག་གིས་མཚོན་པའི）ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ（བྲི་གཞིའི་ཤོག་བུ། བྲི་བྱའི་ཡི་གེ་བྲི་བའི）བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་གཞན་ཞེས་བྱའོ། །”ཞེས་དང་། “དེའང་བྱེད་ཚིག་གིས་མཚོན་དགོས་པ་ནི། བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱེད་པ། བྱེད་པའི་ལས་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གསུམ་ཞེས་བརྗོད་ན། རེ་རེ་ནས་བདག་གཞན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་བདག་ཡིན་པར་གོ་ཐུབ། བྱ་ཚིག་གིས་མཚོན་དགོས་པ་ནི། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་གཞིའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཡུལ་བྲི་གཞི་ཤོག་བུ་ལྟ་བུ་དང་། བྱ་རྒྱུའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་བྲི་བྱའི་ཡི་གེ་ལྟ་བུ་དང་། ལས་དེ་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་བྲི་བའི་བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་ལས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ལ་གཞན་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གསུམ་ཞེས་བརྗོད་ན། རེ་རེ་ནས་བདག་གཞན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་གཞན་ཡིན་པར་གོ་ཐུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པའོ། །” ཞེས་གསལ་བོར་གསུངས་ཡོད་པས་རེ་རེ་ནས་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པའི་ངལ་བ་མ་མཆིས་སོ། །\nསྤྱིར་“དངོས་པོ་བདག་དང་གཞན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཆ་འདི་ཡང་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་མིང་གི་གྲུབ་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་དགོས་པ་ལྷག་པོ་མེད་ཀྱང་། བྱ་བ་ཞིག་གི་འགྲུབ་རྐྱེན་སོ་སོའི་བར་གྱི་རྟེན་འབྱུང་གི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ལ་དབྱེ་སྒོ་གཞན་ཀུན་བས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ ”དང་“བྱ་བ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འཕྲད་ཅིང་ལྟོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་ཞིག་ཡིན་”པ་དང་། “འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལས་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། །སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་དུ་མཐུན་རྐྱེན་དྲུག་སྟེ། བདག་གི་དངོས་པོ་གསུམ་དང་། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་གསུམ་ལེགས་པར་འཛོམས་ན། འདོད་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་ལ། མཐུན་རྐྱེན་ཁེར་རེ་ཞིག་ཆད་ཀྱང་ཅི་འདོད་དོན་དུ་མི་སྨིན” པའི་དབང་གིས། སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་བྱེད་པོ་གཞན་འབྲེལ་གྱི་བྱ་བའི་མིང་ལ་དངོས་པོ་བདག་གཞན་གྱི་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཁོ་ན་ངེས་པའི་ཕྱིར་མིན་པར་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའི་ཆེད་ཀྱང་ཡིན་པས། རང་ཅག་གིས་སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་དག་ཤེས་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཏེ། ལག་ལེན་དངོས་སུའང་དཀའོ་སྙམ་ནས་སླ་མོའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་འདོད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་རིང་དུ་སྤངས་ནས་རང་སྐད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་འདི་དག་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་ན་སྐད་ཆའི་གཏན་ཚིགས་མི་ཉམས་པ་དང་བོད་སྐད་སོ་མི་ལུག་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན་པར་སེམས་སོ། །\nབོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར། སྲོ་ཁང་། བསྲོ་ཁང་། འབྲི་ཤོག བྲི་ཤོག སྲེག་ཁང་། བསྲེག་ཁང་། སྲེག་རྫས། བསྲེག་རྫས། སློབ་དེབ། བསླབ་དེབ། འབྲི་དེབ། བྲི་དེབ། གཏོད་ས། གཏད་ས་སོགས་མང་པོ་ཞིག་གདམ་ངའི་ཚུལ་དུ་བཞག་ཡོད་ཀྱང་། བོད་སྐད་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ངེས་སྲོལ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཕྱི་མ་རྣམས་ཡིན་ལ། སྔ་མ་རྣམས་མ་དག་པའོ། འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་སྨྲ་ཅི་དགོས། སྔོན་ཀྱི་མཁས་ཆེན་དེ་ཚོའི་རྩོམ་དུའང་སྔ་མ་རྣམས་མང་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། “མཁས་ཆེན་དེ་དག་ཀྱང་རང་སྐད་གོམས་ཤུགས་ཀྱིས་བྱ་བའི་མིང་གི་འཇུག་པ་སླའོ་སྙམ་ནས། མ་བརྟགས་པའི་དབང་གིས་བློ་ངོར་མ་ངེས་པ་འདྲ། དེ་ཕྱིར་ཁོང་རྣམ་པས་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་དང་བཅས་པ་བདག་གཞན་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བ་ལས། དབྱེ་སྒོ་ལ་ལ་མ་འདུས་པ་དང་། ལ་ལ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མ་ཆགས་པའམ་འཛིངས་པར་གྱུར་བ་ནི། ཕལ་ཆེར་ཐུགས་དགོངས་དེ་ཕྱོགས་མ་ཁེབས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །” ཞེས་གསུངས་པའང་གནས་ལུགས་མེད་པའི་གཏམ་ག་ལ་ཡིན། དེར་མ་ཟད། བྱ་བའི་མིང་གི་དུས་གསུམ་ལས་མ་འོངས་པའི་ཚབ་ཏུ་ད་ལྟ་བའི་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་བ་དང་། འདས་ཚིག་གི་ཚབ་ཏུ་སྐུལ་ཚིག་འབྲི་བ་སོགས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ད་ལྟའི་རྩོམ་ཡིག་ཁག་ཅིག་ཏུ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡིན་ལ། ཡིག་སྐད་ལ་ཡིག་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པས། ཁ་སྐད་དང་བསྟུན་ཆེས་ན། ནམ་ཞིག་ཨ་མདོ་བས་བྲིས་པའི་རྩོམ་རྣམས་དབུས་གཙང་བས་མི་གོ་བ་དང་། དབུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་དག་ཁམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་ཚོད་དུ་ལྷུང་སྲིད་པས་ན། སྐད་ཡིག་གི་དག་ཆ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་གཙུག་ལག་རིག་གནས་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མོ། །\n1.མེ་ལ་བསྲོ་དང་བསྲོ་ཁང་སོགས། །བས་འཕུལ་ས་ལ་ར་བཏགས་པའོ། །（བོད་ཀྱི་བརྡའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་བོ།）\n2.རབ་དགའི་དགའ་སྟོན་དཔལ་འབྱོར་འདི། །ལག་ལྡན་ཆུང་མ་གཡོ་མེད་དུ། །རྟོད་ཐག་གདགས་སའི་དབྱུག་པ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་ཅན་གྱི་ཡིད་འཛིན་གྲོང་། །（རྒྱལ་བོ་རཱ་མ་ཎའི་གཏམ་རྒྱུད། ཞང་ཞུང་ཆོས་དབང་གྲགས་པ།）\n4.ཀློང་གསལ་མན་ངག་སྡེ་ཡི་གནད་བསྒོམས་པའི། །སྔོན་བྱོན་ཞིག་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་ས་ཡིན། །（དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ལ་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེའི་གཱ་མ་ཀ ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་བ།）\n5.སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རོལ་ཆས་སོགས་སེར་སྦེང་གི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་ཁང་ནས་དོན་ཏེ་ཤར་གྱི་ཐོ་མདུན་དུ་འཁོད། （གསང་སྤྱོད་སྙན་བརྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཞུགས་སོ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་བོ།）\n6.དེ་མ་གྲུབ་ན་རང་གི་བསྒྲུབ་ཁང་གི་ཐེམ་འོག་ཏུ་སྦས་ཀྱང་རུང་། མཆོད་གནས་དབང་བསྡུས་ཡིན་ན་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་ལ་སྦ་བ་ཡིན། （ཛམ་དམར་དང་དབྱུག་གུ་མ་མཆེད་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས་སོ། ཨ་མེས་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།）\n9.དེ་བསྐུར་ཡུལ་གྱི་སློབ་མ་མཆོག་དེ་ནི། སྔར་དབང་གིས་སྨིན་ཟིན་པར་སློབ་མ་མཆོག་དེ་ངོས་འཛིན་པའི་གཞུང་ཚིག་གི་ནུས་པ་ལས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །（སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེའི་དཀའ་འགྲེལ་སྦས་དོན་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ལས། ཕྱག་ཆེན་རྩོད་སྤོང་སྐབས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བཞུགས་སོ། མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ།）\n10.རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ནས་ལོག་སྟེ་བསྐུར་ས་ནས། འབེན་གང་ཙམ་གྱི་གོང་དུ་བྱུང་ནས་དེ་ལྷས་ཁྱེར་ཏེ་བསྐུར་ས་དང་ལོགས་བྱུང་པ་གསུམ་ན་རྡོ་རིང་འདོམ་རེ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ནང་ན་རྡོའི་མཆོད་རྟེན་རེ་བཞུགས་སོ། །（རྡོ་རྗེའི་གདན་རྣམ་བཤད་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་བཞུགས་སོ། བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི།）\n12.སྔར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གཞིར་བྱས་པ་ལ། བསྲེག་ཁང་བརྩིགས་ནས། ཐོག་མར་བགེགས་ཞི་དྲག་གིས་སྦྱང་བ།（ཀུན་རིག་གི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བཞུགས་སོ། ། གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེ）\n13.དུག་ཁང་ནི་ཁྲུས་ཁང་ངམ་བསྲོ་ཁང༌། དཔྱ་བ་ནི་འཕྱ་བ། སྔ་ཟ་ནི་སྔ་བ།（དག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་ལས་བརྡ་གསར་རྙིང་གི་སྐོར། ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ།）\n14.བསྲོ་ཁང་བསྟེན་པར་བྱའོ། །བསྲོ་ཁང་གི་བྱ་བ་ནི་གྲམ་ས་ཆེ་བར་བཟང་ངོ་། །དཀྱིལ་དུ་སྐར་ཁུང་ཕྱི་རུབ་ལ་ནང་ཡངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་གདོད་དོ།（གཞུང་པོ་ཏི་ལྔའི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་སོགས།）\n15.སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་དང་། བསྲོ་ཁང་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་། དགེ་འདུན་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྲུབ་ཆེན་ཀམྦྷ་ལས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཐོབ།（རྟེན་གསུམ་བཞེངས་ཚུལ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན།）\n16.བོན་དགོན་འདུས་སྡེ་སོགས་གོང་སྨོས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཤོས་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་། བསླབ་གྲྭ་མཁན་པོ་བླ་མ་བཅས་ལ་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར། དར། གོས་ཆེན། ཐེར་ཕྲུག །གཅན་ཤུན། ཇ་དངུལ་སོགས་ནམ་བཟང་སོ་སོར་གང་ཟབ་རེ་ལེགས་པར་ཕུལ།（བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐོར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་མཆོག་སྦྱིན་བཞུགས་སོ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་བོ།）\n17.སྒོ་རུམ་དང་གཟུར་ཁང་དུ་ངེད་རང་གིས་བརྟག་པ་བྱས་པའི་འབབ་ལུགས། ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་སོགས་མཚུངས་པར་བྱུང་བ་ཡིན།（དཔལ་ས་སྐྱའི་སྐྱེས་ཆེན་འགའི་སྐུ་རྟེན་འགའི་གཟུངས་གཞུག་དང་རྟེན་དུ་མའི་དཀར་ཆག ཨ་མེས་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།）\n18. “བོད་ཀྱི་བསླབ་གྲྭའི་སྤྱི་དཔོན……”དང“བོད་ཀྱི་བསླབ་གྲྭའི་རིམ་པ”སོགས། （དག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས། ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ།）\n19.“དེ་དག་གི་བསྒྲུབ་གནས་དང་། གདན་ས།” （ཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆེད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།）\n20. “པོག་ཕོར། <རྙིང>སྤོས་ཕོར་ཏེ་བདུག་སྤོས་བསྲེག་སྣོད།”（བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།）\n22.གཙུག་ལག་ཁང་མང་པོའི་ཉམས་གསོ་དང་གསར་བཞེངས་མཛད་ཚུལ། གསུང་རབ་གླེགས་བམ་དུ་མ་བརྩམས་ཚུལ། བསྒོམ་གྲྭ། སྔགས་གྲྭ། བཤད་གྲྭ་སོགས་བཏབ་ཚུལ།（དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་བསྟན་སྲུང་ཆོས་ཀུན་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཨ་མེས་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།）\nསྤྱིར་དངོས་པོའི་མིང་ལ་དུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མི་འཇུག་པ་ནི་བདེན་མོད། འོན་ཀྱང་མིང་འདུས་མའི་ནང་དུ་བྱ་བའི་མིང་རེ་བྱུང་ན། དེ་དུས་གསུམ་གྱི་ཡིག་གཟུགས་གང་གིས་མཚོན་དགོས་པ་ནི་བསམ་བློ་མི་གཏོང་ཐབས་མེད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པས། བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་དང་མི་འགལ་ཞིང་མི་མང་གིས་དང་ལེན་བྱ་སླ་བའི་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་བ་སྤེལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ལས། དྲ་ལམ་གྱི་འཕྲིན་སྟེགས་སྣ་ཚོགས་སུ་མངོན་པའི་རྩོམ་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའམ། ཡིད་ལ་གང་དྲན་ཡིག་ངོར་ཕབ་པ་འགའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་ནམ་ཡང་འཕེལ་རྒྱས་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། བྱ་བ་གང་བྱས་ནན་ཏན་དང་ཞིབ་ཚགས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག་གོ། །\n【1】【2】བརྡ་སྤྲོད་དོན་འགྲེལ་ཟབ་གནད་ཀུན་གསལ།[M] དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1999（108）\n【3】【4】【5】 དག་ཡིག་རིག་པའི་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་།[M] དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2017（182）\n【6】【7】【8】བོད་སྐད་བརྡ་སྤྲོད་སྐོར་གྱི་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་རིགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཐུང་ངུ་འགའ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་མུ་ཐི་ལའི་ཕྲེང་བ། [M]དུད་བླ་བུ་ཆུང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012（282-283）\n【9】བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཁྲིད་རྒྱུན་ལག་བསྟར་མ། [M]སྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004（446）\n【10】【11】འབྲུ་འགྲེལ་འཕྲུལ་ལྡེའི་གསལ་འགྲེལ་ཐུ་མིའི་དགོངས་གནད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། [M]བུ་ཕྲུག་དང་གནས་བརྟན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997（107-108）\n【12】【13】བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་དཀའ་གནད་གསལ་བཀྲོལ་རིག་འཕྲུལ་ལྡེ་མིག[M]ལྕགས་ཐར་རྒྱལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2017（610）\n【14】དག་ཡིག་རིག་པའི་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་།[M] དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2017（183）\n【15】དག་ཡིག་རིག་པའི་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་།[M] དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2017（180）\nཕ་ཡུལ། གཙོས། （ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་གཙོས་གྲོང་ཁྱེར།）


Terdzo-JA-017 - Rinchen Terdzö\nBla ma bka' brgyad 'dus pa rin chen gter spungs\nbla ma bka' rnams 'dus pa'i don dbang bskur ba'i yi ge rin chen dbyig gi snying po\nin cycle བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་སྤུངས་ (Bla ma bka' brgyad 'dus pa rin chen gter spungs)\nVolume7(ཇ) / Pages 377-389 / Folios 1a1 to 7a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma bka' rnams 'dus pa'i don dbang bskur ba'i yi ge rin chen dbyig gi snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 377-389. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis zab chos 'di nyid 'phel zhing rgyas pa'i btsas su dmigs te rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\ngter mdzod rdor gling bla ma bka' 'dus\n༄༅། །བླ་མ་བཀའ་རྣམས་འདུས་པའི་དོན་དབང་བསྐུར་བའི་ཡི་གེ་རིན་ཆེན་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །བཀའ་རྣམས་འདུས་པའི་དོན་དབང་གི །ལག་ལེན་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་བཀོད། །འདི་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གནམ་བབ་མ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་གང་རུང་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ། རྣམ་བུམ་མགུལ་ཆིངས་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་ཁར་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏས་བཀང་བ་བཞག་ལ་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་གྱིས་བརྒྱན་པས་བཀབ། དེ་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་དང་གུ་རུའི་སྐུ་ཙཀ་བཞུགས་སུ་གསོལ། གཤམ་དུ་གཏོར་དབང་སྦྲེལ་བར་སྤྲོ་ན། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར། གཏོར་ཚོགས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། དང་པོ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ལས་བྱང་ལེའུ་གསུམ་པའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པ་དང་། དབང་བླང་བ་ཡན་གཏད། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། འདིར་གསན་པར་བྱ་བ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཇི་སྙེད་པའི་སྲོག་དང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མང་དུ་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་བླ་ན་མ་མཆིས་པ།ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་་་་རྩལ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པར་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཉིད་རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་ནས་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ཡི་གསུམ་པར་བྱོན་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས། ངམ་ཤོད་གནམ་ལྕགས་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཐའ་ཡས་པར་མཛད་པ་འདི་ལ་དབང་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཟླུམ་པོ་བཞིའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་དབང་ཟབ་མོ་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མིག་དར་སྦྱིན། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཆད་ལམ་ལོག་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་སླད་དུ༔ བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཤློཀ་གཅིག་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་ཤློཀ་གཅིག་ལན་གསུམ། ཡུལ་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོ་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པད་གདན་མཛེས་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་གྱིས་མཆོད༔ སྔོན་ནས་ད་བར་མི་དགེ་ཅི་བསགས་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་སྤྱོད་མཛད་ལ་ཡི་རང་འབུལ༔ བདག་གཞན་ཡོངས་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ འགྲོ་དོན་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ གནས་ལུགས་ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་བཅིང་། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ནང་དུ་བསྡུས་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་མོས་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། རྭ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སའི་ཡི་གེ་གསལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་གཡུང་དྲུང་གཡས་སུ་དྲག་ཏུ་འཁོར། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །དབྱངས་རོལ་བཅས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། བྱིན་འབེབ་དང་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྔགས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །ལེགས་འོངས་བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་བཟང༔ མ་རིག་ལིང་ཐོག་ང་ཡིས་བསལ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན༔ དམ་ཚིག་རྩེ་གཅིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཞེས་གདོང་བསལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ད་ལྟ་འདི་རུ་བཅས་པ་བཞིན༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མ་གཏང་ཞིག༔ ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་སྦྱིན། ཇི་སྐད་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་དྲིན་ཆེ༔ བཀའ་བཞིན་བགྱིད་དོ་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བ་དང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས༔ དབང་བཞིའི་རིམ་པ་རྫོགས་པར་སྐུར༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་དངོས་གཞི་ལ་འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་ཀྱི་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚིག་དོན་རྣམས་ལ་་་་་་་་་་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་མཛོད། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད༔ བུམ་རྫས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་འགག་པ་མེད༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་དྲི་མ་ཁྲུས༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀུན་དག་ནས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཇུག །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་འཐོར། ཡང་སྔགས་བརྗོད་ལ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་བུམ་ཆུ་བླུད། སྙིང་གར་གཏད་ལ། དེ་ལྟར་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱས་པས་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ་འགག་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀང་བས་དབང་བསྐུར་བས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དག་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་གི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་གཞག་པ་དབང་བཞི་པ་སྟེ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དང་པོའི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཨཱ༔ ཐོད་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ནང༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ལྡན་འཆི་མེད་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔར་གྱུར༔ གཉིས་མེད་ངང་ནས་ཐབས་ཤེས་རོལ་པར་སྦྱོར༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་འཐོར། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་མྱང་དུ་གཞུག །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། ལས་བྱང་ལྟར་སྔགས་གསུམ་པོ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སྙིང་གར་གཏད་ལ། དེ་ལྟར་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བཟླས་ལུང་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་མཚོན་པའི་ཐོད་པ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར་བར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་གི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་གཞག་པ་དབང་བཞི་པ་སྟེ་ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་གཉིས་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད༔ ཚོགས་དྲུག་གསལ་ཡང་རྙོགས་མེད་བདེ་སྟོང་ངང༔ དགའ་བཞིའི་ངོས་ཟིན་ཐིག་ལེ་རང་ས་ཟིན༔ སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ངང་ན་གནས༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཀུན་ལས་འདས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བཀོད། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་དེར་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཀྱཻ་གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞེས་གདགས། སྙིང་གར་གཏད་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། དེ་ལྟར་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་གསང་མཚན་གདགས་ནས་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ལ་རང་བྱུང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པས་དབང་བསྐུར་བས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་།གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་གི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་གཞག་པ་དབང་བཞི་པ་སྟེ་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་པའི་གསུམ་པའི་དབང་བཞི་་་་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞིའི་དབྱིངས་ལས་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང༔ ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང༔ གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་འདྲ༔ ཉོན་མོངས་ལྔ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན༔ གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤེལ་རྡོ་སྤྱི་བོར་དང་མགྲིན་པར་བཞག །སྙིང་གར་གཏད་ལ། དེ་ལྟར་ཤེལ་དཀར་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཤེལ་ལ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་། དེ་ཉིད་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མི་གནས་པ་ལྟར་རང་རིག་པའི་ཀློང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་གི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་གཞག་པ་དབང་བཞི་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་པའི་ཀ་དག་གི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གུ་རུའི་སྐུ་འབག་དང་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྐུ་གསུམ་ངང་གིས་མཉམ་ཞིང་མ་འདྲེས་གསལ༔ སྔོན་ཚེའི་དུས་ན་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་རང་དང་སློབ་མའི་སྟངས་ཟུངས་ལ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀུན་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག །ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་སྐུ་སྙིང་གར་གཏད་ལ། དེ་ལྟར་སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་པ་གསང་དབང་། སྐུ་སྙིང་གར་གཏད་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ་གུ་རུའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་གི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་གཞག་པ་དབང་བཞི་པ་སྟེ་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་པའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་རྩ་དབང་མ་ཐོབ་པ་སོགས་ལ་གཏོར་དབང་བསྐུར་བར་སྤྲོ་ན། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། དབང་བཞི་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་དང་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་དབྱུང་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་འདི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་རེག །མཐར། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བ་མགྲིན་པར་མྱང་བས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ནས་རྩ་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་དུ་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་མེ་ལོང་ངོར་ཁྲུས་བྱ། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ལ་རྟེན་སྙིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པ་འཐོར་ཞིང་། ཧོ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་བླ་མའི་སྲས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་གྱུར་ནས༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་རབ་གནས་ཤོག༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ་ཡེ་དྷརྨ་བཟླས། ཧོ༔ དབང་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གསལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ མཆེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ འབར་བར་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྨིན་གྲོལ་རིག་པ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ རྟག་ཏུ་གཙོ་བོའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གིས་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་ཆོས་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བསྐུར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། གཏོང་རག །ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ཡོད་ན་ཚོགས་མཆོད། གཏོར་སྐྱོང་སོགས་ལས་བྱང་གི་མཇུག་ཡོངས་རྫོགས་མཐར་དབྱུང་། ཚོགས་མཆོད་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས། བསྡུ་ལྡང་། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད། བསྔོ་བའི་བར་དུ་བྱའོ། །དོན་དབང་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་ནས། །དོན་དམ་རང་རིག་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཆུབ། །གཞན་དོན་སྲིད་མཐར་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་བཙས་སུ་དམིགས་ཏེ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-017&oldid=115804"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:36.


སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། (rnam thar deb phreng Vol. 1) eBook: གནས་བརྟན་ སཱི་རི་དྷམ་མ།, ངེས་དོན་ རྒྱ་མཚོས།: Amazon.in: Kindle Store\nསྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། (rnam thar deb phreng Vol. 1) Kindle Edition\nby གནས་བརྟན་ སཱི་རི་དྷམ་མ། (Author), ངེས་དོན་ རྒྱ་མཚོས། (Translator)\nKindle Edition,5Apr 2018\nསྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་པ་ལི་ཁུངས་སུ་བྱས་པའི་སྟོན་པའི་རྣམ་ ཐར་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བརྩམས་པ་ལས་བོད་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་སྒྱུར་བྱེད་གཞིའི་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་མཛད་རྣམ་འདི་ཉིད་ཧ་ཅང་གོ་བདེ་ཞིང་རྟོགས་སླ་བ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་སུ་ཞིག་གིས་ མཇལ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་བྱུང་རབས་ཤིག་དང་འདྲ་བར་མཛད་རྣམ་འདིའི་བརྗོད་དོན་བློ་ ལ་ལྷང་ངེར་འཇགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ནང་ཆོས་དང་བོད་ཡིག་གི་རྨང་གཞི་ཅུང་དམན་པ་ཞིག་ ཡིན་ནའང་དཀའ་ངལ་མེད་པར་ཤེས་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མ་ཟད་མཛད་རྣམ་འདིའི་ནང་ཐུན་ མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་པ་ཧ་ཅང་མང་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་གང་པོའི་མཛད་རྣམ་ ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་དཔེ་འདི་ཉིད་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་ བའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀློག་གནང་ཞུ།\nSimilar books to སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། (rnam thar deb phreng Vol. 1)\nPublisher: Library of Tibetan Works & Archives (5 April 2018)


འདིར་ཀ་མ་སྟེ་པདྨ་དང་ཤཱི་ལ་ནི་ངང་ཚུལ་ཏེ་པདྨའི་ངང་ཚུལ་ལམ་རྒྱལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་བཞེད་སྲོལ་འཛིན་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། བོད་སྐད་དུ། པདྨའི་ངང་ཚུལ་ལམ་རྒྱལ་བའི་ངང་ཚུལ། འཁྲུངས་ཡུལ། རྒྱ་གར། ལས་རིགས། ལོ་ཙཱ་བ། དུས་སྐབས།\nor temperament རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། རང་གཤིས་ལ་གྲུབ་པའི་བྱ་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་མིང་སྟེ། ཤ་ཁྲག་ཟ་བ་སྟག་གི་ངང་ཚུལ་ཡིན་ལྟ་བུ། ①རང་བཞིན་ནམ་གཤིས་ཀ 性质，本性，禀性，天性：ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་ངང་ཚུལ། 温良的禀性。ངང་ཚུལ་ཟོལ་མེད་པ། 天性淳朴。སོ་སོའི་ངང་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་པ།\nཞིབ་ཆ་མེད་པའི་བློ་རྩིང་བོའི་ངང་ཚུལ་ཏེ། པར་རྐོ་དུས་ཧལ་ཧོལ་མ་བྱེད་ལྟ་བུ། 2.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ཧལ་ལེ་ཧོལ་ལེའི་བསྡུས་ཚིག 3.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། རྒྱན་ཚིག ཧལ་ལེ་ཧོལ་ལེའི་བསྡུས་ཚིག་སྟེ། ལས་གང་ཞིག་ལ་ཞིབ་ཚགས་སམ་དོ་ནན་མེད་པའི་ངང་ཚུལ།\nརྒུམ་བུ་འཐུ་བ། འབུ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཇི་བཞིན་བྲིས་ཡོད། རྩོམ་པ་པོ། རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ། ཕ་ཡུལ། ཀན་ལྷོ། བྱ་ཕྲུག་གི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་དང་། གཟེབ་ནས་ཕྱི་ལ་ལྡིང་བ། རྒུམ་བུ་འཐུ་བ། འབུ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཇི་བཞིན་བྲིས་ཡོད། རྩོམ་དངོས།\nཔདྨའི་ངང་ཚུལ་ཏེ་དུས་རབས་བརྒྱད་པར་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་ཞིག འདི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐབས་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ནས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧ་ཡ་ནའི་ལྟ་བ་ ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག迦玛拉希拉。译言莲花戒。 རྒྱས་འགྲེལ། 1.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས།པདྨའི་ངང་ཚུལ་ཏེ་དུས་རབས་བརྒྱད་པར་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་\nསྒེར་ཚུགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་མེད། དེ་ནི་ཚོར་བ་དང་ཚོར་ཤེས། དྲན་པ། བསམ་གཞིགས། རྟོག་འཆར་སོགསཀྱི་སེམས་ཁམས་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་ངང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། སྣང་ཁམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ། ཤེས་བྱའི་ཉམས་མྱོང་། བསྒུག་བྱའི་དངོས་པོ་བཅས་ཡོད། གཉིས། ཤེས་བཞིན་ཡིད་འཇོག སྔོན་བཀོད་དམིགས་ཡུལ་གསལ་བོར་ཐག་བཅད་ཅིང་རང་རྟོགས་རང་བཞིན་དྲག་པ།\n6.(དེ)ཡི་ནུས་པ་ལ་འཇུག་པ། 7.(དེ)ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ། 8.(དེ)ཡི་རྗེས་སུ་འཆིང་བ། 9.(དེ)ཡི་ངང་ཚུལ་འགོག་པ། 10.(དེ)ཡི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ། 6.(དེ)ཡི་ནུས་པ་ལ་འཇུག་པ། 7.(དེ)ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ། 8.(དེ)ཡི་རྗེས་སུ་འཆིང་བ། 9.(དེ)ཡི་ངང་ཚུལ་འགོག་པ། 10.(དེ)ཡི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ།\nགཟུགས་ཀྱི་མཐོ་དམན་ཆེ་ཆུང་དང་ཕྱིའི་ཆ་ལུགས། བཞིན་གྱི་མདངས། ཉམས་འགྱུར། ངང་ཚུལ་བཅས་ལ་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གཟབ་འབྲི་བྱེད་པ་དེའོ།། རིགས་དབྱེ། གཟུགས་རིས་འབྲི་བཞེངས། གོ་དོན། གཟུགས་ཀྱི་མཐོ་དམན་ཆེ་ཆུང་དང་ཕྱིའི་ཆ་ལུགས། བཞིན་གྱི་མདངས། ཉམས་འགྱུར། ངང་ཚུལ་བཅས་ལ་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གཟབ་འབྲི་བྱེད་པ་དེའོ།།\nརྒྱན་ཚིག ལས་གང་ཞིག་ལ་ཞིབ་ཚགས་སམ་དོ་ནན་མེད་པའི་ངང་ཚུལ། དཔེར་ན། བསམ་བློ་ཧལ་ལེ་ཧོལ་ལེས་དོན་གནད་མི་རྟོགས། ལས་ཀ་ཧལ་ལེ་ཧོལ་ལེས་མཇུག་འབྲས་མི་ལོན་ལྟ་བུ། ལས་གང་ཞིག་ལ་ཞིབ་ཚགས་སམ་དོ་ནན་མེད་པའི་ངང་ཚུལ། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 疏略，马虎，潦草，不细致状 དབྱིན་ཡིག doing things\n༡ ཡིད་ཧད་ཧད་པོར་གྱུར་བའི་ངང་ཚུལ། ༢ ཕྱད་དེ་ཕྱོད་དེ་དང་དོན་འདྲ། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 随便，放任 དབྱིན་ཡིག acting blindly or without thinking རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། （རྒྱན་ཚིག）①ཡིད་ཧད་ཧད་པོར་གྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ཏེ།


DHARAMSHALA, March 5: A teenaged Tibetan school girl torched her body in an apparent protest against the Chinese occupation of Tibet inabusy market in eastern Tibet. Tsering Kyi, 19, studying atalocal middle school set herself on fire atavegetable market in Machu in the traditional Amdo region of Tibet on March 3. She passed away at the scene. The Dharamshala based Tibetan Parliament-in-Exile, inarelease today said that Chinese security personnel arrived at the scene of the protest and locked down the market. “All mobile phones were confiscated in an attempt the stop the news of the protest from spreading,” the release said. “People at the scene of the protest were issued strict orders against speaking about the self-immolation.” The police later visited Tsering Kyi’s house for identification and carried out door to door searches in the neighbourhood. Websites operating from the region have been shut down and heads of the regional government offices reportedly heldameeting following the protest. Tsering Kyi’s body is in the custody of the local police according to sources. Reporting on the self-immolation protest, US based RFA said that Chinese market vendors threw stones at the girl's burning body, citing an unidentified Tibetan exile with connections to the community in Machu. "The Tibetans present in the market were agitated and this almost resulted inamajor clash between the Tibetans and Chinese," RFA quotedasource as saying. This is the first self-immolation protest that has been reported from Machu region. A day after Tsering Kyi’s self-immolation,a32 year-old Tibetan mother of four, Rinchen, torched her body in the Ngaba region, which has been at the centre of the recent wave of self-immolations in Tibet. Since 2009, 25 Tibetans have set themselves ablaze demanding the return of His Holiness the Dalai Lama from exile and freedom in Tibet. Ahead of the ongoing rubber stamp parliament session, Beijing vowed to “smash” all peaceful expressions of protests inside Tibet and increase internet and phone surveillance in the region. The exile Tibetan leadership and right groups have expressed fears of more self-immolation and further bloodshed in Tibet during the sensitive period of the March 10 Tibetan National Uprising Day.\nPosted by Lhamo tso at 1:21 AM No comments:\nམདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་དཀར་སྐྱབས་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༣ པ་ཡས་མས་སུ། མདོ་སྨད་རྨ་ཆུ་རྫོང་ཁྲོ་ཁོ་སྨད་མ་ཞང་གི་ཕ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ལོ་ ༡༩ ཡིན་པའི་བུ་མོ། རྨ་ཆུ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་ཚེ་རིང་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས། ཉིན་དེར་རྨ་ཆུ་རྫོང་རྨ་ཆུ་ལམ་དུ་ཡོད་པའི་སྔོ་ཚལ་ཁྲོམ་རའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ར་སྐོར་ཞིག་གི་ནང་ལུས་ལ་སྣུམ་བླུགས་པ་དང་མེར་བསྒྲོན་ཏེ། སྔོ་ཚལ་ཁྲོམ་རའི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་ཐོན་སྐབས། སྔོ་ཚལ་བཙོང་མཁན་གྱི་རྒྱ་རིགས་ཚོང་པ་ཚོས་རྡོ་རུབ་བརྒྱབ་པ་དང་། དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པ་བསླེབས་ཏེ་རྡོ་དང་ལྕག་དབྱུག་གིས་གཞུས་ཏེ་ལུས་སྟེང་གི་མེ་བསད་རྗེས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ཉེན་རྟོག་པས་ཁོ་མོའི་སྐུ་ཕུང་ནང་མིར་རྩིས་སྤྲོད་མ་བྱས་པར་བཙན་འཁྱེར་བྱས་ཡོད་འདུག\nགནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་པས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། ཉིན་དེར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་རྗེས། ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པས་སྔོ་ཚལ་ཁྲོམ་རའི་སྒོ་ཆེན་བརྒྱབ་སྟེ། དགོང་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ པ་བར་ཁྲོམ་རའི་ནང་ཡོད་པའི་མི་མང་གི་ཁ་པར་ནང་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་པར་རིས་ཡོད་མེད་བསྔོག་བཤེར་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཚོགས་འདུ་བསྐོང་སྟེ་བཟའ་འཁོན་གྱིས་གནད་དོན་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་མེར་བསྲེགས་བཏང་བ་ཡིན་ཚུལ་དང་གནས་ཚུལ་དེ་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་ཡོད་འདུག་ལ། ཉིན་དེའི་དགོང་མོ་རྨ་ཆུ་རྫོང་གི་ལས་ཁུངས་ཁག་ནང་ཛ་དྲག་གི་ཚོགས་འདུ་བསྐང་སྟེ་གནས་ཚུལ་ཁ་བསྒྱུར་དང་གསང་སྦས་བྱེད་ཕྱོགས། དེ་བཞིན་དོན་རྐྱེན་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཞིབ་བཤེར་དང་སྔོན་འགོག་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཡོད་འདུག\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་ནས་བཟུང་རྨ་ཆུ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་དམག་མིས་དམ་དྲག་ཁྲོད་ཕྱི་མིར་ཐུག་འཕྲད་དང་ཁ་པར་རྒྱུད་ལམ་སོགས་ཡོངས་སུ་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྨ་ཆུ་རྫོང་མཁར་གྲོང་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་ཀྱིན་པའི་བོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཡོངས་ལ་བསྔོག་བཤེར་གྱིས་དྲ་རྒྱའི་སྐུད་ལམ་བཀོག་འཁྱེར་བྱས་པ་སོགས་དམ་དྲག་ཤུགས་ཆེར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nPosted by Lhamo tso at 1:14 AM No comments:\nEarth's Lost History Part3Atlantis\nPosted by Lhamo tso at 1:12 AM No comments:\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་པེ་ཅིན་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང་དུ་༼ བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་སྐབས་གསུམ་པའི་ཡུལ་སྐད་འགྲན་བསྡུར། ༽ ཞེས་པའི་མཛད་སྒོ་ཞིག་བསྡུས་ཡོད་འདུག་ལ། ཡུལ་སྐད་འགྲན་བསྡུར་གྱི་མཛད་སྒོ་དེའི་སྟེང་། སློབ་གླིང་དེ་གའི་འཛིན་རིམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ནང་གི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ནས་ཕེབས་པའི་གསར་ཞུགས་སློབ་མ་མང་པོ་ཞིག་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་འགྲན་བསྡུར་གྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་ཆོལ་ཁ་ཕན་ཚུན་གྱི་ཡུལ་སྐད་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་། མཛའ་བརྩེའི་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡིན་འདུག\nཐེངས་འདིའི་མཛད་སྒོའི་སྟེང་དབུས་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཁམས་དང་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད་བཤད་པ་དང་། ཁམས་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་དབུས་དང་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད་བཤད་པ། དེ་བཞིན། ཨ་མདོའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་དབུས་དང་ཁམས་པའི་ཡུལ་སྐད་བཤད་སོགས་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཆོལ་ཁ་གཉིས་ཀྱི་མི་གཉིས་ཀྱིས་ཆོལ་ཁ་གཅིག་གི་ཡུལ་སྐད་ཐོག་ནས་གླེང་མོལ་བྱེད་པ་དང་། ཆོལ་ཁ་གཅིག་གི་མི་གཉིས་ཀྱིས་ཆོལ་ཁ་གཞན་ཞིག་གི་ཡུལ་སྐད་ཐོག་ནས་གླེང་མོལ་བྱེད་པ། དེ་བཞིན། ཟུར་ཞུགས་པ་དང་དཔུང་དཔྱོད་པ་དག་གི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་བྱེད་པ་སོགས་བརྒྱུད་དེ། ཚིག་གི་སྨྲ་དག་མིན་དང་། ལུས་ཀྱི་ཉམས་ཐོན་མིན། སྤོབས་པའི་གདེང་ལྡན་མིན་བཅས་ལ་གཞིགས་ཏེ། སྐར་གྲངས་སྤྲད་དེ་ཨང་རིམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ། གསུམ་པ་བཅས་ལ་བྱ་དགའ་ཡང་སྤྲད་ཡོད་འདུག\nའགྲན་བསྡུར་དེའི་སྟེང་གི་གསར་འགོད་པའི་མཐོང་སྣང་འགའ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབས་ཡོད་པའི་ནང་འདི་ལྟར་བཀོད་འདུག ཕ་ཡུལ་ཁྲི་ཀ་ནས་ཡིན་པའི་སློབ་གྲོགས་ཚེ་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས། གལ་སྲིད་བོད་ལ་སྤྱི་སྐད་ཅིག་ཡོད་ན་ང་ལ་ཕན་པ་ག་རེ་འདུག་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞི་དང་འབྲེལ། བོད་རིགས་བུ་མོ་མང་པོ་ཞིག་དགའ་རོགས་སུ་འཚོལ་ཐུབ་པ་དང་། སློབ་མའི་ཚོགས་པའི་ནང་ནས་གོ་ས་མཐོ་ཙམ་རག་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་དག་ནི་སློབ་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་གི་བསམ་ཚུལ་དང་མཐུན་ཡང་། དེ་རིང་གི་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་སྨྲ་བར་མི་འོས་པ་དང་། དོན་དག་ཆོ་མེད་པར་ངོས་འཛིན་མཁན་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། ཞིབ་ཏུ་བསམ་ན་དོན་དག་ཆུང་ཡང་། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྡན་པའི་གཏམ་བཤད་ཡ་མེད་ཅིག་རེད་ལ། དེར་འོས་པའི་དགའ་བསུ་ཡང་མི་དམན་པ་ཞིག་ཐོབ་སོང་།\nཡང་ཕ་ཡུལ་སྡེ་རོང་ནས་ཡིན་པའི་སློབ་གྲོགས་ཚེ་གྲུབ་ལྷ་མོ་ཟེར་བ་དེ་ནི་བདག་གིས་ད་བར་དུ་མཐོང་བའི་ཆེས་བག་ལྷོད་པའི་བོད་རིགས་བུ་མོ་དེ་རེད་ཟེར་ཆོག ཁོ་མོའི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་མགོ་མཇུག་ཀུན་ཏུ་དལ་ཞིང་ལྷོད་ལ་སྒྲ་མཐོ་དམའ་རན་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ལྷུག་པོར་བརྗོད་ཅིང་། མཐར་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་དུས་སུ་ཡང་ཁོང་མོ་དང་ཕ་ཡུལ་གྱི་སློབ་གསོའི་གནས་བབས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་སྐོར་གྱི་ལན་ཡག་པོ་ཞིག་བཏབས་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་རེད། ཅེས་བཀོད་འདུག\nགསར་འགོད་པའི་མུ་མཐུད་བཀོད་དོན། ཕ་ཡུལ་ནག་ཆུ་སོག་རྫོང་ནས་ཡིན་པའི་སློབ་གྲོགས་བུ་མོ་དེས། ཡུལ་སྐད་གསུམ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཞན་ཤོས་ནི་ཨམ་སྐད་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། ཡང་ཆུ་ལྟར་བཞུར་བའི་ཨམ་སྐད་ལ་ས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དབུས་སྐད་དང་ཁམས་སྐད་བསྲེས་ནས་གཏམ་བཤད་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་ཞིག་སྤེལ་བ་དེས་དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་གད་མོ་ཐག་གེར་བཏང་སོང་ལ། ཁོ་མོར་ཡང་གསོལ་རས་སུ་ཨང་དང་པོའི་གསོལ་རས་ཕུལ་བ་ནི་དོན་ལ་གནས་པ་ཞིག་རེད།\nད་དུང་ཕ་ཡུལ་ཨ་མདོ་ཅོ་ནེ་ནས་ཡིན་པའི་སློབ་གྲོགས་མགོན་པོ་དབང་ལྡན་གྱིས་དབུས་སྐད་གསལ་ཞིང་དག་པ་ཞིག་བཤད་པར་རྒན་ཚེ་དབང་ལྷ་མོ་ལགས་ཡིད་མ་ཆེས་པར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཨམ་སྐད་ཅིག་གསུང་རོགས་ཞེས་པའི་དོགས་སེལ་ཞིག་ཀྱང་བྱ་དགོས་བྱུང་སོང་ལ། ད་དུང་དེ་མིན་པའི་སློབ་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་གི་གཏམ་བཤད་ནི་གསོན་ཉམས་དོད་ཅིང་། རྗོད་བྱེད་ཡུལ་སྐད་དེར་མ་བྱང་བའི་དགོད་བྲོ་བ་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཚོགས་ར་གང་བོ་ཐལ་སྒྲ་དང་དགོད་སྒྲས་ཁེངས་པར་བྱས་སྟབས། ཆུ་ཚོད་གཉིས་ལྷག་གི་དུས་ཡུན་དེ་ནམ་རྒྱུན་ཅུང་འཁྱོལ་དཀའ་བའི་སློབ་ཁྲིད་དང་འཆད་ཁྲིད་སོགས་དང་བསྡུར་ན་སྐད་ཅིག་གི་རིང་ལ་བུད་སོང་། ཅེས་བཀོད་འདུག\nPosted by Lhamo tso at 8:16 PM No comments:\nཨུ་རུ་སུ་དང་སཱོ་དྷིའི་ཨ་རབ་བྷི་ཡ། པཱ་ཀི་སི་ཐན། ཨི་རག ཨི་རན་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ། ཟླ་འདིའི་ཚེས་༡༠ ཉིན་གྱི་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་སྐབས་ཞུགས་རྒྱུ་མིན་པ་དང། དེ་མིན་ཨ་རི་དང་རྒྱ་གར་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་༤༤ མཛད་སྒོར་དངོས་སུ་ཞུགས་གཏན་ཁེེལ་ཡོད་རུང། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མང་ཆེ་བས། རྒྱ་ནག་གི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱིས་མཛད་སྒོར་ཞུགས་ཀྱི་མ་རེད་ཅེས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nཟླ་འདིའི་ཚེས་༧ ཉིན་བྷི་བྷི་སིའི་དྲ་གནས་སྟེང་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། ནོར་ཝེ་གཟེངས་རྟགས་ཚོགས་པས། སྐུ་ཞབས་ལིའུ་ཞོ་པོ་ནི་རྒྱ་ནག་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་མཁན་དཔེ་མཚོན་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང། གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་སྐབས་ཨུ་རུ་སུ་དང་ཁཱ་ཙཱག་སི་ཐན། ཀོ་ལུམ་བྷི་ཡ། ཊོ་ནི་ཤི་ཡ། སཱོ་དྷིའི་ཨ་རབ་བྷི་ཡ། པཱ་ཀི་སི་ཐན། སིར་བྷི་ཡ། ཨི་རག ཨི་རན། ཝི་ཊི་ནམ། ཨབ་གྷ་ནི་སི་ཐན། ཝི་ནི་རྫུ་ལཱ། ཧྥི་ལི་པེང། ཨེ་རྗེབ། སུའུ་ཌན། ཡུག་རན། ཁིའུ་བྷ། མཱོ་རཱོག་ཀོ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དང། རྒྱལ་ཁབ་འགའ་རེ་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡོད་རུང་། མང་པོ་ཞིག་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡོད་མ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། ཤྲི་ལངྒ་དང་ཨལ་ཇཱི་རི་ཡ་གཉིས་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་ད་དུང་ལན་སླེབས་མེད་པ་དང། དེ་མིན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་༤༤ འཛུལ་ཞུགས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་བརྡ་ལན་འབྱོར་སོང་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་སྲིད་བློན་ཆེན་གྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཇིན་ཡུས་ཀྱིས། ནོར་ཝེ་གཟེངས་རྟགས་ཚོགས་པས་རྒྱ་ནག་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྱི་ཡོད་པ་དང། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་ལིའུ་ཞོ་པོའི་གནད་དོན་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱས་པའམ། ཡང་ན་རྒྱ་ནག་ནང་སྲིད་ཀྱི་ཁྲིམས་དོན་ལས་གཞི་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱས་ན་ངོ་རྒོལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་༡༠༠ ལྷག་ཙམ་གྱིས་རྒྱ་ནག་གི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།།\nPosted by Lhamo tso at 7:37 PM No comments:\nDharamsala, December 9: On the eve of the international human rights day, prominent Tibetan NGOs have called for the release of jailed Chinese dissident Liu Xiaobo and Tibetan political prisoners languishing in Chinese-administered jails inside Tibet.\nTibetan Women's Association, Gu Chu Sum, National Democratic Party of Tibet, Students foraFree Tibet - India today issuedajoint statement, titled "Democracy in China: Freedom for Tibet" seeking for their unconditional release.\n"On the International Human Rights Day and the 21st anniversary of the awarding of the Nobel Peace Prize to His Holiness the Dalai Lama, people across the globe rejoice the conferring of this year's Nobel Peace Prize to Chinese dissident Liu Xiaobo," the statement proclaimed.\nThe exiled Tibetan leader won the Nobel Peace Prize in 1989 for his peaceful and non-violent approach to free Tibet from Chinese control.\n"While the Chinese government has labeled the award “an obscenity”, Tibetans in exile stand in solidarity with Liu Xiaobo and praise his democratic ideals," the statement said.\n"On 10th December, when the world witnesses the award ceremony in Oslo, Liu will be not there to accept the award as he will still be behind bars serving his 11 years sentence," it added.\nDespite usual protests from Beijing, the Tibetan NGOs said the Nobel Committee's decision to award this year's peace prize to Liu wasa"highly commendable" one.\n“The strong stand taken by the Nobel Committee in presenting this year’s Nobel Peace Prize to Liu Xiaobo has not only undermined the totalitarian Chinese Regime, but has also given enormous hope to people who are oppressed around the world,” said Kirti Dolkar Lhamo, President of Tibetan Women's Association.\n“Recognizing Liu Xiaobo asanon-violent advocate and pursuer of democracy gives hope to the Tibetan people whose long-standing struggle for freedom and justice continues," she added.\nThe NGOs also called on the Indian Prime Minister Mr Man Mohan Singh to raise the issue of Tibet during the Chinese Premier Wen Jiabao's visit to India next week.\n“We urge the Prime Minister of India, Shri Manmohan Singh to raise the Issue of Tibet with Wen Jiabao during his India visit and press the Chinese government to implement the political and human rights reform for which thousands of Chinese and Tibetan advocates risk their lives,” said Lukar Jam,aformer political prisoner and the Vice President of GuChuSum Movement of Tibet, which is an organisation representing former Tibetan political prisoners.\n“We also demand the Chinese government for immediate release of Liu Xiaobo and all the Heroic Tibetan and Chinese human rights defenders suffering in prisons inside Tibet and China," added in the statement.\nThe groups said there are more than 3,000 Tibetan political prisoners who are suffering in Chinese prisons inside Tibet for exercising their right to free expression.\nTibetan Youth Congress (TYC),aleading pro-independence Tibetan organisation also issuedastatement here today to mark Wolrd Human Rights Day on Friday.\n"As we celebrate the 62nd Anniversary of the adoption and proclamation of the Universal Declaration of Human Rights (UDHR) on 10 December 1948, we would like to draw your attention to the historical fact that around the same time the Declaration was adopted and proclaimed, Tibet was brutally occupied by China," the statement said.\n"Torture, involuntary disappearances, extra-judicial killings, arbitrary arrests and detentions, denial of religious, cultural rights and freedom of expression continue unabated in Tibet today," it added.\nPosted by Lhamo tso at 7:36 PM No comments:\nPosted by Lhamo tso at 8:40 PM No comments:\nMy Blog for Tibetans\nDelhi, Himachal, India\nI amarefugee in India after we lost our country. The blog is Created by 1/07/2010\n记录的是2010年10月20日，在青海省海南藏族自治州共和县恰卜恰镇，海南州第一民族高级中学的藏人学生上街挺藏语。他们高举的藏汉文标语上写着“我们需要藏语课”。 该 校现有教职工194人，专任教师143名。现有学生2362名，45个班级。生源来自州属五县（共和、贵德、贵南、兴海...\nཨུ་རུ་སུ་དང་སཱོ་དྷིའི་ཨ་རབ་བྷི་ཡ། པཱ་ཀི་སི་ཐན། ཨི་རག ཨི་རན་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ། ཟླ་འདིའི་ཚེས་༡༠ ཉིན་གྱི་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་མཛད...\nAmdo Chabcha students protest\n20 Tibetan secondary school students were arrested by Chinese police officers in Amdo Chabcha. W...\nThe protest in Repkong\nStudents protested in Repkong 2010/10/19 དེ་ རིང་ ཞོགས་ པའི་ ཆུ་ ཚོད་ ༨ ནས་ མགོ་ འཛུགས་ ཀྱིས་ རེབ་ གོང་ ཁུལ་ ཐོག་ ཏུ་ སློབ་ ཕྲུག་ ཆིག་ ...\n中共又在【看中国记者欧阳光综合编译报道】8月8日（周日）凌晨，中国甘 肃南部舟曲县发生特大泥石流，官方9日夜晚公布最新灾情，罹难人 数升至337名，另有1148人失踪， 据香港明报8月10日报道，明报记者9日辗转进入舟曲县城灾区， 目击满地疮痍，大量楼房被泥石流夷为平地，不...\nAbout Kalachakra 2011\nDear Friends, Beginning on July 6, 2011, the 76th birthday of His Holiness the Dalai Lama,aKalachakra for World Peace will be offered i...\nHao Peng, deputy Communist Party boss and deputy governor in mountainous Tibet, fingered unidentified "anti-Chinese" forces and ex...\nhttp://tibettimes.net/news.php?showfooter=1&id=3392 འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༠/༠༩/༢༢ རེབ་ གོང་ ཁུལ་ གྱི་ བོད་ པའི་ གྲོང་ སྡེ་ ཁག་ ཅིག་ ཏུ་ ཆུ་ ལོག་...


བཙན་བྱོལ། Archives - Page 334 of 381 - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༩ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༣ ཀློག་གྲངས།\nྋགོང་ས་མཆོག་ཟླ་འདིའི་ཚེས་༨ ཉིན་རྒྱ་གར་ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ནང་ཆིབས་བསྒྱུར་ཐེངས་ལྔ་པ་དེ་གནང་ཡོད་པ་དང༌། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས། “ངོས་གང་དུ་སོང་ནའང་རྒྱ་ནག་གིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་རེད་ལ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་ལ་ཁ་བྲལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་བ་ནི། གཞི་རྩ་གཏན་ནས་མེད་པའི་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ཚོགས་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་རེད་”ཅེས་གསར་འགོད་པ་ཚོར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད་པ་རེད།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༧ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༧ ཀློག་གྲངས།\nཟླ་འདིའི་ཚེས་༦ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༥།༣༠ ཐོག་བོད་རང་དབང་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་དང། བོད་སྨྱུག་གཉིས་ཀྱིས་དབྱིན་ཡུལ་དུ་གནས་སྡོད་བདེ་ཆེན་སྤེན་པ་ལགས་པེ་ཅིང་དུ་བསྐྱོད་པའི་མྱོང་ཚོར་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་ཅིག་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་དང། ཕྱི་དྲོ་དེར་གངས་སྐྱིད་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་ཚོགས་ཁང་དུ་བདེ་ཆེན་སྤེན་པ་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་པེ་ཅིང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་ལོ་གཉིས་རིང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་། བོད་དུ་བསྐྱོད་པའི་སྐབས་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་མཐོང་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ལ་འདྲ་པར་བརྙན་འཕྲིན་བརྒྱུད་ནས་བསྟན་པ་དང་སྦྲགས་མི་མང་ལ་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་རེད།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༦ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༧ ཀློག་གྲངས།\nབོད་གཞུང་གི་དྲ་གནས་ཐོག་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང༌། ཁེ་ཎ་ཌའི་ཝན་ཁུ་བར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སཱར་མན་ཕེ་ར་ཛ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་དབར་གཉིས་མོས་གྲོས་མཐུན་བཞག་ཡོད་པ་ལྟར། ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ དང་ ༡༡ ནང་གོང་གསལ་ཁེ་ཎ་ཌའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་པ་ཕོ་མོ་གྲངས། ༡༦ དང༌། སློབ་སྟོན་པ་གཉིས་བཅས་རྒྱ་གར་དུ་ཉམས་མྱོང་སྤེལ་རེས་ཆེད་སླེབས་ཡོད་པ་དང༌། དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་པ་རྣམས་ཅོན་ཏ་ར་སློབ་གྲྭ་དང༌། མེས་དབོན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ ཤེས་རབ་དགའ་ཚལ་སློབ་གླིང་བཅས་སོ་སོར་ཆ་བགོས་བཅའ་སྡོད་ཀྱིས་སློབ་གྲྭ་དེ་ཚོའི་དགེ་རྒན་དང་མཉམ་དུ་ཉམས་མྱོང་སྤེལ་རེས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་གནང་ཡོད་པ་རེད། སྦྱོང་བརྡར་གྱི་བར་མཚམས་སུ་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཁེ་ཎ་ཌའི་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་པ་དང་གོང་གསལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འབྲེལ་ཡོད་དགེ་རྒན་དབར་ཐེངས་གཉིས་ཙམ་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་དུས་ཐུང་རིང་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་སྦྱོང་གནང་ཡོད་པ་དང༌། ཟབ་སྦྱོང་རིང་ཁེ་ཎ་ཌ་ནས་ཕེབས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཆེད་ལས་མཁས་པ་ལྕམ་སྐུ་མཱ་ཏི་དང། སྐུ་ཞབས་ཇིམ་སེ་ཨོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་གནང་བ་དང། དེ་བཞིན་སཾ་བྷོ་ཊ་བོད་སློབ་སྤྱི་ཁྱབ་ཡིག་ཚང་གི་འགན་འཛིན་ཀརྨ་ཆུང་བདག་དང༌། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་ལགས་སོགས་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་གནང་ནས་ཉམས་མྱོང་སྤེལ་རེས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་སྦྱོང་བརྡར་བ་རྣམས་བོད་གཞུང་ལས་ཁུངས་ཁག་དང༌། བོད་གཞུང་ཟློས་གར་ཚོགས་པ།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༣ ཀློག་གྲངས།\nཟླ་༡༠ ཚེས་༣༡ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ་གངས་ལྗོངས་རང་བདེན་རྩོད་ལེན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེལ་ཀོབ་བོད་ཁྱིམ་བདེ་སྐྱིད་ཚེ་རིང་ཚོགས་ཁང་དུ། བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ཡིག་ཆས་གཙོས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གལ་ཆེའི་རྩ་འཛིན་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ཞིག་འཚོགས་ཡོད་པ་རེད།\nHis Holiness The Dalai Lama, in his address at the anniversary function of Tibetan Children’s Village, Dharamsala on 25th October 2008, spoke at length on the state of Tibetan education in general and particularly focused on the lack of satisfactory achievements in the fields of research and specialization in exile. He said that mere certificates of class XII or B.A / B.Sc or M.A/M.Sc was not enough but through Research and Specialization, one must be able to think, plan and execute on one’s own. Again,\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༢ ཀློག་གྲངས།\n༄༅། །སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་རྡ་ས་བོད་ཁྱིམ་མཛད་སྒོའི་ཐོག་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ་ནང་ཤེས་ཡོན་སྐོར་སྤྱི་དང༌། ལྷག་པར་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་ཐད་ཕེབས་དོན།\nཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚེས་༡ ཉིན་བྷང་ལ་དྷེ་ཤི་རུ་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་དང། བྷང་ལ་དྷེ་ཤིའི་ཌི་རཱིག་ཞེས་པའི་དྲ་རྒྱ་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག ཕྱི་ལོ་༡༩༤༩ ནས་༢༠༠༩ བར་བཙན་བྱོལ་དུ་བོད་ཀྱི་འགྲུལ་སྐྱོད་ཅེས་པའི་འདྲ་པར་གྱི་འགྲེམས་སྟོན་ཞིག་བྱས་ཡོད་པ་དང༌། དེའི་ནང་ྋགོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མི་རྣམས་ཐོག་མར་བཙན་བྱོལ་ལ་འབྱོར་བའི་སྐབས་ཀྱི་འདྲ་པར་རིགས་ཡོད་པར་བརྟེན། བྷང་ལ་དྷེ་ཤིར་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་ནས་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་ནས་འགྲེམས་སྟོན་དེ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་རྗེས་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་བྱུང་ཡོད་འདུག\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༥ ཀློག་གྲངས།\nཟླ་སྔོན་མའི་ཚེས་༢༧ ནས་ཉིན་གསུམ་རིང་འབྲས་བློ་གླིང་སྨན་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག་མོན་གྷོ་ས་གནས་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་དང་བོད་མི་ཡོངས་ལ་རིན་མེད་ཐོག་སྨན་བཅོས་གནང་ཡོད་པ་དང། འབྲས་བློ་གླིང་གི་རོགས་སྐྱོར་འོག་སྨན་སྦྱིན་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཐེངས་མང་ཞུ་ཡི་ཡོད་པ་ལྟར། ད་ཐེངས་ཀྱི་སྨན་སྦྱིན་དེའི་སྐོར་འབྲས་བློ་གླིང་སྨན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་རྒན་བསྟན་འཛིན་ལམ་བཟང་ལགས་ཀྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་དོན། ཐེ་ཝན་གྱི་སྨན་པའི་རོགས་ཚོགས་ཤིག་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ དང་༢༠༠༣ བཅས་སུ་བློ་གླིང་སྨན་ཁང་གིས་གདན་ཞུས་བཞིན་འདིར་ཕེབས་ནས་སྨན་བཅོས་བྱས་པའི་ཕན་འབྲས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ད་ལོ་ཡང་ཁོང་ཚོ་གདན་ཞུ་བྱས་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོས་ནད་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་གཞིར་བཟུང་གིས་སྨན་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སོང༌།། མོན་གྷོ་གསར་འགོད་པས།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༡ ཀློག་གྲངས།\nཟླ་འདིའི་ཚེས་༣ ཉིན་དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་དུ་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག་དུས་རྒྱུན་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་དང། དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་མི་སྣ་༣༠ ཙམ་ལ་དེང་རབས་འཕྲུལ་ཆས་གློག་ཀླད་དང། མིས་བཟོས་སྲུང་སྐར། པར་ཆས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་དོན་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཐུབ་གང་ཡོད་དང། དེ་ལ་ནུས་པ་གང་ཡོད། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་ནང་དུ་ཉེན་ཁ་མེད་པ་དང། ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་ཁག་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་སྟངས་ག་འདྲ་དགོས་མིན་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཉིན་བཞིའི་རིང་ཟབ་སྦྱོང་ཞིག་འཚོག་བཞིན་པ་ཡོད་པ་རེད།།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༣ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༦ ཀློག་གྲངས།\nཟླ་འདིའི་ཚེས་༡ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཅེ་ནལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱ་གར་ཏ་མལ་དང་བོད་མི་མཐོ་རིམ་སློབ་མ་ཚོ་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་དབྱིན་ཡིག་གསར་ཤོག་ཧིན་དྷུ་ཞེས་པའི་ནང་བོད་དོན་དང། རྒྱ་གར་ཏ་མལ་གྱི་གནས་ཚུལ་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པར་ངོ་རྒོལ་གྱི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་འཚོགས་ཡོད་པ་རེད།\nPage 334 of 381« First«...332333334335336...»Last »