གསང་སྔགས། 2019/02/04 by nyima geshe.\nདེ་ཡང་གྲུབ་མཐའི་རྒྱལ་པོ་འཕྲུལ་ངག་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ས་གསུམ་ན་འགྲན་པའི་ཟླ་མ་མཆིས་པ་༧རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་མཉམ་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གྲགས་པའི་སྙན་པ་དཀར་པོ་སྲིད་གསུམ་ལས་བརྒལ་བ། མགོན་པོ་གང་གི་རིང་ལུགས་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་གཞིར་བཟུང་ལོ་བསྟར་རེ་བཞིན་བོད་ཕྱི་ནང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གང་སར་ཁྲོ་ཕུར་དགུ་གཏོར་ཆེན་མོ་ཚོགས་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམདོ་སྐོར། 2018/10/24 by bonpo.\nརྩོམ་པ་པོ། དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྣམ་རྒྱལ། ༼སྨན་རིའི་གླིང་།༽\nཅེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པའི་མདུན་བསུས་ཏེ་སྐབས་འདིར་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི་གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་ལ། ཚད་མའི་རིག་པ་བསྟན་པའི་གཞུང་སྡེ་ངོས་འཛིན་དང་། གཞུང་གི་བརྗོད་བྱའི་ལུས་རྣམ་བཞག་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་ལས་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནད་ངོས་འཛིན་དང་། ཚད་གཞུང་འདི་ཐེག་པ་གང་གི་བཞེད་གཞུང་དུ་གཏོགས་ཚུལ་དང་བཞི་ལས།\nདང་པོ་ལ་བཀའ་དང་བཀའ་བརྟེན་གཉིས། བཀའ་ལ་ཡང་། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་དང་རྒྱ་ཆེའི་གཞུང་སྡེ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་མངོན་དུ་བཤད་པའི་མདོ་རྒྱུད་ལས། དོན་ལྔ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཚད་མ་ཡི་ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2018/05/25 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༥ཚེས་༢༥ཉིན་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ཚོམས་ཆེན་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་སྐབས་༡༧པའི་ཉིན་མཐའ་མའི་མཛད་རིམ་བསྐྱངས་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2018/05/24 by bonpo.\nསྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་༩.༣༠ཐོག་དགེ་བཤེས་ཁྲི་གཡུང་དྲུང་མཆོག་གིས་གཙོ་སྐྱོང་འོག་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་ཉིན་གཉིས་པའི་བགྲོ་གླེང་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཐེངས་འདིའི་གསུང་བཤད་སློབ་དཔོན་ཝཱཎཱ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་བསྟན་བཅོས་པ་ཀུན་བཟང་སྒྲོལ་མས་༼བོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་ལམ་རིམ་སུམ་བརྒྱ་པའི་མ་དཔེ་ཁག་གཅིག་ལ་དཔྱད་པ།༽ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2018/05/23 by bonpo.\nཐེངས་འདིའི་བགྲོ་གླེང་དུ་ཝར་ཎ་མཐོ་སློབ་དང་། ལྡི་ལི་མཐོ་སློབ། ཅན་ངྷི་སྒར་མཐོ་སློབ། གསོ་རིག་འབུམ་བཞིའི་མཐོ་སློབ། བོན་ཕྲུག་བདེ་དོན། བོན་བུ་ཁྱིམ་ཁང་། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་བཅར་བ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཅིག་འཛོམས་འདུག་ལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


དྲ་རྒྱ་འདིའི་སྐོར། – བོད་པའི་སྐད་ཆ།\nདྲ་རྒྱ་འདི་ནི་གུས་པའི་བསམ་ཚུལ་གང་དྲན་བྲིས་སའི་གླེང་སྟེགས་ཤིག་ཡིན། འདི་ནི་དེང་སང་དར་སྲོལ་དང་མཐུན་པའི་དབྱིན་སྐད་དུ་སྦོ་ལོག་(weblog or blog)ཟེར་བ་དེ་ཡིན། གུས་ནས་བོད་ནང་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་སྦོ་ལོག་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཚོར་དགའ་པོའི་ངང་ནས་དོ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་། ཁོང་རྣམ་པས་དྲ་རྒྱ་འདི་ལྟ་བུར་”ཟིན་བྲིས་”གསུངས་གནང་འདུག\nཟིན་བྲིས་འདི་ནང་གུས་པའི་མྱོང་འཚོར་འབྲི་རྒྱུ་དང་སྤྱི་ཚོགས་གནས་སྟངས་ལ་སོགས་ལ་གཏམ་བཤད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། འདིར་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཞུ་རྒྱུ་ལ་གུས་པའི་བོད་ཡིག་དེ་ནི་མཁས་དབང་ངམ་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ཚང་མ་ཤེས་མཁན་ཞིག་གི་གནས་ཚད་མ་ཡིན་པར་བོད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་འདོད་ཡོད་པའི་སྤྱིར་བཏང་གང་ཟག་ཞིག་གི་གནས་ཚད་ཡིན་པས་དེ་ལུགས་དགོངས་འཇགས་དང་། རྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་ནས་དགོངས་འཆར་གང་ཡོད་ལྷུག་པོར་གནང་བའི་རེ་བ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། འཚམས་འདྲི་བཅས།\n61 thoughts on “དྲ་རྒྱ་འདིའི་སྐོར།”\nཁྱེད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་དོ་རྭ་འདི་དངོས་གནས་དམིགས་བསལ་ཞིག་འདུག ང་ཚོའི་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་གཟིགས་ཐུབ་ན་ཏན་ཏན་མཉེས་པོ་ཡོང་ས་རེད། མུ་མཐུད་ཨ་རིའི་ནང་གི་གལ་ཆེའི་གནས་ཚུལ་དང་དམིགས་བསལ་ཨ་རིའི་གཞུང་ནས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་དང་དེ་མིན་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ཐོག་ཁྱེད་ཀྱི་གཟིགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་མང་ཙམ་སྤེལ་གནང་ཡོང་བའི་རེ་འདུན་དང་ཟིན་བྲིས་དོ་རྭ་འདིའི་ནང་ཀློག་པ་པོ་མང་ཙམ་ཕེབས་ཐུབ་པའི་སྨོན་འདུན་དང་བཅས།\nJanuary 12, 2009 at 3:35 am\t Reply\nཉིད་ནས་གུས་པའི་སྦོ་ལོག་ཐོག་དགོངས་འཚུལ་སྟོན་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དྲ་རྒྱ་འདིར་གུས་ནས་སྤྱིར་བཏང་གནས་ཚུལ་ཐོག་བསམ་ཚུལ་སྟོན་འདོད་ཡོད་། དེ་ཚོ་བོད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྲིད་ལ་མེད་པའང་ཡོང་སྲིད་། གུས་ནས་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་འགྲེལ་བརྗོད་ནི་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ཡོད་དེ་ཐུགས་འདོད་ཡོད་ན་་www.tibetreport.wordpress.comགཟིགས་གནང་རོགས་གནང་།\nJanuary 12, 2009 at 9:07 pm\t Reply\nཉིད་ལྟ་བུ་དབྱིན་ཡིག་ནང་རྩོམ་འབྲི་མཁན་ཚོས་འདི་ལྟར་བོད་ཡིག་ཐོག་རྩོམ་བྲིས་པ་དེ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དགའ་བསུ་ཡོད། སྙན་ངག་དང་མངོན་བརྗོད་སོགས་ཀྱི་ཤུགསརྐྱེན་མ་ཐེབས་པའི་རྩོམ་ཡིག་གི་ལམ་སྲོལ་ཞིག་ང་ཚོ་དགོས་ཐག་ཆོད་ཡིན་པ་འདྲ་ལ། སྔོན་མ་ཟླ་བ་ནོར་བུ་དམ་པས་ཀྱང་བོད་ཡིག་ནང་རྩོམ་བྲིས་འདུག་པ་ང་ཚོས་དུས་བབ་ཐོག་པར་སྐྲུན་བྱས་མྱོང་།\nJanuary 24, 2009 at 11:51 pm\t Reply\nJanuary 27, 2009 at 1:42 pm\t Reply\nའཐབ་གྲོགས་བུ་ཆུང་ལགས་སུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་འདི་ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་གོ་བདེ་ཡག་པོ་འདུག ལྷག་པར་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་སྦ་མའི་དམ་འབུལ་རྗེས་ཀྱི་གསུང་བཤད་ཀྱི་དོན་སྙིང་ཟུར་དུ་བཏོན་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་མུ་མཐུད་བཏོན་ན་ཀློག་པ་པོ་རྒན་གཞོན་ཚང་མར་ཕན་ཐོག་ཡོང་བ་འདུག རྒྱུན་འཁྱོངས་པའི་རེ་སྨོན་བཅས། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་དང༌། བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་ཟུང་ནས།\nFebruary 5, 2009 at 9:07 am\t Reply\nJuly 1, 2009 at 10:28 am\t Reply\nJuly 1, 2009 at 12:50 pm\t Reply\nJuly 2, 2009 at 9:48 am\t Reply\nདབུས་ཕྲུག་ཚེ་རིང་ལགས། བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་སྐོར་གུས་ནས་བསམ་ཚུལ་གཅིག་བྲིས་འཆར་ཡིན། དེ་བར་ངང་སྒུག་གནང་རོགས་གནང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཁ་བྱང་དེ་གང་ཡིན་ནམ།\nJuly 2, 2009 at 12:44 pm\t Reply\nདུས་རིམ་འདི་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་དང་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་མོལ་གྱི་ད་ལྟའི་གནས་བབས་ལ་མཚོན་ན་ཆེས་གལ་འགངས་ཅན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། བོད་ཕྱི་ནང་གི་གངས་ཅན་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཕྲག་ཏུ་བབས་པའི་འགན་འཁྲི་ལྕི་མོ་ཞིག་ཡིན། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་དྲ་རྒྱ་ཁག་དང་དྲ་རྒྱའི་ནང་གི་ཟིན་བྲིས་སོགས་གང་སར་སྐབས་༡༤ པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་སུ་འོས་མིན་སྐོར་ཚ་ཚ་འུར་འུར་དུ་གླེང་སློང་བྱེད་བཞིན་འདུག །གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་གི་བསམ་བློའི་གྲུ་ཟུར་ན་སྐབས་༡༤ པའི་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིའི་གདན་ཐོག་ཏུ་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་འབྱུང་ན་འདོད། ངའི་བསམ་གཞིག་གི་རླབས་རྩེ་རུ་ལྡིང་འོང་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན། ལོ་ངོ་བདུན་གྱི་རིང་ངམ་ཐག་རིང་ས་ནས་བཤད་ན་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུའི་ནང་གི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་དང༌། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དམངས་གཉིས་ས་གཏན་དང་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་བྱ་འགུལ། གོ་ལའི་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ། ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་བབས་གང་ཐད་ནས་གཞིག་ཀྱང་འབྱུང་འགྱུར་སྐབས་༡༤ པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དེ་ལས་སླ་པོར་ནམ་ཡང་བསམ་མི་ཉན། འདས་ཟིན་པའི་དུས་རིམ་ནང་ནས་སྐབས་༡༣ པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མེད་རུང་ད་ལྟ་ང་ཚོར་མདུན་དུ་གོམ་འགྲོས་སྤོ་རྒྱུ་ལས་གཞན་བྱ་ཐབས་ཅི་ཡང་མེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བཀའ་ཁྲིའི་རྐུབ་སྟེགས་ཐོག་བཞག་སྟེ་ཉམས་མྱོང་རིམ་གསོག་དང༌། སྦྱོང་བསྡར་གྱི་གོ་སྐབས་སུ་བརྩིས་ནས་བཀའ་ཁྲིར་འོས་པར་རློམ་པ་ནི་རྦད་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེན་ཞིག་རེད། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་ཚང་དགོས་པའི་མ་མཐའི་ས་མཚམས་ནི། ལྷག་བསམ་གཡོ་བ་མེད་པ། རང་གི་རིག་གཞུང་ལ་དཀའ་ཚེགས་མེད་ཅིང༌། དབྱིན་སྐད་ཀྱང་གོ་བརྡ་ཡོངས་སུ་འཕྲོད་པ། ཉུང་མཐར་བཙན་བྱོན་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་ལོ་ངོ་བཅུ་ཙམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཚད་ལྡན་ཡོད་པ། བོད་ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ལྟ་ཅི། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་གནས་བབས་དང་ལྷག་དོན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཁྲིམས་དང༌། ལམ་ལུགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ལེགས་པོ་ཡོད་པའི་ཐོག །བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་རྒྱུར་བློ་གདེང་དང་སྤོབས་པ་མཐོ་བ། དྲང་ཚུགས་གཏན་ཅིང་བསམ་བློ་གསར་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལས། མཁས་དབང་དང་རྩོམ་པ་པོ་གཞོན་སྐྱེས་ཙམ་གྱིས་ད་ལྟའི་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་དུས་ཚོད་འདིར་རྔོ་མི་ཐོགས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་འབད་དགོས་པ་ཞིག་ལ། མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་དང་པད་མ་འབུམ། ཚེ་རིང་ཤཱཀྱ། འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ། བུ་ཆུང་ཚེ་རིང་ལགས། ཚེ་བརྟན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་གུ་ཡངས་ཀྱི་བསམ་བློ་བའི་རུ་དཔུང་འདི་དག །སྐབས་༡༥ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འོས་འདེམས་ནང་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་ལྗོངས་ཏེ་བོད་མི་དམངས་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གར་སྟེགས་སུ་མགྲོན་འབོད་བྱས་ཏེ་མདུན་སྐྱོད་དང༌། གསོན་ཤུགས་ཀྱི་རེ་བ་ཕྲ་བའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཚོགས་ར་འདི་ཉིད་ལ་སློབ་གསོ་དང་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ། ཆབ་སྲིད་དང་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ཤེས་ཡོན་ཚད་ལྡན་པ་ཡོད་པ་དགོས་གལ་ཆེ་ལ། གུ་དོག་གི་བསམ་བློ་དང་ཀྱག་ཀྱོག་གི་ལམ་བུ་འདི་དག་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་ནན་མོ་ཞིག་བྱ་དགོས། ལས་རིམ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་ཁོང་དག་འབྱུང་འགྱུར་བོད་ཕྱི་ནང་གི་རེ་ལྟོས་བྱ་ཡུལ་དང་བཀའ་ཁྲིའི་དམིགས་འབེན་དུ་འགྱུར་ངེས་ཡིན།།\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ ༣༢༧ ལ་བཀླགས་འདུག\nJuly 2, 2009 at 10:03 am\t Reply\nJuly 3, 2009 at 4:24 am\t Reply\nJuly 3, 2009 at 4:26 am\t Reply\nJune 30, 2010 at 7:46 am\t Reply\nབུ་ཆུང་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བོད་ཡིག་གི་ཟིན་བྲིས་སྤེལ་གནང་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང༌། བོད་ཡིག་མ་གཏོགས་མི་ཤེས་པའི་བོད་མི་ང་ཚོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་དང་གནས་སྟངས་སོགས་རིམ་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་གནང་རོགས། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།\nJuly 21, 2009 at 7:05 am\t Reply\nJuly 21, 2009 at 1:11 pm\t Reply\nJuly 22, 2009 at 7:57 am\t Reply\nJuly 23, 2009 at 12:45 pm\t Reply\nཁྱེད་ནས་གུས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཐོག་ཕེབས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དེ་གའི་དགོངས་འཆར་ཐོག་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་འདུག གུས་ནས་བོད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་མང་ཙམ་དང་དེ་བརྒྱུད་ཡར་རྒྱས་ཡོང་རྒྱུའི་འདུན་པ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་། ད་ལྟའི་འཆར་ཕྱི་རྒྱལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བོད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཚོར་འགྲེལ་བརྗོད་གང་ཐུབ་བྱས་ནས་མ་འོངས་པར་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞུ་ཐུབ་ན་བསམ།\nJuly 23, 2009 at 12:51 pm\t Reply\n༢ ཁྱེད་རང་གི་ཟིན་བྲིས་འདི་ང་ཚོས་ཉིན་རྟག་པར་ཀློག་གི་ཡོད། ཤེས་དགོས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཤེས་ཡོང་གི་འདུག ཆད་མེད་དུ་སྤེལ་གནང་རོགས་ཞུ་ཡག་ཡིན།\nAugust 7, 2009 at 9:46 am\t Reply\nAugust 7, 2009 at 1:13 pm\t Reply\nཁོ་བོར་སྒེར་གྱིས་བཟོས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཤིག་མེད་ཀྱང་དུས་བབ་གསར་ཤོག་གི་ཟིན་བྲིས་ཁོངས་སུ་ཟིན་བྲིས་ཤིག་དང་། ཧི་གཟུགས་ཟིན་བྲིས་སུ་ཟིན་བྲིས་ཤིག་སྒོ་ཕྱེ་ཡོད། ལྷག་པར་དུས་བབ་ཟིན་བྲིས་དང་མཆན་གྱི་ནང་ངས་ཡིག་ནོར་གྱི་ཐོག་ལ་དོ་སྣང་གཙོ་བོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nSeptember 12, 2009 at 3:47 pm\t Reply\nSeptember 13, 2009 at 10:49 pm\t Reply\nབུ་ཆུང་ལགས། འདས་པའི་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་མིང་གོ་མྱོང་ཞིང་། བོད་གནས་སྐྱར་ཞིབ་ཐོག་གི་ཆེད་རྩོམ་དེ་དག་ཀྱང་སྐབས་སྐབས་སུ་ཀློག་མྱོང་བ་མ་ཟད། ཀུན་གླེང་ཐོག་ཏུའང་མཚམས་མཚམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཆར་ཉན་པ་ཡིན་མོད། ཡིན་ནའང་དེ་རིང་བར་དུ་ཁྱེད་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དོ་སྣང་གང་ཡང་བྱུང་མ་སོང་། བོད་ཡིག་ཏུ་རྩོམ་འབྲི་བ་འདིས་ཁྱེད་རང་བཙན་བྱོལ་ཁྲོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཞིག་རེད། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀློག་འདོད་འདུག དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་གང་དུ་ཀློག་རྒྱུ་ཡོད་དམ། ངོ་སྤྲོད་ཅིག་གནང་རོགས། ཞོར་དུ་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ་ཡིག་གཟུགས་ཅུང་ཆེ་རུ་མ་བཏང་ཚེ། ཀློག་མཁན་ཚོའི་མིག་ལ་གནོད་ཐག་ཆོད་འདུག ཅེས་རེབ་གོང་གཡུ་འབྲུག་གིས།\nOctober 28, 2009 at 9:25 pm\t Reply\nགཡུ་འབྲུག་ལགས། ཉིད་ནས་གུས་པའི་ཟིན་བྲིས་སུ་ཕེབས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་། གུས་པའི་ཟིན་བྲིས་དང་ཀྲུ་ཝི་ཀྲར་བོད་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པ་དེ་གུས་པ་རང་ལ་སྐད་ཡིག་ཐོག་དོ་སྣང་ཐོལ་པ་ཡོང་བའི་བསྐུལ་མ་ཡིན། ཡིག་གཟུགས་ཐད་འདི་ནས་བཟོ་རྒྱུ་གང་ཡང་མིན་འདུག wordpress ལ་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ཐབས་ཡོད་ས་མིན་འདུག གལ་ཏེ་དེ་ཐོག་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་གུས་པར་སློབ་སྟོན་གནང་རོགས་གནང་། སྐུ་ཅི་།\nOctober 28, 2009 at 9:35 pm\t Reply\nམཁྱེན་ལྡན་བུ་ཆུང་ཚེ་རིང་ལགས། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱག་ལས་རབ་དང་རིམ་པ་གནང་དང་གནང་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་མཐོང་ཐོས་བྱུང་མྱོང་པས་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ། སྐུ་ཉིད་ལྟ་བུ་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་ལེགས་ཤིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབ་མཁྱེན་མཁན་ཚོའི་ངོས་ནས་རང་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་རང་རེའི་རྩ་དོན་ཐོག་འགན་འཁྲི་འཁྱེར་སྟངས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ལམ་སྟོན་མང་ཙམ་བྱ་རྒྱུ་དགོས་གལ་ཆེ་བར་མཐོང། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སྐད་ཡིག་ལམ་ནས་འདི་ལྟར་ཟིན་བྲིས་བཟོ་སྤྱོད་གནང་པར་དགའ་བོ་བྱུང། ཕྱག་ལས་ལམ་ལྷོང་ཡོང་པའི་སྨོན་འདུན་བཅས། རྡ་ས་རིགས་ལམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིག་གནས་དགེ་མིང་སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ནས།\nNovember 6, 2009 at 12:03 pm\t Reply\nརྒན་ཆོས་གྲགས་ལགས་ནས་དགོངས་ཚུལ་གསུངས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། གུས་པར་བོད་ཡིག་ཐོག་གང་ཐུབ་བྲིས་ཐབས་བྱ་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཡོད་། འདི་གར་གསུམ་རྟགས་ལ་སོགས་ཐོག་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nNovember 6, 2009 at 7:40 pm\t Reply\nNovember 16, 2009 at 8:23 am\t Reply\nNovember 16, 2009 at 1:07 pm\t Reply\nརྒན་ལགས་ blog གཉེར་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གུས་མོར་དགོངས་འཆར་ཞིག་གནང་རོགས། blog ལ་བོད་སྐད་དུ་མིང་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་དང༌། བོད་ཕྱི་ནང་གང་དུ་ཡིན་ཡང་གཅིག་གྱུར་གྱི་མིང་ཞིག་མི་འདུག ཟིན་བྲིས་ཞེས་འབོད་ཀྱིན་འདུག་ལ་པོད་ཁུག་ཅེས་ཀྱང་འབོད་ཀྱིན་འདུག དོན་དངོས་སུ་ blog ལ་བོད་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་འབོད་དམ། ངས་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་ལེ་ཚན་ཞིག་གཉེར་ཐུབ་པར་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་ blog ལ་མི་ཚང་མས་འབོད་ཆོག་ཆོག་གི་བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་མིང་ཞིག་དགོས་ཀྱིན་འདུག་པས། ང་ལ་དགོངས་འཆར་ལྷུག་པོར་གནང་རོགས་ཞུ།\nNovember 17, 2009 at 3:25 pm\t Reply\nཚེ་རིང་སྐྱིད་ལགས་སུ། ངའི་བསམ་པར་ཁ་རྒྱུན་དང་བེད་སྤྱོད་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་ཟིན་བྲིས་གསུངས་ན་ལེགས་པ་འདུག པོད་ཁུག་དེ་ཕལ་ཆེར་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་མིང་དེ་རྒྱ་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ནས་དེ་བོད་སྐད་དུ་བྲིས་པ་འདྲ་པོ་འདུག\nNovember 17, 2009 at 5:11 pm\t Reply\nཟིན་བྲིས་ལེགས་པོ་འདུག འོན་ཀྱང་ད་དུང་ཡིག་གཟུགས་བསྒྱུར་བཅོས་དང་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པར་ཐུགས་སྣང་གནང་དགོས་འདུག བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།\nNovember 30, 2009 at 9:41 am\t Reply\nNovember 30, 2009 at 3:07 pm\t Reply\nMicrosoft Office Word 2007 ནང་ཡི་གེ་འོག་དུ་ཤོར་འདུག་ན།\n༡ Word Options ཁ་འབྱེད།\n༢ Popular དཀར་ཆག་སྟེངས་ཞོག\n༣ Language settings མཐེབ་སྒྲོགས་ནོན།\n༤ editing languages སྡེ་ཚན་ཐོག་ཞོག\n༥ གཡས་ངོས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ནང་གི tibtan PRC ཞེས་པར་རྟགས་རྒྱོབ།\n༦ དེ་ནས་ Add ཞེས་པའི་མཐེབ་སྒྲོག་ལ་ནོན།\n༧ Ok ནོན།\n༨ Word སྒོ་རྒྱོབ།\nMicrosoft Office Word 2003 ཡིན་དཀའ་ངལ་ཡོད་ཐབས་ཤིག་ཡོད་ཀྱང་འདི་འདྲའི་ལམ་ནས་འགྲེལ་བཤད་མི་ཡོང་།\nDecember 4, 2009 at 11:40 am\t Reply\nDecember 5, 2009 at 8:43 pm\t Reply\nDecember 6, 2009 at 10:20 pm\t Reply\nབོད་མི་རིགས་སྔར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསྟན་སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པ་ནི་ད་ལྟའི་ཆར་འཛམ་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་ཡིད་སྨོན་བྱེད་པ་ཙམ་མ་ཟད། གོ་སྐབས་དང་མཐུན་རྐྱེན། གནས་སྟངས་དེ་འདྲའི་ཐོག་བསམ་སྐབས་བསམ་ཡུལ་འདས་པ་ཞིག་རེད།\nའོན་ཀྱང་དེང་སྐབས་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་ནང་གཅིག་པུར་ཆ་མཚོན་ན་ཡང་ལོ་ཙཱ་བའི་མཐུན་ཚོགས་ལྟ་བུ་ཞིག་མེད་པ་མ་ཟད། ཚད་ལྡན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་འོས་གཅིག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མེད་ཚོད་ཙམ་རེད། གང་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ནང་གཏེར་ཕྱི་འདྲེན་ལས་ཕྱི་གཏེར་ནང་འདྲེན་གནང་གི་མེད་སྟབས། དེའི་ཐོག་དགོངས་ཚུལ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ།\nDecember 15, 2009 at 2:18 pm\t Reply\nཁྱེད་ཀྱི་གསུངས་པ་དེ་བདེན་ནོ། ངས་ཀྱང་སྐབས་རེ་བོད་ཡིག་དེབ་སོགས་ཀློག་སྐབས་དེ་སྔའི་ལོ་དཔན་སོགས་ཀྱིས་ཆ་རྐྱེན་དཀོན་པོ་ཡོད་བཞིན་དུ་གྲུབ་འབྲས་དེ་འདྲ་སྟོན་ཡོད་པར་ཧ་ལས་ཀྱི་འདུག དེང་གི་འཆར་དེ་འདྲའི་གནས་སྟངས་མེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཡོད་རེད་བསམ། དམངས་གཞིའི་ཐོག་ནས་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དགོས་པ་དང་། ཀློག་མི་དགོས་པ། གནས་སྟངས་ལ་རན་པོ་ཡོད་པའི་དེབ་དགོས་པ་སོགས་རེད་། མཐུན་ཚོགས་ལས་ཚང་མས་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་ཐུབ་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་གནང་ན་ཕན་ཐོག་ཆེ་བ་ཡོད་ཀྱི་རེད་བསམ། ཟིན་བྲིས་འདི་ནི་ངའི་ངོས་ནས་འབྲས་བུ་དེ་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ལས་འཆར་ཞིག་ཡིན།\nDecember 15, 2009 at 9:56 pm\t Reply\nFebruary 27, 2010 at 9:58 pm\t Reply\nFebruary 27, 2010 at 10:20 pm\t Reply\nལ་གསོལ་ཁྱེད་རྣམ་པའི་གང་ལ་མོང་པོ་གསུངས་འདུག །བྱས་ཙམ་རང་གིས་ལན་ཞིག་མ་གཏབ་ན་ཡོང་མ་སོང་། །གང་ཡིན་ཞེ་ན་ང་ཚོར་བོད་གིས་ཆོས་དང་རིགས་གཞུང་སྐད་དང་ཡིག་གེ་སོགས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོས་ལས་མགན་གཅིག་རེད། །དེ་ལ་འོས་བཤད་རྒྱུ་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། །ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་བོད་ལ་བསྐལ་སྡུག་གིས་མཚམས་མ་ཆད་བར་ཡོད་པར་ཚང་མའི་མཁྱེན་གསལ་རེད། །དེ་ལ་སྡོང་ལེན་ཞིག་གནང་བའི་གྲོས་ཚོགས་གཅིག་གནང་བ་ཡིན་ན་ཀྱིས་མ་རུང\nMay 2, 2010 at 4:04 pm\t Reply\nབུ་ཆུང་ལགས། །ཁྱེད་གིས་གྲ་རྒྱ་འདིའི་བསྐོར་སྤྱི་གཏང་དཔེ་ཡག་པོ་འདུག་ །ཡིན་ན་ཡོང་ཡིག་ལེན་མེད་པར་དེ་གང་ཡིན་ཧ་གོ་མ་སོང་། །ཐུགས་རྗེས་ཆེ། །\nMay 10, 2010 at 2:06 pm\t Reply\nཡིག་ལེན་ཡོད་པར་ཞུ་། །དེ་མིན་ཞུ་བྱ་དབེན། །ཐུགས་རྗེས་ཆེ། །\nMay 2, 2010 at 4:35 pm\t Reply\n༆། །བུ་ཆུང་ལགས། །ངའི་དྲི་བ་དང་པོ་དེ། །ཁྱེད་རང་གིས་བསམ་ཚུལ་ཁ་སྔོན་དབྱིག་ལེན་གིས་སྲིད་འཛིན་གསར་པ་ཁོང་གིས་ང་ཚོར་བོད་པའི་ཐོགས་ལ་ག་འདྲ་ཡོད་ན། །དྲི་བ་གཉིས་པ་དེ་། །མ་འོང་པའི་བོད་གིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དེ་མིང་དོན་གཉིས་མཚུངས་ཀྱིས་བཀའ་བློན་སུ་ཐོབ་ན་། །དྲི་བ་གསུམ་པ། །ཟླ་བ་ ༤ ཚེས་ ༡༤ སྐྱེན་དཀུན་ལ་ས་ཡོམ་ཀྱིས་གནོད་ཚེ་འོག་མི་མོང་པོ་ཞིག་ཤི་སྨས་སོང་བའི་ཆེད་དུ་། །ཕྱི་རྒྱས་ལ་ཡོད་པའི་བོད་པ་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྤྱོར་ཚོགས་པ་མོང་པོ་ཞིག་གིས། །ཞལ་འདེབས་མོང་པོ་སློང་གིས་འདུག། །སྤྱི་གཏང་དེ་ཚོ་ཡག་པོ་རེད། །ཡིན་ན་ཡང། །ཞལ་འདེབས་དེ་ཚོ་སྐྱེན་དཀུན་མདོ་ལ་བསྐལ་སྡུག་ཉོང་མཁན་ལ་རོགས་པ་བྱེད་རབ་གོ་ཐོས་མི་འདུག། །དེ་ཁྱེད་རང་གིས་གོ་ཐོས་དང་བསམ་ཚུལ་ག་འདྲ་ཡོད་། །ཐུགས་རྗེས་ཆེ། །\nMay 13, 2010 at 10:15 pm\t Reply\n༆། །བུ་ཆུང་ལགས། །ངའི་དྲི་བ་དང་པོ་དེ། །ཁྱེད་རང་གིས་བསམ་ཚུལ་ཁ་སྔོན་དབྱིག་ལེན་གིས་སྲིད་འཛིན་གསར་པ་ཁོང་གིས་ང་ཚོར་བོད་པའི་ཐོགས་ལ་ག་འདྲ་ཡོད་ན། །དྲི་བ་གཉིས་པ་དེ་། །མ་འོང་པའི་བོད་གིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དེ་མིང་དོན་གཉིས་མཚུངས་ཀྱིས་བཀའ་བློན་སུ་ཐོབ་ན་། །དྲི་བ་གསུམ་པ། །ཟླ་བ་ ༤ ཚེས་ ༡༤ སྐྱེན་དཀུན་ལ་ས་ཡོམ་ཀྱིས་གནོད་ཚེ་འོག་མི་མོང་པོ་ཞིག་ཤི་སྨས་སོང་བའི་ཆེད་དུ་། །ཕྱི་རྒྱས་ལ་ཡོད་པའི་བོད་པ་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྤྱོར་ཚོགས་པ་མོང་པོ་ཞིག་གིས། །ཞལ་འདེབས་མོང་པོ་སློང་གིས་འདུག། །སྤྱི་གཏང་དེ་ཚོ་ཡག་པོ་རེད། །ཡིན་ན་ཡང། །ཞལ་འདེབས་དེ་ཚོ་སྐྱེན་དཀུན་མདོ་ལ་བསྐལ་སྡུག་ཉོང་མཁན་ལ་རོགས་པ་བྱེད་རབ་གོ་ཐོས་མི་འདུག། །དེ་ཁྱེད་རང་གིས་གོ་ཐོས་དང་བསམ་ཚུལ་ག་འདྲ་ཡོད་། །ཐུགས་རྗེས་ཆེ།\nMay 14, 2010 at 1:55 pm\t Reply\n༆། །བུ་ཆུང་ཚེ་རིང་ངའི་དྲི་བ་ལན་མེད་པར་འདྲ་། །རེད་པའི། །\nMay 20, 2010 at 1:27 pm\t Reply\nགུས་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲི་བར་ལན་ཕུལ་ཡོད་བསམ་བྱུང་བས་ད་ཆ་ང་རང་ལ་ཡང་དེ་གང་དུ་ཡོད་མིན་ཧ་གོ་ཡི་མིན་འདུག ལན་ནི་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་སྲིད་འཛིན་གསར་པས་༧གོང་ས་མཆོག་༢༠༠༨ལོར་མཇལ་སྐབས་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་དེ་གུས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཐོག་ཡོད་པས་དེ་ནས་ཁོང་གི་བོད་པའི་ཐོགས་ལ་ག་འདྲ་ཡོད་མིན་བཁྱེན་ཐུབ། གུས་ནས་ཁོང་སྐོར་མི་ཤེས། དྲི་བ་གཉིས་པའི་སྐོར། མ་འོང་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་སྐོར་གུས་པའི་བསམ་ཚུལ་ཟིན་བྲིས་འདི་ཐོག་ཡོད་ན་དེར་གཟིཌ་རོགས་གནང་། དྲི་བ་གསུམ་པ།འི་སྐོར་ སྐྱེ་རྒུ་མདོའི་་ས་ཡོམ་ཀྱིས་གནོད་ཚེ་འོག་མི་མོང་པོ་ཞིག་ཤི་སྨས་སོང་བའི་ཆེད་དུ་ཞལ་འདེབས་ཞུ་མཁན་ཚོགས་པ་ཚོས་སོ་སོའི་དངུལ་དེ་གང་འདྲ་གནང་མིན་སྐོར་དྲ་ཚིགས་ནང་བཀོད་བཞིན་འདུག་ན་དེར་གཟིགས་གནང་ཡོད་པ་ཞུ། ཐུགས་རྗེས་ཆེ།\nMay 22, 2010 at 10:38 am\t Reply\nMay 26, 2010 at 10:25 am\t Reply\nབཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བུ་ཆུང་ཚེ་རིང་ལགས། ངས་ཁྱེད་ལ་དྲི་བ་ཐུང་ངུ་ཞིག་དྲིས་ཆོག་པ་ཞུ། ཁྱེད་རང་གི་བྱས་ན་ཉེ་འཆར་ཝ་ཤིང་ཊོན་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཆེན་བསྩལ་སྐབས་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ནས་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོམ་རར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེ་དྲག་འདུག་གསུངས་ནས་ཁྲོམ་ར་ར་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་དགོས་བྱུང་བ་དང་། རྗེས་སུ་དྲ་རྒྱ་དང་ཚགས་པར་མང་པོའི་སྟེང་གཞོན་ནུས་གལ་ཏེ་སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ཀྱི་གཞོན་ནུར་དགོངས་སེལ་མ་ཞུས་ཚེ་དེ་མུར་བཞག་མི་ཐུབ་པའི་གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེ་བྱས་འདུག་པས་ཁྱེད་ཀྱི་བྱས་ན་སུ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་མེད་དང་། སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ནས་དགོངས་སེལ་ཞུས་དགོས་མེད་དང་། གལ་ཏེ་སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ནས་དགོངས་སེལ་མ་ཞུས་ཚེ་གཞོན་ནུས་མུ་འཐུད་ངོ་རྒོལ་དང་གདོང་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱེད་ནས་མཐའ་ན་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་ཡང་བྱེད་སྲིད་པ་རེད་དམ། རྙོག་ཁྲ་དེ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་རེད་དམ། ཡང་ན་གཞོན་ནུས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་རྩོད་པ་ནང་བཞིན་རྩོད་ཀྱི་རེད་དམ། མ་གཞི་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ཟེར་བ་དེ་ཐག་གཅོད་ཟིན་ནས་བདེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་ཞེས་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ན་ཡང་གཞོན་ནུས་མུ་འཐུད་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ཞེས་ཁྱབ་བསྒྲགས་གཏོང་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། སྤྱིར་གཞོན་ནུར་ཁོ་རང་ཚོའི་ལྟ་བ་འཛིན་པའི་རང་དབང་ཡོད་ན་ཡང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ལས་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་རང་དབང་ཚད་ལྡན་ཞིག་རག་པའི་ཆེད་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ནས་ཀྱང་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་མཚོན་ཆེད་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ཟེར་བ་དེ་ཡང་མིང་འགྱུར་བཏང་ནས་༼བདེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༽ ཞེས་འཁོད་པ་རེད། བྱས་ན་གཞོན་ནུས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པ་ནི་ཨེ་ཡིན། གཞོན་ནུས་སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ལ་རྒྱ་གུང་བྲན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དོགས་གཞི་བཅངས་ཀྱང་ངས་གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར་བྱས་ན་གཞོན་ནུས་གུང་བྲན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་འདྲ་པོ་མིན་འདུག་གམ། ཁྱེད་རང་གི་ངའི་བསམ་ཚུལ་ལ་ངེས་པར་དུ་ལན་ཞིབ་ཕྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ཞུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nJuly 28, 2011 at 4:21 pm\t Reply\nགནས་ཚུལ་དེ་སྐོར་ཕྱོགས་གཅིག་ཆ་ཚང་ཡང་དག་པ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་དེ་འདྲ་ཨ་ཡིན་བསམ། གང་ལྟར་དེ་སྐབས་བྱེད་སྟངས་སུས་ཡག་པོ་བྱུང་ཡོད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཚང་མས་སྤྱི་དོན་ལ་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེ་བཞེས་ནས་ཕྱག་ལས་གནང་དགོས་པའི་དུས་རེད། དེ་མིན་ང་ཚོའི་དུས་ཚོད་དང་ནུས་པ་ནང་ཁུལ་རྙོག་ཁྲར་འགྲོ་བ་དང་དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་པོས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྲིད།\nJuly 28, 2011 at 6:36 pm\t Reply\nཁྱེད་རང་གི་ང་ལ་དགོས་པའི་ལན་ཞིབ་ཕྲ་ཞིག་གསུངས་མིན་འདུག ང་ཡང་འདོད་པ་ཚྀམ་པ་ཞྀག་མ་བྱུང་ཡང་ཁྱེད་རང་ལ་ཡང་ཁག་མེད། ལན་རྒྱབ་ཁག་པོ་ཡོད་ཀྱི་རེད། གལ་ཏེ་གཞོན་ནུས་མུ་འཐུད་གདོང་ལེན་བྱེད་པ་དང་། སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ནས་དགོངས་སེལ་མ་ཞུས་པར་བསྡད་ན་རྗེས་སུ་གནས་ཚཱུལ་གང་འདྲ་ཞིག་ཆགས་སྲིད་པ་རེད། བོད་མི་བསམ་ཡོད་ཅན་མང་པོས་གནས་ཚུལ་དེར་དངངས་ཚབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས་སུས་ཀྱང་ཐེ་བྱུས་མི་བྱེད་པར་རང་སོར་བཞག་ན་རྗེས་སུ་གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཆགས་མི་སྲིད་པ་མིན། དེ་ལས་གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་མ་ཆགས་སྔོན་ནས་ཚང་མས་ཐུགས་སྣང་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་གཉིས་དབར་ཞི་འཇམ་ཡོང་བ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གི་གལ་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། ཁྱེད་ཀྱི་བྱས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་གསུངས་པ་ལྟར་ཕ་རོལ་པོས་བེད་སྤྱོད་ཡང་བྱེད་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།\nJuly 29, 2011 at 10:44 am\t Reply\nདེ་ཐོག་གུས་པའི་བསམ་ཚུལ་འབྲེལ་ཡོད་ལ་ཞུས་ཡོད། འོན་ཀྱང་གནས་ཚུལ་ཚང་མ་གླེང་སྟེག་འདི་ལྟ་བུར་༼ལྷག་པར་དུ་བཀའ་མོལ་ཞུ་ཡུལ་སུ་ཡིན་ཧ་མི་གོ་བ་༽བཤད་རྒྱུར་ཕན་པ་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་གནས་ཚུལ་ཆུང་བ་མ་གཏོགས་ཆེ་རུ་བཟོ་འདོད་གུས་པར་མེད་དོ།\nJuly 29, 2011 at 3:18 pm\t Reply\nབུ་ཆུང་ཚེ་རིང་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དང། ཆབ་སྲིད་འཕོ་འགྱུར། བོད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་རྣམས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་རྒྱགས་ཕྱེ་རུ་སྩལ་བ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་དང། ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྩལ་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག བཀའ་འདྲི་ཞུ་བ་ཞིག་ལ། བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་་མི་འོངས་པའི་ལོ་བཅུ་ཉི་ཤུ་ནང་དུ་རྒྱ་གར་དང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཅུ་ཆགས་ཀྱི་རེད་ཅེས་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པས། ཁྱེད་ལ་དེ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་དགོངས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཡོད་དམ། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་ཆགས་ན་བོད་པའི་རྩ་དོན་ལ་ཕན་གནོད་འདྲ་འབྱུང་གི་རེད་དམ། དགོངས་ཚུལ་ཞིག་གསུངས་རོགས་གནང། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nApril 3, 2012 at 9:20 am\t Reply\nབུ་ཆུང་ཚེ་རིང་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དང། ཆབ་སྲིད་འཕོ་འགྱུར། བོད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་རྣམས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་རྒྱགས་ཕྱེ་རུ་སྩལ་བ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་དང། ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྩལ་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག བཀའ་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ། བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་་མི་འོངས་པའི་ལོ་བཅུ་ཉི་ཤུ་ནང་དུ་རྒྱ་གར་དང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཅུ་ཆགས་ཀྱི་རེད་ཅེས་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པས། ཁྱེད་ལ་དེ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་དགོངས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཡོད་དམ། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་ཆགས་ན་བོད་པའི་རྩ་དོན་ལ་ཕན་གནོད་འདྲ་འབྱུང་གི་རེད་དམ། དགོངས་ཚུལ་ཞིག་གསུངས་རོགས་གནང། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nApril 3, 2012 at 9:49 am\t Reply\nཁྱེད་ནས་ཐུགས་སྣང་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། བཀའ་བློན་ཁྲི་པས་དེ་འདྲ་བཀའ་གནང་བ་གུས་ནས་ཤེས་ཀྱི་མེད་རུང་དེ་འདྲའང་ཡོང་མ་སྲིད་པ་མ་རེད། བུ་ཆུང་གིས།\nMay 8, 2012 at 9:08 pm\t Reply\nJune 3, 2012 at 4:53 am\t Reply\nRT @MollieRodriguez: Hard same: "What was written abt #Xinjiang is also happening in #Tibet. Everywhere, there are armed guards, military t…7hours ago\nRT @Bencosmef: Great piece by @OliviaEnos from @Heritage calling on Congress to support the BURMA Act and for the Admin. to do more to hold…7hours ago\nThe #Chinese authorities could make the #Tibetan translation of book by #XiJinpingatextbook for Tibetan students.… twitter.com/i/web/status/1… 12 hours ago\nReally? Did India change its position? Today, President Trump told #Pakistan PM Imran Khan that Indian PM #Modi ask… twitter.com/i/web/status/1… 12 hours ago\n"I have witnessed with dismay China’s aggressive and strategic investment in intellectuals and opinion makers aroun… twitter.com/i/web/status/1… 17 hours ago


Wylie:Myur mdzad ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i gtor chog nyer bsdus - gDams Ngag mDzod\nWylie:Myur mdzad ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i gtor chog nyer bsdus\nmyur mdzad ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i gtor chog nyer bsdus\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 623-624 / Folios 1a1 to 1b7\nVolumes List > Volume 12 > Text #39 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་ཆོག་ཉེར་བསྡུས་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 623-624. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. myur mdzad ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i gtor chog nyer bsdus bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 623-624. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་གཏོར་ཆོག་བསྡུས་པ་ཁྱེར་བདེ་བ་འདི་ནི། གངས་ཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྐུ་གཉེར་པ་ཉི་མ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཕོ་བྲང་གངས་དཀར་རུ་སྦྱར་བའོ༎\nphyag drug ye shes kyi mgon po'i gtor chog bsdus pa khyer bde ba 'di ni/_gangs kar (see note) rdo rje gdan gyi sku gnyer pa nyi ma rnam rgyal gyis bskul ngor/_tA ra nA thas pho brang gangs dkar ru sbyar ba'o//\n↑ should be དཀར་ / dkar\nབོད་སྐད་དུ། ༄༅། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་ཆོག་ཉེར་བསྡུས་བཞུགས་སོ།\n@#/_/myur mdzad ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i gtor chog nyer bsdus bzhugs so/\nགཡོན་: ན གཏོར་ (གྲངས་ཀ་) ཆོག་\nLeft: na gtor (tibfolio#) chog\nLeft: mgon mthing gtor chog\nBegin-End Pages (Western): 623-624\nEnd Tibetan page and line #: 1b7\n[[notesforsearch:: The Brief Torma Offering Practice to Six-Armed Mahakala. Requested by sku gnyer pa nyi ma rnam rgyal. | ]]\n༦༢༣ མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་ཆོག་ཉེར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །ༀ་སྭ་སྟི། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ནང་མཆོད་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ཡི་དམ་ལྟར་བྱ། རང་གི་མདུན་དུ་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དང་པོ་གཉིས་གྲི་ཐོད། བར་མ་གཉིས་མི་མགོའ་ཕྲེང་བ་དང་རྩེ་གསུམ། ཐ་མ་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཞགས་པ། སྟག་ལྤགས་དང་མགོ་ཕྲེང་རུས་པ་དང་སྦྲུལ་དང་ཕྱག་ཞབས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་མནན་པ། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་རྫེས་པ། མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་དཔྲལ་བར་བྱུག་པ། ཙནྡན་གྱི་སྡོང་པོ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་གཡོན་དུ་བྷྱོ་ལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོ་དྲེའུ་ལ་ཞོན་པ་ཁྲམ་ཤིང་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ། མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སྨུག་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། དོམ་ནག་སྨྱོན་པ་ལ་ཞོན་པ། གཡས་སུ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དམར་ནག་ཅང་ཏེའུ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་ནག་པོ་སྤུ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་བདུད་མགོན་ཏྲཀྴདརུ་མཚོན་དང་ཐོད་སྙིང་འཛིན་པ། བདུད་རྟ་ནག་པོ་རྟིང་དཀར་ལ་ཆིབས་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་དང་སྭག་ལྷྭམ་གསོལ་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུཏུ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཤར་ལྷོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ཙནྡན་གྱི་ཤིང་རྐང་གཅིག་པའི་དྲུང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྟེང་ན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། གཡས་ན་དཔའ་བོ་ངར་དང་བཅས་ཤིང་གཡོན་ན་དཔའ་མོ་འཛུམ་དང་བཅས་པ། བཀའ་སྡོད་ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཀྵིཾ་ཉེར་གཅིག །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བི་ན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མང་དུ་བཟླའོ། །སྔགས་དེ་ཀའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལི་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་\n༦༢༤ ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ། དེ་བཞིན་ཏུདུ། བྷྱོ་མ་མོ་ནག་མོ་བེ་ཏཱ་ལི་སིངྒ་ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བི་གྷཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཌཱ་ཀི་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་དུ་ཛཿཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་དུ་ཡོ་ག་ཛཿམ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་འཁོར་རེ་རེ་ལ་ཨི་དཾ་སོགས་བཏགས་པ་གསུམ་གསུམ། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཤཱ་ས་ནི་ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎཱི་ཨེ་ཥོ་ཨ་པཤྩི་མ་ཀཱ་ལོ྅ཡཾ་ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎི་ཡ་དི་པྲ་ཏི་ཛྙ་སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ར་མ་ར། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ་དི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨི་དཾ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་དམ་ཅན་སྤྱི་ལ་འབུལ། ཨརྒྷ་སོགས་མཆོད། ༀ་ཨཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། ཧཱུྃ། མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞབས་གདུབ་དང་བཅས་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་མནན། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ཕྱག་དྲུག་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཡས་པས་གྲི་གུག་བར་བས་ཕྲེང་བ་འཛིན། །ཐ་མས་ཌཱ་མ་རུ་ནི་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་དང་ནི་མདུང་རྩེ་གསུམ། །དེ་བཞིན་ཞགས་པས་བཟུང་ནས་འཆིང་བར་བྱེད། །དྲག་པོའ་ཞལ་ནས་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོའ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར། །དཔྲལ་བར་སིནྡྷཱུ་ར་ཡིས་ལེགས་པར་བྱུགས། །སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོའ་རྒྱས་བཏབ་བརྟན། །ཁྲག་འཛག་མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། །རིན་ཆེན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཤིང་ལས་བྱོན་ནས་གཏོར་མ་ལེན་པར་མཛོད། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དང་གྲིབ་སེལ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་འདི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་གཏོར་ཆོག་བསྡུས་པ་ཁྱེར་བདེ་བ་འདི་ནི། གངས་ཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྐུ་གཉེར་བ་ཉི་མ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཕོ་བྲང་གངས་དཀར་དུ་སྦྱར་བའོ།། །།མངྒ་ལཾ། །\nThe Brief Torma Offering Practice to Six-Armed Mahakala.\nRequested by sku gnyer pa nyi ma rnam rgyal.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Myur_mdzad_ye_shes_kyi_mgon_po_phyag_drug_pa%27i_gtor_chog_nyer_bsdus&oldid=49206"\nSku gnyer pa nyi ma rnam rgyal\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:06.


བོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ལས་འགུལ་གྱི་ཉིན་བཞི་པ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nབོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་འདུ་འཛོམས། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སོགས་གནད་ཡོད་ཆབ་སྲིད་མི་སྣའི་གསུང་བཤད། མཛད་སྒོ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་མཇུག་བསྡོམས་གསུང་བཤད་བཅས།\nསྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་འདྲ་མིན་ལས་གྲུབ་པའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཡཤ་ཝནཏ་སིནྷ་ (Mr. Yashwant Sinha) མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་བའི་སྙིང་དོན། བོད་རྒྱ་མིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ནས་ལོ་མང་པོ་དེ་འདྲ་སོང་ཡང་། ད་དུང་ཁྱེད་རང་ཚོས་སེམས་ཤུགས་མ་ཆག་པར་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པ་དེ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད། འཐབ་རྩོད་ལ་དུས་ཡུན་ག་ཚོད་འགོར་ཡང་རྒྱལ་ཁ་དེ་བདེན་པ་ལ་ཐོབ་ཀྱི་རེད། དེར་བརྟེན་མཐར་ཐུག་གི་རྒྱལ་ཁ་བོད་ལ་འཐོབ་ངེས་པ་རེད། བོད་པ་ཚོ་སེམས་ཤུགས་དུས་ནམ་ཡང་ཆག་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་རིང་ངས་ཁྱེད་རང་ཚོའི་མདུན་དུ་ལངས་ནས་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཇི་ཙམ་དགོས་པ་དེ་ཙམ་མ་བྱུང་བར་དགོངས་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དངོས་གནས་ཡིན་ན་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཆེ་ཤོས་བྱེད་མཁན་དེ་རྒྱ་གར་གཞུང་ཡིན་དགོས་པ་རེད་དེ། དེ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་ནའང་ད་བར་རྒྱ་གར་མི་མང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་ཐག་ཆོད་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བ་དེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང། ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱུད་སྐུལ་བྱས་པ་རེད་ཅེས་ཁ་གཡར་ནས་ཉེ་ཆར་མི་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་ལ་སྲོག་ཁྲིམས་དང་། གཅིག་ལ་ལོ་བཅུའི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པ་དེ་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ད་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༣ པའི་ནང་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ནང་བསྐྱར་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་ནི། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཐག་བཅད་ཟིན་པ་ཡིན། ཞེས་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nདམག་དཔོན་ཟུར་པ་ཝི་ནོཐ་སཻ་གྷལ་མཆོགདེ་ནས་རིམ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་གསར་འགོད་པ་དང་ཡུན་རིང་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཝི་ཇེཡ་ཀན་ཏི་ (Vijay Kranti, Journalist and Tibet supporter) མཆོག་དང་། ཀོང་རེ་སི་ཚོགས་པའི་གཞོན་ནུའི་སློབ་ཕྲུག་སྡེ་ཚན་གྱི་སྐུ་ཚབ་སི་རཇ་ (Sh. Siraj Representative of Indian Youth Congress (IYC) & NSUI) མཆོག རྒྱ་གར་དམག་དཔོན་ཟུར་པ་ཝི་ནོཐ་སཻ་གྷལ་ (Shri. Vinod Sehgal, Retd. Major General) མཆོག རྒྱ་གར་གྱི་མེ་འཁོར་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་། ལོཀ་ཇྷན་ཤཀྟི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རམ་ཝི་ལས་པསེ་ཝན་ (Sh. Ram Vilas Pasvan, Member of Parliament & President Lok Janshakti Party) མཆོག ཧི་མ་ཅལ་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ལྕམ་སྦིམ་ལ་ཀ་ཤབ་ (Smt Bimla Kashyap, MP) མཆོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨ་ལོཀ་ཏི་ཝ་རི་ (Shri Alok Tiwari, MP) མཆོག JDU གཞོན་སྐྱེས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཤཻ་ལེན་ཌར་ཡ་དྷབ་ (Sh Shailendra YDAV, National Executive, JDU) མཆོག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལྕམ་སྐུ་མ་དྷུ་རི་སོན་དྷི་ (Smt. Madhuri Sondhi, Director, Institute of Asia Pacific Affairs of M.L. Sondhi) མཆོག\nརྒྱ་གར་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་གཞོན་ནུའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨ་ནུ་རཀ་ཐཱ་ཀུར་ཀ་ཤབ་ (Sh. Anurag Thakur Kashyap, MP) མཆོག BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་དང་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་བྷལ་སྦིར་པུནྗ་ (Shri Balbir Punj ji, MP, ) མཆོག བྷི་ཧར་གྱི་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་ཇཀ་ཁན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨིན་དྷར་སིང་ནམ་དྷ་རི་ (Sh. Inder Singh Namdhari, MP,) མཆོག་དང་ཁོང་གི་བུ་མོ་ཨམྲིཊ་ཀ་ཨཽར་མཆོག ལྡི་ལི་མངའ་སྡེའི་ཕྱོགས་འགལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཝི་ཇཻ་མལ་ཧོ་ཊརཱ་ (Shri Vijay Malhotra, MLA, State Opposition leader of Delhi,) མཆོག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཀུལ་ཌིབ་ཅན་དྷར་ཨཀ་ནི་ཏོ་རི་ (Sh. Kuldip Chandra Agnithori, Bharat Tibet Sayog Manch) མཆོག རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཨིན་དྷེརཤ་ཀུ་མར་ (Shri Indresh Kumar, Patron, Bharat Tibet Sayog Manch.) མཆོག\nBJP སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་དྲུང་ཆེ་ཨུ་མེཤ་དྷཊ་ (Sh. Umesh Dutt, ABVP,) མཆོག ཕྱི་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་གཞུང་ཚབ་གནང་བ་སོགས་རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་མི་ལོ་ ༣༩ རིང་གནང་མྱོང་མཁན་རན་ཇཻ་ཏ་གྷུབ་ཏཱ་ (Former Ambassador Rangeet Gupta) མཆོག ལྡི་ལིའི་ཁ་ཆེ་ (Jammat-e-Ulama-e-Hind) ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་མུཕ་ཏི་ཨབ་དྷུལ་ས་མི་ཀསམི་ (Mufti Abdussami Qasmi, General Secretary, Jammat-e-Ulama-e-Hind,) མཆོག རྒྱ་གར་ཁ་ཆེ་ (All India Muslim Meo Vikas Parishad,) ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་ཁུར་ཤིད་ར་ཇཱ་ཀ་ (Sh. Khurshid Rajaka, General Secretary, All India Muslim Meo Vikas Parishad,) མཆོག རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་དང་ཀོང་རེ་སི་རྒྱལ་ཡོངས་འགན་ལྷན་ཚོགས་མི་རའུཕ་ (Dr. Rauf, former MP and member of AICC, Abay Sinha, Loknayak Jayaprakash International Studies Development Center,) མཆོག རྒྱ་གར་ RLD སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཇ་ཡནཏ་ཅོ་དྷུ་རི་ (Shri Jayant Chaudhary, General Secretary of Rashtriya Lok Dal) (RLD) མཆོག BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་གཙོ་བོ་དང་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ར་ཝི་ཤན་ཀར་པྲསདྷ་ (Ravi Shankar Prasad MP, Chief Spokesperson, BJP, Rajya Sabha Deputy leader) མཆོག\nར་ཝི་ཤན་ཀར་པྲསདྷ་མཆོགརྒྱ་གར་ (Mewat Vikas Manch,) ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་ཨ་སཱཕ་ཨ་ལི་ཁཱན་ (Sh. Asaf ali Khan, General Secretary, Mewat Vikas Manch,) མཆོག སྐུ་ཞབས་ཤཡམ་གྷམ་སྦིར་ (Sh. Shyam Gambhir, Socialist Leader,) མཆོག BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཅན་དྷན་མིཏྲ་ (Shri Chandan Mitra, MP and spokesperson,) མཆོག གྷན་དྷི་ཞི་བདེའི་བསྟི་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྕམ་སྐུ་རཱ་དྷ་སྦཊ་ (Radha Bhatt) མཆོག་དང་ཕྱག་རོགས་སུ་རན་དྷར་ཀུ་མར་ (Sh. Surendra Kumar) མཆོག རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་མཁས་དབང་ནན་དྷ་ཀི་ཤོར་ཊི་ཀ་ (Dr. Nand Kishore Trika, Convenor, Core Group for the Tibet Cause) མཆོག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལྕམ་སྐུ་མན་ཇུ་ (Smt. Manju) མཆོག RJD གྱི་སྐུ་ཚབ་ཀ་མར་ཨ་ལམ་ (Sh. Qamar Alam, National Secretary, RJD,) མཆོག་བཅས་རྒྱ་གར་གྱི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་འཐུས་མི། གཞུང་གི་ལས་བྱེད་ཟུར་པ། སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ཚོགས་གཙོ་དང་དྲུང་ཆེ། དེ་བཞིན་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཆེ་ཁག་གི་གཞོན་ནུའི་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་འགན་ཁུར་མི་སྣ། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་བཅས་གལ་ཆེའི་མི་སྣ་ ༣༠ ལྷག་གིས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གསུང་བཤད་གནང་བ་ཁག་གི་ནང་དོན་མདོར་བསྡུས་ན།\nཚོགས་གཞོན་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོགརྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། བོད་རང་བཙན་རྒྱ་གར་གྱི་བདེ་འཇགས་ཡིན་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ནང་དུ་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་གནང་རྒྱུའི་འགན་ཁུར་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་རང་དེ་རྒྱ་གར་གཞུང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་ཆོས་དང་རིག་གནས། ས་ཁམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན་པ་དང་། མ་འོངས་པར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་གསུངས་སོང་བ་མ་ཟད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་དེ་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་ཕོད་པའི་སྤོབས་པ་ཡོད་ཀྱང་། སོ་སོའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་རྒྱལ་ཁབ་བཅས་བློས་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཚུལ། དེ་བཞིན་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་དེ་དྲང་བདེན་དང་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་མཁན་དེ་དག་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་དྲང་བདེན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ། བདེན་དོན་ནི་དུས་ནམ་ཡང་ནག་གསུབ་གཏོང་ཐུབ་ཐབས་མེད་པར་ནམ་ཞིག་བོད་ལ་རང་དབང་རང་བཙན་འཐོབ་ངེས་ཡིན་པ་སོགས་གསུང་བཤད་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པ་མང་པོ་གནང་ཡོད་པ་རེད།


The Gyatoen Essay, Art & Memorization Competitions\nLog on to an existing Registration\nMain Documents (བོད་སྐད།):\nRegistration Form for Participation in Gyaton Essay Art Memorization Competitions 2015\nTagjug gi Nyingpo (Class VII, VIII & IX)\nLegshad Jonwang (Class VII, VIII & IX)\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ྋ གྱ་སྟོན་ལོའི་དཔྱད་རྩོམ་དང་། བློ་འཛིན་བྲི་རྒྱུགས། རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་བཅས་ཀྱི་འགྲན་སྡུར་གསལ་བསྒྲགས།\nའཛིན་རིམ་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ། དགུ་པ་བློ་འཛིན་བྲི་རྒྱུགས། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག བཅུ་གཉིས་བཅས་གསུམ་ལ་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་རྒྱུ་དང་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འགྲན་སྡུར་བརྒྱུད་རང་ཉིད་དང་རང་གི་འཛིན་གྲོགས་ཚོར་དངུལ་གྱི་ལེགས་སྐྱེས་གྱ་ནོམ་པ་འཐོབ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཡོད།\nགོ་སྒྲིག་པ། བོད་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པ། ཡོན་བདག ཏི་སེ་དགེ་རྩ་ཚོགས་པ།\n༄།། སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན་ྋ སྤྱི་ནོར་ གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ྋརྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཕྱག་ན་པདྨོ་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་པའི་དགའ་སྟོན་དང་། དབྱིན་ཡུལ་བོད་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་འཁོར་བའི་དུས་སྟོན་སྲུང་བརྩི་དང་འབྲེལ་ རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་མིའི་གཞུང་དང་སྒེར་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་མ་ཚོར་འགྲན་སྡུར་འདི་དག་ གོ་སྒྲིག་ཞུ་བ་ཡིན།\nམགོན་པོ་མཆོག་གི་བཀྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས། སློབ་མ་ཚོར་བརྡ་དག་གི་རྨངས་གཞི་སྲ་བརྟན་ཡོང་བ་དང་རིམ་པས་བོད་ཡིག་སྦྱོང་སྤྱོད་སྤེལ་གསུམ་དང་བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སོགས་ལ་དོ་སྣང་ཆེར་སྐྱེད་ཡོང་བ། རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་ཐུབ་པ། བོད་པས་བོད་སྐད་ཤེས་ལ་བོད་ཡིག་གི་ནང་རྒྱུན་ལྡན་མི་ཚེའི་མྱོང་ཚོར་དང་བོད་ཀྱི་ད་མ་འདས་གསུམ་གྱི་ལས་དབང་སྐོར་དཔྱོད་ཤེས་པ། བཤད་ཤེས་པ། བྲི་ཤེས་པ། ལྷག་དོན་དུ་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་གོ་རྟོགས་དང་ཤེས་རྩལ་གོང་མཐོར་བཏང་སྟེ་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་བྱ་བར་གོམས་འདྲིས་མྱོང་གསུམ་འབྱུང་ཆེད་དུ་འགྲན་སྡུར་འདི་དག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་བ་ཡིན། འགྲན་སྡུར་གྱི་ལེགས་སྐྱེས་སློབ་མ་སྒེར་དང་འཛིན་གྲོགས་གཉི་གར་འཐོབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེས་སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཚང་མས་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་དང་ཕན་ཚུན་སྐུལ་འདེབས། བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས། དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་དང་རི་མོའི་མཁོ་ཆས་གཡར་རེས། ཕན་ཚུན་ རྩ་བ་བློ་འཛིན་རྒྱུགས་ལེན་རེས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཡོང་བའི་རེ་འདུན་ཡིན། ལས་གཞི་འདིར་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འཛིན་སྐྱོང་གི་ངོས་ནས་མཐུན་འགྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞུ།\nསློབ་གྲྭ་སོ་སོའི་དགེ་རྒན་དང་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཁྱབ་བསྒྲགས་འདི་ཐོན་རྗེས་འགྲན་སྡུར་ལ་ཞུགས་བློ་ཡོད་ཚེ་འཕྲལ་དུ་རང་གི་སློབ་སྤྱིའམ། རེཀ་ཊར། དགེ་ཆེ་སུ་འོས་ལ་སྙན་སྐུལ་ཞུས་ཏེ་འགྲན་སྡུར་གོ་སྒྲིག་དང་དཔྱད་འདེམ་གནང་མཁན་གྱི་གོ་སྒྲིག་དང་དཔྱད་འདེམ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་འཕྲལ་དུ་འཛུགས་རྒྱུར་འབོད་སྐུལ་ཞུ་དགོས།\nསློབ་སྤྱིའམ། དགེ་ཆེ། རེཀ་ཊར་སུ་རུང་ཞིག་ཚོགས་གཙོ་དང་། དྲུང་ཆེ་མང་མོས་བདམས་བསྐོས། སློབ་གྲྭའི་བོད་ཡིག་གི་དགེ་རྒན་རྣམ་པ། སློབ་གྲྭའི་རི་མོའི་དགེ་རྒན། ས་གནས་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་འཐུས་གཉིས་དང། དགོས་གལ་བྱུང་ཚེ་བོད་དགེ་གཞན་ཡང་བསྐོ་འཐུས།\nགོ་སྒྲིག་དང་དཔྱད་འདེམ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོའི་མཚན་ཐོག་ནས་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་7ཚེས་ 30 གོང་རོལ་དུ་གོ་སྒྲིག་དང་དཔྱད་འདེམ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མིའི་མིང་ཐོ་བསྐུར་སྟེ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་ལས་གཞི་འདིར་དགོས་ངེས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱབ་གཉེར་གནང་རྒྱུར་མོས་མཐུན་གནང་དགོས།\nདཔྱད་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་གཞི། ༼འཛོམ་རིམ་བཅུ་པ་དང་། བཅུ་གཅིག བཅུ་གཉིས།༽\nསྨྲས་པ། ལར་སྐྱེས་པའི་མིས་རང་གི་སྐྱེ་རྒྱུད་མ་ཤེས་ན། ནགས་ཁུང་གི་སྤྲེའུ་འདྲ།\nམི་རང་གི་ཆོ་འབྲང་མ་ཤེས་ན། གཡུ་འབྲུག་ཟོལ་མ་དང་འདྲ། རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་ལས།\nབོད་ཀྱི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་གཞིར་བཞག་པ་དང་། ད་མ་འདས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ལམ་གྱི་འགྲོས་དང་འཕེལ་ཕྱོགས་ལ་བསམ་གཞིགས་ཀྱིས་རང་བཙན་གཙང་མ་དང་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབ་ལ་དོན་གཉེར་བྱེད་མཁན་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་སོ་སོར་དངོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔང་རྟགས་དང་རིགས་པའི་ལམ་ནས་ལྟ་གྲུབ་གང་ཞིག་ནུས་ལྡན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་དེ་ནུས་ལྡན་མིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ཕྲིས།\nསངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན་གང་ལྟར་ལས་འབྲས་སྐད་ཆ་རེད་ལ། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་ང་ཚོའི་མི་རབས་གོང་མ་ཚོས་འཐུས་ཤོར་ཧ་ཅང་བཏང་འདུག འཐུས་ཤོར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ངན་པ་དེ་སྨིན་ཡོང་སྐབས། མ་ཚང་མེད་རྒྱུ་དེ་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་གང་གིས་ལྡོག་མི་ནུས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་གྲུབ་ཚར་རྗེས་འབྲས་བུ་འདོད་དང་མི་འདོད་སྐད་ཆ་ཤོད་ས་གང་ཡང་མེད། འབྲས་བུ་མྱོང་དགོས་པ་རེད། རྒྱུ་སྔོན་འགོག་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། ༼།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་རྡ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་དུ་ན་གཞོན་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་དབུ་འཛུགས་སྐབས་བཀའ་སློབ་སྩལ་བ།༽\nརྩོམ་ལུས། ལྷུགས་རྩོམ། ཚིག་གྲངས། བོད་ཡིག་གི་ཚིག་འབྲུ་སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཞི་སྟོང་བར།\n1. དཔྱད་རྩོམ་དང་འབྲི་རྒྱུ་ཕྱི་ཟླ་6པའི་ནང་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཉིན་ནས་བཟུང་འགོ་བརྩམས་ཏེ་ཕྱི་ཟླ་ 8 པའི་ཚེས་ 31 གི་\n2. བདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་ཕུལ་བྱུང་དཔྱད་རྩོམ་5རྩིས་འཁོར་ནང་སྨོན་ལམ་ཡིག་གཟུགས་སམ་ཧི་མ་ལ་ཡ་ཡིག་གཟུགས་སུ་\nཚད་ 20 ཅན་དུ་གཏགས་ཏེ་ word དང་ PDF ཡི་གཟུགས་སུ་ཕྱི་ཟླ་9ཚེས་ 30 གོང་དུ་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་བསྐུར་དགོས།\n1 ཚོགས་གཙོའི་མཚན་ཐོག་ནས་འགྲན་སྡུར་ནང་ཞུགས་རྒྱུར་ཕྱི་ཟླ་7ཚེས་ 30 ཡི་གོང་རོལ་དུ་ཐོ་འགོད་གནང་རྒྱུ།\n4. ཚོགས་ཆུང་ནས་འགྲན་སྡུར་ཁག་སོ་སོའི་འགྲན་སྡུར་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་། དུས་ཚེས་རེའུ་མིག་གཞིར་བཟུང་ལས་འཆར་\n7. བློ་འཛིན་བྲི་རྒྱུགས་ནང་འཛིན་རིམ་བདུན་པ་དང་། བརྒྱད་པ། དགུ་པ་བཅས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གསུམ་གའི་ཁོངས་ནས་མིང་ཚིག་\nཆད་པའམ་ཡིག་ནོར་མང་ཉུང་གི་ཆ་ནས་ཚད་གཞི་ལོན་མཁན་གྱི་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་མིང་དང་། དག་ནོར་གྱི་གྲངས། བརྒྱ་ཆ་\n8. འཛིན་རིམ་བཅུ་པ། བཅུ་གཅིག གཅུ་གཉིས་བཅས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་སློབ་མར་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་འགྲན་སྡུར་ལ་བརྒྱ་ཆ་ཇི་ཐོབ་\nབློ་འཛིན་བྲི་རྒྱུགས། ༼འཛིན་རིམ་བདུན་པ་དང་། བརྒྱད་པ། དགུ་པ།༽\n1. སུམ་ཅུ་པའི་སྙིང་པོ་ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སྙིང་པོ་དཀའ་གནད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། བོད་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་དྲ་རྒྱ་ལས་གཞུང་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་ཕབ་ལེན་གྱིས་དཔར་བཤུས་སློབ་མ་ཚོར་འགྲེམ་རྒྱུ།\n2. ཕྱི་ཟླ་ 10 ཚེས་2ཉིན་སློབ་གྲྭ་སོ་སོས་ཡུལ་དུས་གཏན་འབེབས་གནང་དོན་ལྟར་དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་3གྱི་ ནང་ཚུན་ལ་ རྩ་བ་གཉིས་ཀྱི་བྲི་རྒྱུགས་ལེན་ཚར་བ་དགོས་རྒྱུ།\nའཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་སློབ་མ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཚིག་ཕྲེང་ཆད་པའམ་མིང་ཚིག་གི་དག་ཆ་ནོར་འཁྲུལ་ 21 ལྷག་བཟོས་ཡོད་རིགས་\nའགྲན་སྡུར་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འབུད་པ་དང་། དེ་མིན་སུས་ཀྱང་མིང་ཚིག་གི་དག་ཆ་ནོར་འཁྲུལ་ 20 ལས་མང་བ་བཟོས་\n2. ཚད་གཞི་ལོན་མཁན་གྱི་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་སློབ་མ་ཆ་ཚང་གི་མིང་ཐོ་དང་། སློབ་གྲྭའི་ཨང་གྲྭངས། དག་ཆ་ནོར་གྲངས། བརྒྱ་ཆ་\nཇི་ཐོབ་བཅས་ཁ་གསལ་ཕྱི་ཟླ་ 10 ཚེས་ 30 ཡི་གོང་དུ་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་ Word དང་ PDF འདྲ་བཤུས་གཏོང་དགོས།\n3. བློ་འཛིན་བྲིས་ཤོག་རྣམས་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ 12 ཚེས་ 10 བར་ཉར་ཚགས་བྱེད་དགོས་ཏེ། དགོས་གལ་བྱུང་ཚེ་བུམ་པ་དཀྲུགས་\n4. ཕྱི་ཟླ་ 11 ཚེས་ 20 ཉིན་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བུམ་པ་དཀྲུགས་ཏེ་འཛིན་གྲྭ་བདུན་པའི་སྡེ་ཚན་2དང་། བརྒྱད་པའི་སྡེ་ཚན་\n2 དགུ་པའི་སྡེ་ཚན་2བཅས་ཁྱོན་འཛིན་གྲྭ་6ཡི་མིང་གདམ་རྒྱུ་དང་། བདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་འཛིན་གྲྭ་6གི་ཁོངས་ནས་\nཁ་པར་བརྒྱུད་ངག་རྒྱུགས་ལེན་རྒྱུ་དང་། ངག་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་ཚིག་དོན་ལ་ཆད་ལྷག་ཐེངས་6ལྷག་ཤོར་མི་ཆོག\n5. སློབ་མ་དྲུག་པོ་ནས་སུས་ཀྱང་རྩ་ཚིག་ཆད་ལྷག་ཐེངས་6ལས་མང་བ་ཤོར་སྟེ་ངག་རྒྱུགས་ཇི་བཞིན་མ་འཕྲོད་ན་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱི་\n6. ངག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ནས་ལེགས་སྐྱེས་ཐོབ་མཁན་གྱི་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོར་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་ཚང་བརྒྱུད་ཕྱི་ཟླ་ 12 ཚེས་ 10 གོང་དུ་\nརི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ། ༼འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང་། བཅུ་གཅིག བཅུ་གཉིས་༽\n༼1༽ བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་གོས་མཆོར་པོ། ༼2༽ བོད། རི་མཐོ། ས་གཙང་། ཞི་བའི་བསྟི་གནས།\n༼3༽ བོད་ཀྱི་ལས་དབང་དང་དར་རྒུད་མཚོན་རིས། ༼4༽ བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་ཕྱི་ནང་གི་ཁོར་ཡུག\n༼5༽ ངེད་ཀྱི་་སློབ་གྲྭའི་རྣམ་པའམ་ཁོར་ཡུག ༼6༽ རིག་གཞུང་གི་ཕྱུག་པའི་བོད་ཀྱི་དུས་ཆེན།\nཚོན། ཆུ་ཚོན་དང་སྣུམ་ཚོན་གང་རུང་ཞིག རྒྱུ་ཆ། ཤོག་གུ་དཀར་པོ་དང་སྲབ་མཐུག་རན་པོ་ཡིན་དགོས།\nཆེ་ཆུང་། A2paper size: L 59.4 X W 42 cm or 23.4 X 16.5 inches\nརང་གིས་བརྩམས་པའི་རི་མོའི་མཚོན་དོན་གང་ཡིན་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཤོག་ལྷེ་ A4 ལ་བྲིས་རི་མོའི་ཟུར་དུ་སྦྱར་དགོས། དེའི་སྟེང་རང་མིང་དང་། སྐྱེས་ཚེས། མིང་གཞུང་ཨང་གྲངས། འཛིན་གྲྭ སློབ་གྲྭའི་མིང་བཅས་གསལ་འཁོད་ཡོད་དགོས།\nརི་མོ་འབྲི་རྒྱུ་ཕྱི་ཟླ་6པའི་ནང་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཉིན་ནས་བཟུང་འགོ་བརྩམས་ཏེ་ཕྱི་ཟླ་ 8 པའི་ཚེས་ 31 གི་\nབདམ་སྒྲུག་གིས་འདི་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་9ཚེས་ 30 ཡི་སྔ་རོལ་དུ་འདིར་བཏང་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས།\nདཔྱད་རྩོམ་དང་། བློ་འཛིན་བྲི་རྒྱུགས། རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འགྲན་སྡུར་ནང་འཐོབ་རྒྱུའི་བྱ་དགའ།\nའགྲན་སྡུར་ཁྲོད་ཨང་དང་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཕུལ་བྱུང་དཔྱད་རྩོམ་གསུམ་དང་ཕུལ་བྱུང་རི་མོ་གསུམ་བཅས་དྲུག་ལ་ ཧིན་སྒོར་20,000 རེ། དཔྱད་རྩོམ་དང་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱ་དགའ་ཧིན་སྒོར་ཁྲི་གཉིས་ནས་ཁྲི་གཅིག་སློབ་མ་རང་ཉིད་ལ་ དབང་བ་དང་ཁྲི་གཅིག་རང་གི་འཛིན་གྲོགས་ཚོ་དང་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། འཛིན་གྲོགས་ཞེས་པ་དེ་དཔེར་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་གྲ་བཅུ་པ་ཀ་སྡེ་བྱེ་བྲག་པ་དེ་ལ་གོ་བ་ལས་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པའི་སྡེ་ཚན་སྤྱི་ཡོངས་ལ་གོ་བ་མིན།\nབློ་འཛིན་བྲི་རྒྱུགས་ནང་ཚད་གཞི་ལོན་མཁན་གྱི་འཛིན་རིམ་སོ་སོའི་མིང་བུམ་པའི་ནང་དཀྲུགས་ཏེ་འཛིན་གྲྭ་བདུན་པ་ནས་གཉིས། བརྒྱད་པ་ནས་གཉིས། དགུ་པ་ནས་གཉིས་བཅས་ཁྱོན་འཛིན་གྲྭ་བྱེ་བྲག་པ་སྡེ་ཚན་6བདམས་ཐོན་བྱུང་བ་ཚོར་ལེགས་སྐྱེས་སུ་འཛིན་གྲྭར་སློབ་མ་ 20 ལས་མང་བ་ཡོད་ན་ཧིན་སྒོར་ 20,000 རེ་དང་། སློབ་མ་ 19 ལས་ཉུང་བ་ཡོད་ན་ཧིན་སྒོར་15,000 རེ་བཅས་འཐོབ་རྒྱུ། འོན་ཀྱང་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་མ་གཅིག་ཐོལ་གྱིས་བདམས་ཐོན་བྱུང་བ་དེས་ SKYPE བརྒྱུད་ངག་རྒྱུགས་ཇི་བཞིན་མ་འཕྲོད་ན་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱི་དངུལ་ཕྱེད་ཀ་གཅོག་རྒྱུ།\nགོ་སྒྲིག་དང་དཔྱད་འདེམ་ཚོགས་ཆུང་5ལ་དངུལ་གྱི་ལེགས་སྐྱེས་འཐོབ་རྒྱུ་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་སོ་སོའི་ནང་དཔྱད་རྩོམ་དང་། བློ་འཛིན་བྲི་རྒྱུགས། དེ་བཞིན་རི་མོའི་འགྲན་སྡུར་བཅས་གོ་སྒྲིག་དང་དཔྱད་འདེམ་གནང་མཁན་གྱི་ཚོགས་ཆུང་ཁག་ཚང་མའི་མིང་ཕྱི་ཟླ་ 11 ཚེས་ 20 ཉིན་བུམ་པའི་ནང་དཀྲུགས་ཏེ་བདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་ཚོགས་ཆུང་5ལ་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་འབུལ་མཚོན་ཆེད་དུ་ཧིན་སྒོར་ 20,000 རེ་འཐོབ་རྒྱུ་ཡོད།\nདཔྱད་རྩོམ་དང་རི་མོ་འབྲི་རྒྱུར་དགེ་ལས་ལ་བཅར་འདྲི་དང་། སློབ་མ་ནང་ཁུལ་བགྲོ་གླེང་དང་གོ་བསྡུར། དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་དང་། རི་མོའི་ཆ་རྐྱེན་སོགས་གཡར་རེས་བྱེད་ཆོག་ཀྱང་། འཐའ་མའི་དཔྱད་རྩོམ་དང་རི་མོ་དངོས་གཞིར་སུས་ཀྱང་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་རོགས་མགོན་བྱེད་མི་ཆོག\nསློབ་གྲྭ་སོ་སོའི་གོ་སྒྲིག་དཔྱད་འདེམ་ཚོགས་ཆུང་གིས་དཔྱད་རྩོམ་དང་རི་མོ་འབྲི་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག སྟངས་འཛིན། དཔྱད་འདེམ། ཡིག་འབྲེལ་བྱ་རྒྱུའི་འགན་འཁྲི་འཐུས་ཚང་བཞེས་དགོས་ལ། ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོས་དཔྱད་འདེམས་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་རྩེ་ཕུད་5དང་། རི་མོ་རྩེ་ཕུད་5བདམས་པ་དེ་དག་སློབ་མ་རང་གི་བརྩམས་ཆོས་དངོས་ཡིན་པའི་མཚན་རྟགས་དང་དམ་ཕྲུག་སྦྱར་མའི་མཚམས་སྦྱོར་ཡིག་ཆུང་ཞིག་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་ Word དང་ PDF འདྲ་བཤུས་བསྐུར་དགོས།\nདཔྱད་རྩོམ་དང་། བློ་འཛིན་བྲི་རྒྱུགས། རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འགྲན་སྡུར་ནང་མཐའ་མའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་མཁན་གྱི་མིང་གསལ་བསྒྲགས་དང་གསོལ་རས་འདི་ལོ་སྤྱི་ཟླ་ 11 པའི་ཚེས་ 20 ཉིན་བོད་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པ་ཚུགས་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་གྱི་མཛད་སྒོའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་གྲྭ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་ཁྱབ་བསྒྲག་བྱས་ནས་ཕྱི་ཟླ་ 12 ཚེས་ 10 ཉིན་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་གྲྭ་སོ་སོས་གསོལ་རས་འཕྲོད་ཐབས་བྱ་རྒྱུ།\n1. སླེ་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་མཆོག སླེ་ལུང་ཆོས་སྐོར་གླིང་།\n2. འབུམ་རམས་པ་མདའ་ཚན་བླ་མ་སྐྱབས། ཨོཀསི་ཕོརཌ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ།\n3. འབུམ་རམས་པ་ཚེ་རིང་སྟོབས་རྒྱལ། སྦར་མིཎ་གྷམ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ།\n4. སྒང་ཀ་ཚང་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ། ཨོཀསི་ཕོརཌ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ།\n1. Prof. Heather Stoddard. lInstitut National des Langues et Civilisations Orientales, Paris.\n2. David Pritzker, Rubin Museum, NYC, Wolfson, College, University of Oxford\n3. Prof. Clare Harris, Magdalen College, University of Oxford\n4. ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ། བོད་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པ་དབུ་བརྙེས་མཁན་དང་འགན་འཛིན་ཚོགས་གཙོ།\n5. སྒང་ཀ་ཚང་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ། ཨོཀསི་ཕོརཌ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། བོད་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན།\nའདི་ལོའི་འགྲན་སྡུར་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འཛིན་སྐྱོང་དང་སློབ་མ་ཚོའི་རྒྱབ་སྐྱོར། གདེངས་འཇོག་ཡག་པོ་འཐོབ་ན་ཕྱི་ལོར་ཀྱང་མུ་མཐུད་རྒྱུ་ཡིན་པས་ད་ལྟ་ནས་སློབ་མ་ན་ཆུང་ཚོས་སྤྱིར་བོད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་ཆེར་བསྐྱེད་དང་ལྷག་པར་དུ་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟག་འཇུག་གི་སྙིང་པོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔོན་ཚུད་ནས་བློ་འཛིན་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ། དེ་བཞིན་འཛིན་གྲྭ་གོང་མའི་སློབ་མ་ཚོས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱིས་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་རྒྱུར་སྔར་བས་དོ་སྣང་ཆེ་ཙམ་གནང་རེ་ཡོད།\nTibet Foundation, UK5Westminster Bridge Road, London SE1 7XW United Kingdom\nདཔྱད་རྩོམ་དུ་དགོས་གལ་གཞིར་བཟུང་། གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་བརྗོད་པ། གནད་དོན་གསལ་བཀྲོལ་བྱེད་པ།\nལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་དོན་རྐྱེན་དང་བྱུང་རིམ་གྱི་སྐོར་གསལ་བཀྲོལ་བྱེད་དུས་གང་དང་སུ། ནམ། ཅིའི་ཕྱིར།\nདཔྱད་རྩོམ་ཚིག་འབྲུ་ 3500 ལས་མི་ཉུང་བ་དང་ 4000 བརྒལ་མེད་པ་བཅས་སོ།


Terdzo-WI-055 - Rinchen Terdzö\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས། ཛཾ་ལྷ་རིགས་དགུ་སོ་སོ་དང་། རིགས་དགུ་འཁོར་མང་བཅས་\ngnam chos thugs gter las/_dzaM lha rigs dgu so so dang /_rigs dgu 'khor mang bcas\nVolume 50 (ཝི) / Pages 801-814 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #55 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos thugs gter las dzaM lha rigs dgu so so dang rigs dgu 'khor mang bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 801-814. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa sprul sku rin po che mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gnyis me sprel nag pa zla ba'i tshes bcu dgu la dzaM b+ha la ser pos dngos su gsungs so/_/mang+ga laM\ngter mdzod rgyas las gnam chos dzaM lha'i skor\nThere are 11 texts included under this title, all of which have the same colophon.\n༄༅། །གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས། ཛཾ་ལྷ་རིགས་དགུ་སོ་སོ་དང་། རིགས་དགུ་འཁོར་མང་བཅས་བཞུགས་སོ། ། གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཛམ་ལྷ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ འཕགས་པ་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛམ་ལྷ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས༔ དེ་སྟེང་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་ནི༔ དཔེའུ་རིས་ལྟར་བཅས་བྱས་ཏེ༔ ལུས་ལ་བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་འཆང༔ དམིགས་པ་ཛཾ་དཀར་ཞལ་གསུམ་པ༔ གཡས་ཞལ་དམར་ལ་གཡོན་ཞལ་སྔོ༔ ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་འདི་ལྟར་རོ༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས༔ དེ་འོག་གཉིས་ཀྱིས་ནོར་བུ་དང༔ ནེ་འུ་ལེ་ནི་འཛིན་པ་འོ༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ནི༔ བྷནྡྷ་དང་ནི་ནོར་བུ་འཛིན༔ ཞབས་བཞི་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བགྲད༔ ཞལ་ནི་གསུམ་ཀ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡིས་ཛཾ་ལྷ་དཀར་པོ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾ༔ གུཧྱ༔ ྈྈྈ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་གང་འདོད་བྱ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཛཾ་དཀར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན༔ ནེའུ་ལེ་ནས་རིན་ཆེན་འཛག་པར་བསྒོམ༔ ཆུ་སྦྱིན་བྱས་ཀྱང་ལེགས༔ མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་གདོང་ངན་གྱི་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་ནུབ་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཛཾ་དམར་སྒྲུབ་པ་བི་ཧཱ་རའོ༔ ྈྈྈ མགོན་པོ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་འདུད༔ ཛཾ་ལྷ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ དམིགས་པ་ཛཾ་དམར་ཞལ་གསུམ་པ༔ གཡས་ཞལ་དེ་ནི་དཀར་པོ་ལ༔ གཡོན་ཞལ་དེ་ནི་ནག་པོ་འོ༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི༔ བྷནྡྷ་དང་ནི་ནེ་འུ་ལེ༔ དེ་འོག་གི་ནི་ཕྱག་གཉིས་ན༔ ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཞགས་པ་འཛིན༔ དེ་འོག་གཉིས་ན་ནོར་བུ་དང༔ ནེ་འུ་ལེ་ནི་འཛིན་པ་འོ༔ ཞབས་བཞི་དེ་ནི་བགྲད་པ་འོ༔ དེ་ཡི་ངང་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ན་མེ་དྷི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡིས་ཛཾ་ལྷ་དམར་པོ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾ༔ གུཧྱ༔ ྈྈྈ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཡིན་པས་སྤྱན་འདྲེན་མེད༔ ཕྱག་ཐོད་པའི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེའོ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཛཾ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ནེའུ་ལེ་གཉིས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུག་པར་བསྒོམ༔ གདན་པད་ཉི་རྐྱང་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་གདོང་ངན་གྱི་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་དྲུག་གི་ཐོ་རངས་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོ་མངོན་རྟོགས་དེ་དང་མཚུངས་པ་གཅིག་ཞལ་གཟིགས་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཡང་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་ཛཾ་ལྷ་སྔོན་པོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཾ་ལྷ་སྔོན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས༔ དེ་སྟེང་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཛཾ་ལྷ་སྔོན་པོ་ཞལ་གསུམ་པ༔ གཡས་ཞལ་དེ་ནི་དཀར་པོ་ལ༔ གཡོན་ཞལ་དེ་ནི་དམར་པོ་འོ༔ ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ ནེ་འུ་ལེ་ནི་འཛིན་པ་འོ༔ དེ་འོག་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང༔ ཐ་གཉིས་ནེའུ་ལེ་རབ་ཏུ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཞབས་བཞི་དེ་ནི་བགྲད་པ་འོ༔ དེ་ལྟར་དམིགས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་ཡིས་ཛཾ་ལྷ་སྔོན་པོ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾ༔ གུཧྱ༔ ྈྈྈ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ བདག་མདུན་གང་རུང་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཛཾ་སྔོན་པོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཕྱག་མཚན་ནེའུ་ལེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུག་པ༔ ཞབས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པའོ༔ སྲོག་འཁོར་རང་ལ་འདོགས་པར་བྱའོ༔ ཆུ་སྦྱིན་བྱས་ན་ལེགས༔ མ་གྲུབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་གདོང་ངན་ཞེས་བྱ་མེ་ཕོ་སྤྲེལ་ གྱི་ལོ། སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བདུན་གྱི་ནུབ། མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་ཛཾ་ལྷ་སྔོན་པོ་ཞིག་མངོན་སུམ་ཞལ་གཟིགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ། དངོས་སུ་གསུངས་ཤིང་དཔེའུ་རིས་ལྟར་དཔེ་ཡང་བསྟན། མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ཛཾ་ལྷ་སེར་པོའི་སྒྲུབ་པའོ༔ ྈྈྈ འཕགས་པ་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཾ་ལྷ་སེར་པོའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས༔ དེ་སྟེང་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ བཅས་བཞག་བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་བཅང༔ གཏོར་མ་དེ་ལ་ཙཀ་ལི་གཟུག༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་ཛཾ་སེར་ནི༔ ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་ལ༔ གཡོན་ཞལ་དེ་ནི་དམར་པོ་འོ༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དེ་འོག་གཉིས༔ ནོར་བུ་ནེའུ་ལེ་ཐ་མ་གཉིས༔ ནོར་བུ་བབ་ལེ་པང་པ་འོ༔ ཞབས་བཞི་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བགྲད༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡིས་ཛཾ་ལྷ་སེར་པོ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾགུཧྱ༔ ྈྈྈ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ བདག་མདུན་གང་བསྒོམ་རུང༔ དྲན་རྫོགས་ཡིན་པས་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས༔ ནེའུ་ལེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་འབེབ་པའོ༔ ཆུ་སྦྱིན་བྱས་ན་ལེགས༔ མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཛཾ་སེར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾགུཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ། མེ་སྤྲེལ་གྱི་ལོ། སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་ནུབ། ཛཾ་བྷ་ལ་སེར་པོ་ཆ་ལུགས་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་གཅིག་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཞལ་གདམས་དངོས་སུ་གསུངས། དཔེ་རིས་དང་རྒྱ་ཡིག་དཔེ་བསྟན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་ཛཾ་ལྷ་ལྗང་གུའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ འཕགས་པ་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཾ་ལྷ་ལྗང་གུའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ དེ་སྟེང་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་ལུས་ལ་འཆང༔ གཏོར་མ་དེ་ལ་སྐུ་གཟུགས་འཛུག༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཛཾ་བྷ་ལ་ནི་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཞལ་དཀར༔ གཡོན་ཞལ་དེ་ནི་སྔོན་པོ་འོ༔ ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་འདི་ལྟར་རོ༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བབ་ལེ་དང༔ ནེའུ་ལེ་ནི་བཙིར་བ་འོ༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཞགས་པ་འཛིན༔ དེ་འོག་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ནི༔ རིན་ཆེན་ཞགས་པ་ཁྱུང་རྐྱལ་འཛིན༔ ཞབས་བཞི་དེ་ནི་ཟླ་སྟེང་བགྲད༔ ཞལ་ནི་གསུམ་ཀ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན༔ དེ་ལྟར་དམིགས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡིས་ཛཾ་ལྷ་ལྗང་གུ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾ༔ གུཧྱ༔ ྈྈྈ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ ཁྱུང་རྐྱལ་ནི་ཁྱུང་གི་ཤུན་པ་ནོར་བུས་བཀང་བའོ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་བཾ་ལྗང་གུ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ༔ ཆུ་སྦྱིན་ཐོན་ན་ལེགས༔ མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་གདོང་ངན་གྱི་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་དགུ་ནུབ། ཛཾ་ལྷ་ལྗང་གུ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་གཅིག་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། གདམས་པ་འདི་ དངོས་སུ་གསུངས། དཔེའུ་རིས་རྒྱ་ཡིག་རྣམས་དཔེ་བསྟན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་ཛཾ་ནག་སྒྲུབ་པ་ཡོད༔ ྈྈྈ ྈ འཕགས་པ་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཾ་ལྷ་ནག་པོའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ དེ་སྟེང་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ དེ་ལ་ཙཀ་ལི་གཟུག་པར་བྱ༔ ཁྲ་ཞོན་ལ་སོགས་འདབ་དགུ་རྣམས༔ དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲི་བར་བྱ༔ བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་ལུས་ལ་འཆང༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཛཾ་བྷ་ལ་ནི་སྐུ་མདོག་ནག༔ ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་ལ༔ གཡོན་ཞལ་དེ་ནི་དམར་པོ་འོ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཡོན་དང་པོ་ན༔ ལྕགས་ཀྱུ་ནེའུ་ལེ་དེ་འོག་ན༔ ནོར་བུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་འོ༔ ཐ་གཉིས་འབྲང་རྒྱས་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཞབས་བཞི་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བགྲད༔ ཞལ་ནི་གསུམ་ཀ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ དེ་ལྟར་དམིགས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དེ་ཡིས་ཛཾ་ལྷ་ནག་པོ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾགུཧྱ༔ ྈྈྈ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་བསྐྱེད་པས་སྤྱན་འདྲེན་མེད༔ ཆུ་སྦྱིན་སོགས་འགྲུབ་ན་ལེགས༔ མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ། གདོང་ངན་གྱི་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ནུབ། ཛཾ་ནག་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་གཅིག་ཞལ་དངོས་སུ་གཟིགས་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་དངོས་སུ་གསུངས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཛཾ་ཁྲའི་སྒྲུབ་པ་དང་པོའོ༔ ྈྈྈ འཕགས་པ་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཾ་ལྷ་ཁྲ་བོའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས༔ དེ་སྟེང་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ གཏོར་མ་དེ་ལ་ཙཀ་ལི་འཛུག༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཛཾ་ཁྲ་སྐུ་མདོག་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྐུ་ལུས་ཕྱེད་གཡས་དཀར་པོ་ལ༔ སྐུ་ལུས་ཕྱེད་གཡོན་དམར་པོ་འོ༔ ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དམར་པོ་སྟེ༔ གཡོན་ཞལ་དེ་ནི་ལྗང་གུ་འོ༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི༔ ནེ་འུ་ལེ་ཡི་རྐྱལ་པ་འཛིན༔ བར་གཉིས་ནོར་སྐྱུག་ཕོ་མོ་བཙིར༔ ཐ་མ་གཡས་ཀྱིས་ཚོགས་བདག་བཙིར༔ ཐ་མ་གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱོང་བཙིར་བ་འོ༔ ཞལ་ནི་གསུམ་ཀ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ ཞབས་བཞི་དེ་ནི་བགྲད་པ་འོ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡིས་ཛཾ་ལྷ་ཁྲ་བོ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾགུཧྱ༔ ྈྈྈ ཞབས་པད་ཟླའི་གདན༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཛཾ་ཁྲ་བོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཆུ་སྦྱིན་གྲུབ་ན་ལེགས༔ མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བའི་ཚེས་དགུ་ནུབ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཁྲ་བོ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་གསུངས་ནས་དཔེ་རིས་སོགས་དཔེ་བསྟན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་ཛཾ་ཁྲའི་སྒྲུབ་པ་གཉིས་པའོ༔ ྈྈ ྈ འཕགས་པ་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཾ་ལྷ་ཁྲ་བོའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ དེ་སྟེང་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ དེ་ལ་སྐུ་གཟུགས་ཙཀ་ལི་འཛུག༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཛཾ་བྷ་ལ་ནི་སྐུ་མདོག་ནི༔ དབུ་དང་ཕྱག་གཡས་དཀར་པོ་འོ༔ ཞབས་དང་ཕྱག་གཡོན་དམར་པོ་འོ༔ དེ་མིན་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འོ༔ ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་ལ༔ གཡོན་ཞལ་དེ་ནི་དམར་པོ་འོ༔ ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས༔ དེ་འོག་གཉིས་ཀྱིས་ནེ་འུ་ལེ༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཞགས་པ་དང༔ ནོར་བུ་དེ་ནི་འཛིན་པ་འོ༔ ཞབས་བཞི་དེ་ནི་བགྲད་པ་འོ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན༔ དེ་ལྟར་དམིགས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡིས་ཛཾ་ལྷ་ཁྲ་བོ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾགུཧྱ༔ ྈྈྈ ྈ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ གདན་པད་ཟླ༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་ཛཾ་ཁྲ་བོ༔ ཆུ་སྦྱིན་བྱས་ན་ལེགས༔ མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བའི་ཚེས་དགུ་ནུབ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཁྲ་བོ་མངོན་རྟོགས་དང་མཚུངས་པ་གཅིག་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་སུ་གསུངས། དཔེའུ་རིས་དང་རྒྱ་ཡིག་གཏོར་མ་དང་བཅས་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་ཛཾ་ཁྲའི་སྒྲུབ་པ་ཡོད༔་་་གསུམ་པ། ྈྈྈ ྈ འཕགས་པ་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཾ་ལྷ་ཁྲ་བོའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ དེ་སྟེང་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ གཏོར་མ་དེ་ལ་སྐུ་གཟུགས་འཛུག༔ བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་ལུས་ལ་འཆང༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཛཾ་ཁྲའི་སྐུ་མདོག་འདི་ལྟར་རོ༔ དབུ་ནི་དཀར་པོ་ཞབས་གཡོན་དཀར༔ ལྟོ་བ་སེར་པོ་ཞབས་གཡས་ལྗང༔ དེ་མིན་ལུས་དང་གྲུ་མོ་དམར༔ གྲུ་མོ་ཕན་གྱི་ཕྱག་བཅས་རྣམས༔ ལྗང་གུ་ཡིན་པ་ཛཾ་ཁྲའི་ལུགས༔ ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་སྔོན་པོ་འོ༔ གཡོན་ཞལ་དེ་ནི་སྨུག་པོ་ཡིན༔ ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ནེ་འུ་ལེ༔ བེ་ཅོན་དང་ནི་རལ་གྲི་དང༔ རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ་འོ༔ ཞབས་བཞི་དེ་ནི་པད་སྟེང་བགྲད༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡུམ་ནི་སེར་མོས་འཁྱུད་བསྒོམ་ན༔ མི་རུང་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾགུཧྱ༔ ྈྈྈ ྈ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཛཾ་ཁྲ་བོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཆུ་སྦྱིན་འགྲུབ་ན་ལེགས༔ མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང༔ བསྙེན་ཚད་སྒྲུབ་པའི་དུས་གྲངས་མེད་པས་རྒྱུན་དུ་བསྙེན་པ་ལེགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾགུཧྱ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་གདོང་ངན་གྱི་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ནུབ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཁྲ་བོ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཛཾ་ལྷ་རིགས་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ༔ ན་མོ་ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཡ༔ མགོན་པོ་ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་དགུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་དགུ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ས་ཕག་ཆེ་ཆུང་རན་པ་ལ༔ དཔེའུ་རིས་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བཟོ༔ དམིགས་པའང་དེ་དང་བསྟུན་ལ་བསྐྱེད༔ དབུས་སུ་ཛཾ་ལྷ་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ གཡས་གཡོན་འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་འཛིན༔ པདྨ་ཉི་སྟེང་བཞེངས་ཏེ་བཞུགས༔ ཤར་འཁོར་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྟེ༔ ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ལྷོ་འཁོར་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སྟེ༔ ལག་གཉིས་ནོར་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ནུབ་འཁོར་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྟེ༔ ལག་གཉིས་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ བྱང་འཁོར་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་སྟེ༔ ལག་གཉིས་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ཤར་ལྷོའི་འཁོར་ནི་སྐུ་མདོག་སེར༔ ལག་གཉིས་མེ་ལྕེའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ལྷོ་ནུབ་འཁོར་ནི་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ལག་གཉིས་ཆུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ནུབ་བྱང་འཁོར་ནི་སྐུ་མདོག་དམར༔ ལག་གཉིས་ས་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ བྱང་ཤར་འཁོར་ནི་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ལག་གཉིས་ཤིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ཤར་དབུས་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཤར་འཁོར་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ལྷོ་འཁོར་སེར་པོ་རིན་ཆེན་འཛིན༔ ནུབ་འཁོར་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན༔ བྱང་འཁོར་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ ཤར་ལྷོ་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ བྱང་ཤར་སེར་པོ་ནོར་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་དབུས་ཛཾ་བྷ་ལ་སེར་པོ༔ ནོར་བུ་ཟངས་གཞོང་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཤར་འཁོར་དཀར་པོ་དར་དཀར་འཛིན༔ ལྷོ་འཁོར་སེར་པོ་དར་སེར་འཛིན༔ ནུབ་འཁོར་དམར་པོ་དར་དམར་འཛིན༔ བྱང་འཁོར་ལྗང་གུ་དར་ལྗང་འཛིན༔ ཤར་ལྷོ་དཀར་པོ་དར་དཀར་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་དམར་པོ་དར་དམར་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་སེར་པོ་དར་སེར་འཛིན༔ བྱང་ཤར་སྔོན་པོ་དར་སྔོན་འཛིན༔ ནུབ་དབུས་ཛཾ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དམར༔ པདྨ་བྷནྡྷ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཤར་འཁོར་དཀར་པོ་ནོར་བུ་དཀར༔ ལྷོ་འཁོར་སེར་པོ་ནོར་བུ་སེར༔ ནུབ་འཁོར་དམར་པོ་ནོར་བུ་དམར༔ བྱང་འཁོར་ལྗང་གུ་ནོར་བུ་ལྗང༔ ཤར་ལྷོ་སྔོན་པོ་ནོར་བུ་སྔོ༔ ལྷོ་ནུབ་སེར་པོ་ནོར་བུ་སེར༔ ནུབ་བྱང་དམར་པོ་ནོར་བུ་དམར༔ བྱང་ཤར་དཀར་པོ་ནོར་བུ་དཀར༔ བྱང་དབུས་ཛཾ་ལྷ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཤར་འཁོར་དཀར་པོ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ལྷོ་འཁོར་སེར་པོ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ནུབ་འཁོར་དམར་པོ་རལ་གྲི་འཛིན༔ བྱང་འཁོར་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ཤར་ལྷོ་སེར་སྐྱ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་སེར་སྐྱ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་དུད་ཁ་རལ་གྲི་འཛིན༔ བྱང་ཤར་ལྗང་སྐྱ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ཤར་ལྷོའི་གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཤར་འཁོར་དཀར་པོ་མེ་ཏོག་དཀར༔ ལྷོ་འཁོར་སེར་པོ་མེ་ཏོག་སེར༔ ནུབ་འཁོར་དམར་པོ་མེ་ཏོག་དམར༔ བྱང་འཁོར་ལྗང་གུ་མེ་ཏོག་ལྗང༔ ཤར་ལྷོ་ཁྲ་བོ་མེ་ཏོག་ཁྲ༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲ་བོ་མེ་ཏོག་ཁྲ༔ ནུབ་བྱང་ཁྲ་བོ་མེ་ཏོག་ཁྲ༔ བྱང་ཤར་ཁྲ་བོ་མེ་ཏོག་ཁྲ༔ ལྷོ་ནུབ་གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་ན་ནོར་བུ་པདྨ་འཛིན༔ ཤར་འཁོར་དཀར་པོ་འཇའ་དཀར་འཛིན༔ ལྷོ་འཁོར་སེར་པོ་འཇའ་སེར་འཛིན༔ ནུབ་འཁོར་དམར་པོ་འཇའ་དམར་འཛིན༔ བྱང་འཁོར་ལྗང་གུ་འཇའ་ལྗང་འཛིན༔ ཤར་ལྷོ་ཁྲ་བོ་འཇའ་ཁྲ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲ་བོ་འཇའ་ཁྲ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་ཁྲ་བོ་འཇའ་ཁྲ་འཛིན༔ བྱང་ཤར་ཁྲ་བོ་འཇའ་ཁྲ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཕྱག་ན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ ཤར་འཁོར་དཀར་པོ་ཁ་ཊྭཱཾ་དཀར༔ ལྷོ་འཁོར་སེར་པོ་ཁ་ཊྭཱཾ་སེར༔ ནུབ་འཁོར་དམར་པོ་ཁ་ཊྭཱཾ་དམར༔ བྱང་འཁོར་ལྗང་གུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ལྗང༔ ཤར་ལྷོ་ཁྲ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཁྲ༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཁྲ༔ ནུབ་བྱང་ཁྲ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཁྲ༔ བྱང་ཤར་ཁྲ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཁྲ༔ བྱང་ཤར་གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་ནག༔ ལག་ན་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཤར་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་འཛིན༔ ལྷོ་འཁོར་སེར་པོ་ཉི་མ་འཛིན༔ ནུབ་འཁོར་དམར་པོ་ཟླ་བ་འཛིན༔ བྱང་འཁོར་ལྗང་གུ་ཉི་མ་འཛིན༔ ཤར་ལྷོ་ཁྲ་བོ་ཟླ་བ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲ་བོ་ཉི་མ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་ཁྲ་བོ་ཟླ་བ་འཛིན༔ བྱང་ཤར་ཁྲ་བོ་ཉི་མ་འཛིན༔ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆ་ལུགས་མཐུན༔ ཞབས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདོར་ཐབས་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཛཾ་བྷ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾགུཧྱ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔའི་སྐོར་ལས་ཛཾ་སེར་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ཛཾ་བྷ་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མདུན་དུ་ཛཾ་བྷ་ལ་སེར་པོ་གཡས་ཤིང་ཐོག་པཱུ་ར་སེར་པོ༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་མ་ཎི་རཏྣ་སྐྱུག་པ༔ ནོར་བུའི་དབྱིབས་འདྲ་བ༔ ཁོག་སྟོད་དར་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཁོག་སྨད་དར་ལྗང་གིས་བརྒྱན་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་རང་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་དུ་བསམ་སྟེ༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཞུང་དང་མཐུན་པ༔ ཁོའི་ཁོག་སྨད་དར་དེ་ལས་ཡཾ་གཅིག་མཆེད་པས་རླུང་དུ་གྱུར༔ ཁོག་སྟོད་ཀྱི་དར་དེ་ལས་རཾ་གཅིག་མཆེད་པས་མེ་ཆུང་དུ་གྱུར༔ རླུང་དེ་ཇེ་ཆེ་ལ་བྱུང༔ མེ་ལ་བརྒྱབ་མེ་དེ་ཆེ་ནས་ཁོག་ཏུ་རྒྱུག་པས་ཁོ་སྐོམ་པས་རང་གི་ལུས་ལས་ཆུ་བབས་ནས་མེ་བསད་པས༔ ཁོ་མགུ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཅི་དགོས་ལགས་དང་སྦྱིན་ཟེར་ཏེ༔ ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང་གང་འདོད་བརྗོད་པས་ཁོས་བྱིན་པར་བསམ་མོ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་དགུ་ལ་ཛཾ་བྷ་ལ་སེར་པོས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-055&oldid=115646"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 20:23.


མདོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་ལ་གང་བྲིས་པ། (New Series – Post 3) – The Life of Yeshu\nམདོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་ལ་གང་བྲིས་པ། (New Series – Post 3)\nIn the First Book of Moses isaplan for liberation :- A man to fight against the cause of suffering would be born among the offspring of Eve.\nབཀོད་པ 3:14-15 – Genesis 3:14-15\nདཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་སྦྲུལ་ལ། ཁྱོད་ལ་དེའི་ཕྱིར་ཆད་པ་ཕོག་ཡོང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱོད་གཅིག་པུར་དམོད་པ་ཕོག་པར་འགྱུར། ད་ནས་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ལྟོ་བས་འགྲོ་དགོས་བྱུང་ཡོང་། ནས་འཚོའི་བར་དུ་ཐལ་བ་ཟ་བར་འགྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། ངས་ཁྱོད་དང་བུད་མེད་གཉིས་བར་ལ་སྡང་བར་བྱེད་བཅུག་གི་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་དང་མོའི་བརྒྱུད་ཀྱི་བར་ཕན་ཚུན་དགྲ་བོར་འགྱུར་ཡོང་། མོའི་བརྒྱུད་པས་ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་བརྫིས་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་མོའི་བརྒྱུད་པའི་རྟིང་པར་སོ་བཏབ་ཡོང་ཞེས་གསུངས་སོ།\nGenesis 2:15-3:15 tells the story of how the serpent (the chief demon) caused the purity of the first man and woman to be replaced by desire and aversion.\nBecause of this delusion by the serpent, Adam and Eve, but also all their offspring to be born with the same dissonant thoughts (ཉོན་མོངས), would suffer and die.\nབཀོད་པ 2:15 – བཀོད་པ 3:15\n19དེར་བརྟེན་ཁོང་གིས་ས་གཞི་ནས་ཐལ་བ་བླངས་ཏེ་དུད་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱ་ཐམས་ཅད་མཛད་དོ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོས་མིང་ག་རེ་བཏགས་ཡོང་ཞེས་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་མི་འདིའི་རྩར་འཁྲིད་གནང་བ་དང་། དེ་ཚོས་རང་རང་གི་མིང་ཐོབ་བོ།\n21དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མི་ལ་གཉིད་ལྗིད་པོ་ཞིག་ཁུག་བཅུག་གནང་ནས། ཁོ་ཉལ་བའི་སྐབས་སུ། ཁོའི་རྩིབ་མ་གཅིག་བཏོན་གནང་ཞིང་། དེའི་ཤུལ་དུ་ཤ་ཡིས་བསུབ་པར་མཛད་དོ།\nམོའི་མིང་བུད་མེད་ཡིན་ནོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ཕོ་ནས་མོ་བཏོན་པ་ཡིན་ནོ།\n1དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་སྦྲུལ་ནི་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ཡིན་པས། དེ་ཡིས་བུད་མེད་ལ་འདྲི་པ། དཀོན་མཆོག་གིས་ལྡུམ་རའི་ཤིང་སྡོང་གང་ཞིག་གི་འབྲས་བུ་ལས་བདེན་པར་མ་ཟ་ཞེས་བཀའ་གནང་ངམ།\n3འོན་ཀྱང་ལྡུམ་རའི་དཀྱིལ་གྱི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་དེ་ང་ཚོས་ཟ་མི་ཆོག། ལག་པ་ཡང་འཆང་མི་ཆོག། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ང་ཚོ་ཤི་ཡོང་ཞེས་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་སོ།\n4ལན་དུ་སྦྲུལ་གྱིས། དེ་ནི་བདེན་པ་མིན། ཁྱོད་ཚོ་ཤི་མི་ཡོང་།\n5དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་ལྟར་གསུངས་དགོས་པའི་རྐྱེན་ནི། ཁྱོད་ཚོས་ཤིང་འབྲས་དེ་ལས་ཟས་ན། མིག་ཕྱེ་ནས་དཀོན་མཆོག་དང་འདྲ་བར་བྱུང་ནས། བཟང་ངན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁོང་གིས་མཁྱེན་ནོ།\n6དེར་བུད་མེད་ཀྱིས་ཤིང་འབྲས་དེ་ལ་བལྟས་ཏེ། དེ་མཛེས་པོ་མཐོང་བ་དང་། ཟས་ན་ཞིམ་པོ་དང་། མཁས་པ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་བ་དང་། དེར་བརྟེན་དེའི་འབྲས་བུ་ཁ་ཤས་བླངས་ནས་ཟས་པས། རང་གི་ཁྱོ་ལའང་སྟེར་ནས་ཁོས་ཡང་ཟས་སོ།\n10ཁོས་ལན་དུ། ཁྱེད་ལྡུམ་རའི་ནང་ཕེབས་པའི་སྒྲ་ཐོས་ཏེ་ང་འཇིགས་ནས་ཁྱེད་ནས་ཡིབ་པ་ཡིན་ནོ། གང་ལ་ཞེ་ན། ང་གཅེར་བུ་ཡོད་དོ།\n11དཀོན་མཆོག་གིས། ཁྱོད་གཅེར་བུ་འདུག་ཅེས་སུས་ལབ་བམ། ངས་ཟ་མི་ཆོག་ལབ་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བཀའ་དྲིས་གནང་ངོ་།\n12མིས་ལན་དུ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་དང་མཉམ་དུ་དེར་བཞག་གནང་བའི་བུད་མེད་ཀྱིས་ཤིང་འབྲས་ང་ལ་སྟེར་བས། ངས་ཟས་པ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་སོ།\n13དཀོནམཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བུད་མེད་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་འདྲ་ཅིའི་ཕྱིརབྱས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་གནང་བས། ལན་དུ་བུད་མེད་ཀྱིས་སྦྲུལ་གྱིས་ང་ལ་མགོ་བསྐོར་བཏང་བས་ངས་ཤིང་འབྲས་ཟས་པ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་སོ༎\n14དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་སྦྲུལ་ལ། ཁྱོད་ལ་དེའི་ཕྱིར་ཆད་པ་ཕོག་ཡོང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱོད་གཅིག་པུར་དམོད་པ་ཕོག་པར་འགྱུར། ད་ནས་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ལྟོ་བས་འགྲོ་དགོས་བྱུང་ཡོང་། ནམ་འཚོའི་བར་དུ་ཐལ་བ་ཟ་བར་འགྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ།\n15ངས་ཁྱོད་དང་བུད་མེད་གཉིས་བར་ལ་སྡང་བར་བྱེད་བཅུག་གི་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་དང་མོའི་བརྒྱུད་ཀྱི་བར་ཕན་ཚུན་དགྲ་བོར་འགྱུར་ཡོང་། མོའི་བརྒྱུད་པས་ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་བརྫིས་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་མོའི་བརྒྱུད་པའི་རྟིང་པར་སོ་བཏབ་ཡོང་ཞེས་གསུངས་སོ།\nYeshu’s feet were nailed to the cross, but through his suffering he enabled purity (རིགས་པ) to be regained.\nIn 1 Corinthians 15:21,22 we read how Yeshu Messiah obtained victory for mankind\nཀོ་རིན་ཐུ་པ། ༡ 15:21-22\n21 མི་གཅིག་ནས་འཆི་བ་བྱུང་བས། མི་གཅིག་ནས་འཆི་བ་ནས་སླར་གསོན་པོར་འགྱུར་བ་དེའང་བྱུང༌།\n22 ཨ་དམ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་ཚང་མ་འཆི་བ་ལྟར། མཱ་ཤི་ཀའི་སྒོ་ནས་མི་ཚང་མ་གསོན་པོར་མཛད་པར་འགྱུར།\nNext Post – A man to bring blessing to all nations.\nམདོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་ལ་གང་བྲིས་པ། (New Series – Post 2)\nམདོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་ལ་གང་བྲིས་པ། (New Series – Post 4)\nབཀོད་པ2– Genesis2August 12, 2020\nབཀོད་པ 1 – Genesis 1 August 11, 2020\nམད་ཐཱ། 28 – Gospel of Matthew 28 August 10, 2020\nམད་ཐཱ། 27 – Gospel of Matthew 27 August 9, 2020\nམད་ཐཱ། 26 – Gospel of Matthew 26 August 8, 2020


JKCL-KABUM-05-CA-025 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrdo rje phur pa rtsa ba'i rgyud kyi dum bu\nVolume 5, Text 25, Pages 311-322 (Folios 1a1 to 6b2)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdo rje phur pa rtsa ba'i rgyud kyi dum bu. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 311-322. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nOther Versions on this site: JKW-KABAB-20-WA-005\nAuthor colophon page 320: །ཞེས་པའང་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།\nContributor colophon page 322: །ཅེས་པའང་རང་སློབ་དད་དམ་མཁྱེན་དཔྱོད་དགེ་བ་མཆོག་ལྡན་ནས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །།།\nAuthor colophon page 320: /zhes pa'ang pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas bris pa'o/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/\nContributor colophon page 322: /ces pa'ang rang slob dad dam mkhyen dpyod dge ba mchog ldan nas bskul ngor chos kyi blo gros pas bris pa dge zhing bkra shis par gyur cig__///\n༅། །བཛྲཀཱིལཡམཱུལཏནྟྲཁཎྜབིཧཱརམi། །།\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་བཞུགས་སོ། །། །\nརྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱུ་ལ་ཏནྟྲ་ཁཎྜ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོས་ཞེ་སྡང་གཅོད། །མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་ཆེར་འབར་བ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་ཤར། །སྲོག་གི་སྒོ་རུ་ཤར་བ་དང་། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །གསད་ཅིང་མནན་པ་ཉིད་མིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །འཁོར་བ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །འཁོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པར་མཛོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྡོ་རྗེའི་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ལས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པས། །སྐུ་ཡི་གཏེར་དུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག །ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་དོན། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛོད། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ། གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་དཱི་པ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཀ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨིཥུ་པ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་སྒྲ་འབྱིན་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་ཕག་གི་མགོ་ཅན་དང་། རྩངས་པའི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ལཱ་སྱེ་ཀི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱ་གྷྲ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་སྒེག་མོ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་སྟག་གི་མགོ་བོ་ཅན་དང་། བྱ་རྒོད་ཀྱི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཏཱི་ཏཱ་རུ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཱ་མ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་ན་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་འཆང་བ་དང་། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་གཡག་མགོ་ཅན་དང་། བྱ་རོག་གི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྨ་ཤཱ་ན་པ་ཏི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་རི་ཎ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་མོ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་རི་དྭགས་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང་། འུག་པའི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ། བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་མུ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏྱ་ཀི་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲེ་ཏ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གཏུན་ཁུང་མ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་གཟིག་གི་མགོ་ཅན་དང་། ཁྭའི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཛ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཊཱ་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཀྵི་ཏ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གཏུམ་མོ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་བྱི་ལའི་མགོ་ཅན་དང་། པུ་ཤུད་ཀྱི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ས་བྱ་ཏི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྲིཾ་ག་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཎ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་མདའ་སྙེམས་མ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་སྤྱང་ཁུའི་མགོ་ཅན་དང་། ཁྲའི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ས་བྱ་མི་ཏི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་ཏི་ལ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་སྒྲ་མཛད་མ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་དང་། ཕ་ཝང་གི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵི་ས་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ཀུ་ལ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གསོད་བྱེད་མ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་དྲེད་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང་། སྲེ་མོའི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་མུཎྜེ་མཾ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ས་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ཤི་ཀ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་དོམ་གྱི་མགོ་ཅན་དང་། བྱི་བའི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ས་ད་ཧཱུྃ་ཛཿཨོཾ་བཛྲ་བྷཻ་ར་བེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་བྃ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ར་ཎི་ཧཱུྃ་ཧོཿ། འདི་ནི་ཤར་དུ་པུ་ཤུད་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང་། ལྷོར་བྱ་རོག་གི་མགོ་ཅན་དང་། ནུབ་ཏུ་སྲིན་བྱའི་མགོ་ཅན་དང་། བྱང་དུ་ཁྲའི་མགོ་ཅན་ནོ། །འཁོར་བ་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་དོན་དུ། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་། །ཕུར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཕོ་ཉ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །ཁྱི་ཡི་གདོང་ཅན་དུས་ལ་བབ། །བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཞིན་དུ། །རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི། །གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་བཀུག་ནས། །མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲལ་བ་དང་། །ལུས་ངག་ཕྱེ་མར་མཛད་ནས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད། །ཨོཾ་ལྃ་ཧཱུྃ་ལྃ། སྟྭྃ་བྷ་ནྃ། མོ་ཧཾ་གྷཱ་ཏ་ཡ། བྷ་ག་ཝཱན། ཧྲཱིཿཥྚྭཱིཿབི་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ། སརྦ་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བགེགས་བྱེད་པ་ཡི་བདུད་རྣམས་དང་། །སྡུག་བསྔལ་སེམས་ལ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བདུད། །ཟུངས་ཤིག་རྡུངས་ཤིག་རྣམ་པར་ཆིངས། །གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་དབྱེ་བར་གྱིས། །རིང་ནས་ཁུག་ལ་སྨྲ་རུ་ཆུག །ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས། །བདག་གིས་དབང་དུ་བྱས་གྱུར་ནས། །བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་གུས་པར་གྱིས། །ཧཱུྃ་པ་ར་བིདྱཱ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏྲཱ་ཤ་ཡ་ཏྲཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཛྭ་ལཱ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བིནྡྷ་ཡ་བིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཕོ་ཉ་བྲན་དང་མངགས་པའི་ཚོགས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །མངོན་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་དང་། །མངོན་སྤྱོད་བྱིན་རླབས་དེ་བཞིན་མཛོད། །ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ། ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ། པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ། མ་ཐཱ་མ་ཐཱ་བཛྲ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ། སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ། མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ། ཀ་ཊ་ཀ་ཊ་ཡེ། ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ། ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ། མཱ་ར་སེ་ནྱ་པྲ་མརྡ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལུང་གིས། །སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་གྱིས། །ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད། །ཧཱུྃ་མ་མ་པཱ་ཤཱཾ་ཀུ་རུ། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །སོངས་ཤིག་ལྷ་མིན་ལྷ་ཡང་རུང་། །ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་མཛོད། །སརྦ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན། །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེགས་ནས། །ལུས་སེམས་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད། །ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས། །ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧ་ཧ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་མཐུར་འགྱུར་རོ། །བརྣག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཀཱི་ལ་ཡ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་སོ། །ཀཱི་ལ་ཡ་བཅོ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུའོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧོ་ཧོ་ཧོ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་དང་མཐུན་པར། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་གཡས་རུའི་སའི་ཆ། ཤངས་ཀྱི་སྲེག་ཞིང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། །། །གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ལོ་ཙྭ་བ་འགོས་དང་ཆག་སོགས་ཁ་ཅིག་གིས་ཐེ་ཚོམ་དུ་མཛད་པ་ན། འབྲོག་མི་ལོ་ཆེན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྒོ་གོང་དུ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བྲིས་པ་དང་། པཎྜི་ཏ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱག་དཔེའི་གསེབ་ཏུ་ཡང་ཕུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་འདྲ་གཟིགས་ཀྱང་མན་ངག་མ་གསན་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དཔགས་ན་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཕྱིས་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཡི་དམ་དུ་མཛད་པར་མངོན་ཅེས་མཁས་པ་དག་གིས་གསུངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཁ་ཆེའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཡང་དག་མེ་གཅིག་གི་གདམས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་རབ་མཆོག་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཤངས་སྲེག་ཞིང་གི་དགོན་པར་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྔགས་པ་ཞིག་གིས་རྒྱ་དཔེ་ཞིག་ཕུལ་བ་ལ་གཟིགས་པ་ན། ཕུར་པ་རྩ་བའི་དུམ་བུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་དཔེ་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་བཟང་པས། ཁྱེད་རང་རི་གདོང་མ་གིར་དཔེ་ཆ་བསྣམས་ལ་བཞུགས་ཤིག །ངེད་ཅག་གིས་བསུ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་ཏེ། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་མཛད་པའི་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་བསུ་བའི་བཀོད་བ་རྒྱས་པར་མཛད་དེ། དེ་ཉིད་དུ་རང་འགྱུར་གནང་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། སྔ་འགྱུར་ལ་ཀླན་ཀ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སར་ཡང་། དཔལ་ཡང་དག་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ནི་རྩོད་མེད་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གྲགས་པས་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པའང་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། །། །༈ཨོཾ་སྭསྟི། །རིག་མཆོག་ཕུར་བུའི་ཏནྟྲ་འབུམ་སྡེ་ཡི། །ཁོག་སྙིང་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་རྒྱལ་རྩ་དུམ་འདི། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་ཉི་ལྟར་གསལ། །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གང་དེས་ལེགས་པར་བསྒྱུར། །སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས། །བསྟན་ལ་གནོད་པའི་བདུད་སྡེ་བཅོམ། །ལུང་རྟོགས་བཤད་དང་སྒྲུབ་པ་འཕེལ། །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །། །༈ཕུར་པ་རྩ་དུམ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀླགས་ཐབས་ཕྲིན་ལས་མཆོག་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། ན་མོ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། ཕུར་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྩ་དུམ་བཀླག་པར་འདོད་པས་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཕྱིར། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀླག་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ནི། ཨཿརྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་བའི། །རིག་པ་མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །ཡོངས་གྱུར་པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནམ་མཁའི་མདོག །མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ། །གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་དང་། །གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱྃ་བསྣམས། །ཐ་མས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། །ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་སྔོན་རྟག་ཏུ་འཆར་བ་གསལ། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད། །དབང་བསྐུར་གདོད་ནས་རང་ཆས་རྫོགས། །ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ། །ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད། །རིགས་དྲུག་བརྟན་གཡོའི་བག་ཆགས་སྦྱོངས། །ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡི་དམ་སྐུ། །སྒྲ་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ། །རང་རིག་སྐྱེ་མེད་གཅིག་ཏུ་རྫོགས། དག་པ་རབ་འབྱམས་ངང་ནས་བཀླག །ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་ལྕེ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀླགས་པའི་མཐར་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷར་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་རེས་བྱིན་བརླབ་བརྟན་པར་བྱས་མཐར། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། །འཁྲུལ་རྟོག་བདུད་བཞི་ཀུན་བཅོམ་ནས། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ལྷ་སྣང་རིག་སྟོང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །དབྱིངས་རིག་འབྲལ་མེད་ཕྱག་རྒྱར་ཤར། །བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ། ཞེས་གནས་གསུམ་བསྲངས་ཤིང་གོ་བགོ། ཨོཾཿདབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རིག་པ་རང་སྣང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར། །དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས། །མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པས་ཤིས་པར་བྱའོ། །ཅེས་པའང་རང་སློབ་དད་དམ་མཁྱེན་དཔྱོད་དགེ་བ་མཆོག་ལྡན་ནས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །།།\n@#/__/rdo rje phur pa rtsa ba'i rgyud kyi dum bu bzhugs so/__//__/ rgya gar skad du/__badz+ra kI la ya mU la tan+t+ra khaN+Da/__bod skad du/__rdo rje phur pa rtsa ba'i rgyud kyi dum bu/__bcom ldan 'das rdo rje gzhon nu la phyag 'tshal lo/__/rdo rje khro bos zhe sdang gcod/__/mtshon chen sngon po cher 'bar ba/__/nam mkha'i dkyil du thig le shar/__/srog gi sgo ru shar ba dang /__/snying gi dkyil du bsgom par bya/__/snying rjes bsgral ba'i dam tshig ni/__/gsad cing mnan pa nyid min te/__/phung po rdo rje'i bdag nyid de/__/rnam par shes pa rdo rjer bsgom/__/oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaT/__dIp+ta tsakra ha na ha na hU~M phaT/__rdo rje gzhon nu'i rig 'dzin rnams/__/'khor ba rdo rjer sgrub par mdzod/__/'khor ba rdo rje phur pa'i lha/__/ye shes khro bor grub par mdzod/__/sangs rgyas kun gyi ye shes sku/__/rdo rje'i de nyid rang bzhin las/__/chos kyi dbyings kyi ngo bo nyid/__/'bar ba'i khro bo mi bzad pas/__/sku yi gter du bdag skyed cig__/thabs kyi spyod pas sems can don/__/byams dang snying rjes gang 'dul ba/__/sangs rgyas phrin las rdzogs par mdzod/__/dbang dang byin rlabs 'dir stsol cig__/oM badz+ra kro d+ha hU~M kA ra hU~M/__gardza gardza hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hI dI pa ya ti hU~M/__oM badz+ra su ka ra mu kha hU~M/__oM badz+ra iShu pa mu khi hU~M/__'di ni khro bo chen po hU~M mdzad dang /__rdo rje lha mo sgra 'byin dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma phag gi mgo can dang /__rtsangs pa'i mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha bi dza ya hU~M/__ha na ha na hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi lA s+ye ki hU~M/__oM badz+ra bya g+h+ra mu kha hU~M/__oM badz+ra gr-i D+ha mu khi hU~M/__'di ni khro bo chen po rnam par rgyal ba dang /__rdo rje lha mo sgeg mo dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma stag gi mgo bo can dang /__bya rgod kyi mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha nI la daN+Da hU~M/__da ha da ha hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi tI tA ru hU~M/__oM badz+ra tsA ma ra mu kha hU~M/__oM badz+ra tA na mu khi hU~M/__'di ni khro bo dbyug sngon 'chang ba dang /__lha mo rdo rje sder mo dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma g.yag mgo can dang /__bya rog gi mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha ya mAn+ta ka hU~M/__pa tsa pa tsa hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi sh+ma shA na pa ti hU~M/__oM badz+ra ha ri Na mu kha hU~M/__oM badz+ra U lu ka mu khi hU~M/__'di ni khro bo gshin rje mthar byed dang /__rdo rje lha mo dur khrod kyi bdag mo dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma ri dwags kyi mgo can dang /__'ug pa'i mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha Ar+yaatsa la hU~M/__ban+d+ha ban+d+ha hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi mu ha la hU~M/__oM badz+ra t+ya ki mu kha hU~M/__oM badz+ra pre ta mu khi hU~M/__'di ni khro bo mi g.yo mgon po dang /__rdo rje lha mo gtun khung ma dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma gzig gi mgo can dang /__khwa'i mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha ha ya grI ba hU~M/__hu lu hu lu hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi dza ya ti hU~M/__oM badz+ra bi TA la mu kha hU~M/__oM badz+ra pak+Shi ta mu khi hU~M/__'di ni khro bo rta mgrin dang /__rdo rje lha mo gtum mo dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma byi la'i mgo can dang /__pu shud kyi mgo can no/__/oM badz+ra kro d+haapa rA dzi ta hU~M/__tiSh+Tha tiSh+Tha hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi sa bya ti hU~M/__oM badz+ra sriM ga la mu kha hU~M/__oM badz+ra pany+tsa ra Na mu khi hU~M/__'di ni khro bo gzhan gyis mi thub pa dang /__rdo rje lha mo mda' snyems ma dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma spyang khu'i mgo can dang /__khra'i mgo can no/__/oM badz+ra kro d+haamr-i ta kuN+Da lI hU~M/__ts+tshin+d+ha ts+tshin+d+ha hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi sa bya mi ti hU~M/__oM badz+ra siM ha mu kha hU~M/__oM badz+ra ti ti la mu khi hU~M/__'di ni khro bo bdud rtsi 'khyil pa dang /__rdo rje lha mo sgra mdzad ma dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma seng ge'i mgo can dang /__pha wang gi mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha trai lo kya bi dza ya hU~M/__bin+d+ha bin+d+ha hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi mA ra ya hU~M/__oM badz+ra rak+Shi sa mu kha hU~M/__oM badz+ra na ku la mu khi hU~M/__'di ni khro bo 'jig rten gsum las rnam par rgyal ba dang /__rdo rje lha mo gsod byed ma dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma dred kyi mgo can dang /__sre mo'i mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha ma hA ba la hU~M/__s+pho Ta s+pho Ta hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi muN+De maM hU~M/__oM badz+ra rak+Sha sa mu kha hU~M/__oM badz+ra ka shi ka mu khi hU~M/__'di ni khro bo stobs po che dang /__rdo rje lha mo rig byed ma dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma dom gyi mgo can dang /__byi ba'i mgo can no/__/oM badz+ra yak+Sha sa da hU~M dzaHoM badz+ra b+hai ra be hU~M hU~M/__oM badz+raamr-i ta hU~M ba~M/__oM badz+ra mA ra Ni hU~M hoH/__'di ni shar du pu shud kyi mgo can dang /__lhor bya rog gi mgo can dang /__nub tu srin bya'i mgo can dang /__byang du khra'i mgo can no/__/'khor ba phur bu bsgrub don du/__/dbang dang byin rlabs zhu ba'i phyir/__/ye shes khro bo gshegs su gsol/__/ye shes khro bo gshegs nas kyang /__/rtags dang mtshan ma bstan pa dang /__/phur pa'i dngos grub stsal du gsol/__/dam tshig chen po'i dus la bab/__/sprul pa chen po'i dus la bab/__/pho nya chen po'i dus la bab/__/bdag nyid chen po'i dus la bab/__/sa bdag chen mo'i dus la bab/__/khyi yi gdong can dus la bab/__/bsgral bar bya ba'i dus la bab/__/byang chub tu ni sems bskyed nas/__/dus gsum sangs rgyas sras bzhin du/__/rig 'dzin bdag cag rnams la ni/__/gnod cing gdug pa'i dgra dang bgegs/__/bdud dang bar du gcod pa rnams/__/khro bo chen po'i byin rlabs kyis/__/yud tsam gyis ni de bkug nas/__/mngon spyod tshul gyis bsgral ba dang /__/lus ngag phye mar mdzad nas kyang /__/sdug bsngal nyams su myong bar mdzod/__/oM la~M hU~M la~M/__s+t+wa~M b+ha na~M/__mo haM g+hA ta ya/__b+ha ga wAn/__hrIHSh+T+wIHbi kr-ita badz+ra hU~M ka ra hU~M/__oM badz+ra kI li kI la ya dzaHhU~M ba~M hoH/__sarba big+h+nAn badz+ra kI li kI la ya hU~M phaT/__bgegs byed pa yi bdud rnams dang /__/sdug bsngal sems la mnyam sbyor ba/__/che ge mo zhes bya ba'i bdud/__/zungs shig rdungs shig rnam par chings/__/gtogs shig grogs dang dbye bar gyis/__/ring nas khug la smra ru chug__/phob cig rnam par gzir bar gyis/__/bdag gis dbang du byas gyur nas/__/bsgo ba'i bka' nyan gus par gyis/__/hU~M pa ra bid+yA ts+tshin+d+ha ts+tshin+d+ha hU~M phaT/__bin+d+ha bin+d+ha hU~M phaT/__gr-i h+Na gr-i h+Na hU~M phaT/__ban+d+ha ban+d+ha hU~M phaT/__trA sha ya trA sha ya hU~M phaT/__ha sa ya ra ha sa ya ra hrIHdaN+Da hU~M phaT/__shI g+h+raM A na ya hU~M phaT/__dz+wa lA pa ya dz+wa la pa ya hU~M phaT/__A be sha ya A be sha ya hU~M phaT/__bin+d+ha ya bin+d+ha ya hU~M phaT/__pho nya bran dang mngags pa'i tshogs/__/khyed kyi thugs dam dus la bab/__/mngon spyod ji ltar nges pa dang /__/mngon spyod byin rlabs de bzhin mdzod/__/ha na ha na badz+ra/__da ha da ha badz+ra/__pa tsa pa tsa badz+ra/__ma thA ma thA badz+ra/__dz+wa la dz+wa la badz+ra/__su ru su ru badz+ra/__mu ru mu ru badz+ra/__ka Ta ka Ta ye/__dza ye bi dza ye/__a dzi teapa rA dzi te/__mA ra se n+ya pra marda ni hU~M phaT/__rdo rje gsang ba'i bka' lung gis/__/sdig can gang zhig 'da' byed pa/__/stobs chen khro bo chen po yis/__/mgo bo tshal pa brgya ru gyis/__/nyon cig bgegs dang log 'dren rnams/__/nga yi bka' las 'da' ma byed/__/hU~M ma ma pA shAM ku ru/__gdug cing sdang sems ldan pa rnams/__/songs shig lha min lha yang rung /__/nga la bar chad byed pa'i bdud/__/mthu dang rdzu 'phrul med par mdzod/__/sarba A na ya hU~M phaT/__ta thA ya ta thA ya hU~M phaT/__rdungs shig rdo rje 'bar ba'i gtun/__/bka' las 'da' byed sdig can rnams/__/rdo rje me yis snying bsregs nas/__/lus sems rdul bzhin brlag par mdzod/__/khro mo 'bar ba'i gtun khung du/__/rdo rje tho bas brdungs byas nas/__/lha yang rung ste bsgral bar bya/__/kha taM kha taM kha taM/__hU~M hU~M hU~M/__phaT phaT phaT/__badz+ra yak+Sha kro d+ha kha kha/__khA hi khA hi/__ha ha/__hU~M hU~M/__phaT phaT/__chos nyid kyi bden pa'o/__/gsang sngags kyi byin gyi rlabs kyis byin gyis brlabs so/__/sangs rgyas kyi byin gyis rlabs kyis mthur 'gyur ro/__/brnag pa de kho na nyid do/__/kI la ya lan nyi shu rtsa gcig bzlas so/__/kI la ya bco brgyad bzlas nas snying dkar nag gi mtshams su'o/__/hU~M hU~M hU~M/__ho ho ho/__phaT phaT phaT/__'di brjod par bya'o/__//__/rdo rje phur pa rtsa ba'i rgyud kyi dum bu/__slob dpon pad+ma 'byung gnas dngos kyi rgya dpe dang mthun par/__dpal ldan sa skya paN+Di tas g.yas ru'i sa'i cha/__shangs kyi sreg zhing du bsgyur cing zhus te gtan la phab pa/__//__/gsang sngags snga 'gyur gyi phyogs la lo tswa ba 'gos dang chag sogs kha cig gis the tshom du mdzad pa na/__'brog mi lo chen gyis rdo rje gdan gyi sgo gong du ru lu 'bru brgyad kyi sngags bris pa dang /__paN+Di ta 'ga' zhig gi phyag dpe'i gseb tu yang phur gyi rgyud kyi dum bu 'dra gzigs kyang man ngag ma gsan gsungs te/__de la dpags na snga 'gyur rgyud sde'i snying po rnams phyis kyi paN grub rnams kyis shin tu gsang ba'i yi dam du mdzad par mngon ces mkhas pa dag gis gsungs pa dang /__khyad par kha che'i ma hA paN+Di ta shAkya shrI la slob dpon chen pos dngos su gnang ba'i yang dag me gcig gi gdams pa lo tsA ba rab mchog dpal gyis bsgyur ba dang /__'jam mgon sa skya paN+Di ta shangs sreg zhing gi dgon par bzhugs pa'i tshe/__sngags pa zhig gis rgya dpe zhig phul ba la gzigs pa na/__phur pa rtsa ba'i dum bu slob dpon rin po che'i phyag dpe 'khrul med yin par dgongs te/__yid bzhin gyi nor bu 'di lta bu rnyed pa ni shin tu skal ba bzang pas/__khyed rang ri gdong ma gir dpe cha bsnams la bzhugs shig__/nged cag gis bsu ba byed pa yin no gsungs te/__rje nyid kyis gtso mdzad pa'i 'dus pa rgya mtshos mchod pa'i sprin chen po dang bcas te bsu ba'i bkod ba rgyas par mdzad de/__de nyid du rang 'gyur gnang ba sogs la brten nas/__snga 'gyur la klan ka byed pa rnams kyi sar yang /__dpal yang dag dang /__rdo rje phur pa ni rtsod med nyi zla lta bu'o zhes grags pas phrin las rgya cher 'phel ba'i bdag po'i rkyen phun sum tshogs par gyur to/__/zhes pa'ang pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas bris pa'o/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/__//__/!oM swasti/__/rig mchog phur bu'i tan+t+ra 'bum sde yi/__/khog snying phyung ba'i rgyud rgyal rtsa dum 'di/__/'phags bod mkhas grub rnams la nyi ltar gsal/__/sa skya paN chen gang des legs par bsgyur/__/spar du bskrun pa'i dge tshogs mthus/__/bstan la gnod pa'i bdud sde bcom/__/lung rtogs bshad dang sgrub pa 'phel/__/sku bzhi'i go 'phang thob par shog__/sarba dA mang+ga laM/__//__/!phur pa rtsa dum rgyud kyi bklags thabs phrin las mchog grub ces bya ba bzhugs/__na mo shrI badz+ra ku mA ra ye/__phur pa'i rgyud kyi rgyal po rtsa dum bklag par 'dod pas sngon 'gro skyabs sems ni/__bla ma dpal chen zhi khro'i lha/__/mkha' 'gro'i tshogs la skyabs su mchi/__/gzhan don byang chub myur thob phyir/__/rgyud kyi rgyal po bklag par bgyi/__/lan gsum/__dngos gzhi ni/__aHrdo rje stong pa nyid kyi dbyings/__/snying rje sgyu ma rang shar ba'i/__/rig pa mtshon chen hU~M mthing nag__/yongs gyur pad nyi lha chen steng /__/rdo rje gzhon nu nam mkha'i mdog__/mthing dkar dmar ba'i zhal gsum pa/__/g.yas gnyis rtse dgu rtse lnga dang /__/g.yon gnyis me dpung kha T+wA~M bsnams/__/tha mas ri rab phur bu 'dril/__/dpal dang dur khrod chas kyis brgyan/__/yum chen 'khor lo rgyas 'debs ma/__/ut+pal dung khrag bsnams pas 'khyud/__/ye shes me dpung klong na bzhugs/__/thugs kar 'od kyi gur khyim du/__/rdo rje sems dpa' tshon gang ba/__/de yi thugs kar pad nyi'i steng /__/hU~M sngon rtag tu 'char ba gsal/__/dam tshig ye shes gnyis su med/__/dbang bskur gdod nas rang chas rdzogs/__/thugs srog hU~M las rgyud kyi sgra/__/chos dbyings khyab par 'phros pa yis/__/rtsa gsum rgyal ba rab 'byams mchod/__/rigs drug brtan g.yo'i bag chags sbyongs/__/thams cad dag pa yi dam sku/__/sgra grags rdo rje'i rgyud kyi sgra/__/rang rig skye med gcig tu rdzogs/__dag pa rab 'byams ngang nas bklag__/oM badz+ra dzi hA/__lan gsum gyis lce rdo rjer byin gyis brlabs nas rgyud kyi rgyal po bklags pa'i mthar rtsa sngags ci nus bzla/__dbyangs gsal ye d+har yig brgya lan gsum res byin brlab brtan par byas mthar/__khams gsum sems can thams cad kun/__/rdo rje'i rgyud kyi sgra bsgrags pas/__/'khrul rtog bdud bzhi kun bcom nas/__/skye med chos sku mngon gyur shog__/lha snang rig stong dbyings su thim/__/dbyings rig 'bral med phyag rgyar shar/__/badz+ra kA wA tsi rak+Sha haM/__zhes gnas gsum bsrangs shing go bgo/__oMHdbyings kyi ngo bo chos sku rdo rje sems/__/rig pa rang snang badz+ra ku mA ra/__/dbyings rig zung 'jug rtsa brgyud bla ma yis/__/mchog thun dge legs 'grub pa'i bkra shis shog__/ces brjod pas shis par bya'o/__/ces pa'ang rang slob dad dam mkhyen dpyod dge ba mchog ldan nas bskul ngor chos kyi blo gros pas bris pa dge zhing bkra shis par gyur cig__///__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-025&oldid=37782"


Wylie:Rtsa ba chos drug gi tshig gsal - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rtsa ba chos drug gi tshig gsal\n(Redirected from Rtsa ba chos drug gi tshig gsal)\nrtsa ba chos drug gi tshig gsal\nDamngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 6-9 / Folios 3b6 to 5a3\nVolumes List > Volume 11 > Text #3 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་. རྩ་བ་ཆོས་དྲུག་གི་ཚིག་གསལ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 6-9. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkhyung po rnal 'byor. rtsa ba chos drug gi tshig gsal bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 6-9. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nchos drug rdo rje'i tshig rkang las cung zhig gsal bar khyung po rnal 'byor pas byas pa'o/\nrtsa ba chos drug gi tshig gsal bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 6-9\nBegin Tibetan page and line #: 3b6\nNumber of lines per page:7(1 page of 2, 1 page of 3)\n༦ ༈ རྩ་བ་ཆོས་དྲུག་གི་ཚིག་གསལ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་པད་ལ། །གུས་བཏུད་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །མ་ནོར་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་དུ། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདིར་འགོད་བྱ། །དེའང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱི་ཀི་མ་ལ་གསུངས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ལ་དྲུག་སྟེ། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་\n༧ སངས། འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའོ། །དང་པོ་ཐབས་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར། སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད། རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་ར། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ། གདན་དུ་འདིང་བ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས་ཏེ། གེགས་རང་གྲོལ། རླུང་རྟར་ཞོན་པའོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་གྲོགས་སུ་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པ། འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་འཁྲིད་པ། ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་དབང་པོ་རབ་ལ་གཉིས་ཏེ། གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་དང་། ཅིར་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་ལའང་གཉིས་ཏེ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་དང་། ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་བཞི་སྟེ། འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད། ནད་གདོན་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར། འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་རོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ལ་དྲུག་སྟེ། རྨི་ལམ་བཟུང་བ་དང་། སྦྱོང་བ། སྤེལ་བ། སྤྲུལ་པ། བསྒྱུར་བ། ཡུལ་སྣང་ངོ་། །དང་པོ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ཟིན་པ་དང་། འཆུགས་མེད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་དོ། །གཉིས་པ་གནད་འཆུགས་མེད་ལ་དགུ་སྟེ། དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱང་བ། ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱང་བ། བདག་མེད་མསཔས་སྦྱང་བ། འདུན་པས་སྦྱང་བའོ། །གསུམ་པ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུག་ཕྲད་དུ་སྤེལ་བ་དང་། གང་འདུལ་དུ་སྤེལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། འབྱུང་བ་ཕྲ་བ་ལ་སྤེལ་བ། །\n༨ རགས་པ་ལ་སྤེལ་བ། སེམས་ཅན་ཕྲ་བ་ལ་སྤེལ་བ། རགས་པ་ལ་སྤེལ་བའོ། །གཉིས་པ་གང་འདུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གང་འདུལ། འདས་པའི་གང་འདུལ་ལོ། །བཞི་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་བསྒྱུར་བ་ལ་བཞི་སྟེ། །འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ། སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །དྲུག་པ་ཡུལ་སྣང་ལ་བཞི་སྟེ། དབང་པོ་རབ་དམིགས་བྱེད་གསལ་མཁྱེན། འབྲིང་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། ཐ་མ་ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་། དམན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་མེད་མ་ཡུལ་སྣང་འཆར་བྱེད། ཨ་ཡུལ་སྣང་རང་གསལ། ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། །རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྩ་བ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས། ཡལ་ག་སྤྱོད་ལ་མལམ་དམ་རྫས། ལོ་འདབ་ཐབས་ལམ་རང་དྭངས། མེ་ཏོག་གསོལ་འདེབས་འཆར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། འོད་གསལ་བཟུང་བ། ལམ་ཁྱེར་བསྲེ་བ། མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་དགུ་སྟེ། དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉིན་པར་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། མཚན་མོ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དུ་བསྲེ་བ། ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བ། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མཉམ་རྗེས་སུ་བསྲེ་བ། ཤེས་རབ་བདེ་སྟོང་དུ་བསྲེ་བའོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ལ་ལྔ་སྟེ། གསལ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི་འོད་གསལ། བདེ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི་འོད་གསལ། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་འོད་གསལ། དབྱེར་མེད་མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་ལོ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འོད་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ལྔ་སྟེ། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག །གེགས་སེལ་ཉེས་སྐྱོན་རང་གྲོལ། །བོགས་འདོན་ཐེ་ཚོམ་\n༩ གཅོད་བྱེད། ཁྱད་འཕགས་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན། ཉམས་རྟོགས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་རོ། །ལྔ་པ་འཕོ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ་དང་། གཟུགས་སྐུ་ཟུང་འཇུག་གི་འཕོ་བ་དང་། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་འཕོ་བ་དང་། འཆུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བའོ། །དྲུག་པ་བར་དོ་ལ་བཞི་ལས། རབ་བར་དོ་དང་པོའ་འོད་གསལ། འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་རང་ཤར། སྤྱི་གནད་འཆུགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་རིམ་པ་རྣམས། །མདོ་དང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། །རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱས་ནས། །ཡིད་ཆེས་ལུང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་ཅུང་ཞིག་གསལ་བར་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱས་པའོ།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rtsa_ba_chos_drug_gi_tshig_gsal&oldid=49315"