Life and Culture on the Tibetan Plateau - 30 Rgyas bzang Tibetan Village\n30 Rgyas bzang Tibetan Village\n30 Rgyas bzang Tibetan Village: A Story and an Offering Song (Part 5)\nG.yung 'brug (b. 1985) recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2009 in his home in Rgysa bzang (Jizong) Village, Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China.\nA story aboutaBuddhist family related through talking and singing and an offering song by Mr. Dbu rdo (b ~1955).\nརྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན། བརྙན་རིས་འདི་ནི་གཉེན་སྟོན་སྟེང་དུ་རྒན་རྒོན་རྣམས་མག་པའི་ཁྱིམ་དུ་འདུས་ནས་བཟའ་ཟླ་འདི་གཉིས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟོད་གླུ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་པ་ལ།དཀོན་ཆོག་གསུམ་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག བཟའ་ཟླ་གསར་བ་འདི་ཐ་ན་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་སོགས་ཡོད དོ།།


རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེས་(1309-1365)བརྩམས་ཤིང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་(1927-1997)མཆོག་གིས་མཆན་འགྲེལ་བཀོད་པའི«དེབ་ཐེར་དམར་པོ»རུ་དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོའི་སྐོར་ལ‘‘དཔལ་ཆེན་རྒ་ལོ། (རྒ་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ) གུང་ཐང་བླ་མ་ཞང་དང་དུས་མཉམ་པ་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་ལས་བཤད། འཁྲུངས་ཡུལ་ཁམས་ལྡན་མ་ནས་ཡིན ། ལོ་རྒྱས་རྒྱས་པ། ཇོ་ནང་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི«གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང»དང་། «ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»ལེ་ཚན(ཏ)པའི་གྲངས་ 12 བ 1—7 བར་གསལ།’’།ཞེས་མཆན་བུ་ཞིག་བྲིས་འདུག «དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ»རུའང་གོང་གི་དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོའི་སྐོར་གྱི་མཆན་བུ་ཇི་བཞིན་བཤུས་པ་མཐོང་བས། «གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང»ཞེས་པ་ཞིག་མ་རྙེད་མོད། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་ཁྲོད་དུ«རྒྱུད་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་ཡིད་ཆེས་ངོ་མཚར་བཞུགས»ཞེས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་བཀླགས་ནས་དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོའི་སྐོར་བཙལ་སྐབས། ཆོས་འབྱུང་དེའི་ནང་ན‘‘རྗེ་བཙུན་འབུམ་སེང་ལ་ཟུར་དུ་བྱོན་པའི་སྲས་བློ་གྲོས་སེང་གེ་ནས་བརྒྱུད། གདུང་རབས་འགའ་རེ་བྱོན་འདུག འགྲོ་དོན་ཆེ་བ་རང་མ་བྱུང་བ་འདྲ། སློབ་བརྒྱུད་བུ་ཆེན་བཟའ་ལ་མང་བ་བྱུང་། ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རོང་པ་རྒ་ལོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན། མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དུས་འཁོར་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ། དེའི་སྲས་རྗེ་ཤེས་རབ་སེང་གེ་དང་། བླ་མ་ཨ་ཀ་ར་གཉིས་ཀྱང་དུས་འཁོར་དང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པ་ལས་མཁས་ཤིང་། འཇིགས་མཛད་ལ་བརྟེན་ནས་ནུས་པའང་ཐོབ་བོ། །’’ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་ནི་རོང་པ་རྒྭ་ལོ་ཡིན་ཞིང་། «ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»དུ་འབྱུང་བའི་རྒྭ་ལོའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་པ་རེད། དེ་བས་བསྟན་བཅོས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྭ་ལོ་འདི་གཉིས་ནི་མི་སྣ་གཅིག་མ་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་བཀླགས་ཡོད་ཚེ། ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་ཁམས་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་མི་གསལ། དེ་བས། རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བཙལ་འཚོལ་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཁམས་པ་སྒ་ལོ་དང་། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་རྣམ་ཐར་དང་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་གང་མཐོང་བ་རྣམས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་ཡོད་དོ། །\nསྔ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བླ་མ་ཞང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པས(1123/1121-1193)མཛད་པའི«དཔལ་ཆེན་པོའི་རྒ་ལོའི་རྣམ་ཐར»ཞེས་པ་འབྱུང་། རྣམ་ཐར་དེ་ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ཤིང་དེ་ལ་ཤོག་ལྡེབ་ཉེར་བཞི་མཆིས། བླ་མ་ཞང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ་ནི་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་དངོས་སློབ་ཡིན་ཅིང་། རྣམ་ཐར་དེའི་མཇུག་ཏུ་གསལ་བའི་ཚིག་ཟིན་འགའ་ལ་བལྟས་ན་ཁོང་གིས་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དགུང་ལོ་བགྲེས་པའི་སྐབས་སུ་བླ་མར་བསྟེན་ཡོད་ཅིང་། «བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ»ན་བླ་མ་ཞང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ཤིག་འཁོད་པ་ལྟར་ན། སྐབས་དེར་ཁོང་བླ་མ་རྒྭ་ལོར་མཇལ་དུས་ནི་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། འདིས་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནི་ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་མཇུག་དང་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྟོད་དུ་འཁྲུངས་པ་གསལ་ཁ་བཏོད་འདུག\nདེང་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ཁོངས་སུ«གངས་ཅན་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་མིང་མཛོད»དུ་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ཞེས་གྲགས་པའི‘‘དམ་པ་འདི་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་སྟོད་དུ་ཁམས་ལྡན་མར་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ཡིན།’’ ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་ཨ་ལེ་ཁུ་སན་ཌིར གྷ་ཊི་ནཱ(Alexander Gardner)ཞུ་བས་ཀྱང་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་གོང་གི་མིང་མཛོད་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྲིས་འདུག ལོ་རྒྱུས་འདིའི་ཁུངས་རྩད་ཞིབ་བྱས་མོད་རེ་ཞིག་མ་རྙེད་པར་གྱུར། འོན་ཀྱང་མིང་མཛོད་དེའི་ནང་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གསལ་བ་འདིར་དྲངས་ན། ‘‘ཁོང་དགུང་ལོ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་། རབ་བྱུང་དང་། དགེ་ཚུལ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་ཆོས་གཞུང་ལ་ལེགས་ཐོས་བསམ་ལེགས་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ནས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཡིག་ལ་སྦྱངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་མཛད་དེ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་དང་། ཕོ་བྲང་སྣེའུ་གདོང་། སྣར་ཐང་། རྩེས་ཐང་སོགས་སུ་བཞུགས་ནས་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་མཛད།’’ཅེས་གསལ།\nབླ་མ་ཞང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་ནི་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་ཆེས་སྔ་ཤོས་དེ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི(1143-1217)བཀའ་འབུམ་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི‘‘ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐུབ་དབང་རཏྣ་ཤྲཱིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནང་གི་ཟབ་ཆོས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།།’’ཞེས་པ་ན་བླ་མ་རྒྭ་ལོའི་རྣམ་ཐར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་ཕྲེང་འགའ་འབྱུང་ཞིང་། འཇམ་མགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཛད་པའི«དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ངོ་མཚར་དད་པའི་ཤིང་རྟ»ཞེས་པ་ནའང་ཤོག་ལྡེབ་འགའ་གསལ་ལོ། །\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་ཞིབ་ཏུ་མཁྱེན་འདོད་མཁན་ཚོས་བླ་མ་ཞང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པས་མཛད་པ་དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་མོད། ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྡོམ་ལྟ་བུ་ཞིག་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས(1504-1564/1566)མཛད་པའི«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»དུ་གསལ་བ་དྲངས་ན། ‘‘རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་འདི་མདོ་ཁམས་སུ་འཁྲུངས། རུས་རྒྭ་ཡིན་པ་རྒན་གཞོན་གཉིས་ཕྱིན་པས་རྒྭ་ཆེན་རྒྭ་ཆུང་དུ་གྲགས། རྒྱ་གར་དུ་སུ་མཁས་དྲིས་པས་ཙ་ནི་ཁོ་ན་མཁས་ཟེར་བས་རྒྱ་གར་དུ་ཡོང་ནས་བོད་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཉན་པ་མི་ཡོང་བསམས་ནས་གཞན་དྲིས་པས་ཨ་བྷྱ་ཀཱ་ར་དང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཝཱ་གི་ཤཱ་ར་མཁས་ཟེར་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཙ་མི་ལ་ཆོས་ཉན་ཞིང་འདུག་པས་སླར་ཙ་མི་དང་ཨ་བྷྱ་ལ་ཆོས་ཞུས། བདེ་མཆོག་གི་བསྙེན་པ་བྱས་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་དུར་ཁྲོད་གསིལ་བ་ཚལ་དུ་ཕྱིན། དེར་ལས་མགོན་བྱ་རོག་མས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། བར་ཆད་མེད་པར་ལོག་པས་བླ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀུར་སྟི་མཛད། མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་སྐྱེ་བོའི་ཚོཊ་ས་གཞི་གང་བ་འདུས་ཏེ་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་ལ་པུས་མོ་ནུབ་པ་ཙམ་བྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་དེ་ལས་མང་བ་མ་བྱུང་བར་གྲགས། ཆོས་དུ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་ཁྱད་པར་མགོན་པོ་བྱ་རོག་མ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྗེ་དུས་མཁྱེན། ཞང་རིན་པོ་ཆེ། ཁམས་པ་ཨ་སེང་གསུམ་ལ་གནང་ཞིང་ཁམས་པ་ཨ་སེང་ལ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པས་གསན་ཏེ་མགོན་པོ་ཀུར་ལུགས་ཚལ་ལུགས་འབྲི་གདན་གྱི་ལུགས་རྣམས་བྱུང་ངོ་། །’’  ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་སྐབས་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ཡིན་པ་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དུ་འབྱུང་ཞིང་། ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་(1575-1634)གསུང་ན‘‘ཙ་མི་ལོ་ཙཱ་སངས་རྒྱས་གྲགས་རྒྱ་དཀར་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཕྱི་མ་ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་ར་གུཔྟ་ཡི་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་ནས་ཅུང་ཟད་ལོན་པའི་དུས་དང་། དཔལ་ཆེན་པོ་སྒ་ལོ་རྒྱ་དཀར་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའམ་སྨད་ལ་ཐུག་པར་མངོན།’’ཞེས་གསལ་ཞིང་། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི(1575-1634)གསུང་ནའང‘‘རྡོ་རྗེ་གདན་ན་ཙ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས་པ་བཞུགས། རྒ་ལོའི་ལོ་རྒྱུས་དཀྱུས་མ་ལྟར་ན་ཁོང་རང་བོད་དུ་འབྱོན་ཁར་ཡང་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་བཞུགས་རྒྱུ་བྱས་འདུག་ནའང་། དང་པོར་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་མཇལ་ནས། ཡུན་རིང་བསྟེན་ལོང་མ་བྱུང་བར་མངོན་ལ།’’ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་བརྟགས་ན། རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཙ་མི་པཎ་ཆེན་དགུང་ལོ་བགྲེས་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གིས་བླ་མ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་རའི་ཞབས་ལ་བསྟེན་ལོང་རིང་པོ་བྱུང་མེད་པ་སོགས་ཤེས་ནུས།\nརྒྱ་གར་དུ་རྒྭ་ལོའི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐབས་དེར་ཁོང་བོད་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་དོན་ཅི་ཡིན་གསལ་པོ་མ་ཤེས་མོད། ‘‘ཁམས་སྡེ་དགེ་རྗོང་སར་བླ་མ་ལྷ་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་དཔེ་རྙིང’’དུ་བཞུགས་པའི‘‘རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྩ་དབུ་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དངོས་སྟོན་ཞེས་པའི་ཉམ་ལེན་ཉུང་བསྡུས།’’ཞེས་དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ་ཞིག་བཞུགས་པ་དེའི་ནང་དུ་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ‘‘དེར་མཚམས་དམ་པོ་ལ་ཡོད་དུས་བུག་སྒོར་གྲོགས་མཆེད་ཨཱ་ཙ་ར་གཅིག་འཕྲད་པར་འོངས། ཁོས་སྒ་ལོ་བོས་པས་ལན་མ་བྱུང་བར། ཁོ་རེ་ཁྱོད་ང་ལ་ལན་མི་ཟེར་འདུག་ཀྱང་ཕ་ཚད་ན་དུ་རུ་ཀའི་དམག་ཡོང་གིན་འདུག་གོ་ཞེས་བསྡིགས་རི་བཏང་བས་སྒ་ལོ་ཁོང་སྐྲག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁམས་འདུས་ཞུགས་ནས་སྨྱོ་བ་རྒྱ་གར་དུའང་མ་སེལ་བར་བོད་དུ་ཨཱ་ཙ་ར་བཞི་བསྐྱེལ་དུ་བཏང་སྟེ་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་གེགས་སེལ་མཛད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡོད་དོ།།’’ཞེས་བླ་མ་རྒྭ་ལོར་ཁམས་འདུས་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་དུ་ཕེབས་དགོས་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ཞིང་། ལོ་རྒྱུས་འདི་ཡིག་ཆ་གཞན་དུའང་གསལ་མོད་མང་དུ་སྤྲོས་ནས་ཅི་བྱ་སྟེ། འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོས(1527- 1592) ‘‘རྒ་ལོ་ལ་སྙིང་རླུང་བྱུང་ནས་བོད་དུ་བྱོན་པ་ས་ཆེན་གྱིས་བསལ་ཟེར་བ་གཉིས་ཀ་སྔོན་གྱི་ཡི་གེ་ཁུངས་མ་ལ་མི་སྣང༌། ཕྱིས་བྲིས་པར་འདུག་པས་མི་བདེན་ནོ། །’’ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གསུང་དུམ་འདི་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ‘‘དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་རྣམ་ཐར’’(1092- 1158) བཀླགས་མོད་ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་མ་མཐོང་ངོ་། །\nདུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་བྱོན་པའི་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གསུང་དུ(1143-1217)‘‘དུས་ཕྱིས་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཁམས་སུ་འཁྲུངས་པའི་བླ་མ་རྒ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དེ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་དོན་དུ་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནས། བླ་མ་རྩ་མི་ལ་གདམས་ངག་ཞུས། ཨབྷྱ་ལ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གདམས་ངག་ཞུས་ནས་ཀོ་ས་ལ་ཀྲ་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་སྒྲུབ་པ་ལོ་བདུན་མཛད། གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་བའི་དོན་དུ། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་སྐྱོང་འདི་ཞལ་གཟིགས་གཏོར་མ་བྱིན། ཤིང་གླང་མའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཞིག་ཕུལ་ནས། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བ་ཚལ། ། ཞེས་པའི་བསྟོད་པ་དེ་དེར་མཛད། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འབྲངས་ནས། བོད་དུ་བྱོན་པ་ལ་ཆོས་རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པས་ཞུས་སོ། ། དེ་ནི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོ།།’’ ཞེས་གསལ་བ་དང་། མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་མཁན་ནི་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་ཕག་མོ་གྲུ་བར(1110-1170)མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་ལའང་ཞུས་ལན་མཛད་ཡོད་ཅིང་། རྒྭ་ལོའི་གསུང་རྩོམ་སྐོར་གཤམ་དུ་ཞུ་རྩིས་ཡོད།\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས(1813-1899)ཀྱིས་སྦྱོར་དྲུག་གི་སྐོར་གསུང་སྐབས་སུའང་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་སྐོར་ཅུང་ཙམ་གསལ་བ་འདིར་དྲངས་ན། ‘‘ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གྱི་ཇོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦྱོར་དྲུག་གི་མན་ངག ། སྦྱོར་དྲུག་གི་སྒོས་ཀྱི་རྒྱུད་ཆུང་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་རྨ་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག་དང༌། ཁྲོམ་ལོ་ཙཱ་བ་པདྨ་འོད་ཟེར་གྱི་སྦྱོར་དྲུག་དང༌། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་བླ་མ་ནག་པོ་མངོན་ཤེས་ཅན་ལ་གསན་པའི་སྦྱོར་དྲུག་དང༌། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྦྱོར་དྲུག་ལ་འབྲོ་ལུགས་སུ་གྲགས་པའི་སྦྱོར་དྲུག་དང༌། རྭ་ལོ་ཙཱ་ཆོས་རབ་ཀྱིས་པཎྜི་ཏ་ས་མནྟ་ཤྲིའ་ལ་གསན་པའི་སྦྱོར་དྲུག་དང༌། ཙ་མི་ལོ་ཙཱ་བ་སངས་རྒྱས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྦྱོར་ཕྲེང་གི་ལུགས། སེ་ལོ་དང་གཉོས་སྟོན་འོད་མ་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་ཙ་མི་ལུགས་རང་དུ་གྲགས་པ་དང༌། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པས་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་ལ་གསན་པའི་སྦྱོར་དྲུག་དང༌། ཙ་མི་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཡང་སྦྱོར་ཕྲེང་ལུགས་དང་མི་གཅིག་པ་དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལུགས་གསུམ་སྟེ། རྒྭ་ལོས་དུས་འཁོར་རང་ལུགས་ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག་ཞང་ཚལ་པ་སོགས་ལ་གནང་བ་དང༌། མ་རྒྱུད་ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་དྲུག་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནང་བ་དང༌། ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པའི་སྦྱོར་དྲུག་དགེ་བཤེས་སྐྱུ་ར་ཨ་སྐྱབས་ལ་གནང་བ་དང་གསུམ་མོ། །རྒྭ་ལོས་ཙ་མི་ལ་གསན་པ་ཡིན་ཡང༌། སྦྱོར་ཕྲེང་གི་ལུགས་དང་རྒྭ་ལོ་ལུགས་གཉིས་གདམས་ངག་སྟོན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཆེར་ཡོད་པས་ལུགས་སོ་སོར་བགྲང་ངོ་། ༌།’’ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྔ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་མོད་ཞིབ་བརྩད་བྱས་མེད། འོན་ཀྱང་འདི་དག་གིས་མཚོན་པའི་རྣམ་ཐར་ཐོར་བུ་ཁག་གུང་བསྒྲིགས་ན་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་བ་སྨོས་མ་དགོས།\nགཞན་ཡང་། ཕག་མོ་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་དང་། བླ་མ་ཞང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར་ལྟ་བུ་དག་ནའང་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་སྐོར་འབྱུང་ཞིང་། གཙོ་བོ་སློབ་མ་དེ་དག་གིས་བླ་མ་རྒྭ་ལོའི་མདུན་ནས་འཆད་ཉན་དང་གདམ་ངག་ཞུ་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་སྐབས་ཐོར་རེ་བ་འབྱུང་བ་ཙམ་མོ། །\nནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཞེས་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དེའི་དཀར་ཆག་ཏུ་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལ་གསུང་རྩོམ་གང་དག་ཡོད་མེད་བཙལ་སྐབས། ‘‘དཔལ་མགོན་པོ་བྱ་རོག་མའི་བསྐངས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ།’’ཞེས་པ་དང་། ‘‘དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དང་བསྲུང་བ་དང་བཟློག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས།’’གཉིས་འཁོད་འདུག བསྟན་བཅོས་དང་པོའི་མཛད་བྱང་དུ‘‘དཔལ་མགོན་པོའི་བྱ་རོག་མའི་བསྐབས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ། བླ་མ་ཨ་བྷ་ཡ་ཀཱ་རས། དཔལ་ནཱ་ལེནྟྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། རྡོ་སྐུ་རང་བྱུང་གི་རྩར་མཛད་པའོ། ། ཕྱིས་བླ་མ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྒ་ལོས་རང་འགྱུར་མཛད་པའོ། །’’ཞེས་གསལ་ཞིང་། ཤོག་གྲངས་བརྒྱད་བཞུགས། བསྟན་བཅོས་གཉིས་པའི་མཇུག་ཏུ‘‘དཔལ་རྒ་ལོས། ཕག་མོ་གྲུབ་པ་ལ། གསུངས་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་དམ་ཚིག་མེད་པ་ལ་མི་བསྟན། གང་རུང་རུང་དུ་མི་བྱའོ། །’’ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་ཤོག་གྲངས་གསུམ་བཞུགས་སོ། །\nདེ་ནས«དུས་འཁོར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཆེན་མོ»ཞེས་པའི་དཔེ་ཚོགས་དེའི་གླེགས་བམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་། ‘‘དཔལ་རྒ་ལོའི་སྦྱོར་དྲུག་བཞུགས་སོ’’ཞེས་པའི་དབུ་མེད་བྲིས་མའི་བསྟན་བཅོས་དེ་ལ་ཤོག་ལྡེབ་དགུ་བཞུགས། ‘‘སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་དཔལ་ཆེན་དགའ་ལོའི་ལུགས་བཞུགས་སོ’’ཞེས་པའི་དབུ་མེད་བྲིས་མ་ཤོག་ལྡེབ་དགུ་ཅན་ཞིག་ཀྱང་བཞུགས་མོད་དེ་ལ་མཛད་བྱང་མི་བཞུགས། ཡང་། ‘‘སློབ་མ་རྟག་པ་དང་སྦྱོར་དྲུག་གི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོའི་མན་ངག་མཐར་ཐུག་པ’’ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དབུ་ཅན་མ་དེར་ཤོག་ལྡེབ་བཞི་བཞུགས། ‘‘དུས་འཁོར་རྫོགས་རིམ་སྦྱོར་དྲུག་བཞུགས་སོ’’ཞེས་པའི་དབུ་མེད་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཤོག་ལྡེབ་གཅིག་བཞུགས་པ་མཇལ་བྱུང་། འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གསུང་རྩོམ་གྱི་ཁྲོད་ན‘‘དཔལ་རྒ་ལོས་མཛད་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ’’ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བཞུགས་པར་བསམས་ན། རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས‘‘འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་སྒྲུབ་ཐབས’’ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཀྱང་མཛད་ཡོད་པར་སྙམ།\n«གངས་ཅན་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་མིང་མཛོད»དུ‘‘ཁོང་གི་བསྒྱུར་རྩོམ་ནི«བསྟན་འགྱུར»ལས «དཔལ་རི་ཁྲོད་ཞབས་ཀྱི་བསྟོད་པ»དང་། «དབང་མདོར་བསྟན་པའི་མདོར་བཤད།» «དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ།» «ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག» «གཏུམ་ཆེན་དྲག་པོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ།» «མི་གཡོ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མངོན་པར་བརྗོད་པ།» «རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་སྨད་དུམ།» «བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་དཀའ་འགྲེལ»བཅས་བཞུགས་སོ། །’’ཞེས་འབྱུང་མོད། བསྟན་བཅོས་འདི་དག་མཛད་མཁན་ནི་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་མ་ཡིན་ནོ། །\nདེས་ན། ཚེགས་ལ་མ་འཛེམས་པར་འདིར་བསྟན་བཅོས་འདི་དག་གི་འགྱུར་བྱང་ཆ་ཚང་དྲངས་ནས་གསལ་བཤད་བྱས་ན་འདི་ལྟར། «དཔལ་རི་ཁྲོད་ཞབས་ཀྱི་བསྟོད་པ»ཞེས་པའི་འགྱུར་བྱང་དུ‘‘མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཆོས་སྨྲ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་དིང་རིར་བསྒྱུར་བའོ། །’’ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། «དབང་མདོར་བསྟན་པའི་མདོར་བཤད»ཀྱི་འགྱུར་བྱང་དུ‘‘རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་གནས་བརྟན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ལོ་ཙྪ་བའི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས། ཆོས་འཁོར་དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་དབེན་གནས་མཆིམས་ཕུའི་གནས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །’’ཞེས་འབྱུང་། «དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ»ཞེས་པའི་འགྱུར་བྱང་དུ‘‘ས་སྐྱོང་འཛིན་མའི་ཐིག་ལེའི་གཙུག་རྒྱན་ནགས་ནང་དུ། །འཕགས་ཡུལ་མཁས་པའི་དཔྱིད་ཀྱི་རིན་ཆེན་རབ་དགོད་པ། ། དེ་ཚེ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྒྱས་འགྲེལ་མེ་ཏོག་གི། །རྫོགས་པའི་སྦྲང་རྩི་བུང་བ་གཞོན་ནུས་འཐུངས་པའོ། ། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འབྱོར་མའི་ཞབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཡང་དག་པར་རེག་པས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་དེ་ལ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་མཐའ་དག་གཟིགས་པའི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་དེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དེའི་བཀའ་ལུང་དང་། གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞང་གི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གྱིས་བསྐུལ་ནས། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དང་། གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་སྣེའུ་གདོང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་པའོ། །’’ཞེས་འབྱུང་། «ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག»ཞེས་གྲགས་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི«བསྟན་འགྱུར»ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པ་མ་མཐོང་མོད། ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན(1697-1774)གྱི་གསུང་ན‘‘ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དཔལ་བ་ན་རཏྣས་མཛད་པ། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ’’ཞེས་འབྱུང་བར་བརྟགས་ན། བསྟན་བཅོས་འདི་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་མཁན་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ཡིན་པ་རྟོགས་ནུས་སོ། །\nགཞན་ཡང་། «གཏུམ་ཆེན་དྲག་པོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ»ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྱུར་བྱང་དུ‘‘པཎྜི་ཏ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེས་བསྒྲིགས་པའོ། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར།’’ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། «མི་གཡོ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མངོན་པར་བརྗོད་པ»ཞེས་གྲགས་པ་དེའི་འགྱུར་བྱང་དུ‘‘སློབ་དཔོན་དཔལ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའོ། ། འདི་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སའི་ཐིག་ལེར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཅན། དཔལ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཞེས་བྱ་བས། དཔལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་པ་ཨ་ནནྡ་སཱ་དྷཱ༘འི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཇའི་གནང་སྦྱིན་བཟང་པོ་དང་བཅས་པའི་བཀའ་གནང་བ་ལས། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཆ་ཤས་རིག་པ་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།’’ཞེས་འབྱུང་། «རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་སྨད་དུམ»ཞེས་པ་འདི«བསྟན་འགྱུར»ཁྲོད་དུ་མི་སྣང་མོད། ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་ན‘‘རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་སྨད་དུམ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཛད་པ། དཔལ་སྣར་ཐང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྟན་བཅོས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་སྙེད་པ་བསྡུས་པའི་ཚེ་འགྲེལ་པ་འདིའི་དཔེ་ཕྱི་མོ་མ་དག་ཅིང་གོང་འོག་འཁྲུགས་ལ་བར་བར་ནས་ཅུང་ཟད་མ་ཚང་བ་ལ་བརྟེན་པས་བསྟན་འགྱུར་ཐམས་ཅད་དུ་མ་དག་པ་བརྒྱུད་པ་དང༌། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པའི་འགྱུར་ཡང་མི་བདེ་བ་ཞིག་སྣང་བས། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དང་བསྟུན་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་དང་མཐུན་པར་བཅོས་པ་འདི་ནི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བས་དཔལ་རྩེ་ཐང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲིས་པ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན། ’’ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ། «བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་དཀའ་འགྲེལ»གྱི་འགྱུར་བྱང་དུ‘‘བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་འདི་ནི་རྫོགས་སོ། ། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་ཆ་ཤས་རིག་པ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་དབེན་གནས་ལྷ་ཁང་སྟེང་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །’’ཞེས་འབྱུང་བ་ལགས་སོ། །\nའདིར་ཞུ་དགོས་པའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་གོང་དུ་དྲངས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་གི་འགྱུར་བྱང་དུ་གསལ་བའི་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནི་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་མ་ཡིན་ནོ། ། སྐབས་འདིའི་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནི་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ(1392-1481)ཡིན་ཅིང་། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ནི་ཁོང་གི་བླ་མ་ཡིན་པ་རེད། ཁོང་གིས་བསྟན་བཅོས་འགའ་ཞིག་ནི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དེ་ལོ་ལྔ་ཙམ་རིང་བསྟེན་སྐབས་བསྒྱུར་པ་ཞོར་ནས་ཤེས་ཐུབ། མཁས་པ་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུ་དམ་པ་འདིར«དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ»གཙོས་པའི་གསུང་རྩོམ་པོད་བཅུ་བཞུགས་པར་གྲགས་ཀྱང་། དུས་དབང་གིས་དཀོན་པར་གྱུར་ཚུལ་སོགས་གསལ་མོད། དོན་དངོས་སུ་ཁོང་གི་འགྱུར་རྩོམ་སྐོར་ཞིག་ནི་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་གཟིམས་འདུག་པ་འདི་རེད།\nཁམས་པ་སྒ་ལོའི་སྐོར་དེ་རོང་པ་རྒྭ་ལོའི་སྐོར་བཤད་སྐབས་འབྱུང་ཞིང་། འདིར་དཔེ་མཚོན་འགའ་དྲངས་ན། «རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོའི་གདུང་རབས་དང་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ»ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་བྲིས་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ནང་‘‘དེའི་སྲས་རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོ་ནི། ཡབ་ཀྱི་མཚན་ལྟས་ལ་བརྟེན་ནས། སྔོན་གྱི་ཁམས་པ་རྒ་ལོ་ཚཱའི་སྐྱེ་ངར་དགོངས་ནས། མཚན་དུའང་དེ་ཉིད་བརྟགས’’ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན(1405- ?)གྱི་གསུང་ནའང‘‘དེའི་སྲས་རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོ་ཡིན་ཏེ། མཚོན་ལྡན་ལ་རྟེན་ནས་སྔོན་གྱི་ཁམས་པ་རྒ་ལོའི་སྐྱེ་བར་ཡབ་ཀྱིས་དགོངས་ནས་མཚན་དུའང་དེ་ཀ་བཏགས།’’ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས(1617-1685)མཛད་པའི‘‘དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རོ་ལངས་བརྒྱད་སྐོར་ལྷ་དགུ་པ་རྭ་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ནོས་པའི་ལུང་བརྒྱུད’’ན‘‘རྭ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས། རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རབ། རྭ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ། རྭ་འབུམ་སེང་། རོང་པ་རྒ་ལོ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། ཁམས་པ་རྒ་ལོའི་སྐྱེ་བར་གྲགས་པས་དེ་ལྟར་ཐོགས།’’ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །\nདེས་ན་གོང་གི་གསུང་དུམ་འདི་དག་ལས་རོང་པ་རྒྭ་ལོ་ནི་ཁམས་པ་སྒ་ལོའི་ཡང་སྲིད་ཡིན་པའི་ངེས་པ་སྟེར་མོད། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཏུ་བཙལ་སྐབས། མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས(1523-1596)མཛད་པའི་བསྟན་རྩིས་ན‘‘སུམ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་དང་སོ་ལྔ་འདས་པའི་སོ་དྲུག་པ་ཆུ་མོ་ཕག་ལ་རོང་པ་སྒ་ལོ་བྱོན། ཁམས་པ་སྒ་ལོའི་སྐྱེ་བར་བཟུང་བས་རྒ་ལོ་ཟེར། ཁམས་པ་རྒ་ལོ་ནི་ས་ཆེན་དང་ཕར་སློབ་ཚུར་སློབ་ཡིན།’’ཞེས་མཐོང་། དེ་ལྟར་ན། ཁམས་པ་སྒ་ལོ་ནི་ས་ཆེན་དང་ཆོས་ཕར་ཞུ་ཚུར་ཞུ་ཡིན་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་གཅིག་གི་མི་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ནའང་། ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི(1092- 1158)རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུ‘‘ཕར་སློབ་ཚུར་སློབ’’ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མཇལ་དུ་མེད་ཅིང་། ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དྲྭ་རྒྱ་ན་ཁམས་པ་སྒ་ལོའི་བླ་མ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་བེེ་རོ་ཙ་ན་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་པར་བཤད་འདུག་པས། འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོའི‘‘མཛད་པ་རྣམ་ཐར’’གྱི་སྐོར་ནང་བཞུགས་པའི«བླ་མ་བེེ་རོའི་རྣམ་ཐར»ཕར་སློག་ཚུར་སློག་བྱས་མོད་ཁམས་པ་སྒ་ལོའི་རྣམ་ཐར་རྙེད་སོན་མ་བྱུང་།\nཡང་གཅིག་བཤད་ན། ཁམས་པ་སྒ་ལོ་ནི་ས་ཆེན་དང་ཆོས་ཕར་ཞུ་ཚུར་ཞུ་ཡིན་ཚེ། ཁོང་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ཙམ་ལས་ལོ་རྒྱུས་གཞན་མ་ཐོབ།\nནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཞེས་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དེའི་དཀར་ཆག་ཏུ་ཁམས་པ་སྒ་ལོའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཁོངས་སུ‘‘སྒ་ལོ་ཙཱ་བས་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་གནང་བའི་ཞལ་གདམས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ།’’ཞེས་པ་དང་། ‘‘ནག་པོ་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ།’’ ‘‘རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་གི་བསྡུས་དོན།’’ ‘‘གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད།’’བཅས་འཁོད་འདུག་མོད། བསྟན་བཅོས་འདི་དག་བམ་ཀློག་ཅིག་བྱེད་སྐབས། ‘‘སྒ་ལོ་ཙཱ་བས་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་གནང་བའི་ཞལ་གདམས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ།’’ཞེས་པའི་མཇུག་བྱང་དུ‘‘ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག ནག་པོ་སྲོག་ཏིག་སྔགས་ཀྱི་དག་ཡིག བླ་མ་རྩ་མའི་ཞལ་གདམས་ལས། དཔལ་རྒ་ལོས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་མཛད་པའོ། ། འདི་བསྟན་ན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡང་སྙིང་ཐག་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་བས། གསང་ཞིང་སྦ་བར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། ། བླ་མ་ཆེན་པོས་དཔལ་རྒ་ལོས་སྦར་མ་གནང་བ་འདི། ཕྱིས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་བླ་མ་ཞལ་འཚལ་བ་ལ། ཁྱོད་ལ་ད་དུང་བླ་མས་གསང་སྔགས་མ་གནང་ཅེས་གསུང་། དེ་ནས་ཞུས་པས་གནང་བ་ཡིན་གསུང་།’’ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ‘‘ནག་པོ་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ།’’ཞེས་པ་དེའི་མཇུག་བྱང་ནའང‘‘དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ། བླ་མ་དཔལ་སྒ་ལོས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་བྱ་རོག་གདོང་བ་ཅན་གཟིགས་པའི་དུས་སུ་མེ་ཏོག་སྣ་མའི་ཕྲེང་བ་གཏད་ཅིང་བསྟོད་པ་མཛད་དོ། །’’ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །\nགཞན་ཡང་། ‘‘རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་གི་བསྡུས་དོན།’’གྱི་མཇུག་བྱང་ན‘‘རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་བསྒྲུབ་ཐབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པ། རྣམ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་རྒ་ལོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ’’ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། ‘‘གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད’’ཀྱི་མཇུག་བྱང་དུ‘‘ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གསང་བསྒྲུབ། ལག་ལེན་དུ་སྒྲིགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད། དཔལ་རྒ་ལོས་རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་གདམས་པའོ། །’’ཞེས་འབྱུང་བ་བཅས་ལ་བརྟགས་ན། བསྟན་བཅོས་འདི་དག་ནི་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཡིན་པ་རྟོགས་ནུས་པས། ཁམས་པ་སྒ་ལོའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་གྲས་སུ་བཞག་པ་ནི་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །\nསྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན(1405- ?)དང་། འཇམ་མགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས།(1597-1659/1660) འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོ།(1527- 1592) མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱི་གསུང་ན་རོང་པ་རྒ་ལོའི་རྣམ་ཐར་ཐར་ཐོར་གསལ་ཞིང་། ཁོང་གི་བླ་མ་དང་སློབ་མར་གྱུར་པའི་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ(1173-1236)དང་། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ(1235-1280)ལྟ་བུའི་རྣམ་ཐར་རེ་ཟུང་ནའང་་ཁོང་གི་མཚན་དང་རྣམ་ཐར་ཐོར་རེ་བ་འབྱུང་མོད། «རྗེ་བཙུན་སྒ་ལོཙྪའི་གདུང་རབས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་བའི་གསོལ་འདེབས། འགྲེལ་བ་དང་བཅས་པ་བཞུགསོ། །»ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་ཅན་གྱི་དབུ་ཅན་བྲིས་མ་ཤོག་ལྡེབ་སོ་ལྔ་ཅན་ཞིག་བཞུགས་པ་དེ་ནི་རོང་པ་རྒྭ་ལོའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་ཤོས་མིན་ནམ་སྙམ།\nའོན་ཀྱང་། རོང་པ་རྒྭ་ལོའི་གདུང་རབས་དངོས་ལ་ལ་ཤོག་ལྡེབ་ལྔ་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་། གདུང་རབས་ཀྱི་མཇུག་བྱང་དུ‘‘ལེགས་བཤད་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལས། ། ལེགས་བསྟོན་བུ་བསྟོན་ཆོས་རྗེ་དེས། ལེགས་ཉེས་མ་ནོར་ཤན་ཕྱེ་ནས། །ལེགས་བསྡེབས་གསུང་བཞིན་བཀོད་པ་ལགས། ། །’’ཞེས་འབྱུང་བ་དཔགས་ན། གདུང་རབས་འདི་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ(1290-1364)ཀྱི་གསུང་མིན་ནམ་སྙམ་པ་བྱུང་མོད། གལ་སྲིད་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ཚེ་དགུང་ལོ་གཞོན་དུས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་ཤས་ཆེ། རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་དང་འགྲེལ་པའི་མཛད་བྱང་དུ། ‘‘དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེ་ལུག་སྦྱིར་འབྲིང་གི། ། བར་ངོ་བཅུ་བཞིའི་ཉིན་མོར་གྱུར་པའི་ཚེ། །གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཁྲོ་བོིའི་དབེན་གནས་སུ། །བརྩོན་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་སེང་གེ་ཡིས། །གཞུང་གི་ཁྱད་པར་མཐོང་ཐོས་ངན་པའི་མདོའ། །གསལ་བར་བྱེད་འདི་ཡི་གེར་བགོད་བྱེད་བ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་བཟང་བོ་ཡིས། །བརྩོན་པས་སྐུལ་བས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །’’ ཞེས་འབྱུང་བས། འགྲེལ་པ་འདི་འཆད་མཁན་ནི་རོང་པ་རྒྭ་ལོའི་ཐུགས་སྲས་ཤེས་རབ་སེང་གེ་(1251-1315)དང་། ཡི་གེར་འགོད་མཁན་ནི་ཤེས་རབ་སེང་གེའི་སློབ་མ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་པར་སྣང་།\nརོང་པ་རྒྭ་ལོའི་རྣམ་ཐར་ལོ་ཚིགས་དང་གུང་བསྒྲིགས་ནས་ཞུ་ནུས་བྲལ་མོད། གོང་གི་གདུང་རབས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཡིག་ཆ་ཁ་ཤས་ལས་ཁོང་གི་སྐོར་ཐོར་བུ་ཙམ་བཏུས་ཏེ་བཀོད་ན་འདི་ལྟར། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་ནི་གཙང་རོང་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་ཆུ་མོ་ཕག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༢༠༣ལོར་འཁྲུངས་འདུག ཡབ་ཀྱིས་ཁམས་པ་སྒ་ལོའི་སྐྱེ་བར་དགོངས་ནས་མཚན་དུའང་དེ་ལྟར་བཏགས། དགུང་ལོ་གསུམ་གྱི་དུས་སུ་ཡུམ་གྱིས་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་བཞུགས་ཡུལ་ངུར་སྨུག་ཏུ་བསྣམས་ནས་བྱིན་རླབས་ཞུས་པར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འགྱུར་བར་ཤིས་བརྗོད་མཛད། དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་ནས་འབྲི་ཀློག་དང་མན་ངག་གསན་འགོ་ཚུགས་ཏེ། དཔྱལ་ཆོས་བཟང་གི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་སམ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་དང་། ཁྱད་པར་དགྱེས་ཕག་གཉིས་ལ་སྦྱངས། དགུང་ལོ་དྲུག་པ་ལ་ངུར་སྨིག་ཏུ་བཤད་གསར་མཛད་ནས་དགྱེས་ཕག་གསུངས། གཞན་ཡང་ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དང་། བདེ་མཆོག་གཞུང་འབྲེལ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གསན། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་གྱི་དབང་ཡང་ཞུས་འདུག\nདེ་ནས་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ(1182-1251)གྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་བདེ་མཆོག་ནག་པོ་སྐོར་གྱི་ཆོས་སྐོར་དང་། ཆོས་རྗེ་འཇམ་གསར་གྱི་དྲུང་ནས་ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་དང་། དུས་འཁོར་འགྲོ་ལུགས་ཀྱི་བཀའ། བཤད་པ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གསན། བླ་མ་ར་འབུམ་སེང་གེའི་དྲུང་ནས་ཀྱང་དུས་འཁོར་རྭ་ལུགས་ཀྱི་དབང་བཤད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ནོས། ལྕེ་མདོ་སྡེ་སེང་གེ་ལ་གསང་འདུས་དང་ཡོ་གའི་སྐོར་མང་པོ་གསན། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་ལས་ཀྱང་མན་ངག་མང་པོ་གསན། གཞན་ཡང་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ལས་དབང་དང་བཤད་པ་གསན་པ་དང་། མཚོ་ཡངས་པ་སྙན་དར་མ་རྒྱལ་མཚན་དང་། སྲིན་པོ་རི་པ་མཁན་པོ་འཇམ་དབྱངས་སོགས་བསྟེན་ནས་ཆོས་བསྐོར་མང་པོ་གསན་པས་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མའི་བཤད་སྒྲུབ་ཡུན་རིང་མཛད་པར་གྲགས། སྐབས་རེར་ཁོང་གིས་རིག་སྔགས་བསྟན་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་མཐོང་མོད་འདིར་མ་བྲིས།\nརྭ་ལུགས་དང་འབྲོ་ལུགས་ཞེས་པ་གྲགས་པ་འདི་ལོ་ཙཱ་བའི་དབང་གིས་བརྒྱུད་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཞིང་། དཔལ་ཆེན་རྒ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པ་གཉིས་འདྲེས་སུ་གྱུར་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཅིང་། རོང་པ་རྒྭ་ལོས་དུས་འཁོར་གྱི་བཤད་པ་ཡུན་རིང་དུ་མཛད་ནས་སློབ་མ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་སྲས་རྣམས་དང་། སྐུ་དེ་ཉིད་པོ་ཏ་ལར་གཤེགས་པའི་མན་ལུང་གུ་རུ་དང་། ལྷོ་པ་གྲུབ་སེང་། ལ་སྟོད་ཆོས་ལྡན། དབུས་པ་ཚུལ་དར། ཐང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་སོགས་པ་དུས་འཁོར་ལ་མཁས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྲགས་པ་མང་པོ་དང་། འཕགས་པ་དང་། ཁྲོ་ཕུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སློབ་མ་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་ནས་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་བཞེས་པ་ཆུ་ཕོ་རྟ་སྤྱི་ལོར་1282དགོངས་པ་རྫོགས་འདུག «དེབ་སྔོན»དུ་ཁོང་གི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ནི་རྗེ་བཙུན་མན་ལུངས་པ་ཡིན ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །\nནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཏུ་རོང་པ་རྒྭ་ལོའི་གསུང་རྩོམ་གྱི་གྲས་སུ‘‘རྒྭ་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ’’ཞེས་པ་ཞིག་འཁོད་འདུག་མོད། མ་ཡིག་ངོ་མའི་ཁ་བྱང་ནི‘‘གྲུབ་ཆེན་དཔལ་རྒྭ་ལོ་བ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ’’ཞེས་པ་ཡིན་ཅིང་། བསྟོད་རྩོམ་འདི་ནི་རོང་པ་རྒྭ་ལོར་བྲིས་པ་ཞིག་མ་རེད་སྙམ། རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་ཡང་རོང་པ་རྒྭ་ལོའི་གྲས་སུ་བཞག་པ་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །\nརོང་པ་རྒྭ་ལོ་ནི་ལོ་ཆེན་བཞིའི་གྲས་སུ་ཡོད་པ་དང་། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་ན་ཁོང‘‘རྟེན་དཀར་པོ་ཡིན་ཀྱང་སྔགས་མཚན་ཉིད་དུ་མ་ལ་སྦྱངས་ཏེ། འདིས་མཛད་པའི་དབུ་ཚད་ཀྱི་བསྡུས་ཆེན་སོགས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །’’ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་ན། ཁོང་ལ་གསུང་རྩོམ་ཡོད་པར་སྐད་མོད། ད་ཕན་ཁོང་གིས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་མིག་ལམ་དུ་མ་མངོན། ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་གསར་མས་མཛད་པའི«མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་གསལ་བ་འཐད་པའི་འོད་འབར། སྤྲིངས་ཡིག་བཻཌཱུརྱའི་ཕྲེང་བ། བདག་ཉིད་ལ་བསྐུལ་བ་གསེར་ལྕག་རིན་ཆེན་གྱི་འབྲས་ཅན། ཐར་ལམ་སྒྲོན་མེ། སྦྱོར་དྲུག་གི་མང་ངག རྗེ་བཙུན་རྒྭ་ལོས་ཞུས་གཏུགས་མཛད་པ་སོགས་བཞུགས་སོ»ཞེས་པའི་ནང་རྗེ་བཙུན་རྒྭ་ལོས་ཁོང་གི་བླ་མའི་སྦྱོར་དྲུག་གི་མན་ངག་ཞུས་གཏུགས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་བཞུགས་པམཇལ་བྱུང་ཞེས་ཞུས་ཏེ་ཟིན་བྲིས་འདི་རེ་ཞིག་མཇུག་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །\n དེབ་ཐེར་དམར་པོ། ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེས་བརྩམས། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཆན་འགྲེལ་བཀོད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༡ ཤོག་གྲངས་ ༤༤༧ ན་གསལ།\n ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ་བཞུགས་སོ། ། (༡༡/༤༥) དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ ཤོག་གྲངས་༡༠༨ ན་གསལ།\n གངས་ཅན་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་མིང་མཛོད། གོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་དང་རྒྱལ་བ་བློ་བཟང་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱིས་བརྩམས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༡༢ ཤོག་གྲངས་༣༣༥ ན་གསལ།\n https://treasuryoflives.org/biographies/view/Ga-Lotsawa-Zhonnu-Pel/6037 རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་ཨ་ལེ་ཁུ་སན་ཌིར གྷ་ཊི་ནཱ(Alexander Gardner)ལགས་ཀྱིས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་ཁམས་ལྡན་མ་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པར་བཤད་འདུག\n གངས་ཅན་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་མིང་མཛོད། གོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་དང་རྒྱལ་བ་བློ་བཟང་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱིས་བརྩམས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༡༢ ཤོག་གྲངས་༣༣༥ -༣༣༦ ན་གསལ།\n ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། དཔལ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ཤོག་གྲངས་༢༧༣ ན་གསལ།\n ཀ་ཐོག་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ནོར་བུ། ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་བཀའ་འབུམ། སྨད་ཆ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ཤོག་གྲངས་༦༥༢ ན་གསལ།\n ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ་བཞུགས་སོ། ། (༣༣/༤༥) དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ ཤོག་གྲངས་༢༣༩ ན་གསལ།\n ཁམས་སྡེ་དགེ་རྫོང་སར་བླ་མ་ལྷ་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་དཔེ་རྙིང་། ཞེས་པའི་པོད་༨༢ ནང་བཞུགས་པའི ‘‘རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྩ་དབུ་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དངོས་སྟོན་ཞེས་པའི་ཉམ་ལེན་ཉུང་བསྡུས།’’ཞེས་པའི་དབུ་མེད་བྲིས་མ་དེའི་ནང་བཞུགས། ལྡེབ་གྲངས་མི་གསལ།\n འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོ། (1527- 1592) ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་ནང་གསལ། གནམ་འབྲུག་དོན་གྱི་པར་ཁང་། པར་ལོ། 1973-1974\n ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐུབ་དབང་རཏྣ་ཤྲཱིའི་ཕྱི་ཡི་བཀའ་འབུམ་ནོར་བུའི་བང་མཛོད། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ། པོད་ཉ་པ། (༨) དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཞེས་བྱ་བའི་ལྡེབ་གྲངས་༥༩༠ ན་གསལ།\n « རྒྱལ་བསྟན་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་རིམ་པ་ཕྱེ་བ།»ཞེས་པའི་ལྡེབ་གྲངས་༥༤༧-༥༤༨ན་གསལ། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། པོད་དང་པོ། ཨེ། དཔལ་སྤུངས་དོན་པའི་པར་ཁང་། ཤིང་སྤར། ༡༩༩༧\n བསྟན་འགྱུར། (དཔེ་བསྡུར་མ) རྒྱུད། (ཨུ) ཤོག་གྲངས་༦༡༢ ན་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994-2008\n བསྟན་འགྱུར། (དཔེ་བསྡུར་མ) རྒྱུད། (ཨུ) ཤོག་གྲངས་༦༡༧ ན་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994-2008\n གངས་ཅན་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་མིང་མཛོད། གོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་དང་རྒྱལ་བ་བློ་བཟང་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱིས་བརྩམས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༡༢ ཤོག་གྲངས་༣༣༦ ན་གསལ།\n བསྟན་འགྱུར། (དཔེ་བསྡུར་མ) དེབ་དང་པོ། སྟོད། (བསྟོད་ཚོགས། ཀ ) ཤོག་གྲངས་༧༦༠ ན་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994-2008\n བསྟན་འགྱུར། (དཔེ་བསྡུར་མ) རྒྱུད། (ཝ) ཤོག་གྲངས་༩༣༩ ན་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994-2008\n ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཤྲཱི་པ།（༡༡） སྡེ་དགེའི་བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག་གཏམ་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བའི་ཟླ་བ་གསར་པའི་ཤིང་སྤར་མའི་ལྡེབ་གྲངས་༩༥༦ ན་གསལ།\n བསྟན་འགྱུར། (དཔེ་བསྡུར་མ) རྒྱུད། (ཤ) ཤོག་གྲངས་༡༧༦༢ ན་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994-2008\n བསྟན་འགྱུར། (དཔེ་བསྡུར་མ) རྒྱུད། (ཤ) ཤོག་གྲངས་༡༧༨༡ ན་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994-2008\n ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཤྲཱི་པ།（༡༡） སྡེ་དགེའི་བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག་གཏམ་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བའི་ཟླ་བ་གསར་པའི་ཤིང་སྤར་མའི་ལྡེབ་གྲངས་༡༠༨༣ ན་གསལ།\n བསྟན་འགྱུར། སྡེ་དགེ་སྤར་མ། པོད་༧༩པའི་ལྡེབ་གྲངས་༧༡ ན་གསལ།\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། （༣༡－༦༠ ཐི། རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོའི་གདུང་རབས་དང་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་དབུ་ཅན་བྲིས་མའི་ལྡེབ་གྲངས་༣༨༣ ན་གསལ།\n སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ། ཤིང་སྤར་མ། ས་སྐྱ་རྒྱལ་ཡོངས་གསུང་རབ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་གློག་ཀླད་པར་མ། ༢༠༠༧ལོར་དཔར། ལྡེབ་གྲངས་༥༤\n རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ། ། ཞེས་བྱ་བའི་པོད་དང་པོའི‘‘ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་གངྒཱའི་ཆུ་རྒྱུན་ལས་གླེགས་བམ་དང་པོ།’’ནང་གསལ། ཤོག་གྲངས་ ༢༡༣ སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩\n མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་སྐོར། པོད་ཆ་པའི་བསྟན་རྩིས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ལྷག་བསམ་རབ་དཀར་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ནང་གསལ། ལྡེབ་གྲངས་༤༢༩ ན་གསལ། ས་སྐྱ་རྒྱལ་ཡོངས་གསུང་རབ་སློབ་གཉེར་ཁང་། ༡༩༩༩ ལོར་དཔར།\n འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོའམ་ཡང་ན་ཐུབ་བསྟན་དོན་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་དཔལ་ལྡན་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིམ་བྱོན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་སྐྱིན་ཟབ་རྒྱས་གསུང་རབ་བཞུགས་སོ་འཚལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཕྲེང་བ་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོ། པོད ༩༡ (ཀེ) ནག་པོ་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ་ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་བྲིས་མའི་ལྡེབ་གྲངས་༡༤༤ ན་གསལ།\n འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོའམ་ཡང་ན་ཐུབ་བསྟན་དོན་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་དཔལ་ལྡན་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིམ་བྱོན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་སྐྱིན་ཟབ་རྒྱས་གསུང་རབ་བཞུགས་སོ་འཚལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཕྲེང་བ་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོ། པོད ༩༡ (ཀེ) ‘‘རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་གི་བསྡུས་དོན་ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་བྲིས་མའི་ལྡེབ་གྲངས་༡༦༧ ན་གསལ།\n འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོའམ་ཡང་ན་ཐུབ་བསྟན་དོན་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་དཔལ་ལྡན་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིམ་བྱོན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་སྐྱིན་ཟབ་རྒྱས་གསུང་རབ་བཞུགས་སོ་འཚལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཕྲེང་བ་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོ། པོད ༩༡ (ཀེ) གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་བྲིས་མའི་ལྡེབ་གྲངས་༡༥༢ ན་གསལ།\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།（༣༡－༦༠）གླེགས་བམ་ཐི་པའི་ནང་བཞུགས། ཤིང་སྤར། ལྡེབ་གྲངས་༣༨༧ན་གསལ།\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།（༣༡－༦༠）གླེགས་བམ་ཐི་པའི་ནང་བཞུགས། ཤིང་སྤར། ལྡེབ་གྲངས་༤༡༦ ན་གསལ།\n དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༤ ཤོག་གྲངས་༩༢༦ན་གསལ།\n སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་དྲུག་པ་བཞུགས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པའི་ལེགས་བཤད་བསྟན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཞེས་པའི་ཤོག་གྲངས་༥༥ ན་གསལ། དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༧\n རྒྱན་འགྲེལ་འཐད་པའི་འོད་འབར། ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་གསར་མས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ ཤོག་གྲངས་༤༦༧ ན་གསལ།\n2019 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས2ཉིན། 03:20


སྡིག་དག་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n6. August 2020 6. August 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nསྡིག་དག་དགོན་ཀརྨ་ཆོས་སྡེ་དར་རྒྱས་གླིང་ནི། མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་ཡ་གྱ་སྤོ་འབོར་སྒང་གི་སའི་ཕྱོགས་གཏོགས། དེང་ཆར་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་ཁུལ་ཉག་ཆུ་རྫོང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་ལེ་༡༡༠མཚམས་སུ། གནས་ཆེན་ཕོ་བྲང་ལྔ་བརྩེགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གནས་རི་ལ། ཧ་ལམ་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ཕྱི་ལོ་༡༢༠༨ཡས་མས་སུ་དྭགས་ཕོ་དགོན་སོགས་དང་དུས་མཚུངས་སུ་བྱུང་ཞིང་། དང་ཐོག་བཀའ་དགོན་འདིའི་མཚན་ལ་བཀའ་གདོང་དགོན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདན་ས་ཞེས་པར་འདྲ་ཡང་ངག་རྒྱུན་ལས་ཡིག་ཐོག་གི་ལོ་རྒྱུས་ད་བར་རྙེད་སོན་བྱུང་མེད། འོན་ཀྱང་སྐབས་དེར་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་བྱུང་བར་མངོན་ཏེ། དགོན་ཤུལ་དང་རི་ཁྲོད་སྒྲུབ་ཕུག གྲུབ་ཆུ་སོགས་གང་མང་ཞིག་མིག་སྔར་མཇལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། ངག་རྒྱུན་དུ་ཡང་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཞབས་བརྟན་ལ་བྱོན་དུས་བྱ་ལྟར་འཕུར་ནས་ཕེབས་བཞུད་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཡོད། དེའི་རྗེས་སོག་དམག་གིས་གནོད་འཚེའི་འོག་ཏུ་ཉམས་རྒུད་དུ་སོང་ཡང་།\nལྕགས་ཡོས་ཏེ་ཕྱི་ལོ ༡༩༥༡ལོར་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་གངས་དཀར་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་བཀའ་དགོངས་བཞིན། གང་གི་དངོས་སློབ་སྤྲུལ་ཀརྨ་བརྩོན་འགྲུས་མཐར་ཕྱིན་གྱིས་སྡིག་དག་ཅེས་པའི་ས་གནས་དེར་སླར་ཡང་དགོན་པ་བཏབ་ནས་ཀརྨ་ཆོས་སྡེ་དར་རྒྱས་གླིང་ཞེས་མཚན་དུ་གསོལ། ཁོང་ནི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་དུ་བཞུགས་པས་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་བྱ་སྐོམ་པ་ཆུ་ལ་རུབ་པ་བཞིན་འདུས་ནས། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ཞིང་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་བྱུང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ལོར་གངས་ལྗོངས་ཁ་བ་རི་པའི་ཆོས་སྡེ་ཡོངས་ལ་གཏོར་བཤིག་ཚད་མེད་བྱུང་བ་ལྟར་ཆོས་སྡེ་འདི་ཡང་དེ་མཚུངས་སུ་གྱུར།\nདེའི་རྗེས་སྲིད་ཇུས་གུ་ཡངས་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༦ ལོར་གངས་དཀར་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་སློབ་མ་ཨ་ཁུ་ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་དང་། འབྲོག་སྤྲུལ་གོང་མའི་གསོལ་དཔོན་ཨ་ཁུ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་སྐྱ་སེར་ཡོངས་ཀྱིས་ཉམས་གསོ་ཞུས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་རིམ་གྱིས་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཞིང་གྲྭ་པ་ཡང་མང་དུ་འཕེལ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ལོར་ཡུལ་འདིར་ས་ཡོམ་ཆེན་པོ་བྱུང་རྐྱེན་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ལ་གས་སྲུབས་ཀྱིས་གནོད་འཚེ་ཕོག་ཅིང་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་ལམ་ཐག་རིང་བར་བརྟེན། བླ་མ་ཨ་འགྲུབ་དང་། བླ་མ་རྟ་མགྲིན་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱིས་ལས་སྣེར་འཛིན་ཐོག་དགོན་པ་སྤོ་རྒྱུའི་གྲོས་མཐུན་བྱུང་། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ལོར་མི་ཉག་འབྲུག་གྲགས་རིན་པོ་ཆེས། བེ་གཤོང་ཞེས་པའི་ས་གནས་དེར་ས་གཟིགས་གནང་བས།རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་སྟེ་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་འདུག་གསུངས། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ལོར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོག་མཆན་དངོས་སུ་ཐོབ་ནས་རང་དགོན་གྱི་སྤྲུལ་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེ་དང་། སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་དྲི་མེད་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ཟླ་༡༠ཚེས་ཉེར་ལྔའི་ཉིན་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དུས་ཚེས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བསྟུན་ནས་ས་སློང་མཛད་དེ་གསར་བཞེངས་ཀྱི་ལས་འགོ་དངོས་སུ་བཙུགས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ཡོངས་སུ་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་སྟེ། ད་ཆར་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རྣམས་ཐུགས་མཐུན་ཁྲིམས་གཙང་གྱི་ངང་ནས་གདན་ས་དཔལ་མཚུར་གཉིས་ལས་དཔལ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་བཞིན་ལགས་སོ།། །།


བོད་མིའི་འོས་བསྡུ། ང་ཚོས་འོས་བསྡུའི་ཆ་ཤས་ལེན་གྱི་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༢ ལོར་ཨ་མེ་རི་ཀའི་མཁས་དབང་སློབ་དཔོན་ཨབ་ར་ཧམ་ཇེ་ཧན་རི་Abraham J. Henry. མཆོག་གིས། ཨ་རི་བ་ས་ཡ་མང་པོས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཅིའང་བྱེད་འདོད་པ་བདེན་ཡང་འོས་བསྡུའི་ཆ་ཤས་ལེན་གྱི་མེད། ཅེས་བཤད་པ་ལྟར། དུས་རབས་ཕྱེད་ཀ་ཧྲིལ་བོ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲོད་དུ་སྣང་ཚུལ་འདི་དོན་དངོས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་ནི། བོད་དོན་གྱི་ཕྱིར་དུ་ཅིའང་བྱེད་འདོད་ཡོད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འོས་བསྡུའི་ཆ་ཤས་ལེན་གྱི་མེད་པ་དེ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་མཁན་གྱི་གྲངས་ཀ་ ༧༠༥༠༠ བྱུང་ཡོད་ནའང་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་འོས་བླུག་མཁན ༣༧༡༤༧ ལས་བྱུང་མེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་འོས་བསྡུའི་སྐབས་སུ་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་མཁན་ ༨༢༨༡༧ བྱུང་ཡོད་ཀྱང་དངོས་སུ་འོས་བླུག་མཁན་ ༤༨༤༨༢ ལས་བྱུང་མེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོའི་འོས་བསྡུའི་སྐབས་སུ་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་མཁན་ ༩༠༣༧༧ ནས་འོས་བླུག་མཁན་ ༥༨༦༡༥ ཙམ་བྱུང་ཡོད། ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་འོས་བསྡུའི་ཆེད་ཟླ་བ་སྔོན་མར་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་དེབ་སྐྱེལ་བྱ་བསྡད་རིགས་ལ་གོ་སྐབས་གཉིས་པ་ཕུལ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་སྔའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོ་ལས་འདི་ལོར་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་མཁན་ ༡༠༦༨༠ ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པས་ཡིན། ཐེངས་འདིར་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་མཁན་ ༧༩༦༩༧ ཙམ་ལས་བྱུང་མེད་པ་འདི་ནི་སྔོན་མའི་འོས་བསྡུ་སྐབས་དང་བསྡུར་ན་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་མཁན་བརྒྱ་ཆ་ ༡༢ མར་ཆག་ཟིན་པ་མངོན་གྱུར་རེད་འདུག ང་ཚོའི་འོས་བསྡུའི་ལམ་ལུགས་ནི་མུ་མཐུད་སོར་གནས་བྱེད་ཡོད་པ་ལས་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་འགྱུར་བ་གང་ཡང་བཏང་མེད། འདས་པའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོ་གསུམ་ལ་གཟིགས་ན་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་ཟིན་མཁན་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་ཆ་སྙོམ་བརྒྱ་ཆ་ ༤༡ ཙམ་ཤིག་གིས་མཐར་འོས་མ་བླུག་པར་ཕྱིན་ཡོད།\nབཀའ་བློན་ཁྲི་བ་དང་པོ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་འོས་འདེམས་གནང་ཡོད་། དེའི་བར་དུ་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བཞི་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཐད་བསྐོས་གནང་ཡོད། མི་དམངས་ཀྱི་ཐད་ཀར་འོས་འདེམས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་དེ་ནི་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ནས་ཐུགས་རེ་གནང་བཞིན་པ་ནི། རིམ་པས་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་འདི་བཞིན་མང་གཙོ་ཚད་ལྡན་གྱི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་པ་རླབས་ཆེན་དེ་ཡིན། སྐབས་དེར་སྐྱབས་རྗེ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་མཆོག་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་མང་གཙོའི་ལམ་ནས་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཐོག་མ་དེ་ཆགས། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། འོས་བསྡུའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་བྱུང་བ་ཐོག་མ་དེ་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ནང་ ( ང་ཚོའི་འོས་ནི།ང་ཚོའི་མ་འོངས་ཡིན།) ཞེས་པའི་སྒྲོག་ཚིག་འོག་བོད་ཡིག་ཐོག་དྲྭ་ཚིགས་ཤིག་ཐོག་མར་སྒོ་འབྱེད་བྱས་ཡོད་ཀྱང་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ད་དུང་སླེབས་མེད།\nའཛམ་གླིང་མང་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད། ག་དུས་ཡིན་ཡང་འོས་བླུག་མཁན་དང་འོས་བླུག་ཐུབ་མཁན་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཧེ་བག་ཤོར་གྱི་ཡོད། འདས་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོ་གསུམ་གྱི་ཁྲོད་མི་མང་གིས་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཚད་དེ་ཞན་པོ་བྱུང་འདུག བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་འོས་བསྡུའི་ཆ་ཤས་ལེན་རྒྱུ་དེ་མི་སྒེར་གྱི་ཁེ་དབང་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་ཐང་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཐོབ་ཐང་དེ་ནི་བོད་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་རང་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚོས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་མི་ཐུབ་པའི་ཐོབ་ཐང་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན་བཙན་བྱོལ་ནང་ཡོད་པའི་བོད་མི་རེ་རེས་གཞིས་བཞུགས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་དགོ་བརྒྱད་ཙམ་གྱི་མངོན་འདོད་བསྒྲུབ་རྒྱུར་འགན་ཁྲིད་འཕར་མ་བཞེས་དགོས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་འོས་བསྡུ་སླེབས་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར་མི་མང་ཁྲོད་སྒུལ་སྐྱོད་དང་བགྲོ་གླེང་སོགས་ཤུགས་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། དེའང་རིམ་གྱིས་ཚོར་ཤུགས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འཕོས་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོས་མཐོང་རྒྱུར་ལྷག་ཡོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཚོར་ཤུགས་ཆེན་པོ་དེ་འོས་བསྡུའི་ནང་དངོས་སུ་ཞུགས་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཡང་། ད་བར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་འོས་བསྡུའི་ཆེད་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་མཁན་གྲངས་༧༩༦༩༧ ཙམ་ལས་བྱུང་མེད་། འདས་པའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོ་གསུམ་གྱི་ནང་དེབ་སྐྱེལ་ཟིན་པ་བརྒྱ་ཆ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིག་[i]ཙམ་གྱི་འོས་འཕང་མེད། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རང་སོར་གནས་ན་ལོ་རྗེས་མར་དངོས་སུ་འོས་བླུག་མཁན་གྱི་གྲངས་ཀ་དེ་ ༤༧༠༢༢ ཙམ་ལས་མེད་པའི་ཉེན་ཁ་འདུག\nའདས་པའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོ་གསུམ་ནང་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནང་ཆ་སྙོམ་དེབ་སྐྱེལ་ཟིན་པའི་ཁྲོད་ནས་མི་གྲངས་ ༢༨༩༥༩ ཙམ་མམ་ཡང་ན་བརྒྱ་ཆ་ ༤༢ ཙམ་གྱི་འོས་བླུག་མི་འདུག འདས་པའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོ་གསུམ་ནང་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནང་ཆ་སྙོམ་དེབ་སྐྱེལ་ཟིན་པའི་མི་གྲངས་ནང་ནས་བརྒྱ་ཆ་ ༣༩ ཙམ་གྱི་འོས་བླུག་མི་འདུག\nདབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ལྟར་ན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་འོས་བསྡུའི་ཆེད་ད་བར་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནས་དེབ་སྐྱེབ་བྱས་ཟིན་མཁན་གྲངས་ ༢༤༠༡༤ ཙམ་ལས་བྱུང་མེད་པ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་སྡོད་མཁན་ཁྲོད་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་ཐུབ་མཁན་གྱི་གྲངས་ཚད་དེ་ ༥༥༦༠༥ ཡིན་པས་དོན་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནས་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཆ་ ༥༧ གྱིས་ད་དུང་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་མེད།\nདེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་མང་ལ་དོ་སྣང་མེད་པ་དང་། ཤེས་རྟོགས་ཀྱིས་ཕུངས་བ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་ཚད་ཉུང་བ་སོགས་ཡིན་སྲིད་པའི་ཁར། ལྷག་དོན་འོས་བསྡུའི་ལམ་ལུགས་དེ་དེ་ཙམ་སྟབས་བདེ་བོ་མེད་པས་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཆ་ཤས་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་ཆོག་པ་རེད། དེ་བཞིན་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་དག་ནི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་སྤྱི་ཚོགས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་ལྷག་པར་ཏུ་འབྲོག་པ་ལྟར་རྩ་ཆུ་བཟང་སར་གནས་སྤོས་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ནི། ད་ལྟ་ཨ་རི་མེ་རི་ཀ་དང་། ཡོ་རོབ། ཨོ་སི་ཊི་ལེ་ཡ། ཨེ་ཤ་ཡ་སོགས་རྒྱལ་གཞན་གང་སར་འཐོར་ཡོད་པ་འདི་ཡིན་ལ། འདིའང་དཀའ་ངལ་འཕར་མ་ཞིག་ཡིན།\nའོས་བསྡུའི་དེབ་སྐྱེལ་མ་བྱས་སྔོན་ལ་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ཡོད་དགོས་པ་དང་གལ་སྲིད་རང་ཉིད་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་དེར་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སམ་དེ་ལས་མང་བ་བསྡད་ན། དེའི་རྗེས་སུ་ས་གནས་དེ་རང་ནས་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། བོད་མི་མང་པོ་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་འགྲོ་དུས་རང་རང་གི་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་མཉམ་འཁྱེར་མ་བྱེད་པར་ཤུལ་དུ་འཇོག་པ་དང་། ཡང་ན་ཤུལ་ལུས་ཀྱི་ནང་མི་ཚོས་དཔྱ་ཁྲལ་སྤྲོད་པ། སྣང་མེད་དུ་འཇོག་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། འོས་བསྡུའི་ཆ་ཤས་ལེན་རྒྱུར་འགག་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་ནི་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་རྩ་བ་ནས་མེད་པའམ་ཡང་ན་བརླགས་པ། དཔྱ་ཁྲལ་དུས་ལྟར་སྤྲོད་འཇལ་མ་ཐུབ་པ་དང་དེ་ལ་མཁོ་བའི་ཐབས་ལམ་མ་བཙལ་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་འོས་བསྡུའི་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་རེད། དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ནི་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་ཆ་རྐྱེན་གལ་ཆེ་ཤོས་གཅིག་ཡིན་པ་ལྟར། གློག་རྡུལ་གྱི་ལམ་བརྒྱུད་ནས་སྔར་གྱི་ཤོག་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་སྲོལ་དེར་བསྒྱུར་བཅོས་དང་། དྲྭ་ཐོག་ནས་དཔྱ་ཁྲལ་སྤྲོད་འཇལ་ཐུབ་པའི་ལམ་ཀ་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་ན་དེས་འཛམ་གླིང་ཡུལ་ཕྱོགས་གང་སར་སྙོབས་ཐུབ་པ་ཡིན།\nའོས་བསྡུའི་དེབ་སྐྱེལ་གྱི་དུས་ཡུན་འཕར་འགྱངས་བྱེད་པ་ནི་གནད་དོན་འདི་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་ལ་དུས་ཚོད་ཕར་འགྱངས་ཙམ་ལས་ཐ་མའི་གྲུབ་འབྲས་ནི་གཅིག་པ་ཆགས་ངེས་ཡིན། འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་དེ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཆེད་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་ངེས་པར་དུ་དུས་ཚོད་དང་ནུས་པ་གང་ཡོད་སྦྱོར་གཏོང་བྱ་དགོས་ངེས་ཡིན། མི་འབོར་ཞིབ་བཤེར་དང་འདས་པའི་འོས་བསྡུའི་ཉམས་མྱོང་། མི་འབོར་གནས་སྤོར། ཉེ་བའི་འཆར་མི་མང་ལ་བཅར་འདྲི་སོགས་བརྒྱུད་ཤེས་རྟོགས་གང་བྱུང་བ། ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམ་གྱི་གནས་སྟངས་སོགས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པའི་གྲུབ་དོན་ནི། དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་སླ་བ་དང་འོས་བླུག་བདེ་བའི་(‘Easy Enrol, Easy Vote’)ལམ་ལུགས་ཤིག་དགོས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེས་འཛམ་གླིང་གང་སར་འཐོར་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ལ་ཐབས་ལམ་སྟོན་ཐུབ།\nདེབ་སྐྱེལ་བྱེད་སླ་བ་དང་འོས་བླུག་བདེ་བའི་ལམ་ལུགས། བོད་མི་རྣམས་འོས་འསྡུའི་ནང་ཞུགས་ཆེད་ཐོ་འགོད་བྱེད་རྒྱུ་ལས་སླ་བོ་དང་སྟབས་བདེ་བོ་ཡིན་དགོས། འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་དྲྭ་རྒྱ་བརྒྱུད་ནས་ཐོ་འགོད་བྱེད་ས་བཟོ་རྒྱུ་དང་། རིན་མེད་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ (toll-free number ) བརྒྱུད་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཨང་གྲངས་དེ་དོ་བདག་རང་རང་གི་ངོ་འཛིན་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱིས་ཐོ་འགོད་བྱ་ཐུབ་པའི་བརྒྱུད་ལམ་བཟོ་ཆོག བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་འབྲི་ཀློག་ཤེས་ཚད་དེ་བརྒྱ་ཆ་ ༩༤[ii] ཡིན་ལ་དེ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆ་སྙོམ་འབྲི་ཀློག་ཤེས་ཚད་ཀྱི་གྲངས་ཐོ་ལས་བརྒལ་ཡོད་པ་དང་། རྩིས་འཕྲུལ་སོགས་གློག་གི་བརྒྱུད་ལམ་ལ་གོ་རྟོགས་མེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་དོ་བདག་རང་ཉིད་དངོས་སུ་འགྲོ་བའམ་རིན་མེད་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་བརྒྱུད་འོས་བསྡུའི་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན། ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་དྲྭ་ཐོག་གམ་ཡང་ན་དངོས་སུ་འོས་བླུག་ཆོག་པའི་ལག་འཁྱེར་(voter ID)སྤྲོད་ཆོག ཐབས་ལམ་འདི་བརྒྱུད་དུས་ཚོད་མང་པོ་གཏོང་མི་དགོས་པ་དང་། སྟབས་བདེ་བོ་ཡོད་པ། ནུས་པ་ལྡན་པ། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ། ཤོག་བུ་སོགས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་མི་དགོས་པ་སོགས་ཀྱིས་མི་སྔར་ལས་མང་པོར་འོས་བསྡུའི་ཐོ་འགོད་བྱ་རྒྱུར་སྐུལ་མ་གཏོང་ཐུབ་པ་ཡིན།\nའོས་བསྡུའི་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་ཡིན་ནའང་། ཡང་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་བོར་བརླག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རང་དང་མཉམ་དུ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ན་དེ་མ་ཐག་སླར་ཡང་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་གསར་བཟོ་བྱེད་རྒྱུར་བརྒྱུད་རིམ་མང་པོ་འགྲོ་དགོས་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱི་རྐྱེན་པས་འོས་བླུག་ཐུབ་རྒྱུ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟར། འོས་བླུག་ཆོག་པའི་ལག་འཁྱེར་(voter ID )སྤྲོད་པའི་ཐབས་ལམ་འདི་བརྟེན་ན་འོས་བསྡུའི་ནང་ཞུགས་མཁན་གྱི་གྲངས་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་ཐུབ་པ་ཡིན། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་དྲྭ་ཐོག་ནས་འོས་བླུག་ཆོག་པའི་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་དེ་ག་དུས་ཡིན་ནའང་འཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ། དྲྭ་ལམ་བརྒྱུད་འོས་བླུག་ཐུབ་པ་བཟོ་རྒྱུ་དེ་ནི་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་དེ་ལ་དུས་ཚོད་ཅུང་དགོས་ངེས་ཡིན། སྦྲགས་ཐོག་བརྒྱུད་འོས་བླུག་ཐུབ་པ་བཟོ་རྒྱུ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ལག་ལེན་ལ་འཁེལ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་མི་རྣམས་འཛམ་གླིང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་བརྡལ། གྲོང་གསེབ་སོགས་གང་སར་འཐོར་ཡོད་པ་དང་། རྐྱེན་གཞན་ཞིག་ནི་དུས་ཚོད་དང་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་རྐྱེན་པས་མི་མང་པོ་ཞིག་འོས་བླུག་སར་ཡོང་ཐུབ་རྒྱུར་འགག་རྐྱེན་བཟོ་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་གཟུགས་གཞིའི་གནས་བབ་ཀྱི་དབང་གིས་འོས་བསྡུའི་ཆ་ཤས་ལེན་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དོ་བདག་རང་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་བརྒྱུད་སྦྲགས་ཐོག་ནས་འོས་ཐུབ་པའི་ལམ་སྲོལ་ལག་བསྟར་བྱེད་པས་ང་ཚོའི་འོས་བསྡུའི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་སྔར་བས་ལས་སླ་རུ་གཏོང་ཐུབ།\nརྩིས་འཕྲུལ་དང་འཕྲིག་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བོད་མི་རེ་རེ་ལ་སྙོབས་ཐུབ་པ་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ཐེབས་རྩའི་སྙན་ཐོ་ལྟར་ན། ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བོད་མི་གསུམ་དང་འ་ཨའེ་སེ་ལན་ཊི་ (Iceland) དུ་བོད་མི་བརྒྱད་འདུག གལ་སྲིད་བོད་མི་འདི་དག་དང་ཁོང་ཚོ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་སྡེ་ཆུང་ངུ་དག་ལ་འཕྲིན་ཡིག་བརྒྱུད་འོས་བླུག་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་སྐྲུན་ཐུབ་ན་དེ་ནི་ང་ཚོའི་འོས་བསྡུའི་ལམ་ལུགས་ཁྲོད་གོམ་སྟབས་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤོས་ཟིན་པ་ཡིན། དཔེར་ན། ནེའོ་རྫེ་ལན་ཌི་ (New Zealand) ནང་ལ་མཚོན་ན། ཝ་ལེན་ཊོན་ (Wellington) དུ་བོད་མི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་འོས་ལྡུག་ཆེད་ཨོག་ལན་ཌི་(Auckland )ལ་འགྲོ་ན་གནམ་གྲུ་དང་ཡང་ན་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་རིང་རླངས་འཁོར་བཏང་ནས་འགྲོ་དགོས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་དེ་མཚུངས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་དག་ནི་འགག་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ནི་དམིགས་བསལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་ཁྲིམས་སྲོལ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་མི་ཐུབ།\nདེ་བཞིན་རྒས་གསོ་ཁང་ནས་ཀྱང་འོས་བླུག་ཐུབ་པ་བཟོ་དགོས། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རྒས་གསོ་ཁང་ཕལ་ཆེར་ཚང་མ་ས་གནས་དེ་གའི་གཞིས་མགོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཡོད། ད་ལྟའི་ནད་ཡམས་འདིའི་རྐྱེན་པས་དང་གཞན་ལོ་ནའི་གནས་བབ། གཞན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དུ་མས་ཐེངས་འདིར་རྒས་ཁོག་མང་པོས་ཕལ་ཆེར་འོས་བསྡུའི་ཆ་ཤས་ལེན་མི་ཐུབ་པ་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན། རྒས་གསོ་ཁང་འདི་ཚོར་དུས་རྒྱུན་ལྟ་རྟོགས་དང་། དེ་གར་ཡོད་པའི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་ཚོ་འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ལམ་སྟོན་གསལ་བོ་དང་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་འོག་ནས་འོས་བསྡུའི་ལས་བྱེད་ལ་བསྐོ་བཞག་གི་ཐོག་ནས་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་ཆོག གཞན་ཞིག་ནི་ད་ལྟ་ང་ཚོས་སྨན་ཁང་ནས་ཀྱང་འོས་བླུག་ཐུབ་ཐབས་བྱ་དགོས། ཟུར་བཀག་ནད་པ་དང་རང་གིས་རང་ཉིད་ཟུར་བཀག་གིས་བསྡད་ཡོད་པ་ཚོ་ལ་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་ངོས་ནས་ས་གནས་སོ་སོའི་ཐེམ་སྤང་གི་རིམ་པ་ལ་དཔག་པའི་འཆར་གཞི་སྒྲིག་ཐུབ་དགོས།\nཡང་ས་གནས་དམིགས་གསལ་བ་གཏན་འཇགས་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཡོད་ས་དང་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཡོད་པ་གང་ཞིག་ལ་མི་གྲངས་ཆིག་སྟོང་གི་སྒང་ན་ཡོད་ཚེ་དུས་ཚོད་སྔར་སྣུར་གྱི་འོས་བསྡུ་ལས་རིམ་སྤེལ་ཐུབ་ན། ས་གནས་གཅིག་ལ་མི་མང་པོ་ཉིན་གཅིག་དུས་གཅིག་ལ་ཚང་འཛོམས་མི་དགོས་པས། ནད་ཡམས་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་མི་མང་འདུ་འཛོམས་གྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་རྣམས་སེལ་ཐུབ། དུས་ཚོད་སྔར་སྣུར་གྱི་འོས་བླུག་རྒྱུའི་ལས་འགུལ་དེ་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུའི་ཉིན་མ་མ་སླེབ་གོང་གི་བདུན་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་ལ་སྤེལ་ཐུབ་ན་དེས་མི་མང་པོར་འོས་བསྡུའི་ཆ་ཤས་ལེན་རྒྱུར་སྟབས་བདེ་བོ་ཡོང་ཐུབ། ཐབས་ལམ་འདི་ཧ་ཅང་གྲུབ་འབྲས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་འདས་མ་ཐག་པའི་ནེའོ་རྫེ་ལན་ཌི་དང་ཨ་རིའི་འོས་བསྡུའི་རིམ་པ་ནས་རྟོགས་ཐུབ།\nཨ་རིའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོ་ད་ལོ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༡༡ ནང་འགོ་བཙུག་པ་དང་ཐེངས་འདིའི་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་ཆ་ཤས་ལེན་མཁན་གྱི་གྲངས་འབོར་ནི་འདས་པའི་ལོ་ངོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུའི་རིང་གི་ཨ་རིའི་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་ནས་མི་མང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་ཚད་མཐོ་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད། མ་མཐའ་ཡང་ཨ་རི་བ་ས་ཡ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་བརྒྱད་གྲངས་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆ་ཤས་ལེན་ཐུབ་ཡོད་པས། སྔོན་མའི་འོས་བསྡུའི་སྐབས་སམ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་ཆ་ཤས་ལེན་མཁན་གྱི་གྲངས་ཚད་ས་ཡ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་གྲངས་ཆུང་ལྔ་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་དང་བསྡུར་ན་ཐེངས་འདིར་ས་ཡ་ཉི་ཤུ་མང་དུ་ཕྱིན་ཡོད། ཁྱད་པར་དེ་འདྲ་ཞིག་ཤོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དུས་ཚོད་སྔར་སྣུར་གྱི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་ཨ་རི་བ་ས་ཡ་བརྒྱ་དང་གཉིས་ལ་ཉེ་བ་ཞིག་གིས་འཕྲིན་ཡིག་དང་དོ་བདག་རང་ཉིད་དངོས་སུ་བཅར་ནས་འོས་བླུག་ཟིན་པས་ཡིན། དེར་བརྟེན། འོས་བསྡུའི་ཆ་ཤས་ལེན་རྒྱུའི་ལམ་ཀ་ལས་སླ་རུ་བཏང་ན་མི་དེ་ལས་མང་བ་མཉམ་ཞུགས་བྱ་ངེས་ཡིན།\nའོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་ངོས་ནས་བོད་མི་རྣམས་ལ་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ངང་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་བ་འཛིན་རྒྱུར་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་བ་ལ་འཛམ་གླིང་གང་སར་འཐོར་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་གི་གནས་སྟངས་ལ་ཐག་ཉེ་ས་ནས་གོ་རྟོགས་ཡོད་དགོས་པ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོར་བཏོན་པའི་མི་འབོར་གྲངས་བཤེར་[iii]གྱི་སྙན་ཐོ་མཐའ་མ་ལྟར་ན། རྒྱལ་བལ་འབྲུག་གསུམ་དུ་བོད་མི་ ༧༧༣༣༢ ཡོད་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཆར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ཐེབས་རྩས་ལྷོ་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་བོད་མིའི་ཚོགས་སྡེ་ཞིབ་འཇུག་གི་སྔོན་འགྲོའི་སྙན་ཐོ་ཞིག་བཏོན་པའི་ནང་དུ། བོད་མི་འདུས་སྡོད་ས་ཁུལ་གཙོ་བོ་གསུམ་དེ་རྒྱལ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གྱི་ཕྱི་ལོགས་སུ་བོད་མིའི་མི་འབོར་སྟེང་ཉམས་ཞིབ་ཅིག་བྱས་ཡོད་ལ། ཁོ་ཚོའི་སྙན་ཐོའི་ནང་དུ་ཐོན་པ་ལྟར་ན་བོད་མི་གྲངས་ ༦༢༤༧༧ ཡས་མས་ཤིག་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པ་བཤད་ཡོད་ཀྱང་རྩིས་ཞིབ་འདིར་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་ཉུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་ནས་བཅོ་ལྔ་བར་གྲངས་ཐོ་འདི་ཡར་ཕར་སྲིད།\nམི་འབོར་ཞིབ་འཇུག་གི་སྙན་ཐོ་འདི་ལྟར་ན་ད་ལྟའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མི་འབོར་དེ་ ༡༣༩༨༠༩ ཡས་མས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། སྙན་ཐོ་འདི་ལྟར་ན་བྱང་ཨ་རིའི་ཁུལ་དུ་བོད་མི་བྱིས་པ་རང་ལོ་ལྔ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་བར་ ༤༠༠༠ དང་ཁྱོན་བསྡོམས་བོད་མིའི་མི་འབོར་ ༣༦༠༩༨ ཡིན་པ་བཤད་ཡོད། ཞིབ་འཇུག་གི་སྙན་ཐོ་འདི་གཞི་ལ་བཞག་ནས་ཚོད་རྩིས་ཤིག་བརྒྱབས་ན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་གཅིག་རང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འོག་ཡིན་ན། འོས་བླུག་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པའི་རྒན་པའི་ཁྲོད་ནས་བརྒྱ་ཆ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ (༤༤༧༣༣)[iv]གིས་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་འོས་བསྡུའི་ཆེད་ད་དུང་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་མེད་པ་རྟོགས་ཐུབ། དེར་བརྟེན། བོད་མིའི་ལས་ཁུངས་ཁག་དང་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་སོགས་ཀྱིས་འོས་ཤོག་གི་ཡོང་ཁུངས་མི་འབོར་བརྒྱ་ཆ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་འདི་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་པ་ཡིན།\nཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་གནས་སྤོས་བྱེད་འཁན་གྱི་གྲངས་ཚད་དེ་འཕེལ་བཞིན་པ་དང་བསྟུན་ས་གནས་སོ་སོའི་དགོས་མཁོ་ལ་གཞིར་བཞག་ནས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སླ་བ་དང་སྐད་ཡིག་སྣ་འཛོམས་ཅན་གྱི་དྲྭ་ཚིགས་བཟོ་དགོས། ད་ལྟ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མི་འབོར་དེ་བརྒྱ་ཆ་ཕྱེད་ཀ་དང་ཕྱེད་ཀ་[v]བྱས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་འཐོར་ཡོད་པ་དང་ལྷན། ཕྱིའི་སྐད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་ཁོ་ན་ལས་མི་ཤེས་མཁན་གྱི་གྲངས་འབོར་དེ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཁོ་ཚོ་འོས་ཤོག་ཁྲོད་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་ཆེད་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་བོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་ཚན་པས་(Tibet TV )བྱས་ཟིན་པ་ལྟར་བྱ་དགོས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་འོས་བསྡུའི་དྲྭ་ཚིགས་དེ་སྐད་ཡིག་སྣ་མང་གི་ནང་བཟོ་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་མ་ལྡན་ཡོད། ཐབས་ལམ་འདིས་བོད་མི་རྣམས་ལ་འོས་བསྡུའི་སྐོར་ཤེས་རྟོགས་དང་གོ་རྟོགས་ངེས་ཅན་སྤྲོད་སྤེལ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འོས་བསྡུའི་ཆ་ཤས་ལེན་མཁན་གྱི་གྲངས་འབོར་ཡང་འཕར་ངེས་ཡིན། འདས་པའི་ལོ་བཅུ་ནང་བོད་མིའི་མི་འབོར་ ༤༢༤༤༩ ཡས་མས་ཤིག་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ལ་གནས་སྤོར་བྱེད་པའི་གནས་སྟངས་འདི་མུ་མཐུད་དུ་འགྲོ་ཚེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༣༠ བར་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་དུ་བོད་མིའི་གྲངས་འབོར་ ༣༥༠༠༠ ཙམ་ལས་མི་ལྷག ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་བོད་མིའི་གྲངས་འབོར་དེ་ལྟར་ཆགས་ན་འོས་བསྡུའི་ལམ་སྲོལ་ལ་འགྱུར་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་གཏོང་དགོས་པ་ནི་སྔར་ལས་ཀྱང་དགོས་མཁོ་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nདབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ཕན་ཚུན་གྱིས་འོས་བསྡུ་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་མེད་པས་ན་སྤྱི་འཐུས་དང་སྲིད་སྐྱོང་གཅིག་བུ་འདེམས་རྒྱུ་དེ་ཡིན། གནས་ཚུལ་ནི་ལམ་ཀ་འདྲ་མིན་ནས་རག་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་ད་ལྟའི་ཆར་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱ་ནི་གནས་ཚུལ་གྱི་ཡོང་ཁུངས་དང་བརྒྱུད་ལམ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེ་དང་མཉམ་དུ་འཛམ་གླིང་མང་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་གཞན་ལྟར་འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་ཁྲོད་ཕན་ཚུན་ལ་དགག་བཞག་དང་མིང་འཆལ་བཟོ་བའི་བྱ་སྤྱོད་དེའང་བོད་མིིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཡོངས་སུ་དར་ཁྱབ་ཕྱིན་ཡོད། དེར་བརྟེན། འོས་བླུག་མཁན་གྱི་མི་མང་གི་གོ་རྟོགས་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟར། དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གིས་སྡིངས་ཆ་གཅིག་ཐོག་འོས་མི་རེ་རེ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་ཐུབ་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེ། འོས་མི་གང་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་ནི་དེ་ལ་འོས་བླུག་མཁན་མི་མང་རང་ངོས་ནས་འགན་འཁུར་ལེན་དགོས། ལས་རིམ་འདི་དག་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་གཞིར་བཞག་ནས་ཧ་ཅང་ནུས་ཤུགས་ལྡན་པ་ཡོང་ཐབས་བྱ་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་བོད་མིའི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་དང་ས་གནས་ཀྱི་ཚོགས་པ་བྱེ་བྲག་གང་གིས་ཀྱང་འོས་མི་བྱེ་བྲག་གང་ལའང་རྒྱབ་སྐྱོར་རམ་དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་མི་ཆོག་པས། འོས་མི་རང་གི་ཁྱབ་སྒྲོག་གི་ནུས་ཚད་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཆེན་པོ་མེད་པས་ཡིན།\nཟླ་བ་སྔོན་མར་རྒྱ་གར་དང་། བལ་ཡུལ། འབྲུག ཨོ་སི་ཊི་ལེ་ཡ། ལྷོ་ཨེ་ཤ་ཡ། ལྷོ་བྱང་ཨ་རི། ཡོ་རོབ། ཨ་ཧྥེ་རི་ཀ་སོགས་ནས་བོད་མི་ལྔ་བརྒྱ་ཉེ་བ་ཞིག་ལ་ང་ཚོས་འདྲི་ཞིབ་བྱས། དེ་དག་ནི་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་ཅུ་ལོ་ན་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ནས་བཞི་བཅུ་ཞེ་བཞི་བར། བརྒྱ་ཆ་སུམ་ཅུ་ལོ་ན་བཅོ་བརྒྱད་ནས་སུམ་ཅུ་སོ་བཞི་བར། བརྒྱ་ཆ་བཅོ་ལྔ་ལོ་ན་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ་ནས་ལྔ་བཞི་དང་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དེའི་སྒང་ཡིན། ཉམས་ཞུགས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁྲོད་ནས་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱད་ཅུ་ཕོ་དང་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་བརྒྱ་ཆ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་ལ་འོས་བླུག་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་ཀྱང་འོས་བསྡུའི་ཆ་ཤས་ལེན་གྱི་མེད་པ་ང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་། གནས་ཚུལ་འདིས་འོས་བླུག་མཁན་སྤྱིའི་གྲངས་འབོར་ནས་བརྒྱ་ཆ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཡས་མས་ཤིག་གིས་འོས་བསྡུའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་ལེན་གྱི་མེད་པ་དེ་གསལ་བོར་བསྟན་ཟིན་པ་རེད།\nགོང་གི་མི་ལྔ་བརྒྱ་དེ་ལས་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་གཅིག་གིས་ཐེངས་འདིའི་འོས་ཤོག་ཆེད་དེབ་སྐྱེལ་ཐོ་འགོད་བྱས་མེད་པ་དང་། གྲངས་ཚད་འདི་ནི་ཐེངས་འདིའི་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་གསུམ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པར་བཤད་པའི་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་གྲངས་ཐོ་དེ་དང་ཕལ་ཆེར་གཅིག་མཚུངས་སུ་གྱུར་ཡོད། འདི་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་བའི་རྒྱབ་ལོག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་ང་ཚོའི་འོས་བསྡུའི་ཐོ་འགོད་བྱེད་སྟངས་དེ་སྟབས་བདེ་བོ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁོ་ནས་ཡིན། གོང་གི་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ཡུལ་གྱི་མི་གྲངས་ལྔ་བརྒྱ་ལས་མི་འབོར་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་ལ་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ལག་སྣེ་རུ་མེད་པ་དང་། ཡང་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་ལ་འོས་བླུག་འདོད་མེད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན། གནས་སྟངས་འདི་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བ་ལ་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་ངོས་ནས་ཞིབ་འཇུག་གིས་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་སླ་བོ་དང་འོས་བླུག་བདེ་བའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་འཚོལ་ཐབས་བྱེད་དགོས། འོས་བསྡུའི་དེབ་སྐྱེལ་ཉིན་མ་ལྔ་ཕར་འགྱངས་བྱས་པ་ནི་དཀའ་ངལ་འདི་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་མ་ཡིན།\nམདོར་ན། འོས་བསྡུའི་ཆ་ཤས་མི་ལེན་པ་དེ་ནི་གདམ་ཀ་ཞིག་མིན། འོས་བླུག་རྒྱུ་དེ་མི་མང་གི་ཐོབ་ཐང་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས་པ་ལས་འགན་ཁྲིད་ཙམ་ཞིག་གི་ངོ་བོར་འཇོག་མི་འོས། གལ་སྲིད་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་དགོང་ཚོགས་དང་། གླིང་ཁ། སྤྲོད་སྐྱིད་འདུ་འཛོམས་སོགས་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་ཐུབ་ན། མ་མཐའ་ཡང་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མ་འོངས་པ། མི་རབས་རྗེས་མའི་ཆེད་ལོ་ལྔ་རེ་མཚམས་ཀྱི་འོས་ཤོག་གི་ཆ་ཤས་ལེན་ཐུབ་དགོས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གིས་མི་ཞིག་ལ་ཁྱེད་རང་བོད་པ་ཡིན་པའི་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་ན། ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཆེད་གང་བྱས་ཡོད་མེད་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་སོ།\n[i] average of registered non-voters in 2006, 2011, 2016 elections\n[ii] Sikyong Lobsang Sangay at Cambridge Union, London 2019\n[iii] Tibetan Demography Survey 2019\n[iv] 139,809 less 11% less 79697 registered so far\n[v] Baseline Study of the Tibetan Diaspora Community outside South Asia by Social and Resource Development Fund (SARD)\nCTA Planning Commission. Demographic Survey of Tibetans in Exile – 2009, August 2010\nDemographic Structure of Tibetans in Exile, Chapter III (TDS’98 & 09)\nhttps://www.migrationpolicy.org/article/global-nomads-emergence-tibetan-diaspora-part-i/ (122,078 Tibetans worldwide) – 2009 US & Canada count\nTibetan Demography Survey 2019 – Workforce information System, CTRC Baseline Survey, SARD


ང་ཚོས་དེར་གཡོལ་གི་ཡོད་པ་རེད། - Wikipedia\nང་ཚོས་དེར་གཡོལ་གི་ཡོད་པ་རེད་(ཧྥ་རན་སིའི་སྐད།: Nous n'avons fait que fuir)ཞེས་པ་དེ་ཧྥ་རན་སིའི་སྐྱེད་སྐྱོམ་ཞབས་བྲོའི་ཚོགས་པ་འདུན་པ་ནག་པོས་(Noir Désir)༢༠༠༨འི་ནང་སྟོན་པའི་མཆེད་བསྒྲིགས་དང་པོ་དེ་ཡིན། མཆེད་བསྒྲིགས་དེ་༢༠༠༢ལོའི་ཟླ་བ་༧པའི་ཉིན་མང་སྦི་ལིག་ཨེའི་ཧྥ་རན་སིའི་རླུང་འཕྲིན་གྱི་དུས་ཆེན་སྐབས་རྙན་ལ་འཕབ་པ་ཞིག་ཡིན། མཆེད་བསྒྲིགས་དེའི་ནང་པེའེ་ཐ་ལང་སྒང་ཟླ་(Bertrand Cantat)ཡིས་གཙོ་བྱས་གཏང་པའི་སྐར་མ་༥༥རིང་ཚད་པའི་སྙན་ངག་གི་གཞས་དེ་ལེའི་ཨུའོ་ཧྥེ་རེ་(Léo Ferré)ཀྱིས་སྐུལ་སློང་བྱས་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན།\nསྙན་ངག་དེ་དང་པོ་ཧྥ་རན་སིའི་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་གྱི་རེ་འདུན་ལྟར་འབྲིས་པ་ཞིག་ཡིན། "འདུན་པ་ནག་པོས་"ལས་འགན་དེ་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་ཆེན་དུ་རོལ་དབྱངས་གསར་གཏོད་བྱས་ཕྱིས་སུ་པེའེ་ཏ་ལང་སྒང་ཟླ་ཡིས་དུས་ཆེན་དེ་མ་ཟིན་གོང་སྐོར་སྐྱོད་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་རིང་སྙན་ངག་དེ་རྩམས་པ་རེད། སྙན་ངག་དེ་དང་མཆེན་བསྒྲིགས་ཚང་མ་Éditions Verticalesཞེས་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་བསྟོན་པ་རེད།\n༢༠༡༠ལོའི་ཟླ་བ་༥པའི་ཚེས་༢༩འི་ཉིན་༼ང་ཚོས་དེར་གཡོལ་གི་ཡོད་པ་རེད་༽ཞེས་པ་དེ་ཀྲུང་གོའི་ཝུའུ་ཧན་ཧྥ་རན་སིའི་སྐད་ཐོག་གི་ཟློས་གར་ཞེས་པའི་ནང་ཧུའུ་པེའི་སློབ་ཆེན་ གྱི་ཧྥ་རན་སིའི་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་Dionysiaགྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་དེང་དུས་ཟློས་གར་དུ་བསྐྱར་བསྒྲིག་བྱས་ནས་སྤྱོད་ལམ་སྒྱུ་རྩལ་ཐོག་ནས་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་པ་རེད། ཟློས་གར་དེ་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་པའི་སྐབས་ཧྥ་རན་སི་དང་ ཀྲུང་གོའི་བལྟད་མོ་བལྟ་མ་ཁན་ཚོ་དང་འདེང་འཇོག་བྱེད་མཁན་ཚོས་གར་སྟེགས་གི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ནས་ལྕག་གི་རྭ་བ་དེ་མཐའ་སྐོར་ འཁྲབ་སྟོན་པ་རྣམས་ཆིག་ལབ་རྒྱབ་བཞི་ན་བལྟད་མོ་བ་ལྟ་མཁ་ན་རྣམས་ལ་ཁ་གཏད་ནས་མི་རྣམས་དབང་ཆའི་འོག་དཔའ་ཞུམ་དགོས་པ་ལ་སུན་འབྱིན་དྲག་པོ་བྱས་ཡོད་པ་དང་ བརླག་འགྲོ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གནས་སོགས་སྐད་ཆ་དང་ལུས་ཐོག་གླུ་གཞས་ལ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འབོད་སྐུལ་བྱས་ཡོད།\nཟློས་གར་དེ་ཨང་དྲེ་སེ་ག་ར་(André Segarra)ཡིས་ཇུས་འགོད་དང་འཁྲབ་འཁྲིད་བྱས་ཡོད། འཁྲབ་སྟོན་པ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དེ་དག་ལུང་སྟོན་མཁན་དང་སྒྱུ་རྩལ་མཁས་ཅན་གཉིས་སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་རིང་ལུགས་མཁན་སྨྱོན་པ་"སྐུ་ཞབས་ཚང་མ་"སྐྱོན་བརྗོད་མཁས་པ་སེམས་སྦུག་དོག་པོའི་མི། དེའི་ནང་གི་གཞས་དེ་དག་ནི་པེའེ་ཐ་ལང་སྒང་ཟླ་ཡི་ཕམ་ཉེས་གྱི་རྒྱལ་མི་"Gagnants-Perdants"ད་དུང་ཧྥ་རན་སིའི་གཞས་པ་ས་ཨའེ་རྩེའི་ (Saez)སྐྱེད་སྐྱོམ་ཞབས་བྲོའི་མཆེད་བསྒྲིག་"J'accuse"ལས་འདེམས་པ་ཡིན།\nང་ཚོས་དེར་གཡོལ་གྱི་ཡོད་པ་རེད་ / Nous n'avons fait que fuir\nསྣེ་རིང་བའི་ལམ་བུའི་ཐོག་ / Et sur la longue route\nའོད་སྟོང་འཕྲོ་བའི་ / Des chiens resplendissants\nང་ཚོའི་མནའ་གྲོགས་དུ་འགྱུར། / Deviennent nos alliés\nཁྱོད་ཚོས་ང་ཚོ་ལྐུགས་པར་རྩིས། / Prenez-nous pour des cons\nཁྱོད་ཚོས་ང་ཚོ་ཁྱི་རུ་རྩིས། / Prenez-nous pour des chiens\nད་དུང་མུ་མཐུད་ཡིན་དང་། / Continuez\nསེམས་འཛིན་བྱེད་དགོས་མ་རེད། / Ne vous gênez pas\nཁྱེད་ཚོའི་མཆིལ་མ་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྱི་སྐོགས་དང་འདྲ། / Vos crachats ça nous fait des coquilles de cristal\nབརྟན་སྐྲ་སྟུག་པོ་དེ་དག་འཛིན་སྡད་ན་ད་ག་རེད། / Il suffit d'empoigner la crinière de l'étoile.\nདེ་ཚོ་ཚང་མ་མཛེས་རྒྱན་རེད་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཕན་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་རེད་དེ་ཚོ་ཚང་མ་མ་ཡིན་ཡིན་མདོག་དང་ཟུར་རྒྱན་རེད་ངཚོས་འོད་ཟེར་ཞིག་ཛ་རེ་ཛོར་རེའི་ཉི་གཡབ་ཀྱི་ས་ཆ་ཡག་ས་ཞིག་དུ་འཕྲོད་པ་དང་གླུ་དབྱངས་བསྒྲོགས་པ་དེ་ཤེས་ན་འགྲིག / Et tout çà c'est parure, c'est attitude vaine, c'est pose et compagnie; on le sait qu'il suffit qu'un rayon de soleil se plante au bon endroit, sur ce balcon foutoir pour que le chant s'élève.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་མི་ཤེས་པ་རེད་དམ། / Tu as perdu ta langue ?\nད་བཤོད་དང་། / Allez !\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༨ ཟླ་གསུམ། ༢༠༡༣ ཀྱི་ ༡༥:༣༢ ལ་རེད།


Terdzo-SA-036 - Rinchen Terdzö\nPhyag rdor drag sngags kun 'dus\nbla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde 'dus las:_phyag rdor drag sngags kun 'dus kyi dbang chog dug gsum g.yul las rnam rgyal\nby ཟུར་མཁར་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ (Zurkhar Dawai Özer)\nrevealed by ཟུར་མཁར་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ (Zurkhar Dawai Özer)\nin cycle ཕྱག་རྡོར་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ (Phyag rdor drag sngags kun 'dus)\nparent cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ (Bla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde 'dus)\nVolume 28 (ས) / Pages 683-698 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #37 (Scroll to Bottom)\nzur mkhar zla ba'i 'od zer. bla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde 'dus las phyag rdor drag sngags kun 'dus kyi dbang chog dug gsum g.yul las rnam rgyal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 683-698. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbdag 'dra sur+Ya'i ming 'dzin pas dbus ri nag po'i rtse nas gdan drangs pa'o/_/dge'o\ngter mdzod zur mkhar zla 'od phyag rdor\nྈ བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ ཕྱག་རྡོར་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་དུག་གསུམ་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བདེ་འདུས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འདུད༔ དཔལ་ཆེན་བདེ་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས༔ དབང་མཆོག་དུག་གསུམ་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བསྟན༔ གདན་གསུམ་མཚན་ཚང་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ སྣོད་ལྡན་བུ་མཆོག་རྗེས་འཛིན་ན༔ གཞུང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྐབས་ཤེས་བྱ༔ སློབ་བུ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་ལ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ལ་མ་དལ་དབུལ༔ ངེས་ཤེས་ཕྱིར་དུ་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད༔ འཇུག་པའི་ཕྱིར་དུ་གསོལ་བ་གདབ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ གསང་ཆེན་ངེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མོས་པའི་སྐལ་ལྡན་བཅུག་ཏུ་གསོལ༔ བླ་མས༔ ཧོ༔ རབ་ཁྲོས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་སྐབས་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ༔ སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ངོ་ལྐོག་ཟོལ་མེད་བསྲུང་ནུས་སམ༔ སློབ་བུས༔ ཀྱཻ་ལགས༔ སྔོན་ནས་དད་པའི་ལས་ཅན་བདག༔ ལུས་སྲོག་ལྟོས་པ་མེད་པར་འབུལ༔ སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མྱུར་བའི་ལམ༔ ཟབ་གསང་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མས༔ ཧོ༔ ཚུར་ཤོག་སྐལ་ལྡན་སྙིང་སྟོབས་ཅན༔ རྨད་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཅུག་ནས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རབ་སྦྱངས་ཏེ༔ གོ་འཕང་ཆེན་པོར་དེང་ཁྱོད་འགོད༔ མནའ་ཆུ་སྦྱིན༔ ཧོ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ ཉམས་ན་དུག་ཡིན་བསྲུང་ན་རྩི༔ ཁེ་ཉེན་ཤེས་པས་འདི་ལོངས་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཧོ༔ གསང་ཆེན་ངེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་དད་པ་ཡིན༔ དད་པ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྙིང་པོ་འགྲུབ༔ འདི་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་ཡིན་པས༔ ཕལ་གྱི་སྐྱེ་བོའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་འདུན་པ་རྣམ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི༔ འོ༔ ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཏུམ་དྲག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་གསལ་བའི་དྲུང་དུ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ རྒྱལ་སྲས་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ༔ རྒྱུད་དག་ཕྱིར་ཚོགས་གསག་པ་དང་གསུམ༔ སོ་སོའི་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་བཅངས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་དག་པ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང༔ མ་འགགས་རང་ཤར་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ སྙིང་ནས་དད་པ་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ༔ སེམས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་མེ་འོབས་ལ༔ དགའ་བའི་ཚལ་ལྟར་ཆགས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔ མངོན་གྱུར་ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་མ་སྒྲོལ་བར༔ དཔལ་ཆེན་སྲོག་ལྟར་སྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ༔ ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི༔ ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ༔ སློབ་བུར་ལས་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསངས༔ སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གནས་འདི་ཉིད་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཨེ་དབྱིངས་རྩུབ་འགྱུར་གྱི་ཚལ་དུ་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་སྣ་ལྔ་རྣམ་པ་ཁྱུང་འདྲ་བ་ལྷབ་ལྷབ་ཏུ་འཕྲོས༔ སློབ་བུའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ་དང་པོའི་ཡིན་ལུགས་ངང་དུ་སྦྱངས་པའི་རིག་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ཀ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔ སྐད་ཅིག་ལས་པད་ཉི་སྡེ་བརྒྱད་བརྫིས་པའི་སྟེང་དུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ༔ གཏུམ་དྲག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་སྤྱན་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གཟིགས་པ༔ རྔམས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བར་གཅོད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཁྱུང་ཆེན་གྱིས་སྟེང་གདོན་ཟ་ཞིང་རྡོ་རྗེས་བར་གདོན་འཐག་པ༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པས་འོག་གདོན་འདུལ་ཞིང་བྱད་ཕུར་འཇོམས་པ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་བརྒྱན་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་གནས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཅས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་རབ་བཏུལ་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས༔ མི་མཐུན་གདུག་པ་ཁ་དར་ཞིང༔ ལོག་བྱས་ངན་དབང་མཐུ་བཙན་དུས༔ བརྩེ་བས་དགོངས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལྔ་བདོའི་བདུད་དཔུང་མི་ཆོམ་ན༔ དཔལ་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་གང༔ མཐུ་དང་ནུས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ༔ འདིར་གཤེགས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླས༔ སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱས༔ སྐུ་དང་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་མཁའ་ཀློང་ནས༔ འགག་མེད་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྣང་བ༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ལ་ལྷ་སྐུར་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གནས་བཅུར་ཁྲོ་བཅུའི་ཧཱུྃ་བཅུ་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་ལས་སྐྱེས་མི་དགེ་བཅུ༔ སྦྱོང་མཛད་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ རྔམ་བརྗིད་རྒྱན་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་རྣམས་ཀུན་བཅོམ་སྟེ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲུམ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ དཔལ་ཆས་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ ཐལ་ཆེན་ཁྲག་ཞག་བྱུག་པའི་རྫས༔ གླང་ཀོ་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་གོས༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་གདུབ་བུའི་རྒྱན༔ རྔམ་བརྗིད་དཔལ་ཆེན་ཆས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི༔ གྷ་ཡ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧྱ་ཕཊ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ སློབ་མའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ལུས་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བསྐུར་ལ༔ ཨཱ༔ ཟག་མེད་བདེ་སྐྱོང་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ མཉམ་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ རླུང་སྔགས་གྲགས་སྟོང་ལོངས་སྐུའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བཟླས་ལུང་སྟེར་བ་ནི༔ འོ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་མདུན་གྱི་གསང་བདག་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་བར་མེད་ཞལ་ནས་ཐོན༔ རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དབང་བསྐུར་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ སློབ་བུའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ༔ ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིག་མ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེར་གསང་བ༔ གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་ཆེ༔ དགའ་བཞི་བདེ་སྟོང་བསྐྱེད་མཛད་ཡུམ༔ ཟབ་ལམ་ཆོས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ སློབ་བུའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤེལ་རྡོ་མཛོད་སྤུར་གདེངས༔ ཨ༔ བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་ལས་འདས་པའི༔ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་བླ་ན་མེད༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་མཆོག་ལ་དོན་དབང་བསྐུར༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དབུགས་ཐེངས་གཅིག་ལ་ཨ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་ལ་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁར་བལྟ༔ ཕྱི་རོལ་དཔེ་ཡི་ནམ་མཁའ་དང༔ ནང་དབྱིངས་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟེ༔ ནམ་མཁའ་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ ཀ་དག་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་མཇལ༔ གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་རྒྱ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ སློབ་བུའི་གནས་གསུམ་གྱི་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཏོར་དབང་ནི༔ གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དུ་མོས་ལ༔ དེ་རྣམས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན༔ གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང༔ ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དཔལ༔ བྱིན་རླབས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་བཞིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་རབ་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་ཟན་བདུད་རྩི་བསྲེས་ཏེ་སྦྱིན༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་ཞུ་སློབ་བུར་ཐིམ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ༈ དེ་ནས་བཀའ་སྡོད་སྲོག་དབང་ནི༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སྐྱེས་བུ་མཆོག༔ འགྲོ་དོན་ནུས་པའི་སློབ་བུ་ལ༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྦྱིན༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཀྱེ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ༔ དབུལ་ཕོངས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ༔ སློབ་དཔོན་དྲག་སྔགས་འདུས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་དང་ཡི་གེ་བཻཿསེར་པོ་འཕྲོས༔ སློབ་བུའི་སྙིང་ཁར་ཕོག༔ དེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་གེ་བཻཿསེར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ འཁོར་རྟ་བདག་བརྒྱད༔ གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་བསམ༔ བདག་དང་སློབ་བུའི་གནས་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཛཿཡིག་གིས་མཚན་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཁོར་བཅས་སྤྲིན་གསེབ་ནས་མུ་ཏིག་གི་ཁུ་འཕངས་འགྲིལ་བ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཻ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཕོངས་པ་ཀུན་ལས་རབ་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས༔ བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་མཛད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐྱབས་གསུམ་ངོ་བོའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ལ་དགོངས་ཏེ༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་སླད་དུ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུས་ངན་དབང་གྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་གཡེལ་ལམ་ཅི༔ དམ་བཅས་གཡེལ་བ་མེད་པ་རུ༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི༔ གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག༔ ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ ཞེས་དྲེགས་པ་སྤྱི་འདུལ་གྱི་རྗེས་གནང་ངོ༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན༔ དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་རྣམ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དོན་གཉིས་བྱས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་སློབ་བུའི་ཁར་ཞུགས༔ སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་མཐར་ལན་གསུམ་འཁོད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སརྦ་སིདྡྷི་པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པུརྞ་བྷ་དྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀུ་བེ་རཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སཾ་ཐ་ཛ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཐ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པཉྩི་ཀ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ༔ སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང༔ སྔགས་བདག་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ སྔགས་བདག་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལན་གསུམ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྲང་ཕྲེང་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་མེ་ཏོག་འཐོར༔ སྔགས་བདག་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ སྔགས་བདག་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སློབ་བུའི་ལག་གཡས་སུ་རྒྱལ་མཚན་དང་གཡོན་དུ་ནེའུ་ལེ་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རྒྱལ་མཚན་དང༔ གཏེར་ཆེན་མི་ཟད་ནེའུ་ལེ་འདི༔ སྦྱིན་པས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཁེངས་པའི༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་འཇོ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སློབ་མ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་རྣམ་སྲས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང༔ ཨོཾ་བཻཿསྭཱ་ཧཱཿ་་་ཛཾཿགསེར་གྱི་བྲིས་པ་སྟེར་བ་གསང་སྒྲུབ་བོ༔ ཞེས་པ་གསེར་གྱི་བྲིས་པའི་སྲོག་སྙིང་སྦྱིན༔ རྣམ་སྲས་སློབ་བུའི་སྙིང་གར་ཐིམ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས༔ ཧོ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཕྲིན་ལས་སུ༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་འདིར༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་པའི་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་མ་གཡེལ་བར༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན་པ་དང༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་འདི་རྣམས་ཀྱི༔ ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་ནས་སུ༔ དཔལ་བཅུ་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སརྦ་སིདྡྷི་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དཔལ་གཏེར་ཞིང༔ དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་གཟི་འོད་རྒྱས༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་དབང་དུ་བསྡུས༔ བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྫས་བརྒྱད་བསྐུར་བ་ནི༔ དུརྺས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ཡང་རབ་གྲུབ་ཅིང༔ ཉོན་མོངས་སྐྱེ་འཆི་རྒྱུན་ཆད་དུརྺ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་དག་གྱུར་པ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ལ་ཐོགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག༔ དུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོག་པའི་ཚུལ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ཏུ་དག་གྱུར་ཏེ༔ སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པར་ཤོག༔ གྷི་ཝང་དུག་གསུམ་འཇོམས་པ་ནད་ཀྱི་སྨན༔ སྨན་མཆོག་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་གྱུར་ནས༔ ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དུག་གསུམ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ལི་ཁྲི་དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ བིལྦ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཆོས༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཞོ་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ༔ སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ནས༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཡུངས་དཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་རབ་ཏུ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང༔ མཐུ་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བགེགས་རྣམས་ཞི་བར་ཤོག༔ རྟགས་བརྒྱད་བསྐུར་བ་ནི༔ དབུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་མི་ནུབ་གདུགས་ལྟར་སྐྱོབ༔ སྤྱན་ལ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཉ༔ ལྗགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་ལོ་འདབ་རྒྱས༔ ཚེམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ༔ མགུལ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟང་པོ་མཆོག༔ ཐུགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེའུ་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྐུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ ཞབས་ལ་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ལྡན༔ བརྒྱད་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ སྣ་བདུན་བསྐུར་བ་ནི༔ ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ༔ རྩིབས་སྟོང་ལྡན་ཞིང་མུ་ཁྱུད་རབ་མཉམ་བཟང༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་པའི༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིན་ཆེན་ངོ་བོ་ལྷ་རྫས་བཻ་ཌཱུརྻ༔ ཀུན་ཏུ་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་སྣང་བྱེད་ཅིང༔ དྲི་མེད་ཉིན་མོ་ཇི་བཞིན་མཚན་དེ་བཞིན༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཟུགས་མཛེས་ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ཚུལ་བཟང་བ༔ པགས་མདོག་ལེགས་པ་འཇམ་ཞིང་དྲི་མཆོག་ལྡན༔ ཡིད་འོང་འདོད་དགུའི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པའི༔ བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ཡང་རྒྱལ་བ་མུ་ཏིག་མདངས་ལྡན་པའི༔ གསེར་སོགས་མང་པོ་ཐུགས་ལ་ཕུལ་བ་ལྟར༔ བཟོད་ལྡན་མཚུངས་པའི་ཁྱིམ་བདག་ནོར་ལྡན་ཏེ༔ བློན་པོ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལེགས་སྐྱེས་ས་ལ་ནི༔ རབ་གནས་རི་འདྲ་གངས་ཆེན་གླང་པོ་ཆེ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་མཁའ་ལ་རབ་འགྲོ་བའི༔ གླང་པོ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐོ་རེངས་དུས་སུ་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་ལྡོག་གྱུར་ཅིང༔ རྨ་བྱའི་མགྲིན་པའི་སྤུ་ལྟར་ཡིད་འོང་བའི༔ རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འགྲོ་དང་ལྡོག་དང་ཀུན་ནས་འོངས་གྱུར་པ༔ དཔའ་བརྟན་འབྱོར་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མ་ལུས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡི༔ དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་དམ་ཚིག་མཎྜལ་བསྔོ༔ རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཨེ་མ་ཡིད་བཞིན་བསམ་འཕེལ་རྒྱལ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འཛམ་གླིང་བདེ་ཞིང་དགེ་བཅུ་འཕེལ༔ ཕྱི་ཡི་དམག་འཁྲུགས་མུ་གེ་ཞི༔ ནང་དུ་ནད་གདོན་བགེགས་མི་ཚུགས༔ གསང་བ་རིག་རྩལ་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས༔ སུས་བསྒྲུབས་འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ གསང་ཞིང་རྒྱ་ལྡན་ཆོས་འདི་ཡིས༔ སྙིགས་མའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པར་ཤོག༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཆོས་འདི་དཔལ་མགོན་སྡེ་ལྔས་སྲུངས༔ ཙིཏྟ་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ བདག་འདྲ་སུརྻའི་མིང་འཛིན་པས་དབུས་རི་ནག་པོའི་རྩེ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-036&oldid=117593"


Terdzo-DZI-003 - Rinchen Terdzö\n'chi med klong gsal rdo rje'i srog sgrub\nTshe lha rigs lnga\n'chi med klong gsal rdo rje'i srog sgrub las:_tshe'i las byang dgos 'dod kun 'byung\nin cycle འཆི་མེད་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ ('chi med klong gsal rdo rje'i srog sgrub)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 19-40 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #3 (Scroll to Bottom)\ndri med gling pa. 'chi med klong gsal rdo rje'i srog sgrub las tshe'i las byang dgos 'dod kun 'byung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 19-40. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nTreasure colophon: ཨེ་མ༔ དམ་པའི་སྲོག་ཐིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི༔ ཁོ་མོ་དབྱངས་ཅན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་བཀོད༔ དབྱིངས་རིག་མི་ཤིགས་རིག་པའི་སྒྲོམ་དུ་སྦས༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་རབ་རྩལ་གྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ མི་ནུབ་རྒྱ༔\nRevealer colophon: ཁོ་བོ་གར་དབང་ལས་རབ་རྩལ་གྱིས་ལྕགས་བྱ་ལོར་སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཤོག་སེར་ངོས་ལས་དག་པར་ཕབ། ཆུ་བྱ་ལོར་རྒྱ་གྲོལ་ལོ།།\nTreasure colophon:ema:_dam pa'i srog thig yid bzhin nor bu 'di:_kho mo dbyangs can mtsho rgyal bdag gis bkod:_dbyings rig mi shigs rig pa'i sgrom du sbas:_ma 'ongs dus kyi tha mar gyur pa'i tshe:_rdo rje las rab rtsal gyis spyod par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_gnyan rgya:_mi nub rgya:_\nRevealer colophon: kho bo gar dbang las rab rtsal gyis lcags bya lor sgrags kyi yang rdzong nas spyan drangs te/_shog ser ngos las dag par phab/_chu bya lor rgya grol lo\ngter mdzod rgyas las dri med gling gter tshe sgrub\nྈ འཆི་མེད་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ལས༔ ཚེའི་ལས་བྱང་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཆི་མེད་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྲོག་སྒྲུབ་ལས༔ ཚེ་ཡི་ལས་བྱང་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བསྟན༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཛོད་འཛིན་པ༔ བླ་མེད་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་པུ༔ འཁྲུལ་མེད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་བྱིན་ཆེ་ཉམས་དགའ་བག་ལྡན་ཞིང༔ བཀྲ་ཤིས་དབེན་པར་སྟེགས་བུ་མདའ་གང་བ༔ བླ་གཏོར་བྲང་གཟུགས་པད་འདབ་བཞི་ཚེ་རིལ༔ དབུས་སུ་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་བཀོད་པའི་མཐའ༔ མན་ངག་ལྷན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་མཛེས་བཤམ༔ སྐྱབས་སེམས་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅད་བྱིན་རླབས་དང༔ གཞལ་ཡས་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག༔ མཆོད་འབུལ་བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ལྷག་མཆོད་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་བསྡུ་ཆོག་དང༔ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་མཇུག་བསྡུ་ལས་རིམ་མོ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ འདི་གཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་དུས་མིན་དུ༔ འཆི་བའི་འཇིགས་ལས་ལེགས་སྒྲོལ་བའི༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་བགེགས་གཏོར་ནི༔ ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཧྲཱི༔ ང་ནི་པདྨ་དབང་གི་སྐུ༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོའི་སྐུ༔ ཚེ་རྐུ་སྲོག་ལ་འཇབ་པའི་གདོན༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས༔ གླུད་གཏོར་དམ་པ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གང་དག་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀྱི༔ མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་འགྱུར༔ པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད༔ བཞི་པ་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་མཚོན་ཆའི་དྲྭ་བས་གཏམས༔ བགེགས་ཚོགས་མ་ལུས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་འབེབ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མངའ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་རང་བཞིན་གནས་ནས་བཞེངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཕོབ་མཆོད་རྫས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་རྫས་ཉེས་སྐྱོན་མ་དག་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ ཟག་མེད་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ རང་བཞིན་དག་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི༔ དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ རང་རིག་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་པའི༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ཨཱ༔ རང་རིག་གསལ་བའི་འོད་ལམ་ལས༔ ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འབྱུང་རིམ་བརྩེགས༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཀེཾ་བྷྲཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་རུ་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་ལྡན༔ ཕྱི་ནང་དྲི་མེད་འོད་ཀློང་དུ༔ ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་མདངས་འོད་རྩལ་རང་རིག་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྣང་སྟོང་དྲི་བྲལ་དམར་གསལ་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ༔ རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་སྙན་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་མཛེས༔ ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་དར་དང་རིན་ཆེན་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་བཅུད་བུམ་འཛིན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་པང་དུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར༔ གཅེར་མོ་རུས་རྒྱན་ཚེ་བུམ་མདའ་དར་འཛིན༔ བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཕྱོགས་བཞི་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དབུས་མདུན་བུདྡྷ་ཚེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ གཡས་པ་མདའ་དར་གཡོན་པ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཤར་ཕྱོགས་བཛྲ་ཚེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་པ་མདའ་དར་གཡོན་པ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཱ་ཀཱི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཚེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་སེར༔ གཡས་པ་མདའ་དར་གཡོན་པ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྤྱན་མ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཚེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དམར༔ གཡས་པ་མདའ་དར་གཡོན་པ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་གོས་དཀར་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཚེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ གཡས་པ་མདའ་དར་གཡོན་པ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཀུན་ཀྱང་སྣང་སྟོང་དྲི་བྲལ་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་པང་དུ་རང་འོད་ཡུམ་དང་བཅས༔ གཡས་པ་རང་རྟགས་གཡོན་པ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་ཞིང༔ ཕྱི་རོལ་སྒོ་མཚམས་སྒོ་སྐྱོང་རྣམ་བཞི་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལས་མདོག་ཟེར་འོད་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ གཡོན་པ་ཚེ་བུམ་རིན་ཆེན་དུ་མས་སྤྲས༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་འཛུམ་ལྡན་འོད་ཀློང་གསལ་འཚེར་འབར༔ སྟེང་འོག་བར་ཁྱམས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང༔ ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉར་བཅས༔ ཉི་ལྟར་གསལ་ཞིང་ཟེར་ལྟར་དྭངས་པ་ཡི༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས༔ འོད་འཕྲོས་བདེ་བ་ཅན་དང་རྔ་ཡབ་གླིང༔ རབ་འབྱམས་དག་པའི་ཞིང་གི་ཚེ་ལྷ་རྣམས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་འདིར་ཛ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ གསུམ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གཟིགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཚེ་བདག་བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅས༔ བྱིན་དབབ་དབང་བསྐུར་སྩོལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ མགྱོགས་མ་བཞི་སོགས་ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་སོགས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་གནས་འདིར་སྐུལ༔ གཞོམ་བྲལ་འཆི་མེད་སྩོལ་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎ་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞི་པ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རང་སྣང་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་སུ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་སྟེང༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ལྔ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལས༔ ལོངས་སྐུའི་རྩལ་མདངས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ བདག་སོགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ དྲུག་པ་ཕྱི་མཆོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆུ་གཙང་ཡིད་འོང་སྨན་མཆོག་མཆོད་ཡོན་དང༔ མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་སྤོས༔ མདངས་གསལ་མར་མེ་དྲི་བཟང་ངད་ལྡན་ཆབ༔ རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ལྡན༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་བརྗོད༔ ནང་མཆོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་འོད་དུ་འབར༔ ཚོགས་དྲུག་དབང་པོའི་ཞིང་ཁམས་རབ་ཏུ་བཀྲ༔ བདེ་གཤེགས་འཆི་མེད་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྨན་མཆོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་བདུད་རྩི་འདི༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཉོན་མོངས་གཟུང་འཛིན་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བ་བསྒྲལ་ཕྱིར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མཆོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་གཏོར་མར་སྦྱངས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ནས་རང་བྱུང་སྐུར་སྟོན་པ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་མདངས༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མདངས་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རོལ་པ་ལས༔ སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་ལྔར་དབང་སྒྱུར་རང་རང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒོ་སྐྱོང་ལས་མདོག་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་བཞི༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བླ་ཚེ་ཡར་པ་རྣམས༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ལྷ་མོ་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་བཞུགས་པ་ལ༔ མ་རྟོགས་ཨ་འཐས་མཚན་མར་བཟུང་བའི་བློ༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ངང༔ རང་རིག་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཛཔ྄་བསྐུལ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྟག་ཆད་མཐའ་གྲོལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མ་རྟོགས་གཉིས་འཛིན་བློ་བཟོ་སྤངས༔ རིག་པ་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཟང་ཐལ་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པའི་ངང༔ ཛཔ྄་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་གནད་ནས་བསྐུལ༔ སྤྲོས་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ བསྡུས་པས་ཚེ་བསོད་མངའ་ཐང་བསྐྱེད༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྟ༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་བསྒྲུབ་ལ་འབད༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་སྐུལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྙིང་པོའོ༔ ཤམ་བུ་ནི༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿམ་མ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་པུཎྱེ་སིདྡྷི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀཿཛ༔ ཐུན་མཚམས་ཚེ་འགུགས་བྱ་བ་ནི༔ མདའ་དར་ཚད་བཞག་གདོན་བགེགས་བསྐྲད༔ མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་འདི་ལྟར་འབད༔ ཧྲཱིཿམ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ལྔ་ལྡན་དག་པའི་ཞིང༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེས་མཉམ་པར་གཟིགས༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་སོགས་མཆེད་ལྕམ་སྒྲུབ་པོའི་ཚེ་སྲོག་སྲིངས༔ སྲོག་རྟེན་ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་ཕོབ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ དབུས་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་བུདྡྷ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ནས་ཐུགས་དམ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་མོས༔ སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་བླ་ཚེ་ཡར་པ་རྣམས༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་སོགས་མཆེད་ལྕམ་སྒྲུབ་པོའི་ཚེ་སྲོག་སྲིངས༔ སྲོག་རྟེན་ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་ཕོབ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་བཛྲ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མེ་ལོང་ཀློང་ནས་ཐུགས་དམ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་བླ་ཚེ་ཡར་པ་རྣམས༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་སོགས་མཆེད་ལྕམ་སྒྲུབ་པོའི་ཚེ་སྲོག་སྲིངས༔ སྲོག་རྟེན་ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་ཕོབ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་རཏྣ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཉམ་ཉིད་ཀློང་ནས་ཐུགས་དམ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་བླ་ཚེ་ཡར་པ་རྣམས༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་སོགས་མཆེད་ལྕམ་སྒྲུབ་པོའི་ཚེ་སྲོག་སྲིངས༔ སྲོག་རྟེན་ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་ཕོབ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོར་རྟོག་ཀློང་ནས་ཐུགས་དམ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་བླ་ཚེ་ཡར་པ་རྣམས༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་སོགས་མཆེད་ལྕམ་སྒྲུབ་པོའི་ཚེ་སྲོག་སྲིངས༔ སྲོག་རྟེན་ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་ཕོབ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ བྱང་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བྱ་གྲུབ་ཀློང་ནས་ཐུགས་དམ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་བླ་ཚེ་ཡར་པ་རྣམས༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་སོགས་མཆེད་ལྕམ་སྒྲུབ་པོའི་ཚེ་སྲོག་སྲིངས༔ སྲོག་རྟེན་ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་ཕོབ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་མཚམས་ལྷ་མོ་སྒོ་མ་རྣམ་པ་བཞི༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ངང་ལས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ འབྱུང་བཞིའི་ཁམས་ནས་བླ་ཚེ་ཡར་པ་རྣམས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ངང་ལས་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་སོགས་མཆེད་ལྕམ་སྒྲུབ་པོའི་ཚེ་སྲོག་སྲིངས༔ སྲོག་རྟེན་ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་ཕོབ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་བྱིན་རླབས་ཅན༔ ཆོས་སྲུང་གཏེར་བདག་ཕོ་ཉ་ནུས་པ་ཅན༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ དངོས་གྲུབ་སྦྲང་ཆར་བཞིན་དུ་ཤར་ར་ར༔ ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་གཟི་མདངས་ཡལ་ལ་ལ༔ གཉིས་འཛིན་གདོན་བགེགས་བར་ཆད་སངས་སེ་སང༔ བདེ་དྲོད་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་འུར་རུ་རུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་པུཎྱེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གནད་དམ་བསྐུལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་ནི༔ དང་པོར་ཚོགས་འཁོར་བྱིན་རླབས་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མ་དག་དངོས་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ འདོད་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་རོ་བརྒྱའི་ཟས༔ མི་ཟད་འདོད་རྒུའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་བ་ཅན་དང་ནི༔ ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དར་དཔྱང་ཅོད་པན་པུར་རུ་རུ༔ སྙན་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་ཁྲོལ་ལོ་ལོ༔ ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སིལ་ལི་ལི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཚོགས་ཕུད་རིམ་གྱིས་བཀྱེ་སྟེ༔ དང་པོ་ཕུད་མཆོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ འབད་རྩོལ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་སོགས་མ་རིག་ལུས་ངག་སེམས༔ བག་མེད་ཉེས་སྐྱོན་ཅི་མཆིས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཤགས༔ དྲི་བྲལ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས༔ བདག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བསྒྲལ༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཕཊ༔ ཕུང་པོ་ཤ་ཁྲག་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ ཉོན་མོངས་གཟུང་འཛིན་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་དབང་པོར་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ངང་དུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་ལྷག་མ་ནི༔ རྨེ་ལྷག་བསྡུས་ལ་གཙང་ལྷག་བཏབ་སྟེ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ བྲན་དང་ཕོ་ཉ་བཀའ་ཉན་མ་ལུས་པ༔ ཐ་ཚིག་བཞིན་དུ་བཀའ་ཡི་ཕམ་འབབ་ལོངས༔ རྐྱེན་ཟློགས་དགྲ་ཐུལ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུས་ལ་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ རིག་འཛིན་འདུས་པར་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་གསོས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་སྟིམས༔ སྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་གསང་ཆེན་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཡི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཚེ་ལ་རྐུ་བའི་བར་ཆད་ཟློག་པ་དང༔ སྒྲུབ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་སྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཐ་ཚིག་ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་དབུས་མ་ལ༔ ཟླ་གམ་དབང་ཕུག་རཱ་ག་རཀྟ་རུ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་དང༔ ལས་ཀྱི་གཟུངས་མ་མནྡཱ་ར་བ་ཡིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཚེ་ལ་རྐུ་བའི་བར་ཆད་ཟློག་པ་དང༔ སྒྲུབ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་སྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཐ་ཚིག་ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་ཐ་ཡི་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ གཡའ་མ་ལུང་དང་སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་ཆེན་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ སློབ་མའི་དྭངས་མ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་བཅས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ༔ ཚེ་བདག་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཚེ་ལ་རྐུ་བའི་བར་ཆད་ཟློག་པ་དང༔ སྒྲུབ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་སྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཐ་ཚིག་ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་ཡང་མཐའ་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ༔ ཡང་རྫོང་དྲག་སྔགས་གསང་བའི་ཕུག་པ་རུ༔ རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་གར་དབང་ལས་རབ་རྩལ༔ ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་བཅས༔ དགོངས་བརྒྱུད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ༔ བཀའ་དང་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཚེ་ལ་རྐུ་བའི་བར་ཆད་ཟློག་པ་དང༔ སྒྲུབ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་སྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཐ་ཚིག་ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་སྒྲུབ་ཁང་སྟེང་དུ་འབུལ༔ ལྔ་པ་གཏོར་གཞོང་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ལ་སོགས་པ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་བསྟན་སྲུང་ཞིང༔ མ་སྲིང་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ ལྷབ་ལྷུབ་སིལ་སྙན་སྒྲ་བཅས་གནས་འདིར་བྱོན༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཐ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་རྟ་བྲོ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྲིད་གསུམ་འབར་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ ཚེ་རྐུ་སྲོག་ལ་འཇབ་པའི་གདོན༔ མནན་ནོ་དམིགས་མེད་མཁའ་དབྱིངས་རྒྱ༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བདུན་པ་དབང་བླང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་ཟས་ནོར་གོས༔ རེ་སྐོང་ཡོན་ཏན་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་དབང༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུང༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ གསུང་གི་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བུམ་པ་བདུད་རྩི་ཚེ་རིལ་མདའ་དར་གནས་སུ་བསྐུར༔ ཚེའི་རྫས་རྣམས་མྱང༔ བརྒྱད་པ་བཟོད་གསོལ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མཆོད་པ་མ་འབྱོར་མི་གཙང་ཉམས༔ བཟླས་བརྗོད་མ་དག་ཆོ་ག་ཆད༔ ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྨུགས་གཡེང་ལ་སོགས༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་ཚོགས་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང༔ དགུ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ལྷ༔ དམིགས་མེད་རང་གྲོལ་ཀློང་དུ་ས་མཱ་དྷི༔ སླར་ཡང་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས༔ རྗེས་ཐོབ་གཉུག་མའི་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔར་ལྡང༔ བཅུ་པ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཧོ༔ དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་མ་ལུས་ཇི་སྙེད་རྣམས༔ འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་ཨ༔ བཅུ་གཅིག་པ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་འདི་ནས་སྐྱེ་ཚེ་ཐམས་ཅད་དུ༔ དལ་འབྱོར་མཆོག་ཐོབ་རིགས་གཙང་བློ་གྲོས་ལྡན༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ནས༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ བཅུ་གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ བརྒྱུད་འཛིན་སྨིན་གྲོལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་ཤར་ར་ར༔ ཉམས་རྟོགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ རླུང་སེམས་དབང་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་སྟོབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ བར་གཅོད་ཟློག་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་འགྲུབ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་འདི༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན༔ མང་དུ་སྤེལ་བ་བློས་མ་ལྕོགས༔ ད་ལྟ་མ་སྤེལ་དབྱིངས་སུ་སྦོས༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་གློ་བུར་འབྱུང༔ དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུས་སྤེལ༔ མང་ལ་མ་འཆལ་བརྡ་ཚེམ་ལྡན༔ ཉུང་ལ་མ་ཆད་དོན་དང་ལྡན༔ འགྲོ་བ་བློ་ཡི་ཡུལ་དང་བསྟུན༔ ལས་ཀྱི་རྒྱ་རྟགས་དབྱིངས་ནས་ཁྲོལ༔ བཀའ་འདི་གཟའ་བདུད་དྲག་མོས་སྲུངས༔ གསང་བའི་ཕུག་ཏུ་ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་གླིང་པས་སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། ྈ འཆི་མེད་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ལས༔ ཚེ་དབང་འགྲོ་འདུལ་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ ཐུགས་དམ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔ ས་སྟེང་མ་ལུས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱིས་བཀང༔ ཁྱད་པར་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་སྐོར༔ མང་ལ་མ་འཆལ་ཉུང་ལ་མ་ཚང་མེད༔ རྣོ་མྱུར་བྱིན་ཆེ་འོ་མའི་མར་ལྟ་བུ༔ འཆི་མེད་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་བཞག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གང་ཞིག་རྗེས་འཇུག་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ རྩ་དབང་འགྲོ་འདུལ་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་བསྟན༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ སྔོན་འགྲོ་སྟེགས་བུ་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་པ༔ རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་ཚོམ་བུ་སྐབས་དང་སྦྱར༔ དབུས་སུ་ཁྲི་སྟེང་རཏྣའི་བུམ་པ་དག༔ ཆུ་གཙང་ཨ་མྲྀཏ་དང་དྲི་བཟང་བླུགས༔ བུམ་པའི་སུམ་གཉིས་ཁེངས་པར་རྒྱན་ལྡན་བཤམ༔ གཡས་སུ་ཚེ་རིལ་གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་དང༔ རྒྱབ་ཏུ་མཆོད་གཏོར་དང་ནི་མདའ་དར་བཀོད༔ མདུན་དུ་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་འབྲང་རྒྱས་དང༔ ཚེ་ནས་སྨན་རཀ་མཐའ་སྐོར་ཉེར་མཆོད་བཤམ༔ དངོས་གཞི་སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་བཟླས་པའི་བར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་བགྱི་འོས་རྣམས༔ ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས་ཚོགས་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རྗེས་རིམ་སློབ་མ་གྲལ་འཁོད་ཁྲུས་དྲི་བཀྲུ༔ བགེགས་བསྐྲད་བྱིན་དབབ་དབང་གི་གནང་བ་ཞུ༔ དངོས་གཞི་དབང་དང་རྒྱས་གདབ་ཤིས་པ་བརྗོད༔ དང་པོ་ཁྲུས་བུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བར་བསྐྱེད༔ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་ཆུ་ཡིས་ལུས་ངག་བཀྲུ༔ ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ གནས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་རྣམས༔ བཀྲུ་བར་བགྱིད་དོ་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡིས་ཉེས་ལྟུང་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་བུ་རུ་གྱུར༔ དེ་ལ་དྭངས་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད༔ བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་སྲུང་བའི་གུར་ཕུབ་ལ༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་གནང་བ་ཞུ༔ ཀྱེ༔ བླ་མ་རིགས་འདུས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ དེང་འདིར་དབང་བསྐུར་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་ཞུས་སློབ་མ་ལྷ་རུ་བསྐྱེད༔ བྱིན་དབབ་ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་དབང་གི་རིམ་པ་ལ༔ ཚེ་འགུགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།་་་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཞག༔ ཧྲཱི༔ བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་ཆུ་ལྔ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བསྐུར་ཞིང༔ ཧྲཱི༔ དུང་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ནང་དུ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་གསུང་གི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་བསྐུར་ཞིང༔ ཧྲཱི༔ ཕྱི་ལྟར་དམ་རྫས་དཀར་མངར་འབར་བའི་བཅུད༔ ནང་ལྟར་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུ་འདི༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་སྒོ་མ་རྣམ་བཞི་ཡི༔ ཕྱག་མཚན་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་འདི༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ མདའ་དར་གནས་ལྔར་རྒྱས་གདབ་ལ༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་བསྡུས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྒྱས་གདབ་པས༔ མི་ཤིགས་མི་འགྱུར་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་རྒྱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མེ་ཏོག་གཏོར་ལ༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རང་བཞིན་རྩལ་ལ་མཚན་དཔེ་རྫོགས༔ ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རབ་རྒྱལ་ཞིང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བར་ཆད་བདུད་དཔུང་འདུལ་མཛད་པའི༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་སློབ་མས་གཏང་རག་གི༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ༔ ཐ་མ་ཚོགས་མཆོད་དགའ་སྟོན་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ༔ དམ་པའི་སྲོག་ཐིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི༔ ཁོ་མོ་དབྱངས་ཅན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་བཀོད༔ དབྱིངས་རིག་མི་ཤིགས་རིག་པའི་སྒྲོམ་དུ་སྦས༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་རབ་རྩལ་གྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ མི་ནུབ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་གར་དབང་ལས་རབ་རྩལ་གྱིས་ལྕགས་བྱ་ལོར་སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཤོག་སེར་ངོས་ལས་དག་པར་ཕབ། ཆུ་བྱ་ལོར་རྒྱ་གྲོལ་ལོ།། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་སྣང་མཐའ། ཚེ་དཔག་མེད། པདྨ་འབྱུང་གནས། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་། དྲི་མེད་གླིང་པ། དེ་སྲས་གཅེན་པདྨ་བསྟན་འཛིན། གཅུང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ། ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད། དེས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-003&oldid=123932"


Announcement - ཡོན་ཕུ་ལ་བརྒྱ་འཁོར་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ།\nསྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ།\t14\t2019\nསྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ།\t4\t2019\nAll the shortlisted candidates for the MA in English(Fourth Cohort) are requested to take note of their test centres. For any information please contact @ 04-535818 or 17117360 during the office hours.\nExam date: 12 October 2019\nསྤྱི་ཟླ་བདུན་པ།\t15\t2019\nསྤྱི་ཟླ་བདུན་པ།\t4\t2019\nསྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ།\t27\t2019


Namdroling Monastery donated to PM Cares Fund to combat COVID-19 - Namdroling\nDate: April 16, 2020 05:57 PM\nརྒྱ་གར་གཞུང་ལ་བཀའ་དྲིན་དང་། ཡི་རང་། ཆིག་སྒྲིལ་བཅས་མཚོན་བྱེད་དུ་ཐེག་མཆོག་རྣམ་གྲོལ་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་གི་འདུས་སྤྱི་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢ ཉིན་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ་གཞུང་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་ཆེད་ཞལ་འདེབས་ཧིན་སྒོར་འབུམ་བཅུ་ཕུལ་ཡོད་པ་དང་།\nད་རིང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་རྣམ་གླིང་དབུ་འཛིན་མཆོག་སྤྲུལ་རྨུགས་སངས་སྐུ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཡེ་དི་ཡུ་རབ་པ་ B.S. Yediyurappa མཆོག་གི་ཕྱག་ལ་རྒྱ་གར་སྲིད་བློན་མཆོག་གིས་བཙུགས་པའི་ཉམས་ཐག་ལྟ་སྐྱོང་མ་དངུལ་ཐེབས་རྩར་ཧིན་སྒོར་འབུམ་བཅུ་ཕུལ་ཡོད།\nಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಸೂಚಕವಾಗಿ, ಭಾರತದ ಸರ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಮೆಚ್ಚುಗೆಯಾಗಿ, ನಾಮ್‌ಡ್ರೊಲಿಂಗ್ ಮಠದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂಘವು2ನೇ ಏಪ್ರಿಲ್ 2020 ರಂದು ಕರ್ನಾಟಕ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ 1 ಮಿಲಿಯನ್ ದೇಣಿಗೆಯನ್ನು ಕೊವಿಡ್ 19 ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ನೀಡಿತು.\nಇಂದು 15/4/20 ರಂದು ಚೊಗ್ಟ್ರುಲ್ ಮುಗ್ಸಾಂಗ್ ಕುಚೆನ್ ರಿಂಪೋಚೆನ್, ನಾಮಡ್ರೊಲಿಂಗ್ ಮಠದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು 1 ಮಿಲಿಯನ್ ರೂ.ಗಳ ಚೆಕ್ಅನ್ನು ಪ್ರಧಾನ ಮಂತ್ರಿಗಳಿಗೆ ದೇಣಿಗೆಯಾಗಿ ಕರ್ನಾಟಕದ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಮುಖ್ಯಮಂತ್ರಿ ಶ್ರೀ ಬಿ.ಎಸ್.ಯೆದುರಪ್ಪ ಅವರಿಗೆ ನಿಧಿಯನ್ನು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ.\nAsagesture of gratitude, appreciation and solidarity to the Government of Great Mother India, the entire sangha of Namdroling Monastery offeredasmall amount (Rs. 1 Million) of donation to the Karnataka State on 2nd April, 2020, to combat the crisis of Covid-19 pandemic.\nToday, on 15.04.2020, Chogtrul Mugsang Kuchen Rinpoche, the Chief of Namdroling Monastery, handed over the cheque of Rs. 10,00,000/- (1 Million) to Shri. B.S Yediyurappa, the Hon’ble Chief Minister of Karnataka, asadonation to the Prime Minister Cares Fund.\n今天2020年4月15日，南卓林寺住持穆松古千仁波切將一百萬印度盧比支票交給尊敬的卡納塔克邦首席部長Shri. B.S Yediyurappa，作為給予總理關懷基金之捐款。


dc.contributor.author Lha mo ’tsho\ndc.coverage.spatial Dkyil 'khor Bar skor Village, Bis mdo Township, Ya rdzi County, Haidong Region, Qinghai Province, PR China. 中国青海省海东地区循化县文都乡中库哇库村 ཀྲུང་གོའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ཤར་ས་ཁུལ་ཡ་རྫི་རྫོང་བིས་མདོ་ཡུལ་ཚོ་དཀྱིལ་འཁོར་བར་སྐོར་སྡེ་བ། en_GB\ndc.coverage.temporal October 2007 en_GB\ndc.description.abstract This song is sung byafemale toamale and says, "Even though we are singing love songs together, I don't want to destroy your relationship with your wife." This song is never sung at public celebratory gatherings, as relatives might be present and it is taboo to sing such songs in the presence of relatives. 这首歌的意思是即使我们一起唱情歌，我也不想去破坏 你和你的妻子之间的关系就因为我们在一起唱了情 歌。在村里的庆祝聚会上绝不会唱这首歌，特别是和亲 戚待在一起时这是禁忌的。 གླུ་འདིའི་ནང་དོན་ནི་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་ལ་གཞས་བླངས་ནའང་ངེད་གཉིས་ཀྱི་ལ་ གཞས་བླངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁོ་ན་ཡིས་ངས་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ ལ་གཏོར་བླག་བྱེད་རྒྱུ་མིན། གླུ་འདི་སྡེ་བའི་དགའ་སྟོན་གྱི་སྟེང་དང་ལྷག་པར་དུ་གཉེན་ ཉེས་ཀྱི་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད་དུས་གླུ་འདི་ལེན་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན། This collection contains four folk songs and sixteen love songs collected in Dkyil 'khor Bar skor Village, Bis mdo Township, Ya rdzi County, Haidong Region, Qinghai Province, PR China by Lha mo 'tsho in October 2007. en_GB\ndc.subject xunhua en_GB\ndc.subject ya rdzi en_GB\ndc.subject folk song en_GB\ndc.title Love Song3en_GB\nDkyil 'khor Village A Love Song ...