Terdzo-LA-011 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin snying thig snying po don sbyor las/_zab lam smin byed rnam bzhi ji ltar bskur ba'i cho ga bklag chog tu bkod pa dbang chen rol pa'i sgra dbyangs\nVolume 26 (ལ) / Pages 189-235 / Folios 1a1 to 24a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin snying thig snying po don sbyor las zab lam smin byed rnam bzhi ji ltar bskur ba'i cho ga bklag chog tu bkod pa dbang chen rol pa'i sgra dbyangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 189-235. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang sangs rgyas kun dngos o rgyan gyi slob dpon chen po'i gsung rab la mchog tu gces par 'dzin pa'i mos gus lhag pa'i bsam pa lhan skyes su 'chang ba 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis/_rnam 'dren dam pa byang chub chos kyi seng ges rin po che'i me tog dang bcas pa'i gsung gis bskul bas rkyen byas te/_dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du gter gzhung gi dgongs pa gsal bar phyes te go gsal du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་ལས། ཟབ་ལམ་སྨིན་བྱེད་རྣམ་བཞི་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གངས་རི་ལས། །ཟབ་མོ་དབང་བཞིའི་ཆུ་རྒྱུན་འབེབ་པ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་ཞིང་ས་སྨིན་མཛད་བླ་མ་དང་། །རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ། །སྒོམ་པའི་སྐལ་ལྡན་སྒོ་གསུམ་རྒྱུད། །སྨིན་བྱེད་རྒྱུད་ལུང་མ་འཁྲུལ་བ། །ཚིག་སྦྱོར་སྤངས་ནས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད། །རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་གྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ལྡིང་གཤར་རམ་མགྱོགས་དབང་དུ་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པའི་ཚེ་སྙན་གསན་གྱི་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བསྙེན་པ་ཁ་གསོ་བ་དང་། སྒྲུབ་གནས་གསར་པ་ལ་ས་སློང་བ། སྦྱོང་སྲུང་བཟུང་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་གཞུང་ལྟར་དགོས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་མི་འགྲུབ་པའམ་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་ས་ཆོག་མི་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་ལ་བཞི། བདག་བསྐྱེད། བུམ་པ། ལྷ། སློབ་མ་སྟ་གོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བཤམས་ལ། སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས་གཏང་བ་ནས་བརྩམ། ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་བ་ལས། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་ལ་འཇུག་པ་ལས་མདུན་བསྐྱེད་མི་དགོས་ཤིང་། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་ཐུན་མཚམས་གཏོར་འབུལ་གྱི་བར་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། བུམ་པ་ལྷ་གྲངས་གསུངས་ཀྱང་བསྡུས་པའི་སྐབས་འདིར་གཙོ་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་དང་། ལས་བུམ་དཀར་པོ་ཅན་བུམ་མཚན་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་བདུག །སྤོས་ཀྱིས་བསང་། སོ་ལྔའི་རྫས་དང་དྲིའི་ཆུས་བཀང་། ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དང་ཀུ་ཤའི་སྟེགས་ལ་བཞག །མཆོད་པ་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་བརླབ། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་པ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ནང་ནི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་བཅས། །སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་དང་། ལས་བུམ་ནང་དུ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཚན་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །འཕགས་མཆོད་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་པས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་གསལ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས། །སྙེམས་མ་ཡུམ་འཁྲིལ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་སྣང་སྟོང་འོད་ལྔ་འཕྲོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་དབང་བསྐུར་གྱི་འཕྲོས་སུ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། གོང་གི་ཕྱག་འཚལ་འདིར་བླངས་ཏེ་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་སོང་། ལྷ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་མོས་ལ། རྣམ་བུམ་དུ། ཧྲཱིཿམ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་དང་། ལས་བུམ་དུ་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་བས་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཅེས་མོས། གསུམ་པ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གཙོ་འཁོར་དགུ །དེ་རྒྱབ་བརྒྱད་རིམ་གཉིས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ལྷའི་ས་བོན་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད། མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ་གོང་བཞིན་བྱ། ལས་བྱང་གི་མདུན་བསྐྱེད་ནས་བརྩམ་བསྟོད་པའི་བར་ཚང་བར་གཏང་བའམ། མཆོད་བསྟོད་སོགས་མདོར་བསྡུ་ན་བུམ་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་བྱས་ལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད་པ་དང༔ སློབ་བུ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ཕྱིར༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཏྟིཥྛ་ཞེས་པའི་སྔགས་རྒྱས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་མོས། གྲུབ་ན་སྐབས་འདིར་ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་བྱ། མི་འགྲུབ་ན་རྫས་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །བཞི་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། རྫས་བཞི་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ཆོས་བཤད་སྤྱི་འགྲོས་མཚམས་སྦྱར་ནས། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐོག་མར་མྱ་ངན་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་པར་ཞུ། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དོན་གཉེར་གང༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་གཞུག་པར་བྱ༔ གང་དག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཉེར༔ དད་པ་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་ཡི༔ བློ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་བྱ་བ༔ ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་གཉེར་མི་བྱ༔ གལ་ཏེ་འདི་འབྲས་དོན་གཉེར་ན༔ ཕ་རོལ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མི་འགྲུབ༔ འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དོན་གཉེར་གང༔ འདི་འབྲས་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ༔ སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་པོ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། རྟོག་པ་མ་ལུས་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི༔ ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་པོ་ལྡན་པས་ཉོན༔ བརྗེད་ངས་བློ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་པའི༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཉན་པར་གདམས་པའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ལ་སྙན་གཏོད་འཚལ། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ༔ ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་པས༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་དག་དང༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཞུགས་པ་རྣམས༔ དེ་དག་ཀུན་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ ཆོ་ག་ཟབ་མོ་འདི་མཁྱེན་པས༔ དཔའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚད་མེད་བརྙེས༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་མཉམ་མེད་པ༔ སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཧེ་རུ་ཀས༔ བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི༔ དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་དེ་ཡིས་བཅོམ༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ནས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུད་མ་དག་ན་སྣོད་དུ་མི་འགྱུར་བས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་གཞུང་ལམ་གསག་སྦྱོང་གིས་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། བླ་མ་དང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་བདུན་རྣམ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སོགས་ལན་གསུམ། སོ་ཤིང་གི་ར་བ་ཚོམ་བུ་བཅས་བཀོད། སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་སོ་ཤིང་འདི་ཉིད་ཐལ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་ཟུངས་ལ་སོ་ལ་དྲུད་པའི་ཚུལ་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྐྱུགས་པར་མོས་ལ་ཚོམ་བུའི་ཁར་འདོར་བཞིན་དུ་སྔགས་འདི་གསུང་བར་ཞུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཱ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །རྩེ་མོ་ཕྱོགས་བཞིར་བསྟན་ན་ཕྲིན་ལས་བཞི། སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད། མཚམས་རྣམས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་ལྟས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྐུད་པ་དམར་པོ་སུམ་བསྒྲིལ་མདུད་པ་སུམ་ལྡན་སྙིང་པོས་བསྔགས་ལ། རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་དང་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་སྲད་བུ་འདི་ཉིད་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་སུ་བཅིངས་པས་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་བུདྡྷ་མཻ་ཏྲི་རཀྵ་རཀྵ་སརྦཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཅིངས། དུང་ཞལ་དུ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བསྲེས་པ་སྦྱིན་ལ། བཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་དུང་ཆུས་ཁ་ལན་གསུམ་བཤལ་བས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མོས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་པཱ་པཾ་ནིཤྩ་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤཱ་ན་ཨ་པཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་ཆུང་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྩྭ་མཆོག་ཀུ་ཤ་སྔས་དང་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཧཱུྃ༔ ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པ་ནི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག༔ ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན༔ བརྒྱ་ལམ་ལ་ནི་རེས་འགའ་ཞིག༔ འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་མི་འབྱུང་འགྱུར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འབྱུང་བ༔ དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ༔ གང་གི་མཉམ་མེད་སེམས་ཅན་དོན༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བྱེད་པར་འགྱུར༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ༔ སྔོན་དུ་སྡིག་པ་བྱས་པ་གང༔ དེ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་བ༔ མཐོང་བས་བྱང་བར་འགྱུར་ལགས་ན༔ གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་སྤྱོད་པའི༔ ཚུལ་ལ་གནས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ སྐྱོབ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ནི༔ གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར༔ གང་དག་སྤྱོད་པ་མཆོག་འདི་ལ༔ བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་མི་གཡོ་ན༔ དེ་དག་གིས་ནི་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་རབ་ཏུ་བཅད༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན༔ རྙེད་པ་མཉམ་མེད་དེ་རིང་རྙེད༔ གང་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་ནི༔ བསྟན་པ་འདི་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན༔ ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་བཞིན་པར༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ལམ༔ སང་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆེར་འབྱུང་བའི༔ ལམ་མཆོག་འདི་ནི་དཔལ་དང་ལྡན༔ ཁྱེད་རྣམས་འདིར་ནི་དང་བས་ན༔ རང་བྱུང་སྐལ་པ་ཆེན་པོ་པ༔ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་ཏུ་འགྱུར༔ ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བསྲུང་། དེ་དག་གིས་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་འཚོགས་གྱེས་སོ། །དངོས་སྟ་ཞག་གིས་བར་དུ་བཅད་ན་འདིར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི། དབང་གི་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད། བདག་ཉིད་འཇུག་པ། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་བཀྲམ་ཞིང་གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུ་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་རྐང་གསུམ་སྟེང་རྣམ་བུམ། ཤར་དུ་མིང་དབང་ཕྲེང་བ། ལྷོར་དབུ་རྒྱན་དང་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བའི་ཐོད་ཆང་། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་རིག་ཙཀ །བྱང་དུ་དྲིལ་བུ་དང་འཇའ་ཤེལ་རྨ་བྱ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན་རྣམས་དང་། མིག་དར་མེ་ཏོག །དུང་ཞལ་དྲི་བཟང་གི་ཆབ་སོགས་འོག་ཏུ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་དང་། སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ་སྟེ་ལས་བྱང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ཞིང་བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་གཏོར་འབུལ་བཅས། སྲུང་མ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཏེར་སྲུང་སྤྱང་ཞོན་མར་གཏོར་མ་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་བདག་འཇུག་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་དབང་གི་ཆོ་ག་ཚང་བས་བདག་འཇུག་བླང་། མི་འགྲུབ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བའམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞི་གཅིག་རྫོགས་སུ་བླངས་ལ་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བ་མཚན་ལྡན་ཕྱིར༔ ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་ཆོས༔ སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་རང་བཞིན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདག་སྒྲུབས་མཛོད༔ ཀུན་མཆོག་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ༔ མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་བདག་སྒྲུབ་མཛོད༔ ཉོན་མོངས་མ་མཆིས་རྟག་པའི་ས༔ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྗེས་ཆགས་པ༔ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དགའ་བས་དགའ༔ བཅོམ་ལྡན་དེར་བདག་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག༔ གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆེར་སྟོན་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མར་བདག་སྒྲུབ་མཛོད༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཁྱབ་ཅིང༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡབ་གྱུར་ཉིད༔ འདོད་ཆགས་དམ་ཚིག་མཆོག་གྱུར་པའི༔ བདེན་པ་གང་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ བདེན་པ་དེ་ཡིས་མགོན་བདག་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ༔ གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད༔ བཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད༔ རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཀྱང་འབྱུང༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས༔ བདེན་པ་དེ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཟུགས་བརྙན་གསོལ་བར་སློབ་མ་རྣམས༔ ཀུན་གྱིས་དྲི་མེད་མཐོང་བར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །བཞི་པ་དབང་སྐུར་བ་ལ་གཉིས། འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང་། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་སློབ་མ་རྣམས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ནང་དུ་འཁོད་དེ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མཚན་ཙམ་ཡང་འབྱོན་པར་དཀའ་བ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསར་རྙིང་གི་རིང་ལུགས་རྣམས་ལས། གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་དང་། དེའི་མན་ངག་གསུང་གི་རིག་འཛིན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི །ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་གདམས་པའི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ། ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། རྫོགས་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག །མན་ངག་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་ཆེན་ཡང་གསང་གནད་གྱི་གདམས་སྐོར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་གི་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ནི། མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པར་གདོད་མའི་མགོན་པོ་བུམ་པ་སྐུ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འོད་གསལ་བའི་དགོངས་པར་བཞུགས་པ་ལས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞལ་ཕྱག་མཚན་དཔེའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མཉམ་ཉིད་ཀློང་རྡོལ་གྱི་དགོངས་པ་རང་བཞིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བཤད། དེས་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བར་བཞུགས་པ་མི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་ཀྱང་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ་སྤྲུལ་པ་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྡ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་དུ་བཤད། དེས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སིངྒ་ལ་རུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་བཤད། དེ་ཉིད་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་དུ་གཤེགས་པར་ཉེ་བ་ན་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་ཆེན་མོར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་། དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཆོས་བློ་མགོན་པོ་གཉིས་ལ་གནས་ལུགས་ཡིད་དཔྱོད་དང་ཕྲལ། ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མངོན་སུམ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཨེ་མ་བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ང༔ སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མཆིས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་བསམ་པ་བསྒྲུབས༔ བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་བཞེངས༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་སྦས༔ ཟབ་ལམ་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་འདི༔ གདམས་པ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང༔ མཐར་ཐུག་ཡང་བཅུད་མིན་རེ་ཀན༔ མ་འོངས་དོན་དུ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པའི་ཚེ༔ རྟ་མགྲིན་སྤྲུལ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ངེས་མེད་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལས་ཅན་ཆོས་བློ་མགོན་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ཅེས་གདམས་པ་ལྟར། མཁར་ཆེན་བཟས་བཀའི་བསྡུ་བ་མཛད་དེ་མ་འོངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་ཐུགས་སུ་བརྒྱུད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཤོག་སེར་གཡུའི་སྒྲོམ་བུར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། ཉང་པོ་རྒྱ་ཤོད་བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུར་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་ལྔའི་གཙོ་བོར་སྦས་ཤིང་ཌཱ་ཀི་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་ཉང་པོའི་ལྷ་བཙན་སྤུན་དགུ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ། ནམ་ཞིག་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ཆོས་བློ་ཨརྱ་སཱ་ལེའི་སྐྱེ་མཐའ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའམ། ལས་རབ་ཞིག་པོ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། ཕྱིས་སུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སྲིད་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་ཆེན་སྟག་ཤམ་བསམ་གཏན་གླིང་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སྤེལ་བར་མཛད་པ་འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། རྒྱས་པ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བགྱི་བའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ཟིན་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བགྱི་འོས་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོཿསངས་རྒྱས་སློབ་དཔོན་ཆེ༔ ཨེ་མ་ཧོཿཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག༔ ཨེ་མ་ཧོཿབཅོམ་ལྡན་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕག་མོ་ཡུམ་དང་ཡང་དག་སྦྱོར༔ དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་པོ༔ སོགས་གོང་ལྟར་གྱིས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ། ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་མེའི་ཚྭ་ཚྭས་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཡུངས་དཀར་གུ་གུལ་རོལ་མོའི་སྒྲས་བགེགས་བསྐྲད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་བདུན་རྣམ་དག་ལན་གསུམ་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་བྱ། ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས༔ དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ༔ ཇི་སྲིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར༔ ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང༔ དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༔ སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ༔ སོ་སོར་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི༔ སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་བཟུང༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ༔ ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ༔ ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་བྱམས༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ༔ དམ་ཆོས་སོ་སོར་གཟུང་བར་བགྱི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༔ མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ འགྲོ་ཀུན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ། སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ་མ་ཞུགས་པའམ་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བཅས་པ་མཚོན་བྱེད་དུ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་དར་དམར་པོས་གདོང་བཀབ་པར་མོས། ཨོཾ་ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གདོང་བཅིང་། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཏོག་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པར་མོས། ཨུ་དུམྦ་ར་མནྡཱ་ར༔ ཡོངས་འདུ་དང་ནི་མལླི་ཀ༔ ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་འདི༔ ལེགས་པར་ནོས་ལ་བུས་ཟུངས་ཤིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་གཏད། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་རེ་སྒོམ་མཛོད༔ གནས་གསུམ་དུ་མར་ལ་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡར་ལ་རེག་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ༔བརྗོད། དེ་ནས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་བརྟག་པ་ནི། བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན༔ ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་སྐལ་པ་བཟང་པོའོ༔ ཁྱོད་ཅི་ལ་དགའ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལའོ༔ དེས་བུ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དམ་ཚིག་གོ༔ དེ་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ལ། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པ་རེ་སྒོམས་ལ་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱད་ཡ་མི༔ གསུམ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་བཞག་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧོ༔ སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ནས། དུས་འདི་ནས་ནི་ཁྱོད་ཉིད་ནི༔ སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་ཆུད་པས་ན༔ ང་ཡིས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན༔ དེས་ནི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ གང་ཞིག་འདི་ནི་མ་མཐོང་བའི༔ མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ༔ བག་མེད་སྨྲས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསང་བར་གདམས། བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཕྱེས་ཏེ་ནང་དུ་ཁྲིད་པར་མོས་ཤིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཡོལ་བ་བསལ། ཤར་ནས་ཕྱོགས་བཞི་རིམ་པར་ལྷ་སྣམ་ལ་འཁོད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨུ་པ་སྡྱཱ་ན་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྻ་ཏ་ཡཱ་མི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ༔ ཞེས་པས་གཙོ་བོ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུ་བར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་པ་ལ་དབང་ཞུ་བར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཝརྟ་ན་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི༔ སརྦ་སྭསྟི་སརྦ་དྷརྨ་པྲ་ཝརྟ་ཡཱ་མཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་བཟུང་བར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཀརྨཱ་ཎི་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་མཱཾ༔ བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མོས་མཛོད། སླར་ཤར་གྱི་ལྷ་སྣམ་དུ་འཁོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་བཞག་བཞི་པོ་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྙན་གཏོད་པར་ཞུ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ལ། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན༔ དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས༔ དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ༔ སྨྲས་ན་བུ་ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ༔ ཞེས་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཟུང་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་འགྱུར༔ ང་ཡིས་བསྟན་པའི་གསང་བ་འདི༔ དམ་ཚིག་མེད་པའི་མི་རྣམས་དང༔ གང་ཡང་འགའ་ལ་སྨྲས་གྱུར་ན༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ ཞེས་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག །དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུ་བླུད་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་སྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ མནའ་ཆུའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག །མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ལ། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ ཡི་དམ་དབང་ཆེན་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་མེད་པར་སྒྲུབས༔ གང་ཡང་ང་ལ་བརྙས་པ་མིན༔ དེ་བཞིན་མོས་པར་མ་བྱས་ན༔ བདུད་ཀྱིས་བཅོམ་སྟེ་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཞེས་བླ་མའི་བཀའ་གཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ བདག་ལ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཕོབ་ཅིག༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ཐང་ཤ་བཅད། ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་དམིགས་པ་འདི་མ་ཡེངས་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ༔ དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ་གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ༔ སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ༔ སྙིང་གར་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ༔ ལྟེ་བའི་ཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས༔ སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དང་མགྲིན་པའི་ཨོཾ་བསྲེག །དེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཕོག་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་ནས༔ ལུས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་མོས༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་མེར་མེར་བྱུང་བར་མོས་མཛོད༔ རོལ་མོ་དང་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པའི་སྦྱར་སྤོས་བདུག་ལ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས༔ སྐུ་ལ་བབས་ན་འཕར༔ གསུང་ལ་བབས་ན་སྔགས༔ ཐུགས་ལ་བབས་ན་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས༔ བཅོམ་ལྡན་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདིར༔ བདག་གི་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི༔ ལྷ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་ཤོག༔ འདིར་ནི་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་དང༔ རིགས་ནི་གང་གི་སྣོད་དང་ལྡན༔ བསོད་ནམས་རིམ་པ་དེ་བཞིན་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་ཕུལ་བའི་སླད་དུ་ཕོ་བྲང་འདིའི་དབུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་དབུ་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཕུལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ མེ་ཏོག་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླངས་ལ། ཞེས་ཕུལ་བ་དེ་ཉིད་གཙོ་བོའི་དབུ་ལ་ཕོག་པ་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །སེམས་དཔའ་སྟོབས་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱིས་ནི༔ འདི་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག །རྡོ་རྗེའི་མིག་ཐུར་ཐོགས་ལ། སློབ་མའི་མ་རིག་པའི་མིག་ཕྱེས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཨོཾ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧཱ་ར་པ་ཏ་ལཾ་ཧྲི༔ ཞེས་པས་གདོང་གཡོགས་ཕྱེས་ལ་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས༔ དངོས་གྲུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་དུ་འགྱུར༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྐྱང་བ་དང༔ སྔགས་རྣམས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས༔ སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བཤད། བསྡུ་ན། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་དང་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། གཙོ་པོ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ་བ། ཕྱོགས་བཞིར་དབང་ཆེན་རིགས་བཞི། མཚམས་བཞིར་དཔའ་བོ་སྡེ་བཞི་རྣམས་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། སྒོ་བཞིར་གདོང་ཅན་མ་བཞི། མཚམས་བཞིར་ཕྱེད་གཟུགས་མ་བཞི་སྟེ་དཔལ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། གཞིའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བརྡ་རྟགས་རྣམ་པར་ཤར་བ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་གིས་དེ་རིང་མཐོང༔ རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་བདག་ཞུགས་སོ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་བདག་དབང་སྐུར༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་བཞི། བུམ་པ། གསང་བ། ཤེར་ཡེ། དབང་བཞི་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བའི༔ དོན་མཆོག་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་འགྲོ་བསྐྱབ་ཕྱིར༔ ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་བྱིན་པ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་སློབ་མ་འདི་དག་ལ༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་གནང་བར་མཛོད༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་གདབ་ནས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་ལ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས༔ ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་མཆོད་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བར་མོས་ཤིག༔ བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་མཆོད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད༔ ཡུམ་ལྔས་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད༔ རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཨོཾ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བགེགས་བསྐྲད་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར༔ ལས་རྡོར་གྱིས་བུམ་པ་བཏེགས། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོར་དྲིལ་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ་སྐུ་ཡི་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་བུམ་པའི་ཆུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས༔ གཉིས་ཀའང་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་ཀ་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར༔ དྲི་མ་དག༔ ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ལྔས་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆུ་ཡི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཆུ་ཡི་དབང་འདི་བླང་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག༔ ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་མོས་མཛོད༔ ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད། དེས་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དག༔ རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དབུ་རྒྱན་བསང་སྦྱང་། སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཨཱཾ་གིས་མཚན་པ་ལས༔ གཉིས་ཀའང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སེར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་ཀ་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར༔ དྲི་མ་དག༔ ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་དུ་གྱུར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ལྔས་དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ ཅོད་པན་རིན་ཆེན་དམ་པ་འདིས༔ འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་མཆོག་དབང་བསྐུར༔ ཨཱཾཿལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་དབུ་རྒྱན་བཀོན། སླར་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་ཏེ། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་མཆོག༔ ཁམས་གསུམ་པོ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པའི༔ གསང་བ་གསུམ་ནི་འབྱུང་བའི་གནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག༔ ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་མོས་མཛོད༔ ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ༔ ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་དག༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ རྡོ་རྗེ་བསང་སྦྱང་། སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཛྲིཾ་ལས་པདྨ་ཛྲིཾ་གིས་མཚན་པ་ལས༔ གཉིས་ཀའང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་དང་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་ཀ་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར༔ དྲི་མ་དག༔ ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ལྔས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་འདི་ཁྱེད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད། སླར་ཡང་། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་སོགས་གོང་བཞིན་བརྗོད་ལ་ཆུ་དབང་བསྐུར། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག༔ ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་མོས་མཛོད༔ ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད། དེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ༔ ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དག༔ འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དྲིལ་བུ་བསང་སྦྱང་། སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་དྲིལ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁཾ་ལས་རལ་གྲི་ཁཾ་གིས་མཚན་པ་ལས༔ གཉིས་ཀའང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་ཀ་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར༔ དྲི་མ་དག༔ ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ་བ་ལས་དྲིལ་བུར་གྱུར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ལྔས་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དྲིལ་བུའི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་བླ་ན་མེད༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དོན་རྟོགས་པའི༔ དྲིལ་བུའི་དབང་འདི་བླང་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤབྡ་ལ་ཡེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད། སླར་ཡང་། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་དབང་བསྐུར། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག༔ ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་མོས་མཛོད༔ ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད། དེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་དག༔ འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ སློབ་མ་བསང་སྦྱང་། སློབ་མ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་མཚན་པ་ལས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ༔ ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སློབ་མ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ལྔས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར༔ ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མིང་གི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་དབང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སཏྭ་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཤྲཱི་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཀྱེ་དཔལ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །འདིར་དཔེ་མཚོན་པ་སྟེ་གསང་མཚན་འོས་མཐུན་སློབ་མ་སོ་སོར་སྦྱར། སླར། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་དབང་དང་། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག༔ ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་མོས་མཛོད༔ ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད། དེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ༔ ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་གིས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་གྱུར་པས༔ རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་རིག་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་བའོ༔ རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སློབ་མ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པར་གྱུར༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གཡས་སུ་སྦྱིན་ལ་གསོར་དུ་གཞུག་ཅིང་། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་མཛོད་ཅིག༔ དེས་ཐ་མལ་པའི་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ་སློབ་མའི་དབང་རྣམས་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོཿཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ བདག་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན༔ རྫོགས་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང༔ སྙིང་རྗེའི་གཏེར་གྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་མའི་ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ རིན་པོ་ཆེའི་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ནས་ཡུམ་ཕག་མོ་མཐིང་ག་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན༔ ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་མཆོད་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སློབ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གནང་བར་མོས་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་སུ་གཏད་ལ། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་བཛྲ་བཱ་ར་ཧཱི་ཧི་ཧཱི་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གསོར་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི་བདག༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་ལའོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག༔ སླར་ཡང་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་གནང་བར་མོས༔ དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་དབང་རྒྱལ་བས་བཞེད༔ ཨ༔ དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུ་གཡོན་དུ་བརྟེན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག༔ སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པ༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་བྱས༔ རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ལྡན་པ༔ སྲིད་པ་དམ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་གསུང་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག༔ སླར་ཡང་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག༔ རྡོར་དྲིལ་འཁྱུད་ཚུལ་བྱར་གཞུག་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེ༔ ཟུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱུར༔ སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བསྡུ་བར་གྱིས༔ སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆུང༔ སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དམ་པའི་ཐབས༔ དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས༔ འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཅི་འདོད་པར་ནི་སྤྱད་བཞིན་དུ༔ རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་སྦྱོར་བ༔ བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་གྱིས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ འདའ་བ་རུ་ནི་མི་མཛད་པ༔ ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ཅེས་སུ་གྲགས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ༔ ཞེས་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག༔ རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་མཆོག༔ ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ༔ གསང་བ་གསུམ་ནི་འབྱུང་བའི་གནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད༔ རིག་མས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང༔ ཁྲོ་བོས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་དེས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་གང༔ དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་ལྡིར། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་མཛོད། ࿊ མཐའ་རྟེན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ༔ མི་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད༔ དེ་ཉིད་ཤེས་ན་ངེས་པར་ནི༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་ནི་མེད་པ་ཉིད༔ རིག་པ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སྤྱོད༔ དཔའ་བོས་འདོད་པ་ལྔ་ལ་སྤྱོད༔ དེ་ནས་ལྷ་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་དཔའ་བོ་ཀུན་གྱི་དངོས༔ དེ་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་བྱ༔ བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མཆོད༔ དེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཆོས་ཅན་དང༔ སེམས་ཅན་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནོ༔ ཁམས་གསུམ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ནི༔ སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར༔ ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ནས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་གཟེངས་བསྟོད་པ་འདི་ལ་གསན་པར་ཞུ། དེ་རིང་ཁྱོད་བདག་ལེགས་པར་རྙེད༔ མི་ཡི་སྲིད་པ་དོན་དང་བཅས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས༔ སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་གཏེར༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་ཉེ་བར་གནས༔ གསང་སྔགས་མཉམ་མེད་སེམས་ལ་གྲུབ༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ མཐོང་བ་དང་ནི་ཞུགས་གྱུར་པས༔ སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་རྨད་བྱུང་བརྙེས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་འཇིག་པར་བྱེད༔ སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པ༔ དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ད་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ལྟར་ན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཐོབ༔ ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔ ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་ཕུལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་ཁྱེད་ནི་བདེ་བ་ཆེ༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ལམ༔ བདེ་བའི་དབང་ཕྱུག་བདེ་སྩོལ་མཛོད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡང་དག་དོན༔ རྣམ་དག་མཆོག་གིས་ཡང་དག་པའི༔ དྲི་མེད་བདུད་རྩི་དམ་པ་ཡི༔ བླ་མེད་མཆོག་གིས་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་ལ༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསལ་མཛོད༔ དྲི་མེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་ཡིས༔ མ་རིག་ཉེས་པའི་དྲི་མ་ཆོམས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བདེ་ཆེན་ཉིད༔ དུས་འདིར་བདག་གིས་ཐོབ་མཛོད་ཅིག༔ སླར་ཡང་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ གསང་བའི་དབང་མཆོག་གནང་བར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཙཀྵུཿབནྡྷ་བཱ་ར་མཱ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དར་འཆིང་། སྐད་ཅིག་གིས་སློབ་དཔོན་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་ཆེན་པོས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དཔའ་བོ་རྣམས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ དཔའ་མོ་རྣམས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་འོད་དུ་ཞུ༔ སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནས་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་དང༔ དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བྱང་སེམས་དམར་པོ་གཉིས་འདྲེས་པས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ནང་མཆོད་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་ལ། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ བདག་གིས་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི༔ སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས༔ དེ་ཉིད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གྱུར་ནས་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས༔ རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་འགགས་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་མཆོད་པར་མོས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་བརྗོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གདོང་གཡོགས་བསལ། དེ་ལྟར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ༔ ངག་གི་དྲི་མ་དག༔ མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྩ་དང་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ༔ གསུམ་པ་ཤེར་ཡེ་ནི། དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ༔ རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་བདག༔ ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོས༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ལས་ནི་བྱུང༔ ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ མངའ་བདག་བདག་ལ་དེ་ལྟར་མཛོད༔ འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ༔ བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས༔ ལན་གསུམ། སྔར་ལྟར་སྔགས་བརྗོད་ལ་གདོང་གཡོགས། ལས་སྔགས་དང་བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ་བསང་ཞིང་བསྲུང་། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་པར་མོས་ཤིག༔ ལྷ་མོ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ མཐའ་ཡས་བདེ་བ་སྟེར་བ་མོ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་རྒྱར་ལོངས༔ བུ་ཡིས་བླ་མེད་མཆོད་པར་གྱིས༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་མོས༔ དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཟ་བར༔ ཁྱོད་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིན་ནམ་ཅི༔ རིགས་ལྔ་ལས་ནི་རང་བྱུང་བའི༔ རིག་མ་མཆོད་པ་ལ་གུས་སམ༔ དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཁྲག་ལ་སོགས༔ བཟའ་བར་ད་ལྟ་ཡིད་ཆེས་སམ༔ རྗེས་མཐུན་འགྱུར་སྨྲོས་དམ་ཚིག་ཁྱོད༔ ཇི་ལྟར་དགའ་བར་སྨྲོས་ཤིག་བུ༔ ཞེས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས༔ ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་སོགས༔ ལྷ་མོ་བདག་ནི་ཅིས་མི་སྤྲོ༔ བུད་མེད་རྟག་གུས་ཅིས་མི་བྱེད༔ པདྨར་མཆོད་པ་ཅིས་མི་བགྱི༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ལྷ་མོ་དགྱེས་པས་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་གོས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ་པདྨ་སྟོན་ཞིང༔ ཨེ་མ་ང་ཡི་པདྨ་འདི༔ བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས༔ ཅི་སྟེ་ཆོ་ག་བཞིན་བསྟེན་ན༔ དེ་ཡི་མདུན་དུ་ང་གནས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་མཉེས་པ་ལ་སོགས་པའི༔ བྱ་བ་པདྨ་ཅི་བཞིན་བྱེད༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ནི༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས༔ བླུན་པོ་འགའ་ཞིག་འདི་སྤོང་ན༔ དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད༔ པདྨ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་པང་དུ་བྱོན་པར་མོས༔ ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ༔ གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་སྭཱ༔ བརླའི་བར་དུ་ཧཱས་མཚན་པ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སློབ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཡབ་ཡུམ་ལྷར་གསལ་བ་དང་གནས་ལྔའི་ཡི་གེ་བཅས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་སེམས་ཞུ་ཞིང་རིམ་པར་བབས་པ༔ སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་སླེབ་པས་དགའ་བ༔ སྙིང་གར་སླེབ་པས་མཆོག་དགའ༔ ལྟེ་བར་སླེབ་པས་དགའ་བྲལ༔ ནོར་བུའི་རྩེར་སླེབ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཞག །དེ་ནས་ཤེས་རབ་མ་དེ་མཉེས་ནས༔ མགོ་བོར་ལག་པ་གཡོན་པ་བཞག་ནས་འདི་སྐད་གསུང་བར་མོས་ཤིག༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ སྨིན་པར་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྱི༔ དོན་ནི་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པ་ལ༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་མཆོད་པར་མོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གདོང་གཡོགས་བསལ། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ༔ ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔ དངོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་བསྟེན་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་ལ་གཉིས། ཚིག་དབང་སྤྱིར་བསྟན། རྩལ་དབང་ཁྱད་པར་དུ་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཁྱོད་ཞབས་པདྨོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ གཙོ་བོའི་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཐོབ༔ དེ་རིང་རིན་ཆེན་བཞི་པ་ཡང༔ བཀའ་དྲིན་གྱིས་ནི་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སྤྱན་དར་འཆིང་། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིམ་པས་ལུས་བདེ་སྟོང་དུ་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བར་མོས་ཤིག༔ ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང༔ རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ རྡུལ་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་ཞི་བ་ཉིད༔ ཁྱོད་རང་ཡང་ནི་དེ་ཡི་ཕ༔ ཞེས་པའི་དོན་ནི༔ དབང་གསུམ་པའི་དུས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རོ་གཅིག་པར་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ༔ བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག༔ ཅེས་རེ་ཞིག་བསྐྱང་དུ་གཞུག །དེས་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་མཆོད་པར་མོས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། གདོང་གཡོགས་བསལ། དེའི་དམ་ཚིག་ཏུ་རྣམ་རྟོག་གི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱད་པ་དང༔ སྟོང་ཉིད་མཛེས་མའི་བུད་མེད་ལ་སྤྱད་པ་རྣམས་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ༔ གཉིས་པ་རྩལ་དབང་ཁྱད་པར་བ་ནི། དེ་ནས་མངོན་སུམ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། འདིར་སྨན་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་དྲི་ལྔ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་མཎྜལ་རྣམས་ལན་བདུན་བདུན་འབུལ་བར་གསུངས་པས་འགྲུབ་ན་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཀྱེ༔ བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་བཀའ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ བདག་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གནས་ལྔར་དཔའ་བོ་རིགས་ལྔ་བཞུགས་པ༔ ཡུམ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་གནས་ལྔར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་བཅས་པ་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་དམར་པོ༔ སྙིང་གར་སྔོན་པོ༔ ལྟེ་བར་སེར་པོ༔ གསང་བར་ལྗང་གུ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདབ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བས་མཚན་པར་མོས་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རིམ་བཞིན་བསྒོམ་པ་དང་འབྲུ་ལྔ་བཟླ་བར་ཞུ༔ སྤྱི་བོའི་ད་ལར་ཨོཾ་དཀར་བསྒོམ༔ འོད་འཕྲོས་རང་ལུས་ཨོཾ་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ལས་འོད་ཚོགས་ཨོཾ་འཕྲོས་པས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་དུ་གྱུར༔ བདག་གཞན་ལུས་སྒྲིབ་ཀུན་དག་བསམ༔ ཨོཾ་མང་དུ་བཟླར་གཞུག །ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་དབང་རྣམས་ཐོབ༔ མགྲིན་པའི་ད་ལར་ཨཱཿདམར་བསྒོམ༔ འོད་འཕྲོས་རང་ལུས་ཨཱཿརུ་གྱུར༔ ཨཱཿལས་འོད་ཚོགས་ཨཱཿའཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཨཱཿརུ་གྱུར༔ བདག་གཞན་ངག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་བསམ༔ ཨཱཿབཟླར་གཞུག ངག་གི་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ སངས་རྒྱས་གསུང་གི་དབང་རྣམས་ཐོབ༔ སྙིང་གའི་ད་ལར་ཧཱུྃ་མཐིང་བསྒོམ༔ འོད་འཕྲོས་རང་ལུས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཚོགས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ བདག་གཞན་ཡིད་སྒྲིབ་ཀུན་དག་བསམ༔ ཧཱུྃ་བཟླར་གཞུག །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཐོབ༔ ལྟེ་བའི་ད་ལར་ཏྲཱཾ་སེར་བསྒོམ༔ འོད་འཕྲོས་རང་ལུས་ཏྲཱཾ་དུ་གྱུར༔ ཏྲཱཾ་ལས་འོད་ཚོགས་ཏྲཱཾ་འཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཏྲཱཾ་དུ་གྱུར༔ བདག་གཞན་ང་རྒྱལ་ཀུན་དག་བསམ༔ ཏྲཱཾ་བཟླར་གཞུག །ང་རྒྱལ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་དབང་རྣམས་ཐོབ༔ གསང་བའི་ད་ལར་ཕཊ་ལྗང་བསྒོམ༔ འོད་འཕྲོས་རང་ལུས་ཕཊ་ཏུ་གྱུར༔ ཕཊ་ལས་འོད་ཚོགས་ཕཊ་འཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕཊ་ཏུ་གྱུར༔ བདག་གཞན་ཕྲག་དོག་ཀུན་དག་བསམ༔ ཕཊ་བཟླར་གཞུག །ཕྲག་དོག་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་དབང་རྣམས་ཐོབ༔ དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་རིག་པའི་རྩལ་དབང་གིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་དུ་བསྒྲུབས་ནས༔ དངོས་གཞི་མངོན་སུམ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་ལུས་གནད་ཙོག་པུར་སྡོད༔ སྒོའི་གནད་མིག་ཟློག་ཕབ་ཟུར་བལྟས་རྣམས་དང་འབྲེལ་པར་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མཚོན་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་བྱས་ལ་ཉི་ཟེར་དང་སྦྱར་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་མདོངས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚོན་པར་བྱས་ལ། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟར་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་འདི་རང་བྱུང་གི་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ལས་དང་བག་ཆགས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ འོད་མཐིང་ག་གསལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང༔ ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ འོད་དཀར་པོ་གསལ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་མཐོང༔ ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ འོད་སེར་པོ་གསལ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཞལ་མཐོང༔ ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ འོད་དམར་པོ་གསལ་བ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང༔ ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ འོད་ལྗང་གུ་གསལ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཞལ་མཐོང༔ ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ དུས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཁྱོད་ལ་སྤུ་ཙམ་ཁྱད་པར་མེད་པས༔ ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་ངོ་སྤྲོད་གདབ། དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་སེམས་དང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དོན་དམ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་དྲི་མ་དག༔ ལམ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་དབྱངས་སུ་ལེན་ཅིང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་བརྟན་པ་དང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྟེན་སྙིང་དང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་ལ་གཉིས། དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་གོ །དང་པོ་ནི། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ལས་རབ་ཞིག་པོ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་གྱི་རྩ་བའི་དབང་བཞི་རྒྱས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་ཚང་བར་བཏང་པས་གྲུབ་བོ། །ཟབ་ཅིང་རྣམ་དག་ངོ་མཚར་ཆེ་ལྡན་ཀྱང་། །རང་གསང་གཏེར་བཞིན་དཀོན་པའི་སྙིང་ཐིག་འདི། །རིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་གྱུར་ནས། །སྨིན་གྲོལ་སྣང་བ་ཉི་ལྟར་བརྡལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ལ་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་མོས་གུས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འཆང་བ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས། རྣམ་འདྲེན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་ཕྱེས་ཏེ་གོ་གསལ་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-011&oldid=116584"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 04:02.


.: Uniblue Driver Checker 2013 Full ཁ་ལོ་བ་རྣམས་རྟོག་བྱེད།\nཡོངས་རྫོགས་སླར་གསོ་ཐུབ་རྒྱུ་རེད། འོན་ཀྱང་སྐབས་དེར་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ལ་དྲ་རྒྱའི་འབྲེལ་མཐུད་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས། མཉེན་ཆས་འདི་དྲ་རྒྱའི་ཁྲིམས་ཆད་ལ་གཟབ་ཕྱིར་པར་གྱི་གཟུགས་སུ་ཕབས་ཡོད་པས་དེ་ཇི་ལྟར་བཤིག་དགོས་མིན་འདིར་གཟིགས་རོགས། དེ་རྗེས་ནང་འཇུག་སྐབས་གསང་ཨང་ཡང་མཉམ་དུ་བཏང་ཡོད་པས་གསང་ཨང་གང་ཞིག་ཡོད་རྣམས་ཇི་ལྟར་བེད་སྤྱོད་དགོས་མིན་འདིར་གཟིགས་རོགས།\nYou can find all the computer driver what you need.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 10:35:00 am


13. བདེ་འཇགས་ཅན་གྱི་རྦད་ཇེར་བཀོལ་ཆས་ Safer Badgers app ནས་བརྡ་ཐོ་འབྱོར་མཁན་མི་ཞིག་ལ་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ནད་གཞི་བརྟག་འབྲས་ཐོན་སྐབས་ (ནད་གཞི་བརྟག་འབྲས་ཐོན་པའི་གང་ཟག་མ་ཡིན་པའི་མི་གཞན) གནས་ཚུལ་ཡིག་ཆ་བརྒྱུད་སྤྲོད་དུས་ནམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ། – ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས། – UW–Madison\n13. བདེ་འཇགས་ཅན་གྱི་རྦད་ཇེར་བཀོལ་ཆས་ Safer Badgers app ནས་བརྡ་ཐོ་འབྱོར་མཁན་མི་ཞིག་ལ་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ནད་གཞི་བརྟག་འབྲས་ཐོན་སྐབས་ (ནད་གཞི་བརྟག་འབྲས་ཐོན་པའི་གང་ཟག་མ་ཡིན་པའི་མི་གཞན) གནས་ཚུལ་ཡིག་ཆ་བརྒྱུད་སྤྲོད་དུས་ནམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ།\nLast updated 12:04 PM, January 21, 2021\nགཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་སྲི་ཞུ་ཁང་ University Health Services (UHS) གིས་བདེ་འཇགས་ཅན་གྱི་རྦད་ཇེར་བཀོལ་ཆས་སམ་དྲ་ཚིགས་བརྒྱུད་ནས་ཁྱེད་ལ་བརྟག་དཔྱད་གྲུབ་འབྲས་བསྐུར་ཡོང་གི་ཡོད།\nགསང་ཨང་ཁ་སྣོན་encrypted གྱི་བརྟག་དཔྱད་གྲུབ་འབྲས་ང་ཚོའི་བདེ་འཇགས་ཅན་གྱི་ཡིག་མཛོད་དུ་ཉར་གསོག་བྱས་ཡོད། འདི་ནི་འཕྲུལ་ཆས་གསར་པའམ་དྲ་ཚིགས་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡིག་ཆ་ལེན་ཐབས་ཤིག་ཡིན།\nབདེ་འཇགས་ཅན་གྱི་རྦད་ཇེར་བཀོལ་ཆས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ བརྟག་དཔྱད་གྲུབ་འབྲས་རྣམས་མི་གཞན་ལ་མི་སྟོན།\nཚོད་ལྟ་ཁང་དག་གིས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ བརྟག་དཔྱད་གྲུབ་འབྲས་རྣམས་ཝི་སི་ཀོན་སིན་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ Wisconsin Department of Health Services (DHS) ལ་སྤྲོད་སྟེར་བྱ་རྒྱུ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་དགོས་འདུན་བཏོན་ཡོད།\nཝི་སི་ཀོན་སིན་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ DHS ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་སྡོམ་རྩིས་ཀྱི་གྲངས་ཐོ་ཕྱོགས་སྡོམ་ཞིག་དྲ་ཐོག་པང་ངོས་རེའུ་མིག་dashboardནས་མི་དམངས་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད།\nསྡོམ་རྩིས་གྲངས་ཐོ་འདི་དག་སློབ་གྲྭའི་ས་ཁུལ་དུ་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ནད་ཡམས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པར་ཕན་ཐོགས་པ་དང་མ་འོངས་ཉམས་ཞིབ་བྱ་བར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག


ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༡༩ཉིན།\n1. ཉ་བུམ་གཏན་སྲོལ། སེམས་ཁམས་ཀྱི་འཚར་ལོངས་ལ་རང་དབང་མཁོ།\nསློབ་གྲྭའི་ཕྱོགས་སུ་སློབ་མ་དེ་དག་གི་མིང་ཐོ་བྱིན་ནས་ཟླ8འགོར་རྗེས། ལུའོ་སེན་ཐ་ཨེར་དང་ལས་གྲོགས་ཚོས་སླར་ཡང་འཛིན་གྲྭ18ཀྱི་སློབ་མ་ཚང་མར་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཚེ། མིང་ཐོའི་ནང་དུ་ཚུད་པའི་སློབ་མ་དེ་དག་ལ་ཐོན་པའི་མཇུག་འབྲས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོ་ཧ་ལས་སུ་བཅུག ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།མིང་ཐོའི་ནང་ཚུད་པའི་སློབ་མ་ཚང་མས་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་བླངས་པར་མ་ཟད།གཤིས་ཀ་འཇམ་པ་དང་གྲུང་ཤ་དོད་པ།སྤོབས་པས་ཕྱུག་པ།ཤེས་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ཤུགས་ཆེ་བ།མི་གཞན་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱ་རྒྱུར་དགའ་ཞིང་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པ་དག་ཏུ་གྱུར་འདུག\nདེ་ནས་ཁོ་ཚོས་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་དཔྱད་དུས།ཁོ་ཚོའི་མིང་ཐོ་དེས་དགེ་རྒན་ཚོར་ཚོད་ལྟ་བྱ་ཡུལ་དེ་དག་ནི་གཞན་དང་མ་འདྲ་བའི་ནུས་པ་ཅན་དག་ཡིན་པའི་གསང་བརྡ་སྤྲད་ཡོད། དེ་བས་དགེ་རྒན་གྱིས་མིང་ཐོའི་ཐོག་གི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རེ་བ་ཆེན་པོ་བཅངས་པར་མ་ཟད།བསམ་བཞིན་དུ་རྣམ་འགྱུར་དྲང་པོ་དང་།བཟོ་ལྟ་ཡག་པོ།བསམ་ཤེས་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དྲི་བ་འདོན་པ་དང་།ཟུར་ཁྲིད་བྱེད་པ།བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་མང་དུ་སྤེལ་ནས་ལྐོག་གྱུར་གྱི་རེ་བ་སྣ་ཚོགས་སློབ་མ་དེ་དག་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པས།སློབ་མ་ཚོས་ཀྱང་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་དེ། དགེ་རྒན་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་མཐོང་དུ་བཅུག དེའི་ཚེ་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་གསོའི་སྤྲོ་སེམས་དེ་བས་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་སྔར་ཡོད་ཀྱི་རེ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་པར་མ་ཟད།སློབ་མ་དེ་དག་ལ་ལྟ་རྟོག་དེ་བས་མང་པོ་བྱས་འདུག དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་བོར་བསྒྲུབས་པས། སློབ་མ་དེ་དག་གི་བློ་རིག་དང་། སྦྱངས་འབྲས། དེ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་བཅས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དགེ་རྒན་གྱིས་རེ་སྒུག་བྱས་པ་ནང་བཞིན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་པར་སྣང་། འདི་ནི་འཛམས་གླིང་ན་མིང་དུ་གྲགས་པའི་ལུའོ་སེན་ཐ་ཨེར་ནུས་སྣང་ཡིན། དེ་བས་ང་ཚོས་བྱིས་པ་ཚོར་འཇོན་ནུས་ལྡན་པར་འགྱུར་ཐུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་རེ་བ་ཆེན་པོ་བཅངས་ཏེ་ངང་སྒུག་དང་སྐུལ་ལྕག་བྱ་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ།\n3. གཏན་འཇགས་གཏན་སྲོལ། གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས།\nཚན་རིག་པས་འདི་འདྲའི་ཚོད་ལྟ་ཞིག་བྱས་མྱོང་། ཆུའི་ནང་དུ་ཆུ་སྲིན་དང་ཉ་ཆུང་ཆུང་སྐོར་ཞིག་བཏང་ཞིང་། དེ་དག་གི་བར་ལ་སོ་སོར་འགེར་བྱེད་ཀྱི་ཤེལ་གྱི་བར་ཆོད་ཅིག་བསླངས།ཐོག་མའི་དུས་སུ་ཆུ་སྲིན་གྱིས་ཤེད་ཤུགས་དྲག་པོས་ཤེལ་ལ་བརྡབས་ནས་ཁ་གཏད་ཀྱི་ཉ་ཕྲུག་དེ་དག་ཡོད་སར་རྐྱལ་འདོད་བྱས།དེ་འདྲའི་ཚོད་ལྟ་ཐེངས་མང་བྱས་རྗེས་དེ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ངལ་བ་འབྲས་མེད་ཀྱི་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ནས་ཤེལ་ལ་བརྡབས་མཚམས་བཞག ཕྱིས་སུ་ཚན་རིག་པས་ཤེལ་གྱི་བར་ཆོད་བླངས་ཀྱང་། ཆུ་སྲིན་གྱིས་སྔར་བཞིན་ཤེལ་གྱི་བར་ཆོད་ཡོད་པར་བསམས་ཏེ་རང་གི་ཆུ་ཁོངས་སུ་ཕར་རྐྱལ་ཚུར་རྐྱལ་བྱེད་པ་ལས།ཉ་ཕྲུག་ཡོད་སའི་ཕྱོགས་སུ་རྐྱལ་རྒྱུའི་ཚོད་ལྟ་ཙམ་ཡང་མ་བྱས།\n4. སྤྱང་གཤིས་གཏན་སྲོལ། བྱིས་པའི་མཚར་སྣང་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས།\nསྤྱང་ཀི་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་མཚར་སྣང་ཆེས་ཆེ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཡིན་ལ།ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་ཁོར་ཡུག་དང་བྱ་དངོས་གང་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ཁོ་ཚོས་དེ་དག་ནི་རྒྱུན་ལྡན་ལུགས་མཐུན་ཞིག་ཡིན་པར་མི་འདོད་པར། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་རུས་པ་སྐམ་པོ་དང་ཤྭ་རྭ་ཟད་པོ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཁོ་ཚོའི་མཚར་སྣང་ཅན་གྱི་རྩེད་ཆས་སུ་འགྱུར་སྲིད། སྤྱང་ཕྲུག་དག་ཀྱང་མཚར་སྣང་གི་འགུག་ཤུགས་འོག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བ་ཡིན།\nདེ་བཞིན་དུ། བྱིས་པ་ཚོའི་ཆེས་ཐོག་མའི་གཉུག་གཤིས་ནི་མཚར་སྣང་གིས་ཁེངས་ཤིང་། དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྒྱུས་ལོན་དང་ཚོད་ལྟ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ང་ཚོས་ལན་འདེབས་མི་ཐུབ་པའི་དྲི་བ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་འདྲི་སྲིད། དེ་འདྲའི་སྐབས་སུ་ཕ་མ་དང་དགེ་རྒན་ཚོས་བྱིས་པ་ཚོར་ཚོད་ལྟ་མང་ཙམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། བྱིས་པ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་གནད་དོན་རྩད་ཞིབ་བྱས་ཏེ་ཤེས་བྱ་གསོག་འཇོག་བྱས་ཚེ་ཕྲུ་གུའི་མཚར་སྣང་སྲུང་སྐྱོང་དང་སྐུལ་སློང་ཡག་པོ་བྱེད་ཐུབ།\n5. ཕུགས་འདུན་གཏན་སྲོལ། ཆུང་དུས་ནས་ཕུགས་འདུན་གསལ་པོ་ཡོད་དགོས།\nདགེ་རྒན་པེ་ཨར་གྱིས་མ་འོངས་པའི་ཕུགས་འདུན་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་འབྲི་དགོས་པའི་ལས་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས། ལོ་ན་ཆུང་བའི་ལོ་པའོ་ཐི་ཡིས་ས་མུའུ200ཅན་གྱི་ཕྱུགས་སྐྱོང་ར་བ་ཞིག་འཛུགས་འདོད་པའི་ཕུགས་འདུན་བྲིས་པར་མ་ཟད།ཕྱུགས་རའི་རི་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཇུས་འགོད་བྱས།དགེ་རྒན་གྱིས་ཁོའི་ལས་བྱ་དེ་ལས་བྱ་ཞན་པའི་གྲས་སུ་བཞག རྒྱུ་མཚན་ནི་ལོ་པའོ་ཐིའི་ཨ་ཕ་ནི་རྟ་འདུལ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས། དགེ་རྒན་གྱིས་ལོ་པའོ་ཐིའི་ཕུགས་འདུན་ནི་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྟོང་བསམ་ཙམ་རེད་འདོད། ཁོང་གིས་ལོ་པའོ་ཐི་ལ་ལས་བྱ་ཡང་བསྐྱར་འབྲི་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་ཞིང་།དེ་ལྟར་ན་ལས་བྱར་སྐར་མ་མཐོན་པོ་བྱིན་ཆོག་པའི་ཁས་བླངས་མོད། འོན་ཀྱང་ལོ་པའོ་ཐི་ཡིས་བསམ་བློ་ཞིབ་མོ་བཏང་རྗེས་རང་གི་ཕུགས་འདུན་ལ་འགྱུར་བ་མ་བཏང་བས།ལོ་ངོ་དུ་མའི་རྗེས་སུ་ཁོ་རང་དངོས་གནས་ས་མུའུ200ཅན་གྱི་ཕྱུགས་ར་ཞིག་གི་བདག་པོར་གྱུར། དེ་དུས་དགེ་རྒན་པེ་ཨར་ལྟ་སྐོར་དུ་ཡོང་ནས་མིག་ཆུ་དབང་མེད་དུ་ཤོར་བཞིན་ཅུང་ཙམ་མིན་ཚེ་ངས་བྱིས་པ་ཞིག་གི་ཕུགས་འདུན་བརླག་སོང་ཟེར།\nསྔོན་གྱི་ལྷ་སྒྲུང་གཏམ་རྒྱུད་དག་ཏུ་མི་རྣམས་གཤོག་པ་ཐོགས་པའི་བྱ་བཞིན་འཕུར་སོང་ཟེར་ན་ལྷ་སྒྲུང་ཙམ་ལས་དོན་དངོས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དཔེ་མི་སྲིད་པ་ལྟར་སྣང་མོད།འོན་ཀྱང་ད་ཆ་ཕུགས་འདུན་དེ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་སྟེ་མི་རྣམས་གནམ་གྲུར་བསྡད་དེ་གང་འདོད་དུ་འཕུར་གྱིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བས་ང་ཚོས་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ཚོར་བྱ་བ་ཞིག་བཅོལ་སྐབས།ཁོ་ཚོར་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཐད་ཀྱི་གཏན་འཁེལ་མི་བྱེད་པར། ཁོ་ལ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པའི་དམིགས་ཚད་བཤད་པས་ཆོག དགོས་ངེས་ཀྱི་དུས་སུ་བདེ་འཇགས་ཐད་ཀྱི་དྲན་སྐུལ་ཁ་ཤས་བྱེད་དགོས་ཀྱང་སྲིད། ཐབས་ཤེས་ཅི་འདྲ་སྤྱོད་པའི་ཐད་ལ་ཁོ་ཚོར་བསམ་བློ་གཏོང་དུ་འཇུག་དགོས་པ་དང་།དེའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ང་ཚོས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ནི་སྐུལ་ལྕག་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །


The Thirty-First Ganden Tripa, Damcho Pelwa - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདམ་ཆོས་དཔལ་བ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་སོ་གཅིག་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༦༡༨ ནས་༡༦༢༠ བར་ཁྲི་པ་མཛད། སློབ་གཉེར་ཕལ་ཆེ་བ་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པར་གནང་སྟེ་རྗེས་སུ་དེར་འཆད་ཉན་སློབ་དཔོན་མཛད། དེ་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་དུའང་སློབ་དཔོན་གྱི་མཛད་ཁུར་བཞེས།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༣༡ དམ་ཆོས་དཔལ་བ།\nb.1546 - d.1620\nThirty-first Ganden Tripa of Ganden\nTwenty-first Abbot of Drepung Loseling College\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཇང་ཞབས་དམ་ཆོས་དཔལ་བ།; འཇང་ཞབས་དམ་ཆོས་དཔལ་བ།; དམ་ཆོས་དཔལ་བ།; དམ་ཆོས་དཔལ་བཟང།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༣༡ དམ་ཆོས་དཔལ་བ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༣༡ དམ་ཆོས་དཔལ་བ།; ཁྲི་ཆེན་དམ་ཆོས་དཔལ་བ།; ཤར་པ་དམ་ཆོས་དཔལ་བ།\nWylie: dga' ldan khri pa 31 dam chos dpal ba\nGrags pa 'byungs gnas and Blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas sgrub rim byon ming mdzod.Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 762-763.\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom 'bri au yon lhan khang. 1964.Dga' ldan dgon pa dang brag yer pa'i lo rgyus, grong khyer lha sa'i lo rgyus rig gnas deb 02.Lhasa: bod ljongs shin hwa par 'debs bzo grwa khang, pp. 65.\nGomang Khenzur Geshe Tenpa Tenzin. 1992.'Jam mgon rgyal wa'i rgyal tshab gser khri rim byon rnams kyi khri rabs yongs 'du'i ljon bzang.Mundgod: Drepung Gomang Library. pp. 76-77.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698).Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, p. 88.


དཔལ་ལྷུན་དགྲ་འདུལ། པ་སངས་ནོར་བུ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༡ཚེས་༢༦ཉིན།\nགནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་P.T.1286《རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་རྗེ་བློན་གྱི་མིང》ཞེས་པའི་ཡིག་ཆའི་ནང་སྦྲང་ཞེས་པ་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བློན་པོ་ཞིག་གི་མིང་དུ་འབོད་སྐད། འོན་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡང་སྙིང་བློན་པོའི་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་ལས་བྱུང་བའམ་ཡང་ན་བློན་པོ་གང་དེས་ས་ཁོངས་ཤིག་དབང་དུ་བསྡུས་རྗེས་སུ་ས་ཆ་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་མིང་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་གསལ་ཆ་མེད་ཁར། ས་ཆ་དེ་དེང་དུས་ཀྱི་ས་ཆ་གང་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་མིན་དེ་བས་དཔོག་དཀའ། རྩོམ་འདིར་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆར་ཞིབ་འཇུག་དང་། ས་ཡུལ་དངོས་ཀྱི་རྟོག་ཞིབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་སྦྲང་ཞེས་པ་ཡང་སྙིང་ས་ཆ་གང་དུ་ངོང་འཛིན་དགོས་མིན་སྐོར་ལ་དོགས་སློང་མཛད་འདུག\nགནད་ཚིག ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ། སྦྲང་།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] K870.6 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1005-5746(2019)02-058-07\nད་ཕན་ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ལས་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཞི་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ས་མིང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་མང་དག་མཆིས་ལ། དེའི་ཁྲོད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་གྲགས་ཆེ་བ་ནི་རྒྱལ་ནང་གི་བོད་རིག་པ་མཁས་ཅན་དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད། བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་དང་མིག་དམར་ཚེ་རིང་། ཧྭང་པུ་ཧྥན།（黄不凡） ཚ་བར་ཁ་ངག་དཀོན། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་ལ་ཡ་ཁ་པ་ཁོད།（Jacquers Bacot，1877-1967）ཧ་ཙུ་ཏ།（Hazod）ལ་ལའོ།（Marcelle Lalou，1890—1969）མད་ཁ་ཐང་ནཱ།（Ariane Macdonald,1938—）སོགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་གཡུར་དུ་ཟ་བ་ཐོབ་ཡོད་རྐྱེན་ཕྱིས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོ་ལའང་ལམ་སྟོན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་པོ་བསྐྲུན་ཡོད། ད་ཐེངས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་P.T.1286《རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་རྗེ་བློན་གྱི་མིང》ཞེས་པ་ལས། “ཡུལ་ཀླུང་རོའི་ཡ་སུམ་ན་རྗེ་ནམ་པའི་བུ་གསེང་ཏི། བློན་པོ་མྱང་དང་སྦྲང་གཉིས།”ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྦྲང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེར་དཔྱད་འདོད་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་སྦྲང་ཞེས་པ་ཡང་སྙིང་བློན་པོ་གང་དེའི་ཐོག་མའི་མིང་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་བློན་པོ་གང་དེས་ས་ཁོངས་ཤིག་དབང་དུ་བསྡུས་རྗེས་སུ་ས་ཆ་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་མིང་དེ་བློན་པོའི་རུས་ཚན་ལ་ཕྱིས་སུ་ཐོགས་པ་གང་ཡིན་མིན་གྱི་ཐད་ལ་རང་གི་དོགས་སློང་གི་བསམ་པས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བས་གཤམ་དུ་དེའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ལ།\nདེ་ཡང་། ཁོ་བོའི་བློ་ངོར་“སྦྲང་”ཞེས་པ་ལ་དཔྱད་འདོད་ན་སྔོན་ལ་ཀླུང་རོ་ཡ་གསུམ་ཞེས་པར་བརྟག་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་བས། དེའི་ནང་དོན་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བརྗོད་པ་ལ། P.T.1287ཡིག་ཕྲེང་135-136བར་“ཀླུམ་ཡ་སུམ། ཟྀང་པོ་རྗེ་ཁྲི་པང་སུམ་གྱྀས། འདུས་སོའ། །དེ་འྀ་དཀུའ་འགེལ་དུ་མཁར་སྡུར་བས་བཆད་དེ། ཀླུམ་ཡ་སུམ་གྱི་སྨད་། །མཉན་འཛྀ་ཟུང་གི་བྲན་དུ་དངར་ཏོ།” ཞེས་དང་། མཁས་པ་ལྡེའུས་བརྩམས་པའི་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》ཡི་ནང་དུ་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་འདྲེན་སྐབས་“ཡུལ་ཀླུང་རོ་ཡ་སུམ་ན། རྒྱལ་པོ་ནམ་ས་རྩི་ཏི་”ཞེས་པ་དང་། “དབུ་རུའི་ཡུལ་དཔོན་ཚན་བཅུ་དྲུག་ལ་། ཀླུང་ཤོད་ལ་གཅིག མལ་གྲོ་ལ་གཅིག”ཅེས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ནང་དུ་བསྟན་པའི་ཀླུང་རོ་ཡ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཀླུང་ཞེས་པ་ནི་དེང་གི་མལ་གྲོའི་ཁོངས་ཀྱི་ཀླུང་ཤོད་ཅེས་པའི་ས་མིང་འདིར་གོ་བར་འདོད་ལ། ཀླུང་ཤོད་ཅེས་པ་གང་དུ་ཡིན་མིན་ཐད་《ལྕགས་སྟག་ཞིབ་གཞུང》ནང་། “མལ་གུང་ཁུལ་གྱི་ཞིབ་གཞུང་རྒྱ་བོད་དམ་འབྱར་མ་དགེ། ལས་ཀླུང་ཤོད་ནས་སྒེར་ཁྲི་ཡེར་ནག་འགུ་བ་ངོ་བོ། གཡོག་ལྷ་མོ་ཅན་བསྡད་རྐང་བདུན་གྱི་ཐོག་འབྲི་གུང་ནས་”ཞེས་འཁོད། ཧྭང་པུ་ཧྥན་དང་མ་ཏེ་ཡིས་ཀླུམ་རོ་ཡ་སུམ།ཞེས་པ་སྐྱིད་སྟོད་དམ་ཡང་ན་འཕན་ཡུལ་གྱི་སྟོད་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་ལ་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡོད་ལ། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》ལས། ཀླུང་ཤོད་ཀྱི་ཚིག་འགྲེལ་ལ་“ལྷ་སའི་སྐྱིད་ཆུའི་མགོ་སྟོད་དུ་ཡོད་པའི་དབུ་རུ་སྟོད་ཀྱི་ས་ཆ་རྣམས་ལ་ཟེར་བ་སྟེ། འབྲི་གུང་དང་མལ་གྲོ་བརྒྱུད་ཀྱི་ས་ཆ་ལ་ཀླུང་ཤོད་ཟེར། དེའི་ཁོངས་སུ་ར་སྒྲེང་། འབྲི་གུང་དབུས་སྟོད་མལ་གྲོ་ཁུལ་རྣམས་ཡོད།” ཅེས་དང་། མིག་དམར་ཚེ་རིང་གིས་“ཡུལ་ཀླུང་རོ་ཡ་གསུམ་འདི་ཉིད་མལ་དྲོའི་འབྲི་གུང་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་ས་ཆ་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས་ལ་” ཞེས་གསུངས། ཡང་ཡུལ་ལྷ་ཐར་གྱིས་མིག་དམར་ཚེ་རིང་གི་འགྲེལ་པ་དེར་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་དཔྱད་དཔོག་བྱས་མེད་རུང་ས་ཆའི་ཆགས་དབྱིབས་ཀྱི་ཐོག་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན་མིག་དམར་ཚེ་རིང་གི་ངོས་འཛིན་འདིའང་ཡུལ་“ཀླུང་རོ་ཡ་གསུམ་”འདི་ཉིད་མལ་དྲོའི་འབྲི་གུང་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་ས་ཆ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་འགྲིག་པར་ངེས་ལ་འབྲི་གུང་གོང་རོལ་གྱི་ཡུལ་ནི་གནའ་བོའི་འཕན་ཡུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཞེས་གསུངས་འདུག \nགཞན་ཡང་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་ཡུལ་མལ་གྲོ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ས་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་ར་སྤྲོད་ཐུབ་པ་གཤམ་གསལ། S0750,0137ལས། “སྲོང་བཙན་གྱི་སྐོར་ལ་གླང་གྱྀ་ལོ་713ལ་བབ་སྟེ། བཙན་པོ་དབྱརད་མལ་ཏྲོའི་བརྫེན་ཏང་ན་བཞུགས། འབོན་ད་རྒྱལ་དང་བློན་ཆེན་ཕོ་ཁྲྀ་གཟིགས་གྱྀས།དབྱརད་འདུན་ཟུ་སྤུགྀ་རྐྱང་བུ་ཙལ་དུ་བསྡུ་སྡེ། ལྔ་བརྒྱ་བསྐོས། སྟགྀ་ལོ་714ལ་བབ་སྟེ། བཙན་ཕོ་དབྱརད་མལ་དྲོའི་བརྫེན་ཏང་ན་བཞུགས་ཤྀང། འདུན་མ་མལ་དྲོའི་ལྟམསུ། བློན་ཆེན་པོ་ཁྲྀ་གཟིགས་གྱྀས་བསྡུསྟེ།” ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར། ཡུལ་ཀླུམ་རོ་ཡ་སུམ་ཞེས་པ་སྤྱིར་དེང་གི་མལ་གྲོ་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པར་མཁས་དབང་རྣམས་བཞེད་པ་གཅིག་མཐུན་ཡིན།\nསྦྲང་ཞེས་པའི་རུས་དེ་ཉིད་ཡིག་ཚང་ཁག་ལ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》ནང་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་ཆེ་བདུན་འདྲེན་སྐབས། “སྦྲང་གཡུ་ལུང་སྟེ་ཀྱུས་པ་དང་བཞི་”ཞེས་དང་། ཆེ་བདུན་འདྲེན་སྐབས་“སྦྲང་རྒྱལ་ར་ལེགས་གཟིགས་ལ་གཡུའི་གཡུང་དྲུང་དང་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་ཡོད་པས་ཆེ།” ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་མཐའ་བཞི་དབང་དུ་བསྡུས་ཚུལ་མ་ཡིག་ངོ་འདྲར། “སྦྲང་རྒྱལ་སྒྲ་ལེག་ཟིགས་ཀྱིས། སྟོད་ཕྱོགས་སུ་དྲང་སྟེ་མུ་ཡུངསུ། གཡུལ་བཟློག་ནས། ལུང་གྀ་རྒྱལ་པོ་ནུང་ཀོག་མན་ཆད་འབངས་སུ་བསྡུས།”ཞེས་དང་། གཞན་《དབའ་བཞེད》ལས། “བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་མཁན་པོ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་མཇལ་ཁར་ཞང་བློན་ཆེན་པོ་སྦྲང་རྒྱལ་སྤྲ་ལེགས་གཟིགས་དང་སེང་འགོ་ལྷ་ལུང་གཟིགས་དང་། འབའ་སང་ཤི་དང་གསུམ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།”ཞེས་དང་། དེ་མིན་“བཙན་པོས་ཞང་བློན་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་མཛད་པར་ཐབས་ཀྱིས་མོན་ནས། སྦྲང་གཙང་བཞེར་ཕོ་ཉའི་ཁད་དཔོན། འབའ་སང་ཤི་ནི་འོག་དཔོན། དབའ་གསས་སྣང་སྤྱན་དབང་། སྤྱིར་དཔོན་གཡོག་སུམ་བཅུ་མཆི་བར་ཆད་དེ་”ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དོན་འཁོད་ཡོད་ཅིང་། གོང་གི་ཚིག་དོན་དེ་དག་ལ་གཞིགས་ན་ཡུལ་ཀླུམ་རོའི་ཡ་སུམ་ནི་སྤྱིར་དེང་གི་ཡུལ་མལ་གྲོའི་ས་ཁོངས་ཤིག་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་ཐུབ་ལ། “སྦྲང”གི་རུས་མིང་ཡིན་པའི་མི་སྣའང་མངོན་རྒྱུ་འདུག དེར་བརྟེན་“སྦྲང”ནི་ཆེས་གནའ་བོའི་དུས་ནས་བྱུང་བའི་རུས་མིང་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་ཞང་བློན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་གལ་ཆེའི་རུས་ཤིག་ཡིན་པའང་སྔ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དག་ལས་ཤེས་ནུས་སོ། །\nཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གནའ་ཡིག་ལ་གཞིགས་ཚེ། ཡུལ་དེ་བཙན་པོ་སྟག་བུ་སྙ་གཟིགས་དང་།གནམ་རི་སློན་བཙན་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་དུས་སུ་དང་ཐོག་ཟིང་པོ་རྗེ་སྟག་སྐྱ་བོའི་མངའ་འོག་ཏུ་གཏོགས། དེ་ནས་ཟིང་པོ་རྗེ་ཁྲི་པང་སུམ་བྱ་བའི་ཆབ་འབངས་སུ་ཚུད་དེ་རྗེ་བོ་དེའི་བློན་པོ་གཉན་འཛི་ཟུང་བྱ་བས་བདག་ཏུ་བཟུང་། རྟིང་ལ་གནམ་རི་སློན་བཙན་གྱིས་ཡུལ་དེ་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་བསྡུས། དེས་ན་ཡུལ་དེ་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་གནས་ཤེ་ན། P.T.1286ལས་འཁོད་པའི་མལ་ཏྲོ་དང་ཀླུམ་དང་ཉེ་ཞེས་དང་། ཀླུམ་ནི་ཆབ་གཆོད་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་སྒྲོས། དེ་བཞིན་ཡུལ་དེ་རུས་ཆེན་མྱང་གི་གནས་གཞི་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་དཔག་ཚེ། ཡུལ་དེའི་གནས་ཡུལ་ནི་མལ་གྲོ་དང་ས་ཁད་ཉེ་ལ་ཆུ་རྒྱུན་ཞིག་གི་འབབ་ཁུལ་དུ་གནས་ཡོད་པར་སྣང་བས། དེང་སྐྱིད་ཆུ་སྟོད་ཁུལ་གྱི་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་མལ་གྲོ་གོང་དཀར་རྫོང་ཉི་མ་ལྕང་ར་དང་སྤང་མདའ་ཤང་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་དེ་དག་རྒྱལ་ཕྲན་ཆུང་ངུ་དེའི་ཆགས་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པར་མཆིས། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པའི》ནང་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་འདྲེན་སྐབས་ཡུལ་ཀླུང་རོའི་ཡ་སུམ་ན། རྒྱལ་པོ་ནམ་ས་རྩི་ཏི་བྱུང་བས་འདིར་ཡུལ་མིང་དེ་ལྟར་བཀོད་ཡོད་ལ། འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེས་བརྩམས་པའི་《བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས》ཞེས་པའི་ནང་དུའང་སྦྲང་ཞེས་པ་ཡུལ་མལ་གྲོའི་ས་ཁོངས་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་འདུག\nབློན་པོ་མྱང་དང་སྦྲང་གཉིས་ཞེས་པའི་ཚིག་ལ་བལྟས་ན་མྱང་དང་སྦྲང་གཉིས་བར་རྒྱང་ཐག་རིང་པོ་དེ་ཙམ་མེད་པ་མངོན་ཐུབ། མྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གདན་ས་ཞྭ་ལྷ་ཁང་ཞེས་པའང་དེང་ཉི་མ་ལྕང་ར་ཤང་ཁོངས་སུ་གནས་པ་དང་། སྤང་གདའ་ཤང་དུང་གས་གྲོང་གི་རི་འདབས་ཀྱི་བང་སོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཡང་མྱང་གི་མི་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བང་སོ་མེད་དམ་སྙམ། དེ་ལྟར་རིགས་འདེད་བྱས་ན་སྦྲང་ཞེས་པའི་ས་ཆ་གཅིག་ཡོད་ན་དེའང་ཉི་མ་ལྕང་ར་ཤང་གི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡོད་པར་སེམས།\nདེ་ཡང་ཉི་མ་ལྕང་ར་ཤང་གི་ལྟེ་བ་ནི་འབྲི་གུང་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ཚུགས་དགོན་ཡིན་ཞིང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་རྒྱུན་ལ་“རྫོང་རྩེ་དགོན་”ཞེས་བརྗོད། རྫོང་རྩེ་དགོན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་ལེ་གཉིས་ཙམ་གྱི་ས་ལ་ཆོས་ལུང་དགོན་ཡོད། ཆོས་ལུང་དགོན་ནི་བཙུན་མའི་དགོན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྤྱི་ལོ་1215ལོར་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དངོས་སློབ་ཆོས་སྐུ་བླ་མས་ཕྱག་བཏབ། དགོན་དེ་ནས་མུ་མཐུད་སྤྱི་ལེ་གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་གྱི་ས་ལ་མང་རྭ་དགོན་ཆགས་ཡོད། ཆོས་ལུང་དགོན་དང་མང་རྭ་དགོན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དབུས་རུ་ཞྭ་ལྷ་ཁང་ཆགས་ཡོད། མང་རྭ་དགོན་གྱི་མཚན་རྒྱས་པར་མང་རྭ་བྱ་ཡུལ་ཐུབ་བསྟན་སྡེ་བཞི་རབ་རྒྱས་གླིང་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ནི་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་བྱ་ཡུལ་བས་ཕྱག་བཏབ། ད་ཐེངས་དགོན་འདིའི་བཙུན་པ་ཚེ་རིང་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀས་ངེད་ལ་དགོན་འདིའི་དཀར་ཆག་གློག་རྡུལ་པར་མ་ཞིག་མཁོ་འདོན་གནང་བྱུང་། དཔེ་རྙིང་དེའི་ཡིག་ཟོར་དང་ཚིག་སྦྱོར་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་ནས་བཅུ་གསུམ་བར་དུ་བརྩམས་པར་མངོན། རྫོང་རྩེ་དགོན་ནས་རྩེད་ཞོལ་གཙང་པོའི་གཞུང་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་ལེ་23ཙམ་བསྐྱོད་ན་རྩེད་ཞོལ་གྲོང་རྡལ་དུ་སླེབས་ཤིང་། གནས་དེར་རྩེད་ཞོལ་དགོན་པ་ཆགས་ཡོད། དགོན་འདི་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྲས་མུ་ནི་བཙན་པོས་ཕྱག་བཏབ་པར་གྲགས་ཤིང་། ཆོས་ལུགས་འབྲི་གུང་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་མ་དགོན་ཡིན།ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་འདུག གཞན་ཡང་ཐོག་མར་འབྲི་གུང་རྫོང་ཆུ་ཕ་རིའི་རྣམ་རྒྱལ་ཆོས་རྫོང་ཞེས་པའང་འདུག\nདེ་ལྟར་ས་ཡུལ་དངོས་སུ་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཤེས་གསལ་ལྟར་ན། ཉི་མ་ལྕང་ར་ཤང་ནི་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་མལ་གྲོ་གུང་དཀར་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཆགས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་1960ལོར་ཉི་མ་ལྕང་ར་ཤང་བཙུགས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་1970ལོར་མི་དམངས་ཀུང་ཧྲིར་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ་1984ལོར་ཡང་བསྐྱར་ཤང་ལ་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ་1996ལོར་ཡང་རི་སྒང་ཤང་ཡང་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། ད་ཆ་སྤང་མདའ། མཆི་མ་ཁ། ཡང་རི་སྒང་། འབྲུམ་མདའ། མང་ར་ཞིང་ཁུལ། མང་ར་འབྲོག་ཁུལ། རྩེད་ཞོལ། སྦྲང་མདའ་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་གྲོང་ཚོ་བརྒྱད་ཡོད། སྤྱིའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་ངོས་སྙོམས་གྲུ་བཞི་མ་646ཡོད་ཅིང་། གནས་ནི་མལ་གྲོ་གུང་དཀར་རྫོང་གི་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་མཆིས་ལ། གྲོང་ཚོའི་མིང་ལ་སྦྲང་མདའ་ཞེས་པ་ད་ལྟའང་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་འདུག\nདེང་གི་སྦྲང་མདའ་གྲོང་ཚོ་ནི་ཉི་མ་ལྕང་ར་ཤང་གི་གྲོང་ཚོ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྫོང་རྩེ་དགོན་ནས་ལྷ་སའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་ལེ་བརྒྱད་ཙམ་བསྐྱོད་ན་སྦྲང་མདའ་ཞེས་པའི་གྲོང་ཚོར་སླེབས་ཤིང་། དེ་ནི་དབུས་རུ་ཞྭ་ལྷ་ཁང་དང་རྒྱང་ཐག་སྤྱི་ལེ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་འདུག ཡུལ་དེར་སྦྲང་སྨན་རྩེ་དགོན་ཞེས་པའི་བཙུན་མའི་དགོན་པ་ཞིག་འདུག་ཅིང་། དགོན་འདི་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་འབྲི་གུང་སྨན་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུས་ཕྱག་བཏབ། དེང་སྐབས་རྒྱུན་བཞུགས་ཀྱི་བཙུན་མ་གསུམ་མཆིས།\nསྦྲང་མདའ་ཡོད་ན་སྦྲང་ཕུ་ཡོད་པ་སྤྱིར་རིགས་པས་སྒྲུབ་ནུས་ཤིང་། གྲོང་ཚོ་འདི་གའི་གྲོང་མི་འཕྲིན་ལས་མཆོག་སྐྱིད་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་བརྒྱུད་སྦྲང་ཕུ་ཞེས་པའི་ཡུལ་ནི་དེང་གི་བསླབ་སྟོན་གྲོང་ཚོའི་ལུང་པའི་ཕུ་ན་ཡོད་ཅིང་། ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་སྦྲང་ཕུའི་ཡུལ་གྱི་རྒས་པོ་ཞིག་གིས་སྦྲང་ལྷ་ཕེབས་པའི་སྲོལ་ཡང་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་འདུག སྦྲང་ལྷ་ནི་ཡུལ་འདི་གའི་སྲུང་མ་ཡིན་ཞིང་། ཞབས་བརྟན་རིམ་གྲོ་བྱེད་སྐབས་སྦྲང་ལྷར་གསོལ་ཁ་གཏོང་བའི་སྲོལ་དུས་ད་ལྟའང་མཆིས། གཞན་ཡང་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》ལས། ཚན་བཅུ་ནི་ཐང་འབྲང་ལ་གཅིགདང་། བོད་ཀྱི་སྟོང་སྡེ་དྲུག་ཅུ། ཕྱུགས་མཚམས། འབྲང་མཚམས།ཞེས་པའི་ནང་དུ་འབྲང་ཞེས་གསལ་ཡོད།\nམཚམས་འདིར་ཡུལ་ལྷ་འདིའི་ནང་དོན་མདོར་བསྡུས་ཤིག་དྲངས་ན། སྦྲང་ལྷ་ཞེས་པ་གང་འདྲ་ཡོད་ཅེ་ན། ཀྱེེ།ལྷ་ཆེན་འབྲང་ལྷ་ཟོར་རྒྱལ་ནི། །སྨོན་ལམ་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ་ཆེན་ཡིན། །འཁྲུངས་པ་རྩོང་ཁའི་ཡུལ་ནས་འཁྲུངས། །དེ་ནས་ཇོ་མོ་སྒྲོལ་མ་ཡིས། །འབྲང་གི་ཕུ་ལ་ལུང་བསྟན་ཕུལ། །འབྲང་ཕུ་སྦྲང་ཕུ་སྟག་ཕུ་གསུམ། །ལུང་ཆེན་གསུམ་ནི་བསྡུས་པའི་དབུས། །མཚོ་ཆེན་གསུམ་ནི་སྐྱིལ་བའི་དབུས། ། ཞེས་དང་། ལྷ་དེའི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་གང་འདྲ་ཡོད་ཅེ་ན་དེ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཆེན་ཁྱོད། །སྐུ་ལ་དར་ཆེན་དཀར་པོ་གསོལ། །དབུ་ལ་ཞྭ་དཀར་ཧ་ལོ་གསོལ། །ཆིབས་སུ་དྲེའུ་གཡུ་སྔོན་ཆིབས། །མཚལ་ལུས་མེ་སྟག་རོལ་དུ་ཁྲིད། ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་སྦྲང་ཕུའི་ཁུལ་གྱི་གྲོང་མིས་སྦྲང་ལ་ཞེས་པའི་རི་རྩེར་བསང་ཁ་བསང་གསོལ་བྱེད་པའི་སྲོལ་ད་ལྟའང་མཐོང་རྒྱུ་འདུག གསོལ་མཆོད་ནང་དུ་ད་དུང་བསྟན་པར། འབྲང་ལ་ཞེས་པའི་རི་ནི་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་འདྲ། །རི་རྒྱལ་ཤར་ནས་བལྟས་ཙ་ན། །རྒྱལ་ཆེན་གདན་ལ་བཞུགས་པ་འདྲ། །རི་རྒྱལ་ལྷོ་ནས་བལྟས་ཙ་ན། །དར་དཀར་ཡོལ་ལ་ཐིབས་པ་འདྲ། །རི་རྒྱལ་ནུབ་ནས་བལྟས་ཙ་ན། །ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་ཕྱོང་པ་འདྲ། །རི་རྒྱལ་བྱང་ནས་བལྟས་ཙ་ན། །སྨན་སྣ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །རི་རྒྱལ་ཟུར་ནས་བལྟས་ཙ་ན། །ལྷ་བྱ་གོང་མོའི་གསུང་སྙན་འགྱུར། །རི་རྒྱལ་ལོགས་ནས་བལྟས་ཙ་ན། །ཤ་རྐྱང་མ་བུས་རྩེད་མོ་རྩེ། །རི་རྒྱལ་རྩེ་ལ་བལྟས་ཙ་ན། །ཤ་རུས་འབྲོང་རུ་ཟེང་ཟེ་ཟེང་། །གདུགས་དང་དར་ལྕོག་ལྷབས་སེ་ལྷབས། །ཞེས་སོགས་བསྟན་འདུག\nམདོར་ན། གོང་སྨྲོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཐོར་བུ་དག་ལ་བལྟས་ན་ས་གནས་འདི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་རིམ་ནང་གནད་འགག་ཆེ་ས་ཞིག་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་ཐུབ་ཅིང་། གོང་དུ་བརྗོད་པའི་མལ་གྲོ་གུང་དཀར་རྫོང་ཉི་མ་ལྕང་ར་ཤང་སྦྲང་མདའ་གྲོང་ཚོ་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་“སྦྲང་”དབར་འབྲེལ་བ་ངེས་གཏན་ཡོད་པས། དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཀླུང་ཤོད་དང་། རྩེད་ཞོལ། ཡང་ན་མང་རྭ། དེ་མིན་འབྲི་གུང་སོགས་ཀྱི་ས་མིང་གི་ཡོང་ཁུངས་དང་། ས་ཆ་འདིར་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ནས་བཟུང་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་ཁྲོད་དུ་གནས་བབས་ཇི་འདྲ་ཞིག་བཟུང་ཡོད་མིན་ཐད་ལ་དཔྱད་ཞིབ་མུ་མཐུད་བྱ་རྒྱུ་འདུག་སྙམ།\n མཁས་པ་ལྡེའུ། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ།[M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན། སྤྱི་ལོ་1987ལོ། ཤ244\n ལྕགས་སྟག་ཞིབ་གཞུང་།[M] ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་1989ལོ། ཤ130-131\n 黄不凡，马德.敦煌藏文吐蕃史文献译注[M] .甘肃教育出版社，2000（1）：130. ཀླུམ་རོ། 陇木若地区名。其地理位置在今拉萨河上游流域林周以上地段。（见《中国历史地图集》第五册）\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད།[M] ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་2012ལོ། ཤ132\n 叶拉太著.吐蕃地名研究[M] .人民出版社，136-137.龙若雅松[klum roiv ya sum ]古藏文文献又作“klng roiv ya sum”,有的文献将其列入“四十小邦”。从古藏文写卷《编年史》记载看，“龙若雅松”在约公元5世纪末被吐蕃所征服，此前是“森波”王达甲吾( zing po rje stag skya po)之居所。“森波国”为前吐蕃时期卫藏地方势力较强的独立政权，吐蕃第十三代赞普南日论藏时期臣服与吐蕃，其地位于拉萨北部澎域地区（即上述埃布地区）。但要明确的是，“龙若押送”不能与澎域完全同起来理解。古藏文文献记载森波国功臣年孜松功绩时云：“为酬其谋划之功，以厄尔哇堡为界，龙若雅松以下均划作年孜松之属地。”①又曰：“达甲吾辖地叶若四部，龙若雅松均归森波杰赤邦松所有。”②可见约公元5世纪两大澎域地区“森波”政权统二为一后，“龙若雅松”成了澎域地区“森波国”一辖地，是“森波国”境内半独立状态的地方部落组织，米玛次仁先生将“龙若雅松”位置定在今墨竹工卡之贡一带。③虽然他未对此进行进一步论证研究，但从地理位置分析，此说确有可信之处。止贡以上为古代\n འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་ཆེ་ཚང་། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས།[M] གློག་རྡུལ་དེབ། ཤ375\n དབའ་བཞེད་བཞུགས་སོ།[M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན། སྤྱི་ལོ་2010ལོ། ཤ14\n པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས། རྒྱལ་ཕྲན་དང་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མར་དཔྱད་པའི་གཏམ།[M] མཚོ་སྔོན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་དུས་དེབ། 2018ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོ།\n 群培 著，罗旦 译注.陈庆英校注拉萨市藏传佛教寺院[M].西藏人民出版社，2010：250.\n མང་རྭ་བྱ་ཡུལ་ཐུབ་བསྟན་སྡེ་བཞི་རབ་རྒྱས་གླིང་གི་དཀར་ཆག[M] ལག་བྲིས་མ། ཤ35\n 群培 著，罗旦 译注.陈庆英校注拉萨市藏传佛教寺院[M］.西藏人民出版社 ， 2010：244.\n ལྕགས་ཁ་ཟླ་བ། མལ་གྲོ་གུང་དཀར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དྭངས་གསལ་ཆུ་མོའི་རྒྱུན་བཟང་།[M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན། སྤྱི་ལོ་2010ལོ། ཤ87\n བཅར་འདྲི་བྱ་ཡུལ་འཕྲིན་ལས་མཆོག་སྐྱིད། སྐྱེས་མ། ལོ་72\n མཁས་པ་ལྡེའུ། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ།[M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན། སྤྱི་ལོ་1987ལོ། ཤ243\n འབྲི་གུང་པད་མ། འབྲང་ལྷའི་གསོལ་མཆོད་བཞུགས་སོ།[M] . ལག་བྲིས་མ།


Wylie:Theg pa chen po'i blo sbyong gi rtsa tshig mchan med - gDams Ngag mDzod\nVolumes List > Volume3> Text #17 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAtīśa. ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ག་༽, 427-428. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAtīśa. @#/_/theg pa chen po'i blo sbyong gi rtsa tshig bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume3(ག་), 427-428. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nརྩ་བའི་ཚིག་གོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ།། །\nrtsa ba'i tshig go/_/sarba mang+ga lam//_/\nབོད་སྐད་དུ། ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོ།\nགཡོན་: ག་ རྩ་ གཅིག་པུའོ་ ཚིག་\nLeft: ga rtsa gcig pu'o tshig\nགཡས་: 427 གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་གདམས་སྐོར་\nRight: 427 gdams ngag mdzod bka' gdams skor\nBegin-End Pages (Western): 427-428\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Theg_pa_chen_po%27i_blo_sbyong_gi_rtsa_tshig_mchan_med&oldid=49453"


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོའི་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་ ༧ གོང་ས་༧ སྐྱབས་མགོན་༧རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་ལ་འབུལ་འོས།\nPosted on 2020-12-09 2020-12-09 By ཁ་བརྡ\t8 Comments on ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོའི་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་ ༧ གོང་ས་༧ སྐྱབས་མགོན་༧རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་ལ་འབུལ་འོས།\n( གཟེངས་རྟགས་ནི་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེར་ཡོང་བའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། )\nའཛམ་གླིང་ཡང་རྩེར་ཆགས་པའི་བོད་ཆོས་ལྡན་ཞིང་ནི་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་ཡིད་ངོར་འཇིག་རྟེན་འདིའི་དག་ཞིང་དུ་སྒོམ་ཞིང་། ཞིང་འདི་སྐྱོང་བའི་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་ནི་བྱམས་བརྩེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་སྣང་སྦྱིན་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མོས་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཟི་བརྗིད་དང་མཚན་སྙན་ནི་སྔ་མོ་ནས་གངས་རིའི་མུ་ཁྱུད་ལས་ཡོངས་སུ་བརྒལ་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་། ཤར་ནུབ་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་ ༧ ཁོང་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་མགོན་སྐྱབས་དང་( God King of Tibet ) སངས་རྒྱས་སྐུ་ཤ་རློན་པ་ ( Living Buddha ) སོགས་ཀྱི་ཆེ་བརྗོད་ཕུལ་ཞིང་དུས་རབས་མང་པོའི་གོང་རོལ་ནས་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་གྲངས་ལས་འདས་པ་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཟིན་པ་ཡིན་མོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་ ༧ རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་བ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༧ ལོར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཤེས་འབྱོར་གྱི་ཡང་རྩེར་སོན་པའི་ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཐོག་མར་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་པ་ནས་བཟུང་༧ཁོང་གི་དཀྱེལ་ཡངས་པའི་མཁྱེན་རླབས་དང་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུས་སྟོབས། ལྷད་མེད་པའི་བྱམས་བརྩེ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཉི་ཟེར་གྱི་གཟི་འོད་ཉི་ཧོང་གི་ཧྥུ་ཇིའི་ ( Mt Fuji ) གངས་རིའི་རྩེ་ནས་འཕྲོས་ཏེ། རིམ་གྱིས་འོད་སྣང་དེའི་གཟི་བྱིན་ས་སྟེང་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཁྱབ་ནས་དེང་གླིང་འདིའི་སྐྱེ་འགྲོའི་སེམས་ཁམས་སུ་ཞི་བའི་བདེ་དྲོད་སྦྱིན་པའི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་ནི་འུད་གཏམ་དུ་འགྱུར་བའི་དཔེ་མེད་དེ། རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉན་རང་རྣམས་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལྟར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་སྙན་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྐུ་ན་ཕྲ་དུས་ནས་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་འགྲོའི་རེ་བ་སྐོང་གནང་མཛད་པར་མ་ཟད། སྐུ་ན་སྨིན་པ་ནས་བཟུང་གཙོ་བོ་བློ་གྲོས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་བྱེ་བྲག་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་སྨན་པའི་སྤྱི་སེམས་དང་འགྲོ་བ་མི་གཅིག་གྱུར་གྱི་འདུ་ཤེས། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ། དམག་འཁྲུག་དང་གོ་མཚོན་མེད་པའི་འཛམ་གླིང་ཞིག་བསྐྲུན་ཐབས་སོགས་སུ་སྔ་ན་མེད་ཅིང་། གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་ཕྱག་རྗེས་རྣམ་མང་འཇོག་གནང་མཛད་པར་ངོས་འཛིན་དང་ཆེ་མཐོང་ཞུ་ཆེད་འཇིག་རྟེན་འདིའི་གཟེངས་རྟགས་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་ཕུལ་ཞིང་། གཟེངས་རྟགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏོག་ལྟར་གྱུར་པ་ཆེས་མཚན་སྙན་ཆེ་བའི་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཡོད།\nསྤྱིར་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལན་དང་གྲགས་པ་ལ་མི་ལྟ་བས་བསྟོད་སྨད་གང་བྱུང་ཡང་གཞན་དོན་གྱི་མཛད་པ་བྲི་བའི་སྐབས་ནམ་ཡང་མེད་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་། ཆོས་ལ་མི་རྟོན། གང་ཟག་ལ་རྟོན་པའི་ཟང་ཟིང་གི་དུས་རབས་འདིའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆེས་མཚན་སྙན་ཆེ་བའི་གཟེངས་རྟགས་རྣམས་ནི་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་དག་ལ་མཚོན་ན། འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའི་ཡན་ལག་དང་ཆ་རྐྱེན་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཡུན་རིང་ནས་དུས་རབས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོར་འཚམ་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལེགས་བཤད་རྒྱ་ཆེར་སྩལ་པའི་འཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ་འདིའང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་འདི་བརྒྱུད་འཛམ་གླིང་མི་མང་གིས་སྔར་ལྷག་མཐོང་ཐོས་ཐུབ་པའི་གོ་སྐབས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\n༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཕུལ་བའི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོའི་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ལ་མཚོན་ན་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཞན་དོན་དང་མཛད་འཕྲིན་རྣམས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་སྔར་ལྷག་རྒྱས་པར་མཐུན་རྐྱེན་བླ་མེད་དུ་སོང་ཡོད་པ་ནི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཤེས་ནུས། གལ་ཏེ་༧མགོན་པོ་མཆོག་ལ་ནོ་བྷེལ་གཟེངས་རྟགས་ཐེངས་གཉིས་པ་ཞིག་འབུལ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཚེ། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་དུས་རབས་འདིའི་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསར་བཏོད་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་གཞན་དོན་གྱི་མཛད་འཕྲིན་རྣམས་སྔར་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གསོས་སུ་འགྱུར་བའི་གསེར་ཟམ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ངེས།\nའོ་ན། ༧གོང་ས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་ལ་ནོ་བྷེལ་གཟེངས་རྟགས་གཉིས་པ་གང་ཞིག་འབུལ་འོས་སམ། ཞེ་ན། སྤྱིར་ནོ་བྷེལ་གཟེངས་རྟགས་ལ་རིགས་དྲུག་ཡོད། དང་པོ། ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ནི། ( Noble Peace Prize) འགྲོ་བ་མིའི་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོ་སོགས་ཀྱི་ཆེད། གཉིས་པ། ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་ནི། ( Noble Literature Prize) གཙོ་བོ་འཛམ་གླིང་གཡོ་འགུལ་གཏོང་ཐུབ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྩོམ་རིག་སོགས་ཀྱི་ཆེད། གསུམ་པ། ནོ་བྷེལ་དངོས་ཁམས་གཟེངས་རྟགས་ནི། ( Noble Physics Prize) གཙོ་བོ་ཚན་རིག་གི་གྲུབ་དོན་གསར་རྙེད་སོགས་ཀྱི་ཆེད། བཞི་པ། ནོ་བྷེལ་སྨན་དང་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་གཟེངས་རྟགས་ནི།( Noble Physiology or Medicens Prize) ནད་རིགས་བཅོས་ཐབས་གསར་རྙེད་སོགས་ཀྱི་ཆེད། ལྔ་པ། ནོ་བྷེལ་རྫས་འགྱུར་གཟེངས་རྟགས་ནི།( Noble Chemistry Prize) གཙོ་བོ་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་འབྱུང་རྩའི་རྫས་རིགས་གསར་རྙེད་སོགས་ཀྱི་ཆེད། དྲུག་པ། ནོ་བྷེལ་ཚོང་རིག་གཟེངས་རྟགསནི།( Noble Economic Sciences Prize) གཙོ་བོ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྐོར་ནས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བྱས་རྗེས་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན།\nཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་སྒེར་གཅིག་ལ་ནོ་བྷེལ་གཟེངས་རྟགས་ལན་གཉིས་ཐོབ་པའང་བྱུང་ཡོད། དཔེར་ན། ཨ་རིའི་སྐུ་ཞབས་པུ་ལིང་ ( Linus Pauling ) མཆོག་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༤ ལོར་ནོ་བྷེལ་རྫས་འགྱུར་དང་ ༡༩༦༢ ལོར་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་ཡོད།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་ནང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོ་དེ་ཉིད་ཆ་ལག་ཡོངས་རྫོགས་ཚང་ཐབས་དང་ལམ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་ཐད་ནས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསར་གཏོད་ཀྱི་མཛད་ཆེན་བསྐྱངས་གནང་མཛད་ཡོད། དེ་ཡང་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་བཞི་བཅུའི་སྨད་ནས་དམག་ཆེན་གཉིས་པ་མཇུག་བསྒྲིལ་རྗེས་ཤར་ནུབ་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་དང་ཚན་རྩལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་ཁོ་ནའི་ཐོག་འབད་འབུང་ཆེར་སྐྱེད་བྱས་པའི་འབྲས་བུའང་མི་དམན་པ་བྱུང་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ནང་སེམས་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་གསོ་དང་ཤེས་ཡོན་ལ་དོ་སྣང་དང་ཡར་རྒྱས་མ་བཏང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ། བཟོད་སྲན། ཆོག་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྱི་སྒེར་གཉིས་ཀ་ཕོངས་ཏེ་ཆེ་ས་ནས་དམག་འཁྲུག་དང་། ཆུང་ས་ནས་རྐུ་ཇག་འཕྲོག་གསུམ། ཐ་ན་སེམས་ནད་ཕོག་མཁན་གྱི་གྲངས་འབོར་ཡང་ཇེ་མང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀུན་ལ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱིས་དཀའ་ངལ་ཤུགས་ཆེན་འཕྲད་མུས་ལ་བརྟེན། སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་དུས་རབས། ཞེས་བོས་ཀྱང་མི་འགྲིགས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་ནང་སེམས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་མེད་པ་དང་མ་འདངས་པས་ལན་པས། དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་ཐབས་སུ་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་གསར་པ་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད་པ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རིང་མོ་ཉིད་ནས་ཐུགས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་བཞེས་ཏེ་ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་གོང་མཐོ་དང་དེའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན། ནང་སེམས་ངོས་ནས་བདེ་སྐྱིད་འཚོལ་ཐབས་སྐོར་སོགས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཚོགས་སྡེ་དང་མི་མང་། སློབ་གཉེར་ཁང་སོགས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་མང་པོར་སྔ་རྗེས་སུ་བཀའ་སློབ་དང་ལམ་སྟོན་ལན་མང་གནང་།\nལྷག་ཏུ་ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་གྱི་གལ་གནད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་དང་དངོས་སུ་ལག་ཏུ་བླང་བདེའི་ཆེད་མཛུབ་མོ་རི་སྟོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གཙོ་བོ་ནང་སེམས་ཀྱི་ངོས་ནས་བདེ་སྐྱིད་འཚོལ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོར་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ། ( The Art of Happiness ) དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ ལོར་གཙོ་བོ་སྤྱི་སེམས་བརྗོད་བྱར་བྱེད་པའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་གསར་པའི་དཔེ་དེབ་སྟེ། སྟོང་ལོ་གསར་པའི་བླང་དོར་གྱི་རྣམ་གཞག་ ( Ethics for New Millennium ) དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་རྒྱལ་ཁབ་དང་། མི་རིགས། ཆོས་དད་ཡོད་མེད་སོགས་ཀུན་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་སྲོལ་ཏེ། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་པ་ ( Beyond Religion) ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་བརྩམས་གནང་མཛད་ནས་ཆ་ལག་མ་ཚང་བའི་ལམ་ཕྲན་ལྟ་བུའི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོ་དེ་ཉིད་ལམ་ཆེན་ལྟ་བུའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་ཤེས་ཡོན་ཚང་བའི་སློབ་སྲོལ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་སྣེ་ཁྲིད་མཛད། རིམ་གྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤེས་ཡོན་མི་སྣ་ཁག་གིས་དོ་སྣང་དང་། ཨ་རིའི་མཐོ་སློབ་གྲགས་ཅན་འགས་ཀྱང་ཟུར་ལྟའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་གྲས་སུ་བཞག་འགོ་བཙུགས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་ཁ་ཕྱོགས་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་གོམ་ཁ་དང་པོ་སྤོས་འགོ་ཚུགས།\n( འཛམ་གླིང་ཞི་བདེར་ཡོང་བར། ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་བསླབ་དགོས། )\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསར་གཏོད་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་གྱི་གལ་གནད་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཁག་དང་མཁས་དབང་མང་པོས་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམ་པའི་གསར་གཏོད་དུ་གོ་རྟོགས་སད་མཁན་ལོ་རེར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་ཨ་རིའི་ཨེ་མོ་རི་ ( EMORY ) མཐོ་སློབ་དང་། དེའི་སྒོམ་སྒྲུབ་ཚན་རིག་དང་སྙིང་རྗེའི་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་འགན་ཁུར་ཏེ་ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལམ་སྲོལ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་ཆེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བསླབ་གཞིའི་ཟིན་བྲིས་ཐོག་མར་གཏན་འབེབས་དང་། དེ་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤེས་ཡོན་ཐོག་གྲགས་ཅན་མཁས་དབང་གྷོལ་མཱན་( Daniel Goleman) དང་རཱོ་སིར། ( Dr Robert Roeser ) གཞན་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་གང་མང་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་བགྲོ་གླེང་དང་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་ལན་མང་བྱས་རྗེས། སྔོན་འགྲོ་ནས་མཐོ་རིམ་བར་གྱི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་དེབ་གསར་བསྒྲིགས་གནང་སྟེ། དེའི་མིང་ལ། (SEE Learing ) ( Social , Emotional, Ethical) སྤྱི་ཚོགས་དང་། སེམས་མྱོང་། བཟང་སྤྱོད་བཅས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོ་ཞེས་བཏགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༥ ཉིན་ ༧ གོང་ས་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་བསླབ་གཞིའི་སློབ་དེབ་དེ་ཉིད་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་ ༡༢ དང་། རྒྱལ་ཁབ་ ༣༧ ནས་སློབ་སྤྱི་དང་དགེ་རྒན། ཤེས་ཡོན་མི་སྣ་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༣༠༠༠ ལྷག་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་གསར་པ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོར་དངོས་སུ་དབུ་འབྱེད་གནང་། ད་ལྟའི་ཆར་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཁག་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་ལོ་ཟླའི་ཁྲོད་དེ་བས་ཀྱང་མང་དུ་འགྲོ་ངེས་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱིར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱིའི་བདེ་དོན་ཉག་གཅིག་ལ་གཞོལ་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྷག་བསམ། ལྷག་པར་གོང་དུ་སྨྲས་པའི་གསུང་རྩོམ་གསུམ་གྱི་འཕྲིན་ལས་དང་མཛད་རྗེས་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།\n( ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་བ་ནི། ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་གོང་མཐོར་བཏང་བ་དང་གཅིག་ཡིན། )\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བའི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་བརྗོད་བྱར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནི་དེང་གི་ཆར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་ཁྲོད་དུས་ཐོག་ཆར་པ་ལྟར་གྱུར་པའི་སཱི་ཤེས་ཡོན་( See Learing ) གྱི་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་ཤེས་ཡོན་པ་ ༧༠༠༠ ལྷག་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་རྒྱལ་ཁབ་ ༢༥ ཡི་ནང་དངོས་སུ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་མུས་ཡིན་པས་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཤུགས་ཆེན་ཐོན་དང་འཐོན་བཞིན་པ་ནི་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དང་། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ནང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་ནང་དེ་ལས་ལྷག་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་མཁན་ཧ་ལམ་བྱུང་མྱོང་མེད་ཅིང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་དབང་མང་པོས་གདེང་འཇོག་བླ་མེད་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་བཏོན་པའི་འཛམ་གླིང་བདེ་སྐྱིད། ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཏུའང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་བཀའ་སློབ་ལུང་འདྲེན་ཡང་བྱས་ཡོད་པས་འབྱུང་འགྱུར་ལོ་ཟླའི་ཁྲོད་དུས་རབས་འདིའི་ནང་ཆེས་མེད་ཐབས་མེད་པའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད།\nསྤྱིར་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་ནི། གཙོ་བོ་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཐུབ་པའི་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཅན་གྱི་སྙན་ངག་དང་སྒྲུང་བརྩམས་པའི་ཆ་ནས་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ལ་འབུལ་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ནི་མ་ངེས་ཏེ།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོར་དབྱིན་ཇིའི་( United Kingdon ) སྐུ་ཞབས་རཱ་སལ་ ( Bertrand Rusesell ) ལ་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ནི་ཁོང་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་བདེ་སྡུག་དང་བསམ་བློའི་རང་དབང་གི་སྐོར་ནས་འགྲན་དུ་མེད་པ་བྲིས་པས་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༧ ལོར་ཧྥ་རན་སའི་( France ) སྐུ་ཞབས་ཁེ་མུསུ་ ( Albert Camus ) ལ་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ནི་ཁོང་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་ནས་འབུར་དུ་ཐོན་པ་བརྩམས་པས་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༤ ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་( France ) སྐུ་ཞབས་པཱོལ་ ( Jean Paul ) ལ་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ནི་ཁོང་གིས་བདེན་པ་དང་རང་དབང་གི་སྐོར་ནས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་བརྩམས་པས་ཡིན།\nདེ་བཞིན་དུ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༨ དང་ ༡༩༢༧ སོ་སོར་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་སྐུ་ཞབས་ཨོ་ཀཱན་( Rudolf Christoph Eucken ) དང་སྐུ་ཞབས་བྷེ་སཱོན་( Henri Bergson ) ཡང་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༢ ལོར་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་ཐོབ་མཁན་སྐུ་ཞབས་མོན་སཱམ་( Theodor Mommsen ) ཡང་རྒྱལ་རབས་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན།\nདེར་བརྟེན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསར་གཏོད་གནང་བའི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་བརྗོད་བྱར་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོའི་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་འོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་། དུས་ལའང་བབས་འདུག་སྙམ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ནོ་བྷེལ་ཚོགས་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་ལྟར་མི་སྣ་གྲགས་ཅན་གང་མང་གིས་ནོ་བྷེལ་ཚོགས་ཆུང་ལ་ངོ་སྤྲོད་དང་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོའི་འོས་མི་དང་། ཐ་མའི་ཐག་གཅོད་བཅས་རིམ་གྱིས་ཡོང་།\nགལ་ཏེ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་ཤིག་འབུལ་ཐུབ་ཚེ། དེ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་སྒེར་གྱི་མཚན་སྙན་དང་ཁེ་ཕན་ལས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཁེ་ཕན་དང་དགེ་མཚན་ཆེ་བ་ཡོད་དེ། ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་གསར་གཏོད་གནང་བའི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་ ( See Learning སཱི་ཤེས་ཡོན་གྱི་སློབ་གསོ་) དེ་ཉིད་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་གསོའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་བཞིན་པར་ཆར་པ་ཆུ་གྲོགས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར། ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཕལ་མོ་ཆེའི་ནང་སློབ་གསོའི་རྩ་འཛིན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་གོམ་སྟབས་གཅིག་གིས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོར་ཞི་བདེ་ཡོང་བར་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཞིག་སྨིན་ཐུབ་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན།\nཐ་ན་༧གོང་ས་མཆོག་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་འོས་མིར་ཚུད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསར་གཏོད་གནང་བའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་དོ་སྣང་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ངེས་ཡིན། དེར་བརྟེན། གཟི་བརྗིད་དང་རིན་ཐང་ལྡན་ཞིང་། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་ལས་འགུལ་དེ་ཉིད་གང་མགྱོགས་སྤེལ་དགོས་འདུག\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དུ་འགོད་འོས་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་ལས་འགུལ་དེ་འགོ་རྩོམ་ཐུབ་ཚེ། འོད་སྟོང་ལྡན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་ཐོབ་ངེས་པ་ནི། འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ལན་གཅིག་གཡོ་འགུལ་བཏང་མྱོང་བའི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོའི་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་དཔོག་ཐུབ་པར་མ་ཟད། འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་ཙམ་རིང་། ཉེ་རིང་མེད་པར་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་འཛུམ་མདངས་ཀྱིས་བསུ་བའི་༧ཁོང་གི་ཞལ་རས་དང་། ཟླ་མེད་པའི་༧ཁོང་གི་མཁྱེན་པ་དང་ཤེས་རབ། ལྷད་མེད་པའི་༧ཁོང་གི་གཞན་ཕན་དང་བྱམས་བརྩེས་སྔར་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་ཀྱི་ཡིད་སེམས་བཀུག་ཡོད་ཅིང་། འཛམ་གླིང་མི་དམངས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་༧ཁོང་ལ་གུས་བརྩི་དང་རེ་བཞག་གི་མིག་འབུར་ཡང་གཏོད་བཞིན་ཡོད། ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་གསར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་དུས་ཐོག་ཆར་པ་ལྟར་གྱུར་ནས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོས་དོ་སྣང་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་དུས་བཟང་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །\nམཐར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་ ༣༡ འཁོར་བར་འཚམས་འདྲི་དང་། འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་སུ་གསེར་ནག་གི་ཐིགས་པས་བྲི་འོས་པའི་༧མགོན་པོ་མཆོག་གི་བྱམས་བརྩེ་དང་ཤེས་རབ་ལས་འཁྲུངས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་བརྩམས་ཆོས་དག་ལ་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བའི་སྐལ་བཟང་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་སློབ་གསོ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ནས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་མྱུར་དུ་འབྱུང་བར་སྨོན།\nབཞུགས་སྒར་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་གི་ཉེ་འདབས་ནས། ཨ་ལགས་རྗེ་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་ཆོས་བཟང་གིས། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༧ ཉིན།\n Secular Ethics in Education, A proposed Curriculum for K-12 and College Education. By The Emory -Tibet Partnership Emory University, Draft:October 21, 2015\n Layer, Richard. “Promoting Secular Ethics.”Ed.Helliwell, J., Layard, R.,&Sachs,J.(2016).World Happiness Report 2016, Update(Vol.l).New York:Sustainable Development Solutions Network.\n www.dailynous.com/A nobel prize for philosophy\n www.britannica.com/winners of Nobel Prize for Literature\nPrevious Post: ལྟག་མཚེར་གྱི་ལྷ་སྲས།\nNext Post: གཞུང་ཞབས་ཟུར་པའི་མིང་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་ཟེར་བར་སྤྲིངས་པ།\nComments (8) on “ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོའི་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་ ༧ གོང་ས་༧ སྐྱབས་མགོན་༧རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་ལ་འབུལ་འོས།”\n2020-12-10 at 2:13 am\nགཟེངས་རྟགས་བཞི་པ་ནོ་བྷེལ་སྨན་དང་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་གཟེངས་རྟགས་ནི།( Noble Physiology or Medicens Prize) ནད་རིགས་བཅོས་ཐབས་གསར་རྙེད་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་གཟེངས་རྟགས་གཉིས་པར་ཐོབ་པ་ལ་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་འཁུར་བཞེས་ཐུབ་ན། འདི་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཤིནད་ཏུ་ནས་འོས་ཤིང་འཚམ་པ་ཞིག་རེད་འདུག་སྙམ་ལགས།།\n2020-12-10 at 11:31 am\nརྣམ་དཔྱོད་མཆོག་ཏུ་ཡངས་པ་ཨ་ལགས་རྗེ་སྤྲུལ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་འདིས་གུས་པས་དབུགས་ཐེངས་གཅིག་གིས་བཀླགས་པ་ཡིན། ནང་དོན་དང་དམིགས་ཚད། ཧ་ཅང་དཀྱེལ་ངས་པའི་རྨི་ལམ་སོགས་སྒོ་གང་ཐད་ནས་ཡིད་སྨོན་སྐྱེ་དགོས་པ་ཞིག་བྲིས་འདུག མཇུག་མཐར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོར་ང་ཚོ་ལྷན་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་པའི་དུས་སྟོན་ལ་རོལ་ཐུབ་པར་སྨོན།\n2020-12-10 at 1:57 pm\n2020-12-14 at 2:41 pm\nThe Art of Happiness-བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ།\nདབྱིན་ཡིག་གི་Art ཞེས་པ་འདི་སྒྱུ་རྩལ་གཅིག་པོར་མི་གོ་བར་ཐབས་ལམ་ལ་ཡང་གོ་བས། སྐབས་འདིའི་དེབ་དེའི་བརྗོད་བྱ་ལ་གཞིགས་ན། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་སྙམ།\nལས་འགུལ་འདི་བཞིན་གཞུང་མང་ཚང་མས་མཉམ་རུབ་བྱས་ཐོག། འབྲེལ་ཡོད་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་ཆརན་ཁག་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གིས་ཀྱང་ཤུགས་བརྒྱབ་ན་ད་གཟོད་འབྲས་བུ་གཡུར་དུ་ཟ་བ་ཡོང་ཐུབ་རྒྱུ་རེད་འདོད། དེ་བཞིན་གནད་ཡོད་ཀྱི་མི་སྣ་ཚོས་ཀྱང་འགན་གཙོ་བོར་བཞེས་ཏེ་སྣེ་ཁྲིད་བྱས་ན་རེ་བ་འདི་ནི་དོན་དངོས་ཤིག་ཡིན་སྟབས་མྱུར་དུ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས།\nཨ་ལགས་རྗེ་སྤྲུལ་ཚང། བཀའ་དྲིན་ཆེ། གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་རྣམ་རྒྱུན་དཔྱད་རྩོམ་གང་ལེགས་རྐྱང་རྐྱང་བྲིས་པར་མ་ཟད། ལྷག་ཏུ་ད་ཐེངས་གལ་གནད་ཅན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་འདུག དེས་ན་ཕྲན་གྱི་རེ་བར་“ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོའི་ནོ་བྷེལ་རྩོ་རིག་གཟེངས་རྟགས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་ལ་འབུལ་འོས།” ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡག་དེ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཐུབ་ན་ཧ་ཅང་གི་དགེ་མཚན་དང་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བས། དེ་ལུགས་ཐུགས་འཛིན་གནང་རྒྱུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ།


བཤེས་གཉན་གྲགས་པ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཉེར་དགུ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༦༠༨ ནས་༡༦༡༤ བར་ཁྲི་པ་མཛད། ཁོང་བོད་དབུས་ཁུལ་དུ་སློབ་གཉེར་གནང་། རྗེས་སུ་རྒྱུད་སྨད་སོགས་དགོན་སྡེ་མང་པོར་འཆད་ཉན་སློབ་དཔོན་མཛད། ཁུལ་དེའི་དགོན་སྡེ་ཁག་གཅིག་དང་སྡེ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་དབར་འཁྲུག་རྩོད་བྱུང་སྐབས་ཞི་སྒྲིག་ཐུབ་རྒྱུར་ཐུགས་འགན་ཆེ་བཞེས་མཛད། ཁོང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་གནང་བའི་དུས་ཡུན་རིང་དགའ་ལྡན་ལི་མ་ལྷ་ཁང་གསར་དུ་བཞེངས།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བཤེས་གཉེན་གྲགས་པ།; ཅོ་ནེ་བཤེས་གཉེན་གྲགས་པ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༢༩ བཤེས་གཉེན་གྲགས་པ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༢༩ བཤེས་གཉེན་གྲགས་པ།; ཁྲི་ཆེན་བཤེས་གཉེན་གྲགས་པ།\nGrags pa 'byungs gnas and Blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas sgrub rim byon ming mdzod. Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 502-503


Terdzo-TI-004 - Rinchen Terdzö\ndam chos sprul sku snying thig las/_bstan srung zhing skyong chen po'i rjes su gnang ba'i cho ga gnam lcags zhun 'dril\nVolume 39 (ཏི) / Pages 37-46 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #4 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos sprul sku snying thig las bstan srung zhing skyong chen po'i rjes su gnang ba'i cho ga gnam lcags zhun 'dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 37-46. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rgyal bstan spyi dang khyad par snying po'i ring lugs kyi 'gal byed zhi ba'i cha rkyen du pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། བསྟན་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཆོ་ག་གནམ་ལྕགས་ཞུན་འདྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །ལས་དང་འཇིག་རྟེན་བྲན་ཏུ་ཁོལ། །དཔལ་ཆེན་པདྨ་བདུད་འདུལ་ཞབས། །སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ལས་ཟབ་གཉན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ལུགས་སྲོལ་འདིའི་རྗེས་གནང་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་མཐིང་ནག །ཁ་ཁྱེར་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་ཏྲི། ཟུར་དྲུག་གི་ནང་དང་དབུས་ཀྱི་མདུན་རྒྱབ་གཉིས་རྣམས་ལ། དུཿཏྲིཿཕུཿཏྲིཿམཿརཿཡཿབྷྱོ༔ ཞེས་པ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཏུ་འབྲུ་རེ་རེ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ཁར། ལྕགས་སམ་བནྡྷའི་སྣོད་དུ་རི་རབ་བང་རིམ་སུམ་བརྩེགས་སྟེང་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་བརྗིད་ལྡན་ཅུང་ཟད་མཐོ་དམན་བྱས་པ་གཉིས། དེ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་སྙིང་གཟུགས་གཉིས། བང་རིམ་འོག་མའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་སྙིང་རེ་རེ་བཙུག །རྒྱན་སྤྲོས་དང་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་ལ་དར་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར། མདུན་ངོས་སུ་དྲག་པོའི་མཆོད་པ་རྣམས་བཤམ། ཕུགས་ལོགས་སོགས་གང་བདེར་བདག་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་བཀའ་སྲོལ་འདི་དང་འབྲེལ་མཚུངས་བའི་པདྨ་འོད་འབར་རམ། གྲོ་ལོད་གང་རུང་གི་ཕྲིན་ལས་བཏང་ལ་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྡུས་པ་ཙམ་བཏང་ལ་མདུན་རྟེན་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་མཆོད་བསྟོད། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་སྤྲོ་ན་གསོལ་ཁ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ཚོགས་གཏང་། བདག་བསྐྱེད་དེ་དག་མི་འགྲུབ་པས་སྤྱི་ཙམ་མོས་ན། བཀའ་བརྒྱད་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ། བླ་མ་ཞི་དྲག །རྟ་མགྲིན་རིགས་གང་མོས་ཤིག་ལ་བརྟེན་པས་ཆོག་གོ །དེ་ནས་འདི་ཉིད་ལ་མཆོད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ངེས་པ་ལྟ་བུའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སློབ་མ་ཉུང་ངུ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོ་འདི་ཉིད་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག་ཉིད། ཞི་བས་མི་དུལ་ཅིང་བསྟན་ལ་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ནག་ཕྱོགས་ལྷ་མིན་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐུར་བཞེངས་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་མྱུར་བ་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་དང་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས། ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛད་པ། གངས་ཅན་འདིར་ཡང་གནས་མཆོག་དཔལ་གྱི་ཙ་རི་ཏྲ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་དམ་ལ་བཞག་སྟེ་གནས་གཏེར་མང་པོའི་གཉེར་གཏད་པར་མཛད་པའི་བསྟན་སྲུང་ཁྱད་པར་ཅན། ནང་དུ་འཇམ་ལ་ཕྱི་རུ་མཐུ་རྩལ་གྱི་རྩུབ་འགྱུར་ཆེ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གདམས་ངག་གཏེར་སྟོན་ལས་འབྲེལ་རྩལ། ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཏེར་ཁ་ཕལ་མོ་ཆེར་སྣ་རེ་མ་བྱོན་པ་མེད་ཀྱང་། རྩོད་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་དུ་བྱོན་པ་འདི་ཉིད་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་གདམས་ངག་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་ལ་མཐུ་བྱིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །དགྲ་བགེགས་བདུད་ཚོགས་གཞོམ་དོན་དུ། །སེང་གེའི་གདོང་ཅན་རྗེས་གནང་ནི། །དཔལ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། འདི་གཞུང་དུ་མེད་ཀྱང་གཏེར་རྙིང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཀོད་པའོ། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་རྩ་གསུམ་སྲུང་མར་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་ཡན་ལག་ལྔ་པོས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབས་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམས་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། སློབ་དཔོན་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་བརྗིད་པ། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་ཏོ་དང་གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཐོ་བ་ཕྱར་ཐབས་སུ་འཛིན་ཅིང་དབུ་གཙུག་རལ་པའི་གསེབ་ནས་རྟ་ཞལ་དབྱིངས་སུ་འཚེར་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཞབས་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཁྱེད་རང་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་གསང་བའི་བདག་པོ་གཏུམ་ཆེན་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སེང་གེའི་པགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྐུར་གསལ་ཐོབས་ལ་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་ཅིག །སྔར་བསྒྲུབས་པའི་མདུན་རྟེན་རྣམས་སླར་གསལ་འདེབས་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་དབུས༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་ཀློང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་མེ་འབར་སྐུ༔ སེང་ཞལ་རྔམ་ཞིང་གཡུ་རལ་སེང་ཆུང་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་བསྐོར༔ ཕྱག་གཡས་རུ་དར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་དམར་གཏོར་འཛིན༔ བདུད་རྟ་བཅིབས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་འགྱེད༔ ཏྲི་ལས་གཡོན་དུ་བདུད་མོ་སེང་གདོང་མ༔ དམར་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་གཟི་བརྗིད་མེ་ལྟར་འབར༔ སེང་ཞལ་བཞད་ཅིང་གཡུ་རལ་དབྱིངས་སུ་འཕྱོ༔ ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་དགྲ་སཏྭ་འཛིན༔ གཡོན་པས་ཉམས་པའི་དགྲ་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ བདུད་རྟ་དམར་ནག་བཅིབས་ནས་ཕོ་ཉ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ བམ་རོ་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་བཀའ་སྡོད་རྣམས༔ དབྱིངས་ནས་བསྐུལ་ཞིང་རང་རང་ལས་བྱེད་གྱུར༔ ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ སོགས་སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྔགས་བརྗོད། གུ་གུལ་དང་འཛོམ་ན་འབོད་པའི་རྫས་བདུག །རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་བསྟིམ། མདུན་རྟེན་རྣམས་དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷར་གསལ་བ་ལ་གཏད་ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་བས། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཤིང་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །སྒྲུབ་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨེ་མ་དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུན་མཆོད་ཅིང༔ མ་ཚོགས་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་འདུ་བ་དང༔ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པ་དང༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་ཇི་བཞིན་བརྩེ་བར་མཛོད༔ བམ་རོ་ཕོ་མོ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ ལས་བྱེད་ཤན་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བར་མཛོད༔ འདིར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཡབ་ཡུམ་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སྲོག་སྔགས་ཚང་བ་བརྗོད། དཀྱུས་ལ་ལས་བྱང་གི་བཟླས་སྔགས་ཙམ་བརྗོད་ལ་གཏད། དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་ཉིད་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུན་མཆོད་ཅིང༔ མ་ཚོགས་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་འདུ་བ་དང༔ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པ་དང༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་ཇི་བཞིན་བརྩེ་བར་མཛོད༔ བམ་རོ་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་དང༔ ལས་བྱེད་ཤ་ཟ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིས་རྗེས་སུ་གནང་བར་མཛོད༔ སྔགས་བརྗོད། རཀྟ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་རཀྟ་འདི་ཉིད་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུན་མཆོད་ཅིང༔ མ་ཚོགས་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་འདུ་བ་དང༔ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པ་དང༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་ཇི་བཞིན་བརྩེ་བར་མཛོད༔ བམ་རོ་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་དང༔ ལས་བྱེད་ཤན་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ དམ་རྫས་རཀྟ་འདི་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བར་མཛོད༔ སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་ལ་སོགས་པ༔ གསང་བའི་དམ་རྫས་འདི་གཏད་པས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུན་མཆོད་ཅིང༔ མ་ཚོགས་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་འདུ་བ་དང༔ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པ་དང༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་ཇི་བཞིན་བརྩེ་བར་མཛོད༔ བམ་རོ་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་དང༔ ལས་བྱེད་ཤན་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་ལ་སོགས་པ༔ གསང་བའི་དམ་རྫས་འདི་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བར་མཛོད། སྲོག་སྔགས་བརྗོད་ལ་སྤྲོ་ན་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་མཐུན་བྱ། ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོའི་རྗེས་གནང་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ཞིང་བསྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་གསོལ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་པས་དེ་ལྟར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སླར་མཆོད་པ་གཏོར་མ་གསོས་ལ་མཆོད་གསོལ་བསྐྱར་གྲུབ་ན་ལེགས། གང་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་ན་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་ལ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་མཐར་མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་ཐང་སྐུ་རྟེན་རྫས་བླ་རྡོ་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ་ཞིང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ནག་ཕྱོགས་གདུག་པའི་འཚུབས་འགྱུར་ཀུན། །གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་བཅོམ་ནས། །བསྟན་པའི་བ་དན་དགུང་སྙེགས་པའི། །རྩ་ལག་མཆོག་ཏུ་འདི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་འགལ་བྱེད་ཞི་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-004&oldid=115919"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 22:29.