Terdzo-YI-021 - Rinchen Terdzö\nGshin rje king dmar\ndgra gnan gshin rje rlung sgrub kyi las gzhung lag len zhal shes dang bcas pa khrigs chags su bsgrigs pa bstan dgra 'joms byed\nVolume 54 (ཡི) / Pages 243-264 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #21 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. dgra gnan gshin rje rlung sgrub kyi las gzhung lag len zhal shes dang bcas pa khrigs chags su bsgrigs pa bstan dgra 'joms byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 243-264. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པ་དགྲ་གནན་གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་གཞུང་དཀྱུས་མ་ནས། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་རྒྱབ་རྟེན་བཅོལ་ལོ་ཞེས་པ་ལས་མི་འདུག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ། ཆོ་གའི་ལས་འགྲིགས་ཕྱག་ལེན་གསལ་བ་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་བཀོད་པ་འདི་འབྲུག་པ་ཞབས་དྲུང་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བཀས་བསྐུལ་བ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྐོར་མཐའ་དག་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཤཱཀྱའི་སྔགས་འཆང་རྫོགས་ཆེན་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས། དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་མེ་མོ་གླང་གི་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལ། དཔལ་ར་ལུང་མཐིལ་པའི་གཟིམ་ཆུང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དུ་སྦྱར་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཚོ་བྱེད་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་བགྱིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་ཞིང་བཅུ་ཚར་བཅད་ནས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །།\nzhes pa dgra gnan gshin rje rlung sgrub gzhung dkyus ma nas/_yi dam chos skyong la rgyab rten bcol lo zhes pa las mi 'dug_/sangs rgyas kyi bstan pa rin po che bsrung ba'i don du/_cho ga'i las 'grigs phyag len gsal ba zhal shes dang bcas pa bkod pa 'di 'brug pa zhabs drung mi pham chos kyi rgyal pos bkas bskul ba las/_'jam dpal gshin rje'i skor mtha' dag la mos pa lam du byed pa'i shAkya'i sngags 'chang rdzogs chen pa gar gyi dbang phyug gis/_dbang phyug ces pa me mo glang gi lo nag pa zla ba'i dkar phyogs kyi tshes bcu la/_dpal ra lung mthil pa'i gzim chung gzhan 'phrul dbang byed du sbyar pa'i yi ge pa ni 'tsho byed blo gros bzang pos bgyis pa'o/_/'dis kyang bstan pa la gnod pa'i zhing bcu tshar bcad nas/_mdo sngags kyi bstan pa nyi zla ltar gsal bar gyur cig_/sarba mang+ga laM b+ha wan+tu\ngter mdzod drag las king dmar zhig gling\n༄༅། །དགྲ་གནན་གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་གཞུང་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་བསྟན་དགྲ་འཇོམས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགྲ་སྣ་ཟུག་པ་དང་ད་ལྟ་གསོད་རྡུང་ཟེར་བ་བྱུང་ན་གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་བཅའ་གཞི་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་དྲག་པོའི་ས་་་ཤྭ་འོད་བྱུང་བའི་ས། གྲོག་མ་དམར་ནག་འཐབ་པའི་ས། གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཕོག་པའི་ས། གཡུལ་བཀྱེས་པའི་ས།ལས་བྱས་པའི་མཎྜལ་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ། བྲུབ་ཁུང་སུམ་ཐོག་མཐའ་སྐྱེར་རྩང་་་སྟོད་དམར་སྨད་ནག།དམར་ནག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་དུག་ཁྲག་དང་བཙག་གིས་དམར་པོར་བྱུག །ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱུག །རྐན་གཉེར་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དེའི་ནང་དུ་ལིངྒ་དུག་ཤོག་ལ་ཁྲག་དང་སླང་ང་ལས་བྱུང་བའི་སྣག་ཚས་རང་གི་ཁ་རླངས་དང་དྲི་མ་མ་སོང་བར་བྲི། དེ་ཡང་རཱུ་པ་སྐྲ་གཟིང་པ། ལག་པ་རྒྱབ་ཏུ་བཀྱིགས་ཤིང་རྐང་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ། སྤྱི་བོར་ལཾ་ནན། དཔྲལ་བར་རུས་མིང་། མ་ཤེས་ན་ཛ་ཛ་བྲི། སྙིང་ཁར་མིང་གི་མཐར་བླ་འགུགས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། བརླ་ལ་བླ་དྭགས་དང་མ་ཤེས་ན་བླ་ཁུག་ཅེས་པ་བྲི། རྐང་ལག་ཚིགས་ཆེན་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབྲི། དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ཡུམ་ཤེ་བྲི། རྐང་པའི་ངར་གདོང་ལ་ན་ཏྲི་རྦད་ནན། ཁ་ལ་བདུད་པོ་ང་ལོངས། མིག་ལ་ལོང་ལོང་། རྣ་བ་གཉིས་ལ་འོན་འོན། མགྲིན་པ་རྫི། སྣ་ལ་འཚུབས། རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་ཡཾ་ཡཾ། འདོམས་སུ་ཕཊཿ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་བའི་ཚུལ་དུ་བྲི། ལུས་ཀྱི་གཡས་སུ་སྦྲུལ་དཀར་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དེ་དམ་ཉམས་ཁོའི་བདུད་དུ་བབས་ནས་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་མར་འཇིབ་སྙིང་རྩ་ཡན་དྲངས་པར་བསམ། གཡོན་དུ་སྦྲུལ་ནག་པོ་བྱུང་ནས་མཉམ་པོར་འོང་བའི་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཡིན། ཁོའི་གཤེད་དུ་གྱུར་ནས་གསང་གནས་ནས་ཡར་མཆིན་ཁྲི་མན་ཆད་དྲངས་པར་བསམ། སྦྲུལ་གཡས་གཡོན་གཉིས་འཛིང་ནས་འཐབ་པ་དགྲ་བོའི་སྙིང་གར་ཟ་བར་ཁ་མ་མཐུན་པས་དགྲ་བོའི་གཡས་གཡོན་འཁྲིལ་ནས་མཇུག་མ་འཆོལ་བ་མེད་པ་མདུད་པ་བསྡམས་པ། མགོ་གཉིས་མདུད་པ་བྱས་ནས་རྣ་བ་གཉིས་ཐད་ཁ་གདངས་ཤིང་འདྲད་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། དེ་ཚེ་སྤྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དེ་སོ་རོ་རོ་འཁོར་ནས་ཀླད་ཁྲག་ཞོ་ལྟར་དཀྲུགས་ནས་སྦྲུལ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིབ་པས་སྦྲུལ་གཉིས་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །ཐུན་རྒྱབ་དུས་མི་བསྒོམ། ལིངྒའི་གཡས་སུ་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ གཡོན་དུ་ཞག་དང་ཟ་མ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ དུས་ཚོད་ཚེས་གྲངས་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། མདུན་དུ་སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྤྱི་བོར་དགྲ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ དེ་ནས་མགོ་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲི་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ད་དགྲ་ཁྱི་ལྟར་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མགོ་ལ་ཏིལ་རྡུང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ལུས་ལ་ན་ཚ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྲོག་ལ་བར་ཆད་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཟས་ནོར་ལ་གོད་ཁ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ རྒྱབ་ནས་དེད་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མདུན་ན་ཁྱི་བཞིན་སྒུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཟུར་ནས་གཅོད་དགོས་ཟེར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཟ་ལམ་དུ་དུག་གཡོས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ འགྲོ་ལམ་དུ་རྩང་འཛུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བྱམས་པ་གཉེན་གྱིས་བརྗོད་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྡང་བ་དགྲ་ཡིས་སྒྲོག་ཏུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མཉན་པའི་གྲུ་ཚུགས་སུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མགར་གྱི་སོལ་མལ་དུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་གྲལ་དུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བོན་པོའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྔགས་པའི་ཕུར་གྲལ་དུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བརྒྱ་ཁ་མང་གི་མི་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྟོང་མི་མང་གི་ཁ་མཆུ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཕ་ཚོའི་འདུན་ཁང་ནས་མི་ཁ་གླེང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ གསོད་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ རྐུ་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ འཕྲོག་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ གྲོས་ངན་ཤོམ་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ལྐོག་ནས་འབུ་བཞིན་འབུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ངོས་ལ་སྤྲེལ་ལྟར་འཛེག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཀེག་བདུད་གཤེད་གསུམ་ལ་བབས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བྱད་ཁ་དང་ཕུར་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ རྦད་འདྲེ་དང་རྦོད་གཏོང་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ གནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་མི་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ རྗེ་ཁོལ་སྐྱ་སེར་གྱི་མི་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བསྟན་དགྲའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད༔ གཞན་ཡང་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཟ་ཁ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཆིངས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། སོད་ཅིག །བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མ་གཏང་ཞིག །མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད་ཅིག །ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ འདི་བྲི་བ་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀ་བྱ། དེ་ཡི་ཐ་མ་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་རྟེན་བཀྲམ། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རག་གཏོར་ཚོགས་བཤམ། བྲུབ་ཁུང་སྟེང་དུ་མཉྫིའམ་ཤིང་གི་ཨེ་ཁྲམ་སྟེང་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ལྕགས་སམ་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་མཚེ་དང་ཡུངས་དཀར་སྐྱེར་རྩང་གིས་བསྐོར་བ་བཤམ། མི་བསད་ཀྱི་གྲིའམ་རལ་གྲིའི་ལུང་མཉྫིལ་བཏགས་ལ་རྩེ་མོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ནས་བྲུབ་ཁུང་སྟེང་དུ་འོང་བར་བྱ། དེ་ན་རྔ་མ་ནག་པོའང་བཏགས། གོང་གི་ལིང་ག་ལ་འགུགས་འདྲེན་ཡིད་ཆེས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱ་ཞིང་། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དགྲ་བགེགས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ་ ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུམ་ཐུམ་ མྱོགས་མྱོགས་ ཡེད་ཡེད་ ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག་ ལིང་མྱོགས་ ལིང་ཤ་ ལིང་ཐུམ་ ཙ་མུན་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དགྲ་བོའི་བླ་འགུགས་དུས་གསུམ་དུ་ཚར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ལ། འགུགས་འདྲེན་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་བཞིན་བྱས་ཏེ་བྲུབ་ཁུང་དུ་གཞུག །དེ་ནི་བཅའ་གཞི་འོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ན་མོ། བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་ནས། །སྐུ་གསུམ་དག་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྫུས་སྐྱེས་སུ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྒྱན་མེད་པ་དམར་ཧྲང་ངེ་བ། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཐོ་བ་ཐོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ་ལ། མདུན་དུ་གཏོར་མ་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་དུར་ཁྲོད་མེ་རླུང་འཚུབས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ། ཡཿལས་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་རྒྱན་མེད་པ་དམར་ཧྲིང་ངེ་བ་ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བསྒྲད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་ཐོགས་པ། རལ་པ་ཕྱེད་ཡར་བརྫེས་ཤིང་ཕྱེད་མར་བཤལ་བ། འཁོར་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི། དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ནས། གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱ་ཁྲ་གཟན་ལ་ཞུགས་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྟན་པ་གཉན་ལ་དགྲ་དར་ན། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཕཻཾ་ཕཻཾ། ཧཱུྃ། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བསྒྲལ་པའི་སྟེང་། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །མི་གཡོ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཧཱུྃ། འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྟོན། །སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་པ། །གཉིས་མེད་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀེཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨཿལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ། དབང་པོའི་མེ་ཏོག །གསུར་ཆེན་ཀྱི་བདུག་སྤོས། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཞལ་ཟས། ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་གི་རོལ་མོ། བདུད་རྩི་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སོགས་སྣང་སྲིད་གང་བ་ལྟར་གྱུར། ཨེ་ཀ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། པུཥྤེ༴ དྷཱུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴ ནཻ་བིདྱཱ༴ ཤབྡ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཐཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཐཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་བཱ་ལ་བྷ་ཏི་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཐཱཿ ཧཱུྃ། འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས། །དགྲ་བགེགས་དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་དང་། །ཤ་ཆེན་བསྲེགས་པའི་བདུག་སྤོས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས། །ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ། །མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ། །ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཞལ་ཟས་རི་ལྟར་སྤུངས། །རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲ་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག །དུང་ཆེན་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ཁོལ་ཞིང་འཁྱིལ། །ཆོས་འབྱུང་དབྱིངས་སུ་རཀྟ་ཁོལ་ཞིང་ལུད། །བྷནྡྷའི་གཞོང་པར་རོ་བདའི་གཏོར་ཚོགས་བཤམས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས། །དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་འགྲེས་སོ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ། དེ་ནས་བསྟོད་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཨེ་ཀ་བྷྱོཿ མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་སྐུ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བསྒྲད། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་གཙིགས། །ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་གཅེར་བུ་དབང་གི་མདོག །འབར་བའི་རལ་པ་གྱེན་ཐུར་གཡོ་ལ་འདུད། །ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་འགུགས། །ཕྱག་གཡོན་ཐོ་བས་བསྣུན་ཏེ་ཐལ་བར་མཛད། །ཧ་ཧའི་གད་མོས་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འགྱེད། །གཏུམ་ཆེན་མཐུ་སྟོབས་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ཕོ་ཚོགས་གཡས་ནས་རྒྱུག །ལས་བྱེད་མ་ཚོགས་ཕོ་ཉ་གཡོན་ནས་རྒྱུག །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པས་དགྲ་བགེགས་འཆིང་ཞིང་འགུགས། །འཁོར་གྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །གསོད་གཅོད་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག །བསྟན་དགྲ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྡུལ་དུ་རློག །མཐུ་སྟོབས་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་པ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོགས། །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བྱས་ན་རུང་། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཡ་ཡིག་དམར་ནག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ནས་གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བྱ་ཁྲ་གཟན་ལ་ཞུགས་པ་ལྟར་བདག་མདུན་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ། ཞེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་འོ། །ཟློག་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཐུཾ་རིལ་ནྲི་མྱོགས་སྒྲིབས་ དགྲ་བོའི་ཝཱ་ཀ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བིག་ནན༔ དགྲ་ཐུམ་དེ་ཤོ་དེ་ཤཾ་བྱུར་བྲུབས༔ བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ ཧལ་ཏ་ཧལ་ཏ༔ ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྒྲིབས་ཧྲིང༔ དགྲ་བོ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྴ་ནན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལམ་ལམ་ཧཱུྃ་ལམ་ཐུམ་ལམ༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ བརྒྱ་ཚར་རེ་བཟླས་ནས་གོང་གི་དམོད་མོ་བརྗོད། ཐུན་ལ་སྔགས། ཁུག་པའི་རྟགས་ནི། བཙོན་གཟུང་བ། ལིངས་འགྱེད་པ། དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གཟུང་བ་བྱུང་ན་སྔགས་དང་སྔགས་རིང་སྦྲེལ་ནས་བཟླས་པར་བྱའོ། །སྐབས་སུ་ཐུན་བར་དུ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་བཤམས་ལ་བསང་སྦྱང་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷནྡྷའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལ། །དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་བྱུང་བས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་ནས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་འདི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །དམ་ཚིག་སྐོངས་ལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་ལིངྒ་དབང་པོ་དག་ཁྲག་གིས་སྦགས་ཤིང་སླང་ངའི་ནང་དུ་བཤམ། རེ་བའམ་སྣམ་ནག་གི་འགེབ་བྱས་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་རྫུས་སྐྱེས་གཤིན་རྗེ་དམར་པོར་གསལ་བའི་ངང་ནས། དེ་ནས་ལིང་ཁྲུས་ནི། ཨོཾ་མ་མ་ཀ་བྱ་ཡེ་ཧཱུྃ། འཆང་བ་པོ་ལ་ཧཱུྃ། མ་མ་ཀ་བྱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་བརྗོད། བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་རམ། ཞེས་བརྗོད་པས། བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་ལྕགས་ཁང་སུམ་བརྩེགས། ཁ་དོག་པ་གཏིང་ཡངས་པ་ནང་ནས་ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར་བ། ཕྱི་གཏི་མུག་གི་མུན་ནག་འཐིབ་པ། བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་བཙོན་ཁང་། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་། ཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར། ཚེ་སྲོག་སྲེག་པའི་མེ་དཔུང་། སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆ་མང་པོའི་འདུ་འཕྲོ་གོ་མཚམས་མེད་པར་འཁོར་བའི་དབུས་སུ། དགྲ་བགེགས་ནྲི་ཏྲི་ལས་ཧང་ཞིང་རིད་པ། མིག་ནས་མཆི་མ་འཛག་པ། མྱ་ངན་གྱི་འོ་དོད་འབོད་པ། སྐྲ་གཟིང་པ། ལག་གཉིས་བྲང་ལ་སྦྱར་བ། རྐང་པ་གཉིས་བསྣོལ་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ན་མོ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ་སོགས་ཏེ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་བཅུ་ནས་མི་ཁ་གླེང་གཞི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་གཤོམ་པའི་དགྲ་འདྲེ་གྱོད་གསུམ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ནག་པོ་འདི་ཡི་ནང་དུ་མིང་རུས་གཟུགས་སུ་བྲིས་པའི་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ནྲི་ཤ་ཀུ་རུ་ནྲི་ཤ་ཀུ་རུ་ཁ་སོ་བ་ཏི་ཁ་སོ་བ་ཏི་མང་རུ་ཏི་མང་རུ་ཏི་ཡང་སེ་ཡང་སེ། མང་ཡཾ་མཾ་ཡཾ། སྙིང་ཚལ་པ་རྦད། བཾ་རྦད། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་བྱད་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་རྟེན་སྲོག་རྟེན་རྣམས་འདིར་མྱུར་དུ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཡུལ་འདིར་གནས་པའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གཞི་བདག་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕུར་པའི་དབལ་རྩེ་མི་བསྟན། ཡུངས་དཀར་གྱི་རྦབ་མི་བསྒྲིལ། དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་ཕོ་ཉ་མི་འགྱེད། གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པས་རང་རང་གི་སར་འདུག་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས། དགྲ་བོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གར་ཡོད་གར་གནས་མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ། དམའ་ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད། རི་རབ་ཀྱི་ལྕོག་བར། སྤྲིན་གྱི་གོ་བར། ས་བླ་ས་འོག་ས་སྟེང་གང་ན་ཡོད་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་གཟུང་། ཞགས་པས་མདུན་ནས་ཁྲིད། རྒྱབ་ནས་ཐོ་བས་དེད། རང་གི་མདུན་དུ་སླེབས་ཏེ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཞིང་ས་ལ་བརྡབས་པས་ཁོའི་ཁོག་པའི་ནང་གི་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྐྱུགས་ནས་བདག་ལ་ཚུར་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམ། ཁོ་སྒྱེ་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དང་བྲལ་ཏེ། མིག་ནག་ཀེམ་ཀེམ་སོང་ནས་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་དམིགས་བྱ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྲུབ་ཁུང་གཡས་ནས་བསྐོར། མོ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཡོན་ནས་བསྐོར། ཅིས་ཀྱང་འཆོར་བ་མེད་པར་བསམ། ལྷ་དབྱེའི་རྫས་ནི། གུ་གུལ། ཚིལ་ཆེན། ཁྱི་ལུད། ཡུགས་སའི་དོར་རྟ། མཛེ་ཕོའི་ལྷྭམ་ཚངས་རྣམས་ཀྱི་དུད་པས་རང་ལ་མ་ཤོར་བ་བྱས་ནས་ལིངྒ་ལ་བདུག །ཕོ་རོག་དང་འུག་པའི་སྒྲོས་ལིང་ག་གཡབ་ཅིང་། ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཀླུ་ལིང་སང་སང་མ་ལྕགས་སང་སངཀུ་ཏ་ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་པས། དགྲ་བོའི་ལྷ་རྣམས་སྲན་ཕུང་ལ་རྡོ་བརྒྱབ་པ་བཞིན་དུ་སོང་སྟེ། དགྲ་ལྷ་སྐྱབས་རྟེན་མེད་པར་བྱིའུ་ཕྲུག་ཐང་ལ་ལྷུང་བ་ལྟར་བསམ་ལ། རོལ་མོ་སྒྲོག་ཅིང་། ཧཱུྃ། ཁ་ཁ་མུ་ཁ་མཐུ་མོ་ཆེ། །མཐིང་ནག་ཆེན་མོ་བྱ་རོག་དབུ། །ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་མཐུ་མོ་ཆེ། །སེར་ནག་ཆེན་མོ་འུག་པའི་མགོ །རྟོག་མེད་ཟས་སུ་ཤ་ཟ་ཞིང་། ཁྱེད་གཉིས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་རྒྱུ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས། །དགྲ་དང་དགྲ་ལྷ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །ལུས་དང་སྲུང་མ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །ཁྱོ་དང་ཆུང་མ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །ཕ་དང་བུ་གཉིས་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །གཉེན་དང་ཉེ་དུ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །དགྲ་ལྷ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཕྲོལ། །ཕོ་ལྷ་ཕྲག་པ་གཡས་ནས་ཕྲོལ། །ཡུལ་ལྷ་ཕྲག་པ་གཡོན་ནས་ཕྲོལ། །སྲོག་ལྷ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་ཕྲོལ། །ཞང་ལྷ་ལྟེ་བའི་ཁུང་ནས་ཕྲོལ། །མ་ལྷ་གསང་བའི་གནས་ནས་ཕྲོལ། །བན་བོན་ལ་སོགས་འགོ་བའི་ལྷ། །རིག་འཛིན་སྲུང་མ་རྒྱབ་ནས་ཕྲོལ། །བང་ལྷ་མཛོད་ཚང་ནང་ནས་ཕྲོལ། །ཨ་ནྲི་ཏྲི་ཏྲག་རཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ་མ་མ་དྲག་ཏུ་ཕྱེས། ཞེས་བགྱིས་པས་ཤིང་ཆེན་བསྒྱེལ་བ། བྲག་ཆེན་བཤིག་པ། སེམས་ཅན་རི་དྭགས་མང་པོ་བསད་པའམ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ། མགོ་སྙིང་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་རྨིས་ན་ནང་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཏདྱ་ཐཱ༔ དུ་ཤན་དུ་ཤན༔ རཀྴ་རཀྴ༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འདུས་འདུས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འཇིབས་འཇིབས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ཐུན་རྣམས་ཕུར་པ་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་དུ་བབ་སྟེ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚལ་པ་དུམ་བུར་སོང་ནས། ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཐིགས་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཟོས་པར་བསམ་མོ། །ཟན་གྱི་ལིངྒ་ཉ་བོ་བསྒྲལ་བ། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ཧཱུྃ། དྲག་གཏུམ་རྔམས་པ་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བརྙས་བྱེད་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་རྣལ་འབྱོར་པའི། །སྒོས་དགྲ་ཡིད་ལ་བརྣགས་པ་འདི། །བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར། །རྣོ་ངར་ལྡན་པའི་ཕུར་པ་བཏབ། །མཚོན་ཆའི་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་ནས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབང་པོ་རྣམས། །དུམ་བུར་གཏུབ་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བསྒྲལ་ལ། གཏོར་མར་བྲན་ལ། འཇམ་དཔལ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཧབ་སྒྲ་དང་བཅས་དིར་རི་རི་གསོལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ལྷག་གཏོར་གཏང་བ་ནི། ཧཱུྃ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ། །དབང་ཕྱུག་གིང་དང་ལང་ཀ་བཀའ་སྡོད་ཚོགས། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་དམ་ཅན་ལྷག་སྡུད་རྣམས། །ལྷག་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་གཏོར་ལེན་ཚོགས། །ཕ་འབབ་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བྷཻ་ར་མོ་ཨུ་ཙིཥྚ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི། ཚོགས་ཐ་མའི་ཟན་གྱི་རཱུ་པ་ལ་བདེན་བདར་དང་འགུགས་གཞུག་བྱས་རྗེས་བསྒྲལ་ལས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་སུ་བྱ་མི་དགོས། ཤོག་ལིང་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་ལྡན་པའི་འགུགས་གཞུག་ཡིད་མ་ཆེས་བར་དུ་བྱ། དེ་ནས་འགུགས་གཞུག་གི་དུས་ཚོད་ནི། ཉི་མ་གྲིབ་སོ་བྱུང་དུས་དང་། སྲོད་འཁོར། ཐོ་རངས། རི་མགོར་ཉི་མ་རྩེ་ཤར། ཉིན་གུང་མུན་རུབ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །རྗེས་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཨེ་ཀ་བྷྱོཿ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དམ་པ་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དང་། །གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །བསྐུལ་ལོ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བསྐུལ། །མཛོད་ཅིག་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་འདི། །ས་སྟེང་འདི་རུ་བཞག་ན་བསྟན་པ་འཇིག །དེ་བས་སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །རང་རང་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས། །དགྲ་ཡུལ་སད་དང་སེར་བ་ནད་ཡམས་ཐོངས། །མཚོན་འཁྲུག་གྲི་རྒོད་དྲག་པོ་དགྲ་ལ་ཐོངས། །ཉེ་བ་དྲུང་གསུམ་དགྲར་ལངས་ཕུང་དུ་ཆུག །མཁར་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཆོམས་ལ་སེམས་རུལ་ཆོས། །ནོར་རྫས་དཀོར་ཆ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་མཛོད། །སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ཁ་རུ་ཐོབས། །མིང་ཙམ་མེད་པ་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་མཛོད། །ཡ་མ་རཱ་ཙ་སརྦ་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ་བྷྱོཿ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་བསད་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དུག་ཤིང་ལ་ཧོམ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་བརྩིགས་ལ། མེ་ནང་དུ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ་གཞུང་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་རྗེས་ལ། ཧཱུྃ་ཨེ་ཀ་བྷྱོཿ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག །གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདོངས་ལ། །གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཡུལ་འཁོར་ཙམ་གྱིས་ལྗགས་རྐྱོངས་ལ། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལུས་སེམས་ཕྲོལ་ལ་ལས་མཐའ་སྟུངས། །ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་བཅས་པ་རྣམས། །ཞལ་དུ་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ཅིག་ས་མ་ཡ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འདི་མཛོད་ཅིག །མིང་ཙམ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་རློགས། །མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ལིང་ག་བསྲེགས་ལ་ཐལ་བ་མཆོད་རྟེན་འོག་གམ་ཟམ་སྔས་སུ་མནན་ལ། གཏོར་མ་བསྐུལ་པ་དང་བཅས་ཏེ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། གནན་པ་བྱ་ན། ཕག་ཐོད་དམ་གླང་རུ་མེས་མ་ཕོག་པ་བརྡར་ཡག་བྱས་ནས་ནང་དུ་བཅུག །ཁར་ཐུན་རྫས་བླུགས། དེའི་ཁར་མི་ཁའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་། རེ་བས་བཏུམས། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མམ་ཕུར་པས་ཁ་ཐེལ་རྒྱག །རྩང་བཅུ་གཉིས་ཀུ་རུ་ཁ་གཟེར་ལ་གང་ལ་བསྐྱུར་ཀྱང་ས་རྗེན་ལ་མི་རེག་པར་བྱ། གནན་སྣོད་དུ་འཇུག་གདོང་དུ་བྲུབ་ཁུང་ནང་ནས་ལིངྒ་བཏོན་ལ། སླར་ཡང་འགུགས་གཞུག་བདེན་བདར་བྱས་ལ། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་ལིངྒ་སླང་ང་དང་བཅས་པ་བསྐོར་ཞིང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཞེས་པའི་དམོད་མོ་བརྗོད་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ། དེ་ནས་གླང་རུ་སོགས་སུ་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བཅུག་ལ་ཕད་བུ་ནག་པོའི་ནང་དུ་བཅུག །སྒྱེའུ་པུས་མོ་ཡན་མཐོ་བར་མི་ཁྱེར་བར་གང་ལ་གནན་ས་དེར། གསེར་སྐྱེམས་དང་བདེན་པ་བདར། གཙོད་རུས་ཐོག་མར་རི་མོ་གྲུ་གསུམ་བྲིས་ཤིང་བྲུས་ལ། དེ་ནས་འཇོར་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱིས་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་ལ། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་དགྲ་སཏྭ་ས་ལ་བརྒྱབས་པས་ས་དེ་གས། གཉིས་སུ་སོང་ནས་མཐའི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེ་རེ་བ་དོང་དུ་མཐོང་བར་བསམ་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་ཅན་ཡར་ལངས་ནས་ཁ་གནམ་ས་ཙམ་བསྒྲད། མིག་ཉི་ཟླ་ཙམ་ཉིན་མཚན་མེད་པ་གསལ་བ། མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་གཙིགས་པ། ལྗགས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ། དེའི་ཁ་ནང་དུ་དགྲ་བོ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཚུད་པར་བསྒོམ། འོག་གི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་དགའ་ནས། ས་བདག་ཕྲུ་གུ་ཐམས་ཅད་ཙི་དིར་རི་རི་ཡོད་པར་བསམ། དགྲ་བོའི་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འཆོར་བ་མེད་པའི་དམིགས་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཆུ་སྲིན་ཁ་འཐམ་ནས་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པ་བཞིན་དུ་མུན་ནག་ཏུ་རུམ་གྱིས་སོང་བས་ཐར་མེད་དུ་སླར་སོང་བར་དམིགས། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་མེ་ཆུ་གོ་ལྡོག་གི་དམིགས་པ་བྱ། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བྱ། དུར་རྡོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་རྒྱབ་ཏུ་རི་གླིང་བྲིས་པས་ཁ་བཅད། དགྲ་བོ་བྱད་མ་འདི་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་མི་ཚུད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དམོད་མོ་གདབ། བསྐུལ་པ་དང་བཅས་ཏེ་གཏོར་མ་དེ་ཁོའི་སྟེང་དུ་གདབ་ལ། གཏོར་བྲོ་བརྡུང་། དེ་ནས་དམིགས་མེད་ངང་དུ་བཞག་གོ། །། ༈ དགྲ་གནན་གྱི་ཞལ་ཤེས་ནི། ལིངྒ་བྲི་བའི་དུས་ས་བདག་ཟིན་ཕུང་། གཟའ་བདུད་རྒྱུ་དུས་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལིངྒ་དུག་ཁྲག་གིས་བྲི། ཚུར་ལོག་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཐུན་རྫས་ལ་ཡུངས་དཀར་ནག །རི་ཆེན་པོའི་རྦབ་རྡོ། །ཚྭ་དང་གཡེར་མ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །གནན་པ་བྱེད་དུས་གཟའ་རྒྱུ་བ་དང་བསྟུན་པ་གལ་ཆེ་འོ། །སྲོག་ལས་བྱེད་ན་ཟླ་གཅིག་བསྒྲུབ། གནན་པའི་དུས་དགྲ་བོའི་ཟ་ཐོག་ལོ་ཐོག་དང་བསྟུན་པ་གལ་ཆེ་འོ། །གནན་པ་ཞག་བདུན་བསྒྲུབས་ན་ལོ་གསུམ་ཚུན་ཆད་དགྲ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་དོ། །ཕ་རོལ་བྱད་མ་བླ་མ་ཡིན་ན་བྱ་རྒོད་ཐོད་པ། དགེ་སློང་ཡིན་ན་ངང་པའི་ཐོད་པ། སྔགས་པ་ལ་བྱ་རོག་ཐོད་པ། བོན་པོ་ལ་སྤྱང་ཟན་ནམ་འུག་པའི་ཐོད་པ། མི་དཔོན་ལ་གླང་ཐོད་དམ་གླང་རུ། མི་སྐྱ་ལ་ཕག་ཐོད་དམ་གླང་རུ། བུད་མེད་ལ་ར་ཐོད། འབྱུང་པོ་ལ་ཕག་ཐོད་བྱའོ། །གླང་རུ་མེ་དང་ཆུ་མ་ཕོག་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། ལིངྒ་ཡུགས་སྐྲས་བཅིང་། མ་རྙེད་ན་བལ་ཚོན་གྱི་སྐུད་པས་བཅིང་། རབ་དགྲའི་ཟག་རྫས་ཆུ་སོགས་རྙེད་ན་ལིངྒ་ལ་བྱུགས། དགྲ་གང་ཡོད་ཀྱི་ལིང་ག་བྲིས་པས་ཆོག །ལུགས་གཅིག་ལ་མིང་རུས་མ་རྙེད་ན་དཔྲལ་བར་ཛཿབྲི་བ་ཞལ་ཤེས་ཡིན། གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་དམར་ཆུང་ཁྱད་པར་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཞལ་གདམས་སྙན་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱིས་ཁ་བསྐངས་ཡོད་པས་ཀུན་ལ་མི་སྤེལ་མན་ངག་གཞུང་ནས་གསལ། གོང་གི་རྫས་གསོག་པའི་རྗེས་ལ་ཝ་ཁྱི་ཕག་ཐོད་གང་རྙེད་གྲིས་བརྡར་ཡག་བྱས་ལ། དཔྲལ་བར་རྒན་པའི་རྒན་སྲི་ནན། གཞོན་པའི་གཞོན་སྲི་ནན། བྱིས་པའི་ཆུང་སྲི་ནན། འགྲམ་པ་གཡས་ལ་ཕོའི་ཕོ་སྲི་ནན། གཡོན་ལ་མོའི་མོ་སྲི་ནན་བྱ་བ་བྲི། ཐོད་པ་ལ་བལ་ཚོན་སྣ་ལྔས་ཕྱིན་ཀ་ལོག་ལ་དཀྲིས། ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན། རོ་གཡམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད། དམོད་བཅོལ་ངན་པ་རྣམས་བརྗོད། དགྲ་ཐུབ་པའི་རྟགས་ནི། རྫོང་གཟུང་བ། གོ་ཁྲབ་གྱོན་པ། མཚོན་ཐོགས་པ། ཆོ་ལོ་མིག་མང་རིས་རང་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་རྟགས་ཡིན། ཡ་མ་རཱ་ཛའི་བླ་འགུགས་དུས་བཞིར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཕྲིན་ལས་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བྱའོ། །བྲུབ་ཁུང་གཏོར་མ་གཏོར་ཆས་སོགས་དང་ལིངྒའི་དཔེའུ་ཆུང་ཟུར་དུ་ཚོལ། ལས་གྲུབ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་ཞིང་རྗེས་སྤྱོད་ཞི་ཁྲོའི་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དགྲ་གནན་གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་གཞུང་དཀྱུས་མ་ནས། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་རྒྱབ་རྟེན་བཅོལ་ལོ་ཞེས་པ་ལས་མི་འདུག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ། ཆོ་གའི་ལས་འགྲིགས་ཕྱག་ལེན་གསལ་བ་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་བཀོད་པ་འདི་འབྲུག་པ་ཞབས་དྲུང་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བཀས་བསྐུལ་བ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྐོར་མཐའ་དག་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཤཱཀྱའི་སྔགས་འཆང་རྫོགས་ཆེན་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས། དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་མེ་མོ་གླང་གི་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལ། དཔལ་ར་ལུང་མཐིལ་པའི་གཟིམ་ཆུང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དུ་སྦྱར་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཚོ་བྱེད་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་བགྱིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་ཞིང་བཅུ་ཚར་བཅད་ནས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །། འདིའི་མ་དཔེ་མ་དག་ཆེ་ཞིང་བསྡུར་གཞི་གཞན་མ་རྙེད་པ་དཔེ་དག་པ་རྙེད་ན་བསྡུར་དགོས་པ་ཡོད།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-021&oldid=128115"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 18:29.


发帖者 Tsering Woeser 时间： 下午3:47\n标签： 记录与纪实, 自焚\n匿名 2012年2月6日 下午12:17\nlun shok bod pa tso!\n匿名 2012年2月6日 下午12:25\nWorld Parliamentarians call for UN Fact-finding Mission to Tibet.\n週三, 01 二月 2012 10:52\n匿名 2012年2月6日 下午3:02\n朱瑞 2012年2月6日 下午3:02\n匿名 2012年2月6日 下午3:03\nཟླ་འདིའི་ཚེས་༣ ཉིན་བོད་མདོ་ཁམས་གསེར་རྟ་རྫོང་ཕུ་འུ་ཡུལ་ཚོ་རུ་བོད་མི་གསུམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཏེ། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་དང་། བོད་མི་གཅིག་འདས་གྲོངས་སུ་སོང་ཡོད་འདུག\nམེར་བསྲེག་གཏོང་མཁན་གཅིག་ཕུ་འུ་ཡུལ་ཚོ་ཞོ་སང་སྡེ་བའི་ཚབ་ཚའི་ཚེ་རིང་དང་། (རང་ལོ་༦༠ ཡས་མས།) ཕུ་འུ་ཡུལ་ཚོ་འབུམ་ཤུལ་སྡེ་བའི་སྐྱ་རིས་(རང་ལོ་༣༠ ཡས་མས།) གཉིས་གྲོངས་མེད་པ་དང་། གཅིག་མེར་བསྲེག་བཏང་བ་དང་འདས་གྲོངས་སུ་སོང་ཡོད་ནའང་། ཁོང་ས་གནས་གང་གི་ཡིན་དང་། མིང་སོགས་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་རེད། དེ་བཞིན་དེང་སྐབས་ཕུ་འུ་ཡུལ་ཚོ་རུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དམག་ཧ་ཅང་མང་པོ་བཏང་སྟེ་དམ་དྲག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད།\nཉེ་བའི་ཆར་ནས་བོད་མདོ་ཁམས་གསེར་རྟ་རྫོང་ཁོངས་སུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་ཐེངས་མང་བྱུང་བར་བརྟེན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དམ་དྲག་བྱས་པ་མ་ཟད། བརྒྱུད་ལམ་ཚང་མ་བཀག་འགོག་བྱས་ཡོད་པས། འབྲེལ་བ་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ཟླ་༡ ཚེས་༡༨ ཉིན་སླར་ཡང་གསེར་རྟ་རྫོང་ཕུའུ་ཤང་དུ་ཡང་རླུང་རྟའི་རྒྱབ་ངོས་སུ་བོད་དར་དང་དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་༧རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཁྲི་ལོ་བརྟན་པར་ཤོག བོད་རྒྱལ་ལོ།། སོགས་བྲིས་འདུག་པའི་ཡིག་ཆ་ས་གནས་གང་སར་གཏོར་འགྲེམས་བྱས་ཡོད་འདུག །\nOm ma ni pe me hum!\n匿名 2012年2月6日 下午11:13\n匿名 2012年2月7日 上午10:19\n匿名 2012年2月6日 下午5:41\n匿名 2012年2月6日 下午9:36\n统战部派往印度的工作人员是以工商联的身份在活动.派往美国,欧洲和尼伯儿的工作人员是以中华海外联谊会海外联络处(The Oversears Liaison Division of Overseas Friendship Association)身份.\ndawa khenpo 2012年2月6日 下午7:24\nTsering Woeser 2012年2月7日 上午1:09\n匿名 2012年2月7日 上午4:24\n匿名 2012年2月7日 上午4:37\n▼ 二月 (26)


ཨེ་ཤ་ཡའི་དབུས་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་གྱི་ཟིང་འཁྲུག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཨེ་ཤ་ཡའི་དབུས་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་ནང་གཞུང་གིས་ས་སྣུམ་གྱི་རིན་གོང་སྤར་བ་དང་བསྟུན། མི་མང་གིས་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་སྐབས་ཟིང་འཁྲུག་བྱུང་སྟེ། ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་མི་རྒྱུ་གཉིས་ལ་གནོད་འཚེ་ཤུགས་ཆེན་ཐེབས་ཡོད་འདུག\nALMATY, KAZAKHSTAN – JANUARY 5, 2022: A burnt car is seen by the mayors office on fire. Protests are spreading across Kazakhstan over the rising fuel prices; protesters broke into the Almaty mayors office and set it on fire. Valery Sharifulin/TASS (Photo by Valery SharifulinTASS via Getty Images)\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢ ཉིན་ཨེ་ཤ་ཡའི་དབུས་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་ནང་། ས་སྣུམ་གྱི་རིན་གོང་སྤར་བ་དང་བསྟུན། ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་གྱི་མི་མང་སྲང་ལམ་དུ་ཐོན་ཏེ་གཞུང་ལ་ཞི་བས་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཡོད་ཀྱང་། རིམ་བཞིན་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་དེའི་ངོ་བོ་དྲག་པོར་འགྱུར་ཏེ། ལས་འགུལ་བས་གྲོང་ཁྱེར་འདྲ་མིན་ནང་གི་ཁང་བརྩེགས་དང་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་ཁག དེ་བཞིན། སྲིད་འཛིན་ཕོ་བྲང་སོགས་གཏོར་བཅོམ་གྱིས་ཟིང་ཆ་བསླངས་བར་བརྟེན། གཞུང་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་ཛ་དྲག་གི་ཉེན་བརྡ་བཏང་སྟེ། ད་སྔ་བར་ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་ཚུད་པའི་མི་ཁྱོན་ ༡༦༤ ལྷག་ལ་ཤི་རྐྱེན་ཐེབས་པ་དང་མི་གྲངས་སྟོང་ ༨ ལྷག་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་པ་རེད་ལ། ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་ལ་རང་བཙན་ཐོབ་རྗེས་ཀྱི་ཟིང་འཁྲུག་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད།\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢ ཉིན་ནས་མགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་བ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས། ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་གྲས་ (Zhanaozen) དང་གྲོང་ཁྱེར་ (Mangystau)། དེ་བཞིན་(Nur-Sultan)དང་རྒྱལ་ས་(Almaty)སོགས་ཀྱི་སྲང་ལམ་དུ་ཐོན་ཏེ། གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་དང་ཁང་བརྩེགས། གྲོང་ཁྱེར་ཁག་གི་ལས་ཁུངས་ལྟེ་བ་དང་སྲིད་འཛིན་གྱི་སྡོད་གནས་སོགས་མེར་སྲེག་དང་གཏོར་བཅོམ་བཏང་ཡོད་སྟབས། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༥ ཉིན་གཞུང་ངོས་ནས་རྒྱལ་ཡོངས་ཛ་དྲག་གི་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་སྟེ། ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་ཐབས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ལས་འགུལ་བའི་ངོ་རྒོལ་སྔར་ལྷག་གིས་ཛ་དྲག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་གྱི་ (Kassym-Jomart Tokayev) ལགས་བརྙན་འཕྲིན་མདུན་དུ་ཐོན་ནས། འཇིགས་སྐུལ་དྲག་སྤྱོད་པ་དང་ཇག་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ས་ཨལ་མ་ཊི་(Almaty)ལ་རྒོལ་རྡུང་གིས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྡོད་གནས་ཡོངས་གཏོར་བཅོམ་བཏང་བྱུང་བས། ང་ཚོས་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་བཏོན་ཏེ། ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མི་མང་སྤྱི་དང་འཛམ་གླིང་མི་མང་ལ་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ། དེ་རྗེས་ཨུ་རུ་སུས་ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་ལ་དམག་མི་ ༢༠༣༠ དང་དམག་ཆས་ ༢༥༠ ཡི་དཔུང་རོགས་བཏང་བར་བརྟེན། ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་གཞུང་གིས། གང་བྱུང་ཕྱིར་ཐོན་མཁན་གྱི་མི་མང་ལ་དམག་མིས་མེ་མདའ་རྒྱག་ཆོག་པའི་བཀའ་བསྒྲགས་པ་དང་བསྟུན། དམག་མི་འབོར་ཆེན་འགྲེམས་འཇོག་གིས། ཟིང་འཁྲུག་གི་མགོ་གནོན་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nད་རེས་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་དེའི་ཁྲོད་ཉེན་རྟོག་པ་ ༡༣ འདས་གྲོངས་དང་ ༣༥༣ ལ་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་ཡོད་པ་དང་། མི་མང་ ༡༦༤ ལྷག་འདས་གྲོངས་དང་སྟོང་ ༨ ལྷག་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་པ། དེ་བཞིན། ལས་འགུལ་བས་དངུལ་ཁང་དང་རླངས་འཁོར། དེ་བཞིན་གཞུང་གི་ཁང་པ་སོགས་ཡོ་སྒོར་ས་ཡ་ ༡༧༠ ཙམ་གྱི་རྒྱུ་དངོས་གཏོར་བཅོམ་བཏང་ཡོད་འདུག་ལ། ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་གཞུང་གིས་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་དེ་ནི་ཕྱིའི་འཇིགས་སྐུལ་དྲག་སྤྱོད་པས་སྐུལ་མ་བཏང་སྟེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབང་ཆ་འཕྲོག་ཐབས་བྱས་ཡོད་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་དང་སྦྲགས། དེ་སྔའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་ (Karim Masimov) འཛིན་བཟུང་བྱ་དགོས་པའི་བཀའ་བསྒྲགས་ཡོད་པ་རེད།\nRiot police walk to block demonstrators gathering duringaprotest in Almaty, Kazakhstan, Wednesday, Jan. 5, 2022. Demonstrators denouncing the doubling of prices for liquefied gas have clashed with police in Kazakhstan’s largest city and held protests in aboutadozen other cities in the country. (AP Photo/Vladimir Tretyakov)\nཡང་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་བ་ཚོས། ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་གྱི་སྔ་གཞུག་བར་གསུམ་དུ། མི་རྒན་ཁྱོད་ཕྱིར་ཐོན་ཤོག་ཅེས་ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་ལ་རང་བཙན་ཐོབ་པ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ བར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་དུ་བསྡད་པའི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་བ་ནཱོར་སོལ་ཏན་ (Nursultan Nazarbayev) ཟེར་བས་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་བྱས་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་ཡོངས་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་དེའི་ཁྲོད། བྱིས་པ་གང་མང་ཞིག་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཐད་བྱིས་པའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གིས་ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་གཞུང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་དམིགས་བསལ་གཞུང་གིས་གང་བྱུང་མང་ཚོགས་ཁྲོད་མི་མདའ་བརྒྱག་རྒྱུའི་བཀོད་ཁྱབ་སྤེལ་བའི་ཐད་ཨ་རིས་ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་གཞུང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དྲག་པོ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དུས་རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གིས། ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་གཞུང་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྡོག་རོལ་གཏོང་གི་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་ཐད་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nད་ལན་གྱི་ཟིང་འཁྲུག་དེའི་ཁྲོད་ཐོག་མའི་འཆར་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་བས། གཞུང་གིས་སྣུམ་གྱི་རིན་གོང་སྤར་བར་འདོད་པ་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཐོག་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱིས་སུ་གཞུང་ངོས་ནས་སྣུམ་གོང་རང་སོར་བཞག་ཡོད་ནའང་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་མུ་མཐུད་སྤེལ་བར་བརྟེན། ཁ་སང་ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་གྱི་དམག་མི་དང་ཨུ་རུ་སུའི་དམག་མི་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་ལྷིང་སླར་གསོ་ཐུབ་ཡོད་པ་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་འདུག ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནི་མི་འབོར་ས་ཡ་ ༡༨།༨ ཙམ་ཡོད་པའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་དབུས་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་ཨུ་རུ་སུ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་ནས་རང་བཙན་ཐོབ་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་སྐམ་སས་སྐོར་ཞིང་ས་ཁྱོན་ཆེས་ཆེ་བའི་ཁ་ཆེ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་རེད།


Wylie:Mkha' spyod dkar mo'i 'pho ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Mkha' spyod dkar mo'i 'pho ba\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 273-275 / Folios 1a1 to 2a4\nVolumes List > Volume 12 > Text #13 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་. མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་འཕོ་བ་བཞུགས་སོ. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 273-275. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'gyur med bde chen. mkha' spyod dkar mo'i 'pho ba bzhugs so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 273-275. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་དག་ནི་གྲུབ་ཐོབ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་དཔེའུ་རིས་ལ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱིས་བདག་ལ་དགེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཡིན་པས་རང་བཟོའི་རྙོགས་པའི་ཆས་མ་བསླད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཡལ་བའི། །མཁའ་སྤྱོད་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཆེས་ཟབ་པ། །གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་པ་འདི། །དེང་དུས་བདག་གི་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་གནས། །ཞིང་འདིར་ཟབ་ལམ་བདུད་རྩི་ལ་དགེས་པ། །རྗེ་བཙུན་ངག་གི་དབང་པོའི་བཀས་པ་སྐུལ་ནས། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བས་། རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་རུ། །ཚེས་བཅུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ་བཀོད།\nde dag ni grub thob rang gi thun mong ma yin pa'i man ngag dpe'u ris la/_rje btsun rin po che grol mchog zhabs kyis bdag la dges bzhin du gnang ba yin pas rang bzo'i rnyogs pa'i chas ma bslad pa'o/_/ye shes mkha' 'gro'i zhal rlangs ma yal ba'i/_/mkha' spyod 'pho ba'i gdams pa ches zab pa/_/grub pa'i dpa' bo rnams las brgyud pa 'di/_/deng dus bdag gi snying dbus thig ler gnas/_/zhing 'dir zab lam bdud rtsi la dges pa/_/rje btsun ngag gi dbang po'i bkas pa skul nas/_/skad gnyis smra bas (see note) /_rgyal khab chen po ru/_/tshes bcu mkha' 'gro 'du ba'i dus su bkod/\n↑ ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ / lo chen 'gyur med bde chen (interlinear scribal note 2a3)\nབོད་སྐད་དུ། ༄༅། །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་འཕོ་བ་བཞུགས་སོ།\n@#/_/mkha' spyod dkar mo'i 'pho ba bzhugs so/\nགཡོན་: ན་ འཕོ་ (གྲངས་ཀ་) བ་\nLeft: na 'pho (tibfolio#) ba\nLeft: mkha' spyod dkar mo/\nBegin-End Pages (Western): 273-275\n[[notesforsearch:: The Powa Teaching on White Ka Cho Ma. Requested by rje btsun ngag gi dbang po'i bkas pa | ]]\n༢༧༣ མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའ་འཕོ་བ་བཞུགས་སོ། ༀ་སྭ་སྟི། མཁའ་དབྱིངས་དབང་པོའ་གཞུ་ཡི་འོད་ཀྱི་རླབས། །འཁྱིལ་བའི་དབུས་ན་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྟོན་ཟླའི་མདངས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། །མཉེན་ལྕུག་རྣམས་དང་འགྱུར་བ་ཅིར་ཡང་ངོམས། །གང་གིས་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གསལ་བར་སྟོན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྟེར་བར་མཛད། །འདིར་ནཻ་གུསྟཱ་ཞེས་པ་ངེས་པར་སྦས་མའམ། །ངེས་པར་གསང་བ་མ་ཞེས་པ་དེ་ཅུང་ཟད་ཟུར་ཆགས་པས། །ནཻ་གུ་མ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་མོ་འཇའ་ལུས་འཆི་བ་མེད་པའི་སྐུ་ཅན་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྙན་པའི་སྤྲིན་རྔ་མཁའ་ཀློང་ཡོངས་སུ་གང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས། མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་ལང་ཚོ་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་། །དེའི་ཚེ་ཞུ་བ་དང་ཞུ་ལན་དང་བརྡ་དང་བརྡ་ལན་དང་། ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་དགེས་པར་རོལ་པ་སོགས་གསང་ཆེན་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཅིར་ཡང་མཛད་ལ། དེའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སོ་སོ་དང་། དེ་དག་ལ་དངོས་ཤུགས་སྦས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་འཕྲུལ་ཕྱེ་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གདམས་ཤིང་། ཁྱད་པར་འཁྱུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་འཕོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་པ་དཔེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་དང་བཅས་པས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གནང་བ་དེ་དག་ཉམས་བཞེས་སུ་བསྟར་བ་ལས། དུས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལའང་གཅིག་ཅར་དུ་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་བགྲང་ལས་འདས་པར་སྟོན་པ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོ་དང་རང་ལ་འཕོ་བ་མཛད་པས་དངོས་སུ་འཕོ་ནུས་པ་\n༢༧༤ སོགས་གྲུབ་པའི་ཟློས་གར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་དེ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ལ་སྟོད་བྱང་གི་སའི་ཆ་དཔལ་རི་བོ་ཆེར་གྲགས་པ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་གང་གི་རྩེར་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་མཁའ་འགྲོའི་གནང་བ་སྩལབསྩལ་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་མཛད་ལ། འོན་ཀྱང་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་འཕོ་བ་ཞལ་གདམས་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དཔེའུ་རིས་ཙམ་སྟོན་པ་ལས་ཞལ་ཤེས་ཟིན་བྲིས་སུ་མ་མཛད་པས་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་ལ། སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་སུ། འཕྱུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། ཞལ་གདམས་ཟུར་ན་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུགས་ལྟར་དྲང་བ། དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། མས་སྣ་གསང་གནས་དང་ཡས་སྣ་ཚངས་བུག་ལ་གཏད་པའི་སྤྱི་བོར་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཚངས་བུག་གི་སྟེང་དུ་སྐུ་སྨད་བཞག་པར་བསྒོམས། དེ་ནས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཡན་གྱི་ཐོད་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཕྱག་གི་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་ལ་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་རང་གི་ལྟེ་བ་ཡན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་རྣམས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྗེ་བཙུན་མ་ལ་མཆོད་པར་ཕུལ། དེའི་ཚེ་རྩ་དབུ་མའི་སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་བཞུགས་པ་ནི་ཤིང་རྩེར་བྱ་བབས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དཔེ་དང་པོའོ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་མི་དམིགས་པར་དབུ་མ་འབའ་ཞིག་ལུས་པ་ནི། མཆོད་རྟེན་བདག་མེད་ཞིག་པ་ལ་སྲོག་ཤིང་ལུས་པ་ལྟ་བུ་དཔེ་གཉིས་པ་ཡིན་ལ། སྤྱི་བོར་བསྒོམས་པའི་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཕྲ་ཞིང་ཟླུམ་པའི་ནུ་འབུར་ཟུང་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་འབྱུང་གནས་བྷ་ག་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས། རྣམ་འགྱུར་དེ་དག་\n༢༧༥ གིས་ཤེས་པ་གྱེན་དུ་འདྲེན་པའི་ཐབས་མཁས་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་གྲུབ་ཐོབ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་དཔེའུ་རིས་ལ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱིས་བདག་ལ་དགེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཡིན་པས་རང་བཟོའ་རྙོགས་པའི་ཆས་མ་བསླད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཡལ་བའི། །མཁའ་སྤྱོད་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཆེས་ཟབ་པ། །གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་པ་འདི། །དེང་དུས་བདག་གི་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་གནས། །ཞིང་འདིར་ཟབ་ལམ་བདུད་རྩི་ལ་དགེས་པ། །རྗེ་བཙུན་ངག་གི་དབང་པོའ་བཀས་བསྐུལ་ནས། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བས་་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན། རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་རུ། །ཚེས་བཅུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ་བཀོད། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། །།\nThe Powa Teaching on White Ka Cho Ma.\nRequested by rje btsun ngag gi dbang po'i bkas pa\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Mkha%27_spyod_dkar_mo%27i_%27pho_ba&oldid=48964"\n'gyur med bde chen


Wylie:Rtsa rlung drwa mig 'khor lo - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rtsa rlung drwa mig 'khor lo\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 209-216 / Folios 4a5 to 7b2\nVolumes List > Volume 8 > Text #16 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nམར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་. རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 209-216. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nmar pa chos kyi blo gros. rtsa rlung drwa mig 'khor lo. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 209-216. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།བླ་མ་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་གདམས་པ་ལས། འདི་རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་གི་ཞལ་གདམས་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ཕན་ཆད་གཅིག་བརྒྱུད་ལས་མེད་དོ། །རབ་ཏུ་གསང་བའོ། །ཨུ་པ་དེ་ཤའོ།\n/bla ma mar pa lo tsA'i shog dril bzhi'i gdams pa las/_'di rtsa rlung drwa mig gi zhal gdams yin te/_snga ma phan chad gcig brgyud las med do/_/rab tu gsang ba'o/_/u pa de sha'o/\ntr-i Na pra Na dzA la tsa kra/\nBegin-End Pages (Western): 209-216\nBegin Tibetan page and line #: 4a5\n༢༠༩ །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏྲྀ་ཎ་པྲ་ཎ་ཛཱ་ལ་ཙཀྲ། བོད་སྐད་དུ། རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་དྲོད་ལུས་འབར་ལུས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཞུ། །དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་སྦྱངས་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་བལྟ། །འཁོར་འདི་ལ་གསུམ། ཀླད། གཞུང་། མཇུག་གོ །དང་པོ་མཚན་ཕྱག་གཉིས་སོ། །གཉིས་ལ་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་སོ། །དངོས་གཞི་སྟེང་འོག་གཉིས་སོ། །བར་འཁྲུལ་བཅད་ཐིག་ལེའི་ཆུ་ལུད་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་འདུད། །དབང་དང་དམ་་གང་ཟག ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བདེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྙན་ལ་འདུག །མགོན་པོས་མགོར་བརྒྱན་ཡི་\n༢༡༠དམ་བསྒོམ་པ་ཡི། །ལུས་ལ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞིར་གནས་པའི། །དྷཱུ་ཏི་ལུས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཚུལ་དུ་གནས། །ཡར་སྣ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རྣམ་པར་བལྟས། །མར་སྣའི་ཨ་ལས་གཡོས་པའི་རླུང་སྡིག་པས། །ཨ་ལས་མེ་འབར་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ཞུ་ལས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་གཏུམ་མོའ་གསོས་སུ་གྱུར། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཐུན་རྗེས་ལ། །རྐེ་འཐེན་མགོ་དང་རོ་སྟོད་རྐེད་པ་དང་། །བསྐོར་ཞིང་གཅུས་ལ་ཡན་ལག་སྤྲུག་པར་བྱ། །མན་ངག་ཡིན་པས་དབུགས་ཐེབས་བདུན་པར་བྱ། །དེ་ཡིས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྐྱོན་རྣམས་སེལ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དང་པོ་དྲོད་སྐྱེ་སྟེ། །རྩ་ཁ་དྲོས་ནས་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཞུ། །ཉིན་མཚན་ངོ་མི་ཤེས་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་། །གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་གཏད། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་ལྡན་པ་ལྔ་ལྡན་གྱིས། །དལ་བུས་བསྲུབ་ཅིང་དོན་གྱི་ནམ་མཁའ་བལྟ། །མཁས་པ་ལྔ་ཡི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་། །དེ་ཡི་མྱོང་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །འོག་རླུང་གྱེན་ཏུ་གཟུགས་འོག་སྒོ་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་དངོས་གཞི་དྲུག་ལས། དབང་གྱེན་ལ་བལྟ། །རྐང་པ་མཐར་རྐྱང་རྐན་སོ་བཅོན་ཏུ་བཟུང་། །རྒྱ་མཚོ་རིར་སྦྱར་དྲི་འཛིན་གྱེན་ཏུ་བཟློག །རིག་པ་མཁར་གཏད་གནས་ལུགས་དོན་གཉིས་པ་འཛིན་པ་ལ་མཁས་པ། ལ་བལྟ། །དེ་ལྟར་གནད་ལྡན་ཧཱུྃ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་གིས། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གནས་སུ་དྲང་བ་ཡིན། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གཅན་གཟན་ཧཱུྃ་གི་སྣོམ་དང་ཝ་ཡི་བཞད། །སྟག་མོའ་སྐྱུག་སྟངས་སྟག་དང་སེང་གེའི་སྤྲུག །སྦྱོར་བ་དེ་ཡི་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་ཁྲེམ། །མགོ་བོ་ལན་གསུམ་དྲིལ་ཞིང་རོ་སྟོད་གཅུ། །སྐེད་པ་ལན་གསུམ་གཅུ་ཞིང་རོ་སྨད་བརྡབ། །རྐང་ལག་ལན་གསུམ་སྤྲུག་པས་ཐིག་ལེ་ཡི། །ནད་མི་འཇུག་པའི་མན་ངག་སེམས་ལ་ཞོག །དེ་རྗེས་་དྲག་པ་དུང་ཡང་གནས་ལུགས་སོ། །ལྔ་པ་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་རང་སར་ཞོག །\n༢༡༡ཉིན་མོ་སྟེང་སྒོ་སྦྱང་ཞིང་མཚན་མོ་འོག་སྒོ་སྦྱོང་། །སྟེང་འོག་རྩ་རླུང་དྲ་མིག་འབྲེལ་པ་ལས། །སྐྱོན་སེལ་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཞག་བདུན་སྦྱོར་བས་མཁའ་སྤྱོད་ངེས་པར་འགྲུབ། །རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ། །།།།། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། །རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། བདེ་དྲོད་ཀྱི་མེ་སྦར་ནས་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་བཞུ་སྟེ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་སྦྱངས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ནམ་མཁའ་བལྟ་བ་དང་། འོག་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འགྲུལ་བཅད་དེ་ཐིག་ལེའི་ཆུ་ལུད་ཀྱིས་རྩ་རླུང་གི་ལྗོན་ཤིང་བསྐྱེད་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ལ་འགོད་པར་བསྟན་པའོ། །སྟེང་སྒོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནད་རྣམ་པ་ལྔས་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་བ་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་པ་ལྔས་རླུང་གི་སྐྱོན་སེལ་བའོ། །དང་པོ་གནད་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། རྟེན་པ་ལུས་ཀྱི་གནད། གནས་པ་རྩའི་གནད། གཡོ་བ་རླུང་གི་གནད། འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་གནད། གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནད་དོ། །དང་པོ་རྟེན་པ་ལུས་ཀྱི་གནད་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཙོག་པུ་བྱ། ཤ་ཆིང་ཚད་ལྡན་བཅིང་། མཉམ་བཞག་ལྟ་བའི་འོག་ཏུ་བཅིང་། རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གནས་པ་རྩའི་གནད་ནི། ལུས་ལ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་གདབ་སྟེ། སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། རྩ་གསུམ་སྲོག་ཤིང་གི་ཚུལ་དུ་གནས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དབུས་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་ཟུག །མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ན་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ་ལ་ཟུག་པའོ། །རོ་མ་དང་རྐྱང་མ་སྣ་བུག་ནས་གྱེན་ལ་ལོག་སྟེ་ཀླད་པའི་སྟེང་ནས་མར་འཁྱོག་ནས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་འཁྱུད་དེ། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཁ་གཏུགས་པ། སྦོམ་ཕྲ་\n༢༡༢མདའ་སྨྱུག་ཙམ་ལུག་རྫུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ལྟར་སྙོལ་ལེ་སྙིང་ངེ་གནས་སོ། །གཡོ་བ་རླུང་གི་གནད་ནི། དང་པོ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་མཉམ་དུ་རྒྱུའམ་མི་རྒྱུ་བརྟག །མ་རྒྱུ་ན་ཐབས་ཀྱིས་སྙམས་ནས། དང་པོ་རླུང་གྲང་མོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བུས་པས་རླུང་ནང་མི་འཇུག །དེ་ནས་རླུང་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་གྱིས་དགང་སྟེ། རྩ་གསུམ་རླུང་གིས་དགང་ནས་ལུག་རྫུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་ཐིག་ལེས་གང་བར་བསམ། དེ་ནས་རྔུབ་སྟེང་རླུང་ཐུབ་ཚད་མནན། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྡམ། སྟེང་རླུང་མི་ཐུབ་ཙ་ན་སྣ་བུག་ནས་ཞད་རེ་བཏང་ཞིང་ལྷག་མ་བསྡམ་མོ། །དེ་ལ་ཕོ་རླུང་དུ་འཇུག་ན་དྲག་པོ་ཤུགས་དང་ལྡན་པར་བསྡམ། མོ་རླུང་དུ་འཇུག་ན་འཇམ་པོར་གྲོགས་ཀྱིས་མི་ཚོར་ཙམ་དུ་མནན་ནོ། །འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་གནད་ནི། དེ་ལྟར་རླུང་འཇུག་པའི་ཚེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་ན་རྩ་གཏུམ་མོ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་མགལ་དུམ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསམ། དེ་ལ་རྩ་གཡས་གཡོན་གྱི་རླང་གི་ནུས་པས་འགལ་དུམ་ལ་ཕུས་བཏབ་པས་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་རྩ་གཏུམ་མོ་ལ་མེ་འབར་ཏེ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ན་ཡར་ལ་དམར་རྒྱང་རྒྱང་སོང་སྟེ། མེ་དེ་ཡང་ཚ་བ། གདུང་བ། རྣོ་བ། འབྲེལ་པར་འབར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་རིམ་པས་བསྲོས་ཏེ། མེ་ལྕེ་དེ་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་མཐུར་ལ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་མེ་ལྕེ་རེག་རེག་སོང་བས། ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་འབབ་སྟེ་མེ་གསེབ་ཏུ་སར་སར་སོང་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷང་ལྷང་སྐྱེས་པར་བསམ། དེ་ཡང་དང་པོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་གཏུམ་མོའ་དྲོད་སྐྱེས་པ་དང་། བདེ་བ་རིམ་གྱིས་འབེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལུས་དྲོད་ཤས་ཆེ་ཞིང་བདེ་བ་ཤས་ཆུང་ན་ཐིག་ལེ་འབེབ་པའི་དམིགས་པ་གཙོ་བོར་གཏད། བདེ་བ་ཤས་ཆེ་ནས་ལུས་རབ་ཏུ་གཡོས་ན་མེ་འབར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། སྤྱིར་ན་རེས་འཇོག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནད་ནི། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་ཅི་ནུས་སུ་ཉམས་\n༢༡༣སུ་བླངས་ནས་ཐུན་མཚམས་སུ་བྱ་བ་གཞན་དང་མ་བསྲེ་བར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལ་མ་བཅོས་པར་བཞག །གལ་ཏེ་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན་སེམས་ལ་གཞིག་འགྲེལ་བཏང་། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་པའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་གློད་ལ་བཞག་གོ། །དེ་ནི་གནད་རྣམ་པ་ལྔས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ། དྲོད་ལས་བདེ་བ་སྐྱེ། བདེ་བ་ལས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ། དེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་པ་ལྔས་རླུང་གི་སྐྱོན་བསལ་བ་ནི། ཐུན་ཞབས་ཉལ་བའི་དུས་སུ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་བཟུང་བས་རྐེད་པ་ཡན་ཉིར་གཅིག་བསྐོར། མགོ་ལན་བདུན་སྤྲུག །རོ་སྟོད་ལན་བདུན་ཅུ། ལག་པ་ཤག་ལེན་བདུན་བྱ། སྐེད་པ་བྱ་མཉེད་ལན་བདུན་བྱ། དེས་ལུས་ལ་ནད་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ་ཉིད་ཉལ་ནས་བསྡད་དོ། །གནད་ཀྱི་མན་ངག་དམ་པ་ཀུན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ནོ། །།།།། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། འོག་སྒོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཁས་པ་ལྔས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། སྤྲུག་ཐབས་རྣམ་པ་ལྔས་ཐིག་ལེའི་སྐྱོན་བསལ་བའོ། །མཁས་པ་ལྔ་ནི། དང་པོ་ཐིག་ལེ་འབེབས་པ་ལ་མཁས་པ་མགར་བ་མཁས་པས་མེ་ལོང་རྡུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། འཛིན་པ་ལ་མཁས་པ་རྫིང་ཁུང་གི་འོར་བསྡུམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། འདྲེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཁྲོན་ཆུ་དབྱངས་ཐག་ལ་འདྲེན་པ་ལྟ་བུ་དང་། འགྲེམ་པ་ལ་མཁས་པ་འབྲས་ཞིང་ལ་ཆུ་ལུད་བཏད་དོ། །ལྟ་བུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་ལ་མཁས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དང་པོ་ཐིག་ལེ་འབེབས་པ་ལ་མཁས་པ་མགར་བ་མཁས་པས་མེ་ལོང་བརྡུང་བ་ལྟ་བུ་ནི། མེ་ལོང་བརྡུང་བའི་ཚེ་ཚ་དྲག་ན་ཡང་འགོ་།གྲང་དྲག་ན་ཡང་འཆག་པས་སྨུག་ཏིང་བ་བཞིན་ཏུ། ཐིག་ལེ་ཡང་བསྲུབས་དྲག་ན་འཆོར། མ་བསྲུབས་ན་ན་ཡང་བདེ་བ་མི་སྐྱེ་བས་དལ་བུས་བསྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལག་ལེན་ལ་སྦྱོར་བ་དབང་དང་གདམས་ངག་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཙལ་སྟེ།\n༢༡༤ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་དད་པ་བསྐྱེད། དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ། ཟབ་མོའ་ཆོས་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཐུན་པའི་ཆ་རྐྱེན་གསོག་ལ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་ལ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ལྷར་བསྐྱེད། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཁམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དལ་གྱིས་སྙོམས་འཇུག་བྱའོ། །དེ་ཡང་བདེ་བ་མགོ་སྐྱེས་ཙམ་ན་འཕྲོ་བཅད་ལ་སེམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་བཞག །ཡང་བདེ་བ་རོ་ཡལ་ཙམ་ན་བསྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱས་པས་མཇུག་ཏུ་བདེ་བ་རྒྱས་པས། རྩ་རླུང་ཐམས་ཅད་མེ་བཞིན་ཏུ་འབར། ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཆུ་བཞིན་ཏུ་འབྲུབ་ནས། ཐིག་ལེ་འཆོར་སྙོམས་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་འོང་ངོ་། །དེ་ལ་གཉིས། ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་ལ་མཁས་པ་རྫིང་གི་འོར་ཁུང་བསྡོམས་པ་ལྟ་བུ་ནི། རྫིང་གི་འོར་ཁུང་མ་བསྡོམས་ན་ཆུ་མི་ཆགས་པ་བཞིན་ཏུ། ཐིག་ལེ་འཛིན་མ་ཤེས་ན་རྟེན་གྱི་ནུས་པ་ཉམས་ནས་ཐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་འཆར་རོ། །དེ་ལ་གནད་བཞི་སྟེ། གཟུགས་དབང་སྟེང་དུ་ལྟ་བ། དབྱངས་ཐག་གྱེན་ཏུ་དྲང་བ། རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལ་སྦྱར་བ། རིག་པ་མཐའ་ལ་བརྒྱང་བའོ། །གཟུགས་དབང་གྱེན་ལ་ལྟ་བ་ནི། མིག་གྱེན་ལ་ལྟ་བའོ། །དཔྱངས་ཐག་གྱེན་ལ་དྲང་བ་ནི། སྟེང་རླུང་ཡན་བར་བཞག་ལ་འོག་རླུང་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་དུ་ཐུབ་ཚད་ཡར་ལ་འཐེན་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། རྒྱུ་མ་རྒལ་པ་ལ་གཅར་གྱིས་སྦྱར་བའོ། །རིག་པ་མཐའ་ལ་བརྒྱང་བ་ནི། སེམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ལ་བརྒྱང་བའོ། །དེ་ལྟར་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཟིན་ངེས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ་།དེ་ནས་ཡང་སྔར་བཞིན་ཏུ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་འདྲེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཁྲོན་ཆུ་གྱེན་ལ་འདྲེན་པ་ལྟ་བུ་ནི། གནད་བཞི་སྟེ། རླུང་གི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་བ། ཧཱུྃ་གི་ཐག་པ་འདོགས་པ། ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་བཟློག་པ།\n༢༡༥སྟེང་གི་ཡུར་བ་བསལ་བའོ། །རླུང་གི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་བ་ནི། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་གྱེན་ལ་འཐེན་པའོ། །ཧཱུྃ་གི་ཐག་པ་འདོགས་པ་ནི། རླུང་གྱེན་ལ་འཐེན་པའི་ཚེ། ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དང་བཅས་པའོ། །ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་བཟློག་པ་ནི། རྒྱུ་ཞབས་རྒལ་པ་ལ་གཅར་ནས་གྱེན་ལ་བརྫངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཕུལ་བའོ། །སྟེང་གི་ཡུར་བ་བསལ་བ་ནི། གནད་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཐིག་ལེ་གསང་གནས་ན་དཀར་སྤུང་ངེ་ཡོད་པ་དེ་རླུང་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་འཐེན་པས། སྨྱུག་སྦུབས་ཀྱིས་ཆུ་འཐུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་དྲང་ངོ་། །ཡང་ལན་གསུམ་གྱིས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དྲང་། ཡང་ལན་གསུམ་གྱིས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དྲང་། ཡང་ལན་གསུམ་གྱིས་སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་དྲང་། དེ་ན་ཐིག་ལེ་སྐྱ་སྤུང་ངེ་འདུག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་འགྲེམ་པ་ལ་མཁས་པ་འབྲས་ཞིང་ལ་ཆུ་བཏང་བ་ལྟ་བུ་ནི། གཅན་གཟན་གྱི་འགྱུར་བ་ལྔས་བཀྲམ་སྟེ། རྒྱུ་བཞི་ལ་བརྟེན་ལ་བཅིང་། སྟེང་འོག་གི་རླུང་དྲག་ཏུ་གཅུད་ལ། རི་དྭགས་ཀྱི་འདུག་སྟངས། གཅན་གཟན་གྱི་སྣོམ་ཚུལ། ཝ་མོའ་བཞད་ཚུལ། སེང་གེ་སྤྲུག་སྟངས། སྟག་མོའ་སྐྱུག་སྟངས་ཀྱིས་སྣམ་བུ་ཆུར་གཅིར་བ་བཞིན་ཏུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པར་བཀྲམ་མོ། བར་དེར་སྤྲུག་སྟངས་ལྔས་སྐྱོན་བསལ་བར་བྱ་སྟེ། མགོ་ལན་གསུམ་བསྒྲིལ། རོ་སྟོད་ལན་གསུམ་གཅུ། སྨད་ལན་གསུམ་བརྡབ། ལག་པ་ལན་གསུམ་སྤྲུག །རྐང་པ་ལན་གསུམ་སྤྲུག་གོ། །དེས་ཐིག་ལེའི་གེགས་འཇུག་མི་སྲིད་དོ། །ཐ་མ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟ་བུ་ནི། དེའི་རྗེས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་སར་གློད་ལ་བཞག་པས། གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མོ་ནི་སྟེང་གནད་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོང་བ་དང་། མཚན་མོ་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོང་བ་ནི། སྟེང་འོག་རླུང་དྲྭ་མིག་ལྟར་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་སྐོར་ཐབས་གསུམ་གྱིས་སྟེང་རླུང་གི་སྐྱོན་བསལ་བ་དང་། སྤྲུག་\n༢༡༦ཐབས་གསུམ་གྱིས་ཐིག་ལེའི་གེགས་སེལ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་ནི། ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན། །ཀུན་ལ་བསྟན་པའི་གནས་མེད་དོ། །བླ་མ་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་གདམས་པ་ལས། འདི་རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་གི་ཞལ་གདམས་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ཕན་ཆད་གཅིག་བརྒྱུད་ལས་མེད་དོ། །རབ་ཏུ་གསང་བའོ། ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། །།།།།།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rtsa_rlung_drwa_mig_%27khor_lo&oldid=49399"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:41.


Wylie:'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi bsnyen sgrub bdud rtsi'i chu rgyun - gDams Ngag mDzod\nWylie:'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi bsnyen sgrub bdud rtsi'i chu rgyun\n'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi bsnyen sgrub bdud rtsi'i chu rgyun\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 297-320 / Folios 1a1 to 12b6\nVolumes List > Volume 16 > Text #15 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 297-320. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. 'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi bsnyen sgrub bdud rtsi'i chu rgyun bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 297-320. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nསྤྱོད་ལམ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྫོགས་རིམ་ཞི་བ་པར་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེན་མོར་ལྟོས་ཤིག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྒྲུབ། མི་ཏྲའི་ལུགས་པའི་ཐབས། བདེ་གསལ་དོན་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་དུ་འཐད་ལྡན་པའི། །ལུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་བཞིན། །གཞན་གྱིས་ བྱ་བ་བཏང་ཆོས་རྗེ་ བསྐུལ་ཕྱིར་ཁོ་བོས་ འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ། བསྡེབས། ནོངས་པར་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་བཞེས། །དགེ་བ་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བསྔོ། །འདིས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ༎\nspyod lam rnal 'byor dang rdzogs rim zhi ba par sgrub thabs chen mor ltos shig_/spyan ras gzigs dbang sgrub/_mi tra'i lugs pa'i thabs/_bde gsal don blo dman rnams kyi du 'thad ldan pa'i/_/lung dang bla ma'i man ngag bzhin/_/gzhan gyis _bya ba btang chos rje _bskul phyir kho bos _'od dpag rdo rje/_bsdebs/_nongs par mkha' 'gros bzod par bzhes/_/dge ba sems can don phyir bsngo/_/'dis rgyal ba rnams kyi dam pa'i chos 'dzin par gyur cig_/dge legs 'phel//\nLine 1:༄༅། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས་སོ། །\n@#/_'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi bsnyen sgrub bdud rtsi'i chu rgyun bzhugs so/_/\nLeft side print: མ བསྙེན་གཅིག་སྒྲུབ་\nma bsnyen gcig sgrub\nགཡོན་: མ བསྙེན་ (གྲངས་ཀ་) སྒྲུབ་\nLeft: ma bsnyen (tibfolio#) sgrub\nBegin-End Pages (Western): 297-320\nEnd Tibetan page and line #: 12b6\nXXX འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བསྙེན་བསྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས་སོ། །\nXXX ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འདྲེན་པ་མཆོག་གི་གཙོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དེ་ལ་འཚལ་ཏེ། །དེ་ཉིད་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་དང༌། །དུས་བཟང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་བྱ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་བདུན་ཏེ། དུས་དང༌། གནས་དང༌། དགོད་པ་བཤམས་པ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཚོགས་ཞིང་ངོ༌། །དང་པོ་དུས་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སམ། དབང་བསྐུར་རབ་གནས་ཀྱི་དུས་སམ། ལས་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དུས་སམ། ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་དུས་བཟང་དུའོ། །གཉིས་པ་གནས་ནི་ཁྲིད་གཞུང་དུ་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་མཎྜལ་དབང་བསྐུར་ལྟར་བཤམ། མ་འཛོམས་ན་ཕྱིང་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྟེན་བཀྲམ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་རྣམས་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའམ། ལྔའམ། གསུམ་ལས་མི་ཉུང་བར་བཤམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་\nXXX བཟང་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་དང༌། ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་མདུན་ཏུ་བཞག །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཅང་ཏེའུ་ལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་ཚང་བར་བྱས་ལ་གདན་བདེ་བར་འཁོད་དོ། །བཞི་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མཆོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག །ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་མེ་ལྟར་འབར་བ། དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཁུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། གཡས་དབྱུག་ཏོ་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་སྒྲུབ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པ། ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་རྟ་མགྲིན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་\nXXX ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭབྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས། ན་མོ་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། གང་དག་བགེགས་དང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་གནས་འདིར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་སླད་དུ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཊཱཀྐི་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་བཀུག་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྡམ་པ་གྱེན་དུ་ཕྱེས་ལ། ནམཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བོ་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ན་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྷྲྀཧྞི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། གང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ལས་ལ་དགྱེས་པའི་འབྱུང་པོ་རྣམས། གཏོར་མ་འདི་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཆོ་ག་ཉན་ཅིང་བལྟ་བར་མི་རུང་བའི་བགེགས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས་ཤིག །ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྐྱལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སུམྦྷཱ་ནི་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། རྡོ་རྗེ་གསོར་རོ། །སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་མོ། །ཧཱུྃ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཁའ་འགྲོའི་ར་བ་རྡོ་རྗེའི་གུར། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འཚུབས་ཤིང་འཁྱིལ། །རྣམ་རྟོག་ལས་གྱུར་བགེགས་རྣམས་ཀུན། །མཚམས་བཅད་ནང་འདི་ཚུན་ཆད་དུ། །ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ལྔ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཏ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། ཨོཾ་སྭབྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭབྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། གིས་སྦྱང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་\nXXX ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡང་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །གདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནས། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། །དྲུག་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །སྐབས་འདིར་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། བདུན་པ་ཚོགས་ཞིང་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས། པོ་ཏ་ལ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱས། ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་སྭཱ་ཧཱ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི། །\nXXX སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་ལས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱི་བཟུང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་བདག་གི་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་བགོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང༌། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲུལ་སྐུ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །པཎ་ཆེན་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྟོགས་ལྡན་གིརྟི་རཏྣ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་བཙུན་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབང་བཞི་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣ་ཚོགས་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བསྡུའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བདག་བསྐྱེད་དང་བདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཅིང༌། དེ་ཉིད་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་མངོན་བྱང་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་ཐོགས་པ་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་\nXXX སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཆགས་སྡང་ཉེ་རིང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བསྒོམ་མོ། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོཿསརྦ་དྷཱརྨཱཿསྭབྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ལྔའི་སྟེང་དུ་རི་བོ་མཆོག་རབ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འབུམ་ལྡན་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། སྲུང་པའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་པར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། བྷྲཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་པར་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ། རྟ་བབས་བཞི་ཏོག་དང་བཅས་པ། ཕྱི་རྡོ་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བ། གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེགས་དྲག་དང་བཅས་པ་དང༌། བཾ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཞལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སར་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདང་བཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཧྲཱིཿདང་བཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ལྷའི་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་གསོལ་བ། ནོར་བུས་སྐ་རགས་ཐབས་སུ་འཆིང་བ། ཕྱག་དང་པོ་\nXXX གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འཛིན་པ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་ཅིང༌། རབ་རྒྱས་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བ། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་དཀྱུས་དང་སྨིན་དཀྱུས་རིང་ཞིང་མཛོད་སྤུ་དཀར་པོ་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ནག་པོ་གྱེན་ལ་བཅིངས་ཤིང༌། རལ་པའི་ཟར་བུ་རྐེད་པར་སླེབ་པ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་སྐྲ་ཆིངས་ཅན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྙན་གོང་བརྒྱན་པ། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་རྩེ་ཕྲན་ལྔ་དང༌། སྙན་ཆ་དང་མགུལ་རྒྱན་དང༌། དོ་ཤལ་དང༌། ཕྱག་གདུབ་དང༌། ཞབས་གདུབ་དང༌། དཔུང་རྒྱན་དང༌། འོག་པག་དང༌། མུ་ཏིག་སྣ་ལྔའི་ཆུན་པོ་དང༌། དར་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་པང་ན་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་པ་ལ་འཁྲིལ་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གསེར་གྱི་ཌཱ་མ་རུ་ནམ་མཁར་འཁྲོལ་བ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྒྱུན་གྱིས་བཀང་བ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་ཅུང་ཟད་བཞད་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་དང་ཟར་བུས་རྐེད་པར་གཡོགས་པ། ཐོད་སྐམ་རིན་པོ་ཆེས་རྩེ་བྲན་གྱིས་མཚན་པ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་དཀར་འཛིན་དང་ཆུ་འཛིན་རྒྱས་པ། ཞི་བ་འཛུམ་པ། གཞོན་ཅིང་སྒེག་པ། བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་དང་ལྡན་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང༌། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བའོ། །ཡབ་ཀྱི་གནས་ལྔར་པད་ཟླའི་གདན་རེ་རེར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་རྣམ་སྣང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཧྲཱིཿལས་\nXXX འོད་དཔག་མེད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཏྲཾཱ་ལས་རིན་འབྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ། །གསང་གནས་སུ་ཨཱཿལས་དོན་གྲུབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ། །ལྷོར་རི་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ། །བྱང་དུ་ས་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག །གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཏྭཾཱ་ག་འཛིན་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང༌། ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གི་གར་གྱིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་འཁྱིལ་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་\nXXX སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿགནས་པའི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་རིགས་ལྔ་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པས་གང༌། འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག་པས་གཞལ་ཡས་ཁང༌། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་གྱུར། པར་བསམ་ལ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ། ཞེས་མ་ཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་འདྲེན་ནོ། །འཕྲོ་འཇོག་པ་ནི། ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བདེན་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཞིག་བྱ། འོག་གི་ལག་མཆོད་འདིར་བྱེད་ན་ལེགས། འདིའི་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི། དུས་ཟླ་བ་གསུམ། གྲངས་བསྙེན་བྱེ་བ་གསུམ། མཚན་མའི་རྟགས་རབ་མངོན་སུམ་དུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་མཐོང་བ་དང་ལུང་སྟོན་པ་རྣམས་འབྱུང༌། འབྲིང་ཉམས་སྣང༌། ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་མི་དཀར་པོ་དང་བུད་མེད་དམར་མོས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དང་ཁྲོམ་འདུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ནི། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། ཨོཾ་སྭབྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭབྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། ཞེས་པ་ནས། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོས་ཟེར་འཕྲོས། ཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་རོ། །འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ནས། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཞེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་ནོ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་གོང་གི་མགྲིན་པ་སྙིང་གར་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཡས་སྐོར་དུ་གདན་ལ་འཁོད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་བཞི་\nXXX མཚམས་བཞིར་བཀོད་པའོ། །བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་སྤོས་དང་རོལ་མོ་འཛིན་པས། ཧྲཱིཿ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཞལ་ཡས་ནས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད། །སེམས་ཅན་སྨིན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རང་བཞིན་གནས་མཆོག་གཞལ་ཡས་ནས། །སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྙན་བརྒྱུད་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཀུན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཁའ་སྤྱོད་ཨུ་རྒྱན་གཞལ་ཡས་ནས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་པའི། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་ལ་སོགས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རང་བཞིན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་ཅིང༌། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ་མཛད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཕོ་བྲང་འདིར། །སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་ཞལ་ཡས་སུ། །སྙན་བརྒྱུད་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། །ཅེས་པས་ནས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་རོ། །སྐབས་འདིར་བཟླས་པ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ནའང་གོང་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཛའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྤྲུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་\nXXX འདྲེན་མཛད་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལྷ་ཚོགས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཡོན་ཏན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༌། །སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང༌། །རོལ་མོ་སིལ་སྙན་མཆོད་པ་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། མཛེས་པའི་གཟུགས་དང་སྙན་པའི་སྒྲ། །ཞིམ་པའི་དྲི་དང་མངར་བའི་རོ། །རེག་བྱ་འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ནང་མཆོད་བདུད་རྩིས་ཀྱང་མཆོད་དོ། །གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཤ་ལྔ་དང་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེད་མཆེད་ལྔ། དབང་པོ་ཡུལ་ལྔ་འབྱུང་བ་ལྔ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །དགའ་བ་བཞི་དང་བདེ་བ་བརྒྱད། །སྐད་ཅིག་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཟུང་འཇུག་དགའ་བདེའི་མཆོད་པ་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཞེས་སུ་གསོལ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་མཁན་མཆོད་པ་མཆོད་པའི་ཡུལ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པ། །སྤྲོས་བྲལ་དོན་དམ་མཆོད་པ་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་ཚིག་བཞི་དང༌། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཅེས་ཚིག་བཞི་དང༌། ཧྲཱིཿ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཏི་མུག་རྣམ་དག་པས། །གཟུགས་ཕུང་གནས་གྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བདག །རང་བཞིན་མི་གཡོ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྣམ་སྣང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་པས། །རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བདག །རང་བཞིན་མི་གཡོ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །མི་བསྐྱོད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་པས། །ཚོར་ཕུང་གནས་གྱུར་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདག །རང་བཞིན་མི་གཡོ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །རིན་འབྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྣང་བ་མཐའ་\nXXX ཡས་འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པས། །འདུ་ཤེས་གནས་གྱུར་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་བདག །རང་བཞིན་མི་གཡོ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་པས། །འདུ་བྱེད་གནས་གྱུར་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བདག །རང་བཞིན་མི་གཡོ་མཆོག་གི་དག་ཉིད་ཅན། །དོན་གྲུབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །ཆོས་དབྱིངས་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བའི་གཞི། །དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆུ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བའི་གཞི། །མ་མཱ་ཀི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ས་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བའི་གཞི། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མེ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །པདྨའི་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བའི་གཞི། །གོས་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རླུང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བའི་གཞི། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི༌། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པ་ཡིས། །མཆོག་དང་མཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །ལག་མཆོད་བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ནི། །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡྃ་ལས་རླུང༌། རྃ་\nXXX ལས་མེ། ཀཾ་གསུམ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། །གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར། ཐོད་པ་དྲོས་རྫས་རྣམས་ཁོལ། རླངས་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་ཐོད་པར་ལྷུང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་གཏོར་ཞིང༌། ངག་ཏུ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། པཎ་ཆེན་ཤྲཱི་པུ་ཏྲའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྟོགས་ལྡན་གིརྟི་རཏྣའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཚུངས་མེད་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞན་ཡང་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ་སོགས་གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །བྲག་མགོན་ལ་སོགས་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཚངས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་སོགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས་གཞི་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག །ལམ་རྒྱུད་ལྔ།\nXXX སྐྱེ་བ་གནས་བཞིར་བསྡུས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་ཚིམས་ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས། ཚོགས་མཆོད་དང་གཏོང་རག་གི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱས་ལ། ན་མོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་དག །བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་ན། ཧྲཱིཿ བླ་མ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་དང༌། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དང༌། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཅེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཚོགས་བསྟབ་པ་ནི། སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་དང༌། །བཀའ་རྒྱུད་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ན། །ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན། །\nXXX མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་དང༌། །ཡོན་ཏན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་ན། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དག་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །མགོ་སོགས་ལྷུ་ཚིགས་དག་པ་ཡི། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་བཅུ་པོ་ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །རྩ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །དཔའ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །རླུང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །ལུས་ཀྱི་ཞིང་རྡུལ་རྣམ་དག་པ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་\nXXX ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །རང་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །རང་ངག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །རང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་མཛད་དུ་གསོལ། །པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། །ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཚོགས་ཆང་ལག་མཆོད་ལྟར་འབུལ་ཞིང་ནམ་མཁའ་གཏོར། ཚོགས་ཕུད་བཅད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མ་འབུལ་ལོ། །གཏོར་མ་ནི། གོང་གི་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། གོང་གི་ལག་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་འབུལ་བ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཕེཾ་ལེཾ། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་གཏོར་མ་ལ་ཟུག་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ན་མོ་གུ་རུ་རཏྣ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ་གྱིས་བླ་མ་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ། ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ་གྱིས་འབུལ། གཞན་ཡང་ཡི་དམ་གང་བྱེད་འདིའི་གཤམ་དུ་\nXXX བཟུད་དོ། །ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བླ་མ་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་ནས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །ཆོས་སྐྱོང་བའི་གཏོར་མ་ནི། །བསང་སྦྱང་གོང་ལྟར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བསྐྱེད་ཆོག་བསྡུས་པ་ནི། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཞེས་སོགས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མདུང་དང་རལ་གྲི་གཤིབས་པའི་གུར་ཁང༌། མ་མོ་དང་རླུང་ནག་འཚུབ་པའི་དབུས། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དགྲ་བགེགས་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༌། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ། པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་དང་གྲི་གུག་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྲག་མགོན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པ། འཇིགས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ལྗགས་གློག་ལྟར་དུ་འཁྱུག་པ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་བེང་དབྱུག་ཟུར་བཞི་རྩེ་མོར་ནོར་བུས་མཚན་པ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་འཛིན་པ། གཡོན་པས་པར་བུའི་ནང་དུ་དགྲ་སྙིང་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ། སྦྲུལ་ནག་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སེ་ར་ཁ་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བརྒྱན་པ། སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བ། དར་ནག་པོའི་འཇོག་བེར་གསོལ་བ། སྐུ་ལ་མེའི་ཚ་ཚ་འཕྲོ་བ། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པའོ། །དེའི་མདུན་དུ་ལས་མཁན་མོན་པ་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར་བ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་དགྲ་སྙིང་གིས་\nXXX བཀང་བ་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་སྟོབས་པ། གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྤྲིན་ལྟར་དུ་གཏིབས་པ། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ། གཞན་ཡང་མ་མོ་དང་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་གྱུར། མགོན་པོའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ་དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཞེས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་གཏོར་མ་ལ་ཟུག་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དྷུ་རུ་སྭ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གསུམ་དང༌། ཤཱ་ས་ནའི་སྔགས་ཀྱིས་མགོན་པོ་སྤྱི་ལ་འབུལ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་གང་བྱེད་བསྐྱེད་ལ། རང་སྔགས་སམ། ཡང་ན། ཏྲག་རག་མོ་བ་ལི་ཏི་ཁཱ་ཧི། ཏྲག་རཀྵ་མ་ཧཱ་རཀྵི་ཎ་ནག་མོ་དུན་ཏིང་བྷྱོ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། བདག་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས། འགལ་རྐྱེན་ཟློག །དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་དུ་གསོལ། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་ནི། སྤྱན་དྲངས་ལ་རང་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་བའམ། ཡང་ན། མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་འཁོར་ན་གནས་པ། ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ན་གནས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག །གཞི་བདག་གཏོར་མ་ནི། དཀར་གཏོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གཞན་ཡང་བོད་ཁམས་\nXXX སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཡུལ་སོ་སོའི་གཞི་བདག །གནས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལམ་རྒྱུད་ལྔ་སྐྱེ་བ་གནས་བཞིར་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ནང་མཆོད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་ལ། བསྟོད་པ་ནི། གང་གིས་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཇོམས་མཛད་ཅིང༌། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མཛད་པ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧྲཱིཿ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཏི་མུག་རྣམ་དག་པས། །ཅེས་པ་ནས། དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟོད། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ནག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་བཀའ་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན། །བྲག་ལྷ་མགོན་པོ་མགོན་པོ་འབུམ་གྱི་རྗེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བྷྱོ། གང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་མཐུས། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀུན་ཟིལ་མནན་ནས། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་པོ་དང༌། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང༌། །ཡི་དྭགས་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང༌། །ཤ་ཟའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང༌། །སྨྱོ་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང༌། །བརྗེད་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང༌། །མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང༌། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མ་ལུས་དང༌། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །མ་ལུས་པར་ནི་ཐམས་ཅད་དག །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་\nXXX སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང༌། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་བ་བཟང༌། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་གྲུབ་ཅིང༌། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུང༌། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང༌། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང༌། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཤིང་ཆོས་འཕེལ་དང༌། །བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་གྲུབ་ཤོག །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་བ་ནི། །ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་སྟེང་འོག་ཏུ་བཟུང་ལ་བསྣོལ་ནས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༌། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་བ་གསུམ། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། །ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་སློབ་དཔོན་ལ་དྲང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་གྱིས་པད་ཀོར་དང་ལྡན་པས། ཧཱུྃ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་སྤངས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཚུལ་དེས་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་ཡང་དྲང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ལོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་ཁ་ཆུས་བྲན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ར་ལི་ཧོ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཞེས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་གཡོན་ནས་གཡས་སུ་སྨིན་མཚམས་སུ་སྐོར། ཡཾ་རཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕུད་དང་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཟང་ཞིང་ཆུ་ཆེ་བ། ཟད་མི་ཤེས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་\nXXX ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཡི་སྭཱ་ཧཱ། ལྷག་མ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག ལྷག་མ་བསྐྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ་གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མྱུར་མགྱོགས་རྩལ་ལྡན་ཐམས་ཅད་དང༌། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པར་སྟོན་རྣམས་དང༌། །ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །སྟོང་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་རྣམས་དང༌། །ལས་ལ་མྱུར་བའི་ཕོ་ཉ་རྣམས། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །ཕུད་ལྷག་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་བཞེས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཐུལ། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་ནམ་མཁའ་མཐོང་སར་གཏོར་ལ། བཤལ་ཆུ་བསྐྱངས་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཡི། །བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་ནམ་མཁའ་གཏོར་རོ། །དེ་ནས་གཏོར་སྣོད་ཁ་སྦུབ་ལ་གཏོར་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་མ། །འཇིག་པའི་གད་མོ་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཅན། །ཌཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོ་སྤུངས་སེ་སྤུང༌། །མཛེས་པའི་གར་ཐབས་ཤ་ར་ར། །འདིར་གཤེགས་བསྟན་ལ་སྡང་བ་རྣམས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྟ་བྷ་ཡ་ནན་ནན། ཞེས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རི་རབ་ཀྱི་་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམ། གཉིས་པ་རྗེས་ཆོག་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང༌། གཙང་སྦྱར་མ་སོགས་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བྱ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་གོང་བཞིན་མཆོད། ནང་མཆོད་བདུད་རྩིས་ཀྱང་མཆོད་ལ་བསྟོད་པ་ནི།\nXXX སངས་རྒྱས་མང་པོས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གཏེར་གྱུར་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཁོར་དང་བཅས། །རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང༌། བདག་ནི་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས། །ལེགས་སྤྱད་འདི་ལ་ཉེས་གྱུར་གང༌། །ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ཅི་མཆིས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཟོད་པར་མཛོད། །དེ་ནས་བསྔོ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། དགེ་བ་འདི་ཡི་མྱུར་དུ་བདག །བླ་མ་ཡི་དམ་གྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། བཀྲ་ཤིས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ། །བདག་ཅག་སྐྱེ་གུའི་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ་སོགས་པའི། །བདག་གིས་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ། །ལས་དང་སྐལ་བ་ལྡན་པ་ཡི། །ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་པ། །འདོད་དགུར་སྒྱུར་པའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །མ་སྲིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་ཀྱིས་གྲོགས་མཛད་མ། །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ། །བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ནག་པོ་མཐུ་པོ་ཆེ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན། །བྲག་ལྷ་མགོན་པོ་མགོན་པོ་འབུམ་གྱི་རྗེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་ནི། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་\nXXX ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་འདི་ལ་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གིས་མ་གནོད་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྟེན་མི་བཞུགས་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿ ཞེས་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གིས་བསྡུའོ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ། །ཞེས་སེ་གོལ་བརྡེབ་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེ་ནས་སྣོད་བཅུད་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས། །ས་བོན་ནཱ་དའི་བར་དང་དེ་ལས་འདས་ཏེ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས་ཏེ་གོང་བཞིན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །སྤྱོད་ལམ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྫོགས་རིམ་ཞིབ་པར་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེན་མོར་ལྟོས་ཤིག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྒྲུབ། མི་ཏྲའི་ལུགས། པའི་ཐབས། །བདེ་གསལ་དོན་ བློ་དམན་ཀྱི། དུ་འཐད་ལྡན་པའི། །ལུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་བཞིན། །གཞན་གྱིས་བྱ་བཏང་ཆོས་རྗེ་བསྐུལ་ཕྱིར་ཁོ་བོས་ འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ། །བསྡེབས། ནོངས་པར་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་བཞེས། །དགེ་བ་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བསྔོ། །འདིས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།\nThe Practice of Chenrezik Called: "The Stream of Nectar"\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_pa_spyan_ras_gzigs_dbang_phyug_gi_bsnyen_sgrub_bdud_rtsi%27i_chu_rgyun&oldid=49038"


Phub Dorji Wang: Dhāraṇī of Parṇaśavarī from Kangyur believe to cure disease and avert pandemic.\nDhāraṇī of Parṇaśavarī from Kangyur believe to cure disease and avert pandemic.\nThe Dhahran of Parnasavariashort incantation dedicated to the piśācī Parṇaśavarī, who is renowned in Buddhist lore for her power to cure disease, avert epidemics, pacify strife, and otherwise protect those who recite her dhāraṇī from any obstacles they may face.\n༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་པརྞྞ་ཤ་བ་རི་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ཎཱི། བོད་སྐད་དུ།\nHomage to the bodhisattva great being Mahāsthāmaprāpta.\nHomage to you, blessed Parṇaśavarī, dwarfish piśācī who wields an axe andanoose.\nའཇིགས་པ་གང་དག་ཅི་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་ཡམས་ཀྱི་ནད་གང་ཅི་འབྱུང་ཡང་རུང་བ་དང་། འཆི་བྱེད་གང་དག་ཅི་ཡང་རུང་བ་དང་། འཆི་བྱེད་ཆེན་པོ་གང་དག་ཅི་ཡང་རུང་བ་དང་། གནོད་པ་གང་དག་ཅི་ཡང་རུང་བ་དང་། འཁྲུག་པ་གང་དག་ཅི་ཡང་རུང་བ་དང་། ཁོང་དུ་གནོད་པ་གང་དག་ཅི་ཡང་རུང་བ་དང་། གང་དག་ཅི་བྱུང་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིས་པ་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་གི་མཁས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །\nWhatever fears may arise, every plague, pestilence, and pandemic, all calamities and conflicts, and all personal anxieties affect only the foolish, not the wise.\nབདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་དང་། བདེན་པའི་ངག་གིས་སོང་ཤིག །དེངས་ཤིག །\nMay truth, words of truth, and true speech send them away and dispel them!\nMay these words of mantra empowered by the wise guard me and all beings.\nཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མཛོད་ཅིག །ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་མཛོད་ཅིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་མཛོད་ཅིག །\nMay they protect us, keep us secure, defend us, and bring us peace and good fortune.\nཆད་པ་སྤང་བར་མཛོད་ཅིག །མཚོན་ཆ་སྤང་པར་མཛོད་ཅིག །\nMay they protect us from punishment and weapons.\nMay they neutralize all poisons.\nམེའི་གནོད་པ་སྤང་བར་མཛོད་ཅིག ། ཆུའི་གནོད་པ་སྤང་བར་མཛོད་ཅིག །\nMay they protect from the dangers of fire and the dangers of water.\nབྱང་སྟེམས་གཅད་པར་མཛོད་ཅིག །མཚམས་བཅིང་བར་མཛོད་ཅིག །ས་གཞི་བཅིང་བར་མཛོད་ཅིག །\nMay they cut down kākhordas. May they establish the protective boundary and bind the earth.\nཏདྱ་ཐཱ། ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཨ་མྲྀ་ཏེ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུད་བྷ་བེ། ཨ་མྲྀ་ཏ་སཾ་བྷ་བེ། ཨཱ་ཤྭ་སྟེ། ཨཱ་ཤྭ་སྟཾ་གེ །མཱ་མ་ར་མཱ་མ་ར། མཱ་ས་ར་མཱ་ས་ར\n“amṛte amṛte amṛtodbhave amṛtasambhave āśvaste āśvastāṅge mā mara mā mara mā sara mā sara”.\nཞི་བར་མཛོད། ནད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མཛོད། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛོད། གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛོད། མཆེ་བའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛོད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན།\nGrant peace! Pacify every illness! Bring an end to all kinds of untimely death! Pacify all evil influences from the planets and stars! Pacify all venom! O Blessed Parṇaśavarī!\nཏུནྣ་ཏུནྣ། བི་ཏུནྣ་བི་ཏུནྣ། ཏུ་ཎ་ཏུ་ཎ། ཏུ་མུ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གཽ་རེ། གན་དྷཱ་རི། ཙཎྜཱ་ལི། མཱ་ཏཾ་གི །པུཀྐ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཾ་ཀུ་རེ། མཱཾ་ཀུ་རེ། ཀུ་ར་རེ། པརྞྞ་ཤ་བ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ན་མཿ སརྦ་ཤ་བ་རཱི་ཎཱཾ། མ་ཧཱ་ཤ་བ་རཱི་ཎཱཾ། བྷ་ག་བ་ཏི་པི་ཤཱ་ཙེ། པརྞྞ་ཤ་བ་རི་པི་ཤཱ་ཙི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞྞ་ཤ་བ་རི་ཧྲཱིཿ ཛཿ ཧཱུཾ་ཕཊ་པི་ཤཱ་ཙི་སྭཱ་ཧཱ།\ntunna tunna vitunna vitunna tuṇa tuṇa tumule svāhā. oṃ gauri gāndhāri caṇḍāli mātaṅgi pukkasi svāhā. oṃ aṅkure māṅkure kurare parṇaśavari svāhā. namas sarvaśavarīṇāṃ mahāśavarīṇāṃ bhagavati piśāci parṇaśavari piśāci svāhā. oṃ piśāci parṇaśavari hrīḥ jaḥ hūṃ phaṭ piśāci svāhā.\n“The Noble Dhāraṇī of Parṇaśavarī” is complete.\nParnashavari Protection Wheel\nParnashavari’s Protection Wheel is considered powerful protection — either visualized during the sadhana, or asaprinted out “protection.”\nBy Phub Dorji Wang at August 18, 2020