Terdzo-NGI-078 - Rinchen Terdzö\nphag mo'i nye bsnyen ngag 'don\nVolume 34 (ངི) / Pages 1051-1052 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #78 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. phag mo'i nye bsnyen ngag 'don. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 1051-1052. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'ang gter chen bla ma nyid kyi rdo rje'i gsung 'khrul pa med pa'o\nཕག་མོའི་ཉེ་བསྙེན་ཕྲིན་ལས་ལ༔ སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང༔ བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བཅས་མདོར་བསྡུས༔ དངོས་གཞི་ལུས་དཀྱིལ་བསྙེན་པའི་མངོན་རྟོགས༔ ཨ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་རིག་པ༔ སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་རྩལ༔ མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ མེ་ཕུང་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞིར༔ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྣོལ་མ་དང༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་པའི༔ ལྟེ་བར་བཾ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི༔ དུས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟ་བུར་གནག༔ སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་བཞད་འཛུམ་སོགས༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ རྣ་ལྟག་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་འཆང༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་མགོ་བོས་བརྒྱན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་རོལ་པ་ཡིས༔ པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བཞིར་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རལ་གྲིའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ གཡོན་རྣམས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔ གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཆང༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོའི་ཚུལ༔ འོད་ཟེར་བདེ་ཆེན་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་རུ༔ ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ མཐིང་དམར་དཀར་བའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ ཡབ་རྣམས་ཌཱ་རུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཡུམ་རྣམས་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཁ་སྦྱོར་པད་ཉི་རོ་ཡི་སྟེང༔ བདེ་བའི་གར་ཐབས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ སྒོ་བཞིར་ཕྲ་མེན་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག༔ རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཐོད་པ་བསྣམས༔ མཚམས་སུ་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་ནི༔ ཕྱེད་གཟུགས་གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་འཆང༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྟེང་འོག་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་དབང་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་རིམ་མདོར་བསྡུས་དང༔ བསྙེན་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ༔ འདིའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འཁྲུལ་པ་མེད་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-078&oldid=114960"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 16:21.


གསལ་བཤད་རྟ་ཐོག་མ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཨ་ཁ། བོང་རྫི་ལགས་ལ་ལག་འཁྱེར་འབུམ་རམས་པ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། བསམ་བློ་འབུམ་རམས་པ་མི་འདུག ཁོས་བཤད་ན་ངས་ཁོང་གི་རྩོམ་ཡིག་གི་ཕྱེད་ཀ་བརྐུས་འདུག་ཟེར། སྐད་ཆ་འདི་ངས་མཐོང་གི་རེད་སྙམ་པ་ཞིག་དྲན་མེད་པ་འདྲ། དེ་ལྟར་དྲན་ན་ཁོས་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་བཤད་མི་སྲིད། ངས་ཁོང་གི་རྩོམ་ཡིག་བརྐུས་མེད་ལ། དེ་འདྲའི་བྱ་བ་ནམ་ཡང་ལས་མི་སྲིད། ངས་རྩོམ་ཡིག་དེ་འབྲི་སྐབས་བོང་རྫིས་མཐོང་ངེས་རེད་སྙམ་ནས་ཁོང་གི་སྐད་ཆ་གཉིས་ལུང་ཁུངས་དང་བཅས་ཏེ་དྲངས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། བོང་རྫི་ལགས་ལ་ངས་ཁོའི་རྩོམ་ཡིག་ཕྱེད་ཀ་བརྐུས་པའི་བདེན་དཔང་ཅིས་ཀྱང་དགོས། དེ་མིན་མི་དཀར་པོ་ལ་ཞྭ་ནག་པོ་གཡོག་གི་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར་གནས་ཚུལ་འདི་ཤེས་ལྡན་པ་ཚོས་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ངེས་རེད། དེ་ནས་ཧོར་ཁང་བྱམས་པ་བསྟན་དར་མཆོག་གིས་སྐུ་ཞབས་ཚངས་དབང་བསྟན་པ་ལགས་ལ་གནང་བའི་ཕྱག་འཕྲིན་འདི་བཙན་པོ་དྲ་བར་སྤེལ་བ་ཡག་བྱུང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སྔར་བདག་གིས་མཐོང་མ་སོང་། སྙན་བཟང་གིས་ཕུལ།\nབཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ཁྱེད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་གསལ་བཤད་ཅིག་ཏུ། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་གི་ཕྱེད་ཀ་བརྐུས་འདུག་ཟེར། འདིའི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་རོགས།\nའོན་ཀྱང་། བོང་རྫིས‘‘གང་འགྲིག་མི་འདུག། འདི་རུ་གསལ་བོར་བཤད་ཡོད།’’ཅེས་བཤད་དེ་ཁ་སང་གི་ཚིག་དུམ་དེ་བསྐུར་འདུག དྲང་མོར་བཤད་ན་ཁོང་ལ་རྒྱུ་མཚན་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད་སྙམ། ཡིན་ནའང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་ལ་འཁྱོག་བཤད་དང་རྫུན་གཏམ་བཤད་པ་འདི་ཡ་རབས་མ་རེད། འདི་མ་རབས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་ཤིག་ཡིན་པ་རེད།\nཁ་སང་ཁོས་བྲིས་པའི་ཚིག་དུམ་དེ་དག་གི་ནང་ན་བདག་ནི‘‘རིག་གཞུང་གི་ཁྲམ་པ’’དང་། ངས‘‘རིག་གཞུང་གི་འགྲོ་སྟངས་ཤེས་ཀྱིན་མེད་པ།’’ ‘‘རིག་གཞུང་ལ་བསམ་བཞིན་དུ་རྡོག་རལ་བཏང་བ།’’སོགས་བྲིས་འདུག འདི་དག་ལ་གསལ་བཤད་ཅི་ཡང་མེད། འོན་ཀྱང་། ‘‘རྩོམ་གྱི་ཕྱེད་ཀ་ཕྲན་གྱིས་༢༠༠༩ལོ་ལ་བྲིས་པའི་འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད་སྐོར་གྱི་ཟིན་ཐོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱར་བཤུ་བྱས་པ་ཤཞིག་རེད།’’ཅེས་པ་དང་། ‘‘མི་འདིས་ང་ནི་དེ་དོགས་སློང་བྱེད་མཁན་ཐོག་དང་པོ་ཡིན་པ་གླེང་མི་འདུག’’ དེ་ནས‘‘རྩོམ་གྱི་ཕྱེད་ཀའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ངས་བྲིས་བ་དག་བསྐྱར་ཟློས་བྱས་འདུག’’ཅེས་པའི་སྐད་ཆ་འདི་དག་ལ་གསལ་བཤད་ཅིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། གསལ་བཤད་འདི་བོང་རྫི་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་བྲི་རྒྱུ་མིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ངས་གནས་ལུགས་ག་ཚོད་བཤད་ནའང་ཁོང་གིས་མི་ཉན་པས་སོ། ། དེས་ན་གསལ་བཤད་འདི་ཀློག་པ་པོ་རེ་ཟུང་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། ཀློག་པ་པོ་རེ་ཟུང་གིས་གོང་གི་བོང་རྫིའི་སྐད་ཆ་དེ་དག་ལ་བལྟས་ནས‘‘སྙན་བཟང་གིས་དོན་དངོས་སུ་ག་རེ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ།’’པ་བྱུང་མཁན་ཡོད་སྲིད་པས། གསལ་བཤད་ཐུང་ཐུང་འདི་འབྲི་བཞིན་ཡོད།\nཕྲན་གྱི‘‘འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད་དང་དེའི་རྩོམ་པ་པོའི་སྐོར་གླེང་བ།’’ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེར་ཚན་པ་བཞི་ཡོད། དེ་དག་ནི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་དགེ་ཆོས་ཡིན་པ་བསྟན་མེད་ཅེས་པ་དང་། གསུང་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ། «འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ། དེ་ནས་ལྕམ་སྐུ་ཧྥུ་ལོ་ར་ཞ་ཌིན་ལགས་ཀྱི་ཁྱོ་ག་དང་བུ་མོ། བཅས་ཡིན། བོང་རྫིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད »ཅེས་པ་འདི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་དང་། «འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་སྐོར། དེ་བཞིན་དུ་ལྕམ་སྐུ་ཧྥུ་ལོ་ར་ཞ་ཌིན་ལགས་ཀྱི་ཁྱོ་ག་དང་བུ་མོ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་བྲིས་མེད་པས། ཁོས་བདག་གི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ཕྱེད་ཀ་ཁོང་གི་རྩོམ་ཡིག་དེ་ལས་བསྐྱར་བཤུ་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར་ན་འདི་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་རེད། ཕལ་ཆེར་ངས་བལྟས་ན་ཁོང་གིས་བཤད་འདོད་པ་ངོ་མ་ནི‘‘རྩོམ་པ་པོ་ནི་དགེ་ཆོས་ཡིན་པ་བསྟན་མེད།’’ཅེས་པའི་ཚན་པ་དེ་རེད་སྙམ། ཚན་པ་དེའི་ནང་གི་དོན་དག་རེ་ཟུང་སྔར་བོང་རྫིས་བཤད་ཡོད་པ་བདེན་པ་རེད། ཕྲན་གྱིས་ཀྱང‘‘ད་ཕན་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་སྐོར་ལ་དོགས་པ་སླེབས་མཁན་བྱུང་ཡོད་ནའང་།’’ལྟ་བུ་བྲིས་ཡོད་ལ། རྩོམ་ཡིག་དེའི་སྔོན་གླེང་དུའང‘ ‘འདིར་དགོས་དབང་གིས«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་མ་ཞུས་གོང་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་རྩོམ་པ་པོ་དགེ་ཆོས་ཡིན་པ་བསྟན་མེད་ཚུལ་དང་། རྩོམ་ཡིག་དེ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་རིམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།།’’ཞེས‘‘དགོས་དབང’’གི་ཚིག་འདི་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད།\nཕྲན་གྱིས་ཚན་པ་དེའི་ནང«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ནང་རྩོམ་པ་པོ་ནི་དགེ་ཆོས་ཡིན་པ་བསྟན་མེད་ཚུལ་བཤད་སྐབས། རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་གི་ཚིག་འགའ་དྲངས་ཡོད། དཔེར་ན། ངས‘‘འཛམ་བུ་གླིང་འདི་གཡོ་བའི་དོན་ནི། ཁྱེད་བོད་མི་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་ཟེར་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག’’ཅེས་པ་དང་། ‘‘འཛམ་གླིང་རིལ་མོ་ལ་གནས་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཤ་མདོག་དབྱིབས་མི་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་། མི་རྒྱུད་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་ཞིང་། ཡིན་ནའང་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ར་སྤྲོད་བཏང་ཆོག་རྒྱུ་ལས་ཁྱེད་བོད་མི་ནས་ཟླ་བ་གཟའི་འཛིན་པ་ཟེར་བ་དང་།’’གཉིས་དྲངས་ཡོད། ཁོང་གིས་རྩོམ་དེའི་ནང་ལུང་སྔ་མ་དེ་དྲངས་ཡོད་མོད། ཕྱི་མ་དེ་དྲངས་མི་འདུག དེ་ནས་ངས«གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང»དང«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དུ་འབྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་རེ་ཟུང་ལ་གཤིབ་བསྡུར་བྱེད་སྐབས་ཁུངས་ལུངས་རྒྱུ་མཚན་ཤོག་གྲངས་དང་བཅས་པ་བཤད་ཡོད། ཁོང་གིས་ཤོག་གྲངས་སོགས་གླེང་མེད་པ་རེད། ད་དུང་གནས་ཚུལ་གཞན་འདི་ཡོད་དེ། «འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ནང་འཁོ་ལོམ་འབོག་གཙོས་པའི་ཕྱི་གླིང་གི་མི་མང་པོ་ཞིག་བོད་དུ་འབྱོར་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་པ་དེས་དེབ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་དགེ་ཆོས་མིན་པ་ཁོང་ལ་དོགས་པ་བྱུང་འདུག བདག་ཀྱང་ཕྱི་གླིང་པ་དེ་དག་གི་སྐོར་ལ་གསལ་ཆ་ཡོད་སྟབས་དེ་ལྟར་དོགས་པ་སྐྱེས་པས། ཕྱི་གླིང་པ་དེ་དག་གི་འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་རྒྱལ་ཁོངས་གང་ཡིན་དང་བཅས་པ་གསལ་ཁ་བཏོད་ནས་བྲིས་པ་ཡིན། བོང་རྗིས་གོང་གི་དོན་ཚན་འདི་གསུམ་ལ་བསྙད་དེ་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་ན་ནི་ངས་གསལ་བཤད་འདི་ལྟར་བགྱིས་པ་ཡིན་ལ། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་མིན་ན་ནི་ངས་ཁོང་གིས་ག་རེ་གླེང་གིན་ཡོད་པ་ཤེས་མ་སོང་།\nཕྲན་གྱིས‘‘འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད་དང་དེའི་རྩོམ་པ་པོའི་སྐོར་གླེང་བ།’’ཞེས་པའི་ནང«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དེ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་མིན་པའི་དོགས་སློང་བྱེད་མཁན་ཐོག་མ་དེ་བོང་རྫི་ཡིན་ཚུལ་བཤད་མེད་པ་དེས་ཁོ་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་འདུག་ཀྱང་། ངས་དེ་ལྟར་མ་བྲིས་པ་ལེགས་འདུག དོན་དངོས་སུ་བཤད་ན་དོགས་སློང་བྱེད་མཁན་ཐོག་མ་དེ་ཁོང་མིན་པ་རེད། ཡང་ཅིག་བཤད་ན། ངས་དེ་ལྟར་མ་བྲིས་པ་དེ་བོང་རྫི་ལ་མ་དགའ་བ་དེ་འདྲ་མིན། ངས་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང‘‘སྐུ་ཞབས་རྡོ་སྦིས་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན’’ཞེས‘‘སྐུ་ཞབས’’སྤྱད་ཡོད་ལ། ད་དུང‘‘གསུངས’’ལྟ་བའི་ཞེ་ཚིག་ཀྱང་སྦྱར་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ཁོང་གིས་ང་མི་དཀར་པོ་ལ་ཞྭ་ནག་པོ་གཡོགས་ཟིན་པས། ངེས་པར་དུ་ཁོས་ང་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་མི་འདི་རིགས་ནི‘‘ཁྲམ་པ’’ངོ་མ་དེ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ནས་མཇུག་ཏུ་བརྗོད་གཞི་འདི་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཚིག་གཅིག་བཤད་འདོད་བྱུང་། བོང་རྫིས་དུས་རྟག་ཏུ་མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་མཆོག་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་འདྲ་པོ་ཞིག་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་མོད། ངས་ནི་ཁོང་གིས་ད་དུང་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱི་མཁྱེན་ཡོན་གྱི་ཟབ་ཚད་རྟོགས་མི་འདུག་སྙམ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་དྲན་བཞིན་ཡོད། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་དུས་མགོར་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་དཀའ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་ལ་ལུང་མང་པོ་ཉུལ་ནས་ལྗགས་རྩོམ་གྱ་ནོམ་པ་ཞིག་སྩལ་པ་རེད། སྐབས་རེར་གྲོགས་མེད་ཁེར་རྐྱང་དང་ཁ་སྟབས་སྐྱོ་ཐག་ཆོད་པའི་ངང་བཞུགས་ཏེ་ལྗགས་རྩོམ་ངོ་མཚར་བ་མང་པོ་བྲིས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། དགེ་ཆོས་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མིན་སྟབས་ལྗགས་རྩོམ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ན་མ་དག་པ་རེ་ཟུང་ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད་རེད།\nཅིས་ཀྱང་ངེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། སྔོན་ཆད་དང་ད་ལྟ་བསྡུར་ནས་བསམ་བློ་ཞིག་གཏོང་དགོས་པ་རེད། དགེ་ཆོས་ཀྱིས‘‘འཇིག་རྟེན་རིལ་མོའམ་ཟླུམ་པོ’’འབྲི་སྐབས་གློག་ཀླད་སྤྱད་ནས་བྲིས་ཡོད་པ་མ་རེད་མོད། བོང་རྗིས‘‘དགེ་ཆོས་ཀྱི་མགོ་ལེབ་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་ནས་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ།’’འབྲི་སྐབས་གློག་ཀླད་བེད་སྤྱད་བཏང་ནས་བྲིས་པ་རེད། འདི་ཤེས་པར་གྱིས། འདི་ཤེས་ན་ཨ་མའི་བུ་ཡིན། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 12 ཉིན།\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 25 ཉིན། at 11:11\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 20 ཉིན། at 07:21\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 20 ཉིན། at 22:14\nསྤྱིར་བཏང་ངས་གོང་དུ་བྲིས་པའི་གསལ་བཤད་འདི་གསལ་བཤད་མཐའ་མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཡོད་མོད། བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ཟེར་བའི་མི་དེར་ཚིག་འགའ་བཤད་འདོད་བྱུང་། ཡིན་ནའང་དེ་རིང་བྲེལ་བ་ཞིག་གིས་བཙིར་བསྡད་ཡོད་པས་ལན་རིང་པོ་འབྲི་ཁོམ་མེད།\nཐོག་མར་བཤད་འདོད་པ་ནི་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ཟེར་བའི་མི་འདི་བོང་རྫི་ཡིན་པ་འདྲ། ཁོས‘‘ག’’ཡི་རྗེས་ལ་ཤད་བཞག་འདུག་ལ། བོང་རྫིས་ཀྱང་མ་ཤེས་པར་དེ་ལྟར་འཇོག་གིན་ཡོད། དེ་ནས་ཁོང་གིས་མཆན་འདི་མདང་དགོང་ཡུ་རོབ་ཀྱི་དགོང་མོའི་དུས་ཚོད་བཅུ་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་ཙམ་ལ་བྲིས་འདུག ཁ་སང་དེ་རིང་བོང་རྫི་ཡུ་རོབ་ཏུ་ཡོད་པ་རེད། བཙན་པོ་དྲ་བའི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་བརྟག་དཔྱད་ཅིག་གནང་རོགས། མཆན་འདེབས་མཁན་འདི་ཡུ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁོངས་འཇར་མན་དུ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་མི་འདི་བོང་རྫི་རེད། བོང་རྫི་འཇར་མན་དུ་ཡོད་པ་རེད། ངས་འདི་དག་བཤད་དགོས་དོན་ནི་གལ་སྲིད་མི་འདི་དངོས་གནས་བོང་རྫི་ཡིན་ན་ཁོ་མིང་རྫུན་མའི་འོག་ཏུ་གབ་ནས་ང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nགང་ལྟར། ཁྱད་པར་མི་འདུག བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ཟེར་བ་འདིས‘‘སྙན་བཟང་གིས་འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད་འདི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཏང་བ་ཐམས་ཅད།བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་གྱིས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷན་པ་རྒྱབ་པ་ཙམ་རེད།འདི་ལ་ལྟོས།’’ཞེས་བཤད་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་ལྷན་པ་ཇི་ལྟར་བརྒྱབ་ཡོད་ལུགས་ཡོད་སྟངས་སོགས་བཤད་མེད་པ་རེད། སྐད་ཆ་འདི་ལྟ་བུར་མིས་ཆ་འཇོག་བྱེད་མི་སྲིད། དེང་སང་གི་མི་ལ་རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས་དགོས་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ན་ཤོད་དང་། ངས་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གཙབ་ཤ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བསྐོར་བྱེད། འདི་དོན་ཚན་གཅིག་ཡིན།\nདེ་ནས་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་བཤད་ན་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ཟེར་བ་འདི་བོང་རྫི་ཡིན་ན་ཁོང་གི་སྐད་ཆ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད། ཉིན་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ལ་ཁོས་ངས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ཕྱེད་ཀ་ཁོང་གི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ལས་བསྐྱར་བཤུ་བྱས་འདུག་ཚུལ་བསྒྲགས་པ་རེད། མདང་དགོང་ཁོས་སྐད་ཆ་གཞན་ཞིག་བཤད་པ་རེད། གང་ལྟར་དེ་རིང་འདི་དག་གི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་རིང་པོ་བཤད་འདོད་མེད།\n‘‘སྙན་བཟང་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་མི་འདུག།༼༢༽ སྙན་བཟང་གིས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། ༼ཀ༽ ‘‘ཁྱེད་བོད་མི་རྣམས་ལ”ཞེས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། ༼ཁ༽ གསེར་ཐང་དང་འདི་གཉིས་ཀྱི་མི་ནག་འཕྲོག་པའི་གྲངས་ཀ་བསྡུར་པ།༼ ག༽ འཁོ་ལོམ་འབོག་དང་། ལྦ་ཤིང་ཐོན་སོགས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་གུང་སྒྲིག་ནས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་མིན་པར་སྒྲུབ་པ། ༼ང༽ ཡོ་རོབ་ཀྱི་མི་འགའ་ཤས་བོད་དུ་སླེབས་པའི་ལོ་ཚིགས་དང་གུང་སྒྲིག་ནས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་བཅས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས། སྙན་བཟང་གིས་རང་གི་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་ཚིག་བརྗེ་ནས་བྲིས་པ་དེའོ།’’\nངས་འདི་དག་གི་སྐོར་ལ་ལན་བཏབ་ཟིན་མོད། དེ་རིང་ཡང་བསྐྱར་བཤད་རྒྱུ་ཡིན། བོང་རྫིས«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དེ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་མིན་ལུགས་མིན་སྟངས་སོགས«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དང«གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང»ལས་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་པ་རེད། ངས་ཀྱང«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དེ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་མིན་ལུགས་མིན་སྟངས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་དག«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དང«གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང»ལས་དྲངས་པ་རེད། དེ་བས་ངེད་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་འདྲ་པོ་ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད་རེད།\n“ «འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་ནི་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཚན་རིག བོད་བཅས་ལ་ཐུགས་རྒྱུས་ཟབ་པའི་ཕྱི་མི་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་བོད་མི་ཞིག་མིན་པ་གསལ་པོ་རེད། དཔེར་ན། ‘‘འཛམ་བུ་གླིང་འདི་གཡོ་བའི་དོན་ནི། ཁྱེད་བོད་མི་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་ཟེར་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག’’ ཅེས་པ་དང་། ‘‘འཛམ་གླིང་རིལ་མོ་ལ་གནས་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཤ་མདོག་དབྱིབས་མི་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་། མི་རྒྱུད་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་ཞིང་། ཡིན་ནའང་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ར་སྤྲོད་བཏང་ཆོག་རྒྱུ་ལས་ཁྱེད་བོད་མི་ནས་ཟླ་བ་གཟའི་འཛིན་པ་ཟེར་བ་དང་།’’ ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་འབྱུང་བའི‘‘ཁྱེད་བོད་མི་རྣམས’’དང‘‘ཁྱེད་བོད་མི་ནས’’ཞེས་པ་ལྟ་བུས་རྩོམ་འདི་འབྲི་མཁན་ནི་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན་མེད། དེ་བས་རྩོམ་འདི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མི་རྙེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་རྩོམ་གཤིས་དང་«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་གཤིས་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་ཤིག་མ་ཡིན།”\n“ཐོག་མར་༼འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད༽ཅེས་པའི་རྩོམ་ཐུང་འདི་ལས་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་གཡོ་བའི་དོན་ནི། ཁྱེད་བོད་མི་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་ཟེར་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་ཅེས་རྩོམ་པ་པོ་ཉིད་ནི་བོད་པ་ཤིག་མ་ཡིན་པ་གསལ་བོ་བཤད་འདུག བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་བོད་མི་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་ན་མི་འོས་པ་དང༌། ཀློག་མཁན་རྣམས་ལ་རྩོམ་པ་པོ་ཉིད་བོད་མི་མ་ཡིན་པ་ཤིག་གི་སྣང་པ་ཏན་ཏན་སྟེར་པ་ཟད༌། ལྷག་པར་ཁྱེད་ཅག་གིས་འདོད་པའི་རྒྱལ་གཅེས་ཀྱི་མཁས་བ་སྔར་མེད་ཅིག་གི་དེ་འདྲ་གསུང་མི་སྲིད་སྙམ།”\n“དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ་རྩོམ་སྒྲིག་པས«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་ཉིད་དུ་འདུག་པར་གསུངས་ཡོད་མོད། ཕྲན་གྱིས«གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང»དང«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དུ་འབྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་རེ་ཟུང་ལ་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་སྐབས་དེབ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་དང་ལྟ་ཚུལ་རེ་ཟུང་མི་མཐུན། འདིར་དཔེ་མཚོན་གཅིག་དྲངས་ན། «འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དུ‘‘ཕྱི་གླིང་བའི་མི་ནག་འཕྲོག་པ་ནི་ས་ཡ་གཉིས’’ ཞེས་པ་དང་། «གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང»དུ‘‘ཨ་ཕི་རི་ཀིའི་ཡུལ་གཅིག་པུ་ནས་ཀྱང་མི་ལྟར་བཟུང་བ་ཐེར་འབུམ་ལྷག་ཙམ་དང་། རྒྱ་མཚོར་གཡུགས་པ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལོངས།’’ ཞེས་གསུངས་པའི་གྲངས་ཀ་གཉིས་མི་མཐུན་ལ། ད་དུང«གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང»དང«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»གཉིས་ཞིབ་ཏུ་བསྡུར་བ་ཡིན་ན་མི་མཐུན་པའི་ཆ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་རེ་རེ་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་དགོས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང་། གང་ལྟར་གནས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུར་བརྟགས་ན་རྩོམ་ཡིག་འདི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་མི་སྲིད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཁོང་གིས་རྩོམ་ཡིག་འདི་ལ་གཟིགས་ཡོད་མེད་ལའང་དོགས་པ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང་། གལ་སྲིད་དགེ་ཆོས་ལ་རྩོམ་ཡིག་འདི་རག་ཡོད་ཚེ། ཁོང་གིས‘‘འཇིག་རྟེན་ཟླུམ་པོའམ་རིལ་མོ’’དང«གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང»བརྩམས་རྗེས་ཐོབ་པ་ཞིག་རེད་སྙམ་མོད། ད་དུང་ཕྲན་ལ«མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་གི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ»དུ་བཞུགས་པའི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་མ་ཡིག་མ་ཐོབ་པས་དེའི་སྐོར་རེ་ཞིག་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཐབས་བྲལ།”\n“ ཡང་༼འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད་དུ༽ཕྱི་གླིང་བའི་མི་ནག་འཕྲོག་པ་ནི་ས་ཡ་གཉིས་ཞེས་གྲངས་ཀ་ཞིག་གསལ་བོ་གསུངས་ཡོད་པ་དང༌། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་གི་མཇུག་རྩོམ་ཏུ༌།༼ཨ་ཕི་རི་ཀའི་ཡུལ་གཅིག་པུ་ནས་ཀྱང་མི་ལྟར་བཟུང་བ་ཐེར་འབུམ་ལྷག་ཙམ་དང༌། རྒྱ་མཚོར་གཡུགས་པ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལོངས༽ཞེས་གྲངས་ཀ་ཞིག་གསུང་ཡོད་པ་དེ་ལས། གྲངས་ཀ་གཉིས་རྩ་བ་ནས་མི་འདྲ་བ་གསུང་བ་དེས་ཀྱང་རྩོམ་འདི་གཉིས་མི་གཅིག་གིས་གསུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཐག་ཆོད།”\n“དེ་ནས་ང་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་གཞན་ཞིག་ནི། «འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ནང་འཁོ་ལོམ་འབོག་(Christophe Colomb 1451-1506)གིས་བྱང་ཨ་རི་རྙེད་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོང་ཚུལ་དང་། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བྱང་ཨ་རི་དེ་ཨིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མངའ་འོག་ཏུ་ཡོད་ནའང་། འཇོར་རྗེ ཝ་ཤིན་ཊོན(George Washington-1732- 1799)ཞེས་པའི་དམག་དཔོན་དེས་དབུ་ཁྲིད་དེ་ཨ་རི་ལ་རང་བཙན་ལ་ཐོབ་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་ཞེ་དྲུག་འགོར་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ། ད་དུང་ཡུ་རོབ་ཀྱི་ ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཨོ་སྒྲི་ར་ཁོ་སྡུ་ཕོ་སྒྲི་ནན(Odoric de Pordenone 1286–1331)ཟེར་བ་དེ་བོད་དུ་སྤྱི་ལོ་༡༣༣༢ལོར་སླེབས་ཚུལ་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། ཇཱན་གྷུ་བྷར་(Jean Grueber ?-?) དང་བྷེལ་རྗམ་གྱི་ཨ་བྷར་ཊི་སྒྲོལ་བལ་(Albert d’Orville1621-1662)ཟེར་བ་གཉིས་ལྷ་ས་རུ་ཐོན་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བདུན་སོང་བ། ཨིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྨན་པ་ཐའོ་མཱ མ་ནན་(Thomas Manning 1772 – 1840)ལྷ་ས་ལ་སླེབས་ནས༡༨༡༡ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག དེ་ནས་འཇོར་རྗེ བྷོ་གལ་(George Bogle 1746-1781)གཙང་དུ་སླེབས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཞེ་བཞི་སོང་བ་སོགས་བྲིས་ཡོད། འདི་དག་གི་ལོ་ཚིགས་གཞིར་བཞག་ན«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»འདི་བརྩམས་པའི་ཕལ་ཆེར་༡༩༢༢ལོར་འཁེལ་ཞིང་། དོན་དངོས་སུའང་རྩོམ་པ་པོས་ལོ་དེར་རྩོམ་ཡིག་དེ་བྲིས་འདུག འོན་ཀྱང«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་པ་པོས་བོད་དུ་འབྱོར་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་འདི་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་སྐབས་གནས་ཚུལ་རེ་ཟུང་གི་ཐད་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཅུང་ཟད་མཆིས་མོད། བརྗོད་གཞི་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བྲིས་ཡོད་པས་དེ་ལ་གཟིགས་པར་བྱའོ།།”\n“དེ་ལས་ཀྱང་འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད་འདི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་པ་ནི། ཆེད་རྩོམ་འདིའི་ནང་གླིང་ཕྲན་རྣམས་དང༌། རྒྱབ་ཁབ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་གླེང་བའི་སྐབས་སུ་གསལ་བོ་བཀོད་འདུག དཔེར་ན་བྱང་ཨ་རིའི་གླིང་གི་སྐོར་གླེང༌སྐབས༼འཁོ་ལོམ་འབོག་དེས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་དང་སུམ་བཅུ་སོང་ཟེར༽དེ་ན་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་གོང་ཞིག་སྒྲིག་ན་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་པ་ཐག་ཆོད། རྩོམ་དེའི་ནང་འཁོ་ལོམ་འབོག་དེས་བྱང་ཨ་རི་རྙེད་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་དང་སུམ་བཅུ་སོང་བ་ཡིན་ན། འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད་འདི་བརྩམས་པའི་ལོ་ནི་༡༩༢༢ལོ་ཡིན་དགོས་ཤིང༌། ཡོངས་གྲགས་སུ་འཁོ་ལོམ་འབོག་གིས་བྱང་ཨ་རི་ནི་༡༤༩༢་ལོ་རྙེད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད། ཡང་ཤོག་གྲངས་༢༩༦སྟེང་ཨེན་ལན་སྟེ་དེང་དུས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐོར་རྗོད་སྐབས་ཨ་རིའི་རང་བཙན་གྱི་དམག་འཁྲུག་དང༌། ཐོག་མར་ཆར་བྱང་ཨ་རི་འདི་དབྱིན་ཇིའི་མངའ་འོག་ཡིན་ཚུལ་དང༌། དེ་ནས་དམག་དཔོན་ཆེན་མོ་ལྦ་ཤིང་ཐོན་(George Washington-1732- 1799) གྱིས་དབུ་ཁྲིད་ཏེ་ཨ་རི་ལ་རང་བཙན་ཐོན་པ་ཡིན་ཚུལ་དང༌། ༼ཨ་རི་ལ་རང་བཙན་ཐོན་ནས་ད་ཕན༽ཞེས་འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད་འདི་བརྩམས་པའི་ལོ་ནི་ལོ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་ཅེས་ལོ་ཚིགས་༡༩༢༢ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད།”\n“བོད་དུ་ནུབ་ཀྱི་མཁས་པ་དང༌། ཡེ་ཤུ་ཆོས་སྤེལ་མཁན་པ། ཚོང་དོན་པ། དམག་དཔོན་སོགས་སླེབས་པའི་ལོ་ཚིགས་བཀོད་འདུག་པ་དང༌།་དེ་དག་གིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆེད་རྩོམ་འདི་༡༩༢༢ཡས་མས་ཤིག་ལ་བརྩམས་པ་གསལ་བོ་བཀོད་འདུག༌།་་དཔེར་ན་ཤོག་གྲངས་༣༠༥་ནང་དུ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་ཡོ་རོབ་པའི་མི་ཐོག་མ་ནི་བླ་མ་ཨོ་རྡོག་ཨིག་ Franciscan Odoric ཕྱི་ལོ་༡༣༣༢ཙམ་ལ་བོད་དུ་སླེབས་པ་དང༌། མུ་མཐུད་དུ༌ཡེ་ཤུ་ཆོས་སྤེལ་བ་གུར་སྦེད་ John Grueber ཟེར་བ་དང༌། སྡེའུ་སྦེར Albert d’Orville ཟེར་བ་གཉིས་ལྷ་ས་རུ་ཐོན་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བདུན་ཞེས་བརྩམས་པའི་ལོ་ནི་༡༩༡༩ཞེས་༡༩༢༢ལས་ཀྱང་ཉུང་བར་བྱས་འདུག རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡེ་ཤུ་ཆོས་སྤེལ་བ་དེ་གཉིས་༡༦༦༡ལོར་པེ་ཅིན་ནས་ཆས་ཏེ་ཟི་ལིང་བརྒྱུད་ཕྱི་ལོ་ལྷ་ས་རུ་འབྱོར་བ་དང༌། དེ་དུས་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བཙུགས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་མ་གཏོགས་མ་འགོར་བར་བཤད་ཅིང༌། དབྱིན་ཇི་བ་མ་ནིང་ལྷ་ས་ལ་བྱོན་ནས༡༨༡༡ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་ཅེས་དང་། ”\nགོང་དུ་གླེང་བ་བཞིན། ངེད་གཉིས་ཀྱིས«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དེ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་མིན་ལུགས་མིན་སྟངས་སོགས«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དང«གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང»ལས་དྲངས་པ་ཡིན་པས། སྒྲུབ་བྱེད་གཅིག་པ་ཆགས་པ་རེད། དེ་མིན་ངས་ནི་བོང་རྫིའི་ཚིག་རྐང་གཅིག་ཀྱང་བརྐུས་མེད་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མི་སུས«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ལ་བལྟས་ནའང«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ལགས་མིན་པ་མཁྱེན་ངེས་རེད། དེ་མིན་བོང་རྫིས་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གནད་དོན་ཡ་མཚར་བ་ཞིག་རྙེད་པ་མ་རེད། དངོས་གནས་ཁོ་བརྗོད་གཞི་འདིའི་སྐོར་དོ་སྣང་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་རྙེད་དགོས་པ་རེད། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པ་ངོ་མ་དེ་ཡང་འདི་རེད། འོན་ཀྱང་། ཁོས་དེ་ལྕོགས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁོས«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་དགེ་ཆོས་མ་རེད་ཅེས་བཤད་དེ་དགེ་ཆོས་གཙོས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ནས་བསྡད་པ་རེད།\nགྲོགས་པོ་སྐོར་ཞིག་གིས་བོང་རྫི་ལ་ཁ་ཡ་མ་བྱེད་ཅེས་དང་། བོང་རྫི་ལ་གནས་ལུགས་འགྲོ་མི་སྲིད་ཅེས་གསུངས་སོང་ལ། ངས་ཀྱང་ཁ་ཡ་བྱེད་འདོད་མེད་མོད། ང་ཚོས་མི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་མཚན་མ་བཤད་ན་མི་འདི་ལྟ་བུས་ང་ཚོར་ཅི་ཡང་གླེང་རྒྱུ་མེད་པར་འདོད་དེ་སྐྱག་ལངས་ལ་ཤོར་གྱི་མེད་དམ་སྙམ། དེ་བས་ཚེགས་ལ་མ་འཛེམས་པར་སྐད་ཆ་འདི་དག་བྲིས་པ་ཡིན།\nདགོངས་དག སྐད་ཆ་རིང་པོ་ཆགས་སོང་། མཁྱེན་ལྡན་ཚོས་གནས་ཚུལ་འདི་མཁྱེན་པའི་རེ་བ་ཡོད། བོང་རྫིས་ངས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ཕྱེད་ཀ་ཁོང་གི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ལས་བསྐྱར་བཤུ་བྱས་འདུག་ཚུལ་བསྒྲགས་པ་རེད། བསྐྱར་བཤུ་བྱས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གོང་གི་དོན་ཚན་འདི་དག་རེད། འོན་ཀྱང་དོན་ཚན་འདི་དག་ངས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་གི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པ་རེད། བདེན་མིན་གཟིགས་རོགས། ཁ་བྲོ། བཀྲ་ཤིས།\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 19 ཉིན། at 19:06\nཉིན་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ལ་བོང་རྫིས་ངས་བྲིས་པའི‘‘«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དང་དེའི་རྩོམ་པ་པོའི་སྐོར་གླེང་བ།’’ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ཕྱེད་ཀ་ཁོང་གི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ལས་བསྐྱར་བཤུ་བྱས་འདུག་ཚུལ་བསྒྲགས་སོང་། ངས་གསལ་བཤད་ཅིག་བྲིས་ཡོད་མོད། སྐད་ཆ་དེ་ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་།\nདེ་བས་འདིར་ཡང་བསྐྱར་གསལ་བཤད་ཅིག་ཞུ་འདོད་བྱུང་། ངས་བོང་རྫིའི་རྩོམ་ཡིག་གི་ཕྱེད་ཀ་བརྐུས་པ་ཕར་ཞོག ཚིག་དུམ་གཅིག་ཀྱང་བརྐུས་མེད། ངས«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ཡིན་པ་བསྟན་མེད་ཚུལ་བཤད་སྐབས། «འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དང«གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང»ལས་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། བོང་རྫིའི་རྩོམ་ཡིག་ལས་ཚིག་རྐང་གཅིག་ཀྱང་བཤུས་མེད། ངས་བྲིས་པའི‘‘རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་དགེ་ཆོས་ཡིན་པ་བསྟན་མེད’’ཅེས་པའི་ནང་གི་དོན་དག་རེ་ཟུང་སྔར་བོང་རྫིས་བཤད་པ་བདེན་པ་རེད། དོན་དག་དེ་དག་བོང་རྫིས་གསར་དུ་རྙེད་པ་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད། སྐད་ཆ་དེ་དག«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དང«གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང»དུ་འབྱུང་བའི་ཚིག་ཏག་ཏག་རེད། བོང་རྫིས«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་ཚིག་དུམ་འགའ་ཚུར་དྲངས་ཏེ«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དུ་རྩོམ་པ་པོ་བོད་མི་མ་རེད་ཅེས་བྲིས་འདུག «འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྔོན་ལ་བྲིས་ཡོད་ཚུལ་བསྟན་འདུག་ཅེས་བཤད་པ་རེད། སྐད་ཆ་དེ་དག་ཁོང་གིས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་གྲུབ་དོན་མ་རེད། སྤྱིར་བཏང«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»བཀླགས་མྱོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ངེད་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་གཅིག་མཚུངས་སུ་གྱུར་དགོས་དོན་གསལ་པོར་མཁྱེན་ངེས་རེད།\nའོན་ཀྱང་། «འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དེ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་མ་རེད་ཅེས་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བྲིས་ཏེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་མཁན་ཐོག་མ་དེ་བོང་རྫི་ཡིན་པ་ཁས་ལེན་གྱི་ཡོད། ངས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་མཁན་ཐོག་མ་དེ་བོང་རྫི་རེད་ཅེས་བྲིས་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོས་ང་ནག་པོ་བཟོ་ཐབས་ལ་འབད་པ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ན་ནི་བྱེད་སྟངས་འདི་ཡག་པོ་མ་རེད། ཡང་ཅིག་བཤད་ན། ཁོས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་འདོད་པའི་བརྗོད་གཞི་ཞིག ཡང་ན་ཤེས་འདོད་པའི་བརྗོད་གཞི་ཞིག ད་དུང་ཁོང་གིས་རྔོ་མ་ཐོགས་པའི་བརྗོད་གཞི་ཞིག་ངས་ཐོག་མར་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོས་ང་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ན་ནི་དྲང་བདེན་མ་རེད། སྤྱིར་བཏང་རང་གིས་མ་ཤེས་པ་ཞིག་མི་གཞན་ཞིག་གིས་བཤད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞུ་དགོས་པ་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་དེ་ལ་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་པ་འདི་ཡ་རབས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཞིག་མིན་པ་ཤེས་པར་གྱིས།\nམཐར། བོང་རྫིས་ངས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ཕྱེད་ཀ་ཁོང་གི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ལས་བསྐྱར་བཤུ་བྱས་འདུག་ཚུལ་བསྒྲགས་པ་རེད། དེས་ན་དོན་གང་ཞིག་བརྐུས་འདུག ཚིག་གང་ཞིག་བརྐུས་འདུག ཚིག་རྐང་འདི་དང་གན་བརྐུས་འདུག་ཅེས་ཁུངས་ལུངས་དང་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་བཤད་གནང་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་འདུག དེ་མིན་གཞན་གྱིས་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་གི་ཕྱེད་ཀ་ངའི་རྩོམ་ཡིག་རེད་ཅེས་དོན་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་མ་མཐོང་། སྐད་ཆ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཚབས་ཆེན་རེད་ལ། ལས་སླ་པོར་གླེང་རྐྱང་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད། དེ་བས། ངས་སྐད་ཆ་འདི་སེམས་ལ་ཉར་འདུག་ངེས་ཡིན།\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 20 ཉིན། at 07:12\n“དེང་སང་གི་བོད་མི་འགའ་ལ་དངོས་གནས་ངོ་ཚ་ཟེར་པ་དང་བག་ཡོད་ཟེར་པ་ཞིག་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མི་འདུག། སྙན་བཟང་གིས་ང་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ལ་ལྟོས་དང་། མི་འདི་ཚོས་རིག་གཞུང་གི་འགྲོ་ཚུལ་སོགས་རྩ་བ་ཉིད་ནས་ཤེས་ཀྱིན་མི་འདུག། ༼༡༽ རིག་གཞུང་གི་འགྲོ་སྟངས་ལྟར་ན། འདི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་མ་རེད་ཅེས་ཐོག་དང་པོར་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་ལབ་མཁན་ང་རེད། དེ་བས་ནམ་ཡང་འདིའི་སྐོར་གླེང་དུས། བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་གྱིས་བཤད་པ་ལྟར་དང་། ཡང་ན་ངའི་ཟིན་ཐོ་མིང་བཀོད་ནས་བཤད་དགོས་བ་ཞིག་རེད་མ་གཏོགས། རང་གིས་ཤེས་ཚུལ་དང་རྟོགས་ཚུལ་ནམ་ཡང་བྱེད་ཆོག་གིན་མ་རེད། ལྷག་པར་ཏུ་ངས་དྲངས་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མེད་ན་བརྩི་སྲུང་དང་ངོས་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་རེད། སྙན་བཟང་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་མི་འདུག།༼༢༽ སྙན་བཟང་གིས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། ༼ཀ༽ ‘‘ཁྱེད་བོད་མི་རྣམས་ལ”ཞེས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། ༼ཁ༽ གསེར་ཐང་དང་འདི་གཉིས་ཀྱི་མི་ནག་འཕྲོག་པའི་གྲངས་ཀ་བསྡུར་པ།༼ ག༽ འཁོ་ལོམ་འབོག་དང་། ལྦ་ཤིང་ཐོན་སོགས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་གུང་སྒྲིག་ནས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་མིན་པར་སྒྲུབ་པ། ༼ང༽ ཡོ་རོབ་ཀྱི་མི་འགའ་ཤས་བོད་དུ་སླེབས་པའི་ལོ་ཚིགས་དང་གུང་སྒྲིག་ནས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་བཅས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས། སྙན་བཟང་གིས་རང་གི་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་ཚིག་བརྗེ་ནས་བྲིས་པ་དེའོ། ༼༣༽ འདིའི་མིང་དུ་དབྱིན་ཇིའི་plagiarism་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཚིག་དང་དོན་བརྐུས་ནས་རང་གིས་ཡིན་ཚུལ་གྱིས་རྐུན་མ་བྱས་པ་དེ་རེད། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འདི་འདྲ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ལམ་སེང་རིག་གཞུང་གི་རིག་གཞུང་གི་ཁྲམ་པར་བརྩིས་ནས་ཐག་གཅོད་ནན་མོ་བྱེད་ཡོང་གིན་རེད་མོད། བོད་མི་ཁ་ཅིག་གིས་ད་དུང་ངོ་ཚ་མེད་པར་ཚུར་ལབ་ཡོང་གིན་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་རེད།”\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 18 ཉིན། at 11:53\nགཅན་ཚ་དང་རེབ་གོང་ན་གསར་བརྗེ་བ་དང་རིག་གཞུང་གི་ཁྲམ་པ་མང་ཟེར་བ་ཅིས་མ་བདེན་ནམ། གསར་བརྗེ་བ་ནི་དཔེར་ན། ཞོགས་དུང་ལྟ་བུ་རེད། བོད་ཀྱི་ཆོས་མི་དགོས་འདོར་དགོས་ཟེར་གྱིན་ཡོད་པ་རེད། དེའི་རྗེས་འཇུག་པ་མར་ཁུ་རྒྱལ་མཚན་རེད། བསང་ཁྲི་བཤིག་པ་རེད། ད་དུང་ཞོགས་དུང་གིས་ཡིན་མདོག་མདོག་གིས་བསང་ཁྲི་བཤིག་རྗེས་ཀྱི་ཁ་བརྡ་ཞེས་པ་ལས་འདི་ལྟར་བཤད་ཡོད། བསང་ཁྲི་བཤིག་ན་སེམས་ཀྱི་བསང་ཁྲི་བཤིག་དགོས་ཟེར། འདིའི་ཡན་གྱི་སྐད་ཆ་འཇིག་པོ་དང་ཚོན་པོ་ཞིག་གང་ན་ཡོད་པ་རེད་དམ། ཁྱོད་ཚོས་ཤོད་དང་། ཉེ་ལམ་ཡང་སྙན་བཟང་གཡུང་དྲུང་གིས་ཁུངས་ལུང་གསལ་བོ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ལོ་ངོ་དུ་མར་འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཉམས་ཞིབ་ཧ་ལས་པ་གནང་ནས་འཛམ་གླིང་ན་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་དག་གི་དྲ་བ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ལ་གསལ་བཤད་གནང་ཡོང་བ་དང་། སྐད་ཆ་བཤད་ཡོང་དུས། ད་སོ་མ་གཉིད་ལས་སད་པ་ལྟར་བྱས་ནས་ཁྲམ་རྟགས་སྟོན་གྱིན་འདུག འདིའི་ཡན་གྱི་ངོ་ཚ་ཞིག་གང་དུའང་མེད། ཤེས་ན་སོམས། ཡང་དགུ་རོང་སྤུན་གྲོལ་ཟེར་བའི་རྩ་མི་ཚང་བ་ཅི་བཤད་འདི་བཤད་མེད་པ་ཞིག་གིས་བོང་རྫི་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་མ་ཐུབ་པར་སྙན་བཟང་གཡུང་དྲུང་དང་ཚངས་དབང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཁུལ་གྱིས་བོང་རྫི་ཕམ་སོང་། ཚངས་དབང་རྒྱལ་ལོ་ཟེར་གྱིན་འདུག འདི་འདྲའི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་དང་སེམས་ཀྱི་དྲན་སྟངས་ནི་བྱིས་པ་དག་དང་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཅིག་ལས་ཅི་ཡང་མ་རེད། གཞན། གཅན་ཚའི་མདོ་རྩ་མེད་པ་དང་གསར་བརྗེ་བ། ཁྲམ་རྟགས་སྟོན་མཁན་འདི་ཚོ་ལ་རིག་གཞུང་བཤད་རྒྱུ་མི་འདུག ཅིག་ཡོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྩོམ་བརྐུས། རང་གི་ཡིན་ཁུལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད།\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 17 ཉིན། at 18:11\nགཞན་རྩོམ་བརྐུ་བའི་ཁྲམ་པ་དག ད་མཁས་རྟགས་མ་སྟོན་དང་། མཚམས་བཞག་ན་རེད། ཨ་ཁུ་བོང་རྫི་བོད་ལ་མི་ཟད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་རེད། དོན་ཞོགས་གཉིས་ཀྱི་གད་སྙིགས་དག་ལ་བལྟས་ནས་སྨྱོ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཁོང་ལྟ་བུ་དཀའ་མོ་རེད། ད་རུང་འཛམ་གླིང་གི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་སོགས་སུ་ཨ་ཁུ་བོང་རྫི་མ་གཏོགས་རིག་གཞུང་གི་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་མཁན་ཁྲམ་པ་ཁྱོད་ཚོ་ཡིན་ནམ། ཡ་མཚར་བ་ལ། ཡིད་སྐྱོ་བ་ལ།\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 17 ཉིན། at 18:02\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 13 ཉིན། at 12:27\nའདི་དངོས་གནས་རེད།. འབུམ་རམས་པའི་ལག་འཁྱེར་དེ་ཡང་ནོ་མི་ཧན་གྱི་འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད་གཞན་མིའི་གཡོག་ལས་དང་ལག་འཁྱེར་ཙམ་དུ་དམིགས་ཏེ་བྱས་པ་ཞིག་རེད།. དེ་ཙམ་གྱིས་མཁས་ན་བོད་ན་མཁས་པ་ས་སྟེང་ཁེངས་ཡོད་ལ། ནུབ་བྱང་ཚང་གི་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་ཆེད་རྩོམ་དག་ཀྱང་ཁོང་གི་དེ་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་བཟང་།\nཁོང་གིས་དབྱིན་ཇིའི་གཡོག་ལས་བྱས་པ་རེད།. བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཡོ་བཙོང་བྱས་ཏེ། ལག་འཁྱེར་གྱི་མིང་ཙམ་བླངས་པ་རེད་ལ། བོང་རྫི་ངོ་མ་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་རེད།


Terdzo-AA-036 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum las:_nang skor yi dam zhi sgrub\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 169 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po sde gsum las nang skor yi dam zhi sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 169. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge/\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ མཉམ་ཡངས་ཀློང་དུ་ཆུབ་པ་ལ༔ བསྒོམ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་མི་འཚལ་ཡང༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཞལ་ཕྱག་ཅིར་ཡང་མི་གསལ་ཞིང༔ སྣང་ཚུལ་ཕྱོགས་ཀུན་ལ་ནི་གསལ༔ དུས་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒོམ༔ ཤར་དུ་དེ་ཉིད་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས༔ ཀུན་བཟང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ལྷོ་རུ་རྡོར་སེམས་སྟོན་པའི་རྒྱལ༔ ནུབ་ཏུ་ཁྱེའུ་མཛེས་པའི་ཏོག༔ བྱང་དུ་ཁྱེའུ་མཛེས་པའི་དཔལ༔ ཐམས་ཅད་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ དེ་ཕྱིར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི༔ སྟོན་པ་བརྒྱད་རྣམས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ༔ ཆགས་བྲལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ན་མ་སཏྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀ་ནཾ་བུདྡྷ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-036&oldid=123661"


JKCL-KABUM-05-CA-044 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrtsa gsum dril sgrub rgyun gyi rnal 'byor nyung ngu bya ba'i tshul\nVolume 5, Text 44, Pages 595 (Folios 1a1 to 1a4)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rtsa gsum dril sgrub rgyun gyi rnal 'byor nyung ngu bya ba'i tshul. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 595. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n/ces pa'ang rgyun gyis rnal 'byor khyer bde ba'i slad du chos kyi blo gros pas zin thor btab pa dge/\nརྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉུང་ངུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། ན་མོ་བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སོགས། སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་སོགས་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་ཚང་བར་འདོན། དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །བཟླས་པ་ནི། རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་སོགས། རྩ་སྔགས་བཟླ། སྒོས་སྔགས་རྣམས་མ་བཟླས་ཀྱང་རུང་། ཐུན་མཐར་དབྱིངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐངས་ཞིང་བྱིན་བརླབ་བརྟན་པར་བྱ། འགགས་མེད་སྣང་ཆར་ཤར་བའི་སོགས། རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཅེས་པའང་རྒྱུན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཟིན་ཐོར་བཏབ་པ་དགེ། །།\nrtsa gsum dril sgrub rgyun gyi rnal 'byor nyung ngu bya ba'i tshul ni/__na mo bdag sogs 'gro kun sogs/__sems bskyed do/__/zhes lan gsum/__hU~M:de bzhin nyid dbyings sogs nas lha bskyed tshang bar 'don/__dbyings nas ye shes spyan drangs dbyer med gyur:zhes brjod la dam ye dbyer med kyis lha sku'i gsal snang la blo rtse gcig tu bzhag__/spyan 'dren mchod bstod sogs las kyi rim pa ma byas kyang chog__/bzlas pa ni/__rta mgrin thugs kar sogs/__rtsa sngags bzla/__sgos sngags rnams ma bzlas kyang rung /__thun mthar dbyings gsal yig brgya rten snying rnams lan gsum re bzlas pas sngags kyi lhag chad bskangs zhing byin brlab brtan par bya/__'gags med snang char shar ba'i sogs/__rnam grol sku bzhi'i go 'phang myur thob shog:ces brjod la spyod lam thams cad du lha yi gsal snang dang ma bral bar bya'o/__/ces pa'ang rgyun gyis rnal 'byor khyer bde ba'i slad du chos kyi blo gros pas zin thor btab pa dge/__//__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-044&oldid=34072"


ཚེ་འབར།: March 2011\nདུས་ཡུན་ཅི་ཙམ་འགོར་བ་མི་ཤེས་མོད། བསམ་གཞིག་ལས་སླར་ལྡང་དུས་ཉི་འོད་སྒེའུ་ཁུངས་ནས་འཕྲོས་ཏེ་ངའི་སྤྱིལ་བུ་ཧྲིལ་བོ་དཀར་ཆ་དོད་དུ་སོང་བ་དང་། ནང་གི་ཅ་དངོས་ཡོད་ཚད་ལ་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་པ་ལྟར་ངའི་མིག་སྔར་སྔར་ལས་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་སྣང་། ད་རེས་ངས་བསམ་གཞིག་བྱས་པ་དེ་ནི་ཁ་སང་ནས་ཆད་ཟིན་པའི་བཏུང་ཆུའི་དཀའ་ངལ་དེའི་སྐོར་མིན་ལ་འདང་ནུབ་ནས་ཡང་བནས་ཡང་དུ་ཆད་འགྲོ་བའི་གློག་གི་དཀའ་ངལ་དེའི་སྐོར་ཡང་མིན། དེ་ནི་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན་བོད་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། དེ་ཡང་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་ནས་ད་ལྟ་གཙོ་བོ་དང་། ཆགས་འཇིག་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆགས་རྒྱུའི་ཐོག་ལ་བསམ་གཞིག་མང་བ་བྱས་པ་ཡིན། ཡིན་ཡང་བསམ་གཞིག་ཅི་ཙམ་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སེམས་པ་ཇེ་གྲང་དུ་སོང་སྟེ་རང་ཉིད་རང་སྤྱིལ་ཉི་འོད་འཁྱིལ་བ་འདིའི་ནང་བསྡད་ཡོད་པའང་བསམ་གཞིག་ལས་སླར་ལྡང་དུས་མ་གཏོགས་མ་ཤེས།\nངའི་ཁོར་ཡུག་གི་མི་མང་པོ་ཞིག་ནི་སེམས་རྩ་འཁྱག་ལ་སྦྱོར་མཁན་ཤ་སྟག་རེད། ཁ་སང་གློག་རིན་སྤྲད་དེ་རྒྱ་སྲང་ནས་སླར་ལོག་སྐབས་ངས་མི་ཞིག་ལ་བོད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་སྐོར་ཉན་ཨེ་འདོད་ཅེས་དྲིས་པ་ན། ངའི་ཁོར་ཡུག་གི་མི་ཚོ་དང་མི་འདྲ་བར་ཁོས་དང་འདོད་ཆེན་པོས་"ངས་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་བསྒུགས་ཏེ་ཡུན་རིང་འགོར་སོང་། ཡིན་ཡང་གང་བསྡུས་བསྡུས་ཀྱིས་བཤད་རོགས"ཟེར།\nངས་ཀྱང་མེས་པོའི་ཕྱིར་བཞག་དང་སྐུ་དྲག་ཚོས་ཉི་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་རྐུབ་ཉི་མར་སྲོས་པའི་སྐོར་དེ་མི་བཤད་རྒྱུ་བྱས་པ་ཡིན། ངས་ང་ཚོ་དང་ཆེས་ཐག་ཉེ་བའི་གནད་དོན་དག་བཤད་ཅིང་། མཐར་"ད་ལྟར་བོད་དེ་ཆགས་འཇིག་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ན་ཡོད"ཅེས་ནན་བཤད་བྱས། ཁོས་ངའི་གཏམ་གླེང་ཧྲིལ་བོ་ཞིབ་ཚགས་པོས་ཉན་ཞིང་། གཏམ་གླེང་མཇུག་རྫོགས་པ་རྗེས་ངའི་ཕྲག་པར་རྡེབ་ཙམ་བྱས་ཏེ་"ཁྱེད་ཀྱིས་གླུ་ཡག་པོ་ལེན་གྱི་འདུག མ་གཞི་ས་ཆ་འདིར་གླུ་བ་མང་པོ་མེད་པས་ཁྱེད་རང་གླུ་བ་བྱས་ནའང་མི་འགྲིག་པ་མེད"ཟེར།\nང་མི་དེས་ལན་གྱིས་འུ་ཐུག་བཅུག་བྱུང་། ངས་ཁ་ན་ན་དང་ངག་འཛེར་འཛེར་གྱིས་བཤད་པ་དེ་ཚོ་ཁོས་གླུ་ཞིག་བརྩིས་འདུག རང་ཉིད་སྐད་ངག་མི་ཡག་རྒྱུ་མེད་ནའང་གླུ་བ་ཞིག་གཏན་ནས་བྱེད་མི་འདོད། ལྷག་པར་དུ་ཆང་ཁང་ནང་གི་གླུ་བ་ཞིག་གཏན་ནས་བྱེད་མི་འདོད། ངས་ཁོ་ཚོས་གླུ་རུ་བརྩི་བའི་བོད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་གི་སྐོར་དེ་ཆང་ཁང་ནང་གི་སྣང་བ་མཐོ་བའི་འཆལ་མོ་དེ་ཚོ་དང་། ཤ་རྒྱགས་པའི་ཚོང་བ་དེ་ཚོར་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་དགོས། ངས་དེ་ལྟར་སེམས་བཞིན་མི་དེར་ལན་ཅི་ཡང་མ་བཏབ་པར་ཕྱིར་ལོག\nཡིན་ཡང་སྔོན་ཞིག་ཏུ་ང་མི་ཁྱད་མཚར་གཉིས་དང་ཐུག་མྱོང་། དེ་ཡང་གཅིག་གྲྭ་བ་ཞིག་དང་གཅིག་རྒད་པོ་ཞིག་རེད། གྲྭ་བ་དེ་ང་གྲོང་ཆོག་འགྲོ་སྐབས་ཐུག་པ་ཡིན། དང་ཐོག་ངས་ཁོ་མཐོང་མ་ཐག་ནས་ཁོ་མི་གཞན་ཚོ་དང་མ་འདྲ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སོང་། ང་ཁོའི་རྩར་བཅར་ནས་སྐད་ཅུང་དམའ་མོས་"ཁྱེད་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུའི་ཁྲོད་ཀྱི་བན་དེ་དེ་མ་རེད་དམ"ཞེས་དྲིས་པར།\nགློ་བུར་བའི་སྐད་ཆ་དེས་ང་ལ་སྙིང་གི་གཏིང་ནས་ཟུག་གཟེར་ཞིག་སློང་བྱུང་། ངས་གཡས་གཡོན་དུ་ཕར་ལྟ་ཚུར་ལྟ་ཞིག་བྱས་པ་ན་མི་གཞན་སུའང་མི་འདུག་པས་ཅུང་ལྷོད་ལ་བབ་ནས་ཁོ་ཚུར་འཐེན་ཙམ་བྱས་ཏེ"ངས་ཁྱེད་ལ་བཤད། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ཚོ་ངས་སུ་ལའང་མི་བཤད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་སུ་ལའང་མ་བཤད། ངེད་གཉིས་ནས་སུའང་བན་དེ་དེ་མིན"ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཡང་བཀའ་བཏང་བ་ལྟར"འདི་ནས་རྒྱུགས"ཞེས་བཤད།\nཁོས་འཐད་ལ་མི་འཐད་པའི་ངང་གོམ་པ་གཉིས་གསུམ་ཞིག་སྤོས་ཏེ་ཕྱིར་འཁོར་ནས"ང་འགྲོ་ཆོག ཡིན་ཡང་... ..."ཞེས་ཚིག་ཐ་མ་རྣམས་ཕྱིར་མིད་སོང་།\nངས་ཁོའི་བསམ་དོན་རྟོགས་བྱུང་བས་མྱུར་བར་སྒོར་བརྒྱ་ལོར་ཞིག་ཁོའི་ལག་པར་གཏད། ཁོའང་དེ་ཁུར་ཏེ་ཕྱིར་བལྟས་ཙམ་མི་བྱེད་པར་བུད་སོང་། ངས་ད་བར་དུ་གྲྭ་དེའི་སྐོར་བསམ་བློ་བཏང་མ་མྱོང་ལ་གཏོང་དགོས་དོན་ཡང་མེད་དྲན་ཡོད།\nརྒད་པོ་དེ་ནི་ལོ་ངོ་མང་པོ་ཞིག་གི་སྔོན་ནས་ཐུག་པ་ཡིན། དེ་དུས་ཀྱང་ངས་ཁོ་ལ་བོད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་གི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་པས་ངེད་གཉིས་སྐད་ཆ་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་རེད། ངེད་གཉིས་ལམ་ཟུར་ནས་འགྲོ་ཞོར་ངས་ཁོ་ལ་བོད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་གི་སྐོར་བཤད་པར་ཁོ་ཞིབ་ཚགས་པོས་ཉན་མཐར་ང་ལ་མིག་ཟུང་ཟིམ་ཟིམ་བྱས་ཏེ་གཅིག་བལྟས་ནས"ཁྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟག་མཁན་དྲང་སྲོང་དེའི་སྐོར་གོ་ཨེ་མྱོང"ཟེར།\n"ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས"ཞེས་སེམས་ཐག་ཆོད་པོས་བཤད་དེ་མུ་མཐུད་མདུན་དུ་བསྐྱོད། ངས་ཁོའི་སྐད་ཆའི་དོན་ཡོངས་སུ་མ་རྟོགས། བོད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་དང་དྲང་སྲོང་མཚན་མཁན་བར་དུ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ། ཡང་ནས་རྒད་པོ་རང་ཉིད་དང་དྲང་སྲོང་མཚན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མཚུངས་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པ་ཨེ་ཡིན། ཁོའི་ཕྱིས་ཀྱི་གསལ་བཤད་དེས་ང་དེ་བས་མགོ་རྨོངས་པར་བྱས་བྱུང་། ཁོས་བཤད་རྒྱུར"ངས་ཟེར་ན་བོད་གནས་པའི་རེ་བ་མེད་པའམ་ཧ་ཅང་ཕྲ་ཟེར་བ་ཡིན"ཟེར།\nདེ་རིང་བསམ་གཞིག་བྱེད་ཀྱིན་བྱེད་ཀྱིན་བན་དེ་དེ་དང་རྒད་པོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཏམ་ལ་རིན་ཐང་ཅུང་ཡོད་པར་རྟོགས་ཤིང་། རང་ཉིད་ནི་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེ་འགྱུར་ཏེ་ཁོར་ཡུག་འདིའི་མི་རྣམས་དང་ཤ་འདྲིས་པགས་སུ་གྱུར་འདུག མ་ཚོར་མ་མཐོང་བའི་འགྱུར་བ་འདི་དག་ལ་བལྟས་ན་ནམ་ཞིག་ངས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་སྐོར་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མེད་ས་ཞིག་ནས་བོད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་མ་ཡིན་པའི་གླུ་གཞན་ཞིག་འཆལ་པོ་འཆལ་མོ་ཚོའི་རྣ་བར་བླུགས་སྲིད་པ་སྙམ་མོ།།\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 8:54 PM\ndiana:her true story\ntibet:the road ahead\nལྷོ་ཕྱོགས་མ་ལ་ཡ་ཡི་ནགས་མཐའ་འདི་རུ།། རང་གི་འདོད་འདུན་འགྲུབ་པའི་དོན་ཞིག་དབེན་ལ།། རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་ཆོག་པའི་གནས་ཤིག་མེད་པས།། སེམས་...\nཁོ་བོ་ནི་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་ལྟེ་མཚལ་འཕོས་ཤིང་། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གཉོམ་ལག་རྒྱས། དེང་སང་ཝཱ་ཎཱ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་སློབ་སྦྱོང་གི་མཇུག་སྐྱོང་བཞིན་པའི་ཁུལ་ཡིན། རྒྱུན་དུ་རྩོམ་ཡིག་ཐར་ཐོར་བྲི་རྒྱུར་དགའ། སྙུག་མིང་ལ་ལྡོམ་བུ་དང་། ཤ་ཀླན་བུ་སོགས་ཀྱང་འབོད།\nfsdfsdfsdfsdfsd. Picture Window theme. Theme images by ULTRA_GENERIC. Powered by Blogger.


LibreOffice Help – 7.2/text/smath/02 — Tibetan @ TDF Weblate - LibreOffice\nhelp.text Formula Cursor སྤྱི་འགྲོས་འོད་རྟགས་\nhelp.text <bookmark_value>formula cursor in $[officename] Math</bookmark_value><bookmark_value>cursor; in $[officename] Math</bookmark_value> <bookmark_value>$[officename] སྤྱི་འགྲོས་ནང་གི་སྤྱི་འགྲོས་འོད་རྟགས་</bookmark_value><bookmark_value>འོད་རྟགས་;སྤྱི་འགྲོས་$[officename] ནང་གནས་པ་</bookmark_value>\nhelp.text <variable id="cursor"><ahelp hid="SID_FORMULACURSOR">Use this icon on the Tools bar to turn the Formula Cursor on or off.</ahelp> The part of the formula where the cursor is positioned in the <emph>Commands</emph> window is marked withathin border when the formula cursor is active.</variable> <variable id="cursor"><ahelp hid="SID_FORMULACURSOR"> "ཡོ་བྱད་"ཚང་ཐོག་གི་རིས་རྟགས་འདི་བེད་སྤྱོད་དེ་"སྤྱི་འགྲོས་འོད་རྟགས་"སྒུལ་སློང་ངམ་ཁ་རྒྱབ་</ahelp> སྤྱི་འགྲོས་འོད་རྟགས་ནི་ལས་འགུལ་གནས་སྟངས་སྐབས་ <emph>བཀའ་ཚིག་</emph>སྒེའུ་ཁུང་ནང་གི་འོད་རྟགས་གནས་པའི་སྤྱི་འགྲོས་ཆ་ཤས་ནི་ཕྲ་བའི་མཐའ་སྒྲོམ་བྲིས་རྟགས་སྤྱོད།</variable>\nhelp.text You can also clickaposition in the document to move the cursor to its corresponding position in the <emph>Commands</emph> window. ཡིག་ཚགས་ནང་རྐྱང་རྡེབ་བརྒྱུད་འོད་རྟགས་ <emph>བཀའ་ཚིག་</emph> སྒེའུ་ཁུང་ནང་གི་ལྟོས་བཅས་གནས་ས་ལ་སྤོ་སྒུལ་བྱེད།\nhelp.text Double-clickingacharacter or symbol in the document moves the focus of the cursor to the <emph>Commands</emph> window and highlights its respective position. ཡིག་ཚགས་ནང་གི་ཡིག་རྟགས་ཡང་ན་རིས་རྟགས་ཆ་རྡེབ་བྱེད་ འོད་རྟགས་མདོ་གནས་<emph>བཀའ་ཚིག་</emph>སྒེའུ་ཁུང་ནང་སྤོ་བ་མ་ཟད་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་གནས་ས་འབུར་ཐོན་མངོན།


རྩོམ་པ་པོ། རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2018-6-19 10:08:00 རྩོམ་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nགཞན་དུ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་གི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་ནི་སློབ་དཔོན་གཞན་པ་བཞི་གའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་བསྡུར་ན། སྐྱེ་བོ་གསོ་ཐིགས་སུ་ངན་སོང་གསུམ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་གཏམ་འབྱུང་བ་དང་། དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ཡལ་འདབ་ཉི་ཤུ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་རྣ་བ་བྱེ་བ་རི་བས་ཡི་དྭགས་མཐོང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དཔེར་དྲངས་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་བྱ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་མོད། སྤྱི་བབ་ནས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བདུན་གའང་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱི་ལ་རྒྱུག་པ་ཞིག་ལས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁ་དོག་གིས་བསྒོས་པ་དེ་འདྲ་མི་སྣང་། ཚིག་ཉུང་དོན་འདུ་གོ་སླ་བ་ནི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བདུན་གའི་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྣང་། དང་པོར་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེས་ཕྱི་མའི་བར་ལ་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མས་སྔ་མ་ལ་སྒོ་བསྟུན་ཏེ། འགྱུར་ཚིག་ཕལ་ཆེར་འདྲ་མཚུངས་སུ་སྦྱར་འདུག་པས། གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཡུལ་དུས་གཅིག་ལ་བསྒྱུར་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཐོན་ཡོད། ཚེག་བར་དགུ་ཅན་དང་། བཅུ་གཅིག་ཅན། བཅོ་ལྔ་ཅན། བཅུ་དགུ་ཅན་བཅས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་རེ་འགའ་འབྱུང་མོད། ཕལ་ཆེ་བ་ཚེག་བར་བདུན་ཅན་དུ་བྱས་པས། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ནི་ཚེག་བར་བདུན་ཅན་དུ་ངང་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ། ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》གཉིས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་འདུག་པའི་ཚུལ་ནི་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ཡིན་མོད། བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་དང་སྔར་བཤད་པའི་མ་ནུའི་ཁྲིམས་ཡིག་དང་། པཎྩ་ཏནྟྲ། 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》སོགས་ལ་བརྗོད་བྱ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བའི་ཆ་དུ་མ་ཡོད་པས། དཔེའི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་མཚོན་ན། ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི།\nཅེས་པ《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》ཀྱི་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ལེའུ་དགུ་པར་ཡང་ཇི་བཞིན་དུ་འབྱུང་ཞིང་། དོན་ནི་དཔོན་རིགས་དག་གིས་ཧམ་ཟོས་བརྐུས་འཁྱེར་རམ་གསུག་གི་ནོར་ཟ་བ་ནི་དགག་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། ། ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི།\nཞེས་པ་པཎྩ་ཏནྟྲའི་བམ་པོ་དང་པོའི་སྒྲུང་དང་པོ་ལའང་ཇི་བཞིན་དུ་འབྱུང་། མ་ནུའི་ཁྲིམས་ཡིག་དང་། པཎྩ་ཏནྟྲ་དང་། 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》ཏེ། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མདོ(འདི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སུ་དབྱེ)འཛམ་གླིང་ལ་སྐད་གྲགས་ཆེ་བ་དེ་དག་སྔར་བོད་སྐད་དུ་མ་འགྱུར་ཡང་། རང་རེའི་བསྟན་འགྱུར་ལས་འབྱུང་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་མ་འདུ་བས། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་སྔ་མོ་ནས་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་གི་རྒྱུས་རགས་པ་ཙམ་ཞིག་ལོན་འདུག་གོ།\nརྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས། (A. L. 巴沙姆主编. 印度文化史.北京: 商务印书馆. 1997. 181)\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ། བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ། [M]མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985.4\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་དང་པོ། [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990.55


གཡུང་དྲུང་གི་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-04-09 15:19:35 བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག ནོར་བུ་ཚེ་རིང་། ཀློག་གྲངས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] རྩོམ་ཡིག་འདི་ལས་གཡུང་དྲུང་གི་མཚོན་དོན་དང་བཅས་པའི་གནས་ཚུལ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཡུལ་དང་སྒོས་སུ་བོན་གྱི་ཡིག་ཆའི་ནང་མཚོན་རྟགས་དེའི་བརྡ་དོན་ཇི་འདྲ་ཡིན་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྲགས་གཡུང་སུ་གི་རི་མོ་དེ་ནི་ཐོག་མར་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་བྱུང་སྟེ་རིམ་བཞིན་ཕྱི་ལ་མཆེད་པའི་སྡོམ་ཚིག་བཀོད་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] གཡུང་དྲུང། བྲག་རྐོས་རི་མོ། མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] G03 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1002-946X(2014)01 -046-10\nཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་ནི་རང་རེ་ཁ་བའི་ལྗོངས་ཁོ་ནར་མཐོང་བའི་དཔེ་རིས་ཤིག་མ་ཡིན་པར་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཆུ་གཉིས་འགྲམ་རྒྱུད་དང་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར། གནའ་བོའི་ཀེ་རི་སེ་དང་ཨེ་ཅིབ་སོགས་སུའང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་རི་མོ་ཡོད་པར་བཤད་དེ།①དཔེར་ན། གླིང་ཆེན་ཡོ་རོབ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྐམ་སར་གནས་པའི་རིག་གནས་མི་འདྲ་བ་སྟེ། རྒྱ་གར་གྱི་ཨརྱ་རིག་གནས་དང་པར་སིག་གི་རིག་གནས། ཧི་ཐེའི་རིག་གནས། སི་ར་ཧྥིའི་རིག་གནས། ཁེར་ཐེའི་རིག་གནས། གེ་རི་སེའི་རིག་གནས། ཀྲུང་གོའི་མཱ་ཅཱ་ཡའོ་རིག་གནས་སོགས་ལས་བྱུང་ཞིང་། གནའ་དཔྱད་རིག་པའི་ཕྱོགས་ནས་བལྟས་ན། ཆེས་སྔ་བའི་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་ནི་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་དུས་རབས་སུ་བྱུང་བར་མངོན། ཡོངས་གྲགས་སུ་གནའ་དཔྱད་རིག་པ་བྱས་དབྱི་རན་གྱི་ཨ་ཆི་སི་ཐན་ཞིང་ཆེན་ནས་སྔོག་འདོན་བྱས་པའི་རྫ་ཆས་ཆག་དུམ་སྟེང་དུ་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་ཡོད་པ་དང་། ཨུ་རུ་སིའི་ཝུའུ་ལར་རི་བོའི་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་ཞིན་ཏཱ་ཞོ་ཐ་ནས་རྙེད་པའི་ལི་ཆས་སྤྱོད་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་རྫ་ཆས་སྟེང་དུའང་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་དེ་འདྲ་བ་བཀོད་ཡོད་པར་བརྗོད་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་ཉི་ཧོང་དང་ཧྥུན་ལན། འཇར་མན་སོགས་སུ་བྱུང་བའི་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་དག་ནི་ཕྱི་ནས་མཆེད་པའི་རྗེས་བྱུང་གི་རྟགས་སུ་འདོད། སྤྱིར་མི་རིགས་དང་རིག་གནས་མི་འདྲ་བ་ལས་གཡུང་དྲུང་གི་མཚོན་དོན་ཡང་མི་གཅིག་པར་སོ་སོར་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་ས་ཁུལ་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་དེས་ཉི་མ་དང་མེ་མཚོན་པར་བཤད།\nལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ“卐”ལ“srivatsa”ཟེར་ཞིང་། བཀྲ་ཤིས་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པར་བཤད།② ཧིན་རྡུའི་ཆོས་ནང་དུ་ཀུན་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚངས་པས་གཡུང་དྲུང་གཡོན་སྐོར་དང་གཡས་སྐོར་( PravrittiདངNivritti)གཉིས་སྤྱད་དེ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཕྱི་ལ་འགྱུར་བ་དང་གཡས་སྐོར་གྱིས་ནང་དུ་འགྱུར་བ་མཚོན། གཞན་ཕྱོགས་བཞིར་བདེ་བར་ཐོན་པའམ་ཉི་མ་མཚོན་པར་ཡང་བཤད་དེ། ཧིན་རྡུའི་ཆོས་ནང་དུ་སོ་ལེ་ཡེ་གེ་ཉི་ས་ཞེས་པའི་ཉི་ལྷ་དེ་རྟག་དུ་གཡུང་དྲུང་གི་མེ་ཏོག་སྟེང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད་པར་གྲགས།\nལོ་རབས་ཉི་ཤུ་སུམ་ཅུའི་ནང་། ཞི་ཐེ་ལིས་དངོས་སུ་གཞི་མདོག་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་ཟླུམ་གོར་དཀར་པོ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་དུ་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཡིན་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་འདི་འདྲ་“卐”ཞིག་འཇར་མན་གྱི་ཏང་དར་དུ་ཇུས་འགོད་བྱས་ཤིང། དེ་ལ་ཁོས་བརྩམས་པའི་《ངའི་ཧུར་བརྩོན་》ཞེས་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་དུ་“མདོག་དམར་པོས་ང་ཚོའི་ལས་འགུལ་འདིའི་སྤྱི་ཚོགས་དོན་སྙིང་མཚོན་པ་དང་། ཁ་དོག་དཀར་པོས་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་མཚོན་པ་དང་། ‘卐’གིས་ཨརྱ་པ་(雅利安人)རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བརྩོན་པའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་མཚོན་པ་ཡིན་”ཞེས་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཡོད། ཞི་ཐེ་ལིས་རང་གི་ཏང་དར་དུ་གཡུང་དྲུང་ཞིག་བཀོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་འཛམ་གླིང་ན་བཤད་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། མི་ཕལ་མོ་ཆེས་ཞི་ཐེ་ལིས་རྒྱ་གར་རིག་གནས་ཁྲོད་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་དེ་བེད་སྤྱད་པར་འདོད་ཀྱང་ཁོ་བོས་བསམས་ན་གོང་དུ་དྲངས་པའི་ཞི་ཐེ་ལི་རང་གི་འགྲེལ་བཤད་དེ་ལས་ཁ་གསལ་བ་ཞིག་མ་མཆིས་པར་སྙམ། འགྲེལ་བཤད་དེའི་དོན་སྙིང་ནི་“卐”རྟགས་དེས་ཨརྱ་མི་རིགས་མཚོན་པ་དེ་རེད། ཁོས་རི་ཨར་མན་མི་རིགས་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་བསམ་ཞིང་དེའི་མཚོན་རྟགས་སུ་“卐”འདི་སྤྱོད་དགོས་དོན་ཡང་རྟོགས་དཀའ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། ང་ཚོས་ཁོའི་བྱ་སྤྱོད་རྣམས་གཞིར་བཟུང་ནས་བལྟས་ན། ཞི་ཐེ་ལིས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འཇར་མན་ན་ཡོད་པའི་ཡུག་ཐེ་པའི་མི་ས་ཡ་དྲུག་ཡས་མས་ཤིག་དམར་གསོད་བྱས་ཏེ་“ཐ་ཤལ”གྱི་མི་རིགས་འདི་རྩ་མེད་ཏུ་གཏོང་རྩིས་དང་། ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རི་ཨར་མན་མི་རིགས་ནི་ཨརྱའི་རྒྱུད་པ་ངོ་མ་ཡིན་ཞིང་འཛམ་གླིང་ན་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ་འདིའི་རྒྱུད་པ་ཁྲག་གཙང་རུས་གཙང་ཞིག་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་ཅིང་ཨརྱའི་མི་རྒྱུད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་འདོད་པས་ཡིན། འདིའི་སྐོར་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན་མང་འགྲོ་བྱས་མདོར་དྲིལ་ན་ཞི་ཐེ་ལིས་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཁུངས་ནི་གནའ་རབས་ཀེ་རི་སེའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ་པའོ་ལཱ་ཐོས་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་350ལོར་བརྩམས་པའི་《བཀའ་མོལ་ཟིན་བྲིས་》ཞེས་པ་ལས། གནའ་བསྐལ་པར་ཡཱ་ཐེ་ལན་ཏའེ་སི་ཞེས་པའི་སྐམ་ས་ཆེན་པོར་འཚོ་བའི་མི་རྣམས་ཆགས་འཇིག་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཐོན་ཏེ་གཞིས་ཆགས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ལྷ་ནས་མཆེད་པའི་མི་རྒྱུད་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་བློ་རིག་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེའི་རྗེས་རབས་པས་གླིང་ཆེན་ཨེ་ཤ་ཡའི་དབུས་དཀྱིལ་དུ་འོད་སྟོང་འཕྲོ་བའི་ཤེས་རིག་བསྐྲུན་མྱོང་བ་དང་། ཨརྱ་མི་རིགས་དང་རྒྱ་གར་བ་ཡང་དེའི་རྒྱུད་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་ཡིན། དེས་ན་ཞི་ཐེ་ལིས་སྤྱི་ལོ་1938ལོ་དང་1943ལོ་སྟེ་སྔ་གཞུག་ཐེངས་གཉིས་ལ་རང་གི་ལག་རོགས་ཞི་མུ་ལེར་མིའི་རིགས་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་པ་སོགས་ཚན་རིག་རྟོག་དཔྱོད་རུ་ཁག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་རྩ་འཛུགས་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་རི་ཨར་མན་མི་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་འཚོལ་ཞིབ་ཏུ་མངགས་པར་བལྟས་ན། ཞི་ཐེ་ལིས་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་དེ་རང་གི་མི་རིགས་མཚོན་བྱེད་དུ་བེད་སྤྱད་པ་ཡང་རང་རེ་བོད་ཡུལ་དུ་གནའ་བསྐལ་པ་ནས་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་ནི་རྟག་བརྟན་མི་འགྱུར་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་མཚན་དུ་འདོད་པ་དེ་དང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་མེད་ཅེས་བརྗོད་དཀའ་བ་རེད།\nཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱི་རྩོམ་ཞིག་ཏུ་ཡང་“རྒྱ་གར་གྱི་མི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་མཆོག་ཏུ་བརྩི་བའི་ཨརྱ་(འཕགས་པ་)མི་རིགས་ཟེར་བ་དེ་བྱང་ཕྱོགས་གངས་དཀར་ཏི་སེའི་ཉེ་ཕྱོགས་ཞིག་ནས་ཚུར་མཆེད་དེ་ཁག་གཅིག་རྒྱ་གར་དུ་གནས་བཅའ་བ་ལ་ཨརྱ་མི་རིགས་ཞེས་པ་དེ་ཆགས་པ་དང་། ཁག་གཅིག་ཨོ་རོ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ཡོ་རོབ་ཕྱོགས་སུ་མཆེད་ཡོད་པར་ཁོ་ཚོ་ཐུན་མོང་གི་རྟགས་སུ་གཡུང་དྲུང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པར་བཤད། རྒྱ་གར་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཡཱནནྡས་ཨརྱ་མི་རིགས་ནི་བོད་ནས་བྱུང་ཡོད་འདུག་ཅེས་《བདེན་དོན་གསལ་བ་》ལས་གསུངས་”③ཞེས་བྱུང་བའི་《བདེན་དོན་གསལ་བ་》ཞེས་པའི་དཔེ་ཆ་དེ་བདག་གིས་མ་མཐོང་ཡང་བཤད་རྒྱུན་འདིའི་ཁུངས་ནི་ཕལ་ཆེར་པའོ་ལཱ་ཐོའི་གསུང་དེར་ཐུག་ཡོད་པར་སྙམ།\nགཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་ནི་རང་རེ་བོད་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་མི་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་སུ་ལའང་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གཡུང་དྲུང་ནི་རང་རེའི་འཚོ་བ་དང་དམ་དུ་འབྲེལ་ཡོད་པས་རེད། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གང་དུའང་གཡུང་དྲུང་གི་དཔེ་རིས་མི་མཐོང་བའི་གནས་ཤིག་མེད་དེ། དཔེར་ན། དམངས་ཀྱི་ཁང་པ་དང་རྩིག་པ། དགོན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སྟེང་། དེ་བཞིན་འཚོ་བའི་ནང་བུ་དང་བུ་མོའི་གཉེན་སྟོན་དང་བླ་སྤྲུལ་དག་ཁྲི་ལ་ཕེབས་པ་དང་ཕེབས་བསུ་བྱེད་པ་སོགས་གང་གི་སྐབས་སུའང་གཡུང་དྲུང་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཏུ་བརྩིས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ཡང་བོད་མིའི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། འོ་ན་རང་རེ་བོད་ཡུལ་འདིར་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་འདི་དུས་ནམ་ཞིག་ནས་དར་བ་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོས་གོང་ནས་ཞུས་པ་ལྟར་གཡུང་དྲུང་གི་དཔེ་རིས་ནི་མི་རིགས་གཞན་པར་གཙོ་བོ་གནའ་བོའི་རྫ་ཆས་སྟེང་དུ་བྱུང་ནས་དེའི་ལོ་ཚིགས་ལ་དཔྱད་དཔོག་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རང་རེ་བོད་ཁམས་སུ་གཡུང་དྲུང་བཀོད་པའི་གནའ་བོའི་རྫ་ཆས་སོགས་དངོས་རིགས་ཤིག་དེ་སྔ་རྙེད་ཡོད་པ་མ་མཐོང་ནའང་། མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ས་གནས་སོ་སོ་ན་བྲག་བརྐོས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་འབོར་ཆེན་ཞིག་མཐོང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གང་ནའང་མཐོང་དཀའ་བ་ཞིག་རེད།\nབོད་ཁམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཡོད་པའི་བྲག་བརྐོས་ཀྱི་རི་མོ་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདི་འདྲ་བོད་ནུབ་དང་བོད་བྱང་། བོད་ལྷོ། བོད་ཤར་སོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ་ཁྱབ་འདུག་པ་དང་། བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ལྟར་ན། མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོའི་ཁྲོད་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདི་ལྟོས་བཅས་སུ་ཉུང་བ་དང་། བོད་བྱང་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོའི་ཁྲོད་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་མང་བ། བོད་ནུབ་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོའི་ཁྲོད་དེ་ལས་ཅུང་ཉུང་བ། བོད་ཤར་དང་བོད་ལྷོའི་ས་ཁུལ་དུ་བྲག་བརྐོས་རི་མོའི་གནས་ཉུང་ནའང་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་ནི་ཡོད་པ་ཡིན། དཔེར་ན། བོད་བྱང་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཁྲོད་ནས་མིག་སྔར་བརྐོས་མ་དང་བྲིས་མའི་གནས་མ་མཐར་ཡང་14རྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ནང་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་40ལ་ཉེ་བ་ཞིག་ཡོད་པས། མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ས་ཁུལ་གཞན་དག་ལས་མང་བ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nབྲག་བརྐོས་གཡུང་དྲུང་དེ་དག་ལ་དེ་སྔ་དཔྱད་པ་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཆེས་སྔ་བའི་རིགས་ལ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པར་འདོད་ཀྱང་དེ་ལ་ད་དུང་དོགས་པ་མཆིས་ཏེ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྤྱིར་རྫ་ཆས་སོགས་གནའ་རྫས་གང་ཞིག་ལ་ཚན་རིག་གིས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་སླ་ཡང་རྡོ་བརྐོས་རི་མོའི་སྐོར་ལ་དཔྱོད་སྐབས་བརྐོ་ཡུལ་རྡོ་དེར་ཚན་རིག་གིས་བརྟགས་ནས་ལོ་ཚིགས་འཇོག་སླ་ཡང་དེའི་བརྐོ་བ་རི་མོར་གཅིག་ནས་ལག་རྩལ་དང་གཉིས་ནས་རྐོ་ཐབས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྱད་དགོས་པ་ལས་གཞན་ཐབས་མེད་པས་ན། དེ་ལ་ནོར་འཛོལ་གྱི་ཆ་ལྡན་ངེས་པ་ནི་བཤད་མི་དགོས་པ་རེད། གང་ལྟར་ཡང་དུས་ཚོད་དེའི་སྔ་གཞུག་ནི་ཏག་ཏག་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་འདིར་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་དར་ཤུགས་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་ཡིན། འོ་ན་བྲག་ལ་བརྐོས་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་ཐམས་ཅད་བོན་དང་མ་འབྲེལ་བ་མེད་ཟེར་ན། དེའང་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བལྟས་ན། སྔ་བ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཡས་མས་དང་འཕྱི་བ་དེང་གི་དུས་སུའང་བྲག་ལ་གཡུང་དྲུང་འདུས་པའི་རི་མོ་དང་ཡིག་འབྲུ་སོགས་སྣ་ཆོགས་རྐོ་བ་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། སྤྱིར་ད་ལྟ་མི་ཕལ་མོ་ཆེས་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་དེའི་ཁ་གཡས་འཁོར་དང་གཡོན་འཁོར་ཙམ་ལ་བལྟས་ཏེ་བན་བོན་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་མོད། “ཡིན་ནའང་བོད་ལྗོངས་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ལ་བལྟས་ན། འདི་ལྟར་ཤན་འབྱེད་པ་ནི་དུས་ཧ་ཅང་འཕྱིས་པའི་དོན་ཞིག་ཡིན་ངེས་ཏེ། ཕལ་ཆེར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མཐོ་སྒང་དུ་དར་བ་ནས་བོན་དང་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཕྱིར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དོན་དངོས་སུ་མཐོ་སྒང་གི་དུས་སྔ་མོའི་རང་སའི་ཆོས་ལུགས་ནང་དུ་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་གཡས་འཁོར་ཅན་ཡོད་ལ། གཡོན་འཁོར་ཅན་ཡང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་མཐོ་སྒང་གི་བོན་ཆོས་སུ་གཏོགས་”པ་ཡིན།⑤ དཔེར་ན། “མཚོ་སྔོན་གྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ནས་བྱུང་བའི་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་ཐམས་ཅད་གཡོན་འཁོར་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་པར་བན་ཕྱོགས་སུ་ངོས་འཛིན་པའི་རྟགས་‘卐’འདི་ཡིན་མོད། ཡིན་ནའང་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ཡོད་པའི་གནས་འདིར་བན་ཆོས་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་མ་རྙེད་སྟབས། གཡུང་དྲུང་གཡོན་འཁོར་གྱི་རྟགས“卐”འདི་སྐབས་དེར་བན་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་པ་མངོན་གསལ་རེད་”⑥ཅེས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཀྲང་ཡཱ་ཧྲ་(张亚莎)ཡིས་བོད་ཁུལ་གྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ལ་བརྟག་དཔྱད་གནང་རྗེས་དེ་ལྟར་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱའི་གནའ་དཔྱད་རིག་པ་སྨྲ་བ་ཀྲང་ཅན་ལིང་(张建林)གིས་ཀྱང་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་བོད་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་སྟེ་གཡུང་དྲུང་“卐”དང་“卍”ལ་བརྟགས་རྗེས་སུ་གཡུང་དྲུང་གཡས་འཁོར་“卍” བྱུང་བའི་ལོ་ཚིགས་ནི་གཡོན་འཁོར་“卐” ལས་སྔ་བར་འདོད།⑦\nགཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ཡང་སྙིང་གང་ཡིན་པའི་ཐད་ལ་ཨ་རིའི་རྩོམ་པ་པོ་O . \_/ . ཝེ་ལེས་བརྩམས་པའི་《ཤེས་རིག་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པ་》ཞེས་པའི་དཔེ་ཚོགས《མཚན་མའི་མཆོད་བཀུར་》⑧ཞེས་པའི་ནང་དུ། བོད་མིས་སྤྱོད་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་དེས་བོད་ཁུལ་དུ་དར་བའི་ཤུག་གཅིག་ཁྱོ་མང་གི་ལམ་ལུགས་དེ་མཚོན་པར་འདོད་དེ། “ནོ་ཐེ་སི་ཆོས་པའི་མཚོན་རྟགས་དང་འདྲ་བར་དེས་ཀྱང་མཚན་མ་ཟུང་འཇུག་གི་ཚབ་མཚོན་ཏེ་ཤུག་གཅིག་ཁྱོ་མང་གི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་པ་རེད། གནའ་བོའི་ཧྥེ་ཉི་ཇི་མི་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དེ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། དེའི་མིང་ལ་‘ལྷ་ཆེན་བཞིས་བཏེགས་པའི་རྒྱ་གྲམ་’ཟེར། དེས་ཨེ་ཤེ་ཡའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། བོད་ན་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་......བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཁྱོ་ག་མང་བའི་ལུགས་དེ་གཞིར་བཟུང་བ་རེད། དེའི་རི་མོའི་རྣམ་པ་ནི་ཕོ་མཚན་བཞིས་མོ་མཚན་གཅིག་གི་མཐའ་ནས་བསྐོར་བ་ཞིག་རེད་”ཅེས་ཟེར། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་གནས་ལུགས་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་མ་མཐོང་། བོད་ཀྱི་ས་གནས་གང་མང་ཞིག་ན་ཤུག་གཅིག་ཁྱོ་མང་གི་ལམ་ལུགས་ཡོད་པ་བདེན་ཡང་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་ཀྱིས་ལམ་ལུགས་འདི་འདྲ་མཚོན་ཚུལ་ཡི་གེ་ན་ཕར་ཞོག་རྣ་བས་ཀྱང་ཐོས་མ་མྱོང་། གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདི་བོད་ཙམ་མ་ཟད་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གཞན་པའི་རིག་གནས་ཁྲོད་དུའང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ལ། དེ་རེ་རེ་ལའང་རང་རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་མཚོན་དོན་རེ་ཡོད་པས། ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གཞན་པའི་བརྗོད་སྲོལ་དེ་བོད་ལ་བཙན་འགྲིག་བྱས་པའི་གཏམ་དུ་འཁུམས་སོ། གཞན་ཡང་ཚེ་རིང་ཐར་མཆོག་གིས་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་ནང་དུ་འགྲོ་བ་མི་ནི་འོད་གསལ་ལྷ་ལས་མཆེད་པའི་བཤད་ཚུལ་བྱུང་བ་དེ་དང་གཡུང་དྲུང་གཉིས་ནི་“ནུབ་ཕྱོགས་པར་སིག་སོགས་ཀྱི་ཉི་ལྷའི་དད་པ་དེ་བོད་དུ་མཆེད་པ་ཡིན་པར་སྙམ་”⑨ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། ཁོ་བོ་ནི་དེ་ལ་མོས་མཐུན་བྱེད་དཀའ་སྟེ། བློ་དམན་ངས་དཔྱད་པ་ལྟར་ན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་པར་སིག་ལ་བོན་གྱིས་ཤན་ཐེབས་པའི་དཔང་རྟགས་བཙན་པོ་ཡོད། དེའི་སྐོར་ངས་གཞན་ནས་གླེང་ཡོད།\nཨ་མེ་རི་ཁའི་གནམ་དཔྱད་རིག་པ་སྨྲ་བ་དང་གནམ་གཟུགས་རྫས་འགྱུར་རིག་པ་སྨྲ་བ་ཁར་སཱ་ཀིན་( Carl Sa-gan.1934-1996)གྱིས་《དུ་སྐར་》ཞེས་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་དུ་གཡུང་དྲུང་ནི་དུ་སྐར་ལས་དབུགས་གཟུགས་འཕྱུར་ཏེ་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོ་འཁོར་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ཟེར། བརྗོད་ཚུལ་དེ་ནི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ལས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐོག་མར་ཆགས་དུས་འབྱུང་བའི་ནུས་པར་བརྟེན་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་རྒྱ་གྲམ་ཞིག་གྲུབ་པའི་བཤད་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་སྣང་། ཡང་ཤེས་ལྡན་པ་ལ་ལས་འོལ་མོ་ལུང་རིང་གི་རི་གཡུང་དྲུང་དགུ་བརྩེགས་ཀྱི་དབྱིབས་ནི་རི་མོ་“卍”འདི་འདྲ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་བོན་གྱི་བཤད་རྒྱུན་⑩གཞིར་བཟུང་ནས་“卍”་ནི་དབྱིབས་གཟུགས་དངོས་དཔེ་ཞིག་སྟེ། གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ཆེས་སྔ་བའི་ས་ཁམས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཡི་གེ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། དེ་ཡང་གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་སྡོད་པའི་གནས་དེའི་ས་ཁམས་ཆགས་དབྱིབས་ཐོག་མར་ངོས་འཛིན་སྐབས་དེའི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གི་རི་དང་ཆུ་བོ་སོགས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་ངེས་པར་དུ་གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་ལས་གྲུབ་པར་འདོད་དེ། དེ་ཉིད་མི་གཤིས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་ཞིག་ཏུ་བྱས་པས། དེ་ལས་འཕེལ་ཏེ་མཐར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པའི་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་འགུལ་རྣམ་མཚོན་པའི་རྟགས་ཆེན་པོ་“卍”འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་བསམས་པ་རེད། དོན་སྙིང་འདིའི་སྟེང་ནས་བཤད་ན་“卍”ནི་དངོས་པོའི་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོན་གྱི་ལྟ་བ་མཛེས་དཔྱོད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པར་འདོད།⑾\nགཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདིའི་བྱུང་རིམ་སྟེང་ནས་བལྟས་ན། དང་ཐོག་བོན་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་སྟབས། ང་ཚོས་དེའི་རིག་གནས་ཁྲོད་དུ་གཡུང་དྲུང་ལ་གོ་བ་ཇི་ལྟར་བླངས་ཡོད་པ་ནས་བཤད་ན། ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཡར་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་འདིའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་མཁན་ནི་ཞང་ཞུང་གི་ཚོ་པ་ཡིན་སྟབས། གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདི་ཡང་དེའི་རིགས་གནས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དག་ལ་བལྟས་ན། གཡུང་དྲུང་ཞེས་པ་དེ་ལ་ཞང་ཞུང་སྐད་དུ་“དྲུང་མུ་གྱེར”ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། 《མདོ་གཟེར་མིག་》ལས། “གཡུང་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ལས་མི་ཡེངས་པ། །དྲུང་ཞེས་བྱ་བ་རྟགས་ལས་མི་འགྱུར་བ། །བོན་ཞེས་བྱ་བ་དབྱིངས་ཉིད་བདལ་བའི་ཀློང། །”ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། གཞན་བོན་གྱི་དཔེ་ཆ་དག་ལས་ལོངས་སྐུ་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་སྐབས་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་བཅུ་ཡོད་པར་བཤད་དེ། 《གབ་པ་》ལས། “སྣང་སྲིད་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། བོན་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། སེམས་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། ལྷ་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། གནས་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། ཁ་དོག་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། ཏིང་འཛིན་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་པ་”ཞེས་དེ་དག་གི་འགྲེལ་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པ་ཞིག་བརྗོད་ཡོད་ལ། “གཡུང་དྲུང”ཞེས་པའི་ཚིག་འདིས་“མི་འགྱུར་བ་”སྟེ་རྟག་བརྟན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་མཚོན་ཚུལ་བསྟན་ཡོད། སྤྱིར་ཞང་ཞུང་སྐད་དུ“དྲུང་མུ་གྱེར་”རམ་བོད་སྐད་དུ“གཡུང་དྲུང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་དང་རི་མོ“卍”འདི་གཉིས་དུས་ནམ་ཞིག་ནས་གཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་དཔྱད་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ཚེ་རི་མོ་“卍” འདི་ནམ་ཞིག་གསར་གཏོད་བྱས་པ་ནས་“གཡུང་དྲུང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡང་དུས་དེ་ནས་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་དཔེར་ན། གཏུབ་བྱེད་ཀྱི་“སྟ་རེ་” གསར་གཏོད་བྱས་པ་ནས་“སྟ་རེ་”ཞེས་པའི་མིང་བྱུང་བ་ལྟར། དེ་ནི་དངོས་པོ་སྔོན་དང་ཐ་སྙད་རྗེས་ནས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པ་ཡིན། གང་ལྟར་ཡང་“གཡུང་དྲུང་”བྱུང་བ་ནས་དེ་ལ་རྟག་བརྟན་མི་འགྱུར་བའི་དོན་སྦྱར་བ་དང་ཆབས་ཅིག་དེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ཞིག་ཡོད་པར་མངོན་ཏེ། 《མདོ་འདུས་》ལས། “མུ་རྒྱུད་ཆགས་པའི་དང་པོ་ལ། །ཏིང་ནམ་མུར་ཟངས་སྟེང་དུ་ནི། །གསེར་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་། །གཡུ་ཡི་གཡུང་དྲུང་བཀྲ་བ་རྡོལ། །དེ་ལ་གནས་གཙང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །བསྐལ་བ་འདི་ནི་བཟང་པོའོ། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད། །འབྱོན་པའི་སྔ་ལྟས་ཆེན་པོའོ། །དགེའོ་དགེའོ་རབ་ཏུ་དགེ ། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེས་བརྗོད། །”ཞེས་མེ་ཏོག་པརྨོ་དང་གཡུང་དྲུང་སོགས་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱོན་པའི་སྔ་ལྟས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་མཚན་ཞིག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར།\nརྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གིས་བོན་གྱི་གཙོ་ལྷ་འགའ་རེའི་ཕྱག་ཏུའང་གཡུང་དྲུང་ཡོད་པའི་ཕྱག་མཚན་ཅི་རིགས་བསྣམས་ཡོད་པ་མཐོང་ཆོས་སུ་སྣང་ཞིང་། འདིས་ཀྱང་བརྡ་དོན་ཁྱད་པར་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བོན་གྱི་ལྷ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་ལྟ་བུར་བཤད་པའི་སྲིད་པ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲིའི་གཟུགས་བརྙན་གསུང་སྐབས་སུའང། “ཨོྃ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ན། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ། །སྟོན་པའི་འོད་ཟེར་ཡིག་འབྲུ་གསལ། །མདངས་ལྡན་པད་མ་དམར་པོ་ལ། །ཡིག་འབྲུ་ཧ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྲིད་པ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི་ལ། །སྐུ་མདོག་མི་འགྱུར་དངུལ་གྱི་སྙིང་པོ་འདྲ། །དངུལ་ལ་རྔུལ་གྱི་འོད་འབར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །འཇའ་ཚོན་སྤེལ་ལེགས་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་མཛེས། །ཕྱག་མཚན་གཡས་ན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཐུགས་རྗེ་ནུབ་པ་མེད་པའི་རྟགས། །ཕྱག་གཡོན་གཡུང་དྲུང་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །འགྱུར་མེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྟགས། །དབུ་རྒྱན་རྣ་རྒྱན་མགུལ་ཆུ་སེ་མོ་དོ། །ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རིན་ཆེན་ཆུན་པོས་སྤྲས། །སྐུ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་རྫོགས། །”⑿ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། “སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ནི། །སྐུ་མདོག་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་འདྲ། །རིན་ཆེན་བེེཌཱུརྱ་འོད་འབར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །འཇའ་ཚོན་སྤེལ་ལེགས་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞལ་ཡས་ཁང། །ཕྱག་མཚན་གཡས་ན་རིན་ཆེན་ཆག་ཤིང་བསྣམས། །རང་བཞིན་བོན་རྣམས་ནུབ་པ་མེད་པའི་རྟགས། །གཡོན་པ་རིན་ཆེན་ཧོས་རུ་འཛིན། །འགྲོ་བའི་ནད་གསོ་ཅི་སྦྱིན་མཛད། །”⒀ཅེས་བྱུང་བ་ལྟར་ཡིན། འདིར་བཤད་པའི་“རིན་ཆེན་ཆག་ཤིང་”ཞེས་པ་དེའང་གཡུང་དྲུང་གི་དཔེ་རིས་ཡོད་པའི་བོན་གྱི་མཚོན་བྱེད་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། 《གཡུང་དྲུང་ལས་དག་》ལས།“ཁྱད་པར་སྲིད་པ་སྐོས་ཀྱི་ཆག་ཤིང་ནི། །སྡེ་སྣོད་བཅོ་བརྒྱད་གསལ་བའི་གཤེན་རབ་ཀྱིས། །གཤེན་རབ་བདག་བཞིན་ཕྱག་ཏུ་བརྟན་བྱས་ཤིང། །བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་ཀླད་དུ་འདི་བསྐོར་ན། །གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་ནས་ཀྱང། །རྟག་ཆད་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །”ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་མཆོག་གིས་དེའི་འགྲེལ་པར།“ཁྱད་པར་དུ་ཆག་ཤིང་འདི་ཡི་ཟུར་གཅིག་གི་གཡུང་དྲུང་གི་ར་བཞི་དབུས་ལྟེ་དང་ལྔ་སྲིད་པ་ཡེ་དབང་རིགས་བཞུགས་པའི་གནས་དང་རྟེན་ཡིན་ཞིང་། ཟུར་གཞན་གྱི་སྣེ་ཡི་གཡུང་དྲུང་གི་ཡན་ལག་བཞི་དང་དབུས་ལྟེ་བཅས་ལྔ་ནི་ཡེ་དབང་རིགས་ལྔའི་བསྟན་པ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཡི་བརྡ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་དབང་རིགས་ལྔ་ནི། སྲིད་པ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི། ཡེ་མཁྱེན་སྒྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ། ཡེ་དབང་མཐུ་སྟོབས་རྒྱལ་པོ། ཡེ་རྗེ་སྨན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ། ཡེ་དབང་ས་ཡི་རྒྱལ་པོ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ནི། ཕྱི་རིག་པ། ནང་རིག་པ། བཟོ་རིག་པ། གསོ་བ་རིག་པ། སྒྲ་རིག་པ་བཅས་ལྔ་ཡིན་ཏེ།......”⒁ ཞེས་གཡུང་དྲུང་གོང་འོག་གཉིས་བར་གྱི་མཚོན་དོན་ནི་རིག་པའི་གནས་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཡེ་དབང་རིགས་ལྔའི་གནས་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། དེས་ན་“གང་ཞིག་སྲིད་པ་ཡེ་དབང་རིགས་ལྔ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་བརྩོན་ན་ཤེས་རབ་དང་བློ་གྲོས་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་”⒂ཞེས་གཡུང་དྲུང་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་མཚོན་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བརྩི་ཞིང་། ཐ་ན་ཆོས་ལུགས་འདིའི་ཚབ་མཚོན་རི་མོ་ཁོ་ནར་འཇོག་སྲོལ་ཡོད།\nམདོར་ན་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་འདི་ཐོག་མར་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ངེས་ཤིང་། དེ་ཡང་མེས་པོ་ཚོས་བསམ་འདུན་དང་དགོས་མཁོ་གང་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་གཡུང་དྲུང་གསར་གཏོད་བྱས་པ་ཉིད་ནས་དེ་ལ་རིག་གནས་ཀྱི་མཚོན་དོན་བརྗོད་བྱ་གང་འཚམ་ཞིག་སྦྱར་ནས་དད་མོས་བྱས་པ་དང་། རིམ་བཞིན་ཞང་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་བོན་པོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་རང་གི་དད་མོས་དང་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་ཅི་རིགས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པས། མཐར་རི་མོ་འདིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་རང་བཞིན་དང་ཚབ་མཚོན་རང་བཞིན། བེད་སྤྱོད་རང་བཞིན། མཛེས་དཔྱོད་རང་བཞིན་དང་དམིགས་བསལ་རང་བཞིན་བཅས་ལ་དམིགས་ཏེ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོས་དེ་ལ་ནང་དོན་གསར་པ་ཞིག་སྦྱར་ཏེ་མུ་མཐུད་དུ་བེད་སྤྱོད་གནང་བ་ནས་བཟུང་རི་མོ་འདི་ཉིད་བཀྲ་ཤིས་པའི་མཚན་མ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཁ་བ་རི་པའི་གནས་གང་ས་གང་དུ་བེད་སྤྱོད་དང་བྲག་ངོས་སུའང་མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་སུ་བཀོད་ཡོད། ངས་འདི་ལྟར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ད་ལྟ་ཚན་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པའི་འབྲས་བུར་རང་རེ་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་འདི་ཉིད་མིའི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པར་བཞེད་⒃པ་འདི་ཡིན་པས། གདོད་མའི་མེས་པོ་ཚོས་གནས་འདི་ནས་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་ཐོག་མར་གསར་གཏོད་བྱས་པ་ནས་རིམ་བཞིན་མིའི་རིགས་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་སྤོ་བྱས་པ་དང་བསྟུན་གངས་ཏི་སེའི་གཡས་གཡོན་མཐའ་སྐོར་གྱི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་དང་པར་སིག་སོགས་བརྒྱུད་དེ་ཀེ་རི་སེ་དང་ཐེ་ལོ་ཡེ་སོགས་སུ་མཆེད་རྗེས་མི་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས་དེ་དག་ནས་རང་ངོས་དང་མཐུན་པའི་ནང་དོན་རེ་སྦྱར་བ་ནི་གོང་གི་པའོ་ལཱ་ཐོའི་གསུང་དེས་ཀྱང་ཟུར་གཞན་ཞིག་ནས་མཚོན་ཐུབ་ལ། པའོ་ལཱ་ཐོའི་《བཀའ་མོལ་ཟིན་བྲིས་》ནང་བྱུང་བའི་བཤད་རྒྱུན་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་གདོད་མའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་དག་གི་སྔར་བྱུང་གི་དྲན་པ་དེ་ཉིད་མི་རབས་ནས་མི་རབས་སུ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བ་རེད། དེས་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཀྲུང་གོའི་མཱ་ཅཱ་ཡའོ་རིག་གནས་ལས་བུད་པའི་གཡུང་དྲུང་དང་དབྱི་རན་གྱི་གནའ་བོའི་རྫ་ཆས་སྟེང་དུ་བྱུང་བའི་གཡུང་དྲུང། ཨུ་རུ་སིའི་ཞིན་ཏཱ་ཞོ་ཐ་ནས་བུད་པའི་རི་མོ་བཅས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུངས་དེད་ན་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་འདི་ནས་ཕྱིར་མཆེད་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་དབར་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད། བྲག་བརྐོས་རི་མོར་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཀྲང་ཡཱ་ཧྲ་(张亚莎)ཡིས་ཀྱང་བོད་ཁམས་སུ་ཁྱབ་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་དེ་རིགས་ལ་དཔྱད་རྗེས་སུ། “གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདི་དུས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ས་གནས་སོ་སོའི་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་ཏུ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། (བོད་ལྟར་)དུས་ཡུན་རིང་པོར་འདི་ལྟར་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཤིང་། དུས་སྐབས་རིང་པོར་འདི་ལྟར་ཤེས་རིག་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་མཚོན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་”⒄ ཞེས་བཤད། དེས་མ་ཟད་“མིག་སྔར་ང་ཚོས་སྡོམ་རྩིས་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་ལྟར་ན། གཡུང་དྲུང་གི་‘卐’རྟགས་འདི་བོད་ནུབ་དང་བོད་བྱང་གང་ཡིན་རུང་དུས་རྗེས་མའི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ན་མཐོང་དཀའ་བ་དང་། གཙོ་བོ་སྔ་དུས་⒅དང་བར་དུས⒆ཀྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ལས་བྱུང་ཞིང་། དུས་དེ་ནི་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་བོན་ཆོས་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་ཡིན། འདི་ཐོག་ནས་གཡུང་དྲུང་‘卐’འདི་ནི་རྗེས་སུ་བན་ཆོས་རིག་གནས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་སུ་གྱུར་ནའང་དུས་སྔ་མོར་རི་མོ་འདི་བོན་གྱི་བརྡ་རྟགས་མ་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་གསལ་བཤད་བྱས་”⒇ཞེས་བཤད།\nའཛམ་གླིང་ན་སྐད་དུ་གྲགས་པའི་སུའེ་ཙེར་གྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་བ་རོང་ཀི་( CarI G. Jung) ཡིས་མིའི་རིགས་ཐུན་མོང་གི་མ་བསམ་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདི་ཡང་ཡ་ཐོག་གི་དུས་སུ་ཐུན་མོང་གི་མ་བསམ་པའི་གདོད་མའི་རིག་གནས་ཀྱི་བརྡ་རྟགས་ཤིག་ཏུ་འདོད་པ་དང་།21དེ་བཞིན་དུ་ཞིབ་འཇུག་པ་འགའ་རེས་ཀྱང་གཡུང་དྲུང་གི་རྟགས་འདི་དང་ཐོག་ཉི་མའི་མཚོན་རྟགས་སུ་འདོད་པ་བཅས། དེ་དག་ལ་ཁོ་བོ་སོམ་ཉི་ཆེ་སྟེ། ང་ཚོས་བྱིས་པ་ཞིག་ལ་ཉི་མ་འབྲིར་བཅུག་ཚེ། བྱིས་པ་དེས་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ཞིག་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཐིག་གདབ་རྒྱུ་གདོན་མི་ཟ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་དེར་ཟླ་བ་ཞིག་འབྲིར་བཅུག་ཚེའང་དབྱིབས་ཟླ་གམ་ཞིག་འབྲི་རྒྱུ་ལས་གཡུང་དྲུང་གི་བཟོ་ལྟ་བྱས་པ་ཞིག་འབྲི་མི་སྲིད་པ་ནི་དོན་དངོས་ཤིག་རེད། དེས་ན་མི་འགའ་རེས་རང་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཆེད་ཆེས་སླ་བའི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ནའང་། དེ་ཉིད་གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར། ལ་སྐྱོག་ཀླུང་སྐྱོག་གང་མང་བྱེད་པ་མ་ཟད། གཏིང་མི་ཟབ་ནའང་ཟབ་ཁུལ་གྱིས་ལྐོག་གྱུར་གསང་རས་གཡོག་ཅི་ཐུབ་བྱས་པ་མ་གཏོགས་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་འདི་ཉིད་དང་ཐོག་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་ནས་བྱུང་ཞིང་རྗེས་སུ་མི་རིགས་གནས་སྤོ་དང་འགྲོགས་ནས་ཕྱི་ལ་མཆེད་པ་ནི་དོན་གྱིས་གྲུབ་ཀྱང་། ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བོན་གྱི་རིག་གནས་འདུས་པའི་གངས་ལྗོངས་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་ལ་དེ་འདྲ་རྒྱུས་མངའ་མེད་པའམ་ཡང་ན་དེ་ཉིད་གཏན་ནས་ཁས་ལེན་དུ་མི་འདོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདི་ལྟར་མི་བཤད་པའམ་ཡང་ན་བཤད་མི་འདོད་པ་རེད། །\n③ ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། 《བོན་དང་རྒྱ་གར་རིག་གནས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་གླེང་བ་》 ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོས་གཙོ་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་《བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་》ཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས་དེབ་དགུ་པ་ལས།\n④ ⑤ ⑥ ⑩ ⑩ 张亚莎：《西藏的岩画》青海人民出版社，2006 年\n⑦ 张建林：《 日土岩[画的初步研究》《文物》 1987.2\n⑧ 走向文明丛书-《性崇拜》O、V 魏勤，中国文联出版社1988 年\n⑨ ཚེ་རིང་ཐར། 《བོན་པོ་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་འགར་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་》《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་》1988.3\n⑾ 靳玉兰：《浅谈卐的渊源及其审美特征》《青海民族学院学报》 l997(3)\n⑿ ⒀《མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་ཚད་མ་བཞུགས་སོ་》གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད་དཔེ་ཚོགས་དེབ་དང་པོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010.9\n⒁ ⒂ སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག 《སྲིད་པའི་བརྡ་དར་ཆེན་མོའི་ཁུངས་བཤད་》《སྨན་རིའི་ཡོངས་འཛིན་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་》པོད་བཞི་པ་ལས། ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས།\n21 拉•莫阿卡宁著，《荣格心理学与西藏佛教精神的对话》北京商务印书馆，1994 年


Terdzo-WI-050 - Rinchen Terdzö\ndzam+b+ha la ljang gu'i lo rgyus sgrub thabs las tshogs dang bcas pa\nVolume 50 (ཝི) / Pages 755-770 / Folios 1a1 to 8a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #50 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. dzam+b+ha la ljang gu'i lo rgyus sgrub thabs las tshogs dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 755-770. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbyang phyogs brag ri dug sbrul spungs 'dra'i rked/_bse sgrom smug po'i nang /_zangs mdzod dmar po nas rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis bton pa'o/_/rgya rgya rgya/_zab/_\_u0f80atsha/_sarba mang+ga laM\n༄༅༔ ཛམྦྷ་ལ་ལྗང་གུའི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། ། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྔོན་བསྐལ་པ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་ལ༔ སྲིད་པ་ཆགས་ཙམ་ཉིད་ན་སྲིད་པའི་བདག་པོ༔ ཕྱྭ་གཡང་ནོར་གྱི་བདག་པོ༔ འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དཔལ་ཛམྦྷ་ལ་རིགས་ལ་གཙོ་བོ་བརྒྱད་བྱུང་སྟེ༔ དེ་ནི་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ༔ ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལགས་སོ༔ སྔོན་བསྐལ་པ་འདིའི་ཐོག་མ་ལ༔ སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་མང་ཞེས་བྱ་བ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་ཡོད་པ་ལ༔ སྲས་གསུམ་འཁྲུངས་ཏེ༔ ན་ཏ་ཀུ་བེ་ར༔ དཔལ་གནོད་གནས༔ གནོད་མཛེས་སོ༔ དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཛམྦྷ་ལ་རིགས་གསུམ་ཟེར་རོ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་མ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཏུ་འཁྲུངས་པའི་ཚེ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་དམར་མཐིང་ག་གསུམ་བྱུང་སྟེ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་འཕྲིན་ལས་ཕྱིར༔ བདག་གིས་འཁོར་བཞིའི་དབུལ་བ་བསལ་བར་བགྱི༔ ཞེས་ཞུས་པ་དང༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དེ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཛམ་བུ་གསེར་མདོག་ཏུ་གསལ་བ་ལས༔ ཛམ་བྷ་ལ་གཅིག་ཕྱུང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཛམྦྷ་ལ་ཁྱེད་བཞིས་ངའི་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་རྣམ་བཞི་དང་དེའི་ཡོན་བདག་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེ་རྣམས་ལ་རིགས་བཞིའི་ཛམྦྷ་ལ་ཞེས་གྲགས་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡན་ཆད་ལ་དབུལ་བ་སེལ་བའི་ཛམྦྷ་ལ་རིགས་བཅོ་ལྔའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རེ་རེ་སྟེར་ནུས་པ་ཡོད་དོ༔ ཁྱད་པར་དུ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བུ་བྱ་བ་རྒྱ་གར་དུ་ཡཀྴ་ཛམ་བྷ་ལ་ཞེས་གྲགས་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་སྲིད་པ་བྱང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་དོ༔ དེས་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབ་ནུས་སོ༔ དེ་ལྟར་ནོར་ལྷ་ཛམ་བྷ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་དང༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་རྫོང་ཕུག་དང༔ རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་རྒྱ་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་སྟེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོས་བཏོན༔ རྡོ་རྗེ་རྫོང་ཕུག་ནས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཐོན་ཏེ༔ མན་ངག་གཉིས་པོ་ཞུས་དག་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་འགྲོ་བ་རེ་ཞིག་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་བྱས་སོ༔ ཕྱི་མའི་དུས་ན་སྐྱེ་འགྲོ་ཚེ་ཐུང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བའི་དུས་འབྱུང༔ དེའི་ཚེ་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་དགོངས་ཏེ་ལས་ཅན་ཕྱི་མའི་དོན་བྱེད་པ་རྣམས་ཕྱི་འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད་བསྡུ་བ༔ སྲིད་པའི་བདག་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས༔ ནང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་བླང་བ༔ གཙོ་བོ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་དང༔ ལོག་བྱེད་དྲེགས་པའི་སྲོག་འཕྲོག་པ༔ ལྷ་ཆེན་སྟོབས་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ ལྷ་སྲིན་གདུག་པའི་རྒྱུ་སྲང༔ ས་བདག་གཉན་གྱི་ཡུལ་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད༔ བྲག་ཕུག་ཧོཾ་ཁུང་འདྲ་བའི་ནང༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་མཛོད་དམར་པོའི་ནང་དུ་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ དེའི་ཚེ་གཉན་ཆེན་པོ་ཐང་ལྷ་ལ་གཉེར་གཏད་དེ༔ འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ༔ ལྷ་ཆེན་གཉན་པོ་ཐང་ལྷ་ཁྱོད༔ དབུས་གཙང་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཡིན་པས༔ ང་ཡི་གཏེར་འདི་གཏད་པར་བྱ༔ ང་སོང་མི་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ཁར༔ ལས་མེད་གཏེར་འདི་ལེན་པར་འོང༔ ལས་མེད་ལེན་ན་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ ང་སོང་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ན༔ ལས་ཅན་འབྱུང་གིས་གཏེར་འདི་གཏོད༔ དེ་ཡི་སྔ་ལྟས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སེམས་ཅན་རྩོད་ལྡན་དྲག་པོའི་དུས༔ གཏེར་འདི་ཉི་མ་ཤར་ལྷོའི་མཚམས༔ ཤར་ལྷོར་ཁ་བསྟན་ལུང་པ་རུ༔ ཕྱི་རྟགས་གཟུགས་བཟང་ཁྲོ་གཏུམ་ཆེ༔ ནང་རྟགས་ཨོཾ་ཡིག་ཨ་རྟགས་ཅན༔ གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཏེར་འདི་ལེན༔ དེ་དུས་བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ༔ སྲོག་ལས་གཅེས་པའི་གནས་གསུམ་ཡོད༔ ར་སའི་རང་བྱུང་མཆེད་གཉིས་པོ༔ རབ་གནས་ཉམས་པའི་དུས་ཡིན་པས༔ དེ་ཉིད་མ་གསོས་བོད་ཁམས་ཕུང༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་དེ༔ མཐའ་ནས་འཇིག་པའི་དུས་ཡིན་པས༔ དེ་ཉིད་མ་གསོས་བོད་ཁམས་ཕུང༔ སྟོད་དུ་འབྱུང་བ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད༔ ནང་འབངས་བདུད་ཀྱིས་འཇོམས་པའི་དུས༔ དེ་ཉིད་མ་བསྐྱབས་བོད་ཁམས་ཕུང༔ དེ་ཕྱིར་དེ་གསུམ་གཅེས་པའི་ཕྱིར༔ ང་ཡིས་གཏེར་འདི་སྦས་པ་ཡིན༔ གཏེར་འདི་ང་ཡི་སྐུ་ཚབ་སྟེ༔ ལྷ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག༔ གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་མའི་དོན༔ ནོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག༔ བོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་གསོ་བའི་དོན༔ དྲག་སྔགས་ངན་སྔགས་མཚོན་གྱི་ཆིངས༔ དམག་ཟློག་དགྲ་གསད་གོ་ཆའི་བཟོ༔ བརྒྱ་དང་རྩ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ༔ གུང་ཐང་རྒྱལ་པོ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ དད་ཅན་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་པ༔ ལས་ཅན་སྐད་ཅིག་སངས་རྒྱས་པ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་སྟོན་པ་དང༔ ཉམས་སྣང་རྗེས་ནས་སྟོན་པ་ཡི༔ ཟབ་མོའི་མན་ངག་བརྒྱ་རྩ་གཅིག༔ ལས་ཅན་བརྒྱ་བརྒྱ་གྲོལ་ཕྱིར་བསྟན༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ལེན་མཁན་འབྱུང༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ གལ་ཏེ་བསྟན་པའི་མར་འགྲིབ་ལ༔ བདུད་ཀྱི་དམོད་པ་བཙན་པ་དང༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་འགྲོ་དོན་དགོས༔ དེ་ཕྱིར་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་བཞག༔ ལས་ཅན་འགྲོ་དོན་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅༔ ཡཀྴ་ཛཾ་བྷ་ལ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཡཀྴ་ཛཾ་བྷ་ལ་ནོ་པི་ཀ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ནི༔ དད་པ་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེར་ལྡན༔ དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་ཡིས༔ བཀྲ་ཤིས་ཉམས་དགའི་དབེན་གནས་སུ༔ གནས་ཁང་དྲི་ཡིས་ཆག་ཆག་བཏབ༔ མཎྜལ་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བཤམ༔ རང་གི་བླ་མས་རབ་གནས་པའི༔ བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་སྐུ་རྟེན་དགྲམ༔ བུ་མོ་གཙང་མས་བཀལ་བ་ཡི༔ སྐུད་པ་དཀར་དམར་མདུན་དུ་བཞག༔ ཟས་སུ་སྒོག་ཙོང་སྤང་བར་བྱ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྔོན་སོང་བས༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་རང་གི་གནས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ དེ་ཡི་ཕྱི་ནས་མེ་རི་འབར༔ ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང༔ ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཛཾ་ཡིག་ལྗང་ཁུ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ ཚུར་འདུས་གནོད་སྦྱིན་ཛཾ་བྷ་ལ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཨིནྡྲའི་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་ནོར་སྐྱུག་བསྣམས༔ རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཞེངས་ནས་བཞུགས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་འཕྲོ༔ གཟི་བརྗིད་མདངས་ལྡན་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་སྙིང་ཁར་ཛཾ་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་སོང༔ དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཁང་བཟང་གི༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལྷ་དེ་བཞུགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ རང་གི་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་ལ༔ སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བདག་ལ་བསྟིམ༔ གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ༔ ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ༔ ཁ་དོག་རྣམ་ལྔའི་ཛཾ་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་བསྐུལ༔ བདག་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པ་ལས༔ ལྷ་མོ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ ལྷ་རྣམས་འོད་ཞུ་བདག་ལ་ཐིམ༔ དབང་རྟགས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཞུགས༔ བྱིན་རླབས་ཡི་གེ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྤྱི་བོ་ཨོཾ༔ ལྕེ་ལ་ཛཾ༔ དཔུང་པ་གཡས་ལ་བྷ༔ གཡོན་པར་ལ༔ སྙིང་ཁར་ཛ༔ བརླ་གཡས་ལ་ལེན༔ བརླ་གཡོན་ལ་དྲ༔ གསང་བར་ཡ༔ རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་ལ་སྭཱ་དང་ཧཱ༔ ཡི་གེ་འབྲུ་བཅུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ དེ་ནས་ལྷ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་བྱེད་པ་རྣམས༔ དབུལ་ཕོངས་བཀྲེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ༔ བཀྲེས་སྐོམ་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་རྣམས༔ རྒྱུ་དེའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་འོ༔ དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི༔ དུཿཁ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་སྦྱངས༔ ཁྱད་པར་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ཡི༔ བཀྲེས་སྐོམ་དུཿཁ་དག་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བྱ༔ དེ་ནས་བཟླས་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ བདག་གི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་ལས༔ སྔགས་འདིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ ངག་ཏུ་བཟླས་པའང་འདི་ཉིད་དོ༔ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ༔ རཏྣ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པ་མང་དུ་བྱས་ཏེ༔ བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་འོ༔ ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན༔ འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་པར་བྱ༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི༔ བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་གདོད་རྐུན་མ་མི་འབྱུང༔ ལས་སྦྱོར་ཐེམས་ན་འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུ༔ ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཐང་ལ་ཕྱིན་པ་རྨི་བ་དང༔ རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ལ་འཛེགས་པ་རྨི་བ་དང༔ ཁྲོམ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་རལ་གྲིའམ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་སྡོང་པོ་ཐོགས་ཏེ་གར་བྱས་པ་རྨི་འོང༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱའོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་ལས་སྦྱོར་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང༔ རྟགས་བྱུང་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ལས་སྦྱོར་དངོས་ནི༔ ནོར་བུ་ཆར་འབེབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་བཟླས་པས་སྐྱོ་ན༔ ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་དང་བསྟོད་པ་བྱ༔ བདག་གི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ༔ ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་བསྟིམ༔ གཤེགས་གསོལ་བྱར་མི་རུང༔ དུས་རྒྱུན་དུ་རང་ཛཾ་བྷ་ལའི་ཏིང་འཛིན་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ༔ ཕྲིན་ལས་ཛཾ་བྷ་ལའི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅༔ ཆུ་སྦྱིན་མན་ངག་ཡོད༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཡཀྴ་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་གིས༔ སྔ་དྲོ་དང་པོའི་ཆ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི༔ ཆུ་གཙང་མ་ཡིན་པས༔ ཆུ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མའི་ནང་དུ་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་བླུགས་ཏེ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་མ་དག་པ་དང་མི་གཙང་བ༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ༔ ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ མེ་ཏོག་པདྨའི་གདན་སུམ་བརྩེགས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཛཾ་བྷ་ལ་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨ་ཞེས་པས་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཐིགས་པ་གཅིག་ལྷའི་ཞལ་དུ་བླུགས་པས༔ བདག་གི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དག༔ ཛཾ་བྷ་ལ་དགྱེས་ནས་སྐུ་གཟི་མདངས་ལྡན་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཆུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཞལ་དུ་བླུགས་ཏེ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་དབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱས་ཏེ༔ ནོར་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ༔ བདག་གི་དབུལ་ཕོངས་བསལ་ནས་ཀྱང༔ དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལྟར་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤོག༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ ཡེ་ཤེས་པ་བདག་ལ་བསྟིམ༔ ཆུ་རང་གིས་བཏུང་བའམ༔ ས་གཙང་སར་དོར་བར་བྱའོ༔ ཆུ་སྦྱིན་གྱི་མན་ངག་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅༔ གཏོར་མའི་མན་ངག།་་་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉི་མ་དྲོས་པའམ་དགོང་གི་ཆ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མར་འབྲས་ཟན་དང༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཤམས་ལ༔ སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ༔ ཨ་ལས་ལྷའི་ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ པཾ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གཅིག་མཆེད་དེ༔ པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཨ་ཞེས་པས་དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དལ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཛཾ་བྷ་ལ་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ༔ ཨི་དམ་བ་ལིནྟ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་པ་བདག་ལ་བསྟིམ༔ གཏོར་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་བྱ༔ གཏོར་མ་དབུལ་བའི་མན་ངག་ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅༔ ཛཾ་བྷ་ལ་ལྗང་གུའི་བསྟོད་པ་ཡོད༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཾ་བྷ་ལའི་བསྟོད་པ་འདི་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས༔ ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་བདག་པོ་བརྒྱད༔ དབང་དུ་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་མཛད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་རིགས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དབུ་ལ་བཞུགས༔ ཞི་མ་ཁྲོ་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་ནོར་སྐྱུག་འཛིན༔ འགྱིང་བའི་ཚུལ་འཆང་གསུས་ཁྱིམ་ཆེན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བརྗིད་པའི་ཚུལ༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་ཕོ་མོ་གཉིས༔ བརྗིད་པའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བཅུད་ལེན་ཞིང༔ འབྲུ་བཅུད་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཁྱོད་ལ་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན༔ ཡཀྴ་གནོད་སྦྱིན་ཛཾ་བྷ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཐུན་མཚམས་དང་ཆུ་སྦྱིན་དང་གཏོར་མ་དབུལ་བའི་རྗེས་ལ་ཡང་བསྟོད་པ་བྱའོ༔ ཕྲིན་ལས་ཛཾ་བྷ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅༔ ཛཾ་བྷ་ལའི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་པོ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ༔ ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་ལྔའི་ཆ་ལས༔ རིགས་བདག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོད་དེ༔ དེ་རེ་རེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་རེ་དང༔ ལས་ཚོགས་རེ་རེ་ཡོད་དེ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ༔ དེའི་ནང་ནས་ཕྲིན་ལས་ཛཾ་བྷ་ལའི་ལས་ཚོགས་རླུང་དབང་དུ་བསྡུ་བ༔ མགྱོགས་བྱེད་གཡང་གི་ནོར་འགུགས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྔོན་སྲིད་པ་ཆགས་པའི་དུས་ན་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྲིད་པའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས༔ རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་བཞག་པས༔ གཡང་བདག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏེ༔ དེ་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་ཛཾ་བྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་རླུང་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་གཅིག་ཡོད་དོ༔ དེའི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་ནས༔ ལས་སྦྱོར་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས༔ རླུང་གི་གནད་བརྩི་བར་བྱ་བ་ནི༔ དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གསུམ་ནས༔ བཅོ་ལྔའི་བར་དུ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རླུང་དར་བའི་དུས་ཡིན་པས༔ བུ་མོ་ཤ་རྩི་སྔོ་སངས་སུ་ཡོད་པ༔ གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ཞིག་ལ༔ ཉི་མ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས༔ ཤིང་གང་ཡང་རུང་བ་རྩ་བ་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་གཅིག་ལེན་དུ་བཅུག་ལ༔ དེ་རང་གི་གནས་མཐོ་སར་འབྲུའམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་གཅིག་ལ་བཙུགས་ཏེ༔ དགེ་འདུན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་ལ་གདུགས་ཚོད་ཅིག་དྲངས༔ བུ་མོ་གཙང་མ་བདུན་ལ་རྒྱན་བཏགས༔ མིའམ་དུད་འགྲོ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་ཉེན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོང༔ ཉི་མ་དགོང་ཀར་སོང་བའི་དུས་སུ༔ བདག་གཞན་གང་ཡང་རུང་བའི་གཡང་ཆགས་པའི་དུད་འགྲོ་དང༔ ཞིང་མུ་མའི་ས་དང༔ རིགས་བཟང་པོའི་མི༔ དར་ཟབ་དང་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐྱེས་པ་གཙང་མ་བདུན་གྱིས་འགུགས་སུ་བཅུག་ལ༔ གནས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་མེར་གྱིས་སླེབ་པ་དང༔ ནང་དུ་ཛཾ་བྷ་ལའི་མདོ་གཟུངས་འདོན༔ དར་ལྗང་ཁུ་གཅིག་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་གཅིག་ལ་གདགས་ལ༔ ཕྱྭ་ཁུ་ཡེ་གཡང་ཁུ་ཡེ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཁུ་ཡེ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་གཡབ༔ དེའི་དུས་ཞིང་ས༔ དུད་འགྲོའི་སྙིང་སྤུ༔ མིའི་གོང་རྩའི་དྲེག་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུད༔ གཡོབ་པའི་མདའ་དར༔ རྩི་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་ཐམས་ཅད་དར་ཟབ་ཀྱིས་དྲིལ་ལ་བང་བའི་འབྲུའི་ནང་དུ་བཞག་གོ༔ དེ་ནི་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ༔ ད་ནང་གི་རླུང་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ༔ དུས་ནམ་དུ་ཡང་རུང༔ སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་འགྱུ་བའི་དུས༔ རླུང་ཤད་ཅིག་ནང་དུ་རྔུབས་ལ༔ ཏིང་འཛིན་རང་ཛཾ་བྷ་ལ་ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ༔ དབུ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ན་ཡོད་པ༔ རི་རབ་བྱང་ཕྱོགས་ལ་སྟེགས་བྱས་པ༔ ཞབས་གསེར་གྱི་རི་བདུན་གྱི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་པ་ཞིག་གསལ་བར་བསྒོམ༔ སྔགས་འདི་བཟླས་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་པཾ་པཾ༔ ཤུཾ་ཤུཾ༔ སཾ་སཾ༔ ཆོལ་ཆོལ༔ ཤུབ་ཤུབ་གཡོས་གཡོས་འགུལ་འགུལ༔ ཏྲག་ཏི་བུ་བུ༔ ནི་ཅིག་གཡོས་གཡོས༔ མྱལ་མྱལ༔ ཁཾ་ཁཾ༔ ཚིག་ཚིག༔ དུང་དུང༔ སྦྱོར་སྦྱོར༔ འགུལ་འགུལ༔ འཕྲིག་འཕྲིག༔ ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁུག་ལ་ཤོག༔ ཅེས་བཟླས་པས་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བསྡུས་ནས༔ ཛཾ་བྷ་ལའི་ཞབས་འགུལ་འགུལ་བྱས་པས༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་འགུལ༔ དེས་རྒྱ་མཚོ་འགུལ༔ དེས་འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འགུལ་དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལས་རླུང་གཡོས་པས༔ རླུང་འཁོར་བས༔ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཁྱོམ་ཁྱོམ་བྱུང་སྟེ༔ ཆུའི་རྦ་རླབས་ཀྱིས་སྦུར་མ་བསྡུས་པ་ལྟར༔ འབྱུང་བའི་རླབས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ༔ བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ འདིས་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་འུར་ལ་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུ་ངེས་སོ༔ ཡང་གང་ཟག་གཅིག་ལྟ་བུ་དབང་དུ་སྡུད་ན༔ བདག་ཉིད་ཛཾ་བྷ་ལར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཛཾ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ༔ མགར་གྱི་ཞུན་མེ་ལྟར་འཕྲོས་པས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ག་ནས་ནྲྀ་ལྗང་གུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དམར་ན་ར་ར་དྲངས་ནས་བདག་གི་ལྗགས་སྟེང་དུ་བྱུང༔ སྙིང་ཁར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་གསལ་བཏབ་ཅིང༔ དར་དམར་པོའི་ནང་དུ༔ རྒྱ་སྦལ་མགོ་དམར་གྱི་ཤ་དང༔ གང་འགུགས་པའི་ལིང་ག་བྲིས་ལ༔ སྔགས་འདི་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་ཏེ་བརྒྱབ་ན་བདག་གི་བྲན་དུ་འགྱུར་རོ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ལིང་ག་ལ་ཁོ་རང་གི་དྲི་མ་ལོན་ནས་བཏབ་ན་ལས་མྱུར་རོ༔ ཛཿཛཿཏྲག་རག་ཤ་མ་མ་སྙིང་དུང་དུང༔ ཚི་ཚི༔ ཁུག་ཁུག༔ ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་བཟླ་འོ༔ ལྷ་འདྲེ་ལ་བྱེད་ན་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་པས་དབང་དུ་བསྡུའོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ༔ འཁོར་ལོས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ནི༔ རིགས་བདག་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱི་ན་ཡོད་དོ༔ ཕྲིན་ལས་ཛཾ་བྷ་ལའི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྱང་ཕྱོགས་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད། བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་། ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཟབ། ྀཨཚ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-050&oldid=127221"


Terdzo-CI-018 - Rinchen Terdzö\nO rgyan bstan srung\nRevision as of 06:10,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ")\ndam chos sprul sku'i snying tig las:_sgrol dkar yid bzhin 'khor lo tshe 'phel ma'i nang sgrub zab mo\nVolume 35 (ཅི) / Pages 631-650 / Folios 1a1 to 10b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #18 (Scroll to Bottom)\nbdud 'dul rdo rje. dam chos sprul sku'i snying tig las sgrol dkar yid bzhin 'khor lo tshe 'phel ma'i nang sgrub zab mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 631-650. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 649: bdag 'dra pad+ma bdud 'dul gyis tsha ba sgro brag ces tsi ta gnam langs 'dra ba'i mgul nas gdan drangs pa'o/_/shog ser ngos nas dag par phab pa'i yi ge pa ni o rgyan bstan srung ngo\nSecond colophon page 650: ces sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i gsol 'debs mu tig phreng ba 'di yang smar khams pa pad+ma rgyal mtshan gyis bskul ba'i ngor gter rgan bdud 'dul rdo rjes spu stod bde chen thang gi mtshams khang du sbyar ba/_yi ge'i ris byed o rgyan bstan srung ngo\nྈ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་འཕེལ་མའི་ནང་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་བདུད་འདུལ་ངས༔ བོད་ཁམས་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་པོ༔ རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི༔ ནང་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནི༔ བཀྲ་ཤིས་གངས་རྒྱུད་རི་ཞོལ་དུ༔ བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་བཞིན་ནོ༔ མ་དྷལ་མདའ་གང་དབུས་ཉིད་དུ༔ དལ་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་མཛེས་ཚོན་བྱ༔ དེ་དབུས་མན་ཛི་ཁྲིའུའི་ཁར༔ བུམ་པ་མཚན་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར༔ མཚན་ལྡན་བུ་མོ་གཙང་མས་ཆུ་བླངས་བུམ་པར་བླུགས༔ བུམ་རྫས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་བྱ༔ གཡས་སུ་གཏོར་མ་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ་བརྗིད་ལྡན་བཤམ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐུ་དང་ཙཀྲ་བླ་རྡོ་ལ་སོགས་རྟེན་རྣམས་ལེགས་པར་བཀྲམ་ལ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་གཞི་བདག་གཏོར་མ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ༔ དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག་ཅིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ ཀུན་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད་སྣང་མཐའ་མན་ཆད་དང༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་སོགས༔ གཏན་གྱི་རེ་ལྟོས་གྱུར་པའི་སྐྱབས་གནས་ལ༔ བདག་གཞན་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་བཟློག་པ་དང༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་ཉིད་བརྩེ་ལྡན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བདག་སྣང་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ རང་སེམས་མ་འགགས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས༔ ཏཱྃཿཡིག་དཀར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་བཅས༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་སེམས་ཅན་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཉིད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་སྙན་དུ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དར་ཟབ་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ཅན་སྐུ་སྟོད་གསོལ༔ ལེ་བརྒན་དམར་པོའི་སྐུ་སྨད་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཅོད་པན་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་རླུང་གིས་གཡེང༔ སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང༔ ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་མཛེས༔ འཇའ་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཀློང་དུ་འགྱིང་བག་ལྡན༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སྣ་ཚོགས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེང༔ འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ༔ མུ་ཁྱུད་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་དབུས༔ ཏཱྃཿཡིག་དཀར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་བཅས༔ ཅུང་ཞིག་ཁ་ཟླུམ་ལྟ་བུར་གྱུར༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ འབྲུ་བརྒྱད་མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར༔ རྩིབས་འཁོར་མུ་ཁྱུད་དག་ལ་ནི༔ པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཨཱ་ཡུཿཔུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏཱྃཿཡིག་དཀར་པོར་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་མདུན་དུ༔ པད་དཀར་འདབ་སྟོང་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཏཱྃཿཡིག་ལས་བྱུང་ལྷ་མོ་ནི༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་འཕེལ་མ༔ སྐུ་མདོག་གངས་རིར་ཉི་ཤར་ལྟར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་བཅས་བཞད༔ སྤྱན་དཀྱུས་རིང་ཞིང་ནུ་མ་འབུར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པ་མཐོན་མཐིང་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་པདྨ་དཀར༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་རྫོགས་འོད་དཔག་མེད༔ ཉ་རྒྱས་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་མཛད༔ འཇའ་འོད་སྣ་ལྔའི་ཀློང་དཀྱིལ་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་བདག་མདུན་གཉིས་ལ་ནི༔ ཐུགས་ཀར་མན་ཤེལ་ལས་བྱུང་བའི༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ དེ་དབུས་ཏཱྃཿཡིག་དཀར་པོ་གསལ༔ སྔགས་ཕྲེང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ སངས་རྒྱས་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ བདག་མདུན་གཉིས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ པོ་ཏ་ལ་དང་གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་གནས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་རྣམ་པར་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བརྩེ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ན་མོ་པུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གྷནྡྷེ༔ ནཻ་ཝིདྱ༔ ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱུར་མཆོག༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་འཕེལ་མ༔ མཆོག་ཏུ་དད་གུས་མོས་པས་གསོལ་འདེབས་ཤིང༔ ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་གུས་པར་འདུད༔ པད་དཀར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་རྫོགས་མ་ལུས་མཛེས༔ མཆོག་སྦྱིན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག་འདྲ་ཞིང༔ ཉི་མ་འབུམ་ལས་གཟི་མདངས་ཆེ༔ ཟླ་བ་དག་ལ་རྒྱབ་ཡོལ་མཛད༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས༔ འཇའ་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཚེ་བུམ་ཨུཏྤལ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ༔ ཨོཾ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ༔ ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ༔ ཏུ་རེས་ནད་རྣམས་ཀུན་ལས་སྒྲོལ༔ སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དཀར༔ རྩིབས་བརྒྱད་གསང་སྔགས་འབྲུ་བརྒྱད་གསལ༔ ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་རྣམ་པ་ཅན༔ འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བརྩེ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཚེ་དབང་མྱུར་སྩོལ་མ༔ བདག་ཉིད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་སྐྱབས་མཆི་གསོལ་འདེབས་ཁྱེད་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་དང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲ་མི་ཤིས་ཀུན་དང༔ མི་དང་མི་མིན་འགལ་རྐྱེན་ཉེར་འཚེ་སོགས༔ གློ་བུར་བརྒྱད་ཅུ་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཀུན༔ བརྩེ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང༔ སླར་མདུན་བསྐྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་ངང་ནས༔ དམིགས་མེད་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱའོ༔ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཡང་གསང་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ པད་འབྱུང་བདག་གི་སྙིང་ཁྲག་མིན་རེ་ཀན༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་སུས་བླངས་པ༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་དབང་དུ་འདུས༔ མཐར་ཐུག་རིག་འཛིན་གནས་སུ་སྐྱེ༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པར་མ་གྱུར་ན༔ པད་འབྱུང་བདག་གི་ཕྱི་རབས་བསླུས་པར་ངེས༔ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་གསལ་བའི་ཟབ་ཐིག་འདི༔ པདྨ་བདུད་འདུལ་བཀའ་བཞིན་དུ༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་རྩུབ་འགྱུར་དུས༔ རྟགས་གསུམ་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ང་ཡི་བུས༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་ཆོས་འདི་རྣམས་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ ཆོས་བདག་བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས་འབྲེལ་ཚད་ཀུན༔ རིག་འཛིན་གནས་སུ་ངེས་པར་ཁྲིད༔ ཐོག་མར་རང་ཉིད་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་གྱིས༔ དེ་ནས་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་དུ༔ དཔེར་ན་སྦྲུལ་མཇུག་ལྟ་བུར་སྤེལ་མཁས་གྱིས༔ བཀའ་འདི་མ་འོངས་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ མནྟྲ་གྷུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ བདག་འདྲ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཙི་ཏ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་། །དུས་མཐའི་བན་སྤྲང་དྷརྨ་སཱ་ག་རས་ཤོག་སེར་བུ་ལ་ཞལ་བཤུས་པའི་དམ་ཆོས་འདི། ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་བར། དེ་སྲིད་དམ་པའི་ཆོས་འདི་མ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དམིགས་པའི་གབ་ཐིག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་བདུད་འདུལ་ངས༔ རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས༔ དམིགས་པའི་གབ་ཐིག་འདི་བཞིན་ནོ༔ རང་ཉིད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསམ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རབ་འཕྲོས་པས༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་རྡུལ་སྙེད་ནས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མ་ལུས་དང༔ སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་རྣམ་པ་ཅན༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་ཉིད་དུ༔ མཁའ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན༔ བར་སྣང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར༔ ས་གཞིར་ས་རྡུལ་འཚུབས་པ་ལྟར༔ བདག་མདུན་བུམ་པ་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ རང་ཉིད་འོད་ཕུང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་བསམ་ཞིང༔ མཆོད་པ་ལྔ་སོགས་ལོངས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཞིང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་བྱའོ༔ དེ་ནས་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བཟླས་པའི་ཚེ༔ སྨྲ་བཅད་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆད་པར་བྱ༔ ཞག་བདུན་དག་ལ་ཁྲི་འབུམ་བཟླས་པའི་ཚེ༔ རང་ཉིད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་གསལ་བ་ཡི༔ སྙིང་ཁར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ༔ ཟླ་བའི་མདངས་ལྡན་དབུས་ཉིད་དུ༔ ཏཱྃཿཡིག་དཀར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་བཅས༔ རྩིབས་བརྒྱད་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པའི༔ མཐའ་སྐོར་དུ་མུ་ཁྱུད་སྔགས་ཕྲེང་ཆོས་འཁོར་དག་ཏུ་འཁོར་བར་བསམས་ཤིང༔ སྔགས་ཕྲེང་དག་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རབ་འཕྲོས་པས༔ རང་འདྲའི་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ ས་གནས་བྱང་སེམས་འཇིག་རྟེན་བརྟན་གཡོ་ཡི༔ ཚེས་བཅུད་ནུས་སྟོབས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡི་གེ་ཨ་ནྲྀ་ཏཱྃཿགསུམ་རྣམ་པ་ཅན༔ ཐེམ་མེ་ནེམ་མེར་རབ་ཁེངས་ནས༔ བདག་མདུན་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ༔ མདུན་གྱི་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་རབ་གང་ནས༔ རང་གི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་སྙམ་ཞིང༔ རང་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པར་བསམ༔ རང་ལུས་གཟི་བརྗིད་འོད་ཕུང་མདངས་ལྡན་དུ༔ བསམ་པའི་ངང་ནས་གཞུང་བཞིན་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བཟླས་པར་བྱའོ༔ སྐབས་སུ་ཡང་སྙིང་འདི་ཡང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བཟླས་ཚེ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ རབ་དངོས་སུ་ཞལ་མཇལ༔ ལུང་བསྟན༔ འབྲིང་ཉམས༔ ཐ་མའང་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་མཇལ་ལུང་བསྟན༔ འོད་ཕུང་དཀར་པོ་མཐོང་བ་དང༔ མེ་ཏོག་འཐུ་བ་དང༔ ཤིང་ཐོག་ཟོས་པ་དང༔ བདུད་རྩི་འཐུང་བ་དང༔ ཉི་མ་ཤར་བ་དང༔ བུ་མོ་དཀར་མོ་ཡིད་འོང་མས༔ རྒྱན་དང་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་དཀར་པོའི་རིགས་རྣམས་བྱིན་པ་དང༔ མཆོད་རྟེན་དང་ཚ་ཚ་ལ་སོགས་མཐོང་བ་རྣམས་ཚེ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ངེས་ཅན་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་སུས་བླངས་པ༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་མ་བརྙེས་ན༔ པདྨ་བདག་དང་འཕགས་མ་ཡིས༔ སྙིགས་དུས་སེམས་ཅན་བསླུས་པར་ངེས༔ པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་ཡང་གསང་བླ་མེད་འདི༔ ཆོས་བདག་བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས་མ་གཏོགས་པ༔ མང་དུ་སྤེལ་ན་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་འོང༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་རྒྱན་ཕྲེང་དཀར་པོའི་རིགས་རྣམས་འབུལ་བྱུང་ན༔ ཚེའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན༔ ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་རྒྱན་གོས་ནག་པོའི་རིགས་བྱེད་རྣམས༔ ཚེ་མི་འགྲུབ་ཅིང་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་གསང་དམིགས་པའི་གབ་ཐིག་འདི༔ པདྨ་བདུད་འདུལ་བཀའ་བཞིན་དུ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ མ་འོངས་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ༔ རྟགས་གསུམ་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག༔ རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་རྩལ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཉྱན་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་འགགས་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་།། །། ༈ སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་འཕེལ་མའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ གུ་རུ་པདྨ་བདུད་འདུལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས༔ ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་བསྟན༔ དང་པོ་སྒྲུབ་གཞུང་ཐམས་ཅད་ནི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དུ་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་གསུམ་མམ༔ བདུན་ལས་མང་མི་རུང༔ ཐམས་ཅད་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་ལ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་ཞིང༔ ཐོག་མར་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མ་ཞུགས་པ་ཞུགས་པར་བྱེད་པ༔ རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཅེས་སྐྱབས་འགྲོ་གཞུང་ལྟར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་རྗེས་ཟློས་བཅོལ༔ དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བསྔོ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཆོས་བཤད༔ འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཅོལ༔ རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་བླ་མ་རྗེ༔ བདག་ཅག་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་བརླབ་ཕྱིར༔ རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ནད་མེད་བདེ་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ཅིང་ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཏམས༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཅས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མཆོག་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་སརྦ་བྷུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བུམ་པ་གནས་ལྔར་བཞག་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གདགས་པར་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ དེ་ནས་གསུང་གི་དབང་ནི༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད༔ ང་ཡང་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པར༔ རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོར་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏཱྃཿཡིག་དཀར་པོའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ སྔགས་ཕྲེང་གི་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔ མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཆེད་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་དག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁོད་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ༔ ངག་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ༔ སྙིང་པོའི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འགག་མེད་ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ གྲགས་སྟོང་བསམ་བརྗོད་འཛིན་རྟོག་བྲལ་བའི་ངང༔ ཚངས་དབྱངས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་འཕགས་མའི་གསུང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མན་ཤེལ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབྱིངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འབར༔ རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ༔ གཏོར་མ་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་འོད་ཕུང་འབར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ནད་མེད་བདེ་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྦྱོར༔ ཚེ་རིལ་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྣམས་འགྲིམ༔ གུ་རུ་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་འདི་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ བཀའ་འདི་མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་འགྲོ་ཀུན་ཚེའི་དབུལ་བ་སེལ་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་ཙི་ཏ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་།། །། ༈ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཏིག་ལས༔ སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ལས་ཚོགས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ བདག་འདྲ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ངས༔ ད་ལྟའི་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ་དང༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་དུ༔ རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི༔ ལས་ཚོགས་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་ནོ༔ ཚེ་བསོད་རྒྱས་དང་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་ཕྱིར༔ རླུང་འཁོར་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་གྲོ་གའམ་ཤོག་གུ་ལ༔ མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ཁོང་གསེང་བྱ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་གཅིག༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་བྱ༔ དེ་རྒྱབ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་གཅིག༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ཁྱོན་ཡངས་བྱ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་བཞི་རུ་བསྐོར༔ དེ་ནས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཨཱ་ཡུར་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་རྩིབས་བརྒྱད་རྩེ་ལ་འབྲུ་བརྒྱད་བཀོད༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ༔ དེ་ནས་རིམ་བཞིན་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཨཱ་ཡུར་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དམོད་ཚིག་འདི་བཞིན་བྱ༔ སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་བླ་གཟའ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་རྩིབས་བརྒྱད་དག་ལ་རིམ་བཞིན་དེ་ལྟར་བྱ༔ དེ་ནས་རྩིབས་མཆན་དགུ་ལ་འདི་བཞིན་ནོ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་མཚམས་བཞི་རུ༔ གོང་གི་སྔགས་དང་དམོད་ཚིག་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ གོང་གི་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་རུ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རིག་འཛིན་བྱང་སེམས་ཚོགས༔ ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་དང༔ སྣང་སྲིད་འབྱུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་དབང་སྡུས་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་ལྷ་ཀླུ་དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་ཡིས༔ བླ་ཚེ་ཁྱེར་དང་ཆད་ཉམས་ཡར་ལ་སོགས༔ དབང་དུ་སྡུས་ལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ཁྱོན་ཡངས་ལ༔ འདི་རྣམས་ནན་དུ་བཀོད་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཨོཾ་འགུལ་འགུལ༔ མི་ལག་སྒུལ་སྒུལ༔ མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཁ་ཁ་མ་མ་ཁ་ཤི་མི་སྙིང་འགུལ༔ མི་འགྲམ་ཆོག་ཆོག༔ ཧྲིང་ཧྲིང༔ སྡུས་སྡུས༔ མ་མ་ཁ་ཤི་ཁ་ཤི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཉིད་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཨཱ་ཡུཿམངྒ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ ཅེས་པ་དེ་རྣམས་དག་པར་བྲིའོ༔ དེ་རྒྱབ་དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷརྨཱ་རྡོ་རྗེ་མེ་རི་རྣམས་བྲིའོ༔ སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རླུང་འཁོར་ཟབ་མོ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་ཟབ་པའི་གནད༔ བླ་རྡོ་ཙཀྲ་འདི་བཞིན་ནོ༔ དང་པོ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྐོར༔ དབུས་སུ་ཏཱྃཿཡིག་དཀར་པོའི་ཁོང་སེང་ནང༔ ཡིག་འབྲུ་དགུ་པོ་འདི་ཉིད་བཀོད་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧཱུྃ༔ གོང་གི་སྤེལ་ཚིག་སྲུངས་ཤིག༔ རཀྵ་བྲིས༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཧཱུྃ༔ སྤེལ་ཚིག་གོང་བཞིན་བྲིས༔ དེ་ནས་རྩིབས་མཆན་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ཁྱོན་ཡངས་ལ༔ ནང་གི་སྔགས་འགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཧཱུྃ༔ པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཨཱ་ཡུཿཔུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མགོ་སྤྲོད་བྱས་ལ་མགོ་ནང་དུ་བསྟན༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་སོགས་ནན་དུ་བྲིའོ༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་རྩེ་དང་སྤྲད་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲིའོ༔ མཚམས་བཞིར་ཆུ་རིས་བྲིའོ༔ དེ་རྒྱབ་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲིའོ༔ དེ་རྒྱབ་པདྨ་རྡོར་ར་མེ་རི་རྣམས་བྲིའོ༔ བླ་རྡོ་ལྟར་དུ་བཅང་ན་བཟང་དྲུག་ཤེལ་དང་མུ་ཏིག་འཇུག༔ འགོས་ནད་བསྲུང་ན་འགོགས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ནན་དུ་བྱུག་གོ༔ རབ་གནས་སྒྲུབ་ཐབས་གཞུང་བསྲང༔ སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ཤིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ དར་ཟབ་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ཞིང་མཆན་གཡོན་བཅང༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་བླ་རྡོ་ཟབ་མོ་འདི༔ འདི་འདྲ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་དཀོན༔ འདི་འཆང་སྐལ་ལྡན་གང་ཟག་ཀུན༔ རྗེ་བཙུན་མ་དང་སྐལ་པ་མཉམ༔ ཚེ་རིང་དཔལ་སྐྱེད་ཟས་ནོར་དབང་དུ་འདུས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང༔ འགོས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཚུགས་མི་སྲིད༔ འཆི་དུས་རོ་དང་མཉམ་དུ་བསྲེག༔ འདས་རྟགས་འཇའ་འོད་རིང་བསྲེལ་འབྱུང༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟུང་གསུམ་སྦས་གྱུར་ཀྱང༔ ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་འདི་ལས་མེད༔ པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་མིན་རེ་ཀན༔ སྙིང་གི་ཁྲག་ཕྱུང་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གདམས༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ མ་འོངས་ང་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྲུང་བའི་རྫས་ནི༔ གླ་རྩི་ཛ་ཏི་ཤིང་ཀུན་རུ་རྟ་སུག་སྨེལ༔ ཨ་རུ་ར་ཀ་ཀོ་ལ་ཟངས་ཐལ་ཏིལ་མར་བཅའ་ལྒ་མུ་ཟི་སེར་པོ༔ སྔོ་ཚ་བ་གསུམ་དང་སྦྱར་ལ་ལྟོ་སྟོང་ཅུང་ཞིག་རེ་བཏང༔ མི་ནོར་གང་བསྲུང་ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་ཆུ་བླུད༔ ཙཀྲ་དང་སྲུང་སྐུད་བཏག༔ དེ་ནས་ནོར་གྱི་གློ་གོར་བསྲུང་བར་འདོད་ན༔ གླ་རྩི་ཟངས་ཐལ་མུ་ཟི་སེར་པོ་བཏུལ་ལ༔ རུ་རྟ་པི་པི་ལིང་ཨ་རུ་ར་རྣམས་སྦྱར་ལ་སྨན་ཅུང་ཞིག་རེ་དང་རྟའི་དྲི་ཆུ་མང་བར་སྦྱར་ལ་བཏང༔ རྒྱུ་གོར་ལ་ཡོལ་ཚིག་མང་བ་དང༔ ཙནྡན་དཀར་དམར་བཟང་དྲུག་རྣམས་ཁ་ཚར་བཏབ་ལ་བཏང་ངོ༔ གློ་གོར་ལ་རུ་རྟ་མང་དགོས༔ མི་ནོར་གང་བསྲུང་ཡང་སྨན་དང་ཙཀྲ་སྔགས་མདུད་ལ་སྔགས་བཏབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་གང་བསྲུང་གི་ཁ་སྣ་སྤྱི་བོ་མཁལ་ཁུང་གཡོན་དུ་སྔགས་བཏབ་བོ༔ འདི་དང་དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མ་གཉིས་སྦྲགས་ན་གསེར་གྱི་མ་རྡལ་ལ་གཡུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་དང་འདྲ་བས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མེའི་ལས་མཐའ་འདི་བཞིན་ནོ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་གང་བྱེད་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཟས་སྣ་སྨན་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་ཟབ་ལ་སོགས་མདོར་ན་རང་གིས་གང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བསགས༔ མེ་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གཞུང་བསྲང༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་བྱ༔ མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་བསྲེག་རྫས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྤེལ་ཚིག་རིགས་པས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང༔ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུའོ༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ལས་ཚོགས་ཟབ་མོ་འདི༔ བོད་ཁམས་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་འདི༔ རིག་འཛིན་མ་ཧཱ་གྷུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བུད་མེད་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ བཀའ་འདི་མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱིས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་ཙི་ཏ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་།། །། ༈ སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས། གསོལ་འདེབས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །ཐཾ།༔ ཆོས་དབྱིངས་མངོན་དགའ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རི་བོ་ཏ་ལ་རྔ་ཡབ་གླིང་མཆོག་ཏུ། །ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་པད་འབྱུང་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཉུག་མའི་རང་ས་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །གྲུབ་ཆེན་འབྲོག་བན་བདུད་འདུལ་མ་ཎིའི་མཚན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གདོས་བཅས་འོད་སྐུར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྣང་བཞི་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩ་ཁམས་རྣམ་དག་ལུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་ལ། །དམ་ཚིག་ཟོལ་མེད་སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །ས་ལམ་ཀུན་རྫོགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ། །མི་གཙང་ལུས་འདི་འོད་ཕུང་གྲོལ་བ་དང་། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ཅེས་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གསོལ་འདེབས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་འདི་ཡང་སྨར་ཁམས་པ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་གཏེར་རྒན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས་སྤུ་སྟོད་བདེ་ཆེན་ཐང་གི་མཚམས་ཁང་དུ་སྦྱར་བ། ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-018&oldid=123163"