Terdzo-RA-002 - Rinchen Terdzö\n'gro 'dul 'phags pa'i thugs tig las/_rtsa ba'i dbang bskur bklag chog tu bkod pa gzhan phan thugs rje'i bcud sbyin\nVolume 25 (ར) / Pages 25-56 / Folios 1a1 to 16b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #2 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. 'gro 'dul 'phags pa'i thugs tig las rtsa ba'i dbang bskur bklag chog tu bkod pa gzhan phan thugs rje'i bcud sbyin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 25-56. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces dus kyi mun sprin stug po'i 'dzam gling tha gru khebs te rgyal bstan rin po che'i srog rtsa glog thag ltar gyur pa'i gdung ba blos ma bzod par/_o rgyan sangs rgyas gnyis pa'i pha phog rin po che gter gyi gsang mdzod chen po rgyal bstan ris med kyi mdzes rgyan du 'phags yul nas 'phrul par gsar bskrun skabs/_gter chen rgyal po lnga'i che mchog 7pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sa gter gyi gtso bo 'gro 'dul 'phags pa'i thugs tig gi dbang chog sa bon tsam las yongs rdzogs gtan la phab ma grub kyang /_dbang don 'jam mgon nyi zla zung gi thugs sras mkhan chen thub bstan rgyal mtshan 'od zer gyis rje gter chen bla ma'i spyan snga nas gsan pa'i rgyun/_thams cad mkhyen gzigs 'jam dbyangs bla ma chos kyi blo gros nas bka' drin bdud rtsi'i nying khur ched du bstsal pa bzhin yan lag gi mdzes par brgyan te bklag chog tu bkod pa 'di'ang pad+ma'iewaM chos sgar gyi byang 'dren pad+ma mang+ga las nan bskul ltar/_bla ma dang lhag pa'i lhas gces par bskyangs pas sngon med gsang ba'i dpal la spyod pa'i skal pa mi dman pa pad+ma gar dbang bde chen 'od gsal mdo sngags gling pas spel ba nges gsang bstan 'gro'i dpal yon dar rgyas brtan pa'i rgyu kho nar gyur cig_/mang+ga laM//\n༄༅། །འགྲོོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གཞན་ཕན་ཐུགས་རྗེའི་བཅུད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཡེ། མཁའ་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་གསར་པའི་སྦུབས། །གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་སྦྲང་ཆར་རྟག་འཇོ་བས། །རྒྱལ་ཀུན་རྣམ་ཐར་ཀུན་གསལ་མཛེས་པའི་རྒྱན། །བླ་མ་ཕྱག་ན་པདྨོས་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཀུན་ལས་རྨད་བྱུང་འགྲོ་འདུལ་ཆེ། །འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀའི། །སྨིན་བྱེད་སྤེལ་བ་དོན་ལྡན་མཛོད། །དད་བརྩོན་སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ལྟར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་རྒྱུད་སྐུ་བཞི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ངལ་འཚོ་བའི་དབང་གི་ཆོ་ག །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་མེས་ཁྱབ་བདག་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བར་འདོད་པས། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་བཀོད་ཀྱིས་མཛེས་པའི་གུང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་གཞུང་མཐུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ་མ་འཛོམ་ན། མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཤར་ནུབ་ཏུ་ལྷག་རེ་བཅས་དྲུག །དེ་རྒྱབ་བཞི་བཅས་བཀོད་པའི་ལྟེ་བར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཀྱི་ཁར་བྷཉྫ་མཚན་ལྡན་གསང་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་གཏམས་པའི་སྟེང་། མཁར་བའི་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བཅགས་པར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམ། ཕྱོགས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས། ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཞེས་ས་བོན་མཇུག་སྤྲོད་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་རྣམས་བརྩེགས་མར་བཤམས། དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་དུ་ཁྲུས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན། ལྷོར་ཚེ་བུམ་དང་ཚེ་རིལ་ཆང་བཅས། ནུབ་ཏུ་ཐོད་པར་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུ་དང་མྱོས་བྱེད་ལ་སིནྡྷུ་ར་བཏབ་པས་བཀང་ཞིང་དར་དམར་བཀབ་པ། བྱང་དུ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་དར་གདུགས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཙཀ་ཅན། ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་མྱོང་གྲོལ་གྱི་རིལ་བུའི་བཀང་བ་བུམ་པའི་རྒྱབ་ཏུ་བཞག །གཞན་ཡང་། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ། ལྷ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས། སྔགས་བྱང་། མེ་ལོང་དང་རྡོ་རྗེ། ཞི་ཆས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། སྒོམ་དབང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར། ཉན་དབང་གླེགས་བམ། སྒྲུབ་དབང་ཕྲེང་བ་བཅས་དང། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་མ། དེ་དག་གི་མཐའ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ཆོས་སྲུང་གཏོར་སྤུངས། ཆད་བརྟན། ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས། དཀར་བགེགས། མིག་དར། མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་། བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་གསུམ་ལས་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་བཏོན། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པའི་གཟུངས་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་བཏང་ན། སེམས་དཔའ་བརྒྱད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ། ཐུབ་དྲུག་སུམ་ཅུ། སྒོ་བཞི་ཉེར་གཅིག་ཙམ་རེ་བཟླ། ལས་བཞིའི་བཟླས་པ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་རྗེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའང་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས། རྣམ་བུམ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་འདུལ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཚོ་རྫིང་དྭངས་པར་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་བསམ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔགས་ཐམས་ཅད་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། རིལ་བུའི་དབང་གི་དོན་དུ་རིལ་སྒྲུབ་ཟུར་བྱང་ལྟར་སྦྱར། ཁྲུས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། དག་བྱེད་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐད་ཅིག་གི་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཡིག་དྲུག་དང་གཟུངས་རིང་བཟླས་མཐར་འོད་ཞུ་བྱ། ནུབ་ཀྱི་ཐོད་པར་དམིགས་ཏེ། རང་བྱུང་པད་མ་བྷཉྫའི་ནང་དུ་དབང་མཛད་དྷཱ་ཀི་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་པ་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་མཁའ་གསང་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་གསང་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དབང་གི་སྔགས་བཟླས་མཐར། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་བྷཉྫ་བསྣམས་པ་ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་མཐར། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོས་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལས་བཅོལ། དོན་དབང་སྙིང་པོའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཏེ་ལྷ་བདག་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་སློབ་མ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ་གནང་བ་ཞུ། སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་། སྲུང་འཁོར་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བློ་བཅོས་ཏེ། བདག་ཅག་རྣམས་གཏན་བདེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་ནི་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ། སེམས་དེ་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས། ཕན་བདེ་མི་ཟད་པའི་གཞི་རྩ། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཐར་འཕགས་པ་འདི་གཅིག་པུས་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་རྣམ་ཐར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ནས་བསྟན་ཅིང་། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀ་ནས་བསྟན་པས་དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་བཤད་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས། ཁྱད་པར་རང་ཅག་ཁ་བ་རི་པ་ཕྱག་མཚན་དུ་བཞེས་པའི་ཞིང་ཡིན་པས། ཐོག་མར་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་གྱི་མིའི་འགྲོ་བ་སྤེལ། བར་དུ་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་བསྐྱེད་ཅིང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་བཀྱེ། མཐར་མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སྤེལ་བས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་ཤ་སྟག་ཏུ་མཛད་པས་ཆོས་ཚིགས་ཀྱི་ཡུལ་དབུས་སུ་གྲགས་པ་དོན་ལ་གནས་པའི་དབང་གིས། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་འགྲོ་འདུལ་གྱིས་ཕྲིན་ལས་ལ་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་བས་འགྲན་མི་བཟོད་པ་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཞིང་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཕྱི་མཐའ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཆོས་དང་སྟོན་པ་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རླབས་ཕྲེང་བཞིན་སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ལུང་ལས། ནམ་ཞིག་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ རྣམ་པར་རོལ་པ་མཐའ་ཀླས་པས༔ བོད་ཁམས་འགྲོ་རྣམས་སྐྱོབ་པ་དང༔ བསྟན་པའི་མེ་རོ་ཡང་ཡང་གསོ༔ ཁྱད་པར་སུམ་ཅུའི་ཁ་རལ་དུས༔ གསུང་སྤྲུལ་བདུན་གྱི་གསུམ་པ་ནི༔ པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྩལ་བརྡོལ་ཞིང༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཉམས་མྱོང་ཅན༔ གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་བརྟུལ་ཞུགས་དང༔ གསང་བ་སྲུང་ལ་བློ་བརྟན་པས༔ སུས་ཀྱང་བརྟག་པར་དཀའ་བ་ཞིག༔ ལྕགས་ཁམས་འབྲུག་གི་ལོ་ཤར་དུས༔ མདོ་ཁམས་འབྲི་རྫ་སྒང་རྒྱུད་ལས༔ བཀྲ་ཤིས་དབང་གི་གནས་ཀྱི་མདུན༔ ཆུ་བོ་ལྷུང་ལྷུང་འབབ་པའི་གཡས༔ རི་བོ་གླང་ཆེན་འགྱིང་འདྲའི་གདོང༔ ཀླུ་དབང་འཁྱིལ་འདྲའི་བྲག་གི་སྟེང༔ ངོ་མཚར་ལྟས་དང་བཅས་ཏེ་འབྱུང༔ དེ་ཚེ་ད་ལྟའི་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་དང༔ ཁྱད་པར་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མོས༔ མང་དུ་ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཤིང༔ ཐོས་དོན་ཉམས་ལེན་གཏན་ལ་འབེབ༔ མར་མེ་འཆི་ཀ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཟབ་ལམ་མང་པོའི་སྲོག་མཐུད་ནས༔ རང་དང་གཞན་གྱི་མཐུས་བཟུང་སྟེ༔ ཕྱོགས་མཐའ་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་ནི་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་པས་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཡབ་ཡུམ་དང་། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་སོགས་རིག་འཛིན་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་གང་ལ་འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཀུན་ལ་མ་གྲགས་པའི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་བཀའ་བབས་གཉིས་པ་རིན་ཆེན་ས་ཡི་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྩ་བའི་ལྷ༔ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ལུང༔ པདྨ་འདུས་པའི་ཏནྟྲའི་བཅུད༔ སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང༔ འགྲོ་འདུལ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ ཌཱ་ཀི་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས༔ ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོར་གདམས་པ་བཅས༔ རང་བྱུང་མཚོ་སྐྱེས་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ད་ལྟའི་རྗེ་འབངས་གྲོགས་བཅས་དང༔ མ་འོངས་དེ་རྣམས་བསམ་བཞིན་དུ༔ སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཆེད༔ དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མར༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་གདམས༔ ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེར་ཐོབས༔ རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་བཅུད་དུ་གཏམས༔ ནམ་ཞིག་ཀླ་ཀློའི་འཇུག་པ་ཡིས༔ བོད་ཁམས་བསྟན་ཞབས་སྡུད་པའི་ཚེ༔ འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས༔ བྱིན་བརླབས་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་དང༔ འཕྲད་ནས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཡིས༔ རང་ཉམས་བླང་ཞིང་གཞན་དག་ལ༔ རིམ་གྱིས་སྤེལ་བའི་དགེ་མཚན་གྱིས༔ དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་བ་དང༔ སྙིང་པོའི་བསྟན་སྲོག་ཡུན་དུ་གནས༔ འགྲོ་མང་འཕགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེ་བླ་མ་དགུང་གྲངས་ཉེར་དགུ་ས་སྤྲེལ་དབྱུག་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་ཉི་ཤར་ལ་འོག་མིན་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བྲག་དམར་མགྲིན་པ་བཟང་པོའི་གཡས་ལོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རྙེད་པ་གསང་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་བཞེས་མཛད་དེ། སྤེལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན། ཇི་སྐད་དུ། ལོ་རྒྱུས་གནད་བྱང་ལས། ཐོག་མར་ཆོས་འདིའི་སྒོ་འབྱེད་པ༔ དབང་གི་གནས་སུ་དབང་གི་དུས༔ དབང་ཆེན་པདྨའི་རིགས་སྐྱེས་པའི༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཟུང་གི་དོན་དུ་སྟོན༔ ཚོམ་བུ་དང་བཅས་སྐལ་བཟང་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྕགས་སྤྲེལ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བར་རྗེ་བླ་མ་ཟླ་གམ་དབང་ཕུག་ཏུ་ཕེབས་པ་དང་དུས་མཉམ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ། བྱམས་མགོན་ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཇམ་མགོན་པདྨ་གར་དབང་སོགས་ཐོག་མའི་འདུས་པ་པདྨའི་རིགས་ཅན་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་བརྒྱད་ལ་ཆོས་བཀའ་འདིའི་གཙོས། མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག །ལྕེ་བཙུན་ཟབ་ཏིག་བཅས་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་ཚང་བའི་སྨིན་གྲོལ་བསྩལ་ཏེ་ཐོག་མའི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིགས། ཆོས་འདིའི་ཆ་ལག་གནས་དེར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་ཏུ་སོན་པའི་རྩ་བ་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་གི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འགྲོ་འདུལ་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང༔ དབྱེད་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་འཇུག་མཛད་གསོལ༔ མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་གཏད་ལ། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་མཆོག་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་དེ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན་འཁོར་བ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་སྐྱབས་ཡུལ་དཔང་པོར་གསོལ་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྤྱོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བདག་ཁོ་ནས་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང་བརྩོན་སྙམ་པས། ཧོ༔ དབྱིངས་ལས་གཞན་མིན་སོགས། གསུམ་པ་གསག་སྦྱང་གིས་རྒྱུད་མ་དག་ན་དབང་གི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་ཚོགས་ཞིང་གི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དམིགས་རྣམ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས་གསུམ། བཞི་པ་སྡོམ་བཟུང་ནི། དབང་གི་བཅུད་ཆགས་པའི་སླད་དུ་ངེས་འབྱུང་རྣམ་པར་དག་པ་སོ་ཐར། གཞན་ཕན་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱང་སེམས། སྣང་སྤྱོད་དག་མཉམ་དུ་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་ཞིང་སྲུང་བས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོོ་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་དམ་བཅའ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས༔ བདག་གི་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་བསླབ་པ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ མ་ལུས་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡ་མི༔ ལན་གསུམ། དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱས་པ་མོས་ཤིག །ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དྲུག་པ་གསང་བར་གདམས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དེང་ཁྱོད་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པ་ཆེའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་བྱ་ཡིས༔ དམ་ཉམས་མ་འདྲེས་མེད་པ་ལ༔ ནམ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མིན༔ ཞེས་གདམས། བདུན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་མདུན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེ་བ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་ཚད་མེད་བཞིའི་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྒོ་སོ་སོ་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་བྱས་པར་མོས་ལ། ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ། ན་མ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་བཞི་བརྗོད་དེ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་སྦྱར་ལ་ཕྱག་བྱ། དེ་དག་གིས་ཕྱི་འཇུག་གི་རིམ་པ་སོང་སྟེ། ནང་འཇུག་གི་རིམ་པ་དམ་བཞག་ལ་དང་པོ་ཕན་ཡོན་གྱིས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ། ཨོཾ༔ དེང་ཁྱོད་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་འགྱུར་ཕྱིར༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་གྱིས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ གཉིས་པ་ཉེས་དམིགས་བསྒྲགས་པས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཀོད་ལ། དེ་རིང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ གསང་བ་གཞན་ལ་བསྒྲགས་པ་ན༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ཏེ་གཤེགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་ལ། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆུ་འདི་ཐུངས༔ དམ་སྲུང་སེམས་དཔས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་ཕྱིར་སྲོག་བཞིན་བསྲུང་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་དཱ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ད་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལུས་བསྲངས། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིངས། རིག་པ་མ་ཡེངས་པས་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་། སློབ་མའི་ལུས་ལ་རེག་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་གྱུར་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ། སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་གི་རྣམ་པས་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་མཚམས་སྤྲིན་གྱི་མདོག་ཅན། ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་ཉམས་འགྱུར་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཡིད་ཙམ་མངོན་པས་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་ཆགས་པས་སྒེག་པ། ཞི་ཚུལ་དགུ་དང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་བཞིན་པ་མཐེབ་མཛུབ་སྦྱར་ནས་མེ་ཏོག་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ། གཡོན་ཐུགས་ཀར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་པའི་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་ཡུ་བ་ནས་བཟུང་བ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་གང་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་སྣང་སྟོང་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་འགྱུར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་སེར་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ་གཅེར་བུ་བྷ་ག་ནུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་བསྣམས་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་། ཞབས་ཟུང་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པ། གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་མཐའ་ཀླས་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་ཁྱབ་པར་བརྡལ། བླ་མ་རྩ་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་མཁའ་དབྱིངས་གང་བར་བྱོན་ནས་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་རྒྱས་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་སྐྱོངས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤོས་རོལ་ཌཱ་དྲིལ་གདུང་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་དང་འབེབ་སྔགས་ཡང་ཡང་བརྗོད། ཕེབས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །རྗེས་འབྲེལ་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་ནི། བདག་གི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་དེང་འབུལ་ན༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རཏྣ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་དོར་བའི་རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ། པུཥྤེ་ཛྙཱ་ན་གྲྀཧྣ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པར་མོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུར་མས་སྒྲིབ་པའི་ལིང་ཐོག་བསལ་བར་མོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཐུར་མ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་ལིང་ཐོག་བསལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཞལ་མཇལ་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྣོད་དུ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བསལ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འཕགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ དད་དང་དྭངས་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པས༔ ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་སྣོད་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ་འདི་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མདུན་དུ་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའི་ཞིང་རྒྱ་ཁྱོན་དང་བཀོད་པ་ཚད་ལས་འདས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་མཚར་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དབུས་སུ། འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་ལྷ་གཅིག་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་འགྲོ་འདུལ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན། རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། འཁོར་གྱི་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་དྲུག་དང་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ། སྒོ་བཞིར་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི། དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀཱི་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བ་ལ་དད་སྤྲོ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའོ། །ད་བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་ལྔ། ནང་ནུས་པའི་དབང་ལྔ་། རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་དབང་གསུམ། གཞན་དོན་ལས་ཚོགས་ཀྱི་དབང་བཞི། གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་ལྔ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་སྲས་ལ་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ལྷག་པའི་ལྷས། བདག་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དགོངས་པ་མཛད་མ་ཐག །སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མཐིང་གར་གྱུར་པ་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། བུམ་པ་བཏེགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་ན༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བུམ་ཆུ་འཐུང་ཞིང་འཐོར། སློབ་མ་རིན་འབྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སེར་པོར་གནས་གྱུར་པ་ལ་སྤྱི་བོར་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་བཅིང་བར་མོས། དབུ་རྒྱན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏྲཱཾ༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རིན་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་གྱིས་མཚོན་ཏེ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་སམྦྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སློབ་མ་སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོར་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་པར་མོས། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་འཇུག་རྒྱ་ཆེའི་དབྱངས༔ ཟབ་མོ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་སྒྲོགས༔ པདྨའི་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སློབ་མ་དོན་གྲུབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལྗང་གུར་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱག་གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་གཏད་པར་མོས། ཨཱ༔ མཐའ་ཀླས་སེམས་ཅན་ཁམས་སད་བྱེད༔ ཤེས་རབ་དབྱངས་ལྡན་དྲིལ་བུའི་སྒྲས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོག་མེད་རྗེས་མཚོན་པ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་གཎྚེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སློབ་མ་རྣམ་སྣང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོར་གསལ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དྲིལ་བསྒྲགས་པར་མོས་མཛོད། རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་བ་སྤྱི་བོར་བཏེགས་ལ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་མིང་གི་སྒྲ་ཆེན་པོ༔ ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ལུང་བསྟན་པས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་རྣམ་པ་ལྔ་བསྐུར་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྐལ་བ་བཞག །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱས་ཤིང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ་བགྱི་བ་ལས། དང་པོ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཉིས་པ་རེ་བྱོན་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ༔ འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བ་ཆེ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་མགོན༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧྲཱི༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ པདྨ་དགྱེས་པའི་བཙུན་མོ་ཆེ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟོང་པའི་དེ་ཉིད་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་རྔམ་པ་འབར་བའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གདུག་ཅན་སྒྲོལ༔ རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧྲཱི༔ པདྨའི་རིགས་ཅན་རྒྱལ་ཀུན་སྲས༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷོ་དྷི་སཏྭ་ཨཥྚ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་སེམས་གཙོའི་ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ༔ མཁའ་ཁྱབ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་མགོན༔ ཐུབ་དྲུག་འདྲེན་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཚད་མེད་ཀྱི༔ རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན༔ དབང་ཆེན་སྡེ་བཞིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཙ་ཏུར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་པས་སྣང་བ་མཐའ་དག་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། མདུན་དཀྱིལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས། ལྷ་བདག་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་མགལ་མེ་བཞིན་འཁོར་བས་བདེ་ཆེན་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ། གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་སྔགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ནཱ་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་འཕགས་པའི་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དག་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སཏྭ༔ གུ་རུ་ཤྲཱིཿཁ་སརྤཱ་ཎི༔ ལོ་ཀ་ནཱ་ཐ༔ སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ༔ སམྦྷ་བ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ཎཱཾ༔ མ་མ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཏྲཊ྄༔ ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ སྥཱ་ར་སྥཱ་ར་ཎ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་མཻ་ཏྲི་མཻཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཁ་གརྦྷ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷ་ཏྲཱཾ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་སརྦ་ནི་བཱ་ར་ཎ་བིཥྐམྦྷི་ནི་ཕཊ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཨཱཿ ལན་གསུམ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲཱིཾ་ཏྲཱུཾ་སྲུཾ་བྲཾ་ཀྵཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ལན་གསུམ། གཙོ་བོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་སྨིན་མཚམས་ནས་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྲོས་ཏེ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་མཐར་དབྱུང་བར་མཛད་པར་བསམ་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ་མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ནིརྡེ་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི་སུ་པྲ་བྷེ༔ བི་མ་ལ༔ སཱ་ག་ར་གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་པ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་པདྨའི་ཕོ་ཉ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་སྤྲོས་ནས་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དབང་དུ་བསྡུས་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་སནྟཱ་ར་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་མཚོན་མེ་དཔུང་གི་སྤྲིན་སྤྲོས་པས་ལོག་འདྲེན་ཚར་བཅད་པར་མོས་པས་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་པར་མོས་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ཤར༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ལས་ཀུན་སྒྲུབ༔ གྲགས་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱེད་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀཱ་ཨ་བྷི་ཥཉྩི་མི༔ དེ་ལྟར་ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ངོ་བོ་ཐུགས་བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བའི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱི་བརྡས་མཚོན་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དོན༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ངང༔ དབྱེར་མེད་བརྡ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེས་དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཏྲཱཾ༔ ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་པས༔ ཇི་སྙེད་རྒྱལ་དང་མཉམ་པ་ཉིད༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཤར་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་རྗེས་སུ་མཚོན་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད་པས་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཀུན་ཁྱབ་ཐོགས་མེད་འཇུག་ཅིང་རྟག༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞི་ལས་སྒྲོལ་བའི༔ གཞན་ཕན་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེས་བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་དབང་ལ། དང་པོ་ལྷ་སྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཕྱིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཞིང་མཐོང་བར་མོས་ཏེ། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཀུན་སྦྱོངས་ཤིག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་ཆོས་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཕྱིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཏད་པར་མོས་ལ། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིག་དབང་གི༔ དབང་སྐུར་དམ་ཆོས་རྟག་ཏུ་ཤོད༔ འགྲོ་ཕན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་གྱིས༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་ཕྲེང་བ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཕགས་པ་ཆེའི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་བརྩོན༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་གྲུབ་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །བཞི་པ་གཞན་དོན་ལས་བཞིའི་དབང་གི་དང་པོ། བུམ་ཆུའི་ཟེགས་མ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོག་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཁྲུས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་རང་བྱུང་བུམ་པ་རུ༔ ཞི་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བི་པུ་ལ་སོགས་མཐར། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚེ་འབྲང་རྫས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་མྱོང་བས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་རྒྱས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཚེ་འོད་དཔག་མེད་མགོན་པོ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཨ་ཡུརྤུཎྱེ་ཛྙཱ་ནཱ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་རྫས་མྱོང་དུ་གཞུག །འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དམ་རྫས་མཐོང་ཐོས་ཚོར་མྱང་རེག་ཅིང་དྲན་པས་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་རིལ་བུ་ཤེས་རབ་དབང་མཛད་ཀྱི་ཌཱ་ཀིར་གསལ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་དབུས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པས། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དབང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་ནས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་ཤེས་ཐམས་ཅད་འཕགས་མཆོག་རིག་དྲུག་ཏུ་ཤར་བས། མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མུ་མཐའ་མེད་པ་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ནུབ་ཀྱི་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཟུགས༔ དབང་མཛད་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཚུལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སནྟཱ་ར་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རིལ་བུ་མིག་ལ་བསྟན་ཞིང་མྱོང་རེག་བདུག་པར་བྱ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པས། ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དྲག་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་གྲུབ་པས། གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་འབར་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གདུག་པ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རིལ་བུ་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ལས༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །ཞལ་ཕྱེས་ཏེ། རིལ་བུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱང་བས། ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མགྲིན་པའི་ལམ་བརྒྱུད་ཧྲིལ་གྱིས་བྱོན་ནས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་མི་འབྲལ་བར་བཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་དབང་རྫོགས་པའི་རིལ་བུ་ལྟོར་སོང་ཕན་ཆད་མི་ཞེས་བྱ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར་པས། རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྩོན་པ་དང་། རིལ་བུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་སྦྱིན་ཞིང་སྤེལ་བ་སོགས་འགྲོ་བའི་དོན་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བར་མོས། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་ཡི༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར་བ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་དགེ་མཚན་གྱི་སྣང་བ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་རྫས་ཀྱི་གསང་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་གར་དབང་ཡབ་ཡུམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པར་མོས་ལ། བྷཉྫའི་གསང་རྫས་བྱིན་ཏེ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ངོ་བོ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་རོལ་པ་ཡིས༔ གསལ་སྟོང་དེ་ཉིད་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ནཱ་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ གུ་ཧྱ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྟོག་པ་བྲལ་བས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་མྱོང་བས། ཁམས་བདེ་བས་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགག །གསལ་སྟོང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སད་པར་མོས། དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་གསང་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལམ་གསང་བ་ཕོ་ཉའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ནར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཏད་པར་མོས་ལ་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་གཏད་དེ་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཧྲཱི༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེ༔ ཐབས་ཀྱི་ལམ་འདི་བསྟེན་པས་རྙེད༔ དེ་ཕྱིར་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ནཱ་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་ཛྙཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་པདྨ་གར་དབང་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་རོལ་པས་གཏུམ་མོ་བསྐུལ། ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །དེའི་ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པའི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་ཐིག་ལེ་ཞུ་བདེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རང་བཞིན་གྱི་གསང་བ་དབང་བཞི་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཤར་བའི་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བརྡ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པར་མོས། མན་ཤེལ་ཕྱར་ལ། ཧྲཱི༔ ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད༔ གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ནཱ་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །རང་བཞིན་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྗེས་འབྲེལ་ལམ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་འབོགས་པ་ལ་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསང་བའི་ཚིག་རྐང་འདི་བཞིན་གསན་པར་ཞུ། མཆོག་གི་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཕྱིར༔ སོགས་ནས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གདམས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གཅེས་སོ། །ནུས་ན་དབང་བཞིའི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པ་ལྟར་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བཏང་བས་གྲུབ་པའོ། །ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སྔོན་བཞུགས་ཀྱང་། །སྨིན་བྱེད་ཉག་ཕྲར་གྱུར་ལ་ཚིག་དོན་གྱི། །བརྒྱུད་པ་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་སླར་གསོ་ཕྱིར། །ལྷག་བསམ་སོར་མོས་མཛེས་པར་བསྟར་ལ་བརྒྱུས། །ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིག་ལས་ཁམས་རེའི་ཟས། །འདམ་ཕྱིར་རང་ཉིད་ངལ་བ་ཙམ་ཟད་ཀྱང་། །རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆོས་རྒྱུན་ཞབས་ཏོག་ཏུ། །སྐལ་པ་བཟང་སྙམ་དད་སྤྲོའི་སུག་རྗེས་ལགས། །རྣམ་དཀར་ཆུ་ཤེལ་དབང་པོ་མཆོག་བསྟན་མཁར། །རབ་མཛེས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་འབུམ་ཕྲག་གིས། སྙིགས་མའི་གདུང་སེལ་བསྟན་འགྲོའི་ཀུ་མུ་དཱ། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་མཛེས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་དུས་ཀྱི་མུན་སྤྲིན་སྟུག་པོའི་འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུ་ཁེབས་ཏེ་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་རྩ་གློག་ཐག་ལྟར་གྱུར་པའི་གདུང་བ་བློས་མ་བཟོད་པར། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཕ་ཕོག་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་གསང་མཛོད་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བསྟན་རིས་མེད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན་དུ་འཕགས་ཡུལ་ནས་འཕྲུལ་པར་གསར་བསྐྲུན་སྐབས། གཏེར་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལྔའི་ཆེ་མཆོག་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ས་གཏེར་གྱི་གཙོ་བོ་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་གི་དབང་ཆོག་ས་བོན་ཙམ་ལས་ཡོངས་རྫོགས་གཏན་ལ་ཕབ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། དབང་དོན་འཇམ་མགོན་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་ཐུགས་སྲས་མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་གྱིས་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་ནས་གསན་པའི་རྒྱུན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ནས་བཀའ་དྲིན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུར་ཆེད་དུ་བསྩལ་པ་བཞིན་ཡན་ལག་གི་མཛེས་པར་བརྒྱན་ཏེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདིའང་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་གྱི་བྱང་འདྲེན་པདྨ་མངྒ་ལས་ནན་བསྐུལ་ལྟར། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་གཅེས་པར་བསྐྱངས་པས་སྔོན་མེད་གསང་བའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་མི་དམན་པ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྤེལ་བ་ངེས་གསང་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་དར་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-002&oldid=127411"\nThis page was last edited on9January 2019, at 15:39.


Terdzo-WI-051 - Rinchen Terdzö\nThugs sgrub las tshogs bco brgyad pa\nyak+sha dzam b+ha la ljang gu'i gtor 'bul 'dod rgu'i snying po\nin cycle ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ (Thugs sgrub las tshogs bco brgyad pa)\nVolume 50 (ཝི) / Pages 771-773 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #51 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. yak+sha dzam b+ha la ljang gu'i gtor 'bul 'dod rgu'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 771-773. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་བྱང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nzhes byang gter gzhung rtsa ba'i dgongs don ji lta bar mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs 'phel/_/mang+ga laM\ngter mdzod rgyas las byang gter thuD sgrub dzaM ljang\nཡཀྴ་ཛམ་བྷ་ལ་ལྗང་གུའི་གཏོར་འབུལ་འདོད་རྒུའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷི། བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱུང་བའི་ཛཾ་ལྷ་ལྗང་གུའི་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཚུལ་ནི། སྔ་དྲོའམ་དགོང་མོའི་ཆར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མར་འབྲས་ཟན་དང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ལ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨ་ལས་གཏོར་མ་ལྷའི་ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བརླབ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པའམ་བསྡུ་ན། རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཞབས་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་མདུན་དུ་པཾ་གྱི་ཡི་གེ་མཆེད་པས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས་པས། ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ཁང་བཟང་གི་བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས་ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཡཀྴ་ཛམ་བྷ་ལ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། མདུན་དུ་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་ནི། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཛམ་བྷ་ལ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཨིནྡྲའི་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་ནོར་སྐྱུག་བསྣམས༔ རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཞེངས་ནས་བཞུགས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་འཕྲོ༔ གཟི་བརྗིད་མདངས་དང་ལྡན་པར་གསལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་གདབ། མདུན་གྱི་ལྷའི་ཞལ་ནས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲིཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་ཡཀྴ་ཛམ་བྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་རིག་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དབུ་ལ་བཞུགས༔ ཞི་མ་ཁྲོ་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་ནོར་སྐྱུག་འཛིན༔ འགྱིང་བའི་ཚུལ་འཆང་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བརྗིད་པའི་ཚུལ༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་ཕོ་མོ་གཉིས༔ བརྗིད་པའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བཅུད་ལེན་ཞིང༔ འབྲུ་བཅུད་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཁྱོད་ལ་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན༔ ཡཀྴ་གནོད་སྦྱིན་ཛམ་བྷ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། གཏོར་མ་ལས་ཅུང་ཟད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རོལ་ཞིང་། ལྷག་མ་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སོགས་སུ་བཞག་པས་ལོངས་སྤྱོད་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་ལྟར་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-051&oldid=127223"\nThis page was last edited on7January 2019, at 20:45.


Terdzo-NGA-037 - Rinchen Terdzö\ndkon mchog gsum gyi gsang sgrub bzhugs so:_:_rig 'dzin yongs 'dus kyi chos sde\nVolume4(ང) / Pages 751-760 / Folios 1a1 to 5b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #37 (Scroll to Bottom)\nmnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal. dkon mchog gsum gyi gsang sgrub bzhugs so rig 'dzin yongs 'dus kyi chos sde. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 751-760. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེའོ། ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བྱས་ཏེ༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་སངས་རྒྱས་ས་བོན་བསྒྲུབ༔ ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་བྱས་ནས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གླང་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲི༔ རིན་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རང་སེམས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ཤུན་མདོག༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སངས་རྒྱས་མཆོད་དེ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུགས་པས༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གྱུར་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གཡོན་པའི་ཕྱག་གི་མཐིལ༔ གྱེན་དུ་ལངས་ཤིང་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རང་རིགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཡི་གེ་ལྔ༔ ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་རིགས་ལྔ་འོད་དུ་གསལ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དགུག༔ མཆོད་བསྟོད་བྱ་སྟེ་འདི་ཉིད་བཟླ་བར་བྱ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི༔ རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི༔ ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི༔ ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི༔ པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན༔ སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་དཀར་བས་ངན་སོང་སྦྱོང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ༔ དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི༔ རྟག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ལས་ཀྱི་མཐའ༔ གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའང་དག་འགྱུར་ཞིང༔ དུས་གསུམ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ལས་ཀྱི་མཐའ༔ གང་གིས་སྔོན་དུ་བྱས་པའང་བྱང་བར་འགྱུར༔ ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་ལྟས་ངན་རྨི་ལམ་དང༔ བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་བཟློག་པར་འགྱུར༔ ལུས་ལ་བྲིས་ཤིང་འཆང་སྟེ་མགུལ་དུ་གདགས༔ དེས་ནི་དུས་མིན་འཆི་དང་བར་ཆད་སྲུང༔ གང་ཞིག་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ༔ རི་དྭགས་བྱ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན༔ གང་ཡང་རུང་བ་འཆི་བའི་རྣ་ལམ་དུ༔ བརྗོད་པ་དེ་ནི་ངན་སོང་འགྲོ་མི་འགྱུར༔ ཤི་བའི་དུས་བྱས་གཤིན་གྱི་མིང་སྨྲོས་ཏེ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་བཟུང་བའི་ཡིད་དགའ་དང༔ བཅས་ཏེ་བརྒྱ་སྟོང་འབུམ་བརྗོད་སེམས་ཅན་དེ༔ དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱང་ཐར་བར་འགྱུར༔ བྱེ་མའམ་ཏིལ་ལམ་ཡུངས་ཀར་ཆུ་ཡང་རུང༔ དེ་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པས་རུས་པ་འམ༔ ཤི་བའི་ལུས་ལ་གཏོར་རམ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ༔ དེ་ཡི་རྗེས་སུ་རིག་སྔགས་འདི་བྲིས་ལ༔ ལུས་དེར་བཏགས་སམ་བསྲེག་གམ་ཆུ་བོའི་ནང༔ བསྐྱལ་བས་སེམས་ཅན་ངན་སོང་སྐྱེ་བ་ཡང༔ ཞག་བདུན་གྱིས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐར༔ དེ་ནས་བདེ་འགྲོའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ དེ་ཡང་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༔ གང་ཞིག་ཟླ་བ་ཉ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ཁྲུས་བྱས་གཙང་སར་བསྡད་དེ་དུས་གསུམ་དུ༔ གོས་བརྗེས་ཁ་ཟས་མི་ཟ་སྡོད་པ་འམ༔ ཡང་ན་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བརྟེན་བྱེད་ཅིང༔ སྐུ་གདུང་ལྡན་པའི་མཆོད་རྟེན་ཉིད་ལ་ནི༔ བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་གང་གི་མིང་ལྡན་པས༔ ལན་བདུན་བཟླས་པས་དེ་ནི་ངན་སོང་ལས༔ ངེས་པར་ཐར་ཏེ་གཙང་མའི་རིགས་སུ་སྐྱེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་མདུན་དུ་འོང་ནས་ནི༔ ལྷ་ཡི་མཆོད་རྫས་དག་གིས་མཆོད་བྱེད་ཅིང༔ ལུས་ཀྱང་ལེགས་པར་སྟོན་ཅིང་ལེགས་སོ་ཞེས༔ དྲིན་གཟོ་བ་ཡི་ཚིག་ཀྱང་སྦྱིན་བྱས་ཏེ༔ ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཡི་མིང་བྲིས་གཟུངས་སྔགས་ཟློས་བྱེད་ཅིང༔ སཱཙྪ་བྱས་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས་བྱས་ནས༔ མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང༔ བ་དན་ལ་སོགས་མཆོད་པས་མཆོད་བྱས་ཏེ༔ རྒྱ་མཚོར་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་ལ་བཏང་བྱས་ན༔ བསོད་ནམས་དེ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་ལ༔ ཕོག་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་སོགས༔ ངན་འགྲོའི་གནས་ནས་ཐར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཞི༔ ཡང་ན་དེ་ལྟར་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་ལ༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ལ་སོགས་པས༔ ལེགས་པར་མཆོད་ལ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ ཆོས་སྟོན་བྱས་ལ་ཡོན་ཡང་ཕུལ་བྱས་ཏེ༔ ལེགས་པར་མཆོད་ལ་གང་དང་གང་དག་གི༔ དགེ་བའི་རྩ་བར་གྱུར་ཅིག་འདི་ཁོ་ནས༔ བདེ་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་དེ་ཉིད་ལྷར་སྐྱེས་ནས༔ ལེགས་པའི་ལུས་ཀྱང་སྟོན་བྱས་ནས༔ ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་རྨི་ལམ་དུ༔ སྦྱིན་པར་བྱས་ཏེ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚམས་མེད་ལྔའམ་དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་ཤིང༔ འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ཀྱང་རུང༔ སྡིག་པ་ཚབ་ཆེན་བསགས་པ་གང་ཞིག་ཀྱང༔ འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་གཟུངས་འདི་ཉིད༔ རྩིག་པའི་ངོས་སུ་བྲིས་པ་མཐོང་ན་ཡང༔ གང་དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ཟད་འགྱུར༔ ཕན་ཡོན་བཅས་པ་འདོན་དང་བཟུང་བ་དང༔ སྒྲུབ་ཐབས་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲུབ་པོའི་མདུན་བྱོན་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ང་ཡི་གམ་དུ་ཚུར༔ ཤོག་ཅེས་བར་དོར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ནི༔ རྒྱུད་བཞིན་གསོ་སྦྱོང་ལྡན་པས་བྲིས་སྐུའི་མདུན༔ ལྕེ་ལག་བྱིན་རླབས་གཟུགས་བརྙན་སྦྱོར་བ་ལ༔ རང་ཉིད་རྣམ་སྣང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་གཞག་ཅན༔ བསྐྱེད་དང་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ལྷ་བསྒོམ་པའི༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་མེད་སྨིན་མཚམས་ནས་འཕྲོས་ཏེ༔ ངན་སོང་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ཏེ༔ ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསྒོམ་དུས་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སརྦ་དུརྒ་ཏི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རཱ་ཛཱ་ཡ་རྒྱལ་པོ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཨརྷ་ཏེ༔དགྲ་བཅོམ་པ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཏདྱ་ཐཱ༔འདི་ལྟ་སྟེ་ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་སྦྱོངས་སྦྱོངས་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་དག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་ཝཱ་ར་ཎ༔ལས་དང་སྒྲིབ་པ་ཐབས་ཅད་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་རྣམ་པར་སྦྱོངས་སྭཱ་ཧཱ་གཞི་ཚུགས༔ བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་བཟླས་ཤིང་ཚེ་འདས་སོགས༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངན་སོང་སྦྱངས་པར་བྱས༔ མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེར་བཏང༔ འདིས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ གཞན་ཡང་རང་གི་མདུན་དུ་འོད་དཔག་མེད༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་དམིགས་བྱ་སྟེ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་མདོ༔ ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩིཏྟ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ༔ ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ༔ ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུངྒ་ཏེ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ༔ མ་ཧཱ་ནཱ་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱའམ་སྟོང་སོགས་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ མཚམས་མེད་ལྔ་དང་མི་དགེ་བཅུ་སོགས་བྱང༔ བྱ་དང་རི་དྭགས་གང་གི་རྣ་བར་ཡང༔ ཐོས་སམ་བསྒོམ་དང་བཟླས་པས་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་བཞི༔ འཁོར་དང་བཅས་པས་སྲུང་ཞིང་བདེ་ལེགས་འགྱུར༔ དེ་ནི་རང་དང་དེ་མཐུན་གཞན་ལ་ཡང༔ གསལ་བར་བུམ་པའི་ནང་དུ་པདྨའི་དབུས༔ ཕྱོགས་མཚམས་བཅས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བུམ་བཟང་བཅུད་ལྡན་ནི༔ མཉམ་གཞག་ལ་གནས་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་སྔར་ལྟར་བཟླ༔ བུམ་པར་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ལེགས་བྱས་ཏེ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་ནས༔ རང་དང་གཞན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས༔ ཆུ་དང་ཅོད་པན་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བླངས་ཏེ༔ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ༔ རྟག་ཏུ་གནས་བྱས་དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ནི༔ བསྐལ་པ་དག་གིས་བརྗོད་ཀྱང་འཛད་མེད་ཀྱི༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་རྒྱལ་འགྱུར༔ དེ་ལས་གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་བརྗོད་པའམ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ལས་བྱུང་བའི༔ གདུགས་དཀར་ཅན་ཡང་དེ་བཞིན་བསྒོམ་བཟླས་ན༔ མེ་ཆུ་རིམས་སོགས་མཚམས་མེད་སྡིག་ལས་གྲོལ༔ དེ་བཞིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མདོ་བཞིན་དུ༔ བསྒོམ་དང་བཟླས་དང་མཆོད་རྟེན་བཏབ་བྱས་ན༔ ཚེ་རིང་བ་སོགས་མཐུན་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༔ ནད་གདོན་སྡིག་དང་ངན་འགྲོའི་གནས་ལས་ཐར༔ དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན༔ འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་བསྒོམ་དང་བཟླས་བརྗོད་དང༔ དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གང་གི་མཚན་ནི་བསྐལ་བཟང་ཇི་བཞིན་ནོ༔ པདྨ་དཀར་པོ་གསེར་འོད་དམ་པ་དང༔ སྤང་སྐོང་ཇི་བཞིན་བཏོན་པའི་བསོད་ནམས་ནི༔ མདོ་ལས་བཤད་པ་དེ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ གལ་ཏེ་འདུས་པ་རིན་ཆེན་ཏོག་སོགས་ཀྱི༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་དང་བཟླས་པ་དང༔ སྟོང་ཆེན་རབ་འཇོམས་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་དང༔ བསིལ་བའི་ཚལ་དང་གསང་སྔགས་ཆེན་མོ་དང༔ སོ་སོར་འབྲང་མ་བསྒོམ་དང་མཆོད་བསྟོད་ནི༔ གང་གིས་བྱས་པ་དེ་ནས་བཤད་བཞིན་དུ༔ འབྲས་བུ་མ་ལུས་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་རབ་བསྔགས་པ༔ ཟ་མ་ཏོག་དང་ཆོ་ག་སྔགས་ཀྱི་མདོ༔ པདྨ་ཅོད་པན་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་དང༔ མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མཚན་བརྒྱད་བསྟན་པ་དང༔ པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཆུ་ཀླུང་སྣ་ཚོགས་དང༔ སེང་གེ་སྒྲ་དང་གདོང་པ་བཅུ་གཅིག་པ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས༔ མི་འཁྲུགས་པ་དང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་མདོ༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་ཆོ་ག་གང་དང་གང༔ ཚུལ་བཞིན་བྱས་དང་བཀླགས་པའི་སེམས་ཅན་དེས༔ བསོད་ནམས་དེ་དག་རྒྱལ་བས་གསུངས་བཞིན་འཐོབ༔ དེ་ལྟ་བས་ན་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བའི་དོན༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ༔ དེ་ཡི་བསོད་ནམས་རྒྱལ་བས་བརྗོད་མི་ནུས༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མར་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས༔ རབ་ཏུ་མནར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ སངས་རྒྱས་གསུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དྲོངས༔ དེ་དག་མ་ལུས་སྙིང་པོ་མཆོག་ས་ཐོབ༔ དེ་ཡིས་གང་དང་གང་ལ་ཕན་བཏགས་ན༔ འགྲོ་བ་བདེ་བ་དམ་པ་ཐོབ་བྱེད་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་འདི་བསྟན་གྱིས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས༔ ཕྱི་མའི་གང་ཟག་རྣ་བར་འདི་སྒྲོགས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་སྲང་དུ་ཚུད་པའི་ཐབས་ལ་འབུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-037&oldid=117129"


No. 443. ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅུ་གསུམ་བཞུགས་སོ། ། / Khrims yig zhal lce bcu gsum bzhugs so.\n西沢 史仁 , Ngawang Woesung\nNo. 373. རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་དཔལ་རྣམ་དཔྱོད་མཆོག་གི་སྡེའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དད་པའི་རོལ་རྩེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། / rJe btsun thams cad mkhyen pa bka’ drin can bsod nams grags pa’i dpal rnam dpyod mchog gi sde’i rnam par thar ba ngo mtshar rmad du byung ba dad pa’i rol rtsed ces bya ba bzugs so\nNo. 454. (1) མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།; (2) no title / mNgon brjod kyi bstan bcos rgya msho'i chu thigs zhes bya ba bzhugs so.\nNo. 431. བཟོ་དང་གསོ་བ། སྐར་རྩིས་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་མིང་གི་གྲངས་བཞུགས་སོ།། / bZo dang gSo ba/ sKar rtsis rnams las byung ba’i ming gi grangs bzhugs so.\nNo. 411. (1) དག་ཡིག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ།། (2) [ལེགས་བཤད་ལྗོན་པའི་དབང་པོ།] / (1) dag yig gsal ba’i sgron me bzhugs so. (2) [Legs bshad ljon pa’i dbang po]\nNo. 408. དག་པར་བྱེད་པ་སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ། ། / Dag par byed pa sdeb sbyor rin chen rgya mtsho bzhugs so.\nNo. 399. འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཐོན་མི་ལོ་ཙཱའི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལེགས་བཤད་ཟླ་ཤེལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། / ‘Jam dpal dbyangs dngos Thon mi lo tsA ba’i dgongs pa gsal bar byed pa Legs bshad zla shel nor bu’i me long zhes bya ba bzhugs so.\nNo. 432. གྲངས་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་རྣམ་བཤད་བཞུགས།། / Grangs kyi mngon brjod rnam bshad bzhugs.\nNo. 409. བློ་གསལ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དག་ཡིག་བཞུགས་སོ་།། / Blo gsal rnams la nye bar mkho ba'i dag yig bzhugs so


རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།རྔ་བ་བོད་སྐད་བརྙན་འཕྲིན། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༢༦ཉིན།\nརང་བྱུང་གནོད་འཚེ་ནི་མིའི་རིགས་འཚོ་སྡོད་བྱེད་སའི་རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་མོའི་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ལ།རང་བྱུང་གནོད་འཚེས་མིའི་རིགས་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཐེབས། དེ་ལ་ས་འགུལ་དང་། གློག་འཁྱུག་པ། འབྲུག་གྲགས་པ། མཚོ་རླུང་དྲག་པོ། དྲོད་ཚད་མཐོན་པོ། ཆུ་ལོག དྲག་ཆར་སོགས་ཡོད། གནོད་འཚེ་འདི་དག་འབྱུང་སྐབས་སློབ་གྲྭར་གནོད་པ་ཐེབས་སྲིད་མོད།འོན་ཀྱང་སློབ་གྲྭས་རྒྱུན་མཐོང་གི་རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་འདི་དག་ལ་ངོས་འཛིན་གསལ་བོ་བྱས་ནས། ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ཐད་ནས་དེར་བསྟུན་གྱི་ཐབས་ཇུས་འཐེན་པ་དང་། དགེ་སློབ་རྣམས་ལ་གནོད་འགོག་རྒུད་སེལ་གྱི་ཤེས་བྱའི་སྐོར་ནས་སློབ་གསོ་གཏང་ན། སྤྱིར་བཏང་དུ་གནོད་འཚེ་འདི་དག་གིས་བཟོས་པའི་ཆག་སྐྱོན་དེ་འདྲའི་མངོན་གསལ་མིན་ལ། རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་འདིའི་རིགས་ཀྱིས་གནོད་པ་ཐེབས་ཚད་ཆུང་དུ་གཏོང་ཐུབ་པས། རྒྱུན་མཐོང་གི་གནོད་འཚེ་འབྱུང་རྐྱེན་དང་། མཇུག་འབྲས། གནོད་འཚེ་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས། བབ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་སོགས་ལ་འགྲེལ་བཤད་དང་དཔེ་སྟོན་བྱ་དགོས། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ན་མེ་འགོག་རྒུད་སྐྱོབ་ཀྱི་འཁྲབ་སྦྱོང་བྱ་ཆོག དེར་བརྟེན། སློབ་ཆུང་སློབ་མའི་བདེ་འཇགས་ལས་ཀ་ཇི་ལྟར་ནན་མོ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སློབ་ཆུང་སློབ་མའི་བདེ་འཇགས་སློབ་གསོ་དང་དོ་དམ་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ། སློབ་ཆུང་སློབ་མའི་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་ངང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། སློབ་གྲྭ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་དང་བརྟན་བརླིང་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་པ་ནི་འཛིན་བདག་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ལྷག་པའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད།\nརང་བྱུང་གནོད་འཚེ་ལ་གཡོལ་ཐབས་མེད་པས། རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་མ་བྱུང་སྔོན་ནས་བབ་བསྟུན་གྲ་སྒྲིག་གི་ལས་ཀ་རིགས་སོ་སོ་ནན་མོ་བསྒྲུབ་སྟེ། གནོད་འཚེ་འབྱུང་བར་ཚོད་འཛིན་དང་ཐག་གཅོད་ཡག་པོ་བྱས་ནས། གནོད་འཚེ་ཐེབས་ཚད་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏོང་དགོས།\nསློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་འབྱུང་སྲིད་པའི་རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་ལ་རླུང་ཆེན་པོ་དང་། མཚོ་རླུང་དྲག་པོ། རླུང་འཚུབ། དྲག་ཆར་གྱི་རིགས། ཁ་བ་ཆེན་པོ། ཁང་འཚུབ། ས་འགུལ་སོགས་རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་འདུས།\n༢ རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་སྣང་ཚུལ་དང་ཉམས་མྱོང་གི་ཁྲོད་ནས། རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་འབྱུང་སྲིད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ན། སྔོན་ཇུས་དེ་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས།\nགནོད་འཚེ་སྔོན་འགོག་གི་ལས་ཀའི་འགོ་ཁྲིད་ཚོ་ཆུང་འཛུགས་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་ཚོ་ཆུང་གི་འགོ་འཛིན་དང་། ཚོ་ཆུང་གི་འགོ་འཛིན་གཞོན་པ། ཁོངས་མི་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ།\n༡ ཚོ་ཆུང་གི་འགོ་འཛིན་གྱིས་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་འགན་འཁུར་དགོས་ལ། ཚོ་ཆུང་གི་འགོ་འཛིན་གཞོན་པ་དང་ཁོངས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་གྱི་སྒྲིག་བཀོད་དང་སྒྲིག་ཆས་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་། ཞིག་གསོ། མངོན་མེད་རྐྱེན་ངན་སེལ་བ་བཅས་ལ་འགན་འཁུར་དགོས།\n༢ གནོད་འཚེ་འབྱུང་དུས་དགེ་རྒན་དང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྩ་འཛུགས་དང་མཐུན་སྦྱོར། ལྟ་སྐུལ་བཅས་བྱས་ནས། གནས་སྤོ་བ། བདེ་འཇགས་ཀྱི་གནས་སུ་འབྲོ་བ་སོགས་ལ་འགན་འཁུར་དགོས།\nཐོག་གིས་རྒྱག་པ་དང་གློག་འཁྱུག་པ་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་མོའི་ཁྲོད་ཞི་གློག་གི་གློག་གཏོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་སྤྲིན་ས་གཞི་དང་ཉེ་བའི་དུས་སུ། སྤྲིན་དང་སྤྲིན་གྱི་བར་དང་། སྤྲིན་དང་ས་གཞིའི་བར་དུ་གློག་འཁྱུག་ནས་འོད་དང་སྒྲ་འབྱིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། ཐོག་གིས་རྒྱག་པ་དང་གློག་འཁྱུག་པ་ནི་རྒྱུན་མཐོང་གི་རང་བྱུང་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དོན་དངོས་སུ་བར་སྣང་གི་སྤྲིན་རིམ་ཁྲོད་ནས་གློག་འཁྱུག་ནས། འབྲུག་སྒྲ་གྲགས་པ་དང་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་མེ་སྟག་འཁྱུག་དུས་བྱུང་བའི་འོད་ནི་གློག་འཁྱུག་པ་ཡིན། གློག་འཁྱུག་ནས་མཁའ་དབུགས་ལ་ཚ་དྲོད་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ནི་འབྲུག་སྒྲ་ཡིན། མི་ལ་ཐོག་གིས་བརྒྱབ་ན་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པ་དང་ཐ་ན་འཆི་བ་རེད།\n༼༡༽རབ་ཡིན་ན་ཐག་ཉེ་སའི་ཐོག་འགོག་སྒྲིག་ཆས་ཡོད་པའི་ཁང་བའི་ནང་དུ་འཛུལ་དགོས། དེ་ནི་ཆེས་བདེ་འཇགས་ཀྱི་གནས་ཡིན། གཞན་ཞིང་ཁའི་སྤྱིལ་བུ་དང་རྩྭ་ཁང་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏན་ནས་འཛུལ་མི་རུང་སྟེ་དེ་རུ་ཐོག་གི་ཉེན་ཁ་འབྱུང་སླ།\n༼༢༽ དུད་ཁུང་མཐོན་པོ་དང་ལྕགས་ཀྱི་མཆོད་སྟེགས། གློག་སྡོང་། སྡོང་རྒན་སོགས་དང་རིང་དུ་གྱེས་དགོས་ཤིང་། ཤིང་སྡོང་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་ལངས་ནས་ཆར་གཡོལ་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་། དེ་འདྲ་བྱས་ན་ཉེན་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད།\n༼༤༽ ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་སོགས་མི་བཀོལ་བའམ་བཀོལ་ཚད་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ལྕགས་ར་དང་། ལྕགས་སྐུད། ལྕགས་ལམ་སོགས་གྱི་ཉེ་སར་སྡོད་མི་རུང་ལ། རི་རྩེར་གཏན་ནས་ལངས་མི་རུང་། ཁང་ཀླད་དང་གློག་འདྲེན་སླ་བའི་དངོས་གཟུགས་ལ་བཅར་མི་རུང་། ཐོག་འགོག་སྒྲིག་ཆས་མེད་པའི་ཁང་པ་དང་། འཁོར་ཁང་། སྤྱིལ་ཁང་། སོ་ཁང་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འཛུལ་མི་རུང་།\n༼༥༽ ཆུ་རྐྱལ་བྱེད་པའམ་ཆུ་ནང་དུ་ལུས་རྩལ་དང་བྱ་འགུལ་གཞན་པ་སྤེལ་མི་རུང་། ཆུ་རྐྱལ་རྫིང་བུ་དང་། མཚེའུ། མཚོ་འགྲམ། ཆུ་ཞིང་སོགས་ཡོད་ས་དང་གྲུ་ཆུང་ནང་དུ་འདུག་མི་རུང་། ཕྱི་རོལ་ནས་སྤོ་ལོ་སོགས་རྩེ་མི་རུང་། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ས་ཆར་གདུགས་བཀོལ་མི་རུང་། འཇོར་དང་། ལྕགས་ཁེམ། བྱ་སྒྲོ་སྤོ་ལོ། ཉ་འཛིན་དབྱུག་པ་སོགས་ཕྲག་ཏུ་འཁུར་མི་རུང་།\n༼༦༽ལུས་ཕུང་ལ་གློག་འཁྱུག་པའི་ཚོར་བ་འབྱུང་དུས། དཔེར་ན་སྐྲ་གཟེངས་པ་དང་ལུས་པོ་འདར་འགུལ་མངོན་གསལ་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ། རང་ཉིད་ལ་ཐོག་གིས་བརྒྱབ་པ་ཤེས་དགོས་ལ།དེ་མ་ཐག་ཏུ་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ། ཐོག་དང་གློག་འཁྱུག་མཚམས་བཞག་རྗེས་མི་གཞན་ལ་འབོད་དགོས།\n༼༧༽ཐོག་གིས་བརྒྱབ་ནས་ཆར་འབབ་དུས་སུ་ཁང་པའི་ནང་དུ་འདུག་འོས་ལ།སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་གཏན་དགོས། ཐོག་འགོག་སྒྲིག་ཆས་མེད་ས་རུ་ཡོད་དུས། ལག་འདོགས་ཆུ་ཚོད་དང་མིག་ཤེལ་སོགས་ལུས་སྟེང་གི་ལྕགས་རིགས་མར་ལེན་དགོས་ལ།གློག་ཁུངས་དང་། སྡོང་རྒན། གློག་སྡོང་སོགས་དང་ཐག་ཉེ་སར་ཆར་གཡོལ་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་།\n༼༨༽ལུས་པོ་སྒུར་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་ལ་དང་། ཐོག་གི་ཉེན་ཁ་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་ཆེད། རྐང་པ་གཉིས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་ཉེ་སར་བཅར་བ་དང་ས་ངོས་དང་བཅར་གང་ཐུབ་བྱས་ན་བཟང་།རི་འགོ་ནས་འགོག་སྲུང་བྱེད་ས་ཡག་ཤོས་ནི་བྲག་ཕུག་དང་། གྲོག་རོང་། ནགས་གསེབ་ཀྱི་བར་སྟོང་སོགས་ཡིན།\n༼༩༽ཐོག་འགོག་ནུས་པ་ཆུང་བའི་བརྙན་འཕྲིན་གློག་ཆས་སྤྱོད་མི་རུང་། སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་། ལྕགས་རིགས་ཀྱི་སྦུ་གུ་སོགས་ལ་བཅར་མི་རུང་། གློག་ཆས་དང་རང་བྱུང་སོལ་རླངས་ཀྱི་གློག་སྒོ་གཏན་དགོས། རང་འབབ་ཆུ་སོགས་བཀོལ་མི་རུང་།\nས་འགུལ་ནི་རྒྱུན་མཐོང་གི་རང་བྱུང་གནོད་འཚེའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། སའི་གོ་ལའི་སྟེང་ལོ་རེར་ཕལ་ཆེར་ས་འགུལ་ཐེངས་ཁྲི་500ལྷག་ཙམ་བྱུང་བ་དང་། ཆ་སྙོམས་བྱས་ན་ཉིན་རེར་ས་འགུལ་ཐེངས་13700ལྷག་ཙམ་བྱུང་བས། མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ནི་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་བཟོ་བའི་རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་ཞིག་ལ་བརྩི་བཞིན་ཡོད།\nb. ས་འགུལ་བྱུང་དུས་ཅོག་ཙེའི་འོག་ཏུ་འཛུལ་བ་དང་སྒེའུ་ཁུང་ལ་རྒྱབ་གཏད་ནས། དཔེ་ཁུག་གིས་མགོ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས།\na.སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ལ། ཁྱི་ཡིས་ཟུག་སྐད་བར་མེད་དུ་སྒྲོག་པ་དང་། བྱ་དེ་དང་། ངང་པ། ཕག་པ་བཅས་ཚང་དུ་མི་འགྲོ་བ། བྱི་བ་མང་པོ་ཉིན་དཀར་དོང་ལས་ཕྱིར་བུད་པ་དང་། བདའ་ཡང་མི་སྐྲག་པ།\nc རླུང་ཁམས་ཆེན་མོ་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ལ། ས་འགུལ་མ་བྱུང་སྔོན་དུ་དུས་རྒྱུན་དང་མི་འདྲ་བའི་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དངོས་ལུགས་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྲིད། དཔེར་ན་དྲག་རླུང་དང་། དྲག་ཆར། ཐན་སྐྱོན། ཞོད་སྐྱོན་སོགས་འབྱུང་སྲིད།\na. ཁྱིམ་ནང་དུ་ཡོད་དུས་གློ་བུར་དུ་ས་འགུལ་བྱུང་ན། སྒོ་ལ་འབྲོ་ཁོམ་མེད་པས། ཆེས་བདེ་འཇགས་དང་ཆེས་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་བྱེད་ཐབས་ནི། གསང་སྤྱོད་དང་ཐབ་ཚང་སོགས་ཁང་བ་ཆུང་བའི་ནང་དུ་ཡིབ་པ་དེ་ཡིན། དེ་མིན་ཅོག་ཙེ་དང་མལ་ཁྲི་སོགས་ཁྱིམ་ཆས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡིབ་པ་དང་། གྱང་ཟུར་དུ་ཡིབ་ཀྱང་ཆོག མགོ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་མཉམ་འཇོག་དགོས།\nb.གལ་ཏེ་ཁང་ལེབ་ནང་དུ་སྡོད་སྐབས་གློ་བུར་དུ་ས་འགུལ་བྱུང་ན། མྱུར་དུ་མལ་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་འཛུལ་བ་དང་། ཅོག་ཙེའི་འོག་ཏུ་འཛུལ་དགོས། དེ་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་ཐུལ་དང་སྔས་མགོ་སོགས་ཀྱིས་མགོ་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ས་འགུལ་མཚམས་འཇོག་པའི་བར་གསེང་ནས་མྱུར་དུ་སྡོད་ཁང་དང་བྲལ་ཏེ་བདེ་འཇགས་ཀྱི་གནས་སུ་འབྲོ་དགོས། ས་འགུལ་བྱུང་སྐབས་ཁང་པ་རྡིབ་ཚེ་ཉལ་ཁྲིའི་འོག་གམ་ཅོག་ཙེའི་འོག་ཏུ་འདུག་པ་པ་ལས་འབྲོ་མི་རུང་། ས་འགུལ་མཚམས་བཞག་རྗེས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱོད་པའམ་ཡང་ན་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད་པར་སྒུག་དགོས།\nསློབ་ཁྲིད་སྐབས་སུ་ས་འགུལ་བྱུང་ན། དངངས་སྐྲག་སྐྱེས་མི་རུང་ལ་སློབ་ཁང་ནང་གང་བྱུང་དུ་རྒྱུག་པའམ་ཕྱི་ལ་འབྲོ་མི་རུང་། སྒོ་ལ་ཐག་ཉེ་བའི་སློབ་གྲོགས་རྣམས་མྱུར་དུ་སྒོ་ལ་རྒྱུག་ཆོག་ལ། དཀྱིལ་དང་མཇུག་གི་སློབ་གྲོགས་ཚོ་མྱུར་དུ་ཅོག་ཙེའི་འོག་ཏུ་འཛུལ་ནས་དཔེ་ཁུག་གིས་མགོ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས།\ne. ཁྲོམ་སྲང་དུ་ཡོད་ན་འཛུགས་སྐྲུན་དངོས་པོའི་འགྲམ་ནས་ཉེན་གཡོལ་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་ལ། ཁང་བརྩེགས་མཐོན་པའི་འོག་དང་བརྡ་ཁྱབ་སྦྱར་བྱང་གི་འོག་སོགས་ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་གནས་སུ་སྡོད་མི་རུང་།\n☆ལག་པ་གཉིས་ས་འོག་ནས་འཐེན་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གདོང་དང་བྲང་ཁའི་དངོས་པོ་དང། ཁ་དང་སྣ་འགྲམ་གྱི་ས་རྡུལ་གཙང་སེལ་བྱས་ནས་མགོ་ཕྱིར་ཕུད་དེ་དབུགས་ལེན་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།\n☆ ཁང་པའི་ནང་གི་སྒྲིག་ཆས་གང་འདོད་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མི་རུང་། གློག་ཁུངས་དང་ཆུ་ཁུངས། མེ་བཅས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མི་རུང་།\n☆ སྤྱོད་གོ་ཆོད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་ཚད་བེད་སྤྱོད་བྱེདད་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་དངོས་པོ་རྡུང་ནས་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད་པར་སྒུག་པ་ལས། སྐད་ཅོར་བརྒྱབ་ནས་ལུས་ཟུངས་ཟད་དུ་འཇུག་མི་ཉན།\nཁ་བ་དང་སེར་བ་འབབ་པ་ནི་ཅུང་རྒྱུན་མཐོང་ཡིན་ལ། གནོད་འཚེ་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་མཉམ་འཇོག་དགོས།\n༼༢༽ སེར་བ་འབབ་དུས་སུ་ཁྱིམ་ལ་འཛུལ་དགོས་ཏེ། སྒོ་ན་ཡོད་དུས་མགོ་ལ་སྲུང་སྐྱོང་ཡག་པོ་བྱས་ནས་ཁྱིམ་ལ་འཛུལ་དགོས་ཤིང་། རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པར་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས།\nཐོག་གི་གནོད་སྐྱོན་འགོག་སེལ་ལས་ཀར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་དང་དགེ་སློབ་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་དང་རྒྱུ་ནོར་གྱི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོང་། སློབ་གྲྭ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ། དབྱར་དུས་སུ་ཐོག་གིས་རྒྱག་པ་དང་ཆར་ཆུ་མོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དམིགས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལ་གཞིར་བཟུང་ནས་སྔོན་ཇུས་འདི་བཟོས་པ་རེད།\n༼༢༽ཐོག་འགོག་བདེ་འཇགས་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ། ཐོག་འགོག་བདེ་འཇགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཡོངས་ཀྱི་གཅིག་སྡུད་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་དང་འཛིན་གྲྭ་བགོས་ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་སྤེལ་བར་གཙོ་བོ་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་འཛིན་བདག་དགེ་རྒན་གྱིས་འགན་འཁུར་དགོས། ཐོག་འགོག་བདེ་འཇགས་སློབ་གསོའི་ནང་དོན་ལ། སློབ་ཆུང་སློབ་མས་ཐོག་གི་གནོད་འཚེར་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས་ལ། ཁང་པའི་ཕྱི་ནང་དུ་ཐོག་འགོག་ཐབས་དང་། ཐོག་གིས་བརྒྱབ་དུས་གང་དུ་གཡོལ་བ། འབྲུག་གྲགས་རྗེས་མྱུར་སྐྱོབ་དང་། རང་སྐྱོབ། ཕན་ཚུན་སྐྱོབ་རེས་བྱེད་ཐབས་སོགས་ཡོད།\na སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་དྲག་ཆར་དང་། གློག་འཁྱུག་པ།འབྲུག་སྒྲ་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་སུ། སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་གློག་ཁུངས་ཡོད་ཚད་ཀྱི་སྒོ་གཏན་དགོས།\nc.གློག་འཁྱུག་པ་དང་ཐོག་གིས་རྒྱག་པའི་སྐབས་སུ། སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་གཏན་དགོས་ལ། ཁ་པར་དང་ལག་ཐོགས་ཁ་པར་བཀོལ་མི་ཆོག་པ་དང་། ཁང་པའི་ནང་གི་ལྕགས་རིགས་ཀྱི་སྒྲིག་ཆས་དང་། སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་སོགས་ཀྱི་ཉེ་སར་བཅར་མི་རུང་།\nd.སློབ་མར་ཐོག་གིས་བརྒྱབ་ན་དུས་ཐོག་ཏུ་མྱུར་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་ཏེ། སྔོན་ལ་རྨས་མ་དྲང་པོར་བཞག་ནས་ངལ་གསོ་རུ་འཇུག་དགོས། གལ་ཏེ་རྨས་མའི་སྙིང་ལྡིང་མཚམས་བཞག་ན་མྱུར་དུ་རྩོལ་བྱུང་འབྱིན་རྔུབ་བྱེད་དགོས།\ne.ཐོག་གིས་བརྒྱབ་པའི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་རྗེས། ཡུལ་དངོས་སུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་མྱུར་སྐྱོབ་མི་སྣ་ཡོད་མེད་གང་ཡིན་རུང་། མྱུར་དུ་༡༢༠ལ་ཁ་པར་གཏང་སྟེ། ཆེད་ལས་སྨན་པར་མྱུར་སྐྱོབ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། རྨས་མའི་ལྟ་སྐྱོང་པར་འཕྲལ་དུ་ཡུལ་དངོས་སམ་སྨན་ཁང་དུ་ཐོན་པའི་བརྡ་གཏོང་དགོས།\n་བུར་དུ་བྱུང་བའི་རང་བྱུང་གནོད་འཚེའི་མདུན་དུ་མིའི་རིགས་ཧ་ཅང་ཉམས་ཆུང་བས། གནོད་འཚེ་རེ་རེས་ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་དམངས་ལ་གོད་ཆག་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། གནོད་འཚེར་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་བབ་བསྟུན་ནང་རྐྱེན་དང་། སྔོན་བརྡ་དང་ཉེན་བརྡ་གཏོང་ཐབས། གནོད་འཚེ་བྱུང་རྗེས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོབ་ཐབས་ལམ་བཅས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ན། གནོད་འཚེའི་མདུན་དུ་ང་ཚོ་མགོན་མེད་སྐྱབས་མེད་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་ལ། གནོད་པ་ཐེབས་ཚད་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏོང་ཐུབ།


Terdzo-SIDDHAM-006 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa'i brgyud 'debs dbang byin char 'beb\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 59-60 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #6 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. bla ma dgongs pa 'dus pa'i brgyud 'debs dbang byin char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 59-60. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang dgongs 'dus skong chog las byang rig pa 'dzin pa'i lam bzang gi cha lag tu 'jigs bral ye shes rdo rjes so\nབླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་དབང་བྱིན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ། ཁྱབ་བདག་མགོན་པོ་གཟི་བརྗིད་འོད་མཐའ་ཡས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་མཆོག་ལྔ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །གསང་བའི་བདག་མོ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོངས་འདུས་བཀའ་བབས་ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙན། །ཟབ་གཏེར་རྒྱ་འགྲོལ་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་རྩལ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་བའི་མཛོད་འཆང་ཆོས་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སྡེ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་དཔལ་འབར་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །ཟབ་ལམ་སྲོག་འཛིན་ངག་དབང་པདྨ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོག་གཟིགས་གསུང་སྙན་ཨོ་རྒྱན་དཔལ་ཀུན་འབྱོར། །ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་གཏེར་བདག་གླིང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ། །མཁས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་ཨཽ་ཌི་ཡ་ན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སྣང་ཕྲིན་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན། །ངེས་དོན་ལམ་སྟོན་ཀུན་བཟང་ཆོས་གྲགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདྲེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཕན་བདེའི་འོད་ཟེར་འབར། །བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་བདུད་འཇོམས་འགྲོ་འདུལ་གླིང་། །རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་དགོངས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དགུ། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨིན་གྲོལ་བཅུད་ཀྱི་བདག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཏམས། །རིམ་གཉིས་ལམ་ལས་རྣམ་བཞིའི་ས་མཆོག་བགྲོད། །པདྨ་བཛྲ་རྩལ་དང་མི་ཕྱེད་པའི། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་འདྲེན་པར་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དགོངས་འདུས་སྐོང་ཆོག་ལས་བྱང་རིག་པ་འཛིན་པའི་ལམ་བཟང་གི་ཆ་ལག་ཏུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-006&oldid=122272"


གདོང་ཤོག། ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ དང་འབྲེལ་བའི་བརྡ་དོན། - Information on COVID-19\nགྲོགས་རམ་རྒྱུན་ལམ། མི་དམངས་ཞབས་ཏོག་གི་དོན་ལུ་ ༡༠༡༠ ཨིན། |༡༡-༠༨-༢༠༢༠ ལུ། རྒྱལ་ཡོངས་འགྲོ་འགྲུལ་བཀག་དམ།|འབྲུག་རྒྱལ་པོའི་རྒུད་གསོའི་སྐྱིད་སྡུག་གི་དོན་ལུ་ཐད་ཀར་ཨང་ ༡༡༨༨ ཨིན།|ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་གྱི་དོན་ལུ་ ༢༡༢༡ ཨིན།\nའབྲུག་གི་མི་སེར་ཚུ་ ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིཊ་-༡༩ (ཀོ་རོ་ན་ཝའི་རཱས) ལས་ ཉེན་སྲུང་འབད་ནིའི་དོན་ལུ་ འབྲུག་རྒྱལ་གཞུང་གིས་ དགོས་མཁོའི་ཐབས་ལམ་ཚུ་ ག་དེ་དྲག་དྲག་སྒྲིག་དོ། དུས་ཚོད་དེ་བཟུམ་ཅིག་ནང་ མི་སེར་གྱི་མཐའ་དོན་ཁོ་ན་ལུ་གཟིགས་མི་ མི་དབང་མངའ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ལུ་ ང་བཅས་མི་སེར་གྱིས་ བློ་གཏད་དང་ཡིད་ཆེས་སྦོམ་སྦེ་བསྐྱེད་དེ་ ང་བཅས་རའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ནད་འབུཔ་འདི་ དར་ཁྱབ་འགྱོ་ནི་ལས་བཀག་ཐབས་ཀྱི་དོན་ལུ་ ག་ར་གཅིག་མཐུན་སྦེ་གནས་ཞིནམ་ལས་ གཅིག་གིས་གཅིག་ལུ་རྒྱབ་སྐྱོར་འབད་དགོ། ང་བཅས་ཀྱིས་ འབྲུག་པའི་མི་སེར་ཚུ་ ཉེན་སྲུང་འབད་ནིའི་དོན་ལུ་ གཞུང་ལས་བརྡ་དོན་བདེན་པ་ཚུ་ དུས་ཚོད་ཁར་ འཐོབ་ཚུགསཔ་ངེས་བདེན་བཟོ་དགོཔ་ཨིན།\n༣༠།༠༡།༢༢། རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ གི་ གནས་སྟངས་དུས་མཐུན་བཅུད་བསྡུས།\n༢༤།༠༡།༢༢། རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ གི་ གནས་སྟངས་དུས་མཐུན་བཅུད་བསྡུས།\n༢༤།༠༡།༢༢། ཐོགས་ལུས་མི་ འགྲུལ་པ་ཚུ་དང་འབྲེལ་བའི་ གསལ་བསྒྲགས།\n༢༣།༠༡།༢༢། རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ གི་ གནས་སྟངས་དུས་མཐུན་བཅུད་བསྡུས།\n༢༢།༠༡།༢༢། རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ གི་ གནས་སྟངས་དུས་མཐུན་བཅུད་བསྡུས།\n༢༡/༠༡/༢༢/རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ནད་ཡམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ ཚོས་གཞི་དམརཔོ་དང་ ཚོས་གཞི་སེརཔོ་གི་ ས་ཁོངས་ཚུ་ནང་ འགྲུལ་བཀག་ཕར་འགྱངས།\n༡༩/༠༡/༢༢/རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ གི་ གནས་སྟངས་དུས་མཐུན།\n༢༡/༠༢/༢༡ ལུ། ཀོ་ཝིཌ་- ༡༩ གི་རྒྱལ་ཡོངས་གནས་སྟངས་དུས་མཐུན། གསོ་བའི་ལྷན་ཁག།\n༡༥/༠༢/༢༡ ལུ། ཀོ་ཝིཌ་- ༡༩ གི་རྒྱལ་ཡོངས་གནས་སྟངས་དུས་མཐུན། གསོ་བའི་ལྷན་ཁག།\n༠༦/༠༢/༢༡ ལུ། ཀོ་ཝིཌ་- ༡༩ གི་རྒྱལ་ཡོངས་གནས་སྟངས་དུས་མཐུན། གསོ་བའི་ལྷན་ཁག།\n༠༥/༠༢/༢༡ ལུ། ཀོ་ཝིཌ་- ༡༩ གི་རྒྱལ་ཡོངས་གནས་སྟངས་དུས་མཐུན། གསོ་བའི་ལྷན་ཁག།\n༠༣/༠༢/༢༡ ལུ། ཀོ་ཝིཌ་- ༡༩ གི་རྒྱལ་ཡོངས་གནས་སྟངས་དུས་མཐུན། གསོ་བའི་ལྷན་ཁག།\n༠༢/༠༢/༢༡ ལུ། ཀོ་ཝིཌ་- ༡༩ གི་རྒྱལ་ཡོངས་གནས་སྟངས་དུས་མཐུན། གསོ་བའི་ལྷན་ཁག།\n༢༢/༠༢/༢༢། གནས་ཚུལ་གསར་བཏོན།སྤྱི་ཚེས་ ༢༢/༠༢/༢༠༢༢\n༢༢།༠༡།༢༢། མི་མང་གསོལ་འདེབས། གསོ་བའི་ལྷན་ཁག་\n༢༠/༠༡/༢༢/རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ གི་ གནས་སྟངས་དུས་མཐུན་བཅུད་བསྡུས།\n༡༨/༠༡/༢༢་ལུ། ས་ས་དང་ ཁུ་རུ་ཐང་ བ་འཇོ་ཁྲོམ་ཚུ་ནང་ འགྲོ་འགྲུལ་བཀག་དམ་ སྒྲིང་སྒྲི་འབད་ཡོདཔ།\n༡༦།༠༡།༢༢་ལུ། རྫོང་ཁག་༡༤ ག་ར་ ས་ཁོངས་ལམ་ལུགས་དང་འཁྲིལ་ སྒོ་ཕྱེ་ཡོདཔ།\n༣༡/༠༨/༢༠ ལུ། གནས་ཚུལ་གསར་བཏོན། འགྲོ་འགྲུལ་བཀག་དམ་ཆ་མེད་བཟོ་ནིའི་རིམ་པ།\n༡༡-༠༨-༢༠༢༠ ལུ། རྒྱལ་ཡོངས་འགྲོ་འགྲུལ་བཀག་དམ།\n༡༩-༠༦-༢༠༢༠ ལུ། བློན་ཆེན་ཡིག་ཚང་ལས་གནས་ཚུལ་གསར་བཏོན།\n༡༤-༠༤-༢༠༢༠ ལུ། ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ དང་འབྲེལ་བའི་དངུལ་འབྲེལ་གྱི་དང་ལེན།\n༠༩-༠༤-༢༠༢༠ ལུ། ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ གི་དོན་ལུ་ཁས་བླངས་པ་དགོ་པའི་གསལ་བསྒྲགས།\n༢༧-༠༣-༢༠༢༠ ལུ། ཞབས་ཏོག་འཕྲོ་མཐུད་ཀྱི་ལས་འཆར།\n༠༤-༠༤-༢༠༢༠ ལུ། ས་མཚམས་ཀྱི་འཛུལ་སྒོ་ཚུ་སྒོ་བསྡམས་ཡོདཔ།\n༢༩-༠༣-༢༠༢༠ ལུ། འབྲུག་མི་ཕྱི་རྒྱལ་ལུ་སྡོད་མི་ཚུ་གི་དོན་ལུ།\n༠༡-༠༤-༢༠༢༠ ལུ། འགྲོ་འགྲུལ་གྱི་དུས་མཐུན།\n༠༤-༠༤-༢༠༢༠ ལུ། ཨཱས་ཊེ་ལི་ཡ་ལུ་ཡོད་པའི་འབྲུག་མི་ཚུ་གི་དོན་ལུ།\n༠༦-༠༤-༢༠༢༠ ལུ། འགྲོ་འགྲུལ་ལམ་སྟོན།\n1 འབྲུག་རྒྱལ་པོའི་རྒུད་གསོའི་སྐྱིད་སྡུག། 1186\n2 འབྲུག་རྒྱལ་པོའི་རྒུད་གསོའི་སྐྱིད་སྡུག། 1187\n3 འབྲུག་རྒྱལ་པོའི་རྒུད་གསོའི་སྐྱིད་སྡུག། 1188\n4 ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་དོན་ལུ་འབྲུག་རྒྱལ་པོའི་རྒུད་གསོའི་སྐྱིད་སྡུག། 1184\n1 མི་དམངས་ཞབས་ཏོག་ལྟེ་བ། 1010\n2 རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཀོ་ཝིཌ་-༡༩འི་ ཐད་ཀར་ཨང། 2121\n3 གསོ་བའི་གྲོགས་རམ་ཨང། 112\n4 རྒས་ཤོས་དང་སྨན་ལེན་ནི། 6060\n5 ཀོ་ཝཌ་-༡༩འི་ལས་བྱེད་ཚོགས་ཆུང། ཕུན་ཚོགས་གླིང། 5555\n6 ཀོ་ཝིཌ་-༡༩འི་ ཤར་ཕྱོགས་ལུང་ཕྱོགས་ཀྱི་ འགོ་འདྲེན་ཡིག་ཚང། བདེ་བ་ཐངས། 4141\n7 རྐྱེན་ངན་འཛིན་སྐྱོང་གྱི་བརྡ་དོན་སྤྲོད་ལེན། 999\n8 མེ་གསད་སྡེ་ཚན། 110\n9 གློག་མེ། 1250\n10 ཁྲིམས་སྲུང་འགག་པ། 113\n11 རྒྱལ་ཡོངས་ཨམ་སྲུ་དང་ཨ་ལུའི་ལྷན་ཚོགས། 1098\n12 དངུལ་འབྲེལ་ཞབས་ཏོག། 1255\n13 ཉོ་སྤྱོད་ཉེན་སྲུང། 1214\nཀོ་ཝིཌ་-༡༩ གི་བརྟག་དཔྱད་ཞབས་ཏོག་དང་ ཟུར་བརྟག་ཁང་ནང་བཞག་ནི། དེ་ལས་ ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ གི་ནདཔ་ཚུ་ལུ་སྨན་བཅོས་དང་བདག་འཛིན་གྱི་བརྡ་དོན་ཚུ་བྱིན་ནིའི་དོན་ལུ་ ངོས་འཛིན་འབད་དེ་ཡོད་པའི་འོག་གི་འགོ་དཔོན་ཚུ་དང་འབྲེལ་བ་འཐབ་གནང།\n1 ཌོག་ཊར་བཙན་སྐྱོགས་རྡོ་རྗེ། 17296890\n2 ཌོག་ཊར་རིན་འཛིན་རྡོ་རྗེ། 17606984\n3 ཌོག་ཊར་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ། 77232566\n4 ཌོག་ཊར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་། 17517821\n5 ཌོག་ཊར་ཕུརཔ་ཚེ་རིང་། 17280808\n6 ཌོག་ཊར་རྟ་མགྲིན་བཟང་པོ། 17828860\n7 ཌོག་ཊར་ཨོ་རྒྱན་དབང་འདུས། 17733500\n8 ཌོག་ཊར་མཚོ་སྐྱེས། 17589485\n9 ཌོག་ཊར་ཕྲིན་ལས་དཔལ་བཟང་། 77391619\n10 ཌོག་ཊར་དཔལ་ལྡན་དབང་ཕྱུག། 17827843\nཟུར་བཞག་ཁང་ནང་ཡོད་པའི་ནདཔ་ཚུ་དང་ ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིཊ - ༡༩ ལས་བརྟེན་ཏེ་སེམས་ཁམས་ལུ་སྟབས་མ་བདེ་འབྱུང་མི་ཚུ་ལུ་ བར་འཛུལ་འབད་དེ་བསླབ་བྱ་བྱིན་ནིའི་ལས་རིམ་ཅིག་གཞི་བཙུགས་འབད་དེ་ཡོད།\n5 སྨན་ཁང། བུམ་ཐང། 1345\n1 ཀོ་ཝཌ་-༡༩འི་ལས་བྱེད་ཚོགས་ཆུང། ཕུན་ཚོགས་གླིང། 5555\n4 འབྲུག་རྒྱལ་པོའི་རྒུད་གསོའི་སྐྱིད་སྡུག། ཕུན་ཚོགས་གླིང། 1184\n1 ཀོ་ཝིཌ་-༡༩། དར་དཀར་ན་རྫོང་ཁག། 3133\n2 དར་དཀར་དཔལ་ལ་སྨན་ཁང། 2067\n3 ལྷ་མོའི་རྫིང་ཁ་དྲུང་ཁག། 1178\n1 ཀོ་ཝིཌ་-༡༩། མགར་ས། 1181\n1 ཀོ་ཝིཊ་-༡༩། ཧཱ་སྨན་ཁང་། 1008\n2 རྫོང་ཁག་བདག་སྐྱོང་། ཧཱ། 1007\n1 ཀོ་ཝིཌ་-༡༩། ལྷུན་རྩེ་རྫོང་ཁག། 1225, 1226\n1 མོང་སྒར། ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ ། 1239\n2 མོང་སྒར་ལུང་ཕྱོགས་གཙོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་། མོང་སྒར་སྨན་ཁང་། 1252\n1 ཀོ་ཝིཌ་-༡༩འི་ ལས་བྱེད་ཚོགས་ཆུང། སྤ་རོ། 1060\n2 སྤ་རོ་སྨན་ཁང་། ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ ། 2000\n3 སྤ་རོ་སྨན་ཁང་། ཨོ་ལ་ཐང་། 1382\n1 གློ་འབུར་ལག་ལེན་ལྟེ་བ། ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ ། སྤུ་ན་ཁ། 1233\n2 ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ ། སྤུ་ན་ཁ་སྨན་ཁང་། 1240,7072\n1 པདྨ་དགའ་ཚལ་རྫོང་ཁག། གསོ་བའི་ལས་ཚན། ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ ། 1241\n2 ངང་ལམ་དྲུང་ཁག། 1195\n3 ངང་ལམ་སྨན་ཁང། 1066\n1 ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ འགོ་འདྲེན་ཡིག་ཚང་། བདེ་བ་ཐང་། 4141\n2 ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ གི་དོན་ལུ་བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར་རྫོང་ཁག། 1192\n2 བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར་སྨན་ཁང། 1193\n3 ཇོ་མོ་གཙང་ཁ་དྲུང་ཁག། ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ ། 1210\n4 བང་ཀྲར། ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ ། 1191\n12 མར་ཚྭ་ལ། 1370\n13 པདྨ་ཐང་། 1372\n14 བསམ་རང་། 1373\n15 ཕུན་ཚོགས་ཐང་། 1377\n1 ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ གི་ལས་བྱེད་ཚོགས་ཆུང་། བསམ་རྩེ། 1077\n2 བསམ་རྩེ་སྨན་ཁང་། 1182\n3 སྒོམ་ཀྲུ། སྨན་ཁང་། 1165\n4 དགོས་མཁོ། བསམ་རྩེ། 1189\n1 ལས་བྱེད་ཚོགས་ཆུང། གསར་སྤང། ༢༠༧༢\n1 གསོ་བའི་ཞབས་ཏོག་ལྟེ་བ། དགེ་ལེགས་ཕུག། 1006\n1 དགོས་མཁོའི་ཅ་ཆས་མཁོ་མངག། ཐིམ་ཕུག་ཁྲོམ་སྡེ། 1009\n1 རྩི་རང་རྫོང་ཁག། / ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ གི་དོན་ལུ་ འགྲམ་ཕུག་སྨན་ཁང་། 1220, 1221\n1 ཀོ་ཝིཌ་-༡༩། བཀྲིས་གཡང་རྩེ། 1247\n2 འབུམ་སྡེ་གླིང། 1359\n3 འཇམ་མཁར 1360\n4 ཁམས་དྭངས། 1361\n5 རམ་སྦྱར། 1362\n6 སྟོད་ཚོ། 1363\n7 ཡང་ལངས། 1364\n8 སྟོང་ཞང། 1365\n8 གཡང་རྩེ། 1366\n1 ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ གི་དོན་ལུ་བཀྲ་ཤིས་སྒང་རྫོང་ཁག། 1198\n2 བཀྲི་སྒང་སྨན་ཁང། 7077\n1 དབང་འདུས་རྫོང་ཁག། ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ ། 1196, 1197\n2 སྨན་སྤྲོད་ལེན་ཞབས་ཏོག། 1172\n3 ཨམ་སྲུ་དང་ཨ་ལུའི་ཞབས་ཏོག། 1173\n4 སྤྱི་བཏང་གསོ་བའི་ཞབས་ཏོག། 1174\n4 གཡུང་གསར་སྨན་ཁང། སྒང་སྟེང་དང་ཕོབ་སྦྱིས་ཁ། 2187\n1 གཞལམ་སྒང་། ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ ། 2065\n2 སྤན་སྦང་། ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ ། 2066\nཟུར་བརྟག ངོ་ཚབ་གཙོ་བོ། 17123182\n1 ཆུ་ཁ། བཙན་སྐྱོགས་རྒྱལ་མཚན། 17123196\n2 སྤ་རོ། ཐིམ་ཕུག། ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ། 17123195\n3 པདྨ་དགའ་ཚལ། གསར་སྤང། ཀརྨ་ཕྲིན་ལས། 17123192\n4 བསམ་རྩེ། མོང་སྒར། ལྷུན་རྩེ། བསོད་ནམས་ཚེ་དབང་། 17123193\n5 སྤུ་ན་ཁ། དབང་འདུས་ཕོ་བྲང་། མགར་ས། བཙན་སྐྱོགས་རྡོ་རྗེ། 17123397\n6 བཀྲ་ཤིས་སྒང་། བཀྲ་ཤིས་གཡང་རྩེ། ཚེ་རིང་དངོས་གྲུབ། 17123198\n7 བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར། ཀརྨ་ཆོས་རྒྱལ། 17123194\n8 ཧཱ། དར་དཀར་ན། རྩེ་རང་། རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག། 17123398\n9 ཀྲོང་གསར། བུམ་ཐང་། གཞལམ་སྒང་། སངས་རྒྱས་དབང་ཕྱུག། 17123197\nས་གི་འོག་ལས་ རྡོ་སོལ་བརྐོ་ཞིནམ་ལས་ དཔྱལཝ་གུ་དབུར་བ་ཅིན་ ཁྱོད་དང་གཞན་ག་འབད་རུང་ཀོ་རོ་ན་ནད་གཞི་འཐོབ་ནི་ལས་བཀག་མི་ཚུགས།\nའཕྲལ་འཕྲལ་རང་ཆང་འཐུང་ནི་དང་ ཡང་ཅིན་་ ཆང་མངམ་སྦེ་འཐུང་བ་ཅིན་ ཀོ་རོ་ནའི་ནད་འབུབ་འདི་བསད་ཚུགས་ནི་དང་ ཀོ་རོ་ན་ཝའིི་རཱས་ལས་བཀག་ཚུགས།\nཆང་འཐུང་ནི་གིས་ ནད་གཞི་ཀོ་རོ་ན་ཝའི་རཱས་ལས་བཀག་མི་ཚུགས་པའི་ཁར་ ཆང་འཐུང་ནི་དེ་གིས་ རང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་ལུ་གནོད་པ་ཡོདཔ་ཨིན།\nཟུར་བརྟག་བྱ་རིམ་དེ་ཚུ་ འོས་འབབ་ལྡན་ཏོག་ཏོ་མིན་འདུག། ཕྱུགཔོ་དང་དབང་ཚད་ཅན་གྱི་མི་ཚུ་ ཟུར་བརྟག་གི་བྱ་རིམ་དང་འཁྲིལ་མ་དགོཔ་སྦེ་ཨིན་མས།\nསྤྱི་ཚེས་ ༢༣/༠༣/༢༠༢༠ ལས་འགོ་བཙུགས་སྟེ་ འབྲུག་མི་ ཕྱི་རྒྱལ་ལས་ལོག་འོང་མི་ག་ར་ རྒྱུ་ནོར་དང་སྟོབས་གོ་སའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ ཟུར་བརྟག་ས་ཁོངས་ནང་ལུ་ ངེས་པར་དུ་སྡོད་དགོཔ་ཨིན་། དེ་འབདཝ་ད་ ཕྱི་རྒྱལ་ལས་ སྨན་བཅོས་འབད་དེ་ ཡང་ཅིན་ ཨ་ལོ་སྐྱེས་ཞིནམ་ལས་ ལོག་འོང་མི་ཚུ་ ཟུར་བརྟག་ས་ཁོངས་ནང་སྡོད་མ་དགོཔ་ཨིན་རུང་ རང་གི་ཁྱིམ་ནང་ཟུར་བརྟག་འབདདེ་་སྡོད་དགོཔ་ཨིན། རང་གི་ཁྱིམ་དང་ ཟུར་བརྟག་ས་ཁོངས་གཉིས་ཆ་ར་ནང་ ཟུར་བརྟག་གི་ དུས་ཡུན་འདི་ ཉིན་གྲངས་ ༢༡ ཨིན།\nདྲི་བ། སྨན་ཁང་ནང་ དུས་རྒྱུན་གྱི་ བརྟག་ཞིབ་ཀྱི་དོན་ལུ་ འགྱོ་ཆོག་ག? ༼དཔེར་ན་ ཨ་ལུ་སྐྱེ་ནི་ཡོད་པའི་ཨམ་སྲུ་དང་ གུ་རམ་གྱི་ནད་ ཁྲག་ཤུགས་ཀྱི་ནད་གཞི་ཚུ་གི་དུས་རྒྱུན་བརྟག་ཞིབ་ ཡང་ཅིན་ དུས་སྟབས་བཟོ་ནི་ལ་སོགས་པ་ཚུ།༽\nལནཿ དུས་རྒྱུན་གྱི་བརྟག་ཞིབ་དང་སྨན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ལུ་ སྨན་ཁང་ནང་འགྱོ་ནི་འདི་བཀག་ཆ་མེདཔ་ཨིན། ཨིན་རུང་ མི་མང་གིས་དུས་རྒྱུན་འཕྲོད་བསྟེན་གཙོ་བོར་བསྟེན༌དགོཔ༌གལ༌ཆེ།\nལནཿ ཀོ་རོ་ན་ཝའི་རཱས་ཐོབ་ཡོད་མི་གིས་ མང་ཤོས་ར་ སྤྱིར་བཏང་ཚ་རིམས་བཟུམ་གྱི་རྟགས་མཚན་གྱང་ཤུགས་རྐྱབ་ནི་དང་ གློ་འཁོག་ནི་ དེ་ལས་དབུགས་གཏོང་ལེན་ཐུང་ཀུ་སྦེ་ལེན་ནི་ཚུ་ཨིན།\nདྲི་བ། ང་ར་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་འཁོད་ འགྲོ་འགྲུལ་འབད་བར་ཁྱད་མེད་ག?\nལནཿ འབྲུག་མི་ཚུ་ལུ་ རྒྱལ་ཁབ་ནང་འཁོད་ འགྲོ་འགྲུལ་འབད་ནི་འདི་ བཀག་ཆ་མེད་རུང་ མི་རེ་རེ་བཞིན་གྱིས་་དུས་རྒྱུན་འཕྲོད་བསྟེན་གཙོ་བོར་བསྟེན༌དགོཔ༌འདི་གལ༌ཆེ།\nཀོ་ཝིཊ-༡༩ (COVID-19) དང་འབྲེལ་བའི་དོགས་སེལ་ ག་ཅི་ར་ཡོད་རུང་ དམིགས་བསལ་བརྒྱུད་འཕྲིན་ཨང་ ༢༡༢༡ ནང་འབྲེལ་བ་འཐབ་གནང་།\nལནཿ ཀོ་རོ་ན་ཝའི་རཱས་ཐོབ་ཡོད་པའི་མི་གིས་ མང་ཤོས་ཅིག་རང་ སྤྱིར་བཏང་ཚ་རིམས་བཟུམ་གྱི་རྟགས་མཚན་གྱང་ཤུམ་བརྐྱབ་ནི་དང་ གློ་འཁོག་ནི་ དེ་ལས་དབུགས་གཏོང་ལེན་འཐུང་འཐུང་སྦེ་ལེན་ནི་ཚུ་ཨིན།\nདྲི་བ། ལག་བཤལ་སྨན་རྫས་འདི་ འཐུང་བཏུབ་ག?\nལནཿ ལག་བཤལ་སྨན་རྫས་འདི་ ཕྱིའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལུ་ལག་ལེན་རྐྱངམ་ཅིག་མ་གཏོགས་ འཐུང་ནིའི་དོན་ལུ་མེན། ལག་བཤལ་སྨན་རྫས་འཐུང་པ་ཅིན་ རང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་ལུ་གནོད་ཉེན་ཆེ། བརྡ་དོན་ཁ་གསལ་གྱི་དོན་ལུ་ དམིགས་བསལ་བརྒྱུད་འཕྲིན་ཨང་ ༢༡༢༡ ནང་འབྲེལ་བ་འཐབ་གནང་།\nདྲི་བ། རང་རྐྱང་ཟུར་བརྟག་འདི་ ག་ཅི་སྨོ?\nལནཿ རང་རྐྱང་ཟུར་བརྟག་ཟེར་མི་འདི་ ལཱ་རིགས་ཚུ་བཀག་དམ་འབད་ནི་ ཡང་ན་ མ་ན་མི་གཅིག་ཨིན་རུང་ འབུ་ཉེན་ཅན་གྱི་ནད་གཞི་དང་ གནས་སྟངས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོདཔ་སྦེ་འཐོན་སོང་པ་ཅིན་ སོ་ས་སྦེ་བཞག་དགོ། ཟུར་བརྟག་གི་དུས་ཡུན་འདི་ཡང་ ཉིན་གྲངས་ ༡༤ ཨིན།\nདྲི་བ། ཀོ་རོ་ན་ཝའི་རཱས་ཁྱབ་སྤེལ་འགྱོ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚུ་ནང་ལས་ཕར་ འགྲོ་འགྲུལ་འབད་ཡོདཔ་དང་ ནད་རྟགས་ག་ཅི་ཡང་མེད་རུང་ ཟུར་བརྟག་འབད་དགོ་ག?\nལནཿ ནད་རྟགས་ག་ཅི་ཡང་མེད་རུང་ ཀོ་རོ་ན་ཝའི་རཱས་ཁྱབ་སྤེལ་འགྱོ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚུ་ནང་ལས་ཕར་ཉིན་གྲངས་ ༡༤ གི་ཧེ་མ་འགྲོ་འགྲུལ་འབད་ཡོད་པ་ཅིན་ ཟུར་བརྟག་འབད་དགོ།\nདྲི་བ། ཀོ་རོ་ན་ཝའི་རཱས་ཁྱབ་སྤེལ་འགྱོ་ཡོད་པའི་ ས་གནས་ཐིམ་ཕུག་དང་ སྤུ་ན་ཁ་ སྤ་རོ་ཚུ་ནང་ལས་ཕར་འགྲོ་འགྲུལ་འབད་ཡོད་པ་ཅིན་ ཟུར་བརྟག་འབད་དགོ་ག?\nདྲི་བ། གཙུག་སྡེ་དང་མི་སྡེའི་འགོ་འཁྲིདཔ་ཚུ་གིས་མི་ཚུ་ཟུར་བརྟག་འབད་ཆོག་ག་ ཡང་ཅིན་ གསོ་བའི་ལས་བྱེདཔ་ཚུ་ལས་བསླབ་སྟོན་དགོཔ་སྨོ?\nདྲི་བ། ནད་གཞི་འཐོབ་ནི་ལུ་ ཉེན་ཁ་ཆེ་ཤོས་ར་ ག་སྨོ?\nལནཿ ལོ་ན་རྒས་མི་དང་ གཞན་ནད་གཞི་ཡོད་མི་ དཔྱེ་འབད་བ་ཅིན་ གུ་རམ་དང་ དོན་ཧིང་གི་ནད་གཞི་ཡོད་མི་ཚུ་ལུ་ གནོད་ཉེན་ཆེཝ་ཨིན། ནད་འབུཔ་འདི་ གནས་སྟངས་རེ་རེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ལུ་ ཉེན་འཚུབ་ཅན་སྦེ་འོང་ནི་དང་ ད་ལྟོའི་གནས་སྟངས་བཟུམ་ཅིག་ནང་འབད་བ་ཅིན་ སྔོན་མ་ལས་ནད་གཞི་གིས་ཟུན་ཏེ་ཡོད་མི་ལོ་ན་རྒས་ཤོས་ཚུ་ལུ་ མངམ་སྦེ་བྱུང་སྟེ་ཡོདཔ་ཨིན།\nདྲི་བ། ལག་བཤལ་སྨན་རྫས་འདི་དབུར་ཞིནམ་ལས་ ལགཔ་མེ་གི་འཚིག་ནིའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་ག?\nལནཿ ལག་བཤལ་སྨན་རྫས་ནང་ལུ་ཡོད་པའི་ཆང་བཅུད་འདི་ལགཔ་ལུ་དབུར་ཚརཝ་ཅིག་ ཡལ་འགྱོཝ་ལས་ མེ་ཟུན་ནི་གི་ཉེན་ཁ་མེད།\nདྲི་བ། ཀོ་རོ་ན་ནད་གཞི་འདི་ རླུང་ཐོག་སྤེལ་བའི་ནད་གཞི་ཨིན་ན?\nལནཿ ཀོ་རོ་ན་ནད་གཞི་འདི་ དབུགས་གཏོང་ལེན་སྐབས་ཀྱི་ཐིགས་པ་ཚུ་ལས་ ཁྱབ་ཆེ་དྲགས་སྦེ་སྤེལཝ་ཨིན་རུང་ ཐིགས་པ་ཚུ་སྦོམ་སུ་ཅིག་འབདཝ་ལས་ བར་སྣང་ལུ་ཡུན་རིངམ་སྦེ་གནས་མ་ཚུགསཔ་ལས་ ག་ར་གིས་ ལགཔ་དང་དབུགས་གཏོང་ལེན་དང་འབྲེལ་བའི་ འཕྲོད་བསྟེན་གཙོ་བོ་བསྟེན་གནང་ཟེར་ཞུཝ་ཨིན།


འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་འཁྲིག་པ། - ༄༅།། ཐུ་བྷོད་དྲི་བ་ཀུན་འདུས།\nཆེས་གསར་བའི་དྲི་བ། ཟླ28, 2018 རིགས་གྲས།:འདོད་གཏམ་གྱི་སྐོར། | སྤྱོད་མཁན།: རྒྱ་ནག་པ། (སྐར 4,023 )\nཆེས་གསར་བའི་དྲི་བ། ཟླ511, 2017 རིགས་གྲས།:འདོད་གཏམ་གྱི་སྐོར། | སྤྱོད་མཁན།: ཐོས་པ་དགའ། (སྐར 4,523 )\nཆེས་གསར་བའི་དྲི་བ། ཟླ54, 2017 རིགས་གྲས།:འདོད་གཏམ་གྱི་སྐོར། | སྤྱོད་མཁན།: ཐོས་པ་དགའ། (སྐར 4,523 )\nཆེས་གསར་བའི་དྲི་བ། ཟླ421, 2017 རིགས་གྲས།:འདོད་གཏམ་གྱི་སྐོར། | སྤྱོད་མཁན།: ཐོས་པ་དགའ། (སྐར 4,523 )\nའཁྲིག་ཐེངས་རེ་བཞིན་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཡང།. །ཐ་མའི་བདེ་བ་རེ་རེ་འབྱུང་བ་ཡིན།. །འཁྲིག་པ་ལན་འགའ་སྤྱད་ཚེ་དང་པོའི་སྐབས།.།སྐྱེས་པའི་ཁུ་བ་མྱུར་དུ་འཆོར་འགྱུར་ཞིང།.།. ཆགས་པའི་སྟོབས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་ཆེ་བ་ཡིན།. །འོ་ན་བུད་མེད་རྣམས་ནི་གོ་ལྡོག་སྟེ།.།དང་པོའི་སྐབས་སུ་ཆགས་པ་ཤུགས་ཆུང་ཞིང་།.།རྗེས་མའི་སྐབས་སུ་ཆེ་རུ་འགྲོ་ཞེས་བཤད།.།དེ་ཕྱིར་ཡུན་རིང་ཁུ་བ་མི་འཆོར་ཞིང།.།ཕོ་རྟགས་སྟོབས་ཤུགས་མྱུར་དུ་མི་ཉམས་པའི།. །སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ དཔལ་སྟེར་ཅེས།. །ཁྱིམ་གྱི་ཕུགས་ན་བུད་མེད་ཚོགས་རྣམས་གླེང།. །ལུས་ལ་གཡའ་ཞིང་ཟ་འཕྲུག་བྱུང་བའི་ཚེ།.།སེན་མོས་བྲད་ན་ཚིམ་པ་སྐྱེས་ལུགས་ དང།. །བུད་མེད་བདེ་བ་རྫོགས་ཚུལ་འདྲ་ཞེས་ཟེར།. །འོན་ཀྱང་འཁྲིག་པའི་སྐབས་སུ་བུད་མེད་ལ།. །བདེ་བ་བདུན་འགྱུར་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་གྲགས།. །. ཁུ་བ་ཕྱུངས་ནས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་རོགས།. །གཡའ་འཕྲུག་སངས་ནས་བུད་མེད་བདེ་བ་རོགས།. །དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ལན་མང་སྤྱད་པ་ན།. །སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་ཤིན་ཏུ་གཟན་མོད་ཀྱང།.།བུད་མེད་ལུས་ལ་དེ་ཙམ་གནོད་མ་ཡིན།.།. བྷ་གའི་ནང་དང་ཟེ་འབྲུའི་ཤ་འུ་ནི།. །གཡོགས་མ་མེད་པའི་ཤ་རྗེན་ཉིད་ཡིན་ པས།. །ཇི་ལྟར་རྨ་ཡི་བུ་གར་རེག་པ་བཞིན།. །བུད་མེད་རྣམས་ལ་བདེ་ཟུག་ལྷག་པར་ཆེ།. །དེ་ལྟར་ཕོ་མོ་གཉིས་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི།. །བདེ་བ་སྐྱེ་ལུགས་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་ཡང།. །རང་རང་སོ་སོའི་སེམས་ཀྱི་མྱོང་བ་ལས།. །གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འདི་ཞེས་བཤད་མི་ནུས།.།\nཆེས་གསར་བའི་དྲི་བ། ཟླ 10 21, 2016 རིགས་གྲས།:འདོད་གཏམ་གྱི་སྐོར། | སྤྱོད་མཁན།: དུས་ཀྱི་ལྷ་བྱ། (སྐར 183 )


Welcome and thank you for visiting this website of Ngoenga School for Tibetan Children with Special Needs\nNgoenga school is the one and only kind of special school for Tibetan community in exile directly run and managed by Tibetan Voluntary Health Association, through Department of Health, Central Tibetan Administration, Dharamsala. It renders rehabilitation and residential center catering mainly to the young physically and mentally challenged Tibetan refugees staying in India, Nepal, Bhutan and Tibet.\nIn 1997 His Holiness the XIVth Dalai Lama expressed his benevolent desire to establishaschool for Tibetan children with special needs.The Department of Health with the seed money from His Holiness the Dalai Lama and Men-Tsee-Khang (Tibetan Medical & Astro. Institute) established Ngoenga School for Tibetan Children with special needs with 26 students.The school’s name “Ngoenga” meaning extremely happy or joyous with sight was conferred by His Holiness the Dalai Lama.\nWe strive for all round development of our children\nBased on the ability of children, the classes have been arranged. At present, we have seven classes for children who have mental and behavior disabilities, children with the most profound disabilities....\nOur Physiotherapy unit comprises of two physiotherapist and an assistant. They work with the basic principle of respecting and empowering the child by focusing on the maximum recovery of children....\nWe have five homes with ten children in each home and these children are looked after by two foster parents. In each home, they haveatape recorder to play music as autistic children love it .....\nJOB VACANCY: Three foster parents\nལས་བྱེད་ས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སྡེ་ར་ལྡུན་མངོན་དགའ་བོད་ཕྲུག་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ཁྱིམ་ཚང་ཆེད་ཕ་ཚབ་མ་ཚབ་གང་རུང་གསུམ་གྱི་ས་མིག་སྟོང་པ་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཞབས་ཞུའི་ནང་བཞུགས་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་འཚང་སྙན་འབུལ་དགོས། འཚང་སྙན་འབུལ་མཁན་གྱི་དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་གཤམ་གསལ། ༡། དམའ་མཐར་འཛིན་རིམ་ལྔ་པའམ་དེ་མཚུངས་ཚད་འཛིན་སློབ་ཐོན་ཟིན་པའི་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས། ༢། བུད་མེད་ཡིན་ན་ཕྲུ་གུ་ལོ་ ༥ མན་མཉམ་སྦྱར་མེད་པ་དང་། བསྐོ་གཞག་རྗེས་མངལ་ཆགས་མཚམས་ལས་ གནས་ནས་རྩ་དགོངས་བསྩལ་རྒྱུ། ༣། བོད་མིའི་དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༢༡།༡༢།༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས། ༤། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས། ༥། སྨན་པ་ཚད་ལྡན་ནས་གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ་འདྲ་པར་མཉམ་སྦྱར། ༦། རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་བྱ་སྤྱོད་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། ༧། ད་ལྟ་སྤྱི་སྒེར་གང་རུང་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་ནས་དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་ སྦྱོར་ངོ་མ། ༨། ཕོགས་དང་ཐོབ་ཐང་མཐུན་རྐྱེན་གཞན་ཇི་ཡོད་མངོན་དགའ་སློབ་གྲྭའི་སྒྲིག་ལྟར་འཐོབ་རྒྱུ། གོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་ཟུང་དྲུང་གནས་རིམ་ཡན་གྱི་དག་མཆན་དང་ལས་དམ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡།༠༤།༡༥ འགྱངས་མེད་འབུལ་དགོས། འདི་ནས་དོ་བདག་སོ་སོར་འབྲེལ་བ་ཞུ་བདེའི་སླད་ཁ་བྱང་དང་། གློག་འཕྲིན་ (Email) དེ་བཞིན་ཁ་དཔར་ཨང་གྲངས་སོགས་འཚང་སྙན་ནང་ཁ་གསལ་འགོད་དགོས། ཡིག་ཆ་ངོ་མ་རྣམས་འབྱོར་ཐོ་འགོད་བཅར་སྐབས་མིག་བཏོན་བྱ་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་ཞུ་སྙན་ཕུལ་མཁན་རྣམས་ལ་འདེམས་རྒྱུགས་ཀྱི་ཚེས་ཆ་སྐབས་མཚམས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་ཞུ། སྡེ་ར་ལྡུན་མངོན་དགའ་བོད་ཕྲུག་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་ཚང་ནས་ཕྱི་ལོ་་༢༠༢༡ ཟླ་ ༣ … Continued\nJOB VACANCY: Secretary cum Cashier\nལས་བྱེད་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས། ༄།། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སྡེ་ར་ལྡུན་མངོན་དགའ་བོད་ཕྲུག་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ནངལས་དྲུང་དང་དངུལ་གཉེར་གཅིག་ལྕོགས་ས་མིག་གཅིག་སྟོང་པ་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གོང་གསལ་ས་མིག་ཐོག་ཞུགས་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་དགོས། དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག ༡༽ ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་མཐོ་རིམ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གང་རུང་ནས Graduate མཐོ་སློབ་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཐོག་བོད་ཡིག་རང་རྐྱ་འཕེར་བ་དང་གློག་ཀླད་མཛུབ་གནོན་ཤེས་པ། ༢༽ དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ། དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༣ བར་གཙང་ཕུལ་ཞུས་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༣༽ གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས། ༤༽ སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་ནས་གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ཐོག་སྨན་པའི་ལས་དམ་དང་མཚན་རྟགས་འཁོད་པའི་ཡིག་ཆ་ངོ་མ། ༥༽ ད་ལྟ་སྤྱི་སྒེར་གང་རུང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་ལས་ཡུལ་དེ་ནས་དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་དགོས། ༦༽ རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་རྒྱུན་དུ་བྱ་སྤྱོད་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། ༧༽ རང་ལོ་ ༤༥ ལས་མ་བརྒལ་བ། སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ན་དང་དེ་མིན་ཁུངས་སྐྱེལ་ཡིག་ཆ་གཞན་གྱི་ངོ་བཤུས། མཐུན་རྐྱེན། ཕོགས་དང་ཐོབ་ཐང་གཞན་འདི་གའི་སྒྲིག་གཞི་ལྟར་འཐོབ་རྒྱུ། གོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་འདྲ་བཤུས་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་གནས་རིམ་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་དག་མཆན་དང་ལས་དམ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་ཞལ་བྱང་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༠ ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༥།༠༠ … Continued\nNgoenga School welcomes new Director Ms Tashi Kunzom and bids farewell to former Director Mr Pemba Labrang\nDehradun: In the afternoon of 30th March 2022, The formal ceremony of handing over the responsibilities of Old Director Mr Pemba Labrang to the newly appointed Director Ms Tashi Kunzom took place at the school auditorium in the presence of … Continued\nNgoenga school celebrated its 22nd foundation day.\nDharamsala: It has beenajourney of enthusiasm and steady effort which has brought Ngoenga Special School to this institution where it is serving in the best way by imparting education and puttingahelping hand in the development of … Continued\nDharamsala: On the 22nd of March 2022, His Eminence Avikrita Vajra Rinpoche visited the Ngoenga School for Tibetan Children with Special Needs, Dehradun. At around nine in the morning, our school Director along with the Headmaster was invited by Rinpoche … Continued\nDehradun: One of the most awaited days of the year for the Ngoenga children is the school picnic day. Particularly after the Pandemic induced lockdowns and constraints of social distancing since early 2020. After having breakfast, all the children & … Continued\nSome Success Stories of our Children.\nTsering Lhamoahearing and speech-impaired girl, after passing class Xth board examination through open schooling, opted for the beautician course. She was admitted in Tibetan Vocational Training Centre at.....Read More\nTenzin Drodhen was admitted to the school in 2001 and has moderate learning difficulties and some hearing impairment. He was also sent to Bajaj Institute of Learning (A special school.....Read More\nTenzin Ngawang was admitted in our school in 2000 with the problem of severe hearing impairment. We had admitted him to Bajaj Institute of learning at Rajpur and later passed.....Read More\nTenzin Tsetan was admitted to ngoenga school on 2001 with problem of severe hearing impairment and we had admitted him to Bajaj Institute of learning at Rajpur and later he.....Read More\nChemit Rafpal was admitted to our school on 10 December 2007 with the problem of cerebral palsy and was on wheelchair because of not having independent movement. He is observed.....Read More\nTsering Chokyi was the first batch student who was admitted to this school and after staying here for three years, she has been trained for tailoring and sign language. Later,.....Read More\nPenpa Dolma was admitted to our school on 13th Jan, 2002 and was diagnosed with severe spastic cerebral palsy with quadriplegia (affecting all four limbs) and right side dominant over.....Read More\nTenzin Jampa was admitted to Ngoenga School on 11th Jan, 2002. He was diagnosed of Cerebral palsy with right hemiplegic, hearing difficulty, severe physical disabilities, mental challenges, global aphasia and.....Read More\nVolunteering is sharing your time , skills, knowledge and effort to help our Ngoenga children.\nSpecialist on disability or MR Children.\nYour Volunteering will be meaningful and helpful. Please apply to the Secretary, Department of Health /Tibetan Voluntary Health Association, CTA Dharamsala or the Director of Ngoenga School by completing the Volunteer Application Form.\nYou can also volunteer in your own country either as an individual or formagroup to organize and execute fundraising events.\nDonations made to the TVHA are tax deductible under section 80-G of Indian Tax Act of 1961 subject to the limits prescribed in the law. Donations can be also tax deductible in the USA when made through the Tibet Fund, 241 East, 32nd street, New York, NY 10016, USA. Our foreign contribution registration number is 182450016 dated 29th April 1985.\nYou can sponsor the entire cost oraportion of the cost of one child’s stay at Ngoenga School for one month, six months or one year.However, you may also choose to sponsor any amount. We only ask that you will not direct your sponsorship to any specific child as the length of stay for each child would be dependent on the gravity and nature of his/her problem and the financial situation of the family.\nThank you for your interest in donating to Ngoenga School. Your generosity enables us to continue providing assistance to the disabled. Please make donation by cheque/bank draft/IMO payable to Tibetans Voluntary Health Association towards any of the projects mentioned in Specimen letter from Donors.\nSpeciment Letter from Donor\nSWIFT CODE – UCBAINBB238\nPAN – AAATT1509K\nTAN – PTLT10935B\nIFSC – UCBA0002059\nA/c Holder – TVHA(Tibetan Voluntary Health Association)\nA/c Number – 11510100000519\nUCO Bank, CTS\nDistt. Kangra (H.P), INDIA\nWebsite- Health Deppt, CTA, Ngoenga School\nDonations made to the TVHA are tax deductible under section 80-G of Indian Tax Act of 1961 subject to the limits prescribed in the law. Donations can be also tax deductible in the USA when made through the Tibet Fund, 241 East, 32nd street, New York, NY 10016, USA. Our foreign contribution registration number is 182450016 dated 29th April 1985. You can help us to sustain our development program and to be able to introduce more beneficial and relevant therapies at Ngoenga School. We appreciate any amount of donation which will be used 100% to help us help the children with special needs.\nASSOCIATION FREE TIBETAN CHILDHOOD FRANCE\nHOKKAIDO FRIENDS OF TIBET JAPAN\nYESHI NORBU ITALY\nP.O. Kulhan 248 001\n: +91 135 2607688, 2607128\nWhich is bigger, 23 or 8?\n(Tibetan Voluntary Health Association)\nDharamsala Distt Kangra (HP)\n: +91-1892-223408, +91-1892-223486