མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་ལམ་ཞིག་འཚོལ་བ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཡིན། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཡང་དག་པའི་དབུ་འཁྲིད་དང་མི་རབས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་འདས་པའི་མི་ལོ་༦༠ ལྷག་ལ་ང་ཚོ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་བསྡད་པའི་རིང་མང་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞི་རྐང་ལེགས་པར་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། སྒྲིག་འཛུགས་འདི་འདྲ་ཞིག་བཙུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དེས་ང་ཚོའི་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་སོང་བ་མ་ཡིན་པར་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ནི་ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་ལ་འགུལ་ཤུགས་སྦྱིན་བྱེད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མེད་དུ་མི་རིང་བ་ཞིག་ཡིན། མཚམས་རེར་རང་རེའི་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དགོས་དམིགས་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པར་མི་སེམས་པར་དམིགས་འབེན་ངོ་མ་དེ་བོར་འགྲོ་ཡི་འདུག\nཐེངས་འདིའི་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་ལས་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་མི་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་དང་གྲོས་ཚོགས་དང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བར་བརྗིད་ཉམས་སྟངས་འཛིན་ལག་བསྟར་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་འདི་ཡི་འབྱུང་རྩ་ནི་ན་ནིང་༢༠༢༠ ལོའི་ཟླ་༨ པའི་ནང་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་མཆོག་གིས་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཀྱི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་ནས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བཅུ་པ་ཕར་འགྱངས་གནང་བ་དེར་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་གླེང་གཞི་ཅན་གྱི་ཁྲིམས་སྒྲིག་གསར་པ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ Suo Motu ཟེར་བ་སྤྱད་དེ་གྲོས་ཚོགས་ཕར་འགྱངས་གནང་བ་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༠པ་དང་འགལ་སོང་བའི་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་གནས་སྟངས་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༨པའི་ནང་གསལ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་གང་ཞིག་ཚད་ལྡན་ཡིན་མིན་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཕྱོགས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་མཐུན་མིན་ལ་བསྙད་དེ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་རྩད་གཅོད་མི་ཆོག་ཅེས་པའི་དོན་ཆན་དང་བརྒལ་བ་ཡིན་པའི་ལན་འདེབས་གནངས།\nཁྲིམས་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་འཕྲིན་ཡིག་ལན་འགར་སྐུར་རིས་གནང་ཡང་རང་རང་གི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མ་ཕྱིན་པར་བརྟེན། མཐར་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་སྲིད་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འདེམས་བྱེད་ཐོབ་ཐང་འཕྲོག་པ་དང་ ༢༠༢༡ ལོའི་ཟླ་ ༣ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བཅུ་པའི་ཐོག་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ པར་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའི་མང་མོས་ཐག་གཅོད་གནང་སྟེ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་པོ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་རེད།\nསྐབས་དེའི་འོས་བསྡུའི་ཆབ་སྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱའི་ཤུགས་རྐྱེན། ཕན་ཚུན་ཁག་དཀྲི་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདྲ་མིན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྟངས་ཇེ་སྡུག་ཏུ་གྱུར་ཞིང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཕོག དཀའ་རྙོག་དེ་སེལ་ཐབས་ལ་དམིགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཕར་མའང་ཚོགས་མ་ཐུབ། ལས་གནས་ཕྱིར་བཤོལ་ཟིན་པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་པོ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཁྲིམས་སྒྲིག་གི་བརྒྱུད་རིམ་མེད་པར་སྔར་ཀྱི་ལས་གནས་སུ་ཕྱིར་ལོག་གནང་བ་ནི་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ནུས་མེད་དུ་སོང་མེད་པའི་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་༣༩་པ་དང་འགལ་ཡོད་པ་རེད།\nགྲོས་ཚོགས་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་གནད་དོན་དེ་ཐག་གཅོད་མ་ཐུབ་པར་བརྟེན་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའི་དམ་འབུལ་སྐབས་སུ་དཀའ་རྙོག་དེ་བསྐྱར་ལོག་བརྒྱབས། རང་ཉིད་ཐེ་བའི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ ༢༢ ཡིས་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་དུ་དམ་འབུལ་བྱས་མེད། སྤྱི་འཐུས་ ༢༢ ཡིས་ད་ཡོད་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པས་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་གང་ཡང་མེད་པར་རང་གནས་སུ་ཕྱིར་ལོག་བྱས་པ་དེ་ཁྲིམས་མཐུན་དང་ལུགས་མཐུན་ཅིག་ལ་ངོས་ལེན་ཞུས་མེད། ཚོགས་དྲུང་མཆོག་གིས་ཕྱི་ཟླ་ ༦ པའི་ཚེས་ ༨ ཉིན་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་དམ་འབུལ་ཁག་གཉིས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་ཁྲོད་ཁག་གཅིག་གིས་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་ནས་དམ་འབུལ་ཞུས་ཤིང་ཁག་གཞན་དེས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་མདུན་སར་དམ་འབུལ་ཞུས། བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོས་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁུངས་སུ་ཕུལ་བའི་གྲངས་ཐོའི་ནང་དུ་སྤྱི་འཐུས་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ལོངས་མེད་པར་བརྟེན་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་འོས་འདེམས་གནང་མ་ཐུབ་པར་ལྷག་པ་རེད།\nའདི་ནས་ང་ཚོས་ཕྱིར་འདང་ཞིག་བརྒྱབས་ན། འཛམ་གླིང་གང་སར་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་པས་འགྲོ་འོང་བཀག་སྡོམ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་དུས་སུ་གྲོས་ཚོགས་ཕར་འགྱངས་གནང་བའི་ཐག་གཅོད་དེར་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་བཀའ་རྒྱ་དང་ཉེས་ཆད་འགེལ་དགོས་དོན་མ་མཐོང་། དེ་བཞིན་གྲོས་ཚོགས་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་གློ་བུར་དུ་འཕོ་འགྱུར་མི་གཏོང་བར་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་ཆེད་བཙུགས་ཀྱིས་འཕོ་འགྱུར་གྱི་ལས་དོན་རྣམས་ཞིབ་ཚགས་ངང་བསྒྲུབས་ཐུབ་ཡོད་ན་དཀའ་ངལ་འདི་འདྲ་བྱུང་ཡོད་མི་སྲིད། གནད་དོན་འདི་སེལ་བར་དམིགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་དེ་ཚོགས་ཐུབ་ཡོད་ན་དཀའ་རྙོག་འདི་སེལ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་པ་ཡིན། ལས་འགན་ནས་བཤོལ་ཟིན་པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་གང་ཡང་མེད་པར་སྔར་གྱི་ལས་གནས་སུ་བསྐྱར་ལོག་གནང་མེད་པ་ཡིན་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བ་མཐོང་། མ་ཟད་དཀའ་རྙོག་འདིའི་འགོ་མཇུག་བར་གསུམ་པོ་ཕྱོགས་རིས་ཁེ་ཕན་དང་འོས་བསྡུའི་ཆབ་སྲིད་སོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་ཏུ་མ་སོང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དཀའ་ངལ་འདི་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་དོགས་མེད།\nགང་ལྟར་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་ནས་ཁྲིམས་སྤྱི་གཉིས་ཀར་རང་རང་གི་འགྲིག་ས་དང་ནོར་ས་ཡོད། ཉེས་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ཚད་ཕྱོགས་ཁག་གཅིག་གི་མགོར་སྤུངས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་དོན་སྙིང་དང་གྲུབ་འབྲས་གང་ཡང་མེད། དེ་ལས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་འགན་ཁུར་བཞེས་ཏེ་གནད་དོན་འདི་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་སེལ་ཐབས་ལ་འབད་དགོས།\nཐེངས་འདིའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་འདི་ཉིད་སེལ་བར་ཕྱོགས་སོ་སོའི་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་མེད་པར་རང་རང་གི་ནོར་འཁྲུལ་ངོས་ཟིན་པའི་ཐོག་གུ་ཡངས་དང་བསྟུན་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲིག་ཐབས་ཤིག་ཅིས་ཀྱང་བཙལ་དགོས་པ་ཡིན། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་འདྲེས་ཡོད་པའི་གནད་དོན་འདི་སེལ་བར་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་ནི་གཉིས་སྨན་གྱི་ལམ་ཞིག་བཙལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཕྱོགས་ཁག་ཅིག་གི་རེ་འདུན་ཕྱོགས་ཁག་གཞན་དེར་འགེལ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་ནི་གནད་དོན་སེལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཡང་དག་ཅིག་རྩ་ནས་མིན། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་སྒང་ལ་གླེང་གཞི་ཆེན་པོ་ལྷག་ཡོད། དམ་འབུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱས་ཟིན་པར་ཕྱོགས་གཉིས་པོས་ཕན་ཚུན་ངོས་ལེན་དང་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་གཉིས་ཀར་ངོས་ལེན་གནང་རྒྱུ་དེ་ཐོག་མའི་ཐབས་ལམ་ཉག་ཅིག་ཡིན། དེ་བཞིན་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་བདམས་ཟིན་པའི་མཚམས་སུའང་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ལ་དམ་འབུལ་གྱི་ལམ་ཁ་གཉིས་པོའི་དབར་གདམ་ཁ་བྱ་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་དགོས། ཐབས་ལམ་འདིས་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་བཅུ་བདུན་པ་སྐོང་ཚོགས་ཐུབ་པར་ཕན་གྲོགས་བྱེད་པ་མ་ཟད་དེ་འབྲེལ་གྱི་ལས་དོན་མཐའ་དག་རྒྱུན་སྐྱོང་ཡོང་བར་ཕན་གྲོགས་བྱ་ངེས་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་མང་མོས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ན་གྲོས་ཆོད་ཨང་ ༣༩ ནུས་མེད་དུ་བཏང་རྗེས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པའི་སྔར་གྱི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་གོ་གནས་བསྐྱར་གསོ་ཐུབ་པ་ཡིན།\nཟླ་བ།2སྔོན།\nགོང་གི་བོད་ཡིག་གི་རྩོམ་དེ་དབུ་དཀར་ཚང་གཡུ་སྒྲོན་གྱི་བྲིས་ཟེར་ན་གད་མོ་རྐུབ་ནས་ཤོར་གྱི་འདུག མོ་རང་གི་ཕྱོགས་ཁག་ཐོབ་གོ་ས་མེད། རྒྱུ་དཔལ་འབྱོར་མེད། བོད་ཡིག་ཁྱ་རེ་ཁྱོ་རེ་ཤེས་པ་ཡིན་གང་ཞིག་ཆོལ་ཞེན་གྱིས་ར་བཟིས་པ་གཅིག་བྲིས་ནས་དབུ་དཀར་གྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་མིང་བཀོད་པ་རེད། དབུ་སྐར་སྐར་གཅེན་གཅུང་གཉིས་གིས་བོད་ཡིག་གཏོང་ཡིག་དག་པ་ཞིག་ཀྱང་འབྲི་མི་ཐུབ་ངས་ཐག་བཅད་ནས་བཤད་ཆོག\nཟླ་བ།3སྔོན།\nམདུན་སྐྱོད་ཀྱི་ལམ་ཞིག་འཚོལ་བ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཡིན། ཅེས་དབུ་དཀར་ཚང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་དེ་ད་ལྟའི་གནས་སུ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཙམ་དུ་མ་ཚད་དུས་རྒྱུན་དུའང་དགོས་ངེས་ཤིག་ལོས་ཡིན། ཡིན་ཀྱང་ཉིད་ཀྱི་མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དེ་ཁྲིམས་སྒྲིག་དང་འགལ་བའི་ལམ་བུ་དང་དགོངས་གཞི་ཞིག་ཡིན་འདུག དགོངས་འགལ་མི་བཞེས་རོགས། འདིར་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་ཞིག་ཞུས་ན་རན་པོ་འདུག་པ། ཀུ་ཏེ་ཀ་པུནྕ་ཀ་བྷི་སིཏ་ན་ཧིན་ཧོཏ། ཀུ་ཏ་རེད་ཞུ་ཡི་མེད། ག་ནས་ཡིན། ༸གོང་ན་མཆོག་གིས་ཐུགས་དབྱིངས་ལས་དར་རྒྱས། མདོ་སྟོད་མི་དམངས་ཀྱི་འོས་རེས་ཞུས་པའི་སྤྱི་འཐུས། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཚན་ཡོད་མཁན་གྱི་གྲོང་མི་ཞིག་ནས་ཕེབས། གྲགས་པ་ཆེ་བའི་ཨ་རི་ཊཕསེ་ Tufts གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་ཐོན་གནང་བ་སོགས་ཁྱད་མཚན་མང་དག་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད་ངེས།\nད་ལྟའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ངོས་བཞེས་སུ་ཆོལ་གསུམ་མི་དམངས་ནས་འོས་འདེམས་ཞུས་པ་དང་བོད་ཆོལ་གསུམ་ཁོངས་མདོ་སྟོད་ནས་ཡིན་པ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་ལགས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་མིན་འདུག་གམ། སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་ཚེ་ལགས་ཀྱང་ཆོལ་གསུམ་མི་མང་མང་བས་འོས་ལོན་པའི་སྲིད་སྐྱོང་ཞིག་རེད། ང་དང་ཁྱེད་ལྟ་བུ་རྣམས་ཤོར་བ་རེད།\nམཐར་མདུན་སྐྱོད་དེ་རྒྱ་ཆེ་ས་བོད་ཆོལ་གསུམ་གྱི་ཁེ་ཕན་ལ་དགོངས་ནས་མདུན་སྐྱེད་གནང་ཕེབས་ཤོག བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་འདོད་དོན་འགྲུབ་ཐབས་སུ་ཞན་ཆའི་ད་གནས་ཀྱི་གོམ་གྲོད་དེ་གྲོས་ཚོགས་ཚུགས་མ་ཐུབ་པའི་ངལ་བ་དེ་རེད། དེའི་རྐྱེན་རྩ་གཙོ་བོ་དེ་མདོ་སྟོད་མི་མང་དང་ཆོས་ལུགས་ནས་འོས་འདེམས་ཞུས་པའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་རེད་ལ་དེའི་གསོ་བྱེད་ཀྱང་ཁོངས་རྣམ་ལས་གཞན་སུར་མཆིས། དེར་བརྟེན་སྔོན་མའང་ཞུས་ཡོད་ལ་ད་དུའང་མདོ་སྨད་མི་མང་གིས་གུས་བཀུར་ཡོད་པའི་བཀའ་ཁྲི་དང་སྲིད་སྐྱོང་ཟུར་པ། བཀའ་བློན་དང་སྤྱི་འཐུས་ཟུར་པ། མཁས་པ། གཞུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བ་ཟུར་པ་རྣམ་པ་སོགས་ཚང་མས་ཁྲིམས་མཐུན་འགྲིག་འཇགས་གནང་ཐབས་ཅེས་ངས་འདིར་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་ལས་ལྷག་པ་བོད་མི་ཚང་མས་དེ་ལྟར་དགོངས་བཞིན་ངང་ད་ཆ་ཉིན་ནས་བདུནདང་བདུན་ནས་ཟླ་བ། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་གཉིས།་གསུམ་སོགས་སུ་སེམས་ངལ་ཆེན་པོའི་ཐོག་འགྲོ་འདུག་ལགས་པ།།\nThere is nothing new in this article by Youdon. It is simplyaplay of words twisted here and there to revealafresh agenda in disguise. I doubt if she herself wrote it or has even the capability to do so. Nonetheless, one thing is absolutely crystal clear – i.e. her and her faction’s obsessive attachment to Chitue Kub-Gyag only. PATHETIC! Obviously, fear and worries have now started intruding into their spirit as the Election Commissioner may very likely declare the 17th Chitue election – NULL & VOID soon, since time is running out. Currently this may be the ONLY best option at our disposal. CTA may also continue to perform way better under this new Sikyong, if the Assembly (Chitue Lhentsok) remains shut down for sometime longer until further viable time. (Editor: Excuse me for not being able to write in Tibetan due to font issues with my computer).\nདབུ་དཀར་གཡུ་སྒྲོན་གྱིས་བསམ་ཚུལ་དེ་མ་འགྲིགས་པ་མི་འདུག། ད་སུ་ནོར་བཤད་ས་མེད། དང་པོ་གྲོས་ཚོགས་ཡོད་པ་བཟོ་དགོས།ཁྱེད་རང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ནས་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ཚོས་གྲོས་མོལ་བྱས།\nའོས་བསྡུས་དང་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་གཉིས་དང་གྲོས་མོལ་བྱས། ད་ཁྱེད་རང་ཚོས་གཅིག་བྱས་ཤོག་དང་། ནང་ཁུལ་ལ་ཞེ་བོ་གཅིག་བྱེད་མ་བསྡད། དང་པོ་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་འཚོགས་ཐུབ་པ་བྱོས་དང་། དེ་ནས་ལམ་ཡོད་རེད།\nOpinions are important part of democracy if someone’s thought is reviewed positively. Rejecting with preoccupied agenda is not healthy democracy rather it isahigh risk of social disturbance and indication of prolong resentment. At present there is no Kashag and the reality has to accept. Kasahg is the cabinet which meansagroup of ministers with high portfolios who sets policy. HavingaPresident or exile prime minister does not technically define Kashag. During the Fifth Dalai Lama, he appointed Desi but there was no Kashag. The Kashag terms born in Tibet when Seventh Dalai Lama created Kashag andagroup of minister with high portfolios where assigned special responsibility. We cannot assumed we have Kashag today and the President’s thought alone cannot describe Kashag. In fact, the President, represents the political head of Tibet but not Kashag if there are no ministers just as Pro-tem Speaker Dawa Tsering cannot represent the Speaker of 17th Legislative Assembly today. Technically or legally the 22 Chithues have legal right to fight to defend Resolution 39 as it cannot be nullified by any power except Legislative Assembly. As long as Resolution 39 exist, we have no legally appointed Tibetan Supreme Justice Commissioner. Of course, there are arguments, the impeachment proceeding was not followed accordingly and article5of the Charter has the right to nullify the impeachment resolution. However, the TSJC failed on time to maintain article5and even today, formally they could not nullify resolution 39, by using the Article5or Suo-moto power because they already agreed during the Court hearing of Sharchok Khugta that the Charter does not provide Suo-moto. In reality and legally, there are no Kashag, no Legislative Assembly and no appointed TSJC. There are lots of explanations and everyone claimed legal expertise define what suit them. But no one can run away from the reality.\nདབུ་དཀར་གཡུ་སྒྲོན་ཟེར་པ་ནི། སྐད་གྲགས་ཆེ་པའི་མགོ་གཉིས་མ་དེ་མ་རེད་དམ། མོས་མགོ་གཉིས་མའི་སྐད་ཆ་བཤད་དོན་ནི། མ་འོངས་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཆེད་རེད། སྐལ་རྡོར་སྤུན་སྲིང་གཉིས་ནས་རྨི་ལམ་གཏོང་རྒྱུ་ད་རུང་མཚམས་བཞག་མེད། མོ་ལྟ་བུར་རང་ཁེ་དོན་གཉེར་ལས་སྤྱི་སེམས་ཤིག་མེད་པ་ག་བར་དྲིས་ན་ཤེས་གསལ་རེད།\nང་ལ་མཚོན་ན་མོ་ལ་གུས་བརྩི་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན། རྒྱུན་པར་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་ཆ་ཉུང་ཙམ་རེ་ལས་མི་བཤད་ཀྱང་བཤད་སྐབས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པ་ཤོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཡིན། ད་ཐེངས་བསམ་ཚུལ་དེ་དེ་འདྲའི་གཟུ་བོར་གནས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་མ་སོང་། ང་ཚོའི་ཁ་དཔེ་ཞིག་ཏུ། “རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་ལུས་དྲང་རུང་། མགོ་ཞྭ་མོའི་དབུ་རྩེ་གཡོན་འདུག་ཡོད་གི། ཟེར་བ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད།\nགོང་དུ་གཉིས་སྨན་གྱི་ཐབས་ལམ་དགོས་གལ་གསུང་སོང་། དོན་ངོ་མ་ཁོ་རང་ཚོའི་སེམས་ལ་གང་ཡོད་པ་དེ་བྱེད་དགོས་པ་གསུང་འདུག ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ།\nམདུན་སྐྱོད་ཀྱི་ལམ་ཞིག་འཚོལ་དགོས་ན་དང་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༥༤ དང་དོན་ཚན་ ༦༣ གི་ནང་གསེས བཞི་པ་གཉིས་མ་ནོར་བ་གནང་དགོས་།\nགོང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ། ངོ་མ་སྐྱེ་དམན་ངོ་ཚ་མེད་མཁན་ཞིག་རེད་འདུག འབྲོང་བསད་པས་མ་ཚད། རྔ་མས་དར་ཆ་བསླངས། ཞེས་པའི་ཁ་དཔེ་ལྟར། ངོ་ཚ་ཞེ་ཁྲེལ་མེད་པའི་ལས་ཀ་བྱས་རྗེས་དབུ་མའི་ལམ་འཚོལ་དགོས་པའི་དོན་གང་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཚོ་མ་རབས་ཐ་ཤལ་གྱི་རིགས་འགའ་ཞིག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དེ་གང་ན་འཁྲིད་ན་འགྲིག་གི་ཡོད་བསམ་གྱི་འདུག་གམ། དངོས་གནས་བོད་མི་ལ་ཚོར་བ་དང་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་སེམས་ཡོད་ན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་བཞིན་གོམ་པ་སྤོ་དགོས། དེ་མིན་དགོངས་པ་ཞུས་ཏེ་གཞན་ལ་གོ་སྐབས་སྤྲོད་དགོས། ཁྱོད་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ང་ཚོ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་བོད་མི་ཡིན་པས་ཁྱོད་ལྟ་བུ་མི་ཐེབས་ཆག་འགའ་ཞིག་གིས་མགོ་སྐོར་གཏོང་མི་ཐུབ། ཁ་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་གུས་ཡོད་མདོག་བྱས་ཀྱང་། དོན་ངོ་མ་ཁྱོད་འདྲ་བའི་མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་གང་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་དམ། དེ་ཡིས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་འདིར་བརྡབ་གསིག་ཇི་ཙམ་བཟོ་ཡི་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་དམ།\nརེད་རེད་་་་གཡུ་ངཀར་ཚང་་་ ད་སྦྱོར་བརྡར་མང་ཙམ་བྱས་ནས་་་ སྐྱེས་བ་མང་པོའི་རྗེས་རང་ཡུལ་བོད་དུ་ལོག་དུས་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་གནང་ཡས་རེད།། དབུས་བོད་མིའི་བསྒྲིགས་འཛུགས་ལ་སྲིད་སྐྱོང་་་ ཡོད་ལ་་་་ རྒྱལ་ཚབ་མེད་པས་རེད་་་ ད་སྔ་མོའི་ལུགས་སྲོལ་་་ སྲིད་སྐྱོང་ govt chief ་་་ or prime minister བེད་སྤྱོད་གནང་ན་་་་ཨ་ནི་་་ རྒྱབ་ཚབ་་་་ ཞེས་་བེད་སྤྱོད་་ གནང་དགོས་པ་རེད༼་ president་་ རྒྱལ་ཚབ་་་་་ བྱས་ཙང་་་ ཀ་བ་་་ འདི་་་ ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེ་་་་་ ཀ་བ་འདི་ཡོད་ན་་་་ བཀའ་ཤག་ལས་དོན་འཐུས་ཤོར་ལས་་་ སྐྱབས་ནས་་་ སླར་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ཐུབ་པ་་་ ཡོང་ངེས་རེད་་་ ཨ་ནི་་་ ཆོས་ལུགས་་་ སྤྱི་འཐུས་་་ ཞེས་པ་་་ ནི་་་ མ་འོངས་པར་བོད་མི་དམངས་ལ་་་ ཟིང་ལངས་ཆོལ་ཁག་གྱེས་རྒྱུའི་སྤྱི་འཐུས་ཆགས་འགྲོ་བའི་་་ ཡོད་པས་་་ ད་ལྟ་ནས་་་ གཟབ་དགོས་པ་རེད་་་ འཛམ་གླིང་ནང་་་ དཀའ་རྙོག་ཆེ་ཤོས་དེ་ཆོས་ལུགས་་་ ཆགས་འགྲོ་བ་བརྟེན་་་ མང་གཙོར་ཚད་མཐོ་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་་་ ལུགས་འདི་བཞག་མེད་པ་རེད་་་་ བོད་རྒྱལ་ཡོངས་ཆོས་ལུགས་ལྷན་ཚོགས་ཞེས་་་ངེས་པར་དུ་་་་ དགོས་པ་རེད་་་ དེའི་ནང་་ མཐུན་མོང་དང་་་ མཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལུགས་དབུ་བླ་་་་ཆ་ཚང་ཚུད་དགོས་པ་་་ རེད་་་ ཆོས་ལུགས་འགོ་དཔོན་ལ་་་ དབུ་བླ་་་ ཞེས་དགོས་པ་རེད་་་ དབུ་ཁྲིད་་་ ལབ་ཀྱི་མ་རེད་་་ ཡ་་་ བསླབ་སྦྱང་ཡག་པོ་གནང་ཤོག་ཨང་་་\nཁྲིམས་ཞིབ་རྣམས་རང་སྣང་གར་ཤར་བྱས་ནས་ཕེབས་པ་ཞིག་མིན་པ་གནས་སྟངས་མང་པོ་ཞིག་གི་རྐྱེན་བྱས་ནས་སླར་ཡང་ཕེབས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག ཁྱེད་རང་ཚོས་གསུངས་ཡས་ལ་གནས་ཚུལ་འདི་ཅི་ཡང་མ་བཤད་ཀྱི་མེད་པ་དེས་མི་མང་ལ་མགོ་རྨོངས་བཅུག་གི་འདུག ག་རེ་བཤད་ཀྱི་ཡོང་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་ཚང་མ་ཉིན་མ་དང་བྱས་ནས་གསལ་བཤད་བྱང་དང་འདི་ནས་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་ཕྱོགས་གང་ནས་ལྷག་གི་ཡོད་མེད་ཧ་གོ དེ་མིན་ཁྱེད་ཀྱི་གསུངས་པ་རྣམས་ཧང་སང་རྒྱུ་གང་ཡང་མི་འདུག གསལ་བཤད་གཙང་མ་་་་ལྡོག་ལྡོག་མི་ཡིན་པར་་་་་་་གཅིག་གཅིག་གཉིས་གཉིས་བྱས་ནས་གསལ་བཤད་གནང་དང་འདི་ནང་གསལ་པོ་ཆག་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། དེ་མིན་ཁྱེད་རང་ཚོའི་ལང་ཕྱོགས་དེ་ལ་རྒྱུར་བ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་ ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་མི་མང་ལ་མགོ་རྨོངས་མ་བཅུག་རོག\nད་རྡོ་འཐུས་རྣམས་ཨུ་ཐུག་ཐབས་ཟད། སྐྱ་ཟད་སྔོ་སྡུག སློང་མོ་རྒྱག་པའི་མཚམས་ལ་སླེབས་གྲབས་ཡོད་པ་འདྲ། ཨ་རོགས་ཁམས་པའི་རང་མདོག་དེ་མ་གཏོགས་མེད་པ\nདབུ་དཀར་ཚང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས། ཁྱེད་རང་ཚོ་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་བའི་ནང་ལ་སྤྱི་སེམས་ཆེ་པོ་དང་ལྷག་བསམ་ཡོད་འདོག་འདོག་བྱས་སྟེ་བཏོན་ཡོང་གི་འདུག ངོ་མ་སྤྱི་དོན་ལ་བཞུགས་དུས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལས་ཐབས་སྐྱོ་བ་མི་འདུག སྤྱི་ཚོགས་དཀྲུགས་བསྡད་མཁན་ཡང་ཁྱེད་རང་ཚོ་རེད་འདུག ཨ་ཞེ། མང་པོ་བཤད་མ་འདུག དབུས་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོ་མི་ 22 ལ་སྤྱི་ཚོགས་ལྷིང་འཇག་དང་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་བྱེད་པའི་ཡོང་ཁྱབ་བཀའ་རྒྱ་ཞིག་གནང་འདུག་པ་དེ་ལ་བརྩི་བཀུར་གནང་རོགས། དེ་མ་གཏོགས་གཞན་ཡར་བཤད་མར་བཤད། ཕར་བཤད་ཚུལ་བཤད་མང་པོ་བྱས་ནས་ཕན་ཐོགས་མི་འདུག ང་ཚོ་མི་མང་མགོ་ཚོས་པོ་མེད་ཡང་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་དང་ཁྲིམས་སྒྲིག་རྩི་དགོས་པ་དེ་ཁྱེད་རང་ཚོ་སྤྱི་མི་དང་ང་ཚོ་མི་མང་ཀུན་གྱི་འགན་རེད། དེ་ལ་མ་རྩི་མཁན་སུ་ཡོད་ན་དེ་ལ་རྩི་བཀུར་མེད། ངོས་ལེན་ཡང་ནམ་ཡང་མེད་དོ།།


བཀོད་པ 30 – Genesis 30 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 30 – Genesis 30\nNovember 28, 2021 November 23, 2021 Bro Brian.\n30:1 འོན་ཀྱང་ར་ཧེལ་ལ་ཕྲུ་གུ་གཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པས། མོས་རང་གི་གཅེན་མོ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས་ཤིང་། ཡ་ཀོབ་ལ་ང་ལ་ཡང་ཕྲུ་གུ་ཞིག་གནང་ཞིག་དེ་མིན་ང་ཤི་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པས།\n30:2 ཡ་ཀོབ་ཁྲོས་ཏེ་མོ་ལ། ང་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ནམ། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ལ་མངལ་དང་ལྡན་པར་མི་མཛད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n30:3 ར་ཧེལ་གིས། ད་ཁྱོད་ངའི་གཡོག་མོ་བྷིལ་ཧཱ་དང་མཉམ་དུ་ཉོལ་ཞིག་དང་མོ་ལ་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ནས་ང་ཡང་མ་རུ་འགྱུར་ཐུབ་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n30:4 མོས་གཡོག་མོ་བྷིལ་ཧཱ་རང་གི་ཁྱོ་ལ་སྤྲད་ནས། ཁོས་མོ་མཉམ་དུ་ཉེལ་ལོ།\n30:6 ར་ཧེལ་གྱིས། དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་བགྱིས་ཤིང་ངའི་སྨོན་ལམ་གསན་ནས་ང་ལ་བུ་ཞིག་གནང་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་སོ། བུ་དེའི་མིང་ལ་དཱན་ཞེས་བཏགས་སོ།\n30:8 ར་ཧེལ་གྱིས། ད་གཅེན་མོ་དང་འཁྲུགས་པ་བརྒྱབ་ནས་ང་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཟེར་ནས། མོས་བུ་དེའི་མིང་ནཕ་ཏ་ལི་ཞེས་བཏགས་སོ།\nThen Leah’s servant Zilpah bore Jacobason.\n30:11 ལེ་ཨས་ང་ནི་བསོད་བདེ་ཅན་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། བུ་དེའི་མིང་གྷཌ་ཞེས་བཏགས་སོ།\nAnd Leah said, “Good fortune has come!” so she called his name Gad.\nLeah’s servant Zilpah bore Jacobasecond son.\n30:13 ལེ་ཨས། ང་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ང་ལ་བཀྲ་ཤིས་པ་ཞེས་འབོད་ཡོང་སྨྲས་ཏེ། བུ་དེའི་མིང་ཨ་ཤེར་ཞེས་བཏགས་སོ།\nAnd Leah said, “Happy am I! For women have called me happy.” So she called his name Asher.\n30:14 གྲོ་རྔ་བའི་དུས་སུ་རུ་བྷེན་ཞིང་ནང་སོང་ནས་ཨ་མ་ལེ་ཨའི་ཕྱིར་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་པ་རོགས་བྱེད་པར་རྩི་ཤིང་འཁྱེར་ཡོང་བས། ར་ཧེལ་གྱིས་མོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་བུས་འཁྱེར་ཡོང་བའི་རྩི་ཤིང་དེ་ལས་ང་ལའང་འགའ་ཤས་སྟེར་ཞིག་སྨྲས་པ་དང་།\nIn the days of wheat harvest Reuben went and found mandrakes in the field and brought them to his mother Leah. Then Rachel said to Leah, “Please give me some of your son’s mandrakes.”\n30:15 ལེ་ཨས། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཁྱོ་འཕྲོག་པས། དེས་ཁྱོད་ལ་ལྡང་མ་སོང་ངམ། ད་ངའི་བུའི་ཤིང་འབྲས་ཡང་འཕྲོག་པར་འདོད་དམ། ར་ཧེལ་གྱིས་མོ་ལ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ཤིང་འབྲས་དེ་སྟེར་ན། ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་མཚན་མོ་ཡ་ཀོབ་དང་མཉམ་དུ་གཉིད་ལོག་གཅུག་གི་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n30:16 ཕྱི་དྲོ་ཡ་ཀོབ་ཞིང་ལས་ཚར་ནས་ཁང་པར་ལོག་ཡོང་སྐབས་ལེ་ཨས་ཁོ་ལ་ཐུག་པར་ཕྱིན་ནས་མོས། ཁྱོད་དེ་རིང་མཚན་མོ་ང་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་དགོས། གང་ལ་ཟེར་ན། ངས་ར་ཧེལ་ལ་ངའི་བུའི་ཤིང་འབྲས་སྤྲད་ནས་ཁྱོད་ལ་གླ་ཆར་ལེན་ཡོད། མཚན་དེར་ཡ་ཀོབ་ལེ་ཨ་མཉམ་དུ་ཉལ་ལོ།\nWhen Jacob came from the field in the evening, Leah went out to meet him and said, “You must come in to me, for I have hired you with my son’s mandrakes.” So he lay with her that night.\n30:17 དཀོན་མཆོག་གིས་ལེ་ཨའི་སྨོན་ལམ་གསན་པར་མཛད་དེ། མོ་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ནས་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་བུ་ལྔ་པ་སྐྱེས་པས།\n30:18 ལེ་ཨས། ངའི་གཡོག་མོ་རང་གི་ཁྱོ་ལ་བཏང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་བྱ་དགའ་གནང་སོང་ཞེས་སྨྲས་ནས་བུ་དེའི་མིང་ཨི་ས་ཀར་བཏགས་སོ།\n30:20 མོས། དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་གསོལ་རས་ལེགས་པ་ཞིིག་གནང་བྱུང་བས། ངའི་ཁྱོས་ང་ལ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཡོང་། གང་ལ་ཟེར་ན། ངས་ཁོ་ལ་བུ་དྲུག་སྐྱེས་པ་ཡིན། དེའི་མིང་ཛེ་བུ་ལུན་བཏགས་སོ།\nThen Leah said, “God has endowed me withagood endowment; now my husband will honor me, because I have borne him six sons.” So she called his name Zebulun\n30:21 རྗེས་སུ་མོ་ལ་བུ་མོ་ཞིག་སྐྱེས་པས། མོའི་མིང་དྷི་ནཱ་བཏགས་སོ།\n30:22 དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་ར་ཧེལ་ལ་དྲན་གསོ་གནང་ནས། མོའི་སྨོན་ལམ་གསན་ཞིང་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་ཐུབ་པ་གནང་ངོ་།\n30:23 མོ་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ནས་མོ་ལ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་སོ། དཀོན་མཆོག་གིས་ངའི་ངོ་ཚ་མེད་པར་བཟོས་ནས་བུ་ཞིག་གནང་ངོ་།\nShe conceived and boreason and said, “God has taken away my reproach.”\n30:24 ད་དུང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་གནང་བར་ཤོག་ཅེས་ཞུ་བ་ཕུལ་ཏེ། བུ་དེའི་མིང་ལ་ཡོ་སེབ་བཏགས་སོ༎\n30:25 ཡོ་སེབ་སྐྱེས་པའི་རྗེས་སུ་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ལ་བན་ལ། ད་ང་རང་གིཁང་པར་ལོག་བཅུག་རོགས་གནང་།\n30:26 ངས་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་ཧུར་ཐག་བྱས་ནས་གསོག་འཇོག་བྱེད་པའི་ངའི་ཆུང་མ་རྣམས་དང་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ང་ལ་གནང་ཞིག་དང་། ང་ཚོ་ཚང་མ་འགྲོ་བར་བྱ། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞབས་ཕྱི་ཞུས་བ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་མཁྱེན་གསལ་རེད་ཅེས་སྨྲས་སོ།\nGive me my wives and my children for whom I have served you, that I may go, for you know the service that I have given you.”\n30:27 ལ་བན་གྱིས་ཁོ་ལ། ངས་མོ་རྒྱབ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་བ་དེ་ངས་ཤེས་པས།\n30:28 ཁྱོད་ལ་གླ་ཆ་གང་དགོས་པ་དེ་ཤོད་ཅིག་དང་། ངས་ཁྱོད་ལ་སྟེར་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།\nName your wages, and I will give it.”\n30:29 ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཁོ་ལ། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་གཡོག་ཧུར་ཐག་བྱས་ནས་ཁྱུ་རྣམས་ལེགས་པོ་བྱུང་ཡོད་བ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཤེས་སོ།\nJacob said to him, “You yourself know how I have served you, and how your livestock has fared with me.\n30:30 ང་ས་གནས་འདིར་མ་ཡོང་པའི་སྔོན་དུ་ཁྱེད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཙམ་མེད་པས། ང་ཡོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་མང་དུ་འཕེལ་ཡོད། ད་ང་རང་གི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཕྱིར་ལས་བྱེད་དགོས་སྨྲས་པ་དང་།\n30:31 ཁྱོད་ལ་གླ་ཆ་ཇི་ཙམ་དགོས་ཞེས་ལ་བ་ན་གྱིས་ཁོ་ལ་དྲིས་པས། ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ང་ལ་གླ་ཆ་མི་དགོས། འོན་ཀྱང་ངས་སྨྲས་པ་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱིས་གནང་ན། ངས་མུ་མཐུད་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱུ་རྣམས་འཚོ་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n30:32 དེའི་རིང་ང་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱུ་ཚང་མའི་ནང་དུ་འགྲོ་བཅུག་རོགས་གནང། ལུག་གུ་ནག་པོ་རྣམས་དང་། ར་ཕྲུག་ཐིག་ལེ་ཅན་ཡང་ན་ཁྲ་ཁྲ་རྣམས་དབྱེ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཚོ་ཚང་མ་ངའི་གླ་ཆར་བརྩི་བར་བྱའོ།\n30:33 མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ངས་ལས་དྲང་པོ་བྱས་ཡོད་མེད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་ཐུབ་ཡོང་། ང་ལ་ལུག་གུ་ནག་པོ་དང་ར་ཕྲུག་ཐིག་ལེ་ཅན་ཡང་ན་ཁྲ་ཁྲ་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་ཐོབ་མི་སྲིད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་མདོག་གཞན་ཞིག་མཐོང་ན་དེ་ནི་ངས་བརྐུས་པ་དེ་ཤེས་ཐུབ་ཅེས་སྨྲས་སོ།\nSo my honesty will answer for me later, when you come to look into my wages with you. Every one that is not speckled and spotted among the goats and black among the lambs, if found with me, shall be counted stolen.”\n30:34 ལ་བན་གྱིས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\nLaban said, “Good! Let it be as you have said.”\n30:35 འོན་ཀྱང་ཉིན་དེར་ལ་བན་གྱིས་ར་ཕོ་དང་ར་མོ་རྣམས་ནི་ཐིག་ལེ་ཅན་ཡང་ན་ཁྲ་ཁྲ་དང་། ལུག་ནག་པོ་ཚང་མ་དབྱེས་ཏེ་རང་གི་བུ་ཚོར་ལྟ་རྟོགས་བྱེད་པར་བཞག་གོ།\n30:36 ཁོང་གི་དེ་རྣམས་འཁྲིད་དེ་ཡ་ཀོབ་ནས་ཐག་རིང་ཉིན་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་ཕྱིན་ཏོ། ལ་བན་ལ་ར་ལུག་གང་ལྷག་ཡོད་པ་ཚང་མ་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་འཚོ་སྐྱོང་བྱས་སོ།\nAnd he setadistance of three days’ journey between himself and Jacob, and Jacob pastured the rest of Laban’s flock.\n30:37 འོན་ཀྱང་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཤིང་དཀར་པོ་འཐོན་པའི་ཤིང་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གྱི་ཡལ་ག་རྣམས་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་། ཡང་ཁོས་ཡལ་ག་འདི་ཚོའི་པགས་པའི་བར་བར་ལ་པགས་པ་བཤུས་ནས་དཀར་པོ་ཁྲ་ཁྲ་བཟོས་སོ།\n30:38 ཁོས་ཡལ་ག་དེ་ཚོ་ར་ལུག་དེ་ཚོའི་ཆུ་འཐུང་སའི་གཞོང་པའི་མདུན་དུ་བཞག་གོ དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ར་ལུག་དེ་ཚོ་ཆུ་འཐུང་སར་ཡོང་སྐབས་དེར་སྦྱོར་བ་བྱེད་དོ།\n30:39 ར་ལུག་དེ་ཚོས་ཤིང་གི་ཡལ་གའི་མདུན་དུ་སྦྱོར་བ་བྱས་པས། དེ་ཚོས་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཐིག་ལེ་ཅན་དང་ཁྲ་ཁྲ་དང་དཀར་ཁྲ་སྐྱེས་སོ།\n30:40 དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ར་ལུག་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ཏེ་དེ་ཚོར་ལ་བན་གྱི་ཁྱུ་ནང་ལ་ཡོད་པའི་ར་ཁྲ་ཁྲ་དང་ལུག་ནག་ཚོས་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ནས་བཞག་གོ དེ་ལྟར་ཁོས་རང་གི་ཁྱུ་རྣམས་འཕེལ་བཅུག་སྟེ་ལ་བན་གྱི་ཁྱུ་ནས་ལོག་སུ་བཞག་གོ\nAnd Jacob separated the lambs and set the faces of the flocks toward the striped and all the black in the flock of Laban. He put his own droves apart and did not put them with Laban’s flock.\n30:41 སེམས་ཅན་རྒྱག་པ་དེ་ཚོས་སྦྱོར་བ་བྱེད་སྐབས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཆུ་འཐུང་སའི་གཞོང་གི་མདུན་དུཡལ་ག་དེ་རྣམས་བཞག་གི་ཡོད་དོ། དེར་བརྟེན་ཡལ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་དེ་ཚོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དོ།\nWhenever the stronger of the flock were breeding, Jacob would lay the sticks in the troughs before the eyes of the flock, that they might breed among the sticks,\n30:42 འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་སྐྱོ་པོ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ཁོས་ཡལ་ག་དེ་ཚོའི་མདུན་དུ་མ་བཞག་གོ དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལ་བན་ལ་ར་ལུག་སྐམ་པོ་རྣམས་དང་ཡ་ཀོབ་ལ་རྒྱག་པ་རྣམས་ཐོབ་བོ།\nbut for the feebler of the flock he would not lay them there. So the feebler would be Laban’s, and the stronger Jacob’s.\n30:43 དེ་ལྟར་ཡ་ཀོབ་ཧ་ཅང་ཕྱུག་པོ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱུ་མང་པོ་དང་གཡོག་པོ་གཡོག་མོ་དང་རྔ་མོང་དང་བོང་བུ་རྣམས་བྱུང་ངོ་༎\nBible Study – Jesus the Messiah #003\nBible Study – Jesus the Messiah #004


Terdzo-BA-027 - Rinchen Terdzö\ndpal bka' 'dus kyi lha dbang bkol byang\nVolume 15 (བ) / Pages 491-500 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #27 (Scroll to Bottom)\no rgyan gling pa. dpal bka' 'dus kyi lha dbang bkol byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 491-500. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes gu ru o rgyan gling pa'i zab gter dpal bka' 'dus kyi snying po don gyi dbang bzhi'i skabs/_spro na dkyil 'khor lha tshogs gtso btus kyi dbang bskur zhes gsungs pa'i bsgrag tshig mngon rtogs las kha bsgyur ba'i lha dbang gi bkol byang le'u tshan no/_/mang+ga laM\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ལྷ་དབང་བཀོལ་བྱང་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་ནས༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཞི་བ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་དབུ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ ཕྱོགས་རེར་ཞལ་ལྔ་མཐིང་དཀར་ལྗང་དང་དམར༔ གཙུག་གི་ཞལ་གཅིག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་མདངས༔ ཞལ་དང་མཚུངས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་བཅུ་དང། རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ག་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ལྷག་མ་གཡས་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང༔ གཡོན་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་སེམས་ཡབ་ཡུམ་བསྣམས༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞབས་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་གདན་དུ་བརྫིས༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་མ་ནི༔ དམར་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ལས། ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྤྱི་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཞི༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྣམ་འགྱུར་མ་འདྲེས་པ༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ལྷམ་མེར་གསལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྤྱི་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་སྟོད་བྱམས་པའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔ ཡང་དག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེ་འུ་ཆུང༔ གཡོན་གསུམ་ཞིང་དབྱུག་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གདེངས༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡང་དག་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་སྲིབ་སྙིང་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་མེ་ཕུང་མགོ་ཕྲེང་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བམ་དང་གླེགས་བཾ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ སྣང་དབྱིངས་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་བཞེངས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲེང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལ་དྷེ་བ་ག་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་དབུས་དགའ་བའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་དཀར་ལྗང་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྒྱ་གྲམ་ཕྲེང་བ་རལ་གྲི་གཡས༔ ཐོད་ཁྲག་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དམར་མོ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གྲི་གུག་བཾ་དབྱུག་གཡས༔ བྷན་དམར་དྲིལ་བུ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན་གྱིས་འཁྱུད༔ ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལཾ་བྷཱ་ར་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་སྨད་བཏང་སྙོམས་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་མཐིང་དཀར་ལྗང་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སཏྭ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་མི་མགོ་ཙིཏྟ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་བདེ་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དམར༔ མཉམ་སྦྱོར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་ཤ་ཏེ་ཀེཾ་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་སྟོད་སྦྱིན་པའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དམར་སྨུག་དཀར་སེར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྩེ་ལྔ་རྩེ་དགུ་རྒྱ་གྲམ་གཡས༔ གསེར་ལྕགས་ཟངས་ཀྱི་སྡིག་པ་གཡོན་ན་གཟིར༔ སྦྱོར་ཡུམ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ཅུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ལ་དྷཱ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་སྲིབ་ངག་སྙན་སྨྲ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྩ་ཞལ་མཐིང་ཀ་ལ༔ གཡོན་ལྗང་རྒྱབ་དམར་གཡས་སེར་ཕྱག་བཅུ་གཉིས༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་ཀོ་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན༔ ལྷག་མ་ཅང་ཏེའུ་དགྲ་སཏྭ་གྲི་གུག་དང༔ རྩེ་གསུམ་དབྱུག་པ་གཡས་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་དབྱུག་བྷན་དམར་ཚངས་མགོ་གཡོན་ན་གདེངས༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦྷ་རཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་དཀྱིལ་དོན་མཐུན་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔ གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ གཡས་གསུམ་ཐོད་དབྱུག་དགྲ་སཏྭ་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་གསུམ་ཞགས་པ་མདུང་ཐུང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཟ་བྱེད་དགྲ་སཏྭ་དུང་དམར་སྟོབ་པས་འཁྲིལ༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་སྤྲུལ་པས་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྩ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་སྨད་དོན་སྤྱོད་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔ རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་སེར་ནག་དམར་བའི་ཞལ༔ བེ་ཅོན་རལ་གྲི་སྲིད་པ་འཁོར་ལོ་གཡས༔ སྦྲུལ་ཞགས་ཕུབ་དང་བྷན་དམར་གཡོན་ན་འཛིན༔ སྦྱོར་ཡུམ་དམར་ནག་བེ་ཅོན་བྷན་འཛིན་འཁྱུད༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་སྟོད་འདོད་པ་ཟག་མེད་ལྟེ་བ་ནས༔ རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན་ན་བསྣམས༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར༔ རལ་གཅིག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པས་འཁྲིལ༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་གཟི་བྱིན་འབར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་སྲིབ་མ་རིག་ཟག་མེད་ལྟེ་བ་ནས༔ ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ཕྱག༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་མདུན་རྒྱབ་ཉི་མའི་མདོག༔ གཡས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་སྦྱོར་ཡུམ་འཁྱུད༔ གཡོན་བརྒྱད་བྷན་དམར་ཁ་ཊྭཱཾ་སྒྲོལ་ཡུམ་འཁྱུད༔ བདག་མེད་རྡོ་རྗེ་གྲི་ཐོད་འཛིན་དང་སྦྱོར༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྱེས་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་དཀྱིལ་སྲེད་པ་ཟག་མེད་ལྟེ་བ་ནས༔ གསང་འདུས་ཞལ་ལྔ་ཕྱག་བཅུ་རྩ་ཞལ་མཐིང༔ གཡས་དཀར་གཡོན་ནག་རྒྱབ་མཐིང་སྤྱི་གཙུག་དམར༔ གཡས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ གཡོན་ལྔ་དྲིལ་བུ་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ མཁའ་སྤྱོད་ཙིཏྟ་བྷན་དམར་སྟོབ་པས་འཁྲིལ༔ ལྷ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུའི་ཚོམ་བུར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་གུ་ཧྱ་ས་མཱ་ཛ་ཀྲོ་དྷཱ་རཱ་ཛ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་སྨད་ལྟ་བ་ཟག་མེད་ཕོ་བྲང་དབུས༔ པདྨ་རྩལ་རྫོགས་དམར་སྨུག་དཀར་སྔོའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་མདའ་དར་ཐོད་དབྱུག་མེ་ཕུང་གཡས༔ ཤེལ་བུམ་ཟླ་ཉི་དཔལ་བེ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ འོད་སྐོར་ཁྲོ་མོ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ པདྨ་རྩལ་རྫོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷུ་ཤ་ཏི་ཨཱ་ཡུར་བྷནྡྷ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སྟོད་ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་ལྟེ་བ་ནས༔ ཆེ་མཆོག་དབུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་དང་ལྡན༔ དབུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གཡས་གསུམ་དཀར་སེར་ཞལ༔ གཡོན་གསུམ་དམར་ནག་ཞབས་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་བགྲད༔ གཡས་དགུ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དགུ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤྲོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ནཱ་ཡཱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སྲིབ་མཚན་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་ནས༔ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐིང་ནག་རྩ་ཞལ་གནག༔ གཡོན་དཀར་རྒྱབ་སེར་གཡས་པ་དམར་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་གཡས་བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དང༔ རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་ཕྲེང༔ མེ་ལོང་སྤོས་མེ་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་འཛིན༔ གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ༔ གསེག་པར་པི་ཝཾ་པུསྟི་གོ་ཆ་དང༔ མི་མགོ་སྦྲུལ་ཞགས་མདའ་གཞུ་དགྲ་སཏྭ་གཤོལ༔ ཛྙཱ་ན་སཱ་ར་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུས་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་དཀྱིལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ལྟེ་བ་ནས༔ མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་པ་དམར་མཐིང་ལྗང་བའི་ཞལ༔ དགོས་འབྱུང་བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཡས༔ ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ས་གཞིའི་མཛོད་གསུམ་གཡོན༔ རང་འདྲའི་སྦྱོར་ཡུམ་ཨུ་ཙུཥྨཱ་དང་འཁྲིལ༔ ནོར་ལྷ་བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་ཚོམ་བུར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཀློང་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀེ་གུ་པ་ཡཾ་རཏྣ་བཱ་སུ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སྨད་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་དབུས༔ ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་སེར་ལྗང་དམར་བའི་ཞལ༔ གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་མེ་ཕུང་གདེངས༔ གཡོན་གསུམ་ལྷ་ཁང་གླེགས་བམ་འཇའ་ཚོན་འཛིན༔ ཡུམ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་རིན་ཆེན་བྷན་འཛིན་འཁྱུད༔ བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་དྷུ་ཤ་ཏི་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་ལུས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་དང་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས་ན་བསྣམས༔ བྷནྡྷ་ཞིང་གཡབ་ག་འུ་གཡོན་ན་འཛིན༔ ཉིད་ཞི་མུ་ཁ་བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེར་སྦྱོར༔ སྲིད་པ་མ་མོ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲིད་པ་མ་མོ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ་ཀརྵ་མ་ཧཱ་པ་ཏ་ཡེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་ཚོར་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལྔ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་ཕུང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐ་མ་གཉིས༔ སྲིད་པ་ཕུར་བུར་འདྲིལ་ཞིང་སྦྱོར་བའི་ཡུམ༔ རྒྱས་འདེབས་མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་སེམས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ དྲེགས་འདུལ་མཐིང་ནག་མཐིང་སེར་སྨུག་ནག་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡས་ན་བསྣམས༔ ཐོད་ཁྲག་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡོན་ན་འཛིན༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བྷན་འཛིན་འཁྱུད༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྔམས་ཤིང་རོལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དེ་བ་ཙཎྜ་བྷཻ་ར་བ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་ཆོས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་མཐིང་ནག་དྲག་པོའི་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡས་ན་བསྣམས༔ བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡོན་ན་འཛིན༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་གཡས་པས་ནམ་མཁའ་འདེགས༔ གཡོན་པས་ས་གཞི་གནོན་ཅིང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འབར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མནྟྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞིའི་སྐབས། སྤྲོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་བཏུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞེས་གསུངས་པའི་བསྒྲག་ཚིག་མངོན་རྟོགས་ལས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་ལེའུ་ཚན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-027&oldid=124304"