ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར 16,162 ཡོད།\nརུ་སྟར་ནི་སྔོན་འཇུག་སྔོན་ཐོན་གྱི་ཐིག་གཤིས་རེའུ་མིག་ཅིག་ཡིན། དེར་རེའུ་མིག་གི་སྣེ་གཅིག་ཏུ་ནང་འཇུག་བྱེད་པ་དང་། སྣེ་གཞན་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ཆ་འདོར་དགོས། དེ་ནི་ང་ཚོའི་འཚོ་བའི་ནང་གི་རུ་སྒྲིག་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། རུ་སྟར་དུ་ཆེས་སྔོན་མ་བཅུག་པའི་རྒྱུ་ཆ་ནི་ཆེས་སྔོན་མར་ཕྱིར་ཐོན་པ་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་།\nབོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་འགན་དབང་གོ་བབ་སོགས་ལ་གཞིགས་ནས་དཔོན་ཚན་འགའ་ཞིག་དགར་ཡོད་པ་དང་། དཔོན་ཚན་སོ་སོའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་དཔོན་གནས་གང་ཡོད་གོ་གནས་མཐོ་དམན་བཞིན་མར་བསྒྲིགས་རྗེས། དཔོན་གནས་སོ་སོའི་བྱུང་འཕེལ་དང་། མཚན་གྱི་ཐོགས་ཚུལ།\nསྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ཡུལ་གཙང་ལ་གཡས་རུ་དང༌། རུ་ལག དབུས་ལ་དབུ་རུ་དང༌། གཡོ་རུ། དེ་མིན་རྣམས་ཡན་ལག་གསུམ་པའི་རུ་སྟེ་རུ་ཆེན་ཁག་ལྔར་ཕྱེ་བ་དེ་དག་གི་སྤྱི་མིང་ཡིན་ཞིང༌། སྔ་མ་གཉིས་ལ་བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞིའང་ཟེར། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 五大翼 མིང་གཞན། རུ་ཆེན་ལྔ། ཡོང་ཁུངས། ཁོད་སོ་དྲུག ངོ་སྤྲོད། དེ་ཡང་བོད་ཡུལ་རུ་ཆེན་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་དམག་ཤོག་ཆེན་པོ་ལྔ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། 《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ》ལས། རུ་ནི་བརྡ་རྙིང་ལ་དམག་གི་མིང་\nཅི་ལིན་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་བདེ་ཅུའུ་རུ་བཀོད་འདོམས་ལྟེ་གནས་དང་། ཆབ་སྲིད་པུའུ། སྒྲིག་བཤེར་ཚོགས་ཆུང་། ལྟ་ཞིབ་ཁྲུའུ། ཉེན་རྟོག་ལས་དོན་འགན་སྲུང་ཁྲུའུ། ཉེན་རྟོག་ལྟ་ཞིབ་ཡན་ལག་རུ་ཁག རྩིས་བཤེར་ཁྲུའུ།\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ནུབ་ཁུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་རྫོང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཤར་བྱང་མཚམས་རི་བོ་ཆི་ལེན་གྱི་ཤར་ལྷོའི་དཀྱིལ་རྒྱུད་དང་མཚོ་ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོའི་ནུབ་འགྲམ་དུ་ཡོད། མངའ་ཁོངས་སུ་ཞིན་ཡོན་གྲོང་རྡལ། ཅོང་ཆུ་གྲོང་རྡལ། མེ་རི་གྲོང་རྡལ། ལུང་དམར་ཡུལ་ཚོ། སུ་རུ་ཡུལ་ཚོ། གཡག་འཁེངས་ཡུལ་ཚོ།\nལམ་མང་བྱ་རིམ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གཙོ་གསོག་ཁྲོད་འཕེལ་རིམ་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་། དེའི་གྲངས་ཀ་ནི་སྒྲིག་འཁོར་གྲངས་ཀ་ལས་མང་པས། རྒྱུད་ཁོངས་ཀྱིས་བརྩི་ཐབས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲིག་འཁོར་དེ་ཚགས་ཚུད་རུ་སྟར་ནང་གི་འཕེལ་རིམ་ཞིག་ལ་འགུལ་རྣམ་གྱིས་བགོ་བཤའ་བྱས་ཏེ་ལག་ཏུ་བསྟར་དགོས། སྒྲིག་འཁོར་བགོ་བཤའ་བྱེད་པའི་ལས་འགན་ནི་སྒྲིག་བཀོད་གཏོང་\n1.མིའི་ཚོགས་པའམ་དཔུང་སྡེའི་མིང་། 2.རྭ་ཅོའི་མིང་གཞན། 3.ལ་དོན་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་ནང་གསེས་ཏེ། རྗེས་འཇུག་འ་ཅན་དང་མཐའ་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ་ཕལ་ཆེ་བ་རྐང་བ་སྐོང་ཚེ་སྦྱོར་བ་ཡིན། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 1. 翼，部，队；2. 兽角；3.为藏文文法ལ་དོན 用字之一。 དབྱིན་ཡིག 1.a battalion/brigade/group; 2.horn; 3.dative-lacative\nཞང་ཞུང་གཡས་སྒོ་དང་གཡོན་སྒོ་དབུས་སྒོ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལ། དེ་ཡང་གཡས་ནི་ཕུག་སྟག་རི་ཁྲ་བོ་སྨན་གྱི་རི་དང་། བར་ལ་མོ་གངས་ར་ཕྱི་ཡི་རི་དང་། སྒོ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་གླིང་ཙ་ཡི་རི་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་དུའང་གཡོན་སྒོ་ཕུག་ཏི་སེ་དང་མ་པང་གཡུ་མཚོ། བར་རྟ་རྒོ་དང་དང་ར་གཡུ་མཚོ། སྒོ་ཐང་ལྷ་དང་གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་དུའང་དབུས་སྒོ་ནི། ཕུག་ཁྱུང་ཆེན་སྤུངས་རི་དང་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར།\n《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》ལས་བྱུང་བའི་སྟོང་སྡེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་སྟོང་དཔོན་དང་། རུ་རྟ། རུ་དར་སོགས་ཚན་པ་ལྔ་ཞེས་པ་ལ་གོ་བ་ཡིན། འབྱུང་ཁུངས། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》དེབ་ཤ259.16ལས་བཏུས། རིགས་དབྱེ། ལོ་རྒྱུས། རྣམ་གྲངས་འདྲེན་པ། 1.རུ་ལག་གི་སྟོང་སྡེ་བརྒྱད་ལ། （1）ང་དཀར་ཁྲི་བོམ་འབྲོའི་སྟོང་སྡེ་ལགས། （2）སྒྲོམ་པ་ལྷ་རྩེ་སྒྲོའི་སྟོང་སྡེ་ལགས། （3）དེ་བཞིའི་རུ་པའི་རུ་དཔོན་ནི། འབྲོ་\nནུབ་འགྱུར་སྲིད་ཇུས་དང་ཨུ་རུ་སུ་དེང་རབས་ཅན་དུ་བཏང་བ། ཨུ་རུ་སུ་དེང་རབས་ཅན་དུ་བཏང་སྟེ་སན་པི་ཏི་པོག་རྒྱལ་སར་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཤིང་པོར་ཐ་ཝའི་གཡུལ་འགྱེད་ལས་རྒྱལ་བ་བཅས་སོ། ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 彼得一世•阿列克谢耶维奇•罗曼诺夫 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Пётр Алексе́евич Рома́нов རྒྱལ་ཁབ། ཨུ་རུ་སུ་བཙན་རྒྱལ། འཁྲུངས་འདས་ལོ།


Terdzo-CHI-032 - Rinchen Terdzö\nrgyud sde bzhi dang rjes su 'brel ba'i rje btsun sgrol ma'i sgrub thabs rgyun khyer snying por dril ba\nVolume 36 (ཆི) / Pages 493-500 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rgyud sde bzhi dang rjes su 'brel ba'i rje btsun sgrol ma'i sgrub thabs rgyun khyer snying por dril ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 493-500. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 496: ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་བི་ཛ་ཡནྟུ་\nSecond colophon page 499: རྗེ་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་མངྒ་ལཾ་\nThird colophon page 500: ཅེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་སོ་\nFirst colophon page 496: zhes pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos bris pa bi dza yan+tu\nSecond colophon page 499: rje bla ma 'od gsal sprul pa'i rdo rje'i zab mo dgongs pa'i gter las byung ba mang+ga laM\nThird colophon page 500: ces pa'ang many+dzu g+ho Shas bris so\n༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡཻ། འདིར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་བསྒོམ་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་མ། །འཁོར་བཅས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་མདུན། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །གུས་པས་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པར་གྱུར། །ཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་སོགས་ནས། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །ཅེས་པའི་བར་ཚར་ཅི་ནུས་དང་། ལྷ་མོ་ལ་གུས་སོགས་ནས། དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །བར་ཚར་གཅིག །དེ་ནས་མདུན་གྱི་རྗེ་བཙུན་མ། །འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་གཉིས་མེད་ངང་། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས། །ཨུཏྤལ་གསར་པའི་སྡོང་བུ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཞབས་ཟུང་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དང་། །ཐུགས་དབུས་ཟླ་སྟེང་ཏཱཾ་ལྗང་གུ །དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཏཱཾ་ཡིག་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལས་གཉིས་པ་བྱུང་། །མདུན་གྱི་འཕགས་མའི་ཤངས་བུག་ཞུགས། །ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ལྟེ་བ་ནས། །ཐོན་ཏེ་རང་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས། །བར་མེད་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་ལ་ཐིམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདབྱེར་མེད་ངང་། །ཐུགས་ནས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་པའི། །སྒྲོལ་མ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། །འགྲོ་རྣམས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི །འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་དབྱུགས་དབྱུང་གྱུར། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས། སླར་ཡང་རང་ཉིད་གཟོད་མ་ནས། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི། །གཉུག་མ་དོན་གྱི་འཕགས་མའི་སྐུའི། །ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་རྒྱུར་བཅས་སྦྱངས། །སྣང་གྲག་རིག་གསུམ་རྗེ་བཙུན་མའི། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་སད། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསླབ་ཅིང་སེམས་གཟུང་། །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་དག །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཞེས་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་བི་ཛ་ཡནྟུ།། ༈ །།སྒྲོལ་མའི་རྩ་སྔགས་སམ་གཟུངས་རིང་ནི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་སརྦ་དུཥྚཱན། པྲ་དུཥྚཱན། མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ། ཛཾ་བྷ་ཡ། སཏྭཾ་བྷ་ཡ། མོ་ཧ་ཡ། བྷནྡྷ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སརྦ་དུཥྚཱན། སཏྭཾ་བྷ་ནི་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཡང་སྙིང་ནི། ཨོཾ་ཏཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ།། ༈ །།རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲོལ་མའི་དོན་དབང་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་ཟིན་ཐོ་བཞུགས། ཏཱཾ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྒྲོལ་མའི་དབང་ལ། སྔོན་གཏོར། བགེགས་བསྐྲད། མཆོད་བརླབ། སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་བདག་བསྐྱེད་གཞུང་ལྟར། མདུན་བསྐྱེད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལྟར་དང་། བུམ་པ་གཟུངས་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ། ལས་བུམ་ཡང་བསྒྲུབ། བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ། ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་མཎྜལ། པདྨ་སེམས་གཙོ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བུ་ཚུར་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱི་མཐར། གུས་ཤིང་དྭངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཟུངས། །ཞེས་པས་གནང་བ་བྱིན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་རྒྱུན་བཤགས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོགས་སྡོམ་གཟུང་། དེ་ནས་བུམ་པའི་དབང་། དབང་ལྷ་སྒྲོལ་མ་སྤྱན་དྲངས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་ས་བོན་དང་། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བླ་ན་མེད། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །རྟོགས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཨོཾ་པདྨོ་ཨུྞབྷ་བཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མིས་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ལ་བསྟོད་པའི་རིག་པ་གཏད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད། །དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པར་ཤོག །ཝཱ་ཀ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །མཚན་གྱིས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཀཱ་ཡ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བསྟིམས་པས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་སོགས་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། འོད་དཔག་མེད་གཙོར་གྱུར་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན། མཆོད་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད། ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་སླད། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཨོཾ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ཡི་དབང་། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་དག་པར་ཤོག །ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་ལུང་བྱ། སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱཿ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་གསུང་གི་དབང་། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན། །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག །ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་རྣམས་ཡན་གྱི་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་། ཟབ་མོ་གསང་བའི་དབང་ནི། ཨཱཿ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡི། །དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས། །གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་མྱོང་ཤོག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཤེར་དབང་ནི། ཧཱུྃ། དགའ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་ཡིད་དུ་འོང་། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི་ཁྱེར་ལ། །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་གྱིས། །པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཞི་པ་ནི། ཧོཿ རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེ། །རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི། །དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ། མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་སྦྱིན་ཞིང་མངའ་གསོལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །རྗེ་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ན་མོ་ཨཱརྱ་ཏཱ་ར་ཡེ། ལྷ་མོ་ལ་གུས་སོགས་ཚིག་རྐང་བཞིས། ལྷ་རྗེ་དཔོན་དང་བདག་བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྙེན་པར་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན། བདག་ཀྱང་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པའི་ལྷར་ལྟ་ཞིང་མདུན་བསྐྱེད་དང་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་རིམ། བློ་ལྡན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེའི་ངང་ལས་རབ་ཏུ་དང་བ་ཞེས་ལྷ་དང་བདག་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་བརྗོད་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ད་ལྟ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡོ་གའི་རྣལ་འབྱོར། སྲོད་ནི་ཉི་མ་ནུབ་པས་མཚོན་པ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ནུབ་སྟེ་སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཐོ་རངས་ནི་ཉི་མ་འཆར་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཚོན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཉེར་བསྡོགས་རྫོགས་རིམ་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་དེ་དང་དེ་ཀ་རིམ་གཉིས་སུ་ལངས་པར་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྙིང་པོ། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲོགས་ཏེ་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུས་ནི་ལམ་འབྲས་དངོས་གཞི་ཞར་ལ་བསྟན་པས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་རས། །བྱིན་རླབས་ཉིན་མས་བློ་གྲོས་ཀྱི། །ཨུཏྤལ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་ལས་བྱུང་། །སིདྡྷི་རསྟུ། གཞན་ཡང་བསྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་རྟོགས་སོ། །ཅེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-032&oldid=124365"


Terdzo-LI-012 - Rinchen Terdzö\nMkhan chen bkra shis 'od zer\nlce btsun snying tig zab khrid dpal ldan bla ma'i zhal lung bslad med yid la gang zin gyi zin tho\nby མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ (Khenchen Tashi Özer)\nVolume 56 (ལི) / Pages 357-403 / Folios 1a1 to 24a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 56 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nmkhan chen bkra shis 'od zer. lce btsun snying tig zab khrid dpal ldan bla ma'i zhal lung bslad med yid la gang zin gyi zin tho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 357-403. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon page 402: ཞེས་པའང་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་༧འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའམ། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ལན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བདག་་་མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ཞི་བའི་སྙིང་པོ།ལ་གནང་བ་ཡིན་པས་མན་ངག་ཟབ་མོ་བརྗེད་ཀྱིས་ཕངས་ནས་རང་བློས་ཟིན་ཚོད་མི་བརྗེད་ཕྱིར་དྲན་ཐོར་བཀོད་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nAuthor colophon page 402: zhes pa'ang lce btsun chen po'i rnam 'phrul 7'od gsal sprul pa'i rdo rje'am/_'jam dbyangs bla ma mkhyen brtse'i dbang pos lan gnyis kyi bar du thugs brtse ba chen pos bdag mkhan chen bkra shis 'od zer zhi ba'i snying po/la gnang ba yin pas man ngag zab mo brjed kyis phangs nas rang blos zin tshod mi brjed phyir dran thor bkod pa dge zhing bkra shis par gyur cig\n༄༅། །ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཏིག་ཟབ་ཁྲིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བསླད་མེད་ཡིད་ལ་གང་ཟིན་གྱི་ཟིན་ཐོ་བཞུགས་སོ། ། འདིར་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལ་གསུམ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ། དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ། གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་སྔོན་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཕྱིས་འབྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལས། དང་པོ་ནི། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཚོར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༔ འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༔ འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་དེ་ཉིད༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་གར་གྱི་དབང་པོའི་ཞིང་ཁམས༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས༔ ཡུལ་ལ་མིང་དུ་ཆགས་པ་འོ་ཡུག་ཤུག་པའི་གླིང་གི་མགོ༔ བཀྲ་ཤིས་ལ་ཟིལ་ཆེ་བ༔ བྱིན་ཆགས་ལ་རླུང་རིག་དྭངས་པ༔ མཁའ་འགྲོ་ཕྱི་གོང་རྫའི་ར་བ་སྨན་ཤིང་ནགས་ཀྱི་ཚལ་ཆེན་པོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ༔ དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན༔ ལན་གཅིག་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང༔ ལས་དང༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་གཏིབས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མས་རྡོ་རྗེའི་བལྟ་བས་བལྟས་ཏེ༔ ཕྱག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུགས་སུ་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ༔ ཨེ་མ་ཨེ་མ༔ མ་འོངས་པའི་ཚེ་ན་སྙིང་ཏིག་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་གང་ལ་བགྱི༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་གང་ལྟར་བསྲང༔ སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་གང་དུ་ལ་བཟླ་ཞེས་གསོལ་བ་ན༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་ཉིད་དར་ཅིག་དབྱིངས་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྐུ་མི་སྣང་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ༔ དེའི་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས༔ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་མ་བློང༔ སྟོན་པ་སྒྲོན་མེའི་འོད་ནུབ་ན༔ འཇིག་རྟེན་མུན་པ་གང་གིས་སེལ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་ཉི་མ་ཡིས༔ མ་རིག་འཐིབས་པོ་བསལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་བསིལ་བར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཕོས་པའི་དེ་མ་ཐག་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བར་མཛད་ནས་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ༔ ཨེ་མ་ཨེ་མ༔ མ་འོངས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་སྙིང་ཏིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལ་གྲོལ་བར་འདོད་ན་ལྕེ་བཙུན་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ཕྱིས་འབྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས། འདི་ནི་མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་ཆེས་བདོ་ཞིང་བོད་ཁམས་ཀླ་ཀློའི་འཇུག་པས་བསྟན་ཞབས་སྡུད་པ་ལ་ཉེ་བ་ན༔ སྙིང་ཏིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལྟར་སྣང་ཐ་མལ་བ་རྣམས་དང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ༔ གསང་བ་སུས་ཀྱང་བརྟག་པར་དཀའ་བ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པས་གང་གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ༔ སྨིན་མཚམས་སུ་དཔའ་བོའི་རྒྱ་རྟགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཐུག་ཕྲད་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏེར་བརྡོལ་བ༔ ཁྱད་པར་ངེས་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཅིང་བདག་དང་བདག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཟོལ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་མོས་པ་མི་འཕྲོག་པར་བརྟན་པ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་རིང་མོ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏོ༔ དེའི་ཕྱིར་དེའི་སླད་དུ༔ རེ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེར་ཟུངས་ལ༔ དུས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སད་པར་གྱིས་ཤིག༔ སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་བའི་རིགས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་པས་བསྟན་ནོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དབང་གདམ་ངག་ལུགས་སུ་གདབ་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།གསུམ་པ་གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་དང་། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པ། རྗེས་ཀྱི་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་འོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། ལུས་རྣལ་དུ་དབབ་པ། ངག་རྣལ་དུ་དབབ་པ། ཡིད་རྣལ་དུ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལུས་རྣལ་དབབ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དུ་བཅའ་བ། གཉིས་པ་ངག་རྣལ་དབབ་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཡིད་རྣལ་དབབ་ངེས་འབྱུང་རྣམ་དག་དང་། དད་པ་རྣམ་དག་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བི་མ་མི་ཏྲ་འམ། ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དང་། ཡང་ན་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཐག་བཅད། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། ངག་ཏུ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། བླ་མ་ཉིད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས། བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་ཞིང་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་ལ་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང་བསྐྱང་བར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་འོ། །དང་པོ་ལ་སེམས་སྦྱོང་རྣམ་པ་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་བསམ་པ་ལ། དང་པོ་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པར་བསྒོམ་པ་དང་། ནང་རང་གི་སྒྱུ་ལུས་ཕུང་པོ་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པར་བསྒོམ་པ་དང་། གསང་བ་རང་གི་གཉེན་གྲོགས་སོགས་ཀྱི་འཆི་རྐྱེན་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པར་བསྒོམ་པས་དོན་དྲན་པ་དང་། དཔེར་ན་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟར་བསམ་ནས་བསྒོམ་པས་དཔེ་དྲན་པ་དང་། མཐར་དཔེ་དོན་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡུན་དུ་མི་གནས་པར་བསམ་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ལ། ཁམས་གསུམ་པོ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་མ་འདས་པར་བསམ་ནས་དོན་དྲན། དཔེར་ན་དུག་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ནི་བལྟ་ན་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཟོས་ན་རོ་མངར་བ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་ཁོག་ཏུ་སོང་ན་འཆི་བ་ལྟར་བསམ་ནས་དཔེ་དྲན། མཐར་དཔེ་དོན་ཡང་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བསམ་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ལ། ཚེ་འདིའི་བྱ་བའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་། ཚོང་སོ་ནམ་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སོགས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིན་དུས་མེད་པ་ལ་བསམ་ནས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བློས་ཐོང་བ་ཞིག་བསྒོམ་པས་དོན་དྲན། དཔེར་ན་སོས་ཀའི་དུས་སུ་རི་དྭགས་ཀྱིས་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་སྙེག་པ་ལྟར་བསམ་ནས་དཔེ་དྲན། ཡང་དཔེ་དོན་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམ་པའོ། །བཞི་པ་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་བསམ་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ལ། ཚེ་འདིའི་བྱ་བའི་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པ་ཁོ་ན་དང་། དེར་མ་ཟད་ཚངས་དབང་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཐོབ་ཀྱང་དོན་མེད་སྙམ་ནས་དོན་དྲན། དཔེར་ན་གཉིད་ཐུན་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་བདེ་སྡུག་ཇི་ལྟར་མྱོང་ཡང་སད་པ་ན་ཐམས་ཅད་དོན་ཅིའང་མེད་པ་ལྟར་བསམ་ནས་དཔེ་དྲན། མཐར་དཔེ་དོན་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམ་པའོ། །ལྔ་པ་ཐར་པ་དམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ནམ་ཡང་ལྡོག་ཏུ་མེད་པར་བསམ་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ལ། ཐར་པ་ལའང་གསུམ། ཐར་པ་ཆུང་ངུ་ཉན་ཐོས། འབྲིང་རང་རྒྱལ། ཁྱད་པར་དུའང་ཐར་པ་དམ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་རང་དོན་དུ་སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཞི་བ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱའི་དོན་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱེད་ལ་དེའི་སྤང་རྟོགས་ལ་ནམ་ཡང་ལྡོག་ཏུ་མེད་པས་ན་འབྲས་བུ་དེ་འདྲ་ཞིག་ནམ་ཐོབ་བསམ་ནས་དོན་དྲན། དཔེར་ན་འབྲུམ་ནད་ལས་ཐར་པའི་སྐྱེས་བུ་སླར་ཡང་འབྲུམ་ནད་ཀྱིས་མི་མནར་བ་ལྟར་བསམ་ནས་དཔེ་དྲན། དཔེ་དོན་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམ་པའོ། །དྲུག་པ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམ་ངག་ལ་བསམ་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ནི་བླ་མའི་གདམ་ངག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མ་བརྟག་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་བླ་མ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ། ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པ། བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བྱིན་བརླབ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ་བསྟེན་པ། བར་དུ་བླ་མ་བསྟེན་པ་ལ་མཁས་པ་རབ་སྒྲུབ་པས་མཉེས་པ། འབྲིང་ཞབས་ཏོག་གིས་མཉེས་པ། ཐ་མ་ཟང་ཟིང་གིས་མཉེས་པར་བྱས། མི་མཉེས་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་སྒྲུབ། ཐ་མ་དགོངས་སྤྱོད་བསླབ་པ་ལ་མཁས་པ་བླ་མ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ལས་གདམ་ངག་གི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པར་བྱས། ཐོབ་པ་བཞིན་ཉམས་མྱོང་མཐར་དབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་ལ་པར་བཏབ་པ་བཞིན་འབྱུང་ཞིང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དབྱར་གྱི་མྱུ་གུ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་བླ་མའི་གདུང་འཚོབ་པར་བྱ་བསམ་ནས་དོན་དྲན། དཔེར་ན་ཁང་བཟང་དུ་འཛེགས་པའི་ཐེམ་སྐས་ལྟར་བསམ་ནས་དཔེ་དྲན། ཡང་དཔེ་དོན་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམ་པའོ། །བདུན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ལ་གསུམ་ལས། བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བསྒོམ་ཞིང་ལུས་སེམས་བདེ་ཧྲིལ་གྱིས་སོང་བར་མོས་པ་ནི་བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི། རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བདེ་ལུགས་སུ་གཞག །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་པུས་མོ་བཀབ། མིག་ཧ་རེ་བར་སྣང་ལ་བལྟ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་མི་དགག །ནང་གི་སེམས་དེར་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་ཆོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་གཞག་པ་ནི་གསལ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་གཞག་པ་ནི་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །ལས་སུ་རུང་བ་ལ་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གང་བྱེད་ཀྱང་དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་དོན་དྲན་པ། དཔེར་ན་ཞིང་ས་དུལ་བ་ལ་ས་བོན་བཏབ་ན་དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་བཞིན་བསམ་པ་ནི་དཔེ་དྲན་པ། མཐར་དཔེ་དོན་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའོ།། །།གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གསག་སྦྱོང་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། ཐར་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པ། འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནང་གི་མཎྜལ། བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཨ༔ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལའང་ཀུན་རྫོབ་བརྡར་བཏགས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། དོན་དམ་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ནི་ཐིག་ལེ་གསང་རྫོགས་སུ་གསལ། གཉིས་པ་སེམས་སྐྱེད་ལའང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གཞུང་སྤྱི་ལྟར་རོ། གཉིས་པ་དོན་དམ་ནི། ཧོ༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པས་རང་གྲོལ་ཕྱིར༔ ཅོག་གཞག་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་པས་བསྟན་པའི་གོ་དོན་ཐིག་ལེ་གསང་རྫོགས་སུ་གསལ། གསུམ་པ་འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི། ཨཿ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་དབུས། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས། །དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་སྦུབས། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས། །རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བས་དགྱེས། །རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། །བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་རྩ་འཁོར་ཁྱབ། །སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན། །བསྲེགས་སྦྱངས་རང་ལུས་འོད་ཀྱི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་ཤར། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེའང་རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷར་གསལ་བའི་ལུས་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་སྦོམ་ཕྲ་སྲིན་མཛུབ་ཀྱི་ཚད་ཙམ་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོར་ཕུག་རྡུགས་ཀྱི་རྣམ་པ། མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་ཁ་དོང་ངེ་བའི་རྣམ་པ། གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ་རྡུལ་གྱིས་གང་བ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་ཁུ་བས་གང་བ། གཉིས་ཀ་གཤེར་བག་གི་རང་བཞིན་ཅན། དབུ་མ་ལས་སུམ་འགྱུར་ཙམ་གྱིས་ཕྲ་བ། ཡར་སྣེ་དབུ་མ་ལས་སོར་གཅིག་ཙམ་དམའ་ཞིང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་དུ་ཟུག་པ། མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཡི་གེ་ཆའི་འཕོངས་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དབུ་མར་ཆུད་པ། དེ་ནས་སྨིན་མཚམས་ནས་སོར་བཞི་འཇལ་བ་དཔྲལ་བ། དེ་ནས་ཡང་སོར་བཞི་འཇལ་བ་མཚོག་མ། ཡང་སོར་དོ་འཇལ་བའི་མཚམས་སུ་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་གདུགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལྟར་ཁ་ཐུར་བསྟན་གྱི་རྣམ་པ་དང་། མགྲིན་པ་ཨན་སྟོང་གི་ཐད་དུ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གདུགས་གན་རྐྱལ་དུ་ལོག་པ་ལྟར་ཁ་གྱེན་བསྟན་ཅན། སྙིང་དཀར་ནག་གི་ཐད་དུ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་དང་། ལྟེ་བའི་བུག་པའི་ཐད་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་པོ་དེ་གཉིས་སྔར་ལྟར་གདུགས་ཁ་སྦྱོར་ལྟར་དང་། རྩ་འཁོར་བཞི་པོ་གནས་ཚུལ་བཞི་ལས་བརྒྱད་སོགས་དང་། ཡང་ན་རྩ་འཁོར་ལས་རྩ་འདབ་རེ་རེ་བཞིན་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་ལྟར་བསྒོམ་ན་གེགས་ཆུང་། རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་སྟོང་སིང་ངེ་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གསལ་བཏབ། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་འོག་ཏུ་དབུ་མའི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རྣམ་འགྱུར་གསུང་པདྨའི་རིགས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། རྒྱུ་གཏུམ་མོའི་གཞི་གནས་ལས་བྱུང་བ་གསལ་གདབ་པ་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས། རྡོར་སེམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་གདབ། སྔར་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ལ་ཁོང་དུ་དུག་སོང་བ་ལྟར་འགྱོད་སེམས་དྲགས་པོ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་པ་ནི་ཉེས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས། གསོལ་འདེབས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། རླུང་རོ་བསལ། འོག་རླུང་བསྐུམ། སྟེང་རླུང་མནན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྟེ་བའི་རྡོར་སེམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་དམར་ཧུར་གྱིས་འབར། དེ་ཡར་སོང་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་རིམ་གྱིས་གང་། འཁྲིག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གང་། གཉིད་འཐུག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་གཏི་མུག་གི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གང་། རྨི་ལམ་དང་ཕྲག་དོག་གི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གང་། སད་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། དེའི་མཉམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་ལྟུང་དག་པར་མོས་ལ། མཐར་བཤགས་སྡོམ་བྱ་བ་ནི། རུ་ཏྲའི་སྨྲེ་བཤགས་སམ། ཡང་ན་བདེ་མཆོག་མངོན་འབྱུང་གྱི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་སོགས། བསྡུ་ན་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སྡིག་ལྟུང་དག་པའི་གནང་བ་བྱིན་པར་མོས་པ་རྣམས་གཉེན་པོ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །མཐར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བ་གསུམ་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །ནང་གི་ཚོགས་གསག་བྱ་ན་བསྡུ་མི་དགོས་སོ། །བཞི་པ་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་གསག་ནང་གི་མཎྜལ་ནི། མཐར་ནི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཡིས། །སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལས་བདུད་རྩི་དྲངས། །འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིར་སོན་པ་ལས། །བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རབ་མཉེས་ནས། །བདེ་ཆེན་འབྲས་བུའི་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས། །རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །སྔར་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ཙམ་དུ་ཁམས་ཉིས་དྭངས་སུམ་དྭངས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཧྃ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་གདབ། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ། སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། སྙིང་གར་བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག །ལྟེ་བར་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། བཞི་ཀའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ། རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་གཙོ་བོ་དང་ཁ་དོག་མཐུན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། མཆོད་པའི་མཎྜལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་། སྔར་ལྟར་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་གཏུམ་མོའི་མེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་དམར་ཧུར་གྱིས་འབར། ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་ཁྱབ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ཧྃ་ཡིག་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་ནཱ་དའི་རྩེ་མོ་ནས་བྱང་སེམས་དྭངས་མའི་རྒྱུན་ཝ་ཐིགས་འཛག་པ་ལྟ་བུ་བབ། ཐིགས་པ་བསགས་པས་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་རྩ་འཁོར་གང་། བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་དགའ་བའི་མཆོད་པས་མཉེས། རགས་པ་ལུས་དང་ཕྲ་བ་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལུས་དང་རྩ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་རྫོགས། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གང་། བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་དགའི་མཆོད་པས་མཉེས། རགས་པ་ངག་དང་ཕྲ་བ་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ངག་དང་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་རྫོགས། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གང་། བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བས་མཉེས། རགས་པ་ཡིད་དང་ཕྲ་བ་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་རྫོགས། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་རིག་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གང་། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བས་མཉེས། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་རྫོགས། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། ཡུལ་ཅན་དགའ་བ་བཞིས་དྲངས་པའི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པའི་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་གཟུང་ཞིང་། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་ཅི་རིགས་བརྗོད། མ་ཧཱ་ཆེན་པོ་དང་། སུ་ཁ་བདེ་བ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། སཏྭ་སེམས་དཔའ། ཨ་ཧྃ་ངའོ། །ཞེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ངའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །མཐར་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་སྒྱུ་ལུས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷར་གསལ་བ་དང་། མདུན་དུ་ཚོགས་ཞིང་གི་རྟེན་གསལ་གདབ་པ། ཚོགས་གསག་པའི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་དང་། བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ། མཇུག་དབང་བཞི་བླང་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། ཀ་དག་གི་ངང་ལས་གཉུག་མའི་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པར་བདག་ཉིད་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལ་སེང་གེ་དང་པདྨ་ཉི་མའི་ལྟེ་བར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་མཉམ་གཞག་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཕྲོ་བས་བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་མཛད་པ༔ འཁོར་དུ་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དང༔ དཔའ་བོ་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ སྨིན་མཚམས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ༔ ཞེས་རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཀ་དག་གི་ངང་ལས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སེང་གེ་པདྨ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་སིང་ཧེ་ཤྭ་ར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་སྤྱན་ཧུར་བག་ཏུ་གཟིགས་ཤིང་ཚེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་བ། ཞལ་གྱི་མཆུ་སྒྲོས་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། སྐུ་ཤ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན། སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། སྙན་ཆ། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་དང་སྐ་རགས། མགུལ་རྒྱན་དོ་ཤལ་དང་སེ་མོ་དོ་དང་། སྐུ་སྟོད་ལ་རུས་པའི་སེ་རལ་ཁ་ཐོག་པས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཏིལ་གོང་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུས་གང་བ། ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ། སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ། སྐུས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཕྲོ་བས་བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་མཛད་པ། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་གི་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་མོས། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཕར་ཐད་ཀར་དབུ་མ་ལ་ཟུག་པ། ཁ་གདེང་གཡེལ་བའི་ཟུར་གཅིག་གྱེན་དུ་དཔྲལ་བར་བསྟན་པ། ཟུར་གཉིས་གཡས་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཡུང་དྲུང་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དགའ་བཞི་མཚོན་བྱེད་ཁུག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ། ཁ་དོག་དམར་པོ་འོད་འབར་བ་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་མདུན་དུ་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི། དེའི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བི་མ་ལ་དགྱེས་ཡེ་རེ་བཞུགས་པ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེར་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གཡོ་བར་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཞེས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཕར་ཁྲུ་གང་དང་ཡར་ཁྲུ་གང་མཚམས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། རྣམ་པ་འོད་གསལ་སྣང་བཞི་མཐར་སོན་པར་མཛད་པའི་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་གངས་ཀྱི་རི་ལ་ཉི་མ་འཆར་བ་ལྟ་བུ། ཤངས་རྩེར་སྐྱེ་མེད་མཚོན་བྱེད་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་ཐིགས་ལ་ཁད་པས་མཚན་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གིས་ཐོད་པ་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་། སྐུ་སྨད་ལ་ཐང་ཤམ་དང་། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ། ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་རང་ལ་དགྱེས་ཡེ་རེ་བཞུགས་པ། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེར་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གཡོ་བར་བསམ་པ་ནི་བདག་མདུན་གྱི་དམ་ཚིག་པ་གསལ་གདབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ༔ ཞེས་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མུ་མཐའ་མེད་པ་འཕྲོས། འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ནས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ལྕེ་བཙུན་སེང་ཧེ་ཤྭ་ར་དང་བི་མ་མི་ཏྲའི་རྣམ་པར་བྱོན་པ་དང་། ཁྱད་པར་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་གསུམ་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་ཀུན་བཟང་དོན་ཕྲིན་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་དང་བསྟིམ་པའི་བར་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་སླད་ཡན་ལག་བདུན་འབུལ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་བརྡར་བཏགས་པ་དང་། དོན་དམ་ཡོངས་ཤེས་གཉིས་ལས། དང་པོ་རང་གི་ལུས་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བྱ་བྱེད་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད། ནང་དམ་རྫས་བདུད་རྩི། གསང་བ་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ། ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཐའ་ཡས་པ་འབུལ་བ་དང་། དྲན་པ་དང་མི་དྲན་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཤགས་པ་དང་། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་ཚོགས་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བའི་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པར་བཞུགས་ཤིང་མྱང་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། དུས་གསུམ་དུ་བསགས་ཤིང་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་བསྔོ་བའི་བསྔོ་བ་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྔོ་བའོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་ནི། ཨ༔ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་བླ་མ་ལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རླུང་སེམས་དག་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ སྡིག་ལྟུང་འདུས་མ་བྱས་པར་བཤགས༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བས་རྗེས་ཡི་རང༔ བརྗོད་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱི་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་། རང་གི་རིག་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་དང་། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་དང་། ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་དབུ་མར་ཞུགས་ཤིང་སེམས་འོད་གསལ་དུ་དག་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འབུལ་བ་དང་། སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་དུ་བཤགས་པ་དང་། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་འཛིན་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། སྤྲོལ་བྲལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་མི་ཤིགས་བརྗོད་མེད་ནཱ་དའི་དབྱངས་སུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མི་བསྔོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྔོ་བ་དམ་པས་བསྔོ་བའོ། །བཞི་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འོད་གསལ་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་སྐུ་ལྔར་བཞེངས༔ འཇའ་ལུས་ཕོ་ཆེན་དྭངས་མའི་གཟུགས༔ འཆི་མེད་བི་མ་མི་ཏྲ་ཀྱེ༔ ཞེས་རྐང་པ་བཞིས་བསྟན། གཉིས་པ་འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་ནི། བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ མངོན་སུམ་བྱིན་རླབས་དེང་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། ཞེས་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་སྟེ། འོད་གསལ་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་བི་མ་མི་ཏྲ་ཁྱེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ། དུས་ཕྱི་དུས་ལ་མི་ལྟོས་པར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་ཞིང་། བཀའ་དྲིན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ལྷག་པར་ཐག་བཅད། ངེས་ཤེས་སྐྱེད། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བ། མིག་ནས་མཆི་མ་འཁྲུག་པ། བསམ་རྒྱུ་བླ་མ་ལས་མེད་པ། བློ་སྣ་བླ་མས་འཕྲོག་པ། ཕར་ཐིམ་ཕོད་པ། ཚུར་འབྲལ་མི་ཕོད་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་མཐོར་གཏོང་དམར་གཏོང་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་། ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་གདབ། གསོལ་འདེབས་བསྙེན་པའི་ཚུལ་དུ་བཟླ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་གྱིས་ཐོག་དྲངས། གུ་རུ་བླ་མ་དང་། བི་མ་ལ་དྲི་མེད། མི་ཏྲ་བཤེས་གཉེན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ་མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །ལྔ་པ་མཇུག་དབང་བཞི་ལེན་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་རྗེས་འབྲེལ་བླ་རྣལ་ལམ་དུ་བྱ་བ་བཅས་ནི། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐར་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་བསམས་པས། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་ཕྱག་མཚན་གསལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་དང་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་བརྒྱད་པ་ནོན། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ལས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ནོན། འབྲས་བུ་གསུང་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་མཐིང་ཞུན་གྱི་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ལས་ཨ་ཡིག་མཐིང་གསལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེར་དབང་ཐོབ། བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་བཅུ་གསུམ་པ་ནོན། འབྲས་བུ་ཐུགས་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ཡང་བླ་མའི་གནས་གསུམ་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནས་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ཚོན་གང་བ་བྱུང་། རང་གི་གནས་གསུམ་དང་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཐིམ། ཆ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། མཐར་བླ་མ་ཉིད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་གི །སྨིན་མཚམས་སུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་ཐིམ་པས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་སྲན་མ་ཙམ་དྭངས་གསལ་གཡོ་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ༔ སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཞི་གནས་འགྲུབ་ཐབས་ཡིན་ཞིང་། མཐར་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བཞག་ཅིང་། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་རིག་པ་གཉིས་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང་དུ་གཞག་པ་ནི་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་བླ་མ་ཕྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བསྙེན་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཚོགས་རྟེན་གསལ་ཞིང་གསག་སྦྱང་བྱ་བ་དང་། ནང་ལོངས་སྐུ་བསྒྲུབ་པ་དབང་བཞི་བླང་བ། གསང་བ་ཆོས་སྐུ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་བསྲེ་བའི་ངང་དུ་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །གོང་དུ་སྔོན་འགྲོའི་སྐྱབས་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་འབུམ་ཐེར་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྐུ་སྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར། གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་མཆོད་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་སྤྱི་འགྲོས་ལྟར་བཤམས། དེ་ནས་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པ། རང་ཉིད་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བྱིན་དབབ། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས། བདག་སྐྱེད་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ཤིང་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་སོགས་དང་། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གྲུབ་རྗེས། རང་ཉིད་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལྷར་སྣང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསལ་བ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། རྣམ་དག་དྲན་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟར་ལྷའི་གསལ་སྣང་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཚེ་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། བདག་དོན་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་དང་། གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བའི་རིམ་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྔགས་དོན་དྲན་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རླུང་འབྱུང་གནས་ལྡང་གསུམ་དང་སྦྱར་ཞིང་གསོལ་འདེབས་བསྙེན་པའི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་། བུམ་ཅན་རྡོར་བཟླས་སྦྲགས་ཏེ་ཡིད་བཟླས་བྱ་ཞིང་སེམས་འཛིན། སྐྱོ་ན་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ དེ་དག་ན་གནས་པའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་དྲག་ཏུ་བབས་པ་ཙམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བསམ་པའོ༔ གཉིས་པ་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བའི་རིམ་པ་ནི། ཡང་མར་འཕྲོས་མ་དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་བསྒྱུར་པར་བསམ་ཞིང༔ ངག་བཟླས་ཡིད་བཟླས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱས་ཏེ་འཕྲོ་འདུའི་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཅི་རིགས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ནས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རིལ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག༔ དེ་ཡང་བསྡུས་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བར་བསམ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་འཇོག་པས་རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་རླབས་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མུ་མཐའ་མེད་པར་སྐྱེའོ༔ ཞེས་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི་རྟེན་བཅས་ཡིན་ཞིང་། མཐར་དེ་ཡང་འཇའ་ཚོན་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ༔ ཞེས་གསར་དུ་གཤེགས་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། གདོད་ནས་རང་བབས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ལ་གསུམ། དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ། འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བ། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གནད༔ དངོས་གཞི་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད༔ རྗེས་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་ཤར་བའི་གནད་དོ༔ དང་པོ་ལ་བཞི། ལུས་སྦྱོང་། ངག་སྦྱོང་། སེམས་སྦྱོང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་འབོལ་གདན་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་རང་གི་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང་ཞིང་། སྨད་དཀྲིས་ཀྱི་རྣམ་པ་གྱོན་ཞིང་རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད། སོར་རྩེ་གཉིས་ས་ལ་བཙུག །ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་སྤྱི་བོར་མ་རེག་པར་བྱ། ལག་པ་གཉིས་དང་མགོ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ཡར་རྩེ་གསུམ་དང་། རྐང་པ་གཉིས་དང་འཕོངས་རྣམས་མར་རྩེ་གསུམ། རྐེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཞིང་། རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་མེ་འབར་ཞིང་འོད་སྣ་ཚོགས་འཁྲིགས་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ་ལ། ལུས་ཚུགས་མི་ཐུབ་ན་གང་དུ་འགྱེལ་བའི་ས་ལ་རང་བཞག་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ངག་སྦྱོང་ནི། ངག་མི་སྨྲ་བར་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲར་འཆར་བར་བྱའོ༔ ཞེས་རང་གི་ལུས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཅན་དུ་བསྒོམ་ལ། སྙིང་གའི་ཐད་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་མཁྱིད་གང་བ་ཙམ་དུ་གསལ་བཏབ་ཅིང་། ཐ་མལ་གྱི་ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཆེ་ཆུང་སྤེལ་མའི་ཚུལ་གྱིས་དལ་བར་བརྗོད། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས། སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནས་གནས་ཁང་ཡུལ་ཕྱོགས་སོགས་ཧཱུྃ་གིས་གང་བར་མོས། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་དེ་རྣམས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཚུར་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བང་བ་འབྲུས་ཁེངས་པ་བཞིན་གང་བར་མོས་པ་ནི་རྒྱས་གདབ་པའི་རིམ་པའོ། །ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ངོ་བོ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ། རང་བཞིན་མྱུར་བ། རྩེ་མོ་རྣོ་བ། ཤུགས་དྲག་ལྡན་པ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མང་པོ་འཕྲོས། རང་གི་ཡུལ་དང་གནས་ཁང་སོགས་ཁྲལ་ཁྲོལ་གྱི་རྣམ་པར་བྱེད། དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཚུན་ཆད་ཧཱུྃ་གིས་གང་ཞིང་ཁྲལ་ཁྲོལ་གྱི་རྣམ་པར་བྱས་པར་མོས་པ་ནི་རྩལ་སྦྱོང་བ་དང་གནས་ཡུལ་སོགས་ལ་བདེན་འཛིན་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཞིང་། ངག་སྦྱོང་དང་ངག་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་གཉིས་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སེམས་སྦྱོང་ནི། ཡིད་མ་ཡེངས་པར་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ༔ ཞེས་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གིས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཙོ་གང་ཆེ་བརྟགས་པ་ན། ལུས་ནི་བེམ་པོ་དང་། ངག་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ཞིང་། ཡར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། མར་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་ནི་སེམས་ཡིན་པར་རྟོགས་ཤིང་། སེམས་དེ་ཡང་དང་པོ་བྱུང་ས། བར་དུ་གནས་ས། ཐ་མ་འགྲོ་ས། ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་དང་། དཀར་སེར་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་། གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་གྲུབ་བརྟག་ཙ་ན། དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་སྟོངས། བར་དུ་གནས་པའི་ངོ་བོའི་སྟོངས། ཐ་མ་འགགས་པའི་འབྲས་བུའི་སྟོངས། དབྱིབས་ཁ་དོག་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པར་ཐག་ཆོད་ཅིང་། རིག་ཐོག་ཏུ་གདར་ཤ་ཆོད་པར་བྱས་ཤིང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་རྡིབ་པའི་མན་ངག་སེམས་ཀྱི་མཚང་བཙལ་བའི་རིམ་པའོ། །བཞི་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་གནད་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་ལ་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པ་ནི་གནད་དོ༔ ཞེས་ནམ་མཁའ་ལས་སྤྲིན་དང་པོ་བྱུང་། བར་དུ་གནས་ལ། ཐ་མ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཐིམ་པ་བཞིན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དེའི་ངང་ལས་བྱུང་ཞིང་། བར་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས། ཐ་མ་རིག་པའི་ངང་དུ་ཐིམ་ཞིང་། རང་གི་སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དེ་ཉིད་ལ་དྲན་པས་མ་ཡེངས་ཙམ་བྱ་བ་གནད་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དངོས་གཞི་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་ནི༔ ཞེས་པ་དེ་ལ་བཞི། ལུས་མི་འགྱུར་བ་རི་བོ་ཅོག་གཞག་གིས་གཞི་གཟུང་ངོ༔ ངག་མི་སྨྲ་བར་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་ཨར་ལ་གཏད་དོ༔ སེམས་མ་ཡེངས་པར་རིག་པ་ཅོག་གཞག་ལ་བཟླའོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི་གནད་དོ༔ ཞེས་པས། ལྟ་བ་རི་བོ་ཅོག་གཞག་རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངོ་བོ་རི་བོ་བཞིན་དུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དང་། བསྒོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་དེའི་ངང་བསྐྱངས་པས་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ལས་རླབས་བྱུང་ཞིང་སླར་ཐིམ་པ་བཞིན་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་དུ་འགྲོ་ཞིང་། སྤྱོད་པ་མན་ངག་ཅོག་གཞག་རང་གི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལས་མི་ཡེངས་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྣང་བ་ཅོག་གཞག་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་མ་འགགས་ཤིང་དེར་འཛིན་བྲལ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་མོ། དང་པོ་ལུས་རི་བོ་ཅོག་གཞག་ནི། རང་གི་ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དུ་བཅའ་ཞིང་དཔེར་ན་སོག་ཕོན་གྱི་ཐག་པ་ལྷོད་པ་ལྟར་བདེ་ལུགས་སུ་ལྷོད་ལ་མི་འགྱུར་རི་བོ་བཞིན་དུ་གཞག་པར་བྱ། བྱིང་བའི་ཉམས་བསལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཆ་ནས་སྒྲིམ་ཞིང་གྲིམ་ལྷོད་སྤེལ་མའི་ཚུལ་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མིག་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་ནི། ཐ་མལ་གྱི་ངག་གི་སྨྲ་བའི་རྒྱུན་དང་པོ་ཇེ་ཉུང་གཏང་། མཐར་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་པི་ཝཾ་གི་རྒྱུན་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ། རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་མིག་གི་ཨ་འབྲས་གཉིས་གླང་པོ་ཆེ་གར་ཆང་གིས་བཟི་བ་ལྟར་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་ཞིང་རྫི་མ་མཐའ་རྡེབ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཨར་ལ་གཏད་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཅོག་གཞག་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། སྟོང་ཉིད་ཀྱང་ཅི་མེད་ཅང་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་གདངས་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་ལོངས་སྐུ། དེ་གཉིས་མར་མེ་དང་མར་མེའི་འོད་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་སྤྲུལ་སྐུ། འཆར་དུས་ཉིད་ནས་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པ། དཔེ་དང་གཞན་གྱི་ཟེར་སྒྲོས་དང་གོ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་གདམ་ངག་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། ཀ་དག་ཅེས་པ་གདོད་མ་ནས་དག་པ་འམ། ཡེ་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྒམ་པོས་མ་མཛད། སེམས་ཅན་སྒྲིན་པོས་མ་བསླད་པ། ཡར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་བཟང་དུ་མ་སོང་། མར་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་དུས་སུ་ངན་དུ་མ་སོང་། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལ་བཟླ་བར་བྱ། ལ་བཟླ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །སྣང་བ་ཐད་ཀར་གཅོད་ལ་འདུ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་དུས་ནམ་ཡང་མེད་པས། དཔེར་ན་རང་འཐག་གི་ལྟག་ཆུ་བཅད་པ་བཞིན་དུ། སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ངོ་བྲལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ། འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་འགགས། མ་འོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་མ་སྐྱེས། ད་ལྟའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ལ་རྩིས་གདབ་མི་བྱ་བར། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་བཞི་ཆ་བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པའི་ངང་བསྐྱང་ཞིང་། རྣམ་རྟོག་གི་རྙོག་པས་མ་བསླད་པར་དྲན་པ་གསལ་ཙམ་རིག་ཙམ་བྱས་ཏེ་ཅོག་གེར་གཞག་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལ་བཞི། ལྟ་བས་ཐག་གཅད་པ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ། སྤྱོད་པས་བོགས་འབྱིན་པ། འབྲས་བུའི་རྟགས་འཆར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་གཞུང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བློས་བཀོད༔ བྱུང་ཚོར་དང་བཅས་པའི་བློ་ནི་མེད་པ་གསལ་བར་སྣང༔ དེའི་དབྱིངས་ནི་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟེན་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའོ༔ ཞེས་འདི་ལྟར་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བློས་བཏགས་ཤིང་བཀོད་པ་ལས་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་མེད། ནང་གི་སེམས་བྱུང་ཚོར་དང་བཅས་པའི་བློ་ནི་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་དེའི་དབྱིངས་རིག་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ནི་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། རྟགས་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་མི་རྟོགས་ཤིང་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་མེད་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་མ་གོས་ཤིང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར་མཐོང་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གཏིང་གསལ་བ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཀ་དག །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པ་རིག་པ་མ་བཅོས་པར་ལྟ་བས་ཐག་ཁྲེགས་སེ་ཆོད་པ་ནི་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། དེའི་འཕྲོས་ལས། དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ནམ་མཁའ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་སྟེ༔ མི་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་བསླབ་བོ༔ ཞེས་དེ་ལྟར་རིག་པ་ངོ་འཕྲོད་ཕན་ཆད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་པར་གཞག་པ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པས་མི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པས་བོགས་འབྱིན་པ་ནི། ཡང་། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་ཤར་ན་དེ་ལ་མི་དཔྱོད་པར་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོའི་ངང་དུ་རྩོལ་བ་གློད་ལ་ལས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་སྤྱོད་དོ༔ ཞེས་གཙོ་བོ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་རོལ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཀྱང་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ལ་མ་ཞེན་པས་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་རང་སར་དག་ཅིང་། ཕར་སྣང་བ་མ་འགགས། ཚུར་དེར་འཛིན་མ་ཞུགས་པས་ནང་གི་སེམས་དེར་འཛིན་བྲལ་བའི་ངང་དུ་གནས་པས་ནང་འཛིན་པ་རང་སར་དག །བར་དུ་རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་གཞག་པ་ན་བར་དུ་འོད་གསལ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་དུ་ལས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུའི་རྟགས་འཆར་ཚུལ་ནི། ཡང་། དེའི་ཚེ་རླུང་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་ཞིང་འོད་གསལ་བའི་ལྷག་མཐོང་གྲུབ་པས་ཞི་བར་གནས་པ་ཉིད་དོ༔ ཞེས་སེམས་ཟིན་པ་ན་རླུང་ཟིན། རླུང་ཟིན་པ་ན་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟགས་ནམ་མཁའ་ལ་དུ་བ་མེ་སྟག་སོགས་རྟགས་ལྔ་འཆར་ཞིང་། རིམ་གྱིས་གོམས་པས་འོད་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་སྣང་བ་ཅོག་གཞག་ནི། རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལས་ཤེས་པར་བྱས། བར་དུ་རིག་པའི་རང་ཚོ་ཟིན་པར་བྱས་པ་ན་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་དང་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རྩལ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞིང་། མཐར་མཉམ་རྗེས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་རྟོག་པ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་ནི་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གསུམ་གནད་དུ་རྡེག་པའི་མན་ངག་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད། ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅད། གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ཞེས་པ་དང་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། གོ་བ་ཙམ་དང་བཤད་པ་མང་པོ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ཇེ་མང་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་གནད་དམ་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་ཤར་བའི་ཁྲིད་ལ་བཞི། ལུས་མི་གཡོ་བ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་གཞིར་གཟུང་ངོ༔ ངག་མི་སྨྲ་བར་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་ཨར་ལ་གཏད་དོ༔ སེམས་མ་འཁྲུལ་བར་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྦུབས་སུ་གཞུག་གོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པར་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ནི་གནད་དོ༔ ཞེས་ལམ་གྱི་བོགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་གོམས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་གསུམ་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ནི། ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གཙུག་ཏོར་ལ་བལྟ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མདའ་མཁན་གྱིས་སྨྱུག་མ་བསྲང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་སེམས་མ་འཁྲུལ་བར་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྦུབས་སུ་གཞུག་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཞུགས་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གང་རུང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་ལ་གཅུན་པ་སྟེ། འཆར་བྱེད་སྒོའི་གནད་ནི། ནང་དབྱིངས་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ཞེས་འོད་རྩ་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཅན་དེ་ལ་བརྟེན། འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་སླད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་དབྱིངས་དང་རིག་པ་རྗེན་པ་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པ་དེའི་ངང་དུ་དེར་འཛིན་དང་དམིགས་གཏད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་སྔ་དྲོ་ཤར་དང་། ཕྱི་དྲོ་ནུབ་ཏུ་ཉི་མའི་འོག་ཏུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་ཞིང་། ཡང་ན་མིག་ལ་གནོད་ན་སྔ་དྲོ་ནུབ། ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྦུབས་སུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཞུག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པར་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ནི། སྒྲོན་མ་བཞི་དང་། སྣང་བ་བཞིའི་ལམ་རྟགས་རྣམས་གཞུང་གཞན་དང་འདྲ་འོ། །དེའི་འཕྲོས་དོན་མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་གསུམ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏང་ཚུལ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ་བ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་སུ་ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བ་དང་། མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བ་དང་། རིག་པ་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བའོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ་ནི། ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་དུས་སུ། ཕྱི་སྣང་བ་སྡོད་པས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར། ནང་སྒྱུ་ལུས་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་ཟད། གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པས་རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཞི་བའོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ནི། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དུས་སུ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྣང་བ་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ། ནང་ཕུང་པོ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་དེངས། གསང་བ་རྟོག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་དུས་སུ་གདེང་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་པའི་གདེང་ཐོབ་ཙ་ན། ཡར་མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་རེ་བ་དང་། མི་ཐོབ་པའི་དོགས་པ་མེད། མར་འཁོར་བར་ལྟུང་གི་དོགས་པ་དང་། མི་ལྟུང་བའི་རེ་བ་བྲལ་བའི་གདེང་བཞི་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏང་ཚུལ་ནི། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་སུ་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བྱེད་བཏང་། ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་བསྐོར་སོགས་དང་། ངག་གིས་མདོ་བཀླག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་སོགས་དང་། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་དང་། ངག་གིས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་སོགས་དང་། ཡིད་ཀྱིས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སོགས་སྤངས་ཤིང་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་བའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བའི་ཁྲིད་ལ་གཉིས། འཆི་ཁ་དབྱིངས་རིག་སྦུབས་འཇུག་གི་མན་ངག་དང་། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དབྱིངས་རིག་སྦུབས་འཇུག་དང་། རླུང་སེམས་གོང་འཕོའི་མན་ངག་གོ །དང་པོ་ནི། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གོ་འཕང་མཆོག་མ་འགྲུབ་ན་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ༔ ཞེས་སྤྱིར་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ལ། རང་བཞིན་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོར་ཐོས་བསམ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་དང་། འཆི་ཁ་བར་དོར་མི་གསལ་བ་ལ་གསལ་འདེབས་པ་སྒེག་མོ་ལ་མེ་ལོང་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་དང་། ཆོས་ཉིད་བར་དོར་རང་སྣང་ངོ་ཤེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་དང་། སྲིད་པ་བར་དོར་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆད་ལ་ཝ་འཛུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་བཞི་ཡོད་པ་ལས། འདིར་འཆི་ཁ་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་མྱང་འདས་བྱེད་ཚུལ་ནི། ཚེ་འདིར་གོ་འཕང་མ་འགྲུབ་ནས་འཆི་བསླུ་སོགས་ཀྱིས་འཆི་བ་ཟློག་མ་ནུས་ན། ལུས་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་སོགས་ཀྱིས་ནང་གི་དབྱིངས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རིག་པ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་དང་། གསང་བའི་དབྱིངས་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་དང་། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་པའི་ངང་དུ་འཆི་ནས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་འམ། ཡང་ན་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་གདོད་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རླུང་སེམས་གོང་འཕོ་ནི། ཡང་ན་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་ལ་མེ་རི་འབར་བ་ལ་སོགས་པར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ༔ ཞེས་པ་ལ་གཉིས། སྦྱང་བ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་ཆ་ཚང་བ་འམ། ཡང་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། རང་གི་ལུས་གཉུག་མའི་ལྷ་གང་རུང་དུ་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་སྤྱི་ལྟར་བསྒོམས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་དང་བཅས་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ནས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། འོག་རླུང་བསྐུམ། སྟེང་རླུང་མནན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་དང་བཅས་པ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་པར་མོས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཕཊ་དང་ཧིཀ྄་ཅེས་བརྗོད་པས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམ། ཡང་མར་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྲེ་བ་སོགས་དང་། བླ་མའི་སྐུ་ལས་འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་བབས་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་སྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། རང་ཉིད་འཆི་བར་ངེས་པའི་ཚེ་ཡོ་བྱད་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་འབུལ་ནས། གནས་ལུས་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་ལ་ཞེན་པ་བཅད། ཕྱི་དབུགས་ཆད་ཅིང་ནང་དབུགས་མ་ཆད་པའི་དུས་སུ་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་དུས་ཡིན་ཞིང་། ལུས་དང་རྩ་དང་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་བླ་མ་སོགས་སྔར་ལྟར་གསལ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལྷག་མེད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་ཡང་བསྟིམ་ཞིང་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །མཐར་བླ་མ་ཡང་ཇེ་མཐོར་སོང་སྟེ་མེ་རི་འབར་བ་སོགས་སུ་གཤེགས་པའི་མོས་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ནི། རྩ་བ་ལས། གལ་ཏེ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་རིག་པ་རང་མལ་ལས་མ་གཡོས་པ་མི་འགྱུར་བ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའི་གནད་དྲན་པར་བྱའོ༔ ཞེས་འཆི་ཁ་བར་དོའི་མན་ངག་གིས་མ་གྲོལ་ན། གཞི་ལས་གཞི་སྣང་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་དང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་འཆར་བའི་དུས་སུ་སྔངས་སྐྲག་དང་འཇིགས་པ་འབྱུང་བ་ན། དེ་དུས་སྒྲ་ཟེར་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རིག་པ་ཁོ་ན་ལས་མ་གཡོས་པ་མི་འགྱུར་བ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གི་གནད་དོན་དྲན་པ་ན་སྒྲ་ཟེར་སྐུའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་ཞིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་རང་སྣང་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས། བར་དུ་རྩལ་རྫོགས། མཐར་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མའི་ཁྲིད་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་བར་དོར་མ་གྲོལ་ན། སྲིད་པ་བར་དོར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཤར་ཞིང་། དེ་དུས་རི་ཉིལ་བ་དང་། མཚོ་ལུད་པ་དང་། མེ་འབར་བ་དང་། རླུང་གཡོ་བ་སྟེ་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི། མེ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་གཡང་ས་གསུམ། གནས་ཡུལ་གྲོགས་ལ་སོགས་པའི་མ་ངེས་པའི་རྟགས་རྣམས་འཆར་བའི་དུས་སུ་བར་དོ་ལ་བར་དོ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུ་དང་། སྔར་གྱི་བླ་མའི་གདམ་ངག་སོགས་དྲན་ནས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ་འདུན་པ་གཏད་པ་ན། རྣམ་གྲོལ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་ཞིང་ལྔ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ། གསུང་ཐོས། ལུང་བསྟན། དབུགས་དབྱུང་། གཟེངས་བསྟོད་ནས་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་ནས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཡང་ན་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ཨ་ཡིག་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་ལ་རླུང་སེམས་བསྲེས་ཏེ་མེ་རི་འབར་བ་ལ་སོགས་སུ་གཤེགས་པར་མོས་པ་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་མཐར་དབྱུང་བའི་ཁྲིད་ལ་གསུམ། ཉམས་ལེན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དགེ་སྦྱོར་སྲང་དུ་འཇུག་པའི་མན་ངག །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ། ཡང་། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ཁྱད་པར་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་མོས་གུས་དྲགས་པོས་བླ་མ་ལ་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ ངེས་འབྱུང་སྙིང་ལ་གཅག༔ མོས་གུས་རྩལ་དུ་འདོན༔ སྙིང་རྗེ་ཤས་མི་བཟོད་པ་དབྱུང༔ ཡུལ་གྱི་བདུད་རྩི་བརྟེན༔ སྤྲོས་པ་ནང་དུ་བསྡུ༔ རླུང་རྒྱ་ཡན་དུ་འཇོག༔ ལུས་གནད་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ༔ དབང་པོའི་མཆོག་ནི་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔ སྐབས་སྐབས་སུ་བུམ་པ་ཅན་འཇམ་པོ་གཟུང༔ དུས་རྟག་ཏུ་རིག་སྟོང་རྗེན་ནེ་བའི་ངང་གཟུང་ལ་གནད་དུ་གཏོང་ངོ༔ ཞེས་དུས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་མོས་གུས་དྲགས་པོས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བླ་མའི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ངང་ནས་བླ་མར་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་པ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པར་འགྱུར་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་ཏེ་ལོ་པས། གེགས་སེལ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་ནི། །བླ་མ་ཡིན་ནོ་ནཱ་རོ་པ། །བོགས་འདོན་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་ནི། །བླ་མ་ཡིན་ནོ་ནཱ་རོ་པ། །ཞེས་དང་། ཡང་། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་ན། །ལག་པའི་མཐིལ་ན་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་བཞིན། །ཞེས་སོ། །འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་སྙིང་ལ་གཅག །བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གུས་རྩལ་འདོན། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཤས་མི་བཟོད་པ་དབྱུང་། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བས་ཡུལ་གྱི་བདུད་རྩི་བརྟེན། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་གཡེང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་ནང་དུ་བསྡུ། སྣའི་རླུང་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག །སོ་དང་མཆུ་མ་རེག་པར་རླུང་བཟོ་བཅོས་མི་བྱ་བར་རྒྱ་ཡན་དུ་འཇོག །ལུས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་པ་དང་བཞུགས་སྟངས་ཀྱི་གནད་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། འོད་གསལ་འཆར་བའི་ཕྱིར་མིག་འབྲས་མི་འགུལ། རྫི་མ་མཐའ་རྡེབ་མི་བྱ་བར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཟིར་ཞིང་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་ལེན། ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐབས་སྐབས་སུ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བའི་རླུང་སྦྱོར་འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་གཟུང་། མདོར་ན་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་གང་གི་སྐབས་སུའང་དུས་རྟག་ཏུ་ཧ་ཅང་སྒྲིམ་པའང་མི་བྱ། ཧ་ཅང་ལྷོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་རིག་པ་རང་སོ་ཟིན་པ་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང་བཟུང་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་བསྐྱང་། ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་ཉིད་པ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྫས་ཀྱི་ཡོད་བྱད་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་རིགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དགེ་སྦྱོར་སྲང་དུ་འཇུག་པའི་མན་ངག་ལ་གཉིས། ཕྱིའི་དུས་བཞི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ཐུན་མོང་གི་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉིན་གཅིག་ལ་ཐུན་བཞིར་ཕྱེས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་བ་དང་། ནང་གི་དུས་བཞི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ལ་བཞི། ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ནམ་གུང་ཤེས་པ་བུམ་པར་གཞུག་པ་དང་། ཐོ་རངས་རིག་པ་རང་སར་གཏོད་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉིན་པར་དུས་སུ་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་དྲྭ་བར་བཙུད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་བསྒོམ་མོ༔ ཞེས་པས་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནམ་གུང་ཤེས་པ་བུམ་གཞུག་ནི། མཚན་མོ་སྙིང་དབུས་སམ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་འོད་གསལ་བ་བསྒོམ་མོ༔ ཞེས་ཉལ་ཚེ་འོད་གསལ་གཟུང་ན་སྙིང་དབུས་དང་། རྨི་ལམ་གཟུང་ན་སྨིན་མཚམས་སུ་བླ་མ་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་དང་བཅས་པ་དཀར་པོ་ཞིག་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ཐོ་རངས་རིག་པ་རང་སར་གཏོད་པ་ནི། ཐོ་རངས་ཧ་ཧ་ཞེས་རླུང་བསངས་ནས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ཨ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་དེ་རིག་པ་གྲུངས་སུ་གཞུག་གོ༔ ཐོ་རངས་སད་མ་ཐག་ཏུ་ལུས་གནད་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས། ངག་ཏུ་ཧ་ཧ་ཞེས་རླུང་བསངས་ནས། སྤྱི་བོར་གཞུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བར་བསམ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་རིག་པ་གྲུངས་སུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་རྒྱུན་དུ་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་རང་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་བསྐྱངས་པས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ལ་དེངས་པ་ལྟར་རང་གྲོལ་བ་ལ་བསླབ་བོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མི་འགྱུར་རྟག་པ་དམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བརྩོན་པས་རབ་ཟླ་བ་དྲུག༔ འབྲིང་ལོ་གསུམ༔ ཐ་མའང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འོད་དུ་དེངས་པར་འགྱུར་རོ༔ སྒྲ་ཚིག་དབུ་མར་དེངས་པར་འགྱུར་རོ༔ རྟོག་ཚོགས་ནང་གསལ་དུ་དེངས་པར་འགྱུར་རོ༔ འདོད་ན་ལུས་དང༔ ངག་དང༔ ཡིད་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་བས་ན་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་༧འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའམ། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ལན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བདག་་་མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ཞི་བའི་སྙིང་པོ།ལ་གནང་བ་ཡིན་པས་མན་ངག་ཟབ་མོ་བརྗེད་ཀྱིས་ཕངས་ནས་རང་བློས་ཟིན་ཚོད་མི་བརྗེད་ཕྱིར་དྲན་ཐོར་བཀོད་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ། །རང་རིག་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ལམ་སྣང་བཞིས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་བཅར་ཕོག་ཏུ། །སྟོན་མཛད་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་སྙིང་ཏིག་གི །ཟབ་ཁྲིད་ཞི་བའི་སྙིང་པོས་མཛད་འདི་ཉིད། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་འཁྲུལ་མེད་ཉིད། །ཡིན་ཞེས་རྡོ་གྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མས་བསྔགས། །དེ་ཕྱིར་རྗེ་དབོན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་གིས། །པར་དུ་བཞེངས་ལས་ཆོས་འདིས་འགྲོ་བའི་དོན། །འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་ཁྱབ་བརྡལ་གྱིས། །མ་ལུས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང་། །གདོད་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་རོ་གཅིག་ཤོག །ཅེས་པའང་མཁྱེན་སྤྲུལ་མིང་གིས་སྨོན་པ་དགེ །དགེའོ།། །། འདིར་གཏེར་གཞུང་ཞལ་འཕང་ཕལ་ཆེར་དཀྱུས་འཛུད་དང་། ས་བཅད་ཞལ་གསལ་བྱས་པ་སོགས་ཞུ་དག་གི་ཞབས་ཞུ་གང་ཤེས་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་འབོད་པས་བྱས་པར་མ་ཤེས་ནོངས་གྱུར་སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཞུའོ།། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LI-012&oldid=120011"\nThis page was last edited on 11 April 2018, at 18:03.


རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྤོན་ཌི་ཅི་རིར་འབྱོར་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཕྱི་དྲོ་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ Kerala མངའ་སྡེའི་གྲོང་ཁྱེར་ Kochi ནས་ཐོན་ཏེ། ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཞོགས་པ་ Tamil Nadu མངའ་སྡེའི་གྲོང་ཁྱེར་ Coimbatore དུ་འབྱོར་བ་དང་། དང་ཐོག་ཁུལ་དེའི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ནས་དབྱིན་སྐད་དང་། ས་ཁུལ་དེར་ཚོང་ལས་གཉེར་མཁན་བུད་མེད་ཞིག་ནས་ཡུལ་སྐད་ཐོག་གསར་འགོད་པར་བདེན་ པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དགོས་འདུན་དང་བཅས་པ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་མཚམས། གྲོང་ཁྱེར་དེའི་རྫོང་དཔོན་ལས་ཁུངས་མདུན་དུ་བདེན་ཚིགས་སྨོན་ལམ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཞབས་བརྟན། བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་གླུ་བཅས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཏེ། ཁུལ་དེར་གནས་བསྡོད་བོད་མི་བཅུ་ཕྲག་སྐོར་དང་རྒྱ་གར་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཚོགས པའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་སྐུ་ཞབས་ Anto ལགས་ཀྱིས་དབུས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཁག་ཅིག་དང་ལྷན་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དངོས་སུ་འགོ་བཙུགས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་ནང་སྐོར་བསྐྱོད་བྱས། དེ་རྗེས་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ནས་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ དྲུང་ཆེ་སོགས་ལ་འབུལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུའི་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་དངོས་སུ་འགོ་འཛུགས་བྱས། ད་དུང་ཁུལ་དེའི་བོད་མིའི་སུད་ཚོང་སྐྱིད་སྡུག་གི་འགན་འཁུར་འོག་ས་གནས་ས་ཐོག་ ཏུ་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཙམ་མ་ཟད། ཉེ་འཁྲིས་ Ooty གྲོང་ཁྱེར་དུ་ས་གནས་འཐུས་མི་དངོས་སུ་བཅར་ཏེ་དེ་གར་གནས་སྡོད་བོད་མི་ཚོང་པའི་ སྐྱིད་སྡུག་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཡང་བརྩམ་རྒྱུ་ ཡིན་པ་རེད། ད་རེས་ Coimbatore ཁུལ་གྱི་སྐོར་བསྐྱོད་ལས་འགུལ་དེ་བཞིན་ཁུལ་དེའི་བརྒྱུད་ལམ་ཚང་མའི་ནང་གསར་འགྱུར་རྒྱ་ཆེར་ཐོན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༧ ཕྱི་དྲོ་ Coimbatore ནས་ཐོན་ཏེ། རྒྱ་གར་ Tamil Nadu མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ Chennai བརྒྱུད་ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་དེ་བཞིན་ Pondicherry མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ Pondicherry འབྱོར་བ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༣༠ ཐོག་སྤོན་ཌི་ཅི་རི་གསར་འགོད་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྐོང་ཚོགས་དང་། སྐབས་དེར་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ སྐོར་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་གསར་འགོད་པར་འགྲེལ་བརྗོད་དང་། གསར་འགོད་པའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་སོགས་གནང་བར་མ་ཟད། བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་ལས་འགུལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཀྱང་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས།\nPondicherry ཁུལ་གྱི་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་གྲུབ་མཚམས་ཁུལ་འདིའི་བོད་མི་ཚོར་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ནས་བོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་དང་། མ་འོངས་ས་རྟགས་བསྡུ་ཕྱོགས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་གོ་བསྡུར་བྱས། དེ་རྗེས་ Pondicherry གྲོང་ཁྱེར་ཉེ་འཁྲིས་ Auroville ས་གནས་སུ་བསྐྱོད་དེ་འབྲེལ་ཡོད་ཁག་གཅིག་ལ་ལས་འགུལ་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པ་དང་། གོང་འཁོད་ས་གནས་གཉིས་ནང་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་མཇུག་སྒྲིལ་ཞུས་ཀྱང་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་མུ་མཐུད་འགྲོ་དང་འགྲོ་མུས་ཡིན་པ་དང།\nཚེས་ ༡༠ ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༧།༣༠ ཐོག་འདི་ག་ Chennai ཁུལ་གྱི་ Lady Andal School ཞེས་པའི་གྲྭ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ཞོགས་ཚོགས་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་དགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་དང་། སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་བཅས་གྲུབ་མཚམས། སློབ་གྲྭའི་རྒན་བདག་ཚོས་འགོ་ཁྲིད་དེ་མཚན་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་དང་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་མུ་མཐུད་མཚན་རྟགས་བསྡུ་འགོད་གནང་སྟེ། ཚོགས་ཆུང་ལ་གཏོང་རྒྱུ་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་རྗེས་ Chennai ཁུལ་གྱི་ལོ་ཡི་ལ་མཐོ་སློབ་ཏུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ All India Catholic University Federation (AICUF) ཞེས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཡེ་ཤུའི་གཙུག་ལག་སློབ་ གཉེར་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ Rev. Fr. M. G. Selvin Raj S.J མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཏེ། བདེན་པའི་མེ་ལྕེའི་ལས་འགུལ་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཁོང་གི་སར་ནས་མཚན་རྟགས་ཞུས་པས་མ་ཟད། གོང་གསལ་ཚོགས་པའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་ཚོགས་རྒྱུའི་མཚན་ཚོགས་ཆེན་མོའི་ཐོག་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nད་དུང་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་དང་། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལྕམ་སྐུ་ཨ་ཤ་རེ་ཌི་ལགས་ནས་འདི་ཁུལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་བསྟི་ གནས་དཔེར་ན། Madras University དང་། Madras Christian College སོ་སོར་ངོ་བཅར་གྱིས་བོད་དོན་ཐོག་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་གནང་ཡོད་པས་མ་ཟད། ཕྱི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ Tamil Nadu མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ Chennai ནང་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་དང་། ས་གནས་དེར་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་འགོ་འཛུགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ད་རེས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདིའི་དགོས་འདུན་ཁག་ནི།\n༡༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ དང་། ༡༩༦༡། ༡༩༦༥ བཅས་སོ་སོར་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་བོད་དོན་ཐོག་བཞག་པའི་གྲོས་ཆོད་ཁག་སླར་ཡང་རྒྱལ་ཚོགས་ནས་གླེང་སློང་དང་ལག་བསྟར་མཇུག་གནོན་དགོས་པ།


ང་ཚོའི་སྐོར། • About Us • 關於我們 • Dharmaebooks.org | Buddhist Ebooks\nDharma Treasure བེད་སྤྱོད་སྟངས།Epub Guide • 電子書使用指南 སྡེ་ཚན།Categories • 類別 བཀའ་བསྟན། • Buddhist Canon • 大藏經 ཆོས་བརྒྱུད་ཡིག་ཆ། • Philosophy • 教派文本 ལོ་རྒྱུས། • History • 歷史 ཆོས་སྤྱོད་ཉམས་ལེན། • Practice Texts • 實修法本 རྩོམ་རིག ། • Literature • 文學 བརྡ་སྤྲོད། • Grammar & Poetics • 語言學 སྒྱུ་རྩལ། • Arts • 藝術 གསོ་རིག ། • Medicine • 醫學 གཏན་ཚིགས་རིག་པ། • Logic • 因明學 གསུང་འབུམ། • Collected Works • 教言 ཕྱོགས་སྒྲིག ། • Compendiums • 合集 གསུང་ཆོས། • Teachings • 課程 བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ། • Kagyu Monlam • 噶舉大祈願法會 བཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས། • Kagyu Guncho • 噶舉冬季辯經法會 ནུབ་ཕྱོགས་སྐད་ཡིག • Western Languages • 西方語言 ཤར་ཕྱོགས་སྐད་ཡིག • Asian Languages • 亞洲語言 ང་ཚོའི་སྐོར།About Us • 關於我們 འབྲེལ་ཡུལ།Contact Us • 聯繫我們 ང་ཚོའི་སྐོར།About Us • 關於我們\nདམ་ཆོས་འཕྲུལ་དེབ་ཅེས་པ་འདི་ནི་བོད་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་བཀའ་བསྟན་འགྱུར། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གཙོ་བོར་བཟུང་ཏེ་འཕྲུལ་དེབ་གྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་པར་བསྐྲུན་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་བཞེད་བཞིན་དམ་ཆོས་བང་མཛོད་ཀྱི་བརྩམས་པའི་ལས་འཆར་ཞིག་གོ །\nDharma Ebooksisasite featuring ebook editions primarily of the Buddhist canon in Tibetan, Buddhist philosophical texts from the Tibetan traditions, and practice texts.\nདབུ་འབྱེད།Inauguration • 啟動\n༧རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ་མཆོག་གིས་དམ་ཆོས་འཕྲུལ་དེབ་ཀྱི་དྲྭ་ཚིག་དབུ་འབྱེད་ཉིན་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན། ས་གནས། རྡོར་གདན་སྒར་ཆེན་སྨོན་ལམ་ཆོས་ར། ང་ཚོས་ཐུན་བཞི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྤར་སྐྲུན་བགྱིས་པ་ཁ་ཤས་ཡོད། ཐུན་བཞི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བ་བཅུ་ཙམ་ནང་དུ་བསྒྱུར་ཟིན། དེ་དང་མཉམ་དུ་ཐུན་བཞིའི་ཁྲིད་ཡིག་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཞིག་ཀྱང་བཟོས་ཡོད། ཁྲིད་ཡིག་དེའི་ནང་དུ་ཁག་ཁ་ཤས་རྒྱུན་གཏན་རང་རེས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་ལ་ལ་ང་ཚོས་མཇལ་རྒྱུ་མེད་པའང་ཡོད། ད་དུང་བལྟ་ཀློག །\nThe 17th Karmapa LaunchedaNew Website: Dharma EbooksFebruary 10, 2017. A year after the launch of the ADARSHA website, which lets you read and conduct searches of ancient Tibetan documents inadigital format, the 17th Karmapa Ogyen Trinley Dorje has announced the launch ofasecond website: DHARMA EBOOKS. Read more…


བོད་ཀྱི་ཐོག་མའི་མེས་པོ་ནི་གང་ཡིན། གུར་མགོན་སྐྱབས་ཀྱིས་བསྒྱུར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nམཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ས་ཁྱོན་ནི་ཏི་ཁི་ས་སི་མངའ་སྡེའི་ལྡབ་བཞི་ཡིན་ཞིང་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ས་འཕང་རྨིད4000ཡིན། གོ་ལ་འདིའི་སྟེང་གི་འཚོ་གནས་ཆེས་དཀའ་བའི་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོགས་མོད། ལོ་ངོ་བཞི་ཁྲིའི་གོང་རོལ་ལ་ཨེ་ཤ་ཡར་ཁྱབ་པའི་དེང་རབས་མིའི་མཆེད་སྟངས་ཕྱིར་མ་བཤོལ།\nཡ་ཐོག་གི་མིའི་རིགས་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་ལ་མཆེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་མཐོ་སྒང་གི་གསོ་རླུང་ཉུང་བའི་ཁོར་ཡུག་གི་གོམས་འདྲིས་ཀྱིས་མིའི་རིགས་རིག་པ་དང་། གནའ་དཔྱད་རིག་པ། སྐྱེ་དངོས་རིག་པ། གོ་ལའི་ཚན་རིག རྒྱུད་རིག་ལ་སོགས་པའི་མཁས་པ་དག་གིས་དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཚར་ཡུལ་དུ་འཛིན་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nཉེ་ཆར་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་ལོ་རྒྱུས་དང་སྒུལ་ཤུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ད་དུང་ཡང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཡུལ་དུ་ལུས་པའི་དཀའ་གནད་ཅིག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། མིའི་རིགས་ཆེས་ཐོག་མར་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་སླེབས་པའི་དུས་ནི་ནམ་ཚོད་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་ག་འདྲ་ཞིག་གིས་ཁོང་ཅག་གནས་འདིར་སླེབས་ཚུལ། དུས་ཚིགས་དང་བསྟུན་པའི་རྔོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། རྒྱུན་རིང་གཏན་སྡོད་བྱེད་པའམ་ཇི་ཞིག་ལྟ་བུའོ།\n《ཚན་རིག》གི་གསར་འགོད་པJane Qiuལགས་ཀྱིས་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་ལ་ཡུལ་དངོས་བརྟག་དཔྱད་བགྱིས་ཤིང་རིག་སྒོ་མང་པོའི་ཚན་རིག་པ་དག་ལ་འདྲི་རྩད་ཀྱིས《གང་ཞིག་ནི་ཆེས་སྔ་བའི་བོད》ཡིན་ཞེས་པ་བྲིས་ཤིང་། ཆེས་ཉེ་དུས་ཀྱི་གནའ་དཔྱད་གསར་རྙེད་དང་རིག་སྒོ་མི་འདྲ་བའི་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དག་གི་རང་ལུགས་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བརྗོད་ཡོད་པ་སྟེ།\nལ་ཀྱཱ་གནའ་ཤུལ་ནི་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཤར་ཁུལ་སྟེ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བཀའ་མ་ལོག་རྫོང་གི་ཀོང་ཐེན་ལུང་བའི་ལ་ཀྱཱ་འོག་མ་སྡེ་བར་ཡོད་ཅིང་། ས་འཕང་རྨིད1780~1800ཡིན། གནའ་ཤུལ་འདི་ཉིད་སྔོག་འདོན་བྱེད་མཁན་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རིག་དངོས་གནའ་དཔྱད་ཁང་གི་གནའ་དཔྱད་པ་ཚའེ་ལེན་ཧེ་ཡིས་འདི་ལ“མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཕོམ་ཕེ”ཞེས་བསྔགས་པར་བྱེད།\nལ་ཀྱཱ་སྡེ་བ་ནི་རྨ་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་དུ་མཆིས་ཤིང་། གོད་ཆག་གི་འབྱུང་རྐྱེན་ནི་ས་འགུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ས་འདམ་ཉིལ་སྟེ་བསྣུབས་པ་ཞིག་ཡིན་སྲིད་ཅིང་། དེའི་སྐོར་ད་ལྟ་ད་དུང་ཡང་རྟིང་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་རྩད་ཆོད་མེད། གནའ་ཤུལ་ནས་རྙེད་པའི་རྫ་ཆས་དང་གཡུ་ཆས་དག་ནི་ཡང་ཧྲོ་རིག་གནས་ལ་གཏོགས་ཤིང་། ཡང་ཧྲོ་རིག་གནས་ནི་དེང་རབས་རྒྱ་ནག་ཤེས་རིག་གི་སྔ་ལོགས་ལ་འཛིན། དེས་ན་གནད་དོན་གཞན་ཞིག་སྟེ། གྲི་ཤིར་གྱུར་པ་དག་ནི་རྒྱ་མི་ཡིན་ནམ་རྒྱ་མིའི་གཉེན་ཚན་ཡིན། རྒྱུ་རྐྱེན་ཇི་འདྲས་མེས་པོ་འདི་དག་གསོ་རླུང་ཉུང་བའི་དཀའ་སྡུག་གི་ཡུལ“འཛམ་གླིང་གི་སྒལ་ཚིགས”སུ་འཚོ་བ་རོལ་དགོས་བྱུང་བའི་གནད་དོན་དེ་ཐོན་ནོ།།\nཔར་རིས། དུས་སྔ་མོའི་བོད་ཀྱི་ཞིང་པ་དག་གི་ནར་མའི་འཚོ་བ་ནི་ལོ་ངོ4000གི་སྔོན་རོལ་དུ་སྡེ་བ་བསྣུབས་པའི་འདམ་བག་གིས་ཉར་ཚགས་བྱས་མོད། དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ད་དུང་ཡང་གསང་བར་ལུས།\nགནད་དོན་འདིའི་ཐད་ཀྱི་ལན་མི་འདྲ་བ་ལས་ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་ནང་གི་གཙོ་རྒྱུགས་ལྟ་ཚུལ་རྒྱ་བོད་འབྱུང་ཁུངས་གཅིག་པ་སྟེ། རྒྱ་བོད་གཉིས་མེས་པོ་གཅིག་ལས་མཆེད་ཅིང་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་གོང་རོལ་ལ་ཕྱོགས་སུ་གྱེས་པར་བཤད་པ་དེར་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ལ་ཀྱཱ་གནའ་ཤུལ་གྱིས་དེ་ལ་བདེན་པ་རྭ་སྤྲད་པར་སྙམ། དཔེར་ན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རིག་དངོས་གནའ་དཔྱད་ཁང་གི་འགོ་གཙོ་རིན་ཞའོ་ཡན་གྱིས“བོད་དང་རྒྱ་གཉིས་རྩ་བའི་ཆ་ནས་རིགས་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་གི་མེས་པོ་ལས་ཡུན་མི་རིང་བའི་སྔོན་ལ་ཕར་ཚུར་གྱེས་པ་ཡིན།”ཞེས་ཟེར་རོ།།\nཡང་ཁ་ཅིག་གིས་དེ་དང་ལྟ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་འཛིན་ཏེ། ཟི་ཁྲོན་སློབ་ཆེན་གྱི་གནའ་དཔྱད་རིག་པའི་མཁས་པ་ལིས་ཧོང་ལྱིང་གིས“བོད་ནི་མཐོ་སྒང་དུ་གནས་སྤོས་པའི་མི་རིགས་གཅིག་ལས་མཆེད་དེ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན།” ཞེས་ཉེ་དུས་ཀྱི་གནའ་དཔྱད་གསར་རྙེད་རབས་དང་རིམ་པས་མི་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་གྲུ་འདིར་བསྡད་མྱོང་བའི་གསེད་འགྲོལ་གནང་། ཕལ་ཆེར་དེང་རབས་མི་ཨེ་ཤ་ཡར་སླེབས་པའི་དུས་མཚུངས་སུ་འབྲོག་པ་རྣམས་རྨ་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་དུ་འབྱོར་བར་སྙམ། ཁོང་ཅག་ཤར་ཕྱོགས་སྟོང་ཁུན་ཏེ་རྒྱ་ནག་ནང་ལོགས་ནས་བྱུང་བ་མ་ཟད། དུས་མཚུངས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་འབྱོར་བར་འདོད་དེ། ཁ་ལེ་ཧྥོ་ནེ་སློབ་ཆེན་གྱི་མོ་སའེ་ཏི་ཡན་ལག་སློབ་གྲྭའི་གནའ་དཔྱད་པMark Aldenderferལགས་ཀྱིས་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི“ཡ་ཐོག་དུས་སྐབས་ནི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་སྟེ། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་མི་རྣམས་འདི་རུ་འདུས་པ་ཞིག་ཡིན་སྲིད།” ཅེས་གདེང་འཇོག་མཛད།\nརྒྱུད་རྒྱུ་དང་གནའ་དཔྱད་ཀྱི་གྲུབ་དོན་ཁག་ཅིག་གིས་ལ་ཀྱཱའི་གྲི་ཤིར་གྱུར་པ་དག་ནི་རྒྱ་ནག་ནས་སླེབས་པའི་གསར་འབྱོར་པ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྙེད་མོད། བདེན་དཔང་གཞན་དག་ནི་ལྷག་པར་ཡང་རྙོག་འཛིང་ཕྲ་ཞིབ་ཀྱི་སྣང་སྟངས་ཤིག་ལ་གཏད་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་ཡར་སྔོན་དུ་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོ་ནས་ཐོན་པའི་འབྲོག་པ་རྣམས་མཐོ་སྒང་དུ་ཞུགས་ཤིང་། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ལུས་སྟེང་ལ་རྟགས་མངོན་གསལ་ཅན་དུ་མ་ཤར་ནས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན།\nགྲོག་རོང་མཐོ་སྒང་གི་ལྟེ་བར་ཟུགས་ཡོད་པས། མིའི་རིགས་ལ་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་ཤོས་ཤིག་སྤྲད་པ་ཡིན་ཤས་ཆེ། འཁྱག་རོམ་གྱི་དུས་སྐབས་ཐ་མ་ད་ལྟའི་ཆར་ཆེས་ཉེ་བའི་འཁྱག་རོམ་གྱི་དུས་སྐབས་ཡིན་པ་ཧ་ལམ་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཚོ1.5-2.6ཡར་སྔོན་གྲང་འཁྱག་གི་དུས་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ།། ཀྲུང་གོའི་ཚན་རིག་གླིང་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཞུའུ་པེ་ཆིན་གྱིས“རྔོན་དང་རྒོད་སྐྱེས་ནས་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བཏུང་གིས་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་མི་འབོར་གྱི་འཚོ་གནས་ལ་ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག་གི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བཏུབ།”ཅེས་གསུངས།\nམཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཤར་ལྷོའི་མཐའ་སྣེར་མཆིས་པའི་ཡུན་ནན་གྱི་གཡུ་ཆུ་ཐང་གི་རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་དུས་མཇུག་གི་གནའ་ཤུལ་ནི་ས་འཕང་རྨིད2500ཡོད་པ་དང་། ལན་གྲུ་སློབ་ཆེན་གྱི་གནའ་དཔྱད་པ་ཏོང་ཀོན་ཧོས་དང་ཁོའི་ལས་གྲོགས་དག་གིས་དེར་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཚོ2.9-3.7ཡར་སྔོན་གྱི་རྡོ་ཆས་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་རུས་པ་རྙེད་པ་ནི་བོད་མིའི་བདེན་དཔང་ཐོག་མ་སྔོག་འདོན་བགྱིས་པ་ཡིན་ཀྱང་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་། ཞིབ་འཇུག་དེས་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཆེས་ཐོག་མའི་མིའི་རིགས་ནི་གང་ལས་མཆེད་པ་གསལ་བཤད་བྱས་མེད།\nམཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ནུབ་མཐའི་གནའ་ཤུལ་ནས་ཐོན་པའི་རྡོ་ཆས་ནི་བལ་ཡུལ་གྱི་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཚོ1.8-2.3ཡར་སྔོན་གྱི་རྡོ་ཆས་དང་མཚུངས། ཁ་ལི་ཧྥོ་ནེ་སློབ་ཆེན་གྱི་མོ་སའེ་ཏི་ཡན་ལག་སློབ་གྲྭའི་གནའ་དཔྱད་པMark Aldenderferལགས་ཀྱིས“འདིས་མིའི་རིགས་ལྷོ་ཧི་མ་ལ་ཡ་བརྒལ་ནས་མཐོ་སྒང་དུ་བརྟོལ་བ་གསལ་བཤད་བྱས”པ་དང་། ཆེས་ཐོག་མའི་བོད་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་འབྱོར་བ་ཡིན་སྲིད། ཟེར་རོ།།\nམཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ནུབ་ཁུལ་ནས་ཐོན་པའི་རྡོ་ཆས་ཁག་ཅིག་ནི་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཚོ1.8ཡར་སྔོན་གྱི་ཡིན་ལ་དེ་དང་སེ་བྷིར་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་ཨར་ཐེ་རི་རྒྱུད་ནས་ཐོན་པའི་རྡོ་ཆས་འདྲ་མཚུངས་སུ་མཆིས། ཨར་ཐེ་རི་རྒྱུད་ཀྱི་མིར་ཡང་རྒྱུད་རྒྱུ་ཐོལ་འགྱུར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡོད་པར་སྙམ། འདིས་ནི་མིའི་རིགས་ས་འཕང་མཐོ་བའི་ཡུལ་ཁམས་སུ་འཚོ་བ་རོལ་བར་དོན་གནད་གལ་ཆེན་ཡོད།\n2014ལོའི《རང་བྱུང》དུ་ཧྲིན་ཀྲིན་ཧྭ་ཏ་རྒྱུད་རྒྱུ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ལག་བསྟར་ཡོན་ཀྲང་ཝང་ཅིན་དང་ཁ་ལེ་ཧྥོ་ནེ་མངའ་སྡེ་སློབ་ཆེན་གྱི་པོ་ཁི་ལེ་ཡན་ལག་སློབ་གྲྭའི་མི་འབོར་རྒྱུད་མཆེད་རིག་པའི་མཁས་པRasmus Nielsenལགས་ཀྱིས་སྣེ་འཁྲིད་པའི་དཔུང་སྡེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་དོན་ལས་མིའི་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་སྡེབ་སྒྲིག་གི་སྤྲི་དཀར་དམར་པོས་གྲུབ་པའིEPASIརྒྱུད་རྒྱུ་འཕོ་འགྱུར་ཡང་ཏན་ནེ་སོ་ཝ་མི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་སྲིད། （EPASIཅན་གྱི་རྒྱུན་ལྡན་རྒྱུད་རྒྱུ་མངའ་མི་ལ་མཚོན་ན་མཐོ་སྒང་དུ་ཞུགས་པ་ནས་བཟུང་། ཟུངས་ཁྲག་ལ་ཁྲག་རིལ་དམར་པོ་མངས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱར་བག་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བའི་ནད་དང་སྙིང་ནད་འབྱུང་། Rasmus Nielsenརྒྱུད་རྒྱུ་འཕོ་འགྱུར་ཅན་གྱི་མི་ལ་མཚོན་ན་ཟུངས་ཁྲག་ཁྲོད་ཀྱི་ཁྲག་རིལ་དམར་པོ་ཉུང་ཟད་མཐོ་རུ་ཕྱིན་པས། ཀླད་སྙིང་གི་ཁྲག་རྩའི་ནད་ཀྱི་གནད་དོན་གང་ཡང་མི་འབྱུང་། ）འཕོ་འགྱུར་རྒྱུད་རྒྱུ་འདི་ཉིད་ཏན་ནེ་སོ་ཝ་མི་འབའ་ཞིག་གི་ལུས་སྟེང་དུ་མངའ་ཞིང་། ཏེན་ནེ་སོ་ཝ་མིའི་འགྱུར་རྡོ་ནི་ཨར་ཐེ་རི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ནས་མ་གཏོགས་མ་རྙེད།\nཁོ་བོ་སྨྱུག་ཐོགས་པས་བདེན་དཔང་འདི་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ། ལོ་ངོ་ཁྲི་ཚོ2-5གོང་དུ་དེང་རབས་ཤེས་ལྡན་མི་ནི་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཏན་ནེ་སོ་ཝ་མི་དང་ཁྲག་རྒྱུད་འདྲེས་མྱོང་ལ། དེའི་ཕྱི་རབས་པ་དག་གིས་ད་དུང་ཡང་ཏན་ནེ་སོ་ཝ་མིའི་རྒྱུད་རྒྱུ་སྐོར་ཚོ0.1%སོར་འཛིན་བྱས་ཡོད། ཤེས་ལྡན་མིས་རྒྱུད་རྒྱུ་དེ་བསྣམས་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་སླེབས་པ་ཡིན་སྲིད་ལ། ཡང་ན་ཨེ་ཤ་ཡར་ཁྱབ་རྗེས་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་འབྱོར་བ་ཡིན་ཀྱང་སྲིད་སྙམ།\nདགེ་རྒན་ཆེན་མོMark Aldenderferlལགས་ཀྱིས“གལ་སྲིད་ཆེས་སྔ་བའི་བོད་ཀྱི་འཚོ་བ་ནི་མཐོ་སྒང་གི་དཀྱིལ་སྙིང་ཁུལ་དུ་མཆིས་ན། ཁོང་ཅག་མཐོ་སྒང་དང་དམའ་སའི་བར་དུ་དུས་ཚིགས་དང་བསྟུན་པའི་སྐྱས་སྤོར་བ་ཆེར་མི་སྲིད།” ཅེས་རིགས་འདེད་བྱས་པ་དང་། མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་གནའ་དཔྱད་པ་ཧི་ཀོང་ལྱིང་གིས་ཡ་ཐོག་གི་བོད་མིས“བོད་ཡུལ་གྱི་དབུས་ཁུལ་དང་ནུབ་ཁུལ་གྱི་ཆུ་ཚན་ཕོན་ཆེ་བའི་ཁུལ་དུ་རང་གི་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་བཙལ་བར་བྱེད”པ་མ་ཟད། ཐབ་དོང་ལས་དྲོད་བསྐྱེད་ཆོག ཧི་ཀོང་ལྱིང་དང་ཁོང་གི་ལས་རོགས་ཚོས་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཅང་ཤེས་གནའ་ཤུལ་དུ་ཆེས་གནའ་བོའི་ཐབ་དོང་རྙེད་ཅིང་། དེ་ནི་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཚོ1.3གོང་རོལ་གྱི་ཡིན་ནོ།།\nལྷ་སའི་ཆུ་བཟང་ཁུལ（ས་འཕང་རྨིད4200）ནས་གསར་དུ་བསྔོགས་པའི་གནའ་ཤུལ་གྱིས་ཉུང་མཐར་ཡང་ལོ་ངོ6000-9000གི་གོང་རོལ་དུ་མི་གནས་ཆགས་མྱོང་བ་གསལ་བར་བསྟན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མིན་ན་ཆུ་བཟང་ཁུལ་གྱི་སྡོད་དམངས་ནི་ངེས་པར་སྤྱི་ལེ700བགྲོད་ན་ད་གཟོད་མཐོ་སྒང་ནས་མར་འབབ་ནུས། དེ་འདྲའི་ལམ་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ཏུ་དུས་ཚིགས་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱས་སྤོར་ཏེ་ལིངས་དང་རྒུམ་བུ་འཐུ་བའི་ལས་དེ་འགྲུབ་ནུས་པ་ཞིག་མ་ཡིན། གནའ་ཤུལ་འདི་དག་གིས་ཞིང་ལས་འགོ་མ་བརྩམས་གོང་དུ་མིའི་རིགས་མཐོ་སྒང་དུ་གཏན་སྡོད་བྱས་ཤིང་། རྒྱུད་རྒྱུད་དང་ལེགས་བྱང་གང་ཐད་ནས་ཀྱང་ས་འཕང་མཐོ་བའི་ཡུལ་གྱི་འཚོ་བར་ལོབས་ཡོད་པ་གསལ་བར་མངོན་ཡོད།\nདུས་ཚོད་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ལིངས་བྱེད་པ་དང་རྒུམ་བུ་འཐུ་བའི་འཚོ་བའི་ཐབས་ཚུལ་རིམ་གྱིས་ལུག་དང་གནག་ཕྱུགས་འདུལ་བའི་འབྲོག་པར་གྱུར། འཇར་མན་གྱི་མཱར་པོ་སློབ་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་ཁམས་རིག་པའི་མཁས་པGeorg Mieheལགས་སོགས་ཀྱིས2014ལོར《རབས་བཞི་པའི་ཚན་རིག་དཔྱད་གླེང》ཏུ་བཀོད་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལས། འབྲོག་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱིས་ལོ་ངོ8000སྔོན་གྱི་རྩྭ་རྩི་ཤིང་ལ་འགྱུར་བ་འབྱུང་འགོ་བརྩམས་པར་བསྟན། ཁོང་ཅག་གིས་མཚེའུ་ནང་གི་ཟགས་དངོས་ཟེའུ་འབྲུ་རྭ་སྤྲོད་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་བོད་ཡུལ་གྱི་ཕྱུགས་རྩྭའི་རིགས་ནི་ལོ་ངོ8000གི་ཡར་སྔོན་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་གནའ་བོའི་ས་རྒྱུའི་རིམ་པའི་སོལ་ནག་དང་ནགས་ཚལ་གྱི་ཟེའི་འབྲུའི་ལྟོས་བཅས་འཕར་ཆག་ཟིན་ཐོར་བཀོད་དེ་སྔ་དུས་ཀྱི་བོད་མིས་ནགས་ཚལ་མེར་བསྲེགས་ཏེ་ཕྱུགས་སར་བསྒྱུར་བ་བསྒྲུབས།\nསྔར་ལས་ལྷག་པར་ཆེ་བའི་མའི་རིགས་ཀྱི་གཏན་སྡོད་ཁུལ་རྒྱུན་བསྲིངས་པ་ནི་བཟའ་བཏུང་གི་དགོས་མཁོ་ཆེར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། གྲང་འཁྱག་མཁའ་དབུགས་སྐམ་པའི་མཐོ་སྒང་དུ་དེ་ནི་ཆེས་དཀའ་སྡུག་གི་ལས་ཤིག་ཡིན་ལ། གོ་ལ་ཇེ་འཁྱག་ཏུ་འགྲོ་ཐེངས་གཅིག་གིས་གནད་ཆེ་བའི་གོམས་ལོབས་ཤིག་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱས་པ་ཡིན་སྲིད།\nད་ལྟ་བོད་ཡུལ་གྱི་ས་འཕང་མཐོ་བའི་གྲོག་རོང་དུ་ནས་འདེབས་མོད། ཆེས་སྔ་བའི་མེས་པོ་དག་གིས་འདེབས་པ་ནི་ཁྲེ་ཆུང་ཡིན། （ཚིག་མཛོད་དུ་ཁྲེ་ཆུང་ཞེས་འབྱུང་མོད་དོན་ལ་བྲ་བོ་མིན་ནམ་སྙམ། སྒྱུར་པ་པོའི་མཆན）མིག་སྔར་ཤེས་ཟིན་པའི་བོད་ཡུལ་གྱི་ཆེས་གནའ་བོའི་མེས་པོ་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ནི་ཆབ་མདོའི་མཁར་རོ་ཡིན་ལ། དེའི་ས་འཕང་རྨིད 3100ཡིན། ཟི་ཁྲོན་སློབ་ཆེན་གནའ་དཔྱད་རིག་པའི་མཁས་པ་ལིས་ཧོང་ལྱིང་སོགས་ཀྱིས་མཁར་རོ་གནའ་ཤུལ་ནས་ལོ་ངོ3050གོང་གི་ཁྲེ་ཆུང་རྙེད།\nམཁར་རོའི་རྒྱ་མོ་རྔུལ་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་ནི་ཞིང་ལས་འདེབས་འཛུགས་ལ་ཆེར་འཚམ་པའི་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་ལ། མཐོ་སྒང་གི་དྲོད་འཇམ་བརླན་གཤེར་གྱི་ས་ཁུལ་ལ་གཏོགས། འོན་ཏེ། གྲང་འཁྱག་ཁ་དབུགས་སྐམ་པའི་མཐོ་སྒང་བྱང་ཁུལ་དུ་འཚོ་གནས་བྱེད་དགོས་ཚེ་ལོ་ཏོག་ཀྱང་རིགས་དེ་དང་མི་འདྲ་བ་དགོས། ད་ལོའི་ཟླ་དང་པོའི《ཚན་རིག》ཏུ་བཀོད་པའི་ལན་གྲུ་སློབ་ཆེན་གྱི་གནའ་དཔྱད་པ་ཏུང་ཀོན་ཧོས་དང་ཀྲང་ཏུང་ཅུ། ནམ་ཟླའི་ཚན་རིག་པ་ཁྲིན་ཧྥ་ཧུའུ་སོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་དོན་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ཅག་གིས་འགྱེད་འཕྲོ་རང་བཞིན་གྱི་ཐཱན་ལོ་རབས་འཇལ་ཐབས་སྤྱད་དེ་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་གནའ་ཤུལ53གྱི་འབྲུ་རིགས་འཚིག་རོར་ཚོད་རྩིས་བྱས་ཏེ་ལོ་ངོ1600ཡར་སྔོན་དུ་ས་འཕང་རྨིད2500མན་དུ་བོད་ཀྱིས་འདེབས་པའི་འབྲུ་ནི་ཁྲེ་ཆུང་རྐྱང་ཡིན་པ་ཤེས། ཕྱིས་ཀྱི་གཏན་སྡོད་པ་ནི་ད་གཟོད་མཐོ་སྒང་གི་ས་འཕང་མཐོ་བའི་ཡུལ་དུ་སྤོས་པ་ཡིན་ལ་འདེབས་པའི་ལོ་ཏོག་ཀྱང་ནས་དང་གྲོ་ཡིན་པ་ཤེས།\n“འདི་ནི་ཏག་ཏག་ཚོར་ཤེས་དང་ལྡོག་པ”ཞིག་སྟེ། ཏུང་ཀོན་ཧོས་ཀྱིས་ནས་དང་གྲོ་ནི་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་ཁྲེ་ཆུང་ལས་སྨིན་པའི་ཡུན་འགྱང་ལ་སྐྱེས་འཕེལ་གྱི་ཡུན་ཐུང་བའི་མཐོ་སྒང་ལ་མཚོན་ན་དེ་ནི་གདམ་ཀ་ལེགས་ཤོས་ཡིན་མ་ཡིན། ཞེས་འགྲེལ་བཤད་བགྱིས་མོད། ནས་དང་གྲོ་ནི་ཁྲེ་ཆུང་ལས་བད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ལོ་ངོ2550གོང་རོལ་དུ་འཁྱག་རོམ་འགོ་རྩོམ་པའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལ་རྒྱུན་བསྲིངས་པས་བཙན་ཐབས་སུ་ཞིང་པའི་ལོ་ཏོག་གི་རིགས་གསར་བར་བསྒྱུར་དུ་བཅུག\nནས་དང་གྲོ་ཡིས་བོད་མིར་ས་འཕང་སྔར་ལས་མཐོ་བ་དབང་དུ་བྱེད་པར་བྱས། ཁྲིན་ཧྥ་ཧུའུ་ཡིས “གྲོ་དང་ནས་ནས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་མེས་པོ་དག་འཁྱག་རོམ་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་འཚོ་གནས་ཐུབ་པར་བྱས། ” “ད་དུང་ཁོང་ཅག་གི་རྐང་རྗེས་མཐོ་སྒང་གི་རུམ་དུ་ཕབ་པར་བྱས་པ་ཡིན།”ཟེར་རོ།།\nསྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ནི་མིའི་རིགས་དྲོད་འཇམ་དུས་སྐབས་སུ་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཐོ་སྒང་དུ་གནས་སྤོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་དེར་རྩྭ་རྩི་ཤིང་ལྷག་པར་ཚང་ཚིང་དུ་རྒྱས་མོད། ལྟ་ཚུལ་གསར་བ་རིམ་གྱིས་བྱུང་། མིའི་རིགས་ཀྱིས་མཐོ་སྒང་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་རྟག་བརྟན་གྱི་གཏན་སྡོད་ཁུལ་བཙུགས་པ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་འཕྱི་བའི་དུས་ལ་བྱུང་བ་ཡིན་སྙམ། ཁ་ལི་ཧྥོ་ནེ་མངའ་སྡེ་སློབ་ཆེན་གྱི་ལོ་སན་ཅི་ཡན་ལག་སློབ་གྲྭའིP.Jeffry Brantinghamགྱིས་དེ་ལྟར་རིགས་འདེད་བགྱིས་འདུག་གོ།\nཔར་རིས། མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་སྔ་མོའི་གནའ་ཤུལ་གང་སར་ཁྱབ་ཅིང་། ལོ་ངོ་ཁྲི་ཚོ3གྱི་གོང་དུ་མིའི་རིགས་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་གྲུ་འདིར་སླེབས་ཚར། ལོ་ངོ6000གི་གོང་དུ་མེས་པོ་དག་རྒྱུན་རིང་ལ་གནས་འདིར་གཏན་སྡོད་བྱེད། རྡོ་ཆས་གསར་མའི་གནའ་ཤུལ3800སར་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཁྱབ་མཆེད་མངོན་ཡོད།\nབོད་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་མི་འབོར་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་མངོན་གསལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་ཁོང་ཅག་ས་འཕང་མཐོ་ལ་གསོ་རླུང་ཉུང་བའི་ཡུལ་དུ་འཚོ་བ་རོལ་རྒྱུར་གོམས་པས་རྫ་དུག་མི་ཕོག་པ་དེ་ཡིན། བོད་རྣམས་ས་འཕང་རྨིད3500ཡན་གྱི་ས་ཁུལ་དུ་ཁྱབ་ཅིང་། མཁའ་དབུགས་ལ་གསོ་རླུང་འདུས་ཚད་མཚོ་སྙོམས་ངོས་ལས40%དམའ། ཕུང་པོའི་སྐྱེས་འཕེལ་བསྐྱར་མའི་ཚད་དམའ་ཞིང་བྱིས་པའི་འཆི་འདས་ཀྱི་ཚད་ཡུལ་གྲུ་གཞན་ལས་ལྡབ་འགས་མཐོ།\nརྒྱུད་རིག་མཁས་པས་རྒྱུད་རྒྱུའི་རིམ་གཞལ་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བ་འདི་ཉིད་བཀྲོལ་འགོ་བརྩམས། ཧྲིན་ཀྲིན་ཧྭ་ཏ་རྒྱུད་རྒྱུ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ལག་བསྟར་ཡོན་ཀྲང་ཝང་ཅིན་གྱིས་བོད་མི50དང་རྒྱ་མི40ལ་རྒྱུད་རྒྱུའི་རིམ་འཇལ་བགྱིས། རྒྱུད་རྒྱུ92%ཚོད་འཇལ་གྲུབ། སྡོམ་ནི་ཉུང་མཐར་ཡང་རྒྱུད་རྒྱུ30ཡི་འཕོ་འགྱུར་ནི་བོད་མིའི་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་གདལ་ཡིན་ལ། རྒྱ་མིའི་ཁྲོད་དུ་མཐོང་དཀོན། དཔེར་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་མིའི་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་སྡེབ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་སྤྲི་དཀར་དམར་པོས་གྲུབ་པའིEPASIདེ་ཉིད་བོད་མི87%གྱིསEPASLའཕོ་འགྱུར་རྒྱུད་རྒྱུ་འཛིན་ཞིང་། རྒྱ་མི9%ཁོ་ནས་རྒྱུད་རྒྱུ་དེ་ཉིད་འཛིན་པ་ཡིན། གྲུབ་དོན་འདི་ཉིད་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་སླད་དུ་ཁ་ལི་ཧྥོ་ནེ་མངའ་སྡེའི་པོ་ཁི་ལེ་ཡན་ལག་སློབ་གྲྭའི་མི་འབོར་རྒྱུད་རིག་མཁས་པRasmus Nielsenལགས་ཀྱིས་མི་འབོར་གྱི་གཞི་རྒྱ་མི་མཐུན་པ་དང་། གྱེས་འགྱུར་གྱི་དུས་ཚོད། རྒྱུད་རྒྱུ་འཁོར་འགྲོས་ཚད་ལ་སོགས་པར་བརྟག་པ་མཐའ་གཟུང་གིས་མི་འབོར་མཐུན་པའི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་གནས་ཚུལ་མང་བའི་ཚོད་བཤེར་བགྱིས་ཏེ། ལོ་ངོ2750ཡི་གྱེས་འགྱུར་དུས་ཚོད་ནི་རྒྱུད་རྒྱུ་འཕོ་འགྱུར་འདི་འདྲ་ཞིག་ཐོན་པར་ཡུན་ཚད་འདང་བ་ཡོད་པར་སྙམ།\nཁོང་ཅག་གི་སྡོམ་ཚིག་ལ་རྩོད་གླེང་མང་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། ལིས་ཧོང་ལྱིང་གིས་འདི་དང་མིག་སྔའི་བོད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་མང་པོ་འགལ་བར་སོང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མཁར་རོ་གནའ་ཤུལ་ཉུང་མཐར་ཡང་ལོ་ངོ2000གིས་སྔ་དགོས་པར་བསམ། ལ་ལས་ད་དུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པར་འཛིན། ཧྥུའུ་ཏན་སློབ་ཆེན་གྱི་མི་འབོར་རྒྱུད་རིག་མཁས་པ་ཅིན་ལིས་ཀྱིས་སྨར་དཔེའི་ཚད་དང་མི་འབོར་ཁྱབ་ཚད་ཆུངས་དྲགས་པས་བོད་ཀྱི་མི་འབོར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྙོག་འཛིང་རང་བཞིན་གསེད་འགྲོལ་བྱེད་པའི་ཤུགས་མི་འདང་བར་སྙམ།\nསྒྲ་རིག་མཁས་པས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ལ་ཐུན་མོང་བ་དང་ཕུགས་རིང་བའི་འབྱུང་རྩ་ཡོད་པར་བསམ། 1998ལོར་ཧོང་ཀང་གྲོང་ཁྱེར་སློབ་ཆེན་གྱི་སྒྲ་རིག་མཁས་པ་ཝང་ཧྲི་ཡོན་གྱིས་སྒྲ་འབྱིན་ཚུལ་དང་། ཡུལ་སྐད། སྐད་རིམ་སོགས་ཀྱི་བརྟག་དཔྱད་ལས་ཁྱིམ་གྱི་སྡོང་བུ་ཞིག་བྲིས་ཤིང་། རྒྱ་བོད་གྱེས་འགྱུར་གྱི་དུས་ཚོད་ལོ་ངོ6000གི་ཡར་སྔོན་དུ་གཏན་ཁེལ་བགྱིས། པོ་ཨིན་སློབ་ཆེན་གྱི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་སྒྲ་རིག་མཁས་པGeorge Van Driemlལགས་ཀྱིས་དེ་དང་ཉེ་བའི་གྱེས་འགྱུར་དུས་ཚོད་ཅིག་བཏོན་པ་སྟེ། ཁོང་གིས་སྐད་བརྡའི་རིམ་འགྱུར་གྱིས་ལོ་ངོ7000གི་གོང་རོལ་དུ་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཤར་ཁུལ་དང་ཟི་ཁྲོན་གྱི་ནུབ་ཁུལ་དུ་བོད་སྐད་སྨྲ་བའི་མི་ཐོག་མ་བྱུང་བར་ཐག་བཅད།\nཀྲུང་གོའི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་ཁུན་མིན་སྲོག་ཆགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་སོ་པེན་གྱིས་དེ་ལས་ཀྱང་རྙོག་འཛིང་ཆེ་ལ་སྔ་བའི་བོད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཤིག་བཏོན། ཁོང་དང་ཁོང་གི་དཔུང་སྡེས2011-2013ལོར་《གྱེས་རྡུལ་སྐྱེ་དངོས་དང་འཕེལ་འགྱུར》ཞེས་པའི་མུ་འབྲེལ་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ། སྙན་ཞུ་ལས་ཁོང་ཅག་གིས་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་གྲོང་ཚོ41གི་བོད་མི6109ལ་DNAརིམ་འཇལ་བགྱིས་པའི་གྲུབ་དོན་དུ་བོད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའིyམདོག་བསྒྱུར་གཟུགས་དང་ཐིག་རིལ་གཟུགས་ཀྱིDNAརིམ་བསྟར་ཡོད་པ་ཤེས། ཨེ་ཤ་ཡའི་མི་འབོར་གཞན་དག་ལ་མེད་པའམ་མཐོང་དཀོན་ནོ།། ཤེས་ཟིན་པའི་ཐོལ་འགྱུར་ཚད་གཞི་བྱས་ཏེ། སོ་པེན་གྱིས་རིམ་བསྟར་འདི་ཉིད་ཕལ་ཆེར་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཚོ2-3ཡར་སྔོན་དུ་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་གཏན་སྡོད་བྱས་པའི་འབྲོག་པའི་ལུས་ཕུང་ལས་རིམ་འགྱུར་འབྱུང་འགོ་བརྩམས་པར་འདོད་དོ།།\nརིམ་བསྟར་བར་ཁྱད་ཀྱིས་ད་དུང་འདས་ཟིན་པའི་མི་འབོར་འཕར་སྣོན་གྱི་འཁུམ་པ་དང་རྒྱ་བསྐྱེད་བརྩི་ནུས། སོ་པེན་སོགས་ཀྱིསDNAགཞི་གྲངས་ཀ་གཞིར་བྱས་ཏེ་བོད་ཀྱི་མི་འབོར་ནི་ལོ་ངོ7000-10000སྔོན་རོལ་དུ་ལྡབ་བཞི་འཕར་བ་དང་། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་ཚན་འབྲེལ་བའི་ལྟ་ཚུལ་གྱི་ཆ་ཉུང་ངུ་ཞིག་ཡང་དག་པར་འདོད། གཞི་གྲངས་ལས་བོད་དུ་ཐེངས་གཉིས་པར་མི་འབོར་སྐྱས་སྤོ་བྱས་པ་ནི་རྒྱ་མི་ཡིན་ཡང་སྲིད། རྒྱ་མི་དེ་དག་དང་གཉུག་གནས་གཏན་སྡོད་མཁན་གཉེན་བསྡེབས་པ་ལས་དེང་གི་བོད་བྱུང་བར་འདོད་དོ།།\nད་ལྟར་ཡོད་པའི་རྒྱུད་རྒྱུའི་གཞི་གྲངས་ནི་གསང་བ་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་མི་འདང་སྟེ། མཐོ་སྒང་གི་ལྟེ་བའི་ཡུལ་གྲུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གནའ་དཔྱད་བདེན་དཔང་དགོས་པ་དང་། ད་དུང་སྔར་ལས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱུད་རྒྱུ་ཞིབ་འཇུག་དང་གནའ་རབསDNAམཐོང་སྣེ་དགོས་སོ།།\nའབྱུང་ཁུངས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། བོད་རྣམས་མཐོ་སྒང་གི་མཁར་རྫོང་དུ་རིས་སུ་བཅད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། གནས་འདི་ནི་ཡོབ་ཡ་མི་འབོར་གྱི་བཞུ་སླང་ཞིག་ཡིན་ལ། བྱེས་འབྱོར་བ་ཟམ་ཆད་མ་མྱོང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་རི་མཐོན་པོ་ལྕགས་རིར་ལྟ་ཡང་། ཡ་ཐོག་གམ་ད་ལྟ་གང་དུ་ཡང་སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་ཤིང་། ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐོ་སྒང་གིས་ནམ་ཡང་དམའ་སའི་མི་རྣམས་འགུགས་པར་བྱེད་དོ།།\nཝ་ཧྲིན་ཐོན་སློབ་ཆེན་གྱི་གནའ་དཔྱད་རིག་པའི་མཁས་པMichael Frachettiལགས་ཀྱིས“ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་ལོགས་བར་ཁྱམས”ཟེར་བ་ཞིག་བཏོན་ཞིང་། ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་མ་དང་ཧི་མ་ལ་ཡ་ནས་བོད་ཡུལ་དང་ཨར་ཐེ་རི་རྒྱུད་དེད་དེ་གནའ་དཔྱད་པས་ཡ་ཐོག་གི་གཏན་སྡོད་ཁུལ་མང་དུ་རྙེད། ཕལ་ཆེར་ལོ་ངོ3000གི་གོང་རོལ་དུ་ཚོང་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཚུགས་པ་དང་། རི་མཐོན་པོའི་བར་ཁྱམས་འདི་ནི་རྒྱ་མོ་དར་ལམ་གྱི་སྔ་ལོགས་ཏེ། འདི་ཀར་རྒྱུད་རྒྱུ་དང་ཟོང་ཟོག བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་སྦུག་ལམ་ཞིག་ཡིན་ཡང་སྲིད་དོ།།\nབོད་ཡུལ་ནི་ལེགས་བྱང་སྦྲེལ་བའི་ལྟེ་བར་ཡོད། ALdenderferལགས་ཀྱིས“ལོ་ངོ་ཁྲི་སྟོང་མང་པོའི་རིང་ལ་བོད་ཡུལ་ནི་རྡོ་ཁབ་ལེན་དང་འདྲ་བར་ཕྱོགས་བཞིའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དྲངས་སོ།། ”ཞེས་སྡོམ་ཚིག་བཀོད། གལ་སྲིད་ངོ་མ་དེ་འདྲ་ཞིག་མཡིན་ཚེ། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལེགས་བྱང་དང་རིགས་ཁྱུ་རྐྱང་མ་ཞིག་ཡིན་སྲིད་པ་ཆེར་མི་སྣང་།\nམ་རྩོམ་གྱི་ཁུངས：Jane Qiu,2015. Who are the Tibetans? Science, Vol. 347, Issue 6223, pp. 708-711. DOI: 10.1126/science.347.6223.708\n2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 15 ཉིན།\n2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 16 ཉིན། 23:51\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (134,673℃)


Terdzo-GI-012 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro bdud 'dul drag mo'i don dbang lag khrid gsal bar bkod pa byin rlabs ye shes 'dren pa'i lcags kyu\nVolume 33 (གི) / Pages 173-186 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #12 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mkha' 'gro bdud 'dul drag mo'i don dbang lag khrid gsal bar bkod pa byin rlabs ye shes 'dren pa'i lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 173-186. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ntshul 'di'ang chos bdag bsam gtan bstan 'dzin gyis mdzad pa la lag len sogs cung zad gsal bar phyes te pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis gling pas tsa 'dra rin chen brag DA ki 'du ba'i gsang khrod du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་དོན་དབང་ལག་ཁྲིད་གསལ་བར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཡེ། སྤྲོས་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས། །སྤྲོས་མཚན་གློག་གི་ཕྲེང་བ་གཡོ། །འཁྲུལ་རྟོག་བདུད་དཔུང་འདུལ་མཛད་མར། །འདུད་དོ་བྱིན་རླབས་སྣང་བ་སྩོལ། །ཌཱ་ཀི་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་དོན་དབང་བསྡུས་པ་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་གཙང་མའི་སྟེགས་ལ་མཎྜལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན་གྱི་ཁར། མོ་ཐོད་མཚན་ལྡན་དུ་ཆང་དང་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ་བཞག་པའི་ཁར་མེ་ལོང་ཆང་གིས་བརླན་ཅིང་སིནྡྷུ་ར་བྱུགས་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་བཾ་དང་འདབ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བྲིས་པ་རྣམས་དར་དམར་གྱིས་ཁ་བཀབ། ནུབ་ཏུ་པད་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་སྟེང་མའི་ཟུར་གསུམ་པོའི་འོག་ཐོད་སྐམ་གྱིས་འདེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཙིཏྟ་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་དབྱིབས་སུ་བཅོས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཚང་བ་པད་འདབ་བརྒྱད་སྦྱར་བ། ཕྱོགས་བཞིར་བཤོས་ཕྲན་ནོར་བུ་འབར་བ་བཞིས་བསྐོར་ཅིང་རྩེ་རྒྱན་དང་པདྨའི་ཕྲེང་ཚར་གྱིས་མཛེས་པ། དེའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ངོས་སུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར། ལྷོར་ཚོགས་རྫས། བྱང་དུ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་གྱི་གཏོར་འབུལ་རྣམས་བཤམ། ལས་བུམ་དང་ཚོགས་གཏོར་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་དོན་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡིན་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བསྡུས་པ་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ཕྲེང་ཉིད་སྟབས་བདེ་བས། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་གཟུང་སྟེ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བློ་རབ་ཀྱིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། རྟོགས་པ་དམན་ན་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བའམ་ཐོག་མ་ནས་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་གཉིས་སུ་བསྒོམས་ལ་སོ་སོར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཛཔ྄་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་དུ་གཏང་། སྤྲོ་ན་བདག་འཇུག་གམ་དཀྱུས་སུ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་རྣམས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་ཆོས་སྐུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་འཕགས་བཞི་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད། རྟགས་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་སྤྲིན་དང་ཕྱི་ནང་གི་བསྲེག་ཟའི་སྙིང་པོ་བདེ་ཆེན་ཙཎྜ་ལཱིའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་ཞིང་། བརྡ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་སྐུ་དང་མཚན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གང་ལ་གང་འདུལ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལས། བདུད་རིགས་ལོག་འདྲེན་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་གི་གཉེན་པོར་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་དྲག་མོའི་ཚུལ་ཆེད་དུ་བཞེངས་པ། འཇིགས་རུང་དཔའ་མོ་འཕྲོག་བྱེད་ཞལ་ཅན་འདི་ལ་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང་། གསང་བའི་ཡི་དམ་དུ་བསྟེན་པས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་ཅི་རིགས་པར་བྱོན་པ་དང་། ལྷག་པར་ཕྱི་ནང་གི་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གདུག་པའི་ཚང་ཚིང་བཅོམ་པ་ལ་དུས་མཐའི་མེ་དང་མཚུངས་པའི་ནུས་སྟོབས་གསང་རིག་གཟུངས་སྔགས་གང་གིས་ཀྱང་འགྲན་པའི་ཟླ་དང་བྲལ་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ལ། གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་རིགས་སྲོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། རྒྱུད་གདམས་ངག་སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཁ་ཚར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བཞུགས་ཤིང་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་འདི་ནི། གསང་བདག་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གིས་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མའི་རྣམ་རོལ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་ཏུ་བསྩལ་ཅིང་དེས་ཀྱང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་དུས་སད་པའི་ཚེ། ཨཱརྻ་ས་ལེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་པའམ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་མདོ་ཁམས་སྲིན་མོ་སྟག་གདོང་མའི་གནས་སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། གཏེར་སྟོན་མ་ཏི་རཏྣས་བ་གནས་ཨོ་རྒྱན་གསང་ཕུག་སིནྡྷུ་རའི་ཆུ་བོ་ནས་གདན་དྲངས་པའི་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་སྐོར་ཡང་རྒྱུད་དང་རྫོགས་རིམ་སོགས་རྒྱས་པར་མ་བཞུགས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་རྣམས་ཚིག་དོན་མཚུངས་ཤིང་། དབང་ལུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་ལ་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དོན་དབང་ཉིད་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་མོས་གུས་སོགས་དད་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཉེན་གཅིག་པོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་མངའ་བདག་གཙོ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་སྤྲོ་གནང་དུ་གསོལ༔ གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུ། བླ་མས། ཧོ༔ དད་པ་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་བུ༔ མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་བྱས་ནས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་ནུས་སམ༔ གཉིས་རྟོག་ཡོད་ན་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དད་པ་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་བུ༔ ཚུལ་བཞིན་འཇུག་ལ་བསྲུང་བསྒྲུབ་ནུས༔ གཙོ་བོས་བདག་ལ་གནང་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་རྒྱུད་དག་ཅིང་དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བསམ་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ བྱིན་རླབས་གཏེར་འབྱུང་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ ལན་གསུམ། མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དད་པས་འཇུག་ཅིང་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ༔ ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱང༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དེས་ཐུན་མོང་དུ་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་སོང་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་དགོས་པ་དེའི་དཔང་པོར་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཆུ་སྦྱིན་པར་ཤེས་མཛོད། དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ མཁའ་འགྲོ་བླ་མེད་གསང་བའི་མཆོག༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ ཐེག་དམན་རྣམས་ཀྱི་བློར་མི་ཤོང༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཌཱ་ཀི་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞིའམ་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལོངས་ལ་ལུས་སྒྲིམས། ལག་པ་སྤྱི་བོར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་དང་ལས་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། གཉིས་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གདོང་དམར་མོ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམས་པའི་དཔྲལ་བར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གཡས་སུ་འཁོར་བ། མགྲིན་པར་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཙ་ར་ར་ཟག་པ། སྙིང་གར་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་སྲན་མ་ཙམ་འཕར་ལིང་ལིང་བྱེད་པ། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་བཾ། ཕྱོགས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བཞི་སྒོམས། དེ་ལས་མེ་དམར་རམ་མེ་འབར་ནས་མཁའ་འགྲོ་ལྔར་གྱུར་ཏེ་གར་ཐབས་ཤིག་ཤིག་བྱེད་པར་གསལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་དང་ཁྱད་པར་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་བསྣོལ་མའི་ཞིང་ནས་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་པར་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་བྱོན་ནས། དབང་རྫས་རྣམས་དང་སློབ་མ་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དམིགས་པ་སྤྲད་ཅིང་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་གསང་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ སློབ་མར་དབང་སྐུར་སྒྲུབ་རྫས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཅེས་དང་། བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དབབ་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་སློབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་མདོར་བསྡུས་གྲུབ་པ་ལགས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གནམ་ལྕགས་ཐོག་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་དབང་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་དབང༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ ནང་དབང་རླུང་སྔགས་གསུང་གི་དབང༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཏེ༔ སྔགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་གསང་དབང་ཐོབ༔ གསང་བ་དོན་དམ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྟོང་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཤེས་རབ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འབར༔ བདེ་ཆེན་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ བླ་མེད་བླ་མ་བློ་འདས་དབང༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་བུམ་པ་སོགས་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་པའི་ཐོག་མར་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་འདི་ཡང་ཕྱི་བུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་ནང་དྲག་པོ་རང་བྱུང་གི་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་བསྣོལ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ་གཙོ་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། དེ་ལ་འཁོར་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་རིགས་བཞི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་འདྲའི་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས་པ། དེའི་འཁོར་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞལ་ནས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཐུགས་རྗེ་གློག་ལྟར་མྱུར་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕབ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། མཁའ་འགྲོའི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་འདུན་པ་གྱིས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ལོངས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བུམ་ཆུ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བཅུད༔ སྤྱི་བོར་འཁྲུད་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ མགྲིན་པར་བླུད་པས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ སེམས་ཀྱིས་རོ་མྱོང་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་བླུད། དེ་ལྟར་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་རང་ལུས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་སྐུ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་ནང་བནྡྷའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བནྡྷ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དྲག་མོ་སེང་གདོང་མའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཐོད་ཆང་གི་རྫས་དང་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས། ངག་ཏུ་མྱོང་བས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། མཁའ་འགྲོའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་དམ་རྫས་བཅུད༔ མགྲིན་པར་བསྐུར་བས་གསང་དབང་ཐོབ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཌཱ་ཀི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ཧ་རི་ནི་ས་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་བྱིན་ནས། བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ནས་རོ་མྱོང་བས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཏིལ་གང་རྒྱས་པ་ལྟར་གྱུར་ནས་སྔགས་སི་ལི་ལི་སྒྲོག་པར་བསམ་ལ་གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུའི་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་གསང་བ་མེ་ལོང་གི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་གསལ་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་བྱེད་དུ་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་གར་བཞག་པས་བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས་པའི་འདུན་པ་མཛོད་ཅིག །སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དགོངས་དེ་ལྟར་ཡིན༔ སེམས་ལ་བཞག་པས་ཉམས་རྟོགས་འཆར༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་སིནྡྷུ་རས་ཐིག་ལེ་བྱ། རང་སེམས་སྟོང་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟ་བུ་འདི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། བཞི་པ་ཡང་གསང་གཏོར་མའི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་སེང་གདོང་དྲག་མོ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མཐའ་དག་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། གནས་སྐབས་སུ་ནད་གདོན་བར་ཆད་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང་། བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཐམས་ཅད་བཟློག་ཅིང་སྲུང་བ་དང་། མཐར་ཐུག་བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས་དོན་གཉིས་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དཔལ༔ གསང་བ་དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་བཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་ལྔར་བཞག །དེ་ནས་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་ནི༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བུམ་དབང་ཐོབ༔ ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ༔ ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་གསང་དབང་ཐོབ༔ ངག་གི་དྲི་མ་དག༔ སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་སྙིང་གར་བཞག་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ༔ གཏོར་མ་དམ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཚིག་གི་ངོ་སྤྲད་པས་དོན་ལ་དབང་འབྱོར་བས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ༔ ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་དག༔ ལམ་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག༔ ཤིས་བརྗོད་དང་ཡེ་དྷར་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་ཟབ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་དོན་དབང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཌཱ་ཀིའི་དམ་ཚིག་ཏུ་སློབ་དཔོན་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཚོགས་གཏོར་མ་ཆག་པར་བྱ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བསྲུང་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་དབང་གི་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་རོལ་ཞིང་ལྷག་ཆོག་ཕྱིན་ཆད་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། ནོངས་བཤགས་གོང་དུ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཤེགས་བསྟིམ་གང་བྱེད་སོགས་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དབང་སྐུར་ཡང་སྙིང་དུ། །གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་འདིར་བསྟེན། །བདག་གཞན་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡི། །གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགར་བདེ་བླག་འཇུག་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་འདིའང་ཆོས་བདག་བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཛད་པ་ལ་ལག་ལེན་སོགས་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་ཕྱེས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་གསང་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-012&oldid=124295"