Terdzo-THA-043 - Rinchen Terdzö\n'chi med mtsho skyes snying tig las/_smin byed rtsa ba'i dbang bzhi bklag chog tu bkod pa ye shes bdud rtsi'i char rgyun\nVolume 10 (ཐ) / Pages 621-637 / Folios 1a1 to 9a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #43 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med mtsho skyes snying tig las smin byed rtsa ba'i dbang bzhi bklag chog tu bkod pa ye shes bdud rtsi'i char rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 621-637. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang gter chen bla ma thams cad mkhyen pa'i rdo rje zhal lung ma nor bar chos 'di'i snod ldan pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwa chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་ལས། སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲཱ་ཡ། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཁའ་དང་མཉམ། །དེ་ཉིད་བླ་མའི་སྐུར་བསྟན་ནས། །སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་ལ་འདུད། །ངོ་མཚར་བླ་སྒྲུབ་སྐོར་བཞི་ལས། །གསང་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆར། །སྐལ་ལྡན་ཞིང་སའི་གསོས་སུ་ལོངས། །འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་གཤོམ་ནི། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་དང་གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་ལྟ་བུའི་དུས་དང་གནས་བཟང་པོར་མཛེས་པའི་སྟེགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཚོམ་བུ་གཅིག་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བླ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་བཀོད། གོ་ཡུལ་མི་བདེ་ན་རྒྱབ་ཏུ་བཞག་ཀྱང་ཆོག །གཡས་གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་མངར་སྦྱར་ཆང་གིས་བཀང་བ་དང་། མེ་ལོང་དྲི་མེད་རྟ་ཕག་ཙཀླི་དང་བཅས་པ་བཞག །ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་ལག་ལེན་ལྟར་བཤམས་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། ལས་སྦྱོར་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་རྣམ་བུམ་གསལ་གདབ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱི་མཐར་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལ་གཏེར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་མདོར་དྲིལ་ན། ཕྱི་ས་གཏེར། ནང་དག་སྣང་། གསང་བ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལས་འདིར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཁ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་པོ་ཙམ་བརྗོད་ན། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་གངས་ལྗོངས་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྙིགས་མའི་དུས་མཐར་བོད་འབངས་སྐྱོབ་པའི་དཔལ་མགོན་དུ་བསམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་བཟུང་བ། གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་གང་ཉིད་དགུང་གྲངས་ས་སྤྲེལ་ཉེར་དགུར་སོན་པའི་སྐབས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་ཕེབ་པའི་བྱང་ལམ་དགེ་རྒྱལ་ཕྱོགས་སུ་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་ཁེལ་བས་བླ་མ་གསང་་་་་་་་་་འདུས་ཚོགས་མཆོད་མཛད་པས་ཐུགས་ཉམས་འབར། ཕྱི་རོལ་དུ་ཕེབ་སྐབས་བྲག་ཕུག་ཁ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བལྟ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་འདུག་པའི་ནང་དུ་ཕེབས་པས་ཐུགས་སྤྲོ་བར་བྱུང་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་མཛད་པའི་མཐར་ཅུང་ཟད་མནལ་དུ་སོང་བ་ལ་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་གྲགས་པས་སད་པ་ན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གུ་རུ་ཟ་ཧོར་མའི་ཆས་ཅན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་བརྡའི་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ཏེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་བའི་ཆོས་སྐོར་ཐུགས་ལ་ལམ་མེར་གསལ་བས་དེ་ཉིད་དུ་ལས་བྱང་རྫོགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་ནས་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་ཏེ་རྫོང་དུ་བཞུགས་པའི་ཉང་གཏེར་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་མདུན་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་ཕུལ་ནས་སྔ་མའི་ལས་བྱང་བཏང་བའི་ཚེ་སྐུ་བརྙན་དེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དངོས་སུ་གྱུར་ནས་དབང་དང་གདམས་པ་བསྩལ་ཏེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའི་གཟིགས་སྣང་ཤར། ཡན་ལག་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་གསལ་ཡང་རིང་ཞིག་གསང་རྒྱས་བཏབ། དགུང་གྲངས་སོ་བདུན་མེ་འབྲུག་རྒྱལ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་ལ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་རྗེ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཤིག་གི་སྨིན་གྲོལ་སྩོལ་བའི་གསོལ་བ་ནན་དུ་བཏབ་པའི་ངོར་རྩ་དབང་དང་ལས་བྱང་གི་བཤད་པ་བཅས་གནང་བའི་ནུབ་མོ་གཏེར་ཆེན་མནལ་ལམ་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་བའི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་གཟིགས། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ་སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་གི་གཏེར་ཁ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་ཏུ་སོན། ཕྱིས་སུ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་པའི་མཐར་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་འཁོར་སྐབས་ཐུགས་ཉམས་འུར་ཏེ་ཌཱ་དྲིལ་བར་སྣང་ལ་བཞག་པ་ཉེ་གནས་པས་ཀྱང་མཇལ་བའི་མངོན་རྟགས་བྱུང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཆེས་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་ཟབ་ཆོས་བླ་སྒྲུབ་སྐོར་བཞིའི་ནང་ཚན་གསང་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། འདི་ལའང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྐོར་གཉིས་ལས་འདིར་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་དབུལ་དུ་གཞུག །གནས་ཁང་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་དང་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་སྟེ་་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྣོད་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་ནས། སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ གཞན་དོན་ནས། སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་འདུན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོར་གསལ་ཐོབ་ལ་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ནས། སྙིང་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་སྲོག་འཛིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྲུང་ཞིང་སྤེལ། དུས་སྐབས་དགོས་པ་གང་གཙོའི་ལག་ལེན་ཐད་ཀར་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་སོང་ནས། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ཨ༔ གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད༔ སོགས་ནས། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མཚན་དཔེས་མཛེས༔ བར་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །དབྱངས་རོལ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་འབུལ་གཞུག །དེ་ལ་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་དོན་དུ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད། ཡུམ་ལྔ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་བོ་བདུད་རྩིས་བཀང་པའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ་ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དང་པོའི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང། བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རྣམ་པར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་འཆར་བར་མོས་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིག །དེས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བ་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་སྔགས་ཕྲེང་། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་དང་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སོགས་ལན་གསུམ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་རང་རང་ལ་ཐིམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རེ་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་ཅིང་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མོས་ལ་ལས་སྦྱོར་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། དེ་ལྟར་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བ་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ། བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་བཞིན་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་ཀ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་ཅུང་ཟད་འཇོག །དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བ་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཐལ་སྦྱར་ཕྲེང་བ་དང་པདྨ་བསྣམས་ཤིང་ཡུམ་དང་བཅས་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་མགྲིན་པའི་ལམ་བརྒྱུད། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ལས་རླུང་གི་འཆིང་བ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཏེ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བདེ་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་ཡུམ་ཕག་མོ་མཐིང་གས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་རྟ་ཞལ་ཕག་ཞལ་གྱིས་མཚན་པ། བདེ་དྲོད་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབ། རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྟགས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཟབ་མོའི་གནད་ཀྱིས་ལམ་དུ་ཁྱེར་དགོས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་ངོས་སུ་རྟ་ཕག་སྐུ་གཟུགས་ཤར་བ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབང༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཕག་མོ་ཡུམ༔ མཉམ་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཡུམ་ལས་ཕག་མོ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་པར་སྐྱེས་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་མཐར་ཐུག་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དོན་དམ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏོར་སྣོད་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་རིག་པའི་རང་བཞིན་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་དང་། སློབ་དཔོན་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པ་ལ། གཏོར་མའི་ལྷ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ་བར་མོས་ལ་དད་གུས་དྲག་པོ་སྐྱེད་ཅིག །ཨ༔ གཏོར་སྣོད་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་སྐུ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དྷཱརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གཏོར་མ་མགོར་བཞག །གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ། བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་རིག་སྟོང་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གདབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ། དེའང་ལྟ་བ་ལུང་རིག་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས། ཇི་སྐད་དུ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་ཀུན་ལས་འདས་པ། གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས། དེ་ཉིད་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་མངོན་སུམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའམ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་གྲོལ་ལ་བསྐྱར་གྲོལ་གྱིས་ལྷན་པ་གདབ་མི་དགོས་པ་ཤེས་རིག་ཟང་ཀ་མ་འདི་ཀ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་ངོ་འཕྲོད་ཕན་ཆོད། སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་དགོས་པས། དྲན་པས་ཟིན་ཙམ་ནས་གསལ་བ་སྟོང་པ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ངང་བསྐྱངས་ནས་ཉམས་ལེན་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པར་བྱ་དགོས། ལྟ་སྒོམ་གྱི་བོགས་འདོན་དུ་སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བར་སྤྱོད་པས། འབྲས་བུ་གཞན་དོན་དང་འབྲེལ་བ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །ཅེས་གདམས། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཤིས་བརྗོད་ལས་བྱང་ནས་འབྱུང་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་དང་ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ཕྲིན་ལས་དང་གསང་བ་སྤྱིའི་རིགས་འགྲེ་སྦྱར་བས་འགྲུབ་བོ། །འདིར་འབད་དགེ་བས་མཚོ་སྐྱེས་རྗེའི། །གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ། །བདག་གཞན་འགྲོ་བས་མྱུར་འགྲུབ་སྟེ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་ལུང་མ་ནོར་བར་ཆོས་འདིའི་སྣོད་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-043&oldid=116206"


འཁྲབ་ཁྲིད་པ་དྲུག་ཅུ། →→ པྲ་མིག་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་སྟེང་འགྲེམ་སྤེལ། | པྲ་དྲ།\nཔར1-1 དེབ་འདི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས 25 ཉིན་གྱི་པྲ་མིག་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་སྟེང་འགྲེམ་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ།\n2013 ལོའི་ཟླ་དྲུག་པ་ནས་བདག་གིས་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་དངོས་གཞི་སློབ་མ་དག་ལ། འདེམ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དུ་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་ཅེས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཅིག་ཁྲིད་རྒྱུའི་གྲབས་བཤམས་པ་ཡིན། ལོ་དེའི་སྟོན་མགོར། སློབ་ཁྲིད་དངོས་སུ་མགོ་བཙུགས་ཤིང་། ཐེངས་དེའི་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཞུགས་མཁན་སློབ་མ་ཉེར་དགུ་ཡོད་པ་ཚང་མ་དངོས་གཞི་ལོ་རིམ་གསུམ་པར་བུད་རུང་གི་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ནས་ཕེབས་པ་རྐྱང་རེད་འདུག །\nབདག་ནི་གློག་བརྙན་སྐོར་ལ་ཆེད་དུ་སྦྱངས་པ་ཡོད་མཁན་དེ་འདྲ་མིན་པས། དབང་ལུང་དང་ཁྲིད་རྒྱུན་སོགས་དེ་བས་ཀྱང་བརྩི་རྒྱུ་མེད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་། ཁྲིད་རྒྱུ་ནི་བྱས་སོང་བས། རང་ཐད་ནས་གྲ་སྒྲིག་ཨང་གསར་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་བྱ་དགོས་སྙམ་ཏེ། གློག་བརྙན་སྐོར་གྱི་དེབ་དེ་བས་མང་པོ་ཞིག་ཉོས་ནས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལྟར་གཉིད་ཡུན་ཙམ་རེར་དཔེ་ཀློག་དང་ཇ་ཡུན་ཙམ་རེར་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ། རིམ་བཞིན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་བསྒྲིགས་པ་ཡིན། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ལོ་དེའི་ཟླ་བརྒྱད་པར་གློག་བརྙན་ཕབ་སྐྲུན་གྱི་གསབ་སྦྱོང་ཞིག་ཏུ་ཡང་ཞུགས་ཏེ་ལག་རྩལ་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱའི་ཆ་ལག་དག་ལ་ཡང་བག་ཆགས་འཇོག་ཙམ་བྱས། དེ་དག་གི་འབྲས་རྟགས་ཙམ་གྱི་ཚུལ་དུ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནང་དོན་དག་ཕྱོགས་ཆེ་ས་བཞི་རུ་བགར་བ། དང་པོ་གློག་བརྙན་གྱི་བྱུང་བའི་སྐོར། གཉིས་པ་གློག་བརྙན་གྱི་སྒྲ་གཟུགས་སྒྱུ་རྩལ་སྐོར། གསུམ་པ་འཁྲབ་གཞུང་སྐོར། བཞི་བ་གློག་བརྙན་དཔྱད་བརྗོད་སྐོར་བཅས་སུ་བསྡུས་ཤིང་། སློབ་སྐབས་གཅིག་རིང་ལ་ཡང་བསུབ་ཞོར་གསབ་ཞོར་སྒོས་ཁྲིད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་བཟུང་བ་ཡིན། ད་ལྟ་འདང་བརྒྱབ་ན་དེ་དུས་ཀྱི་བསམ་སྤྱོད་ལ་ཧོལ་རྒྱུག་གི་ཆ་ངེས་ཅན་འདུག་ལ། ཁྲིད་གཞིའི་ནང་དོན་དག་ལ་གསལ་དག་བཙུན་གསུམ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་ཀྱང་མང་དུ་འདུག\nདེ་ལ་བདག་གི་བསམ་པར། གློག་བརྙན་གྱི་རིག་པ་འདི་བོད་ལ་གསར་དུ་སྤེལ་སྒང་དང་དར་སྐབས་ཡིན་པས། ཐོག་དང་པོ་ནས་རྣམ་གཞག་གི་ཆིངས་ལྟ་བུ་འདྲེན་པ་འོས་སུ་མི་ཆེ་བས། འཇུག་བློ་བྲོད་པའི་ངོས་ནས་གང་དེའི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་དག་ལ་གོ་བ་ཁབ་འགྲོ་འབིག་འགྲོ་རེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་གལ་ཆེ་བར་སྙམ་པ་དང་གཅིག །འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གྲགས་ཅན་མང་པོའི་སྒྱུ་རྩལ་བཤུལ་ལམ་ངོ་སྤྲོད་པ་འདི་ག་མང་མང་མཉམ་རུབ་སྒོས་བསྒྲུབ་ཀྱང་བསྒྲུབ་བདེ་ལ་འགྲུབ་རྒྱུའི་གདེང་ཡང་ཡོད་པ་བཅས་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་ཏེ་ལས་འདིའི་མགོ་བརྩམས་ཤིང་། དེ་མུར། གློག་བརྙན་པའི་སྡེར་གྲགས་པ་འབར་ཞིང་། གློག་བརྙན་གྱི་ལྡིང་ཁང་འདིར་འཇུག་པ་ལ་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པའི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་དྲུག་ཅུ་བདམས་སྟེ། ཁོ་ཚོའི་རུས་མིང་གི་བོད་འགྱུར་ཐད་སྐད་ཡིག་གང་དུ་གཏོགས་པ་གང་དེའི་སྒྲ་དང་ཀློག་སྟངས་གཙོར་འཛིན་སྒོས། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་རིག་པ་ལྟར་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། ཧྥ་སྐད་དང་ཉི་ཧོང་སྐད། ཁོ་རི་ཡའི་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་ཆུང་ངུའི་ཀློག་སྟངས་དག་ཀྱང་སྐད་གང་དེ་ཕ་སྐད་ཡིན་པའི་མིར་བློ་འདྲི་གྲོས་གཏད་སྒོས་གཅིག་གྱུར་བཟོས་པ། འཁྲབ་ཁྲིད་པ་དེ་དག་གི་གློག་བརྙན་གལ་བོ་ཆེའི་རིགས་ལེགས་འདེམ་སྒོས་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ལས་དག་འགྲུབ་པའི་རྗེས་མི་རེར་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གཉིས་རེ་བགོས་ཏེ (རིན་པོ་དང་བསང་བདག་རྒྱལ་ནས་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གསུམ་རེ་ངོ་སྤྲད་ཡོད།) གང་དེའི་གློག་བརྙན་གལ་བོ་ཆེ་དག་ལ་བལྟ་བའི་འགན་དང་བཅས་ཐོག་མར་མ་ཁུངས་བཙལ་འཚོལ་སྒོས་གློག་བརྙན་གཙོ་ཤོས་དག་གི་མིང་བོད་འགྱུར་བྱ་བའི་ལས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས།\nཉིན་བཅུ་གྲངས་རྗེས། འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གང་དེའི་གློག་བརྙན་གཙོ་ཤོས་དག་གི་བོད་འགྱུར་ལ་ཡང་ཡང་བཅོས་པའི་མགོ་བཙུགས་པ་དང་མཉམ་དུ། ངོ་སྤྲོད་རྩོམ་གང་གི་དངོས་གཞིའི་དོན་རྣམ་པར་གཅོད་ལུགས་གཏན་དུ་ཁེལ་བ་སྟེ།\n1). ཐོག་མར་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གང་དེའི་སྐྱེས་ཁུངས་དང་རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་། འཚོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་སྐྱ་ཐིག་འགོད་རྒྱུ།\n3). དེའི་འཕྲོར་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གང་དེར་དཔྱད་བརྗོད་པའི་སྡེས་གདེང་འཇོག་ཇི་ལྟར་བྱས་ཚུལ་དང་སྦྲགས་ཏེ། རང་གི་མྱོང་བ་ཐོར་བུ་འགོད་རྒྱུ།\n4). མཐའ་མར་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གང་དེས་བླངས་པའི་བྱ་དགའ་གྲགས་ཅན་དང་མཚན་སྙན་གང་ཐོབ་སྐོར་འགོད་རྒྱུ་བཅས་བཞིར་གཏན་དུ་ཕབ་རྗེས། རང་རང་ཐད་ནས་དེ་བཞིན་འབྲི་བའི་ལས་སུ་ཞུགས་ཤིང་། སློབ་སྐབས་མཇུག་སྒྲིལ་མཚམས་ཙམ་ལ། སློབ་གྲོགས་ཕལ་མོ་ཆེས་དུས་བཅད་ལྟར་རྩོམ་གྱི་ཆ་ལག་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་སོང་།\nདེ་ནས་རིམ་པར་ཞུ་དག་གི་ལས་སུ་ཞུགས་པ་དང་རྩོམ་དག་ནི་རྟ་མོག་མོག་གི་སྤུ་ནང་བཞིན་ཉམས་དང་འགྱུར་བ་ཡང་མང་པོར་བཀང་འདུག །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་ཆ་འདྲ་མིན་ཡང་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚེར་མ་ནང་བཞིན་མངོན་ལྐོག་གང་རུང་ན་འཛིང་ཡོད་པས། རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་རྩོམ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་དག་ཆ། རྗོད་པ་མི་བདེ་བ་བཅོས་རྒྱུ་གཙོར་བྱས་ཤིང་། འགྲུབ་པ་དང་ཕྱིར་བདག་པོར་སྤྲད་དེ་སོ་སོའི་གློག་ཀླད་སྟེང་ནས་བཅོས་སུ་བཅུག དེ་ནས་བདག་གིས་ཞུ་དག་གི་རིམ་པ་གཉིས་པ་མགོ་བརྩམས་ཤིང་། ཐེངས་དེར། གཙོ་བོ་ཕྱི་ཡིག་གི་ས་མིང་དང་མི་མིང་དག་ཤན་སྦྱར་བྱས་པ་དང་། རྩོམ་དག་ཏུ་སླེབས་གྲངས་མང་བའི་བརྡ་དག་གི་འགྱུར་གཅིག་གྱུར་བཟོས་པ་དང་། ཤན་སྦྱར་གྱི་རེའུ་མིག་ཡང་བཟོས། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་བརྙན་མིང་གི་བོད་འགྱུར་དག་ལ་ཡང་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་ཅིང་། འགྲུབ་རྗེས་དེབ་འདིའི་སྒྲིག་གཞོན་གྱི་འགན་ཁུར་མཁན་བསང་བདག་རྒྱལ་དང་རིན་པོ་གཉིས་ལ་ཡང་བསྐྱར་དེབ་ཧྲིལ་བོར་གནད་དོན་གཞན་ཡོད་མེད་ཐད་ནས་ལྟ་རུ་བཅུག །དེ་བཞིན་གྲོགས་པོ་རེ་འགས་ཀྱང་བཅའ་རོགས་བྱས་པ་སོགས་དེབ་འདིའི་དག་བཅོས་ཀྱི་ལས་ཀའི་མཚམས་ནི་བཞག་མ་མྱོང་ཞེས་བཤད་ཀྱང་ཆོག །ཡུན་ནི་རིང་པོ་ཞིག་གི་རྗེས་རྩོམ་གདན་འདི་བཞིན་གཏན་དུ་ཁེལ་ཐུབ་པ་བྱུང་།\nམཐར་དེབ་འདིའི་པར་སྒྲིག་གི་འགན་གཙོ་བོར་ཁུར་མཁན་དགེ་ལེགས་ཆོས་འཕེལ་དང་ཞོགས་འོད། ཞུ་དག་གི་ཐད་ནས་རོགས་རམ་བྱས་མྱོང་བའི་པྲ་དྲའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཏིང་བཀྲ་དང་ཏིང་ཀོ་བཅས་འབྲེལ་ཡོད་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། །


Terdzo-TSHI-055 - Rinchen Terdzö\nSgra mi snyan gyi tshe sgrub zab mo'i skor\nHistory Texts - lo rgyus\nsgra mi snyan gyi tshe sgrub zab mo'i skor rnams\nby ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (The First Drikung Chungtsang, Rikdzin Chökyi Drakpa)\nin cycle སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Sgra mi snyan gyi tshe sgrub zab mo'i skor)\nVolume 48 (ཚི) / Pages 873-885 / Folios 1a1 to 7a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #55 (Scroll to Bottom)\nDrikung Chungtsang, 1st. sgra mi snyan gyi tshe sgrub zab mo'i skor rnams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 873-885. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 876: ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཉམས་སྣང་བྱུང་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་སུ་བཀོད་པའོ། །གཞན་བདག་རང་གི་ཚེ་ཚད། མཐའ་དམག་དབུས་སུ་ཡོང་མི་ཡོང་། བྱང་བོད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཇི་ལྟར་ཡོང་སོགས་མང་དུ་ལུང་བསྟན་པའི་སྣང་བ་བྱུང་ཡང་ཟོག་བརྫུའི་རྒྱུར་འགྲོ་ཞིང་། བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་འདུག་པས་རེ་ཞིག་མ་བྲིས་པ་ཆོས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག།\nSecond colophon page 879: ཞེས་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཡང་དབང་གི་ཉེར་མཁོར་བླ་མ་དྲོ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་དབུ་རུ་སྟོད་ཀྱི་དགེ་སློང་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་སྤྲོ་ལུང་གི་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་བྲིས་པའོ\nThird colophon page 885: ཞེས་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་དག་སྣང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་བརྒྱུད་འདེབས་འདིའང་། དཔལ་སྟག་ལུང་ཐང་པ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལས་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ\nFirst colophon page 876: zhes pa 'di yang nyams snang byung tshul lo rgyus su bkod pa'o/_/gzhan bdag rang gi tshe tshad/_mtha' dmag dbus su yong mi yong /_byang bod rnams kyi skyid sdug legs nyes ji ltar yong sogs mang du lung bstan pa'i snang ba byung yang zog brdzu'i rgyur 'gro zhing /_bka' rgya dam par 'dug pas re zhig ma bris pa chos bdag rnams kyis bzod par mdzod cig\nSecond colophon page 879: zhes sgra mi snyan pa'i tshe sgrub 'di yang dbang gi nyer mkhor bla ma dro skyid kyis bskul bar dbu ru stod kyi dge slong d+harma kIrtis spro lung gi lcang lo can du bris pa'o\nThird colophon page 885: zhes mgon po 'bri gung pa rig 'dzin chos kyi grags pa'i dag snang sgra mi snyan gyi tshe sgrub zab mo'i brgyud 'debs 'di'ang /_dpal stag lung thang pa rin po che ngag dbang bstan pa'i nyi ma las chos tshul 'di nyid kyi bka' drin thob pa'i skabs su rgyal khams nyul ba'i bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos gsol ba btab pa sid+d+hi rastu\ngter mdzod rgyas las 'bri luD sgra min snyan\n༄༅། །སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ། །ཉེ་བརྒྱུད་དག་སྣང་། དེ་ཡང་ཆུ་མོ་གླང་ལོ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་བྱང་གནམ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་དོ་བོ་ཆེར་གནས་ཞག་བགྱིས་ཏེ་ཡོད་པའི་སྐབས་ཤིག་གཉིད་དུ་སོང་བའི་ཉམས་སྣང་དུ། བུ་མོ་རས་གོས་གྱོན་པ་མདའ་དར་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ང་ནི་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ནས་འོངས་པ་ཡིན། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀས་དོ་ནུབ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞིག་དང་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བས་དེ་དང་བསྡེབས་ནས་ཕྱིན་པ་ལས། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་དབུས་སུ་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཨ་རུའི་སྡོང་པོ་ལ་སྐུ་རྒྱབ་གཏད་དེ་བཞུགས་འདུག་པ་དང་མཇལ་ཞིང་། དེར་བསྡད་དེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མོད་ལ་སྔགས་འཆང་དེས་ཚེ་དབང་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚེ་དབང་འདི་སྔོན་ཆད་དྷ་ན་ཤྲཱིས་གནང་བ་ལས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་ཡོད་ཅིང་། འདི་དངོས་གཞི་སྟ་གོན་དང་འབྲེལ་བ་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་བོད་དུ་སྤེལ་བར་གྱིས་ཤིག །སྔོན་དུས་རྫོགས་ལྡན་བསྐལ་པ་བཟང་ལགས་ཀྱང་། །ད་ལྟ་དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ལ། །བོད་དུ་མི་བཟད་མཚན་ལྟས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། ཁྱད་པར་ལྕགས་ཁྱིའི་གནམ་ལོ་ཤར་བའི་དུས། །བོད་ཁམས་ཨ་ཊོ་ཏ་ཡི་དམག་གིས་འཇོམས། །མཐའ་དཀྱིལ་ལོག་པས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཉམས། ཁྱད་པར་ཨཱ་མིང་ཁྱི་ལོ་པ་ཞིག་འབྱུང་། །དེས་ནི་བོད་ཀུན་སྡུག་ལ་གཏོད་པར་བྱེད། །ནམ་ཞིག་རིགས་ཡལ་བརྒྱུད་ཉམས་ཆོས་ཀྱང་ཉམས། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་གསལ་བར་འབྱུང་། །མ་རན་བར་དུ་མ་སྟོན་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །ཆོས་འདི་སྤེལ་ལ་ཚིག་འདི་དམ་དུ་ཆོངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་བདག་ཀྱང་ཚུར་ལ་ལོག་ཡོང་བའི་སྣང་བ་བྱུང་བ་དང་ནམ་ལངས་འདུག་གོ །ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཉམས་སྣང་བྱུང་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་སུ་བཀོད་པའོ། །གཞན་བདག་རང་གི་ཚེ་ཚད། མཐའ་དམག་དབུས་སུ་ཡོང་མི་ཡོང་། བྱང་བོད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཇི་ལྟར་ཡོང་སོགས་མང་དུ་ལུང་བསྟན་པའི་སྣང་བ་བྱུང་ཡང་ཟོག་བརྫུའི་རྒྱུར་འགྲོ་ཞིང་། བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་འདུག་པས་རེ་ཞིག་མ་བྲིས་པ་ཆོས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག། །། ༄༅། །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་དབང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བགེགས་ལ་གཏོར་མས་བརྔན་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་བར་ཆད་བསལ། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་མརྒད་མཆོག་གི་ལྷུང་བཟེད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་ཤིང་། དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལས་ཕྱེད་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱང་བ། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན། སེ་མོ་དོ། སྐ་རགས། དོ་ཤལ་གྱིས་མཛེས་པ། དར་དམར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་གསོལ་བ། མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རྒྱན་གྱིས་ཀུན་ནས་བརྒྱན་པ། ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པ་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སྱ་དེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱིཿ འོད་མཚན་རབ་འབར་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །འཛུམ་ཞིང་བཟང་པོའི་ངང་ཚུལ་འཇོ་སྒེག་ལྡན། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན། །མཉམ་པར་བཞེངས་ཤིང་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་སྦྱར་བར་དག་ཏུ། །མརྒད་མཆོག་གི་ལྷུང་བཟེད་འཆི་མེད་ཀྱི། །བདུད་རྩིས་གང་བས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བརྒྱད་གཉིས་ན་ཚོད་མཚན་དཔེའི་དྲྭ་བས་བརྒྱན། །འོད་དཔག་མེད་པའི་བཀའ་རྟགས་ཅོད་པན་ཅན། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་མཐར་གཟུངས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། ཚེ་ལ་དབང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་། ལྷ་མིའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མོཿསངྒྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨཏྟེ། བཏྟེ། ཀུ་ནཏྟེ། ཏ་ཀེ །ཐ་ཀེ །ཋ་རཀྐེ །ཧི་ལི་མི་ལི། སམྦྷཀྵ། བི་བྷཀྵུ། སི་སནྡྷུ། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་འོ། །དེ་དག་ནི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །མདུན་བསྐྱེད་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིའི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་པ་ནས། ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྒོམས་ལ། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། སྟོང་གསུམ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་དང་། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་མ་ལུས་པ་དང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ནང་དུ་བྱུང་བས་གང་ཞིང་ལྷུད་ཀྱིས་ལུད་པ། ཐོད་པའི་ཚེ་ཆང་དང་། རིལ་བུ་དང་། གཞན་ཡང་ཚེའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྩོལ་ནུས་པའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པ་བྱ། སྐབས་སུ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་བཟླས་པ་ལ་འབད། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། རྒྱ་གར་ནས་བྱོན་པའི་བླ་མ་དྷ་ན་ཤྲཱིས་གནང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་གཟུངས་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཅན་འདིས། ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་བྱུང་བ་དང་སོགས་ཤླཽ་ཀ་དང་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕོག་སྟེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཀྱང་ལུས་སྟོད་སྨད་ནས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་ཞིང་། ཧྲཱིཿཡིག་ཀྱང་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་ཏེ་མི་དམིགས་པར་གྱུར་པའི་ངང་དུ་བཞག་སྟེ། ཤིས་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཡང་དབང་གི་ཉེར་མཁོར་བླ་མ་དྲོ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་དབུ་རུ་སྟོད་ཀྱི་དགེ་སློང་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་སྤྲོ་ལུང་གི་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་བྲིས་པའོ།། །། ༈ བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བར་འདོད་ན། གནས་དབེན་པར་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ནང་དུ་ཚེ་རིལ་སློབ་མའི་གྲངས་ཅན་བླུགས་པའི་ཁ་མེ་ལོང་དང་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། སྟེང་དུ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ལ་བཞག །དེའི་ཤར་དུ་ཚེ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་བྲིས་སྐུས་བརྒྱན་པ་དང་ཤེལ་རྡོ། ལྷོར་གཙོ་བུམ་དང་མདའ་དར། ནུབ་ཏུ་ཆང་ཕུད་དང་དྲིའི་ཆུ། བྱང་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོ་བྱད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ལས་བུམ་རྣམས་བཀོད། མཐར་མཆོད་པས་བསྐོར། བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཞུང་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྙེན་ཛཔ྄་ལ་འབད། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་གྲལ་དུ་འཁོད་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་པོ། །སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐུན་མོང་དང་ནི་ཁྱད་པར་གྱི། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་ཐོག་མར་བྱང་སྒོའི་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ། དྲི་མ་རྣམ་དྲུག་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཆུ། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ངན་པ་ཀུན། །བྱང་ཞིང་དག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྦྱིན་ནོ། །ལས་གཞུང་ལྟར་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་དཔོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ་ཞིང་བྱིན་དབབ། དེ་ཉིད་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནུབ་སྒོའི་དྲི་ཆུས་ཡི་གེ་གསུམ་བཟླ་ཞིང་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱ། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། ལྷོ་སྒོའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ངོ་། །ཞེས་དོན་བཤད། ནུབ་སྒོའི་ཆང་ཕུད་སྦྱིན་ཞིང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ནི། །མི་ཟད་གསུང་དབྱངས་མངའ་བ་རྣམས། །མ་ལུས་ངོ་བོ་ཨ་མྲྀ་ཏ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་ངོ་། །ཞེས་དོན་བཤད། ཤར་སྒོའི་ཤེལ་རྡོའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ནི་དྲི་མ་མེད། །སྒྲིབ་བྲལ་གསལ་དྭངས་མཉམ་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་དོན་དམ་ཐིག་ལེའི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ངོ་། །ཞེས་དོན་བཤད། ཤར་སྒོའི་ཚེ་གཏོར་མགོ་བོར་བཞག །བྷྲཱུྃ། ཚེ་ཟན་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འདོད་རྒུའི་གཏེར། །མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤྱད་ན་བསྐལ་པ་སྟོང་གི་ཚེ་ཡང་སྲིང་། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གཟུངས་སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་ཚེ་དབང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སྐོར་གསུམ་དང་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་དུ་བཅུག་ལ། སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། སོགས་གཞུང་ལྟར་རྗེས་ཟློས་བྱ། དམིགས་པ་འབོགས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཚོན་གང་པ་རེ་རྒྱང་གིས་ཐོན། མདུན་གྱི་ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། དེ་དག་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་སླེབ་པ་ཙམ་གྱིས། ཁྱེད་རང་གི་ཚེ་ཉམས་པ། བརྐུས་པ། ཡར་པ། གས་པ། འཁྱམས་པ། ཞིག་པ། རལ་པ། འཐོར་པ། ཆག་པ་རྣམས་དང་། སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའི་ཚེ་ཐུང་བའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་ནས། ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ། མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། །ཅེས་བརྡ་སྤྲད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་ཐོད་ནང་གི་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། དེ་ནས་རྒྱ་གར་ནས་བྱོན་པའི་བླ་མ་དྷ་ན་ཤྲཱིས་གནང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་གཟུངས་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཅན་འདིས། ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་གཞུང་ལྟར་སྨོན་ལམ་ཚར་གསུམ་བརྗོད་དུ་བཅུག་གོ །དེ་ནས་དེ་དག་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ལྷོ་སྒོའི་ཚེ་མདའ་ཐོགས་ཏེ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག་ཅིང་། བྷྲཱུྃ། ཨཱ་ཡུཿའཆི་མེད་སྣང་མཐའ་ཚེ་ཡི་བདག །རྡོ་རྗེའི་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེར་བསྩལ་པ་འདི། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལྟར། །འཇིགས་མེད་མདའ་དར་རྒྱ་གྲམ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས། །ཚེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མནོས་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་མི་ནས། མདོར་ན་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་ཙམ་གྱི་སྲོག་ཀྱང་མི་གཅད་པ་དང་། ངག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་སྲོག་ཆོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་ལེགས་སོ་སྦྱིན་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། འདི་དག་གི་སྲོག་གཅད་དོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་སྤང་ཞིང་། ཚེ་དཔག་མེད་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་ལ་འབད་ན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། གནས་སྐབས་སུ་ཚེའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་བསམ་པ་འགྲུབ། མཐར་ཐུག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ངེས་པས་ན། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་མ་ལུས་པ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བསྲུང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་སོགས། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ། རྗེས་སུ་ཚེ་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐངས་ནས་གཤེགས་གསོལ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། གཏོར་མ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་ཞིང་། བྱ་ཁྱི་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་ཚེ་དབང་ཟབ་ཁྱད་ཅན་འདི་ཉིད་ཀྱང་གནམ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་དོ་བོ་ཆེར་འཁྲུལ་སྣང་དུ་བྱུང་བ་ཅུང་ཟད་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་ཀྱང་། རྒྱུ་དལ་གྱི་དབང་དུ་ལུས་པ་ལ། སླར་ཡང་བླ་མ་དྲོ་སྐྱིད་ཀྱིས་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བའི་ངོར། དབུར་སྟོད་ཀྱི་དགེ་སློང་དྷརྨཱ་ཀཱིརྟིས་གཞུ་སྤྲོ་ལུང་གི་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་བྲིས་པའོ། །ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུར་ཕྱག་ལེན་རྙིང་པ་ལྟར་བྱེད་ན། མཎྜལ་དང་། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་སྡོམ་པ་གཟུང་། ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བྱིན་དབབ། བརྟན་པར་བྱས། སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དམིགས་པ་དཔོད། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན། སྨོན་ལམ་ཚར་གསུམ་མམ་གཅིག་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ལས་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཚར་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་གྲངས་གསོག་པ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ལ། མཇུག་ཏུ་རྒྱས་གདབ་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ནོ།། །། ༄། སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་པ། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །དོན་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་ཞབས། །པདྨའི་རྒྱལ་མཚན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དཔལ། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གུས་པས་གསོལ་བཏབ་བསྒོམ་བཟླས་རྣལ་འབྱོར་མཐུས། །དུས་མིན་འཆི་དང་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །དབང་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་དག་སྣང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་བརྒྱུད་འདེབས་འདིའང་། དཔལ་སྟག་ལུང་ཐང་པ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལས་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-055&oldid=124731"\nThis page was last edited on 28 November 2018, at 15:49.


Kagyu Gunchoe Teachings Live Webcast – The Four Dharmas of Gampopa | Karmapa – The Official Website of the 17th Karmapa\nBecause of the Covid 19 pandemic, this year’s Kagyu Gunchoe winter gathering had to be postponed, however there will be teachings on the “Four Dharmas of Gampopa”. These teachings were initially intended for monks participating in the Kagyu Gunchoe, but due to requests from many students, they will now be webcast live.\n8.30am New York;\n00.30am + 1 day Sydney.\nTibetan, Chinese, English, French, Spanish\nའདི་ལོར་རིམས་ནད་ཀྱི་དབང་གིས་བཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས་མཛད་རིམ་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་དགོས་བྱུང་ཡང་། ༧རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་ནས་བཤད་གྲྭའི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་དྭགས་པོའི་ཆོས་བཞིའི་གསུང་ཆོས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པར་མ་ཟད། དད་ལྡན་མང་པོའི་རེ་བ་ལྟར་གསུང་ཆོས་དེ་ཉིད་མང་ཚོགས་ལ་དྲ་ལམ་ཐོག་ཐད་གཏོང་བྱ་ཆོག་པའི་ཞལ་བཞེས་བྱུང་བ་རེད།\nསྐད་ཡིག ། བོད་སྐད། དབྱིན་ཡིག །རྒྱ་ཡིག །ཕ་རེན་སིའི་སྐད། སེ་པན་གྱི་སྐད།\nདུས་ཚོད། ༢༠༢༠ ལོའི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༨ ནས་ ༢༠༢༡ ལོའི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣ བར།\nཆུ་ཚོད། GMT 1.30 pm\nརྒྱ་གར། 7.00 pm\nརྒྱ་ནག ། 9.30 pm\nཔེ་རེ་ས། 2.30 pm\nནེའུ་ཡོག ། 8.30 am\nསིད་ནི། 00.30 am (+ 1 day)\n日期： 2020/12/28 – 2021/01/03\n印度 下午 7:00 pm\n台北 下午 9:30 pm\n巴黎 下午 2:30 pm\n紐約 上午 8:30 am\n悉尼 凌晨 0:30 （+ 1日）\n其他時區查詢可使用Time Zone Converter\nThe Six Perfections and the Three Trainings, His Holiness the 17th Karmapa’s Teachings on Gampopa’s Ornament of Precious LiberationMarch 5, 2020


The Fifth Dalai Lama, Ngawang Lobzang Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\n༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའམ་གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ནི། བོད་ས་ཡོངས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མངའ་དབང་མཛད་དེ་སོག་པོ་དང་ཆིང་གོང་མ་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་གནང་མཁན་གྱི་ཏ་ལའི་བླ་མ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། ཁོང་ནི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀར་མཁྱེན་རྩལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐབས་གྲོས་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ནང་དོན་རིག་པ་སོགས་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་ཤིང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་། ཆོ་ག སྒྲུབ་ཐབས། ལོ་རྒྱུས། རྣམ་ཐར་སོགས་གཞུང་མང་པོ་བརྩམས། ཁོང་ནས་བོད་དུ་ཇོ་ནང་པའི་བསྟན་པ་ཉམས་དམས་པར་བྱས་ཏེ་དགོན་སྡེ་མང་པོ་དགེ་ལུགས་ལ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཆོས་ལུགས་དབར་གྱི་འཁྲུག་རྩོད་དང་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། དེ་ལྟར་ནའང་རང་གི་ཡབ་མེས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་གཙིགས་ཆེ་བས་རྙིང་མའི་དགོན་པ་ཁག་གཅིག་གསར་བཞེངས་དང་ཉམས་གསོ་སོགས་མཛད། དེ་བཞིན་གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ལ། ཁོང་གི་བཞུགས་གནས་ལྷ་སའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་པོ་ཏ་ལ་ཡང་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཞལ་ཡས་ཁང་པོ་ཊ་ལ་ཀ་དང་མཚན་མཐུན་པར་བཏགས།\nb.1617 - d.1682\nFifteenth Throne Holder of Drepung Monastery\nརྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང ༠༡ པདྨ་རིག་འཛིན།\nའཕ ༠༤ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༤༦ སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ།\nརྟ་ཚག་རྗེ་དྲུང ༠༦ ངག་དབང་དཀོན་མཆོག་ཉི་མ།\nལྕགས་ར་སྤྲུལ་སྐུ ༠༥ ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ལྷུབ་གྲུབ།\nལྕགས་ར་སྤྲུལ་སྐུ ༠༤ ངག་དབང་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོ།\nསྲིབ་མདའ་རྫོགས་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ ༠༡ ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བྱང་སེམས་མྱུ་གུ་རྩལ།; གང་ཤར་རང་གྲོལ།; ནག་པོ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ།; ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ།; རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ།; རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ།; ཚངས་སྲས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མེད་གོ་ཆ་ཐུབ་བསྟན་ལང་ཚོ་གསར་པའི་སྡེ།; ཟ་ཧོར་སྔགས་སྨྱོན་ཟིལ་གནོན་བཞད་པ་རྩལ།; ཟིལ་གནོན་དྲག་རྩལ་རྡོ་རྗེ།; ཟིལལ་གནོན་བཞད་པ་རྩལ།\nWylie: ta la'i bla ma 05 ngag dbang blo bzang rgya mtsho\nAhmad, Zahiruddin. 1999.Sangs-rGyas rGya-mTSHo. Life of the Fifth Dalai Lama. New Delhi: International Academy of Indian Culture & Aditya Prakashan.\nAnon. 1977.Rje thams cad mkhyen ngag dbang blo bzang rgya mtsho'i rnam thar.In'Phags pa'jig rten dbang phyug gi rnam sprul rim byon gyi 'khrungs rabs deb ther nor bu'i 'phreng ba,vol. 2, pp. 239-609. Dharamsala: Sku sger yig tshang, 1977.TBRC W22095.\nDudjom Rinpoche. 2002.The Nyingma School of Tibetan Buddhism. Gyurme Dorje and Matthew Kapstein, trans. Boston: Wisdom.\nIshihama, Yumiko. 1992. “A Study of the Seals and Titles Conferred by the Dalai Lamas.” InTibetan Studies: Proceedings of the 5th Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Narita 1989, edited by Ihara Shoren and Yamaguchi Zuiho. Narita: Naritasan Shinshoji.\nIshihama, Yumiko. 1993. “On the Dissemination of the Belief in the Dalai Lama asaManifestation of Bodhistattva Avalokiteśvara.”Acta Asiatica64: 38-56.\nKarmay, Samten G. 1988.Secret Visions of the Fifth Dalai Lama: The Gold Manuscript in the Fournier Collection. London: Serindia.\nKarmay, Samten G. 1998. “The Fifth Dalai Lama and his Reunification of Tibet.” InThe Arrow and the Spindle: Studies in History, Myth, Rituals and Beliefs in Tibet, edited by Samten G. Karmay. Kathmandu: Maṇḍala Book Point, pp. 504-517.\nKarmay, Samten G. 1998. “The Gold Seal: the Fifth Dalai Lama and Emperor Shun-chih.” InThe Arrow and the Spindle: Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet. Kathmandu: Maṇḍala Book Point, pp. 518-531.\nRichardson, Hugh. 1980. “The Fifth Dalai Lama's Decree Appointing Sangs-rgyas rgya-mtsho as Regent.”Bulletin of the School of Oriental and African Studies43, no. 2: 329-344.\nSchaeffer, Kurtis. 2005. “The Fifth Dalai Lama, Ngawang Lobzang Gyatso.” InThe Dalai Lamas: A Visual History. Martin Brauen, ed.. London: Serindia, pp. 65-91.\nTucci, Giuseppe. 1949.Tibetan Painted Scrolls. Rome: La Libreria dello Stato , vol. 1, pp. 57 ff, 133 ff.\nTuttle, Gray. "A Tibetan Buddhist Mission to the East: The Fifth Dalai Lama’s Journey to Beijing, 1652-1653." InPower, Politics, and the Reinvention of Tradition. Bryan J. Cuevas and Kurtis R. Schaeffer, eds. Leiden: Brill, pp. 65-87.\nYamaguchi, Zuiho. 1995. “The Sovereign Power of the Fifth Dalai Lama: sPrul sku gZims-khang-gong-ma and the Removal of Governor Nor-bu.”Memoirs of the Research Department of the Toyo Bunko1995: 1-27.\nYamaguchi, Zuiho. 1999. “The Emergence of the Regent Sangs-rgyas-rgya-mtsho and the Denouement of the Dalai Lama’s First Administration.”Memoirs of the Research Department of the Toyo Bunko57: 113-136.\nNgag dbang blo bzang rgya mtsho.1972.Gsang ba’i rnam thar rgya can ma: A record of the visionary experiences of the 5th Dalai Lama reproduced from rare manuscript belonging to the Stag tshang ras pa Bla brang of Hemis. Leh: S.W. Tashigangpa.\nNgag dbang blo bzang rgya mtsho. 1979.Za hor gyi bande ngag dbang blo bzang rgya mtsho’i dag snang khrul pa’i rol rtsed rtogs brjod kyi tshul du bkod pa du ku la’i gos bzang. Kawring: Tobdan Tsering.\nTshe mchog gling yongs ’dzin ye shes rgyal mtshan. 1970 (1787).Biographies of Eminent Gurus in the Transmission Lineages of the teachings of the Graduated Path, being the text of: Byang chub Lam gyi Rim pa’i Bla ma Brgyud pa’i Rnam par Thar pa Rgyal mtshan Mdzes pa’i Rgyan Mchog Phul byung Nor bu’i Phreng ba. New Delhi: Ngawang Gelek Demo, vol 2, pp. 730‑736.


Terdzo-BA-006 - Rinchen Terdzö\nsgrub chen bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs kyi bsnyen yig dpal chen thugs dril\nin cycle བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ (Bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs)\nVolume 15 (བ) / Pages 109-137 / Folios 1a1 to 15a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sgrub chen bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs kyi bsnyen yig dpal chen thugs dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 109-137. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces sgrub sde chen po brgyad kyi rgyud lung man ngag mtha' yas pa rnams kyi nang nas mchog gam phul du gyur pa/_bka' brgyad rnam gsum zhes nyi zla ltar grags pa'i ya gyal snying gi zungs khrag dang 'dra ba gsang ba yongs rdzogs 'di nyid deng sang dar srol chung zhing khyad par bsnyen sgrub nyams len mkhan shin tu dkon pa la cung zad phan du re ba'i lhag blo rgyur byas te/_pad+ma'i rig pa 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar gyi dbang phyug gam blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་དྲིལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གདོད་མའི་མགོན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་མདངས། །ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དེ་སྒྲུབ་པའི། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་བཅས་ལ། །གུས་པས་བཏུད་ནས་བསྙེན་ཐབས་སྙིང་པོ་དགོད། །རྒྱ་བོད་མཁས་པ་མི་བཞིའི་ཐུགས་བཅུད་བཀའ་བརྒྱད་བཀའ་གཏེར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདུས་པ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་རྒྱས་བསྡུས་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་དེའང་མ་ཧཱའི་ལྷ་ཁྲིད་ལས། ངེས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དབང་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་ལམ་ལྔ་དང་སྦྱོར་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཡང་། ད་ལྟའི་མོས་སློབ་སྐབས་སུ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་དང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་གུང་མཐུན་པར། ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཧཱའི་སྒོམ་ཁོག །ནང་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པ་ཨ་ནུའི་སྒོམ་ཁོག །གསང་བ་སེམས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པ་ཨ་ཏིའི་སྒོམ་ཁོག་གསུམ་གྱི་དོན་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་པྲ་ཁྲིད་སྤྱན་རྒྱ་ཅན་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ལས་བྱང་རིགས་ལྔའི་རྒྱ་ཅན་ནམ། སྔགས་སྒྲུབ་དྲིལ་བུའི་རྒྱ་ཅན་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གསུངས་པས། ཐོག་མར་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དག་པར་བྱས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ། སྤྱིར་ལུགས་འདིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་ན་ཐོག་མར་རྒྱལ་ཐོ་གཟུག །དམ་སྲི་མནན། སྒོ་བྱང་གདགས། མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ། སྒྲུབ་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་སོགས་སྒྲུབ་ཁོག་དང་སྦྲེལ་དགོས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་གལ་ཆེ་བ་གཞིར་བཅས་ཀྱང་། དེང་སང་ཅུང་ཟད་བྱ་དཀའ་བ་རྣམས་དོར་ནས་གྲངས་བསྙེན་ཙམ་ཡང་མི་བསྐྱལ་བར་དབང་བསྐུར་དང་སྲུང་ཟློག་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ངན་འདིར་བྱ་སླ་སྟབས་བདེ་ཞིག་བྱུང་ན་ཅུང་ཟད་ཕན་པར་རེ་བས་ལས་བྱང་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་ལག་ལེན་་་་་་མདོར་བསྡུས་འཆད་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་རྫས་བཤམ་ཚུལ། དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ། རྗེས་བསྙེན་པ་གྲུབ་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་བྱ། རྣམ་འཇོམས་དང་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་ཁྲུས་ཆུ་དང་སྤོས་བདུག་གིས་བསང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་རྒྱན་བཀོད་ཅི་འབྱོར་བཀྲམ་ལ་བག་དྲོ་བར་བྱ། སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ལ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་དང་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གླིང་ལྔ་པ་ལ་ནང་དུ་ཆེ་མཆོག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྐུ་དང་སྙིང་པོ། དེ་རྒྱབ་མཚོག་མ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཡང་དག་སོགས་དཔལ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྲིས་པ། དར་མཐིང་ནག་གི་ན་བཟའ་དང་བཅས་ཏེ་དཔྲལ་བ་གྱེན་བསྟན་དུ་དགོད། ཐོད་སྐུའང་མ་འབྱོར་ན་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཆེ་བ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཧཱུྃ་བརྒྱད་བྲིས་པས་ཀྱང་ས་བཅད་ཚང་ཙམ་འབྱུང་། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་མམ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་གཏོར་མཆོད་དང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རིགས་རྣམས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་འཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ནི། པྲ་ཁྲིད་སྤྱན་རྒྱ་ཅན་ལས། ཕྱི་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་གྱེར་བསྒོམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། ནང་ལྟར་བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་སྒྲུབ་འཛབ་དགོངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། གསང་བ་ལྟར་མན་ངག་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་གསང་སྔགས་ཤེས་བྱ་བཅུའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །ཞེས་རྣམ་གྲངས་བཞིར་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། ལས་བྱང་རིགས་ལྔའི་རྒྱ་ཅན་དང་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྒོམ་ཁོག་སྦྱར་བ་སྟེ། ལག་ལེན་ཉུང་ངུར་དྲིལ་ན། ཆ་གསུམ་མམ་ཡུལ་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་བརྩེགས་པ་ལ་རྒྱལ་ཐོ་བསྡུས་པ་གཟུག །རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་བསྐྱེད་བསྟིམ་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་བྱས་པས་ཕྱི་མཚམས་བཅད་པའི་དོན་ཚང་། ཕྱི་ཐུན་ཞིག་ནས་དབུ་བཟུང་སྟེ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་སེམས་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་གདབ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཁོ་ནར་བསྡུས་ཏེ་སྐྱབས་འོག་ཏུ་འཇུག་པའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམས་ལ་མཚམས་བཅད། སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ལས་བདུན་དུ་གྲགས་པ། བརྡ་སྒོ་བརྡ་ཕྱག །དམ་བཅའ། བྱིན་འབེབ། མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས། བཤགས་པ་རྣམས་སོང་ནས། དངོས་གཞི་ལས་བྱང་གི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཤར་སྒོམ་དུ་བཏང་། བསྐུལ་ཛཔ྄་སྟོང་ཚིགས་སྦྲེལ་བའི་བསྙེན་པ་བྱ། རྗེས་མ་ནིང་མཁའ་རི་སྨྱོ་ཁ་སོགས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་མཆོད། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ཕྱིར་ནངས་ཐོར་ཐུན་ལ་སྔགས་སྒྲུབ་དྲིལ་བུའི་རྒྱ་ཅན། ཞོགས་ཐུན་ལས་བྱང་ལྷན་ཐབས་སྦྱར་བའི་རྒྱས་པ། དགོང་ཐུན་ལྷན་ཐབས་མ་སྦྱར་བའི་གཞུང་རྐྱང་། སྲོད་ཐུན་ལ་སྔགས་སྒྲུབ་གཏང་། བསྙེན་བཟླས་ཁོ་ན་ལ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་སྔ་མ་གསུམ་བསྡུ་སྐབས་མཆོད་བསྟོད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཙམ་གྱིས་འཐུས། སྲོད་ཐུན་མཐར་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་སོགས་གོང་སྨོས་ལྟར་ཉིན་བཞིན་འགྲེ །ཚོགས་མཆོད་དུས་དྲུག་ཏུ་བྱ་བར་གསུངས་པས་ཉིན་རེར་ལན་རེ་ལྕོགས་ན་ལེགས། ཅིས་ཀྱང་མི་ལྕོགས་ན་ཚུགས་གྲོལ་གཉིས་དང་དུས་ཆེན་ནམ་བྱུང་ཙམ་ལ་ནི་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས་པའོ། །ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་གཉིས་ཚོགས་ཐ་མའི་གོང་དུ་སྦྱར་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་ཚོགས་མེད་པའི་ཐུན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུའང་ཚར་རེ་གཏང་བ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པས་དམིགས་པ་ལས་སྦྱོར་ལྟར་རོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་གལ་ཆེ་བའི་སྒོམ་རིམ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་སྤྱི་ལ་གོམས་འདྲིས་ཡོད་པ་ཞིག་གིས་ཕལ་ཆེར་རིག་པས་དཔག་ནུས་ལ། ཁྱད་པར་རྣམས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་མ་ཧཱའི་སྒོམ་ཁོག་ལྟར་སོ་སོར་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། དཔེ་མ་འཛོམ་ན་སྔོན་འགྲོ་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་མཚུངས་དང་ཁྱད་ཆོས་རིགས་ལས་བྱང་དང་ལྷན་ཐབས་བསྡེབས་པ་ལས་གསལ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྐབས། ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཞེས་གཏེར་རྙིང་གཞན་ལས་ཀྱང་འབུལ་ཚིག་འདི་མཚུངས་འབྱུང་བ་ནི་སྐབས་འདིར་དངོས་སུ་འབུལ་བའི་དོན་མིན། སྙན་བརྣན་པའམ་སྙན་གསན་དབབ་པའི་དོན་དུ་བཞེད། དངོས་གཞིའི་བསྐྱེད་རིམ་སྐབས། བསྐྱེད་གཞི་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩོལ་མེད་ངང་རྫོགས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གསལ་གདབ་ཅིང་། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གསང་བ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བྱུང་རང་གསལ་དུ་ཐག་བཅད་དེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་པའི་གོ་མྱོང་ཙམ་གཞིར་བྱས་ནས། རྒྱུའི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ངག་འདོན་དལ་བུས་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐེབས་ངེས་བྱ། དེའང་དང་པོ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། བཟླས་པའི་སྐབས་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཕྱེས་ལ་མེ་རི་འདབ་སྦྱར་ཙམ་དུ་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས་འཕྲོ་འདུ་བྱ། བསྒོམ་བྱའི་ལྷའང་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་དང་བསྟུན། རྒྱས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ཆེ་མཆོག་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་མོ་ལ་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འབྲིང་པོ་ལས་བྱང་གི་དངོས་བསྟན་ཚོམ་བུ་དགུའི་རྩ་བའི་ལྷ་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྡུས་པ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པའམ། དེ་ཙམ་ཡང་དམིགས་པ་མི་གསལ་ན་བསྡུས་པ་གཙོ་བོ་དགུའམ་ཆེ་མཆོག་ཁོ་ནའམ་ཐ་ན་ས་བོན་ཙམ་གསལ་ཐེབས་པས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་དེ། མ་ཧཱའི་སྒོམ་ཁོག་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་རིམ་དོན་རྟགས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་འཕྲོས་སུ། མདོར་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་ཡིན་པས་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ལ་ཡང་ཡང་སྤྲུལ་སུམ་སྤྲུལ་དེས་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་མཁའ་མཉམ་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཅུང་སྤྲོས་པ་མི་ལྕོགས་པས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོམ་བུའི་རྩ་བའི་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བསྟེན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་ལྕོགས་པས་གཙོ་མཆོག་དགུའམ་ལྔའམ་འོན་ཏེ་ཆེ་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ཁོ་ན་ལ་བསྟེན་ལ་སྲས་འཁོར་ཐམས་ཅད་མོས་པས་བསྐྱེད་པས་ཆོག་སྟེ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་ན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་བརྡ་དོན་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སྦྱར་བས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་གཞན་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར། འཁྲུལ་པ་རྒྱ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་རྟོག་ཚོགས་ལྷར་ཤེས་པའི་ལམ་ཁྱེར་ཞིག་ཡོད་ཕྱིན་ཆད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པའི་ཨ་འཐས་དགོས་པར་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་ལས་བྱང་དངོས་བསྟན་ཙམ་བསྒོམ་བདེ་བས་དེའི་གལ་གནད་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་ན། ཐོག་མར་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐེབས་ངེས་བསྒོམ། དེ་ནས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་མེ་དཔུང་གི་དབུས་སུ་རྟེན་གནས་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པདྨ་སྟོང་བརྡལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་བྲག་རི་རྡོར་ར་མེ་ཕུང་གིས་བསྐོར་བའི་ནང་། ཕོ་བྲང་གླིང་དགུ་རྒྱན་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕོ་བྲང་སོ་སོའི་ནང་དུ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་སྟེང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་དཀར་དམར་སྒོ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ཨེ་མཐིང་ནག་རེ་རེ། གཙོ་བོ་དང་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་སོ་སོའི་གདན་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། དེ་ནས་བརྟེན་པ་ལྷའི་གཙོ་བོ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་ཆེ་མཆོག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་ཡུམ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། མཁའ་གསང་བྱིན་བརླབས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་འཁོར་བཞི་སྤྲོ། བྱང་སེམས་གྱེན་དུ་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་ཕོ་བྲང་བརྒྱད་དུ་སྤྲོས་པ་ལས་དཔལ་བརྒྱད་དང་། དེ་སོ་སོའི་མཁའ་གསང་ནས་རང་འཁོར་བཞི་བཞི་སྤྲོ། གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད་ལྟར་ལ་འཁོར་རྣམས་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་མ་ཤེས་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག །ཕུར་པའི་འཁོར་བཞི་ཕུར་བུ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། རིག་འཛིན་ཞི་བ། གཞན་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞེངས་པ་ཤ་སྟག་བསྒོམ་ཆོག་པར་གསུངས། འཁོར་ཚོགས་གཞན་རྣམས་ནི་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་བསྐྱེད་བྱ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་རླབས་སྐབས་འབྲུ་གསུམ་ལས་ལྷ་གསུམ་ཡི་གེ་དང་བཅས་བསྒོམ་པ་རྒྱས་པ། ཕྱག་མཚན་གསུམ་གྱི་སྟེང་འབྲུ་གསུམ་བསྒོམ་པ་བསྡུས་པ་གང་བདེ་ཆོག །དབང་བསྐུར་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབུའི་གནས་ལྔར་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་རྫོགས་གདན་ཁྲི་དང་བཅས་པའི་འཁོར་དུ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་་་་་་་་་སོགས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་བཞུགས་པས་ལྷ་རྣམས་ལ་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བསྐུར་ཏེ་འགྲོ་དོན་ལ་དཔའ་བསྐྱེད་པར་མོས། འདི་ནི་འོག་ནས་ཞི་བར་བསྙེན་པའི་གཞི་ཡིན་པས་དམིགས་པ་མ་ཆད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དྲངས་བསྟིམ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བཤགས་བར་གྱི་དམིགས་རིམ་རྣམས་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྩ་བ་གསལ་བརྟན་དག་དྲན་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་བསླབ་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ནང་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཛབ་དགོངས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། ཉེར་མཁོའི་ཛཔ྄་དམིགས་སྤྱིར་བསྟན་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཛཔ྄་དགོངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ། དྲིལ་སྒྲུབ་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཛཔ྄་དགོངས་ལས། གནས་སྐབས་ལས་གཞུང་དང་མཐུན་པའི་ཛཔ྄་དགོངས་དང་། ཡང་དྲིལ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་ཛཔ྄་དགོངས་དང་། སྒྲུབ་པ་བྱེ་བྲག་གི་ཛཔ྄་དགོངས་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། དཔལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཀར་གསལ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་པའི་ཐུགས་དཀྱིལ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་་་་་་་་བསྐོར་བ། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱེན་དུ་སོང་ལྗགས་སྟེང་ཨཱཾ་ལ་བསྐོར་ཏེ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཡུམ་གྱི་ཤངས་བུག་གཡོན་དུ་བརྒྱུད། དུང་ཁང་སྟེང་ཨོཾ་ལ་བསྐོར་ནས་ཐུགས་ཀ་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་བབ་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པས་མཉེས། འོད་ཟེར་སླར་འདུས་པ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡུམ་མཁར་འཁྱིལ་བ་ཡབ་ཀྱི་གསང་བས་བརྔུབས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་མོས། འདི་ནི་ལས་བྱང་དཀྱུས་འགྲེ་གཏོང་བའི་སྐབས་དང་དཔལ་དགུའི་སྒེར་སྒྲུབ་ལའང་སྦྱར་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ཡང་དྲིལ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་ཛཔ྄་དགོངས་ནི། རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཚང་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཙམ་ལ་སྦྱར་ཡང་ཆོག་པ་སྟེ། བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོས། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འོད་ལྔ་འབར་བ་གཙོ་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་གསལ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན། སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་བསམ་པ་ནི་བསྙེན་པ། རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པའི་ཚེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རང་ལ་བསྡུས་པས་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་རླབས་སངས་པར་སྒོམ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ། རླུང་རང་སོར་གནས་པའི་ཚེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་རང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་རྟོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་ཏེ་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་བྱེ་བྲག་གི་ཛཔ྄་དགོངས་ནི། རེ་ཞིག་ཉེར་མཁོར་མི་འགྱུར་ཞིང་མང་བའི་འཇིགས་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །གཉིས་པ་སྐབས་འདིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་བྱའི་ཛཔ྄་དགོངས་བཤད་པ་ལ། རྒྱུད་ལས། ཞི་བར་བསྙེན་ཅིང་ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། སྦྱང་གཞི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་དག་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྙེན་པ་དང་། བདག་གཞན་གྱི་དོན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ལ། ཛཔ྄་བསྐུལ། བཟླས་པ། སྟོང་ཚིགས་བཅས་ས་བཅད་གསུམ་རེས་བསྟན་པའི་དོན་ཚང་དགོས་པས། ཐོག་མར་ཛཔ྄་བསྐུལ་བ་ནི། ཞི་བ་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་དང་། ཆེ་མཆོག་ལ། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་སོགས་ལས་བྱང་དཀྱུས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ། དཔལ་བརྒྱད་པོ་ལ། ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། བཀའ་སྡོད་ལའང། ཧཱུྃ༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ། གཉིས་པ་བཟླས་པ་ནི། རྒྱུད་དང་སྔགས་བྱང་བསྐྱེད་སྔགས་གསུམ་པོ་འདྲ་བས་དེ་ལྟར་བཟླས་ཀྱང་མི་འགལ་མོད། ལས་བྱང་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ཉིད་བཟླ་བའི་སྲོལ་སྣང་ངོ་། །གསུམ་པ་སྟོང་ཚིགས་ནི། བཟླས་པ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་ཚིགས་སམ་བར་མཚམས་སུ་མཆོད་པ་སྦྱར་བའི་དོན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས། དང་པོ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་སཏྭ་ཀྲོ་ཏ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྙིང་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞི་བ་ཞེ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་དག་གི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་པོའི་དབུ་རྒྱན་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཛཔ྄་དགོངས་ཆུང་བ་ལས། སྟེང་གི་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆས་གཟི་བརྗིད་གསལ་བར་གྱུར་ནས། སླར་ཡང་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གྱུར་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གནས་བསྒྱུར་ཏེ། སླར་བདག་ལ་འདུས་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ངང་དུ་དུ་མ་རོ་གཅིག་པར་བསམ་ཞིང་ཞི་བའི་སྔགས་བཟླའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ། བཟླས་པའི་གྲངས་ནི། ཞི་བསྙེན་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན་འཛབ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་པོ་གང་རུང་གཅིག་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་གཅིག་ཙམ་འགྲོ་ངེས་པ་དགོས་ལ། འོན་ཀྱང་གོང་མའི་གསུང་རྒྱུན་ལ་ཞི་བ་རིགས་བརྒྱ་མོས་བསྐྱེད་ཙམ་ལས་མེད་པས་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཉུང་ཙམ་མཛད་ཅེས་གསུངས་པས། བོ་དྷི་བཅུ་བཞི་པ་དང་། རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོ་རྣམས་མང་དུ་བཟླ། ཞི་བར་བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར་སྔགས་གསུམ་གང་མོས་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཐུན་མཇུག་ཏུ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་པས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཆེ་མཆོག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡང་དག་ལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྟ་མགྲིན་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕུར་པར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་མོར། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རིག་འཛིན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲེགས་པར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲག་སྔགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཀའ་སྡོད་ལ། ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ༴ སོགས་སོ། །དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ནི། པྲ་ཁྲིད་སྤྱན་རྒྱ་ཅན་ལས། བདག་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རབ་ཏུ་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་བ་གནད་ཡིན་པས༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་གུར་སྨུག་པོར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་ཤེལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ངང་པའི་སྒོང་ཀོག་ཙམ་གྱི་དབུས༔ ངོ་བོ་རང་གི་སྲོག་གི་དངོས་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་ཞིག་བསྒོམ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྩེ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ཤུན་པ་པདྨ༔ སྙིང་ཚིལ་ཟླ་བ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིབས་རཏྣ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ནང་དུ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་མ་གཤགས་པ་ཙམ་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལ་རང་གི་སྙིང་པོས་བཀླག་ཐབས་སུ་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་ཕར་འཕྲོས་པར་བསྒོམ༔ རང་གི་ལྗགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དུ་རཾ་དམར་པོ་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ༔ ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ་ལ་རང་སྔགས་བཀླག་ཐབས་སུ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བར་བསྒོམ༔ རང་གི་ཀླད་པའི་སྟེང་དུང་ཁང་ཚངས་པའི་བུ་གའི་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལ་རང་སྔགས་དཀར་པོ་བཀླག་ཐབས་སུ་འོད་དཀར་པོ་འཕྲོ་ཞིང་འཁོར་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ནུབ་དང་པོའི་བསྙེན་པའི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པས་འཕགས་མགོན་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བར་བསམ༔ ཚུར་འདུས་པས་བདག་གི་རྣམ་རྟོག་སྒོ་གསུམ་བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཏེ་སླར་ཚུར་འདུས་ལྷར་གསལ་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀར་བསྒོམ༔ ངག་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་གསལ༔ འབྲུག་ལྟར་ལྡིར་བར་བསམ༔ ཡིད་ཐུགས་སུ་གསལ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་འགལ་མེ་འཁོར་བ་ལྟར་བསམ༔ སླར་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསལ་བཏབ་པས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ གསང་འདུས་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་སྲོག་དང་བཅས༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ནུབ་དང་པོའི་མདོར་ན་བསྙེན་པའི་བར་དུ་ཛཔ྄་དགོངས་དེས་བྱའོ། །ནུབ་བར་པ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་ཏེ། ཛཔ྄་བཟླས་པས་འོད་ཟེར་རྣམ་གསུམ་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཚུར་འདུས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་ནས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཐིམ་འདྲེས་ཚོམ་བུ་དགུའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པར་བསམ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཛཔ྄་དགོངས་དེས་བྱའོ། །ནུབ་ཐ་མ་སྒྲུབ་ཆེན་དུས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་ཐོན༔ དཔལ་གྱི་ལྗགས་ཀྱི་ཨཱཾཿལ་ཕོག་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཤངས་བུག་གཡས་སུ་ཞུགས༔ དུང་ཁང་ཨོཾ་ལ་ཕོག་འོད་ཟེར་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་ཡུམ་གྱི་ཤངས་གཡས་སུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་བབས་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དངོས་གྲུབ་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་དུ་བསྡུས་ཏེ༔ ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་བརྔུབས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་བསམ༔ སྒྲུབ་ཆེན་བར་གྱི་ཛཔ྄་དགོངས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ནུབ་དང་པོ་བསྙེན་པ། ནུབ་བར་པ་སྒྲུབ་པ། ནུབ་ཐ་མ་སྒྲུབ་ཆེན་གསུམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་རིང་ཐུང་དང་སྦྱར་ཏེ་དམིགས་པ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་པོ་ཟླ་གཅིག་ལ་དཔེར་མཚོན་ན་ཞག་བཅུ་ཕྲག་རེ་ཙམ་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཉིན་མཚན་ཆ་གསུམ་དུ་བཅད་པའམ། ཡང་ན་ཐུན་རེའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་རིམ་བཞིན་བསྒོམ་པས་འགྲུབ་བོ། །བཟླས་པའི་གྲངས་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པས་རབ་རྟགས་དང་སྦྱར་བའི་ལོ་སྒྲུབ་སྟེ་ལོ་གཅིག་ཡན་ཆད། འབྲིང་གྲངས་དང་སྦྱར་བའི་ཟླ་སྒྲུབ་སྟེ་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་དྲུག་ལ་སོགས་པ། ཐ་མ་ཞག་བསྒྲུབ་སྟེ་བདུན་གཅིག་ནས་གསུམ་སོགས་སུ་བཤད་པའི་དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་མཛད། གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རུང་ཙམ་དང་། གསུམ་པ་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་དང་དབང་བསྙེན་ཁ་གསོ་སོགས་ལ་དགོངས་པས། འདིར་འབྲིང་པོ་གྲངས་བསྙེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལའང་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་གྲངས་མང་དུ་བཤད་པའི་ནང་། ལས་གཞུང་དུ། གྲངས་བསྙེན་བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲི་ལ་སྦྱར་ཞིང་བཟླའོ༔ ཞེས་དང་། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་བཅུ་གཅིག་གམ་བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲི་ཙམ་གྲངས་བསྙེན་ཚར་བས་སྐབས་འདིར་འབུམ་མམ་སྟོང་ཙམ་ཁ་གསོ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་གཙོ་བོ་ཆེ་མཆོག་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་གམ་འབྲུ་འབུམ། དཔལ་བརྒྱད་པོ་ལ་བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲི་རེ་གྲུབ་ན་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་མི་འགྲུབ་ན་ཆེ་མཆོག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཡིན་པས་གྲངས་འགྲོ་ངེས་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་ཅི་འགྲུབ་རེ་བཟླ། དེའང་ཁྲོ་བོའི་སྐབས་འདིར་ཞི་བཟླས་གསུམ་པོ་ཐུན་འགོར་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་རེ་བཏང་། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་དཔལ་དགུ་གང་ཡིན་དེ་དང་། མཇུག་ཏུ་དཔལ་བརྒྱད་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་བཟླའོ། །ཡང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་གྱི་པྲ་ཁྲིད་ལས། བཟླས་པའི་སྔགས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་སུ་འདུས་པའི་ཡང་སྙིང་སོ་ལྔ་པ་འདི་བཟླ་བར་བྱའོ༔ ཞེས་དང་། ཕུར་སྒྲུབ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་གཅིག་ཆོད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་རྫོགས་ཀྱི་སྔགས་སོ༔ ཞེས་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་འདི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་དུ་བསྔགས་ཤིང་། གཞན་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པས་སྒོས་ཛཔ྄་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་དང་གཙོ་བོར་སོ་ལྔ་པ་བཟླས་ཀྱང་ཆོག །གྲངས་ནི། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་གྱི་པྲ་ཁྲིད་ལས། འབུམ་ཚོ་གཅིག་བཟླས་ན་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ བྱེ་བ་བཟླས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། སྤྲོ་ན་འབུམ་བཅུ་དང་བསྡུ་ན་འབུམ་ཚོ་གཅིག་བཟླ། ཡང་དྲིལ་སྒྲུབ་ཏུ་བཤད་པའི་དྲག་སྔགས་བརྒྱད་ཅུ་པ་བཟླས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་གྲངས་ནི་རྒྱུད་ལས། གྲངས་འབུམ་བསྙེན་ཅིང་རྟགས་ལ་སྦྱར༔ ཅེས་གསུངས། འོན་ཀྱང་སྙིང་པོ་འབྲུ་སུམ་ཅུ་ཡོད་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཁྲི་བཟླས་པས་ཀྱང་ཆོག་པ་གསར་རྙིང་སྤྱིའི་བཞེད་པའོ། །དཔལ་དགུ་ལ་ངག་གི་འདྲེན་ཚུལ་རེ་རེ་བཞིན་བཤད་ཀྱང་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་ཆེན་ལ་དགོངས་ཤིང་བསྙེན་པའི་སྐབས་འགྲུབ་དཀའ་བས་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པར་འབད། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གྲངས་ཐེམས་ནས་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་སྒྲོལ་བའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཛཔ྄་བྱ་བ་པྲ་ཁྲིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཡང་། བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར་ཁྱེར་བདེ་བ། ཛཔ྄་དགོངས་ཆུང་བ་ལས། ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་གསུམ་སྟེ༔ དམ་ཅན་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྙེན་པའི་ལས་ལ་སྦྱར་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཅན་དྲིལ་ཏེ་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང༔ ལས་བཞི་སྒྲུབ་པ་བྱེ་བྲག་གི་དགོངས་པའོ༔ དེ་ཡང་བདག་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་རང་རང་གི་དམ་ཅན་དང༔ སྤྱིའི་བྱ་བ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་དམིགས་པ་དེའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆས་སྙིང་གར་ཡིག་འབྲུ་སྔགས་བཅས་གསལ་བ་ལ་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ་ཞིང་སོ་སོའི་སྔགས་བཟླའོ༔ དེས་རྟགས་དང་མཚན་མ་མཐོང་བ་དང་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ༔ དྲག་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ སོ་ལྔ་པ་བཟླས་པའི་ཚེ༔ ལུས་ལྷ༔ ངག་སྔགས༔ སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ངང་ལ་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་བརྡབས་པ་ལྟ་བུས་ནང་དུ་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས༔ ཕྱི་རོལ་དུ་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་པར་བསམ་མོ༔ ལས་བཞི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ལས་བཞིའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་དང་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་དང་འོད་ཟེར་དེ་ལྟ་བུས་གང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་བསམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དམིགས་གནད་དང་འབྲེལ་བས། དང་པོ་ལ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་སོ་སོར་མི་འགྲུབ་ན། དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླས་པས་ཆོག་ལ། བར་པ་ལ་སོ་ལྔ་པ་དང་། མཐའ་མའང་དེ་དང་བརྒྱད་ཅུ་པ་གང་རུང་བཟླས་པས་ཆོག་གོ །གསུམ་པ་འཕྲོས་དོན་དྲིལ་སྒྲུབ་ནི། པྲ་ཁྲིད་སྤྱན་རྒྱ་ཅན་ལས། མན་ངག་ཏུ་བསྡུ་ན་ཡོངས་རྫོགས་དྲིལ་སྒྲུབ་ཁོ་ནའི་ཉམས་ལེན་དུ་འདུས་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡོངས་རྫོགས་དྲིལ་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཁྱེར་བདེ་ཞིང་ཟབ་གནད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལུས་དཀྱིལ་ཡིན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་གོང་སྨོས་ལྟར་སོང་ནས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཞིང་། འདི་ཁོ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་རྐང་ཚུགས་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ན། དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་བཀོད་སོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱ། ལས་བྱང་སྔོན་རྗེས་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་གཙོ་དགུ་མི་བསྐྱེད་པར་ཆེ་མཆོག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་ལུས་དཀྱིལ་སྦྱར་བའི་མངོན་རྟོགས་ཡོངས་རྫོགས་དྲིལ་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞེས་སོགས་ནས། ཀླུ་འདུལ་ཁྱུང་ཆེན་དཀར་ནག་བསྐྱེད༔ སོ་སོའི་འཁོར་ཚོགས་ཁྲོ་བོ་དང༔ ཁྲོ་མོ་ཡང་སྤྲུལ་སུམ་སྤྲུལ་བཅས༔ འབར་ཁྲོ་རྔམ་བརྗིད་གསལ་བརྟན་ནས༔ ཞེས་པའི་བར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་སྦྱར། དབང་བསྐུར་མན་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། བཟླས་པའི་སྐབས་ཞི་བ་སྔོན་སོང་གི་དཔལ་དགུ་བཀའ་སྡོད་བཅས་པའི་སྒོས་འཛབ་རྣམས་ཅི་རིགས་བཟླ་ཞིང་། གཙོ་བོར་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་དྲག་སྔགས་བརྒྱད་ཅུ་པ་ཁོ་ན་བསྙེན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཨེ་ཛ་བྷྱོ༔ ཁྲོམ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ༔ མ་མ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་པའོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་མན་ངག་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ། སྔགས་ཀྱི་དུག་དབྱུང་བ་དང་། ཤེས་པ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པ་དང་། སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིས་སྡོམ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དུག་དབྱུང་བ་ནི། གཞུང་དེ་ཉིད་ལས། བཟླས་བརྗོད་མི་ཚིག་གི་སེལ་གྱིས་མ་ཆོད་པར་བྱ་ཞིང་། སྒྲ་ཧ་ཅང་ཆེས་ནས་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་དང་། སྒྲ་ཆུང་ནས་ངག་ཏུ་འབྲུ་མི་གསལ་བ་དང་། ཕྱུར་ནས་སྒྲ་འདྲེས་པ་དང་། བུལ་ནས་སྒྲ་བྱེར་བ་དང་། ཡེངས་ནས་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་། བསྒྲིམས་ནས་དུབ་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་རྟགས་མྱུར་དུ་འབྱིན་པ་ནི་དུག་བྲལ་ཁ་ཟས་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་ཤེས་པ་བརྒྱད་ནི། ཛཔ྄་བསྙེན་གང་འདྲེན་དེ་ཉིད་དམིགས་བྱར་གསལ་བས་ལྷར་ཤེས་ཤིང་ལྷ་དེ་ཡང་གཙོ་བོའི་བཟླས་པས་སྲས་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པ། གཙོ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པའི་བཟླས་བརྗོད་རེམས་པས་རྒྱལ་བ་མཉེས་པ་མཆོད་པར་ཤེས་པ། ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བས་དབྱངས་སུ་ཤེས་པ། གྲུབ་གཉིས་སྔགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ། བསྙེན་པ་འཁྱོལ་བས་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པས་ཕྲིན་ལས་སུ་ཤེས་པ། དངོས་འཛིན་བཟློག་ཅིང་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ་བས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ། ཉམས་ཆག་སྐོང་བས་སྒྲིབ་སྦྱོང་དུ་ཤེས་པ། འདོད་པ་ཤེས་པས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེར་ཤེས་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །གསུམ་པ་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དགུ་པར། ཏིང་འཛིན་གཟེར་དང་སྙིང་པོའི་གཟེར༔ དགོངས་པའི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུའི་གཟེར༔ ཞེས་བཞིར་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། ཏིང་འཛིན་གཟེར་ནི་ཐོད་སྐུ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་ཡེངས་མི་བྱ༔ ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ནི། སྙིང་པོ་སྔགས་གཟེར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ གཙོ་བོའི་སྔགས་དང་སེལ་མེད་བཟླ༔ ཞེས་དང་། གསུམ་པ་ནི། དགོངས་པའི་གཟེར་ནི་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་རང་སེམས་ལས༔ གུད་ན་མེད་ཅིང་རུ་དྲ་ཡང༔ ལོགས་ན་མེད་དོ་རང་གི་སེམས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞེས་སོགས་དང་། བཞི་པ་ནི། འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་ནི་དམིགས་པ་ཡི༔ བསྒྱུར་ཁ་ཤེས་ན་འདོད་དགུར་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་མདོ་ཆིངས་ཀྱི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གོ་ཆོད་མིན་འདི་ལ་རག་ལས་པས་དེ་དོན་རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལོན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཐུན་མོང་དུ་ཤེས་བྱ་བཅུའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། གསང་སྔགས་སྤྱིའི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་འགག་དོན་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། མིང་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། གནས་ཐམས་ཅད་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། སྔགས་ཐམས་ཅད་བྲག་ཆ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བུར་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། རོལ་པ་ཐམས་ཅད་མིག་སྐྱོན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ་བཅུའོ། །འདི་རྣམས་ཞིབ་པར་པྲ་ཁྲིད་སྤྱན་རྒྱ་ཅན་ལས་ཤེས་དགོས་སོ། །རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་བསྙེན་པ་གྲུབ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ན་གནད་གལ་ཆེ་བས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ཇི་ཙམ་སོང་བའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བྱ། སང་བསྙེན་པ་གྲོལ་རྒྱུའི་དགོང་མོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བཟའ་བཏུང་གི་ཡོ་བྱད་བཤམ། གྲོལ་ནངས་ཞོག་ཐུན་ལ་བཟླས་པ་གཞན་རྣམས་ཉུང་ཙམ་རེ་བྱ། ལྷ་ཛཔ྄་སོ་སོ་ལ། ཀ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་སྟོང་རྩ་ལ་སོགས་པ་བཟླ་ཞིང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྫས་ལ་བསྡུ་ཞིང་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ། ལས་བྱང་གི་རྗེས་ཆོག་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་སོགས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བྱས་རྗེས། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་དང༔ སྦྱོར་ལམ་ཚོགས་ལམ་གནས་པའི་དམ་ཅན་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གྱིས༔ ཚེ་དབང་ཆོས་དང་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དང༔ རྐང་མགྱོགས་མིག་སྨན་རིལ་བུ་མཁའ་སྤྱོད་དང༔ སྲིད་ནོར་ཟས་གོས་མཐུ་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་ལས་དབང་བླང་། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དབྱེ། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་བསམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རོལ་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྟན་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མོས། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་འབུལ། བཤགས་པ་སྒྲུབ་ཁོག་ནས་འབྱུང་བ་རྒྱུན་བཤགས་སམ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ལྟ་བུའི་སྤྱི་བཤགས་བྱ། མ་ཧཱའི་སྒོམ་ཁོག་ལས། དེ་ནས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་སྟེ༔ སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷག་ཆད་ཐབས་ཀཱ་ལིས་བསྐང༔ གསུང་སྔགས་ཚིག་གི་ལྷག་ཆད་ཤེས་རབ་ཨཱ་ལིས་བསྐང༔ ཐུགས་འཕྲོ་འདུའི་ལྷག་ཆད་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐང་སྟེ༔ རང་སེམས་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སུ་གནས་པས་བསྐང་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འདི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྟར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་། རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གྱིས་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་དང་རྟེན་ཡོད་ན་མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་སྐབས་དང་རྟེན་མེད་ན་གཤེགས། སྒོམ་ཁོག་ལས། ལྷ་ལ་དབང་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པར་གསུངས་ཀྱང་དེང་སང་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་བཅད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ན། རྟེན་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རང་ལ་བསྡུས་ཀྱང་ཆོག །བསྡུ་རིམ་རྒྱུན་དུ་ནི། ཨ་ཏིའི་སྒོམ་ཁོག་ལས། རང་སེམས་རྣམ་དག་ལ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ངང་དང༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཉམ་ཉིད་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་འདུས་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་རྫོགས་སོ༔ ཞེས་དང་། མ་ཧཱའི་སྒོམ་ཁོག་ལས་ཀྱང་། མདོར་ན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ལས་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ལ་གནས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་ནས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་ཉམས་གཙོ་བོར་མཛད། བསྙེན་སྒྲུབ་རྫོགས་སྐབས་སྔ་མ་ལས། རྟག་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་སྟེ༔ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་འཇམ་ལ་རིང་བ་གསུམ་བརྗོད་པས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བསྡུ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་ལ་བསྡུ༔ ལྷ་གཙོ་བོ་ལ། གཙོ་བོ་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཐིག་ལེར་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེས་གཞིག་གིས་བསྡུ། དེ་ནས་ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ངར་འཛིན་རྣམ་དག་སོགས་སྔགས་བཅས་དང་། སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་ཁོག་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་གོ་བགོ་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀ་ཝ་ཙི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་བཛྲ་བཛྲ༔ ཨ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་པ༔ སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བཅོམ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ན༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱིས་ག་ལ་ཚུགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་དོན་དྲན་པས་མཉམ་པར་བཞག །སྔར་རྒྱལ་ཐོ་སྒོ་བྱང་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་ལེན་པ་སོགས་སྒྲུབ་ཁོག་གི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱ་དགོས་ལ། དཀྱུས་སུ་ལས་བྱང་དུ་ཡོད་པ་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་རྒྱས་པར་སྤེལ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་སྤང་བླང་གི་གནད་རྣམས་ནི་གཞན་དང་མཐུན་པས་འདིར་མ་སྨྲོས་སོ། །འདིར་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་སྲོག་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གནད་འགག་སྙིང་པོ་ནི།མ་ཧཱའི་སྒོམ་ཁོག་འཁོར་ལོའི་རྒྱ་ཅན་ལས། དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཕུང་པོའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དལ་དུ་རྩལ་སྦྱང༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་སྒྲ་ལས་བརྡ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པའི་གྱེར་ཚིག་ལ་སེམས་བཟུང༔ དོན་རང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་ཐག་བཅད་དེ༔ གང་ཞེ་ན་སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་སྣང་བས་ན་ཐབས་ཡབ༔རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤེས་པས་ན་ཤེས་རབ་ཡུམ་སྟེ༔དེ་ལྟར་རིག་པས་སྲས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་སྐྱེ་མེད་དུ་འཁོར་བས་ན་འཁོར༔ དབྱེར་མེད་དུ་ལྷང་གིས་རྟོགས་པས་ན་དཔལ༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་ཧེ༔ ཚོགས་དང་བྲལ་བས་རུ༔ རབ་ཏུ་མི་གནས་པས་ཀ༔ དེ་ལྟར་རང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་མཚོན་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ཉིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པས་ཡོངས་རྫོགས་ཞེས་བྱའོ༔ དེས་ན་ལུང་ལས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་བཞིན་ཡང༔ གང་ན་ཡང་མེད་དེ་ཁོ་ན༔ དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང༔ གཞན་ན་མེད་དེ་དེ་ཉིད་ཡིན༔ ཅེས་གསུངས༔ རྒྱུད་ལས་ཀྱང༔ ཉམས་ལེན་བདེ་ལ་དོན་མི་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་བློ་ཐག་གཏིང་ནས་བཅད་དེ་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ནས་མཚུངས་ལྡན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱའོ༔ ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་འདི་ཉམས་ལེན་མཐིལ་དུ་བྱས་ཏེ། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་ཁོ་ན་བཟླས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་འཛིན་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་དང་། །དབྱེར་མེད་འདྲེས་གྱུར་བདེན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །བདག་སོགས་སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་གྱུར་ཏེ། །ཀློང་དགུའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་་མཆོག་གམ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ། བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་གསུམ་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་སྙིང་གི་ཟུངས་ཁྲག་དང་འདྲ་བ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་འདི་ཉིད་དེང་སང་དར་སྲོལ་ཆུང་ཞིང་ཁྱད་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་མཁན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཕན་དུ་རེ་བའི་ལྷག་བློ་རྒྱུར་བྱས་ཏེ། པདྨའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-006&oldid=128267"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 20:56.


Terdzo-A-007 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje bdud rtsi'i yan lag gi sgrub pa rnam gsum lag tu len pa'i zin bris mthong bas go 'byed\nVolume 30 (ཨ) / Pages 175-184 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal rdo rje bdud rtsi'i yan lag gi sgrub pa rnam gsum lag tu len pa'i zin bris mthong bas go 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 175-184. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'i tshul 'di gzhung nyid zhal gsal bas yig chung gi ngal ba la cher ma ltos kyang /_blun po dad pa'i rjes 'brang la rgyus shes kyi lam ston tsam du/_7khyab bdag gter chen bla ma rin po che'i bka' bzhin sngags rig 'dzin pa blo gros mtha' yas kyis rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar bgyis pa dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga laM\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་གསུམ་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཟིན་བྲིས་མཐོང་བས་གོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་ར་བེ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ཀུན་གསོ་མཛད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་རྗེར། །བཏུད་ནས་རྣམ་གསལ་ལག་ལེན་དགོད། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྩ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་གསུམ་ལག་ཏུ་ལེན་པ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། དང་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཁྲུས་ཆབ་སྒྲུབ་པ་ལ། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་ཁ་རྒྱན་ཅན། འཆད་འགྱུར་བུམ་རྫས་རྣམས་དང་དྲི་བཟང་སྦྱར་བའི་ཆུས་བཀང་པ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། རྒྱབ་ཕྱོགས་སྟེགས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བར་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་གཏོར་ཟུར་དུ་བཤམ་ན་ལེགས། བུམ་པའི་རྫས། ཀུ་ཤ་བནྡྷ་ཞེས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་རྙེད་ན་རབ། དཀྱུས་སུ་རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་ལེགས་པ། པྲི་ཡང་ཀུ་གཞོན་ནུ། སྤང་སྤོས་རྩ་བ་སྟོན་དུས་བརྐོས་པ། ཤུ་དག་དཀར་པོ། མཁན་དཀར་གྱི་ལོ་མ་རྣམས་ལ་གཞི་བྱས། སྨན་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། དྲི་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང་། ཙནྡན་དཀར་དམར། ག་པུར་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་ལ་ཕྱེ་མ་ལེགས་པར་བྱ། ཁྲུས་སྒྲུབ་ལན་གཅིག་གྲངས་ཚད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་ནམ་དགོས་སུ་སྤྱད་རྒྱུ་བུམ་རྫས་ཉིད་ཡིན་པས་ཐོག་མ་ནས་བུངས་མང་བར་བསགས་ལ་རྫ་བུམ་ལྟ་བུའི་སྣོད་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་བླུགས། དེ་ཉིད་རྣམ་བུམ་དང་ལྷན་ཅིག་གམ་སྟེང་འོག་བརྩེགས་མར་བཞག་ལ་གཟུངས་ཐག་གདགས། དུང་ཆུ། ཚོགས་མཆོད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་ཕྲན་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཐོག་མར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་ལས་བྱང་ཚར་རེ་གྲུབ་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ལ་མ་ལྕོགས་ནའང་འགལ་བ་མེད། བདག་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་བཟླས་པ་གཉིས་པོ་ཅི་འགྲུབ་ཆ་སྙོམས་བཟླ། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། སླར་མདུན་གྱི་མཆོད་གཏོར། ཧཱུྃ༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ སོགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། གཞུང་གི་རིམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལྟར་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཅས་སོང་ནས། བདུད་རྩིའི་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི༔ སོགས་འགུགས་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། ཕྱག་མཆོད་རཀྟ་པི་པཱ་ཧོའི་བར་ཚང་བར་གཏང་། ཧཱུྃ༔ གང་ཞིག་དྲན་པ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་རང་གི་ཐུགས་ནས་སོགས་བཟླས་དམིགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཐོག་མར་འབྲུ་ལྔ་ཁོ་ན་བཟླ། ཐུན་མཐར་ལས་སྦྱོར་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། རྩ་བསྙེན་གྲངས་ཐེམས་ནས་ཐུན་འགོ་ལ་སྟོང་ཙམ་དང་། བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་ལས་སྦྱོར་སྔགས་ལ་འབད། ཐུན་མཐར་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཞལ་གྱི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཅེས་བསྒོམ། ཐུན་གསུམ་མམ་བཞི་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང་བདག་བསྐྱེད་ཐོག་མར་སོང་བས་འཐུས། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ་ནས་བཟུང་། བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བསྐྱར། ཐུན་རྗེས་མའི་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་གྲུབ་ནས། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་གཏང་། ལས་གཞུང་གི་ཚོགས་དང་། སྔགས་སྲུང་མའི་གཤམ་ལྟར་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་དང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ། བསྙེན་ཚད་རྩ་བསྙེན་འབྲུ་ལྔ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །ལས་སྦྱོར་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་བསྐལ་དུས་བཟང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེང་སང་རྩོད་དུས་སྙིགས་མའི་སྐབས་འདིར་གྲངས་ཚད་ལས་སུམ་འགྱུར་རམ་བཞི་འགྱུར་བཟླ་དགོས་པར་བཤད་པས་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་ནུས་མཐུ་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་འབྱུང་བར་ངེས་པ་ནི་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྲུས་སྒྲུབ་གྲུབ་པའི་ཚེ། བུམ་ཆུས་ལྷ་ཁྲུས་རི་ཁྲུས་ཁྱིམ་ཁྲུས། གནས་ཁང་ལྷ་རྟེན་རང་གཞན་རྣམས་ལ་འཐོར་ཞིང་འཐུང་བ་དང་། གཞུང་གསལ་བསྒྲུབ་བྱ་རྗེས་འཛིན་སོགས་བྱ་བ་དང་། སྔར་བུམ་རྫས་ཕྱེ་མ་ཟུར་དུ་ཡོད་ན་དེ་ལ་བསྲེ་ཞིང་འདྲེས་པར་འཕུར་ལ་རིལ་བུའམ་ཕྱེ་མ་གང་བདེར་བྱས་ཏེ་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་གཞན་དག་ལའང་བསྲེས་ན་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་མཆོག་ཏུ་ཆེའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཧཱུྃ་མཛད་ཆེན་པོའི་བདུག་པ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་སྒྲུབ་གཞི་བདུག་པ་ཉིད་ལེགས་པར་བསྡུ་སྦྱོར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའང་སྤང་སྤོས་དུས་བརྐོས། གླ་རྩི། ཤུ་དག་ནག་པོ། གུ་གུལ་ནག་པོ། ཡུངས་དཀར། ཨ་ག་རུ་ནག་པོ། ཡུང་བ་སེར་པོ། ཏོང་ཀུ །སྤྲུ་ནག །རྒྱ་སྤོས་པའི་རྩ་བ། ཤིང་ཚ། མཁན་དཀར། གུར་གུམ། ཙནྡན་དཀར་པོ། རུ་རྟ་བཅས་སྨན་སྣ་བཅོ་ལྔ་པོ་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་ལེགས་པར་བཏུལ། སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཤ་དང་། རིང་བསྲེལ་གྱི་རིགས། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་སེལ་མེད་རྣམས་ཆུར་སྦྱངས་པ་ཕབས་གཏར་འདེབས། ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་དྲི་ཆུ་བར་པས་རིལ་བུར་དྲིལ་བའམ། ཡང་ན་རེང་བུ་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཕྱེ་མ་ཉིད་སྟབས་བདེ་བས། རིལ་བུ་སོགས་ཉུང་ཙམ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་ཕབས་གཏས་སྦོལ་བའི་ཕུར་མ་མང་དུ་བྱ། ཐོད་སྣོད་དུ་བླུགས་དགོས་ཀྱང་མི་ཤོང་ན་རས་ཁུག་སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་བླུགས་ལ་ཐོད་པར་བཅུག །དེ་ཉིད་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་ཏེ་བཞག་པའི་མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར། རྒྱབ་ཕྱོགས་སྟེགས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་བཤམ་པ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་རིགས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། ཐུན་དང་པོར་བླ་སྒྲུབ་ལྕོགས་མིན་སྐབས་དང་བསྟུན། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་བཏང་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བཅས་གྲུབ་པར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་བདུད་རྩིའི་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། རིམ་དབྱེ་གསུམ་པ་ལྟར། མདུན་རྟེན་བདུག་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀ་པཱ་ལ༔ སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན། ལས་བྱང་གི །ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་སོགས་ནས། རཀྟ་པི་པཱ་ཧོའི་བར་གྱི་དགུག་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་ཕྱག་མཆོད་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཧཱུྃ༔ འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་ཅིང་། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ སོགས་ཀྱིས་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཐོག་མར་རྩ་བའི་འབྲུ་གཅིག་ལ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་མཐར་ལས་སྦྱོར་ཁྱུག་ཙམ་བཟླ། རྩ་བསྙེན་ཐེམས་ནས་ཐུན་འགོར་སྟོང་རྩ་ཙམ་དང་། བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་ལས་སྦྱོར་སྔགས་ལ་འབད། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་མ་གསུངས་ཀྱང་སྟོང་ཚིགས་འབུལ་བ་སྤྱི་ལུགས་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་བརྗོད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་ཧཱུྃ་མཛད་ཆེན་པོའི་ནུས་མཐུའི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བདུག་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ཏེ་བྱིན་བརླབ་ནས་བརྩམ་བཤད་མ་ཐག་པའི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ཉིད་བསྐྱར། ཐུན་རྗེས་མའི་གཤམ་དུ། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག །ལས་གཞུང་གི་ཚོགས་མཆོད། ཆད་བརྟན། རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཁྲུས་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ། གྲངས་ཚད་རྩ་བའི་ཧཱུྃ་བཟླས་ཆིག་འབུམ། ལས་སྦྱོར་ཆིག་ཁྲིར་བཤད་ཀྱང་ནུས་རྟགས་ཐོན་པ་དཀའ་བས་བཞི་འགྱུར་ཙམ་ཐོན་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་བདུག་པ་ཉིད་རང་གཞན་གྱི་སྣ་ལ་བདུག་པ་དང་། ཁར་བཟའ་བ་དང་། ལུས་ལ་བྱུགས་ཤིང་རྐེར་བཏགས་པ་སོགས་བྱས་ན་ནད་གདོན་བགེགས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་བགེགས་བསྐྲད་པ་དང་ནད་པ་གདོན་ཅན་དང་གནས་རྟེན་འདྲེ་ཅན་སོགས་ལ་བདུག་ན་ལྷག་པར་བསྔགས་སོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་བསྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་མ་ད་ན་སྒྲུབ་པ་ནི། སྒྲུབ་གཞི་ཆང་གི་རྒྱུ། ནས། འབྲས། གྲོ། སད་རུལ་སོགས་སྐྱོན་མེད་པ་རྡུལ་སོགས་གཙང་བར་བྱས་པ་ཞོ་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་། མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་ཤིང་ཏོག་ལེགས་པ་གང་འཛོམ། སེ་འབྲུ། སྐྱུ་རུ་ར། ཕོ་རིལ་དཀར་པོ། བཟང་དྲུག །གི་ཝཾ། ག་པུར། གུར་གུམ་སོགས་རོ་ནུས་བཟང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པ་རྣམས་དང་། སྦྲང་རྩི་བཅས་ཚོགས་པར་བྱ། ཆང་ཕབས་ལམ་སོང་ལེགས་པ། བཙོ་སྣོད་ཁོག་མ་དང་། བསྙལ་སྣོད་ཟངས་དཀར་ལྟ་བུ་ཕྱི་གཙང་བྱས་པ། ཁེབས་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་ཕྱིང་དཀར་སོགས། སྒྱེད་བུ་མི་དང་ཁྱིས་མ་འགོང་བའི་ས་གཙང་ནས་རྡོ་དཀར་རམ་རྡོ་ནག་གང་བདེ་གསུམ། བཙོ་སྤྱད་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་ཆུ། གདན་ཀུ་ཤ་སོགས་ཚང་བར་བསགས་ལ། སྒྲུབ་པའི་གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་དུས་ཚེས་གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་རྟེན་བཀྲམ་ཞིང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཏོར་འབུལ་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་བཤམས་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་དང་། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ལས་བྱང་བཏང་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་བྱ་ཞིང་དེའི་ཚེ། རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་ལ་ནས་འབྲས་གྲོ་དང་མེ་ཏོག་ཤིང་ཏོག་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཙོ། སེ་འབྲུ་སོགས་ཀྱང་མཉམ་དུ་བཙོས་པས་ཆོག་མོད། དེ་གསུམ་བུངས་ཆེར་མེད་ན་བཟང་སྨན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱེ་མ་བྱ། མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་གཙང་མས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་ཀུ་ཤའི་གདན་བཀྲམ། སྒྱེད་བུ་གསུམ་བརྟན་པོར་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་འབྲུས་བཀང་བ་ཞིག་ཀྱང་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་ཏེ་བཞག །ཆན་ལ་གཏེར་ཁ་འདི་ཉིད་ལས་བྱོན་པའི་བདུད་རྩིའི་ཕབས་རྒྱུན་རྙེད་ན་རབ། མ་རྙེད་ན་སེལ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྨན་དང་བཟང་སྨན་གྱི་ཕྱེ་མ་ཆང་ཕབས་རྣམས་ལག་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བཏབ། བསྙལ་སྣོད་ཁེབས་རྣམས་དྲོད་ལ་བསྲོ། ནམ་ཟླ་དང་བསྟུན་པའི་དྲོད་མཐོ་དམན་ཚོད་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ་སྣོད་དུ་བླུགས། སྒྱེད་བུའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་ཁེབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གཡོགས་པའི་སྟེང་ནས་དར་རས་གཙང་མས་བཀབ། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་བདུག་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཁྲུས་ཀྱིས་བཀྲུ་བ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་བྱ། མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འོ་མ་གཙང་མ་ལ་ཀླུ་སྨན་བཏབ་པ་གསུམ་བཤམས་པ་ལ་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སྤོས་དཀར་དུད་པས་སྒྱེད་བུ་སོགས་བདུག་ལ། སྒྲུབ་གཞི་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་གནས་མལ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆུ་བདག་ཝ་རུ་ཎ་དཀར་པོ། མཐའ་ཡས་སྔོན་པོ། ནོར་རྒྱས་སེར་པོ་གསུམ་ཀའང་སྟོད་ལྷའི་ལུས་ལ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ། ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པའོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཀླུ་རྒྱལ་གསུམ་པོ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་གྱུར། ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་ལ་རིམ་དབྱེ་བཞི་པའི་ནང་ལྟར། ཨོཾ་ཝ་རུ་ཎཱ་སོགས་གཏོར་སྔགས་ལན་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་གཙང་སར་གཤེགས། ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱས་པས། སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ནས་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་ཅིང་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤམས་ལ། སླར་ཡང་བདུད་རྩིའི་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་ནས་བརྩམ། མཆོད་བརླབ་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་ནས་མདུན་རྟེན་ཐོག་མར་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབ་ལ། ཞི་དྲག་གི་དམིགས་བཟླས་ཉུང་ན་སུམ་བརྒྱ་རེ། མང་ན་ལྔ་བརྒྱ་རེ་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞལ་བསྒྱུར་བ་ནི། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ལ་བརྟན་པས། ཨོཾ་བཾ་རཏྣ་མཱ་མ་ཀཱི་སོགས་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིགས་དང་། འགྲུབ་ན་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། གང་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་བདུག་པ་དང་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ལས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཚིག་གིས་ཕུར་གདབ་ལྟ་སྟངས་ཧཱུྃ་སྒྲ་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་མ་ད་ན་ཡོད་ན་ཆང་དང་སྦྱར་བ་དང་མེད་ན་ཆོས་སྨན་ཆང་སྦྱར་འཐོར། དྲི་ཞིམ་པའི་སྤོས་བསྲེག །དར་སྣའི་གཡབ་མོ་བཅས་སྔ་མའི་འཕྲོས་སུ་འབྱུང་བའི་བྱིན་འབེབ་རྒྱས་པར་བྱས་པས་ཐུན་གཅིག་གྲུབ། ཐུན་གཉིས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ཏེ་མཆོད་བརླབ་ནས་བརྩམ། མདུན་རྟེན་བསྐྱེད་བཟླས་ལན་གཅིག་བསྐྱར་བ་སྔ་མས་འགྲེ །ཐུན་རྗེས་མར་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ་བའི་འཕྲོས། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག །ཚོགས་མཆོད་ཆད་བརྟན། རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཁྲུས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་། དགོང་མོའི་ཐུན་མཚམས་སུ། ཕུར་གདབ། བྱིན་འབེབ་རྒྱས་པར་བྱ། དེའི་བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་ངེས་པར་འགྲོ་དགོས་ལ། ཆང་ལངས་པའི་ཚད་ཞག་གསུམ་ལ་བྱེད་དུས་སྒྲུབ་པ་པོ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་ཐབས་མེད་པས་སྒྲུབ་གྲོགས་བཅུ་ཙམ་ཡོད་དགོས་པར་འདུག་ཅིང་། གལ་ཏེ་འབྱོར་པ་དམན་པས་གཅིག་སྒྲུབ་ལས་བྱ་ཐབས་བྲལ་ན། ཐོག་མ་ནས་དྲོད་ཅུང་དམའ་བ་དང་ལངས་ཟིན་ནས་ཁེབས་བསལ་ཏེ་བཞག་ལ་ཉིན་མཚན་ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ་བསྙེན་གྲངས་འགྲོ་ངེས་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་གྲངས་གང་བྱེད་ཀྱང་ནངས་མོའི་ཐུན་དང་པོར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ནས། ཀླུ་གཏོར་འབུལ་བ་ཉིན་དང་པོ་དེ་ཀས་འཐུས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཚར་རེ་གྲུབ་ནའང་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ལ། ཐུན་གཞན་རྣམས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཁོ་ན་བསྐྱར་བ་དང་། ཐུན་རྗེས་མར་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཀྱང་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་ནངས་མོ་བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས། གཏོར་ཆོག །ཚོགས་མཆོད། ཆད་བརྟན། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་བཅས་གྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། སྤྲོ་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་ལེན་པའམ། བསྡུ་ན་བདུད་རྩིའི་ལས་བྱང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཚིག་བརྗོད། མ་ད་ནའི་སྔགས་ལ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་སོགས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་སྒྲུབ་རྟེན་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ་སླར་བཞག །ལྷ་མོ་ཉིད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་གཟུགས་སུ་གྱུར། ཅེས་དམིགས། ཕུད་ནང་མཆོད་དུ་བླུགས་ལས་བྱང་ལྟར་སྨན་མཆོད་བརྒྱུད་མཆོད་བཅས་པ་བྱ། བར་པ་སྔགས་བརྗོད་པས་མྱང་ལ་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ནོངས་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་མ་ད་ན་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ནུས་པའི་མཐུ་ཚད་ལས་འདས་པར་གསུངས་པས་ནམ་དུའང་དགོས་གལ་ཆེ་བའི་སྐབས་མང་བ་དང་། ཡང་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཐོན་དཀའ་བས་ཡུན་རིང་བཅང་བདེ་བའི་ཐབས། གླུམ་ཉིད་སྐམ་ཐག་ཆོད་པའི་ཚེ་ཕྱེར་བཏགས་ནས་ནམ་དགོས་དུས་ཆང་བཟང་པོ་དང་སྦྱར་ན་ལེགས་པར་སྣང་ཞིང་། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་སྙོམ་ལས་སུ་མ་ལུས་པར་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་དེ་གསུམ་ཀ་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་ཟུར་གསལ་ལྟར་སོ་སོར་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་ཕན་བདེའི་དཔྱིད། །སྟེར་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཆོག །ཉམས་སུ་ལོངས་པས་འགལ་རྐྱེན་སེལ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབང་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདི་གཞུང་ཉིད་ཞལ་གསལ་བས་ཡིག་ཆུང་གི་ངལ་བ་ལ་ཆེར་མ་ལྟོས་ཀྱང་། བླུན་པོ་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་ལ་རྒྱུས་ཤེས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ཙམ་དུ། ༧ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-007&oldid=124121"


ངོ་དེབ་དྲ་ལམ་ཐོག་པར་རིགས་རྫུན་བཟོ། — བོད་སྐད་སྡེ་ཚན།\n༄༅། །ཉེ་ཆར་ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཕོ་བྲང་གི་དབུ་རྩེར་ཞབས་འཆམ་མཛད་བཞིན་པའི་སྐུ་པར་ཁག་ཅིག་ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་དྲ་ཐོག་དང་ངོ་དེབ་དྲ་ལམ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༥ གསལ་འཁོད་ཀྱིས་འགོད་སྤེལ་ཞུས་ཡོད།\nPhotos of His Holiness the Dalai Lama on the balcony of his official residence on 25th January was shared by Radio Free Asia on its website and social media.\nའོན་ཀྱང་ངོ་དེབ་ཐོག་མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་ཡིན་ཁུལ་དང་། ཚེས་གྲངས་ཀྱང་ ༢༠༡༣ ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༦ ཞེས་བཀོད་དེ་ཆེད་མངགས་རྫུན་བཟོའི་ཐོག་སྐུ་པར་དེ་དག་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་བྱེད་བཞིན་འདུག་པས་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ནས་ངེས་པར་ཐུགས་སྣང་ཡོང་བ་ཞུ།\nBut the same images of His Holiness the Dalai Lama on the balcony of his official residence were seen posted underafake RFA Tibetan Facebook account by manipulating its date to 26th February 2013. We request our audience to be cautious of such malicious post. Authentic RFA Tibetan Facebook account isaverified page by Facebook hence it hasablue verification badge.


audio english Archives - ནོར་ཝེ་བོད་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་། Voice of Tibet - Latest news on Tibet\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༩ ཚེས། ༢༥ ཉིན་སྤེལ།\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཚན་གྱི་ངོས་ནས་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་གོང་འཕེལ་སླད་དམིགས་བསལ་འགན་འཁུར་དགོས། འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་ཤག་གི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཟགས་སོང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁེ་ན་ཌའི་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣ་བོད་ནང་བསྐྱོད་རྒྱུར་མུ་མཐུད་བཀག་སྡོམ་བྱས་བཞིན་པར་སྐྱོན་བརྗོད། རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་དང་བསྟུན་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་གཏམ་གླེང། ཀུ་ལུའི་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་རྣམས་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ཐུབ་པ་བྱུང་འདུག ཀུ་ལུའི་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་རྣམས་རང ...\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༩ ཚེས། ༢༤ ཉིན་སྤེལ།\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download རྒྱ་གཞུང་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་མཚན་སྨད་བྱས་ཀྱང་བོད་མིའི་བདེན་པའི་ནུས་པར་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་རྒྱུ་ཉག་གཅིག་རེད། རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་གསུམ་རྒྱ་གཞུང་གིས་འཛིན་བཟུང་བཙད་ཁྲིད་བྱས་འདུག རྩ་དོན་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་གནོད་པའི་དྲྭ་ཐོག་གི་ཚོགས་སྒེར་ཁག་རིམ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཕྱིར་འདོན་རྒྱུ། ཀུ་ལུར་ཆར་ཤུགས་དྲག་པོའི་རྐྱེན་པས་གནས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་རང་ཁྱིམ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་དགོས་བྱུང་བ། Monday 24/09/2018 Truth will prevail: Dalai Lama to Tibetans in Swiss3Kirti monks arrested by Chinese police Security Kalon responds to question on cyber crimes Kullu flash flood hits Tibetan settlement ...\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༩ ཚེས། ༢༣ ཉིན་སྤེལ།\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་སུད་སིའི་མང་ཚོགས་སྟོང་ཁྲག་ཁ་ཤས་ཞིག་ལ་ཆོས་འབྲེལ་མཛད་པ། རི་ཀོན་ཆོས་འཁོར་དགོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འཕེལ་རིམ། Sunday 23/09/2018 Dalai Lama gives teaching to thousands of devotees in Switzerland Tibet Institute Rikon: Special Feature ...\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༩ ཚེས། ༢༢ ཉིན་སྤེལ།\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download བོད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཡོང་ས་ངོ་ཐོག་དེ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་རེད་ཅེས་བཀའ་གནང་འདུག བཀའ་ཤག་ལ་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་བསྣམ་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་སོང་། ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་ནས་གྲོས་ཚོགས་སུ་ལས་བསྡོམས་དང་པོ་འགོད་འབུལ། རྐང་སྤོལ་རྩེད་འགྲན་བརྒྱུད་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞི་བདེ་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་བྱས་པ། ལྡི་ལིར་རྒྱ་མིའི་གསང་མྱུལ་བ་ཞིག་འཛིན་བཟུང་། ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་རི་སྔོན་པོ་ས་གནས་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་བསྒྲེང་འཛུགས་གནང་རྒྱུ། Saturday 22/09/2018 Tibetan Culture is our real strength: HHDL at 50th anniversary of Rikon Inst. Kashag urged to present Charter revise proposal with regards to Electoral reforms Sherig Kalon presents … Continued ...\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༩ ཚེས། ༢༡ ཉིན་སྤེལ།\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ༸གོང་ས་མཆོག་རི་ཀོན་དགོན་པ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་དུས་སྟོན་ཐོག་དབུ་བཞུགས་མཛད་འདུག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ནས་འོས་བསྡུ་ཐེངས་གཅིག་་གམ་་གཉིས་དགོས་མིན་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གནང་འགོ་བཙུགས་སོང། གངས་ལྗོངས་དཔལ་འབྱོར་ཞབས་ཞུ་ཁང་དེ་བཞིན་སྔོན་རྩིས་གོང་དུ་འགོ་འཛུགས་གནང་རྒྱུའི་རེ་་བ་གནང་བཞིན་འདུག བོད་ནང་དུ་རང་དབང་གི་འགྲོ་བསྐྱོད་ཆོག་པའི་སླད་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ལ་རེ་སྐུལ་གནང་རོོགས་ཞེས་གསུངས་འདུག Friday 21/09/2018 HHDL graces Rikon Institute’s 50th Anniversary, urges the Institute to turn into learning center Tibetan MPs begin deliberation on need for single tier election system Finance Kalon responds … Continued ...\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༩ ཚེས། ༢༠ ཉིན་སྤེལ།\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བདེ་སྐྱིད་དང་འགན་འཁུར་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཐོག་དབུ་བཞུགས། བོད་མི་གསར་འབྱོར་བ་བདག་པོ་རྒྱག་རྒྱུའི་དུས་ལ་བབ་ཡོད་པ་གསུངས་སོང་། རྒྱལ་ཚོགས་སུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་པའི་ཡུ་གུར་བ་རྣམས་གློད་གྲོལ་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ། དབྱིན་ཡུལ་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་བསླབ་གཞི་ཞིག་འགོ་འཛུགས་འཆར། འཕྲོད་བསྟེན་ལེ་ཚན། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་དཔྱད་བཅོས་སྐོར། Thursday 20/09/2018 Dalai Lama leads symposium on Happiness and Responsibility with scientists Tibetan Parliamentarians grill Home Kalon on assistance to recent arrivals from Tibet France and Germany calls for UN … Continued ...\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༩ ཚེས། ༡༩ ཉིན་སྤེལ།\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་འཇར་མ་ནིའི་ནང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་བགྲོ་གླེང་ཐོག་དབུ་ཞུགས་མཛད་པ། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ Gandhidarshan རྒྱལ་སྤྱིའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་རྒྱུ། ཆོས་རིག་དྲུང་འཕར་ཀརྨ་དགྲ་འདུལ་ལགས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པར་འོས་འདེམས། ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་ལ་དགེ་བཤེས་མའི་གནས་བབ་སྐོར་འདྲི་རྩད་དང་ལས་གཞི་རྒྱུན་སྐྱོང་ཡོང་བའི་ཞུ་སྐུལ། རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཚོགས་ཁག་༡༣གྱིས་ཞི་ཅིང་ཕིང་ལ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ། Wednesday 19/09/2018 Dalai Lama leads conference on non-violence and Peace in Germany Dalai Lama to be conferred with Gandhi Darshan award Tibetan Parliament appoints Karma Damdul as new Justice … Continued ...\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༩ ཚེས། ༡༨ ཉིན་སྤེལ།\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་གནང་སྐབས་དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ཞིག་བྱ་དགོས། ༸གོང་མཆོག་གིས་ནེ་ཐར་ལན་ཊི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཁག་ཅིག་དང་མཇལ་མོལ་མཛད་པ། སྐབས་ ༡༦ བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༦ དབུ་འཛུགས། རྒྱ་གཞུང་གིས་རྔ་བ་སྒོ་མང་དགོན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་ལྔ་འཛིན་བཟུང་བྱས་འདུག བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནས་སྟངས་བཟང་དུ་གཏང་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་ཐོག་གྲོས་བསྡུར། Tuesday 18/09/2018 Dalai Lama gives religious teaching in Rotterdam Dutch Parliamentarians call on the Dalai Lama Sixth session of 16th TPiE commences today5monks detained over … Continued ...\nPage ༡ of ༢༠༢ 123 … 202 »


སྣ་ཚོགས། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\n༄༅། །ཇི་ལྟར་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་བརྒྱུད་སྙན་འབུལ་གྱིས་བཀའ་འཁྲོལ་སྔོན་སྩལ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༦ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༤༥ རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྣ་ཚོགས། 2018/03/26 by bonpo.\n༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་༧གསང་གསུམ་བོན་གྱི་མཛོད་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལྷ་དར་སྲིད་དུ་རིང་པ་དང་ཞུ་རྟེན་འབྲི་སྨྱུག་བཅས་ཕུལ་ནས་༧ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་བཞི་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་དགོས་བསྐུལ་བཞིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྣ་ཚོགས། 2018/03/22 by bonpo.\n༧རྒྱལ་བ་གཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་ ༣༠༡ བོད་ས་ཁྱི་ལོའི་ཟླ་བ་ ༠༢ ཚེས་ ༠༥ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ་སྐུའི་བླ་གཟའ་ཉིན་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས་ ༢༢ ཉིན། བལ་ཡུལ་༧དཔལ་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེ་ལ་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཟུང་ཐོག རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྣ་ཚོགས། 2018/03/21 by bonpo.\n༧རྒྱལ་བ་གཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་སུམ་བརྒྱ་དང་གཅིག་བོད་ས་ཁྱི་ལོའི་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་པ་བཞི་ཉིན་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ཉིན་ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་བཞི་པ་ལུང་རྟོགས་ཟླ་བ་དར་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་༧སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་སྟོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་༧དཔལ་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དགོན་པར་ཞབས་སོར་འཁོད་གནང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྣ་ཚོགས། 2018/02/12 by bonpo.\nའཆར་ལ་ཉེ་བའི་འདི་ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ལ་བོན་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་བྱེད་སྒོ་ཁག་མ་གཏོགས་དགའ་སྟོན་སྤྲོ་སྐྱིད་ཀྱི་ལོ་གསར་མེད་པར་ཉེ་སྔོན་༧དབུས་གཡུང་དྲུང་བོན་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ངོས་ནས་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་བཞིན་དགོངས་འཇགས་ཡོད་པ་དང་། དེ་འབྲེལ་བོད་ས་ཁྱི་ལོའི་ཚེས་གཅིག་ཞོགས་པར་༧དཔལ་ལྡན་སྨན་རིའི་བླ་བྲང་ནས་གྲྭ་ཚང་འདུས་མང་ཡོངས་ལ་མང་ཇ་གཏོང་གནང་དང་དེ་བཞིན་ཚིག་བཀྲའི་ཚོགས་བཤད་གྱེར་འདོན་མ་གཏོགས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྣ་ཚོགས། 2018/01/16 by bonpo.\nགཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་སུམ་བརྒྱ་དང་གཅིག་བོད་མེ་བྱ་ལོའི་ཟླ་བ་ ༡༡ པའི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༠༡ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ནས་ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་ལོ་འཁོར་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཕྱག་ཚོད་བརྒྱད་དང་ཕྱེད་ཀ་ནས་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོ་ལ་གཞུང་རྒྱུགས་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་ནས་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོ་ལ་འགྲེལ་རྒྱུགས་གཏོང་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཆེད་དུ་ཞུ་སྙིང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཕྱི་དྲོར་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་གསར་པ་སྨན་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཡང་སྟེང་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n7,485 total views, no views today\nགསལ་བསྒྲགས་སྔོན་སོང་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་དང་པོ་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན་༧གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དམ་ཅན་བོན་སྐྱོང་སྲུང་མར་བདེན་པ་བདར་གནང་བར་མདོ་སྨད་ཤར་ཁོག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་བཀའ་རབ་འབྱམས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་དྲང་སྲོང་ཟླ་བ་དར་རྒྱས་མཆོག་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་ ༣༤ པར་རྟགས་སྒྲིལ་དུ་བབས་འདུག་པའི་གནས་ཚུལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


Benchen Monastery, June 26, 2020\n༧ལྷར་བཅས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ༧དཔལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀརྨ་པ་ཞེས་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་ཡང་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན། ཨོ་རྒྱན་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས། རྩོད་ལྡན་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ། ཐུགས་རྗེས་མ་བཟོད་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ། རབ་བྱམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་མིའི་རོལ་གར་གསང་གསུམ་མཚན་དཔེའི་མཆོག་སྐུ་གསར་དུ་བཞེས་པའི་དུས་བཟང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉིན་མོར། རང་དགོན་ལོ་ལྟར་གྱི་སྒྲུབ་པ་གཅོད་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ཚོགས་དབུས་ནས། ༧མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོའི་སྐུ་མདུན་དུ། ༧བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དབུས། ༧སྐྱབས་རྗེ་བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོས་པའི་བན་ཆེན་བླ་གྲྭ་མཐུན་མོང་ནས། དད་གུས་སྤྲོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གནས་ལྔ་ས་ལ་ཕབ་སྟེ། ༧མཁའ་མཉམ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་མཚུངས་མེད་༧སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་གསང་གསུམ་མཚན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་སྐུ་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་རང་ཁམས་སུ་བརྟན་པ་དང་། སྐྱབས་མེད་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་རྟག་ཏུ་བསྙིལ་བའི་གསོལ་བ་འདེབས་རྟེན་ལྷ་རེག་དྲི་མ་མེད་པས་སྣ་དྲངས་ཏེ་མནྜལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་འདེགས་འབུལ་ཞུ་བཞིན་པ་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ལམ་ནས་དད་ལྡན་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ་བ་ལགས་ན་དགྱེགས་གཟིགས་ཡོད་པ་ཞུ།།\nIn the midst of the annual Chöd Ganacakra Feast, Benchen Monastic Community celebrates the 35th Birth Anniversary of His Holiness the Gyalwang Karmapa. On this auspicious and joyous occasion, His Eminence Sangyes Nyenpa Rinpoche, along with Yangsi Tenga Rinpoche and the members of Benchen Monastic Community, pay respect before the enthroned image of His Holiness the Karmapa and offeramandala and the three-fold representations of Buddha’s enlightened body, speech and mind for the long life of His Holiness. “May your life be as indestructible asavajra. May you continue to turn the wheel of Dharma. May your noble wishes and aspirations be fulfilled! May you illuminate the world with peace and harmony!”\nPlease watch video on Youtube.com\nAt the same time Benchen Shedra in Pharping, Nepal, celebrates the Anniversary of HH Karmapa.\nThere are some nice picture on Facebook\nBenchen Library, May 7, 2020\nThe Bodhisattva's Garland of Jewel by Atisha [Bodhisattvamaņyāvalī (Sanskrit), and changchub sempé norbü trengwa(Tibetan)] A summer course at Benchen Phunstok Ling, Allmuthen, Belgium by His Eminence Drubwang Sangye Nyenpa Rinpoche in 2013.\nIn order to watch the video sessions please switch to Benchen Library on youtube\nBenchen Library, May 4, 2020\nBlazing Charisma: Sacred Lama Dance of Shingkyong performed by His Eminence Sangyes Nyenpa Rinpoche during the Mahakala Gutor Puja of 2007 at Benchen Monastery, Kathmandu.\nBenchen Monastery, April 9, 2020\nAs per the wishes of His Eminence Sangyes Nyenpa Rinpoche and his personal tutor Lama Tenam, Khenpo Karma Wosung speaks on coronavirus pandemic on behalf of Benchen Community.\nPlease watch youtoube video by clicking here\nRead Khenpo's speech as PDF document\nTempa Lama, March 30, 2020\nLate Kyabje Tenga Rinpoche passed away on the 8th day of the 2nd month according to the lunar calendar. This year that day falls on the 1st April according to the solar calendar.\nOur Benchen Community in Nepal will performaTara puja and Tsok offering. In the evening we will offer butter lamps duringaMarme Monlam.\nIt would be splendid if you commemorate Kyabje Tenga Rinpoche’s parinirvana on that day. Perhaps it would beagood opportunity to pray for the swift cessation of the Coronavirus.