བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་2– Deuteronomy2– The Life of Yeshu\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་2– Deuteronomy 2\n1 དེ་རྗེས་ང་ཚོ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་དམར་པོའི་ལམ་བརྒྱུད་ནས་འབྲོག་སྟོང་ཁུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱས་ཏེ། ཉིན་ཞག་མང་པོའི་རིང་དུ་ཨེ་དྷོམ་གྱི་རི་བརྒྱུད་ཁག་ཏུ་འགྲུལ་ཞིང་དེར་གནས་སྡོད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།\n2 དེ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ།3ཁྱོད་ཚོ་རི་བརྒྱུད་དེ་ཚོའི་ཁུལ་དུ་ཕར་ཚུར་འགྲུལ་ནས་ཉིན་ཞག་མང་པོ་སོང་བས། ད་ཁྱོད་ཆོ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དགོས་ཅེས་བཀའ་གནང་བྱུང་།4ཁོང་གིས། ང་ལ་ཁྱོད་ཚོར་བཤད་པའི་ཕྱིར་བཀའ་རྒྱ་ཞིག་གནང་གསལ་ནི། ཁྱོད་ཚོའི་ཐག་རིང་གི་གཉེན་མཚན་ཨེ་སའོའི་རིགས་བརྒྱུད་ཀྱི་མངའ་ཁུལ་དུ་ཨེ་དྷོམ་གྱི་རི་བརྒྱུད་ཁུལ་ནས་འགྲོ་རྩིས་འདུག་པས། དེ་ཚོ་ནི་ཁྱོད་ཚོ་ལ་འཇིགས་པར་འགྱུར།5འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོས་དེ་ཚོ་དང་འཐབ་འཛིང་མ་བྱེད་ཅིག གང་ལགས་ཟེར་ན། ངས་ཁྱོད་ཚོར་དེ་ཚོའི་ཡུལ་གྱི་ས་ནས་གང་ཡང་སྤྲད་ཀྱི་མེན། ཡུལ་ཨེ་དྷོམ་ནི་ངས་ཨེ་སའོའི་རིགས་བརྒྱུད་ལ་སྤྲད་ཚར་བ་ཡིན།6ཁྱོད་ཚོས་དེ་ཚོའི་ལག་ནས་བཟའ་ཆས་སོགས་ཉོ་ཆོག་པ་ཡོད།\n7 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་ལས་དོན་ཚང་མར་བྱིན་རླབས་གནང་ཞིང་། འབྲོག་སྟོང་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁུལ་དུ་འགྲུལ་ཞིང་གནས་སྐབས་ཁྱོད་ཚོར་གང་སྤྱིའི་སྐོར་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཡོད་པ་དེ་སེམས་ལ་དྲན་པར་བྱོས་ཤིག འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཞི་བཅུའི་རིང་ལ་ཁོང་ཁྱོད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་ནས། ཁྱོད་ཚོའི་དགོས་མཁོ་ཚང་མ་ཁོང་གིས་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་གནང་ངོ་།\n8 དེ་ནས་ང་ཚོ་ཐོན་ཏེ་ཨེ་ལད་དང་ཨེ་ཛི་ཨོན་གྷེ་བྷེར་ནས་འཆི་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དེ་སྤངས་ནས་བྱང་ཤར་མཚམས་གྱི་ས་གནས་མོ་ཨབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པ་ཡིན།9གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་གསུངས་པ། ལོད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་མོ་ཨབ་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་ཁྱོད་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་མ་སྤྲད་ཅིག དེ་ཚོ་དང་འཐབ་འཛིང་སོགས་མ་བྱེད་ཅིག། གྲོང་ཁྱེར་ཨར་ཞེས་པ་དེ་ནི་ངས་ཁོ་ཚོར་སྤྲད་པ་ཡིན་པས། ངས་དེ་ཚོའི་ས་ཁོངས་ལས་ས་གཅིག་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོར་སྟེར་བར་མི་བྱའོ།\n10 (ཨེ་མིམ་ཟེར་བའི་མི་བོ་ཆེའི་རིགས་བརྒྱུད་ཅིག་གྲོང་ཁྱེར་ཨར་ཞེས་པ་ལ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་དོ། ཨ་ན་ཀིམ་ཟེར་བའི་མི་བོ་ཆེའི་རིགས་བརྒྱུད་གཞན་དང་འདྲ་བར་དེ་ཚོའང་གཟུགས་ཚད་རིང་པོ་ཡོད་དོ། 11 ཨ་ན་ཀིམ་དང་འདྲ་བར་དེ་དག་ལའང་མིང་གཞན་ཞིག་ལ་རེ་ཕ་ཨིམ་ཞེས་ཟེར་གྱི་ཡོད་དོ། འོན་ཀྱང་མོ་ཨབ་པ་ཚོས་དེ་དག་ལ་ཨེ་མིམ་ཟེར་གྱི་ཡོད་དོ། 12 ཨེ་དྷོམ་དུ་ཧོར་པ་རྣམས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་དོ། འོན་ཀྱང་ཨེ་སའོའི་བརྒྱུད་པ་ཚོས་དེ་ཚོ་དེད་ནས། དེ་ཚོའི་རིགས་བརྒྱུད་རྣམས་རྩ་མེད་བཟོས་ཏེ་ཁོ་ཚོ་རང་དེར་གནས་སྡོད་བྱས་སོ། དེ་བཞིན་རྫེས་སུ་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོས་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་དག་ལ་གནང་བའི་ཡུལ་དེ་ནས་རང་གི་དགྲ་བོ་རྣམས་མཐར་སྐྲོད་བཏང་ངོ་།)\n13 དེ་རྗེས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོར་གསུངས་པ་བཞིན་ང་ཚོས་གཙང་པོ་ཛེ་རེད་རྒལ་ནས་ཕྱིན་པས། 14 དེ་ནི་ང་ཚོས་ཀ་དྷེཤི་བར་ནེ་ཨ་ནས་འཐོན་ཏེ་ལོ་ངོ་གསུམ་བཅུ་སོ་བརྒྱད་སོང་བའི་རྗེས་སུ་གནས་ཚུལ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། སྔར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་ལྟར། མི་ཐོག་སྔ་མའི་འཐབ་འཛིང་བྱེད་མཁན་དཔའ་བོ་ཚང་མ་བསད་ཚར་ཡོད་དོ། 15 དེ་ཚོ་ཡོངས་སུ་རྩ་མེད་དུ་མ་འགྲོ་བར་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱག་གི་དེ་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་འཐབ་རྒོལ་དྲག་པོ་གནང་ངོ་།\n16 དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཤི་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། 17 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་ལ་གསུངས་པ། 18 དེ་རིང་ཁྱོད་ཚོ་ཨར་གྱི་ལམ་བརྒྱུད་ནས་མོ་ཨབ་ཡུལ་གྱི་ས་ཚམས་རྒལ་གྱི་ཡོད་དོ། 19 རྗེས་སུ་ཁྱོད་ཚོ་ལོད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་ཨམ་མོན་པ་ཚོའི་ཡུལ་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་སླེབས་ཡོང་། ཁྱོད་ཚོས་དེ་ཚོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མ་སྤྲད་ཅིག དེ་ཚོ་དང་འཐབ་འཛིང་སོགས་མ་བྱེད་ཅིག། གང་ལགས་ཟེར་ན། ངས་དེ་དག་ལ་སྤྲད་པའི་ས་ཞིང་ལས་ས་ཆ་གཅིག་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོར་སྤྲད་མི་ཡོང་།\n20 (ཡུལ་འདི་ལ་རེ་ཕ་ཨིམ་གྱི་ཡུལ་ཡང་ཟེར་ཞིང་། དེ་གའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་ར་པཱ་ཨིམ་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་ཡིན་རུང་། ཨམ་མོན་པ་ཚོས་དེ་དག་ལ་ཛམ་ཛུམ་མིམ་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། 21 དེ་ཚོ་ནི་ཨ་ན་ཀིམ་གྱིི་མི་རིགས་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་། དེ་ཚོའི་གྲངས་འབོར་མང་ལ་སྟོབས་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡོད་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་ཚོ་ཚར་གཅོད་གནང་སྟེ། ཨམ་མོན་པ་ཆོས་དེ་ཚོའི་ཡུལ་དེ་དབང་འཛིན་བྱས་ནས་དེར་གནས་སྡོད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། 22 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨེ་དྷོམ་གྱི་རི་བརྒྱུད་ཁག་ཏུ་གཞིས་ཆགས་ནས་བསྡད་པའི་ཨེ་སའོའི་རིགས་བརྒྱུད་ཨེ་དྷོམ་པ་ཚོ་ལའང་དེ་བཞིན་གནང་བ་ཡིན་ནོ། ཁོང་གིས་ཧོར་པ་རྣམས་ཚར་བཅད་པ་གནང་ཞིང་། དེ་ཚོའི་ཡུལ་དེ་ཨེ་དྷོམ་པ་ཚོས་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ། དེར་གཞིས་ཆགས་ཤིང་། ཁོ་ཚོ་དེང་དུས་ཀྱང་ཡུལ་དེར་གནས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན་ནོ། 23 གླིང་ཕྲན་ཀ་རིཊ་ནས་ཡོང་བའི་མི་རྣམས་མེ་ཌི་ཊ་རེ་ནི་ཡན་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་གཞིས་ཆགས་ནས་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། དེར་སྔར་ནས་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཨ་ཝིམ་ཞེས་པའི་མི་རིགས་རྣམས་དེ་ཚོས་ཚར་བཅད་དེ་བྱང་ཕྱོགས་གྷ་ཛ་གྲོང་ཁྱེར་དང་བཅས་པ་དེ་ཚོའི་ཡུལ་ཚང་མ་རང་དབང་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།)\n24 ང་ཚོས་མོ་ཨབ་ཡུལ་རྒལ་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་ལ་གསུངས་པ། ད་ཁྱོད་ཚོ་ཐོན་ནས་གཙང་པོ་ཨར་ནོན་རྒལ་ནས་སོང་ཞིག་དང་། ཧེཤ་བྷོན་གྱི་ཨ་མོར་པའི་རྒྱལ་པོ་སི་ཧོན་དང་ཁོའི་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཚང་མ་ངས་ཁྱོད་ཚོའི་ལག་ཏུ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཁོ་ལ་འཐབ་འཛིང་བྱས་ཏེ་ཁོའི་ཡུལ་དེ་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིག 25 དེ་རིང་ནས་བཟུང་ངས་ས་ཕྱོགས་ཚང་མའི་མི་རྣམས་ཁྱོད་ཚོར་འཇིགས་སྣང་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱོད་ཚོའི་མིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཚང་མ་འཇིགས་ཤིང་འདར་བར་འགྱུར་རོ༎\n26 དེ་ནས་ངས་ཀེ་དེ་མོད་ཀྱི་འབྲོག་སྟོང་ནས་ཧེཤ་བྷོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སི་ཧོན་གྱི་དྲུང་དུ་ཞི་བའི་བང་ཆེན་རྣམས་བཏང་སྟེ། 27 ང་ཚོ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ནས་འགྲོ་རུ་འཇུག་རོགས་གནང་། ང་ཚོ་ལམ་གཡས་གཡོན་དུ་མ་ཕྱོགས་པར་ཐད་ཀར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན། 28 ང་ཚོའི་བཟའ་ཆས་དང་འཐུང་ཆུའི་རིན་པའང་འབུལ་གྱི་ཡིན། ང་ཚོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་རྒྱུད་ནས་འགྲོ་བར་འདོད་པས། 29 གཙང་པོ་ཡོར་དན་རྒལ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དེར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། ཨེ་དྷོམ་དུ་གནས་སྡོད་བྱ་མཁན་ཨེ་སའོའི་རིགས་རྒྱུད་དང་ཨར་གྱི་ཡུལ་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་མོ་ཨབ་པ་ཚོས་ང་ཚོ་ལ་དེ་ཚོའི་ཡུལ་རྒྱུད་ནས་འགྲོར་བཅུག་གོ\n30 འོན་ཀྱང་སི་ཧོན་རྒྱལ་པོས་ང་ཚོ་ལ་ཁོང་གི་ཡུལ་རྒྱུད་དེ་འགྲོ་རུ་མ་བཅུག་པས། ང་ཚོས་ཁོའི་རྒྱལ་ཁམས་དབང་དུ་སྡུད་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོའི་སེམས་གྱོང་པོར་མཛད་ནས། དེང་དུས་ཀྱི་བར་དུའང་ཁོའི་རྒྱལ་ཁམས་དེ་ང་ཚོའི་བདག་དབང་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།\n31 དེ་རྗེས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་གསུངས་པ། ལྟོས་ཤིག། ངས་རྒྱལ་པོ་སི་ཧོན་དང་ཁོའི་རྒྱལ་ཁམས་དང་བཅས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཐབས་བྲལ་དུ་བཟོས་ཡོད་པས། ད་རྒྱལ་ཁམས་དེ་ལེན་ཏེ་རང་དབང་དུ་སྡུད་ཅིག 32 དེ་ནས་སི་ཧོན་རང་གི་དམག་མི་ཡོངས་རྫོགས་འཁྲིད་དེ་ང་ཚོར་འཐབ་པའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་ཡ་ཧཱཛ་ཀྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་སླེབས་མོད། 33 འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ནི་ང་ཚོའི་དབང་དུ་གནང་བ་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ཁོ་དང་ཁོའི་བུ་ཕྲུག་དང་མི་མང་ཡོངས་རྫོགས་དང་བཅས་པ་བསད་པ་ཡིན། 34 སྐབས་དེར་ང་ཚོས་གྲོང་ཚོ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་དབང་དུ་སྡུད་དེ་ཚར་བཅད་པ་དང་། སྐྱེ་ཕོ་མོ་བུ་ཕྲུག་དང་བཅས་པ་བསད་དེ། མི་སུ་ཞིག་ཀྱང་གསོན་པོར་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། 35 ང་ཚོས་བ་ཕྱུགས་དང་སེམས་ཅན་ཚང་མ་བདག་དབང་བྱས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་བཅོམ་མོ། 36 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨར་ནོན་ལུང་གཤོང་གི་མཐའ་མཚམས་སུ་ཡོད་པའི་ས་གནས་ཨ་རོ་ཨེར་ནས་ལུང་གཤོང་དཀྱིལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་བཅས་པ་གྷིལ་ཨད་བར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཚང་མ་ང་ཚོའི་ལག་ཏུ་གནང་ངོ་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྕགས་རི་ཇི་འདྲ་བརྟེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ང་ཚོར་བཀག་མ་ཐུབ་བོ། 37 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་བ་བཞིན། ང་ཚོ་ཨམ་མོན་པའི་ཡུལ་གྱི་ཉེ་འགྲམ་མམ་གཙང་པོ་ཡ་བྷོག་གི་མཐའ་མཚམས་སམ། དེ་ཁུལ་རི་བརྒྱུད་ཁག་གི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ལ་མ་ཕྱིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་བཀག་བྱ་གནང་བའི་ས་གནས་གཞན་གང་དུའང་ང་ཚོ་མ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ༎\n“Then we turned and journeyed into the wilderness in the direction of the Red Sea, as the Lord told me. And for many days we traveled around Mount Seir.2Then the Lord said to me,3‘You have been traveling around this mountain country long enough. Turn northward4and command the people, “You are about to pass through the territory of your brothers, the people of Esau, who live in Seir; and they will be afraid of you. So be very careful.5Do not contend with them, for I will not give you any of their land, no, not so much as for the sole of the foot to tread on, because I have given Mount Seir to Esau asapossession.6You shall purchase food from them with money, that you may eat, and you shall also buy water from them with money, that you may drink.7For the Lord your God has blessed you in all the work of your hands. He knows your going through this great wilderness. These forty years the Lord your God has been with you. You have lacked nothing.”’ 8 So we went on, away from our brothers, the people of Esau, who live in Seir, away from the Arabah road from Elath and Ezion-geber.


དེ་རིང་བཞུགས་སྒར་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་ཚོ་ཉ་ཡི་སྲོག་སྐྱོབ་པའི་ལས་ལ་ཞུགས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nDhasa people are saving the lives of fishes in the Dal Lake near by Upper TCV. Tibettimes Photo.\nཉིན་ཤས་གོང་ནས་དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་གྱི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་ཌལ་( Dal ) མཚེའུ་དེའི་ཆུ་རགས་བརྡོལ་ནས་ཆུ་སྐམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། མཚེའུ་དེའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཉ་མང་པོ་ཞིག་འཆི་ཉེན་ཡོད་པར་བརྟེན། ཀང་རཱ་རྫོང་གི་རོགས་སྐྱོར་དང་དྷ་ས་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག བཞུགས་སྒར་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་དྭང་བླང་ཐོག་ནས་ཉ་ཡི་སྲོག་སྐྱོབ་པའི་ལས་ལ་ཞུགས་ཏེ། འདམ་སྙོག་ཁྲོད་ཀྱི་ཉ་དག་འཛིན་བཟུང་གིས་ཀང་རཱ་རྫོང་གི་ཆུ་མཛོད་གཞན་ཞིག་ཏུ་དབོར་འདྲེན་བྱེད་པར་རོགས་རམ་གནང་སོང་།\nདེའི་ཐད་དྷ་ས་ས་གནས་མགོ་མཛིན་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས། ཁ་སང་ཌ་ལེ་ཁུ་ཡི་ཆུ་སྐམ་ནས་ཉ་མང་པོ་ཞིག་ཤི་མུས་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་གོ་མ་ཐག རྫོང་དཔོན་གཞོན་པ་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་སྐབས། ཁོང་གིས་དེ་རིང་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ ཙམ་ལ་ཉ་དེ་དག་ས་གནས་གཞན་དུ་སྤོར་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེར་བོད་མི་དང་བླང་བ་གང་མང་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་ན། ཕན་ཐོགས་ཡོད་སྐོར་སོགས་བརྗོད་བྱུང་བས། སོ་སོའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་དང་། ཚོགས་སྡེ་ཁག དེ་བཞིན་མི་མང་བཅས་ལ་རེ་སྐུལ་ཞུས་བ་ལྟར། དེ་རིང་མི་གྲངས་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཕེབས་ཡོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཚེ་སྲོག་སྐྱོབ་པའི་ལས་གཞི་འདི་ཉིད་ནི་༧རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་ཞིང་། རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། ལས་གཞི་འདིའི་རིགས་ནི་ཧ་ཅང་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། དེ་བཞིན་ལས་གཞི་འདི་ནི་རྫོང་དང་ཡུལ་མིར་འབྲེལ་ལམ་བཟང་པོ་འཇོག་པའི་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང། མཚེའུ་དེ་ནས་དབོར་འདྲེན་བྱས་པའི་ཉ་རྣམས་ཀང་རཱ་རྫོང་གི་ཆུ་མཛོད་དུ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་སོགས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བྱུང་།\nDhasa settlement officer Kunga Tsering. Tibettimes Photo.\nདང་བླང་རོགས་རམ་དུ་ཕེབས་པའི་སྔགས་པ་གུར་སྐྱབས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས། ཉེ་སྔོན་འདིར་ཆུ་ཏོག་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། མདང་ནུབ་ཆུ་རྦབ་དེ་སྐམ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་སྟབས། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་སོགས་ཀྱིས་ཉ་ཤི་འགྲོ་ཡི་འདུག་ལབ་པས། ཁོང་ཚོས་ཆུ་མཛོད་དང་རླངས་འཁོར་སོགས་ཐབས་ཤེས་བྱེད་ཐབས་བྱས་ཀྱང་མ་བྱུང་ཡང་། ང་རང་ཚོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡིན་དུས། ལག་ལེན་གང་ཡང་མེད་པར་ཁ་ནས་ལབ་པ་དེར་དོན་སྙིང་མེད་པས། དེ་རིང་ཞོགས་པ་སྔ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་སུ་སླེབས་ནས། ཉ་དེ་དག་སྐྱོབ་ཐབས་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་དོན་ཀྱང་སོ་སོ་ནང་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བྱས་པའི་ལས་འགན་ཞིག་ལ་རྩིས་ནས། དེ་རིང་འདིར་ཆེད་དུ་རོགས་པ་བྱེད་དུ་ཡོང་བ་ཡིན། ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།\nཡང་དང་བླང་རོགས་རམ་དུ་ཕེབས་པའི་ཨ་ཅག་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་ཀྱིས། ཆུ་སྐམ་ནས་ཉ་རྣམས་ཤི་གྲབས་ཡོད་སྟབས། དེ་དག་སྐྱོབ་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཞིག་བྱུང་། འོན་ཀྱང་། དངོས་སུ་འདམ་ཆུའི་ནང་འཛུལ་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་དུས། ཉ་རྣམས་བླང་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིག་སྐྱེས་བ་དང། ཉ་དེ་དག་སྐྱོབ་ཐུབ་ན། ཚེ་སྲོག་ཅིག་ཐར་གྱི་ཡོད་པས། ང་རང་འདིར་ཡོང་བ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་བྱུང་བ་དང་། དེ་རིང་ཉའི་སྲོག་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་དོན་ཁྲོད་བོད་མི་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཁྲོད་བཙས་མ་ཐག་པའི་བྱིས་པ་རྒྱབ་ཏུ་འཁུར་ཏེ་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་མཁན་ཨ་མ་ལ་སོགས་མཐོང་རྒྱུ་འདུག\nཌལ་ ( Dal ) མཚེའུ་ནི་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀང་རཱ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་གྱི་ཉེ་འདབས་སུ་ཆགས་ཤིང་། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ནགས་ཚལ་གྱིས་བསྐོར་ཡོད་པ་དང་། མཚེའུ་ཁུལ་དེར་དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་གྱི་གཙོས་པའི་ཉེ་འཁོར་བོད་མི་དང་ས་གནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་དགོང་ལུས་སྦྱོང་དང་གཟའ་མཇུག་སྐབས་ཀྱི་ཐུག་སྤྲོད་གཏོང་ཡུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་མ་ཟད། ས་ཁུལ་དེ་ནི་དྷ་རམ་ས་ལའི་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་གྱི་ས་ཚིགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པ་རེད།


12thnewsletter,diir by TCRC CTA - issuu\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣9 རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ཆུ་འབྲུག་ལོ།\nབོད་ཟླ་ 10 ཚེས་ 29 རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nལོ་ 51 ཨང༌། 49\nVol. 51 Issue 49 Price Rs. 1\n༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ནས་ལོ་ངོ་ ༢༣ འཁོར་བ་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་\nའབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་ གི ་མདུན་ཐང་དུ་སྤྱི་ནོ ར ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་ མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་འགྲོ་\nདང་འབྲེ ལ ་ཡོ ད ་ཡུལ་མི འི ་ ལས་ཁུངས་དང་\nརྗེ ས ་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ སྲི ད ་སྐྱོ ང ་བློ ་\nཕྱོ ག ས་བཞུགས་སྤྱི ་ འཐུས་ཨ་ཀྲུག་ཚེ ་ བརྟན་\nམཆོ ག ་ལ་ནོ ་ བེ ལ ་ཞི ་ བདེ འི ་ གཟེ ང ས་རྟགས་\nདེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་\nཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ V.S Patil མཆོག་ དང་། VHP. Ex Persident Sh. Ashok Singhal མཆོག། དགའ་ལྡན་ ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nགཉིས་མཆོག མཚོ་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ཀུན་ བདེ་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nམཆོག ལ་དྭགས་བླ་མ་ཆོས་འཕེལ་བཟོད་པ་ མཆོག\nརྣམ་པ། ས་གནས་ Karwar རྗོང་གི་རྗོང་ དཔོན་དང་།\nགྱི ས ་དབུས་རྒྱུན་དུ་བོ ད ་མི འི ་ གཞི ས ་ལས་\nམཆོ ག ་བདེ ་ ཡངས་༸རྒྱལ་བའི ་ ཕོ ་ བྲང་ནས་\nཞབས། V.S Patil མཆོག་དང་ VHP. Ex\nསྟོ ང ་ཚོ ་ མང་པོ ་ ལྷན་འཛོ མ ས་ཐོ ག ་༸གོ ང་ས་ གདན་ཞུས་ཀྱིས་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་ གླུ་དང་ཞི ་བདེའི་བསྟོད ་དབྱངས་འབུལ་ལམ་\nལགས་ཀྱིས་དུས་དྲན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གསུང་བཤད་ གནང་གྲུབ་མཚམས་བོད་མི་རིགས་དང་རྩ་དོན་ སླད་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་མཁན་རྒྱལ་\nགཅེ ས ་པ་རྣམས་ཀྱི ་ ཆེ ད ་མྱ་ངན་ངག་བཅད་\nཀའི ་ མངའ་སྡེ འི ་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ འཐུས་མི ་ སྐུ་ Persident Sh. Ashok Singhal མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང། དེ་ནས་ཀལ་\nཔོའ ་ི ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ལམ་རིམ་བཀའ་ ཁྲི ད ་ཀྱི ་ ཆོ ས ་འབྲེ ལ ་མུ་མཐུད་བསྐྱངས་ཡོ ད །\nཆུ་ཚོད་ ༤ པའི་ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་ གེ་མཆོག་དང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ དབུ་བཞུགས་ཐོག་གྲོང་སྡེ་གསུམ་པར་གདུང་\nསེ མ ས་མཉམ་སྐྱེ འི ་ ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེ ་ ཞི ག ་ སྤེལ་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༥ རེས་ གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་ཨ་རིའི་བོད་དོན་དམིགས་\nགིས་བོད་མིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བའི་ ཛ་དྲག་གི་དོན་རྐྱེན་དེ་དག་འགོག་ཐབས་བྱེད་ སྐབས་དེ་སྔ་ཆོས་དད་དང་སྨྲ་བརྗོད།\nའཛོམས་ཀྱི་རང་དབང་ སོ ག ས་ལ་དམ་བསྒྲགས་\nཡོད་བཞིན་པའི་ཁར་སླར་ ཡང་དམ་བསྒྲགས་ཤུགས་ ཆེ ་ རུ་གཏོ ང ་བཞི ན ་ཡོ ད ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་\nརོ་ (Maria Otero) མཆོག་གིས་བོད་\nམི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་བསྟུད་མར་གཏོ ང ་\nབཞིན་པ་དེར་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་སེམས་ སྤེལ་བའི་ནང་འཁོད་དོན། བོད་རིགས་གནས་ སྡོ ད ་ཀྱི ་ ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་\nགཏོ ང ་མཁན་གྱི ་ གྲངས་ཚད་ཇེ ་ མང་དུ་འགྲོ ་ བཞིན་པ་དེར་ཨ་རིའི་གཞུང་ལ་སེམས་འཚབ་\nམཁན་རྣམས་ལ་ཁྱད་གསོ ད ་བྱས་པ་སོ ག ས་\nནག་གཞུང་ལ་བོ ད ་མི འི ་ དཀའ་ངལ་སེ ལ ་ཏེ ་\nཞི ་ བའི ་ ལམ་ནས་རང་གི ་ དཀའ་ངལ་རྣམས་\nཐབས་དགོ ས ་པའི ་ རེ ་ འདུན་ཡང་ཡང་བཏོ ན ་ རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་\nཉམས་ལེ ན ་དང་བོ ད ་མི འི ་ ཆོ ས ་སྡེ ་ ཁག་དང་ དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ཁག་ལ་དམ་བསྒྲགས་ཧ་ཅང་\nམིའི་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཁྱད་གསོད་བྱས་པ་ དང། བོད་མིའི་ཐོག་སོ་ལྟ་བཙུགས་ཏེ་གསང་ ཉུལ་ཤུགས་ཆེ་བྱས་པ། བོད་མི་རྣམས་ཁྲིམས་\nའགལ་ཐོག་གང་བྱུང་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་ བྱས་པ། བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས།\nབཞི ན ་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་དང་འབྲེ ལ ་\nམང་ཚོ ག ས་ཁྲོ ད ་བརྗོ ད ་རྒྱུའི ་ ཐོ བ ་ཐང་སྤྲོ ད ་ དགོས་པ་ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་རེ་འདུན་ ཤུགས་ཆེ་བཏོན་པ་དང་སྦྲགས།\nམེར་སྲེག་མཚམས་འཇོག་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཞུ་ བཞིན་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་\nགཞུང་ལ་གསར་འགོད་པ་དང་གཞུང་འབྲེལ་སྐུ་ ཚབ་འཐུས་མི། གནད་དོན་རྟོག་ཞིབ་པ་སོགས་\nབོད་ཀྱི་༸སྐྱབ་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གམ་ ཁོང་གི་སྐུ་ཚབ་དང་ལྷན་གྲོས་མོལ་གནང་རྒྱུའི་ རེ་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་འཁོད་ཡོད།\nཡི ག ་ཆ་ངོ ་ མ་ཨི ན ་སྐད་ནང་ཡོ ད ་པ་\n༄༅། །འདི་གར་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་ གནས་ནང་འཁོད་དོན། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་ལ་ནོ ་ བེ ལ ་ཞི ་ བདེ འི ་ གཟེ ང ས་རྟགས་ འབུལ་ལམ་ཞུས་པའི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་ཞུ་རྒྱུའི་ཉིན་ མོ་དང་སྟབས་བསྟུན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བོད་ཡིག་དྲ་རྒྱ་གསར་ པ་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད་པ་བཅས།། དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་ནི་www.chorig.com\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ ཀྱི་བོད་ཡིག་དྲ་རྒྱའི་རྣམ་པ་གསར་པ་ འགོ་འཛུགས་གནང་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ རེས་གཟའ་ ཟླ་བའི་ཉིན་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ ལ་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ པའི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོ་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ ཉིན་མོ་སྲུང་རྩི་དང་སྟབས་བསྟུན། ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ ཀྱི་བོད་ཡིག་དྲ་རྒྱའི་རྣམ་པ་གསར་པ་འགོ་འཛུགས་ གནང་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་བོད་ཡིག་དྲ་རྒྱའི་རྣམ་པ་ གསར་པ་དེ ར ་ཁྱད་ཆོ ས ་ཁག་གཅི ག ་ཡོ ད ་པ་རྣམས་ གཤམ་གསལ། ༡༽ ལག་ཐོག་ཁ་པར་ (Mobile) དང་གློག་བྱང་ tablets གློག་བརྙན་རལ་ཡོལ་ཆུང་བ་ smaller screens སོགས་ཀྱི་ཐོག་གཟིགས་བདེ་ཡོད་པ། ༢༽ ད་བར་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ འདྲ་པར་དང་ལོ་རྒྱུས་གོ་རིམ་ལྡན་པ། ༣༽ ཕྱི་དྲིལ་ལས་ ཁུངས་ཀྱིས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པའི་དུས་དེབ་དང་དཔེ་ དེབ་ཁག་དེབ་སྣོད་ཐོག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཞུས་ཡོད་པར་ བརྟེན། དྲ་ཐོག་ནས་ལྟ་ཀློག་བྱ་བདེ་ཡོད་པ། ༤༽ གནས་ ཚུལ་ཁག་གཟིགས་བདེའི་ཆེད་མཐུན་འགྱུར་ཡར་རྒྱས་ བཏང་བ། ༥༽ ཕྱི་དྲིལ་དྲ་བརྙན་ཚན་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ རྣམས་གཟིགས་ཐུབ་པ། ༦༽ འདྲ་པར་གནས་ཚུལ་ ལྡན་པའི་ཚན་པ་འཕར་མ་ཡོད་པ། ༧༽ སྤྱི་ཚོགས་དྲ་བ་ གཟིགས་རྒྱུའི་ཁ་བྱང་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ ཆོས་དུ་མ་ལྡན་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ འབུལ་ལམ་ཞུས་༷པའི་དུས་དྲན་དང༌། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ ཐང་ཉིན་མོ་སྲུང་རྩི་དང་སྟབས་བསྟུནུ ་སྦིར་ཁུལ་སྦིར་ དང༌། ཅོན་ཏ་ར་གནས་འཁོད་བོད་རིགས་ཡོངས་ནས་ རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་མཆོད་ འབུལ་སྨོན་ལམ་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད། དེ་ཡང་སྦིར་རྙིང་ མ་དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་དགོན་པར་སྐྱབས་རྗེ་ མཆོག་སྤྲུལ་རི་མགོ་སྤྲུལ་མཆོག་དང༌། རྫོང་སར་བཤད་ གྲྭའི་མཁན་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་བློ་གསལ་མཆོག་དབུ་ བཞུགས་ཐོག་སྦིར་ཁུལ་དཔལ་སྤུངས་ཤེས་རབ་གླིང༌། དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང༌། པདྨའི་ཨེ་ཝམ་འགྱུར་ མེད་གླིང༌། འབྲི་རུ་དགོན་པ། ཅོན་ཏ་ར་ཁུལ་དཔལ་ རྫོང་སར་བཤད་གྲྭ། བུམ་མང་དགོན་པ། རྫ་བཟང་ཆོས་ འཁོར་གླིང་བཅས་ཀྱི་མཁན་བླ་སྤྲུལ་རྣམ་པ་དང༌། དགེ་ འདུན་པ་རྣམ་པ། དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ མཁན་པོ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་ལགས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་འཛིན་ལགས། ས་གནས་གྲོས་ ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པ། ས་གནས་འགོ་འཛིན་རྣམ་པ། སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་རྣམ་པ། རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་རྣམ་ པ། གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་ སྡེ་ཁག་གི་ཚོགས་མི་རྣམ་པ། སུ་ཇ་བོད་ཁྱིམ། ཅོན་ཏ་ ར་བོད་ཁྱིམ། ཅོན་ཏ་ར་སམ་བྷོ་ཊ་སློབ་གྲྭ། སྦིར་སམ་བྷོ་ ཊ་ཉིན་སློབ་བཅས་ཀྱི་དགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག་དང༌། ཕྱི་རྒྱལ་ བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ། སྦིར་དང་ཅོན་ཏ་ར་ཁུལ་གནས་ སྡོད་བོད་རིགས་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༢༠༠༠ ཙམ་ འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་ཉིན་རྒྱབ་ཚོུད་ ༠༢།༠༠ ཐོག་མཆོད་ འབུལ་སྨོན་ལམ་གསུང་འདོན་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༧ ཉིན་འདི་གར་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་སྔ་རྗེས་\nའབྱོ ར ་བ་དང་ཁུངས་ལྡན་བརྙན་འཕྲི ན ་ལག་ སོན་བྱུང་བ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ལོ་ནས་ བཟུང་སྔ་རྗེས་སུ་བཙོན་འཇུག་དང་སྡུག་སྦྱོང་\nགཅོང་ཅན་དུ་གྱུར་ཟིན་པ་སོགས་ལས་གནས་ སྟངས་ཧ་ཅང་སྐྱོ་པོའི་ ཐོག་ལུས་ཡོད་པའི་\nབློ་བཟང་དབང་ཕྱུག་གམ་ཆོས་མིང་འཇམ་ ད པ ལ ་ བློ ་ ག ས ལ ་ ལ ག ས ་ ནི ་ ཕྱི ་ ལོ ་ ༡༩༦༦ ལོ་ཙམ་དུ་\nཕྱུག་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་སླར་ཡང་\nམི ང ་ལ་རི ག ་འཛི ན ་\nབཙོ ན ་འཇུག་བྱས་རྗེ ས ་ལུས་པོ ་ གཅོ ང ་ཅན་\nསྒྲོ ལ ་མ་ཞུ་གི ་ ཡོ ད །\nཡོ ད ་རྐྱེ ན ་ཁས་ལེ ན ་བྱ་ཐབས་མེ ད ་པ་བརྗོ ད ་ རྐྱེན་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ཡུལ་མེད་པར་ལྷ་སའི་\nཔ་རི འི་ཁུག་ཁུལ་དུ་ཁང་པ་གླས་ཏེ ་ རང་འཚོ ་ ཐུབ་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང༌།\nནུབ་ཕྱོགས་མངགས་གཏོང་ཁང་སོགས་ནས་ རྟག་ཏུ་འདྲི ་ གཅོ ད ་དང་བསུན་གཙེ ར ་ཐེ ང ས་ མང་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད།\nཆུང་དང་པོ ་ སོ ག ས་\nལྷག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་འཛིན་བཟུང་\nསྐབས་ཉེ ས ་རྡུང་ཕོ ག ་རྐྱེ ན ་རྐང་པ་སྐྱོ ན ་ཅན་\nབཟོ ས ་ཡོ ད ་པ་ཉེ ་ དུས་འདི ་ གར་ཁུངས་ལྡན་ བརྙན་འཕྲིན་ཞིག་ལག་སོན་བྱུང་བའི་ནང་ལྷ་ས་\nརྗེས་སུ་ལྷ་ས་སློབ་ཆུང་དང་པོའ ་ི དགེ་རྒན་ལོ་ བཞི་ཙམ་གནང་མྱོང་ཡོད།\nཡི ག ་རི ག ས་གཉི ས ་ཤེ ས ་པའི ་ ཐོ ག ་གོ ར ་ཁའི ་ ཕྲན་བུ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༥ ལོ་ཙམ་\nནག་གཞུང་གི ་ དྲག་རྩུབ་ཀྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལ་ཞི ་\nམོ་སྦྱར་ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་རྒྱ་ རྒོལ་གནང་ནས་མེ་དཔུང་ཆེན་པོའ ་ི ཁྲོད་འདས་ གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད་འདུག ཁོང་གིས་རང་ལུས་ མེར་སྲེག་གཏོང་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར་མཐའ་\nདཔའ་པ་ཁོང་གི་མིང་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐད་ཤུགས་ ཆེན་པོས་འབོད་བརྡ་བཏང་བ་མ་ཟད། དེ་བཞིན་\nབློ ་ བཟང་ཡེ ་ཤེ ས ་ལགས་དང་ཀ་ཉག་ཚེ ་ རི ང ་\nལགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་\n༨ ཉིན་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། དེ་རིང་བོད་ ནང་གི་ཕྱི་དྲོའ་ི དུས་ཚོད་ ༥ དང་སྐར་མ་ ༢༠\nདགེ ་ རྫོ ང ་འབྲི ང ་བའི ་ སུམ་མདོ ་ དགོ ན ་གྱི ་ གྲྭ་ དཀོན་མཆོག་འཕེལ་རྒྱས་ལགས། རང་ལོ་ ༢༤\nཡི ན ་པ་ཁོ ང་གི ས ་སྟག་ཚང་ལྷ་མོ ་ ཀི རྟི ་ དགོ ན ་ པའི་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་མདུན་དུ་༸རྒྱལ་བ་ བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་\nརིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས། བོད་ གཞིས་བྱེས་ལྷན་འཛོམས་ཡོང་དགོས།\nསུ་བསྐྱོ ད ་དེ ་ སློ བ ་གཉེ ར ་བྱ་མྱོ ང ་ཡོ ད ་ཅི ང ༌།\nདུ་ཁོང་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པར་ཆོས་ཞུགས་ གནང་རྗེས་སྐབས་དེར་འབྲས་སྤུངས་སུ་ཞུགས་ པའི་རྒན་ལམ་རིམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་དཔོན་ དང་དྲུང་ཡིག་གཅིག་ལྕོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་གནང་ ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ལོར་ལྷ་སར་སྨོན་ལམ་\nཆེན་མོའ ་ི སྐབས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ བའི་ཉེས་མིང་འོག་སྤྱི་བདེ་ཉེན་རྟོག་པས་འཛིན་\nབཟུང་བྱས་རྗེས་མགོ་བོར་དབྱུག་པ་གཞུས་པ་ སོགས་ཉེས་རྡུང་ཚད་མེད་བཏང་རྗེས་མགོ་ཡུར་ འཁོ ར ་བ་དང་མི ག ་མི ་ གསལ་བ་སོ ག ས་བྱུང་\nནོར་བུ་གླིང་ཁའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་བཟོ་པའི་ སྨན་ཁང་དུ་བསྐྱལ་ཏེ་དེར་ཟླ་བ་གསུམ་ཙམ་རིང་ སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས་བྱུང་བ་དང༌།\nསྨན་ཁང་ནས་ཐོན་རྗེས་གཟུགས་བབས་ཆ་ནས་ འཛིན་བཟུང་མ་བྱས་པར་མུ་མཐུད་དགོན་པར་ རྒན་ལམ་རིམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ཞུ་མུ་མཐུད་ གྲུབ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའ་ི ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་\nའབྲས་སྤུངས་དང་སེ་རའི་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་ སྔ་རྗེས་སུ་ཞི་བའི་སྐད་འབོད་གནང་བ་སོགས་ ལ་བརྟེན་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པར་སྤྱི་བདེ་དང་\nཕྱོ ག ས་མཐའ་ནས་ཡོ ང་བའི་དགེ་འདུན་པ་ཕ་\nཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་བཏང་བ་སོགས་བྱེད་སྐབས་ བློ་བཟང་དབང་ཕྱུག་ལགས་ཀྱང་འཛིན་བཟུང་ བྱས་ཡོད་པ་དང༌། ཁོང་འཛིན་བཟུང་བྱས་རྗེས་\nརྩེ་ས་ཁུལ་ཉ་རི་བཙོན་ཁང་དུ་བཙོན་འཇུག་བྱས་ པ་དང་གློ ད ་བཀྲོ ལ ་བཏང་རྗེ ས ་དགོ ན ་པ་ནས་ ཕྱིར་འབུད་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།\nསྐྱོ ་ པོ འ ་ི འོ ག ་མུ་མཐུད་དཀའ་སྡུག་སྣ་ཚོ ག ས་\nམྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་ཁོང་ཙམ་མ་ ཡིན་པར་བོད་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ ཚོར་བཙོན་ཁང་ནང་སྡོད་རིང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་\nབཙོན་ནས་གློད་བཀྲོལ་རྗེས་སུ་ཡང་མུ་མཐུད་ འཕྲད་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ པ་རེད།།\nའཛི ན ་བཟུང་གྱི ས ་དུས་ཡུན་ལོ ་ གཉི ས ་ཙམ་\nབོད་ཟླ་ 10 ཚེས་ 29 ཕྱི་ཟླ་ 12 ཚེས་ 12\nརྗེའི་གཏེར། །གངས་ཅན་བསྟན་འཛིན་ཀུན་གྱི་ བ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ།\nསྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་འུར་འདོན་གནང་ཡོད་ འདུག དེ་རྗེས་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་ཁོ་རང་གི་གྲྭ་ཤག་\nསྨོན་ལམ་གསུངས་དང་གསུང་མུས་ཡིན་འདུག ཁོང་ནི་མཛོད་དགེ་རྫོང་འབྲིང་བ་ཞང་གོས་བརྡ་ སྡེ་བའི་ཕ་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་དང་མ་སྒྲོལ་མ་ མཚོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཡིན་པ་དང་། ཆུང་ཆུང་སྐབས་\nནས་འབྲིང་བའི་སུམ་མདོ་དགོན་དུ་ཆོས་ཞུགས་ བྱས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ ལོར་སྟག་ཚང་ལྷ་མོ་\nཕའི་མིང་ལ་ཨོ་རྒྱན་སྐྱབས་དང་། མའི་མིང་ལ་ ཚེ་གཟུངས་མཚོ་ཞུ་གི་ཡོད་འདུག ཁོང་ཅག་གི་\nགཏོང་རྒྱུ་ཡིན” ཞེས་བརྗོད་ཡོད་འདུག བན་\nཆེན་སྐྱིད་ལགས་ད་ལྟ་རང་ལོ་ ༡༧ ཡིན་འདུག་\nརིང་བའི་ལྷ་སྡེ་དག་སྟག་ཚང་ལྷ་མོར་ཡོང་རྒྱུ་རྒྱ་ གཞུང་གིས་བཀག་སྡོམ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག ཚེས་\nམཆོད་ཆེན་མོའ ་ི ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོའ ་ི བོད་ནང་གི་ཆུ་\nཚོད་ ༤ ཡས་མས་ལ། མདོ་སྨད་ཀླུ་ཚུ་རྫོང་ ཤིས་ཚང་ཚོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན། ཆོས་\nའཁོར་སྡེ་བའི་རང་ལོ་ ༢༣ ཡིན་པའི་རྒྱལ་ གཅེས་པ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས། མདོ་སྨད་ཀླུ་\nཆུའི་ཤིས་ཚང་དགོན་པའི་འདུ་ཁང་མདུན་ཐང་ དུ། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་ཕེབས་དགོས། བོད་ཀྱི་ས་ཆ་བོད་མིས་བདག་པོ་རྒྱག་དགོས།\nསོགས་ཀྱི་སྐད་འབོད་གནང་བཞིན་རྒྱ་གཞུང་ ལ་ཞི་རྒོལ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་ འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་འདུག ཁོ་རང་ངོ་རྟགས་ ཆོད་སླད།\nལག་འཁྱེ ར ་གཉི ས ་འཕྲུལ་རྟའི ་ སྟེ ང ་དུ་བཞག་ ཡོད་འདུག རྒྱལ་གཅེས་པ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱི་\nཞང་ཐོག་ཏུ་སོང་ནས་སྲིད་གཞུང་སྒོ་ཁ་ནས་མེར་ རྒྱུ་མ་རེད། ད་ངས་འབྲོག་ས་རང་ནས་མེར་སྲེག་\nདེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢\nརྒྱའི་ཆེད་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། སྲེག་བཏང་ན། ངའི་ཕུང་པོ་ཕ་མའི་ལག་ཏུ་རག་\nགཞན་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢\nཚེས་ ༩ རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་བོད་ནང་གི་\nམཚན་མོ་ཆུ་ཚོད་ ༨ པ་ཡས་མས་ལ། བོད་ མདོ ་ སྨད་རེ བ ་གོ ང ་རྩེ ་ ཁོ ག ་རྫོ ང ་རྡོ ་ དཀར་མོ ་ ཡུལ་ཚོའི་བུ་མོ་བན་ཆེན་སྐྱིད་ཞུ་བ་ཞིག་གིས།\n༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ ཤོག བོད་མི་མང་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོག ཅེས་\nསྐད་འབོ ད ་གནང་སྟེ ་ རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་གི ་\nགྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལ་ཞི ་ རྒོ ལ ་གནང་རྗེ ས ་འདས་ གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད།\nའབྲི ང ་དང་པོ ་ ༼འཛི ན ་རི མ ་བདུན་པ༽ཡི ན ་\nམོ ་ ནམ་རྒྱུན་སློ བ ་སྦྱོ ང ་ཐོ ག ་བརྩོ ན ་པ་ཆེ ན ་པོ ་ ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་མི་རིགས་\nཀྱི་ལ་ཞེན་དང་བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་ཐོག་དོ་སྣང་ ཆེན་པོ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་འདུག གནས་ཚུལ་ མཁོ་སྤྲོད་པས་བརྗོད་ན། དོ་ནུབ་མཚན་མོའ་ི བོད་\nནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢།༡༥ ཐོག་མེར་སྲེག་གཏོང་ ཡུལ་དེར་ས་གནས་མང་ཚོགས་ཕོན་ཆེན་འདུ་\nགསོལ་འདེབས་དབྱངས་ལ་འགྱུར་བཞིན་ཁོང་ མོའ་ི ཕུང་པོ་ཞུགས་འབུལ་གནང་ཡོད་འདུག་ལ།\nསྐབས་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་སྐད་འབོད་རྒྱག་ གི ་ ཡོ ད ་པའི ་ སྒྲ་ཁ་པར་ལས་དངོ ས ་སུ་ཐོ ས ་ ཐུབ་ཀྱི་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ཡོད།།\nUS Senator Joseph Lieberman མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་ཞིག་སྤེལ་\nགཙོའི་ལམ་ནས་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་ དེར་ངས་ཡི་རང་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁོང་\nབྱུང། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ནང་རྒྱལ་ཁབ་ ༣༠ ལྷག་གི་ནང་བོད་མི་ཁྲི་ཕྲག་བརྒལ་བས་མང་གཙོའི་\nཡོད། སྐབས་དེར་ཀོ་ནེ་ཊི་ཀ་ཊི་ས་གནས་འདི་ནས་ བོད་མི་ ༡༠༠ དངོས་སུ་འོས་ཤོག་འཕེན་ཡོད། ངས་\nདག་པའི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཐོག་ཤར་སྐྱོད་ གནང་ཐུབ་པ་དེས་བོད་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་ནང་\nསྟངས་ཐོག་སེམས་འཚབ་ཧ་ཅང་ཡོད་པ་བརྗོད་ རྒྱུ་ཡིན། གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་རྣམས་ལ་མང་\nགཙོའི་ལམ་ནས་འོས་འདེམས་བྱ་རྒྱུ་ཐོབ་ཐང་ལྟ་ ཞོག ཁོང་ཚོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ ཡོངས་ཁྱབ་བསྒྲགས་གཏམ་གྱི་ཡིག་ཆ་དང། བོད་\nདེར་བརྟེན་ཁོང་ཚོར་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་མང་པོའ་ི རིང་ སྨྲ་བརྗོད་དང། འདུ་འཛོམས་སོགས་གཞིས་རྩའི་ ཐོབ་ཐང་དེ་དག་རྩ་བ་ནས་མེད། དེང་སྐབས་བོད་\nནང་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་ཇེ་མང་ དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནད་དོན་དེར་ང་རང་ཧ་ཅང་ སེམས་འཚབ་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཐོག་འཛིན་བཞིན་ པའི་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ཐུག་ཡོད་ པར་བརྟེན།\nམིའི་ཐོག་འཛིན་བཞིན་པའི་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་ སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུ་དང། བོད་མི་རང་ལུས་\nཆོས་དད་རང་དབང་ཐོག་དམ་བསྒྲགས་མཚམས་ འཇོག་གིས་ཞི་བའི་ཐོག་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ རྣམས་ལ་གདུག་རྩུབ་བསུན་བཙེར་བཟོ་རྒྱུ་འཕྲལ་ དུ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ་དང།\nསྐྱོད་བྱེད་འཇུག་དགོས་པ་སོགས་འཁོད་ཡོད། ང་ ཚོས་གྲོས་ཆོད་དེར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ནང་\nཕྱོགས་མཚུངས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་\n༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ ཐང་གི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བ་དང་སྟབས་བསྟུན། ཕྱི་ཚེས་ ༩ རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་ཨ་རིའི་\nགྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ འཐུས་མི ་ སྐུ་ཞབས་མི ་ཤལ་\nཨི་ཀ་པུ་ནོ་ Michael E. Capuano མཆོ ག ་གི ས ་འཛམ་གླི ང ་མཉམ་འབྲེ ལ ་རྒྱལ་\nཚོ ག ས་ཀྱི ས ་བོ ད ་ནང་དུ་བོ ད ་མི ་ ཚོ འི ་ གཞི ་\nརྩའི ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་གི ་ གནས་སྟངས་\nཛ་དྲག་ཅན་དུ་འགྱུར་བཞི ན ་པའི ་ དཀའ་ངལ་ སེ ལ ་ཆེ ད ་འབད་བརྩོ ན ་ཤུགས་ཆེ ་ རུ་གཏོ ང ་ དགོས།\nམང་རིང་ནས་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་ རྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་བཏང་བར་བརྟེན། བོད་མི་\nདབང་ཐོབ་ཆེད་ང་ཚོས་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོའ ་ི ཐོག་ནས་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས། གཞི་རྩའི་\nསུ་གྱུར་བ་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་ཞུ་ རྒྱུ་ཡིན། བོད་མི་ཚོས་ད་ཆ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་\nའཛམ་གླི ང ་མཉམ་འབྲེ ལ ་རྒྱལ་ཚོ ག ས་བདེ ་\nཤིང་འཚམ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ངས་ཡིད་ཆེས་ ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ མང་པོ ་ ཞི ག ་གིས ་བོ ད ་མི ་ ཚོ འི་ འཐབ་རྩོ ད ་ལ་\nའགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་སེམས་ཐོག་ནས་རྒྱབ་ སྐྱོ ར ་གནང་དང་གནང་མུས་ཡི ན ་པར་བརྟེ ན །\n༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་ ༢༣འཁོར་བ་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་\nམིའི་ཐང་ཉིན་མོའ་ི མཛད་སྒོ་དེ་བཞིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ རེས་གཟའ་ཟླ་བའི་སྔ་དྲོ་བཞུགས་\nསྒར་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གསུང་ ཆོས་རྭ་བའི་ནང་དུ་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད། དེ་ཡང་གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་\nཔ་ཆེ་བ་ངག་དབང་འཕེལ་རྒྱལ་མཆོག་གིས་དབུས་ ཕྱག་སྦྲེལ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་རྣམ་གཉིས་མཆོག་ དང། སྲིད་ཚབ་མཆོག་གིས་གཙོས་ཕྱག་སྦྲེལ་བཀའ་ བློན་རྣམ་པ།\nམིན་པའི་ཚོགས་སྐྱིད་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ། རྒྱ་གར་དང་ གནས་པ་དང་གློ་བུར་དུ་ལྷག་པའི་བོད་མི་སེར་སྐྱ་\nཟློས་གར་ཚོགས་པས་རྔ་རོལ་དང་བཅས་བོད་རྒྱལ་ ཁབ་ཆེན་པོའ ་ི རྒྱལ་གླུ་འབུལ་བཞིན་པར་སྲིད་ཚབ་\nམཆོག་གིས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའ་ི རྒྱལ་དར་མཁའ་ དབྱིངས་སུ་སྒྲེང་འཛུགས་གནང་ཡོད།\nནས་འཕྲོད་བསྟེན་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བྱེད་པས་གཙོས་ བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འཕྲོད ་བསྟེ ན ་དང་འབྲེ ལ ་\nབའི་སྲི་ཞུ་གནང་མཁན་ཞབས་ལོ་ ༢༥ འཁོར་བའི་ ལས་བྱེད་ཁག་གཅིག་ལ་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ ཀྱིས་དོ་དག་ལས་བྱེད་རྣམ་པ་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་དང་\nའབྲེ ལ ་སྲི ད ་ཚབ་མཆོ ག ་གི ས ་ལེ ག ས་མཚོ ན ་བྱ་ དགའ་གནང། དེ་ནས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་\nཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆ་འཕྲིན་གསར་ ཁང་ནས་ THE TIBET POST ཞེས་པའི་དབྱིན་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ ནས་ཚེས་ ༢༩ བར་\nand Kashmir, Himachal Pradesh,\nUtaranchal, Uttar Pradesh, Bihar,\nདེ་རྗེས་ཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་\n༢༠༡༢ ལོར་གསར་འདོན་ཞུས་པའི་འོད་སྡེར་ཁག་ གཅིག་དབུ་འབྱེད་གནང་རྗེས།\nགི ས ་ཕྱི ་ དྲི ལ ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ས ་ཕྱོ ག ས་སྒྲི ག ་དང་\nཔར་སྐྲུན་ཞུས་པའི་(འབར་བཞིན་པའི་བོད།)ཅེས་ པའི ་ དཔེ ་ དེ བ ་དབུ་འབྱེ ད ་གནང་གྲུབ་རྗེ ས ་བཀའ་\nསྤྱི ་ འཐུས་ཚོ ག ས་གཙོ ་ མཆོ ག ་གི ས ་སྤྱི ་ འཐུས་ཀྱི ་ གསུང་བཤད་གནང། དེ་ནས་ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ ཚོགས་པས་བོད་དོན་ཐོག་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་\nརྒྱལ་གཅེས་པ་ཕོ་མོ་འདས་གསོན་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་ གར་ཚོགས་པ་ནས་མངའ་རིས་སྦར་སྐྱོག་གི་འཁྲབ་ གཞས་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པ་དང། བོད་ཀྱི་ ཟློས་གར་ཚོགས་པ་ནས་འབའ་གཞས་སྦ་ཝ་སྐྱིད་\nཔའི་ཆོས་གླིང་ཞེས་པ། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་ནས་དབུས་ ཁུལ་གྱི་བྲོ་གཞས་མི་རིགས་ཚེ་རིང་མ་ལ་ཞེས་པ།\nསྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན། གྲོས་ ཚོགས་ཚོགས་གཙོ། མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ འཐུས་མི་གང་མང་བཅས་ལ་མཇལ་འཕྲད་གནང་\nརྒྱུ་དང། གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས། དེ་ བཞི ན ་མི ་ མང་བཅས་ལ་བོ ད ་ནང་གི ་ ཛ་དྲག་ གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་ཐབས་\nདང། བྱང་ཕྱོགས་བརྒྱུད་མངའ་སྡེ་ཁག བྱང་\nPradesh, Nagaland, Assam, Megha-\nAndhra Pradesh, Goa, Maharashtra,\n།འདི་གར་ཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་\nཀྱིས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་\nསྤྱི་འཐུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལགས། སྤྱི་འཐུས་ གསེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས། སྤྱི་འཐུས་མཁན་ པོ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་ལགས།\nJharkhand, Chhattisgarh, བཅས་སོ།\nསོ་སོའ་ིབོད་མི་གྲངས་ ༡༢༠ རེ་དང་བླང་འཛུལ་\nལགས། སྤྱི་འཐུས་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལགས། སྤྱི་\nlaya, Sikkim, West Bengal, Orrisa,\nམི་མང་སྤྱི་འཐུས་ ༦ རེའི་སྣེ་འཁྲིད་དེ་ཕྱོགས་\nསྒྲོལ་དཀར་ལགས། སྤྱི་འཐུས་ཤར་གླིང་ཟླ་སྒྲོན་ བྱང་ཕྱོགས་བརྒྱུད་ལས་འགུལ་སྣེ་འཁྲིད་མཁན། སྤྱི་འཐུས་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིགས་ལགས། འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས།\nབཟང་དགྲ་འདུལ་ལགས། སྤྱི་འཐུས་ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་ མ་ལགས། སྤྱི་འཐུས་གངས་ལྷ་མོ་ལགས།\nགོང་གསལ་ལས་འགུལ་སྣེ་འཁྲིད་གནང་མཁན་ ཆ་བགོ ས ་སྤྱི ་ འཐུས་རྣམ་པ་སོ ་ སོ ་ སྔོ ན ་ཚུད་\nམཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་ལས་རིམ་སྒྲིག་རྒྱུ་དང་། ཕྱོགས་སོ་སོའ་ི མི་མང་རྣམས་དང་བླང་གི་འཛུལ་ ཞུགས་གནང་དགོས་རྒྱུ་བཅས།\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༥ ལ།།\nཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༡ གནས་འཐུས་མི་ཚོགས་འདུ་སྐབས་ ༤ པའི་ འཐུས་མི་གསར་འདེམས་གྲུབ་སྟེ།\nའོས་བསྡུ་ལས་ཁང་བརྒྱུད་ཆེས་མཐོའ ི་ ཁྲི མ ས་ཞི བ ་ཁང་ལ་ལས་འཁུར་དམ་འབུལ་ གྱི་ཞུ་སྐུལ་ཕུལ་འབྱོར་ལྟར། ཤར་ཕྱོགས་བོད་\nཆོ ས ་གླི ང ་གི ་ མདུན་ཐང་དུ་ཤེ ས ་ལོ ང ས་ས་\nགནས་འཐུས་མི་ཚོགས་འདུ་སྐབས་ ༤ པའི་\nས་འཐུས་རྣམ་པའི ་ ལས་འཁུར་དམ་བཅའ་ འབུལ་བཞེས་དང། དེ་བཞིན་འདེམས་ཐོན་\nས་འཐུས་ཚོ ག ས་གཙོ ་ བགྲེས ་གཞོ ན ་གཉིས ་\nཀྱི་ལས་འཁུར་དམ་བཅའ་འབུལ་བཞེས་ གནང་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་དམ་འབུལ་མཛད་ རིམ་དང་སྟབས་བསྟུན།\nཞིབ་པ་གསར་པའི་ངོ་སྤྲོད་འཚམས་འདྲི་དང་ སྦྲགས་བློ་བཟང་ཚེ་ཐར་ལགས་ ནས་ཉིན་དེ་\nརང་ལ་ཤེ ས ་ལོ ང ས་ས་གནས་མང་ཚོ ག ས་ ༥༠\nབློ ་ བཟང་\nཚེ ་ ཐར་ལགས་ནི ་ ཆེ ས ་མཐོ འ ་ི ཁྲི མ ས་ཞི བ ་\nཁང་ནས་འདེ མ ས་རྒྱུགས་ཀྱི ་ ལམ་ནས་ཐད་ བསྐོ་གནང་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༣\nདོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ སྟེ་རྒྱལ་\nK. Punj) རྣམ་གཉིས་ནས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་\n(R. K. Sharma) ལགས་ནས་བོད་དོན་ཞུ་\nབོ་རྒྱ་གར་ཕྱོགས་འགལ་ BJB ཚོགས་པའི་སྤྱི་\nམི་སྐུ་ཞབས་ (J. P. Nadda) མཆོག་ནས་\nཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ་ངོ་བོའ ་ི ཐོག་ནས་བོད་དོན་\nལོ་ ༢༣ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོ། བཀའ་\nགནང་རྗེས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ BJB ཚོགས་པའི་\nཡོད་པ་རེད། དེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༣༠ ཐོག་\nམི་སྐུ་ཞབས་ (J.P. Nadda) མཆོག་དང། ལྡི་\nདང། བདེན་པའི་མེ་ལྕེ། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་\nལ་ཐང་ཆེན་ (Ramlila Ground) ནས་\nརྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ ༩༥ ཡི་སྐུ་པར་ དང་།\nའདུན་བོད་ཧིན་ཨིན་གསུམ་ནང་འཁོད་པའི་འཕྲེད་ དར་བཅས་ཀྱིས་སྣེ་དྲངས་སྟེ་ཇན་ཊར་མན་ཊར་ བར་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་གནང་།\nབདེ ན ་པའི ་ མེ ་ ལྕེ ་ སྐོ ར ་བསྐྱོ ད ་གོ ་\nརུབ་ཞུས་པ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་དེབ་གྲངས་ ༡༡༩ ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་མཆོག་དང་།\nཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་ལ་ འབུལ་རྒྱུའི་ཞུ་སྙན་ཁ་ཤོག་བཅས་མཉམ་འབུལ་ དང།\nཊར་མན་ཏར་དུ་མཛད་སྒོ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་ མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེར་མཇལ་ དར་སྒྲོན་འབུལ་དང་།\nརྒྱལ་གླུ་འབུལ་རྗེས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་ བོ་དཔའ་མོ་ཚོར་ངག་བཅད་གུས་འདུད་ཞུས། དེ་\nསྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་བཅས་ ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་ བའི་གཏམ་བཤད་དང་། ཆེད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་\nN. S. Malik) མཆོག་དང་རྒྱ་གར་གྲོས་\nགི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ སྤྱི ་ འཐུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་\nགཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ ༩༥ ཡི་སྐུ་པར་ལྒང་\nཆུ་ཚོད་ ༢།༠༠ ཐོག་མཛད་སྒོ་ཡོངས་སུ་ལེགས་ གྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་བློན་ ཆེན་ཟུར་པ་བྷཱ་རཏྱ་ཇན་ཏ་ཚོགས་པའི་དབུ་ཁྲིད་\nསྐུ་ཞབས་ཡ་ཤི་ཝནྟ་སིནྷཱ་ Mr Yashwant\nSinha མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་\nགི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བ་དང་སྟབས་བསྟུན། རྒྱ་ གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ནང་ Lok Sabha\nཆེ་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ནས་བདེན་པའི་ མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་\nབ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་ལ་རྩི ས ་མེ ད ་རྡོ ག ་རོ ལ ་གཏོ ང ་\nགིས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༦༠ རིང་བོད་ནང་དུ་བོད་ མིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་རྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་\nགི ས ་བོ ད ་མི འི ་ དཀའ་ངལ་སེ ལ ་རྒྱུའི ་ ཚབ་ཏུ་\nདམག་ཕོ ན ་ཆེ ་ འགྲེ མ ས་འཇོ ག ་གི ས ་བོ ད ་\nནག་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་ནང་དྲག་པོ འ ་ི དཔུང་\nམི འི ་ ཆོ ས ་དད་རང་དབང་ལ་དམ་བསྒྲགས་ དང་། བོད་མི་གང་བྱུང་འཛིན་བཟུང་བཀག་ ཉར་བྱས་པ། བོད་མི་གར་སོང་ཆ་མེད་གྱུར་ བ།\nགར་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་འོ ག ་མས་བོ ད ་མི འི ་ དཀའ་ ངལ་ལ་གདུང་སེ མ ས་མཉམ་སྐྱེ ་ ཞུས་པ་དང་ སྦྲགས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་དངོས་\nཡོ ད ་དཀའ་ངལ་ལ་ཉན་འཇོ ག ་བྱས་ཏེ ་ བོ ད ་ མི ་ ཚོ ར ་གཞི ་ རྩའི ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་སྤྲོ ད ་ དགོས་པ་དང།\nཔའི་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་སྲིད ་བྱུས་ལ་སྐྱོན་ བརྗོད་གནང་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཤུགས་ཆེ་ བཏོན་ཡོད་པ་བཅས།།\nའབར་བཞིན་པའི་བོད། ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་གནང་བ། ༄༅།\n།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་\n༡༠ ཉིན ་བཞུགས་སྒར་ཐེག་ཆེན ་ཆོས་གླིང ་ གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཆོས་རྭར་༸གོང་ས་\n༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་ལ་ནོ ་ བེ ལ ་\nཞི ་ བདེ འི ་ གཟེ ང ས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ ནས་ལོ་ངོ་ ༢༣ འཁོར ་བ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་གི ་ ཉི ན ་མོ ་ སྲུང་བརྩི འི ་\nམཛད་སྒོ ་ གཟབ་རྒྱས་ངང་ཚོ ག ས་ཡོ ད ་ཅི ང ་ སྐབས་དེ ར ་སྲི ད ་ཚབ་ཆོ ས ་རི ག ་བཀའ་བློ ན ་\nཔདྨ་ཆོ ས ་འབྱོ ར ་མཆོ ག ་གི ས ་ཕྱི ་ དྲི ལ ་ལས་ ཁུངས་ནས་ཕྱོ ག ས་སྒྲི ག ་དང་པར་སྐྲུན་ཞུས་\nཔའི། འབར་བཞིན ་པའི་བོད ། ཅེས་པའི་\nདཔེ་ དེབ ་དབུ་འབྱེད ་གནང་ཡོ ད །\nདེ བ ་འདི འ ི ་ ནང་ཕྱི ་ ལོ ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༢ ཚེ ས ་ ༢༧\nཉིན ་རྒྱལ་གཅེས ་པ་དགེ་ འདུན་བཀྲ་\nབྷེ ་ ལགས་ཀྱི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་\nབ་ནས་ཕྱི་ ལོ ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས ་ ༢༦\nཉི ན ་རྒྱལ་གཅེ ས ་ཐུབ་དབང་སྐྱབས་ལགས་ ཀྱི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་སྟེ ་ རྒྱ་ནག་\nགཞུང་ནས་བོ ད ་ཐོ ག ་འཛི ན ་པའི ་ མཁྲེ ག ས་ འཛི ན ་ཅན་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལ་ཞི ་ རྒོ ལ ་གནང་\nབའི་ བར་རྒྱལ་གཅེས ་པ་གྲངས་ ༦༢ ཀྱིས ་\nར ང ་ ལུ ས ་ མེ ར ་ སྲེ ག ་ བ ཏ ང ་ ག ན ང ་ བ འི ་ ལོ ་ རྒྱུས་དང་འདྲ་པར།\nཁོ ང ་རྣམ་པའི་ ཁ་\nཆེ མ ས་དང་འབོ ད ་ཚི ག ་བཅས་གསལ་ཡོ ད ་\nལ་དེ ་ བཞི ན ་ཕྱི ་ ལོ ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡ ནས་ཕྱི ་ ལོ ་\n༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ བར་རྒྱལ་སྤྱིའ ི་ ཐོ ག ་ནས་བོ ད ་ དོ ན ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་གྱི ་ གྲོ ས ་ཆོ ད ་དང་གནད་\nཡོ ད ་མི ་ སྣས་གླེ ང ་སློ ང ་ཤུགས་ཆེ ་ གནང་བ་\nརྣམས་ཕྱོ ག ས་སྒྲི ག ་ཞུས་ཡོ ད ་པ་དེ ་ བཞི ན ་\nརི ན ་ མེ ད ་ ཐོ ག ་ འ གྲེ མ ས ་ སྤེ ལ ་ ག ན ང ་ རྒྱུ ་ ལགས་ན་རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ནས་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་མཛད་སྒོའ ་ི ཉིན་མོར་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་ བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་མཁན་ཚོར་ལེགས་སྐྱེས་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས། དཔལ་འབྱོར་དྲུང་འཕར་ཟུར་པ་མི་\nརིམ་དུ་གནས་སྤར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ཟླ་ ༦\nཚེས་ ༢\tན ས ་ སི མ ་ ལ ་ ས ་ ག ན ས ་ འ གོ ་\n༡ ནས་གནས་བརྒྱད་པ་རྒན་དྲུང་ཐོག་སྤུ་རུ་ བ་ལའི་གཞིས་འགོར་བསྐོ་གཞག་དང༌། ཕྱི་\nལོ་༡༩༩༢ ཟླ་༨ཚེས་༡\tནས་སྡེ་ཚན་འགན་\nམཉམ་དྲུང་དང་བཟོ་འགོ་གཅིག་ལྕོགས། ཕྱི་ ལོ་ ༡༩༩༣ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡ ནས་ལས་\nའཛིན་དུ་གནས་སྤར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ཟླ་\n༦ ཚེས་ ༩ ནས་དྲུང་ལས་གནས་རིམ་དུ་ གནས་སྤར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༡ ནས་དྲུང་གཞོན་དུ་གནས་སྤར། མི་ཕགས་འབྱོར་ཟུར་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལགས།\nལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༡ ནས་འཆར་ འགོད་ལས་ཁུངས་སུ་གནས་སྤོས། ཕྱི་ལོ་\n༡༩༩༩ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣ ནས་ཟུང་དྲུང་དུ་\nལོ་ ༡༩༧༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༥ ནས་ཚོད་ལྟའི་\nཔར་བསྐོ་གཞག་དང༌། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ཟླ་\nསྤོས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༤ ནས་\nགཞོ ན ་དྲུང་ཐོ ག ་སྦེ ལ ་ཀོ བ ་ཕྱུགས་ལྟོ འ ་ི རྩི ས ་ ༨ ཚེས་ ༡ ནས་གཞོན་དྲུང་ལས་ངོར་བསྐོ་ གཞག ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༥\nནས་རྒན་དྲུང་དུ་གནས་སྤར་གྱི ས ་སྦན་རྡ་ར་ མཉམ་དྲུང་དུ་གནས་སྤོས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༥ ནས་གནས་རང་འཇགས་\nཐོག་ཧོན་སུར་མཉམ་དྲུང་དུ་གནས་སྤོས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡ ནས་དྲུང་\nགཞོན་ལས་རོགས་ཀྱི་གནས་རིམ་དུ་གནས་ སྤར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢ ནས་ དྲུང་གཞོན་གནས་རིམ་དུ་གནས་སྤར།\nལོ་ ༡༩༩༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ ནས་ཧོན་སུར་ གཞིས་འགོར་བསྐོ་གཞག ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤\nཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༣ ནས་ཀོ་ལི་གྷལ་ས་གནས་ འགོ་འཛིན་དུ་གནས་སྤོས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡\nལོ་ ༢༠༠༦ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༢ ནས་དཔལ་ འབྱོ ར ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ དྲུང་ཆེ ་ ལས་ཚབ་ཏུ་\nབསྐོ་གཞག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༥\nནས་སྔ་རྗེས་ལོ་ ༤ རིང་རྒས་ཡོལ་འཕར་\nའགྱངས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༨ ཚེས ༡༥ ནས་ལོ་ ༡ རིང་ལས་བྱེད་བསྐྱར་བསྐོ། ཕྱི་ ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༨ ནས་ཟླ་ ༢ རིང་\nཕོགས་མེད་དགོངས་ཞུ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་\n༨ ཚེས་ ༡༦ ནས་དཔལ་འབྱོར་དྲུང་འཕར་ གྱི་ཞབས་ཞུ་ནས་ལས་མཚམས་བཞག་ པ་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་མི་ལོ་ ༣༣ ལྷག་ གཞུང་མང་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུས།\nདབང་རྒྱལ་ལགས། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༠ ཟླ་༥ཚེས་\nགནས་སྤར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ ཟླ་ ༦ ཚེས་\nདྲུང་དུ་གནས་སྤོས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༩\nནས་ཤེ ས ་རི ག ་ལས་ཁུངས་སུ་ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་\n༢༥ ནས་སྤུ་རུ་བ་ལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ དུ་གནས་སྤོས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ཟླ་ ༦ ཚེས་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༦\tན ས ་ ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་སུ་གནས་སྤོས། ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡\nན ས ་\nརྒས་ཡོ ལ ་སྔ་བསྣུར་ཞུས་བསྩལ་གྱི ས ་ཁྱོ ན ་\nམི་ལོ་ ༢༡ ལྷག་སྲི་ཞུའི་ཞབས་འདེགས་ ཞུས།\nབསྟན་འཛིན་བསམ་འཕེལ་ལགས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༢ ནས་ཚོད་བལྟའི་\nཐོག་སྣེ་ལེན་འབྲེལ་མཐུད་ཁང་གི་ལས་དྲུང་ དུ་བསྐོ་གཞག་དང༌། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣\nཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡ ནས་སྦིར་ཅོང་ཏ་རའི་རྩིས་ ཚེས་ ༢༥\nགནས་རིམ་དུ་གནས་སྤར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༥\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥\tནས་ནང་ སྲི ད ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ ལས་དོ ར ་གནས་སྤོ ས །\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༣ ནས་ སྡེ་ཚན་འགན་འཛིན་དུ་གནས་སྤར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༤ ནས་སུད་སི་སྐུ་\nཚབ་དོ ན ་ཁང་གི ་ སྡེ ་ འགན་དུ་གནས་སྤོ ས ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༩\tན ས ་\nདྲུང་ལས་སུ་གནས་སྤར་གྱི ས ་ལས་འགན་ རང་འཇགས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༤ ཟླ་ ༣\nཚེས་ ༢༥\tནས་གནས་བཅུ་པ་ལས་བྱའི་\nགནས་རི མ ་ཐོ ག ་དཔལ་འབྱོ ར ་ལས་ཁུངས་ ཀྱི་ཁ་ལོ་བར་བསྐོ་གཞག་དང༌།\n༡༩༨༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༥ ནས་བཀའ་ཤག་གི་\nཁ་ལོ་བར་གནས་སྤོས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༡ ནས་སྐུ་ཡིག་ཕེབས་འཁོར་\nཁ་ལོ་བར་གནས་སྤོས། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ ཟླ་ ༧\nཚེས་ ༡ ནས་ཟླ་གྲངས་ ༨ རིང་རྒས་ཡོལ་\nའཕར་འགྱངས་སྩལ་ཏེ ་ ཕེ བ ས་འཁོ ར ་ཞབས་\nཞུ་གནང་མུས་ཀྱིས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡ ནས་རྒས་ཡོལ་ཞུས་འཁྲོལ་སོང་བ་\nབཅས་ཁྱོན་མི་ལོ་ ༢༨ རིང་སྲི་ཞུའི་ཞབས་ འདེགས་ཞུས་ཡོད་པ་བཅས།།\nབཅས་ཁྱོན་མི་ལོ་ ༢༠ ལྷག་སྲི་ཞུའི་ཞབས་\nའཕྲོད་བསྟེན་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བྱེད་པས་གཙོས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འབྲེལ་བའི་སྲི་ཞུ་གནང་ནས་ ཞབས་ལོ་ ༢༥ འཁོར་བའི་ལས་བྱེད་ཁག་གཅིག་ལ་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་མཛད་སྒོའ ་ི ཉིན་ ལེགས་སྐྱེས་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས། སྨན་རྩིེས་ཁང་གི་ལས་བྱེད་མགོན་པོ་\n༧ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ལྡི་ལི་ནེ་འཛམ་མུ་ལྡིན་ཡན་\nཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡ ཉིན་ལྡི་ལི་བོད་སྒར་ཡན་ལག་\nལགས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡ ཉིན་\nམར་ སྨན་སྦྱོར་ཁང་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་། ཕྱི་\nལོ་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༨ ནང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྤོས་ བཟོ འ ་ི ལས་གཞི ་ དི ་ ལླི ར ་སྤོ ས ་པ་དང་སྦྲགས་ ཐོག་མར་ དི་ལླི་མ་ཡུར་ཝི་ཧར་དང། དེ་ནས་\nཞུགས་བྱེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ ཟླ་ ༡༡ ནང་སྤོས་\nབཟོ་ལས་གཞི་རྡ་ས་སྨན་སྦྱོར་ཁང་དུ་ཟླ་སྒྲིལ་ སྐབས་སླར་སྨན་སྦྱོར་ཁང་དུ་ལས་བཀོད་ གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་\nརྡ་ས་སྨན་མཛོད་ལས་བྱེ ད ་དུ་ལས་བཀོད་ དང། དེ་ནས་ ༢༠༠༦ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡ ཉིན་\nསླར་སྨན་སྦྱོ ར ་ཁང་དུ་གནས་སྤོ ས ་ཐོ ག ་ད་ལྟ་ མུ་མཐུད་ལས་འཁུར་གནང་བཞིན་པ།\nསྤྲོད་དཔལ་ལྡན་མཚམས་གཅོད་ལགས་ནས་ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༤ཉིན་སྨན་ རྩིས་ཁང་དུ་ལས་ཞུགས་ཀྱིས་ཐོག་མར་བདེ་\nལས་འཁུར་ཞུས། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ཟླ་\nལག་ཏུ་གནས་སྤོས་བཏང། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ སྨན་ཁང་གི་སྨན་སྤྲོད་པའི་ལས་འཁུར་གནང་ བཞིན་ཡོད།\nཁང་གི ་ སྨན་པ་བཤད་གྲུབ་སེ ང ་དགེ ་ ལགས་\nནས་་༡༩༨༦ ཟླ་༡༢་ཚེས་ ༠༡ ཉིན་སྨན་རྩིས་\nཁང་དུ་ལས་ཞུགས་ཀྱིས ་ཐོག་མར་སྦི ར ་ཡན་ ལག་གི ་ སྨན་སྤྲོ ད ་རྩི ས ་པ་གཅི ག ་ལྕོ ག ས་ཀྱི ་\nའཕྲོད་པར་བརྟེན་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་༢༠༡༡ཟླ་ ༡༢་ཚེ ས ་༠༡ནས་སྨན་པའི ་ ལས་གནས་སྤར་ གནང་བ་དང་།\n༤།སྨན་རྩིས་ཁང་རིག་གཞུང་བསྟི་གནས་ཁང་ གད་བསོ ད ་ནམས་སྒྲོ ལ ་དཀར་ནས་་༡༩༨༧་ ཟླ་༧ཚེས་༡་ནས་སྨན་རྩིས་ཁང་དུ་འཛུལ་\nཞུགས་ཀྱི ས ་ཐོ ག ་མར་ལ་དྭགས་ཅོ ག ་ལམ་\nབསྟི ་ གནས་ཁང་གི ་ ཁང་གད་ལས་འཁུར་ཞུ་\nཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡ ཉིན་ཀོ་ལེ་གྷལ་དོན་ལྡན་གླིང་\nབརྟན་ཆོས་སྐྱིད་ལགས་ནས་ ༡༩༨༧ ཟླ་ ༡༢ཚེས ༡ཉིན་སྨན་རྩིས་ཁང་དུ་ལས་ཞུགས་\nཀྱི ་ ཀ་སྦུག་ཡན་ལག་སྨན་ཁང་གི ་ སྨན་ཁང་ གི ་ སྨན་སྤྲོ ད ་རྩི ས ་པ་གཅི ག ་ལྕོ ག ས་ཀྱི ་ ལས་\nའཁུར་དང་། སྐབས་ཐོག་རྩིས་པའི་ལས་འཁུར་ གནང་མུས་བཅས།།\n༥།མན་སྤར་འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་ཁང་འཕྲོད་ ལས་པ་ཟླ་བ་ཆོ ས ་སྒྲོ ན ་ལགས་༡༩༨༦ནས་ ཞབས་ཞུ་འགོ་འཛུགས་ཞུས། ཁོ་མོ་ཤིམ་ལ་ བརྟན་སློབ་ནས་འཛི ན ་རི མ ་དགུ་པ་མཐོན་\nཁང་དུ་ཟླ་དྲུག་འཕྲོ ད ་ལས་པའི ་ སྦྱོ ང ་བརྡར་\nགྱིས་ཏེ་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ རིང་དང་བླངས་ཐོག་ལས་འཁུར་ཞུས། ༡༩༨༦\nལོ ་ ནས་ལས་འགན་འདྲ་མི ན ་ཐོ ག ས་འགན་\nཁང་ནས་ཟབ་སྦྱོ ང ་གང་མང་གནང་བ་དེ འི ་\nརྒྱས་གཏོང་ཆོག་འཐད་འཕྲོད་བསྟེན་སློབ་ སྟོ ན ་གང་མང་ཕུལ་མུས་དང་ད་ཆ་ཁོ ་ མོ ་ ས་\nསྨན་ཁང་གི་དངུལ་གཉེན་འགན་འཁུར་གནང་ བའི་ཐོག་གཉན་རིག་དུག་འགན་འཁུར་ཞུ་ མུས་ཡིན་པ་བཅས།\nལོ་ ༡༩༩༣ ལོར་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་\nནས་སྨན་ཁང་དེ་རང་གི་རྩིས་པར་བསྐོ་བཞག་ སྩལ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ བར་རྩིས་པའི་ལས་ འཁུར་ཞུས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་བྷེལ་ཀོབ་\nམཚོ ་ རྗེ ་ ཁང་གསར་སྨན་ཁང་དུ་གནས་སྤོ ས ་\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ལམ་རིམ་བཀའ་ཁྲིད་མཇུག་བསྒྲིལ་དང་བསྟུན་སྒྲོལ་དཀར་ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའ ་ི ཚེ་དབང་སྩལ་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་\nགྲུབ་མཚམས་ས་གནས་འགོ ་ འཛི ན ་བསོ ད ་\nབློ ་ གསལ་གླི ང ་གཙུག་ཁང་དུ་ཆི བ ས་སྒྱུར་\nསྔ་དྲོ་ ༨ པའི་ཐོག་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་ མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་རྭ་སྟོ ད ་གྲྭ་ཚང་ནས་\nཆུབ་ཆོ ས ་ལྡན་མཆོ ག ་སོ ག ས་ཀྱི ས ་སྤྱན་རྒྱ་ སྤོ ས ་སྣེ ་ སྔོ ན ་བསུས་ཏེ ་ བཞུགས་ཁྲི ་ རི ན ་པོ ་\nཆེ ར ་༸ཞབས་སོ ར ་འཁོ ད ་བསྟུན་སྒྲོ ལ ་མའི ་ བསྟོད་པ་དང་གཟུངས་སྔགས། ལྷ་མོའ ་ི འཕྲིན་\nནམས་བསྟན་འཛི ན ་ལགས་ཀྱི ས ་མཎྜལ་རྟེ ན ་\nགསུམ་མཇུག་བསྒྲི ལ ་གྱི ས ་མཐར་མཇུག་ཏུ་\nདགེ་བ་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའ ་ི སྒོ་ ནས་ཚེ ་ དབང་སྩལ་གནང་མཛད་རྗེ ས ་གཏང་ རག་མཎྜལ་མཆོག་སྤྲུལ་གླིང་རིན་པོ་ཆེའི་\nདགེ ་ བཤེ ས ་བྱང་ཆུབ་ཆོ ས ་ལྡན་མཆོ ག ་གི ་ དབུས་སྦྱིན་བདག་རྣམ་པས་འདེགས་འབུལ་\nསྨོན་ལམ་གསུང་འདོན་གྱི་འདི་ལོའ ི་ ལམ་ རིམ་བཀའ་ཁྲིད་ཆེན་མོའ ་ི གསུང་ཆོས་དངོས་\nགཞི་མཇུག་སྒྲིལ་གནང་ཡོད། ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ ཚོད་ ༡།༣༠ ཐོག་བློ་གསལ་གླིང་གཙུག་\nལག་ཁང་གི ་ ཡང་སྟེ ང་ཚོ མ ས་ཆེ ན ་དུ་གདན་\nས་ཁག་གི ་ དབུས་ཆོ ས ་སྡེ ་ ཁག་གི ་ འདུལ་བ་ འཛིན་པའི་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་\nཕྱོ ག ས་བཅས་ཀྱི ་ བརྗོ ད ་གཞི འི ་ སྐོ ར ་བཀའ་ སློབ་བཀའ་དྲིན་སྩལ། དེ་རྗེས་བློ་གསལ་གླིང་ གཙུག་ལག་ཁང་ཆེ ན ་མོ འ ི་ ནང་དུ་ཕྱི ་ རྒྱལ་\nཡུལ་གྲུ་ཁག་ནས་བཅར་བའི ་ དད་ལྡན་ཆོ ས ་\nཞུ་བ་ ༢༠༠༠ བརྒལ་བར་དུས་ཡུན་སྐར་མ་\n༤༥ ཙམ་གྱི་ཐུགས་བརྩེའི་བཀའ་སློབ་སྩལ་ གནང་མཛད་ཡོད།\nདེ་བཞིན་ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཕྱི་དྲོ་\nཆུ་ཚོད་ ༣ པའི་ཐོག་རྭ་སྟོད་དགོན་དུ་ཆིབས་\nཕྱི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་བློ་གསལ་གླིང་\nའདུ་ཁང་ཆེ ན ་མོ འ ་ི ནང་རྩོ ད ་པའི ་ ཆོ ས ་རར་ ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉི ན ་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ སྲི ད ་སྐྱོ ང ་བློ ་\nབཟང་སེང་གེ་མཆོག་དང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་ པོ་ཆེ་ལྷན་ཞུགས་ཐོག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གཞིས་གྲོང་གསུམ་\nགྷོ་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་ལུང་པ་མང་པོའ་ི ནང་ བོད་དང་བོད་མིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་དང་།\nལ་བརྙས་བཅོ ས ་བཏང་དང་གཏོ ང ་མུས་ཡི ན ་ སྟབས། བོད་ཀྱི་དོན་གྱི་བདག་པོ་གཞིས་ལུས་མི་\nརྒྱལ་ཚོགས་ལ་བོད་མིར་རྒྱབ་སྐྱོར་དགོས་པའི་ ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་\nའཐུས་ཨ་ཀྲུག་ཚེ་བརྟན་ལགས། ནང་སྲིད་དྲུང་ འཕར་འཆི་མེད་ལགས།\nབསྟན་འཛི ན ་ལགས་ཀྱི ས ་དབུས་ལས་བྱེ ད ་ རྣམ་པ།\nགཞུང་གིས ་བོད་ནང་བོད་མིར ་བརྙས་བཅོས་\nགཅིག་གནང་རྗེས་སྨོན་ལམ་གསུང་འདོན་གནང་ ། དེ་ནས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་\nཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༤།༣༠ ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་ ཆེ་མཆོག\nབོ ད ་ནང་ཡོ ད ་པའི་ བོ ད ་མི་ ཚོ ་ ཆགས་ཡོ ད ་པ་\nཔའི ་ རྩེ ད ་ཐང་དུ་བོ ད ་དང་བོ ད ་མི འི ་ སླད་ཉི ན ་ སྐྱེའི་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེ་སྤེལ་ཡོད།\nམི ་ མང་འདུ་འཛོམས་ཀྱི་གདུང་སེམས་མཉམ་ སྐྱེའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྱི་ཡོད།\nབསལ་འགན་ཆེན་པོ་ཡོད། དེ་རིང་འཛམ་གླིང་ས་ ཕྱོགས་གང་སར་གནས་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོས་\nབཏང་བ་ཡིན་ན་ཕྱིའི་འཛམ་གླིང་གི་མཁྱེན་གྱི་ མེད་པ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཡང་མ་རག་ པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་མིར་བདེན་\nའདོ ད ་དེ འི ་ ཆེ ད ་འབད་བརྩོ ན ་གནང་རོ ག ས་ ཞེ ས ་སོ ག ས་ཀྱི ་ གསུངས་བཤད་གནང་རྗེ ས ་\nའབོད་སྒྲའི་རྗེས་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཡོངས་ཀྱི་ལག་ ཏུ་མར་མེ་ཐོགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ འདོན་བཞིན་གྲོལ་བ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་\nཡོན་ (Mr Fang Yuan)མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་\nབ་གྲངས་ ༣༠༠ ཙམ་གྱིས་འཛམ་གླིང་མཉམ་\n༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ནོ་ བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ ཞུས་\nསྐྱེའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཆེད་རྒྱ་གར་དང་ཨ་རི། སུད་སི། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ། ཐེ་ཝན། ཕ་རན་སི།\nསི་པེན། བྷེལ་ཇམ། ཁེ་ན་ཌ་སོགས་འཛམ་གླིང་ གང་སར་གནས་པའི་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་\nསྐྱོ ར ་བ་རྣམས་ཀྱི ས ་ཞི ་ བའི ་ གོ མ ་འགྲོ ས ་དང་ སྐད་འབོད། མར་མེའི་ཁྲོམ་སྐོར། སྦྱར་ཡིག་དང་\nཔེ་རི་སིའི་ནང་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ ཐོབ་ཐང་གི་ཡོངས་ཁྱབ་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་ཏེ་\nམི་ལོ་ ༦༤ འཁོར་བའི་ཉིན་མོ་དང་སྟབས་བསྟུན། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་\nཔི་ལེ་སི་སན་ཏི་མི་ཁེལ་ (Place Sainte-\nབཅས་ནས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོ ད ་པ་མ་ ཟད། སྐུ་ཞབས་ཇེན་ཕེ་རན་ཀོ་ཡི་སི་ཧམ་བྷ་ཊི་\nབོད་མིའི་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་ བརྩི་བྱེད་དགོས་པ་དང། བོད་དོན་བདེན་མཐའ་\nམ་གསལ་བར་བོད་མི་ཚོར་ཆོད་སེམས་བརྟན་ པོའ ་ི ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ་མཐུད་གནང་རྒྱུའི་ ཁས་ལེན་ཡང་གནང་ཡོད།\nཔ། (Overseas Chinese Democratic\nའཕྲད་བཞི ན ་པའི ་ ཛ་དྲག་གི ་ དཀའ་ངལ་དང་\nརྣམས་ཀྱི ་ ཆེ ད ་སྨོ ན ་ལམ་གསུང་འདོ ན ་གནང་\nབྷར་མ། (Burma) ལའོ་སི་(Laos) སོགས་མི་\nའཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ ཁུངས་སོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་བོད་ནང་དེང་སྐབས་ བོད་མིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་མཚམས་འཇོག་\nབསྒྲགས་ཅན་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་མཚམས་འཇོ ག ་ དགོས་པའི་དགོས་འདུན་ཤུགས་ཆེ་བཏོན་ཡོད།\nཔ་དྲུག་གིས་བོད་མི་རང་ལུས་མེར་གཏོང་མཁན་ ཡོད། ལས་འགུལ་དེར་ཕ་རན་སིའི་གྲོས་ཚོགས་ གོང་མའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་གྲོས་\nཧམ་བྷ་ཊི་ (Mr Jean-Francios Humbert)\nnities of Vietnam) ཡུ་གུར་ (Uighur) དང་\nརིགས་འདྲ་མིན་གྱིས་ལས་འགུལ་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་ ཤུགས་ཆེ་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན་ཉིན་དེར་ཨོ་སི་\nདྭགས་པོ ་ བསོ ད ་ནམས་ནོ ར ་བུ་ལགས་ཀྱི ས ་\nའདུ་འཛོམས་བྱུང་བའི་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་ ནང་གི་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་ལྷག་ པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་ད་བར་བོད་ནང་དུ་བོད་ མི་ ༩༥ གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཡོད་པ་ དང་།\nཔའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ ཐོག་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་ བྱེ ད ་བཞི ན ་པ་དེ ས ་ཡི ན ་སྐོ ར ་ངོ ་ སྤྲོ ད ་གནང་ ཡོད།\nགཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་གཙུག་ལག་སློབ་དཔོན་སྐུ་ ཞབས་ཇོན་པོ་ཝར་སི་( Prof. John Powers)མཆོག་གིས་ཉེ་ལམ་བོད་དུ་བསྐྱོད་སྐབས་\nརྒྱ་མིའི་དམག་མི་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེ་འགྲེམས་འཇོག་ བྱས་ཡོད་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་བ་མ་ཟད། རྒྱ་རིགས་ངལ་རྩོལ་ཚོགས་པའི་ Labour party)\nའགོ་ཁྲིད་གསར་པ་སྐུ་ཞབས་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་ཕ་ བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་ སྲིད་འཛིན་ཞི་\nཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་སྐོར་ གསུངས་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་\nདང་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་སྲིད་བློན་ལྕམ་སྐུ་ཇུ་ལི་ཡ་ གི་ལ་ཊི་ (Julia Gillard.)མཆོག་ལ་བསམ་


Latest News Archives - Page3of4- The Official Website of His Holiness Khenchen Lama Rinpoche\nA Christmas PoemThis is the anniversary of Jesus’s birth and also the coming ofanew year.A time of yezhi, which in Tibetan means, primordial peace.We wish all primordial ceremony is auspicious…\nས་མ་ཡའི་མེ་ལོང་། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ།། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས།།The mirror of Faith, Homage to the master, Padmakara; Profundity, peace and simplicity with bright light and uncompounded phenomenon;བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ནས།། བསམ་ཡས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན།།Comprehend the actuality of nature likeataste of Ambrosia; Compassionate…\nToday I am very happy to have hadavery good conversation with my Guru, Gemang Khenchen Sonam Wozer Rinpoche. Since I was young, 14 years old, I have known him. We…\nTeachings of H.H. Khenchen Lama Rinpoche H.H. Khenchen Lama Rinpoche will visit us again in November. Rinpoche isawonderful Master of Tibetan Buddhism, of Dzogchen Tradition,agreat Master of Dream…\nAwam Tibet School conducted Urgen Tara Lama’s 49 Days Prayers with Tsok Offerings, led by Principal Khenpo Woseal. ཨོ་རྒྱན་ཏཱ་རའི་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་སྨོན་ལམ་ཀུན་བཟང་ཞིང་གི་ཉི་མ།ཨེ་ཀྱེ་ཧོ།།དྲིན་གྱི་ཟླ་མེད་ཨོ་རྒྱན་ཏཱ་ར་ལ།།རྟེན་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དགེ་བསྔོ་ལས།།འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པར་གྲུབ།།འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་འདྲེན་ནུས་ཤོག།ཕྱི་སྣོད་དག་པ་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའི་ཞིང་།།ནང་བཅུད་རྫོགས་པ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་དཔལ།།གསང་བ་སྨིན་གྲོལ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས།།་་་་་་་་


ཞི་མི་དང་ཝ་མོ། བྱིས་སྒྲུང་། | ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ།\nOnce there wasafox . He thought that he was very clever . A Cat was his friend . sometimes they met near the Forest and talkedalong time.\nསྔོན་མ་ཞིག་ལ་ཝ་མོ་ཞིག་ཡོད། ཁོའི་བསམ་པར་ཁོ་རང་ཧང་སང་ཡ་སྤྱང་པོ་ཡོད་དྲན་པ་རེད། ཞི་མི་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཁོའི་གྲོགས་པོ་ཡིན། མཚམས་མཚམས་སུ་ཁོང་གཉིས་ནགས་ཚལ་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཐུག་ནས་སྐད་ཆ་ཡུན་རིང་པོར་བཤད་ཀྱིན་ཡོད།\nOne day , the fox said to the cat , you are suchasmall animal . what can you do when you are in danger . The cat said . I amasmall animal. I have only one trick.\nBut when I use it , it works.\nཉིན་ཞིག ཝ་མོས་ཞི་མི་ལ། “ ཁྱེད་རང་དེ་འདྲའི་སེམས་ཅན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་རེད། དུས་ནམ་ཞིག་ལ་ཁྱེད་རང་ཉེན་ཁ་ཞིག་ལ་འཕྲད་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱི་ག་རེ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་’’ཞེས་དྲིས། ཞི་མིས། “ང་སེམས་ཅན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང༌། ང་ལ་ཐབས་ཇུས་ཤིག་ཡོད། དེར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ན། དེར་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རེད་ཅེས་བཤད། ’’\nThen the fox said, Look at me . I am suchaclever fox I know so many trick.\nཝ་མོས་ཞི་མི་ལ། “ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ལྟོས་དང༌། ང་དེ་འདྲའི་སྤྱང་དྲུང་དོད་པའི་ཝ་མོ་ཞིག་ཡིན། ངས་ཐབས་ཇུས་ཧང་སང་ཡ་མང་པོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་’’ལབ་པ་རེད།\nJust then they some dogs barking far away . Run away .Run away . cried the cat . But the fox said , I am notacoward like you . just wait and see. I can easily trick them.\nདེ་ག་རང་དེའི་རྗེས་སུ་ཐག་རིང་ཞིག་ནས་ཁྱིའི་སྐད་མང་པོ་ཞིག་གོ་བ་རེད། དེར་བརྟེན། ཞི་མིས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོ་རྒྱག་གིན་ཝ་མོ་ལ། “ཕར་རྒྱུགས། ཕར་རྒྱུགས། ’’ ཞེས་ལབ་པ་རེད། ཡིན་ཡང༌། ཝ་མོས། “ང་ཁྱེད་རང་ནང་བཞིན་བློ་ཁོག་ཆུང་ཆུང་དེ་འདྲ་མིན། དེ་ག་རང་སྒུག་དང་མཐོང་གི་རེད། ངས་ཁོ་ཚོ་ལ་ཐབས་ཇུས་ལས་སླ་མོའི་ངང་ནས་སྟོན་ཆོག་”ཅེས་བཤད།\nThen dogs came close . the cat climbed upatree and jumped onabranch . this is the trick I was talking about , said the cat . Now show me your tricks.\nཁྱི་དེ་ཚོ་ཐག་ཉེ་རུ་སླེབས་སོང༌། ཞི་མི་འཛེག་ཐེངས་ཤིག་ལ་ཤིང་སྡོང་གི་ཡལ་ག་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་མཆོངས་སོང༌། ཞི་མིས། “ ངས་ད་གན་བཤད་ཀྱིན་པའི་ཐབས་ཇུས་འདི་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་དེ་ང་ལ་སྟོན་དང་བཅས་བཤད། ’’\nThe fox began to think . But before he could do anything , the dogs came very close . the fox jumped to the left , but the dogs were there . then he jumped to the right . the dogs were there too. At last . the dogs killed the proud fox . He could not use his tricks.\nསྐད་ཆ་འདི་ཝ་མོའི་གོ་རྗེས། གཞི་ནས་ཝ་མོས་དེའི་སྐོར་ནས་བསམ་བློ་གཏང་འགོ་རྩོམ། ཡིན་ཡང་ཝ་མོས་ཐབས་ཇུས་མ་དྲན་པའི་སྔོན་ལ། ཏག་ཏག་ཁྱི་དེ་ཚོ་ཧ་ཅང་ཐག་ཉེ་རུ་སླེབས་སོང༌། ཝ་མོ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མཆོངས་སོང༌། ཡིན་ཡང་ཁྱི་དེ་ཚོ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འདུག ཁོ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་མཆོངས། ཁྱི་དེ་ཚོ་ཡང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་འདུག ཐ་མར་ཁྱི་དེ་ཚོས་ཝ་མོ་ཁེངས་དྲེགས་ཅན་དེ་བསད་སོང་ལ། ཁོའི་ཐབས་ཇུས་དེ་ཡང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་ཐུབ་མ་སོང༌།\nམཆན། གོང་གི་བྱིས་སྒྲུང་ཐུང་ངུ་འདི་ནི་དབྱིན་ཡིག་གི་དམའ་རིམ་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་དེབ་གཅིག་ནས་དོན་བསྒྱུར་བྱས་ཤིང༌། སྒྲུང་གི་ནང་དོན་ཏག་ཏག་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་བསྒྱུར་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མང་པོ་ཡོད་སྲིད་མོད། ཡིན་ཡང༌། རང་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོང་བརྡར་དང༌། བྱིེས་པ་གཞན་དག་ལ་ཅུང་ཙམ་ཕན་ཕྱིར་དུ་མནོ་བསམ་མངས་པོ་བཏང་ནས་བསྒྱུར་ཁུལ་བྱས་ཡོད།


DSpace at Cambridge: Ritual 1, 'Ghost Exorcism Ritual'\nTitle: Ritual 1, 'Ghost Exorcism Ritual'\nOther Titles: 驱鬼的仪式འདྲེ་འདུལ་བའི་ཆོ་ག\nAbstract: This file describes how the ghost exorcism ritual is usually held after the New Year, because during the New Year, ghosts come to the home to look for food. The ghosts include the family’s ancestors and other malicious ghost. The\npurpose of this ritual is to drive away the bad ghosts who want to harm the family members and the family’s livestock. 这个文件描述了平时如何在新年以后举行驱鬼仪式。因为在新年期间，鬼会到家里来寻找食物。这些鬼魂包括家里的祖先和另外一些恶毒的鬼。这个仪式的用途是驱赶不干净的鬼魂以防伤害家人和家畜。\nཡིག་ཆ་འདིའི་ནང་དུ་འདྲེ་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་དེ་ཇི་ལྟར་དུས་རྒྱུན་ལོ་གསར་གྱི་རྗེས་སུ་སྤེལ་པ་དང་དེའི་རྒྱུན་མཚན་ནི་ལོ་གསར་གྱི་སྐབས་སུ་འདྲེ་རྣམས་ཁྱིམ་དུ་ཟ་མ་འཚོལ་བར་ཡོང་ངེས། འདྲེ་དེ་དག་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གི་མེས་པོ་ཚོ་དང་གཞན་གནོད་སེམས་བཅངས་པའི་འདྲེ་རེད། ཆོ་ག་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་འདྲེ་གདོན་ཕར་བསྐྱལ་ནས་ཁྱིམ་མི་དང་སྒོ་ཕྱུགས་ལ་གནོད་འཚེ་མི་བྱེད་པར་འགོག་པ་དེ་ཡིན།\nWangjiagou Ritual 1.MP318.75 MBmp3View/OpenWangjiagou Ritual 1.wav137.79 MBUnknownView/OpenWangjiagou Ritual 1.pdf350.25 kBAdobe PDFView/Open