Terdzo-ZA-005 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po yang snying 'dus pa dang 'brel ba'i gnas lung gi cho ga mdor bsdus pa ye shes lcags kyu\nVolume 22 (ཟ) / Pages 81-94 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po yang snying 'dus pa dang 'brel ba'i gnas lung gi cho ga mdor bsdus pa ye shes lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 81-94. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang khyab bdag 'jig rten mgon po mkhyen brtse'i dbang phyug gi bka' lung nor bu'i phreng ba dad pa'i spyi bor mchod nas snga 'gyur gsang ba spyi'i cho ga la rang lugs 'thad ldan gyis rnam par spras te/_pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis thugs rje chen po'i pho brang ri bo glang chen 'gying 'dra'i mgul du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། མཚན་སྙན་ཀ་ལ་པིངྐའི་དབྱངས། །གང་གི་རྣ་བར་ལྷུང་ཙམ་གྱིས། །སྡུག་བསྔལ་གཟེབ་ལས་ངེས་སྒྲོལ་བ། །དེ་ལ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་འདུད། །ངན་འགྲོའི་གདུང་བས་ཉམ་ཐག་པའི། །སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་རྣམས་བདེ་གནས་སུ། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་འཕྲུལ་ཆེན་པོ། །སེམས་བསྐྱེད་ཅན་གྱི་འཇུག་ངོགས་སོ། །གང་ཞིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་ཆོ་ག་ཉུང་ངུའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་བུམ། ཁྲུས་བུམ། ལས་བུམ་མམ་དུང་ཞལ། གཟུངས་རྡོར། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། མར་མེ། གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། ཤར་སྒོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཁར་གཟུགས་མིང་ནྲྀ་ཡིག་བྲིས་པའི་བྱང་བུ་དྲི་རྟེན་དང་བཅས་པ་བཀོད། ཞི་དྲག་ཏིལ་དང་འབྱུང་བཞིའི་སྦྱོང་བ། བྲབ་རྫས་བྱེ་མ། ཁྲུས་ཆས་ཟས་གཏད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ་བཟླས་པ་གྲུབ་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་སོང་ནས། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཁྲོ་གཏུམ་ཉམས། །གཡས་གཡོན་བེ་ཅོན་ཞགས་པ་འཛིན། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལྡན་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །ཞེས་མོས་ལ། ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ཆུའི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་པ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ནང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་ཞིང་། གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ་ཡིག་བདུན་མཐར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་སྦྲེལ་བ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། བྲབ་རྫས་ཡུངས་དཀར་ལའང་སྔགས་ཏེ་བཞག་གོ །དེ་ནས་གྲུབ་ན་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་བཏང་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གནས་ལུང་དངོས་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་དགུག་དང་བགེགས་སྡིག་སྦྱོང་། །བཀྲུ་ཕྱི་དུག་དབྱུང་སྐྱབས་འགྲོ་འཇུག །དབང་བསྐུར་ཟས་གཏད་གདམས་ངག་བརྗོད། །ལམ་བསྟན་གནས་སྤར་སྲེག་བཞུ་འོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། དམིགས་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། ལག་གཉིས་རྡོར་བསྡམས་ནང་བསྣོལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱང་མཐེའུ་ཆུང་བཀུག་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྒྱ་དང་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་བཀུག་པར་བསམ་ཞིང་། ན་མོ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་སོང་བ་ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཀྱེ་མ་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །འགྲོ་དྲུག་སྐྱེས་སམ་བར་དོར་འཁྱམས། །གར་སྐྱེས་གང་ན་གནས་ཀྱང་ནི། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་པར་གྱིས། །མཚན་བྱང་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ལ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། སྔགས་ལན་གསུམ་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས། རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་བགེགས་སྦྱོང་བ་ལ། གཏོར་མ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ། ཏིང་ལོ་དང་ཆངས་བུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཕྱེད་མ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། གསོན་ལ་བདུད་དུ་བྱེད་པ་དང་། །གཤིན་ལ་གཅགས་སུ་བྱེད་པ་དང་། །སྲོག་གཅོད་བླ་ཁྱེར་བྱེད་པ་ཡི། །གཤེད་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །འཕགས་པ་རྟ་མགྲིན་བདུད་དཔུང་འཇོམས། །བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག །བདེན་སྟོབས་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པའི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་འབྱུང་པོ་ཨུཙྪཱ་ཏ་ཡ་ཕཊ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་ཏེ་དྲག་པོས་སྦྱོང་བའོ། །བཞི་པ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། སྤྲོ་ན་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་ཏིལ་དང་མེ་ཆུ་བཤམས་ལ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་དེད། སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་ཐོན་ནས་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་དོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཏིལ་མེ་ཆུར་སྦྱང་། ཚེ་ལས་འདས་པའི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཕྱིར་དོར། དེ་ནས་གོང་གསལ་ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་དཀར་གྱི་བྲབས་པས། བདག་མདུན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དང་རྫས་དེ་དག་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བ་མོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དག་པར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ་ནི། ཁྲུས་བུམ་གྱིས་མིང་བྱང་སོགས་རྟེན་བཀྲུས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་དུད་ཁུ་བཞིན་ཐོན་ནས་ལུས་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་དག་པར་བསམ་ལ། སྤྲོ་ན་མཆོག་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་བྱེད་འདིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཆུ། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །རྒྱུད་དྲུག་བག་ཆགས་གཏན་སྦྱངས་ནས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བཀྲུས་པས། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་གྱུར་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེའི་མཐར་རྩ་སྔགས་ལ་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོར་བཅས་ཏེ་བཀྲུའོ། །དྲུག་པ་དུག་དབྱུང་བ་ནི། བུམ་ཆུས་རྟེན་ལ་བྱབ་ཅིང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དུག་མི་མངའ། །སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་སོ་སོས་བྱབ་ཅིང་། ས་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ས་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཆུ། མཱ་མ་ཀཱི །མེ། གོས་དཀར་མོ་ཡི། རླུང་། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་བ་སྦྱོར་རོ། །སྐབས་འདིར་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སྦྱོང་སྤྲོས་པ་ཉེར་བསྡུའི་ལུགས་སུ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་ཟུར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་བྱའོ། །བདུན་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོར་འཇུག་པ་ནི། ཚེ་འདས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་ཞིང་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པར་མོས་ལ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་། །མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བདག་ལྟ་བུ། །བར་དོའི་གནས་ན་མགོན་མེད་ཅིང་། །འཇིགས་པས་མནར་བ་བདག་ལ་དགོངས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྤྱད་པ་ཡི། །ལས་ངན་སྒྲིབ་པས་བཅིངས་པ་བདག །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །བར་དོའི་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང་། །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་གཟིར་བ་རྣམས། །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནས་བཟུང་གཏང་རག་གི་མཐར་ཐུག་པར་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་བསྐུར་བ་ཡིན་མོད། འདིར་མདོར་བསྡུས་སུ། ཁྲུས། མཎྜལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ལམ༔ ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ན་མོ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས། །ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱ་སྙམ། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །ཞེས་རྒྱུད་སྦྱང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱོད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་། ཁྱོད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་ཡེ་ཤེས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་དབང་གི་ལྷ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་སད་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བཀང་བ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཟླུམ༔ བཅུད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཡི་དམ་ལྷ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཁྲུས་ཀྱིས་མ་རིག་འཁྲུ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པ་བདུད་རྩི་བཅས་མགྲིན་པར་བཞག་པའི་ཚུལ་དང་ཐིགས་པ་གཏོར་ལ། ཨཱ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །མར་མེ་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་ཀློང༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར༴ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ༴ གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་ནས་དམིགས་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། དགུ་པ་ཟས་གཏད་པ་ནི། མདུན་དུ་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱངས་ནས། འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཧཱུྃ། ང་ནི་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་པ། །བཅུད་ཆེན་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་པ། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། ཁྱོད་ཀྱིས་རེ་བ་བསྐང་བར་བྱ། ཁྱད་པར་བརྩེ་གདུང་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས། །གདུང་བའི་སྐད་ཀྱིས་ཁྱོད་བོས་ནས། །འདོད་ཡོན་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་སྤར་ཏེ་བསྔོ། །དགའ་དང་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག །བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་ཀུན་ཞི་ནས། །འདོད་ཡོན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོས་པ་དེས་ཀྱང་བདག་གིར་བཟུང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་སྤྲིན་དུ་སྤེལ་བར་བསམ། བཅུ་པ་འཁོར་བ་ལ་མ་ཆགས་པར་གདམས་པ་ནི། གསོན་ཅིག་དགོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་ནི། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གནས་ཡིན་པས། །མ་རིག་མུན་ལོང་ཡ་རེ་ང་། །འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་འཆི་བཟོད་བླག་མེད། །བོར་ཅིག་སྤོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཞེས་གདམས། བཅུ་གཅིག་པ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །ས་འདི་བཅད་པ་ཡན་ཆད་ནི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན། །སྐྱེ་འཆི་འཁོར་བའི་ཡ་ང་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་མགོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས། །བསམ་གཏན་ཟས་དང་ཏིང་འཛིན་སྤྱོད། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཚངས་པའི་གསུང་ལྡན་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག །རྟག་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །འཕགས་པའི་ལམ་འདིར་ཁྱོད་ཞུགས་ལ། །ཕོ་བྲང་དམ་པ་དེ་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་ལམ་བསྟན། བཅུ་གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་སྤར་བ་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཚེ་འདས་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉོན། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ལ། །འགྱུ་དྲན་འཛིན་ཆགས་རང་སར་གྲོལ། །རང་རིག་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ། །འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཐིམ། །སྐྱེ་འཆི་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ཤོག །པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་། །སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་བྱུང་བ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་པས་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པར་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། བཅུ་གསུམ་པ་བྱང་བུ་བསྲེག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱང་པར་བསམ་ལ། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་གྱིས་མེ་སྦར་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ཏེ། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེག །འདི་ནི་སྐྱེ་འགག་སྨོན་པ་དང་། །གནས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའི་མེ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ། །བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྲེག །དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན། །བྱ་རྩོལ་མེད་པ་ཡེ་སངས་རྒྱས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ་། །ཡིག་བདུན་གྱི་མཐར། ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་མེ་སྦར་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་དུ་སྦྱངས་ཤིང་། མེ་པྲ་ལས་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྡིག་པ་དག་མ་དག་གི་མཚན་མའང་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྔོ་བ་ཇི་ལྟར་ནུས་པས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་གཏང་། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚང་བར་བགྱིས་པས་གྲུབ་བོ། །མཐའ་མེད་སྲིད་པའི་རྦ་ལ་གཡེང་བ་ཀུན། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ། །ཐར་པ་ཞི་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགའ་བར། །གཏན་གྱི་བདེ་བས་ངལ་འཚོ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་ལུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དད་པའི་སྤྱི་བོར་མཆོད་ནས་སྔ་འགྱུར་གསང་བ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་ལ་རང་ལུགས་འཐད་ལྡན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་ཏེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་རི་བོ་གླང་ཆེན་འགྱིང་འདྲའི་མགུལ་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-005&oldid=128323"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 17:07.


Wylie:Sa paN gyis mdzad pa'i zhen pa bzhi bral gyi gdams ngag go - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sa paN gyis mdzad pa'i zhen pa bzhi bral gyi gdams ngag go\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 314-315 / Folios 3b2 to 4a1\nVolumes List > Volume6> Text #27 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་. །ས་པཎ་གྱིས་མཛད་པའི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་གདམས་ངག་གོ. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 314-315. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nsa skya paN+Di ta. /sa paN gyis mdzad pa'i zhen pa bzhi bral gyi gdams ngag go. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 314-315. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/zhen pa bzhi bral gyi gdams ngag phyin ci ma log pa dpal sa skya pa chen po'i lugs kyi dgong pas sa skya paN+Di tas mdzad pa rdzogs so/\n/sa paN gyis mdzad pa'i zhen pa bzhi bral gyi gdams ngag go\nགཡོན་: ཆ་ རྩ་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་\nLeft: cha rtsa (tibfolio#) khrid\nགཡོན་: ས་སྐྱའི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་ (དམ་) ས་སྐྱའི་སྐོར་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ།\nLeft: sa skya'i zhen pa bzhi bral (or) sa skya'i skor zhen pa bzhi bral/\nBegin-End Pages (Western): 314-315\nBegin Tibetan page and line #: 3b2\nEnd Tibetan page and line #: 4a1\nNumber of lines per page: 1 page of 6, 1 page of 1\n༣༡༤ ༈ །ས་པཎ་གྱིས་མཛད་པའི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་གདམས་ངག་གོ །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱིར་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཐོབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཕྲད། །བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་བློ་སྐྱེས་ནས་དམ་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཅིག་བྱེད་དགོས། དེ་ལ་ཞེན་པ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་འདི་ལ་མ་ཞེན་པ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ་མ་ཞེན་པ། བདག་གི་དོན་ལ་མ་ཞེན་པ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་མ་ཞན་པའོ། །དེ་བཤད་ན་ཚེ་འདི་ཆུའི་ཆུ་བུར་དང་འདྲ་བས་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པས་ཞེན་པ་བྱུ་རིང་མི་ཆོག །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་དག་དུག་གི་འབྲས་བུ་དང་འདྲ་བས། འཕྲལ་ཞིམ་ཡང་ཕུགས་སུ་གནོད་པ་སྐྱེལ། སུ་ཞེན་པ་བྱེད་པ་ཚོ་འཁྲུལ། རང་གི་དོན་ལ་ཞེན་ན་དགྲའི་བུ་གསོས་བ་དང་འདྲ། འཕྲལ་དགའ་དགའ་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་། ཕུགས་སུ་རང་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་ངེས། དེས་ན་རང་དོན་ལ་ཞེན་ནའང་འཕྲལ་བདེ་ཡང་། ཕུགས་ངན་སོང་དུ་འགྲོའོ། །དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ན། སྨྲིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཛིན་པ་དང་འདྲ། འཕྲལ་ཆུར་སྣང་ཡང་བཏུང་རྒྱུ་མེད། འཁོར་བ་འདི་བློ་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ན་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད། དེས་ན་འདས་པ་ལ་སེམས་མ་བཞུགས་མ་འོངས་པ་ལ་སེམས་མི་གཞུག །ད་ལྟར་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གཞུག་པ་ཅིག་གོ་བར་བྱས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མ་ཞན་པས་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ་མ་ཞེན་པས་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ། བདག་གི་དོན་ལ་མ་ཞེན་པས་\n༣༡༥ཉན་རང་དུ་མི་སྐྱེ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་མ་ཞེན་པས། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱའོ། །ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་གདམས་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ཁོག་པ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའ་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་མཛད་བ་རྫོགས་སོ།\nAbout the Mind Training of "Free from the Four Clingings".\nChophel, Ngawang Samten, et al., trans. A Collection of Instructions on Parting from the Four Attachments: The Basic Mind Training Teaching of the Sakya Tradition. Singapore: Singapore Buddha Sasana Society, 1982. (information on texts included in this collection is unavailable) Jinpa, Thupten, trans. "Root Lines of 'Parting from the Four Clingings'." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 517. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006. Jinpa, Thupten, trans. "Parting from the Four Clingings." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 519-523. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006. Choedak, Thubten, trans. Parting from the Four Attachments: Jetsun Drakpa Gyaltsen's Song of Experience on Mind Training and the View. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2003. Jinpa, Thupten, trans. "Unmistaken Instructions on 'Parting from the Four Clingings'." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 525-526. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006. Jinpa, Thupten, trans. "An Instruction on 'Parting from the Four Clingings'." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 527-528. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006. Jinpa, Thupten, trans. "A Key to the Profound Essential Points: A Meditation Guide to 'Parting from the Four Clinging'." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 541-566. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sa_paN_gyis_mdzad_pa%27i_zhen_pa_bzhi_bral_gyi_gdams_ngag_go&oldid=49294"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:21.


Tenzin Jangchup – Tibetan Institute of Performing Arts\nThird Year Trainees\nབསྟན་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེ་ལ་ཀོ་སྤེལ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་གི་ཁོངས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་གནང་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན། ༢༠༠༨ ལོར་བྲོ་པ་གཞོན་པ་དང་། ༢༠༡༢ ལོར་བྲོ་པ་འབྲིང་བ། ༢༠༡༦ ལོར་བྲོ་པ་རྒན་པར་གནས་སྤར་ཞུས་རྗེས། ཕྱི་ལོ ༢༠༡༧ དང་། ༢༠༡༨ ལོའི་དབྱར་སྐྱིད་རྐང་བྲོ་གླུ་གཞས་འགྲན་བསྡུར་སྐབས་རྒྱ་ལུ་རུ་ཁག་གི་རུ་དཔོན་བསྟུད་མར་ལོ་གཉིས་གནང་བ་བཅས་སོ།\nTenzin Jangchup is from Tibetan Settlement Bylakuppe, Karnataka. He joined TIPA in 2004, became junior artiste in 2008, inter-mediate artiste in 2012 and senior artiste in 2016. He wasaleader (Rupon) in Yarkyi Cultural Dance Competition for the year 20017 & 2018.\nབསྟན་འཛིན་བྱང་ཆུབ། ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་གླུ་གར་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་འགུལ་ཐེབས་ནས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པར་བྱས། ལྷག་པར་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་པའི་སྐབས་སུ་ཉིན་རེའི་སློབ་ཚན་གཞན་ཁག་གི་འཛིན་གྲྭ་ནས་་གཡོལ་ཏེ་གཡས་གཡོན་གྱི་གླུ་གཞས་འཛིན་གྲྭ་སོགས་ལ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡིད་ལ་དྲན་ཡོང་གི་འདུག སྟབས་ལེགས་པ་ཤིག་ལ། དེའི་རྗེས་ཙམ་ལ་བོད་ཀྱིི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་འཁྲབ་སྟོན་པ་རྣམས་ང་ཚོའི་གཞིས་ཆགས་ཁུལ་དུ་དངོས་སུ་འཁྲབ་སྟོན་གནང་རྗེས་ང་རང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པར་འཛུལ་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབ་ཏེ་ལེགས་ཉེས་གང་ཡོང་མིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འདི་གར་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ལགས། །\nTenzin Jangchup: Music and dance have been inspiring me ever since my childhood. I remember skipping my routine classes back in school just to attend the nearby class that was havingamusic class. After witnessingalive show of TIPA in Bylakupee, at that very moment, I came toadecision that I am going to join TIPA regardless of anything.\nལན། ང་རང་འདིར་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པའི་ཉིན་དང་པོ་ནས་བཟུང་ང་ཚོ་དགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཕྱ་རུ་མཉམ་སྡེབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོན་རྒྱུན་གྱི་རིག་གཞུང་སྤྱི་དང་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་འདི་ཉིད་སྲུང་སྐྱོབས་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཟིན་པ་རེད་སྙམ་གྱི་འདུག འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ང་ཚོ་ཚང་མ་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་ལོ་ལྟར་དཀའ་སྤྱད་དང་དུ་བླང་། ངལ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་གནའ་རབས་དང་ཉེ་རབས་ཀྱི་གཞས་སྣ་སྤུས་ལེགས་དེ་དག་འཚོལ་བསྡུ་དང་ལེགས་སྒྲིག་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། ང་རང་འདིར་སླེབས་པ་ནས་ལོ་ ༡༤ ཡི་ཉམས་མྱོང་གི་ཐོག་ནས་ཞུས་ན། ང་ཚོས་ཚོགས་པའི་སྒྲིག་ལམ་ལ་སྲུང་བརྩི་གང་ལེགས་ཞུས་ཏེ་རང་རང་གི་ལས་སློབ་གང་ཅིར་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་དེས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་སླད་མུ་མཐུད་དེ་ལྟར་འཛིན་སྐྱོང་བྱ་རྒྱའི་འབད་བརྩོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།།\nJangchup: I believe that every artists and staffs here have been working collectively for preserving Tibetan tradition and Culture from the day one and as an artist, we work so hard unitedly to produce better and meaningful Tibetan Classical music and folk-dance choreographies every year despite of any circumstances. From my fourteen years of experience here, one thing that I’ve realized is that we all are already preserving our tradition and culture just by following the respective schedule, and learning everything sincerely and obediently.\nལན། སྒྱུ་རྩལ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གུས་རང་དགའ་མོས་ཆེ་ཤོས་ནི། གླུ་གཞས་འཁྲབ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཟློས་གར་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་པ་དེས་གཞན་གྱི་ཡིད་དབང་མེད་དུ་འཕྲོག་ཐུབ་ཅིང་། དེ་ལ་ལོ་ན་རྒན་གཞོན་དང་སྐད་རིགས་འདྲ་མིན། རིག་གཞུང་འདྲ་མིན་སོགས་སྐྱེ་བོ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་། དེ་དག་ཚང་མར་ལྟས་མོ་ཆེན་པོ་བཟོས་ཏེ་ཡིད་དབང་ཚུར་འགུག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། གླུ་གར་འཁྲབ་སྟོན་གྱིས་གཟུགས་པོའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ཡང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་པས་སོ། །\nJangchup: I love dancing part the most because through dancing you can entertain any audience regardless of the age, language and culture. It is brilliant for the physical wellbeing as well.\nལན། ང་རང་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་དེ་འདྲ་ཞིག་ཞུ་ཡས་མེད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་རྒན་ལགས་རྣམ་པ་དང་། ལས་བྱེད་རྣམ་པ་ནི་ངའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་མིག་དཔེར་འཛིན་བཞིན་ཡོད། གུས་རང་ཆུང་དུས་ནས་འདིར་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཡིན་ཙང་ཁོང་རྣམ་པས་གུས་པར་མིག་དཔེ་བཟང་པོ་སྟོན་ནས་འཁྲབ་སྟོན་པ་མ་ཆགས་བར་དུ་གསོ་སྐྱོང་གནང་བ་དང་། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་གུས་རང་ཆུང་དུས་ནས་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་ཏེ་འཚར་ལོང་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ད་བར་རང་ཉིད་ལ་གྲུབ་འབྲས་བཟང་པོ་གང་བྱུང་བ་དེ་དག་ཚང་མ་འདི་ག་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་བཀའ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཤ་སྟགས་ཡིན་པས་སོ། །\nJangchup: Specifically, I don’t have any role model to be honest, every staff and teacher here at the institute are my role model in some way. I joined TIPA at the very young age and many of the staff and teachers have shown me the way to beabetter person andabetter artist. This Institute has nurtured me and playedabig role in taking me where I am today.\nལན། ང་ཡང་འཁྲབ་སྟོན་པ་གཞན་དང་འདྲ་བར། ད་བར་རང་གིས་སྦྱང་བརྩོན་བྱས་ནས་གང་ཤེས་པ་ཚང་མ་འཛམ་གླིང་གི་གར་སྟེགས་ཐོག་ཏུ་འདོན་སྤེལ་དང་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་ཐུབ་པའི་འབད་བརྩོན་གང་ལེགས་ཞུ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཡོད།\nJangcup: Like every artist here, my goal is to take what I have learned here and showcase it to the world.\nWe need more like this in our community 👍👍


སངས་རྒྱས་སྒྲོལ་མ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༡༨ཉིན།\nགློག་བརྙན་ཞེས་པའི་མིང་བརྡ་འདི་ནི་བོད་རང་ལ་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་པའི་མིང་བརྡ་ཞིག་མིན་གྱི་ཕྱིའི་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་དང་ཚན་རྩལ་གྱི་དར་འཕེལ་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་གྱིས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་མིང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་གང་ཡིན་ཀྱང་དེ་ཡི་གྲུབ་ལུགས་ནི་གཅིག་མཚུངས་མིན། དེ་བཞིན་གློག་བརྙན་གྱི་མིང་འདིར་དཔྱད་ན་དེ་ནི་ནུབ་གླིང་ནས་དར་བའི་མིང་གསར་ཞིག་ཡིན་ལ། གང་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ཅེ་ན། གློག་བརྙན་བསམ་བློ་པ་དང་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་དག་ནི་དང་ཐོག་ནུབ་གླིང་ནས་བྱུང་བ་དང་། དེ་མིན་འཛམ་གླིང་བཟོ་ལས་གསར་བརྗེ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་ནུབ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབྱིན་ཇི་ནས་ཐོག་མར་རླབས་ཤུགས་བསླངས་པ་དེས་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་མཆོང་སྐྱོད་ཆེན་མོ་བྱུང་། དེ་ལས་ཀྱང་བཟོ་ལས་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོ་གཉིས་པ་ནི་གློག་ཆས་རིག་པའི་འཕེལ་རིམ་གྱི་གསར་བརྗེ་ཞིག་ཡིན་རྐྱེན། དེ་ཡིས་ཐོག་མར་གློག་བརྙན་གྱི་མིང་བརྡ་འདི་བྱུང་བར་རྨང་བཏང་བ་ཡིན་པར་སེམས། དེར《ཀྲུང་གོའི་ གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས》ལས།“གློག་བརྙན་ནི་དཔེར་མཚོན་ཅན་གྱི་སྣ་མང་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན།”ཅེས་པ་དང་། ཡང་། 《བརྙན་གཟུགས་རྩོམ་རིག》ལས།“ གློག་བརྙན་ནི་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིགས་ཤིག་ཡིན། དེ་ནི་གློག་འོད་དང་དྲས་སྒྲིག་གི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བརྙན་ཕབ་ལེན་བྱས་པའི་ཡོལ་ངོས་ཀྱི་མུ་འབྲེལ་སྣང་བརྙན་ཅི་རིགས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ཚུར་སྣང་དང་ནང་བསམ་བློའི་འགྱུར་བ་ཐད་ཀར་མངོན་བྱེད་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་འཛིན་པའི་བརྙན་གཟུགས་ཤིག་ཡིན། འདི་ནི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འགྲེལ་ལུགས་དང་གཞིར་བཞག་བྱས་ཏེ་གྲུབ་པ་ཡིན། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་གློག་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློག་གི་བརྙན་རིས་སུ་ཐག་ཉེ་རིང་གི་ཕྱིའི་སྣང་བརྙན་དང་ནང་གི་བསམ་བློ་མཚོན་པའི་བརྙན་རིས་ཅི་རིགས་མཐུད་སྦྱོར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་འགྲེམས་སྟོན་འཕྲུལ་ཆས ﹙幻灯放映﹚ཀྱི་ལག་རྩལ་རིག་པ་དང་སྦྲགས་ནས་མངོན་པར་སྟོན་ཐུབ་པའི་བརྙན་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་འགངས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། དྲས་སྒྲིག་གི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འགུལ་ཉམས་ཅན་གྱི་མཐོང་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བཞེངས་གྲུབ་བྱེད་པའི་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཚན་རིག་དར་སྤེལ་དུ་སོང་བ་ལས་ཐོན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་གྱི་ཚན་རིག་བྱུང་འབྲས་དངོས་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཅན་གྱི་བརྙན་གཟུགས་རིག་པ་ཞིག་ཡིན། “རང་རྒྱལ་ནས་ཆེས་ཐོག་མར ‘གློག་བརྙན’ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ནི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་ཝང་ཐེན་ཅིན﹙王天竞﹚ཡིན་ལ། ཁོང་གི་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་མཚོན་པའི་སྙན་ངག་ཅིག་གི་ཁྲོད་དུ‘电影江前落，雷声峡外长’ཞེས་བཀོད་འདུག འདིར་བསྟན་གྱི་གློག་བརྙན﹙电影﹚ནི་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པའི་གློག་བརྙན་གྱི་གོ་དོན་དང་མི་མཚུངས་ལ་དེ་ནི‘ཐོག’འཕངས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེང་རབས་ཀྱི་གློག་བརྙན་མཚན་གཞི་དང་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་ལྡན།” 《གློག་བརྙན་གྱི་ཤེས་རྟོགས》ལས། “གློག་བརྙན་ལ་དབྱིན་སྐད་དུmoving་picturesཟེར་ལ། མིང་ཚིག་འདིའི་དོན་ནི‘འགུལ་ཉམས་ཀྱི་རི་མོ’ཞེས་པ་དེ་ཡིན།” འདི་ལས་ཀྱང་གློག་བརྙན་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གཡོ་འགུལ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་གལ་འགངས་སུ་བསྟན་ཡོད། མདོར་ན་གློག་བརྙན་ནི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་དང་འཁྲབ་ཁྲིད་སྒྱུ་རྩལ། འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ། ཕབ་ལེན་སྒྱུ་རྩལ། དྲས་སྒྲིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ལྡན་པའི་སྣ་འཛོམས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་ནི་གཙོ་བོ་གློག་བརྙན་གྱི་འཁྲབ་གཞུང་ལ་གོ་བ་དང་དེ་ནི་ཡི་གེའི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་རིས་དང་སྐད་ཆའི་ཉམས། དེ་མིན་མི་སྣའི་སེམས་ཁམས་ལ་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཞིབ་དུ་བརྗོད་པ་ལ་བྱ། དེ་ནི་སྒྲུང་གཏམ་དང་མི་འདྲ་བར་དེས་ཚུར་སྣང་གི་དོན་དག་རེ་རེ་ལྟ་མཁན་གྱི་མིག་ལམ་དུ་སྒྲ་དང་གཟུགས་ལྡན་སོགས་སྣ་འཛོམས་སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པས་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བས་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་འཆིང་རྒྱ་ལས་གྲོལ་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་དེ་སྒྲ་གཟུགས་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་མངོན་ཐུབ་བོ། །\nདེ་ཡང་གློག་འོད་བྱུང་བ་དང་སྦྲགས་ནས་གློག་བརྙན་གྱི་ས་བོན་ཡང་རིམ་གྱིས་རྙེད་བྱུང་། སྤྱི་ལོ1825ལོར། ཕེ་ཏིག་མཱ་ཁུ་ལའོ་ཇེན་ཐུ﹙彼德．马克．罗杰特﹚ཡིས་འཕྲུལ་སྡེར་（幻盘）ཞིག་གསར་གཏོད་མཛད་པ་དེ་ནི་ངོས་གཉིས་ལ་མི་དང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རི་མོ་བྲིས་པ་དང་དེ་ཉིད་བསྐོར་བས་ན་འགུལ་རིས་རང་བཞིན་གྱི་བརྙན་ཐུང་ཞིག་གི་ཚོར་བ་དབང་མེད་དུ་སྦྱིན་པས། དེ་ནི་ཐོག་མའི་བརྙན་གཟུགས་རྩོམ་རིག་གི་སྔ་ཤོས་སུ་གཏོགས་པ་རེད། “1894ལོའི་ལོ་སྨད་དུ་ལའོ་མའེ་ཨེར་སྤུན་མཆེད﹙卢 米 埃 尔 兄 弟﹚གཉིས་ཀྱིས་སྔ་རབས་པ་དག་གི་གྲུབ་འབྲས་རྨང་གཞིར་བྱས་ཐོག་བརྙན་ཐུང 《བཟོ་གྲྭའི་སྒོ་ཆེན》﹙工厂大门﹚ཞེས་པ་པར་རིས་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ཞིག་ཏུ་དངོས་སུ་བཀྲམ། དེ་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཛམ་གླིང་གློག་བརྙན་དང་པོའི་ཟིན་ཐོ་བརྒལ།” སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་གློག་བརྙན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་རིན་ཐང་རིམ་གྱིས་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་བར་མ་ཟད། དུས་རབས་གསར་བའི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་རིག་གནས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྡོ་རིང་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད།\nརྒྱའི་ལུགས་ལྟར་ན་ཀྲུང་གོའི་གློག་བརྙན་ནི་ཧན་རྒྱལ་རབས་སུ་སྒྲོན་བརྙན་ཟློས་གར་བྱུང་བ་དང་རིམ་གྱིས་སྲོལ་རྒྱུན་ཟློས་གར་བྱུང་མགོ་ཚུགས། གློག་བརྙན་གྱི་བྱུང་བ་དེ་ཡང་སྲོལ་རྒྱུན་ཟློས་གར་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་མཆིས་པས། ཀྲུང་གོའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཟློས་གར་དེ་ཀོ་བརྙན་ཟློས་གར﹙皮影戏﹚ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན། དེ་ནི་ཀོ་བས་མིའི་གཟུགས་སུ་བཟོས་ཏེ་མི་འགས་ལག་པ་བརྟེན་ནས་ཡོལ་ངོས་སུ་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་པ་ལ་ཟེར། འཛམ་གླིང་དུ་གློག་བརྙན་བྱུང་བའི་ཕྱི་ལོར་ཀྲུང་གོའི་ཧྲང་ཧེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཐོག་མ་རིན་ཆན་ཐའེ﹙任庆泰﹚ཡིས་བཟོས་པའི 《ཏེན་ཅིན་རི་བོ》﹙ 定军山﹚ནི་ཟློས་གར་རང་བཞིན་གྱི་གློག་བརྙན་ཞིག་ཡིན་པས། ཀྲུང་གོའི་གློག་བརྙན་གྱི་ཐོག་མ་ཡིན་ཅེས་བརྗོད་ཆོག་ལ། ཀྲུང་གོའི་གློག་བརྙན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་དངོས་དེ་ཀྲུང་ཧྭ་མིན་གོ་ནས་བཟུང་ཏེ་དར་མགོ་ཚུགས་ཏེ། 《བཟའ་སྡུག》﹙难夫难妻﹚ཅེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་གློག་བརྙན་ཐོག་མ་དེ་དངོས་སུ་བཀྲམ་པ་ནས་བཟུང་ཀྲུང་གོའི་གློག་བརྙན་གྱི་གསར་བརྗེ་དང་འཕོ་འགྱུར་ཕྱོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསར་པ་བྱུང་།\nདེ་ཡང་འཛམ་གླིང་གསར་གཏོད་པ་ཆེན་མོ་ཕེ་ཏིག་མཱ་ཁུ་ལའོ་ཇེན་ཐུ﹙彼德 • 马克 • 罗杰特﹚ཡིས་འཕྲུལ་སྡེར ﹙幻 盘﹚ཞིག་གསར་དུ་མཛད་པ་དང་སྦྲགས་ནས་ཐོག་མའི་གློག་བརྙན་གྱི་ས་བོན་རྙེད་པ་རེད། ཕྱིས་སུ་ཨེ་ཏི་ཧྲིན﹙爱迪生﹚ གྱིས་གློག་བརྙན་སྟོན་འགྲེམས་འཕྲུལ་ཆས﹙电影放映机﹚གསར་དུ་བཟོས་པ་ཡིས་འཛམ་གླིང་དུ་གློག་བརྙན་གྱི་རིག་པ་གསར་པའི་རྒྱུན་བསླངས། བྱ་དངོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པས་བོད་དུ་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་དར་འཕེལ་དུ་འགྲོ་ཐུབ་པའང་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པའི་མཁས་དབང་རླབས་ཆེན་དག་གི་བྱས་རྗེས་གཙོར་བྱས་ནས་ཕྱིའི་རིག་གནས་དང་ལེན་དང་ནང་འདྲེན་བྱས་ཏེ་གཞི་ཚུགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་སྨྲས་ཀུན་གསལ་རེད། “རང་རེའི་བོད་དུ་ཟློས་གར་ཙམ་པོ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཡར་སྔོན་ནས་ཡོད་པར་ངེས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བལ་བཟའ་དང་རྒྱ་བཟའ་བཙུན་མོར་ལེན་སྐབས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་འབངས་དང་བཅས་པས་བསུ་བ་དང་དགའ་སྟོན་གྱི་ཟློས་གར་ཆེན་མོ་བྱས་པ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་པོ་ཏ་ལའི་ལྡེབས་རིས་སུ་བྲིས་ཡོད།”ཅེས་པ་ལས་བོད་མི་རིགས་འདིར་སྔ་མོ་ནས་སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་གྱི་ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་གི་སྨྱུ་གུ་དེ་འབུས་ཟིན་པ་དང་དེས་ཀྱང་དེང་སྐབས་ཀྱི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་གི་བྱུང་བ་ལ་རྨང་བཏིང་བ་རྟོགས་ཐུབ། ཨ་རིའི་གློག་བརྙན་གཞུང་ལུགས་པ་ཧོ་ཧཱ་ཏུག་གིས “གློག་བརྙན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་ཐབས་ལམ་སོགས་ནི་ཟློས་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བའི་རིམ་པ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན།”ཅེས་པ་ལྟར་དུ་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་གི་ཐོག་མའི་བྱུང་བའང་ཟློས་གར་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད། ཟློས་གར་ནི་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་གར་སྟེགས་ངེས་གཏན་ཞིག་ནས་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་གི་བརྗོད་དོན་དེ་འཁྲབ་སྟོན་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་པོར་སྟོན་པ་དང་དེ་ཡང་འཁྲབ་གཞུང་གཞིར་བཞག་བྱས་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་རེད། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ནི་གློག་བརྙན་ཁོ་རང་བརྙན་སྟོན་འཕྲུལ་ཆས་བརྒྱུད་ནས་ལྟ་མཁན་གྱི་མཐོང་ལམ་དུ་དྲངས་པ་དང་ཟློས་གར་དང་བསྡུར་ན་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ཅུང་རང་དབང་ཡིན་པ། དཔེར་ན། ཟློས་གར་གྱི་འཁྲབ་སྟོན་དེ་དུས་ངེས་ཅན་དང་གནས་ངེས་ཅན་ཞིག་ནས་འཁྲབ་པ་ལས་གློག་བརྙན་ལྟ་བུར་དྲས་སྒྲིག་གི་ཐབས་ལ་བརྟེན་མེད་པས་མི་སྣ་དང་ས་གནས་ཀྱི་གར་སྟེགས་དངོས་དེ་མེད་ཚེ་ཡང་བསྐྱར་རོལ་མྱོང་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན་དེ་ནི་དཀའ་བའི་ལས་སུ་གྱུར་འདུག འོན་ཏེ། གློག་བརྙན་ནི་དེ་ལས་བརྒལ་དེ་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་གི་རིམ་པ་བརྙན་ཕབ་ཚར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་རང་གི་མོས་པ་ལྟར་དྲ་རྒྱའི་ལམ་ནས་ལྟ་ཐུབ་པ་ཡིན། མདོར་ན། བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ནི་ཕྱིའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་བསྡུ་ལེན་དང་བོད་རང་གི་ཟློས་གར་གྱི་རྩོམ་ལུས་དང་ཤན་ཞུགས་ནས་བྱུང་བ་ཡིན།\nབོད་ཀྱི་ཐོག་མའི་གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་མགོ་བརྩམས་པ་དང་། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་བོད་རང་གི་གློག་བརྙན་དངོས་མིན་དེ། དེ་དག་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཡིན་པའི་ངེས་བའང་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཕྱི་ཐོན་གློག་བརྙན་ནི་བོད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཙམ་དང་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་འགའ་ཕྱིར་མཚོན་པ་ལས་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དངོས་ནི་མིན་ལ་ཡིན་པའི་དགོས་པའང་མེད། ཀྲུང་གོའི་རང་རྐྱ་གློག་བརྙན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་དངོས་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནི་བོད་རང་གི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་དང་འཁྲབ་སྟོན་པ་རྐྱང་རྐྱང་གིས་འཁྲབ་པའི་བོད་སྐད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ཐོག་མ 《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》 ﹙《静 静 的 嘛呢石》﹚ ཞེས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལས་བོད་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་འཚོ་བ། དུས་བབ་བཅས་ལ་གཞིགས་ནས་གྲུབ་པའི་གློག་བརྙན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། གནའ་དེང་རིག་གནས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་མཚོན་པའི་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་གློག་བརྙན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། 《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་འདི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གློག་བརྙན་འགྲན་བསྡུར་དུ་ཞུགས་ནས་བྱ་དགའ་མང་པོ་ཐོབ་པ་དང་རིམ་གྱིས་འཛམ་གླིང་གློག་བརྙན་གྱི་གྲས་སུ་ཚུད་ཅིང་ཕྱི་ནང་རིག་གནས་ཀྱི་སྦྲེལ་ཟམ་ཆེན་མོ་ཞིག་གི་ནུས་པ་ཐོན། བོད་སྐད་གློག་བརྙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་དུས་སྐབས་ཀྱང་ངང་གིས་སྒོ་འབྱེད་བྱུང་ཞིང་འཕེལ་ནས་བོད་རང་གི་གློག་བརྙན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་མི་སྣ་དང་དཔུང་སྡེ་ཡི་སྐས་རིམ་ཞིག་ངང་གིས་གྲུབ། སྤྱི་ལོ2005ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཐོག་མ་པདྨ་ཚེ་བརྟན་གྱིས《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》ཞེས་པ་དེ་ཕབ་སྐྲུན་དང་འགྲེམ་སྟོན་བྱས་པ་བརྒྱུད་བོད་སྐད་གློག་བརྙན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་དང་འཁྲབ་གཞུང་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་བོད་རང་གི་སྐད་ལས་གྲུབ་པའི་གློག་བརྙན 《རྟ་མགྲིན་དབང་མོ》 《སྒྲོལ་མའི་མགུལ་རྒྱན》 《དབུས་ལམ་གྱི་ཉི་མ》 《ས་སྲོད་ཀྱི་སྨྲེ་ངག》 《ཁྱི་རྒན》 《འཚོལ》སོགས་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་རབ་དང་རིམ་པ་བྱུང་། བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་བྱུང་བ་དེས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྤྱི་ལ་གསར་ཐོན་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ཁ་སྐོང་མཛད་པ་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་སྔ་ན་མེད་པའི་རྡོ་རིང་བསླངས།\nབོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན་ཞེས་པ་ནི་གློག་བརྙན་དེའི་བརྗོད་བྱ་ཙམ་ནི་བོད་ཀྱི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ལས། དོན་གྱིས་དེ་དག་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རང་གཤིས་དང་འདུ་ཤེས། འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་དང་སྤྱོད་ཚུལ་དངོས་མཚོན་པའི་གློག་བརྙན་ཚད་ལྡན་དང་དངོས་མ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་ཙམ་ནས་བཟུང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་རང་རྒྱལ་སོགས་ནས་བོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཟུར་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཤིག་མཚོན་པའི་གློག་བརྙན་འགའ་རེ་བྱུང་། དེ་ཡང་ཕྱི་གླིང་ནས་དར་བའི་བོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན་ཐོག་མ་ནི1921ལོར་འཇར་མན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཕབ་སྐྲུན་མཛད་པའི 《ཤི་གསོན》﹙生和死﹚ཅེས་པ་དེ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་ཡོན་དང་དུས་བཀག་གང་མང་ཞིག་གི་དབང་གིས་འདི་ཉིད་དངོས་སུ་ལྟ་མ་ཐུབ་ཀྱང“བོད་མིའི་རིག་གནས་དྲ་བ”དང་འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་པ་དང་དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་དེ་ལས་སྔ་བའི་བོད་འགྲེལ་གློག་བརྙན་ཞིག་མེད་སྙམ། གཞན་ཡང 《རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡ》དང《སྲེད་པ》 《ཡ་གླིང་གི་དྲག་རླུང》 《འཁོར་བ》 《ཧི་མ་ལ་ཡའི་གདོང་འབག》 《འགག་ལམ》 《རྨེག་མེད་དུ་གྱུར་པའི་གནམ་སའི་འབྲེལ་མཚམས》 《གངས་ལྗོངས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས》 《ཧི་མ་ལ་ཡའི་གདོན་འདྲེ》 《ངའི་ཡོད་ཚད》《རླུང་རྟ》 《ལྷ་སར་གནས་པའི་ལོ་བདུན》སོགས་ནི་ཕྱི་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ནས་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཟུར་མཚོན་པའི་བོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན་དག་ཡིན། དེ་ལས་ཀྱང་སྐབས་དེའི་ཚབ་མཚོན་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གློག་བརྙན་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཨུ་རེ་ཁུ་བཱ་ལེའེ་ཡིས 《རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡ》 ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་འདབས་རོལ་ན་གནས་པའི་བོད་རིགས་ཚོ་བ་ཞིག་གིས་ཕ་རིང་དང་བུ་རྒྱུད་ལ་ཚྭ་བ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱས་ནས་འཚོ་བ་རོལ་པ་དང་། ཐེངས་ཤིག་གི་སྐྱེལ་འདྲེན་ཁྲོད་རུ་དཔུང་གི་མགོ་གཙོ་ལྷག་པ﹙སྡེ་དཔོན་རྒན་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བུ་ཡིན﹚སྟབས་མ་ལེགས་པར་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་བས་མིང་ལ་སྐར་མ་ཞེས་པའི་གསར་རྒོད་དེ་དཔོན་སར་འདུག་རྒྱུར་བྱས་ཀྱང་། རྒད་པོ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྐར་མས་རང་གི་བུ་ངན་གསོད་བྱས་པ་དང་། ད་དུང་དཔོན་སར་ཧམ་སེམས་བཅངས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྐར་མ་རང་གི་དགྲ་ལྟར་བཟུང་ནས་ཚྭ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་པར་ཁོ་དང་ནར་མ་སོན་པའི་ལྷག་པའི་བུ་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། ད་དུང་མོ་པ་མོ་རྩིས་དང་ལྷ་པས་ལྷ་རྩིས་བྱས་ནས་ཉིན་བཟང་སྐར་བཟང་ཞིག་ལ་ཚྭ་སྐྱེལ་འདྲེན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཞུས་ཀྱང་མི་མང་ཤོས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་མ་གནང་བ་དང་ཁོ་དང་སྐར་མ་གཉིས་ཀྱིས་རང་རང་སར་དཔུང་ཁག་བགོས་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ། སྐར་མས་སྡེ་པའི་ནང་གི་གསར་རྒོད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་རྩིས་པའི་ཉིན་དེར་མ་བསྒུག་པར་སྔོན་དུ་ལམ་ལ་ཆས། རྒད་པོ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་དང་ན་མཉམ་གྱི་རྒན་པ་འགའ་ཤས་དང་རང་གི་ཚ་བོ་ཚེ་རིང་། གཞན་ཡང་དགོན་པ་ན་གྲྭ་པ་ཡིན་པའི་བུ་ནོར་བུ་སོགས་ཁྲིད་དེ་ཚྭ་སྐྱེལ་འདྲེན་གྱི་ལམ་ལ་ཆས་ནས་ལམ་བར་གྱི་དཀའ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སྔོན་ལ་ཆས་ཟིན་པའི་སྐར་མའི་ཚྭ་སྐྱེལ་དཔུང་ཁག་དང་ཐུག་ནས་མཚན་སྡོད་བྱས། འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གནའ་བོའི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་གོམས་སྲོལ་ལྟར་མེའི་ནང་དུ་ཚྭ་ཕངས་ནས་ཧྲག་སྒྲ་གྲགས་ན་ནི་གནམ་ཟླ་ཡག་ཤོས་ཡིན་པ་དང་དེ་ལས་ལྡོག་ན་གནམ་ངོ་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་ཅེས་ཧྲག་སྒྲ་གྲགས་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས། འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རུ་དཔུང་ལམ་ལ་ཆས་རྩིས་བྱས་ནས་སྐར་མར་ཡང་ལམ་ལ་ཆས་ཞེས་སྐུལ་མ་བཏང་ཡང་ཁོ་བོས་རང་གི་མདུན་ལམ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚོད་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་མོ་རྩིས་དང་ལྷས་གནང་བ་ག་ལ་ཡིན་ཟེར་ནས་མ་སོང་བར་བསྡད། ཡིན་ཀྱང་གནམ་ཟླ་དེ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྩིས་བྱས་པ་ལྟར་འགྱུར་བ་བྱུང་ནས་ཁོ་ཚོ་ལམ་བར་དུ་ཁ་ཆར་གྱི་དཀའ་བས་གཙེས་ནས་ཀྱག་ཀྱོག་གི་འཕྲང་ལམ་མྱུལ་ནས་མཇུག་མཐར་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཚྭ་སྐྱེལ་དཔུང་ཁག་གི་མགོ་གཙོའི་ལས་འགན་དེ་སྐར་མའི་ལུས་ལ་བཅོལ་ནས་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་ཀྱང་ལམ་བར་ནས་ཟད། གློག་བརྙན་འདི་ལས་བོད་ཀྱི་ཚོ་པ་ཞིག་གིས་རང་གི་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་ཉམས་མྱོང་གསོག་འཇོག་དང་སྲོལ་རྒྱུན་དར་སྤེལ་དུ་གཏོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཤིག་ཟུར་གྱིས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད།\nརང་རྒྱལ་གྱི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་འབྲུག་ཡུལ་དུའང་སྔོན་ནས་བོད་ཀྱི་འཚོ་བ་མཚོན་པའི་བོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན་བྱུང་བ་ནི 《ཕོར་བ》 《ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན》 《བླ་མ་ཆུང་ཆུང》 《སྒྱུ་འཕྲུལ་པ་དང་ཡུལ་སྐོར་པ》 སོགས་གང་མང་ཞིག་ཡོད། དེ་ལས 《ཕོར་བ》ནི་རྫོང་ས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་འཁྲབ་ཁྲིད་བྱས་པ་དང་འཁྲབ་སྟོན་པའང་དགོན་པའི་གྲྭ་བཙུན་དག་དང་འཁྲབ་བྱའི་བརྗོད་དོན་ཀྱང་གྲྭ་པའི་འཚོ་བ་དངོས་མཚོན་པའི་དོན་དངོས་ཀྱི་དགོན་པའི་གློག་བརྙན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་འབྲུག་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་གློག་བརྙན་ཡང་ཡིན། གློག་བརྙན་འདི་ལས་བསང་དུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབེན་པའི་གནས་ཀྱི་དགོན་པ་དེ་ཡི་གྲྭ་པ་དག་ཕྱིའི་རིག་གནས་ལ་བསླང་བའི་སྤྲོ་བ་དེ་ཡིས་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་མཚམས་ན་གཡོ་བའི་བསམ་བློ་དེ་ངང་གིས་མཚོན་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ནི་བོད་དག་མའི་སྐད་དང་ཡུལ་སྲོལ། སེམས་ཁམས་དང་ལྟ་སྟངས། ཡུལ་བབ་དང་གནའ་དེང་རིག་གནས་ལ་སོགས་འཁྲབ་ཁྲིད་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་རང་གིས་སྤེལ་བའི་གློག་བརྙན་ལ་ཟེར་པ་ཡིན། 《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》 《སྒྲོལ་མའི་མགུལ་རྒྱན》 《དབུས་ལམ་གྱི་ཉི་མ》 《ས་སྲོད་ཀྱི་སྨྲེ་སྔགས》 《ཁྱི་རྒན》 《འཚོལ》 《མོ་སྟོན་ཕག་མགོ》 《ཁ་སང་གི་གཏམ་རྒྱུད》 《ཨ་རིག་བུ་མོ་འབྲི་བརྒྱ་མ》 《ཨ་ཁུ་སྟོན་པ》 《དམ་བཅའ》 《རྒྱན་སྐུགས》 《རྨ་ཁ》 《རྩྭ་ཐང་གི་གཏམ་རྒྱུད》 སོགས་བོད་རང་གི་གློག་བརྙན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་རིམ་གྱིས་བྱུང་བ་ཡིན། བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་པདྨ་ཚེ་བརྟན་གྱི《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ཀྱི་གོམས་ལུགས་དང་གནའ་སྲོལ་གྱི་ཆོ་ག་ཅི་རིགས་ཟུར་ཙམ་གཞི་བྱས་ཏེ། གནའ་དེང་གི་རིག་གནས་བར་གྱི་འདྲེས་སྦྱོར་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་འཚོ་བའི་འཕེལ་ལུགས་དང་རྒུད་ལུགས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་མངོན་པར་མཚོན་པའི་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་ཅན་གྱི་གནས་བབ་ཡང་རྩེར་སོན་འདུག གློག་བརྙན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ནི་བས་མཐའི་དགོན་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ནས་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་བཞིན་པའི་བན་དེ་ཆུང་ཆུང་ཞིག ཕ་ཡུལ་གྱི་ལོ་སར་ལ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་པ་གཞིར་བཟུང་ནས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་དང་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་ངོ་གདོང་། དེང་རབས་རིག་གནས་འཕེལ་ལུགས་དང་འགལ་འདུའི་རྣམ་པ་སོགས་མངོན་པར་བཞེངས་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད། གློག་བརྙན་འདི་ཡིས་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་གསར་པ་བཀོད་བྱུང་བར་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་གློག་བརྙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྔོན་ཐོན་གྱི་བསམ་བློ་དང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་གོམ་ཁ་དེ་འང་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་མོ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཡང་གློག་བརྙན་འདིར་གདེང་འཇོག་དང་ཚད་མར་འཛིན་པ་ནི་རང་རེའི་བོད་མི་ཙམ་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་ཆེད་མཁས་འགའ་མ་ཡིན་པར་སྐབས་འགའི་གློག་བརྙན་དུས་ཆེན་ཐོག་ཀྱང་བྱ་དགའ་དང་གཟེངས་བསྟོད་མི་དམན་པ་ཐོབ། སྤྱི་ལོ2005ལོར《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》ལ་ཁོ་རེ་ཡ་ཧྥོ་ཧྲན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གློག་བརྙན་དུས་ཆེན﹙韩国釜山国际电影节﹚ལས། ”དར་སྲོལ་གསར་པའི་ཁྱད་འཕགས་བྱ་དགའ”﹙新潮流特别大奖﹚ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྟགས་མ་ཐོབ་ཡོད་ལ། ཁ་ན་ཏའི་གློག་བརྙན་དུས་ཆེན་ཆེན་མོ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་བིན་ཀི་ཧྭ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གློག་བརྙན་དུས་ཆེན་གྱི”སྟག་འབྲུག་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་མཚན་སྙན་བྱ་དགའ”ཐོབ་མྱོང་བར་མ་ཟད། དེ་མིན། རང་རྒྱལ་གྱི་སྐབས་ཉེར་ལྔ་པའི་ཀྲུང་གོ་གློག་བརྙན་གསེར་བྱ་རྟགས་མའི་ཕུལ་བྱུང་འཁྲབ་ཁྲིད་པའི་ཐོག་མའི་བརྩམས་ཆོས་བྱ་དགའ་འཐོབ་པས། གློག་བརྙན་འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་འཚོ་བའི་ཟུར་ཙམ་ལས་སྤྱིར་བཏང་མ་ཡིན་པའི་མི་རིགས་ཤིག་གི་བསམ་བློ་དང་ལྟ་བ། འདུ་ཤེས། མནོ་བསམ། མཛེས་དཔྱོད་བཅས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་དངོས་ཡོད་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ཞིག་ཡིན། གློག་བརྙན་འདི་ནི་ས་གནས་ནས་རྒྱལ་ནང་དང་རྒྱལ་ནང་ནས་རྒྱལ་སྤྱི་ལ་ཕྱོགས་པའི་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་རིག་གནས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མཚོན་པའི་གློག་བརྙན་ཞིག་ཡིན། འདི་ལས་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྒེར་ཚུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ལག་ལེན། རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་སད་རྟོགས་དང་རྒྱང་ལྟ། ཐུན་མོང་གི་སྒྱུ་རྩལ་གྲུབ་ལུགས་དང་བགྲོད་ཕྱོགས་དུ་མ་མཚོན་འདུག\nབོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ཞེས་ལོགས་སུ་བཀར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་དེ་ལ་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་བརྗོད་དོན་ཡོད་པ་གཞིར་བྱས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལས་ཀྱང་རྩོམ་རིག་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ནི་དེའི་མི་རིགས་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་པར་ངོམ་ཆོག་ཆོག་གི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད། རྒྱའི་རྩོམ་པ་པོ་ཝང་ཀྲི་མེན་གྱིས“གློག་བརྙན་ཞིག་མི་རིགས་གང་གི་ཡིན་པར་དཔྱོད་དགོས་ཚེ་དེ་ནི་གློག་བརྙན་གྱི་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ་དང་གློག་བརྙན་གྱི་བརྗོད་བྱ་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡིན།”ཅེས་པ་ལྟར་མི་རིགས་ཀྱི་གློག་བརྙན་དེ་མི་རིགས་རང་གི་ཁོར་ཡུག་དང་འཚོ་བ། མི་རིགས་རང་གི་རིག་གནས་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་གཞི་བྱས་པའི་ཁོངས་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ཞིག་ལ་བྱ། 《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》ནི་བོད་རང་གི་གློག་བརྙན་ཐོག་མ་ཡིན་སྟབས་མི་རིགས་རང་བཞིན་གྱི་གློག་བརྙན་ཞིག་ཡིན་པའང་སྨོས་མ་དགོས། མཚོ་སྔོན་པོའི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་གསར་འགོད་པས་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་པདྨ་ཚེ་བརྟན་ལ་བཅར་འདྲི་གནང་སྐབས་ཁོ་བོས་བཤད་རྒྱུར“ཁོ་བོའི་གློག་བརྙན་འདི་ལས་བོད་ཁུལ་འཇམ་ཅག་གེར་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་རིག་གནས་བར་གྱི་འགལ་འདུ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྨང་མཐུག་པའི་ཁོར་ཡུག་འོག་གི་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་བརྩེ་སེམས། དེ་མིན་བོད་མིའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་པ་དང་སླད་མེད་ཀྱི་དང་བ་དེ་ཕལ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་མངོན་པ་ཡིན།”འདི་ལས་གློག་བརྙན་གྱིས་མཚོན་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་རང་གཤིས་དེ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན། དེ་མིན་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཞི་བདེ་ཉི་མའ《སྒྲོལ་མའི་མགུལ་རྒྱན》དང《རྟ་མགྲིན་དབང་མོ》སོགས་གློག་བརྙན་གང་མང་ཞིག་གིས་རྩོམ་རིག་གི་འགན་འཁྲི་དེ་བཞེས་ནས་བརྙན་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཕྱེ་ཡོད།\nམིའི་རིགས་ཀྱི་སྐད་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་དབྱངས་ཀྱི་འགྲོས་ཀྱང་གྲུབ་ཟིན། དེ་ཡང་གློག་བརྙན་གྱི་སྡེབ་དབྱངས་ནི་འཛམ་གླིང་གློག་བརྙན་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་བཞི་བཅུ་ཡས་མས་སུ་བྱུང་བ་རེད། 《གློག་བརྙན་རིག་པའི་མིང་མཛོད》ལས། “གློག་བརྙན་གྱི་སྡེབ་དབྱངས་ནི་གློག་བརྙན་གྱི་འཁྲབ་གཞུང་དེར་དམིགས་ནས་དེའི་བརྗོད་སྙིང་འབུར་དུ་ཐོན་ཆེད་བཟོས་པའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་ཁྲོད་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན།” ཅེས་པ་ལྟར་སྡེབ་དབྱངས་ནི་གློག་བརྙན་མཛེས་དཔྱོད་ཅན་དང་རིན་ཐང་ཅན། ཚད་ལྡན་ཅན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་རམ་འདེགས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན། གློག་བརྙན་གང་ཞིག་གི་བརྗོད་དོན་དེར་གསལ་པོར་མཚོན་ཐབས་སུ་སྡེབ་དབྱངས་བཟོས་པ་ཡིན་པས། གློག་བརྙན་གྱིས་བཞེངས་བསྐྲུན་བྱས་པ་ལས་འཁྲབ་སྟོན་པའི་སྐད་ཆ་དང་སྐད་ཆའི་མཚོན་ཤུགས། སེམས་ཁམས་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་བག ལུས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་དང་ཐ་ན་མིག་གི་སྡེབ་སྟངས་སྙིང་གི་འཕར་རྩ་ལྡིང་སྟངས་ལ་སོགས་པར་སྡེབ་དབྱངས་ཀྱིས་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་པར་བྱས་ཡོད། དེར་མཐུན་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལའང་སྡེབ་དབྱངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་སྒྱུ་རྩལ་འདི་དར་ཁྱབ་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པས། བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཟོན་ཐར་རྒྱལ་གྱི་གློག་བརྙན《དབུས་ལམ་གྱི་ཉི་མ》ལས། ཉི་མས་རང་གི་ཨ་མ་རང་གི་ལག་ཉེས་སུ་སོང་བའི་ཡུལ་དངོས་དེ་མཐོང་མ་ཐག གློག་བརྙན་ལས་གྲང་ངར་གྱི་འུར་སྒྲ་དང་རྩའི་ཤུགས་སྒྲ དེ་མིན་སྐྱོ་བའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་འགྲོས་ཞིག་ཀྱང་ངང་གིས་བཏང་བ་དེ་ཡིས་སྐབས་དེའི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པ་དེ་གསལ་ལེར་མངོན་ཐུབ་པ་དང་ལྟ་མཁན་དང་མྱོང་མཁན་གང་གིས་ཀྱང་སྡེབ་དབྱངས་འདི་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དག་འདི་ལ་རོལ་མྱོང་བྱས་ཚེ་སྐྱོ་བ་དང་འཁུན་སྒྲས་ཁེངས་ཟིན་པ་ལས་དགའ་སྐྱིད་ཀྱི་ཚོར་བ་ཞིག་གཏན་ནས་ཡོད་མི་སྲིད། འདི་ལས་སྡེབ་དབྱངས་ནི་གློག་བརྙན་གྱི་སྲོག་ཡིན་ཅེས་པ་དེ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་ངེས། གློག་བརྙན་གང་ཞིག་གི་བརྗོད་དོན་གསལ་པོར་མཚོན་པ་དང་བསྟན་དོན་གང་ཞིག་མཚོན་ཐབས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སྡེབ་དབྱངས་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་ཀྱི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་རྡོ་བྷ་ཡི་གློག་བརྙན《ས་སྲོད་ཀྱི་སྨྲེ་ངག》ལས། རྩྭ་ཐང་གི་རྩོད་གླེང་ལས་མི་ཤི་རྟ་འགྱེལ་གྱི་དོན་རྐྱེན་བསླངས་པ་དང་རིམ་གྱིས་ཤ་འཁོན་རྩོད་པའི་བར་མེད་ཀྱི་སྡང་སེམས་ཆགས་ནས“མི་ཚབ་ལ་མི་དང་སྲོག་ཚབ་ལ་སྲོག”ཅེས་པའི་གོམས་སྲོལ་དང་ཞེ་འཁོན་མི་རབས་དུ་མར་བརྒྱུད་པ་དེ་ཐ་མར་ཚེ་ལོས་རང་གི་གཅེས་སྲོག་འབེན་ལ་བཞག་ནས་དམར་འཛིང་གི་རྩྭ་ཐང་དེ་ལྷིང་འཇགས་དང་ཞི་བདེ་ཡི་རྩྭ་ཐང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་རེ་སྨོན་དང་བཅས་རྩྭ་ཐང་དང་རིང་དུ་གྱེས། གློག་བརྙན་འདིས་ཞེ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་ཕམ་པའི་རྣམ་པ་དེ་མཚོན་ཕྱིར་ཚེ་ལོའི་སྲོག་ཤོར་བ་དང་ཆབས་ཅིག་གློག་བརྙན་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་གདུང་འབོད་ཀྱི་དབྱངས་རྟ་ཞིག་ཀྱང་བཏང་བ་དེས་སྐབས་ཐོག་གི་སྐྱོ་གདུང་ཅན་གྱི་སྣང་བརྙན་དེ་ཕྱིར་མཚོན་ནུས་པར་མ་ཟད་ལྟ་མཁན་ཉིད་ལའང་གློག་བརྙན་འདིའི་བརྗོད་བྱར་ངོས་ཟིན་ཟབ་མོ་ཞིག་ཐོབ་ངེས། སྡེབ་དབྱངས་ཀྱིས་གློག་བརྙན་གྱི་བརྗོད་བྱ་ཇེ་གསལ་དང་ཇེ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་དང་མིའི་བློ་ཁ་རྒྱས་པར་ནུས་པ་ཆེ་ཆེར་བཏོན། སྡེབ་དབྱངས་ནི་གློག་བརྙན་གྱི་བརྙན་རིས་དང་བསྟུན་དགོས་པར་མ་ཟད་བརྗོད་དོན་དང་ཡང་འགལ་མི་རུང་། དེ་ལས་ལྡོག་ན་གློག་བརྙན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བར་ཕར་ཞོག་གློག་བརྙན་སྤྱི་ལ་ར་མགོ་ལུག་སྦྱར་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་སྲིད།\nརྩོམ་རིག་ནི་སྐད་དང་ཡི་གེར་བརྒྱུད་ནས་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་རྩོམ་པ་པོའི་ནང་སེམས་ཀྱི་བརྗོད་འདོད་པའི་ཡང་སྙིང་ཕྱིར་མཚོན་པ་དང་། དེ་མིན་སྙན་ངག་དང་ལྷུག་རྩོམ། སྒྲུང་གཏམ། འཁྲབ་གཞུང་། གཏམ་དཔེ། བྱིས་སྒྲུང་ལ་སོགས་ཀྱང་རྩོམ་རིག་གི་དཔེ་མཚོན་ཅན་ཡིན་སྟབས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དུས་རབས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཚུར་སྣང་དང་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་པ་ཡིན། གློག་བརྙན་རྩོམ་རིག་འདིའང་རྩོམ་རིག་སྤྱིའི་ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་པར་བརྙན་རིས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་ཡོད་འཚོ་བ་ཕྱིར་མཚོན་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་ཆའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན། “གློག་བརྙན་ནི་སྐད་ཆའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཕལ་སྐད་དང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་འདུག”ཅེས་པ་བཞིན། གློག་བརྙན་གྱི་སྐད་ཆ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་འབྲེལ་འདྲིས་ཁྲོད་བཀོལ་སྤྱོད་གནང་བཞིན་པའི་སྐད་བརྡ་ཙམ་མིན་པར་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཤིག་གི་རྒྱུན་རིང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔང་རྟགས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་སྐྱེ་འཆིའི་གནས་བབ་དེ་ཕྱིར་མཚོན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྟེགས་བུ་ཞིག་ཡིན། 《ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ》ལས། བན་དེ་ཕ་བུ་གཉི་གས་ཨ་མྱེས་བཟོད་པར་ལོ་སར་གྱི་འཚམས་འདྲི་བྱེད་ཞོར་དུ“རྒྱ་ལོའི་ཚེ་གཅིག་ལའང་མ་ཎྀ་བརྐོ་བཞིན་འདུག་གམ། ཨ་མྱེས་བཤད་རྒྱུར། ད་ལོབས་སོང་བ་རེད། མ་ཎྀ་མ་བརྐོས་ན་སེམས་ནས་སྟོངས་པ་ཞིག་རེད།”ཅེས་པའི་སྐད་ཆ་ཐུང་ངུ་འདི་ལས་ཨ་མྱེས་བཟོད་པ་རྡོ་ལ་མ་ཎི་བརྐོ་བར་གོམས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་གིས་དུས་ནམ་ཡང་རང་གི་རིག་གནས་ལ་གཅེས་སྤྲས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་མཚོན། གློག་བརྙན་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་ཆ་དེ་འཁྲབ་གཞུང་ཆེད་རྩོམ་མི་སྣས་བསྲེག་བཅད་བརྡར་གསུམ་དང་ཡང་དག་པར་བཟོས་ནས་བརྙན་རིས་སུ་ཕབ་སྟོན་བྱས་ནས་ལྟ་མཁན་གྱི་མིག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན།\nདབྱི་ཐ་ལེའི་གློག་བརྙན་གཞུང་ལུགས་པ་ཕཱ་སའོ་ལེས་ཉེ་ཡིས “གློག་བརྙན་གྱི་སྐད་ཆ་ནི་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་བརྙན་རིས་དང་བརྙན་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ལས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་ཡུལ་ཞིག་རྨང་དུ་བཟུང་བ་མིན།”ཞེས་པ་ལྟར། 《ཁྱི་རྒན》ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་ལས་མཇུག་མཐར་རྒད་པོས་དབུགས་ཧལ་ཧལ་དང་ལྗིད་ཏིག་ཏིག་གི་གོམ་ཁ་གནམ་སའི་མཚམས་སུ་བསྲིངས་པ་དེ་སྐད་ཆས་ལམ་ནས་མཚོན་མེད་ནའང་བརྙན་རིས་དང་ཡུལ་ལྗོངས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཁྱི་རང་གིས་བསད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་མི་ཆོས་དང་ལྷ་ཆོས་ལ་མཐུན་པའི་སྲོལ་ཞིག་མིན་པ་བདེན་པར་བརྗོད། འོན་ཀྱང་། དེ་ནི་མཇུག་མཐའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་གདམ་ཀ་དང་རྦད་ཆདོ་ཀྱི་སེམས་ཤུགས། མདུན་ནས་མདུན་དུ་བསྐྱོད་པ་ནི་རང་དབང་དང་འཆིང་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཡིན་པ་དེ་ཤུགས་སུ་མཚོན།\n李少白主编 . 中国电影史 [Z]. 北京：高等教育出版社，2013：1.\n余琍萍，放一舟主编 . 影视文学 [Z]. 北京：北京理工大学出版 2012：3.7.25.\n（美）路易斯﹒贾内梯著，焦雄屏译 . 认识 电影 .2011：88.\n བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2009.7. P297\n王志敏，陆嘉宁编著 . 电影学简明词典 [Z]. 北京：2011：84.


༄༅།། བོད་རིགས་ཀྱི་གནའ་བོའི་གླུ་གཞས། - གོམས་སྲོལ། - མདོ་ལྷོ་དྲ་བ།-甘南香巴拉在线\nམདུན་ཤོག > དམངས་སྲོལ། > གོམས་སྲོལ། >\nདུས་ཚོད།2017-02-24 11:23:34 རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།　ཆུང་། | འབྲིང་། | ཆེ།\nགླུ་གཞས་ནི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་པའི་རྩོམ་རིག་གི་མངོན་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། སྒྲུང་གླུ་ལེན་སྐབས་མི་གཅིག་གམ་མི་མང་བོས་མཉམ་དུ་ལེན་སྲོལ་གང་རུང་ཡོད་ལ་རོལ་ཆ་དཀྲོལ་བ་དང་མི་དཀྲོལ་བའི་སྲོལ་གཉིས་ཀ་ཡོད། བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱིས་གནའ་དུས་ཡི་གེ་མེད་སྐབས་ནས་གླུ་གཞས་ཐོག་ནས་རང་རང་གི་འཚོ་བ་དང་བསམ་པའི་བརྩེ་དུང་། ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཉམས་མྱོང་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཡོད།\nགཅིག. གླིང་སྒྲུང་། དེ་ནི་གནའ་བོའི་གླིང་དང་ཧོར་སོགས་ཚོ་བ་ཁག་བར་དམག་འཁྲུག་ལངས་པའི་སྐོར་བཀོད་དེ་བོད་སིལ་བུར་ཐོར་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ངོ་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བརྒྱའི་རིང་བོད་ཟང་ཟིང་དུ་གྱུར་ནས་མི་དམངས་ལ་དཀའ་ངལ་བྱུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཡོད། གླིང་སྒྲུང་གི་མགོ་ནས་མཇུག་བར་སྒྲུང་གླུ་སྤེལ་མ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དང་། གླུ་དེ་ཚོ་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་གཏོང་དགའ་བོ་དང་ཉན་སྤྲོ་བོ་བྱེད་པ་མ་ཟད། གླུ་དེ་ཚོའི་ནང་བོད་རིགས་ཀྱི་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་གཏམ་དཔེ་དང་། དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་མང་བོ་ཞིག་འདུས་ཡོད་པ་དེ་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་མཛོད་ཅིག་རེད་ཅེས་ལབ་ཆོག\nགཉིས།. སྒྲུང་དང་སྒྲུང་གླུ། དེའི་ནང་ངག་ཐོག་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་གཙོ་བོར་བཏང་བའི་དམངས་ཁྲོད་སྒྲུང་གཏམ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུང་གཏམ། ལེགས་བཤད་ལས་འཕྲོས་པའི་སྒྲུང་ཐུང་། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུང་གཏམ། མི་སྣའི་རྣམ་ཐར་དང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་གནས་ཚུལ་ཙག་ཙིག་སོགས་ཚུད་ཡོད།\nགསུམ། མགུར་གླུ། ཏུན་ཧོང་གི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ནང་པུ་དེ་གུང་རྒྱལ་སྐབས་སུ་མགུར་གླུའི་སྐོར་བཀོད་ཡོད་པ་དེའི་ཐོག་ནས་སྐབས་དེ་དུས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མགུར་གླུ་ཁྱབ་ཡོད་པ་ཤེས་ནུས། ཕྱིས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་རྗེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཚོས་མགུར་གླུའི་ཐོག་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་སྟབས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གླུ་མ་གཏམ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་འདིར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པར་གྱུར། ཁྱད་པར་དུ་མར་བ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་མི་ལ་རས་པ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགེ་སློབ་ཁྲོད་མགུར་གླུ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་།\nབཞི། བསྟོད་པ་དང་བཤད་པ། ང་ཚོས《རྦ་བཞེད》ནང་། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་(815-857 ལོ)གྱིས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་གྲུབ་རྗེས་ཀྱི་རབ་གནས་ཐོག་གནང་བའི་བསྟོད་བཤད་དེ་མཐོང་ཐུབ། དམངས་ཁྲོད་དུའང་བཤད་པ་ཧ་ཅང་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། མི་གཅིག་ཁོ་ནའམ་མི་མང་བོས་མཉམ་དུ་འཆར་ཅན་གྱི་བཤད་པ་འགའ་ཕུལ་བ་ཕུད་སྤྱིར་ན་རང་དགར་གསར་གཏོད་ཀྱིས་འབུལ་གྱི་ཡོད། བསྟོད་པ་ཡང་སྐབས་དེ་དུས་བྱུང་བའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་གླུ་སྤེལ་མའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་རེད། ནང་དོན་གྱི་ཐད་ནས་བཤད་ཀྱང་འཚོ་བའི་ཕྱོགས་གང་དང་འབྲེལ་བས་ནང་དོན་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད། བསྟོད་པ་ནི་རྩ་བའི་ཆ་ནས་བསྟོད་ཚིག་ཀློག་གིན་དུ་གླུ་ལེན་པའི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་མ་ལོངས་ལོ་ཟླའི་ནང་དར་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་པ་དང་བྱ་བ་ལམ་ལྷོངས་ཡོང་རྒྱུའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་བ་ཞིག་རེད།\nདྲུག བླ་མ་མ་ཎི། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ས་བོན་ཁྲོད་ཆགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེར་ཐུན་མོང་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་སྟངས་རིགས་གཉིས་ཡོད། བླ་མ་མ་ཎི་ནི་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་སྔོན་ལ་བྱུང་བ་དང་། ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་ལ། ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཟབ་མོ་མངོན་གྱིན་ཡོད།\nབདུན། འབྲས་དཀར། ལོ་གསར་སྐབས་དང་དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཉིན་མོར་སྒོ་རྩར་ཡོང་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བསྟོད་པ་འབུལ་བའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བར་ཟེར། ཁོ་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་ཧ་ཅང་དམའ་བོ་ཡིན་པ་དང་། རྩ་བའི་ཆ་ནས་ལག་པར་འབྲས་རྒྱུག་དང་། ཕྲག་ཏུ་གདོང་འབག ཨམ་ཕྲག་ཏུ་ཤིང་ཕོར་བཅས་བཅངས་ནས་སློང་མོའི་འཁྲབ་སྟོན་ཞུ་གི་ཡོད།\nབརྒྱད། སྒྲ་སྙན་ཞབས་བྲོ། སྒྲ་སྙན། ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་པའི་བོད་རིགས་ཀྱི་རོལ་ཆའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། དེར་རྒྱུས་སྐུད་བརྒྱད་བྱས་པ་དང་། བཅུ་དྲུག་བྱས་པ། ཉི་ཤུ་བྱས་པ། དྲུག་བྱས་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ནང་ནས་རྒྱུས་སྐུད་དྲུག་བྱས་པ་མང་ཤོས་དང་ཁྱབ་ཆེ་ཤོས་རེད། ས་ཁུལ་སོ་སོའི་སྒྲ་སྙན་ཞབས་བྲོའི་ནང་དོན་རྩ་བའི་ཆ་ནས་གཅིག་པ་ཡིན་རུང་སྒྲ་སྙན་གཏོང་སྟངས་ཐད་ཁྱད་པར་ཡོད།།


ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་གསར་འགྱུར་དྲ་བ། | རྩོམ་པ་པོ། | སྤེལ་དུས། 2018-05-18\nཚན་རིག་ལག་རྩལ་ནི་མིའི་རིགས་གོང་འཕེལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་སྒུལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་ཁྱབ་གདལ་དང་ཡིག་སྒྱུར་ནི་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་དག་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྤྱོད་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་བེད་སྤྱོད་ལེགས་པོ་ཐུབ་མིན་གྱི་འགག་རྩ་ཡིན། ཚན་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་དང་ཡིག་སྒྱུར་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་རང་བཞིན་གྱི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་པས། འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པ་དང་མི་སྣའི་སྣེ་ཁྲིད་དགོས་ལ། སྐྱེ་བོ་ཚང་མ་ཡང་ལས་ཀ་དེར་ཧུར་ཐག་གིས་ཞུགས་དགོས། དེ་འདྲ་བྱུང་ཚེ་གཞི་ནས་ཚན་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་ལ་གཡུར་དུ་ཟ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོན་ཐུབ།\nབོད་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་རང་བྱུང་ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱ་ཚན་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་འགོ་ཚུགས་པ་ནས་བཟུང་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་གཏན་འཚོ་བའི་སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་བ་དང་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཡག་ཏུ་འགྲོ་བར་གྲུབ་འབྲས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐོབ་ཡོད་དེ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སུ《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》དང《<ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས>སྐོར་ཀྱི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ལག་བསྟར་བྱ་ཐབས》ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཤིང་། ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་རིམ་ཁག་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པས་ཚན་རྩལ་ཤེས་བྱའི་ཁྱབ་གདལ་ལས་ཀ་ནན་ཏན་ངང་སྤེལ་བ་དང་། ཁྱབ་གདལ་ལས་ཀའི་སྒྲིག་སྲོལ་བཟོ་བ། ཁྱབ་གདལ་གྱི་མ་དངུལ་གཏོང་བ། དགོས་ངེས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་ཆས་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ། ཚན་རྩལ་ལྷན་ཚོགས་འཛུགས་པ་སོགས་བྱས་པ་མ་ཟད། 2006ལོར་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞིང་འབྲོག་ཐིང་གིས་ཞིང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་ཚན་རྩལ་ཤེས་བྱ་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་མ་དངུལ་ཁྲི་491བཏང་བ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཐིང་གིས་ཀྱང་དྲིལ་བསྒྲགས་རྒྱ་ཁྱབ་བྱས་ཏེ་བོད་རྒྱ་སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་དེབ་ཆུང་ཁྲི་150དམངས་ཚོགས་ལ་སྤྲད་པ་རེད། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཚན་རྩལ་ཐིང་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་ལས་ཁུངས་ཁག་གིས་མཉམ་དུ་ཚན་རྩལ་ལྡུམ་ར་དང་། མཐོ་སྒང་ཚན་རྩལ། ཁོར་ཡུག་དང་འཕེལ་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་ལེ་ཚན་གཉེར་ཏེ་ཚན་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་དོན་དངོས་རང་བཞིན་དང་དམིགས་ཕན་རང་བཞིན་གོང་མཐོར་བཏང་བ་རེད། 2007ལོར་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནས་གྲོས་འགོ་བཏོན་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པ་11ཞུགས་པའི་ཚན་རིག་ཁྱབ་གདལ་ལས་ཀའི་འབྲེལ་གཏུག་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་ནས《བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཚན་རིག་ཁྱབ་གདལ་ལས་ཀའི་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་འདུ》དང་《བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཚན་རིག་ཁྱབ་གདལ་ལས་ཀའི་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་འདུའི་ཁོངས་མི་ཚན་པའི་ལས་ཀའི་འགན་འཁྲི》སོགས་ཚན་རིག་ཁྱབ་གདལ་ལས་ཀའི་སྒྲིག་སྲོལ་བཟོས་པ་རེད། དེ་རྗེས་ས་ཁུལ་ཁག་དང་རྫོང་ཁ་ཤས་སུ་སྔ་རྗེས་སུ་ཚན་རིག་ཁྱབ་གདལ་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་ངམ་ཚན་རིག་ཁྱབ་གདལ་ལས་ཀ་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་སྒྲིག་སྲོལ་བཟོས་ནས་ཚན་རྩལ་ཤེས་བྱའི་ཁྱབ་གདལ་ལས་ཀ་རྣམས་སྒྲིག་འཛུགས་ལེགས་པར་ཐུབ་ཅིང་ས་ཁུལ་དབར་མཉམ་འབྲེལ་བྱུང་སྟེ་དོ་དམ་ལེགས་པོ་ཐུབ་པ་རེད། 2007ལོར་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱིས་ཚན་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་ཆེད་གཉེར་རྣམ་གྲངས་ལ་མ་དངུལ་ཁྲི་162བཏང་བ་མ་ཟད། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནོར་སྲིད་ཅུས་ཀྱིས《བོད་ལྗོངས་ཚན་རྩལ་ཚགས་པར》དང་《བོད་ལྗོངས་ཚན་རྩལ་》གཉེར་ཆེད་སྒོར་ཁྲི་80བཏོན་པ་སོགས་ལོ་མང་གི་འབད་བརྩོན་འོག་མཐོ་སྒང་དུ་ཚན་རྩལ་གྱི་འོད་ཟེར་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ལ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་སུ་ཕྱིན་པ་རེད། གཞན་ཡང་2010ལོར་ཆབ་མདོར་འཚོགས་པའི་བོད་ལྗོངས་ཚན་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་ལས་ཀའི་ཉམས་མྱོང་སྤེལ་རེས་ཚོགས་འདུའི་ལག་བསྟར་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ས་ཁུལ﹙གྲོང་ཁྱེར﹚ཁག་གིས་བྱ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་དེ་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་བཏོན་ནས་གྲོང་གསེབ་ཏུ་ཚན་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བ་དང་། ཚན་རྩལ་གྲོང་ཁུལ་དུ་སྐྱོད་པ། སློབ་གྲྭར་སྐྱོད་པ། དགོན་སྡེར་སྐྱོད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བ་བརྒྱུད་རྒྱ་ཆེའི་སྤྱི་དམངས་ལ་ནུས་རྒྱུ་གྲོན་ཆུང་བསྲི་ཚགས་བྱེད་པ་དང་། ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་ལུགས་མཐུན་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་དང་ཐབས་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་བཏང་བ་དང་། གྲོན་ཆུང་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་དར་སྤེལ་བཏང་བ་རེད། ད་ཡོད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་ཐོན་ཁུངས་དང་གསར་འགྱུར་སྨྱན་སྦྱོར་གྱི་དགེ་མཚན་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ་རང་ས་ཁུལ་གྱི་དོན་དངོས་དང་བསྟུན་པ་དང་། དཔེ་མཚོན་གཏོད་པ། དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེན་བཅས་བྱས་ཏེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བའི་ཚན་རྩལ་རིག་གནས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་གང་ཐུབ་བྱས་ཤིང་། ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ད་དུང་ངེས་པར་དུ་ལས་ཀའི་དོན་དངོས་དང་ཟུང་སྦྲེལ་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསར་གཏོད་བྱེད་པ། སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ཚན་རིག་རིག་གནས་བྱང་ཚད་རིམ་པར་མཐོ་རུ་གཏོང་དགོས་པ་སོགས་བོད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་ལས་དོན་ཐད་དུ་བླང་བྱ་ཁ་གསལ་བཏོན་པ་རེད།\nད་དུང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཚན་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་དང་ཚན་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་ལས་ཀར་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱས་པར་གཞིགས་ན། བོད་ལྗོངས་ཚན་རྩལ་དང་ཚན་རྩལ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་དེ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པ་དང་། ཆུང་བ་ནས་ཆེ་བའི་བར་གྱི་མཆོང་སྐྱོད་ལྟ་བུའི་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། 2009ལོར་ཚན་རྩལ་གྱིས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕར་སྣོན་ཐད་ལ་བྱས་རྗེས་འཇོག་ཚད་32%ལ་སླེབས་པ་དང་། ཚན་རྩལ་གྱིས་ཞིང་འབྲོག་ལས་རིགས་ཀྱི་ཡོང་འབབ་འཕར་སྣོན་ཐད་བྱས་རྗེས་འཇོག་ཚད་38.5%ལ་སླེབས་པས། ཚན་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་ཐུབ་ཚད་75%སླེབས་ཡོད།\nརང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་མཁས་དབང་བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པར། “《བློན་པོ་བཀའ་ཐང》ནང་གསལ་བ་ལྟར། གཉའ་ཁྲིའི་སྐབས་ནས་བོད་མི་དམངས་ཀྱིས་སྐྱེ་དངོས་དང་། སྲོག་ཆགས། གཏེར་ཁའི་རིགས་བཅས་འགའ་ཤས་ལ་ནད་གསོ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཟིན་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་བོན་སྟོན་གཤེན་རབ་ཀྱི་སྲས་བརྒྱད་ནང་གི་ཆེ་ཤོས་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ཞེས་པ་སྨན་དཔྱད་བསྟན་པའི་རྐང་འཛིན་ཡིན་ཚུལ་སོགས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དེར་ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ”ཅེས་པ་ལྟར། ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ནི་ཡར་སྔོན་ཞིག་ནས་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་དུ་སླེབས་ནས་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་དང་། དེའི་ནང་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་རིམ་བྱོན་ཁག་གི་མཛད་རྗེས་ནི་དེ་བས་ཆེ་བ་མངོན་ཐུབ། དེ་བཞིན་རང་རེའི་བཟོ་རིག་པའང་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་ནས་བཟུང་ལྷ་འབྲིའི་ཐིག་རྩ་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཐིག་རྩ་སོགས་དར་བ་དང་། རིམ་བཞིན་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་དཀར་ནག་དང་ལི་ཡུལ། བལ་པོ་སོགས་ནས་བཟོ་ལས་ལག་རྩལ་སྐོར་གྱི་བརྩམས་ཆོས་བསྒྱུར་བ་ལས་ད་ལྟ་ང་ཚོས་སྤོབས་པ་བྱེད་འོས་པ་དང་། མི་རིགས་གཞན་གྱིས་ཡིད་སྨོན་འཆོར་བའི་བཟོ་བ་རིག་པ་འདི་བྱུང་། དེ་དག་ཚད་ལྡན་གྱི་རང་ལུགས་རིག་པ་ཞིག་ཆགས་པར་ལོ་ཙཱ་བ་རིམ་བྱོན་དག་དང་ཁོང་རྣམ་པས་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་བའི་མཛད་རྗེས་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པ་རེད།\nདུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་དང་དགུ་བཅུའི་མཚམས་སུ། རང་ལྗོངས་སུ་སློབ་ཆུང་དང་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་ཁྲིད་ལ་མཁོ་བའི་རང་བྱུང་ཚན་རིག་སྐོར་གྱི་རིག་ཚན་སྣེ་མང་བསྒྱུར་བའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ་དང་ཕུལ་བྱུང་གི་ཚན་རྩལ་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོ་ཐོན་ཡོད། དེ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་ལས་དོན་གྱི་བསྒྱུར་བཅོས་དགོས་མཁོ་དབང་གིས་དེའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་སྒྱུར་ལས་ཀ་བར་མཚམས་ཆད་པ་དང་། རིག་ཚན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པའི་རྨང་གཞི་མེད་རྐྱེན་ད་བར་དེང་རབས་ཀྱི་རང་བྱུང་ཚན་རྩལ་ཡིག་སྒྱུར་ཐད་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཚད་ལྡན་གྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཆགས་མེད་ལ། ཚན་རྩལ་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཆད་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བར་བཀག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁྱབ་རྒྱ་ཆུང་བ་དང་ཚོད་ལྟའི་རང་བཞིན་གྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་འབྲས་བུ་དག་ནི་རིམ་པར་རང་བྱུང་ཚན་རིག་གི་རིག་ཚན་ཁག་དང་འབྲེལ་བའི་མི་སྣས་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་སྡོམ་གནང་བའི་བརྩམས་ཆོས་སམ་དུས་དེབ་ཁག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཁག་ནས་མཇལ་ཐུབ།\nདེ་ཡང་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་འཁེལ་ལམ་གསར་པ་ཞེས་སྨྲ་བའི་གཞི་མེད་ནའང་། རང་རེའི་བོད་འགྱུར་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ལེན་དངོས་ནང་ཞུགས་ནས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་འབྲས་བུའམ་བྱས་རྗེས་ཕྲན་བུ་བཞག་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ད་བར་པར་སྐྲུན་བྱས་ཟིན་པའི་བོད་ཡིག་གི་ཚན་གདལ་བསྒྱུར་དེབ་དང་བརྩམས་ཆོས་ཁག་གི་གྲངས་འབོར་ངེས་ཅན་ཞིག་ཟིན་པ་དང་ནང་དོན་ཡང་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན།\n1. 《ཆ་འཕྲིན་སྤེལ་རེས་ཐད་སྤྱོད་རྒྱུའི་བོད་ཡིག་ཨང་ཚབ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་གཞི་དང་རྒྱལ་ནང་ཚད་གཞིར་བསྒྱུར་ཕྱོགས》 བོད་ལྗོངས་བོད་སྐད་ཡིག་མཛུབ་ཨུད་ནས་གཙོ་གཉེར་བྱས།\n2. 《གནམ་གཤིས་སྔོན་བརྡའི་ཤེས་བྱ་ཐོར་བུ》 ཕུན་ཚོགས་ནོར་བུས་རྩོམ་སྒྱུར་བྱས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོའི་ཟླ་1པོ། དེབ་འདིའི་ནང་གཙོ་བོ་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ་བརྙན་འཕྲིན་གནམ་གཤིས་ལེ་ཚན་བལྟ་སྟངས་སྐོར་དཔེ་རིས་སྦྲགས་མའི་ཐོག་ནས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང་། རྒྱའི་སྐད་ཡིག་མ་མཁྱེན་པའི་བོད་ཀྱི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་རྣམ་པས་གནམ་གཤིས་ལེ་ཚན་གྱི་གོ་དོན་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ཐུབ་ནས་ཐོན་སྐྱེད་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུར་སྟབས་བདེ་ཡོང་བ་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་གནམ་གཤིས་རིག་པའི་བརྡ་ཆད་རྣམས་ལའང་ཞུན་བརྡར་ཡང་ཡང་བྱས་མཐར་བོད་རིགས་ཀུན་གྱིས་གོ་བའི་མིང་ཚིག་ཁྱབ་གདལ་གང་ཐུབ་བྱས་པ་དང་། ཅུང་གོ་དཀའ་བའི་རིགས་ལ་ལུང་འདྲེན་རྒྱས་བཤད་མཛད་ཡོད།\n3. 《བོད་ཀྱི་རྒྱུན་མཐོང་སྨན་རྩྭའི་དཀར་ཆག》 རྡོ་སྦིས་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེས་བསྒྱུར། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོའི་ཟླ་2པ། དཔེ་དེབ་འདི་ནི་བོད་ས་མཐོའི་སྐྱེ་དངོས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བཏོན་པ་དང་། སྐད་རིགས་བོད་རྒྱ་ལཱ་ཏིང་ཡིག་རིགས་གསུམ་ནས་སྐྱེ་དངོས་སྨན་རྩྭའི་མིང་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། བོད་རྒྱ་སྐད་རིགས་གཉིས་ནས་རང་ལྗོངས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་དང་སྨན་རྩྭ། དཔལ་འབྱོར་སྐྱེ་དངོས་གཙོ་གྲས་བཅས་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཚོན་ཁྲ་ཅན་གྱི་འདྲ་པར་ཡང་བཀོད་ཡོད། དུས་མཚུངས་སུ་སྐྱེ་དངོས་དེའི་ཁྱབ་ཡུལ་དང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་སོགས་མདོར་བསྡུས་གསལ་བཤད་བགྱིས་ཡོད།\n4. 《བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནག་ཆུ་ས་ཁུལ་འབྲོག་ལས་གནམ་གཤིས་ཁུལ་དབྱེ》 བདེ་སྐྱིད་སྒྲོལ་དཀར་དང་ཟླ་བས་བསྒྱུར། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ་11པ། དེབ་འདི་ཁྱོན་བསྡོམས་ལེའུ་དྲུག་ལ་དབྱེ་ཡོད་པ་སྟེ། རཌ་བཤད་དང་གནམ་ནུས་འབྱུང་ཁུངས། རྩྭ་ར་དང་གནམ་གཤིས། སྒོ་ཕྱུགས་དང་གནམ་གཤིས། གནོད་འཚེ་དང་འབྲོག་ལས་ཐོན་སྐྱེད་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ། འབྲོག་ལས་ཀྱི་གནམ་གཤིས་འབྱུང་ཁུལ་སོགས་ཡིན་པ་རེད།


ཕོ་ལ་སྐྱེས་རྒྱལ་དང་མོ་ལ་སྐྱེས་དམན་ཟེར་བའི་ཚིག་སྡུད། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 男女。 དབྱིན་ཡིག men and women རྒྱས་འགྲེལ། 1.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས།མི་ཕོ་ལ་སྐྱེས་རྒྱལ་དང་མོ་ལ་སྐྱེས་དམན་ཟེར་བའི་ཚིག་སྡུད། 男女异名“优生”和“劣生”的合称。 2.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས།ཕོ་ལ་སྐྱེས་རྒྱལ་དང་མོ་ལ་སྐྱེས་དམན་ཟེར་བའི་ཚིག་སྡུད།\nསྐྱེས་དམན་ཚོས་སྐྲ་ཟིང་དུ་སློད་མི་ཆོག་པ་དང་། སྟོད་ཧྲེང་དུ་ཐོན་མི་ཆོག འོང་ཀའི་རྒྱུད་ལ་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོ་རྒྱག་མི་ཆོག བོད་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཞི་ལ་སྣེ་གདོང་རྫོང་དཔོན་དང་། སྐུ་ངོ་ལྷོ་སྤྱི། གཟིམ་ཁང་ཆུ་འཁོར་འོག་བཅས་མཉམ་དུ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་གསལ་སྒྲོག་གནང་དོན་ནི་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེས་དམན་ཚོས་སྐྲ་ཟིང་དུ་སློད་མི་ཆོག་\nཁོང་ཁྲོ་ཆེན་པོ་ལངས་ཏེ༼ངོ་ཚ་བྲལ་བའི་སྐྱེས་དམན་དེས་མེས་པོའི་ལམ་ལུགས་ལས་བརྒལ་ཏེ་ལོ་ཆུང་བའི་ངར་བརྙས་བཅོས་དང་མ་ཡུམ་ལ་འཕྱ་དམོད་བཏང་ལ། དེ་རིང་ཡང་རྒྱལ་ཁྲིམས་དོར་ནས་བདག་གི་རྒྱལ་ས་འཕྲོག་ཅིང་ཚེ་སྲོག་ ནུབ་འགྱུར་སྲིད་ཇུས་དང་ཨུ་རུ་སུ་དེང་རབས་ཅན་དུ་བཏང་བ། ཨུ་རུ་སུ་དེང་རབས་ཅན་དུ་བཏང་སྟེ་སན་པི་ཏི་པོག་རྒྱལ་སར་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཤིང་པོར་ཐ་ཝའི་གཡུལ་འགྱེད་ལས་རྒྱལ་བ་བཅས་སོ། ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་།\nརྒྱལ་ཁབ་འདིར་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་མོ་ནི་སྐྱེས་དམན་ཕལ་བ་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། དཔེ་ཆའི་ནང་དུ་ཞའེ་མཱ་ཐའེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་རྒྱལ་བོར་བརྩི་བཞིན་ཡོད་མོད། ཞེ་མཱ་ཐའེ་རྒྱལ་ཁབ་ནི་འཇར་པན་སྨི་ཧྲིན་དུས་མཇུག་གི་འཇར་པན་མིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས2-3བར་གནས་མྱོང་ཞིང་། ཅོའུ་ཀྲོའུ་ས་ཆ་རུ་བཙུགས།\n②གཙོ་བོའམ་ལྟེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལོགས་སུ་སྡོད་མཁན་ཏེ། དཔེར་ན། སྐྱེས་དམན་ཟུར་པ། ཁྱོ་ག་ཟུར་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ③སྒ་སྨུག་རྒོད་པའི་མིང་། ④མ་ནུ། སྔར་གྱི་གོ་གནས་སམ་ལས་འགན་འཕོས་ཚར་བའི་མི། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 卸任，前任，退休者 དབྱིན་ཡིག former, previous, ex- རྒྱས་འགྲེལ།\nནང་སྒོས་སུ་སྐྱེས་དམན་གྱི་རྨི་ལམ་ལ་བརྟག་པ་མི་འདུག་གསུང་བཞིན་འདུག་ཟེར་བས། མེ་བཟའི་ཡིད་སེམས་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཀྱང་ངོ་མདོག་ཅི་ཡང་མ་བསྟན་པར་ཡང་མེ་བཟས་འདི་སྐད། རྨ་ལྷོ་ཁུལ་གཅན་ཚ་རྫོང་ལྷ་ས་གྲོང་སྡེ་ཡི་ལྷ་ས་ཞེས་པའི་ས་ཁུལ་དེ་ན་མེ་བཟའི་ཐགས་ཤིང་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་།\nII. ཚ་པོ་དང་འདྲ། 4.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། མིང་ཚིག ①རང་གི་བུ་དང་བུ་མོའི་བུ་མོ་ནི་རང་གི་ཚ་མོ་ཡིན། དཔེར་ན། ངའི་བུའི་སྐྱེས་དམན་ལ་བུ་མོ་ཞིག་སྐྱེས་འདུག་པས་ད་ནི་ང་ལ་ཚ་མོ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ། ②རང་གི་མིང་སྲིང་ངམ་སྤུན་ཟླའི་བུ་མོ་རང་གི་ཚ་མོ་ཡིན། རང་གི་བུ་བུ་མོའི་བུ་མོ་དང་སྤུན་ཟླའི་བུ་མོ་ནི་རང་གི་ཚ་བོ་ཡིན། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 1.孙女，外孙女；2. 侄女，外侄女 དབྱིན་ཡིག 1.granddaughter, grandchild; 2.niece\n②སྡོད་གནས་སམ་ཁྱིམ་ཚང་གི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ལས་ཁུངས་གྲོལ་རྗེས་ནང་ལ་འགྲོ་དགོས། སྐྱེས་དམན་དང་བྱིས་པ་ཚོས་ནང་ལ་སྒུག་བསྡད་ཡོད་ལྟ་བུ། ༡ ཕྱིའི་ལྡོག་ཟླ། ༢ ཁོངས་གཏོགས་ངེས་པ་ཅན་ཞིག་གི་མིང་། ༣ གནས་ཀྱི་དཀྱིལ་དང་ཁྲོད་དང་གསེབ་སོགས་ཀྱི་མིང་། ༤ ཁྱིམ་གྱི་མིང་། ༥ སྙིང་ཉེ་བའམ་གསང་བ།


རྟ་རྫི་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n2. August 2020 2. August 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nགཉན་ཆེན་ཐང་ལྷའི་ཆིབས་རྫི་གྱང་ལྷ་བཙན་པོའི་རི་མགུལ་ན་ཡོད་པའི་རྟ་རྫི་དར་ཡོལ་ཕུག་ནི། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་སྤྱི་ལོ་1150 ཡས་མས་སུ་གནས་འདིར་སྒྲུབ་པ་མཛད་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་རྗེས་རྒྱལ་དབང་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ། ཞྭ་དམར་དཔལ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དོན་འགྲུབ། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། རྒྱལ་དབང་མཁའ་ ་རྡོ་རྗེ། སྒྲུབ་དཔོན་བདེ་ཆེན་ཚེ་དབང་སོགས་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མས་སྒྲུབ་པ་མཛད།\nརྟ་རྫི་ཆུ་ཚན་ནི། རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཡབ་སྲས་ལྔ་དུས་གཅིག་ཏུ་གདན་འཛོམས་ནས་སྐུ་ཁྲུས་གནང་། རྒྱལ་དབང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་གནས་འདིར་ཕེབས་སྐབས་ནམ་ཟླ་དགུན་ཁ་ལ་ཡང་སྦྲུལ་མང་པོས་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་པང་དུ་འཛེགས་པ། མགུལ་དུ་འཁྱུད་པ་སོགས་གཞི་བདག་མགུ་བའི་མཚན་མ་བྱུང་། རྒྱལ་དབང་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་གནས་འདིར་ཕེབས་ནས་ཁྲུས་དང་རབ་གནས་མཛད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བྲག་ངོས་སུ་རྟ་རྫིའི་རང་བྱོན་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།\nརྟ་རྫི་དགོན་པ་ནི། མཚུར་ཕུའི་བླ་མ་དགྲ་འདུལ་ལགས་ཀྱིས་འདུ་ཁང་ཀ་བ་དྲུག་དང་གཟིམ་ཆུང་གསོལ་ཐབ་སོགས་རྟེན་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་གསར་བཞེངས་མཛད། གདན་ས་མཚུར་ཕུ་ནས་བླ་གྲྭ་ཆེད་གཏོང་མཛད་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་མཆིས་སོ། །\nདམ་ཆོས་གླིང་ནི། རྒྱལ་དབང་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན། དཔལ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་སོགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་མཛད་མྱོང་།


Terdzo-YA-017 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi gnas lung cho ga'i ngag 'don thar lam snang byed\nVolume 24 (ཡ) / Pages 309-322 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #17 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi gnas lung cho ga'i ngag 'don thar lam snang byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 309-322. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi gnas lung cho ga'i ngag 'don thar lam snang byed ces bya ba 'di ni dge slong spong ba pa ngag dbang bzang po'i gsung gis ring mo nas bskul ba dang /_khyad par bstan pa'i gsal byed ngag dbang mchog gi sprul pa'i sku ngag dbang bstan 'dzin lhun grub kyi zhal snga nas bka' lung nan can spyi bor phebs pa ltar/_rgyal kun spyi gzugs gter chen bla ma'i bka' drin gyis 'tsho ba'i gnyos btsun rgan po d+harma shrIs mdo khams sa'i thig le dpal chab mdo'i byams pa gling gi bla brang 'phags mchog mig mi 'dzum gyi pho brang du sbyar ba dge legs su gyur cig\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གནས་ལུང་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གནས་ལུང་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ངོ་བོ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིགས་རུང་འཁོར་མཚོར་འཁྱམས་ཤིང་ལྷུང་གྱུར་འགྲོ །དམིགས་མེད་བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་གིས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་འདྲེན་མཛད་པ། །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འདུད། །ལས་ཉོན་གྱིས་བསྒྲིབས་ངན་འགྲོའི་མུན་རུམ་དུ། །རབ་ལྷུང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་གཤིན་རྣམས་ལ། །ཕན་ཕྱིར་མྱུར་བདེའི་ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད་འོད། །གནས་ལུང་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ཡང་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་སྔགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདས་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཆོ་ག་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ༔ སོང་ཞིང་བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག་གིས༔ ཉམ་ཐག་སྐྱབས་དང་བྲལ་བའི་འགྲོ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་འཛིན་པའི༔ ལས་འདི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བརྩམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་སྡོམ་ནི། བཅས་བཤམ་སྒྲུབ་མཆོད་ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ། །བསྐྱེད་དགུག་བགེགས་སྦྱོང་སྔགས་རྒྱ་དང་། །ཕྱིར་ཟློག་ཁྲུས་དང་རིགས་དྲུག་གི། ས་བོན་སྦྱོང་ཞིང་ལྷར་བསྐྱེད་ནས། །དབང་བསྐུར་ཟས་གཏད་མཆོད་ཅིང་གསོལ། །དྭངས་མ་གནས་སྤོར་སྙིགས་མ་བསྲེག །སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་སཱཙྪར་བསྒྲུབ། །འཕྲོས་དོན་ཁྱད་པར་གཞན་བཤད་པའོ། །ཞེས་དོན་བཅུ་དགུ་ལས། དང་པོ་བཅས་བཤམ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་། མཆོད་གཏོར་དང་དབང་རྫས་སོགས་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་མདུན་དུ་རྟེན་དམིགས་བྱའི་རོ་ཡོད་ན་དང་། མེད་ན་གཟུགས་བརྙན་ནྲྀ་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་བྱང་བུ་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་པདྨའི་གདན་ལ་བཤམ། དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོང་ཆས། བྲབ་རྫས། ཟས་གཏད་རྣམས་དང་། རང་གི་མདུན་དུ་དྲི་བཟང་དང་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བཀང་བའི་ཁྲུས་བུམ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་གཞུང་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེ་སྟེ། རྣམ་རྒྱལ་དང་ལས་བུམ་གྱི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་བསྡུ། སྤྲོ་ན་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ལ་དབང་ཡང་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ནང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་ཞིང་། གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ་རྩ་སྔགས་རྣམས་སྦྲེལ་བའི་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་སྦྲེལ་བ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། བྲབ་རྫས་ཡུངས་དཀར་ལའང་སྔགས་ཏེ་བཞག་གོ །བཞི་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ། ལྔ་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་བཀུག་པར་བསམ་ཞིང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་དང་སྐྱེ་གནས་བཞི་སོགས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ལ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང་། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་སྡིག་པ་བཀུག་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དྲུག་པ་བགེགས་སྦྱོང་བ་ལ། གཏོར་མ་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ། ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཕྱེད་མ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་སྐུ༔ ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ལ༔ བར་གཅོད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་སོང༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་གང་འདའ་བ༔ བརླག་འགྱུར་འདི་ལ་གདོན་མི་ཟ༔ ཞེས་དང་། བདེན་སྟོབས་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པའི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་པདྨཱན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་ཏེ་དྲག་པོའི་སྦྱོང་བའོ། །བདུན་པ་སྔགས་རྒྱས་སྡིག་པ་ཕྲལ་བ་ནི། བདག་ཉིད་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཧྲཱིཿར་ཙ་ཧྲི་ཡ། གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར། བཛྲ་ཨཉྫ་ལིས་སོར་མོ་བསྣོལ། བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ༔ ཞེས་བཅིངས་པས། རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བསམ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་རྩ་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་མཐར། བཛྲ་བྷནྡྷ་ཏྲ་ཐ་སརྦ་པཱ་པཾ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་རྟེན་ལ་བྱབས་པས། ལྷ་རྣམས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཉི་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོས། དམིགས་ཡུལ་གྱི་ལུས་ལ་རེག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་བསམ་མོ། །བརྒྱད་པ་ཕྱིར་ཟློག་གིས་སྡིག་པ་ཕྲལ་བ་ནི། ཡུངས་དཀར་ལ་རྩ་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གཟུངས་བྱིན་ཅན་མང་དུ་བཟླས་པའི་ནུས་པ་བསྟིམས་ཏེ་རྩ་སྔགས་རྣམས་སྦྲེལ་བའི་མཐར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་། རྟེན་ལ་བྲབས་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་བ་མོ་བཞུ་བ་བཞིན་དག་པར་བསམ་མོ། །དགུ་པ་ཁྲུས་ཀྱིས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། ཁྲུས་བུམ་གྱིས་མིང་བྱང་སོགས་རྟེན་བཀྲུས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་དུད་ཁུ་བཞིན་ཐོན་ནས་ལུས་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་དག་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང༔ དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་བྱེད་འདིས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་པས༔ རྒྱུད་དྲུག་བག་ཆགས་གཏན་སྦྱངས་ནས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བཀྲུས་པས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་འགྱུར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེའི་མཐར་རྩ་སྔགས་ལ་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོར་བཅས་ཏེ་བཀྲུས་པས། སེམས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །བཅུ་པ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་བ་ནི། ཚེ་ལས་འདས་པའི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོར་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་སུ་མཐིང་ག །སྙིང་གར་ནྲྀ་ལྗང་གུ །ལྟེ་བར་ཏྲི་སེར་པོ། གསང་གནས་སུ་པྲེ་དམར་པོ། རྐང་མཐིལ་ན་དུ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པའི་སྦྱང་བྱ་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱོང་བྱེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསལ་འཚེར་དྭངས་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་པོ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་ཞིང་འབར་བར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྐང་མཐིལ་གྱི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག །ཧཱུྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་དུ་བསྲེགས་པའི་དྭངས་མ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གསང་གནས་ཀྱི་མེ་ལ་ཕོག །མེ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་པྲེ་བསྲེགས་པའི་དྭངས་མ་མེ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿམེ་ཧཱུྃ། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྟེ་བའི་པད་ལ་ཕོག །པད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཏྲི་བསྲེགས་པའི་དྭངས་མ་པད་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཔད་ཧཱུྃ། དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྙིང་ཁའི་ཎི་ལ་ཕོག །ཎི་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ནྲྀ་བསྲེགས་པའི་དྭངས་མ་ཎི་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཎི་ཧཱུྃ། མིར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མགྲིན་པའི་མ་ལ་ཕོག །མ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་སུ་བསྲེགས་པའི་དྭངས་མ་མ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱུྃ། ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལ་ཕོག །ཨོཾ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཨ་བསྲེགས་པའི་དྭངས་མ་ཨོཾ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཨོཾ་ཧཱུྃ། ལྷར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་བསམ་མོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྦྱངས་པའི་དྭངས་མ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལས་ཚེ་འདས་ཉིད་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །བཅུ་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྒྱས་པར་དབང་ཆོག་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་མོད། བསྡུ་ན། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་སྲས་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞེས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་དགྱེས་ཤིང་མཆོད་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་མ་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཨོཾ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཆང་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་སྐུ༔ དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་གསུང་འཆང་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་གསུང༔ དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་འཆང་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་ཐུགས༔ དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསུང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་ནས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་དོར་རོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཟས་གཏད་པ་ནི། མདུན་དུ་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཤམས་པ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་ནས། འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་དང༔ རོ་བདའ་འཇམ་འཁྲིལ་རེག་བྱ་སོགས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ་འབུལ༔ དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དམ་པར་ནི༔ མ་ཆགས་ཚིམས་པར་ལོངས་སྤྱད་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ། བཅུ་བཞི་པ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྔོས་པ་བདག་གིར་བཟུང་ནས། དེས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་སྤྲོས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་པར་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་སྣང་མཐའ་ཡས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཚེ་འདས་སེམས་ཉིད་མཆོད་པར་འབུལ༔ གཏི་མུག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གསོལ༔ བྱང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ རྣམ་སྣང་རྒྱལ་བ་གངས་ཆེན་མཚོར༔ ཚེ་འདས་ཕུང་པོ་མཆོད་པར་འབུལ༔ མ་དག་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྒྲོལ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡི༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོར༔ ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཞེ་སྡང་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་གསོལ༔ དྲི་མེད་པདྨ་ལྟ་བུ་ཡི༔ འཆི་མེད་རྒྱལ་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ ཚེ་འདས་འདུ་ཤེས་མཆོད་པར་འབུལ༔ འདོད་ཆགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་གསོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས༔ ཚེ་འདས་ཚོར་ཕུང་མཆོད་པར་འབུལ༔ ང་རྒྱལ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱི་ཆོས༔ ཚེ་འདས་འདུ་བྱེད་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཕྲག་དོག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་གསོལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚེ་འདས་སྐྱེ་མཆེད་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པ་ལ༔ ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ བར་དོར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མྱུར་དུ་དྲོངས༔ བཅོ་ལྔ་པ་གནས་སྤར་བ་ནི། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དྭངས་མ་རྡུལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སྤྱི་བོ་ནས་དྲངས་ཏེ་མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །བཅུ་དྲུག་པ་སྙིགས་མ་བསྲེག་པ་ནི། སྙིགས་མ་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པར་བསམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཐ་མར་དམིགས་རྟེན་རོ་དངོས་ཡིན་ན་གནས་སྤར་བའི་རྗེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་སྦྱངས་ཤིང་། བྱང་བུ་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་སྙིགས་མ་བསྲེགས་པའི་དྭངས་མ་དེ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ཏེ། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེག །འདི་ནི་སྐྱེ་འགག་སྨོན་པ་དང་། །གནས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའི་མེ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ། །བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་བསྲེག །དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ་། །རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་མེ་སྦར་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་དུ་སྦྱངས་ཤིང་། མེ་པྲ་ལས་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྡིག་པ་དག་མ་དག་གི་མཚན་མའང་བརྟག་པར་བྱའོ། །བཅུ་བདུན་པ་སྨོན་ལམ་བྱ་བ་ནི། པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར༔ སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་པའི༔ སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་བྱུང་བའི༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་བོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་སཱཙྪ་སྒྲུབ་པ་ནི། རུས་བུའམ་བྱང་རོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་དང་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀྲུས་ནས། རྩ་སྔགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་ཤམ་བུ་ཅན་བཟླ་བཞིན་དུ་སཱཙྪ་འདེབས་པར་བྱའོ། །བཅུ་དགུ་པ་འཕྲོས་དོན་ཁྱད་པར་གཞན་བཤད་པ་ནི། སྤྱིར་རྟེན་སྦྱོང་བ་ལ། མཆོད་རྟེན་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཁྱིམ་མམ་དུར་མཚེད་དུ་བཞག་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་མེས་སྦྱོང་བ་དང་། རིར་སྐྱེལ་བའམ་ཆུ་དང་རླུང་གིས་སྦྱོང་བ་སོགས་བཤད་ཅིང་། ཁྱད་པར་གང་ཟག་མཆོག་ཡིན་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ངོ་བོར་བལྟས་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ལ་དབང་དང་སྲེག་བླུགས་འབུལ་བ་སོགས་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ནི། རྗེ་བླ་མ་དམ་པས་གཤིན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆོ་ག་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་སེལ་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་མ་འདྲེས་གཙང་དག་དམིགས་ཕྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ལག་ཏུ་བླངས་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདིར་མ་སྨྲོས་སོ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ནི། །ངག༵་་ཚིག་བརྗོད་བདེའི་ལེགས་བཤད་ཀྱིས་དྲངས་པས། །ལས་ཉོན་དབ༵ང་གིས་ཉམ་ཐག་འཁོར་བའི་ཆོ༵ས། །གཞི་དབྱིངས་ཀློང་དུ་གྲོལ་བའི་དཔ༵ལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གནས་ལུང་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་ངག་དབང་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ངག་དབང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་ལུང་ནན་ཅན་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་ལྟར། རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བའི་གཉོས་བཙུན་རྒན་པོ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མདོ་ཁམས་སའི་ཐིག་ལེ་དཔལ་ཆབ་མདོའི་བྱམས་པ་གླིང་གི་བླ་བྲང་འཕགས་མཆོག་མིག་མི་འཛུམ་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-017&oldid=116198"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:52.


བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོའི་རྨི་ལམ།: དྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར། ༣\nདྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར་ཞེས་པ་འདི་ནི། ཕྲན་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥ བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༧ ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ནས་སྔ་དགོང་ལས་ཞོར་དང་གུང་གསེང་ཁག་ལ་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་འགོ་བཙུགས་པའི་ལས་ རིམ་ཞིག་ཡིན། ལས་རིམ་འདི་ག་ཚོད་བར་འགྲོ་ཐུབ་མིན་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་གཅིག་ནས་དབྱིན་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ལ་དགའ་མོས་ཡོད་མཁན་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་སྲིད་པ་དང་། གཉིས་ནས་དབྱིན་བོད་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་མཚོན་ཀློག་པ་རྣམ་པས་ཕྲན་ གྱི་འགྱུར་ལ་གཟིགས་ཏེ། ལེགས་བཅོས་དགོངས་འཆར་ཐད་ཀར་གནང་ཐུབ་པར་བརྟེན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སེམས་བཞིན་ཡོད། བསྒྱུར་གཞི་ནི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན། བོད་འགྱུར་རྣམས་རགས་ཟིན་ཡིན་པས། གཞན་དུ་ལུང་འདྲེན་པ་དང་དཔྱད་གཞིར་སྤྱོད་པ། པར་སྐྲུན་བྱེད་པ། དྲྭ་ལམ་གཞན་དུ་འདྲེན་བཀོད་བྱེད་པ་སོགས་མ་གནང་རོགས། ཆུང་ཚེ་རིང་པས། གུས་འདུད་དང་བཅས།\nThe Tibetan government was headed byaruler, the Dalai Lama, or in his minority,aregent. The ruler ideally had ultimate authority over all decisions and appointments, and, theoretically, all recommendations for action had to be submitted to him for approval.\nབོད་གཞུང་ནི། ཏཱ་ལའི་བླ་མའམ། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དགུང་ན་གཞོན་དུས་རྒྱལ་ཚབ་བཅས་གང་ལྟར་ས་སྐྱོང་ཞིག་གིས་དབུ་འཁྲིད་ཀྱི་ཡོད། ས་སྐྱོང་ལ་ཐག་གཅོད་དང་བསྐོ་བཞག་གི་འགན་དབང་མཐར་ཐུག་ཆ་ཚང་ཡོད་ཅིང་འགྲོ་ལུགས་ལྟར་ན། ལས་དོན་ཚང་མའི་འཆར་གཞི་ཁོང་ལ་ཕུལ་ཏེ་བཀའ་འཁྲོལ་ཐོབ་དགོས་པ་ཡིན།\nThe Dalai Lama himself is recruited by incarnation. In other words, within one to three years afteraDalai Lama dies, he chooses his successor by incarnating his “essence” into the fetus ofaboy. The task of the traditional Tibetan government and regent, therefore, was to identify that child from among the tens of thousands of boys born withinafew years of the death of the last Dalai Lama.\nཏཱ་ལའི་བླ་མ་རང་ཉིད་ནི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ནས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། ཚིག་གཞན་གྱིས་བཤད་ན། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་གཤེགས་ནས་ལོ་གཅིག་ནས་གསུམ་གྱི་ནང་ཚུན་ཁོང་གིས་རང་གི་“རྣམ་ཤེས་”མངལ་གནས་ཁྱིའུ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཡང་བསྐྱར་འཁྲུངས་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུན་འཛིན་པ་འདེམས་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྲིད་གཞུང་དང་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ལས་འགན་ནི། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཐ་མ་དེ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ཤས་ནང་བཙས་པའི་བྱིས་པ་ཁྲི་ཕྲག་གི་ནང་ནས་བྱིས་པ་དེ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\nTo do this, the Tibetan government or regent examined dreams, visions, miraculous events, and the like to focus the search geographically and then sent outaseries of search teams to try to discover young boys who might be the new incarnation. As potential candidates for the new Dalai Lama were identified, the small children were tested by showing them pairs of items— one personally owned by the late Dalai Lama and another that was identical but new. The correct child was expected to choose the things he had used in his previous incarnation, not the new and shiny ones. Ultimately, the next Dalai Lama was chosen from the pool of several “candidate-children” who had been identified by the different search teams; then he was brought back to Lhasa, where he studied religion with tutors. This system effectively transferred the charisma of the previous incarnation to the new one and legitimized the selection.\nདེ་ལྟར་བྱེད་པར་བོད་གཞུང་དང་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས་རྨི་ལྟས་དང་གཟིགས་སྣང་། ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཁག་ལ་བརྟག་ཞིབ་གནང་སྟེ། ས་ཕྱོགས་གང་དུ་འཁྲུངས་མིན་ངེས་གཏན་འཁེལ་བ་བྱས་རྗེས། འཚོལ་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་རིམ་པར་བཏང་སྟེ་ཆུང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་སྲིད་པའི་ཁྱེའུ་གསར་འཚོལ་གནང་གི་ཡོད། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་འོས་སྤྲུལ་ཁག་བཙལ་འཚོལ་ཐུབ་རྗེས། འོས་སྤྲུལ་ཁྱེའུ་ཆུང་ཆུང་ཚོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་གོང་མར་དབང་བའི་ཅ་དངོས་ངོ་མ་དང་དེའི་ངོ་འདྲ་གསར་པ་བསྟན་ཏེ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད། དེ་ཡང་། ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ན་རང་གི་སྐུ་གོང་མའི་སྐབས་བེད་སྤྱོད་གནང་བ་དེ་རང་འདེམས་པ་ལས་ཁྲ་ཁྲ་སིལ་སིལ་གྱི་གསར་པ་མི་འདེམས་པར་བརྩི། མདོར་ན། ཡང་སྲིད་བཙལ་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་མི་འདྲ་བ་ཁག་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་“འོས་གཞིའི་ཁྱེའུ་”ཁ་ཤས་བསགས་པའི་ནང་ནས་མཐར་ཐུག་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་རྗེས་མ་དེ༌ བདམས་རྗེས༌ལྷ་སར་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་པ་དང་ལྷན་དུ་ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་གནང་གི་ཡོད། ལམ་ལུགས་འདིས་ནུས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྐུ་གོང་མའི་སྐུ་ཡོན་ཡང་སྲིད་རྗེས་མར་འཕོ་བར་མ་ཟད་འདེམས་སྒྲུག་ཁྲིམས་མཐུན་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན།\nDuring the Dalai Lama’s minority, Tibet was ruled byaregent, who held power until the Dalai Lama reached age eighteen. At this time, the Dalai Lama assumed political power for the remainder of his life. However, even afteradalai lama formally assumed power, how much he was really able to exercise has varied according to circumstances and the particular dalai lama involved.\nཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དགུང་ན་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མ་སོན་བར་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས་བོད་ལ་དབང་ལུང་བསྒྱུར་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་ཅིང་། དགུང་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོན་མཚམས་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐུ་དབང་བཞེས་ཏེ་སྐུ་ཚེ་ལྷག་མའི་རིང་སྲིད་སྐྱོང་གི་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་ལུགས་ལྟར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཛད་འགན་བཞེས་རྗེས་སུའང་ཡང་སྙིང་སྐུ་དབང་ག་ཚོད་ཙམ་འཛིན་ཐུབ་མིན་ནི། ཡུལ་དུས་གནས་སྟངས་དང་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྐུ་ཐོག་བྱེ་བྲག་པ་སོ་སོར་བལྟོས་ཏེ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད།\nསྤེལ་དུས། 7:35 PM