Terdzo-JA-021 - Rinchen Terdzö\ngu ru'i thugs sgrub yang snying 'dus pa'i gsang khrid rigs lnga las/_gtum mo'i khrid kyi bsgom rim gsal byed nyi zla kha sbyor bde chen chos sku mdzub tshugs\nVolume7(ཇ) / Pages 493-510 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #21 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. gu ru'i thugs sgrub yang snying 'dus pa'i gsang khrid rigs lnga las gtum mo'i khrid kyi bsgom rim gsal byed nyi zla kha sbyor bde chen chos sku mdzub tshugs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 493-510. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di ni shin tu gsang bar 'os pas dam ldan gyi slob ma lo dang zla bar bla mar bsten nus shing nyams su len nges ma gtogs pa gang la yang mi ston par bla ma yi dam mkha' 'gro'i bka' rgya yin pas de ltar gsang zhing nyams su len par gces so//\n༄༅། །གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔ་ལས། གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་ཀྱི་བསྒོམ་རིམ་གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་མཛུབ་ཚུགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨེ་མ་ཧོཿ དྲི་བྲལ་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་གཟུགས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་དྷཱ་ཀི་རྣམ་གཉིས་དང་། །སྨོན་ལམ་དབང་བསྒྱུར་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ། །ཟབ་གཏེར་སྤྱི་མེས་མངའ་བདག་རཏྣ་གླིང་། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་སོགས། །ཡི་དམ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་དང་འཁོར། །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འཁོར་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་བཅས། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བཏབ་པས། །བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་བླ་མ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔ་ལས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྦྱོང་བ་དང་འབྲེལ་བ་གཏུམ་མོ་རྩ་རླུང་གི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འཆད་པ་ལ། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པས། སློབ་མ་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་གསང་བའི་དབང་མཆོག་དང་བཅས་པས་སྨིན་པར་བྱས་ནས། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཅས། ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་ལྟར་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་སྨིན་ངེས་བྱ། སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་རབ་ལོ་གསུམ། འབྲིང་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད། ཐ་ན་ཡང་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་གཞུང་བཞིན་རྡོར་བཟླས་དང་། བུམ་ཅན་རླུང་ལ་སྦྱར་བ་སོགས་ཚད་ལྡན་བགྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཟབ་ལམ་རྩ་རླུང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། དབེན་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་གནས་སུ། ཚེ་འདིའི་ངོ་བསྲུང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་དོར་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་སོགས་རྩ་བ་གསུམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། འཆི་བ་བྲང་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་འདི་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། །དང་པོ་གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་བསྒོམ་པ་སྟེ། རང་ལུས་སྟོང་པ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་སོར་མོའི་རྩེ་ཚུན་སྟོང་སང་ངེ་བ། ཁ་དོག་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ་གསལ་ཞིང་སྟོང་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞག་བདུན་གསུམ་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་སྟོང་ར་ལུས་ཚད་ཙམ་གོང་བཞིན་སྤྱི་བོ་ནས་སོར་མོ་ཡན་སྟོང་སང་ངེ་བསྒོམ། དེ་ཡང་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག །སྤྱི་བོ་ན་ཕག་ཞལ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་ཕྱེད་བཅིངས་ཕྱེད་གྲོལ་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་པད་ཉི་བམ་རོའི་གདན་ལ་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཡབ་དབང་ཆེན་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཅུག་པ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་ཕུང་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ། གཉིས་པ་རྩའི་སྟོང་ར་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྙུག་ཙམ་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོ་དང་མར་སྣེ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པར་བསྒོམ་ཞིང་རླུང་རོ་བསལ་བ་ལ། དང་པོ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་བརྟགས་ལ་ཆ་མཉམ་དུ་བཞག །དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་ལ་ཡུན་དུ་མི་བཟུང་བར། རླུང་སྣ་ནས་ཕྱིར་བཏང་ལ་དམིགས་པ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་རྩ་རླུང་གི་གེགས་སྐྱོན་ལས་ཉོན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་དུད་པ་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན་པར་དམིགས་ལ་ལན་གསུམ་བུས། དེ་ནས་སྣ་སྒོའི་ཐད་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་ཚད་དུ་དང་པོ་ས་རླུང་སེར་པོ་སོར་བཞི། ཆུ་རླུང་སྔོན་པོ་སོར་བཞི། མེ་རླུང་དམར་པོ་སོར་བཞི། རླུང་གི་རླུང་ལྗང་གུ་སོར་བཞི་གསལ་བའི་ཚད་དུ་རླུང་བཏང་། ཕྱི་ལ་ཡང་ཡུད་ཙམ་འཛིན་པ་་་གསར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་འཛིན་མི་ཉན་མཆན། ཁ་དོག་གི་རླུང་དང་བསྲེས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་དང་འདྲེས་ངེས་བྱ། དེ་ནས་དལ་བུས་ནང་དུ་རྔུབ་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཆིལ་གྱིས་མནན། སླར་ཡང་རླུང་འདོན་པ་དང་སྐེད་པ་བསྐོར་བ་དང་ལུས་སྤྲུག་པ་འབུད་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལུས་ཚུགས་མ་ཉམས་པར་སི་ལི་ལི་འབུད་ཅིང་སྤྲུག་ལ་དམིགས་པ་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དང་པོ་རྩལ་མ་སྦྱང་བ་ལ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་པོ་འཛིན་བཏང་བྱས་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཆིལ་གྱིས་མནན། དམིགས་པ་ནི་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྙུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོ་ནས། མར་སྣེ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ་བུག་པ་ཧ་རེ་བར་ཡོད་པར་བསྒོམ། ལག་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་ནུ་མའི་སྟེང་དུ་མནན་ཏེ་བུམ་ཅན་ཁུག་པ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ལ་འཛིན། གསུམ་པ་ནི། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བརླ་སྟེང་དུ་གཟུག་ལ་དབུ་མའི་མར་སྣེ་གསང་བའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཚོན་གང་ཙམ་གཅིག་བསྒོམ། རླུང་ལྟེ་འོག་ཆིལ་གྱིས་མནན་འོག་རླུང་ཡར་འཐེན་ལ། ཧཱུྃ་དེ་གྱེན་དུ་ཡར་དྲངས་ཁོང་འདྲེན་དང་བཅས་ཏེ། སྤྱི་གཙུག་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་ཐོན་པར་བསམ། དམིགས་པ་དང་སྟོང་འདྲེན་རླུང་སྦྲགས་་་ཧཱུྃ་གསང་བར་བཞག་པ་དང་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ་སླར་ཡང་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ལ་སྔར་ལྟར་གྱེན་དུ་དྲང་གསུངས།ལ། ལན་སུམ་ཅུ་ཙམ་སྦྱང་། བཞི་པ་ནི། ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ལ་འབོལ་ཆུང་ཚང་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ་ལག་གཉིས་པུས་མོར་འཁྱུད་དེ་རླུང་ཆིལ་གྱིས་མནན། འོག་སྒོ་ལྷོད་ལ་རླུང་སྔོ་སངས་ཀྱིས་འོག་སྒོ་ནས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་འོག་ཏུ་སོང་བར་བསམ། ཡང་རླུང་བཏང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འོག་སྒོ་བསྡམ་པ་དང་། སྟེང་རླུང་བཏང་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་སྔོ་སངས་ཀྱིས་ཐོན་ཏེ་ལྷ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སོང་བར་བསྒོམས་ལ་རླུང་ཁུག་སུམ་ཅུ་བར་སྦྱང་ངོ་། །ལྔ་པ་ལ། དང་པོ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར་སོར་རྩེ་སར་བཙུགས་ལ། ལུས་གནད་ལེགས་པར་བསྲང། ལག་གཉིས་སྒྲེང་སྟེ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་གུག་སྒལ་ཚིགས་བསྲངས་ལ་རླུང་ཁུག་སུམ་ཅུ་ཙམ་ལ་སྦྱང་ངོ་། །རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་འཇོག་པ་གནད། དེ་ནས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལེགས་པར་བཅས། རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྩེ་གསུམ་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་བསྒོམས་ལ་ལྟེ་བར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་བསྒོམ། རླུང་རྔུབ་པ་དང་བསྟུན་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དང་བསྲེས་ལ་རིག་པ་གཏད། གཞིལ་བ་དང་བསྟུན་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ནས་ཧཱུྃ་དེ་མར་སོང་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེར་ཕྱིར་སླེབ་རླུང་བཏང་བ་དང་བཅས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ལམ་སྟོང་པར་བརྒྱུད་དེ་ཡར་རྩེར་དྲངས། རྔུབ་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་མར་སོང་ནས་ལྟེ་བར་སླེབས། ཡང་ཧཱུྃ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་རླུང་ཇི་ལྕོགས་ཙམ་དུ་བཟུང་ལ་དགང་གཞིལ་སོགས་སྔར་ལྟར་བཏང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་ལ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མ་དག་པ་རྣམས་སྦྱངས་ནས་དག་པ་སྐུ་གསུམ་དུ་སྨིན་པ་དང་། རྩ་དང་རླུང་གི་ལམ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ་གནད་ཆེ་བས། ཆུ་འདྲེན་ཁར་ཡུར་བ་གད་བྱས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། གནས་སྐབས་སུ་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་ཅིང་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས། འདི་རྣམས་གནད་དུ་ཆུད་པར་བརྩོན་ཞིང་སྦྱང་བ་གལ་ཆེའོ། །དྲུག་པ་ནི་དངོས་གཞི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྟོང་ར་ལུས་ཚད་ཙམ་གོང་བཞིན་གསལ་བཏབ། གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་དེ་ལས་ཅུང་ཕྲ་བར་ཡར་སྣེ་སྨིན་མཚམས་ནས་སྣ་སྒོར་ཟུག་པ། མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་ནས་དབུ་མར་ཚུད་པ་ཡི་གེ་ཆའི་འཕོངས་ལྟ་བུར་ཡོད་པའི། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྩ་འདབ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ཁ་འོག་ཏུ་ལྟ་བ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ཁ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཁ་མར་ལྟ་བ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཁ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ། རྩ་གསུམ་དང་རྩ་འཁོར་རྣམས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་གསལ་ཞིང་སྟོང་པ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་བསྒོམ། རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་མཚམས་ན་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་ཉི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཤད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རྣོ་ཞིང་འཁྱུག་པ་ཁ་དོག་དམར་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པ་མྱུར་བ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ། དབུ་མའི་ཡར་སྣེའི་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ཕྱི་ནས་ཁ་བཀབ་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གདན་དབུ་མའི་ཁ་བཅད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པར་བསམ། དེའི་ངོས་ནས་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གདོང་མདུན་དུ་ལྟ་བ། ཧཾ་གི་མཐར་སྐོར་ཟླ་གདན་གྱི་ངོས་སུ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཚོན་པའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་བཅུ་དྲུག །དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསྒོམ། ལུས་གནད་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་སམ་ཆོས་བདུན་སོགས་གང་བདེར་བྱས་ལ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བསལ་བ་ནི། ལག་གཡས་པུས་སྟེང་དུ་བཞག །ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རླུང་གཡས་པ་རོ་མ་ནས་རྔུབ་ལ་ལག་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་སྣ་བུག་གཡས་བཀབ། དེ་ནས་ལུས་འཆུན་དང་ལྡན་པས་དཔུང་མགོ་གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་གསུམ་དུ་བསྐོར་ལ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་རླུང་ཕྱིར་བཏང་། དམིགས་པ་ནི་གཡས་རོ་མ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རླུང་ཞུགས། གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོང་པ་རྩ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལས་ཉོན་རྩ་རླུང་གི་གེགས་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་མར་དེད་དེ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ནས་བརྒྱུད་གཡོན་རྐྱང་མའི་ལམ་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཉོན་གེགས་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་དེད་དེ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་དུད་པ་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན་པར་བསམས་ལ་ཕྱིར་བསལ། ཡང་ལག་པ་གཡོན་པུས་སྟེང་དུ་བཞག་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ལྔ་ལྡན་གྱི་རླུང་རྔུབ་ཅིང་། གཡས་ཀྱི་སྲིན་ལག་གིས་སྣ་བུག་གཡོན་བཀབ་རླུང་ཞུགས་པ་གཡོན་རྐྱང་མའི་ལམ་བརྒྱུད་དཔུང་མགོ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་གེགས་སྐྱོན་བསལ་བ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཆ་སྙོམས་སུ་རྔུབ་ཅིང་ལྔ་ལྡན་གྱི་རླུང་རོ་རྐྱང་ནས་ཞུགས་ལ་གཉིས་ཀ་པུས་སྟེང་དུ་བཞག་དཔུང་མགོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་དང་བཅས་པའི་གེགས་སྐྱོན་རྣམས་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་གཡས་་་་་་་་་གཡོན་ནས་བསལ། དེ་ནས་ཐད་ཀར་མཉམ་དུ་ལན་གསུམ་བསལ། དེ་ནས་རླུང་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན་ཏེ་རླུང་གིས་རྩ་ཁེངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་འདོན་ཞིང་དམིགས་པ་ནི་ལས་ཉོན་རྩ་རླུང་གི་གེགས་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཀུན་ནས་དུད་པ་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན་པར་དམིགས་ལ་ལུས་ཅུང་ཟད་སྤྲུག་པ་དང་བཅས་ཏེ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བསལ། དེ་ནས་ལུས་གནད་གང་ཡིན་གོང་བཞིན་ལེགས་པར་བསྲང་སྟེ། རླུང་ཕྱིར་བཏང་བ་དང་བསྟུན་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རླུང་དང་བསྲེས་ཏེ་ཕྱིར་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་ཚད་དུ་གང་ལྕོགས་སུ་འཛིན། དེ་ནས་དལ་བུས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ཨ་ཤད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལ་རླུང་ཕོག་པས་མེ་ལ་སྦུད་པ་བཏབ་པ་ལྟར་ཆེར་འབར་ནས་རེག་བྱ་ཚ་བ་མགར་གྱི་ལྕགས་སྲེག་ལྟར་དམར་ཉུག་ཉུག་ཏུ་འབར་བས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མེས་གང་བར་བསམ། སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་ཡུད་ཙམ་འཐེན། མི་ཐུབ་ལ་ཁད་གཡས་ནས་རྔུབ་ཆུང་དང་བཅས་ཏེ། རོ་མ་ནས་ཅུང་ཟད་གཞིལ། ཡང་གཡོན་ནས་རྔུབ་ཆུང་བྱས་ཏེ་རྐྱང་མ་ནས་གཞིལ། ཡང་ཆ་མཉམ་དུ་རྔུབ་ཆུང་བྱས། མཉམ་དུ་གཞིལ། དེ་ནས་དང་པོ་ཤུགས་ཆུང་བ། བར་དུ་ཆེ་བར། མཐར་ཆུང་བར་མ་ལུས་པར་ལྷག་མེད་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རླུང་ཕྱི་ནང་བསྲེས་ལ་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་འཛིན། དེ་ནས་དལ་བུས་ནང་དུ་རྔུབ། དེ་ནས་ལྟེ་བར་དམིགས་ཏེ་རླུང་ཁུག་སུམ་ཅུ་ཙམ་དུ་འཛིན། ཡང་རླུང་གནད་དང་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་མེ་ཚ་བ་རྣོ་པ་རྩུབ་བ་བྲེལ་བར་འབར་ཏེ་སྙིང་ཁར་རེག་རེག་ཡོད་པར་བསྒོམ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་མེ་ཡི་རང་བཞིན་ལྕགས་སྲེག་ལྟར་ཚ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་མེ་ཡི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་ཤཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུ་ངང་རྒྱུན་རྒྱུན་དུ་སྙིང་ཁར་མེ་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་བབས་པས་མེ་མར་བྲོས་ཏེ་ལྟེ་བར་ཐིམ། མེ་ཡར་འབར་དུས་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་བསྟིམ། ཡང་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་ལ་རླུང་སེམས་དྲིལ་ལ་རླུང་ཁུག་སུམ་ཅུ་ཙམ་གང་ལྕོགས་འཛིན་གཏང་བྱ། དེ་ཁོ་ན་ལ་ཉིན་མཚན་དྲིལ་ལ་ཞག་གྲངས་བཅུ་བཞི་ལ་འབད་དོ། །གཏུམ་མོ་ཁོ་ན་དྲོད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་ལུས་གནད་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་བྱས། རྩ་འཁོར་སྟོང་ར་རྣམས་གོང་བཞིན་གསལ་བཏབ་པའི་ངང་ནས་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུག་བསལ། རླུང་རྔུབ་དགང་གཞིལ་བ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཨ་ཤད་ལ་རླུང་ཕོག་པས་མེ་དུམ་དུམ་ཆད་དེ་རྩ་གསུམ་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་མན་ཆད་མེས་ཆིལ་གྱིས་གང་བར་དམིགས་ལ། རྩ་འཁོར་གྱི་སྣེ་བཅད་ཁ་སྟོང་པར་ཡོད་པ་ལས་མེ་ཕྱིར་ཐོན་རྐང་སོར་ཡན་ཆད་མེ་དམར་འུར་གྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ལ་རླུང་ཁུག་བཅུ་དང་དམིགས་པ་སྦྲགས། ཡང་མེ་ཆེར་འབར། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་དང་ལག་སོར་ཚུན་མེ་དམར་འུར་གྱིས་སོང་བར་བསམ། དེ་ནས་མེ་ཡར་འབར་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་དང་སྟོང་ར་མེས་གང་། དེ་ནས་ཡར་འབར་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་སྟོང་ར་དང་བཅས་པ་མེས་གང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་ཡང་གོང་བཞིན་རླུང་ཁུག་བཅུ་རེ་དང་སྦྲགས། དེ་ནས་མེ་ཡར་འབར་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་ཆེར་འབར། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ལས་ཀྱང་མེ་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་མེ་ཕུང་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་སྦྱང་། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་མེ་མར་རང་ལྷར་གསལ་བའི་པད་གདན་འོག་ནས་ཐོན་ཡར་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་མེ་ལྟེ་བར་ཐོན་ཏེ་འབར་བར་བསྒོམ། ལུས་ནི་བསྐལ་བའི་མེ་ལྟར་ཚ་པའི་ངར་དང་ལྡན་པའི་དྲོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཚ་འུར་གྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ་རླུང་ཁུག་པ་བཅུ་ཙམ་དུ་འཛིན། དེ་ནས་ལག་གཉིས་པུས་མགོར་བཞག་ལ་རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དུ་དཀྱུ་བ་གསུམ་གསུམ་བྱ། ལུས་གནད་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་ལག་གཉིས་པུས་སྟེང་དུ་བཀབ་རླུང་བཏང་བ་དང་། རླུང་ཁ་སྣ་ནས་སི་ལི་ལི་སྤྲུག་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་གཡས་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། ཡང་གཡོན་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་དེ་བཞིན་བྱ། ཡང་ཆ་སྙོམས་སུ་སྤྲུག་ཅིང་ཐད་ཀར་བཏང་། དེ་ནས་འབེབ་གདན་གྱི་ཁར་རང་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་ལ་རླུང་བུམ་ཅན་དང་སྦྲགས་ཏེ་དང་པོ། འབེབ་ཆུང་བཅུ། དེ་ནས་བར་འབེབ་བཅུ། དེ་ནས་འབེབ་ཆེན་བཅུ་བྱའོ། །འདི་ནི་དྲོད་ཆུང་བ་ལ་མེ་དམིགས་ཏེ་དྲོད་ཀྱི་བོགས་འདོན་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནས་དྲོད་སྐྱེས་པ་དང་འབར་འཛག་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་ལུས་སྟོང་ར་རྩ་འཁོར་རྣམས་གོང་བཞིན་ལ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུག་བསལ་ནས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རླུང་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཨ་ཤད་ལ་ཕོག་པས་མེ་དམར་ཉུག་ཉུག་ཏུ་འབར་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་མེ་ཡིས་གང་། མར་སྟོང་རའི་སྨད་མེས་གང་། དེ་བཞིན་སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་རླུང་ཁུག་པ་རེས་་་བཅུ་རེ་སོགས་ལོང་ཁྱབ་དང་བསྟུན་གསུང་། རིམ་པར་འབར་བས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྣམས་མེ་ཡིས་གང་བས། དེ་ཡི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་སྣུམ་པ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུ་ངང་ཆིལ་གྱིས་ཞུན་ཐིག་གི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བས་རླུང་ཁུག་པ་བཅུས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ངང་ཆིལ་གྱིས་གང་བར་བསམ། ཡང་དེ་བཞིན་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་རིམ་བཞིན་བཅུ་རེ་ཡིས་དགང་། དེ་ནས་མར་བབས་སྟོང་ར་གསང་གནས་སོར་རྩེ་ཡན་ལ་རླུང་ཁུག་བཅུ་ཡིས་ཐིག་ལེ་མར་དབབ་ཅིང་བཀང་བ་སྟེ། ཆིག་བསྡམས་རླུང་ཁུག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས། རྩ་འཁོར་སྟོང་ར་དང་བཅས་པ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་ཁྲུག་གིས་འདྲེས་ཤིང་ཁེངས་པར་བསམ། དེ་ཡང་གོང་དུ་ཐིག་ལེ་འཛག་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་བོར་དགའ་བ། མགྲིན་པར་མཆོག་དགའ། སྙིང་གར་ཁྱད་དགའ། ལྟེ་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ། གསང་གནས་སུ་དགའ་བྲལ་ཏེ། གནས་སོ་སོར་ཐིག་ལེ་འཛག་པའི་སྐབས་སུ་སོ་སོའི་བདེ་བ་ངོས་བཟུང་ཞིང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་ཐེབས་ཤིང་བདེ་སྟོང་འདྲེས་ངེས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དུ་གསུམ་གསུམ་དཀྱུ་ལ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཤིགས་ཀྱི་བཤིགས་ལ་གོང་བཞིན་ཧ་སྤྲུག་བྱ། དེ་ནས་བསམ་གཏན་འབོལ་ཆུང་ཚང་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ། ལག་གཉིས་ནུ་སྟོད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བརྐྱངས་ལ། རྐང་སོར་སར་བཙུགས་ལ་ཙོག་པུར་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བསྲངས་ལ། ཁོང་འདྲེན་ནི་ལྟོ་བ་སྒལ་པ་ལ་སྦྱར་ལ། མིག་གྱེན་དུ་བསྒྲད། ལྕེ་ཡ་རྐན་དུ་གཏད་ལ་སྟོང་འདྲེན་ཧཱུྃ་རིང་ལྔ་ཙམ་གྱིས་དཀར་དམར་ལུས་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་གསང་གནས་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་རིམ་པར་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར་ཧཱུྃ་རིང་སྟོང་འདྲེན་དང་བཅས་པས་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ནས་ཡར་དྲངས་སོ། །ཡང་གོང་བཞིན་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ནི། གསང་གནས་སུ་དགའ་བ་སོགས་དགའ་བཞི་གོ་ལྡོག་གིས་ཡར་ལ་བདེ་སྟོང་གི་གཟེར་གྱིས་ཐེབ་པར་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅུད་དཀར་དམར་རྣམས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་འདུས་པར་བསམས་ལ་ལུས་གནད་བཤིགས་ལ་ཡར་ལངས་ནས་ལུས་གནད་སྒུར་པོར་བསྡད་ལ་ལག་གཉིས་པུས་སྟེང་དུ་བཀབ་སྟེ་དྲག་ཏུ་སི་ལི་ལི་ལན་བདུན་ཙམ་སྤྲུག་པ་དང་ཧ་འདོན་པ་སྦྲགས་ལ་སྤྲུག་་་་་་གོ །སླར་ཡང་བཅུད་དཀར་དམར་རྣམས་ལུས་དང་རྩ་གནས་ཀུན་ལ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་ཐིམ་པས་ལུས་བཀྲག་མདངས་འོད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་ལ། ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་མཉམ་གཞག་ཁོ་ན་ལ་རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག་སྟེ། ཅི་གནས་སུ་བཞག་ལ་ཡུན་ཇི་ཙམ་ཐུབ་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ནས་ཟབ་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་པ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ནས་བདེ་བ་ཆུང་བ་ལ་དེས་ཀྱང་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན། བདེ་བའི་བོགས་འདོན་འདི་ལྟར་རོ། །རང་ཉིད་དབང་ཆེན་གྱི་སྟོང་ར་གསལ་བཏབ་ཅིང་སྐུའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དག་དྲན་སོགས་འབྲུ་འགྲེལ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་བཞིན་ལ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། རྩ་འཁོར་བཞི་པོ་གོང་བཞིན་ལ། གསང་བར་རྩ་འདབ་ཉེར་བརྒྱད་དབུ་མའི་མར་སྣེ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེར་ཟུག་པ། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མགོ་ཐུར་བསྟན་དུ་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཌཱ་ཀི་མི་མོའི་ཚུལ་སེམས་ཆགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་གསལ་བ་ལ་བརྩེ་ཚིག་དང་། འོ་བྱེད་པ་སོགས་ཆགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་པར་བསམ། བདེ་བ་ཆེར་མ་གཡོས་ཀྱི་བར་དུ་དེར་བསླབ། བདེ་བ་ཆེར་རྒྱས་པ་དང་རིག་མ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དང་། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་དང་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། མཐར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་དྲོད་ཀྱི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་། སྟོད་རླུང་ཅུང་མནན་ལ་སྲིན་ཞལ་གྱི་འབྱེད་འཛུམ་མང་དུ་བྱ་ཞིང་། བདེ་བ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་ཏེ་རྩ་འཁོར་ལྔ་ལྡན་དུ་བདེ་བ་ཆེ་ན་རྩ་འཁོར་གོང་མ་རྣམས་ནས་ཡར་ལྡོག་ཅིང་ཆུང་ན་གསང་གནས་བར་འབེབ་པ་སོགས་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་པར་བྱ། བདེ་བ་རྒྱས་ན་འདྲེན་བཀྲམ་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་ཉེར་གཅིག་པ་དང་འབར་འཛག་གཞུང་གི་ཧ་སྤྲུག་དང་གཡང་མོའི་སྒང་སྤྲུག་སོགས་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ན་རང་ཉིད་པད་འབྱུང་གཅེར་བུ་ཐོར་ཚུགས་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་རྩ་འཁོར་དང་གསང་གནས་ཀྱི་ཧཱུྃ་སོགས་གོང་ལྟར་གསལ་བ་ལས་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན་རང་དང་འཁྲིལ་བར་གསལ་བཏབ་ལ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ཚང་རའི་འོག་ཏུ་འབོལ་ཆུང་བཏིང་ལ་རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡི་བར་དུ་བཅུག་ལ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཟེའུ་འབྲུ་ཨས་མཚན་་་་་་་བསྲུབ་པར་བསྒོམ་ཞིང་ལུས་ཀྱི་བསྒུལ་བསྐྱོད་ཅུང་ཟད་རེ་དང་གོང་གི་དམིགས་པ་སྦྲགས་ལ་ཐིག་ལེ་དང་པོ་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་ཕབ་ལ། ཡང་གྱེན་དུ་ལྡོག །དེ་བཞིན་བདེ་བ་འབྱོང་རིམ་བཞིན་རྩ་འཁོར་སོ་སོའི་ཐད་ནས་གྱེན་དུ་ལྡོག་་་འདི་སྐབས་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུས་ཡུམ་གྱི་དྭངས་མའི་དམར་ཆ་དང་རང་གི་དཀར་ཆ་བཅས་ཡར་ཧཱུྃ་གིས་དྲངས་ལ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་བསྟིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ཕྱིན་ལས་ཕབ་མི་བྱ། དེ་ནས་ལྡོག་བཀྲམ་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་གོང་བཞིན་བྱ། དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཐིག་ལེ་རང་སྲོག་ལས་གཅེས་པར་འཛིན་དགོས་པས། ཐིག་ལེ་གཏང་རེ་ན་ར་ཀན་སྙམ་དུ་བྱའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་སྒང་སྤྲུག་སོགས་གོང་ལྟར་དང་ཉེར་གཅིག་པ་སོགས་བྱའོ། །བདེ་བ་རྒྱས་དྲགས་ཏེ་ཐིག་ལེ་འཆོར་བར་སྙམས་ན་ལུས་གནད་ནི། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་ནུ་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་རྐང་པ་སེམས་སྐྱིལ་བྱས་ལ་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་ལ་ཁོང་འདྲེན་ཧཱུྃ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་སུམ་ཅུ་ཙམ་གྱིས་རིག་པ་སྤྱི་བོར་གཏད་ཅིང་དྲངས་ཏེ། མཐར་མི་དམིགས་པར་བཞག་གོ །ལུས་རྒུད་དེ་བདེ་བ་མ་རྒྱས་ན་བཅུད་ཅན་གྱི་ཟས་བརྟེན་ཅིང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་དབང་བཞི་ཡང་ཡང་བླང་། ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་ལ་འབད། མཁའ་འགྲོའི་བཤགས་འབུམ་དང་། ཆོས་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་བཅས་ལ་འབད་དོ། །གཞན་གེགས་སེལ་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་གི་གེགས་སེལ་བཀའ་རྒྱ་མ་དང་། ཞལ་གདམས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས་གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔའི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཟུར་རྒྱན་མདོར་བསྡུས་འདི་ཡང་། རང་རེས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་བགྱིས་སྐབས། གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པ་དང་། ཌཱ་ཀི་མ་མང་པོ་བཅས་པས་རྩ་ཐིག་རླུང་གི་ཁྲིད་འདི་རྣམས་དང་། སྔ་སོར་ཆད་པའི་གསང་ཁྲིད་གཞུང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་བདག་ལ་གནང་བའི་ཉམས་སྣང་ཡང་ཡང་དུ་ཤར་བས། དེ་ནས། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་སྤྱན་སྔར་གོང་གི་དག་སྣང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཞུས་པས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་འཁྲུངས་འདུག་པ་བདག་གི་དེ་དང་ཁྱད་པར་མི་འདུག་པས། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེས་དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་སྔོན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཆད་སོང་བ་དག་སྣང་གིས་སླར་སོར་ཆུད་པ་ཡིན་པས་སྤེལ་བར་བྱས་ན་ལེགས་ལམ་ཆེ་ཞེས་བཀའ་ཕེབས་པ་དང་། ཉེ་བར་རང་གི་གཅེན་བསོད་དབང་གིས་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་དགོས་ཞེས་ཡང་ཡང་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བས། ཡི་གེའི་ལམ་དུ་མ་བཀོད་པར་དམིགས་པ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་ངག་ཁྲིད་དུ་བགྱིས་པས་དེ་ལ་ཡང་དྲོད་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་ཚུལ་སོགས་གེགས་མེད་དུ་གྱུར་ཀྱང་། སླར་ཡང་ལོ་ལྔའི་བར་དུ་གསང་རྒྱས་བཏབ་པས། དེ་ནས་དད་དམ་མཚུངས་བྲལ་མགོན་པོ་ནས་སྔ་སོར་རྩ་རླུང་གི་ཁྲིད་རྣམས་བདག་ལ་ཞུས་པ་དང་སླར་འདིའི་ཟུར་རྒྱན་ཁྲིད་ཡིག་དམིགས་བསལ་ཞིབ་རྒྱས་ཤིག་དགོས་ཞེས། ལྷ་རྫས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་འདུས་ཀྱི་འདོན་ཆའི་པོད་བཅས་བསྐུལ་མ་ཡང་ཡང་བྱུང་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྱུང་བཀའ་ཡི་གནང་བ་བཅས་ཐོབ་པས། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི། མི་སྨྱོན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་གསང་ཁྲིད་གཞུང་སོར་བཞག་དང་། རང་གི་དག་སྣང་ཉམས་མྱོང་བཅས་བསྟུན་ནས་བྲིས་པ་འདི་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག།ཇི་ལྟར་བདག་གིས་སྨྲས་པ་བཞིན་བསྐུལ་བ་པོ་རང་གི་ལུང་ཟིན་ཉིད་ཀྱིས་ཡི་གེའི་ལམ་དུ་མེ་སྟག་སྤྲེལ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་གཅིག་ལ་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོའི་ཉེ་ཆར་སྒྲུབ་ཁང་བདེ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་དུ་བགྱིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛ་ཡནྟུ། ཤུ་བྷཾ། ཆོས་འདི་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མ་ནིང་དང་། །དམ་ཅན་སྡེ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །རྟག་པར་སྲུང་ཞིང་སྤེལ་ལ་བྱ་ར་མཛོད། །སྣོད་མིན་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱིས་འཁྱེར་སྲིད་ན། །བཀའ་ཡི་ཆད་པ་ཆོད་ལ་རྡུལ་དུ་རློག །དམ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ་ཞིང་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་འོས་པས་དམ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལོ་དང་ཟླ་བར་བླ་མར་བསྟེན་ནུས་ཤིང་ཉམས་སུ་ལེན་ངེས་མ་གཏོགས་པ་གང་ལ་ཡང་མི་སྟོན་པར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་རྒྱ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གསང་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གཅེས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-021&oldid=113855"


Terdzo-THA-027 - Rinchen Terdzö\nVolume 10 (ཐ) / Pages 379-380 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. tshe 'gugs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 379-380. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་སྐུལ༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ཚེ་དཔལ་དང༔ སྟེང་འོག་མཚམས་ཀྱི་འབྱུང་པོས་ཕྲོགས་པའི་ཚེ༔ ནམ་མཁའི་བཅུད་དང་བུདྡྷའི་ཚེ་མཆོག་ཀུན༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ འགྱུར་མེད་བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་སྐུལ༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ཚེ་དཔལ་དང༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་ལག་ནས་བླ་ཚེ་ཁུག༔ མེ་ཡི་བཅུད་དང་པདྨའི་ཚེ་མཆོག་ཀུན༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ འགག་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་སྐུལ༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ཚེ་དཔལ་དང༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་བླ་ཚེ་ཁུག༔ ཆུ་ཡི་བཅུད་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་ཀུན༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་སྐུལ༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ཚེ་དཔལ་དང༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་བླ་ཚེ་ཁུག༔ ས་ཡི་བཅུད་དང་རཏྣའི་ཚེ་མཆོག་ཀུན༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རྩོལ་མེད་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་སྐུལ༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ཚེ་དཔལ་དང༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་བླ་ཚེ་ཁུག༔ རླུང་གི་བཅུད་དང་ལས་ཀྱི་ཚེ་མཆོག་ཀུན༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-027&oldid=112142"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 23:20.


Terdzo-DZI-008 - Rinchen Terdzö\n'chi med tsaN+Da lI'i sgo nas tshe'i sgrub thabs tsha zer 'od brgya 'chi bdag g.yul 'joms\nin cycle དག་སྣང་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྐོར (Dag snang lha mo tsaN+Da lI'i skor)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 91-108 / Folios 1a1 to 9b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #8 (Scroll to Bottom)\npad+ma chos 'byor rgya mtsho. 'chi med tsaN+Da lI'i sgo nas tshe'i sgrub thabs tsha zer 'od brgya 'chi bdag g.yul 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 91-108. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nདེ་ཡང་འདི་ཉིད་དཔལ་གྱི་མཆིམས་ཕུར་འབྲུག་ལོ་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཡར་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཞོགས་པར་ཐུན་གྱི་ངང་ལ་འོད་གསལ་གྱི་རྨི་ལམ་དུ་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱི་དང་། རིགས་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་བཅས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་ཏེ། གཙོ་མོའི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཕྲེང་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས། དབང་བཞི་ཐོབ་ཉམས་ཤར་ཞིང་འདི་གའི་ཚེ་ཆོས་རྣམས་བློ་ལ་ལམ་ལམ་གསལ་བཞིན་པ་བྱུང་ཡང་། དེ་འཕྲལ་བྲེལ་བས་འབྲི་མ་ཐུབ་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ཕན་རེའི་བསམ་པས་བྲིས་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མཆིས་ན་བླ་མ་ལྷ་ཡི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། རྗེས་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །འཆི་མེད་ལྷ་མོའི་རྒྱ༔ ྈ་་་་་་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱ༔ ྈ་་་་་་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་རྒྱ༔ ྈ་་་་་་་མཚན་མེད་རང་བྱུང་གི་རྒྱ༔ རྒྱ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་བོ༔ མངྒ་ལཾ།། །།\nde yang 'di nyid dpal gyi mchims phur 'brug lo hor zla bzhi pa'i yar tshes bco lnga'i zhogs par thun gyi ngang la 'od gsal gyi rmi lam du 'chi med tsaN+Da lI dang /_rigs bdag he ru ka bcas kyi zhal mjal te/_gtso mo'i gnas lnga nas 'od phreng rang gi gnas lngar thim pas/_dbang bzhi thob nyams shar zhing 'di ga'i tshe chos rnams blo la lam lam gsal bzhin pa byung yang /_de 'phral brel bas 'bri ma thub cing /_phyis su rang nyid kyi tshe'i rten 'brel la phan re'i bsam pas bris pa yin gyi/_'di la nor 'khrul mchis na bla ma lha yi spyan sngar bshags/_rjes la sgrib par mi 'gyur bar 'chi med 'ja' lus 'grub par gyur cig_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/'chi med lha mo'i rgya:_ mtshon bya don gyi rgya:_ mtshon byed dpe'i rgya:_ mtshan med rang byung gi rgya:_rgya gsum gyis btab bo:_mang+ga laM//_//\ngter gzhung sgrub thabs\nྈ འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚ་ཟེར་འོད་བརྒྱ་འཆི་བདག་གཡུལ་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་དབང་སྡུད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འགུགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆགས་ཡུམ་མཆོག་གི་ཙཎྜ་ལཱི༔ འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་འདུད༔ དེ་ལ་འདིར་ཚེའི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་བྱ་བར་འདོད་པ་དག་གིས༔ གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་དབུས་སུ་ཟླ་གམ་ཕྱག་མཚན་གྱིས་མཚན་པ་བྲི༔ དེའི་ཁར་མཉྫི་ཁྲི་རྐང་གི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་ཚད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་རྒྱ་ཤུག་གི་ལྗོན་པ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དུང་ཆོས་བཅས་པར་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་གི་ཝཾ་གུར་གུམ་བཏབ་པ༔ མདུན་དུ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་རྩེར་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ༔ གཡས་སུ་ཚེ་རིལ་དཀར་གསུམ་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཁ་ཚར་བཏབ་པར་ཚེ་རྫས་བྱིན་ལྡན་བསྲེས་པ༔ གཡོན་དུ་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་དུ་ཚེ་ཆང་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ཆང༔ རབས་ཆད་མ་ཡིན་པའི་ཆང་མའི་ཆང༔ ཕྱུག་པོའི་ཆང་སྣ་གསུམ་འཛོམ་དང་མངར་གསུམ་ལ་བདུད་རྩིའི་ཕུར་མ་བཏབ་པ༔ རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་དར་དམར་མེ་ལོང་བླ་གཡུས་བརྒྱན་པ༔ མདུན་དུ་སྒྲུབ་གཏོར་རི་རབ་གསུམ་པ་དེ་སྟེང་པདྨ་འདབ་བཞི་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པ་དེའི་ཁར་ཉི་ཟླ་དང་ཟླ་གམ་དམར་པོའི་སྟེང་འཁོར་བཞི་མཚོན་པའི་རིལ་བུ་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་རྩེར་ནོར་བུ་འབར་བ་དང་རྟ་མགོས་མཚན་པ༔ གཡས་སུ་ལྷ་ཆེན་ཚངས་པའི་གཏོར་མ༔ གཡོན་དུ་རིག་འཛིན་ཨུ་མའི་གཏོར་མ༔ མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ༔ ཆད་བརྟན་བགེགས་གཏོར་རྡོར་དྲིལ་ཐོད་རྔ་འཐོར་ནས་སོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱ་ཞིང་ཚོགས་ཞིང་གསལ་འདེབས་པ་ནི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོག་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དང་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་མོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཧོ༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་རྩ་གསུམ་མཆོག་གསུམ་ལྷ༔ མཐའ་མེད་དུཿཁས་མནར་བའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔ སྐྱེ་འཆི་ཟོ་ཆུའི་རྒྱུད་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཀྱེ་མ༔ མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བདག་གིས་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་མཐུས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལམ་ཕར་ཕྱིན་གྲུས་བསྒྲལ་ཏེ༔ འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་ཉེས་བྱས་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ བཞུགས་གསོལ་དགེ་རྩ་ཆོས་ཀློང་བསྔོ༔ འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བསྔོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ སོགས་དང་ཧཱུྃ་བཞི་བརྗོད་ཅིང་བསྐྲད༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བསྒོམ༔ མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མི་ཟད་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ རྣམ་མང་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཚོགས་སྤྲུལ་ཏེ༔ ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་སྦྱངས་སོ་སོའི་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་སརྦ་པཉྩ་དང་ མ་ཧཱ་རཀྟ་དང་ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་ཀྱིས་བརླབ༔ དེ་ནས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨ་མྲྀཏས་བསང༔ སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་འཕྲོས༔ ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས༔ དེ་དབུས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ༔ ཟླ་གམ་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་འཆི་མེད་སྩོལ་མཛད་ཙཎྜ་ལཱི༔ དམར་གསལ་གཅེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་འཛུམ་ལྡན༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་བདུད་བཞི་ཕོ་མོ་བརྫིས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱད་དང་པོས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ འོག་མས་མདའ་དང་ཚེ་བུམ་ལྕགས་སྒྲོག་ནོར༔ དབང་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཙིཏྟའི་ཕྲེང༔ མེ་ལོང་བསྣམས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་བརྒྱད་རིན་ཆེན་ཞགས་པ་གཞུ་རི་གླིང༔ མེ་ཏོག་མདའ་དར་བྷནྡྷ་ཅང་ཏེ་འུ༔ གྲི་གུག་འཛིན་ཅིང་འབྱུང་ལྔའི་ཚེ་བཅུད་སྡུད༔ དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་རྩེ་བྲན་མེ་ཏོག་བརྒྱན༔ སྤྱི་བོར་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཏོག་གིས་མཛེས༔ མི་མགོ་མེ་ཏོག་སྤེལ་མའི་དོ་ཤལ་མཛེས༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ནུ་འབུར་བྷ་ག་རྒྱས༔ བདེ་ཆེན་འོད་ལྔའི་ཟེར་གྱི་ཀློང་དུ་གསལ༔ དེ་ཡི་ཤར་དུ་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ བཅུ་དྲུག་ནུ་འབུར་བདེ་ཆེན་རབ་ཏུ་རྒྱས༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་ཐོར་ཅོག་སྙན་རྒྱན་མཛེས༔ གཅེར་བུ་སྨད་ལ་དར་སྔོན་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་གཡས་ན་མདའ་དར་ལྔ་ལྡན་དང༔ གཡོན་ན་ཚེ་རིལ་མགུལ་རྒྱན་བཅུ་གསུམ་ཆས༔ ལྷོ་རུ་ལྷ་མོ་སེར་མོ་དར་ཐོད་ཅན༔ མེ་ཏོག་རྒྱན་ལྡན་རྒྱས་མཛད་ནོར་བུ་དང༔ གཡོན་དུ་འབྲང་རྒྱས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སྡུད༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་མཛེས་ཕོད་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ནུབ་ཏུ་ལྷ་མོ་དམར་མོ་གཅེར་མོ་འཛུམ༔ སྐྲ་གྲོལ་བྷ་ག་རྒྱས་ཤིང་ཆགས་ཉམས་ཅན༔ གཡས་སུ་ཁམས་གསུམ་མྱུར་འགུགས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་དུ་བྷནྡྷར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ མེ་ཏོག་རྒྱན་ལྡན་དྲིལ་གཡེར་འཁྲོལ་ཞིང་འགྱིང༔ བྱང་དུ་ལྷ་མོ་ལྗང་མོ་ཁྲོ་འཛུམ་ལྡན༔ ལོངས་སྐུའི་ཆས་སྤྲས་གཡས་སུ་ལྗོན་ཤིང་དང༔ གཡོན་པ་རླུང་གཡབ་གར་གྱི་ཉམས་དགུར་ལྡན༔ ལ་ལ་པད་གདན་ལ་ལ་བམ་རོར་བཞུགས༔ གཙོ་མོའི་སྤྱི་བོར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམར་པོ་སྤྱན་གསུམ་རྫི་སྨིན་ཨག་ཚོམ་འབར༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་སྤྱི་བོར་ལྗང་ཞུར་གྱི༔ རྟ་མགོས་མཚན་ཞིང་ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་ན༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཐོད་དབྱུག་སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་སྡིག་འགྱེད༔ མེ་སྟག་ཚྭ་འཕྲོ་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན༔ ཐོ་བ་བྷན་དམར་བེ་ཅོན་དཔལ་ཆས་དང༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གསོལ་པད་ཉི་བམ་གྱི་སྟེང༔ མེ་དཔུང་དབུས་སུ་ཁམས་གསུམ་གཡོ་བར་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་རིགས་བཞི་བར་ཁྱམས་སུ༔ ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་ཌཱ་ཀི་གྲངས་མེད་གསལ༔ གཙོ་མོའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་གནས་གསུམ་ནས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་འཕྲོས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང༔ དུརཁྲོད་ཌཱ་ཀིའི་འདུ་གླིང་གར་བཞུགས་ནས༔ ཙཎྜ་ལཱི་དང་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ལྷ་མོ་བཞི་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་ཛ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་དངོས་པོ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་ངར་དང་བཅས༔ ཧྲཱིཿམ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྲིན་རྒྱལ་རཀྴའི་ཕྲེང༔ མཐིང་འོད་མཁའ་འགྲོ་མནྡཱ་ར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོར་མཚོ་སྐྱེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མཱ་ར་ཏི་ཀར་ཟླ་གམ་དལ་ཞལ་ཕྱེ༔ ཚེ་འཛིན་ལྷ་མོ་བདེ་ཆེན་ཙཎྜ་ལཱི༔ འདིར་གཤེགས་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བསམ་ཡས་བྲག་དམར་དཔལ་གྱི་གཡའ་མ་ལུང༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱེད་མཛད་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་དབྱངས་ཅན་ཡེ་ཤེས་མཚོ༔ འདིར་གཤེགས་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་དང་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཌཱ་ཀིའི་འདུ་གླིང་ནས༔ རྟ་མཆོག་དཔལ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུ་རུ་སྒྱུར་ཞིང་གཤེགས༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཧྲཱིཿནྲྀར་སྒྲོག་ཅིང་གཤེགས༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཉམས་འབར་བྱིན་འབེབ་གཤེགས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཧྲཱིཿཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿམ༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཕོ་བྲང་དམ་པ་འདིར༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་ཟབ་འབོལ་ཁྲི་ཡི་སྟེང༔ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་བདག་འཇའ་ལུས་ལྔ་ལྡན་སྐུ༔ གྲགས་སྟོང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་གསུང༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པར་བརྡལ་བའི་ཐུགས༔ འཆི་བདག་གཞོམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བརྡ་དང་གར་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧོ༔ འཆི་མེད་ལྷ་མོ་འཇོ་སྒེག་སྒྱུར༔ བརྡ་དང་བརྡ་ཡིས་རབ་མཚོན་ཏེ༔ སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་བརྡ་ཡིས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་གི༔ སྨན་མཆོག་མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ ཚེ་བདག་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་གི༔ ལྷ་ཡི་ཞབས་བསིལ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ ཚེ་བདག་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་གི༔ ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ ཚེ་བདག་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་གི༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ ཚེ་བདག་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་གི༔ མར་མེའི་འོད་མདངས་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ ཚེ་བདག་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་གི༔ དྲི་ཞིམ་བྱུགས་པ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ ཚེ་བདག་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་གི༔ རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ ཚེ་བདག་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་གི༔ རོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ ཚེ་བདག་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ སྨན་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་སྨན༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ ཚེ་བདག་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་རཀྟ་རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ རྩི་ཤིང་སྣོད་བཅུད་རཀྟའི་མཆོད་ཆེན་པོ༔ འདོད་ཆགས་འཁོར་རྒྱུན་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྱིར༔ ཚེ་བདག་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྲིད་གསུམ་ཡེ་དག་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྐྱེ་འགྲོ་འབྱོར་ཚོགས་གཏོར་མར་བཤམས༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ ཚེ་བདག་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཚེ་བདག་ལྷ་མོ་བདེ་ཆེན་ཙཎྜ་ལཱི༔ ཞལ་གཅིག་དོན་དམ་ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་གཅོད༔ བཅུ་དྲུག་ཕྱག་གིས་ཚེ་བཅུད་དཔལ་གཡང་སྡུད༔ ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་བརྡ་རྟགས་བརྗོད་ལས་འདས༔ ཞབས་གཉིས་བདུད་བཞིའི་སྤྱི་ནས་གནོན་མཛད་དེ༔ དབང་མཛད་འོད་ཟེར་སྤུངས་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་སྒྲོལ་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོར་བསྟོད༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རིགས་འདུས་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྟ་སྐད་སྒྲོག་སྟེ་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་ཚེ་བདག་དཔའ་བོ་འགྱིང༔ རིགས་བདག་དྲུག་འདུས་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟོད༔ ཕྱོགས་བཞིའི་ལྷ་མོ་རིགས་བཞིའི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་སྡུད་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་གསོ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡིས་བླ་ཉམས་ཚེ་ཉམས་འགུགས༔ ཚེ་བདག་ལྷ་མོ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོར་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི༔ ཚེ་བདག་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ དམར་གསལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཡི༔ གྭ་འུ་ཁ་སྦྱོར་སྲན་ཙམ་ནང༔ ཚེ་སྲོག་ཧྲཱིཿནྲྀའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ སྔགས་ཕྲེང་སྦྲུལ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཚུར་འདུས་ཐུགས་རྗེ་གཟི་བྱིན་བསྡུས༔ ཕར་འཕྲོས་འགྲོ་དྲུག་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཚེ་བཅུད་འོད་ལྔ་གསལ་འཚེར་ལྡན༔ མེར་མེར་ཆིལ་ཆིལ་ཐུགས་ཀར་བསྡུས༔ ཚེ་སྲོག་གཡུང་དྲུང་ལྟར་བརྟན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙཎྜ་ལཱི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ཡིན་ཚེ་བཟླས་དམིགས་ལྟར་དང་མཉམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་རྫས་ལ་ཡང་བསྟིམ་པར་བྱའོ༔ ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་ནི༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་བདག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགྲོ་དོན་སྐུར་བཞེངས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དང༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད། ཟླ་གམ་དབང་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀ་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱིས༔ བརྟན་གཡོའི་ཁམས་དང་སྟོབས་བཅུའི་ཚེ་དཔལ་རྣམས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དང༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་བཞིའི་ཡུམ༔ འབྱུང་བཞིའི་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་ཀུན༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དང༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད། སྒོ་བཞིའི་སྒོ་མ་ལས་མདོག་ཚད་མེད་བཞིས༔ འཁྱམས་དང་ཡར་པའི་བླ་དང་སྲོག་ཚེ་ཀུན༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བདག་དང་དམིགས་བྱར་སྟིམས༔ ཚེ་བཅུད་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ ཡར་པ་ཁུག་ལ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གསོས༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་གཡུང་དྲུང་རྟག་བརྟན་སྩོལ༔ གཞོམ་བྲལ་ཚེ་ཡི་སྲོག་རྩ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཚེ་ཡི་རྒྱ་མདུད་སྡོམས་ཤིག་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ༔ དེ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ གཅིག་ནི་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་རྒྱ༔ གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་འབྲུ་ཡི་རྒྱ༔ བཞི་ནི་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་ནི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྒྱས་གདབ་པས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་ཀྱང་མི་གཟིགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦ་འོ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔ ཚོགས་རྫས་བཟའ་བཏུང་བྱེ་བྲག་བཤམས༔ ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་མེ་རླུང་ཆུས༔ དངོས་འཛིན་བཀྲུས་ནས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་འདུ་གླིང་སོགས༔ རང་བཞིན་གར་བཞུགས་གནས་མཆོག་ནས༔ ཚོགས་ལ་རོལ་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་ཕུལ་ཏེ༔ ཧྲཱི༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ག་ཎའི་ཚོགས༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་བཏུང་བའི་མཚོ༔ ཏིང་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ འཆི་མེད་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧོ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་བར་དུ༔ རིགས་དྲུག་ཨ་འཐས་ཁ་འཁོར་ཏེ༔ བག་མེད་ངན་སྤྱོད་ལས་བགྱིས་པ༔ ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཚངས་མཆོག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི༔ ཟན་དང་ཤ་དུམ་བཅས་ལ་རཀྟ་བྲན༔ ན་མོ༔ རྩ་གསུམ་མཆོག་གསུམ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་རྫས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ གནོད་བྱེད་སྡང་དགྲ་རྒྱབ་རྟེན་དཔུང་དང་བཅས༔ འདིར་ཁུག་དབང་ཆེན་གསང་བའི་གནས་ཆེན་ནས༔ སྲས་མཆོག་ཕུར་བུས་ཚེ་ཁྲུས་དུག་གསུམ་སྦྱངས༔ བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་དུག་ལྔའི་མཆོད་པ་འདི༔ འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་བ་སུ་ཏ་ཙིཏྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་བྲན་ལ་བསྔོ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་མ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས༔ འདིར་བྱོན་བཀའ་ཡི་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ དམ་ཚིག་རྗེས་སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨུ་ཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་བཞུགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཚེ་བདག་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཚོགས༔ རང་རང་ཐུགས་དམ་གནས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཆད་མདོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་སུ༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་འོད་མི་འགྱུར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་འཁོར་དང་བཅས༔ འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོས་དངོས་གཟུགས་བསྟན༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་མཱ་ར་ཏི་ཀ་རུ༔ པད་འབྱུང་ཚེ་ཡུམ་མནྡཱ་རས༔ ཟླ་གམ་ཚེ་དཀྱིལ་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ སེང་ཧ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང༔ སྒོ་མ་བཞི་སོགས་ཚེའི་ཌཱ་ཀིས༔ གཟུགས་བསྟན་སོ་སོའི་ཆད་བོར་བཞིན༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཐ་མ་བྲག་དམར་གཡའ་ལུང་དུ༔ ཐོད་ཕྲེང་རྒྱལ་ཡུམ་མཁར་ཆེན་བཟས༔ འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ མངའ་བདག་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན་ཁས་བླངས་བཞིན༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཡང་མཐའ་དག་པའི་རྩལ་གྱི་ཞིང༔ ཙཎྜ་ལཱི་དང་ཧེ་རུ་ཀས༔ ཉམས་སྣང་ཚེ་བདག་བྱིན་བརླབས་ཚེ༔ ཚངས་པ་ཡབ་ཡུམ་དྲེགས་སྡེ་བརྒྱད༔ གཟུགས་བསྟན་ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་བར་ཆད༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་དང་སྲིང༔ བརྟན་མ་ཡ་མ་སྐྱོང་མའི་ཚོགས༔ གཏོར་མ་བཤལ་ཆུ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ ང་བདག་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་དང༔ སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་སྒབ་འདྲེ་ཀུན༔ མནན་ནོ་ཐེག་རིམ་དགུ་ཡིས་མནན༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ལྷ་མོ་བདེ་ཆེན་དཔལ་སྟེར་མ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ད་ནངས་ཐེངས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་འཁྱོལ་ཚེ་ལ་མངའ་དབང་བརྙེས༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ་ལགས་པས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་བཞག་དུས་འདིར་ལགས༔ ཐུགས་ལ་ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་མ་མཛད་པར༔ རྡོ་རྗེའི་ནམ་ལངས་ཉི་ཟླ་ནམ་མཁར་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ༔ རྗེས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་ནོངས་བཤགས་ནི༔ ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཆོད་རྫས་མ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་གཡེངས༔ བྱིང་རྨུགས་ལེ་ལོས་གོས་པ་དང༔ བཟླས་བརྗོད་མ་དག་ཆོ་ག་ཆད༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས༔ ཧྲཱི༔ རང་རིག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བ་ལ༔ སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་བྱ་བ་མ་མཆིས་ཀྱང༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་རྟག་མཐའ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བསྡུ་བར་བྱ༔ བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ སླར་ཡང་རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ནི༔ རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་ཐ་སྙད་བྲལ་བ་ལ༔ ཆད་པའི་སྟོང་མེད་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ རྫོགས་རིམ་ལྷ་སྐུ་འཆི་མེད་མཆོག་གི་ལྷ༔ སྣང་ལ་མ་གྲུབ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་མི་དམིགས་སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་ཆོས༔ མིག་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ༔ ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགྲོ་ཀུན་སྦྱོར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བསྔོ་བ་བྱ༔ རྗེས་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱི༔ འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོས་ཚེ་གཡང་སྤེལ་བྱེད་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རིགས་བདག་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཚེ་གཡང་སྤེལ་བྱེད་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་་་སོགས་གསང་ཡེའི་ཤིས་བརྗོད་ཇི་བཞིན་བྱའོ་གསུངས་འདུག་ཀྱང་། དཔེ་མ་འབྱོར་བའི་ཚབ་ཏུ་འདི་ལྟར་རང་བློས་བྲིས་པའོ།མཁའ་འགྲོ་ཡི། །འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༔ ཞི་བའི་མཁའ་འགྲོས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཞིལ་བའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། །རྒྱས་པའི་མཁའ་འགྲོས་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ་མཛད་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། །དབང་གི་མཁའ་འགྲོས་འཁོར་འདས་དབང་སྡུད་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་མངོན་སྤྱོད་ལས་སྒྲུབ་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧོ༔ འཆི་བའི་ཚེ་ན་འཆི་མེད་ཌཱ་ཀི་མས༔ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང༔ རོལ་མོ་གླུ་གར་དབྱངས་ཀྱིས་མདུན་བསུས་ཏེ༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་བསུ་བར་ཤོག༔ སྣང་ཆ་བདེ་ཆེན་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དཔལ༔ སྟོང་ཆ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཙཎྜ་ལཱི༔ ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེན་པ་དེས༔ བདག་ཅག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་བྱའོ༔ དེ་ཡང་འདི་ཉིད་དཔལ་གྱི་མཆིམས་ཕུར་འབྲུག་ལོ་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཡར་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཞོགས་པར་ཐུན་གྱི་ངང་ལ་འོད་གསལ་གྱི་རྨི་ལམ་དུ་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱི་དང་། རིགས་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་བཅས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་ཏེ། གཙོ་མོའི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཕྲེང་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས། དབང་བཞི་ཐོབ་ཉམས་ཤར་ཞིང་འདི་གའི་ཚེ་ཆོས་རྣམས་བློ་ལ་ལམ་ལམ་གསལ་བཞིན་པ་བྱུང་ཡང་། དེ་འཕྲལ་བྲེལ་བས་འབྲི་མ་ཐུབ་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ཕན་རེའི་བསམ་པས་བྲིས་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མཆིས་ན་བླ་མ་ལྷ་ཡི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། རྗེས་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །འཆི་མེད་ལྷ་མོའི་རྒྱ༔ ྈ་་་་་་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱ༔ ྈ་་་་་་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་རྒྱ༔ ྈ་་་་་་་མཚན་མེད་རང་བྱུང་གི་རྒྱ༔ རྒྱ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་བོ༔ མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-008&oldid=124152"


The Forty-Eighth Ganden Tripa, Dondrub Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཞེ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༧༠༢ ནས་༡༧༠༨ བར་ཁྲི་པ་མཛད། འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་དང་རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང་དུ་སློབ་གཉེར་མཐར་ཕྱིན་པར་གནང་སྟེ་གྲྭ་ཚང་འདི་གཉིས་ཀྱི་མཁན་པོ་མཛད། དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེའི་འཆད་ཉན་སློབ་དཔོན་དང་ཆོས་རྗེ་གནང་། དེ་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་གསེར་ཁྲིར་བཞུགས། ཁོང་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དུག་པའི་ཡོངས་འཛིན་གནང་བའི་རྗེས་སུ་སོག་པོ་ལྷ་བཟང་ཁཱང་དང་འགལ་ཟླ་བྱུང་། ཁྲི་པའི་མཛད་འགན་གྲུབ་མཚམས་བྱ་ཡུལ་ཆོས་སྡེར་བཞུགས་ཏེ་སློབ་མ་མང་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་། ཁོང་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་དང་པོར་བགྲངས།\nForty-eighth Ganden Tripa of Ganden\nThirtieth Abbot of Drepung Gomang Dratsang\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༤༨ དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༤༨ དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།; དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།; ཧོར་སྟོན་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།; ཁྲི ༤༨ དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།; ཀྲེ་ནག་ཚང་པ་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།; ནག་ཚང་པ་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།\nWylie: dga' ldan khri pa 48 don grub rgya mtsho\nBstan pa bstan 'dzin. 2003. Chos sde chen pod pel ldan 'bras spungs bkra shis sgo mang grwa tshang gi chos 'byung chos dung g.yas su 'khyil ba'i sgra dbyangs. Lhasa: Dpal ldan 'bras spungs bkra shis sgo mang dpe mdzod khang, pp. 252-253.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 1112-1113.\nGrags pa mkhas grub.1810. Khri thog bzhi bcu zhi brgyad pa khri chen don grub rgya mtsho’i rnam thar in Dga’ ldan khri rabs rnam thar, pp. 31-50 (TBRC digital page number); pp. kha 1-10b (original text page number).


Terdzo-AA-056 - Rinchen Terdzö\nMkha' 'gro ma,\ndam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_nang skor mkha' 'gro'i sgrub thabs\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 291-299 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #56 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las nang skor mkha' 'gro'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 291-299. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n༁ྃ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ སྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཀློང་སྡེ། ྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ༔ ནང་སྐོར་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་དཀྱིལ༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་ལྟ་བའི་ཀློང༔ རང་བཞིན་གསལ་དྭངས་སྒོམ་པར་ཤར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པའི་སྐུ༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པའི༔ རོལ་པ་བདེ་བའི་སྟོབས་ལྡན་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་གཡོ༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཅང་ཏེའུ་འཁྲོལ༔ གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་གསོལ༔ ཞི་ཆགས་ཁྲོས་པའི་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས༔ སྐྲ་གྲོལ་ཐོར་གཙུག་ནོར་བུ་དང༔ རིན་ཆེན་རུས་པ་དར་སྣས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འཇའ་འོད་ཀློང༔ པད་ཉི་བམ་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་མཆན་གཡོན་བརྟེན༔ ཕྱི་རོལ་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་ལ༔ མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནམ་མཁའི་མདངས༔ གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གསེར་འོད་འཚེར༔ རྨོངས་པར་བྱེད་མ་ཟླ་ལྟར་དཀར༔ སྐྱེད་པར་བྱེད་མ་སྐུ་མདོག་སེར༔ སྒྲོལ་བར་བྱེད་མ་མརྒད་མདོག༔ གཏུམ་མོ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་རྣམས༔ རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་གཙོ་མོའི་ཚུལ༔ ཚོགས་དྲུག་རྟོག་པ་དབྱིངས་ཐིམ་པའི༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྲུང་དྲེགས་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྤྱན་འདྲེན་སོགས༔ དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཅི་རིགས་དང༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་བྱ༔ ཡང་དག་ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ རང་ཉིད་བདེ་བའི་སྟོབས་ལྡན་མའི༔ ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཟུར་དྲུག་མཆོང་གུར་ལྟ་བུའི་དབུས༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཁ་སྦྱོར་ནང༔ བཾ་ཡིག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི༔ ནཱ་ད་ལས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་རྩོལ་མེད་སྐྱེ་བར་བསམ༔ ཨཱོྃ་བཾ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བསྙེན་པ་ཐོན་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབུས༔ ཨེ་བསྣོལ་ཟུར་དྲུག་ལྟེ་བ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་བཾ་གྱིས་མཚན༔ རྩིབས་ལ་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་ཤར༔ ཨེ་ཡཾ་ཧཾ་ལཾ་རཾ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ༔ ཡཾ་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་སེར༔ ཧཾ་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད་མ་དཀར༔ ལཾ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་མ་སེར༔ རཾ་ནི་སྒྲོལ་བར་བྱེད་མ་ལྗང༔ ཧཱུྃ་ནི་གཏུམ་མོ་དུ་བའི་མདོག༔ ངོ་བོ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་སྔགས༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་རྣམ་དག་པའི༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ངོ་བོར་ལྟ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྐུལ་བས༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བརྙེས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་འབར༔ བདེ་བའི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ཉིད༔ བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་འབར་བར་བསམ༔ ཨཱོྃ་བཾ་ཨེ་ཡཾ་ཧཾ་ལཾ་རཾ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཐུན་མཚམས་སིནྡྷུ་ཆང་སྦྱར་བའི༔ བདུད་རྩིའི་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་མཆོད༔ དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཁྲི་ཕྲག་བཞི༔ བཟླས་པས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔ གསལ་ཞིང་མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་པའི༔ དོན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་འགྲུབ༔ ལས་སྦྱོར་མདུན་དུ་ཀ་པཱ་ལ༔ མཚན་ལྡན་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང༔ དར་སྣ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་བཀང༔ རང་གི་མདུན་དུ་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ རང་མདུན་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་དབུས༔ ཀེང་རུས་བརྩེགས་པའི་རི་བྲག་སྟེང༔ ཡི་གེ་ཛ་དྷཱ་ད་གསུམ་ལས༔ ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་གསུམ༔ དམར་མཐིང་དཀར་བའི་མདངས་དང་ལྡན༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས༔ རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཁ་ཊྭཱཾ་གསོར༔ ཐ་མ་ཌཱ་རུ་ཐོད་ཆང་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ པདྨ་ཉི་མ་བཾ་རོའི་སྟེང༔ རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བསམ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བསྒོམ༔ བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་སྟོབས་ལྡན་མའི༔ ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ དེ་ལས་རང་འདྲ་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པར་འབུལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བཅུད༔ མདུན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག་ཏུ་བསམ༔ ཨཱོྃ་ཛ་ཧ་ན་དྷ་ཧ་ན་ད་ཧ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གིས་མཚན་མ་ཐོབ༔ རྟགས་མཚན་འགྱངས་ན་སྔགས་ཤམ་གདགས༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་སྡུས་སྡུས་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ འོད་དང་སྒྲ་སོགས་རྟགས་མཐོང་ཚེ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་གསང་སྟེ་བཅང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ སིདྡྷི་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་འགྱུར༔ ཁྱད་པར་བདེ་ཆེན་འབར་གཡོ་བརྟན༔ མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཆར༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གསང་སྒྲུབ་འདི༔ བཻ་རོ་བདག་གི་ཐུགས་ཁྲག་སྟེ༔ དཔེ་རྒྱུད་འཆོལ་བར་བསྟན་པ་ལས༔ སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་ཉམས་པའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཚིག་གི་རྒྱུད༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་རྣམ་འཕྲུལ་སོགས༔ སྐལ་ལྡན་འགའ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བ་དམ་ཚིག་གོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང༔ ལས་སྦྱོར་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་ལེན་ཚེ༔ ཕྱི་དཀྱིལ་ཕྱི་རུ་བཀོད་པ་ནི༔ མདུན་དུ་ཟངས་ཀྱི་མཎྜལ་དབུས༔ ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བ་རུ༔ མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་དགོད༔ དེ་སྟེང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་དང༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུའི་ཆོས་འབྱུང་དཀྱིལ༔ བཾ་དང་རྩིབས་དྲུག་ཨེ་ཡཾ་སོགས།སྔགས་བཅས་བྲི༔ ཕྱི་ནང་ཚོགས་མཆོད་ཅི་འབྱོར་བཤམས༔ ལས་གཞུང་བསྲང་ལ་བསྙེན་སྔགས་བཟླ༔ ༈ ནང་དཀྱིལ་ལུས་ལ་དགོད་པ་ནི༔ དར་རས་གྲོ་ཤོག་དམར་པོ་ལ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་དང༔ རང་བྱུང་ཅུ་གང་སིནྡྷུ་ར༔ མཚལ་དང་སྦྱར་ནས་ཆོས་འབྱུང་ནི༔ ཟུར་དྲུག་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི༔ ལྟེ་བ་རྩིབས་ལ་ས་བོན་དང༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི༔ སྔགས་མཐར་ཤམ་བུ་འདི་སྤེལ་བྲི༔ སརྦ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་པར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང༔ གསུམ་པ་རྡོར་ར་མེ་རིས་བརྒྱན༔ འབྲི་བའི་རྫས་ཀྱིས་བྱུག་ནས་ཀྱང༔ རབ་གནས་མི་ལག་མ་བརྒྱུད་པར༔ ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བཅང༔ ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་སྒྲུབ་པའི་སྔགས༔ གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བཟླས་པར་བྱ༔ ༈ གསང་དཀྱིལ་སེམས་ལ་དགོད་པ་ནི༔ མཚན་མེད་ཟབ་མོའི་རྫོགས་རིམ་སྟེ༔ ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་བསྲང༔ རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་འོག་གི་རླུང༔ ཡིད་ཙམ་འཐེན་ལ་ལྟེ་བར་བསྐྱིལ༔ ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བསམ༔ དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་མ་བཀག་ཅིང༔ ཁྱད་པར་མིག་འབྲས་མི་གཡོ་བར༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཧ་རེ་གཏོད༔ གསལ་སྟོང་བརྗོད་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ མཐར་ཐུག་རང་སེམས་མ་བཅོས་པ༔ དུས་གསུམ་སྤྲོས་ལས་འདས་པའི་ཀློང༔ མི་རྟོག་བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ངང༔ ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱངས༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་པ༔ དོན་གྱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་སྟེ༔ མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་རང་ངོ་སྐྱོངས༔ དེ་ནི་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་ཏེ༔ ཐུན་མོང་ལས་སྦྱོར་གཞུང་ལྟར་བྱ༔ འདི་ལྟར་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་འཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ སློབ་མ་རྗེས་གཟུང་དབང་བསྐུར་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་མཆོད་གཏོར་བཤམས༔ བདག་མདུན་བུམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི༔ དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བཟླ༔ སྣོད་ལྡན་ཁྲུས་བྱ་བགེགས་ཕྲལ་བསྲུང༔ མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་གདབ་ནི༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་པའི༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་དང༔ སྡོམ་གཟུང་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་བྱ༔ གསང་བའི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨཱོྃ༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་བདེ་མཆོག་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ ཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འོད་ཞུ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ གསལ་སྟོང་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མཐའ་རྟེན་བཟླས་པའི་ལུང་ཡང་འབོགས༔ སིནྡྷུའི་མཎྜལ་ལག་ཏུ་གཏད༔ སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་དགོད༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དགའ་བ་བཞི༔ མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་མཎྜལ་ལ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཉམས་མྱོང་ཤོག༔ སིནྡྷུ་ར་མཎྜ་ལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ ཧོ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་པ༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ངང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་བརླབས་པས༔ ཀློང་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དབང་མཆོག་འདི༔ དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ སྣོད་དང་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ༔ ཚུལ་བཞིན་སྨིན་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བྱིན་ཕེབས་ནས༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཀློང་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དབྱིངས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨ་ཏི་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-056&oldid=124125"


Terdzo-TA-022 - Rinchen Terdzö\nlas thams cad kyi sngon du 'gro bar byed pa cha gnyis kyi gtor ma\nVolume9(ཏ) / Pages 325-328 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #22 (Scroll to Bottom)\nstag sham nus ldan rdo rje. las thams cad kyi sngon du 'gro bar byed pa cha gnyis kyi gtor ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 325-328. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་མ་ནི༔ དང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཀར་གསུམ་འབྲུ་སྣ་ཕྱེ་གཙང་ལ་དཀར་གཏོར་པད་འདབ་བཞི༔ གསོས་རིལ་བུ་འབྲུ་སྣ་བཅས་བཤམ༔ སྣོད་གཅིག་ཏུ་འབྲུ་སྣ་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་ཞལ་འདྲ་མཐེབ་ཀྱུ་ཆང་བུ་བཅས་ཤ་སོགས་བཤམས་ལ༔ དེ་གཉིས་དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷ྅་ཧཾ༔ གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པའི་བཅུད་རྫས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭོ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་དང་། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་གཙོ་སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག༔ ཆོས་ཉིད་ཆགས་དང་བྲལ་ཏེ་བདེན་པའི་མཆོག༔ དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཙོ་སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག༔ བདེན་པའི་མཆོག་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ༔ བདེན་པའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་གང་ཡང་མེད༔ འཆི་བའི་སྲོག་ལ་མི་འཛེམ་གང་ཡང་མེད༔ སྐྱེ་འགྲོ་རླུང་ལ་མི་བརྟེན་གང་ཡང་མེད༔ འཚོ་བའི་ཟས་ལ་མི་ཆགས་གང་ཡང་མེད༔ སྨྲ་བའི་ཚིག་ལ་མི་ཉན་གང་ཡང་མེད༔ ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སེམས་གང་ཡང་མེད༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་རྒྱལ༔ ང་ནི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ང་ནི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་གཤེད༔ ང་ནི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ༔ ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཐམས་ཅད་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ་ལ་འདས་གྱུར་ན༔ ཆེ་མཆོག་དབང་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་ཁྲོས་ནས་ནི༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་གཟའ་བཙན་དང༔ དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་མི་འམ་ཅི་ལ་སོགས༔ བདུད་དང་སྲིན་པོ་མ་མོ་གཟེད་སྨན་དང༔ དམུ་དང་ཐེའུ་རང་གྲོང་སྲིན་འདྲེ་མོར་བཅས༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གནས་བདག་གཏེར་བདག་དང༔ དཀོར་བདག་ལ་སོགས་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པའི་དགེ་བསྙེན་རྣམས༔ གཙང་སྦྱར་བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་བསམ་པ་རབ་ཞི་ནས༔ རྟག་ཏུ་བདག་གི་དགེ་བའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད༔ ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་ས་ཕྱོགས་འདི་དག་ཏུ༔ བདག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྒྲུབ་ཅིང༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པ་ལ༔ ཁྱེད་རྣམས་བདག་གི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་རྣམས༔ ས་བདག་རྗེ་བློན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ གཙང་སྦྱར་བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གི་བསམ་པའི་དོན་འདི་མ་འགྲུབ་བར༔ ཀོ་ལོང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ས་འདི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཅག་བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས༔ བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ བྷྲཱུྃ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར༔ པྲྀ་ཐཱི་དེ་ཝཱི༔ ལོ་ཀ་ཏ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ པཱ་དྱཾ༴ པུཥྤེ༴ དྷཱུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཤབྡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ༔ འདོད་གསོལ་བྱ། ཆ་གཉིས་པ་བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བསྐྲད་པ་ནི༔ དང་པོ་དགུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དང༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་རྒྱུ་བ་ཡི༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་བཀའ་བྱུང་གི༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་འདིར་འདུས་ཤིག༔ བདག་གིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བྱོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ དེ་ནས་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་རྫས་ལ་བཀུག་ནས་དབང་ཆེན་གྱི་བཀའ་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པར་དེངས་པར་བསམས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཚེ་རབས་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་ལན་ཆགས་དང༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བར་ཆོད་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་གླུད་དང་གཏོར་མ་ཚིམས་པར་སྤྱོད༔ གནས་སྐབས་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ གཏོར་ཀྱུ་ཆང་བུ་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དང༔ འབྲས་ཟན་འབྲས་བུ་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པས༔ ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདི་རུ་འཚེ་བྱེད་ན༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རབ་ཁྲོས་པས༔ རྡུལ་ཆ་ཕྲ་མོ་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ སརྦ་བིགྣན་གཙྪ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝན་བཛྲ་བིདྱ་རཱ་ཛ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་སརྦ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་སོགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅེས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྫོགས་སོ། །ྀཨཚ། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-022&oldid=128100"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 15:32.


Terdzo-TSI-060 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_rdo rje gtsug tor gyi byad 'grol srung ba bcas khyer bder phyungs pa gdengs chog ral gri\nVolume 47 (ཙི) / Pages 793-807 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #60 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las rdo rje gtsug tor gyi byad 'grol srung ba bcas khyer bder phyungs pa gdengs chog ral gri. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 793-807. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces byad 'grol kun la mkho'ang lcags sdig gi cha lag gser lde nyid rdzas sngags sogs rgyas pas blo gros dman zhing 'byor mkhos chung bas lag len dka' la/_'di nyid khyer bde bya slar snang bas nyam chung la phan pa'i sems kyis pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བྱད་འགྲོལ་སྲུང་བ་བཅས་ཁྱེར་བདེར་ཕྱུངས་པ་གདེངས་ཆོག་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། ཕྱག་རྒྱའི་ཚ་ཟེར་ཡིད་ཀྱི་མཁར། །གསལ་ཙམ་ཉིད་ནས་བྱད་ཕུར་གྱི། །མུན་སྟུག་འཇོམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །མན་ངག་ཤིན་ཏུ་ཉེར་མཁོ་དབྱེ། །ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མ་སྨྲ་སེང་ཁྲོས་པ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་འཇོམས་པའི་ལས་ཀྱི་གཟེར་ཁ་བྱད་སྟེམས་སྲུང་འགྲོལ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ལས། བྱད་འགྲོལ་གྱི་ཆོ་ག་ནི། སྟེགས་བུར་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ། སྤྱི་འགྲོའི་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ། བཟང་པོ་དྲུག །གི་ཝང་། ཤུ་དག །བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཚད་ལྡན་མ་རྙེད་ན་ཅུ་གང་དང་སིནྡྷུ་ར། ཤིང་ཀུན། ཡུངས་དཀར། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་རྣམས་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་མ་དང་དྲི་བཟང་ཆུས་བཀང་བ་བཞག །བདག་བསྐྱེད་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཀྱང་བཤམ། ཐོག་མར་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་བར་རྒྱུན་ཁྱེར་སོགས་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྲུབ་ནས། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི༔ བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་ལས་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུའི་མདོག༔ རྩ་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་མཐིང་ནག་འབར༔ གཡས་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་སེར་ཞིང་འཛུམ༔ གཡོན་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་ལྗང་གུ་ཁྲོ༔ རྒྱབ་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་དམར་ལ་བཞད༔ སྟེང་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་དཀར་ཞིང་ཞི༔ ཕྱག་སྟོང་རལ་གྲི་མེ་འབར་བསྣམས༔ སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པའི་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ ཞབས་རྣམས་དོར་སྟབས་མེ་ཕུང་དབུས༔ དཔལ་ཆེན་ཆས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་མཐིང་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ནུས་སྟོབས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ༔ བི་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ༔ བྷཻ་ར་བྷཻ་ར༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ཎི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་དྲཱུཾ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། ལས་སྔགས་ནི་གོང་མའི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཡཀྵ་བཛྲ་ཚིནྡྷ་ཙ་ཧཱ༔ ཤཱནྟིཾ་ཤཱནྟིཾ་ཤག་བྱེར༔ ཡར་ཡར་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་བྱེར༔ ཛཾ་བྷ་ཡ་བྱེར༔ མོ་ཧ་ཡ་བྱེར༔ ཡར་ཟློག་བྷྱོ༔ ཞེས་སྔ་མའི་གྲངས་ཀྱི་ཕྱེད་དམ་སུམ་ཆ་ཙམ་བཟླ། མཐར། བུམ་པའི་ལྷ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་ཆུར་གྱུར། ཅེས་མོས། ཐུན་མོང་དུ་སྒྲུབ་ན་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བཅས་བྱ། སླར་བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་སྔ་མ་ལྟར་བསྐྱར་ཏེ་འབུམ་ཕྲག་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཚད་མ་སོང་གི་བར་དུ་ཞག་གྲངས་ཇི་ཙམ་འོས་པས་ཆོག །དེའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རབ་འདི་ཉིད་དམ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་གང་རིགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ་ཞིག་གིས་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱང་བཟླས་གྲངས་ཇི་ཙམ་མང་བཞིན་དེ་མཚུངས་ཀྱི་བྱིན་ནུས་ཆེ་བས། གློ་བུར་ཁྱི་བྱུང་རྡོ་རྡེག་མ་ཡིན་པ་ཞིག་བྱུང་ན་བཤད་ཚོད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བར་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་སྦྱོར་དངོས་ལ། རེ་བའམ་རས་ནག་པོའི་གདན་གྲུ་གསུམ། སྐུད་པ་སྔོ་དམར་འདོམ་དོ། སཱཙྪ་ནག་པོ་ཆུང་ངུ་། འཛོམ་ན་རབ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་སྤུ་གྲི་ར་རོག་འོག་ཅན་གྱི་རྭ་ཅོའི་ཡུ་བ་བྱས་པ་མ་འཛོམ་ན་གྲི་ལས་མ་སོང་བའམ་རྙིང་པ་ཡིན་ཡང་རྣོ་ཆོད་ཅན་མེ་ཆུ་ལ་བཤུར་བ། བལ་བུ་སྤེན་མ་ལྕུག་མ་ཀུ་ཤ་སོགས་ལྷན་ཅིག་བཅིངས་པའི་ཕོན་པོ། །སྐྱེར་པའི་མེ་ཧོམ། བསྲེག་རྫས་ཡུངས་དཀར་ཡུངས་ནག་ཐང་ཕྲོམ་འབྲས་བུ་རྣམས་ཉེར་སྡོག་གྲུབ་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གདན་ནག་གྲུ་གསུམ་སྟེང་ཙོག་པུར་འཁོད། རྐང་ལག་བསྣོལ་བའི་ལུས་བྱད་ཐག་གིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བསྡམ། མགོར་སཱཙྪ་ནག་པོས་མནན་ལ། འོ། བྱད་འགྲོལ་བའི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་གྱིས་ཤིག །ཁྱེད་རང་ལ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པར་འཆང་བའི་ཕ་རོལ་པོ་བན་བོན་སྔགས་པའི་ནུས་མཐུས་བཀུག་སྟེ་ལུས་ཐར་མེད་འབར་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ་བཅུག །ངག་འགྲོལ་མེད་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས། ཡིད་ལྡང་མེད་མཆོད་རྟེན་ནག་པོས་མནན་ཏེ་བྱད་གཏད་ཀྱིས་མནར་ཅིང་ཉམ་ཐག་པར་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཉིད་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་འཇོམས་པར་ནུས་པའི་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དངོས་སུ་གསལ་བའི། ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དྲག་ཏུ་བབས་པས་ཁྱེད་རང་གནོན་པར་བྱེད་པའི་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ཐལ་བའི་ཕུང་པོ་འབབ་ཆུས་དེད་པ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་བཤིག་ཅིང་བཀྲུས་ཏེ་དྭངས་སང་ངེར་སོང་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་དག་པའི་བུམ་པ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དྲི་མ་བཀྲུ༔ ཚར་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ལ་ཤླཽ་ཀ་འདི་དང་སྔགས་བརྗོད་ལ་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སཱཙྪའི་སྟེང་དུ་བླུགས་ལ་བཤིག་ཅིང་ཁྲུས་སྣོད་དུ་བཀྲུ། བུམ་པ་ཆུང་ན་ཁ་སབ་སྔགས་ཆུ་མང་པོ་ཟུར་དུ་ཚགས་བྱ། ཚར་གཅིག་སོགས་ལ་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་ཤླཽ་ཀ་དེའི་མཐར། ཕ་རོལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཀྱིས། །བྱད་དང་གཏད་དུ་བཅུག་པ་བཀྲུ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སོགས། །སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུས་བཅིངས་པ་བཀྲུ། །འཆི་བདག་གསོད་བྱེད་ཕོ་མོ་སོགས། །དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་བཅིངས་པ་བཀྲུ། །མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སོགས། །ཕོ་རྒྱུད་དྲེགས་པས་བཅིངས་པ་བཀྲུ། །ལྷ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སོགས། །སྣང་སྲིད་མོ་རྒྱུད་བཅིངས་པ་བཀྲུ། །བརྒྱ་བྱིན་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སོགས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་གདོན་གྱིས་བཅིངས་པ་བཀྲུ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གབ་སྦས་སོགས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཅིངས་པ་བཀྲུ། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ལྷ་མ་ཡིན། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་བཅིངས་པ་བཀྲུ། །དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་མི་འམ་ཅི། །ལྟོ་འཕྱེ་སྲིན་པོས་བཅིངས་པ་བཀྲུ། །བདུད་བཙན་རྒྱལ་བསེན་ཐེའུ་རང་དམུ། །བགེགས་རིགས་འབྱུང་པོས་བཅིངས་པ་བཀྲུ། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཏད་ཁྲམ་སྦྱོར་བས་བཅིངས་པ་བཀྲུ། །གཟུགས་ཅན་མི་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི། །ལྷ་འདྲེའི་ནུས་པས་བཅིངས་པ་བཀྲུ། །མདོར་ན་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སྦྱོར་ངན་གྱིས། །བཅིངས་བསྡམས་གཏད་མནན་བྱས་པ་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་བརྗོད། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སོགས་ཡི་དམ་སྔགས་རྒོད་དང་། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ༔ བི་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ༔ བྷཻ་ར་བྷཻ་ར༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ཎི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་དྲཱུཾ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བུམ་བཟླས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཡཀྵ་བཛྲ་ཚིནྡྷ་ཙ་ཧཱ༔ ཤཱནྟིཾ་ཤཱནྟིཾ་ཤག་བྱེར༔ ཡར་ཡར་སཏྭམྦྷ་ཡ་བྱེར༔ ཛཾ་བྷ་ཡ་བྱེར༔ མོ་ཧ་ཡ་བྱེར༔ ཡར་ཟློག་བྷྱོ༔ ཞེས་ལས་སྔགས་ཤམ་དང་བཅས་པའི་མཐར། བན་བོན་སྔགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་མནན་པ་དང༔ བཅིངས་པ་དང༔ བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚར་གྲངས་བརྗོད་ལ་སཱཙྪ་ལྷག་མེད་དུ་བཤིག །ཤིང་སྣའི་ཆུན་པོ་ཐོགས་ལ། བཟང་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕོན་པོ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཐོགས་མེད་དུ་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ལྕུག་ཕྲན་དང་དག་བྱེད་གཙང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩྭ་མཆོག་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོས་བྱབས་པ་ཙམ་གྱིས་བཀྲུས་པའི་ལྷག་མའི་དྲི་མ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་རྡུལ་ཕྱིས་པ་ལྟར་སང་སང་དག་པར་མོས་ཤིག །ཤིང་སྣ་དང་ཀུ་ཤས་བྱབས་ལ། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ནུས་མཐུ་དང༔ སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ངན་པ་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་དྲི་མ་ཀུན༔ རང་བཞིན་མེད་པར་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་གོང་གི །ཕ་རོལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཀྱིས། །བྱད་དང་གཏད་དུ་བཅུག་པ་བཀྲོལ། །ཅེས་བསྒྱུར་བ་དང་། སྔགས་རྣམས་གོང་ལྟར་ལ་སྤེལ་ཚིག །བན་བོན་སྔགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་མནན་པ་དང༔ བཅིངས་པ་དང༔ བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱབ། རལ་གྲི་མེ་ཆུས་ངར་བླུད་པ་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དུ་གསལ་བའི་ཕྱག་སྟོང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་བསྣམས་པས། ཁྱེད་རང་འཆིང་སྡོམ་བྱེད་པའི་བྱད་ཀྱི་ཐག་པ་རྣམས་ཉིལ་ཉིལ་གཏུབས་ཤིང་བཅད། ཨེ་སྒྲོམ་འབར་བའི་བཙོན་ཁང་ཁྲོལ་གྱིས་བཤིགས་ནས་བྱད་གཏད་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡང་ཕྱོད་དེ་བདེ་འབོལ་གྱིས་སོང་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོའི་རལ་གྲི་ཡིས༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་འཆིང་བ་གཅད༔ ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་གོང་གསལ། ཕ་རོལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཀྱིས། །བྱད་དང་གཏད་དུ་བཅུག་པ་གཅད། །ཅེས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་དང་། སྔགས་གསུམ་སྔར་ལྟར་ལ། བན་བོན་སྔགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་ལུང་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་སྐུད་པ་དང་གདན་ནག་དུམ་བུ་མང་དུ་གཏུབས། མེ་ཧོམ་སྦར་བ་མདུན་དུ་བཞག་ལ། རབ་འབར་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་། །ཧཱུྃ་ལས་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུའི་མདོག༔ རྩ་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་མཐིང་ནག་འབར༔ གཡས་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་སེར་ཞིང་འཛུམ༔ གཡོན་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་ལྗང་གུ་ཁྲོ༔ རྒྱབ་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་དམར་ལ་བཞད༔ སྟེང་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་དཀར་ཞིང་ཞི༔ ཕྱག་སྟོང་རལ་གྲི་མེ་འབར་བསྣམས༔ སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པའི་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ ཞབས་རྣམས་དོར་སྟབས་མེ་ཕུང་དབུས༔ དཔལ་ཆེན་ཆས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སྦྱོར་བ་ཀུན༔ ནུས་ལྡན་རྫས་ཀྱིས་ངར་བཏགས་ཏེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་འབུལ༔ རྔམས་བརྗིད་འབར་བའི་དབྱིངས་སུ་བཞེས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་བཞད་སྒྲ་ཡིས༔ བྱད་ཕུར་སྦྱོར་བ་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ སྐུད་པ་དང་གདན་དུམ་ཡུངས་དཀར་ནག་ཐང་ཕྲོམ་རྣམས་བསྲེག་ལ་ལས་སྔགས་དང་། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་ཚིགས་གཅད་སྤེལ་བ་མང་དུ་བརྗོད། བསྲེགས་ཟིན་ནས། བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་སྲུང་བཅས༔ ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྔམས་པའི་བཞད་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ༔ ཞལ་དུ་བཞེས་ཤིང་ཚར་བཅད་དེ༔ མཐར་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་མེ་ཕུང་གྱུར༔ འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཚ་ངར་གྱིས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་བྱད་ཕུར་བག་ཉལ་བཅས༔ ལྷག་མ་མེད་པར་ཚིག་པར་གྱུར༔ ལས་སྔགས་མཐར། བན་བོན་སྔགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་མེ་ལ་ལན་བདུན་འགོང་བཅུག །ཐལ་སོལ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་བསྐྱལ། དེ་ལྟར་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱད་ཕུར་གཏད་མནན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་རྣམ་པར་རྒྱལ་པ་ལ་ཕྱིན་ཆད་ཉེ་བར་འཚེ་བས་མི་ཚུགས་པར་སྲུང་བའི་གོ་བགོ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུའི་མདོག༔ རྩ་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་མཐིང་ནག་འབར༔ གཡས་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་སེར་ཞིང་འཛུམ༔ གཡོན་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་ལྗང་གུ་ཁྲོ༔ རྒྱབ་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་དམར་ལ་བཞད༔ སྟེང་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་དཀར་ཞིང་ཞི༔ ཕྱག་སྟོང་རལ་གྲི་མེ་འབར་བསྣམས༔ སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པའི་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ ཞབས་རྣམས་དོར་སྟབས་མེ་ཕུང་དབུས༔ དཔལ་ཆེན་ཆས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་སྔོན་མཚན༔ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཏམས༔ བྱད་ཕུར་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་གྱུར༔ གནས་གསུམ་དང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེས་རེག་ལ། ལྷ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ལས་མི་ཉུང་བར་བརྗོད། བདེན་སྟོབས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་བཞིན་པས། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང༔ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་འགྱུར༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི༔ རིགས་སྔགས་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་ན༔ འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་བྱས་པ་ཡི༔ གསང་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསླུས་པ་ནི༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་ཞིང༔ ཏིང་འཛིན་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་གྱི༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སྦྱོར་བ་ལས༔ དེང་ནས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ༔ ཞེས་དང་། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་གཅད་པས་ཐོག་དྲངས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་རང་གནས་སུ་གཏང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ཡང་སྔར་མ་བྱས་ན་འདིར་བྱ་བ་དང་བསྔོ་སྨོན་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་བོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་རིག་སྔགས་ཀྱི༔ སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་དྲིལ་པ་འདིས༔ གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་སྦྱོར་ངན་ཀུན༔ རྩ་སྦུར་མེ་དང་འཕྲད་པ་བཞིན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཇིགས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༄། བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། ཤོག་བུ་ལ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་བསྐོར། ལྟེ་བར་ཡཿའི་མཐར། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སོགས་སྔགས་རྒོད་ཚང་བའི་མཐར། ཨེ་ས་བྷྱོ་སྲུངས༔ ཞེས་བཏགས་པས་བསྐོར། རྩིབས་བཅུར་ཧཱུྃ་བཅུ་ལ་རེ་རེ་བཞིན། ཨེ་ས་བྷྱོ་སྲུངས༔ ཞེས་པས་བསྐོར། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་དང་པོར་སྔགས་རྒོད་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་གླིང་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ལ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧི་བཾ་གརྦྷ་ཡ་འཆང་བ་པོའི་ངག་ལ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧི་ཀ་ནན་འཆང་བ་པོའི་ཡིད་ལ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་བྷྲཱུྃ༔ འཆང་བ་པོ་ལ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གི་གནོད་པ་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི། གཉིས་པར་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་། ཐམས་ཅད་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད། གསུམ་པར་རྡོར་ར། བཞི་པར་མེ་རི་གཡས་སྐོར་བྲི། གླ་རྩི་གི་ཝང་གུར་གུམ་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བས་བྱུགས། ཡུངས་དཀར། གུ་གུལ། ཐལ་ཆེན། པདྨ་རཀྟ། ཤིང་ཀུན་རྣམས་ཤོག་ཆག་གམ་ཐུམ་པོར་བྱས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེགས་བུར་བཀོད་ལ་སྦྱོང་ཁྲུས་བྱ། འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། ཧཱུྃ་རྣམས་ཁྲོ་བཅུ། མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བརྟན་བཞུགས་བྱས་ལ་ལྷ་འོད་ཞུ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་མོས། ཡེ་དྷར་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། འཁོར་ལོ་རྫས་བཅས་ཞིང་ལྤགས་སམ་དར་དམར་གྱིས་བཏུམས་ལ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅངས་པས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་ཚུད་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་སོ།། །། ༄། ཡང་བསམ་ངན་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱད་གཏད་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་བཤིག་པའི་ཙཀྲ་ནི། གཞི་ལེགས་པར་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྐོར། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། དེའི་མཐར་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་རྩ་སྔགས་བྲི་དགོས་པས་སྐབས་འདིར་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛྭ་ལ་སརྦ་ཀརྨ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱད་དུ་བཅུག་པ་དང༔ བཅིངས་པ་དང༔ མནན་པ་དང་ནུས་པ་བཤིག་པ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་ཤཱནྟིང་ཤཱནྟིང་ཤག་ཤག་བྱེར་བྱེར་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙྪིནྡྷ་ཡ་ཧ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཞན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲི། དེ་རྒྱབ་གོང་རས་མུ་ཁྱུད་ལ། ཨོཾ་མ་མ་སརྦ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཛ་ཡེ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡ་ཧ་ཧེ་མ་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་རིག་སྔགས་ཆེན་པོ་འདིས་བདག་ལ་སྡང་བ་དང༔ ལོག་པར་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲི། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བཅད་པའི་ཤར་དུ། ཨ་དེ་བ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷའི་དམོད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཧ་ཧེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བྲི། དེས་འགྲེས་ཏེ། ལྷོར། ཡ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཤིན་རྗེའི་དམོད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཧ་ཧེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཏུ། མ་མ་མ་རུ་ལུ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་མོའི་དམོད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཧ་ཧེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་དུ། དུ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདུད་ཀྱི་དམོད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཧ་ཧེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ལྷོར། རུ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཙན་གྱི་དམོད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཧ་ཧེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ། ཙ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྒྱལ་པོའི་དམོད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཧ་ཧེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་བྱང་དུ། ཤ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་སྦྱིན་དམོད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཧ་ཧེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་དུ། ན་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀླུའི་གནོད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཧ་ཧེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བྲི། རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ། ཧ་ཧེ་བཛྲ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཕཊ༔ ཅེས་རེ་རེ་བཞིན་ཏེ་ཚར་བརྒྱད་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀ་རི་ནི་ཡེ་མ་མ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཡཙྪ་ཡཾ་མ་བྷི་དྷ་ར་ཡ་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་པྲ་ཀ་ར་ཎ་སརྦ་ཙ་ལ་སརྦ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱི་མཐར་འདོད་གསོལ་སྤེལ་ཚིག །འདི་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱད་དུ་བཅུག་པ་དང༔ བཅིངས་པ་དང༔ མནན་པ་དང༔ ནུས་པ་བཤིག་པ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ གཞན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོར་ར། དེ་རྒྱབ་མེ་རི་གཡས་སྐོར། སྔགས་མགོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་བྲི། གུར་གུམ། ཤུ་དག །ཙནྡ་དཀར་དམར། གི་ཝཾ། ཡུངས་དཀར། ཆོས་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག །སྦྱོང་ཁྲུས་དང་རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པར་བྱ། སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་དུས་སུ་རང་གི་མགུལ་དུ་བཏགས་པའམ། མལ་སྟེང་སོགས་སུ་བླ་བྲེ་ལྟར་བཀྲམ་པའམ། གསེར་འཕྲུ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་བཞག་པ་གང་རུང་བྱ་ཆོག །དེས་སྟོང་གསུམ་འཁྲུགས་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་བྱད་ཁ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འཇོམས་ཤིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ལྡན་ཀུན། །བྱད་ཕུར་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྒོ་གསུམ་གཏན་བདེའི་སར། །ངལ་གསོའི་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་བྱད་འགྲོལ་ཀུན་ལ་མཁོའང་ལྕགས་སྡིག་གི་ཆ་ལག་གསེར་ལྡེ་ཉིད་རྫས་སྔགས་སོགས་རྒྱས་པས་བློ་གྲོས་དམན་ཞིང་འབྱོར་མཁོས་ཆུང་བས་ལག་ལེན་དཀའ་ལ། འདི་ཉིད་ཁྱེར་བདེ་བྱ་སླར་སྣང་བས་ཉམ་ཆུང་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-060&oldid=116808"


ཁ་བརྡ – Page 53\nPosted on 2017-12-13 By ཁ་བརྡ\t13 Comments on སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེའི་ལུང་འདྲེན་རྫུན་མ།\n“The arc of the universe is long, but that it bends toward justice”\n“The arc of history is long and bends toward justice,”\nRead More “སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེའི་ལུང་འདྲེན་རྫུན་མ།” »\nPosted on 2017-12-13 By ཁ་བརྡ\t36 Comments on བརྒྱ་བཤད་ན། སྟོང་བཤད་ན།\nངོ་ལོག་པ་ཁྱེད་ཚོས། “བཀའ་ཤག་གམ། སྲིད་སྐྱོང་གིས་དྲང་པོ་བྱས་མ་སོང་། གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་” ཞེས་འབོད་ཀྱི་འདུག ངས་ཁྱོད་རང་ཚོ་ལ་སྐད་ཆ་ཞིག་འདྲི། “ཁྱོད་རང་ཚོས་བཀའ་ཤག་ནས་དྲང་པོ་བྱས་མེད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་དམ་མེད།” ཡོད་ན་ག་རེའི་གསལ་བཤད་དགོས་ཀྱི་འདུག མེད་ན་དྲང་པོ་བྱས་མ་སོང་ཞེས་ག་རེ་བཤད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོས་སྐད་ཆ་བཤད་མ་ཤེས་པ་རང་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་ག་རེ་དགོས་སམ། ཁ་ཐུག་ཤོད་དང་། ངས་བསམ་ན་ཁྱེད་ཚོ་ལ་དགོས་པ་ནི། ཁྱེད་རང་ཚོས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེས་དབུ་ཁྲིད་པའི་\nRead More “བརྒྱ་བཤད་ན། སྟོང་བཤད་ན།” »\nPosted on 2017-12-13 2017-12-13 By ཁ་བརྡ\t2 Comments on རེ་ཆད་མིག་ཆུ།\nRead More “རེ་ཆད་མིག་ཆུ།” »\nPosted on 2017-12-13 2017-12-13 By ཁ་བརྡ\t4 Comments on ཁ་བཙུམ་བསྡད་ནའང་།. མིག་བཙུམ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག\nཉེ་ལམ་རང་རེའི་སྥྱི་ཚོགས་སྤར་མོ་གང་བོ་ལྷིང་འཇགས་ལས་ཧ་ཅང་དཀྲོལ་ཡོད་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ལ་ཞིག་ལ་ཞེན་ཁོག་དང་། རང་ཞེན་དང་ཆོལ་ཞེན་གྱི་སྐད་ཆ་ཧ་ཅང་ཐར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱ་ དཔེར་ན་སྐད་འཕྲིན་དང་ངོ་དེབ་སོགས་སུ་གང་ཟག་ཕལ་མོ་ཆེའི་པར་ལ་འདྲ་མིན་བཟོ་བ་དང་། དོལ་རྒྱལ་དང་རྒྱ་མིའི་སོ་ཉུལ་བ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་སྤེལ་འདྲ་རིས་བཟོ་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ཏུ་གཏམ་བཤད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱོའི་ཁ་དང་ངའི་སྣ་སོགས་དོན་དག་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་དོན་མེད་དཀྲོག་གཏམ་དང་། རྩོམ་པ་པོ་དང་སྤྱི་ཚོགས་དཔྱད་བརྗོད་པ་མང་བོ་ཞིག་གིས་དཔྱད་བརྗོད་དང་རྩོམ་ཡིག་ཅི་རིགས་ཤིག་བྲིས་ཡོད་ནའང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་བ་ཞིག་གིས་སྣང་བ་མ་འགྲོ་ན་ལམ་སང་རྒྱ་མིའི་སོ་ཉུལ་བ་དང་། དོལ་རྒྱལ་ལ་\nRead More “ཁ་བཙུམ་བསྡད་ནའང་།. མིག་བཙུམ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག” »\nPosted on 2017-12-12 2017-12-12 By ཁ་བརྡ\t3 Comments on དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་བསུ་བ།\nRead More “དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་བསུ་བ།\nPosted on 2017-12-11 By ཁ་བརྡ\t12 Comments on ཁ་བཙུམ་ག ཡང་ན་མིག་བཙུམ།\nཟླ་སྔོན་མར་བྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་། བཀའ་ཤག་གིས་གཞུང་དོན་འཐུས་ཤོར་ལ་བསྙད་དེ། དོན་གཅོད་ལས་གནས་ནས་གནས་དབྱུང་བཏང་བ་ནས་བཟུང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་པའི་རྙོག་གླེང་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། སྔ་ཕྱིར་བཀའ་ཤག་དང་སྲིད་སྐྱོང་ལ་མངོན་གསལ་དང་མངོན་གསལ་མིན་པའི་ཐོག་ནས་ངོ་རྒོལ་དང་ཞུ་སྐུལ་ཐེངས་མང་བྱས་ཡོད་ལ། དེའི་ཐད། ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱིས། ཐེངས་འདིར་སྲིད་སྐྱོང་གི་གནང་སྟངས་དེ་ནི། ཁྲིམས་སྒྲིག་དང་འགལ་བའི་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་ཐག་གཅོད་ཅིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། འོས་བསྡུའི་སྐབས་ཀྱི་སྙིང་ནད་སངས་ཐབས་སུ་འཁོན་ལན་སློག་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད།\nRead More “ཁ་བཙུམ་ག ཡང་ན་མིག་བཙུམ།” »\nPosted on 2017-12-10 2017-12-10 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on ཁྲོ་གཏུམ་གྱི་སྙན་ངག་གསར་རྙིང་གཉིས།\nRead More “ཁྲོ་གཏུམ་གྱི་སྙན་ངག་གསར་རྙིང་གཉིས།” »\nPosted on 2017-12-09 By ཁ་བརྡ\t7 Comments on ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཞི་བདེའི་གསེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་ནས་མི་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ལ་ཕུལ་བའི་བསྟོད་དབྱངས།\n༄༅། གངས་རིའི་མགོན་པོ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ།། ཞི་བདེའི་གསེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་མཛད་ནས།། མི་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ལ།། བོད་འབངས་ཡོངས་ནས་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བསྟོད།། ཤེས་བྱའི་སྒྲོན་མེ་སྤར་མཁན་དེ་ཁྱེད་ཡིན།། བདེན་དོན་སེམས་ལ་འབྲི་མཁན་དེ་ཁྱེད་ཡིན།། འཚེ་མེད་ཞི་བདེ་གནང་མཁན་དེ་ཁྱེད་ཡིན།། བྱམས་བརྩེའི་དྲོད་ཀྱི་སྐྱོང་མཁན་དེ་ཁྱེད་ཡིན།། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་མཛོད།། གུས་འཇིགས་དབང་པས།\nPosted on 2017-12-09 2017-12-09 By ཁ་བརྡ\t10 Comments on རྒྱ་གར་གྱི་བྱེད་སྟངས་ལ་དོགས་པ་ཡོད་དཱ། བོད་པའི་གསར་ལམ་ཚོ། འུར་མ་སྔ།\nཉེ་སྔོན་ཞིག་ལ་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ལ་འགོག་རྐྱེན་བྱེད་མཁན་ནི་ང་ཚོས་བསམ་བཞིན་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་མི་སྣ་དག་ལ་གཞན་ཞིག་ནི་རྒྱ་གར་དང་ཨ་རི་གཉིས་རེད་ཟེར་བའི་དཔྱད་བརྗོད་ཅིག་ཐོན་ཡོད། དེ་ལ་བདེན་ཆ་ཆེན་པོ་ཡོད། ཨ་རིའི་ངོས་ནས་ང་ཚོ་ནི་ཚོང་རྫས་ཤིག་དང་། རྒྱ་ནག་ལ་ཚོང་འབྲེལ་བྱེད་སྐབས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སོགས་ཀྱིས་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་ནས་ཚོང་རྒྱག་སྟངས་ཤིག་རེད། དེས་ན་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སོགས་ཀྲུང་ཀོར་རྣ་བཙོད་ཟེ་རེ་ཡོད་དགོས་ལེ་ཡོད། དེ་ནི་རྩེད་མོའི་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད། རྒྱ་གར་ལ་མཚོན་ན་༧གོང་ས་མཆོག་\nRead More “རྒྱ་གར་གྱི་བྱེད་སྟངས་ལ་དོགས་པ་ཡོད་དཱ། བོད་པའི་གསར་ལམ་ཚོ། འུར་མ་སྔ།” »\nPosted on 2017-12-08 2017-12-08 By ཁ་བརྡ\t5 Comments on ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན།\nRead More “ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན།” »\nPosted on 2017-12-08 2017-12-08 By ཁ་བརྡ\t4 Comments on ཨ་ཁུ་དར་ལོ་དང་དོགས་འདྲོག་དོན་རྐྱེན།\nཁྱིམ་གཞིས་བརྗེ་སྤོར་གྱི་སྐད་ཆ་དེའི་འགོ་བརྩམས་པ་ནས་བཟུང་ཁོང་གཉིས་ཀ་གཉིད་མ་ཁུག དྲང་མོར་བཤད་ན་དོན་དག་དེར་རྣ་བ་གཡར་མཁན་ཁོང་གཉིས་ཀ་ཁོ་ན་ག་ལ་ཡིན། དོན་དག་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་མང་བོ་ཞིག་གཉིད་ཡོང་གིན་མེད། རང་གིས་རང་ཉིད་སྡུག་ལ་སྦྱར་ནས་བསྡད་ཡོད། ལྕགས་སྒམ་སྟོང་བ་དེར་ཟྭ་ཞིག་རྒྱག་དགོས་དོན་མེད་ནའང་ཨ་ཕས་བསམ་གཟས་ནས་ཟྭ་རྒན་ཞིག་བརྒྱབ་ཏེ་ལྡེ་མིག་རང་གི་བྲང་ལ་འབྲལ་མེད་དུ་ཉར་པ་དེས་ནང་མི་ཚང་མར་དོགས་པ་བསླངས། ད་དུང་སྐད་ཆ་འདྲི་མཁན་\nRead More “ཨ་ཁུ་དར་ལོ་དང་དོགས་འདྲོག་དོན་རྐྱེན།” »\nPosted on 2017-12-03 2017-12-03 By ཁ་བརྡ\t2 Comments on འཇབ་རྒོལ།\nRead More “འཇབ་རྒོལ།” »\nPosted on 2017-12-02 By ཁ་བརྡ\t33 Comments on བློ་སེང་བཀའ་ཤག་ནི་ནག་ཚོགས་ཤིག་མ་རེད་པས།\nད་རེབ་ཨ་རིར་སྡོད་པའི་དོན་གཅོད་འཕོ་འགྱུར་གྱིས་དོན་དག་མང་བོ་ཞིག་གསལ་བོ་བཟོས་བྱུང་སྟེ། བློ་སེང་དང་བཀའ་ཤག་ལ་ཞུ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་དག་གིས་ད་ལྟའི་བཀའ་ཤག་གི་ཐག་གཅོད་ལ་གསལ་ཁ་མེད་པས། ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་མང་གཙོ་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་དགོས་པ་དང་། ལྷག་པར་སྤེན་ཚེ་ཡིས་བྱ་ངན་ཅི་ཞིག་བྱས་ཡོད་ན་གསལ་འདོན་གྱིས་བདེན་པ་དང་དོན་དངོས་ལྷང་ལ་ཕུད་ནས། སྤེན་ཚེ་དཀར་ནག་གང་ཡིན་\nRead More “བློ་སེང་བཀའ་ཤག་ནི་ནག་ཚོགས་ཤིག་མ་རེད་པས། ” »\nPosted on 2017-12-02 2017-12-02 By ཁ་བརྡ\t4 Comments on ༄།།མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་བའི་ཕོ་བྲང་དཔལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད།\nམཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་བའི་ཕོ་བྲང་དཔལ་འབྲས་མོ་གཤོངས་ནི། བོད་ཀྱི་གྲོ་མོ་དང་རྒྱ་གར་སོགས་སུ་འདབ་འབྲེལ་བའི་ཧི་མ་ལའི་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་རི་སུལ་དག་ཏུ། ནགས་ཚལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་བའི་གནས་དག་ན་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆགས་ཤིང་། ས་མཐོ་ལ་ཆུ་དང་མཁའ་དབུགས་གཙང་བའི་ཡུལ་དེའི་རི་ལུང་ཀུན་ལྗོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་ཞིང་དུས་བཞིར་གནམ་གཤིས་ཀྱི་དྲོ་གྲང་སྙོམ་པ་ལ། དབྱར་ཀར་ཅུང་ཙམ་ཆར་ཤོད་ཆེ་ཞིང་། སྟོན་དང་དགུན་གྱི་དུས་རྣམས་སུའང་ཆར་བ་འབབ་ཀྱིན་ཡོད་པས་དུས་བཞིར་\nRead More “༄།།མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་བའི་ཕོ་བྲང་དཔལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད།” »\nPosted on 2017-12-02 2017-12-02 By ཁ་བརྡ\t16 Comments on བློ་སེང་དང་སྤེན་ཚེའི་གདོང་ཐུག་གི་རྒྱབ་ལྗོངས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༧ འཁོད་བཀའ་ཤག་གིས་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་གསར་པར་བསྐོ་གཞག་བྱས་པའི་བཀའ་ཁྱབ་དེ་ནས་འགོ་ཚུགས་པ་རེད། རྡ་སའི་ཁུལ་སྡོད་གསར་འགོད་པ་མང་པོ་ཞིག་བཀའ་ཤག་ལ་བཅར་ནས་སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་དྲུང་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་རྣམ་པར་བཀའ་འདྲི་ཞུ་པར་བཀའ་ལན་དུ། དོན་གཅོད་\nRead More “བློ་སེང་དང་སྤེན་ཚེའི་གདོང་ཐུག་གི་རྒྱབ་ལྗོངས།” »\nPosted on 2017-11-13 2017-11-13 By ཁ་བརྡ\t3 Comments on ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་བའི་དཔེ་ཆ་ཞིག་གི་དཔེ་ཀློག་ཟིན་ཐོ་ཕྱི་མ།\nམདང་དགོང་བཙན་པོ་དྲ་བ་རུ《ས་ཁྱི་ལོའི་ལུགས་སྒྱུར་ཞེས་པའི་དཔེ་ཀློག་གི་ཟིན་ཐོ》དེ་བཀོད་རྗེས་ང་ནི་གཉིད་སྟུག་པོའི་ཞིང་ཁམས་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན། ད་ནངས་སད་མ་ཐག་ལོབས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་པར་ལག་ཏུ་འཆང་དུས། གྲོགས་པོ་ངོ་ཤེས་མིན་མང་པོ་ཞིག་གིས་\nRead More “ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་བའི་དཔེ་ཆ་ཞིག་གི་དཔེ་ཀློག་ཟིན་ཐོ་ཕྱི་མ།” »\nPosted on 2017-11-08 2017-11-08 By ཁ་བརྡ\t2 Comments on ས་ཁྱི་ལོའི་ལུགས་སྒྱུར་ཞེས་པའི་དཔེ་ཀློག་ཟིན་ཐོ།\nRead More “ས་ཁྱི་ལོའི་ལུགས་སྒྱུར་ཞེས་པའི་དཔེ་ཀློག་ཟིན་ཐོ།” »\nPosted on 2017-10-24 2017-10-24 By ཁ་བརྡ\t5 Comments on འབུམ་པ་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་དབུ་ཁྱུད།\nའབུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་ཅག་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་ཆེས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་དར་སོ་བྱུང་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་དད་མོས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་རྩ་ཆེན་ཞིག་དང་། རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་ང་ཚོས་བོད་རང་གི་གནའ་བོའི་རྡོ་བརྐོས་རི་མོ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་སོགས་ལས་གསལ་བོ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ཕྱི་ནང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དང་བོན་པོའི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས་\nRead More “འབུམ་པ་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་དབུ་ཁྱུད།” »\nPosted on 2017-10-09 2017-10-10 By ཁ་བརྡ\t1 Comment on སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ།\nམཱར་ཁྲིན ལུའུ་ཐིར ཁཱིན་གྱིས་གསུངས།\nRead More “སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ།” »