སྤེལ་དུས།　2017-09-08　ཡོང་ཁུངས།　ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།　རྩོམ་པ་པོ། ཚེ་རིང་ཐར།\nམཚོ་སྔོན་ནི་བོན་བསྟན་དར་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ས་ཁུལ་ཞིག་སྟེ། རེབ་གོང་གི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་ནི་བོན་བསྟན་གྱི་ལྟེ་གནས་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་མིན་ཁྲི་ཀའི་སྟོང་ཆེ་དང་སེར་བརྒྱ། འབའ་རྫོང་གི་སེ་བཟའ། མུ་གེ་ཐང་གི་འབྲོག་རུ། བ་ཡན་གྱི་ཤར་སྟེང་དང་དོ་ཤེས། རྡོ་སྦིས་ཀྱི་བོན་ཚང་མ། ཆབ་ཆའི་དུང་དཀར། ཆབ་ཆ་ནུབ་ཁུལ་གྱི་ཆོས་རྗེའི་སྟོང་སྐོར་དང་མཚོ་སྔོན་པོའི་བྱང་ཁུལ་གྱི་བོན་བརྒྱ་བཅས་ཡོད། ཨ་མདོའི་ས་ཁུལ་གང་སར་གནའ་རབས་བོན་གྱི་རྗེས་ཤུལ་མང་པོ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཤུགས་ཆེར་དར་བའི་ས་ཁུལ་དུའང་ཡོད་ལ། དུས་རབས་བཅུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཡང་ཐིམ་ནས་ཡོད།\nང་ཚོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣར་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དུས་ཏག་ཏག་རྒྱུན་དུ་དགོན་པའི་གྲྭ་བར་མ་གཏོགས་བསམ་བློ་འཁོར་བཞིན་མེད་མོད། ཨ་མདོའི་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་དུ་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་རིགས་གཞན་ཞིག་བདོག་པ་ནི་བོན་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཡིན། དེར་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འབོད་སྟངས་ལྟར་ན་མི་སྒེར་ལ་དཔོན་དང་ཚོགས་པར་བོན་མང་ཞེས་འབོད་བཞིན་ཡོད། དུས་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ནང་ཁོ་ཚོ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་མོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་གསས་ཁང་གི་སྔགས་པའང་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་ཚང་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཞིང་འབྲོག་ས་ཁུལ་གྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ལས་ཀའང་ལས་བཞིན་ཡོད། དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་བར་ཁོ་ཚོ་གསས་ཁང་དུ་འཛོམས་ནས་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་གཞན། བོན་པོའི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་སོང་ནས་སྲུང་བ་བཙུགས་ཏེ་གདོན་བགེགས་བསྐྲོད་པའི་ཆོ་ག་སྤེལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཉམ་ཐག་ཅིང་ཤུགས་ཟད་པའི་ནད་པའི་གམ་ལའང་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཁོ་ཚོའི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་སྤེལ་སར་གསས་ཁང་དུ་འབོད་ཅིང་། དེར་ཆ་ཚང་བའི་གསང་སྔགས་ཆོ་གའི་ཆོས་ཐོག་གི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཡོད།\nབོན་གྱི་ཅུང་སྔ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་སུ་ད་ལྟའི་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་འདིར་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོག་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་རྙེད་ཐབས་བྲལ་མོད། བོན་སྔགས་མི་སྒེར་གྱི་མཛད་པ་དག་ལོ་རྒྱུས་སུ་འཁོད་ཡོད་པར་མ་ཟད་ད་ལྟའང་རྒྱུན་མཐུད་ནས་ཡོད། ཁོ་ཚོས་ཡི་དམ་ཆོས་ཐོག་ཅེས་རང་ཉིད་ཐར་བའི་ཆེད་དང་གཞན་མི་དམངས་ཀྱི་དམིགས་འདུན་འགྲུབ་པར་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་བཅས་རིགས་གཉིས་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། བོན་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སམ། ཁྱད་པར་དུ་གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའི༼༩༩༦–༡༠༣༥༽དུས་སྐབས་སུ། གདུལ་བྱ་མང་པོ་ཁོང་གི་གམ་དུ་འདུས་ཤིང་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་བོན་གྱི་ཟབ་དོན་གསང་སྔགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཉམས་ལེན་བྱས་པས་དེར་ཚོགས་པའི་བྱེད་སྒོ་ངེས་པར་ཡོད་སྲིད། ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཐོས་བསམ་བྱེད་ཐབས་འདི་ནི་དུས་རབས་མང་པོར་བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་སྲིད་མོད། འདི་དང་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོག་གཉིས་དབར་གྱི་འབྲེལ་བར་ད་དུང་ཡང་གསལ་ཁ་དོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ཤིག་མ་རེག་པས་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཐབས་བྲལ། བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་མང་པོར་བོན་གྱི་གྲགས་པ་འབར་བའི་མཁས་ཆེན་དག་བཀོད་ཡོད་པ་དཔེར་ན་གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ཞུ་ཡས་ལེགས་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཁོང་ནི་སྔགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་སུ་དབང་ལྡན་ཕུར་ཐོགས་འཛིན་པཞེས་འབོད་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། བོན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོའི་བཞིའིགྲས་ཀྱང་ཡིན། བོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དང་མཁས་པ་མང་ཆེ་བས་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན༼༡༣༥༦–༡༤༡༥༽གྱི་བར་དུ་མི་དམངས་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱས་ཤིང་། ཕྱི་རབས་པ་དག་གིས་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་པ་ཇི་འདྲའི་གསོན་ཤུགས་དོད་ནའང་། དེའི་རྗེས་སུ་ད་གཟོད་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགོན་སྡེའི་འཆད་ཉན་དང་གྲྭ་བ་མང་དུ་འཕེལ་ནས་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་པ་དང་ཁོ་ཚོའི་ལྷད་མེད་པའི་གསང་སྔགས་གཞུང་ལུགས་སྤེལ་བའི་ཚབ་བྱས་པ་རེད། གང་ལྟར། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་སུ་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་མཁས་པ་ ཉུང་ཤས་ལས་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་པ་དེ་དག་གི་སྐོར་བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ནའང་། ཁོ་ཚོ་ད་ལྟའི་བར་གྱི་དུས་རབས་མང་པོར་གསོན་ཤུགས་འབར་ནས་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ང་ཚོས་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་གྱི་དཔོན་དང་རྒྱལ་རོང་དགེ་བཤེས་ཁོག་གི་དཔལ། ཁྲོ་སྐྱབས་ས་ཁུལ་གྱི་གཤེན་པོབཅས་གླེང་དུས། དང་པོ་ནི་དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་དང་། གཉིས་པ་རྒྱལ་རོང་དགེ་བཤེས་ཁོག་གི་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་པ་དེ་དག་ལ་ས་ཁུལ་དེར་དཔལ་ལམ་ཨ་ཁུ་དཔལ་ཞེས་འབོད་ཅིང་། དེ་དག་གི་གྱོན་ཆས་ལ་དཔལ་ཆས་དང་དར་ཆར་དཔལ་དར་ཏུ་འབོད། སྡེ་བ་གཙོ་ཤས་ཚང་མར་དཔལ་འགའ་ཞིག་དུས་རྒྱུན་གྲོང་ཆོག་པ་ཡིན་ཞིང་། དཔལ་རེ་རེ་ཁྱིམ་ཚང་འགའ་ཞིག་གི་དུས་གཏན་གྱི་མགྲོན་པོའང་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་དེ་དག་གིས་ཁོ་ཚོའི་དཔལ་ལ་རང་གི་ནུས་ཚོད་ཀྱིས་གསོལ་ཚིགས་འདྲེན་ལ། ཁྱད་པར་ཏུ་ལོ་སར་ལྟ་བུའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དུས་ཆེན་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད། ཡོན་བདག་ཅིག་ལ་དོན་དག་བྱུང་ཚེ་དེར་འབུལ་བ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་ཕེབས་ནས་སྟག་ལ་དང་དབལ་གསས། གེ་ཁོད། ཡང་ན་རྣམ་འཇོམས་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཆོ་ག་དེ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་གཏན་འཁེལ་དང་འགའ་ཞིག་མཚམས་རེར་མ་གཏོགས་སྤེལ་བཞིན་མེད། དཔལ་གྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་དཔལ་བརྒྱུད་དུ་འབོད་མོད། དཔལ་གྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཁོངས་མི་ཚང་མས་སྲོལ་རྒྱུན་རྒྱུན་འཛིན་དང་དཔལ་དུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། བོན་གྱི་འདུས་སྡེའི་ཁྲོད་དཔལ་དང་ཁོང་གི་ཁྱིམ་མི་དག་བརྩི་བཀུར་ལ་མྱོས་པོ་ཡོད། སྡེ་བའི་ནང་རབ་བྱུང་བ་འགའ་ཞིག་གིས་དཔལ་དང་འགྲིག་མཐུན་བྱེད་ནའང་། དཔལ་དང་རབ་བྱུང་བར་འཛིན་པའི་བརྩི་བཀུར་དེ་ཧ་ཅང་གསལ་ཁ་དོད་ཅིང་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། དཔལ་ནི་ཚེ་འདིའི་ཆག་སྒོ་དང་ནད་ཡམས་སོགས་བར་ཆད་བཟློག་པར་ཆོ་ག་སྤེལ་མཁན་དང་། རབ་བྱུང་བ་ནི་འདས་མཆོད་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཆེད་དུ་ཆོ་ག་སྤེལ་མཁན་འབའ་ཞིག་ཡིན། གསུམ་པ་རྒྱལ་རོང་ཁྲོ་སྐྱབས་ཀྱི་གཤེན་པོ་དེའི་གནས་ཚུལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བཪ། ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་བོས་གཤེན་པོ་དགུ་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས་རྒྱལ་བོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་ཆོ་ག་སྤེལ་དུ་འཇུག་བཞིན་ཡོད་ལ་ཁྱིམ་ཚང་དཀྱུས་མར་དེ་བཞིན་ཡིན། ཁྱད་པར་ཏུ་ཁྱིམ་ཚང་དཀྱུས་མ་ཞིག་ལ་གཤེན་པོ་མང་པོས་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབ་དགོས་ཚེ་དེ་བཞིན་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེར་ཉུང་མཐའ་ཡང་སྔགས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཤེན་པོ་གཅིག་གིས་ཆོ་གར་དབུ་འཁྲིད་དགོས། ད་དུང་ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་བོས་མོ་བའང་གདན་འདྲེན་བཞིན་ཡོད་དེ། སྡེ་བ་གཞུང་གི་མོ་བས་རྒྱལ་བོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་ཁྱིམ་ཚང་དཀྱུས་མ་གཉིས་ཀར་ལུང་བསྟན་དབབ་དགོས་པ་དང་། ཁོ་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གཤེན་པོ་དང་མོ་བ་གཉི་ཀར་ཐོབ་ཐང་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་འདི་སྔར་བཞིན་གནས་པ་ཡིན། སུས་ཀྱང་མི་ཞིག་གཤེན་པོ་དང་མོ་བར་འགྱུར་དགོས་ཀྱི་བཀའ་མི་དབབ་མོད། ཕལ་ཆེར་ཁོ་ཚོའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱིས་སྲོལ་རྒྱུན་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གང་ལྟར། བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གང་སར་བོན་སྔགས་མང་པོ་འཚོ་གནས་དང་རྒྱུན་མུར་གསོན་ཤུགས་དོད་ཀྱང་། ངས་ཏག་ཏག་མཚོ་སྔོན་ལས་ལྷག་པའི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་བོན་སྔགས་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཐོག་གི་ལམ་ལུགས་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་ཞིག་རྙེད་མ་བྱུང་།\nབོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་བོན་པོའི་ཆོ་ག་སྤེལ་ས་རིགས་གསུམ་ཡོད་དེ། འདུས་གནས་དང་གསས་མཁར། གསས་ཁང་བཅས་རེད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་གཞིར་བཟུང་ན་རྒྱལ་བོ་མུ་ཁྲི་བཙན་པོས་ཞང་ཞུང་ནས་བོན་པོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ནས་བོན་བསྟན་སྤེལ་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་ཚོས་བོད་དུ་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་སའི་འདུས་གནས་སོ་བདུན་བསྐྲུན་འདུག ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འདུ་གནས་དང་དེའི་དཀར་ཆག་རྒྱས་པ། ད་དུང་མཁས་པ་སུ་སུས་ལྟེ་གནས་དེ་དག་ལ་བདག་དོམ་བྱས་པའིཡིག་ཚགས་གལ་ཆེན་ཞིག་བཀའ་རྩོམ་མཛད་འདུག ཡར་སྔོན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་རྒྱལ་བོ་ཕལ་ཆེ་བར་སྐུ་གཤེན་རེ་དང་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབ་སའི་འདུ་གནས་རེ་ཡོད་དེ། ཡོངས་རྩེའི་མཆན་འགྲེལ་དང་ཡིག་རྙིང་རེ་འགར་གསས་མཁར་ལྟེ་གནསཞེས་འབོད་མོད། ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཆལེགས་བཤད་མཛོད་ལྟ་བུར་གསས་ཁངཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ཡིག་ཆ་འདི་དག་བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་པ་མངོན་གསལ་རེད། ང་ཚོས་ལྟེ་གནས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བཞེངས་པར་ཤེས་ཐབས་བྲལ་ཡང་། ཕལ་ཆེར་བོད་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི༼མཁར༽དང༼ཁང༽། ཞང་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷའི་སྐད་དོད༼གསས༽སོགས་ལ་དཔག་ནས་བཟོ་སྐྲུན་རྣམ་པར་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཆོག་སྙམ། གསས་མཁར་དང་གསས་ཁང་གཉིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ད་ལྟའང་སྔར་བཞིན་གནས་ནའང་། ཡིག་ཚང་དག་གིས་དེ་གཉིས་གླེང་དུས་དུས་རྒྱུན་དེ་དག་ཤན་འབྱེད་བྱེད་པར་དཀའ་ཁག་ཕྲད་ཡོང་། བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་གསས་མཁར་དང་གསས་ཁང་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད་པ་འདྲ་ཡང་། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དེ་གཉིས་ལ་ཡེ་ནས་མི་འདྲ་བའི་མཚོན་དོན་གཉིས་ཆགས་ཡོད་དེ། རྣམ་ཀུན་གསས་མཁར་ནི་ས་རྡོས་བརྩིགས་པའི་ཤིང་གི་བང་མཛོད་ཅིག་གམ་ཁང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་རྩེར་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བའི་རྨུ་ཐག་དང་རླུང་རྟས་བརྒྱན་པའི་ཤྭ་ར་དང་ཤིང་གྲི། ཤིང་མདུང་། ཡང་ན་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཤིང་སྡོང་ཤུག་པ་ལྟ་བུའི་ཡལ་ག་སོགས་བཙུགས་ཡོད། གསས་མཁར་གྱི་ནང་དུ་ཐ་དད་ཅིང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་བུམ་གཏེར་ཡོད་པས་སྤོ་སེའི་སྒམ་ནང་ཞིག་དང་འདྲ། གསས་མཁར་ཆེ་ཤས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྷའི་བཞུགས་ཁྲི་དང་ལྷ་ཡི་རྟེན་མཁར། ཕོ་ལྷ་དང་དགྲ་ལྷའི་རྟེན་མཁར་སོགས་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཡོད། གསས་མཁར་གྱི་རིགས་ཤིག་གླེང་འོང་དུས་དེ་ཏག་ཏག་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་དེ། རྒྱལ་རོང་དུ་རིགས་འདྲ་བའི་གསས་མཁར་ཞིག་ཡོད་པ་དབུས་སུ་བསང་ཁང་ཆུང་ངུ་ཞིག་དང་རྩེའི་ཁང་བར་ཤིང་གི་བང་མཛོད་ཆུང་ངུ་བཞི་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད། རྒྱལ་རོང་དུ་རྟེན་མཁར་རྩེ་རུ་བོན་སྔགས་དཔལ་གྱིས་ཆོ་ག་སྤེལ་ཆོག་པ་མ་གཏོགས་གཞན་སུས་ཀྱང་མི་རུང་། དེ་ལས་གཞན་མི་ཚོས་ལབ་ཙེ་བརྩིགས་དུས་གསས་ཁང་ཞིག་བསྐྲུན་ནས་དེར་ལྷ་འགུགས་པའི་ཆོ་ག་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གང་སར་མཐོང་དུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། མདོར་བསྡུས་ན་གསས་མཁར་ཡོད་པར་མ་ཟད་ད་ལྟ་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བདོག་ཀྱང་།དེ་ནི་སྔར་བཞིན་གཞི་བདག་རིགས་འགའ་དང་དེ་དག་ལ་མཆོད་འབུལ་ཏུ་བརྩིགས་པ་འབའ་ཞིག་རེད།་སྔོན་ཆད་དང་ད་ལྟའི་གསས་མཁར་གྱི་ཁྱད་པར་གཅིག་ནི་ཕྱི་མ་ཁྱིམ་ཚང་ནང་དང་རི་མགོའི་ལབ་ཙེའི་ནང་དུ་ཡོད། སྔོན་ཆད་དེ་ནི་མི་ཚོས་མཆོད་འབུལ་བྱེད་ས་ཡིན་པས་སྤྱི་བའི་འདུས་ཁུལ་དུ་དགོས་མོད། རིམ་གྱིས་གསས་མཁར་དང་གསས་ཁང་གི་རྣམ་པ་དང་ནང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཕྱིན། ཁྱད་པར་ཏུ་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྱབ་སྤེལ་དང་བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་བྱུང་བ་ནས། གསས་ཁང་དག་སྔོན་ཆད་དང་བསྡུར་ན་སྤྱིར་བཏང་དུ་གྱུར་སྟེ། ཁྱིམ་ཚང་འགའ་ཞིག་གམ་ལབ་ཙེར་ལྷག་པ་རེད། གསས་ཁང་དག་བལྟས་ཚོད་ཀྱིས་བོན་སྔགས་ཚོའི་ཆོས་ལུགས་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཡིན་ཡང་། དེ་དག་ཀྱང་གྲངས་ཀའི་སྟེང་སྔོན་ལས་ཉུང་དུ་སོང་བ་ཆེས་ཆར་གསལ། འདུ་གནས་ནི་དེ་ན་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་ལྟེ་གནས་རིགས་གཞན་གང་ཡང་མིན་པ་གསལ་སྟོན་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་སྤེལ་ས་འབའ་ཞིག་ཡིན། གསས་མཁར་དང་གསས་ཁང་གཉིས་ནི་ཕལ་ཆེར་མི་ཚོས་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་སྤེལ་སའི་ལྟེ་གནས་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་མངོན་གསལ་དོད་པས། སྔོན་ཆད་མ་མཐར་ཡང་ཐ་སྙད་རང་ངོས་ནས་དེ་གཉིས་དབར་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད་དེ། ཐ་ན་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་འགའ་ཞིག་གི་ནང་ཡང་རྒྱུན་དུ་རྙོག་དྲ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། གོང་གསལ་གྱི་གསས་མཁར་དང་གསས་ཁང་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཚང་དག་ཏུ་བཀོད་པ་དབུས་གཙང་དང་འབྲེལ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། བྲག་དགོན་པའི་ཆོས་འབྱུངལས་ང་ཚོས་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཐུབ་པ་ནི་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་དང་འདྲ་བར་ཨ་མདོའི་ས་ཁུལ་གཞན་དག་ཏུའང་ལྟེ་གནས་འདིའི་རིགས་བཞེངས་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ལ། ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་སྔོན་ཆད་ཐུབ་བསྟན་གྱི་རྗེས་འཇུག་པའམ་ཡང་ན་དད་མོས་འགྱུར་བའི་བོན་པོ་དག་གིས་གཏོར་བརླག་བཟོས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ༡༩༩༦ལོར་ངས་ཉི་ཧོང་གི་བོན་གྱི་དགོན་སྡེར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ལས་གཞི་ཞིག་དང་བསྟུན་ནས། མཚོ་སྔོན་གྱི་བོན་པོའི་དགོན་སྡེ་དང་གསས་ཁང་ཚང་མར་ཞིབ་མཇལ་ཐེངས་ཤིག་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ལས་བ་ཡན་དང་གཅན་ཚ། ཁྲི་ཀ། ཆབ་ཆ། མགོ་མང་། རྩེ་ཁོག་བཅས་ཀྱི་གསས་ཁང་ཕུད། གཞན་གསས་ཁང་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རེབ་གོང་གི་ས་ཁོངས་སུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བ་གསས་ཁང་རྙིང་བའི་ལྷག་མ་དང་ད་དུང་ཡང་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་སའི་ལྟེ་གནས་འབའ་ཞིག་རེད། ཁུངས་བཙུན་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་འགར་བཙན་པོ་དག་གིས་གསས་ཁང་བཞེངས་དུས་བོན་ལུགས་ལ་གྲྭ་བ་མེད་པ་མངོན་གསལ་རེད་དེ། བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད་ནི་ཧ་ཅང་འཕྱི། གསས་ཁང་དང་དགོན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སྔ་མ་སྔགས་པ་དང་ཕྱི་མ་གྲྭ་བས་གཙོ་སྐྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་སྟེ། དགོན་པར་མདོ་དང་སྔགས། རྫོགས་ཆེན་བཅས་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། གསས་ཁང་དུ་སྔགས་དང་རྫོགས་ཆེན་གཉིས་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་མེད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དགོན་སྡེ་དང་དེའི་ལམ་ལུགས་བྱུང་འཕྱི་བ་དང་བསྟུན་ནས། གསས་ཁང་དང་དེའི་ཆོས་ལུགས་ནུས་པས་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྲུང་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་དང་འདྲ་ལ། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱིས་གནའ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁྱད་པར་ཏུ་བོན་གྱི་འདུས་སྡེའི་ཁྲོད་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད། ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུསགཞིར་བཟུང་བ་ལྟར་ན། བོན་བསྟན་གྱི་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཁྲོམ་གསེར་ཐོག་ལྕེ་འབྱམས་ཀྱིས་ཁྲོམ་གེ་སེར་དུ་བོན་ཆོས་སྤེལ་མྱོང་བར་བཤད་པའི་ཁྲོམ་གེ་སེར་ནི་ཁྲི་གཤོག་རྒྱལ་མོའི་མཐའ་འཁོར་ཡིན།༼གེ་སར་ཁྲོམ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ན།།ཁྲི་གཤོག་རྒྱལ་མོའི་མཚོ་མོ་ཡོད།།༽ བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་རེབ་གོང་དུ་བཞུགས་ཤིང་། ཁོང་གིས་རེབ་གོང་གི་ཨ་བ་ངོས་བཟང་ཞེས་པར་དགོན་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཏབ། བཙན་པོ་འུ་དམ་བཙན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ། བསྟན་པ་ཆག་འཇིག་གི་རྐྱེན་གྱིས་གྲུབ་ཐོབ་སྤུན་གསུམ་དབུས་གཙང་ནས་བྲོས་བྱོལ་གྱིས་རེབ་གོང་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཡོང་། ཁོང་ཚོས་ཐོག་མར་གཞི་འཛིན་ས་ནི་བོན་བརྒྱ་དགོན་པའི་མདུན་ངོས་ཀྱི་ངལ་གསོའི་ལྟེ་གནས་ཞེས་པའི་དོན་བདོག་པ་ཆབ་ལུང་ཐང་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། རིམ་བཞིན་རེབ་གོང་གི་སྡེ་བ་གསུམ་དུ་སོ་སོར་གཞི་བཟུང་བ་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱི་རྟིང་སྡེ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ངོ་མོ་སྡེ་བ། ཁྱུང་དཀར་ཚངས་པས་ཁྱུང་བོ་སྡེ་བ་བཅས་སོ།། ཁོང་ཚོས་རེབ་གོང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ས་ཆ་མང་པོར་བོན་ཆོས་སྤེལ་བ་དང་གསས་ཁང་བསྐྲུན་པས། ཁོང་ཚོའི་གདུལ་ཚོབ་དང་རྗེས་རབས་པས་རེབ་གོང་ཧྲིལ་བོ་དང་ཐ་ན་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་རེ་འགར་ཡང་ཁྱབ་ནས་ཡོད། རེབ་གོང་བོན་གྱི་རིག་གནས་ལྟེ་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་རྗེས། ཁོ་ཚོས་རང་གི་ཚོགས་ཁང་ལ་གསས་ཁང་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ས་ཁུལ་གཞན་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པས་རང་གི་ཚོགས་ཁང་ལ་ལྷ་ཁང་དང་མ་ཎི་ཁང་། ཡང་ན་རྒྱུན་ལྡན་དུ་སྤྱི་ཁང་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་ཅག་བོན་པོ་དང་ཁ་ཐག་ཆེས་ཆེར་རིང་བའམ་ཡང་ན་ཐུབ་བསྟན་གྱི་དགོན་སྡེ་དང་མ་ཎི་ཁང་། ལྷ་ཁང་བཅས་ཀྱི་མཐའ་འཁོར་དུ་ཡོད་པས་ཡིན། གསས་ཁང་གཅིག་བ་གམ་ཁང་བ་གཅིག་གིས་གྲུབ་པའམ་མཚམས་ལན་རེར་སྐུ་བརྙན་དང་ཐང་ཀ་མང་པའི་བ་གམ་ཁང་བ་ཆུང་ངུ་གཞན་ཡང་ཡོད། རྣམ་ཀུན་ཀུན་ལ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར།གསས་ཁང་གི་ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་ཡོད་ཅིང་། ལྕགས་རིས་བསྐོར་བའི་ནང་རོལ་དུ་མི་དག་འཚོགས་ས་དང་། དེར་ཡོད་པའི་བང་མཛོད་དང་ཇ་ཁང་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབ་སར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ་ད་དུང་སྒོ་སྲུང་ལ་གཟིམ་ཁང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། གསས་ཁང་གི་རྒྱུ་ཆ་དང་བཟོ་རྩལ། སྐུ་བརྙན། ཐང་ཀ་སོགས་ས་གནས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་བསྟུན་དགོས་མོད། ཉུང་མཐའ་ཡང་ལོ་བཞི་བཅུའི་ཡར་སྔོན་དུ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྒྲིག་རིམ་དང་སྐུ་བརྙན་བཞུགས་རྟེན་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད། ད་ལྟ་གསས་ཁང་ཕལ་ཆེ་བ་བསྐྱར་བཞེངས་བྱས་པས་སྐུ་བརྙན་གྱི་བཞུགས་སྟངས་ལའང་གོ་རིམ་དེ་ཙམ་མེད། གང་ལྟར། སྐུ་བརྙན་གྱི་སྒྲིག་རིམ་རྙིང་བར་བོན་གྱི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྒྱབ་གྱང་དང་སྐུ་མདུན་སྒོ་ལ་གཏད་ཡོད་ཅིང་གཡས་གཡོན་དུ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ལས་གཞན་མེད་མོད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་མང་གིས་གསས་ཁང་གསར་བ་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་དུས་རབས་འདིའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་བསྐྱར་བཞེངས་བྱས་པ་སྟེ། རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་རྗེས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དུས་འགྱུར་དྲག་པོས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྐུ་བརྙན་སྒྲིག་རིམ་སྔོན་ཆད་ལས་དོན་སྙིང་ཆུང་དུ་སོང་། གསས་ཁང་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་པའི་སྔགས་པ་ཚོ་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོ་བའི་ལྷ་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཁོ་ཚོས་ལྷ་དེ་དག་གི་སྐུ་བརྙན་གསར་བཞེངས་དང་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དེ་དག་གི་ཆོ་ག་ཉམས་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གཤེན་རབ་མི་བོ་ལས་གཞན་སྟག་ལ་དང་། དབལ་གསས། བྱམས་མ། གེ་ཁོད། འབུམ་པ། རམས་པ་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་དེ་དག་གིས་སྔོན་མའི་ཚབ་བྱས་ཡོད་ལ། ད་དུང་གསས་ཁང་ཉུང་ཤས་ཤིག་གིས་སྔར་བཞིན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལྷ་སྐུའི་སྒྲིག་སྟངས་སྲུང་འཛིན་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཁྲི་ཀའི་སྟོང་ཆེ་སྡེ་བའི་དཔོན་ཚང་གསས་ཁང་གིས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་སྒོ་ཁར་བསྐོར་ཡོད་མོད། བྱམས་མ་དང་སྨྲ་སེང་ཟུང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་བསྣན་ཡོད་ལ། དེར་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱང་ཡོད་མོད་རིགས་མི་འདྲ་བའི་སྟག་ལའི་སྐུ་བརྙན་གཉིས་ཀྱང་བསྣན་ཡོད། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་བོན་མང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་ནི་ཆེས་སྔ་བའི་བོན་པོའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུན་མཐུད་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེ་དུས་ཀྱི་བོན་ཆོས་ནི་བོན་པོའི་དགོན་སྡེའི་འཆད་ཉན་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་མིན། ད་དུང་བོན་མང་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་དེ་དག་འབའ་ཞིག་མངོན་ཡང་། གསས་ཁང་གིས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་མདོ་དང་དགོན་པའི་ལམ་ལུགས་འགོག་རྒོད་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་མིན། དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བར་སྨན་རི་དགོན་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་སྟེང་གསར་བརྗེ་བྱས་པ་ནས་བོད་དུ་ཁོང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ། བརྒྱ་ལ་ཁོང་གི་སྐུ་བརྙན་ནི་དགོན་པའི་སྐུ་བརྙན་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ལགས་ཀྱང་། བོན་པོ་ཚོས་ཁོང་གི་སྐུ་བརྙན་གསས་ཁང་དུ་འཇོག་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། གསས་ཁང་དུ་ང་ཚོས་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་བརྙན་གོ་སས་མི་ཚོས་ཁོང་ལ་བརྩི་བཀུར་ག་ཙམ་གནང་བཞིན་པ་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། དཔེར་ན། ངོ་མོ་གསས་ཁང་གིས་མཚོན་པའི་གསས་ཁང་རེ་འགར་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་བརྙན་དེ་གཙོ་སྐུའི་གཡས་གཡོན་གང་རུང་དུ་འཇོག་ལ། གསས་ཁང་གཞན་པར་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་བརྙན་དེ་གཙོ་སྐུར་བཞག་ཡོད་པ་རེབ་གོང་གི་གད་པ་སྐྱ་བོའི་གསས་ཁང་དང་། བ་ཡན་གྱི་ཏོ་ཤེས་གསས་ཁང་། ཁྲི་ཀའི་སེར་རྒྱའི་གསས་ཁང་ལྟ་བུས་མཚོན། འོན་ཏེ། རེབ་གོང་གི་ཧོར་ནག་གསས་ཁང་དང་། བ་ཡན་གྱི་ཤར་སྟེང་གསས་ཁང་སོགས་གསས་ཁང་ཉུང་ཤས་ཤིག་ཏུ་ཁོང་གི་སྐུ་བརྙན་རྩ་བ་ནས་བཞེངས་མེད། འདིས་ཡུལ་མི་དེ་དག་ཁོང་ལ་དད་མོས་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་དེ་ཙམ་ཤུགས་མི་ཆེ་བའི་རྟགས་ཡིན། རྣམ་ཀུན་གསས་ཁང་རྙིང་བའི་སྐུ་བརྙན་ཕལ་ཆེ་བར་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་མི་སྣའི་ཚབ་ཏུ་གདོད་མའི་ལྷ་དེ་དག་ཡོད་མོད། གསས་ཁང་གསར་བར་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣའི་སྐུ་བརྙན་ཡང་བཞག་ཡོད། དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བའི་རྗེས་སུ་ཐུབ་བསྟན་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་འོག་གི་སྨན་རི་དགོན་པ་དང་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཕལ་ཆེ་བར་བོན་པོའི་དགོན་པ་དང་གྲྭ་བས་རིམ་བཞིན་གསས་ཁང་དང་སྔགས་པའི་ཚབ་བྱས་པས། ཨ་མདོའི་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་ལྟ་བུའི་བས་མཐར་ལྷགས་པ་རེད། ང་ཚོས་དོ་སྣང་བྱུང་བ་བཞིན་ཐ་ན་གསས་ཁང་དེ་དག་ཏུ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུའི་དགོན་པའི་མི་སྣའི་སྐུ་བརྙན་གཙོ་སྐུར་གྱུར་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་ཡིན་ཡང་། ཆབ་ཆའི་རྐ་སར་གསས་ཁང་ལྟ་བུར་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་གལ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་སྐུ་བརྙན་གཙོ་སྐུར་ཡོད་མོད། ཁོའི་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་ཙམ་མི་ཆེ་ལ་ས་ཁུལ་ཉུང་ཤས་ཤིག་ཏུ་མ་གཏོགས་ཁོང་གི་སྐུ་བརྙན་མཐོང་དུ་མེད།སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཁྲོད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དང་གཅིག་ཡིན་ལ། གསས་ཁང་དང་དགོན་པ། བོན་པོའི་ཁྱིམ་ཚང་ཕལ་ཆེ་བར་མེད་ཐབས་མེད་པའི་བོན་སྐྱོང་ངམ་སྲུང་མ་ཞིག་ཡིན། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི་གསས་ཁང་དང་དགོན་པ། ད་དུང་གྲོང་མཐའི་ལྷ་ཁང་ཉུང་ཤས་སོགས་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ས་ཁུལ་དུའང་ཡོད། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ས་ཁུལ་གང་སར་མང་དུ་བཞེངས་ཡོད་ཅིང་། རྣམ་ཀུན་དེ་ནི་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དང་ས་འདུལ་དུ་དུ་བཞེངས་པ་ཡིན། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འབྱུང་ཁུངས་སམ་ཁྱད་པར་ཨ་མདོའི་ས་ཁུལ་དུ་མཚམས་ལན་རེར་དེ་ནི་ཨེ་ཟི་ལམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་པ་འགོག་ཆེད་དུ་བཞེངས་པ་ཡིན།\nསོ་ནག་ནི་རྩེ་ཁོག་ས་ཁུལ་གྱི་འབྲོག་སྡེའི་ཚོ་ཆན་ཞིག་ཡིན་ལ་དེར་སོ་ནག་གསས་ཁང་ཡོད། ཁོ་ཚོར་དགོན་པ་མེད་པ་ནས་བཟུང་བོན་པོའི་གྲྭ་བ་མང་པོ་ཚོ་བ་འདི་དང་ས་ཁུལ་འདིར་ལོག་ནས་གསས་ཁང་དགོན་པ་ལྟར་བྱས་ནས་བཞུགས་པས་སྔགས་པ་དང་གྲྭ་བ་མཉམ་འདྲེས་བྱུང་། འདི་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་གསས་ཁང་ལམ་ལུགས་དགོན་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་བའི་དབུ་ཁྱུད་ཅིག་ཏུ་བསམ་ཞིབ་བྱས་ཆོག་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་གསས་ཁང་མང་པོ་ཞིག་དགོན་པའི་ལམ་ལུགས་སུ་གྱུར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཡང་འདི་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྣང་། ཐུབ་བསྟན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་གསས་ཁང་ལམ་ལུགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེས་ཆེར་ཐེབས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། རེབ་གོང་གི་ཀྲ་གྲོང་དང་ཉིན་ལྟའི་གསས་ཁང་། གཅན་ཚའི་ཞྭ་ཁྲའི་གསས་ཁང་གསུམ་སྔར་ནས་བོན་བསྟན་དང་ཐུབ་བསྟན་གྱི་བར་མཚམས་སུ་ལུས་འདུག ཐུབ་བསྟན་གྱི་རྗེས་འཇུག་པས་བོན་པོའི་གསས་ཁང་གི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཁོ་ཚོའི་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་ཡོད་ལ། གསས་ཁང་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ལུགས་རིགས་གཉིས་སོ་སོར་ཉམས་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བོན་པོའི་གསས་ཁང་ཐོག་མར་བྱུང་བ་བསྙོན་དུ་མེད་ལ། དེ་ནས་སྡེ་བའི་ནང་གི་མི་ནང་ཙམ་ཞིག་གིས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པར་དད་པ་བྱས་པ་དང་། ཐོག་མར་ཁོ་ཚོས་བོན་པོའི་གསས་ཁང་དུ་ཉམས་ལེན་གཅིག་པུ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་མོད། ཕྱིས་སུ་ཐུབ་བསྟན་གྱི་རྗེས་འཇུག་པའི་ཚོགས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་སོང་བས། ཁོ་ཚོས་རང་གི་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་སའི་བར་སྟོང་ཞིག་རེག་ཆེད་བོན་པོར་གསས་ཁང་རྒྱ་བསྐྱེད་དུ་བཞེང་རྒྱུའི་གོ་སྐོན་བློ་འགུགས་བྱས། ཡང་ཐུབ་བསྟན་གྱི་རྗེས་འཇུག་པའི་སྟོབས་ཤུགས་དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་རྗེས། གསས་ཁང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། མ་ཎི་ཁང་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཁྲོད་ཀྱི་དགོན་པ་འགའ་ཞིག་གི་འདུ་ཁང་གི་མིང་གདགས་ངེས། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་འདིས་བོད་དུ་ཐུབ་བསྟན་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་བོན་བསྟན་འཕེལ་འགྱུར་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་མཐོང་ཡོང་ལ། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་གསས་ཁང་ཤུལ་མེད་དུ་གྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཤེས་ཐུབ། བོན་བསྟན་ཐུབ་པའི་བསྟན་པར་འཐིམས་པའི་འགྱུར་ལྡོག་འདི་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་མཐུད་ནས་ཡོད་པས། མཚོ་སྔོན་པའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་གསས་ཁང་ནི་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ས་ཁུལ་གྱི་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་ཤུལ་ལུས་ཚོགས་པ་དེའོ།།\nགསས་ཁང་རེ་རེའི་གཉེར་བ་གཉིས་ནི་གསས་ཁང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལ་དོ་དམ་དང་གཙང་སྦྲ་རྒྱུན་འཁྱོངས།ད་དུང་ལོ་རེ་རེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པར་འགན་འཁུར་མཁན་བཅས་ཡིན་ལ། གཉེར་བ་གཉིས་ཀྱིས་གསས་ཁང་དུ་རེས་མོས་བྱས་ནས་མཆོད་འབུལ་བྱེད། རྣམ་ཀུན་གཉེར་བ་གཉིས་ནས་ལོ་གཅིག་ལ་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་དུ་བྱ་བ་ལས་བཞིན་ཡོད། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ཁྱིམ་ཚང་འགའ་ཤས་སྔར་ནས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པར་དད་མོས་བྱེད་མཁན་དུ་གྱུར་ཟིན་ཡང་། ཁོ་ཚོས་སྔར་བཞིན་བོན་པོའི་སྔགས་པ་ཁྱིམ་དུ་གདན་དྲངས་ནས་ཁྱིམ་མི་གང་བོའི་ཆེད་དུ་བོན་པོའི་སྲུང་བ་འཛུགས་བཞིན་ཡོད་མོད། ནམ་རྒྱུན་ཤིད་དོན་ལ་བོན་སྔགས་དག་གདན་དྲངས་ནས་ཆོ་ག་སྤེལ་བཞིན་མེད་དེ། དེ་དག་སྔར་བཞིན་འཇིག་རྟེན་པའི་མི་སྐྱ་ཡིན་པས་སོ།། སྔགས་པ་དང་གྲྭ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་སྔ་མས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྡུག་ལ་ལམ་སྟོན་དང་ཕྱི་མས་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ལམ་སྟོན་བྱེད་པ་དེ་རེད། སྤྱིར་བཏང་སྔགས་པར་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཡོད་དེ། སྔགས་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་དེའི་ཨ་ཕའམ་ཨ་ཁུ་གང་རུང་སྔོན་ཆད་སྔགས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ལ། དེར་དཔོན་རྒྱུད་ཅེས་འབོད་ཅིང་བོན་སྔགས་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁྲག་རྒྱུད་ཡིན་པ་དང་། དཔོན་རྒྱུད་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གིས་ནམ་རྒྱུན་སྲོལ་རྒྱུན་འདིར་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད། དེ་དང་འདྲ་བར་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གིས་བུ་ཞིག་དགོན་པར་སྐྱེལ་བར་ཡང་སྲོལ་རྒྱུན་འདི་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད་དེ། དེར་གྲྭ་རྒྱུན་དུ་འབོད་ཅིང་གྲྭ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁྲག་རྒྱུད་ཡིན། སྔགས་པས་མི་སྒེར་རམ་ཚོགས་པ་ཆུང་ངུ་། ཡང་ན་མཉམ་གཅིག་ཏུ་ཆོ་ག་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་ལ། ཁོ་ཚོ་ཁྱིམ་ཚང་དུ་སྲུང་བ་གཟུག་ཏུ་འགྲོ་བར་ཡང་མི་སྒེར་རམ་ཚོགས་པ་ཆུང་ངུ་གང་རུང་ཡིན་ཆོག ཡིན་ནའང་། སྒྲིག་རིམ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐོག་ངེས་པར་ཏུ་གསས་ཁང་དུ་འཚོག་དགོས།\nམཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་ཏུ་བོན་མང་ཆེ་ཆུང་རིགས་གསུམ་ཡོད་ཅིང་། རེབ་གོང་བོན་མང་ནི་གསས་ཁང་བཅོ་ལྔའི་ནང་ཆེས་ཆེ་བའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་འཕྲོར་ཁྲི་ཀའི་སྟོང་ཆེ་བོན་མང་ཡིན་པ་དང་དེར་གསས་ཁང་བཞི་ཡོད། བ་ཡན་དུ་དོ་ཤེས་དང་ཤར་སྟེང་བོན་མང་ལ་གསས་ཁང་གཉིས་ཡོད། ལྷག་མའི་བོན་པོའི་གསས་ཁང་དག་གིས་རང་རང་གི་གསས་ཁང་དུ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པས་ཆོ་ག་སྤེལ། རེབ་གོང་ནི་ཞིང་ལས་རིག་གནས་ཆེས་ཆེར་དར་བའི་ས་ཁུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེ། ཕྱོགས་བཞིར་རི་བོ་མང་པོས་བསྐོར་བས་ཞིང་ལས་ལ་འཚམས་པའི་གནམ་གཤིས་འབྲིང་ཙམ་གྱི་རྣམ་པ་གྲུབ་ཡོད། ཚོ་སྡེ་མང་པོ་རི་ཁུལ་འདིར་གནས་བཅས་པ་ནས་གནས་སྐོར་ལ་དེ་ཙམ་སྟབས་མི་བདེ། བོན་པོ་དང་རྙིང་མ། དགེ་ལུགས་པ་བཅས་ཆོས་ལུགས་ཚོགས་པ་གསུམ་གྱིས་རེབ་གོང་གི་ལྷ་སྡེ་གྲུབ་ཅིང་། བོན་པོར་བོན་བརྒྱ་དགོན་པ་དང་། གསས་ཁང་བཅོ་ལྔ། ད་དུང་ཁོ་ཚོའི་གདུལ་བྱས་གྲུབ། སྤྱི་ལོ༡༩༩༦ལོའི་ཉི་ཧོང་གི་བོན་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་གཞིའི་ཁྲོད་ཕྲན་གྱི་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་བྱ་བའི་སྡོམ་རྩིས་གཞིར་བཟུང་ན། རེབ་གོང་དུ་ཚོ་སྡེ་ཆེན་པོ༤༦གི་ཁྲོད་བོན་པོའི་ཁྱིམ་ཚང༦༨༡ཡོད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཚོ་སྡེའི་ཡན་ལག་མང་པོར་གཏོགས་པ་དང་། བོན་པོའི་མི་གྲངས༤༣༦༨ཁྲོད་སྔགས་པ༦༡༧འདུག རེབ་གོང་གི་གསས་ཁང་དག་ཚོགས་པ་བཞི་རུ་དབྱེ་ཡང་ནན་ཏན་སྒོས་བཤད་ན་སྤྱིར་བཏང་གཉིས་སུ་འདུ།\n༡. བོན་བརྒྱ་གསང་སྔགས་དར་རྒྱས་གླིང་། ༼བོན་བརྒྱ་སྡེ་བ༽\n༢. མག་སར་གཡུང་དྲུང་བསྟན་དར་གླིང་། ༼མག་སར་སྡེ་བ༽\nགསས་ཁང་འདི་གཉིས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་སྔགས་འཆང་གྲགས་ཅན་ཁྱུང་བོ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན། སྡེ་བ་འདི་གཉིས་སྤྱིར་བཏང་རེབ་གོང་བོན་མང་གི་དཔྱིད་ཆོས་དང་སྟོན་ཆོས་སུ་མི་ཞུགས་པ་དང་། བོན་བརྒྱ་སྤྲུལ་སྐུས་ཁོ་ཚོ་རེབ་གོང་བོན་མང་གི་གྲས་སུ་གཞུག་པར་ཧུར་བརྩོན་བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མ་བྱུང་། བོན་བརྒྱ་ལུང་མདོར་མདོ་བ་སྡེ་བའི་གདུང་ངེས་ཚོ་བའི་གསས་ཁང་ལ་གདུང་ངེས་གྲུབ་པ་ཀུན་འདུལ་གླིང་དུ་འབོད་ཅིང་། འདི་དང་བོན་བརྒྱ། མག་སར་བཅས་ལ་ཡར་ནང་བོན་མང་ངམ་ཡར་ནང་བོན་སྡེ་ཁག་གསུམ་ཟེར། འོན་ཀྱང་། གདུང་ངེས་ཚོ་བའི་མི་མང་པོ་ཞིག་སྔར་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པར་གྱུར་བས། སྡེ་བའི་ནང་བོན་སྔགས་དང་ཁྱིམ་ཚང་ཉུང་ཤས་ཤིག་ལས་མེད། རེབ་གོང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གསས་ཁང་ལྔས་སྟོད་ཕྱོགས་བོན་མང་གྲུབ་པ།\n༡. ཐེག་ཆེན་བོན་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་གླིང་། ༼རྒྱ་མཚོ་དཔའ་འམ་ཨ་རྒྱ་སྟེང་སྡེ་བ༽\n༢. གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་དར་རྒྱས་གླིང་། ༼གད་པ་སྐྱ་བོ་སྡེ་བ༽\n༣. ཐེག་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ་གླིང་། ༼གདོང་མགོ་སྡེ་བ༽\n༡. རྒྱལ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གླིང་། ༼ངོ་མོ་སྡེ་བ༽\nགསས་ཁང་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་པ་དག་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་ལ། ཁོང་ཡང་ཆེས་ཐོག་མར་རེབ་གོང་དུ་བོན་བསྟན་སྤེལ་བར་ཕེབས་པ་ཞིག་ཡིན། མི་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་རྒྱུར་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པར་གྲུབ་ཆེན་རིག་འཛིན་ཐུགས་རྗེས་དམ་སྲི་ཞིག་གིས་ར་རྒྱ་དགོན་གྱི་གྲྭ་རྒྱུན་ལ་བདག་བྱས་པ་བཏུལ་བས། དེའི་གྲྭ་རྒྱུན་མུ་མཐུད་བྱུང་བ་དང་གཙང་པཎ་ཊི་ཏས་ཁོང་གི་རུས་དཔོན་གྱི་ཁོངས་མི་ནང་བཞིན་བརྩི་བཀུར་བླ་མེད་བྱས།\n༡. མདོ་སྨད་ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས་གླིང་། ༼གླིང་རྒྱ་སྡེ་བ༽\n༥. གསང་སྔགས་བདུད་འདུལ་ལྷུན་གྲུབ་གླིང་། ༼སྡོང་སྐམ་སྡེ་བ༽\nསྟོང་ཆེ་སྡེ་བ་དང་ཁྲི་ཀའི་སྟོང་ཆེ་སྡེ་བ་གཉིས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གཅིག་པས། སྟོང་ཆེ་སྡེ་བའི་བོན་པོ་ཚང་མ་ཁྱུང་མོ་སྤྲུལ་སྐུའི་གདུལ་བྱ་ཡིན་ལ། གསས་ཁང་འདིའི་ནང་ཁོང་ལ་བཞུགས་ཁྲི་ཞིག་ཀྱང་བཞེངས་ཡོད།\nགོང་གསལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ལ་རེབ་གོང་བོན་མང་ཕུར་ཐོགས་སྟོང་དང་དགུ་བརྒྱ་ཞེས་འབོད་ཅིང་། བོན་བརྒྱ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ནི་རེབ་གོང་བོན་མང་ཚང་མའི་བསྟན་བདག་བླ་མ་ཡིན། སྟོད་ཕྱོགས་བོན་མང་དང་སྨད་ཕྱོགས་བོན་མང་ནི་རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཚོགས་པ་གཙོ་བོ་གཉིས་དང་གཞན་གཉིས་ནི་དེ་ཙམ་མི་ཆེ།\nརེབ་གོང་བོན་མང་ནི་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཆེས་ཆེ་བའི་བོན་མང་གི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེར་ཆོས་ཐོག་རིགས་གཙོ་བོ་བཞི་ཡོད་དེ། དཔྱིད་ཆོས་དང་སྟོན་ཆོས་གཉིས་ནི་ད་ལྟ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐོག་རིགས་ཆེ་ཤས་གཉིས་ཡིན། རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོག་ལོ་རེར་ཐེངས་གཉིས་རེ་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། ཟླ༡པའི་ཚེས༥ནས་ཚེས༨བར་དཔྱིད་ཆོས་དང་ཟླ༨པའི་ཚེས༨ནས་ཚེས༡༠བར་སྟོན་ཆོས་ཡིན། ཆོས་ཐོག་གི་ཉིན་གསུམ་ཧྲིལ་བོར་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབ་དགོས་པས་སྔགས་པ་རྣམས་ཉིན་གཅིག་གི་སྔོན་ལ་འཛོམས་དགོས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྡེ་བ་དང་ཐག་རིང་བའི་སྔགས་པ་རྒན་པ་དག་ཉིན་གཅིག་གི་སྔོན་ལ་ཡོང་ནས་གསས་ཁང་གི་བྱ་བ་ཆེ་རིགས་བསྒྲུབ་སར་འདུག་དགོས། ཁོ་ཚོས་གཙོ་བོ་འབུམ་པ་ཐུང་བ་དང་སྟག་ལ་ལས་གཞན་དབལ་གསས་ཀྱང་ཁ་འདོན་བྱེད། རེབ་གོང་གི་གསས་ཁང་ཚང་མ་ཁོ་ཚོའི་ཆོ་ག་སྤེལ་སར་སྤྱོད་ཀྱང་། མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་ནང་དུ་དེ་ནི་ཏག་ཏག་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབ་ས་ཙམ་ཡིན་ཡང་རེབ་གོང་བོན་མང་ནི་སྒེར་གྱི་གསས་ཁང་ལས་ལྷག་པར་འདོད། རེབ་གོང་བོན་མང་ལ་མཚོན་ན། ལོ་རེར་དགེ་བསྐོས་གཉིས་དང་ཁྲི་བ་གཅིག གཉེར་བ་གཅིག ལོ་གསུམ་རེར་དབུ་མཛོད་གཅིག་དང་གཡུང་དྲུང་སློབ་དཔོན་གཅིག་བཅས་ཡོད། དགེ་བསྐོས་གཉིས་ཀྱིས་བོན་མང་གི་སྒྲིག་ལམ་ལ་དོ་དམ་བྱེད། དེ་ལས་གཅིག་ངེས་པར་སྟོད་ཕྱོགས་བོན་མང་དང་གཞན་གཅིག་སྨད་ཕྱོགས་བོན་མང་ནས་ཡིན་དགོས། རྒྱུ་མཚན་དེ་གཉིས་ནི་རེབ་གོང་བོན་མང་བཞིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེས་ཆེ་བ་དེ་གཉིས་ཡིན་པས་རེད། དབུ་མཛོད་ནི་ཆོས་ཐོག་གི་འདོན་པའི་དབུ་འཁྲིད་མཁན་ཡིན་པ་དང་། ཁྲི་བ་ནི་བོན་མང་ཡོངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག དཔྱིད་ཆོས་ལ་བཀོད་སྒྲིག་ལ་དོ་དམ་བྱེད་མཁན་དང་། གཉེར་བ་ནི་སྟོན་ཆོས་ལ་འགན་འཁུར་ཡིན། བོན་མང་ཆོས་ཐོག་ལ་འཚོག་དུས། རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཁྲོད་དུ་ཁྲི་བར་གོ་གནས་ཆེས་མཐོ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཁོང་ལ་བོན་བརྒྱ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་པའི་བཞུགས་ཁྲི་དམིགས་གསལ་བ་ཞིག་ཡོད། རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོག་རིགས་གང་ཞིག་ལགས་ཀྱང་ལོ་རེའི་ཁྲི་བ་དང་ཁོང་གི་བཞུགས་ཁྲིར་བརྩི་བཀུར་བླ་མེད་བྱེད་དེ། ཐ་ན་ཁོང་མི་བཞུགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད། གཡུང་དྲུང་སློབ་དཔོན་ནི་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་འགན་འཁུར་ཡིན།\nདེ་ལས་གཞི་རྒྱ་ཅུང་ཆུང་བའི་ཆོས་ཐོག་ནི་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཆོས་ཐོག་ཡིན། འདི་ནི་ཅུང་གཟབ་ནན་དོད་པོའི་ཆོས་ཐོག་ཅིག་སྟེ། ཆོས་ཐོག་ལ་ཞུགས་མཁན་གྱི་སྔགས་པ་ལོ་ཉེར་དགུའི་ཡན་ཡིན་དགོས་པ་དང་། དེ་རེབ་གོང་གི་གསས་ཁང་ཚང་མར་ཟླ༤པའི་ཚེས༡༠ནས་ཚེས༡༣བར་ལོ་རེར་ཐེངས་རེར་རེས་མོས་སུ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། དབུ་མཛོད་གཅིག་གིས་ལོ་གསུམ་ལ་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། གཡུང་དྲུང་སློབ་དཔོན་དང་ཁྲི་བ་ནི་རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོག་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། གཉེར་བ་ནི་རེབ་གོང་བོན་མང་མི་འདྲ་བ་ནས་ཡོང་བ་སྟེ། ཁོས་ཆོས་ཐོག་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པས་ལས་ཀའི་ནང་བྱིངས་ནས་ཡོད།\nདེ་ལས་ཀྱང་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་གསང་གཅོད་དང་ཞི་ཁྲོའི་ཆོས་ཐོག་སྟེ། སྔོན་མ་ཟླ༤པའི་ཚེས༡ནས་ཚེས༤བར་དང་ཕྱི་མ་ཟླ༥པའི་ཚེས༡ནས་ཚེས༤བར་ཡིན། དེ་གཉིས་རེབ་གོང་བོན་མང་ཁྲོད་ཀྱི་སྟོད་ཕྱོགས་བོན་མང་དང་སྨད་ཕྱོགས་བོན་མང་གཉིས་ནས་སོ་སོར་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད།༼གཤམ་དུ་གསལ།༽ལོ་གསུམ་གྱི་ཡི་དམ་གསང་གཅོད་ཀྱི་དབུ་མཛོད་ངེས་པར་ཏུ་རེབ་གོང་བོན་མང་ལ་གཏོགས་པའི་དབུ་མཛོད་ཅིག་ཡིན་དགོས་པ་དང་། ཚོགས་པ་ལྷག་མས་ངེས་པར་ཏུ་དབུ་མཛོད་ལ་མི་གཞན་ཞིག་འཚོལ་དགོས། ཚོགས་པ་གཉིས་ལ་གཉེར་བ་གསར་བ་གཉིས་རེ་དགོས། དེར་ཆོས་ཐོག་ལ་ཚོགས་པ་གཉིས་ལས་གཅིག་ལ་ཁྲི་བ་དང་གཡུང་དྲུང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀ་མེད་མོད། རེབ་གོང་བོན་མང་གིས་ཁྲི་བར་ཁྲི་བཞེངས་ནས་བརྩི་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། ཅོག་ཙེ་མདུན་མར་བཞུགས་པའི་སྔགས་པ་བཟང་ཤོས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ངེས་པར་ཏུ་གཡུང་དྲུང་སློབ་དཔོན་ལ་འགན་འཁུར་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཆོས་ཐོག་རིགས་བཞི་བ་ནི་གསས་ཁང་སོ་སོས་སྤེལ་དགོས་ཏེ། ཟླ་རེའི་ཚེས་བཅུ་ཉིན་སྔགས་པ་དག་རང་རང་གི་གསས་ཁང་དུ་འཛོམས་ནས་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ནམ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཆོ་ག་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། རེབ་གོང་བོན་མང་ཁྲོད་འདི་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་མེད།\nརེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོག་ཁྲོད་ཀྱི་སྔགས་པའི་གོ་གནས་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ༡༩༩༨ལོར་ང་རེབ་གོང་ཧོར་ནག་སྡེ་བའི་གསས་ཁང་གི་དཔྱིད་ཆོས་ལ་ཞུགས་པས། ངས་དེ་གའི་ལུགས་གཞིར་བཟུང་ནས་སྔགས་པའི་གོ་གནས་སྐོར་ཞིབ་འབྲི་ཐེངས་ཤིག་བྱེད། ཆོ་ག་འགོ་རྩོམ་དུས་རྣམ་ཀུན་ཁྲིད་སྟེགས་མདུན་གྱི་གྲལ་ཤར་གཉིས་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད། གསས་ཁང་གི་ཁྲིད་སྟེགས་མདུན་གྱི་བཞུགས་ཁྲི་གཉིས་སུ་བང་ཁ་གཉིས་བཞུགས་ཡོད། མི་རྣམས་ཀྱི་བང་ཁ་ནི་ཞང་སྐད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཅིག་ནི་ངེས་པར་ཏུ་ཆོ་གའི་བློ་འདྲི་ས་སྟེ་སྒྲུབ་དཔོན་ཡིན་དགོས། དུས་རབས་འདིའི་དུས་དཀྱིལ་བར། བང་ཁ་གཉིས་ནི་ཡི་དམ་དང་བོན་སྐྱོང་ཆོ་གའི་འགན་སྲུང་བར་གྱུར་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་ཐ་ན་མཚན་མོར་ཆོ་ག་མཇུག་རྫོགས་རག་བར་ཐད་ཀར་ཁྲིད་སྟེགས་གཙོ་བོར་བཞུགས་པའི་བོན་བརྒྱ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁྲི་བའི་བར་དུ་བཞུགས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཁོང་ཚོས་ད་ལྟ་ཆོ་ག་དེ་ཉིན་མོར་ཁོ་ནར་མ་གཏོགས་སྤེལ་གྱི་མེད། བང་ཁ་གཉིས་ནི་ངེས་པར་ཏུ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་ཉམས་ལེན་གནད་དམ་པ་བྱས་ཡོད་པའི་སྔགས་པ་ཡིན་ཞིག་དགོས་རྐྱེན། ཁོ་ཚོ་ནི་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་བོར་ཉམས་ལེན་ལ་གཞོལ་བ་དང་བོན་གྱི་ཚོ་སྡེའི་ཁྲོད་དུ་གུས་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་བྱེད་པའི་སྔགས་པ་རྒན་པ་འགའ་ཞིག་ཡིན། དབུ་མཛོད་དང་གཡུང་དྲུང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་བཞུགས་ཁྲི་ནི་ཁྲིད་སྟེགས་མདུན་གྱི་གྲལ་ཤར་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། དབུ་མཛོད་ཀྱི་བཞུགས་ཁྲི་ནི་སྔགས་པ་ཡོད་ཚད་ལས་མཐོ་ཡང་མཁན་པོ་དང་ཁྲི་བ་གཉིས་ལས་དམའ་ཙམ་ཡིན། བང་ཁ་གཉིས་དང་དབུ་མཛོད། གཡུང་དྲུང་སློབ་དཔོན་བཅས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པའི་བཞུགས་ཁྲི་ནི་རེབ་གོང་བོན་མང་གི་བྱ་གཞག་ལ་མཛད་རྗེས་ཡོད་པའི་སྔགས་པ་རྒན་པའི་བཞུགས་ས་ཡིན་ལ། ཁོང་ཚོ་ནི་སྔགས་པ་ཉམས་ལེན་པའི་ཁྲོད་དུ་ནུས་པ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པར་འདོད། གྲལ་ཤར་རྗེས་མའི་གཡུང་དྲུང་སློབ་དཔོན་དང་དབུ་མཛོད། རོལ་མོ་བ་བཅས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པའི་བཞུགས་ཁྲི་ནི་འདོན་པ་བཟང་བའི་སྔགས་པ་བཞུགས་ས་ཡིན་ལ། རོལ་མོ་བ་དག་གྲལ་ཤར་མཇུག་ཏུ་ལངས་ནས་ཡོད། ཆོ་གར་ཞུགས་པའི་སྔགས་པ་གཞན་དག་གྲལ་ཤར་ཕྱི་རུ་འདུག་དགོས་ལ། སྔགས་པ་གསར་བ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་རུ་ཞིབ་ལྟ་བྱས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nརེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོག་རྗེས་སུ་སྡེ་འབོད་ཅེས་པའི་བྱ་འགུལ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། སྡེ་མི་དག་གིས་སྔགས་པ་ཚོ་ཁོང་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་གདན་དྲངས་ནས་ཁྱིམ་མིའི་དོན་དུ་རིམ་གྲོ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་དེ། སྔགས་པ་དག་གིས་འདས་ལོར་བསང་གཏོར་དང་ལོ་རྗེས་མའི་བདེ་སྐྱིད་དོན་དུ་ཆོ་ག་སྟབས་བདེ་རེ་བསྒྲུབ་ངེས། ཁྱིམ་ཚང་གིས་དུང་དཀར་དང་རྒྱ་ནག་གི་གླིང་བུ་འབུད་པ།ཤོག་སྦག་དགོད་པ་བཅས་བྱས་ནས་སྔགས་པ་གདན་འདྲེན་བྱེད། སྔགས་པ་དག་ཁྱིམ་ལ་སླེབས་པ་དང་བཞུགས་གདན་འཇགས་ནས་ཁྱིམ་ཚང་གཞན་ཞིག་ཏུ་མ་སོང་བར་དབུ་མཛོད་ཀྱི་ཁྲིད་སྟོན་འོག་སྐར་མ་བཅུའམ་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་འདོན་པ་གསུང་དགོས། ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གིས་ཏག་ཏག་ཀུ་ཤུ་གཅིག་གམ་ཡང་ན་སིལ་ཏོག་གཞན་ཞིག་འབུལ་བར་བྱེད། ཉིན་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐོག་ནང་གོ་རིམ་མང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས་པས། ཁོ་ཚོས་འདོན་པ་གསུང་ཚར་དུས་ཧ་ཅང་འཕྱི་སྟེ་མཚམས་རེར་རྒྱང་མིག་ཀྱང་ཆད་མོད། སྡེ་མི་རྣམས་ཀྱིས་གོ་སྐབས་འདིར་ལོ་མང་པོར་སྒུག་ཡོད་པས། ཉིན་གུང་ངམ་དགུང་མོ་ཡོལ་ནའང་དབུ་མཛོད་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nཆེས་མཐོའི་གསང་སྔགས་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་བཞིན་པའི་སྔགས་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ནི་མ་བཅོས་པ་བཞི་སྟེ། སྐྲ་མ་བཅོས་པ་ལྕང་ལོ་དང་སྣོད་མ་བཅོས་པ་ཐོད་པ། གོས་མ་བཅོས་པ་དཀར་པོ། སེམས་མ་བཅོས་པ་གཉུག་མ་བཅས་སོ།། ཐོག་མའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་རལ་བ་རིང་པོ་ཞིག་དང་།་དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཡི་དམ་གང་ཞིག་གི་ཕྱི་འབུམ་པའི་དབང་དང་།་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། གསང་བ་ཁྱད་པར་དོན་གྱི་དབང་། ཡང་གསང་དོན་གྱི་དབང་བཅས་ཏེ་རལ་དབང་བཞི་མནོས་དགོས། དབང་ཞུ་བར་གྲ་སྒྲིག་བྱ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ།ངེས་པར་དུ་རལ་དབང་བཞིའི་གདམས་པ་ཐོབ་པའི་སྔགས་པ་ཞིག་གིས་ཞུ་མཁན་གྱི་རལ་བ་བསླེས་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་ནས་དབང་ཞུས་ཆོག དེ་ནས་ཁོ་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ནམ་རྒྱུན་རལ་བ་བསླེས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་ལས་གཞན། ཚེ་བསོད་དང་རླུང་རྟ་དར་ཆེད་གཡག་རྩིད་ཅིག་རང་གི་ལན་བུའི་གསེབ་ཏུ་འཇོག ཁོ་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་རང་གི་རལ་བ་རས་ནག་པོའི་རལ་ཤུབས་ཤིག་གི་ནང་གཅུས་ནས་བསླེས་ཡོད་ཅིང་། ལྷ་སྐུར་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཁས་པ་ཞིག་ལ་གུས་འདུད་ཞུ་བ། ཡང་ན་མི་གཞན་འགའ་དང་འཕྲད་དུས་མ་གཏོགས་རལ་ཤུབས་མི་ལེན། ང་ཚོས་རལ་བ་རིང་བོ་འཇོག་པའི་སྲོལ་འདིར་ལོ་ག་ཙམ་ཞིག་འགོར་བ་ཐག་མི་ཆོད་མོད།བོན་གྱི་ཐང་ཀའི་ཁྲོད་གནའ་སྔ་མོའི་བོན་གྱི་མཁས་པ་དག་གིས་ཀྱང་རལ་བ་རིང་བོ་བཞག་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྤ་སྟོན་དཔལ་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་ཚེ་ཕྱེད་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་དགོངས་ནས་ཁྲོ་ཚང་འབྲུག་ལྷའི་གམ་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་། རྗེ་འབྲུག་གིས་ཁོང་གི་ལན་བུ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་བརྙན་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་དབུ་སྐྲ་གསིལ་བར་དགོངས་པ་མ་འཁྲོལ། ༼གསལ་སྒྲོན།ཤ༢༡༤༽གཉིས་སུ་ཁོ་ཚོས་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཐོད་ཕོར་དུ་བཞེས་པ་བཞེས་བཞིན་ཡོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ནི་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་པས་རེད། གསུམ་དུ་དཀར་པོས་དབུ་ཞྭའི་ཁ་དོག་སྟེ་དཀར་མོ་རྩེ་བརྒྱད་མཚོན། འདས་པའི་ལོ་ཟླའི་ཁྲོད་བོན་པོས་རང་ལ་ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའམ་ཞྭ་དཀར་བོན་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་བོན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ལི་ཤུ་སྟག་རིང་གིས་དཀར་མོ་རྩེ་བརྒྱད་གསོལ་བས་རེད། བཞི་གཉུག་མའི་སེམས་ནི་བོན་ པོས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བར་ངོས་འཛིན་བཞིན་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་ཏུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་དེ་ལྟར་གསུངས། བོན་མང་གི་ཆོས་ཐོག་ཁྲོད་སྔགས་པ་རེ་རེས་ངེས་པར་དུ་ཕྱག་གཡོན་པར་སིལ་སྙན་དང་གཡས་པར་ཌ་མ་རུ་ཞིག་འཛིན་དགོས་ལ། དབུ་རུ་དཀར་མོ་རྩེ་བརྒྱད་དང་རག་ཤ་དགོས།བོན་སྔགས་ཁྲོད་ནུས་པ་ཆེ་ཤོས་སུ་འདོད་པའི་སྔགས་པ་ཉུང་ཤོས་ཤིག་གིས་དཀྱིལ་དུ་ཟངས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཡོད་པའི་དོམ་ལྤགས་ཟེར་བའི་དབུ་ཞྭ་ཞིག་གསོལ་གྱི་ཡོད། དགུན་ཁར་ཚ་རུ་གསོལ་ཞིང་དར་ཟབ་དམར་པོའི་སྒོམ་ཐག་གཉིས་སྐ་རགས་སུ་བྱེད་ལ་བེར་གོས་གསོལ་ཞིང་དེའི་གོང་བ་ངེས་པར་དུ་གཟིག་ལྤགས་ཡིན་དགོས་པ་དང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལྷམ་ཡུ་རིང་གྱོན་དགོས། མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོན་པོའི་ཚོ་སྡེ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པ་ནས། བོན་པོའི་སྤྲུལ་སྐུ་དམིགས་གསལ་བ་ཉུང་ཤས་ཤིག་གིས་གསས་ཁང་དང་དགོན་པ་ཕལ་ཆེ་བར་བདག་དོམ་བྱས། བོན་བརྒྱ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་འགྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ནི་ད་ལྟ་ཨ་མདོའི་བྱང་ཤར་གྱི་རྟོགས་པ་མཐོ་བའི་བོན་པོའི་སྤྲུལ་སྐུ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་རྒྱུན་དུ་རེབ་གོང་གི་བོན་པོའི་དགོན་པ་ཉག་གཅིག་སྟེ་བོན་བརྒྱ་དགོན་སྨན་རི་བཤད་སྒྲུབ་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དུ་བཞུགས་ཡོད། བོན་བརྒྱ་དགོན་ནི་རེབ་གོང་རོང་བོ་གྲོང་རྡལ་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ལེ་སུམ་བཅུའི་མཚམས་སྟེ། རེབ་གོང་ཆུ་ཁོག་ཡུལ་ཚོའི་བོན་བརྒྱ་ལུང་བར་བཏབ་ཡོད།\nརེབ་གོང་བོན་མང་གི་འཆམ་ནི་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཞྭ་ནག་དང་ཨ་བསེ་རྒྱལ་བ། སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ། རྨ་ཆེན་པོམ་ར། སྟག་རི་རོང་། གཤིན་རྗེ། དམུ་བདུད། དམག་དཔོན། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅས་འཆམ་ཆིག་རྐྱང་འགའ་ཞིག་ལས་མེད།\nརེབ་གོང་བོན་མང་ལས་གཞན་ཁྲི་ཀའི་སྟོང་ཆེ་བོན་མང་ནི་མཚོ་སྔོན་པོ་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་མང་ཆེ་ཤས་གཉིས་པ་དེ་ཆགས་ཡོད་ལ། སྟོང་ཆེ་ནི་ཁྲི་ཀའི་ལུང་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་དེར་ཚོ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་གིས་གྲུབ་པའི་བོད་ཀྱི་ཚོ་སྡེ་དགུ་ཙམ་ཡོད། སྟོང་ཆེ་ལུང་བའི་མི་མང་ཆེ་བས་ཞིང་ལས་གཙོ་བོར་གཉེར་བཞིན་ཡོད་ནའང་། ཁྱིམ་ཚང་ཕྱེད་ཙམ་གྱིས་ལུང་བའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་རི་ཁུལ་དུ་ཕྱུགས་ཟོག་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད། རི་ཁུལ་གྱི་འབྲོག་པའི་ཚོ་བ་མང་པོ་སྟོང་ཆེ་ལུང་བ་ནས་གྱེས་ནའང་སྔར་བཞིན་སྟོང་ཆེ་ཚོ་བ་ཞེས་འབོད་བཞིན་ཡོད་ལ་ཤ་ཁྲག་གི་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཚུལ་ཡང་གླེང་། ད་ལྟའི་བར་དུ་སྟོང་ཆེ་རོང་འབྲོག་གཉིས་ཀར་ཚོ་མིང་གཅིག་སོར་བཞག་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། སྟོང་ཆེ་ལུང་བའི་རོང་བ་དང་འབྲོག་ཐང་གི་སྟོང་ཆེ་འབྲོག་རུའམ་སྟོང་ཆེའི་རུ་ཡུལ་གཉིས་ཀར་ཁྱད་པར་བཟོས་ཡོད། བོན་དང་རྙིང་མ་བ། དགེ་ལུགས་པ་གསུམ་པ་ནི་སྟོང་ཆེའི་ལྷ་སྡེ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ལུགས་ཚོགས་པ་གསུམ་ཡིན། བོན་པོའི་ཚོགས་པར་མཚོན་ན། ཁྱུང་མོ་ཞེས་པའི་དགོན་པ་གཅིག་དང་། སྟོང་ཆེའི་སྐ་རྒྱ་སྡེ་བའི་སྤྱི་ཁང་དང་། དཔོན་ཚང་སྡེ་བའི་ལྷ་ཁང་། སྦ་སར་སྡེ་བའི་ལྷ་ཁང་། ཁྱུང་མོ་སྡེ་བའི་ལྷ་ཁང་བཅས་གསས་ཁང་བཞི་ཡོད། སྟོང་ཆེ་ལུང་བར་གསས་ཁང་ཞེས་པའི་མིང་འདི་སྔར་ནས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པའི་ལྷ་ཁང་ངམ་སྤྱི་ཁང་ཞེས་པས་ཚབ་བྱས་ཚར་བས། ཁོ་ཚོས་གསས་ཁང་ཞེས་པའི་མིང་འདི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་མེད་མོད། སྔར་བཞིན་བོན་གྱི་གསང་སྔགས་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་ཡོད། དེར་ཁྱུང་མོ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟོབས་ལྡན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པའི་བོན་གྱི་བླ་མ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ཁྱུང་མོ་དགོན་དང་ཁྲི་ཀའི་སྟོང་ཆེ་དང་རེབ་གོང་གི་སྟོང་ཆེའི་བོན་མང་བཅས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དུ་བཀུར། སྟོང་ཆེའི་ཚོ་ཁག་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། འབྲོག་པའི་ཚོ་བ་དག་སྟོང་ཆེའི་གསས་ཁང་གི་ཆོས་ཐོག་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་ལ། སྟོང་ཆེའི་གསས་ཁང་བཞིའི་སྔགས་པ་མང་པོ་ཡང་འབྲོག་པའི་ཚོ་བ་དག་ནས་ཡོང་། འོན་ཏེ། ཁོ་ཚོ་དུས་རྒྱུན་རྒྱང་ཐག་རིང་ཞིང་སྟོང་ཆེའི་གསས་ཁང་ལ་ཡོང་རྒྱུར་སྟབས་བདེ་མིན་པའི་འབྲོག་ཐང་དུ་སྐྱས་སྤར་བ་ནས། སྟོང་ཆེའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ལེ༡༥༠ལྷག་སར་ཡོད་པའི་འབྲོག་རུའི་སྟོང་སྐོར་དང་འབྲོག་རུའི་དཔོན་ཚང་ཞེས་པའི་ཚོ་བའི་ཚོ་ཁག་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཚོགས་རས་ཤིག་གནས་སྐབས་ཀྱི་གསས་ཁང་དུ་སྤྱད་ནས་ཆོས་ཐོག་འཚོགས་བཞིན་ཡོད། འབྲོག་རུའི་སྟོང་སྐོར་ནི་སྟོང་སྐོར་དང་མར་ནང་ཞེས་དུད་ཁྱིམ་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་བརྒལ་བའི་ཚོ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། ཉེ་བའི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་རིང་སྟོང་ཆེ་ཚོ་བས་འབྲོག་ཐང་དུ་སོ་ཕག་དང་ཨར་འདམ་གྱིས་གསས་ཁང་ཞིག་བསྐྲུན་པས། ཁོ་ཚོའི་སྐྱས་སྤོ་བའི་ཚོགས་རས་ཀྱི་གསས་ཁང་མཇུག་གྲིལ་ཞིང་། དེར་སྟོང་སྐོར་སྤྱི་ཁང་ངམ་གཡུང་དྲུང་གསང་སྔགས་གླིང་ཞེས་འབོད་བཞིན་ཡོད། དཔོན་ཚང་ཚོགས་རས་སམ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་དར་གསང་སྔགས་གླིང་དེ་སྔར་བཞིན་འབྲོག་ཐང་དུ་ཚོ་བའི་རུ་བ་དང་མཉམ་དུ་སྐྱས་སྤོར། མངོན་གསལ་དོད་པོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་མང་ཞིག་གིས་གསས་ཁང་དང་ཚོགས་རས་འདི་གཉིས་ཀར་སྟོང་ཆེའི་ཁྱུང་མོང་སྤྲུལ་སྐུས་དབུ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་ཡོད།\nཚོགས་རས་སྤྱོད་པའི་གསས་ཁང་གཞན་ཞིག་ནི་སྟོང་ཆེའི་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ལེ༡༥༠ལྷག་གི་བོན་བརྒྱ་འབྲོག་ཐང་གི་བོན་བརྒྱའི་གསས་ཁང་ཡིན། བ་ཤི་ཐང་གི་བོན་བརྒྱ་འབྲོག་དང་རེབ་གོང་གི་བོན་བརྒྱ་སྡེ་བ་གཉིས་ཀའི་ཚོ་ཁུངས་གཅིག་པས། བོན་བརྒྱ་རིན་པོ་ཆེས་བོན་བརྒྱའི་ཚོགས་རས་ལའང་དབུ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་ཡོད། འབྲོག་རུའི་དཔོན་ཚང་དང་བོན་བརྒྱའི་ཚོགས་རས་གཉིས་ནི་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་ཀྱི་བོན་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་རས་སྤྱོད་པའི་གསས་ཁང་ཉག་གཅིག་དེ་ཡིན།\nསེར་བརྒྱ་ནི་ཁྲི་ཀའི་སྟག་རིག་ལུང་བའི་སྡེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། སེར་བརྒྱའི་བོན་མང་ཡང་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོ་ཚོས་རང་གི་གསས་ཁང་དུ་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད།\nརེབ་གོང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གཅན་ཚ་རྫོང་གི་སྣང་ར་ལུང་བར། ཞྭ་ཁྲ་སྡེ་བའི་མི་འགྱུར་དཔལ་མོ་གསང་ཆེན་གླིང་གི་ཞྭ་ཁྲ་བོན་མང་ཡོད། ཞྭ་ཁྲ་བོན་མང་དེ་རེབ་གོང་སྡོང་སྐམ་གྱི་རྐ་བར་མ་སྡེ་བ་ནས་གྱེས་པ་དང་། ཁོང་ཚོའི་བླ་མ་སྡོང་སྐམ་སྤྲུལ་སྐུ་སྣང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་དང་ཁོང་གི་ཡང་སྤྲུལ་སྡོང་སྐམ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་ནི། བོན་བརྒྱ་གཡུང་དྲུང་ཕུན་ཚོགས་དང་ཁོང་གི་སྐུའི་ཡང་སྤྲུལ་བོན་བརྒྱ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ཡིན་པས། ཞྭ་ཁྲ་བོན་མང་གི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་དེ་རེབ་གོང་བོན་མང་གི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་དང་འདྲ་བོ་ཡོད། ངས་གོང་དུ་ཞུས་གསལ་ལྟར་ཐུབ་བསྟན་གྱི་རྗེས་འཇུག་པས་སྔར་ནས་ཞྭ་ཁྲའི་གསས་ཁང་དུ་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་སྤེལ་བ་དང་ལྷ་སྐུ་བཞེངས་ཚར་བས། བོན་མང་དང་སྔགས་མང༼རྙིང་མའི་སྔགས་པ༽གཉིས་ཀས་ཞྭ་ཁྲའི་གསས་ཁང་དུ་རེས་མོས་བྱས་ནས་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་ལ། བོན་པོ་དང་ཐུབ་བསྟན་གྱི་རྗེས་འཇུག་པས་གསས་ཁང་དུ་ཁོ་ཚོའི་ལྷ་སྐུ་འགའ་རེ་བཞེངས་པར་མ་ཟད། ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ནི་གཙོ་སྐུ་དང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུའང་བཞེངས་ཡོད། བོན་པོའི་ལྷ་སྐུ་ཉག་གཅིག་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེས་ནི་ས་ཁུལ་འདིའི་བོན་ཆོས་དང་ཁོང་ཚོའི་གསས་ཁང་མི་རབས་གཅིག་ཙམ་ལའང་རྒྱུན་བསྲིང་ཐུབ་པའི་རྟགས་མཚན་མཚོན་ཐུབ།\nརྩེ་ཁོག་རྫོང་གི་སོ་ནག་བོན་མང་དང་། ཆབ་ཆའི་རྐ་སར་སྡེ་བའི་རྐ་སར་བོན་མང་། ཞྭ་ཁྲ། སྟོང་ཆེ། སེར་ཀྱཱ་བོན་མང་བཅས་ཀྱིས་གུས་པ་ཆེན་མོས་བོན་བརྒྱ་སྤྲུལ་སྐུ་ཁོང་ཚོའི་རྩ་བའི་བླ་མར་བཀུར། མཚོ་སྔོན་པོའི་བྱང་ཁུལ་གྱི་བ་ཡན་ཏོ་ཤེས་དང་ཤར་སྟེང་བོན་མང་ལ་ཁོང་ཚོ་རང་གི་བླ་མས་ཆོས་ལུགས་ཆོ་གར་དབུ་ཁྲིད་གནང་བ་ནས། བོན་བརྒྱ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ཁོང་ཚོའི་བར་འབྲེལ་བ་དེ་ཙམ་ལེགས་པོ་མེད། ཆབ་ཆའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ལེ༡༡༨གྱི་ཆོས་རྗེ་འབྲོག་ཐང་དུ་སྟོང་སྐོར་ཞེས་པའི་སྡེ་བ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྟོང་ཆེ་ལུང་བའི་སྟོང་སྐོར་ནས་གྱེས་ཤིང་། ད་ལྟ་ཨ་རིག་སྟོང་སྐོར་ཞེས་པའི་འབྲོག་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་འཕེལ་ཡོད། ཚོ་བ་འདིའི་མི་མང་ཆེ་བ་སྔར་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པར་གྱུར་ཟིན་མོད། ཁོང་ཚོས་ད་ལྟའང་ཁྱིམ་དུ་བོན་གྱི་སྲུང་བ་འགའ་ཞིག་འཛུགས་བཞིན་ཡོད། ཚོ་བ་འདིའི་བོན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་རེ་འགར་བོན་གྱི་ཆོས་ཐོག་འཚོག་སའི་གསས་ཁང་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡོད་པར་མ་ཎི་ཁང་དུ་འབོད། ད་དུང་གསས་ཁང་དང་དགོན་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་བོན་པོའི་སྡེ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་རྡོ་སྦིས་ཀྱི་མར་ནང་གི་སྡེ་བ་གསུམ་དེ། བོན་ཚང་མ་དང་པ་ལུང༼དབལ་ལུང༽། ལྷོ་བ་གསུམ་དེ་མར་ནང་བོན་སྡེ་ཁག་གསུམ་དུ་འབོད་ཅིང་རེབ་གོང་སྤྱི་ཚང་ནས་ཡོང་བར་བཤད། བོན་ཚང་མ་ནི་རྡོ་སྦིས་དཔོན་ཚང་ཡིན་ཞིང་དེར་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་སྐུ་འཁྲུངས། དེར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པར་གྱུར་ཚར་བའི་ལྷོ་བ་སྡེ་བ་ལས་གཞན་གཉིས་ལ་གསས་ཁང་ཆུང་ངུ་ཞིག་དང་སྔགས་པ་འགའ་ཡོད།\nམཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་གསས་ཁང་དག་ནི་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བདུན་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སྐབས་སམ། ཡང་ན་དེ་ལས་ཀྱང་སྔ་བའི་བོད་དབུས་ཀྱི་གསས་ཁང་ངམ་གསས་མཁར་དག་གི་རྒྱུན་མཐུད་ཅིག་ཡིན་པ་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་རེད། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་བོན་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་བོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་གནོད་འཚེ་ཕོག་པས། བོད་དབུས་སུ་མ་བཞུགས་པར་རྒྱང་ཐག་རིང་བའི་ཨ་མདོ་དང་ཁམས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས་པ་དང་།ད་ལྟ་ཁམས་དང་ཨ་མདོར་ཡོད་པའི་གསས་ཁང་དང་དགོན་པ་དག་ལ་ཁོང་ཚོ་ལྷ་སའམ་ཡང་ན་བོད་དབུས་ཀྱི་ས་ཆ་གཞན་དག་ནས་ཕེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་ཡིག་ཐོག་དང་ངག་ཐོག་གང་རུང་ན་ཡོད། དཔེར་ན། ང་ཚོས་རེབ་གོང་གི་གསས་ཁངདང་ཁྲི་ཀའི་ཁྱུང་མོང་དགོན་པའིལོ་རྒྱུས་དག་དྲངས་ཆོག་སྟེ། ས་ཁུལ་འདི་དག་ཏུ་བོད་དབུས་ཀྱི་བྲུ་ཞུ་སྤ་རྨེའུ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བོན་གྱི་ གསང་སྔགས་ཆོ་གའི་ཕྱག་ལེན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། རེབ་གོང་དང་ཁྲི་ཀའི་གསས་ཁང་མང་ཆེ་བས་ད་དུང་ཡང་བྲུ་ལུགསལྟར་ཆོ་ག་སྤེལ། དགོན་པའི་ལམ་ལུགས་ནང་གྲྭ་སནི་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོན་པོའི་དགོན་པ་མང་པོར་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་བོན་མང་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་གསལ་ཐག་མི་ཆོད་ནའང་། དོན་དངོས་འདི་དག་གིས་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོན་མང་དང་ཁོང་ཚོའི་ཆོ་ག་ནི་བོད་དབུས་ཀྱི་བོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། གསས་ཁང་ལམ་ལུགས་འདི་དགོན་པའི་ལམ་ལུགས་དང་ཁྱད་པར་ཆེན་མོ་ཡོད་ཅིང་དགོན་པའི་ལམ་ལུགས་ལས་བྱུང་ཡང་སྔ་སྟེ། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་མ་དར་བའི་ཡར་སྔོན་དུ་བོན་པོའི་སྔགས་པ་དག་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་གསལ་ཐག་ཆོད། འོན་ཏེ། ང་ཚོས་གསས་ཁང་ལམ་ལུགས་འདི་ག་དུས་ཤིག་ལ་གྲུབ་པ་ད་དུང་ཡང་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཐབས་བྲལ།\nམཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་དུ་ད་དུང་ཚོགས་པ་གཞན་ཞིག་བདོག་པ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་སྔགས་མང་དང་སྒེར་ངོས་ནས་སྔགས་པའམ་དཔོན་ཞེས་འབོད་པ་དེ་ཡིན་ཅིང་། ཁོ་ཚོ་ནི་རྙིང་མ་བའི་སྔགས་པ་ཡིན་ལ་རང་གི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་གའི་བྱེད་སྒོ་ཡོད། ཁོ་ཚོའི་ཆོ་གའི་ལམ་ལུགས་དང་ན་བཟའ་དག་བོན་པོ་དག་དང་ཆ་འདྲ་ཡང་ཆོ་ག་འདྲ་བོ་མེད། དོ་གལ་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་ནི་ལྷ་སྐུ་དང་ཐང་ཀ་མ་གཏོགས་ཁོ་ཚོའི་གསས་ཁང་དང་མ་ཎི་ཁང་དེ་ཚོ་བོན་པོའི་གསས་ཁང་དང་འདྲ་བོ་ཡོད་ལ། འགའ་ཞིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཐད་བོན་པོའི་གསས་ཁང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བཤད་ཚུལ་ཡང་ཡོད། གསས་ཁང་དེ་དག་ཁྲོད་ཀྱི་ག་ཚོད་ཅིག་ཡར་སྔོན་བོན་པོའི་གསས་ཁང་ཡིན་པར་ཚོད་དཔག་བྱེད་དཀའ་ཡང་། ངས་དེ་དག་བོན་པོའི་གསས་ཁང་ནས་རྙིང་མ་བའི་གསས་ཁང་ངམ་མ་ཎི་ཁང་ལ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཐུབ། དེར་མ་ཟད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་རུ་བསྐྱེད་ནས་བོད་ཀྱི་དགོན་པ་དག་གི་འདུ་ཁང་བོན་པའི་གསས་ཁང་རིགས་གང་མང་ཞིག་ཡིན་པར་བསམ་ན། བ་ཡན་དུ་བོན་པོ་དག་གིས་རང་གི་གསས་ཁང་ལ་འདུ་ཁང་ཞེས་འབོད་བཞིན་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དགོན་པ་ཞིག་བཞེང་ཚེ་འདུ་ཁང་ནི་ཐོག་མའི་ཐག་གཅད་དགོས་པ་དེ་ཡིན་ཅིང་། གཞན་དག་ནི་འདུ་ཁང་ལས་གཞན་པའི་དགོན་པ་བཞེང་བྱེད་ཡིན། གསས་ཁང་དུ་བོན་ཆོས་ཀྱི་དགོན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ནམ་ཐ་ན་རྙིང་མ་བའམ་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡང་ལས་སླ་མོར་རྙེད་མོད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཐོག་མར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འདུ་གནས་སུ་བཞེངས་པ་ནི་གསས་ཁང་ཡིན། བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་གཞིར་བཟུང་བ་ལྟར་ན་གསས་ཁང་གི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་བར་ཡར་འདེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ལ། རྒྱལ་བོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་ཏེ་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་། བོད་དབུས་སམ་ཐ་ན་ལྷ་སར་ཡང་གསས་ཁང་མང་པོ་བཞེངས་ཡོད། དེ་བས། བོད་པ་ཚོས་དགོན་པ་བཞེངས་དུས་གསས་ཁང་ལས་གཞན་པའི་གསར་རྐྱང་གི་གདམས་གསེས་ཤིག་མེད།\nཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་དར་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་ཏུ་དུས་རབས་བདུན་པའི་རྗེས་ཀྱི་དར་སྤེལ་དང་བསྟུན་ནས། ཐུབ་བསྟན་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་གཙོ་བོར་གྱུར་བས། བོན་བསྟན་བས་མཐའི་གྲུ་ཟུར་དག་ཏུ་མི་འཁྱར་ཀ་མེད་བྱུང་བ་དང་། རེབ་གོང་ནི་བས་མཐའ་དེ་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ལ་དེ་རུ་ད་དུང་ཡང་གནའ་བོའི་བོན་བསྟན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སམ། ཁྱད་པར་ཏུ་བོན་མང་དང་སྔགས་པའི་ཆོ་གའི་ལམ་ལུགས་མ་འགྱུར་བར་གནས་མུས་ཡིན། བོན་བསྟན་གྱི་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་སྔགས་པའམ་དཔོན་དེ་རིགས་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་མ་ཟད་རྒྱལ་རོང་དུའང་བཙན་པོའི་དུས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་ལུགས་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་ཡོད། ཁོ་ཚོས་དཔོན་ནམ་སྔགས་པ་ལྟ་བུའི་མིང་གཅིག་པ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་མེད་ཀྱང་བོན་བསྟན་གྱི་གསང་སྔགས་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོའང་གཅིག་པ་ཡོད་མོད། ཚོགས་པའི་ངོས་ཀྱི་བོན་མང་གི་རྣམ་པ་དང་ཁོ་ཚོའི་བྱེད་སྲོལ་དཀའ་ཁག་ནང་ལྷུང་འདུག མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་སྣང་ཚུལ་འདི་ནི་གནའ་བོའི་བོན་བསྟན་གྱི་རྒྱུན་མཐུད་ཅིག་རེད་དམ་ཡང་ན་བོན་པོའི་གསར་གཏོད་ཅིག་རེད།\nངས་གོང་དུ་བཀོད་པའི་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་ན། མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོན་པོའི་ཚོ་སྡེ་དག་ནི་གཞི་རྒྱ་ཆུང་ཞིང་། ཐུབ་བསྟན་གྱི་རྗེས་འཇུག་པས་མཐའ་བསྐོར་བའི་བས་མཐར་ཚོགས་པ་ཆུང་ངུ་མང་པོར་བགོས་ནས་ཡོད། རེབ་གོང་དང་སྟོང་ཆེ།བ་ཡན་ལྟ་བུའི་བརྟན་བརླིང་གི་ཚོ་སྡེ་རེ་འགའ་མ་གཏོགས་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་འཇིགས་ལ་ཉེ་སྟེ། ཚོ་སྡེ་དེ་དག་སྔར་ནས་གྲུབ་ཚར་ཡང་དད་མོས་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པས། བོན་པོའི་ཁྱིམ་ཚང་དང་སྔགས་པ་དག་ཇེ་ཉུང་ནས་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། འདི་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་རིགས་གཉིས་བདོག་སྟེ་གཅིག་ནས་མི་རབས་གསར་བའི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཡུན་གྱིས་རྨེག་མེད་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་སྟེ། ཁོ་ཚོའི་དེང་རབས་ཀྱི་འཚོ་བར་བཅིངས་པའི་དགའ་མོས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། གཉིས་ནས་བོན་པོ་ཞིག་ལས་ཐུབ་བསྟན་གྱི་རྗེས་འཇུག་པ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་རྒྱུགས་ཆེ་ཞིང་ཐ་ན་ང་རྒྱལ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བ་དེའོ།། དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་བོན་ཆོས་ནི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དད་མོས་ངན་པ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་པས། བོན་པོ་དག་གིས་མི་འདོད་པའི་ངང་རང་ཉིད་ནི་བོན་ཆོས་ལ་དད་མོས་ཡོད་པ་ཁས་ལེན་ཅིང་ཁྱད་པར་ཏུ་བོན་གྱི་ཚོ་སྡེ་དག་གི་ཕྱི་ལོགས་སུ་དེ་ལྟར་ཡིན། མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་དུ་རེབ་གོང་ནི་བོན་པོའི་ཚོ་སྡེ་དག་གི་ལྟེ་གནས་ཡིན་ཏེ། བོན་པོ་དག་གཞིར་བཟུང་བ་ལྟར་ན་རེབ་གོང་ནི་མི་དམངས་འདུས་སྡོད་བྱེད་ས་ཆེ་ཤས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དེར་གལ་གནད་ཆེ་བའི་མཁས་པ་མང་པོ་ཡོད་པས་ཡིན། འོན་ཀྱང་། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ནི་རེབ་གོང་གིས་གཟབ་ནན་ངང་བྱེད་ཐབས་མང་པོས་སྲོལ་རྒྱུན་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ་ཚོ་སྡེ་གཞན་དག་དེ་ལས་ལྡོག་པའོ།།\n «ཞང་བོད་ཀྱི་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་བཅོས་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན» ཀུན་བཟང་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བརྩམས། གཡུང་དྲུང་གླིང་དགོན་པའི་ལག་བྲིས་མ། ཤ༢༥༤།\n བྲུ་རྒྱལ་བ་གཡུང་དྲུང་། ཞུ་ཡས་ལེགས་པོ། སྤ་སྟོན་དཔལ་མཆོག རྨེའུ་དཔལ་ཆེན།\n «ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་དཔྱོད་ལྡན་དགའ་བའི་ཆར» ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ༡༦༧། ༡༩༨༥ལོ།\n «འབེལ་གཏམ་ལུང་གི་སྙིང་བོ» བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་གིས་བརྩམས། ཤ༧༩། དོ་ལན་ཅི།\n «བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ» སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོས་བརྩམས། པེ་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།ཤ༡༥༨། ༡༩༡༡ལོ།\n «ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་དཔྱོད་ལྡན་དགའ་བའི་ཆར» ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ༡༣༠ནས༡༣༢། ༡༩༨༥ལོ།\n «མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་ངམ་ཡུལ་མདོ་སྨད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་དེབ་ཐེར་རྒྱ་མཚོ» བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བརྩམས། ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ༦༦༡། ༡༩༨༢ལོ།\n «བོན་བརྒྱ་དགོན་སྨན་རི་བཤད་སྒྲུབ་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས» བོན་བརྒྱ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། ཤ༥ན། ལག་བྲིས་མ།\n ད་ལྟའི་བ་ཡན་བོན་མང་གི་དབུ་ཁྲིད་ནི་བསྟན་འཛིན་དབང་རྒྱལ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ནི་རྩེ་དབུས་ཚང་བསོད་ནམས་གཡུང་དྲུང་དབང་རྒྱལ༼༡༨༩༣-༡༩༤༩༽གྱི་སྲས་ཡིན། རྩེ་དབུས་ཚང་ལ་མཱ་པུ་ཧྥང་གིས༼ཤར་ཕྱོགས་སྔགས་བོན་དགོན་གྲོང་སྤྱིའི་བླ་མ་རྩེ་དབུས་པ༽ཞེས་པའི་ཐོབ་དང་ཐམ་ཀ་གནང་སྟེ།ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བོན་མང་དང་དགོན་པ།མི་དམངས་བཅས་ཀྱིས་བླ་མར་བསྐོས་པས།དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་དུས་མགོར་དབང་ཤུགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ལྡན། ད་ལྟའི་བླ་མ་འདི་ནི༡༩༣༢ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་རྔ་བའི་སྣང་ཞིག་དགོན་གྱི་ཀུན་བཟང་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྤྲུལ་དུ་ངོས་བཟུང་།\n ངག་བརྗོད་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན། དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཐོག་མར་རེབ་གོང་དུ་ཕེབས་ཤིང་། རེབ་གོང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གོང་མོ་གུར་ཁང་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་དང་། ཨ་བ་ངོས་བཟང་ཞེས་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཀྱང་བཏབ། དེ་ནས་བོད་དབུས་ཀྱི་ཁྱུང་ཚང་གི་སྤུན་མཆེད་གསུམ་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་མ་མཐུན་པར་གནོད་འཚེ་ཕོག་ཏེ་རེབ་གོང་དུ་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས་པ་དང་དེར་བོན་ཆོས་དར་སྤེལ་བཏང་། དེ་བས་རེབ་གོང་བོན་མང་ཁོང་ཚོ་ནས་འཕེལ་ཡོང་བ་ཡིན།\n ཁྱུང་མོང་དགོན་པ་ནི་ཁྲི་ཀའི་སྟོང་ཆེ་ལུང་བའི་བོན་པོའི་དགོན་པ་ཉག་གཅིག་དེ་ཡིན། གཤེན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ཁྲི་ཀ་བ་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལག་བྲིས་མ་རྩོམ་འཕྲོ་ཅན་ལྟར་ན། སོག་བཙུན་སྟོན་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ནི་ཁྱུང་མོང་དགོན་པ་ཕྱག་འདེབས་གནང་མཁན་དེ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ནི་ནག་ཆུ་ཁའི་སོག་སྡེ་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་གཙང་གི་གཡས་རུ་དབེན་ས་དགོན་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཕྱིས་སུ་ཨ་མདོའི་ཁྲི་ཀར་ཕེབས་ཏེ་བོན་ཆོས་དར་སྤེལ་བཏང་།\n བྲུ་ནི་བྲུ་རྒྱལ་བ་གཡུང་དྲུང༼༡༢༤༢-༡༢༩༠༽ལ་གོ་ཞིང་། ཁོང་ནི་གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའི་ཐུགས་སྲས་ཕུལ་བྱུང་བཞིའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན། ཁོང་གིས་བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་གཏོང་བར་ཕྱག་རྗེས་གལ་ཆེན་བཞག་ཡོད་པས། བྲུ་ལུགས་ནི་བོན་ཆོས་ཀྱི་གལ་གནད་ཆེ་བའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་དང་བརྒྱད་པ་གཉིས་སྔ་རྗེས་སུ་ཁོང་གི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ནས་སྐུ་འཁྲུངས་པས། བྲུ་ཚང་ཞེས་པ་དེ་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་མི་མངོན་པར་གྱུར། ཡིན་ནའང་། བྲུ་ལུགས་དེ་སྔར་བཞིན་བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཁྲོད་གནས་མུས་ཡིན།\n སྤྱི་ལོ༡༣༨༦ལོར་གཡས་རུ་དབེན་ས་དགོན་པ་ཤྭ་འོད་ཀྱིས་འཇིགས་རྗེས། ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དང་ཁོང་གི་སྨན་རི་དགོན་པ་གཉིས་བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་དང་ཁྱད་པར་དུ་དགོན་པའི་ལམ་ལུགས་ནང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་དང་། མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོན་པོའི་གྲྭ་བ་མང་པོ་སྨན་རི་དགོན་པར་ཕྱིན་ནས་སྡོམ་པ་ནོད་ཅིང་དེར་ཁོང་ཚོས་གྲྭ་སར་འགྲོ་བ་ཞེས་འབོད།


སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་ཀྱི་དམིགས་སྒོར་སྔོན་འགྲོའི་འོས་སྦྱོང་གསར་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༧ རེས་གཟའ་པ་སངས།\n༄༅། །དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲི་ཞུ་ལས་ཐོག་པ་རྣམས་དང་གསར་ཞུགས་གནང་མཁན་རྣམས་ལ་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཏུ་དུས་ཡུན་རིང་ཐུང་འདྲ་མིན་ཐོག་ལས་བྱེད་འོས་སྦྱོང་དང་ཟབ་སྦྱོང་ཕུལ་བ་དག་དངོས་སུ་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་སྐབས་ཕན་ཐོགས་གང་ལེགས་བྱུང་དང་བྱུང་མུས་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་ ༡༥ པའི་བཀའ་ཤག་གི་དགོངས་གཞི་དང་བསྟུན་ཏེ་ཨ་རི་ (USAID) ལས་གཞིའི་རོགས་སྐྱོར་འོག་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཏུ་མ་འོངས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་མ་ལག་ནང་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་ཀྱི་དམིགས་སྒོར་སྔོན་འགྲོའི་འོས་སྦྱོང་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༧ ཚེས་༣ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཟླ་གྲངས་བཅུའི་རིང་གནང་གཏན་འཁེལ་བས་འོས་སྦྱོང་བ་གྲངས་ ༣༠ ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསར་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།\n༡༽ རང་ལོ་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ།\n༣༽ དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་འབུལ་འབབ་ ༢༠༡༧།༣།༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང། གཉིས་པ། མཐའ་མ་བཅས་ཀྱི་ངོ་བཤུས་འབུལ་དགོས།\n༤༽ གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་འཁྱེར་ (RC) དུས་འགྱངས་ཡོད་པའི་ངོ་བཤུས་ དགོས་ཀྱང་། བལ་ཡུལ་དང་འབྲུག་ཁུལ་གྱི་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་ཚོར་ས་འགོ་ལས་ཁུངས་ནས་རྒྱབ་གཉེར་ཡོད་ཚེ་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས་མེད་ན་འཐུས་རྒྱུ།\n༥༽ ཁྲིམས་མཐུན་སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་ (Birth Certificate) གྱི་ངོ་བཤུས་བཅས་ཚང་དགོས།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ། ལས་བྱེད་འདེམས་ལྷན་ནས་བསྐོ་གཞག་བྱས་པའི་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་ཟུང་དྲུང་གནས་རིམ་ཡན་སུ་རུང་ནས་དག་མཆན་ལས་དམ་ (Attestation) ཞུས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༠ ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༥།༠༠ འགྱངས་མེད་རང་ཁྱིམ་ཁ་བྱང་དང་། ཁ་པར་ཨང་། གློག་འཕྲིན་ (Email) སོགས་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་སོ་སོའི་འཚང་སྙན་དང་མཉམ་དུ་འབུལ་དགོས། གོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་ཕུལ་འབྱོར་རིགས་རྩིས་མེད་གཏོང་རྒྱུ།\nཟུར་མཆནཿ ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ནས་སྔོན་འགྲོའི་ཚུད་རྒྱུགས་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་གནང་གཏན་འཁེལ་ཡོད་པས། དུས་ཐོག་འཚང་སྙན་འབྱོར་རིགས་རྣམས་ལ་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་འོས་ཆོས་ཚང་བ་རྣམས་ལ་ཚུད་རྒྱུགས་ཆེད་འབོད་བརྡ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ན་དེ་རིགས་ནས་སྐབས་བསྟུན་ལག་འཁྱེར་སོགས་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་ཁག་མཉམ་འཁྱེར་གྱིས་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་འབྱོར་ཐོ་འགོད་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་ནས་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༥ ལ།།\nDistt. Kangra, H.P. – 176213


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - གསར་འགྱུར། - དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་གསོ། ༼མུ་འགོད།\n［རྩོམ་པ་པོ：མཁན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས། ཡོང་ཁུངས：ངེད་དྲ་བ། དུས་ཚོད：2013/7/2 8:49:10 བཀླགས་ཐེངས：1079］ [ཡིག་གཟུགས: ]\nདེས་ན་ཡི་གེ་འདིའི་ནང་ལ་དགེ་རྒན་གྱི་བསླབ་བྱ་ཟེར། དགེ་རྒན་གྱི་བསླབ་བྱ་ཟེར་རྒྱུ་འདི་དེ་རིང་ངས་དགེ་རྒན་རྣམ་པ་ཚོས་བསླབ་བྱ་འདི་ཚོ་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས། བསླབ་བྱ་འདི་ཡིན་དེ་ཡིན་ཟེར་ནས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོང་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་མ་རེད། དེས་ན་གང་རེད་ཟེར་ན། དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱི་འོས་འགན་དང་དོན་གྱི་ཐོག་ལ་བབས་ཡོད་པའི་བསླབ་བྱ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། འདི་གཞན་པ་ཞིག་གིས་བསྒྲིགས་ཡོང་བའི་སྒྲིག་ལམ་དང་བསླབ་བྱ་ཞིག་མ་རེད། དགེ་རྒན་སོ་སོ་ལ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་རིགས་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་རང་སོ་སོ་ལ་དོན་གྱི་ཐོག་ནས་འོས་འགན་ཟེར་དགོས་ནའང་འདྲ་འོས་བབ་ཡོད་པའི་བསླབ་བྱ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དགེ་རྒན་གྱི་བསླབ་བྱ་ཟེར། དགེ་རྒན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པོས་ཁ་སང་དེ་རིང་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ནང་ལ་མང་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་ཐོག་ལ་ཡིན་ནའང་འདྲ་རིག་གནས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཐོག་ལ་ཡིན་ནའང་འདྲ་གང་ས་གང་གི་ཐད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཐོག་ལ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་སྒྲུབ་ཐུབ་མཁན་འདི་ཚོ་ཐམས་ཅད་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་ཡོང་བ་རེད། དེ་དག་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ན་དགེ་རྒན་རྣམ་པས་འབད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་ན་འགྲོ་ས་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད།\nཕྱོགས་གཅིག་ནས་དེ་འདྲ་རེད་བཟང་ས་ནས་བཤད་ན། དེ་ནས་ངན་ས་ནས་བཤད་ན་ཅུང་ཟད་སློབ་གསོའི་ཐོག་ནས་ཡིན་ནའང་འདྲ་བསམ་པའི་ཐོག་ནས་ཤུགས་སྣོན་ཅུང་ཟད་བརྒྱབས་ན་ཡང་བཟང་ས་འདྲ་འདྲ་དེ་ལྟར་ཡོད་རེད། དེས་ན་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་སྤྱོད་པ་དེས་གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཐུགས་ཁུར་གནང་གི་ཡོད་རེད། ངས་ཟེར་དགོས་ཀྱི་མ་རེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་འདི་ན་སྐད་ཆ་བཤད་སར་ཡོང་ཚར་དུས་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ཞིག་བཤད་དགོས་པས། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་པོའི་མཉམ་པར་ཞིག་འཇོག་རོགས་གནང་།\nདང་པོ་འདིའི་ནང་ལ་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་དཔའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟེར་རེད། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཟེར་རྒྱུ་འདི་ང་ཚོའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་ཆོས་ཤིག་རེད་ཟེར་ན་ཆོག་གི་རེད། རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་འདི་ང་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་ཤིག་རེད་ཟེར་ན་ཆོག་རེད། རིག་གནས་ཅི་ཞིག་རེད་ཟེར་ན། སྔོན་བྱོན་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བརྒྱའི་རིང་ལ་བྱུང་བའི་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་བན་དེ་ཡིན་ནའང་འདྲ་བོན་པོ་ཡིན་ནའང་འདྲ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ནའང་འདྲ། དེ་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་སྨན་དང་རྩིས་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་ཞིག་ཡིན་ནའང་གཞུང་འདི་རྩོམ་པའི་གནས་སྐབས་ན། འདི་འདྲའི་མགོ་ན་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ཟེར་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་རེད། དེ་ཅི་ཞིག་གི་དོན་དག་མཚོན་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། འདིའི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་ལ་སློབ་མས་དགེ་རྒན་ལ་གུས་བཀུར་བྱེད་རྒྱུའི་བསམ་བློ་དེ་མཚོན་གྱི་ཡོད་རེད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ནས་ཟེར་ནའང་འདྲ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན། སློབ་མ་རང་རང་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་གང་དང་གང་ཞིག་ཡིན་ནའང་དགེ་རྒན་ལ་བསྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་མ་གཏོགས་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། དགེ་རྒན་ལ་བསྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དགེ་རྒན་གྱི་བཀའ་དྲིན་དྲན་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། དགེ་རྒན་གྱི་བཀའ་དྲིན་དྲན་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། དགེ་རྒན་གྱི་བཀའ་དྲིན་དྲན་རྒྱུ་དེ་ཅི་ཞིག་གི་དགོས་པ་ཡོད། དགེ་རྒན་གྱི་བཀའ་དྲིན་དྲན་རྒྱུ་དེ་ཅི་འདྲའི་སྒོ་ནས་དྲན་དགོས་ཟེར་ན། དགེ་རྒན་གྱི་བསམ་པ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་བསྒྲུབས་ནས་བཀའ་དྲིན་གཟོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད།\nཆོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་དེ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་དེ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་པས་མི་སུ་དང་སུ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་དགེ་རྒན་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་དེ་སེམས་ལ་འཛིན། དེ་དོན་དག་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་བརྩི། ངའི་དགེ་རྒན་གྱིས་སྔོན་མ་ང་ལ་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་ཡོད། འདི་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་མན་ངག་ཡིན། དགེ་རྒན་གྱི་གདམས་ངག་ཡིན། འདིའི་ཐོག་ནས་ངས་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་བསམས་ནས་སེམས་ལ་བཟུང་ན་སློབ་མ་དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་པོའི་རྒྱུད་ལ་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གི་རེད། མི་ཡོན་ཏན་ཅན་དེ་འདྲ་ཞིག་ལོག་གི་རེད། དེ་ནས་དགེ་རྒན་ལ་བརྩི་འཇོག་མེད་མཁན་སོ་སོ་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཤེས་རིག་གང་དང་གང་ཞིག་ཡོད་ན། འདི་ངས་འབད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་མ་གཏོགས། ངའི་དགེ་རྒན་གྱི་འདི་འདྲ་ཞིག་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད་བསམ་པའི་བསམ་བློ་དེ་འདྲ་ཡོད་མཁན་ཚོ་ལ་དགེ་རྒན་གྱིས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནའང་འདི་ལ་དོན་དག་མི་འདུག དེ་ལ་དོན་དག་མི་འདུག་བསམ་པའི་དེ་འདྲའི་བསམ་པ་ཡོད་ན་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་འགོས་མི་ཐུབ་རྒྱུ་དེ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་ལྷག་ལ་བསགས་པའི་ཉམས་མྱོང་རེད། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོའི་ཉམས་མྱོང་རེད། དེའི་ཕྱིར་དེ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དུ་འདིའི་ཐོག་ལ་དེ་ཡོད་རེད། འདི་རིག་གནས་ཤིག་རེད་སློབ་མས་དགེ་རྒན་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རིག་གནས་ཤིག་རེད། ང་ཚོའི་བསྟན་བཅོས་གང་དང་གང་གི་ཐོག་ལ་ཡིན་ན་ཡང་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་རེད།\nདགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བར་བསམ་བློ་བཏང་ན་ཅི་ཞིག་དགོས་པ་དང་། དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀ་འདི་ལས་ན་དོན་གང་གི་ཐོག་ལ་མཉམ་འཇོག་བྱེད་དགོས་སམ་ཟེར་ན། སྤྱིར་བཏང་དགེ་རྒན་གྱིས་བྱ་བར་མཉམ་འཇོག་བྱེད་དགོས་ས་མང་པོ་ཡོད་རེད། སྔོན་ཆད་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ནའང་འདྲ། དེང་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པ་འདི་ཚོའི་ཐོག་ནས་བཤད་ནའང་འདྲ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནད་བསྡུས་ན་རྩ་བ་གནད་གསུམ་གྱི་ནང་ལ་ཐུག་གི་རེད། གནད་གསུམ་པོ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། གནད་གསུམ་པོ་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན།\nཐོག་མ་བར་མཐའི་བྱ་བ་གསུམ།། དེ་ཚོ་གསུམ་པོ་དེ་དགོས་རེད། དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན་ན་དགེ་རྒན་རང་གི་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པ་ཤེས་རྒྱུ་དེ་ཐོག་མར་དགོས་པ་དང་། བར་དུ་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་པོ་བྱམས་པས་སྐྱོང་ཚུལ་དང་། མཐའ་མ་དེ་ལ་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་པོ་ལ། རང་རང་སོ་སོས་རང་དོན་རྐྱང་པ་ཙམ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་རྒྱུ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་རྒྱུ། མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་རེད། འདི་ཚོ་ལ་བྱས་རྗེས་འཇོག་རྒྱུ་དེ་རྣམས་སློབ་གསོའི་ཐོག་ནས་སྤོབས་པ་སྦྱིན་རྒྱུ་དེ་མཐའ་མའི་སྐབས་སུ་རེད། དགེ་རྒན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་གལ་ཆེ་བའི་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག དེ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱེད་པ་རེད། དེའི་ནང་ནས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཟེར་བ་དེ་གང་ཚོ་རེད་ཟེར་ན།\nད་དེ་རིང་འདི་ན་ཕེབས་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་པོ་དགེ་རྒན་ཤ་སྟག་རེད། དགེ་རྒན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་གསོའི་ཕྱོགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་འགོ་ཁྲིད་རྣམ་པ་དང་། ཆེད་ལས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་ཤ་སྟག་རེད། མདོར་ན་སློབ་གསོའི་ཕྱོགས་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་མི་ཞིག་དེ་རིང་འདི་ན་ཡོད་པ་མ་རེད། ཐམས་ཅད་པོ་དགེ་རྒན་ཤ་སྟག་རེད། ང་རང་ལ་མཚོན་ན་ཡང་དགེ་རྒན་ཞིག་རེད། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་མཁན་གྱི་དགེ་རྒན་ཞིག་རེད། དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་འདི་མྱི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་བསྒྲུབས་པ་རེད། དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་མྱི་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཞིག་བསྒྲུབ་རྒྱུ་འདི་རིག་གནས་འདིའི་རིན་ཐང་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་བསྒྲུབས་རེད་མ་གཏོགས། ཟླ་ཕོགས་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་བསྒྲུབས་པ་མ་རེད། ཟླ་ཕོགས་སྤྲད་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། གཞན་པ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ཡོད་པ་མ་རེད། རིག་གནས་ཀྱི་རིན་ཐང་ལ་བསམས་ནས་མྱི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ལ་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀ་ཤ་སྟག་ལས་ནས་ཡོང་བ་རེད། ཁྱེད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པོ་དེ་རེད། དེ་རིང་འདི་ན་ཡོད་པ་རྣམས་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་ལས་མཁན་དང། དེ་ནས་སློབ་གསོའི་ཕྱོགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་འགོ་ཁྲིད་རྣམ་པ། ཆེད་ལས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་ཤ་སྟག་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་སོང་དུས་དགེ་རྒན་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན་ན་ཐོག་མར་གང་གལ་ཆེ་བ་རེད་ཟེར་ན། ཐོག་མར་རང་གི་བྱ་བ་འདི་གང་འདྲ་ཞིག་རེད་ཤེས་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དཔེར་ན་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ལ་བྱ་བ་ལས་ཀ་མང་པོ་ལས་རྒྱུ་ཡོད་རེད། སེམས་ཤུགས་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་བྱེད་མཁན་ཡང་ཡོད་རེད། སེམས་ཤུགས་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་བྱེད་མཁན་ནི་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སམ་རིག་པའི་ཐོག་ནས་ལས་ཀ་ལས་མཁན་སྐོར་གཅིག་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་ལུས་ཤུགས་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་བརྒྱབས་ནས་བྱ་བ་ལས་མཁན་གྱི་མི་སྐོར་གཅིག་ཡོད་རེད།\nཁ་སང་དེ་རིང་དེང་རབས་ཀྱི་ཟེར་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གོང་བ་དཀར་པོ་ཅན་དང་གོང་བ་སྔོན་པོ་ཅན་དེ་འདྲའི་ཐོག་ནས་མིའི་རིགས་ལ་ལས་ཀ་ལས་མཁན་གྱི་རིགས་དེ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་རེད། གོང་བ་དཀར་པོ་ཅན་ཡིན་ནའང་འདྲ་གོང་བ་སྔོན་པོ་ཅན་ཡིན་ནའང་འདྲ་ཐམས་ཅད་པོ་ལས་ཀ་ལས་མཁན་ཤ་སྟག་རེད། རང་རང་སོ་སོར་ལས་རིགས་རེ་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་རིགས་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་རེད། ལས་རིགས་འདི་འདྲའི་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་ནས་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་རིགས་ཐོབ་ཐང་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་རེད། དེ་ལ་ཐོག་མར་དེ་གཏན་འཁེལ་བྱེད་དགོས། སྤྱིར་བཏང་མང་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡིན་ནའང་འདྲ་མི་བསམ་བློ་མི་གཏོང་མཁན་འགའ་རེའི་སེམས་ལ་ཅི་བསམ་གྱི་རེད་ཟེར་ན། འགོ་ཁྲིད་མཐོན་པོ་དེ་འདྲ་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱེད་རྒྱུ་འདྲ་འདྲ། དགེ་རྒན་ཞིག་རེད་ཟེར་ན་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་དམན་པར་འཇོག་རྒྱུ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་མཐོང་ཆེན་པོར་མི་འཇོག་རྒྱུ་གཞན་པས་ལྟ་སྟངས་དེ་འདྲ་ཡོད་རེད། དེ་ནས་དགེ་རྒན་རང་ངོས་ནས་བསམ་བློ་བཏང་ན་ལྟ་སྟངས་དེ་འདྲ་ཡོད་ས་ཡོད་རེད། ཅི་འདྲ་རེད་ཟེར་བ་ཡིན་ན་དགེ་རྒན་གྱི་ཟླ་ཕོགས་དེ་སྤྱིར་བཏང་གི་གཞུང་ཞབས་པའི་ཟླ་ཕོགས་ལས་ཅུང་ཟད་དམན་པ་འདྲ་བོ་དེ་འདྲ་རེད།\nདེ་བཞིན་དགེ་རྒན་དེ་མི་ཚེ་གཅིག་པོ་དགེ་རྒན་བྱས་ནས་བསྡད་པ་ཡིན་ན་སློབ་གྲྭ་ཆུང་ངུ་འབྲིང་པོ་ཆེན་པོ་གང་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནས་དགེ་རྒན་ཞིག་མ་གཏོགས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐོབ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་གོ་ས་ཆེན་པོ་འདྲ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་དུས། དེས་ན་དགེ་རྒན་མང་པོ་ཞིག་སློབ་གྲྭའི་ནང་ལ་འདུག་འདོད་མེད་པ་དང་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་དེ་གཉེར་ན་གཉེར་འདོད་མེད་དེ། མང་ཆེ་བ་ཞིག་གཞུང་ཞབས་པའི་ནང་ལ་འགྲོ་ས་ཨེ་རག་ལྟ་མཁན་མང་གི་རེད། འབྲེལ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུད་ནས་ཡིན་ནའང་འདྲ་ཐབས་ཤེས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་གནས་ལས་ཁ་བྲལ་རྒྱུ་དང་། དེ་ནས་གཞུང་ཞབས་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་རག་སོང་ན་དེ་བཟང་གི་སེམས་མཁན་མང་པོ་རེད། མགོ་ལོག་གི་ས་ཆ་ན་དེ་འདྲ་ཡོད་རྒྱུ་རེད། ཁམས་ཀྱི་ས་ཆ་ན་དེ་འདྲ་ཧ་ཅང་མང་། དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལས་བྱུང་བ་རེད་ཟེར་ན། གཙོ་བོ་དེ་ནི་དགེ་རྒན་རང་གི་ལས་གནས་འདི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་རྒྱུ་དེ་མ་ཤེས་ཟེར་དགོས་ན་འདྲ། ཤེས་ན་ཡང་ཅུང་ཟད་སྣང་ཆུང་འདྲ་བོ་བྱས་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། བསམ་བློ་དེ་ཅུང་ཟད་ལེགས་པོ་ཞིག་མ་རེད། ཅི་རེད་ཟེར་ན། མི་སུ་དང་སུ་ཡིན་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འཚོ་གནས་དགོས་ཀྱི་རེད། འཚོ་གནས་བྱེད་དགོས་ན་འཚོ་གནས་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དགོས། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་རང་རང་སོ་སོའི་ཟླ་ཕོགས་རེད། མདུན་ལམ་རེད། འདི་ཚོ་ལ་བསམ་བློ་མི་གཏོང་དགོས་ན་དཀའ་མོ་རེད། བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་དོན་དག་གཅིག་ཡིན་ན་མིན་ན་ངོ་ཤེས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། གཅིག་པོ་གང་རེད་ཟེར་ན། མི་ཞིག་ཡིན་ན་མི་ཡི་ལུས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་གོ་ཆོད་ནས་ཤི་མ་སོང་གི་བར་དུ་བྱ་བ་ལས་ཀ་ཞིག་ལས་ཀྱི་འདུག བྱ་བ་ལས་ཀ་ཞིག་ལས་ནས་མཇུག་རྫོགས་འགྲོ་གི་རེད།\nངས་གོང་ནས་ཟེར་བ་ལྟར་ཡིན། གོང་བ་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་ལས་ཀ་ཡིན་ནའང་འདྲ་གོང་བ་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་ལས་ཀ་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཡང་ན་སེམས་ཤུགས་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་བྱེད་མཁན་ཡིན་ནའང་འདྲ་ལུས་ཤུགས་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་བྱེད་མཁན་ཡིན་ནའང་འདྲ་གང་དང་གང་ཞིག་ཡིན་ནའང་མི་ཚེ་གཅིག་པོ་ལ་བྱ་བ་ཞིག་བསྒྲུབས་ནས་མི་ཚེའི་མཇུག་རྫོགས་འགྲོ་རྒྱུ་འདི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རེད། ཡིན་ནའང་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དོན་སྙིང་དང་ལྡན་པ་དེ་གང་རེད། དོན་སྙིང་མི་ལྡན་པ་དེ་གང་རེད། དེ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ང་ཚོའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་ནམ་ཡིན་ནའང་དེ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད་དེ་ཆོས་ཕར་ཟུར་དུ་བཞག་ནས། འཇིག་རྟེན་རྐྱང་པ་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་དེ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ས་ཡོད་རེད། གང་ལྟར་ཡང་མི་ཚེ་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཐུང་ཐུང་རེད། རིང་པོ་ཞིག་མ་རེད། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་མཐར་ཕྱིན། དེ་ནས་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་མ་བྱས་པའི་གོང་དེ་ལ་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་དུས་སྐབས་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཐུང་ཐུང་ཞིག་མ་གཏོགས་མེད་དུས། དེའི་ནང་ལ་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ན་ཡང་བྱ་བ་དོན་སྙིང་ཅན་ཞིག་སྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། མི་སུ་དང་སུ་ཞིག་ཡིན་ནའང་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།\nརང་རང་སོ་སོའི་རྗེས་མ་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་བྱས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་བ་ཡིན་ན་རང་གི་ལས་གནས་འདིའི་ཐོག་ནས་ལས་ཀ་བསྒྲུབས་པ་དེ་ལ་རིན་ཐང་ཅི་ཞིག་འདུག ལས་ཀ་དེ་དོན་སྙིང་ཅི་ཞིག་འདུག དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་བྱས་ཡོད་མེད་བལྟ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་གམ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ན་རླབས་ཆེན་གྱི་མི་སྣ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གནའ་རབས་ཡིན་ནའང་འདྲ་དེང་རབས་ཡིན་ནའང་འདྲ་མང་པོ་བྱོན་མྱོང་བ་རེད། དེ་མ་ཡིན་པའི་མི་མང་ཕལ་པ་ཡིན་ནའང་འདྲ། ལས་བཟོ་བ་ཕལ་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་འདྲ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ལས་གནས་ཐོབ་ཐང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རེད། ཡིན་ནའང་སྣ་གཅིག་(སོ་སོའི་མི་ཚེའི་བྱ་བའི་རིན་ཐང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་དེ)་ཐམས་ཅད་པོ་གཅིག་པ་རེད། མི་ཚེའི་ལས་ཀ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་ཅིག་འབྱུང་གི་རེད། མི་སུ་དང་སུ་ཡིན་ནའང་འབྱུང་གི་རེད། དེའི་ཉིན་མོར་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་བྱ་བ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་དམ་མེད། བྱ་བ་ཞིག་འགྲུབ་ཡོད་དམ་མེད། དེ་ལ་བསམ་བློ་ཞིག་གཏོང་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་ཡོད་རེད།\nཡིན་ནའང་དེ་ང་ཚོའི་ནང་ནས་མི་ཉུང་ཤོས་ཤིག་མ་གཏོགས་པ་མང་ཆེ་བས་དེ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ཅུང་ཟད་ཉུང་ཉུང་འདྲ་བོ་རེད། ཁྱད་པར་དུ་ཁྲོམ་རའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ (བརྡ་སློབ)་ཟེར་རྒྱུ་འདི་གང་དང་གང་གི་ནང་ལ་ཡིན་ནའང་ཐོན་གྱི་ཡོད་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་སོ་སོའི་ནང་ལ་ཐོན་གྱི་ཡོད་རེད། ཐ་ན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་ལ་ཐོན་གྱི་ཡོད་དུས། ཐམས་ཅད་པོ་གང་དང་གང་ཡིན་ནའང་དཔལ་འབྱོར་གཙོ་བོ་བྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་བྱ་བ་ལ་རིན་ཐང་ཡོད་དམ་མེད། བྱ་བའི་དོན་སྙིང་ཡོད་དམ་མེད། འདི་ཚོ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་བག་ལ་ཞ་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། དེ་ཡོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངས་གོང་ནས་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཚོང་རའི་དཔལ་འབྱོར་༼བརྡ་སློབ་༽ཟེར་རྒྱུ་འདི་སློབ་གསོའི་ནང་ལ་ཅུང་ཟད་ཐོན་ཡོང་དུས། དེས་ན་དགེ་རྒན་ཚོ་ཡིན་ན་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་དོན་དག་ཆུང་ཆུང་ཡིན་རྒྱུ་འདྲ་འདྲ། ཟླ་ཕོགས་མང་པོ་ཞིག་དང་སྒོར་མོ་མང་པོ་ཞིག་རག་ཐབས་ཐོན་ན་དེ་དོན་དག་ཆེན་པོ་ཡིན་རྒྱུ་འདྲ་བོ་དེ་ལྟའི་བསམ་བློ་སྐྱེ་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བཤད་ན་ད་སྔོན་ཟེར་རྒྱུ་དེ་རེད། འཚོ་གནས་བྱེད་དགོས་ན་འཚོ་གནས་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཁག་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་དང་བརྗེད་མི་ཉན་རྒྱུ་གཅིག་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། ཟླ་ཕོགས་རྐྱང་པའི་དོན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ན་ང་ཚོ་ཆོས་ཀྱི་ནང་ལ་མང་པོ་གསུངས་ཡོད་རེད། དེ་དུད་འགྲོ་དང་འདྲ་འདྲ་རེད། ཁ་གསོ་རྒྱུ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་བཏང་ན་དུད་འགྲོ་དང་གཅིག་རེད་སོགས་མང་པོ་གསུངས་ཡོད་རེད་དེ། དེ་ཚོ་དེ་རིང་ང་ཚོས་མི་བཤད།\nདེ་རིང་ང་ཚོས་བཤད་རྒྱུ་འདི་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སམ་དེང་རབས་ཀྱི་རིན་ཐང་གི་ལྟ་བའི་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་བ་ཡིན་ན། དེར་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་རེད། དེ་ཡིན་ན་སོ་སོའི་མི་ཚེའི་བྱ་བའི་རིན་ཐང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་ན། སུ་དང་སུ་ཡིན་ནའང་རང་རང་གི་མི་ཚེའི་བྱ་བ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཡིན་ན་བློ་བདེ་མོ་ཡིན་པ་རེད། སེམས་སྐྱིད་པོ་ཡོང་གི་རེད། འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་ལ་ཡོང་བའི་དོན་དག་ཐོན་སོང་བ་རེད། དེ་མ་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་པོ་དེའི་སྐབས་སུ་སེམས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་རེད། འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་ལ་ཡོང་བར་ཁ་སོས་པ་རེད་མ་གཏོགས་གཞན་པ་དོན་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ལ་ང་ཚོས་གང་དགོས་སམ་ཟེར་ན། དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཟེར་རྒྱུ་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེས་ན་དགེ་རྒན་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་རེད་ཟེར་ན། དགེ་རྒན་བྱ་བ་འདི་དངོས་གནས་དྲང་གནས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་རེད་ཟེར་ན། སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཕྱོགས་གཅིག་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་ཇེ་བཟང་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་དཔལ་འབྱོར་ལ་རག་ལས་བསྡད་ཡོད་རེད། དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་གཅིག་རེད། གཉིས་ནས་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་འདི་གཉིས་པོར་རག་ལས་བསྡད་ཡོད། དེ་ཚོའི་ཐོག་ནས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་དགོས་རེད། འདི་གཉིས་པོ་གང་ལ་རག་ལས་བསྡད་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ལ་རག་ལས་བསྡད་ཡོད་རེད།\nབསམ་བློའི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་བསམ་པ་བཟང་པོ་དང་ཡ་རབས་ཀྱི་བསམ་པ་འདི་ཚོ་གང་ནས་ཡོང་དགོས་རེད་ཟེར་ན། སློབ་གྲྭ་ནས་ཡོང་དགོས་རེད་མ་གཏོགས་ཁྱིམ་ཚང་ནས་ཡོང་རྒྱུ་དང་། ཁོར་ཡུག་གཞན་པའི་ཐོག་ནས་ཡོང་རྒྱུ་དེ་ཉུང་ཉུང་རེད། དེ་འདྲ་བ་ཞིག་གི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་བྱེད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་བྱེད་རིག་གནས་དང་ལག་རྩལ་འདི་ཚོ་ཐམས་ཅད་པོ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་ཡོང་དགོས་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་འདི་ཚོ་ཐམས་ཅད་པོའི་འབྱུང་གནས་དང་བྱེད་པ་པོ་གང་རེད་ཟེར་ན། དགེ་རྒན་ཡིན་དུས་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་འདི་དངོས་གནས་དྲང་གནས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ངོ་མ་དེ་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་འདི་རེད། དེ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ནང་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་གསུངས་ཡོད་རེད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་གསུངས་ནས་མང་པོ་གསུངས་ཡོད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གལ་ཆེ་བྱེད་ཅི་རེད་ཟེར་ན། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་ནས་འབྱུང་གི་ཡོད་རེད། ང་ཚོའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གསུངས་པ་དེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་དགེ་རྒན་ཟེར་བ་རེད། དོན་དག་གཅིག་པ་རེད། མི་རྣམས་ལ་མ་ཤེས་པ་ཕར་བསལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་སྦྱིན། དེ་འདྲ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆེད་ལས་ཀྱི་མི་ཞིག་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཟེར་ན་ཆོག་གི་རེད། དགེ་རྒན་ཟེར་ན་ཆོག་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་འདི་དངོས་གནས་དྲང་གནས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད།\nཁ་བརྡས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༩ ལ་ སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲས་སུ་བཀོད། |\nདགེ་རྒན་གྱི་སློབ་གསོ། ༼མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་བཤད།༽་ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་མཆན་ ༨ བཀོད་འདུག\n1. ༡༽ པདྨ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡ སྐར་མ་ ༠༥\nབཀླགས་དང་དཔར་བཤུས་ཟིན། ཤིང་རྟ་ལགས། སྙིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བ་དང་། ༧ཀུན་མཁྱེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་བཞེད་དོན་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་སྙིང་ནས་འདེབས་པར་ལེགས་སོ། །\n2. ༢༽ གངས་སྤྲེལ་ཚ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྐར་མ་ ༠༠\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྐར་མ་ ༡༠\n4. ༤༽ གླིང་ཕྲུག་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྐར་མ་ ༢༦\n5. ༥༽ བློ་ཚེ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༣ སྐར་མ་ ༠༦\n6. ༦༽ ཨོ་རྒྱན་ཉི་མ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༣ སྐར་མ་ ༡༡\n7. ༧༽ འོད་གསལ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༧ སྐར་མ་ ༡༡\n8. ༨༽ བདེན་པ་ནས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢ སྐར་མ་ ༡༩\n·གསར་འགྱུར་འོག་མ：དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་གསོ། ༼མུ་འགོད 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n发表时间：2018/12/6 16:55:43 [来自: 112.5.248.254]\n发表时间：2018/11/23 21:38:06 [来自: 112.5.248.152]\n发表时间：2018/11/17 8:28:28 [来自: 112.5.248.229]


Terdzo-TSHA-001 - Rinchen Terdzö\nGtsug lag dpal dge\ngshin rje'i gshed kyi rgyud kyi rtsa dum shog dril dang po gtsug lag dpal dge'i thugs bcud\nVolume 18 (ཚ) / Pages 1-8 / Folios 1a1 to 4b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #1 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. gshin rje'i gshed kyi rgyud kyi rtsa dum shog dril dang po gtsug lag dpal dge'i thugs bcud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 1-8. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 4: zhes gshin rje'i rgyud kyi rtsa dum shog dril gtsug lag dpal dge'i thugs bcud pad+ma bdag la bstsal pa'o:_sa ma ya rgya rgya rgya:_\nSecond colophon (treasure) page 5: gtsug lag dpal dges pad+ma bdag nyid la gdams pas 'di ni shin tu gsang bar bya'o:_yang gsang gi shog dril gcig brgyud kho na'o:_sa ma ya rgyaHrgyaHrgyaH_\n༁ྃ༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་དུམ་ཤོག་དྲིལ་དང་པོ་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེའི་ཐུགས་བཅུད་བཞུགས༔ ༔ ྈྈྈྈྈ ཡང་དག་པའི་སྐད་དུ༔ མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་བཞེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད༔ དེ་ལས་མི་བསྲུན་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས༔ འཇིག་རྟེན་ཕུང་བར་བྱེད་དུ་ཉེ་བ་ན༔ རྒྱལ་བས་བཀའ་བགྲོས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྟན་ཏེ༔ གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་བཏུལ་བཅོམ་ལྡན་ཉིད་ལ་འདུན༔ གསང་བའི་བདག་པོས་བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བསྟན་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བ་ན༔ ཐབས་ནི་ཇི་ལྟར་གསོལ་བས་མགོན་པོ་ཡིས༔ སྙིང་རྗེ་ལྡན་པའི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉོན༔ བདག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ༔ སྙིང་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་སྟོང་ཉིད་སྲོག་ལྡན་པའི༔ མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ན༔ གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་བཀོད་དེ་བསྟན་དགྲ་རྣམས༔ ཟས་སུ་གཏད་པས་བྱད་པོ་བརླག་པར་འགྱུར༔ མཛེ་སྒྲོམ་ནང་དུ་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་བཅའ༔ བསྟན་དགྲ་བར་དུ་བཙིར་ཞིང་མཚོན་གྱིས་བསྣུན༔ ཧོམ་གྱི་ནང་དུ་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་བཅའ༔ དགྲ་བོ་ཁར་བཏབ་མྱུར་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ནག་པོ་རླུང་གི་སྒྲོམ་ནང་གཤིན་རྗེའི་གྲོང༔ དགྲ་བོ་ཟས་སུ་གཏད་པས་བརླག་པར་འགྱུར༔ མདུན་དུ་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ལེགས་བཅས་ཏེ༔ དགྲ་བོ་ཁྲག་གིས་བསད་དེ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ རི་རབ་གསུམ་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ༔ དགྲ་བོ་གཉེར་དུ་གཏད་པས་བཟློག་པ་རྨད༔ ཕས་ཀྱི་དམོད་པ་བཤིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ མཆོག་དང་ཕག་མོའི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ༔ སྲིད་པའི་རི་བསྒྱེལ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ དེ་ཡིས་བསྟན་དགྲ་གཟེར་ནད་གྲི་ཡིས་འཆི༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ལ་མན་ངག་མེད་ཐབས་མེད༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེར་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་ནས༔ མགོན་པོ་ལེགས་སོ་བཀའ་དྲིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར༔ ཅེས་གསོལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི་རང་ངོ༔ ཞེས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་དུམ་ཤོག་དྲིལ་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེའི་ཐུགས་བཅུད་པདྨ་བདག་ལ་བསྩལ་པའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ༁ྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་གཉིས་པ་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈ ཚེ་བདག་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་གཤིན་རྗེས་ཕུང་བར་གྱུར་པའི་ཚེ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་བཀའ་བགྲོས་པས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔས་འདུལ་བར་དགོངས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་ཉིད་དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་བྱོན་ནས་གཤིན་རྗེ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་སྲོག་སྙིང་བླངས༔ དེའི་ཚེ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་སྟོད་ལས་ཀྱི་སྐོར་དང༔ སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་སྐོར་རྣམས་གསུངས་ཏེ༔ འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དང༔ སྡིག་པ་སྙིང་འཛིན་གྱི་རྒྱུད་སོགས་གྲངས་ལས་འདས་པར་གསུངས་ཤིང༔ དེའི་ནང་ནས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་རྩ་བ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་ནི་ཞི་ཁྲོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་སྙིང་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཛཔ྄་དགོངས་བཞི༔ སྲོག་ལྡན་ནི་རྫོགས་རིམ༔ ལས་སྦྱོར་མཆོད་རྟེན་དཀར་ནག་གི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་དགུ་རྣམས་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསམ་པ་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གཅིག་ཆོག་གི་གདམས་པ་དང༔ རླུང་གི་སྒྲོམ་ནི་རླུང་འཁོར་བསྐོར་བའི་མན་ངག་དང༔ མདུན་དུ་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་བཅའ་བ་ནི་གཏོར་ཟློག༔ ཁྲག་བསད་ཀྱི་གདམས་པར་གསུངས་པ་དང༔ མཛེ་སྒྲོམ་ནི་མཛེ་ཐོད་ནང་དུ་གཏད་ཆས་བྱ་བ་དང༔ སྲིད་པའི་རི་བསྒྱེལ་དང༔ མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༔ མཆོག་ཕག་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་དང༔ སོ་སོར་ལས་སྦྱོར་ཡང་རུང་བར་གསུངས༔ ཧོམ་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ཏེ༔ ལས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་དགྲ་བརླག་པར་གསུངས་པས༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ གཙུག་ལག་དཔལ་དགེས་པདྨ་བདག་ཉིད་ལ་གདམས་པས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱའོ༔ ཡང་གསང་གི་ཤོག་དྲིལ་གཅིག་བརྒྱུད་ཁོ་ནའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿ ྈྈྈྈ ༁ྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་གསུམ་པ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈ ཚེ་བདག་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་པོ་ཞི་བར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཀྲམ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་ལས་སྲུང་བའི་གུར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མཱུྃ་ལས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ དམར་སེར་རལ་གྲི་པོ་ཏི་འཛིན༔ ཞི་བའི་ཆས་བརྒྱན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྣམས་མཚན༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་མཱུྃ་ཡིག་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུྃ༔ སྤྲོ་བསྡུས་དོན་བྱས་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་བལྟ༔ སླར་འདུས་འོད་གསལ་ངང་ལ་བསྡུ༔ སླར་ཡང་ལྷར་གསལ་བ་སོགས་ཞི་བར་བསྙེན་པའོ༔ གཉིས་པ་ཁྲོ་བོའི་ཉེ་བསྙེན་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་སོང་ནས༔ ཨེ་ཉིད་སྟོང་པ་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ མ་བཅོས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ནི༔ ཧ་ལའི་མདོག་འདྲ་ཞལ་གསུམ་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུ་བསྒྲད༔ དབུ་སྐྲ་ཐུར་བཅིངས་ཐོད་རྒྱན་ཅན༔ གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་གྲི༔ གཡོན་གསུམ་བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་དང༔ སྡིགས་མཛུབ་འབར་བས་བགེགས་དཔུང་བརླག༔ གཤོག་བརྒྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་གསོལ༔ སྦྱོར་ཡུམ་ནག་མོ་བེ་ཏཱ་ལི༔ སྙིང་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཐུགས་ཀར་ཡ་མ་ཕྱག་རྡོར་དང༔ རུ་སྦལ་མི་ཟན་ཧཱུྃ་ཡིག་བསམ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་པ༔ དབུས་སུ་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་རུ༔ རྒྱ་གྲམ་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ བདག་ཉིད་གསལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ གསེར་གྱི་ག་འུ་རྡོ་རྗེ་དང༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་ས་ཆུ་མེ༔ རླུང་དང་ནམ་མཁའ་སྟོང་ཉིད་སྒྲ༔ བར་མཚམས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང༔ མཚོན་ཆ་རབ་འབར་གུར་དུ་འཁྲིགས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཉི་གདན་ལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསལ་ཞིང་བརྟན་ན་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་བྱ༔ སྒྲུབ་པ་ནི༔ མདུན་དུ་དམ་ཚིག་རྟེན་བྲིས་སྐུ་བཤམ་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་བཞིན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་དེ༔ ཡུམ་གྱིས་བསྐུལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་བྱིན་རླབས་རྣམས་བསྡུ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བྲིས༔ དབུས་སུ་ཐོད་བྱང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་བྲུབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཤམས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་གཞུང་བཞིན་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བསྒོམས་པའི་ལྟེ་བའི་ཏྲཱཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས་ནས་རྫས་ལ་བསྟིམ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བར་བསམ་ཞིང་སྐབས་སུ་འཛབ་དབྱངས་བྱ་ཞིང་སྣང་སྲིད་གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བས་འཛབ་དབྱངས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར་བསམ༔ འགྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་ན་དངོས་གྲུབ་བླང༔ མཚམས་གྲོལ་བ་སོགས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-001&oldid=127675"


MELODIOUS SONG OF THE DEMON-DESTROYING VAJRA (Dujom Dorje Luyang): Jamgon Kongtrul’s Vajrakīlaya Supplication, Text, Lineage, Three Aspirations and Four Kīlas plus full transcript of teaching by 8th Garchen Rinpoche – Dakini Translations and Publications མཁའ་འགྲོ་མའི་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་དང་འགྲེམས་སྤེལ།\n19th Nov 2021 22nd Dec 2021 Dakini Translations\n‘Within bliss I find emptiness. From bliss arises the sambhogakāya and from clarity arises the nirmanakāya.’\n“[When]adark-blue weapon—the perfection of self-born rikpa—arises in the gate of lifeforce as primordial wisdom wrath, the all-pervasive wisdom kīla strikes into the open dharmadhātu space: May it sever dualistic thoughts!”\n–excerpt from Jamgon Kongtrul’s Vajrakīlaya Lineage Supplication\n“In the Vajrakīlaya Tantra, it speaks aboutablazing dark blue weapon appearing in space. Even the most powerful weapon in the world, likeanuclear bomb, cannot destroy self-grasping, which has been there since beginningless time. It is because of self-grasping that we keep wandering in samsara. It is something extremely powerful and very difficult to destroy….Fromarelative perspective, we possess this karmic imprint, or habitual pattern ofadualistic perception of self and other, and that perception is shattered by the dark blue weapon of HUM. “\n–8th Garchen Rinpoche\nBecause there wasaneed, this was written at the Isle of Nine Dragons at Shubha Monastery by Yonten Gyatso [Jamgon Kongtrul], who based his path on the yogic practice of this particular exalted deity. May virtue and goodness increase!\nGuru Padmasambhava Thotreng Tsal\nVajra Thotreng Tsal (Guru Padmasambhava), the wrathful form or Padmasambhava.\nRongzom Chokyi Zangpo ( mid 11th to 12th Century)\nChokyi Wangchug (1212–1270)\nDzamling Dorje Tsal (dzam ling rdo rje rtsal), or Choje Lingpa (chos rje gling pa) aka Gawalung Terton (dga’ ba lung gter ston) (1682-1720/1725), was originallyamain Kagyu tulku from Réchung Puk, in Yarlung. Asaterton of the 18th century, he contributed greatly to the opening of the hidden-land of Pemako.\nThen from Raton to:\nRigdzin Godem (1337-1408)\nChogyur Lingpa (1829-1870)\nThe Phurba (Kila) of wrathful compassion and love\nTo the deities of Vajrakīlaya’s maṇḍala, I pray—Vajrasattva, within whom the magical web of all peaceful and wrathful deities is subsumed; Dharmevajra, Master of all Secrets; Vajravidāraṇa, who severs the root of delusive thoughts; deity within whom the activities to tame [sentient beings] according to their needs are condensed into one; body of compassionate wrath arisen from the dharmadhātu sphere; blazing great māra-destroyer, who dances withahundred moods; Glorious Great Heruka Vajrakumāra; Consort Khorlo Gyedepma, innate union of primordial wisdom and space; ten powers and perfections expressed by the ten wrathful ones; animal-faced emanations; gatekeepers; oath-bound [protectors]; Īṣhvari goddesses; and the rest: May I be victorious over Māra!\nཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །\nའོད་ཀྱི་གླང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་བདུད་འདུལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ། །\nཤཱི་ལ་མཉྫུ་དཔལ་གྱི་མཆོད་གནས་མ། །རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ཁྱད་པར་སྣ་ནམ་འཆིམས། །\nཤུད་བུ་རོང་ཟོམ་འཁོན་རིགས་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལྟ་བའི་རྫོང་ཐོབ་ཤོག །\nཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒོད་ཀྱི་ལྡེབ་འཕྲུ་ཅན། །སངས་རྒྱས་གླིང་པ་དྲི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །\nརིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་རང་གྲོལ་པདྨ་གླིང་། །བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་འཛམ་གླིང་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །\nརྭ་སྟོན་མཆོག་གྱུར་གླིང་སོགས་གཏེར་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྒོམ་པའི་འཕྲང་ཆོད་ཤོག །\nརྨ་གཉགས་དཔལ་གྱི་མཚན་བརྒྱད་གནུབས་སོ་ཟུར། །འོ་བྲན་རླངས་དང་ཨཱ་ཙཱར་ནུ་རུའི་ཞབས། །\nལང་ལབ་བྱང་རྡོར་མཆོག་གི་སློབ་མ་བཞི། །འདར་འཕྱར་རིན་བཟང་རོག་དཔྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་། །\nཆགས་མེད་ཞབས་སོགས་བཀའ་བབ་ཆོས་བདག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྤྱོད་པའི་སྲོག་ཟིན་ཤོག །\nསྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གསང་བ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །\nའཁྲུལ་རྟོག་རྩད་གཅོད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ལྷ། །\nཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །བདུད་འདུལ་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་བརྒྱའི་གར། །\nདཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར། །དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ། །\nསྟོབས་དང་ཕར་ཕྱིན་ཁྲོ་བཅུ་སྟངས་དཔྱལ་ཚུལ། །ཁྲ་ཐབས་སྒོ་སྲུང་དམ་ཅན་དབང་ཕྱུག་སོགས། །\nརྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག །\nརང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ་རྫོགས་མཐིང་ནག་མཚོན། །སྲོག་གི་གོ་རུ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་ཤར། །\nཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་ཕུར་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ། །ཐེབས་ནས་གཉིས་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཆོད་པར་ཤོག །\nཕུང་ཁམས་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོར་གཏམས། །རྣམ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེར་གྲུབ། །\nཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཕུར་པ་འགྲོ་དྲུག་ལ། །ཐེབས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱངས་ཐག་ལྡན་པར་ཤོག །\nདོན་རྟགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་བས། །མི་བཟད་འབར་བའི་ཁྲོ་བོའི་འདུ་འཕྲོ་ཅན། །\nབྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཡུམ་གྱི་མཁར། །ཐེབས་ནས་སྲས་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་སྤྲོ་ཤོག །\nསྲིད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོར་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ། །དུག་གསུམ་ཡུལ་སྣང་འཛིན་ནས་མི་གཏོང་བའི། །\nམཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་གནོད་བྱེད་ལ། །ཐེབས་ནས་བརྣག་པའི་གཟེར་ཁ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །\nཕུང་པོའི་བདུད་ཆོམ་རྣམ་སྨིན་ལྷ་རུ་གྲོལ། །ཉོན་མོངས་བདུད་ཆོམ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས། །\nའཆི་བདག་བདུད་ཆོམ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་བརྙེས། །ལྷ་བུའི་བདུད་ཆོམ་ལྷུན་གྲུབ་ས་ཐོབ་ཤོག །\nལས་བཞི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པོ་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང་། །ཁྱད་པར་དྲག་སྔགས་མངོན་སྤྱོད་མེ་དབལ་གྱིས། །\nབར་ཆད་དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་སྙིང་བསྲེགས་ཏེ། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །\n2021 8th Garchen Rinpoche chogyur lingpa Chokyi Wangchug jamgon kongtrul Jamgon Kongtrul Lodro Thaye Lekyi Wangmo Milarepa padmasambhava Rongzom the four kilas Union and bliss in tantra vajrakilaya Vajrakilaya Drubchen vimalamitra\nPrevious Post ‘LET IT BE’, THE SAMAYA LIFE-FORCE OF SECRET MANTRA VAJRAYANA: Immeasurable love, wisdom and the samayas of body, speech and mind; Vajrakīlaya teaching of 8th Garchen Rinpoche\nNext Post NEW WEBSITE SECTION: JAMGON KONGTRUL\n2 thoughts on “MELODIOUS SONG OF THE DEMON-DESTROYING VAJRA (Dujom Dorje Luyang): Jamgon Kongtrul’s Vajrakīlaya Supplication, Text, Lineage, Three Aspirations and Four Kīlas plus full transcript of teaching by 8th Garchen Rinpoche”\n19th Nov 2021 at 3:43 pm\nConcernig sources there is also ,, The Dark Red Amulet- oral instructions for Vajrakila practice ,, book by Khenpo Dongyal Rinpoche, edited few years ago.\n22nd Nov 2021 at 1:28 pm\nThank you Jerzy for your comments and info! 🙂


Wylie:Lnga ldan gtor dbang yid bzhin nor bu - gDams Ngag mDzod\nWylie:Lnga ldan gtor dbang yid bzhin nor bu\n(Redirected from Lnga ldan gtor dbang yid bzhin nor bu)\nVolumes List > Volume9> Text #31 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའབྲི་གུང་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་. ༄༅། །ལྔ་ལྡན་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 431-442. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nDrikung Kyabgon Chungtsang, 1st. @#/_/lnga ldan gtor dbang yid bzhin nor bu zhes pa bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 431-442. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་ལྔ་ལྡན་གཏོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཡང་རྗེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་རྒྱལ་དབང་རཏྣའི་གསུང་རྒྱུན་དྲུང་པ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཕྱག་བྲིས་སུ་བཏབ་འདུག་པ་ལ། སླར་ཆུ་དབང་གིས་ཁ་བསྐངས་ཤིང་ཚིག་སྣ་བསྟུངས་ཏེ་བྲིས་པ་འདི་ཡང་པ་ཕག་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཉེར་དགུ་ལ། འབྲི་གུང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཕོ་བྲང་རྩེ་བ་གཞིས་ཀར་མགྱོགས་པར་བྲིས་པའོ༎\nde ltar lnga ldan gtor dbang bskur ba'i phyag bzhes kyi rim pa 'di yang rje 'jig rten gsum gyi mgon po yab sras kyi phyag bzhes rgyal dbang rat+na'i gsung rgyun drung pa rin chen gyis phyag bris su btab 'dug pa la/_slar chu dbang gis kha bskangs shing tshig sna bstungs te bris pa 'di yang pa phag lo sa ga zla ba'i nyer dgu la/_'bri gung pa chos kyi grags pas pho brang rtse ba gzhis kar mgyogs par bris pa'o//\nLine 1: ༄༅། །ལྔ་ལྡན་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/lnga ldan gtor dbang yid bzhin nor bu zhes pa bzhugs so//_//\nLeft side print: ཏ ལྔ་ལྡན་ གཅིག་ གཏོར་དབང་\nta lnga ldan gcig gtor dbang\nRight side print: 431 / གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་\nགཡོན་: ཏ ལྔ་ལྡན་ (གྲངས་ཀ་) གཏོར་དབང་\nLeft: ta lnga ldan (tibfolio#) gtor dbang\nLeft: 'bri lugs\nBegin-End Pages (Western): 431-442\nThe Torma Empowerment of Five Points (Nga Den) Called "Wish-fulfilling Jewel".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Lnga_ldan_gtor_dbang_yid_bzhin_nor_bu&oldid=49618"


Difference between revisions of "Terdzo-ZA-003" - Rinchen Terdzö\nThugs rje chen po yang snying 'dus pa\nGu ru chos kyi dbang phyug\nRTZ Volume 22\nDifference between revisions of "Terdzo-ZA-003"\nRevision as of 22:39, 12 July 2016 (view source)\nm (Text replace - ";[ ]* " to " ")\nRevision as of 21:11, 29 August 2016 (view source)\nm (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "")\nRevision as of 21:11, 29 August 2016\nthugs rje chen po yang snying 'dus pa'i sgrub thabs rgyun khyer mdor bsdus pa'i rim pa\nrevealed by གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ (Thugs rje chen po yang snying 'dus pa)\nVolume 22 (ཟ) / Pages 39-42 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #3 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs rje chen po yang snying 'dus pa'i sgrub thabs rgyun khyer mdor bsdus pa'i rim pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 39-42. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སྟེ། དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ་\nzhes pa'ang gter gzhung rtsa ba'i dgongs don nyung gsal snying por dril ba'i tshul gyis bya bral ma Ni ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa ste/_dge bas mtha' yas pa'i sems can thams cad thugs rje chen po'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM\ngter mdzod chos dbang thugs chen yang 'dus\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་མདོར་བསྡུས་པའི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་དམ་ཆོས་འདུས་པ་སྐོར་དགུའི་ཡ་གྱལ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ༔ ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་སྟོང་གསལ་ངང༔ ཀུན་སྣང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ལས༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ཧྲཱིཿདཀར་གསལ༔ ཧྲཱིཿལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དལ་དབུས་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཟླུམ༔ འདབ་དྲུག་མུ་ཁྱུད་པད་སྡོང་མཛེས༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་རྫོགས༔ མཉམ་ཡངས་འོད་ཀྱི་ཁང་པར་གསལ༔ དེ་དབུས་རང་རིག་ཧྲཱིཿའོད་འབར༔ རྣམ་སྨིན་ལུས་བསྲེགས་ཧྲཱིཿདེ་ཉིད༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་པད་སྟེང་བདུད་རྩིའི་བུམ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་མཆོག་གསང་ཡེ་མ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་འཁྲིལ༔ འཇའ་རིས་འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་མཛེས༔ སྤྱི་གཙུག་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རིགས་འདུས་རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ ནོར་འཛིན་སྲས་མཆོག་གཡས་ནས་འདུད༔ གསང་སྔགས་འཛིན་མ་གཡོན་ནས་འདུད༔ འདབ་དྲུག་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་དྲུག་དང་། །ཕྱི་རིམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས། །སྒོ་བཞིར་ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་སོགས། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འགྲོ་བ་དྲངས་ཤིང་བསྒྲལ་སླད་དུ། །དུག་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་དུག་ལྔ་འཇོམས། །སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ། ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་དབང༔ འབྲུ་བརྒྱད་གསལ་བསྒོམ་རང་དབང་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་དབང་བསྐུར། ཧྲཱི༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རྩོལ་བྲལ་མཚན་བཅས་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེ་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་དུ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་སྦྱོར་ཐུགས་རྗེའི་བདག༔ རིགས་བདག་གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱར་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ལ་དགོངས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡས། དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས། ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ས་ཕྱག་བྱ། ཧྲཱི༔ ཀུན་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི༔ བཤོས་གཙང་སིལ་སྙན་རོལ་མོ་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དང༔ འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་གཏོར་མ་དང༔ རིགས་དྲུག་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་དང༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་ག་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིགས་འདུས་རང་ལས་སྤྲུལ་འཁོར་རྣམས༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བདག༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ལྷ་གསུམ་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿམཐར་ཡི་གེ་དྲུག་མས་བསྐོར༔ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ལ་ཕོག༔ སྐུ་མཆོག་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བདག་ལ་འདུས་ཤིང་འོད་ཟེར་དེས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལུས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སེམས་ཅན་ལུས་ཀུན་དབང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ། སྤྱི་གཙུག་སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལ་ཕོག༔ གསུང་མཉེས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ངག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སེམས་ཅན་ངག་ཀུན་དབང་དུ་གྱུར༔ ཞེས་དང་། རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་རབ་འཕྲོས་པས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་མཆོད་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་དབང་འདུས་གྱུར༔ ཞེས་སོ་སོར་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང། སྐབས་སུ་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཙོན། ཐུན་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སྟེ། དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-003&oldid=59862"