Terdzo-SHI-012 - Rinchen Terdzö\nKun bzang dgongs pa kun 'dus\nkun bzang dgongs pa kun 'dus las/_smin byed kun gyi snying po nor bu'i sgron me bltas chog tu bkod pa\nin cycle ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ (Kun bzang dgongs pa kun 'dus)\nVolume 57 (ཤི) / Pages 411-430 / Folios 1a1 to 10b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 57 > Text #12 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. kun bzang dgongs pa kun 'dus las smin byed kun gyi snying po nor bu'i sgron me bltas chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 411-430. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའདི་འང་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་དབྱིག་གི་མཆོག་རྣམས་སྡུད་པའི་དགོས་འབྱུང་སྙིང་པོའི་བཙས་སུ། གཏེར་གཞུང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གཡུའི་ཕྲ་བཏབ་སྟེ། གཏད་མེད་རྒྱ་ཡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\n'di 'ang rin thang bral ba'i rin po che gter gyi mdzod chen por shin tu gces pa'i dbyig gi mchog rnams sdud pa'i dgos 'byung snying po'i btsas su/_gter gzhung gser gyi maN+Dal la mtshams sbyor g.yu'i phra btab ste/_gtad med rgya yan gyi rnal 'byor pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod rdzogs chen pad gling zhi khro\n༄༅། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་དིཿབུདྡྷཱ་ཡ། ཐོག་མེད་འཁྲུལ་པ་བཙན་ཐབས་སུ། །གཅོད་མཛད་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །དེ་སྟོན་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་བཅུད་གསལ་བྱ། །ཟབ་ཆོས་འདིའི་དབང་ཆོག་མ་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདུས་པ་འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་སྤྱི་དང་འདི་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་ཚང་ཞིང་གནས་དུས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིགས་པའི་སྐབས་སུ། གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་རྒྱན་བཀོད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་ཕུགས་ལོགས་སུ་ཨ་ཏི་ཞི་ཁྲོས་མཚོན་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཀྲམ། དེ་མདུན་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་གདབ་པའི་སྟེང་དུ་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་ཅན་སྤྱི་འགྲོ་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་མཐིང་ཁ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་། མཚམས་བཞིར་མཛེས་ཚོན་བྱས་པ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ། དབུས་སུ་སྨན་ལྔའི་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་ཁ་རྒྱན་ལ་རྣམ་སྣང་གི་སྐུས་བརྒྱན་པ། ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞིར་བུམ་པ་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན་འབྲུ་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ་དྲི་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ་རྣམས་བླུགས་ཤིང་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་དང་རིགས་བཞིའི་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་པ། དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང་ཞིང་ཁ་རྒྱན་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་གིས་སྤྲས་པ་རྣམས་བཀོད། གསང་དབང་གི་རྫས་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ལྔ་དབུས་ཀྱི་བུམ་པའི་མདུན་དང་མཚམས་བཞིར་རེ་རེ་བཞག་པའི་དབུས་ཐོད་དུ་ཆང་དང་བུ་རམ་སྦྱར་བ། ཤར་ལྷོར་འོ་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལན་ཚྭ། ནུབ་བྱང་དུ་སྦྲང་རྩི། བྱང་ཤར་དུ་ཟས་སྣས་བཀང་བ་རྣམས་དང་། རིག་ཙཀ །སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་གྱི་མར་མེ་གསལ་བ་བཅས་པ་ཅི་བདེར་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་སྤྱི་མཚུངས། སྒོ་བཞིར་ཕུར་པ་དང་མདའ་དར། མཚམས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི་བཀོད་ལ་འགྲུབ་ན་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བས་སྦྲེལ། གཞན་ཡང་སྔོན་འགྲོ་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་སྐུད་སྣ་ལྔ་མདུད་པ་གསུམ་རེ་བཏབ་པ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། དང་པོ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། དེང་སང་སློབ་དཔོན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་དགོངས་མཐར་ཕྱིན་པ་དཀོན་པས་ཡོ་ག་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་མཛད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར། ཞི་ཁྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་། བདག་མདུན་སོགས་གཉིས་རྟོག་ཨ་འཐས་མཚན་མས་མ་བཅིངས་པར་གདོད་ནས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཡེ་གྲོལ་ཁྱབ་གདལ་ངང་དུ་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལུགས་རྟོགས་པའི་གསལ་འདེབས་དང་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཞི་བསྟོད་དང་བཤགས་པ་གྲུབ་ནས་སླར་ཡང་གནས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག །ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱས་ལ་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའམ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས། དབང་བསྐུར་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་འཚོགས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། བཀའ་བསྒོ་སྲུང་འཁོར་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་། ཁྱད་པར། དེའང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྟོབས་གཞན་ལས་ལྷག་པར་ཆེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཚད་དང་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དབང་གིས། རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་སེམས་ཅན་ལས་ངན་ཚན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནོན་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་རགས་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་འདུལ་བར་མི་ནུས་པའི་སྐབས་འདིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མཚན་ཙམ་ཡང་དཀོན་པ་འབྲས་བུ་ངེས་པའི་ཐེག་མཆོག་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱི་བསྟན་པའི་བཙས་ཞིང་འདིར་བབས་ཏེ། འབྲེལ་ཚད་གདོད་མའི་ས་ལ་འབད་མེད་དུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོར་ཤར་བ་ལས། གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཨ་ཏི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་རྒྱུད་དང་གདམས་སྐོར་མང་པོ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རྣ་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ། ཁྱད་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་དངོས་རྒྱལ་དབང་པདྨཱཀ་རས་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་ལ་ཆེད་དུ་གནང་བའི་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ཟབ་མཐའ་དག་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས། ལྷ་ལྕམ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རིམ་པར་བྱོན་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་ནང་ཚན། ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་དགེའུའི་ཀ་གདན་འོག་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་སྐོར་བཅུ་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ལུང་བསྟན་གྱི་དོན་བཞིན། བུམ་ཐང་ཐར་པ་གླིང་དུ་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལྷ་ལྕམ་དག་པའི་སྐྱེ་བ་ལྔ་པ་གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པས་ཡང་གཏེར་དུ་ཕྱུང་བ་དང་། གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་མཆོད་རྟེན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་སྟེ། གསེར་ལ་གཡུ་ཕྲ་བཏབ་པ་ལྟར་མ་བུ་ཟུང་དུ་བསྡེབས་པར་མཛད་པ་སྨིན་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བརྡ་སྤྲད་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་མིག་དར་སྔོན་པོ་དང་མེ་ཏོག་ཅོད་པན་གཏད། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་ཆེན་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་གནས་བླ་མ་རྗེ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་བདག་ལ་གཟིགས༔ བདག་ནི་ལས་ངན་ཤེས་རབ་རྨོངས༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པ་སྦྱང་སླད་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་སྤྲོ་བས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་གནང་ནས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་ལན་བཏབ་པ། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་ཐེག་པ་འདི༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གི་ལུང༔ ཞུས་ནས་འབྲས་བུ་ངེས་ཐོབ་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མོས་ཤིང་འཇུག་པར་སྤྲོ་བ་ན༔ བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་ནུས་སམ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་མ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གསན་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིན་པས༔ བླ་མས་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བཞིན༔ བདག་གིས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་ལགས་པས༔ སྒོ་ཕྱེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྟོན༔ དམ་ཚིག་དམ་པ་རྒྱུན་དུ་བསྲུང༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་དགོས་པས། ཐོག་མར་ཕྱི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན། ནང་ལྟར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ། གསང་བ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རིག་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཤེས་ནས་གུས་པས་བསྙེན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་གི་རྗེས་ཟློས། དུག་གསུམ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལུས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་གློ་བུར་བས་བསྒྲིབས་ཏེ་ཡུན་རིང་སྲིད་པའི་ལམ་དུ་རྨི་ལམ་ལྟར་འཁྱམས་པ་ལ། ད་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ནས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་བསལ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ མ་རིག་འཇིག་རྟེན་མུན་པའི་གླིང༔ རང་རིག་ཐབས་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཡིས༔ རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ༔ བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་དང་བློ་ལས་འདས་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཐོང་བས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ སངས་རྒྱས་མཐར་ཐུག་དབྱིངས་རིག་གཉིས༔ སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་མཐའ་བྲལ་ཞིང༔ ཚིག་ལས་འདས་པའི་རང་བྱུང་ངོ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རྟོགས་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སོང་ནས་བར་ཆད་སྲུང་བའི་སླད་དུ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྲད་བུ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མདུད་པ་གསུམ་དང་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དཔུང་པར་བཅིངས་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མང་དུ་བཟླས་པའི་སྲུང་སྐུད་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡས་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡོན་དུ་བཅིང་ངོ་། །དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར་ལ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །རང་ལུས་སྟོང་གསལ་འོད་ཕུང་ཆེན་པོའི་ནང་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཀ་བ་ལྟ་བུ་ཟང་ཐལ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བའི། སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས། མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས། སྤྱི་བོར་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད། རླུང་ཁ་སྦྱོར་ཟུངས་ལ་གཡོ་མེད་དགོངས་པའི་གསལ་འདེབས་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རང་གསལ་གནས༔ རང་བཞིན་དག་པའི་འཁོར་ཚོགས་ནི༔ ཚོམ་བུ་འོད་སྐུར་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ རླུང་རྩལ་གཡོ་རྩོལ་ལས་འདས་པའི༔ ཐིག་ལེ་འོད་སྐུར་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ མཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་ལས་འཁྲུངས་པའི༔ ཐིག་ལེ་འོད་སྐུར་ཡ་ལ་ལ༔ ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ན༔ སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འབྲས་བུ་འདུས་པའི་རྩེ་མོ་ན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གད་རྒྱངས་ཡ་ལ་ལ༔ ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དེར༔ འཁོར་ལོ་བཞི་བརྩེགས་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ རིག་པ་རང་བྱུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ལམས་སེ་ལམ༔ རང་བབ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རང་བཞིན་དག་པའི་ངང་དུ་བཞུགས༔ གཞི་ལ་གཞི་བཞག་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ རང་སྣང་འགགས་མེད་མཆོད་པ་འབུལ༔ བླང་དོར་གཉིས་མེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་སངས་རྗེས་ཡི་རང༔ ཚིག་འདས་བརྗོད་མེད་འཁོར་ལོ་སྐོར༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ འབྲས་བུ་ཀ་དག་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བྱིན་ཕབ་ཅིང་ཏིང་འཛིན་སོ་སོ་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིགས་བརྟག་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་དུ་བྱས་ཏེ་ཤར་སྒོར་འཁོད་པར་མོས་པ་དང་། སྔར་བྱིན་པའི་ཅོད་པན་ཉིད་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཟུངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་ཅིག །ཀྱེ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་བདག་སྤྲོད་ཅིག༔ ཅེས་འདོར་དུ་གཞུག །དབུས་སུ་བབས་ན་བུདྡྷ་རང་གསལ་རྩལ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་རང་གསལ་རྩལ༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་རང་གསལ་རྩལ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་རང་གསལ་རྩལ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་རང་གསལ་རྩལ༔ ཞེས་པའི་གསང་མཚན་གདགས། མཚམས་བཞིར་བབས་ན་དངོས་གྲུབ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་སྐད་ཅིག་གིས་བསལ་ཏེ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྤྱན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་བཞིན༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་མིག༔ ཉོན་མོངས་གཟུང་འཛིན་ལིང་ཏོག་བསྒྲིབས༔ འདྲེན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཕྱེ༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ ཞེས་མིག་དར་བསལ་ལ། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ མ་ཡེངས་སེམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ ང་ལ་མཐོང་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད༔ བུ་ཁྱོད་ཅི་ཡི་ངོ་བོར་མཐོང༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ བུ་ཡིས་བལྟས་ཤིང་དཔྱད་པ་ཡིས༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ངོ་བོར་མཐོང༔ བདག་གི་སྐྱབས་གནས་ཆེན་པོ་འོ༔ ཡང་བླ་མས། ལྟོས་ཤིག་ལས་དང་སྐལ་པ་ཅན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་བཀོད་བརྒྱན་པ་དང༔ འཇུག་སྒོ་གཅིག་པའི་སྤུན་གྲོགས་རྣམས༔ ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་རིམ་པར་ལྟོས༔ དད་པ་མཆོག་ནི་བསྐྱེད་རེ་རན༔ ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཅི་རུ་མཐོང༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ནི༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་མཆོག་དམ་པར་མཐོང༔ དེ་ལྟར་རྫས་བཀོད་དེ་རྣམས་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པའི་རྟེན༔ འཇུག་སྒོ་གཅིག་པའི་སྤུན་གྲོགས་ནི༔ གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་སྟོན་པའི་ལམ༔ ཞེས་ཞུ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་བྲལ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བརྡ་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །རྡོ་རྗེའམ་ཕྱག་ཤིང་གིས་མཚོན་ལ། དབུས་ཟླུམ་ཞིང་དཀར་པོ་ཡོད་པ་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བརྡ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་དུ་ཡོད་པ་ནི༔ རླུང་ལྔའི་དྭངས་མ་དང་ལྡན་པའི་བརྡ༔ གྲུ་བཞིར་ཡོད་པ་ནི༔ འབྱུང་བཞིའི་འོད་དང་ལྡན་པའི་བརྡ༔ ཁྱམས་བཞི་སྒོ་དང་བཅས་པ་ནི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་རང་ལ་ཚང་བའི་བརྡ༔ པན་ཙ་རེ་ཁཱའི་རྩིག་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བརྡ༔ རྟ་བབས་རིམ་པ་བཞི་ནི༔ ཚད་མེད་པ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡ༔ འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོས་བསྐོར་པ་ནི༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤང་རྒྱན་དུ་ཤར་བའི་བརྡ༔ དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་ལྡན་པ་ནི༔ གཞི་ལ་འདོད་ཡོན་རྫོགས་པའི་བརྡ༔ རིན་ཆེན་ཕ་གུ་སེར་པོ་ནི༔ འདོད་རྒུ་རང་ལས་འབྱུང་བའི་བརྡ༔ རྡོ་རྗེའི་ར་བས་བསྐོར་བ་ནི༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བརྡ༔ ཕྱི་ལ་མེ་རིས་བསྐོར་བ་ནི༔ ཉོན་མོངས་རང་གནས་སུ་བསྲེགས་པའི་བརྡ༔ གདུགས་དང་ཆོས་འཁོར་བརྩེགས་པ་ནི༔ ཤེས་བྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བརྡ༔ གསེར་གྱི་ཏོག་བཙུགས་པ་ནི༔ སྐྱེ་མེད་དོན་དང་ལྡན་པའི་བརྡ༔ ཧོ༔ ལས་དང་སྐལ་པ་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས༔ ནང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ རང་གི་རིག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ༔ རིག་པའི་གནས་ཡིན་ནོ༔ དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ལ་ཡིད་ལ་ཆོངས་ཤིག༔ དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་བརྡ་དོན་བསྟན་པའང་འདི་བཞིན་དུ་ངེས་འཚལ། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཡིད་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ལ་གསོན་ཅིག༔ བུམ་པ་ལྔ་རུ་ཡོད་པ་ནི༔ རིགས་ལྔ་རང་ལ་ཡོད་པའི་བརྡ༔ ཤེལ་ལྔ་ནི༔ གཞི་ཀ་དག་ཏུ་ཡོད་པའི་བརྡ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྔ་ནི༔ སྒྲོན་མ་བཞི་རང་ལ་ཡོད་པའི་བརྡ༔ མདའ་ལྔ་ནི༔ ཤེས་རབ་ལྔ་རུ་མཚོན་པའི་བརྡ༔ མེ་ལོང་ལྔ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཚོན་པའི་བརྡ༔ དར་སྣ་ལྔ་ནི༔ རླུང་ལྔ་མཚོན་པའི་བརྡ༔ ཕུར་པ་བཞི་ནི༔ རྣམ་དག་དབྱིངས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བརྡ༔ གྲི་བཞི་ནི༔ རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་འཇོམས་པའི་བརྡ༔ གཏོར་མ་ཚོགས་མཆོད་བཤམས་པ་ནི༔ འདོད་ཡོན་རང་ལས་འབྱུང་བའི་བརྡ༔ བརྡ་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས་ཤིག༔ ཅེས་ངོ་སྤྲད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་རྣམ་གྲངས་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །བུམ་པ་རྣམས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ལྔའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ནང་དུ། རིག་པ་སྐུ་ལྔའི་ཚོམ་བུ་གདོད་ནས་རང་གསལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ལྔའི་རྒྱུན་སོ་སོར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཞུགས། སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དབུས་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཟླུམ་པོ་ནི༔ ཕྱི་ནང་མེད་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་ཐིགས་པ་སྤྱི་བོར་བླུག །ཁར་སྦྱིན་པ་གནས་གཞན་བཞི་ལའང་འགྲེ། ཤར་བུམ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་རང་གསལ་བུམ་པ་རུ༔ མ་སྐྱེས་སྙིང་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ གསལ་སྟོང་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷོའི་བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མཉམ་ཉིད་ཟླུམ་པོ་སྟེ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ནུབ་བུམ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སོར་རྟོག་ཟླུམ་པོའི་ནང༔ མ་སྐྱེས་ཆགས་བྲལ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཆགས་མེད་འཛིན་བྲལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ བྱང་གི་བུམ་པ་གསང་གནས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་དབང༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ རང་བྱུང་རང་རྩལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་བུམ་པ་ལྔས་དབང་བསྐུར། དེས་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་དང་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་བའི་སྟོང་ཉིད་བྷན་ཛ་བདེ་སྐྱོང་གི་ནང་དུ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བས་ཁྱེད་རང་ལ་དབང་བསྐུར་ཅིང་མྱངས་པས། འཁོར་ལོ་ལྔའི་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །དབུས་ཀྱི་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་རང་གྲོལ་ཐོད་པ་ལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཅུད་མྱང་དུ་གཞུག་པ་གཞན་ལ་འགྲེ། ཤར་གྱི་ཐོད་པ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་ཀ་པཱ་ལར༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ༴ མངོན་སུམ་སྣང་བ་མཆེད་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷོའི་ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་རང་གྲོལ་ཀ་པཱ་ལར༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ༴ གོང་འཕེལ་སྣང་བ་འབྱེད་པར་ཤོག༔ ཏྲཱཾ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ནུབ་ཀྱི་ཐོད་པ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་རང་གྲོལ་ཀ་པཱ་ལར༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ༴ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ བྱང་གི་ཐོད་པ་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་རང་གྲོལ་ཀ་པཱ་ལར༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བར་ཤོག༔ ཧཱ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེས་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །རང་བྱུང་རྩོལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་ལྔ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལག་ཏུ་གཏད་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། རིག་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་གསལ་བས། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཀ་དག་གི་ས་ལ་བསྒྲལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་ཉམས་སུ་མྱོང་། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན། སྣང་སྲིད་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་ཤར། དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་རྡུལ་བྲལ་འཕོ་མེད་དུ་དྭངས་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་གྲོལ་གཞལ་ཡས་འདིར༔ བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ བདེ་སྟོང་བྷ་ག་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་སྤྱོད་ཅིག༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབར༔ སྐད་ཅིག་བདེ་བ་མྱོང་བ་བཞིན༔ དེ་དུས་བསམ་བརྗོད་རང་སར་འགག༔ གཉིས་མེད་བྱང་སེམས་འདྲེས་པ་བཞིན༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ དོན་འདི་སོམས་ལ་བདེ་ལ་སྤྱོད༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས༔ སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ཡུལ་དང་མཇལ༔ སྐྱེ་མེད་ཀུན་བཟང་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བརྡ་དང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག །མར་མེ་གསལ་བ་རེ་རེ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་ཀུན༔ མ་ཡེངས་གསོན་ཅིག་ཡིད་ལ་ཟུངས༔ ལག་ཏུ་ཁྱེར་བའི་སྒྲོན་མེ་འདི༔ གཟུགས་འོད་མདངས་གསུམ་དུས་གཅིག་འཆར༔ དེ་གསུམ་ཅི་ཡི་ངོ་བོར་འཛིན༔ ཞེས་དྲིས་པས་མར་མེ་ཉིད་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་རྩལ་སྣང་གསུམ་དུ་ཤེས་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིབས་དང་། དེ་ལ་རང་བབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་གསལ་མདངས་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གསུམ་པོ་མར་མེ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཡོད་པ་ལྟར། རང་སེམས་རྩ་བྲལ་སྟོང་པའི་རང་མདངས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་། དོན་ལ་དབྱེར་མེད་ཡེ་སྟོང་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལས་འོད་གསལ་གྱི་རང་རྩལ་འགགས་པ་མེད་པར་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མར་མེ་གཞི་སྟོང་འཛིན་པ་མེད༔ དེ་ལས་གསལ་བའི་མདངས་ནི་ཕྱུང༔ མདངས་ཀྱིས་སྣང་གཟུགས་སོ་སོར་འབྱེད༔ མར་མེའི་དཔེ་རྟགས་དེ་བཞིན་དུ༔ སེམས་ནི་གཞི་སྟོང་རྩ་བྲལ་ཏེ༔ དེ་ལས་མ་འགགས་རང་རྩལ་འཆར༔ རྩལ་གྱིས་སྣང་བ་ཡུལ་ཁམས་འཛིན༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དེ་ལས་བྱུང༔ དེ་ལ་མ་རིག་དམ་དུ་འཛིན༔ མུ་མེད་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་འཁྱམས༔ དེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལྟར་རོ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་མོད་ཀྱང༔ རྟེན་འབྲེལ་འཆར་སྒོ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ དོན་དམ་ཚིག་གིས་མི་རྟོགས་ཀྱང༔ མངོན་སུམ་གདིང་ཐོབ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ རིག་པ་དྲི་མ་མེད་མོད་ཀྱང༔ ལམ་གྱི་འཆར་ཚུལ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཀ་དག་གྲོལ་རྒྱུ་མ་མཆིས་ཀྱང༔ རླུང་རིག་དག་ཚུལ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་མང་ན་ཡང༔ གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཤར་ཚུལ་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་ཡང༔ ངོ་བོར་གདིང་ཐོབ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཚིག་མཐའི་སྤྲོས་པ་མང་ན་ཡང༔ གྲགས་སྟོང་དོན་མཐོང་ངོ་མཚར་ཆེ༔ སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རང་ཐོག་གྲོལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ གཉིས་ཆོས་ཟད་པའི་སེམས་ཉིད་དེ༔ གཞི་གནས་གདིང་ཐོབ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ གཞི་ལ་གཞིར་བཞག་རིག་པ་དེ༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དོན་སྤྲད་པར་བྱའོ། །དེས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །འོད་གསལ་དབྱིངས་རིག་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ལྔ་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྐོར་གསུམ་ལས། ཕ་རྒྱུད་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་མ་བུ་ཀུན་གྱི་བཅུད་འདུས་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པའམ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་འབུལ་ཞིང་། བཀའ་སྲུང་གཏོར་ཆོག་དང་། བསྐུལ་གཏོར་སྐྱོང་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །གཉིས་རྟོག་མཚན་མ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ཟད། །གློ་བུར་འཁྲུལ་སྣང་འོད་གསལ་སྦུབས་སུ་ཞུགས། །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཕྱམ་བརྡལ་བས། །མཁའ་མཉམ་སྲིད་པའི་མུན་སྟུག་དྭངས་བྱེད་ཤོག །འདི་འང་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་དབྱིག་གི་མཆོག་རྣམས་སྡུད་པའི་དགོས་འབྱུང་སྙིང་པོའི་བཙས་སུ། གཏེར་གཞུང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གཡུའི་ཕྲ་བཏབ་སྟེ། གཏད་མེད་རྒྱ་ཡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHI-012&oldid=128604"\nThis page was last edited on 22 February 2019, at 15:21.


Wink - Words Without Borders\nFiction by Pema Bhum\nTranslated from Tibetan by Tenzin Dickie\nབསྟན་པ་ཚང་གི་ཁང་བྱེའུ་རྣམས་ཀྱང་ཆར་བ་འབབ་ཡུན་རིང་བ་ལ་སུན་གྱི་ཡོད་པ་འདྲ། དེ་ཚོ་སྒོ་གཡབ་ཀྱི་དྲབ་བར་དུ་ཙོག་པུར་ཕྲེང་དུ་བསྒྲིགས་ཤིང་། ཆར་བ་ཟམ་ཟིམ་དུ་འབབ་པ་ལ་བལྟས་ནས། མགོ་བོ་ཕར་ཀྱོག་ཚུར་ཀྱོག་བྱེད་བཞིན་ཀྱར་ཀྱུར་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་ཡོད། སྒོ་གཡབ་ཀྱི་ཀླད་ན་ཝ་མཆུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལས་ཆད་མ་མཐུད་ཀྱིས་འབབ་བཞིན་པའི་ཆུ་ཤུགས་མི་ཆེ་ན་ཡང་། དེའི་འབབ་སྒྲ་དེས་མཚམས་རེར་ཁང་བྱེའུ་དེ་དག་གི་ཀྱུར་སྒྲ་ཡང་ཐོས་མི་ཐུབ།\nབསྟན་པས་དར་དམར་རུམ་ལ་བཟུང་ནས་རྒྱ་སྒོའི་ནང་ལ་འཛུལ་ཡོང་། དྲབ་བར་གྱི་ཁང་བྱེའུ་རྣམས་ཐག་ཐག་ཐག་གི་སྒྲ་དང་བཅས་ཁྱམས་ཀྱི་དྲབ་བར་དུ་བྲོས། ཁོས་ལུས་ལ་ཕེར་བ་ཞིག་གོན་ཡོད་ཅིང་དོར་འདབས་ཡར་བརྫེས་ནས་པུས་འདབས་ལ་སླེབས་ཡོད། ཁོ་རྐང་རྗེན་ཡིན་ཞིང་སྒོ་གཡབ་ཀྱི་ཝ་མཆུ་ནས་འབབ་པའི་འབབ་ཆུའི་འོག་ལ་རྐང་པ་རེས་མོས་ཀྱིས་བསྲིངས་ནས་རྐང་པའི་ཐོག་གི་འདམ་འབག་ཆུ་བཤལ་བྱས།\n“ཨོ། ཨོ། དར་དམར་བསྐྱུགས་སོང་།”བསྟན་པས་ལྷ་མོ་ལ་ལན་མི་རྒྱག་པར་རྒྱུགས་མ་འདུར་གྱིས་ཁྱམས་ཕྱོགས་སུ་སོང་། ཁོ་ཅུང་ཙམ་འཐེང་བཞིན་ཡོད།\nལྷ་མོས་བསྟན་པ་ལ་ལན་བཟང་པོ་ཞིག་མེད་པ་ཚོར། མོས་བསྟན་པའི་རུམ་ནས་ཞི་ལུ་དར་དམར་བླངས་ནས་མོའི་སྐེ་རགས་ཀྱི་སྣེ་མོས་ཁོའི་ཁ་འདབས་དང་ཨོག་མ་བཅས་སུ་ཡོད་པའི་སྐྱུག་རོ་གཙང་སེལ་བྱས་རྗེས་ཐང་དུ་མོའི་སློག་པ་ཡོད་པ་དེའི་ནང་ལ་ཁོ་ཙོག་པུར་བཞག མོས་རྩ་ལམ་ཁ་ཤས་སྔོ་ཀྲིག་སེ་ཡོད་པའི་དར་དམར་གྱི་དཔྲལ་བ་ལ་འོ་ཞིག་བྱས་རྗེས་ “ཨ་མའི་ལོ་ལོ། ཨ་ཕ་དང་ཨ་མ་གཉིས་ནས་ཁྱོད་མགྱོགས་པོར་སྨན་པར་སྟོན།”ཞེས་དང་། ཡང་སྐད་འདར་ཞོར་དུ་ “དེ་དུས་ཨ་ཁུ་སྨན་པས་ཁྱོད་ལ་སྨན་ཀ་ར་བྲོ་བ་ཞིག་སྟེར་བར་འགྱུར།”ཟེར།\nདར་དམར་གྱིས་ངུ་སྐད་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བཏོན་པ་ན་ལྷ་མོས་དར་དམར་གྱི་འཁྲིས་ན་ད་ནངས་རྩེད་འཕྲོར་ལུས་པའི་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་གསུང་བཏུས་ཤིག་དང་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་ཁོའི་མདུན་དུ་བཞག ཡིན་ན་ཡང་ཁོས་ད་དུང་ལྷ་མོ་ལ་ལག་པ་བརྐྱངས་ནས་ངུ་སྒྲ་ཆུང་ཆུང་དེ་འདོན་བཞིན་ཡོད། ལྷ་མོས་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་གསུང་བཏུས་ཀྱི་ཁ་ཕྱེ་ནས་མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་འདྲ་པར་ཡོད་པའི་ཤོག་ལྷེ་དེ་ཁོ་ལ་བསྟན་པ་ན་ཁོ་ངུ་མཚམས་ཆད། ཁོས་དེ་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་ཁ་ཆུ་བཞུར་བཞིན་པའི་ཁ་ནང་ལ་ཁྱེར།\nལྷ་མོས་“ར་ལྤགས་དེ་ཚོ་བཙོང་ན་ཞི་ལུ་ལ་སྨན་རིན་ཞིག་ལྡང་སྲིད་མོད། རྒྱ་རྒན་ཁ་ཤོ་དེ་ཡང་ཡོང་རྒྱུ་མེད་པ་ལ། ང་ཚོས་ཕར་ཁྱེར་ནས་བཙོང་ས་ཞིག་མེད་དམ།”ལྷ་མོས་དེ་ལྟར་བརྗོད།\nཚེར་མ་བལྡད་ན་ཡང་སྐྱར་མི་ཟུག་ཟེར་བ་ལྟར། བསྟན་པས་རྐང་མཐིལ་ནས་བཏོན་པའི་ཚེར་མ་བལྡད་ནས་མཆུ་སྒོ་ལ་དེད་རྗེས་ན་རེ་ “ར་ལྤགས་དེ་ཚོ་རྒྱ་ནང་གི་ས་ཆ་གང་ཞིག་ལ་ཁྱེར་གྱི་ཡོད་པ་སུས་ཤེས། ང་ལུང་བ་འདིའི་མདོ་ལ་ཡང་འགྲོ་དབང་མེད་པའི་མི་ངན་རིགས་བཞི་ཞིག་…” བཤད་མ་ཚར་བའི་སྔོན་ལ་སུ་ཞིག་གིས་ཁོ་ཚང་གི་རྒྱ་སྒོ་ཕྱེས། ནང་དུ་འཛུལ་ཡོང་མཁན་ནི་ལས་བྱེད་རུ་ཁག་གི་མགོ་གཙོ་མགོན་པོ་རེད།\n“དེ་རིང་བརྡ་འཕྲིན་གལ་ཆེན་ཞིག་བསྐྱལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདྲ།” བསྟན་པའི་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་འཁོར། གུང་གསེང་དང་དུས་ཆེན་གྱི་སྐབས་དང་། ཆར་བ་བཅས་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་བཀག་པའི་ཉིན་མོ་དག་ལ་ཐོན་སྐྱེད་རུ་ཁག་གི་བར་དང་། ཐོན་སྐྱེད་རུ་ཁག་དང་ཀུང་ཧྲེ་བར་ལ་བརྡ་འཕྲིན་བསྐྱལ་རྒྱུ་ནི་མི་ངན་རིགས་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ལས་འགན་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་ལས་བྱེད་རུ་ཁག་གི་མགོ་གཙོ་ངོ་མ་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་ཚང་ལ་ཡོང་བ་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན།\nམགོ་གཙོ་མགོན་པོས་རང་ལུས་ལ་ཆར་གོས་ལྗང་མདོག་ཅན་ཞིག་དང་རྐང་ལ་ཆར་ལྷམ་ནག་པོ་འོད་ཀྲིག་ཀྲིག་ཅན་ཆ་གཅིག་གོན་ཡོད། ཁྱམས་ལ་སླེབས་པ་ན་ཁོས་ཆར་གོས་འབུད་ཞོར་དུ་ “གནམ་རྒན་མ་རལ་བར་གྱུར་པ་འདྲ། ད་དུང་ཉིན་གཉིས་ལ་འདི་ལྟར་བབས་ན་གཡུལ་ཁའི་ནང་ལ་བརྩིགས་ཡོད་པའི་བཙས་མ་ཡང་རུལ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་འདུག ད་ལྟ་ནས་ཚ་ལངས་རྒྱུའི་མགོ་ཚུགས་ཚར་འདུག”ཅེས་ཟེར་ཞོར་དུ་ཆར་གོས་ཕུད་ནས་ཁྱམས་ཀྱི་རྡང་ཐོག་ལ་བཀལ།\nཨ་ཁུ་རྣམ་རྒྱལ་ནི་ལྷ་མོའི་ཨ་ཕ་ཡིན། བསྟན་པས་རང་ཉིད་མི་ངན་རིགས་བཞི་ཡིན་པའི་མནོལ་གྲིབ་གཞན་པ་ལ་ཕོག་དོགས་ཀྱིས་ཨ་ཁུ་རྣམ་རྒྱལ་ཚང་དང་འགྲོ་འོང་བྱེད་ཀྱི་མེད། བསྟན་པས་“ཨོ། ཨོ། སྐྱོན་་་སྐྱོན་མི་འདུག” ཅེས་འཚབ་བཤད་ཅིག་བྱས་རྗེས་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་ “མགོ་གཙོ་ལགས་ལ་ཇ་དཀར་ཡོལ་གང་ཡང་འདྲེན་རྒྱུ་མིན་ནམ།”ཞེས་བཤད་རྗེས་ཁོས་ཐང་ལ་རྐྱོང་གདན་ཞིག་བཏིང་ནས་ལས་བྱེད་མགོ་གཙོ་མགོན་པོ་སྡོད་དུ་བཅུག\n“དེ་རིང་གནམ་གཤིས་མི་བཟང་ཡང་ང་ལ་གཏམ་བཟང་པོ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད།”ལས་བྱེད་རུ་ཁག་གི་མགོ་གཙོས་ཐ་མག་རྐང་གཅིག་ལ་མེ་བསྒྲོན་རྗེས་ན་རེ་ “དེ་རིང་ནས་ཁྱོད་ང་ཚོ་གསར་བརྗེའི་དཔུང་སྡེའི་ནང་གི་བློ་མཐུན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་མི་ངན་རིགས་བཞི་ཡི་ཞྭ་མོ་འབུད་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཡིན།” ཟེར་ནས་གཡས་ལག་གིས་ཐང་ལ་བརྡབས་ནས་བསྟན་པ་ཁོའི་འཁྲིས་ལ་སྡོད་ཅེས་པའི་བརྡ་བསྟན།\nརེ་ཞིག་ལ་མགོ་གཙོ་མགོན་པོ་ལ་འཇལ་རྒྱུའི་ཚིག་ལན་ཞིག་ཀྱང་ཁོའི་སེམས་ལ་མ་འཁོར། ཡིན་ན་ཡང་མགོ་གཙོ་མགོན་པོས་བསྟན་པའི་གཏམ་ལན་ལ་མ་སྒུག་སྟེ་ན་རེ་“ལམ་ཕྱོགས་སློབ་གསོའི་ལས་བྱེད་རུ་ཁག་སྡེ་བ་འདིར་ཡོང་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་གི་རིང་ལ་ང་ཚོས་ཁྱོད་ཀྱི་བཤད་སྤྱོད་དང་བསམ་བློ་ལ་བརྟག་པ་ཡིན།” ཞེས་བཤད་ཞོར་མགོ་གཙོ་མགོན་པོ་གློ་ལུ་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྒྱབ་ཅིང་། ཁོའི་ཁ་ནང་ལ་འཁོར་བའི་གློ་ལུད་སྒོ་རའི་ནང་ལ་རྒྱང་འཕེན་བྱས་རྗེས་ཡང་ན་རེ་“ང་ཚོས་དང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཡི་མིང་དར་དམར་གོ་དུས་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་གསར་བརྗེའི་དཔུང་སྡེ་དང་ཐག་ཇེ་ཉེར་གཏོང་འདོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ཚོར་སོང་།…”\nབསྟན་པས་དེ་གོ་བ་ན་དར་དམར་ལ་སྨན་སྦྱིན་ཞིག་ཞུ་བའི་གོ་སྐབས་སླེབས་སོང་སྙམ་ནས་ “ངའི་བུ་ན་ནས་ཉིན་ཤས་ཕྱིན་སོང་།”ཟེར་ཞིང་། ཁོས་རང་གིས་མགོ་གཙོ་མགོན་པོའི་ཚིག་མཚམས་བཅད་པ་ཡང་མ་ཚོར་ཏེ་མུ་མཐུད་ནས་ “ཡིན་ན་ཡང་སྨན་ཡོན་སྟེར་རྒྱུ་མེད་པས་སྨན་པར་སྟོན་ཐུབ་མ་སོང་། ད་ངས་ངའི་བུ་ལ་སྨན་སྦྱིན་ཞིག་ཞུས་ན་ཆོག་གམ།”ཅེས་སྐད་འདར་བཞིན་དུ་དྲིས། ཡིན་ན་ཡང་མགོ་གཙོ་མགོན་པོས་བསྟན་པས་བཅད་པའི་རང་གི་ཚིག་མཇུག་དེ་བསྒྲིལ་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ།\nམགོ་ཙོ་མགོན་པོས་བསྟན་པའི་རེ་བ་དེ་ལ་ལན་མི་རྒྱག་པར་ན་རེ། “ཡིན་ན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་བུའི་མིང་གཅིག་པོས་ཁྱོད་ཀྱི་ཞྭ་མོ་འབུད་མི་ཐུབ་པ་དེ་ཁྱོད་ལ་བཤད་དགོས་རྒྱུ་མ་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ནས་འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་ལ་བཤུ་གཞོག་བྱས་པའི་ནག་ཉེས་དེ་འདག་སླ་བོ་མིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོས་ཤེས། དེ་བས་ང་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་ཁྱོད་ལ་འཐབ་རྩོད་དང་སྒྱུར་བཀོད་རེ་བྱས་པ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲན་གསལ་ལྟར་རེད།”ཟེར་ནས་བསྟན་པའི་མགོ་ཡི་གཡས་ཟུར་ན་ཡོད་པའི་རྨ་རྙིང་དེ་ལ་བལྟས། དེ་ནི་འཐབ་རྩོད་ཅིག་གི་སྐབས་ལ་བཏོད་པའི་རྨ་ཤུལ་ཡིན།\n“ཡ་བློ་མཐུན་བསྟན་པ།”མགོ་གཙོ་མགོན་པོས་ཁོ་ལ་དེ་ལྟར་བོས་རྗེས་ “ད་གདོང་གློད་ནས་མ་འདུག སང་ཉིན་སྡེ་བའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ལ་དོན་བཟང་འདི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།”ཟེར།\nབསྟན་པའི་སེམས་ལ་ཡང་སྐྱར་རང་གི་བུ་སྨན་པ་སྟོན་རྒྱུ་དེ་འཁོར་ནས་ “མགོ་གཙོ་ལགས། ཨང་། ཨང་། ངའི་བུ་ན་ནས་ཉིན་གསུམ…”\n“ཨོ་རེད། ཨོ་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཡི་སྨན་སྦྱིན་དེ་…”མགོ་གཙོ་མགོན་པོས་འདི་ལྟར་བརྗོད་བཞིན་པའི་སྐབས་སེམས་ལ་གཞན་ཞིག་འཁོར་ནས་ “ཨོ་མ་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་མི་ངན་རིགས་བཞི་ཡི་ཞྭ་མོ་ཕུད་ན་ཁྱོད་མི་གཞན་པ་དང་གཅིག་པ་རེད། སྨན་ཁང་ལ་སོང་ན་སྨན་རིན་མི་དགོས་པ་མ་རེད་དམ།” ཞེས་ཆར་བ་འབབ་མཚམས་ཆད་ཅིང་དཀར་མདངས་རྒྱས་པའི་གནམ་ལ་བལྟས་ནས་དེ་ལྟར་ཟེར།\nལྷ་མོས་ལག་གཡས་ལ་ཇ་དེམ་བཟུང་། ལག་གཡོན་ལ་དཀར་ཡོལ་གཉིས་བཟུང་། རྒྱབ་ལ་དར་དམར་ཁུར་བཞིན་ཐབ་ཚང་ནས་ཕྱི་ལ་ཐོན་ཏེ་རང་གི་ཁྱོ་ག་དང་ལས་བྱེད་རུ་ཁག་གི་མགོ་གཙོ་གཉིས་ལ་ཇ་ལྡུག་ཏུ་ཡོང་། མོས་ཐབ་ཚང་ནང་ནས་ལས་བྱེད་རུ་ཁག་གི་མགོ་གཙོས་ཅི་བཤད་རྣམས་ཐོས་ཡོད་པ་འདྲ། མོའི་མིག་མཐའ་དམར་པོར་གྱུར་འདུག བུ་དར་དམར་གྱིས་མོའི་རྒྱབ་ན་ལག་པར་ཤོག་བུ་རློན་པ་ཞིག་བཟུང་ཡོད་པ་ཁ་ནང་ལ་འཇོག་ཅིང་། ངག་ན་ལྡབ་ལྡིབ་ཀྱི་སྒྲ་ཞིག་འབྱིན་བཞིན་ཡོད།\nལྷ་མོ་མར་སྒུར་ནས་ལས་བྱེད་རུ་ཁག་གི་མགོ་གཙོ་ལ་ཇ་ནག་ཁུ་ལྡུག་ཞོར་དུ་སྐད་དམའ་མོས་ “ངེད་ཚང་ལ་བཞོན་མ་ཞིག་ཀྱང་མེད་སྟབས་…”ཅེས་ཚིག་མཇུག་མ་རྫོགས་གོང་ལ་མགོ་གཙོ་མགོན་པོས“སྐྱོན་མེད། སྐྱོན་མེད། དེ་རིང་གི་གནམ་གཤིས་འདི་དང་ཇ་ནག་ཁུ་གཉིས་ཆ་འགྲིག་རེད་”ཟེར།\nདེ་ནས་མོས་རང་གི་ཁྱོ་གར་ཇ་ལྡུག་སྐབས་མོའི་རྒྱབ་ནས་དར་དམར་གྱི་ལག་གི་ཤོག་བུ་རློན་པ་དེ་མགོ་གཙོ་མགོན་པོ་དང་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ལ་ཟགས། དེ་ནི་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་གསུང་བཏུས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པའི་མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་འདྲ་པར་དེ་རེད། འདྲ་པར་དེ་དར་དམར་གྱི་ཁ་ཆུས་སྦགས་ནས་རློན་པར་གྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། འདྲ་པར་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་མིག་དཀྱིལ་ནས་ཕྲག་གོང་བར་གྱི་ཆ་དེ་རལ་ནས་མེད་པར་གྱུར་འདུག་ཅིང་། མིག་ཡས་ཕྱེད་ཀ་དེས་མགོ་གཙོ་མགོན་པོ་དང་བསྟན་པ་གཉིས་ལ་བལྟས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་འདྲ།\nདར་དམར་གྱིས་ད་དུང་ལྷ་མོའི་རྒྱབ་ན་རང་གི་ཨ་ཕ་དང་མགོ་གཙོ་མགོན་པོ་གཉིས་ལ་བལྟས་ནས་ལག་པ་ཆུང་ཆུང་གཉིས་གཡུག་ཅིང་། ངག་ནས་སྒྲ་ལྡབ་ལྡིབ་ཅིག་འབྱིན་བཞིན་འདུག ཁོ་ན་གི་ཡང་མེད་པ་ལྟར་སྣང་།\nདེ་མཐོང་ནས་མགོ་གཙོ་མགོན་པོ་ལ་འཛུམ་ཞིག་ལངས་ཀྱང་གློ་བུར་དུ་འཛུམ་མཚམས་ཆད། ཁོའི་ལག་གི་ཐ་མག་གི་སྣེ་མོ་དེ་ཐང་ལ་སྦྱར་ནས་ཡུད་ཙམ་བསྡད་རྗེས་ཐོལ་གྱིས་ཡར་ལངས་ནས་སོང་། སྒོ་ར་ལ་སླེབས་མཚམས་ཡང་སྐྱར་ཁྱམས་ལ་ཡོང་ནས་རྡང་ཐོག་གི་ཆར་ལྭ་བླངས་ཤིང་། ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་བཤད། ཕྱིར་བལྟས་ཤིག་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རྒྱ་སྒོ་ཁྲོག་སེ་བརྒྱབ་ནས་སོང་། ཁོས་ཐང་ལ་སྦྱར་བའི་ཐ་མག་གི་སྣེ་མོ་ན་དུ་བ་སྔོན་པོ་ཕྲ་མོ་ཞིག་བར་སྣང་ལ་སྐྱོད་བཞིན་འདུག\n“ངས་ཞི་ལུའི་ལག་ནས་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་གསུང་བཏུས་བླངས་པ་ཡིན། དེའི་བར་དུ་མའོ་པར་རལ་ནས་ཁོའི་ལག་ན་ཡོད་པ་ངའི་སེམས་ལ་ཡང་འཁོར་མ་སོང་།” ལྷ་མོས་ངུ་ཞོར་དུ་དེ་ལྟར་ཟེར་ཞིང་། མགོ་གཙོ་མགོན་པོའི་ཇ་འཐུང་འཕྲོ་དེ་སྒོ་རའི་ནང་ལ་ཕོ། བསྟན་པས་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་སྒོ་རའི་ནང་ལ་གཅེར་ནས་བསྡད་ཡོད། ཝ་མཆུའི་ནང་ནས་ཆུ་འབབ་མཚམས་ཆད་ནས་སྒོ་རའི་ནང་ཁུ་སིམ་པོར་གྱུར་འདུག་ལ། སྒོ་རའི་ནང་གི་ཆུ་འཁྱིལ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཆར་ཐིགས་ཀྱིས་ལྦུ་བ་ཐར་ཐོར་རེ་འབུབ་བཞིན་ཡོད།\n“ད་ནམ་ཚོད་ཅི་རེད།” བསྟན་པ་གཉིད་སད་ཡོད་ཀྱང་ཉལ་ས་ནས་ལངས་མེད། ཁོས་རྭ་ཙེའི་ནང་གི་ཐ་མག་ལ་མེ་སྒྲོན་ཏེ་རྔུབ་འཐེན་ཞིག་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཟེར།\nཐབ་ཀའི་འཁྲིས་ཀྱི་ཀ་བའི་ངོས་ན་དཀར་མེ་གསལ་ལ་མི་གསལ་བ་ཞིག་འོད་ལྷེམ་ལྷེམ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེའི་འོག་ན་ལྷ་མོས་དཀར་ཡོལ་གསུམ་ལག་ཕྱིས་ཤིག་གིས་སྒྲིལ་བཞིན་“གནམ་རུབ་ནས་སྐར་མ་མི་མཐོང་བས་ནམ་ཚོད་བཤད་དཀའ། ཡིན་ན་ཡང་ད་དུང་བྱ་སྐད་གྲགས་མ་སོང་”ཟེར།\nལྷ་མོས་ལག་ཕྱིས་ཀྱིས་བསྒྲིལ་བའི་དཀར་ཡོལ་རྣམས་ཕྲག་ཁུར་སྣོད་ཆས་ཏཱ་ལེན་གྱི་ནང་དུ་འཇོག་ཞོར་དུ་ “ང་ཚོ་འདི་ལྟར་འབྲོ་ཨེ་དགོས། དེང་སང་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་གསུང་བཏུས་མང་དྲགས་ནས་ཁྱིམ་ཚང་མང་པོས་དེ་རྣམས་ཅི་བྱེད་མ་ཤེས་ཏེ་གད་སྙིགས་ཀྱི་ཁྲོད་ན་ཡང་…”ཞེས་བཤད་མ་ཚར་སྔོན་ལ་བསྟན་པས་མོའི་བཤད་མཚམས་བཅད་ནས་ “ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་ཕྱོགས་སློབ་གསོའི་ལས་འགུལ་གྱི་སྔོན་ལ་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་གསུང་བཏུས་ལ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་དེ་ལམ་ཕྱོགས་སློབ་གསོའི་ལས་འགུལ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་བྱེད་ཆོག་པ་རེད་འདོད་དམ།”ཞེས་དྲིས།\nདྲི་བ་དེ་ལྷ་མོ་ལ་དྲིས་ཀྱང་དེའི་ལན་ཁོ་རང་གིས་ “མ་ཆོག་པ་རེད།”ཞེས་སྐད་གསེང་མཐོན་པོ་བརྒྱབ་པ་ན། ཁོའི་འཁྲིས་ན་ཡོད་པའི་བུ་དར་དམར་གཉིད་ལས་སད་ནས་ངུ་སྐད་དམའ་བོ་ཞིག་བཏོན། བསྟན་པས་བཤད་མཚམས་བཞག་ནས་བུ་དར་དམར་གྱི་ཐོག་ལ་ལག་པས་ཡང་རྡེབ་བྱས། བུ་དར་དམར་གྱིས་མཆུ་འདབ་འགུལ་ཙམ་འགུལ་ཙམ་བྱེད་ཞོར་ཡང་སྐྱར་གཉིད་དུ་ཡུར།\n“མ་ཆོག་པའི་སྟབས་ཀྱིས་མགོ་གཙོ་སྐྱག་མགོན་དེ་ཁ་རྩང་ཐོལ་གྱིས་ལངས་ནས་ཕྱིན་པ་རེད།” བསྟན་པས་ཁོའི་བཤད་འཕྲོ་ཡང་སྐྱར་མཐུད། ཡིན་ན་ཡང་ད་རེབ་ཁོའི་སྐད་གསེང་ཧ་ཅང་དམའ། ཁོས་ད་དུང་ “ཁྱོད་ཀྱིས་ཁ་རྩང་ཁོ་འགྲོ་ཁར་གོམ་པ་ཞེ་སྡང་གིས་སྤོ་གི་ཡོད་པ་མ་མཐོང་ངམ། ཁོས་ང་ཚོའི་རྒྱ་སྒོ་ཞེ་སྡང་གིས་བརྒྱབ་པ་མ་ཐོས་སམ།” ཟེར་ཞིང་ཡང་ཁོའི་སྐད་གསེང་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nཡིན་ན་ཡང་ད་རེབ་ཀྱི་བྲོས་བྱོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཕར་འགྲོ་སའི་གནས་མེད་པ་དང་། ཚུར་ཡོང་སའི་ཁྱིམ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་ཆེ་བར་མཐོང་གི་ཡོད་སྟབས། ལྷ་མོས་བསྟན་པ་ཇེ་གཏུམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་མ་འཛེམས་པར་བྲོས་བྱོལ་འདི་འགོག་པའི་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\n“ངེད་ཚོ་ཨོའུ་རྒྱ་རྫོང་ལ་སོང་ནས་རྒྱ་མོ་སྨན་པ་དེར་ཞི་ལུ་སྟོན་ཐུབ་ན་ལོས་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལ་སྟོན་ཐུབ་མི་ཐུབ་སུས་ཤེས།དེ་ཡོད་མེད་ཀྱང་སུས་…”ཟེར་ཞིང་། མོས་ལམ་བར་དུ་ཞི་ལུའི་ངུ་ཁ་གཅོད་རོགས་རེ་ཨེ་ཡོང་གི་རེ་བས་རང་གི་ཚིལ་ལེན་གྱི་བྲང་ཁར་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་ཞིག་འདོགས་བཞིན་ཡོད།\nབསྟན་པས་མོའི་ཚིག་རྔ་བཅད་དེ་ “ཞི་ལུ་ཤི ང་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཚར་རྗེས་ད་དུང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨན་པར་སྟོན་ཐུབ་ན་མི་ཐུབ་ན་ཟེར་ནས་འདུག་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།” ཟེར་ཞིང་ཁོས་རྭ་ཙེ་རྔམ་འཐེན་བྱས།\nལྷ་མོས་ངུ་ཤུབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བུ་དར་དམར་ཡང་སྐྱར་གཉིད་ལས་སད་དེ་ངུས། ངུ་སྐད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འཚིག་པ་ཟ་བ་འགག་པར་གྱུར། ཁོ་གློ་ལུ་ཞིག་བརྒྱབ་རྗེས་ན་རེ “ང་འཛིན་བཟུང་མ་བྱས་སྔོན་ལ་ངེད་གཉིས་ནས་ཞི་ལུ་འདི་སྨན་པར་སྟོན་ཐབས་ཤིག་མ་བྱས་ན་…” ཁོ་ཡང་མགྲིན་པ་བརྣངས་ནས་ཚིག་མཇུག་རྫོགས་མ་ཐུབ།\nསྐབས་དེར་ཐག་རིང་ནས་“ཀག་…ཀག….ཀག”ཅེས་ཞོགས་ཀའི་བྱ་སྐད་གསལ་ལ་མི་གསལ་བ་ཞིག་གྲགས་ཡོང་། དེ་ནས་ཕྱོགས་གཞན་པ་ཞིག་ནས་དེ་ལས་གསལ་བ་ཞིག་གྲགས། དེ་ནས་ཁོ་ཚང་གི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་བྱ་ཕོས་ཀྱང་བྱ་སྐད་བརྒྱབ།\nབསྟན་པས་རྭ་ཙེ་དུད་ཁུག་ནང་ལ་བཞག ཉལ་ཆས་སུ་གོན་པའི་སློག་པ་དེ་རྒྱབ་ལ་གོན་ཞོར་དུ་ཁོས “བླ་མ་མཁྱེན། ལམ་བར་དུ་མི་ལ་མ་ཐུག་པར་ཤོག” ཅེས་ཁེར་བཤད་ཅིག་རྒྱག་ཞོར་དུ་མལ་ལས་ལངས།\n“བླ་མ་མཁྱེན་དང་བླ་མ་མཁྱེན། ཁ་རྩང་དེ་རིང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་ནང་ལ་དེ་འཁོར་བ་ཇེ་མང་དང་ཇེ་མང་རེད།” ལྷ་མོས་དེ་ལྟར་ཟེར་ཞོར་དུ་ཀ་བའི་ངོས་ཀྱི་དཀར་མེ་བླངས་ཏེ་བསྟན་པའི་འཁྲིས་ལ་ཡོང་། དཀར་མེ་ཡར་བཏེགས་ནས་ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་དར་དམར་གྱི་གདོང་ལ་ལྟ་ཞོར་དུ། ཡང་། མོས་ “ཁྱོད་ཀྱིས་ཨོའུ་རྒྱ་རྫོང་ནི་ཧ་ཅང་སྔོན་ཐོན་གྱི་རྫོང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ན་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་མཁྱེན་ཟེར་བ་མ་གཏོགས་བླ་མ་མཁྱེན་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད་ཟེར་བ་མ་ཡིན་ནམ།”ཞེས་བཤད།\nདར་དམར་མིག་གཉིས་ཕྱེད་བཙུམ་ཕྱེད་འབྱེད་ཀྱིས་ཡང་སྐྱར་གཉིད་དུ་ཡུར་ཡོད་ཅིང་། སྣ་ནང་ནས་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་ཀྱི་ཟིར་སྒྲ་རེ་ཡང་ཐོས་ཐུབ། དེའི་མཆུ་འདབས་བསྐམས་ནས་སེར་ག་ཅུང་ཙམ་གས་ཡོད་ཅིང་། སྐྲ་འདབས་འོག་གི་དཔྲལ་བའི་ངོས་ནས་རྩ་རྒྱུས་སྔོན་པོ་རེ་ཟུང་ཡང་མཐོང་ཐུབ། ཁོའི་སྔས་མགོའི་གཡས་ཕྱོགས་ན་ཤིང་གི་ནེ་ཙོ་ཆུང་ཆུང་མཆུ་རྩེ་ཆག་གྲུམ་ཅན་ཞིག་ཡོད། དེ་ནི་དར་དམར་ལ་ཡོད་པའི་རྩེད་སྤྱད་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་ལ་བསྟན་པས་ཤིང་གཡེར་བ་དུམ་བུ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་བརྐོས་པ་ཡིན། དར་དམར་མ་ན་སྔོན་ལ་དེར་རྒྱུན་དུ་རྩེ་ན་ཡང་། ན་ནས་བཟུང་རྩེད་སྤྱད་དེ་བསྟན་ན་ངུ་བར་བྱེད།\n“ད་ལྟ་ཚ་བ་ཆེ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་དགོང་མོ་སླེབས་དུས་ཡང་སྐྱར་ཚ་བ་འབར་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ།” བསྟན་པས་དར་དམར་གྱི་དཔྲལ་བ་ལ་ལག་མཐིལ་སྦྱར་ཙམ་ཞིག་བྱས་རྗེས་དེ་ལྟར་བཤད། ཁོས་བུ་དེ་ཉལ་ས་ནས་ཡར་བླངས་ནས་ལྷ་མོའི་རུམ་ལ་བཞག་རྗེས་མོའི་ལག་གི་དཀར་མེ་ཚུར་བླངས། བྱིས་པ་དེས་ངུ་སྐད་ཅུང་ཙམ་བཏོན་པ་ན་ལྷ་མོས་རང་ལུས་གསིག་ཞོར་དུ་བྱིས་པའི་ཁ་ནང་ལ་ནུ་མ་བཞག་པ་ན་ངུ་མཚམས་ཆད།\nབསྟན་པས་ལྷ་མོས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཚར་ཡོད་པའི་རྩམ་སྐྱོ་དེ་དཀར་ཡོལ་ནང་ལ་མཛུབ་མོ་སྐོར་ཐེངས་གཉིས་གསུམ་ཞིག་གིས་ལྡག་ཚར་དུས་བྱ་སྐད་གཉིས་པ་གྲགས། “ད་འགྲོ ད་འགྲོ བྱ་སྐད་གཉིས་པ་ཡང་གྲགས་སོང་།” ཟེར་ནས་ཏཱ་ལེན་ཕྲག་ལ་ཁུར་ནས་སྒོའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་།\nཡིན་ནའང་ལྷ་མོ་སྒོ་ཕྱོགས་ལ་མ་སོང་བར་ཆ་གའི་ཕྱོགས་ལ་སོང་ནས་དཀར་ཡོལ་གཉིས་དང་ཅ་ནེ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བཅས་བླངས་ཏེ་ཐབ་ཀའི་སྟེང་ལ་བསྒྲིགས། དེ་ནས་མོ་བསྟན་པའི་འཁྲིས་ལ་སོང་ནས་ཁོའི་ཕྲག་ན་ཡོད་པའི་ཏཱ་ལེན་ལས་མར་སྣོད་བླངས་ནས་དཀར་ཡོལ་གསུམ་པོའི་ནང་ལ་མར་མཐེབ་རྩེ་ལྟ་བུ་རེ་འཕངས་རྗེས། དེ་དག་གི་ནང་ལ་སླ་ངའི་ནང་ན་ད་དུང་འཁྱག་མེད་པའི་ཇ་བླུགས།\n“ཡ་ད་ཤོག” བསྟན་པ་སྒོ་ནང་དུ་ལངས་ནས་མོ་ལ་སྒུག་ནས་བསྡད་ཡོད། ལྷ་མོས་དཀར་ཡོལ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ན་བཞུས་ཏེ་འདལ་བཞིན་པའི་མར་ལ་བལྟས་ནས་ཅི་ཞིག་བཤད་འདོད་སྐྱེས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བཤད་དགོས་པ་མ་ཤེས། མོའི་མགྲིན་པ་བརྣངས་པར་གྱུར། མིག་ནས་མཆི་མ་འགྲིལ། བྱིས་གདོན་གྱི་གནོད་པ་འགོག་ཆེད་མོས་ཐབ་ཁུང་ནང་ནས་དུད་དྲེག་ཅུང་ཙམ་ཞིག་མཛུབ་རྩེར་བླངས་ནས་དར་དམར་གྱི་སྨིན་མཚམས་ལ་བྱུགས་རྗེས་དཀར་མེ་ལ་ཕུ་ཞིག་བརྒྱབ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སོང་།\nཁོ་གཉིས་རྒྱ་སྒོའི་ཕྱི་ལ་བུད། ཐོག་མར་སྡེ་བའི་དཀྱིལ་ནས་ཁྱི་སྐད་ཅིག་གྲགས་པ་ན་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ཕྱོགས་ནས་ཁྱི་ཞིག་ཟུག ལྷ་མོའི་རུམ་གྱི་བྱིས་པ་ངུ་མགོ་བརྩམས་མ་ཐག་ངུ་མཚམས་ཆད། ཕལ་ཆེར་ལྷ་མོས་དེའི་ཁ་ནང་ལ་ནུ་མ་བཞག་པ་འདྲ།\nསྲང་ཁྱི་ཞིག་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲིས་ལ་སླེབས་མཚམས་ཟུག་སྐད་ཆད་ནས་མགྲིན་པ་ནས་ཙིར་སྒྲ་ཞིག་འདོན་བཞིན་བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ལ་རེས་མོས་ཀྱིས་མགོ་ཡིས་ཐུག་ཅིང་། ཁོ་གཉིས་ལ་ལྕེ་ལྡག་བྱེད། ཡུད་ཙམ་ལས་མ་འགོར་བར་སྲང་ཁྱི་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲིས་སུ་སླེབས་ནས་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས། ལྷ་མོས་“སྙིང་རྗེ། འདི་ཚོས་ང་ཚོ་ཐག་རིང་ཞིག་ལ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ཚོར་གྱི་ཡོད་པ་འདྲ།” ཞེས་ངུ་སྐད་ཀྱིས་ཁེར་བཤད་ཅིག་བྱས།\n“ཨོ། ད་སླེབས་སོང་།” ཞེས་བསྟན་པས་རང་གི་མིག་ལམ་ལ་མངོན་པའི་སྟོན་མདོག་ཤར་བའི་རྩྭ་ཐང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་ན་ཁང་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་མཐོང་བ་ན་དེ་ཨོའུ་རྒྱ་རྫོང་གི་རྫོང་མཁར་ཡིན་པ་ཤེས་ཏེ་ཀུ་ཅོ་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་བཤད།\nཁལ་འདྲུད་རླངས་འཁོར་གྱི་འཁོར་སྒམ་གྱི་ཟུར་ཞིག་ཏུ་བུའི་མགོ་ལ་རང་གི་སྐེ་རགས་ཀྱི་སྣེ་གཅིག་བཀབ་ནས་དེའི་གདོང་ལ་འབབ་པའི་ས་རྡུལ་འགོག་ཅིང་། བུ་ལ་རླངས་འཁོར་གྱི་གཡོ་དཀྲུག་འགོག་ཆེད་བུ་དེ་རང་གི་བྲང་ལ་དམ་པོར་སྦྱར་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་ལྷ་མོས་རླངས་འཁོར་གྱི་འུར་སྒྲས་རང་གི་ཁྱོ་གའི་གཏམ་དེ་མ་ཐོས་པ་འདྲ། ཁོ་ལ་ལན་ཅི་ཡང་མ་བྱིན།\nལན་སྟེར་ཡང་མ་དགོས་པར་གྱུར། ཡུད་ཙམ་ནས་ཁོ་གཉིས་ཁྱེར་བའི་ཁལ་འདྲུད་རླངས་འཁོར་དེས་སྐྱོད་མཚམས་བཞག བསྟན་པ་ཡར་ལངས་ནས་བལྟས་པར། རླངས་འཁོར་རྫོང་མཁར་གྱི་སྣེ་མོར་སླེབས་འདུག ཁོས་རླངས་འཁོར་གྱི་མདུན་ན་མེ་མདའ་འཁུར་བའི་དམངས་དམག་གཉིས་ཡོད་པ་མཐོང་མ་ཐག་རླངས་འཁོར་གྱི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་རྡུལ་འཚུབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཡོང་སྟེ་རེ་ཞིག་མཐོང་སྣང་དེ་ཡོངས་སུ་བསྒྲིབས། རྡུལ་འཚུབ་དེ་ཡལ་བ་ན་མེ་མདའ་འཁུར་བའི་མི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རླངས་འཁོར་གྱི་ཁ་ལོ་བ་ལ་ཅི་ཞིག་བཤད་བཞིན་འདུག\nལྷ་མོས་བསྟན་པ་ལ་ལན་རྒྱག་པའི་ཚབ་ཏུ་བུ་དར་དམར་བྲང་ཁ་ལ་དམ་པོར་སྦྱར། མོའི་རུམ་གྱི་དར་དམར་གྱིས་མིག་གཉིས་ཕྱེ་ནས་བར་སྣང་ལ་གཅེར་ནས་བསྡད་འདུག དེ་རིང་ཞོགས་ཀར་ཁོའི་ཐོད་པར་བྱུགས་པའི་དུད་དྲེག་གི་ནག་ཐིག་དེ་ད་ནི་ནག་ཐིག་ཅིག་མ་ཡིན་པར་དར་དམར་གྱི་དཔྲལ་བ་དང་སྨིན་མའི་ནང་ལ་ཡང་འདལ་འདུག ལྷ་མོས་དར་དམར་གྱི་དཔྲལ་བའི་ཐོག་ལ་མོའི་མཆིལ་མ་བྱུགས་ནས་སྐེ་རགས་ཀྱི་སྣེ་མོས་དུད་དྲེག་འབྱིད་བཞིན་ཡོད།\n“མར་བོབས། མར་བོབས།”མེ་མདའ་འཁུར་མཁན་གཅིག་རླངས་འཁོར་དེའི་འགྲམ་དུ་ཡོང་ནས་བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ལ་དེ་ལྟར་ཟེར། “འདི་ཕྱོགས་སུ་སོང་།” དམངས་དམག་དེས་ལམ་བསྟན་པ་ལྟར་བསྟན་པ་སྔོན་ལ་འགྲོ་ཞིང་དེའི་རྗེས་སུ་ལྷ་མོ་འབྲངས་ཡོད་པ་དང་། མོའི་རྗེས་སུ་དམངས་དམག་དེས་མེ་མདའ་ཕྲག་ལ་ཁུར་ནས་ཡོང་གི་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་དམངས་དམག་དེས་གང་ཞིག་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་མི་བཤད།\nབསྟན་པས་ཕྱིར་བལྟས་ཤིག་བྱས། རླངས་འཁོར་དེ་ད་དུང་ལམ་འགྲམ་ན་བཀག་ཡོད་ཅིང་ཁ་ལོ་བ་དང་ཁོའི་རོགས་པ་དེ་གཉིས་རླངས་འཁོར་གྱི་འཁྲིས་ན་ཙོག་པུར་བསྡད་འདུག ལྷ་མོའི་རུམ་གྱི་དར་དམར་གྱིས་དུས་དང་དུས་སུ་ངུ་སྐད་དམའ་མོ་རེ་འདོན།\nཁོ་ཚོ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྲང་ལམ་དེ་ནི་རྫོང་མཁར་དེའི་སྲང་ལམ་གཅིག་པོ་ཡིན། སྲང་ལམ་དེ་ཧ་ཅང་ཡངས་ལ་ཧ་ཅང་དྲང་། རྫོང་མཁར་དེའི་ལས་ཁུངས་ཚང་མ་སྲང་ལམ་དེའི་གཡས་གཡོན་ལ་ཕྲེང་བསྒྲིགས་ནས་ཆགས་ཡོད།\nསྲང་ལམ་འགྲམ་གྱི་གློག་སྡོང་སྟེང་གི་རྒྱང་བསྒྲགས་གྲག་ཆས་ཚང་མ་ན་བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀས་ད་བར་དུ་ཐོས་མ་མྱོང་བའི་རོལ་དབྱངས་ཤིག་གྲག་བཞིན་ཡོད། ལམ་འགྲོ་བ་ཚང་མས་ཕན་ཚུན་ལ་གཏམ་མི་སྨྲ་ཞིང་། དཔུང་པར་དཔུང་འཆིང་ནག་པོ་རེ་བཏགས་ཡོད་ལ། བྲང་ཁ་ལ་རས་དཀར་གྱི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རེ་བཏགས་འདུག ད་དུང་ལམ་མཚམས་ཐུང་ཐུང་རེ་ན་ལམ་གྱི་འགྲམ་གཉིས་སུ་མེ་མདའ་ཐོགས་པའི་དམངས་དམག་ཆ་རེ་ཁ་སྤྲོད་དུ་ལངས་འདུག\nབསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་མཐོང་སྣང་དེ་དག་ལ་ཡ་མཚར་ནས་འགྲོ་བཞིན་ར་སྐོར་ཞིག་གི་ནང་ལ་ཁྲིད། ར་སྐོར་དེའི་དཀྱིལ་ན་ཁང་བསྟར་ཐུང་ཐུང་གསུམ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་དེ་ནི་སྤང་ཐང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་རེད། དེའི་ནང་ལ་ནོར་ཁྱུ་ཡོང་ས་མེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡིན་ནམ། ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་རྩྭ་ཐང་ལས་དེའི་ནང་གི་རྩྭ་མགོ་མཐོ་ཞིང་རྩྭ་མདོག་ཀྱང་སེར། ཁང་བསྟར་གསུམ་པོའི་གཡས་ཕྱོགས་ན་མི་བཅུ་གྲངས་ཤིག་ཕན་ཚུན་ངོ་མི་ཤེས་པ་ལྟར་སྤང་ཐོག་ན་ཐར་ཐོར་གྱིས་བསྡད་འདུག རྩྭ་ཟ་བཞིན་པའི་ཞོན་གཡག་ཅིག་གི་འཁྲིས་ན་རྭ་ཙེའི་ནང་ལ་ཐ་མག་འཐེན་བཞིན་པའི་མི་ཞིག་མཐོང་བ་ན་བསྟན་པ་ལ་ཡང་ཐ་སྐྱོ་ལངས་ནས་རང་གི་རུམ་གྱི་རྭ་ཙེ་ལ་ཐུག\n“ཅུང་ཙམ་འདིར་སྒུགས་དང་།” ཁོ་ཚོ་ཁང་བསྟར་མདུན་མའི་ཁང་མིག་ཅིག་གི་སྒོ་ཁ་ལ་སླེབས་འདུག་ཅིང་དམངས་དམག་དེས་བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ལ་དེ་ལྟར་བཤད། དམངས་དམག་དེས་ཁང་མིག་དེའི་སྒོ་བརྡུང་གྲབས་བྱེད་སྐབས་སྒོ་ཕྱེ་བར་གྱུར། ཕྱི་ལ་ཐོན་མཁན་དེ་ཆང་གིས་བཟི་ཡོད་པ་འདྲ། མིག་གཉིས་ཀྱིས་ཁོའི་རྐང་རྩེ་ཁོ་ནར་ལྟ་ཞིང་གོམ་པ་འཁྱོར་བཞིན་དུ་འགྲོ མེ་མདའ་འཁུར་བའི་དམངས་དམག་ཅིག་གིས་ཁོའི་སློག་པའི་ཕུ་དུང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁང་བསྟར་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་དེ་ཚོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲིད་ནས་སོང་།\nཁང་མིག་དེའི་ནང་ལ་སླེབས་པ་ན་བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་སྲང་ལམ་གྱི་རོལ་དབྱངས་ལྗིད་བག་ཅན་དེ་ཐོས་མཚམས་ཆད། ཡིན་ན་ཡང་སྒྲ་གཞན་ཞིག་ཐོས་མགོ་བརྩམས། དེ་ནི་ལྕགས་ཐབ་ནང་གི་མེ་འབར་བའི་ཝང་ཝང་གི་སྒྲ་ཞིག་གྲག་བཞིན་པ་དེ་རེད། བསྟན་པས་རང་ཉིད་ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ལ་རྒྱ་མི་རྟ་ཉོ་བའི་རྟ་རྫིར་ཡོང་བའི་ཉིན་ཞིག་ཁོའི་དྲན་ངོར་ཤར། ཉིན་དེར་ཆར་ཞོད་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རུ་ནང་ནས་ཉོས་པའི་རྟ་རྣམས་དེད་ནས་རྫོང་ཐོག་འདིར་སླེབས་ནས་ཁང་མིག་ཅིག་གི་ནང་ལ་འཛུལ་སྐབས་ཁོས་ལྕགས་ཐབ་ཀྱི་མེ་འབར་སྒྲ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཐོས་མྱོང་།\nདར་དམར་གྱིས་ལྷ་མོའི་རུམ་དུ་ངུ་ཅོར་བྱས། ལྷ་མོས་མྱུར་དུ་དར་དམར་གྱི་ཁ་ནང་ལ་ནུ་མ་བཞག་ནས་ངུ་ཁ་གཅོད་ཐབས་བྱས། དར་དམར་གྱིས་ཁ་ཡིས་ནུ་མ་ནུ་ཡང་སྣ་ཁུང་ནས་ངུ་སྒྲ་འདོན། ལག་པ་ཡ་གཅིག་སྔར་བཞིན་ལྷ་མོའི་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་ལ་འཐམས་ཡོད། ལྷ་མོས་དར་དམར་གྱི་ལག་པ་རང་གི་བྲང་ཐོག་གི་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་དེ་དང་ཕྲལ་ཐབས་བྱས་པར་དར་དམར་གྱིས་ནུ་མ་ཁ་ནང་ནས་བཏང་སྟེ་ངུ་ཅོར་བྱས།\nབསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཁང་པ་དེའི་ནང་ལ་ཁྲིད་ཡོང་མཁན་གྱི་དམངས་དམག་དེ་ཁང་པ་དེའི་སྦུག་ན་ཅོག་ཙེ་ཞིག་གི་ཐོག་ན་ཁ་ཚུར་འཁོར་ཏེ་ཐ་མག་འཐེན་བཞིན་པ་དེའི་འཁྲིས་ལ་སོང་། དཔོན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལས་ཆེ་བའི་མི་དེས་ཀྱང་དཔུང་བར་དཔུང་འཆིང་ནག་པོ་དང་བྲང་ཀར་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཞིག་བཏགས་འདུག ཁོའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིག་ངོས་ན་མེ་མདའ་ཐུང་ངུ་ཀོ་ཤུབས་ཅན་ཞིག་སྐེད་འཆིང་ལྷན་དུ་དཔྱངས་འདུག དེའི་འོག་ན་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་གསུང་རྩོམ་གཅེས་བཏུས་དེབ་བཞི་བོ་བརྩེགས་པའི་ཐོག་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་ལུས་སྟོད་ཀྱི་འབག་སྐུ་དཀར་པོ་ཞིག་བཞག་འདུག་ལ། དེའི་མིག་གཉིས་ཀྱིས་དཔོན་པོ་དེའི་ཅོག་ཙེའི་ཐོག་ལ་བལྟས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་དང་འདྲ།\nདམངས་དམག་དེས་སྐད་དམའ་མོས་ཁོ་ལ་ཅི་ཞིག་བཤད་སྐབས། དཔོན་པོ་དེས་ཡང་ཡང་དུ་ལྷ་མོའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟ་ཞིང། ཁོས་མིག་རེ་རྡེབ་དུས་ཁོའི་མཁུར་ཚོས་ཀྱི་ཐོག་གི་ཤ་གནད་ཅིག་ཀྱང་ཐེངས་རེར་འགུལ་རྒྱུག་བྱེད། ལྷ་མོས་ཁོ་ལ་ཡང་གསང་ནས་མོའི་བྲང་ཁར་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་བཏགས་པ་དེ་ལ་བསྟན་པ་འཚིག་པ་ཟ་མགོ་བརྩམས། ཡིན་ན་ཡང་ཁོ་འཚིག་པ་ཟ་ཁོམ་མེད་པ་འདྲ། དཔོན་པོ་དེས་མིག་གིས་སྔར་བཞིན་ལྷ་མོའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟ་ཞོར་དུ་རྐུབ་སྟེགས་ཐོག་ནས་དལ་གྱིས་ཡར་ལངས། ཁོའི་མཁུར་ཚོས་ཀྱི་ཐོག་གི་ཤ་གནད་རྒྱུགས་པ་ཇེ་མགྱོགས་དང་ཇེ་དྲག་ཏུ་སོང་ནས་མིག་རྡེབ་ཐེངས་གཅིག་ལ་ཤ་གནད་དེ་ཐེངས་གཉིས་རེར་འགུལ་རྒྱུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ།\nབསྟན་པས་བུ་དར་དམར་གྱི་ངུ་ཁ་གཅོད་བྱེད་དུ་ལྷ་མོའི་བྲང་ཁར་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་འདོགས་མཁན་“ང་ཡིན།” ཟེར་རྒྱུ་དེ་ལྕེ་སྣེ་ལ་བཟུང་ནས་བསྡད། བསྟན་པས་དཔོན་པོ་དེའི་ངག་ནས་སྐད་གདངས་གཏུམ་དྲག་ཅན་ཞིག་ཐོས་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་“རླབས་ཆེན་གྱི་གཙོ་འཛིན་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་དེ་རིང་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་རེད།” ཅེས་སྐད་གདངས་སྐྱོ་ཉམས་ཅན་ཞིག་ཐོས་པ་ན་ཁོ་རང་གི་རྣ་བ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས། “མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་ལ་ཡང་ཤི་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་དམ།” ཁོའི་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་འཁོར།\nདཔོན་པོ་དེས་བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ལ་དཔུང་འཆིང་ནག་པོ་དང་རས་དཀར་པོའི་མེ་ཏོག་རེ་སྟེར་ཞོར་དུ་ “འདི་དག་ནི་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་མྱ་ངན་མཚོན་བྱེད་རེད། འདི་དག་དཔུང་བ་དང་བྲང་ལ་མ་བཏགས་པར་སྲང་ལམ་ལ་བསྐྱོད་ན་ཡང་སྐྱར་དམངས་དམག་ཅིག་གིས་ཁྱེད་གཉིས་འདིར་ཁྲིད་ཡོང་བར་འགྱུར།” ཅེས་བརྗོད་རྗེས་ཡང་ན་རེ་ “ཁྱེད་གཉིས་ཐེངས་གཉིས་པ་འདིར་སླེབས་ན་ངས་ཁྱེད་གཉིས་ཕྱིར་འགྲོ་གི་འཇུག་མི་ཐུབ། ཕ་གི་ན་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་པ་དེའི་གྲས་ལ་འགྲོ་དགོས་པ་རེད་”ཟེར།\nབསྟན་པས་ལྷ་མོ་དང་ཁོ་གཉིས་ཁང་པ་འདིར་ཁྲིད་ཡོང་དོན་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བྲོས་བྱོལ་གྱིས་མིན་པ་ཤེས་པ་ན་ཁོའི་སེམས་གྲིམ་ལྷོད། ཁོའི་མིག་ལམ་ལ་ “ཕ་གི་ན་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་པ་དེའི་གྲས་”ཀྱི་རྩྭ་ཟ་བཞིན་པའི་ཞོན་གཡག་ཅིག་གི་འཁྲིས་ན་རྭ་ཙེའི་ནང་ལ་ཐ་མག་འཐེན་བཞིན་པའི་མི་དེ་ཤར། ཁོ་ལ་ཡང་ཐ་སྐྱོ་ལངས་ནས་ཁོའི་གཡས་ལག་རུམ་གྱི་རྭ་ཙེ་ལེན་དུ་བསྐྱོད་འདོད་ཀྱང་། ཁོས་རང་གི་ལག་ན་ཡོད་པའི་དཔུང་འཆིང་ནག་པོ་དེ་དང་རས་དཀར་པོའི་མེ་ཏོག་དེ་མཐོང་བ་ན་ཁོའི་སེམས་ལ་ “མི་ངན་རིགས་བཞི་ཞིག་གིས་ཀྱང་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་ཤི་བ་ལ་མྱ་ངན་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན་ནམ།” ཞེས་བསམས།\nལྷ་མོའི་རུམ་གྱི་དར་དམར་གྱིས་ངུ་སྐད་ཤུགས་མེད་ཅིག་བཏོན་པ་ན་བསྟན་པ་གཉིད་ལས་སད་པ་ལྟར་དར་དམར་ལ་བལྟས། དར་དམར་གྱི་མིག་གཉིས་ཕྱེ་མ་བཙུམ་ཡིན་ལ་མཆུ་འདབས་ཀྱང་ཕྱེ་མ་བཙུམ་ཡིན། མཆུ་འདབས་ཅུང་ཙམ་སྐམ་པོར་གྱུར་ནས་སེར་ག་ཕྲ་མོ་རེ་མཐོང་ཐུབ།\n“སྙིང་རྗེ།” ཡང་དཔོན་པོ་དེས་ཁ་གྲགས་ཏེ་ན་རེ་ “ཁོའི་ལག་པ་ཆུང་ཆུང་དེ་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་ལ་འཐམ་པར་ལྟོས་དང་། སྐད་ཆ་བཤད་མི་ཤེས་ན་ཡང་ཁོའི་སེམས་ཀྱིས་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་མ་བཞུགས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ངན་ཞིག་བྱུང་བ་ཚོར་ཡོད་པ་འདྲ།” ཞེས་ཁོས་དར་དམར་གྱི་མགོ་ལ་བྱིལ་བྱིལ་བྱེད་ཞོར་དུ་ “ཁོས་དུས་ནམ་ནས་འདི་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་འདུག”ཅེས་དྲིས།\nབསྟན་པའི་མིག་ལམ་དུ་ཁ་རྩང་དར་དམར་གྱི་ཁ་ཆུས་སྦགས་ཤིང་མིག་ཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་རལ་བའི་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་འདྲ་པར་དེ་ཤར། ཡིན་ན་ཡང་ཁོའི་ངག་ནས་ “དེ་རིང་ཞོགས་ཀ་སྔ་བོ་ནས།” ཞེས་ལན་གཞན་པ་ཞིག་ཤོར་མ་ཐག་ “ལྟོས།” ཞེས་ཡང་དཔོན་པོ་དེ་ན་རེ་ “མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་མདང་དགོང་དགོངས་པ་རྫོགས་ཀྱང་དེ་རིང་ཉིན་གུང་བར་དུ་གཏམ་ངན་དེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་སྔོན་ལ་ཁྱོད་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཡི་སེམས་ལ་ཚོར་བ་ཞིག་སྐྱེས་ཟིན་པ་འདྲ།”ཟེར་ཞིང་། ཁོའི་འགྲམ་པའི་ཐོག་གི་ཤ་གནད་དེ་ཡང་སྐྱར་འདར་རྒྱུགས་ཤིག་བྱས།\nབསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཁང་མིག་དེའི་ཕྱི་ལ་བུད་པ་ན། ཡང་རྒྱང་བསྒྲགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣ་ནང་ལ་འཚང་ནས་ཡོང་། ད་རེབ་འཚང་ཡོང་བ་ནི་སྒྲ་དབྱངས་རྣ་ལ་ལྗིད་བག་ཅན་དེ་མིན་པར་བོད་སྐད་རྣ་ལ་ལྗིད་བག་ཅན་ཞིག་རེད། ”ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དམག་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་།…”ཞེས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་ཁུངས་དེ་དག་གི་མིང་རྣམས་ཧ་ཅང་དལ་མོ་དང་གསལ་པོས་བགྲང་བཞིན་ཡོད།\n“ ཡ་གིར་ལྟོས་དང་། མི་མང་པོ་ཡོད་ས་དེར་སོང་།” བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ར་སྐོར་དེའི་ནང་ལ་ཁྲིད་ཡོང་མཁན་གྱི་དམངས་དམག་དེས་ཁོ་གཉིས་སྒོ་ཆེན་བར་དུ་བསྐྱལ་རྗེས་སྲང་ལམ་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་བཤད།\nབསྟན་པས་མི་མང་པོ་ཡོད་ས་དེ་ནི་རྫོང་འདིའི་ཚོམས་ཁང་ཡིན་པ་ཤེས། སྔོན་མ་ཁོ་ས་འདིར་རྒྱ་རྟ་ཉོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟ་འཚོ་རུ་ཡོང་སྐབས་ཚོམས་ཁང་དེའི་ནང་ལ་གློག་བརྙན་ལ་བལྟ་རུ་ཐེངས་དུ་མར་སོང་མྱོང་། ཡིན་ན་ཡང་ཁོ་གཉིས་ད་ལྟ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། དེ་ན་མི་མང་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་འཛོམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡང་ཁོས་མི་ཤེས།\nཚོམས་ཁང་འདས་ན་རྫོང་འདིའི་སྨན་ཁང་ཡོད། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གྱང་ཞིག་མ་གཏོགས་མེད། བསྟན་པའི་མིག་ལམ་དུ་ན་ཚ་མ་གཏོགས་གྲལ་རིམ་ལ་མི་ལྟ་བའི་སྨན་པ་རྒྱ་མོ་མགོ་སེ་མ་དེ་ཤར། དེས་མིག་ཤེལ་སྣ་འདབས་ལ་གོན་ཅིང་། ནད་རྟགས་ཉན་ཆས་དེས་ཁོའི་ལུས་སྟོད་ཀྱི་མདུན་རྒྱབ་ཀྱི་གནས་དུ་མར་སྤོར་ནས་ཉན་པ་དེ་ལོ་དུ་མའི་སྔོན་ལ་ཁོ་རྒྱ་རྟ་ཉོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟ་རྫིར་ཡོང་སྐབས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཡང་ཁ་རྩང་བྱུང་བ་ལྟར་ཁོ འི་དྲན་སྣང་ལ་གསར།\nཁོ་ད་རེབ་ཨོའུ་རྒྱ་རྫོང་ལ་བྲོས་བྱོལ་གྱིས་ཡོང་དོན་ཡང་སྨན་ཁང་དེ་དང་སྨན་པ་དེ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་ད་ལྟ་སྨན་ཁང་དེར་སླེབས་སྐབས་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་དེའི་འཁྲིས་ཀྱི་ཚོམས་ཁང་ལ་འཛུལ་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། ཚོམས་ཁང་དེའི་ནང་ལ་དུས་ཡུན་ཅི་ཙམ་འགོར་གྱི་ཡིན་ནམ། མ་གཞི་སྨན་པ་རྒྱ་མོ་མགོ་སེ་མ་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། བསྟན་པའི་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་འཁོར་ཏེ་དམངས་དམག་དེ་ལ་འདྲི་བསམས་ཀྱང་ཁོ་མཐོང་ལམ་ན་མེད། ཁོའི་མཐོང་ལམ་ན་ཡོད་པ་ནི་སྒ་ཐོག་ན་དགོ་རོ་ཞིག་ཡོད་པའི་རྟ་ཞིག་རེད། དགོ་རོ་དེའི་སོག་པའི་ཐོག་ན་བསྐམས་པར་གྱུར་པའི་ཁྲག་ཐིགས་ཐར་ཐོར་རེ་མཐོང་། རྒྱབ་ལ་མེ་མདའ་རིང་པོ་གཉིས་འཁུར་བའི་དམངས་དམག་ཅིག་གིས་རྟ་དེ་ཁྲིད་འདུག་ཅིང་། དེའི་མདུན་ན་སློག་པ་གསར་པ་ཞིག་གོན་ཅིང་མིག་ཤེལ་ནག་པོ་ཆ་གཅིག་གྱོན་པའི་ཁྱོ་ག་དར་མ་ཞིག་གི་ལག་པ་གཉིས་ཁོའི་རྒྱབ་ཏུ་བསྡམས་ནས་སྡོམ་ཐག་གི་སྣེ་མོ་ཡང་དམངས་དམག་དེས་བཟུང་ནས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\n“དཔལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་ལས་ངན་པོ།”བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲིས་ན་འགྲོ་བཞིན་པའི་ན་གཞོན་མ་གཉིས་ལས་གཅིག་གིས་དེ་ལྟར་བཤད་རྗེས་གཡས་ལྟ་གཡོན་ལྟ་ཞིག་བྱས་ཤིང་“ དོ་དགོང་དགོ་ཤ་ཡི་མོ་མོ་ཞིམ་པོ་ཞིག་ཟ་འདོད་ཡོད་ཀྱི་རེད། མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་མ་བཞུགས་པ་ཁོའི་སེམས་ཀྱི་དགུ་ཡུལ་ལའང་ག་ལ་ཤར།” ཞེས་སྐད་མགོ་ཇེ་དམར་བཏང་ནས་བཤད་རྗེས་དགོ་རོ་ཁུར་བའི་རྟ་དེ་ལ་ཕྱིར་ལྟ་ཞིག་བྱས།\nགཞན་པ་དེས་“ཨ་ཁུ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་ཀྱང་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་ཤི་…”ཞེས་གོ་མ་ཐག་ཐོག་མར་ལྕེ་སྣར་ཞིག་བྱས་ཤིང་།དེས་ཀྱང་གཡས་ལྟ་གཡོན་ལྟ་ཞིག་བྱས་རྗེས་ན་རེ་ “འདས་པ་མ་ཤེས་ཏེ། ཤོ་ཆུའི་ཁ་ན་ཆང་འཐུང་ནས་བསྡད་ཡོད་པས་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ་རེད་”ཟེར།\nཁོས་ལྷ་མོའི་ངུ་སྐད་དམའ་མོ་ཞིག་ཐོས་སྐབས་ཁ་ཕྱིར་འཁོར་ནས་ལྷ་མོ་ལ་བལྟས། མོས་དར་དམར་རང་གི་བྲང་ལ་དམ་པོར་སྦྱར་ཞིང་། མིག་གིས་དར་དམར་གྱི་ངོ་ལ་བལྟས་ནས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། བསྟན་པས་དར་དམར་ལ་མ་བལྟས་ཀྱང་དར་དམར་གྱི་དཔྲལ་བའི་སྟེང་གི་རྩ་རྒྱུས་ཇེ་སྔོར་གྱུར་ཅིང་། མཁུར་ཚོས་གཉིས་ཇེ་དམར་དུ་གྱུར། མིག་གཉིས་ཕྱེད་བཙུམ་བྱས་ཡོད་པའི་བར་ནས་མིག་རིལ་གཉིས་ཀྱི་དཀར་ཆ་མངོན་ཡོད་པ་དེ་ཁོའི་མིག་ལམ་ལ་ཤར་བཞིན་ཡོད།\n“ནང་ལ་སོང་། ནང་ལ་སོང་། ལམ་ཁ་མ་འགོག” ཟེར་བ་ཐོས་པ་ན། བསྟན་པས་དམངས་དམག་དེས་བསྟན་པའི་ “མི་མང་པོ་མཐོང་བའི་རྒྱ་སྒོ་དེ”ཡི་མདུན་དུ་སླེབས་འདུག་པ་ཚོར། དེར་སྒོ་སྲུང་བྱས་ཡོད་པའི་དམག་མི་ཕྲེང་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་མི་ཕྲེང་གཉིས་འགུལ་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་ནི་སྒོ་ནང་ལ་འཛུལ་བཞིན་ཡོད་ལ། གཞན་པ་དེ་སྒོ་ཕྱི་ལ་ཐོན་བཞིན་ཡོད།\nབསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་སྒོ་ནང་ལ་འཛུལ་བཞིན་པའི་མི་ཕྲེང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པས་རང་དབང་མེད་པར་དེའི་གྲལ་ལ་འཛུལ་དགོས་བྱུང་། ཁོ་གཉིས་ཚོམས་ཁང་ཆེན་པོ་དེའི་ནང་ལ་འཛུལ་བ་ན་ད་ཅི་སྲང་ལམ་དུ་ཐོས་པའི་རོལ་དབྱངས་ལྗིད་བག་ཅན་དེ་ཡང་སྐྱར་རྣ་ལམ་ལ་འཚང་ནས་ཡོང་། ཁང་སྦུག་གི་རྩིག་ངོས་ལ་བཀལ་ཡོད་པའི་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་འདྲ་པར་ཆེན་པོ་དེ་བསྟན་པའི་མིག་ལམ་ལ་ཐོག་མར་ཤར་། དེ་ལ་ཚོན་མདོག་མེད་ཅིང་མཐའ་ཐིག་ནག་པོ་ཞིག་འཐེན་ཡོད། དེའི་མདུན་དང་གཡས་གཡོན་དུ་ཤོག་བུའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གོར་གོར་མི་ཚད་ཅན་དུ་མ་ཞིག་ཕྲེང་བསྟར་གྱིས་བསྒྲིགས་ཡོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་དམག་མི་གཉིས་ཀྱིས་མེ་མདའ་བྲང་ལ་སྦྱར། མིག་གཉིས་ཀྱིས་མདུན་ལ་བལྟས། གཡོ་འགུལ་མེད་པར་འགྲེངས་འདུག\nབསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་མི་ཕྲེང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་འདྲ་པར་གྱི་མདུན་ལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཚོམས་ཁང་ཧ་ཅང་ཆེ་ན་ཡང་། དེའི་ནང་ལ་འཁྱིལ་བའི་རོལ་དབྱངས་ལྗིད་པོ་དེ་ཚོམས་ཁང་ནང་ལ་ཤོང་གི་མེད་པའི་ཚོར་སྣང་སྟེར་ཞིང་། མི་འཕྲེང་ལ་སྨྲ་བརྗོད་མེད་ཀྱང་ཁོ་ཚོའི་སྣ་ཤུབ་དང་ངུ་ཤུབ་དག་བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྔ་གཞུག་ཐམས་ཅད་ནས་གྲགས་ཡོང་བ་དང་། སྐབས་འགར་ངུ་སྐད་མཐོན་པོ་རེ་གྲགས་དུས་བསྟན་པས་ལྷ་མོ་དང་ཁོ་གཉིས་ལ་ངུ་མི་བྲོ་བ་དེ་ལ་བསྟན་པ་བློ་བག་མི་བདེ་བ་ཞིག་བྱུང་།\nཁང་སྦུག་གི་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་འདྲ་པར་གྱི་མདུན་ལ་སླེབས་སྐབས་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་ཤེས་འདོད་ནས་བསྟན་པས་དེ་ལ་བལྟས་པར། མི་མང་ཆེ་བ་དྲང་མོར་ཡུད་ཙམ་ལངས་ནས་བསྡད་རྗེས་ལུས་སྟོད་ཐེངས་གསུམ་ལ་སྒུར་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད། རྒྱ་མོ་འདྲ་བ་ཞིག་དེར་སླེབས་མ་ཐག་ལུས་སྟོད་ཐེངས་གསུམ་མགྱོགས་པོར་སྒུར་རྗེས་ལག་པས་ཁ་བཀབ་ནས་སོང་། ཕལ་ཆེར་ངུ་ངག་འགོག་གི་ཡོད་པ་འདྲ།\n“ཀྱེ་མ་ཉི་མ་དམར་པོ།” གསར་བུ་ཞིག་གིས་སྐྱོར་ནས་ཡོང་བའི་རྒན་མོ་ཞིག་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་འདྲ་པར་གྱི་མདུན་ལ་སླེབས་སྐབས་མོས་ངུ་སྐད་མཐོན་པོས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད། མགོ་སྐྲ་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་རྒན་མོ་དེ་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་འདྲ་པར་གྱི་མདུན་དུ་གཞན་པ་ལྟར་ལུས་སྟོད་ཡར་དགྱེ་མར་སྒུར་མི་བྱེད་པར་མར་སྒུར་ནས་ཡར་དགྱེ་བར་མི་བྱེད།\n“ཨུ། ཨུ། ཨུ། ང་ཚོའི་ལས་འདི་”ཟེར་ནས་རྒན་མོ་དེས་སྐད་ཅོར་རྒྱག་མགོ་བརྩམས་ཤིང་། “ཀྱེ། སེམས་ཁོང་གི་ཉི་མ་དམར་པོ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོ་བཞག་ནས་ཕེབས་ཕོད་པ་འདི་ཅི་ཡིན།” ཟེར་ནས་སྨྲེ་ངག་རྣ་ལ་གཙེས་པ་ཞིག་བཏོན།\nབསྟན་པས་རང་གི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ན་ལྷ་མོས་རང་ཉིད་ཀྱི་སློག་པ་འཐེན་གྱི་ཡོད་པ་ཚོར། ཁོ་ཁ་ཕྱིར་འཁོར་དུས་ལྷ་མོས་དར་དམར་གྱི་གདོང་ལ་བལྟས་ནས་ངུ་བཞིན་འདུག དར་དམར་ཁ་གདངས་པ་སྔར་ལས་ཆེ་ཞིང་། མིག་ལྕིབས་བར་གྱི་མིག་རིལ་གྱི་དཀར་ཆ་དེ་སྔར་ལས་ཆེ། བསྟན་པས་རང་གི་རྣ་བ་དར་དམར་གྱི་སྣ་རྩ་ལ་སྦྱར་བ་ན་དབུགས་ཧ་ཅང་ཕྲ་མོ་ཞིག་ལེན་གྱི་ཡོད་པ་ཚོར། བསྟན་པས་ལྷ་མོ་འཐེན་ནས་མི་ཕྲེང་ལས་ལོགས་སུ་ཐོན།\nརྒན་མོ་དེ་ཡང་གསར་བུ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱོར་ནས་མི་ཕྲེང་ལས་ལོགས་སུ་ཐོན་ནས་བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲིས་སུ་སླེབས་པ་ན་“ཀྱེ་མ། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད།” ཅེས་མོའི་ངུ་ཅོར་གྱི་སྒྲ་ཇེ་མཐོར་གྱུར། “མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་ལགས། ཁྱོད་…” ཞེས་མོ་བརྣངས་ནས་མོའི་ངག་ནས་ཚིག་མ་ཐོན།\n“ཨ་མ། ཨ་མ།” མོ་སྐྱོར་མཁན་གྱི་གསར་བུ་གཅིག་གིས་མོ་དེ་ལྟར་འབོད་བཞིན་ཚོམས་ཁང་གི་རྒྱ་སྒོའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nབསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱང་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་། ལྷ་མོས་དར་དམར་བྲང་ལ་དམ་པོར་སྦྱར་ནས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་“ཨུ། ཨུ། ཨུ།”ངུ་ཞོར་དང་འགྲོ་ཞོར་བྱེད།\nསྨན་པས་དར་དམར་ལྷ་མོའི་བྲང་ནས་ལེན་དུས་ཁོའི་ལག་པ་ཆུང་ཆུང་གཡས་པ་དེ་ད་དུང་ལྷ་མོའི་བྲང་ཁའི་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་ལ་འཐམ་ཡོད་ཅིང་། མཛུབ་མོ་རེ་རེ་བྱས་ནས་ཕྲལ་དགོས་བྱུང་། ཡིན་ན་ཡང་ད་རེབ་ཁོ་མ་ངུས། སྐབས་དེ་དག་ལ་པར་པ་དེ་གཡས་རྒྱུགས་གཡོན་རྒྱུགས་ཀྱིས་པར་རྒྱག་ཅིང་། ལྷ་མོའི་བྲང་ཁ་ལ་པར་ཆས་ཀྱི་གློག་འོད་ཡང་ཡང་འཚེར་བ་ན་ལྷ་མོས་མགྱོགས་པོར་ཚིལ་ལེན་གྱི་གོས་འདབས་མར་ཕབ་ནས་དར་དམར་གྱི་ཁ་ནས་ཕྲལ་མ་ཐག་པའི་ནུ་མ་བཀབ།\n“ཨ་མ། ཨ་མ།འདྲེ་ཕྲུག་འདིའི་གདོང་ལ་ལྟོས་དང་།”ཟེར་ནས་ལྷ་མོས་མཚར་སྐད་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྒྱབ། དོན་ཆུང་ལ་མཚར་སྐད་ཆེན་པོ་རྒྱག་པ་ནི་ལྷ་མོ་ཡི་སེམས་ཁམས་སྐྱིད་པའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཡིན། ཉིན་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་ནས་དར་དམར་གྱིས་རྩམ་སྐྱོ་རེ་ལྡེག་མགོ་བརྩམས་པ་ནས་ལྷ་མོའི་ཁ་ནས་མཚར་སྐད་ཐོན་པ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\n“ཨོ་ཡ། ད་དེ་རེད།” བསྟན་པས་སྒེའུ་ཁུང་ཕྱི་ལོགས་ལ་བལྟས་ནས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད།\n“ད་ང་འཛིན་བཟུང་བྱས་ན་བྱས།” བསྟན་པས་མུ་མཐུད་ནས་སྒེའུ་ཁུང་གི་ཕྱི་ལོགས་ལ་བལྟས་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་རྗེས་ཡང་ན་རེ་ “ད་ཞི་ལུ་དྲག་བཞིན་པ་འདི་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཁྱོད་གཉིས་ཇི་ལྟར་ཕ་ཡུལ་ལ་…”\n“པ་་་པ་་པ་་རྡ་་རྡ་་རྡ་”དར་དམར་གྱི་གོ་རྒྱུ་མེད་པའི་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱིས་ལྷ་མོའི་ངུ་མཚམས་ཀྱང་བཅད། ཁོའི་གདོང་པ་ཡང་སྐྱར་རྩམ་སྐྱོས་སྦགས་འདུག་ལ། གཡས་ལག་ཀྱང་རྩམ་སྐྱོས་སྦགས་འདུག་པ་ལྷ་མོ་ལ་བསྟན་ནས་གོ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་བརྗོད་བཞིན་འདུག\n“ཡ་བློ་མཐུན་བསྟན་པ།”མི་ཞིག་གིས་བསྟན་པའི་མིང་ནས་བོས་ཏེ་ཁང་མིག་དེའི་ནང་ལ་འཛུལ་ནས་ཡོང་། དེ་ནི་བསྟན་པས་སྒེའུ་ཁུང་ནས་མཐོང་བའི་སྤྱི་བདེ་ལས་བྱེད་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་དེ་རེད། ཁོའི་རྗེས་སུ་སྤྱི་བདེ་ལས་བྱེད་དེ་ཡང་འཛུལ་ནས་ཡོང་། ཁོའི་གདོང་ལ་འཛུམ་ཞིག་ལངས་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་ཅི་ཡང་མ་བཤད།\n“ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཞི་ལུ་ན་ཡོད་པ་ངས་ཐོས་སོང་། ཡིན་ན་ཡང་ཁ་རྩང་དེ་རིང་ཉི་མ་དམར་པོ་ཁོང་མ་བཞུགས་པའི་སེམས་སྡུག་དང་། མྱ་ངན་ཆེན་མོའི་གྲ་སྒྲིག་གི་བྲེལ་ཟིང་གིས་དེ་རིང་བར་དུ་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་རྒྱག་ཐུབ་མ་སོང་”ཟེར།\nསྤྱི་བདེ་ལས་བྱེད་དེས་བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་ཡིན་མ་ཤེས་པར་འཐོམས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་མཐོང་སྐབས་“ཁོང་ནི་ཨོའུ་རྒྱ་རྫོང་གསར་བརྗེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་སྐལ་རྡོ་རེད།” ཟེར་ནས་སྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རིན་ལ་ཐེངས་གཅིག་བལྟས་རྗེས་ཡང་ན་རེ་ “ཀྲུའུ་རེན་གྱིས་ཁྱོད་གཉིས་ཀྱི་ཞི་ལུ་ལ་སྨན་བཅོས་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་བཏང་བ་རེད།” ཟེར་ནས་ཡང་སྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་ལ་ཐེངས་གཅིག་བལྟས།\n“རེད། བྱིས་པ་འདི་འདྲའི་ལོ་ཆུང་ཞིག་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་གཤེགས་པའི་མྱ་ངན་གྱིས་བཏུབ་འདུག་པ་ཐོས་སྐབས་ང་སེམས་འགུལ་དང་སེམས་ཁྲལ་གཉིས་ཀྱིས་འདུག་མི་བཟོད་པར་གྱུར་སོང་།” ཟེར་ནས་ཁོས་ནད་ཁང་གི་ནང་ལ་མིག་སྐོར་ཞིག་བརྒྱབ་རྗེས་ “ནད་ཁང་ཇི་འདྲ་རེད། སྟབས་མི་བདེ་བ་འདྲ་འདུག་གམ།”ཞེས་དྲིས།\nབསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལ་ལན་མ་བརྒྱབ་སྔོན་ལ་སྤྱི་བདེ་ལས་བྱེད་དེས་ “ཨོ་རེད། ནད་ཁང་འདི་ཡང་སྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་གྱིས་དམིགས་བསལ་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་གནང་བ་རེད། དེ་མིན་ན་ཁྱོད་གཉིས་ཁོ་ཚོ་ལྟར་འདུག་དགོས་པ་རེད།” ཟེར་ནས་སྒེའུ་ཁུང་ལས་མཐོང་བའི་སྨན་ཁང་གི་ར་སྐོར་ལ་མཛུབ་མོས་བསྟན།\nདེ་ན་རས་གུར་དང་ཕྱིང་གུར་སྐོར་ཞིག་ཕིབས་འདུག་ལ། རས་གུར་ཞིག་གི་སྒོ་འགྲམ་ན་རྒད་པོ་ཞིག་གིས་ཐང་ལ་བཏིང་བའི་སློག་པ་ཞིག་གི་ནང་ལ་ཤིག་འཐུ་བཞིན་འདུག དེའི་འཁྲིས་ན་ཅི་ཡང་གྱོན་མེད་པའི་བྱིས་པ་དམར་རྗེན་གཉིས་རྩེ་མོ་རྩེད་བཞིན་འདུག\nསྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་དར་དམར་གྱི་ནད་ཁྲིའི་སྟེང་ལ་བསྡད། ཁོས་ལག་པ་བརྐྱངས་ནས་དར་དམར་གྱི་མགོ་ལ་བྱིལ་བྱིལ་བྱེད་འདོད་པ་འདྲ་ཡང་། དར་དམར་ཁོ་ལ་སྐྲག་ནས་ངུ་བཞིན་ལྷ་མོ་ལ་ལག་པ་བརྐྱངས། ལྷ་མོས་དར་དམར་བང་རྩིས་བྱེད་སྐབས། སྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་གྱིས་རང་གི་སྟོད་གོས་ཀྱི་ཁུག་མ་ནས་ཤེལ་རྒྱུ་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་ཞིག་བཏོན་ནས་དར་དམར་ལ་བསྟན། དར་དམར་གྱིས་མའོ་གདོང་འཛུམ་རིས་ཅན་དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཁོའི་ངུ་མཚམས་ཆད་པར་གྱུར།\n“ངས་འདིའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཁབ་བཟུང་བླངས་ཚར་བ་ཡིན།” སྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་གྱིས་ལྷ་མོས་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་ལ་བལྟས་ནས་མོའི་ལག་པ་འགུལ་ཙམ་འགུལ་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མཐོང་བ་ན་དེ་སྐད་ཟེར་ཞིང་། ཡང་ཁོས་དར་དམར་ལ་བལྟས་ནས་ན་རེ་“ཁྱོད་འཚར་ལོངས་བྱུང་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་དམག་གོས་ཤིག་དང་དམག་ཞྭ་ཞིག་ཉོ་ནས་ཡོང་། དེ་དུས་བྲང་ཁ་ལ་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་འདི་ཐོགས་དང་། ཁྱོད་ནི་ཨ་ཁུ་དམར་སྲུང་དམག་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་”ཟེར།\nདར་དམར་གྱིས་དེ་ལ་ལན་ཞིག་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བར། མིག་གིས་སྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་ལ་ལྟ་ཞིང་། ལག་ཡས་ཀྱིས་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་དེ་ཡར་ལ་བཏེགས་ནས་ “པ་་་པ་་་པ་་རྡ་་རྡ་་རྡ…”ཞེས་ལྡབ་ལྡིབ་ཀྱི་སྒྲ་ཕྱུང་ནས་ཅི་ཞིག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་འདྲ།\n“ངས་གསར་འགྱུར་ཚང་མ་བཀླགས་པ་ཡིན། བྱིས་པ་ལོ་ཁ་མ་གང་བ་ཞིག་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་མྱ་ངན་གྱིས་ན་བར་གྱུར་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཞིག་མ་རེད།” སྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་གྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་རྗེས་ད་ཅི་ནས་ཁོའི་མཆན་འོག་ཏུ་བཟུང་ཡོད་པའི་ཚགས་པར་དེའི་ཁ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ལ་བསྟན།\nབསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཚགས་པར་ཐོག་གི་འདྲ་པར་མཐོང་བ་ན་ཧང་སངས་པར་གྱུར། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་དང་པོ་མཐོང་བ་ནི་མྱ་ངན་ཚོམས་ཆེན་གྱི་ནང་དུ་མཐོང་བའི་རྒན་མོ་དེའི་འདྲ་པར་རེད། མོའི་ལུས་སྟོད་མར་ཅུང་ཙམ་སྒུར་ནས་བསྡད་ཡོད་ཀྱང་ཡར་དགྱེས་པའི་ངོ་གདོང་གི་སྟེང་དུ་སྐྲ་འདབས་མིག་ཆུ་ལ་འབྱར་འདུག མོའི་མིག་གཉིས་ཟུམ་འདུག་ལ་སྨྲེ་ངག་འདོན་པའི་ཁ་གདངས་པའི་ནང་དུ་སོ་ཁ་ཤས་བུད་པ་ཡང་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ།\nའདྲ་པར་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ན་ཡི་གེ་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་འདུག བསྟན་པས་“ཆུང་ལོ་་་གཅིག་་་ནས་་་རྒས་་་ལོ་་་བདུན་ཅུ་་་བར་་་མྱ་ངན་…”ཞེས་ཡི་གེ་ཆེན་པོའི་ཕྲེང་དེ་ཆད་མ་མཐུད་ཀྱིས་ཀློག་སྐབས་ “ཟླ་དགུ་བའི་ཚེས་དགུ་ཉིན་དར་དམར་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་ལ་འཐམས་ནས་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀར་ངུས་ཡོད་པ་འདྲ། མ་རེད་དམ།” སྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་གྱིས་དེ་ལྟར་དྲིས།\nལྷ་མོས་དེ་ལ་ལན་ཇི་ལྟར་རྒྱག་རྒྱུ་མ་ཤེས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་བལྟས། བསྟན་པ་ཡང་ཅུང་ཙམ་འཚབ་ཉམས་ཀྱིས་ “རེད། རེད། ཡིན་ན་ཡང་ད་ཇེ་དྲག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག ཁ་རྩང་ནས་རྩམ་སྐྱོ་རེ་ཡང་ལྡག་མགོ་ཚུགས་སོང་།”ཟེར།\nབསྟན་པའི་གཏམ་ལན་ནི་སྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་གྱི་གཏམ་ལན་ལ་མི་འགྲོ་ན་ཡང་ཁོས་དེ་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྙམ་པར་ན་རེ། “བྱིས་པ་འདི་འདྲའི་ཆུང་ཆུང་ཞིག་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་ལ་འདི་ལྟར་བློ་དཀར་བ་ནི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་མིན་ན་གང་ཡིན། ཁྱོད་ཚང་ལྟ་བུའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ང་ཚོའི་རྫོང་ཁོང་ན་ཡོད་ན་ང་ཚོའི་རྫོང་གི་རྒྱན་ཆ་ཞིག་རེད།”ཟེར་བ་ན།\nབསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཡོངས་སུ་འཐོམས་པར་གྱུར། ལྷ་མོས་ཡང་བསྟན་པ་ལ་བལྟས། བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བཤད་འདོད་པ་འདྲ་ཡང་ངག་ནས་ཚིག་མ་ཐོན།\nསྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་གྱིས་བཟའ་ཟླ་དེ་གཉིས་འཐོམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཚོར་ནས་ “ང་ཚོས་ཁྱོད་ཚང་གི་བཟའ་ཚང་ང་ཚོའི་རྫོང་ཁོང་དུ་བསྡད་ན་བསམས་ནས་འདུག་སའི་ཐོན་སྐྱེད་རུ་ཁག་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཏེ་རྫོང་གསར་བརྗེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནས་སྦྲ་གུར་དང་། བཞོན་མ་དང་ཁལ་མ་ཚང་མ་སྦྱོར་འཇགས་བྱ་རྒྱུ་བྱས་ཡོད།” ཟེར་ནས་ཁོའི་མཉམ་དུ་ཡོང་བའི་སྤྱི་བདེ་ལས་བྱེད་དེ་ལ་བལྟས།\nསྤྱི་བདེ་ལས་བྱེད་དེས་ཁོའི་ཕྲག་ཁུར་གྱི་ཁུག་མ་ནས་ཤོག་གུ་ཁ་ཤས་བཏོན་ཡོང་ནས་ “འདི་ལ་མཛུབ་ཐེལ་རྒྱོབས་དང་།” ཞེས་བསྟན་པ་ལ་གཏད་པར། བསྟན་པས་དེ་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མི་ཤེས་ཤིང་། ཅི་བྱེད་འདི་བྱེད་མི་ཤེས་པར་ཧད་དེ་ཡོད་པའི་སྐབས་ཡང་སྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་ན་རེ་ “ཐོན་སྐྱེད་རུ་ཁག་དེ་རྫོང་ཐོག་འདི་ནས་ཐག་རིང་པོ་མིན། གནངས་ཉིན་གསར་འགོད་པ་ཞིག་ཁྱོད་ཚོར་བལྟ་རུ་ཡོང་རྒྱུ་རེད། ”ཟེར་ནས་ནད་ཁང་གི་སྒོ་ཕྱེས།\nབསྟན་པ་ད་དུང་ཧད་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་སྐབས་ལ་སྤྱི་བདེ་ལས་བྱེད་དེས་ཁོའི་མཛུབ་མོ་མཚལ་གྱི་ནང་ལ་བསྒྲེས་ནས་ཤོག་གུའི་ཐོག་ལ་མནན་རྗེས་ན་རེ། “སང་ཉིན་ཕྱི་དྲོ་ང་ཡོང་ནས་ཁྱོད་ཚོ་བསྐྱལ་ནས་ཐོན་སྐྱེད་རུ་ཁག་དེ་ལ་འགྲོ།” ཞེས་ནད་ཁང་གི་སྒོ་ཁྲོག་སེ་བརྒྱབ་ནས་སོང་།\nབསྟན་པ་ད་དུང་ཧད་ནས་བསྡད་ཡོད། ནད་ཁང་གི་སྒོ་ཡང་སྐྱར་ཕྱེས། སྤྱི་བདེ་ལས་བྱེད་དེས་ལུས་སྟོད་ནང་ལ་འཛུལ་ནས་ “སུ་ལ་ཡང་ཁྱོད་ཚོ་རུ་ཡོང་ཡིན་པ་བཤད་མི་དགོས། གནངས་ཉིན་གསར་འགོད་པ་ལ་ཡང་བཤད་མི་དགོས་” ཞེས་བཤད་རྗེས་ཡང་སྐྱར་ནད་ཁང་གི་སྒོ་ཁྲོག་སེ་བརྒྱབ།\nབསྟན་པའི་མཛུབ་ཐེལ་མནན་པའི་མཛུབ་རྩེ་དེ་ལ་འཁྱག་སིབ་སིབ་ཀྱི་ཚོར་བ་ཞིག་སྐྱེས། ཁོས་མཛུབ་རྩེ་དམར་པོ་དེ་ལ་བལྟས་པས། མཚལ་དམར་གྱི་འོག་ན་ཧ་ཅང་གསལ་བའི་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་གྱི་མཛུབ་རིས་བརྩེགས་མ་དེ་མཐོང་བ་ན་ཁོ་ཧང་སངས་པར་གྱུར། ཁོས་རང་གི་མཛུབ་མོ་དེས་ཉིན་རེར་ཉུང་མཐའ་ཡང་ཐེངས་རེར་རྩོམ་སྐྱོ་རེ་ལྡག་པ་ལ། དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་གྱི་མཛུབ་རིས་དེ་དེ་རིང་བར་དུ་མ་མཐོང་བ་ཅི་ཡིན་ནམ་སྙམ།\nབསྟན་པས་དར་དམར་ལ་བལྟས་པར། ད་རེབ་ལྷ་མོས་མཚར་སྐད་རྒྱག་ས་ནི་དོན་ཆུང་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། དར་དམར་གྱིས་ཉལ་ཁྲིའི་ཐོག་ལ་ཕེ་ཕེ་སླ་བོ་གོར་མོ་ཞིག་བཏང་ཡོད་པའི་ནང་ལ་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་དེ་སྒྲེ་སྒྲེ་བྱེད་ཅིང་། ཁ་ནས་ཁ་ཆུ་བཞུར་ཞོར་དུ་ཡང་“པ་་་པ་་་པ་་་རྡ་་་རྡ་་་རྡ”ཞེས་གོ་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་སྨྲ་བཞིན་ཡོད།\nའདི་ནི་ཉིན་དུ་མའི་རིང་ལ་དར་དམར་གྱིས་ཕེ་ཕེ་བཏང་བ་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན། བསྟན་པས་དེ་མཐོང་ནས་ཁོའི་གདོང་ལ་ཡང་ཉིན་དུ་མའི་རིང་གི་འཛུམ་མདངས་དང་པོ་དེ་ལངས། ཡིན་ན་ཡང་འཛུམ་མདངས་དེ་མགྱོགས་པོར་ཡལ། ཁོས་མྱུར་དུ་ནད་ཁང་གི་སྒོ་ལ་ནང་ལྕགས་བརྒྱབ། ལྷ་མོས་བྲེལ་འཚབ་ཀྱིས་དར་དམར་གྱི་ལག་ནས་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་བླངས་ནས་ད་ནངས་འཐུང་འཕྲོར་ལུས་ཡོད་པའི་ཇ་དཀར་ལ་ཧུབ་གཅིག་བརྒྱབ་ནས་དེའི་ཐོག་ལ་ཕུ་གཏོར་བྱས་ཀྱང་མང་ཆེ་བ་དེའི་ཐོག་ལ་མ་བབས། དེའི་ཐོག་ལ་བབས་པའི་ཐིགས་པ་ཞིག་གི་འོག་ནས་འཛུམ་བག་ཅན་གྱི་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་ཡི་མིག་ཡ་གཅིག་མངོན་འདུག་པ་དེས་མིག་ཡ་གཅིག་བརྡབས་ནས་རྩེད་མཚར་གྱི་གསང་བརྡ་ཞིག་སྟོན་གྱི་ཡོད་པ་དང་འདྲ།\nRead more from the August 2015 issue\nPema Bhum is one of the most respected writers working today in the Tibetan language. He has published two Tibetan memoirs of the Cultural Revolution. His first memoir, Six Stars withaCrooked Neck, was published by Tibet Times. His second memoir (tentative English title: Remembering Dorje Tsering) was published by Amnye Machen Institute in Dharamsala, India, of which Bhum isafounding director. Bhum has also authored several academic papers on Tibetan literature and taught at Northwest Nationalities University in Lanzhou and Indiana University. He is the director of the Latse Tibetan Contemporary Library in New York.\n» More about Pema Bhum\nTenzin Dickie’s translation work focuses onagroup of poets and writers from northeastern Tibet. Her translations have been published in the Washington Post online and are forthcoming from Modern Poetry in Translation. Her poetry and essays have been published in Indian Literature, The Yellow Nib: Modern English Poetry by Indians, Apogee Journal, Tibetan Review, and Cultural Anthropology, among other publications. She is an editor of Tibetan Political Review and Tibet Web Digest. She is also editor of the Treasury of Lives,abiographical encyclopedia of significant figures from Tibet, Inner Asia, and the Himalayan Region. She has an MFA in Fiction and Literary Translation from Columbia University, where she wasaHertog fellow, andaBA from Harvard University. She wasa2014 ALTA fellow of the American Literary Translators’ Association.\n» More about Tenzin Dickie