Terdzo-NYA-014 - Rinchen Terdzö\nbka' rdzogs pa chen po yang zab dkon mchog spyi 'dus kyi las byang don gsal khyer bder bsgrigs pa phrin las kun khyab\nVolume 8 (ཉ) / Pages 373-406 / Folios 1a1 to 17b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bka' rdzogs pa chen po yang zab dkon mchog spyi 'dus kyi las byang don gsal khyer bder bsgrigs pa phrin las kun khyab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 373-406. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang 7khyab bdag kun mkhyen bla ma mtsho skyes dgyes pa'i zhabs kyis gser gyi me tog bcas bka'i cod pan spyi bor phebs pa dad pas gtsug tu bkod de/_pad+ma'i zhal tshab si tu pad+ma dbang chen gyis rjes su bzung zhing chos 'di'i rig sngags 'chang ba pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su/_smin zla'i dkar phyogs kyi tshes bcu'i mchod pa dang rjes su 'brel bar grub par bgyis pa zab chos 'di nyid nam yang mi nub dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel//\n༄༅། །བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་དོན་གསལ་ཁྱེར་བདེར་བསྒྲིགས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྣམ་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྤྲུལ་པའི་གར། །དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུར་འདུད། །ཟབ་ཆོས་མཆོག་འདིས་རྒྱལ་ཁམས་ཕལ་ཆེར་ཁེངས། །ལུགས་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་ཏུ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །བླ་མའི་བཀའ་དང་རང་གི་མོས་པ་བཞིན། །དོན་གསལ་ཁྱེར་བདེའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་བསྡེབ། །གུ་རུ་ཟ་ཧོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱིས་བྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོའི་ཤིང་རྟར་གྱུར་ཅིང་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཆོས་འདི་ལས་སྣང་བཞི་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་དབང་གིས་བྱིན་རླབས་དང་ཕྲིན་ལས་བོད་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་ཙམ་ལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཟབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བྱ་བ་ལ་གཉིས། རྒྱས་པ་དང་། བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་ཀྱི་དུས་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་དབང་རྫས་གཏོར་མཆོད་ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་ཏེ་བཤམ་པ་སོགས་བྱས་ལ། འོག་ཏུ་སྨོས་པའི་ལས་བྱང་ཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་། གལ་ཏེ་དྲག་སེང་གི་གཏོར་ཟློག་ལྟ་བུ་དང་འབྲེལ་ན་དེ་དག་གི་བསྐུལ་དང་གདབ་ཁ་ཟོར་ལས་སོགས་སྦྱོར་ཚུལ་སྒམ་པོ་དང་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་གསུང་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་དང་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ལ། སྔོན་གཏོར། སྨན་མཆོད། ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ། ཚོགས་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་བོར། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་བརྒྱུད་འདེབས། སྲུང་འཁོར། སྐྱབས་སེམས། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཙམ་ལས་སྔོན་འགྲོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མི་བྱ་བར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། ཚེ་སྒྲུབ་དྲག་སེང་བཅས་སྦྱོར་མིན་སྐབས་དང་བསྟུན། ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་ལྟ་བུར་ནི་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་དལ་ཁོམས་དང་བསྟུན་པ་ལས་པར་བཀབ་རང་མི་དགོས་སོ། །གང་ལྟར་སྦྱོར་བ་གུང་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བརྙན་བྲིས་འབུར། འདི་ཉིད་ཀྱི་གླེགས་བམ། རྡོ་རྗེ་བདེ་སྐྱོང་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དུ་བསྒྲུབས་པས་མཚོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གང་འཛོམ་དགྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་སྒམ་པོ་ལུགས་སམ་རང་ལུགས་གང་བདེའི་བླ་མའི་གཏོར་མ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། དེའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །དེ་མདུན་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་དྲག་སེང་གཏོར་མ་བླ་གཏོར་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག །གཏེར་སྲུང་འབུལ་གཏོར་བསྡུས་པ་དཀར་དམར་གཉིས། བགེགས་གཏོར་ཤ་གཟུགས་མ། ཚོགས་དང་ཆད་བརྟན། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་བདུན་ལས། ཐོག་མར་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་འབར་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བགེགས་གཏོར་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བགེགས་གཏོར་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ སྲེག་སྦྱོང་གཏོར་བ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། དེང་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཏོར་མས་ཚིམས་གྱིས་ལ༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ན༔ ང་ཉིད་དབང་ཆེན་པདྨ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་འདར་ཞིང་སྔངས༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཟློག་ཅིག༔ ཅེས་གཏོར་མ་དོར། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། གཉིས་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་སྐྱེ་འགྲོ་ལྷ༔ ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་འཇའ་འོད་མཚོན་ཆས་གཏམས༔ རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་མེ་རིས་བསྐོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ གསུམ་པ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་རྣམས༔ བཟོད་མེད་གདུང་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ རིགས་འདུས་རྡོར་སེམས་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ དཀར་འཚེར་རྡོར་དྲིལ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཞལ་འཛུམ་བརྩེ་བའི་ཉམས༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འོ་རྒྱུན་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་བབ༔ སྤྱི་གཙུག་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཤེལ་བུམ་ཞོ་ཡིས་གང་བ་ལྟར༔ གསལ་སྟོང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱུར༔ ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡང་སྙིང་ཡིག་དྲུག་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར། རྡོར་སེམས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ ལྔ་པ་ཚོགས་གསག་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། རང་ལུས་འོད་ཕུང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མདངས་གསལ་མེ་འོད་གསལ་སྟོང་ལྷག་གེའི་ངང་། །ཕྱོགས་མཚམས་ནམ་མཁའ་འཇའ་འོད་ཟེར་གྱི་ཀློང་། །སྤྱི་བོར་བླ་མ་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་པད་འབྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། །གཞན་ཡང་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་སོགས། །རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བཞུགས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལ༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་བཅོས་མཐའ་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་མ་རྟོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གནས་ལུགས་རང་རིག་ངང་དུ་ཡི་རང་ངོ༔ འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་རོལ་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བྱ༔ ཟུང་འཇུག་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཎྜལ་རིག་པས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ རང་ལུས་མཎྜལ་དབང་པོས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ རིན་ཆེན་མཎྜལ་གསེར་གཡུས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་ཀཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། དྲུག་པ་གསོལ་འདེབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས། །གངས་ཅན་མགོན་པོ་ཁ་སྱྣ་ཎི་དང་། །འཇའ་ལུས་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་པདྨ་འབྱུང། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་། །ཡང་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་། །བདུད་འདུལ་གླིང་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཞབས། །བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་དཔལ། །ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཉིན་མོར་བྱེད། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གཞི་ཐོག་ཕེབ་པ་དང་། ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ལམ་ལ་རྩལ་འབྱོངས་ནས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མངོན་གྱུར་ཏེ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་སྤྲུལ་པས་འདྲེན་པར་ཤོག །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་ལེན་ཅིང་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་བསྟིམ། བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ དེ་ལས་ཟེར་མ་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་འཕྲོས་པས༔ མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་དང༔ ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་བཀྲུས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་འོད་ཕུང་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ བླ་མེད་མཆོད་པ་དཔག་ཡས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨོཾ་བྷཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཕྱི་ཞི་བ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་གཉིས་བསྡུས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ ཡེ་ནས་སྟོང་ཞིང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ གཟུང་འཛིན་སྤང་བླང་བྱ་བྱེད་མཐའ་ལས་འདས༔ པདྨ་སཾ་བྷ་བདག་ནི་དེ་ལྟར་སྨྲ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་རང་སེམས་བཟོ་མེད་འདི༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ༔ དཀར་གསལ་མདངས་ལྔ་མཛེས་འཛུམ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ པད་ཞྭ་རྒོད་ལྡེམ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔ ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་བེར་ཕྱམ་ཅན༔ མཚན་དཔེ་རབ་རྒྱས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ འོད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན༔ གསལ་སྟོང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ལ་སྙོམ༔ མཁའ་འགྲོ་འཇའ་སྤྲིན་རྣམ་མང་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བཀོད་པ་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟང་ཐལ་ལ༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་ཅེས་བྱའི་མིང་ཡང་མེད༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་གྱིས་བསྐོར་བ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ པདྨ་འོད་འབར་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་འོས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ བློ་ཡིས་སྤྲུལ་ལམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཏིང་འཛིན་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་རུ༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་རྒྱལ་བར་འབུལ༔ གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་བྱེ་བྲག་ནི༔ མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་དབུ་ལ་འབུལ༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་ཤངས་ལ་འབུལ༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་སྤྱན་ལ་འབུལ༔ མཆོད་ཡོན་དྲི་ཆབ་སྐུ་ལ་འབུལ༔ རོ་ལྡན་ཞལ་ཟས་ལྗགས་ལ་འབུལ༔ སྙན་པའི་རོལ་མོ་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བསྟོད་དབྱངས་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ༔ ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་ནང་མཆོད་འབུལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གསང་མཆོད་འབུལ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་མཆོད་འབུལ༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་འབུལ༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བླང་དོར་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝི་དྱཱ༔ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བར་འདིར་སྤྲོ་ན་སྨན་མཆོད་བླ་སྒྲུབ་གཞན་ལྟར་ཁ་ཅིག་གིས་སྦྱོར་བར་སྣང་བས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ དུག་ལྔ་སེལ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རྫས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ༴ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འོད་འབར་ཞལ་དུ༴ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞལ་དུ༴ ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་ཞལ་དུ༴ རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཞལ་དུ༴ ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ༴ གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཞལ་དུ༴ པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཞལ་དུ༴ རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཞལ་དུ༴ བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟའི་ཞལ་དུ༴ རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ༴ པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་ཞལ་དུ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞལ་དུ༴ བཀའ་བབ་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུའི་ཞལ་དུ༴ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཞལ་དུ༴ ཡི་དམ་པདྨ་དྲག་པོའི་ཞལ་དུ༴ མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཞལ་དུ༴ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ༴ གཞན་ཡང་མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གཅིག༔ ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཆ་ལུགས་མི་མངའ་ཡང༔ ཐབས་མཁས་གང་འདུལ་སོ་སོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་འགྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གཞོན་ནུ་ལོ་བརྒྱད་ཚུལ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་པདྨ་འབྱུང༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་མདོག་གངས་ལ་ཉི་ཤར་ལྟར༔ དམར་མདངས་ཅུང་ཟད་འཚེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་དང༔ ཟུང་འཇུག་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་འཛིན༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡུམ་གྱི་ཚུལ༔ ཁྲོ་འཛུམ་འགྲོ་འདུལ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་ཧ་རིས་ཅན༔ ཤེ་འུའི་སྙན་ཞུ་རྒོད་ལྡེམ་དར་སྣ་འཕྱང༔ པདྨའི་གདན་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར༔ ཕྱི་ནང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་བཞུགས༔ སྤྲུལ་པའི་གློག་སྟོང་འཁྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རང་བཞིན་གནས་ནས་འགུགས༔ དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་མཆོག་གི་ངང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ལྟར་མཆོད་དང་བསྟོད་བྱ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ གློ་བུར་དྲི་མའི་རྣམ་རྟོག་སེལ་ཕྱིར་དུ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཚུལ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་སོང་། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་ནི། རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མཆོག་གསུམ་རྩ་བ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་དབྱངས་དང་སྟང་སྟབས་བཅས་བཟླའོ། །ནང་སྒྲུབ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ། རྡོ་རྗེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ལྔའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཕུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་འདུས། བར་དུ་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་དུ་བསྒྲུབས། མར་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། བདེ་བས་ཚིམས་པར་བྱས། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འདི་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། གསུམ་པ་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཚེ་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སྤྲོ་ན། ནང་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བདག་མདུན་སྐད་ཅིག་གིས་རིག་འཛིན་ཚེ་དཔག་མེད་པདྨ་འོད་འབར་དུ་གསལ་བར་གྱུར། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་མཆོག༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རིག་འཛིན་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་རློབས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་བྱ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཕ་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ནྲྀ་དང་ཨཿས་མཚན་པ། དེའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ལྔའི་མདངས་དང་ལྡན་པས་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ་དང་། གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་སུ་གསལ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའི་བྱིན་རླབས་དང་། འབྱུང་བའི་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དང་། དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས། མདོར་ན་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཅན་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་དབང་ཆེ་བ། རྩལ་དྲག་པ། འཁོར་མང་བ། ཡོན་ཏན་ཆེ་བ། སྟོབས་དང་སྙན་གྲགས་ལྡན་པ། གདུལ་བྱ་ཕྲིན་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ནྲྀའི་རྣམ་པ་དང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལི་ལི་བདག་མདུན་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་ཚེ་བསྙེན་གང་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང༔ རྐྱེན་ངན་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང་། ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་འགུགས་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ནང་དུ་བདུད་རྩིས་གང༔ གསང་བའི་དོན་ནི་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་ཁུག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཞགས་པས་ཁུག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་བདུད་ལག་ནས་ལྕགས་སྒྲོག་ཁུག༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་དྲིལ་བུས་ཁུག༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལག་ནས་ཁུག༔ འོག་ཕྱོགས་དགའ་བོ་འཇོག་པོའི་ལག་ནས་ཁུག༔ ཚེ་སྲོག་ཆད་པ་མཐུད་ལ་ཡར་བ་ཁུག༔ གས་པ་སྦྱོར་ལ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གསོས༔ འོད་ཟེར་དཀར་ལ་འཚེར་ཞིང་སྣུམ་ལ་འདྲིལ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ འོད་འབར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འདིར་རྒྱུན་བཟླས་ལྟ་བུ་ལ་མདུན་རྟེན་ཚེ་རྫས་དམིགས་བསལ་བཤམས་པ་མེད་ཀྱང་གངས་བྲག་ནགས་རི་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་མཚོ་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ངེས་དོན་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་གསང་བ་གུ་རུ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་འོད་འབར་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་དང་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་པདྨ་འོད་འབར་སྐད་ཅིག་ལ༔ རྔམ་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་ངར་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཡས་འཇིགས་ཚུལ་སྟོན༔ ཆེ་མཆོག་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ དེང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ ཛ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ དུག་གསུམ་འབར་བའི་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་གཟུགས་ཅན༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཉན་ལྷོག་སྨྱོ་འབོག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་བྲན་དུ་བཀོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་སྒྲོལ་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔ དབང་དྲག་འབར་བ་ཁྱེད་ལ་འབུལ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རི་རབ་འབར་བའི་དཔལ་བཤོས་བཙུགས༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་གྲངས་ལས་འདས༔ དབང་དྲག་འབར་བ་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ཐོད་ཚིལ་སྤུངས༔ ཞག་དང་རླངས་པ་ཆི་ལི་ལི༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདུད་རྩི་གཏོར་ཆེན་རཀྟའི་མཚོ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏིང་འཛིན་ཚོགས་མཆོད་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་དམར་ནག་འབར་བའི་སྐུ༔ ཟུར་ཞལ་གཡོན་གཟིགས་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དཀར་མཚེ་བ་གཙིགས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཀྲུམ་ཀྲུམ་གསོལ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་འཁྱིལ༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་འདར་ཞིང་སྔངས་པར་བྱེད༔ ཤངས་ནས་རླུང་འཚུབས་འབྲུག་སྒྲ་ལྡིར་བ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་བསྒྲེངས༔ ཁྲོ་ཆུང་མང་པོས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེས་མཐའ་དམག་ཟློག༔ གཡོན་པས་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ འཁོར་བ་སྟོང་མཛད་མགོ་ཕྲེང་ལྔ་བཅུས་བརྒྱན༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྟོབས་བཅུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ སྟག་ཤམ་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ བ་སྤུའི་རྩེ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ མེ་དུད་ཟེར་གྱིས་སྲིད་གསུམ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གིས༔ ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ལ་གདུང་བས་འབོད་ལགས་ན༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་ད་སྐུལ་ཅིག༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ནག་པོ་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དྲེགས་པ་གཟའ་རྒོད་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ པེ་ཧར་སྲོག་བདག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་གི་དབུ་གཙུག་ན་རིགས་བདག་གུ་རུ་ཞི་བས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དམར་ནག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་འཕྲོས། མ་རུངས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རིག་འཛིན་དྲག་པོའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཐར་སྡེ་བརྒྱད་ཤམ་བུ་ནི། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་དང་སྦྲེལ་ལ་དེའི་བཅུ་ཆ་བཟླའོ། །ལྔ་པ་ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོར་སྒྲུབ་པ་ནི། རང་ཉིད་རིག་འཛིན་དྲག་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་དང་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཞིང་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མ་སྐྱེས་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་དབུ་ནི་སེང་གེའི་གདོང༔ གཅེར་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངའ་མ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ དུག་ལྔ་གཅོད་ཅིང་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ རྩེ་གསུམ་མཆན་དུ་བཟུང་ནས་དུག་གསུམ་སྒྲོལ༔ རུས་རྒྱན་མེ་ལོང་རྒྱན་གྱིས་ཌཱ་ཀི་དབང་དུ་སྡུད༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རིས་མ་རིག་མུན་པ་འཇོམས༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ༔ ལྕང་ལོ་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དམར་གཏོར་ཁྲག་དང་ཞག་གིས་བརྒྱན༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས༔ མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རཀྟའི་རྦ་ཀློང་ཕྱ་ར་ར༔ འོ་མཚོ་དཀར་དྭངས་ཀྱི་ལི་ལི༔ ཞག་གི་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ༔ ཞུན་ཆེན་གསུར་དུད་ཆི་ལི་ལི༔ རྔ་དུང་རོལ་མོ་དི་རི་རི༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་དམར་ཉི་ལེ༔ མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས་པས། རང་གི་དབུ་གཙུག་ན་གུ་རུ་ཞི་བ། གྲུ་མོར་རིག་འཛིན་དྲག་པོ་མཚོན་བྱེད་ཁ་ཊྭཱཾ་གས་མཚན་པ། ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆའི་གུར་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྤུ་གྲིས་སྐྲ་བཞར་བ་ལྟ་བུར་སོང་བར་གྱུར། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿ སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་གང་གི་ཚེའང་ཟློག་དམིགས་སྦྱར་བར་སྤྲོ་ན། སྤྱི་བོར་ཨཿཀཿམགྲིན་པར་སཿམཿདང་། །སྙིང་ཁར་རཿཙཿལྟེ་བར་ཤཿདཿསྟེ། །གསང་བར་རཿསཿབརླ་གཉིས་མཿརཿཡ༔ ཕཊཿཀྱིས་མཚན་ལས་མེ་འོད་མཚོན་ཆ་འཁྲུགས། །བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་གྱུར། །ཞེས་མོས་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་བཟླ། མཐར་ཐལ་རྡེབ་སྤྲོ་ན་ལག་གཉིས་ཉི་ཟླར་གསལ་བ་ཆ་ལང་བརྡབས་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྒོ་ང་བྲག་བར་དུ་བཅར་བ་བཞིན་སོང་བར་བསྒོམས་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱི་རིག་སྔགས་བཟླས་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ །གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས། བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན། མདོར་ན་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཕྱོགས་རིས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ་བྱ། ཟློག་དམིགས་དང་ཐལ་རྡེབ་འདི་དགོང་མོའི་ཆ་དང་དགུ་གསུམ་དུས་གཉན་ལྟ་བུར་ཆེད་དུ་དགོས་ན་མ་གཏོགས་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་མཆོད་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སོགས་ལ་མི་སྦྱར་རོ། །དྲུག་པ་ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་སྦྱར་མི་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུར་སྦྱོར་ཡང་འགལ་བ་མེད་པས་དེ་ལྟར་ན། ཞི་བ་ནི། རང་ཉིད་པད་འབྱུང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་བཅས་དཀར། །སྤྱི་བོར་པད་དཀར་འདབ་མ་སོ་གཉིས་ལྟེར། །ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དཀར། །རྒྱུད་བསྐུལ་ནུས་བསྐྱེད་སྡིག་སྒྲིབ་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི། །སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞིང་དུ་གྱུར། །བཛྲ་གུ་རུའི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། སྨོན་ལམ་ནི། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ངན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་གདུག་པའི་དབལ༔ རྣོ་བའི་མཚོན་དང་སྦྱོར་བའི་དུག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ཀུན་དང༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང༔ རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱས་པ་ནི། རང་ཉིད་པད་འབྱུང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་བཅས་སེར། །ལྟེ་བར་པད་སེར་འདབ་མ་རེ་བཞིའི་ལྟེར། །རིན་ཆེན་བྷྲཱུྃ་མཚན་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་སེར། །རྒྱུད་བསྐུལ་ནུས་བསྐྱེད་ཚོགས་གཉིས་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས། །སྣོད་བཅུད་རིན་ཆེན་སེམས་དཔའི་ཞིང་དུ་གྱུར། །རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། བྷྲཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། སྨོན་ལམ་ནི། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་སྟོབས༔ འཁོར་དང་བུ་སློབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས༔ མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ དབང་ནི། རང་ཉིད་པད་འབྱུང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་བཅས་དམར། །མགྲིན་པར་པད་དམར་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལྟེར། །ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དམར། །རྒྱུད་བསྐུལ་ནུས་བསྐྱེད་འཁོར་འདས་མོས་བཞིས་བསྡུས། །སྣོད་བཅུད་པདྨ་སེམས་དཔའི་ཞིང་དུ་གྱུར། །རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཧྲཱིཿཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། སྨོན་ལམ་ནི། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སོགས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་གྱུར་ཅིག༔ དྲག་པོ་ནི། རང་ཉིད་པད་འབྱུང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་བཅས་མཐིང་། །གསང་བར་པད་ལྗང་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་ལྟེར། །རལ་གྲི་ཧཱུྃ་མཚན་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་ནག །རྒྱུད་བསྐུལ་ནུས་བསྐྱེད་དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་བརླག །སྣོད་བཅུད་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་ཞིང་དུ་གྱུར། །རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཞེས་བཟླ། སྨོན་ལམ་ནི། དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ༔ བསྟན་དགྲ་སྒོས་དགྲ་ལ་སོགས་པ༔ ཞིང་བཅུ་ལྡན་རྣམས་བརླག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལས་གང་སྒྲུབ་མང་དུ་བཟླ་བའམ་དམིགས་བསལ་མེད་ན་ཆ་སྙོམས་པར་བཟླ། དེ་དག་གི་མཐར་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱང་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླའོ། །བདུན་པ་ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། བདག་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་ཐུགས་ཀ་ནས། །མེ་རླུང་ཆུ་བྱུང་གཏོར་མའི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས། །ཨ་ལས་པདྨ་བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་ནང་། །འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཚོ། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་མེད་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་པདྨ་འོད་འབར་རྗེ། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །བཞེས་ནས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཆེ་མཆོག་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །བཞེས་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད། །དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གཟའ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །བཞེས་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། །རྡོ་རྗེ་དེ་མོ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཞི་གནས་གཏེར་བདག་གིས། །གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །བཞེས་ནས་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་བདེ་བར་མཛོད། ཁྱད་པར་གཏེར་སྲུང་དགེ་བསྙེན་མཐུ་སྟོབས་ཆེ། །ཧོམ་འཕྲང་ཀླུ་བདུད་མཚོ་སྨན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །བཞེས་ལ་ཡང་ཟབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་ཤིང་། །བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་དམ་ཚིག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། །གཏོར་མ་འདི་བཞེས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་རྩེ་ལེ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་སོགས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལའང་བདུན་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ་ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་སྦྱངས་ལ། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔ དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀུན༔ བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོས༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་སྣང་སྲིད་གང༔ རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ གླུ་ལེན་གར་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་གང༔ གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ༔ ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་ཚིག་གཙང༔ ཚོགས་དང་མཆོད་རྫས་དང་རེ་སྤྲོ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཁྱིམ་བཀྲག་མདངས་མཛེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་མཆོད་འོད་ཕུང་འབར་བ་འདི༔ མཆོད་འོས་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་རུ་དྲ་འདི༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ སྐོང་བ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་པའི༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཏིང་འཛིན་མཆོག་བརྙེས་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པ་སྟེ༔ རིག་འཛིན་རིག་པ་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཀའ་ལུང་ལྷག་ཆད་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཀའ་བརྒྱུད་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་འོངས་ལས་འཕྲོ་ལྡན་པ་ལུང་དུ་བསྟན༔ སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འགྲོ་ཀུན་ཞི་བདེའི་གནས་སུ་འདྲེན་མཛད་པའི༔ གསུང་མཆོག་དམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ས་དང་ལམ་ལ་གནས་ནས་བསྟན་པ་སྐྱོང༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྟ་སྒོམ་མཁྱེན་པ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ སྐྱེས་མཆོག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྩོལ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱི་དང་ནང་གི་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བའི༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་སྐྱེས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག༔ སྐྱེ་མེད་མངོན་གྱུར་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་སྨིན༔ ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་སྣང་མ་འགག་གཞན་སྣང་དེར་སྟོན་པའི༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧྲཱི༔ ཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་མཆོག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསུང་མཆོག་འགག་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་མཆོག་གཡོ་བ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོས་བསྒྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་རྗེས་གདུང་འཚོབ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་རྫས་རྫ་ལྟར་ལྷག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྡུ་ན་འདི་མན་ཆད་ཀྱིས་འཐུས། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨ་ཏི་བླ་མེད་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མ༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པ༔ ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་རང་རྟགས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྟོང་ཁམས་འདི་ན་དྲག་རྩལ་ལྡན་པ་ཡི༔ གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་གཉེར་ཁ་གཏད༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་བཀའ་ཡི་གཉེར་དུ་བསྐོས༔ གཏེར་བདག་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་གྲོགས་མཛད་པ༔ གཞི་བདག་གཞིས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ གཞན་ཡང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་དང༔ པདྨ་མཱཾ་སར་སྦྱར་བའི་རཀྟ་དང༔ ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་འདིས༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ བདག་གི་གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བསྐང༔ མཆོད་དུ་མེད་དེ་གཉིས་མེད་རོལ་པས་མཆོད༔ སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ སྒྲོལ་དུ་མེད་དེ་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཚོགས་བཤགས་ནི། ཧོཿ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་དགོངས་སུ་གསོལ། །པདྨ་འོད་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བླ་མའི་ལུང༔ ཇི་བཞིན་མ་སྤྱད་སློབ་དཔོན་སྨད༔ རྡོ་རྗེའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ༔ ལྟ་ལོག་གནོད་སེམས་ངན་ཏུ་སྨྲས༔ བརྡེག་བཙོག་གནོད་པ་དངོས་སུ་བགྱིས༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མ་གསལ༔ འཛབ་བཟླས་མ་དག་ཟུར་ཆག་གཡེལ༔ གསང་བར་འོས་དང་གཉེར་གཏད་སྨྲས༔ གསང་བཅུ་བསྒྲགས་ཤིང་བླ་མ་བསླུས༔ རྩ་བའི་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གཞན་ཡང་སྤྱད་བྱའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ མི་སྤང་ལྔ་དང་དང་ལེན་ལྔ༔ ཤེས་བྱ་ལྔ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལྔ༔ ཡན་ལག་དམ་ཉམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་དམ་གཡེལ་ཞིང༔ ཉ་ཤི་དུས་དྲུག་དུས་མཆོད་ཆག༔ ལེ་ལོ་གསོག་འཇོག་ཚོགས་སྦྱང་བྱས༔ ཕུད་ལྷག་ཉམས་ཤིང་ཁ་ཚར་ཤོར༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་རྐྱེན་དབང་གིས༔ སྒོ་གསུམ་བག་མེད་དམ་འགལ་བཤགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་དང༔ བསྐངས་ཤིང་ཆོས་བཤད་འགྲོགས་ལ་སོགས༔ ཉམས་ཆག་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་རྣམས༔ འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཡིད་ཀྱི་དམ་ཉམས་ལྟ་བས་བཤགས༔ དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡིན་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས༔ མིན་པ་མེད་པའི་སྒོམ་ཉམས་ལོན༔ ཡིན་མིན་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྟོགས༔ རེ་དོགས་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ནས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པས༔ བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་གཉིས་མེད་གྲོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས་ནས། བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ འདིའི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་གསུང་རྒྱུན་དང་འཕྲོས་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚིག་གོ །བདག་ཅག་གིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ངན་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཁ་བསྐང་ཞིང་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སོར་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག༔ གནམ་ཕུད་འཐོར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས་ལ་རོལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ཚོགས་ལ་རོལ༔ རིགས་དྲུག་ཕ་མ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལ་ལ་ནང་གི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལ་ལ་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ལས་རྡོར་གྱིས། ཧོཿ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ། ཅེས་སྟོབ། ལེན་པ་པོས། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བླངས་ལ་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་རོལ། ལྷག་མ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷག་ལ་དབང་བ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ཤིང་ཧབ་ཤ་རྒྱུག༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་ཚོགས་ལྷག་བཞེས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཇི་བཞིན་དུ༔ བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་ཟས་སུ་ཟོ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བཟློག་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྲག་པོའི་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐུལ་བ་དགོས་ན་སྐབས་འདིར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་གཏོར་སྐྱོང་ལས་ཆད་མདོ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་མ་ལ་དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམས་བྱས་ཏེ་བདུད་རྩིར་དམིགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བར་དང་ཐ་མའི་བསྐལ་པ་དང༔ སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་དུས་དང་ལྷ་མིའི་གནས༔ ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པདྨ་འབྱུང༔ རྒྱུད་གསུངས་གཏེར་དུ་སྦས་དང་བཏོན་པའི་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་སོ་སོས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་རྒྱ་འདྲེའི་གནོད་པ་དང༔ ཧོར་སོགས་འཇིགས་པའི་དམག་དཔུང་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ་སྒྲུབ་པ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་ནི༔ བདུད་མོ་བཞི་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བཞི༔ འཁོར་དང་ལྷབ་ལྷུབ་སིལ་སྙན་སྒྲ་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ བོད་ཁམས་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་འགོད་པ་དང༔ ཡང་ཟབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛོད༔ དཀྱུས་ལ་ཕྱག་ལེན་དུ་མི་མཛད་ཀྱང་དྲག་ལས་སོགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་རྟ་བྲོ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་འོག་ཏུ་དམིགས་བྱ་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་རླག་པའི་བྲོ༔ བགེགས་ནི་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་བྲོ༔ བར་ཆད་མེད་པར་བརྡུང་བར་བྱ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་སྟམྦྷ་ཡ་ནན༔ གསུམ་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་འོས་ཕྱི་ནང་ནས། རྒྱལ་བར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། མཆོད་བསྟོད་འདི་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ལ་མཛད་སྲོལ་མེད་དོ། །བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་གཞན་བླ་མེད་ཚོགས་མཆོད་འདི་དག་གིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རིག་འཛིན་མཆོག་འགྲུབ་ཅིང༔ བྱིན་རླབས་རྩལ་དབང་གཟི་བྱིན་ནུས་མཐུ་ལྡན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་གཞུང་འགྲེལ་གང་དུའང་མ་གསུངས་པས་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ལ་ཕྱག་ལེན་མི་མཛད་ཀྱང་། སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་ནོངས་བཤགས་དང་། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ལྔ་པ་སྨོན་ལམ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་མེད་མགོན་མེད་སྐྱེ་འགྲོ་འདི་དག་ཀུན༔ འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུ་ཡི༔ འཕང་ལོ་འདྲ་བ་མྱུར་དུ་ཞིག་གྱུར་ཅིག༔ བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ དྲུག་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ཡིས་འགྲུབ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདུན་པ་བསྐྱེད་རིམ་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྒྱུ་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྡུ༔ དེ་ཡང་ཡས་མར་འོད་དུ་ཞུ༔ སྔགས་ཕྲེང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་བསྡུ༔ དེ་ཡང་འཇའ་འམ་ཆུ་བུར་ལྟར༔ དམིགས་མེད་རྒྱ་ཡན་ལྷུག་པར་བཞག༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་རིག་མ་བུ་འདྲེས༔ གདོད་མའི་ཀུན་བཟང་མཇལ་བར་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ །སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྲལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ །དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ངོས་བཟུང་བྲལ། །དམིགས་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །རྩ་བའི་གཞུང་དང་དཀའ་འགྲེལ་ཡང་འགྲེལ་བཅས། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དུ་མའི་བཞེད་སྲོལ་གྱི། །སྙིང་པོ་བསྡུས་ཏེ་དད་པས་སྦྱར་ན་ཡང་། །རྨོངས་བློས་ཉེས་ཀུན་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་བཤགས། །དབང་ལུང་ཐོབ་པས་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱས་ཀྱང་། །འགལ་བ་མེད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་མཐུས། །འདིས་ཀྱང་ལུས་ཅན་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་སྙེད། །པདྨ་འོད་འབར་གོ་འཕང་སྒྲུབ་ནུས་ཤོག །ཆོས་འདིར་འབྲེལ་ཀུན་དག་པའི་ཞིང་གཅིག་ཏུ། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་འོད་གོང་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེ། །ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་བསླུ་མེད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་༧ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་དགྱེས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་བཅས་བཀའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་དད་པས་གཙུག་ཏུ་བཀོད་དེ། པདྨའི་ཞལ་ཚབ་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ཆོས་འདིའི་རིག་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ། སྨིན་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ནམ་ཡང་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-014&oldid=128225"


Terdzo-HUNG-026 - Rinchen Terdzö\nPad+ma tshe dpag med\nrigs drug gnas sbyong gi sreg gtor sbyong ba'i dmigs bzlas zur byang\nby རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ (Jedrung Trinle Jampa Jungne)\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 881-882 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nrje drung phrin las byams pa 'byung gnas. rigs drug gnas sbyong gi sreg gtor sbyong ba'i dmigs bzlas zur byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 881-882 New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRje drung phrin las byams pa 'byung gnas;\nzhi khro'i skong bshags nang mdzud\nརིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་གི་སྲེག་གཏོར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་བཟླས་ཟུར་བྱང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དང་འཁོར། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་བྱང་སེམས་སྤྲིན། །འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུར་འཕྲོས།། རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ། །རིགས་དྲུག་ས་བོན་དྲུག་་་རྐང་མཐིལ་གཡས་གཡོན་དུ་དུ། གསང་བར་པྲེ། ལྟེ་བར་ཏྲི། སྙིང་གར་ནྲྀ། ཨོག་མར་སུ། དཔྲལ་བར་ཨ།གསལ་བར། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པ་ཡི། །ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ས་བོན་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཞི་ཁྲོ་རིག་འཛིན་རྩ་སྔགས་གསུམ་གྱི་མཐར། མ་མ་ཀོ་ལིཾ་ས་མནྟ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ལས་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷྲིཏ་བྷྲིཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱི་མེས་སྦྱངས་པར་གྱུར། སྔགས་ཀྱིས་བརླབས་པའི་བྱེ་ཡུངས་ཀྱིས་བྲབ་སྟེ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་མ་ཀོ་ལིཾ་ས་མནྟ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷྲིཏ་བྷྲིཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ཆོས་ཉིད་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས། བྱང་སེམས་ཆུ་ཡིས་འཁྲུལ་པས་བག་ཆགས་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས། །བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །ཞེས་དང་། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་མ་ཀོ་ལིཾ་ས་མནྟ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷྲིཏ་བྷྲིཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་པས་བཀྲུའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-026&oldid=115340"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:33.


ཁ་བརྡ། | བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་ལགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོའི་སེམས་གཏིང་ན་གནོང་འགྱོད་མེད།\n← རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་སྒྱུར་གྱི་ལེའུ། 4\nམཁས་བརྩོན་བཟང་གསུམ་གྱི་རླབས་ཆེན་གྱི་འོས་མི་ཚད་ལྡན་ཞིག་དངོས་གཞིའི་འོས་མིར་མི་སླེབས་པ་ནི། མ་འོངས་བོད་འབངས་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་འཕེལ་བགྲོད་ལ་གྱོང་གུད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཕོག་པར་ཤིན་ཏུ་ཕངས། མིག་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་དམ་པ་ངོ་མི་ཤེས་ཞེས་པའི་གཏམ་དཔེ་ལྟར་བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཀྱི་རིན་ཐང་མི་འགའ་ཞིག་གིས་མ་རྟོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སྔོན་འགྲོའི་འོས་ཤོག་གི་གྲངས་ཚད་མཐོ་པོ་མ་ཐོབ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཅིག་རེད། སངས་རྒྱས་མདུན་ཏུ་བཞག་སྟེ་ཕྱག་རྒྱབ་ཏུ་འཚལ་ཞེས་པའི་དཔེ་བཞིན་ལུག་པགས་གྱོན་པའི་ཁྱི་སྤྱང་ལྟ་བུ་ངོ་གཉིས་མང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་རེད། མཁྲིས་ནད་ཅན་ཁྱུ་ཚོགས་ཤིག་ཆོལ་ནད་ཀྱི་ནད་ཡམས་ཀྱིས་སྨྱོ་སྟེ་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་གྱི་དཔྱོད་ཤེས་ལ་རྨོངས་རྗེས། ལུང་ཚན་རིང་ལུགས་པའི་འོས་མི་རྒྱལ་ཆེད་དུ། རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་པའི་ལྟ་གྲུབ་བོར་བརླག་ཏུ་བཏང་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། བོང་བུའི་ཨམ་མཆོག་ནང་མཁས་པའི་གདམས་ངག་མི་འཛུལ་ཞེས་པའི་བརྗོད་སྲོལ་ལྟར་མཚུངས་སོང་།\nདེ་ཡང་གལ་པོ་ཆེ་ལ་ནན་ཏན་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྒྱ་ཚར་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ངོ་འབྲོང་ཆུང་ལགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཐུན་མོང་གི་འདྲེན་ཚབ་བྱས་ཏེ། བློ་དཀར་དམ་གཙང་གིས་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་པ་ནི་བོད་སྤྱི་བའི་བདེན་དོན་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས། སྡོམ་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་གནོད་འགྱོད་སྤུ་ཙམ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་བཅུ་ཞིག་གླེང་འདོད་པའི་ཚོར་བས་བསྐུལ་ཏེ་སྨྱུག་ཁ་དེ་ཤོག་དཀར་སྟེང་དུ་རིམ་པ་ལྟར་ཐེངས་ཤིག་ཤོར་ན།\n༡༽གནད་དོན་དང་པོ་ནི། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི། ཆོལ་གསུམ་བོད་འབངས་ཐུན་མོང་གིས་བརྩི་བཀུར་ཞུ་ས་ཞིག་དང་། མི་མང་གིས་ལྟ་ཚུལ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཆ་ནས། ད་ལྟའི་སྐྱ་ཟད་སྔོ་གཏུགས་དང་སྣུམ་ཟད་ཀྱི་མར་མེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྟངས་དེ། འབྱུང་འགྱུར་བབ་ལྷིང་བརྟན་གསུམ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་ཐོན་ཅན་ཞིག་ཏུ་ཁོ་ལོ་སྒྱུར་བའི་དོན་དུ། ང་ཚོས་སེམས་པ་མདའ་ལས་དྲངས་ཤིང་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས། ཁ་མིག་ཡར་ལྟ། སྐུད་པ་ཡར་ཁེལ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་བློ་དཀར་དམ་གཙང་གི་ཐོག་ནས་འཚོལ་སྙེག་བྱས་ཏེ་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་པ་གནོད་འགྱོད་སྤུ་ཙམ་མེད།\n༢༽གནད་དོན་གཉིས་པ་ནི། འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བསླབ་བྱ་བླངས་པའི་ངང་ནས། མ་འོངས་ཆོལ་གསུམ་བོད་འབངས་ཆིག་སྒྲིག་ཡོང་བའི་ཆེད་དང་། མ་ཟད། ཆོལ་གསུམ་བོད་འབངས་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཐོག་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལམ་སྣེ་འཁྲིད་ཐུབ་མཁན་གྱི་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྱད་ཡོན་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་མཁོ་མཐོང་པར་གཞི་བཟུང་། བཀུར་འོས་བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ལ་སྐུ་ཡོན་ཡང་དག་མངོན་པའི་ཆ་ནས། ང་ཚོས་ཕུགས་རྒྱང་ལ་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེར་བཏང་སྟེ་ཁོང་ལ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་པ་ནི་གཟི་བརྗིད་དང་སྤོབས་པ་ཡིན་པས་གནོད་འགྱོད་མེད།\n༣༽གནད་དོན་གསུམ་པ་ནི། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མིའི་ནང་། གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་ཀྱིས་རྒྱུས་མངའ་དང་རེ་འདོད་གནང་ས་ནི། སྐུ་ངོ་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཡིན་པར་དྭངས་གཙང་གི་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟ་བུ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་བཞིན། ཁོང་ལ་ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་གི་ཞབས་སྟེབས་དེ་འོས་ཤིང་འཚམས། ད་དུང་། མར་ནས་སྤུ་འཐོག་པ་བཞིན་ཁོང་གིས་དེ་སྔ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་རྒྱལ་བཙོང་བ་མང་པོ་ཐེར་འདོན་མཛད་ཡོད་པར་བརྟེན། མ་འོངས་པའི་དཀའ་ཚིགས་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་སུའང་བྱེའུ་གཟེབ་ཏུ་བྱེའུ་བཟུང་བ་ལྟར་ནང་རུལ་བ་དེ་དག་འཛིན་གཟུང་བྱ་ཐུབ། གནད་ལ་འཁེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་འདིའི་དབང་གིས། འུ་ཚོས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ལ་བསམ་གཞིག་ནན་པོ་བྱས་ཏེ་ཁོང་ལ་རེ་འདུན་ཆེན་པོའི་ངང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་པ་གནོང་འགྱོད་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད།\n༤༽གནད་དོན་བཞི་པ་ནི། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་འགན་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི། ༸རྒྱལ་བའི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཡིན་པ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཡིན། ༸རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཕྱྭ་ནི། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན། ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་བཅས་སྲ་བརྟན་ཡོང་ཐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པས། བདེ་སྲུང་གི་ཕྱག་ལས་ཐོག་མིག་མཐོང་ལག་འཛིན་གྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་དང་ཤེས་ཡོན་ནི། གུས་ཤིང་བཀུར་འོས་པའི་བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ལ་ཡོད་པར་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར། ༸རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཕྱྭ་དང་བསྟན་སྲིད་སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་ཐབས་སུ་དམིགས་ཤིང་། ང་ཚོས་སྤྱིར་དོན་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ཏེ་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་བསམ་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ངང་ནས། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་སྐུ་ངོ་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ལ་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ལམ་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་པ་གནོང་འགྱོད་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཡང་མེད།\n༥༽གནད་དོན་ལྔ་པ་ནི། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་སྐུ་ངོ་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་མང་དག་ཅིག་ནི། རང་རེའི་གཞུང་ཞབས་ཟུར་བ་མང་དག་ཅིག་ཡིན་པས། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་སྲི་ཞུ་བ་དེ་དག་གིས་འདོད་པ་མེད་པའི་སྲིད་སྐྱོང་ཞིག་སླེབས་ཚེ། གཞུང་ཞབས་པ་མང་དག་སེམས་ཤུགས་བཅགས་ཏེ་འཐབ་རྩོད་དངོས་ལ་ཧོལ་རྒྱུགས་ཤོར་བའི་ཉེན་ཁ་མཐོང་། སོང་ཙང་། ང་ཚོས་ཀྱང་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་མནོ་བསམ་འགུལ་ཞིང་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་བརྡར་ཤ་བཅད་རྗེས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞུང་ཞབས་པ་མང་པོའི་མངོན་འདོད་ལྟར། སྐུ་ངོ་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ལ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་བཅངས་ཏེ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་གནོང་འགྱོད་ཚིག་ཙམ་མེད།\n༦༽གནད་དོན་དྲུག་པ་ནི། བོད་ནང་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་རང་དབང་སླར་གསོའི་སླད་དུ་རང་སྲོག་འབེན་ཏུ་བཙུགས། རང་ལུས་བཙོན་དུ་བརྫངས་ཞེས་པའི་བརྗོད་སྲོལ་ལྟར། བློས་གཏོང་ཆེ་བའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མང་པོས་སྐུ་ངོ་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བའི་སྣང་ཚུལ་མཐོང་ཐོས་བྱུང་རྗེས། ང་ཚོས་ཀྱང་ནུས་པ་མཉམ་དཔུང་དང་བློ་སེམས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ཏེ་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་པ་གནོང་འགྱོད་མེད།\n༧༽གནད་དོན་བདུན་པ་ནི། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྱད་ཡོན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། ལངས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་མཉམ་ཁྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལྷིང་འཇགས་བཟོ་ཐབས། བསམ་བློ་བདེ་སྐྱིད་བཟོ་ནུས་བཅས་ལྡན་ཡོད་ཙང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་འབུམ་རམས་པ། སློབ་གསོ་བ། རྩོམ་པ་པོ། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ། སྲི་ཞུ་བ། ལོ་ཙཱ་བ། རྒྱལ་གཅེས་པ། ཁྲིམས་རྩོད་པ་སོགས་ཀྱིས་མཁས་བརྒྱའི་བགྲོ་གླེང་གི་འགྲོས་བཟང་བཞིན་ལྗིད་ཁོག་ལྡན་པའི་གནད་ལུགས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་བསྙད་པའི་ཐོག་ནས་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་གནོང་འགྱོད་ཀྱི་དྲི་མ་མེད།\n༨༽གནད་དོན་བརྒྱད་པ་ནི། ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཅིག་ལ་ངེས་པར་དུ་མཁོ་བའི་ཉན་འཇོག་གི་ཁྱད་ཡོན་དེ། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ལྡན་ཡོད་པ་མ་ཚད། མཐོ་དམན་དབྱེ་མེད། ཕོ་མོ་དབྱེ་མེད། དབུལ་ཕྱུག་དབྱེ་མེད། སུ་དང་འཕྲད་ཀྱང་དཔོན་ཉམས་མེད་པ། ཉེ་རིང་མེད་པའི་ཐོག་ལྟ་ཚུལ་གཅིག་མཚུངས་འཛིན་གྱི་ཡོད། བྱས་ཙང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་སེལ་ཐུབ་མཁན་ཁོང་ལྟ་བུའི་མི་གཞི་ཡག་པོའི་དཔོན་བཟང་ཞིག་དགོས་ངེས་ཆེ་བས། ང་ཚོས་གདེང་འཇོག་ཆེན་པོ་དང་དཔྱད་ཞིབ་ཐེངས་མང་བྱས་ཏེ་ཁོང་ལ་ངོ་དགའ་རྒྱབ་མདུན་མེད་པའི་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་པ་འགྱོད་སེམས་གཅིག་ཀྱང་མེད།\n༩༽གནད་དོན་དགུ་བ་ནི། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་རྙོག་གསལ་དགོས་ཚེ། བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་སླར་གསོ་མ་བྱེད་ཀ་མེད་དུ་གྱུར། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མིའི་ནང་ནས། བསྒྲུན་དུ་མེད་པའི་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་གྱི་ཆ་རྒྱུས་ཟབ་ཤོས་ནི་སྐུ་ངོ་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ། དེ་བས་ག་ཚད། འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་གང་ནས་ཤེས་ལྡན་པ་མང་པོས་ཀླད་སྨྱུག་འགུལ་ཏེ། ཁོང་ལ་ཆེ་བསྟོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བའི་དབྱིན་བོད་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་རྩོམ་ཡིག་གི་གྲངས་ཚད་བཅུ་ཕྲག་མང་། དེ་ནི་འདས་ཟིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤོག་ཚགས་སུ་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་ཟིན་ཐོ་གསར་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་སྨྲ་ཅི་ལ་དགོས། ལྗིད་དིག་དིག་གི་རྒྱུ་མཚན་དེ་གོང་དུ་བསུས་པའི་ཐོག ང་ཚོས་རྨོངས་པའི་བག་འཁུམ་བཟློགས་ཤིང་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་བློ་མིག་འབྱེད་དེ་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་པ་གནོད་འགྱོད་གང་ཡང་མེད་ཅེས་སྐད་གསེང་མཐོན་པོ་བརྗོད་ཕོད།\n༡༠༽ གནད་དོན་བཅུ་བ་ནི། རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་མཁན་ཞིག་བསྐོ་གཞག་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཆ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི། གཞུང་དམངས་བར་ལ་འབྲེལ་ལམ་གཏིང་ཟབ་ཡོད་མཁན་ཞིག་དང་། ཐེམ་སྐས་རིམ་འཛེག་གི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ། ལས་བྱེད་མི་སྣའི་བརྩི་མཐོང་ཡོད་པ། མི་མང་བྱིངས་ཀྱིས་གཟིགས་ཚུལ་ཡག་པོ་བཅས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་དགོས་གལ། གནས་ལུགས་འདི་ལ་བསམ་གཞིག་རེ་བྱས་རྗེས། བྱ་བ་ལ་མ་ལྟ། བྱས་ཤུལ་ལ་ལྟོས་ཞེས་པའི་དཔེ་བཞིན། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་གིས་འོས་མིའི་ནང་ནས་སྐུ་ངོ་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ལ་ཁྱད་ཡོན་དེ་དག་ལྷད་མེད་མངོན་ཞིང་། བོད་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡོད་ཚད་བློས་གཏོང་ཐུབ་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་ཙང་། ང་ཅག་གིས་ཁོང་ལ་རེ་ལྟོས་ཀྱི་མིག་ཟུང་བགྲད་ཅིང་། ཕུགས་བསམ་ཀྱི་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས་ཏེ་བློ་སྙིང་མཆིན་གསུམ་ནས་རྦད་དེ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་པ་གནོང་འགྱོད་ཡུད་ཙམ་མེད།\nདེ་ཡང་མི་ཞིག་ཡང་དག་ཡིན་མིན་ནི། རྒྱབ་སྐྱོར་བའི་གྲངས་འབོར་ཇི་ཙམ་མཐོ་བ་འདིས་མི་དེ་ཡང་དག་པ་ཡིན་པའི་ཚབ་མཚོན་མི་ཐུབ། གཙོ་བོ་ནི་དོན་དངོས་སུ་བདེན་པ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་དག་ཅིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད། གང་ལྟར། འུ་ཚོས་གཞན་ལ་ཁ་དགྲ་རྣ་དགྲ་བསགས་པའི་ནག་ཉེས་པ་མེད་ལ། ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་ཁྱད་གསོད་དང་དོན་མེད་ཀྱི་སྙོན་དོར་སོགས་བྱས་པའི་སྡིག་ཉེས་དེ་བས་མེད། ང་ཚོས་ཉེར་གཅིག་གི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོ་ཞི་འཇམ་ཐུབ་པ་མ་ཚད་འབྱུང་འགྱུར་གི་རྐང་ལམ་ཕྲ་མོའི་ནང་དུ་འོད་དཀར་ཁྲ་ལྷམ་མེར་འཆར་བའི་མིག་དཔེ་བཟང་པོ་ཞིག་བསྟན་པའི་སྤོབས་པ་ངོམས།།།།\n2021 Jan 13, in བསམ་ཚུལ། |\n“ བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་ལགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོའི་སེམས་གཏིང་ན་གནོང་འགྱོད་མེད། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 27 འདུག\n#1 པ་རྡོ་རེ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 13th, 2021 at 10:43 pm\nཨ་མའི་བུ་བདེན་ནོ།། འདི་ནི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཞིག་གི་བལྟ་སྟངས་ཡིན་ཞིང་། ནོར་བ་མེད། འོན་ཀྱང་རང་རེའི་ཉག་ཕྲ་བའི་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ནང་གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་པའི་བོད་མི་མང་དག་ཅིག་མཆིས་པ་རྣམས་ལ་སུས་རྣམ་དཔྱོད་སྦྱིན་ཐུབ། ཡ་ང་། བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་འདི་ཤིན་ཏུ་ནས་སྙིང་རེ་རྗེ། ངོ་ཚ་རྒྱུ་ཡོད་ན་བོད་མི་དེ་རིགས་གཉིད་ལས་སངས་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་ཡིན།\n༸གོང་ས་མཆོག་བཀྲིན་ཆེ། བོད་མི་ཐེབས་ཆག་མང་པོ་འདི་དག་གི་ནང་དུའང་སེམས་ཤུགས་མ་ཆག་པར་སྐུ་ངལ་སྐྱོན་བཞིན་འཛམ་གླིང་མི་མང་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་བོད་མིར་དབུ་ཁྲིད་དང་ལམ་སྟོན་སྩོལ་བཞིན་པ་ཡིན། སྐུ་ཚེ་ཡུན་བརྟན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཞུ།\nད་ལྟའི་ཆར་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་གཞི་བཞི་པོའི་ནང་ལ་ལྟོས་དང་། གཉིས་ཙམ་ནི་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དུག་གིས་ཟིན་ནས་སླེབས་ཡོད། དུག་དེའི་འགོ་དེ་ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་བའི་མི་ཐེབས་ཆག་དེ་ཡིན། མི་དེ་ཡིས་ད་བར་བོད་མི་རིགས་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཨེ་ཡོད་དམ། ཁོང་གི་ལས་ཀ་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁ་དམག་ཁོ་ན་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་ཡིན། མི་དེ་རིགས་ལ་ང་ཚོའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་ཉེས་ཆད་མ་ཕོག་པ་གང་རེད་དམ། དེ་རིགས་ཀྱིས་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་དང་རྒྱང་ཕུགས་ལ་དོ་ཕོག་ཤུགས་ཆེ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པས། བོད་མི་ལ་བསོད་ནམས་ཡོད་ན་དེ་དག་རྨེག་མེད་དུ་གྱུར་ཅིག།\nJanuary 14th, 2021 at 8:19 am\nའགྱོད་པ་སྐྱེ་དགོས་དོན་ག་རེ་ཡོད་རེད། ཡོད་མ་རེད། ང་ལ་མཚོན་ན། སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་འཕེན་སྐབས། དང་པོ་ནས་སེམས་ལ་གྲ་སྒྲིག་ཆ་ཚང་ཡོད། འོས་དང་པོ་དེ་ཚོགས་ཟུར་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་ཡིན། གལ་སྲིད་ཁོང་ལ་མ་ཐོབ་ན། འོས་ཤོག་གཉིས་པ་དེ་བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཡིན། གལ་སྲིད། ཁོང་ལའང་མ་ཐོབ་ན། འོས་ཤོག་གསུམ་པ་དེ། བཀའ་ཟུར་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་ལ་ཡིན། གལ་སྲིད། ཁོང་ལའང་མ་ཐོབ་ན། འོས་ཤོག་བཞི་པ་དེ། བཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་ཡིན། དང་པོ་ནས་སོ་སོའི་སེམས་ལ་འོས་མི་བང་རིམ་འདི་ལྟར་བསྒྲིགས་ནས་བསྡད་པ་ཡིན།\nབཤད་མ་བཤད་མི་འདུག ཤོར་ནི་ཤོར་ཚར་རེད། ད་འགྱོད་ན་ཡང་བྱས་ཡ་ཡོད་མ་རེད་མ་ངུ་འ།\n#5 ཇོ་སྲས་ཚང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 15th, 2021 at 9:09 am\nཝར་ན་མཐོ་སློབ་ཏུ་དགོས་པའི་སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་བྱོས། ཆབ་སྲིད་ལ་མ་ཇོན་ཇོན་མདོག་གིས་ཇུས་ཏོག་བྱས་ནས་སློབ་སྦྱོར་ཁུངས་མ་ཁྱོལ་བར་ལྷག་ཡོང་། བུ་ལགས།\n#8 དབང་འདུས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 15th, 2021 at 1:23 pm\n#9 བེ་རི་བ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#10 བོད་པའི་བུ་མོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཇོ་སྲང་ཚང་། སོ་སོས་བྱེད་རྒྱུ་མེད་ན། གཞན་ཤོད་རྒྱུ་ཕར་ཞོག མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་ཡོད་ན། བསམ་བློ་གཏོང་དང་། འདས་པའི་ལོའི་ནང་ཧོང་ཀོང་གི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་མ་མང་པོ་སོ་སོའི་མི་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་གི་རང་དབང་ཆེད་དུ། འཐབ་རྩོད་བྱས་པ་ནི་གུང་ཁྲན་ཏང་བྱེད་སྟངས་མི་ཤེས་པ་བཟོས་རེད། དཔེ་འདི་ལྟ་བུ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་མ་དང་རྩོམ་པ་པོ། ཤེས་ཡོན་པ། དགེ་རྒན་བཅས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལམ་ལ་མཉམ་ཞུགས་དགོས་པ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཤིག་རེད། ཆབ་སྲིད་ལ་ཇུས་ཏོག་མ་བྱེད་ཅེས་པའི་སྐད་ཆ་ནི་གླེན་རྟགས་རེད། གཞོན་སྐྱེས་སེམས་ཤུགས་བཅག་མ་ཉན།\n#11 ལྷ་སྲས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nམཐོ་རིམ་སློབ་མ་དང་སློབ་ཟུར་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་བསམ་གཞིག་བྱས་ན་དེ་བས་ལེགས། ཆབ་སྲིད་ཀྱིས་ཕུང་བའི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་ན་གཞོན་ཚོས་ཆབ་སྲིད་ལ་ཇུས་ཏོག་བྱ་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ། ལྷག་པར་དུ་མང་གཙོའི་ལས་དོན་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་འོས་འགན་ཞིག་ཡིན། དེང་རབས་འུ་ཚོ་ལ་ཆེས་དཀོན་པ་ནི་གཞོན་སྐྱེས་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་སྤྱི་དོན་ལ་ལྷག་བསམ་དང་ཕུགས་རེ་བྱེད་མཁན་ཤིན་ཏུ་དཀོན། ཁྱེད་ལ་མངོན་པར་བསྟོད།\n#12 མི་ཉག་སྐལ་བཟང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 15th, 2021 at 6:00 pm\n#13 tashi ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་མའི་བུ་བསྟན་འཛིན་ཚེ་རིང་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་དེ་ཡག་པོ་འདུག གུས་མོ་ང་རང་ཡང་སྐུ་ངོ་བྲོང་ཆུང་ལགས་དང་སྐོུ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་གཉིས་སུ་ཐོབ་ཀྱང་ཁྱེད་པར་སྤུ་ཙམ་མེད།\nམི་ཉག་སྐལ་བཟང་ཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཆར་ངེད་མོས་མཐུན་མེད། ཁྱེད་ཀྱི་ཡིག་གེ་ཁྱ་རེ་ཁྱོ་རེ་ཚིག་འགའ་ཤས་འདིའི་ནང་ “སྤེན་ཚེ་དང་སྤེན་་ཚེའི་ཤོག་ཁག་ཚོས་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་འདི་ཁ་འཐོར་དགུ་འཐོར་ལ་འགྲོ་ན་བསམ་གྱིན་ཡོད་རེད། དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཅག་གི་རེ་འདུན་ལ་རེ་སྒུག་བྱ་ཆོག” གཞན་ལ་སྐྱོན་ཆ་མ་གཏོགས་སྐད་ཆ་ཡག་ག་གཅིག་ཀྱང་བཤད་མི་འདུག གོང་གི་བུ་བསྟན་འཛིན་གྱི་རྩོམ་རིང་པོ་འདིའི་ནང་གཞན་ལ་སྐྱོན་གཅིག་ཀྱང་འདོགས་མི་འདུག་པ་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཁྱད་པར་ཇི་ཙམ་འདུག་ང་ཚོ་ཚང་མས་མཐོང་ཐུབ། མི་ཉག་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དཀྲུགས་རྒྱུའི་སྐད་ཆ་རང་བཤད་འདུག་པ་དེ་འདྲ་བཤད་པ་ལས་མ་བཤད་ན་དགའ། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མི་དེ་འདྲ་རིགས་ཉུང་ཤས་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་རྙོག་གྲ་བཟོ་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱང་ངེད་བོད་མི་མང་བ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་སྦྱོང་ཕྲན་བུ་ཐོབ་ཡོད་ཙང་དཀྲུགས་ཤིང་དེའི་རིགས་ལ་མགོ་འཁོར་གྱི་མེད་པ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཡོད།\nJanuary 16th, 2021 at 2:18 am\n#15 མི་ཉག་སྐལ་བཟང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 16th, 2021 at 3:19 am\nསྤྱིར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་སྲིད་སྐྱོང་དུ་འཐོབ་པ་ཡིན་ན་ཁོང་ལ་ཁ་ཆག་སྣ་རལ་མེད་པར་ཆོལ་གསུམ་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་དགོས་ངེས་ཅན་གྱི་མི་སྣ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་བྱུང་མ་སོང་། སྐལ་རྡོར་ལ་ཡང་དེ་དེ་བཞིན་གྱི་མ་འགྲིག་པ་དང་མ་བྱུང་བ་མེད་ཅིང་། སྲིད་སྐྱོང་དུ་འཐོབ་ན་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཞིག་དུ་བགྲང་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་སྤེན་ཚེའི་ཕྱོགས་གཏོགས་པ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཚོར་འདོད་བློ་ཁེངས་མི་སྲིད་ཀྱང་མང་གཙོའི་ལམ་དུ་མ་འགྲོ་ཀ་མེད་རེད། གལ་ཏེ་སྤེན་ཚེར་འཐོབ་པའི་དབང་དུ་བཏང་པ་ཡིན་ན་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་འདི་ཁ་འཐོར་དགུ་འཐོར་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ནི་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་རེད།\nJanuary 16th, 2021 at 3:45 am\nམི་མིང་ཅན་་་་མི་ཉག་སྐལ་བཟང་ཟེར་བ་དེ! མི་ལུས་ཟོག་གི་མགོ་ཅན! ཞེན་ཁོག་གིས་ར་བཟི་་་་ཁྱི་སངས་ཀྱི་གདོན་ཁོག་ལ་ཞུགས་པ་རེད་མ་གཏོགས! སྐལ་རྡོར་་རྐུ་མ་ཞིག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་བྱེད་ཐུབ་ན་་་ཀུན་སྤྱོད་དང་ཤེས་འཇོན་་་སྐལ་རྡོར་དང་་གནམ་སའི་་་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི ་་ཚོགས་ཟུར་སྥེན་པས་སྲིད་སྐྱོང་མ་ཐུབ་པ་ག་རེ་ཡིན་ན! ཁ་ཐོར་རམ་ཁ་གཏོར་་་དགོས་ན་་་ཁྱི་སངས་་ཀྱིས་ལོ་བཅུའི་ནང་་་ཐོར་པ་མ་ཡིན་པར་་་གཏོར་ཚར་པ་རེད! ད ་འདི་ལས་ལྷག་་་ཐོར་ན་མ་གཏོགས་་གཏོར་ཡ་གང་ཡང་ལྷག་མི་འདུག\n་མང་ཤོས་་་སྐུབ་ལ་རྔ་མ་མེད་པ་མ་གཏོགས! ལམ་ཟུར་གྱི་སྐྱགས་པ་ཟ་མཁན་ཞེ་གཅིག་རེད! ཁོ་ཚོ་ལ་མེད་པ་ནི! དྲང་ཚུགས་་་ཀུན་སྤྱོད་་་ཤེས་རབ་དམན་པ་་་་་གཞན་གྱི་རྐང་འོག་ཏུ་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་མཁན་་་ཞེ་གཅིག་མ་རེད་དམ|\n#17 མི་ཉག་སྐལ་བཟང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགལ་ཏེ་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་གིས་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་ལ་ཁྱོད་ཁྱི་ངན་ཁྱོད་ཕག་པ་ཞེས་ཚིག་ངན་ཤ་སྟག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ་ནི་ཚིག་ངན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་དེ་དང་དེའི་དབང་རྩ་ཞིག་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་ནི་ཚན་རིག་པ་དང་སྨན་པས་ཤེས་ཤིང་། ཡང་ན་མི་དེ་དང་དེའི་ཕ་མ་དང་ཕ་མའི་ཕ་མ་སོགས་ཀྱིས་སློབ་གསོ་ངན་པའི་གོམས་གཤིས་ལྟ་བུར་འགྱུར་སོང་བ་རེད། དེར་ནང་པ་བ་ཞིག་གིས་སྙིང་རྗེ་བྱ་ཡུལ་ཙམ་རེད།\n#18 tashi ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 16th, 2021 at 5:31 am\nབློ་བཟང་གི་གསུངས་པ་ལྟར་བཙལ་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁ་ཐོར་དགུ་ཐོར་བློ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྐབས་ཐོར་སོང་ངོ་། དེ་ལས་ལྷག་ཐོར་ཡ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། ད་སྐུ་ངོ་སྤེན་ཚེ་ནས་ཏོག་ཙམ་རུབ་རུབ་བཟོས་ཐུབ་ན་རབ་དང་དེ་མིན་ན་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། ༸གོང་ས་མཆོག་དང་བཙལ་བྱོལ་གཞུང་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུས་མཁན་ཞིག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་སུ་སླེབས་ཀྱང་ཁྱེད་ཡོད་མ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་བློ་བཟང་སངས་རྒྱས་འདྲ་པོ་སྲིད་སྐྱོང་ཧམ་ཆེན་དེ་འདྲ་སླེབས་ཀྱི་རེད་ནམ་ཡང་བསམ་གྱི་མི་འདུག\nདྲང་པོ་བཤད་ན། སྐལ་རྡོ་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིར་ལངས་པ་ནི་ཁོ་རང་ལ་རང་ཚུགས་དངརང་དབང་ད་དུང་གདེང་ཚོད་སོགས་ཡོད་པས་མ་ཡིན་པར། སྲིད་སྐྱོང་ལས་ཐོག་བློ་བཟང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་འོངས་ལོ་ལྔའི་ནང་ཁོའི་ལག་རྟེན་བྱ་འདོད་པས་ཡིན་པ་མིག་ལྡན་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་རེད།\n#20 མི་ཉག་སྐལ་བཟང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབོད་ཕྲག་དོག་གིས་ཕུང་། རྒྱ་འགོ་ནད་ཀྱིས་ཕུང་། ཟེར་བའི་དཔེ་གསར་ལྟར་བོད་པ་ཁག་ཅིག་ལ་ཕྲག་དོག་གིས་རླུང་དམར་ལྡང་བ་ཙམ་ལས་འཇོན་ཐང་དང་ནུས་པ། ཤ་ཞེན་དང་ཕུགས་འདུན་ཅི་གང་ཡང་མེད་པར་བོད་ཡིག་ཐར་ཐོར་རེ་འབྲི་ཤེས་ན་ང་རྒྱལ་གྱིས་འཕུར་ན་འཕུར་ཆོག་ཆོག་དང་ཤི་ན་ཤི་ཆོག་ཆོག་རེད། བློ་བཟང་སེང་ལྟ་བུའི་སྲིད་སྐྱོང་འཇོན་ཐང་ཅན་དང་། ཤེས་ཡོན་ཅན་ཞིག་སྔོན་ཆད་ཀྱང་བྱུང་མ་མྱོང་ལ། མ་འོངས་པར་ཡང་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ནི་མི་མཐོང་ལག་ཟིན་རེད། སྤེན་ཚེར་འཇོན་ཐང་ཡོད་པ་ནི་ཚིག་རྩུབ་མོ་རེ་འགས་སྤྱི་ཚོགས་གཏོར་བརླག་གཏོང་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་རེད། དེ་དང་དེའི་ཕྱོགས་གཏོགས་པའམ་ཕྱིར་ཅི་ལོག་པའི་མི་དེ་ཚོར་རྒྱལ་ཞེན་ཟེར་བ་དེ་རྩ་བ་ནས་མེད་བསྡད་མཁན་ཤ་སྟག་རེད་དོ།\n#21 བློ་བཟངལ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 16th, 2021 at 2:32 pm\nམི་ལུས་ཟོག་གི་མགོ་ཅན! ཞེན་ཁོག་གིས་ར་བཟི་་་་ཁྱི་སངས་ཀྱི་གདོན་ཁོག་ལ་ཞུགས་པ་རེད་མ་གཏོགས! སྐལ་རྡོར་་རྐུ་མ་ཞིག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་བྱེད་ཐུབ་ན་་་ཀུན་སྤྱོད་དང་ཤེས་འཇོན་་་སྐལ་རྡོར་དང་་གནམ་སའི་་་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི ་་ཚོགས་ཟུར་སྥེན་པས་སྲིད་སྐྱོང་མ་ཐུབ་པ་ག་རེ་ཡིན་ན! ཁ་ཐོར་རམ་ཁ་གཏོར་་་དགོས་ན་་་ཁྱི་སངས་་ཀྱིས་ལོ་བཅུའི་ནང་་་ཐོར་པ་མ་ཡིན་པར་་་གཏོར་ཚར་པ་རེད! ད ་འདི་ལས་ལྷག་་་ཐོར་ན་མ་གཏོགས་་གཏོར་ཡ་གང་ཡང་ལྷག་མི་འདུག\n#22 བསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 16th, 2021 at 4:31 pm\n#23 ཚེ་བརྟན་འགྱུར་མེད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 16th, 2021 at 8:01 pm\nབློ་བཟང་སེང་གེས་སྲིད་སྐྱོང་འོས་བསྡུ་ཐེངས་གཉིས་ལངས་རེད། དང་པོའི་སྐབས་རྙོགས་ཁྲ་བྱུང་མེད། གཉིས་པའི་སྐབས་ཁ་གཏད་སྡུག་པས་རྐྱེན་ལས་རྙོགས་ཁྲ་ལངས་རེད།་དེ་སྐབས་ཁ་གཏད་དེ་སྤེན་ཚེ་རེད་དོ།\nབོད་མི་མང་པོ་ཞིག་ཨ་གསར་ཚ་པོ་དང་དེ་སྔའི་བྱས་རྗེས་ལ་བལྟ་མོས་ཞུ་མཁན་ཉུང་ཤས་ཡིན་འདུག ༢༠༢༡ སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་གཞན་ལས་རྒྱ་སྒྲོལ་ལགས་འབྱོན་ནུས་ཆེ་བ་ཡོད་ནའང་བུད་མེད་ཡིན་པས་གུས་བརྩི་མ་ཞུས་པ་སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་དང་མིན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་སོགས་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་འོས་ལ་བལྟས་ན་ཤེས་ཀྱི་འདུག ང་ཚོའི་༧ དབུ་འཁྲིག་གང་གི་ཐུགས་རྗེ་ལས་གྲོས་ཚོགས་ནང་དམིགས་གསལ་བུད་མེད་ལ་ཞབས་སྟེགས་གནང་ཡོད་པ་ལས་དེ་མིན་སོ་སོར་འབྱོན་ནུས་མེད་ནའང་འབྱོན་ལྡན་བུད་མེད་ཡིན་ན་བཏང་ས་མ་རེད་དོ། དེ་སྔ་བོད་ནང་དབྱིན་ཇི་མ་བསླབ་པས་མཐར་ ༥༩ ལོར་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་གྱར་སྐབས་དབྱིན་སྐད་མ་ཤེས་པས་ངལ་དུབ་ལོ་མང་ཞུ་དགོས་བྱུང་བ་གང་གིས་བྱས་སམ། མ་བརྗེད་བགྱིས།\nད་ཆ་འོསས་མི་ཡག་པ་ཕར་བཞག་ནས་འདམས་ཁ་མེད་པས་ད་ཡོད་འོས་མི་གཉིས་ནས་རེ་བ་ཆེ་ས་སྐལ་རྡོར་རམ་དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་སུ་རེ་བཅོལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་སྟབས་བཀའ་ཟུར་རྒྱ་སྒྲོལ་ལགས་དང་བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་ལགས། བཀའ་ཟུར་བློ་སྙན་ལགས་སོགས་སུ་འོས་གནང་མཁན་ཚང་མས་སོ་སོའི་འོས་སྐལ་རྡོར་ལགས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ཡིན་ཡིན་ཀྱང་ད་དུང་སེམས་བསྐུལ་ཞུ་གི་ཡོད། ང་དང་ངའི་ངོ་ཤེས་རྒྱ་སྒྲོལ་ལགས་སུ་རེ་བསམ་ཞུ་མི་ཚོ་ནི་སྐལ་རྡོར་ལགས་སུ་འོས་ཞུ་ཡི་ཡིན་ནོ།།\n#24 པད་མ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nད་ལོ་ངས་གསལ་བར་་མཐོང་བ་ནི་མི་ཆེན་དཔོན་ཟུར་རེ་ཟུང་གི་ཧ་ཅང་མི་བརྟན་པའི་རང་གཤིས་དང། ཡང་གཞན་ཞིག་ནི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་གིས་འོས་ཤོག་ཐོབ་ན་ཐོབ་ཚར་རེད་ཟེར་བ་དེ་ཁྱེད་ཚོས་བརྗེད་ཡོད་རྒྱུ་མརེད། ད་བདེན་བདེན་འདྲ་བའི་བརྫིན་གཏམ་བཤད་དེ་ཉི་མ་འཁྱོལ་མི་ཡོང།\n#25 སྲིན་པོ་རྫ་རྒན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nད་ནི་ང་ཚོ་བདེན་པ་དང་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ལ་ཞུགས་ཟིན་པ་རེད། སྤྱོད་ངན་བསམ་ངན་ཉུང་ཤོས་ཤིག་གནས་སྐབས་རིང་ཚོར་བའི་དབང་དུ་ཤོར་ནས་མི་དགའ་བ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། ག་ལེར་འཇམ་འགྲོ་གི་རེད་དོ།།\n#26 ལྷག་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nམི་ཉག་སྐལ་བཟང་། ནམ་རྒྱུན་དབུས་གཙང་པ་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་རབས་དང་ཁམས་པ་ཁ་རི་ཁ་ཐུག་ཡིན་ཚུལ་ཤོད་མཁན་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་རེད། ད་སྐབས་ཁྱོད་འུ་ཨའུ་ཙམ་ཐུག་ཡོད་པ་འདྲ། ཁ་རི་ཁ་ཐུག་དེ་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ལ་བསྒྱུར་འདུག་གྰ། སྐུ་ངོ་འབྲོང་ཆུང་ཆོལ་གསུམ་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་དགོས་ངེས་ཅན་གྱི་མི་ཡིན་ན། ད་བར་ཁྱོད་ཁ་མ་གྲགས་པར་ས་ལ་འཛུལ་བསྡད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ནམ་མཁར་ལྡིང་ནས་བསྡད་པ་ཡིན། གནད་འགག་དེ་འདྲ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ན། སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་གོང་ནས་མ་བཤད་པ་ག་རེ་བྱས་སོང་། གཡོ་སྒྱུ་མ་འཁྲབ་ཨྰ། ང་ཚོས་འོས་སུ་ལ་འཕང་དགོས་མིན་ཤེས་ཀྱི་ཡོད།\nད་བར་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་སྤར་མོ་གང་དེ་ཁ་ཐོར་དགུ་ཐོར་གཏོང་མཁན་བློ་སེང་རེད། དང་པོ་ཧམ་བཤད་ཁོ་ནས་མི་མང་མགོ་བསྐོར་བཏང་ནས་སྲིད་སྐྱོང་དུ་སླེབས། མཇུག་འཁྱོལ་ཐབས་མེད་དུས་ནང་ཁུལ་ཕུ་དཀྲུགས་མདའ་དཀྲུགས་བྱས་ནས་ད་ལྟ་ང་ཚོ་ཟླུམ་ཐབས་མེད་པ་འདི་བློ་སེང་གིས་བཟོས་པ་རེད། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བློ་སེང་ལ་བཤད་པའི་སྡོམ་ཚིག་སྟེ། སྔོན་ཆད་ཀྱང་མ་བྱུང་ལ། མ་འོངས་པ་ཡང་འབྱུང་མི་སྲིད། ཅེས་པ་ད་ག་རང་རེད། ལྟས་ངན་སྐལ་རྡོར་ཟེར་བ་ཁོ་ལ་ང་ཚོ་ཞར་བ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་འོས་འཕང་གི་མ་རེད།\n#27 སྲིན་པོ་རྫ་རྒན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 17th, 2021 at 1:38 pm\nའཇོན་པོ་རྒོད་པོ་རེ་ཡོད་ན། ནུས་པ་ཅན་རེ་ཡོད་ན། མི་བདེན་རྫུན་སྒྲོག་གི་སྐད་ཆ་ཉ་ཚེ་བ་དེ་འདྲ་བཤད་སྡོད་པ་ལས། ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་དང་ལུང་ཚན་གཅིག་པ་ཚོས་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བ་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཐུན་མོང་གི་མིང་ཐོག་ནས་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བ་རྣམ་པ་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་ན་ཧ་ཅང་ལེགས།


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་གུ་ཇུ་རཏ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སོགས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nམངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཝི་ཇཱེ་རུ་པཎི་ (Sh.Vijay Rupani,Chief Minister of Gujarat) མཆོག\n༄༅། །བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དབུ་དཀར་ཚང་གཡུ་སྒྲོན་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ་མཆོག སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་གོ་བོ་བློ་བཟང་ཕན་བདེ་མཆོག སྤྱི་འཐུས་དཀོན་མཆོག་ཡང་འཕེལ་མཆོག་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གིས་རྒྱ་གར་མངའ་སྡེ་མཧྰ་ར་ཤི་ཀྲ། (Maharashtra) དང་། གྷོ་ཝ། (Goa) ནང་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༩ ཉིན་ནས་རྒྱ་གར་གུ་ཇུ་རཏ། (Gujurat) མངའ་སྡེའི་ནང་ཆེས་མཐོའི་དཔོན་རིགས་སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་ཡོད་འདུག\nསྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་ནཱི་ཏིན་བཡེ་ པ་ཊིལ་ (Sh. Nitinbhai Patel, Deputy Chief Minister of Gujarat) མཆོག\nདེ་ཡང་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༩ ཉིན་གུ་ཇུ་རཏ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཝི་ཇཱེ་རུ་པཎི་ (Sh.Vijay Rupani, Honorable Chief Minister of Gujarat) མཆོག་གིས་གུ་ཇུ་རཏ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་གན་དྷི་ནཱ་གྷར་ (Gandhinagar) ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ (Sachivalaya, Sardar Bhavan) དུ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་སྣེ་ལེན་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཐོག་མར་འཚམས་འདྲིའི་མཇལ་དར་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དྲན་རྟེན་ཕྱག་རྟགས་ཕུལ་རྗེས། བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་སྙིང་བསྡུས་གནང་ཡོད་འདུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་ནཱི་ཏིན་བཡེ་ པ་ཊིལ་ (Sh. Nitinbhai Patel, Deputy Chief Minister of Gujarat) མཆོག་ཀྱང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་འདུག\nདེ་རྗེས་གུ་ཇུ་རཏ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་ཞབས་ཨོམ་པར་ཀཱ་ཤི་ ཀོ་ལི་ (Shri.Om Prakash Kohli,Honorable Governor of Gujarat) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བཀའ་མོལ་ལྷུག་པོ་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེའི་སྐབས་སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་བོད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་དང་། རིག་གཞུང་རྒྱུན་འཛིན་གནང་ཐུབ་དགོས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་པའི་མི་རབས་གཞོན་པ་ཚོའི་ནང་དེ་དག་མི་ཉམས་པར་གནས་ཐུབ་དགོས་སྐོར་གསུངས་འདུག\nདེ་བཞིན་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ར་ཇིན་དཱར་ ཊིརི་ཝི་ཌི་ (Sh.Rajendra Trivedi,Honorable Speaker of Gujarat Vidhansabha (Legislative Assembly)) མཆོག་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་སྣེ་ལེན་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ་ཙམ་མ་ཟད། མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་གཟིགས་བསྐོར་འཁྲིད་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱོགས་མཚུངས་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གིས་མངའ་སྡེའི་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཤོག་ཁག་འགོ་འཁྲིད་སྐུ་ཞབས་བྷ་རཏ་སིང་ཇི་ ཤཱང་ཀར་ཇི་ ད་བྷི་ (Mr. Bharatsinhji Shankarji Dabhi,Whip of the Ruling Party at the Assembly) མཆོག་དང་། མངའ་སྡེའི་ནུས་ཤུགས་དང་འཕྲོད་བསྟེན་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་། ར་ཇཱ་གྷོཊ་ས་གནས་ཀྱི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་གྷོ་ཝིན་ཌི་ པ་ཊིལ་ (Mr.Govind Patel,Former Minister for Energy and environment and MLA Rajkot) མཆོག\nསུ་རཏ་ས་གནས་ཀྱི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་པུར་ནཱི་ཤི་མོ་དྷི་ (Mr.Purnesh Modi (MLA Surat)) མཆོག་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། ཁོང་རྣམས་ལ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ནས་འཚམས་འདྲིའི་མཇལ་དར་དང་། བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཕུལ་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་མངའ་སྡེའི་བྷི་ཇེ་པི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ལས་ཁུངས་སུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཇཱི་ཏུ་ཝ་གྷ་ཎི་ (Mr.Jitu Vaghani President of State BJP Party) ལགས་དང་། མངའ་སྡེའི་བྷི་ཇེ་པི་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་རུཏ་ཝི་ཇཱི་ པ་ཊིལ་ (Mr. Rutvij Patel, President BJP Youth Wing) ལགས། དེ་བཞིན་ཚོགས་པའི་ལས་བྱེད་ཁག་ཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་འདུག\nམངའ་སྡེའི་བྷི་ཇེ་པི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཇཱི་ཏུ་ཝ་གྷ་ཎི་ལགས་ཀྱིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ལ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དང་། མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གཞོན་པ། གཞན་དཔོན་རིགས་ཁག་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུའི་ཐད་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་གཙོ་བོ་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ལས་བྱེད་གཅིག་ལ་འབྲེལ་མཐུད་པའི་ལས་འགན་གནང་སྟེ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་མངའ་སྡེའི་ཆེས་མཐོའི་དཔོན་རིགས་ཁག་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུར་རོགས་རམ་གང་ལེགས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༠ དགོང་མོ་གཞུང་འབྲེལ་དུས་ཆེན་ (Navratri Festival) སྲུང་བརྩིའི་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་དུ་གདན་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེའི་སྐབས་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གཞོན་པ་སོགས་དཔོན་རིགས་མང་དག་ཅིག་ཀྱང་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་བཞིན་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་མངའ་སྡེའི་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ལས་ཁུངས་སུ་ཆེད་ཕེབས་གནང་སྟེ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཨ་མཱིཏ་ཅཝེ་དྷ་ (Mr. Amit Chavda, President of Pradesh Congress) ལགས་དང་། ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཧི་མཱན་ཤུ་ ཝི་ པ་ཊིལ་ (Mr.Himanshu V. Patel, General Secretary) ལགས། གཞན་ཚོགས་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཁག་ཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་མིན་ཚོགས་པའི་གསར་འགྱུར་འགོད་མཁན་ཁག་ཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་འདིར་ཕེབས་དགོས་པའི་སྐོར་སོགས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད་འདུག་པ་བཅས། །


མེ་གྷ་ལ་ཡའི་སྲིད་སྐྱོང་སོགས་དཔོན་རིགས་ཚོས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །འདི་གར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་བོད་དོན་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་མཐའ་མའམ་མངའ་སྡེ་བརྒྱད་པ་མེ་གྷ་ལ་ཡའི་རྒྱལ་ས་ཤིས་ལོངས་སུ་ཕྱི་ཚེས་༢༧ ཉིན་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་གནང་བ་དང་འབྲེལ་མཇུག་བསྒྲིལ་ཞུས་འདུག\nདེ་ཡང་མེ་གྷ་ལ་ཡའི་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་དེ་བཞིན་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ས་གནས་སུ་གཉུག་མར་གནས་མཁན་བོད་མི་ ༡༥༠ དང་སྤྱི་འཐུས་གསུམ་བཅས་ནས་མར་མེའི་ཁྲོམ་སྐོར་ཞུས་པ་དང་འབྲེལ་འགོ་འཛུགས་ཞུས་འདུག\nཉིན་ལྔའི་ནང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ་གསུམ་ནས་མངའ་སྡེ་དེའི་དབུ་ཁྲིད་ཁག་དང་། སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཁག་གི་གཙོ་འཛིན། གཞུང་ཞབས་དང་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ལ་སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཏེ་བོད་དོན་ཞུ་གཏུག་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་མངའ་སྡེ་དེའི་སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་ཞབས་རན་ཇིད་ཤེ་ཁར་མུ་ཤཱ་ཧ་རི་(Shri.Ranjit Shekhar Mooshahary) མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ནས་བོད་དོན་ཞུ་གཏུག་བགྱིས་པའི་རྗེས་ སུ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ནས་སེམས་ཤུགས་མ་ཆག་པར་རེ་བ་མུ་མཐུད་ནས་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ་དང་།བཙན་བྱོལ་ནང་ཡོད་བོད་མི་རྣམས་སེམས་ཤུགས་དང་སྡུག་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་པ་རྣམས་ཁོང་རང་ནས་མཁྱེན་ཚོར་ཡོད་པས་དེར་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད་ཅེས་གསུངས་འདུག\nསྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་རོ་ཝལ་ལིང་ཌོ་ (Shri.Rowell་Lingdo) མཆོག་ནས་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པར་སྣེ་བསུ་གཟབ་རྒྱས་དང་འབྲེལ་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་ས་གནས་སུ་བཞུགས་མེད་པ་དེས་བཟོད་གསོལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་གནས་དང་།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དྲག་གནོན་སྲིད་བྱུས་དེ་བཞིན་འགྲིག་གི་མེད་པ་དང་། བོད་མི་མང་གི་མངོན་འདོད་ཁག་ལ་གུས་བརྩི་ཞུས་པའི་ཐོག་ནས་དང་ལེན་ཞུ་དགོས་སྐོར་དང་། བོད་དོན་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་སུ་བོད་པའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་མཉམ་དུ་བཀའ་མོལ་གནང་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཡིན་གནས་གསུངས་འདུག\nམངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་སྐུ་ཞབས་སན་བོར་ཤུ་ལའི་ (Shri Sanbor Shullai) མཆོག་མཇལ་བའི་སྐབས་ཁོང་གིས་གསུངས་གསལ། ག་དུས་ཡིན་ནའང་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་གནས་དང་།་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་བོད་དོན་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་སུ་དམིགས་བསལ་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་པའི་ཐོག་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་བཀའ་མོལ་གནང་དགོས་སྐོར། བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་བ་ཡིན་ན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ལའང་ཁེ་ཕན་ཡོད་སྐོར་གསུངས་འདུག ཁོང་ནི་མངའ་སྡེ་དེའི་ནང་གི་ཀོང་རེ་སི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ (State President of National Congress Party ) ཡང་ཡིན་འདུག\nསྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་མངའ་སྡེའི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཨེ་ཨེལ་ཧེག (Shri A.L. Hek, Minister for Health, Transport and IT )མཆོག་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇེམས་སངྒ་མ་ (Shri James Sangma -MLA, Chief Whip of Opposition and General Secretary of National People’s Party) དང་། སྐུ་ཞབས་ཇེ་མི་ནོ་མའོ་ཐོ། (Shri Jemino Mawthoh -MLA and President of United Democratic Party) ཨེན་པི་པི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཌོག་ཀྲར་ཌབ་ལུ་ཨར་ཁར་ལུ་ཁི། (Dr. W.R.Kharlukhi President of NPP) བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་ཀོང་རེ་སི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སྡེ་ཚན་གྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ས་ཡིད་ཨུ་ལ་ནོང་རུམ་(Shri.Sayeedullah Nongrum- former Minister and present President of Congress Minorities Cell )མཆོག་བཅས་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་འདུག ཚང་མས་མགྲིན་དབྱངས་གཅིག་གྱུར་ཐོག་གྲོས་ཚོགས་སུ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གྲོས་ཆོད་སླེབས་ཚེ་རྒྱབ་སྐྱོར་གཙང་མ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་གནས་གསུངས་འདུག མཇལ་འཕྲད་ཞུས་མ་ཐུབ་པའི་བློན་ཆེན་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་གྲངས་ ༥༧ སོ་སོར་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཞུ་སྙན་འབུལ་བརྒྱུད་ཞུས་འདུག\nསྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་མངའ་སྡེ་དེའི་གཞུང་ཞབས་ཁོངས་སུ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁབ་དྲུང་འཕར་སྐུ་ཞབས་བར་ཁོས་ཝརྗ་རི་(Mr.Barkos Warjri, Additional Chief Secretary of State)མཆོག་དང་། སྤྱི་ཁབ་བློན་ཆེན་གྱི་དྲུང་ཆེ་གཙོ་བོ་སྐུ་ཞབས་ཀེ་ཨེས་ཀོ་རོ་ཕ་ (Mr. K.S.Kropha, Principal Secretary, Chief Minister’s Office) མཆོག འགྲིམ་འགྲུལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་གཙོ་བོ་སྐུ་ཞབས་ཡེ་ཤེས་ཚེ་རིང་ལགས། བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་མར་ཀྲིན་ཀི་རི་ཀྲན་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིགས་བདག་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སྐུ་ཞབས་ཨར་ཇི་ལིང་ཌོ་ (Mr. R.G. Lingdoh, former Minister and present Vice Chancellor of Martin Luther Christian University) མཆོག་ལ་སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཏེ་བོད་དོན་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་བརྩམས་འདུག\nབྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་དང་པོ་དེ་བཞིན་ནུབ་བྷེང་གོལ་དང། ཨོ་ཌི་ཤཱ། ཆ་ཏིསི་སྒར། ཇར་ཁནྜ་བཅས་ཡིན་པ་དང། ཞུ་གཏུག་ཐེངས་གཉིས་པའི་ཚོགས་གཙོ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་དང་སྤྱི་འཐུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལགས་དང། སྤྱི་འཐུས་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་དཀར་ལགས། སྤྱི་འཐུས་ཤར་གླིང་ཟླ་སྒྲོན་ལགས་བཅས་ནས་སི་ཀེམ་མངའ་སྡེ་དང་། ཨ་སམ། ཨ་རུ་ན་ཅལ་དང་། མེ་གྷ་ལ་ཡ་བཅས་མངའ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སྐོར་བསྐྱོད་གནང་འདུག


ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡༢ཚེས་༢༡ཉིན།\nདེ་ནི་སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁག་དང་ཉེ་རབས་སུ་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་བསྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་བའི་《བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་》ཞེས་པའི་དེབ་དང་《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་གཅེས་བསྡུས་》ཞེས་པའི་དེབ་སོགས་ཀྱི་ནང་འཁོད་མེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་འཁོད་མ་མྱོང་བ་ཟེར་དགོས་དོན་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁྲོད་ནས་《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་》ནང་“……དེའི་བར་ལ་རྒྱ་མོ་བཟའ་ལ་སོགས་པའི་བོད་བློན་རྣམས་ཀྱིས་ལྡན་མ་བྲག་རྩར་ཕེབས་ནས། བྲག་ལ་བྱམས་པ་ཁྲུ་བདུན་པ་གཅིག་དང་། བཟང་སྤྱོད་གཉིས་བརྐོས་མར་བཞེངས། དེར་ཟླ་བ་གཅིག་བསྒུག་དེར་ཡང་བློན་པོ་(མགར་སྟོང་བཙན)མ་བྱོན་”(༡) ཞེས་རྒྱ་བཟའ་ཝུན་ཁྲེང་ཀོང་ཇོ་བོད་ལ་ཕེབས་དུས་ཡར་ལམ་བཞེངས་ཚུལ་འཁོད་འདུག་པ་ནི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་གཞིར་བཟུང་ནས་བྲིས་པ་ཙམ་ལས། བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་བརྗོད་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པ་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན། ཡང་ལ་ལས་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་གཅེས་བསྡུས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་མ་གསལ་བ་ནི། དེའི་ནང་དོན་གཅེས་སུ་མ་འོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིན་ནམ་སྙམ་ན་དེའང་མ་ཡིན་ཏེ་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་ནང་དོན་དེ་གནའ་ཡིག་གཅེས་བསྡུས་ནང་བཀོད་པའི་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་ཁག་ལས་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ནི་བསྡུར་བ་ཙམ་ཀྱིས་ཤེས་སླ་བ་ཡིན་ནོ། ། གཤམ་དུ་བྲག་བརྐོས་ཡིག་རིས་ཀྱི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཡུལ་དང་ནང་དོན་གནད་བསྡུས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིག་དངོས་དེ་བསྐྲུན་པའི་ལོ་དུས་དང་། དེའི་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཐད་རང་གི་ལྟ་ཚུལ། མཇུག་བསྡུ་བ་བཅས་ས་དཔྱད་བཞི་ལ་ཕྱེ་ནས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nགནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་དངོས་དེའི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཡུལ་ནི། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་གཡབ་རྫོང་ཁོངས། བྱམས་མདུན་ཆུས། རི་མདའ་ཤཱང་གི་ལྡན་མ་བྲག་རྩ་ཞེས་པའི་བྲག་ལྡེབས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ངོས་སུ་བརྐོས་ཡོད།\nཡིག་རིས་ཀྱི་ནང་དོན་གནད་བསྡུས་ནི། དབུས་སུ་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་ལ་འཁོར་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། གཤམ་དུ་གཞི་བདག་ཀླུ་མི་མགོན་དཀར་པོ་ཟེར་བའི་གཟུགས་བརྙན་《འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་》གཤམ་དུ་རིག་དངོས་དེ་བཞེངས་པའི་སྐོར་བཅས་བརྐོས་འདུག་ཅིང་། དེའི་ནང་ནས་གལ་ཆེ་བ་ནི་སྐུ་གསུང་གི་རྟེན་དེ་དག་བཞེངས་པའི་སྦྱར་བྱང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཡིན་པས་དེའི་འབྲུ་དོན་ཆ་ཚང་གཤམ་གསལ།\n“༄།། དམ་པཔྀ་ཆོས་ཀྱི་མདོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲན་ཞྀང་ཤེས་པའི་སེམས་རེ་རེ་ཡོད་དེ། སེམས་དེ་ནི་མཁན་པོ་དང་ལྷས་ཀྱང་མ་བྱས་ཕ་མ་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། ཐོག་མའྀ་མཐའ་མྱའྀ་རྙེད་པ་ནས་ཀྱང་ཡོང་(ཡེ)ནས་ཡོད། མཐར་ཀྱང་ཤྀང་བའི་མ་མྱེད་པར་ཡང་མྱའི་འགྱུར་ཏོ། སེམས་དེས་དགེའ་བ་རྒྱ་ཅེར་སྤྱད་དེ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ལེགས་པ་བྱས་ཤྀང་དམ་པའི་ཆོས་བྱིན་བ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་སྤྱངས་པས་ན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་རྒུབ(སྒྲུབ)ནས། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་ཤྀ་བ་ལས་ཐར་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའྀ་བདེ་སྐྱིད་བ་ཐོབ་བོ། སེམས་དེས་ལེགས་ཉེས་འདྲན་(འདྲེས་)མར་སྤྱད་ན་ལྷ་དང་མྱྀའི་གནས་སུ་སྐྱེ་འོ། སྡིག་པ་དང་མྱྀ་དགེའ་བའྀ་ལས་ཆེར་སྤྱད་པ་ན། སྡིག་ཡུལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལས་རྩོགས་པར་སྐྱེས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བའྀ་ནང་དུ་རྒྱུན་ཏུ་འཁོར་རོ། དེ་བས་ན་བདག་གྀ་སེམས་ལ་བླ་ན་མྱེད་པའྀ་བྱང་ཅུབ་མན་ཅད་ཀྱང་ཡོད། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡེང་(ཡན་)ཆད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། དམ་པའྀ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩྀ་མྱོང་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་པའྀ་ས་མྱོད་དོ་(མྱོང་ངོ་)ཡུན་དུ་བདེ་སྐྱིད་པའྀ་གནས་མྱང་(ཀྱང་) ཐོབ་བའྀ་ཕྱི་དོ(ཕྱིར་རོ)། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ལ་དམ་པའི་ཆོས་གཅེས་ཏེ། མ་མ་ཆིས(མཆིས)པ་མྱྀ་ཏུང་ངོ་། མདོར་སྤྲོས་པར་ཉད་དེ་བདག་དང་གཞན་གྱྀ་དོན་ལ་རྒྱང་རིང་པོ་དང་། ཆེད་ཀ་ཆེན་པོ་ལ་རྟོགས་ཉེ་ཞིབ་དེ་དགེའ་བའྀ་བཤེསན་ལ་དྲིས་ཤྀག །དམ་པའྀ་ཆོས་ཀྱྀ་ཡི་གེ་ལ་ཡང་རྟོགས་ཤྀག་དང་ཁོང་དུ་ཆུས་པར་འགྱུར་རོ། །\n༄ །། སྤྲེའུ་གི་ལོའི་དབྱར། མཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བརྩན་གྱི་རིང་ལ། དགའེ་སློང་ཆོས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་བཏགས་སྟེ། གསེར་གྱྀ་བཀུ་རྒྱལ་མན་ཅད་ཀྱི་ཐབས་རྩལ། ཇོ་མོ་མཆིམས་ལྟ་ལེགས་མོ་བརྩན་ལ་རྩོགས་པ། རྗེས་(རྗེ)འབངས་མང་མོ་ཞིག་ཐར་པར་བཀྱེལ། བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་བྲན་ཀ་ཡོན་ཏན་དང་ལྷོ་དོན་དམ་དང་བློན་ཆེན་ཞང་འབྲོ་ཕྲི་གཟུའ་དམ་(རམ་)ཤགས་དང་ནང་བློནབློན་ཁྲི་སུམ་བཞེང་མདོའ་བརྩན་ལ་རྩོགས་པ། ཆབ་སྲིད་ལ་བཀའ་རྩལ་ཏེ། རྒྱ་དང་མཇལ་དུས་(དམ)ཀྱྀ་མགོའ་བརྩམས་པའི་ལས་ལ་མཁན་བོད་གོར་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་དང་། དགའེ་སློང་སྟག་ལོ་གཐན་ཏེ་དང་། གད་ནམ་ཀའྀ་སྙིང་པོ་དབྱངས་ཀྱིས། བཚན་པོའི་སྐུ་མོན་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱྀ་བསོད་ནམས་སུ། སྐུ་གཟུགས་དང་སྨོན་ལམ་འདྀ་རྣམས་བྲིས་ཏེ། སྤྱྀའི་ཞིང་(ཞལ་)ཏ་པ་ནི། འོར་ངུའྀ་གནས་བརྟན། རླང་མཆོག་རབ་དང་། གཉྀ་བཟང་པོ་དཔལ་ཀྱིས་བགྱྀས། ལས་དཔོན་་དགའེ་སློང་ཞེ་ཧྲའྀ་དགའེ་སློང་གསེང་པབ་ཤྀན་དང་ཡེན་དམ་ཡེས་བགྱྀས་ཇོ་(རྡོ)མཁན་། ཡུགས་གི་ཉག་བྲེ་ཤབ་དང་ཤོད་ལགས་ཀོད(ལེགས་ཀོང་)དང་། ལྡུམ་མ་འགམ་དང་རྒྱ་ཧུན་བོང་ཙེང་སྤང་(སྤད)དང་། ཧྭ་ཧོའུ་ཇྀན་རྣམས་ཀྱིས་བགྱིས་སོ འདྀ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རེང་(རང་)བས་ཀྱང་བསོད་ནམས་མཉམ་པར་ཐོབ་བོ།\n༄ །། ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱིས་ཡོལ་དང་འབོམ་དང་ལེདབོའུ་དུ་ཡང་རྒྱ་ཆེབྲིས་སོམཁེན་ནི་དགེ་སློང་རིང་རྡོ་རྗེས།\n༄ །། སྐུ་བླ་དང་དང་མ་གཉན་པོ་འདིའ་ལ། ཕྱག་འཚལ་ཞྀང་མཆོད་པ་བྱས་ན། ཇི་སྨོན་ཏོ་ཆོག་འགྲུབ་ཅིང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ལྷ་ཡུལ་དུ་སྐྱེའོ། ཁ་ངན་ནམ་རྐྱད་ཀ་བྱས་ན། འཕྲལ་དུ་ཡང་ནད་ལ་རྩོགས་པ་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ལ། ཡུན་དུ་ཡང་ན་(ངན)དག་ཏུ་ལྟུང་ངོ་། བཀའ་ཁྲིམས་ལས་ཀྱང་ཆོས་ལ་ངན་བྱས་ན། ཡང་མེས་སྤུན་ཚུན་ཅད་ནས་བཅ་བདེ་གུན་ཞེད་པ་བྱེད་དོ། དེ་བས་ན་སུ་ཡང་ཕྱར་ཀ་དང་རྐྱལ་ཀ་མ་བྱེད་ཅིག”ཅེས་འཁོད་པ(གུག་རྟགས་ནང་བཀོད་རིགས་རྩོམ་པ་པོའི་ཚོད་རྩིས་ཙམ་ཡིན)དང་། ད་དུང་རྒྱ་ཡིག་ཀྱང་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་བརྐོས་ཡོད།\nགོང་གསལ་ཡི་གེ་དང་གནས་ཚུལ་རྣམས་ནི་ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་རིག་སློབ་ཅུས་ནས་བློ་མཐུན་ཐུབ་དགའ་ལགས་སོགས་ས་གནས་དེ་རང་དུ་སྔ་རྟིང་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་གཟིགས་ཞིབ་དང་། ཡིག་ཤུ། བསྐྱར་ཞུ་བཅས་གཟབ་ནན་གང་ཆེ་གནང་བ་མ་ཟད། སྔ་ལོ་སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པར་《ལྷ་ས་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས》སྐབས་འདོན་གནང་མཛད་པའི་ངོ་བཤུས་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན། བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་ནང་རེ་ཟུང་གསལ་པོ་མེད་པ་རྣམས་ལ་རྟགས་འདི་འགོད་གནང་འདུག་པ་དང་། བྲག་ལྡེབས་མཐོ་གཟར་བལྟ་ཤུ་དཀའ་བའི་ཐོག་ཡིག་གཟུགས་ལ་ལ་མི་གསལ་བའི་དབང་གིས་ཚིག་འབྲུ་ཉུང་ཤས་ཤིག་བློ་དོགས་ཆོད་མིན་ཙམ་ལས། དེ་བྱིངས་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་ཡན་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་བློས་འགེལ་ཆོག་པ་ཞིག་འདུག་སྙམ་མོ།\nབཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་སུ་བརྐོས་པ་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་ནང་གསལ་བར་འཁོད་དང་། བཙན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་གཤེགས་ཀྱི་ལོ་དང་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཡུན་སོགས་ཀྱི་ཐད་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ནང་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་མཚན་ཀྱི་རྣམས་གྲངས་ཀྱང་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་དང་། མུ་ཁྲི་བཙན་པོ། མུ་རུ་བཙན་པོ། ཁྲི་ལྡེ་བཙན། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན། སད་ན་ལེགས་སོགས་ཅི་རིགས་འཁོད་ལ་དེ་མིན་འདི་ཡིན་དང་། ཡབ་སྲས་གཅེན་གཅུང་ཟློས་པ་སོགས་ཀྱི་གསུང་ཚུལ་མང་ཞིང་། ལ་ལར་དགག་ཤགས་ཀྱང་མཛད་པ་མཐོང་རུང་དེའི་ཐད་རེ་ཞིག་ཡི་གེ་ཉུང་བར་བྱས་ཏེ་འདིར་དཔྱད་དོན་གཙོ་བོ་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་སྦྱར་བྱང་ནང་འཁོད་པའི་“སྤྲེའུ”ལོ་དེ་ཡང་སྙིང་འབྱུང་ཁམས་གང་ཞིག་ཡིན་དང་སྤྱི་ལོ་གང་ལ་འཁེལ་བ་དེ་ཁོ་ནར་རྟོག་དཔྱོད་ཅིག་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བར་བཟུང་ཞིང་། དཔྱད་གཞི་འགའ་ཞིག་ལ་བསམ་ཞིབ་བྱས་པའི་མཐར་ཡིད་རྟོན་འཕེར་བའི་རྩིས་གཞི་བཟུང་ས་ནི་ལྷ་སའི་《དབོན་ཞང་དབུ་ཟུང་རྡོ་རིང་》གི་ཡི་གེ་འདི་འབའ་ཞིག་འོས་པར་མཐོང་། རྡོ་རིང་དེའི་ཤར་ངོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཕྲེང་༥༦—༦༧བར་དུ་“བོད་རྒྱ་གཉིས། རབས་ཁྲྀར་བདེ་སྐྱིད་པའྀ་མཇལ་དུམ་ཆེན་པོ་མཛད་ནས། རྒྱ་ཡུལ་དུ་ནྀ། ཀེང་ཤྀའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཤེག་སང་སྀའི་དྲུང་དུ། བོད་ཆེན་པོའི་ལོའི་མྱིང་ནྀ་སྐྱིད་རྟག་ལོ་བདུན། རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལོའི་མྱིང་སྣ། ཅང་ཀེང་ལོ་དང་པོ་ལྕགས་མོ་གླང་སྣ་ལོའི་དགུན་སླ་ར་བ་ཚེས་བཅུ་ལ་དཀྱྀལ་འཁོར་ལ་འཛེགས་ནས། རྒྱ་ཡིས་གཙྀགས་བཟུང་ངོ་། བོད་ཡུལ་དུ་ནྀ། ཕོ་བྲང་ལྷ་སའྀ་ཤར་ཕྱོགས་སྦྲ་སྟོད་ཚལ་དུ། བོད་ཆེན་པོའི་ལོའི་མྱྀང་སྐྱྀད་རྟག་ལོ་བརྒྱད། རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལོའི་མྱིང་ཅང་ཀེང་ལོ་གཉྀས། ཆུ་ཕོ་སྟག་ཀྱྀལོའི་དབྱར་སླ་འབྲིང་པོ་ཚེས་དྲུག་ལ། དཀྱྀལ་འཁོར་ལ་འཛེགས་ཏེ། བོད་ ཀྱྀས་གཙིགས་བཟུང་ངོ་། གཙྀགས་ཀྱྀ་མདོ་རྡོ་རིངས་ལ་བྲིས་པ་འདི་ཡང་། བོད་ཆེན་པོའི་ལོའི་མྱིང་སྐྱིད་རྟག་ལོ་དགུ །རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལོའྀ་མྱིང་ཅང་ཀེང་ལོ་གསུམ། ཆུ་མོ་ཡོས་བུ་ལོའི་དཔྱྀད་སླ་འབྲིང་པོ་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ། རྡོ་རིང་ལ་ཡི་གེ་བྲིས་སོ”(༢)ཞེས་འཁོད་པའི་ལོ་ཁམས་ཀྱི་ནང་ནས་དཔེར་ན་ཐོག་མར་གསལ་བའི་ལྕགས་མོ་གླང་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོའི་མིང་སྐྱིད་རྟག་ལོ་བདུན་པ་དང་། རྒྱའི་ལོའི་མིང་ཅང་ཀེང་ལོ་དང་པོ་སྟེ་ཐང་གོང་མ་མུའུ་ཙུང་གི་ཁྲི་ལོ“ཁྲང་ཆིང་”ལོ་དང་པོ་ཡིན་པ་བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་དང་རྒྱའི་ཐང་དེབ་གསར་མ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གཅིག་མཐུན་བྱུང་བས་ལོ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ཡིན་པར་གཟུ་བོར་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཀླན་ཀ་འཚོལ་དུ་མེད། དེ་བས་ན་བོད་ཀྱི་ལོའི་མིང་“སྐྱིད་རྟག་”ཅེས་པ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྲས་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་རལ་པ་ཅན་གྱི་ཁྲི་ལོའི་མིང་ཡིན། དེར་བརྟེན་སྤྱི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་དེ་ནི་རལ་པ་ཅན་ཁྲིར་འཁོད་རྗེས་ཀྱི་ལོ་བདུན་པ་ཡིན་པར་གསལ་ཞིང་། དེ་ནས་ཡར་འདེད་ཀྱི་རྩིས་པའི་ལོ་བདུན་པ་སྤྱི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་བཅོ་ལྔ་བོད་ཤིང་ལུགས་ལོར་ཡབ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སྐུ་གཤེགས་པ་མཚོན་པ་དང་། བཙན་པོ་དེ་ཁྲི་ལ་འཁོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་སྔ་ཤོས་ལའང་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་པའི་ནང་དུ་ཡིན་པ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་མཐའ་མཇུག་གི་མཛད་འཕྲིན་ལས་ཀྱང་དཔགས་ནུས་ཤིང་། བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་ནང་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་རིང་ལ་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་རྗེས་དུ་མ་བཞག་པའི་སྐོར་འཁོད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ཡི་གི་འདི་སྐྲུན་སྐབས་ཁོང་བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་སོང་ཟིན་པ་གསལ་བར་མཚོན་པ་དང་། ལྷ་སའི་རྡོ་རིང་ཤར་ངོས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ནང་《……བཙན་པོ་ཡབ་ལྷ་འཕྲུལ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་ཞ་སྔ་ནས་ཕན་ཚུན་དབོན་ཞང་དགོངས་པ་མཐུན་ནས། རྒྱ་ཆེ་ཞེང་ཤྀན་ཤུན་ཤུ་ཧྭང་ཏེ་དང་མཇལ་དུམ་དུ་མོལ་ཏེ། བཀའ་ཁོན་རྙིང་བ་ནི། སྤྱངས་ཤིང་གསལད་……” (༣) ཅེས་གསལ་བ་ལྟར་སྐབས་དེའི་ཐང་བོད་བར་ལ་མཇལ་དུམ་གནང་བའི་དུས་ཀྱི་གོང་མ་ནི་《རྒྱ་རྗེ་ཞེང་ཤྀན་ཤུན་ཤུ་ཧྭང་ཏེ་》ཞེས་པ་(ཧྲེང་ཧྲིན་ཝུན་ཝུ་ཧོང་ཏེ་)སྟེ་གོང་མ་ཐང་ཏཱ་ཙུང་གི་སྐབས་སུ་ཡིན་པ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད། དེ་ལྟར་ཁུངས་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གུང་སྒྲིག་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ཁྲི་ལ་བཞུགས་དུས་ལྡན་མ་བྲག་བརྐོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་བསྐྲུན་པའི་“སྤྲེའུ་”ལོ་དེ་ནི། ཐང་གོང་མ་ཏཱ་ཙུང་མ་གྲོངས་གོང་གི་ལོ་སྔ་མ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་804བོད་ཤིང་ཕོ་སྤྲེའུ་ལོ་ཡིན་པར་གཏན་འགེལ་ཆོག་པ་འདུག་སྙམ་མོ།\n1. གཙོ་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སྐུ་བརྙན་བརྐོས་པ་དེ་དག་ནི་བཙན་པོའི་མཚན་བྱང་ལོ་དུས་དང་མཉམ་དུ་དམ་པོར་འབྲེལ་བར་བརྟེན་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བརྐོས་རིས་སྣང་བརྙན་ཀྱི་རིག་དངོས་རྗེས་ཤུལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཀླན་ཀ་སྤུ་ཙམ་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། བརྐོས་རིས་ལ་ལའི་ཐད་ཀྱི་གཏིང་ཚད་ལ་ཧ་ལམ་སྤྱི་སྐར་བཅུ་ཕྲག་ཙམ་ཟབ་བརྐོ་བྱས་ཡོད་སྟཔས་ད་ལྟའང་མ་འདྲེས་ལྷམ་མེར་གསལ་ཞིང་། སྣང་བརྙན་དེ་དག་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནའ་བོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ཟབ་མོ་ལྡན་ཡོད་པ་བཅས་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱར་ཉེ་བའི་གོང་དུ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ལག་རྩལ་གྱི་ཆུ་ཚད་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང་། དུས་མཚུངས་བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་བྲིས་འབུར་ལྷ་བཟོའི་ལག་རྒྱུན་ལ་བརྟག་དཔྱད་སོགས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད།\n2. 《འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ》 བྲག་བརྐོས་ཀྱི་དུམ་བུ་འདི་ཡང་། མཚན་སྙན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་སོགས་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ཀྱི་བསྒྱུར་ཡིག་འཁྲུལ་མེད་བསྐྱར་བཅོས་མ་ཕོག་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ཆོས་དཔེ་བསྒྱུར་སྔ་རྗེས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་། ཁྱད་པར། འཕེལ་འགྱུར་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་། བོད་ཡིག་བརྡ་སྦྱོར་གྱི་རིམ་འགྱུར་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་ཐད་བློས་འགེལ་ཆོག་པའི་ཚད་ལྡན་གྱི་མ་ཕྱི་ཞིག་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད།\n3. མཇུག་བྱང་གི་སྟོད་ཆར་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའི་དུམ་བུ་འདི་ཡང་ཡིག་ཚགས་ཉུང་ཤས་ཤིག་སྤྱད་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་དཀའ་བའི་མདོ་རྒྱུད་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྙིང་དོན་མདོར་བསྡུས་ཤིང་། དོན་ཉུང་ཚིག་གསལ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས་རེ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་། སེམས་དེའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཐུ་ལས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་རྟེན་ཐོབ་པའམ། ཡང་ན་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བ་སོགས་འཆད་བྱའི་དོན་རྣམས་གསལ་བར་སྟོན་ནུས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་གནའ་དུས་ནས་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་བརྗོད་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་ཐུབ་པའི་སྐད་ཡིག་འཐུས་སྒོ་ཚང་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དུས་མཚུངས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཀྱང་མཐོང་ཐུབ་ཅིང་། གཞན་ཡང་བཙན་པོའི་དུས་རབས་དེ་རང་ལ་བརྐོས་པ་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་གཞན་དང་བསྡུར་ནས་དཔྱད་ན་ཆབ་སྲིད་དང་འཚོ་བའི་མིང་ཚིག་གམ། ཡང་ན་ས་མིང་དང་མི་མིང་སོགས་ལ་འགྱུར་བ་ཆེ་ཙམ་བྱུང་རྐྱེན་དེ་རིགས་དེང་སྐབས་ང་ཚོ་རྒན་རབས་ཚོས་ཀྱང་ཚིག་དོན་གོ་དཀའ་བ་མང་རུང་། འདིར་འཁོད་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དུམ་བུ་འདི་མང་ཆེ་བ་གོ་ཐུབ་པ་དེའི་ཐོག་ནས་ཀྱང་བར་ལམ་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་རིང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་འཕེལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་མངོན་གསལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཐད་ལའང་“རང་སེམས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན”ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་གི་ལྟ་བའི་འཛིན་མཚམས་དེ་ལ་ད་ཡོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོས་དགག་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་འཕེལ་འགྱུར་ལ་ཆེད་གཉེར་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཚོར་དུས་རབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བའི་གཞི་འཛིན་སའི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་ཡོད་སྙམ།\n4. ད་དུང་གཙོ་ཆེ་ཤོས་ནི་སྦྱར་བྱང་གི་སྨད་ཆའི་དུམ་བུ་དེ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་བྲག་བརྐོས་ཡིག་རིས་འདི་བཞིན་བསྐྲུན་པའི་ལོ་དུས་འཁོད་པའི་སྐོར་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར་དང་། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་སུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་འགོ་འཛིན་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་བཏགས་པ་སྟེ་སྲིད་ཀྱི་དབང་འཛིན་ཆེན་པོར་བསྐོས་ཤིང་། གསེར་གྱི་ཡི་གེ་མན་ཆད་ཀྱི་གོ་མིང་གི་ཐོབ་ཐང་བཙལ་ཅེས་འཁོད་པ་ལྟར་བཙན་པོ་འདིའི་སྐབས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ་རྣམས་ལ་བཀུར་གཟོས་བདག་རྐྱེན་ཡབ་དང་གཅེན་ཀྱི་དུས་ལས་ཀྱང་ཆེ་ཆེར་བརྒལ་བ་གནང་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་དང་དབང་ཆ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་བསྩལ་ལུགས་སོགས་གསལ་བ་མ་ཟད། སྐབས་དེའི་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་སྟེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མདུན་གྲོས་ལ་དབང་བའི་“དགེ་སློང་བྲན་ཀ་ཡོན་ཏན་དང་། ལྷོ་དོན་དམ་དང་། བློན་ཆེན་ཞང་འབྲོ་ཁྲི་གཟུང་རམ་ཤགས་”ལ་སོགས་པར་བཙན་པོས་རྒྱ་དང་མཇལ་དུམ་བྱེད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དོན་ཆེན་བཀའ་བསྩལ་ལུགས་སོགས་འཁོད་འདི་ལས། དེ་དུས་ཐང་བོད་དབར་མཇལ་དུམ་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལས་ཀའི་ནང་གལ་འགངས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པ་བརྗོད་མ་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་རྒྱུའི་ལས་འགན་སྤྲོད་སྐབས་བློན་ཆེན་པོ་ཞང་ཁྲི་གཟུང་རམ་ཤགས་ཀྱི་མིང་གི་གོང་དུ་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱི་མིང་གཙོ་བོར་བཏོན་ནས་བསྐོས་པ་འདི་ནི་གནའ་རབས་ཀྱི་ཚད་ལྡན་ཡིག་ཆ་གཞན་གྱི་ནང་མཐོང་དཀོན་པ་ཞིག་ཡིན། ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་སྲོང་བཙན་གྱི་རྗེས་ནས་ཁྲི་སྲོང་གི་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ཆ་བར་བཙན་པོ་ལྔའི་རིང་མི་ལོ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་དོན་ཆེན་གནས་བསྡུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་འཁོད་པའི་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་(༤)ནང་། ལོ་དེར་བཙན་པོ་ཡུལ་གང་དུ་བཞུགས་པ་དང་བློན་ཆེན་པོ་ཆེ་གེ་མོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གང་དང་གང་བསྒྲུབས་པའི་སྐོར་གསལ་བ་ལྟར་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཕུད་པའི་འོག་བློན་ཆེན་པོ་ནི་བཙན་པོ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་བསྡུར་ཚེ། དུས་དེ་ནས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་དང་བོད་དུ་དར་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ཀར་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་འགྱུར་ལྡོག་ཅིག་བྱུང་ཡོད་པ་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་ཅིང་། མཇལ་དུམ་གྱི་ལས་ལ་གཞུག་མཁན་བོད་གོར་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་དང་། དགེ་སློང་སྟག་ལོ་གཏན་ཏེ་དང་། གད་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དབྱངས་བཅས་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་བློན་པོ་སོགས་མིན་པར་དགེ་སློང་དང་གཞན་གཉིས་ཀྱང་བན་དེ་ཡིན་པ་སོ་སོའི་ཆོས་མིང་ནས་གསལ་པོར་མཚོན་པ་བཅས་སྐབས་དེར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་མི་སྣས་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བའི་ནང་བྱེད་སྒོ་ཧུར་བརྩོན་ངང་སྤེལ་བ་མཚོན་གྱིན་ཡོད། དེ་དག་གིས་དུས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱ་རྒྱུར་ཁུངས་བཙན་གྱི་དཔྱད་གཞི་མཁོ་འདོན་བྱས་པར་མ་ཟད། བོད་དུ་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་ཐོན་ཞིང་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་འབྱུང་རྩ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ཡང་ཕན་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་ཆ་རྙེད་ཡོད།\nཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཐང་བོད་མཇལ་དུམ་གྱི་ལས་ལ་གཞུག་མཁན་དེ་ཚོས་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་ས་འདིར་ནམ་ཡང་མི་ནུབ་པའི་བྲག་ལ་སྐུ་གསུང་གི་རྟེན་དང་སྦྱར་བྱང་གི་ཡི་གེ་འདི་དག་བརྐོས་ཏེ་བཙན་པོའི་སྐུ་རིམ་དང་། མཛད་འཕྲིན་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་པ། སེམས་ཅན་བདེ་ཐབས་བཅས་སྨོན་པའི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ནི་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་བར་གྱི་མཐུན་འགྲིག་དང་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་འཇགས་ཀྱི་མཇལ་དུམ་དེ་བདེ་བླག་ངང་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་བའི་དོན་དུ་ཡིན་པ་གསལ་བར་མཚོན། དཔེར་ན་སྲས་ཀྱི་དུས་སུ་བཙུགས་པའི་ལྷ་སའི་དབོན་ཞང་དབུ་ཟུང་རྡོ་རིང་གི་ཤར་ལྡེབས་ཡི་གེའི་ཕྲེང་༣༤ ནས་༤༧གྱི་བར་དུ་“……བཙན་པོ་ཡབ་ལྷ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ཀྱི་ཞ་སྔ་ནས། སྒམ་དཀྱེལ་ཆེན་པོས་ནི། ཆོས་སྲིད་ཅི་ལ་ཡང་མཁས་ཤྀང་གསལ། བྱམས་པའྀ་བཀྲིན་གྱིས་ནི། ཕྱི་ནང་མྱེད་པར་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ཁྱབ་སྟེ། མཐ་བཞྀ་རྒྱལ་པོ་ཀུན་དང་ཡང་མཇལ་དང་ཅྀང་འདུམ་པར་མཛད་ན། རྒྱ་དང་ལྟ་ཞིག །གཉེན་རྩེག་མ། ཡུལ་ཁྱྀམ་ཚེས་ཡིན་པས། ལྷག་པར་ཆབ་སྲིད་གཅྀག་དུ་དགྱེས་ཏེ། ཕན་ཚུན་དབོན་ཞང་དགོངས་པ་མཐུན་ནས། རྒྱ་རྗེ་ཞེང་ཤྀན་ཤུན་ཤུ་ཧྭང་ཏེ་དང་། མཇལ་དུམ་དུ་མོལ་ཏེ། བཀའ་ཁོན་རྙིང་པ་ནི། སྤྱངས་ཤིང་གསལ་ད། དགྱེས་པ་གསར་ནྀ་བསླས་ཤྀང་བསྟུད་ནས། དེ་ཚུན་ཆད། བཙན་པོ་དཔོན་ནི་སྐུ་ཚེ་གཅྀག །རྒྱ་རྗེ་ཞང་ནྀ་གདུང་རབས་གསུམ་གྱྀ་བར་དུ། བཀའ་ཁོན་ཀྱི་གཅུགས་ནྀ་མ་བྱུང་། དགྱེས་པའི་སྲིད་ཞུ་ནྀ་ཕན་ཚུན་ཕྱད་དེ། ཕོ་ཉ་གཅེས་པ་ལས། བཀའ་ཕྲིན་སྙན་པ་དང་། དཀོར་ནོར་བཟང་པོས་ནྀ། རྒྱུན་དུ་འདྲུལ་ན། མཇལ་དུམ་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་གཙིགས་བཅ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་གྲུབ། དབོན་ཞང་མོལད་པའྀ་རྗེས་ཀྱང་ཚར་མ་ཕྱིན་པར་ཐུག་ས་ནོངས་ཀྱིས་བརྩལ་ཏེ……(༥)ཞེས་འཁོད་ཡོད། འོན་ཀྱང་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་སུ་ཐང་བོད་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས་པའི་སྐོར་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་གཞན་ནང་ཞིབ་ཕྲ་མི་གསལ་ཡང་། བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་ནང་དངོས་སུ་འཁོད་པ་འདིའང་གནའ་དུས་ནས་རང་རིགས་གོང་འོག་ཚང་མས་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་བར་གྱི་མཛའ་བརྩེ་མཐུན་འགྲིག་གི་བྱ་བར་འབད་བརྩོན་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལེའུ་ཆེན་པོ་དེར་སླར་ཡང་གལ་ཆེའི་ཁ་སྐོང་ཞིག་བསྣན་པ་ཡིན་སྟབས་སྣང་ཆུང་བྱེད་མི་རུང་བའི་གནའ་ཤུལ་རིག་དངོས་ཀྱི་གྲལ་སྟར་ནང་སྲུང་ཉར་དགོས་པ་ཞིག་ལོས་ཡིན།\n5. བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་འདིར་ད་དུང་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་མཐོང་བ་ནི། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིག་དངོས་འདི་གསར་དུ་སྐྲུན་སྐབས་སྤྱིའི་ཞལ་ཏ་བ་སྟེ་ལས་གྲའི་དགོས་མཁོ་དང་། ལས་མིའི་འཚོ་བ་སོགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་དོ་དམ་བྱེད་མཁན་ནི་འོར་ངུ་དགོན་པའི་གནས་བརྟན་རླངས་མཆོག་རབ་དང་། གཟི་བཟང་པོ་དཔལ་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བགྱིས་ཤིང་། ལས་དཔོན་ཏེ་རིས་བརྐོས་ལག་རྩལ་གྱི་བཀོད་འདོམས་འགོ་བྱེད་ནི་དགེ་སློང་ཞི་ཧྲའི་ཞེས་པ་དང་། དགེ་སློང་གཡོང་ཕ་བ་ཤིན་དང་། ཨེན་དམ་ཨེ་བྱ་བ་བཅས་ཀྱིས་བགྱིས་པ། རྡོ་མཁན་ཏེ་བྲག་ལ་བཟོ་བརྐོས་དངོས་སུ་བྱེད་མཁན་ནི་ཨུབ་ས་གི་ཉག་བྲེད་ཤབ་ཅེས་པ་དང་། ཤོད་ལེགས་ཀོང་དང་། ལྡུམ་མ་འགམ་དང་། རྒྱ་རིགས་ཞུན་བོང་ཙེང་ཕ་བུ་དང། ཧྭ་ཧེའུ་ཇིན་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བགྱིས་སོ་ཞེས་འཁོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་རྒྱ་རིགས་ལག་བཟོ་པའི་རུས་མིང་དང་རེ་སྨོན་ཡིན་ཚོད་གང་ལྟར་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱང་གཞོགས་སུ་བརྐོས་ཡོད་པ་བཅས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གོང་གི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐྲུན་དངོས་ཤིག་ལ་ཆ་མཚོན་ནས་ལས་ཀའི་དོ་དམ་པ་དང་། བཀོད་འདོམས་པ། ལག་བཟོ་བ་བཅས་ཀྱི་མིང་རུས་ཞིབ་ཕྲ་རྡོ་ལ་གསལ་པོར་བཀོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་དངོས་འབྲེལ་མཐོང་མ་མྱོང་བ་ཞིག་ཡིན། སྐབས་དེའི་དགོས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་འདིར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྔོ་སྨོན་དང་ཡང་འབྲེལ་བས་འབྲེལ་ཐོགས་ཚང་མར་དགེ་འབྲས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་རེ་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་ཤས་ཆེ། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ལ་ཆ་མཚོན་ན་དེ་རིགས་ཀྱང་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་དཔྱད་གཞིར་འགྱུར་སྲིད་སྙམ། དཔེར་ན་སྐབས་དེ་དུས་བྲག་ལ་ཡིག་རིས་བརྐོ་བའི་ལས་གྲ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལའང་གཏོང་ཡོང་བདག་གཉེར་དང་། ལག་རྩལ་བཀོད་འདོམས། ཞིབ་ཕྲའི་ལག་བཟོ་སོགས་རང་རང་གི་ལས་བགོས་ཁ་གསལ་བའི་སྒྲིག་གཞི་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ལ་དཔགས་ན། དུས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་དཔལ་འབྱོར་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་སོགས་ལ་ཚོད་ཞིབ་བྱ་རྒྱུར་དཔྱད་གཞི་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་རྡོ་བརྐོའི་ལག་ཤེས་པ་མི་དྲུག་གི་ནང་དུ་རྒྱ་རིགས་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་ལས་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་བཟོ་རྩལ་མང་པོའི་ནང་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་གཉིས་ལག་གདང་དཔུང་གཤིབ་ཀྱི་མཉམ་ལས་དམ་ཟབ་བྱེད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་དེ་མཚོན་པ་མ་ཟད། ཆེད་ལས་ཀྱི་སྐྲུན་དངོས་འདིའི་ཐོག་ནས་ཀྱང་རྒྱ་བོད་མི་དམངས་ཚོས་ཕན་ཚུན་བདེ་འཇགས་དང་མཛའ་མཐུན་ཡུན་གནས་ཡོང་པའི་འདུན་པ་གཅིག་གྱུར་དུ་འཆང་བཞིན་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དེ་ར་སྤྲོད་གང་ལེགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nསྦྱར་བྱང་གི་མཐའ་འདོམས་སུ། བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཀྱང་ཆོས་ལ་ངན་གནོད་བྱས་ན་བྱེད་པ་པོ་སྨོས་ཅི། ཕ་མེས་སྤུན་མཆེད་ཚུན་ཆད་ལ་ཉེས་ཆད་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསལ་བ་དེ་ཡང་བཙན་པོ་ཡབ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་བོན་བསྣུབས་ནས་བོད་འབངས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་དགོས་པར་བཀས་བཅད་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་བློན་དབོན་སྲས་དང་བཅས་པ་བྲོ་བོར་བ་ལྟར་སྲས་ཀྱི་དུས་སུའང་ཆོས་ལ་ངོ་རྒོལ་བགྱིས་ན་ཁྱིམ་ཚང་མི་རྒྱུད་དང་བཅས་ལ་ཉེས་པ་གཅོད་པའི་ཁྲིམས་སྲོལ་ནན་པོ་ཡོད་པ་ལ་གསལ་བར་མངོན་པ་དེ་ལས། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འགལ་བ་ཛ་དྲག་པོ་དེ་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཁར། རིང་པོར་མ་ལོན་པར་བྱུང་བའི་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་ཀྱི་དུས་རྒྱལ་བློན་ནང་གསོད་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་དང་། བོད་སིལ་བུར་ཐོར་བ། དེ་རྗེས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་ལམ་ལུགས་འབྱུང་གཞིའི་ཐད་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ཡང་དཔྱད་གཞིའི་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ལྡན་ཡོད་སྙམ་མོ།\nགོང་དུ་བོད་ལྗོངས་ལྡན་མ་བྲག་རྩའི་བྲག་བརྐོས་ཡིག་རིས་སྐོར་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཡུལ་དང་ནང་དོན་རགས་བསྡུས། བསྐྲུན་པའི་ལོ་དུས་དང་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཐད་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་བཅས་བྲིས་པ་འདི་ནི་གཟིགས་པ་པོ་རྣམས་ལ་རིག་དངོས་དེ་ཐོག་མའི་མཚམས་སྦྱོར་ཞུ་ཆེད་ཙམ་ཡིན་པས་ཆ་ཚང་བ་དང་ཡང་དག་པ་ཞིག་བྱུང་མེད་པ་གོར་མ་ཆག །འོན་ཀྱང་གནའ་རབས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་རིག་དངོས་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་བསྐྲུན་པས་ད་ཕན་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་ཞིག་སོང་ཟིན་པ་དང་། ནང་དོན་ཀྱི་ཐད་ལའང་ཆབ་སྲིད་དང་། ལམ་སྲོལ། ཆོས་ལུགས་དང་། བསྒྱུར་ཡིག །བརྐོས་རིས། ཁྲིམས་སྲོལ་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོ་དང་འབྲེལ་བས་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་དཔྱད་གཞི་ཡིད་རྟོན་རུང་བ་བཟོ་བཅོས་ཀྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟ་ནའང་བོད་རྙིང་པའི་སྐབས་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྗེས་ཤུལ་དངོས་པོ་འདི་རིགས་ལ་མཐོང་ཆེན་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་དཀོན་པས་དེ་སྔའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ཁག་གི་ནང་འཁོད་མ་ཐུབ་པ་དང་། བོད་ཞི་བས་བཅིངས་བཀྲོལ་ཐོབ་རྗེས་རྒྱལ་ཁབ་ནས་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རིག་དངོས་རྗེས་ཤུལ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུར་ཐུགས་འཁུར་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་ནས་བོད་དུ་ཆེད་གཉེར་གནའ་རྫས་འཚོལ་ཞིབ་མི་སྣ་སྔ་རྟིང་དུ་གཏོང་གནང་བ་མ་ཟད། ས་གནས་རང་དུའང་བདག་གཉེར་ཚན་པ་ཆེད་འཛུགས་བཅས་གནང་ཡོད་རུང་། བྲག་བརྐོས་ཀྱི་ཡིག་རིས་འདི་ད་ཕན་བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་ཁོངས་སུ་ཚུད་མེད་ལ། དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་མཁན་ཡང་བྱུང་མེད་པས་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེང་སྐབས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཤུལ་རྒྱུན་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པའི་བྱ་གཞག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས་བབ་བཟང་པོའི་ནང་ཐོན་པའི་གསར་རྙེད་གནའ་ཤུལ་རིག་དངོས་མང་པོའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་དེ་ནི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་རང་ཡིན། དེ་བས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་འདམ་གཞུང་སོགས་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་གནའ་རབས་པང་སོའི་ཁྱུ་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་། ལོ་ཁྲི་སྟོང་གོང་གི་རྡོ་ཆས་གསར་རྙིང་དུས་རབས་ཀྱི་ས་འོག་རིག་དངོས་སོགས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱི་ཐོན་བཞིན་ཡོད། དེ་དག་ཚང་མའི་ཐོག་ནས་ཀྲུང་གོ་ནི་བོད་ཤེས་རིག་གི་ཕ་ཡུལ་ཡིན་པ་དང་། བོད་ལྗོངས་ནི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆོད་གཏམ་དེ་ནུས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ར་སྤྲོད་གང་ལེགས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་ཡིན། དེས་ན་རང་རེར་ཡོད་པའི་ཕུལ་བྱུང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་ཚད་འདོན་སྤེལ་ལེགས་པར་བྱས་ཐོག ། བློ་སྟོབས་ཆེར་སྐྱེད་དང་། དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ། དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་གྱི་ལས་ཀ་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ནང་གི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་མཁས་ཅན་རྣམས་དང་མཉམ་ལས་དམ་ཟབ་བྱེད་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཕྱིའི་ལས་རིགས་གཅིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཚོ་དང་ཡང་རིག་གཞུང་གི་སྤེལ་རེས་གང་མང་བྱེད་པ་བཅས་བརྒྱུད་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱ་གཞག་འདི་མགྱོགས་མྱུར་ཆུ་ཚད་གསར་བ་ཞིག་ཏུ་གོང་སྤེལ་གཏོང་ཆེད་ཚང་མས་འབད་འཐབ་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n(༤) 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》པེ་ཅིན་ལྕགས་པར་མའི་དེབ་ངོས་15ཕྲེང་ 14


༧གོང་ས་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེས་མཐོའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུ་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་བསྐྱར་དུ་ཞུས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁ་སང་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་དགུང་གྲངས་ ༨༥ ཕེབས་པའི་ཉིན་དང་བསྟུན། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ (All Party Forum for Tibet) ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཤན་ཏ་ཀུ་མཱར་ (Shanta Kumar) མཆོག་དང་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཀི་ཤན་ཀཱ་པུར་ (Kishan Kapoor) ལགས་གཉིས་ཀྱིས། སྲིད་བློན་མུ་དྷི་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ནས་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེས་མཐོའི་གཟེངས་རྟགས་བྷ་ར་ཏི་རཱ་ཏ་ནཱ་ (Bharat Ratna) འབུལ་ལམ་ཞུ་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་བསྐྱར་དུ་ཞུས་ཡོད་འདུག\nབཞུགས་སྒར་དྷ་སའི་ཀང་ར་རྫོང་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཀི་ཤན་ཀཱ་པུར་ལགས་ཀྱིས། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་ཕྱག་རྟགས་ལེགས་ཤོས་དེ་ནི་བྷ་ར་ཏི་རཱ་ཏ་ནཱ་ཡིན་པ་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་རྗེས་མེག་གྷན་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་པ་དེ་ནི། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་མི་མང་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་ངའི་ས་གནས་ཀང་རའི་མི་མང་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་དག་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ཅེས་དང་། བོད་རང་བཙན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་ནག་ངོས་ནས་འཚེ་མེད་ཀྱི་ཐོག་ནས་རྒྱ་གར་དང་ས་མཚམས་ཀྱི་རྩོད་གཞི་འདུམ་སྒྲིག་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད། བོད་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་རྩིས་འབུལ་ཞུ་དགོས་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nཁ་སང་སྐུ་ཞབས་ཤན་ཏ་ཀུ་མཱར་མཆོག་གིས་བསྐྱར་དུ་སྲིད་བློན་མུ་དྷི་མཆོག་ལ་ཕྱག་ཡིག་ཅིག་ཕུལ་ཏེ། དེའི་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་ཁོང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་འདུའི་ཐོག རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ༡༦༠ ཡིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེས་མཐོའི་གཟེངས་རྟགས་བྷ་ར་ཏི་རཱ་ཏ་ནཱ་འབུལ་དགོས་པའི་གྲོས་ཆོད་དགོས་འདུན་ཐོག་མིང་རྟགས་བཀོད་ཡོད་སྐོར་གསུངས་འདུག་ལ། འདས་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༤ པའི་ནང་སྐུ་ཞབས་ཤན་ཏ་ཀུ་མཱར་མཆོག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་བསྐྱར་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་སྲིད་བློན་ཆེན་རཱ་རྗི་ནཱ་ཋི་སཱན་ (Rajnath Singh) མཆོག་ལ་ཞུ་ཡིག་ཕུལ་ཏེ། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེས་མཐོའི་གཟེངས་རྟགས་བྷ་ར་ཏི་རཱ་ཏ་ནཱ་འབུལ་ལམ་ཞུ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། ཞུ་ཡིག་དེ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་འདྲ་མིན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ ༢༠༠ ཡིས་རྒྱབ་སྐྱོར་མཚན་རྟགས་བརྒྱབས་ཡོད་འདུག\nསྐབས་དེར་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཤན་ཏ་ཀུ་མཱར་མཆོག་གིས། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༦༠ ལྷག་གི་རིང་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་དེ་ཞི་བའི་ཐོག་ནས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་མཛད་འཕྲིན་ལ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ནས་བསྔགས་བརྗོད་དང་ཆེ་བསྟོད་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཡོད། རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཚོས་དགོངས་པ་ཆེར་བཞེས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེས་མཐོའི་གཟེངས་རྟགས་དེ་ཁོང་ཉིད་ལ་འབུལ་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་གསུངས་འདུག\nཉེ་ཆར་ལ་དྭགས་ཁུལ་གྱི་བོད་ཧིན་ས་མཚམས་སུ་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་དམག་མིའི་བར་གདོང་ཐུག་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས། རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་མང་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐོན་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ནི་རུ་པ་མ་རའོ་ (Nirupama Rao) ལགས་ཀྱིས་སྒེར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ཊི་ཝི་ཊར་སྟེང་། ད་ལྟ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཆེས་མཐོའི་གཟེངས་རྟགས་དེ་ཉིད་འབུལ་རྒྱུའི་དུས་ལ་བབ་སྐོར་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མིའི་རིགས་སྤྱི་ལ་བཞག་པའི་ལེགས་སྐྱེས་དང་། བྱམས་བརྩེ། སྙིང་སྟོབས། ད་དུང་ཁོང་གིས་དམངས་གཙོ་དང་གཞི་རྩའི་རང་དབང་གི་ཡིད་ཆེས་བཅས་ཀྱིས། ཁོང་ལ་ཆེས་མཐོའི་གཟེངས་རྟགས་དེ་ཉིད་འབུལ་རྒྱུ་འོས་ཤིང་འཚམ་པ་རེད། ཅེས་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nཁ་སང་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དང་བསྟུན་རྒྱ་གར་གྱི་ཧིན་དྷུ་དུས་བབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ་ནང་དུ། རྒྱ་གར་གཞུང་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་ཁ་གཏད་དེ། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བྷ་ར་ཏི་རཱ་ཏ་ནཱ་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་དགོས་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་བོད་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་གླེང་སློང་དགོས་པ། བོད་མིའི་མི་རབས་གསར་པའི་ལས་འགུལ་བ་དག་དང་འབྲེལ་ལམ་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་གཏོང་དགོས་པ། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་ཚང་མའི་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ལམ་བསྐྱར་གསོ་དགོས་པ། དེ་བཞིན་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ནི་རྒྱ་གར་གཞུང་ངོས་ནས་༧སྐུའི་ཡང་སྲིད་ཐད་༧གོང་ས་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཐག་གཅོད་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་གནང་དགོས་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nརྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་མང་ཁྲོད་རྒྱ་གར་གཞུང་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་གནོན་ཤུགས་ལ་འཛེམ་མེད་ཀྱིས། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་བཟང་ལ་གཟེངས་བསྟོད་བྱ་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་འདོན་མཁན་ཇེ་མང་ཡིན་འདུག ད་བར་སྐུ་ཞབས་ཤན་ཏ་ཀུ་མཱར་མཆོག་གི་གཙོས། ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཇེ་སིང་ (Ajai Singh)ལགས་དང་། རྒྱ་གར་བྷི་ཧར་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཎི་ཏི་ཤི་ཀུ་མཱར་(Nitish Kumar) མཆོག གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་གྲགས་ཆེན་རཱ་མཱ་ཅན་ཌ་ར་གྷུ་ཧ་ (Ramachandra Guha) ལགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གནད་ཡོད་མགོ་འཁྲིད་དང་མི་སྣ་མི་ཉུང་བས་ཡིག་ངག་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བྷ་ར་ཏི་རཱ་ཏ་ནཱ་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུ་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་ཡོད་པ་རེད།\nཨ་ ཚཻ་ རྒྱ་གར་གྱིས་གཟེངས་རྟགས་ (Bharat Ratna) ངོམ་སོ་དང་སྡུག་ཡུས། ? ? ? Bharat Ratna ང་ཚོ་ག་རེད་བྱས་དགོས་རེད་ ? དེ་ལས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་སྤྱིད་སྟེང་ བོད་དེ་སྔ་མོ་ནས་རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་རེད། TIBET IS NOT PART OF CHINA ཁ་བསང་ཡ་དེ་རེད། གཟེངས་རྟགས་ཡག་ཤོས་ཡང་དེ་རེད། Hello ? INDIA ! Now How Long To Use Enterprise For Tibetan ? INDIA’s Silence Is Violence.


ཤྲི་ལངྒར་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་དམས་ཀྱིས་སྲིད་འགྱུར་དཀའ་རྙོག་ཡོང་བཞིན་འདུག – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nFormer Sri Lankan PM Mahinda Rajapaksa, left, and his brother Gotabaya, the current President of Sri Lanka. Photo: AP\nའདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པ་ནང་བཟུང་རྒྱ་གར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་གླིང་ཕྲན་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཤྲི་ལངྒའི་གྲོང་ཁྱེར་ཕལ་མོ་ཆེའི་ནང་། མི་མང་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་བས་གཞུང་གིས་དཔལ་འབྱོར་སྟངས་འཛིན་ལེགས་པོ་མ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་དགོས་ངེས་ཀྱི་སྣུམ་དང་གློག་ཀྱང་ཐོབ་ཀྱི་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་པ་དེར་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་ལས་འགུལ་སྤེལ་མུས་ཡིན་པ་ལྟར། ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་ཡུལ་དེའི་སྲིད་བློན་མ་ཧིན་དྷ་ར་ཇ་པག་ས་ (Mahinda Rajapaksa) ཡིས་རྩ་དགོངས་ཞུས་ཡོད་འདུག\nཤྲི་ལངྒའི་མི་མང་གི་མངོན་འདོད་ནི་ཡུལ་དེའི་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཆེས་དབང་ཤུགས་ལྡན་པའི་རཱ་ཇཱ་པག་ས་ཁྱིམ་རྒྱུད་ནས་ཡིན་པའི་སྲིད་འཛིན་དང་སྲིད་བློན་གཉིས་ཀྱིས་ལས་གནས་ནས་རྩ་དགོངས་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ནའང་། ཁ་སང་སྲིད་བློན་མ་ཧིན་དྷ་རཱས་རང་གི་གཅེན་པོ་སྲིད་འཛིན་གྷོ་ཏ་བྷ་ཡ་ར་ཇ་པག་ས་ (Gotabaya Rajapaksa) ལ་རྩ་དགོངས་ཞུ་ཡིག་སྤྲད་པའི་ནང་། ད་ལྟའི་ཆར་དཀའ་རྙོག་འདི་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་ལེགས་ཤོས་དེ་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཀུན་ལས་གྲུབ་པའི་བར་བརྒལ་གཞུང་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་བསམ་ཚུལ་ཐོན་བཞིན་པར་བརྟེན། ངས་རྩ་ཁྲིམས་གཞིར་བཟུང་གོམ་པ་སྤོ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་རྩ་དགོངས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་འཁོད་འདུག་ལ། གནས་ཚུལ་དེས་འདས་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་རིང་གཞུང་ལམ་དུ་ཐོན་ཏེ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་རེ་བ་ཞིག་བྱིན་ཡོད་ནའང་། དེ་ནི་རྒྱལ་ཁ་ཕྱེད་ཀ་མ་གཏོགས་ལོན་མེད་པ་རེད།\nའདས་པའི་ཟླ་གཉིས་ཙམ་རིང་གི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཕལ་ཆེ་བ་ཞི་བ་ཡིན་ནའང་། ཁ་སང་སྲིད་བློན་གྱིས་རྩ་དགོངས་ཞུས་པ་དང་བསྟུན། ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་ས་ཁོ་ལོམ་བྷོ་ (Colombo) ནང་གཞུང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་བར་འཐབ་རྒོལ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉེན་རྟོག་པས་མིག་ཆུ་དུག་རླངས་སོགས་འཕངས་འདུག་ལ། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ས་ཁུལ་འདྲ་མིན་ནང་ལས་འགུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕར་ཡ་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པའི་ཆབ་སྲིད་མི་སྣ་རྣམས་ཀྱི་མཁར་དངོས་ཁག་ཅིག་མེ་ལ་བསྲེགས་འདུག་མ་ཟད། སྲིད་བློན་མ་ཧིན་དྷ་ཡི་མེས་པོའི་ཁང་པར་མེ་བསྒྲོན་ཏེ་རྩ་མེད་བཏང་འདུག དེ་བཞིན་སྲིད་བློན་མ་ཧིན་དྷ་ཡི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཆབ་སྲིད་པ་ཞིག་གིས་རང་གི་རླངས་འཁོར་འགོག་མཁན་གྱི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་བར་མེ་མདའ་འཕངས་ཏེ། ལོ་ ༢༧ ཅན་གྱི་མི་ཞིག་རྐྱེན་འདས་སུ་བཏང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེའི་རྗེས་ཁོ་རང་གིས་རང་སྲོག་བཅད་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག\nད་ལྟའི་ཆར་སྲིད་བློན་མ་ཧིན་དྷ་ཡིས་རྩ་དགོངས་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་སྐྱོང་ཡོངས་སུ་ནུས་མེད་ཆགས་ཡོད་ཅིང་། སྲིད་འཛིན་གྷོ་ཏ་བྷ་ཡ་ཡིས་མི་མང་གི་རེ་འདུན་ལ་ལྟོས་མེད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ཀྱི་ལས་གནས་ནས་འཁྱུར་རྒྱུ་མིན་སྐོར་ཐེངས་མང་བཤད་མྱོང་ཡོད་པ་དང་། འདས་པའི་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ནང་ཁོ་པས་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཛ་དྲག་གསལ་བསྒྲགས་ཐེངས་གཉིས་བྱས་ཡོད་ལ། ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱ་ཆེད་མི་མང་འདུ་འཛོམས་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡང་བཏང་ཡོད་འདུག དེ་བཞིན་ཁོ་པས་ཤྲི་ལངྒའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཚང་མའི་འཐུས་མི་རྣམས་བསྐོང་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་གཞུང་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུའི་གྲོས་འཆར་འདོན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱིན་འདུག\nDemonstrators and government supporters clash outside in Colombo on Monday. Photograph: Ishara S Kodikara/AFP/Getty\nཤྲི་ལངྒའི་ར་ཇ་པག་ས་ཁྱིམ་བརྒྱུད་དེ་ཉིད་ཡུལ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ་ལ་དབང་ཤུགས་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་བརྒྱུད་ཅིག་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་གཅེན་གཅུང་གཉིས་ལ་དམག་དོན་དྲག་སྤྱོད་སྤེལ་བའི་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་མཁན་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར། ད་བར་ཤྲི་ལངྒའི་ནང་པའི་མི་འབོར་ཕལ་མོ་ཆེས་ཁོ་པ་གཉིས་ནི་ཡུལ་དེའི་ལོ་ངོ་ ༣༠ ལྷག་གི་ནང་འཁྲུག་ཞི་འཇགས་བཟོ་མཁན་གྱི་དཔའ་བོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་ནའང་། འདས་པའི་ཟླ་བ་འགའ་ཤས་ནང་ཤྲི་ལངྒར་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་དགོས་ངེས་ཀྱི་སྣུམ་དང་འོ་མ་ཙམ་ཡང་ནང་འདྲེན་བྱ་རྒྱུའི་དངུལ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་བཟའ་ཅ་འདང་ངེས་མེད་པ་མ་ཟད། རླངས་འཁོར་སོགས་ནང་ལྡུག་རྒྱུའི་སྣུམ་དང་། སྨན་ཁང་ནང་དགོས་ངེས་ཀྱི་སྨན་རྫས་མེད་པ་དང་། ཁང་ཁྱིམ་ནང་ཆུ་ཚོད་འགའ་ཤས་རིང་གློག་མེད་པར་སྡོད་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ནང་ལྷུང་ཡོད་ཅིང་། གཞུང་ངོས་ནས་ཀྱང་འདི་ལོར་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་སྤྲོད་དགོས་པའི་བུ་ལོན་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ ༧ དེ་ཡང་གནས་སྐབས་ཕར་འགྱངས་བྱས་ཡོད་འདུག\nProtesters torch PM Mahinda Rajapaksa’s ancestral home in Madamulluna.\nཐོག་མའི་ཆར་སྲིད་འཛིན་གྷོ་ཏ་བྷ་ཡ་ཡིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྒུད་དེ་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་དང་ཡུག་ཀེ་རེན་གྱི་དམག་འཁྲུག་ལ་ཁག་དཀྲིས་ཡོད་ནའང་། དོན་དངོས་ཐོག་ཤྲི་ལངྒའི་དཔལ་འབྱོར་དེ་ཡུ་ཀེ་རེན་གྱི་དམག་འཁྲུག་གི་གོང་ནས་ཉམས་མགོ་བརྩམས་ཡོད་པ་རེད་འདུག དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོར་གཞུང་གིས་ཁྲལ་ལ་ཆག་ཡང་བཏང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་དངུལ་ལ་ཁྱད་བག་ཆེན་པོ་ཤོར་ཡོད་པའི་ཐོག དེའི་རྗེས་ཀྱི་ལོ་གཉིས་ནང་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་གྱི་ཚོང་དོན་རྣམས་ལམ་ལྷོངས་མ་སོང་བར་ཁྲལ་བསྡུ་ལ་བར་ཆད་བཟོས་ཡོད་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་གལ་ཆེན་ཞིག་ནི་ཤྲི་ལངྒ་གཞུང་ལ་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བུ་ལོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ཡིན། དེའི་ཁྲོད་ནས་ཆེ་ཤོས་ནི་རྒྱ་ནག་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག་གི་མིང་ཐོག་ནས་ཤྲི་ལངྒའི་ནང་གྲུ་ཁ་ཞིག་བཟོས་པ་དེ་གྱོང་ལ་སོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ལོ་ངོ་ ༩༩ རིང་རྒྱ་ནག་གི་སྤྱི་གཉེར་ཁང་ཞིག་ལ་གཡར་དགོས་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དཔལ་འབྱོར་དབྱེ་ཞིབ་པ་རེ་འགས་རྒྱ་ནག་གི་ཚོང་གི་བུ་ལོན་བརྒྱུད་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་ཐབས་ཀྱི་ངན་བྱུས་དེ་ནི་ཤྲི་ལངྒའི་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩ་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་འདུག ཨ་རིའི་ཝ་ཤིང་ཊོན་གསར་ཁང་གི་གྲངས་ཐོ་ལྟར་ན། ཤྲི་ལངྒས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༦ བར་རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩ་འཛུགས་གཞན་ལ་ཁྱོན་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ ༢༥ སྤྲོད་ཟིན་པ་དགོས་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཆར་ཁྱོན་བསྡོམས་བུ་ལོན་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ ༥༡ ཡོད་པ་རེད་འདུག\nའཛམ་གླིང་གི་དངུལ་ཁང་ཆེན་མོའི་གྲངས་ཐོ་ལྟར་ན། ཤྲི་ལངྒའི་དཔལ་འབྱོར་དཀའ་རྙོག་དེ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ཡུལ་དེའི་མི་འབོར་འབུམ་ ༥ ལྷག་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་མཚམས་ཐིག་ནང་ལྷུང་འདུག ད་ལྟའི་ཆར་ཤྲི་ལངྒ་གཞུང་ངོས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་དངུལ་སྒོར་ཐེབས་རྩ་ (International Monetary Fund) ལ་ཛ་དྲག་གི་བུ་ལོན་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རོགས་འདེགས་གནང་རྒྱུའི་ཐད་གྲོས་མོལ་བྱེད་མུས་ཡིན་ནའང་། དེ་ལ་ཉུང་མཐར་ཟླ་བ་ ༦ ལྷག་འགོར་སྲིད་པ་ཡིན་པས། ཤྲི་ལངྒའི་མང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ངེས་ཡིན་པ་དང་། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ནས་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་འདྲ་མིན་ལས་གྲུབ་པའི་བར་བརྒལ་སྲིད་གཞུང་གིས་དཀའ་སེལ་གྱི་ལམ་བུ་ཞིག་བཏོད་ནས་དཀའ་རྙོག་རིམ་གྱིས་ཞི་འཇགས་འགྲོ་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག


བདེ་ཆེན་གྱི་གར་མཁན། • Dancer of Great Bliss • 大樂舞者 | Dharmaebooks.org\nDancer of Great Bliss\nབདེ་ཆེན་གྱི་གར་མཁན། • Dancer of Great Bliss • 大樂舞者 – epub – 31 MB\nབདེ་ཆེན་གྱི་གར་མཁན། • Dancer of Great Bliss • 大樂舞者 – interactive pdf – 8 MB\nརྩོམ་པ་པོ། Author 作者 ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་བཅུ་གཉིས་པ། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བཞི་པ། རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་པ། དཔའ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་བཅུ་གཅིག རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེ། Tsültrim Gyamtso Rinpoche, 17th Karmapa Ogyen Trinley Dorje, 12th Tai Situ Rinpoche, 4th Jamgon Kongtrul Rinpoche, 12th Gyaltsab Rinpoche, 11th Pawo Rinpoche, Dzogchen Ponlop Rinpoche 竹清嘉措仁波切, 第十七世大寶法王, 第十二世大司徒仁波切, 第四世蔣貢康楚仁波切, 第十二世嘉察仁波切, 第十一世巴沃仁波切, 竹慶本樂仁波切\nདཔེ་སྐྲུན་དུས་ཚོད། Published 出版日 2010\nཁྱོན་བསྡོམས་ཤོག་གྲངས། Print Length 總頁數 110\nའཕགས་ཡུལ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ། བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་མིའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ། ༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་པ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་ནོར། གང་དེའི་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་དང་པོ་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བཞད་ནས་བགྲང་བྱ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་ཟིན་ཅིང་། བསྟན་པ་དར་རྒྱས་གནས་པ་དང་། འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཆོད་པ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དཔལ་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དགོན་སྡེ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་རྣམས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་གང་སར། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་ལས་རིམ་སྔ་རྗེས་དུ་མ་སྤེལ། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་མཛད་སྒོའི་ཆ་ཤས་སུ། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པ་དང་སྐུ་པར་ལྷན་བསྡེབས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་བརྙན་དེབ་བདེ་ཆེན་གྱི་གར་མཁན་ཞེས་ཕྱོགས་སྒྲིག་པར་བསྐྲུན་ཞུས་པ་དེ་དག་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་སློབ་འབངས་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གི་སླད་དུ་དེང་དུས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ད་ལན་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཟོས་པ་ཡིན།\nKhenpo Tsultrim Gyamtso is an authentic and genuine lama, who preserved and spread the teachings and brought happiness and well-being to people. He gave rise to experience, realization, and positive qualities while perfecting the accumulations of merit. To commemorate him, there is nothing greater than making generous offerings, so the monasteries and Dharma centers belonging to the practice lineage of the Karma Kamtsang, joining together from wherever they were in the world, followed the expressed wish of the Glorious Seventeenth Gyalwang Karmapa Ogyen Trinley Dorje. As part of the commemoration of Karmapa 900, they all made offerings to Khen Rinpoche Tsultrim Gyamtso, which included an extensive ceremony for his long life andamemorial book, entitled, Dancer of Great Bliss, that brought together numerous photographs of him and records of his many deeds. As part of the Karmapa 900 events, this was the first such memorial celebration, which took place at the Vajra Seat in Bodh Gaya, the supreme place in the Noble Land of India, on December 8, 2010. These commemorative ceremonies for Karmapa 900 continued in many different places throughout the world. Over the years, the ceremonies memorializing the great lamas in the Kamtsang lineage have continued with the offerings of long life ceremonies and memorial books. For the sake of Khenpo Tsultrim Gyamtso’s disciples in the East and West and to assist those doing research, we have now createdadigital version of this book for the Internet. Seeareport about Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche’s commemoration ceremony: http://kagyuoffice.org/28th-kagyu-monlam-day-eight/\nསྟོང་ཉིད་སྒོམ་རིམ། ཐུན་མཚམས་ཆོས་སྤྱོད་བཀླག་ཆོག་མ། ཀ་བཤད་ནམ་མཁའི་འབྲུག་སྒྲ།\nA Brief Biography of Khenpo Tsültrim Gyamtso Rinpoche\nProgressive Stages of Meditation on Emptiness Instructions that Can be Understood Simply by Reading Them: How to Practice During Daily Activities The Sky-Dragon’s Profound Roar\n空性五次第 日常修持──法行隨誦文 天龍甚深吼\nAll Ebooks in English Languageཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Tai Situpa • 第十二世大司徒དཔའ་བོ་བཅུ་གཅིག • 11th Pawo • 第十一世巴沃བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam • 噶舉大祈願法會བོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། • Tsultrim Gyamtso • 竹清嘉措འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Gyaltsab • 第十二世嘉察རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ། • Dzogchen Ponlop • 竹慶本樂所有中文的電子書