སྒྱུ་རྩལ་པ་ཨེ་དྷོ་བར མོན་ཆི་དང་ཁོང་གི་རི་མོའི་སྐོར་གླེང་བ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nལོ་བཅུ་གྲངས་ལྷག་གི་སྔོན་ལ། ཕྲན་གྱིས་ཧྥ་རན་སིའི་རི་མོ་དུས་དེབ་ཅིག་ཏུ་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཨེ་དྷོ་བར མོན་ཆིས་(Edvard Munch 1863-1944) བྲིས་པའི‘‘ངུ་འབོད’’(Le cri)ཅེས་པའི་རི་མོ་གྲགས་ཅན་ཁག་ལས་རི་མོ་གཅིག་ཐེངས་གཉིས་ལ་རྐུ་ལ་ཤོར་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་མཐོང་མྱོང་། དེ་རིང་རི་མོ་འདིའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་རྩད་གཅོད་བྱེད་སྐབས། ངུ་འབོད་ཀྱི་རི་མོ་གཅིག་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༤ལོར་རྐུ་ལ་ཤོར་བ་དང་། ངུ་འབོད་ཀྱི་རི་མོ་གཅིག་དང་རི་མོ་གཞན་པ་ཞིག་ཀྱང་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༤ལོར་བརྐུས་འདུག་མོད། ཕྱིས་སུ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་རྙེད་བྱུང་།\nངུ་འབོད་ཀྱི་སྐོར་གཤམ་དུ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་མོད། ངུ་འབོད་ཅེས་པའི་རི་མོ་འདི་ནི་གདོན་འདྲེའི་སྣང་བརྙན་ཅན་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣ་བ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཀབ་སྟེ་ཁ་གདངས་ཤིང་། གདུང་ཚོར་དྲག་པོ་ཡོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། རི་མོ་འདིའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་ཚོན་མདངས་ནི་དམར་སེར་སྔོ་ནག་ཅིག་ཡིན་པ་རེད། རི་མོ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་སམ་འཐེན་ཤུགས་གཙོ་བོ་ནི་གདོན་འདྲེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་བརྙན་འདི་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ། འདི་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཕྲན་གྱི་སེམས་ངོགས་ནས་རི་མོ་འདི་མ་ཡལ་བར་གྱུར། ཕྱིས་སུ་རི་མོ་འདིའི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་མང་ཙམ་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅུ་བཞི་པ་ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྷིར་རྒན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བྷིར་རྒན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ཚོགས་སྐབས་ཀྱི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས‘‘མོན་ཆི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང’’(Musée Munch )དུ་འགྲོ་རྩིས་ཡོད་མོད། སྒེར་དོན་ཞིག་གི་རྐྱེན་པས་ནོར་ཝེར་འགྲོ་སྐལ་མ་བྱུང་། དེ་བས་ངུ་འབོད་ཀྱི་རི་མོ་ངོ་མ་ཁག་མ་མཐོང་བའི་ཕངས་སེམས་ད་དུང་ཡང་དྲོད་མ་ཡལ་བར་ཡོད།\nད་ལོར་ཕྲོག་ཞུ་ནད་ཡམས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེ་ཁག་མང་པོ་ཐེམ་སྤང་ལ་གཞོལ་དུ་བཅུག སྐབས་དེར་ཁོམ་ལོང་གི་དུས་ཚོད་སྤྱད་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༧༤ལོརཨིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཕིས་ཁྲེར བོ་ཁན་སིས(Peter Watkins)ཕབ་སྐྲུན་བྱས་པའི་གློག་བརྙན‘‘ཨེ་དྷོ་བར མན་ཆི། ཚེ་སྲོག་གི་ཞབས་བྲོ’’(Edvard Munch, la danse de la vie)ཞེས་པར་བལྟས་ཤིང་། ཡིག་ཐོག་ཏུ་གསལ་བའི་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཅི་ཡོད་ལ་དོ་སྣང་བྱས། ལྷག་པར་དུ་ད་ཕན་དྲྭ་ཐོག་ན་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཁོང་གི་རི་མོ་ཁག་ལའང་ལན་གཅིག་མིན་པར་ཞིབ་ལྟ་ཐེངས་མང་བགྱིས་པས། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་རི་མོ་སྐོར་ཅུང་ཙམ་ཤེས་ཡོད་སྙམ་པའི་རྟོགས་གདེང་ཞིག་རྙེད་བྱུང་།\nདེས་ན་གཤམ་དུ་མོན་ཆི་དང་ཁོང་གི་རི་མོའི་སྐོར་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གླེང་རྒྱུ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་གསལ་བའི་ས་མིང་དང་མི་མིང་སོགས་ཕྲན་གྱི་རི་མོའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་ཧྥ་རན་སིའི་སྐད་གདངས་ལྟར་བྲིས་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་ཧྥ་ཡིག་ནས་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་དེབ་བམ་ཨིན་ཡིག་ནས་རྗར་མན་ཡི་གེར་བསྒྱུར་བའི་དེབ། ཡང་ན་ཉི་ཡིག་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་དེབ་སོགས་མདོར་ན་ཕྱི་སྐད་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པའི་དེབ་ཅིག་བོད་ཡིག་ཏུ་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས། ས་མིང་དང་མི་མིང་རྣམས་སྐད་གདངས་གང་ཞིག་ལ་གཞི་འཛིན་དགོས་པ་དང་། འདི་ལ་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ངེས་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པར་འདོད་མོད། ཕྲན་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་ཟུར་བལྟའི་ཡིག་ཆ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་ཧྥ་ཡིག་ཡིན་སྟབས། ཐེངས་འདིའི་རྩོམ་ཡིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་མིང་བརྡ་དག་ཀྱང་ཧྥ་སྐད་ཀྱི་གདངས་ལྟར་བྲིས་ཡོད་པ་ཐུགས་འཇགས་འཚལ་ཞེས་ཞུ་འདོད་དོ། །\nསྒྱུ་རྩལ་པ་ཨེ་དྷོ་བར མོན་ཆི་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༨༦༣ལོའི་ཟླ་༡༢པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཉིན་ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་ཡོད་པའི་གྲོང་རྡལ་ལོ་ཊིན(Loten)སྡེ་བར་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོང་གི་ཕ་ནི་དམག་མིའི་སྨན་པ་ཞིག་དང་མ་ནི་ཞིང་གྲོང་གི་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་རེད། མན་ཆི་ལོ་ལྔ་ལ་སོན་སྐབས་ཁོང་གི་སྐྱེད་ཡུམ་ནི་གློ་ནད་ཊི་བིའི(Tuberculose)དབང་གིས་ཚེ་ལས་འདས། ཁོང་ལ་སྲིང་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལོ་དྲུག་དང་། ནུ་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལོ་གསུམ། ནུ་མོ་འབྲིང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལོ་གཅིག ནུ་མོ་ཆེས་ཆུང་བ་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་བྱིས་པ་དམར་རྗེན་ཞིག་ཡིན་ཟེར།\nདེ་བས། ཁོང་གི་ཨ་མའི་སྲིང་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཤུལ་ལུས་ཀྱི་བྱིས་པ་ལྔ་བདག་སྐྱོང་བྱེད་འགོ་ཚུགས་ཏེ། མོན་ཆི་ཨོ་སོ་ལོའི་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་སློབ་གྲྭར(École de la Cathédrale d’Oslo)ཐོ་འགོད་བྱས། སྤྱི་ལོ་༡༨༧༧ལོར་ཁོང་ལ་སྲིང་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་སྲོག་ཀྱང་སྟབས་མ་ལེགས་པར་གློ་ནད་ཊི་བིས་ཕྲོགས་པས་ཚེ་ལས་འདས། དེ་ནས་བཟུང་ནུ་མོ་འབྲིང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་སེམས་གཅོང་གིས་མནར། ཕྱིས་སུ་ནུ་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་གློ་ནད་ཅིག་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་གྲོངས་པས། ནད་དང་འཆི་བ། སྐྱོ་གདུང་གི་ཚོར་བ་བཅས་ཀྱིས་ཁོང་གི་སེམས་ཁམས་བསྒྱུར་ཅིང་བག་ཆགས་བསྐྲུན་པས། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གིས་བརྗོད་གཞི་འདི་དག་ལས་འཕྲོས་ཏེ་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་བྲིས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༧༩ལོར་ཁོང་གི་ཕ་རྒན་གྱིས་མོན་ཆི་ཁུ་སི་ཌེ་ཡ་ནའི་བཟོ་རིག་སློབ་གྲྭར(École Technique de Christiania)ཐོ་འགོད་བྱས་ཏེ། མ་འོངས་པར་ཁོང་འཕྲུལ་ལས་འཆར་འགོད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་རེ་བ་བཅིངས། ཁོང་གིས་སློབ་གྲྭ་དེ་ནས་སྦྱངས་འབྲས་རྩེར་སོན་བླངས་ཡོད་ནའང་། ལོ་གཅིག་ལྷག་ལས་མ་འགོར་བར་ཁོང་གིས་བཟོ་རིག་སློབ་གྲྭ་བསྐྱུར་ཏེ་ཁུ་སི་ཌེ་ཡ་ནའི་རི་མོ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སློབ་གྲྭར(École royale de dessin de Christiania)ཞུགས་ཏེ་རང་ཉིད་རི་མོ་བ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུའི་ཡིད་དམ་བཅས། སྐབས་དེར་ཕོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་ཆུང་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཨ་ནེའི་མདུན་ནས་རི་མོ་སྦྱངས་པས། རི་མོའི་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་སྐབས་མོན་ཆིས་རི་མོ་རང་མགོ་ཐོན་པ་ཞིག་འབྲི་ཤེས་པར་བཤད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༨༠ལོར་བྲིས་པའི་ཊེལ་ཋེས་སི་བྷ་ཁན་གྱི་གྷམ་ལུ ཨ་ཁེར་གྱི་ལྷ་ཁང(Telthusbakken with Gamle Aker Church)ཞེས་པའི་རི་མོ་ནི་ད་ཕན་མཐོང་ཆོས་སུ་ཁོང་གི་རི་མོ་དང་པོར་བགྲངས་པ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༨༡ལོར་ཨེ་དྷོ་བར མོན་ཆི་ཨོ་སོ་ལོའི་རི་མོ་སློབ་གྲྭར(École de design à Oslo)ཞུགས་ཏེ་ལོ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་བཟོ་རིག་མཛེས་རྩལ་སློབ་གླིང(École des Arts et Metiers )དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས། སྤྱི་ལོ་༡༨༨༢ནས་༡༨༨༣ལོའི་བར་ཁོང་གིས་ན་གཞོན་རི་མོ་བ་ཁ་ཤས་དང་མཉམ་དུ་ཁང་པ་ཞིག་གླས་ཏེ། ནོར་ཝེའི་རི་མོ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ་ཁེ་སི་ཊན ཁོ་རོ་རྗུ( Christian Krohg 1852-1925)དགེ་རྒན་ལ་བསྟུན་ནས་དངོས་ཡོད་རིང་ལུགས(Réalisme) ཀྱི་རི་མོ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྐོར་སྦྱངས་བརྩོན་བྱས་ཏེ་ཤེས་རྒྱ་བསྐྱེད། ཁོང་གིས་འབོལ་ཁྲིའི་སྟེང་གི་ཁག་སི་ཅང མན་ཆི(Christian Munch sur le canapé)ཞེས་པའི་ཕ་རྒན་གྱི་འདྲ་རིས་དང་། ནོར་ཝེའི་རི་མོ་བ་ཁ་ལི རྗན་ཟན ཨལ་རྗལ(Portrait du peintre Jensen Hjell)གྱི་འདྲ་རིས། སྲིང་མོ་ལོ་ཝ མོན་ཆིའི(Laura Munch)འདྲ་རིས། གཞན་ཡང་ཨོ་སོ་ལོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་སོགས་བྲིས་པས། ཁོང་གི་རི་མོ་དགེ་རྒན་དང་དགེ་གྲོགས་ཚོས་ཁོང་ལ་རི་མོའི་ཐད་ལ་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་། དེ་དང་ཆབས་ཅིག སྐབས་དེར་ཁོང་ལ་རྒྱལ་གཞུང་གི་སློབ་ཡོན་ཞིག་ཐོབ་ཅིང་། དེའི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱིས་གཟའ་འཁོར་གསུམ་རིང་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་སར་ལྟ་སྐོར་དུ་འགྲོ་སྐལ་བྱུང་།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༨༥ལོར་ཁོང་པེ་རེ་སིར་སླེབས་སྐབས། པེ་རེ་སིའི་རི་མོའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མཐོང་སྣང་རིང་ལུགས (Impressionnisme )ཀྱི་རི་མོ་རྒྱུག་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པས། ཁོང་གིས་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཨས་དྷུ་བ མཱ་ནེས(Édouard Manet 1832-1883)གཙོས་པའི་རི་མོ་སྐོར་ཞིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་ཁག་ལ་རོལ་མྱོང་བྱས་ཤིང་། ལོ་བུ་ཝུ་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་སྲོལ་རྒྱུན་རི་མོའི་སྐོར་ལའང་དོ་སྣང་བྱས། དེ་ནས་ནོ་ཝེར་ལོག་རྗེས་ཁོང་གིས‘‘བྱིས་པ་ནད་པ’’(L’Enfant malade)ཞེས་པའི་རི་མོ་ཞིག་འབྲི་འགོ་བརྩམས། རི་མོ་འདི་ལ་དུས་ཚོད་མང་པོ་བཏང་ནས་ཚོད་ལྟ་བྱས། གཙོ་བོ་རི་མོའི་སྟེང་ནས་སྐྱོ་གདུང་གི་རྣམ་པ་ཞིག་མངོན་ཕྱིར་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་རེད། ‘‘བྱིས་པ་ནད་པ’’ནི་ཁོང་གི་འདས་པོ་སྲིང་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གློ་ནད་ཊི་བིས་མནར་སྐབས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་མཚོན་ཐབས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རི་མོའི་སྟེང་ན་ཁོང་གི་སྲིང་མོ་རྐུབ་བཀྱག་ཅིག་ཏུ་སྡོད་ཅིང་། ཁོག་སྨད་ནི་མལ་གོས་ཀྱིས་གཡོགས། སྔས་འབོལ་དཀར་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་ལ་མགོ་བོ་བཞག་སྟེ་རང་ཉིད་ལ་ལག་འཇུ་བྱེད་ཅིང་། མགོ་བོ་སྨད་པའི་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་ལ་གདོང་བསྟན་ཡོད་པ་རེད།\nརི་མོ་འདི་ནི་ཁོང་གིས་ཆུང་དུས་སུ་བྲིས་པའི་རི་མོ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། རི་མོ་འདིས་ཕྱིས་སུ་བྲིས་པའི་རི་མོ་གཞན་དག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བཞག་པར་བཤད། ཁོང་གིས‘‘བྱིས་པ་ནད་པའི་རི་མོ་འདི་དང་མཉམ་དུ་ལམ་བུ་གསར་པ་ཞིག་བཏོད་པས་ངའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བསེར་བུ་ཤོར། ངའི་བརྩམས་ཆོས་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་རི་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན’’ཞེས་གསུངས། ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་༡༨༨༥ནས་༡༩༢༦ལོའི་བར་དུ་རི་མོ་འདི་དང་ཆ་འདྲ་ནའང་ཚོན་མདངས་མི་གཅིག་པའི་རི་མོ་གཞན་པ་ལྔ་བྲིས། དེང་སང་རི་མོ་འདི་དག་ནོར་ཝེའི་ཨོ་སོ་ལོའི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དང་། ཨིན་ལན་གྱི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་། སི་བེ་ཊན་གྱི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༨༦ལོར་ཁོང་གིས་ཨོ་སོ་ལོ་ནས‘‘བྱིས་པ་ནད་པ’’དང་རི་མོ་གཞན་པ་སྐོར་ཞིག་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་མོད་དེ་དག་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་མཁན་བྱུང་མེད། འོན་ཀྱང་། ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་༡༨༨༦ནས་༡༨༨༨ལོའི་བར་པི་ཡ་ནོ་དཀྲོལ་མཁན་གྱི་བུ་མོ(File au piano)དང་། གྲུ་ཆུང་སྟེང་གི་བུ་གསུམ(Bateau avec trois garçons) མཚོ་ངོགས(Plage) རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་རིས(Autoportrait) ཀ་རན རྗོར་རྗི་ཊ་ཊི(Karen Bjølstad) ཨ་སི་ཊ ཁར་སན(Aasta Carlsen) ཨང་དྷ་ཝེ་ཡ མན་ཆིས་གཟུགས་ཕུང་ཆགས་རིམ་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ(Andreas Munch étudie l’anatomie)སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རི་མོ་མི་འདྲ་བ་སུམ་ཅུ་ལྷག་བྲིས།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༨༩ལོར་མོན་ཆིས་ཡང་སྐྱར་ཨོ་སོ་ལོ་ནས་རི་མོ་འགྲེམས་སྟོན་ཞིག་བྱས་ཤིང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཨང་ཊིས སྒར་གྱི་འདྲ་རིས(Portrait de Hans Jæger)དང་། མཚོ་ངོགས་ཀྱི་ཨན་གྷར(Inger sur la plage)གྱིས་མཚོན་པའི་རི་མོ་སྐོར་ཞིག་བཤམས། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རི་མོ་འབྲི་སྟངས་ཤིག་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་ལ། གོང་གི་རི་མོ་འདི་གཉིས་ནི་སྐབས་དེའི་ཚབ་མཚོན་བརྩམས་ཆོས་གཉིས་ཡིན་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༨༩ལོར་ཨེ་དྷོ་བར མོན་ཆིར་རྒྱལ་གཞུང་གི་སློབ་ཡོན་གཉིས་པ་ཐོབ་པས་ཡང་སྐྱར་པེ་རེ་སིར་ཕྱིན། ཁོང་གིས་སྒྱུ་རྩལ་པ་ལེས་ཨོང བྷོ་ནཱ(Léon Bonnat 1833-1922)དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན་ནས་ཞོགས་པར་རི་མོ་སྦྱངས་ཤིང་། ཕྱི་དྲོར་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དང་པེ་རེ་སིའི་སྒྱུ་རྩལ་པ་དག་གི་རི་མོ་འགྲེམས་སྟོན་གྱི་མཛད་སྒོ་ཁག་ལ་ཕྱིན་ཏེ་ཐོས་པ་བཙལ། ཁོང་ནི་སྐབས་དེར་སྒྱུ་རྩལ་པ་ལེས་ཨོང བྷོ་ནཱའི་སློབ་མའི་གྲས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། ཟླ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཁོང་གིས་དགེ་རྒན་གྱི་མདུན་ནས་ཤེས་བྱ་མནོ་རྒྱུ་མེད་པར་བཤད་དེ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་རི་མོ་སྦྱངས། སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་སྒྱུ་རྩལ་པ་པའོ གྷོ་གྷན(Paul Gauguin 1848-1903)དང་། བན་སང བང གྷོ་གྷུ(Vincent Van Gogh 1853-1890)གཉིས་ཀྱི་རི་མོའི་ཚོན་མདངས་དང་། ལྷག་པར་དུ་མཚོན་དོན་རིང་ལུགས་དང་དངོས་ཡོད་རིང་ལུགས་ཀྱི་རི་མོའི་གྲུབ་མཐར་དམིགས་བསལ་གྱིས་དོ་སྣང་བྱུང་སྟེ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་འགོ་ཚུགས། སྤྱི་ལོ་༡༨༩༠ལོར་རང་ཉིད་སྡོད་སའི་སྒེའུ་ཁུང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་ཏེ་སན ཁུ་ལོ་ཊིའི་སེ་ན་ཆུ་བོ(La Seine à Saint-Cloud)ཞེས་པའི་རི་མོ་དེ་བྲིས།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༨༩ལོའི་སྟོན་ཁར། ཁོང་གིས་ཕ་རྒན་གྱི་གྲོངས་གཏམ་ཐོས་པས་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གཟིར་བས། སྐབས་དེའི་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་བབ་དང་སྐྱོ་གདུང་གི་ཚོར་བ་མཚོན་པའི་རི་མོ་སན ཁུ་ལོ་ཊིའི་མཚན་མོ(Nuit à Saint-Cloud)ཞེས་པ་བྲིས། རི་མོ་གྲགས་ཅན་འདིའི་་སྟེང་ན་ཞྭ་མོ་གྱོན་པའི་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་ཐ་མག་ལ་མེ་སྤར་ཏེ་ཉལ་ཁང་གི་སྒེའུ་ཁུང་འགྲམ་དུ་བསྡད་དེ། སེ་ན་གཙང་པོར་ལྟ་བཞིན་ཡོད། སྐབས་དེར་མཚན་མོ་ཡིན་པ་རེད། ཁང་པའི་ནང་གི་ཁ་དོག་ནི་སྨུག་པོ་ཡིན་ནའང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟླ་འོད་སྔོན་པོས་འབོལ་ཁྲི་དང་པང་གཅལ་སྔོན་པོར་བྱས་ཡོད། ཁ་དོག་སྔོན་པོས་བཟོད་གླགས་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཚོན་པར་གྲགས། ད་ལྟ་ཨོ་སོ་ལོའི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༩༠ལོར་ཁོང་ལ་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་སློབ་ཡོན་ཐེངས་གསུམ་པ་ཐོབ་པས་ཏྲན་མག་གི་རྒྱལ་ས་ཀོ་པན་ནཱ་གྷུ (Copenhague) དང་རྗར་མན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨང་བྷོག (Hambourg) དེ་རྗེས་ཧྥ་རན་སིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནིའུ་སི(Nice)སོགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་རི་མོའི་སྐོར་ལ་སྐོམ་པས་ཆུ་འདོད་ལྟར་འབད། སྤྱི་ལོ་༡༨༩༢ལོར་ཁོང་གིས་ཡིད་མུག(Mélancolie)ཅེས་པའི་རི་མོ་ཞིག་བྲིས་ཤིང་། འདི་ནི་ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཚོན་དོན་རིང་ལུགས་ཀྱི་རི་མོ་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། སྒྱུ་རྩལ་པ་པའོ གྷོ་གྷན་གྱི་རི་མོར་ལད་ཟློས་བྱས་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། རི་མོའི་སྟེང་ན་སྐྱེ་བོ་ཞིག་མཚོ་ངོགས་ཤིག་ཏུ་བསྡད་དེ་ལག་པས་འགྲམ་པ་སྐྱོར་ཏེ་བསམ་གཞིག་ཅིག་གི་ནང་དུ་ལྷུང་ཞིང་། ཁོང་གི་ལྟག་རྒྱབ་ན་བཟའ་ཟླ་གཉིས་གྲུ་ལས་བབས་ཏེ་ག་ཤེད་ཅིག་ཏུ་ལོག་བཞིན་པའི་ངང་ཚུལ་བྲིས་ཡོད། ཁོར་ར་ཁོར་ཡུག་ནི་སྐྱོ་སྣང་མཚོན་པའི་ཁ་དོག་གིས་གྲུབ་ཡོད། རི་མོ་འདིའི་བསྟན་དོན་ནི་སྔར་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གི་བཟའ་ཟླ་དང་མཉམ་དུ་བརྩེ་དུང་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་རྒྱུན་ཐག་ཏུ་བགྱིས་པ་ཡིན་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༩༢ལོར་རྒྱལ་ཁོངས་ནོར་ཝེ་ནས་ཡིན་ཞིང་རྗར་མན་གྱི་རྒྱལ་ས་ན་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཨ་རྡལ་སི་ཊན ནོལ་མན(Adelsteen Normann 1848-1918)གྱི་རོགས་རམ་འོག སྦིར་ལན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཚོགས་པ(Union artistique berlinoise)ཟེར་བ་དེས་ཁོང་རྗར་མན་གྱི་རྒྱལ་སར་གདན་དྲངས། ཁོང་གིས་རི་མོ་སྐོར་ཞིག་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་ནའང་། རི་མོར་བལྟ་རུ་ཕེབས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་པ་སྐོར་ཞིག་གིས་ཁོང་གི་རི་མོ་དག་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་སྨྲ་འབེབས་བགྱིས་པས། འགྲེམས་སྟོན་གྱི་དུས་ཚོད་ཐུང་བར་གྱུར་པའི་གནས་ཚུལ་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་ཐོན། འོན་ཀྱང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་གི་མཚན་རི་མོར་དད་དོད་ཡོད་པའི་མི་སྣ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཤེས་པར་གྱུར།\nསྐབས་དེར། ཁོང་སྦིར་ལན་དུ་ཡོད་པའི་ཕག་ཕྲུག་ཆུང་ཆུང(le bar Petit cochon noir)ཞེས་པའི་ཆང་ཁང་དུ་བསྐྱོད་དེ། སུ་ཝི་ཌེན་གྱི་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ཨོ་རྒུ་སི་ཊི སི་ཊེན་བྷལ་རྒུ(August Strindberg 1849-1912)དང་། ནོར་ཝེའི་རྐོས་རིས་པ་གྷོས་སི་ཊ་བི བིས་རྗུས་ལང་ཌི(Gustav Vigeland 1869-1943) ཧོ་ལན་ཊིའི་སྙན་ངག་མཁན་སི་ཏན་ནས་སི་ལ ཕེལ་བྷིས་བྷེལ་སི་ཁེས( Stanisław Przybyszewski 1868-1927) ཊན་མག་གི་རྩོམ་པ་པོ་ཨོལ་རྒལ དྷུ་ཝེ་སི་མན(Holger Drachmann 1846-1908) གཞན་ཡང་རྗར་མན་གྱི་བཟོ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རྒྱུས་པ་རྗོལ་ལིས་སི མེལ་ཡེ གྷུ་ཝེ་སི(Julius Meier-Graefe 1867-1935)དང་། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚན་ཉིད་པ་ཧྥེལ་དྷུ་ཝས་ཁུ ནེས་ཆི(Friedrich Nietzsche 1844-1900)སོགས་ལའང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་ཏེ་གྲོགས་པོ་གྱུར་ཅིང་། ནིས་ཆི་ནི་ཁོང་གི་རི་མོ་ཉོ་མཁན་དང་རི་མོ་འབྲི་སྐུལ་གནང་མཁན་གྱི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༩༢ལོར་ཁོང་གིས་ཡང་སྐྱར་རི་མོ་དྲུག་སྦིར་ལན་དུ་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་པས་མ་བསམས་ས་ནས་གཟིགས་མོ་བའི་དགའ་བསུ་ཐོབ། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་རི་མོ་དག་གི་བརྗོད་བྱ་ནི་འཆི་བ་དང་དངངས་སྐྲག་དང་སྐྱོ་གདུང་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་དེ། ལམ་ཆེན་ཀ་ལི རྗོ་ཨན་གྱི་མཚན་མོ(Soiree sur Karl Johan avenue) ནད་པའི་ཉལ་ཁང་ནང་གི་འཆི་བ( La Mort dans la chambre de la malad) དངངས་སྐྲག(La Peur)དང་། པུར་ཐལ།(Cendres) མ་དྷོ་ནཱུ(Madone) མི་མ་སེང་ངམ་བུད་མེད་ཀྱི་ལོ་ཚོད་གསུམ(Sphinx ou Les Trois Âges de la femme) རོ་ལངས(Vampire)ལྟ་བུ་སོགས་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ནུས། རི་མོ་དེ་དག་གི་སྤྱི་མིང་ལ‘‘ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱན་གོས’’(La Frise de la Vie) ཞེས་བཏགས་ཡོད་མོད། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་རི་མོ་གྲགས་ཅན་ནི་ངུ་འབོད(Le cri)ཅེས་པ་ཡིན་ནོ། །\nམོན་ཆི་སྦིར་ལན་དུ་སྡོད་སྐབས་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་རི་མོ་ངུ་འབོད་ཐོག་མ་བྲིས་ཏེ་ལེགས་པར་གྲུབ། ངུ་འབོད་འདི་ལ་རི་མོ་མི་འདྲ་བ་ཁྱོན་བསྡོམས་ལྔ་ཡོད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོར་ཨ་རིའི་ཉིག་ཡོར་དུ་ཡོད་པའི་ཟོ་ཋུ་བྷེ་ཛུ(Sotheby’s)ཞེས་པའི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་གིས་ངུ་འབོད་ཀྱི་རི་མོ་གཅིག་ལ་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་༡༢༠སྤྲད་དེ་ཉོས་འདུག་པས། འཛམ་གླིང་གི་རིན་གོང་ཆེ་བའི་རི་མོ་ཨང་ལྔ་པ་རེད་ཟེར། རི་མོ་གཞན་པ་དེ་དག་ད་ལྟ་ཨོ་སོ་ལོའི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཡོད་རབས་ཐོས།\nགང་ལྟར། ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་༡༨༩༣ལོར་བྲིས་པའི་ཉིན་ཐོ་ཞིག་ཏུ་ངུ་འབོད་ཅེས་པའི་རི་མོ་བྲིས་པའི་གོ་རིམ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གསུང་དོན། ཉིན་ཞིག་གི་ས་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ། ངས་ལམ་ཆུང་ཞིག་བརྒྱུད་དེ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། གྲོང་ཁྱེར་ནི་གཞོགས་སུ་ཡོད་ཅིང་། རྗོར་ཊི(fjord)ནི་གཤམ་དུ་ཡོད། ང་ཐང་ཆད་ཅིང་མི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་བྱུང་། ངས་འགྲོ་མཚམས་བཞག་སྟེ་མཚོ་འགག་ལ་རྒྱང་ལྟ་བྱས། ཉི་མ་བཞུད། སྤྲིན་པ་ཁྲག་དམར་དུ་འགྱུར། ངའི་ཚོར་སྣང་ལ་ངུ་འབོད་ཅིག་རང་བྱུང་ཁམས་སུ་བརྒྱུད་པར་བྱེད། ངས་ངུ་འབོད་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པས་རི་མོར་བྲིས་པ་ཡིན། སྤྲིན་པ་ནི་ཁྲག་དམར་དང་མཚུངས། ཁ་དོག་གིས་ངུ་འབོད་བྱེད། དེ་ནི་རི་མོ་ངུ་འབོད་དུ་གྱུར། ཡང་། ཁོང་གིས་རྗེས་སུ་རི་མོ་འདིའི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་གཞན་ཞིག་ཀྱང་གསུངས་ཡོད་པ་འདི་ལྟར། ང་དང་གྲོགས་པོ་གཉིས་ལམ་དུ་ཆས། ཉི་མ་ནུབ་སོང་། གློ་བུར་དུ་ནམ་མཁའ་ནི་ཁྲག་མདོག་ཏུ་གྱུར། ངས་གོམ་པ་སྤོ་མཚམས་བཞག་ཅིང་། ཐང་ཆད་པའི་ཚོར་སྣང་སྐྱེས། ང་ནི་སྐྱོར་ར་ལ་ཁེན་ནས་བསྡད། ལྗང་མདོག་གི་མཚོ་ཁུག་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་ཁྲག་དང་མེ་ལྕེ་སྣང་། གྲོགས་པོ་གཉིས་མུ་མཐུད་དུ་བསྐྱོད། ང་དེ་རུ་ལངས་ཏེ་སེམས་ཁྲལ་གྱིས་འདར་སོང་། ངའི་ཚོར་སྣང་ལ་ཚད་མེད་པའི་ངུ་འབོད་ཅིག་རང་བྱུང་ཁམས་བརྒྱུད་དེ་འགྲོ་བར་འདུག་སྙམ།\nཁོང་སྦིར་ལན་དུ་ལོ་བཞི་བསྡད་རིང་དུས་ཚོད་ཕལ་མོ་ཆེ་སྤྱི་མིང་ལ‘‘ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱན་གོས’’ཞེས་པའི་རི་མོ་སྐོར་ཞིག་གི་ཐད་ལ་བཏང་ཡོད་ལ། བརྐོས་རིས་ལག་རྩལ་དང་། སྐྱུར་ཚག་པར་རིས(Gravure) རྡོ་པར(lithographie )སོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་ཀྱང་སྦྱངས། གཞན་ཡང‘‘ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱན་གོས’’སུ་མ་བཙུད་པའི་རི་མོ་གཞན་དག་སྟེ་གསར་བརྗེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་འོག་གི་བུད་མེད་ཀྱི་མགོ(Woman’s head againstared Background)དང་། བུད་མེད་ཀྱི་གདོང་འབག་འོག་གི་འདྲ་རིས( Self-Portrait under the Mask ofaWoman) སྐར་ཚོགས་བཀྲ་བའི་མཚན་མོ།( Starry Night ) འཆི་བ་དང་དཔྱིད་ཀ( Death and Spring) མཁའ་འགྲོ་མའི་འཆི་བ། མི་ཚེ་དང་འཆི་བ།( Death and Life) འཆི་བའི་དྲི་ངན(The Smell of Death )སོགས་བྲིས། ཕྲན་གྱིས་རགས་རྩིས་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཁྱོན་བསྡོམས་རི་མོ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱད་ཅུ་ཟིན་མ་ཟིན་ཙམ་འདུག ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་་བརྩམས་ཆོས་དག་བྲིན་རྒྱུ་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར། རང་ཉིད་ཀྱི་རི་མོ་དག་ལ‘‘ཕྲུ་གུ་ཚོ’’ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༩༦ལོར་མོན་ཆི་རྒྱལ་ས་པེ་རེ་སིར་ལོག་སྟེ་དུས་ཚོད་ཕལ་མོ་ཆེ་བརྐོས་རིས་ལག་རྩལ་ལ་བཏང་། ཁོང་གིས་དཔར་བ་ཨོ་གྷུ་སི་ཊི ཁུ་ལོ(Auguste Clot 1858-1936)དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཚོན་ལྡན་གྱི་རྡོ་བརྐོས་རི་མོ་དང་ཤིང་བརྐོས་རི་མོའི་ལས་རིགས་ལ་གཞོལ། དེང་སང་ཡང་ཁོང་གི་བརྐོས་རིས་སྒྱུ་རྩལ་དག་ལ་དགའ་བསུ་བྱེད་མཁན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་པ་མང་པོ་ཡོད་པར་གྲགས།\nཡང་། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་ཧྥ་རན་སི་དང་ནོར་ཝེའི་ཟློས་གར་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ་རེ་ཟུང་གི་འཁྲབ་ཚན་བརྡ་ཁྱབ་ཀྱང་བཟོས་པར་མ་ཟད། དེང་རབས་རིང་ལུགས་དང་མཚོན་རྟགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དབུ་འདྲེན་པ་ཞག་ལི བྷོ་དྷི་ལེར(Charles Baudelaire 1821-1867)གྱིས་བརྩམས་པའི«མི་དགེ་མེ་ཏོག»( Les Fleurs du mal)ཅེས་པའི་སྙན་དེབ་ཀྱི་བར་འཇུག་རི་མོའང་བྲིས་པར་བཤད་མོད། ཕྱིས་སུ་སྙན་དེབ་དེ་པར་སྐྲུན་བྱེད་སྐབས་རི་མོ་དེ་དག་ནང་འཇུག་བྱས་མི་འདུག\nགཞན་ཡང་། གྲོགས་པོ་ཨོ་རྒུ་སི་ཊི སི་ཊེན་བྷལ་རྒུ་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་རྗར་མན་གྱི‘‘མགྱོགས་སྐྱེས’’ཞེས་པའི་གསར་ཤོག་གི་བར་འཇུག་རི་མོ་བྲིས། ལོ་དེར་ཁོང་ཊོས་ལ ལར་སན(Tulla Larsen)ཟེར་བའི་གྲལ་རིམ་མཐོ་བའི་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་ལ་ཁ་ཐུག་པས། རེ་ཞིག་བརྩེ་དུང་གི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཐིམ།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༨༩ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཨེ་དྷོ་བར མོན་ཆིས་རི་མོ་དག་གི་ཞེང་ཚད་ཆེན་པོར་བསྒྱུར། སྐབས་དེའི་རི་མོ་ཆེ་ཤོས་ནི་གཞོན་ནུ་ཕོ་མོ་གཉིས་གཅེར་བུ་བུད་པའི་རི་མོ་རྫས་འགྱུར་བསྡུ་ལེན( Métabolisme)ཞེས་པ་དེ་ཡིན། གཞན་ཡང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ཡོད་པའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་རི་མོ་རྒྱ་གྲམ་སྟོང་པའམ་གྷོལ་གྷོ་ཊ(La Croix vide ou Golgotha)ཞེས་པ་བྲིས། ཁོང་གིས་ཆུང་དུས་ནས་རི་མོའི་གྲུབ་མཐའ་མཐོང་སྣང་རིང་ལུགས་དང་། མཚོན་རྟགས་རིང་ལུགས། མྱོང་ཚོར་རིང་ལུགས་སོགས་སྤྱད་དེ་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྲིས་ཡོད་མོད། ལོ་དེར་ཧྥ་རན་སིའི་སྒྱུ་རྩལ་པ་མོ་ཝས་སི ཌེ་ནིས(Maurice Denis 1870-1943)ཀྱི་རི་མོའི་རིང་ལུགས་ཏེ་ནཱ་པིའི(Nabi)རིང་ལུགས་ཞེས་པ་གསར་དུ་ཤེས།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༩༩ལོར་ཁོང་གིས་ཚེ་སྲོག་གི་ཞབས་བྲོ(La Danse de la vie)ཞེས་པའི་རི་མོ་གྲགས་ཅན་ཞིག་བྲིས། རི་མོ་འདི་ནི་ཁོང་གི་དགའ་རོགས་ཊོས་ལ ལར་སན་དང་མཉམ་དུ་ཞབས་བྲོར་གཡེང་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན། རི་མོའི་མདུན་ཕྱོགས་ན་བཟའ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་བཞིན་པའི་གཡོན་ཕྱོགས་ན་འཛུམ་མདངས་འཕྱུར་བའི་བུད་མེད་ཅིག་ལངས་ཡོད་ཅིང་། གཡས་ཕྱོགས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བའི་ལྭ་བ་ནག་པོ་གྱོན་པའི་བུད་མེད་ཅིག་འགྲེང་ཡོད། དོན་ངོ་མར་བདེ་སྐྱིད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་མངོན་པའི་བུད་མེད་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཁོང་གི་དགའ་རོགས་ཊོས་ལ ལར་སན་གྱི་སེམས་ཁམས་མཚོན་པར་བཤད། ད་དུང་གཞོན་ནུ་མ་འདི་བརྗོད་བྱར་བགྱིས་པའི་རི་མོ་གྲུ་ཁའི་སྟེང་གི་བུ་མོ།(Girls on the Jetty) ཊོས་ལ ལར་སན(Tulla Larsen) ཊོས་ལ ལར་སན་གྱི་འདྲ་རིས་ཟུར་ཟ་མ(Caricature Portrait of Tulla Larsen)སོགས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༠༡ལོར་ཁོང་གིས་ཟམ་པའི་སྟེང་གི་གཞོན་ནུ་མ(Jeunes Filles sur un pont )ཞེས་པའི་རི་མོ་སྐད་གྲགས་ཅན་གཞན་ཞིག་ཀྱང་བྲིས། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གིས་རི་མོ་འདི་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཁྱོན་བསྡོམས་བཅུ་གཉིས་བྲིས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༠༢ལོར་ཨ་རིའི་ཟོ་ཋུ་བྷེ་ཛུ(Sotheby’s)ཞེས་པའི་རིན་སྤར་འཚོང་འགྲེམ་ཁང་ཞིག་གིས་རི་མོ་གཅིག་ལ་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་༥༤དང་ཕྱེད་ཀ་སྤྲད་དེ་ཉོས་འདུག ༢༠༡༦ལོར་རི་མོ་དེ་རྗར་མན་གྱི་ཕྱུག་བདག་ཅིག་གི་ལག་ལ་ཤོར་བའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༩༨ནས་སྤྱི་ལོ་༡༩༠༢ལོའི་བར་ཁོང་གིས་རི་མོ་གཞན་ཡང་ཁ་སྤུ་ཅན་གྱི་རྒད་པོ(Old Man withaBeard)དང་། དམར་ཧྲེང་།(Nude) བྱིས་པ་དང་འཆི་བ། (Death and the Child) ནག་པོའི་ཐང་ཤིང་གི་ནགས་ཚལ། (Dark Spruce Forest) སྐྱོ་གར། (Tragedy) མིག་གིས་མིག་ལ་གཏད་པ། (Eye in eye) དམར་པོ་དང་དཀར་པོ། (Red and white ) ཁྱིམ་ཚང་གི་དེབ་ཐེར(The Book Family)སོགས་བྲིས་ཡོད་མོད་འདིར་ཞིབ་ཏུ་མ་བྲིས་སོ། །\nསྤྱི་ལོ་༡༩༠༢ལོར་རྗར་མན་གྱི་རྒྱལ་ས་ནས་ལོགས་སུ་གྱེས་པའི་སྦིར་ལན་པ(La Berliner Secession)ཞེས་པའི་རི་མོའི་ཚོགས་སྡེ་ཞིག་གི་ཚོགས་ཁང་དུ་མོན་ཆིས་རི་མོ་ཉེར་ལྔ་སྡེ་ཚན་པ་བཞི་རུ་བགོས་ཏེ་འགྲེམས་སྟོན་བྱས།\nསྡེ་ཚན་དང་པོའི་མིང་ལ་ས་བོན་གྱི་དགའ་ཞེན(L’amour des semences)ཞེས་བཏགས་ཤིང་། སྡེ་ཚན་འདི་རུ་སྐར་ཚོགས་བཀྲ་བའི་མཚན་མོ་དང་། མིག་གིས་མིག་ལ་གཏད་པ། མཚོ་ངོགས་སུ་སྐོར་བྲོ་འཁྲབ་པ།(Danser sur la plage) འོ་བྱེད་པ། (le baiser ) མ་དྷོ་ནཱུ་བཅས་ཡོད། སྡེ་ཚན་གཉིས་པའི་མིང་ལ་བརྩེ་དུང་གི་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཁ་འཐོར ( Développement et dissolution de l’amour) ཞེས་བྱ་ཞིང་། འདི་ནི་པུར་ཐལ་དང་། རོ་ལངས། ཚེ་སྲོག་གི་ཞབས་བྲོ། ཕྲག་དོག(Jalousie) བུད་མེད། ཡིད་མུག་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ།། སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་ནི་དངངས་སྐྲག་ཅེས་པ་ཡིན་ལ། སྡེ་ཚན་འདི་རུ་ལམ་ཆེན་ཀ་ལི རྗོ་ཨན་གྱི་མཚན་མོ་དང་། དངངས་སྐྲག འབྲེང་པ་དམར་པོ།(lierre rouge) གྷོ་གྷོལ་ཊ(Golgotha) ངུ་འབོད་བཅས་ཡོད། སྡེ་ཚན་བཞི་པ་ནི་འཆི་བ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། འདི་རུ་འཆི་བའི་ཉལ་ཁྲི(le lit de mort)དང་། ནད་པའི་ཉལ་ཁང་ནང་གི་འཆི་བ། འཆི་བའི་དྲི་ངན། རྫས་འགྱུར་བསྡུ་ལེན། མི་ཚེ་དང་འཆི་བ། གྲོངས་ཟིན་པའི་མ་དང་བྱིས་པ(La mère morte et l’enfant)སོགས་ཡོད་དོ། ། རི་མོ་འདི་དག་གི་སྤྱི་མིང་ལ‘‘ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱན་གོས’’ཟེར་ཞིང་། རི་མོ་འདི་དག་འགྲེམས་སྟོན་བྱེད་སྐབས། བརྩམས་ཆོས་འདི་དག་གིས་ལྟད་མོ་བ་མང་པོའི་ཡིད་དབང་བཀུག་ཅིང་། རྗར་མན་གྱི་ཚགས་ཤོག་དང་རི་མོའི་དུས་དེབ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུའང་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་གི་སྒྱུ་རྩལ་མཐོ་ཚུལ་མཐོ་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་སྤེལ།\nསྐབས་དེ་ཤེད་དུ། མོན་ཆིས་པར་ལེན་འཕྲུལ་ཆས་ཤིག་ཉོས་ཏེ། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གིས་མི་སྣ་གཞན་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་རིས་སོགས་འབྲི་སྐབས། ཐོག་མར་པར་ཆས་ཀྱིས་པར་ཞིག་བླངས་རྗེས། དེ་ནས་པར་དེའི་སྣང་བརྙན་རི་མོའི་ལམ་ནས་འབྲི་འགོ་བརྩམས་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཁོང་གི་རི་མོ་སྐོར་ཞིག་ལ་བསེར་བུ་ཕྲན་བུ་ཤོར་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས‘‘ང་ཚོས་ལྷ་ཡུལ་དང་དམྱལ་བ་ནས་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ན་མ་གཏོགས། པར་ལེན་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་པིར་སྨྱུག་དང་ཚོན་སྡེབ་པང་ལེབ་ལ་འགྲན་མི་ནུས’’ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nགང་ལྟར། ལོ་དེར། ཁོང་ཅེཀ(Czech)སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ས ཕ་རལ་རྒི(Prague)ལའང་ཕྱིན་ཏེ་རི་མོ་སྐོར་ཞིག་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་པས། ཡུལ་དེའི་རི་མོ་ལ་དད་དོད་ཡོད་པའི་ཤ་དར་ཁྲག་དར་གྱི་གཞོན་སྐྱེས་སྐོར་ཞིག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བཞག\nསྤྱི་ལོ་༡༩༠༢ལོའི་ཟླ་༡༢ པའི་ནང་ཆང་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཁོང་དང་གྲོགས་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་གཞོན་ནུ་མ་ ཊོས་ལ ལར་སན་བརྩད་དེ་འཁྲུག་འཛིང་ཤོར་བ་དང་། ཁོང་གི་དགའ་རོགས་ཡིན་པའི་གཞོན་ནུ་མ་དེས་ཁོང་གི་སྟེང་ལ་མེ་མདའ་ཐུང་མདའ་ཞིག་བསྣུན་པས་མཛུབ་མོ་གཉིས་ལ་རྨས་སྐྱོན་བཟོས། དེའི་སྐྱོ་གར་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རྩ་ཆད་དུ་གྱུར། སྤྱི་ལོ་༡༩༠༦ལོར་སྔར་དགའ་རོགས་ཀྱིས་མེ་མདའ་བརྒྱབ་པའི་གནས་བབ་མཚོན་ཆེད་ལག་དམར(The Murderess))ཞེས་པ་དང་། མ་རེའི་འཆི་བ་དང་པོ(Death of Marat I) མ་རེའི་འཆི་བ་གཉིས་པ(Death of Marat II)ཞེས་པའི་རི་མོ་སྐད་གྲགས་ཅན་གསུམ་བྲིས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༠༣ནས་བཟུང་། ཁོང་ལ་འདྲ་རིས་རི་མོ་འབྲི་སྐུལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་སྣ་མང་བར་གྱུར་ཅིང་། ཁོང་གིས་ཀྱང་དམིགས་པ་ཡོད་ཚད་འདྲ་རིས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏད་ཡོད། དུས་སྐབས་དེར་བྲིས་པའི་རི་མོ་སྐོར་ཞིག་དཔེ་མཚོན་དུ་དྲངས་ན། དམྱལ་བའི་ནང་གི་འདྲ་རིས(Self-Portrait in Hell)དང་། ཨ་སི་གྷ་ཞིས་ཐང་ཨང་གི་བུ་མོ་བཞི།(Four Girls in Åsgårdstrand) མལ་ཟིལ ཨ་ཞིས་ནག(Marcel Archinard) ཨེག་མན ཞིས་ལེ་གྷན(Hermann Schlittgen) གཡོར་གྲུ་ཚོང་མཁན་ས་ཁུ་སི ལན་ཌི(Max Linde in Sailing Outfit) པིར་སྨྱུག་འཛིན་པའི་འདྲ་རིས།(Self portrait with Brushes) སྨན་པ་ས་ཁུ་སི ལན་ཌིའི་བུ་བཞི(Les Quatre Fils du docteur Max Linde)སོགས་ཡོད་དོ། ། སྨན་པ་ས་ཁུ་སི ལན་ཌིའི་བུ་བཞི་ཞེས་པའི་རི་མོ་ནི་ཁོང་གི་འདྲ་རིས་བརྩམས་ཆོས་དག་ལས་དེང་རབས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འདྲ་རིས་ཕུལ་བྱུང་ཞིག་ཏུ་བརྩི། སྨན་པ་ས་ཁུ་སི ལན་ཌི་ནི་རྗར་མན་གྱི་ཁོང་གི་བློས་ཐུབ་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དང་རི་མོ་ཉོ་མཁན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༠༦ལོར་ཁོང་གིས་ཟློས་གར་འཁྲབ་སྟོན་པ་མ་ཁུ་སི ཝན་ན་ཌིའི(Max Reinhardt 1873-1943)ཟློས་གར་འཁྲབ་གཞུང་གྲགས་ཅན་གདོན་འདྲེའི་ཚོགས(Les Revenants)ཀྱི་འཁྲབ་ཚན་བརྡ་ཁྱབ་རི་མོའི་ལམ་དུ་བྲིས། རྗར་མན་གྱི་མཚན་ཉིད་སྨྲ་བ་ནིས་ཆིའི་འདྲ་རིས་དང་ཁོང་གི་ལྕམ་སྐུའི་འདྲ་རིས་སོགས་ཀྱང་སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་བྲིས། འོན་ཀྱང་། རེ་ཞིག་ཁོང་ཏྲན་མག་གི་རྒྱལ་ས་ན་ཡོད་སྐབས་ཨོག་ལེན་པི་ཝང་གཏོང་མཁན་གྱི་མཛའ་མོ་ཨེ་བ མོབ་དྷོ་ཆེས(Eva Mudocci 1872–1953)ཟེར་བ་དེ་དང་ཁ་གྱེས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་ཁོང་ཆང་ལ་དགའ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཆང་གིས་སྙིང་ཁམས་མྱོས། དེ་བས་སྨན་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་སྡོད་དགོས་བྱུང་།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༠༩ལོར་མོན་ཆིས་རྗར་མན་བཞག་སྟེ་རང་ཡུལ་ནོར་ཝེར་ལོག ཁུ་ཝ་རྗེག་ཝོ(kragero)ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཞིས་ཆགས་དེ། སྔར་ཁོང་གིས་བྲིས་མྱོང་བའི་ནད་དང་། འཆི་བ། སྐྱོ་གདུང་གི་ཚོར་བ་མཚོན་པའི་རི་མོ་སོགས་སྤངས་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཏེ། མོམ་ལོང་གི་དུས་ཚོད་མི་སྣ་འདྲ་མིན་གྱི་འདྲ་རིས་དང་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རི་མོའི་ཕྱོགས་ལ་བཏང་ཡོད།\nཁོང་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པའི་ལོ་དེར། ཁོང་གིས་ནོར་ཝེའི་རྒྱལ་ས་ནས་རི་མོ་བརྒྱ་སྐོར་ཞིག་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་པར། སི་ཀོ་ནེ་གྷ་ལེ་ཝེ་ཡེ(Nasjonalgalleriet)ཟེར་བའི་རྒྱལ་གཞུང་གི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དེས་ཁོང་གི་རི་མོ་སྐོར་ཞིག་ཉོས། སྤྱི་ལོ་༡༩༡༢ལོར་རྗར་མན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཁོ་ལོ་ཉུ(Cologne)ནས་ཀྱང་ཁོང་གི་རི་མོ་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་པས། མོན་ཆིའི་རི་མོ་ཉོ་མཁན་མང་དུ་བྱུང་བ་དང་། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་དཔལ་འབྱོར་ཡང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༡༤ནས་སྤྱི་ལོ་༡༩༡༧ལོའི་བར་རྒྱལ་གཞུང་གིས་མངགས་བཀོད་ལྟར། ཁོང་གིས་རྒྱལ་ས་ནོར་ཝེའི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་སྟེ་ལ་ཏིན་གྱི་སྐད་དུ་ཨོ་ལ(Aula)ཞེས་པར་གྱན་ཐང་ལྟ་བུ་རི་མོ་ཞེང་ཚད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་བྲིས། ཡང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༡༦ནས་༡༩༡༧ལོའི་བར་ཁོང་གིས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་བཀོད་པ་མཚོན་པའི་རི་མོ་ཟེས་ཁྲུབ(Situ)ཞེས་པའི་རི་མོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཀྱང་བྲིས་འདུག\nསྤྱི་ལོ་༡༩༡༦ལོར་ཁོང་གིས་རྒྱལ་ས་ཨོ་སོ་ལོ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཨས་ཁུ་ལེ(Ekely)ནས་ཁང་པ་ཞིག་ཉོས་པར་མ་ཟད། སྒྱུ་རྩལ་ལས་གྲྭ་ཞིག་ཀྱང་བསྐྲུན། སྐབས་དེར་ཁོང་དགུང་ལོ་ང་གསུམ་ཡིན་པ་རེད། དགུང་ལོ་ང་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་མ་གྲོངས་བར་དུ་ཁོང་ཨས་ཁུ་ལེའི་རང་ཁྱིམ་དུ་གྲོགས་མེད་ཁེར་ངང་བཞུགས་པར་གྲགས། སྤྱི་ལོ་༡༩༡༦ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༠ལོའི་བར་གྱི་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་རིགས་གཞན་དུ་གསལ་པོ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པ་མ་མཐོང་མོད། རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ཏུ་སྤྱི་ལོ་༡༩༢༧ལོར་ཁོང་གིས་པར་ཆས་ཤིག་ཉོས་ཏེ་བརྙན་ཐུང་མང་པོ་ཞིག་བཟོས་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོར་རེ་བ་ཞིག་འདུག དེ་ལྟ་ནའང་། ཁོང་གི་རི་མོ་དག་ཕར་སློག་ཚུར་སློག་བྱེད་སྐབས། བར་བརྒལ་གྱི་ལོ་ངོ་དེ་དག་གི་ནང་དུ། མོན་ཆིས་ཀ་པ་ཇིའི་ཞིང་ཁའི་སྐྱེས་པ(Man in the Cabbage Field)དང་། མེ་ཏོག་ལྡུམ་རྭའི་ནང་གི་ན་ཆུང་མ། (Young Woman in the Garden) མལ་ཁྲིའི་འགྲམ་དུ་གཅེར་བུར་སྡོད་པ། (Seated Nude on the Edge of the Bed) གཅེར་བུར་ལངས་བའི་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ་བ། (Standing Naked African) ཉི་མ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་བུད་མེད། (Women turned toward the sun) མཚོ་ཁའི་ཡུལ་ལྗོངས། (Coastal Landscape) གཟུགས་པོ་བཀྲུ་བའི་སྐྱེས་པ།(Bathing Man) སྤྱི་ཟླ་༥ཚེས་༡༧ཉིན་གྱི་ནོར་ཝེའི་གྲོང་རྡལ་ཆུང་ཆུང་ཞིག (17th of May inaSmall, Norwegian Town) ཤིང་གི་རྐུབ་སྟེགས་འགྲམ་གྱི་འདྲ་རིས། (Model be the Wicker Chair) སྒྱུ་རྩལ་པ་དང་ཁོང་གི་འདྲ་རིས།(The Artist and his Model) ལས་རྩོལ་པ་ཁྱིམ་དུ་ལོག་པ། (Workers Returning Home) ཨས་ཁུ་ལེའི་ནགས་ཚལ་ཁྲོད་ཀྱི་བུད་མེད་གཉིས། (Two Women in the Woods at Ekely) མཚོ་འགྲམ་དུ་འོ་སྐྱེལ་བ། (Kiss on the beach) དྲོད་ཁང་ནང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་པ། (At Work by the Greenhouse) ཁང་པ་འབར་སོང་། (The House is Burning!) མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་ནང་གི་ཕྲག་དོག (Jealousy in the Garden) སོགས་རི་མོ་མི་འདྲ་བ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་བྲིས་ཡོད་པ་མཐོང་བྱུང་། རི་མོ་དེ་དག་ནི་ཁོང་བཞུགས་སའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་དང་རང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བའི་མི་སྣ་སྐོར་ཞིག་གི་འདྲ་རིས་ཡིན་པ་རེད། སྤྱི་ལོ་༡༩༣༠ལོའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཁོང་གི་མིག་གིས་གསལ་པོ་མི་མཐོང་བའི་དཀའ་ངལ་བྱུང་སྟབས། རི་མོ་སྐོར་ཞིག་གི་ཁྲོད་དུ་གཡེང་བའི་དངོས་པོ་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༣༠ལོ་ནས༡༩༤༠ལོའི་བར་རྗན་མན་གྱི་ན་ཛི་ཚོགས་པས་མོན་ཆིའི་རི་མོ་བརྩམས་ཆོས་དག་ནི‘‘ངན་རུལ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ’’(Art dégénéré)དུ་ངོས་འཛིན་བྱས་པར་མ་ཟད། སྤྱི་ལོ་༡༩༣༧ལོར་རྗར་མན་གྱི་རྟེན་རྗས་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་པའི་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་༨༢ ཕྱིར་འཐེན་བྱས། ཕྱིས་སུ་རི་མོ་༧༢ རྙེད་སོན་བྱུང་ཞིང་། རི་མོ་འདི་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ཁོང་གི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ངུ་འབོད་དང་། བྱིས་པ་ནད་པ་སོགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། རི་མོ་བཅུ་གཉིས་རྩ་ཡལ་དུ་ཕྱིན་པས་ད་དུང་ཡང་རྙེད་སོན་བྱུང་མེད། བྱེད་བབ་འདིས་ཁོང་ལ་ཡིད་གདུང་བའི་སེམས་ཚོར་དྲག་པོ་སྐྱེས་སུ་བཅུག་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་བཤད་ན། མན་ཆི་ནི་དེ་སྔ་ཧྥ་ཤི་སིར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་། རྗར་མན་ནི་ཁོང་གི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གནད་འགག་ལ་སླེབས་དུས། ཁོང་གིས‘‘ངའི་གྲོགས་པོ་ཚང་མ་ནི་རྗར་མན་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ང་དགའ་ས་ནི་ཧྥ་རན་སི་བ་ཡིན’’ཞེས་གསུང་སྐད་ཤོར།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༣༠ལོ་ནས༡༩༤༠ལོའི་གཡོ་འཁྱོམ་ཆེ་བའི་བར་བརྒལ་གྱི་ལོ་དེ་དག་ནང་དུ། ཁོང་གིས་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྲིས་ཡོད་མོད། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ཀྱི་གྲགས་ཆེ་བའི་རི་མོ་ནི‘‘འདྲ་རིས། ཉལ་ཁྲི་དང་ཆུ་ཚོད་འཁོར་ལོའི་བར’’(Self-Portrait. Between the Clock and the Bed )ཞེས་པ་འདི་ཡིན། རི་མོ་འདི་ནི་ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༤༠ནས་སྤྱི་ལོ་༡༩༤༣ལོའི་བར་དུ་བྲིས་པར་བཤད། འདྲ་རིས་སྟེང་ན་རང་ཉིད་ནི་རྒས་པར་གྱུར་ཅིང་སྤྲོ་སྣང་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་བྲིས་ཡོད། ཁོང་གི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནི་དཀར་ཆ་དོད་པའི་ཁང་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་དུ་འོད་སྣང་གིས་གསལ་བའི་སྔར་གྱི་རི་མོ་བརྩམས་ཆོས་མང་པོ་བྲིས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ཆུ་ཚོད་འཁོར་ལོ་དང་ཉལ་ཁྲིའི་བར་དུ་ཡོད་པ་ཞིག་བྲིས་འདུག\nསྤྱི་ལོ་༡༩༤༠ལོར་རྗར་མན་ན་ཛིས་ནོར་ཝེ་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཤིང་། ཁོང་གིས་རང་གི་སྒྱུ་རྩལ་དངོས་རྫས་ཚང་མ་ཁང་པའི་ཐོག་བརྩེགས་གཉིས་པར་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་མོད། ན་ཛིས་ཡང་སྐྱར་ཤུལ་ལུས་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་གཞུང་བཞེས་བཏང་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་པའི་འཇིགས་སྣང་ཞིག་གི་འོག་ནས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་བཞིན། མཐར་སྤྱི་ལོ་༡༩༤༤ལོའི་ཟླ་༡པའི་ཚེས་༢༣ཉིན་ཨོ་སོ་ལོ་ན་བཙན་རྒོལ་རྒྱལ་སྐྱོབ་པ་ཚོས་ན་ཛིར་དྲག་རྒོལ་བྱེད་སྐབས་སྐུ་གྲོངས་འདུག ནོར་ཝེ་མི་མང་གིས་ཁོང་ལ་འདས་མཆོད་རྒྱ་ཆེན་ཞིག་བསྒྲུབས་ཏེ་ཕུང་བོ་རྒྱལ་ས་ཨོ་སོ་ལོའི་དབུས་སུ་ཡོད་པའི་ནོ་ཐོག ཟོ་བོར་དུར་ཁྲོད(La cimetière de Notre sauveur)དུ་སྦས་འདུག\nཨེ་དྷོ་བར མོན་ཆི་སྐུ་མ་གྲོངས་པའི་ལོ་བཞིའི་གོང་དུ། ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ལ་དབང་བའི་ཁང་པ་གཉིས་དང་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་གཙོས་པའི་རྒྱུ་ནོར་ཡོད་ཚད་རང་རྒྱལ་ལ་ཞལ་འདེབས་སུ་ཕུལ། ཁོང་སྐུ་གྲོངས་རྗེས་ཤུལ་ལུས་རྒྱུ་ནོར་དག་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་སྐབས། སྣུམ་ཚོན་རི་མོ་གཅིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དང་། སྐྱ་བྲིས་རི་མོ་བཞི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ། བརྐོས་རིས་ཁྲི་གཅིག་དང་བརྒྱད་སྟོང་། རྡོ་སྐོས་རི་མོ་དྲུག གཞན་ཡང་། འདྲ་པར། བརྙན་ཐུང་། དེབ་སྣ་ཚོགས། སྦྲགས་ཐམ་སོགས་རྒྱུ་ནོར་མང་པོ་ཡོད་པར་བཤད། འདི་དག་ནི་ཁོང་གིས་རྒྱལ་གཞུང་ལ་ཕུལ་བའི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན་མོད། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་སྐོར་ཞིག་ནི་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་གྱི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དང་གང་ཟག་སྒེར་པའི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད། ཡིག་ཆ་རེ་ཟུང་ལྟར་ན། ཁོང་གིས་མི་ཚེའི་ནང་ཁྱོན་བསྡོམས་སྣུམ་ཚོན་མི་འདྲ་བ་གཅིག་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་གྱ་དགུ་བྲིས་པར་བཤད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༦༣ལོར་ནོར་ཝེ་གཞུང་གིས་ཁོང་གི་ཤུལ་ལུས་རྒྱུ་ནོར་དག་ལ་དམིགས་ཏེ‘‘མོན་ཆི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང’’ཞེས་པ་བསྐྲུན་ཅིང་། འགྲེམས་སྟོན་ཁང་འདི་ནི་ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཟི་བརྗིད་ཅིག་ཏུ་རློམ་བཞིན་ཡོད། ༢༠༠༡ལོར་ཁོང་གི་འདྲ་པར་ནོར་ཝེའི་ཤོག་ལོར་བརྒྱ་ཅན་གྱི་སྟེང་ལའང་ཐོན་ཡོད་པ་རེད། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་དུ་ཁོང་གི་རི་མོར་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་བཤད་མཁན་ཅི་རིགས་བྱུང་ཡོད་མོད། ད་ལྟ་ཁོང་ནི་བྱང་ཡུ་རོབ་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཕུལ་བྱུང་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བ་རེད།\nཡང་གཅིག་བཤད་ན། ཁོང་གི་གྲགས་ཆེ་བའི་རི་མོ་ཁག་ནི་མཚོ་ངོགས་ཀྱི་ཨན་གྷར་དང་། ལམ་ཆེན་ཀ་ལི རྗོ་ཨན་གྱི་མཚན་མོ། སྒེའུ་ཁུང་འགྲམ་དུ་འོ་བྱེད་པ། (Le baiser avec la fenêtre) ངུ་འབོད། མ་དྷོ་ནཱུ། ལང་ཚོ་དར་མ། (Puberté) ཐ་མག་འཐེན་པའི་འདྲ་རིས། (Autoportrait avec cigarette) ནད་པའི་ཉལ་ཁང་ནང་གི་འཆི་བ། འོ་སྐྱེལ་བ། བྱིས་པ་ནད་པ། ཚེ་སྲོག་གི་ཞབས་བྲོ། གྲོངས་ཟིན་པའི་མ་དང་བྱིས་པ། ཟམ་པའི་སྟེང་གི་གཞོན་ནུ་མ། ཟླ་བའི་འོད་སྣང་། (Clair de lune) མ་རེའི་འཆི་བ། (La mort de Marat) ཉལ་ཁྲི་དང་ཆུ་ཚོད་འཁོར་ལོའི་བར་སོགས་ཡིན་པར་གྲགས། མན་ཆིས་རི་མོ་གཅིག་ལ་རི་མོ་གཞན་པ་ཆ་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་བྲིས་པའང་ཡོད། དཔེར་ན། ངུ་འབོད་ཀྱི་རི་མོ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ནི་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པ་ལྟར་སྤྱི་ལོ་༡༨༩༣ལོར་བྲིས་ཤིང་། རི་མོ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༨༩༥ལོར་བྲིས་ཡོད། རི་མོ་ལྔ་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༡༠ལོར་བྲིས་འདུག ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་འབྲི་དོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་བརྩམས་ཆོས་ལྟ་བུའི་རི་མོ་གཅིག་བྲིས་རྗེས་དེ་ལ་ཉོ་བདག་ཅིག་བྱུང་ཚེ། བརྩམས་ཆོས་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་བྲིས་ཏེ་རང་སྒེར་དུ་ཉར་བའི་ལུགས་སྲོལ་འདུག རང་སྒེར་དུ་ཉར་བའི་རི་མོ་དེ་བྲིན་ཚེ། ཡང་རི་མོ་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བ་གཞན་པ་ཞིག་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །\nད་ནི་རྩོམ་ཡིག་འདི་བྲིས་ནས་མཚམས་འདིར་ཐོན་སྐབས་ཕྲན་གྱིས་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཨེ་དྷོ་བར མོན་ཆི་དང་ཁོང་གི་རི་མོའི་སྐོར་ལ་གང་ཞུ་འདོད་པ་རྣམས་ཞུས་ཟིན་པའི་ཚོར་སྣང་སྐྱེས། དེས་ན་འདིར་ཁོང་གི་གསུང་དུམ་ཞིག་དྲངས་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མཇུག་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁོང་གིས‘‘སྒྱུ་རྩལ་ནི་མི་སྒེར་གྱི་བསམ་བློ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་བ་རེད། ངེད་ཀྱིས་བཙན་གྱིས་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་པར་འདོད། སྒྱུ་རྩལ་དང་། རྩོམ་རིག རོལ་དབྱངས་བཅས་ནི་ངེས་པར་དུ་ང་ཚོའི་སེམས་ཁོང་གི་ཁྲག་དྲོན་ལས་འབྱུང་དགོས། སྒྱུ་རྩལ་ནི་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་རེད’’ཅེས་གསུངས་འདུག\n2020 ལོའི་ཟླ9ཚེས 19 ཉིན།\n2020 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས2ཉིན། 20:43


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཨ་རིའི་བོད་མིའི་སློབ་ཡོན་ལས་གཞིའི་གསལ་བསྒྲགས་འཕར་མ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཨ་རིའི་བོད་མིའི་སློབ་ཡོན་ལས་གཞིའི་གསལ་བསྒྲགས་འཕར་མ།\n༄༅།། ཨ་རིའི་བོད་མིའི་སློབ་ཡོན་ལས་གཞིའི་ (Tibetan Scholarship Program) ཁོངས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་བསྐྱོད་མཁན་གྱི་སློབ་མ་འདེམས་སྒྲུག་གིས་མཐའ་མའི་ངག་རྒྱུགས་ནང་འགྲོ་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་ལོང་པ་ ༡༣ ལས་མ་བྱུང་སྟབས། འཕྲོས་སློབ་ཡོན་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། ཁ་སྐོང་སློབ་མའི་ཆེད་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱར་མ་འདི་གཏོང་གི་ཡོད་པས། གཤམ་གསལ་གནད་དོན་ཁག་གཞིར་བཟུང་འཚང་སྙན་འབུལ་བ་དང་། དམིགས་བསལ་ཐུགས་སྣང་དགོས་པ། ཞེས་པའི་འོག་གི་ཨང་ ༡༧ པར་གསལ་བའི་ཚེས་ཆ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༥ འགྱངས་མེད་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་བཅས་འཚང་སྙན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་འབྱོར་ཟིན་པ་གནང་དགོས།\nTOEFL iBT ཨང་ཀི་ ཨང་ཐོབ། TOEFL iBT ཨང་ཀི་ ཨང་ཐོབ།\n༨༠།༨༢ ༨ ༨༣།༨༥ ༩\n༨༦།༨༨ ༡༠ ༨༩།༩༡ ༡༡\n༩༢།༩༤ ༡༢ ༩༥།༩༧ ༡༣\n༩༨།༡༠༠ ༡༤ ༡༠༡།༡༠༣ ༡༥\n༡༠༤།༡༠༦ ༡༦ ༡༠༧།༡༠༩ ༡༧\n༡༡༠།༡༡༣ ༡༨ ༡༡༤།༡༡༧ ༡༩\nDegree དང་། Non–Degree སློབ་སྦྱོང་གཤམ་གསལ་སྡེ་ཚན་ཀ་དང་ཁ་གཉིས་སུ་གསལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ངེས་པར་ཚང་དགོས།\nཀ། Degree སློབ་སྦྱོང་གི་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན།\n༡། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་རྗེས་སྤྱི་ཡོངས་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་མཐོ་སློབ་ནས་ལོ་བཞིའི་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་ཅིང་ཉུང་མཐར་ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༤༥ ལོན་པ། ལོ་རིམ་སོ་སོའི་ཨང་ཤོག་དང་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས་འབུལ་དགོས། གལ་ཏེ་མཐོ་སློབ་ལག་འཁྱེར་སློབ་ཁང་ནས་འཐོབ་བསྡད་ཡིན་ཚེ་ (Provisional Certificate) འབུལ་དགོས། ལོ་བཞིའི་སློབ་སྦྱོང་ནང་ཨ་རིའི་མཐོ་སློབ་ནས་ངོས་ལེན་མེད་པའི་གཤམ་གསལ་ལག་འཁྱེར་ཁག་བརྩི་རྒྱུ་མིན། (Partial Computer course, Vocational course and Diploma from Non-University Institute)\n༢། TOEFL iBT རྒྱུགས་སྤྲོད་ལ་ཉུང་མཐར་ཨང་ཚད་ ༩༥ ལོན་པའི་ཨང་ཤོག་གི་ངོ་བཤུས་འཚང་སྙན་མཉམ་ངེས་འབུལ་དགོས།\n༩༥།༩༦ ༨ ༩༧།༩༨ ༩\n༩༩།༡༠༠ ༡༠ ༡༠༡།༡༠༢ ༡༡\n༡༠༣།༡༠༤ ༡༢ ༡༠༥།༡༠༦ ༡༣\n༡༠༧།༡༠༨ ༡༤ ༡༠༩།༡༡༠ ༡༥\n༡༡༡།༡༡༢ ༡༦ ༡༡༣།༡༡༤ ༡༧\n༡༡༥།༡༡༦ ༡༨ ༡༡༧།༡༡༨ ༡༩\n༣། GRE རྒྱུགས་སྤྲོད་ལ་ཉུང་མཐར་ཨང་ཚད་ ༩༦༠ དང་། GMAT ལ་ཉུང་མཐར་ཨང་ཚད་ ༥༥༠ ལོན་དགོས། ཨང་ཤོག་འདི་གཉིས་འདེམས་ཐོན་རྗེས་འབུལ་ཆོག་རྒྱུ།\n༤། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞིག་དགོས།\nཁ། Non Degree སློབ་སྦྱོང་གི་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན།\n༡། སློབ་ཡོན་འདིའི་ཁོངས་སྙན་འབུལ་བ་རྣམས་ནས་ཉུང་མཐར་ལོ་ ༥ རིང་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གང་རུང་ནང་སྙན་འབུལ་དུས་བཀག་བར་ཞབས་ཞུས་ཟིན་པ་དགོས་ཤིང་། ཞབས་ཞུས་ལོ་རྒྱུས་དངོས་འབྲེལ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་སམ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ནས་ངོས་སྦྱོར་སྟེང་ཟླ་ཚེས་ཁ་གསལ་འཁོད་པ་དགོས།\n༢། TOEFL iBT རྒྱུགས་སྤྲོད་ལ་ཉུང་མཐར་ཨང་ཚད་ ༨༠ ལོན་པའི་ཨང་ཤོག་གི་ངོ་བཤུས་འཚང་སྙན་མཉམ་ངེས་འབུལ་དགོས།\n༣། གཞུང་ཞབས་འཚང་སྙན་འབུལ་མཁན་རྣམས་གཞུང་ཞབས་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་ནས་ད་ལྟ་གཞུང་ཞབས་ཡིན་པ་དང་། རང་ཁོངས་ལས་བྱེད་ཡིན་ན་དབུས་ལས་ཁུངས་འབྲེལ་ཆགས་དེས་རང་ཁོངས་ལས་བྱེད་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢ འཁོད་པ་རྩ་འཛིན་ལམ་སྟོན་ནང་ཚུད་པའི་ལས་བྱེད་ཡིན་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཡི་གེ་ཞུ་འབུལ་དགོས།\n༡། འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲྭ་རྒྱ་ (www.tcewf.org) ནས་ཕབ་བཤུས་ཀྱིས་འབུལ་འཐུས་ཆོག་རྒྱུ།\n༣་༡། (Degree) ཁོངས་ཡིན་ན་ཨ་རིའི་བོད་མིའི་སློབ་ཡོན་ལས་གཞིའི་སྡེ་ཚན་ (ཀ) དང་།\n༣་༢། (Non Degree) ཁོངས་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བ་ཡིན་ན་ཨ་རིའི་བོད་མིའི་སློབ་ཡོན་ལས་གཞིའི་སྡེ་ཚན་ (ཁ) ཞེས་གསལ་འཁོད་དགོས། གལ་ཏེ་གོང་གསལ་ལྟར་སྡེ་ཚན་ཁ་གསལ་མེད་པར་ཕར་འདྲེས་ཚུར་འདྲེས་བྱས་ཡོད་ཚེ་སྙན་ཤོག་བརྩི་མེད་གཏང་རྒྱུ་ཡིན།\n༤། ཨ་རིར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཡུན་རིང་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་སེར་པོ་ (IC) དུས་འགྱང་དང་གསར་བཟོའི་ཆ་རྐྱེན་མིན་འདུག་པས། རང་ཉིད་ཨ་རིར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཡུན་རིང་དང་དེའི་ཐོག་ཉུང་མཐར་ཟླ་དྲུག་གི་དུས་ཚོད་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས་པར་བརྟེན་དོ་བདག་སོ་སོ་ནས་རང་དོན་རང་གཅེས་ཀྱིས་དམ་དོན་དགོས།\n༦། རྒྱ་གར་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ཉུང་མཐར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ བར་ཁྲིམས་མཐུན་དུས་འགྱངས་ཞུས་པ་ཞིག་དགོས། གལ་ཏེ་ལག་དེབ་དུས་འགྱངས་ཞུ་རྒྱུར་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་སུ་བཏང་ཟིན་པ་ཡིན་ན་ལས་ཁུངས་དེའི་བྱུང་འཛིན་ངོ་བཤུས་སམ་གནས་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱི་ངོས་སྦྱོར་གང་རུང་དགོས། བལ་ཡུལ་དང་འབྲུག་ཁུལ་གནས་སྡོད་སྙན་འབུལ་བ་ཡིན་ན་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་དངོས་འབྲེལ་ཡིན་པ་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པར་ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ངོ་སྤྲོད་རྒྱབ་གཉེར་ཐོག་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་ཞིབ་འཇུག་གིས་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ཡིག་ཆ་ཞུས་ཏེ། དེའི་ངོ་བཤུས་མཉམ་སྦྱར་དགོས།\n༧། དོ་བདག་དང་། ཕ་མའམ་བཟའ་ཟླའི་དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས་སྟེང་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་ནས་བདེན་དཔང་མཚན་རྟགས་ཞུ་དགོས།\n༨། ཕ་མ་བོད་ནང་ཡོད་པའམ། ཁ་བྲལ་བ། ཡང་ན་འདས་གྲོངས་སོང་བ་ཡིན་ཚེ་འབྲེལ་ཆགས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ། རང་ཉིད་འཛིན་གྲྭ་ ༡༠ ཡང་ན་ ༡༡ གམ་བཅུ་གཉིས་གང་ནས་ཡིན་པའི་སློབ་གྲྭ་དེའི་སློབ་སྤྱི་བཅས་གང་རུང་གི་ངོས་སྦྱོར་འབུལ་དགོས།\n༡༠། སྙན་འབུལ་བ་གང་ཞིག་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་ཡིན་ན་ལས་བྱེད་བླང་དོར་དང་ཐོབ་ཐང་གི་སྒྲིག་གཞིའི་དགོངས་དོན་ལྟར། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་སློབ་སྦྱོང་གུང་གསེང་བསྐྱོད་རྒྱུར་ཞབས་ལོ་གསུམ་ངེས་པར་ཚང་བ་ཞིག་དགོས་རྒྱུ།\n༡༡། ཤེས་ཡོན་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་ཨང་ཤོག་དང་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས་ཐོག་དངོས་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ། ཟུང་དྲུང་གནས་རིམ་ཡན་གྱི་གཞུང་ཞབས། ཡང་ན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ཁྱབ་ཁོངས་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་ཡན་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་བཅས་གང་རུང་གི་འགན་ལེན་དག་མཆན་མཚན་རྟགས་འཁོད་པ་འཚང་སྙན་མཉམ་འབུལ་དགོས།\n༡༢། དེ་སྔ་སྨན་པ་དང་། འཕྲོད་བསྟེན་སློབ་ཚན་ནམ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་བརྒྱུད་ཐོབ་རིགས་ནས་ཉུང་མཐར་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་གན་ཡིག་ལྟར་ལོ་གསུམ་ཞུས་ཟིན་པའི་བོད་གཞུང་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་ངོས་སྦྱོར་ཞུ་འབུལ་དགོས་པ་མ་གཏོགས་སྔོན་འགྲོའི་མི་འགྲོར་གཏོང་རྒྱུ་མིན།\n༡༣། གཤམ་གསལ་སློབ་ཚན་ ༢༩ རྣམས་སྦྱང་གཞི་རིག་གནས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ (Field of Studies) ཙམ་ལས་མཐོ་སློབ་ཏུ་དངོས་སུ་སྦྱང་བྱའི་སློབ་ཚན་གྱི་མིང་མིན་པས། སྦྱང་གཞི་རིག་གནས་དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་གཏོགས་ཤིང་ཨ་རིའི་ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་ཅིག་ཏུ་ཡོད་པའི་སྒྲིག་བཅད་སློབ་ཚན་ (Study Program) བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་རང་ངོས་ནས་ཁུངས་བརྩད་ཀྱིས་གདམ་དགོས་པ་ཡིན།\nS.no Field of Studies\n1 International Relations (Negotiation/Protocol) 16 Security and Intelligence Study\n2 International Law 17 Inter-Religious Studies\n3 Counselling (Career, School, Unemployment) 18 M.Sc. Mathematics/Physics/Chemistry/Biology\n4 Banking Management 19 Public Health/Medicine\n5 Agriculture/ Horticulture/ Animal Husbandry/Agronomy 20 Rural Development\n6 Food Preservation and Processing Technology 21 Public Administration\n7 Renewal Energy Technologies 22 Human Resource Development\n8 Environmental Studies 23 Master in Social Work\n9 Geo Hydrology Technology 24 Mass Communication / Journalism\n10 Waste Management and Recycling Technology 25 Special Education\n11 Natural Resources Management 26 School Curriculum\n12 Development Planning 27 Auditing\n13 Micro Entrepreneurship Development 28 Library and Information Studies (Archives)\n14 Sinology and Chinese Studies 29 Management & Development\n༡༤། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༨ པའི་ནང་སྔོན་འགྲོའི་འདེམས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་མེད་ཡིག་འགྲུལ་དང་། འདི་གའི་དྲྭ་རྒྱ་བརྒྱུད་བརྡ་ལན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལྟ་ཀློག་གནང་དགོས། སོ་སོའི་ཨི་མེལ་ཁ་བྱང་ཕུལ་ཡོད་ན་དེ་བརྒྱུད་དེ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན།\n༡༥། ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་པའམ། དེབ་བསྐྱེལ་ཡོད་པའི་ཕྱི་ལུགས་སྨན་པ་གང་རུང་ཞིག་ནས་གཟུགས་ཁམས་བདེ་ཐང་ཡིན་པའི་ལག་འཁྱེར་དགོས།\n༡༦། གནས་འབྲེལ་སྦྲག་གླ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ཧིན་སྒོར་ ༥༠ ཐམ་པ་དང་། སོ་སོའི་ཕྱེད་པར་གཉིས་བཅས་འཚང་སྙན་མཉམ་ངེས་པར་དུ་འབུལ་དགོས་པ་ཡིན།\n༡༧། འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་དང་གསལ་བསྒྲགས་ནང་གསལ་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་ཁག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༥ འགྱངས་མེད་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་ཕུལ་འབྱོར་ཐུབ་པ་དགོས།\n༡༨། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནས་བཙན་འབྱོལ་བོད་མི་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་མཐོ་སློབ་སློབ་སྦྱོང་གཏོང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་། བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་ཁག་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་ (www.tcewf.org) ནང་ཁ་གསལ་ཡོད་པ་དོ་བདག་རང་ངོས་ནས་ཐུགས་སྣང་གནང་དགོས།\n༡༩། སྔོན་དུ་བོད་ཡིག་རྒྱུགས་སྤྲོོད་བར་སླེབས་ཤིང་ངག་རྒྱུགས་ནང་འགྲོ་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་མ་ལོང་པ་སླར་ཡང་སློབ་ཡོན་ནང་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ལ་ཁ་གསལ་སྙན་ཞུ་གོང་ཚེས་མ་འགྱངས་པར་འབུལ་དགོས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དགོས་མཁོའི་ཡིག་ཆ་སྔོན་དུ་ཕུལ་ཟིན་པ་དེས་འཐུས་པ་ཡིན།\n༢༠། གོང་གསལ་གནད་དོན་ཁག་ལ་དྭོགས་འདྲི་ཡོད་ཚེ་ཤེས་རིག་མཐོ་སློབ་ཚན་པའི་ཞལ་པར་ཨང་གྲངས་ ༠༡༨༩༢-༢༢༦༦༩༥།༢༢༢༥༧༢།༢༢༢༧༢༡ དང་། གློག་འཕྲིན་ ([email protected]) བཅས་གང་རུང་བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་བྱུང་བསྟུན་དྭོགས་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱིས་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣ ལ།། །།\nHigh Level Scholarship Committee\nC/o Department of Education CTA\nDist. Kangra (H.P.) INDIA


ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : August 2013\nཉིན་མོ་འདིར་ཞོགས་པ་ལངས་ནས་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ་ཨ་མ་སུས་སིན་དང་། དགེ་ཕྲུག་ལན་ཌེའི་བཅས་མཉམ་དུ་པདྨ་འོད་གསལ་གླིང་ལ་སོང་། པདྨ་འོད་གསལ་གླིང་ནི་ངོས་ཀྱི་བསྡད་ས་ནས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་གདུང་སྲས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུའི་དངོས་སློབ་བླ་མ་མཐར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཚོགས་རེད། བླ་མ་མཐར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཕ་ཡུལ་འགུ་ལོག་རེབ་ཀོང་ནས་ཡིན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བའི་སྔགས་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ནང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་དུས་རབས་འདིར་ང་སྔགས་པ་ཁོ་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ཞེས་ཆ་ལུགས་ཡ་ཟུང་ཅན་ལས་བརྒྱ་འགྱུར་ལས་དགའ་བ་དོན་གྱི་སྔགས་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཐོས་རྟགས་ཞི་ཞིང་དུལ་བ། སྒོམ་རྟགས་ཉོན་མོངས་མེད་པ། ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཀྱང་རེད་འདུག ང་ནི་ཁོང་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་ཞིང་ཁོང་གི་མདུན་ནས་བདུད་འཇོམས་གཏེར་གསར་ཕུར་པའི་སྐོར་དབང་ལུང་ཁྲིད་སོགས་འགའ་ཤས་ཀྱང་ཐོབ་མྱོང་།\nད་རེས་ངོས་མ་ལེ་ཤ་ལ་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་གློ་བུར་དུ་དགོངས་པ་གཞན་དོན་གཤེགས་སོང་བས་སེམས་པ་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བོ་བྱུང་བས་དེ་རིང་ལམ་སང་འདས་མཆོད་ལ་ཆེད་བཅར་བྱས་པ་ཡིན། འདས་མཆོད་ལ་བདུད་འཇོམས་རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་མཆོད་ཞིག་འཚོགས་འདུག ཨ་འཇམ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། བླ་མ་བསོད་ནམས་སྐུ་མཆེད་གཉིས་གཙོས་གཞན་ངོ་མི་ཤེས་པའི་སྔགས་པ་ཞིག་བཅས་བན་སྔགས་མི་གྲངས་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་མཆོད་འཚོགས་འདུག་པས་ངོས་ཀྱང་དེར་མཉམ་ཞུགས་བྱས། དེ་ནས་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་བླ་མ་བསོད་ནམས་དང་ཨ་འཇམ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ལ་ཐུགས་གསོའི་འཚམས་འདྲིའི་ཆེད་དུ་མེ་ཏོག་དང་། ཤིང་ཐོག་སོགས་ཁ་གཏགས་སོགས་ཕུལ།\nབདུན་ཕྲག་གཉིས་རིང་མ་ལེ་ཤ་རུ་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་ཐུག་འཕྲད་དུ་སོང་ནས་ཁ་སང་ཉིན་གཉིས་གོང་ནས་ཀོ་ལ་ལམ་བུའི་གནམ་ཐང་ནས་ཀོ་རི་ཡའི་གནང་ཐང་བརྒྱུད་ནས་ཀི་ལི་ཧྥོ་ཉའི་གནམ་ཐང་དུ་འབྱོར་སོང་། ད་ལྟའི་མ་ལེ་ཤའི་བྱེས་བགྲོད་ཀྱི་དུས་ཡུན་ཐུང་དྲག་ཞེས་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་མི་འདོད་པའི་འཁང་ར་བྱེད་མཁན་མང་ཀྱང་ངོས་ལ་ལྟོས་ན་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ལ་སྐྱིད་པོ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་སོང་། ཀོ་ལ་ལམ་བུའི་གནམ་ཐང་དུ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་སོང་བས་ལྔ་སྡེ་མི་འདྲ་བ་ནས་མི་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ཞིག་ངོས་བསྐྱེལ་མ་རུ་སླེབས་འདུག གནམ་ཐང་ཚིག་ཇ་འཐུང་ས་ཞིག་ནས་སློབ་མ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་ཚིག་ཇ་འཐུང་བཞིན་ཕན་ཚུན་ཁ་བརྡ་འདྲ་བྱས་མི་མང་པོ་ཞིག་ནས་སང་ལོ་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་འདུག་རྒྱུ་ཡོད་པ་བྱེད་ནས་ཡོང་དགོས་པའི་བསྐུལ་མ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པས་ངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན། དེ་ནས་རྒྱབ་ཁུག་ནང་ནས་སྔ་ལོར་ངོས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་བྲིས་པའི་སྙིང་གཏམ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞེས་པའི་དེབ་ཆུང་བོད། དབྱིན། རྒྱ་གསུམ་སྐད་རིགས་གསུམ་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་རེ་ལ་ཤོག་ལིང་ཀར་ཊེ་རེ་བཟོས་ཡོད་པས་ཤོ་ལོ་ཀ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཤོག་ལིང་དེ་ཚང་མ་ལ་སྤྲད་པས་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་སོང་། དེའི་ནང་དོན་ནི།\nNot throwing away the long-held samaya\nBetween Guru and disciple at difficult times\nPerceiving it as more valuable than life,\nKeep this Commitment in your heart.\nThat is my heart advice.\nདེ་ནས་གནམ་ཐང་ནས་ཕན་ཚུན་གྱེས་བྲལ་གྱི་བོད་ལུགས་ལྟར་དུ་ཁ་གཏགས་གཡོགས་པ་དང་། ལག་གཡུགས། འཐམ་འཁྱུད་སོགས་ཅི་རིགས་བྱས་ནས་ལག་ཁྱེར་ཞིབ་གཤེར་སྒོ་འགྲམ་དུ་སོང་། ལག་ཁྱེར་ལ་ཐམ་ག་རྒྱབ་ཚར་དུས་ཕྱི་མིག་ཞིག་བལྟས་དུས་སློབ་མ་རྣམས་ནས་ད་དུང་ཡང་གྱེས་བྲལ་གྱི་ལག་གཡུགས་ཡོམ་ཡོམ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པ་མ་ཟད་མང་པོ་ཞིག་ནས་མིག་ཆུ་ནར་ནར་གཏོང་བཞིན་པ་མཐོང་བས་ངོས་ཀྱང་སེམས་པ་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་འདྲ་ཞིག་བྱས་བྱུང་། ཀོ་ལ་ལམ་བུའི་གནམ་ཐང་ནས་ཀོ་རི་ཡའི་གནམ་ཐང་བརྒྱུད་ནམ་མཁར་ཆུ་ཚོད་བཅུ་དགུ་ཙམ་རིང་འཕུར་དགོས་འདུག ཕྱི་ཉིན་དགོང་མོ་ཀི་ལི་ཧྥོ་ཉའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་པ་ཙམ་ལ་གནམ་ཐང་དུ་འབྱོར་སོང་བས་སྙིང་ནས་གཅེས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཨ་མ་སུས་སིན་དང་། དགེ་ཕྲུག་ལིན་ཌིའི་གཉིས་ནས་གནམ་ཐང་སྒོ་འགྲམ་ནས་ལག་ཏུ་ཁ་གཏགས་བཟུང་ནས་སྒུག་འདུག རླངས་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ངོས་ཀྱི་བསྡད་ས་མོན་ཊེའུ་རེའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་ནང་དུ་འབྱོར། ཁ་སང་དེ་རིང་ནི་ཉིན་མཚན་གོ་ལྡོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉིན་མོ་ཟས་ཟ་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། མཚན་མོ་གཉིད་མི་ཁུག་པ་སོགས་དཀའ་ངལ་ཞིག་འདུག་པས་ཉིན་གསུམ་རིང་མི་སུ་ལའང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་ངལ་གསོ་བྱས་ནས་ནང་དུ་བསྡད་པ་ཡིན།\nམ་ལེ་ཤའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཨེའི་པོ་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ནས་རླངས་འཁོར་ཆུ་ཚོད་བདུན་ཙམ་གྱིས་ཆོད་པའི་མ་ལེ་ཤའི་བྱང་ཕྱོགས་རྒྱོ་ཧོར་ཞེས་སིངྒ་པུར་ཐག་ཉེ་ཞིག་ཏུ་ཀརྨ་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ནང་དུ་ངོས་ཀྱི་སློབ་མ་འགའ་དང་ཆེད་དུ་ཐུག་ཕྲད་ལ་སོང་། སིངྒ་པུར་ལ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་འགའ་ཤས་དེ་རིང་ང་ལ་ཆེད་དུ་ཐུག་ཕྲད་ལ་འབྱོར་སོང་། སིངྒ་པུར་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་བསོད་ནམས་འདི་རྒྱ་རིགས་ཚོང་པ་འབྱོར་ལྡན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ལོ་བདུན་བརྒྱད་ཡར་སྔོན་བལ་ཡུལ་དུ་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ལ་སྦྱིན་བདག་གནང་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་རིང་སློབ་མ་རྣམས་དང་འཕྲད་པའི་སྐབས་མ་འཕྲད་ཡུན་རིང་སོང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་མིག་ནས་མཆི་མ་མི་གཏོང་མཁན་ཕལ་ཆེར་མི་འདུག ཁོང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་ང་ལ་ར་གན་གསེར་རློན་གྱི་དད་འདུན་ཆེན་པོ་ཅན་ཤ་སྟགས་ཡིན། ང་ནི་ཨ་རིའི་མི་སེར་གྱི་ལག་ཁྱེར་ལ་རེ་བ་བྱས་ནས་ལོ་བཞི་ཙམ་ཞིག་མ་ལེ་ཤ་དང་སིངྒ་པུར་སོགས་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་དང་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཕར་ཞོག་མང་ཤོས་ལ་ཕལ་ཆེར་ལ་ཁ་པར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཙམ་བྱེད་ཐུབ་མ་སོང་། རྒྱ་རིགས་འདི་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཆུང་ཞིང་། གཏོང་ཕོད་ཡངས་པ། ཆོས་དང་བླ་མ་ལ་དད་པ་ཆེན་པོ་ཅན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་དེ་རིང་ཡང་ལག་ཏུ་ཤོག་ཁུག་དམར་པོ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ངོས་ཀྱི་མདུན་ཅོག་ནི་ཤོག་ཁུག་དམར་པོས་ཁེངས་སོང་། ཕར་ལའང་ཁོ་རང་ཚོའི་འདོད་པ་ལྟར་དུ་མགོ་ཐོག་ཏུ་གའུ་བཞག་ནས་བཀའ་བསྒོ་དང་སྲུང་འཁོར་སོགས་ཁོ་རང་ཚོའི་ཐུགས་འདོད་ལྟར་གང་དྲག་བྱས།\nཉིན་མོ་འདི་ནི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་སུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་འཚོགས། ངོས་ལོ་གསུམ་རིང་ས་གནས་འདིར་མ་འབྱོར་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཁ་སང་ཆོས་ཚོགས་ལ་འབྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ང་ནི་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ཕ་ཡུལ་ལ་སླེབས་པ་ནང་བཞིན་རེད་འདུག མི་ལ་རས་པ་མར་པའི་མདུན་ནས་ཕ་ཡུལ་ལ་འབྱོར་བའི་སྐབས་སུ་མ་རྒན་གྲོངས་ཞིང་། སྲིང་མོ་ས་མཐར་འཁྱར་བ། ཁང་པ་ཐིག་པས་བརྡུང་བ། ས་ཞིང་འཇག་སྐྱས་ཕྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལྟར་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་རྙིང་པ་ཆགས་ཤིང་། སློབ་མ་རྣམས་འཐོར་བ། ཡོན་བདག་ཁ་ཤས་ཤི་བ་སོགས་རེད་འདུག མི་ལའི་མགུར་ཞིག་ལ།\nཅེས་མི་ལའི་མགུར་དང་མཚུངས་པ་ཁ་ཤས་ཁེར་འདོན་བྱེད་བཞིན་ཆོས་ཚོགས་རྙིང་པ་དེར་བལྟ་བཞིན་སེམས་ལ་སྐྱོ་བ་འདྲ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང་། རྒྱ་རིགས་འདི་རྣམས་ཨ་གསར་ཆེ་བས་སྔར་ཡོད་ངོས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ནི་རེ་ཟུང་ལས་མ་གཏོགས་ཕལ་ཆེར་ནི་ཆོས་ཚོགས་དང་བླ་མ་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཚར་ནས་མི་འདུག ནམ་རྒྱུན་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་འགའ་ཤས་དང་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ལ་ཁ་པར་གྱིས་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་དེ་རིང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་ཞིག་འཚོགས་པས་མི་གྲངས་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཞིག་འཛོམས་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་། འདོན་པ་དབུ་མ་བཟུང་བའི་གོང་ནས་ངས་དབྱིན་ཇི་ཆགས་རོ་དེ་རྒྱབ་ནས་མ་ཐུག་ཡུན་རིང་སོང་བའི་འཐོར་བསྡུས་ཀྱི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་འདིར་ཡོང་དོན་དང་འབྲེལ་ཆོས་གཏམ་ཁ་ཤས་བྱས་པས་ངོས་ལ་སྙིང་ནས་དཀར་བའི་སློབ་མ་འགའ་ཡིས་དགའ་དྲག་ནས་མིག་ནས་མཆི་མ་གཏོང་བཞིན་འདུག ཉིན་གུང་རྒྱབ་ཏུ་འོད་དཔག་བྱང་ཆོག་མདོར་བསྡུས་ཞིག་དང་བཅས་ཀྱིས་དེ་རིང་གི་ཆོ་ག་དེ་མཚམས་བཞག\nཉེ་ཆར་བྱེས་བགྲོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁ་སང་ཉིན་ཐོའི་ནང་བཞིན་གནམ་ཐང་མང་པོ་རྗེ་དགོས་བྱུང་བ་དང་། མ་ཟད་ཉེ་བའི་ཆར་ཉིའུ་ཡོག་ལ་བདུན་གཉིས་རིང་ཆོས་བཤད་དང་། མི་ལ་ཐུག་འཕྲད་སོགས་ལས་བྲེལ་གྱིས་ཐང་ཆད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་འགྱིག་ཤོག་ཞིག་ནང་དུ་ཨ་སྒོར་བཞི་བརྒྱ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དངུལ་ཁང་འཛིན་བྱང་ཡོད་པའི་སྒོར་ཁུག་དང་མཉམ་དུ་ཉོས་ནས་ཟླ་ཤས་ལས་མ་སོང་བའི་ལག་འཛིན་ཁ་པར་iPhone བཅས་བོར་རླག་བྱུང་འདུག\nལར་ནི་ང་རང་མི་ཡི་རང་གཤིས་སུ་ཅ་དངོས་བདག་པོ་གཏན་ནས་རྒྱག་མི་ཤེས་པའི་ངན་ལོབས་སུ་སོང་བའི་མདོ་མེད་མི་འཁྱམས་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་མགོ་ཡི་ཞྭ་དང་། ལག་པའི་ཕྲེང་བ་སོགས་ཅ་དངོས་བོར་སྟོར་བྱུང་བ་ནི་ད་རེས་ཀྱི་ཐེངས་མ་གཅིག་འདི་ག་ལ་ཡིན། ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་ད་རེས་ཅ་དངོས་བོར་རླག་བྱུང་བ་དེར་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག ཨ་རི་ལ་ཁ་པར་གཏང་ནས་གང་མགྱོགས་དངུལ་ཁང་སྒོ་རྒྱག་དགོས་པའི་ཉེན་བརྡ་གཏང་བ་ཡིན། བོར་སྟོར་བྱུང་བའི་སྒོར་ཁུག་ནང་དུ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དངུལ་བྱང་དང་། ང་རང་སྒེར་གྱི་དངུལ་བྱང་བཅས་ཡོད།\nཉིན་མོ་འདི་ནི་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ནང་བཞིན་མ་ལེ་ཤ་རུ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས་ཉིའུ་ཡོག་གནམ་ཐང་ནས་ཀོ་རི་ཡའི་གནང་ཐང་བརྒྱུད་བྱས་ནས་མ་ལེ་ཤའི་གནམ་ཐང་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་ཀརྨ་ཆོས་སྒྲོན་གཟའ་ཟླ་གཉིས་ནས་གནམ་ཐང་དུ་བསྐྱལ་བྱུང་། ཨ་རིའི་གནམ་ཐང་ནས་ཅ་དངོས་ཡོངས་རྫོགས་རྔོག་གཤེར་བྱེད་པ་མ་ཟད་མགོ་ཞྭ་རྐང་ལྷམ་ཚུན་ཆད་ཕུད་ནས་ཞིབ་གཤེར་བྱེད་ཀྱི་འདུག ངས་ནི་རྒྱབ་ཁུག་ཕྲག་ཏུ་གཟར། གནམ་གྲུའི་རྐུབ་སྟེགས་ཀྱི་འཛིན་བྱང་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་གཟུགས་པོ་དངུལ་ནག་ཕ་ལེ་རྐུབ་སྟེགས་ཨང་གྲངས་B32 བཅེར་བཞིན་གནམ་གྲུའི་སྒོ་ཆེན་C23 དུ་སོང་བས་གནམ་གྲུ་ཕལ་ཆེར་འཕུར་རན་འདུག དེ་ནས་ཉིའུ་ཡོག་གནམ་ཐང་ནས་ཀོ་རི་ཡའི་གནམ་ཐང་ལ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ཙམ་འཕུར་དགོས་འདུག ཀོ་རིའི་ཡའི་གནམ་ཐང་ནས་ཆུ་ཚོད་བདུན་ཙམ་རིང་གནམ་གྲུ་སྒུག་དགོས་བྱུང་། གནམ་ཐང་དུ་རྐུབ་སྟེགས་ཐོག་ཏུ་འཇོ་ལ་མགོ་སྔས་བྱས། འདྲུད་སྒམ་ཟུར་དུ་བཞག ལག་ཏུ་ཟིན་པའི་འགྱིགས་ཁུག་ཞིག་གི་ནང་དུ་སྒོར་ཁུག་དང་། ཉོས་ནས་ཟླ་གསུམ་ལས་མ་ཟིན་པའི་iPhone བཅས་ཟུར་དུ་བཞག་ནས་རྐུབ་སྟེགས་ཐོག་ཏུ་འཕྲེད་ཉལ་བྱས་ནས་ངལ་གསོ་བྱས་པས་ཉེ་ཆར་ཉིའུ་ཡོག་ནས་མི་ལ་ཐུག་འཕྲད་དང་ཆོས་བཤད་སོགས་བྲེལ་ཟིང་གིས་རྐྱེན་ནས་གཟུགས་པོ་ཐང་ཆད་འདུག་པས་ལམ་སང་ཆུ་ཚོད་བཞི་ལྷག་ཙམ་རིང་གནམ་ཐང་དུ་གཉིད་དུ་ཤོར་འདུག གཉིད་སད་སྐབས་སུ་གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་རྒྱ་རིགས་སློབ་ཕྲུག་མང་པོས་སྐད་ཅོར་གྱིས་ཁེངས་འདུག ལག་འདོགས་ཆུ་ཚོད་ལ་བལྟ་ཙམ་བྱས་དུས་གནམ་གྲུ་འཕུར་རན་འདུག འཇོ་ལ་ཕྲག་ཏུ་གཟར། འདྲུད་སྒམ་ལག་གིས་འཐེན་ནས་མིག་སྐྱག་འཕྱི་བཞིན་ཅི་ཞིག་བོར་ནས་འཚོལ་མཁན་དང་འདྲ་བར་ཁ་ནམ་མཁར་གདངས་ནས་གནམ་ཐང་རྒྱུགས་འདུར་བྱས་པས་གནམ་གྲུའི་རྗེས་ཟིན་ཙམ་བྱུང་། གནམ་གྲུའི་རྐུབ་སྟེགས་ཨང་གྲངས་A13ཐོག་ཏུ་བསྡད་པས་གཡས་ཟུར་འདུག་རོགས་ཉི་ཧོང་ཕོ་གསར་ཞིག་རེད་འདུག ཀོ་རི་ཡའི་གནམ་ཐང་ནས་མ་ལེ་ཤཱ་ཀོ་ལ་ལམ་བུའི་གནམ་ཐང་བར་ཡང་སྐྱར་ཆུ་ཚོད་དགུ་ལ་འཕུར་དགོས་འདུག་སྟབས་དེ་རིང་གི་མཁའ་ལམ་རིང་པོ་དེ་འདྲ་དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་འགྲོ་མ་མྱོང་།\nཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ཀོའུ་ལ་ལམ་བུའི་གནམ་ཐང་དུ་བབས་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་བས་ད་རེས་ཀྱི་བྱེས་བགྲོད་དེས་སུན་དྲགས་ནས་གནམ་གྲུ་ས་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་དང་མཉམ་དུ་སེམས་ལ་སྐྱིད་པོ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་། མ་ལེ་ཤའི་གནམ་ཐང་རྒྱལ་སྒོའི་འགྲམ་ཟུར་ནས་ཨེ་པོའུ་དང་། ཀོའུ་ལ་ལམ་བུ་སོགས་ས་གནས་མ་འདྲ་བ་ནས་སླེབས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་དགེ་ཕྲུག་འགའ་ཡིས་ལག་ཏུ་ཁ་གཏགས་བཟུང་ནས་ངོས་ལ་ཡོང་སྒུགས་བྱས་འདུག གནམ་ཐང་ཟུར་ནས་ཚིག་ཇ་འཐུང་ས་སྟབས་བདེ་ཞིག་ནང་དུ་སོང་ནས་མ་ཐུག་ཡུན་རིང་སོང་བའི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་དང་ལྷན་ཁམས་འདྲི་དང་སྦྲགས་ཅུང་ཟད་བསྡད། དེ་ནས་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་འགན་འཛིན་ཀརྨ་ཐུབ་བསྟན་རླངས་འཁོར་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཕན་ཚུན་ལབ་གླེངས་བྱེད་བཞིན་ཨེ་པོའུ་ཞེས་གནམ་ཐང་ནས་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ལ་གཏད་ནས་ཤར་རྒྱགས་སོང་།\nཞོགས་པ་ལང་ནས་དགེ་ཕྲུག་ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་ཆོས་སྒྲོན་ནམ་ཨེ་སེའི་མེ་རའི་རྡའི་མཉམ་དུ་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་འགའ་དང་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཉིའུ་རྗེར་སེའི་ལ་སོང་། ཀརྨ་ཆོས་སྒྲོན་ཀྱི་གྲོགས་མོ་ཞིག་ནང་དུ་སོང་ནས་མི་གྲངས་བཅུ་ཙམ་མཉམ་དུ་ཞོགས་ཟས་ལ་རོལ། མི་རིགས་འདི་རྣམས་ནི་ལྷོ་ཨ་མི་རི་ཀའི་གླིང་ཕྲན་ཀོ་ལམ་བྷེ་ནས་ཡིན་པ་ཤ་སྟག་རེད། ཀརྨ་ཆོས་སྒྲོན་འདི་ཀོ་ལམ་བྷེ་ནས་ཡིན་པས་ངོས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱང་མང་ཤོས་ཀོ་ལམ་བྷེ་དང་བྷི་ར་ཛིལ་སོགས་ནས་ཡིན། དེ་རིང་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་སའི་ཁྱིམ་ཚང་འདི་ཧ་ཅང་འབྱོར་ལྡན་ཞིག་རེད་འདུག མ་རྒན་ལོ་ན་བརྒྱད་བཅུ་གྱ་གསུམ་ལ་སླེབས་པའི་རྒན་མོ་ཞིག་ལ་ཁང་པ་ཐོགས་རྩེགས་གསུམ་ཅན་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཞིག་འདུག རྒན་མོ་དེ་ཡི་ཆོ་ག་གྲོངས་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་མ་ཟིན་ཙམ་རེད་འདུག དེ་རིང་ངོས་ཀྱི་ཡོང་དོན་ནི་ཆོ་ག་དེ་ཡི་ཆེད་དུ་བསྔོ་སྨོན་འདོན་རྒྱུ་དེ་རེད་འདུག་པས་ཆོ་ག་གྲོངས་སའི་ཁང་མིག་ནང་དུ་བཟང་སྤྱོད་ཚར་གཅིག་དང་ཆགས་མེད་བདེ་སྨོན་ཚར་གཅིག་བཅས་བསྔོ་སྨོན་གང་དྲག་བྱས་པ་ཡིན། འདོན་པ་ཚར་མ་ཐག་བོད་ལུགས་ལྟར་དུ་ཁ་གཏགས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི་ཤོག་ཁུག་ཞིག་སྤྲད་བྱུང་བས་དགོང་མོ་ཤོག་ཁུག་སྒོ་ཕྱེས་དུས་ཨ་སྒོར་ལྔ་བརྒྱ་བཞག་འདུག་སྟབས་འདོན་པ་དུས་ཚོད་དང་བསྟུན་ན་འབུལ་བ་མང་པོ་རགས་པ་ཐེངས་རེ་ཙམ་ཡིན་སྟབས་ནམ་རྒྱུན་བསྔོ་ཞུས་ཀྱི་བུ་ལོན་རྣམས་ཟུར་འཇོག་བྱས་ཡོད་པས་དེར་བཞག་ནས་གང་མགྱོགས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་ཀྱི་འཚོགས་ཁང་གསར་རྒྱགས་བྱེད་བཞིན་པ་དེར་སྐུར་རྒྱུའི་སྟ་གོན་བྱས། ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་vajradhara meditation center ངོས་ཀྱི་སློབ་མ་ཀརྨ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཚོགས་སུ་སོང་ནས་དྭགས་པོའི་ཆོས་བཞིའི་བཤད་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ནས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་དང་ངོས་ཀྱི་སྙིང་གཏམ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་བརྩི་ཞེས་པའི་དེབ་ཆུང་སོགས་རྔན་པ་སྤྲད་པས་དེར་ཡོད་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་མ་ཐུག་རྒྱུན་རིང་སོང་བས་མང་ཆེ་བ་མིག་ཆུ་འདོན་བཞིན་འདུག དེར་ནུབ་དགེ་ཕྲུག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྒྲོན་ནང་དུ་བསྡད་ནས་ད་ལྟ་ཉིན་རྒྱབ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྒྲོན་དང་། བསོད་ནམས་བཟང་མོ་གཉིས་ནས་དགེ་ཕྲུག་ཀརྨ་ཆོས་སྒྲོན་ནང་དུ་བསྐྱལ་བྱུང་། དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གཏང་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།


Terdzo-NI-036 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_rig 'dzin pad+ma 'byung gnas la bsten pa'i ngo mtshar chos drug gi lag len gsal byed du ma rang grol\nVolume 42 (ནི) / Pages 545-562 / Folios 1a1 to 9b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las rig 'dzin pad+ma 'byung gnas la bsten pa'i ngo mtshar chos drug gi lag len gsal byed du ma rang grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 545-562. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rmad byung gsang ba zab mo'i phrin las kyis mgon med snying rje'i yul gyur 'bad med du sgrol ba'i gzhan phan lhag pa'i bsam pas/_dus zhabs rig pa 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis zab lung gnyis pa rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བསྟེན་པའི་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་དུ་མ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་ལྡོག །དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྐྱབས་མེད་སྐྱོབ་པ་བཅས། །སྙིང་ནས་མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་རྒྱབ་རྟེན་བཅས། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་རྙེད་དཀའ་བ། །ཚོང་དུས་ཟོང་བཞིན་བརྡལ་བའི་དུས། །པྲེ་ཏའི་མཚུངས་ཟླར་སྙེགས་མི་འཚལ། །འདིར་འཕྲལ་དུ་བྱ་སླ་ལ་ཕུགས་སུ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་རིམ་པ་བཅུ་པ་ལས། གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བསྟེན་པའི་མ་བསྒོམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཆོག་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། མཐོང་གྲོལ་ཐོས་གྲོལ་བཏགས་གྲོལ་དང་། །མྱང་གྲོལ་ཚོར་གྲོལ་རེག་གྲོལ་ཏེ། །ཀུན་གྱི་རྒྱབ་རྟེན་བཅས་པ་འོ། །དེ་ལ་འདི་རྣམས་གང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་པོ་དབང་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཅིང་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཁྱད་པར་དུ་མངའ་བ་ཅན་གྱིས་སོ། །གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་མཐོང་གྲོལ་ཚོར་གྲོལ་མྱང་གྲོལ་རྣམས་ནི་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སེམས་ཅན་ཐ་ན་དུད་འགྲོ་ཡན་ཆད་ལ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཐོགས་བྱ་བ་དང་། ཐོས་གྲོལ་ཉམས་ལེན་དང་ལྡན་པ་རབ། གཞན་ཡང་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ། བཏགས་གྲོལ་སྡིག་པ་སྤྱོད་ཅིང་འཕྲོ་མི་གཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟ་མེད་ཅིང་ངེས་ཤེས་དང་ལྡན་པ། རེག་གྲོལ་ཌཱ་ཀི་མཚན་ལྡན་ནམ། རིགས་ལྡན་རྒྱུད་འཇམ་ཞིང་ཀུན་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མི་མོ་ལ་གཙོ་བོར་བརྩམ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། ཐོག་མར་ཕྱག་རྒྱ་མཐོང་གྲོལ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་དུས་བཟང་པོར་ཚོགས་སྐོང་གསོལ་གདབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འབྲི་མཁན་དད་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་དར་རས་རྩི་བཏང་བའམ། ཤོག་གུའང་རུང་སྟེ་གཞི་སྲ་མཁྲེགས་འཇམ་པའི་དཀར་པོའི་ངོས་སུ། རྒྱ་མཚལ་ལམ་རྒྱ་སྣག་ལ་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྫས་དང་དྲི་བཟང་གི་ཁུ་བ་སྦྱར་བས། ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་གུ་རུ་པད་འབྱུང་མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔ་རུ་ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་རིམ་བཞིན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་འབྲུ་ལྔ་བཀོད། དེ་རྒྱབ་མདུན་ནས་བརྩམ། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་གྱིས། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄ །ལཱཾ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི་སཏྭཾ། ཨཱཾཿཨ་རོ་ལྀཀ྄ །པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི་སཏྭཾ། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄ །མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ། སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄ །མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི་སཏྭཾ། ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄ །ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི་སཏྭཾ། ཞེས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཕྲེང་གཅིག་གིས་འཁོར་བར་བཀོད། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བའི་དང་པོ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། མཻ་དྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ །ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རི། ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཏྲཱཾ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོ། ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་དཱ་མ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿགཱིརྟི་རཱ་ག་ཧོ། མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨ་རཱ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧོ་གནྡྷེ་ཙིཏྟ། ཐིཾལྷ་ནིསྶ་རཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ །ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡ་མི། ཞེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག །ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཐུབ་དྲུག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ། ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲཱི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨཱ། ཞེས་བྱ་བྱེད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་ཐིག་ལེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ། ཀརྨ་རཀྴ་གྷྲི་ཧཾ་ཏི༔ བྷེ་ག་ར་ན་སོ་གད་གླིང༔ བྷུ<!TCC Tibetan character 4,200 undefined in unicode!>ྙ་རི་ལ་བྷ་རྡུ་ཏྲི༔ རཾ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ༔ མ་ཏང་ཕས་ཕེར་རས་མི་ཏ༔ ཁ་ཊ་རེཀྵ་ས་མིག་ཀླུང༔ ཨ་ཀ་རེ་ན་བྷེ་ཙག་ཤ༔ ཡ་རི་མུ་ཏ་ས་གྷུ་ལི༔ ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡཱ༔ མ་མ་ཀོ་ལིཾ་ས་མནྟ༔ གྷ་རི་ཡཾ་པ་རི་མཾ་ཏི༔ བྷུ་ཀ་སིང་ཧ་ཕ་གྷ་ལ༔ ར་མི་པི་པི་ཁེ་ཏ་པ༔ བི་ཁུ་མ་ལ་པ་ཏཾ་གི༔ ས་མ་ཉི་ཁ་དྷེ་ར་པ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྲི་ཏོ་མེ༔ གྷེ་ཝ་སུ་གྷར་རྣ་མ་ཡེ༔ དྷརྨཱ་པ་ཏི་ས་གྷུ་ལི༔ ར་མི་ས་མ་ཁ་གད་ཙེ༔ རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལཾ༔ ང་ཏིག་པ་ལ་ཀི་ལི་ས༔ གྷ་ཙ་པ་ལ་ཨི་དཾ་ས༔ ཀརྨ་ཨེ་ཨ་མ་ནུ་ས༔ སང་ཀྲི་མ་མ་ཀཱཏྨ་ཏ༔ ང་ལ་ཁེ་པ་ཀི་ལི་ས༔ ཞེས་ཞེན་ཟློག་ཉེར་ལྔ་རིམ་པར་བཀོད། གསུམ་པ་ལ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཅ་ཆ་ཇ་ྖྶ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏྟ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ ཞེས་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གཤམ་གསལ་འདོད་གསོལ། ཨོཾ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེ། སོགས་ཚིགས་གཅད་ཚང་བ་དང་། འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ། རིག་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་དཀར། གཉིས་པ་དམར། གསུམ་པ་མཐིང་གར་བསྒྱུར། ལྟེ་བ་དང་ཐིག་ལེ་ཕྱི་རོལ་བཅས་ལ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་འཇའ་རིས་ཀྱིས་བསྐོར་ཡང་རུང་། མྱང་གྲོལ་དང་ཆོས་སྨན་ཁུ་བས་ལེགས་པར་བྱུགས་ལ་སྦྱོང་ཁྲུས་བྱ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་དོན་ལྟར་བྲིས་པའམ། མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ། དབུས་སུ་གཅིག དེ་རྒྱབ་བརྒྱད་རིམ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་བཞི་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་ཉིད་བཞུགས། ཆ་མང་དུ་ཡོད་ན་བརྩེགས་མར་བཞག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་གླེགས་བམ་མར་བྲིས་པ་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ་དར་གྱི་གུར་ཕུབ། སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྒྱས་པར་བཤམ། དེ་ནས་ལས་བྱང་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པས་སྟབས་བདེའི་ཆེད་དུ་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལྟར་ན། ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་པར་བྱ། མདུན་རྟེན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ནི། །གཞལ་ཡས་ཁང་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས། །པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་། །མཐིང་གསལ་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། །ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། །རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་སྣའི་ཅོད་པན་འཕུར། །ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དཔྲལ་བར་རྣམ་སྣང་མགྲིན་པར་སྣང་མཐའ་ཡས། །ཐུགས་ཀར་མི་བསྐྱོད་ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །གསང་བར་དོན་གྲུབ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་བཅས། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །ས་སྙིང་བྱམས་པ་ཀུན་བཟང་ནམ་མཁའི་སྙིང་། །སྤྱན་གཟིགས་འཇམ་དཔལ་སྒྲིབ་སེལ་ཕྱག་རྡོར་རྣམས། །སྒེག་ཕྲེང་ལ་སོགས་སེམས་མ་བརྒྱད་དང་རོལ། ཁྱམས་ལ་ཐུབ་དྲུག་མདུན་རྒྱབ་བྱ་བྱེད་གཉིས། །སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་ཆེན་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། །གཞན་ཡང་རིག་རྩལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ལྷ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གང་འདུལ་ཕྱག་རྒྱར་ཤར། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ སོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། བདག་གི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཆོད། །ཀུན་ཀྱང་འཁོར་ལོའི་ལྷ་སྔགས་རྣམ་པར་བྱོན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་ཐིམ་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་ཏེ། །འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་གདོད་མའི་ས་ལ་བསྒྲལ། །སྣང་སྲིད་གཞིར་རྫོགས་དག་པ་རབ་འབྱམས་གྱུར། །ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་གཙོ་བོར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་། འཁོར་ལོ་ལ་བཀོད་པའི་སྔགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་ལྷུག་པའང་ཅི་ནུས་སྦྱར། པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཚར་གང་ཐོན་བཀླག །འཕྲོ་འཇོག་པ་ན། མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེ། །ཀུན་བཟང་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ། །སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་ཐུབ་པ་དྲུག །ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ལ། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་སླད། །རྟེན་འདིར་མགོན་པོ་རྟག་བཞུགས་ནས། །རིག་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་བསོད་འབྱོར་པ་འཕེལ་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛད་ནས་ཀྱང་། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་གསོལ། །ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་སོགས་བརྗོད། ལྷ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཡེ་དྷར་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར། སླར་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ཉིད་བསྐྱར་ལ་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞི་སོགས་གང་འགྲུབ། རྗེས་མའི་སྐབས་འདོད་གསོལ་གྲུབ་པ་དང་། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བྱ། ཚོགས་མཆོད་ངེས་པར་བརྒྱ་རྩ་འགྲོ་དགོས་པས་སྒྲུབ་པ་ཉིན་གཅིག་ལས་མི་བྱེད་ན་ཕྱི་དྲོ་ལྟ་བུར་འགྲུབ་ངེས་པ་དང་། ཉིན་གྲངས་བྱེད་ན་ཉིན་རེ་བཞིན་ཆ་བསྒོས་ལ་གྲངས་གང་འོས་གཏང་། ཚོགས་ལྷག་མ་ཡན་གྲུབ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྟེན་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གདོད་མའི་ས་ལ་རྣམ་པར་སྒྲོལ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་གྱུར། ཅེས་བསམ་ལ་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པ་དང་རྟེན་སྙིང་། རབ་གནས་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འཁོར་ལོ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ཁང་དང་ཕོ་བྲང་གི་ཁྱམས་སོགས་མི་མང་འདུ་བའི་གནས་སུ་བླ་རེ་ལྟར་བཀྲམ་པའམ། ལོགས་ངོས་སུ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་སྦྱར། རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཟ་མ་ཏོག་གམ་གྭའུར་བཅུག་པའང་བཏགས་ལ། འགྲུབ་ན་སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་བཤམ། གོང་སྨྲོས་ཕྲིན་ལས་ཚོགས་མཆོད་བརྟན་བཞུགས་སོགས་བྱས་ལ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་བཞུགས་བྱས་ན༔ བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་མཐོང་གྲོལ་ལོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ལས་ཚོགས་རིམ་པ་གཞན་སྤྲོ་ན་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་མཐོང་གྲོལ་ལྟར་སྦྱར་ཆོག་གོ། ༈ །།གཉིས་པ་ཟབ་དོན་ཐོས་གྲོལ་ཟུར་དུ་ཕྱུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ།། ༈ །།གསུམ་པ་ཐུགས་རྗེ་བཏགས་གྲོལ་ནི། གནས་དུས་བྲི་གཞི་བྲི་མཁན་སོགས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ལ། རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་མཐོང་གྲོལ་ཇི་བཞིན་པར་འབྲི། བསྡུས་པ་ལྟར་ན། ལྟེ་བར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། རྩིབས་ལྔའི་མདུན་ནས་བརྩམ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རེ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག །དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་བའི་དང་པོའི་ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་ཐིག་ལེ་གསུམ་རེ་བཀོད་པའི་ཤར་དབུས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། གཡས་སུ་ལྷའི་ཐུབ་པ། གཡོན་དུ་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ། ནུབ་དབུས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ། གཡས་པར་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ། གཡོན་པར་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ། མཚམས་བཞིའི་ཐིག་ལེར་ཤར་ལྷོ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ལྷ་མིན། མི། བྱོལ་སོང་། ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ། ལྷོར་སྟོབས་ཆེན་ཡབ་ཡུམ། བྱང་དུ་བདུད་རྩི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཀོད། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་ཞེན་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ཐིག་ལེ་རེ་རེ་བཞིན་དགོད། གསུམ་པར་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་། མཐར་འདོད་གསོལ་མཐོང་གྲོལ་སྐབས་སུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་ལ། ཚིགས་བཅད་མ་གཤམ་གསལ་དང་། ཚིག་ལྷུག་ལའང་། རིག་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། ཞེས་སྦྱར། རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་ལ་ལག་ལེན་གཞན་དང་འགོད་ཚུལ་སྒྲུབ་ཚུལ་མཐོང་གྲོལ་ཇི་ལྟ་བར་སྦྱར། བཟླས་དམིགས། བཟླས་པ། རྒྱུད་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱང་དེ་ཀ་ལྟར་ལ། འདོད་གསོལ་སྐབས། རིག་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །གང་གིས་དད་པས་འཆང་བ་དང་། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་བསོད་འབྱོར་པ་འཕེལ་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛད་ནས་ཀྱང་། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་གསོལ། །ཞེས་སྦྱར། ཐུན་གཅོད་ཚུལ། ཚོགས་བརྒྱ་འབུལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་ལ། འོད་ཞུ་སྐབས། བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བསྒྱུར། དེ་ལྟར་ཚད་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་རབ་ཏུ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབས། རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་དང་ལྷན་ཅིག་དར་སྣས་དྲིལ། འབྱོར་ན་རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྟེན་དང་ཆབས་ཅིག་མགུལ་དུ་བཏགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དབུགས་ལ་སླེབ་པའི་འགྲོ་བ་ཡང༔ བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་བཏགས་གྲོལ་ལོ༔ ཞེས་སོ།། ༈ །།བཞི་པ་བྱིན་རླབས་ཚོར་གྲོལ་ནི། སིཧླ་དང་སྤང་སྤོས་སྟོན་དུས་སུ་བརྐོས་པའི་ཕྱེ་མ་ལ་གཞི་བླང་། གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གཏེར་བྱོན་དངོས་སམ། དེའི་ཕབས་རྒྱུན། ག་པུར། ཅུ་གང་། སིནྡྷུ་ར་རྣམས་བསྲེས། སྔར་ནས་བསྒྲུབས་པའི་མྱང་གྲོལ་གྱི་ཁུ་བས་ཁྱབ་པར་བྲན་ལ་སྦོལ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླུགས་པ་སྟེགས་བུར་བཀོད། མཆོད་གཏོར་འདུ་བྱས་ལ། ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་བཅས་སོང་ནས། ཨཿ མདུན་རྟེན་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་། །ཟླ་བའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས། །འཆི་མེད་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་། །མཐིང་གསལ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག །ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། །ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཐོད་ཞལ་བསྣམས་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །འཇའ་འོད་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སྐུ་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་ཚུལ་དུ་གསལ༔ སྙོམས་ཞུགས་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ སྐུ་ཡི་ལྷ་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཐུགས་ཀར་བདེ་ཆེན་ངོ་བོར་ཞུ༔ མཁའ་གསང་ནས་ནི་ཆར་ལྟར་བབས༔ རྫས་ལ་ཐིམ་པས་ཚོར་ཙམ་གྱིས༔ རང་གྲོལ་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་གྱུར༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་གཏད་ལ། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཀུཎྜ་ལཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཏགས་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཐོད་པར་ཆང་ལ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ་མདུན་དུ་བཀོད། རྒྱུད་ཚར་གྲངས་གང་ཐོན་བཀླགས་ལ་བྱིན་བརླབ། འཕྲོ་འཇོག་པ་ན། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ༔ མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ དཔག་མེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡི༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རིགས༔ ཐམས་ཅད་སྤྲོ་དང་སྡུད་མཛད་པ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་རྗེས་བསྒྲུབས་པས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དཔག་ཡས་མཐུས༔ རྫས་འདིའི་དྲི་ཙམ་ཚོར་བ་ཡི༔ འགྲོ་རྣམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་ཡི༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ། ལྷ་ཉིད་འོད་ཞུ་རྫས་ལ་ཐིམ། །ཚོར་གྲོལ་བྱིན་རླབས་ཕུང་པོར་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་སྤྱོད་ལམ་བྱ། སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་པ་རྒྱུད་སོགས་བསྐྱར་ལ་ཐུན་གཟུང་། དགོང་མོ་ལྷ་འོད་ཞུ་ཟིན་ནས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཚང་བ་བྱ། དེ་ལྟ་བུས་བཟླས་གྲངས་ཐེམས་པའི་ཚེ། རྒྱུད་བཀླགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིའང་ལྷ་འོད་ཞུའི་རྗེས་སུ་རྫས་ལ་བསྲེ། དེ་ཉིད་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་འདུ་སྐབས་བསང་ཤིང་དུད་པ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། འཆི་ཀ་མའི་སེམས་ཅན། མི་མ་ཡིན་ལ་བསང་དང་བར་དོ་ལ་གསུར་ནང་བཏབ་ནས་བདུག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་། དྲི་ཙམ་གང་གིས་ཚོར་བས་ཀྱང༔ བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་ཚོར་གྲོལ་ལོ༔ ཞེས་སོ།། ༈ །།ལྔ་པ་དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་ནི། བསྒྲུབ་གཞི་གཏེར་བྱོན་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གཙོར་གྱུར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། མ་རྙེད་ན་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ཚད་ལྡན་གྱི་ཕབས་གཏའ་སྦྱར་ཏེ། འབྲས་བུ་གསུམ། བཟང་པོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་སྨན་ཇི་ལྟར་འཚོགས་པའི་ཕྱེ་མ་ཞིབ་མོར་བཏུལ་བས་བུངས་བསྐྱེད། པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་མང་དུ་བཀླགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་དང་། ནས་འབྲས་གང་རུང་གི་ཕྱེ་མས་རིལ་བུར་དྲིལ། ཁ་དོག་དམར་པོའམ་སྨུག་པོ་སོགས་ཇི་ལྟར་བདེ་བའི་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར། བུམ་པའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ་ཆས་སུ་བཅུག །སྒྲུབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་སྒྲུབ་ཆེན་དང་སྦྲེལ་དགོས་ཤིང་། དེའི་ཚུལ་ནི་སྤྱི་ལྟར་རམ། གཏེར་ཁ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་སིདྡྷི་བུམ་སྒྲུབ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། འདིར་སྤྲོས་མེད་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་བྱེད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་རིལ་བུའི་བུམ་པ་བཀོད། གཟུངས་ཐག་བཏགས། མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་དང་ཆུང་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་གཞུང་བསྲང་། ལྷ་བསྐྱེད་རྗེས་སུ། མདུན་རྟེན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་སྐད་ཅིག་གིས། །གཞལ་ཡས་ཁང་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ནང་བཅུད་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུ་རེ་རེ་བཞིན། །པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་། །མཐིང་གསལ་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། །ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། །རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་སྣའི་ཅོད་པན་འཕུར། །ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་གཏང་། རྩ་བའི་བཟླས་པ་གང་འོས་རྗེས་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་བཟླས་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཀྱི་ཐག་པར་བརྒྱུད༔ བུམ་ལྷ་ལ་ཐིམ་བདེ་སྟོང་གི༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང༔ རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་དུག་རྣམས་སྦྱངས༔ འཁོར་དང་འདས་པའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ལྷག་པར་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ཏེ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་བཟླ། འགྲུབ་ན་སྔགས་རྒྱུན་བྱ། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། སླར་ཡང་མཆོད་པ་གསོས་ལ་བྱིན་རླབས་དང་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པ་སོགས་བསྐྱར་ལ་ཐུན་གཟུང་། ནངས་ནུབ་ཐུན་མཐར་ཉུ་ལེ་སྐྲོད་པ་མདོར་བསྡུས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ལྕགས་སྡིག་མེ་ཕུང་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མེད་པར་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རུ་རུ་བྷ་ཤ་སྲོག་དུང་དུང༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་ཉུ་ལེ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་བཟླས་ལ་ཡུངས་ཐུན་གཏོར་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ལྷ་བཙུན་དག་སྣང་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་ལྟ་བུ་སྤྱི་འགྲོའི་བྱིན་འབེབ་བྱ། སྐབས་སུ་པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཀླག །དགོང་མོའི་ཐུན་མཐར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཆོག་ཚང་བར་གཏང་། དེ་ལྟ་བུས་ཞག་བདུན་སོགས་སྒྲུབ་པ་ཐེམས་ནས་ཐོར་ཐུན་ནམ་སྔ་ཐུན་གཤམ་དུ། གཏོར་ཚོགས་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་རྣམས་བྱས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བླང་། རིལ་བུ་མྱང་། ནོངས་བཤགས་སོགས་རྗེས་རིམ་སྤྱི་མཐུན་བྱ། དེའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། རིལ་བུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་སྦྱིན༔ བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་མྱང་གྲོལ་ལོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ།། ༈ །།དྲུག་པ་བདེ་ཆེན་རེག་གྲོལ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་ཞར་བྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། རབ་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་གང་ཟག་ཚད་ལྡན་གྱིས་ངོས་བཟུང་བའམ། འབྲིང་རྒྱུད་མན་ངག་ནས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རིགས་ལྡན། ཐ་མ་རྒྱུད་འཇམ་ཞིང་དད་མོས་དགེ་བའི་བློ་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མི་མོ། ཐོག་མར་དྲང་ངེས་ཆོས་བཤད་ཀྱིས་བློ་སྦྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག །དབང་བསྐུར་ལ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ། དེ་ཙམ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་དབང་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྔར་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་མཐོང་གྲོལ་ལམ་བཏགས་གྲོལ་ཙཀྲ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་བཅས་གྭའུའམ་གཡོགས་བརྒྱབས་ལ་གདགས་སུ་རུང་བ་བྱ། ལུགས་འདིའི་རྩ་དབང་འབྲིང་པོའམ་བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་ཙམ་དང་སྦྲེལ་ན་ལེགས་པས་དེའི་བཀོད་བཤམ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཙཀྲ་འང་བཞག །ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་སོགས་གྲུབ་ནས། སླར་ཡང་འཁོར་ལོ་ལ་གོང་གི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལྟར་བསྐྱེད་བཟླས་གསོལ་གདབ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དབང་གི་རྗེས་སུ། བུ་མོ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཞལ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ། པད་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲལ་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་མགུལ་དུ་གདགས་ཏེ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས། སྤོས་རོལ་གྱིས་བྱིན་ཕབ་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐིམ་པས་འབྲེལ་ཚད་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་བའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། རིག་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཐོང་གྲོལ་གྱི་འདོད་གསོལ་དང་། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ༔ མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ དཔག་མེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡི༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རིགས༔ ཐམས་ཅད་སྤྲོ་དང་སྡུད་མཛད་པ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་རྗེས་བསྒྲུབས་པས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དཔག་ཡས་མཐུས༔ འདི་ཡིས་གང་ལ་རེག་པ་ཡི༔ འགྲོ་རྣམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་ཡི༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ། རྟེན་སྙིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། ཕན་ཡོན་ནི། གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་མ་ཉམས་ན༔ གང་གིས་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་རེག་གྲོལ་ལོ༔ ཞེས་སོ། ࿊ །གཉིས་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཕོ་བའི་རྫས་ནི། རྟག་ངུ་རིགས་གསུམ། དབང་ལག །རྡོ་ཁབ་ལེན། སྔོ་ལྕགས་ཀྱུ་བ། འགྲོན་བུ་སྦྲུམ་མ་ནུས་བསྲེགས་བྱས་པའི་ཐལ་བ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏུལ་ལ་སྦྲང་སྨྱོན་དང་མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས་ཆང་གི་ཉིང་ཁུ་རྣམས་སྦྱར་བས་རིལ་བུར་དྲིལ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླུགས། དར་གྱིས་ཁ་བཀབ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད། ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་སོང་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རིལ་བུ་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་ནི། །ཞི་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཞལ་འཛིན། །དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན། །ཕྱེད་སྐྱིལ་འཇའ་འོད་ཀློང་ན་བཞུགས། །བདག་མདུན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། ཁྱད་པར་མཁའ་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ འོད་དམར་རྣམ་པས་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླ། པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཀླག །སྨོན་ལམ་རེག་གྲོལ་གོང་སྨྲོས་ལྟར་གདབ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རིལ་བུའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་མོས། ཚོགས་མཆོད་སོགས་བདག་བསྐྱེད་རྗེས་རིམ་བྱ། དེ་ལྟར་ཚད་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་རྡོག་རེ་ཆང་གར་མར་སྦངས་ལ། འགྲོ་བ་འཆི་ཀ་མའི་ཚངས་བུག་ཏུ་བྱུགས་ལ། མཚན་དང་གཟུངས་སྔགས་སྤྱི་དང་གོང་གི་སྔགས་བརྗོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཚེ་འདས་སྤྱི་བོར་རེག་ཙམ་གྱིས༔ ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་དག་ལ་འཕོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འཕོ་རྫས་གཞན་འགའ་ལས་བཤད་ཀྱང་སྒྲུབ་ཚུལ་འདི་ཙམ་ལས་དཀོན་པས་འདིའང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། ࿊ །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཀླག་པའི་ཚུལ་ནི་༧རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ཟུར་དུ་བཞུགས་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །འདི་རྣམས་ནི་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་བའི༔ མྱུར་ལམ་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་འདི༔ རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དང༔ རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་སྡེའི་དོན༔ འགྲོ་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ ད་ལྟའི་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སོགས༔ བསྐལ་མང་སྦྱངས་པའི་སྣོད་ལྡན་དང༔ མ་འོངས་ཚེ་ཐུང་བརྩོན་འགྲུས་ཞན༔ བསྒྲུབ་པའི་ལོང་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ༔ དེ་རྣམས་མ་བསྒོམ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུངས་ནས༔ ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བར་བསྟན་པ་འདི༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་ཡོང་མི་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་དབུས་ཏི་ཀར་ཟུངས༔ མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་འགྱུར༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པས་གཞན་ཕན་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་དུ་གདབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་སོ། །སྐྱེ་ཀུན་ཆོས་བརྒྱད་འགྲན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་སྤང་། །དམན་ས་བཟུང་སྟེ་རྣམ་དག་ཟབ་ཆོས་སྤྱོད། །མ་ཚོར་བར་ཡང་གདོད་མའི་སར་བགྲོད་ནས། །སྲིད་མཚོ་གཏིང་སྤྲུགས་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་རྨད་བྱུང་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མགོན་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་འབད་མེད་དུ་སྒྲོལ་བའི་གཞན་ཕན་ལྷག་པའི་བསམ་པས། དུས་ཞབས་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཟབ་ལུང་གཉིས་པ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-036&oldid=126148"


Terdzo-WA-053 - Rinchen Terdzö\nmchog gling zab bdun tshe dkar mtshams sbyor\nin cycle ཟབ་བདུན་ཚེ་དཀར་ (Zab bdun tshe dkar)\nVolume 20 (ཝ) / Pages 727-728 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #53 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mchog gling zab bdun tshe dkar mtshams sbyor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 727-728. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang gu Nas zhabs tog tu spel ba dge legs 'phel\nན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པ་རི་མི་ཏ་ཡཻ། གཏེར་གསར་ཚེ་དཀར་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་གོང་དུ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར། ན་མོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སོགས། ༈ སྔོན་གཏོར་གྱི་གོང་དུ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་གཟི་བྱིན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོ་སོའི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། བཅུད་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱེད་ནུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རྒྱ་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གཅིག །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསོགས་ནས། ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ། ༈ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྐབས་སུ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཚད་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ། མཆོག་གི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་སྟེ་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སྟེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད། རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག །དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི། སྐྱེ་ཤིའི་རྩ་བ་བཅད་པའི་དམར་ཆེན་གྱི་རཀྟ། འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་རྨད་བྱུང་གི་གཏོར་ཆེན། དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་རོལ་མོ། ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་འཆི་མེད་ཀྱི་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ༈ ཚོགས་ལྷག་སྐབས། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སོགས། རྗེས་ཆོག་སྐབས་གཤེགས་གསོལ་མི་བྱ་བར། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཞེས་པའང་གུ་ཎས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-053&oldid=127609"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 16:08.


ཁ་བརྡ། | བློ་སེང་གི་བརྩམས་ཆོས་ལ་དཔྱད་པ།\nསྐུ་ཞབས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་ཉེ་ཆར་ཧ་ཝར་ཌི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་མའི་ཚགས་ཤོག་སྟེང་དུ་བརྗོད་དོན། “ད་ལྟ་ང་སུ་ཡིན་ནམ། ད་བར་བདག་ནི་རིག་གནས་པ་ཞིག་དང༌། བོད་དོན་ལས་འགུལ་བ། ཕྱི་སྲིད་ལས་དོན་པ་ཞིག་ཆགས་པ་འདི་གཙོ་བོ་ཧ་ཝར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བཀའ་དྲིན་རེད། བདག་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མིའི་ཁྲོད་ཞུགས་པར་དོ་སྣང་སླེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཀྱང་། ཧ་ཝར་ཌི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཚན་གནས་ཕྱག་ཁྱེར་དང་གོ་གནས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་པ་འདྲ་བོ་འདུག” ཅེས་བཀོད། (བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་དང་། ཧ་ཝར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་གཉིས་ཀྱི་མིང་བྱང་དེ་ཏོག་ཙམ་རིང་དྲགས་སྟབས། འོག་ནས་བསྡུས་མིང་གིས་འབོད་རྒྱུ་ཡིན) བློ་སེང་གིས་ལས་འགུལ་ཁྲོད་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་བབ་དེ་ནི་ཁྲིམས་མཐུན་ཚད་ལྡན་གྱི་མཁས་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་ནན་བཤད་བྱས་ཤིང་། རླུང་འཕྲིན་ཁང་དག་གིས་ཁོང་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་དེ་དག་དང་། ཉེ་ཆར་ནེའུ་ཡོག་གི་བགྲོ་གླེང་ཞིག་ཏུ་ཁོང་ལ་རང་ཉིད་མཁས་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོ་སྤྲོད་བྱ་ཡུལ་གྱི་སྡིངས་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་བསྐྲུན་པ་སོགས་ཀྱིས། བློ་སེང་ལ་ཉམས་མྱོང་དང་གོ་རྟོགས་མེད་ཅེས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་དག་ལ་ལན་འདེབས་བྱེད་པའི་རམ་འདེགས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད།\nབློ་སེང་ལགས་ཀྱི་གནས་བབ་དེ་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོང་བར་བྱེད་པ་ལ། སྔོན་ལ་ཁོང་མཁས་པ་ཡིན་མིན་དེ་ངེས་པར་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས། ཡིད་ཕངས་པ་ཞིག་ལ་ད་ལྟ་བར་དུ་བོད་མི་འོས་ལྡུག་མཁན་དག་གི་ཁྲོད་དུ་བློ་སེང་ལགས་གྱི་མཁས་པའི་གནས་བབ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཧ་ཅང་དཀོན་པོ་ཆགས་འདུག བཀའ་ཁྲིའི་འོས་ཞུགས་པ་གཞན་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། འདས་པའི་དུས་ཚོད་ནང་ལས་དོན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བསྒྲུབས་ཡོད་སྟབས། མི་མང་གི་ཁྲོད་དུ་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་བཞག་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nམཁས་པའི་ཡོན་ཏན་འཇལ་བ་ལ་ཐོག་མར་ཁོ་བོའི་དཔར་སྐྲུན་བྱས་ཟིན་པའི་བརྩམས་ཆོས་དག་ལ་ངེས་པར་དུ་གཟབ་ནན་གྱིས་ལྟ་དགོས། དེར་བརྟེན། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱར་ཞིབ་རྩོམ་སྒྲིག་པས་བོད་མི་འོས་ཤོག་ལྡུག་མཁན་ཚོས་བློ་སེང་ལགས་ཤེས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་གཞི་རྩའི་ཐོག་ནས་བྱ་གཞག་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་ཡོད་པ་དག་ཡག་པོ་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོང་བའི་རོགས་རམ་གྱི་ཆེད་དུ་དེ་སྔ་དཔར་སྐྲུན་བྱས་ཟིན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཁག་ལ་དཔྱད་པ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བཏང་ཡོད།\nཐོག་མར་ང་ཚོས་བློ་སེང་གི་དཔར་སྐྲུན་བྱས་ཟིན་པའི་རྩོམ་ཡིག་སྤྱི་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད། དེ་ནས་ཁོང་གི་རྩོམ་ཡིག་བྱེ་བྲག་པ་རེ་རེ་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་པ་བཅས་ཁག་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཡོད། མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ན། བློ་སེང་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཁྲིམས་ལུགས་རིག་པའི་སློབ་དཔོན་ S.J.D. གྱི་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་མཁས་པའི་ངང་ཚུལ་ཐོག་ནས་རྩོམ་ཡིག་གསུམ་དཔར་སྐྲུན་གནང་འདུག རྩོམ་ཡིག་གཅིག་ཀྱང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་ལྡན་གྱི་དཔེ་དེབ་གྲས་སུ་དཔར་སྐྲུན་བྱ་ཐུབ་མི་འདུག་ཅིང་། རྩོམ་ཡིག་གསུམ་ལས་གཅིག་གི་བརྗོད་གཞི་ནི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ཞིང༌། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ལ་བདེན་པ་ཁུངས་སྐྱེལ་ཡང་བྱས་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང༌དེ་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ངོས་འཛིན་ལྡན་པའི་ཚད་ལྡན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གམ་ཡང་ན་མཁས་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་གསུང་ཚིག་དེ་ཙམ་མི་སྣང༌། རྩོམ་ཡིག་གཅིག་གི་ནང་དུ་རྩོམ་པོ་ཁོང་གིས་མང་གཙོ་ལ་དོ་འཁུར་དང་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་བོད་ལ་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཐོབ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་བཀོད་འདུག\nང་ཚོས་གང་ཡོང་ཡོང་གིས་གོ་བདེ་བའི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་ཁོང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་བྲིས་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཚང་མ་འདི་ལ་བསྟན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ཚགས་ཤོག་ཁག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཁག་འདིར་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་མེད། དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་ཐོག་མར་ཁྲིམས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་དེ་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་མཁས་པ་ཚོ་དང་ཁྲིམས་རྩོད་པ་དག་གིས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིན་པའི་དྲ་གནས་བེ་སུ་དྲུ་ལོ་ Westlaw ནང་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་པ་ཡིན། འདིའི་ནང་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་དབང་ཚོས་བརྩམས་པའི་དཔེ་དེབ་ཚད་ལྡན་གྱི་ལས་གཞིའི་རེའུ་མིག་ ༤༠༠༠༠ དང༌། ཨ་རའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཁག་གི་ཚད་ལྡན་མཁས་པ་ཚོའི་བརྩམས་ཆོས་དག་འཚོལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ང་ཚོའི་ལག་ཏུ་བེ་སུ་དྲུ་ལོ་ Westlaw ནས་བློ་སེང་གི་བརྩམས་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་རག་མ་སོང་། དེ་ནས་ང་ཚོས་འཚོལ་ཞིབ་ཀྱི་ལས་གཞི་ཆེ་རུ་བཏང་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་འཚོལ་ཞིབ་དྲ་གནས་མཉམ་འབྲེལ་ Social Science Research Network ཞེས་པའི་ནང་བཙལ་ཡང་། འདིའི་ནང་དུ་ཡང་བློ་སེང་གི་རྩོམ་ཡིག་གཅིག་ཀྱང་ལག་སོན་མ་བྱུང་། མཐར་ང་ཚོས་གྷོ་གྷིལ་སི་ཁོ་ལར་ Google Scholar ནང་དུ་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་སྐབས་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འདི་གཉིས་རྙེད་བྱུང༌། རྩོམ་ཡིག་གཅིག་ནི་དེབ་ཅིག་གི་ནང་གི་ལེ་ཚན་གཅིག་རེད་འདུག གང་ལྟར་རྩོམ་ཡིག་ཆ་ཚང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་སློབ་དཔོན་གྱི་སློབ་མཐར་མ་ཕྱིན་གོང་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་རེད་འདུག\n༡༼ མང་གཙོའི་ཉིན་དེབ། བོད་བཙན་བྱོལ་གྱི་འགྲིམ་འགྲིལ། ༽ ༢༠༠༣ ལོར་དཔར་སྐྲུན་བྱས། ཉིན་དེབ་འདི་མཐོ་སློབ་ཅིག་གི་ངོས་ནས་བདག་གཉེར་བྱེད་བཞིན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པས་ National Endowment for Democracy བོད་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་པ་ཁག་ལ་རོགས་དངུལ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བའི་འོག་ནས་དཔར་བ་ཞིག་རེད་འདུག རྒྱུ་མཚན་འདིའི་དབང་གིས་གཅིག་བྱས་ན་ཤེས་རིག་འཚོལ་ཞིབ་ academic search.ཀྱི་ནང་དུ་ཉིན་དེབ་དེ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཡང་སྲིད།\n༢ རབ་བྱེད་ཅིག་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྐོར། ཨེ་ཤེ་ཡ་དང་ཞི་བདིའི་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་ཁུལ་ Pacific Rim,གྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངེས་གཏན་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། འདི་ནི་ཇེ་སྒྲས་མོན་དྲི་དགུ་མི་རིས་ by J.D. Montgomery ལགས་ཀྱིས་ ༢༠༠༡ ལོར་བརྩམས། ང་ཚོའི་ལག་ཏུ་དེབ་འདིའི་མ་དཔེ་གཅིག་ཀྱང་ལག་སོན་མ་བྱུང༌།\n༣ ༼འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་ནང་ཆོས། རིག་གཞུང་གི་ལྟ་གྲུབ། སྒེར་ཀྱི་ལྟ་ལུགས་དང་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ལུགས ༽ ༡༩༩༦ ལོར་བྲིས། རྩོམ་ཡིག་འདི་དཔར་སྐྲུན་བྱས་ཟིན་ཡོད་མོད། གང་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པ་གསལ་ཁ་མི་འདུག མཐར་ང་ཚོས་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ autobiographical blurbs ལ་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་པས་ཕ་ཡུལ་དྲ་གནས་ནང་དུ་གཙུག་ལག་སློབ་རིག་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ non-academic articles རྩོམ་ཡིག་གསུམ་རྙེད་བྱུང༌། འདི་དག་ཚང་མ་ ༢༠༠༤ ལོར་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་བྲིས་འདུག རྩོམ་ཡིག་འདི་དག་ཀྱང་ཚད་ལྡན་གྱི་དཔེ་དེབ་ཁག་ཏུ་དཔར་སྐྲུན་བྱས་མི་འདུག འོན་ཀྱང་ལྷོ་ཀོར་ཡའི་སློབ་མའི་གསར་དེབ South Korean journal དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའི་ནང་དཔར་སྐྲུན་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་དཔར་མགོ་བཙུགས་འདུག\n༡ ༼ རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ནང་ལོ་ངོ་བཞི་བཅུའི་རིང་གི་བཙན་འཛུལ་ལམ་བཅིངས་གྲོལ༽རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་ ༢༠༠༤ ལོར་ཧ་ཝར་ཨེ་ཤེ་ཡའི་དུས་དེབ་ནང་དུ་བཀོད་འདུག སློབ་མིའི་དུས་དེབ་འདི་ནི་ཧ་ཝར་ཨེ་ཤེ་ཡ་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་གཉེར་བཞིན་ཡོད་པ་དང་འདིའི་ནང་དུ་ཨེ་ཤེ་ཡ་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་དག་བཀོད་ཀྱིན་འདུག\n༢ ༼རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་བོད་ཀྱི་རང་སྐྱོང་ས་ཁུལ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས། རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་དང་མཉམ་འབྲེལ་བར་གྱི་ཁྱད་མཚར་གྱི་འབྲེལ་བ༽ རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་ ༢༠༠༦ ལོར་ལྷོ་ཨེ་ཤི་ཡའི་སློབ་མཐར་མ་ཕྱིན་པའི་སློབ་མིའི་ཚོགས་པས་གཉེར་གྱིན་ཡོད་པའི་དུས་དེབ་ནང་བཀོད་འདུག\n༣ ༼ ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་བོད་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང༌། བོད་ཀྱི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ཞིག་གི་ལྟ་ཚུལ༽ རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་ཤར་ཨེ་ཤེ་ཡའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ཞེས་བའི་ནང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བཀོད། དུས་དེབ་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་མགོ་འཛུགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་ལྷོ་ཀོ་ཡའི་ཡིས་ཇང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩ་ཁྲིམས་ལྟེ་གནས་ཁང་ Yijun Institute of International Law ཞེས་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ཞིག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ མགོ་འཛུགས་གནང་འདུག\nབློ་སེང་དང་ཁོང་གི་ཧ་ཝར་ཁྲིམས་ལུགས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སློབ་སྟོན་པ་སློབ་དཔོན་བིས་ལི་ཡམ་ཨ་ཧྤོར་དྲི་ William Alford ལགས་གཉིས་བར་ཞིབ་བསྡུར་ཞིག་བྱས་ན། སློབ་དཔོན་བིས་ལི་ཡམ་ཨ་ཧྤོར་དྲི་ William Alford ལགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོ་ནས་ད་བར་རྩོམ་ཡིག་གམ་ཡང་ན་རབ་བྱེད་བཅུ་དང་དཔེ་དེབ་གསུམ་བྲིས་གནང་འདུག་པ་མ་ཟད། ད་དུང་སློབ་ཁྲིད་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཁྲིམས་ལུགས་སློབ་སྦྱོང་གི་ལས་གཞིའི་འགན་འཛིན་གཞོན་པའི་ལས་གནས་དང༌། དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ལས་གཞིའི་ཚོགས་གཙོའི་ལས་གནས་འཁུར་གྱིན་ཡོད། ང་ཚོས་འདི་ནས་ཁོང་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་དོན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་གླེང་པ་ལས་བློ་སེང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱིན་མེད།\nསྤྱིར་མཁས་དབང་ཚོའི་ཡོན་ཚད་ཀྱི་གནས་བབ་དཔག་པ་ལ་དཔར་སྐྲུན་ཁག་ནི་ཁོའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་རྨང་གཞི་ཡིན་སྲིད་ཀྱང༌། ཁོང་ཚོའི་མཁྱེན་ཡོན་རྟོགས་པ་ལ་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པ་གཅིག་པོ་མ་ཡིན་པར་སློབ་ཁྲིད་དང་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་སོགས་སུ་ལམ་སྟོན་དང༌། འཛིན་སྐྱོང༌། གཏམ་བཤད། བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་གོ་སྒྲིག་སོགས་ཡོད། བློ་སེང་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་དུ་གཏམ་བཤད་དང་ཚོགས་འདུ་སོགས་གོ་སྒྲིག་གནང་ཏེ་དུས་ཚོད་བཏང་ཡོད་ངེས། ལས་གཞི་འདི་དག་ནི་ངེས་པར་དུ་ང་ཚོས་ཁོང་གི་དཀའ་སྤྱད་དེ་དག་ལོ་ངོ་དྲུག་ཙམ་གྱི་སྔོན་བཏོན་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཁག་གསུམ་ལ་དཔྱད་སྐབས་བརྩི་དགོས་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\n༡ (བོད། རྒྱ་ནག་གི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་རྩ་ཁྲིམས༌། རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་དང་མཉམ་འབྲེལ་བར་གྱི་ཁྱད་མཚར་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར) ༢༠༠༦ ལོར་དཔར། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་དུ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ཚད་ལྡན་གྱི་དཔྱད་ཞིབ་ལེགས་པོ་བྱས་ཡོད། ཁོང་གིས་གལ་ཆེའི་ངང་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་བཏོན་པའི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༤ ལོའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ས་ཁུལ་གྱི་རྩ་ཁྲིམས་ལ་ལྟ་ཀློག་ཞིབ་མོ་ཞིག་བྱས་ཡོད་ལ། འདི་ལྟར་སྡོམ་ཚིག་ཅིག་བཀོད་འདུག “ནམ་ཞིག་རྩོད་གཞི་ཞིག་གིས་ཆིག་སྒྲིལ་དང་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གཉིས་གང་རུང་གི་བླ་ན་མེད་པའི་ལེགས་ཆ་དེ་གསལ་ཁ་འབྱེད་དུས་ཆིག་སྒྲིལ་གྱིས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་དུང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བྱེད” ཁོང་གི་སྡོམ་ཚིག་འདིའི་ནང་དོན་ནི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་རྩ་ཁྲིམས་ནི་ཀྲུང་དབྱུང་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་ཕྱོགས་ཡོད་པ་ལས་བོད་རིགས་ལྟ་བུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་ཕྱོགས་མེད་ཅེས་བའི་གོ་དོན་རེད།\nཁོང་གིས་རྒྱལ་ནང་ས་ཁུལ་རང་སྐྱོང་གི་རྩ་ཁྲིམས་ཐོག་ལ་བརྗོད་པའི་དཔེ་མཚོན་ལེགས་ཤོས་ནི་ས་ཁུལ་རང་སྐྱོང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་གང་ཞིག་ལེགས་བཅོས་གཏོང་བ་ཡིན་ན་ངེས་པར་དུ་ཀྲུང་དབྱུང་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་དང་ཆོག་མཆན་ཐོབ་དགོས། ཡིན་ན་ཡང་ཞིང་ཆེན་ཞིག་གིས་རྩ་ཁྲིམས་ལ་ལེགས་བཅོས་གཏོང་སྐབས་ཀྲུང་དབྱུང་ལ་སྙན་སེང་ཞུས་རྗེས་ལེགས་བཅོས་གཏོང་ཆོག་ཅེས་བརྗོད་འདུག ད་དུང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སུ་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིམས་བཟོ་བ་དང་གཞུང་ཞབས་ག་ཚོད་ཡོད་མེད་ཐད་ཞིབ་འཇུག་བྱས་འདུག་པ་དང་མང་ཆེ་ཤོས་བོད་རིགས་མིན་པའི་ཁྲིམས་བཟོ་བ་དང་གཞུང་ཞབས་རེད་ཅེས་མཐའ་སྡོམ་བྱས་འདུག།\nའོན་ཀྱང༌། རྩོམ་ཡིག་ནང་ལ་མ་འདང་བའི་ཆ་ཁ་ཤས་ཤིག་ལྷག་འདུག དཔེར་ན། ཁོང་གིས་དབྱིན་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ནང་ས་ཁུལ་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་རྩ་ཁྲིམས་དེ་ཁོ་ན་ཀློག་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་གི་བརྗོད་གཞིའི་གཞི་རྩར་བཟུང་འདུག ཁོང་གིས་ངེས་པར་དུ་རང་སྐྱོང་ས་ཁུལ་གྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟར་ལག་ལེན་བསྟར་ཀྱིན་ཡོད་མེད་ཞིབ་པར་དཔྱད་དེ་རྒྱ་ནག་རང་དང་གྲོས་བསྡུར་རམ་བགྲོ་གླེང་བྱ་དགོས། ལག་ལེན་འདི་དག་ནི་ཅིས་ཀྱང་འདིར་མཁོ་བ་ཞིག་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མ་དཔེ་ལ་བལྟ་དུས་གོམས་པ་དང་པོ་ནི་ལེགས་པོ་འདུག་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་འདོད་པ་ཁེངས་པ་ཞིག་མི་འདུག དེར་བརྟེན་རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་ཨ་རི་བ་མིན་པ་ཞིག་གིས་ཨ་རའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྒྱུར་བཅོས་དང་པོའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་གསལ་ཁ་དང་ཆ་རྐྱེན་དག་ཀློག་ཐུབ་ཀྱང༌། ཤོག་སྟེང་དུ་མ་གཤམས་པའི་རྩ་ཁྲིམས་ལེགས་བཅོས་དང་བོའི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྣམ་དབྱེ་དང་དོན་འགྲེལ་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཆ་ཚང་ཞིག་རྟོགས་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སུ་གྱར་བའི་ཉེན་ཁ་དང་འདྲ་མཚུངས་སུ་གྱུར་ཡོད།\nགང་ལྟར་ཡང༌། ཁོང་གིས་ངེས་པར་དུ་རྩོད་གཞི་དག་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཁྲིམས་ལ་རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། འདིའི་ནང་དུ་ཤེས་ཡོན་པ་དག་གིས་རྒྱ་ནག་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཐོག་ལ་འཛིན་པའི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་དག་ཚུད་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག་སེང་གེ་ཡི་རྩོམ་ཡིག་དེ་ཙམ་གྱིས་ཚད་ལྡན་ཞིག་གྱུར་མི་འདུག ཚད་ལྡན་གྱི་མཁས་པ་ཚོས་སྟབས་བདེ་ངང་རྩོད་གཞི་མི་གླེང་བར་བརྗོད་གཞི་གཞན་ཞིག་ཁ་སྣོན་བརྒྱབ་ཏེ་མཁས་དབང་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་རིག་པའི་ཐོག་ནས་བགྲོ་གླེང་དང་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nམཐའ་དོན་བློ་སེང་ལགས་ཀྱིས་ཤོག་གྲངས་བཞི་ཅན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་གི་ནང་དུ་ཚང་མ་ཁ་གསལ་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ང་ཚོས་བསམ་ཤེས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་ངོ་ཚབ་ཅན་གྱི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཁུལ་དུ་བོད་མི་ལས་བྱེད་པའི་བརྒྱ་ཆའི་གནད་དོན་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། གནད་འགག་ནི་བོད་མི་ལས་བྱེད་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ལས་བྱེད་དུ་བཀོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་ཁོང་ཚོ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་གྱི་ཆེད་དུ་རྩ་ཁྲིམས་ལ་བཀོད་པའི་རང་དབང་དང་དབང་ཚད་ཅི་ཙམ་ཡོད་མེད་དེ་ཡིན། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་དམར་ཕྱོགས་སྲིད་གཞུང་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་དེ་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་གཞུང་དང་ལག་སྦྲེལ་བྱེད་མཁན་རྐྱང་རྐྱང་རེད། དཔེར་ན་རག་བསྡུས་དང་ལེགས་མཆོག། པདྨ་འཕྲིན་ལས་ལྟ་བུ་རེད། སྤྱིར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཁྲིམས་བཟོ་བ་ཚོ་ལ་རྩ་ཁྲིམས་བཟོ་སྐབས་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་ལ་སྙན་སེང་ཞུས་པ་ཙམ་གྱིས་རྩ་ཁྲིམས་བཟོ་ཆོག་པའི་དབང་ཚད་སྤྲད་ཡོད་ཀྱང་བོད་མི་ཚོས་རང་མོས་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་བཟོ་མཁན་མ་འདེམས་པར་དུ་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ལ་འགྱུར་བ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།\n༢ (བོད་ནང་གི་རྒྱ་ནག ལོ་ངོ་ ༤༠ ཙམ་གྱི་བཙན་འཛུལ་ལམ་བཅིངས་གྲོལ) ༢༠༠༤ ལོར་བརྩམས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་དུ་ཁོང་གིས་རྩོད་གཞི་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བརྗོད་དེ་བོད་མི་ཚོའི་ལས་འགུལ་དག་བོད་དོན་ཐོག་ཡིན་པ་ཁ་གསལ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བྲིས་འདུག ང་ཚོས་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་བརྗོད་གཞི་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་མོས་མཐུན་གཙང་མ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདི་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་ཁ་གསལ་བ་དང་བོད་མི་ཚོ་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོས་སྔོན་ནས་བརྗོད་ཟིན་པ་དག་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་བྲིས་འདུག\nརྩོམ་ཡིག་དེ་གནད་བསྡུས་འདི་ལྟར་བྲིས་འདུག ངས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པའི་བདེན་པ་ཁུངས་སྐྱེལ་ཐོག་དོ་འཁུར་བྱ་རྒྱུ་དང་བོད་མི་ཚོས་ཇི་ལྟར་ཁོང་ཚོ་རྒྱ་མི་དང་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ལངས་ཕྱོགས་གསལ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ། ངས་ད་དུང་བོད་མི་ཚོ་དང་རྒྱ་མི་ཚོ་ལ་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ་བོད་ནང་དུ་ཆོས་དང༌ཤེས་ཡོན། དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་བཏང་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་པའི་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པ་གསལ་པོ་བཟོ་རྒྱུ།\nརྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་ཚད་ལྡན་མཁས་བའི་རྩོམ་ཡིག་གི་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཐབས་བྲལ་འདུག རྒྱུ་མཚན་ནི་མཁས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ནི་འདི་ལས་ནང་དོན་ཟབ་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་མོད་རྩོམ་འདི་ནི་གཞི་རྩའི་ཞུ་རྩོད་བདེན་བདར་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ལས་མ་འདས། ཞུ་རྩོད་བདེན་བདར་ནི་རིན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་བརྗོད་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང༌། ཞུ་རྩོད་བདེན་བདར་དང་མཁས་པའི་བྲིས་རྩོམ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་སྟེ། གཅིག་ནི་སེམས་ཚོར་དྲག་པོ་དང་རང་སྣང་དག་པ་ཞིག་ཡིན། གཞན་དེ་ནི་སེམས་ཚོར་དྲག་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་རྩོད་གཞི་ཞིག་བཟོས་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་འདི་ནི་དྲི་བ་འདྲི་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་ཡང་གྱུར་ཡོད། ཁོང་གིས་བྲིས་དོན་བོད་དང་རྒྱ་ནག་མཉམ་གནས་ཀྱི་མཐུན་གཤིབ་དེ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་གི་དུས་ནས་མགོ་བཙུགས་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པའི་མཐུན་གཤིབ་དེ་གློ་བུར་དུ་དྲན་གསོ་བཏང་བའི་སེམས་ཚོར་དྲག་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག ཁོང་གིས་ད་དུང༌། བོད་མི་ཚོས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་རྒྱ་བཟའ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འདྲ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དེས་བོད་མིའི་སེམས་ལ་རྒྱ་མི་ལ་སྡང་སེམས་མེད་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད།\nང་ཚོའི་མཐོང་སྣང་ལ་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོའི་འདྲ་སྐུ་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ་འདི་ནི་རྩོད་རྙོག་ཅན་གྱི་མཚོན་རྟགས་ཞིག་རེད་འདུག ཐང་གོང་མ་ཐེའི་ཙོང་གིས་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱི་དམག་སྟོབས་ཆེ་བའི་དབང་གིས་འདོད་པ་མེད་བཞིན་དུ་རྒྱ་བཟའ་བོད་དུ་བག་མར་བཏང་བ་ལས་བོད་རྒྱ་མཛའ་མཐུན་གྱི་འདུན་པ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་གནས་ལ་སྟེར་བ་ཞིག་མ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱི་རྗེས་འཇུག་ཚོས་རྒྱ་དམག་དང་ཡང་ཡང་འཐབ་འཁྲུག་བྱས་ཡོད་པས་བོད་དང་ཐང་རྒྱལ་རབས་བར་གྱི་མཛའ་འབྲེལ་དེ་དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་ཞིག་ལས་གནས་ཐུབ་མེད།\nང་ཚོས་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྩོད་གཞིའི་རྩོམ་ཡིག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་གི་མེད། གཅིག་བྱས་ན་ཁོང་གིས་རྩོད་གཞིའི་དམིགས་ས་ནི་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་ནི་རང་དོན་དོར་བའི་བྱམས་ལྡན་གྱི་ཧན་སྲས་མོ་གཟི་བརྗིད་ཅན་ཞིག་དང༌། ཁོ་མོས་ཀླ་ཀློ་ཅན་གྱི་བོད་དེ་ཞི་དུལ་ཅན་གྱི་མི་རིགས་ཞིག་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་རྒྱ་ནག་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་ཁྲིད་པ་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཀློག་པ་པོ་ཚོ་ལ་དམིགས་ཏེ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་སྲིད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་ཀླ་ཀློ་དང་ཞི་དུལ་གཉིས་སོ་སོར་གྱེས་ཏེ་ཉོ་བ་ཞིག་མ་རེད་དམ་ཞེས་དོགས་ཟོན་གྱིས་དྲི་བ་འདི་འདོན་གྱི་ཡོད། གཅིག་བྱས་ན་དང་ཐོག་འདི་ནི་བློ་ལྡན་གྱི་བྲིས་རྩོམ་ཞིག་ཡིན་སྲིད་ཀྱང༌། མགོ་རྙོག་ཅན་གྱི་རྒྱ་མི་ཚོས་འདིའི་རྗེས་སུ་ཅི་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་མཐོང་གི་རེད། དེར་བརྟེན་བོད་མིའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དམ་བཅའ་དང་ཐོབ་ཐང་གི་ངོ་བོ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། བོད་རྒྱ་ཞི་འགྲིག་གི་འཐབ་རྩོད་བྱ་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་རྒྱ་ནག་ནི་སྟོབས་ཤུགས་དང་ཡིད་ཆེས་ལ་བཀུར་མཁན་ཞིག་ལས་ནུས་མེད་དང་ངོ་དགའ་སྤྲེལ་ལད་ཚ་པོ་ལ་བཀུར་མཁན་ཞིག་མ་ཡིན།\n༣ (བོད། བཙན་བྱོལ་གྱི་འགྲིམ་འགྲུལ) སྤྱིར་བྲིས་རྩོམ་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལོར་བློ་སེང་སློབ་མ་ཡིན་སྐབས་སུ་བྲིས་པ་ཞིག་རེད་འདུག འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་འདི་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་ཅིག་བྱས་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་གནད་བསྡུས་ནང་འདིའི་སྐོར་བརྗོད་འདུག རྩོམ་ཐུང་འདི་ནི་མཁས་པ་ཚོའི་རྩོམ་ཡིག་དང་མི་འདྲ་བར་འདིའི་ནང་དུ་ཤེས་ཡོན་ལྡན་པའི་བསམ་བློ་གསར་བ་དང་ཁྲིམས་ཀྱི་ཤེས་བྱ། མང་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་དེ་ཙམ་ཞིག་མེད་པ་དང་གནད་དོན་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་སྟེང་ལ་རྟོགས་ཞིབ་གནང་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་ལ་གཞི་བཟུང་ནས་བྲིས་འདུག\nཁོང་གིསྋགོང་ས་མཆོག་གིས་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ལ་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོ་གནང་བའི་སྐོར་ལ་དོ་འཁུར་དང་ཞོར་དུ་ཐེ་ཝན་གྱི་རྩོད་རྙོག་ཁག་ཀྱང་གླེང་འདུག ད་དུང་བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་ཤོག་ཁག་ཕྱོགས་འཐེན་གྱིས་རྐང་རྩེ་སྤོ་ལོ་རི་ཁག་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྐྲུན་ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་དང༌། གོང་ས་མཆོག་ལ་མི་སྙན་པའི་འཆལ་གཏམ་བསྒྲགས་པའི་རྗེས། ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དོན་དུ་ཐུགས་འཁུར་ཆེན་པོ་བཞེས་ཏེ་གྲོས་ཚོགས་རྩ་གྲོལ་བཏང་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་འོས་ཤོག་བླུགས་པའི་ལམ་སྲོལ་གསར་བཏོད་གནང་ཚུལ་བཅས་ཀྱང་འབྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུག\nཁོང་གིས་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མཇུག་འདི་ལྟར་བསྡུས་འདུག “ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཐོག་ནས་དབུ་ཁྲིད་བདམས་པ་དེ་ནི་ཏ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་རྗེ་མའི་ཆོས་ཀྱི་ལས་དོན་གནང་སྐབས། བོད་མི་ཚོ་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་སློབ་སྟོན་དང་ཕན་ཐོག་ཡོད་སྲིད་ཅེས་དང༌། ྋགོང་ས་མཆོག་གི་གནས་བབ་ལ་འདི་ལྟར་བལྟ་བ་ནི་ཁོང་གི་ལས་གནས་དེ་རྩ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་མི་གཅིག་དབང་བསྒྱུར་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚུངས་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་པ་དང༌། བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་སྲིད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་གནང་བ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་བསམ་གྱི་ཡོད” ཅེས་ཁོང་གིས་བརྗོད་འདོད་ཡོད་པ་ནི་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མཇུག་བསྡོམས་ལས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།\nཁོང་གིས་ད་དུང་བོད་ཀྱི་སྐུ་དྲག་དང་དགོན་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་ལ་ཁྱད་མཚར་ཅན་གྱི་འགྲེལ་བརྗོད་ཁ་ཤས་ཤིག་གནང་འདུག དཔེར་ན། “བོད་སྲིད་གཞུང་གི་ཆེས་གྲངས་འབོར་ཆེ་བའི་གཞུང་ཞབས་པ་དག་མི་སེར་དཀྱུས་མ་ཡིན་པ་དང་། བརྒྱའི་ནང་ནས་གཅིག་ཙམ་མ་གཏོགས་སྔར་གྱི་སྐུ་དྲག་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་རྐྱང་ཡིན” ཅེས་བརྗོད་འདུག ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་མི་དམངས་དང་སྐུ་དྲག་རིགས་འགལ་ཟླར་མཐོང་དགོས་དོན་ནི་ང་ཚོས་རྟོགས་ཐུབ་མ་སོང༌། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལ་ཁོང་གི་དྲི་བ་ཞིག་འདིར་བཀོད་ན། བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་རྙིང་ཞེན་ཅན་ཚོས་ཆོས་ལུགས་མེད་པའི་མང་གཙོ་ལ་ངོས་ལེན་བྱེད་སྲིད་དམ་ཟེར་བ་འདི་རེད། འདི་ནི་དྲི་བ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ང་ཚོས་ཤེས་འདོད་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ཁོང་ཁ་སྔོན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་ཕྱིན་སྐབས་གོང་གི་དྲི་བ་ལ་ལན་ཞིག་རག་ཡོད་མེད་དེ་རེད།\nད་དུང་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་བསམ་ཚུལ་ཞིག་བརྗོད་ན། ཁོང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོའི་ཡར་སྔོན་གྱི་བོད་དེ་ཞིང་བྲན་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་བོད་ཀྱི་གྲྭ་བ་ཚོ་དང་མི་ཆེན་ཚོས་དེང་རབས་ཅན་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་དེ་ལ་ང་ཚོས་མོས་མཐུན་བྱེད་ཀྱི་མེད། ཞིང་བྲན་རིང་ལུགས་ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་འདི་ནི་དུས་རབས་དཀྱིལ་མ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༦༠༠ ནས་ ༡༤༥༠ ཡུ་རབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་ནང་ཡོད་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཅིག་རེད། ༡༩༥༩ ལོའི་ཡར་སྔོན་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་ཡུ་རོབ་ཀྱི་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་མང་པོ་ཡོད། ང་ཚོས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོའི་ཡར་སྔོན་གྱི་བོད་ནི་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་རེད་ཟེར་བའི་འགྲེལ་བརྗོད་དེ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མོས་མཐུན་བྱེད་ཀྱི་མེད། ཁོང་གིས་ངེས་པར་དུ་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ལ་རང་ཉིད་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན་པ་སྟོན་པ་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་མིང་ཚིག་དེ་དག་ནེ་ཙོ་ལྟ་བའི་ཀླད་ཟློས་བྱེད་མི་དགོས། མཐའ་མ་དེ་ལ། ང་ཚོས་དཔག་ཚོད་བྱས་ཏེ་བརྗོད་ཐུབ་པ་ཞིག་ལ་ཁོང་གིས་བླ་མ་ཞེས་བའི་འགྲེལ་བརྗོད་ ༡༥ དེ་དག་ནི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཞེས་པ་ཞུ་དག་སྐབས་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\n༤ (ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་བོད། བོད་ཀྱི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ཞིག་གི་ལྟ་ཚུལ། ༢༠༠༨ལོར་དཔར) སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ཤོག་སྣེ་གསུམ་ཅན་གྱི་བྲིས་རྩོམ་འདི་ལས་ཏོག་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་བརྗོད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག འོན་ཀྱང་གསལ་བོ་ཞིག་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི་བོད་ཀྱི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་བདག་དབང་ཀྲུང་ཧཱ་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་དང་རྩོད་ཀྱིན་འདུག ཡིན་ན་ཡང་ཡིད་ཕངས་པ་ཞིག་ལ་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་མང་དག་ཅིག་ལག་སོན་མ་བྱུང༌།\nསེང་གེ་ལོ་ངོ་དྲུག་ཙམ་གྱི་གོང་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་གསུམ་པོར་དཔྱད་ན་ཁོང་ཚད་ལྡན་གྱི་མཁས་དབང་ཞིག་ལ་ད་དུང་གྱུར་མི་འདུག་ལ། གང་ལྟར་ད་དུང་ཡང་ངེས་པར་དུ་རྩོམ་ཚད་ལྡན་རིང་པོ་ཁུངས་ལུང་ལྡན་པ་མཁས་པའི་ཁྱད་ཆོས་མཚུངས་ཞིང་ཆ་ཚང་བའི་རྩོམ་འབྲི་གནང་སྟེ་ཚད་ལྡན་གྱི་དུས་དེབ་ཁག་ཏུ་བཀོད་དགོས་ཀྱི་འདུག འདི་ནི་ཁོང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ཁོང་གིས་ད་བར་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ལ་དཔྱད་པ་ཕྲན་ཙམ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།\nཁོང་གིས་དཔར་སྐྲུན་བྱས་ཟིན་པའི་རྩོམ་ཡིག་དག་གི་ནང་དོན་ལ་གཞིགས་ན་མང་གཙོ་ལ་དོ་འཁུར་དང་བོད་རྒྱའི་རྩོད་རྙོག་དེ་སེལ་ཐབས་ལ་འབད་ཀྱིན་འདུག་པས་ངེས་པར་དུ་དགའ་བསུ་ཞུ་འོས་བ་ཞིག་རེད། ང་ཚོའི་མཐོང་སྣང་ལ་ཁོང་གི་གནས་སྟངས་ཁ་ཤས་ཤིག་ནི་ད་དུང་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན་པར་སྣང༌། ང་ཚོས་འདིར་ཁོང་གིས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཐོག་ལ་དམིགས་སུ་འགྲེལ་བ་དག་ཚང་མ་གླེང་དགོས་བ་མ་མཆིས། ཁོང་གིས་རང་མོས་ངང་ནས་བོད་ཀྱིས་གདོང་ལེན་བྱེད་བཞིན་པའི་གནད་གལ་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཁག་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་བཞིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ང་ཚོའི་རེ་བ་ལ་མ་འོངས་པར་བོད་མི་དེ་ལས་མང་བ་ཞིག་གིས་འདི་ལྟ་བུའི་བགྲོ་གླེང་གནང་བའི་རེ་བ་དང༌། བགྲོ་གླེང་འདི་ལྟ་བུས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབ་ལ་གོ་རྟོགས་དང་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་ཐོག་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་ཐུབ།\nའདི་དག་ནི་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱར་ཞིབ་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་བསམ་ཚུལ་ཡིན། ང་ཚོ་ཚང་མ་ཁྲིམས་རྩོད་པ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་པ་དང་ཚད་ལྡན་མཁས་པ་ཚོ་ལ་རིན་ཐང་འཇལ་བའི་ཉམས་མྱོང་མི་དམན་པ་ཞིག་ལྡན་ཡོད། ང་ཚོས་དགོངས་ཚུལ་གཞན་པ་ཡོད་ན་དགའ་བསུ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ལ། གལ་སྲིད་ད་དུང་མཁས་དབང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ་ང་ཚོས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་དང་། མ་དག་པ་བརྗོད་ཡོད་པར་དགོངས་ན་ང་ཚོས་གུས་པའི་ངང་ནས་ཁོང་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་དུ་ཕེབས་པའི་སྣེ་ལེན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།།\n2011 Mar 4, in འགྱུར་རྩོམ། |\n“ བློ་སེང་གི་བརྩམས་ཆོས་ལ་དཔྱད་པ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 10 འདུག\n#1 ཀེ་ཏ་ཀ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#2 ཀིརྟི་སྐྱབས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#3 འོད་ཡུག་པའི་འཁྱམས་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#4 འོད་ཡུག་པའི་འཁྱམས་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nམདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ལ་སང་ཉིན་ལོ་གསར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བ་དང་། ཆབས་གཅིག་བཀྲས་མཐོང་རྒྱལ་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ། གལ་ཏེ་བློ་སེང་བཀའ་ཁྲིའི་གོ་སར་སླེབས་ན་རྒྱ་མིས་གཏན་གཏན་ང་ཚོའི་ཕྱིར་བསྡོད་སློབ་མཐོན་པ་ཞིག་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལས་བྱེད་དུ་བསྐོ་བཞག་ཟིན་པ་སོགས་འཁྱོགས་གཏམ་དང་། དོན་མེད་ལབ་གླེང་མང་པོ་ཡོང་རྒྱུར་གདོན་མི་བཟའ་བས་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་གང་གཟབ་བྱེད་གལ་ཆེ། ད་དུང་བློ་སེང་ལགས་སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་མ་འོངས་ལོ་ཟླའི་ནང་བཀའ་ཁྲི་མ་ཡིན་པའི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ལ་འཇུག་ཏེ་རིམ་པས་བཀའ་ཁྲིར་འཁོད་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།\n#6 བཟོད་པ་ལྷ་རྩེ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMarch 4th, 2011 at 9:14 pm\n#7 རྫ་མེ་སྟག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 17th, 2015 at 11:12 am\n#8 ཀརྨ་བློ་གསལ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 17th, 2015 at 12:00 pm\nApril 17th, 2015 at 12:01 pm


Terdzo-PI-024 - Rinchen Terdzö\nrtsis kyi gtsug lag las 'byung ba'i lha rnams mchod pa'i cho ga mdor bsdus\nVolume 43 (པི) / Pages 457-458 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. rtsis kyi gtsug lag las 'byung ba'i lha rnams mchod pa'i cho ga mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 457-458. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes grong du rgyu ba'i lha gshen bla mkhyen rnams la phan pa'i ched du d+harma shrIs bris pa'o/_/shu b+haM//_\nrtsis lha mchod pa\ngter mdzod thung mong las tshogs smin lo\nརྩིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ལས་འབྱུང་བའི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་དགེ །རྩིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ལས་འབྱུང་བའི་ལྷ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི། ཆོ་ག་རྒྱས་པ་གཞན་དང་འབྲེལ་ན་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་སྦྱར་ཞིང་། མ་འབྲེལ་ན། བདག་བསྐྱེད་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧོཿ ལོ་རྒྱལ་པོ། ཟླ་བ་བློན་པོ། ཞག་དམག་མི། དུས་ཚོད་མཚོན་ཆ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཡབ་ཡུམ་གནམ་ས། གཡས་གདགས་རི་དཀར་པོ་སྐྱེས་པའི་བླ་རི། གཡོན་སྲིབ་རི་ནག་པོ་ཟ་མ་མོ་ཡི་བླ་རི། མཚམས་བཞི་བུ་ཚ་ནོར་གྱི་སས་བསྡུས་པའི་ཡུལ་འདིར་གནས་པའི་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་བསེན་མོ། ཤར་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ཤིང་གི་ལྷ། ལྷོ་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་མེའི་ལྷ། ནུབ་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ལྕགས་ཀྱི་ལྷ། བྱང་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ཆུའི་ལྷ། མཚམས་བཞི་འབྱུང་བ་ས་ཡི་ལྷ། ཤར་གྱི་སྟག་སྐྱ་བོ། ལྷོའི་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ། ནུབ་ཀྱི་བྱ་དམར་པོ། བྱང་གི་རུ་སྦལ་ནག་པོ། དབུས་ཀྱི་སྤྲེའུ་སེར་པོ། མཚམས་བཞི་གཡོག་བརྒྱད་དམངས་ཀྱི་ལྷ། ཐེ་སེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་ལོའི་ས་བདག །འབྲུག་ལྷ་གྭ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཟླ་བའི་ས་བདག །གསེར་མཛོད་སེར་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་ཞག་གི་ས་བདག །གཡུ་མཛོད་སྔོན་མོ་ལ་སོགས་ཏེ་དུས་ཚོད་ཀྱི་ས་བདག །ཤིང་ཕོ་བྱི་བ་ལ་སོགས་ཏེ་ལོ་དྲུག་ཅུའི་ལྷ། མེ་སྟག་ལ་སོགས་ཏེ་ཟླ་བའི་ལྷ། ས་སྟག་ལ་སོགས་ཏེ་ཞག་གི་ལྷ། ལྕགས་ཡོས་ལ་སོགས་ཏེ་དུས་ཚོད་ཀྱི་ལྷ། ལོ་ཟླ་དུས་བཞིའི་ས་བདག །སྤར་ཁ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ། སྨེ་བ་དགུའི་ལྷ། གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་དུས་ལྷ་འབྱུང་པོའི་ལྷ། ཕྱེད་གཉིས་དང་ཟེར་གཉིས་སུ་རྒྱུ་བའི་ལྷ། གཉུག་མར་གནས་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དུས་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཐུན་པའི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་བ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སོ་སོའི་རྒྱུད་ཚིམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཆེ་བས་མ་བཀྱོན། ཆུང་བས་མ་འཁང་། རུ་ང་དང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད། བདག་ནི་ས་དང་ཡུལ་དུས་ལ་དབང་མི་བྱེད་དོ། །ས་དང་ཡུལ་དུས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བསྟེན་ནས་ལས་དང་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྟོངས་དང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བའི་ལྷ་གཤེན་བླ་མཁྱེན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་བྲིས་པའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་ནི་ཀ་ནི་ཨ་བྷི་ལ་མཎྜ་ལ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མང་དུ་བཟླའོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-024&oldid=115478"