Terdzo-CHI-041 - Rinchen Terdzö\nmchog gling thugs sgrub sgrol chog bkra shis char 'beb kyi lhan thabs rigs dkyus gcig bkod pa\nVolume 36 (ཆི) / Pages 659-680 / Folios 1a1 to 11b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. mchog gling thugs sgrub sgrol chog bkra shis char 'beb kyi lhan thabs rigs dkyus gcig bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 659-680. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nThis work containsasupplication extracted from Ratna Lingpa's Tsogyal Korsum cycle.\n༄༅། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་སྒྲོལ་ཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་རིགས་དཀྱུས་གཅིག་བཀོད་པ་བཞུགས། ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་ནི། ཐམས་ཅན་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བ། བཟོད་པ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་གཞི། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མཚན་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ། སྤྱོད་ཡུལ་རན་པར་མཐུན་པ། མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ། དད་པས་མོས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ། སྟོབས་རྣམས་ལ་བརྫི་བ་མེད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན། ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། གསུང་རྣམ་པར་དག་པ། དབྱངས་སྙན་པ། སྐུ་བྱད་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། སྐུ་མཚུངས་པ་མེད་པ། འདོད་པ་དག་གིས་མ་གོས་པ། གཟུགས་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་གོས་པ། གཟུགས་མེད་པ་དག་དང་མ་འདྲེས་པ། སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཕུང་པོ་དག་ལས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཁམས་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བསྡམས་པ། མདུད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བཅད་པ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དག་ལས་རྣམ་པར་སྒྲོལ་བ། སྲེད་པ་ལས་གྲོལ་བ། ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བ། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལ་གནས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་རྣམས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། མཐའ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ལེགས་པར་གསུངས་པ། ཡང་དག་པར་མཐོང་བ། ནད་མེད་པ། དུས་ཆད་པ་མེད་པ། ཉེ་བར་གཏོད་པ། འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ལེགས་པར་སྟོན་པ། ངེས་པར་འབྱུང་བ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ། མི་མཐུན་པ་མེད་ཅིང་། འདུས་པ་དང་ལྡན་པ། བརྟེན་པ་ཡོད་པ་རྒྱུ་བ་བཅད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་ནི། ལེགས་པར་ཞུགས་པ། རིག་པར་ཞུགས་པ། དྲང་པོར་ཞུགས་པ། མཐུན་པར་ཞུགས་པ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་གྱི་ཞིང་། ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཆེན་པོ། སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ། ཀུན་ཏུ་ཡང་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཆེན་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་དད་བྱས་པའི། །རྣམ་པར་སྨིན་པའང་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྣམ་དག་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག། །། ༈ བཟང་སྤྱོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་མི་ཡི་སེངྒེ་ཀུན། །བདག་གིས་མ་ལུས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་དྭངས་བས་ཕྱག་བགྱི་འོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་གིས། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ། །ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ལུས་རབ་བཏུད་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དག །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་དག་གིས་གང་བར་མོས། །དེ་དག་བསྔགས་པ་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་ཀུན་གྱིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་བརྗོད་ཅིང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། །མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་། །སིལ་སྙན་རྣམས་དང་བྱུག་པ་གདུགས་མཆོག་དང་། །མར་མེ་མཆོག་དང་བདུག་སྤོས་དམ་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི། །ན་བཟའ་དམ་པ་རྣམས་དང་དྲི་མཆོག་དང་། །ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་རི་རབ་མཉམ་པ་དང་། །བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མཆོག་ཀུན་གྱིས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི། །མཆོད་པ་གང་རྣམས་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེ་བ། །དེ་དག་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མོས། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ལ་དད་པའི་སྟོབས་དག་གིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནི། །ལུས་དང་ངག་དང་དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །སྡིག་པ་བདག་གིས་བགྱིས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སོ་སོར་བཤགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །རང་རྒྱལ་རྣམས་དང་སློབ་དང་མི་སློབ་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་གང་ལ་ཡང་། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་ཡི་རང། །གང་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་རིམ་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཆགས་བརྙེས། །མགོན་པོ་དེ་དག་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ། །འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད་པར་བསྐོར་བར་སྐུལ། །མྱ་ངན་འདའ་སྟོན་གང་བཞེད་དེ་དག་ལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བའི་ཕྱིར། །བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་བཞུགས་པར་ཡང་། །བདག་གིས་ཐལ་མོ་རབ་སྦྱར་གསོལ་བར་བགྱི། །ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་ཡི། །དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ།། །། ༈ དེ་ནས་སྤྱོད་འཇུག་ནས་གསུངས་པའི་མཆོད་འབུལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར། རིན་ཆེན་སེམས་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས། །དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད། །ཅེས་མཆོད་པ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྫས་དམ་པར་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བའོ། །དེ་ནས་དོན་ཡིད་ལ་བསམ་བཞིན་པས། མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །སྨན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡོད་དང་། །རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ནགས་ཚལ་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱན་སྤྲས་སྤུད་པ་དང་། །ཤིང་གང་འབྲས་བཟང་ཡལ་ག་དུད་པ་དང་། །ལྷ་སོགས་འཇིགས་རྟེན་ན་ཡང་དྲི་དང་ནི། །སྤོས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་། །མ་རྨོས་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཏོག་རྣམ་པ་དང་། །གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ནི། །མཚོ་དང་རྫིང་བུ་པདྨས་བརྒྱན་པ་དང་། །ངང་པ་ཤིན་ཏུ་སྐད་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་འབུལ་ན། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་འདི་དག་བཞེས། །བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ། །མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས། །དེས་ན་གཞན་དོན་དགོངས་པའི་མགོན་གྱིས་འདི། །བདག་གི་དོན་སླད་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག །གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན། །སྲིད་ལ་མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱིད། །སྔོན་གྱི་སྡིག་ལས་ཡང་དག་འདའ་བགྱིད་ཅིང་། །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་བྲེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་དེ་ཡི་སྲས་རྣམས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་དང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལའང་བརྒྱན་པར་བགྱི། །སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི། །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟའི། །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི། །ཐུབ་དབང་མཆོད་གནས་མཆོག་ལ་ཡིད་འོང་བའི། །མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་དང་པདྨ་དང་། །ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །སྤོས་མཆོག་ཡིད་འཕྲོག་དྲི་ངད་ཁྱབ་པ་ཡི། །བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ། །ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི། །ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །གསེར་གྱི་པདྨ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ས་གཞི་བསྟར་བ་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་དེར། །མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བགྱི། །གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་བསྟོད་དབྱངས་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་རིན་ཆེན་རྒྱན་འཕྱང་མཛེས་འབར་བ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་དེ་དག་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན། ཁོར་ཡུག་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་འོང་ལྡན། །དབྱིབས་ལེགས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་སྒྲེང་བ་ཡང། །རྟག་ཏུ་ཐུབ་དབང་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སིམ་བྱེད་པའི། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཆར། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབབ་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་མཛད་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཆོད། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་བདག །བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད། །བསྟོད་དབྱངས་སྙན་སྤྲིན་དེ་དག་ལ། །ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག། །། ༈ དེ་ནས་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་ཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ལུས་དང་ལུས་འཕགས། རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ །སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། འདོད་འཇོའི་བ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། སྒེག་པ་མ། ཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ། མེ་ཏོག་མ། བདུག་སྤོས་མ། སྣང་གསལ་མ། དྲི་ཆབ་མ། ཉི་མ། ཟླ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ས་གཞི་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨི་དམ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་ཀཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི།། །། ༈ བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་འབུལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་པུཥྤེ་ཀེ་ཏུ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཥྤེ་པུཥྤེ་མ་ཧཱ་པུཥྤེ། སུ་པུཥྤེ། པུཥྤེ་ཨུྞྦ་ཝེ། པུཥྤེ་སམྦྷ་ཝེ། པུཥྤེ་ཨ་བ་ཀ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུད་དང་། སྤྲོ་ན་མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་སཏྭའི་གསུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་འདིའང་བྱ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །འཕགས་པ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་མཐུ་དང་ནི། །བསམ་དང་སྦྱོར་བ་དག་པ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་ལྔ་གནས་བཞི་ན། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་དང་། །འདུ་ཤེས་མེད་དང་ཡོད་མིན་དང་། །སེམས་ཅན་རིགས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པས། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྟོག་པའི་ས། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མྱུར་སྤངས་ཏེ། །འཕགས་ལམ་བདེ་བ་མྱ་ངན་འདས། །ངེས་པར་ལེགས་པ་རྟོགས་གྱུར་ཅིག །འཕགས་ལམ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གོང་མའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཐོབ་ཅིང་། །བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །བདེ་བ་དག་ལ་གཞོལ་གྱུར་ཅིག། །། ༈ དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོས་མཛད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ། །འཕགས་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །མི་གེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ། །སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པའི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པའི། །བསོད་ནམས་ལ་ནི་བདག་ཡི་རང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། །བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་བར། །ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིངས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཅི་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་གྱུར་ནས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་འགྲོ་བ་ཡི། །འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག། །། ༈ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ཞིང་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐལ་སྦྱར་པུས་བཙུགས་ལུས་བ་སྤུ་གཡོ་བས༔ གདོང་མཆི་མ་འབྱིན་ཅིང་བུ་མ་ལ་དུངས་ནས་ངུ་བའི་ཚུལ་དུ་འདི་ལྟར་བྱའོ༔ ཀྱི་ཧུད་འཕགས་མ་བྱམས་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཁྱོད་གནས་མཆོག་གང་ན་བཞུགས༔ སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་དགོས་པའི་དུས་བྱུང་ངོ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟར་ཐུག་གི་བར༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གཡང་ས་དོང་རིང་འདིར༔ སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཤ་ཁྲག་ལུས་བླངས་ཀྱང༔ བྱས་པའི་ལས་ལ་དོན་མེད་ཆུད་རེ་ཟོས༔ སྐྱེ་བ་ལན་གཅིག་ཙམ་ཞིག་ཐར་པའི་ལམ༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲེལ་ཡང་བདག་གིས་མ་ཞོགས་སམ༔ འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ཉིད་གཏང་སྲིད་དམ༔ ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་དང་འཕགས་མ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ བདག་ཉིད་མ་རིག་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཅན༔ མགོན་མེད་བདག་ནི་མ་ཡིས་མ་གཟིགས་སམ༔ དུངས་པའི་ང་རོས་འོ་དོད་བོས་ལགས་ན༔ མ་ཁྱེད་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་མི་འཛིན་ནམ༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་དོང་དུ་ལྷུང་ལགས་ན༔ འཕགས་མས་ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་མི་འདྲེན་ནམ༔ མ་རིག་མུན་པའི་ཡུལ་དུ་གཏན་འཁྱམས་ན༔ འཕགས་མས་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲོན་མེ་མི་སྤོར་རམ༔ ལས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དབང་མེད་འཁྱམས་ལགས་ན༔ མ་གཅིག་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མི་འཛིན་ནམ༔ དགེ་བའི་མྱུ་གུ་ལོ་ཐོག་སྐམ་ལགས་ན༔ འཕགས་མས་ཐུགས་རྗེའི་ཆར་རྒྱུན་མི་འབེབས་སམ༔ ཞེ་སྡང་དུག་ལྔའི་མེ་ཆེན་འབར་ལགས་ན༔ མ་ཁྱེད་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ཡིས་མི་བརླན་ནམ༔ དུག་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་ལགས་ན༔ མ་ཁྱེད་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་གྱིས་མི་གསོ་འམ༔ དུས་འདིར་མ་ཁྱེད་ཐུགས་རྗེས་མ་གཟུང་ན༔ དེང་ནས་ཕྱིན་ཆད་ངེས་པའི་གནས་མེད་དོ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་འཕགས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་ལ་རེ་ལྟོས་སྐྱབས་གནས་གཞན་ན་མེད༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་གཅིག་གྱུར་ཁྱེད་ཤེས་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་དཔའ་ཚན་སྐྱེད་ཅིག་རྗེ་བཙུན་མ༔ འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཡུན་རིང་གཏན་འཁྱམས་ནས༔ ནམ་ཞིག་ལས་ཟད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེའི་ཅི་འཚལ་དོན་མ་མཆིས༔ ལས་དབང་བཙན་ཞེས་བདག་ཉིད་བོར་གྱུར་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་སྐྱབས་གནས་སུ་ལ་བྱེད༔ འཕགས་མ་ཁྱེད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་མངའ་ཞིང༔ སྔོན་འབྲེལ་གསོལ་བཏབ་བདེན་པ་མི་བསླུ་ན༔ ཐུགས་ལ་ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་མ་མཛད་པར༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐར་པར་འདྲེན་དུ་གསོལ༔ ཚེ་འདིར་མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་དང༔ རྒྱལ་པོ་མེ་ཆུ་ལྕགས་སྒྲོག་དུག་དང་མཚོན༔ རིམས་ནད་སྣ་ཚོགས་ཆོམ་རྐུན་དུས་མིན་འཆི༔ དགྲ་དང་བགེགས་སོགས་རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ མ་ལུས་ཞི་ཞིང་ཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྣང་བ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་ནི་རྩེ་གཅིག་ཟོལ་ཟོག་མེད་པ་ཡིས༔ ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་སྙིང་ནས་གསོལ་བཏབ་པས༔ འགྲོ་འདུག་ལས་བྱེད་གང་གི་ཕྱོགས་དག་ཏུའང༔ བུ་གཅིག་མ་བཞིན་བརྩེ་བས་བསྐྱང་དུ་གསོལ༔ འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོའི་གནས་སྐབས་སུ༔ འབྲལ་མེད་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ བདག་གི་རྒྱུད་ལ་མི་རྟག་བྱམས་སྙིང་རྗེ༔ དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དང༔ ཟབ་མོའི་དོན་དང་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བའི་མཆོག༔ རྟག་ཏུ་ཉམས་ལེན་སྐྱོ་ངལ་མེད་པ་དང༔ ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ ཅེས་པ་འདི་ནི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་མཚོ་རྒྱལ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ནང་སྒྲུབ་སྒྲོལ་མའི་ཆོ་ག་ལས་བྱུང་བའོ།། །། ༈ རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །བར་ཆད་གདོན་བགེགས་རིམས་དང་ནད་ལ་སོགས། །དུས་མིན་འཆི་བར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན་པ་དང་། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་ནི་འདས་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ཞིང་དམ་ཆོས་འཕེལ་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་ཁྱེད་སྒྲུབ་ཞལ་མཆོག་མཐོང་བ་དང་། །སྟོང་ཉིད་དོན་རྟོགས་བྱང་སེམས་རིན་པོ་ཆེ། །ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཤློ་ཀ་ལྔ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའོ། །བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ། །སྔོ་ལྗང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མྱུར་ཞི་དཔའ། །ཡུམ་གྱུར་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད། རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་དང་། །འཁོར་དང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་ཞིང་ཁམས་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །མདོ་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་བའོ། ཁྱེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་། །ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་གསུང་དུ་གྲགས་པར་སྣང་། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདོད་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།། །། ༈ གཏོར་མ་དང་པོ་དཀྱུས་བཞིན་རྗེས། གཉིས་པ་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་དེ་འབུལ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉེ་བར་བསྲུང་བའི་ཕྱི་ནང་གི་དཔལ་མགོན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡབ་ཡུམ་ལྕམ་དྲལ་སྲས་འཁོར་སྡེ་རིགས་སྡེ་དཔུང་གི་ཚོགས་མ་ལུས་པས། གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཕ་མ་སྦྱིན་བདག་བཅས་པའི་འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་འབྱོར་པ་མངོན་པར་མཐོ་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངེས་པའི་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་རྒྱས་ཤིང་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཏོར་མ་གསུམ་པ་གོང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཨ་ཀཱ་རོ་དང་། ཁ་འབར་མ་ཡི་སྔགས་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་བསྔོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མས་གཙོ་བྱས་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བོད་ཁ་བ་ཅན། བྱེ་བྲག་ས་ཕྱོགས་ཡུལ་རིས་འདི་སྐོར་གྱི་གཞི་བདག་གནས་བདག་གྲོང་བདག་གཉུག་མར་གནས་ཤིང་གློ་བུར་དུ་འདུས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ལ་འབུལ་གྱིས། འདི་བཞེས་ལ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོར་བཅས་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། བསམ་སྦྱོར་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པ། འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་དམ་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་ཆོས་སྦྱིན་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་བཞི་པ་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཁ་འབར་མའི་སྔགས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་རིགས་དྲུག་མཐའ་དག་པར་བསྔོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ཡི་མཚན་བརྗོད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བ་བཞི། ལམ་རྒྱུད་ལྔ། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པར་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་ཚིམས་ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དེའི་མཐར་གོང་ལྟར་ཆོས་སྦྱིན་བྱ། ཚེ་ནོར་སྒྲོལ་ཆོག་ལས་སོ།། །། ༈ ད་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་སྭཱ་ཧཱ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་རྣམ་རྒྱས་འདབ་འདྲའི་སྤྱན་མངའ་བ། །དེས་ནི་ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཆོག་རབ་གཡོ་མེད་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ། །ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་པ། །དེས་ནི་ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཆོས་ལྡན་པ་ཐོས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཕྱུག་ཅིང་། །དགེ་འདུན་མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཡོན་གྱི་གནས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རབ་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་དཔལ་གྱི་གཞི། །དེས་ནི་ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ࿊ །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སྟོན་མཆོག་བླ་ན་མེད། །ཆོས་རྗེ་ཉི་མ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདུད་དང་བགེགས་རིགས་གནོད་པའི་དགྲ་ཞི་སྟེ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་ཆོས་མཆོག་བླ་ན་མེད། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གདུང་བའི་དགྲ་ཞི་སྟེ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དཔལ་འབར་བ། །རྒྱལ་སྲས་ཕན་མཛད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་དགེ་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕེལ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ࿊ །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་བདེ་གྱུར་ཅིག །སྟོན་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་མིའི་མཆོད་འོས་པ། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་བདེ་གྱུར་ཅིག །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་ལྷ་མིའི་མཆོད་འོས་པ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་བདེ་གྱུར་ཅིག །ཚོགས་ཀྱི་དམ་པ་ལྷ་མིའི་མཆོད་འོས་པ། །དགེ་འདུན་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག ࿊ །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ལེགས་པར་བསམ་པ་དང་། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་། །བདེན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་གིས། །བསོད་ནམས་རི་བོ་བཞིན་དུ་བརྟན་པ་དང་། །བརྒྱུད་འཛིན་ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དང་། །སྙན་གྲགས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །གསུམ་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང་། །མི་མཐུན་གནོན་པའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དང་། །མཐུན་པ་འགྲུབ་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །བཞི་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། །ལྔ་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང་། །བཟོད་པ་བསྒོམ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་དང་། །མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག ࿊ །ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ཡང་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་དེང་འདིར་སྩོལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་དེང་འདིར་སྩོལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་དེང་འདིར་སྩོལ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་དེང་འདིར་སྩོལ། །གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱིས་དེང་འདིར་སྩོལ། །འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏམ། །ས་འམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་ཀྱང་རུང། །སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཅིང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །འདིར་ནི་རྒྱལ་བ་དགྲ་རྒྱལ་བདེན་གང་གིས། །ཤིན་ཏུ་བདེན་པར་གསུངས་ཤིང་རྫུན་མེད་པ། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །དེང་ཀུན་འཇིགས་པ་ཆེ་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག །དེང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཟའ་སྒྲ་ཅན་གྱི་གནོད་པ་ལས་གྲོལ་བ་བཞིན་དུ་བདུད་དང་སྤང་བྱ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་དང་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-041&oldid=127751"


ལོགསི། ལོག་སི་ཆ་མཉམ། Abuse filter log Content model change log Global account log Global block log Global rename log Global rights log Mass message log Merge log Patrol log Tag log Tag management log Thanks log TimedMediaHandler log User creation log User merge log User rename log ཉེན་སྐྱོབ་ལོག། བཏོན་གཏང་ཡོད་པའི་ལོག། ལག་ལེན་པའི་དབང་ཆ་དྲན་དེབ། ལོག་ ནང་འདྲེན་འབད། ལོག་སྐྱེལ་བཙུགས་འབད། ལོག་སྤོ་བཤུད་འབད། སྡེབ་ཚན་ལོག། ལག་ལེན་པ: མགོ་མིང:\nལོ་(ཧེ་མ་)ལས་: ཟླཝ་(ཧེ་མ་)ལས་: ཆ་མཉམ། སྤྱི་ཟླ་དང་པ། སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། སྤྱི་ཟླ་ལྔ་པ། སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ། སྤྱི་ཟླ་དགུ་པ། སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ།\n༡༩:༣༦, ༢༠ སྤྱི་ཟླ་དང་པ། ༢༠༡༨ علاء (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Дунгане (0 edits) to Versify (per request)\n༡༥:༡༨, ༧ སྤྱི་ཟླ་དང་པ། ༢༠༡༨ Céréales Killer (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Zhangj1079 (0 edits) to Hiàn (per request)\n༢༡:༥༩, ༤ སྤྱི་ཟླ་དང་པ། ༢༠༡༨ Céréales Killer (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user गणेश कक्षे (0 edits) to Raju Babu (per request)\n༢༠:༥༤, ༣༡ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༡༧ Litlok (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Stas000D (0 edits) to Sneeuwschaap (per request)\n༢༡:༢༩, ༢༡ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༡༧ Céréales Killer (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Beep21 (0 edits) to Deevayy (per request)\n༡༧:༡༧, ༢༡ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༡༧ Céréales Killer (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user MDsmajlik (0 edits) to MmichaelDr. (per request)\n༠༧:༣༥, ༢༠ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༡༧ Litlok (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Siddhant2010 (0 edits) to Siddhantss10 (per request)\n༠༨:༠༠, ༡༢ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༡༧ Litlok (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Ben-Yeudith (0 edits) to ClinicalCosmologist (per request)\n༠༠:༥༩, ༡༠ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༡༧ Wong128hk (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user 王相国 (0 edits) to LibCae (Per request on zh wikipedia)\n༢༡:༣༤, ༦ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༡༧ -revi (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user 분당선M (3 edits) to *Youngjin (rename request)\n༡༧:༣༦, ༥ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༡༧ K6ka (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Juliared24 (0 edits) to Iúile (Per :en:WP:CHUS)\n༡༧:༠༦, ༣ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༡༧ Litlok (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Jasper Coenraats (0 edits) to Jasper Kloekmoed (per request)\n༡༣:༢༣, ༢༦ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༧ Maire (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Danny toons (1 edit) to Daniel V. (per request)\n༢༢:༥༤, ༡༥ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༧ Litlok (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Aryamanarora (0 edits) to AryamanA (per request)\n༢༢:༤༡, ༣ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༧ Céréales Killer (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Thiemo Mättig (WMDE) (0 edits) to Thiemo Kreuz (WMDE) (per request)\n༡༦:༠༣, ༢༤ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། ༢༠༡༧ Euphydryas (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Uluboz (0 edits) to Lucius Antonius (per request)\n༠༨:༡༧, ༡༨ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། ༢༠༡༧ Litlok (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user 黑版恋爱循环 (0 edits) to 夢蝶葬花 (per request)\n༢༢:༢༨, ༡༣ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། ༢༠༡༧ Mys 721tx (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user 魏庆贺 (0 edits) to Snghrax (Per request on zh wikipedia)\n༠༦:༡༩, ༡༠ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། ༢༠༡༧ Litlok (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Kkairri (0 edits) to 軽快 (per request)\n༢༣:༡༢, ༥ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། ༢༠༡༧ Litlok (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Rajmaan (0 edits) to Incrassate (per request)\n༡༧:༠༣, ༢༧ སྤྱི་ཟླ་དགུ་པ། ༢༠༡༧ Adavyd (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user ΤΣβ (0 edits) to Tankist-scratch-bot (Per ru:ВП:ПУЗ)\n༡༤:༣༨, ༡༣ སྤྱི་ཟླ་དགུ་པ། ༢༠༡༧ Steinsplitter (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Sivicia (0 edits) to Sivizius (Per request on dewiki)\n༠༧:༢༡, ༢༣ སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ། ༢༠༡༧ MarcoAurelio (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Opdire657 (0 edits) to Sakiv (Per :en:WP:CHUU & T173834)\n༡༣:༥༦, ༡༤ སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ། ༢༠༡༧ Trần Nguyễn Minh Huy (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Kienkonlonton (0 edits) to KenniS (Per :vi:WP:DTND)\n༡༨:༡༣, ༡༣ སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ། ༢༠༡༧ Litlok (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Th3snehasish (0 edits) to Th3Snehasish (per request)\n༡༣:༠༧, ༥ སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ། ༢༠༡༧ Euphydryas (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Trunzep (0 edits) to It'zDJPerez (per request)\n༡༠:༠༢, ༥ སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ། ༢༠༡༧ علاء (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user 南极的熊 (0 edits) to 南极熊 (Per :m:SRUC)\n༡༥:༣༧, ༢༩ སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། ༢༠༡༧ علاء (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user CreativeC38 (0 edits) to CreativeC (Per :m:SRUC)\n༡༢:༡༡, ༢༨ སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། ༢༠༡༧ MarcoAurelio (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user MARC912374 (0 edits) to Mark Gasoline (per request on eswiki)\n༠༧:༣༧, ༢༥ སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། ༢༠༡༧ NahidSultan (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Nahime2015 (0 edits) to Ana Catarine (per request)\n༡༤:༡༩, ༢༤ སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། ༢༠༡༧ Wong128hk (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Carrotkit (0 edits) to 胡蘿蔔 (Per request on zh wikipedia)\n༠༧:༤༡, ༡༣ སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། ༢༠༡༧ NahidSultan (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Nepaboy (0 edits) to गणेश कक्षे (per request)\n༡༥:༢༣, ༩ སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། ༢༠༡༧ Masti (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Veoret (0 edits) to Oleksandr Reshetnyk (per request)\n༡༤:༣༨, ༨ སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། ༢༠༡༧ Maire (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user 海人 (0 edits) to Japanbird (per request)\n༠༨:༤༣, ༧ སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། ༢༠༡༧ MarcoAurelio (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Idh0854 (8 edits) to Garam (per request & T167031)\n༡༥:༡༠, ༣༠ སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། ༢༠༡༧ Litlok (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Yjfstorehouse (0 edits) to PulauKakatua19 (per request)\n༢༣:༡༣, ༢༡ སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། ༢༠༡༧ Litlok (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Kefka & Kompagnie (0 edits) to Shabtai Ben-Oron (per request)\n༢༣:༠༦, ༡༥ སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། ༢༠༡༧ Jmvkrecords (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Marcin Łukasz Kiejzik (2 edits) to Random mess (see m:Special:GlobalRenameQueue/request/33936)\n༠༥:༤༢, ༧ སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། ༢༠༡༧ Shanmugamp7 (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Foxj (0 edits) to Fox (Per :m:SRUC)\n༡༤:༡༧, ༢༡ སྤྱི་ཟླ་ལྔ་པ། ༢༠༡༧ Wong128hk (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Suchichi02 (0 edits) to Lam2ndMagic (Per request on zh wikipedia)\n༡༡:༠༣, ༢༠ སྤྱི་ཟླ་ལྔ་པ། ༢༠༡༧ Adavyd (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Лука Батумец (0 edits) to Игорь Степанович (Per ru:ВП:ПУЗ)\n༢༣:༠༨, ༡༥ སྤྱི་ཟླ་ལྔ་པ། ༢༠༡༧ علاء (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Pokéfan95 (0 edits) to Poyekhali (Per :m:SRUC)\n༠༤:༣༩, ༤ སྤྱི་ཟླ་ལྔ་པ། ༢༠༡༧ علاء (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user MaxBioHazard (0 edits) to MBH (Per :m:SRUC)\n༡༨:༤༢, ༡ སྤྱི་ཟླ་ལྔ་པ། ༢༠༡༧ Céréales Killer (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Gigabig (0 edits) to Luis de Corduba (per request)\n༡༠:༠༡, ༢༦ སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༢༠༡༧ Ladsgroup (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user ^demon (0 edits) to 😂 (per request)\n༡༧:༤༩, ༡༦ སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༢༠༡༧ Rubin16 (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Tot Samyj Niekto (0 edits) to TotSamyjNiekto (Per ru:ВП:ПУЗ)\n༡༤:༤༩, ༡༤ སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༢༠༡༧ Steinsplitter (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user JCIV (3 edits) to SpesBona (Per request on dewiki)\n༡༤:༤༡, ༦ སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༢༠༡༧ Boing! said Zebedee (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Srtthbrstbtrhtrhwtyhnrtyh (0 edits) to SportsLair (I accidentally renamed when trying to check global edits, apologies)\n༡༣:༣༣, ༦ སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༢༠༡༧ Boing! said Zebedee (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user SportsLair (0 edits) to Srtthbrstbtrhtrhwtyhnrtyh\n༢༠:༥༧, ༢༢ སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། ༢༠༡༧ Jmvkrecords (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Devwebtel (0 edits) to Zabshk (see m:Special:GlobalRenameQueue/request/31756)\n"https://dz.wikipedia.org/wiki/Special:Log/renameuser" ལས་ སླར་འདྲེན་འབད་ཡོདཔ།


Terdzo-SIDDHAM-005 - Rinchen Terdzö\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 57 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #5 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. tshogs bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 57. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon: ཅེས་པའང་རང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་མེ་བྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༧ ལ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རང་ཉིད་ཁམས་འདུས་ཀྱི་རིམ་གྲོར་རྫོགས་ཆེན་པ་འཁྲུལ་ཞིག་རྡོ་རྗེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སྐོང་བརྒྱ་ཕྲག་བསྒྲུབས་པའི་ནུབ་ཀྱི་ཐོ་རང་རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་ཅིག་གིས་ཚིག་འདི་ལྷང་ལྷང་འདོན་པར་ཐོས་པ་གཉིད་སད་པ་ནའང་མ་བརྗེད་པར་འདུག་པས་འཁྲུལ་སྣང་གི་རི་མོ་ཡི་གེར་བཏབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉིན་ནས་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་དགེ་མཚན་ཡང་བྱུང་ངོ་།།\nSecond colophon: ཛྙཱ་ནས་སོ།།\nFirst colophon: ces pa'ang rang lo sum cu rtsa gsum pa me byi zla _1_tshes _17_la 'jigs bral ye shes rdo rje rang nyid khams 'dus kyi rim gror rdzogs chen pa 'khrul zhig rdo rjes mkha' 'gro'i tshogs skong brgya phrag bsgrubs pa'i nub kyi tho rang rmi lam du bud med cig gis tshig 'di lhang lhang 'don par thos pa gnyid sad pa na'ang ma brjed par 'dug pas 'khrul snang gi ri mo yi ger btab pa ste/_de'i phyir nyin nas nad las grol ba'i dge mtshan yang byung ngo\nSecond colophon: dz+nyA nas so\nThere are two concise tshogs offerings included here, the first of which is commonly known as dbyings kyi bhandhar.\nརཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་རིག་པའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ སྒྲོན་དྲུག་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་འདོད་ཡོན་བཀྲ༔ ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དམ་ཚིག་འདིས༔ རང་རིག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྟོག་པའི་གྲྭ་ཟུར་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བཤགས༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ འཁྲུལ་སྣང་གཞི་ཐོག་སད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཅེས་པའང་རང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་མེ་བྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༧ ལ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རང་ཉིད་ཁམས་འདུས་ཀྱི་རིམ་གྲོར་རྫོགས་ཆེན་པ་འཁྲུལ་ཞིག་རྡོ་རྗེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སྐོང་བརྒྱ་ཕྲག་བསྒྲུབས་པའི་ནུབ་ཀྱི་ཐོ་རང་རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་ཅིག་གིས་ཚིག་འདི་ལྷང་ལྷང་འདོན་པར་ཐོས་པ་གཉིད་སད་པ་ནའང་མ་བརྗེད་པར་འདུག་པས་འཁྲུལ་སྣང་གི་རི་མོ་ཡི་གེར་བཏབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉིན་ནས་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་དགེ་མཚན་ཡང་བྱུང་ངོ་།། །། ༄༅། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གུ་རུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས། །ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་ཞལ་དུ་བསྟབ། །ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཛྙཱ་ནས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-005&oldid=122271"\nThis page was last edited on 29 October 2018, at 15:29.


Ling Lhamo added2new photos to the album Une...\nPublié le 31 Août 2013 par Ling Lhamo\nLing Lhamo added2new photos to the album Une sacrée braderie.\nDubhe and Dzamkyab, two finest Tibetans singers.\nPublié le 30 Août 2013 par Ling Lhamo\nGreat Tibetan yogis of Ling Gesar's spiritual...\nPublié le 29 Août 2013 par Ling Lhamo\nGreat Tibetan yogis of Ling Gesar's spiritual tradition in Gesar's palace Sengdruk Taktse in Golok Tharlak.\nFirst joint monastic conference in Kham Lingtsang....\nFirst joint monastic conference in Kham Lingtsang. ཁམས་གླིང་ཚང་ཡུལ་གྱི་ཐེངས་དང་པོའི་དགོན་སྡེ་མཉམ་འབྲེལ་གྲོས་ཚོགས་སམ་དགེ་འདུན་མཐུན་ཚོགས་སྐབས་ཀྱི་ཟུར་ཅིག\nPublié le 28 Août 2013 par Ling Lhamo\nཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ ་མཆོག་གིས་༡༩༨༦་ལོར་ལྷ་སའི་ སྨོན་ལམ་སླར་གསོ་གནང་སྐབས་མ ང་ཚོགས་ལ་གསུང་བཤད་གནང་ནས། ༧གོང་ས་མཆོག་མྱུར་བར་ལྷ་སར་ ཞབས་སོར་འཁོད་ནས་སྨོན་ལམ་གྱ ི་ཚོགས་མགོན་གནང་ཡོང་བའི་ཐུ གས་རེ་ཡོད་པ་དང་། བོད་མི་རིགས་ནང་ཁུལ་ནས་མཐུན ་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་ས...\nPrize ceremony after Seventh Buddhist debate...\nPrize ceremony after Seventh Buddhist debate meeting with monks from Darjeeling in Tongkyab monastery in Golok. སྤྱི་ལོ་2013གི་ལོར་སྟོང་སྐྱབས་དགོན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ལོ་འཁོར་རྒྱུག་སྤྲོད་ཆེན་མོའི་ཨང་དང་པོ་སྤྲུལ་གེ་སར་སྐྱབས་དང་ཨང་གཉིས་པ་བསྟན་འཛི...\nFew new pics of Zubjee Dolma, my favourite artist...\nPublié le 27 Août 2013 par Ling Lhamo\nFew new pics of Zubjee Dolma, my favourite artist living inside Tibet.\nAuspicious rainbow on Tongkyab monastery in Golok...\nPublié le 25 Août 2013 par Ling Lhamo\nAuspicious rainbow on Tongkyab monastery in Golok Gabde today.\nFew photos of the greatest Amdo singer, Dubhe,...\nFew photos of the greatest Amdo singer, Dubhe, with my Wechat friends.


སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ལས་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འཇུག་ཡུལ་དང་དེའི་གོ་དོན་མཐའ་དཔྱོད། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2020-10-16 17:05:53][རྩོམ་པ་པོ། གཡང་འབུམ་ཚེ་རིང་།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་དུ་མ་དང་ཇུ་ཐིག་མོ་ཡིག སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་བཅས་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འཇུག་ཡུལ་སྐོར་ལ་དཔྱད་གླེང་བགྱིས་ཡོད་པ་དང་། སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་བྱ་རྡང་ཡིག་ཆ་གཙིགས་སུ་བཟུང་ནས་དཔྱད་འབྲས་སུ་བྱ་རྡང་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་ཆེར་རི་གཉན་གྱི་སྒྲ་བླ་ཁྱུང་ཆེན་གསོལ་བའི་ཆོ་གའི་མིང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཇུ་ཐིག་གི་མོ་གཞུང་དུ་གཏོ་རིགས་ལ་འཇུག་པ་དང་། བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་ལ་བྱ་ཁྲི་བརྩིགས་ནས་སྲུང་འཛུགས་པའི་ཆོ་གར་འཇུག་པ་བཅས་ཀྱི་ནང་དོན་ལྡན་པའི་ལྟ་བ་བཏོན་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན། བྱ་རྡང་། འཇུག་ཡུལ། གོ་དོན།\nཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་ལ་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་འབོར་ཆེན་བསྟུད་མར་རྙེད་ཅིང་། ཡིག་ཆ་དེ་དག་ལས་སྐོར་ཞིག་བོད་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་གློ་ཉེ་བ་སྐོར་ཞིག་གིས་པར་དུ་བཏབ་སྟེ་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསྟར་ཡོད་པ་དེ་རེད། ཡིག་ཆ་དེ་དག་ནི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་འདྲེས་མཚམས་སམ་ཡང་ན་ལྟོས་བཅོས་ཀྱིས་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་དག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཅུང་གཉོམ་པའི་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་དག་ཏུ་ཉར་ཡོད་པ་ཡིན། དམངས་ཁྲོད་ནས་རྙེད་པའི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཆབ་ནག་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་འདུག་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ལྟར་ན་ཕྱྭ་གཤེན་སྣང་གཤེན་འཕྲུལ་གཤེན་སྲིད་གཤེན་ཏེ་རྒྱུ་བོན་བཞིའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ་ལྟར་ན་ཆབ་ནག་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་སྒོ་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལྟར་ན་ཕྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཡོད་པ་ཡིན། བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྲིད་པའི་བོན་ནི་གཡུང་དྲུང་བོན་མ་དར་བའི་སྔོན་གྱི་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཆོས་ལུགས་ཏེ། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཞང་ཞུང་ནས་བོད་ལ་མ་ཕེབས་པའི་གོང་དུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཡར་རྒན་གྱི་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། བར་ཁྱིམ་གྱི་ཐབས་འདོན་པ། མར་འདྲེ་སྲིན་གྱི་མགོ་གནོན་པ་བཅས་ཀྱི་བོན་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན། འདིའི་ནང་དོན་གྱི་ཐད་ལ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནས་ཐོན་པའི་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཤོག་དྲིལ་དག་གིས་ཀྱང་ར་སྤྲོད་གསལ་བོ་གནང་འདུག་པས་ཞིབ་ཏུ་གླེང་རྒྱུ་མིན།\nད་ལྟའི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་དག་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ཚེ། སྤྱིའི་ཆ་ནས་མདོ་སྨད་ལྷོ་རྒྱུད་དང་ཤར་རྒྱུད་ཀྱི་ཆ་སྟེ་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་དང་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་རྔ་བ་ཁུལ་གཉིས་ནས་རྙེད་པའི་ཡིག་ཆ་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཆེས་མང་བར་འདུག་ལ། མདོ་སྨད་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་མཚོ་སྔོན་ཕྱོགས་ནས་བསྡུ་རུབ་གནང་བའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་ལས་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག གནས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་འོག་ཏུ་བོན་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་མཁས་པ་ལ་ལས་མདོ་སྨད་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ནི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ནང་དུ་འཐིམས་འདུག་ཅིང་། ང་ཚོས་ད་ལྟའི་མདོ་སྨད་བྱང་རྒྱུད་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེ་བའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་ཡུལ་དེ་གའི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་སྐོར་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱ་ཐབས་བྲལ་ཞེས་སྨྲ་བཞིན་ཡོད། སྐབས་ཤིག་གི་རིང་ལ་ཁོ་བོའི་སེམས་སུའང་དེ་ནི་གཏམ་ཤིན་ཏུ་ཡག་དག་པའམ་གཟུ་བོར་གནས་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་མཚོ་སྔོན་ས་ཆར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགོན་སྡེའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་ཅུང་ཆེ་བས་གནས་འདི་རུ་ཆབ་ནག་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་པོའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་འཚོལ་རྒྱུ་ནི་དངོས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཁབ་འཚོལ་བའི་དཔེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་མཐོང་། འོན་ཀྱང་སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་༢༠༡༩ལོའི་དབྱར་གནང་གི་སྐབས་སུ་ཁོ་བོ་ཕ་ཡུལ་ཁྲི་ཀ་ས་ཆར་རིག་གཞུང་རྟོག་ཞིབ་ཏུ་བསྐྱོད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ། ཁྲི་ཀ་རྫོང་མཁར་དང་སྤྱི་ལེ་བཅུ་བཞི་ཙམ་གྱིས་ཆོད་པའི་ཨ་མྱེས་སྲིན་པོའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་འདབས་རོལ་དུ་སེར་རྒྱའི་ཡུལ་ཚོའི་བོན་ཁྱིམ་ཞིག་ནས་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་ཁྱོན་བསྡོམས་བདུན་ཅུ་ལྷག་རྙེད་སོན་བྱུང་། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ལས་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་ཁྲོད་བྱུང་བའི་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་དེའི་གོ་དོན་སྐོར་ཡིན་ནོ། །\nམདོ་ཁམས་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཆོ་གའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་དག་པར་ལ་མ་བཏབ་པའི་ཡར་སྔོན་དུ། བོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་བཞིན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདིའི་སྐོར་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཉུང་ཞིང་བྱ་རྡང་ཞེས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཕལ་ཆེར་འདྲིས་ཆ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བདོག། འོན་ཀྱང་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་རྗེས་སུ་དར་བའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་བྱ་རྡང་གི་ཐ་སྙད་རེ་འགའ་ཐོན་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བར་སྤྲུལ་སྐུ་བློ་ལྡན་སྙིང་བོས་གཏེར་ལས་བཞེས་པར་གྲགས་པའི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་མཛད་མདོ་རྒྱས་པ་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།》་ཀྱི་པོད་གཉིས་པ་སྣང་གཤེན་ཐེག་པའི་བོན་སྒོའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་བཀོད་འདུག་སྟེ།“ཐུགས་ཁར་བུ་དགུ་ཡབ་དང་བཅུ། དགུང་སྨན་མཆེད་བདུན་ཡུམ་དང་བརྒྱད། དགུ་ཁྲི་དགུ་འབུམ་དམག་དང་བཅས། འཕེལ་ཆེན་ཡག་ག་བརྗོད་ན་དགོས། ཤས་ཆེན་དམག་ལ་ཆས་ན་དགོས། རྒྱུག་ཆེན་བྱ་ལྡང་བཀྱགས་ན་དགོས། ལྷ་དམག་དགྲ་ལ་བཤིག་ན་དགོས།”1ཞེས་པ་ལྟ་བུ། འདིར་བྱ་རྡང་ལ་བྱ་ལྡང་ཞེས་བྲིས་འདུག ཡང་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།》་ཀྱི་པོད་གཉིས་པའི་ནང་དུ་“སྒྲ་བླ་ཝེར་མའི་དཔའ་ཁྲོམ་བཀྱག མགོན་པོ་བྱ་རྟང་སྲུང་མ་བསྟེན། ཅང་སེང་ཤུགས་མགོན་གཉེན་པོ་བརྔན།”2ཞེས་བཀོད་འདུག་པ་དང་། སྐབས་འདིར་བྱ་རྡང་ལ་བྱ་རྟང་ཞེས་བྲིས་འདུག ཡང་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།》་ཀྱི་པོད་གཉིས་པ་རུ་“དེ་ཡང་སྲིད་པའི་དཔེ་སྲོལ་ལ། སྲིད་པ་རེ་ལ་ཤུགས་མགོན་རེ། དེ་ལ་སྨྲང་དང་ཆོ་རབས་རེ། དེ་ལྟར་སྒྲ་བླ་ཝེར་མའི་དམག ཅང་སེང་གཉེན་དང་ཤུགས་མགོན་རྫི། མགོན་པོ་བྱ་རྡང་སྲུངས་མ་སྟེ། བསྟེན་ནི་དཀར་གསུམ་ཕུད་ཀྱིས་བསྟེན། གསོལ་ནི་དམར་གསུམ་དོན་གྱིས་གསོལ། མཆོད་ནི་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་མཆོད། དགྲ་སྡང་འདུལ་བའི་གཉན་པོར་མཆོད།”3ཅེས་གསལ་བ་དང་། ཡང་དེའི་འཕྲོར་“བསྟན་པ་སྲུངས་པའི་སྲུང་མར་མཆོད། མདའ་མདུང་རལ་གྲི་རྟེན་དུ་འཛུགས། གསེར་གཡུ་རིན་ཆེན་རྟེན་དུ་འཛུགས། སྒྲ་བླ་དཔའ་ཡི་མངའ་ཡང་གསོལ། བྱ་བོན་བཅུ་གསུམ་འཕྲིན་ཡང་བསྐྱོལ། སྲིད་པའི་བོན་པོས་སྨྲང་ཡང་བཀྲོལ། རྒྱུག་ཆེན་མགོན་པོས་བྱ་རྡང་བཀྱག རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་གསས་མཁར་བརྩེགས།”4ཞེས་བྲིས་འདུག གོང་དུ་དྲངས་པའི་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།》ཀྱི་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་ཉིང་བསྡུས་སུ་བསྟན་པའི་ཁྲོད་དུ་བྱ་རྡང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བྱུང་ཡོད་ལ། དེ་ལས་ང་ཚོས་བྱ་རྡང་ནི་གཙོ་ཆེར་སྲུང་མར་བསྟེན་པ་དང་། དཀར་གསུམ་དམར་གསུམ་དང་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་མཆོད་དེ་དགྲ་སྡང་འདུལ་བའི་གཉན་པོར་མཆོད་པའི་སྐོར་དང་། སྲིད་པའི་བོན་པོས་སྨྲང་བཀྲོལ་ནས་རྒྱུག་ཆེན་བྱ་རྡང་བཀྱགས་ཏེ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་གསར་མཁར་བརྩིགས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བའི་ནང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་《སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་རྣམ་ཐར་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ།》ཞེས་པ་རུ་“དེའི་ནང་ནས་བོན་གྱི་རྩིས་བྱང་བསྟན་པ་ནི། ཕྱི་རྒྱུད་མཆོད་པའི་བོན་འགའ་རེ་དང་། བྱ་རྡང་ཐུགས་དཀར་ཡར་བོན་མང་པོ་དང་། ལྷོ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་གྲགས་དང་། ཀུན་སྣང་ལྷའི་ངོ་སྟོན་གྱི་བོན་དང་། རྨ་མི་གྲོང་བདུན་གྱི་བཤད་ཐབས་དང་། སྤྱི་རྒྱུད་ཕྲན་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ལ་ཁོ་བོས་ཁ་བྱང་བཏབ་ནས་ཡོད།” 5ཅེས་བཀོད་འདུག་ལ། ཚུལ་འདིར་གཞིགས་ན་བོན་གྱི་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་ཡིག་ཆ་ནི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་བཏོན་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་འདུག་པ་ཤེས་ཐུབ། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་སྟོད་དུ་བཞུགས་པའི་མཁས་དབང་དཔལ་ཚུལ་གྱིས་མཛད་པའི་《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ཕྱོགས་བསྡུས།》སུ་“འཕེལ་ཆེན་ཡག་ག་བརྗོད་ན་དགོས། ཤར་ཆེན་དམག་ལ་ཆས་ན་དགོས། རྒྱུག་ཆེན་བྱང་རྡང་བཀྱགས་ན་དགོས། ལྷ་དམག་དགྲ་ལ་གཤིབ་ན་དགོས།”6ཞེས་བཀོད་པ་སོགས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་སྟོན་པའི་མཛད་མདོ་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་སོགས་སུ་བོན་གྱི་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་བརྗོད་སྐབས་བྱ་རྡང་གི་ཐ་སྙད་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་འདུག་ལ། བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་མིང་གི་འབྲི་སྲོལ་ལའང་བྱ་ལྡང་དང་བྱ་རྟང་། བྱང་རྡང་སོགས་འགྱུར་བ་སྣ་མང་བྱུང་འདུག གོང་གསལ་གྱི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལས་བྱ་རྡང་གི་སྐོར་བཀོད་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་བལྟས་ན། བྱ་རྡང་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་ཆེར་རྒྱུག་ཆེན་བྱ་རྡང་འགྱོགས་པའམ་མགོན་པོ་བྱ་རྡང་སྲུང་མ་བསྟེན་པ། ཐུགས་དཀར་གཉེན་པོ་དང་སྒྲ་བླ་གསོལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་མཐོང་ཐུབ་ལ། འདི་ཡང་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་རྙིང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nཇུ་ཐིག་མོ་ཡིག་ལ་བོན་གྱི་མཁས་པ་སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང་རྙིང་མའི་མཁས་པ་འཇུ་མི་ཕམ་གཉིས་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིར་བསྡུས་པ་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་བརྟེན་དུ་བསྡུས་ཡོད་པ་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་ཤིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་བན་བོན་མཁས་པས་བསྡུས་པའི་ཇུ་ཐིག་མོ་ཡིག་ལས་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐོར་ཇི་ལྟར་ཐོན་ཡོད་པའི་སྐོར་ཞིབ་ཏུ་གླེང་རྒྱུ་ཡིན།\nདུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་བོན་གྱི་མོ་རྩིས་མཁས་པ་སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་མོ་ཡིག་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ》རུ་བསྡུས་པའི《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་མོ་མཚོ་སྲིད་པའི་སྒྲོན་མེ》ཞེས་པ་རུ་ཇུ་ཐིག་གི་མོ་ཡིག་ཏུ་བྱ་རྡང་གི་སྐོར་ཐོན་ཡོད་པ་དཔེར་མཚོན་ཙམ་བཀོད་ན། ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ལས་ད་རོག་གི་སྡེའི་སྐབས་སུ་“ཤར་ཆེན་དམག་ལ་སྟོད་དུ་བཟང་། ། ཇུས་ཆེན་སྲིད་པ་བར་དུ་བཟང་། ། ཡུལ་ཆེན་གཞི་འཛིན་སྨད་དུ་བཟང་། ། ལྷ་གསོལ་བསང་བདུག་བྱེད་ན་བཟང་། ། བྱ་ཁྲི་བྱ་རྡང་འགྱོགས་ན་བཟང་།།”7ཞེས་ཐོན་པ་དང་། ཡང་གླེང་རིགས་མདུད་ཆད་གཏོ་དཔྱད་བརྗོད་སྐབས་“ཕྱག་རྩེ་ལད་པའི་དཔྱད་བཅོས་ཀྱི་སྐོར་དུ་དགུ་ལད་པ་ལ་བྱད་ཁ་སྡུག། གཏོ་ནི་སེལ་དང་དབྱེ་བསལ་དང་། བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་ལ་བཙས་བརྩིགས། ཡོན་དུ་གཡག་དང་རྣོ་མཚོན་བཏང་།” 8ཞེས་བཀོད་འདུག་ལ། ཡང་ཏིང་ཏིང་ལན་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་“ཏིང་ཏིང་ལན་ད་ཀྱེ་པ་དང་། །ད་རོག་མུ་དཔལ་དྭངས་མ་གང་། །མི་ཡི་ཁ་འཛིན་ལྷས་བྱས་བཟང་། ། དེ་སོགས་གང་གི་བཟང་པོ་གང་། ། བབས་པའི་དུས་ན་ཡར་གཏོ་བྱ། ། བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་ཡགས་ཁ་བརྗོད། ། བྱ་དཀར་ལུག་དཀར་གཡག་དཀར་བཙན། །”9ཞེས་ཐོན་འདུག ཡང་ཇུ་ཐིག་ཀྱེ་པ་དྭངས་སྙིགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་“ཀྱེ་པ་ངན་སྙིགས་འདི་རྣམས་ནི། ། ས་མལ་ལོ་མལ་ཡིན་ཐོག་དང་། ། གང་གི་ལན་དུ་བབ་གྱུར་ན། ། ཅི་ལ་ངན་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ། ། མི་ཆེན་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་ནི། ། བླ་མ་སློབ་དཔོན་ཞང་བློན་སོགས། ། དྲ་མ་དམག་ཆེན་ཇུས་ཕྱྭ་ལ། ། ངན་ཞིང་ལྷག་པར་སྟོད་ན་ངན། ། མི་ལ་ཇུས་ཤོར་རྩེ་འཛིན་ཤི ། དེ་ལ་གཏོ་ལ་བྱ་རྡང་བཀྱགས། ། ཐུགས་ཀར་ཁྲི་ཚར་ཚེ་ཐར་བཏང་། ། ”10 ཞེས་ཐོན་པ་དང་། ཡང་ཇུ་ཐིག་ལས་རྩེ་རའི་སྐབས་སུ་“ན་ནིང་ཤུག་པ་ལོ་འདབ་རྒྱས། ། དོ་གཅིག་གཉན་ཤིང་ག་བ་བརྟན། ། སང་ཕོད་ཤིང་སྡོང་ཐོག་གིས་བསྒྱེལ། ། གཞེ་ཕོད་རྩ་བ་གཏིང་ནས་སྐེམས། ། གཙོ་བོ་བློ་འཛིན་གཅིག་ལ་ངན། ། བྱ་རོག་ཤ་རུའི་གྲི་བསྒྱུར་བྱ། ། བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་ཡུལ་ལྷ་གསོ། །”11ཞེས་ཐོན་པ་དང་། ཡང་ཇུ་ཐིག་ལས་ཝ་ཙོ་ཡི་སྐབས་སུ་“དེ་རྣམས་གཏོ་ལ་ཐུགས་དཀར་བརྔན། ། བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་གསས་མཁར་བརྩིགས། ། ལྷ་མདུང་གཟུག་ལ་བསྐང་གསོལ་བྱ། ། བསྐལ་བཟང་བྲི་འདོན་རྟ་དང་གཡག། ལུག་སོགས་ཡོན་དུ་བཏང་བར་བྱ། །”12ཞེས་ཐོན་པ་དང་། ཡང་ཇུ་ཐིག་ལས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གི་སྐབས་སུ་“གཏོ་ལ་ལྷ་གསོལ་འདྲེ་བཀར་བྱ། ། བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་ཤུགས་མགོན་བརྔན། ། བདུད་བཟློག་བཙན་བཅོས་མང་པོ་བྱ། ། ”13 ཞེས་སོགས་ཐོན་པ་དང་། ཡང་སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཚང་གི《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་མོ་ལུང་མོ་བདར་རྣོ་ལྷ་རང་འཁོར་བཞུགས་སོ།》བྱ་བ་རུ་“ནམ་མཁའ་ལྷ་ཡི་ཝེར་མ་བདར། ། བར་སྣང་གཉན་གྱི་ཝེར་མ་བདར། ། ས་གཞི་ཀླུ་ཡི་ཝེར་མ་བདར། །དཔལ་ཆེན་ཝེར་མ་ཉི་ཉ་བདར། ། མགོན་པོ་བྱ་རྡང་སྲུང་མ་བདར། ། དྲང་མཁན་གཟུ་བཞི་དཔང་བརྒྱད་བདར། ། སྒྲ་བླ་དྲ་མ་མཆེད་དགུ་བདར། ། ཅང་སེང་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་བདར། ། རྣོ་མཐོང་བྱ་ར་མ་བྱེད་ཅིག།”14ཅེས་པ་སོགས་ཐོན་འདུག ཇུ་ཐིག་གི་མོ་ཡིག་ནི་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་བསྐལ་སྲིད་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་དང་། ཚེ་རབས་སྔ་ཕྱི་ད་ལྟ་དང་། འབྱུང་བ་དུས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་དང་། སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་ཉེས་ཚེ་ཚད་དང་། སྲིད་པ་རྩ་དཀར་འཕེལ་འགྲིབ་དང་། ན་ཤི་དུར་གསུམ་གྱི་དཔྱད་ལུགས་དང་། དགྲ་ཞི་དུར་གསུམ་དཔྱད་རྣམས་ཐིག་པའི་མོ་ཡི་རྣམ་གཞག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའང་འདིའི་ནང་དུ་ཐོན་ཡོད་པར་བལྟས་ན། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་སྐོར་ནི་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཅིག་ཡིན་པར་སྣང་བ་དང་། དེ་ཡང་གཙོ་ཆེར་བྱ་རྡང་བཀྱགས་ཏེ་ཡུལ་ལྷ་གསོ་བ་སྟེ་བྱ་ཁྲི་བཅོས་ནས་རི་གཉན་གསོལ་བ་དང་། ལ་བཙས་བརྩིགས་པ། ཡགས་ཁ་བརྗོད་པ། གཏོ་འཕེན་པ་དང་སེལ་བྱེད་པ། གསས་མཁར་བརྩིགས་པ་དང་ལྷ་མདུང་གཟུག་པ། ལྷ་གསོལ་ཞིང་འདྲེ་བཀར་བ་དང་། སྒྲ་བླ་དང་ཤུགས་མགོན་བརྔན་ཞིང་བདུད་བཟློག་བཙན་བཅོས་བྱེད་པ། དགྲ་བྲུབ་བྱེད་པ་དང་སྲུང་མ་བརྡར་བ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ་ལ། བྱ་རྡང་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་ནི་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་སྐྱེ་བོ་དག་གི་འཚོ་བའི་ནང་དུ་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ།བོན་གྱི་མོ་རྩིས་མཁས་པ་སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད་པའི་མོ་ཡིག་འདི་དག་ནི་དམངས་ཁྲོད་དུ་འཁྱར་བའི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔེ་ཆ་བཅུ་ཙམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ནས་བཀོད་པ་ཡིན་པ་དང་།མོ་རྩིས་གཏོ་དཔྱད་བཞི་ནི་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་འཚོ་བ་དང་ཁ་ཐག་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བས།སྐབས་དེའི་དུས་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་སྐྱ་བོའི་འཚོ་ཚིས་ལ་འབྲེལ་ཆེ་བའི་སྲིད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ལ། བྱ་རྡང་གི་ཆོ་ག་ནི་དེ་དག་ལས་རི་གཉན་དང་སྒྲ་བླ་གསོལ་བའི་སྐོར་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བའི་ཆོ་གའི་གཞུང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།\nདུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་ནང་གི་རྙིང་མའི་མཁས་པ་འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ་དུ་བསྡུས་པའི་《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》དང་《རྣོ་མཐོང་མོ་ལྷའི་རྒྱལ་བོ་བཞུགས།》ཞེས་པ་གཉིས་སུའང་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཐོན་འདུག་སྟེ། འདིར་《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》ལས་དཔེར་མཚོན་ཙམ་དྲངས་ན་“ཡང་འཁོར་ལྷ་ལམ་དཀར་པོ་ཡིན། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་ཡིན། སུམ་ཅུ་གྲུབ་པའི་ལྷ་གནས་ཡིན། མགོན་པོའི་བྱ་ལྡང་རྩེ་མོ་ཡིན། མ་སངས་གཉན་གྱི་སྐུ་མཁར་ཡིན། ཕྱི་ཕུག་ངོ་སོ་ལྟ་ས་ཡིན། ནམ་ཕུག་རྒྱལ་ཁ་རྩོད་ས་ཡིན།”15ཞེས་ཐོན་པ་དང་། ཡང་དེ་ལས“བག་སྣ་གྱོས་ལ་ཕོག་པ་ཡིན། གཏོ་ལ་སེལ་བྱ་བྱ་ལྡང་བཀྱག”16 ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ལས“གཉན་ཤིང་གཅིག་ལ་ཡུ་ལུའི་མགོ། བཅུ་གསུམ་བཀལ་ལ་མནན་པ་བྱ། ལར་ལ་དགྲ་བླ་དགུ་སེལ་བྱ། ལ་བཙེ་གཅིག་ལ་བྱ་ལྡང་བཀྱག།”17ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ལས“དེ་ཚུགས་བབ་ན་དགྲ་གྱོད་མུ་གེ་དང་། ཡུལ་འཆོར་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་འོང་།རིམ་གྲོར་ཚོགས་བསགས་སྤོང་དག་བྱ།འགྱེད་གཏོང་འབུམ་དང་བསྐལ་བཟང་འདོན།ཐུགས་དཀར་གསོལ་ཞིང་བྱ་ལྡང་བཀྱག གསས་མཁར་བསྟོད་ལ་མར་མེ་འབུལ། སྲོག་བླུ་ཇི་མང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ།”18ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས“ད་ལོ་མ་ཡིན་སང་ཕོད་ངན། བཀའ་འགྱུར་སྒྲོག་ཅིང་སེལ་ཕྱེ་ལ། གདུགས་དཀར་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་འདོན། ཚེ་ཐར་གཏོང་ཞིང་བྱ་ལྡང་བཀྱག”19ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ལས“ལྷ་གསོལ་གཡང་འགུགས་བྱེད་ན་བཟང་། བྱ་ཁྲི་བྱ་གདང་འཛུགས་ན་བཟང་། རང་ས་རྣམས་སུ་གར་བབ་ཀྱང་། དགྲ་གཞི་སྐོར་གསུམ་ཀུན་ལ་བཟང་།”20ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས“མར་ལ་དམུ་མེད་དུག་ཕྱུང་བྱ། བར་དུ་ཀླུ་བཅོས་ཀླུ་འབུམ་བྱ། ཡར་ལ་ལྷ་གསོལ་བྱ་སྡང་བཀྱག ཡོན་དུ་ནང་ནོར་གོ་ཁྲབ་སྦྱིན།”21ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས“སེལ་དང་བྱ་ལྡང་འདེགས་པ་དང་། ཡུལ་གཞི་ཕོ་སྐྱས་བྱེད་པ་དང་། སྲི་མནན་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་སོགས། ལས་ཀ་ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་བཟང་།”22ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས“རྟ་དྲེལ་བོང་བུས་ས་སྒོ་བཅད། སྟོད་འགྲིགས་རིན་ཆེན་གདན་དུ་བཏིང་། དུར་གཅིག་མི་འདེབས་ཁ་མེད་ཡིན། བྱ་ལྡང་ལུག་ལོས་ཁ་སྲོད་བྱ།”23ཞེས་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་འདུག་ལ། ཕལ་ཆེ་བ་མོ་ཡིག་སོ་སོའི་ནང་དུ་མདོ་དོན་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་པའི་སྐོར་དང་འབྲེལ་ཏེ་གླེང་འདུག་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་འདིར་བྱ་རྡང་ལ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བྱ་ལྡང་ཞེས་བྲིས་འདུག་གོ།\nད་རེབ་ཁོ་བོས་མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་དུ་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་ཇུ་ཐིག་སྐོར་གྱི་མོ་གཞུང་《མདུད་རྫོངས་ཁྲ་མོའི་གཞུང་འབྲེལ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བདེ་ལེགས་བཞུགས་སྷོ།》དང་《དཔྱད་དོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལེགས་པར་བཞུགས་སྷོ།》《སྤྲོས་ལྷ་དགེ་བའི་ཡིག་ཆུང་ཁ་གསལ་དོན་གྲུབ་བཞུགས་སྷོ།》དང་《ནད་མོ་རིགས་པའི་མདོ་བདུན་བཞུགས་སྷོ།》《སྙན་བརྒྱུད་འབྱུང་པའི་ཁོག་བརྡུངས་ཀྱི་དབུ་བཞུགས་སྷོ།》 བཅས་ལེའུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཇུ་ཐིག་མོ་ཡིག་ཏུའང་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙེད་ནི་མང་ཙམ་ཐོན་འདུག་པ་ལས། འདིར་ཇུ་ཐིག་གི་མོ་གཞུང་《མདུད་རྫོངས་ཁྲ་མོའི་གཞུང་འབྲེལ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བདེ་ལེགས་བཞུགས་སྷོ།》ལས་བྱ་རྡང་གི་སྐོར་ཐོན་པ་དཔེར་མཚོན་ཙམ་བཀོད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།“བཅུ་གཅིག་སྟེང་དུ་བབ་པ་ན།ན་ཤ་མཁར་བ་ཐོད་མཁར་དེ།སྒྲ་བླའི་བྱ་རྡང་མཛེས་པ་ཡིན།”24ཞེས་དང་། “ཚོགས་བསགས་སྤོང་ཐག་སྣ་ཚོགས་བྱེད། འབུམ་དང་བསྐལ་བཟང་གསུང་སྒྲོགས་དང་། ཐུགས་ཀར་དང་ནི་བྱ་ལྡང་བཀྱག གསས་མཁར་བསྟོད་ཅིང་ཚེ་ཐར་བཏང་། མར་མེ་རྒྱུན་བཙུག་སྲོག་བླུ་དང་། དེ་བཙུག་བྱས་ན་མོ་གཞི་དང་། ཇུ་ཐིག་རྗེས་ལ་བཏབ་བར་བྱ།”25ཞེས་དང་། “བཅུ་གཅིག་ཡུལ་ས་སྐྱང་ཟེར་བ་དེར། མི་ཆེད་པོ་༣གྲོས་རྡ་ཞིག སྡེ་སྲིད་མངའ་ཐང་ཤོར་བ་ཡིན། བོན་སྐྱོང་ཕོ་ལྷ་གཏོར་མའི་མཆོད། ཐུགས་ཀར་བྱ་ཁྲི་བྱ་རྡང་གདག”26 ཅེས་དང་། “འདི་བཞི་བབ་ལན་ལོག་པ་ན། ཡར་ལ་ཐུགས་ཀར་བྱ་རྡིང་བཀྱག ཐུང་མ་འདྲའ་ཀར་འཛུགས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་བསྐལ་བཟང་མང་དུ་སྒྲོག། གསས་མཁར་ལབ་ཙེ་རིམ་བཞིན་བརྩིགས། ཡོན་ལ་རྟ་གཡག་ལུག་གསུམ་བཏག”27 ཅེས་དང་། “གཏོ་ལ་མེ་འགལ་ཆུ་རུབ་དང་། དར་སྲི་དང་ནི་དུར་སྲི་གནོད། མ་མོའི་མདོས་དང་གཤེད་མདོས་བྱ། བྱ་རྡིང་བཀྱག་ལ་མཚུན་ལྷ་གསོལ། དུས་མཆོད་བྱ།”28ཞེས་དང་། “དམག་ཆེན་དགེ་རྩ་ཆེ་སྡེ་དང་། ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་། ཇག་མགྲོན་དགོན་གནས་འདེབས་པ་དང་། བྱ་ལྡང་མར་སེལ། དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ཡུལ་འཕོ་སྐྱེད།”29ཅེས་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། མོ་གཞུང་འདི་རུ་བྱ་རྡང་གི་འབྲི་ཚུལ་ལའང་བྱ་རྡིང་དང་བྱ་ལྡང་། བྱ་རྡང་བཅས་འབྲི་ལུགས་གསུམ་ཙམ་བྱུང་འདུག་ཅིང་། སྤྱིའི་ཆ་ནས་བརྟག་ཚེ་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་སྒྲ་བླའི་བྱ་རྡང་འགྱོགས་པ་དང་། སྒྲ་བླ་ཝེར་མ་ཐུགས་ཀར་དང་བྱ་ལྡང་བཀྱག་སྟེ་གསས་མཁར་བསྟོད་པ་དང་ལབ་ཙེ་བརྩིགས་པ། བྱ་རྡང་བཀྱག་སྟེ་མཚུན་ལྷ་གསོལ་བ་དང་དགྲ་འདུལ་གཉན་སྐྱོང་ཡུལ་འཕོ་སྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nསྤྱིར་ད་ལྟ་མདོ་སྨད་ལྷོ་རྒྱུད་དང་ཤར་རྒྱུད།བྱང་རྒྱུད་བཅས་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་ལ་དོན་དམ་གྲངས་འབོར་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་ཆ་མ་འཚལ་ནའང་།ཡིག་ཆ་འདི་དག་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་དབུ་མེད་ལག་བྲིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་ལ་ཆོ་གའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་རིང་ཐུང་ཅི་རིགས་སུ་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད།ཐུང་གྲས་སྣ་རིང་ཤོག་གྲངས་གསུམ་བཞི་ཙམ་དང་རིང་གྲས་སྣ་རིང་ཤོག་གྲངས་བཅུ་ཁར་ལོངས་པའང་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་རུ་བྱ་རྡང་གི་ཐ་སྙད་ནི་གཙོ་ཆེར་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་གཞུང་ནས་ཐོན་པ་ཡིན་ཏེ།བྱ་རྡང་གི་ཡིག་ཆ་《དང་པོ་ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་བོའི་རྨི་ལམ་གཤེན་གྱི་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།》30་ལས“ལྷ་དང་མི་ཡི་སྐུ་རྟེན་ལ། སྨོན་པའི་བྱ་རྡང་གཉན་པོ་འདི། རི་རབ་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པ་ལ། རྒྱུ་རྫས་ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ། བདག་གིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལ། སྟེང་གི་ལྷ་ཡུལ་ཡང་རྩེ་ན། ལྷ་ཡི་བཟོ་བ་གདན་དྲངས་བསྭོ། བཟོ་རྒྱལ་གར་མའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། བྱ་རྡང་རི་རབ་མྱུར་དུ་བཞེངས། འཕྲིན་དང་ལོ་ཙ་ཟི་མའི་འཕྲོད། བཟོ་བོ་གདན་འདྲེན་དེ་ལྟར་སོང་།”ཞེས་དང་། ཡང་《བྱ་རྡང་ཤིང་བཞོག་སྐེས་བཙུག་སྦ་བཙུག་བརྒྱན་བཀོད་སྒོ་སྲུང་སྒོ་བཏོད་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་བཞུགས་སྷོ།》་ལས“བསྭོ་དེ་རིང་སྲིད་པའི་གནམ་གོང་ལ། ཁྲ་བཞི་ཁྱུང་ལྔ་བཞེངས་པ་ལ། བཟོ་རྒྱལ་ཀརྨ་ལོ་ཤ་སྤྱན་དྲངས་ནས། བཟོ་རྒྱལ་ཀརྨ་ལི་ཤ་དེ། རྒྱ་སྟར་ཁ་ཆེ་ལག་ན་བཟུང་། སྟ་ཆུང་དེ་ནས་སྐག་ཏུ་བཅུག། གསེར་གྱི་སོག་ལེ་གཡས་སུ་བཟུང་། མཚལ་གི་ཐིག་ཤིང་གཡོན་ནས་བཟུང་། ནགས་ཚལ་ཤིང་ལ་འདེམ་ང་བྱས། ལུངས་དང་མཐུན་པའི་ཤིང་རྣམས་ལ། བྱ་རྡང་རིངས་ཐུང་མི་འཆོར་བའི། གསེར་གྱི་སོག་ལེ་ཁྲིག་སྟེ་བཅད། དངུལ་གི་སྟ་རེས་ལེགས་པར་བཞོག། སྤན་ནེ་སྤུན་ནེ་མི་ལྡང་པའི། སྟ་ཆུང་དེའི་འཇམ་བཞོག་བྱས། བྱ་རྡང་ཁྲ་བཞི་ཁྱུང་ལྔ་བཞེངས།”31ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས“བསྭོ་བྱ་རྡང་བཟང་ཤིང་བཀྲམ་པ་ལ། སུར་དཀར་དུང་གི་ཐོག་ཀུ་ཅན། དེ་རིང་བྱ་རྡང་འདིའི་ཤར་དུ་བཙུག། མཁན་དཀར་གསེར་གྱིས་ཐོག་ཀུ་ཅན། བྱ་རྡང་འདིའི་ལྷོ་རུ་བཙུག། ཤུག་པ་སྔོན་པོ་གཡུའི་ཐོག་ཀུ་ཅན། བྱ་རྡང་འདིའི་ནུབ་ཏུ་བཙུག། ཉ་བྲུག་སེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཅན། བྱ་རྡང་འདིའི་བྱང་དུ་བཙུག”32 ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ལས་“བསྭོ་ད་ནི་བྱ་རྡང་སྒོ་བཏོད་ལེགས། སྒོ་ཡ་ཐེམ་མཐོན་པོ་དགོང་ལ་བྱས། སྒོ་མ་ཐེམ་དོག་མོ་ས་ལ་བྱས། སྒོ་བར་ཐེམ་མཚོ་རོལ་གཡུ་ལ་བྱས། སྲོག་ཤིང་སྦ་དང་སྐུག་ལ་བྱས། འདི་ཝེར་མ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲིམ་ལམ་ཡིན། བསྭོ་ད་ནི་བྱ་རྡང་སྒོ་སྲུང་བཀོད་པ་ལ། དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་མི་འགྱེལ་བའི། ཤར་དུ་སེང་གེ་དཀར་པོ་བཞག། དཀྱིལ་དུ་སྦ་དཀར་མི་འཁྱོར་བའི། ལྷོ་ནས་རྒྱ་སྟག་དམར་པོ་བཞག།”33ཅེས་དང་། ཡང་《ཁྲ་བཞི་ཁྱུང་ལྔའི་སྤྱན་འདྲེན་གསལ་བར་བཞུགས།》ཞེས་པར་“བསྭོ་དེ་རིང་སྲིད་པའི་གནའ་གོང་ལ། དགྲ་འདུལ་བྱ་རྡང་བཀྱགས་པ་ལ། སྒྲ་བླའི་བྱ་རྡང་ཁྱུང་ནི་བཀྱགས། མཐུ་ཆེན་ཝེར་མའི་དམག་ཚོགས་གིས། སྒྲ་བླ་ཡག་པའི་བྱ་རྡང་བཀྱགས། སྤྲུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཐུ་ཆེན་གྱིས། མཐུ་ཆེན་ཝེར་མའི་བྱ་རྡང་བཀྱགས། བདར་གསས་འདུས་པའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས། ཀླུ་རྣམས་འདུས་པའི་བྱ་རྡང་བཀྱགས། དམུ་རབས་སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་བཀྱགས། འགྲོ་དྲུག་རྒྱུད་ཀྱི་བྱ་རྡང་བཀྱགས། སྒོ་རིག་གཉན་གྱི་བྱ་རྡང་བཀྱགས། ལྡོང་དང་སུམ་བྷའི་བྱ་རྡང་བཀྱགས། སེ་དང་ཨ་ཞིའི་བྱ་རྡང་བཀྱགས། སོད་བུ་གདོང་དྲུག་བྱ་རྡང་བཀྱགས། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་དང་། ན་རག་གཙང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱིས། ཕྱོགས་བཞི་ཁྲ་བཞི་ཁྱུང་ལྔ་བཞེངས།”34ཞེས་པ་ལ་སོགས་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཐོན་འདུག་ཀྱང་འདིར་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ནས་རེ་རེ་བཞིན་ཞིབ་ཏུ་མ་བཀོད། དེས་ན་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་དུ་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་བྱ་རྡང་ཤིང་བཞོག་དང་བྱ་རྡང་སྦ་བཙུག བྱ་རྡང་རྒྱན་བཀོད་དང་བྱ་རྡང་སྒོ་བཏོད། བྱ་རྡང་སྒོ་སྲུང་དང་བྱ་རྡང་མདུང་བཙུག བྱ་རྡང་སྐེས་བཙུག་ལ་སོགས་དང་ལྷན་དུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཐོན་འདུག་ལ།གཞན་ཡང་དགྲ་འདུལ་བྱ་རྡང་དང་སྒྲ་བླའི་བྱ་རྡང་། མཐུ་ཆེན་ཝེར་མའི་བྱ་རྡང་དང་སྒོ་རིག་གཉན་གྱི་བྱ་རྡང་།ལྡོང་དང་སུམ་བྷའི་བྱ་རྡང་། སེ་དང་ཨ་ཞིའི་བྱ་རྡང་དང་སོད་བུ་གདོང་དྲུག་བྱ་རྡང་ལ་སོགས་པ་བྱ་རྡང་གི་འབོད་སྲོལ་ཡང་མང་པོ་ཞིག་ཐོན་འདུག་པ་ཡིན།\nབྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་གཞུང་ལའང་སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་དང་མགོན་པོའི་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་བརྗོད་སྲོལ་གཉིས་བྱུང་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན་《བྱ་རྡང་ཤིང་བཞོག་སྐེས་བཙུག་སྦ་བཙུག་བརྒྱན་བཀོད་སྒོ་སྲུང་སྒོ་བཏོད་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་བཞུགས་སྷོ།》ཞེས་པར་“སྣང་བ་འོད་ལྡན་ཚུར་གསོན་དང་། སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་གཉན་པོ་འདིས། དཀྱིལ་དུ་བུམ་པ་བཞག་པ་དེ། དོན་ཆེད་ཅི་ལ་དགོས་པ་ཡིན། ནང་དུ་ཆ་ཅིག་བླུག་པ་དེ། དོན་ཆེན་ཅི་ལ་དགོས་པ་ཡིན།”35ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་“སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་བཞེངས་ཡག་ལ། ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་པོའི་ཐད་ནས་གཟིགས། ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་བོ་ལྷག་ཏེ་བརྒད། སྣང་བ་འོད་ལྡན་ཞལ་ན་རེ། ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་བོ་ཚུར་གསོན་དང་། སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་ཨི་ཡག་ཟེར། ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་བོའི་ཞལ་ན་རེ། སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་ཡག་གོ་གསུངས།”36ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་དེར་མཐུད་དེ་“སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ། རྒོད་གསས་ཁམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་ནུབ་ཕྱོགས་ལ། གསས་རྗེ་རྨང་མགོན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་བྱང་ཕྱོགས་ལ། གནམ་གསས་དབྱིངས་རུམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་དབུས་ཕྱོགས་ལ། སྣང་བ་འོད་ལྡན་ལྷའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། བསྭོ་ཆའོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།”37ཞེས་པ་ལྟ་བུར་སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཐོན་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་ནུས་ལ། མགོན་པོའི་བྱ་རྡང་ཞེས་པ་ནི་《དུང་ཁྱུང་གི་སྐྱེས་རབས་དང་ཡོན་ཏན།གཞི་བྱའི་སྐྱེས་རབས་གཉིས་བཞུགས་སྷོ།》ཞེས་པར་“མགོན་པོའི་བྱ་རྡང་ཡོན་ཏན་ལེགས། དེ་ཡང་བསྲུང་མཁར་བྱས་པའི་གཏན་ཚིག་ཡིན། དེ་རིང་བདག་དང་ཡོན་བདག་འདི་རྣམས་ལ། བྱ་རྡང་ཡོན་ཏན་ཆེ་བར་གྱིས། བསྭོ་ཆའོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།”38ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། “འདོད་པའི་རྩེ་མོ་མནན་པ་དང་། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་སྲུངས། མགོན་པོའི་བྱ་རྡང་རྩེ་མོ་སྲུངས་པ་ཡང་།ཁྱུང་གི་རྒྱལ་བོའི་ཡོན་ཏན་ཡིན། གདུག་པ་ངམ་ལ་རྒོད་པ་དང་། སོལ་ཁྲ་འདུལ་སྐལ་བྱེད་པ་དང་། སྨོན་པའི་ཕོ་ལྷ་བྱེད་པ་དང་། ཡོད་ཀྱི་ཁ་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། ཁྱུང་གི་རྒྱལ་བོའི་ཡོན་ཏན་ཡིན།”39ཞེས་པ་ཐོན་པ་ལྟ་བུས་གོ་ནུས་པ་ཡིན། བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་ཡིག་ཆའི་གཞུང་གི་ཁ་བྱང་ལའང་《སྲིད་པའི་བྱ་བརྡང་སྒྲོན་ཆེན་དབུ་ལགས་སྷོ།》40དང་《མགོན་པོ་བྱ་རྡང་རྟེན་འཛུག་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་དབུ་ཁྲིམས་བཞུགས་སྷོ།》41ཞེས་ཐོན་པའང་འདུག་པས། འདི་གཉིས་ཀྱི་འབོད་ལུགས་མི་འདྲ་བར་བརྟགས་ན་དོན་གྱི་ཆ་ནའང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཅིས་ཀྱང་ཡོད་ངེས་པར་སྙམ་མོ། །\nབྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ། ཇུ་ཐིག་མོ་ཡིག་སོགས་སུ་ཐེངས་མང་པོར་ཐོན་འདུག་པ་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར་རེད། དེས་ན་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ལས་ཐོན་པའི་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་གཙོ་ཆེར་དོན་གང་དག་ལ་འཇུག་གམ་ཞེ་ན། ཁོ་བོའི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན་བྱ་རྡང་ཞེས་པར་ཕལ་ཆེར་རིམ་བཞིན་གཏོ་རིགས་ལ་འཇུག་པ་དང་བྱ་ཁྲི་ལ་འཇུག་པ། སྲུང་འཛུགས་པ་དང་ལ་བཙས་བརྩིགས་ཏེ་སྒྲ་བླའི་ཁྱུང་ཆེན་གསོལ་བའི་ཆོ་གར་འཇུག་པ་བཅས་ཀྱི་ནང་དོན་ལྡན་པར་སྙམ་པས། གཤམ་དུ་རེ་རེ་བཞིན་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ།\nབྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་དང་ཇུ་ཐིག་མོ་གཞུང་སོགས་སུ་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་བཟློས་ཏེ་བཀོད་འདུག་པ་ནི་གོང་གསལ་ལས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནང་བཞིན་རེད། འོན་ཀྱང་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ཏུ་དོན་ངོ་མར་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་གོ་དོན་ཅི་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་དམིགས་བསལ་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཅི་ཡང་མཛད་མི་འདུག དེའི་ཕྱིར་བོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་མཁས་པའི་ཁྲོད་དུའང་བྱ་རྡང་གི་གོ་དོན་ལ་འགྲེལ་ལོག་སྐྱོན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡང་ཐོན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་《སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་གྱི་གཏམ》་ཞེས་པ་རུ་རྒྱུག་ཆེན་བྱ་རྡང་བཀྱག་པའི་དུས་ཞེས་པར་བང་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པའི་རྟ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུགས་རྩལ་འགྲན་པའི་སྐབས་སུ་གོ་བར་འགྲེལ་བསྐྱོན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད།42 འདི་འདྲའི་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་དོན་ཡང་ཕལ་ཆེར་སྐབས་དེར་དམངས་ཁྲོད་དུ་འཁྱར་བའི་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆའི་གཞུང་རྣམས་མཐོང་མེད་པས་ཡིན་རྒྱུ་རེད་སྙམ། བྱ་རྡང་གཏོ་རིགས་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གོ་སླ་སྟེ།ཇུ་ཐིག་མོ་གཞུང་དུ་བྱ་རྡང་གི་ཐ་སྙད་ཐོན་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་གཙོ་བོ་གཏོ་རིགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིག་ལ་ངོས་བཟུང་ནས་བཀོད་ཡོད། དཔེར་ན་“གཏོ་ནི་སེལ་དང་དབྱེ་བསལ་དང་། བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་ལ་བཙས་བརྩིགས། ཡོན་དུ་གཡག་དང་རྣོ་མཚོན་བཏང་།”ཞེས་དང་། “མི་ཡི་ཁ་འཛིན་ལྷས་བྱས་བཟང་། ། དེ་སོགས་གང་གི་བཟང་པོ་གང་། ། བབས་པའི་དུས་ན་ཡར་གཏོ་བྱ། ། བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་ཡགས་ཁ་བརྗོད། ། བྱ་དཀར་ལུག་དཀར་གཡག་དཀར་བཙན། །”ཞེས་དང་།“མི་ལ་ཇུས་ཤོར་རྩེ་འཛིན་ཤི། དེ་ལ་གཏོ་ལ་བྱ་རྡང་བཀྱགས། ། ཐུགས་ཀར་ཁྲི་ཚར་ཚེ་ཐར་བཏང་། །”ཞེས་དང་།“དེ་རྣམས་གཏོ་ལ་ཐུགས་དཀར་བརྔན། ། བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་གསས་མཁར་བརྩིགས། ། ལྷ་མདུང་གཟུག་ལ་བསྐང་གསོལ་བྱ། ། བསྐལ་བཟང་བྲི་འདོན་རྟ་དང་གཡག། ལུག་སོགས་ཡོན་དུ་བཏང་བར་བྱ། །”ཞེས་དང་། “གཏོ་ལ་ལྷ་གསོལ་འདྲེ་བཀར་བྱ། ། བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་ཤུགས་མགོན་བརྔན། ། བདུད་བཟློག་བཙན་བཅོས་མང་པོ་བྱ། །”ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཡིན། གཏོ་དཔྱད་གཉིས་ནི་བོན་གཞུང་དུ་ན་གསོ་གཏོ་དང་འཆི་བསླུ་དཔྱད་ཅེས་པ་ཐོན་པ་ལྟར། བོད་ལ་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་གཏོ་དཔྱད་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་སྒོས་ནད་དང་གནོད་འཚེ་སེལ་བའི་ཐབས་ནི་ཡོད་པར་སྣང་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུའང་འདིའི་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་ཐོན་ཡོད་པ་ནི་དེའི་བདེན་དཔང་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། 《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད》ལས་“གཏོ་རྒྱུད་ཤིང་ལོ་རྒྱས་པ་དང་། དཔྱད་རྒྱུད་བདུད་རྩི་ཟིལ་བ་དང་། སྨྲང་རྒྱུད་ཆུ་བོ་གཞུང་རིང་དང་། སེལ་རྒྱུད་དྲ་མ་གཞུང་བཞི་དང་། ལྷ་རྒྱུད་ཐུགས་དཀར་ཕྱྭ་རབས་དང་། མཐུ་རྒྱུད་སྒྲ་བླ་གཉེན་མཁར་དང་། སྲིད་རྒྱུད་ཡེ་རྗེ་སྨོན་རྫོང་དང་། གསང་རྒྱུད་བ་བཱ་སང་དེ་དང་། དབང་རྒྱུད་ལྷ་རབས་འོད་དཀར་དང་། སྐོས་རྒྱུད་རབ་འབྱམས་འཁོར་ལོ་སྟེ། སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་སྡེ་འོ། །”ཞེས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་། གཏོ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་དང་གཏོད་བཅས་གཙོས་པའི་སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་གང་རུང་ལ་ཚོར་དང་མ་ཚོར་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀླུའི་ཆུ་མིག་བརློགས་པ་དང་། ཤིང་གཉན་བཅད་པ་དང་ས་གཉན་བརྐོས་པ། ས་བདག་ལ་ཕོག་ཐུག་དང་གཏོད་ལ་འགྲམས་འཁྲུགས་ཤོར་དུ་བཅུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཡོ་བཅོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པའི་གནའ་བོའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་རྙིང་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བོན་གཞུང་དུ་གཏོ་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པར་སྨྲ་ཞིང་། བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པའི་མདོས་དང་གླུད། ཡས་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཅི་རིགས་ཀྱང་འདི་ལས་གྱེས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་བྱེད་ནུས་གཙོ་བོ་ནི་སྣང་སྲིད་དོ་མཉམ་དང་འཁྲུགས་པ་ཡོ་བཅོས། སྣང་སྲིད་དགའ་བདེ་བསྐྱེད་པ་བཅས་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན། དེས་ན་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་ག་ནི་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་རྟ་དར་རྒུད་དང་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་པའི་གཏོ་རིགས་ཤིག་ལ་བགྲང་ཡོད་པར་གོ་བ་བསྐྱེད་ནུས་པ་ཡིན།\nབྱ་རྡང་ནི་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ལ་ཁྲི་བརྩིགས་ནས་སྲུང་འཛུགས་པའི་ཆོ་གར་འཇུག་པའི་ནང་དོན་ཡང་ལྡན་ཏེ། བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་བྱ་རྡང་སྲུང་མཁར་དང་བྱ་རྡང་སྲུང་འཛུགས་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་དར་བའི་ཡུལ་ལུང་འགའ་རུ་ད་རུང་ཡང་འདིའི་སྐོར་གྱི་ཆོ་ག་ཕྱག་རྒྱུན་དག་སྤེལ་གྱིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་བྱ་རྡང་ཡིག་ཆ་《སོ་འཕྲང་དགུ་ཡར་ཉུགས་བཞུགས་སྷོ།》ལས་“ད་ཡང་ཁྱུང་ཆེན་ཡར་ལ་བཞེངས། ད་ཁྱུང་ཆེན་བྱ་རྡང་རྩེ་ལ་བཞུགས། བྱ་རྡང་རྩེ་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས།”ཞེས་ཁྱུང་ཆེན་བྱ་རྡང་གི་རྩེ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི་བྱ་ཁྲི་བརྒྱབ་པའི་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩེ་མོར་གནས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཁྱུང་ཆེན་ནི་ཡེ་ཁམས་ཀྱི་སྒྲ་བླ་དང་རིའི་གཉན་བྱ་ཡིན་པས། ཡེ་ཁམས་སྲུང་བ་དང་རི་གཉན་གནས་སའི་ཡུལ་ཁམས་དང་མི་སྡེ་སྲུང་བ་ནི་དེའི་འགན་འཁྲི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། 《བྱ་རྡང་རྩི་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སྷོ》ལས“བྱ་རྡང་དྲང་ཤིང་རྩེ་མོ་ན། མཐུ་ཆེན་ཁྱུང་གི་རྒྱལ་བོ་ལ། དགྲ་བསད་དོན་དུ་བདུད་རྩི་གསོལ།”ཞེས་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། བྱ་ཁྲིའི་རྩེ་མོར་བཞུགས་པའི་ཁྱུང་ཆེན་ལའང་སྨོན་པའི་བྱ་ཁྲི་བཙུགས་པ་དང་ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཡོད་པ་དང་། བྱ་རྡང་གི་མཐའ་བཞི་རུ་ཁྲ་བཞི་དང་འཕྲིན་སྐྱེལ་བྱ་བོན་བཅུ་གསུམ་བཅས་ཀྱིས་སྲུང་བར་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཡང་ལྷ་དམག་དགུ་ཁྲི་དགུ་འབུམ་དང་གཏོད་དམག་གཉིས་ཁྲི་གཉིས་སྟོང་། ཀླུ་དམག་དྲུག་ཁྲི་དྲུག་འབུམ་དང་གཉན་དམག་དགུ་ཁྲི་དགུ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་སྲུང་ཡོད་ལ། གཞན་ཡང་མཐུ་ཆེན་ཝེར་མ་དང་ཝེར་ཕྲན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། སྒྲ་བླ་ཅང་སེ་དང་ཚེ་རྫི། ཤུགས་མ་དང་ལམ་ལྷ། གསས་རྡོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དང་མི་གཉིས་གཡས་སུ་རྒྱལ་ཁ་དང་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་བོ་མར་ལ་གནོན་པ། བྱ་རྡང་ཡག་པའི་ཁ་འཛིན་བཅས་ལ་སྲུངས་མ་དང་ཕོ་ལྷར་བདུད་རྩིར་གསོལ་ནས་གྲོགས་དན་དུ་གདན་ཡང་དྲངས་ཡོད་པ་རེད། ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་ཇུ་ཐིག་གི་མོ་གཞུང་《མདུད་རྫོངས་ཁྲ་མོའི་གཞུང་འབྲེལ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བདེ་ལེགས་བཞུགས་སྷོ།》ལས“བོན་སྐྱོང་ཕོ་ལྷ་གཏོར་མའི་མཆོད། ཐུགས་ཀར་བྱ་ཁྲི་བྱ་རྡང་གདག”ཅེས་དང་། འཇུ་མི་ཕམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》ལས་“ལྷ་གསོལ་གཡང་འགུགས་བྱེད་ན་བཟང་། བྱ་ཁྲི་བྱ་གདང་འཛུགས་ན་བཟང་། རང་ས་རྣམས་སུ་གར་བབ་ཀྱང་། དགྲ་གཞི་སྐོར་གསུམ་ཀུན་ལ་བཟང་།”ཞེས་སོགས་ཐོན་པ་ལ་གཞིགས་ན། བྱ་ཁྲི་འཛུགས་པ་ནི་ཁྱུང་ཆེན་ལ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་རུ་བཞུགས་ཁྲི་བརྩིགས་པའི་དོན་དུ་གོ་ལ། བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུའང་འདི་དང་ཆ་འདྲ་བའི་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་སྲུང་འཛུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མང་པོ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་བྱིས་པ་སྲུང་བ་དང་ཡོན་བདག་སྲུང་བ། ཁང་ཁྱིམ་དང་ཕྱུགས་ནོར་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ལ། ཆོ་ག་འདི་དག་གི་ཉིང་དགོས་དེའང་རི་གཉན་ལ་མི་ནོར་ཕྱུགས་ཟོག་བཅོལ་བའི་གོམས་སྲོལ་འདི་དང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ལྡན་པ་ཡིན།\nསྲིད་པའི་བོན་གྱི་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་གཞུང་དུ་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་བྱ་ནི་བྱ་རིགས་སྤྱིའི་རྒྱལ་བོ་ཁྱུང་ཆེན་ལ་གོ་བ་དང་། རྡང་ཞེས་པ་ནི་གདང་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་བྱ་རྣམས་འབབ་སའི་རྡང་ལ་གོ་བ་ཡིན། བྱ་རྡང་གི་རྡང་ཞེས་པར་ཡང་འབྲི་ལུགས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་འདུག་སྟེ། གོང་གསལ་ཡིག་ཆ་དག་ལས་བྱ་རྟང་དང་བྱ་ལྡང་། བྱང་རྡང་དང་བྱ་རྡིང་སོགས་ཅི་རིགས་ཤིག་བྱུང་ཡོད་པ་ལས་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་བཤུས་ནོར་ཐེབས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཟད། བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ཐ་སྙད་ཐག་རྡང་དང་རྟ་རྡང་། མཛོ་རྡང་དང་འབྲི་རྡང་། སྐས་རྡང་དང་གོས་རྡང་སོགས་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ལྟར་གཙོ་བོ་འབྲོག་རུའི་ཕྱུགས་ཟོག་འདོགས་སའི་ཐག་པ་འཕྲེད་དུ་འཐེན་པའི་མིང་ལ་འཇུག་པ་དང་། དངོས་རྫས་སོགས་འགེལ་སའི་ཤིང་དབྱུག་འཕྲེད་བཞག་དང་ཐག་པ་འཕྲེད་འཐེན་གྱི་མིང་ལའང་འཇུག་པ་ཡིན། ཁྱུང་ཆེན་སྒྲ་བླར་གསོལ་བའི་སྐོར་ལ་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད》་དུ་“དེ་ཡང་ཡེ་སྲིད་སྒྲ་བླ་ལ། སྒྲ་བླ་ཁྱུང་ནག་རལ་ཆེན་བྱུང་། སྒྲ་བླ་ཁྱུང་ནག་རལ་ཆེན་ལ། ཡེ་མཁྱེན་སྒྲ་བླའི་དམག་ཚོགས་གྲོལ། སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ། སྒྲ་བླ་ཡེ་བཞིན་ལྷ་དབང་སྲིད། ཁྱུང་རུ་གཡས་དང་གཡོན་པ་ལས། སྒྲ་བླ་ལྷ་གསས་དར་མ་སྲིད། རྣ་བ་གཡས་དང་གཡོན་པ་ལས། སྒྲ་བླ་ངར་ཆེན་གཡུ་འབྲུག་སྲིད། སྤྱན་མི་གཡས་དང་གཡོན་པ་ལས། སྒྲ་བླ་ཡོད་ཁམས་ཀུན་གསལ་སྲིད། ཁྱུང་ཆེན་ཐུར་དུ་བགྲད་པ་ལས། སྒྲ་བླ་ཁྱུང་ནག་ཤ་ཟན་སྲིད། སྒྲོ་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལས། སྒྲ་བླ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྲིད། ཐེལ་ཤོག་གསེར་གྱི་འདབ་མ་ལས། སྒྲ་བླ་ཉི་ཁྲི་དགུ་འབུམ་སྲིད། ཁྱུང་སྡེར་ས་ལ་འཛུམ་པ་ལས། སྒྲ་བླ་ཀླུ་འདུལ་ཁྱུང་ཆེན་སྲིད། སྔོན་སྲིད་པ་ཆགས་པའི་རུ་མ་ལ། ཡེ་ནས་སྲིད་པ་ཆགས་པའི་སྒྲ་བླ་ཡིན།”43ཞེས་པར་གསལ་བ་ལྟར། མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་ཡིག་ཆ་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་ན་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་ག་ནི་གཙོ་ཆེར་སྲིད་པའི་དུང་ཁྱུང་དཀར་པོ་སྒྲ་བླར་གསོལ་ཏེ་ལ་བཙས་བསྟོད་པ་དང་གཏོ་སྲུང་འཛུགས་པ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རི་གཉན་མཆོད་པའི་སྐྱ་བོའི་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། སྐྱང་སྤྲུལ་ཚང་གི་ཇུ་ཐིག་གི་མོ་གཞུང་དུའང“བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་ལ་བཙས་བརྩིགས།” “བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་ཡགས་ཁ་བརྗོད།” “བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་ཡུལ་ལྷ་གསོ། ”ཞེས་པས་ཀྱང་དོན་གནད་ཅིག་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ཇུ་ཐིག་གི་མོ་གཞུང་དུ“བནྡེ་ཡིན་ན་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས། བོན་པོ་ཡིན་ན་གསས་མཁར་བརྩིགས། སྐྱེ་བོ་ཡིན་ན་ལ་བཙས་བརྩིགས།”44ཞེས་པས་བནྡེ་དང་བོན་པོ། སྐྱེ་བོ་གསུམ་གའི་སོ་སོའི་གསོལ་མཆོད་ཀྱི་ཡུལ་མི་འདྲ་བའང་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་བོད་ཀྱི་ཐོག་མའི་དད་མོས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གྱི་མངོན་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ཀྱང་སྲིད་དེ།མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱིས《བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལྷར་དད་མོས་བྱེད་པའི་སྲོལ་དང་དེའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཚོན་དོན་སྐོར་གླེང་བ།》ཞེས་པ་ལས་“ཡུལ་ལྷར་དད་མོས་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་ནི་ལྷག་པར་དུ་མི་སྐྱ་དང་འབྲེལ་ཡོད།” 45ཅེས་དང་། “ཡུལ་ལྷར་དད་མོས་བྱེད་པའི་གོམས་སྲོལ་ནི་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་གང་སར་མི་སྐྱ་དང་འབྲེལ་བས། དད་མོས་བྱེད་ཚུལ་དེ་དང་ཞིང་འབྲོག་ལས་བྱེད་པའི་དུས་ཚིགས་དང་ཕྱི་ནང་ཚོང་ལས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན།”46ཅེས་པ་ལྟར། ལ་བཙས་བསྟོད་པ་ནི་ཡུལ་ལྷ་གསོལ་བའི་ཆོ་གའི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཤད་ན། བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའང་ལུགས་འདི་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་ནང་དུ་རྡང་ནི་བྱ་རིགས་འབབ་སའི་ཤིང་གི་སྐས་རྡང་ལ་གོ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ལས་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་གཞུང་དུ་ཁྲ་བཞི་ཁྱུང་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཤིང་སྐས་ཤིག་ལ་བབས་ཏེ་གཤོག་རྡེབ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་རི་མོར་བྲིས་ཡོད་པ་ནི་བདེན་དཔང་གལ་ཆེན་ཞིག་དང་། གཞན་ཡང་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་གཞུང་དུའང་སྲིད་པའི་ཕོ་ལྷ་དུང་ཁྱུང་དཀར་པོ་དང་ཁྲ་བཞི་ཁྱུང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་མ་དྲངས་པའི་སྔོན་དུ་ལེའུ་ཀུ་ལྷ་བདག་ཡིས་བཟོ་བོ་ཀརྨ་མ་ལི་ཤོ་གདན་དྲངས་ཏེ་ཤིང་བཞོག་སྐས་བཙུག་སྦ་བཙུག་བརྒྱན་བཀོད་དང་སྒོ་སྲུང་སྒོ་བཏོད་སོགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་ཁྲི་ཀའི་སེ་ཀྱཱའི་ཡུལ་ཚོ་རུ་ལོ་རེའི་དབྱར་ཟླ་ལྔ་བའི་ནང་དུ་འབྲོག་རུའི་སྤྱི་བའི་སྲུང་འཛུགས་ཀྱི་དུས་སུ་སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་འགྱོགས་པའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ཡོད་པ་གོ་ཐོས་བྱུང་བས། འདི་ནི་སྐྱ་བོའི་དམངས་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་ཧ་ཅང་གོ་སླ་བ་ཡིན། ལོ་ངོ་མང་པོར་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་པའི་རྒན་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས“བྱ་རྡང་ཞེས་པ་ནི་རི་གཉན་ལ་བསང་མཆོད་བྱེད་སྐབས་རྩྭས་ཁྱུང་གི་གཟུགས་རིས་བཟོས་ཏེ་འབུལ་བ་དེ་ལ་གོ་ཞིང་། ཁྱུང་ནི་གཉན་བྱ་ཡིན་ལ་སྐྱེས་པ་ཕོ་མཚོན་པ་ཡིན། ཐེ་བོའི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ལ་རི་གཉན་ལ་བསང་མཆོད་བྱེད་སྐབས་རྩྭ་ཡིས་ཁྱུང་གི་གཟུགས་རིས་བཟོས་ཏེ་འབུལ་བ་དེ་ལ་བྱ་རྡང་ཞེས་འབོད་པ་ཡིན།”47ཞེས་འཁོད་ཡོད། ཡང་ཁོང་གིས་“བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་རྒྱུན་ཆ་ཤས་ནི་ཉམས་ཟིན་ལ་ཐེ་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་དུ་ཕལ་ཆེར་ཆོ་ག་འདི་ཁ་ཚང་སྒྲུབ་ཐུབ་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཚོད་དུ་འདུག”48 ཅེས་བྲིས་འདུག གནས་ཚུལ་འདི་ལ་གཞིགས་ཚེ་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་སྐོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱུན་དེ་ཐེ་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ད་རུང་ཉམས་སུ་ལེན་བཞིན་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nདེས་ན་ཁོ་བོས་མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ལས་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་ག་ནི་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད》་ལས“ཆབ་ནག་ནུས་པ་སྨྲང་ལས་བྱུང་། ཆབ་དཀར་ནུས་པ་སྔགས་ལས་བྱུང་། དཔོན་གསས་ནུས་པ་རིན་ཆེན་ཡིན། དེ་ཕྱིར་ཆབ་ནག་སྨྲང་གིས་གཙོ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡག་ཀ་བརྗོད། སེམས་ཅན་འགྲོ་ལ་སྨན་པར་མཛོད།”49ཅེས་པ་ལྟར། གཙོ་ཆེར་ཡེ་ངམ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུག་རྩོད་ལྷ་སྒྲུང་ལ་སྦྱར་ཏེ་སྲིད་པའི་ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་བོ་དང་ཡེ་གཤེན་དབང་རྫོགས།ཁྲ་བཞི་ཁྱུང་ལྔ་དང་འཕའ་ཝང་ལ་སོགས་བྱ་བོན་འཕྲིན་སྐྱེལ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཡེ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ངམ་རྗེ་རྩོལ་བོ་ནག་པོ་དང་སོལ་ཁྲ་རོག་མོ་སོགས་ཀྱིས་འཐུས་པའི་ངམ་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་འགལ་འདུ་དག་སྲིད་པའི་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཀྲོལ་ནས་རིའི་གཉན་བྱ་སྒྲ་བླ་ཁྱུང་ཆེན་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ཆོ་གའི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་པ་དག་དཔྱད་རྩོམ་གཞན་དུ་འབྲི་རྩིས་ཡོད་པས་འདིར་ཞིབ་ཏུ་གླེང་རྒྱུ་མིན། ཁྱུང་ནི་བོན་ལུགས་སུ་ཡ་ཐོག་སྲིད་པའི་ལྷ་རབས་ཀྱི་མཆེད་ཁུངས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བགྲང་བ་བཞིན་དུ། བྱ་རྡང་གི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུའང་སྒྲ་བླ་ཕོ་ལྷའི་དུང་ཁྱུང་དཀར་པོ་གསོལ་ཞིང་བསྟོད་པ་བརྒྱུད་ལེའུ་ཀུ་ལྷ་བདག་དང་ཡོན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་མི་ནོར་ཕྱྭ་གཡང་རྒྱས་ཤིང་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ཡིན་ལ། བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་བོའི་སྐྱེས་རྒྱུད་དང་ཕྱི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་དང་།བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་རིགས་མང་པོ་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་དང་བྱ་ཁྱུང་བརྔན་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཙོ་ཆེར་ཕྱིའི་དགྲ་བོ་ཆམ་ལ་ཕབ་ནས་ལེའུ་ཀུ་ལྷ་བདག་དང་ཡོན་བདག་མི་ཕྱུགས་འཁོར་བཅས་ཀྱི་མགོན་སྐྱོབས་མཛོད་པར་གདམས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་བོའི་བསམ་ཚུལ་ལ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་ནི་བོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཁྲོད་དུ་བྱ་རིགས་སྤྱིའི་རྗེ་བོ་ཡིན་པར་ངོས་བཟུང་ཡོད་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་མོ་ཡིགIOL Tib J739 ཞེས་པའི་ནང་དུ་བྱ་ཁྱུང་གི་སྐོར་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་སྒྲ་བླ་བྱ་ཁྱུང་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་ཡོད་པ་དང་། ཁྱུང་ལས་བོད་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ལུགས་དང་། ཇུ་ཐིག་མོ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་འབོར་ཆེན་ཡོད་པ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན། བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ནི་བོད་པ་ཀུན་གྱི་བླ་རྟགས་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེན་ཤས་ཆེ་བར་བསམས་ལ། བྱ་ཁྱུང་སྒྲ་བླར་གསོལ་བའི་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་ག་འདི་ཡང་ཕལ་ཆེར་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་མདོ་སྨད་དུ་དམག་འགྱེད་སྣ་ཚོགས་དང་དཔུང་ཆེན་འདྲེན་དུས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་རྡང་བཀྱགས་ཏེ་ལ་བཙས་དང་གསར་མཁར་བརྩིགས་པ་དང་རི་གཉན་བསང་བའི་ལས་མཛད་ཅིག་གི་ཤུལ་རྒྱུན་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་། རི་གཉན་གསོལ་བ་དང་ལ་བཙས་བསྟོད་པར་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ནི་སྒྲ་བླ་ཡིན་པ་ལ་བྱ་ཁྱུང་ནི་རིའི་གཉན་བྱ་ཡིན་པས། བྱ་ཁྱུང་སྒྲ་བླར་གསོལ་བའི་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་ག་འདི་གཙོ་ཆེར་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་སྐྱ་བོའི་འཇིག་རྟེན་དུ་དར་ཆེ་བ་ཡིན་སྲིད་སྙམ་མོ། །\nབྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་སྐོར་ནི་ད་ལྟ་ཕྱག་རྒྱུན་ཆད་དེ་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས་ཀུན་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་འདུག་ནའང་།ཡུལ་ལུང་འགའ་རུ་ད་རུང་དེ་ལུགས་ཅུང་ཟད་ཤེས་མཁན་ཡོད་པ་དང་དམངས་ཁྲོད་དུ་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་འབོར་ཆེན་ལུས་ཡོད་པ་རེད། བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་ཡིག་ཆའི་ནང་དོན་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ཚེ། གཞུང་དེའི་འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་མང་པོ་ཞིག་ནི་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད》་དང་《མདོ་གཟེར་མིག》། ཇུ་ཐིག་མོ་ཡིག་དང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་P.T1047སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆ་ཤིན་ཏུ་མང་། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་བསམ་ཚུལ་ལ་ཡིག་ཆ་འདི་དག་མ་མཐའ་ཡང་དུས་རབས་བཅུ་བའི་སྐབས་སུ་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཡོད་པར་འདོད་ལ། བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་གཞུང་དུ་དུས་རབས་བཅུ་བའི་སྔ་གཞུག་གི་གནས་ཚུལ་ཐོན་པ་ཡང་ཅུང་མང་བས། ཡིག་ཆ་འདི་དག་ནི་གཤེན་བོན་དང་ལེའུ་ཀུ་ལྷ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་མེས་ཡང་མེས་དང་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལ་མུ་ནས་མུ་རུ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཏེ་ཡོང་བའི་གནའ་བོའི་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲགས་ཅན་རྒན་བསོད་ནམས་སྐྱིད(陈践)་ལགས་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་P.T1047+ITJ763ཤོག་དྲིལ་གྱི་དཔྱད་འབྲས་ཀྱི་ནང་དུ་མོ་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་འདི་གཉིས་ནི་ལུག་གི་སོག་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་མོ་འདེབས་པའི་གྲས་སུ་བཞག་སྟེ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཡིག་ཆ་འདི་གཉིས་ཡུན་ནན་ས་ཆའི་འཇང་རིགས་ཀྱི་གཏོ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སོག་མོ་འདེབས་ཚུལ་དང་སྦྱར་ནས་གསང་བ་བརྟོལ་ཚུལ་བྲིས་ཡོད་པ་རེད།50འོན་ཀྱང་ཏུན་ཧོང་མོ་ཡིག་འདི་གཉིས་དང་སྐྱང་སྤྲུལ་ཚང་གིས་བསྡུས་ཤིང་བརྩམས་པའི་ཇུ་ཐིག་གི་མོ་གཞུང་དང་། འཇུ་མི་ཕམ་གྱི་གསུང་འབུམ་དུ་བསྡུས་པའི་《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》དང་《རྣོ་མཐོང་མོ་ལྷའི་རྒྱལ་བོ་བཞུགས།》ཞེས་པ་དང་། ད་རེབ་ཁོ་བོས་མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་དུ་རྙེད་པའི་ཇུ་ཐིག་གི་མོ་གཞུང་《མདུད་རྫོངས་ཁྲ་མོའི་གཞུང་འབྲེལ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བདེ་ལེགས་བཞུགས་སྷོ།》སོགས་ལ་ཐད་ཀར་དུ་འབྲེལ་བ་ཆེ་ཞིང་། བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་ལ་འགྲེལ་བསྐྱོན་པར་ངེས་པར་དུ་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་འདི་རིགས་ལ་ཞིབ་ལྟ་མི་བྱེད་ཀ་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་མོ་ཡིག་དང་ཇུ་ཐིག་མོ་ཡིག རི་གཉན་གསོལ་བའི་སྐྱ་བོའི་དམངས་སྲོལ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་པོའི་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་ག་ནི་ཤིན་ཏུ་དར་ཡུན་རིང་བར་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་དམངས་སྲོལ་མང་པོ་དང་འབྲེལ་ཆེ་བས། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་ཀྱི་གསང་བའི་སྒོ་མོ་འབྱེད་པ་ལ་ཆོ་ག་འདིའི་རིགས་ཀྱི་གསང་རྒྱ་བཀྲོལ་བ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་རེད་སྙམ་མོ། །\n1《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད། 》[M]དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལྷ་ས། ༢༠༠༠ལོ། ཤོག་ངོས༤༡༩-༤༢༠།\n2《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད། 》[M]དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལྷ་ས། ༢༠༠༠ལོ། ཤོག་ངོས༤༢༢།\n3《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད། 》[M]དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལྷ་ས། ༢༠༠༠ལོ། ཤོག་གྲངས༤༢༥\n4《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད། 》[M]དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།ལྷ་ས། ༢༠༠༠ལོ། ཤོག་ངོས༤༢༥-༤༢༦།\n5 དྲན་པ་ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱིས་མཛད།《བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་སྒྲིག》[M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལྷ་ས། ༢༠༡༠ལོ། ཤོག་ངོས༣༣༡།\n6 དཔལ་ཚུལ་གྱིས་བརྩམས།《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ཕྱོགས་བསྡུས། 》[M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།ལྷ་ས། ༢༠༠༦ལོ། ཤོག་ངོས༡༢༥།\n7 སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད། 《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་མོ་ཡིག་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ།》[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཁྲིན་ཏུའུ། ༢༠༡༧ལོ། ཤོག་ངོས༡༧༥།\n8 སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད། 《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་མོ་ཡིག་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ།》[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཁྲིན་ཏུའུ། ༢༠༡༧ལོ། ཤོག་ངོས༢༦༤།\n9 སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད། 《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་མོ་ཡིག་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ།》[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཁྲིན་ཏུའུ། ༢༠༡༧ལོ། ཤོག་ངོས༣༢༠།\n10 སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད། 《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་མོ་ཡིག་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ།》[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཁྲིན་ཏུའུ། ༢༠༡༧ལོ། ཤོག་ངོས༣༤༠།\n11 སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད། 《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་མོ་ཡིག་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ།》[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཁྲིན་ཏུའུ། ༢༠༡༧ལོ། ཤོག་ངོས༣༤༧།\n12 སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད། 《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་མོ་ཡིག་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ།》[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཁྲིན་ཏུའུ། ༢༠༡༧ལོ། ཤོག་ངོས༤༤༣།\n13 སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད། 《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་མོ་ཡིག་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ།》[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཁྲིན་ཏུའུ། ༢༠༡༧ལོ། ཤོག་ངོས༤༧༡།\n14 སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད། 《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་མོ་ཡིག་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ།》[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཁྲིན་ཏུའུ། ༢༠༡༧ལོ། ཤོག་ངོས༧༨།\n15 འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས ༡༦།\n16 འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༢༧།\n17 འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༢༨།\n18 འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༢༧༥།\n19 འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༢༧༩།\n20 འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༢༨༢།\n21 འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༢༨༧།\n22 འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༤༥༥།\n23 འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༥༨༥།\n26《མདུད་རྫོངས་ཁྲ་མོའི་གཞུང་འབྲེལ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བདེ་ལེགས་བཞུགས་སྷོ།》མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཡིག་ཆ། དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༦༧།\n30《དང་པོ་ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་བོའི་རྨི་ལམ་གཤེན་གྱི་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།》མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ། དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༦-༧།\n36《བྱ་རྡང་ཤིང་བཞོག་སྐེས་བཙུག་སྦ་བཙུག་བརྒྱན་བཀོད་སྒོ་སྲུང་སྒོ་བཏོད་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་བཞུགས་སྷོ།》མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ། དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༣།\n37《བྱ་རྡང་ཤིང་བཞོག་སྐེས་བཙུག་སྦ་བཙུག་བརྒྱན་བཀོད་སྒོ་སྲུང་སྒོ་བཏོད་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་བཞུགས་སྷོ།》མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ། དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༣།\n38《དུང་ཁྱུང་གི་སྐྱེས་རབས་དང་ཡོན་ཏན། གཞི་བྱའི་སྐྱེས་རབས་གཉིས་བཞུགས་སྷོ། 》མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ། དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༤-༥།\n39 《དུང་ཁྱུང་གི་སྐྱེས་རབས་དང་ཡོན་ཏན། གཞི་བྱའི་སྐྱེས་རབས་གཉིས་བཞུགས་སྷོ།》མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ། དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༤།\n40 བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས་གཙོ་སྒྲིག་མཛད། 《མདོ་ཁམས་ཡུལ་གྱི་བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེ་ཕྱོགས་བསྡུས་མཐོང་བ་འཛུམ་བཞད།》[M] པོད་ཨང་སོ་བཞི་བ། ཀན་སུའུ་རིག་གནས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལན་གྲུ། ༢༠༡༢ལོ།\n41《མགོན་པོ་བྱ་རྡང་རྟེན་འཛུག་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་དབུ་ཁྲིམས་བཞུགས་སྷོ།》 མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ། དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ།\n42 ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས།《ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》[M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། པེ་ཅིན།༡༩༩༤ལོ།ཤོག་ངོས༤༢༧།\n43《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད། 》[M]དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལྷ་ས། ༢༠༠༠ལོ། ཤོག་ངོས༤༢༣།\n44 སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད། 《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་མོ་ཡིག་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ།》[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཁྲིན་ཏུའུ། ༢༠༡༧ལོ། ཤོག་ངོས༣༨༡།\n45 མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས། བདེ་ཁང་བསོད་ནམས་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བོད་ཡིག་བསྒྱུར། 《མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། མདའ་དང་འཕང་། 》[M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། པེ་ཅིན། ༢༠༠༧ལོ། ཤོག་ངོས༣༢༣།\n46 མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས།བདེ་ཁང་བསོད་ནམས་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར། 《མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། མདའ་དང་འཕང་། 》[M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། པེ་ཅིན། ༢༠༠༧ལོ། ཤོག་ངོས༣༢༣།\n49《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད། 》[M]དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལྷ་ས། ༢༠༠༠ལོ། ཤོག་ངོས༤༡༨།\n[内容摘要]本文主要对苯教各类史书、结绳占卜文书、斯巴苯教文献等中屡次出现的“bya rdang”一词的词源进行了追溯和探讨，前辈学者对该词的解释有点望文生义之举。笔者结合藏族斯巴苯教“bya rdang”仪式文献的内容，认为“bya rdang”一词具有封琼鸟为战神的祭祀山神仪式的名称、结绳占卜文书中称为“垛”仪式的名称、为琼鸟制作宝座的护身仪式的名称等涵义。\nAn analysis of the etymology and meaning of "bya rdang"in Srid Ba Bon\n[Abstract] This paper mainly traces and discusses the etymology of the word "bya dang" which often appears in all kinds of Bon historical books, knot divination documents, and the Srid Ba Bon documents. The predecessors' interpretation of the word isalittle literal. This paper combines the contents of the documents on the ceremony of Tibetan Sird Ba Bon, and thinks that the word "bya rdang" has tree meangings, which are the name of the ritual of sacrificing khyung bird as the God of war, the name of the ritual called "gto" in the divination documents, and the name of the body protection ceremony for making the throne for khyung.\n[Key words] Srid Ba Bon, "bya rdang", Etymology, The meaning\nགཡང་འབུམ་ཚེ་རིང་། ཕ་ཡུལ་ཁྲི་ཀ ད་ལྟ་སི་ཁྲོན་སློབ་ཆེན་གྱི་ཏོའོ་ལུགས་དང་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་༢༠༡༨ལོའི་ཆོས་ལུགས་རིག་པའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་འབུམ་རམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཡིན། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་སྐོར་ཡིན།


Terdzo-JI-023 - Rinchen Terdzö\nChos skyong zab mo skor dgu\nYe shes mgon po phyag drug pa\nRevision as of 23:33, 29 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\nchos skyong zab mo skor dgu las/_ye shes mgon po phyag drug pa phyi sgrub gtor ma'i byin rlabs dngos grub thig le\nin cycle ཆོས་སྐྱོང་ཟབ་མོ་སྐོར་དགུ་ (Chos skyong zab mo skor dgu)\nVolume 37 (ཇི) / Pages 643-652 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. chos skyong zab mo skor dgu las ye shes mgon po phyag drug pa phyi sgrub gtor ma'i byin rlabs dngos grub thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 643-652. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang lha mchog 'di nyid kyi bka' babs rjes gnang legs par thob pa/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod mchog gling zab skor phyag drug\n༄༅། །ཆོས་སྐྱོང་ཟབ་མོ་སྐོར་དགུ་ལས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པ། །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འདུད། །སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་བཅུད་འདུས་ཤིང་། །བར་ཆད་སེལ་ལའང་འདི་ཉིད་བསྔགས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་སྤྲོ་ན། མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་ནག་པོའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུའི་ཁར་ལྕགས་སམ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་བརྗིད་ལྡན་འཁོར་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུ་མང་པོས་བསྐོར་བ་ལ་སྐུ་ཙཀ་དང་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། མདུན་དུ་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་མཆོད་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ལྔ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ་དང་། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། བདག་བསྐྱེད་རྟ་མགྲིན་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་མོད། སྐབས་འདིར་ཁྱེར་བདེ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཟབ་བདུན་ལུང་ལུགས་རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་བཟླས་པའི་བར་གཏང་། དེ་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཆོད་བརླབ་ནས་བརྩམ་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཆོད་གཏོར་ཟས་སྣས་གསོ། སྨན་རཀ་ཕུད་སྐྱེམས་ཀྱང་བཤམ། བྱིན་བརླབས་ལ་གསོལ་ཁ་གཏང་། སྤྲོ་ན་རྟ་མགྲིན་ཚོགས་བྱ། བསྒྲལ་བསྟབ་འཕྲོས་འདིའི་སྐོང་བཤགས་གཏང་། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། གཏོར་དབང་ལེན་པའམ་མ་ནུས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་བྱས་ལ་གནང་བ་ཞུ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་འཕྲོས། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཀུན་ལས་ཀྱང་། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་རྣམས་བར་དོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་བདེ་བ་ཅན་དུ་ལམ་སྣ་འདྲེན་པ། མཆོག་བསྒྲུབས་པས་ཐུན་མོང་ཞོར་ལ་འབྱུང་བ། ཐུན་མོང་བསྒྲུབས་པས་མཆོག་ཞོར་ལ་འབྱུང་བ། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བར་ཆད་སེལ་བ། གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ། ཡུན་རིང་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར་ཞལ་སྟོན་པ་སོགས་ཐུགས་བསྐྱེད་དུ་མས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ། འཕགས་ཡུལ་དུ་གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་ས་ར་ཧ་དང་ཤ་བ་རི་པ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བཞུགས་པ་བོད་དུའང་བྱོན་ལ་དར་རྒྱས་ཆེ་ཞིང་། འདིར་ནི་འོད་དཔག་མེད་དངོས་སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་སྲོལ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གསང་བའི་བཀའ་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གནང་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་སྐྱེ་བའི་སྐལ་པར་མདོ་ཁམས་ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཕྱག་བཟོ་སྐུ་རྟེན་མེ་འབར་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦས་པ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་གསང་འདི་ལ་སྨིན་གྲོལ་ལས་རབ་འབྱམས་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ཕྱི་སྒྲུབ་མཐིང་ཁ་ལ་བསྟེན་ནས་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་གཏོར་དབང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ས་གཞིའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཁོད་པའི་གོ་སར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་ཀློང་དུ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པདྨ་ཉི་མ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚོགས་བདག་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བ། སྤྱན་དགུ་རབ་ཏུ་བགྲད་ཅིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ་ལས་ཀྵིཾ་གྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག་པ། སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། བར་མ་གཉིས་མདུང་དང་རྩེ་གསུམ་ཕྱར་བ། ཐ་མ་གཉིས་ཐོད་པའི་རྔེའུ་ཆུང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ནམ་མཁར་གདེངས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པས་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མནན་པ། སྤྱི་བོར་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་ཞིང་དཔུང་པ་གཉིས་ནས་སྟག །སྟ་ཟུར་ནས་གཟིག །ཞབས་གཉིས་ནས་དོམ་ནག་འཕྲོ་བ། ཡུམ་རེ་མ་ཏཱི་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་ཐོགས་པས་འཁྱུད་ཅིང་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྣང་བས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཨེའི་ཕོ་བྲང་། མེ་རི་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཆར་སྤྲིན་དྲག་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་སོགས་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལས་བྱང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་ལ་བྱིན་དབབ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲ། གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཨེ་ཀློང་འབར་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡབ་ཡུམ། བཀའ་སྡོད་བཞི་དང་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི། མགོན་པོའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྐུ་བཞེངས་འཚལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གཟི་བརྗིད་འབར་བ་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ མི་འགྱུར་ཨོཾ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐུ་གྲུབ་ནས༔ སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་མཛོད་ཅིག །ཡང་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་གསལ་བའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་འབར་བའི་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གོང་བཞིན་ལ། ཧཱུྃ༔ གྲགས་པ་ཆེན་པོ་གསུང་གི་དབྱིངས། བདེ་ཆེན་ཨཱཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ངག་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ༔ རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གསུང་གྲུབ་ནས༔ གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གསུང་གསང་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་མ་བྲལ་བས་སྒྲ་སྐད་ཀུན་ལ་སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡང་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བཻ་ཌཱུརྻའི་མདངས་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་འབར་བའི་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རིག་རྩལ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཡིད་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཐུགས་གྲུབ་ནས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། རིག་སྟོང་ཀ་དག་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མ་བྲལ་བས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བཞིན་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་པས། སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དཔལ་འབར་ནག་པོའི་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གཏོར་མའི་ངེས་ཚིག་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ གཏོར་མའི་རྒྱུ་ནི་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འབུལ་ནི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ སྒྲུབ་དང་མཆོད་པ་ཚོགས་དང་སྐུལ་བའི་ཚེ༔ ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་གཏོར་མའི་དེ་ཁོ་ན༔ ལྷ་རྟོག་གཉིས་སུ་མེད་པ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ལ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སྤྲོ་ན། བརྒྱུད་པའི་མཚན་བརྗོད་ལ་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་སྐོར་དགུ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཕྱི་སྒྲུབ་མཐིང་ཁ་ལ་བསྟེན་ནས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས། ཐུན་མོང་སུ་ལ་བྱིན་གྱུར་ཀྱང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཅི་འདོད་པའི༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་ཅིང་འབྲེལ་ཚད་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་འདྲེན་པར་འགྱུར༔ ཅེས་དང་། སློབ་མས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ༔ སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་བགྱིས་པས་ཀྱང༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་བསམ་པ་འགྲུབ༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མི་བསླུ་བ་ལགས་པས་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐྱོང་དུ་བསྟེན་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར། སློབ་དཔོན་གྱིས་སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་བཤམས་ལ་གསོལ་ཁ་གཏང་། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་རྟེན་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཚོགས་ཡོད་ན་ཚོགས་རོལ་ཕྱིན་ཆད་དང་། མེད་ན་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱས་པས་ལེགས་པར་འགྲུབ་བོ། །བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ངོ་ཟློག །གང་བསམ་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འབྲེལ་བཅས་ཚེ་འོད་མཐའ་ཡས་དྲུང་། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོས་འདྲེན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བབས་རྗེས་གནང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-023&oldid=116004"\nThis page was last edited on 26 September 2021, at 16:10.


Terdzo-DZI-012 - Rinchen Terdzö\nKun bzang 'gyur med lhun grub\nDag snang gsang ba'i skor\nMa hA gu ru tshe dbang rtsal\ndag snang gsang ba'i skor las/_rigs 'dus tshe sgrub pad+ma'i rgya can\nby ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ (Kunzang Gyurme Lhundrup)\nrevealed by ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ (Kunzang Gyurme Lhundrup)\nin cycle དག་སྣང་གསང་བའི་སྐོར་ (Dag snang gsang ba'i skor)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 133-138 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nkun bzang 'gyur med lhun grub. dag snang gsang ba'i skor las rigs 'dus tshe sgrub pad+ma'i rgya can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 133-138. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་གསུངས་ནས་གུ་རུ་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོད་ཉམས་སད་འཕྲལ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ རྡ་ཐིམ༔\nzhes gsungs nas gu ru mtsho rgyal dang:_de nyid rang la thim pa'i mod nyams sad 'phral zin bris su btab pa sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gu h+ya:_rda thim:_\ngter mdzod rgyas las rdor brag rig 'dzin bdun pa'i dag snang\n༄༅། །དག་སྣང་གསང་བའི་སྐོར་ལས། རིགས་འདུས་ཚེ་སྒྲུབ་པདྨའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། །རྡོར་བྲག་རིག་འཛིན་བདུན་པ་ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་ལྷུན་འགྲུབ་དག་སྣང་། ན་མོ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཁོ་བོ་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཚན་ཙམ་འཛིན་པ་ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབོད་པའི་བྷུ་སུ་ཀུ་པ་བདག །ཤིང་གླང་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་སྔ་ཆར་ཚེ་སྒྲུབ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་བཟླས་ཐུན་སྐབས། ནམ་མཁའ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་གྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་ཟི་བུན་དུ་སོང་ནས་ཆང་གིས་མྱོས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྣང་ལ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པར་མཇལ་བས་དབང་བསྐུར་བའི་ཉམས་དང་། དེའི་མདུན་མཚོ་རྒྱལ་བོད་མོའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱག་ན་པི་ཝཾ་བསྣམས་པའི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་གདམས་པ་འདི་ལྟར་དུ་བསྩལ་བའི་ཉམས་ཤར་རོ། །ཀྱེ་ཧོཿམཁའ་འགྲོའི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ སྙིགས་དུས་ཚེ་ལ་བར་ཆད་མང༔ ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་གྲིབ་ཀྱིས༔ གློ་བུར་འཆི་བ་འབྱུང་སྲིད་པས༔ གུ་རུ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས༔ ཟབ་མོའི་གདམས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས༔ སྐྱབས་སེམས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་འཇམ་རླུང་གཟུང༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་བརྗོད་མེད་ངང༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ལྷ་སྐུར་གསལ༔ ཨ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་སྲ་ཞིང་བརྟན༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་འོད་དུ་འབར༔ དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༔ ལྕགས་ཀྱི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་དབུས༔ རིག་པ་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་ལྷ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཚེ་དབང་རྩལ༔ དམར་གསལ་ཞི་འཛུམ་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་མདའ་དར་གཡབ༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་སྣམ་སྦྱར་གསོལ༔ ཟ་ཧོར་སྨུག་བེར་བརྗིད་ལྡན་བཀླུབས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ སྣང་མཐའ་དམར་གསལ་ཆོས་གོས་གསོལ༔ མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ ཐུགས་ཀར་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དབང་མདོག་མཉམ་གཞག་རྒྱས་ཚེ་བུམ༔ གོས་དཀར་མདའ་དར་བུམ་འཛིན་འཁྱུད༔ གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ པད་ཟླ་རྒྱས་པའི་དབུས་ན་རོལ༔ གཞན་ཡང་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རབ་འབྱམས་ཚེ་ལྷའི་ངོ་བོར་གསལ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་རྒྱས་བཏབ་པའི༔ འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཚེ་དབང་རྩལ༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་བཅས༔ གནས་འདིར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཉེར་སྤྱོད་དང༔ འདོད་ཡོན་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་ཚོགས༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འབུལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་ཀའི་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཐུགས་དབུས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས༔ ཧྲཱིཿདམར་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་འགྲུབ་པར་བསམ༔ སྣ་སྒོའི་རླུང་གཉིས་ནར་གྱིས་དྲངས༔ འཇམ་རླུང་ངང་ནས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ༔ ཐུགས་སྲོག་ཡིད་བཟླས་ཚེ་གཅིག་བྱ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འབུ་ཕྲག་བཞི་ཡིས་རྟགས་མཐོང་འགྱུར༔ ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ ནོངས་བཤགས་ལྷ་སྐུ་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ ཐུན་མཚམས་ལྷར་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང༔ རྫོགས་རིམ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དུས༔ ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་ལུས་གནད་བསྲང༔ འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་ནམ་མཁར་ཐིམ༔ མཁའ་བཅུད་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་ཚུལ༔ ཁ་ནས་དྲངས་ཤིང་བུམ་ཅན་གཟུང༔ རིག་པ་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བའི་ངང༔ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་རྗེན་པར་བཞག༔ རྣམ་རྟོག་འགྱུ་འཕྲོ་གང་བྱུང་ཡང༔ རང་རིག་ངང་དུ་འཛིན་མེད་ཁྱེར༔ རང་དོན་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང༔ གཞན་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་ཚོགས་པར་བཤམ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ནུས་ལྡན་སྔོན་སོང་ནས༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ རྒྱུད་སྦྱང་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་ཚེ་ཡང་དགུག༔་་་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚེ་དང་གཡང་སྤེལ་ཅིག༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ༔ བྲོས་དང་འཁྱམས་དང་ཡར་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་གཞོམ་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ ཉམས་དང་ཟད་དང་ཐོར་པའི་ཚེ་གསོས་ཤིག༔ ཡེད་ཀྱིས་དངངས་དང་ཧད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་དང༔ འུད་ཀྱིས་འདྲོགས་པའི་ཚེ་དང་གཡང་གསོས་ཤིག༔ ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཚེ་བཅུད་སྟིམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་སྔགས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ལ༔ གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བསམ༔ ཧྲཱི༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སོགས་ནས། གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆི་མེད་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ སྔགས་བརྗོད། ཚེ་རྫས་དགའ་སྟོན་ལོངས་སྤྱོད་བྱ༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་དང༔ འཆི་མེད་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། ཚེ་བཅུད་བསྟིམ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་བྱ༔ ཨ༔ སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཟིགས་ན༔ བར་ཆད་བགེགས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨ༔ བཀྲ་ཤིས་རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་བཅུད་ལེན་དང༔ ཚོགས་མཆོད་མེ་མཆོད་ལ་སོགས་པ༔ རྟེན་འབྲེལ་རིམ་པར་རྟག་ཏུ་འབད༔ ལོ་རེ་བཞིན་དུ་སྲོག་བསླུ་དང༔ སཱཙྪ་གདབ་ཅིང་ལམ་འཕྲང་བཅོས༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱང༔ ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་རང་ཉམས་བླང༔ ྈྈྈྈྈྈ བཀའ་རྒྱས་གདབ༔ རང་གཞན་ཚེ་ཡི་གསོས་སུ་འགྱུར༔ ཁོ་མོའི་ཐ་ཚིག་ལས་མ་འདོར༔ སྙིང་ལ་ཕུར་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་ནས་གུ་རུ་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོད་ཉམས་སད་འཕྲལ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ རྡ་ཐིམ༔ ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་ལྷུན་འགྲུབ་ནས། རྗེ་བཙུན་ཀུན་བཟང་འཇིགས་མེད་བདེ་ཆེན། འགྱུར་མེད་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-012&oldid=127384"


སྐུའི་བླ་སྨན་ཡེ་ཤེས་དོན་ལྡན་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་པདྨ་ཤྲི་གཟེངས་རྟགས་གནང་ཡོད། – བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱ་གར་མང་གཙོའི་དུས་དྲན་ཐེངས་ ༦༩ ཐོག། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུའི་བླ་སྨན་ཟུར་པ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པར་སྔ་བར་ཕྱི་གསུམ་དུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ལྷ་རྗེ་མཁས་དབང་ཡེ་ཤེས་དོན་ལྡན་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་པདྨ་ཤྲི་གཟེངས་རྟགས Padma Shri གནང་ཡོད་པའི་དོན་བཟང་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད་པར་བརྟེན། ཕྱི་ཚེས་༢༧ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་ཚོགས་གཙོ་དང་། ཕྱི་འདྲེལ་འགན་འཛིན་གཉིས་ཁོང་ལ་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བར་ཆེད་བཅར་ཞུས་གནང་ཡོད།\nThe office of National Democratic Party of Tibet congratulate former personal physician of HH the Dalai Lama proffessor ven. Dr.Yeshi Dhonden on his auspicious receiving prestigious award Parma Shri Award 2018 from the Govt. of India.He is forever very grateful toward our organisation in many ways. He deserved it and it is our pride to have suchaDr.though he is (93) years old.Still he is taking care of many people. We are very proud of his remarkable PADMA Shri award recieved from Govt.of India asaTibetan.We National Democratic Party of Tibet visit his resident to congradulate him…\nPrevious Previous Post: ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ།\nNext Next Post: བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གསར་ཕེབས་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་ཡོད།