Wylie:Rten 'brel bdag gtod dam pa'i byin rlabs - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rten 'brel bdag gtod dam pa'i byin rlabs\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 136-144 / Folios 49b4 to 53b6\nVolumes List > Volume 13 > Text #13 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. རྟེན་འབྲེལ་བདག་གཏོད་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 136-144. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. rten 'brel bdag gtod dam pa'i byin rlabs. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 136-144. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nBegin-End Pages (Western): 136-144\nBegin Tibetan page and line #: 49b4\nEnd Tibetan page and line #: 53b6\n༡༣༦ ༀ་སྭ་སྟི། ན་མོ་གུ་རུ་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལཱ་ཡ། འདིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྔོན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བདག་པོ་གཏོད་བཞེས་བྱ་བ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་ར་མེ་འོད་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའི་ལྟ་བར་ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པ་མགོ་གཡས་སུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་དམ་པའི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་བྲི། མཆོད་གཏོར་ཅི་འབྱོར་པ་བབཤམས་ལ། བདག་བསྐྱེད་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་ཝས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྦྱངས། དེའི་ངང་ལས་གཟུང་འཛིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་དེ། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པའི་སྔགས་སྒྲས་སད་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་དང་ངོས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ངོས་སུ་ཟླ་ཕྱེད།\n༡༣༧ མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ། རུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དྲུག །ཐོད་པ་སྐམ་པོའ་དབུ་རྒྱན། ཁྲག་འཛག་པའི་མགོ་བོའ་དོ་ཤལ། དཔའ་བོའ་དར་དཔྱང་། སྟག་ཤམ་གྲོལ་བ། ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་དུས་མཚན་དང་འཇིགས་བྱེད་མནན་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུས་སྒེག་པ། ཡུམ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཉིས་ཀའང་གཉུག་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྣང་བརྙན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་འཁོར་ལོ་སྦྱངས། སླར་འདུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་མཐར། མཆོད་གཏོར་རྣམས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར། ཨཱ་ལས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་། རྣམ་པ་མཆོད་རྫས། བྱེད་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ཧཱུྃ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་མཆོད་པར་བསམས་ལ། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད། རྩ་སྔགས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པས་ནང་མཆོད། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་གསང་མཆོད་ཕུལ་ནས། དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་\n༡༣༨ ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་བར་རིམ་གྱིས་ཐིམ། དེ་ཡང་གྱེན་རྫོགས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སླར་ཡང་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། མདུན་བསྐྱེད་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མི་ཕྱེད་པར་བཅིངས་པའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་དབུས་སུ་མི་འཇིགས་པ་སེང་གེའི་ཁྲི། མ་ཆགས་པ་པདྨའི་གདན། ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་གདན། བྱང་སེམས་ཀྲྀཥྞ་ས་རའི་པགས་པའི་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དུ་བའི་མདོག་ཅན། མིག་དམར་སྐྲའི་ལྭ་བ་ཅན་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་གཡོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་པར་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྐུ་སྟོད་གཅེར་བུར་ཕྱུང་ཞིང་སྐུ་སྨད་ལ་བལ་ཐུལ་དཀར་པོ་གསོལ་བ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལྟ་སྟངས་མཛད་པ། གང་འདུལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་བམ་འགགས་པར་སྟོན་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས། གཡས་སྐོར་དུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཡུམ་ཆེན་མོའ་རྣམ་པ་ཅན། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས། གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ། ཞིང་སྐྱོང་། དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གཙོ་བོའ་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་\n༡༣༩ རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ལ། ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཕམ་མགོན། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་རྗེ། །བཀའ་བབས་གསུམ་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་དང་། །དམ་ཅན་བཅས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། དམ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་མངའ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ། ༀ་གུ་རུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ། ན་མ་བདག་ལ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ངར་དང་བཅས་པས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །དེ་རྗེས་སློབ་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པའང་ཅུང་ཟད་རེ་བྱ་སྟེ། མདུན་གྱི་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མོས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་\n༡༤༠ སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས། ཡང་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་འཆར་བ་མོས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། ཡང་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཆར་བར་མོས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླའོ། །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་ནི། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་གི་ལུས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དམ་པའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ལུས་དམ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཡང་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་གི་དག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དམ་པའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཡང་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་གི་སེམས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དམ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པར་གྱུར། མདུན་གྱི་དམ་པའི་སྐུ་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསབ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། རང་ལུས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསསྟེ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བལ་སེམས་བཟུང་། དེའང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ཡི་ངང་ལས་བདག་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྔར་བཞིན་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་\n༡༤༡ པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། འདིར་ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་ཕྱི་མའི་ནང་ཚན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྔོན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བདག་པོ་གཏོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའ་བྱིན་རླབས་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་འོས་རྣམས་གང་དུ་སོང་། ད་སློབ་མའི་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སེམས་མཆོད་བསྔོ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བླ་མ་དང་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་མ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མས་བསྐོར་བ། མགྲིན་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ། སྙིང་གར་བདེ་མཆོག་ལ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུ་སྨུག་ནག་གཟི་བྱིན་ཅན་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སོགས་རིགས་ལྔའི་རྒྱ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་སོ་སོ་རང་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་\n༡༤༢ ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་རྗེས་སུ་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཞིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱཿ སྤོས་རོལ་བྱ། དེའི་ངང་མདངས་བསྐྱང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག །ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སོགས་དང་ཁྱད་པར་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའི་ཆོས་གོས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧྲིང་ཧྲིང་། ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། སྤོས་རོལ་བྱ། སེམས་ཉིད་རྩོལ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་རྩ་བ་གསུམ་གཅུད་ལ་བོར་ཏེ་དབང་བྱིན་པ་ལས། དང་པོ་བླ་མ་གཅུད་ལ་བོར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ནམ་མི་བདེན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ན། བདག་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་རང་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་\n༡༤༣ མོས་ལ། ༀ་གུ་རུ་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ན་མོ་བཛྲ་པི་།།།་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡང་ཡི་དམ་གཅུད་ལ་བོར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ནམ་མི་བདེན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ན་བདག་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལས་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ། ༀ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཧཱུྃ། ༀ་བྷ་རི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ༀ་གུ་རུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ། ན་མོ་བཛྲ་པི་།།།་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བཅུད་ལ་བོར་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ནམ་མི་བདེན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ན། བདག་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་བསྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་\n༡༤༤ དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྣམས་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་མ་མ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་བཟླས་ལུང་ནི། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེར་གསལ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་ༀ་གུ་རུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ན་མ་བདག་ལ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ། ཡང་གཉིས་ཀ་དམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སོ་སོར་སྐུར་ལ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱི་གུ་རུ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ནིརྨའི་ཚབ་ཏུ་སམྦྷོ་དང་བཅུག་པ་རེ་རེ། ཡང་ལན་གསུམ་རེ་བཟླས་མཐར། དམ་པ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ཏོག་གཏོར། དེས་དམ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་གྲུབ། དམ་ཚིག་བཟུང་བ་གཏོང་རག་གི་མཎྜལ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་བསྡུ། བསྔོ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ།\n136 oM swa sti/_na mo gu ru kA ma la shI lA ya/_'dir rten 'brel gyi sngon du rten 'brel gyi bdag po gtod bzhes bya ba dam pa rin po che phyi nang gsang gsum gyi bla sgrub kyi dbang bskur ba ni/_stegs bu'i steng du dkyil 'khor pad+ma 'dab brgyad kyi phyir rdo ra me 'od dang bcas pas bskor ba'i lta bar kr-iSh+Na sA ra'i pags pa mgo g.yas su bstan pa'i steng du dam pa'i sku bris 'bur gang rigs bzhugs pa'i mdun du hU~M yig bri/_mchod gtor ci 'byor pa babashams la/_bdag bskyed ni/_skyabs sems tshad med bzhi sgom pa sngon du 'gro bas/_swa b+hA was chos thams cad rang bzhin med par sbyangs/_de'i ngang las gzung 'dzin dag pa'i sems nyid de/_oM hrIHha ha hU~M hU~M phaTaH_ces pa'i sngags sgras sad pa las/_skad cig gis pad nyi zla ba'i steng du bcom ldan 'das 'khor lo bde mchog sngon po zhal gcig phyag gnyis pa rdor dril 'dzin pas yum la 'khyud pa/_ral pa'i thor tshugs kyi rtse mor nor bu dang ngos la sna tshogs rdo rje/_g.yon ngos su zla phyed/\n137 mi bskyod pas dbu brgyan pa/_rus pa'i 'khor lo la sogs pa'i rgyan drug_/thod pa skam po' dbu rgyan/_khrag 'dzag pa'i mgo bo' do shal/_dpa' bo' dar dpyang /_stag sham grol ba/_zhabs gnyis g.yas brkyang ba'i stabs kyis dus mtshan dang 'jigs byed mnan pa/_gar gyi nyams dgus sgeg pa/_yum phag mo dmar mo g.yas rdo rje dang bcas pa'i sdigs mdzub dang /_g.yon thod khrag bsnams pas yab la 'khyud pa/_gcer bu skra grol zhing thod skam gyi dbu rgyan dang do shal phyag rgya lngas brgyan pa/_gnyis ka'ang gnyug sems lhan skyes bde stong zung 'jug gi snang brnyan mkha' khyab kyi sangs rgyas thams cad dang dbyer med pa'i bdag nyid ye shes kyi me 'bar ba'i dbus na bzhugs pa'o/_/yab kyi thugs kar nyi ma la gnas pa'i hU~M yig sngags phreng gis bskor ba las 'od zer dkar po 'phros/_snod bcud thams cad dag pa'i 'khor lo sbyangs/_slar 'dus nas rang la thim par mos la/_oM hrIHha ha hU~M hU~M phaT/_ces bzlas mthar/_mchod gtor rnams/_stong pa'i ngang las oM las snod phun sum tshogs par/_A las mchod pa'i yo byad rang bzhin bde stong /_rnam pa mchod rdzas/_byed las zag med kyi bde bas tshim par byed pa/_hU~M gis mkha' khyab tu spel bar gyur/_oM AHhU~M lan gsum/_thugs ka nas spros pa'i mkha' 'gro ma rnams kyis rang la mchod par bsams la/_oM badz+ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA nas shab+da'i bar gyis phyi mchod/_rtsa sngags la 'bru gsum btags pas nang mchod/_oM sarba ta thA ga taanu rA ga Na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\_u0f85 haM/_zhes pas gsang mchod phul nas/_dpal ldan bde mchog 'khor lo ni/_/mkha' 'gro ma yi 'khor lo bsgyur/_/ye shes lnga dang sku gsum\n138 nyid/_/'gro ba skyobs la phyag 'tshal lo/_/zhes pas bstod/_snod bcud 'od du zhu zhugasanas thugs ka'i hU~M gi bar rim gyis thim/_de yang gyen rdzogs 'od gsal gyi dbyings su thim par gyur/_cung zad mnyam par bzhag_/'od gsal gyi ngang las slar yang he ru ka'i skur gyur/_mdun bskyed ni/_swa b+hA was mdun gyi dkyil 'khor mi dmigs pa stong pa nyid du gyur/_stong pa'i ngang las bsrung ba'i 'khor los mi phyed par bcings pa'i nang du sna tshogs pad+ma 'dab ma brgyad pa yongs su rgyas pa'i dbus su mi 'jigs pa seng ge'i khri/_ma chags pa pad+ma'i gdan/_thugs rje nyi ma'i gdan/_byang sems kr-iSh+Na sa ra'i pags pa'i steng du rje btsun dam pa rgya gar ba drang srong chen po du ba'i mdog can/_mig dmar skra'i l+wa ba can phyag g.yas skyabs sbyin dang g.yon rten 'brel gyi par bu thugs kar 'dzin pa/_sku stod gcer bur phyung zhing sku smad la bal thul dkar po gsol ba/_rus pa'i phyag rgya drug gis brgyan cing /_'khor 'das zil gyis gnon pa'i lta stangs mdzad pa/_gang 'dul sku gsum gyi rol pa bam 'gags par ston pa'i sgyu ma lta bu'i sku can du bzhugs pa/_phyi rol gyi 'dab ma brgyad la mdun nas/_g.yas skor du rtsa brgyud kyi bla ma/_yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs sangs rgyas dkon mchog_/chos dkon mchog yum chen mo' rnam pa can/_dge 'dun dkon mchog sa bcu'i byang sems/_gnas gsum gyi mkha' 'gro/_zhing skyong /_dam can srung ma rnams sprin phung gtibs pa ltar bzhugs par gyur/_de ltar gsal ba'i gtso bo' spyi bor oM dkar po/_mgrin par AHdmar po/_thugs kar hU~M sngon po/_de rnams las 'od zer 'phros pas dus gsum gyi sangs\n139 rgyas byang sems yi dam mkha' 'gro chos skyong thams cad kyi sku gsung thugs kyi byin rlabs dang dngos grub thams cad 'od zer dkar dmar mthing gsum gyi rnam par bsdus/_yi ge gsum la thim pas skyabs gnas kun 'dus kyi ngo bor mos la/_tshogs bsags pa ni/_sa bcu'i dbang phyug mi pham mgon/_/dam pa sangs rgyas 'gro ba'i rje/_/bka' babs gsum gyi chos 'khor bskor/_/rnal 'byor dbang phyug la phyag 'tshal/_/rtsa brgyud bla ma yi dam lha/_/sangs rgyas chos dang 'phags pa'i tshogs/_/gnas gsum mkha' 'gro zhing skyong dang /_/dam can bcas la gus phyag 'tshal/_/mchod pa bla na med pas mchod/_/sdig pa mi dge so sor bshags/_/dge ba kun la rjes yi rang /_/chos kyi 'khor lo bskor ba bskul/_/mya ngan mi 'da' bzhugs su gsol/_/bdag gis dge ba ci bsags pa/_/sems can kun la bsngo bar bgyi/_/zhes lan gsum la sogs pa ci nus bya'o/_/de nas byin rlabs dbab pa'i bzlas pa bya ste/_dam pa'i thugs ka nas 'od zer dkar po byung /_rang gi snying gar thim pas rje btsun gyi thugs la mnga' ba'i ting nge 'dzin dang byang chub kyi sems dang /_nyams dang rtogs pa khyad par can thams cad bdag rgyud la skyes par mos la/_oM gu ru ka ma la shI la/_na ma bdag la dz+nyA na A be sha ya gu ru hrIHbaM swA hA/_zhes ngar dang bcas pas ci nus bzla'o/_/de rjes slob ma byin gyis brlabs pa'i phyir sku gsum gyi bzlas pa'ang cung zad re bya ste/_mdun gyi bla ma sprul sku'i bdag nyid du bzhugs pa'i thugs ka'i 'od kyis reg pas lus kyi dri ma dag nas gang 'dul gyi phrin las 'grub par mos la/_oM AHhrIHgu ru nirma kA ya\n140 sid+d+hi hU~M/_zhes bzlas/_yang bla ma longs sku'i bdag nyid du bzhugs pa'i sku'i 'od kyis ngag sgrib dag nas snang ba thams cad dag pa rab 'byams su 'char ba mos la/_oM AHhrIHgu ru sam+b+ho kA ya sid+d+hi hU~M/_zhes bzla/_yang bla ma chos sku'i bdag nyid du bzhugs pa'i sku'i 'od kyis yid sgrib dag nas rig pa spros bral du 'char bar mos la/_oM AHhU~M gu ru d+harma kA ya sid+d+hi hU~M/_zhes bzla'o/_/de nas byin rlabs zhu ba ni/_dam pa rin po ches bdag gi lus gzi brjid dang ldan par byin gyis brlab tu gsol/_zhes gsol ba btab pas/_dam pa'i smin mtshams kyi mdzod spu nas 'od zer dkar po 'phros rang gi dpral bar thim pas lus kyi sdig sgrib dag nas lus dam pa'i skur gyur/_yang dam pa rin po ches bdag gi dag nus pa dang ldan par byin gyis brlab tu gsol/_zhes gsol ba btab pas/_dam pa'i mgrin pa nas 'od zer sngon po 'phros rang gi mgrin par thim pas ngag gi sdig sgrib dag nas ngag nus pa dang ldan par gyur/_yang dam pa rin po ches bdag gi sems rtogs pa dang ldan par byin gyis brlab tu gsol/_zhes gsol ba btab pas/_dam pa'i thugs ka nas 'od zer sngon po 'phros rang gi snying gar thim pas rang rgyud kyi sdig sgrib thams cad dag nas nyams rtogs khyad par can skyes par gyur/_mdun gyi dam pa'i sku 'od du zhu zhugasab rang gi snying gar thim pas/_rang lus kyang 'od du zhu zhugasasteadkar po gcig tu gyur pa bal sems bzung /_de'ang nam mkha' la sprin dengs pa ltar 'od gsal gyi dbyings su thim par gyur/_de yi ngang las bdag dang mdun gyi dkyil 'khor thams cad sngar bzhin bkra lam gyis gsal bar gyur/_de nas slob ma khrus dang phyag byas gral du 'khod\n141 pa la sems bskyed chos bshad ci rigs sngon du btang nas/_'dir zhi byed bka' babs phyi ma'i nang tshan rten 'brel gyi sngon du rten 'brel gyi bdag po gtod pa zhes bya ba dam pa rin po che sku gsum gyi sgrub pa phyi nang gsang gsum gyi bla sgrub zab mo' byin rlabs bskur ba la slob dpon gyis bgyi 'os rnams gang du song /_da slob ma'i bya ba thog mar maN+Dal phul mdzod/_de nas rgyud dag par bya ba'i phyir skyabs sems mchod bsngo smon lam dang bcas pa 'di'i rjes zlos/_bla ma dam pa rnams la phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/_/zhes pa nas/_de kho na bzhin du grub par gyur cig_/ces pa'i bar lan gsum/_de nas dngos gzhi'i slad du thal mo sbyar te bla ma dang dam pa dbyer med pa la gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos/_bla ma rin po ches/_bdag dang sems can thams cad kyi don du dam pa rin po che phyi nang gsang gsum gyi ngo bo sprul sku longs sku chos skur smin par mdzad du gsol/_zhes lan gsum/_de nas slob ma bde mchog lhan skyes kyi skur gsal ba'i spyi bor rje btsun dam pa rgya gar la rtsa brgyud kyi bla mas bskor ba/_mgrin par dkon mchog gsum/_snying gar bde mchog la yi dam thams cad kyis bskor ba/_lte bar sku gsung thugs kyi mkha' 'gro gsum la mkha' 'gro'i tshogs kyis bskor bar gyur/_de thams cad kyi thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros/_rang bzhin gyi gnas nas rtsa brgyud kyi bla ma yi dam sangs rgyas byang sems dpa' bo dpa' mo thams cad dang /_khyad par dam pa rin po che sprul pa'i ba'isku smug nag gzi byin can phyag g.yas rdo rje rin chen sogs rigs lnga'i rgya dang g.yon dril bu 'khrol ba dpag tu med pa spyan drangs so so rang rang la sib sib thim pas byin rlabs zhugs par mos la/_oM AHhrIHgu ru nirma kA ya sid+d+hi hU~M dz+nyA naabe sha\n142 ya hrIHbaM swA hA/_zhes spos rol bya/_de rjes su sems ma bcos pa'i ngang la dar gcig mnyam par bzhag go_/yang thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros/_rtsa brgyud kyi bla ma sogs dang /_khyad par dam pa rin po che longs spyod rdzogs pa'i sku rin po che dang rus pa'i rgyan can rdor dril thugs kar bsnol zhing skyil krung gis bzhugs pa spyan nam mkha' la gzigs pa dpag tu med pa spyan drangs te thim pas byin rlabs zhugs par mos/_oM AHhrIHgu ru sam+b+ho kA ya sid+d+hi hU~M dz+nyA naabe sha ya hrIHbaM swA hAH_spos rol bya/_de'i ngang mdangs bskyang la mnyam par zhog_/yang thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros/_rtsa brgyud kyi bla ma sogs dang khyad par dam pa rin po che chos kyi sku nam mkha'i chos gos can dpag tu med pa spyan drangs te thim pas byin rlabs zhugs par mos/_hU~M hU~M/_hring hring /_phaT phaT/_oM AHhrIHgu ru d+harma kA ya sid+d+hi hU~M dz+nyA naabe sha ya hrIHbaM swA hA/_zhes dang /_spos rol bya/_sems nyid rtsol bral gyi ngang la mnyam par bzhag_/de nas rtsa ba gsum gcud la bor te dbang byin pa las/_dang po bla ma gcud la bor te gsol ba gdab pa 'di'i rjes/_kun rdzob tu bla ma dam pa rnams kyi bka' bden nam mi bden/_kun rdzob tu bla ma rnams kyi bka' bden na/_bdag dam pa rin po che sprul sku longs sku chos sku sgyu ma lta bur da lta nyid du 'grub par mdzad du gsol/_/zhes lan gsum/_khyed rang gi spyi bo' bla ma dang mdun bskyed kyi bla ma rnams kyi thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas/_phyogs bcu dus gsum gyi bla ma thams cad rnam pa dam pa rin po che chos longs sprul sku'i rnam par spyan drangs pa dang /_mdun bskyed kyi bla ma rnams las kyang de 'dra ba dpag tu med pa byon nas rang la sib kyis thim pas bla ma'i sku gsung thugs kyi byin rlabs thams cad thob par\n143 mos la/_oM gu ru kA ma la shI la na mo badz+ra pi /// dz+nyA naabe sha ya gu ru hrIHbaM swA hA/_zhes dang spos rol bya/_yang yi dam gcud la bor te gsol ba gdab pa 'di'i/_kun rdzob tu sngags dang phyag rgya dang ting nge 'dzin dang yi dam gyi lha tshogs rnams kyi bka' bden nam mi bden/_kun rdzob tu sngags dang phyag rgya dang ting nge 'dzin dang yi dam lha tshogs rnams kyi bka' bden na bdag dam pa rin po che sprul sku longs sku chos sku sgyu ma lta bur da lta nyid du grub par mdzad du gsol/_lan gsum/_khyed rang gi mgrin pa dang snying ga'i lha tshogs rnams dang mdun bskyed kyi yi dam lha tshogs sangs rgyas byang sems rnams kyi thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros/_phyogs dus kyi yi dam sangs rgyas byang sems thams cad dam pa rin po che sku gsum gyi rnam par spyan drangs pa dang /_mdun bskyed kyi yi dam sangs rgyas byang sems rnams las de 'dra ba dpag tu med pa byon nas rang la thim pas mchog dang thun mong gi dngos grub thams cad thob par mos la/_oM hrIHha ha huM hU~M phaT/_oM bA gI shwa ri mUM/_oM many+dzu g+ho Sha hU~M/_oM b+ha ri sid+d+hi hU~M/_oM gu ru ka ma la shI la/_na mo badz+ra pi /// dz+nyA na A be sha ya gu ru hrIHswA hA/_zhes dang spos rol bya/_yang mkha' 'gro chos skyong thams cad bcud la bor te gsol ba btab pa 'di'i/_kun rdzob tu dam pa chos skyong ba'i srung ma mkha' 'gro zhing skyong rnams kyi bka' bden nam mi bden/_kun rdzob tu dam pa chos skyong ba'i srung ma mkha' 'gro zhing skyong rnams kyi bka' bden na/_bdag dam pa rin po che sprul sku longs sku chos sku sgyu ma lta bur da lta nyid du grub par mdzad du gsol/_lan gsum/_khyed rang gi lte ba dang mdun bskyed kyi mkha' 'gro zhing skyong dam can rnams kyi thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros/_phyogs dus kyi mkha' 'gro zhing skyong bsrung ma thugs dam can thams cad\n144 dam pa rin po che sku gsum gyi rnam par spyan drangs pa dang /_mdun bskyed kyi mkha' 'gro zhing skyong dam can rnams las kyang de 'dra dpag tu med pa byon nas rang la thim pas phrin las thogs pa med pa'i mthu dang nus pa thob par bsams la/_oM sarba bud+d+ha DA ki nI ha ri ni sa ma ma dz+nyA na A be sha ya hrIHbaM swA hA/_oM badz+ra DA ki nI dz+nyA naabe sha ya hrIHbaM swA hA/_oM rat+na DA ki nI dz+nyA na A be sha ya hrIHbaM swA hA/_oM pad+ma DA ki nI dz+nyA naabe sha ya hrIHbaM swA hA/_oM karma DA ki nI dz+nyA naabe sha ya hrIHbaM swA hA/_zhes dang spos rol bya/_de nas bzlas lung ni/_dpon slob gnyis ka dam pa rin po cher gsal ba'i slob dpon gyi thugs ka'i hU~M las sngags phreng zhal nas thon/_slob ma'i zhal du zhugs te snying ga'i hU~M la thim par bsams la oM gu ru ka ma la shI la na ma bdag la dz+nyA na A be sha ya gu ru hrIHbaM swA hA/_zhes lan gsum/_yang gnyis ka dam pa sku gsung thugs kyi mngon rtogs so sor skur la/_oM AHhrI gu ru nirma kA ya sid+d+hi hU~M/_zhes nirma'i tshab tu sam+b+ho dang bcug pa re re/_yang lan gsum re bzlas mthar/_dam pa chos longs sprul gsum gyi sku gsung thugs kyi byin rlabs thams cad skal ldan slob ma 'di rnams kyi rgyud la 'jug par gyur cig_/ces me tog gtor/_des dam pa phyi nang gsang gsum gyi byin rlabs grub/_dam tshig bzung ba gtong rag gi maN+Dal/_dge ba bsngo ba rnams dang /_mdun bskyed la mchod bstod/_bzod gsol/_gshegs bsdu/_bsngo shis kyis mtha' brgyan no/\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rten_%27brel_bdag_gtod_dam_pa%27i_byin_rlabs&oldid=54293"


Мир гомеопатии :: Просмотр темы - Терапевтический указатель на разных языках.\nТерапевтический указатель на разных языках.\nДобавлено: Ср Мар 20, 2013 5:56 pm Заголовок сообщения: Терапевтический указатель на разных языках.\nཕན་ནུས། སྟོད་རྒྱངས་པ། དབུགས་གཏོང་དཀའ་བ། སྙིང་གཡུགས་ཆེ་བ། ཤེས་པ་འཆོལ་བ། ལུས་འདར་བ། གཟེར་ངེས་མེད་གཏོང་བ། ལྕེ་སྐམ་ལ་རྩུབ་པ། གཉིད་མི་ཁུག་པ། གཉན་ཚད་རླུང་གསུམ་འཐབ་པའི་ནད་དང་།\nཨ་གར་བཅོ་ལྔ། ཨ་གར་བཅུ་བདུན། ཛ་ཏི་ཉེར་ལྔ།\nཀོ་བྱི་ལྔ་ཐང་། ཀོ་བྱི་བདུན་པ། ཀོ་བྱི་བཅུ་གསུམ། ཀོ་ཁྲག།\nཏིག་ཏ་བརྒྱད་པ། ཏིག་ཏ་ཉེར་ལྔ། གསེར་ཏིག། གར་ནག་བཅུ་པ།\nགཡུ་ཐོག་ཐང་དམར། གུར་བརྒྱད་ཁ་ཚར། གུར་གུམ་བརྒྱད་པ། ཙན་དན་བཅོ་བརྒྱད།\nགྲུབ་རིལ། བདུད་རྩི་རིལ་དཀར། ཅོང་ཞི་ལྔ་སྦྱོར། ཕག་གྲུ།\nཟླ་ཤེལ། བཙོ་བཀྲུ་ཟླ་ཤེལ། གྲང་སྦྱོར། ཐང་ཆེན་ཉེར་ལྔ།\nནོར་བུ་བདུན་ཐང་། ག་བུར་ཉེར་ལྔ། དཔལ་བོ་བཅུ་བཞི། ལོ་གྱོན།\nཨ་གར་བརྒྱད་པ། ཀོ་བྱི་བཅོ་ལྔ། བདུད་རྩི་བཅུ་གཅིག། བི་མ་ལ།\nགློ་ཚད་ཀུན་སེལ། ཙན་དན་བརྒྱད་པ། སྤང་རྒྱན་བཅོ་ལྔ། བསེ་རུ་ཉེར་ལྔ།\nཟླ་བདུད། གུར་གུམ་དགུ་པ། གཡུ་སྙིང་ཉེར་ལྔ། ཨུ་ཏྤལ་ཉེར་ལྔ།\nཨ་རུ་བཅུ་པ། ཨ་རུ་བཅོ་བརྒྱད། ཨ་གར་བཅུ་བདུན། སེ་འབྲུ་ཉི་དཀྱིལ།\nགཡུ་དྲིལ་བཅུ་གསུམ་། སེ་འབྲུ་རིལ་དཀར། དྭགས་སྨན་བཅོ་ལྔ། དཀར་པོ་དྲུག་སྦྱོར།\nམྱང་འབྲས་ལྔ་པ། འཕྲུལ་བྲག བྲག་ཁྱུང་། གསེར་ཁྱུང་།\nལྕུམ་་ཕྱེ། ཨུག་ལྕུམ། ཞི་ལྕུམ།\nདཔའ་བོ་ཉེར་ལྔ། དབང་རིལ་ཉེར་ལྔ། མང་སྦྱོར།\nПоследний раз редактировалось: Вадим Асадулин (Ср Май 01, 2013 12:58 pm), всего редактировалось5раз(а)\nДобавлено: Чт Мар 21, 2013 2:09 am Заголовок сообщения:\nМедиали (гласные) —7гласных звуков, передаваемых с помощью четырёх огласовок («янг»).\nВот так выглядит этот текст на другом форуме:\nА терапевтический указатель – мечта, которая стала воплощаться!\nЧтоб различить языки нужно установить шрифты.\nПоследний раз редактировалось: Вадим Асадулин (Вт Ноя 26, 2013 3:41 am), всего редактировалось3раз(а)\nДобавлено: Чт Мар 21, 2013 6:35 am Заголовок сообщения:\nМетоды лечения болезней Слизи.\nབད་ཀན་གྱི་ནད་བཅོས་ཐབས་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཟས་ནི་འབྲུ་རྙིང་གི་བཅོས་པའི་ཟན་དང་ལུག་ཤ་དང་གཡག་ཤ་དང། སྦྲང་རྩི་དང་ཆང་དང་ཆུ་བསྐོལ་སོགས་དྲོ་ཞིང་ཡང་ལ་རྩུབ་པའི་ཟས་སྐོམ་རྣམས་བསྟེན་དགོས།། །སྤྱོད་ལམ་དྲོ་ཞིང་སྐམ་སར་རྩོལ་བཅག་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། །སྨན་ནི་བདེ་བྱེད་སྙོམས་ལྡན་དང། ཕག་མོ་གྲུབ་པ། རྒྱུད་ཀྱི་ཅོང་ཞི་ཅུར་ནིས། ཅོང་ཞི་བསིལ་སྦྱོར། བྱང་ལུགས་སེ་འབྲུ་བཅུ་གསུམ། སེ་འབྲུ་སྦྱོར་བ་ཀུན་ལྡན་བདེ་བྱེད། བདུད་རྩི་རིལ་དཀར། གྲུབ་ཐོབ་རིལ་དཀར། ཞི་བྱེད་དྲུག་པ། རྒྱམ་ཚ་བཞི་ཐང་། ཕྱི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་སེ་འབྲུའི་སྦྱོར་བ། ད་ལི་སྦྱོར་བ་རྣམས་རང་རང་ནུས་མཚུངས་རྣམས་བསྟེན་དགོས། །བད་ཀན་སེར་བོ་ལ་སེ་འབྲུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང། ལྷན་ཐབས་སེ་འབྲུ་བཅུ་བ། ཅོང་ཞི་དྲུག་པ། ཆ་མཉམ་བཞི་ཐང་དང་སེ་འབྲུ་བརྒྱད་པ་སོགས་བད་མཁྲིས་ཀྱི་སྨན་དང་གོང་དུ་བཤད་པའི་སྨན་རྣམས་ལྟག་སྤྲོད་བྱས་ནས་བསྟེན་དགོས།\nДобавлено: Ср Май 01, 2013 12:58 pm Заголовок сообщения:\nКомпилятивная ссылка без указания источника знаний с просторечным переводом с английского инструкций к препаратам Тибетской Медицины:\nЯ исправлю эту несправедливость.\nВ качестве источника информации использованы:\nTraditional Medicine National Formulary second edition королевства Бутан.\nTheir Nomenclature, Composition, Use, and Dosage.\nПоследний раз редактировалось: Вадим Асадулин (Вт Ноя 26, 2013 3:44 am), всего редактировалось3раз(а)\nДобавлено: Вт Ноя 26, 2013 3:38 am Заголовок сообщения:


廣場活碑 > 人物誌 > 20130122 貢去乎傑布 Kunchok Kyab\n廣場活碑 > 人物誌 > 自由西藏 >20130122 貢去乎傑布 Kunchok Kyab\n20130122 貢去乎傑布 Kunchok Kyab\n20130122 貢去乎傑布 Kunchok Kyab 相關圖片\n20130122 貢去乎傑布 Kunchok Kyab 生平 :\nInfo: Konchok Kyab [also known as Konba], age 26 set fire to himself around noon on January 22 to protest China's policy on Tibet and he passed away after the incident. Konchok Kyab set fire to himself between the local moanstery and Bora Shang, Konchok Kyab was from the Gyara village in Bogtsa unit in Bora Shang, Sangchu Dzong, Gannan prefecture in Gansu province.\n26 yrs old from Labrang, Bora Region, Amdo, who self-immolated near Bora Monastery on January 22 2013.\nLocal Chinese police took his body away from the site.\nA large number of Tibetan people gathered in front of the office to demand the return of his body back, only to be chased away and to be told not to holdamajor prayer service for him.\nBroken heart and freedom\nBroken green pasture\nད་ལྟ་རང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་གྲྭ་བསོད་ནམས་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་ཁོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལྟར་ན། དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྟེང་། བོད་ཨ་མདོ་བླ་བྲང་འབོ་ར་རྒྱང་རིང་༼ཡུལ་སྐད་དུ་རྒྱ་ར༽སྡེ་བའི་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་སམ༼གཅེས་མིང་ལ་དཀོན་བྷེ་༽ཞུ་བ་ཁོང་གིས་འབོ་ར་དགོན་པའི་སྟོན་ཆོས་ར་བའི་ནང་དུ། རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་ཡོད་འདུག\nདཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ལགས་ད་ལྟ་རང་ལོ་ ༢༦ ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་ཕ་མིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ཟེར་ཞིང་ཚེ་འདས་ཡིན་པ་དང་། མ་མིང་ལ་རིན་ཆེན་འཚོ། ཕུ་བོའི་མིང་ལ་འཕགས་པ་ཚེ་རིང་དང་སྲིང་མོའི་མིང་ལ་སྙིང་མོ་སྐྱིད་ཟེར་བཞིན་ཡོད་འདུག ཁོང་ད་ལྟ་གྲོང་སྡེའི་དེའི་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་ཟེར་བ་ཚང་ལ་མག་པར་བསྡད་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླའི་མིང་ལ་མཁར་མོ་ཐར་ཟེར་ཞིང་། བཟའ་ཟླའི་ཕ་མིང་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་དང་མ་མིང་ལ་ལྕགས་མོ་ཕྱུག གཅུང་མོའི་མིང་ལ་རྡོ་རྗེ་འཚོ་བཅས་ཡིན་འདུག ཁོང་ལ་ཕྲུ་གུ་ལོ་གཅིག་ཅན་གྱི་བུ་ཞིག་བཅས་ཡོད་འདུག\nརིམ་པ་གཉིས་པ། གོང་གི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ད་ལྟ་རང་བོད་ནས་ཐད་ཀར་འབྱོར་བའི་ནང་། “ འབོ་ར་དགོན་པའི་སྟོན་ཆོས་ནང་ནས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཞིང་ཕལ་ཆེར་དུས་ཐོག་ཏུ་གྲོངས་ཡོད་འདུག དགོན་དེའི་གྲྭ་མང་ལོ་རེའི་འཆར་ཅན་བསྙེན་མཚམས་གཏོང་བའི་དུས་ལ་འཁེལ་ཞིང་ལྷག་མ་རྣམས་ཚོགས་མ་གྲོལ་བའི་བར་ལ་གཞུང་གིས་འཁྱེར་འདུག ད་ལྟ་འབོ་ར་ས་ཁུལ་དུ་དམག་མི་དང་ལྷག་པར་དུ་བསང་ཆུ་རྫོང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་དང་དམིགས་བསལ་ཉེན་རྟོག་རུ་ཁག་མི་སྣ（特警）མང་བོ་འབྱོར་འདུག བོད་ནང་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་བདུན་པ་མ་ཟིན་ཙམ་ལ་བག་ཚ་རྒྱ་ར་དང་མདའ་འདུ། སྡེ་ཆེན་(ཕྱོགས་དེར་སྡེ་བ་ཆེ་བར་འབོད།)བཅས་མཉམ་འཛོམས་བྱས་ཏེ་ས་གནས་སུ་ལེན་གི་འགྲོ་གྲབས་བྱེད་ཀྱི་འདུག ད་ལྟ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གཙོད་རོ་བསྲེགས་ཁང་དང་། ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ས་གནས་ཡུལ་ཚོའི་གཞུང་གི་ལྟེ་བ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་ཤག་གི་ཚོད་དཔག་བྱེད་རྒྱུ་ལས། གང་ དུ་ཡོད་པ་དང་ནམ་ཞིག་ལ་ཞུགས་འབུལ་བྱེད་རྒྱུ་སོགས་ནང་མི་ལ་ཡང་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་དབང་ཆ་སྤྲད་མི་འདུག”ཅེས་བཀོད་འདུག\nརིམ་པ་གསུམ་པ། ད་ལྟ་སླར་ཡང་བོད་ནས་གནས་ཚུལ་འབྱོར་བའི་ནང་། “ད་ལྟ་རང་བག་ཚ་རྒྱ་ར་དང་མདའ་འདུ། སྡེ་བ་ཆེ་བོ་བཅས་རུ་སྡེ་གསུམ་པོ་ས་གནས་ཡུལ་ཚོའི་སྲིད་གཞུང་(博拉乡政府)གི་སྒོ་ཁར་སོང་སྟེ་གནས་ཚུལ་འདྲི་བརྩད་བྱས་པ་ལྟར་ན། དཀར་རྩི་བླ་བྲང་དུ་འཁྱེར་སོང་བས་མི་ཚད། འདས་པོའི་ཁྱིམ་དུ་མཆོད་འབུལ་བསྔོ་སྨོན་ཆེད་ཨ་མཆོད་གཅིག་ཀྱང་སོང་མི་ཆོག་པའི་བཙན་བཀའ་བཏང་འདུག ད་ལྟ་རུ་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྒན་གཞོན་ཚང་མས་གལ་ཏེ་སང་ཉིན་ཨ་མཆོད་གཅིག་ཀྱང་གདན་འདྲེན་བྱེད་མ་བཅུག་ཚེ། ཕོ་མོ་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་སྲིད་གཞུང་གི་སྒོ་ཁར་སོང་སྟེ་མ་ཎི་འཁོར་ལོ་སྐོར་ཞིང་མགུར་དབྱངས་འཐེན་བཞིན་འདས་མཆོད་བསྒྲུབ་རྒྱུར་གཅིག་མཐུན་གྱི་གྲོས་འཆམ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དོན་དག་དེ་ཐེ་བོ་དང་ལྕགས་ལམ་སོགས་བག་ཚའི་ཁོག་གི་རུ་སྡེ་གཞན་ལ་བསྒྲགས་ཡོད་འདུག” ཅེས་སོགས་བཀོད་འདུག\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ ༢༢༩༥ ལ་བཀླགས་འདུག\n<< 20130119 久謝杰 Jigjey Kyab 20130119 久謝杰 Jigjey Kyab>>


Bible Study – Jesus the Messiah #026 – The Life of Yeshu\nBible Study - Jesus the Messiah\nBible Study – Jesus the Messiah #026\nFebruary 20, 2022 February 17, 2022 David Z\n17 “ང་ཡོང་བ་ནི་ཆོས་ཁྲིམས་སམ་ལུང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མེད་པར་བྱེད་པར་མ་སོམས་ཤིག ང་མེད་པར་བྱེད་དུ་མིན་ཏེ་དེ་ཚོ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡོང་བ་ཡིན།\n18 ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། གནམ་ས་གཉིས་མ་འདའ་བའི་བར་དུ་ཆོས་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚེག་གམ་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\n19 དེའི་ཕྱིར་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་བཀའ་ཁྲིམས་འདི་རྣམས་ལས་ཆུང་ཤོས་ཤིག་དང༌། ཡང་འགལ་ནས་མི་གཞན་རྣམས་ལའང་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་སློབ་མཁན་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ནང་དུ་ཆུང་ཤོས་ཟེར་བར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་བཀའ་ཁྲིམས་དེ་ཚོ་སྲུང་ཞིང་སློབ་མཁན་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ནང་དུ་ཆེན་པོ་ཟེར་བར་འགྱུར།\nMatthew 5:17-19 (LSV)\n17 Do not suppose that I came to throw down the Law or the Prophets—I did not come to throw down, but to fulfill; 18 for truly I say to you, until the heaven and the earth may pass away, one iota or one tittle may not pass away from the Law, until all may come to pass. 19 Therefore whoever may loose one of these commands—the least—and may teach men so, he will be called least in the kingdom of the heavens, but whoever may do and may teach them, he will be called great in the kingdom of the heavens.\nStudy notes –\nJesus uphold the Law and the Prophets with reference to instructions and teachings delivered directly from God to Moses and what was revealed to the prophets with regards to righteous living before God\nThrough upholding the Law and the Prophetsadisciple honor God as our Father in heaven\n11ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ལ་ནམ་ཡང་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་ཤིག དེ་རིང་ངས་སློབ་སྟོན་བྱས་པའི་ཁོང་གི་ཁྲིམས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་སྲུང་ཞིག 12ཁྱོད་ཚོར་འདོད་མོས་བཞིན་གྱི་ཁ་ཟས་འགྲུབ་ཅིང་། སྡོད་གནས་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་གསར་རྒྱག་བྱས་ཏེ། 13ཁྱོད་ཚོའི་ཕྱུགས་ཟོག་དང་། ལུག་ཁྱུག་དང་། གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དངོས་ཚང་མ་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་སྐབས། 14ཁྱོད་ཚོ་ང་རྒྱལ་མ་སྐྱེས་པར་སྔར་ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་དུ་བྲན་གཡོག་གི་གནས་སྟངས་ནས་སྐྱབས་པ་གནང་མཁན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ལ་མ་བརྗེད་པར་བྱོས་ཤིག 15ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་དུག་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཅན་དང་སྡིག་པ་ར་རྩ་ཡོད་བའི་འབྲོག་སྟོང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་འཇིགས་རུང་དྲག་པོའི་གནས་དེ་ནས་འཁྲིད་ཕེབས་པ་དང་། ཆུ་མེད་པའི་ཡུལ་དེར་ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་ཆེད་དུ་བྲག་རིའི་ནང་ནས་ཆུ་བཏོན་པ་གནང་ངོ་། 16འབྲོག་སྟོང་དུ་ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོར་ཟས་སུ་མན་ན་གནང་ཞིང་། ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཁ་ཟས་ནི་ཁྱོད་ཚོའི་ཕ་མེས་ཚོས་ཀྱང་དེ་སྔ་ནམ་ཡང་ཟ་མ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། ཁྱོད་ཚོར་ཚོད་ལྟ་གནང་ཕྱིར་ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོར་དཀའ་ངལ་ནང་ཚུད་བཅུག་གནང་བ་དང། མཐར་དངོས་པོ་བཟང་པོ་གནང་ནས་ཁྱོད་ཚོར་བྱིན་རླབས་གནང་ཐུབ་པའིཕྱིར་རོ། 17དེར་བརྟེན་རང་གི་སྟོབས་དང་ནུས་པས་རྒྱུ་དངོས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་ནམ་ཡང་མ་བསམ་ཞིག\n11 Take heed to yourself lest you forget your God YHWH so as not to keep His commands, and His judgments, and His statutes which I am commanding you today; 12 lest you eat and have been satisfied, and build good houses and have inhabited them, 13 and your herd and your flock are multiplied, and silver and gold are multiplied to you, and all that is yours is multiplied, 14 and your heart has been high, and you have forgotten your God YHWH who is bringing you out of the land of Egypt, out ofahouse of servants; 15 who is causing you to go in the great and the terrible wilderness [with] burning serpent, and scorpion, and thirst—where there is no water; who is bringing out waters to you from the flinty rock; 16 who is causing you to eat manna in the wilderness, which your fathers have not known, in order to humble you, and in order to try you, to do you good in your latter end; 17 and you have said in your heart, My power and the might of my hand have made this wealth for me.\n#Tibetan Script, #Tibetan Text, Bible Study - Jesus the Messiah\nསྡེབ་ཐོན 21 – Exodus 21\nསྡེབ་ཐོན 22 – Exodus 22


རྒྱལ་ཐང་ - Wikipedia\nརྒྱལ་ཐང་ནི་ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་ཡོད་ལ། ཟི་ཁྲོན་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་ཆགས་ཡོད། 200 ལོར་ཤམ་བྷ་ལ་ཞེས་མིང་བསྒྱུར། རྒྱལ་ཐང་ནི་བདེ་ཆེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་སྲིད་གཞུང་གི་ལྟེ་གནས་ཡིན་ལ།ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅིག་བུ་སྟེ་ཡིན། དབྱིན་ཇའི་སྐད་དུ་ Shangrila ཟེར་ལ་རྒྱལ་ཐང་ནི་དབྱིན་ཡིག་གིས་Gyalthangཞེས་འབྲི་སྲོལ'ཆགས་ རྒྱ་སྐད་དུ་香格里拉ཟེར\nགསལ་བཤད་བྱ་རྒྱུ་ཞིག་ལ་སྤྱི་ལོ་2014 ཟླ་1པོ་རུ་རྒྱལ་ཐང་རྡོ་མཁར་རྫོང་གྲོང་རྙིང་ལ་མེ་སྐྱོན་ཚབ་ཆེན་བྱུང་སྟེ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ཕྱིན་པའི་གནས་མཁར་འདི་ཕར་ཆེར་རྨེག་མེད་དུ་བཏང་བས། གཤམ་དུ་བཀོད་པའི་འགྲུལ་ཁང་དང་། ཟ་དང་། ཆང་ཁང་སོགས་གྲོང་རྙིང་དུ་ཡོད་དག་ཀྱང་མེ་ལ་ཤོར་པ་ཐུགས་ལ་མངའ་པར་བྱ།\nདགེ་ལྡན་སུམ་རྩེན་གླིང་དགོན་པ། པོ་ཏ་མཚོ་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་གླིང། རོང་ཆེན་ཁ་བ་དཀར་པོ། ཀོང་རྩེད་རྭ་བ། དོན་འགྲུབ་གླིང་དགོན་པ། གཡང་ཐང་མེ་ཏོག་ཐང་། ནགས་ཕག་མཚོ། ཤྭ་ཁ་རི་བོ། རི་བོ་ཨ་བྷོ་ལྗེང་\nབྱང་ཆུབ་ཤིང་གུང་སེངས་མགྲོན་ཁང་། Banyantree resort སུམ་རྩེན་གླིང་ཁ་དབེན་གནས་མགྲོན་ཁང་། samtsen lingka retreat སྒྲོལ་མའི་ཁྱིམ། 卓玛的家 Dolma's home རྒྱལ་ཐང་རྫོང་མགྲོན་ཁང་། Gyalthang Dzong Hotel ནས་འགྲུལ་ཁང་། Barely Inn\nབྷའ་སུ་ཁར་(རྒྱ་གར་ཟས) ན་ཡཱ་ཕྱི་ཟས་ཁང་། ཧེ་ལིན་ཕེ་སཱ་ཁང་། ཨོ་ལིབ་ཕྱི་ཟས་ཁང་།\nབྱ་རོག་ཆང་ཁང་། The Raven Bar ན་མ་སི་ངྷི་བྲོ་གར་ཁང་། ཁམས་པའི་མེ་ཐབ་བྲོ་གར་ཁང་། Khampa Fireplace\nརྟ་དྲེལ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཕྱོགས་ཕན་ཚུན་དུ་འགྲིམ་འགྲུལ་བྱེད་སའི་ས་ལམ་ཆེ་གྲས་ཀྱི་སྐོར། ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྨི་ལི་བརྒྱུད་དར་རྩེ་མདོ་དང་ཁྲིན་དུའུ་སོགས་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཆེན་གཅིག་དང་། ཡང་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ནས་ཐར་ལང་གི་ཡུལ་ལུང་བརྒྱུད་དར་རྩེ་མདོ་སོགས་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཆེན་ཁག་གཅིག ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་འཇང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་བརྒྱུད་ས་ཐང་(ས་དམ?)སོགས་རྒྱ་ནག་གི་མངའ་སྡེ་ཡུན་ནན་གྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཆེན་གཅིག ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཀོང་རྩེ་ར་བའི་ཡུལ་དང་ཚ་བ་རོང་པའི་ཡུལ་ཁག་རིམ་བརྒྱུད་ཀྱིས་བོད་དབུས་ལྷ་ལྡན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཆེན་གཅིག ལམ་ཆེན་འདི་ཆབ་མདོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་ཡོད་པས་ཚ་བ་གོས་ཅན་ཐང་རྫོགས་མཚམས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ལ་ཉིན་ཤས་འགྲོ་ན་ཆབ་མདོར་འབྱོར་གྱི་རེད། བྱང་ཕྱོགས་ནས་གཏེར་མ་རོང་པའི་ཡུལ་ཁག་བརྒྱུད་འབའ་པའི་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཆེན་གཅིག བྱང་ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྔོ་ཤོད་བརྒྱུད་ཆ་ཕྲེང་དང་ལི་ཐང་གི་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཆེན་གཅིག་བཅས་ཡོད། ལམ་ཆེན་འདི་རྣམས་རྒྱུན་དུ་འགྲུལ་པ་ཁག་གིས་འགྲོ་བསྐྱོད་བྱེད་མུས་ཀྱི་ལམ་ཆེན་ཁག་ཡིན། ལ་ལམ་ཆུང་གྲས་ནི་གྲངས་མེད་པ་ཡོད།\nཡུལ་འདི་རྫོང་ཁག་སོ་སོ། ཆེས་དཀར་ལེགས་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དཔལ་ཡོན་སྟོང་གིས་ཕྱུག་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་འདིར་རྫོང་ཁག་ལྔའི་མངའ་ཁོངས་ཡོད་ལ། རྫོང་ཁག་ལྔ་ནི། རྒྱལ་ཐང་ལྟེ་བའི་ཤོག་ཁག་བཅུ་ལ་རྫོང་ཁག་གཅིག་དང་། གཏེར་མ་རོང་ཤོག་བརྒྱད་དང་ལམ་ལམ་ཚན་དགུ་ལ་རྫོང་ཁག་གཅིག ཡང་ཐང་ཤོག་ཆེན་ལྔ་ལ་རྫོང་ཁག་གཅིག འཇང་ཤོག་ཆེན་བརྒྱད་ལ་རྫོང་ཁག་གཅིག རོང་པ་ཤོག་ཆེན་ལྔ་ལ་རྫོང་ཁག་གཅིག་བཅས་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ནང་གསེས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན། རྒྱལ་ཐང་ཤོག་བཅུའི་རྫོང་ཁོངས་ལ། སྟག་ལུང་ཤོག་དང་། ཡུ་མོ་ཤོག སྐྱ་སེར་ཤོག ཨ་ནུ་ཤོག རྒྱ་ནུ་ཤོག ཁུར་རྩེ་ཤོག (འདི་ལ་གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ནང་ཁམས་ཚེས་ཞེས་གསལ)། ར་བ་བེ་ནུའི་ཤོག་བཅས་ལ་རྒྱལ་ཐང་ཤོག་བཅུ་ཞེས་གྲགས། རྒྱལ་ཐང་ཡུལ་ལྟེ་བའི་བྱང་དང་བྱང་ཤར་ཁུལ་དུ། གཏེར་མ་རོང་ངབ་སྦྲ་ཙག་རྫོང་ཁོངས་སུ། གཏེར་མ་རོང་མཁར་སྟོད་ཤོག་དང་། མཁར་སྨད་ཤོག འབྲུག་ཐར་ཤོག རྡོར་ཚ་ཤོག་བཅས་སྟོད་ཤོག་བཞི་དང་། མདོ་བ་ཤོག ཨ་བཟང་ཤོག དྲུག་ཅུ་ཤོག འབྲོག་ཡུལ་ཤོག་བཅས་སྨད་ཤོག་བཞི། གཞན་ཡང་། ལྷས་གསང་ཤོག ཚ་ལུང་ཤོག འབར་ལ་ཤོག བཙན་བཟང་ཤོག ས་གཙང་ཤོག རྒྱལ་ཟེ་ཤོག ལུང་བཟང་ཤོག ནགས་སྐེ(ད)་རགས་ཤོག རྨ་ལོ་ཤོག བླང་ཤོད་ཤོག འགོད་ལ་སྟོད་སྨད། འཕར་བ་ཤོག སྒྲ་ཙག་ཤོག་བཅས་ཡོད། དེ་རྣམས་ལ་གཏེར་མ་ཤོག་བརྒྱད་དང་ལམ་ཚན་དགུ་ཞེས་གྲགས། རྒྱལ་ཐང་ལྟེ་བའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡང་ཐང་རྫོང་ཁོངས་ལ། དར་ར་ཤོག གྲོང་ཆུང་ཤོག ཀི་ཀི་རྫོང་། ལྷོ་རྒྱས་ཤོག ལུང་མདོ་ཤོག་བཅས་ལ་ཡང་ཐང་ཤོག་ཆེན་ལྔ་ཞེས་གྲགས། ཡང་ཐང་གི་ཤར་ལྷོ་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཇང་རྫོང་ཁོངས་ལ། ལར་བབས་ཤོག ཀེའུ་སྦ་སྦྲིལ་ཤོག འུ་ཡག་གླས་ལུང་། ཨ་ལ་མགོ། ལ་མ་དང་ཧར་སྦར། སྒ་ལོ་གྲོང་(བསམ་སྤོ་འབེལ། འཇང་རྒྱས་ཤོག བསང་བཅའི་ཤོག གླ་རྫི་འགོ་དང་། ཟམ་ཁ་ཤོག་བཅས་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་འཇང་ཤོག་བརྒྱད་ཅེས་གྲགས) རྒྱལ་ཐང་ལྟེ་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རོང་པ་རྫོང་ཁོངས་ལ་། ཐང་སྟོད་ཤོག ཐར་སྟེང་ཐང་སྨད་ཤོག རི་བཞིན་དང་མཁར་མར་ཡུལ་བཞི། བང་སོ་མཁར་འགོ་བཞི ཁྲམ་རྟགས། ནགས་སྟེང་། འཛམས་འཕྲུལ། ཉིན་ཤེར་ཤོག གླེའུ་ལུང་ཡུལ་གྲོང་བཅུ་གཉིས་ཤོག་གཅིག་བཅས་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་རོང་པ་ཤོག་ཆེན་ལྔ་ཞེས་གྲགས་སོ། རོང་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་རོང་པ་ཤོག་ཆེན་ལྔའི་ཤོག་སྣོན་ལྟ་བུ་རྒྱ་ཞིང་གི་ཡུལ་ཚོ་ཁག་ཡོད། གོང་གསལ་ཡུལ་སྡེ་དེ་རྣམས་ནི་མི་སྡེའི་གྲས་ཤ་སྟག་ཡིན། ཤོག་ཁག་དེ་རྣམས་ལ་དུད་ཚང་ཐེམ་གྲངས་བརྒྱ་སྐོར་རེ་ལས་མ་ཉུང་བ་ཡོད་ཅིང་། འཇང་གི་ཤོག་ཁག་གྲས་ནས་ཐེམ་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་བ་མང་པོ་ཡོད། འདི་དག་ལ་དབང་ལུང་བསྒྱུར་བ་པོའི་དཔོན་རབས་རྣམས་འོག་ཏུ་གསལ། ལ་སྡེའམ་ཆོས་སྡེའི་གྲས། རྒྱལ་ཐང་ལྟེ་བའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་སྡེ་ཤོག་བཞི་དང་། དེའི་ཤར་གྱི་འདབས་འབྲེལ་དུ་རྩྭ་སྙིང་ཤོག་ཁག་གཉིས། རྒྱལ་ཐང་དགོན་ཆེན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ། གནས་གཞི་དང་། གླང་ཐང་། མཆོད་རྫོང་། དར་ར། སྤེ་གླང་། བུམ་སྤེ། ལ་ལུང་། ནགས་ཕག གཟིག་རུ་རྒྱབ། རྒྱལ་ཐང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡང་ཐང་བོན་དགོན་ཞེས་པའི་ཡུལ་ཁག་གཉིས། མཚོ་འགོ་ལུང་། མཁར་སྣ་བཅས་རྒྱུན་དུ་དགོན་པའི་བདག་ཐོབ་ཀྱི་ལྷ་སྡེའི་གྲས་ཡིན། དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྡེ་སུམ་བརྒྱ་དང་བླ་སྡེ་བདུན་ཅུ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། ཆོས་སྡེ་སུམ་བརྒྱ་ནི་གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་དུ་ཀུ་ལའི་གོས་བཟང་ལས། རྒྱལ་ཐང་དགའ་ལྡན་སུམ་རྩེན་གླིང་ལ་དུད་སུམ་བརྒྱའི་རྐང་འགྲོ་ལག་འདོན་དང་། གཤོར་འདེབས་སོགས་སྦྱོར་བཇགས་མཛད་ཚུལ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་དགོན་སྡེ་སྤྱིའི་ཞབས་འདེགས་ཞུ་མི་དང་། བླ་སྡེ་བདུན་ཅུ་ནི་བླ་བྲང་མཁན་པ་རིམ་བྱོན་གྱི་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་མི་ཡིན། གཞན་ཡང་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཁག་གཞན་ནས་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཡོང་སྟེ་ཡུལ་ལུང་འདིར་གཞིས་ཆགས་གཏན་སྡོད་བྱེད་པའི་དུད་ཚང་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཟ་ཁང་འཛིན་མི་དང་། ཚོང་ལས་ཙག་ཙིག འཚེམ་བཟོ། ལྷམ་མཁན། ཀོ་བའི་དངོས་ཆས་སྤུས་ལེགས་བཟོ་བསྐྲུན། ཚོན་རྩིའི་ལས་དང་། ལྷ་བཟོ་དང་ལྷ་བྲིས། རྡོ་བཟོ་ཤིང་བཟོ་མཁས་པ། གསེར་དངུལ་ཟངས་སོགས་ལ་དཀྲོལ་ཚགས་བརྡུང་གསུམ་གྱི་དངོས་རིགས་སྤུས་ལེགས་བཟོ་མི། ཆོས་འདོན་པ་དང་། རང་མོས་ལས་གླས་འཚོ་བ་སོགས་གང་ལྟར་འཚོ་གོས་རང་མགོ་ཐོན་ངེས་ཤ་སྟག་ཡོད། རྒྱལ་ཐང་ཡུལ་སྡེ་སྤྱི་ལ་དུད་ཁྱིམ་ཆེ་ཆུང་བསྡོམས་ཐེམ་གྲངས་ཆིག་ཁྲི་ལྷག་སྐོར་ཡོད། ཡུལ་གྲོང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁང་པའི་བཟོ་དབྱིབས་ནི་ཕལ་ཆེར་བོད་དབུས་ཀྱི་ཁང་པ་དང་མཚུངས་ཤིང་། རྩིག་པ་རྣམས་རབ་རྡོ་རྩིག་རྐྱང་པ་དང་། འབྲིང་རྣམས་རྡོ་རྩིག་གི་ཁ་ནས་གྱང་སྲ་བརྟན་དང་། མ་མཐའ་ཡང་རྡོ་རྩིག་གི་སྟེང་ནས་ས་ཕག་བརྩེགས་པ་མ་གཏོགས་རྩ་ཤིང་རྐྱང་པའི་ཁང་པ་བཟོ་སྲོལ་མེད། ཐོག་ས་ཉིས་བརྩེགས་ནས་ལྔ་བརྩེགས་བར་ཡོད། སྒོ་དང་སྐར་ཁུང་གི་འགྲམ་རྒྱན་ནག་རྩི་དང་། ཐོག་སོ་སོའི་ཐོག་རྒྱན་ཤིང་དཀྲོལ་བརྐོས་ཚོན་རྩི་ཅན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སོགས་བོད་དབུས་པའི་སྲོལ་ལྟར་ཡིན། ཁང་པའི་ཐོག་ཁར་ལྷ་ཐོ་རེ་དང་བསངས་ཐབ་རེ། དར་ལྕོག་འཛུགས་པ། རྒྱལ་སྒོའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་དར་ཆེན་འཛུགས་པ་དང་། ལམ་བར་ཁག་ཏུ་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ་དང་། ཚ་ཁང་ཁག་བཅས་དར་སྲོལ་ཆེན་པོ་ཡོད། དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ཁང་པའི་དབྱིབས་སོགས་ནི། བོད་དབུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ཇི་བཞིན་ལས་མི་འདྲ་བ་ཆེར་མེད།\nཡུལ་མི་ཚོའི་ངག་རྒྱུན་ལ་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་ཞེས་གྲགས་ཀྱང་གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ནང་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཚད་དེ་ལྔ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་ཞེས་བཀོད་འདུག དེ་ནས་དགེ་འདུན་གྲངས་འབོར་རིམ་འཕེལ་གྱིས་རྒྱལ་མཆོག་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱའི་སྐོར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་འདུག་པ་ནི། རྒྱལ་མཆོག་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལས། རྒྱལ་ཐང་སུམ་རྩེན་གླིང་དགེ་འདུན་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱའི་སྐོར་ལ་ཕྱག་མདུད་དང་བྱིན་རྟེན། སྤྱི་འཇོག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཚལ་དཔར་མ་གླེགས་ཐག་བཅས་ཆ་ཚང་སྤུས་དག་དང་། ཇི་སྲིད་རྒྱལ་བསྟན་ནམ་གནས་བར་ལོ་ལྟར་ས་ག་ཟླ་བའི་ནང་དུ་གསུང་སྒྲོགས་གནང་རྒྱུའི་ཐེབས་བཅས་སྩལ། ཞེས་གསུངས་པར་སྣང་ངོ་། དེ་ནས་ཡུལ་དགོན་གཉིས་ཀ་ཆོས་སྲིད་གང་ཐད་ནས་ཡར་རྒྱས་ཆེ་བོར་བརྟེན་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཡང་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་འཕེལ་གྱིས་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའི་སྐོར་རིམ་འཕེལ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། བར་ལམ་ཞིག་ནས་ཡུལ་ལུང་འདི་རྒྱ་ནག་གི་མངའ་འོག་ལྟ་བུར་ཚུད་པས་ལོ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱི་འབྲུ་ཕོགས་དེ་བཞིན་ཡུལ་དེར་ཡོད་པའི་རྒྱ་མིའི་དཔོན་རིགས་དང་ལག་སྒྲེལ་ཐོག་འབུལ་དགོས་པར་བརྟེན་རྒྱ་རིགས་ལས་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་འབོར་འཕེལ་རྒྱས་ཆེ་ཞིང་ཡུལ་འདིའི་འབྲུ་ཁྲལ་གྱིས་ལྡེང་མིན་སོགས་ཀ་ཀོར་མང་པོ་བཤད་མཐར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྐོར་ལ་ཚད་འཛིན་བཟོ་དགོས་བྱུང་འདུག་ཀྱང་། དགེ་འདུན་གྲངས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་གསར་ཞུགས་རྣམས་ལ་དགོན་པ་སྤྱི་གཞུང་དང་། ཁང་ཚན་སོ་སོའི་འཆར་འཕར་གྱི་གཏོང་སྒོ་ཡོད་རིགས་དང་། འབྲུ་དངུལ་གྱི་ཕོགས་དང་འགྱེད་སོགས་དགེ་འདུན་བྱིངས་དང་འདྲ་མཚུངས་སུ་འབུལ་སྲོལ་ཡོད་པས་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚད་ལས་ལྷག་པ་རྣམས་ལའང་འཚོ་ཆས་ལྡེང་ངེས་ལྷག་དང་བཅས་པ་ཡོད། ཕྱིས་སུ་དགེ་འདུན་གསར་ཞུགས་མང་སྟབས་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ཉིས་སྟོང་ལྷག་སྐོར་བཞུགས། དགེ་འདུན་གྲངས་ཚད་འདི་བཞིན་བཞུགས་པ། སྐྱབས་གཅིག་བཀྲིན་ཟླ་མེད་སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རང་གི་སྐྱོང་ཡུལ་གཞིས་དགོན་ཆ་ཕྲེང་(ཕྱག་ཕྲེང་)བསམ་འཕེལ་གླིང་དུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཏེ། ལོ་ཤས་རིང་ཡུལ་དེའི་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་བློ་མོས་དང་འཚམས་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཚིམས་པར་མཛད་པས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ས་བོན་གྲུང་པོ་བསྐྲུན་པར་མཛད་པ་སོགས་རྨད་བྱུང་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ལེགས་གྲུབ་ཐོག སླར་ཡང་དབུས་འགྱུར་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཞིང་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་ཞོར་རང་ཅག་རྒྱལ་ཐང་པའི་དགོན་ཡུལ་སྤྱིའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མགོན་དུ་སུམ་རྩེན་གླིང་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་དེ། ཉིན་གྲངས་ཉི་ཤུའི་སྐོར་དགྱེས་བཞིན་སྤྲོ་བཞུགས་དང་། དགེ་འདུན་ཉིས་སྟོང་སྐོར་ལ་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྒོ་སྐལ་དབང་ཆེན་དང་ལམ་རིམ་སོགས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་མང་པོས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་པ་དང་། ཆོས་སྡེའི་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་བཞུགས་བདེང་རྒྱག་(?) གནང་མཛད་ཅིང་ཁང་ཚན་སོ་སོར་ཡང་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཏེ་ཆོས་འབྲེལ་རེ་དང་བསྙེན་བཀུར་རེ་བཅས་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་མཛད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་མཛད་ཚུལ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་མཛད་རྣམ་ཆེན་མོར་ལམ་ཙམ་གསལ།\nརྒྱུན་དུ་བརྐོ་འདོན་བྱེད་བཞིན་པའི་གསེར་གྱི་གཏེར་ཁ་ཁག་བཅུ་གཉིས་དང་། དངུལ་གྱི་གཏེར་ཁ་ཁག་གཉིས། ཟངས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཁག་གཉིས། ལྕགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཁག་གསུམ། ཞ་ཉེ་དང་མུ་ཟིའི་ཐོན་ཁུངས་མང་པོ་ཡོད། ཡང་གསེར་དངུལ་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཁག་མང་བཀོ་འདོན་མི་ཆོག་པ་དང་། འདོན་སྲོལ་མེད་པ་ཡང་མང་པོ་ཡོད། ཡང་ཡུལ་གྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་ཆེད་གཉེར་བཀོ་འདོན་མ་དགོས་པར་རང་བྱུང་ཟངས་དང་། དངུལ་ཆུ།གཡུ་བཟང་དང་གཟིའི་རིགས་སོགས་རྙེད་མི་མང་པོ་ཡོད། དེ་ལྟར་ཟངས་སོགས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་གཞན་འགྲན་བྲལ་བ་ཡོད་པར་བརྟེན་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པ་ཆེན་པོས་རྒྱལ་ཐང་ཁུལ་ལ་ལོ་ལྟར་ཟངས་སྒྲུབ་སྡེ་པ་རེ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད།\nབོད་ཚོན་སྤུས་ལེགས་མཐིང་དམར་ལྗང་གསུམ་དང་། བ་བླ། བཙག་དམར། ས་དཀར། ས་སེར། རྫ་ས། ཨརྒའི་ས་སོགས་དང་།\nརྡོ་སྨན་ཅོང་ཞི་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་དང་། གཡང་ཊི་ལྟ་བུའི་རྡོ་ཆེན་ཐོག་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་དང་། རྫས་རྟགས་སོགས་ཀྱི་རི་མོ་བརྐོས་དཀྲོལ་བྱས་ཏེ་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་སྒོ་འཆོར་གྱི་འགྲམ་སྐྱོར་དང་། སྒེར་ཁག་གི་རྒྱལ་སྒོའི་འགྲམ་རྒྱན་དང་། རྒྱལ་སྐས་ཀྱི་སྟེགས་བུའི་རྒྱན་སོགས་བཟོ་བྱེད་རྡོའི་རིགས་སྤུས་ལེགས་ཤིག་དང་། རྒྱ་སྒོ་སྲ་བརྟན་ཅན་དང་། རྡོ་གཡམ་དང་བརྡར་རྡོ། རྡོ་ཞུན། མེ་རྡོ་དཀར་ནག ཉི་མ་ཁ་ཆུ་སོགས་རྡོའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དང་།\nཤིང་གི་རིགས་སྤྱིར་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོས་ནམ་མཁའ་མི་མངོན་པ་དང་བགྲོད་ལམ་མི་རྙེད་པའི་ནགས་ཀླུང་མཛད་མཐའ་མེད་པ་ལྟ་བུས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཡོད། ནགས་ཚལ་ཕལ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། མདོང་ཤིང་དང་མདོང་དཀར། འདི་གཉིས་ལ་གསོམ་ཤིང་ཟེར། ཐང་ཤིང་དཀར་ནག་གཉིས། འདི་ལ་སྒྲོན་མེ་ཤིང་ཟེར། འཚག་ཤིང་། འཁྲིགས་ཤིང་། སྟག་མ་དང་སྟག་ཆུང་ཤིང་། བེ་རྡོ་ཤིང་། ལ་ལྦ་དང་། པན་ཙན་ཤིང་། འོ་སེ་ཤིང་། ཤུག་པ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ། ཤུག་པ་ཤུག་ལེབ། འདི་ལ་ཡུལ་མིས་ཙན་དན་ཟེར། ཨ་ག་རུའི་ཤིང་། འཛོ་མོ་ཤིང་། ཇ་ཤིང་། རེ་ལྕགས་ཤིང་། རླན་རྒྱུག་ཤིང་། སྤོས་དཀར་དང་གུལ་གུལ་ནག་པོའི་ཤིང་། གྲོ་བ་ཤིང་། སེང་ལྡེང་། སྦྱར་པ་དང་སྦྱར་སྐྱ་ཤིང་། བླང་མ། ལྕང་མ་མི་འདྲ་བ་གསུམ། སྤ་མ། སུ་ལུ་དཀར་ནག སྐྱེར་པ། བྲག་ཆེར་དཀར་ནག སེ་བ། སྨྱུག་མ། སྦ་སྨྱུག སྨྱུག་ཤེད། ལུང་ཐང་། འབོ་དེ་རྩེ། ཚེར་རུའི་ཤིང་། རྒྱ་རྩིའི་ཤིང་སོགས་ཤིང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཡོད།\nཁམ་སྐྱ། ཁབ་སེར། ཤ་ཁམ། ལོ་གསུམ་ཁམ་བུ། མངར་ཁམ་སོགས་བུའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་དང་། སྟར་ཁ་མི་འདྲ་བ་ཁག་བཞི། ཚ་ལུ་མ། ཀུ་ཤུ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ། ལི་(ཆང་བ་ལི)་མི་འདྲ་བ་མང་པོ། སེའུ། སེ་འབྲུ་མངར་སྐྱུར་ཁག་མང་། རྒུན་འབྲུམ་དཀར་ནག་གཉིས། ཡང་རྒུན་འབྲུམ་ཆུང་བ། རོང་ས་ཁག་ཏུ་ཤིང་ནགས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་རང་གར་སྐྱེས་ཤིང་སྨིན་པ་མདོག་ནག་པོ་དང་རོ་ཤིན་ཏུ་མངར་བ་ཞིག་ཡོད། ཨ་སྨྲའི་འབྲས་བུ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ཆུང་བ་ལ་སོས་ནག་ཟེར། འབྲུག་སོས་ཟེར་བ་ཚེར་བ་ཚེར་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་རོ་མངར་ཅན་ཞིག ར་རྒྱུག་སོས་ཟེར་བ་ཚེར་ཤིང་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་འབྲས་བུ་ཆུང་ཆུང་རོ་བཅུད་གསེར་ལི་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད། འདི་ལ་ལུང་ཚན་འགར་ཁྱོ་སོས་ཕག་སོས་ཟེར། བུ་རམ་ཤིང་དང་། ཀེ་ལའི་སྡོང་པོ། སྟག་ཚེར་དཀར་ནག་གཉིས་སོགས་མང་དུ་ཡོད། སྟག་ཚེར་དཀར་པོའི་འབྲས་བུ་མདོག་སེར་པོ་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད། འདི་ལ་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་རང་སྐད་ལ་ཁྲུ་མ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་ཐོན་ཁུངས་ཀྱང་ཆེ་བའི་གྲས་ཡིན།\nཤོ་མོང་གསེར་ཤ། བེ་རྡོའི་ཤ་མོང་འདི་གཉིས་སྐམ་པོ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་སོགས་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཙོང་སྲོལ་ཡོད། དཀར་ཤ། མདོང་ཤ་མོང་། ཤ་མོང་བྱི་བ་རྐང་ལག ཤ་མོང་ལུ་ཟེར་བ་སོགས་ཤ་མོང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད།\nགཡེར་མ་དང་གཡེར་ཅན། གོ་སྙོད། ས་ཚོད། རི་སྒོག སྒ་སྨུག པུད་སྣ་སོགས་ཤ་སྨན་གྱི་རིགས་དུ་མ་ཡོད།\nམོག་རོ། དབྲ་ཤག གོ་བོ་ཚོད་མ། དབུར་བོང་སོགས་རི་ཀླུང་ཐང་གསུམ་དུ་རང་གར་སྐྱེས་པའི་སྔོ་ཚོད་ཀྱི་རིགས་དུ་མ་ཡོད། དབུར་བོང་ཞེས་པ་དེ་རི་མཐོ་སར་མདོང་ཤིང་གི་གསེབ་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་སྐམ་པོ་བྱས་ནས་རྒྱ་ཡུལ་སོགས་ལ་འགྲོ་བའི་ཚལ་རིགས་ཤིག་ཡིན། ཆེད་གཉེར་བཏབ་པའི་སྔོ་ཚོད་གྲས་པད་ཚལ་དང་། ཆིན་ཚལ། ལོ་གོར་པད་ཚལ། འཕུལ་ཀོ་ཕེ། ཇིན་ཚལ། ཅུམ་ཚལ། ཊོ་མ་ཊོ། བཙོང་། བཙོང་ལེབ། འུ་སི་འདི་ལ་བོད་དབུས་པས་བསོད་ནམས་པད་འཛོམས་ཟེར། ཞོ་གོག་དཀར་མར་གཉིས། གོང་ལ་ཕུག རྒྱ་ལ་ཕུག ཉུང་མ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ། དབུར་སིན། ཕག་ཤེ་མི་འདྲ་བཞི་སྐོར། གཞན་ཡང་སྔོ་ཚོད་ཀྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་དང་ཐོན་ཁུངས་བཟང་ངེས་ཡོད། དེ་བཞིན་རི་ཀླུང་ཐང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་གི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་།\nཞིང་ལུད་གསོག་འདོན་བྱས་ཏེ་ས་བོན་ཐོག་མར་འདེབས་པ་དང་། རྨོ་པ་ཐོག་མར་འགོ་འཛུགས་སྐབས་བཅས་ལ་རྨོ་པ་རྒྱག་མི་མཐོང་མཁན་དང་། ས་བོན་འདེབས་པ་པོ་མིང་བཀྲ་བཟང་ཞིང་དབང་པོ་ཚང་བ་ལོ་ན་གཞོན་པ་ཞིག་གྱོན་གཟབ་འཆོར་དང་བཅས་སྐར་རྩིས་མཁས་པས་རྩིས་འབྲས་ལྟར་འཕྲོད་སྦྱོར་དགེ་བའི་ཉིན་ཕྱོགས་གཙང་ལ་ཁ་བསྟན་ནས་དུས་ཚོད་འཕྱུག་མེད་ཐོག་ས་བོན་འདེབས་ཤིང་མཐོང་མཁན་གྱིས་མཛོ་དང་གླང་གོག་འདུལ་སྦྱོང་ལེགས་པར་བྱས་པ་གཉིས་གཤིབས་ཀྱི་ཐོག་ནས་རྨོ་པ་རྒྱག་འགོ་ཚུགས་དགོས་པ་དང་དེའི་ཉིན་ཇ་ཆང་སོགས་འདོད་ཡོན་བཟང་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་གང་ལེགས་བྱ་སྲོལ་ཡོད།\nའབྲུ་རིགས་ནས་དཀར་ནག་གཉིས་དང་། སོ་བ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བཞི། གྲོ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ། སྲན་མ་རིགས་མི་འདྲ་བ་ལྔ་སྐོར། བྲ་བོ་དཀར་ནག་སྐྱ་གསུམ། ཏིལ་དཀར་ནག ཡུངས་དཀར། པད་ཁ། སོ་མ་ར་ཙ། ཉི་མ་མེ་ཏོག་གི་འབྲས་བུ། རོང་ས་ཁག་ཏུ་འབྲས། ཁྲེ་དང་ཙི་ཛི། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག སུ་པན། སྒ་སྨུག སྒོག་བཙོང་སོགས་མང་དུ་ཡོད། རྒྱལ་ཐང་ཡུལ་ལྟེ་བ་དང་ཡང་ཐང་རྫོང་ཁོངས། རྫོང་ཁག་གཞན་འགའ་ཞིག་གི་ས་མཐོའི་ཡུལ་ལུང་རེ་ཟུང་བཅས་ལ་ལོ་རེར་སྟོན་འབྲས་ཐེངས་རེ་དང་། དེ་མིན་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་ཁྱབ་ཚང་མར་ལོ་རེ་ལ་སྟོན་འབྲས་ཐེངས་གཉིས་རེ་སྨིན་པ་དང་། ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་གྲོའི་རིགས་དང་ནས་ཀྱི་རིགས། བྲ་བོའི་རིགས་རྣམས་ལོ་ལེགས་བྱུང་ན་སུམ་ཅུའི་སྐོར་ཐང་དང་། སྤྱིར་བཏང་བྲིས་ཁལ་ཞེས་ཉི་ཤུའི་སྐོར་ཐང་དང་། མ་མཐའ་ཡང་བཅོ་ལྔའི་སྐོར་ཐང་ལས་མ་ཉུང་བ་བཅས་ཐོན་སྐྱེད་བཟང་བའི་རྩེ་མོར་སོན་ངེས་ཤིག་ཡིན་ནོ།།\nརི་ཀླུང་སྐམ་གཤེར་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྐོར། བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བའི་སྲོག་ཆགས། གསའ་ཞེས་པའི་གཅན་གཟན་གཟུགས་དབྱིབས་དང་ཆེ་ཆུང་སྟག་དང་མཚུངས་པ་ལ་སྤུ་མདོག་སྐྱ་ལོག་ལོག་ཅིག་ཡོད། དེ་ནི་རི་མཐོན་པོའི་སྒང་གཡའ་རྫ་དང་གངས་རིའི་མཚམས་ཀྱི་ནགས་ཁྲོད་ལ་ཡོད། སྟག་(?) གཟིག དོམ། དྲེད་མོ། གཡི་ཁྲ། གཡི་དཀར། བྱའི་གཡི། སྤྱང་ཀི འཕར་ར། ཝ་མོ། སྦེད་ཅེས་པ་ཝ་མོ་འདྲ་བ་ལ་རྔ་མའི་རྩེར་དཀར་པོ་མེད་པ་ཞིག དྲེད་འབམ། སྲམ། ཨོག་དཀར། སྲེ་མོང་།\nཤ་བ་དང་། མནའ་བ། ར་རྒོད། རྒྱ་བ་ལང་། རི་ཕག། གླ་བ། ཁ་ཤ། ནགས་བེ། འཕྱི་བ། ཟེ་མོང་། རི་བོང་། རྫབ་ར། བྱི་བ། སྤྲ་དང་སྤྲེའུ་སོགས་རིགས་མང་པོ་ཡོད།\nབྱ་རྒོད་དང་། གོ་བོ། བྱ་གླག ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་རིང་། ལྷ་བྱ་གོང་མོ། རྒྱ་བྱ། དབྲོང་བྱ། བྱ་དཀར། རི་བྱ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ། ནེ་ཙོ། ཁྲའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ། ཁུ་བྱུག པིང་ཀྱུ་མ། འདི་ལ་ཡོལ་བ་ཟེར། འུག་པ། སྲིན་བྱ། སྲེག་པ། ཕོག་རོག(ཕོ་རོག) ཁྭ་ཏ། སྐྱུང་ཀ སྐྱ་ཁ། ཕུག་རོན། ཐེ་པ། ཁུག་ཏ། སྤུད་སྤུད་ཀུ་ཤུད། གཞན་ཡང་ཤིང་ནགས་གསེབ་ཏུ་བྱ་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད། ངང་དཀར། ངང་སེར། ངུར་བ། ཆུ་བྱ་ནག་པོ་གཟུགས་སྟོབས་ཆེ་བ་ཞིག་དང་། ཆུ་སྐྱར་སོགས་ཆུར་གནས་ཀྱི་བྱའི་རིགས་མང་པོ་ཡོད། བྱེའུ་འཇོལ་མོ་དང་། འཇོལ་ཡ།\nཁང་བྱི། འདག་བྱི། ཆུ་བྱི། གསེར་བྱི་དང་དངུལ་བྱི། འབྲོག་བྱི། པགས་བྱི། བྱིའུ་བག་མ་སོགས་བྱིའུ་རིགས་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ལྟ་བུ་ཡོད། གཞན་ཡང་ཉ་སྦྲུལ་སྦལ་གསུམ། རྐང་བརྒྱ་ལག་བརྒྱ། ཕྱེ་མ་ལེབ་སོགས་འབུ་སྲིན་གྱི་རིགས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཡོད།\nབདག་ཏུ་བཟུང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲས། རྟ་དང་དྲེའུ། འབྲི་གཡག མཛོ་དང་མཛོ་མོ། བ་གླང་། ར་ལུག བོང་བུ། ཁྱི་ཕག ཁྱིམ་བྱ་བཅས་གསོ་སྐྱོང་དང་བདག་ཉར་བྱེད་པ་རེད། ཁྱིམ་ཚང་རབ་འབྲིང་ཕལ་ཆེ་བས་ཞིང་འབྲོག་གཉིས་ཀའི་འཚོ་ཐབས་དང་ཚོང་ལས་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་ཅིང་། ཁྱིམ་ཚང་དཀྱུས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་ཞིང་ལས་དང་། བ་ཕྱུགས་དང་བོང་བུ་ར་ལུག་བྱ་ཕག་བཅས་གསོ་ཉར་དང་ཚོང་ལས་ཙག་ཙིག་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་ཐབས་སྒྲུབ་པའི་སྲོལ་ཡོད། རྒྱལ་ཐང་གི་ཡུལ་ལུང་འདིར་ས་ཞིང་མེད་པའི་འབྲོག་པ་བོད་ཀྱི་བྱང་གི་འབྲོག་ཆེན་ཁག་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡུལ་འབྲོག་ཁག་གི་ཐོན་སྐྱེད་གཙོ་བོར་མར་དང་། ཐུད། ཟོ་ཐུད། རྩིད་པ། ཁུ་ལུ། ལུག་བལ། ཤ་དང་པགས་རིགས། རྔ་མ་སོགས་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་ཅིང་། རྟ་ཕྱུགས་དང་ལུག་བཅས་ཀྱི་གཞོན་སྐྱེས་འཕེལ་ཐབས་དང་གསོ་སྐྱོང་གང་ལེགས་བྱེད་པ་རེད། ཁྱིམ་ཚང་དཔལ་འབྱོར་རབ་གྲས་ལ་འབྲི་མོ་བརྒྱ་ནས་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་བ་ཡོད་པ་མང་པོ་དང་། མཛོ་མོ་ལྔ་བཅུ་ནས་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བ་མང་པོ་ཡོད། ལུག་དཀར་ནག་ཁྱོན་ཆེ་དང་། རྟ་རྒོད་མ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་པ་མང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་མཛོ་གཡག་དང་། རྟ་དྲེལ་སོགས་ཀྱང་ཁྱོན་ཆེ་གསོ་ཉར་བྱེད་པ་རེད། འབྲོག་པ་ཁག་གི་སྒོ་ཟོག་སེམས་ཅན་རྣམས་དཔྱིད་ཀ་ནས་སྟོན་མཇུག་གི་བར་རི་མཐོའི་སྤང་གཤོང་ཡངས་ཤིང་རྩྭ་ཆུ་གང་བཟང་སར་རིམ་སྤོས་ཀྱིས་འགྲོ་སྡོད་བྱེད་པ་དང་། དགུན་དུས་སུ་གྲོང་སྡེ་སོ་སོའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་སྡོད་གནས་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་ཁག་ལ་སྡོད་སྲོལ་ཡོད། ཡུལ་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཡུལ་གྱི་མི་འབོར་ཡོངས་ལ་ཟས་གོས་སོགས་འཚོ་ཆས་ལྡེང་ངེས་ཐོག་ལྷག་འཕྲོས་འབོར་ཆེ་ཕྱིར་ཚོང་བྱ་རྒྱུ་ཡོད།\nཡུལ་ལུང་འདིར་ཚོང་ལས་རྒྱ་ཆེར་དར་ཞིང་ཚོང་པ་འབྱོར་པ་རབ་རྣམས་ལ་ཁལ་དྲེལ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཅུ་ནས་དྲེའུ་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་བརྒྱའི་བར་ཡོད་པ་མང་པོ་ཡོད། འབྱོར་པ་འབྲིང་རྣམས་ལའང་ཁལ་དྲེལ་ཉི་ཤུ་ནས་སུམ་ཅུའི་བར་ཡོད། ཚོང་ལས་ཀྱི་དངོས་ཟོག་ནི། རང་ཡུལ་ནས་ཐོན་པའི་གསེར་ཕྱེ་དང། དངུལ་ཧྲོབ། ཟངས་གར་བླུགས་ཀྱི་གོང་བུ། རྒྱ་རྩི། ཤིང་གི་མདུན་ཅོག་དཀྲོལ་མར་རྒྱ་རྩི་དང་གསེར་ཤོག་ཅན་སྤུས་ལེགས། ཤིག་གི་ཁམ་ཕོར་དང་ཙམ་ཕོར་(རྩམ་ཕོར་) རྒྱ་རྩི་མ། ཕིང་དང་བུ་རམ། ཀོ་བ་དམར་པོ། ཀོ་བ་དམར་པོའི་ཡོ་བྱད། རྒྱ་ནག་གི་ས་ཁུལ་ཁག་ནས་ཐོན་པའི་དངོས་ཟོག་གོས་ཅན་སྣེ་མང་། ཁ་བཏགས་སྣེ་མང་། ཇ་འབྲུ་དང་། ཇ་སྤྱན་ཤིང་། ཇ་རིལ་སོགས་ཉོ་བསྒྲུབས་བྱས་ཏེ། བོད་དབུས་ལྷ་ལྡན་སོགས་ལ་བཙོང་བསྒྱུར་བྱས་ཤིང་ལྷ་ལྡན་ནས་བོད་སྣམ་གྱི་རིགས་དང་། ཐེར་མ། གཙང་རུམ་(Tsang carpet)གྱི་རིགས། རྒྱ་གར་རས་ཆའི་རིགས། ཉེར་མཁོའི་དངོས་རིགས་སོགས་ཉོ་བསྒྲུབས་བྱས་ཏེ་རང་ཡུལ་གྱི་ས་ཁུལ་ཁག་དང་ས་ཐང་(ས་དམ་) དང་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་བཙོང་བསྒྱུར་བྱེད་སྲོལ་ཡོད། ཡང་རང་ཡུལ་གྱི་ཐོན་ཟོག མར་དང་། ཐུད། ཟོ་ཐུད། ཕག་སྤུ། པགས་རིགས། འབྲི་གཡག་གི་རྔ་མ། དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ། ཆིན་ཅོག གཡའ་གྲོ། བེ་སྨུག ཁྲག་རྭ། གླ་རྩི། དོམ་མཁྲིས། བྲག་ཞུན། སྨན་རིགས་ཀྱི་སྔོ་རྩྭ། བེ་རྡོའི་ཤ་མོང་སྐམ་པོ། དབུར་བོང་སྐམ་པོ། གསེར་ཤ་སྐམ་པོ་བཅས་རྒྱ་ནག་གི་ཚོང་རིགས་ཁག་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཙོང་སྲོལ་ཡོད། ཡང་ཚོང་རིགས་འགའ་ཞིག་གིས་ཚ་བ་རོང་དང་ཆབ་མདོའི་བར་དང་། འཇང་ས་ཐང་(ས་དམ་)སོགས་བསྐོར་ནས་ཚོང་ལས་བྱ་སྲོལ་ཡོད། ཡང་ཚོང་རིགས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཐང་རང་གི་རྫོང་ཁག་ཕན་ཚུན་བར་ཚོང་ལས་བྱ་སྲོལ་ཡོད། ལར་ནི་རྒྱལ་ཐང་ཡུལ་ལུང་འདི་ས་གཞི་རྒྱ་ཁྱོན་ཆེ་ལ་སྤང་ཐང་ཡངས་ཤིང་རྩྭ་ཁ་དང་སྐྱ་ནམ་བཟང་བ་དང་། ཉེར་མཁོའི་དངོས་ཟོག་འཚོལ་སྒྲུབ་སླ་བ་སོགས་སྔོན་བསགས་ཆེས་དཀར་ལེགས་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དཔལ་ཡོན་དུ་མས་ཕྱུག་པས་གཞན་ཡིད་དབང་མེད་དུ་འགུགས་ནུས་པའི་དགེ་མཚན་ཆེར་ཆེར་དར་བ་བཅས་ལ་བརྟེན་བོད་དབུས་ཕྱོགས་ལྷ་ལྡན་ནས་སྤྱི་སྒེར་ཁག་གི་ཚོང་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ས་ཁུལ་ཁག་ནས་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་ཚོང་པ་མང་པོ་དང་། འདབས་འབྲེལ་གྱི་ཡུལ་ཁག་གཞན་ནས་ཚོང་ལས་དང་ཉེར་མཁོའི་དངོས་ཟོག་འཚོལ་སྒྲུབ་བྱེད་མི་གྲངས་ལས་འདས་པ་པདྨའི་མཚོ་ལ་ངང་པ་འཁོར་བ་ལྟར་ཡུལ་ལུང་འདིར་སྟོབས་འབྱོར་གྱིས་དྲེགས་པའི་འབྱོར་ལྡན་ཚོང་རིགས་ཁག་སོགས་ཀྱིས་འགྲོ་འོང་གི་བྱ་བར་བར་མ་ཆན་དུ་འཇུག་བཞིན་པ་བཅས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་བ་གཞན་གྱི་བསྒྲུན་དུ་མེད་པའི་ཡུལ་ལུང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ།།\n"https://dz.wikipedia.org/w/index.php?title=རྒྱལ་ཐང་&oldid=24981" ལས་ སླར་འདྲེན་འབད་ཡོདཔ།\nThis page was last edited on ༡༥ སྤྱི་ཟླ་དང་པ། ༢༠༡༤, at ༡༦:༠༧.


☰ Menu  rKTs-K148 (Kanjur) [click ona↘ to expand or collapsealine]\n༄ འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ ༎ ↘\n- ༄ འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ\n- ༄ འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ\n- ༄ འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས ། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་བྱ་བ ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའ\n- ༄ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ\n- ༄ འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ\n- ༄ འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ\n- ༄ འཕགས་པ་ནམ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ\n- ༄ ཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ\n- ༄ འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་མ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ\n༄ आर्य गगनगञ्जपरिपृच्छा नाम महायान सूत्र॥ ↘\n- ༄ आर्य गगनगञ्जपरिपृच्छा नाम महायान सूत्र\n᠀ ᠬᠣᠳᠣᠬ ᠳᠣ ᠣᠭᠳᠠᠷᠭᠣ ᠶᠢᠨ ᠰᠠᠩ ᠦᠨ ᠥᠴᠢᠭᠰᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠳᠥ ᠶᠡᠭᠡ ᠭᠥᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ ᠅ ↘\n- ᠀ ᠬᠣᠳᠣᠬ ᠳᠣ ᠣᠭᠳᠠᠷᠭᠣ ᠶᠢᠨ ᠰᠠᠩ ᠦᠨ ᠥᠴᠢᠭᠰᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠳᠥ ᠶᠡᠭᠡ ᠭᠥᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ\nmdo sde, pa 250a4-369a4 (vol. 65)\nmdo sde, pa 212b4-312a7 (vol. 37)\nSee digitized pages from BDRC (volume mdo pa)\nmdo sde, pa 243a1-330a7 (vol. 57)\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from BDRC (volume mdo pa) (Local files on the rKTs server)\nDual display (volume mdo pa) (Local files on the rKTs server)\nView BDRC scans (Work ID W4CZ5369 - Volume I1KG9183=mdo pa)\nView BDRC scans (Work ID W22084 - Volume 0942=mdo pa)\nView BDRC scans (Work ID W30532 - Volume 6404=mdo pa)\nmdo sde, pa 189b6-277b5 (vol. 52)\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།། རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཙ་ཡ་ཤÄ«་ལ་དང ། ཤÄ«་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚྖ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། ཡང་ཞུས་བྱུང། ནྡྲ། བནྡེ།། སྐར་མས་ཞུས་དག་བགྱིས། བསྒྱུར་དགོས་པ་བསྒྱུར་ཞིང་དམི་བཅོའོ།།\nDual display (volume mdo pa)\nmdo sna tshogs, nu 204b4-293a3 (vol. 33, p.1)\nSee digitized pages of the reprint Kanjur made by rKTs (volume 074)\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚྖ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པི་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།\nmdo sde, tsha 1b1-114a6 (vol. 48)\nmdo sde, tsha 1b1-129a3 (vol. 69)\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from BDRC (volume mdo tsha)\nmdo sde, tsha 1b1-110a7 (vol. 74)\nmdo sde, tsha 1b1-113a8 (vol. 71)\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སྷོ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷེ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷེ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།\nNote: The Tibetan title is taken from the colophon. The identification at the beginning of the text gives the name ofadifferent text in both Sanskrit and Tibetan: rgya khar skad du/ Ar+ya ku sha la mu la saM pa ri gra ha nA ma ma hA yA na sU tra/ bod skad du/ 'phags pa dge ba'i rtsa ba yongs su 'dzin pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. Even though the folio is marked as belonging to volume tsha, at one point it was obviously confused with the first folio of volume mdo tha.\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo tsha)\nmDo, Nya ?-134b3\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བནྡྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་བཅོས་པའོ\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo nya)\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo ya)\nNote: End missing\nmdo, Nya 2a8-121b5\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚྖ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\n- Ba Basgo fragments ↘\nBa Basgo Kanjur fragments\n034 mDo, Nya2 (89) 3a2-?\nNote: End missing (71b). Margin "namkha'". Last page of bundle does not belong to mDo Nya\n036 mDo, Nya4 (50/134), ?-136a6\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛཱི་ན་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚྖ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཅད་ཀྱིས་བཅོས་པའོ\nNote: Beginning missing (4a)\n036 mDo, Nya4 (50/134), ?-?\nNote: Beginning missing (139a). End missing (144a) [photo 134]. this fragment belongs toadifferent set.\nNote: Beginning missing (144a). End missing (144b)\nmdo sde, da 319a5-460b7 (vol. 57)\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།\nSee digitized pages from BDRC (volume mdo da)\nDual display (volume mdo da)\nmdo sde, da 321a5-470b7 (vol. 57)\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པི་ཙ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེནྡར་བོ་དྷི་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ་\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nmdo sde, ba (tsha) 237a7-350b5 (vol. 68)\nColophon: འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།། རྫོགས་སྷོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཙ་ཡ་ཤི་ལ་དང། ཤི་ལེན་ཏྲ་བོ་དེ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་སྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo ba)\nmdo sde, kho 65b1-211b3 (vol. 91)\nColophon: འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།། རྫོགས་སྷོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ན་ཡ་ཤི་ལ་དང། ཤཱེ་ལེནཱ་ཏྲ་བོ་དེ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱིས་ལོཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་སྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་གྱིས་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo kho)\nmdo Ca, 198a1-294b7\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སྷོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ལ་ཤི་ལ་དང། ཤི་ལེན་དྲ་བོ་དེ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo ca)\nmdo, Ca-L32 198a1-294b7\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་།། །།འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་།། རྫོགས་སྷོ་།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ལ་ཤི་ལ་དང ། ཤི་ལེན་དྲ་བོ་དེ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ ། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞུས་བཅོས་།།\nmdo, Ca-L49 181a7-267b3\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།། རྫོགས་སྷྱོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ལ་ཤི་ལ་དང། ཤི་ལེན་དྲ་བོ་དེ་དང། ཞུ་ཆེན་ལོ་ཙ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞུས་བཅོས།།\nmdo, ca 168b4-254b5\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོ་འི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའ ། རྫོགས་སྷོ་།། །།རྒྱ་གར་གི་མཁན་པོ་བ་ཛ་ཡ་ཤི་ལ་དང ། སུ་ལེན་དྲ་བོ་དེ་དང ། ཞུ་ཆེན་གི་ལོ་ཚ་བ་བནད་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ ། སྐད་གསར་ཅན་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་པ་།།\nNote: Colophon mentions Sulendrabodhi instead of Śīlendrabodhi as found e.g. in the Derge version.\n1. (ca 168b5-181a1)\n2. (ca 181a1-195a2)\n3. (ca 195a2-205b9)\n4. (ca 206a1-217a8)\n5. (ca 217a9-226b8)\n6. (ca 226b8-235b6)\n7. (ca 235b6-246a8)\n8. (ca 246a8-254b5)\nmdo sde Ma\nmdo Tsha 1b1-134a3\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from EAP (volume mdo sde tsha) [low resolution]\nSee the EAP display page (volume mdo sde tsha) [high resolution]\nmdo Pa 300a4-405b6\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་\nSee digitized pages from EAP (volume mdo sde pa)\nSee the EAP display page (volume mdo sde pa) [high resolution]\nmdo Tsha 1b1-146b5\nmdo tsha 1b1-122b4\nSee digitized pages from EAP (volume mdo tsha)\nSee the EAP display page (volume mdo tsha) [high resolution]\nmdo Tsha 1b1-133a5\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nmdo Pa 282b2-386b5\nmdo Pa 262a1-352b1\nColophon: འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤཱི་ལ་དང ། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from EAP (volume mdo pa)\nSee the EAP display page (volume mdo pa) [high resolution]\n᠀ ᠬᠣᠳᠣᠭ ᠳᠣ ᠣᠭᠳᠠᠷᠭᠣ ᠶᠢᠨ ᠰᠠᠨᠭ  ᠣᠨ ᠦᠴᠢᠭᠰᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠳᠦ ᠶᠡᠺᠡ ᠺᠦᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ\nPha Eldeb 247a 364a. Volume 73 page 493\nColophon: ᠀ ᠡᠨᠡᠳᠺᠡᠭ ᠦᠨ ᠣᠪᠠᠳᠢᠨᠢ ᠪᠢᠵᠢᠶᠠ ᠰᠢᠯᠠ ᠺᠢᠭᠡᠳ᠃ ᠰᠢᠯᠡᠨᠳᠷᠠ ᠪᠣᠳᠾᠢ ᠺᠢᠭᠡᠳ ᠃ ᠶᠡᠺᠡ ᠦᠴᠢᠭᠴᠢ ᠺᠡᠯᠡᠮᠦᠷᠴᠢ᠃ ᠪᠠᠨᠳᠡ ᠶᠡ ᠰᠢᠰ ᠰᠳᠡᠰ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠵᠣ ᠰᠢᠨᠡ ᠵᠠᠰᠠᠭᠰᠠᠨ ᠠᠶᠠᠯᠭᠣ ᠪᠠᠷ ᠵᠠᠰᠠᠵᠣ ᠳᠡᠪᠢᠰᠺᠡᠷ ᠲᠦᠷ ᠪᠠᠭᠣᠯᠭᠠᠪᠠᠢ ᠅\nSee digitized pages from BDRC (volume 073)\nMongolian: ᠀ ᠬᠣᠲᠣᠭ ᠲᠣ ᠣᠭᠲᠠᠷᠭᠣ ᠶᠢᠨ ᠰᠠᠨᠭ ᠦᠨ ᠦᠴᠢᠭᠰᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠲᠦ ᠶᠡᠺᠡ ᠺᠦᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ\neldeb gelmeli la 25a 52a (vol. 98)\neldeb la (vol. 85)\nMong N° 904\nText in volume 6\nPeking eql 815\nTitle Mong Qutuγ-tu oγtarγu-yin sang-un öčigsen neretü yeke kölgen sudur\nTitle Skt Ārya-gaganagañjaparipr̥cchā-nāma-mahāyāna-sūtra\nTitle Tib 'Phags pa nam mkha'i mdzod kyis zhus pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo\nRef. Mong. volume 73\nRef. Mong. side 493\nSanskrit Mong. Ārya-gaganagañja-paripr̥cchā nāma mahāyāna-sūtra\nsee entry in ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠭᠠᠠᠨᠵᠣᠷ ᠳᠠᠨᠵᠣᠣᠷ ᠣᠨ ᠭᠠᠷᠴᠠᠬ (p.88)\n20-21, 36-38, 40-41, 46-47\nNote: Note that this ms is similar in many respects to R. No. 265, which carries the same text, but they are not the same ms.\nSee digitized pages from rKTs (volume Rn307)\n༄ འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས ། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་བྱ་བ ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའ\nKha 35, 43, 48, 55-57, 63-65, 68, 80-84, 87-89, 91-99; Ga 1-3, 5, 7-9\nColophon: རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤི་ལ་དང ། ཤི་ལེ་འདྲ་བོ་དེ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུརད་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་།།\nNote: No bam po divisions are marked, but spaces are left in the text at Kha 57a4 + Kha 92a8 where bam pos3+7fall in Derge.\nSee digitized pages from rKTs (volume Rn265)\nKa-Na 22a6-96a5 (Vol. 15)\nColophon: རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཛ་ཡ་ཤི་ལ་དང་།། ཤི་ལེན་དྲ་བོ་དེ་དང་།། ཞུ་ཅེན་གྱི་ལོ་ཚ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུརད་ཅིང་ཞུས་ཏེ་།། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་།།\nSee digitized pages from rKTs (volume sa'i snying po 'khor lo)\nSee entries for འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ in the BDRC database


མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི2017ལོའི་ནོར་སྲིད་སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དང2018ལོའི་ནོར་སྲིད་སྔོན་རྩིས་འཆར་ཟིན་སྐོར་གྱི་སྙན་ཞུ། ཁ་བ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ།\nཡོང་ཁུངས།：ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་ཡིག་སྒྱུར་ཁང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：གཡང་སྐྱིད། སྤེལ་དུས།：2018-02-06 11:57 རྡེབ་ཚད།：1211\n5. ནོར་ཁྲལ་དོ་དམ་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྐུལ་འདེད་བཏང་བ། ཀྲུང་དབྱང་ནོར་ཁྲལ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་གོམ་སྟབས་རྗེས་སུ་དམ་པོར་བསྙེགས་ཏེ། བྱ་བའི་བྱེད་ཐབས་ཞིབ་ཕྲ་ཅན་དང། བཅོས་སྒྱུར་གྱི་རྩིས་ཐོ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཐོག ཕྱིར་བཏོན་པའི་བཅོས་སྒྱུར་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་ལ་ཏན་ཏིག་སྒོས་སྐུལ་འདེད་དང། སྐུལ་ཁྲིད་ཞིབ་བཤེར་ཐད་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས། གཙོ་གནད་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོ་སོར་གོ་རིམ་ཡོད་པ་དང་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྐུད་འདེད་བཏང་ཡོད། འགྲོ་སྒོའི་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྲིག་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་པ།《ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ནོར་སྲིད་འགྲོ་སྒོའི་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྱུར་གྱི་ལག་བསྟར་བསམ་འཆར》བཏོན་པ་དང། རྨང་མེད་པར་སྔོན་རྩིས་བྱེད་ཐབས་བཅོས་སྒྱུར་དང། གཏན་འཇགས་འགྲོ་སྒོ་གཙང་བཤེར་ཕྱིར་སློག ཇུས་ཆོད་བཀོད་སྒྲིག་གལ་ཆེན་དོན་འཁྱོལ། དངུལ་གཏོང་རྣམ་པ་གསར་གཏོད། བསགས་གྲངས་མ་དངུལ་ཧུར་པོར་སྒྱུར་བ། དོན་གཅོད་དབང་མཚམས་འབྱེད་པར་སྐུལ་འདེད། འགྲོ་སྒོའི་དོ་དམ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་བཅས་ཕྱོགས་བདུན་ནས་བྱ་བའི་བྱེད་ཐབས་གཟབ་ནན་གྱིས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། མིག་སྔའི་རང་ཞིང་གི་ནོར་སྲིད་འགྲོ་སྒོའི་འཁོར་སྐྱོད་དོ་དམ་ཁྲོད་གནས་པའི”རང་གནས་བརྒལ་བ”དང”ལས་གནས་སྟོང་པའི”གནད་དོན་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཐག་བཅད་ཡོད། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་མི་གྲངས་གྲོང་མིར་བསྒྱུར་བའི་གོམ་སྟབས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་བ། 《ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཡུལ་སྤོ་མི་གྲངས་གྲོང་མིར་བསྒྱུར་བར་རོགས་སྐྱོར་སྐོར་གྱི་ནོར་སྲིད་སྲིད་ཇུས་འགའ་ལག་ཏུ་བསྟར་བའི་བསམ་འཆར》བཏོན་པ་དང། རིམ་པ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་དང་ལྷག་པར་དུ་མི་གྲངས་སྤོར་སའི་སྲིད་གཞུང་གི་གཙོ་གཞིའི་འགན་འཁྲི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བཏང་བ་བརྒྱུད། ”གྲོན་དངུལ་མི་ཡིས་འཁྱེར་བ་དང། དོན་དག་མི་རྗེས་འབྲངས་པའི”ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ཀྱི་གནས་སྤོར་མི་གྲངས་གྲོང་མིར་བསྒྱུར་བའི་སྲིད་ཇུས་མ་ལག་འཛུགས་པར་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱི་དེ་གཏན་སྡོད་མི་གྲངས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པ་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཡོད། འགྲོ་སྒོར་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དོན་ཚན་གཙང་སེལ་བྱས་ནས་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་བ། གཙོ་གནད་འགྲོ་སྒོ་དང་ནོར་སྲིད་གཏོང་ཡོང་འཕར་འགྲིབ་བམ་ཐོན་སྐྱེད་རིན་ཐང་བསྡོམས་འབོར་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དོན་ཚན་གཙང་སེལ་བྱས་ནས་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བའི་གནད་དོན་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཐོ་བཏང་ནས། ཞིང་ལས་དང་ཚན་རྩལ། སློབ་གསོ་སོགས་ཀྱི་འགྲོ་སྒོ་དང་འབྲེལ་ཡོད་དཔལ་འབྱོར་ནོར་སྲིད་དམིགས་ཚད་དེ་སྔོན་རྩིས་ནང་བཀོད་སྒྲིག་མི་བྱེད་པའི་རེ་བ་བཏོན་པ་དང། ནོར་སྲིད་འགྲོ་སྒོའི་སྒྲིག་གཞི་གཏན་འཇགས་རེངས་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད། སྔོན་རྩིས་ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་བསྣན་པ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྡེ་ཁག་གི་སྔོན་རྩིས་ཁྲོད་ལས་གཞི་ཡོངས་ཀྱི་འགྲོ་སྒོ་ཡོད་ཚད་ལས་ཕྱོད་དམིགས་འབེན་དོ་དམ་ནང་བསྡུ་ལེན་བྱས་པ་དང། གཙོ་གནད་ཆེད་སྤྱོད་འགྲོ་སྒོའི་ལས་ཕྱོད་དཔྱད་འཇོག་བྱ་བའི་ཁྱབ་ཚད་དང་ཟབ་ཚད་ཇེ་ཆེར་བཏང་སྟེ། 2017ལོར་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་དཔྱད་འཇོག་བྱས་པའི་མ་དངུལ་གྱི་གཞི་རྒྱ་སྒོར་དུང་ཕྱུར323.5ལ་སླེབས་པ་དང། རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་གཙོ་གནད་ཆེད་སྤྱོད་འགྲོ་སྒོ་ཡོངས་སུ་ཁེབས་ཡོད། བརྟག་བསྡུར་རྐྱེན་སྲོལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། ཞིང་ཆེན་གྱིས་འོག་རིམ་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྡེ་ཁག་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་སྒོས་ལས་ཕྱོད་བརྟག་བསྡུར་བྱས་འབྲས་དེ་ལོ་འཁོར་གྱི་དམིགས་འབེན་འགན་འཁྲིར་དཔྱད་ཞིབ་གྱི་གཞི་འཛིན་ས་གལ་ཆེན་དུ་བཟུང་ཡོད། ཤུགས་ཆེན་པོས་སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་བུ་ལོན་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་བ། སྲིད་གཞུང་གི་བུ་ལོན་བཅད་གྲངས་དོ་དམ་གཟབ་ནན་བྱས་ནས། སྲིད་གཞུང་གི་བུ་ལོན་བླངས་ནས་དངུལ་བསྡུའི་རྐྱེན་སྲོལ་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་སྟེ། ཚད་ལྡན་མིན་པའི་བུན་ལེན་དངུལ་བསྡུ་ལ་འགན་ལེན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་གཙང་སེལ་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་པ་དང། མངོན་མིན་བུ་ལོན་འཕར་བའི་འཕེལ་ཕྱོགས་གཏན་འགོག་བྱས་ཡོད། སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་བུ་ལོན་ཉེན་ཁ་མཁོ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་རྐྱེན་སྲོལ་དང་ཉེན་ཁ་སྐོང་འདྲི་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ཏེ། སྲིད་གཞུང་གི་བུ་ལོན་ཉེན་ཁ་སྔོན་ཟོན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ཡོད། སྲིད་གཞུང་གི་བུ་ལོན་དེ་མགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གི་ལོ་འཁོར་དམིགས་འབེན་འགན་ཁུར་དཔྱད་ཞིབ་མ་ལག་དང། ཞིང་ཆེན་གྱིས་འོག་རིམ་ནོར་སྲིད་དོ་དམ་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྡེ་ཁག་གི་སྔོན་རྩིས་དོ་དམ་ཕྱོགས་བསྡུས་ལས་ཕྱོད་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱ་གཞིའི་ནང་དུ་བཀོད་ཡོད། ནོར་སྲིད་ནོར་དོན་དོ་དམ་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཤུགས་བསྣན་པ། སྲིད་འཛིན་དོན་ལས་སྡེ་ཚན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ལ་འགུལ་རྣམ་གྱིས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལག་བསྟར་དང། སྲིད་གཞུང་གི་ཉོ་སྒྲུབ་ལ་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དང་ཤུགས་སྣོན་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་མཛོད་ཀྱིས་གཅིག་བསྡུས་ངང་གཏོང་སྤྲོད་བྱེད་པ་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་དང། ནོར་སྲིད་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་ལ་ཤུགས་སྣོན་དང། ནོར་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲིག་ལམ་གཟབ་ནན། གཞི་རིམ་ནོར་དོན་མི་སྣ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་བཅས་བཏང་ཐོག ནོར་སྲིད་ཆ་འཕྲིན་ཅན་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ། ཁྲིམས་འཛིན་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང། ཚན་རྩལ། དངུལ་རྩ་སོགས་གཙོ་གནད་བཅོས་སྒྱུར་ཁྲོད་ཧུར་ཐག་གིས་ཐེ་ཞུགས་བྱས་ནས། ནོར་ཁྲལ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་རྨང་གཞིའི་འདེགས་སྐྱོར་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས། ཧུར་ཐག་སྒོས་དོན་གཅོད་དབང་མཚམས་དང་འགྲོ་སྒོའི་འགན་འཁྲི་དབྱེ་བ། བཅོས་སྒྱུར་གྱི་གོམ་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ཞིང་ཆེན(གྲོང་ཁྱེར)གཞན་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་སྦྱོང་དཔྱད་གཞིར་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང། 《ཞིང་ཆེན་རིམ་པ་མན་གྱི་ནོར་དོན་ཐག་གཅོད་དབང་མཚམས་དང་འགྲོ་སྒོའི་འགན་འཁུར་དབྱེ་འབྱེད་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་ལག་བསྟར་བསམ་འཆར》གྱི་འཆར་ཟིན་བཀོད་དེ། རིམ་པ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་བར་གྱི་ནོར་དོན་ཐག་གཅོད་དབང་མཚམས་དང་འགྲོ་སྒོའི་འགན་འཁྲི་ལུགས་མཐུན་གྱིས་དབྱེ་བ་དང། ནོར་ཤུགས་དང་དོན་གཅོད་དབང་མཚམས་དང་འགྲོ་སྒོ་ཕན་ཚུན་ཆ་འགྲིག་པའི་མ་དངུལ་འགན་བགོས་ཁག་ཁུར་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ཏེ། རིམ་པ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་སྔར་ལས་ལེགས་པོའི་སྒོ་ནས་འགན་འཁྲི་བསྒྲུབ་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཡོད། ཁྲལ་དོན་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་ལ་ཏན་ཏིག་གིས་སྐུལ་འདེད་བཏང་བ། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་རིན་འཕར་དཔྱ་ཁྲལ་དང་ཡོང་འབབ་ཁྲལ་ཚད་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས་བྱས་ནས་འཕྲི་བར་ཚོད་ལྟའི་གཞི་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང། ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ཐུབ་པ་དང་རང་ཞིང་གི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་དཔྱ་ཁྲལ་གྱི་ཚད་གཞི་དང། གཅིག་མཐུན་གྱི་ཕྱིར་ཕྱུང་སྒོའི་སྦགས་བཙོག་དཔྱ་ཁྲལ་འཇལ་བྱའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་འཆར་ཟིན་ཞིབ་འཇུག་གཏན་འབེབས་བྱས་ཤིང། ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་ཁྲལ་དོན་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་དང། ས་གནས་དཔྱ་ཁྲལ་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་སོགས་ལ་ཚོད་ཐིག་ལེན་པ་དང་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བར་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་སྤེལ་ཡོད།\n2017ལོ་ནི་སྐབས་འདིའི་སྲིད་གཞུང་གིས་འགན་འཛིན་པའི་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་ལོ་ཡིན། ལོ་ལྔའི་རིང་གི་ནོར་སྲིད་བྱ་བར་ཕྱིར་དྲན་དང་སྤྱི་བསྡོམས་བྱས་ན། གཙོ་བོ་གཤམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་ཡོད་དེ།\nགཅིག་ནས་ནོར་སྲིད་ཀྱི་འགན་སྲུང་ནུས་པ་ཕན་ཡོད་སྒོས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་བ། རང་འགུལ་སྒོས་དཔལ་འབྱོར་མར་འགྲིབ་གནོན་ཤུགས་དང། གཉེར་ཁྲལ་འཕར་ཁྲལ་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཁྲལ་གྲོན་གཉིས་གཅོག་ལག་བསྟར་བྱས་པ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཁྱད་དུ་བསད་པ་དང། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཡོང་སྒོ་བཟུང་སྟེ་སྤྱིའི་ཐོན་འབབ་སྤར་བ་དང། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འགྲོ་སྒོ་བཟུང་སྟེ་ལེགས་སྒྱུར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཤིང། ཧུར་ཐག་སྒོས”ནོར་སྲིད་སྒོང་སྤྲི”ཆེ་རུ་བཟོས་པས། ནོར་སྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་སོ་སོ་ཚང་མ་འགྲོས་ཚད་སྙོམས་པོར་འཕེལ་བ་སྲུང་འཛིན་བྱས་ཡོད། 2012ལོ་ནས2017ལོའི་བར་དུ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ས་གནས་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར186.4ནས་སྒོར་དུང་ཕྱུར246.1ཏུ་འཕར་བ་དང། ལོ་རེར་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས5.7%འཕར། ཀྲུང་དབྱང་གི་སྣ་སོ་སོའི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར839.7ནས་སྒོར་དུང་ཕྱུར1113.4རུ་འཕར་བ་དང། ལོ་རེར་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས5.8%འཕར། སྤྱིའི་ནོར་ཤུགས་སྒོར་དུང་ཕྱུར1307.5ནས་སྒོར་དུང་ཕྱུར1650.8དུ་འཕར་བ་དང། ལོ་རེར་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས4.8%འཕར། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ས་གནས་སྤྱི་པའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1159ནས་སྒོར་དུང་ཕྱུར1530.3དུ་འཕར་བ་དང། ལོ་རེར་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས5.7%འཕར། ནོར་ཤུགས་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་དང་འགྲོ་སྒོའི་བསྡོམས་འབོར་བསྟུད་མར་ཇེ་ཆེར་སོང་ཞིང། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་ལས་དོན་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་ནུས་ལྡན་གྱི་འདེགས་སྐྱོར་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད།\nགཉིས་ནས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་ནུས་ཤུགས་སྔར་ལས་ཆེ་བ། ནོར་སྲིད་ཀྱི་སྙོམ་སྒྲིག་ཚོད་འཛིན་འགན་ནུས་ཧུར་ཐག་སྒོས་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ། ལོ་ལྔའི་རིང་ལ་རིམ་བསགས་ཀྱིས་བརྩིས་ན་སྒོར་དུང་ཕྱུར1840བཏང་སྟེ། ལྕགས་ལམ་དང་གནམ་གྲུ་ཐང། མྱུར་ལམ། ཆུ་བེད། སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་སོགས་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ཁག་ཅིག་བསྐྲུན་པར་རོགས་སྐྱོར་བྱས་པ་དང། ནུས་ལྡན་གྱི་མ་དངུལ་གཏོང་རྒྱ་བསྟུད་མར་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ་དཔལ་འབྱོར་འཕར་བར་སྐུལ་ཁྲིད་བྱས་ཡོད། འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ཏེ། བཟོ་ལས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྤུས་འབྲས་གཉིས་ཀ་མཐོར་འདེགས་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་གོང་དུ་སྤེལ་སྟངས་བསྒྱུར་བ། ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་ལེགས་སྒྱུར་རིམ་སྤར། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ས་ཁོངས་མཐུན་སྦྱོར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏང་རྒྱུ་བཅས་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐུལ་འདེད་བཏང། ཁྲལ་གྲོན་གཉིས་གཅོག་པའི་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། ལོ་ལྔའི་ནང་རིམ་བསགས་ཀྱིས་བརྩིས་ན་ཁྲལ་གྲོན་སྒོར་དུང་ཕྱུར420ཡས་མས་ཆག་ཡང་ངམ་རྩ་ཆག་བཏང། ནོར་སྲིད་ཀྱི་མ་དངུལ་གཏོང་སྟངས་གསར་གཏོད་བྱས་ཐོག ནོར་སྲིད་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་མཉམ་སྡེབ་ཀྱིས་བེད་སྤྱད་ནས། སྲིད་གཞུང་གི་སྣེ་ཁྲིད་ཐེབས་རྩ་དང། སྲིད་གཞུང་གི་ཞབས་ཕྱི་ཉོ་སྒྲུབ། PPPརྣམ་པ་སོགས་ལ་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཞིང། སྣ་མང་རང་བཞིན་གྱི་དངུལ་གཏོང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལེགས་པོ་ཐོག་མར་ཆགས་པ་དང། སྔར་ལས་མང་པོའི་མ་དངུལ་གྱིས་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏང་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱ་བར་འདྲེན་འགུག་དང་སྐུལ་སློང་བྱས་ཡོད།\nགསུམ་ནས་དམངས་འཚོ་འགན་སྲུང་རྐྱེན་སྲོལ་རིམ་བཞིན་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་བ། ལོ་ལྔའི་ནང་རིམ་བསགས་ཀྱིས་བརྩིས་ན་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར5420བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་ནོར་སྲིད་འགྲོ་སྒོའི75%ཡན་དམངས་འཚོ་འགན་སྲུང་དང་ལེགས་སྒྱུར་ཐད་བཀོལ་ཡོད་ལ། ལོ15རིང་གི་རིན་མེད་སློབ་གསོ་དང། སྡོད་དམངས་ཀྱི་རྒན་གསོ་གྲོན་དངུལ། སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་དམིགས་ཚད་མཐོར་འདེགས་སོགས་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་པ་དང། འགན་སྲུང་ཁང་བ་འདོན་སྤྲོད་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དང། གཞུང་བཙུགས་སྨན་ཁང་བཅོས་སྒྱུར་ལ་ཧུར་ཐག་སྒོས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཞིང། དབུལ་ཐར་མཁྲེགས་གཏོར་ལ་རྒྱལ་ཁ་ལེན་པར་ནུས་ཤུགས་གང་ཡོད་སྒོས་རོགས་སྐྱོར་དང། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གསར་སྐྲུན་ལ་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་སྒོས་སྐུལ་འདེད། སྤྱི་ཚོགས་བཅོས་སྐྱོང་ནུས་པ་གསར་སྐྲུན་མཐོར་འདེགས། སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་སྔོན་ལ་འཇོག་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་པ་དང། སྐྱེ་ཁམས་གནས་སྤོ་ཡུལ་མིར་ཁ་གསབ་སྟེར་བ་དང། གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལ་གྱི་ལས་གྲྭ་སྐབས་གཉིས་པ། མདོ་ལ་རི་བོའི་སྐྱེ་ཁམས་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང། ཞིང་སྡེའི་ཁོར་ཡུག་ཡུག་འབྲེལ་བཅོས་སྐྱོང་དང། མཁའ་རླུང་ཆེན་པོ་དང་ཆུ། ས་གཤིན་སྦགས་བཙོག་འགོག་བཅོས་སོགས་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་སྲུང་ལས་གཞི་རིགས57ལག་བསྟར་བྱ་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོབ་སྣང་མུ་མཐུད་ནས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ཡོད།\nབཞི་ནས་ནོར་ཁྲལ་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྐུལ་འདེད་བཏང་བ། ལམ་ལུགས་འཛུགས་སྐྱོང་བྱ་བར་དོ་སྣང་བྱས་ཏེ། ནོར་ཁྲལ་སྒྲིག་སྲོལ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་སྤྱིའི་འཆར་ཟིན་བཀོད་ནས་བཏོན་པ་དང། བཅོས་སྒྱུར་གྱི་ལམ་རིས་དང་དུས་ཚོད་རེའུ་མིག་གསལ་བོར་བཀོད་ཅིང། སྔོན་རྩིས་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་བཅོས་སྒྱུར་སྔོན་ལ་བྱ་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་པ་དང། བར་སྐབས་ཀྱི་ནོར་སྲིད་འཆར་འགོད་དོ་དམ་དང་ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་བསྡུ་རུབ། ནོར་སྲིད་ཀྱི་བསགས་དངུལ་ཧུར་པོར་གཏོང་བ། ནོར་སྲིད་འགྲོ་སྒོའི་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྱུར། འགྲོ་སྒོའི་ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ། མ་དངུལ་གཏོང་སྟངས་གསར་གཏོད། སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་བུ་ལོན་ཉེན་ཁ་འགོག་ཟོན་དང་མེད་པར་བཟོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཐོད་བརྒལ་རང་བཞིན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཞིང། གཉར་ཁྲལ་ནས་འཕར་ཁྲལ་དུ་བཅོས་སྒྱུར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྤེལ་བ་དང། ཐོན་ཁུངས་ཁྲལ་བཅོས་སྒྱུར་ལ་བརྟན་བརླིང་ངང་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་ཐོག ནོར་སྲིད་སྤོ་སྒྱུར་གཏོང་སྤྲོད་ལམ་ལུགས་རིམ་བཞིན་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། ནོར་སྲིད་བཅོས་སྒྱུར་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ནས། 2020ལོར་རྩ་བའི་ཆ་ནས་དེང་རབས་ནོར་སྲིད་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པར་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བཏང་ཡོད།\nལྔ་ནས་ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་དོ་དམ་སྔར་ལས་ཚད་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་བ། ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དང་འགན་འཁྲི་གསལ་བོ། བརྒྱུད་རིམ་སྟབས་བདེ། ལྷུ་ཚིགས་ཚོད་འཛིན། ལྟ་སྐུལ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏོང་བར་དམིགས་ཏེ། ནོར་སྲིད་ནང་ཁུལ་གྱི་ཚོད་འཛིན་མ་ལག་བཙུགས་ཡོད། ཞིང་ཆེན་དམངས་ཆེན་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྔོན་རྩིས་དྲ་འབྲེལ་ལྟ་སྐུལ་བྱ་བ་སྤེལ་མགོ་བརྩམས་ཡོད། ཆེད་སྤྱོད་མ་དངུལ་སྣ་ཚོགས་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་འཐུས་ཚང་བར་བཟོ་བཅོས་བྱས་པ་དང། ལས་གཞིའི་མ་དངུལ་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པའི་ཆེད་སྤྱོད་མ་དངུལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་མ་ལག་དང་སྔོན་རྩིས་ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་གྱི་རྐྱེན་སྲོལ་ཐོག་མ་ཙམ་བཙུགས་ཡོད། སྔོན་རྩིས་དང་ངེས་རྩིས་ཆ་འཕྲིན་སྤྱི་བསྒྲགས་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་བཏང་བ་དང། སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་ལྟ་སྐུལ་དང། རྩིས་གཉེར་ལྟ་སྐུལ། རྩིས་གཉེར་ཞབས་ཕྱི་ལས་རིགས་ལྟ་སྐུལ། ཁྲལ་མིན་ཡོང་འབབ་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཤུགས་བཅས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། ནོར་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་ལམ་གཟབ་ནན་བྱས་ཐོག སྲོལ་འགལ་དང་སྒྲིག་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཐག་བཅད་པས། ནོར་སྲིད་དོ་དམ་ཚན་རིག་ཅན་དང་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་གྱུར་ཚད་མངོན་གསལ་གྱིས་མཐོར་འདེགས་བྱུང་ལ། མ་དངུལ་བཀོལ་སྤྱོད་ནུས་ཕྱོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མཐོར་འདེགས་བྱུང་ཡོད།\nལོ་ལྔའི་རིང་ལ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ནོར་སྲིད་བྱ་བའི་ཐད་ནས་ཐོབ་དཀའ་བའི་གྲུབ་འབྲས་བླངས་ཤིང་ཐོད་བརྒལ་གསར་བ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་ཡོད། གྲུབ་འབྲས་འདི་དག་བླངས་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་ཁོག་སྲིད་ཇུས་ཀྱིས་སྐུལ་ཁྲིད་དང། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་ཡང་དག་པའི་དབུ་ཁྲིད་དང་རིམ་པ་སོ་སོའི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཆེན་དང་དེའི་རྒྱུན་ཨུ་ཁང་གིས་ལྟ་སྐུལ་མཛུབ་སྟོན་གནང་བའི་དྲིན་ཡིན་ལ། ནོར་སྲིད་པུའུ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་སོ་སོས་ཤེས་རྟོགས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པའི་དྲིན་ཡིན། གྲུབ་འབྲས་མཐོང་བ་དང་མཉམ་དུ། ང་ཚོས་ནོར་སྲིད་བཅོས་སྒྱུར་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཁྲོད་ད་དུང་དཀའ་ཁག་དང་གནད་དོན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་མདུན་དུ་ལྷགས་ཡོད་པའང་གསལ་བོར་ཤེས་དགོས་ལ། གཅིག་ནི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྒུལ་ཤུགས་གསར་རྙིང་བརྗེ་སྒྱུར་དང་ཁྲལ་གྲོན་གཉིས་གཅོག་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ལས། ནོར་སྲིད་ཡོང་སྒོ་འཕར་ཚད་ཇེ་དལ་དུ་སོང་ཞིང། ས་གནས་ཁྲལ་དོན་མ་ལག་ད་དུང་བཙུགས་མེད་པ་དང། ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་རྨང་གཞི་སྔར་བཞིན་བརྟན་པོ་མིན་པའི་ཁར་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་བརྩོན་ལེན་གྱི་དཀའ་ཁག་ཇེ་ཆེར་སོང་བས། ནོར་ཤུགས་ཀྱི་བསྡོམས་འབོར་བསྟུད་མར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བ་སྲུང་འཛིན་བྱེད་པའི་གནོན་ཤུགས་སྔར་ལས་ཇེ་ཆེ་རེད། གཉིས་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྲིད་ཇུས་ཁག་ཅིག་བརྟན་འཇགས་ཡིན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ལས། དམངས་འཚོ་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ཅིས་ཀྱང་གཏོང་དགོས་པའི་འགྲོ་སྒོ་ཇེ་མང་ལས་ཇེ་ཉུང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང། རིམ་པ་སོ་སོ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་གྲོན་ཆུང་སྒོས་འཚོ་བ་རོལ་བའི་བསམ་བློ་བརྟན་པོར་བཅངས་པའི་དགོས་གཏུག་མི་ཆེ་བའི་ཁར། ཕྱོགས་སོ་སོའི་མ་དངུལ་གཏོང་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བའི་རེ་བ་ཇེ་མཐོ་ནས་ཇེ་མཐོ་ཡིན་པས། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་དཀའ་ཁག་ཇེ་ཆེ་ནས་ཇེ་ཆེ་ཡིན་པ་དང། ཡོང་སྒོ་དང་འགྲོ་སྒོའི་འགལ་བ་མངོན་གསལ་སྒོས་འབུར་དུ་ཐོན་པ་རེད། གསུམ་ནི་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་དང་དེའི་སྡེ་ཁག་སྐོར་ཅིག་གི་བུ་ལོན་དོ་དམ་གྱི“ཐིག་དམར”འདུ་ཤེས་དང“ཚད་མཐའ“བསམ་བློ་ཤུགས་མི་དྲག་པས། སྔར་བཞིན་རྣམ་པ་བསྒྱུར་ནས་བུ་ལོན་ལེན་པར་འགན་ལེན་གྱི་སྲོལ་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ཡོད་པ་དང། མངོན་མེད་བུ་ལོན་གྱི་ཉེན་ཁ་ཅུང་ཆེ་བའི་ཁར་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་བུན་འཇལ་གྱི་རྩེ་སྒང་དུ་སླེབས་ཡོད་པས། བུ་ལོན་གྱི་གནོན་ཤུགས་དེ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྔོན་རྩིས་བཀོད་སྒྲིག་ཕྱོགས་སུ་བརྒྱུད་མཆེད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། བཞི་ནི་ལས་གཞི་ཁག་ཅིག་གི་དུས་མགོའི་ལས་ཀ་ཞན་པ་དང། ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་ནན་ཏན་མིན་པ། མ་དངུལ་ལྟ་སྐུལ་གནད་ཁེལ་མིན་པ་དང། མ་དངུལ་སོགས་ལས་གཞི་དང་འགྲོ་སྒོའི་འཕེལ་ཚད་དོ་མཉམ་མིན་པ། བསགས་དངུལ་ཡང་ཡང་གཙང་བཤེར་བྱས་ཀྱང་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་རིམ་བསགས་བྱས་པ། ནོར་སྲིད་འགྲོ་སྒོའི་སྐབས་ཐོག་གི་སྐུལ་ཁྲིད་ནུས་པ་མི་དྲག་པ་སོགས་འབུར་ཐོན་གྱི་གནད་དོན་ཚད་མི་འདྲ་བའི་སྒོས་ནས་གནས་ཡོད་པས། གནད་དོན་འདི་དག་ང་ཚོས་གཙིགས་སུ་བཟུང་ནས་ཧུར་ཐག་སྒོས་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་ནན་ཏན་སྒོས་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས།\n2018ལོར་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གོང་སྤེལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་སྔར་བཞིན་སྣེ་མང་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བ་དང། དཔལ་འབྱོར་དུས་ཐུང་ནང་བརྟན་འཇགས་སུ་འཕེལ་བའི་ཁྱད་རྟགས་མངོན་གསལ་ཡིན་པ་དང། དཔལ་འབྱོར་འཕར་བའི་སྒུལ་ཤུགས་གསར་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གསོག་བཞིན་པ་དང། ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཕན་ཡོད་རྒྱུ་རྐྱེན་བསྟུད་མར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་བརྟན་འཇགས་མིན་པ་དང་ངེས་གཏན་མེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྔར་བཞིན་གནས་ཡོད་ལ། འཕེལ་རྒྱས་དོ་མཉམ་མིན་པ་དང་འཐུས་ཚང་མིན་པའི་གནད་དོན་སྔར་བས་མངོན་གསལ་རེད། ནོར་སྲིད་གཏོང་ཡོང་ལ་མཚོན་ན་ས་གནས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་ཚད་ཉུང་བ་དང། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་འཕར་ཚད་ཉུང་བ། ཅིས་ཀྱང་གཏོང་དགོས་པའི་འགྲོ་སྒོ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་ཚུལ་སྔར་བས་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད་པས། ནོར་སྲིད་ཀྱི་གཏོང་ཡོང་གནས་བབ་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་ཆེ་ལ། སྔོན་རྩིས་སྙོམ་སྒྲིག་གི་མདུན་དུ་ལྷགས་པའི་དཀའ་ཁག་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་རེད།\nམདུན་དུ་ལྷགས་པའི་ནོར་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་བབ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། 2018ལོའི་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་སྒྲིག་བཟོ་དང་ནོར་སྲིད་བྱ་བའི་མཛུབ་སྟོན་བསམ་བློ་ནི། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་བའི་དགོངས་དོན་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་དང། ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་བའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་མཛུབ་སྟོན་དུ་བཟུང་སྟེ། བརྟན་བརླིང་ཁྲོད་ཡར་ཐོན་བརྩོན་པའི་བྱ་བ་སྤྱིའི་མདོ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསར་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཐོག སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགལ་བ་གཙོ་བོའི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་དམ་པོར་དམིགས་པ། སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་རྒྱུར་སྔར་ལས་དོ་སྣང་དང། “སྒྱུར་བ་བཞིའི”བསམ་ཕྱོགས་གསར་བས “ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་བཞིའི”བླང་བྱ་གལ་ཆེན་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་ནས་རྩ་བ་ཚུགས་པར་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། ནོར་སྲིད་འགྲོ་སྒོའི་སྒྲིག་གཞི་སྙོམ་སྒྲིག་དང་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་བཀོལ་སྤྱོད་ནུས་ཕྱོད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང། ཤུགས་ཆེན་པོས་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་འགོག་སེལ་དང་གནད་འཁེལ་དབུལ་སྐྱོར། སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་དང་སྦགས་བཙོག་འགོག་བཅོས་བཅས་ཀྱི་མཁྲེགས་གཏོར་གཡུལ་འཐབ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལེགས་པོར་བརྒྱག་པར་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་རོགས་སྐྱོར་བྱ་དགོས། འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་ལམ་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་བྱས་ཏེ། དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་ནོར་སྲིད་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་དང། ནོར་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་མཐུད་རང་བཞིན་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་ལག་བསྟར་དང། ནོར་ཁྲལ་སྒྲིག་སྲོལ་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་མོ་བྱས་ཏེ། དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་བསྟུད་མར་སྐྱོན་བྲལ་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nགོང་གི་མཛུབ་སྟོན་བསམ་བློ་གཞིར་བཟུང་ནས། ང་ཚོས་སྔོན་རྩིས་སྒྲིག་བཟོའི་ཁྲོད་སྤྱིའི་ཆ་ནས་གཤམ་གྱི་རྩ་དོན་དག་འཛིན་དགོས་ཏེ། གཅིག་ནས་དཀྱིལ་སྙིང་དུ་འདུས་ནས་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་པའི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང། “འདུ་ཤེས་བཞི”སྲ་བརྟན་དུ་བཏང་སྟེ། ནོར་སྲིད་འགན་ནུས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་དང། “སྒྱུར་བ་བཞིའི“བསམ་ཕྱོགས་གསར་བས”ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་བཞིའི“བླང་བྱ་གལ་ཆེན་གྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་བྱ་བ། གཉིས་ནས་འབེན་ལྟར་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་དང་གནད་འཁེལ་ཤུགས་འདོན་གྱི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཉེན་ཁ་ཚབས་ཆེན་སྔོན་འགོག་སྒོས་སེལ་བ་དང་གནད་འཁེལ་དབུལ་སྐྱོར། སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་དང་སྦགས་བཙོག་སྔོན་འགོག་གི་འགག་གཏོར་ཆེན་པོ་གསུམ་ལེགས་པོར་སྒྲུབ་པར་ཤེད་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་བ། གསུམ་ནས་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་དང་ཧུར་ཐག་བརྟན་བརླིང། ལྷག་འཕྲོ་བསྐྱུར་བའི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་ནོར་ཤུགས་ཀྱི་བསྡོམས་འབོར་ཇེ་ཆེར་གཏང་བ། བཞི་ནས་ཡོང་སྒོ་དང་བསྟུན་ནས་འགྲོ་སྒོ་གཏོང་བ་དང། གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་དང་གཙོ་གནད་འབུར་དུ་དོད་པའི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཤུགས་ཡོད་རྒུས་ནོར་སྲིད་འགྲོ་སྒོའི་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་བ། ལྔ་ནས་ནོར་ཤུགས་ཕྱོགས་བསྡུས་སྒོས་དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ལས་གཞི་གལ་ཆེན་གྱི་མ་དངུལ་དགོས་མཁོ་འགན་སྲུང་ལེགས་པོ་བྱ་བ། དྲུག་ནས་རྒྱུན་མཐུད་དང་གཞི་རྩ་སྲུང་བ། ཚད་མཐའ་སྐྱོར་བའི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་དང་དམངས་འཚོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ལེགས་བཅོས་སུ་གཏོང་བར་སྐུལ་འདེད་བྱ་བ། བདུན་ནས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཤུགས་འདོན་པ་དང། ཕན་འབྲས་དངོས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པ་ལ་བསྟུད་མར་སྐུལ་འདེད་བྱ་བ། བརྒྱད་ནས་ཧུར་བརྩོན་གྲོན་ཆུང་དང་ཞིབ་རྩིས་སྤྱོད་ཤེས། ལས་ཕྱོད་མཐོར་འདེགས་བཅས་བྱེད་པའི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། གྲོན་ཆུང་སྒོས་འཚོ་བ་རོལ་བའི་བསམ་བློ་བརྟན་པོར་འཛུགས་པ་བཅས་སོ།།\n2018ལོར་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ས་གནས་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་ཡོང་སྒོ་བཀོད་སྒྲིག་ཐད་ནས། སྤྱི་ཁོག་གི་དཔལ་འབྱོར་གནས་བབ་དང་གཉེར་ཁྲལ་འཕར་ཁྲལ་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཁྲལ་གཅོག་པར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བསམ་བློ་བཏང་སྟེ། འཕར་ཚད་དངGDPཕན་ཚུན་མཐུན་པའི་ཐོག་མའི་འཆར་གཞི་བཟོས་ཏེ། 7.5%འཕར་བ་ལྟར་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེའི་ཁྲོད་དུ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ཡོང་སྒོ་དེ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་འཕར་བའི་ཆུ་ཚད8%ལས་ཅུང་མཐོ་བ་ལྟར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས། ནོར་སྲིད་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་རྒྱུན་མཐུད་རང་བཞིན་སྲུང་འཛིན་བྱ་རྒྱུ། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ཀྲུང་དབྱང་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་སྔོན་གཏོང་བྱས་པའི་མ་དངུལ་སྣ་སོ་སོ་ཡོངས་སུ་ལོ་མགོའི་སྔོན་རྩིས་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། གསར་དུ་འཕར་བའི་དོ་མཉམ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྤོ་སྒྱུར་གཏོང་སྤྲོད་དང་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་གསར་སྣོན་བུན་འཛིན་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་མུ་མཐུད་དུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང། སྔོན་རྩིས་བརྟན་འཇགས་སྙོམ་སྒྲིག་ཐེབས་རྩ་སོགས་མ་དངུལ་རིགས་སྣ་ཚོགས་གཅིག་གྱུར་སྒོས་སྔོན་རྩིས་ནང་འདྲེན་ཤུགས་ཚད་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང། ནོར་ཤུགས་ཀྱི་བསྡོམས་འབོར་འཕར་ཚད་རན་པོ་སྲུང་འཛིན་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་བསྟུད་མར་སྐྱོན་བྲལ་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་འདེགས་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ།\n1. འགག་ཆེན་པོ་གསུམ་གཏོར་བའི་གཡུལ་འགྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་ལེགས་བྱ་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་དཔལ་འབྱོར་བྱ་བའི་གྲོས་ཚོགས་དང་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཨུ་ཡོན་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པའི་དགོངས་དོན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་དང། བྱ་བའི་བསམ་ཕྱོགས་ཧུར་ཐག་སྒོས་གསར་སྐྲུན་དང། བྱ་བའི་ཐབས་ཤེས་ཞིབ་ཚགས་སུ་བཟོ་བ། སྲིད་ཇུས་ཤུགས་ཇེ་དྲག་དང་མ་དངུལ་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བཅས་བྱས་ཏེ། འགག་ཆེན་པོ་གསུམ་གཏོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགན་སྲུང་དང་འདེགས་སྐྱོར་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས་ཏེ། གཅིག་ནས་ཉེན་ཁ་འགོག་སེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། མགོ་ཁུངས་ནས་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། མངོན་མེད་བུ་ལོན་འཕར་བར་རྦད་ཆོད་ཀྱིས་གཏན་འགོག་དང། མ་དངུལ་དང་རྒྱུ་ནོར་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཧུར་པོར་བཏང་ནས། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བུ་ལོན་ཉེན་ཁ་ཧུར་ཐག་བརྟན་བརླིང་སྒོས་སེལ་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་གིས་རང་ཞིང་ལ་གསར་སྣོན་ཆེད་སྤྱོད་བུན་འཛིན་གྱི་གཞི་རྒྱ་ཇེ་མང་དུ་གཏང་བར་བརྩོན་ལེན་བྱས་ཏེ། ལུགས་མཐུན་གྱི་མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་དགོས་མཁོ་ལ་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བུ་ལོན་གྱི་སྐྱེད་ཀའི་མ་དངུལ་ཆ་ཚང་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད་དུས་ལྟར་སྤྲད་དེ། སྲིད་གཞུང་གི་ཡིད་རྟོན་སྙན་གྲགས་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་དགོས། རྒྱལ་དབང་མ་རྩ་ཁག་ཅིག་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐེབས་རྩའི་ནང་ཁ་གསབ་པའི་སྲིད་ཇུས་དམ་འཛིན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས། ཁེ་ལས་ཀྱི་རྒན་གསོའི་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩ་སྤྲོད་རྒྱུ་མི་འདང་བར་ཁ་གསབ་ཏེ། རྒན་གསོའི་འགན་བཅོལ་གྲོན་དངུལ་གཏོང་སྤྲོད་ཉེན་ཁ་འགོག་ཟོན་བྱ་དགོས། གཉིས་ནས་གནད་འཁེལ་དབུལ་སྒྲོལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་དམིགས་བསལ་ཅན་ལ་དམིགས་ཏེ། “གསར་སྣོན་གསུམ“གྱི་བྱ་བའི་བླང་བྱ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་བྱ་བ་དང། ཞིང་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་མ་དངུལ་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་བསྡུ་རུབ་བྱ་བར་སྐུལ་འདེད་ཟབ་མོ་བྱས་ཏེ། དབུལ་སྐྱོར་བཟོ་སྐྲུན་གལ་ཆེན་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང། ཡུལ་སྤོ་དབུལ་སྐྱོར་དང་སྐྱེ་ཁམས་དབུལ་སྐྱོར། ཁྱད་ལྡན་ཐོན་ལས་དབུལ་སྐྱོར། སྐྱོན་མེད་དབུལ་སྐྱོར་སོགས་ཀྱི་བྱ་བར་སྐུལ་འདེད་བྱ་བ། མ་དངུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་ལས་ཕྱོད་ལ་དོ་དམ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བྱས་ནས། དབུལ་སྐྱོར་མ་དངུལ་དོ་དམ་ལེགས་པོ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས། ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། ཐོན་སྐྱེད་བྱས་པར་བྱ་དགའ་དང་ཁ་གསབ་དང་ངལ་རྩོལ་རོགས་དངུལ་སྟེར་བ་སོགས་བྱེད་སྟངས་སྔར་ལས་མང་པོ་སྤྱད་དེ། ལོ་འདིའི་ནང་དུ་དབུལ་ཕོངས་རྫོང12ཀྱིས་ཞྭ་མོ་ཕུད་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་སྡེ་བ500ཕྱིར་འཐེན། དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་ཁྲི15དབུལ་ཕོངས་ལས་ཐར་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། གསུམ་ནས་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་དང་སྦགས་བཙོག་འགོག་བཅོས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ”སྐྱེ་ཁམས་དུམ་ཁག་ཆེན་པོ་ལྔའི“སྐྱེ་ཁམས་ལས་གྲྭ་གལ་ཆེན་གྱི་མ་དངུལ་དགོས་མཁོ་ལ་འགན་སྲུང་བྱེད་པ་དང། རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་གླིང་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལ་གྱི་ལས་གྲྭ་སྐབས་གཉིས་པ་དང་མདོ་ལ་རི་བོ་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང། ཙོང་ཆུའི་འབབ་རྒྱུད་ཧྲིལ་བོ་བཅོས་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་ལས་གྲྭ་དང། རྩྭ་ཐང་དང་ནགས་ཚལ། བརླན་སའི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པར་བྱ་དགའ་དང་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་དང། སྐྱེ་ཁམས་ཁ་གསབ་སྟེར་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། མཁའ་རླུང་ཆེན་པོ་དང་ཆུ། ས་ཞིང་བཅས་སྦགས་བཙོག་བཟོ་བའི་མགོ་ཁུངས་འགོག་བཅོས་དང་ཡུལ་སྐོར་མཛེས་ལྗོངས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མི་སྡོད་ཁོར་ཡུག་བཅོས་སྐྱོང་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས།\n2. འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་གོང་སྤེལ་གྱི་བླང་བྱ་གཞིར་བཟུང་ནས། ད་ཡོད་ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་དང་སྲིད་ཇུས་ཐབས་ལམ་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་པ་དང། འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར། ཚོང་རའི་གཉེར་མཁན་སོ་སོ་ཧུར་ཐག་གིས་གསོ་སྐྱོང་དང། སྤུས་ལེགས་དང་ནུས་ཕྱོད་མཐོ་བའི་འདོན་སྤྲོད་མ་ལག་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྒེར་གཤིས་ཅན་དང་སྣ་མང་ཅན་གྱི་དགོས་མཁོ་མུ་མཐུད་དུ་བསྐང་དགོས། གཅིག་ནས་ཐོན་ལས་ཐེབས་རྩའི་ཁྲིད་སྟོན་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱ་དགོས། “ཀྲུང་གོའི་བཟོ་སྐྲུན2025”ཞེས་པ་ལག་ཏུ་བསྟར་བར་ཧུར་ཐག་གིས་རོགས་སྐྱོར་དང། སྔོན་ཐོན་བཟོ་སྐྲུན་ལས་རིགས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་ཐོག དཔལ་འབྱོར་གཞན་སྒྱུར་རིམ་སྤར་ལ་སྐུལ་འདེད་དང། བཟོ་ལས་ཁེ་ལས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྲིག་ཆེད་སྤྱོད་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་མུ་མཐུད་དུ་བེད་སྤྱོད་ལེགས་པོ་བྱས་ནས། དག་གཙང་ཐོན་ཁུངས་དང་རྒྱུ་ཆ་གསར་བ། གློག་རྡུལ་ཆ་འཕྲིན་སོགས་ལྗང་མདོག་གསར་དར་ཐོན་ལས་གསོ་སྐྱོང་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་སྟངས་བསྒྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རྡོ་སོལ་སོགས་ལས་རིགས་ཀྱི་ཐོན་ནུས་ཆེ་ཐལ་བ་ཐག་གཅོད་པར་རོགས་སྐྱོར་བྱ་དགོས། “སྲོག་མེད་ཁེ་ལས“ཐག་གཅོད་འོས་འཚམ་བྱེད་པ། གཉིས་ནས་རིན་འཕར་དཔྱ་ཁྲལ་སོགས་ཁྲལ་དོན་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་མོ་བྱ་དགོས། བོགས་མར་བླངས་པའི་བརྟན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་གྱི་ཡོང་འབབ་ཚབ་འཕྲི་སོགས་ཀྱི་རིན་འཕར་དཔྱ་ཁྲལ་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་དང། ཚབ་འཕྲི་སྦྲེལ་ཐག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། གཉེར་ཁྲལ་འཕར་ཁྲལ་དུ་བཅོས་པའི་ཁྲལ་གཅོག་ཁེ་འཕར་བསྟུད་མར་གློད་པ་དང། ཁེ་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོན་དངུལ་བསྡུ་ཚུལ་སྔར་ལས་ཚད་ལྡན་དུ་གཙང་བཤེར་དང། ཁེ་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁུར་བོ་དངོས་ཐོག་ཇེ་ཡང་དུ་བཏང་སྟེ། སྒུལ་ཤུགས་གསར་བ་གསོ་སྐྱོང་དང་དཔལ་འབྱོར་གཞན་སྒྱུར་རིན་སྤར་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། གསུམ་ནས་གསར་གཏོད་ཀྱིས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཡར་སྐུལ་བྱེད་པའི་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། ཚན་རྩལ་ཐད་གྲོན་དངུལ་གཏོང་སྟངས་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཐོག རྨང་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས་ཚན་རྩལ་འཐབ་ཇུས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་ཚན་རྩལ་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་གཞི་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། ལག་རྩལ་གསར་གཏོད་ལ་སྣེ་ཁྲིད་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཚན་རྩལ་ཆེད་དམིགས་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ལག་བསྟར་དང་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་སོགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས། ཚན་རྩལ་གྲུབ་འབྲས་གཞན་སྒྱུར་དང་ཐོན་སློབ་ཞིབ་གསུམ་གཏིང་ཟབ་སྒོས་མཉམ་འདྲེས་གསར་གཏོད་མ་ལག་འཛུགས་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཐོག གསར་གཏོད་ཀྱིས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྣེ་ཁྲིད་ནུས་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། བཞི་ནས་དངུལ་ལོར་སོགས་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་གོང་སྤེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། བྱེད་སྒོའི་བྱ་དགའ་དང་གྲོན་དངུལ་ཁ་གསབ། དངུལ་བུན་གྱི་སྐྱེད་ཀ་ཁ་གསབ། བྱ་དགའ་དང་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་བ་སོགས་བྱེད་སྟངས་ཕྱོགས་བསྡུས་གྱིས་སྤྱོད་པ་དང། ཀུན་ཕན་གྱི་དངུལ་ལོར་ཞབས་ཕྱི་དང་འགན་སྲུང་མ་ལག་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས། སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་ཞིང་ལས་འགན་བཅོལ་གྱི་ཚད་གཞི་མཐོར་འདེགས་དང་ཕྱོགས་ངོས་རྒྱ་བསྐྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་དང། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་བརྟན་འཇགས་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། དེང་རབས་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དང། སྒུལ་ཤུགས་གསར་བ་སྟོབས་ཆེན་དུ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས།\n3. གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་དང་གོང་སྤེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་ཞིང་སྡེ་བྱ་བའི་ཚོགས་འདུའི་དགོངས་དོན་དོན་འཁྱོལ་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མཉམ་འདྲེས་གོང་སྤེལ་དང། ཐུན་མོང་འབྱོར་ཕྱུག སྤུས་ཚད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་དར་བ། ལྗང་མདོག་གོང་སྤེལ། རིག་གནས་དར་རྒྱས། ཞིང་སྡེ་ལེགས་བཅོས། ཁྱད་ལྡན་དབུལ་འཕྲི་སོགས་ཀྱི་དམིགས་འབེན་ལམ་ཐིག་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་དང། རོང་འབྲོག་ལས་ཁྱོན་ཡོངས་རིམ་སྤར་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐུལ་འདེད་དང། རོང་འབྲོག་ཁུལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་མདུན་སྐྱོད། རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་གོང་སྤེལ་གཏང་དགོས། གཅིག་ནས་ཞིང་པར་ཕན་པའི་སྲིད་ཇུས་མཐའ་དག་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། ཞིང་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྲུང་སྐྱོང་གི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཐོག ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ཁམས་ཁྲིད་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཞིང་ལས་ལ་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང། རྨོ་ཞིང་རེས་མོས་སུ་འདེབས་བསྐྱུར་བྱེད་པ་དང་རྨོ་ཞིང་གི་སྤུས་ཚད་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་བྱ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེ་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་གཞི་རྒྱ་རན་པོའི་ཚོང་གཉེར་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས། གསར་བྱུང་གི་ཞིང་ལས་ཚོང་གཉེར་བྱེད་མཁན་གསོ་སྐྱོང་བྱ་བར་སྐུལ་འདེད་དང། ཞིང་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཕྱིའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཐོག ཞིང་སྡེའི་ཐོན་ལས་དང་པོ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་མཉམ་བསྲེས་སྒོས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། གཉིས་ནས་སྡེ་བ་ཐུན་མོང་གི་དཔལ་འབྱོར་གོང་སྤེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། “གསར་འབྱེད་ལས་གྲྭ“དང་གྲོང་གསེབ་ཡུལ་སྐོར། ནགས་ལས་ཐོན་ལས་གོང་སྤེལ། ཕྱུགས་ལས་གསོ་སྤེལ་དང་འདེགས་འཛུགས་སོགས་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་གོང་དུ་སྤེལ་བར་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ཚད་གཞི་མཐོན་པོའི་ཞིང་ས་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་ཤུགས་སྣོན་པ་དང། ཞིང་ཁའི་ཆུ་བེད་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། གྲོང་གསེབ་ཡོངས་བཅོས་སྐྱོང་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས་མཛེས་པའི་གྲོང་གསེབ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། གསུམ་ནས་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་ཞན་ཆ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་ཁ་གསབ་བྱ་དགོས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཁོར་ཡུག་གི་སྲུང་སྐྱོང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། ཆུ་དང་གློག ལམ། མཁའ་དབུགས་དང་ཆ་འཕྲིན་འཁོར་རྒྱུག་སོགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་ཆས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་ལེགས་བཅོས་དང། རི་ཆུ་ནགས་ཞིང་མཚེའུ་རྩྭ་བཅས་ལ་གཅིག་གྱུར་སྲུང་སྐྱོང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཏེ། རིམ་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་བར་ཁྱད་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏང་དགོས།


Buddha Shakyamuni and the Seventeen Great Scholars of Nalanda Monastery (by numbers):\n1. Aryadeva འཕགས་པ་ལྷ་ | 2. Nāgārjuna ཀླུ་སྒྲུབ། | 3. Gunaprabha ཡོན་ཏན་འོད་ | 4. Dignaga ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ | 5. Bhavaviveka ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ | 6. Buddhapalita སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ | 7. Chandrakirti ཟླ་བ་གྲགས་པ་ | 8. Shantideva ཞི་བ་ལྷ་ | 9. Jowo Jé Palden Atisha ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ |10. Asanga ཐོགས་མེད་ | 11. Vasubandhu དབྱིག་གཉེན་ | 12. Shakyaprabha ཤཱཀྱ་འོད་ | 13. Dharmakirti ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ | 14. Haribhadra སེང་གེ་བཟང་པོ་ | 15. Arya Vimuktisena འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ་ | 16. Kamalashila པདྨའི་ངང་ཚུལ་ | 17. Shantarakshita ཞི་བ་འཚོ་ | 18. Buddha Shakyamuni སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་\nSize: Full canvas measures approximately 122*90 centimeters. Inside painted area measures about 116*82 centimeters. Handcrafted in Nepal.