སྤེལ་དུས 2020-11-23 ཡོང་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། བཀྲ་གོ\nགནད་བསྡུས། མདོ་སྨད་གཅན་ཚའི་རྔ་བ་དགོན་ལ་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལོ་ངོ་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཅིང་། དུས་ཡུན་དེའི་ནང་དགོན་པ་འདིའི་གྲུབ་མཐའི་རྩོད་འཁྱེར་དང་། དགོན་གནས་མང་སྤོར། བླ་གྲྭའི་བཞུགས་མིན་གྱི་མང་ཉུང་། དགོན་པའི་སྐུ་རྟེན་དང་ཆོས་ཐོག་སོགས་རེ་དར་རེ་རྒུད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་དམིགས་སུ་བཟུང་སྟེ། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་དགོན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་བྱུང་དགོས་རྐྱེན་དང་། བར་གྱི་འཕེལ་འགྲིབ། ཡུན་རིང་རྐང་ཚུགས་ཐུབ་མིན་སོགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་བྱུང་བའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་བྱས་འདུག\nགནད་ཚིག དཔལ་ས་སྐྱ་བ། རྔ་བ་དགོན་པ། དར་རྒུད།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] B947 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1005-5746(2019)02-065-20\nསྤྱི་ལོ842ལོར་བཙན་པོ་ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱིས་བཀྲོངས་རྗེས། བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱིས་གངས་ལྗོངས་ཡོངས་ལ་སྲིད་ཀྱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་དབང་ཆ་མཇུག་རྫོགས་ཤིང་། དེ་ནས་བོད་ཁམས་སིལ་བུར་ཐོར་ནས་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་དབང་མེད་པར་ལོ་ངོ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་འདིར། ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་རང་རང་གི་ཡུལ་དཔོན་ཆུང་ངུ་ཙམ་ལས་མེད་ཅིང་། རིམ་བཞིན་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་། ཆོས་ལུགས་ལ་དད་མོས་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་སྟབས་ཀྱིས། བོད་ཀྱི་སྲིད་འབྱོར་ཐད་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་མ་བྱུང་ཡང་ཆོས་དང་རིག་གནས་ཐད་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། སྐབས་དེར་བོད་རང་ལ་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་མང་པོ་རིམ་པར་བྱོན་ནས་བོད་ལ་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྲོལ་བཏོད་དེ། རང་རང་ས་ནས་ཆོས་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་རེ་བཟུང་སྟེ་སོ་སོའི་མངའ་ཁོངས་སུ་དགོན་གནས་གསར་འདེབས་དང་། ཆོས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་གནང་ཞིང་། དེ་དག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་སྡེ་འབངས་ཚང་མས་བླ་མ་དང་དགོན་བདག་ལ་དད་ཞེན་བརྩི་བཀུར་ཞུས་ནས། ཡོན་འབུལ་དང་ཞལ་འདེབས་གང་ནུས་སྒྲུབ་ཀྱིན་ཡོད་པས་རིམ་བཞིན་ཡུལ་ལུང་མང་པོར་གྲུབ་མཐའ་འམ་དགོན་སྡེ་འདེབས་པའི་རིག་གནས་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ངང་གིས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟར་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་དུ་སི་ཁྲོན་རྔ་ཁོག་ནས་བྱོན་པའི་བླ་མ་རྡོར་བཟང་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་མདོ་སྨད་གཅན་ཚ་སྣང་རའི་ལུང་ཁོག་ཏུ་རྔ་བ་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། ད་བར་ཕལ་ཆེར་ལོ་ངོ་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲའི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཕྱིན་པའི་སྔ་རོལ་ནས་ཀྱང་མདོ་སྨད་ཡུལ་དུ་བོན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་དང་། རྙིང་མ་བ། ས་སྐྱ་བ། བཀའ་བརྒྱུད་པ། དགེ་ལུགས་པ་སོགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་རིག་གནས་ཁོར་ཡུག་ཅིག་སྔ་མོ་ནས་ཆགས་ཡོད་རྐྱེན། རྔ་བ་དགོན་དུའང་གྲུབ་མཐའ་དེ་དག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད། དེར་བརྟེན་གྲུབ་མཐའ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཐོག་མར་རང་ཉིད་གནས་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་གནས་གཞི་ས་ཁུལ་ལམ་འདུ་ཁང་ཞིག་དགོས་པས་དགོན་པ་འདེབས་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་དུ་གྱུར། དེ་ལ་གནས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་། ཆོས་ཐོག་རིམ་པ། ལྷ་སྡེ་མངའ་འབངས་སོགས་ནི་ཧ་ཅང་གཙོ་བོ་ཡིན། མདོར་ན། དགོན་པ་འདེབས་པའི་དགོས་པའམ་དགེ་མཚན་དང་། མཛེས་དཔྱོད་ལྟ་ཚུལ། དེའི་ཁྱད་ཆོས་སམ་ནུས་པ། འབྲས་བུ་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐོར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཀྲལ་ན།\nབོད་སིལ་བུར་ཐོར་ནས་གཅིག་གྱུར་གྱི་བཙན་པོ་ཞིག་མ་བྱུང་པར་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ། ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རམ་འདེགས་ལ་བརྟེན་ནས་ས་སྐྱ་གོང་མ་རིམ་བྱོན་གྱིས་བོད་དུ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་ས་སྐྱ་བའི་གྲུབ་མཐའི་སྟོབས་ཤུགས་སམ་བསྟན་པ་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། སྤྱིར་བཏང་གི་གྲུབ་མཐའ་ནི་ཕ་ནང་གི་ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་ལྟ་བ་འཛིན་ཚུལ་ཏེ་རང་གི་བློ་ངོར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་སོགས་གཞུང་དང་། རིགས་པས་བསྒྲུབས་ནས་གྲུབ་པར་ཐག་བཅད་པའི་ལྟ་ཚུལ་ལམ་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱེད་པར་དགེ་འདུན་པ་མང་པོ་འདུ་སའི་གནས་ནི་གྲོང་ལས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གིས་ཆོད་པའི་དབེན་གནས་སུ་དགོན་པ་འདེབས་པ་རེད། དེ་བས་བོད་དུ་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་རང་རང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འམ་དཔུང་ཤུགས་སྤེལ་བའི་ཚ་རླབས་ཤིག་ཡུལ་ཕྱོགས་གང་སར་ཁྱབ་བཞིན་ཡོད་པས་གྲུབ་མཐའ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དགོན་པ་འདེབས་པའི་སྲོལ་ནི་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་པ་ནི། “ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་དང་། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་ལས། རོང་ཆེན་ཀུན་དགའ་དོན་འགྲུབ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་མདོ་སྨད་བྱང་གི་ར་བ་ན་རི་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བའི་རྐེད་པར་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་དགོངས་པ་ཡོད་དོ་གསུངས་པར།……” ཞེས་པ་དང་། “རྔ་སྒར་བྱང་ཆུབ་གླིང་ནི།རྔ་ཁོག་ནས་བྱོན་པའི་བླ་མ་རྡོར་བཟང་གིས་བཏབ། གུར་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་དུ་བསྟེན་པས་ས་སྐྱ་བ་ཞིག་ཡིན་འདྲ་ཟེར།” ཞེས་པ་དང་། “རྔ་གར་བྱང་ཆུབ་གླིང་ནི། ཐོག་མར་སུས་བཏབ་དང་བླ་བརྒྱུད་རིམ་ཅན་ངེས་པ་མ་བྱུང་། དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ནས་བླ་མ་རྡོར་བཟང་སོགས་མང་དག་ཅིག་གི་མཐར། ལ་མོ་བ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། ད་ལྟ་ཆ་གན་ནོ་མོན་ཁང་ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། བདེ་མཆོག་དང་གསང་བ་འདུས་པ་སོགས་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དང་ཉེ། གྲྭ་རྒྱུན་སྒོ་མང་། ཚོགས་པ་སུམ་བརྒྱ་སྐོར།” ཞེས་པ་དང་། “གྲྭ་རྒན་རྣམས་ལ་དགོན་འདི་སྔོན་རྔ་ཁོག་ནས་བྱོན་པའི་བླ་མ་རྡོར་བཟང་བས་བཏབ་ཅིང་གྲྭ་པ་བཞི་བརྒྱ་འདུས་པར་གྲགས་པའི་དགོན་རྙིང་ཡིན་ཚུལ། རྟེན་རྣམས་ལ་ཞིག་གསོས་གལ་ཆེ་ཚུལ་སོགས་ལས་བརྩམས་པའི་བཀོད་ཁྱབ་སྩལ།” ཞེས་པ་དང་། “རྔ་བ་དགོན་པ་ནི་གཅན་ཚ་རྫོང་ཐོག་ནས་ལ་མོ་བདེ་ཆེན་དགོན་པའི་དགོན་ལག་ཏུ་གཏོགས། ངག་རྒྱུན་ལྟར་ན། དགོན་པ་འདི་ཉིད་མིང་རྒྱལ་རབས་（明朝）ཀྱི་སྐབས་སུ་བཏབ།”  ཅེས་པ་དང་། “རྔ་བ་དགོན་ནམ་རྔ་སྒར་བྱང་ཆུབ་གླིང་ནི་སྣང་རའི་ལུང་ཁོག་ཏུ་ཆགས་ཡོད། དགོན་སྡེ་འདི་སྔ་དུས་སུ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་པར་བསྒྱུར་བས་དེང་སྐབས་ལ་མོ་བདེ་ཆེན་གྱི་དགོན་ལག་ཏུ་གཏོགས།” ཞེས་པའི་དཔྱད་གཞི་འདི་དག་ལ་གཞིགས་ཚེ། གྲུབ་མཐའ་གང་དེའི་རང་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྒྱས་ཕྱིར། ལུང་བསྟན་དུ་གསུངས་ཚུལ་བརྗོད་པ་མ་ཟད། རྔ་བ་དགོན་པ་བཏབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་བ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་མང་པོར་འཁོད་རྐྱེན། དེར་ས་སྐྱ་བ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པ། དགེ་ལུགས་པ་བཅས་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་པའང་བསྟན་ཡོད།\nརྔ་བ་དགོན་པ་ཐོག་མར་ཆགས་སའི་ས་མིང་ལ་མཆོད་རྟེན་ཐང་ཟེར། ཕྱིས་སུ་ཆོ་ཙེ་ཐང་ཞེས་ཀྱང་འབོད། དེར་ད་ལྟ་མཁར་ཤུལ་གྱང་ཆག་མང་ཞིང་། འབུམ་ཁང་སྐྱ་རིང་མ་ཞེས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར། ལ་ལས་བཤད་ན་འབུམ་ཁང་ནང་དུ་ཚ་ཚ་མང་པོ་བརྩིགས་ནས་ཚར་དུས་ནམ་མཁར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་ལ་འཁེལ་བས་འབུམ་ཁང་སྐྱ་རེངས་མ་ཞེས་རེངས་འདི་བཀོལ་པ་དང་། ཡང་ལ་ལས་འབུམ་ཁང་སྐྱ་རིང་མ་ཞེས་རིང་འདི་བཀོལ་སྲོལ་འདུག དེ་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ན། སྐྱ་ནི་ཁང་པའི་རྩིག་པ་སྟེ། ཁང་པ་སོགས་ལ་ཚོན་རྩི་གང་ཡང་མ་བཏང་པར་མདོག་སྐྱ་བོར་གནས་པའི་ཆ་དེ་ལ་གོ་བ་དང་། རིང་ནི་བར་ཐག་ཧ་ཅང་རིང་བའམ་དབྱིབས་རིང་བ་དེར་གོ དེ་བས་འབུམ་ཁང་དེ་ལ་ས་ཡིས་གྱང་རྡུང་བ་དང་ནང་རོལ་དུ་རྡོ་བརྩིགས་ཤིང་འདམ་བག་བྱུགས་པ། གྱང་རྡོ་གཉིས་མཉམ་པོར་ཡོད་པའི་མཐོ་ཚད་ལ་མིའི་གཟུགས་པོ་འབྲིང་ཙམ་ཞིག་གི་རིང་ཚད་ཡོད་པ་དེར་དེང་དུས་ཀྱི་འབུམ་ཁང་གི་ཆེ་ཆུང་ལྟར་ཁང་མིག་ཆུང་ཆུང་བར་ཆོད་པར་བྱས་ཤིང་། མུ་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་གྱན་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པ་ཕྲེང་ལྟར་བསྒྲིགས་ཡོད། འབུམ་ཁང་དེ་དག་གི་དབྱིབས་ནི་ཅུང་ཙམ་གྲུ་བཞི་ནར་མོར་ཡོད། དེའི་དཀྱིལ་གྱི་རིང་ཚད་ལ་ཕལ་ཆེར་གོམ་པ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པ་དང་། ཞེང་གི་རིང་ཚད་ལ་ཕལ་ཆེར་གོམ་པ་གསུམ་དང་ཕྱེད་ཀ་ཡོད། འབུམ་ཁང་གྱན་བཅོ་ལྔ་བོའི་མཐའ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་རིང་ཚད་ལ་ཕལ་ཆེར་གོམ་པ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཡོད་པས་མདོག་སྐྱ་བོ་དང་དབྱིབས་གཟུགས་རིང་བར་བལྟས་ཏེ་འབུམ་ཁང་སྐྱ་རིང་ཞེས་བརྗོད་ན་དག་པར་མཐོང་བ་ལས་འབུམ་ཁང་སྐྱ་རེངས་ཞེས་བརྗོད་ན་མི་དག་པར་འདོད། དེ་ལྟར་འབུམ་ཁང་སྐྱ་རིང་ནང་དུ་སཱཙྪ（ལེགས་སྦྱར་སྐད།）འམ་ཚ་ཚ་སྟེ་དམ་པའི་སྐུ་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡོད་པའི་ཚ་ཚ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་ཆེ་ཆུང་རིགས་གསུམ་ཡོད་ལ་ཆེ་བའི་ཚད་ནི་བྱིས་པ་བཙས་མ་ཐག་པའི་ཆེ་ཆུང་ཡོད་ལ། འབྲིང་བ་ནི་མཆོད་མེ་མཚན་ཐུབ་ལྟ་བུའི་ཆེ་ཆུང་ཡོད། ཆུང་བ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཚ་ཚ་ལྟར་ཧ་ཅང་ཆུང་ལ་གྲངས་ཀ་ཤིན་ཏུ་མང་། འབྲིང་བ་ནི་ཆུང་བ་ལས་ཉུང་ལ། ཆེ་བ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་ཉུང་བར་ཡོད། ངག་རྒྱུན་ལྟར་ན། དགོན་པའི་ནང་དུ་གྲྭ་པ་ཚོས་སྲུང་མ་བསྟེན་ཚུལ་ལ་མ་འཆམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དགོན་པའི་སྔར་ཡོད་ལྷ་ཅ་མཆོད་ཅ་ཐམས་ཅད་ས་དོང་བརྐོས་ནས་ཞབས་སུ་བཅུག་རྗེས། དེའི་ཐོག་ཏུ་ཚ་ཚ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་བརྒྱབ་ཡོད་པའི་འབུམ་ཁང་སྐྱ་རིང་མ་ཞེས་པ་བརྩིགས་པར་མ་ཟད། ད་ལྟའི་བར་དུ་འབུམ་ཁང་འདི་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་དགོན་ཤུལ་འདི་རུ་བཅུག་ཡོད་པའི་སྐུ་འདྲ་སོགས་ཤིང་ཐུར་རམ་ཐ་ན་ཁབ་སྐུད་ཙམ་ཡང་ཁྱེར་ཚེ་ཁྱིམ་གྱི་རབས་ཆད་པའི་འཇིགས་སྐྲག་གམ་གནོད་པ་ཡ་ང་བ་ཞིག་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཟབ་མོ་ཞིག་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མཐུག་པོར་བསྐྲུན་ནས་སྔོན་མའི་གྲུབ་མཐའི་སྟོབས་ཤུགས་སླར་གསོ་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་ཁག་གནོན་བྱས་ཡོད་པར་སྙམ། ཡིན་ནའང་ཉེ་སྔོན་ནོར་སྲེད་ཅན་རེ་འགས་ལྐོག་ཏུ་འབུམ་ཁང་གི་ཁོག་འདྲུད་ནས་རིན་པོ་ཆེ་རྩ་ཆེན་འཚོལ་ཕྱིར་ཚ་ཚ་མང་པོ་ཕྱི་སློག་ནང་སློག་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nཤ་ཟ་ཧོར་མོ་ནི་སྲུང་མ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་ཤ་ཁྲག་ལ་རོལ་ཞིང་དངོས་པོ་ཁབ་སྐུད་ཙམ་ཁྱེར་ཡང་རྗེས་དེད་ནས་ལེན་དུ་ཡོང་བའི་སྲུང་མ་མོ་ཞིག་ཡིན་པར་ས་གནས་དེའི་ངག་རྒྱུན་དུ་གྲགས་པ་མ་ཟད། འདིར་རྔ་བ་དགོན་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་གིས་ཤ་ཟ་ཧོར་མོ་སྲུང་མར་བསྟེན་ནས་ལྷ་འཁྲུགས་བྱུང་སྟེ་གྲྭ་བཙུན་མང་པོའི་ཚེ་ལ་བར་ཆད་བྱུང་བས་ལྷ་དང་བླ་མའི་ལུང་བསྟན་བཞིན་དགོན་པའི་རྒྱུ་ནོར་ཁབ་སྐུད་ཙམ་ཡང་མ་ཁྱེར་བར་ས་འོག་ཏུ་བཅུག་ཅིང་སྟེང་ལ་འབུམ་ཁང་སྐྱ་རིང་བརྩིགས་ཏེ་དགོན་པ་འཇིག་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་“ཤ་ཟ་ཧོར་མོ་ནི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ་སྤུན་དགུ་ཡོད་དོ། ། ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་ཙ་ན།། ཧོར་མོ་གཉན་གྱི་སྤུན་དགུ་གཙོ། །”ཞེས་ཤ་ཟ་ཧོར་མོ་ནི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པ་དང་ཧོར་ཟེར་བ་ནི་ཧོར་ཡུལ་དུ་གནས་པས་དེ་ལྟར་བཤད། སྤྱིར་སྲུང་མ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྐྱོང་བར་མཛད་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་དུས་སུ། སློབ་དཔོན་པདྨས་ཀྱང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལ་མན་ངག་ལྟ་ཕྲེང་སོགས་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིད་མང་པོ་གནང་ནས། དེ་དག་གི་གཉེར་གཏད་དུ་ཤ་ཟ་ཧོར་མོ་བསྐོས་པར་བཤད། “རིག་འཛིན་པདྨའི་བཀའ་ཉན་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱོང་། །ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཁ་མོ་ཆེ། ། རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ལྡན་འཁོར་དང་སྤྲུལ་པར་བཅས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བཅོལ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །”ཅེས་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་ནི་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པའི་སྲུང་མར་བསྟེན་བཞིན་པ་ཤེས་ཐུབ། དེ་བས་གདོད་མའི་དུས་སུ། མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་དང་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་སོགས་ཀྱི་ཚད་རིམ་ཤིན་ཏུ་དམའ་བ་དང་། རང་བྱུང་གི་ས་དགྲ་ཆུ་དགྲ་མེ་དགྲ་རླུང་དགྲ་སོགས་ཀྱི་གནོད་འཚེ་ཐེབས་པ་དང་། ཡང་ན་དབུལ་ཕྱུག་བཙན་སྙོམས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁྲུག་རྩོད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱུང་བར་བརྟེན་ནས། ཁྱིམ་ཚང་དང་དགོན་པ། ཚོ་པ། སྡེ་པ་གང་ཡིན་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་སོགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ། དམ་ཅན་དང་། གནས་ཆུང་། རྒྱལ་པོ་དང་། ཐེའུ་རང་། ཤ་ཟ་ཧོར་མོ་སོགས་བསྟེན་ན་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པར་མ་ཟད། དགོན་པ་ལ་ལས་དགོན་པའི་ལྷ་རྟེན་སྐུ་གསུམ་སོགས་ལ་བགེགས་མི་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མར་སྲུང་མ་ཇེ་བཙན་ལ་གཏོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། གྲོང་པའམ་མི་སྐྱའི་ནང་དུའང་ཆེད་དུ་རང་གི་རྒྱུ་ནོར་སོགས་གཞན་གྱི་རྐུ་འཕྲོག་མི་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྲུང་མ་བཙན་པོའམ་འགན་སྲུང་མཁན་ཐེའུ་རང་དང་། རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་བསྟེན་ཏེ་རྒྱུ་ནོར་ཁབ་སྐུད་ཙམ་ཡང་གཞན་གྱི་ཁྱེར་ཚེ་རྗེས་དེད་ནས་ཕྱིར་ཁྱེར་ཡོང་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཤིག་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མཐུག་པོར་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་གི་སྲུང་མ་དེ་རིགས་བརྟེན་པའི་ཁྱིམ་མམ་ཚོ་པ་ནི་ཉུང་ཞིང་། བསྟེན་ཚེ་གཉན་པོའམ་བཙན་པོ་ཡིན་ལ་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་སླ་བ། རང་གི་རྒྱུ་ནོར་རྐུ་འཕྲོག་བྱེད་མཁན་ལ་གནོད་པའམ་ཡ་ལན་དུས་ལྟར་མྱུར་མོར་ཐེབས་པས། དུས་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྲུང་མ་དེ་དག་བསྟེན་མཁན་ལ་མི་བསྟེན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཛེམ་ཞིང་། གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུར་ཡང་སྐྲག་པའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་། དོན་ལ་སྲུང་མ་དེ་དག་མཆོད་ཚེ་རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ལ་འགན་སྲུང་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་དེ་བསྟེན་པའི་ཁྱིམ་མིའི་ཤ་རུས་སུ་ཐིམ་པ་ཞིག་ལ་འབྲེལ་བ་ཡེ་ནས་མེད་པར་སྙམ། དེ་འདྲའི་སྲོལ་རྒྱུན་རྙིང་པའི་བསམ་བློས་བཅིངས་ནས་ཤ་ཟ་ཧོར་མོ་བསྟེན་ཏེ་སྲུང་མ་མ་མཐུན་པའི་དར་ཆ་མཁའ་རུ་བསྒྲེངས་པ་ལས་དོན་དམ་དུ་གྲུབ་མཐའ་གང་དེས་རང་ཉིད་གནས་པའམ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས། ཆེ་ས་ནས་བརྗོད་ཚེ་གྲུབ་མཐའ་བར་གྱི་འགལ་འདུ་དེ་ཅུང་གབ་པའི་སྲོལ་གྱིས་བརྗོད་ན་རྗེས་མར་གྲུབ་མཐའི་རྙོག་དྲ་མི་ཡོང་པ་དང་། ཆུང་ས་ནས་སྲུང་མ་མ་མཐུན་པར་བཤད་ན་འགལ་འདུ་ཁྱབ་ཆུང་བའི་འདུ་ཤེས་སམ་བག་ཆགས་དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུ་ཟུག་ནས་དེར་དོ་སྣང་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ནམ་ཆོས་པ་དེ་དག་གི་ཐབས་ཤེས་མཆོག་གྱུར་རམ་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་རིག་གནས་ཤིག་ཡིན་པར་འདོད།\n“དུས་མཚུངས་སུ་དར་རྒྱལ་པོ་ཤོག་ཐུ་ཇུ་ནང་གི་དམག་དཔུང་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཧར་སྒང་ཕྱོགས་ནས་སྣང་རར་དམག་སྒར་བབས་ནས་གྲོང་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དྲག་གནོན་བྱེད་མགོ་བརྩམས། རྔ་བ་དགོན་པ་གཏོར་བཅོམ་གཏོང་སྐབས་གྲྭ་པ་མང་ཆེ་བ་བྲོས་པ་དང་། ལ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་མཆོད་རྫས་རྒྱུ་རྫས་ཐམས་ཅད་ས་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་དེ་ལ་དེང་སང་འབུམ་ཁང་སྐྱ་རིང་ཟེར་བ་དེ་ཡིན།”ཞེས་པར་སོག་པོས་བཙན་གྱིས་དགོན་པ་གཏོར་བཅོམ་བཏང་བ་ཤེས་ཐུབ། “སྤྱི་ལོ་གཅིག་ལྔ་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་གི་ལོར་ལ་མོ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱལ་དབང་གསུམ་པའི་བཀས་ཧོ་ཤོས་ཉེར་བཞིའི་དབུ་བླར་ཕེབས་ཤིང་རྒྱལ་འབངས་ཡོངས་ནས་ཕྱག་ན་པད་མོ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ནང་བཞིན་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ཞིང་རྔ་སྒར་བྱང་ཆུབ་གླིང་འདི་རྗེ་དེ་ཉིད་ལ་དགོན་མགོ་ཕུལ།”ཞེས་པར་ལ་མོ་ཞབས་དྲུང་དཀར་པོ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོར་རྔ་བ་དགོན་པ་ཕུལ་ཡོད་པ་དང་། “རྔ་བ་དགོན་པའི་ཉེ་ལོགས་སུ་སྒར་ཞེས་པའི་སྡེ་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་འདུག་པ་དེར་ལྷ་ཁང་རྟ་བརྒྱ་མ་དང་དྲེལ་བརྒྱ་མ་ཟེར་བའི་ལྷ་ཁང་གཉིས་ཡོད། ངག་རྒྱུན་ལྟར་ན། སྡེ་པ་འདིའི་འོག་ཏག་ཏག་ཏུ་སོག་དམག་གི་རུ་བ་བསྡད་པས་ས་དེར་སོག་རྒྱ་ཟེར་ཞིང་། མི་རིགས་ནི་སོག་པོ་ཡིན། སྐབས་དེར་སོག་པོ་ཇིང་གར་ཧན་གྱི་རྒྱུད་པ་ཁོ་ལོ་ཅིན（廓落巾）ཟེར་བ་ཞིག་གིས་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ། ཕྱིས་སུ་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་མོ་ཞབས་དྲུང་དཀར་པོར་འཕུལ་ཏེ་ཁོང་གིས་མཐའ་བ་ཁྱིམ་འགའ་འདུག་ཏུ་བཅུག་རྗེས་སྒར་ཞེས་པའི་མིང་ཐོགས། ལྷ་ཁང་འདི་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཐོགས་ཚུལ་ལ་བཤད་སྟངས་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་སྐབས་རྟ་བརྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་ཁང་ལས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱས་པས་རྟ་བརྒྱ་ལྷ་ཁང་ཟེར་བ་དང་། དྲེལ་བརྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་ཁང་ལས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱས་པས་དྲེལ་བརྒྱ་ལྷ་ཁང་ཟེར། ཡང་ཅིག་ཤོས་ནི་སོག་པོས་ཐོག་མར་ལྷ་ཁང་བཞེངས་སྐབས་རྟ་བརྒྱ་བཙོངས་པའི་རིན་པས་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པས་རྟ་བརྒྱ་ལྷ་ཁང་ཟེར་བ་དང་། དྲེལ་བརྒྱ་བཙོངས་པའི་རིན་པས་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པས་དྲེལ་བརྒྱ་ལྷ་ཁང་ཟེར།” ཞེས་པར་སོག་དམག་གི་རུ་བ་བསྡད་པའི་ས་མིང་དང་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ་སོགས་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད།\nམདོར་ན། གཅིག ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་གཞིར་བཟུང་པ་ལྟར་ན་རྔ་བ་དགོན་པ་བཏབ་པའི་དུས་ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་མ་ཟད། ཐོག་མའི་གྲུབ་མཐའ་ནི་ས་སྐྱ་པ་ཡིན་པ་དང་། བར་དུ་བཀའ་བརྒྱུད་པ། ཐ་མར་དགེ་ལུགས་པ་ཡིན་པ་བཅས་ཤུགས་ནས་ཤེས་ཐུབ་སྙམ། གཉིས། ཤུལ་བཞག་འབུམ་ཁང་སྐྱ་རིང་དུ་སྔོན་མའི་གྲུབ་མཐས་བསྐྱངས་པའི་ལྷ་རྟེན་སྐུ་གསུམ་ས་འོག་ཏུ་བཅུག་རྗེས་དེའི་སྟེང་དུ་དགེ་ལུགས་པས་ཆེད་དུ་འབུམ་ཁང་བླུགས་ནས་གྲུབ་མཐའ་ཕ་རོལ་པོ་དེ་གཏན་ནས་ཡར་ལངས་མི་ཐུབ་པའི་ཁག་གནོན་བརྒྱབ་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ་སྙམ། གསུམ། དམངས་ཁྲོད་ངག་རྒྱུན་དུ་གྲགས་པ་ལས་ཤ་ཟ་ཧོར་མོ་ཞེས་དམོད་བོར་བ་ལ་ཁ་གཡར་ནས་དོན་དུ་དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐས་རྩོད་ལེན་བྱས་པ་སྦས་པར་བྱས་ཡོད་སྙམ། བཞི། དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་ནང་དུ་སོག་པོས་མདོ་སྨད་ཡུལ་གྱི་སྲིད་དབང་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་གྲུབ་མཐའ་གཞན་པ་བསྣུབས་ཏེ་དགེ་ལུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་ལངས་བཞིན་པ་བཅས་ཀྱིས་རྔ་བ་དགོན་པར་ས་སྐྱ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད། དགེ་ལུགས་པ་བཅས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རེ་དར་རེ་རྒུད་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཛ་དྲག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཇུག་མཐར་དགེ་ལུགས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་པ་ཤེས་ཐུབ་སྙམ།\nཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་འཛིན་དགོས་ན་དགོན་པ་འདེབས་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཡིན། དེ་བས་རྔ་བ་དགོན་པ་བཏབ་ནས་ལོ་ངོ་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་འགོར་བའི་རིང་འདིར། ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་མང་ཞིག་གི་དབང་གིས་དགོན་པ་ཆགས་སའི་གནས་ཡུལ་ཐེངས་ལྔ་ལ་གནས་སྤོར་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ལ་ལ་ནི་གྲུབ་མཐའི་འགལ་བའི་དབང་གིས་འཇིག་པ་དང་། ལ་ལ་ནི་དགོན་པ་ཆགས་སའི་ས་དབྱིབས་ཀྱི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ལེགས་པོ་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་འཇིག་པ་སོགས་ངག་རྒྱུན་སྣ་ཚོགས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་། དོན་ངོ་མར་བླ་མ་དགོན་པའི་ནང་དུ་རྒྱུན་དུ་བཞུགས་མིན་དང་། ཕན་ཚུན་བར་ལ་དག་སྣང་ཡོད་མེད། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་གྲྭ་པ་ཡོད་མེད། རང་བྱུང་ཆུའི་གནོད་པ། དགོན་པ་ཆགས་ས་སྲིབ་ལོགས་སུ་གནས་པའི་དབང་གིས་གྲང་ངར་ཆེ་བ་དང་། འགྲོ་ལམ་སྟབས་བདེ་ཡིན་མིན། ལྷ་སྡེ་མི་སྡེའམ་འཚོ་བའི་གཏོང་ཕོད་གཏོང་མཁན་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ད་གཟོད་དགོན་པ་ཆགས་སའི་གནས་ཡུལ་མང་དུ་བརྗེ་སྤོར་བྱུང་བ་རེད་སྙམ་པས་མདོར་ཙམ་ཞུས་ན།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་མང་པོར་བལྟས་ན་རྔ་བ་དགོན་པ་ཐོག་མར་འདེབས་མཁན་ནི་སི་ཁྲོན་རྔ་བ་ནས་བྱོན་པའི་བླ་མ་རྡོར་བཟང་ཡིན་པ་ཚང་མས་གཅིག་མཐུན་དུ་བཞེད་ཅིང་། ཁོང་གིས་བཏབ་པའི་རྔ་བ་དགོན་ནི་ཀུན་མཁྱེན་བར་མ་དཀོན་མཆོག་འཇིགས་མེད་དབང་པོ་སྐུ་འཁྲུངས་ས་སྣང་རའི་སྟོང་དཔོན་ཚང་ཆགས་སའི་གྲམ་པ་ནང་སྡེ་བའི་གོང་རོལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། དགོན་པ་འདེབས་སའི་ས་མིང་ལ་མཆོད་རྟེན་ཐང་ཞེས་འབོད། དེ་ལྟར་འབོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དགོན་པ་འཇིག་པའི་ཤུལ་དེར་ཕྱིས་སུ་ཕྱོགས་བཞིར་མཆོད་རྟེན་རེ་དང་། མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཉག་ཤོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གཅོད་བྱེད་དུ་མཆོད་རྟེན་བཅུ་གསུམ་བཞེངས་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་ཟེར་ལ། བཀའ་འགྱུར་གྱི་མ་ཎི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་། ཏོག་ཚང་གི་སྒར་ཁ་ཡང་ཡོད་པར་གྲགས། ད་ལྟའི་དུས་སུའང་མཁར་ཆེན་ཞིག་རོ་ཞིག་ཡོད་པའི་རྒྱབ་ལ་ཨ་ལགས་ཏོག་གི་རྒྱབ་ཟེར་རྒྱུ་ལ་བརྡ་ཉམས་ནས་ཕ་བོང་ཐོག་གི་རྒྱབ་ཟེར། དགོན་པ་ཆགས་སའི་གླས་ཐོག་འདི་ས་རྒྱ་ཅུང་ཆེ་ཞིང་ཁོད་སྙོམས་པས་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ནི་ཕལ་ཆེར་དེང་དུས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་ལུས་རྩལ་ར་བ་ཞིག་དང་འདྲ་ལ་ཉིན་སྲིབ་གཉིས་ལས་ཉིན་ལྟ་རུ་ཆགས་ཡོད། གང་ལྟར་དགོན་པའི་འཇིག་རྐྱེན་ནི་གྲུབ་མཐའི་འགལ་བའི་དབང་གིས་ཡིན་པ་འདྲ། འབུམ་ཁང་སྐྱ་རིང་བརྩིགས་པའི་ཤུལ་ནས་རྙེད་པའི་སྲོག་ཤིང་གི་ཐོག་ཏུ་དཀའ་བཅུ་བ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་རྒྱལ་མཚན་བརྟན་པར་ཤོག་ཅེས་པའི་ཡི་གེ་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་བཀའ་བཅུ་བའི་མིང་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་སློབ་མ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེ་ལ་བསྩལ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་དགེ་ལུགས་པར་ཆེས་ཆེར་དར་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཚད་མཐོ་ཤོས་སུ་སླེབས་པར་གནང་བའི་མིང་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་འདིར་བཀའ་བཅུ་བ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཟེར་ཚུལ་ལ་བལྟས་ན་སྔོན་ཆད་དགོན་འདི་ས་སྐྱ་བ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གྲུབ་མཐའ་གང་རུང་ཞིག་བསྣུབས་ཏེ་དགེ་ལུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེར་འདོན་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་པས་རྗེས་དྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་ལ་ཡང་གཅིག་བསམ་ན་བཀའ་བརྒྱུད་པར་ཡང་བཀའ་བཅུ་བའི་མཚན་བཏགས་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར་གྲུབ་མཐའི་འགལ་བ་ཛ་དྲག་ཏུ་ཡོད་རྐྱེན། གྲུབ་མཐའ་ཕ་རོལ་པོར་ངན་སྨྲས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ། གཏན་ནས་ཡར་ལངས་མི་ཐུབ་པར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོད་རྟེན་ཐང་ངམ་ཆོ་ཙེ་ཐང་དུ་ཆགས་པའི་དགོན་པ་དེ་འཇིག་ཟིན་པ་རེད་སྙམ། ཆོ་ཙེ་ཐང་ཟེར་བ་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཏགས་པར་བཤད། དགོན་པ་ཆགས་སའི་ས་དེ་ནི་སླ་ང་ཆོ་ཙེའི་དབྱིབས་དང་མཚུངས་པས་དེ་ལྟར་འབོད། ཡང་ལ་ལས་མཆོད་རྟེན་ཐང་གི་སྒྲ་འགྱུར་ནས་ཆོ་ཙེ་ཐང་ཟེར་བའི་བཤད་ཚུལ་ཡང་ཡོད། སྔོན་ཆད་རྔ་ཁོག་ནས་བྱོན་པའི་བླ་མ་རྡོར་བཟང་གིས་བཏབ་རྗེས། དགོན་པའི་མིང་ལ་རང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་གྱི་ས་མིང་སྦྱར་ནས་རྔ་བ་དགོན་པ་ཞེས་ཐོགས་ཡོད་ཀྱང་། ལ་ལས་གནས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དུ་མཆོད་རྟེན་མང་དུ་བཞེངས་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་མཆོད་རྟེན་ཐང་ཡང་ཟེར་ལ། དགོན་པ་འཇིག་པའི་རྗེས་སུ་ཆོ་ཙེ་ཐང་ཞེས་འབོད་པའང་ཡོད། ཐང་ཟེར་ཚུལ་ལ་བལྟས་ན་ཐོག་མའི་དགོན་པ་ཆགས་ས་ནི་ས་ཁོད་སྙོམས་ཤིང་ཅུང་ཙམ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བར་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nམཆོད་རྟེན་ཐང་ནས་སྒ་སྟག་ཅེས་པའི་སར་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལེ་གཉིས་མ་གཏོགས་མེད་ལ། དེ་ནི་སྒར་སྡེ་བ་དང་ཅུང་ཙམ་ཁ་གཏད་དུ་ཆགས་ཤིང་སྲིབ་ལོགས་སུ་ཡོད། དགོན་པ་གནས་འདིར་སྤོ་སྐབས་ངག་རྒྱུན་འདི་འདྲ་ཞིག་གདའ། “རྔ་བ་དགོན་པ་མཆོད་རྟེན་ཐང་དུ་འཇིག་ནས་སླར་ཡང་ས་གང་དུ་བཏབ་ན་ལེགས་ཚུལ་གྱི་དཀར་གཏོར་བསྔོས་པ་ལ་བཤད་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་མཆོད་རྟེན་ཐང་དང་སྒར་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཞིང་ས་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་དཀར་གཏོར་འཕངས་ཡོད་པ་སྒར་སྡེ་བའི་རྒད་པོ་ཞིག་གི་མུན་རུབ་ཚེ་ད་ལྟའི་སྒ་སྟག་ཅེས་པའི་གནས་སུ་འཕངས་པ་རེད་ཟེར། གཉིས་པ་ནི་བྱ་ཧོར་རོག་ཅིག་གིས་འཁུར་ནས་སྒ་སྟག་གི་གནས་སུ་འཁུར་སོང་པར་བཤད།”ཅེས་པ་གཉིས་ལ་བསམ་ན། སྐབས་དེར་དགོན་པ་འཇིག་རྐྱེན་ནི་ཤ་ཟ་ཧོར་མོ་བསྟེན་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་ཚུལ་ལབ་ཡོད་ཕྱིར་མང་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་སུ་ཤ་ཟ་ཧོར་མོ་ཞེས་པའི་སྲུང་མ་བཙན་པོ་འདི་རང་གི་ཉེ་སར་བཏུད་ན་གནོད་པ་ཐེབས་ཡོང་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་རྙིང་པས་བཅིངས་ཡོད་པར་སྙམ་པ་དང་གཅིག ཞིང་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། ཞིང་རྨོ་བར་ཞིང་ས་ནི་ཉིན་སྲིབ་གཉིས་ལས་ཉིན་ལྟ་བཟང་བས་རང་གི་ལྟོ་རྒྱབ་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ་སྒར་སྡེ་བས་རང་གི་སྡེ་བའི་འདབས་ཀྱི་ཉི་མ་དྲོ་ས་དེར་དགོན་པ་འདེབས་སུ་མ་བཅུག་པ་ཤུགས་ནས་མཚོན་ཐུབ་སྙམ། “དེ་ལྟར་དགོན་ཤུལ་སྟོང་བར་བསྐྱུར་ཏེ་སྒར་སྡེ་བའི་སྲིབ་ཀྱི་རིའི་ངོས་སུ་དགོན་གནས་སྤར།ད་ལྟ་གནས་དེ་ལ་རྔ་བའི་གཞི་མ་རྙིང་པར་གྲགས། རྒན་རབས་འགའ་རེའི་དྲན་འཛིན་ལྟར་ན་རིའི་ངོས་སུ་འདུ་ཁང་དང་ནང་ཆེན། གྲྭ་ཤག་སོགས་རི་རབ་ཀྱི་མགུལ་དུ་རིན་ཆེན་གྱི་ཕྲ་བཏབ་པ་ལྟར་ཡོད་ལ། སྟོང་སྐུའི་ལྷ་ཁང་རྣམས་སའི་བབ་བཞིན་བརྩེགས་མ་བརྩེགས་རིམ་དུ་ཆགས་ཤིང་། སྟེང་ནས་སྐད་ཆེན་པོས་བོས་ན་འདབས་ནས་གོ་དཀའ་བར་བཤད།”ཅེས་པ་དང་། “དེ་ནི་ས་འབུར་སྒང་ཞིག་གི་ངོས་ལ་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་སྟེང་རིམ་དགུ་བརྩེགས་ཡིན་པའི་ཤུལ་ཡོད་པར་མ་ཟད། བང་རིམ་རེ་རེ་རིམ་པ་ལྟར་ཞབས་ནས་ཆེ་ཞིང་སྟེང་ནས་ཆུང་བར་ཡོད། ཞབས་ནས་ཅུང་ཙམ་རིམ་པ་ལྟར་ལྟོ་ལྡིར་ཞིང་སྟེང་ནས་ཅུང་ནང་དུ་སྐུམ་པར་ཡོད། བང་རིམ་དེའི་གཡོན་ནས་རྡོ་སྐས་རིམ་པ་ལྟར་ཕྲེང་བསྒྲིགས་ནས་ཡར་འཁྱོག་མར་འཁྱོག་བྱས་ནས་ཡར་རྩེ་མོའི་བར་དུ་ཡོད་པ་དང་གཡས་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་རེད། བང་རིམ་དགུ་བརྩེགས་དེའི་སྤྱིའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་རིང་ཚད་ལ་ཕལ་ཆེར་གོམ་པ476ཡོད་པ་དང་། ཐོག་བརྩེགས་དགུ་པའི་བང་རིམ་གྱི་རིང་ཚད་ལ་ཕལ་ཆེར་གོམ་པ19ཡོད་པ་དང་། བང་རིམ་བདུན་པའི་རིང་ཚད་ལ་ཕལ་ཆེར་གོམ་པ32ཡོད་པ་དང་། ཞབས་ཀྱི་བང་རིམ་དང་པོའི་རིང་ཚད་ལ་ཕལ་ཆེར་གོམ་པ92ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཉེ་ལོགས་སུ་གྲྭ་ཤག་གི་ཤུལ་དང་། བླ་མའི་སྒར་ཁའི་ཤུལ་ཡིན་པའི་གྱང་གི་རྨང་གཞིར་རྡོ་བསྒྲིགས་ཡོད་པ་དང་། གྱོ་མོག་སྐྱ་མདོག་དང་ཁང་པའི་ཁྱམས་རྒྱུགས་འདྲ་ཡིན་པའི་ཤིང་གཏུམ་སོགས་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད།” ཅེས་པས་རྒན་པོའི་བཤད་རྒྱུན་དང་དངོས་སུ་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པ་གཉིས་ལས་སྒ་སྟག་ཅེས་པར་ཆགས་པ་མངོན་སུམ་ཡིན་ཞིང་། དགུ་ཐོག་ཡིན་པའི་བང་རིམ་དང་། གྲྭ་ཤག སྒར་ཁ་སོགས་ཀྱི་ཤུལ་ཡང་གསལ་པོར་ཡོད་པ་མ་ཟད། བང་རིམ་དགུ་བར་བྱམས་པའི་སྐུ་བཞུགས་ཡོད་པས་བྱམས་ཁང་ཟེར་བའི་ངག་རྒྱུན་ཡོད། སྤྱིར་སྒ་སྟག་ཅེས་པའི་རི་རྒྱུད་འདི་ནི་སྟག་ཅིག་གི་དབྱིབས་ཡིན་ཞིང་། དགོན་པ་ཆགས་སའི་ས་ཐོ་འབུར་སྒང་དེ་ནི་སྟག་གི་སྡེར་མོ་ཡིན་པར་བརྗོད། ངག་རྒྱུན་དུ་དགོན་པ་འཇིག་རྐྱེན་ནི་སྟག་གི་སྡེར་མོའི་ཐོག་ཏུ་ཆགས་པས་ས་མ་གནོན་པར་གྲགས་པ་དང་། ཡང་ལ་ལས་སྒ་སྟག་ཅེས་པའི་ཁ་གཏད་དུ་མོ་མཚན་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བའི་རི་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པས་རྟེན་འབྲེལ་མ་ལེགས་པར་གྲྭ་པས་སྡོམ་ཁྲིམས་ཉམས་ནས་འཇིག་པར་བཤད། ཞིབ་ཏུ་བསམ་ན་དེ་དག་ནི་བོད་མིའི་རིག་གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ལ་ཁ་གཡར་བ་མ་གཏོགས། དོན་ངོ་མར་དགོན་པ་ཆགས་ས་ནི་སྲིབ་ལོགས་སུ་གནས་པས་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པར་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་སྟབས་བདེ་མེད་པ་དང་། དགོན་པའི་ནང་དུ་བླ་གྲྭ་ཕན་ཚུན་བར་དུ་དག་སྣང་མ་ཡོང་བ་སོགས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལས་ཉམས་པ་རེད་འདོད།\nརྡོ་ཆས་རྟིང་ང་ནི་སྒ་སྟག་ཅེས་པའི་ཉེ་ལོགས་ཀྱི་གྲམ་པའི་ཁ་རུ་ཡོད། སྒ་སྟག་ནས་རྡོ་ཆས་རྟིང་ངར་གནས་སྤར་རྗེས་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་མར་སྒ་སྟག་ཏུ་ཆགས་པའི་ཤུལ་དེར་རྔ་བའི་གཞི་མ་རྙིང་པ་ཞེས་འབོད།“ལ་མོ་ཞབས་དྲུང་དཀར་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་རྗེ་བཙུན་ལུང་རིགས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་བཞེས་པ་སྤྱི་ལོ1953ལོར་སྟོང་སྐུའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་རལ་དུ་སོང་བ་རྒྱབ་རི་ངོས་གཟར་བས་བསྐྱར་བཞེངས་མ་ཐུབ་པར་དགོན་གནས་ཅིས་ཀྱང་སྤོ་དགོས་པར་ཐུག་པས། ཁོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱུད་པའི་དགེ་རྒན་ཚང་། མཛོད་པ་དགེ་འདུན་ཕུལ་བྱུང་སོགས་དགོན་གནས་འཚོལ་བར་ཕེབས་ཏེ་དགེ་རྒན་སྐལ་བཟང་བ་ལ་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་བསླང་སོགས་དང་། བཀྲ་ཤིས་གསོ་སྦྱོང་། བརྒྱད་སྟོང་བ་སོགས་གསུང་སྒྲོག་བཅས་སྦྱོར་བ་བརྩམས། སྤྱི་ལོ1954ལ་དགོན་གནས་དངོས་སུ་དེ་དང་ཁད་ཉེ་བའི་ལུང་པའི་ཉིན་ཕྱོགས་སུ་སྤར། སྣང་རའི་དཔོན་ཚང་གི་ཤིང་བཟོ་དང་གྱིག་བཟོ་བསྐུལ་ཏེ་འདུ་ཁང་གྱན་ལྔ་མ། མགོན་ཁང་། གྲྭ་ཤག་བཅོ་ལྔ་ལྷག་གསར་བསྐྲུན་བགྱིས།” ཞེས་པ་དང་། “རྡོ་རྗེ་རྟིང་ངར་དགོན་པ་འདེབས་མཁན་ནི་ལ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་བློ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། ཁོང་གིས་ཚགས་བཙུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལ་མོ་བདེ་ཆེན་དགོན་ནས་གྲྭ་པ་ཉེར་བདུན་ཡོང་པ་དང་། དགོན་གནས་དེར་ཕེབས་ནས་བན་ཕྲུག་ལྔ་བྱུང་། སྐབས་དེར་ང་རང་ལོ་བཅུ་བདུན་ལ་སོན་ཞིང་སྤྱི་ལོ་1954ལོར་ཡིན། སྤྱི་ལོ1958ལོར་དགོན་པ་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་སྐབས་ལོ་ཉེར་གཅིག་ཡིན། ཞེས་པ་གཉིས་ལས་དགོན་པ་གནས་དེར་སྤོ་མཁན་ནི་ལ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་བློ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ཞིང་། གནས་སྤོས་ནས་ལོ་ལྔ་འགོར་བའི་སྤྱི་ལོ1958ལོར་ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་ནང་དུ་མཆོངས་སྐྱོད་ཆེན་མོའི་སྲིད་འགྱུར་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་བྱུང་སྟེ། ལྷ་རྟེན་སྐུ་གསུམ་ལ་ཉམས་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་འོག་ནས་རྡོ་ཆས་རྟིང་ངའི་རྔ་དགོན་ལའང་གཏོར་བཤིག་བཏང་ནས་བསྣུབས་པ་རེད། ད་ལྟ་དགོན་ཤུལ་འདིའི་ཞིག་རོ་དག་ཀྱང་ཆུ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྣུབས་ནས་ཤུལ་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་མེད།\nསྤྱི་ལོ1980ལོའི་ཀྲུང་གོའི་སྲིད་ཇུས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། བོད་ཡུལ་དུ་དགོན་སྡེ་སླར་གསོ་བྱེད་པའི་ཚ་རླབས་གང་ས་གང་དུ་འཕྱུར་བས། “སྤྱི་ལོ1980ལོར་སྣང་རའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཚེགས་དང་བརྩོན་འགྲུས་འོག་སྔར་གྱི་དགོན་ཤུལ་ཐོག་ཡང་བསྐྱར་བཞེངས་ཤིང་ཆོས་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་ཨ་ཁུ་དགེ་ལེགས་དང་དཔལ་བཟང་སོགས་གྲྭ་པ་བདུན་བརྒྱད་ཙམ་གྱིས་གནས་སྲུང་བ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་གདན་ས་སྲུང་འཛིན་བྱས།” ཞེས་པ་འདིར་སྔོན་གྱི་ཤུལ་ཟེར་ཡང་མི་ཆོག་པ་མེད། ཡིན་རྒྱུ་ནི་སྔོན་གྱི་དགོན་ཤུལ་གྲམ་པ་ནང་དུ་ཆུའི་འཇིག་པར་སྐྲག་སྟེ་གྲམ་པའི་ཁའམ་ལ་ཐོག་ཏག་ཏག་ཏུ་བསྐྱར་བཞེངས་བྱས། ཕྱིས་སུ་གྲྭ་པ་གཉིས་རྡུང་རེས་བྱས་ཏེ་གཅིག་ལྔ་ལམ་དུ་བརྫངས་པའི་འགལ་རྐྱེན་སོགས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་དགོན་པ་རེ་ཞིག་ཉམས་རྒུད་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་མོད། འོན་ཀྱང་ལྔ་བརྒྱད་ལོ་ནས་བརྒྱད་ཅུ་ལོའི་བར་ལོ་ངོ་ཉེར་གཉིས་འགོར་བའི་རིང་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་དབང་གིས་མི་སྐྱའི་ནང་དུ་བན་དེ་བྱེད་རྒྱུའི་བསམ་བློའི་སྟོབས་ཤུགས་དེ་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་མ་ཐུབ་པས་རེ་ཞིག་དགོན་པ་དར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་མ་ཐུབ་པར་འཇིག་པ་རེད་སྙམ། ད་ལྟ་གནས་དེར་སྒར་སྡེ་བའི་ཟོག་པ་བསྡད་ཡོད།\nསྡོམ་མཚེར་ལ་གནས་སྤོར་བྱས་པ་ནི་ཆེས་མཐའ་མཇུག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་རྡོ་ཆས་རྟིང་ངའི་ཟོག་པ་ཡོད་ས་ནས་ཡར་གོང་དུ་སྤྱི་ལེ་གཉིས་ཀྱི་སར་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱབ་རི་སྒྲོལ་མ་རང་བྱོན་དང་། གཡས་གཡོན་གསེར་ཉ་ཁ་སྤྲོད། མདུན་རི་གླང་ཆེན་དང་བཀྲ་ཤིས་བུམ་གཟུགས་སོགས་བཟང་པོའི་མཚན་མ་མང་པོ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་བཀྲ་བས་ཁོང་བླ་ཁོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས། སྡོམ་མཚེར་འདི་ས་དུམ་ཞིག་ལས་མེད་ཀྱང་གསེར་དུམ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། གནས་འདིར་ཞག་གཅིག་ཡིན་རུང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ཐུབ་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཚུལ་གསུངས་བ་དང་། སྔོན་ཆད་གནས་འདིར་སྟོང་སྐོར་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས་བཏབ་པའི་དགོན་གསར་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་ཞེས་པ་ཡོད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ1749ལོར་གདན་ས་འདི་ནས་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་པོས་སྟོང་སྐོར་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྡོར་ཕྲེང་གི་དབང་གསན་དུས་ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་ནས་རིགས་སྨྲ་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་། རྗེས་སུ་རི་ཁྲོད་པའང་བརྒྱ་ལྷག་བྱུང་། དེ་འདྲའི་སའི་དགེ་བཅུ་ཚང་བའི་གནས་དེར་སྔོན་ཆད་རྡོ་ཆས་གྲམ་པ་ཁ་ནས་ཆུ་ཡིས་འཇིག་པ་དང་གྲྭ་པ་ནང་མ་མཐུན་པའི་འགལ་རྐྱེན་སོགས་ལས་དགོན་པ་འཇིག་པ་དེ། སྤྱི་ལོ2001ལོར་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་བཀོད་ལྟར་ཨ་ལགས་རྐང་ཚ་རིན་པོ་ཆེས་འགན་བཞེས་ཏེ་ད་ལྟའི་སྡོམ་མཚེར་དུ་གནས་སྤོས་པ་རེད། སྡོམ་མཚེར་ཟེར་བའི་ཡི་གེ་འབྲི་སྟངས་ལ་བཤད་ཚུལ་མང་སྟེ། ལ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་པོས་སྟོང་སྐོར་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྡོར་ཕྲེང་གི་དབང་གསན་ནས་རྡོར་ཕྲེང་ཟེར་བ་དེ་ཕྱིས་སུ་སྒྲ་འགྱུར་ནས་སྡོམ་མཚེར་དུ་འགྱུར་བར་བཤད། ཡང་ལ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་པོ་བླ་བྲང་དུ་འདུག་མ་ཐུབ་པའི་སྐབས་དེར་ཡར་མར་སྡོམ་ནས་མཐའ་མཇུག་གནས་འདིར་ཡོང་བས་སྡོམ་མཚེར་དུ་ཐོགས་པའི་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་རེད།\nབོད་སིལ་བུར་ཐོར་ནས་ལོ་ངོ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་འགོར་བའི་རིང་འདིར། བོད་ཡུལ་དུ་གཅིག་གྱུར་གྱི་བཙན་པོ་ཞིག་མ་བྱུང་པར་ཡུལ་དཔོན་ཆུང་ངུ་རེ་བྱས་ཏེ་ས་གནས་བཅད་བཟུང་གི་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་། རིམ་བཞིན་ཆོས་ལུགས་པའམ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བརྩི་བཀུར་ཐོབ་རྐྱེན། ཆོས་སྒོར་འཇུག་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ཤེས་བྱ་རིག་གནས་ལ་སློབ་གཉེར་མི་དམན་པ་གནང་རྗེས། ཤོག་ཀའམ་ཡུལ་སྡེ་ཆེན་མོ་གང་སར་དགོན་པ་བཏབ་ནས་རང་ཉིད་གྲུབ་མཐའ་གང་ལ་འཇུག་པ་དེའི་རྒྱུན་སྐྱོང་པར་མ་ཟད། དེ་ལ་འཇུག་པའི་གྲྭ་པ་དང་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེའང་སྐྱོང་བའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ངང་གིས་ཆགས་ཤིང་། ལྷག་པར་དུ་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་ནས་བཅུ་བདུན་པའི་སྐབས་འདིར། མདོ་སྨད་ཡུལ་དུ་སོག་པོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་པ་མང་པོ་བཏབ་ནས་ཞྭ་སེར་བསྟན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཆེས་ཆེར་དར་བ་རེད། གང་ལྟར་དགོན་པ་ཞིག་འདེབས་པ་ལ་ཐོག་མར་དེ་སྐྱོང་བའི་བླ་མ་ཆོས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་སྙམ། གལ་ཏེ་བླ་མ་མེད་པའམ་མ་བཞུགས་ཚེ། དགོན་པའི་སྟོབས་ཤུགས་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་མར་འགྲིབ་ཡོང་བ་དང་། དགོན་པར་བླ་མ་བཞུགས་ཚེ་དགོན་པའི་ནང་དུ་གྲྭ་པ་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བས། དགོན་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ་བླ་མ་ནི་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས། དེ་བས་བླ་མ་དང་གྲྭ་པ་ནི་དགོན་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་མེད་དུ་མི་རུང་པའི་ཆ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་སྙམ།\nརྔ་སྒར་དགོན་འདི་ནི་རྔ་ཁོག་ནས་བྱོན་པའི་བླ་མ་རྡོར་བཟང་གིས་བཏབ་པ་མ་ཟད། གུར་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་དུ་བསྟེན་པ་ལ་བརྟག་ན། རྔ་བ་དགོན་པའི་ཐོག་མའི་དུས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ནི་ས་སྐྱ་པ་དང་། བླ་མ་ཐོག་མ་ནི་རྔ་བ་ས་ཁུལ་ནས་ཕེབས་པའི་རྡོར་བཟང་ཞེས་པ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་སྙམ། དེའི་རྗེས་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་པས་བཟུང་ནས་ནཱ་རོ་བུམ་པའི་རྟེན་བྱུང་བར་བརྗོད་ཀྱང་བླ་མ་འདི་ཡིན་གྱི་མཚན་བྱང་ཞིག་འབྲི་ཐབས་བྲལ། སྤྱི་ལོ1577ལོར་སོག་པོ་ཨལ་ཐན་རྒྱལ་པོ་ནས་རྒྱལ་དབང་གསུམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ཡང་ཡང་གདན་འདྲེན་ཞུས་མཐར་སྤྱི་ལོ1578ལོར་མཆོད་ཡོན་གསར་དུ་མཇལ་འཕྲད་གནང་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཨལ་ཐན་གྱི་སྲས་དུ་རིང་རྒྱལ་པོ་གཙོར་བྱས་པའི་ཧོ་ཤོས་ཉེར་བཞིའི་རྒྱལ་འབངས་ཡོངས་ནས་རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དང་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཉམ་པའི་སྐུ་ཚབ་ཅིག་གནང་རོགས་ཞུ་དགོས་པའི་སྐོར་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པར་ཞུས་ཚུལ་ནི། “སྤྱི་ལོ་གཅིག་ལྔ་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་གི་ལོར་ལ་མོ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱལ་དབང་གསུམ་པའི་བཀས་ཧོ་ཤོས་ཉེར་བཞིའི་དབུ་བླར་ཕེབས་ཤིང་རྒྱལ་འབངས་ཡོངས་ནས་ཕྱག་ན་པད་མོ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ནང་བཞིན་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ཞིང་རྔ་སྒར་བྱང་ཆུབ་གླིང་འདི་རྗེ་དེ་ཉིད་ལ་དགོན་མགོ་ཕུལ། ལ་མོ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་ཀྱང་དགོན་པ་འདི་བདག་གིར་བཞེས་ཤིང་ཁུར་བསྐྱངས་ནས་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་ཡང་དག་དགེ་བའི་ལམ་ལ་བཀོད་པའི་གྲགས་སྙན་གྱིས་གོང་མ་ཡུང་ལོ་རྒྱལ་པོ་ནས་ཁོང་ལ་རྔ་སྒར་སྐུ་སྐྱེས་དཀར་པོ་ཞེས་ལུང་ལས་ཀྱི་གཟེངས་བསྟོད་དང་གསེར་ཐམ་གནང་།”ཞེས་པ་ལྟར་ལ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཞབས་དྲུང་དཀར་པོ་ནས་བཟུང་རྔ་སྒར་བྱང་ཆུབ་གླིང་ནི་དགེ་ལུགས་པས་བཟུང་ཞིང་། ལ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། ཏོག་དཔོན་སློབ་དང་མོག་དཔོན་སློབ། རྐང་ཚ་དཔོན་སློབ་སོགས་ལ་མོ་བདེ་ཆེན་དགོན་པའི་དཔོན་སློབ་རིམ་བྱུང་གིས་ལུགས་གཉིས་རིམ་པར་བསྐྱངས་ལ། བར་སྐབས་དག་ཏུ། རྩང་རི་ཕུག་པ་ཆོས་རྗེ་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་ལུང་དང་བསླབ་བྱ་གནང་སྟེ་དགེ་འདུན་པ་མང་དུ་བསྐྱངས། རྗེ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་གཞི་གསུམ་བཙུགས་ཤིང་བླ་མའི་གཟིམ་ཁང་བསྐྱར་བཞེངས་མཛད་པ་དང་ཆོ་ག་ཡོངས་རྫོགས་དག་ཐེར་བྱས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་ཞིང་འདོན་རྟ་དབྱངས་སོགས་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ཚད་ལྡན་དུ་བསྒྱུར། ཤར་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་བླ་མ་དགེ་ཕྱུག་རབ་འབྱམས་པ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་དང་ནོར་བཟང་རྒྱ་མཚོ། གཡེར་གཤོང་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་སྔགས་རིམ་པ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་དང་། སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་དགེ་འདུན་ཟླ་གྲགས་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་གདན་ས་ཁུར་བསྐྱངས། རྔ་བ་ཆོས་རྗེ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཟླ་རེའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་དང་གནམ་སྟོང་གཉིས་ལ་གསོ་སྦྱོང་དང་། དྲུག་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་བདུན་པའི་གནམ་སྟོང་དབྱར་ཁྲིམས་སྲུང་བ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་གདན་ས་ལ་འོས་པའི་གཞི་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ལེན་ངོས་གཙང་བ་བཙུགས། གཞན་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་པོ་དང་། ཞྭ་དམར་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན། སྣང་རའི་དཔོན་པོའི་དབུ་བླ་སྐུ་གཞོགས་ཨ་རིག་ཚང་། རྐང་ཚའི་ཡོངས་འཛིན་ཨ་ལགས་གྲགས་པ་ཚང་སོགས་མང་དུ་བྱོན་པ་དགོན་ཤུལ་དང་པོ་མཆོད་རྟེན་ཐང་དུ་ཏོག་ཚང་གི་སྒར་ཁའི་ཤུལ་ཡིན་ཞེས་མཁར་ཆེན་ཞིག་རོ་ཞིག་ཡོད་ལ། སྒར་སྡེ་པ་རུ་སྔོན་དུས་རྔ་བ་དགོན་པའི་བླ་མ་རེ་འགའི་སྒར་ཁ་བཏབ་ཡོད་པས་མིང་ལ་སྒར་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་འགལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྒར་ཁ་དེ་དག་གི་ཤུལ་དུ་ལྷ་ཁང་རྟ་བརྒྱ་མ་དང་། དྲེལ་བརྒྱ་མ་བཞེངས་པར་གྲགས། དེང་དུས་ལྷ་ཁང་རྟ་བརྒྱ་མ་ནི་སྒར་སྡེ་བའི་མ་ཎི་ཁང་དུ་གྱུར་ཡོད། ལྷ་ཁང་དྲེལ་བརྒྱ་མའི་གནས་ནི་བཤིག་ནས་མེད་པར་བཏང་ཟིན། དགོན་ཤུལ་གཉིས་པ་སྒ་སྟག་ཏུའང་བླ་མའི་སྒར་ཁའི་ཤུལ་གསལ་པོར་ཡོད། དགོན་ཤུལ་ཕྱི་མ་གསུམ་དུ་བལྟོས་བཅས་ཀྱི་བླ་མ་དང་སྒར་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་།\nརྔ་བ་དགོན་པ་མཆོད་རྟེན་ཐང་དང་སྒ་སྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ། གྲྭ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འདུག་པ་སྟེ། “ད་ལྟ་ཆ་གན་ནོ་མོན་ཁང་ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། བདེ་མཆོག་དང་གསང་བ་འདུས་པ་སོགས་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དང་ཉེ། གྲྭ་རྒྱུན་སྒོ་མང་། ཚོགས་པ་སུམ་བརྒྱ་སྐོར།”ཞེས་པ་དང་། “གྲྭ་རྒན་རྣམས་ལ་དགོན་འདི་སྔོན་རྔ་ཁོག་ནས་བྱོན་པའི་བླ་མ་རྡོར་བཟང་བས་བཏབ་ཅིང་གྲྭ་པ་བཞི་བརྒྱ་འདུས་པར་གྲགས་པའི་དགོན་རྙིང་ཡིན་ཚུལ། རྟེན་རྣམས་ལ་ཞིག་གསོས་གལ་ཆེ་ཚུལ་སོགས་ལས་བརྩམས་པའི་བཀོད་ཁྱབ་སྩལ།”ཞེས་པ་ལས་གྲྭ་པ་བཞི་བརྒྱ་འདུས་པར་གྲགས་པ་དང་། གཅན་ཚ་རྫོང་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་སུ་འཁོད་པ་ལྟར་ན། རྔ་བ་རྡོ་རྗེ་བཟང་བོ་（བླ་མ་རྡོར་བཟང་།）ནས་ཕྱག་བཏབ་པའི་རྔ་སྒར་བྱང་ཆུབ་གླིང་འདི་ལ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཕུལ། སྐབས་དེར་དགེ་འདུན་པའི་ཞལ་གྲངས་དྲུག་བརྒྱའི་མཚན་བྱང་ལ་མོའི་དེབ་ཡིག་ནས་མཐོང་ཞེས་ཨ་ལགས་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་དངོས་སུ་གསུངས་པར་བཤད། ཡིན་ནའང་ལ་མོའི་དེབ་ཡིག་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་1958ལོར་མེད་པར་བཏང་ཟིན། དཔྱད་གཞི་འདི་གསུམ་ལས་བླ་མ་རྡོར་བཟང་གི་སྐབས་སུ་དགེ་འདུན་པ་སུམ་བརྒྱ་ནས་བཞི་བརྒྱ་ཡོད་པ་དང་། ལ་མོ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དགེ་འདུན་པའི་ཞལ་གྲངས་དྲུག་བརྒྱ་ཡོད་པས་རིམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་ཤེས་ཐུབ། “སྤྱི་ལོ1958ལོར་དགོན་པ་འདིར་འདུ་ཁང་གཅིག་དང་ནང་ཆེན་གཅིག བཙུན་པ་གྱ་ལྔ་བཅས་ཡོད།”ཅེས་པ་འདིར་བཤད་པ་ནི་རྔ་བ་དགོན་པ་གནས་སྤོས་གསུམ་པ་བྱས་པའི་རྡོ་ཆས་རྟིང་ངར་ཡོད་པའི་སྐབས་ཡིན་ལ། དཔྱད་གཞི་འདི་ལུང་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཏེ་གསར་དུ་བྲིས་པའི་དཔེ་ཆ་མང་པོར་དགེ་འདུན་པ་གྱ་ལྔ་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱང་དེ་ནི་ཁུངས་དག་མོ་ཞིག་མིན་པར་སྙམ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། “རྡོ་རྗེ་རྟིང་ངར་དགོན་པ་སྤོར་མཁན་ནི་ལ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་བློ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། ཁོང་གིས་ཚགས་བཙུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལ་མོ་བདེ་ཆེན་དགོན་ནས་གྲྭ་པ་ཉེར་བདུན་ཡོང་པ་དེ་དག་གི་མིང་དང་སྡེ་བ་གང་གི་ཡིན་པ་སོགས་འཆད་ན། 1.ཨ་ག་ཕོད་བོ། དགོན་པའི་དབུ་མཛད་ཡིན།（ཡུལ་གླེ་ཆེན།）དེའི་བན་ཕྲུག་དར་རྒྱས།（སྣང་ར་ཚགས་རྒྱའི་ཡིན།）2.ཨ་ལགས་འཇམ་དབྱངས།（ཡུལ་ས་དཀར་གོང་བ།）དེར་བན་ཕྲུག་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་གི་མིང་ལ་རྡོ་གོ（ས་དཀར་གོང་བའི་ཡིན།）གཅིག་གི་མིང་ལ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ།（མཚོ་སྔོན་པོ་མདའ་བཞིའི་ཡིན།）3.བློ་བཟང་ཡོན་ཏན།（ཡུལ་ས་དཀར་གོང་བ།）དེའི་བན་ཕྲུག་བན་དེ།（ས་དཀར་གོང་བའི་ཡིན།）4.ཨ་ག་པ་མགོ（ཡུལ་གདོང་སྟེང་།）དེའི་བན་ཕྲུག་གཅོད་པ་རྒྱལ།（གདོང་སྟེང་གི་ཡིན།）5.ཨ་ག་མ་ནེ་བ།（ཡུལ་ཁོད་ས་ཐང་།）6.བརྩོན་འགྲུས།（ཡུལ་འོད་ལྟ།）7.བློ་བཟང་ཤེས་རབ།（ཡུལ་ཀླུ་རྒྱ།）དེའི་བན་ཕྲུག་ཚེ་རིང་དོན་འགྲུབ།（ཀླུ་རྒྱའི་ཡིན།）8.ངག་དབང་དོན་འགྲུབ།（ཡུལ་ནང་ཁོག་ལྷ་ས།）དེར་བན་ཕྲུག་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་གི་མིང་ལ་བློ་བཟང་ཆོས་ལྡན།（སྣང་ར་གྲམ་པ་ནང་གི་ཡིན།）གཅིག་གི་མིང་ལ་བཞེད་པ་ཟེར།（སྣང་ར་སྒར་གྱི་ཡིན།）9.ཉི་མ།（ཡུལ་ཚོ་བཞི་སྦྲུལ་ལྕེ།）ཨ་ག་ཉི་མའི་ནུ་བོ་ཐོས་པ་དགའ།（སྐྱ་སར་བབ་རྗེས་སྣང་ར་འགའ་ཟླུམ་སྡེ་པ་རུ་མག་པར་བསྡད།）ཚེ་ལོ་རྒྱ།（སྣང་ར་སྒར་གྱི་ཡིན།）འདི་གསུམ་སྐབས་དེར་གྲྭ་ཤག་གཅིག་ཏུ་བསྡད་ཡོད། 10.དཔའ་བཟང་དང་། དོན་གྲུབ་རྒྱལ། བློ་བཟང་བསྟན་པ།（ཡུལ་ཡ་ན་གདོང་། འདི་གསུམ་སྤུན་མཆེད་ཡིན་པས་གྲྭ་ཤག་གཅིག་ཏུ་བསྡད་ཡོད།）11.ཚུལ་ཁྲིམས།（ཡུལ་སྣང་ར་ཚགས་རྒྱ།）དེའི་བན་ཕྲུག་གི་མིང་མི་ཤེས།（སྣང་ར་ཚགས་རྒྱའི་ཡིན།）12.བསྟན་འཛིན།（ཡུལ་སྣང་ར་རི་རྩ།）13.བསམ་གཏན།（ཡུལ་སྣང་རའི་སྦྲུལ་ལྕེ།）དེའི་བན་ཕྲུག་ཡོན་ཏན།（སྣང་ར་སྦྲུལ་ལྕེའི་ཡིན།）14.བློ་བཟང་དགེ་ལེགས།（ཡུལ་གླེ་ཆེན་ཕ་གཞི།）དེའི་བན་ཕྲུག་རྒྱ་མཚོ།（གླེ་ཆེན་ཕ་གཞིའི་ཡིན།）15.ཨ་ག་སྐུ་རམས་པ།（ཡུལ་སྣང་རའི་སྦྲུལ་ལྕེ།）དེའི་བན་ཕྲུག་མ་མ།（སྣང་ར་སྦྲུལ་ལྕེའི་ཡིན།）” 16.སྒར་རུའི་གཉེར་བ་བློ་བཟང་བསྟན་པ།（ཡུལ་ཡོ་ཆེ།）བཅས་བན་རྒན་ཉི་ཤུ་དང་བན་ཕྲུག་བཅུ་གཉིས་ཡོད། བདེ་ཆེན་དགོན་ནས་རྔ་བ་དགོན་དུ་གྲྭ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཡོང་བ་དང་བན་ཕྲུག་ལྔ་ནི་སྣང་ར་ནས་བྱུང་བ་ཡིན།་ཞེས་གྲྭ་ཤག་བཅུ་དྲུག་དང་གྲྭ་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་བཞུགས་པ་སྐབས་དེའི་གནས་ཚུལ་དོན་དངོས་ད་ལྟ་དངོས་སུ་ཡོད་པའི་མིས་གསུངས་པ་མ་ཟད། ཡུལ་འདིའི་དམངས་ཁྲོད་དུའང་དེ་ལྟར་གྲགས། སྤྱི་ལོ1980ལོར་ཆོས་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་ཨ་ག་དགེ་ལེགས་དང་དཔལ་བཟང་། ལེགས་པའི་ཤེས་རབ། ནོར་གོ བློ་བཟང་སྦྱིན་པ་སོགས་གྲྭ་པ་བརྒྱད་དང་གྲྭ་ཤག་བཞི་ཡོད། སྤྱི་ལོ2001ལོར་གནས་སྤོར་ལྔ་བ་སྡོམ་མཚེར་དུ་བྱས་རྗེས་ད་ལྟའི་བར་དུ་གྲྭ་བཙུན་ཞེ་བདུན་བཞུགས་པར་ཨ་ག་བཀྲ་ཤིས་ནས་གསུངས། དེ་ལྟར་དུས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་བསྟུན་ནས་བླ་གྲྭའི་མང་ཉུང་ལ་ཡང་འཕེལ་འགྲིབ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད།\nནང་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གསར་གཏོད་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ནི་དད་ལྡན་པའི་སྣང་ངོ་རུ་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་རྩི་བའི་གོམས་སྲོལ་དར་ཆེ་བ་མ་ཟད། དགོན་པའམ་གྲུབ་མཐའ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དེ་ཡུན་རིང་གནས་པའི་ཆེད་དུ་བླ་ཆེན་སྐྱེས་ཆེན་དག་གིས་གཉེར་བའི་སྐུ་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བའམ་བྱིན་རླབས་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཚུལ་བརྗོད་དེ། གྲུབ་མཐའ་གང་དེའི་གདུལ་བྱ་བསྐལ་བ་མ་སྟོང་པའི་བར་དུ་རྒྱས་ཇི་ཐུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་རྟེན་འགངས་ཆེན་ཡོད་ཚུལ་ནི། “ཕྱི་ཉིན་རྔ་སྒར་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་ཕེབས། རྗེའི་དབུ་ཞྭ། ཀྱེེ་རྡོར་པདྨ་བུམ་སྐུ། གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་བའི་བདེ་མཆོག་གི་བུམ་ཆུ་ད་ལྟའི་བར་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ནཱ་རོའི་བུམ་རྒྱུན་དུ་གྲགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་སྟོང་སྐུ་སོགས་རྟེན་རྣམས་ལ་ཞིབ་མཇལ་གནང་ཞིང་། ལྷ་ཁང་སོ་སོར་ཡན་ལག་བདུན་པ་མཎྜལ་བཅས་སེམས་བསྐྱེད་འཛིན་པ་གནང་། སྟོང་སྐུ་གཉིས་ལྷ་ཁང་དང་བཅས་པ་། རྟེན་རྣམས་ལ་ཞིག་གསོས་གལ་ཆེ་ཚུལ་སོགས་ལས་བརྩམས་པའི་བཀོད་ཁྱབ་སྩལ།”ཞེས་པ་འདིར་སྐུ་རྟེན་འགའ་ནི་ལོ་ཟླ་མང་པོ་འགོར་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གས་ཆག་ཏུ་ཤོར་བ་ཞིག་གསོ་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད། དེ་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་སྐུ་རྟེན་ནི་དགོན་པའི་གདུལ་བྱ་འཕེལ་བའི་མཚོན་རྟགས་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། ཡིན་ནའང་ལྔ་བརྒྱད་ལོའི་རིག་གསར་ནང་དུ་རྟེན་མང་ཤོས་ཤིག་མེད་པར་གྱུར་ཚུལ་སོགས་གླེང་ན།\nསངས་རྒྱས་སྟོང་སྐུ་ནི་ད་ལྟ་རྔ་བ་དགོན་པར་བཞུགས་པའི་རྟེན་གཙོ་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་སྟོང་སྐུ་དང་། བསྐལ་བཟང་སྟོང་སྐུ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་རྡོ་སྐུ208ལྷག་ཚད་འཇལ་བྱས་པ་ལྟར་ན། རྡོ་སྐུ་གཅིག་གི་ལྗིད་ཚད་ལ་སྟོང་ཁེ6ཡས་མས་ཡོད་པ་དང་། ཞེང་ལ་ལི་སྨི20ཡས་མས་དང་། མཐོ་ཚད་ལ་ལི་སྨི30ཡས་མས་དང་། མཐུག་ཚད་ལ་ལི་སྨི5-7ཡས་མས་ཡོད། ཚོན་རྩི་ནི་གསེར་ཚོན་ཕུལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་སྣང་། སྐུའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་རང་རང་གི་མཚན་བྱང་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་དང་རྔ་བ་དགོན་པ་འདེབས་པ་པོ་རྔ་བའི་བླ་མ་རྡོར་བཟང་གི་སྐུ་ཡང་འདུག སྟོང་སྐུ་བཞེངས་པའི་ཐད་ལ། ངག་རྒྱུན་དུ་བླ་མ་རྡོར་བཟང་གིས་རྔ་ཁོག་ནས་རྔ་མོང་ལ་བཀལ་ནས་ཡོང་བར་བཤད་མོད། འོན་ཀྱང་རྔ་བ་ཆོས་རྗེས་དངོས་སུ་བརྐོས་ཞེས་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། རྡོར་བཟང་རང་གི་སྐུ་ཡོད་པ་དང་ཆེད་རིམ་པས་བརྟག་འབྲས་ལྟར་ན་ལོ་ངོ་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་སོན་པ་གཉིས་ལ་གཞིགས་ཚེ་རྔ་བ་ཆོས་རྗེས་བརྐོས་ཞེས་པ་བདེན་ཤས་ཆེ་སྙམ། དགོན་པའི་གནས་སྤོར་རེ་འགའ་བྱས་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་ལྔ་བརྒྱད་ལོའི་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྡོ་སྐུ་དེ་རྣམས་བོར་བརླགས་དང་ཆག་གྲུམ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། སྤྱི་ལོ2001ལོར་རྔ་བ་དགོན་པ་སྡོམ་མཚེར་དུ་གནས་སྤོས་རྗེས། སྐུ་རྣམས་ཡང་བསྐྱར་འཚོལ་བསྡུ་དང་བདག་གཉེར་བྱས་ཡོད་པ་དེ། སྤྱི་ལོ2006ལོར་ཞིང་ཆེན་རིམ་པ་དང་། ཁུལ་རིམ་པ། རྫོང་རིམ་པའི་རིག་གནས་ཅུད་བཅས་ཀྱིས་ལོ་གཅིག་གི་རིང་ལ་ཁྱོན་བསྡོམས་པས་རྡོ་སྐུ1053བསྒྲིགས་ནས་པར་བརྒྱབ་ཅིང་། དེའི་ནང་བརྐོས་མ1013ཡོད་པ་དང་བྲིས་མ40ཙམ་ཡོད། དེར་སྐུ་ཡོད་ཀྱང་མཚན་བྱང་མི་གསལ་བ170འདུག ཆག་གྲུམ་དུ་སོང་བ་དང་བསྐྱར་ཟློས་སུ་སོང་བ་རྣམས་གྲངས་ཀར་ཚུད་མེད་པ་རེད། གཞན་ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྟོང་སྐུ་ནི2006ལོར་དགོན་པའི་འདབས་སུ་བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་བཞེངས་པའི་གཟུངས་གཞུག་ཏུ་ཕུལ་ཡོད་པ་རེད།\nནཱ་རོའི་བུམ་པ་ནི་གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་པའི་བདེ་མཆོག་གི་བུམ་ཆུ་ལོ་རེ་བཞིན་ཟླ་བཞི་པའི་ནང་རྔ་བ་དགོན་པ་དང་། མགུར་དགོན་པ། ལ་མོ་བདེ་ཆེན་དགོན་ཏེ་རྔ་མགུར་ཁ་གསུམ་གྱི་གྲྭ་པ་ཕེབས་ནས་ཉིན་ཞག་བདུན་གྱི་རིང་བདེ་མཆོག་བསྒྲུབས་ཏེ་བུམ་པའི་ཁར་ཐེའུ་བརྒྱབ་ནས་ལོ་རྗེས་མའི་བཞི་པའི་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་བུམ་ཆུའི་འཕེལ་འགྲིབ་ལ་ལྟ་བ་དང་། མཚམས་རེར་བཤལ་ཆུ་ལ་རིལ་བུ་ཕབ་པའང་ཡོད་པར་བཤད། “ནཱ་རོ་བུམ་པ་ནི་བླ་མ་ནཱ་རོ་བ་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་མར་པ། མི་ལ་རས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཡོད་པར་བཤད། ན་རོ་བུམ་པ་དེར་སྤྱི་ལོ1955ལོར་ཆོས་ཐོག་འཚོགས་ནས་ལྟ་སྐབས། དེའི་ནང་དུ་ཆུ་ཏིང་ཕོར་གང་དང་ཕྱེད་ཀ་ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་ལོ་1956ལོར་ལྟ་སྐབས། དེའི་ནང་དུ་ཆུ་ཏིང་ཕོར་དོ་དང་ཕྱེད་ཀ་ཡོད། སྤྱི་ལོ་1957ལོར་བལྟ་སྐབས། བུམ་པའི་ནང་དུ་ཕལ་ཆེར་ཆུས་གང་བར་བྱས་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་1958ལོའི་ཟླ3པར་ཏིང་ཕོར་བདུན་གྱི་ནང་དུ་གང་སོང་བར་བརྗོད། ཅེས་པས་ནཱ་རོ་བུམ་པ་ནི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་བརྗོད་ཡོད།\nཀྱེ་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་བུམ་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་སྐུ་ཁ་འབྱེད་འཛུམ་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། ཟུམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བུམ་སྐུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་ལ། ལྟེ་བའི་འཁོར་རྙི་བསྐོར་བ་ཙམ་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱིབས་སུ་འབྱེད་པ། འདབ་མ་རེའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་རེ་བཞུགས་པར་གྲགས་ཚུལ་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད།\nརྗེའི་དབུ་ཞྭ་ནི་རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དབུ་ཞྭར་གྲགས་པ་ཕྱིང་བས་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་རྔ་བ་དགོན་པ་སྤོར་ཐེངས་གསུམ་པ་རྡོ་ཆས་རྟིང་ང་རུ་སྤྱི་ལོ1958ལོའི་ཟླ3པའི་བསྒྱུར་བཀོད་ཀྱི་ནང་དུ་དད་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་སྦས་པ་རྗེས་སོར་མ་རྙེད། རྔ་བའི་མགོན་རྒན་ནི་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཁྲོ་བའི་གར་གྱིས་འགྱིང་བ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལི་སྐུ་ཡིན་ཞིང་། རྗེ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་བྱེ་མ་ལ་བདུན་ནས་རྙེད་པར་བཤད། “རྗེ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་བྱེ་མ་ལ་བདུན་ནས་རྙེད་པ་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཡིན། སྐུ་ཧ་ཅང་བཙན་ཞིང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བས་རྔ་བའི་མགོན་རྒན་ལྷ་གསོན་པོ་དང་ཐུགས་དྲོན་མོ་ཡིན་ཞེས་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིའི་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ཚོའི་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཀུན་གྱི་ཞུ་ས་དང་། བཙན་པོའི་གཉའ་ནས་གནོན་པའི་ཐོ་བ། ཉམ་ཆུང་མཐའ་ནས་སྐྱོར་བའི་ཕ་མ། དཀར་ནག་བདེན་འཛིན་འབྱེད་པའི་དཔང་བོ་རུ་འཛིན།”ཞེས་པས་སྐུ་ཧ་ཅང་བཙན་པོས་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་གཏད་སོ་རུ་གྱུར་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nསྤྱི་ལོ2001ལོར་སྡོམ་མཚེར་དུ་འདུ་ཁང་རྟེན་བརྟེན་པ་ལེགས་པར་བཞེངས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ2006ལོར་དགོན་པའི་འདབས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྟོང་སྐུ་ནང་བཞུགས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་བཞེངས། སྤྱི་ལོ2009ལོར་སྟོང་སྐུའི་ལྷ་ཁང་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་། གཞན་ཡང་ཙན་དན་གྱི་སྨན་བླ་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨན་སྐུ་ཁོག་པར་ལན་ཛ་རང་བྱོན་དུ་ཡོད་པའི་སྤྲུལ་པའི་མགར་བས་བརྡུང་བའི་བཙན（སྦུབ་དང་འདྲ་བ་ཞིག）སོགས་ཡོད་ཅེས་ཨ་ལགས་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་ཡོད་པས་རྟེན་འགངས་ཆེན་བྱིན་རླབས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལྔ་བརྒྱད་ལོར་མེད་བརླགས་སུ་སོང་བ་རེད།\nདགོན་པའི་ནང་དུ་ཆོས་ཐོག་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་པ་ནི་རང་ཉིད་གང་གི་རྒྱུད་འཛིན་པ་ཡིན་ན། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེ་དག་གི་མཛད་རྗེས་ཕྱིར་དྲན་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཏེ་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་བས་རྔ་བ་དགོན་པ་ནི་ནང་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་ཞིང་། དེར་ས་སྐྱ་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པ། ཐ་མར་དགེ་ལུགས་པར་བསྒྱུར་བའི་རིང་འདིར། ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་འདོན་པའི་དབྱངས་རྟ་སོགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་ཡོད་ཅིང་། རྔ་དགོན་གནས་སྤོས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་མི་ཤེས་པ་དང་། གནས་སྤོས་གསུམ་པ་རྡོ་ཆས་རྟིང་ངའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཐོག་རྣམས་གསལ་བས་ཕྱིས་ཀྱི་གནས་སྤོས་ལྔ་བ་སྡོམ་མཚེར་དུའང་ཆོ་ག་དེ་དག་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཡོད། འདི་འདྲའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དབྱངས་རྟ་རྣམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་བདག་གཉེར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཡང་ཡང་ངག་ནས་ཟློས་ཤིང་། ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ཏེ་དགེ་བའི་ལས་ལ་གཞོལ་ནས་ཐར་པའི་གོ་འཕང་འཚོལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས་འདིར་ཆོས་ཐོག་རྣམས་རགས་ཙམ་གླེང་ན།\nའཇིགས་བྱེད་ཆོས་ཐོག་ནི་ལུགས་རྙིང་གི་རྒྱ་ལོའམ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ནང་དུ་འཚོགས་ཤིང་། ཆོས་ཐོག་གི་འགྲོ་སོང་གཉེར་རས་གཏོང་དགོས་ཀྱིན་ཡོད། ཚོགས་ཡུན་ནི་ཉིན་བདུན་ཡིན། དེའི་དགོས་པའམ་ཕན་ཡོན་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདུད་བཏུལ་བའི་ཚེ་ན་བདུད་ལས་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྤྲོས་ནས་བདུད་རིགས་རྣམས་ཚར་བཅད་ཅིང་རྒྱུད་བསྟན་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཆེད་དང་། ཡང་ན་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མང་དུ་བྱུང་བ་དེ་སེལ་བའི་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nབདེ་མཆོག་ཆོས་ཐོག་ནི་ལུགས་རྙིང་གི་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་འཚོགས་ཤིང་། ཆོས་ཐོག་གི་འགྲོ་སོང་གཉེར་རས་གཏོང་དགོས་ཀྱིན་ཡོད། ཚོགས་ཡུན་ནི་ཉིན་བདུན་ཡིན། དེའི་དགོས་པའམ་ཕན་ཡོན་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བརྙེས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དང་། འབྲས་བུའི་རིམ་པ་སྟོན་པའི་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུད་གཞུང་དང་། དེའི་ཡི་དམ་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ལྟར་ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nཀླུ་མ་དྲོས་པའི་ཆོས་ཐོག་ནི་ལུགས་རྙིང་གི་ཟླ་བཞི་པའི་ནང་དུ་ཚོགས་ཤིང་། ཆོས་ཐོག་གི་འགྲོ་སོང་ངམ་འགྱེད་ནི་སྣང་རའི་ལུང་པས་གཏོང་བ་རེད། ཚོགས་ཡུན་ནི་ཉིན་ལྔ་ཡིན། དེའི་དགོས་པའམ་ཕན་ཡོན་ནི་སའི་བཅུད་དང་རྩི་ལྗོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཆུའི་གསོས་ལ་རག་ལས་ཤིང་། དེ་བས་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཆུ་མིག་ཀླུང་བཅས་པ་ལ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་ཅིང་། དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་དང་། ཀླུའི་གནོད་པ་ཞི་བ། ལོག་ལྟ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་བྱང་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ལ་བསམ་ནས་སྣང་རའི་ལུང་ཁོག་ཏུ་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་བབ་ནས་ལོ་ལེགས་བྱུང་ཞིང་། དྲག་ཆར་གྱི་གནོད་པ་མི་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nཀུན་རིག་གི་ཆོས་ཐོག་ནི་ལུགས་རྙིང་གི་ཟླ་དྲུག་པའི་ནང་དུ་ཚོགས་ཤིང་། ཆོས་ཐོག་གི་འགྲོ་སོང་གཉེར་རས་གཏོང་དགོས་ཀྱིན་ཡོད། ཚོགས་ཡུན་ནི་ཉིན་བདུན་ཡིན། དེའི་དགོས་པའམ་ཕན་ཡོན་ནི་ཀུན་རིག་གི་ལྷ་ཚོགས་འདིའི་ལྷ་དང་སྔགས་མཐོང་པ་དང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ལས་དང་སྐལ་བ་དད་པ་སོགས་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ངན་སོང་གི་གཡང་ས་ལས་ཐར་པའི་གོ་འཕང་སྟེར་བ་ལྟར་ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nརྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་ཆོས་ཐོག་ནི་ལུགས་རྙིང་གི་ཟླ་བདུན་པའི་ནང་དུ་ཚོགས་ཤིང་། ཆོས་ཐོག་གི་འགྲོ་སོང་གཉེར་རས་གཏོང་དགོས་ཀྱིན་ཡོད། ཚོགས་ཡུན་ནི་ཉིན་བདུན་ཡིན། དེའི་དགོས་པའམ་ཕན་ཡོན་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱ་ཚུལ་བྱ་རྒྱུད་དང་འདྲ་བས་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ། ངག་གི་བཞི། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་བཅས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་པས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་གཏོང་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤངས་པ། ཆོས་ནོར་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ། འགྲོ་བ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ནི་རྩ་བ་བཞི་སྟེ་བསྡོམས་པས་སྤང་བྱའི་དམ་ཚིག་བཅུ་བཞི་དེ་སྲུང་བའི་དྲན་སྐུལ་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན།\n“མི་རིགས་ཤིག་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན། རིག་གནས་ཀྱིས་མི་རིགས་དེའི་གཞི་རྩའི་འཚོ་བའི་རོལ་སྟངས་མཚོན་ཐུབ་པར་མ་ཟད། དེ་ནི་མི་རིགས་ཤིག་འཚོ་ཞིང་གནས་པར་བྱེད་པའི་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བྱེད་རྒྱུ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་རྒྱུའི་གཏིང་རུམ་དུ་མི་རིགས་ཤིག་གིས་ཐུན་མོང་དུ་བརྩི་སྲུང་བྱ་དགོས་པའི་ཆ་ཞིག་གནས་ཏེ། དེས་མི་རིགས་དེར་གོང་བུ་གཅིག་འདྲིལ་གྱི་བྱེད་ནུས་སྩོལ་ཐུབ། གོང་བུ་གཅིག་འདྲིལ་གྱི་བྱེད་ནུས་འདི་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན། དེ་བས་གནད་འདིའི་སྟེང་ནས་བཤད་ན་མི་རིགས་ཤིག་གནས་མིན་ནི་རིག་གནས་ཤིག་གནས་མིན་གྱིས་ཡིན་ལ། མི་རིགས་ཤིག་གནས་རྒྱུ་དེ་ནི་རིག་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུན་བསྐྱངས་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་གནས་ཀྱིས་མི་རིགས་སོ་སོར་རང་བྱུང་ཁམས་སུ་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་སྡོད་པའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་རྟེན་གནས་ཤིག་ཐོབ་པར་བྱས་ཤིང་། རྟེན་གནས་དེའི་ཁྲོད་མི་རིགས་དེས་ཁོ་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་དབང་བའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་གསར་རྙེད་བྱུང་པ་རེད།”ཅེས་པ་ལྟར་རིག་གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཡིན། དེ་བས་རྔ་བ་དགོན་ལ་མཚོན་ནའང་ལོ་ངོ་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་ཕྱིན་པའི་རིང་འདིར་གྲུབ་མཐའི་འགལ་བ་དང་གནས་སྤོར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས་འགལ་རྐྱེན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལ་ཐུག་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་སྦྱར་ནས་ཅུང་གབ་པར་བྱས་ནས་དོགས་སློང་ཆེར་མི་བྱེད་པ་དང་། སྐུ་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆེས་ཆེར་བརྗོད་ནས་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་འདུན་པ་དབང་མེད་དུ་འཕྲོག་པར་བྱས་པ་སོགས་ཀྱིས། མདོར་ན་བོད་ཀྱི་དགོན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་དར་རྒུད་དེ་གྲུབ་མཐའ་དང་། བླ་གྲྭ སྐུ་རྟེན། ཆོས་ཐོག་རིམ་པ་སོགས་གང་མང་ཞིག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་རྐྱེན། མི་རིགས་གང་དེའི་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་རྒྱུའི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་ལྟར་བསྐྱངས་ན་དགོན་པའི་རིག་གནས་ཡུན་རིང་དུ་རྒྱུན་བསྲིངས་ཐུབ་སྙམ། དེ་བས་དགོན་པའི་ནང་དུ་གྲུབ་མཐའི་རྩོད་འཁྱེར་དང་། དགོན་གནས་མང་སྤོར། བླ་གྲྭའི་བཞུགས་མིན་གྱི་མང་ཉུང་། དགོན་པའི་སྐུ་རྟེན་དང་ཆོས་ཐོག་རིམ་པ་སོགས་ཀྱི་དར་རྒུད་ལས་དགོན་པ་ཞིག་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཐུབ་མིན་གྱི་ཚད་གཞི་ལྟ་ས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ།\n རྒྱ་བཟའི་དགེ་བཤེས་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། རེབ་ཀོང་རུས་མཛོད་ལྟ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། 2010ལོའི་ཟླ1པར། ཤ8-9\n བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།[M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982ལོའི་ཟླ3པར། ཤ287-288\n སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བསྒྲིགས། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་བེཌཱུརྱ་སེར་པོ།[M] ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། 1989ལོའི་ཟླ11པར། ཤ343\n དགེ་བཤེས་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་ཞྭ་དམར་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར།[M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། 1990ལོའི་ཟླ7པར། ཤ418-419\n བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གིས་གཙོ་སྒྲིག་མཛད། གཅན་ཚའི་རིག་གནས།[M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། 2008ལོའི་ཟླ12པར། ཤ193\n འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྒྲིག་རྩོམ་བྱས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལྷ་ཚོགས་ཆེན་མོ།[M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། 2001ལོའི་ཟླ10པར། ཤ1051\n འཇུ་མི་ཕམ་གྱིས་བརྩམས། ཀ་ཐོག་རྒྱུད་སྡེ་བཤད་སྒྲུབ་ནོར་བུ་ལྷུན་པོས་བསྒྲིགས།（ས）སྟོད་ཆ། འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་འབུམ།[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། 2012ལོའི་ཟླ1པར། ཤ232\n ཞྭ་ཁྲའི་དབང་གྲགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། མདོ་སྨད་ལྷོ་ཕྱོགས་རྨ་འགྲམ་བཙན་རྫོང་གཅན་ཚ་ཡུལ་གྲུའི་སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་སྙིང་གཏམ།[M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོའི་ཟླ6པར། ཤ647\n ཤ་བོ་ཚེ་རིང་གིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། མདོ་སྨད་སྣང་རའི་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་།[M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། 2014ལོའི་ཟླ1པོར་དཔར། ཤ110.\n 2016 ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས3ཉིན་རྔ་བ་དགོན་པའི་ཨ་ག་བཀྲ་ཤིས་（ལོ55）ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ལྟར་བཀོད།\n ཤ་བོ་ཚེ་རིང་གིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། མདོ་སྨད་སྣང་རའི་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་།[M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། 2014ལོའི་ཟླ1པོར་དཔར། ཤ114.\n 2016ལོའི་ཟླ་9པར་ས་དཀར་གོང་སྡེ་པའི་ཨ་ག་བསྟན་འཛིན（ལོ80）ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ལྟར་བཀོད།（བསྟན་འཛིན་ཟེར་བ་ནི་1954ལོར་རྔ་བ་དགོན་ནས་གྲྭ་པ་བྱས་ཏེ་རབ་བྱུང་གི་མིང་ལ་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་དང་། དགེ་སློང་གི་མིང་ལ་དགེ་འདུན་བརྩོན་འགྲུས་ཟེར། སྤྱི་ལོ1958ལོར་དགོན་པ་མེད་པར་གྱུར་རྗེས་སྐྱ་སར་བབས། ད་ལྟ་མར་ཁུ་ཐང་རྒན་གསོ་ཁང་དུ་ཡོད་པ་རེད།）\n ཤ་བོ་ཚེ་རིང་གིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། མདོ་སྨད་སྣང་རའི་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་།[M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། 2014ལོའི་ཟླ1པོར་དཔར། ཤ115.\n སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བསྒྲིགས། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་བེཌཱུརྱ་སེར་པོ།[M] ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། 1989ལོའི་ཟླ11པར། ཤ343.\n དགེ་བཤེས་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་ཞྭ་དམར་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར།[M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། 1990ལོའི་ཟླ7པར། ཤ418-419.\n 2016ལོའི་ཟླ9པར་ས་དཀར་གོང་སྡེ་པའི་ཨ་ག་བསྟན་འཛིན་（ལོ80）ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ལྟར་བཀོད།（བསྟན་འཛིན་ཟེར་བ་ནི་1954ལོར་རྔ་བ་དགོན་ནས་གྲྭ་པ་བྱས་ཏེ་རབ་བྱུང་གི་མིང་ལ་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་དང་། དགེ་སློང་གི་མིང་ལ་དགེ་འདུན་བརྩོན་འགྲུས་ཟེར། སྤྱི་ལོ1958ལོར་དགོན་པ་མེད་པར་བརྟེན་ནས་སྐྱ་སར་བབས། ད་ལྟ་མར་ཁུ་ཐང་རྒན་གསོ་ཁང་དུ་ཡོད་པ་རེད།）\n 2016ལོའི་ཟླ9པར་ས་དཀར་གོང་སྡེ་པའི་ཨ་ག་བསྟན་འཛིན（ལོ80）ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ལྟར་བཀོད།（བསྟན་འཛིན་ཟེར་བ་ནི་1954ལོར་རྔ་བ་དགོན་ནས་གྲྭ་པ་བྱས་ཏེ་རབ་བྱུང་གི་མིང་ལ་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་དང་། དགེ་སློང་གི་མིང་ལ་དགེ་འདུན་བརྩོན་འགྲུས་ཟེར། སྤྱི་ལོ1958ལོར་དགོན་པ་མེད་པར་བརྟེན་ནས་སྐྱ་སར་བབས། ད་ལྟ་མར་ཁུ་ཐང་རྒན་གསོ་ཁང་དུ་ཡོད་པ་རེད།）


Posted on 2019-10-14 By ཁ་བརྡ\t12 Comments on དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸རྒྱལ་བའི་དགོངས་པར་སྒྲོ་སྐུར་ཞུས་པ།\nགནད་ཚིག། དགོངས་གཞི། ནང་ཆོས། ཁྱབ་སྤེལ། ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ། སྒྲོ་སྐུར།\nཉེ་ཆར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིན་ཊོན་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བསམ་བློའི་བང་མཛོད་ཅེས་པའི་བསྟི་གནས་སུ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་ཡང་སྲིད་ལམ་ལུགས་དང་ཆོས་དད་རང་དབང་གི་གལ་གནད་(Reincarnation in Tibetan Buddhism: The Importance of Religious Freedom) ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང། གསུང་བཤད་དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བཀའ་འདྲི་ཞུ་སྐབས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ནམ་རྒྱུན་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དགོངས་གཞི་དྲུག་ཡོད་པ་གསུངས་ཏེ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ངོ་མ་གང་ཡིན་ལ་འཁྲུལ་གཞི་ཆེན་པོ་བཟོས་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག་ནམ་རྒྱུན་ཡོངས་གྲགས་སུ་༸གོང་ས་མཆོག་ནས་གསུང་བཞིན་པའི་དགོངས་གཞི་འམ་ཐུགས་འགན་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་ངོ་སྤྲོད་གནང་ན་ཆོག་མོད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མཁས་ཉམས་སྟོན་ཆེད་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་གསུངས་པ་དེས། མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡང་སྙིང་༸གོང་ས་མཆོག་ཞལ་ཞེ་མི་མཚུངས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་དོགས་པའི་ས་བོན་བསྐྲུན་ཡོད། སྤྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་སླད་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱང། དུས་རྒྱུན་ཡོངས་གྲགས་གསུང་བཞིན་པའི་དགོངས་གཞི་འམ་ཐུགས་འགན་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་ན་མང་ཚོགས་ནང་འཁྲུལ་གཞི་གང་ཡང་ཡོང་དོན་མེད། ཅི་སྟེ་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དགོངས་གཞི་མང་པོ་ཡོད་ཚུལ་མཁས་ཉམས་སྟོན་དགོས་ན། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱུན་ལྡན་བཀའ་གནང་བཞིན་པའི་ཐུགས་འགན་བཞིའི་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་གནང་ན་འགྲིགས། དེ་དག་དང་འགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་གསུང་ལན་གནང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁ་དཔེར་བསྟོད་མི་ཤེས་པས་བསྟོད་པ་ལས། སྨད་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་སྨད་ན་དགའ་ཟེར་བ་ལྟར་ཆགས་འདུག དེས་ན་གཤམ་དུ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གང་གསུངས་ཡོད་པ་དང། དོན་དངོས་དེ་ལྟར་མིན་པ་ས་བཅད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན།\n༡༽ དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་དང། དོན་དངོས་དེ་ལྟར་མིན་པ།\nསྤྱིར་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་མཚན་བསྟོད་ལ་མཁས་དབང་ཞེས་ཀུན་གྱིས་བརྗོད་མུས་ལྟར་ཆབ་སྲིད་དང་རིག་གནས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཅི་ཆེ་ཡོད་ན་ཡང་། ཁ་བདེ་བྱིའུ་ཆུང་ཕྲ་མོ་དེས། དོན་མ་མཁས་སྒོ་ང་ལམ་ལ་བཞག །ཅེས་པ་ལྟར་སྐབས་དེའི་གསུང་བཤད་དང་འབྲེལ་བའི་བཅར་འདྲིའི་ནང་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་དེ། “Normally His Holiness always has plan A, B, C, D, E, F,) A is rebuild monastery in India. B is particularly rebuild monastery in Himalayan area belt. C is spread Buddhism all over the world, Buddha came but he could not travel all five continents. His holiness did, and set Buddhist center all over the world. D is revival Buddhism in Tibet. (E) Revival Buddhism in China. F is revival Buddhism in India”ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེའི་དོན་ནི་བོད་སྐད་དུ། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ནམ་རྒྱུན་དགོངས་གཞི་འམ་འཆར་གཞི་ཆེན་པོ་དྲུག་ཡོད་པ་སྟེ། དང་པོ། བཙན་བྱོལ་ནང་དགོན་སྡེ་ཁག་བསྐྱར་གསོ་གནང་རྒྱུ། གཉིས་པ། དམིགས་བསལ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་བསྐྱར་བཟོ་གནང་རྒྱུ། གསུམ་པ། ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གནང་རྒྱུ། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བྱོན་རུང་གླིང་ཆེན་ལྔའི་ནང་ཕེབས་ཐུབ་མེད་པ་དང། ༸གོང་ས་མཆོག་ཕེབས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟི་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཕྱག་འདེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། བཞི་པ།༽ བོད་དུ་ནང་ཆོས་བསྐྱར་གསོ་གནང་རྒྱུ། ལྔ་པ།༽ རྒྱ་ནག་ཏུ་ནང་ཆོས་བསྐྱར་གསོ་གནང་རྒྱུ། དྲུག་པ།༽རྒྱ་གར་དུ་ནང་ཆོས་བསྐྱར་གསོ་གནང་རྒྱུ་བཅས་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད།\nདཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་ཀྱི་ཐོག་མར་ནམ་རྒྱུན་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནས་དགོངས་གཞི་དེ་དག་རྒྱུན་ལྡན་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུང་བཞིན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་གོ་བ་སྟེར་མོད། འོན་ཀྱང་འདས་པའི་མི་ལོ་ཉི་ཤུར་ཉེ་བའི་རིང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་གུས་པར་མཚོན་ན། དེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་གཞི་ཞིག་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ནམ་ཡང་ཐོས་མ་མྱོང་ལ། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་ཕྱག་དེབ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་མཇལ་མྱོང་བ་ལས་ཀྱང་བཙལ་རྙེད་མ་བྱུང་བས་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་གཞན་ལ་ཡང་དེ་མཚུངས་ཡིན་སྲིད། དེས་ན་ནམ་རྒྱུན་ཞེས་པ་དེ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་རང་བཟོ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ།\nཅི་སྟེ་གུས་པས་མ་མཐོང་བ་དང་མ་ཐོས་པ་དེ་ལས་བསོད་དམན་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པར་སྨྲ་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་གནང་བ་ཁག་དང། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གསུང་རྩོམ་ཁག་ཏུའང་དེ་ལྟར་མ་གསལ་བ་གཞན་ལ་ཡང་དེ་མཚུངས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་འགྲེལ། དེས་ན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ནམ་རྒྱུན་ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱར་བ་དེས་དོན་ལ་དགོངས་གཞི་དེ་དག་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དུས་རྒྱུན་ནས་གསུང་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་སྟོན་བཞིན་ཡོད་མོད། དོན་ལ་ནམ་རྒྱུན་ནས་དེ་འདྲ་ཞིག་གསུང་གི་མེད་པ་གོང་ཞུས་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ།\nདེས་ན་གནད་དོན་འདིའི་ཐོག་ནས་ཡང་སྙིང་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡོངས་གྲགས་དགོངས་གཞི་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཆར་པ་ཆུ་གྲོགས་དང། ཉི་མ་མེ་གྲོགས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར་གཡས་སྐྱོར་གཡོན་འདེགས་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད་དམ། ཡང་ན་རྒྱལ་སྤྱིའི་མང་ཚོགས་རྣམས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞིར་འཁྲུལ་གཞི་བཟོ་ཡི་ཡོད་དམ། དེ་མིན་ན་༸གོང་ས་མཆོག་ཞལ་ཞེ་མི་མཐུན་པར་བཟོས་ཏེ་རྒྱ་གཞུང་གིས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཕྱེད་རང་བཙན་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་རང་བཙན་སོགས་མི་བདེན་རྫུན་སྒྲིག་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་དག་ལ་ཁུངས་སྣེ་ཞིག་སྤྲོད་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་བཞིན་ཡོད་དམ། སྤྱིར་བཏང་བྱས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་གནད་འགག་ནི་ཆབ་སྲིད་གོ་རྟོགས་དམན་པའི་གནག་རྫིས་ཀྱང་རྟོགས་སླ་མོད། བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་གི་མཚན་འཁུར་ཅིང། ཆབ་སྲིད་མཁས་པར་ཁས་ཆེ་བའི་ཞལ་ནས་ཐོན་པ་ནི། ཁ་དཔེར། གཏམ་བདེན་པ་ཁུ་བྱུག་གསུང་དང་འདྲ། །དེ་གྲགས་ཚེ་དུད་འགྲོ་ཡིན་ཀྱང་མགུ། །གཏན་རྫུན་པ་འུག་པའི་གད་མོ་འདྲ། །སུ་ཡིན་ཀྱང་རྣ་བས་ཉན་འདོད་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཕལ་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲེལ་བའི་གཞི་ལས་མ་འདས་སོ། །\nཡང་ན་ནམ་རྒྱུན་ཞེས་པའི་ཚིག་དེའི་གོ་བ་དེ་ལྟར་མིན་པར། སྲིད་སྐྱོང་རང་ཉིད་སྒེར་ལ་ནམ་རྒྱུན་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུང་བཞིན་པའི་དོན་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ། ༸གོང་ས་མཆོག་ནམ་ཡང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཨ་རིའི་དོན་ཁང་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གདན་ཞུས་ཀྱིས་(Madison,Deer Park)ཞེས་པར་བོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་དང་བཀའ་འདྲི་ཁག་གི་བཀའ་ལན་གནང་སྐབས། བོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་གིས་སྐབས་དེའི་གྲོས་ཚོགས་ནང་གླེང་སློང་བྱུང་བ་ཞིག་དང་འབྲེལ་ནས་བཀའ་འདྲི་ཞུ་སྐབས། “་ངས་ཁ་ནས་རང་སྐྱོང་མ་གཏོགས་སེམས་གཏིང་ནས་རང་བཙན་རྩོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་”ཅེས་པ་དེས་ང་ཁྲམ་པ་(མ་བིང།)བཟོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། “ངས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་སུ་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱང་དྲང་པོ་དྲང་བཞག་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་བྱེད་དགོས་རེད་ཅེས་རྟག་པར་བཤད་སྡོད་ཀྱི་ཡོད།” ཅེས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱིས་བཀའ་དེ་འདྲ་ཞིག་གནང་དགོས་བྱུང་ཡོད་ལ། ད་དུང་བཀའ་དེ་འདྲ་ཞིག་མ་གནང་ཀ་མེད་བཟོ་འདོད་འདུག་གམ། དེ་མིན་ན་ད་དུང་མི་བདེན་རྫུན་སྒྲིག་གིས་རང་ཉིད་སྒེར་ལ་བཀའ་དེ་འདྲ་ཞིག་གནང་བ་ཉིན་མོ་ལྟ་ཅི་མཚན་མོའི་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འཁོར་མི་སྲིད་པ་ཞིག་གོ །\nཡང་མིན་ན་ནམ་རྒྱུན་ཞེས་པ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞལ་ནས་མ་གསུངས་ཀྱང་། དུས་རྒྱུན་གྱི་དགོངས་པ་བཞེས་སྟངས་དང་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་སྐྱོང་སྟངས་ལ་གཞིགས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དགོངས་གཞི་དྲུག་ཅེས་ངེས་བཟུང་མཛད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ། དགོངས་གཞི་དྲུག་གིས་མ་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་བསྙོན་དུ་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དོན་ལྟར། གལ་ཆེ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་བའི་ཕྱག་ལས་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་ཐོག་མའི་དགོངས་གཞི་ལྟར་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ་བལྟས་ན་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་ཉན་ན་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་དཔེ་མཚོན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཞུས་ན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་དང། སློབ་གྲྭ་ཁག་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཐོག་མའི་དགོངས་གཞིའི་གྲས་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་མ་རེད་དམ། དེས་ན་འདི་དག་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞིའི་གྲས་སུ་བགྲང་དགོས་ཚོད་ལ་གལ་ཆེ་བ་འདི་དག་དོར་ཏེ་དྲུག་ཅེས་ངེས་བཟུང་མཛད་པ་ལ་དགོས་པ་ལྷག་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པས། དེ་ནི་མི་འཐད་དོ། །\nཅི་སྟེ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་རྣམས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ཡིན་པར་གསུངས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཐལ་མི་ཆེ་མོད། དོན་ཚན་གསུམ་པ་དེ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་ནས་མི་འོས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དགོངས་པ་བཞེས་ཕྱོགས་དང་རྦད་དེ་རྒྱབ་འགལ་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། དེ་ནི་མཁས་པས་འཕྱུགས་ན་འདོམ་གང་དང། བླུན་པོས་འཕྱུགས་ན་མཐོ་གང་ཞེས་པ་ལྟར་ཆགས་སྟབས། ཟླ་འདིའི་ཚེས་འགོར་གྲུབ་མ་ཐག་པའི་ཐེ་ཝན་གསུང་ཆོས་ཉིན་དང་པོའི་ཆོས་བཤད་སྐབས། ༸གོང་ས་མཆོག་ནས་“ངས་ནང་པའི་ཆོས་སྤེལ་གྱི་མེད་”ཅེས་སླར་ཡང་བཀའ་སྩལ་ཡོད། དེ་ནི་སྲིད་སྐྱོང་གི་གཏམ་བཤད་དེར་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཧ་གོ་དོན་གསལ་མ་ཡིན་ནམ།\nདེར་བརྟེན་གནད་དོན་འདི་ཚོའི་ཐོག་ནས་བལྟས་ཡོང་དུས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་ཞུ་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། མཛའ་དཀའ་བཟོ་ཡི་ཡོད་པ་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་པས། ཕྱིན་ཆད་རྒྱབ་ཀྱི་ལྷགས་པ་འགོག་མ་ཐུབ་ན་ཡང་། མདུན་གྱི་ཉི་མ་མ་འགོག་ཅེས་པ་གདམས་ངག་ཏུ་མཁྱེན་དགོས་པ་གནད་དུ་མཐོང་ངོ་། །\nསྤྱིར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་བློའི་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་མོད། ཁོང་གིས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གནང་བ་ཁག་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་གསན་པ་དང། ཁོང་གི་མཛད་དེབ་ཁག་ཡང་ཡང་མཇལ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། ཁོང་གི་དགོངས་པ་མཐིལ་ཕྱིན་པ་མ་རྟོགས་རུང་། དགོངས་པ་བཞེས་ཕྱོགས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ལ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་མཚན་གནས་རྗེས་འབྲེལ་གྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཡང་ཡང་ལྡན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པར་གཞན་ལས་མཁྱེན་རྒྱ་ཟབ་པ་དང། གོ་རྟོགས་ཆེ་བ་ཡོང་དགོས་ཚོད་རེད། འོན་ཀྱང་བཅར་འདྲིའི་སྐབས། “The plan C is spread Buddhism all over the world. Buddha came but he could not travel all five continents. His holiness did. And set Buddhist centre all over the world” ཞེས་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། འདིའི་དོན་ནི་བོད་སྐད་དུ། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་གསུམ་པ་དེ། ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བྱོན་རུང་གླིང་ཆེན་ལྔའི་ནང་ཕེབས་ཐུབ་མེད་པ་དང། ༸གོང་ས་མཆོག་ཕེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ལ། ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟི་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཕྱག་འདེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ཅེས་བཀའ་ལན་གནང་ཡོད། འདིའི་ཐོག་ནས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་དུ་ག་ཚོད་བཅར་རུང་། བཅར་གོ་མ་ཆོད་པ་དང། མི་གོ་མ་ཆོད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་མི་འདུག་གམ།\nདེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཡིན་ཏེ་ནང་པའི་ཚན་རིག་དང་ལྟ་གྲུབ་ཀུན་བཏུས། ཤ་༡༣ ལས། “སྤྱིར་ཡུལ་ལུང་སོ་སོར་གནའ་རབས་ནས་ཡོད་པའི་རང་གི་ཆོས་ལུགས་དེ་རང་ཉིད་ལ་འཚམ་ཤོས་ཡིན་པས་ཆོས་ལུགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ན་སྒེར་རང་ཉིད་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཉེན་ཆེ་བ་དང། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལའང་གནོད་གཞིར་འགྱུར་སྲིད་པར་བརྟེན། ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱི་རྗེས་འཇུག་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་པར་བསྒྱུར་སྙམ་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་བསམ་བློ་གཏན་ནས་གཏོང་མི་འོས་”ཞེས་བཀའ་གསལ་པོ་སྩལ་འདུག་པས་སོ། །དེས་ན་གནད་དོན་འདིའི་ཐོག་ནས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞིའི་ཁ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མི་མཐུན་པར་ལྡོག་སྟེ་སྨྲས་པ་ནི་ཀུན་སློང་ངན་པས་མིན་ན། གཞན་ལ་གདོང་པ་སྟོན་པར་ཡང་ངོ་ཚ་ཁ་སྐྱེངས་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་འདུག\nགལ་ཏེ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཞལ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཐུགས་ལ་ནང་ཆོས་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུའི་དགོངས་གཞི་དེ་འདྲ་ཞིག་མེད་དམ་སྙམ་པ་རང་ཉིད་ལ་དོགས་པ་ཡོད་དབང་གིས་བཀའ་ལན་དེ་འདྲ་ཞིག་གནང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེང་གི་དུས་ཚོད་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ (The Relevance of Religion in Modern Times) ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་ནས། “One Christian father asked me about emptiness, voidness, and I told him this is not good for him. If I teach complete interdependence, this might harm his strong faith in God. So it is better for such people not to listen to talk about voidness”ཞེས་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། འདིའི་དོན་ནི་བོད་སྐད་དུ། ཐེངས་ཤིག་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཞིག་གིས་ངོས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་བྱུང་། ངོས་ནས་ཁོང་ལ་དེའི་སྐོར་ནི་ཁྱེད་རང་ལ་འོས་འཚམས་ཤིག་མིན་པར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་ཡིན། ངོས་ནས་གལ་ཏེ་ཁོང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་བཞག་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཚེ། ཁོང་ལ་ཡོད་པའི་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པ་དེར་གནོད་ཉེན་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཁོང་དང་འདྲ་བ་ཚོས་སྟོང་ཉིད་སྐོར་མ་ཉན་ན་ཡག་ཤོས་རེད་ཅེས་བཀའ་གནང་བར་གསུངས་ཡོད། གནད་དོན་འདིིའི་ཐོག་ནས་གལ་ཏེ་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ནང་ཆོས་སྤེལ་རྒྱུའི་ཐུགས་འདོད་ཡོད་ཚེ། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་དེར་སྟོང་ཉིད་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་མ་གནང་བར། ཁོང་གི་དད་པ་རང་སོར་གནས་ཐབས་གནང་དོན་གང་ཡིན་ནམ། འདི་ལ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ནས་ལན་འདེབས་ཇི་ལྟར་བྱེད།\nདེས་ན་གནད་དོན་འདི་ཚོའི་ཐོག་ནས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་དང་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མི་མཐུན་པར། བཀའ་ལ་ལོག་འགྲེལ་ཆགས་ཡོད། ༸གོང་ས་མཆོག་ནས་ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། མི་གཅིག་ལ་ཡང་སྤེལ་ཐབས་གནང་གི་མེད་ཅིང། ཐ་ན་ནང་ཆོས་ཡག་ཤོས་ཡིན་ཚུལ་ཙམ་ཡང་བཀའ་གནང་གི་མེད་དེ། ཤེས་བྱ། ཤ་༢༠ པར། “སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མིན་སོ་སོའི་ཁམས་དང་མོས་པར་འཚམ་དང་མ་འཚམ་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་རེད་མ་གཏོགས་ངོས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ཆོས་དད་མེད་མཁན་ཚོར་ཆོས་བྱེད་དགོས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་མེད། ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འདི་ཡག་ཤོས་རེད་ཅེས་རྩ་བ་ནས་ཟེར་གྱི་མེད་”ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་ལས་༸གོང་ས་མཆོག་ནི་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཐོག་ཞལ་ཞེ་གཉིས་མེད་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཡིན་པ་ཉི་ཤར་སྦར་མོས་ཁེམས་མི་ཐུབ་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ནམ།\n༸གོང་ས་མཆོག་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་བསམ་བློའི་རང་དབང་དང་སོ་སོའི་ཁམས་མོས་ལ་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་པའི་དགོངས་གཞིའི་འོག་ནང་པ་མིན་པ་ཚོར་ནང་ཆོས་སྤེལ་ཐབས་གནང་གི་མེད་པ་མ་ཟད། གཞན་གྱི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་མཁན་ཚོ་ལ་ཡངདེ་མཚུངས་ལམ་སྟོན་གནང་གི་ཡོད། དེ་ཡང་དེང་གི་དུས་ཚོད་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ (The Relevance of Religion in Modern Times ) ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་ནས། “In Mongolia, missionaries pay people $15 to convert to Christianity. So some people go to them and convert each year, over and again, just to collect $15 each time! I advise these missionaries not to interfere and to let people there stay traditional Buddhists. This is the same as when I tell Western people to keep their own religions”ཞེས་གསུངས་ཡོད་ཅིང། འདིའི་དོན་ནི་བོད་སྐད་དུ། སོག་པོར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཚོས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་ན་ཨ་སྒོར་བཅོ་ལྔ་རེ་སྤྲད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དངུལ་དེའི་ཆེད་དུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་ལོ་རེར་ཐེངས་རེ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཡོད། ངས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཚོར་ཁོ་ཚོ་ཕ་མེས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་པར་ཐེ་བྱུས་མ་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་བྱུང་། འདི་གཅིག་མཚུངས་ངས་ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སོ་སོའི་ཕ་མེས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་དགོས་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ལས། ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཆེད་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཞེངས་ཕྱོགས་གང་ཡིན་གསལ་པོར་བསྟན་གནང་མི་འདུག་གམ།\nགལ་ཏེ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་ཞེས་པ་དེ། ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་(secular ethics)ཅེས་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་ཚན་ནང་གཏན་འབེབས་ཡོང་ཐབས་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་ནས་ཐུགས་རེ་གནང་གི་ཡོད་པའི་དོན་དུ་གོ་ན། དེ་ནི་མ་གོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་ཞེས་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཚིན་ཟིན་ལ་དངོས་ལ་གསལ་བ་བྱིས་པ་ཀྱང་རྟོགས་སླ་བས་ན། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་མ་ཐུབ་པ་ག་ལ་སྲིད། མ་ཟད་ནང་པའི་ཚན་རིག་དང་ལྟ་གྲུབ་ཀུན་བཏུས། ཤ་༡༢ ལས། “ངོས་ནས་ཆོས་ལུགས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་བཟང་ (secular ethics) ཞེས་པ་ནི། མིའི་རིགས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པའི་གཞི་རྩའི་བཟང་གཤིས་རྣམས་ལྟ་གྲུབ་ཡོད་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གིའང་བྱམས་བརྩེའི་བསླབ་བྱའི་རྨང་གཞི་རུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་”ཅེས་ཆོས་ལུགས་དང་མ་འབྲེལ་བར་རྨང་གཞིའི་སྤྱོད་བཟང་ལ་གོ་དགོས་པར་གསལ་པོ་གསུངས་ཡོད་པས་ན་བཞེད་ཚུལ་དེ་ཇི་ལྟར་འཐད།\nཅི་སྟེ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་དབྱིན་ཚིག་ (Spread Buddhism all over the world) ཞེས་པའི་ (Spread) ཞེས་པ་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་དོན་དུ་གོ་བ་མིན་ཞེས་ནའང་མི་འཐད་དེ། ཡོངས་གྲགས་སུ་ཁས་ལེན་པའི་དབྱིན་ཇིའི་ཚིག་མཛོད་ཀེམ་བྷེ་ར་ཇེ་ཚིག་མཛོད་(Cambridge Dictionary) སོགས་ཀྱི་ནང་། (Spread) ཞེས་པ་དོན་དུ་མར་འཇུག་པ་སྟོན་མོད། མང་ཆེ་བ་ཁྱབ་པ་དང། སྤེལ་བ། རྒྱ་བསྐྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་འཇུག་ལ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྐབས་འདིའི་ (Spread)ཞེས་པ་ཁྱབ་སྤེལ་ལ་འཇུག་པ་ཚིག་གོང་འོག་གི་འབྲེལ་བས་སྟོན་ལ། དེ་ལས་གཞན་ལ་འཇུག་པ་འོས་མ་མཆིས་ཤིང་འབྲེལ་ཡང་མ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ན། བཞེད་ཚུལ་དེ་ཡང་མི་འཐད་པ་ཆེན་པོའོ། །\nདེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟི་གནས་དུ་མ་ཞིག་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཕྱག་བཏབ་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་། རྒྱུས་མེད་ལ་རྒྱུས་གཏམ་བཤད་ན། རྒྱུས་ཡོད་གད་མོ་ཤོར་ཞེས་པའི་དཔེ་ལས་མ་འདས་ཏེ། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པ་གང་དུ་ཆོས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་གང་དག་ཕྱག་བཏབ་ཡོད་དམ། གལ་ཏེ་དགོན་སྡེ་ཁག་དང་སྒེར་པ་རེ་ཟུང་གིས་ཆོས་ཚོགས་བཙུགས་ཡོད་པ་དེ་དག་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱག་བཏབ་པར་བཞེད་ན་ནི། དེ་དག་གི་བདག་དབང་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡོད་དགོས་མོད། དེ་ལྟར་མིན་པར། དེ་དག་གི་བདག་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་ཚོགས་རང་རང་ལ་ཡོད་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གསལ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་གིས་གསུངས་པ་དེ་དག་ནི་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲས་པའི་མཁས་པའི་ཧང་རྒྱག་ཙམ་ལས་གཞི་རྩ་གང་ཡང་མེད་པ་ཞིག་གོ །\nམ་ཟད་ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པར་ནང་པའི་དགོན་པ་གསར་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མིན་ཏེ། ཐེངས་ཤིག་ཕྱི་རྒྱལ་པ་ཞིག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པར་དགོན་པ་ཞིག་གསར་བཙུགས་ཞུ་འདོད་ཡོད་ཚུལ་ཞུས་པར། ༸གོང་ས་མཆོག་ནས་དེའི་བཀའ་ལན་དུ། “ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པ་ནང་པའི་ལུང་པ་མིན་སྟབས། དགོན་པ་བརྒྱབ་ན་འོས་པོ་མེད་པ་དང། རྒྱ་གར་ནང་བཞེངས་ན་འགྲིག་འཐུས་ཆོག་”པར་བཀའ་སྩལ་བ་ལས་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\nདེས་ན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ཡིན་པ་དང། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟི་གནས་མང་པོ་ཞིག་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཕྱག་བཏབ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་བཅས་ནི། ༸རྒྱལ་བའི་མཛད་པར་ཆེད་མངགས་སྒྲོ་སྐུར་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། གནོངས་ངོས་ལེན་སྦང་མ་ཆུ་ལེན་གྱིས་གསལ་བཤད་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ཞིག་འཕྲལ་དུ་མ་གནང་ན། གནས་ཚུལ་འདི་བོད་མི་ཡོངས་དང། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱིས་དགག་རྒྱག་ཐེར་འདོན་གྱི་ཚ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར་ངེས་ཡིན་ནོ། །\nམདོར་ན་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ནམ་རྒྱུན་དགོངས་གཞི་དྲུག་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དེ།གཏམ་མཁས་པས་བཤད་ན་མི་བདེན་པ་མེད་ཅེས་པ་ལྟར་ཆགས་དགོས་མོད། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བར་དྲན་རྒྱུ་མང་ན་ཡོང་རྒྱུ་མང་ཞེས་པ་ལྟར་གྱུར་ཏེ། ༸རྒྱལ་བའི་དགོངས་པར་ལོག་འགྲེལ་ཆགས་ཡོད། དེས་ན་གོང་གསལ་ས་བཅད་གཉིས་ཀྱི་ནང་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བཀའ་ལན་གནང་བ་ཁག བདེན་པ་མིན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་རིགས་ཟུང་གིས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ཅིང་། འདིའི་དགོས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་མ་དགའ་བ་དང་མ་གུས་པས་མིན་པར། འབྱུང་འགྱུར་སྲིད་སྐྱོང་གིས་དབུས་པའི་མཁས་པ་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གཏམ་བཤད་དེ་རིགས་མི་ཡོང་བ་དང། གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་གང་ཡིན་ལ་ངེས་ཤེས་གསལ་རྟོགས་བྱུང་ཚེ། ཁ་རྒྱུན་ལ་ཆུ་ཆར་པའི་སྐྱོར་རོགས་མ་བྱུང་རུང་། སད་སེར་བའི་སྣ་འདྲེན་བྱེད་མི་རུང་ཞེས་པ་ལྟར་ཡོང་རེའི་ཀུན་སློང་ཐོག་རྩོམ་འདི་སྤེལ་བའོ། །\nནང་པའི་ཚན་རིག་དང་ལྟ་གྲུབ་ཀུན་བཏུས། སྟོད་ཆ། ཕྱིི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་པར། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་།\nPrevious Post: ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་གནས་བབ།\nNext Post: སྙན་ངག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ།\nComments (12) on “དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸རྒྱལ་བའི་དགོངས་པར་སྒྲོ་སྐུར་ཞུས་པ།”\n2019-10-14 at 3:15 am\nབཀའ་དྲིན་ཆེ། གསལ་བཤད་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་གནང་འདུག དེ་མིན་མི་མང་པོ་ལྷག་པར་གཞོན་སྐྱེས་ཀླད་སྟོང་འགའ་མགོ་ཐོམ་པ་ཡང་ན་མགོ་འཁོར་སྲིད་སྙམ་ནས་སེམས་ཁྲལ་བྱུང་།\n2019-10-14 at 5:04 am\nཧཧཧཧ། རྒྱ་གར་སྲིད་བློན་མོ་དི་སོགས་དེང་སྐབས་སྒྲིག་འཛུག་བཀའ་བློན་རྣམས་ལ་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་གསང་ཡིག་ཞིག་གྱར་ཡོད་པས་ཐོས་སམ། གང་རེད་ཟེར་ན། བཀའ་བློན་དེ་ར྄དྣམས་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་རྣམས་་ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་འངྲ་བོ། ཤར་ཁུགས་ལྟ་བུ་གསར་འགྱུར་ཀ་ཅ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཙང་། ཚང་མ་རྒྱ་གར་ཚར་ལོང་བྱུང་བ་དང་། རྒྱ་གར་རང་དུ་སློབ་གཉེར་བྱས་པས་ཡིན་། གལ་སྲིད་ང་གཉིས་འདྲ་གསར་ཀ་ཅ་ཞིག་ཡིན་ན་སྔ་ཚོད་ནས་བོད་མི་སྒྲིག་འཛུག་ལ་དོགས་གཞི་ཆེན་པོ་དང་། སྒོ་རྒྱབ་གྲབ་ལ་གནས་སོ། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ལ་གཟིངས་རྟགས་ག་འདྲ་ཕུལ་སོང་། སྲིད་སྐྱོང་ལ་དི་ལི་མཐོ་སློབ་ནས་གཟིང་རྟགས་གང་འངྲ་ཕུལ་སོང་། གོ་མ་སོང་བས། ད་ཁྱོད་ཅི་གོ་་དུས་ཚོད་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱ་མི་རྟོག་སྒྲུང་ལ་མགོ་འཁོར་ནས་བསྔད་ཡོད་པ། ཐ་ཆག་རེད།\n2019-10-14 at 2:38 pm\nད་ཡིན་ན་བོད་པ་ཚང་ཚར་ཤག ད་ལྟ་ད། བོད་པ་འདི་ཚོས་ཞབས་འདྲེན་གླིང་ལ་བཞག་སོང་། རྗེས་མ་ནས་ཚང་མས་གཟབ་གཟབ་གནང་ནས་འདི་འདྲ་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་རོགས།\njimme bah་aru@yahoo. says:\n2019-10-14 at 10:10 pm\nདགའ་ན་རེད། མི་དགའ་ན་རེད། མི་ལོ་བཅུ་སྲིད་སྐྱོང་གནང་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་\n2019-10-15 at 12:44 am\nསྲིད་སྐྱོང་གིས་གློས་བཤད་བྱས་འདུག་ལབ་ན། འབུམ་རམས་པ་ཞིག་གིས་གློས་བཤད་བྱེད་མི་སྲིད་ཅེས་མང་པོ་ཞིག་གནམ་ལྡིང་ས་ལྡིང་བྱེད་ངེས། སྲིད་སྐྱོང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞིར་འཁྱོག་བརྗོད་བྱས་འདུག་ལབ་ན། གྲོས་ཚོགས་ནང་སྲིད་སྐྱོང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་པ་ང་ལས་ཆེ་བ་ཞིག་མེད་ཅེས་སྐད་གསེང་མཐོན་པོས་གསུངས་ཡོད། དེ་ཡང་སྲིད་སྐྱོང་ལ་མ་དགའ་བས་རེད་ཏན་ཏན་ལབ་ཡོང་། དེ་ན། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རྟག་ཏུ་གསུང་བཞིན་པའི་ཁོང་གི་རླབས་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བཞི་དང་། སྲིད་སྐྱོང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་དྲུག་ཅེས་པའི་འགྲེལ་བཤད་བྱས་འདུག་པ་འདི་གཉིས་ནི་འགལ་བ་རྟག་སྤྲོད་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག་ན། ང་ཚོས་གང་ཞིག་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་དངོས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་དགོས་པ་རེད། འདི་སྲིད་སྐྱོང་ལ་དགའ་མིན་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་མ་རེད། སྲིད་སྐྱོང་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་པ་ཡིན་ནམ།\n2019-10-15 at 1:37 am\nད་སྲིད་སྐྱོང་ལགས་བབས་ལྷིང་བརྟན་གསུམ་ངང་ཕྱག་ལས་གནང་གལ་ཆེ། ནོར་འཛོལ་མང་པོ་བཟོས་ན་བཀའ་ཤག་ལ་མི་མང་གི་ཡིད་ཆེས་རླག་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད། ད་དཔྱད་ཁྲ་ཨང་ ༢༠ ལ་ལྟོས་དང་སྲིད་སྐྱོང་གཙོས་བཀའ་ཤག་ངོ་ཚ་བོ་ཆགས་སོང་བ། བཀའ་ཤག་ནས་མི་སྒེར་གཅིག་ལ་དགོངས་གསལ་ཞུ་དགོས་ཐུག་པ་དེ་སྲིད་སྐྱོང་ནས་བབས་ལྷིང་བརྟན་གསུམ་མ་གནང་བའི་སྐྱོན་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པ་སྲིད་སྐྱོང་ནས་སྣོང་ངོས་ལེན་གནང་དགོས་རེད་སྙམ། ཤ་ཚའི་ཁ་ལ་གཏམ་སྙན་མེད།\n2019-10-15 at 7:10 am\nདྲྭ་འབུ་ཚོ། དང་པོ་རྒོད་ཕྲུག་གིས་བྲིས་པའི་དབྱིན་ཡིག་འདི་བདེན་པ་ཡིན་མིན། སྲིད་སྐྱོང་གི་གཏམ་བཤད་དམ། ཡིག་ཆ་ངོ་མ་དེ་སྟོན་དང་དེ་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད།\ngangseng zlamed says:\n2019-10-15 at 9:08 am\nསྲིད་སྐྱོང་གིས་གང་གསུངས་བལྟ་འདོད་ན། ཡུ་ཊུབ་ནང་། Reincarnation in Tibetan Buddhism: The Importance of Religious Freedom བཙལ་ན་གཟིགས་ཐུབ།\n2019-10-16 at 7:22 am\nC is spread Buddhism all over the world, ཞེས་བཤད་འདུག་པས་རྒོད་ཕྲུག་གིས་གསུངས་པ་དེ་བདེན་པ་རེད་འདུག །ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ནང་ཁྱབ་སྤེལ་གནང་རྒྱུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་མིན་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ཡང་། སྲིད་སྐྱོང་གིས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི། ཤེས་བཞིན་ཁྱད་གསོད་བྱས་པ་ཞེས་པ་དེ་རེད། དེས་ན་སྲིད་སྐྱོང་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དགོངས་སེལ་ཞུ་དགོས་ཀྱི་རེད།\n2019-10-23 at 12:08 pm\nཚང་མས་གཟིགས་དང་། འདི་ཚོའི་ངོ་ལ་ཚ་རྒྱུ་ཟེར་ཡ་ཞིག་མི་འདུག ངོ་གླང་ཀོ་ལས་བཟོས་པ་ཡིན་ནམ་ཁྲོ་ལྕགས་ལས་བཟོས་པ་ཡིན་ནམ།https://youtu.be/v2z8fzyInaQ\n2019-10-23 at 12:10 pm\nཚང་མས་གཟིགས་དང་། འདི་ཚོའི་ངོ་ལ་ཚ་རྒྱུ་ཟེར་ཡ་ཞིག་མི་འདུག ངོ་གླང་ཀོ་ལས་བཟོས་པ་ཡིན་ནམ་ཁྲོ་ལྕགས་ལས་བཟོས་པ་ཡིན་ནམ།https://www.youtube.com/watch?v=v2z8fzyInaQ&t=517s\n2019-11-05 at 11:01 pm\nའགོ་ནས་མཇུག་ཚང་མ་ལྟས་ཟིན། སྲིད་སྐྱོང་རྒད་པོས་ལོ་གཉིས་པོ་ཕར་སོན་ཙམ་བྱུང་ན་རབ་རེད། ངོ་མ་བཤད་དཀའ་མོར་གྱུར་འདུག


Terdzo-SHI-019 - Rinchen Terdzö\nklong gsal rdo rje snying po las:_thun mong sngon 'gro'i khrid kyi ngag 'don\nVolume 57 (ཤི) / Pages 579-587 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 57 > Text #19 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. klong gsal rdo rje snying po las thun mong sngon 'gro'i khrid kyi ngag 'don. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 579-587. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon page 584: zhes bla ma'i rnal 'byor 'di nya rgyal gyi tshes brgyad kyi nyi dros bla ma dang paN chen dbyer med du mjal ba'i mod la gsol ba btab pas/_byin gyis brlabs pa'i brda rtags dang bcas pa byung ste byin rlabs che bar yod cing /_rigs dang skal ba snod gsum dang ldan pa'i bu sangs rgyas rgya mtshos bskul ba'i dpal las rdzogs chen pa klong gsal snying pos lha dang bla mas byin gyis brlabs pa'i pho brang du dag par phab pa'o/_/sarba mang+ga laM//_\n༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ངག་འདོན་བཞུགས་སོ༔ དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་ངག་འདོན་ནི༔ ཀྱེ་མ༔ རིགས་དྲུག་ནང་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཞིང༔ མི་ལུས་ནང་ནས་ཆོས་དང་འཕྲད་པ་དཀའ༔ དཀའ་བཞིན་རྙེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི༔ ཡལ་བར་མི་དོར་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད༔ གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ སྐྱེས་པའི་སྒྱུ་ལུས་འཆི་བའི་རང་བཞིན་ཅན༔ སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་རི་གཟར་འབབ་ཆུ་འདྲ༔ འཆི་རྐྱེན་ལེགས་ཉེས་གང་གིས་མ་བྱས་མེད༔ དེ་ཕྱིར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསམ་གཏན་བསྒོམ༔ གསུམ་པ་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ འཇིགས་རུང་ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་ཡ་ང་བས༔ གཏན་གྱི་མཆོག་གྱུར་དཀོན་མཆོག་ལྷ་ལ་སྐྱབས༔ མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེས་མ་དོར་བརྩེ་བས་ཟུངས༔ བཞི་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་མྱུར་ལམ་སྙིང་པོའི་ཆོས༔ བདག་བས་གཞན་གཅེས་སྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བརྟན་པར་བྱ་ཕྱིར་སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་ལ༔ དེ་རིང་ཉིད་དུ་འཇུག་པས་བརྟེན་འཚལ་ལོ༔ ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི༔ གང་ལ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ དག་བྱེད་སེམས་བསྐྱེད་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདག་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཐུགས་ཀའི་ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་ཕྲེང་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ བདག་གི་སྒྲིབ་ཚོགས་སྦྱོང་བའི་དཔལ་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས༔ ལྷ་ཁྱོད་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྙིང་གར་བྱོན༔ བདག་དང་ལྷ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟ༔ དྲུག་པ་ཚོགས་རྫོགས་མཎྜལ་ངག་འདོན་ནི༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ནམ་མཁའ་རུ༔ རྩ་བའི་བླ་མ་པདྨའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས༔ བདག་སོགས་སྨིན་གྲོལ་མཛད་པའི་དཔལ་དུ་རོལ༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་ལུས་སེམས་བཀོད་པའི་མཎྜལ་འདི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མགོན་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དང་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ བདུན་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མེ་ཕུང་ཞིང་ལྤགས་སྟེང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་སྐུ༔ རྣལ་འབྱོར་སྟག་ཤམ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་ཌཱ་རུ་ནམ་མཁར་འཁྲོལ་བའི་སྒྲས༔ རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་པས་བྷན་ཐོད་བདུད་རྩི་བདག་ལ་སྟོབ༔ ཐུགས་རྗེས་དབང་བསྐུར་ནུས་པས་རྒྱུད་གྲོལ་ནས༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསྒོམ༔ འདིར་གསོལ་འདེབས་དབྱངས་སྙན་པོས༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ༔ རང་བཞིན་འགགས་མེད་ཀྱི་ལོངས་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་ནོ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ༔ མདོ་སྔགས་དམ་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་དཔོན༔ མཆོག་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་ནོ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ བླ་མེད་བླ་མ་ཡི་འདྲེན་མཆོག༔ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན༔ གྲངས་མེད་ཌཱ་ཀི་ཡི་ཚོགས་དཔོན༔ རྩ་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་ནོ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ སྔོན་བྱོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ༔ ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ༔ མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྱུང་གནས༔ དུས་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་ནོ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རིན་པོ་ཆེ༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་ཡང་དང་ཡང་ནས༔ མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་མཁྱེན་ནོ། །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྒྱལ་སྲས་བསོད་ནམས་ལྡེའུ་བཙན་མཁྱེན་ནོ། །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཚུངས་མེད་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་མཁྱེན་ནོ། །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལུང་ཟིན་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་མཁྱེན་ནོ། །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་མཁྱེན་ནོ། །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །རྩ་བའི་བླ་མས་བདག་གི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉ་རྒྱལ་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉི་དྲོས་བླ་མ་དང་པཎ་ཆེན་དབྱེར་མེད་དུ་མཇལ་བའི་མོད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བརྡ་རྟགས་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་ཡོད་ཅིང་། རིགས་དང་སྐལ་བ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བུ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་བའི་དཔལ་ལས་རྫོགས་ཆེན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ལྷ་དང་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །སྐབས་སུ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པའང་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྟར་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དེ་ཡི་རང་མདངས་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་སྐུའི་གཞན་དོན་རྫོགས་མཛད་པའི༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡང་ཞུན་དཔལ་གྱི་སེང༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་པ་མི་མངའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ཆུ་བོ་འདུས་པའི་མཚོ༔ རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་སྙན་བརྒྱུད་སྟོན་མཛད་པའི༔ དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དུག་ལྔའི་འཁྲུལ་པ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་སེམས་རྩ་བ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕུང་པོ་རིགས་ལྔར་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་དང་། ༈ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྟར་འདོན་ན། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་གང་ཆེན་མཚོ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་ཤྲཱི་སིངྷ་དང༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཀློང་གསལ་དོན་སྟོན་དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས༔ ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའི་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ༔ སྔགས་བདག་དྲང་སྲོང་སྐྱེས་བུ་ལེགས་པ་རྩལ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་བརྒྱུད་པ་གང་ལ་མོས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཚར་རྗེས། གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་དུ་གྲགས་པ་ཉམས་སུ་བླང་ནས། ༼དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ། བླ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་སྒྲིབ་དག །བུམ་དབང་ཐོབ། སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ། ཨཱཿལས་དམར་པོ་འཕྲོས། མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་སྒྲིབ་དག །གསང་དབང་ཐོབ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ། ཧཱུྃ་ལས་སྔོན་པོ་འཕྲོས་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཤེར་དབང་ཐོབ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས། ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་རང་མདོག་གི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱང་། ཚིག་དབང་ཐོབ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་ནས་འཁོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མར་ཐིམ། དེ་ཉིད་དགྱེས་ཉམས་དང་ལྡན་པས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། རང་སེམས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་འོ།མཆན།༽ མཐར་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྙིང་གར་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་རྟག་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལོག་ལྟ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །ཅི་མཛད་ཆོས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་པས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤོག །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང་། །མཁའ་མཉམ་ཡོངས་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་དང་། །བདག་གཞན་མ་ལུས་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །བླ་མ་སྐུ་ཁམས་བཟང་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་ཏུ་སྐུ་ཚེ་རིང་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀཿཐོག་པ་ཞེས་དཀར་པོའི་གླིང་དུ་གྲ༵གས། །གྲ༵གས་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱ༵བ། ཁྱ༵བ་བདག་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་རྗེ༵། །རྗེ༵་དེའི་བཀྲ་ཤིས་ཡུན་རིང་བརྟན་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHI-019&oldid=116307"


Damngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 241-252 / Folios 1a1 to 6b2\nVolumes List > Volume 8 > Text #21 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nདྭགས་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་. ༄༅། །སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 241-252. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\ndwags po bkra shis rnam rgyal. @#/_/sngon 'gro'i khrid yig thun bzhi'i rnal 'byor du bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 241-252. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་སོགས་བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཁན་མ་ཐོབ་མེད་པར་གཏོར་མའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་གཞོལ་བདག་གིས་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཟབ་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཐུན་བཞིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རི་པ་པ་འདི་ཡང་བུ་སློབ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒམ་པོ་ལ་མངྒའི་མིང་ཅན་གྱིས་དཔལ་སྒམ་པོའི་སྒྲུབ་སྡེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །\n/ces sogs bsngo bas rgyas btab ste khan ma thob med par gtor ma'i rim pa la sogs thun mtshams kyi rnal 'byor la 'jug par bya'o/_/de ltar sgrub pa la yid gzhol bdag gis nges don phyag rgya chen po dang zab lam chos drug gi khrid la sogs pa'i sngon du 'gro zhing thun bzhir rnal 'byor du bya ba'i ri pa pa (see note) 'di yang bu slob 'ga' zhig gis bskul ba la brten nas sgam po la mang+ga'i ming can gyis dpal sgam po'i sgrub sder bris pa dge legs su gyur cig/_/\n↑ should probably be རི་པ་པོ་ / ri pa po\nLine 1: ༄༅། །སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/sngon 'gro'i khrid yig thun bzhi'i rnal 'byor du bya ba bzhugs so/_/\n༢༤༡ སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༢༤༢ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་དབེན་པ་བསྟེན་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་བཞིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ། དང་པོར་ལེ་ལོ་བཟློག་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་ན། ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་འདུག་ཏེ། ཀྱེ་མ། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཡང་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། །ལན་ཅིག་རྙེད་པའང་མི་རྟག་འཆི་བར་ངེས། །ཚེ་འདིའི་མཛའ་བཤེས་ཚོགས་འདུས་མི་བཞིན་འགྱེས། །ནོར་རྫས་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུར་གཞན་གྱིས་སྤྱོད། །དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག །ཤི་ནས་ངེས་པ་མེད་པར་ལས་དབང་འཁྱམས། །ངན་འགྲོར་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་མེད། །བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་ངང་། །དེ་བས་འཁོར་བ་འདི་ལ་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེས། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་དུས་ད་རེས་ཡིན། །ཚེ་ལ་ལོངས་མེད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱ། །ཞེས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བསམས་ཏེ་ཡིད་ཕྱུང་དགེ་སྦྱོར་ལ་བསྐུལ་མ་\n༢༤༣གདབ་པར་བྱའོ། ༈ །དེ་ནས་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། གནས་དེ་ཉིད་འོག་མིན་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཏུ་མོས་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དཔག་དུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བཞུགས་པར་མོས་ནས། མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། །དེའི་ཕྱིར་དུ་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ལམ་སྣ་འདྲེན་ཞིང་བར་ཆད་སེལ་བའི་དོན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་བཟང་པོ་འདི་ནས་བཟུང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་\n༢༤༤བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག །དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ལ་དགེ་འདུན་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བསྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདི་བགྱིས་ཏེ། །བདག་དང་གཞན་དོན་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད། །ཨེ་མའོ་སེམས་ཅན་ཀུན་འགྲོན་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་མཛད་བཞིན་སྤྱད། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བདུན་རྣམ་དག་བྱ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་མོ། ༈ །དེ་ནས་ཚོགས་བསགས་ཕྱིར་མཎྜལ་དབུལ་བ་ནི། །སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཞེས་བྱ་བ་ཚོགས་བསགས་པའི་ཞིང་དུ་སླར་ཡང་སྔར་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་བར་དམིགས་ཏེ། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་འབྱོར་ན་དངོས་སུ་བཀོད་ལ། ༀ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་རྣམ་པར་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ༀ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རིའི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ་རིའི་\n༢༤༥རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། །ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། བྱང་ཤར་དུ་ཟླ་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཉི་མ། དབུས་སུ་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲུལ་ཏེ། །བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོངས་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ས་གཞི་སྤོས་ཀྱིས་ཕྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་ཕུལ་བས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་རྟོག་པ་དང་། །སྲིད་པར་མི་འཁྲུལ་ཞི་བར་མི་གནས་ཤིང་། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ༀ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། །བླ་མ་དང་ནི་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །སྒོ་གསུམ་དང་བས་ཞབས་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །སྔོན་བྱས་སྡིག་པ་མ་ལུས་སོ་སོར་བཤགས། །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡི། །སྐྱེ་འཕགས་དག་གི་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་རྣམས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་འབྱོངས་པ་དང་། །དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །རྒྱལ་བ་\n༢༤༦སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལྟར། །བདག་གིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ་བའམ་མི་དམིགས་པར་བྱའོ། ༈ །དེ་ནས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། གཉིས་ཀའང་མཚན་དཔེས་སྤྲས་ཤིང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞི་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཞེས་མོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོའ་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོས་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་\n༢༤༧བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། སྦྱོར་མཚམས་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ནས་བྱུང་བ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དབང་པོའ་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཟགས་པས་ལུས་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུ་གསལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར། ཞེས་མོས་ཤིང་། ༀ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨཱ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལན་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་ནུས་དང་། ༀ་བཛྲ་སྟྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའང་ཅི་ནུས་བརྗོད་ལ། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་།དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། །ཞེས་མོས་སོ། ༈ །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་\n༢༤༨པ་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿས་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲ་བ་གུར་བླ་རེ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འགྲོ་དོན་བྱས། སླར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། སྐྲ་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་སྤྲེལ་བའི་ཐོད་སྐམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ཅན་ལྔས་བརྒྱན་ཞིང་རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱི་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་མདུན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ལ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་མགོ་བོ་བལྟ་བ་སྟེ་བརྫིས་ཤིང་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་གྱི་ནུ་བར་དུ་མནན་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་ཞིང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཞིང་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་གྲོལ་བའི་མཚམས་སུ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་སྒྲས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ལ་འཁྱུད་དེ་སྟོབ་ཅིང་གཡས་སྡིག་མཛུབ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འཕྱར་བ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོས་མཛེས་པ། གཅེར་མོ་ཐོད་སྐམ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཉིས་གའང་མཚན་དཔེས་སྤྲས་ཤིང་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་\n༢༤༩པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཕེཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛ། ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿདམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཞེས་རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་པའམ། གཞན་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་རེར་བསྒོམས་ལ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་ཞི་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དར་གྱི་ན་བཟས་མཛེས་ཤིང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ན་བཞུགས་པ། ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལ་རྫོགས་ཤིང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཞེས་མོས་ནས། སྐུ་གསུམ་\n༢༥༠ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད། །བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་སྲིད་ཡོངས་བཞེས་ནས། །བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཕུལ་ཏེ། སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མཆི་མ་འཁྲུགས་ཤིང་གཡོ་བ་ཙམ་དུ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་ཐར་པ་ལ་ངེས་འབྱུང་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་ལ་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། བླ་མ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ་ལ༴ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༴ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལ༴ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ལ༴ བླ་མ་སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒྱུ་ལུས་སྤྲུལ་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་ལ༴ སྲོག་རྩོལ་ལོངས་སྐུར་རྟོགས་པར་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་ལ༴ སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར༴ ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར༴ ཆོས་ལམ་དུ་ལོངས་པར༴ ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར༴ འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར༴ རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཟིན་པར༴ བར་དོ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར༴ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན༴ ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ། སྤྲོ་ན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་ནི། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ༀ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱས། བླ་མའི་མགྲིན་\n༢༥༡པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱས། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་སྦྱངས། ལམ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱས། ཞེས་མོས། འདིའི་ཕན་ཡོན་དང་དགོས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཡོད་པར་བཤད་པས་རྟག་ཏུ་ཅི་ནུས་བྱ། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར། ཞེས་མོས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་གློད་ནས་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ངང་དུ་ཅི་ནུས་མཉམ་པར་བཞག ༈ །དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་གཞོལ་བས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་བྱ། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་གཞོལ་བས་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་རིམ་བསྒོམ། སྤྲོས་མེད་ལ་གཞོལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཏེ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་\n༢༥༢འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་གཏོར་མའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་གཞོལ་བདག་གིས་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཟབ་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཐུན་བཞིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་འདི་ཡང་བུ་སློབ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒམ་པོ་ལ་མངྒའི་མིང་ཅན་གྱིས་དཔལ་སྒམ་པོའ་སྒྲུབ་སྡེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nThe Instructions on the Preliminary Practices (Ngondro) of Four Sessions.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sngon_%27gro%27i_khrid_yig_thun_bzhi%27i_rnal_%27byor&oldid=49424"