Terdzo-ZHA-012 - Rinchen Terdzö\ngnam chos bde chen zhing sgrub kyi dbang khrigs chags su bkod pa\nVolume 21 (ཞ) / Pages 113-133 / Folios 1a1 to 11a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. gnam chos bde chen zhing sgrub kyi dbang khrigs chags su bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 113-133. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar dbang sgrub dbang bskur dmigs rim rnams/_/gter gzhung mi gsal ngag nas shes dgos shing /_/tshe 'gugs mtha' rten la sogs bsab 'os dang /_/phan yon dgos khyad tshad ldan lung dang bcas/_/'brel tshad 'gro ba 'dren 'dod sems bskyed nas/_/bya lo 'bum 'gyur zla ba'i yar tshes la/_/gter blon rA gaas+yas bsgrigs pa yi/_/yi ge dpe phro dge slong sbyin pas bris/_/so skye'i dbang gis nyes 'gal mchis srid na/_/lha dang chos bdag srung ma'i drung du bshags/_/dge bas dbang 'dis 'brel ba thogs tshad kun/_/skye ba gzhan gyis bar mtshams mi chod par/_/bde ba can du nges par skye gyur cig_/mang+ga laM\n༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཡོད་ལགས༔ ཀམ༔ ྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་དབང་སྒྲུབ་ནི༔ མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམ༔ ཡང་ན་འབྲུ་ཡི་འདབ་བརྒྱད་སྟེང༔ སྐུ་གཟུགས་བུམ་པ་ཚེ་གཏོར་དང༔ ལྷུང་བཟེད་རྡོ་རྗེ་བཤམས་པའི་མདུན༔ མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་མདའ་དར་བཤམ༔ སྐུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལྷུང་བཟེད་རྣམས༔ ཙཀ་ལི་ཡིན་ན་གཞི་སྟེང་བཤམ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མེ་ཏོག་ཆུ་སྐྱེས་པདྨའི་སྟེང༔ དེ་ནང་རང་ཉིད་སེམས་དཔའ་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་དང༔ གཡས་གཡོན་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ བུམ་ཆུའི་སྟེང་དང་ལྷུང་བཟེད་ནང༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་དབུས་གཏོར་མའི་རྩེ༔ སྐུ་གཟུགས་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྟེང༔ ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཅིང་ཆོས་གོས་གསོལ༔ སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལ༔ གཡས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་དང༔ གཡས་གཡོན་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཛིན༔ བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླར་བཞུགས༔ གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་མཐུ་ཆེན་ཐོབ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླར་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་དཔག་མེད་བསྐོར༔ གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་ནི་འོད་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ དམ་བཅའ་ཞལ་བཞེས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མཛད་པ༔ སྣང་མཐའ་མཉམ་གཞག་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ནུབ་ཕྱོགས་འཕྲོས༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་ནས་འོད་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་དཔག་མེད་པ༔ ཆར་བཞིན་བབས་ནས་བདག་དང་དབང་ལྷ་ལ༔ ཐིམ་པས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བར་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པར་བྱས་ནས། སློབ་མ་མདུན་ཚོགས་ཁྲུས་དང་མཎྜལ་ཕུལ། འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། མཚོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པ་རྟོག་ཚོགས་གཏད་མེད་གཅོད༔ ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཟངས་རི་ཞེས་བྱར་འབྱུང༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ཐུབ་པས་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས། ཡུམ་ཆེན་མོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། བྲམ་ཟེ་ཨཱརྻ་དེ་ཝ། ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས། གཏེར་སྟོན་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡུམ་ཆེན་མོ་དངོས་ཡིན་པར་ཐག་བཅད་པའི་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེས། སྲས་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་ཏུ་གདམས་པ་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཞིག་ཏུ་སྨོན་ལམ་གདབ་དགོས། ཞིང་ཁམས་མི་འདྲ་བ་བགྲང་གིས་མི་ལང་ཞིང་བརྗོད་པས་མཐའ་ཆོད་པར་དཀའ་བ་རྣམས་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་ནས། དེ་ལས་བདེ་བ་ཅན་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་ཞིང་ཁམས་རབ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ། སྒྲིབ་གཉིས་མ་ལུས་པ་ཆོད་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཐོབ་དགོས། ཞིང་ཁམས་འབྲིང་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ་ཡང་མ་ལུས་པ་ཆོད་ནས། སྒོམ་ལམ་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཐོབ་དགོས། ཞིང་ཁམས་ཐ་མ་ན་ཡང་བདག་འཛིན་རྩ་བ་ནས་ཆོད་ཅིང་། བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ལམ་ཐོབ་དགོས། མཐོང་ལམ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཀྱང་མི་འགྲུབ། མཐོང་ལམ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། དམ་ཚིག་བསླབ་བྱའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་སྐྱོན་ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ་ཙམ་ཡང་མ་ཞུགས་ཤིང་། སྡིག་པའི་དག་ཤན་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ལ་འབད་ན་དགའ་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆུང་ངུ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་རུང་བ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པར་འདུག་སྟེ། དེ་ཡང་དཀའ་བར་གདའ་འོ། །ཞིང་ཁམས་དེ་རྣམས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེ་གནས་ནི་མ་ཡིན་པས། ད་རུང་སྨོན་ལམ་རིང་དུ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཐ་མལ་པའི་གང་ཟག་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་དེ་རུ་སྐྱེ་བ་ནི། མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་པས་ན། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ལ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་འབད་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་དང་། སོམ་ཉི་དང་། ལེ་ལོ་དང་། སྤང་བླང་མེད་པར་ངེས་ཤེས་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲགས་པོའི་སྒོ་ནས། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་བཀོད་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནི་སངས་རྒྱས་གཞན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཅན་དུ་ཐ་མལ་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སོ་སྐྱེའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་རུང་བས་ལྷག་པ་ཡིན་པ་དང་། དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ཅི་བསམ་པའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་མ་ཐག་ནས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་གོས་པ་དང་། གཞན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གང་འདོད་དུ་འགྲོ་ཆོག་པས་ལྷག་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལས་སངས་རྒྱ་བ་ཡང་མྱུར་བས་ལྷག་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་ཅན་ལས་ཟིན་ཐག་ཉེ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནི་གཞན་དུ་མེད་པས། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ལ་འབད་པ་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞིང་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་ཤིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དུ་བསྔོས་ན། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་། ཆོས་སྤངས་པ་མ་གཏོགས། སྒྲིབ་པ་གཞན་གང་ཡོད་ཀྱང་མི་སྒྲིབ་པར་ཞིང་ཁམས་དེར་སྐྱེ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་སླ་ཞིང་། དེར་སྐྱེས་ནས་འཁོར་བར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲ་ཡང་མི་གྲགས་ཤིང་། བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངང་ནས་སངས་རྒྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་ལམ་ཐག་ཉེ་བ་ཡིན། ཆོས་པ་བཟང་པོ་ཡིན་ཡང་སྨོན་ལམ་མ་བཏབ་ན། ཞིང་ཁམས་དེ་འདྲར་སྐྱེ་བའི་ངེས་པའང་མེད་དེ། རྗེ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གིས་དགེ་སློང་ཆོས་རིན་ལ་གདམས་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་འདུན་པའི་རྩེ་ལ་བརྟེན་གསུངས་པས། །བསམ་པ་ཐག་པས་སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་པ། །བསམ་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་འགྱུར་བས། །སྐྱེ་བ་འདི་འོག་བདེ་བ་ཅན་ཉིད་དམ། །དགའ་ལྡན་འོག་མིན་ལ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་སྐྱེ་བ་སོགས། །གང་དུ་སྐྱེ་འདོད་གནས་དེར་སྨོན་ལམ་ཐོབས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྐུལ། །མ་རྒན་འགྲོ་དྲུག་རྣམས་ལ་དགེ་བ་སྐུལ། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་དོན་དུ་སྔོས། །འགྲུབ་པའི་མཐུན་འགྱུར་ངེད་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གདམས་སོ། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་། འོད་དཔག་མེད་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། གསར་རྙིང་ཀུན་ལ་མང་དུ་དར་ནའང་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་སྔོན་ཆད་མེད་པ་ལས། སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་གསེར་འཕྱང་གི་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་གྱི་ཉིན་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་གསུམ་སྐུ་རི་བོ་ཙམ་གཟི་བརྗིད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་སུ་གནང་། སླར་ཡང་དེའི་དགོང་མོ་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། ཞལ་གདམས་རྨི་ལམ་བཟུང་བའི་གསོལ་འདེབས་གཉིས་གནང་ངོ་། །དེ་ཡང་པདྨ་བཀའ་ཐང་གཏེར་སྟོན་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ། ཆང་དང་ཆུ་གཉིས་རྣོ་ཁྱད་འགྲན་པས་གསལ༔ ཆོས་ལ་རྣོ་བའི་ནུས་པ་འདུག་ལ་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདིའི་འཕོ་ལུང་ནི་འཕོ་བ་གང་བས་ཀྱང་རྣོ་སྟེ། ཇ་ཡུན་ཙམ་ལས་མི་འགོར་བར་རྟགས་ཐོན་ཅིང་། དམིགས་པ་གསལ་ན་སྤྱི་བོ་སྐྲངས་པ་ཁྲག་རྡོལ་བ་སོགས་འབྱུང་བས་ཡིད་ཆེས། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེེ་གྲགས་པའི་མགུར་ལས། རིགས་སྔགས་ཀྱི་གཤོག་པ་བརྒྱང་ཤེས་ན། །དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འབད་ན། ལུས་འདི་བོར་མ་ཐག་ཏུ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོས་གནམ་འཕང་གཅོད་པ་ལྟར། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཏ་ལེ་འགྲོ་ཆོག་པ་ཡིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་སྟེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་དད་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་སྐྱེས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་གསུངས། འོད་དཔག་མེད་པའི་མཚན་ཐོས་ནས། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དད་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་སྐྱེས་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོད་དཔག་མེད་དང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལ། དད་པ་རྩེ་གཅིག་གི་ངང་ནས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་མགོན་དང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཐུ་ཆེན་ཐོབ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་མེད་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ད་ས་ཕྱོགས་འདི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས། བླ་མ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་འགྲོ་འདུལ། དབང་རྫས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞུ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ གསུམ་མམ་ཚིགས་རྗེས་མ་གསུམ། ད་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་དོན་དུ། སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྐུ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྟེང༔ ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཅིང་ཆོས་གོས་གསོལ༔ སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལ༔ གཡས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་དང༔ གཡས་གཡོན་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཛིན༔ བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླར་བཞུགས༔ གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་མཐུ་ཆེན་ཐོབ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླར་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་དཔག་མེད་བསྐོར༔ གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་ནི་འོད་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་བཞིན་བྱོན༔ སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བདུན་བརྗོད་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེ་ནས་མདའ་དར་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་ལྔ་སྤྲོས་ཏེ། འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ནས་བྲོ་ཁྲིག་ཁྲིག་གར་ཁྱུག་ཁྱུག་མཛད་ཅིང་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། གཡས་མདའ་དར་གཡབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་དང་ཡོན་ཏན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་ལྔས༔ ཚེ་བུམ་འཛིན་ཅིང་མདའ་དར་གཡབ༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་བསྡུས་སློབ་མར་ཐིམ༔ ཚེ་བསོད་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ མདའ་དར་ཤར་དུ་གཡུག་པའི་ཚེ༔ རླུང་གི་བཅུད་རྣམས་འདུས་པ་ལས༔ འཇའ་ཚོན་ལྗང་གུ་འོད་དུ་འབར༔ དེ་དབུས་རླུང་གི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་ལྗང༔ བུམ་པ་འཛིན་ཏེ་གར་ཁྱུག་ཁྱུག༔ ལྗང་འོད་འབར་བའི་བྲོ་ཁྲིག་ཁྲིག༔ མདའ་དར་ལྷོ་རུ་གཡུག་པའི་ཚེ༔ མེ་ཡི་བཅུད་རྣམས་འདུས་པ་ལས༔ འཇའ་ཚོན་དམར་པོ་འོད་དུ་འབར༔ དེ་དབུས་མེ་ཡི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་དམར༔ བུམ་པ་འཛིན་ཏེ་གར་ཁྱུག་ཁྱུག༔ དམར་འོད་འབར་བའི་བྲོ་ཁྲིག་ཁྲིག༔ མདའ་དར་ནུབ་ཏུ་གཡུག་པའི་ཚེ༔ ལྕགས་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་འདུས་པ་ལས༔ འཇའ་ཚོན་དཀར་པོ་འོད་དུ་འབར༔ དེ་དབུས་ལྕགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་དཀར༔ བུམ་པ་འཛིན་ཏེ་གར་ཁྱུག་ཁྱུག༔ དཀར་འོད་འབར་བའི་བྲོ་ཁྲིག་ཁྲིག༔ མདའ་དར་བྱང་དུ་གཡུག་པའི་ཚེ༔ ཆུ་ཡི་བཅུད་རྣམས་འདུས་པ་ལས༔ འཇའ་ཚོན་སྔོན་པོ་འོད་དུ་འབར༔ དེ་དབུས་ཆུ་ཡི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་སྔོ༔ བུམ་པ་འཛིན་ཏེ་གར་ཁྱུག་ཁྱུག༔ སྔོོ་འོད་འབར་བའི་བྲོ་ཁྲིག་ཁྲིག༔ མདའ་དར་སྟེང་དུ་གཡུག་པའི་ཚེ༔ ས་ཡི་བཅུད་རྣམས་འདུས་པ་ལས༔ འཇའ་ཚོན་སེར་པོ་འོད་དུ་འབར༔ དེ་དབུས་ས་ཡི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་སེར༔ བུམ་པ་འཛིན་ཏེ་གར་ཁྱུག་ཁྱུག༔ སེར་འོད་འབར་བའི་བྲོ་ཁྲིག་ཁྲིག༔ ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་གི་ལྷ་མོ་ལྔས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཀྲག་སྡུས་ལ༔ སློབ་མའི་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་གི་ལྷ་མོ་ལྔས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཚེ་སྡུས་ལ༔ སློབ་མའི་ཚེ་ནི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་གི་ལྷ་མོ་ལྔས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ སློབ་མའི་ཚེ་བཅུད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་གི་ལྷ་མོ་ལྔས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་འོད་སྡུས་ལ༔ སློབ་མའི་འོད་ནི་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་མགོ་ལ་བཞག །དེ་ནས་བུམ་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཙའ་བ་དང་ནག་པོ་མེད་པ་ལྟོ་བ་ཡངས་པ་མགྲིན་པ་རིང་བ་མཆུ་འཕྱང་བ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགྲིན་པ་དཀྲིས་པ་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་དུ་ལྔ་ཕྲག་ལྔ་ཡི་རྫས་དང་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་ཡིས་སུམ་གཉིས་གང་བའི་སྟེང་དུ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་བའི། འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བའི་མཆུ་ནས་ངང་ན་ར་ར་བབ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ། གསང་གནས་བདེ་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། སྤྱི་གཙུག་མན་ཆད། རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལྟེམས་ཀྱིས་གང་། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡིན༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་མཐོང་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་བླུད། །དེ་ནས་སྐུ་གཟུགས་ལག་ཏུ་ཐོགས། །འདི་སྐད་དུ་ནི་བརྗོད་པ་འོ། །ད་སྐུ་གཟུགས་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དངོས་སུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བ། མགྲིན་པ། ཐུགས་ཀ །ལྟེ་བ། གསང་བ་ལྔ་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་ཚོགས་སྐུ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་འཕྲོས། ཁྱོད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་མཐོང་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿཔཉྩ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། འོད་དུ་ལྟེམས་ཀྱིས་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞལ་མཐོང་ཤོག༔ ཉུང་ན་གཏོར་མ་མགོར་བཞག །མང་ན་དང་པོ་གཅིག་བརྗོད་ནས་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཧྲཱིཿརིང་གི་དབྱངས་བྱ་ཞིང་འགྲིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་གཟི་བརྗིད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡབ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བཟང་པོ་མཆོག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡུམ་གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བཙུན་མོ་རྒྱལ་རིགས་བཟང་སྐྱོང་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྲས་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རིམ་གྲོ་བ་སྙན་པ་དྲི་མ་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མཆོག་བཟང་པོའི་ཏོག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རྫུ་འཕྲུལ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱི་མཆོག་བཀོད་པ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ལ་སོགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཉན་ཐོས་དྲུག་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །པདྨའི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཉིན་རེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕགས་པའི་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ནད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གདོན་ལས་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འཆི་བའི་དུས་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་འཕོས་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མེ་ཏོག་པདྨའི་ཁ་བྱེ་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་ཆོས་ཉན་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་ཐོགས། ད་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འདི། ཡར་གྱི་རྭ་ལྔ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། འདབ་མ་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། མར་གྱི་རྭ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། འདབ་མ་བརྒྱད་སེམས་མ་བརྒྱད་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། ལྟེ་བ་ཀུན་ཟླུམ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་དབང་ཐོབ་ནས༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷུང་བཟེད་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱག་མཚན་བཻ་ཌཱུརྻའི་ལྷུང་བཟེད་འདི་ཡི་ནང་ན་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་ཚེ་ནས་དང་ཚེ་ཟན་ཚེ་རིལ་གྱིས་བཀང་བའི་སྟེང་ན། འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་རྣམས་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས་ནས་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞལ་མཐོང་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ པུཎྱེ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བསྡུ་ན་ལྷུང་བཟེད་འགྲིམ་རྗེས་སམ། ཁྲོམ་ལ་འགྲིམ་ཚར་བའི་སྐབས་སམ། སྤྲོ་ན་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ནས་གཏོར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ དམ་བཅའ་ཞལ་བཞེས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མཛད་པ༔ སྣང་མཐའ་མཉམ་གཞག་མཛད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱས་པར་འདོད་ན། ཚེ་དབང་རྒྱས་པ་ནས་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་སྦྱར་ལ། དེ་ནས་ཚེ་ཆང་ངམ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ སྐྱེས་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཚེ་ཆང་བདུད་རྩི་འདི་བྱིན་པས༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ནི་རིང་ནུས་པའི༔ དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཚེ་རིལ་བྱིན་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ སྐྱེས་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཚེ་རིལ་འདི་ཉིད་བྱིན་པ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི༔ དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གོང་གི་ཚེ་འགུགས་མདའ་དར་དང་། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་དང་། །ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་དེ་རྣམས་ནི། །སོས་རེ་མེད་པའི་ནད་པ་ལ། །ལོག་ལྟ་སྐྱེ་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ་། །ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ད་རེས་དབང་ཞུས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་བསམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༔ གཡས་སུ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ གཡོན་དུ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་རྣམས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་མེད་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ བདེ་སྐྱིད་ངོ་མཚར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡི༔ བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་དེར༔ བདག་ནི་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག༔ སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་རུ༔ དེ་རུ་སྐྱེས་ནས་སྣང་མཐའི་ཞལ་མཐོང་ཤོག༔ དེ་སྐད་བདག་གིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་འདི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གེགས་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ པེཉྩནྡྲི་ཡ་ཨ་ཝ་བོ་དྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོ་དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ནས། རྔ་སྒྲའི་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་ལས། འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོད། །དེ་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད། །སུ་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་འཛིན་པ། །དེ་ནི་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འཆི་བའི་དུས་སུ་སྟོན་པ་ནི། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་བཅས་ཏེ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རབ་འདིའི་སྒྲུབ་པ་རྟགས་ཐོན་དང་ཆོ་ག་རྒྱུན་ཁྱེར། འབྲིང་མངོན་རྟོགས་ཉུང་ངུ་དང་བསྙེན་པ་རྒྱུན་ཁྱེར། དེ་ཡང་མི་ཤེས་ན། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ཕྲེང་སྐོར་རེའི་མཇུག་ཏུ། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་པ་དེ་མ་ཆག་པ་རྒྱུན་དུ་བྱས་ན། བར་དོར་འོད་དཔག་མེད་ཞལ་མཇལ་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་མདོ་སྡེ་མང་པོ་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དུ་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས། དེ་ནི་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ནད་པ་འཆི་ལ་ཁད་ལ་དབང་བརྒྱ་བྱེད་ན། ཚེ་འགུགས། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད། ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ་བསྐྱུར་བའི་དབང་རྒྱས་པ་གཅིག་བསྐུར། དེ་ནས་གསོལ་འདེབས་ཤློ་ཀ་གཅིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་སོགས་ཚིག་བཞི་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེ་ནས་ཚིག་ལྷུག་དམིགས་པ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ། ངག་ཏུ་བརྗོད་མི་དགོས་པར། བུམ་པ། སྐུ་གཟུགས། གཏོར་མ། རྡོ་རྗེ། ལྷུང་བཟེད་རྣམས་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་ཁོ་ནས་བསྐུར་ཏེ། དབང་རྫས་དེ་ལྔ་རྫོགས་པ་དབང་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བའི་གྲངས་བཟུང་། བསྐུར་ཐེངས་རེ་ལ་བཅུ་བཅོ་ལྔ་དུ་ཐོན་གྱི་མགོ་ན་ས་གཞི་སྤོས་བྱུག་རེ་དང་། མཇུག་ཏུ་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སྦྱར། བར་སྐབས་སུ་དབང་སྒྲུབ་རེ་བྱས་ལ་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ནད་པ་འཆི་ངེས་ལ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཕན་ཐོགས་བྱ་རྒྱུ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཁྲོམ་ཆེན་ལ་བསྐུར་ན། མདའ་དར་ཁྲི་ཁ་ནས་གཡུག་པས་ཆོག །བུམ་པ་བུམ་ཆུ་འགྲིམ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ནས་གཏོར། སྐུའི་ཙཀ་ལི་གཏོར་མ་ལ་བཙུགས་ལ་འགྲིམ། ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་རྣམས་ཁྲོམ་ལ་བསྟན་ནས་འགྲིམ་ཚུལ་བྱེད་ཅིང་ལྷུང་བཟེད་དུ་བཅུག་ལ་དུས་གཅིག་ལ་འགྲིམ། དེ་དང་མཉམ་དུ་མཆོད་གཡོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་ཆང་དང་ཚེ་རིལ་བཀྱེ། ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ་མེད་ཀྱང་རུང་། དེ་དག་གི་ཚེ་ཧྲཱིཿདབྱངས་དང་། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿདང་། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམས་གོ་རིམ་མེད་པར་གང་ཟིན་ཁྲོམ་ལ་འུར་འདོན་བཅུག་གོ །དེ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་དམིགས་རིམ་རྣམས། །གཏེར་གཞུང་མི་གསལ་ངག་ནས་ཤེས་དགོས་ཤིང་། །ཚེ་འགུགས་མཐའ་རྟེན་ལ་སོགས་བསབ་འོས་དང་། །ཕན་ཡོན་དགོས་ཁྱད་ཚད་ལྡན་ལུང་དང་བཅས། །འབྲེལ་ཚད་འགྲོ་བ་འདྲེན་འདོད་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །བྱ་ལོ་འབུམ་འགྱུར་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལ། །གཏེར་བློན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པ་ཡི། །ཡི་གེ་དཔེ་ཕྲོ་དགེ་སློང་སྦྱིན་པས་བྲིས། །སོ་སྐྱེའི་དབང་གིས་ཉེས་འགལ་མཆིས་སྲིད་ན། །ལྷ་དང་ཆོས་བདག་སྲུང་མའི་དྲུང་དུ་བཤགས། །དགེ་བས་དབང་འདིས་འབྲེལ་བ་ཐོགས་ཚད་ཀུན། །སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མཚམས་མི་ཆོད་པར། །བདེ་བ་ཅན་དུ་ངེས་པར་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-012&oldid=115497"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 19:26.


Terdzo-AA-050 - Rinchen Terdzö\nrdzogs chen sde gsum nang skor yi dam khro bo'i bdag 'jug gi ngag 'don dge\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 245-246 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #50 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. rdzogs chen sde gsum nang skor yi dam khro bo'i bdag 'jug gi ngag 'don dge. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 245-246. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བདག་འཇུག་གི་ངག་འདོན་དགེ། བདག་འཇུག་ནི། ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། མཎྜལ། མིག་དར། མེ་ཏོག །ཧོ༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་གཉིས་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བདག་ཅག་མགོན་པོས་གཞུག་པར་འཚལ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བདག་ཉིད་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ མི་སྤང་ལྔ་དང་དང་ལེན་ལྔ༔ ཤེས་བྱ་ལྔ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལྔ༔ སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ མ་ལུས་བདག་གིས་གཟུང་བར་བགྱི༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ༔ འདས་ན་ཡཀྴ་ནག་པོར་འགྱུར༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་གྱིས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྴ་སི་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་པོའི་དབུས༔ བདག་ཉིད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ནི༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཞལ་གཅིག་པ༔ སྨུག་ནག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ བམ་རོ་པད་ཉིར་གནས་པ་ཡི༔ སྙིང་གར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་ནང༔ ཨ་ཤད་དམར་པོ་འོད་འབར་བ༔ སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་གྱི༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་བཀུག༔ བདག་གི་སྙིང་གར་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཧཾ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་རལླི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨ་ཧཾ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཨ་ཧཾ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ པུཥྤེ་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རུ༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཞུ་བའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ༔ ཡུམ་མཆོག་ཙཎྜ་ལཱི་དང་སྦྱོར༔ རྒྱལ་བའི་ཟག་མེད་བྱང་སེམས་བསྡུས༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་ཕྱིར་སྦྱིན༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ལམ༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་བསྟེན༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱེད༔ འདི་སྤང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་མིན༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་ལམ་མཆོག༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བྱ༔ བུ་ཡིས་བདེ་བར་རྟག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ༔ དེ་ཉིད་མི་རྟོག་སྐྱེ་བ་མེད༔ གསལ་སྟོང་འགག་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་མི་ཕྱེད་པ་འོ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་གནས་པར་གྱིས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ རྗེས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-050&oldid=123459"


Terdzo-YI-002 - Rinchen Terdzö\nZangs gling dbang phyug\nmkhas pa zangs gling dbang phyug gis mdzad pa'i gtad zlog zab mo'i phyag len zab gnad du bkod pa\nby ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་ (Zangling Wangchuk)\nrevealed by ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་ (Zangling Wangchuk)\nVolume 54 (ཡི) / Pages 21-32 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #2 (Scroll to Bottom)\nzangs gling dbang phyug. mkhas pa zangs gling dbang phyug gis mdzad pa'i gtad zlog zab mo'i phyag len zab gnad du bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 21-32. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པའང་ལག་ལེན་གྱི་ཞལ་ཤེས་ཕལ་ཆེར་གསལ་བར་བཀོད་པ་སྟེ། འགྲོ་ཀུན་བྱད་གདོན་གཏད་ཁྲམ་གྱི་གཡུལ་ལས་བི་ཛ་ཡནྟུ། མངྒ་ལཾ།།\nzhes pa'ang lag len gyi zhal shes phal cher gsal bar bkod pa ste/_'gro kun byad gdon gtad khram gyi g.yul las bi dza yan+tu/_mang+ga laM\ngter mdzod drag las zangs gling dbang phyug\n༄༅། །མཁས་པ་ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་གཏད་ཟློག་ཟབ་མོའི་ཕྱག་ལེན་ཟབ་གནད་དུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། འཇིག་རྟེན་དྲག་པོའི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ། །དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བ་རྦོད་གཏོང་གིས། །སྐམ་གཏད་རློན་གཏད་གང་ཡང་རུང་། །བཤིག་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཐེབས་ལྡོག་རྩིས་ལ་ཐེབས་དུས་སུ། །སྐམ་རློན་གཉིས་ཆར་བཅུག་པར་བྱ། ཁོ་ཡིས་སྐམ་རློན་གང་བཅུག་པའི། །སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་གཅིག །དེ་ཕྱིར་དེ་རྣམས་བཤིག་ཅིང་ཧྲུལ། །ལོ་རེར་གསུམ་གསུམ་བསྐྱར་ལ་འཇུག །དགུན་དུས་སྐམ་དང་དབྱར་དུས་རློན། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གཅིག་ཟློག་ཡིན། །དགོས་གནད་་་སྐམ་རློན་གཉིས་ཀ།བཤིག་ཅིང་བར་དུ་ཞལ་ཤེས་ལྟར་ལིངྒ་འཇུག་པ།་་་གནད་འབེབ་མཚོན། །ངན་གཏད་སེམས་འཆང་འདུན་གྲོས་མཁན། །རང་སྲོག་བཅད་དེ་བཙུན་པར་རིག །ས་མ་ཡ། དེ་ཡི་ལག་ལེན་བཅའ་ཐབས་ལ། གླང་གཡག་འོག་ཅན་རྭ་གཡས་པ། །མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་རྡུང་མྱོང་རབ། །འབྲིང་པོ་དེ་གཉིས་རྭ་གང་རྙེད། །ཐ་མ་གང་བྱུང་རྭ་རྩེ་ཚང་། །གས་ཆག་མེད་པའི་རྭ་ནང་དུ། །བུལ་ཡོད་ས་དྲོད་ལུད་ཀྱིས་སྦས། །བར་རུལ་བུལ་མངོན་སྐམ་ནང་དུ། །ཞི་ཟློག་ཀླུ་སྨན་་་རྭ་ནང་དུ།འཛོམ་པར་བླུགས། །དྲག་ཟློག་ཁྲག་སྣ་དུག་སྣ་བླུགས། །དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་འབྲུ་སྣ་དང་། །དུག་རིགས་མེད་པའི་སྨན་རྣམས་དང་། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཅི་འཛོམ་གྱིས། །རྭ་ནང་སུམ་ཆ་བཀང་ལ་བཞག །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་བལྟབ། །ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་རེ་བས་བཏུམས། །དེ་ཕྱིར་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དཀྲིས། །ལ་ཆ་སྤྲ་ཚིལ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །སྦྱོང་བ་བྱ་ཞིང་འབྱུང་སྔགས་བཟླ། །དེ་ཉིད་རྭ་ནང་བཅུག་བྱས་ལ། །སླར་ཡང་གོང་གི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་། །སྤྲ་ཚིལ་ལ་ཆས་བསྡམས་བྱས་ནས། །ཆུ་ཡིས་མི་འཇིག་ལག་ཚགས་གནད། །རེ་ནག་སྒྲིལ་ཞིང་སྐུད་པས་བསྡམ། །ཡང་ན་ཁྱི་ཐོད་གས་ཆག་མེད། །ཀླད་ཁུང་ནང་བཅའ་ལག་ལེན་རྣམས། །གོང་བཞིན་བྱེད་པ་མཐོང་བས་ཤེས། །ས་མ་ཡ། དྲག་ཟློག་བྱེད་ན་དུག་སྣ་དང་། ཁྲག་སྣ་རྙེད་ཚད་རོ་སོལ་དང་། །དུར་ཁྲོད་བསྲེགས་ཐལ་མི་རྟ་ཁྱི། །རུས་ཕྱེ་རྦབ་རྡོའི་ཕྱེ་མས་བཀང་།་་་རྭའི་ནང་། ཡུགས་སྐྲས་བཅིངས་ཤིང་ཞབས་མས་བཏུམས། །ལག་ལེན་བཅའ་ཐབས་གོང་ལྟར་རོ། །ཞི་བར་སྤང་ཀོང་ཀླུ་གཏོར་གཏང་། །ཆུ་གཏོར་ཞི་བའི་ལས་གཞུང་བསྲང་། །དྲག་པོར་གསེར་སྐྱེམས་གཟུ་དཔང་དང་། །བདེན་བཀུག་བསྐུལ་དང་དྲག་གཏད་བྱ། །སྨན་རག་དམར་སྦྲེང་ཟོར་དུ་འཕང་། །སྔགས་པ་ནང་འགྲས་བྱུང་བའི་ཚེ། །མཁས་གྲུབ་ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་གིས། །ཌཱ་ཀི་མ་ཡི་བཀའ་དང་བསྟུན། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཟློག་པའི་ཕྱིར། །བཤིག་འཁོར་མན་ངག་འདི་བྱས་པས། །བྱད་སྟེམས་མཁན་ཀུན་ཁ་རེ་སྐྱེངས། །ས་མ་ཡ། ཟབ།ྀཨཚ། ༄༅། །ངན་གཏད་བཤིག་འཁོར་འབྲི་བའི་ཐབས། །གྲོ་ཤོག་སྐམ་འཐས་གཞི་མ་ལ། །ཞི་དྲག་གང་བྱེད་སྐྱོབ་གཏོང་ལ། །ཕོ་འཁོར་མོ་འཁོར་སོ་སོར་བྲི། །རང་གཞན་ཁ་རླངས་དྲི་མེད་གཙང་། །ཕོ་འཁོར་མུ་ཁྱུད་རྩིབས་བརྒྱད་བཅའ། །ལྟེ་བ་ལ། ཕུ་ཕུ། སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ་བདག་ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཕ་རོལ་གྱིས་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་མནན་གཏད་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་ལ་ཟློག །རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཕུ་ཕུ་གཉིས་རེ་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ། རྩིབས་རྩེར་བསྐྱོན་པའི་ཚུལ་དུ་ཕ་རོལ་ངན་སྔགས་ཆེ་གེས་བྱས་པའི་རྦོད་གཏོང་མནན་གཏད་ནུས་པ་ཅི་ཡོད། སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ་མནན་འདྲེ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་སི་ཏི་སི་ཏི་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བྲི། མཐའི་མུ་ཁྱུད་ལ། ཕུ་མ་ནི་སི་ནི་ཨ་ལོ་གནྡྷེ་ཧོཿ སི་ནི་ས་ཁའི་ག་ཁའི་ནཱ་ག་ལེ་ནཱ་ག་ལེ་ཨ་གེ་ཨ་གེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཙི་ཙི་ཛི་ཙི་འདུ་ཤེ་འདུ་ཤེ་འདུ་ས་ཡ་འདུ་ས་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕ་རོལ་ཆེ་གེ་མོས་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོད་མནན་གཏད་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་ལ་ཟློག་ཟློག་རུལ་རུལ། ཅེས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཚག་སྤང་བྲིས་བསུབ་མེད་པ་བྲི། དེའི་ཕྱི་ལ་རུ་སྦལ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་དང་མཆོད་རྟེན་བཅུ་ཕྱོགས་བཅུར་བཀོད་ཚུལ་གྱིས་བྲི། མོ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། ལྟེ་བ་ལ། ཕུ་ཕུ་སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ་བདག་ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཕ་རོལ་གྱིས་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་མནན་གཏད་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་ལ་ཟློག །འདབ་བརྒྱད་རེ་རེ་ལ། ཕུ་ཕུ་སི་ཏི་སི་ཏི་ཕུ་ཕུ་ཕཊ་ཕུ་ཕུ་ཟློག་ཟློག །ཕུ་ཕུ་སི་ཏི་སི་ཏི་ཕུ་ཕུ་སྤོ་ཏ་སྤོ་ཏ་ཕུ་ཕུ་ཧཱུྃ་ཕུ་ཕུ་སྤོ་ཏ་ཡ་ཕུ་ཕུ་བྷི་ཏི། མུ་ཁྱུད་སྔགས་ཕོ་འཁོར་དང་མཚུངས། མོ་འཁོར་སྔགས་རྣམས་མགོ་ནང་བསྟན་དང་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲི། ལྷག་ཆད་བྲིས་བསུབ་ཚག་སྤང་། འཁོར་ལོ་གཉིས་ཐིག་གཅིག་ལ་དྲངས་ནས་འདོད་གསོལ་མང་ཉུང་མེད་པ་རུ་སྦལ་ཕོ་དང་གཟུགས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་བྲིས་མཐར་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་བྲིས་པ་ཕོ་འཁོར་གྱི་མཆོད་རྟེན་རེ་དང་ཁ་སྦྱོར་ཡོང་བ་བྱེད། ཞི་དྲག་སྐབས་བསྟུན་རྫས་རྣམས་བྱུག །ཕོ་སྔགས་་་དྲག་ཟློག་བྱེད་ན།དམོད་པ་སྦྱར་བ་་་བཟླས།གཉིས། །སྐམ་ཐུན་བྲབ་ཅིང་ཟློག་པ་བྱེད། །མཚན་མོ་སྔགས་དང་་་བཟླ་ཞིང་།དམོད་པ་སྦྲེལ། །རློན་ཐུན་རྡེག་ཅིང་གཤེད་དུ་དབབ། །ཞག་རྫོང་བྲིས་བལྟབ་བརླ་ནང་གཞུག །ལག་ལེན་གོང་བཞིན་བྱས་ལ་གཏད། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། །ྀཨཚ། ༈ སྦྱོང་ཁྲུས་དག་བྱེད་ནི། དང་པོ་རང་འཐག་ལིངྒ་གཉིས་བར་རོ། །གདོང་གཅིག་སྐྲ་ཡིས་འཁོར་ལོ་དཀྲིས། །ཀུ་ཀུ་རཱ་ཙའི་ཐོད་པར་བཅུག །ཁོ་ཡི་མིང་ལ་དུག་ཁྲག་བྱུག །ཟེར་ཡང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བྱུག །དྲག་པོའི་མན་ངག་ྀཨཚ། ༈ གཏད་རུལ་འཛུད་པའི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ། །དཔལ་དྲེགས་པའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏད་རུལ་གྱི་ཞལ་ཤེས་ནི། དང་པོ་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བྲིས་ལ་མགོ་ནས་དྲིལ་བལྟབ་ཅིང་ཆུང་ངུ་བྱས་ལ་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་དཀྲིས་ལ་བཅད། དེ་ནས་རྒྱབ་ཏུ་གསུམ་དཀྲིས་ལ་བཅད། དེ་ཡུགས་ས་མོའི་དོར་རྟས་དྲིལ། དེ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་གོང་ལྟར་དཀྲིས། དེ་ལ་ཆས་ལེགས་པར་དྲིལ། དེ་རང་གི་བརླ་གཡས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་ཕྱིར་བྱས། དེ་ནས་རྐང་པ་གཡས་ལ་ཕྱི་སྐོར་ལན་གསུམ་བྱས། དེ་ནས་རང་འཐག་གི་ལྟེ་ཁུང་དུ་ལན་གསུམ་དྲང་། དེ་ནས་གླང་རུར་བཅུག་ལ་ཁ་གཡམ་པས་བཅད་དེ་རེ་བས་ལེགས་པར་ཕུར་ལ་དྲིལ་ཏེ་དྲེས་ཐིག་གིས་དམ་པར་བཅིངས། རང་ལ་གནོད་དོགས་ཡོད་པའི་མཚོ་ལ་ཅི་མང་བསྐྱུར། སྐམ་ལ་ཡང་ཁྱི་མགོ་གས་ཆག་མེད་པའི་ནང་དུ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། ལ་བཙས་སམ་མཆོད་རྟེན་རྣམ་རྟོག་ཡོད་པའི་སར་བཅུག །འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་མིང་རུས་ལ་གླ་རྩིས་བྱུགས། འཁོར་ལོ་བྲི་བ། བཅའ་གཞི་བྱེད་པ། མཚོ་ལ་བསྐྱུར་བ་སོགས་ལ་ཡང་རླུང་སྣ་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས། འཁོར་ལོ་བྲི་བ་དང་མཚོ་ལ་བསྐྱུར་བ་གཉིས་ལྟོ་སྟོང་ལ་བྱ། ལན་ཅི་མང་བཟང་ངོ་། །རྒྱུ་ཆུང་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་གསུང་ངོ་། །འཁོར་ལོ་འདི་འཇུག་དུས་གསེར་སྐྱེམས་བཏང་། །འདོད་གསོལ་འདི་ལྟར་བྱ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་སྔགས་དང་རྫས་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བདེན་པས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གཞན་གྱིས་ཕུང་བཤིག་རྦོད་གཏོང་མནན་གཏད་སྦྱོར་བ་ངན་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིགས་ཤིག །ཟློག་ཅིག །སྒྱུར་ཅིག །རུལ་ཅིག །བརླག་ཅིག །མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་དུ་བརྡབ། ཀླུ་གཉན་དྲེགས་པ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་དང་། བདག་ཅག་འཁོན་མེད་ཅིང་བསྡུམ་བྱས་པ་ཡིན་པས་གཤེད་དང་བདུད་དུ་མ་གནོད་ཅིག །ལྷ་དང་དཔལ་དུ་མཛོད་ཅིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ།། །། ༈ ན་མོ་ཡ་མཱ་རི། གཏེར་སྟོན་གྱི་རུས་རྒྱ། མཚན་སྐྱེས་བུ་ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྲགས་པ། དྲག་སྔགས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེས་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ནས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། ཌཱ་ཀི་མས་མན་ངག་དངོས་སུ་གནང་བའི་གཏད་རུལ་ནག་པོ་ཟངས་གླིང་མའམ། རུ་སྦལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གྲགས་པ་འདི་ལ་གཞུང་ཚིགས་གཅད་ལྷུག་དང་། ཚིག་ཟུར་འདྲ་མིན་མང་དུ་སྣང་ནའང་། འཁོར་ལོ་དང་ལག་ལེན་ཕལ་ཆེར་གཅིག་ཅིང་ཕྱག་ལེན་བར་མ་ཆད་པའི་གདམས་ཟབ་ཐུགས་རྩིས་ཅན་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅའ་བ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་ཀླུ་སྨན་གྱིས་བྱུགས་ནས་སྐམ་པ་དང་། རྒྱ་སྣག་གཙང་མས་གཞུང་ལྟར་བྲི།་་་ཚོན་འབྱེད་ན། ཕོ་འཁོར་གྱི་རུ་སྦལ་སེར་པོ་དང་། མོ་འཁོར་དམར་པོར་བྱེད་པར་སྣང་ངོ་། །ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་སྒོར་མོར་བྲི་བ་དང་། ཕྲེང་དུ་བྲི་བ་གང་ཡང་རུང་། སྒོར་མོར་བྲི་ན་སྟེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་འཁོར་བར་བྲི། ཕོ་འཁོར་ལ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་གཡས་སྐོར་དང་། མོ་འཁོར་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་གཡོན་དུ་བསྐོར། འཁོར་ལོ་གཉིས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་བྱེད། ཕོ་འཁོར་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དང་། རྩིབས་མཆན་ཡི་གེ་གཞུང་གསལ་ལྟར། མོ་འཁོར་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་སྔགས་གཞུང་ལྟར་ལས། པད་མཆན་ལ་ཡི་གེ་འབྲི་རྒྱུ་མེད། འབྲི་བའི་ཚེ་ཟས་དཀར་གསུམ་ཟ་ཞིང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པ་དང་རང་གཞན་གྱི་ཁ་རླངས་དང་དྲི་མ་སོགས་མ་ཕོག་པ་གལ་ཆེ། གཏད་རུལ་རྐྱང་པ་ལ་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཁོ་ནས་ཆོག །ཕྱིར་ཟློག་དྲག་ལས་བྱེད་ན་དེའི་བར་དུ་ལིངྒ་མན་ངག་ལྟར་བཅུག །བདག་གི་ཞེས་པ་རང་གི་མིང་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན། ཀླུའི་དུག་སོགས་སྤངས་བའི་ཕྱིར་གླ་རྩི་དང་གུར་གུམ་བྱུགས། དེ་སྟེང་ཀླུ་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་བྲག་ཞུན་དང་ཀླུ་སྨན་གྱིས་མནན། རློན་གཏད་བྱེད་ན་གླང་ནག་པོའི་རྭ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀླུ་སྨན་གྱིས་བྱུགས། རྭ་རྩེར་ཡང་ཀླུ་སྨན་དང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བླུགས། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་རང་འཐག་གི་འོག་ཏུ་འདྲེན་པ་སོགས་ཞལ་ཤེས་ལྟར་དང་། ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ནས་མོ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཕོ་འཁོར་ཁ་སྦྱར་གཡས་གཡོན་ནས་བལྟབས་ལ་མགོ་ནས་མར་བསྒྲིལ།་་་ཁྱི་ཐོད་དུ་འཇུག་ན་གྲུ་བཞིར་བལྟེབས་ནས་ཆིངས་སྤྱི་ལྟར་བྱེད་གསུངས། ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས་ནས་བཅུག །དེ་སྟེང་ཡང་ཀླུ་སྨན། རིན་པོ་ཆེ། འབྲུ་སྣ། དར་སྣ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སོགས་ཤ་ཆང་དང་གླ་རྩིའི་དྲི་མེད་པའི་གཙང་མ་ཅི་འབྱོར་བླུགས། ཁ་ལ་ཆས་ཆུ་མི་འགྲོ་བར་དམ་དུ་བཅད། རེ་བས་དྲིལ། རྩྭ་ཐིག་གིས་བསྡམས་པ་ལ་རྒྱས་བཏབ། སྐམ་གཏད་བྱེད་ན་གཞན་གོང་ལྟར་ལ། འཇུག་སྣོད་ཁྱི་དཀར་པོའི་ཐོད་པར་བྱས་ན་ལེགས། ཀླུ་སྨན་རིགས་དམིགས་བསལ་མ་འབྱོར་ཡང་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ལས་ལ་འཇུག་པ་ནི། སྔགས་པ་རང་ཉིད་ཐོ་རངས་སྔ་བར་ལངས་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་གཏང་། ཁྱད་པར་སྲུང་འཁོར་ནན་ཏན་བསྒོམ། འདི་རང་ལ་ནི། བཅས་ཆོག་གི་མན་ངག་ཏུ་གསུངས་པས་སྒེར་དུ་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་མེད། འོན་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་ཕལ་ཆེར་ལ་གཤིན་རྗེ་ཡང་ཟློག་གི་སྲུང་ཟློག་དང་འབྲེལ་བར་མཛད་སྲོལ་ལྟར་འགྲུབ་ན་ལེགས་གསུངས། དེ་ནས་རློན་གཏད་ལ་ཀླུ་ཐེབས་དང་། སྐམ་གཏད་ལ་སྡེ་བརྒྱད་ཐེབས་དུས་དང་བསྟུན། མཚོའམ་ཆུ་མིག་ཆུ་ཡི་རྦ་འཁོར་སོགས་ཀླུ་བདུད་དྲག་པོ་གནས་པའམ། ལ་བཙས་དང་མཆོད་རྟེན་སྙིང་པ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་དྲག་པོ་གནས་པའི་སར་འགྲོ། ཕ་རོལ་པོས་གང་དུ་གཏད་རྒྱབ་པའི་དོགས་པ་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དེར་བཅུག་པས་ལས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་གསུངས། རབ་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་དང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ཡང་གནས་དེར་སླེབ་ནས་ཚུར་གནས་དེ་མི་མཐོང་བའི་སར་མ་སླེབ་བར་རང་དང་གྲོགས་རྣམས་ངག་གཅད། རྩ་ཆུ་དང་མཆིལ་མ་ཕྱིར་འདོར་མི་དགོས་པ་བྱུང་ན་བཟང་། ལས་དངོས་ནི། དེར་སླེབས་ནས་རླུང་གཡོན་རྒྱུ་དང་བསྟུན་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་གསེར་སྐྱེམས་ལན་གསུམ་སོགས་གཏང་། མ་ཉེས་པའི་དཔང་གཟུག །བདེན་པ་བདར། དམོད་མོ་བཅས། སྣོད་དེ་ཉིད་ལན་གསུམ་བསྐོར་བའི་མཐར་མཚོ་སོགས་ཀྱི་གཏིང་དུ་གཏིང་རྡོ་བཅས་འཕང་། སྐམ་གཏད་ཡིན་ན་མནན་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་ཕ་རོལ་པོས་གང་ལ་གཏད་པའི་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླངས་ཏེ་རང་གི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ལོག་ལ་གོམ་པ་གསུམ་རེའི་མཚམས་སུ་ཐོ་རེ་བརྩིགས་ནས་ཐོ་བདུན་བརྒྱབ། སྲུང་འཁོར་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །གལ་ཏེ་དྲག་ལས་འབྲེལ་བར་བྱེད་ན་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་དགྲ་བོའི་ལིངྒ་བཅུག །ཕྱི་རོལ་ནས་ཡུགས་ས་མའི་དོར་རྟས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་པ་ཧོམ་ཁུང་དུ་བཅུག །གཤིན་རྗེ་ཡང་ཟློག་སོགས་དྲག་པོའི་ལས་གཞུང་བསྲངས་ནས། ཉིན་མོ་ཡུངས་དཀར་དང་མཚན་མོ་ཡུངས་ནག་སྟེ་ཀེ་ཚེའི་འབྲས་བུ་ལ་དྲག་སྔགས་བཟླས་པས་བྲབ་པ་སོགས་གཞུང་གསལ་ཞག་བདུན་གྱིས་མཚན་རྟགས་མ་མཐོང་བའི་བར་དུ་བསྒྲུབ། དེ་ནས་དྲག་བསྐུལ་སོགས་དང་བཅས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཏད་ཁྲམ་སྤྱི་ལྟར་སྦ་བ་ཡིན་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཕྱག་བཞེས་སུ་མི་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་སྤྱིར་ལུང་པ་གཅིག་གི་མནན་གཏད་ངན་ཐབས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་རུལ་བས་ཡུལ་ཁམས་སྤྱིར་བདེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་དང་དགེ་ལེགས་འབྱུང་། ཁྱད་པར་རང་དང་སྦྱིན་བདག་སོགས་གང་གི་དོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཕ་རོལ་པོས་ངན་གཏད་བྱས་པ་ཐག་ཉེ་རིང་གང་དུ་ཡོད་ཀྱང་རུལ་ཞིང་ཞིག་པས་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་། བྱད་གཏད་ལས་གྲོལ་བས་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཕ་རོལ་བས་གཏད་གང་དུ་རྒྱབ་ཡོད་ཤེས་དཀའ་བས། རློན་གཏད་དང་། སྐམ་གཏད་གཉིས་ཀ་བྱ་ཞིང་། ལན་གཅིག་གིས་མ་འགྲུབ་ན་ཡང་ཡང་བསྐྱར་བས་ངེས་པར་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་ལག་ལེན་གྱི་ཞལ་ཤེས་ཕལ་ཆེར་གསལ་བར་བཀོད་པ་སྟེ། འགྲོ་ཀུན་བྱད་གདོན་གཏད་ཁྲམ་གྱི་གཡུལ་ལས་བི་ཛ་ཡནྟུ། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-002&oldid=128580"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 22:00.


ཧི་མ་ལ་ཡའི་རིགས་རྒྱུད་སྤི་ཏིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༠༢ 2009 ཟླ་བ་ 07 ཚེས 02 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༡༣༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\nཡུལ་གྱི་ཆགས་སྟངས་ནི། སྤི་ཏི་ཡུལ་གྲུ་མང་ཆེ་བ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་ག་གེ་མོའི་གཞུང་ཆེན་ནང་དུ་སྤི་ཏིའི་གཙང་པོ་ཞེས་པའི་འབབ་རྒྱུན་གྱི་གཡས་གཡོན་ནས་རིམ་རྒྱུད་དུ་གནས་ཡོད་པ་དང༌། གོ་མིག་དང༌། ཡིད་ཁྱི། ལང་རྫ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཉུང་ཤས་ཤིག་སྤི་ཏི་གཙང་པོའི་གཡས་གཡོན་ལ་མོའི་རྩེ་རྒྱབ་ཏུའང་གནས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང༌། སྤི་ཏི་གཙང་པོ་ནི་ཡུལ་མང་པོ་ནས་ཆུ་ཕྲན་ཆུང་ཆུང་མང་དག་ཅིག་འབབ་ཅིང་འདུས་པའི་གཙང་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། སྤི་ཏི་གཙང་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་མཚོ་དང་མཚེའུ་ཨ་མའམ་ལྟེ་གནས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་མཚོ་ཕུགས་འཚོལ་རྒྱུ་ཡོད་པར་མི་སྣང་ཞིང༌། དེ་ཡང་དཀྱིལ་གྲོང་དང༌། སུམ་གླིང༌། རང་རིག དཀར་མཛེས་གྲོང་ཚོ་སོགས་ས་ཕྱོགས་རི་ཀླུང་གཡས་གཡོན་ཚང་མ་ནས་ཆུ་དང་ཆུ་ཕྲན་མང་དག་འདུས་བསྡོམས་བྱས་ཏེ་སྤི་ཏི་གཙང་པོ་ཞེས་པའི་མིང་བྱང་ཐོད་ཏུ་བཅིངས་ནས་རྒྱང་རིང་དུ་བཞུད་ཀྱི་ཡོད་ཚོད་རེད་འདུག དཔེར་ན། རང་རིག་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་ཕྲན་དང༌། དཀྱིལ་བར་ཕྱོགས་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་ཕྲན། རྒྱུན་ཏི་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་ཕྲན། གཉུག་ལུང་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་ཕྲན། བློ་གསར་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་ཕྲན་སོགས་རི་ཁུག་མང་པོ་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་ཕྲན་དེ་དག་ཆེ་ཆུང་ལའང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ཞིང་མཉམ་ལ། གང་ལྟར་སྤི་ཏི་གཙང་པོ་ནི་ཆུ་ཕྲན་གྱི་རྩ་ལག་ཕྱོགས་འདུས་བྱུང་བའི་ཆུ་བོ་ཞིག་རེད་འདུག སྤི་ཏི་གཙང་པོ་ནི་མི་རིང་བར་གཤམ་དུ་ཁ་འབབ་གྲོང་ཚོ་དང་ཉེ་ཕྱོགས་ནས་གླང་ཆེན་ཁ་འབབ་དང་མཉམ་འདྲེས་ཀྱིས་ལང་ལོང་དང་གསུང་སྙན་དར་དིར་དུ་སྒྲོག་བཞིན་ལ་ཀླུང་དུ་མའི་འཕྲང་ལམ་འཕྲེད་དུ་བཅད་དེ་རྒྱང་རིང་གི་ཐང་ཆེན་ན་རྒྱུ་བ་དངོས་སུ་མཐོང་མྱོང་ཡོད། ཨེ་མ། ཆུ་བོ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བཞུད་ལམ་རྩུབ་ཅིང་དོག་ལ། གྱ་གྱུར་ཆེ་བའི་ལམ་ཐག་རིང་པོ་འདི་དག་ཚང་མ་སྦྲུལ་མདུད་ཞིག་པ་ལྟར་བདེ་བླག་གི་ངང་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་རྒལ་ཅིང་ལྷོད་མེར་རྒྱུ་བ་འདི་ཡིས། གདོང་དམར་བའི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱིས་དཀའ་སྡུག་གི་འཕྲང་ལམ་ཡོད་ཚད་ཁྱད་དུ་བསད་དེ། འོད་ཞགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཚུབ་པའི་མ་འོངས་ཕུགས་བསམ་གྱི་ཐང་ཆེན་ལ་བགྲོད་ཐུབ་པའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ལོས་ཡིན་སྙམ་པའི་སེམས་ངོར་ཚོར་སྣང་ཞིག་དབང་མེད་དུ་རྒོད།\nསྐབས་འདིར། དཀར་མཛེས་དགྲ་ལྷ་དར་རྒྱས་ད་ལྟ་ག་ཤ་དང་སྤི་ཏི་རྫོང་གི་ཀོང་རེ་སིའི་ཚོགས་གཞོན། Mr. Dablha Dargye, Ex. Member, national saving state advisory board (H.P) Ex. Member Zila Perished Distt. Lahaul & Spiti (H.P)ལགས་ཀྱི་གསུངས་དོན་ལ། སྤི་ཏིའི་ས་ཆ་ཀུན་འཛོམས་ལ་རྒྱབ་ཏུ་མཚོ་གཅིག་མ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་ཅིང༌། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་རྟ་ཕོ་དགོན་དུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གནང་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་མཚོག་གཅིག་མོའི་མཚོ་སྣེ་གཟིགས་ཙམ་ལ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་བསང་གསོལ་གནང་ཞིང༌། སྐབས་དེར་སྤི་ཏི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་གུས་སྤྲོ་གསུམ་གྱིས་གླུ་གཞས་ཞབས་བྲོ་སྣ་མང་གྲ་སྒྲིག་འཁྲབ་སྟོན་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་པ་དང༌། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ལོར་དཀྱིལ་དགོན་པར་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གནང་དུས་ལའང་གྲ་སྒྲིག་མེད་པར་སླར་ཡང་ྋགོང་ས་མཆོག་ཀུན་འཛོམས་ལ་ཕྱོགས་སུ་གནས་གཟིགས་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཐུགས་སྨོན་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱ་ཆེན་གནང་ཡོད་པས། གང་ལྟར་ཀུན་འཛོམས་ཕྱོགས་སུ་གནས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་ཚོད་སྣང་ཞེས་གསུངས་བྱུང༌།\nསྤི་ཏིའི་མཚོ་གཅིག་མ་དེ་ཉིད་ཀུན་འཛོམས་ལ་རྒྱབ་ག་ཤའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ནས་བབས་པའི་ཆུ་བོ་ནི་ག་ཤའི་རྒྱུད་ནས་པཱ་ཀི་སི་ཐན་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ། དགྲ་ལྷ་དར་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་དོན་ལ། ཀུན་འཛོམས་ལ་ནས་སྤི་ཏིའི་ཕྱོགས་སུ་ལེ་དབར་གསུམ་ཙམ་(3 km)གྱི་བར་ཐག་ན་གྲོག་པོ་(སྒྲ་གདངས་ལ་གྲོག་པོ་དམར་པོ་དང་གྲོག་པོ་ནག་པོ་ཞེས་དོན་ཞིང༌། ནང་དོན་ནི་རྒྱུན་དུ་གཏན་བབ་མེད་ཀྱང་གངས་ཆུ་ཞུ་སྐབས་དུས་དུས་སུ་འབབ་པའི་ཆུ་ཕྲན་ལ་གོ་བ་དང༌། དེ་ཡང༌། གྲོག་པོ་དམར་པོ་ནི། དུས་སུ་འབབ་པའི་ཆུ་ཕྲན་བཞུད་ལམ་ན་བཙག་དང་འདྲེས་ཏེ་འབབ་ཆུ་དམར་པོ་འགྱུར་གྱི་ཡོད་པ་དང༌། གྲོག་པོ་ནག་པོ་ཡང་བཞུད་ལམ་ན་རྡོ་ཐལ་ནག་པོ་དང་འདྲེས་ནས་འབབ་ཀྱི་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད་ལུགས་འགྲེལ།)དམར་པོ་ཟེར་བ་ཞིག་དང༌། གྲོག་པོ་དམར་པོ་ནས་སྤི་ཏིའི་ཕྱོགས་སུ་ལེ་དབར་བཞི་(4 km)ཙམ་དང་ཁད་ཉེ་བ་ཞིག་ན་གྲོག་པོ་ནག་པོ་ཞེས་པའི་རི་ངོས་ནས་དུས་སུ་འབབ་པའི་ཆུ་དམར་ནག་གཉིས་ཡོད་ཅིང༌། གྲོག་པོ་དམར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ལོ་ཤས་སྔོན་ན་གནས་ཆུང་གི་སྐུ་བརྙན་ཡོད་པའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་ཀྱང་བཞེངས་ཡོད་ལུགས་གསུངས་བྱུང༌།\nཡང་ཁོང་གིས་གསུངས་དོན་ལ། ཀུན་འཛོམས་ལ་དང་ཁད་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་དེར་མདའ་གཟེར་ཕུག་པ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་འདུག་ན། དེ་ནི་སྔོན་མ་བྱང་པ་ཞིག་ར་ལུག་འཚོ་བར་ཡོང་དུས་ཁ་བས་འགག་སྟེ་ཕུག་པ་དེའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་གཉིས་གསུམ་ཙམ་ལ་ལུས་སོང་ནའང༌། རྗེས་སུ་སྲོག་སྐྱོན་མ་བྱུང་བར་ཡུལ་དུ་ལོག་རྒྱུ་བྱུང་ཡོད་སྟབས། བྱང་པ་དེས་ཕུག་པའི་ནང་དུ་ཁ་དྲོ་དྲན་གསོའི་ཕྱིར་དུ་ཕུག་པའི་བྲག་ལ་མདའ་ཞིག་གཟེར་ནས་བཞག་ཡོད་ཅིང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཕུག་པ་དེ་ལ་མདའ་གཟེར་ཕུག་པ་ཞེས་མིང་དུ་ཐོགས་སོང་བ་རེད་ཅེས་གསུངས་བྱུང༌།།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༣༩༣༢༡༩ ཀློག་གྲངས།


Sumpa Khenpo Yeshe Peljor - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nསུམ་པ་མཁན་པོ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་དགེ་ལུགས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་རིགས་སོག་པོ་ཨོ་རོད་ཚོ་བའི་ཇུན་གར་བ་ཡིན་ཤོས་ཆེ། ཁོང་གིས་སོག་ཡུལ་དང་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཐོས་བསམ་མཛད་ཅིང་། དགོན་ལུང་དང་། འབྲས་ཡུལ་སྐྱིད་ཚལ་དགོན། བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ལུང་། གསེར་ལུང་སོགས་དགོན་སྡེ་མང་པོར་ཁྲི་པའི་འགན་བཞེས་མྱོང་ལ། དགའ་ལྡན་ཆོས་རྫོང་རི་ཁྲོད་ཕྱག་འདེབས་མཛད། གོང་མ་ཆན་ལུང་གི་བཀའ་ལྟར་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཐེངས་འགར་ཕེབས། སོག་ཡུལ་དུ་འཆད་ཉན་སྤེལ་ཅིང་ལུང་དང་དབང་སོགས་གནང་བཞིན་ལོ་ངོ་བརྒྱད་ཙམ་ལ་བཞུགས། ཁོང་ནི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཨ་མདོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། འཕགས་ཡུལ་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོ་བོད་དང་སོག་ཡུལ་རྣམས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་བྱུང་ཚུལ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་སོགས་མཛད་པས་ཤིན་ཏུ་སྙན་གྲགས་ཆེ། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དུས་འགོར་སོག་པོའི་ཚོ་ཤོག་དང་མན་ཇུ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་བརྩད་དེ། བོད་འབངས་ཀྱི་གྱེན་ལངས་བྱེད་སྐབས་ཁོང་ཡང་ལྷ་ས་རུ་བཞུགས་ལ། གསུང་རྩོམ་དུའང་དགེ་ལུགས་ཕྱོགས་ལ་ཞེན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ།\nb.1704 - d.1788\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བློ་བཟང་ཆོས་སྐྱོང།; སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འཇོར།; ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར།\nWylie: sum pa mkhan po ye shes dpal 'byor\nDas, Sarat Chandra. 1889. "Life of Sum-pa mkhan-po, also styled Ye-ses dpal-'byor, the author of Rehumig (Chronological Table)." Journal of the Asiatic Society of Bengal, vol. 57, pp. 37-84.\nde Jong, J. W. 1967. "Sum-pa mkhan-po (1704-1788) and His Works." Harvard Journal of Asiatic Studies, Vol. 27, pp. 208-216.\nDon rdor and Bstan 'dzin chos grags. 1993. Gangs ljongs lo rgyus thog gi grags can mi sna. Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, pp. 762-764.\nErdenibayar. 2007. Sumpa Khenpo Ishibaljur. A great figure in Mongolian and Tibetan cultures. In Uradyn E. Bulag, Hildegard G. M. Diemberger, The Mongolia-Tibet interface. Opening new research terrains in Inner Asia. Tibetan studies: Proceedings of the Tenth Eeminar of the International Association for Tibetan Studies. Brill: Oxford, 2003.\nGrags pa 'byungs gnas and Blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas sgrub rim byon ming mdzod, Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 1767-1768.\nMi nyag mgon po. 1996-2000. Sum pa ye shes dpal 'byor gyi rnam thar mdor bsdus/ (1704-1788). In Gangs can mkhas dbang rim byon gyi rnam thar mdor bsdus, pp. 462-473. Beijing: Krung go'i bod kyi shes rig dpe skrun khang.\nSum pa ye shes dpal 'jor. 1997. Sum pa ye shes dpal 'jor gyi rang rnam. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang.


Terdzo-SHA-007 - Rinchen Terdzö\nDam chos shog sde drug pa rdor sems thugs kyi snying po\nShes rab rgyal mtshan\nrdor sems thugs kyi snying po\nin cycle དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་པ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ (Dam chos shog sde drug pa rdor sems thugs kyi snying po)\nVolume 27 (ཤ) / Pages 87-102 / Folios 1a1 to 8b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #7 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. rdor sems thugs kyi snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 87-102. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon page 96: ཁོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཁམས་ཕྱོགས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་སེང་གནམ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སྡེ་ལས་ལེགས་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་གི་ལུང་ཟིན་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནོ།\nRevealer colophon page 96: kho bo o rgyan mchog gyur gling pas khams phyogs gnas chen nyer lnga'i nang tshan seng gnam brag nas spyan drangs pa'i shog sde las legs par phab pa'i yi ge pa ni rang gi lung zin gyi slob ma shes rab rgyal mtshan no\ngter mdzod mchog gling rdor sems thugs snying\n༁ྃ༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་ཞེས་གྲགས༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ་འདི་རུ་བསྟན་པར་བྱ༔ དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ཚོགས་ཞིང་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ༔ འབྲལ་བ་མེད་པར་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་བཞིན༔ བདག་གིས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ སོ་ཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ ལྟ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱི༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་རྡོར་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དང་མཉམ་པའི༔ ལུས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྣམས་སུས་སྤྱོད་པ༔ དེ་ལ་དགའ་བ་ཆེན་པོས་ཡི་རང་ངོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་རྣམས༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ གང་ཞིག་ཆོས་མི་གསུང་བར་བཞུགས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ རྣམ་ཀུན་བསམ་པ་བཟང་པོས་བསགས་པ་ཡི༔ བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་བསྔོ༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི༔ བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཐོབ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན༔ སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བའི་བདེ་ལ་རྟག་གནས་ཤིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ༔ དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུས་པའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པར༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་ཐུན་བྲབ་པར་བྱ༔ གུ་གུལ་བདུག་ཅིང་སྒྲོལ་གིང་དཀར་ནག་རྒྱུག༔ དེ་ནས་མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་ཀུན༔ ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་འཁྲིགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ནི༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་རུ་མ་རྟོགས་པས༔ བག་མེད་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཤགས༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ༔ དེ་ནས་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པའི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ༔ ཤབྡའི་བར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ཧྲི་ཤྭ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ མ་བཅོས་སྙིང་རྗེའི་རང་རྩལ་ལས༔ ཟུང་འཇུག་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་སྦྱངས་དྭངས་མ་ལས༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་བྷྲཱུྃ་ལས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ གྲུ་ཆད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དང༔ ཤང་ཤང་རྣམས་ཀྱིས་བཏེག་པའི་ཁྲི༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་པ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་འོད་ཟེར་ལས༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿའཕྲོས༔ ཤར་དུ་རྣམ་སྣང་སྐུ་མདོག་དཀར༔ འཁོར་ལོ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ སྤྱན་མ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར༔ རིན་ཆེན་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར༔ པདྨ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ གོས་དཀར་མོ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞི་བའི་ཉམས་དགུ་ལྡན༔ རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་དག་གིས་མཛེས༔ འཇའ་དང་འོད་ཟེར་ཀློང་དུ་གསལ༔ རང་རང་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་འབར༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་སླད་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དགོངས་ཤིག༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བལྟ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་བྱོན་ལ་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་བཀྲམ་ལ་བཞུགས༔ སྤོས་ཀྱི་ཕྲེང་འཛིན་བདུག་པ་མ༔ རིན་ཆེན་འོད་འབར་འཛིན་མའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་བ་རྣམ་ལ་སིམ་པ་བསྐྱེད༔ བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་ཀུན་སྟོབ་ཅིང༔ རོལ་མོའི་སྤྲིན་གྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར༔ པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བ་ཡི༔ གཙང་སྨེ་ཀུན་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དཀར་དམར་བདེ་བའི་རྒྱུན་དྲངས་ཤིང༔ རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་བཅས་ཏེ་མཆོད༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ ཨ་མྲྀཏ༔ རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ལོངས་སྤྱོད་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ངོ་བོ་རོ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ལྟར༔ རྣམ་པ་མ་འདྲེས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐུ་ལྔར་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨཱ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཞི་ཡི་སྒྲ༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ ཆོས་ཀུན་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྡ་ཡིས་བཤད༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་ལྡན༔ གསུང་ལྔར་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་མེ་ལོང་ལྟར༔ ངོ་བོ་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད༔ རང་མཚན་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ༔ རྩོལ་མེད་བྱ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐུགས་ལྔར་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྭཱ༔ མཐའ་ཡས་མཉམ་པའི་ཞིང་ཁམས་དང༔ བཀོད་པ་ཁྱད་འཕགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དག་པའི་རང་བཞིན་འཁོར་གྱི་ཚོགས༔ འོད་ཟེར་དྲུག་ཕྲག་བསམ་ཡས་འཕྲོ༔ ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་གསལ༔ ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱ༔ ཉོན་མོངས་མ་རིག་མུན་པ་ཞི༔ ཡེ་ཤེས་ཆ་རྣམས་མ་ལུས་རྒྱས༔ གྱོང་ཞིང་མཁྲེགས་པ་དབང་དུ་བསྡུ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་བརླག་པར་མཛད༔ དེ་ཀུན་དུས་གཅིག་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་ལྡན་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ སོ་སོའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་བཅས༔ དེ་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་སྒྲུབ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་བ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་བུདྡྷ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས། ཨོཾ་རཏྣ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས། ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས། ཨོཾ་ཀརྨ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས་ནས། ཀརྨ་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ རེ་རེ་བཞིན་དུ་བརྒྱ་རྩ་རེ༔ ཐུན་རེར་ལྔ་བརྒྱ་བཟླས་པ་ན༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་ཀྱང་འབྱངས༔ ན་རག་གནས་སུ་མི་ལྟུང་ངོ༔ གཞན་ཡང་ཡང་སྙིང་བཟླ་བ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སཏྭ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་རཏྣ་སཏྭ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཀརྨ་སཏྭ་ཨཱ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གསང་མཆོག་སྡོམ་པ་འདི་མནོས་པས༔ འདའ་ཀ་ཁས་བླངས་དམ་ལས་གཡེལ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གི༔ བསྲུང་མཚམས་རྣམས་ལ་འགལ་བ་ཀུན༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་པར་བགྱི༔ སླད་ནས་མི་འཆབ་མི་སྦེད་དོ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གཞུང་བཞིན་བཤམ༔ ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་བྷཉྫ་རུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿའབར་བས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ་རུ་གྱུར༔ ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས༔ ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་རོལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བར་མཛོད༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཨཱ༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་སྒྲིབ་པ་ཡི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བདུད༔ མཉམ་ཉིད་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་ཞལ་ཆབ་བསྟབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་རྩལ་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་དེ་བཞིན་རྣམས༔ དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་འདི་གསོལ་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧོ༔ བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་དམ་པ་དེས༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རང་གི་གཤིས༔ རྟག་ཅིང་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེའི་གནས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ནས་བསྡུ་རིམ་བྱ་བ་ནི༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་རྟེན་བཅས་འོད་དུ་ཞུ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་པ་རྣམས༔ དྭངས་མའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ དེ་ཡང་ཀ་དག་ཀློང་དུ་བཞག༔ སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རང་རྩལ་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་བྱ༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱང༔ ཚེ་གཅིག་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ ཀུན་གྱི་ཡང་དྲིལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཁམས་ཕྱོགས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་སེང་གནམ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སྡེ་ལས་ལེགས་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་གི་ལུང་ཟིན་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནོ།། ༁ྃ༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་དོན་གསལ་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གནས་དབེན་པར་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ངན་ལོང་ལ་སྦྱིན་པ་གཏང༔ སྲོག་བསླུ་དང་ཉེའུ་འདོན་བྱ༔ སཱཙྪ་གདབ༔ ཆུ་གཏོར་གཏོང༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད༔ བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་བཅད༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བྲི༔ རང་བྱུང་གི་ཤེལ་ལ་དམ་ཚིག་གི་སྐུ་བྲིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག༔ མཆོད་གཏོར་གྱི་ཚོགས་རྒྱས་པར་བཀྲམ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ༔ དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ནས་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པ་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསྒོམ༔ དེ་དག་ཀྱང་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང༔ རྣལ་དུ་འབྱོར་ནས་དེའི་འོད་ཟེར་ལས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང༔ དེའི་ནང་དུ་ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་མེ་ས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་གྲུ་ཆད་མུ་རན་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང༔ གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང༔ དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི༔ ལྷ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ཅིང༔ སྙིང་པོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ སོགས་བཟླ་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ༔ ཐུགས་ཀར་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་བཀོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དོན་གཉིས་བྱས་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ༔ སྒྲུབ་པ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་ཤར་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པར་བྱའོ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྔགས་ཕྲེང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་སོང༔ སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་མཁའ་གསང་ནས་ཐོན༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཚུར་ཐོན་ཏེ་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ ཕར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཚུར་འཕྲོས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ཤིང་ཤེལ་སྐུ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླང༔ འབྲལ་མེད་ལུས་ལ་འཆང༔ བསྡུ་རིམ་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱའོ༔ དེས་ནི་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་དུ་ཐོབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡང་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་གིས༔ དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ༔ རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཚད་མེད་པར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ༔ གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རོ་རྐྱང༔ གནས་བཞི་རུ་རྩ་འཁོར༔ རྐྱེན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཅས་པ་གསལ་བཏབ༔ དེ་ནས་སྣ་བུག་ནས་རླུང་རིགས་ལྔ་དལ་བུས་བརྔུབས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་ལོ་གཉིས་བསྐུལ༔ དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ༔ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱིས་ལུས་སྟོད་སྨད་གང༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ༔ བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ དེ་ནས་ལུས་སྟོད་སྨད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སེམས་བཟུང༔ དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་མཉམ་པར་བཞག༔ ཡང་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་རྒྱུད་སྦྱངས་པ༔ རང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ལ་རྩ་འཁོར་རྣམས་གསལ་བཏབ༔ གསང་བ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ༔ ཧཱུྃ་དང་མཱུཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་གསལ་བཏབ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་འཛིན་མེད་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆགས་པས་གཏུམ་མོའི་མེ་བསྐུལ༔ ཐིག་ལེ་སྔར་བཞིན་ཞུ་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས༔ མཐར་ཐིག་ལེ་ནོར་བུའི་རྩེར་ཕྱིན་པས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་འཕྲོད་ནས་སླར་ཡང་སྤྱི་བོའི་བར་གྱེན་དུ་ལྡོག་པས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བཀྲམ་སྟེ་བདེ་བ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཉམས་བསྐྱང་ངོ༔ དེ་ནས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་གི་ལུས་སྟོད་སྨད་ཀྱང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཡལ་ནས་ཨ་དཀར་པོར་གྱུར༔ དེ་ལ་ཅུང་ཟད་སེམས་བཟུང་ལ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ དེའི་ཚེ་ན་སེམས་ལ་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དམིགས་པའི་ཡུལ་གང་ཡང་མེད་པའོ༔ ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་འཛིན་མེད༔ ཞེན་མེད༔ རང་གསལ་ཐ་ལེར་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ཉམས་འཆར་རོ༔ དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་དེའི་ཐོག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གང་ཤར་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་ལོ༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཅི་འདྲེས་སུ་བྱའོ༔ རེ་དོགས་སྤང་བླང་བཟོ་བཅོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཆོད་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ༔ དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ནང་དུ༔ པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ༔ སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རུ་བཀོད༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཚུར་བསྡུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ༔ གཉིས་ཀའང་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱངས་ཀྱིས་མཛེས་པ༔ དར་དཀར་པོ་གསེར་རིས་ཅན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཤམ་ཐབས༔ པ་ཏི་ཁྲ་བོ༔ དར་གྱི་ཕུ་དུང༔ ཟི་ལྡིར་སྣ་ཚོགས་འཕྱང་བ༔ སྙན་ཆ༔ མགུལ་རྒྱན༔ སེ་མོ་དོ༔ དོ་ཤལ༔ དཔུང་རྒྱན༔ ཕྱག་གདུབ༔ ཞབས་གདུབ༔ འོག་པགས་སྔོན་པོའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ལ་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པས་སྤྲས་ཤིང་གཡེར་ཁ་འཁྲོལ་བས་མཛེས་པ༔ ཞི་བའི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ༔ འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་པྲོག་ཞུའི་ཁང་བུ་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྟག་ཏུ་འཆར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཞེས་བཟླའོ༔ ཐུན་བསྡུ་བའི་སྐབས་སུ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྱུར་པ་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་ཉིད་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བཞག༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་གང་ཤར་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འགྲུབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-007&oldid=117004"


Difference between revisions of "'jam mgon kong sprul" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "'jam mgon kong sprul"\nRevision as of 16:10, 20 December 2017 (view source)\nRevision as of 19:33, 20 December 2017 (view source)\n|emanationof=bai ro tsa na\n|studentof='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; mchog gyur gling pa; Pad+ma nyin byed dbang po; Rdzogs chen bzhi pa mi 'gyur nam mkha'i rdo rje; Theg mchog rdo rje; Dpa' bo brgyad pa pad+ma bstan 'dzin grub mchog rtsal; Zhe chen dbon sprul 'gyur med mthu stobs rnam rgyal\n|teacherof=Mi pham rgya mtsho; Mkha' khyab rdo rje; Bkra shis 'od zer; 'gyur med pad+ma rnam rgyal; 'jigs med bstan pa'i nyi ma; A 'dzoms 'brug pa 'gro 'dul dpa' bo rdo rje; Las rab gling pa\n|teacherof=Mi pham rgya mtsho; Mkha' khyab rdo rje; Bkra shis 'od zer; 'gyur med pad+ma rnam rgyal; 'jigs med bstan pa'i nyi ma; A 'dzoms 'brug pa 'gro 'dul dpa' bo rdo rje; Las rab gling pa; Karma bkra shis chos 'phel\nRevision as of 19:33, 20 December 2017\n[[imagestext::File:Kongtrul2.png| File:Kongtrul1.png| File:Kongtrul hands and feet.jpg|Himalayan Art Resources|]]\nBla sgrub rtsa ba tshig bdun pa (15 of 15 Texts)\nGro lod gsang sgrub gdug pa kun 'dul (3 of3Texts)\nGsang thig snying po'i skor bdun (19 of2Texts)\nRtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod (14 of 14 Texts)\nསྤྲུལ་པའི་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་ཐར་པདྨའི་དགའ་ཚལ་ (Vol. 1, Text 5)\nཟབ་མོའི་གཏེར་དང་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་བཻཌཱུརྻའི་ཕྲེང་བ (Vol. 1, Text 6)\nངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་རིས་མེད་གཏེར་སྟོན་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་མོས་གུས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཕྲེང་ (Vol. 1, Text 7)\nའགྲོ་འདུལ་གཏེར་སྟོན་རིམ་པར་བྱོན་པའི་མཚན་སྡོམ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕྲེང་ (Vol. 1, Text 8)\nདཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་ (Vol. 1, Text 11)\nརིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་དཀར་ཆག་དང་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་ཡིག་དངོས་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེའུ་མིག་ (Vol. 2, Text 1)\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་འབོག་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཕྱོགས་མཚོན་དང་། བཅས་བཤམ་བྱ་བའི་ཚུལ་མཐོང་བས་གོ་འབྱེད (Vol. 2, Text 4)\nཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། དབང་གི་སྟ་གོན་སྔོན་འགྲོ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་ལྷན་ཐབས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཐེ་ཚོམ་རང་གྲོལ་ (Vol. 3, Text 21)\nཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། སྨིན་བྱེད་སྒོ་འབྱེད་དབང་སྐུར་འབྲིང་པོ་འགྲོ་དྲུག་རང་གྲོལ་ལ་ཁ་སྐོང་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འབྲེལ་ཚད་རང་གྲོལ་ (Vol. 3, Text 22)\nཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་རྣམ་གྲོལ་དོན་གསལ་ (Vol. 3, Text 24)\nབཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་སྨིན་བྱེད་མ་བུ་གབ་སྤྲད་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཁྲུས་ཆུ་ (Vol. 3, Text 39)\nཀར་ལུགས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ (Vol. 4, Text 24)\nཀར་ལུགས་ཚེ་དཔག་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་དམིགས་རིམ་གསལ་བར་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་ (Vol. 4, Text 25)\nརྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་དབང་གི་སྒྲུབ་ཕྲིན་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་པ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ (Vol. 4, Text 30)\nརྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཁའ་འགྲོ་གདུང་བའི་གླུ་དབྱངས་ (Vol. 4, Text 32)\nརྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་སྨིན་བྱེད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 4, Text 34)\nམངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 5, Text 5)\nམངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ལྷ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་རིག་འཛིན་ཞལ་གྱི་ལུང་བཟང (Vol. 5, Text 6)\nམ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་གྱི་ཟུར་འདེབས་མདོར་བསྡུས་ (Vol. 5, Text 8)\nམ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་སྙིང་གི་ཁྲག་རླངས་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དངོས་གྲུབ་བྷནྡྷའི་རྒྱ་ཅན་ (Vol. 5, Text 9)\nརྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་ལས། སྨིན་བྱེད་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཕྱག་ལེན་པདྨའི་དོ་ཤལ་ (Vol. 5, Text 20)\nབྱང་གཏེར་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་འཆི་མེད་འོད་སྣང་གི་དབང་ཆོག་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བཅུད་ཐིག་ (Vol. 6, Text 22)\nཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 6, Text 31)\nཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་གཏེར་སྲུང་སྤུ་གྲི་རྣམ་གསུམ་གིང་ཆེན་བཅས་པའི་གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་ (Vol. 6, Text 35)\nབྱང་གཏེར་ནང་སྒྲུབ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་ (Vol. 6, Text 38)\nབྱང་གཏེར་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་རིག་འཛིན་རྩ་བའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་གི་ལག་ལེན་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ (Vol. 6, Text 39)\nདགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ (Vol. 9, Text 41)\nགསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ལས་རིམ་ (Vol. 11, Text 3)\nགསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་ (Vol. 11, Text 6)\nགསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ལས། མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་ཁ་སྐོང་བཅས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ (Vol. 11, Text 11)\nམཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་གདུང་བའི་ཏམྦུ་ར་ (Vol. 11, Text 12)\nགསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ལས། མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་དབང་གི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་རྒྱ་མཚོ་ (Vol. 11, Text 14)\nགསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས། མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོ་ (Vol. 11, Text 15)\nགསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་གི་མཚམས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 11, Text 16)\nཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་མཆོད་གསོལ་ (Vol. 11, Text 27)\nཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ (Vol. 11, Text 28)\nཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐོང་བཤགས་ (Vol. 11, Text 29)\nཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་ (Vol. 11, Text 30)\nབདུད་འདུལ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 12, Text 30)\nབདུད་འདུལ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གཏོར་ནག་འཕང་བའི་ལས་རིམ་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་མཐུ་སྟོབས་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 12, Text 31)\nབདུད་འདུལ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 12, Text 32)\nདམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ལས། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་རྩལ་སྐྱེད་ (Vol. 12, Text 36)\nདམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ་བཀའ་རྒྱ་མ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ (Vol. 13, Text 5)\nམ་ཧཱ་གུ་རུ་གསང་མཚན་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ལག་ལེན་དུ་བསྡེབས་པ་ཟབ་གསང་འདོད་འཇོ་ (Vol. 13, Text 51)\nཆོས་གླིང་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་དབང་གུད་དུ་བཀོལ་བ་ (Vol. 13, Text 52)\nགསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། གྲོ་ལོད་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་ལག་སྩོལ་ (Vol. 13, Text 58)\nརྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་ (Vol. 14, Text 9)\nརྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གསང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་པའི་ཐོག་ཟེར་ (Vol. 14, Text 10)\nབཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། ཞི་བ་རིགས་བརྒྱའི་ཕྲིན་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 14, Text 13)\nབཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ལས་རིམ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཀུན་ཕན་བདུད་རྩིའི་བསིལ་ཟེར་ (Vol. 14, Text 14)\nསྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་མོའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་བདེ་ཆེན་སྣང་བྱེད་ (Vol. 14, Text 15)\nསྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྔགས་སྒྲུབ་ནར་མའི་དབང་ཆོག་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་མ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དངོས་གྲུབ་བུམ་བཟང་ (Vol. 14, Text 27)\nབཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། ཞི་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཚེ་ལུང་བདུན་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་སྲོག་སྟེར་ (Vol. 14, Text 33)\nབཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བཅས་ཉམས་སུ་ལེན་བདེར་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བཅུད་སྦྱིན་ (Vol. 14, Text 34)\nབཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ་མཆོག་གསང་གྲུབ་པའི་བདེ་ལམ་ (Vol. 15, Text 1)\nབཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མགྱོགས་དབང་བུམ་པའི་རྒྱ་ཅན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དཔལ་ཆེན་གསང་ལམ་ (Vol. 15, Text 4)\nསྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་དྲིལ་ (Vol. 15, Text 6)\nབཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ཁྱེར་བདེ་ལག་ལེན་དུ་བསྡེབས་པ་ (Vol. 15, Text 8)\nབཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་རྩ་བའི་དབང་སྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དངོས་གྲུབ་རྫིང་བུ་ (Vol. 15, Text 12)\nབཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས་སྒོ་འབྱེད་མགྱོགས་དབང་བུམ་རྒྱ་ཅན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལམ་འཇུག་ (Vol. 15, Text 34)\nསྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་དོན་དབང་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེའི་ཡང་ཞུན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཐིག་ལེ་རབ་འབྱམས་ (Vol. 16, Text 4)\nབཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དོན་དབང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡང་གསལ་ (Vol. 16, Text 11)\nཟབ་རྒྱ་དང་པོ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོ་ག་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ (Vol. 16, Text 43)\nཟབ་རྒྱ་གཉིས་པ་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་འཕེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཚེ་དབང་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ (Vol. 16, Text 45)\nབདུད་འདུལ་གཏེར་བྱོན་འཇམ་དབྱངས་རིགས་ལྔ་དང་དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོ་བཅས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་གི་སྤྱི་ཆིངས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད་ (Vol. 17, Text 2)\nའཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་གཏོར་ཟློག་བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་མཐོང་བས་གོ་འབྱེད་ (Vol. 17, Text 12)\nབཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དབང་ཆོག་པད་གནུབས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ (Vol. 17, Text 16)\nགཤིན་རྗེ་འཆར་ཁ་ནག་པོའི་གདོང་ཟོར་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་ཟོར་དབང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང་ཟོར་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྐུར་བའི་ཚུལ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཐིག་ (Vol. 18, Text 18)\nཟབ་རྒྱ་གསུམ་པ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཚལ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་མཐུ་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ (Vol. 18, Text 29)\nརྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། འཇིགས་བྱེད་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་ (Vol. 18, Text 31)\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་དབང་ཆོག་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་འཇོམས་ (Vol. 18, Text 38)\nའཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་སྨན་གདོང་བསེ་སྒྲོམ་མའི་དུག་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཧ་ལའི་ཞུན་འདྲིལ་ (Vol. 18, Text 44)\nདྲེགས་འདུལ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ལས་གཏུམ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་དབང་ཆོག་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྲིན་ལས་མེ་འབར་ (Vol. 19, Text 10)\nབཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས། ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་པ་པདྨའི་རྒྱན་ཕྲེང་ (Vol. 19, Text 15)\nརྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས། ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྷན་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འཆི་མེད་འོད་ཟེར་ (Vol. 19, Text 17)\nརྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས། ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བའི་ཚེ་དབང་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ (Vol. 19, Text 18)\nཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་རྒྱན་ (Vol. 19, Text 21)\nགཏེར་ཁ་བཞི་འདུས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ (Vol. 19, Text 22)\nརིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་ཏིག་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་ (Vol. 19, Text 24)\nརིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་གསང་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 19, Text 25)\nརིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་བུམ་པ་ (Vol. 19, Text 26)\nདམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཆོས་སྡེའི་འཆི་མེད་ཚེའི་སྐོར་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཟབ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ (Vol. 19, Text 28)\nཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཆུ་འབབ་ཀྱི་ཁྲིགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་འཆི་མེད་སྲོག་སྒྲུབ་ (Vol. 20, Text 1)\nཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ལག་ལེན་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་འཆི་མེད་ཐིག་ལེ་ (Vol. 20, Text 2)\nཚེ་དཔག་མེད་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཚེ་དབང་བཅུད་འཁྱིལ་ (Vol. 20, Text 3)\nརྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་ཆོས་སྡེ་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་བཅས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མི་ཤིགས་སྲོག་གི་རྒྱ་མདུད་ (Vol. 20, Text 22)\nཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་སྒོ་འབྱེད་ (Vol. 20, Text 33)\nཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡན་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ཡང་གསང་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་མདོར་དྲིལ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ (Vol. 20, Text 37)\nཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་འཕྲུལ་ལྡེ་ (Vol. 20, Text 39)\nཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་རྨད་བྱུང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དགོས་པ་རྨད་བྱུང་ (Vol. 20, Text 41)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་ནོར་བུ་པད་ཕྲེང་ (Vol. 20, Text 48)\nདགོངས་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གི་བསྙེན་ཟིན་མདོར་བསྡུས་ (Vol. 20, Text 51)\nབཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་འདྲེན་ (Vol. 21, Text 5)\nཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་ལས་སྒྲུབ་ཁོག་ཆེན་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཁོལ་དབྱུང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདོད་འབྱུང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ (Vol. 21, Text 30)\nཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཞལ་གདམས་ལས་བྱུང་བའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ལག་ལེན་བཅུད་འདུས་བདུད་རྩིའི་རྒྱལ་པོ་ (Vol. 21, Text 31)\nཉང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དྲི་མེད་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་ (Vol. 21, Text 38)\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིགས་བཅད་དུ་བཀོད་པ་ (Vol. 21, Text 45)\nརྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཁོར་ལོ་གསུམ་དྲིལ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 21, Text 46)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལུགས་གཉིས་གང་ལ་སྦྱར་ཡང་རུང་བའི་གནས་ལུང་ཁྱེར་བདེར་བསྡུས་པ་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲུལ་ཞགས་ (Vol. 21, Text 47)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔ་གཞུང་རྐྱང་ལུགས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཟིན་བྲིས་པདྨའི་ལྕུག་མ་ (Vol. 21, Text 48)\nརྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་གཏོར་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟབ་གསང་དགོངས་འདུས་ (Vol. 21, Text 49)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ (Vol. 22, Text 1)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བདེ་བ་རབ་འབྱམས་ (Vol. 22, Text 2)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གནས་ལུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་གིས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་ལམ་སྒྲོན་ (Vol. 22, Text 4)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུ་ (Vol. 22, Text 5)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་འགྲོ་བ་ཀུན་འདུལ་ (Vol. 22, Text 7)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁོག་དབུབ་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ (Vol. 22, Text 8)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བསྙེན་ཡིག་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འབྲེལ་ཚད་གཏན་བདེའི་ས་བོན་ (Vol. 22, Text 9)\nཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལྷ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་རིན་ཆེན་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ (Vol. 22, Text 15)\nབྱང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་སྣང་བ་ (Vol. 22, Text 21)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལས། ཕྱི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་མདོ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པ་དྲི་མེད་པདྨའི་སྡོང་པོ་ (Vol. 22, Text 36)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལས། ནང་ནོར་བུ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་དྲི་མེད་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ (Vol. 22, Text 38)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལས་གསང་བ་བླ་མེད་ལུགས་ཀྱི་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་དྲི་མེད་པདྨའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 22, Text 39)\nསངས་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་མཆོག་དབང་གསུམ་ཁ་འཕང་དུ་བཀོད་པ་ (Vol. 22, Text 40)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་འཕྲི་བསྣན་གྱིས་གསལ་བ་ (Vol. 23, Text 9)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་སྨིན་བྱེད་ཆེན་མོ་ཡན་ལག་བཅས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་རྒྱུན་འདྲེན་ (Vol. 23, Text 10)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ཆེན་གང་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དབང་བསྐུར་ཐབས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ (Vol. 23, Text 11)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བཞི་འབྲིང་དུ་བསྐུར་བ་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ (Vol. 23, Text 13)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་དབང་ཆོག་འགྲོ་དོན་ཆར་རྒྱུན་ (Vol. 23, Text 14)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་འཇུག་བདེ་བར་བཀོད་པ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ (Vol. 23, Text 16)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་དབང་བསྐུར་གསུང་རྒྱུན་ཁྲོམ་ཤོག་མ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ (Vol. 23, Text 17)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས། བཅུ་གཅིག་ཞལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་འབྱུང་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ (Vol. 23, Text 26)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 23, Text 27)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 23, Text 29)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས། དོན་དབང་བསྡུས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་རྫིང་བུ་ (Vol. 23, Text 30)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས། བླ་མ་འཕགས་པ་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་ཆོག་ (Vol. 23, Text 31)\nགྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྨིན་བྱེད་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་འདྲེན་ (Vol. 23, Text 34)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཚོགས་གཉིས་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 24, Text 11)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། དབང་གི་ཆོག་བསྒྲིག་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་འབེབ་ (Vol. 24, Text 12)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་དབང་ཆོག་ཚེ་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་ (Vol. 24, Text 13)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་ཟབ་གསལ་ (Vol. 24, Text 31)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སའི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ལག་ལེན་གུད་དུ་བཀོལ་བ་ཡིད་བཞིན་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ (Vol. 24, Text 39)\nཔདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་ (Vol. 25, Text 19)\nཔདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་དབང་སྐུར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གུར་གུམ་སྒྲོམ་བུ་ (Vol. 25, Text 22)\nདཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་གཞུང་མང་བཅུད་དྲིལ་ (Vol. 25, Text 26)\nརྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཟུར་འདེབས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 25, Text 30)\nརྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ (Vol. 25, Text 33)\nརྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཐིག་ (Vol. 25, Text 34)\nབྱང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོག་ཁྲིགས་རྒྱུད་གསུམ་དབང་བྱེད (Vol. 26, Text 5)\nརྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 26, Text 6)\nརྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་རྒྱས་པ་མཆོག་དབང་གུད་སྦས་དང་སྦྲེལ་ནས་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་གསང་བའི་སྲོག་ཏིག་ (Vol. 26, Text 7)\nརྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བསྡུས་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ (Vol. 26, Text 8)\nརྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 26, Text 9)\nརྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་ཁྱེར་བདེར་བསྡུས་པ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ (Vol. 26, Text 10)\nརྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་ལས། ཟབ་ལམ་སྨིན་བྱེད་རྣམ་བཞི་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ (Vol. 26, Text 11)\nརྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་གྱི་དབང་ཆེན་ཟུར་འདེབས་ (Vol. 26, Text 12)\nརྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་ལས། སྨིན་བྱེད་བསྡུས་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་གྲུབ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ (Vol. 26, Text 13)\nགྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་གསང་བ་གཅིག་གྲུབ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ (Vol. 26, Text 16)\nའཆི་མེད་དབང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང (Vol. 26, Text 37)\nགསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་མེད་དབང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ (Vol. 26, Text 38)\nབྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ལུགས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བགེགས་འདུལ་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ (Vol. 26, Text 40)\nརྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རལ་གྲི་ (Vol. 26, Text 43)\nརྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་དབང་ཆོག་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་སྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཚལ་པ་ (Vol. 26, Text 48)\nརྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་བཞི་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཞུན་ (Vol. 26, Text 51)\nབླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ལས། རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྣམ་གྲོལ་སྤྲིན་གྱི་མྱུ་གུ་ (Vol. 27, Text 4)\nཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བྱོན་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་འཇུག་ངོགས་ (Vol. 27, Text 18)\nཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྙེན་ཡིག་གསང་ལམ་བརྡ་མཚོན་ (Vol. 27, Text 28)\nདཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་ (Vol. 28, Text 7)\nགསང་ཏིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ (Vol. 28, Text 8)\nགྲྭ་མངོན་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱི་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་ཆུང་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྒོམ་ལུང་དང་བཅས་པ་ (Vol. 28, Text 10)\nགསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ (Vol. 28, Text 19)\nགསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཟ་མ་ཏོག་ (Vol. 28, Text 20)\nགསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བསྙེན་ཡིག་རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུརྱ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 28, Text 21)\nགསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་གཏུམ་པོ་སྙིང་དྲིལ་ (Vol. 28, Text 25)\nགསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གནམ་ལྕགས་ཚྭ་ཚྭ་ (Vol. 28, Text 27)\nརྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་འཁྲུལ་མེད་གསང་ཐིག་ (Vol. 28, Text 28)\nདཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིགས་ (Vol. 28, Text 35)\nགཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་གཏོར་བསྔོས་པས་ཀུན་ཚིམས་ (Vol. 29, Text 1)\nགཡུ་ཐོག་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་རྫིང་བུ་ (Vol. 29, Text 2)\nགཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྡེ་དགུའི་རྒྱུན་གསོལ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་རྣལ་འབྱོར་རེ་སྐོང་ (Vol. 29, Text 3)\nབྱིན་རླབས་བླ་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་མུན་སེལ་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཟིན་བྲིས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ (Vol. 29, Text 5)\nསྨན་རྒྱལ་གཡུ་ཐོག་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ (Vol. 29, Text 6)\nསྨན་རྒྱལ་གཡུ་ཐོག་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ (Vol. 29, Text 7)\nཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བྱེད་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ (Vol. 29, Text 8)\nགཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ལྷ་སྨན་རྗེས་གནང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་སྙན་པའི་གླིང་བུ་ (Vol. 29, Text 9)\nསྨན་བླ་ལོངས་སྐུ་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བང་མཛོད་ཁ་འཕངས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ (Vol. 29, Text 12)\nསྨན་བླ་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་སྒོ་འབྱེད་ (Vol. 29, Text 14)\nའཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་སྣོད་རུང་བསྡུས་པ་དབང་གི་གྱད་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 29, Text 30)\nཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས་བདུད་རྩི་སྨན་དབང་རྒྱས་པ་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་གཏེར་ཆེན་ལོགས་སུ་བཀོལ་བ་ (Vol. 30, Text 13)\nའཇའ་ལུས་འོད་ཕུང་རང་གྲོལ་ལས། སྨིན་བྱེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་བཟང་ (Vol. 31, Text 5)\nརྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཻ་ཌཱུརྱའི་བུམ་བཟང་ (Vol. 31, Text 25)\nབྱང་གཏེར་ཕུར་པ་སྤུ་གྲིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་རིག་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་བཅུད་དྲིལ་ (Vol. 31, Text 27)\nབྱང་གཏེར་ཕུར་པ་སྤུ་གྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་རིག་མཆོག་ལམ་འདྲེན་ (Vol. 31, Text 28)\nརྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་མདོར་དྲིལ་བ་རྣལ་འབྱོར་དགའ་སྟོན་ (Vol. 31, Text 30)\nཕུར་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལས། སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ལག་ཁྲིད་གོ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་ (Vol. 31, Text 31)\nརྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་དོན་དབང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་བཅུད་འཛིན་ (Vol. 31, Text 32)\nཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་སྤུ་གྲི་ཁ་འཕངས་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ (Vol. 31, Text 34)\nཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་མཆོག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བསྐྱེད་པ་ (Vol. 31, Text 35)... further results\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=%27jam_mgon_kong_sprul&oldid=108151"