Terdzo-NYI-038 - Rinchen Terdzö\nMon bu pu tra ming sring gi sgrub thabs ka bkol ma\nLha btsun byang chub 'od\ndpal rdo rje nag po chen po'i las byed pu tra ming sring gsum gyi gtor chog rjes gnang dang bcas pa glog gi spu gri\nrevealed by ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད་ (Lhatsun Jangchub Ö)\nin cycle མོན་བུ་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀ་བཀོལ་མ་ (Mon bu pu tra ming sring gi sgrub thabs ka bkol ma)\nVolume 38 (ཉི) / Pages 523-543 / Folios 1a1 to 11a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #39 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal rdo rje nag po chen po'i las byed pu tra ming sring gsum gyi gtor chog rjes gnang dang bcas pa glog gi spu gri. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 523-543. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པའང་ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོའི་གཏེར་མའི་མན་ངག་དང་དོན་གྱིས་འབྲེལ་བར་སྣང་བས། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོའི་གསུང་རབ་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླགས་པས་གྲུབ་པའི་ཁ་འཕངས་ནག་འགྲོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཆེན་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nzhes pa'ang lha btsun sngon mo'i gter ma'i man ngag dang don gyis 'brel bar snang bas/_rje btsun rin po che sgrol ba'i mgon po'i gsung rab las khol phyung bklags pas grub pa'i kha 'phangs nag 'gros kyi tshul du/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i gnas chen du bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod mkhon lugs pu tra ming sring\n༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ལས་བྱེད་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ་གྱི་གཏོར་ཆོག་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གློག་གི་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནག་པོ་ཆེའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་བཏུད་ནས། །གུར་གྱི་མགོན་པོའི་ལས་བྱེད་ནི། །མཆོག་ཏུ་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །ལྷ་ཁང་ཀུན་གྱི་དཀོར་སྲུང་ཚངས་པའི་གིང་ཆེན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་མོན་བུ་མིང་སྲིང་གསུམ་གྱི་གཏོར་ཆོག་རྗེས་གནང་གང་བྱེད་ཀྱང་། དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། མདུན་དུ་སྟེགས་མཐོ་བར་ཡི་དམ་དང་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་འབུལ་གཏོར་བཞག །དེ་ལས་དམའ་བའི་སྟེགས་བུར་རྟག་གཏོར་ཟུར་བརྒྱད་པ། འབུལ་གཏོར་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ། གཉིས་པ་གཏོར་ཆོག་ནི། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་བཏང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱ། དེ་དག་ཡི་དམ་གང་ལ་བྱེད་པ་ལྟར་རམ་སྤྱི་འགྲོ་ཞིག་གིས་ཆོག །དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ཐུགས་རིགས་སམ། སྐབས་འདིར་མཚོན་ན་བཀའ་བརྒྱད་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་བཟླས་བསྡུ་ལྡང་བཅས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔར་གྱུར་པ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དང་བཅས་པའི་འོག་གི་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པའི། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་གནས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་སྟེ་རིམ་པར་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་བརྗོད། བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་གཏོར་འབུལ་དངོས་རོལ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་ན་དགྲ་བགེགས་མནན་པའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དུས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟ་བུའི་སྐུ་མདོག་ཅན་ཆེ་ཞིང་ཆེར་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཅར་གྱི་དབུས་ན་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་གཎྜེ་བསྣམས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དང་ལྷབ་ལྷུབ་ཀྱིས་བཀླུབས་པ། མིའུ་ཐུང་གེལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་རོའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་གཡས་ན་བྱ་ནག །གཡོན་ན་ཁྱི་ནག །རྒྱབ་ན་ལྕགས་སྤྱང་། མདུན་ན་མི་ནག །སྟེང་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ་བ། མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། འཁོར་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བའོ། །དེའི་གཡོན་དུ་ཏྲག་ལས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དར་དཀར་གྱི་ན་བཟས་སྟོད་གཡོགས་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རལ་པ་ལན་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཁྲོ་མོའི་རྣམ་པ་ཅན། དེའི་ལྟོ་བ་ཡངས་པའི་ནང་དུ་ཏྲག་ལས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་བྷྱོཿལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་བོང་བུ་གྭ་པ་ལ་ཞོན་པ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རལ་གྲི །གཉིས་པ་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་མདུང་། གཉིས་པ་ན་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། བ་ལང་གི་ཀོ་བས་སྨད་གཡོགས་པ། རེ་ལྡེའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཀླུའི་དབང་པོའི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཅིང་། མི་རོ་རེངས་པ་ཁར་བཅུག་ནས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྙན་གཡས་པ་ལ་དུག་སྦྲུལ་དང་། གཡོན་པ་ལ་སེང་གེས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་དང་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ། ཤིན་ཏུ་རིད་ཅིང་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀ་ནས་ཉི་ཟླ་འཆར་བ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེའི་དབུས་ན་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོ་ཡི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ལྕམ་དྲལ་གཉིས་ཀའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མགོན་པོ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་པར་མོས། རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གནས་འདིར་གཤེགས། །ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས། །གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་གནས་ངན་ཡང་། །ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་དེ་བཱི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་དེ་བཱི་ཡཻ། གྲྀཧྣེ་དཾ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་བ་མགོན་པོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། ཐལ་མོ་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་བསྣོལ་བ་ལྷ་མོའི་དམ་རྒྱའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ཡཻ། ས་མ་ཡ་སྨ་ར། ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་བྲན་གཡོག་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་དམ་ཚིག་སྲུངས། བསྟན་པ་སྐྱོངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་དང་། བསྟན་པ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ། ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གལ་ཏེ་ཞི་བས་འདུལ་དུ་མ་འཚལ་ན། གང་ལ་གང་འཚམ་པའི་ཆད་པས་གཅད་པ་དང་། བསྐྲད་ཅིང་གཟིར་བ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། སྡིགས་ཤིང་སྤ་སྐོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། བསམ་སྦྱོར་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཅིང་། བསྟན་པ་དང་། བསྟན་པ་འཛིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་དེ་བཱི་ཡཻ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨདྒ་ཏེ། སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ། གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་དང་། གོང་ལྟར་མཆོད། ཕུད་གཏོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི། ཨེ་ཥ་ཨ་པཤྩི་མ་ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎཾ། ཡ་དི་པྲ་ཏཱི་ཛྙཱ་སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཱཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རོ་རུ་རོ་རུ་བི་ཏིཥྛ་བ་ཏོ་སི་ཀ་མ་ལ་རཀྴ་སཱི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན། །ཚར་གཅོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་བརྩེགས་འཇིགས་བྱེད་པ། །གཏུམ་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །མདོག་ནག་གཟུགས་ཐུང་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །གདུག་པ་ཚར་གཅོད་གྲི་གུག་གཡས། །གཡོན་པ་གདུག་པའི་ཁྲག་བཀང་སྣོད། །ཐོད་ཕྲེང་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། ཁྲོས་པའི་ཞབས་བརྡབས་ས་གཞི་གཡོ། །འཇིགས་པའི་གད་མོས་རི་རབ་བསྒྱེལ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྙིང་འབྱིན་པ། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །བྷྱོ། གང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཐུས། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀུན་ཟིལ་མནན་ནས། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་བསྟོད། །དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྷ་མོར་བཅས། །འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཛམ་བུ་དྭཱི་པའི་ཞལ་ཟས་འདི་བཞེས་ཤིག །སྨན་རག་ཕུད་ཀྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །སྔར་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གཏང་རག་གཉན་པོར་འབུལ། །ད་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་གཉན་པོར་བཞེས། །འཁོར་རྣམས་སྲུང་ཞིང་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་པ་དང་། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སོགས། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་རྣམ་མང་པོ། །ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །ཞེས་ཕུལ་ནས། བཟླས་དམིགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་སྤྱི་འགྲོ་བྱས་ཏེ། མགོན་པོ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེ་སྙིང་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ། ཤཱ་ས་ན་རྩ་སྔགས་ཏེ་དེ་ལྟར་གསུམ་དང་། ལྷ་མོའི་སྙིང་པོ་གོང་གསལ། ཨོཾ་རོ་རུ་སོགས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་ལ། ལས་བྱེད་གཏོར་ཆོག་ནི། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡ་དང་། ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མ་མདུན་དུ་སྤྲོས་པ་ལས། མཾ་ལས་ནག་པོ་གནོད་སྦྱིན་གཡས་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྤར་བ་གདེངས་པའི་ལག་མཐིལ་ནས་ཉི་མ་འཆར་བ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་གྱོན་ཅིང་གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་ཅན། དེའི་གཡོན་དུ་མི་ལས་ནག་མོ་གནོད་སྦྱིན་གཡས་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་དང་། གཡོན་སྤར་བ་གདེངས་པའི་ལག་མཐིལ་ནས་ཟླ་བ་འཆར་བ། དར་ནག་གི་ན་བཟའ་དང་བྱེ་རུའི་ལན་ཚར་ཅན། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡབ་ལས་ཏྲི་གཉིས་དང་། ཡུམ་ལས་བྷྱོ་གཅིག་སྤྲོས་པ་ལས། པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ནི། ཏྲི་ལས་པུ་ཏྲ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཤང་ལང་གི་གྲི་རིང་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཀླད་ཁྲག་དྲོན་མོས་གང་བ་འཛིན་ཅིང་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། མོན་ཏྲིའི་ག་ཞ་དང་དར་ནག་གི་ན་བཟའ་ཅན། ཏྲི་ལས་བྷ་ཏྲ་ནག་པོ་དར་གྱི་ག་ཞ་དང་སྟག་སློག་གྱོན་པ། གཡས་དམ་ཤིང་དང་། གཡོན་མི་སྙིང་འཛིན་ཅིང་གསོལ་བ། བྷྱོཿལས་སྲིང་མོ་རལ་གཅིག་མ། གཡས་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་དང་། གཡོན་རྒྱུ་མ་འཛིན་ཅིང་། མིག་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། ཁ་ནས་མེ་འབར་བ། ལྔ་ཅར་ཡང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །མོན་བུ་ཕོ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཅན། མི་མགོའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། རབ་ཏུ་ཁྲོས་ལ་རྔམ་ཞིང་འཁྲུགས་པས། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། མེ་རླུང་འཚུབས་མའི་དབུས་ན་འགྱིང་བའོ། །དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ། གཡས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་པ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་བརྒྱན་པ་བརྒྱ། གཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་པ་དགེ་སློང་གི་གཟུགས་ཅན་བརྒྱ། སླད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བནྡེ་ནག་པོ་ཕུར་ཐོགས་བརྒྱ། མདུན་དུ་བཤུལ་བྱང་འདྲེན་པ་བུད་མེད་ནག་མོ་བརྒྱ། གཞན་ཡང་དམ་ཉམས་ཀྱི་རྗེས་གཅོད་པའི་བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པ་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྤོ་དང་། བླ་མ་གོང་མའི་གདན་ས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ནས་ལས་མགོན་པུ་ཏྲ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ལས་མགོན་སྐུ་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས། །ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས། །སོགས་གོང་ལྟར་དང་། ཕོ་མོའི་འབོད་རྦད་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། ཡང་འབོད་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ས་མ་ཡ་སོགས་བཏགས་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལ་དམ་བཞག །ཕྲིན་བཅོལ་བྱེད་ཚུལ་ལྕམ་དྲལ་སྐབས་དང་འདྲ། དེ་ནས་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་ཅར་རམ། ཨ་ལི་ཨ་ལི་མ་ཛཿ ཤཾ་ཤཾ་ལི་ཤི་དེད་ཨ་ཤྭ་དེད། མུ་སྨུགས་པུ་ཏྲ་ཨ་ལི་མ་ཛ་ཛཿ ནག་མོ་ཤ་ལ་རུབ་ཛཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ་རོ་རུ་རོ་རུ་ཏྲི་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུགྨེ་མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ་ཛ་ཛཿ ཞེས་འབོད་སྔགས་གཉིས་ཅི་རིགས་པར་བཟླ། འབོད་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྔགས་ཀྱི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པས་ནང་མཆོད་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །རྔམ་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས། །བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པའི། །བསྟན་སྲུང་ཡབ་ཡུམ་ཆེ་ལ་བསྟོད། །མོན་བུ་པུ་ཏྲ་ནག་པོ་ཁྱེད། །མོན་ཏྲིའི་ག་ཞ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཤེར་ཤིང་གསེག་ཤང་ཕྱག་ན་བསྣམས། །པུ་ཏྲ་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མོན་བུ་བྷ་ཏྲ་སྟག་སློག་བཀྲ། །དར་གྱི་ག་ཞ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཕྱག་ན་དམ་ཤིང་རྣོན་པོ་བསྣམས། །མོན་བུ་བྷ་ཏྲ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མོན་མོ་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་མ། །ནག་མོ་ཆེན་མོ་ཁ་འབར་མ། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་བསྣམས། །ནག་མོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །བུད་མེད་ནག་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད། །གཤེགས་ཀྱི་དེ་ནི་བཤུལ་ཡང་འདྲེན། །གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རུ་འདྲེན་པ། །སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་བརྒྱན་པ་བརྒྱ། །གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རུ་འདྲེན་པ། །དགེ་སློང་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ། །སླད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་འཇིགས་རུང་བ། །བནྡེ་ནག་པོ་ཕུར་ཐོགས་བརྒྱ། །འཁོར་བཅས་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ། །སྐབས་གསུམ་བདག་ཀྱང་བསྟོད་པ་འབུལ། །ཞེས་པའམ། སྤྲོ་ན་བསྟོད་པ་རྒྱས་པ་བྱ་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་རྫོགས་པུ་ཏྲ་ཁྱོད། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མེ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ཅན། །རྔམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་ཞིང་ཤང་ལང་བསྣམས། །གྱིང་ཆེན་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོག་གོ །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །འགྲུབ་ན་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་ཡང་གཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་གནང་ནི། པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་བྱས་པས། གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྗེས་གནང་ཡང་ཞར་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྗེས་གནང་སྐབས་མིང་སྲིང་གསུམ་པོ་ཁོ་ནའི་ལུགས་སུ་མཛད་པས། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་རྣམས་བྱས་ལ། དེའང་རྒྱ་གར་ནས་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་དང་། བོད་དུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གཙུག་ལག་ལྷ་ཁང་ཀུན་གྱི་དཀོར་སྲུང་དུ་བསྐོས་པ་ཚངས་པ་ལྷའི་གིང་ཆེན་ནམ། ཤེལ་གིང་གནམ་ལྷ་དཀར་པོའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་མོན་བུ་མིང་སྲིང་འདི་དག །དངོས་བརྒྱུད་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་གྱི་བཀའ་སྡོད་ལས་མཁན་དུ་ཡོད་ཀྱང་། དམིགས་བསལ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གི་སྐོར་རྣམས། གསང་སྔགས་ཕྱི་འགྱུར་ལ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་མཆོག་སྲེད་ནས་རིམ་པར་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་བརྒྱུད་དེ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་གུར་ལྷ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དང་། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བཀའ་སྲོལ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་བཞེས་པ་ལས་འདི་དག་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པས་མཚོན་ཞར་བྱུང་དུ་འབྱུང་བ་ནི་མང་ལ། བྱེ་བྲག་པུ་ཏྲའི་མན་ངག་ཟུར་བཀོལ་བསམ་ཡས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་གཏེར་སྟོན་ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོས་བཏོན་པ་དང་། རྗེས་གནང་ཟུར་བཀའ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་ལས། འདིར་གཏེར་མ་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཟུར་བཀའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ །བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་འཇོམས་པ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། ཁྱོད་ཞབས་པདྨོ་སྤངས་ནས་ནི། །གཙོ་བོ་གཞན་ལ་སྐྱབས་མ་མཆིས། །འགྲོ་བའི་དཔའ་བོ་མཐུ་ཆེན་གྱིས། །བློ་མཆོག་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན། །བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་པ། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཟུང་བར་བགྱི། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤང་ངོ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་གཏང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་། །མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་དགྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བླ་མ་དམ་པས་བདག་ལ། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། དེ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལུས་གཞི་སྤྲུལ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་གསལ་ཐོབས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། མདུན་ན་ཡོད་པའི་གཏོར་མ་དང་། སྐུ་འདི་དག་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་རོའི་སྟེང་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ། དེའི་མདུན་གཡས་སུ་བཀའ་སྡོད་ནག་པོ་གནོད་སྦྱིན། གཡོན་དུ་ནག་མོ་གནོད་སྦྱིན། དེ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་དུ་པུ་ཏྲ་དང་བྷ་ཏྲ། སྲིང་མོ་རལ་གཅིག་མ་གསུམ། མཐར་སྐོར་དུ་རུ་འདྲེན་དགེ་སློང་སྔགས་པ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་བརྒྱ་རྩ་རེ། གཞན་ཡང་དམ་ཉམས་ཀྱི་རྗེས་གཅོད་པའི་བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པ་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་། མདུན་བསྐྱེད་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་འཕྲོས། ཤངས་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་ལུས་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་ཁ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་ཉི་མའི་གདན་གཅིག་བསམ་པའི་སྟེང་དུ་གནས། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས། ཧཱུྃ་དེ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ་ཁོག་པ་ལ་ཐིམ། ཁོག་པ་མགོ་བོ་ལ་ཐིམ། མགོ་བོ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ། དེ་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་ཡལ་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དགྲ་བགེགས་མནན་པའི་སྟེང་དུ། པཾ་ལས་པདྨ་སོགས་གོང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ནས་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་མེ་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྒོམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ་གྱི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། མདུན་བསྐྱེད་མིང་སྲིང་གསུམ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཡང་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག་བྱས་ལ། ཤཱ་ས་ན་དང་འབོད་སྔགས་བརྗོད། གུ་གུལ་བདུག་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་མར་ཤཱ་ས་ན། དེའི་མཐའ་མར་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ཆ་ནས་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲ་དང་འོད་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། མདུན་བསྐྱེད་མིང་སྲིང་གསུམ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཡང་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་གྱི་སྔགས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་ཤིག །ཨ་ལི་ཨ་ལི་མ་ཛཿ ཤཾ་ཤཾ་ལི་ཤི་དེད་ཨ་ཤྭ་དེད། མུ་རྨུགས་པུ་ཏྲ་ཨ་ལི་མ་ཛ་ཛཿ ནག་མོ་ཤ་ལ་རུབ་ཛ་ཛཿ ཕོའི་འབོད་པའོ། །དྷྲིག་དྷྲིག །ཡ་དུ་པ་ཤ་ནི་སོད། དུམ་ཤིག་ཨཱ་གཙྪ། མོན་བུ་ཨ་གཙྪ། ཡ་ཎི་ཡ་ཎི་མོན་བུ་ཛཿ མོན་བུ་ཁྲག་འཇིབས་ཛཿ རྦད་པའོ། །ནྲྀ་ན་རྦད། དུ་ན་རྦད། ཤི་ན་རྦད། ཤག་ཤིག་རྦད། ཏྲི་ཏ་རྦད། ཏྲི་ན་རྦད། མོན་བུ་པུ་ཏྲ་ཤཾ་རྦད། ཡཾ་རྨུགས་ལིཾ་འདུས། ཁཾ་ཤོད་པ་ཡ་མོ་ཛཿ ཨ་མུ་ཀའི་རུས་པ་ལ་ཁྲོལ་ཁྲོལ། གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་ཡ་རྦད། གསད་པའོ། །ཨོཾ་རོ་རུ་རོ་རུ་ཏྲི་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུགྨེ་མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ་ཛཿཛཿ མོའི་འབོད་པའོ། །ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུན་ཏྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ། རཀྴ་སྙིང་ཁྲག་སྙིང་བྷྱོཿ སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ་བྷྱོཿ ཤ་ཤ་ཏྲཀ་ཏྲགྨོ་ཏྲ་པ་སྙིང་ཁྲག །ཏྲ་སྨུ་ཏྲ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ། རྦད་པའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྴ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། ཀ་མ་ལ་རཀྴ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། གུ་ཧྱ་རཀྴ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། །ཧྲི་བཾ་རཀྴ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། མ་མ་ཙ་བུར་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། པུ་རུ་ཙ་ལྷུ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། གསད་པའོ། །སུ་ཏྲིག་རག་བྷྱོ། ཐིབས་ཐིབས་ཙཀྲ་བྷྱོ། སྙིང་ཁ་རག་དུན་ཏྲི་བྷྱོ། རྦད་རྦད་ཏྲི་ན་ཤིག་ཤིག །སེན་གཏུབས་གཏུབས། ཁ་རག་རྦད། དུཾ་བུ་བྷྱོ། བཛྲ་ཙི་ཏྲི་རཀྴ །ཙ་ཏི་མཱ་ར་ཡ། ཐུན་མོང་གི་གསད་པ་ལན་གསུམ་རེ། མཐར་སྤོས་རོལ་བྱ། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག །གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི །ཤང་ལང་། དམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྒྲ་འོད་དང་བཅས་པ་བྱུང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། མདུན་བསྐྱེད་མིང་སྲིང་གསུམ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཡང་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག ཤཱ་ས་ན་དང་འབོད་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་བྱ། རྟག་གཏོར་ཟུར་བརྒྱད་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ལས་མཁན་མིང་སྲིང་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བཀའ་ཉན་དུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །འབོད་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ས་མ་ཡ་སྨ་ར། ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི། ས་མ་ཡ་རཀྴནྟུ། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིས་བྱིན་པའི་ཟས་ཟོ། མཆོད་པའི་ཕུད་བཞེས། བཅོལ་བའི་ལས་སྒྲུབས། བསྒོ་བའི་ངག་ཉོན། སྡང་བའི་དགྲ་སོད། གནོད་པའི་བགེགས་ཐུལ། ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་གྱི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། དེ་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པས་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམ་བཅས་པར་མོས་ཤིག །མཐར་གཏོར་མ་ནམ་མཁར་གཏེགས་ལ། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། པཎ་ཆེན་དྷརྨ་པཱ་ལ། ལོ་ཆེན་རཏྣ་བྷ་དྲ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། ལས་བྱེད་གཉན་པོ་ཁྱེད་གསུམ་གྱིས་སློབ་མ་འདི་དག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་དུ། ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་གི་ལས། །གསད་བསྐྲད་དབྱེ་རྨོངས་རེངས་པ་སོགས། །ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་། །དཔལ་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་དྲན་མཛོད། །ཅེས་བསྔོ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་འཁོར་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་ནས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་དར་གཅིག་བཞག །དེ་ལྟར་རྗེས་གནང་བྱིན་པའི་དབང་གིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད། ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། ཁྱེད་རང་རྣམ་པ་ཡང་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་བསྲུངས་ཏེ། གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད། དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དཔལ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་མཚན་ཙམ་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གདམས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱ། སླར་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ། བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་མང་དུ་བརྗོད། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་དང་བཟོད་པར་གསོལ། རྟེན་མེད་ན། ཡ་ཧི་གཙྪས་གཤེགས། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱ། པུ་ཏྲ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཡོད་པའང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་། ཕྱག་ནའང་ཤེར་ཤིང་གི་མཁར་གསིལ་བསྣམས་པ་ཡོད་དོ། །བྷ་ཏྲའི་དམ་ཤིང་ཕུར་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་། ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་འགའ་ནའང་དེ་བཞིན་སྣང་མོད། ཕུར་པ་དམ་ཤིང་དུ་བྱིན་བརླབ་ཅེས་འབྱུང་བས། དམ་ཤིང་དུ་མོས་དགོས་པའི་དོན་ཡིན། དངོས་ནི་འབའ་ཁྲམ་ལྟ་བུ་ལ་རྩ་རྩེ་རྣོན་པོར་ཡོད་པའོ་ཞེས་བླ་མས་གསུང་ངོ་། །ལྷ་ཁང་ཀུན་གྱི་སྲུང་མ་ཞེས། །དྲག་ཤུལ་ཆེ་ཞིང་དགའ་བར་བསྔགས། །ཟུར་བཀའི་རྗེས་གནང་བྱེད་ཚུལ་གྱི། །སྙིང་པོ་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་ལགས། །པུ་ཏྲ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ། །ཞེས་པའང་ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོའི་གཏེར་མའི་མན་ངག་དང་དོན་གྱིས་འབྲེལ་བར་སྣང་བས། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོའི་གསུང་རབ་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླགས་པས་གྲུབ་པའི་ཁ་འཕངས་ནག་འགྲོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཆེན་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-038&oldid=114694"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 14:47.


ལེའུ་དང་པོ། 1:57-80 (Gospel of Luke) – The Life of Yeshu\nལེའུ་དང་པོ། 1:57-80 (Gospel of Luke)\nMarch 28, 2017 DAVID @ Mission Field WorkLeaveacomment\nདེ་ཚོས་“ཁྱེད་ཀྱི་གཉེན་ཚན་གྱི་ཁྲོད དུ་མིང་དེ་འདྲ་སུ་ལ་ཡང་མེད་”ཅེས་ཟེར་བས། བུའི་མིང་གང་འདོགས་འདོད་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཚོས་ཕ་ལ་ལག་བརྡ་བྱས། ཁོང་གིས་ཡི་གེ་འབྲི་པང་ཞིག་བསླངས་ནས་ཁོའི་མིང་ཡོ༷་ཧ་ནན་ཡིན་ཞེས་བྲིས་པས་ཁོ་ཚོ་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་སྐྱེས། འཕྲལ་དུ་ཁོའི་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་ལྕེ་གྲོལ་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་དེ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ།\nཉེ་འཁོར་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཡ་མཚན་གྱིས་ཁེངས་ཏེ། ཡ༷་ཧུ་དཱ་ཡུལ་གྱི་རི་ཁུལ་ལ་སྡོད་མཁན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོན་དེའི་སྐོར་སྐད་ཆ་བཤད། དོན་དེ་ཚོ་ཐོས་མཁན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་འཆང་སྟེ་“ཕྲུ་གུ་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་ཡོང་”ཞེས་སྨྲས། གང་ལགས་ཤེ་ན། གཙོ་བོའི་ནུས་མཐུ་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པས་སོ། ཁོའི་ཕ་ཟེ༷་ཀ་རི་ཡཱ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་གང་ནས་འདི་ལྟར་ལུང་བསྟན།\nཡི༷་སི་ར་ཨེལ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཉིད༎ རང་གི་མི་རིགས་གཟིགས་ནས་བསྐྱབས་པར་མཛད༎ དེ་ཡི་ཕྱིར་དུ་ཁོང་ལ་བསྟོད་པར་ཤོག ། ཞབས་ཕྱི་དཱ༷་བིད་དེ་ཡི་བུ་རྒྱུད་ལས༎ ངེད་ཕྱིར་ཐར་པའི་རྭ་ནི་མཐོན་པོར་བཏེགས༎ གནའ་བོའི་དུས་ནས་དམ་པའི་ལུང་སྟོན་པའི༎ བཀའ་ཡི་སྒོ་ནས་ཁོང་གིས་གསུངས་པ་ལྟར༎\nངེད་ཀྱི་མེས་པོར་སྙིང་རྗེ་མཛད་པ་དང༌༎ མེས་པོ་ཨ༷བ་ར་ཧམ་ལ་མནའ་བཞེས་པའི༎ ཉིད་ཀྱི་དམ་པའི་ཞལ་ཆད་དྲན་པའི་ཕྱིར༎\nངེད་ཀྱི་དགྲ་ཡི་ལག་ལས་བསྐྱབས་མཛད་དེ༎ ངེད་ཀྱི་ཚེ་གང་དམ་པ་དྲང་པོའི་ངང༌༎ འཇིགས་པ་མེད་པར་ཁོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞུ༎\nང་ཡི་བུ་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༎ དཀོན་མཆོག་གི་ནི་ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་ཟེར༎ གཙོ་བོའི་ཕེབས་ལམ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར༎ ཁོང་གི་སྔོན་དུ་ལམ་ལ་འགྲོ་བར་བྱ༎\nམུན་གྲིབ་འཆི་གྲིབ་སེལ་ཕྱིར་འོད་འཕྲོས་ཏེ༎ ཞི་བདེའི་ལམ་དུ་རྐང་པ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༎ ཞེས་ལུང་བསྟན་ནོ། བུ་དེ་འཚར་ལོངས་བྱུང་ནས་སེམས་སུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཡི༷་སི་ར་ཨེལ་པ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མ་འགྱུར་བའི་བར་དུ་ཁོང་དབེན་སྟོང་ལ་བཞུགས་སོ༎\nAnd they made signs to his father, inquiring what he wanted him to be called. And he asked forawriting tablet and wrote, “His name is John.”\nAnd they all wondered. And immediately his mouth was opened and his tongue loosed, and he spoke, blessing God. And fear came on all their neighbors.\nAnd all these things were talked about through all the hill country of Judea, and all who heard them laid them up in their hearts, saying, “What then will this child be?” For the hand of the Lord was with him.\nལེའུ་དང་པོ། 1:39-56 (Gospel of Luke)


Terdzo-DZI-033 - Rinchen Terdzö\nVolume 49 (ཛི) / Pages 457-458 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #34 (Scroll to Bottom)\nsgeg pa'i rdo rje. zlog byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 457-458. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces smin gter gshin rje dang gur drag las 'byung ba'i ltas ngan brgya zlog go\nbla slu'i zlog byang\nབྷྱོ། མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །སྡེ་བརྒྱད་ཆད་པ་བྱུང་བ་ཟློགས། །བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློགས། །ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་ཟུག་པ་ཟློགས། །རྒྱལ་པོ་ལོ་ཡི་བདུན་ཟུར༴ བློན་པོ་ཟླ་བའི་དབང་བཙན༴ དམག་མི་ཞག་གི་དཔུང་གྲངས༴ མཚོན་ཆ་དུས་ཀྱི་རྣོ་ངར༴ སྤར་ཁའི་སྐྱ་མདའ་ཟུག་པ༴ སྨེ་བ་དུར་དུ་ཚུད་པ༴ ས་བདག་ཀོ་ལོང་གདུག་རྩུབ༴ འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་འཐབ་པ༴ གཟའ་སྐར་དུས་ཚོད་ངན་པ༴ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་བབས་པ༴ ཁྲམ་དང་བྱད་དུ་བཅུག་པ༴ ཧོམ་དང་པར་བུ་བསྐོར་པ༴ དགྲ་ཆེན་བདུད་དུ་ལངས་པ༴ ལྟས་ངན་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག༴ དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད༴ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད༴ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད༴ སྔོན་སྒུག་ཕྱི་ནས་དེད་པ༴ དགྲ་སྣ་ཕུང་སྣ་གྱོད་སྣ༴ ནད་སྣ་ཡམས་སྣ་རིམས་སྣ༴ དགྲ་སྲི་རྨི་ངན་ཐམས་ཅད༴ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་རྒས་སྲི༴ གཞོན་སྲི་དར་སྲི་གོད་སྲི༴ གྲི་སྲི་མཚོན་སྲི་ནད་སྲི༴ མདོར་ན་སྲིད་པའི་ཆག་སྒོ་དང་། །བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །སྡང་བྱེད་དགྲ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟློགས། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ༴ བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་སྟེང་དུ༴ ཟ་འདྲེ་ཕུང་འདྲེའི་སྟེང་དུ་ཟློགས། །དམ་ཉམས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་ཟོར།། །། ༄༅། །བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཟློགས༔ ཡེེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་བརྒྱད༴ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ༴ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༴ གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད༴ སྐེག་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ ལྷ་ཆེན་དྲག་པོའི་གདུག་རྩུབ༴ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་སྟབས༴ མགོན་པོའི་སྤར་བུ་བསྐོར་པ༴ གཤིན་རྗེའི་འཕྲུལ་འཁོར་བཅས་པ༴ དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེའི་དམོད་པ༴ གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་འཕེན་པ༴ བཙན་ནད་གཟེར་ཁ་གཏོང་བ༴ ས་བདག་ཀླུ་ཡི་མཛེ་ནད༴ བནྡྷེའི་འབུམ་བསྐོར་བྱེད་པ༴ སྔགས་པའི་སྔགས་ཟོར་འཕེན་པ༴ བོན་གྱི་གཙོ་དམར་འཕེན་པ༴ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་བྱེད་པ༴ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟུག་པ༴ མནན་གཏད་སྲེག་འཕང་བྱས་པ༴ མོ་རྩིས་རྨི་ལམ་མཚན་ངན༴ སྔ་ཞགས་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ༴ ཕྱི་ཞགས་གྲུ་གུར་འཐུལ་བ༴ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན༴ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་དཔལ་ཆེན་མཐུ་ཡིས་སྒྱུར༔ ཟོར་རོ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཟོར༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་སྒྱུར་བ་དང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་སྨིན་གཏེར་གཤིན་རྗེ་དང་གུར་དྲག་ལས་འབྱུང་བའི་ལྟས་ངན་བརྒྱ་ཟློག་གོ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-033&oldid=128155"


Hi. This is Geshe Sonam's blog.Wish can meet many friends and exchange any thinking. welcome anyone ask me question or give me suggestion.\n༧རྗེ་བླ་མ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས། ནང་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་དང་། སྤྱོད་པ་འཚེ་བ་མི་བྱེད་པ་གཉིས་ཡིན་ཞིང་། ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་ནི་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་ཆགས་ཡོད། སྤྱོད་པ་འཚེ་བ་མི་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ལྷ་རབ་བྱུང་ན་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་དང་། མ་མཐའ་ལ་ཡང་ཕན་ཐོགས་བྱེད་མ་ཐུབ་ཀྱང་གནོད་པ་མི་བྱེད་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཁྱིན་ཚང་གི་ཞི་བདེ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཞི་བདེ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་ཞི་བདེ་བཅས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། འདི་དག་ལ་ང་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་དང་བསམས་བཞིགས་བྱེད་ཏེ་ཤེས་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས།། ༈ ཆོས་ངོ་མ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡོད་དགོས་པས་སེམས་དུལ་ན་ཆོས་ཡིན་དེ་མ་དུལ་ན་ཆོས་མིན། སེམས་དུལ་ན་ཁྱིན་པ་ཕོ་མོ་གང་ཡང་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་དེ་ནི་ཆོས་པ་རེད། སེམས་མ་དུལ་ན་བླ་མ་དང་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ན་འང་ཆོས་པའི་གྲས་སུ་ཚུད་མེད། མིང་དང་གཏམ་ཐོབ་དང་གོ་ས་ཡོད་པས་མི་ཆོག སེམས་དུལ་མ་དུལ་གྱི་སྟེང་ནས་ཆོས་ཆོས་སུ་སོང་མ་སོང་འཇོག་དགོས། མི་ལ་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་བཟང་པོ་དེ་ཡིན། སྨན་ཁང་ནས་སྨན་བཅོས་བྱས་ཏེ་སེམས་བཟང་པོ་བཟོ་རྒྱུ་མེད་ལ་ཁྲོམ་ནས་སེམས་བཟང་པོ་ཞིག་ཉོ་ཆ་རྒྱག་རྒྱུ་ཡང་མེད། དེ་ནི་སོ་སོས་བསམ་བློ་བཏང་ནས་སེམས་བཟང་པོ་བཟོ་དགོས་པ་ཡིན། སེམས་བཟང་པོ་ཡོད་ན་སོ་སོ་ལ་ཡང་ཕན་མི་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཕན། མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡོང་གི་རེད།། ༈ རྒྱན་ཆ་ཟེར་བ་དེ་ནང་གི་རྒྱན་ཆ་དགོས་ཀྱི་རེད། ཆོས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཤེས་ཚད་ཡོད་ན་རྒྱན་ཆ་རེད། སྒོ་གསུམ་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་བྱེད་ན་དེ་རྒྱན་ཆ་རེད་མ་གཏོགས། ནང་ལ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མེད་པར་སྐེད་པ་ལ་གྲི་འདྲ་བཏགས། གསེར་གྱི་ཚིགས་ཁེབས་འདྲ་ཞིག་རྒྱག ཚིགས་ཁེབས་ལ་གཟི་འདྲ་བཞག་ནས་རི་ནང་བཞིན་བྱེད་འདུག དེ་ཆོ་ཅིག་ཀྱང་མི་འདུག དཔེ་ཞབས་འདྲེན་རེད། དེ་ནི་ངོ་ཚ་ཡ་རེད། བོད་ལ་བཞུགས་མཁན་ཚོ་ལ་ལེན་སྐྱེལ་ཤོག་ཨ། ཁྱོད་ཚོས་རྒྱན་ཆ་དེ་འདྲ་བྱེད་ཡོང་དུས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ངོ་ཚ་ནས་སྡོད་འདུག་ལབ་ཤོག་ཨ།། ༈ ང་ཚོས་རང་ཉིད་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བཟོ་གི་ཡོད། ཡིན་ནའང་བདེ་སྐྱིད་ངོ་མ་ནི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་དང་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེ་དང་བརྩེ་སེམས། གཞན་དོན་ལྷུར་ལེན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བློ་སྦྱངས་བྱས་ཏེ་ཁོང་ཁྲོ་དང་གཅེས་འཛིན་འདོད་རྔམ་གྱི་བསམ་བློ་དེ་ཚོ་རྩ་མེད་བཟོ་དགོས་ཅེས་གསུངས་སོ། །\nPosted by Cyber Dhrama Teaching at 7:02 PM No comments:\n༈ འགྱུར་སྔགས། ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་བི་མ་ན་སཱ་ར་མ་ཧཱ་ཛམྦྷ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་སྨ་ར་སྨ་ར་བི་མཱ་ན་སྐ་ར་མ་ཧཱ་ཛ་བ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྦྲེལ་མར་ལན་བདུན་བཟླས་པས་དེ་ཉིན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཚད་གྲངས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །\n༈ རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ\n༈ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུངས། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ། སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏ་ཨུཏྦྷ་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་སམྦྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲནྟེ། ཨ་མི་ཏ་གཱ་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ། སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ།\n༈ ཐུབ་པའི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མཧཱ་མུ་ནི་ཡེ་སྭཱཧཱ།\n༈ རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་མ་ཏི་མ་ཏི་སྨྲྀཏི་སྭཱཧཱ།\n༈ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།\n༈ སེངྒེ་སྒྲའི་གཟུངས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མཿ ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ༔ བོདྷི་ས་ཏྭ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཊེ༔ བི་ཀ་ཊེ༔ ནི་ཀ་ཊེ༔ ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊེ༔ ཀ་རོ་ཊེ༔ ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་ཀ་རོ་ཊི་བཱི་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔\n༈ སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱརྱ་ཛྙཱ་ན་ས་ག་ར་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྷྱུ་ཧ་རཱ་ཛ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ ཨརྷ་ཏེ་བྷྱཿ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷེ་བྷྱཿ ན་མཿ ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ། བོ་ངྷི་ས་ཏྭ་ཡ། མ་ཧཱ་ས་ཏྭ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་ངྷ་ར་ངྷ་ར། ངྷི་རི་ངྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ཨིཊྚེ་བིཊྚེ། ཙ་ལེ་ཙ་ལེ། པྲ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ། ཀུ་སུ་མེ། ཀུ་སུ་མེ་བ་རེ། ཨི་ལི་མི་ལི་ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་མ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།\n༈ གུ་རུའི་མཚན་སྔགས། ཨོྃ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།\n༈ གུ་རུ་དྲག་པོའི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ། ཨ་རྩིག་ནི་རྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃཧཱུྃ་ཕཊཿ\n༈ རྣམ་རྒྱལ་མའི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་བྷྲུྃསྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱཧཱ།\n༈ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྤུ་ཎྱཻ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱཧཱ།\n༈ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ།\n༈ རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་ཝ་གི་ཤྭ་རི་མཱུྃ། ཞེས་དང། ཡང་ན། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྡཱིཿ\n༈ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ།\n༈ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿ པྲཛྙཱ་དྷྲིཀ་ཧཱ་ཧཱུྃ།\n༈ ཤེར་ཕྱིན་མཚན་སྔགས། ཏདྱཐཱ། ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོདྷི་སྭཱཧཱ།\n༈ རྟ་མགྲིན་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་མཚན་སྔགས། ཧྲཱིཿ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།\n༈ ཕུར་པའི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།\n༈ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ།\n༈ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧོ་ཧྐྵྨླྺྼྻྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།\n༈ རྒྱལ་བའི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་བྷ་ཌྜཱ་ར་ཀ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཝཱ་གིནྡྲ་སུ་མ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཤཱ་ས་ན་དྷ་ར་ས་མུ་དྲ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།\n༈ སྨན་བླའི་མཚན་སྔགས། ཏདྱཐཱ། ཨོྃ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་བྷཻ་ཛྱཻ། མཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ། རཱ་ཛཱ་ས་མངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ།\n༈ རྒྱལ་བ་མི་འཁྲུགས་པའི་མཚན་སྔགས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲ་ས་ནི་ཏྲ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་ས་ཏྭ་ནཉྩ་སྭཱ་ཧཱ།\n༈ རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ན་གཟུངས་བསྡུས་པ། ཨོཾ་ཨཱ་མ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝན་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔\n༈ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚན་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ། ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཾ། ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བཛྲ་མ་མེ་མུཉྩ། བཛྲི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཡིག་རྒྱ་གཟུངས་རྒྱས་པ་དང་། ཡང་ན་གཟུངས་བསྡུས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ།\n༈ དོན་ཞགས་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་པདྨོ་ཨུཥྞི་ཥ་བྷི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།\n༈ སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས། ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ། མ་ཎི་པྲ་བྷེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ། ནི་དྷེ་ཤ་ནི། མ་ཎི་མ་ཎི། སུ་པྲ་བྷེ་བི་མ་ལ་སཱ་ག་ར་གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ། གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། པདྨ་དྷ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།\n༈ ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ངན་སོང་ཡོངས་སྦྱོང་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏེ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོདྷ་ནི་ཤོདྷ་ནི་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོདྷ་ནི་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎི་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ།\n༈ ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྔགས། ཨོཾ་ཨིས་ཙི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཊ་མི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མོན་ཊ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཀ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཊ་ཤ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ལིང་ཨེ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལ་མོན་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨས་ནི་པས་ནི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུང་མ་ཧཱ་པྲ་མ་ཎ་ཡེ། བྷུརྩི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་མ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔\n༈ བཟླས་ཆོག་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ། ཨོཾ་པདྨ་ཤ་ཝ་རི་ཕཊ༔ ནན་པར་ཤིག༔ ནཱ་ག་ནན༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ སརྦ་ཝི་རི་ཏ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲེ་ན་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔\n༈ གདུགས་དཀར་གྱི་བསྙེན་པ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཨུཥྞི་ཥ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་མ་མ་ཧཱུྃ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་མ་མ་ཧཱུྃ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །\nPosted by Cyber Dhrama Teaching at 9:43 PM No comments:\n༄༅། །ཞི་བདེའི འཕྲིན་ཆ།།\n༄༅། །ཞི་བདེ་དང་རང་དབང་ལ་དགའ་བའི་མཁྱེན་དཔྱོད་མཆོག་ཏུ་ཡངས་པའི་འཛམ་གླིང་གྱི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་གཙོས་མི་མང་ཡོངས་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ་ཞུ་རྒྱུར། དེང་སྐབས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེར་འཇིག་ལྟས་ང་རྒྱལ་ཞིང་ལྟ་ངན་གཅོང་རོང་དུ་ལྷུང་ཞིང་། འདོད་ཡོན་གྱིས་མྱོས་པ་སོགས་ནང་གི་ཉོན་མོངས་རག་པ་འཕེལ་ཞིང་། འགྲན་སེམས་དང་ཕྲག་དོག་བཅས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོ་ཁ་ལོར་བསྒྱུར་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་འདིར། འཇིག་རྟེན་སྤྱིའི་བདེ་སྡུག་ལ་འགན་འཁྲི་ཡོད་པའི་མཁས་དབང་མང་པོ་ཞིག་གིས་དུས་རབས་ཀྱི་དཀྱོགས་མཚམས་སུ་འཛམ་གླིང་ས་ཆེན་འདིར་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཞི་བདེའི་འཁོར་ཡུག་གཅིག་ཏུ་བསྐྲུན་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་ནང་། མཁས་དབང་མང་པོས་ཐུན་མོང་ལ་བདེན་པའི་ལམ་ནས་ཡིད་ཆེས་དང་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཞི་བསིལ་ཆོས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་འདི་ཉིད་མ་བརྒྱུད་པར་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཞིག་ཡོང་ཐབས་མེད་པ་དེ་ཡིན།\nརྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་གྲོས་གཟུར་བོར་གནས་ཤིང་མཁས་མཛངས་ལྡན་པའི་འཛམ་གླིང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་སྟོན་པའི་གདུང་ཚབ ༧ གོང་ས ༧ སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་གྱི་མཚན་བསྟོད་སྲིད་གསུམ་གྱི་འཛིན་མའི་ཁྱོན་དུ་བསྒྲགས་པའང་དོན་དང་ལྡན་པར་སེམས་སོ།\nགོ་ལའི་འཁོར་འགྲོས་དང་དུས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་བཅས་ལ་ལྟར་སྣང་གི་ཡར་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཐོག་ཏུ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་དང་ནང་གི་བསམ་བློ་གཉིས་ཀར་མི་འདོད་པའི་རྐྱེན་ངན་སྣ་ཚོགས་ཡོང་དང་ཡོང་བཞིན་ཁ་འདིའང་མཐར་གཏུགས་ན་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་དབང་དུ་ཤོར་བར་དཔོག་ཐུབ། གང་ཞིག་ཞི་བསིལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལྷུར་ལེན་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། ལྷག་པར་དུ་འཚེ་བ་མེད་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་འབྲུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དག་གོ་བ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཤེས་དགོས་པ་མ་ཟད། ཁ་བཤད་ལག་ལེན་ཐོག་ཏུ་ངེས་པར་དུ་འགེལ་དགོས།དེ་ཡང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་རྩ་བ་ཅན་གྱི་གཞན་ཕན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཕྱོགས་ནས་ཞི་བ་བྱེད་དགོས། ཐབས་ལམ་དེ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཞི་སྒོ་གཉིས་པ་ཞིག་བཙལ་ན། ངལ་བ་དོན་མེད་པ་མ་ཟད། རྙེད་རྒྱུ་ཡང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་མཚུངས་སོ།\nའཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་གྱི་དགྲ་བོ་ནི། འཛམ་གླིང་ནང་དུ་དམག་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། འཛམ་གླིང་འདིའི་སྒང་དུ་དམག་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཇི་སྲིད་ནམ་གནས་བར་དུ་དེ་སྲིད་དུ་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ཡོང་ཐབས་མེད་ལ། མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ནང་དུ་དམག་དོན་གྱི་བྱ་བ་དང་རྡུལ་མཚོན་ཆ་རིགས་ཉུང་འཁྲི་གཏོང་རྒྱུ་དང་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ་ནི་དུས་རབས་གསར་པ་འདིའི་ནང་དུ་ཕྲག་ཏུ་བབས་པའི་ལས་འགན་ཆེ་ཤོས་ཞིག་ཏུ་མངོན། ཕྲན་ལ་དམག་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་མེད་པར་བཟོ་ཐུབ་པའི་ནུས་མེད་ཀྱང་། རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པར་ཆགས་ན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་དགའ་ཞེན་དང་ཡི་རང་གནས་སུ་མཆིས།\nརྒྱལ་ཁབ་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཆེ་ཤོས་ཡང་། རྒྱལ་ཁབ་དེ་དང་དེའི་ནང་དུ་དམག་མི་འབོར་ཆེན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པའི་ཧ་ཅང་གི་ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་གོ་མཚོན་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་འོག་གཅིག་ཏུ་ཚུད་པའི་ཉེན་ཁ་མཐོང་ནས་ཕན་ཚུན་ཕྲག་དོག་དང་། འགྲན་སེམས། ཆགས་སྡང་བཅས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་རགས་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ཚེ། མི་གསོད་ཕྲག་སྦྱོར་གྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་དེ་འདྲ་ཡོང་བཞིན་པ་ནི་མིག་མཐོང་ལག་ཟིནཡིན། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ནང་དུ་དམག་དོན་གྱི་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆའི་རིགས་གང་ཡིན་མེད་ན། རྒྱལ་ཁབཕན་ཚུན་བར་འབུ་ཆེ་ཆུང་ཟ་འོང་བསམ་པའི་ཉེན་ཁ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་མ་ཟད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཞི་བདེའི་ཚོར་བ་གནས་ཐུབ་པ་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཐག་གཅོད་ཆོག་པ་བཅས་བདག་གིས་མགྲིན་པ་གསང་ནས་སྤོབས་པ་དང་བཅས་སྨྲས་སོ།། །།\nསེར་བྱེས་ལྡན་མ་དགེ་བཤེས་བསོད་ནམས་འགྱུར་མེད་ནས། ༢༠༠༨ ཚེས ༢༥ ཉིན་བྲིས།།\nPosted by Cyber Dhrama Teaching at 5:40 AM No comments:\nསེར་བྱེས་ལྡན་མ་དགེ་བཤེས་བསོད་ནམས་འགྱུར་མེད་ནས། ༢༠༠༧ ཕྱི་ཟླ ༨ཚེས༢༥ཉིན་བྲིས།། །།\nPosted by Cyber Dhrama Teaching at 1:54 AM No comments:\nསྤྱི་ལོ ༢༠༠༧ ཕྱི་ཟླ ༥ ཚེས ༡༩ ཉིན། སེར་བྱེས་ལྡན་མ་དགེ་བཤེས་བསོད་ནམས་འགྱུར་མེད་ནས་རང་ཤགས་ཏུ་བྲིས་པའོ།། །།\nPosted by Cyber Dhrama Teaching at 7:10 PM No comments:\nPosted by Cyber Dhrama Teaching at 8:34 PM No comments:\nPosted by Cyber Dhrama Teaching at 1:09 AM No comments:\n༄༅། །བོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་༧གོང་ས༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། ཨ་རི་སྲིད་འཛིན་གསར་པ་ཨ་བྷ་མ་ལྷན་དུ།\nདུས་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་ནང་པ་ཟེར་བ་དེ། དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཡོད་པ་དང་། དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དེ་དག་ཆ་ཚང་བེད་སྤྱད་བྱས་པའི་ཐོག་ལ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དེར་བརྟག་དཔྱད་བྱས། བསམ་བློ་བཏང་། མྱོང་བ་ལ་བསྐོར་བའི་ཐོག་ནས། ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ན་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་ནང་པ་ཟེར་བ་ཡིན།\nསྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་སེམས་ཡོད་ཀྱང་།། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྒྱུགས།། བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་གཏི་མུག་པས།། རང་གི་བདེ་བ་དགྲ་ལྟར་འཇོམས།།\n༄༅། །ངའི་ལོ རྒྱུས་མདོར་བསྡུས།།\nCyber Dhrama Teaching\nVen. Geshe Sonam Gyurme was born at Noryoung(Tibet) to parents Chi Norsang & (father) & Sonam Choesang (mother) At the age 18 he ordained monk hood in the year 1985 and took the Getsul (Sramanera) vow from Venerable Jamyang Lodoe Rinchen. In the year 1986 he joined Sera Jey Monastery and enrolled for the monastic academic course to study Buddhist Philosophy. In the same year, he took the Gelong (Bikshu) vow from His Holiness the Dalai Lama. He successfully completed the monastic academic course on the Five Treatises of Buddhism in the year 2002, and received Geshe award on 19th November 2003. He has performed retreats on Yamantaka, Hayagriva & Palden Lhamo (Shri Devi). He has written reference books on some of major Buddhist topics 1. Commentary on Abhidhamakosha, 2.Graduated Path to Enlightenment, 3. Eight Point Mind Training, 4. Praise to the Great Compassion, 5. Monastery display for Nuns and 6. The Advise of three vows. He has good record in monastic discipline & hard working nature. He is now invited by Taiwan Sera Jey Omniscience Dharma Academy for Dharma teaching & activities.\nཆོས་དོན་མི་སེམས་ཆོས་མིན་བྱ་བས་གཡེང་།། བསྔོ་བགྲང་མི་བྱེད་ཤི་གསོན་དད་རྫས་ཟ།། དཀོར་ནག་དུག་ཆུས་མྱོང་པ་བདག་འདྲ་ལས།། གསོད་པས་འཚོ་བའི་གཅན་གཟན་བུ་ལོན་ཆུང་།།\nབདག་ལ་སྨོད་པ་གཞན་ཡོད་ན།། བསྟོད་པས་བདག་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད།། བདག་ལ་བསྟོད་པ་གཞན་ཡོད་ན།། སྨད་པས་མི་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད།། སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ།། རྒྱལ་བས་ཀྱང་ནི་མི་མགུ་ན།། བདག་འདྲ་ངན་པས་སྨོས་ཅི་དགོས།།\nམི་ཚེ་ཧྲིལ་བོར་ཆོས་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཇེ་ཆེར་གྱུར།། ཁ་ལོ་ན་སོ་རྒས་ཁོག་ཆགས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ཇེ་མང་སོང་།། ཕྱི་མའི་ལམ་རྒྱགས་དགོས་པའི་ཆོས་བོར་མི་དགོས་འཇིག་རྟེན་བྱ་བར་བསྒྲུབས།། མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་རྣམ་ཐར་མཐོང་ཚེ་བདག་གི་སེམས་ནི་ལྷག་པར་སྐྱོ།།


ttps:::wwwweas atairworg:aon erenaes:/aon fis tt201: sign up - INBA.INFO\nttps:::wwwweas atairworg:aon erenaes:/aon fis tt201: sign up\nི་ལོ ་ལོ་༢༠༡༥་ལོ ་༢༠༡༥་ལོའིའ་འཇར་མན་ོ ་ི འཇར་མན་ོང་ེ ང་ེརར་ཱ ་ཱཨཨིིབབ་ཛ� ་ཛ�ག་་ལ་ི ག་་ལ་ིའིའ་གཞོ ་ི གཞོནན་འི ་འི་བོ ་བོདད་རི ་རིག་པའི ག་པའི་ོ ་ོས་ཚ ས་ཚགས་ཐེ གས་ཐེངངས་བཞི ས་བཞི་པའི ་པའི་འཚ ་འཚགས་གས་དེ གས་གས་དེབབ་ེ ་ེལ་ེ ལ་ེད་ངས་ ད་ངས་ དང་དད་ོམ་ི མ་ིང་དོ ང་དོན་འལ་ལམ་་ཆོ ན་འལ་ལམ་་ཆོ ག་ོ ག་ོརར།། How o regiser ad submi our absras or or te t eraoan Semiar o Youg Tibeonogiss i Leipzig 2015?\nདེབ་ེ བ་ེལ་ེ ལ་ེད་ངས་དང་དད་ོ ད་ངས་དང་དད་ོམ་ི མ་ིང་དོ ང་དོན་འལ་ངས་དེ ན་འལ་ངས་དེ་ལས་་པོ ་ལས་་པོའིའ་ཐོ ་ི ཐོགག་གཤལ་གསལ་ཐབས་ལམ་རི ་གཤལ་གསལ་ཐབས་ལམ་རིམམ་པ་ཁ་ཤས་ནས་གནང་བ། ་པ་ཁ་ཤས་ནས་གནང་བ། Regisrao Regisra o ad submissio is eas ad a be doe iaew seps:\nདང་པོ། འཚགགས་གས་དེ ས་གས་དེབ་ེ བ་ེལ་དང་དད་ོ ལ་དང་དད་ོམ་ི མ་ིང་དོ ང་དོན་དེ ན་དེ་བཞི ་བཞིན་ ན་“EasCtair”ཞེས་པའི ས་པའི་ ་ ་་ཚ�ཚ�ག་ོ ག་ོ་ང་བད་ནས་འལ་བ། ་ང་བད་ནས་འལ་བ།  ་ ཚ�གག་ོ ་ོ་ང་འདི ་ང་འདིར་གནོ ར་གནོན་རོ ན་རོགས། གས། tps:wwweastairorgoerees/ois201 1)\nRegisrao Regisra o ad our absra a be submied trougt EasCtair Coeree\nssem sse m usig tis nik tps:wwweastairorgoerees/ois201\nགཉིས་པ། ས་པ། གལ་ཏེ་ེ ་ེད་ལ་ ད་ལ་ ་་ ་་“EasCtair”ཐོགག་ཁ་ང་ ་ཁ་ང་ མེདད་ན་ ་ན་ ་ལམ་དེ ་ལམ་དེར་ཁ་ང་ཞི ར་ཁ་ང་ཞིག་ཐོ ག་ཐོ་འགོ ་འགོད་གནང་རོ ད་གནང་རོགས། གས། 2)\n ou do o tave a aou\nwit EasCtair ou winn ﬁrs ﬁ rs tave o sign up:\nགམ་པ། ེདད་རང་གི ་རང་གིས་ཁ་ང་ཐོ ས་ཁ་ང་ཐོ་འགོ ་འགོདད་གནང་བབས་པའི ་གནང་བབས་པའི ་ེ ་ེས་ ས་ ་ཚགས་ཐེ གས་ཐེངངས་ི ས་ི་ ་ ་ཚ� ་ཚ�གག་ོ ་ོ་ང་ཐོ ་ང་ཐོགག་རང་བཞི ་རང་བཞིནན་ི ་ི་ེ ་ེབབས་པ་དང་ ས་པ་དང་ ་པར་འདམས་རོགས། གས། དེརར་་“New Submission” ཞེསས་པར་འདམས་རོ 3)\nOe ou tave siged up or our\naou ou winn be brougt o te Submission”” oeree websie Sene “New Submission\nབཞི་་པ། པ། དེ་་ནས་ ནས་ ་ཚ� ་ཚ�ག་གི ག་གི་་ལམ་ོ ལམ་ོནན་ར་གཤམ་གསལ་བར་ོ ་ར་གཤམ་གསལ་བར་ོངང་མས་ངེ ་མས་ངེས་པར་་ོ ས་པར་་ོངང་རོ ་རོགས། གས། )\nPnease onnow te isruos o te websie ad make sure ou ﬁnn i te onnowig\n་པར་ ་པ། དེརར་་“nik tere o add oursen”་ཞེསས་པར་ མནན་ནས་རང་གི་ལོ ་ལོ་ས་མས་ོ ་ས་མས་ོང་བའམ་བར་ོ ང་བའམ་བར་ོང་མས་ོ ང་མས་ོང་ ང་ དགོསས།། མཆན། འདིར་དད་ོ ར་དད་ོམ་དག་ོ མ་དག་ོམ་པ་པོ མ་པ་པོ་་རང་ཉི རང་ཉིདད་ི ་ིས་ོ ས་ོག་ང་་ ག་ང་་ དགོས་པས་ོ ས་པས་ོམ་པ་པོ མ་པ་པོ་་གཞན་ི གཞན་ི་་མཚན་བར་ོ མཚན་བར་ོང་ནང་ོ ང་ནང་ོངང་མི ་མི་་དགོ དགོསས།། 5)\nFinn i our persoan iormao iormao b\nnikig “nik tere o add oursen” or ﬁnn ou te orm Noe: sie ever autor is supposed o read tister ow paper ou a simpn neave te oter autors emp emp\nག་པ། སོ་་སོསོའིའ་དད་ོ ་ི དད་ོམ་ི མ་ི་འགོ་བོ ་བོད་ངེ ད་ངེསས་པར་་དི ་པར་་དིན་ད་ ན་ད་ ཐོགག་དང་ ་དང་དད་ ོམ་ི མ་ིང་དོ ང་དོན་(དིན་ཡི ན་ཡིགག་གམ་བོ ་གམ་བོད་ཡི ད་ཡིགག་གང་ང་་ ་གང་ང་་) ཡིགག་འ་༣༥༠ལས་མི ་འ་༣༥༠ལས་མི་བལ་བ་འི ་བལ་བ་འི་གནང་། ་གནང་།\nProvide te ne i Egnist as wenn as\nte absra (i Egnist or Tibea) o max 350 words o our paper\nབན་པ། སོ་་སོསོའིའ་དད་ོ ་ི དད་ོམ་ི མ་ི་གནད་ཚ�ག་ �ག་གཅིགག་གམ་གཉི ་གམ་གཉིས་གམ་ཙམ་ོ ས་གམ་ཙམ་ོངང་དགོ ་དགོས། ས། ག་ང་མཐར་ཚག་གཅི  ་ཚ� ་ཚ�ག་ནང་འཁོ ག་ནང་འཁོད་བོ ད་བོད་གཞི ད་གཞི་མས་ལས་རང་གི་དད་ོ ་དད་ོམ་ི མ་ི་བོད་གཞི ད་གཞི་གང་འཚམས་པ་གཅི ་གང་འཚམས་པ་གཅི གག་འདེ ་འདེམམས་རོ ས་རོགགས། ས། གལ་ཏེ་་རང་ཉི རང་ཉིདད་ི ་ི་ོ ་ོམ་ མ་ ཡིགག་འདི ་འདི་ ་ ་ཚ� ་ཚ�ག་་འཁོ ག་་འཁོད་པའི ད་པའི་བོ ་བོད་གཞི ད་གཞི་དང་་བ་ནས་མི ་དང་་བ་ནས་མི་འཚམས་པ་ ་འཚམས་པ་ ང་ན། དད་ོམ་གི མ་གི་བ་དང་ཉེ ་བ་དང་ཉེ་བའི ་བའི་བོད་གཞི ད་གཞི་གཅི ་གཅིག་གམ་གཉི ག་གམ་གཉིས་ཐོ ས་ཐོག་ ག་ འདེམས་བཀོ མས་བཀོད་གནང་རོ ད་གནང་རོགས། གས། 7)\nGive us a neas oe or more kewords\nreneva o our paper ad sene a neas oe amog te opis provided  ou tik our paper does o ﬁ io te opis provided, pnease toose te oe or wo noses opis 2\nབད་པ། མཐའ་དོནན་། ་། གཤམ་འཁོདད་ཡི ་ཡིགག་རི ་རིགས་གམ་ གས་གམ་ ་ཚ� ་ཚ�ག་་འགོ ག་་འགོད་གནང་ཡོ ད་གནང་ཡོང་བའི་རེ ་རེ་་འདོ འདོནན་་། ་་། དད་ོམ་ེ མ་ེ་ཚན་ ་ཚན་ ། རང་གི་དད་ོ ་དད་ོམམ་ི ་ིང་དོ ང་དོན་དེ ན་དེ་“PDF”་ཐོགག་འལ་དགོ ་འལ་དགོས། ས། གལ་ཏེ་་དད་ོ དད་ོམམ་ི ་ིང་དོ ང་དོན་དེ ན་དེ་ ཀ༽ བོད་ཡི ད་ཡིགག་ཐོ ་ཐོག་ི ག་ིས་པའང་། ས་པའང་། ཡང་ན་དེར་བོ ར་བོད་ཡི ད་ཡིགག་གམ་་ཡི ་གམ་་ཡིགག་དེ ་དེ་མི ་མིནན་ཡི ་ཡིགག་གགས་གཞན་གང་ང་ཡོ ་གགས་གཞན་གང་ང་ཡོད་ཚ ད་ཚ་་ངེངེས་པར་་ ས་པར་་“PDF”ཐོགག་འལ་ ་འལ་ དགོསས།། ཁ ༽ ེལ་མད་ེ ལ་མད་ེ་ཚན་ ་ཚན་ ། ེདད་རང་གི ་རང་གི་ོ ་ོབ་འི བ་འིམས་ལོ མས་ལོ་ས་མདོ ་ས་མདོརར་བས་ཤི ་བས་ཤིགག་ར་དགོ ་ར་དགོསས་༼ཡི ་༼ཡིག་ོ ག་ོད་ཚན་པ་གཅི ད་ཚན་པ་གཅིག་རང་ ག་རང་ ་་ིག་།༽ ག་།༽ དེ་ནི ་ནི་གོ ་གོ་ི ་ིགག་ཚ ་ཚགས་ང་ནས་ེ གས་ང་ནས་ེད་ཉི ད་ཉིད་༼གཞོ ད་༼གཞོན་འི ན་འི་བོ ་བོདད་རི ་རིག་པ་བའི ག་པ་བའི་་༽འོ ༽འོས་ཆོ ས་ཆོས་ཚང་མི ས་ཚང་མི་་ཚང་ཤེ ཚང་ཤེས་ོ ས་ོགས་བ་ད་ཡི གས་བ་ད་ཡིནན།། ལ་མད་ེ་ཚན་ ་ཚན་ ། གལ་ཏེ་་རང་ཉི རང་ཉིད་ ད་“MA” ག༽ ེལ་མད་ེ ༼ཞིབབ་འག་ོ ་འག་ོབ་མའི བ་མའི་༽ོ ་༽ོབ་ཐོ བ་ཐོན་ལ་ཉེ ན་ལ་ཉེ་་བ་ཡི བ་ཡིན་ན། ན་ན། ེདད་ཉི ་ཉིདད་ི ་ི་ོ ་ོབབ་ོ ་ོན་པ་ ན་པ་ དགེ་ན་ཆེ ་ན་ཆེན་མོ ན་མོའིའ་ི་བ་གཉེ བ་གཉེར་ག་ཡི ར་ག་ཡིགག་ཅི ་ཅིག་ན་ར་གནང་དགོ ག་ན་ར་གནང་དགོསས།། ༼དེ་་ཡང་ཡི ཡང་ཡིག་ོ ག་ོད་ཚན་པ་གཅི ད་ཚན་པ་གཅིག་རང་་་ི ག་རང་་་ིགག་་།༽ ་་།༽ 8)\nFiann, we ask ou o upnoad\nin te paper ﬁend ﬁend:: Your absra i pd -orma (Espeiann i wrie i Tibea or\noaiig Tibea, Ctiese or oter srip or taraers) b\nCV, rom wtit we a see ta As aatme (pnease ompine io oe ﬁne): A stor CV,\nou are quaniig asa“oug Tibeonogis” \nAs aatme (pnease ompine io oe ﬁne): A neer o reommedao b our\nsupervisor,, i ou winn on obai our MA degree afer submissio tas nosed supervisor\nད་པ། བར་ོང་མས་བངས་ཟི ང་མས་བངས་ཟིན་པ་ ན་པ་ ་པར་ དང་། “submit”༼འལ་བ་༽ཞེསས་པར་ མབ་གནོན་མནན་་མ་བེ ན་མནན་་མ་བེད་པ་གནང་ ད་པ་གནང་ རོགས། གས། 9) Oe ou are doe, do o orge o ti te “submit”-buo buo\nའདིར་གས་འཇག་གནང་དགོས་པ་ཞི ར་གས་འཇག་གནང་དགོ ས་པ་ཞིགག་ལ། ་ལ། ན་་འལ་བའི་ས་ན་མ་ོ ་ས་ན་མ་ོགས་བར་་ གས་བར་་ ་་ཚ�ཚ�ག་གི ག་གི་་ཁ་ང་ཐོ ཁ་ང་ཐོག་རང་ཉི ག་རང་ཉིདད་ི ་ི་ངོ ་ངོ་ོ ་ོདད་ལ་ཁ་གསབ་དང་ ་ལ་ཁ་གསབ་དང་ ོམ་ཡི མ་ཡིགག་ལ་ལེ ་ལ་ལེགས་བཅོ གས་བཅོས་གང་དགོ ས་གང་དགོས་ེ ས་ེད་ཆོ ད་ཆོག གཞན་ཡང་གལ་ཏེ ་ ་ ་ཚ� ་ཚ�གག་གི ་གི་ད་ལམ་བས་དཀའ་ངལ་ང་བ་དང་ག་རོ ་ད་ལམ་བས་དཀའ་ངལ་ང་བ་དང་ག་རོགགས་གང་དགོ ས་གང་དགོསས་འལ་་ ་འལ་་ ོག་འི ག་འིནན་ཁ་ང་ ་ཁ་ང་ “is[email protected]om འདི་ཐོ ་ཐོགག་ག་འི ་ག་འི་ཡོ ་ཡོད་པ་།། ད་པ་།། །། As nog as submissio is ope ou a anwas reur ad updae our iormao  ase ou eouer diﬃunes or eed urter assisae pnease wrie o is[email protected]om\nSign Up Form Thumbs Up!\nINBA sign up\nSign Up and Invitation


Metacarpal 1 (left leg) འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར49,376ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.892 ཡིན།\nཁོངས་གཏོགས། ལོ་རྒྱུས། རིགས་དབྱེ། ཤིང་ཁྲམ། ཤིང་ཁྲམ་མིང་། Ⅱ73RMF12：1 མ་ཡིག ཀ 1 ། ། འདྲེ་མྱས་གསས་ལེགས་ལ་གཏད་པའ། ནབ་ཟ1རྒྱ་དགས2གྱི་རལག3 2.གཅིག ། རེའུ་ཀར4 ཀྱི་རལག་གཅིག ། གཙོས（གཙོད）ཀྱི་སྟོད་ཀོར5གཉིས། ཁ 1 ཟ་འོག་གི་སླག་པ་གཅིག\nMetacarpal 1 (left leg)_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nMetacarpal 1 (left leg)_ཡོངས་འཛིན་གླུ་དབྱངས།\nMetacarpal 1 (left leg)_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\n1.3.1 ལུགས་ལྡན་གྲངས་ཀྱི་སྣོན་རྩིས། （1）_ཡོངས་འཛིན་ཡིག་ཚང་།\nའདི་ནི་1.3.1 ལུགས་ལྡན་གྲངས་ཀྱི་སྣོན་རྩིས། （1）ཞེས་པའི་སློབ་ཁྲིད་འཆར་ཟིན་དེ་ཡིན།\t1.3.1 ལུགས་ལྡན་གྲངས...་གྲངས་ཡིན། ཚད་ཐོན་ཚད་འཇལ། 1. རྩིས་རྒྱག 2+（—5）=______。 2. རྩིས་རྒྱག （1）（+3.5）+（+4.5）=______； ...་ཀྱི་སྣོན་རྩིས། （1） སློབ་སྦྱོང་གི་དམིགས་འབེན། ལུགས་ལྡན་གྲངས་ཀྱི་སྣོན་རྩིས་ངེས་ལུགས་བྱང་ཆུབ་དགོས་པ་མ\nའདི་ནི1.4.1 ལུགས་ལྡན་གྲངས་ཀྱི་སྒྱུར་རྩིས།（1）ཞེས་པའི་སློབ་ཁྲིད་འཆར་ཟིན་དེ་ཡིན།\t1.4.1 ལུགས་ལྡན་གྲངས་ཀྱ... 0.2 1 ②གལ་ཏེ་□×（—）=1ཡིན་ན། □ནང་འབྲི་དགོས་པའི་གྲངས་ནི་（ ）...ི་སྒྱུར་རྩིས།（1） སློབ་སྦྱོང་གི་དམིགས་འབེན། ༡ ལུགས་ལྡན་གྲངས་ཀྱི་ལོག་གྲངས་ཀྱི་གོ་དོན་ཤེས་དགོས་པ་མ་ཟད།\nཁོངས་གཏོགས། ལོ་རྒྱུས། རིགས་དབྱེ། ཤིང་ཁྲམ། ལོ་དུས། ཡོས་བུ་ལོའི་སྟོན་ཀ ཤིང་ཁྲམ་མིང་། RMF མ་ཡིག ཀ 1.ཡོས་བུ་ལོའི་སྟོན་ཞང་ལོན་གྱི་འབངས་ཞིང་པ་མཆིས་ 2.པའི་རྣམས་གྱི་ཐོག་བུལ་གོད1བརྩིས་ནས། ཅད་པའི་ ཁ 1.མིང་སྨྲ། མ་ཡིག་གི་འབྲུ་འགྲེལ། ཡོས་བུ་ལོའི་སྟོན་ཀར་ཞང་བློན་གྱི་འབངས་ཀྱི་ནང་ནས།\n“1”ནི《དབུལ་སྐྱོར་འགག་སྒྲོལ་གྱི་ལས་ཀར་རྒྱལ་ཁ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བླངས་ནས་དུས་མཉམ་དུ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་སྐྲུན་ཐུབ་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་ཆོད་དོན》ཡིན། “10”ནི་ཆ་སྒྲིག་ཡིག་ཆ་10ཡིན། གཅིག་ ནི《ཐོན་སྐྱེད་དང་ལས་ཞུགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ནས་གནད་སྨིན་དབུལ་སྐྱོར་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ལག་བསྟར་བསམ་འཆར》ཡིན་པ་དང་།\n2015ལོ་ནས2017ལོ་བར་ལོ་གསུམ་རིང་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་དང་གཱ་བཟོས་པའི་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་དུད་ཚང་ཁྲི120ཡི་དུད་ཚང་རེར་ཉུང་མཐར་ཡང་མི་1གིས་འབྲིང་རིམ་ལས་རིགས་སློབ་གསོ་དང་ལེན་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ལས་རིགས་ རྩལ་ནུས་གསོ་སྦྱོང་དང་ལེན་བྱས་རྗེས་ལས་ཞུགས་གཞན་སྒྱུར་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཞིང་ལས་ཐོན་ལས་ཅན་གྱི་རྩལ་ནུས་གསོ་སྦྱོང་དང་ལེན་བྱས་ནས་སྣེ་འདྲེན་ཁེ་ལས་སམ་ཡང་ན་མཉམ་ལས་ཁང་གཅིག་ལ་བརྟེན་རྒྱུའི་དམིགས་ཚད་\nལེགས་མཛད ལེགས་བྱས ལེགས་བཤད ལེགས་བཟང ལེགས་སྨན ལེགས་ཤོས ལེགས་ལྡན ལེགས་འོང ལེགས་བསྒྱུར


ད་ལྟ་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ནི། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན། >> ལོ་རྒྱུས། >> རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས། >> སྤུ་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་གྱི་གདུང་རབས་མདོར་བསྡུས།༼༢༽\n[རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས། དྲ་རྒྱ་ལས་བཏུས་པ།] [རྩོམ་པ་པོ། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།] [ཟླ་ཚེས། 11-04-19] [ཀློག་གྲངས། ]\n1. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་དགུ་པ་ཁྲི་གཉན་གཟུང་བཙན་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་དང༌། ཡུམ་རྣོ་བཟའ་མང་དགའ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ཚ་ལ་ཞེས་པས་མཛད། སྦས་སྣང་གཞེར་ལྷ་བཙན་དང༌། མགར་ཁྲི་འབྲིང་གཉིས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་493པའི་ཆུ་བྱ་ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། རྒྱལ་པོས་རང་གི་མའི་མིང་པོ་ལ་ཞང་ཞེས་བོས་པས་དེའི་ཕྱིན་ཆད་དུ་མ་ཡི་མིང་པོ་ལ་ཞང་དུ་འབོད་པའི་སྲོལ་བྱུང་ཞིང༌། དེའི་ཡན་གྱི་དུས་སུ་ཞང་ལ་ཇོ་བོ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད། འབྲོ་བཟའ་མོ་དུང་ཡང་གཞེར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྤྱི་ལོ་516པའི་མེ་སྤྲེལ་ལོར་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་གཤེགས་པའི་དུས་སུ་བང་སོ་དོན་མཁར་མདའ་རུ་བརྩིགས་ཤིང་དེ་ཡང་ཕུལ་མེད་ས་ཕུང་བརྡལ་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །\n2. སྤུ་རྒྱལ་སུམ་ཅུ་པ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་ནི། ཡབ་ཁྲི་གཉན་གཟུང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འབྲོ་བཟའ་མོ་དུང་ཡང་གཞེར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཕོན་པོ་མ་རུང་གིས་མཛད། མཆིམས་བཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྙགས་ཐང་པ་ཡར་རྗེས་བློན་པོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་516 ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། སྐུ་གཞོན་པའི་དུས་སུ་སུམ་པའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་སྐབས་བོན་པོ་ཞིག་གི་ཆུང་མ་རྒྱལ་མོ་ཆ་ལྕམ་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ནས་སྲས་སུམ་རི་རིང་པོ་ཞེས་པ་ཞིག་འཁྲུངས་ཀྱང་ངོ་མ་བླངས། རྗེས་སུ་རྒྱལ་པོ་ལ་མཛེ་ནད་ཕོག་པ་དང༌། བཙུན་མོ་ལ་སྲས་ཀྱང་དམུས་ལོང་ཞིག་འཁྲུངས་སོ། དེ་ཅུང་ཟད་ཆེར་ལོངས་པ་ན་ཡབ་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་འ་ཞའི་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་བོས་ཏེ་མིག་ཕྱེས་ལ་རྒྱལ་ས་ཟུངས། གལ་ཏེ་མིག་འབྱེད་མ་ཐུབ་ན་སུམ་པའི་ཡུལ་དུ་བོན་པོའི་ཆུང་མ་རྒྱ་མོ་ཆ་ལྕམ་བྱ་བ་ལ་ངའི་བུ་སུམ་རི་རིང་པོ་ཞེས་པ་ཡོད་པས་དེ་བོས་ནས་ཁྱོད་རང་གཤེགས་རྫུ་གྱིས་ལ་ཁོ་རྒྱལ་སར་ཆུག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བློན་པོ་སྙགས་ཐང་པ་ཡར་རྗེ་དང་བཅས་པ་གདུང་རྒྱུད་ལ་སྙན་མི་ཕོག་པའི་ཆེད་དུ་ཡར་ཀླུང་ཞང་མདར་བང་སོ་བརྩིགས་ནས་གསོན་པོར་དུར་དུ་བཞུགས་པར་གྲགས་ཤིང་བང་སོའི་མིང་ལ་ཡང་གསོན་མཆད་ཟླུམ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བོད་ཡུལ་འདིར་མཛེ་ནད་གཞན་ལ་འགོ་བ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ། མཛེ་ནད་ཕོག་པའི་ནད་པར་སྡོད་གནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འགྲམ་མམ་ཡང་ན་རི་སྟོང་དུ་ཁང་པ་བརྩིགས་ཏེ་སྡོད་དུ་བཅུགདེ་ལ་ཉིན་ལྟར་འཚོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་སྒེའུ་ཁུང་བརྒྱུད་དེ་སྤྲོད་པའི་སྲོལ་དེ་སྤྱི་ལོ་1980ཡས་མས་བར་དུ་གནས་ཡོད།\n3. སྤུ་རྒྱལ་སོ་གཅིག་པ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ནི། ཡབ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་དང༌། ཡུམ་མཆིམས་བཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། འདི་ཉིད་བལྟམས་པའི་དུས་སུ་དམུས་ལོང་དུ་བྱུང་བ་ལ། འ་ཞའི་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་བོས་ཏེ་མིག་ཕྱེས་པས་སྟག་མོ་རི་ལ་རི་དྭགས་གཉན་འགྲོ་བ་གཟིགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བས་མཚན་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་སུ་གསོལ་བར་གྲགས། སྤྱི་ལོ་556པའི་ཤིང་ཕག་ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། སྐབས་དེར་རྒྱལ་ཕྲན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་བཀའ་ཡི་མངའ་ཁོངས་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་སུམ་གཉིས་མངའ་འོག་དུ་འདུས། བན་པོ་རྗེ། འ་ཞ་རྗེ། དྲང་གར་རྗེ། ཟིན་པོ་རྗེ། ཞང་ཞུང་རྗེ་རྣམས་འདུལ་བའི་མགོ་ཚུགས། ཉང་སྦས་གནོན་གསུམ་འབངས་སུ་ཆུད། བྲེ་དང་ཕུལ་སྲང་བཅོས། འབྲུ་མར་རྣམས་ཚད་ལ་བཅལ་བ་སོགས་ཚོང་ལས་ལ་ཡར་རྒྱས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་བྱུང་བའི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན། སྐུ་གཤེན་ར་སངས་ཁྲི་ནེ་ཁོད་ཀྱིས་མཛད། སྟོང་བཙུན་འབྲོ་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྣ་ནམ་མང་གཉའ་དང༌། སྤྲ་ཁྲི་ཟུང་ལན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་608པའི་ས་འབྲུག་ལོར་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་བང་སོ་དོན་མཁར་མདའ་རུ་བརྩིགས། གྲལ་ནི་ཁྲི་བཟུང་བང་སོའི་་གཡོན་ན་ཡོད། དེ་ཡང་ཕུལ་མེད་ས་ཕུང་བརྡལ་བ་འདྲ་ཞེས་སོ། །\n4. སྤུ་རྒྱལ་སོ་གཉིས་པ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ནི། ཡབ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་དང༌། ཡུམ་སྟོང་བཙུན་འབྲོ་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་592པའི་ཆུ་བྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་ཁྲི་སློན་བཙན་ཞེས་མཚན་གསོལ། གཅུང་ལ་སློན་ཀོལ་ཞེས་པ་བྱུང༌། སྤྱི་ལོ་608པའི་ས་འབྲུག་ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། རྒྱལ་སྲས་སྤུན་གཉིས་ཀྱིས་མྱང་ཙེ་སྐུ་དང༌། དབའ་དབྱི་ཚབ། དབའ་མྱེས་སྣང༌། དབའ་བུ་ཚབ། མནོན་མགྲོན་པོ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་བཅས་དྲུག་ལ་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་ལེན་པའི་མནའ་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ནས་བཀའ་འོག་ཏུ་བསྡུས། དེ་རྗེས་གཅུང་སློན་ཀོལ་དང་ཡུམ་སྟོང་བཙུན་འབྲོ་དཀར་གཉིས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་བཅོལ་ནས། བཙན་པོ་ཁྲི་སློན་བཙན་ནམ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་རང་ཉིད་ཀྱིས་དམག་དཔོན་བྱས་ཏེ་དམག་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ངས་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་མཁར་ཡུ་སྣ་གཏོར། དགུ་གྲི་ཟིང་པོ་རྗེ་བསད། མང་པོ་རྗེ་སུམ་བུ་ནི་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་བྲོས། ཕག་གི་ཡུང་བ་མན་ཆད། རྒོད་བྲོ་སྣ་ཡན་ཆད་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་བླངས། རྒྱལ་པོ་འདིའི་རིང་ལ་ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེས་གཙང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མར་མུན་མགོ་བཅད་དེ་གཙང་དུད་ཁྲི་གཉིས་ཙམ་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས་བཙན་པོ་ཐུགས་དགྱེས་ནས་ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེ་གཙང་སྡེའི་དཔོན་ཏུ་བསྐོས། དྭགས་པོ་འབངས་སུ་མངའ་བ་ལས་དེའི་རྗེས་ངོ་ལོག་བྱས་པ་སླར་ཡང་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་རུ་དྲངས་པའི་ཏུང་ཧོང་གི་གཏེར་ཡིག་དུམ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཁར་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེ་ན་ནི་རྒྱལ་སྟག་བུ་སྙ་གཟིགས་སམ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཏེ་གནམ་རིའི་ཡབ་བཞུགས། སྤུར་བའི་ཡུ་སྣ་ན། ཟིང་པོ་རྗེའི་ཁྲི་པངས་མི་འབངས་གསུམ་མཆིས། ཉེན་ཀར་རྟིང་བ་ན་ཟིང་པོ་རྗེ་སྟག་སྐྱ་བོ་མཆིས། ཟིང་པོ་རྗེ་ནི་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཤ་སྟག་བྱེད། ལེགས་པ་ཉེས་པར་བཅུགམཛངས་ཤིང་སྙིང་ཉེ་བ་ལ་ནི་བློ་གྲོས་བསྟན་ཀྱང་མི་ཉན། མྱི་གཅམ་བུ་ངོ་སྲུང་གི་ཚིག་སྨྲ་བ་དག་ལ་ཆེད་དུ་མཉན་ཏོ། དེ་ལྟར་ཟིང་པོ་རྗེ་ཆོས་ལོག་ཅིང༌། སྲིད་བསྒྱུར་བས། རྗེ་བོ་ཉེས་དགུ་བྱེད་པ་ལ། མི་གཅིག་གིས་མཐོང་ཡང་གལ་ཏེ་སྨྲས་ན་མི་འོས་པའི་ཆད་པ་ནན་ཆེ་བས། ཇི་ག་སུས་ཀྱང་ཁོ་ལ་གྲོས་སྟོན་མ་ཕོད་དོ། དེ་ལྟར་རྗེ་བོ་ནི་བླ་ནས་སྨྱོས། ཁོལ་པོ་ནི་འོག་ནས་བཀྲམ་མོ （ཁ་འཐོར་བའི་དོན་ནོ་）། གཅིག་ལ་གཅིག་སྙིང་མི་བརྟན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་སྲིད་ཀྱང་དམས་སོ། ། མི་ཡོངས་ཀྱང་ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་འཁང་ངོ་ ཁྲོས་སོ ། དེ་ནས་ཟིང་པོ་རྗེའི་བློན་པོ། གཉན་འཛི་ཟུང་ནག་པོས། རྗེ་བོ་ལ་གསོལ་བ། རྗེ་བོ་ནི་ཅི་ལའང་ལོག་པ་ཤ་སྟག་མཛད་པས། འོ་སྐོལ་གྱི་སྲིད་ནི་སྲིད་དུ་མ་རུང༌། ཆོས་ནི་ཆོས་སུ་མ་རུང་སྟེ། ཡུལ་གྱི་མི་དབུལ། སྲིད་ཀྱི་ཉམ་དམའ་སྟེ། ན་མོ་（ན་མོ་ནི་ཕལ་ཆེར་བྱ་བའི་དོན་ནོ་）བརླག་ཟིན་ན་ཇི་ནོངས་ཤེས་གསོལ་བས། ཟིང་པོ་རྗེས་གཉན་དུ་མ་བཏུབ་སྟེ། འདི་སྐད་ཟེར་བ་ཉེས་སོ་ཞེས་འཛི་ཟུང་ལ་ཆད་པ་ཕབ་བོ། ། དེར་འཛི་ཟུང་མ་རངས་ཏེ། ཁོ་རང་ཡང་རྗེ་བོའི་ཟླ་ལ་ངན་སྤྱོད་བྱེད་པར་ཞུགས་ཏེ། ནག་པོ་བསྐུས་ཏེ་དཀར་པོ་བསད། དྲེའུ་རྒལ་ཏེ（ཞོན་ཏེ་）བསེ་སྒ་བཅག་གོ ། དེ་ལ་ཟིང་པོ་རྗེ་མགུ་ནས། (1) སྟག་ སྐྱ་བོའི་ཡུལ། (2) ཡུལ་ཡེ་རབ་སྡེ་བཞི། (3) ཀླུམ་ཡ་གསུམ་རྣམས། ཟིང་པོ་རྗེའི་ཁྲི་པངས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ལས། མཁར་སྤུར་བས་བཅད་དེ་ཀླུམ་ཡ་གསུམ་གྱི་སྨད། གཉན་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་ཏུ་བྱིན་ཏོ། བྲན་རིས་ཀྱི་ནང་དུ། མྱང་ཙེང་སྐུ་ཡང་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་དུ་བྱིན་ཏོ། ། འཛི་ཟུང་གི་ཆུང་མ་པ་ཚབ་བཟས། མྱང་ཙེ་སྐུ་བྲན་བྱེད་པ་ལ་དྲེགས་ཆེ་སྟེ། བརྙས་བཅོས་མང་པོ་བྱས་པས། ཙེང་སྐུ་མ་རངས་ཏེ། ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་བྱེད་མི་ཕོད་ཅེས་འཁང་སྟེ་གསོལ་ཏོ། ། ཟིང་པོ་རྗེ་ན་རེ། གཉན་འཛི་ཟུང་ལས་ང་ལ་སྙིང་ཉེ་བ་མེད་པས། དེའི་བྲན་དུ་ཁྱོད་བཀོལ་མ་རུང་བ་མེད། རྗེ་མོ་བརྙས་བཅོས་བྱས་ཀྱང་རྗེ་མོ་ལ་དབང་ཡོད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། སྨྲས་པས། ཙེང་སྐུ་མ་རངས་ཏེ་ཡི་ཆད་དོ། །\nདེ་ཙ་ན། དབའ་ཏོ་རེ་ཁྲུ་གུ་དང༌། གཤེན་ཁྲི་གཞེར་འདོན་ཀོང་གཉིས། འཕྲེན་པའི་རྫིང་ཁར་འཐབ་ནས། གཤེན་གྱིས་དབའ་བསད་པ་ལ། དབའ་ཡི་ཕུ་བོ་ (ཕངས་ཏོ་རེ་དབྱི་ཚབ་)ཀྱིས། ནུ་བོ་གཤེན་གྱིས་བསད་པ་ལ་སྟོང་གནང་བར་འཚལ་ཞེས་རྗེ་བོ་ལ་གསོལ་བར། ཟིང་པོ་རྗེས། གཤེན་ཁྲི་གཞེར་ནང་བློན་བྱེད་པའི་ངོ་མ་ཆོད་དོ། ། དགེ་བས་མི་དགེ་བ་བསད་ན་བསད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས། དབྱི་ཚབ་ཀྱང་མ་རངས་ཏེ་ཡི་ཆད་དོ། ། དེ་ནས་མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། དབའ་གཉིས་ཀ་ཡི་ཆད་དེ། འགྲོགས་ནས་ཁྱིམ་དུ་དོང་བ་ལས། དབྱི་ཚབ་སྔོན་དུ་དེངས། ཙེང་སྐུ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་བ་ལས། ཙེང་སྐུས་ཆིག་ལབ་སྨྲས་ཏེ། ཆབ་ཆབ་ནི་ཕ་རོལ་ན། ཡར་ཆབ་ནི་ཕ་རོལ་ན། མྱིའི་བུ་ནི་མྱིའི་བུ་སྟེ། ལྷ་ཡི་ནི་སྲས་པོ་བཞུགས། རྗེ་བདེན་གྱིས་ནི་བཀོལ་དུ་དགའ། སྒ་བདེན་གྱིས་ནི་བསྟད་དུ་དགའ།（དོན་ནི། ཆུ་བོ་ཆུ་བོའི་ཕ་འགྲམ་ན། ། ཡར་ཆབ་གཙང་པོའི་ཕ་འགྲམ་ན། ། མི་ནི་མི་ཡི་བུ་ཡིན་ཡང༌། ། དོན་ལ་ལྷ་ཡི་སྲས་པོ་བཞུགས། ། བདེན་པའི་རྒྱལ་པོས་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་ན་དགའ། ། བདེན་པའི་སྒ་ནི་རྒྱབ་ཏུ་བསྟད་ན་དགའ། ། ）ཞེས་པའོཞེས་སྙིང་ལ་ཤར་བ་ཁ་ནས་ཤོར་བ་ལ། དབྱི་ཚབ་མདུན་ན་འགྲོ་བའི་རྣ་བས་ལྷང་ངེར་ཐོས་ཏེ། ཚིག་དེ་ཏོག་གེ་བླངས་ནས། ཙེང་སྐུ་ཁྱོད་ལས་བདེན་པ་མེད། ཁོ་བོ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འདྲ་རེ་ཞེས་མནའ་བོར་རོ། ། དེར་མྱང་དང་དབའ་གཉིས་ཀ་ཟིང་རྗེ་ལ་སེམས་ལོག་སྟེ། མཁར་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེར་བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་སྟག་བུ་གཉན་གཟིགས་ལ་གློ་བ་ཉེ་བར་བྱས་ཏེ། མནའ་ཐོ་ཡང་ཆེར་བཅད་དོ། （གློ་བ་ཉེ་བ་ནི་སྙིང་ཉེ་བ་སྟེ་ཤ་ཚ་བའི་དོན་ནོ）དེའི་འོག་ཏུ་དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱིས་ཞང་པོ་མནོན་བཟང་ཏོ་རེ་སྲོན་བློ་ལ་བཏགས་ཏེ། （སྙིང་གྲོགས་སུ་བྱས་པའི་དོན་）གནའ་ཐོ་བཅད་པ་ལས། བཟང་ཏོ་རེ་ཤི་ནས་དེའི་བུ་པང་སུམ་འགྲོན་པོ་ཟིང་པོ་རྗེའི་ནང་འཁོར་བྱེད་པ་ལས་བློ་ལ་བཏགས་ཏེ་མནའ་བོར་རོ། མྱང་སྨོན་ཏོ་རེས་ནི་འདི་དང་ཙེང་སྐུ་གཉིས་མི་གཅིག་གི་མིང་དུ་སྣང( ཆེས་པོ་ནགས་སེང་)བློ་ལ་བཏགས་ཏེ་མནའ་བཅད་དོ། ། དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་ལ་འཕྲིན་བགྱིས་ཏེ། སྤུ་རྒྱལ་སྟག་བུའི་སྙན་དུ་དོན་དེ་གསོལ་བར། བཙན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ངའི་སྲིང་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཟིང་པོ་རྗེའི་གན་དུ་འདུག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཟེར་བ་བཞིན་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། པང་གསུམ་འགྲོན་པོ་དང༌། མྱང་དང༌། དབའ་གསུམ་པོ་བྲོ་ལེན་དུ། མཁར་ཕྱིང་བར་མཆིས་ནས། ཉིན་མོ་ཕག་ཚལ་གྱི་ཤིང་ཁུང་ན་སྦས་ཏེ་སྒུགས་ནས་སྡོད་ཅིང༌། མཚན་རེ་ཞིང་ཕྱིང་བར་མཆིས་ཏེ། བཙན་པོ་དང་དབུ་སྙུང་བྲོ་མནའ་གཅོད་པའི་ཚེ། འབངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས་གླུ་བླངས་པ། མི་བཟང་ནི་རྟ་བཟང་ཞིག ཉིན་ཞིང་ནི་ཕག་ཚལ་ན། མཚན་ཞིང་ནི་ཕྱིང་བར་མཆིས། དགྲ་འམ་ནི་ཟུན་ཅི་ཨང༌། （དོན་ནི། མི་མཛེས་ལ་རྟ་ཡང་བཟང་བ་ཞིག ། ཉིན་རེ་བཞིན་ཕག་ཚལ་ནགས་ན་སྡོད། ། མཚན་རེ་བཞིན་ཕྱིང་བའི་མཁར་དུ་འགྲོ ། དགྲ་དང་གྲོགས་གང་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ། ）ཞེས་བླངས་སོ། །\nའོན་ཀྱང་མི་རིང་བར། ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་དགྲ་ལན་མ་ཀླན་པར་རྒྱལ་སྟག་བུ་དགུང་དུ་གཤེགས་སོ། ། སྔར་རྒྱལ་སྟག་བུའི་སྙན་དུ་འཕྲིན་ཆེས་པོ་ནགས་སེང་གིས་བགྱིས་པ་ལས། དེ་ཚུན་ཆད་ནགས་སེང་གི་བྲན། སྦུག་གྱིམ་བཏང་རྨང་བུས་བགྱིས་སོ། ། གྱིམ་བཏང་རྨང་བུས། གཉིད་ལོག་པ་ན་ཁོང་ཅག་གི་གྲོས་གཏམ་གཉིད་གཏམ་དུ་བརྡོལ་གྱིས་དོགས་ནས། ཁྱོ་མོ་དང་མི་ཉལ་བར་རི་ལ་ཉལ་ཞིང༌། ནུབ་རེ་ལ་ཉལ་ས་འཕོའོ། ། ཁྱོ་མོ་ལ། ང་ལ་མཚར་གྱི་ཡི་དྭགས་ཤིག་ཞུགས་འདུག་པས། སུ་ལ་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག་སྨྲས་སོ། ། ཇི་ཞིག་ན་ཆུང་མ་དང་ཁོ་གཉིས་འཐབ་པར། ཆུང་མས། ཁྱོད་ལྟོ་བོ་ཆེ་ལ། ཡི་དྭགས་མ་བབས་ཀྱི། ལྟོ་སྦྱོར་དུ་ངེས་སོ། （ལྟོ་ལ་སྒྱུ་དང་ཁྲམ་གྱི་མིང་ངོ）སྨྲས་པས། ཁོ་ཁྲོས་ཏེ། དེའི་ནུབ་མོ་ནས་མོ་ལ་མཛའ་བར་བྱས་ཏེ། ཞག་གཉིས་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལྟར་བྱས་ནས། ཁྱོ་མོའི་ལྕེ་ལ་སོ་བཏབ་སྟེ། དམུར་དམུར་ཏེ་བཅད་ནས་ཁྱོ་མོ་ཡང་ཤིའོ། ། འོན་ཀྱང་ཁོང་རྣམས་ད་དུང་ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་དགྲ་བྱེད་མ་ནུས་པར་ཡོད་སྐབས། གྱིམ་བཏང་རྨང་བུ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་རབས་ཆད་ནས་ཤིའོ། ། དེར་རྒྱལ་སྟག་བུ་སྙ་གཟིགས་ཀྱི་སྲས། བཙན་པོ་སློན་བཙན་（འདི་གནམ་རི་ཡིན）དང༌། སློན་ཀོལ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས། མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། དབའ་དབྱི་ཚབ། དབའ་མྱེས་སྣང༌། དབའ་བུ་ཚབ། མནོན་འགྲོན་པོ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་དྲུག་ལ་བྲོ་སྩལ་བའི་ཚིག་ནི། དེང་ཕན་ཆད་ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་མི་འདོར་རེ། སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་མི་ལེན་རེ། སོམ་ཉི་མི་བགྱིད་རེ། བརྟུལ་ཕོད་པ་མི་འཚལ་རེ། སྲོག་སྤོངས་མི་འཚལ་རེ། བཙན་པོ་སློན་བཙན་གྱིས་བཀའ་ཇི་སྩལ་བ་བཞིན་མི་མཉན་རེ། གཞན་སུས་བསླུས་ཀྱང་མཉན་རེ། ཞེས་བྲོ་སྩལ་ཏེ། མྱང་ཙེང་སྐུ་སོགས་མི་དྲུག་པོ་དེ་བྲོ་ལ་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་ནས་སླར་མཆིས་ཏེ། གཅུང་སློན་ཀོལ་དང༌། ཡུམ་སྟོང་བཙུན་གཉིས་ལ་ཡུལ་གྱི་གཉེར་ཁ་བཅོལ་ནས། བཙན་པོ་ཁྲི་སློན་བཙན་རང་ཉིད་ཞབས་ཀྱིས་བཙུགས་ཏེ། དམག་ཁྲི་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སོ། ། མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། མནོན་འགྲོན་པོ་གཉིས་ནི། སྟག་པ་ཤ་རུ་ལ་ཚུན་ཆད་ལ། བྱ་གཅོད་ཅིང་ཉན་རྣར་བཀྱེས་སོ། །（བྱ་གཅོད་པ་སོ་ཉུལ་བྱེད་པའི་དོན་ནོ）དབྱི་ཚབ་དང་ནགས་སེང་གཉིས་ཀྱིས། བཙན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཆུ་བོ་ནི་རབ་ཏུ་བཏོད་དོ། དྲ་ལ་ནི་དབྱི་རུ་བཏང་ངོ༌། ། མཁར་ཡུ་སྣ་ནི་ཕབ། དགུ་གྲི་ཟིང་པོ་རྗེ་ནི་བཀུམ་མོ། ། མང་པོ་རྗེ་སུམ་བུ་ནི་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་བྲོས་སོ། ། ཕག་གི་ཡང་བ་མན་ཆད། རྒོད་བྲོ་སྣ་ཡན་ཆད་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་སོན་ཏོ། ། བཙན་པོ་ཁྲི་སློན་བཙན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཡུལ་ངས་པོ་བྱ་བ་ལས། འཕན་ཡུལ་དུ་མིང་སྤོས་སོ། ། དེ་ནས་ངས་པོའི་འབངས། དབའ་དབྱི་ཚབ་ལ་སོགས་པས། བཙན་པོའི་མཚན་གསོལ་བ། ཆབ་སྲིད་ནི་གནམ་ལས་མཐོ། དབུ་རྨོག་ནི་རི་བས་བཙན་ཏེ། གནམ་རི་སློན་བཙན་དུ་བཏགས་སོ། ། དེ་ལྟར་མྱང་དབའ་མནོན་དང་གསུམ་གྱིས་ཟིང་པོ་རྗེའི་སྲིད། བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་ཏུ་དངར་རོ། །（དངར་དང་བསྟར་བྱ་བ་དོན་གཅིག་གོ）དེ་ནས་གནམ་རི་སློན་བཙན་གྱིས་ཕྱག་ལྕག་གིས་དྲས་ཏེ། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བྱ་དགར། ཟ་གང་གཤེན་གྱི་ཡུལ་ས་དང༌། མལ་དྲོ་ཕྱོགས་ནས་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྩལ་ཏོ། ། མྱང་ཙེང་སྐུའི་བྱ་དགར། གཉན་འཛི་ཟུང་གི་མཁར་སྦུ་བ་དང༌། བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྩལ་ཏོ། ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་གི་བྱ་དགར། འོན་གྱི་སྨོན་མཁར་གྱི་བྲན་ཁྱིམ་སུམ་བརྒྱ། མནོན་འགྲོན་པོའི་བྱ་དགར། ཁོ་ནའི་ཕུ་ནུ་པོ་གནོན་ལ་སོགས་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྩལ་ཏོ། ། མྱང་དབའ་མནོན་དང་གསུམ། ཆེས་པོ་དང་བཞི། བཙན་པོའི་བློན་པོར་བཅུག་སྟེ། བྲན་ཁྱིམ་མང་པོ་དང༌། ཡུལ་ཆེན་པོ་སྩལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་འདིའི་རིང་ལ། ཁྱུང་པོ་སྤུངས་སད་ཟུ་ཙེས་གཙང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མར་མུན་མགོ་བཅད་དེ། གཙང་བོད་ཁྱིམ་ཉི་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བར། བཙན་པོ་དགྱེས་ནས་གཙང་ཁྱིམ་ཉི་ཁྲི་ཟུ་ཙེ་ལ་བྱ་དགར་སྩལ་ཏོ། །（ཟུ་ཙེ་འདི་སྲོང་བཙན་གྱི་བློན་ཡང་བྱས་པ་འོག་ཏུ་གསལ）དེའི་འོག་ཏུ། བཙན་པོ་མཆེད་གཉིས་ལ། མོང་སྔོན་པོ་གློ་བ་རིངས་པར། ཟུ་ཙེས་ཁོས་ （བཙན་པོ་བཀྲོངས་བའི）གྲབས་ཤོམས་བྱེད་པ་ཚོར་སྟེ། བཙན་པོ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྡོ་མ་ནུས་པར་མོང་སྔོན་པོ་བཀུམ་མོ། དེའི་རྗེས་སུ་དྭགས་པོ་འབངས་སུ་མངའ་བ་ལས་ངོ་ལོག་པ་ལ། རྗེ་བློན་རྣམས་འདུས་ཏེ། དྭགས་པོ་ཕབ་པར་སུས་རྔོ་ཐོགས་པ་དམག་དཔོན་བགྱིད་དགོས་ཞེས་བཀའ་བགྲོས་པས་ན། སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་གྱིས། ཁོ་བོས་རྔོ་ཐོགས་ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། དེ་ལ་ཁྱུང་པོ་ཟུ་ཙེ་ན་རེ། ཁྱོད་ལྟ་བུས་དམག་དཔོན་འོང་ངམ། མི་མཛངས་པ་བྱ་བ་དེ། སྒྱེའུ་ནང་དུ་སྨྱུང་བུ་བཅུག་པ་དང་མཚུངས་པར་རྩེ་མོ་ཕྱིར་འཐོན་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་སྨྲས། ཁྱོད་བཙན་པོའི་སྣམ་ཕྱི་（ཞབས་འབྲིང）བར་བཀའ་སྩལ་ནས་ལོ་དུ་མ་ཞིག་ལོན་ན། སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་མཛངས་ལ་རྔོ་ཐོག་གོ་ཞེས་མི་གཅིག་གིས་ཀྱང་བསྟོད་པ་ཁོ་བོས་མ་ཐོས་པས། མི་འོང་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་ནམ་སྨྲས་པས། མྱི་ཆེན་ན་རེ། མི་ཡོངས་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ལ་སྙན་པར་མི་བརྗོད་པ་ཡང་བདེན་ནོ། །ཁོ་བོ་སྔོན་སྒྱེའུ་ནང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་མ་ཞུགས། རྩེ་མོ་ཕྱིར་མ་ཕྱུངས་པ་ཡང་བདེན། གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་སྔོན་ཆད་སྒྱེའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཟིན་ན། རྩེ་མོ་བས་ཡུ་བ་ཡན་ཆད་ཕྱུངས་ཏེ་སོང་ཟིན། དེའི་ཕྱིར་དེང་ཁོ་བོས་གསོལ་བ་ཡང༌། སྔོན་ཆད་ཅིའི་ནང་དུ་ཡང་མ་ཞུགས་པས། གདོད་འཇུག་པར་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས། བཙན་པོས་ཀྱང་མྱི་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་བཞིན་གནང་སྟེ། དྭགས་པོ་འབངས་སུ་དགུག་པའི་དམག་དཔོན་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་གྱིས་དྭགས་པོ་ལྷ་དེ་ལ་བརྒལ་ཏེ། ཐམས་ཅད་འབངས་སུ་བཀུག་གོ ། མྱི་ཆེན་གྱི་བྱ་དགར། གསེར་ཁུང་རེའུ་རྒལ་གྱི་མི་དང་འབྲོག་དུད་བཅས་ཏེ་སྩལ་ཏོ། ། མི་ཀུན་གྱི་ཁ་ན། སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་གྱིས། མདུང་མོ་ཐེབས་གཅིག་གིས། འབྲོག་མོ་ཐང་གང་འཐོབ། ཟེར་བ་བྱུང༌། ཉིན་གཅིག་ལ་ཁོང་གིས་དྭགས་པོ་མི་བརྒྱ་བསད་སྐད། （སེང་མགོ་མི་ཆེན་གྱི་མིང་དང་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་ད་དུང་ཡང་དྭགས་པོ་རྣམས་ལ་གླེང་རྒྱུ་ཡོད་འདུག）\nདེའི་རྗེས་སུ་མྱང་སྨོན་ཏོ་རེ་ཙེང་སྐུའི་བུ། ཞང་སྣང་བྱ་བ་བཙན་པོའི་ཞབས་འབྲིང་ནང་མ་འཚལ་ཞིང་གནས་སོ། （ འདི་མང་པོ་རྗེ་ཞང་སྣང་བྱ་བ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཡང་བློན་པོ་ཡིན）དེའི་ཚེ་ན་བཙན་པོ་རྗེ་འབངས་དགྱེས་སྐྱེམས་སྟོན་མོ་གསོལ་བའི་ཚེ། ཁྱུང་པོ་ཟུ་ཙེས་གླུ་བླངས་ཏེ། གཙང་བཙན་པོའི་འབངས་སུ་ཕུལ་ཚུལ་སོགས་ངོམས་པོ་བྱས་པར། ཞང་སྣང་གིས་ཤགས་ལན་བཏབ་པས་བཙན་པོ་ཐུགས་མཉེས་ཏེ། ཞང་སྣང་བློན་པོར་བཅུག་ནས། བློན་པོའི་མཚན་མར་དངུལ་གྱི་སུག་བུ་ཆུང་སྩལ་ཏོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དབའ་དབྱི་ཚབ་རྒས་ཏེ། ཉི་མ་འདེ་ཞིང་མཆིས་སྐབས། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་（སྒམ་པོ་སྟེ་འདི་དུས་སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་གཞོན་པའི་སྐབས་སུ་ངེས）ཉེན་པར་ནས། སྐྱི་ལུང་དུ་གཤེགས་ཁར། སྙ་ཏོ་རེ་གཙུག་བློན་ལས་（བརྒྱུད་ནས）འཕྲིན་གསོལ་ཏེ། གནའ་དུས་སུ། ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་བླངས་ཏེ། ཆབ་སྲིད་ཆུར་ནི་བསྲིངས། ཞེང་དུ་བསྐྱེད་བསྐྱེད་ན། མྱང་གིས་སྲིད་མ་ཐུབ་སྟེ་བཀྱོན་ཕབ་ནས། （ མྱང་ནི་ཙེང་སྐུའི་བུ་ཞང་སྣང་སྟེ་བཀྱོན་ཕབ་པ་ནི་ཁྲིམས་ཕོག་པའོ）བདག་ཅག་ཕ་ཚན། བླར་གློ་བ་མ་རིངས་པར་མཆིས་ན། བདག་རྒན་པོ་ཚམ་ཞིག་མ་གུམ་བར་དུ། དབུ་སྙུང་（མནའ ）ཁུད་པ་ཞིག་བདག་གི་བུ་ཚ་རྣམས་ལ་སྩོལ་བར་ཅི་གནང༌། བཙན་པོ་ཡབ་ནི་བདག་གི་མཆིས་བྲང་དུ་གདན་གཏིང་བ་ཡང་གནང་ན། （ཡབ་ནི་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ཡིན་ཞིང་མཆིས་བྲང་ནི་ཁྱིམ་གྱི་མིང་སྟེ། ཆུང་མ་ལའང་བརྡ་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་རོ། ། དེས་ན་འདི་ནི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་དོན་ནོ）ད་ནི་ཤུལ་དུ། ལ་མོ་ཆག་པ་ཕྲུམ་ （འཕན་ཡུལ་གྱི་ཆག་ལ་ཡིན་ནམ་སྙམ）དུ་ཕྱག་ཐབ་ཙམ་ཞིག་གསོལ་དུ་ཅི་གནང༌། ཞེས་གསོལ་བར། བཙན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། དྲིན་ཅན་མི་ཡི་ཡིད་མ་བཅད། ལྷ་ཡི་རྟ་ལ་སྒལ་མི་དབྱུང༌། སྔོན་ཆད་ང་ཡི་ཡབ་ཀྱི་རིང་ལ། དབའ་ཏོ་རེ་དབྱི་ཚབ་དང་ཁྱེད་གཉིས། ཆབ་ཕ་རོལ་ཆུ་རོལ་གྱི་དགུང་བློན་དུ་བགྱིད་པར་བསམ་པ་ལས། ཏོ་རེ་ནི་ཤི། ཁྱོད་ནི་རྒས་ཏེ་ཉི་མ་འདེར་གནང་སྟེ་བཞག （ང་སྐུའི་བུ）ཙེ མྱང་ཞང་སྣང་གི་བློན་ཆེན་པོར་བསྐོས་ཏེ་བཞག་ན། ཡབ་ནོངས་ནས། ཁོ་ཡང་གློ་བ་རིངས་ཏེ་བཀྱོན་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། （དེ་ཡང་ཞང་སྣང་དང་རྗེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བར་དུ་ཟུ་ཙེས་ཕྲ་མ་བཅུག་སྟེ་ཞང་ལ་ཁྲིམས་ཕོག་ཚུལ་འོག་ཏུ་གསལ）ད་ཁྱེད་དབའ་ཕ་ཚན་ནི། གློ་བ་མ་རིངས་པར་བསྡད་པས། ལ་མོ་ཆག་པ་ཕྲུམ་དུ་ཕྱག་ཐབ་ཀྱང་གསོལ་ཅིག དབུ་སྙུང་ཡང་གནང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། དེར་ལ་མོ་ཆག་པ་ཕྲུམ་དུ་ཕྱག་ཐབ་གསོལ་ཏེ། སྐུ་རྟེན་དུ། ཁྲབ་བསེ་སྣ་བཅུ་དང༌། ལྡོང་སྲོམ་གྱི་རལ་གྲི་མདོར་གཅོད་བཅས་ཕུལ་ཏེ། བཙན་པོས་དབུ་སྙུང་ཡང་གནང་ངོ༌། ། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཕ་ཚན་བདུན་ཀྱང་བྲོ་བོར་རོ། ། བཙན་པོས་བཀའ་སྩལ་བ་ནི། དབྱི་ཚབ་གློ་བ་ཉེ་བས། གུམ་ན་དུར་ཁུང་བཙན་པོ་རང་གིས་ཕྱག་བདར་ཏེ་རྩིགས་པར་གནང༌། བུ་ཚ་གང་རུང་གཅིག་ལ་གསེར་ཡིག་མི་ཆད་པར་སྩོལ་བར་གནང་སྟེ། ད་ནས་ནི་ཕན་ཆད་དུ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ང་མ་བཏང༌། ། ང་ཡིས་ནི་ཁྱོད་མི་བཏང༌། ། སོགས་མགུར་ཡང་བཞེངས་སོ། ། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱིས་ཀྱང་གླུ་ལན་ཕུལ་ཏེ། དེར་ཕ་ཚན་བདུན་གྱིས་གཏང་རག་ཆེན་པོ་བཏང་ངོ་ ། དབུ་སྙུང་གནང་བའི་གོར་མ་དེ། རྒྱལ་འབྲིང་ལན་ཏོན་གྱིས་བླངས་ནས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཅིང༌། རྗེས་སོར་གོར་མ་དཀར་པོ་དེ་དབྱི་ཚབ་ཀྱི་མཆད་པའི་རྨང་དུ་བརྩིགས་སོ། （མཆད་པ་ནི་དུར་ཁུང་དང༌། གོར་མ་ནི་རྡོ་སྟེ་མནའ་བསྐྱེལ་ཚེ་རྡོ་བ་རེ་ལག་ཏུ་ལེན་སྲོལ་དེ་ཁམས་དང་འབྲས་ལྗོངས་སོགས་ན་ཉེ་དུས་བར་དུ་ཡོད་པར་སྣང）དེ་དུས་དབུ་སྙུང་གནང་བའི་ཚིག་ནི། ད་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་ཕ་ཚན་གྱིས། བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་སྔར་གློ་བ་མ་རིངས་ན། ནམ་ནམ་ནམ་ཞ་ཞ་ཞ་ཞར་ཡང༌། དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བུ་ལ་མཉེས་པར་བཀྱོན་ཕབ་རེ། （ནམ་ནམ་ཞ་ཞར་བྱ་བ་ནམ་ཡང་བྱ་བ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། ཤེས་རབ་བརྒྱ་པར། དེ་དག་ནམ་ནམ་ཞ་ཞར་འཕུང༌། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། འབྲུག་པའི་ཕལ་སྐད་ལ་ཡང་འདུག）ཕྲ་མ་ཞིག་གསན་ན་ཡང༌། ཤགས་བྱས་ཏེ་ཡུས་བཀྲོལ་ནས་བཀས་མི་བཅད་རེ། ། དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བུ་གཅིག་ལ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་ལས་སྨད་རེ། སྙིང་མ་རིངས་པར་རབས་ཆད་ན། འཁོར་ཡུལ་བཞེས་རེ། （སོགས་མནའ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་སྣང་ཞིང༌། ཁྲི་སྲོང་གི་ཀླུ་གོང་ལ་བཞེས་པའི་དབུ་སྙུང་རྣམས་རྩེ་ཞོལ་རྡོ་རིང་བྱང་ངོས་སུ་བཀོད་འདུག་པ་དེ་དག་དང་ཚིག་འགྲོས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ཞིག་འདུག）དབྱི་ཚབ་ཕ་སྤད་ཀྱི་བྲོ་བོར་བའི་ཚིག་ནི། བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་ཡབ་སྲས་དང་གདུང་རྒྱུད་ལ། གློ་བ་རིངས་རེ་ （སོགས་ནས）བཙན་པོས་བཀའ་ཇི་སྩལ་བ་གཟུགས་སུ་མི་འཛིན་རེ། （ཞེས་པའི་བར་བྲོ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་སོ）འདི་དག་ནི་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་གཤེན་ཟ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས། མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། དབའ་དབྱི་ཚབ། དབའ་མྱེས་སྣང༌། དབའ་བུ་ཚབ། མནོན་འགྲོན་པོ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་བཅས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། འབྲི་བཟའ་ཐོད་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྲས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་གུང་རི་གུང་བཙན་གཉིས། སྲས་མོ་སད་མ་ཀར་བཅས་མིང་སྲིང་གསུམ་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་629པའི་ས་གླང་ལོར་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་ལོག་བྱས་ཏེ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ལ་དུག་དྲངས་ནས་བཀྲོངས་སོ། །


Wylie:Jo bo'i blo sbyong don bdun ma lags so - gDams Ngag mDzod\nWylie:Jo bo'i blo sbyong don bdun ma lags so\nVolumes List > Volume4> Text #19 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nUnknown Author. །ཇོ་བོའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ལགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 134-144. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found.. /jo bo'i blo sbyong don bdun ma lags so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 134-144. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nགནས་སྐབས་སུ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་བྱེད་མང་དུ་ཡོང་དེ་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །བྱ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་འདིས་ཟིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་གསུངས། འདི་དང་མི་ལྡན་ན་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་བཟླས་པ་བྱས་ཀྱང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་བཟླས་པ་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འགྲོ་གསུང་ངོ་། གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ལེགས་པར་བལྟའོ༎\ngnas skabs su nad gdon thams cad rang grol du 'gro ba'i shes byed mang du yong de 'dir ma bris so/_/bya ba gang byed kyang 'dis zin sangs rgyas kyi lam du 'gro gsungs/_'di dang mi ldan na gsang sngags zab mo'i bzlas pa byas kyang mu stegs kyi drag sngags bzlas pa dang khyad med du 'gro gsung ngo /_gzhan yang theg pa chen po'i mdo dang bstan bcos rnams su legs par blta'o\nBegin-End Pages (Western): 134-144\nBegin Tibetan page and line #: 20b5\nEnd Tibetan page and line #: 25b6\nAuthor not found. ཇོ་བོའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ལགས་སོ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༡༣༤-༡༤༤. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. jo bo'i blo sbyong don bdun ma lags so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 004 (nga), 134-144. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Jo_bo%27i_blo_sbyong_don_bdun_ma_lags_so&oldid=49371"


༄༅།། རྩིང་བ་དཀོན་བྷེའི་རང་མོས་སྙན་ངག་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། - སྙན་ངག - མདོ་ལྷོ་དྲ་བ།-甘南香巴拉在线\nམདུན་ཤོག > རྩོམ་རིག > སྙན་ངག >\nདུས་ཚོད།2019-10-16 14:44:45 རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས།ཀན་ལྷོའི་གསར་འགྱུར། གངས་མུ་ཏིག [གཙོས] ཆུང་། | འབྲིང་། | ཆེ།\n(འདོན་ཐེངས་སྔོན་མར་མཐུད་རྒྱུ།) འོ་ན། འདིར་བརྗོད་པའི་སྙན་ངག་པ་རྩིང་བ་དཀོན་བྷེའི་སྙན་ངག་དག་བཀླགས་འོངས་ན། ཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོའི་སྙན་ངག་གི་སྐད་ཆ་བརྗོད་སྟངས་ནི་ཟོར་ཡངས་ལ་བབ་ལྷོད་པ། དབྱངས་ཀྱི་འདེགས་འཇོག་གསལ་ཞིང་། ཁ་གསལ་ལ་གོ་བདེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་འཛོམས་ཡོད་པས། “སྙན་ངག་ནི་རོལ་དབྱངས་དང་རི་མོས་གྲུབ”པར་སྨྲ་བའི་ལྟ་དགོངས་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན། ཁོང་གི་སྙན་ངག་ཏུ་བཟློས་མིང་མང་ལ་ཚིག་རྐང་རེའི་མཇུག་ཏུ་བྱེད་འབྲེལ་དང་མཚུངས་གསལ་གྱི་སྒྲ་མང་དུ་བཀོལ་ཏེ་དབྱངས་ཀྱི་འདེགས་འཇོག་ལ་དམིགས་ཀྱིས་དང་དོད་མཛད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། དེ་བས་ཁོང་གི་སྙན་ངག་ལས་ང་ཚོས་སྙན་ངག་པ་ཞིག་གི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཆེས་དྭངས་གཙང་དང་མཛེས་སྡུག་གི་ཆ་དེ་མཐོང་ཐུབ། དཔེར་ན། “ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོད་ཚད་བརྗེད་པར་གྱིས་དང་/ཁྱོད་ཀྱིས་བདེ་འཛིན་གྱི་ཞེན་ཡུལ་ཡོད་ཚད་བསུན་དབྱུང་རོགས” “ངའི་སེམས་ད་དུང་མ་ཤི་བས/ངས་སྡུག་བསྔལ་ཐ་དག/ངས་ད་དུང་ལེན་ཐུབ” “ཁྱོད་ཉིད་དྲན་དུས/ཁྱོད་ཉིད་ནམ་མཁའ་ན་ཡོད” “ཨམ་གཙིགས་བསྡམ་རོགས/ང་ཡི་སྟོན་ཁ/ ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་རྨི་ལམ་རིང་མོ/མཁའ་མཐའ་ལ་ཁྲིད་རོགས” “ང་ནམ་ཡང་མིང་ཚིག་ཅིག་ལ་དགའ/ཁོ་མོར/སྐྱེས་སྟོབས་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ཞན་ནའང་/ཁོ་མོའི་སྨྱུག་ཁ་རེ་རེ་ན/ད་དུང་ཡང་རེ་བ་དང་ལང་ཚོའི་གསོན་ཤུགས་རེ་རེ་དྲག་ཏུ་འཕྱུར”སོགས་འདི་འདྲིའི་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་གི་ཚིག་དང་སྐད་ཆ་མང་པོ་བཀོལ་བཞིན་འདུག་མོད། ཡིན་ཡང་ཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་སྐད་ཆ་དག་ནི་སྙན་འཇེབས་དང་ལྡན་པའི་དུང་གི་སྒྲ་དབྱངས་བཞིན་ཉན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ལ་དགའ་བདེའི་སྣང་བ་སྟེར་ཅིང་། ལྷུང་ལྷུང་དུ་འབབ་པའི་རྫ་ཆུ་བསིལ་མ་བཞིན་དུ་དྭངས་ཤིང་གཙང་ལ་ལྗན་ལྗིན་དང་བྲལ་བ། ཡང་ན་རྩྭ་ཐང་ནས་ཐོས་པའི་གཞོན་ནུ་མའི་གླུ་དབྱངས་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོ་བ་སངས་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་མངའ། སྙན་ངག་སྨྲ་བ་ཕྱག་རྡོར་ཚེ་རིང་གིས་ཁོང་ཉིད་ལ་འདི་ལྟར་གདེང་འཇོག་མཛད་ཡོད་དེ། “རྩིང་བ་དཀོན་བྷེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྐུད་ལྷོད་ཀྱིས་དཀྲོལ་བའི་རོལ་དབྱངས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་དབྱངས་རྟ་དེ་ནི་གནའ་བོའི་དགོན་གྲོང་ནས་མཆེད་པའི་ཆོས་རྔ་ཆེན་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་འོ་མས་གསོས་བཏབས་པའི་དེང་རབས་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་ཤིག་སྟེ། བོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དེང་རབས་ཀྱི་དབྱངས་རྟ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་ཁོང་ལ་ནང་བསྟན་སྙན་ངག་པ་ཞེས་བོས་པ་ནི་དོན་དང་མཐུན”ཞེས་ཚད་མཐོའི་གདེང་འཇོག་མཛད་ཡོད་པའང་རྒྱུ་མཚན་འདུག་ཨང་སྙམ། འོན་ཏེ། ཁོང་གི་སྙན་ངག་དག་རེ་རེ་བཞིན་བཀླགས་ན། སྙན་ངག་པ་ཁོང་གི་གཤིས་ཉམས་ཏེ། འཇམ་མཉེན་དང་མཉེན་གཤིས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དེའང་ག་ལེར་མཐོང་ཐུབ་ངེས།\nདེ་མིན་ཁོང་གི་གཏན་ཚིགས་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་པའི་སྙན་ངག་(哲理诗)ཡང་མང་དུ་བྲིས་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། 《སྙིང་རྗེ》ཞེས་པའི་ནང་དུ“སྙིང་རྗེ་ལྡན་ན/ སྣོད་བཅུད་རྒྱུ་འབྲས་ངང་གནས་ཐུབ/སྙིང་རྗེ་མཆིས་ན/ སེམས་ཅན་ཕ་བུ་བཞིན་འཚོ་ཐུབ”པ་དང་། 《ཡང་ལྕི》 ཞེས་པའི་ནང་དུ། “དོན་ལ་ཡང་ལྕི་ཟེར་བ་ཡང་/རེས་འཇོག་གིས་གྲུབ་པས/ཡང་ཞིང་ལྕི་ལ/ལྕི་ཞིང་ཡང་”དེ་མིན 《གསང་བ》ཞེས་པའི་ནང་དུ“ང་ཡི་སེམས་པ་ས་གཞི་ཡིན་ཞིང་/ཁྱེད་ནི་ས་གཞིའི་སྟེང་གི་ལྗོན་པ་ཡིན/ང་རང་གཉིད་ནས/གཉིད་ནས་རྨི་ལམ་རྨི་དུས/ལྗོན་པ་ཡ/ཁྱེད་རང་བདག་གི་སྟེང་ནས་སྐྱེས”སོགས་གཏན་ཚིགས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྐད་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་གསེད་བཀྲོལ་གཏོང་གིན་འདུག\nདེ་ཡང་སྙན་ངག་ཅིག་ལ་མཚོན་ན་ཅི་ཞིག་བྲི་རྒྱུ་དང་ཇི་ལྟར་མཚོན་རྒྱུ་དེ་གནད་གཙོ་བོ་རེད། སྙན་ངག་པ་མང་མང་ཞིག་གིས་ཅི་ཞིག་བྲི་རྒྱུ་དེ་ཤེས་ནའང་ཇི་ལྟར་འབྲི་བའི་སྐོར་ལ་དཀའ་ཁག་མང་དུ་འཕྲད་ཀྱིན་ཡོད། ཡིན་ཡང་སྙན་ངག་པ་སོ་སོས་སེམས་ཀྱི་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་འགྱུ་བ་མཐའ་དག་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་དེ་རང་ཉིད་ལ་དབང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་གསར་བཞེངས་བྱེད་ཞོར་མིའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་བླ་སྲོག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་པ་རེད། དེ་བས་ན། མི་ཚོགས་ཀྱིས་སྙན་ངག་པ་ཚོར་“མིའི་རིགས་ཀྱི་རྟོགས་སད་པ”འམ་“མི་རིགས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ”ཞེས་བོས་པས་མིང་བྱང་བརྗིད་པོ་དེ་འཁུར་དགོས་བྱུང་བ་རེད། ཡང་སྙན་ངག་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་ནི། ཚུལ་འཆོས་དང་གསོག་གསོབ། གཡོ་དང་རྫུན་གྱིས་བྲལ་བའི་གསར་བ་གསར་རྐྱང་གི་འཇིག་རྟེན་ཞིག བྱིས་བློ་དང་མ་བྲལ་བའི་དྭངས་གཙང་ལྷད་མེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཡིན་ཚོད་འདུག ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་དེ་ཅི་ལྟར་གསར་བཞེངས་བྱེད་མིན་དེ་སྙན་ངག་པ་སྒེར་གྱི་རྟོག་པ་དང་བློ་སྦྱོང་། ཤེས་རབ་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་དང་འབྲེལ་འདུག ཁོ་ཚོས་དུས་ཡུན་རིང་བོར་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྡུག་པ་དང་ལྗན་ལྗིན། དཀའ་སྡུག་དང་གདུང་སེམས་ཅི་རིགས་སྙན་ངག་ཏུ་བྲིས་ཏེ་འཚོ་གནས་ཀྱི་མདུན་ནས་མགོ་མ་སྒུར་བས་ཁོ་ཚོར་ཐུན་མིན་གྱི་རྩོམ་གཤིས་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡུན་གྱིས་ཆགས་པར་གྱུར།\nའོ་ན། རྩིང་བ་དཀོན་བྷེའི་སྙན་ངག་ལ་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། གཙོ་བོ་ཡིད་འགྱུར་མཚོན་པའི་སྙན་ངག་དང་དུངས་བརྗོད་སྙན་ངག དོན་བརྗོད་སྙན་ངག་བཅས་རིགས་འགའ་ལས་གྲུབ་ཡོད། དེ་མིན་བསྡུས་བརྗོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བྲིས་པ་དང་ཕུགས་བསམ་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྙན་ངག་ཀྱང་མང་པོ་འདུག ཕུགས་བསམ་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་དཔེར་ན། 《ཁྱོད་ལ་རང་དབང་གནང་ཆོག》དང་《གལ་ཏེ》 《ང་རང་རྒས་རྗེས》 《མ་འོངས་པར་ཕུལ་བའི་སྙན་ངག》སོགས་ཏེ། སྙན་ངག་པས་སྒེར་གྱི་འཚོ་གནས་དང་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐྱེད་པའི་དཀའ་སྡུག་དང་མིག་ཆུ། དྲན་གདུང་དང་ཕམ་ཁ་སོགས་མི་འགྱང་བར་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་བདེ་སྐྱིད་ལ་རེ་སྨོན་བྱས་པ་ནི། “གལ་ཏེ/ཁྱོད་ཀྱིས/རང་དབང་བཙལ་ཆེད/ང་དང་རིང་དུ་གྱེས་ན་ཡང་/ངས་ཁྱེད་ལ་ཞུ་བ་མི་གནང་/ཁྱོད་ཀྱིས་རང་དབང་སྤྱོད་ཕྱིར/ང་རང་གཞན་དབང་དུ་གནས་ཆོག”ཅེས་པ་དང་“གལ་ཏེ/ཁྱེད་ཉིད་མེད་ཚེ/ ང་རང་སང་ཉིན་གྱི་ལམ་དུ་ཁེར་རྐྱང་ཁོ་ན་ཡིན” “ང་འདི་ལྟར་རྒས་མོད/འོན་ཀྱང་/ངའི་སེམས་པ་ད་དུང་རྒས་མེད/ངས་ཁྱོད་ལ་སྒུག་པའི་སེམས་པ་ནམ་ཡང་རྒས་མི་སྲིད”ཅེས་སྙན་ངག་པས་《ཁྱེད》ཅེས་པ་ཞིག་བློས་བསླངས་བགྱིས་ཏེ་སེམས་འདུན་དང་སྨོན་འདུན་མཐའ་དག་དེ་ལ་ཞུས་ཤིང་དེའི་སླད་དུ་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་ངལ་བ་སྟོང་ཕྲག་དང་དུ་ལེན་ཕོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་སྤོབས་སེམས་དེ་བརྗོད་ཡོད། ཁོང་གི་འཆར་ཡན་དང་བརྩེ་དུང་བསྣོལ་མར་བསྡེབས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་སྙན་ངག་འདི་དག་བཀླགས་དུས། ང་ཚོས་ཨིར་ལན་གྱི་སྙན་ངག་པ་ཡེ་ཚིའི་(Yeats)སྙན་ངག་《ང་རང་རྒས་པའི་དུས》ཞེས་པ་དང་ཕུ་ཞུན་ཅིན་གྱི་《གལ་ཏེ་འཚོ་བས་ཁྱེད་རང་བསླུས་པའི་ཚེ་ན》ཞེས་པ་དག་དྲན་བྱུང་། དེ་ནི་སྙན་ངག་པ་ཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་མཚོན་ཐབས་དེ་ཚད་མཐོ་ས་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་ཁོང་གི་སྙན་ངག་མང་པོ་ཞིག་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་པའི་སྙན་ངག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཁོས་“ཉི་མ”དང་“ཟླ་བ” “ས་གཞི” “ཆུ་བོ་དང་བྱེ་ཐང་” “ལྗོན་པ” “ནམ་མཁའ”ལྟ་བུའི་ཡིད་གཟུགས་(意境)ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བརྗོད་འདོད་པ་གང་དེ་མཚོན་པའི་ལམ་ནས་ཀློག་མཁན་གྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་བསྟར་ཡོད། དེ་མིན། ཁོ་རང་གི་ཕ་ཡུལ་དང་དགེ་རྒན། ཕ་མ་དང་མཛའ་མོ། གྲོགས་དང་གྲོགས་མོ་གང་རུང་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ངག་མང་ཆེ་བ་དུངས་པ་ཐད་བརྗོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བྲིས་ཡོད་དེ། རང་གི་མྱོང་སྣང་ཇི་སྙེད་བརྩེ་དུང་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་རྦབ་ཆུ་བཞིན་དུ་བྱོ་ཡོད་པས་ཀློག་མཁན་ཚོས་རོལ་མྱོང་བྱེད་དུས་གོ་དཀའ་བའི་དཀའ་ངལ་དེ་མེད།\nམིག་སྔར་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་དང་ངུར་སྨུག་གི་སྡེ། སྐྱ་བོའི་སྡེ་སོགས་ན་འོ་ཅག་གི་རང་མོས་སྙན་ངག་ལ་གོ་རྒྱུ་མི་འདུག མི་རིགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་བདག་ཏུ་མི་གཉེར་གི་ཞེས་སྡུག་ཡུས་དང་འཁང་ར། སེམས་ཁུར་སོགས་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན། སྙན་ངག་པ་ལ་ལས་སྙན་ངག་གི་ཞབས་འདེགས་བྱ་ཡུལ་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་ནུས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུར་བླངས་བྱས་པ་རེ་འགའ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་གིས་སྙན་ངག་གི་བརྗོད་བྱ་དེ་འཚོ་བ་དངོས་དང་བཏུད་པ་ཙམ་མམ། ཡང་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཙམ་བརྗོད་པ་ལས་གཏིང་ཟབ་པ་ཞིག་བྲི་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པའི་ཚོད་རེད། ཡིན་ཡང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་སྙན་ངག་པ་རྩིང་བ་དཀོན་བྷེའི་སྙན་ངག་གི་བརྗོད་བྱ་ནི་ནང་བསྟན་གྱི་ལྟ་བའི་ཤེད་ཆེ་ལ། ཁོང་གི་མི་ཚེ་ལྟ་ཚུལ། རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ། མཛེས་དཔྱོད་ལྟ་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱིས་སྣུམ་གྱིས་གོས་ཟིན་པ་ལྟར་བྱས་འདུག་སྙམ།\nམདོར་ན། ཁོང་གིས་འཆར་ཡན་དང་མྱོང་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ནང་བའི་ལྟ་དགོངས་དེ་སྙན་ངག་གི་ཁམས་ལ་དྲངས་ཏེ་ཀློག་མཁན་གྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་བསྟར་བ་མ་ཟད། ཕ་ས་ཕ་ཡུལ་དང་ཡུལ་མི་སྤུན་ཟླ། གྲོགས་དང་ན་ཟླ། སྦྲ་གུར་དང་ལུག་ཁྱུ། རྩྭ་ཐང་དང་སྤྲིན་དཀར། རྒོད་པོ་དང་ཉི་མ་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་གི་བཀའ་དྲིན་དེ་སྙན་འཇེབས་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཀུན་རྟོག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ང་ཚོའི་མཐོང་ལམ་དུ་རི་མོ་ལྟར་བལྟ་རྒྱུ་དང་རོལ་དབྱངས་བཞིན་མཉན་རྒྱུ། བུ་རམ་ལྟར་མྱང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་བྲིས་ཡོད། ཁོང་གི་སྙན་ངག་དག་བཀླགས་པའི་ཤུགས་ནས་ང་ཚོས་ཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་ལྟ་དགོངས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། ཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་ལྟ་དགོངས་ནི་སྙན་ངག་པ་མདོ་སྨད་ཧེ་རུ་ཀ་ལགས་ཀྱིས་བརྗོད་པའི“སྙན་ངག་ནི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་བཏབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཡིན”ཞེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན། ཁོང་གིས་སྙན་ངག་ནི་འགྲེལ་དུ་མི་རུང་ཟེར་བ་དང་སྙན་ངག་ནི་ཚིག་གི་རོལ་རྩེད་ཙམ་དུ་འདོད་མཁན་དེ་དག་ལ་སྙན་ངག་ནི་ཡི་གེའི་རོལ་རྩེད་དམ་ཚོར་བ་ཟ་ཟི་ཙམ་མིན་པའི་གོ་བརྡ་གསལ་བོ་ཞིག་སྤྲད་ཡོད། ཁ་ཆེ་ཕ་ལུའི་བསླབ་བྱ་ལས་“འཇིག་རྟེན་ལྟ་ལུགས་གཅིག་ལ་མཐོང་ལུགས་གཉིས”ཞེས་པའི་དཔེ་བཞིན། ཁོ་བོས་སྙན་ངག་པ་ཁོང་གི་སྙན་ངག་ལར་འཁྱོག་བཤད་དང་བཤད་ནོར་ཐེབས་ཡོད་པ་གོར་མ་ཆག་པས་སྙན་ངག་པ་ཁོང་ལ་ཡང་དགོངས་འགལ་མེད་པར་ཞུ། སླད་མར་ཁྱེད་ཅག་ཀློག་མཁན་ཚོས་བདག་ལ་དགོངས་འཆར་ཅི་རིགས་སྩོལ་རྒྱུ་བདག་གི་རེ་བ་ལགས།།\n1. འཚོལ་རྟོག་སྙིང་སྟོབས། བདུད་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས། ཡུན་ནན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ 6པར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར།P155\n2. སྙན་ངག་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད།དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982ལོའི་ཟླ་4བར་དཔར། P5\n3. བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སྙན་ངག་རིག་པ།ལྕགས་རྡོར་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ 1ཐེངས་དང་པོ་དཔར། P198\n4. མུ་ཏིག་གླིང་གི་དགའ་སྟོན། མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2006 ལོའི་ཟླ 6པར་པེ་ཅིན་དུ་ཐེངས་དང་པོ་དཔར། P130\n5. རྩོམ་རིག་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན།ཧྥུའུ་ཏའོ་པིན། པེ་ཅིང་སློབ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P155


སེམས་གསོ་འཆར་གཞི། ༢༠༡༨། | དཔལ་ལྡན་འབྲུག་གཞུང།།\nརྫོང་ཁག་བདག་སྐྱོང་གིས་ སྐྱིད་སྡུག་འདི་གསོ་བ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བཟུམ་སྦེ་ཁག་ཆེཝ་སྦེ་ཆ་བཞག་སྟེ་ སེམས་གསོ་འཆར་གཞི་ཟེར་འགོ་བརྩམས་གནང་མི་འདི་ རྫོང་ཁག་དང་ཁྲོམ་སྡེའི་གཞི་གཡོགཔ་ཚུ་གིས་ ད་ལྟོ་ཡོད་པའི་སེམས་གསོ་ལག་ལེན་འདི་བསྐྱར་ཞིབ་འབད་ཡོདཔ་ཨིན། སྤྱི་ཚེས་༢༡/༠༨/༢༠༡༨ ལས་ བཅའ་ཁྲིམས་འདི་ སེམས་གསོའི་འཆར་གཞི་ཟེར་ཆ་གནས་འབད་མི་འདི་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nདོན་ཚན ༡ པ། དགོས་པ།\nསེམས་གསོའི་འཆར་གཞི་འདི་ ཞི་གཡོགཔ་ལཱ་གཡོག་གི་ས་ཁོངས་ནང་ཡོད་མི་དང་ཡང་ན་ཤེས་ཡོན་ལྷབ་པར་འགྱོ་མི་གང་རུང་ཅིག་ལུ་ ཤི་རྐྱེན་འབྱུང་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཐོབ་ལམ་ཚུ་ཡང་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n༡. འཐུས་མི་ཁོ་ར་/མོ ཡང་ན།\n༢. འཐུས་མི་གི་གཉེན་གྲོགས། ཡང་ན་\n༣. ཤི་རྐྱེན་འབྱུང་བའི་སྐབས་ལུ་སྐྱེས་ལོ་གཅིག་ཡན་ཆད་ལང་མི་འཐུས་མི་གི་ཨ་ལུ། ཡང་ན\n༤. འཐུས་མི་གི་ཕམ། ཡང་ན།\nགལ་སྲིད་ ཞི་གཡོགཔ་ཅིག་ཡུན་ཐུང་དང་ཡུན་རིང་གང་རུང་གི་དམིགས་བསལ་གྱི་ངལ་གསོའི་ནང་ཨིན་པ་ཅིན་ སེམས་གསོའི་འཆར་གཞིའི་འཐུས་མིའི་གྲངས་སུ་མི་ཚུད། ཨིན་རུང་ སྒྲིག་གཡོག་ནང་ལོག་འཛུལ་ཞུགས་འབད་ཞིནམ་ལས་ རང་འཇགས་སྦེ་བརྩིས་ཏེ་ ཁེ་ཕན་འདི་ཚུ་འཐོབ་ལམ་ཡོད།\nདོན་ཚན་ ༢ པ། འཐུས་མི།\nརྫོང་དང་ཁྲོམ་སྡེའི་ཡིག་ཚང་ནང་ལཱ་འབད་མི་ ཞི་གཡོགཔ་ག་ར་འཐུས་མི་ཨིན། འཐུས་མི་གི་ཐོ་བཀོད་དེ་ཡང་གསར་སྐོས་བཀའ་རྒྱ་དང་འཁྲིལ་ཏེ་བརྩི་འཇོག་འབད་དགོ།\nརྒེད་འོག་དང་། གཞི་རྟེན་གསོ་བའི་སྨན་ཁང་། སྨན་ཁང་། གཞན་ཡང་རང་སོའི་ས་ཁོངས་སོ་སོའི་ནང་ལཱ་འབད་མི་ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་ སེམས་གསོའི་འཆར་གཞི་འདི་གི་འཐུས་མིའི་གྲངས་སུ་མི་ཚུད།\nགལ་སྲིད་འཐུས་མི་ཅིག་ གནས་སོར། དགོངས་ཕོག། དགོངས་ཞུ། རྩ་སྐྲད་གང་རུང་ཅིག་འགྱོ་བ་ཅིན་ དེའི་ཉིན་མ་ལས་ མི་ངོ་དེའི་ འཐུས་མིའི་ཆ་འཇོག་གནས་ཡུན་ཆ་མེད་གཏང་དགོ།\nམི་ངོམ་འདི་ཧེ་མ་ལས་ དེ་བཟུམ་མའི་འཆར་གཞི་གི་འཐུས་མི་ཨིན་པ་ཅིན་ འཐོབ་ལམ་ཚུ་སེམས་གསོའི་འཆར་གཞི་འདིའི་ནང་ལས་འཐོབ་དགོ།\nདོན་ཚན་ ༢ པ་ལུ་མ་ལྟོས་པར་ རྫོང་ཁག་བདག་སྐྱོང་དང་ཁྲོམ་སྡེའི་ཞི་གཡོགཔ་ག་ར་ འོག་གི་འཆར་གཞི་དབྱེ་ཁག་ནང་ཚུད་དགོ།\n༡. དབྱེ་ཁག་ ཀ་པ། འཐུས་མི་ཤི་རྐྱེན་བྱུང་བའི་སྐབས།\nགལ་སྲིད་འཆར་གཞི་འདིའི་ནང་གི་འཐུས་མི་ཅིག་ལུ་ཤི་རྐྱེན་བྱུང་པ་ཅིན་ འཐུས་མིདེ་ལུ་ དངུལ་ཀྲམ་ ༣༠,༠༠༠ ༼སུམ་ཁྲི་ཐམ་པ།༽སྟབས་ཅིག་ལུ་སྤྲོད་དགོ།།\n༢. དབྱེ་ཁག་ ཁ་ པ། འཐུས་མིའི་གཉེན་གྲོགས་ཤི་རྐྱེན་འབྱུང་པའི་སྐབས།\nགལ་སྲིད་འཐུས་མི་ཅིག་གི་གཉེན་གྲོགས་ཤི་རྐྱེན་འབྱུང་པ་ཅིན འཐུས་མི་དེ་ལུ་ དངུལ་ཀྲམ་ ༢༠,༠༠༠ ༼ཉིས་ཁྲི་ཐམ་པ།༽ སྟབས་ཅིག་ལུ་སྤྲོད་དགོ།\n༣. དབྱེ་ཁག་ ག་པ། སྐྱེས་ལོ་གཅིག་ཡན་ཆད་ལངས་པའི་འཐུས་མི་གི་ཨ་ལུ་ཤི་རྐྱེན་བྱུང་པའི་སྐབས།\nགལ་སྲིད་འཐུས་མི་ཅིག་གི་ཨ་ལུ་སྐྱེས་ལོ་གཅིག་ཡན་ཆད་ལང་མི་ཅིག་ལུ་ཤི་རྐྱེན་བྱུང་པ་ཅིན་ འཐུས་མི་དེ་ལུ་ དངུལ་ཀྲམ་༢༠,༠༠༠ ༼ཉིས་ཁྲི་ཐམ་པ།༽ སྟབས་ཅིག་ལུ་སྤྲོད་དགོ།\n༤. དབྱེ་ཁག་ ང་པ། འཐུས་མིའི་ཕམ་ཤི་རྐྱེན་འབྱུང་བའི་སྐབས།\nགལ་སྲིད་འཐུས་མི་ཅིག་གི་ཕམ་ཤི་རྐྱེན་བྱུང་པ་ཅིན་ འཐུས་མི་དེ་ལུ་དངུལ་ཀྲམ་༡༥,༠༠༠ ༼གཅིག་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཐམ་པ།༽ སྟབས་ཅིག་ལུ་སྤྲོད་དགོ།\n༥. དབྱེ་ཁག་༡ པ། འཐུས་མི་ཅིག་གི་གཉེན་གྲོགས་དེ་ འཆར་གཞི་འདི་གི་འཐུས་མི་ཨིན་རུང་མེན་རུང་ འཐུས་མིའི་གཉེན་གྲོགས་ཀྱི་ཕམ་ལུ་ཤི་རྐྱེན་འབྱུང་བའི་སྐབས།\nའཐུས་མི་ཅིག་གི་གཉེན་གྲོགས་དེ་ འཆར་གཞི་འདི་གི་འཐུས་མི་ཨིན་རུང་མེན་རུང་ འཐུས་མིའི་གཉེན་གྲོགས་ཀྱི་ཕམ་ལུ་ཤི་རྐྱེན་བྱུང་པ་ཅིན་ དེ་ལུ་དངུལ་ཀྲམ་༡༠,༠༠༠ ༼ཅིག་ཁྲི་ཐམ་པ།༽སྟབས་ཅིག་ལུ་སྤྲོད་དགོ།\nརྩིས་ཁྲ་འགོ་དཔོན་གྱི་དབང་ཚད་མངའ་འོག་ལུ་དངུལ་སྤྲོད་འགོ་དཔོན་སྦེ་ རང་སོའི་རྩིས་འཛིན་པ་གིས་ དངུལ་སྡོམས་ངེས་ཏིག་ཉམས་རྒུད་པ་འཐུས་མི་ལུ་སྤྲོད་དགོ་མི་དེ་བཏོག་ནི། ཟླ་རིམ་གྱི་དངུལ་ཕོག་ནང་ལས་བཏོག་མི་འདི་ འཐུས་མི་ག་ར་ལུ་ཁྱབ་སྒྲགས་འབད་དགོ།\nདོན་ཚན་༥ པ། འགོ་འདྲེན།\nརང་སོའི་ལས་སྡེའི་འགོ་འཛིན་ ཡང་ན་ངོ་ཚབ་ག་འབད་རུང་ཅིག་གིས་འགོའདྲེན་འཐབ་ཐོག་ ཉམས་རྒུད་པ་འཐུས་མི་ལུ་དུས་ཚོད་ཁར་སྤྲོད་དགོ། ལས་སྡེའི་འགོ་འཛིན་ཚུ་གིས་ ཐོབ་ཐངས་བཀོད་མི་གི་ཐོ་བཞག་ནི་དོན་ལུ་མི་སྟོབས་འགོ་དཔོན་ལུ་ཕུལ་དགོ། མི་སྟོབས་འགོ་དཔོན་འདི་བཅའ་ཁྲིམས་འདི་གི་ཁྲིམས་མཐུན་བདག་འཛིན་པ་ཨིན།\nདོན་ཚན་༦ པ། འཐུས་མི་གསརཔ་ལུ་གོམས་འདྲིས་ལས་རིམ།\nའཐུས་མི་གསརཔ་ ཡིག་ཚང་ནང་འཛུལ་ཞུགས་འབད་ཞིནམ་ལས་ མི་སྟོབས་འགོ་དཔོན་དང་ལས་སྡེའི་འགོ་འཛིན་གྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་འདི་གི་སྐོར་ལས་གོམས་འདྲིས་ལས་རིམ་ཅིག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་དགོ།\nདོན་ཚན ༧པ། ལེགས་བཅོས།\nབཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་ནང་ལུ་ གནད་དོན་གསརཔ་བཙུགས་ནི་དང། འགྱུར་བཅོས་འབད་ནི། ཆ་མེད་གཏང་ནི་ལ་སོགས་པའི་ ནང་དོན་ལེགས་བཅོས་འདི་ཡང་ རྫོང་བདག་དང་ཚོགས་ཆུང་གིས་གྲོས་ཐག་གཅད་མི་དང་འཁྲིལ་ཏེ་འབད་དགོ།