Terdzo-TSHI-038 - Rinchen Terdzö\nVolume 48 (ཚི) / Pages 605-648 / Folios 1a1 to 22b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bcom ldan 'das mgon po 'od dpag tu med pa'i sangs rgyas kyi zhing yongs su sbyong ba'i cho ga bde ba can du bgrod pa'i shing rta. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 605-648. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ces pa'ang rig 'dzin gyi btsun pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos brjod pa sid+d+hi rastu\n༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག ། བློ་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཆེད་དུ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག་ལས་སོ། །སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་བལྟ་དང་མཚུངས། །འགྲོ་བའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། །མདོ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས་སོ། །དུས་ཀྱིས་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས་སོ། །སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ན་འཆི་མེ་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ། །སྲིད་ལས་བྱུང་བ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །འདུལ་བ་ལུང་ལས་སོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ལ་བསམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་བློས་དྲངས་ཏེ། དེ་ལྟའི་འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །མར་གྱུར་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱི། །ཞེས་པས་མཚམས་སྦྱར། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་འགྲོ་དངོས་ལ་འཇུག་གོ། །། ༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། གང་མཚན་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་ནི། །རྣ་ལུང་དཔྱངས་པའི་མོད་ནས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གྲོང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པ། །བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པས་དགེ་ལེགས་མཛོད། །རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་ལ་བརྟེན་ནས། །གཞལ་མེད་ཁང་བཟང་འཇུག་པ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སྦྱོང་བའི། །ཆོ་ག་བདེ་ཅན་ཤིང་རྟ་དབྱེ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་བརྟེན་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བ་ནི༔ རང་གི་མདུན་དུ་འོད་དཔག་མེད༔ འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞིང་བཀོད་དང༔ ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བཤམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཕྱག་དར་དང་རྐྱང་ནུལ་ལེགས་པར་བརྡར། གནས་ཁང་གི་སྟབས་བདེ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་སམ། དེ་མིན་གུང་གི་ཆར་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞིང་བཀོད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དགྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་གཙང་ཞིང་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་གཟུངས་བུམ་དང་། ཁྲུས་བུམ། མེ་ལོང་། སྐུ་ཕྱིས། གོས་ཟུང་། མཎྜལ། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ནི། གཞུང་ལས། སྐྱབས་སོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད༔ ཅེས་པ་ལྟར་གསུམ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། སེམས་བསྐྱེད་པ། ཞར་བྱུང་གནས་ཡོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གོས་གཙང་མ་གྱོན། རྟེན་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་ཏེ། གྲུབ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་བླང་། གང་ལྟར་ཡང་གཙང་སྦྲའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་གནས་པས་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཅོས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡིད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པར་མོས་ཏེ། ན་མོ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧོ༔ མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག༔ བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་ཚད་མེད་བཞིས་བློ་སྦྱང་། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གསུམ་པ་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་འཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞི་འདི་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ས་གཞི་དག །གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་། །ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་བཻ་ཌཱུརྻའི། །རང་བཞིན་འཇམ་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་འདི་དག་ཏུ་ལྷ་དང་མིའི་ཡོ་བྱད་དམ་པ་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སིམ་བྱེད་པའི། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་སྒྲུབ་པ། ཚོགས་གསག་པ། སྨོན་ལམ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སེམས་བྱས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་བཞིན་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རང་འབྲས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་བདག་མདུན་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་བའི་ཕྱིར། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་ཀུན༔ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་དབུས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་ལ༔ རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ མདུན་དུ་རྨ་བྱས་བཏེག་པ་ཡི༔ རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲིར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་སྐུ་མདོག་དམར༔ མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ཆོས་གོས་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཤིང་ཆེན་རབ་རྒྱས་པ༔ ཡིད་འཕྲོག་གྲིབ་བསིལ་ལ་བརྟེན་ནས༔ མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ གཡས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས། །པད་དཀར་རྒྱས་པའི་སྡོང་བུ་བསྣམས། །གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་མཐུ་ཆེན་ཐོབ༔ མཐིང་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་ནི། །སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་དྲིལ་བུ་འཛིན། །མདུན་དུ་འཕགས་ཚོགས་འདུས་པ་དང༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སངས་རྒྱས་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིས་དགྱེས་པ་ཅན༔ མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་གསལ་གདབ་པ་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་ཐུབ་པ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ཀྱི་ངལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པ་གཞུང་རྩ་བར་གསུངས་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན། རང་གི་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། མདུན་གྱི་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེའུ་དང་། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ནས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། སྤོས་བཏུལ་ཞིང་དབྱངས་སྙན་པོ་དང་བཅས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི། ཞེས་གསོལ་བས། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ནས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན། དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའི་ལམ་ནས་མངོན་པར་གཤེགས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད། །ཅེས་བྱོན་ལེགས་གསོལ། དེ་ནས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བའི་ཐོག་མར་ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད་ཅིང་སྙན་བརྣན་པ་ནི། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། གཙང་མ་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། སྐུ་ཕྱི་བ་ནི། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ན་བཟའ་དང་རྒྱན་འབུལ་བ་ནི། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་པའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་དང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལའང་བརྒྱན་པར་བགྱི། །སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །དྲི་མེད་མཚན་ལ་སྒྲིབ་བསལ་མི་མངའ་ཡང་། །དད་པས་ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝསཏྲ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་པ། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །རཏྣ་ཨཱ་ས་ན་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་གདན་ཕུལ་བས། ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་གྲིབ་བསིལ་དུ། རྨ་བྱས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་མདུན་གྱི་ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པར་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་པ་ལ་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ། །བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། ཞིང་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། ཡན་ལག་བདུན་དང་མཎྜལ་འབུལ༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་སོགས་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། འོད་དཔག་མེད་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། ལངས་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གདོང་ཕྱོགས་པའམ་ཕྱོགས་པར་མོས་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། འོད་དཔག་མེད་རྡུལ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་ལ་གཞེས་ཤིང་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པ། འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །ཞེས་ལན་བདུན་བཟླ། དེ་ནས། ཡིད་འོང་རྫིང་བུའི་ནང་ན་གནས་པ་ཡི། །འཆར་ཀའི་པད་མ་ཁ་འབུས་བྱེ་འདྲ་བ། །ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་བསྟོད་དབྱངས་བཅས། །ལུས་དཔག་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། །བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ། །འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོད་མདོ་ལྟར་རོ།་་་འོད་ནི་དཔག་མེད་གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་པ། །སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་དགེ་འདུན་དཔག་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར་ཞིང་མཛེས་གྱུར་པའི། །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོད་ནི་དཔག་མེད་བློ་ནི་མཐའ་ཡས་མཚུངས། །གཞན་གྱི་འོད་ནི་གང་ཡང་མི་གསལ་ཏེ། །ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་ཚོགས་ཀྱི་འོད་རྣམས་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་ལྷམ་མེ་ལྷན་མ་ལགས། །སེམས་ཅན་སྙིང་པོའི་གཟུགས་ནི་མཐའ་ཡས་ཏེ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་མཐའ་ཡས་དབྱངས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་། ཁྱོད་འདྲ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གཞན་མ་མཆིས། །ཟབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆོས་བརྙེས་པ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་ཐུགས་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །དེས་ཀྱང་སྟོན་ལ་ཁེངས་པ་མི་མངའ་སྟེ། །ཐ་བ་ཞེ་སྡང་སྤངས་ནས་ཕ་མཐར་སྒྲོལ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཚེ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ངེས་པ། །གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་ལ་མཁྱེན་བརྩེས་རབ་དགོངས་ནས། །ཕྱོགས་བཅུར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་བསྐོར་བས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་མཛད་པའི། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དབྱངས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བྱམས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནི་རབ་བཟུང་ནས། །བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་མཛད་གྱུར་པ། །རབ་དགའ་ལ་སོགས་ས་ལ་བཞུགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་ཕྱིར་མི་འོང་ལ་སོགས། །དགྲ་བཅོམ་རིགས་གྱུར་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང་། །ཚོགས་ན་སྤྱོད་དང་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཡི། །འཕགས་པ་རང་རྒྱལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དཔལ། །ཉེ་བར་དགོངས་ནས་ཐུབ་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ལེགས་སྐྱོང་བའི། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་སྔོན་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དགེ་བསགས་པས། །ཚེ་དང་ནོར་དང་མཐུ་ཡི་དཔལ་བརྙེས་ཤིང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དབྱིག་གི་ཆར་འབེབ་པའི། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ནས། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ྄་ཙིཏྟ་པྲ་ཎ་མེ་ན་བནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི། ཞེས་ཕྱག་བྱ། གཉིས་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། སྤྱིར་འབུལ་བ་ནི། མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ནས། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་འབུལ་བ་ནི། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ཉིད་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པས་མཆོད་པར་བསམ་ལ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ དྲི་མེད་ཞབས་བསིལ་གངྒཱའི་རྒྱུན་བཞིན་སྦྲེང༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཆར་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཀང༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་བར་སྣང་ཁྱབ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ སྣང་གསལ་ཉི་ཟླའི་ཚོགས་རྣམས་འོད་རབ་འབར༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ བྱུགས་པས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ རོ་བཅུད་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་ཟས་རིགས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ནཻ་བིདྱཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཁྱབ་པ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདོད་ཡོན་འབུལ་བ་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང་། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟགས་བརྒྱད་འབུལ་བ་ནི། བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་མཆོག་ལས། །རང་བྱུང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱིས་ཕྱག་བརྒྱན་པ། །ཡིད་འོང་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས། །བཀང་སྟེ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཙིཧྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་བརྒྱད་ནི། སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་ལས། །ལྷུན་གྲུབ་དགེ་ལེགས་བྱེད་པའི་རྫས་མཆོག་བརྒྱད། །བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །དོན་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་སྲིད་ནི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་ཀྱི་བཅུད། །རྣམ་དཀར་བྱེ་བས་བསྐྲུན་པའི་རིན་ཆེན་བདུན། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སྤྱོད་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སཔྟ་རཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཙཱ་རུའི་བཟའ་བའི་ཞལ་ཟས་འབུལ་བ་ནི། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་ཅིང་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ལེགས་སྦྱར་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །དད་པས་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །འབྱོར་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་འབུལ་ལོ། །མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ལ་དྲི་བཟང་གི་རླན་དང་བཅས་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་དང་འབྲུ་སོགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་འགོད་ཅིང་། ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སོགས་རྒྱས་པར་འབུལ་བའམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླར་བཅས༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གུས་པས་རྟག་ཏུ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་ནུས་འབུལ། སྤྲོ་ན་སླར་ཡང་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་ཏེ། རིན་ཆེན་སེམས་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས། །དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །སྨན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡོད་དང་། །རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ནགས་ཚལ་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱན་སྤྲས་སྤུད་པ་དང་། །ཤིང་གང་འབྲས་བཟང་ཡལ་ག་དུད་པ་དང་། །ལྷ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དྲི་དང་ནི། །སྤོས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་། །མ་རྨོས་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཏོག་རྣམ་པ་དང་། །གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ནི། །མཚོ་དང་རྫིང་བུ་པདྨས་བརྒྱན་པ་དག །ངང་པ་ཤིན་ཏུ་སྐད་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་འབུལ་ན། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་འདི་དག་བཞེས། །བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ། །མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས། །དེས་ན་གཞན་དོན་དགོངས་པའི་མགོན་གྱིས་འདི། །བདག་གི་དོན་སླད་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག །གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན། །སྲིད་ལ་མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱི། །སྔོན་གྱི་སྡིག་ལས་ཡང་དག་འདའ་བགྱིད་ཅིང་། །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། །སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི། །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར། །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི། །ཐུབ་དབང་མཆོད་གནས་མཆོག་ལ་ཡིད་འོང་བའི། །མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་དང་པདྨ་དང་། །ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །སྤོས་མཆོག་ཡིད་འཕྲོག་དྲི་ངད་ཁྱབ་པ་ཡི། །བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་འབུལ། །ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི། །ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །གསེར་གྱི་པདྨོ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ས་གཞི་བསྟར་བ་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་དེར། །མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བགྱི། །གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་བསྟོད་དབྱངས་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་རིན་ཆེན་རྒྱན་འཕྱང་མཛེས་འབར་བ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་དེ་དག་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན། ཁོར་ཡུག་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་འོང་ལྡན། །དབྱིབས་ལེགས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་སྒྲེང་བ་ཡང་། །རྟག་ཏུ་ཐུབ་དབང་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སིམ་བྱེད་པའི། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཆར། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབབ་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་མཛད་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཆོད། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་བདག །བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད། །བསྟོད་དབྱངས་སྙན་སྤྲིན་དེ་དག་ལ། །ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས་ཕུལ་བའི་མཐར། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱ༔ ཨོཾ་སརྦ་བིད་པུ་ར་པུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྤྱོད་འཇུག་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དང་སྤེལ་ཏེ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། བསྡུ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ནས། ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྐབས་འདིར་འོད་དཔག་མེད་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་དག་གིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་མཐོང་ཡང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཡང་དག་པར་གཏད་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཡར་དམ་ལེན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་ངེས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཞེས་དགོངས་གསོལ་སྔོན་འགྲོ་བས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །སྐྱེ་རྒུ་རྒ་དང་འཆི་ལས་རབ་ཐར་བགྱི། །སྦྱིན་དང་དུལ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་མཆོག །བརྟུལ་ཞུགས་འདི་དག་བདག་གིས་ཡང་དག་བླང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་སྐྱོབ་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་ཞིང་མཆོག་མཚུངས་མེད་ཚོལ་བགྱིད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཕྲག །གངྒཱའི་བྱེ་མ་ལྟ་བུར་མཐའ་ཡས་པ། །མགོན་པོ་དེ་ཀུན་བདག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །གངྒཱའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །དེ་བས་གོང་དུ་མཐའ་ཡས་ཞིང་གི་རྣམས། །དེ་དག་ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་རབ་འབྱིན་པ། །འདི་འདྲའི་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ནི་བརྩམ་པར་བགྱི། །བདག་གིས་ཞིང་ཡང་གཙོ་བོ་དམ་པ་མཆོག །འདུས་བྱས་འདིར་ནི་བརྒྱན་པ་བགྱིས་ནས་སུ། །མཚུངས་པ་མ་མཆིས་མྱ་ངན་འདས་དབྱིངས་བདེ། །དེ་ཡང་མ་མཆིས་པས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང་། །བདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པ་ན། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནི་ཕྱིར་བསལ་ཏེ། །མངོན་སུམ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་མཐོང་ནས། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་རབ་ཏུ་འགྲོ། །དེར་སོང་ནས་ནི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །དེ་དག་མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཀང་། །འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱི། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །པདྨོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག །དེར་ནི་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་རབ་ཐོབ་ནས། །སྤྲུལ་པ་མང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས། །བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཡང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མང་པོ་བགྱི། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་དམ་བཅའ། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམ་སྟེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །ཞེས་དང་། བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །ཞེས་དགའ་བ་བསྒོམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོང་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང་དེ་འབྱོར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པར་གྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སྤྲོ་ན་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཐུགས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས། སྐྱོབ་པའི་ནུས་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ལགས་པས། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་པའི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། དེ་དག་གི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཏེ། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཐོག་མར་བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སླད་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུན་དང་བྱིན་གྱིས་རླབས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་དང་། འཕགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མ་དག་པ་མི་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ངེས་པའི་བདེན་པས། མཆོད་པའི་ཚོགས་སྦྱར་བའི་གནས་འདིར་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གདན་འཛོམ་པ་ཆེན་པོ་མཛད་དེ་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིང་། གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་ནས། བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་། དེས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བསྐུལ་ཞིང་། ངན་སོང་གི་གནས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གོ་འཕང་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །འོད་ཟེར་དེས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པས་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་སྒྲུབ་ནུས་པའི་མཐུ་ཐོབ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚུངས་པར་གྱུར་ཅིག །ཡང་འོད་ཟེར་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་བུམ་པའི་གཟུངས་ཆབ་ལ་ཁྱབ་སྟེ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ། དཔལ་དང་བདེ་ལེགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བདུད་རྩིའི་དག་བྱེད་དུ་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་དང་འཁོར་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ། ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསལ། ལུས་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ནི་བྲལ་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་པ་ལྟ་བུར་དམིགས་ནས་གཟུངས་བཟླས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཚིག་འབྲུ་མཐའ་ཡས་པ་རྟོགས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བསྡོས་པས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བ་བསྩལ་ཅིང་ཇི་ལྟར་བསྡོས་པ་བཞིན་མངོན་དུ་བྱུང་བར་བསམ་ལ། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི། གཞུང་ལས། རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་དག་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་དང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས༔ བདེ་ཅན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡི༔ རྒྱུ་འབྲས་སྣོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། སྣང་མཐའ་རྗེས་དྲན་གཟུངས་ཀྱང་བཟླ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོདྦྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་བིཀྲཱནྟེ་གཱ་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ། སརྦ་ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འདི་ཅི་རིགས་པར་བཟླ། ཁྱད་པར་གཟུངས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། སླར་ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བུམ་ཆུ་ལ་ཁྱབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། སྙིང་པོ་དང་གཟུངས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་ཞིང་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཁྱད་པར་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་ཡིད་བཟུང་མོས་གུས་བསྐྱེད༔ ཅེས་དང་། མདོ་ལས། སེམས་ཅན་གང་དག་ཁ་ཅིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་འདི་དག་འཆི་བའི་དུས་གནས་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དེ་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་ཅིང་མདུན་གྱིས་བལྟས་ནས་བཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དེ་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཤི་འཕོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་བསྟན་པའི་མདོ་གསལ་དག་སྙན་གསུམ་དང་ལྡན་པས་བཀླག་ཅིང་དོན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་ངོ་མཚར། མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ། འཁོར་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པས་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཟིང་བ་དང་། མིག་ནས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་སོགས་མོས་གུས་ཉམས་སྐྱེ་བ་ནི་དང་བའི་དད་པ། དེ་ལྟ་བུའི་ཞིང་ཁམས་དེར་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་འདོད་པའི་དད་པ། དེ་ལ་བློ་གཞན་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་སྟེ། དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཟུང་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི་ཞིང་སྦྱང་གི་དམིགས་པ་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་བག་ཆགས་བརྟན་པོར་བཞག་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་འོ། །གསུམ་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། གཞུང་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞིང་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ༔ རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསགས་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད། བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་སླར་ཡང་ཕྱག་མཆོད་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མདོ་ལས།་་་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་པ་ན་ཤེས་བྱའི་དོན་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་པའི་བློ་མངའ་བ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱ་མཚོ་སྙེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཀྱི་རྙོག་མ་ཡིད་གཉིས་བསལ་ནས་དང་པོར་ནི། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཐུབ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་བ་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད། །བླ་མ་ལ་ཡང་དགའ་དང་གུས་པས་བཏུད་པར་བགྱི། །གང་ཞིག་ཕྱོགས་ཀུན་དག་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡི། །འགྲོ་ལ་བྱམས་པའི་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་བཞུགས་རྣམས་དང་། །འདས་དང་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཡི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་ནི་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་དག་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དབུལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་བཅས་ཏེ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་པ། །སངས་རྒྱས་དམ་ཆོས་འཕགས་པ་ཡི། །དགེ་འདུན་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་རྣམས། །མ་ལུས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མི་དགེ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་བར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྐུལ་མ་འཚལ། །ཀུན་མཁྱེན་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ཡི། །བདག་དགེ་ཆུང་ངུ་གང་མཆིས་པ། །དེ་ནི་གཏན་དུ་བྲལ་བ་དག །ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་གྱུར་ཅིག །རྣམ་པ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་པ་ཡི། །སྟོང་པ་ཤེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །བྱང་ཆུབ་བར་གྱི་ཚེ་རབས་སུ། །རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་གྱུར་ཅིང་། །ཟླ་ཉི་ནོར་བུ་རོལ་མོ་ལྟར། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བ་མཁས་པ་རྣམས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཐབས་བསྔོ། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་དཀར་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་བསྔོ་བར་བགྱི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་ཡི། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་དགེ་དང་། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་གང་། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་བདག་ཉིད་ནི། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལྡན་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་བསྟན་པ་ལ། །རབ་བྱུང་མངོན་དགའ་དབང་ལྡན་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་རབ་ཀྱི། །གཞུང་དོན་ཚིག་ལ་མཁས་གྱུར་ནས། །དམ་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་དགའ་མེད་ཤོག །བདག་ནི་འགུམ་པའི་དུས་བགྱིད་ཚེ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཡིད་ཀྱིས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་མཐོང་ནས། །འདི་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་མཆི། །བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མངོན་གྱུར་ཚེ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །རྟག་ཏུ་སྟོན་པ་མཛད་གྱུར་ཅིང་། །ས་བཅུ་ཐོབ་ནས་དེ་དག་གི །རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཐོབ་ནས། །བག་ཆགས་བཅས་པ་ཉེས་བསགས་རྩ་ནས་བཏོན། །ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་སྙིང་རྗེར་ལྡན་ནས་སུ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྨན་དང་བདེ་བར་བགྱི། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་དྲུག་ལ་བརྟེན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་བགྱི་འོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། སྟོབས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་བགྱི་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། འོད་བྱེད་པ་དང་། འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། རིང་དུ་སོང་བ་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། ས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་དགོད་པར་བགྱི་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་གནས་པའི་ཐབས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་བསགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རིན་ཆེན་ཏོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རིན་ཆེན་ཟླ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་ཏོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙིང་རྗེ་བསགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགོད་པར་བགྱི་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ་མི་ཟད་པར་སྒྲུབ་པའི་གཟུངས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་དང་། ཉི་མའི་ཏོག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུངས་དང་། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་མངོན་པར་འཕགས་པའི་གཟུངས་དང་། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པས་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་དང་། ལྡེམ་པོའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པ་དང་། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་སྒྲུབ་པའི་གཟུངས་ལ་དགོད་པར་བགྱི་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བཅུའི་བར་དག་ལ་བཀོད་ནས་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདི་ནས་འགུམ་པའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། གང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་དེ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དེ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་དེ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་འཁོར་དེ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་དག་མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། པདྨེ་པདྨ་ནི། པདྨ་ལོ་ཙ་ནི། པདྨ་སཾ་བྷ་བེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅི་ནུས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོདྦྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ་གཱ་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ། སརྦ་ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་བཟླས་མཐར། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །ཞེས་སོགས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད། ཚར་གྲངས་གསོག་ན། མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་ཞལ་གསོ་ཞིང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། སླར་ཡང་མདུན་གྱི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་ཞེས་སོགས། ཕྱག་འཚལ་ནས་གཟུང་འདི་ཡན་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྐྱར་ལ་གྲངས་གཟུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། གཏང་རག་འབུལ་བ། ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམས་པའམ་ཞལ་གསོས་ལ། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད་པས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ནས། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བར་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་གདན་འཛོམ་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་མཛད་པར་གསོལ་བའི་སྐབས་འདིར། བདག་ཅག་དུས་ངན་པའི་སེམས་ཅན་སྤྱོད་པ་དམན་ཞིང་མ་དག་པས་མ་འཚལ་བ་དང་། བག་མ་མཆིས་པའི་དབང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲེས་པ་དང་། མཆོད་པའི་དངོས་པོ་ཆུང་ཞིང་ངན་པ་དང་གཙང་སྦྲས་མ་ཕྱེད་པ་དང་། མདོ་དང་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མ་ལྕོགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་ཅིང་ནོངས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་མཆིས་ན། ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཟོད་པར་བཞེས་ཤིང་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་བདག་ཅག་གི་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཅི་གནང་། ཞེས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། གཉིས་པ་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གཞུང་ལས། མདུན་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་གཉིས་པ་བྱུང༔ ཤངས་བུག་གཡས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི༔ སྣ་བུག་གཡོན་ཞུགས་སྙིང་གའི་དབུས༔ འོད་ཟེར་སྣང་བ་རབ་འཕྲོས་ནས༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས༔ རླུང་ཕྱིར་སོང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ སྣ་བུག་གཡས་ནས་བཅོམ་ལྡན་གྱི༔ ཤངས་བུག་གཡོན་ཞུགས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས༔ དབྱེར་མེད་བློ་འདས་ངང་དུ་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། སླར་ཡང་དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་དང༔ དམིགས་པ་ཡང་ཡང་སྤེལ་བའི་མཐར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དམིགས་པའི་རྟེན་གོམས་ལན་མང་དུ་བསྐྱར་བའི་རྗེས་སུ། བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པ་ཉིད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཁོ་ན་ལ༔ ཡང་དང་ཡང་དུ་བློ་བཞག་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དམིགས་པའི་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །གསུམ་པ་བསྔོ་ཤིས་ཀྱི་མཐའ་བརྒྱན་པ་ནི། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན། རང་གཞན་གྱི་བླ་མ་གོང་མ་དག་གིས་མཛད་པའི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང་། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེར། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །པདྨོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག །དེར་ནི་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་རབ་ཐོབ་ནས། །སྤྲུལ་པ་མང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས། །བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཡང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མང་བགྱིད་ཤོག །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །དགེ་འདུན་མི་ཕྱེད་འདུན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་བསྔོས་བཞིན་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་དང་། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ། སླར་ཡང་གཏེར་ཁ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པས་ཀྱང་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་བར་གྱི་དུས་སུ་ཆོ་ག་ཅི་ལྕོགས་སུ་འབད་ཅིང་། ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་སྐབས་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཉེར་བསྡུའི་མཐར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཁམས་གསོ་བར་བྱ་སྟེ། གཞུང་ལས། མཐར་ནི་མི་རྟོག་བདེ་བའི་ངང༔ ཉལ་བས་ཁམས་བདེ་རིག་པ་དྭངས༔ རྨི་ལམ་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་པ་སོགས༔ དགེ་བའི་མཚན་མ་ཅི་ཡང་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་གྱིས་མཚོན་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འོད་དཔག་མེད་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་གང་དག་ཁ་ཅིག་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་མཚན་ཐོས་ལ། ཐོས་ནས་ཀྱང་ཐ་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དད་པ་དང་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་གང་དག་ང་ཡི་མིང་ཐོས་ན། །ང་ཡི་ཞིང་དུ་རྟག་ཏུ་འོང་བར་ཤོག །ང་ཡི་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་དེ་རྫོགས་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་དག་ནས་སེམས་ཅན་འོང་། །དེ་དག་ང་ཡི་ཞིང་དུ་ལྷགས་ནས་ནི། །དེ་དག་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག །ཅེས་སོགས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་ཤིང་དད་པ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཡང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདེན་ཚིག་གིས་བཀའ་བསྩལ་ན། ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཐུན་རེ་མ་ཆག་པར༔ བསྒོམས་ན་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་སྒྲིབ་དག་ནས༔ བདེ་ཅན་ཞིང་དུ་ངེས་པར་སྐྱེ༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བཅས་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པ་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་སོགས་གཅད་ལ། སྙིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་དང་། གཟུངས་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་གཅིག་སོགས་བཟླ། ཞིང་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པས་གཞུང་ལས་གསུངས་པའི་རྟགས་རྣམས་ངེས་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། ༈ །ཡང་འདིའི་སྒོ་ནས་སྨྱུང་བར་གནས་པ་བྱེད་ན། དུས་བཟང་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་པས། དོན་ཞགས་དང་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྨྱུང་ཆོག་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ། ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་རྐྱང་། བཅོ་ ལྔ་ལ་ཁུག །བཅུ་དྲུག་ལ་རྗེས་ཆོག་བྱ། གཞན་སྤང་བླང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཕན་ཡོན་ལྷག་པར་ཆེའོ། ༈ །གཞན་ཡང་གཟུངས་བུམ་གྱི་ཆུས་རང་གཞན་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་། གཤིན་པོའི་རུས་བུ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞིར་གཏོར་བས་ཀྱང་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་ཞིང་། དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། ༈ །ཞར་བྱུང་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། འདི་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་ན། ཡན་ལག་བདུན་པ་བཟང་སྤྱོད་ཁོ་ན་ལྟར་བགྱིས་ཀྱང་རུང་བས། དེའི་ཚེ་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་གི་རྗེས་སུ་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་འབུལ། སེམས་བསྐྱེད་བླང་གྲུབ་ན་ལེགས། འདོད་གསོལ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་རྣམས་མ་བགྱིས་ཀྱང་རུང་། སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནས་འཐུས་པ་སོགས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་གཙོ་བོར་འོད་དཔག་མེད་བཀོད་པའི་མདོ་དང་། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ཅིང་། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་སོགས་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་པའི་གཞུང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཕགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ནི། །དམན་ལ་བརྩེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་མཐུའི་སྣང་བས། །བདག་གིས་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་སྙམ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །ཚེ་འདིར་མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱེས་ནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བཅུད་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི། ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་འགྲོ་འདུལ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་གི་ཆ་ལག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། ༧སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ཡུམ་དམ་པ་སྐུ་གཤེགས་པའི་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གཙོ་བོར་དམིགས་ཤིང་། རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་ཀྱང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་ལ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་ཡབ་སྲས་དགྱེས་པའི་ཐུགས་རྗེས་སྔོན་དགེའི་སྤོབས་པ་ཅུང་ཟད་སད་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ནཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཞལ་གདམས་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་ལས་གསུངས་པའི་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ནི། ༁ྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པས་མཆོད༔ ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་གཤགས༔ ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱི་རབ་ཏུ་བདག་གིས་བསྡམ༔ འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཕན་བདེའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དགེ་ཚོགས་མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་བསྔོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་ཚེ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ༔ པདྨོ་དམ་པར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ ཞལ་མཐོང་ལུང་བསྟན་གདམས་པ་རབ་ཐོབ་སྟེ༔ ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ངང་གིས་རྫོགས༔ མགོན་པོ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སེམས་བསྐྱེད་དབང་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་ཕྱིར༔ སྤྲུལ་པ་མང་པོས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཤོག༔ མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི༔ ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་ཡོན་ཏན་དྲན་པ་ཡིས༔ བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཀུན་བྱང་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་གྱི༔ མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་ཐར་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་མཁྱེན་རབ་བརྩེ་བ་ཡི༔ སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་གི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ གང་ཞིག་སྲིད་པ་བར་དོའི་སྐྱེ་སྲིད་སོགས༔ འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ན༔ དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུ་ལྡན་པའི་ལུས་ཐོབ་སྟེ༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་དང་འཕྲད་ནས༔ ཐོས་པའི་སྒོ་རྣམས་རིམ་པར་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱིས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པའི་སྨོན་ལམ་རྩེ་གཅིག་བཏབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་རྩི་ཀེའི་བྲག་རིན་ཆེན་འབར་བ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཞལ་གདམས་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། །། ༁ྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ནས་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད༔ མ་འགགས་རང་རྩལ་ཐུགས་རྗེས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཤར་གྲོལ་བདེ་ཆེན་ཀློང༔ མ་བཅོས་མཐའ་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་བདེན་པ་དང༔ འོད་དཔག་མེད་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་གྱིས༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ གནས་སྐབས་འཁྲུལ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ཞིང༔ བར་དོའི་གནས་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གིས༔ མ་རིག་མུན་པ་བསལ་ནས་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་འོད་དཔག་མེད༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དེར་སྐྱེས་ནས༔ སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ཟད་ནས༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་ཤོག༔ དེ་མཐོང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་ནས༔ སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་གྱུར༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ལྟར༔ བདག་གིས་སྨོན་ལམ་འདི་དག་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་པ་འདི་ནི་མཆོག་གླིང་གཏེར་མ་ཐུགས་ཆེན་པདྨ་གར་དབང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། །། ༄༅། །པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་པའི་སྨོན་ལམ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །འོད་གསལ་གཉུག་མའི་མཁའ་དབྱིངས་དྭངས་པའི་ངོས། །ཟུང་འཇུག་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་མངོན་སྣང་བའི། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་འོད། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བསྒྱུར། །དེ་དབུས་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མཐའ་ཡས། །སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་ཕྱག་ན་པདྨོ་དང་། །སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་མཆོག་བརྒྱད་ལ་སོགས། །མཚན་དང་སྐུ་ཡི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཀླས་པའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་འདུན་ས་དེར། །བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །ཚེ་འདི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །དེར་ཡང་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གསེང་ལམ་ལ། །བརྟེན་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དངོས། །མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བརྗོད་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-038&oldid=116816"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 05:34.


Terdzo-ZA-022 - Rinchen Terdzö\nbyang gter spyan ras gzigs kyi bsnyen yig zla ba'i 'od zer\nVolume 22 (ཟ) / Pages 497-504 / Folios 1a1 to 4b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #22 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. byang gter spyan ras gzigs kyi bsnyen yig zla ba'i 'od zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 497-504. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di rang slob dge slong rdo rje 'dzin/_/la stod don grub gling gi gdan sa pa/_/bstan 'dzin chos 'phel bskul ba'i bzhed pa ltar/_/shAkya'i dge slong pad phrin ma Ni pas/_/gangs dkar rdo rje gdan gyi chos grwa che/_/rdo rje 'dzin pa'i 'dus sde rgya mtsho'i dbus/_/legs par sbyar bas snga 'gyur chos tshul gyi/_/ring lugs phyogs brgyar 'phel ba'i dge legs shog\n༄༅། །བྱང་གཏེར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་པདྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་སིདྡྷི་ཡེ། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེའི་ཕུང་པོ་ནི། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ལ། །རབ་དད་གུས་པས་ཕྱག་བགྱི་འོ། །འདིར་བྱང་གཏེར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ། གཏེར་གཞུང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས། དེ་ལྟར་ཆོ་ག་རྣམ་དག་གིས༔ མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་བསྙེན་པ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ཐུན་བཞིའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་ལུགས་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་བསྙེན་རྐྱང་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐད་སོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལུགས་གཉིས་ལས་དང་པོ་འདི། རིག་འཛིན་ཡོལ་མོ་བ་སོགས་བཞེད་ལ། ཕྱི་མ་ལེགས་ལྡན་རྗེས་བཞེད་པས། འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་བཤད་ན་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་ཞིང་འཇུག་པ་བདེ་བས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཁོག་སོགས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་གྲུབ་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་བསྙེན་པ་ཁོ་ན་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་པས། གནས་ཁང་ཕྱགས་དར་བྱས་ལ་བྲིས་འབུར་གྱི་དམིགས་རྟེན་སོགས་བཤམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་ཕྱིར། རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བཤམ། རང་ཉིད་ཤར་དུ་བལྟས་ལ་པགས་གདན་ཐུལ་པ་སོགས་སྤངས་ཏེ། སྡོར་དཀར་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་ཕྱི་མཚམས་བཅད། དངོས་གཞི་ལ་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་ཚར་རེ་གྲུབ་ཚེ་ལེགས་ཤིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་བས་ལས་བྱང་གི་རྟགས་བསྟོད་ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་དང་། སླར་བདག་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་སྟེ་བཟླས་པ་ལ་འཇུག །ཐུན་བསྡུ་ཁར་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཞེས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ། ལྷར་ལྡང་། རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག །བསྔོ་སྨོན་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཞོགས་ཐུན། དགོང་ཐུན། སྲོད་ཐུན་བཞིར་སྐྱབས་སེམས་མདོར་བསྡུས་དང་བདག་བསྐྱེད་བླང་། ཐུན་ལ་འཇུག །མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་རིམ་བསྔོ་སྨོན་སོགས་གོང་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རབ་ཀྱིས་ཟླ་གཅིག་འབུམ་ཕྲག་དྲུག༔ འབྲིང་གིས་ཞག་བདུན་འབུམ་དང་ཁྲི་ཚོ་བཞི༔ ཐ་མས་ཞག་གཅིག་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག༔ ཅེས་གསུངས་པས། དུས་གྲངས་གཉིས་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དུ་བཤད་ཅིང་། མཚན་མའི་རྟགས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལྟར་ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་བཟླ་ཚུལ་ཡང་། སྔ་དྲོ་དགོང་དུས་སྲོད་དང་གསུམ༔ ཐོ་རངས་ཐུན་བཞིར་བཟླས་པ་ནི༔ སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ལྔ་བཟླས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས། ཐུན་བཞིར་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་རེ་བཟླས་པས་ཉིན་ཁྲི་མཚན་ཁྲི་འགྲོས་བརྩིས་པས་ཟླ་གཅིག་ལ་འབུམ་དྲུག་འགྲོ་བར་བཤད་ཀྱང་། ཟླ་རེ་ལ་བྱེ་བ་རེ་ཙམ་འགྲོ་བ་མྱོང་བས་གྲུབ་པས་དེ་ལྟར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིགས་མདོ་ཙམ་སྨོས་ན། བསྙེན་པའི་དམིགས་པ་ལག་ཏུ་བླང་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། ཕྱི་ལྟར་འཕགས་པ་མཁའ་ལ་བྱོན༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀའི་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདག་ལུས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བར་བསམ༔ ཞེས་དང་། བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་བསྟོད་པའི་སྐབས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་སྙིང་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་ཐིམ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ཡི་གེར་བྱོན༔ ཞེས་སོགས་དང་། བདག་བསྐྱེད་ལས། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཞེས་སོགས་ཁྱེར་སོ་གསུམ་བཤད་པ་རྣམས་ལག་ལེན་དགོས་པས། ཐོག་མར་མངོན་བྱང་ལྔས་བདག་བསྐྱེད་བླངས་རྗེས་བདག་དམ་ཚིག་པའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རི་བོ་ཏ་ལ་སོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བདག་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་དམ་ཡེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལས་འོད་འཕྲོས། བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་པ་དང་། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་བྱོན། གསུང་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་རང་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་པད་ཕྲེང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བདག་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་འཕགས་པའི་སྐུ །སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཡིག་དྲུག །སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཉམ་གཞག་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་པའི་ཉམས་ལེན་བར་མ་ཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང་། བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱང་གཏེར་གཞུང་ལས། ཕྱི་ནི་སྲོག་སྦས་ཞི་བའི་ཚུལ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ ནང་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཡི་གེ་བཅུ༔ གསང་བ་སྲོག་གི་མཐའ་རྟེན་ཅན༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སྲོག་མཐར་རྟེན༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཡི་གེ་དྲུག་པ། བཅུ་པ། བདུན་པ་གསུམ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བཟླ་ཚུལ་དུ་བཤད་ལ། དེ་ཡང་མདོ་ཟ་མ་ཏོག་དང་པདྨ་ཅོད་པན་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་ལས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཁོ་ན་བཤད་ཀྱང་སྔ་འགྱུར་གྱི་ལུགས་ཕལ་ཆེར་དུ་ཡི་གེ་བདུན་མ་བཤད་པ་མང་ཞིང་། ཁྱད་པར་རང་ལུགས་ལས་རྣམ་དབྱེ་དེ་ལྟར་བཤད་མོད་ཀྱང་། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སྲོག་མཐར་རྟེན༔ ཅེས་བཤད་པ་ལྟར། བསྙེན་པ་ལ་ཡིག་བདུན་ཁོ་ན་མཛད་པ་སྣང་ལ། བདག་བསྐྱེད་སྐབས། ཡི་གེ་ཧྲཱིཿས་མཚན་འབྲུ་དྲུག་འདབ་སྟེང་གནས༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་གོ །དེ་ལྟར་བཟླ་ཚུལ་ཡང་། གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་ལས། སྔགས་ནི་སྒྲ་ཆེ་བ་མ་ཡིན། ཆུང་བ་མ་ཡིན། མྱུར་བ་མ་ཡིན། བུལ་བ་མ་ཡིན། ནོར་བ་ཞ་བ་ཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང་། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རམ། འཕྲོ་འདུ་འམ། ཕྲེང་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་བཟླ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་གྱི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་རྗེས། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་གཞུང་ལྟར་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། དབང་ཆོག་སོགས་ལས་ཤེས་ཤིང་། གཞན་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་གོ་ཡང་འདིས་ཆོད་པས་ཁ་སྐོང་དུ་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་མན་ངག་ལྟར་བྱའོ། །ནངས་རེ་བཞིན་ཆོ་ག་ཚར་རེ་བགྱིས་པའི་ཐོར་ཐུན་ཐ་མའི་ཚེ། པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱི་གསུང་དབང་ཆོག་མ་ནོར་ལམ་སྟོན་བཞིན་བདག་འཇུག་བླང་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཆོོག་བསྔོ་སྨོན་བགྱིས་ཏེ་མཚམས་བཀྲོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་ན་པདྨའི་བསྙེན་པའི་ཐབས། །ཚིག་ཉུང་དོན་ཚང་རྒྱུད་དོན་ཇི་བཞིན་ལ། །བླ་མའི་མན་ངག་བརྒྱན་ནས་ལེགས་བཤད་པའི། །དགེ་འདིས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པ་ཉིད་འགྲུབ་ཤོག །ཚུལ་འདི་རང་སློབ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ལ་སྟོད་དོན་གྲུབ་གླིང་གི་གདན་ས་པ། །བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཕེལ་བསྐུལ་བའི་བཞེད་པ་ལྟར། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་པད་ཕྲིན་མ་ཎི་པས། །གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་འདུས་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །ལེགས་པར་སྦྱར་བས་སྔ་འགྱུར་ཆོས་ཚུལ་གྱི། །རིང་ལུགས་ཕྱོགས་བརྒྱར་འཕེལ་བའི་དགེ་ལེགས་ཤོག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-022&oldid=111336"


The long scroll of Tibetan multitudinous calligraphies.\n༄༅།།༼ གངས་ལྗོངས་ ༽ཀུན་གསལ་བཞིན་རས་ཡངས་པོའི་ངོས།།\nལུགས་གཉིས་ཉི་ཟླ་གསལ་བྱེད་༼ ཡི་གེའིགཟུགས ༽།།\n༼ སྣ་བརྒྱའི་ ༽ཟེར་ཕྲེང་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ།།\n༼ ཞལ་ ༽གསེར་ལས་ལྷག་རིན་༼ ཐང་ ༽དཔག་ཏུ་མེད།།\nབསྐལ་པ༼ རིང་མོའི ༽མཐར་ཡང་ཇི་ལྟར་གཞལ།།\nཉེ་ཆར་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞིས་ཅིན་ཕིང་གི་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་འཛིན་སྐྱོང་ལེགས་པར་བྱེད་ཆེད་དུ།དཀར་མཛེས་གསེར་བྲིས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་རྒན་བྱམས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་རོང་པ་ཚ་སློབ་ཆུང་གི་དགེ་རྒན་དབྱིག་གཉེན་ངེད་གསུམ་གྱིས་༼ གངས་ལྗོངས་ཡིག་གཟུགས་སྣ་བརྒྱའི་ཞལ་ཐང་རིང་མོ་ ༽ འདི་གསར་དུ་བསྐྲུན་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་བཞིའི་ཟླ་བ་དང་པོ་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ་བགྲང་བྱ་ལྔའི་རིང་ལས་ཞོར་གྱི་དུས་ཚོད་གང་ཡོད་སྤྱད་དེ་འབད་པ་ལྷུར་ལེན་བགྱིས་པས།མཐར་ཉིས་སྟོང་བཅུ་དགུའི་སྤྱི་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཉིན་མཇུག་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ།། ཞལ་ཐང་རིང་མོ་འདིའི་རིང་ཚད་ལ་སྨིད་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་།\nརྟག་གཟིག་སྤུངས་ཡིག་དང་སྨར་ཆེན་སྨར་ཆུང་། ལྷ་བབ་ཡི་གེ འབྲུ་ཚ་སྒོང་ཞབས་མ། གཏེར་ཡིག མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག གཏེར་ཡིག ཨམ་ཡིག ཁམས་བྲིས། དབུས་བྲིས། གཙང་བྲིས། སྡེབ་བྲིས། ཀརྨ་སྒར་བྲིས། ཧོར་ཡིག ལཉྫ། ཝ་རྟུ། བློ་ལྡན་ཡིག་གསར་བཅས་གནའ་དེང་གི་ཡིག་སྣ་ཉིས་བརྒྱ་བཅོ་ལྔ་དང་བོད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཆེན་མོ་བཞིའི་ནང་གི་ལེགས་བཤད་བཅས་འདུས་བས།སྣ་མང་གི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཞལ་ཐང་ཞིག་ཡིན།\nRecently, in accord with the intentions of the general secretary Xi Jinping, our teachers Sonam Wang-gyal of Kardze’s Cultural Middle School, Kardze’s supervisor of cultural proverbs and new literature, Jampa Dorje, alias Chodrak Tsering, and Tendzin Yignyen of Denma’sschool, newly composed this lengthy scroll containingamultitude of Tibetan scripts in order to preserve the ethnic customs and culture.\nOver these last five years beginning in January 2014, they madeaconcerted effort in creating this during their spare time. On the 25th of April 2019 they completed the manuscript. This scroll is 355.5 meters in length. The Persian Pung scripts, the greater and lesser Mar scripts, the Lhabab scripts, the Drutsa scripts, Gongzhab scripts, the scripts of the revealed treasure teachings, and the symbolic scripts of the ḍākinīs. This also includes scripts from Amdo, Kham, Ü, Tsang, Dege, Karma Gar, Mongolia, Langdza, Watu, and the new Loden scripts.\nThey collected 230 various scripts from the ancient and modern eras along with elegant sayings of Tibet from the four main texts of elegant sayings. Due to this, it isascroll ofacombination of various elements. This scroll consisting ofamultitude of various Tibetan scripts is, at present, the longest in the world.\nསྤྱི་ལོ་༡༩༩༤ལོའི་ཟླ་དགུ་པའི་ནང་དུ་དཀར་མཛེས་རྫོང་སློབ་གསོ་ཁང་གིས་ང་རང་རི་མགོ་སློབ་ཆུང་དུ་ལས་གནས་བགོས་བྱང་།སློབ་གྲྭ་ལ་སོང་བའི་ཉིན་དང་པོ་དེར་སྐུ་ལ་བོད་གོས་སེར་སྨུག་དང་།དབུ་ལ་རྒྱ་གར་ཞྭ་མོ་མནབས་ཤིང་། ཞལ་རས་འཛུམ་གྱིས་གང་བའི་དགེ་རྒན་ཞིག་གིས་ང་ལ་བསུ་མ་བྱས་བྱུང་། ཁོང་ནི་སློབ་ཆུང་དེའི་སློབ་སྟོན་པའི་འགན་བཞེས་བཞིན་པའི་དགེ་རྒན་དབང་རྒྱལ་རེད།དགེ་རྒན་དབང་རྒྱལ་གྱིས་སྐབས་དེར་ལོ་རིམ་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་གཉིས་ལ་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་འདུག་ཅིང་།ལོ་རིམ་དྲུག་པའི་སློབ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཚེ་དབང་དང་། སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་སོགས་ཀྱི་བྲིས་ཚུགས་ཧ་ཅང་ལེགས་པས། ང་ལ་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་ཞིག་བཞག་སོང་། མང་ཚོགས་ཚོའི་རྒན་དབང་རྒྱལ་ཞེས་ཁ་ནས་མ་ཎི་འདོད་འདོན་བཞིན་བསྔགས་བརྗོད་གནང་བ་ནི། ངས་བལྟས་ན་རྒན་དབང་རྒྱལ་གྱིས་ནན་ཏན་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་དང་། ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་གི་སློབ་གསོ། ཁྱད་པར་དུ་དབྱར་གནང་དང་དགུན་གནང་སྐབས་སོགས་ལ་ཟུར་ཁྲིད་ཅི་ཐུབ་གནང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཡིན་རྒྱུ་རེད་སྙམ། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༦ལོར་རྒན་དབང་རྒྱལ་དཀར་མཛེས་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་དུ་ལས་གནས་སྤོས་ཤིང་། ངེད་གཉིས་སླར་ཡང་ལས་གྲོགས་སུ་གྱུར། རྒན་དབང་རྒྱལ་གྱིས་དམའ་འབྲིང་ནས་མཐོ་འབྲིང་བར་སློབ་ཚན་ཚང་མ་ཁྲིད་ཚར་ཞིང་། ཞོར་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསྡུས་གྲྭ་བསླབས་ཤིང་རྟགས་གསལ་གཏོང་བཅུག་པ་དང་། ལམ་རིམ་སོགས་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་བཅས་ལ་དགའ་བོ་ཡོད་པ་དང་། འཛིན་གྲྭ་ཕལ་ཆེར་བ་ལ་བྲིས་གཟུགས་སློབ་བཞིན་ཡོད། ད་ལྟར་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་གི་རྒན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དང་། རྒན་དཔག་བསམ་དོན་འགྲུབ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་བཟང་བཀྲ་དགའ་དང་།ཡ་དགའ། ཕུར་སྐྱབས་རྡོ་རྗེ། མགོན་པོ་དབང་འདུས། བྱམས་པ་ཉི་མ་སོགས་ནི་རྒན་དབང་རྒྱལ་གྱི་བྲིས་གཟུགས་སློབ་་མ་ཡིན། སློབ་མ་དེ་དག་གི་བྲིས་གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཡོངས་དང་། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་མྱོང་ཞིང་། ལ་ལས་བྲིས་དཔེ་ཡང་ཕུད་ཡོད། ཁ་སང་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༤ལོའི་སྤྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ཉིན་རྒན་དབང་རྒྱལ་ལགས་སྐུ་གཟུགས་དེ་འདྲ་བདེ་རྒྱུ་མེད་པས་ཁྲེང་ཏུའུ་ལ་ལུས་བཤེར་བྱེད་སར་ཡོང་འདུག ང་རང་ལས་བྲེལ་ཆེ་བས་ཁ་བརྡ་ཡུན་རིང་བྱ་ཁོམ་མ་བྱུང་ཡང་། དགའ་འོས་པ་ཞིག་ནི་རྒན་དབང་རྒྱལ་གྱིས་ལས་ཞོར་དུ་བྲིས་པའི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་གཞི་ཞིག་དང་། ལམ་རིམ་བསྡུས་དོན་གྱི་མཆན་འགྲེལ་ཞིག། སློབ་མའི་རྩོམ་ཡིག་གཅེས་བཏུས་ཤིག་བཅས་དེབ་གསུམ་པར་བསྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་ཁུར་འདུག དེ་ལས་རྒན་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བྲིས་པའི་གཟབ་གཤར་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་གཞི་འདི་འདྲ་ཞིག་སྔར་ནས་ཕུད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བདག་ལ་ཡང་ཡོད་པས། ཁོང་ལ་བྲིས་དཔེ་ཞིག་འབྲི་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་མ་མང་པོ་བྱས་མྱོང་། འདི་ནི་བདག་དང་བདག་ལྟ་བུའི་བྲིས་གཟུགས་སྦྱོང་འདོད་པའི་སློབ་མ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་ལེགས་སྐྱེས་བཟང་ཤོས་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་འོས་པའི་བྱ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་རེད་སྙམ། རྒན་དབང་རྒྱལ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༦༨ལོར་ཁམས་དཀར་མཛེས་རྫོང་མདའ་མདོ་ཡུལ་ཚོའི་ཆུ་མཁར་གྲོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་བདུན་གྱི་ཐོག་ཨ་མ་དང་ཨ་ཞང་། སྔགས་རམས་ངག་དབང་དོན་ལྡན། ཨ་ཞང་ཀུན་ལུ་སོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་འབྲི་ཀློག་སྦྱོང་པའི་མགོ་བརྩམས་པ་ནས་རིམ་བཞིན་མདའ་མདོ་སློབ་ཆུང་དུ་རྒན་བསོད་ནམས་དངོས་གྲུབ་སོགས་བསྟེན་སྟེ་འབྲི་ཀློག་གཉིས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ལེགས་པོར་བཞག སྤྱི་ལོ༡༩༨༢ལོར་དཀར་མཛེས་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་དུ་རྒན་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་དང་། རྒན་སངས་རྒྱས་ཆོས་འཕེལ་སོགས་བསྟེན་ནས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་གཙོས་རྒྱ་བོད་སྦྱང་བྱ་ཀུན་ལ་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱས། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༥ལོ་ནས་གྱ་དགུ་ལོའི་བར་དཀར་མཛེས་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ནས་འདན་ཁོག་རྒན་འཇམ་དབྱངས་དཔལ་ལྡན་མཆོག་དང་གླང་སྣ་དགོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་སོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་གཟབ་གཤར་དང་ལཉྩ།དག་ཡིག་ངག་སྒྲོན། སྔགས་བཀླག་ཐབས། ནག་རྩིས། རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ། སྙན་ངག་སོགས་ལ་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་པ་བཞིན་འབད་པ་རྒྱ་ཆེར་གནང་། ༡༩༨༨སྐབས་སློབ་གྲྭ་སྤྱིའི་ཡིག་གཟུགས་འགྲན་བསྡུར་ཁྲོག་གཟབ་གཤར་གཉིས་ཨང་དང་པོའི་བྱ་དགའ་ཐོབ། ་དེ་ནས་རི་མགོ་སློབ་ཆུང་དུ་ལོ་དྲུག་དང་། དཀར་མཛེས་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་དུ་ལོ་བཅུ་གསུམ། དཀར་མཛེས་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་དུ་ལོ་ལྔ་ལྷག་གི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་དང་ཡིག་གཟུགས་དགེ་རྒན་གནང་ཞིང་། སློབ་མ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་གནང་བ་དེ་དག་གིས་ད་ལྟར་ལས་རིགས་སོ་སོ་ལ་རང་གི་ནུས་པ་འདོན་བཞིན་ཡོད། གཟའ་ཉི་མ་དང་སྤེན་པ་སོགས་ངལ་གསོའི་ཉི་མ་དང་། དབྱར་གནང་དང་དགུན་གནང་སོགས་གུང་གསེང་སྐབས་སུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གླ་ཆ་སྐར་གང་ཡང་མི་བླངས་པར་ཟུར་ཁྲིད་གནང་བ་དང་། ད་ལྟའི་བར་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཐུབ་པའི་སྙིང་སྟོབས་ལ་ངས་ནམ་ཡང་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་ཁ་མིན་སྙིང་ནས་གུས་འདུད་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ད་ལྟ་ཡང་སྐུ་གཟུགས་བདེ་མོ་རང་མེད་ཀྱང་། གཞུང་གི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཞོར་དུ་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོ་ན་རྒས་གཞོན་གྱི་སློབ་མ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ལ་བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ལྟུང་བཤགས་སོགས་སློབ་ཅི་ཐུབ་གནང་བཞིན་ཡོད། རྒན་དབང་རྒྱལ་གྱིས་རང་གི་ཤེས་ཚད་དེ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སློབ་ཅི་ཐུབ་གནང་བར་མ་ཟད། རང་གི་ཤེས་ཚད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བ་ལ་ཡང་ལྷོད་གཡེང་སྤུ་ཙམ་ཡང་བྱ་མ་མྱོང་སྟེ། ལས་ཞོར་དུ་རྒན་བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ལམ་རིམ་བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་དང་། དབུས་བྲིས། རྒན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་དང་། རྒན་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་བསྡུས་གྲྭ་ཆེ་ཆུང་གསུམ། རྒན་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་དང་། རྒན་མཐུ་སྟོབས། རྒན་དབུ་མ་འཇུག་པ། སྐུ་ཞབས་ནགས་གཙང་སོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ལམ་རིམ་དང་དབུ་མ་སོགས་ལ་བག་ཆགས་བཞག་ཅི་ཐུབ་གནང་། སླད་མར་རྒན་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བྲིས་གནང་བའི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་གཞི་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་སྐུ་གཟུགས་ལ་གཅེས་སྐྱོང་གང་ལེགས་གནང་རྒྱུ་དང་། བྱ་བ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་ཞུ། ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་གུས་པ་བྱམས་པ་རྡོ་རྗེས། ཟླ་ཚེ་བཟང་པོ་ལ།\n1994 年9 月，我被甘孜县教育局派到了仁果小学，来接我的是一位穿着棕黄色藏袍，戴着一顶印度款礼貌，面带微笑的老师，伍加老师，他是仁果小学五六年级的藏文老师，那时还在上六年级的降拥泽伍和苏吉赤来同学相当不俗的藏文书法，也给我留下了深刻的印象。村里人都对年轻的伍加老师赞不绝口，我想这正是伍加老师高尚的品德，以及他对教育事业的兢兢业业最好的证明。\n2014 年7 月16 日，伍加老师因身体不适到成都体检，但我因为那段时间工作繁忙没能和他促膝长谈。不过让我高兴的是伍加老师将他闲暇时所著的一本书法书、一本《菩提道次第略本》的注释，学生的藏文作文集赠予了我。说实话，其实我对伍加老师的书法作品“垂涎已久”，也曾多次向他建议著一本书。这次能有幸拿到这本书，对于我这种想要学习书法的学生来说真是最好的礼物。\n伍加老师于1968 年，出生在甘孜县南多乡青喀村。七岁时在母亲，舅舅，昂翁邓珠经师和格勒老者的指导下学习了藏文字母的读写，在小学时又在生龙恩珠老师等的辛勤勤教导下打下了很好的学习基础。1982 年在甘孜县民族中学学习期间，在泽仁多吉老老师和苏吉曲培老师等的帮助下刻苦学习了《藏语语法三十颂》，《音势论》，正字学和汉语文的知识。\n1985 年至1989 年读于甘孜民族师范学校，曾拜登（地名）降央巴登和龙南寺扎西邓珠格西为师，如饥似渴地学习了藏文的楷书和行书，也学习了兰扎字体，还学习了《语灯论》，真言的读法，数和修辞学等各类知识。1988，在全校的书法比赛中荣获了藏文楷书和行书的双冠军。毕业后，在仁果小学认真工作了六年，之后来到甘孜藏文中学辛勤授课十三年，现在在甘孜县民族中学担任高中部的藏文和书法老师已有五余年。在二十四年多的教学生涯中伍加老师栽培了上千名学生，现在他们都在自己的岗位上努力工作着。时至今日，伍加老师还一直坚持着在寒暑假期间为学生进行免费补课，从不向学生收取一分钱，这种持之以恒的勇气和毅让我从心底里倾佩他。尽管现在伍加老师的身体状况不是很好，但他还是坚持在课余时间里，为四十多名老少皆有的普通老百姓在自家院子里开设小课堂，教他们学习藏文的读写，为他们简单地讲解皈依和三聚经。他将自己毕生所学倾囊相授，同时也从未停止过学习的脚步。闲暇时他从生龙平措老师处学习了《菩提道次第甘露醍醐》和前藏书法，还从拉玛扎西老师和扎西多吉老师处学习了《菩提道次第》和中观。\nམིང་ལ་དབྱིག་གཉེན་སུ་འབོད། ༡༩༩༥ལོར་མདོ་ཁམས་ཏྲེ་སྟོད་རོང་པ་ཚ་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས། ཆུང་དུས་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་བརྒྱུད་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མར་བསྟེན་ཏེ་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་གཙོར་བྱས་པའི་སྦྱང་ཚན་དག་ལ་སྦྱོང་བ་ནན་ཏན་བྱས་པའི་ཞོར། བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་དགའ་ཞེན་ཟབ་མོ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔ་རྗེས་སུ་དཀར་མཛེས་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསོད་ནམས་དབང་རྒྱལ་དང་། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་སློབ་གླིང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ། བཀྲ་ཤིས་དར་རྒྱས་དགོན་པའི་དགེ་རྒན་བློ་ཡེས་སོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ལྟར་འབད་པ་ཤུགས་ཆེར་གནང་ནས།\n2014-2017ལོགསུམ་ཡི་ནང་ཟླ5པར་སློབ་ཆེན་ནང་དུ་ཡིག་གཟུགས་འགྲན་བསྡུར་སྐབས་བྱ་དགའ་མང་པོ་ཞིག་ཐོབ་པའི་ཁར་མི་སྒེར་གྱི་ཡིག་གཟུགས་འགྲེམས་སྟོན་ཡང་གནས་དེ་ནས་སྤེལ། 2018ལོའི་ཟླ4པར་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་སྐབས་གཉིས་པའི་བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་འགྲན་བསྡུར་སྐབས་དབུ་ཅན་དང་ལཉྫ་ལ་ཨང་གསུམ་པའི་བྱ་དགའ་ཐོབ།ད་དུང་དགེ་རྒན་བསོད་ནམས་དབང་རྒྱལ་དང་བྱམས་པ་རྡོ་རྗེ། ངེད་གསུམ་གྱིས་མཉམ་དུ་གངས་ལྗོངས་ཡིག་གཟུགས་སྣ་བརྒྱའི་ཞལ་ཐང་རིང་མོ་འདི་ཉིད་འབྲི་བཞེངས་བྱས། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་བཞིའི་ཟླ་བ་དང་པོ་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ་བགྲང་བྱ་ལྔའི་རིང་གི་ལས་ཞོར་གྱི་དུས་ཚོད་གང་ཡོད་སྤྱད་དེ་འབད་པ་ལྷུར་ལེན་བགྱིས་པས། མཐར་ཉིས་སྟོང་བཅུ་དགུའི་སྤྱི་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཉིན་མཇུག་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ།། ཞལ་ཐང་རིང་མོ་འདིའི་རིང་ཚད་ལ་སྨིད་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་དང་ཚེག་ལྔ་དང་།ཡིག་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་ཉིས་རྒྱབ་སུམ་བཅུ་ཡོད།\nབྱམས་པ་རྡོ་རྗེའམ་ཆོས་གྲགས་ཚེ་རིང་ནི་སྤྱི་ལོ་1993 ལོར་དཀར་མཛེས་རྫོང་གི་རྫ་ཁོག་ཡུལ་ཚོའི་ཉག་གཞིས་ཚང་དུ་ཐོག་མའི་ལྟེ་ཕྲག་འཐོར། ཆུང་དུས་ནས་བྲིས་ལ་མཁས་པའི་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་མཛུབ་ཁྲིད་བཟང་པོ་ཡིས་ཡིག་གཟུགས་ལ་དགའ་བའི་གོམས་གཤིས་ཟབ་མོ་བཞག ཉིས་སྟོང་བཅོ་ལྔ་ལོ་ནས་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ཆེད་སྦྱོང་གི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡིག་གཟུགས་མཁས་ཆེན་མང་པོའི་མདུན་སར་ཆེད་བཅར་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཡིག་གཟུགས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་འབྲི་སྦྱོང་ལྷོད་མེད་བྱས་ཤིང་། དགེ་རྒན་ཁོང་རྣམ་པས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་ལྟ་སྐྱོང་དང་བསྔགས་བརྗོད་གནང་བ་མ་ཟད། དཀར་མཛེས་ཁུལ་དུ་སྐབས་གཉིས་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་འགྲན་བསྡུར་ཆེན་མོ་ལས་དབུ་ཅན་ལ་ཨང་དང་པོའི་རྟགས་མ་ཐོབ། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ལོར་ཁོང་གིས་རང་རེའི་ཁུལ་དུ་གསེར་བྲིས་རིག་གནས་ཀྱི་དབུགས་རྒྱུན་ཕྲ་མོ་འགག་ལ་ཉེ་བར་གཟིགས་ནས་དཀར་མཛེས་རྫོང་དུ་དཀར་མཛེས་བོད་ལུགས་གསེར་བྲིས་རིག་གནས་ཉམས་གསོ་ལྟེ་གནས་བཙུགས་ཏེ། རང་ཉིད་ཆུང་དུས་ཀྱི་ཕུགས་འདུན་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ངལ་བ་དུ་མར་མ་འཛེམ་པར་བོད་ཀྱི་གསེར་བྲིས་རིག་གནས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་ཞུགས། དེ་ཡང་གསེར་ཡིག་འབྲི་བཞེངས་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བོད་ཤོག་ལས་སྣོན་བྱེད་སྟངས་དང་མཐའ་ཐིག་འདབས་སྟངས། གསེར་དངུལ་འདུལ་སྦྱོང་བྱེད་སྟངས་བཅས་ཀྱི་ལག་རྩལ་ལའང་དབང་ཐོབ། དེ་བས་མཚོ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་གཞི་བྱས་པའི་གསེར་བྲིས་ཁང་དག་གིས་གདན་ཞུ་བྱས་ཤིང་བོད་ཤོག་བཟོ་སྟངས་སོགས་ལ་མཛུབ་ཁྲིད་བྱས། དེ་ཡང་། ཁམས་པའི་དྲ་བ་དང། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དྲ་བ། རྒྱལ་ཡོངས་ས་ཆེན་དྲ་བ། ཀྲུང་དབྱང་མི་དམངས་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས། ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་“བཀྲ་ཤིས་གཡང་ལོའི”ལོ་སར་དགོང་ཚོགས་ཀྱི་འཆར་ངོས། ཁུལ་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར། གངས་དཀར་རི་བོའི་དུས་དེབ། འབོད་པ་འདོན་ཐེངས་གསུམ་པ་སོགས་དང་རྫ་སྲས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འཕྲིན་སྟེགས་སོགས་ཚད་ལྡན་གྱི་འཕྲིན་སྟེགས་བཅུ་ཕྲག་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཧྲིན་ཀྲུའུ“深圳”་དང་རང་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་སྐོར་ལྟེ་གནས་གྲགས་ཅན་འདབ་པ་ཉི་སྟེན་གྱི་བཤམས་སྟོན་ཁང་དག་གིས་ཀྱང་ཁོང་གི་ཡིག་གཟུགས་ལ་མགྲོན་དུ་བོས།\nད་ལྟ་དཀར་མཛེས་བོད་ལུགས་གསེར་བྲིས་རིག་གནས་ཉམས་གསོ་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སྤྱིའི་འགན་འཛིན་པ་དང་། དཀར་མཛེས་གནའ་དཔེ་གསེར་བྲིས་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་འཛིན་པ། དཀར་མཛེས་ཁུལ་ཡིག་གཟུགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། དཀར་མཛེས་རྫོང་ཡིག་གཟུགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། དཀར་མཛེས་རྫོང་སློབ་ཆུང་གསུམ་པའི་གདན་ཞུས་ཡིག་གཟུགས་དགེ་རྒན། དཀར་མཛེས་ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་སྒྱུ་རྩལ་ཚན་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་ཞོར་དུ་སློབ་མ་མང་པོ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལའང་རང་གིས་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་པའི་དབུ་ཅན་ཁམས་ཀྱི་སྡེབ་བྲིས་དང་སྙེ་བྲིས། སྨོན་ལམ་ཡིག་གཟུགས་དང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གི་ཕྱག་རྒྱུན་ཡིག་གཟུགས་སོགས་ཀྱིས་གསེར་བྲིས་སྣ་ཚོགས་འབྲི་ལུགས་ལ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་མུས་སུ་མཆིས་སོ།།


Terdzo-DZI-028 - Rinchen Terdzö\nDze ta ri dgra las rnam rgyal\nTsan+dra go mI\n'brom ston pa\nBla ma tshe lha rnam gsum skor\nRnam rgyal ma\n'phag ma yid bzhin 'khor lo\nVerses of Praise - bstod pa\nProperty "Contributors" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Contributors" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Contributors" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Contributors" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.\n'chi med tshe lha rnam gsum gyi bstod pa\nin cycle བླ་མ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་སྐོར (Bla ma tshe lha rnam gsum skor)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 331-358 / Folios 1a1 to 14b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #29 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'chi med tshe lha rnam gsum gyi bstod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 331-358. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 332: བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཛེ་ཏཱ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་མཛད་པའོ\nSecond colophon page 333: ཅེས་པའི་འདོད་གསོལ་སྨོན་ཚིག་འདིའང་གཞུང་དང་མཐུན་པར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག\nThird colophon page 335: གཙུག་གཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་བསྟོད་པ་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མཱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ\nFourth colophon page 336: ཞེས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་འཆི་བདག་བསླུ་བའི་རྟོག་པའི་མངོན་རྟོགས་བསྟོད་པར་ཁ་བསྒྱུར་པའོ\nFifth colophon page 336: ཞེས་པའང་ངག་དབང་གྲགས་པས་མཛད\nSixth colophon page 337: འདོད་གསོལ་འདི་འབྲོམ་སྟོན་པའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའོ།།\nSeventh colophon page 345: དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟོད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འཆི་མེད་ཟླ་གཞོན་གསར་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དང་མཐུན་ཅིང་མངོན་རྟོགས་དག་གི་དོན་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷ་ཡས་རང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པར་བྲྀཥབྷ་ཞེས་ཁྱུ་མཆོག་ཟླ་བའི་དགའ་བ་གཉིས་པའི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པའི་དགེ་བས། གནས་སྐབས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་ཆུ་གཏེར་ལས་བསྒྲལ་ནས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག\nEighth colophon page 351: དེ་ལྟར་འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་འདི་ནི་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་ཏེ། བློ་གསལ་ཨ་བྷ་ཡས་རང་ལོ་བཅུ་བདུན་པར་རིག་གྲོལ་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་དགེ་མཚན་དམ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག\nNinth colophon page 358: དེ་ལྟར་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་འཆི་མེད་སྤྲིན་དཀར་འཛུམ་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཞིང་གི་བཀོད་པ་དང་མཐུན་པར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཀུན་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷ་ཡས་རང་ལོ་བཅུ་བདུན་པར་རིག་གྲོལ་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་སྦྱར་པའི་དགེ་བས་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་མཆོག་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག\nFirst colophon page 332: byang chub sems dpa' dze tA ri dgra las rnam par rgyal bas mdzad pa'o\nSecond colophon page 333: ces pa'i 'dod gsol smon tshig 'di'ang gzhung dang mthun par 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs su gyur cig\nThird colophon page 335: gtsug gtor rnam par rgyal ma'i bstod pa slob dpon tsan+d+ra go mIs mdzad pa rdzogs so\nFourth colophon page 336: zhes 'chi med grub pa'i slob dpon chen po ngag gi dbang phyug grags pa'i 'chi bdag bslu ba'i rtog pa'i mngon rtogs bstod par kha bsgyur pa'o\nFifth colophon page 336: zhes pa'ang ngag dbang grags pas mdzad\nSixth colophon page 337: 'dod gsol 'di 'brom ston pa'i gsung byin rlabs can yin par yongs su grags pa'o\nSeventh colophon page 345: de ltar bcom ldan 'das mgon po tshe dang ye shes dpag tu med pa shin tu rnam par nges pa gzi brjid kyi rgyal po la bstod pa'i rab tu byed pa 'chi med zla gzhon gsar pa'i rol mo zhes bya ba 'di ni/_bde ba can gyi zhing gi bkod pa rten dang brten par bcas pa dang mthun cing mngon rtogs dag gi don dang yang mi 'gal bar gzhon nuab+ha yas rang lo bco brgyad par br-iShab+ha zhes khyu mchog zla ba'i dga' ba gnyis pa'i gral tshes dge bar yongs su grub par bgyis pa'i dge bas/_gnas skabs lus can thams cad sdug bsngal gsum gyi chu gter las bsgral nas mthar thug thams cad mkhyen pa'i grong khyer du dbugs 'byin thob pa'i rgyur gyur cig\nEighth colophon page 351: de ltar 'phags ma gtsug tor rnam par rgyal ma la bstod cing gsol ba gdab pa'i rim pa 'chi med grub pa sprin gyi rol mo 'di ni rang gzhan gyi don du nye bar dmigs te/_blo gsalab+ha yas rang lo bcu bdun par rig grol phun tshogs gling du legs par sbyar ba 'dis kyang bla na med pa'i dge mtshan dam pa rmad du byung ba 'byung bar gyur cig\nNinth colophon page 358: de ltar 'phags ma sgrol ma dkar mo yid bzhin 'khor lo la bstod cing gsol ba gdab pa'i rim pa 'chi med sprin dkar 'dzum pa'i rol mo zhes bya ba 'di ni/_zhing gi bkod pa dang mthun par rten dang brten pa kun la bsngags brjod kyi tshul du gzhon nuab+ha yas rang lo bcu bdun par rig grol phun tshogs gling du sbyar pa'i dge bas khyab bdag 'khor lo'i mgon po mchog rnams rtag tu zhabs pad brtan cing /_bdag gzhan thams cad dus min gyi 'chi ba'i 'jigs pa las grol ba'i rgyur gyur cig\ngter mdzod rgyas las tshe lha gsum skor mkhyen brtse\nའཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་པ་རི་མི་ཏཱཡུརཾ་སྟོཏྲཾ། བོད་སྐད་དུ། ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བསྟོད་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་བསྐོར། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །མ་ལུས་པར་ནི་སེལ་མཛད་པའི། །སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ཕྱག་འཚལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་ཞིང་། །ཉེས་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བཅོམ་པ། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཕྱག་འཚལ། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་སྐད་ཅིག་གིས། །རང་འདོད་བཞིན་དུ་ཚིམ་མཛད་དཔལ། །མཆོག་གི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རིན་ཆེན་ཚེ་དཔག་མེད་ཕྱག་འཚལ། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཡིས། །ཀུན་ནས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ཐུགས་རྗེས་ཆགས་ཚུལ་སྟོན་མཛད་པའི། །པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཕྱག་འཚལ། །འདོད་པའི་ལས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་དཔལ། །བསམ་ཀུན་འཕེལ་བྱེད་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ལས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ཕྱག་འཚལ། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་ཁྱོད་གྲོལ་ནས། །སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན། །འཁོར་བའི་སྐྱབས་མཛད་དཔའ་བོ་སྟེ། །ཀུན་གཟིགས་ཚེ་དཔག་མེད་ཕྱག་འཚལ། །སྟོབས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས། །སྟོན་པ་སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས། །ཡོན་ཏན་ཚེ་དཔག་མེད་ཕྱག་འཚལ། །མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི། །ཡེ་ཤེས་མང་པོའི་མཛོད་འཛིན་པ། །རྟོག་པ་མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤངས། །ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད་ཕྱག་འཚལ། །རྣམ་པར་རྟོག་ལས་ཁྱོད་གྲོལ་ནས། །མཐའ་བྲལ་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་སྟེ། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་འཇོམས་མཛད་པའི། །མི་གཡོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཕྱག་འཚལ། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་། ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་ཙམ་འཛིན་པ་ལ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྩོལ་མཛད་པའི། །ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཛེ་ཏཱ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་མཛད་པའོ། །འཆི་མེད་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པའི་མཐུས། །བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ངེས་འབྱུང་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཚོགས་ཟུང་ཆུ་གཏེར་ལས་འཁྲུངས་པའི། །ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་ལྷ་སྔགས་དང་། །ཏིང་འཛིན་སྣང་བས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི། །པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོག །རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། །པདྨོ་ལས་རིགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བའི། །སྐལ་བཟང་ལྷག་པར་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་ཀུན་དུག་ལྔས་བསགས་པ་ཡི། །འཚོ་བ་ཐུང་བའི་སྒྲིབ་བྱང་ནས། །རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི། །གོ་འཕང་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པར་ཤོག །ཀུན་གཟིགས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དང་། །མི་གཡོའི་རང་བཞིན་ཟིལ་དངར་གྱིས། །འགལ་རྐྱེན་བཀྲུ་ཞིང་བྱང་བ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བ་མཆོག་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་སྙིང་དབུས་པདྨོ་དང་། །སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །བདེ་འཐུང་བཅུད་དུ་ཞུ་བ་ཡིས། །ལུས་སེམས་འཆི་མེད་གྲུབ་པར་ཤོག །རིན་ཆེན་བདུན་དང་རྫས་བརྒྱད་སོགས། །སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་པས་དགེ་བྱས་མཐུས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་འབར་གྱུར་ཅིག །མདོར་ན་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །དཔག་མེད་མགོན་པོས་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གྲུབ་གཉིས་དགེ་མཚན་འཕེལ་བར་ཤོག །ཅེས་པའི་འདོད་གསོལ་སྨོན་ཚིག་འདིའང་གཞུང་དང་མཐུན་པར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། ༈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡེ་སྟོཏྲཾ། བོད་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལ་བསྟོད་པ། མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཙོ་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི། །པུཎྜ་རཱི་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟར། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་སྤྱན་གསུམ་མངའ། །དབུ་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་སྙན་ཆར་བཅས། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པར་བརྒྱན། །པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །དབུས་དཀར་གཡས་སེར་གཡོན་ཞལ་སྔོ། ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། །པད་སྟེང་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད། །མདའ་དང་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་འོ། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་དང་། །གཞུ་དང་མི་འཇིགས་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །བུམ་པ་དག་ནི་ལེགས་པར་བསྣམས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་། །འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ། །སྟོད་གཡོགས་ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་ཅན། །བློ་དང་ཚེ་འཕེལ་མཛད་པ་མོ། །པུ་རིའི་ནང་དུ་མཛེས་པར་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ལ་བསྟོད། །གཡས་ན་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྐྱོན་མ་གོས། །གཡོན་ན་པད་བསྣམས་གཡས་པ་ན། །རྔ་ཡབ་འཛིན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གཡོན་གྱི་གསང་བའི་བདག་པོ་ནི། །ཨུཏྤལ་མདོག་འདྲ་རྡོ་རྗེ་གཡོན། །གཡས་པ་རྔ་ཡབ་མཛེས་འཛིན་པ། །མཐུ་སྟོབས་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་ཡི། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཞི་པོ་ནི། །མདུན་ན་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་བ། །སྔོ་བསངས་གཡས་ན་རལ་གྲི་འཛིན། །གཡོན་ན་སྡིགས་མཛུབ་སྐྲ་བརྫེས་པ། །སྦྲུལ་རྒྱན་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས། །མ་རུངས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་ཆེན་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སྔོ་བསངས་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བ་བསྣམས། །མ་རུངས་འདུལ་བའི་རྒྱན་ཆ་ཅན། །ཐམས་ཅད་འགུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་ཆེན་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ནི། །དབྱུག་ཏོ་གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །སྔོ་བསངས་ཀུན་འདུལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཨུཏྤལ་མདོག་འདྲ་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན། །བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སྔོ། །ཀུན་ཀྱང་སྟག་དང་སྤྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས། །བར་ཆད་ཞི་མཛད་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ན་མཛེས་པ་ཡི། །གནས་གཙང་ལྷ་ཡི་བུ་གཉིས་པོ། །ལྷ་ཡི་རྒྱན་དང་ན་བཟས་མཛེས། །ཕྱག་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས། །བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་ཀུན་ལ་སྙོམས། །དག་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གང་ཞིག་ནངས་ནངས་སྔར་ལངས་ཏེ། །བསྟོད་པ་འདི་ཡིས་དུས་ཀུན་ཏུ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད་གྱུར་ན། །བློ་དང་ཚེ་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་། །དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྔར་ལངས་ནས། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱ། །གཙུག་གཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་བསྟོད་པ་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མཱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་སྟོཏྲཾ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་པ། ཨོཾ། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ། །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ། །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པདྨ་དཀར་པོའི་དབུས་གནས་པའི། །ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་མཛད་མ། །མཆོག་སྦྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདངས་འདྲ་ཞིང་། །ཟླ་བ་ལ་ནི་རྒྱབ་རྟེན་མ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཨུཏྤལ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་ལུས་དང་ལྡན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དེ་ཡི་སྲས། །འདོད་སྦྱིན་སྐུ་ནི་འཆང་བའི་ཡུམ། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དཀར། །རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ནི་ཡི་གེ་བརྒྱད། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་རྣམ་པ་ཅན། །འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་འཆི་བདག་བསླུ་བའི་རྟོག་པའི་མངོན་རྟོགས་བསྟོད་པར་ཁ་བསྒྱུར་པའོ། །གློག་དང་འདྲ་བའི་སྤྱན་མངའ་མ། །དཔའ་མོ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ། །སངས་རྒྱས་ཞལ་གྱི་པདྨ་ཡི། །གེ་སར་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཚུངས་ཞལ་མངའ་མ། །མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤ་ལ། །བསྣམས་མ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བའི་གཟེབ་ལས་ཏུཏྟཱ་རེ། །སྭཱ་ཧཱས་ཉོན་མོངས་ཞི་བར་མཛད། །ཨོཾ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཚངས་པའི་སྒོ་འབྱེད་མ་ལ་འདུད། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་ལས། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པར་མཛད། །ཀུན་གྱི་མར་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའང་ངག་དབང་གྲགས་པས་མཛད། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་འཕེལ་མ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི། །བདག་གི་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་དང་། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས། །ནུས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །མ་ལུས་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད། །འཕགས་མ་ཁྱེད་ལ་དད་བྱེད་པ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བུ་བཞིན་དགོངས། །བདག་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་དུ་གསོལ། །ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ཟླ་འདྲའི་མདོག །སྒེག་ཅིང་དུལ་བའི་ཆ་བྱད་ཅན། །གཟུགས་ལྡན་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །མཛེས་པ་དར་གྱི་སྨད་གཡོགས་ཅན། །པདྨ་ཟླ་བའི་དབུས་གནས་སུ། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་བག་ཅན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད། ཁྱེད་ལ་ཆ་ཙམ་བསྟོད་པ་ཡིས། །བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། །དུས་འདི་ནས་གཟུང་བྱང་ཆུབ་བར། །མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་གྱུར་ཏེ། །མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །འདོད་གསོལ་འདི་འབྲོམ་སྟོན་པའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའོ།། །། ༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་ཟླ་གཞོན་གསར་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཔ་རི་མི་ཏཱཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱཛྙེ་སྟོཏྲཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྣོད་གྱུར་ངོ་མཚར་མཚན་དཔེའི་འཇོ་སྒེག་ཅན། །གདུལ་བྱའི་དབང་པོར་འཚམ་པར་འཇུག་པའི་གསུང་གསང་བརྗོད་བྲལ་ནཱ་དའི་དབྱངས། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་མཛའ་བ་མ་ཡིན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཐུགས། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་དགྱེས་རོལ་བདེ་ལྡན་ཞིང་གཙོ་ཚེ་མཐའ་ཡས། །གང་མཚན་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་གཡོ་བ་ལུས་ཅན་བསོད་ནམས་རྣ་ལུང་དུ། །དཔྱངས་པ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་མྱ་ངན་གྲོང་ལས་དབུགས་འབྱིན་ནས། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་འདོད་དོན་ཅི་དགར་འཇོ་བ་ཡིས། །རེ་བའི་ཤིང་རྟ་ཕྱུར་བུར་འགེངས་ཕྱིར་སུ་ཞིག་རབ་ཏུ་བསྟོད་མི་བྱེད། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྣམ་དག་བདེན་སྨོན་སྤྲིན་དཀར་མེ་ཏོག་འཇོ་བ་ལས། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྡུལ་དང་མི་མཛའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག །བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཞིང་བཀོད་ཡོན་ཏན་གཅིག་བསྡོམས་ཟ་མ་ཏོག །དག་པ་རབ་འབྱམས་དགའ་ཚལ་དམ་པར་ཕུལ་བྱུང་བསྔགས་འོས་བརྗོད་མི་ལང་། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པའི་ལག་མཐིལ་ཛམྦུ་ནཱ་དས་མདངས་པའི་དབྱིག །གང་གི་གཞིར་ཆགས་ཨུཏྤལ་གྱིས་བསྲུངས་མནན་ནེམ་བཏེག་འཕར་ས་འཛིན་ངོས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཅ་ཅོ་རྣམ་སྤངས་ཞི་བསིལ་བདེན་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས། །ཀུན་རྨོངས་མ་རིག་གཉིད་ལས་སད་མཛད་བདེ་འབྱུང་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བའི་འགྲམ། །བཻ་ཌཱུརྻ་དང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ཤེལ་དང་མརྒད་ལ་སོགས་པའི། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མནྡཱ་ར་བ་ཡིད་འོང་གཡོ་བའི་བར་བར་ནས། །གསེར་གྱི་དྲ་བས་རྣམ་པར་སྦྲེལ་གྱུར་དྲི་བཞོན་ཕོ་ཉས་བསྐུལ་བ་ལས། །མཉན་པར་འོས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཟད་མེད་ཆོག་མི་ཤེས་པར་ཀུན་ཏུ་སྒྲོག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཡལ་འདབ་གཞོན་ནུས་བསྟི་སྟང་བྱས་པའི་དོ་ཀེར་རྩེར། །ཤིན་ཏུ་རབ་སྒེག་ངང་ཚུལ་ཞི་ཞིང་ཕན་ཚུན་རྩེ་བའི་ཤ་ཀུ་ན། །གཙུག་ཕུད་མདངས་ཅན་མ་རྒད་གཤོག་ལྡན་མགྲིན་པའི་རྫ་རྔ་འཁྲོལ་ལ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྟའི་གླུ་དབྱངས་ལས་ལྷག་རབ་སྙན་རོལ་མོས་ཡོངས་སུ་བཀང་། །དེ་ན་ཐུན་མཚམས་མངའ་བ་མ་ཡིན་ཁོར་ཡུག་འོད་སྣང་ཕྲེང་བས་གཏམས། །མཆོག་ཏུ་མཛེས་པའི་དགའ་ཚལ་ལས་བྱུང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གཞལ་དཀའ་བ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་བཀོད་པས་མི་བསྒྲུན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་ཆེར། །ངོམས་པ་མེད་པར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཕྱིར་མཚན་གྱི་སྤྲིང་ཡིག་རྣམ་པར་གསལ། །མདོར་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་དག་པའི་རྡུལ་བྲལ་སྤྱན་རྣོན་པོས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་བཙལ་ཀྱང་མཚུངས་ཟླས་དབེན་པར་རབ་གཟིིགས་ནས། །མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་རྨད་བྱུང་འཇོ་བའི་ངོ་མཚར་ཁུར། །ནོར་འཛིན་བུ་མོས་ཐེག་པར་དཀའ་བའི་དོགས་པས་རིང་དུ་འདར་བ་བཞིན། །གང་ན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཕ་གུས་རྣམ་པར་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལས་ལྷག་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་དབུས། །མདངས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་རོལ་སྒེག་གིས་བསྟེན་ནོར་བུའི་བ་གམ་གཡོ་བའི་ཁྲིར། །ལོ་འདབ་གོས་བཟང་མངོན་པར་འཛིན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་སར་པའི་འཛུམ་ཕྲེང་གིས། །ཐིག་ལེ་མཆོག་མའི་ལང་ཚོ་སྨ་དབབ་ལྟ་ན་སྡུག་དེའི་དཔལ་འཕྲོག་ཕྱིར། །པདྨའི་རྩ་ལག་ཀུནྡཱའི་བཤེས་ཟུང་དོ་ཟླར་ལྷགས་པའི་དེ་མ་ཐག །གང་གི་ཞལ་བཟང་བལྟ་བས་མི་ངོམས་འོད་ཟེར་བརྒྱ་ཕྲག་གཡོ་བའི་དཔལ། །ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་བཟོད་པར་མ་ནུས་ཞབས་མཐིལ་འཁོར་ལོར་ཡིབས་པ་བཞིན། །བྱེ་རུའི་ལྷུན་པོ་ཉི་གཞོན་འཆར་ཀའི་དྲྭ་བས་མཛེས་པའི་ལང་ཚོ་ལྟར། །ཀུན་ཏུ་རབ་དམར་གཟུགས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ན་མི་མཐུན་བྲལ་བ་དེར། །མཚན་དཔེའི་འཇོ་སྒེག་གསར་པས་འཁྱུད་གྱུར་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་ཕྲེང་བ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྱོན་ཀུན་ཡོངས་སུ་རབ་འགེངས་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་རྣམ་པར་བཅོམ། །ཐལ་མོའི་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཕན་ཚུན་མཉམ་གཞག་གིས་སྦྲེལ་ཆུ་སྐྱེས་སྦུབས། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ལོ་འདབ་རབ་གཡོ་པདྨ་རཱ་གའི་ཀེ་ལ་ཤ །སྲིད་ཞིའི་བཅུད་བསྡུས་འཆི་མེད་ཆུ་གཏེར་རིང་འཚོའི་ཟླ་ཤེལ་འཛུམ་དཀར་ཅན། །འགྲོ་ཀུན་ཚེ་ཡི་ཀུ་མུ་དཱ་དཔལ་ཡིད་འོང་དབྱེ་བའི་བྱེད་པོར་གྲུབ། །ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བནྡྷུ་ཛཱི་བའི་འདབ་བརྒྱ་དགོད་པའི་སྤྱན་རས་ཟུང་། །ཀུན་ནས་དཀྱུས་རིང་རྟག་ཏུ་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རོལ་སྒེག་ཅན། །དབུ་སྐྱེས་མཐོན་མཐིང་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུ་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་དྲྭ་བ་ཡིས། །རྣམ་པར་བཅིངས་བྱས་རལ་པའི་གདེངས་ཀ་དགོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་རྒྱན་གྱིས་སྤུད། །དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་ཁ་དོག་ཡིད་འོང་ལྕིད་ཀྱིས་ནོན་སྤངས་རེག་བྱ་ཡི། །སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་མཛེས་པར་འཆང་ཞིང་དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་གདུ་བུ་སོགས། །རིན་ཐང་བྲལ་བའི་རཏྣའི་རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་ཚངས་སྐུད་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་མཚོན་བྱེད་གང་སྐུའི་གསང་བར་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དེ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཁོ་ན་ཉིད་མོད་གཞན་དུ་ཚོགས་གཉིས་ཆུ་གཏེར་ཆེ། །བསྐལ་པར་གོམས་པའི་མནྡཱ་རས་བསྲུབས་ཟག་བྲལ་ཟླ་བའི་ལང་ཚོ་ལ། །སྐྱེ་དང་འབྲི་སོགས་དོན་ལ་མེད་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་རྣམ་མང་སྤྲུལ་པའི་གར། །ཉན་རང་སོ་སྐྱེའི་བློ་ལས་འདས་དེར་རབ་གུས་ཀུ་མུད་འཛུམ་ཕྲེང་དགོད། །གསུང་གི་གསང་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་རྣམ་དཔྱད་ལས། །ཡོངས་སུ་བརྒལ་ཀྱང་ཐ་དད་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ནཱ་དའི་དབྱངས། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་འཇོ་སྒེག་གིས་འཁྱུད་བདེན་གཉིས་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །ཐར་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་འབྲས་བུའི་ཁུར་གྱིས་ལྕི་ལ་འདུད། །རྟག་ཆད་གདོན་དང་མཛའ་བ་མ་ཡིན་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད། །གཅིག་པུ་ཉིད་མིན་དུ་མ་ལས་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ནི། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་དང་བརྩེའི། །ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་བྲི་གང་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མཆོག་ལ་འདུད། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་བཞུགས་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱི་སྤངས་རྟོགས་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་རོལ་མོ་རྣམ་པར་འཁྲོལ་བ་དང་། །མིག་མི་འཛུམ་དང་གསང་བ་འཛིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱུ་མཆོག་གིས། །སྤྱི་བོས་ཞབས་མཐིལ་འཁོར་ལོ་ལ་བཏུད་ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་དེ་ལ་འདུད། །འདི་ན་སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་རྣམ་པར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྒྲིབ་གཉིས་ཉོན་མོངས་ལིང་ཏོག་གིས་ལྡོང་ཐར་པའི་ལམ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་འཛིན་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་ནི། །སེམས་ཅན་ཁམས་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཆོག་མངའ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །དེ་ལྟར་གསེར་གྱི་མངལ་ཅན་བློས་ཀྱང་གཞལ་བར་མི་ནུས་ཡོན་ཏན་ཕུལ། །ཟླ་བས་འཕེལ་བའི་གཏིང་ལས་རབ་ཟབ་ཀུན་གསལ་ཁམས་ལས་རྒྱ་ཆེ་བའི། །རྣམ་པར་ཐར་པ་སོ་སྐྱེའི་ཡིད་ངོར་ཆ་ཤས་ཕྲ་བའང་མི་མཐོང་མོད། །འདིར་ནི་རྟག་ཏུ་དད་པའི་དབང་གྱུར་བསྟོད་ཚིག་རོལ་མོ་གསར་པས་མཆོད། །སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དྲི་བཞོན་དགའ་མ་དལ་བུར་གཡོ་བའི་འཇོ་སྒེག་གིས། །ཀུན་ནས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་དཀར་ལ་འཁྱུད་པས། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གྱུར་གློག་ཕྲེང་དོ་ཤལ་གཡོ་བ་དང་། །ལྷན་ཅིག་བདག་བློའི་ཆུ་སྐྱེས་མཛེས་པར་ཕན་བདེའི་བདུད་རྩིས་བརླན་གྱུར་ཅིག །གནས་སྐབས་གང་མཚན་དཔལ་གྱི་དུམ་བུའི་བསིལ་ངད་ལས་ལྷག་ཟླ་གཞོན་ཟེར། །བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་ཚ་གདུང་གིས་ཉེན་ས་ཡི་གདུ་བུ་ལ་རྩེན་པས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཡོངས་སུ་བཅོམ་སྟེ་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་ལ་སོགས། །ལེགས་ཚོགས་འདབ་མའི་འཛུམ་ཕྲེང་གྲོལ་བས་ཀུན་ཡིད་དགའ་བ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་སྲིད་དང་ཞི་བར་ཡོངས་ཁྱབ་རིང་འཚོའི་ཆུ་གཏེར་འཕྱུར་བ་ཉིད། ཁྱོད་སྐུའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་གཡོ་བའི་མནྡཱ་ར་ཡིས་བསྲུབས་པ་ལས། །ཕུན་ཚོགས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བས་རབ་མཛེས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཀཏྤུར་དབང་། །རབ་ཏུ་གུས་པས་བསྟོད་པ་ལྷུར་ལེན་སྐལ་བཟང་བདེ་འབྱུང་རལ་རྩེར་སྩོལ། །དེ་མཐུས་འཚོ་བའི་འཁྲི་ཤིང་ཡིད་འོང་གཡོ་མེད་གཅིག་ཏུ་བཙུགས་པའི་མོད། །མི་བགྲེས་ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་འཛུམ་དཀར་ཐར་པ་ཉིན་མོའི་ཕྱོགས་སུ་གྲོལ། །ལུང་རྟོགས་འབྲས་བཟང་ཁུར་གྱིས་རབ་དུད་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་ཀུན་ལ། །དགའ་དང་གཏན་བདེའི་ནོར་གྱིས་ཚིམ་བྱེད་ཡོན་ཏན་མཆོག་གིས་ལྕི་བར་ཤོག །གང་སྐུ་ཡིད་འོང་མཚན་དཔེའི་རླབས་ཕྲེང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཞིང་ཁམས་བཅས། །རྟག་ཏུ་གསལ་བཏབ་གསང་སྔགས་མཆོག་བཟླས་ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་ལ་གཞོལ་ཚེ། །དཔག་མེད་འདྲེན་པ་ཀུན་གྱི་འཁོར་བཅས་བྱེ་རུའི་ཞལ་བཟང་གཡོ་བའི་རྡུལ། །མངོན་སུམ་མིག་གི་བདུད་རྩིར་བཏུང་བས་དོན་གཉིས་ལང་ཚོ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཆུ་གཏེར་རླབས་ཆེན་འཕྱུར་བ་ལས་ཐོན་པའི། །རྩོད་འཆད་རྩོམ་སོགས་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཚུལ་འོད་ཟེར་འབུམ་ཕྲག་བཞུ་བའི་རྡུལ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ལྡན་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་བློ་མཆོག་སྤོབས་པས་གཟུང་བ་ལས། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་པདྨའི་དགའ་ཚལ་དར་བབས་གཡོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ནགས་ཀྱི་སྤྱིལ་པོར་ཀུ་ཤ་འཇམ་པོའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །དག་བྱེད་ཁྲུས་བཏུང་དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ངང་ཚུལ་ལྟར། །གཅིག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་རྣམས་ཀྱི། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་ཀུན་གང་ངེས་ལེགས་ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་ཤོག །ནམ་ཞིག་བདག་གཞན་འདིར་སྣང་རྫོགས་ཏེ་སྲོག་གི་དབང་པོ་སྡུད་པའི་ཚེ། །མགོན་པོ་གང་གིས་དགྱེས་པའི་ཕྱག་གིས་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ལས་དྲངས་ཏེ། །ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་གཞལ་གྱིས་མི་ལང་དག་པའི་ཞིང་དེར་པདྨོའི་སྦུབས། །མཚན་དཔེའི་ལུས་མཆོག་རྣམ་པར་འཛིན་ནས་ཁྱོད་ཞབས་རྟག་ཏུ་བསྙེན་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་བསྟོད་བསྔགས་འོད་ཟེར་ཕྲེང་ལྡན་ཟླ་ཤེལ་མྱུ་གུ་གསར་པའི་གཟུགས། །ཤིན་ཏུ་གུས་པའི་བདེ་འབྱུང་རལ་རྩེར་བྲལ་ཐོབ་སྤངས་པར་སོན་པ་ལས། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཀུ་མུད་འཛུམ་དཀར་ཡིད་འོང་བྱེ་བའི་དེ་མ་ཐག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གེ་སར་རྟག་ཏུ་ལྕི་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟོད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འཆི་མེད་ཟླ་གཞོན་གསར་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དང་མཐུན་ཅིང་མངོན་རྟོགས་དག་གི་དོན་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷ་ཡས་རང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པར་བྲྀཥབྷ་ཞེས་ཁྱུ་མཆོག་ཟླ་བའི་དགའ་བ་གཉིས་པའི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པའི་དགེ་བས། གནས་སྐབས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་ཆུ་གཏེར་ལས་བསྒྲལ་ནས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྻ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡེ་སྟོཏྲཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བློ་ལྡན་གང་ཞིག་མཚན་ཙམ་འཛིན་ནམ་འོན་ཏེ་ཐོས་པ་དག་གིས་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་འཇིགས་སྟེར་སྡུག་བསྔལ་ཚོགས་ཀུན་ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་དེ་མ་ཐག །འཆི་མེད་ཚེ་དང་རྒ་ན་རྒུད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་ལང་ཚོའི་སྟོབས། །དད་དང་ཤེས་རབ་བསོད་ནམས་འབྱོར་པ་མངོན་དུ་སྩོལ་མཛད་དེ་བསྟོད་བྱ། །གཟོད་མ་ཉིད་ནས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཚོགས་གཉིས་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་པ་ལས། །ཐར་པ་མཆོག་གི་ཆ་ཤས་ཡོངས་གང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །རི་དྭགས་གཞོན་ནུའི་རྟགས་ཀྱིས་མངོན་རོལ་བདེ་གཤེགས་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་མཆོག་གི །གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དེ་ལ་འདུད། །དེ་དབུས་ཆར་སྤྲིན་དཀར་པོའི་བར་བར་ཨུཏྤལ་དམར་པོས་མདངས་པ་བཞིན། །སྲབ་འཇམ་མཉེན་ལྕུག་མཆོག་ཏུ་ཡིད་འོང་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་རྩེར། །བརྒྱད་གཉིས་ཆ་ལྡན་རྙོག་པའི་ར་རི་ཀུན་ནས་བྲལ་བའི་དཔལ་དེ་ཡིས། ཁྱོད་ཞབས་འཁོར་ལོའི་རེ་ཁཱས་མཚན་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་ལ་འདུད། །གང་སྐུ་སྟོན་ཟླ་ཆ་རྫོགས་འོད་ཟེར་བརྒྱ་སྟོང་བརྩེགས་པའི་དཔལ་ལྟར་གསལ། །སྤྱན་གྱི་གེ་སར་རྣམ་པར་མཛེས་ལྡན་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་གཟུགས། །གནག་སྣུམ་རལ་པའི་ཆུན་པོ་གཡོ་བ་པུཎྜ་རཱི་ཀས་རྣམ་བཅིངས་རྩེར། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཚན་པའི་ཟློས་གར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཛིན་དེར་འདུད། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ཆུ་ཤེལ་ཇི་བཞིན་གཡས་པ་འཛམ་བུའི་གསེར་གྱི་མདོག །གཅིག་ཤོས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་འོད་ལྟར་ཀུན་ཏུ་སྔོ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །ལོག་འདྲེན་ཚོགས་ཀུན་རྣམ་པར་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་ཉིད་དོ་དེ་ལྡོག་པའི། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་མངོན་དུ་འགུགས་བྱེད་དབང་གི་མཆིལ་པ་རྣོན་པོའང་ལགས། །རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་གཅོང་རོང་གཏིང་ཟབ་འཁོར་བའི་ཚང་ཚིང་བསྲེགས་ནས་སླར། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དེས། ཁམས་གསུམ་འཛིན་པའི་རབ་རྨོངས་མུན་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་མཛད་དེ་ལ་འདུད། །ཕྱག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་པར་ཕྲིན་ལས་བཞི་སྟེར་རྡོ་རྗེ་དང་། །པདྨ་དཀར་པོའི་ཞབས་མཐིལ་མངོན་བསྟེན་བཅོམ་ལྡན་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཚེ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་ཉི་བུའི་སྙིང་འབིགས་མྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་མཚོན་ཆའི་དབལ། །ཐར་པའི་དཔལ་ཀུན་ཡོངས་སུ་སྟེར་བྱེད་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་མཛེས་དེར་འདུད། །གཅིག་ཤོས་དང་པོར་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་གཟིར་དང་འགུགས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་ཀུན་སྡུད་མཛད་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་རཏྣའི་གཞུ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་དབུགས་འབྱིན་ཐར་པའི་དཔལ་སྟེར་མི་འཇིགས་རྒྱ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་གཉིས་འཁྲུད་མཛད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་འཛིན་དེར་འདུད། །བརྟེན་པ་མེད་པར་མཁའ་དབྱིངས་ལ་ཤར་དབང་པོའི་གཞུ་ཡི་ཞུན་མ་ཡིས། ཁ་དོག་བསྒྱུར་འདྲའི་ལྷ་རྫས་རེག་བྱ་ལྕིད་ཀྱིས་སྤངས་པའི་ཤམ་ཐབས་དང་། །ག་པུར་འཛིན་པའི་ཚོན་གྱིས་མངོན་བསྒྱུར་སྟོད་གཡོགས་སར་པས་མཛེས་བྱས་ཤིང་། །ཡན་ལག་འཁྲི་ཤིང་རིན་ཆེན་དྲྭ་བའི་རྒྱན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྲས་ལ་འདུད། །འཁོར་གྱི་ཚོགས་ནི་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་འཛིན་འཕགས་པ་མཆོག་དང་གསང་བའི་བདག །བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེས་ཉོན་མོངས་བདུད་དགྲ་ཀུན་བཅོམ་པའི། །མི་གཡོ་མགོན་དང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དབྱུག་སྔོན་བཟུང་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་འཛིན་གཙང་རིས་ལྷ་བུ་གཞོན་ནུ་གཉིས་བཅས་ཀུན་ལ་འདུད། །གང་ཞིག་ཀུན་ཏུ་ཉེ་བར་རབ་ཞི་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྣ་ཚོགས་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་འོད་གསལ་དབུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །འཕོ་འགྱུར་མེད་བཞིན་གང་འདུལ་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྟག་འཇུག་པའི། །ཟག་བྲལ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དགྱེས་གཙུག་ཏོར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདུད། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྐྱེད་བསྲིངས་དཔག་ཡས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྨད་བྱུང་ཚོགས་གཉིས་བྱེད་པོས་རབ་བསྐྲུན་མཚན་དཔེའི་འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་ཡིས། ཁྲག་ཁྲིག་བདུད་ཀྱི་མུན་པ་ཕམ་བགྱིད་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དགའ་བས་ཚིམས་མཛད་གཙུག་ཏོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་འདུད། །འགྲོ་འདིའི་ཀུན་རྟོག་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་བཞིན་ཐ་དད་བར་མེད་མངོན་འཕྱོ་བ། །རྒ་ན་འཆི་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་འཛིན་ཁྲིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཅན། །དེ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་དུ་མའི་མཛད་པ་དཔག་ཡས་རིན་ཆེན་གྲུས། །ཞི་བདེ་ཐར་པའི་གླིང་དུ་འདྲེན་མཛད་གཙུག་ཏོར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འདུད། །འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གཙུག་ཏོར་གདེངས་ཀའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མི་ཕྱེད་འདྲེས་གྱུར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཟླ་ཤེལ་དབང་། །མངོན་པར་མཐོན་གང་ཕན་དང་བདེ་བའི་འཛུམ་ཟེར་གསར་པའི་འཇོ་སྒེག་གིས། །སྲིད་པའི་མུན་ནག་ཕུང་པོར་རྣམ་རྒྱལ་ཞི་བའི་ཀུ་མུད་བཞད་དེར་འདུད། །གང་གསུང་སྒྲ་དང་ཚིག་གིས་མི་མཚོན་ལུང་རྟོགས་ཆར་སྤྲིན་རོལ་མོ་ནི། །སྐལ་བཟང་གཉིས་སྐྱེས་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་རྟག་པར་སྦྱིན་པའི་དེ་མ་ཐག །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྒྲོ་གཤོག་ཟླུམ་པོས་གྲུབ་གཉིས་རོལ་གར་བསྒྱུར་བ་དང་། །ལྷན་ཅིག་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་མངལ་ཁུར་མངོན་པར་འཛིན་མཛད་དེ་ལ་འདུད། ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་དྲྭ་བས་སྤ་བ་དེར། །ཞབས་མཐིལ་བཀོད་ལ་ངོ་མཚར་ཅི་ཞིག་དེ་ཀུན་འདྲེན་པའི་རྒྱལ་བ་ཡིས། །ཐུགས་རྗེ་སྐུལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་དང་། །གཉིས་སུ་མ་ཡིན་མཉམ་པར་བཞུགས་པའི་ངོ་མཚར་མཆོག་དེར་བསྟོད་པར་བགྱི། །རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཏིང་འཛིན་བྱེད་པོས་ཁྱོད་སྐུ་རབ་མཛེས་ལྷུན་སྟུག་པ། །ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་བཀོད་ཅིང་གྲགས་སྟོང་གསང་སྔགས་རོལ་མོ་ནི། །མགྲིན་པའི་རྒྱན་དུ་བར་མེད་འཁྲོལ་བས་དགྱེས་པའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་བའི་འོད། །གུས་པ་ཆེན་པོའི་ཆུ་སྐྱེས་རྩེར་སོན་དགེ་མཚན་འདབ་བརྒྱ་དགོད་པར་ཤོག །བརྟན་གཡོའི་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཀུན་དང་ཕུན་ཚོགས་རིང་འཚོའི་ཟིལ་དངར་གྱིས། །སྲོག་གི་མདུད་པ་དམ་པོར་བཅིངས་གྱུར་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་སྡེ། །སྐྱེ་སོགས་བརྒལ་དཀའི་ཕ་མཐར་སོན་པའི་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ། །ཀུན་ནས་བསྡུས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་སྐལ་བཟང་འགྲོ་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྩོལ། །དེ་མཐུས་མི་བགྲེས་ལང་ཚོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཉིས་འཐུང་དབང་པོ་ཟིལ་གནོན་ཅིང་། །བསྲུབས་སྐྱེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་བཞིན་བསྐལ་པར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག །ཚེ་གྲངས་མེད་པར་ཀུན་ནས་ཐོབ་པའི་ལྷ་ཡི་ཚལ་སྐྱེས་གོ་བི་དཱ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལོ་འདབ་རབ་གཡོ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་འཛིན་པར་ཤོག །ཁྱད་པར་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་སྟེར་ཤ་ཟ་ཁྲོས་པའི་གདོང་པ་ལྟའི། །ནད་ཀྱིས་འཚེ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་གཅན་གཟན་ཆུ་གཏེར་འཁྲུགས་པའི་རླབས། ཆོམ་རྐུན་བྲང་འགྲོ་སེང་གེ་ཁྲོས་དང་གཉིས་འཐུང་ལ་སོགས་གདུག་པའི་རྐྱེན། །ཐུགས་བརྩེའི་ཤུགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་བཅོམ་ནས་བདེ་བའི་གོ་སར་སོན་གྱུར་ཅིག །ལམ་གསུམ་འགྲོ་བས་རྟག་པར་བཀྲུས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་དག་པའི་སྐབས་བྲལ་ཞིང་། །ལྷ་ཡི་དབང་པོའི་ལག་ན་ཉལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་གྱིས་བརྡར་བས་མིན། །ཤིན་ཏུ་གནག་པའི་ལས་ཀྱི་མུན་པས་མཐའ་མེད་འཁོར་བར་འཕྱན་གྱུར་གང་། ཁྱོད་ཞལ་དྲན་ཅིང་རིག་སྔགས་བཟླས་པའི་ཟླ་བའི་ཟེགས་མས་མྱུར་བཅོམ་མཛོད། །སྔོན་བྱུང་སྐབས་གསུམ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་རྩེན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་དུས་མིན་གྱི། །འཆི་དང་ལས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོར་མངོན་པར་འཇུག་ཐོས་དེ་ཡི་ཚེ། །ཀུན་ནས་གདུང་བའི་སྤྲིན་བཞོན་བསྐུལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བའི་མོད། ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་སྔགས་བསྟན་ནས་ཞི་བཞིན་བདག་ཀྱང་དེ་འདྲར་མཛད་དུ་གསོལ། །འདི་ན་པདྨ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པས་འགྲམ་པའི་འཇོ་སྒེག་བསྟེན་བྱས་པའི། །རི་དྭགས་ཚོགས་རྣམས་ནགས་ན་རོལ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་འཁོར་བཅས་ཀྱང་། །བས་མཐའི་གནས་མཆོག་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགར་ཤིང་ཤུན་འཇམ་པོའི་ཁང་བཟང་དབུས། །སྦྱངས་ཡོན་བཅུ་གཉིས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་ནས་སྲོག་གི་ལྷག་མ་དོན་ལྡན་ཤོག །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཤིང་རྟའི་དབང་གྱུར་ཁྱོད་ཞབས་པདྨའི་རྩ་ལག་གིས། །བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་མུན་པ་རབ་ཞི་རིག་པའི་བློ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ། །དད་ནོར་གཏོང་སོགས་ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུ་ཉེར་རྒྱས་ཤིང་། །ལེགས་ཚོགས་དབང་གྱུར་ཚུལ་མིན་ཀུ་མུད་ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་ཟུམ་པར་མཛོད། །ནམ་ཞིག་འདི་སྣང་ནུབ་པར་གྱུར་ཚེ་གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་སོར་གྱིས། །དགྱེས་པར་བཟུང་ནས་ཉམ་ངའི་འཕྲང་ལས་དབུགས་འབྱིན་སྩོལ་བའི་དེ་མ་ཐག །ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུའི་མངལ་ལས་གྲོལ་བའི་དག་པའི་ལུས་མཆོག་འཛིན་པའི་མོད། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་མགོན་པོ་དེ་ཡི་ཞལ་མཐོང་ཤོག །དེ་ལྟར་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་འཁྲི་ཤིང་གཡོ། །ངག་གི་གདུང་དབྱངས་མགྲིན་པར་བརྩེགས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་བར་མེད་དུ། །འཕགས་མ་གང་གི་ཡོན་ཏན་ལ་དད་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་བཀླགས་པས། །ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་གྲུབ་སྟེ་སྐལ་པ་བཟང་ལྡན་སྐྱེ་བོར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་འདི་ནི་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་ཏེ། བློ་གསལ་ཨ་བྷ་ཡས་རང་ལོ་བཅུ་བདུན་པར་རིག་གྲོལ་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་དགེ་མཚན་དམ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་སྤྲིན་དཀར་འཛུམ་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྻ་ཏཱརཱཙིཏྟཱཙཀྲེ་སྟོཏྲཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ན་སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་མཐའ་མེད་བཙུགས་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་ཁུར། །བརྒྱ་ཕྲག་འབྲས་བུའི་ངལ་བས་གཙེས་བྱས་དེ་ཚེ་འཕགས་མ་གང་གི་མཚན། །འཛིན་པ་ཡིས་ཀྱང་བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་འཇིགས་པའི་ཆུ་གཏེར་བསྒྲལ་མཛད་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་བསྟོད་པའི་ཚིག་འདི་བློ་ལྡན་སུ་ཞིག་འཛིན་མི་བྱེད། །གང་ན་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་ནི། །མནན་ནེམ་བཏེག་འཕར་རཏྣའི་ས་གཞི་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་བྲག་རིས་བརྗིད། །དྭངས་པའི་རོལ་མཚོར་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་དྲྭ་བས་སྦྲེལ་བའི་བར་བར་དུ། །དབང་པོའི་བྱ་ཚོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཡིད་འོང་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་དེར། །རིན་ཆེན་ལྗོན་ཤིང་བལྟ་ན་ལྷུན་སྟུག་ཡལ་འདབ་གཡོ་བའི་བསྟི་སྟང་གིས། །རྟ་བབས་བསྟེན་འདྲའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་བཀོད་པས་ཁྱད་པར་གྱུར་པ་གང་། །སྒྱུ་མའི་ཟློས་གར་རྩེ་བ་ཇི་བཞིན་སྒོ་འཕར་གཡོ་བའི་དཔལ་དེ་ཡིས། །ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཐོབ་བྱེད་ལྷ་ཡི་སྐྱེད་ཚལ་ལས་འཕགས་དབུས། །རབ་མཛེས་གཞོན་ནུའི་མཆུ་སྒྲོས་ལས་ལྷག་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་འདབ་མ་ཡི། །འཛུམ་ཕྲེང་དགོད་པ་ཆུ་གཏེར་ལ་ཞུགས་ཉིན་མོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྨད་བྱས་པར། །གཅིག་ཤོས་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་མངོན་བསུས་རང་དྲིན་དྲན་པས་འདེགས་རྩོམ་ཚེ། ཁྱོད་ཞབས་སྙིང་རྗེའི་གཞོན་ཤ་ཆགས་དེའི་འབབ་སྟེགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བཞིན། །ག་པུར་འཛིན་པའི་འོད་རིས་ཀྱིས་ཕྱེ་ཀུ་མུད་འཛུམ་ཕྲེང་གཡོ་བ་དང་། །ཆུ་འཛིན་གཞོན་ནུའི་བླ་བྲེ་ལས་བྱུང་ཁ་བའི་རྡུལ་བརྩེགས་ཀཻ་ལ་ཤས། །མཚོན་པ་མ་ཡིན་ཁྱོད་སྐུ་རབ་མཛེས་རྡུལ་གྱི་ཐིག་ལེའི་ལང་ཚོ་ལ། །མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་རི་དྭགས་ཀྱིས་འཁྱུད་ཀུན་རྨོངས་མ་རིག་སེལ་ལ་འདུད། །ཕྱག་གཡས་ལྕུག་ཕྲན་གཞོན་ནུའི་འཁྲི་ཤིང་མཆོག་སྦྱིན་བསིལ་ཡབ་དམ་པ་དེར། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་མྱ་ངམ་ཐང་ལ་མཐའ་མེད་འཁྱམས་གྱུར་སྲིད་པའི་འགྲོ། །སྣ་ཚོགས་འཇིགས་སྟེར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་ཚ་གདུང་དག་ལས་དབུགས་འབྱིན་ནས། །དགའ་དང་གཏན་བདེའི་ངལ་བསོ་སྦྱིན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །གཡོན་པས་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་མཚོན་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས། །སྙིང་རྗེའི་བདུད་རྩིས་མངོན་པར་ཕྱེ་བའི་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་མེ་ཏོག་གསར། །ལོ་འདབ་དང་བཅས་རབ་ཏུ་སྒེག་པར་འཛིན་དེས་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་ལ། །ཐར་པ་མཆོག་གི་བཅུད་ལེན་སྦྱིན་མཛད་ཀུན་ནས་ཞི་མ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །གནས་སྐབས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་འདྲེན་བྱེད་ཟིམ་བུའི་འཇོ་སྒེག་གིས། །མངོན་པར་མཐོ་བའི་གོ་འཕང་ཆེན་པོ་ནེམ་ནུར་མེད་པར་སྦྱིན་པ་དང་། །ཆབས་ཅིག་མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞིའི་འབྱོར་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ། །མཆོག་ཏུ་དབང་བསྒྱུར་ཕྲིན་ལས་སྩོལ་མཛད་ཀུན་མཁྱེན་མ་ཁྱོད་ལས་གཞན་སུ། །ཤིན་ཏུ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་བཞིན་ཅན་སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་མཛེས། །ལྕིད་ཀྱིས་ནོན་སྤངས་ལྷ་རྫས་མཆོག་གི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་རབ་འཆང་ཞིང་། །ཐ་དད་རིན་ཆེན་དྲྭ་བར་འབྲེལ་བ་ཕྱག་ཞབས་མགུལ་པར་སྤྲས་པ་དེས། །འགྲོ་ལ་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་སྟེར་བའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །དབུ་སྐྱེས་མཐོན་མཐིང་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བོས་རིགས་ཀྱི་བདག །མི་བགྲེས་སྐྱེ་འཆིའི་རྟོག་པ་རྣམ་སྤངས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་པའི། །ཞབས་མཐིལ་བཅིངས་པས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་བདེ་བའི་བཅུད་ལེན་སྦྱིན་པ་དེ། །གེ་སར་ཉིད་ཡིན་གཞན་དུ་སྲིད་ན་འདུ་འབྲལ་དབྱེན་གྱིས་ཕྱེད་མི་འགྱུར། ཁྱོད་སྐུ་རབ་མཛེས་ཀུན་ཏུ་ཞི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་དཔལ་དེ་ཡི། །གཟི་བྱིན་འགོག་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཆ་ལྡན་དོ་ཟླར་འོངས་པའི་དེ་མ་ཐག །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བསྒྲུན་པར་མ་བཟོད་སླར་ཡང་ངོ་ཚའི་གྲིབ་མ་རུ། །མངོན་པར་ཡིབས་དེས་རྒྱབ་ཡོལ་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་མཆོག་ལྡན་དེ་ལ་འདུད། །ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་བདག་གིར་མ་བཅིངས་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་མཁའ་འདྲའི་དབྱིངས། །མཚན་རྟོག་སྤྲོས་པའི་སྦུབས་སུ་མི་གནས་ཡང་དག་དབུ་མའི་ལམ་རིག་པས། །གཉིས་སྣང་རྟོག་པའི་ཕ་མཐར་བརྒལ་ཀྱང་བདེ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་འཇོ་སྒེག་ཅན། །ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདུད། །གང་གི་རང་བཞིན་གཡོ་བ་མེད་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་སྒྱུ་མའི་རོལ་མོ་ནི། །ཟག་བྲལ་བདེ་བ་མཆོག་གིས་རྒྱས་བཏབ་ཀུན་ཏུ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ཡིས། །འོག་མིན་གནས་སུ་མཚན་དཔེའི་རོལ་གར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་པ་ཅན། །དག་པའི་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་སྨིན་མཛད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །འདི་ན་བློ་མིག་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ལྡོངས་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པར་འཕྱན་པའི་འགྲོ། །སྐད་ཅིག་རེར་ཡང་དེ་སྙེད་བརྩེ་བའི་ཟློས་གར་ཟད་མེད་བསྒྱུར་བ་ཡིས། །ལམ་གྱི་སྟེགས་དང་ལམ་དང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུར་སྦྱོར་བར་མཛད་པའི་དཔལ། །ཚད་མེད་འཇུག་པ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངའ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །རིན་ཐང་བྲལ་བའི་རཏྣས་གཙུག་ཕུད་དམ་པོར་བཅིངས་བྱས་འཇིག་རྟེན་ན། །གྲགས་པའི་དཔལ་ནི་ཉི་མ་ལྟར་གསལ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཞབས་ལ། །བཏུད་པར་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་འགོག་ཕྱིར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན། །སྐྱེད་པའི་ཡུམ་གཅིག་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མཆོག་གི་སྐུ་རུ་བསྟན་ལ་འདུད། །ཤིན་ཏུ་རབ་མཛེས་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུའི་དཔལ་ལྟར་གསལ་བའི་མཚན་དཔེའི་གཟུགས། །སྙིང་རྗེའི་དྲི་བསུང་མངར་པོས་ཕྱོགས་ཀུན་ཡོངས་སུ་འགེངས་བྱས་དེ་ཡི་མཐུས། །བྱང་སེམས་ལྷ་དབང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་འཁོར་ཚོགས་རཿཡིག་གཉིས་པའི་སྤྲིན། །གྲངས་མེད་རོལ་སྒེག་རྣམ་པར་གཡོ་བས་གསུང་གི་བཅུད་ལེན་བཏུང་ལ་འདུད། །དེ་ལྟར་རབ་སྙན་བསྟོད་ཚིག་དྲི་བཞོན་དལ་བུར་རྒྱུ་བའི་ཕོ་ཉ་ཡིས། །སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་གསལ་གཞོན་ནུར་རབ་ཆགས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲིན་དཀར་འཛུམ་ཞལ་ལ། །རྣམ་པར་འཁྱུད་པས་རྗེས་སུ་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་ཕྲེང་གིས། །བདག་སོགས་གུས་པའི་བ་ཀུ་ལར་རེག་ཕན་བདེའི་འདབ་ཕྲེང་གྲོལ་མཛོད་ཀྱེ། །གནས་སྐབས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ཆང་གི་བཏུང་བས་མྱོས་པའི་སྣ་ཞགས་ཅན། །བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་མཚོན་འཁོར་གཡོ་བས་བདག་གཞན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལྡན་གྱི། །ཟུག་རྔུའི་ཚོར་བས་རྣམ་པར་འཆིང་བྱེད་ཐུགས་རྗེའི་མཆིལ་པས་དབང་བསྡུས་ཏེ། །མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་བདེ་བའི་ཤུལ་ལམ་ལ་ཞུགས་མཛོད། ཁྱད་པར་དུས་མིན་འཆི་བའི་རླབས་ཕྲེང་མི་བཟད་ལྡན་པའི་སིནྡྷུའི་བདག །མ་རུངས་འབྱུང་པོ་རལ་གྲིའི་སོ་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་གང་བ་དེར། །བསྟི་བར་ཕྱོགས་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་གཏེར་ལམ་ལས་ལེགས་བསྐྱོད་ནས། །འཆི་མེད་བདེ་ལྡན་རིན་ཆེན་གླིང་ཕྱིན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །རྟག་ཏུ་གང་སྐུའི་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་རབ་གུས་བདེ་འབྱུང་གཙུག་ཏོར་རྩེར། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཁོར་ལོར་བསྒོམས་ནས་གསང་སྔགས་འབྲུ་བརྒྱད་འབར་བའི་མོད། །དུས་ཀུན་སྙིང་གི་ཀུནྡཱར་བརྟེན་ལས་རིང་འཚོའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་དགྱེས་ཞལ་རྣམ་པར་གཡོ་མཐོང་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་སྩོལ་བར་མཛོད། །གཞན་ཡང་ཕན་བདེའི་རྩ་ལག་གཅིག་གྱུར་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་པའི་ཨུཏྤ་ལ། །ལུང་རྟོགས་ཉིན་མོའི་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱོགས་རིག་གྲོལ་འཛུམ་ཕྲེང་དགོད་པ་རྣམས། །སྐྱེ་རྒུའི་དད་པའི་ཐོར་ཚུགས་རྩེར་བཀོད་དེ་མཐུས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ། །སླར་ཡང་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་ནུབ་པ་མེད་པར་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ནམ་ཞིག་འདིར་སྣང་ཟད་པར་གྱུར་ཚེ་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས། །རབ་ཏུ་འཇིགས་བཅས་འཐོར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་རྣལ་དུ་གནས་མིན་དེ་ཡི་ཚེ། །ཀུན་ནས་བརྩེ་ལྡན་འཕགས་མ་ཁྱོད་མཐོང་ཐུགས་རྗེའི་ར་བར་བཟླུམས་པ་ལས། །དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་མཛད་ནས་གནས་ངན་ལེན་པ་ཡོངས་སྤོང་ཤོག །མཐར་ཐུག་བློ་ཡིས་གཞལ་བར་མི་ནུས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད། །དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་ཁྱོད་བཞིན་དུ། །སྤངས་རྟོགས་ཕུན་ཚོགས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད་གོ་འཕང་མཆོག་དེར་མྱུར་ཕྱིན་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཕ་མཐའ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་བསྔགས་བརྗོད་ཆུ་འཛིན་གཞོན་ནུ་ཚིག་སྙན་གློག་ཕྲེང་དོ་ཤལ་ཅན། །དོན་བཟང་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་གསར་པས་རབ་གུས་ལྡན་པའི་གཉིས་སྐྱེས་ཚོགས། །གནས་སྐབས་མངོན་མཐོའི་ཟློས་གར་བསྒྱུར་བས་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་འགུགས་པ་དང་། །མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མངལ་ཁུར་མཆོག་གིས་ལྕི་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་འཆི་མེད་སྤྲིན་དཀར་འཛུམ་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཞིང་གི་བཀོད་པ་དང་མཐུན་པར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཀུན་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷ་ཡས་རང་ལོ་བཅུ་བདུན་པར་རིག་གྲོལ་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་སྦྱར་པའི་དགེ་བས་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་མཆོག་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-028&oldid=124368"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:58.