Terdzo-PA-051 - Rinchen Terdzö\nma hA gu ru gsang mtshan thugs sgrub drag por sgrub pa'i dbang bskur gyi cho ga lag len du bsdebs pa zab gsang 'dod 'jo\nVolume 13 (པ) / Pages 679-694 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #51 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. ma hA gu ru gsang mtshan thugs sgrub drag por sgrub pa'i dbang bskur gyi cho ga lag len du bsdebs pa zab gsang 'dod 'jo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 679-694. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di la gter chen nyid kyis mdzad pa'i byin rlabs nyung ngu tsam las dbang chog yongs rdzogs nag 'gros su bkod pa mi snang bas dpe khyer mkhan po'i bya sla'i cha rkyen du pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་གསང་མཚན་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ལག་ལེན་དུ་བསྡེབས་པ་ཟབ་གསང་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་ཙམ་དྲན་པས་ས་ལམ་བར་ཆད་ཞི། །རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཟློག །བླ་མེད་བླ་མ་རིགས་འདུས་ཧེ་རུ་ཀས། །སྐྱེ་ཀུན་རྗེས་བཟུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ངོ་མཚར་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི། །སྒོ་འབྱེད་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ལྷག་ཆད་མེད་པར་སྐལ་ལྡན་གྱི། །བགོ་བཤར་བྱེད་ལ་འདི་རྨད་དོ། །གང་ཞིག་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་དབང་བསྐུར། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་ཚུལ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་བུ་བདུད་རྩི་ཁྲག་ཆེན་གྱིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་གཞུང་མཐུན་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ཆག་ཆག་དེ་ལྟར་གདབ་པའི་སྟེང་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་བོ་གཅིག་ལ་འཁོར་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་བཞི་བཀོད་པའི་ཁར་ཨེ་ཁྲོམ་ཉི་ཟླ་མཚོན་པའི་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་ཞི་བ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་ཙཀ་བཅས་བཀོད། རྒྱབ་ཏུ་མེ་ལོང་ལ་ཆང་དང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་གྲྭ་རྣམས་སུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བས་མཚན་པ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ལ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་སྦྱར་བས་བཀང་བ་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱིས་ཁ་བཅད་པའི་ཉེ་ལོགས་སུ་རིག་ཙཀ །མདུན་དུ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་དྲག་པོའི་སྐུ་ཙཀ་དར་འཕན་དང་བཅས་པ། གཡས་གཡོན་དུ་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལྕགས་སྡིག་ཁྱུང་། ཧཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཕྱོགས་བསྡུས་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་མཆོད་གཏོར། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད། ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་ནག་ཅན་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གཅིག་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་སྐབས་དྭངས་པའི་སྣོད་དུ་གཟུགས་བརྙན་གཅིག་ལས་དུ་མར་འཆར་བའི་ཚུལ་བཞིན་དབང་དཀྱིལ་བུམ་གཏོར་སོགས་ཀྱི་གོ་སར་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ལའང་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱས་ལ། ཞི་བར་བསྙེན་པ་དང་། ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཤམ་འདོགས་ཅུང་ཟད། འཁོར་སྔགས་གང་འོས་བཅས་བཟླ། སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་སྐབས་འདིར་སྦྱར་མི་དགོས། བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་བུམ་བཟླས་སྒེར་དུ་སྒྲུབ་ནའང་སྤྱི་འགྲོ་ཡིན་པས་ལེགས། གང་ལྟར་ཡང་མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། ལས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་པད་ཉི་རོ་གདན་ལ་ཀྴ་ལས་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྨུག་ནག་གཡས་ཐོ་བ་དང༔ གཡོན་མེ་ཡི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔའ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་མེ་དབལ་སྐུ༔ བར་གཅོད་བགེགས་འདུལ་མཆོག་དངོས་སྩོལ༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅི་མང་བཟླ། མཐར་ཁྲོ་བོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུར་ཐིམ་པས༔ དེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་སྙེད་པའི་ཁྲོ་བོར་གྱུར་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒྲུབ། དེ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་ཟུར་གསལ་སྦྱར། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་གྲུབ་ནས། གཤམ་དུ་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བརྗོད་ལ་དབང་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་པའང་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཟུང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བསྔོ་བ་དང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོ་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་གང་འཚམས་མཐར་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེའང་ཁ་ཁྲ་མོན་གྱི་མཚམས༔ བོད་ཁམས་གངས་རི་རྩེ་དགུའི་ལྷོ་ཕྱོགས༔ གྱད་ཀྱི་ཡུལ་སཱ་ལའི་ཚལ་དང་ཉེ་བའི་ས་མོན་ཁ་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་ཕུག་པར༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་བཞེངས་ནས༔ མོན་བོད་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བཀའ་ནན་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ ཨ་ཙརྻ་སཱ་ལེ་སོགས་དག་པའི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཤམ༔ ཐུགས་སུ་བྱོན་པའི་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔས་མཆོད༔ ཁྱད་པར་དུ་རཏྣའི་མཎྜལ་ལ་གཙུག་གཡུ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་དེ་ཕུལ་ནས༔ ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་སོགས་རྨུ་རྒོད་མ་རུངས་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་སྒྲུབ་ཐབས་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་གནང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་དུ། བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབང་ཆེན་སོགས༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་མཐུ་བྱིན་འདུས་པ་སྟེ༔ སྙིང་རྗེའི་རང་སྣང་དྲག་པོའི་སྐུ་རུ་སྣང༔ ལོག་འདྲེན་བར་གཅོད་མི་འཇོམས་བྱ་བ་མེད༔ ད་ལྟའི་དུས་དང་མ་འོངས་དུས་ཀུན་དུ༔ ང་སྒྲུབས་ང་སྒོམས་ང་ཉིད་དྲན་པར་གྱིས༔ ང་ཡི་སྲོག་ཡིག་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཟློས༔ བར་ཆད་བགེགས་འཇོམས་མཆོག་དངོས་ཚེ་འདིར་ཐོབ༔ དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱུར་ན་ང་ཡིས་བསླུས༔ དེ་ཕྱིར་གཅེས་པར་ཟུངས་ལ་སྙིང་ལ་ཕུར༔ ཅེས་གསུངས་ནས་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པའི་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་མ་བུ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ༔ རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཁོལ་བུ་དུམ་བུ་ཁྲིགས་སུ་གདམས༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ས་ཡི་སྙིང་པོར་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཁྱད་པར་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ་གདམས་པ་འདི་དང༔ ཇོ་མོའི་གསང་སྒྲུབ༔ ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོ་གསལ་གུ་རུའི་ཤངས་མཚལ་གྱིས་བརྡ་ཡིག་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཊ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བྲིས་སུ་མཛད༔ རུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་ཙན་དན་ས་མཆོག་གིས་དྲིལ་ཤིང་བྱས༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱི་དབུ་སྐྲས་བཅིངས༔ རྒྱལ་པོའི་མཐའ་བེར་གྱིས་གཏུམས་ལ་དྲིལ༔ གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛད་ནས༔ སྦས་ཡུལ་པདྨ་གླིང་གི་བྱང་ཕྱོགས་པདྨ་སྦས་པའི་ཚལ་ལ་ལུང་གསུམ་ལྗོངས་བཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་མཆོག །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རི་ཞོལ། ཁ་རེག་མགོ་དགུའི་བདུད་མཚོར་སྦས་ནས་བདུད་མགོན་ནག་པོ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ། ཕྱིས་གདུལ་བྱ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྦས་པའི་གནས་སུ་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དུས་ཚིགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྤྲུལ་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པར་གསུངས་པའི་བཅུ་གཉིས་པ། འགྲོ་འདུལ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའམ་ཛམ་གླིང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བཞིན་པར་འགག་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལུང་དོན་བཞིན་ཉིད་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་གཏེར་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་པ། གངས་ཅན་མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་སོགས་ལ་སྤེལ་ཏེ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རྒྱལ་བའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དགོངས༔ མི་མཐུན་བགེགས་ཞི་དངོས་གྲུབ་ཆེ་ཐོབ་ཕྱིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གསང་བ་གསུམ་ལ་རྫོགས་པར་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་གཅིག་ཆོག་སྐྱབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འཁྲུལ་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཤར་བའི་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་དབང་དྲག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མཁའ་ཁྱབ་ཕ་མ་སོགས་གསུམ། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཚོགས་གསག་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བྱ་བའི་འདུན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོར་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་ཆུ་འཐོར། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས། །གང་དུ་གནས་པའི་གོ་ས་རུ། དྲེགས་པ་རྒྱལ་བསེན་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འོད་དུ་ཞུ། །ཡོངས་གྱུར་ཁྱེད་རང་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་དྲག་པདྨ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ བར་གྱིས་གསལ་བཏབ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ གཡུང་དྲུང་དམར་པོའི་གྲྭ་བཞི་ལ༔ ཧ་རི་ནི་སའི་ཡིག་འབྲུ་ཅན༔ ཤུགས་དྲག་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་ཞིང༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྡོ་ཚན་ལ༔ ཁ་བ་བབ་བཞིན་དེ་ལ་ཐིམ༔ འབེབས་པའི་རྫས་བསྲེག །ཐོད་རྔ་སོགས་རོལ་མོ་མྱུར་དལ་སྤེལ་མས་བསྐུལ་ཏེ། ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རི༔ སོགས་ནས། སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་དབང་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་ལ། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཤམ་ཅན་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་བྱིན་ཕབ། ཡེ་ཤེས་པ་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག །དབང་དངོས་གཞི་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་མཐའ་རྟེན་བཅས་རྣམ་པ་ལྔར་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས་པའི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་བའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། དྲི་མ་དག །བདུད་རྩིའི་ཆུ་གྱེན་དུ་ཕྱུར་བ་ལས་ཁྲག་འཐུང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་བཞུགས་པའི་རིགས་ལྔ་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་གྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་གྱི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་གཅིག་བསྡུས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པད་སྡོང་གེ་སར་ལས༔ རང་བྱུང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བྱོན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་ཁྱུང་། གཡོན་དུ་ཕུར་པ་དང་ལྕགས་སྡིག་གཏད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་སོ་སོར་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཐེག་པ་དགུ་རུ་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་ལོག་འདྲེན་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ལྕགས་སྡིག་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་བསེན་ས་བདག་འདུལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ནུས་མཐུ་ལྡན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་གི་སྐུའི་གནས་རྣམས་སུ་བྱུགས་པའི་རྩི་གསུམ། བགོ་བའི་གོས་གསུམ། གདགས་པའི་རྒྱན་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཙཀ་ལི་བགོ་བའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐལ་ཆེན་རཀྟ་ཞག་གི་སོར་རིས་དང༔ ཀོ་རློན་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དང༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་མེ་དཔུང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གཅིག་པ་གཞོམ་མེད་ཧཱུྃ་གི་སྤྲོ་བསྡུའི་དབང་བསྐུར་བས་ཕྱི་ནང་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་དུག་ལྔ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མོས་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གཞུང་ཚིག་ལྟར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ཧཱུྃ་ལྔའི་ཙཀ་ལི་གནས་ལྔར་བཞག་ཅིང་དབྱངས་དང་བཅས། བཀྲམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་བོ་དང༔ མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་གནས་ལྔ་ནས༔ དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་བའི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྡིར༔ སློབ་བུའི་གནས་ལྔར་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ ཅེས་དང་ཧཱུྃ་ལྔ་སྦྲེལ་བའི་དབྱངས་བྱ། དེ་ལས་རང་གདངས་ཧཱུྃ་ལྔ་ལྡན༔ སྟོང་ཁམས་གང་སྤྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲས་ཁྱབ༔ སྲིད་བཅུད་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོར་སྦྱངས༔ འུབ་འདུས་བདག་ཐིམ་ཧཱུྃ་ལ་འདྲིལ༔ གོང་བཞིན་ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། དེ་ཡང་གྱེན་རྫོགས་ནམ་མཁར་ཡལ༔ གནས་ལུགས་ངང་ལ་ཅི་གནས་ཞོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཉམས་ཀྱི་རང་ངོ་བསྐྱང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་ཡུམ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་སྟོང་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དུང་ཆེན་གྱི་བཅུད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་མགྲིན་པར་མྱང་བར་མོས་མཛོད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ དེ་བཞིན་དུ་ནི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་མགྲིན་པ་ནས་འཕེལ་བས་ཁྱེད་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྷའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཚིམས་ནས། རྩ་གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། བླ་མས་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་སྤྲུལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧོ༔ གཟུང་མ་ཡིད་འོང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བསྟེན་བྱར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས༔ འཁོར་ལོའི་རིམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ དམ་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་གྱིས༔ བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧཾ༔ ཁྱེད་རང་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་གཏད་པའི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་བུ་གར་ཕཊ་ཀྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨ་ལས་པདྨ་ཨས་མཚན་པར་བསམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་བའི་བར་དུ་བབས་པས་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་དང་། སླར་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་ལྡོག་པས་འཁོར་ལོ་བཞིར་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་ནི། སྔར་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱས་ནས། འདིར་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པས། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་ངོར་ལྟོས་ལ་རིག་སྟོང་ཀ་དག་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་བདེ་ཆེན་པོ༔ མི་རྟོག་རྡོ་རྗེར་རྟོགས་པར་བྱ༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་བཞག༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཡེ་ཤེས་ཡུལ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཧོ༔ ད་ལྟའི་སེམས་ཉིད་བཟོ་མ་བཅོས་པ་འདི་ཀ་བློ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་སྐྱོངས་ཤིག །ཅེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཆོས་དབྱིངས་དང་ལས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་སྟོན་པ༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་བཤར་དང་འབྲེལ་བར་འདོད་གསོལ་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ཀྱང་ཆོག །བསྡུ་ན། བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་སློབ་མ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པའང་མཛོད། བྱས་ལ་གཏོར་ཟན་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་པའི་དུམ་བུ་སྦྱིན། སྐབས་འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དཔོན་སློབ་ནུས་ཡུལ་འཛོམ་ན་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་དབང་གུད་སྦས་ལྟར་སྦྱིན། ཐུན་མོང་བ་ཙམ་ལ་ནི་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གི་བྱིན་རླབས་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱ་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཅི་རིགས་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྫོགས་པར་གསན་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། སྤྱི་ལྟར་དམ་ཚིག་བསྒོ་བ། གཏང་རག །ལུས་དབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱས་པས་སློབ་མའི་བྱ་བ་འགྲུབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གདམས་པའི་ནང་ནས་མཐར་ཐུག་གལ་མདོ་སྟེ། །པདྨའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཐིག་ལེར་བསྔགས། །གང་འདིར་སྲི་ཞུ་བགྱིས་མཐུས་ཚེ་རབས་ཀུན། །བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །ཚུལ་འདི་ལ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་ཉུང་ངུ་ཙམ་ལས་དབང་ཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་མི་སྣང་བས་དཔེ་ཁྱེར་མཁན་པོའི་བྱ་སླའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-051&oldid=117142"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 07:42.


Difference between revisions of "Terdzo-THA-031" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "Terdzo-THA-031"\nRevision as of 18:20, 29 June 2015 (view source)\nm (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ")\nRevision as of 16:22, 30 June 2015 (view source)\nm (Text replace - "
 </onlyinclude> = Tsagli = " to "
</onlyinclude> = Tsagli = ")\n
\nསྨན་མཆོད་ནི། འོད་མཚན་སྟོང་འབར་འཆི་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རྣམ་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་བདེ་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བོད་འབངས་སྐྱོང་བའི་མ་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་འཇམ་མགོན་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །གུ་རུའི་ཐུགས་སྲས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ། །གཏེར་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་པདྨ་གར་དབང་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྨོན་ལམ་ལས་སད་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་མཛོད། །བཀའ་བབ་ལུང་ཟིན་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་མཆོག །ཆོས་བདག་བརྒྱུད་འཛིན་རིམ་པར་བྱོན་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྙིགས་དུས་སྐྱབས་གཅིག་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མར་བཅས་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨན་མཆོད་མཚན་དོན་སྦྱར་བ་འདིའང་སྨན་སྒྲུབ་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དཔལ་ཀརྨ་པས་བྲིས།།\n= Tsagli =\nRevision as of 16:22, 30 June 2015\nbla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu'i sman mchod\nby མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ (Fifteenth Karmapa Khakhyab Dorje)\nin cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu)\nVolume 10 (ཐ) / Pages 431 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #31 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu'i sman mchod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 431. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nBla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu\nces bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu'i sman mchod mtshan don sbyar ba 'di'ang sman sgrub skabs nyer mkho'i ched dpal karma pas bris\nbsam lhun sman mchod\nAuthorship related notes:\nThis work is signed only as dpal karma pa, which seems to be the Karmapa 15 based on his usage of this signature in other works.\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-031&oldid=19388"


སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 5, 2017 སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 14, 2017 ཁས་ལེན་གནས་གོང་།\nThe Department of Cottage and Small Industry, Ministry of Economic Affairs invites sealed tenders from eligible Bhutanese suppliers having valid trade license for supplying machinery and equipment:\nLast date for submission of tender document is on January 8, 2018 at 11:00 A.M at DCSI office, MoEA, Thimphu. The tender will be opened in the presence of the bidders on the same day at 11:30 AM in DCSI conference hall.\nThe specifications of equipment and complete set of bidding documents, terms and conditions can be downloaded from the Ministry’s website: www.moea.gov.bt. For further enquiry, please contact 02-325028/325627 during office hours.\nལཱ་་ཆས་དང་འཕྲུལ་ཆས་བཀྲམ་སྤེལ་གྱི་དོན་ལུ་ གནས་ཚད་ཅན་གྱི་རིན་བསྡུར་ཡིག་ཆས། སྤྱི་ཟླ་༡༡ པ།\nPrevious Previous post: ས་གཏེར་ལྟ་རྟོག་པའི་སྦྱོང་བརྡར་གོ་འདྲེན་འཐབ་ཡོདཔ།\nNext Next post: འབྲུག་དང་བང་ལ་དེཤ་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་བར་ན་ མཉམ་འབྲེལ་སྡེ་ཚན་གྱི་ སྐྱེལ་འདྲེན་གན་ཡིག་གུར་ ཞལ་འཛོམས་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཡོདཔ།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ ལོའི་ རྒྱལ་ཡོངས་ཚོང་རྟགས་གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 14, 2018\nགཏན་མཛོད་ཚུ། ཟླཝ་གདམ་ཁ། སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018 (9) སྤྱི་ཟླ་ལྔ་པ། 2018 (4) སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 2018 (2) སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 2018 (17) སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། 2018 (8) སྤྱི་ཟླ་དང་པ། 2018 (1) སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 2017 (17) སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 2017 (20) སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། 2017 (5) སྤྱི་ཟླ་དགུ་པ། 2017 (1) སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ། 2017 (1) སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། 2017 (1) སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2017 (16) སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 2017 (1)\nNikachhu project deadline extended སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 11, 2018 BBSdo\nFive-year project to improve branding culture སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 11, 2018 BBSdo\nMoU signed towards holistic private sector development སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 11, 2018 BBSSL\nFood and fun festival underway in Samtse སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 11, 2018 BBSSL


Tibetan Association of Northern California | Photo Update: Representative Penpa Tsering la – Public talk (Sunday 11 JUNE)\nPhoto Update: Representative Penpa Tsering la – Public talk (Sunday 11 JUNE)\nPenpa Tsering la, Representative of His Holiness the Dalai Lama to North America\nRepresentative Penpa Tsering la public talk\n(accompanied by *Kunga Tashi la)\nWhen: 3.00 PM, Sunday 11 June, 2017\nWhere: TANC Community Hall\nསྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༧ ལོར་སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་གཞིས་ཆགས་སུ་ཕ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་དང་། མ་མཚམས་ལགས་གཉིས་ཀྱི་བུར་སྐྱེས་ཞིང་། སྦེལ་ཀོབ་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་ཡོད་པ་དང་། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་སྐབས་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་རྩེ་ཕུད་ཀྱི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་ནང་བོད་པའི་ སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱུགས་འབྲས་ཨང་དང་པོ་ཐོབ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༥ ནས་ ༡༩༨༨ བར་མ་དྷ་ར་སི་ཁིརི་ཤན་མཐོ་སློབ་ Christian college ཏུ་དམིགས་བསལ་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་ Economics major སློབ་གཉེར་གནང་། སྐབས་དེར་ལྷ་སར་ཞི་རྒོལ་རིམ་བསྟུད་དུ་བྱུང་བ་སྟབས་བསྟུན་ཏན་མེལ་ན་རྡུ་དང་ པོན་ཌི་ཅེ་རི་ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་དྲུང་ཆེའི་འགན་ཁུར་ཏེ། མ་དྷ་ར་སི་གྲོང་ཁྱེར་ནང་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཤུགས་ཆེར་སྤེལ་ ཞིང་། དེ་མཚུངས་སུ་ཏན་མེལ་ན་རྡུ་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་རིགས་སུད་ཚོང་ས་ཁག་མང་དག་ཅིག་ལ་དཀའ་ སེལ་རོགས་རམ་དང་། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ནའེ་ཇི་རི་ཡ་དང་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་མཐུན་ཚོགས་གསར་འཛུགས་ སུ་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་དྲུང་ཆེའི་ལས་འགན་ཁུར་ཏེ། བོད་དང་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་དང་། ནའེ་བོད་མཛའ་འབྲེལ་མཐུད་ཐབས་གནང་། མཐོ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་དབུས་གཞུང་གི་ཐད་སྐྱོང་ས་ཁུལ་པོན་ཌི་ཅེ་རི་ནང་གངས་སེང་ཟ་ཁང་གཉེར་སྐྱོང་གནང་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ནས་ལོ་ ༡༠ ཙམ་རིང་གྲུམ་གདན་བཟོ་གྲྭ་འཛིན་སྐྱོང་དང་ཕྱི་ཚོང་གི་ལས་དོན་གཉེར།\n༡༩༩༤ ནས་ ༡༩༩༧ བར་མདོ་སྨད་དབུས་རྒྱུན་དྲུང་ཆེའི་ལས་འགན་ལེན་ཡུན་རིང་། ༡༩༩༥ ལོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༦༠ ཕེབས་པའི་མདོ་སྨད་བརྟན་བཞུགས་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་འགན་ཁུར་བ་དང་། བོད་བར་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་སོགས་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་སྐབས་ ༡༢ པའི་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་སུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་། དེ་བཞིན་ ༢༠༠༥ ལོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༧༠ ཕེབས་པའི་མདོ་སྨད་བརྟན་བཞུགས་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་དང་། ༢༠༡༥ ལོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༨༠ ཕེབས་པའི་མདོ་སྨད་སྐུའི་གྱ་སྟོན་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་སློབ་སྟོན་པའི་འགན་ཁུར་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་སླར་ཡང་སྐབས་ ༡༣ པའི་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་སུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་སྟེ། ཟླ་ ༤ རིང་རྒྱུན་ལས་བྱེད་མུར། བོད་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་དང་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ངེས་སྟོན་པར་འདེམས་བསྐོ་བྱུང་བ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ བར་ལོ་ངོ་བདུན་ལྷག་རིང་འགན་ཁུར་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་སྐབས་ ༡༤ པའི་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་སུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་སྟེ། ལོ་དེའི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༦ ནས་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོའི་ལས་ཁུར་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་སླར་ཡང་སྐབས་ ༡༥ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོར་བདམས་ཐོན་བྱུང་ནས་ད་ལྟ་མུ་མཐུད་ལས་འཁུར་ཞུ་མུས་ཡིན་པ་བཅས།།\nMr Penpa Tsering was born in 1967 at Bylakuppee, south India and isaDo-mey member of the Tibetan Parliament. He studied at the Central School for Tibetans, Bylakuppe and topped the merit list in Class XII. He graduated with Economics Major from the Madras Christian College, Chennai. His work experience includes runningaprivate export expertise andarestaurant.During his student days, he served as the General Secretary of both the Tibetan Freedom Movement and Nigerian Tibet Friendship Association. Later he served as the General Secretary of the Central Executive Committee of Do-mey. He then worked as the Executive Director at the Tibetan Parliamentary and Research Centre (TPPRC) at New Delhi from 2001-2008 before being sworn in as the speaker of the 14th parliament in 2008.He was earlier elected to the twelfth, thirteenth and fourteenth Tibetan Parliament-in-exile. He was elected as the Speaker of the fourteenth Tibetan Parliament-in-Exile with Mr Karma Choephel on 31 May 2006. He got re-elected to the Fifteenth Tibetan Parliament-in-Exile again with Speaker’s post in 2011.\n* Kunga Tashi la, Chinese Liaison officer, Office of Tibet, Washington, D.C.\nFor more info: The Office of Tibet, Washington, D.C\nPhoto Update: GURU Bhumtsog – Sera Jey Foundation (2- 11) June 2017 at... Documentary Film Screening & COMMUNITY CAFE – 25 JUNE SUNDAY


Terdzo-DA-035 - Rinchen Terdzö\n'jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi bla sgrub ye shes snang ba rgyas pa\nKhri srong lde'u btsan\nStages of the Path - lam rim\n'jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi byin rlabs dbang gi cho ga bdud rtsi'i sprin chen gyi mtshams sbyor\nin cycle འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་ ('jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi bla sgrub ye shes snang ba rgyas pa)\nVolume 11 (ད) / Pages 723-738 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #35 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. 'jam pa'i dbyangs dngos chos rgyal tshangs pa lha'i me tog gi byin rlabs dbang gi cho ga bdud rtsi'i sprin chen gyi mtshams sbyor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 723-738. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang rang lo drug cu rtsa dgur son pa sa rta lor ris med bstan 'gro'i zhabs tog tu rin chen gter mdzod chen po'i chos kyi ring bsrel 'phrul par du bskrun pa'i skabs pad+ma'iewaM chos sgar gyi byang 'dren bla ma pad+ma bkra shis nas bskul ba bzhin zab gsang bdud rtsi'i nying khu 'di nyid la mtshams sbyor gsar spros kun gzigs 'jam dbyangs bla ma chos kyi blo gros las bka' drin thob pa'i phyag bzhes ltar/_gangs can mtha' 'dul gyi gtsug lag khang spa gro skyer chu lha khang nas rgyal khams pa 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis bris pa 'gro kun rab 'byams rgyal ba rgya mtsho'i mkhyen brtse nus pa'i ye shes kyi thig ler mngon par byang chub pa'i rgyu kho nar gyur cig\ngter mdzod mkhyen brtse'i khri srong bla sgrub\n༄༅། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མཉྫཱུ་གྷོ་ཥ་བྲཧྨཱ་པུཥྤེ་དེ་ཝ་ཡེ། ཀུན་གཟིགས་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་དགོངས་གཏེར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་དབང་འབོགསཔ་ལ། གཞུང་མཐུན་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སྟེགས་མཐོ་བར། ཞི་དཀྱིལ་དབུས་པད་འདབ་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲམ་པའི་སྟེང་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་རྫས་ལྡན། བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་བྷནྡྷ། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རས་བྱུག་པར་ཆོས་འབྱུང་དང་མཚན་སྔགས་བྲིས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཤམས། ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་བླ་གཏོར་ཚོགས་མཆོད། བཀའ་སྲུང་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་གྱི་མཆོད་གཏོར་བཅས་གཙང་ལ་དག་པར་འདུ་བྱས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ལ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བུམ་ཆུ་དང་རོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲིཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་རྗེས། འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་པའི་དབང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གནང་བ་ཞུ། དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ནང་དུ་འཇུག་སྟེ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་དང་བགེགས་གཏོར་བཏང། སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ། དེ་ལ་འདིར་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་ལམ་མྱུར་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཆེ་བར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་བཞིན་དོན་ལའང་གནས་ཤིང་མྱོང་བས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་ལའང་གསར་རྙིང་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདི་ནི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་དང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ལས་བྱོན་པའི་བླ་མ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་རིག་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་ཕན་བདེའི་ཤིང་རྟ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་སུམ་གཉིས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་བླ་སྒྲུབ་སྟེ། དེ་ཉིད་རིག་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་ལས། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས༔ རྒྱལ་སྲས་གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ བོད་ཡུལ་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྣང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་བོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་ཕྱིར་བསམ་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བ་སའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ཏེ། ཐུབ་དབང་རྒྱལ་ཚབ་མཁན་ཆེན་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ་དང་། སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྟེ། མཁན་སློབ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་སྤྱན་དྲངས། ལུགས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཏེ་ལོ་པཎ་བརྒྱ་རྩ་ཞལ་འཛོམ། བཀའ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྒྱུར་བཤད་ཉན་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡེ་བཙུགས་པས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱག་མཚན་དུ་བཞེས་པའི་ཞིང་ཁམས་མཚན་དང་དོན་མཐུན་པ་བྱུང་ཞིང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གནས་ཉེར་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དུ་གྲགས་པ་བཞིན། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམ་ཕུར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ཆེན་ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དགུ་ལ་བསྐུར་ནས་མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་མེ་ཏོག་དབུས་ཆེ་མཆོག་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ལ་བབས་ཏེ། བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབས་པས་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་བོད་ཡུལ་ཆོས་ལ་བཀོད་པའི་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པས་ཐུགས་སྲས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ། བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ནོར་འཛིན་ཐ་གྲུར་བརྡལ་བས་ཨོ་རྒྱན་འཕུར་འགྲོའི་ཞིང་དང་མཉམ་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་མཐར་ནུབ་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་པདྨ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བདུན་བདུན་གྱིས་བོད་ཁམས་འདུལ་ཞིང་སྐྱོང་བར་ལུང་བསྟན་པ་ནི། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་ལས། ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ༔ བདག་གིས་བྱིན་བརླབས་གདམས་པ་ཉམས་བླངས་པས༔ གསང་སྔགས་ནང་གི་ས་ལམ་མ་ལུས་བགྲོད༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཆེ་བརྙེས་ནས༔ སླར་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ སྤྲུལ་པ་གྲངས་ཅན་གྲངས་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ཡང་ཡང་འབྱུང༔ ཞེས་པ་ལྟར། མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལས་བྱུང་བའི་དགོངས་གཏེར། ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་གས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་ཅག་ཁ་བ་རི་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་གྱི་རྔ་སྒྲ་ཙམ་ཐོས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པའང་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དད་མོས་དང་བཅས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། རིག་འཛིན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ། །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་འཇུག་གི་སླད་དུ། སྔོན་ཆད་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་མ་མཇལ་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་མིག་དར་འཆིང་མཛོད། ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་བླ་མ་དང་གཟོད་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ། རྗེ་བཙུན་དཔལ་མགོན་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ཆེས་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨ། གཟོད་ནས་སྟོང་པ་སོགས་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་མུན་པ་བསལ་ནས་ལས་ཉོན་གྱི་ཁོལ་པོར་མི་འཕྱན་པར་རང་བྱུང་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞིར་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཆེད་བྱིན་རླབས་ནང་གི་སྨིན་བྱེད་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་བྱེད་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ ལས་ཉོན་གཞན་དབང་སོགས་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་གསག་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་དམིགས་རྣམ་དང་མ་བྲལ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་སོགས་གསུམ། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གནང་བཀག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་སློབ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏས་སྟོང་པར་སྦྱངས་རྗེས། གཉིས་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྦྱངས། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་བཞིན་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབུས་སུ། ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་ལང་ཚོ་བལྟ་ན་སྡུག་པའི་གཞོན་ནུའི་ངང་ཚུལ་ཅན། དར་དཀར་གྱི་ལ་ཐོད་དང་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་ནོར་བུའི་ཏོག་ཅན། ཟ་འོག་གི་ན་བཟའ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་སོགས་སའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་ཆས་དུ་མས་སྤྲས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤ་ལའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པའི་འདབ་མ་སྙན་གཡས་གཡོན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་རལ་གྲི་དང་གླེགས་བམ་གྱིས་མཚན་པ། ཞབས་ཟུང་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་མོས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཐུགས་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སྟོན་ཟླ་ལྟར་རབ་ཏུ་དཀར་བའི་ཐུགས་སྲོག་དྷཱིཿཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བས། སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་རོལ་འབྱམས་ཀླས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་དང་། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་དབབ་ཅིང་ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕུལ་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཅས་མེ་ཏོག་བླ་མའི་སྐུ་ལ་དོར་མཛོད། པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་མེ་ཏོག་དགྱེས་པས་བཞེས་ལ་སླར་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིང་པར་མོས་མཛོད། པྲ་ཏི་གྷྲིཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། མིག་ཐུར་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་མཛོད། ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། མིག་དར་བསལ། སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཐོབ་པས་རྗེ་བཙུན་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་པས་དད་སྤྲོ་བསྐྱེད་མཛོད། དེ་དག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་བཞི་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོར་སེམས་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་རྣམས། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་སོང་ན། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་གྱི་སློབ་དཔོན་སྨིན་མཚམས་ནས། །ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་གྲངས་མེད་སྤྲོས། །སློབ་མའི་སྨིན་མཚམས་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། །བུམ་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་རུང་གྱུར། །ཅེས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། མདུན་གྱི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད་དེ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་ཕྱི་ཕན་པ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མངོན་གཤེགས་ཏེ། །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་རོལ་མོ་འཁྲོལ། །ཤིས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་བཞིན། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བསལ་ནས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས། །གདན་གསུམ་ལྷ་སྐུར་དག་པར་ཤོག །ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །ལུས་གང་དྲི་མ་ཀུན་དག་སྟེ། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ལྷ་ཡི་སྐུ །ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར། །ཞེས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་གཟུང་བས་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ་ནས། དེས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པའོ། །གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། སློབ་མའི་སྙིང་ཀག་ཡེ་ཤེས་སེམས། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཤེས་རབ་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་ལྟེ་བ་རུ། །རལ་གྲི་ཆང་བཟུང་དྷཱིཿས་མཚན་པ། །དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་གྱུར། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་མཉམ་གཞག་ནས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྐྱར། བྱིན་རླབས་བརྟན་བྱེད་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་རལ་གྲིའི་ཆང་བཟུང་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿཡིག་ལས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཕྲེང་བ་བཞིན་བྱུང་བ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་བྱུང་། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཁར་ཞུགས་པ་སྙིང་གའི་དྷཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿམཉྫུ་ཤྲཱི་བྲཧྨཱ་དེ་ཝ་པུཥྤ་སརྦ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཚན་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླ། དེས་ངག་སྨྲ་བརྗོད་གསུང་རྡོ་རྗེ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་སྨིན་པར་བྱས་པའོ། །ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ། དུག་གསུམ་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི་མ་བཅོས་གཉུག་མ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་བླ་མ་རང་སེམས་གཉུག་མའི་གཤིས་ལས་གཤེགས་བཞུགས་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེས་ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ཞེས་བུམ་དབང་གི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བསྐུར་བའོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་སྤྲོས། །སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པའི་མོད། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ །སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ། །ཞེས་བླ་སློབ་གཉིས་ཀ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གནས་གྱུར་པ་ལ། མདུན་གྱི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་པར་མོས། བྷནྫའི་བདུད་རྩི་ཁར་བྱིན་ལ། ཨཱཿ སྣང་བ་རང་གསལ་མཉྫུ་ཤྲཱི། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་དབྱངས་ཅན་ལྷར། །སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་འོད་དང་སྒྲས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་འོད་དུ་ཞུ། །ནོར་བུའི་ལམ་ནས་པདྨར་འཁྱིལ། །སྨྲ་མེད་བདེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྨད་པོ་ཆེས། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཀུན། །སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ། །གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ནཱ་དའི་སྒྲ །གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་རྫོགས་པར་ཤོག །བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་དེ་བྱིན་པའི་བདུད་རྩི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མྱང་བ་ལས། །ལུས་སེམས་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམས། ཁྱད་པར་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་མེས། །ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བདེ་བདེ་ཆེན་གྱིས། །གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་བསལ་བར་བསམ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ཞིང་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་བུམ་པ་ཅན་ཟུངས་ཤིག །བུམ་ཅན་བདུན་ནམ་གསུམ་ཙམ་བྱ། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐིང་སྤྲོས། །སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་མོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ །བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར། །སློབ་མ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ཡུམ་ཆེན་བཻ་ཏཱ་ལི་ལ་རྣམ་པ་རིག་མ་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྲིན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ་གཏད་པར་མོས་ལ། སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་གཏད་དེ། ཧཱུྃ། ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཐར་གསུམ། །གསལ་བ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་ཤར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐར་པ་བསྟེན་པའི་ལྷ་མོ་འདི། ཁྱེར་ཅིག་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿ ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་དག་བྱེད་དགའ་བ་བཞིའི། །ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་མཚོན་པ་ལས། །འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པའི། །དཔེ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ནས། །ཐིག་ལེ་དབུ་མར་སྨིན་པར་ཤོག །པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་དགོད། འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རབ་སྦྱར་བས། །དགའ་བཞིའི་རྒྱུ་འབྲས་མཐར་སོན་ཏེ། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ལྷན་སྐྱེས་ཆེ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་འཇོག །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བདེ་སྟོང་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་དོན་དུ། སློབ་དཔོན་ཐུགས་དབུས་ཨ་དཀར་ལས། །ཨ་ཡིག་གཉིས་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས། །སློབ་མའི་སྙིང་ནང་ཆར་ལྟར་བབས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཐོབ་བསམ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཨ། ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །གསལ་ཆ་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་ཤར། །ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བློ་འདས་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ལྟོས། །སྤྲོ་བསྡུ་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་ཞོག །མ་ཡེངས་འཛིན་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར། །མཉམ་རྗེས་ཁོར་ཡུག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་ལ། མི་གཡོ་མི་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་ངང་། །མཉམ་པར་བཞག་མཐར་སློབ་མ་རྣམས། །ཨ་ཡིག་དཀར་པོར་འོད་དུ་ཞུ། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །ཐུགས་ཡིད་རོ་གཅིག་འདྲེས་པར་བསམ། །ཨ་ཨ་ཨ། ཞེས་ཉམས་བསྐྱངས་ཏེ་ཀློད་པའི་ངང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕཊ་ཅེས་དྲག་ལ་ཐུང་བ་བརྗོད་པས་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་སྟེ་རིག་རྩལ་སྤར་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་པས་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་དག་གིས་བྱིན་རླབས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་སྣང་གྲགས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ལམ་བྱེད་དང་མ་བྲལ་བས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་སྙམ་པས་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། མཎྜལ་དང་ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྲོལ། སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཅེས་པའང་རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུར་སོན་པ་ས་རྟ་ལོར་རིས་མེད་བསྟན་འགྲོའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་འཕྲུལ་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་སྐབས་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་གྱི་བྱང་འདྲེན་བླ་མ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིན་ཟབ་གསང་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་འདི་ཉིད་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གསར་སྤྲོས་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལས་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། གངས་ཅན་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུ་ལྷ་ཁང་ནས་རྒྱལ་ཁམས་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-035&oldid=123187"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:13.


JKCL-KABUM-05-CA-049-001 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nFirst text in section. Back to Volume PageNext Text\nmkha' 'gro gsang 'dus dzab khang dbye ba\nVolume 5, sde tshan 49, Text 1, Pages 631-632 (Folios 1a1 to 1b1)\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་, ཇོ་མོ་སྨན་མོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, jo mo sman mo)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. mkha' 'gro gsang 'dus dzab khang dbye ba. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 631-632. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nMantra Repetition Preparatory Liturgies - dzab khang dbye ba - dzab bskul\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ (mkha' 'gro gsang ba kun 'dus)\nOther Versions on this site: JKW-KABAB-06-CHA-013\nIn the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-NGI-047\nཛབ྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ཅེས་པས། རང་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་སྤྲོས༔སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ཞེས་པས། མདུན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ཛབ྄་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སོགས་དང་། ཧཱུྃ༔དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔བཅོམ་ལྡན་ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག༔བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་ནས་ཀྱང་༔མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ཅེས་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། གཞན་ལའང་དེས་འགྲེས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཐུགས་ཀ་སོགས། ཧཱུྃ༔ཕྱོགས་བཞིའི་གནས་ནས་རང་བྱུང་༴བཅོམ་ལྡན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་ཚོགས༔བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས༴། མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ༴རིགས་བཞིའི་སྔགས། རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་སོགས། ཧཱུྃ༔འཁོར་ལོ་གསུམ་ནས་རང་༴གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས༴། མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ༴ཐུགས་གསུང་སྐུའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྔགས། ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སོགས། ཧཱུྃ༔སྒོ་བཞི་མཚམས་བཞིར་རང་༴ཕྲ་མེན་ལམ་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས༴། མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ༴ལས་དང་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས། སླར་ཡང་གཙོ་མོའི་སོགས། སོ་སོར་སྟོང་ཚིག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ།\ndzaba? khang dbye ba ni/__oM sarba dz+nyA na d+hA ki nI maN+Da la s+pha ra Na phaT:ces pas/__rang 'dra'i dkyil 'khor gnyis pa spros:saM ha ra Na hU~M:zhes pas/__mdun rten dang dbyer med du bzhugs par gyur:dzaba? bskul ni/__hU~M hU~M:mkha' 'gro rgya mtsho'i sogs dang /__hU~M:dbus kyi phyogs nas rang byung grub pa'i lha:bcom ldan khyab bdag bde chen khros ma nag:bzlas pa'i phrin las g.yel med mdzad nas kyang :mchog thun dngos grub ye shes char du phob:ces dang rtsa sngags brjod la rol mo bya/__gzhan la'ang des 'gres/__mkha' 'gro ma rnams thugs ka sogs/__hU~M:phyogs bzhi'i gnas nas rang byung =bcom ldan las kyi mkha' 'gro rigs bzhi'i tshogs:bzlas pa'i phrin las=/__mchog thun dngos grub=rigs bzhi'i sngags/__rigs bzhi mkha' 'gro'i sogs/__hU~M:'khor lo gsum nas rang =gnas yul nyer bzhi'i dpa' bo rnal 'byor ma:bzlas pa'i phrin las=/__mchog thun dngos grub=thugs gsung sku'i dpa' bo dpa' mo'i sngags/__thugs kyi lha tshogs sogs/__hU~M:sgo bzhi mtshams bzhir rang =phra men lam byed mkha' 'gro'i tshogs rnams kun:bzlas pa'i phrin las=/__mchog thun dngos grub=las dang dam tshig mkha' 'gro'i sngags/__slar yang gtso mo'i sogs/__so sor stong tshig sogs spyi ltar bya/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-049-001&oldid=34098"


Terdzo-DI-037 - Rinchen Terdzö\ntshogs mchod bdud rtsi'i snying po\nVolume 41 (དི) / Pages 617-624 / Folios 1a1 to 4b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #38 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. tshogs mchod bdud rtsi'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 617-624. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes gsungs te khro ba'i tshul gyis rgyab phyogs nas yal song /_tshogs 'bum phrag 'phral du 'grub par dka' gshis tshogs mchod nyung ngu 'di yang de 'phral nyid du rnal 'byor dang po'i las can la rig pa 'dzin par sgro btags pa tshe dbang nor bus rang gis rang la mchi ma 'khrugs bzhin par bris so/_/mang+ga laM//\n༄༅། །ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟ་བུར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར། ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཚོགས་རྫས་མ་དག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཚོགས་རྫས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་ཚོགས་མགྲོན་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ན་མོ་པུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོཿས་ཕྱག་འཚལ། དེ་ནས་སྤུངས་ལ་ལྔ་རེར་བདུད་རྩི་བྲན་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ དེ་ལ་མང་ཉུང་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་། དེ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ འདི་ལ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་མ་སོང་གི་བར་ནན་ཏན་དུ་འབུལ། མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་ཚར་གང་རུང་ཞིག་འབུལ། དེ་རྗེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས་ལ་རོལ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས༴ ཞིང་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས༴ ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་ཚོགས༴ སྲུང་མ་མོ་རྒྱུད་ཚོགས༴ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས༴ གནས་སྲུང་གཏེར་བདག་ཚོགས༴ ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས༴ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཚོགས༴ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ཚོགས༴ དབེན་གནས་སྲུང་མ་ཚོགས༴ རིགས་དྲུག་ཕ་མ་ཚོགས༴ ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་ཚོགས༴ ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས༴ ལ་ལ་ནང་གི་ཚོགས༴ ལ་ལ་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རོལ་ཅིག །སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ ཞེས་གནམ་ཕུད་སྤྱི་ལྟར་ཕུལ། དེ་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་དང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལའོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བླ་མའི་ལུང་། །ཇི་བཞིན་མ་སྤྱད་སློབ་དཔོན་སྨད། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན། །མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། །སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་དང་། །དེ་བཞིན་མི་སྤང་དམ་ཚིག་ལྔ། །དང་དུ་བླང་དང་ཤེས་པར་བྱ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཚིག་རྣམས། །མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གཞན་ཡང་ཕ་མ་མཁན་སློབ་དང་། །མཆེད་ལྕམ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལ། །མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་ཉེས་བྱས་རྣམས། །མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་དུས་ལས་འདས། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་ལྟ་ལོག་དང་། །ཕུད་དང་གཙང་སྦྲ་མ་བྱས་པ། །ལེ་ལོས་ཉམས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཉམས་གྲིབ་ཚོགས་འདྲེས་བགྱིས་པ་དང་། །ཤེས་བཞིན་བག་མེད་འབྱོལ་ཉོག་སོགས། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བ་རྣམས། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་བཤགས། འདིར་ནི་ཆོས་རྣམས་བཟང་པོར་ལྟོས། །འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་གསུམ། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། །ཅེས་དང་། བདེ་གཤེགས་ཆོས་ལ་རིན་ཐང་མེད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་བྲལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ། ཞེས་པས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་རོལ། དེ་རྗེས་ལྷག་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་དང་། ཨོཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ཡར་ལྷག་ཕུལ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙོནྨཱ་དཱ་པསྨཱ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡཿ ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྞནྟུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ་ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐཻཥྚཾ། བྷུཉྫ་ཐ། པི་བ་ཐ། ཛི་གྷྲ་ཐ། མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦཱ་སཱ་ར་ཏ་ཡཱ་སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ་ས་ཧཱ་ཡི་ཀཾ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལྷག་མ་བར་པ་དང་། ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་མར་ལྷག་གཏང་། དེ་ནས་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་མུཿས་རང་གི་དཔྲལ་བར་བསྟིམ། འཇིག་རྟེན་པ་སརྦ་ལོ་ཀ་གཙྪཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་མང་བཞིན་བཟང་བས་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ། །དེ་སྐད་སྔགས་བདག་རལ་གཅིག་མས། །བདག་ཉིད་ངན་འགྲོ་ལས་བཟློག་ཕྱིར། །བཀའ་བསྩལ་ཐོབ་པའི་མོད་ཉིད་དུ། །ཚོགས་འབུམ་གསག་པའི་ཐབས་འདི་བྲིས། །ཉམས་སྣང་ཇི་ལྟར་བྱུང་བཞིན་ལས། །མི་ཆོས་རྫུན་གྱིས་འདྲེས་སྲིད་ན། །དེ་ལ་བཀའ་ཆད་དྲག་པོ་ཕོབ། །རྫུན་མེད་སྨྲ་ལ་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །བདག་འདྲ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྒན་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྲ་བའི་གནད། །མ་ཤེས་སྙིང་ནས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །སླད་ནས་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གྲྭ་ཕུ་ཆོས་གླིང་གི་དགོན་པར་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པ་ས་འབྲུག་གི་ལོར་བཤོལ་འདོན་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དབང་གོང་མ་གཉིས་བསྐུར་བའི་བར་སྐབས་འཕྲོས་སུ། ངོས་ནས་རྗེ་ནུབ་དགོན་པ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་དབང་རྒྱལ་ཞབས་ལས་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་བསྐུར་ལས་ཁྲིད་རྒྱུན་མ་ཐོབ་གཤིས་དེས་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་ཡུལ་གཉན་པོ་ཉིད་ལས་གཙོ་ཁྲིད་རྒྱུན་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་སྨྲས་ཤིང་། རང་གི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས་རང་གི་མལ་སར་སླེབ་སྐབས་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་བུད་མེད་ཞིག་དངོས་སུ་བྱོན་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྔར་ནས་ཀྱང་ལོག་ལྟ་འདི་ལྟས་དངོས་གྲུབ་མང་པོ་ཞིག་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་ད་ལམ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་ལ་འཇུག་སྟེ་སློབ་མ་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་སྦྱིན་པའི་དུས་ཏེ། དེ་དུས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡང་ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་རྒྱུ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིད་ལོག་ལྟ་འཁྲུལ་སྣང་གིས་བསླད་པར་མ་ཟད། ངག་ཏུ་ཡང་སྨྲ་བ་འདི་ལ་སྒོ་གསུམ་འགྱོད་བཤགས་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་འཕྲལ་དུ་མ་གྲུབ་ན། མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་ཡང་བསྐལ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན། དེས་ན་ཚོགས་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་འཕྲལ་དུ་སྒྲུབས་ཤིག །དེས་དག་གཙང་དུ་འགྱུར་རོ། །གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་བསྐུར་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ལས་ནོས་པའི་ཡུལ་དེ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཁྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་ཡལ་སོང་། ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་འཕྲལ་དུ་འགྲུབ་པར་དཀའ་གཤིས་ཚོགས་མཆོད་ཉུང་ངུ་འདི་ཡང་དེ་འཕྲལ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་དང་པོའི་ལས་ཅན་ལ་རིག་པ་འཛིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་རང་གིས་རང་ལ་མཆི་མ་འཁྲུགས་བཞིན་པར་བྲིས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-037&oldid=128449"


Wylie:Gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang\ngsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang\nSource texts for the Lamdre Tradition: The Vajra Lines\nDamngak Dzö Volume5(ཅ་) / Pages 1-11 / Folios 1a1 to 6a2\nVolumes List > Volume5> Text #1 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. ༄༅། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཅ་༽, 1-11. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. @#/_gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang zhes bya ba bzhugs so/_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume5(ཅ་), 1-11. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nlam 'bras kyi gzhung rtsa 'grel\nLine 2: ༄༅། ཝཱ གུ པ དེ ཤ ར ཏྣ ས མཱ རྒ ཕ ལ སྱ གྲ ནྠ བཛྲ གཱ ཐ ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ ༎\nLine 3: ༄༅། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ༎\n@#/_gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang zhes bya ba bzhugs so/_//\nLine 4: ལམ་འབྲས་གཞུང་ཁྲིད་གཅེས་བཏུས།\nlam 'bras gzhung khrid gces btus/\nLeft side print: ཅ་ ལམ་འབྲས་རྩ་བ་ གཅིག་ གཅེས་བཏུས།\nca lam 'bras rtsa ba gcig gces btus/\nRight side print: 1\nགཡོན་: ཅ་ གཅེས་ (གྲངས་ཀ་) བཏུས་\nLeft: ca gces (tibfolio#) btus\nགཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་ས་སྐྱའི་སྐོར་\nRight: (#) gdams ngag mdzod sa skya'i skor\nLeft: lam 'bras rtsa ba/\nVolume #:5(ཅ་)\nBegin-End Pages (Western): 1-11\nEnd Tibetan page and line #: 6a2\n༢ན་མོ་གུ་རུ། ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་དོན་གསུམ། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། གཞུང་དོན་དངོས་བསྟན་པ། གཞུང་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ། དང་པོ་ནི། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་པད་བཏུད་དེ། ལམ་འབྲས་གསུང་མདོ་བྲི་བར་བྱ། ༈ གཉིས་པ་གཞུང་དངོས་ལ་གཉིས། རྒྱས་འབྲིང་གསུམ་དང་། ཟབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། རྒྱས་འབྲིང་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུས་བསྟན་པ། གཞུང་བསྡུ་བའོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། འཁོར་འདས་ཐུན་མོང་། འཇིག་རྟེན་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མོ། དང་པོ་ལ་བདུན་ལས། སྣང་བ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ། སེམས་ཅན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་མ་དག་པའི་སྣང་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དག་པའི་སྣང་བའོ། ༈ རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྟན་པ། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་འཁོར་འདས་ཚང་བས་རྩ་རྒྱུད། ལུས་ཐབས་རྒྱུད་སོགས་ལ་གདན་སོགས་གསུམ་པ་བཞིས་རྒྱའི་དབང་། ལམ་དུ་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་ལྔ་པ་བཞིས་བསྟན། མཉམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག་སོགས་བསྲུང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱིས་ཉམས་ཆགས་བསྐང་། འདོད་ཡོན་ལྔས་མཉེས་པ་སོགས་བྱ། ལམ་གྱི་ཐུན་བཞི་ལ་དབང་བཞི་བསྒོམ་པས་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་འགག་ཅིང་འཚང་རྒྱ་བར་གསལ་བས་བཤད་རྒྱུད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི་འབྲས་བུའི་དབང་བཞིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ།། །།\n༣ཚད་མ་བཞིས་བསྟན་པ། ཚད་མ་བཞིས་འབྲས་བུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ༈ གདམས་ངག་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ། འགལ་འདུའི་སྐྱོན་མེད་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་། ཟས་སྤྱོད་ལམ། རླུང་ཐིག་ལེ། ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན། དྭངས་མ་ལྔའི་བདེ་བ་དང་དབང་པོ་ལྔ་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བས་བདུད་རྩིར་བསྟེན། འཁོར་བའི་རྩ་བཞི་དང་། འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་། གཞན་རྣམས་དང་། ས་ཐོག་མཐའ་རེ་རེ་གསུམ་པ་བཅུའི་བར་གྱི་རྩ་མདུད་དྲལ་བས་ལ་དོར། འཇུག་པ་སེལ་བའི་ལམ་ཡིད་འདག་པའི་རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་པས་ལྟ་བའི་དུག་དབྱུང་། རྣམ་ཤེས་ལྔས་ཡུལ་ལྔ་མ་སྤངས་བས་བདུད་རྩི་བསྟེན། དག་པའི་ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་སྟོང་པར་ཤར་བས་ལ་དོར། ༈ སྙན་རྒྱུད་བཞིར་བསྟན་པ་གསང་སྔགས་སྙན་བརྒྱུད་སོགས་བཞི་མ་ཆད་པ། ༈ རྟེན་འབྲེལ་ལྔར་བསྟན་པ། ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས། དངོས་པོའ་མཐའ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གཞན་དབང་རྟེན་འབྲེལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་ལམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚད་མ། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལྔས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། ༈ །སྲུང་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའོ། ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ནི། དད་པ་བརྟན་པོ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། སྔགས་ཟློས། སྔགས་མདུད། ཆོས་རྣམས་སེམས་ཉིད་སྣང་བ། གཞན་དབང་རྟེན་འབྲེལ། གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱ་མཚོའ་\n༤དོན་དང་མ་བྲལ་བས་བསྲུང་། ཤེས་རབ་ལ་ཕྱིའི་བདུད་ལམ་གཉིས་ལྟ་གྲུབ་བརྒྱད་བསྒྱུར་བའོ། ནང་ལམ་སོགས་བཅུ་དང་བརྡ་མ་ཤེས་ན་འོང་། ཤེས་པས་བསྲུང་། གྲིབ་དང་། སྒྲིབ་པ། ཐིག་ལེ་འཛག་པ་བསྲུང་། ༈ གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཏིང་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མདོར་བསྟན་པ་ལའང་བདུན་གྱི་དང་པོ་རྒྱུ་བསྟན་པ། ཚོགས་ལམ་ནས། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུས་གཞི་ཐོབ་ནས། ༈ གཉིས་པ་རིང་རྒྱུ་ཁམས་འདུ་ལུགས། ཁམས་འདུ་ལུགས་གསུམ་གྱིས། ཕྱོགས་མེད་རྣམས་དང་། ༈ གསུམ་པ་ཉེ་རྒྱུ་སེམས་གནས་ལུགས། རླུང་སེམས་བདག་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། ༈ བཞི་པ་བྱང་ཕྱོགས་ལྟར་བསྟན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ལྟར་ལམ་བསྒྲོད་ན། སྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། ལས་ཀྱི་རླུང་ཕོ་མོ། མ་ནིང་གི་རླུང་། ཐོད་རྒལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་ལ། རླུང་པོ་ལག་ཆ་ཅན་གྱིས་རྩེ་དྲལ། སེམས་གནས། རྟ་རྨི། རྩ་རླུང་གི་ཟུག་འབྱུང་། རྩ་སྣ་ཚོགས་མདུད་སོགས་གཞི་རྩ་བའི་རླུང་སོགས་བཅུ། ཟིན་པའི་བྱེ་བྲག་བདུན་གྱིས། ཡན་ལག་གི་རླུང་རིམ་གྱིས་ནང་དུ་འགགས། ཐིག་ལེ་མང་དུ་ཁ་འབུ། རྟེན་མཉམ་དུ་འགྲེ། ༈ ལྔ་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མདོར་བསྟན་པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ནང་དུ་གནས་རྣམ་ཤེས་ལྔ་འདུས། ཕུང་པོ་ལྔ་དུལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད། ༈ དྲུག་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། བསྒོམས་པ་མི་འཆོར་བའི་མཐོང་སྣང་རྨི་ལམ་ཉམས་གསུམ་གསུམ་ནི་རྣམ་རྟོག་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྣང་ངོ་། ༈ །བདུན་པ་ལམ་ཁྲིད་ལུགས་གསུམ་བསྟན་པའོ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་ན་སྨིག་རྒྱུ། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་ན་དུ་བ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་ན་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་ན་མར་མེ་འབར་བ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང་\n༥རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ན། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་མེ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ་། །ཆུ་རླུང་དང་སྤུ་ལུས་གྲང་། རླུང་གི་རླུང་འདུ་འཕྲོ་དང་། རང་འཕུར། བྱ་འབྱུང་། འབྱུང་བཞིའི་རླུང་མཉམ་རྒྱུ་དང་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གར་མཆོད། འབྱུང་བཞིའི་རླུང་སྣ་ཚོགས་དང་། དྲི། རོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང་སྤུ་ལུས་བདེ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྐུ་སོགས། སིཧླ་དང་ཉི་མ། ག་བུར་དང་ཟླ་བ། རྩ་ཕྲན་རྣམས་སུ་ཐིག་ཕྲན་དང་སྐར་མ། རྩ་འཛིན་སོགས་སུ་ཤིང་སྡོང་སོགས། ཆགས་སྡང་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། ཉམས་ང་། མྱ་ངན། འདྲེ་ཡི་རྩ། མཆིལ་མའི་རྩར་གཡལ་དང་མཆི་མ། ལྟེ་བར་དང་པོ་ཆགས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་ཡི་གེར་རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ན། རིགས་དྲུག་གི་གར། སྔགས། དེར་ཁྲིད་པ་རྨི་ལམ་ཉམས་ལྟ་བུར་ཁམས་གསུམ་ཀུན་དུ་སྣང་ངོ་། །ༀ་ལས་བསམ་གཏན་སོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་ཡང་དག་པར་ཐིམ་ན་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སོགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཐིམ་ན་ཆོས་སྐུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་གཟུང་འཛིན་གྲོལ། ཧཱུྃ་ལས་གསལ་ཞིང་ཡངས་ལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད། ཁམས་འདུས་པ་བར་པ། རླུང་པོ་ལག་ཆ་བྲི་བས་རྩ་དྲལ། ཐིག་ལེའི་ཟུག་དང་མཐོང་སྣང་བརྟན་ཏོ། ༈ །མདོར་རྒྱས་བསྡུས་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། མདོར་ན་རཀྟ་སོགས་སུ་སྲིན་པོ་སོགས། དྲིལ་ཅན་གྱི་སྒྲ། ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་བཞིན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་སུ་འབྱུང་བ་སྙམ་བྱེད་པ། བཤད་ཀྱིས་མི་ལོང་བ་མཚོན་ཅིང་། ལྔ་བཅུ་ལ་གསང་། ༈ རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་བསྟན་པ། སྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་ཕྱི་རྟེན་འབྲེལ་རླུང་ལོག་སོགས་གསུམ་གསུམ་ནི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལྔ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་པས། དངོས་གྲུབ་རྣམས་རང་ལས་འབྱུང་\n༦བར་ཤེས་ཤིང་ཤེས་པས་རེ་ཞིང་རྩོལ་བའི་བློ་སེལ་ལོ།། །།བདུད་དང་གོལ་ས་རྣམས་རང་གི་ལས་དང་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཤེས་པས་སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་བསླང་ཞིང་། རིམ་པ་ཡིན་མིན་དུ་སྐྱེ་བས་དྲོད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་། ༈ སད་པ་བཞི་རུ་བསྟན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་ལམ་ལ། ལྷའི་བུའི་བདུད་འོང་བས་སད་པ་བཞིས་བསྲུང་། ༈ དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་ལམ་བསྟན་པ། སྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་པ་བཞི་ནི། །ཡུལ་འགགས་པ་ན་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་གུག་སྐྱེད་ཀྱི་དགོས་པ་བསམ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆ་མཉམ་པས། ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མ། རླུང་པོ་ལག་ཆ་བྲལ་བས་རྩ་དྲལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་འདུས་པས། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་ཤེས། སྤྲུལ་སྐུ་འགའ་མཐོང་། ༈ དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ། སྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་བཞི་ནི། སྤྲུལ་སྐུ་ལས་དབང་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་བསམ་ཞིང་། རྗེས་སོགས་པད་ཅན་བཅུ་གཉིས་མའི་རྩ་བཙལ་ཞིང་སྙིང་པོའ་ཨ་ཀུནྡར་གྱི་སྣ་རྩེར་དལ་རྒྱུ་སོགས་རིག་པས་ཡིད་འཇུག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ཐིག་ལེས་རླུང་ནོན་པས་རྔ་སྒྲ་སོགས་མི་ཐོས་པས་ཆོག་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་བདུད་ཆོམ་པའོ། ནང་གི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་ཅིང་། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ། དབུ་མར་སེམས་རྟོག་མེད་ལོག །སེམས་འཕོས་ན་བཟོད་པ། འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་འདས་ཤིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་གོ ༈ །དེའི་ལམ་གྱི་མཇུག་སྡུད་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སྐྱོན་ཅན་དང་། སྐྱོན་མེད་དང་། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཨ་ནས་ཡར་རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ནས། ལམ་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་དོ། ༈ །གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གྲུབ་མཐའ་དང་པོའ་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་དྲུག་\n༧མཐོང་ལམ་དང་ས་དང་པོའ་ས་མཚམས་བསྟན་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ།། ༈ །།རྒྱུ་བསྟན་པ། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱིས། ༈ འབྲས་བུ་བསྟན་པ། སྤྲུལ་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ༈ ལམ་བསྟན་པ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ལམ་ནས། ༈ དབང་བསྟན་པ། ལུས་འདག་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་མཐར་ཕྱིན། ༈ རྟགས་བརྟན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི། རྩ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་བཞི། གཙོ་མོ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ནས་རྟོགས་པའི་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་བསྒུལ་ཞིང་ཉན། སྦྱིན་བརྒྱ། འོད་བརྒྱ་འགྱེད། མར་བརྒྱ་འཆད། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ནུས། རིགས་དྲུག་གི་རྩར་ཁྱད་པར་མིའི་རྟེན་མཐོང་ན་དགའ་ཞིང་གཡང་ཟ། ངོ་ཚ་ལ་སྐྱུག་བྲོ། སྔོན་བླ་མས་རྒྱུ་དུས་སུ་བསྟན་པའི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དེ་ཙམ་ན་རྟོགས། སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། མཆི་མ་ལྟུང་། གཞན་གྱི་སེམས་སྣ་ཚོགས་ཤེས། འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བས་རྒོད་བྲོ། རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་མས་འབྱུང་བ་རྣམས་ནང་གི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བས་སོ། །ནང་མ་མཐོང་བར་ཕྱི་མི་མཐོང་། དེ་ཙམ་ན་ལིངྒ་བརྟན། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སར་ཐིག་ལེ་གནས་པ་ལྟར། ལུས་སེམས་བདེ་བས་མྱོང་ཞིང་བརྒྱལ། རང་གཞན་ངོ་མི་ཤེས། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་གཅིག་འགག །ཕྱི་རྟགས་གསང་གནས་ཕྱེད་ཐིག་ལེས་བརྟན། ༈ མཇུག་སྡུད། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའོ། ༈ སྒོམ་ལམ་ས་ལྔའི་རྣམ་བཞག་ལ་གསུམ། དབང་བསྟན་པ། ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་དབང་བཞི་བཞི། ༈ རྟགས་བསྟན་པ། སྒོམ་ལམ་ས་གཉིས་པ་ནས། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྟོང་ལ་སོགས་པ་སྒལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས། ཡོན་ཏན་སོགས་འཕེལ། འགྲོ་ལྡོག་སོགས་འགག །ནང་རྟགས་རླུང་སོར་དྲུག་འགག །ཕྱི་རྟགས་གསང་གནས་ལྟེ་སྙིང་ཐིག་ལེས་བརྟན། ལོངས་སྐུ་འགའ་མཐོང་། ༈ །མཇུག་སྡུད་དོ། སྒོམ་ལམ་\n༨ས་དྲུག་པའོ། ༈ གཉིས་པ་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ས་བཞི་ལ་དྲུག །རྒྱུ་བསྟན་པ། ཡང་ལོངས་སྐུ་ལས་དབང་བཞི་བཞི། ༈ ལམ་བསྟན་པ། བདག་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རིམ་པའི་ལམ་ནས། ༈ འབྲས་བུ་བསྟན་པ། ལོངས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱི་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ༈ དབང་བསྟན་པ། ངག་འདག་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་དབང་མཐར་ཕྱིན། ༈ རྟགས་བསྟན་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་དབང་པོ་ལྔ་དང་། དྭངས་མ་ལྔའི་རླུང་ལ་མངའ་བརྙེས། ནུས་པ་ལྔ་དང་། ལྟ་སྟངས་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་མཐོང་། ས་བོན་དྲུག་ལ་མངའ་བརྙེས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མེད། ལྟེ་བར་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་བརྒྱད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཐོང་ནས། མདོ་སྡེའི་ཆོས་གསུངས་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་ཐོགས་པ་མེད། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རོ་དྲུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནུས། །ཚངས་པའི་དབྱངས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཅེས་སོགས་དྲུག་གིས་གསལ་ལོ། ས་བདུན་པ་ཡན་ཆད་འཁོར་བཞིའི་རྒྱ། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དུང་ཕྱུར་ལ་སོགས་པ་སྒུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་བཅུ་འགགས། ཕྱི་རྟགས་མགྲིན་སྨིན་ཐིག་ལེས་བརྟན། ༈ མཇུག་སྡུད་དོ། །སྒོམ་ལམ་ས་བཅུ་པའོ། ༈ །གསུམ་པ་གྲུབ་མཐའ་གསུམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ལ་དྲུག །རྒྱུ་བསྟན་པ། ཡང་ཆོས་སྐུ་ལས་དབང་བཞི་བཞི། ༈ ལམ་བསྟན་པ། སེམས་འདག་པར་བྱེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ནས། ༈ འབྲས་བུ་བསྟན་པ། ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ༈ དབང་བསྟན་པ། ཡིད་དག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་མཐར་ཕྱིན། ༈ རྟགས་བསྟན་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སྟོབས་ལྔ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་བསྐྱོད་པའི་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ནས། རྟགས་བསྟན་པ། སྐུ་\n༩གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས། །བདུད་རྩི་ལྔ་རྩ་གར་འདུ་བ་མཐོང་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་གཞན་དོན་མཛད་པ་མཐོང་། སྤྲུལ་པ་བདེ་ཆེན་དུ་ཐིག་ལེ་འདུ་བ་མཐོང་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ན་ཟབ་མོ་ལ་བཞུགས་པ་མཐོང་། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པར་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རླུང་ལྔ་འདུ་བ་མཐོང་ན། ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ན་བཞུགས་ནས། སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་མཐོང་། ཕྱག་རྒྱ་མའི་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་མཐོང་ན་མངོན་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མེད། རྩ་ཡིག་རྣམས་སུ་དྭངས་མ་འདྲོངས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་ཐོགས་པ་མེད། དེ་ཉིད་སླར་སྤོས་ན་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་བཅུ་གཉིས་འགག །ཕྱི་རྟགས་སྤྱི་གཙུབ་ཧྲིལ་ཐིག་ལེས་བརྟན། ༈ མཇུག་སྡུད་དོ། །སྒོམ་ལམ་ས་བཅུ་གཉིས་པའོ། ༈ །གྲུབ་མཐའ་བཞི་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ས་ཕྱེད་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་གྱི་རྒྱུར་བསྟན་པ། ཡང་དབང་བཞི་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ནས། མཐར་ཐུག་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཐར་ཐུག་འདག་པར་བྱེད་པ། ༈ ལམ་བསྟན་པ། རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ཀྱི་ལམ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ། སྲིད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ། ༈ འབྲས་བུ་བསྟན་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ༈ དབང་བསྟན་པ། བཞི་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དབང་མཐར་ཕྱིན། ༈ རྟགས་བསྟན་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་འདག་ཀར་འབྲས་བུ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ། ས་ཆེན་འདི་ནི་དགའ་ཞིང་རངས་ལ་མགུ། དེ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས། བདུད་གནས་སུ་སྒྲ་གྲག །ཕྱག་རྒྱ་མའི་གནས་སུ་ཁམས་གསུམ་མཐོང་། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་རིང་ནས་འདུ། ཧ་རི་མ་ལ་སོགས་པ་དབང་ཕྱུག་གི་དོན་བརྒྱད་འཆར། ནང་རྟགས་སྲོག་རྩོལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་འཇུག །ཕྱི་རྟགས་གཙུག་ཏོར་ཕྱེད་ཐིག་ལེས་བརྟན།\n༡༠མཇུག་སྡུད་དོ། ས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་པའོ། ༈ རྒྱས་པར་བཤད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ། བཞི་པ་ཡིད་ཀྱི་དབང་མཐར་ཕྱིན། ༈ རྟགས་བསྟན་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཐོབ་སྟེ། འབིགས་བྱེད་གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་འབིགས། ༈ འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་བཀྲམ་ལ་སོགས་བསྒུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས། ༈ རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ། ས་བཅུ་གསུམ་ཐོབ་ཀར་ས་བཅུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ། སློབ་དཔོན་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བཅུད་བསྡུས་ཡིན། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ་བྷ་གར། དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། སྲིད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ། ༈ འབྲས་བུ་བསྟན་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག །རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན། ༈ རྟགས་བསྟན་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པ་སྒུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས། །ནང་རྟགས་སྲོག་རྩོལ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིར་འགགས། ཕྱི་རྟགས་གཙུག་ཏོར་ཧྲིལ་ཐིག་ལེས་བརྟན། ༈ གཉིས་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་བསྟན་པ། ཕྱི་དང་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྒོམ་ཉམས་སྐྱོན་ཡོད་མེད་ཕྱེད་པ་ས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ། །བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ལྟར་སྣང་། འཚང་རྒྱ་གར་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་བཅས་ནས་འཚང་རྒྱ། ༈ གསུམ་པ་གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དབང་། རྟོགས་པས་བརྟགས་ཀྱང་རྟོགས་མེད་རྟོགས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། ༈ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལམ་ཟབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བསྟན་པ། ལམ་ཟབ་བླ་མ། དམ་ཚིག་ལུས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ། ༈ གསུམ་པ་གཞུང་རྫོགས་པར་བསྟན་པ། ལམ་\n༡༡འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་དང་། མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ། ས་མཱ་བྷ་མི་ཐི། འདི་ལ་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའ་རྣམ་འགྲེལ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས། གཙོ་བོ་ནི་གཉགས་མ་དང་། འགྲེལ་ཆེན་སྲས་དོན་མ་ཡིན་ལ་གཞན་དཀར་དང་། དམར་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་རྣམ་བཤད་སྔ་ཕྱི་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བཞུགས་སོ།\nThe Vajra Words of Lam-Dre.\nStearns, Cyrus, trans. Taking the Result as the Path: Core Teachings of the Sakya Lamdré Tradition, Volume 4, 13-21. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.\nRdo rje'i tshigs rkang gi bsdus don, Gsung ngag rin po che'i rnam 'grel don bsdus tshigs bcad ma, Lta ba 'khor 'das dbyer med kyi gzhung rin chen snang ba'i rtsa ba, Gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba, Lam 'bras kyi gzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i khrid yig tshigs bcad ma, Gzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i khrid yig tshigs bcad ma rgyud gsum lam gyi rim pa'i bsdus don, Gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang gi 'grel pa\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gsung_ngag_rin_po_che_lam_%27bras_bu_dang_bcas_pa%27i_gzhung_rdo_rje%27i_tshig_rkang&oldid=49683"\nNgor chen kun dga' bzang po