སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ས་བགོས་ཀོ་ཀྲི་ཀ་ནལ་དང་། ཨུ་ཀྲི། ཀོ་ལེ་སྒལ་དོན་ལྡན་གླིང་བཅས་སུ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nསྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ས་བགོས་ཀོ་ཀྲི་ཀ་ནལ་དང་། ཨུ་ཀྲི། ཀོ་ལེ་སྒལ་དོན་ལྡན་གླིང་བཅས་སུ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ།\n༄༅། །སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་ག་ཟི་ཚེ་རིང་པོ་མཆོག་དང་སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ས་བགོས་ཀོ་ཀྲི་ཀ་ནལ་དང་། ཨུ་ཀྲི། ཀོ་ལེ་སྒལ་དོན་ལྡན་གླིང་བཅས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༦ ནས་ཚེས་ ༢༡ བར་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་སྐབས་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོའི་ལམ་སྟོན་དང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་གཏན་འབེབས་ལྟར་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་ག་ཟི་ཚེ་རིང་པོ་མཆོག་ནས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་དང་། དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༢ པའི་རྒྱབ་གཉེར་སྙན་ཐོ་ཕྱག་བསྟར་གནང་ཕྱོགས། སྐབས་ ༡༥ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༥ པར་གཞུང་འབྲེལ་གྲོས་ཆོད་ཁག་དང་། བཅའ་ཁྲིམས། ཁྲིམས་སྒྲིག་གཞན་ཁག་ལ་བསྐྱར་བཅོས་གནང་བ་སོགས་མང་ཚོགས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གསལ་བཤད་དང་། སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་ནས་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་དང་། བོད་བསྟན་སྲིད་སླད་རང་སྲོག་བློས་བཏང་གིས་མི་གྲངས་ ༡༡༧ གྱིས་སྐུ་ལུས་མེ་མཆོད་དུ་ཕུལ་བར་རྒྱ་གཞུང་གིས་སྲིད་བྱུས་ངན་པ་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་རྗེས་འབྲེལ་སྐོར། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལངས་ཕྱོགས། དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབ་དང་། རྒྱ་ནག་དང་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་མང་ཚོགས་ལ་གཏམ་བཤད་ཐེངས་དྲུག་དང་། དྭོགས་འདྲི་ཁག ས་གནས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཞུ་བབས་ཁག་ལ་སྐབས་སོ་སོར་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་ཞིབ་ནན་ཞུས།\nས་གནས་སུ་གནད་ཡོད་མི་སྣ་མཇལ་འཕྲད་ཐད། ཀོ་ཀྲི་ཀ་ནལ་གྱི་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུར་སྐུ་ཞབས་མོ་ཧ་མ་ཌི་ Mohammad མཆོག་དང་ ཀོ་ཌི་ཀ་ནལ་Kodaikanal International སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་མཆོག བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་སྐུ་ཞབས་རོ་ཤན་ Mr. Roshan ལགས་དང་། སྐུ་ཞབས་ཕ་རུཀ་ Mr. Farooq ལགས་བཅས་མཇལ་འཕྲད་ཞུས། ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ནས་ཚེས་ ༡༤ བར་ཨུ་ཀྲིར་ས་གནས་ཀྱི་ Collector ལྕམ་སྐུ་ཨར་ཅ་ན་པཊ་ན་ཡཀ་Mrs.Archana Patnaik (IAS) མཆོག་དང་། བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཁྲིམས་རྩོད་པ་བགྲེས་པ་སྐུ་ཞབས་བྷི་ཇེ་ཀི་རི་ཤི་ནན་Mr. B.J.Krishnan མཆོག ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་གྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཨེས་དྷོ་ར་ཡེ་རཱཇ་ Mr. S. Dorairaj མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུས། རྒྱ་གར་གཞུང་དང་མི་མང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཨུ་ཀྲི་དང་ཀོ་ཀྲི་ཀ་ནལ་འཛིན་སྐྱོང་ནས་ས་གནས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོརགཟིགས་རྟོག་གང་ལེགས་གནང་བར་བཀྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཞུས་གནང།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ནས་ཚེས་ ༢༡ བར་ཀོ་ལེ་སྒལ་དོན་གླིང་གི་ས་གནས་ཀྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པའི་ལྷན་ Chamrajnagar ཆམ་རཱཇ་ན་གྷར་རྫོང་དུ་བསྐྱོད་ནས་རྫོང་དཔོན་ D.C. ལྕམ་སྐུ་ཨེམ་ཝི་ས་ཝི་ཐི་རི་ M.V. Savithri (IAS) མཆོག་དང་ Zilla Panchayat CEO སྐུ་ཞབས་ཨེམ་ཨར་སོ་མ་ཤེ་ཀ་ར་པMr. M.R.Somashekarappa མཆོག རྫོང་གི་ཟ་འབྲུའི་འགན་འཛིན་ཕྱག་རོགས་སྐུ་ཞབས་པི་སམ་བྷེ་ཡ་ Mr. P.Sambaiah, Deputy Director མཆོག ཀོ་ལེ་སྒལ་ས་གནས་ཀྱི་ DSP སྐུ་ཞབས་ཆན་བྷ་ས་ཝ་ན་ Mr. Chanbhasavana མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་འཚམས་འདྲིའི་མཇལ་དར་དང་ལེགས་སྐྱེས་ཕུལ་རྗེས། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་དང་ས་གནས་མི་མང་ལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་ས་ཐོ་ལག་འཛིན་དང་ཟ་འབྲུའི་ལག་འཁྱེར། དེ་བཞིན་ཐུང་ཆུ་དང་གློག འཁོར་ལམ་བཅས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཐད་རྫོང་དཔོན་མཆོག་ནས་རོགས་རམ་གང་ཐུབ་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ལེགས་ཐོབ་ཁག་ས་གནས་འགོ་འཛིན་མཆོག་ནས་མུ་མཐུད་མཇུག་སྐྱོང་གནང་རྒྱུ་གནང་།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་མཆོད་འབུལ་གྱི་མཛད་སྒོར་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་དུས་དྲན་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་ས་གནས་ཀྱི་ན་གཞོན་རྣམས་ཐུག་འཕྲད་དང་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་གནང་རྗེས་དགོན་པ་ཁག་ལ་གནས་གཟིགས་བཅས་གནང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་སྣང་ཅི་ཆེའི་མཉམ་ཞུགས་དང་ས་གནས་སོ་སོར་མཐུན་འགྱུར་སྣེ་ལེན་ཟབ་རྒྱས་གནང་འདུག་པར་འགོ་ལས་ཡོངས་ལ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྤྱི་འཐུས་ཟུང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་དང་སྦྲགས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་བཅས།།


File:RTZ-Peri-035.jpg - Rinchen Terdzö\nOriginal file (3,424 × 2,456 pixels, file size: 1.23 MB, MIME type: image/jpeg)\nRinchen Terdzö Chenmo - Illustration Page 35\nརྩིབས་བརྒྱད་བཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གནོད་ན་གདགས། རྩིབས་བརྒྱད་ལཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཡ་བདུད་ཀྱིས་གནོད་ན་གདགས། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཤིང་གི་འཁོར་ལོ་འདི་རྫིང་དང་ཁྲོན་པ་རྐོ་ན་གདགས། རྩིབས་བརྒྱད་ཀེཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་བཙན་བདུད་ཀྱི་གནོད་ན་གདགས་སོ༎ མེ་རི་ཆུའི་འཁོར་ལོ་འདི་བྲག་གཉན་བཤིག་ན་གདགས། ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འདོད་ན་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཙཀྲ་གདགས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོ་འདི་རྒྱལ་པོས་གནོད་ན་གདགས། འདབ་བརྒྱད་རཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཀླུ་སྲིན་བསེན་མོས་གནོད་ན་གདགས།\nrtsibs brgyad baM gyi 'khor lo 'di sa bdag klu gnyan gnod na gdags/ rtsibs brgyad laM gyi 'khor lo 'di ya bdud kyis gnod na gdags/ pad+ma 'dab brgyad shing gi 'khor lo 'di rdzing dang khron pa rko na gdags/ rtsibs brgyad keM gyi 'khor lo 'di btsan bdud kyi gnod na gdags so/ me ri chu'i 'khor lo 'di brag gnyan bshig na gdags/ shes rab 'phel bar 'dod na 'jam dpal gyi tsakra gdags/ rdo rje rgya gram 'khor lo 'di rgyal pos gnod na gdags/ 'dab brgyad raM gyi 'khor lo 'di klu srin bsen mos gnod na gdags/\n29 30 25 31 26 32 27 28\nNo information. No information. No information. No information. No information. འཇམ་དཔལ་ ('jam dpal) No information. No information.\nསྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྤེལ་བ་ - འཕེལ་བ་ (spel ba - 'phel ba - increasing - extending) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off)\nགནོད་པ་ (gnod pa - harm), ས་བདག་ (sa bdag), ཀླུ་ (klu- nagas), གཉན་ (gnyan) གནོད་པ་ (gnod pa - harm), བདུད་ (bdud) གནོད་པ་ (gnod pa - harm), གཉན་ (gnyan) གནོད་པ་ (gnod pa - harm), བཙན་པོ་ (btsan po), བདུད་ (bdud) གཉན་ (gnyan) No information. གནོད་པ་ (gnod pa - harm), རྒྱལ་པོ་ (rgyal po) གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ཀླུ་ (klu- nagas), སྲིན་པོ་ (srin po), བསེན་མོ་ (bsen mo)\nNo information. No information. No information. No information. No information. ཤེས་རབ་ (shes rab - intelligence) No information. No information.\ncurrent 21:11, 19 November 2018 3,424 × 2,456 (1.23 MB) Mort (talk | contribs) Category:Peris Category:RTZ Volume 72 Category:RTZ-Peri-035\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=File:RTZ-Peri-035.jpg&oldid=128677"


བོད་མི་ཞེས་པ་ཡང་སྙིང་སུ་ཞིག་རེད། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nབོན་སྐོར་སྙིང་ལྕགས་ཀྱིས་དབྱིན་ཡིག་ནས་བསྒྱུར། Jane Qiu ཡིས་བརྩམས།\nགནའ་དངོས་ཤུལ་རྫས་བརྟག་དཔྱད་རིག་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་དང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ རིག་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ཤིག་ཡིན་གཤིས། རིག་པའི་ཐབས་ལམ་དེ་ཡིས་གནའ་ཤུལ་སྔོག་འདོན་ལས་བྱུང་པའི་དངོས་རིགས་གང་རུང་ལ་ཚན་རིག་དང་གཏན་ཚིགས་རིང་བཞིན་གྱི་ཞིབ་དཔྱད་བརྒྱུད་དེ། འགྲོ་མིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གདོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཉམས་ཞིབ་གནང་པའི་དགེ་བ་གང་ལེགས་བསྐྲུན། དུས་སྐབས་རེ་ནས་ངག་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པ་དང་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཤས་ལ་ཡང་བརྟག་དཔྱད་གསར་པའི་འབྲས་བུ་དང་བདེན་དཔང་གི་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་བཅོས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། འོན་ཏེ། ཞིབ་འཇུག་གི་རྨང་རྡོར་གྱུར་པའི་དྲང་བདེན་དང་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དེ་གཉིས་ཕངས་མེད་དུ་དོར་ནས། དམིགས་ཡུལ་ཅན་གྱི་གནའ་ཤུལ་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདོན་པར་འབད་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཡི་མུག་པའི་གནས་ཚུལ་ཛ་དྲག་ཞིག་ཏུ་འཁུམས། དེ་བས་འདིར་བཀོད་ཀྱི་བོད་འགྱུར་དཔྱད་རྩོམ་ཐོར་བུ་འདི་ལ་ཡང་གཟུར་གནས་དྲང་བདེན་གྱི་སྲོག་རླུང་བཞུགས་མིན་ནི། ཉམས་ཞིབ་པ་ཚོའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་དང་དྲང་བདེན་ཟོལ་མེད་ཀྱི་བློ་ལ་རག་ལས་ཡོད་པས། རང་རེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་དཔྱད་རྩོམ་གསར་ཐོན་འདི་བོད་རིགས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་པའི་སྡེ་ལ། ཟུར་བལྟ་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཕུལ་བ་དགེའོ།། བོད་མི་ཞེས་པ་ཡང་སྙིང་སུ་ཞིག་རེད་ཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཐོར་བུ་འདིའི་མ་རྩོམ་ ནི་ Jane Qiu ཡིས་ ༢༠༡༥ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༢ པའི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ཚན་རིག་དུས་དེབ་ (Science) འདོན་ཐེངས་ 347(6223) ཤོག་ངོས་ 708-711 བར་བཀོད་པའི་ Who Are the Tibetans? ཞེས་པ་དེ་ཡིན། འགྱུར་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཀློག་པ་པོས་དགོངས་འཆར་གང་རུང་ལྷུག་བསྩོལ་གནང་ཡོང་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། སྒྱུར་མཁན་གྱི་སྐད་འཕྲིན་ནི་ Nangchukja ཡིན།\nལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་ཙམ་ཡོལ་ཙ་ནའང་། མ་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཀེང་རུས་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་ར་སྤྲོད་ངེས་ཅན་ཞིག་བྱེད་ཐུབ། བྱིས་པ་བྲང་ཁར་གཏད་དེ་སྐྱེས་མ་དེའི་མགོ་བོ་ཡར་འཁོར་ནས་ལྷ་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ཞུ་ བ་ནང་བཞིན། མ་བུ་གཉིས་ཀྱི་གཞོགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཁ་སྦུབ་ཏུ་ལོག་ནས། གས་ཆག་ཤོར་པའི་རུས་རྐང་གཉིས་ཀ་རྒྱབ་ལོགས་སུ་འཁོར་ནས་འདུག བཟོད་གླགས་བྲལ་པའི་ཀེང་རུས་འདི་དག་དང་རྗེས་ཤུལ་གྱི་དངོས་རྫས་གཞན་དག་གིས་བདེན་དཔང་བགྱིད་པ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་བཞིའི་སྔོན་གྱི་ད་ལྟའི་གཞོང་ཐང་རྫོང་ གི་ལཱ་ཀྱ་ (喇家) ས་ཁུལ་གྱི་མི་སྡེའི་ཆགས་འཇིག་གི་དུས་མཐའ་ཞིག་རེད། ལཱ་ཀྱ་ནི་བོད་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐོ་ཚད་སྨིད་ ༡,༨༠༠ ཙམ་ན་གནས་པའི་ཞིང་གྲོང་ཞིག་ཡིན་ལ། གནས་དེར་གནའ་ཤུལ་སྔོག་འདོན་བྱེད་བཞིན་པའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རིག་དངོས་དང་གནའ་རྫས་བརྟག་དཔྱད་ལས་ཁོངས་ཀྱི་བརྟག་དཔྱད་པ་ཚེ་ལེན་ཧེ་ Cai Linhai ཡིས། གནའ་ཤུལ་དེ་ནི་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཕོམ་ཕྭེ་ (Pompeii) (སྤྱི་ལོ་ ༧༩ ལོར་མེ་རི་འཕྱུར་ཏེ་ས་འོག་ཏུ་ནུབ་ནས་ ༡༧༤༨ ལོའི་ནང་སྔོག་འདོན་བྱུང་བའི་དབྱི་ཏ་ལིའི་གནའ་བོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག) ལ་ངོས་བཟུང་ཡོད།\nརྨ་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་ལཱ་ཀྱ་ནི་ཧ་ལམ་ས་ཡོམ་ཆེན་མོ་ཞིག་གི་ས་འདམ་གྱི་བཞུར་རྒྱུན་ཁྲོད་ས་འོག་ཏུ་ཤོར། ཡིན་ནའང་། དཔག་དཀའ་བའི་གནད་དོན་ནི་དེ་ལས་མང་ལ་རྙོག་དྲ་ཆེ། གནས་དེར་བཏོན་པའི་རྫ་ཆས་དང་གཡང་ཊི་སོགས། གནའ་མིའི་ལག་རྩལ་ལས་བྱུང་བའི་རིག་དངོས་སྣ་མང་ནི་རྒྱ་མིའི་དེང་རབས་རིག་གནས་ ཀྱི་དཔལ་ཡོན་མ་དར་པའི་སྔོན་དུ་བྱུང་པའི་ཡང་ཧྲོ་ (Yangshao) རིག་གནས་ལས་ཐོན་པར་འདོད། དེས་ན་ཆགས་འཇིག་ཁྲོད་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་པའི་སྐབས་དེའི་མི་རིགས་ནི་རྒྱ་རིགས་ ཡིན་ནམ་ཡང་ན་རྒྱ་རིགས་དང་ཉེ་འབྲེལ་ཆགས་པའི་རིགས་རུས་ཤིག་ཡིན། ཁོང་ཚོའི་ཡང་མེས་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་གནམ་གཤིས་འཁྱགས་ཤིང་སྲོག་འཛིན་དབུགས་རླུང་ (oxygen) དཀོན་པའི་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་མཐོ་བའི་ས་སྒང་འདིར་གཞིས་ཆགས་པ་ཡིན།\nསེལ་དཀའ་བའི་ས་ཁམས་དང་འགྲོ་མིས་གནས་ཡུལ་སྤོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས་དང་མཚུངས་པར། རིགས་རུས་ཀྱི་དོགས་གཞི་འདི་ལ་ཡང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱན་སྤྲས་ཆེན་པོ་བགྱིས་ཡོད་པ་བསྙོན་དུ་མེད། ཁ་ཅིག་གིས་ཉེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཡིག་ཚགས་ལ་བདག་བརྒྱབ་སྟེ། རྒྱ་བོད་གཉིས་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་ལས་མ་འདས་པའི་སྔོན་ནས་ཐུན་མོང་གི་རིགས་རུས་ཤིག་ལས་ཕན་ཚུན་གྱེས་ཚུལ་སོགས་བསྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་ཅི་ཐུབ་བྱེད།\nགཞན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་འགའ་ཞིག་གིས། སྔོག་འདོན་བྱུང་བའི་གནའ་རྫས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་སྐོར་ཞིག་གིས། དམིགས་ཡུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རམ་འདེགས་བྱེད་ཐུབ་གི་འདུག་རབ་བཤད། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རིག་དངོས་དང་གནའ་རྫས་བརྟག་དཔྱོད་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་རིན་ཞོ་ཡན་ Ren Xiaoyan གྱིས། རྒྱ་མི་དང་བོད་མི་ནི་མཐར་གཏུགས་ན་རིགས་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ཆེར་མ་སོང་པའི་སྔོན་ལ་ཡང་མེས་གཅིག་ལས་མཆེད་པས་ཡིན་ཟེར་མོད། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་གཞན་དག་ནི་དེ་ལས་ལྡོག སི་ཁྲོན་སློབ་ཆེན་ (四川大学) གྱི་ལུའུ་ཧོང་ལིང་ Lü Hongliang གིས། བོད་མི་ནི་མི་རིགས་གཅིག་རྐྱང་ཞིག་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་དུ་གྱར་ནས་མཐར་ད་ལྟའི་བོད་ མི་རིགས་འདི་བྱུང་བ་ཞིག་ཀྱང་གཏན་ནས་མ་རེད་ཟེར།\nཉེ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་ཆ་དང་ཉམས་ཞིབ་འབྲས་བུ་འབོར་ཆེན་ལ་གཞིགས་ན། ཁོད་ཡངས་པའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ནི་སྔ་མོ་ནས་མི་རིགས་མི་འདྲ་པ་མང་པོས་འགྲུལ་ བསྐྱོད་དང་གཞིས་ཆགས་བཏང་མྱོང་པར་མངོན། གནའ་རྫས་ཁག་གི་རྟགས་མཚོན་གྱིས་ར་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ན། དེང་རབས་འགྲོ་མི་ཨེ་ཤེ་ཡའི་གླིང་ལ་ཐོན་མ་ཐག་པའི་བར་སྐབས་ནས་བཟུང་། རི་དྭགས་བརྔོན་པ་དང་སྒོ་ཕྱུགས་འཚོ་རྟེན་དུ་བྱ་པའི་འབྲོག་ལས་པ་དག་ནི་མཐོ་ སྒང་གི་རི་ཀླུང་སོ་སོར་གནས་བཅས་ཡོད་ལ། ཁོ་ཚོ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཁུལ་ནས་ཡོང་པ་རྐྱང་མ་ཡིན་པར། ནུབ་ཕྱོགས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་སོགས་ནས་ཀྱང་འདུས་ཡོད། ཨ་རིའི་ཁྭ་ལེ་ཧྥོར་ནེ་ཡ་སློབ་ཆེན་ (University of California) གྱི་གནའ་ཤུལ་བརྟག་དཔྱད་པ་མར་ཁུ་ཨལ་ཏན་ཏེར་ཧྥིར་ Mark Aldenderfer ཡིས། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ནི་གདོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་། འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོ་ནས་ཐོན་པའི་མི་རིགས་འདུས་སྡོད་དང་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་ ས་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལས་ཆེ་ཞེས་གསུངས། དེས་ན་མི་རིགས་མང་པོའི་མི་ཚོགས་འདི་དག་ལས་མི་རིགས་གང་ཞིག་མཇུག་མཐར་མཐོ་སྒང་ དུ་གཏན་སྡོད་བྱས་ཏེ་ད་ལྟའི་བོད་མི་རིགས་འདི་བྱུང་པ་ཡིན་ཞེ་ན།\nམཚོ་སྔོན་ལཱ་ཀྱའི་གནའ་ཤུལ་གྱི་རིགས་རྒྱུན་དང་གནའ་རྫས་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་སྡོམ་ཚིག་སྐོར་ཞིག་གིས། གནས་དེ་གའི་གནའ་མི་ནི་ལོ་ངོ་ཆེར་མ་སོང་པའི་སྔོན་ལ་རྒྱ་ནག་ནས་གྱེར་ཡོང་པར་ར་སྤྲོད་བྱས། ཡིན་ནའང་། ཞིབ་དཔྱད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཞན་དག་གིས་དེ་ལས་རྙོག་དྲ་ཆེ་ལ་གསལ་ཁ་ཐོན་དཀའ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་མཐུག་པོ་ཞིག་བསྟན་ཡོད་དེ། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་དུ་ལཱ་ཀྱ་གནའ་ཤུལ་ལས་ཀྱང་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་བརྒལ་བའི་སྔོན་ནས་བཟུང་། ཡ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོ་ནས་གྱར་ཡོང་པའི་རི་དྭགས་རྔོན་མཁན་དང་སྒོ་ཕྱུགས་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གྲུབ་ཡོད་པས། ད་ལྟའི་བོད་མི་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིགས་རྒྱུན་ཞིག་ཡོད་པར་བསྒྲུབ།\nཨ་རིའི་ཁྲ་ཁུ་ས་སི (Texas) ལས་ལྡབ་བཞི་འགྱུར་གྱིས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ལ། མཐོ་ཚད་ཆ་སྙོམས་སྨིད་ ༤,༠༠༠ ལྷག་ཡོད་པའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ནི་འགྲོ་འདུག་སྟབས་བདེ་དེ་ཙམ་མིན་པའི་གོ་ལ་ འདིའི་ས་སྒང་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་། ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་ཆེན་ལ་མཚོན་ན། དེང་རབས་འགྲོ་མི་ནི་ལོ་ངོ་ ༤༠,༠༠༠ སྔོན་ནས་དར་སྤེལ་བྱུང་ཡོད། པེ་ཅིན་གྱི་ཚན་རིག་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁོངས་ཀྱི་གནམ་གཤིས་དང་ཁོར་ཡུག་ཆེད་མཁས་པ་ཞོའུ་པེ་ཆེན་ Xu Baiqing གྱིས་བཤད་རྒྱུར། སྔོན་གྱི་ལོ་ ༢༨,༠༠༠ ནས་ ༡༧,༠༠༠ ཡར་སྔོན་ནི་གནམ་གཤིས་འཁྱག་ཚད་ཧ་ཅང་མཐོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་ཆེས་མཐའ་མཇུག་ གི་འཁྱག་རོམ་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་བར་སྐབས་ཤིག་ཡིན་ནའང་། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་དཀྱིལ་སྙིང་དུ་ཆགས་པའི་རི་ལུང་དག་ནི་ཧ་ལམ་འཚོ་གནས་ བྱེད་ས་བཟང་ཤོས་དེ་རེད། གནས་དེ་གའི་རི་དྭགས་དང་ནས་འབྲུ་སོགས་ཁ་ཟས་ལ་བརྟེན་ནས། མི་གྲངས་ཉུང་ངུ་ཞིག་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་འཚོ་སྡོད་བྱས་ཡོད་པར་གདོན་མི་ཟ།\nམདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས། ཡོན་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་མཐོ་ཚད་སྨིད་ ༢,༥༠༠ ཙམ་གྱི་ཡོའུ་ཧྲོའུ་ཕེན་ (Yushuiping) གནའ་ཤུལ་དུ། ལན་གྲུ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ (兰州大学) གནའ་རྫས་བརྟག་དཔྱད་པ་དུང་གུང་ཧོས་ Dong Guanghui དང་ཁོང་གི་བརྟག་དཔྱད་རུ་ཁག་གིས་ཉེ་ལམ་གསར་རྙེད་བྱུང་བ་ནི་ཧ་ལམ་བོད་ཁུལ་གྱི་ ཆེས་སྔ་བའི་གནའ་མི་འཚོ་སྡོད་ཀྱི་བདེན་དཔང་དུ་གྲུབ་ཡོད། གནས་དེ་རུ་སྔོག་འདོན་བྱུང་བའི་རྡོ་ཆས་དང་དམར་གསོད་བཏང་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ རུས་པ་སོགས་སྔོན་གྱི་ལོ་ B.P. ༣༩,༠༠༠ ནས་ ༣༡,༠༠༠ བར་ལ་ཁེལ་ཡོད། ད་དུང་པར་སྐྲུན་བྱས་མེད་པའི་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་དག་ལས་གནའ་མི་དེ་དག་གནས་གང་ཞིག་ནས་ཡོང་པར་གསལ་ཁ་ཐོན་མེད། ཡིན་ནའང་། བོད་ཁུལ་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་ནས་སྔོག་འདོན་བྱུང་པའི་བལ་ཡུལ་གྱི་རྡོ་ཆས་དང་ རིགས་འདྲ་བ་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་ལོ་ ༣༩,༠༠༠ ནས་ ༣༡,༠༠༠ བར་ཁེལ་འདུག ཨལ་ཏན་ཏེར་ཧྥིར་ཡིས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ལྟར་ན། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་གྲུར་སྔོན་མ་ནས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ལྷོ་རྒྱུད་ནས་གནའ་མི་ གནས་ཡུལ་སྤོས་ཡོད།\nགནའ་མི་དེ་དག་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཡང་ཟུར་གྱེས་བྱས་ཡོད་པར་ངེས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལོ་ ༢༠,༠༠༠ བར་ལ་གཏུགས་ཡོད་པའི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྔོག་འདོན་བྱུང་པའི་རྡོ་ཆས་ དག་ནི་སེ་པེ་རུ་ཡ་ Siberia ཡི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨལ་ཐེ་ Altai རི་བོའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནའ་རྫས་དང་རིགས་གཅིག་ཡིན་པར་མཆིས། ཨལ་ཐེ་རི་བོ་ནི་ས་སྒང་མཐོན་པོར་གཞིས་སྡོད་བྱེད་པའི་འགྲོ་མི་དག་གི་རིགས་ རྒྱུན་སྐྱེད་འཕེལ་དང་འདྲིས་འགྱུར་བྱུང་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན་ པར་མངོན་ལ། ཉིས་སྟོང་བཅུ་བཞི་ལོའི་རང་བྱུང་དུས་དེབ་ (Nature) ཏུ་ བཀོད་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ལས། ཧྲིན་ཀྲིན་གྱི་རིགས་རྒྱུན་ཉམས་ཞིབ་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དབུ་འཛིན་བང་ཅོན་ Wang Juan དང་ཨ་རིའི་ཁྭ་ལེ་ཧྥོར་ནེ་ཡ་སློབ་ཆེན་པུར་ཁུ་ལེ་སློབ་གླིང་ (University of California Berkeley) གི་མི་གྲངས་དང་རིགས་རྒྱུན་སྐྱེད་སྤེལ་དཔྱད་ཞིབ་པ་ནེའུ་སིན་ Rasmus Neilsen གྱིས་ལུས་ཕུང་ཁྲག་རྒྱུད་ནང་སྲོག་འཛིན་རླུང་གི་རྒྱུ་བའི་འདོན་སྤེལ་ལ་སྙོམས་ སྒྲིག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་རིགས་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུ་ EPAS1 ཞེས་པ་ཞིག་ཨལ་ཐེ་རི་བོ་ལས་སྔོག་འདོན་བྱུང་བའི་གནའ་མིའི་རྗེས་ཤུལ་འགྱུར་རྡོ་ཏན་ནེ་སོ་བན Denisovan རིགས་ཀྱི་མི་ལས་མཆེད་པར་འདོད། ཚན་རིག་པ་ཚོས་བརྟག་དཔྱད་བགྱིད་པ་ལྟར་ན། གདོད་མིའི་ཏན་ནེ་སོ་བན་རིགས་ཀྱི་མི་རྒྱུད་དང་དེང་རབས་མི་རྒྱུད་གཉིས་ད་ལྟའི་ བོད་རིགས་འཚོ་སྡོད་ཀྱི་ཉེ་སར་ལོ་ངོ་ ༥༠,༠༠༠ ནས་ ༢༠,༠༠༠ སྔོན་མཉམ་སྡེབ་བྱས་ཡོད་པར་དོགས་གཞི་བསླངས་ཡོད་ལ། ཆེས་སྔ་བའི་གནའ་བོའི་ཡུལ་གྱར་པ་དག་གིས་རིགས་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུ་དེ་སྤེལ་བའམ། ཡང་ན་ཡ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དག་སོ་སོ་ནས་སྤེལ་མཐར་མཐོ་སྒང་དུ་འཕེལ་བར་དཔག་ཐུབ།\n༼ས་ཁྲ༽མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་གནའ་ཤུལ་བརྟག་དཔྱད་ས་ཚིགས། ལོ་ངོ་ ༣༠,༠༠༠ ཡར་སྔོན་ནས་འགྲོ་མིས་མཐོ་སྒང་དུ་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་མྱོང་པ་དང་། ལོ་ངོ་ ༦,༠༠༠ ཡར་སྔོན་ནས་ལོ་ཟླ་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་འཚོ་སྡོད་བྱས་མྱོང་པ་མངོན།\nཡོན་ནན་གྱི་གནའ་ཤུལ་ལས་བཏོན་པའི་རྡོ་ཆས་དང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་འགྱུར་རྡོ་ལས། གནའ་བོའི་བོད་མི་ནི་སྔ་མོ་ནས་ནོར་གཡག་དང་རི་དྭགས་གཞན་དག་སྒོ་ཕྱུགས་སུ་བཏུལ་ ནས་འཚོ་སྡོད་བྱས་ཡོད་པར་ར་སྤྲོད་བྱས། བོད་མི་འགའ་ཤས་ནི་དགུན་ཁར་ས་ངོས་ཅུང་དམའ་སར་གནས་སྤོར་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། གཞན་དག་ནི་དབྱར་དགུན་དབྱེར་མེད་དུ་མཐོ་སྒང་གི་གྲང་ཚད་ཆེ་སར་གཞི་འདུག་བྱས་ཡོད། ཨལ་ཏན་ཏེར་ཧྥིར་ཡིས་བཤད་རྒྱུར། གནའ་མི་དེ་དག་མཐོ་སྒང་གི་དབུས་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྡོད་བྱས་ཡོད་ཚེ། ཁོང་ཚོ་དབྱར་དགུན་གྱི་དུས་བབ་དང་བསྟུན་ནས་ངོས་ཚད་མཐོ་བའི་མཐོ་སྒང་གི་མཐོ་ དམའི་བར་ཐག་རིང་པོ་ནས་གནས་སྤོ་དང་འགྲོ་འོང་བྱེད་མི་སྲིད། མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་ (青海师范大学) གྱི་ཧོ་གུང་ལིང་ Hou Guangliang གིས། གནའ་བོའི་བོད་མིས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་དབུས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་སོགས་སུ་འཛད་མེད་དུ་ གྲུབ་པའི་རང་བྱུང་ཆུ་ཁོལ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་སྡོད་བྱས་ཡོད་པར་ངེས་ཞེས་བཤད། དེ་མིན་སྒྱིད་པུ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་ཁོལ་བསྐྲུན་ཡོད་པར་ཡང་སྲིད། ཧོ་གུང་ལིང་དང་ཁོང་གི་བརྟག་དཔྱད་རུ་ཁག་གིས་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་ཅང་ ཤེས་ (江西沟) གནའ་ཤུལ་དུ་སྔོག་འདོན་བྱུང་པའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ ༡༥,༠༠༠ ཡར་སྔོན་ལ་ཁུངས་སྐྱེད་ཡོད་པའི་ས་ཡི་སྒྱིད་པུ་ནི་ད་རབས་མཐོ་སྒང་དུ་ཆེས་སྔ་ བའི་ས་སྒྱིད་དེ་རུ་ངོས་བཟུང་ཡོད། དེ་མིན་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཉེ་འདབས་ཀྱི་མཐོ་ཚད་སྨིད་ ༤,༢༠༠ ཡར་བུད་ཀྱི་ཆུ་བཟང་དུ་ཉེ་ལམ་སྔོག་འདོན་བྱུང་པའི་གནའ་ཤུལ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ ལྟར་ན། ལོ་ངོ་ ༩,༠༠༠ ནས་ ༦,༠༠༠ བར་གནས་དེར་གནའ་མི་ལོ་ཟླ་འཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་གནས་སྡོད་བྱས་ཡོད་པར་ར་སྤྲོད་བྱས། ཨལ་ཏན་ཏེར་ཧྥིར་ཡིས་བཤད་རྒྱུར།\nཆུ་བཟང་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་ སྐབས་དེའི་མི་ལ་མཚོན་ན། དྲོད་གཤིས་འཛོམས་པའི་ས་ངོས་དམའ་སར་གནས་སྤོར་དགོས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཡང་། ཁོང་ཚོ་ཆེས་མ་མཐའ་ཡང་སྤྱི་ལེ་ ༧༠༠ ལྷག་ལ་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་འདུག དེ་ནི་རི་ཀླུང་མང་པོར་ཉུལ་བའི་གནའ་བོའི་རི་དྭགས་རྔོན་མཁན་པ་ཚོར་མཚོན་ན་ཡང་ ཁ་ཐག་ཧ་ཅང་རིང་སོང་བའི་ཚད་ཡིན་པར་བསམ། གནའ་ཤུལ་འདི་དག་གི་བརྟག་དཔྱད་ལས། གནའ་མི་དག་ནི་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་དར་པའི་གོང་རོལ་ནས་མཐོ་སྒང་དུ་རིགས་རྒྱུན་དང་རིག་གནས་ཡུལ་སྲོལ་སོགས་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན་ནས་གོམས་འདྲིས་སུ་སོང་དེ་གཞིས་ ཆགས་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ། ཁོང་གིས་བཤད་རྒྱུར། གནའ་མི་དེ་ཚོ་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་ལུང་སོ་སོ་དང་ཡང་ན་གཏན་ཁེལ་གྱི་ས་གནས་གཅིག་ཏུ་ བསྡད་དེ་ལོ་ཟླ་རིང་མོ་བསྐྱལ་པའི་ངེས་པ་ཡོད་མི་སྲིད།\nལོ་ཟླ་རིང་མོའི་ འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས། རི་དྭགས་རྔོན་པའི་འཚོ་སྟངས་དེ་ནོར་ལུག་འཚོ་སྐྱོང་གི་རྣམ་པར་འགྱུར། ༢༠༡༤ ལོའི་འཕེལ་འགྱུར་ཚན་རིག་དཔྱད་བརྗོད་ (Quaternary Science Reviews) ནང་མར་པུར་གུ་ཧྥེ་ལེ་ཕུ་སུ་སློབ་ཆེན་ (Philipps University of Marburg) གྱི་སྐྱེ་ཁམས་སྨྲ་བ་ལྗོར་ལྗི་མེ་ཧུ་ George Miehe དང་ཁོང་གི་ལས་གྲོགས་ཚོས་བརྟག་དཔྱད་བགྱིད་པ་ལྟར་ན། སྒོ་ཕྱུགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་སྐྱེད་པ་དང་བསྟུན། མཐོ་སྒང་གི་རྩྭ་དང་རྩི་ཤིང་རྣམ་ལ་ཡང་ལོ་ངོ་ ༨,༠༠༠ སྔོན་ཙམ་ནས་འགྱུར་འགོ་ཚུགས། ཁོ་ཚོས་བདེན་དཔང་དུ་བཀོད་པའི་མཚོན་བྱེད་ལས། མཚོ་དང་མཚེའུ་ཡི་གཏིང་ཞབས་ནས་སྔོག་འདོན་བྱས་པའི་སྙིགས་བསགས་ཀྱི་ཟེའུ་ འབྲུའི་ཟེགས་རྡུལ་ Pollen ལས་མཐོ་སྒང་དུ་ཁྱབ་ཆེ་བའི་རྩི་ཤིང་གི་རིགས་ནི་ལོ་ངོ་ ༨,༠༠༠ སྔོན་ལ་དར་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། ཁོ་ཚོས་ད་དུང་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་གནའ་བོའི་ས་རྡུལ་གྱི་ཆགས་རིམ་དང་ནགས་ཚལ་གྱི་ ཟེའུ་འབྲུའི་ཟེགས་རྡུལ་ལས་མཐོ་སྒང་དུ་གཞི་འདུག་བྱས་པའི་གནའ་མི་ཚོས་ནགས་ཚལ་ ཡོངས་མེར་བསྲེག་བཏང་སྟེ་རྩྭ་ཐང་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ཡང་ར་སྤྲོད་བྱས།\nགྲང་ ཚད་ཆེ་ལ་ཚ་སྐོམ་གྱིས་མནར་སྲིད་པའི་མཐོ་སྒང་དུ། གཞི་ཁྱིམ་དང་ཡུལ་སྡེ་ཇེ་ཆེར་ཆགས་པ་ནི་བཟའ་བཏུང་ཡང་དེའི་ཚོད་ཀྱིས་འཚོལ་སྙེག་ བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་མོད། སྐབས་དེའི་གོ་ལ་སྤྱི་ཡི་དྲོད་གྲངས་ཇེ་བསིལ་དུ་འགྱུར་བར་བརྟེན། ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་གོམས་འདྲིས་དང་གནའ་མིའི་འཚོ་བར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་ པར་མངོན།\nད་ལྟའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ས་བབ་དམའ་སའི་རི་ལུང་དག་ནི་ཧ་ ལམ་ནས་འབྲུ་ཡི་རྫོང་མཐུག་ས་ཡིན། ཡིན་ནའང་། སྔ་རབས་ཀྱི་ཞིང་ལས་པ་ཚོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲུ་རིགས་ཁྲེའམ་ཁྲེ་རྒོད་བཏབ་ཡོད། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་ཆེས་སྔ་བའི་གནས་སྡོད་ས་ཤུལ་དུ་ངེས་འཛིན་ཐོབ་པའི་མཐོ་ ཚད་སྨིད་ ༣,༡༠༠ མཚམས་ཀྱི་ཁ་རུབ་གནའ་ཤུལ་དུ། སི་ཁྲོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བརྟག་དཔྱད་པ་ལུའུ་ཧོང་ལིང་དང་ཁོང་གི་ལས་གྲོགས་ ཚོས་སྔོན་གྱི་ལོ་ ༥,༠༠༠ ལ་གཏུགས་ཡོད་པའི་ཁྲེ་རྒོད་ཀྱི་འབྲུ་གུ་ཞིག་འཚོལ་རྙེད་སྔོག་འདོན་བྱུང་ཡོད། རྫ་ཆུའི་སྟོད་དུ་ཡོད་པའི་ཁ་རུབ་ (Karuo) གནའ་ཤུལ་ནི་ཞིང་ལས་གཉེར་བར་ཕན་པའི་གཤིན་ས་འཛོམས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལུའུ་ཧོང་ལིང་གིས་དེ་ནི་མཐོ་སྒང་གི་དྲོད་གྲངས་དང་བརླན་གཤེར་ཉིས་འཛོམས་ཀྱི་ གནས་དེ་རེད་ཟེར།\nགྲང་ངར་ཆེ་ལ་བརླན་གཤེར་དཀོན་པའི་མཐོ་སྒང་གི་བྱང་རྒྱུད་ལ་གནས་བཅའ་བར་འབྲུ་རིགས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་དགོས། ༢༠༡༤ ལོའི་ཟླ་ ༡ པོའི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཚན་རིག་དུས་དེབ་ (Science) ཀྱི་ཤོག་ངོས་ ༢༤༨ དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ལན་གྲུ་སློབ་ཆེན་གྱི་དུང་ Dong དང་གནའ་ཤུལ་བརྟག་དཔྱད་པ་ཀྲང་དུང་ཅུའུ་ Zhang Dongju གནམ་གཤིས་ཚན་རིག་པ་ཁྲིན་ཧྥ་ཧོའུ་ Chen Fahu བཅས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལས། མཐོ་སྒང་གི་བྱང་རྒྱུད་ནས་གནའ་ཤུལ་མི་འདྲ་པ་ ༥༣ ལ་འོད་འགྱེད་ནག་རྫས་ (radiocarbon) བརྒྱུད་ནས་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་བའི་དུས་ཡུན་བརྩིས་པ་ལྟར་ན། སྔོན་གྱི་ལོ་ ༣,༦༠༠ ཡས་མས་ལ་མཐོ་སྒང་གི་གནས་སྡོད་པ་རྣམས་མཐོ་ཚད་སྨིད་ ༢,༥༠༠ ལས་དམའ་བའི་སར་གཞི་སྡོད་བྱས་པ་དང་ཁ་ལ་ཟ་བའི་ལོ་ཏོག་ནི་ཧ་ལམ་ཁྲེ་མ་རྐྱང་ཡིན་པར་ར་སྤྲོད་བྱས། ཡིན་ནའང་། རྗེས་ཀྱི་མཐོ་སྒང་བ་དག་མཐོ་སྒང་གི་ཚད་ངོས་མཐོ་སར་གནས་སྤོར་བྱས་ཏེ་ནས་འབྲུ་དང་གྲོ་འབྲུ་བཏབ་ཡོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད།\nདུང་གིས་བཤད་རྒྱུར། འདི་ནི་ང་ཚོས་བོད་ཡུལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་ཤེས་རྟོགས་ལས་གོ་ལྡོག་ཡོད་དེ། ནས་དང་གྲོ་འབྲུ་ཡི་སྐྱེས་ཡུན་ནི་ཁྲེ་འབྲུ་ལས་ཀྱང་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་དགོས་པས། གྲང་ངར་ལྡན་ལ་ལོ་ཏོག་ལེན་པའི་ནམ་ཟླ་ཐུང་བའི་མཐོ་སྒང་གི་སར་འབྲུ་རིགས་འདི་ གཉིས་འདེབས་པ་ནི་བདམས་གསེས་འོས་འཚམ་ཞིག་མིན་པར་འདོད། ཡིན་ནའང་། ནས་དང་གྲོ་འབྲུ་ནི་ཁྲེ་མ་ལས་འཁྱགས་ཟིལ་གྱི་གནོད་པ་ཐེབས་དཀའ་བའི་འབྲུ་རིགས་ ཤིག་རེད། དུང་དང་ཁོང་གི་ལས་གྲོགས་ཚོས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ལྟར་ན། སྔོན་གྱི་ལོ་ ༤,༥༠༠ ཙམ་ནས་འགོ་ཚུགས་པའི་འཛམ་གླིང་བསིལ་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཁ་ལྷག་ལ་གནས་བར་བརྟེན། འབྲུ་རིགས་དང་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ནང་འདྲེན་བྱས་པའི་ཟས་རིགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་། སྐབས་དེ་དང་བསྟུན་ནས། ཞིང་ལས་པ་ཚོ་ཡང་ངོས་ཚད་ཅུང་མཐོ་བའི་སར་གཞི་ཆགས། ཁྲིན་ཧྥ་ཧོའུ་ཡིས་བཤད་རྒྱུར། ནས་དང་གྲོ་འབྲུ་ཡིས་ཡུལ་པ་དག་གྲང་ཤུམ་ཆེ་བའི་ལོ་ཟླ་ཕར་བསྐྱལ་དུ་བཅུག་པར་མ་ ཟད། མཐོ་སྒང་གི་དབུས་སུ་གཞི་སྡོད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེ་རུ་བཏང་པར་ཡང་ཕན་པ་ངེས་ཅན་བསྒྲུབས།\nསྲོལ་རྒྱུན་ཤེས་རིག་གིས་དཔྱད་པ་ལྟར་ན། མཐོ་སྒང་པ་དག་ནི་གོ་ལ་དྲོད་འགྱུར་དང་རྩི་ཤིང་སྣ་མང་བཅུད་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་ དུས་སྐབས་ཤིག་ལ་མཐོ་སྒང་དུ་མཉམ་སྤོར་བྱས་པར་དགོངས། འོན་ཏེ། གོང་དུ་སོང་བའི་ཉེ་རབས་ཀྱི་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་དེ་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ནས་ཁས་ལེན་ ཐོབ་བཞིན་བདོག ཞིབ་འཇུག་འདི་ལ་མཉམ་ཞུགས་གནང་མེད་པའི་ཨ་རིའི་ཁྭ་ལེ་ཧྥོར་ནེ་ཡ་སློབ་ཆེན་ལོ་ སུ་ཨན་ལྗི་ལུ་སུ་སློབ་གླིང་ (University of California Los Angeles) གི་གནའ་ཤུལ་བརྟག་དཔྱད་པ་ཆེན་མོ་ལྗེ་ཧྥུ་རེ་པུ་རེན་སྒམ་ P. Jeffrey Brantingam གྱིས། དཔྱད་འབྲས་གསར་པ་འདི་ལས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་གི་དབང་གིས་ དུས་འགྱང་ཤོར་བའི་གཏན་སྡོད་ཀྱི་མི་ཁྱིམ་སྤེལ་བར་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིད་རྟོན་ཅན་ཞིག་སྣང་ཞེས་བཤད།\nཐོག་མ་ནས་བྱུང་པའི་ཡུལ་པ་དེ་ཚོ་སུ་རེད། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འཁོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་བོད་ ཁམས་གཅིག་གྱུར་བྱས་པའི་རྟུལ་ཕོད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་མ་གཏོགས་འགོ་ཚུགས་མེད་ལ། རྟོགས་བཅོས་ཀྱི་ལྷ་རབས་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་མིའི་མཆེད་ཁོངས་ནི་ལྷ་སའི་ལྷོ་ ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ལེ་ ༡༨༠ མཚམས་སུ་ཡོད་པའི་གནས་རི་མགོན་པོ་རི་ལས་སྤྲེའུ་དང་སྲིན་མོ་གཉིས་ཀྱི་མཐུན་ སྦྱོར་ལས་ཡིན་པར་བཤད། ཉེ་བའི་ལོ་དུ་མའི་ནང་། རིགས་རྒྱུན་བརྟག་དཔྱད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོགས་གནད་ཀྱི་ན་བུན་འདི་ལ་གསལ་ཁ་ཕྱེས་ཡོད།\nསུའུ་པེན་ Su Bing ནི་ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་ཁོན་མིན་སྲོག་ཆགས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ (CAS’s Kunming Institute of Zoology) ཀྱི་རིགས་རྒྱུན་ཞིབ་འཇུག་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སུའུ་པེན་གྱིས་བོད་མི་རྣམས་ཡ་གླིང་གི་མི་རིགས་གཞན་པ་དང་མི་འདྲ་པའི་དམིགས་ བསལ་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ནི། ཁོང་ཚོ་མཁའ་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་མཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་ ཐུབ་པ་དེའོ་ཞེས་བཤད། བོད་མི་མང་ཤོས་ནི་མཐོ་ཚད་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་སྨིད་ ༣,༥༠༠ ཡར་བུད་ཀྱི་དབྱང་དབུགས་སམ་སྲོག་འཛིན་རླུང་བརྒྱ་ཆའི་བཞི་བཅུས་ཉུང་ལ། ལྗིད་ཚད་དམའ་བར་བཙའ་བའི་ཕྲུ་གུ་དང་ཁྱིའུ་འཆི་འདས་ཀྱི་ཚད་ནི་ལྡབ་དུ་མས་མཐོ་ བའི་སར་འཚོ་གནས་བྱེད་པ་རེད། སུའུ་པེན་གྱིས་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན་པའི་གོམས་འདྲིས་བྱུང་བར་ལུས་ཁམས་དང་རིགས་རྒྱུན་བཅས་ལ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་དུ་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་གྱི་འཕེལ་འགྱུར་གཏོང་དགོས་འདུག་པར་བཤད།\n༼པར་རིས༽མཚོ་སྔོན་པོའི་ཉེ་ འདབས་སུ་གནའ་ཤུལ་༡༥༡ལྷག་སྔོག་འདོན་བྱུང་པའི་ཤིང་ཁང་སྣ་ཚོགས་ལས།གནའ་བོའི་ བོད་མི་དག་ལོ་ངོ་༩,༠༠༠ཡར་སྔོན་དུ་ས་དེར་གཞིས་ཆགས་བཏང་པར་མངོན།\nརིགས་རྒྱུན་འཕེལ་འགྱུར་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར། བང་ཅོན་གྱིས་བོད་མི་ལྔ་བཅུ་དང་རྒྱ་མི་བཞི་བཅུ་ཡི་བརྒྱ་ཆའི་དགུ་བཅུ་གོ་གཉིས་ ཀྱི་རིགས་རྒྱུན་ས་བོན་ལ་དུས་རིམ་གྱི་གོང་བསྒྲིགས་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པར་གྲུབ་ འབྲས་བྱུང་པ་ལྟར་ན། རིགས་རྒྱུན་ས་བོན་སུམ་བཅུའི་ནང་དུ། བོད་མི་ལ་རྒྱུན་ལྡན་གྱིས་ཡོད་པའི་རིགས་རྒྱུན་ས་བོན་གྱི་འགྱུར་བའི་ཆ་དེ་རྒྱ་ མིའི་ཁྲོད་ཧ་ཅང་དཀོན་པོ་ཡིན་པ་དང་ཧ་ལམ་མེད་པར་བདོག མཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་གནས་བྱེད་ནུས་པའི་རིགས་རྒྱུན་འཕེལ་འགྱུར་དང་འབྲེལ་བའི་རིགས་ རྒྱུན་ས་བོན་ EPAS1 རྟགས་མཚོན་ཅན་གྱི་འགྱུར་བའི་ཆ་དེ་བོད་མིའི་ཁྲོད་དུ་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱད་བཅུ་གྱ་བདུན་ཟིན་ཡོད་ལ། རྒྱ་མིའི་ཁྲོད་བརྒྱ་ཆའི་དགུ་མ་གཏོགས་མེད། དེ་ལ་ཨ་རིའི་ཁྭ་ལེ་ཧྥོར་ནེ་ཡ་སློབ་ཆེན་པུར་ཁུ་ལེ་སློབ་གླིང་གི་ནེའུ་སིན་ གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ཚན་རིག་པ་སྐོར་ཞིག་གིས་མི་གྲངས་བྱུང་འཕེལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ གནས་ཚུལ་དུ་མའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས་བརྟག་དཔྱད་བཏང་པ་རེད། མི་གྲངས་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ཆ་ཚད་དབྱེ་འབྱེད་ཚོད་དཔག་དང་རིགས་རྒྱུན་ཟུར་གྱེས་ ཀྱི་དུས་མཚམས། རིགས་ཕན་ཚུན་བར་བརྒྱུད་པའི་རིགས་རྒྱུན་ས་བོན་གྱི་མང་ཉུང་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། བང་ཅོན་གྱི་དཔྱད་འབྲས་ལ་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་བ་རྒྱག་ཐུབ་པར་བལྟས། ནེའུ་སིན་གྱིས་བཤད་རྒྱུར། ང་ཚོའི་དཔྱད་འབྲས་ལྟར་ན། རིགས་རྒྱུན་ས་བོན་གྱི་འགྱུར་བའི་ཆ་དེ་ལོ་ངོ་ ༢,༧༥༠ སྔོན་གྱི་རིགས་རྒྱུན་ཟུར་གྱེས་ཀྱི་དུས་མཚམས་ཤིག་ལས་བྱུང་བར་འདོད། ཁོང་གི་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་འབྲས་དེ་བང་ཅོན་དང་མཉམ་དུ་ ༢༠༡༠ ལོའི་ཟླ་བདུན་པའི་ནང་པར་བསྐྲུན་གནང་པའི་ཚན་རིག་དུས་དེབ་ (Science) ཀྱི་ཤོག་ངོས་༧༥ ལ་བཀོད་འདུག དུས་ཡུན་ཧ་ཅང་ཐུང་བའི་ལོ་མཚམས་དེ་ལ་དོགས་སློང་ཡང་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།\nལུའུ་ཧོང་ལིང་གིས་བཤད་རྒྱུར། དཔྱད་འབྲས་དེ་ཡིས་ང་ཚོས་བོད་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡོད་པའི་ཤེས་རྟོགས་འབོར་ཆེན་ཞིག་རྒྱབ་འགལ་དུ་བཏང་འདུག་ཟེར་པ་དང་། ཁ་རུབ་གནའ་ཤུལ་རིག་གནས་ལས་ར་སྤྲོད་བྱས་པའི་སྔོན་གྱི་ཡུལ་པ་དག་གོང་གི་དུས་ མཚམས་དེ་ལས་ད་དུང་ལོ་ངོ་ ༢,༠༠༠ ཡིས་སྔོན་དུ་སོང་ཡོད་ལ། གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་ད་དུང་ཚན་རིག་དུས་དེབ་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་དེའི་བྱེད་ཐབས་ལ་ཡང་དོགས་སློང་སྐྱེས་ཡོད། ཧྥོའུ་ཏན་སློབ་ཆེན་ (复旦大学) གྱི་རིགས་ཚོགས་རིགས་རྒྱུན་བརྟག་དཔྱད་པ་ཅིན་ལེ་ Jin Li ཡིས། དཔྱད་རྩོམ་གྱི་དཔེ་མཚོན་སྤུས་ཚད་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་དང་མི་གྲངས་ཀྱི་མང་ཉུང་སོགས་ཧ་ཅང་ཆུང་དྲག་པས། བོད་ཀྱི་རྙོག་འཛིངས་ཆེ་བའི་མི་གྲངས་ལོ་རྒྱུས་དེ་གསལ་ཁ་ཐོན་ཁག་པོ་འདུག་པར་བརྗོད། ནེའུ་སིན་གྱི་བྱེད་ཐབས་ལས་རིགས་རྒྱུན་ཟུར་གྱེས་ཀྱི་སྐབས་དེར་རྒྱ་མི་ ༢༨༨ དང་བོད་མི་ ༢༢,༦༤༢ ཡོད་པར་དཔག་པ་དེ་ཡང་མང་པོ་ཞིག་གི་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་དོགས་སློང་གི་རྒྱུ་རུ་གྱུར། སུའུ་པེན་གྱིས་འདི་ལ་བདེན་ཤེས་ཤིག་གཏན་ནས་ཡོད་མི་སྲིད་པར་འདོད། ཁྱོད་ཀྱིས་དཔེ་གཟུགས་དག་ཕན་ཚུན་སྡེབ་ནས་རང་ཉིད་ལ་མཁོ་བའི་རིགས་རྒྱུན་གྱི་ འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་བཟོ་བཅོས་བྱེད་ཐུབ་མོད། ཡིན་ནའང་། དེ་ལས་དཔེ་མཚོན་གྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་མ་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་པའི་ངེས་པ་མེད། ནེའུ་སིན་ལྟར་ན། ཁོང་གི་ཞིབ་དཔྱད་པ་དག་གིས་དཔེ་གཟུགས་ཁག་ལ་བསྐྱར་བཅོས་བྱས་ཏེ། སྐབས་འདིར། ཁོ་ཚོས་རྒྱ་རིགས་དང་བོད་རིགས་གཉིས་ཧ་ལམ་ལོ་ངོ་ ༥,༠༠༠ ནས་ ༣,༠༠༠ སྔོན་ལ་ཕན་ཚུན་ཁ་གྱེས་པར་སེམས་ཡོད།\nསྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁག་ལས་ ཀྱང་རྒྱ་བོད་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་རྩ་བ་ཡོད་པར་བསམ་ཚུལ་བཏོན་འདུག ཧོང་གོང་གྲོང་ཁུལ་སློབ་ཆེན་ (City University of Hong Kong) གྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་བ་ཝེ་ལེ་ཡུམ་ William Shi-Yuan Wang གྱིས་སྒྲ་གདངས་དང་ཡུལ་སྐད། སྐད་ཆའི་སྒྲིག་རིམ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཉམས་ཞིབ་བགྱིད་དེ་ ༡༩༩༨ ལོར་སྐད་རིགས་རེའུ་མིག་སྡོང་བོ་ཞིག་བཟོས་པ་ལས། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ནི་ལོ་ངོ་ ༦,༠༠༠ སྔོན་ལ་ཕན་ཚུན་ཁ་གྱེས་པར་བསྟན་འདུག པུ་རིན་སློབ་ཆེན་ (University of Bern) གྱི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་སྐད་རིགས་ཀྱི་ཆེད་མཁས་པ་ལྗོར་ལྗི་ George van Driem ཡིས་ཡང་གོང་དང་འདྲ་བའི་དཔྱད་པ་བཏང་འདུག སྐད་བརྡ་གསར་པ་བྱུང་བར་བརྟེན་སྔོན་མ་དག་དོར་པའི་སྐད་རིགས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་ལ་ དབྱེ་ཞིབ་བྱས་རྗེས། ལྗོར་ལྗི་ཡི་བསམ་འཆར་ལྟར་ན། ཐོག་མའི་བོད་སྐད་སྨྲ་མཁན་ནི་ད་ཆའི་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ནུབ་རྒྱུད་དང་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཤར་རྒྱུད་ནས་ལོ་ངོ་ ༧,༠༠༠ ཡར་སྔོན་ལ་བྱུང་བར་འདོད།\nའོན་ཀྱང་། སུའུ་པེན་གྱིས་བོད་མིའི་མཆེད་ཁོངས་ལ་ལོ་རབས་ཧ་ཅང་སྔ་བར་མ་ཟད་ཡིད་བརྟན་འཕེར་ བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་ཡོད། འདུས་རྫས་སྐྱེ་དངོས་ཚན་རིག་དང་འཕེལ་འགྱུར་ (Molecular Biology and Evolution) ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཀྱི་ ༢༠༡༡ ནས་ ༢༠༡༣ བར་བསྟུད་མར་སྤེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་ནང་དུ། སུའུ་པེན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔུང་སྡེས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་སྡེ་མི་འདྲ་བ་ ༤༡ ནས་བོད་མི་ ༦,༡༠༩ ལ་ DNA ཡི་ཆགས་རིམ་ཞིབ་དཔྱོད་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་སྐོར་བཀོད་ཡོད་ལ། ཁོང་ཚོས་རིགས་རྒྱུན་ཕྲ་རྫས་ Y རྟགས་ཅན་དང་ ditochondrial DNA ཅན་གྱི་ཆགས་རིམ་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་བོད་མི་རྐྱང་ལ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་ཡ་གླིང་གི་མི་ རིགས་གཞན་དག་ནང་ཡོད་པའི་གོ་སྐབས་ཕྲ་ལ་ཧ་ལམ་མེད་ཚོད་ཡིན་པར་བརྗོད།\nད་ཆ་ཡོད་པའི་རིགས་རྒྱུན་ཀྱི་རྣམ་པ་རིམ་འགྱུར་གྱི་ཚད་གཞིར་རྒྱབ་བརྟེན་ནས། སུའུ་པེན་གྱི་བརྟག་དཔྱད་ལྟར་ན། བོད་མིའི་ DNA ཆགས་རིམ་ཁྱད་པར་བ་དེ་ལོ་ངོ་ ༣༠,༠༠༠ ནས་ ༢༠,༠༠༠ ཡར་སྔོན་ལ་མཐོ་སྒང་དུ་གནས་སྡོད་བྱས་པའི་རི་དྭགས་རྔོན་མཁན་ནམ་འབྲོག་ལས་པ་ཚོ་ ནས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་པར་བསྟན། DNA ཆགས་རིམ་སྣ་ཐོགས་ཀྱིས་འདས་བའི་དུས་ནང་གི་མི་གྲངས་དར་རྒུད་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ སོགས་ལ་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཐུབ་ལ། སུའུ་པེན་གྱི་ཞིབ་དཔྱད་དཔུང་སྡེས་གསར་རྙེད་བྱུང་བ་ལྟར་ན། བོད་མིའི་གྲངས་ཀ་ནི་ལོ་ངོ་ ༡༠,༠༠༠ ནས་ ༧,༠༠༠ སྔོན་ལ་ལྡབ་ཚད་བཞི་འགྱུར་གྱིས་འཕར་ཡོད་པར་ར་སྤྲོད་བྱས།་དེར་བལྟས་ན། རྒྱ་མི་དང་བོད་མི་གཉིས་ལ་རིགས་ཀྱི་མཐུན་ཚུལ་ཡོད་པར་རྩོད་པ་སློང་མཁན་དག་ལ་ ཡང་རྩོད་པའི་ཕྱེད་ཙམ་བདེན་ཤེས་ཡོད་པར་ངེས།\nསུའུ་པེན་གྱིས་དཔྱད་གཞིའི་ ཡིག་ཚགས་ལས་མངོན་པའི་མཐོ་སྒང་གི་གནས་ཡུལ་སྤོ་མཁན་གཉིས་པ་དེ་ནི་ཧ་ལམ་རྒྱ་མི་ བོད་ཡུལ་དུ་གནས་གྱེས་པར་འདོད། རྗེས་མའི་གསར་འབྱོར་པ་དེ་ཚོས་ཕལ་ཆེར་སྔོན་མ་ནས་ཡོད་པའི་གཞིས་ཆགས་པ་རྣམས་དང་སྡེབ་ནས་རིགས་རྒྱུན་སྤེལ་བས་ད་ལྟའི་བོད་མིའི་གྲངས་ཀ་འདི་ཇེ་མང་དུ་སོང་བར་ བསམ། ད་རབས་ཡོད་པའི་རིགས་རྒྱུན་ཡིག་ཚགས་རྐྱང་གིས་རྙོག་ཁྲ་འདི་བསལ་དཀའ་བར་གནས།\nའོན་ ཏེ། གནའ་ཤུལ་བརྟག་དཔྱད་པ་ཚོ་ཐུན་མོང་གིས་གྲོས་འཆམ་བྱུང་པ་ནི་ཁོང་ཚོར་མཐོ་སྒང་དབུས་ཀྱི་ཡངས་སྙིང་ནས་གནའ་ཤུལ་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་རྫས་དང་རིགས་རྒྱུན་བརྟག་ དཔྱད། གནའ་མིའི་ DNA རྗེས་ཤུལ་སོགས་ཧ་ཅང་འབོར་ཆེན་དགོས་པ་དེ་རེད། ནེའུ་སིན་གྱིས་ཡང་ང་ཚོས་ད་དང་མུ་མཐུད་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་ཚགས་དང་ སྤུས་ལེགས་ཅན་གྱི་དཔེ་གཟུགས་རྒྱུ་ཆ་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་པར་བརྗོད།\nཁོང་ཚོའི་མཆེད་ཁོངས་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནའང་། བོད་མི་རིགས་ནི་མཐོ་སྒང་གི་རི་ཀླུང་གསེབ་དུ་རྒྱང་བཅད་དེ་ཁེར་རྐྱང་དུ་ལུས་པ་ ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། ཁོང་ཚོ་ནི་ཡོ་རོབ་དང་ཡ་གླིང་སྐམ་ས་ཆེན་མོའི་མི་ཚོགས་གསར་སྣོན་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་འདུས་སྡོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད། ཝ་ཞིན་ཁྲིན་སློབ་ཆེན་ (Washington University in St. Louis) གྱི་གནའ་ཤུལ་བརྟག་དཔྱད་པ་ལོའུ་ཞིན་ཡེ་ Liu Xinyi ཡིས། མི་མང་ཤོས་ཀྱིས་རི་བོ་ནི་གནའ་མིའི་འགྲོ་འོང་གི་བཀག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ཡོད་ཟེར། ཡིན་ནའང་། གནའ་རབས་ཀྱི་མཐོ་སྒང་བ་ནི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དང་འདྲ་བར། དམའ་སར་ཆགས་པའི་མི་སྡེས་ནམ་ཡང་མཐོ་སའི་རྩི་ཤིང་དང་རི་དྭགས། ལག་ཆའི་རྒྱུ་ཆ། འབུད་ཤིང་དང་ལྷག་པར་ཏུ་བཏུང་ཆུ་སོགས་ཀྱི་རང་བྱུང་ཐོན་ཁོངས་ལ་ནམ་ཡང་འགྲམ་ཆུ་ ལྡང་།\nའདས་པའི་ལོ་བཅུའི་ནང་། གནའ་ཤུལ་བརྟག་དཔྱད་པ་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་མ་བཀོད་པའི་གོང་རོལ་ནས་ཡོད་པའི་གཞིས་ཆགས་ གནའ་ཤུལ་གྲངས་མེད་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་ཡོད། དཔེར་ན། ཝ་ཞིན་ཁྲིན་སློབ་ཆེན་གྱི་བརྟག་དཔྱད་པ་མེའི་ཁོ་ Michael Frachatti ཡིས་བཀོད་པའི་ཨེ་ཤེ་ཡའི་ནང་ལོགས་ཀྱི་རི་བོའི་བར་ཁྱམས་དང་། ཨེ་ཤེ་ཡ་དཀྱིལ་དབུས་ནས་ཧི་མ་ལ་བར། བོད་ལྗོངས་དང་ཨལ་ཐེ་རི་བོ་སོགས་འདུག ཁོང་ཚོའི་བསམ་པར་རི་རྒྱུད་འདི་དག་ལས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི་སྔོན་མའི་ ཚོང་ལས་སོགས་འབྲེལ་འདྲེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོམ་ཉི་བྲལ་བ་དེ་རེད།\nརི་བོ་འདི་དག་གི་བར་ཁྱམས་སམ་རི་ལམ་དག་ནི་དུས་རབས་དང་པོའི་འགོར་ཀྲུང་གོ་ནས་ཨེ་ཤེ་ཡའི་ ལྷོ་རྒྱུད་དང་ཉེ་ཤར། ཨེ་ཤེ་ཡ་དཀྱིལ་དབུས་དང་ཡོ་རོབ་སོགས་སྦྲེལ་བའི་སྐམ་སའི་ཚོང་ལམ་སྟེ། དར་གོས་ཚོང་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་རྨང་གཞི་རུ་མཐོང་། དབྱིན་ཇིའི་ཁེམ་པུ་རེ་ལྗི་སློབ་ཆེན་ (University of Cambridge) གྱི་གནའ་ཤུལ་བརྟག་དཔྱད་པ་མྭར་ཁྲེན་ལྗོང་སི་ Martin Jones ཡིས་བཤད་རྒྱུར། རི་བོ་འདི་དག་ནི་རིགས་རྒྱུན་དང་ཚོང་ཟོག བསམ་བློ་སོགས་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལམ་མམ་ཡུར་བུ་ཞིག་དང་མཚུངས།\nབོད་ཡུལ་ནི་རིག་གནས་སྣོལ་མཚམས་དེ་ཡི་ལྟེ་གནས་སུ་གྲུབ་ཡོད་ལ། ཨལ་ཏན་ཏེར་ཧྥིར་ལྟར་ན། བོད་ཡུལ་ནི་ཕྱོགས་སོ་སོའི་མི་རིགས་ལ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ནང་བློ་འགུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ལྕགས་ཁབ་ལེན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད། དེ་ལྟ་ཡིན་ཚེ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རླུང་བུ་ནི་ཕྱོགས་གང་སར་རྒྱུ་ནའང་ད་ལྟའི་བོད་མི་ནི་ལོ་རྒྱུས་མ་བཀོད་གོང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་རིས་མེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ནས་མཆེད་ཡོང་པ་ལས་རིག་གནས་དང་མི་རིགས་གཅིག་ཚུགས་སམ་རང་རྐྱ་འཕེར་བ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ མི་སྲིད་དོ།།


Inland Empire འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར51ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.215 ཡིན།\npurchased archives related to the East India Company, China Inland Mission and Curzon, India and Empire. Also, easy-to-browse list of subject headings for strong PL480 collection. Good\nof the Pala Empire, both in terms of royal lineage and Empire itself. The Pala Empire hadagreat...Mauryan Empire to be the period when the Small Vehicle reached at its peak, the Kushan Empire and Gupta...coincided exactly with that of the Pala Empire. Asaresult, the Pala Empire exertedagreat influence on the\nPolitical systems during the time of the Tibetan Empire 培 养 ཙུ 位 西 ཀླུ རྦྦྷ 族 སྨ ངྲཱྀ རྗི 语 言 ཀྡཾ...Political systems during the time of the Tibetan Empire [Abstract]: In Tibetan history, the strength..."Notes on the Thousand-districts of the Tibetan Empire in the First Half of the Ninth Century",Acta\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 拜占廷帝国（东罗马帝国） ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Byzantine Empire（East Roman Empire) བསྡུས་མིང་། པའེ་ཀྲན་ཐིང་། ཤར་ལོ་མ། ཁོངས་གཏོགས་གླིང་ཆེན། ཡོ་རོབ་གླིང་། རྒྱལ་ས། ཁོན་སི་ཐན་ཐིན་པོ། གྲོང་ཁྱེར་གཙོ་བོ། ཨ་མེ་ཉི་ཡ་དང་། ཞུས་ལི་ཡ།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 明朝 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Ming Dynasty（Empire of the Great Ming）、Ta Ming བསྡུས་མིང་། མིང་། མིང་ཆེན་མོ། མིང་རྒྱལ་ཁབ། ཁོངས་གཏོགས་གླིང་ཆེན། ཡ་གླིང་། རྒྱལ་ས། ཧྲུན་ཐེན་ཧྥུའུ། ཡིང་ཐེན་ཧྥུའུ། གྲོང་ཁྱེར་གཙོ་བོ། ཁྲིན་ཐེན་ཧྥུའུ།


རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱི་གནད་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་གླེང་སློང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་གནང་། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nTibetan Businessman Dorjee Tashi. Image:International Campaign for Tibet\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཚེ་བཙོན་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པའི་བོད་རིགས་ཕྱུག་བདག་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལ་བཙོན་ཁང་ནས་རྡུང་རྡེག་མནར་གཅོད་ཚད་མེད་བཏང་རྐྱེན་སྐུ་གཟུགས་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་འབྱོར་ཡོད་པ་ལྟར། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་ (International Campaign for Tibet) གིས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་འཕྲལ་དུ་ཀློད་གྲོལ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། བཙོན་ཁང་དུ་ཡོད་སྐབས་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་སོགས་ནང་མི་རྣམས་དང་། ཁྲིམས་རྩོད་པར་ངེས་པར་དུ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་དུ་བཅུག་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་པ་དང་གཞུང། རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཆེད་ལས་པ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་གླེང་སློང་དགོས་སྐོར་འབོད་སྐུལ་ཞུས་འདུག\nཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་གནས་ཚུལ་ནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་རྗེས། ཟླ་བཞིའི་རིང་བཀག་ཉར་འོག་བཞག་སྟེ་གློག་དབྱུག་གིས་བརྡུངས་བ་དང་། དབུགས་བཀག་པ། སྣ་ཁུང་ནང་སི་པན་གྱི་ཆུ་ཚ་པོ་བླུགས་པ། གཉིད་ཁུག་མ་བཅུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་སྦྱོང་ཚད་མེད་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་ལག་སོན་བྱུང་ཡོད་སྐོར་བཀོད་འདུག་ལ། ཉེ་སྔོན་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གནས་ཚུལ་ཐོན་པའི་ནང་ཁོང་གི་ལུས་བསྐྲངས་པ་དང་བཤང་བ་འགག་པ། སྙིང་གི་ན་ཚ་ལྕི་མོ་ཕོག་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༢ ཙམ་ནས་བཟུང་ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན་སོགས་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་དུ་བཅུག་མེད་པ་རེད།\nརྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ནི་ལྷ་སའི་གཡག་མགྲོན་ཁང་གི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་བྱུང་ནས་ཟླ་བ་འགའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོ་རྒོལ་བར་མཐུན་འགྱུར་བསྐྲུན་པ་དང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྐྱབས་རྟེན་ཕུལ་ཡོད་ལུགས་སོགས་བརྗོད་དེ་ཁོང་འཛིན་བཟུང་བྱས་ནས་ཟླ་ ༨ ཙམ་རིང་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་ཕུ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱང་འཛིན་བཟུང་བྱས་ནས་ལོ་གཉིས་ཙམ་རིང་བཀག་ཉར་བྱས་རྗེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་ལྷ་ས་འབྲིང་རིམ་མི་མང་ཁྲིམས་ཁང་ཟེར་བ་དེས་ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོད་གང་ཡང་མེད་པར་རྒྱ་སྒོར་ཁྲི་ ༡༥༠ ཙམ་གྱི་དངུལ་བུན་གཡོ་ལེན་བྱས་ཚུལ་བརྗོད་དེ། རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ལ་ཚེ་བཙོན་དང་། ཕུ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ལ་ལོ་དྲུག་གི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་དེ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བའི་བཙོན་ཁང་ཆེ་ཤོས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་གནོད་འཚེ་བཏང་བ་ཟེར་བའི་ཉེས་མིང་ཕོག་པའི་བཙོན་པ་བཅུག་སའི་གྲྭ་བཞི་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག་ཡོད་འདུག\nThe largest prison Drapchi prison(Lhasa Prison No. 1)in Tibet. File Photo\nརྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ནས་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཉེས་འཛུགས་གཏན་ནས་ངོས་ལེན་གནང་གི་མེད་པ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོར་ཁོང་བཙོན་འཇུག་བྱས་ཏེ་ལོ་ ༡༠ ཕྱིན་པའི་སྐབས་དེར། ཁོང་གི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་དང་ནང་མི་ཚོས་སྔ་གཞུག་ཏུ་ཁྲིམས་ཆད་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་ཡོད་ཀྱང་དོན་འབྲས་ཐོན་མེད་པ་མ་ཟད། ལྷ་སའི་ཉེན་རྟོག་ཁང་ནས་ཁོང་གི་ཕུ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ལྷ་སར་སྡོད་མི་ཆོག་སྐོར་བརྗོད་དེ་མདོ་སྨད་ཀན་སུའུ་རུ་ཕྱིར་སློག་བཏང་ཡོད་འདུག\nརྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཁུལ་གྱི་དབུལ་ཕོངས་དཀའ་ངལ་ཅན་མང་པོར་རོགས་རམ་གནང་ཡོད་པ་སོགས་སྤྱི་ཕན་གྱི་ལས་དོན་གང་མང་གནང་ཡོད་སྟབས། མི་མང་པོས་དགའ་མོས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་བོད་རིགས་ཕྱུག་བདག་ཅིག་ཡིན་འདུག་ལ། དེ་སྔོན་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བས་འགྲོ་ཕན་སྒྲུབ་པའི་བྱ་དགའ་དང་ཚོང་ལས་རྩེར་སོན་གྱི་བྱ་དགའ་སོགས་ཀྱང་ཐོབ་ཡོད་འདུག


Terdzo-OM-014 - Rinchen Terdzö\nbyang gter tshe sgrub lcags sdong ma'i sgrub thabs dang tshe dbang\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 171-184 / Folios 1a1 to 7b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #14 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. byang gter tshe sgrub lcags sdong ma'i sgrub thabs dang tshe dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 171-184. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbyang gter tshe dpag med nang sgrub lcags sdong mar grags pa'i sgrub thabs kyi le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྣམ་རོལ་གར། །འཆི་མེད་དབང་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །མདོ་ཙམ་འདིར་ནི་བཤད་པར་བྱ། །འདིར་བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མར་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྔོན་པོ་བྲི། དེའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་རྫས་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་སྐུ་རྟེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག །དེའི་གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་དར་དམར་དང་མེ་ལོང་བཏགས་པ། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དང་སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རྣམས་བཤམ། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་ལི་ཁྲི་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། གོང་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལྟར། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས། དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལྕགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གདན༔ དེ་སྟེང་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་དར་ཆོས་མནབས༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་ཧྲག་པའི་ཚད༔ ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླ་འཆར༔ དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན༔ ཁོང་པའི་ནང་ནས་བག་ཆགས་ཀྱི༔ སྙིགས་མ་གདོས་བཅས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང༔ རཱ་ག་དམར་པོའི་མདོག་ལྟར་བསམ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་བར༔ ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་སྨྱུག་དོང་ཙམ༔ ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུར་བསམ༔ ནང་ནི་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དྭངས༔ ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་འོད་ཟེར་འབར༔ སྲོག་རྩའི་ཕྱི་ནང་སྔགས་ཀྱི་འབྲུ༔ དུང་མདོག་ཟིལ་པ་ལྟ་བུར་བསམ༔ བདེ་བ་ཅན་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རང་འདྲ་སྤྱན་དྲངས་མཁའ་ལ་བཞུགས༔ བུམ་པའི་ནང་ནས་ཚེ་བཅུད་ལུད༔ བདག་གི་ཚངས་བུག་ནང་དུ་བབས༔ དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ལྷ་དང་སྲོག་རྩའི་བདུད་རྩི་ལས༔ འོད་འཕྲོས་གསལ་འཚེར་མདངས་ལྡན་གྱུར༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པ་བདག་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་སྲོག་རྩའི་སྦུག་གང་བ་དང་སྔགས་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་རླུང་འབྱིན་འཇུག་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན༔ སུ་བི་ནིཤྩིཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ༔ དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ༔ སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷ༔ མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱཿབྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར། ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་སྣོད་བཅུད་གང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་སིདྡྷི་བསྡུས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཚེ་སྲོག་གཟི་མདངས་འཕྲོག༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་རོལ་མཚོ་དང༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་རཏྣའི་ཚོགས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་བསྡུས༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་དབང་ཐང་དང༔ བསོད་ནམས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཆར་ལྟར་བབས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ལུས་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ༔ སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཞེས་བསྒོམས་ནས་མོས་དུང་རྩེ་གཅིག་པས། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འདུས་པ་གསལ་འཚེར་བརྟན་པའི་སྐུ༔ ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཁོར་ལོ་བརྒྱུད་དེ་བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཞེས་པ་ལྟར་མདུན་གྱི་ཚེ་དཔག་མེད་འོད་དུ་ཞུ། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་དེ་ལས་ལངས་ནས་དགེ་བ་བསྔོ། འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་ར་བ་བཞི་པོ་གང་རུང་གི་ཡར་ཚེས་གཟའ་སྐར་བཟང་བའི་ཐོ་རངས་ཤིག་ནས་མགོ་བརྩམ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་བཟླ་འོ། །རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ཐོ་རངས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ། ཐོ་རངས་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བཟླ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཆི་ལྟས་བྱུང་ན་སྟོང་རྩ་རེ་བཟླས་པས་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཟློག་པར་བཤད་དོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི།་་་་བཤམ་བཀོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་བདག་སྐྱེད་གོང་སྨྲོས་ལྟར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། ལྕགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། དེ་སྟེང་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཞེས་པ་ནས། བདེ་བ་ཅན་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རང་འདྲ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨཱ་ཡུར་དེ་ཝ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་ཚིགས་བཅད་ཅི་རིགས་པ་དང་། བསྡུ་ན། ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བདག་གི་སྲོག་རྩའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བུམ་པའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ་བར་གྱུར། གཟུངས་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་པའི་མཐར། ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི༔ ཞེས་སོགས་སྔར་བཞིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཚེ་རྫས་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ དེ་རྣམས་སྐུ་ལུས་བདུད་རྩིས་གང༔ སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཅེས་ཞབས་སྒྱུར་གྱིས་འདོན་བསྒོམ་སྦྲགས་པའམ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་བསམ་ནས་ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚེ་དང་གཡང་སྤེལ་ཅིག༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ༔ བྲོས་དང་འཁྱམས་དང་ཡར་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་གཞོམ་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ ཉམས་དང་ཟད་དང་འཐོར་བའི་ཚེ་གསོས་ཤིག༔ ཡེད་ཀྱིས་དངངས་དང་ཧེད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་དང༔ འུད་ཀྱིས་འདྲོགས་པའི་ཚེ་དང་གཡང་གསོས་ཤིག༔ ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཚེ་བཅུད་སྟིམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་ཞིང་། སླར་ཡང་གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་རྣམས་བྱའོ། །དབང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་ལ། ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ་དབང་བཀའ་མའི་སྐབས་སུ་སྨྲོས་པའི་ཁྱད་པར་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ཚེའི་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་པས་དུས་མིན་དུ་འཆི་བའི་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱང་དཀོན་ལ་རྟག་ཏུ་འཚེ་བའང་མང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཞེས་པའི་མཐར། སྤྱིར་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་བར་མ་ཟད་ཁྱད་པར་དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་པོ་སྟེ། །གསོན་པའི་རྐྱེན་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་བར་ཆད་ལས་ཐར་བར་འདོད་པ་དག་གིས་ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། དཔའ་ལ་བསྟེན་ནས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར། །གང་ལ་བརྟེན་ན་ཡུད་ཀྱིས་སྒྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་བག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་ལ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་དུས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཟབ་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་གསུངས་ཤིང་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦ་བར་གདམས་པ་ལས། བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲ་ལ༔ རྒྱལ་པོ་སྐྱོབ་པའི་གཏེར་མཛོད་བཞི༔ དུག་སྦྲུལ་ནག་པོའི་ལྟོ་བར་སྦས༔ ཞེས་དང་། བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་པ་ལ༔ ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་སྐྱོབ་པའི་མན་ངག་བདོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང་། གཏེར་ཆེན་དེ་ཉིད་འདོན་པའི་གང་ཟག་ནི་དུས་ཆེན་དགུའི་ཕན་ཡོན་ལས། ང་སོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ན༔ རི་བོ་བཀྲ་བཟང་ཤར་མདུན་དུ༔ ལས་ཅན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ཞིག་འབྱུང༔ ང་ཡི་གཏེར་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ནམ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་བྱོན། ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་དྲག་པོ་མཐིང་གའི་རྩ་བའི་ཆོས་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་བཅུ་དགུ་པ། རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བའི་ཕྱིར༔ ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལ་ཡང་། ཕྱི་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་པ། ནང་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ། གསང་སྒྲུབ་ཧྲཱིཿགཅིག་མ། ཡང་གསང་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང་བཞི་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ཡང་། ཚེ་ཟད་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་ཡང༔ འདི་སྒྲུབ་ལོ་བརྒྱ་ངེས་པར་ཐུབ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་ངེས༔ འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ས་ལམ་བགྲོད༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ༔ ཞེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཅན་གྱི་དབང་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་སྒོམ་དོན་ཅི་རིགས་བཤད་ནས་ཚིག་སྔར་ལྟར་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་དང་། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཞེས་སོགས་གསོལ་གདབ་ལན་གསུམ། དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། ཕྲག་གོང་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་སྲོག་རྩ་ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དྭངས་གསལ་འོད་ལྔར་འབར་བའི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་སྔགས་འབྲུ་དུང་མདོག་ཟིལ་པ་ལྟ་བུས་གཏམས་པར་མོས་སུ་བཅུག་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་ཞིག་བསྐྱེད་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག་བྱས། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། སྤྲོ་ན་སླར་ཡང་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་ཀྱིས་ཚེ་འགུགས་བྱ། བུམ་པ་བཏེགས་ལ། བུམ་པ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་དུས། བུམ་ནང་གི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། སྤྲོ་ན། ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི༔ ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ལུས་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ༔ སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་པའི་མཐར། ཧཱུྃ། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འདུས་པ་གསལ་འཚེར་བརྟན་པའི་སྐུ༔ ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་གཟུངས་རིང་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བསྡུ་ན་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱི་མ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་སྐུའི་དབང་། ཚེ་འགུགས་བྱེད་པའམ། མ་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ནས་བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་བུམ་ཆུ་སྟེར་བ་གསུང་དབང་། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་དང་གཟུངས་སྔགས་ཀྱིས་བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག་པ་ཐུགས་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་བུམ་ལྷའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་མཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བསྐྱེད་མཛོད་བྱས་ལ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་གསོལ༴ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ༴ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ༴ སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་གསོལ༴ གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ༴ རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བྱམས་བཟང་ལ་གསོལ༴ སེ་སྟོན་ཉི་མ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ༴ སེ་སྟོན་མགོན་པོ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ༴ སེ་སྟོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ༴ སྤྱན་ཚབ་མགོན་པོ་ཟླ་བ་ལ་གསོལ༴ བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ༴ ཆོས་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ལ་གསོལ༴ རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ་ལ་གསོལ༴ ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་ལ་གསོལ༴ ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་ལ་གསོལ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའམ་བྱམས་པ་ཆོས་རྒྱན་གྱི་རྗེས་ལ། སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ༴ ནམ་མཁའ་འབྲུག་སྒྲ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ༴ རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་གསོལ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞེས་སོགས་བརྒྱུད་ཚུལ་ཅི་འདོད་པར་བསྒྱུར་ལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། མཐར་བླ་མ་རྣམས་ཡས་རིམ་གྱིས་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པའི་མོས་པ་གྱིས། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཁོར་ལོ་བརྒྱུད་དེ་བུ་ཡི་སྙིང་གར་ཐིམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་བུམ་ཆུ་བླུད། གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་པས་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ན་མོ། སློབ་བུ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེའི་བསམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལུས་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཐར་བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། དཔྲལ་བར་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། དེ་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གྱིས་ཕྱིའི་རྩ་སྒོ་བསྲུང་བར་བསམ་སྟེ། ཙིཏྟ་གསང་བའི་སྒོ་སྲུང་ནི༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཏེ༔ ཆེ་སྲོག་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་སྒོ་ཆོད་ལ༔ ཚེ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། ནང་གི་རྩ་སྒོ་བསྲུང་ཕྱིར། སྙིང་ག །མགོ་བོ། སོག་དབྲག །དཔུང་པ་གཉིས། པུས་མོ་གཉིས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། དང་པོ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱ། །གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ། །གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ། །བཞི་པ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རྒྱ། །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ། །དྲུག་པ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱ། །བདུན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ། །མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐོར་ནས་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། རྒྱ་བདུན་རིམ་གྱིས་བཏབ་པ་ལ། །སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། གསང་བའི་རྒྱས་འདེབས་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦ་བ་ནི། སློབ་བུ་ལྷའི་གསལ་སྣང་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཨ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ན། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་སྦས་སོ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་པ་དང་། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་ཏེ་སྤྱི་དང་འདྲའོ།། ༧ །།འདི་ལ་དབང་བརྒྱ་རྩ་བྱེད་ན་ཐོག་མར་ཐུགས་དབང་ཡན་ཆད་ཚར་གཅིག་སོང་རྗེས། སྐུ་དབང་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་པ་ལ་གྲངས་འཛིན། གྲངས་ཚང་རྗེས་བླ་མ་ཐོ་བརྩེགས་ཀྱི་དབང་དང་བུམ་ལྷ་བསྟིམ་པ་སོགས་བྱེད། སློབ་མ་མང་པོའི་ཚེ་དེ་དག་ལ་བུམ་ལྷ་ལས་ལྷ་གཉིས་པ་སྤྲོས་ནས་བསྟིམ་པ་དང་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ལ་སྤྲུལ་གཞི་བསྟིམ་པར་མཛད་མོད། སོ་སོའི་མོས་བློའི་ནུས་པ་དགག་ཏུ་མེད་ཕྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ།། ༧ །།ཡང་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་རྗེས། སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་བཀོད་ནས། བུམ་པའི་ནང་ནས་ཚེ་བཅུད་ལུད༔ རང་གི་ཚངས་བུག་ནང་དུ་སོགས་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་དང་སྦྱར་ནས་གཟུངས་སྔགས་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བཏགས་པས་བུམ་དབང་བསྐུར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་རྐང་པ་གསུམ་དང་། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་སོགས་ཀྱི་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་དབང་བསྐུར་རྗེས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བཀྲག་རྣམས༔ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ བྷྲཱུྃ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ཉིད་ལ་བསྟིམ༔ བུམ་པའི་ནང་གི་འོད་ཟེར་རྣམས༔ འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་བསྟིམ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་བཀྲག་མདངས་ཀྱང༔ ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་པོ༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྙིང་ནང་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་ལོངས་སྐུ་མའི་སྐབས་ལྟར་གྱིས་ཚེ་བསྟིམ། སྔར་གྱི་ཤིས་བརྗོད་དང་སྨོན་ལམ་བརྗོད་པ་ཡང་ཕྱག་ལེན་ལུགས་གཅིག་གོ། །།ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་འདྲ་མོད། འོན་ཀྱང་བུམ་ལྷ་བསྟིམ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་བདག་བསྐྱེད་བསྡུས་པས་ཆོག་ཅེས་གསུང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །མི་འ༵གྱུར་ཟག་མེ༵ད་རྡོ༵་རྗེ༵་ཚེའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་ལྡན་ཕྱིར། །འཇུག་བདེར་ལག་ལེན་དུ་མ་ཡི། །སྙིང་པོ་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ་འོ། །བྱང་གཏེར་ཚེ་དཔག་མེད་ནང་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མར་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-014&oldid=128618"\nThis page was last edited on 22 February 2019, at 16:32.


Terdzo-ZI-055 - Rinchen Terdzö\nDzam+b+ha la dmar po\nTreasure Inventory - kha byang\ngnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor las:_kha byang lo rgyus dang bcas pa\nVolume 52 (ཟི) / Pages 783-808 / Folios 1a1 to 13b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #56 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor las kha byang lo rgyus dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 783-808. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 786: ཚངས་པ་རླུང་གནོན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། བྱི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཉི་ཤར་ལ་བཏོན་པའོ་\nSecond colophon page 788: གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།།\nThird colophon page 792: གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།།\nFourth colophon page 796: གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།།\nFifth colophon page 797: ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་\nSixth colophon page 798: ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་\nSeventh colophon page 799: ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་\nEighth colophon page 801: ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་\nNinth colophon page 805: ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། གདུང་ཆུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་ཕྱུང་པའོ། །གཏེར་གཞུང་ལས་གབ་དཀྲུགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བསལ་ཡོད་དོ་\nTenth colophon page 807: ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།།\nEleventh colophon page 808: ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་\nFirst colophon page 786: tshangs pa rlung gnon rnam par snang mdzad byams pa'i lha khang gi lo rgyus ji lta ba bzhin/_bdag 'dra chos rje gling pa gar gyi dbang phyug rtsal gyis/_byi lo dpyid zla ra ba'i tshes gcig gi nyi shar la bton pa'o\nSecond colophon page 788: gdung chu rnam snang byams pa'i lha khang nas chos rje gling pa gar gyi dbang phyug rtsal gyis bton pa'o//\nThird colophon page 792: gdung chu rnam snang byams pa'i lha khang nas chos rje gling pa gar gyi dbang phyug rtsal gyis bton pa'o\nFourth colophon page 796: gdung chu rnam snang byams pa'i lha khang nas chos rje gling pa gar gyi dbang phyug rtsal gyis bton pa'o\nFifth colophon page 797: chos rje gling pas gdung chu nas bton pa'o\nSixth colophon page 798: chos rje gling pas gdung chu nas bton pa'o\nSeventh colophon page 799: chos rje gling pas gdung chu nas bton pa'o\nEighth colophon page 801: chos rje gling pas gdung chu nas bton pa'o\nNinth colophon page 805: chos rje gling pa gar gyi dbang phyug rtsal gyis/_gdung chu rlung gi 'khor lo byams pa'i snying mdzod nas phyung pa'o/_/gter gzhung las gab dkrugs rnams phal cher bsal yod do\nTenth colophon page 807: chos rje gling pa gar gyi dbang phyug rtsal gyis/_gdung chu rnam snang byams pa'i lha khang nas spyan drangs pa'o\nEleventh colophon page 808: chos rje gling pas gdung chu nas bton pa'o\n༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ ཁ་བྱང་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ༔ ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཡིས༔ བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་ཡ་མཚན་ཅན༔ ཁམས་ཀྱི་སྤུ་བོ་གདུང་ཆུ་ཡི༔ རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་དུ༔ ཆོས་གཏེར་ནོར་གཏེར་བླ་གཏེར་སྦས༔ དེ་ཡང་ཁམས་ཀྱི་སྤུ་བོ་གདུང་ཆུ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་སྙིང་གསང་ཆུ་མིག་མགོ་དགུ་པ་དང༔ རླུང་གི་ཁ་གནོན་དུ་མེས་སྲོང་གི་སྐུ་རིང་ལ་ལྷ་ཁང་བྲེ་ཞབས་ཙམ་ཞིག་བརྩིགས༔ སླར་བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་ཉམས་པ་གསོས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོས་གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈ གཙོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་མི་ཏྲའི་སྐོར་དང༔ དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་མདོ་སྐོར༔ སྒྲུབ་སྐོར་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་ཉུང་ངུ་རྣམས་ཡོད་དོ༔ བསྐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞིའི་ཐོད་པ་རེ་རེ་རིན་པོ་ཆེ་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་གཡུ་སྦྱང་གིས་གང་བ་ཡོད༔ ཁྱད་པར་དུ་སྟག་གཟིག་གི་རྒྱལ་པོས་བདག་ལ་གཏད་པའི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་བུ་བཱི་ཛ་པཱུ་རཿའམ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ནོར་བུ་གཡུལ་འཇོམས་སུ་གྲགས་པ་བྱ་ངང་པའི་སྒོ་ང་ཙམ་ཆུ་དར་གྱིས་དྲིལ་ནས་ཡོད༔ གཏེར་བདག་གི་བླ་རྡོ་དུང་གི་གཟུགས་དང་པདྨའི་གཟུགས་རེ་རེ་ཡོད༔ ས་ལེ་སྦྲམ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཅན་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་དོ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ༔ ནང་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་ལྷ་མང་དུ་སྒྲུབ་པ༔ གསང་བ་ཛམྦྷ་ལ་དང་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྦྲགས་ཏེ་སྒྲུབ་པ༔ ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་རླུང་ཞགས་དང་གང་བ་བཟང་པོ་ཕག་གདོང་མ་ལ་སོགས་ལ་བསྟེན་པའི་མན་ངག་གི་ཤོག་དྲིལ་སྦྲམ་ཆེ་བ་ཡོད་དོ༔ རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་པར་གྱི་ནང་ན་རོ་མྱང་རྫས་ཀྱིས་འདུལ་བ་མ་བསྒོམ་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མྱང་གྲོལ་ཨ་དང་མས་མཚན་པའི་རིལ་བུ་བཅུ་དགུ་ཡོད་དོ༔ རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྐྱེ་བརྒྱུད་ཆོས་ཀྱི་མཇུག་དོན་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ཡོད་དོ༔ སྤྲེལ་གཟུགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་བཀའ་དང༔ སྟ་ཟུར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྟག་ཤ་དེ་ཝ་ལི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་ཆ་རིན་པོ་ཆེའི་གཙོ་བོ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་གྱི་ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པའི་ཤོག་དྲིལ་ཆུང་ངུ་བརྒྱད་ཡོད༔ མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་པར་བྱེད་པ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཡོད༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལས་གྲུབ་པའི་བླའི་ཕུར་པ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཡོད་དོ༔ འདི་དག་ནི་འདོན་པར་རུང་བ་མི་རུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས་ཚོད་ཤེས་ཆ་ཙམ་འབྱིན་པར་རུང་ལ༔ གཞན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བླ་གཏེར་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་འདོན་པར་མ་གནང་ངོ༔ མ་མགོན་སོགས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་རྣམས་མཆོད༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་པེ་ཧར་ལ་རའི་ཤ་གསུར་དང་བྱ་དཀར་དར་སྣས་བརྒྱན་པ༔ ཀླུ་བདུད་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲན་པའི་གཏོར་མས་མཆོད་ལ་ཐོན༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈ ཚངས་པ་རླུང་གནོན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། བྱི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཉི་ཤར་ལ་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི༔ ཟངས་གཞོང་དུ་གནོད་སྦྱིན་སྐུ་རླན་གྱིས་མི་འཇིག་པ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པ་བཤམ༔ ཆུ་གཙང་མ་དང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་ལྔས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་བཤོས་དང་རིལ་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཀོད༔ རང་ཉིད་འཕགས་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུར་བསྒོམ༔ མདུན་གྱི་ཟངས་གཞོང་གི་སྐུ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕུང་པོ་ལྟར་འབར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་བཱི་ཛ་པཱུ་རཿའཆི་མེད་ཀྱི་སྨན་ཆེན་པོ་དང༔ གཡོན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆར་འབབ་པའི་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་འཛིན་པ༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་གཏེར་གྱིས་གཏམས་པའི་བུམ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་མཚན་པ༔ རཏྣ་དམར་པོ་དང་དར་ལེ་བརྒན་གྱི་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་ཕྲེང་བསྣམས་པ༔ ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བའི་རོལ་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ དུང་དང་པདྨས་མཚན་པའི་གཏེར་བདག་ཟུང་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་སྟོབ་པར་བསྒོམ༔ ལྟོ་བར་རཾ་དམར་པོ་ཚ་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་གདུངས་པས་ཤིན་ཏུ་སྐོམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བལྟས་ལ༔ ཆུ་གཙང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞལ་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྦྲེངས་པས་སྐོམ་པའི་གདུང་བ་ཞི་སྟེ་ཐུགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས༔ ཞལ་དང་སྐུའི་ཆ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་དང་ནེའུ་ལེ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པས་དབུལ་བ་སེལ་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་འབུལ༔ གཏོར་བཤོས་དང་རིལ་བུ་དྷ་ན་མེ་དྷཱིའི་གཤམ་དུ་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་བདུན་ནམ༔ ལྔའམ༔ གསུམ་གྱིས་ཕུལ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ནོངས་པ་འཆགས༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་གཟུགས་ལ་བསྟིམས་པའམ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱའོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་རྩྱཽ༔ གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ ནང་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་ལྷ་མང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནང་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་ལྷ་མང་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མ་དྷལ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་རྫོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བྲི༔ དཀར་གསུམ་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ལྟ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་བཤམ༔ རང་ཉིད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ མདུན་གྱི་མ་དྷལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་བཾ་ལས་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ ཤར་ནས་བརྩམ་པའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་བཟང་མོ༔ རབ་ཏུ་བཟང་མོ༔ སྦས་མ༔ རབ་ཏུ་སྦས་མ༔ མཚམས་བཞིར་ལྷ་མོ༔ དབྱངས་ཅན་མ༔ འཕགས་མ༔ ཟླ་ཤེལ་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྣམས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་དང༔ གཡོན་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོའི་སྙེ་མ་བསྣམས་པ་རཏྣ་མེ་ཏོག་དར་དམར་པོའི་ན་བཟའ་ཅན་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ༔ གཙོ་མོའི་བྷ་གའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་རྫོགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཤར་ནས་བརྩམ་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་གང་བ་བཟང་པོ༔ རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནོར་སྦྱིན༔ ནོར་བུ་བཟང་པོ༔ མེ་ནས་བརྩམ་པའི་མཚམས་བཞིར་པི་ཙུ་ཀུན་ཌ་ལཱི༔ ཕུར་བུ་ཀུན་བྱེད༔ སྤྱོད་པའི་དབང་པོ༔ སྒོ་ཡི་དབང་པོ༔ ཤར་སྒོར་ནོར་སྦྱིན་དང་ནོར་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཉིས༔ ལྷོ་སྒོར་པདྨ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་གཉིས༔ ནུབ་སྒོར་ཀཱི་ལི་དང་ཀཱི་ལི་ཆེན་པོ་གཉིས༔ བྱང་སྒོར་གང་བ་དང་གང་བ་བཟང་པོ་སྟེ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབང་པོ་འཕྱང་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་གཡོན་ནེའུ་ལེའི་མགུལ་པ་བཙིར་བ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པ༔ རཏྣ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་དར་དམར་པོའི་ན་བཟའ་གསོལ་བ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདག་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་སྤྲོས་ཏེ་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ སེམས་ཅན་དབུལ་བ་སེལ་མཛད་པའི༔ སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་དགོངས༔ བདག་ཅག་འབྱོར་པ་ཉམས་དམའ་བས༔ གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་གནས་ངན་ཡང༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དགོངས་ལ༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ནོར་བདག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཕྱིར་མཆོད་པ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དང༔ མཆོད་ཡོན་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམས༔ མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་ཐུགས་ཀ་དང་ཞལ་ནེའུ་ལེའི་ཁ་སོགས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎྱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ལ་སོགས་པ་ནོར་སྦྱིན་བརྒྱད་ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ་འོ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་པ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་དང་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པས་འབུལ༔ བསྟོད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ན༔ གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཤར་དུ་གང་བ་བཟང་པོ་དང༔ ལྷོ་རུ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནུབ་ཏུ་ནོར་སྦྱིན་དམར་པོ་སྟེ༔ བྱང་དུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དང༔ ཤར་ལྷོར་གནོད་སྦྱིན་འཁྱིལ་པ་དམར༔ ལྷོ་ནུབ་ཕུར་བུ་ཀུན་ཏུ་བྱེད༔ ནུབ་བྱང་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་དང༔ བྱང་ཤར་སྒོ་ཡི་དབང་ཕྱུག་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཉེར་གནས་གནོད་སྦྱིན་མོ༔ བཟང་མོ་དང་ནི་རབ་ཏུ་བཟང༔ སྦས་མ་དང་ནི་རབ་ཏུ་སྦས༔ ལྷ་མོ་དང་ནི་དབྱངས་ཅན་མ༔ འཕགས་མ་དང་ནི་ཟླ་ཤེལ་ཅན༔ སྒོ་བཞིའི་ཕྱི་ནས་སྲུང་མཛད་པ༔ ནོར་སྦྱིན་ནོར་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཉིས༔ པདྨ་པདྨ་ཆེན་པོ་གཉིས༔ ཕུར་བུ་ཕུར་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས༔ གང་བ་དང་ནི་གང་བཟང་པོ༔ ཀུན་ཀྱང་སྦོམ་ལ་གེལ་བག་ཆགས༔ པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུར་དམར༔ གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་འདས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སྨིན་པའི༔ ནོར་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་བདག༔ ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ དངོས་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་དུས་འདིར་སྩོལ༔ གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་ནི༔ རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ཅིང་ལྷག་ཆད་བསྐང༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་པའམ་རང་བཞིན་དུ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ཉིད་ལ་བསྡུ་བ་སོགས་མཐའ་རྗེས་སྤྱི་འགྲེར་སྤྱད་དོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ནང་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་ལྷ་མང་དུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ༔ གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ གསང་བ་ཛམྦྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ་སྦྲགས་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ་ྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཡཀྴ་ཛམྦྷ་ལ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་སཱ་དྷ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་གསང་བ་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་གཞི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བོའི་ཕུག་གམ༔ ཚོང་འདུས་ཆེན་པོའི་སའམ༔ སྨད་འཚོང་མ་དང་གཞོན་ནུ་ཆགས་པ་སྤྱད་པའི་མལ་ལམ༔ ཡང་ན་ཕྱུག་པོ་དཔལ་པོ་ཆེའི་ཁྱིམ་དང༔ ཞིང་ལྷས་བཟང་པོ༔ དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་རུ་བྱ་བའམ༔ རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་དུ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ས་དེ་དག་ལས་གྲུབ་པའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་བརྩིགས༔ རཏྣ་བརྡར་བའི་ཁུ་བ་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་མངལ་ནས་ལྷུང་བའི་ཁུ་བ་མྱོས་བྱེད་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆུས་སྦྱར་བའི་ཆག་ཆག་དང་ཞལ་ཞལ་བྱ༔ འོག་ཏུ་གང་དབང་དུ་བྱ་བའི་རཱུ་པ་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་གཞུག༔ ས་ཚོན་དམར་པོ་བཀྱེ་བའམ་རས་ལ་བྲིས་པའི་མ་དྷལ་བཤམ༔ དེའི་ཁར་ལྡིང་ཁྲི་བཀོད་པའི་སྟེང་བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཐོད་པ་མན་ངག་གི་བཅས་དང་ལྡན་པའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུའི་སྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རཏྣའི་གྭའུ་དང༔ ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྣང་བ་དབང་སྡུད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་འཁོར་ལོ༔ མན་ངག་བཞིན་གྱི་སྲོག་འཁོར་དང་སྐུ་རྟེན་བཤམ༔ ཕྱག་མཚན་གྱི་ལས་སྦྱོར་དང་མཐུན་པའི་བཅའ་གཞི་ཡང་བཀོད༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དར་དམར་པོའི་གུར་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་གཏོར་མའི་མན་ངག་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་བཤོས༔ ཙནྡན་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་གུར་གུམ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི་དྲི་ཆབ༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ༔ ཏང་ཀུན་དང་སིཧླ༔ ཛཱ་ཏི་སོགས་སྦྱར་བའི་སྤོས༔ རྩི་དམར་དང་ཤིང་འབྲས་ལས་བསྐྲུན་པའི་མར་ཁུའི་མར་མེ༔ སིནྡྷུ་ར་མྱོས་བྱེད་དང་སྦྱར་བའི་མཆོད་ཡོན༔ གཞན་ཡང་འབྲས་རྒུན་ནས་གྲོ་སོགས་ཀྱི་སུ་རའི་སྐྱེམས༔ འབྲས་དམར་ཁྲེ་དམར་སོགས་བཙོས་པའི་མཆན༔ ཤིང་ཏོག་དམར་པོ་དང་གྲོ་མ་ཉུང་མ་སོགས་འབྲས་བུའི་ཐུད༔ བུ་རམ་དང་རམ་བུའི་ཕྱེ་འབྲི་མར་དང་སྦྱར་བའི་གལ་ཕྱེ༔ དཀར་མོ་ལག་གཡས་སོགས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའམ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་ཞིང་མདུན་གྱི་མ་དྷལ་སྒྲུབ་རྫས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པར་སྦྱང༔ དེའི་ངང་ལས་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཕུང་པོ་ཆེར་འབར་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དུང་དང་པདྨས་མཚན་པའི་གཏེར་བདག་དམར་པོ་ཟུང་རཏྣ་དང་དར་གྱི་རྒྱན་ཅན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཁ་བུབ་ཏུ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཛཾ་དང་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་འགྲོ་དོན་བྱས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲིད་བཅུད་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས་འོད་ཕུང་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཧྲིལ་གྱིས་འདུས༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་གཞོན་ནུ་རབ་ཏུ་ཆགས་ཁྲོ་སྒེག་པའི་ཞལ་ཡུམ་གྱི་མ་མཆུ་ཚེམས་ཀྱིས་བཙིར་བ༔ དམར་ཞིང་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འགུགས་པའི་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ༔ པང་ན་ཡུམ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཁྲོ་ཆགས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་གཅེར་བུ་ཆུ་སྐྱེས་དང་འོ་འཛིན་སྨིན་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་གྲོལ་བ་གཡས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ༔ ཞབས་གཡོན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ༔ གཉིས་ཀའང་དར་སྣ་ཚོགས་དང་རཏྣ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་དང་རྒྱན་ཕྲེང་ཅན་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཛཾ༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱི༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བསྒོམས་པ་ཅི་ལྟ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་མ་དྷལ་རྟེན་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ མ་དྷལ་གྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཛཾ་དང་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་པདྨ་རཱ་གའི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ་བདག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་དུ་ནེའུ་ལེ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་གཏེར་བདག་གི་བུམ་པ་ཁ་དང་བཤང་ལམ་ཐམས་ཅད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ བཱ་སུ་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་པ་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་རྣམས་ནང་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་འབུལ༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི་དངོས་སམ་ཉམས་དང་ཐ་མའང་རྨི་ལམ་དུ་གནོད་སྦྱིན་དང་གནོད་སྦྱིན་མོའི་ཚོགས་འདུ་བ༔ རཏྣའི་ཆར་འབེབ་པ༔ གོས་དམར་པོ་གྱོན་པ༔ རཏྣ་དམར་པོ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ༔ གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྟགས་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་མང་པོ་འདུ་བ༔ ཁྲི་གདན་བཟང་པོའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ༔ ཤིང་འབྲས་སོགས་ཟ་བ༔ བུད་མེད་མང་པོས་བསྐོར་བ་སོགས་ནི་ལས་སྦྱོར་གྲུབ་པའི་རྟགས་དང༔ དེ་ལས་ཟློག་པ་མངོན་སུམ་བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་པ༔ མ་དྷལ་གྱི་བཀྲག་མདངས་ཉམས་པ༔ རྨི་ལམ་དུ་ཡི་དྭགས་དང་བྱིས་པ་ཡུགས་ས་མཛེ་དང་གདོན་ཅན་སོགས་རྨིས་ན་བསེ་རག་གིས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུད་པ་ཡིན་པས་ཡི་དམ་གྱི་དམིགས་པས་གཟིར༔ སྒྲུབ་པའི་གོང་དུ་བསེ་རག་གནོན་པ་གལ་ཆེ་འོ༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་ར་བ་བཞིའི་བརྒྱད་སྐར་མ་རྒྱལ་དང་གཟའ་ཕུར་བུ་དར་བ་ལའོ༔ སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་སྒྲུབ་རྫས་ནི་མི་ལ་མི་བསྟན་མི་སྟེར༔ མན་ངག་གི་མདའ་དང་བསྟུན་ཏེ་ལས་ལ་སྦྱར་རོ༔ བདག་འདྲ་པདྨས་གནོད་སྦྱིན་དང༔ གུ་ལང་རླུང་ཞགས་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ སྤྱི་གཅེས་གསང་བའི་གལ་མདོ་ནས༔ བཏོན་པའི་སྙིང་དྲིལ་མན་ངག་འདི༔ ལས་འཕྲོ་བཟང་གིས་རྙེད་གྱུར་ཅིག༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཐོད་པའི་མན་ངག་དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལའི་ཐོད་པའི་མན་ངག་ནི༔ བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་གསེར་མདོག་ཅན་འདོད་འཇོའི་བ་དང་གླང་པོའི་མཆེ་བ་ཤིང་འབྲས་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ༔ དར་རས་ཤོག་བུ་སེར་པོ་ལ་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་ཛཾ་དང་ཧྲཱི༔ རྩིབས་བཞི་ལ་ཛམྦྷ་ལ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཧྲཱིཿཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་རཏྣ་ཀ་པཱ་ལ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སརྦ་ཧོ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྲིས་པ་དང་མུ་ཁྱུད་ལ་ནོར་རྫས་སྤེལ་བའི་སྤེལ་ཚིག་རྣམས་རཏྣ་བརྡར་བའི་ཁུ་བའམ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་གཞུག༔ རཏྣ་འབྲུ་སྨན་ཁ་ཟས་དར་ཟབ་ཟ་འོག་སོགས་དང༔ ཕྱུག་པོ་དགུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ནས་དང་ཐབ་ཀྱི་དྲེག་པ༔ ཞིང་བཟང་པོ་དང་འབྲོག་བཟང་པོའི་གནག་ལྷས་ཀྱི་ས༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་པ་དང་བསོད་ནམས་ཅན་ཁས་དྲགས་པོའི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་ཟས་སྣ་བུད་མེད་དཔལ་ཆེན་མོའི་གོང་བའི་དྲེག་པ་དང་འཕང་གི་དུམ་བུ་སོགས་མདོར་ན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བྱིན་ཆེ་བའི་རྫས་སྣ་ཅི་འཛོམ་ཡང་གཞུག༔ ཙཀྲ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟིམ༔ སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་རཏྣ་ཀ་པཱ་ལ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སརྦ་ཧོ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བཟླ༔ མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྒྲུབ་རྫས་སུ་བསྒོམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཀོད་དོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ གུད་དུ་སྦས་པའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་འོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལའི་སྲོག་འཁོར་སྐུ་རྟེན་བཅའ་ལུགས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་སྲོག་འཁོར་ནི༔ དར་རམ་རྒྱ་ཤོག་དམར་པོ་ལ་རཏྣ་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས་གཞོན་ནུ་མའི་སྐེའི་རིལ་བུ་ཁུ་ཁྲག་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་བའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་བྲིས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་བཀོད་པའི་ལྟེ་བར་ས་བོན༔ རྩིབས་བཞི་ལ་སྙིང་པོ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་ཕོ་བརྒྱད་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས༔ མུ་ཁྱུད་ལ་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་སྤེལ་ཚིག་བྲི༔ མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམ༔ གསང་སྒྲུབ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལས་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་བཅིང་མཉེས་བྱ༔ ཐུགས་ཀར་སྲོག་འཁོར་བཀོད༔ བདག་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་སྲིད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་རཏྣའི་ཆར་འབེབ་པར་བསམ་ལ་སྙིང་པོ་དང་སྤེལ་ཚིག་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ༔ ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་སྲོག་གི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་སྒོམས༔ ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་སྐེའི་རིལ་བུ་དང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བླན༔ སྦྲང་རྩིས་སྦྱར༔ རཏྣ་འབྲུ་སྨན་གྱི་ཕྱེ་མས་ལྟེམས་ཟ་འོག་གི་སྐུད་པས་བཅིངས་ལ་མ་དྷལ་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་གོ༔ སྐུ་རྟེན་ནི་སྨད་འཚོང་མའམ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ཅན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་རས་ལ༔ ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་པར་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་མོ་ལ་བཟོ་བོ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་བྲིས་པ་གནས་ཡིག་དང་བཅས་པ་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞལ་གསོ་བའི་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་ཚར་བར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་དལ་གྱི་སྟེང་ངམ་རྒྱབ་ཏུ་བཀྲམ་མོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ གུད་དུ་སྦས་པའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེའོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །།རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའི་ཉིན་དམ་ཚིག་བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་ཟིན་པ་རྟེན་དང་དངོས་གཞི་ཚུགས་པ་རྣམས་གྲུབ་དགོས། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྣང་བ་དབང་སྡུད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྣང་བ་དབང་སྡུད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ གཞོན་ནུ་འཕྱོན་མའི་གོང་བ་ལ་བཏགས་པའི་མེ་ལོང་ཆ་ག་ཅན་ལ་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གཙང་མའི་ཁུ་རྡུལ་གྱིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་སེང་རས་བརྡལ་བར༔ སྲིན་ལག་གཡོན་པས་སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཙཀྲ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ཧྲཱིཿཡིག་དང་སྙིང་པོའི་མཐར་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་སྲིད་བཅུད་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་གི་སྤེལ་ཚིག་བྲིས་པ་དར་དམར་གྱི་གུར་དང༔ གཏོར་མ་དམར་པོ་ཤ་ཆང་སྐྱུར་པོའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་མཆོད་པ་བཤམ༔ མེ་ལོང་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཡུམ་རྐྱང་ཕྱག་གཉིས་ཨུཏྤལའི་མདའ་གཞུ་རྣ་བའི་དྲུང་ནས་འཕེན་པས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཕོག་པ་དེ་ཉིད་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུད་པར་མོས་ལ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཁམས་གསུམ་པོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བཟླ༔ ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧྲཱིཿཡིག་ལས་བྱུང་རིག་བྱེད་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཆགས་ཡིད་འོང་སྐུ༔ ཨུཏྤལ་མདའ་གཞུས་ཁམས་གསུམ་ཅིག་ཆར་འགུགས༔ འདོད་རྒུའི་རེ་སྐོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད༔ ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མས་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཕྱི་སྲིད་བཅུད་ནང་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གསང་བ་རང་སེམས་དང་བཅས་པ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཙཀྲར་མོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་མ་དྷལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བྱའོ༔ གསེར་གྱི་སྙིང་ཐག་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གུད་དུ་སྦས་པའི་ཡི་གེ་འོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གྭའུའི་སྒྲུབ་པ་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་རིན་ཆེན་གྭའུའི་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་ནི༔ རབ་གསེར་འབྲིང་དངུལ་ཐ་མ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བས་མཚན་པ་གྲུ་བཞི་པའི་ནང་དུ༔ གོས་དར་རྒྱ་ཤོག་ལ་རཏྣ་བརྡར་བའི་ཁུ་བའམ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་གྱི་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུའི་ཙཀྲ༔ པད་འདབ་བརྒྱད་པ་རེ་རེ་བྱས་པའི་གཅིག་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ཕོ་བརྒྱད་དང༔ གཅིག་ཤོས་ལ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལྟེ་བར་སྙིང་པོའམ་ས་བོན་བྲིས་པ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་སློབ་སྙན་གྲགས་སྤེལ་བའི་འདོད་གསོལ་སྤེལ་ཚིག་བྲིས་པ༔ དབུ་ཞབས་དང་ཕྱོགས་མ་འཁྲུལ་བ་ཞལ་སྦྱར་བའི་ལྟེ་བ་དྲི་སྨན་རཏྣ་སྦྲང་རྩིས་སྦྱར་ཞིང་ལྟེམས༔ ཟས་སྣ་འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་རཏྣའི་རིགས་དར་ཟབ་ཟ་འོག་གི་དུམ་བུ་སོགས་འདོད་ཡོན་མ་ཚང་མེད་པ་བཅུག༔ མཐའ་སྐོར་དུ་གཏོར་བཤོས་མཆོད་པ་སོགས་རྒྱས་པར་བཤམ༔ ནང་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་ཙཀྲ་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་བྱ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་སྔགས་ཀྱང་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ༔ མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་དལ་གྱི་ཐོད་པའི་དབུས་སུ་བཞག་གོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ གུད་དུ་སྦས་པའི་ཡི་གེ་འོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་ལས༔ དམིགས་བྱ་དབང་སྡུད་རླུང་གི་ཞགས་པ་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་ྀཨཚའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་ྈྈྈྈྈྈྈ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་རྒྱ་གར་མཁས་པ་པད་འབྱུང་གིས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གྱད་ཡུལ་ཙནྡན་ནགས་ཚལ་དུ༔ ཕྱི་རོལ་རིག་བྱེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་གསང་བའི་ལས་མཐའ་ལས༔ ཤིན་ཏུ་རྣོ་མྱུར་རླུང་ཞགས་མན་ངག་ཕྱུང༔ ཟབ་པའི་ཡང་ཟབ་གུད་དུ་སྦས་པ་འདི༔ བཻ་རོ་ལ་སོགས་ཞལ་ངོ་ཆེས་པ་དང༔ ད་ལྟའི་དུས་དང་མ་འོངས་དུས་ཀུན་དུ༔ ཞི་དང་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་མི་ཐུལ་བའི༔ གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་བརྩེ་བས་རྗེས་དགོངས་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནོར་བུའི་ཆོས་དང་བསྡེབས༔ ཚངས་པ་རླུང་འཁོར་སྙིང་མཛོད་དཀྱིལ་དུ་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་ཤེས་རབ་བརྩོན་དང་འཕྲད་གྱུར་ཅིག༔ ྈྈྈ ྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་ཐེམས་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལས༔ དམིགས་བྱ་དབང་དུ་སྡུད་ཐབས་རླུང་གི་ཞགས་པ་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་ནི༔ རང་ཉིད་ཀྱི་བང་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་དབེན་པར་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའི་ཉིན་ས་སྤྱིན་དམར་པོ་ལ་རཏྣ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྲེས་པའི་དབང་རྟེན་ཁྲུ་གང་པ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་མཚལ་གྱིས་དམར་པོར་བྱས་པ༔ མཐིང་ཤོག་ལ་ཟངས་ཆུས་བྲིས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཕྱུག་ཁྱོ་ཤུག་གི་རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་པ་བཅུག་ཅིང༔ རཏྣ་འབྲུ་སྨན་ཟས་སྣ་སོགས་ཀྱིས་ཞབས་བསྡམས་པ་མགུལ་དུ་དར་སྣའི་ཅོད་པན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་དབང་དོང་དམར་པོ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ཟབས་སུ་མཐོ་གང་པའི་ནང་འབྲུ་དམར་པོས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་བཅུག༔ མདུན་དུ་དོང་ཆུང་ཟླ་གམ་མཐོ་སྐོར་རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་སོགས་པས་དམར་པོར་བྱུགས་པའི་ནང་དུ་གང་ལ་བྱ་བའི་རཱུ་པ་གྲོ་ཤོག་ལ་བྲིས་པ་ལྟོ་བར་ས་བོན་དང་རྩ་སྔགས་མིང༔ ཕྱི་སྐོར་དུ་འདོད་གསོལ་གྱི་སྤེལ་ཚིག་བྲིས་པ༔ དམིགས་བྱའི་ཟག་རྫས་དགུ་སོགས་གང་རྙེད་བྱུགས་པ་སྤྲ་ཚིལ་གྱི་རཱུ་པའི་སྙིང་གར་བཅུག་པ༔ དབང་དོང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པའི་སྐེ་ལ་ཐག་པ་དམར་པོས་བཅིངས་པ་དབང་རྟེན་ལ་གཏོད༔ ཁ་ཁྱེར་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་གསུམ་བཙུགས་ཤིང་དབང་ཞགས་དམར་པོས་སྦྲེལ༔ རང་ཉིད་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འགྱུར་ཏེ་མདུན་གྱི་དབང་རྟེན་དང་བཅས་པ་གུ་ལང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་གཡས་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་འོད་དང་བཅས་པའི་སྲིད་མེས་བསྣམས་པ༔ ལིངྒ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ༔ གཡོན་ལོགས་སུ་ཨུ་མཱཿདཀར་མོ་མེ་ལོང་དང་བུམ་པ་བསྣམས་པ་ཡབ་ཀྱི་སྐུའི་མཆན་དུ་བཞུགས་པ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨུ་མཱཿདེ་ཝཱི་ཧྲཱིང༔ ཨེ་མཉྫུ་ཀུཀྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པ་དང༔ ཧྲཱིང་ཧ་ཏི་ཕ་ལ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བཱ་སུ་ན་དྷྱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བུདྡྷ་སི་ན་ཀ་པ་ལ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་གོང་བསྙེན་བདུན་ཕྲག་གཅིག་བཟླའོ༔ ཐུན་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་པཱུ་ཛ་ཏིང་ལོ་ཆངས་ཟན་སོགས་འབུལ་ཞིང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ རང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་དམིགས་བྱ་ཡེངས་པའི་བར་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ཅིང༔ འགུགས་བྱེད་མ་འཆིང་བྱེད་མ་སྡོམ་བྱེད་མ་མྱོས་བྱེད་མ་སྟེ་ལས་ཀྱི་མ་བཞིས་ཀྱང་དམིགས་བྱ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་མདུན་དུ་ལིང་ག་དང་དབྱེར་མེད་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་བརྟན་པ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམས་ལ༔ འབྲུ་བཅུ་བདུན་པའི་གཤམ་དུ༔ ཀ་བྷི་ར༔ ཀོ་བྷི་ར༔ བྷ་ཤན་བྷ་ཤན་ཨ་མུ་ཀ་ལོ་ཀ་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཛ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་སྨྱུག་དོང་དུ་ཡུངས་དཀར་ནག༔ ཐང་ཕྲོམ་པ༔ ཟངས་ཕྱེ་ར་གན་གྱི་ཕྱེ་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས་ཤིང་དང་པོ་ལ་འབུམ་ཚོ་གཅིག་སོང་ནས་སྔགས་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ དེ་ནས་ཁྲི༔ དེ་ནས་སྟོང༔ མཐའ་མར་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཞིན་སྔགས་ལ་བྲབ༔ རབ་ཞག་བདུན༔ འབྲིང་དེའི་གཉིས་འགྱུར༔ མཐའ་མ་སུམ་འགྱུར་ན་བླ་ཁུག་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ༔ མངོན་སུམ་མ་བྱུང་གི་བར་ལ་བཅས་མི་བཤིག༔ འབྲུ་བཅུ་བདུན་པའི་གཤམ་དུ༔ སྐྱེས་པ་ལ་བྱེད་ན༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར༔ བྷ་ཤན་བྷ་ཤན༔ ཨ་མུ་ཀ་ཆེ་གེ་མོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཛ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ བུད་མེད་ལ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར༔ བྷ་ཤན་བྷ་ཤན༔ ཨ་མུ་ཀ་ཆེ་གེ་མོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཛ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ རྒྱལ་པོ་ལ་བདུན་འབུམ༔ བློན་པོ་ལ་ལྔ་འབུམ༔ རྗེ་དང་བཙུན་པ་ལ་བཞི་འབུམ༔ བན་དྷེ་ལ་དྲུག་འབུམ༔ བོན་དང་ཡོན་ཏན་མཁན་པོ་ཕྱུག་པོ་ལ་སོགས་པར་གསུམ་འབུམ༔ དམངས་རིགས་དང་བུད་མེད་ལ་གཉིས་འབུམ་མོ༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་དང་པཱུ་ཙ་སོགས་དབུལ་ཞིང་གང་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ༔ སྡུག་པའི་གྲོགས་དང་ཕྲད་པ༔ གཏེར་རྙེད་པ༔ ཡམས་ཤིང༔ ལྕི་ལུད༔ ཟས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེར་བ་སོགས་གྲོགས་རྨིས་དང༔ གཞན་ཡང་བུད་མེད་བཙད་པོ་བཙུན་པ༔ བནྡྷེ་ཨ་ཙརྱ་བོན་པོ་མོན་པ་སོགས་མི་རིགས་མི་གཅིག་པ་མང་པོ་ཚོགས་པའམ༔ ནོར་དབང་བ༔ སྤེའུ་མཐོན་པོ་དང༔ གོས་བཟང་པོ་གྱོན་པའམ༔ གཅན་གཟན་དང༔ ཕྱུགས་ལུག་མང་པོ་འཚོ་བ་སོགས་རྨིས་ན་གྲུབ་པའི་རྟགས་སོ༔ ལས་གྲུབ་པ་དང་ལིངྒ་སྤོས་ཆུས་བཀྲུས་ལ་དབང་རྟེན་ལ་བྱུག་ཅིང༔ ལྷག་མ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞིང་ལས་ཀྱི་ངར་འདོགས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། གདུང་ཆུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་ཕྱུང་པའོ། །གཏེར་གཞུང་ལས་གབ་དཀྲུགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བསལ་ཡོད་དོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྗེས་གནང་སྲོག་གཏད་བྱ་བར་འདོད་ན༔ དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་གཏོང་ཕོད་ཁོག་ཡངས་པ༔ ངེས་པའི་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲར་ལྡན་པས་མ་དྷལ་རཏྣ་དམར་པོའི་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སློབ་མ་གསང་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད༔ སྤྱན་འདྲེན་བརྟན་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱ༔ ནོར་བདག་དངོས་སུ་གསལ་བར་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་གཏད་པར་མོས་ལ༔ ཐོད་པ་རཀྟས་བཀང་བ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣང་བ་དབང་སྡུད་པའི༔ བདེ་ཡངས་སྣོད་དུ་རཀྟར་འཁྱིལ༔ སྣང་སྲིད་ལྦུ་བ་འཐོར་བས་སྡུད༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་གྭའུ་གྲུ་བཞིའི་ནང༔ འཛད་མེད་འབྱོར་པས་ཕྱུར་བུར་གཏམས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ མི་ཟད་གཏེར་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་གཏད་ཅིང་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་བརྟན་གཡོའི་སྲིད་བཅུད་ཀུན༔ དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཨཱ་དརྴ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་ཕྱེ་བཞིན༔ འོད་ཀྱིས་སྲིད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྡུས༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་བྲིས་སྐུ་དཔྲལ་བ༔ སྒྲུབ་ཡིག་ཤོག་སེར་མགྲིན་པ༔ སྲོག་འཁོར་ཙིཏྟ༔ ལག་པ་གཡས་སུ་གཏོར་མ་དང་གཡོན་དུ་དགུག་པའི་རཱུ་པ་གཏད༔ བཀའ་བསྒོ་བྱ༔ གཞན་ཡང༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་འབད་མེད་ཆར་དུ་དབབ༔ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་དེང་དགོངས་ལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་འདི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཐོབ༔ ཅི་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྲག༔ གཏོར་བཤོས་དང་རིལ་བུ་དགུག་པའི་རཱུ་པ་མདུན་དུ་ཙནྡན་གྱི་ཧོམ་སྦར་བར་ནོར་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུའི་སྤེལ་ཚིག་དང༔ བསྲེག་རྫས་གཞན་ཡང་ཏིལ་མར༔ སིནྡྷུ་ར༔ ཟླ་མཚན༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ་སོགས་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་རོ་སྐྱུར་བའི་རིགས་མཐའ་དག་དབུལ༔ འཇིག་རྟེན་པ་ལའང་བསྔོ༔ དབང་དང་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱུར་བའི་ལས་དང་ངར་འདོགས་ནི་མེ་མཆོད་ཡིན་པས་ལས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤམ་དུ་བྱའོ༔ ནོར་ལྷ་རང་སྔགས་དང་མེ་ལྷ་ལ་ནི་ཨགྣི་དེ་ཝའི་སྔགས་སོ༔ ལས་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་ནི་རབ་དམར་མེ་ལྷའོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ་དམ་པར་བྱའོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མནན་པ་ནི༔ ཤོག་བུ་ལ་གནོད་སྦྱིན་བུམ་ལྟོའི་གཟུགས༔ མགོ་དང་ལྟོ་བ་ཆེ་བ༔ ཡན་ལག་ཕྲ་བ༔ ཁ་ནས་མེ་འབར་ཞིང་སྐྲ་ཡེངས་པ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པའི་སྙིང་ཁར་ཏྲི་དང་ཛ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དུ་དུ་གནོད་སྦྱིན་བུམ་ལྟོ་ཅན་ནན༔ ཏྲི་ཛཿནན༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྒབ་འདྲེ་བསེ་རག་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ ཞེས་པ་དང༔ ཛཿཁྲམ་གྱིས་སྐོར་བ་བྲི༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པས་བདེན་བརྡར་དགུག་གཞུག་བྱ་ཞིང༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཅིངས་པར་བསྒོམས་ལ་བསྟིམ༔ རྭའམ་དབུལ་པོ་རབས་ཆད་སོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་སྦང་སྐམ་ལན་ཚྭ་སྒོག་པ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་བཙུག་སྟེ་ལྷ་ཁང་ངམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་འོག་ཏུ་མནན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-055&oldid=102685"


བོད་ཡིག་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེར་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། | གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།\n་རྗེས་སྤྱི་ལོ་ 1959 ལོར་ཨ་རིའི་ཝ་ཤིང་ཀྲོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ the university of washington སློབ་དཔོན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ ཁྲུའུ་རེལ་ ཝེ་ལེས་ Turell Wylie སྔོན་མའི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ཁག་གི་ལེགས་ཆ་མཁོ་བསྡུས་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཟུར་དུ་སྦྲེལ་ཏེ་ཝེ་ལེའི་ཕབ་འབྲི་ Wylie Transliteration བྱེད་ཚུལ་ཞེས་པ་ཞིག་གཏན་འབེབས་གནང་། ཝེ་ལེའི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དེ་ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་ལ། ཧ་ཅང་སྟགས་བདེ་ཡོད་པས་དུས་ཕྱིས་བོད་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ཁྱད་པར་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དེ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ། ཞིབ་འཇུག་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་བོད་ཡིག་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེར་ཕབ་འབྲི་བྱེད་པའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་དེའང་ཝེ་ལེའི་ཕབ་འབྲི་བྱ་ཚུལ་ལ་གོའོ།\nWylie ནི་ལཱེ་ཊིན་ latin ཡང་ན་དབྱིན་ཡིག་གི་abcdསྤྱད་དེ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་མཁན་ཚོས་བོད་ཡིག་བཏགས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱི་ཚད་ལྡན་འགྲོ་སྟངས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། སྔོན་ཁ་པར་ནང་བོད་ཡིག་མ་སླེབས་པའི་སྐབས་ང་དང་གྲོགས་པོ་འགའ་ wylie བརྒྱག་དེ་ཕན་ཚུན་འཕྲིན་ཐུང་བསྐུར་རེས་བྱས་མྱོང། wylie ཡི་ཁྱད་ཆོས་ལེགས་ཤོས་ནི་བཏགས་ཐབས་ལས་ལྷ་བ་དང་། དག་ཆ་ལ་ནོར་འཛོལ་མེད་པ་དེ་རེད། གཤམ་ལ་དགའ་རོགས་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་ལ་བསྐུར་བའི་འཕྲིན་ཐུང་ཞིག་ཡིན་ཁུལ་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་རྟོགས་ཐུབ་བམ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ wylie ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ན་གཤམ་གྱི་གསང་བ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་རྟོགས་ཐུབ་ངེས་རེད།\nབསམ་གཏན་གྱིས། (sang nyin glog brnyan gsar pa zhig slebs 'dug nga dang mnyam du 'gro khom yod pas.)\nསྒྲོལ་མས། (sng dror blta bar 'gro na ma gtog phyi dror nga gzhas sbyong bsdar yod)\nསྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་འགོ་ནས་བཟུང་། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་བོད་མི་རིགས་དང་། དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་དབྱིན་ཇི་དང་ཨ་རིས་གཙོས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་ནང་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཚ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར་བ་རེད། ལྷག་དོན་དུ་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཤོག་དྲིལ་མང་དག་ཅིག་ནུབ་གླིང་ལ་ཁྱར་རྗེས། དེ་དག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་སོང་། འོན་ཀྱང་། བོད་ཡིག་ནི་བརྡ་སྤྲོད་དང་སྒྲ་འདོན་སྟངས་སོགས་གང་གི་ཆ་ནས་བལྟས་ཀྱང་ནུབ་གླིང་གི་ལཱེ་ཊིན་ཡིག་རིགས་ Latin alphabet ཁག་དང་ཅིས་ནས་ཀྱང་མི་འདྲ་བས་ཁོང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དུ་བོད་ཡིག་དེ་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེར་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་གསར་དུ་ཐོན་ཡོད། དེ་དག་ལས་ཅུང་ཟད་ཆ་ཚང་བ་དང་ཞིབ་ཚགས་པའི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ཐོག་མ་དེ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་སྐུ་ཞབས་ ཅཱན་དྷ་ར་ དྷ་སི་ Rai Sarat Chandra Das ཡིས་གསར་དུ་གཏོད་པ་ཡིན། དེ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་ 1959 ལོར་ཨ་རིའི་ཝ་ཤིང་ཀྲོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ the university of washington སློབ་དཔོན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ ཁྲུའུ་རེལ་ ཝེ་ལེས་ Turell Wylie སྔོན་མའི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ཁག་གི་ལེགས་ཆ་མཁོ་བསྡུས་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཟུར་དུ་སྦྲེལ་ཏེ་ཝེ་ལེའི་ཕབ་འབྲི་ Wylie Transliteration བྱེད་ཚུལ་ཞེས་པ་ཞིག་གཏན་འབེབས་གནང་། ཝེ་ལེའི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དེ་ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་ལ། ཧ་ཅང་སྟགས་བདེ་ཡོད་པས་དུས་ཕྱིས་བོད་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ཁྱད་པར་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དེ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ། ཞིབ་འཇུག་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་བོད་ཡིག་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེར་ཕབ་འབྲི་བྱེད་པའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་དེའང་ཝེ་ལེའི་ཕབ་འབྲི་བྱ་ཚུལ་ལ་གོའོ།\nརྒྱལ་ནང་དུ་གཙོ་བོ་གཙོ་བོ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་དཔོན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཡུས་ཏའོ་ཆོན་ 于道泉 གྱིས་གཏན་འབེབས་མཛད་པའི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ཞིག་དང་། ཀྲུང་གོ་ཚན་རིག་གླིང་མི་རིགས་ཞིབ་སོའོ་ 中国科学院民族研究所 ཡི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་སོགས་མང་དུ་མཆིས་པས་ཞིབ་པར་མི་སྤྲོ། གོང་བཀོད་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དང་ཡུས་ཏའོ་ཆོན་གྱི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་གཉིས་ཡིན། དེ་གཉིས་དབར་དུ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད་དེ། གཙོ་བོའི་ཁྱད་པར་ནི་བོད་ཡིག་གི་འ་ཡིག་དེ་ཝེ་ལེས་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེ་ 'a ཏུ་ཕབ་ཡོད་ཅིང་། ཡུས་ཏའོ་ཆོན་གྱིས་ va ལ་ཕབ་ཡོད་། ཁོ་བོའི་རྩོམ་ཐུང་ནང་དུ་འཁོད་པའི་དཔེར་བརྗོད་ཁག་དང་ཞར་བྱུང་གི་ནང་དོན་ཁག་ཚང་མའི་ནང་འ་ཡིག་ va གྱིས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། བོད་ཡིག་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེར་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ལ་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་དང་རོག་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན་ཡོད་དེ། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་ངོས་ནས་བཤད་ན་ཡིག་འབྲུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དང་། ཡི་གེའི་སྒྲ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ཁག་གཉིས་ལ་གོ་དགོས་ཤིང་། སྒྲ་དོག་འཇུག་ངོས་ནས་བཤད་ན་ཡིག་འབྲུ་ཕབ་བྱེད་ཚུལ་ཁོར་ནང་གོ་དགོས་སོ།\nབོད་ཡིག་ལཱེ་ཊིན་དུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ལ་ཡིག་འབྲུ་ཕབས་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ཡང་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་འབྲུ་དག་སུག་བྲིས་ཀྱི་གོ་རིམ་བཞིན་རིམ་པས་ཕབ་བྲིས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན། བསྒྲིགས་ལྟ་བུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས། སྔོན་འཇུག་བ་དང་། མགོ་ཅན་ས། མིང་གཞི་ག །འདོགས་ཅན་ར་བཏགས། དབྱངས་ཡིག་གི་གུ། རྗེས་འཇུག་ག །ཡང་འཇུག་ས་བཅས་རིམ་པས་ཕབ་ན་འཐུས།\nབ➜b ས➜s ག➜g ར➜r ི➜i ག➜g ས➜s = བསྒྲིགས་➜bsgrigs ལྟ་བུའོ། །\nཕབ་འབྲི་བྱེད་སྟངས་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་གང་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་དེ་སྔོན་རྗེས་ཡང་འཇུག་དང་བཅས་པ་དག་ཆ་མ་ནོར་བར་ཆ་ཚང་ལཱེ་ཊིན་དུ་ཕབ་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན་པས། དེ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་དུ་རྒྱ་ཁྱབ་ངང་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་དེ་ཙམ་མཐོ་པོ་མེད་ཚེ་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་དང་སྦྱོར་ཀློག་བྱ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་དཀའ་ཙམ་ཡོད། ང་ཚོས་བོད་རིགས་ཚོས་རྒྱུན་དུ་ལག་ཐོག་ཁ པར་དང་གློག་ཡིག་ Email ནང་དུ་ཡིག་འཕྲིན་བསྐུར་སྐབས་རྒྱ་ཡིག་འབྲི་བའི་ཚབ་ཏུ་ལཱེ་ཊིང་གི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྟངས་ཇི་བཞིན་བོད་ཡིག་བྲིས་ཚེ་ཅིས་ནས་ནང་མི་བཟང་ངམ། དེ་ལྟར་བོད་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དང་། དབྱངས་ཡིག་བཞི་པོ། མགོ་ཅན་དང་འདོགས་ཅན་སོགས་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེ་གང་དུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་དགོས་སམ་ཞེ་ན། གཤམ་གསལ་རེའུ་མིག་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ལགས།\nའོ་ན། ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྟངས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཤམ་གསལ་གྱི་ངེས་སྲོལ་དག་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས།\nངེས་སྲོལ་དང་པོ། ཕབ་བྱའི་ཡི་གེ་དེ་སྦྱོར་ཀློག་གི་གོ་རིམ་དང་སུག་བྲིས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་སྔ་ཕྱི་མ་ལྡོག་པར་རེ་རེ་བཞིན་ཕབ་འབྲི་བྱ་དགོས། གལ་སྲིད་གོ་རིམ་འཛོལ་ན་ཕབ་འབྲི་མི་ཐུབ་བོ། །དཔེར་ན།\nགga➜ ངng➜ སs = གངས gangs\nལl➜ ཇj➜ ོo➜ ངng➜ སs➜ ལྗོངས་ljongs ལྟ་བུའོ། །\nངེས་སྲོལ་གཉིས་པ། དབྱངས་ཡིག་ཞུགས་མེད་པའི་མིང་གཞིའི་རྗེས་སུ་ངེས་པར་དུ་aའབྲི་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་རྗེས་འཇུག་དང་ཡང་འཇུག་སོགས་རིམ་པས་འབྲི་དགོས། གལ་སྲིད་མིང་གཞིར་དབྱངས་ཡིག་བཞི་པོ་ལས་གང་རུང་ཞུགས་ཡོད་ཚེ། མིང་གཞི་རྗེས་སུ་aའབྲི་མི་དགོས་པར་དབྱངས་ཡིག་གིས་དེའི་ཚབ་བྱས་ན་འཐུས། དཔེར་ན།\nཀང [ཀka+ངng] = ཀང kang\nཀིང [ཀk+ིi+ངng] = ཀིང king\nསགས [སsa+གga+ སs] = སགས sags\nསུགས [སs+ུu+གg+སs] = སུགས sugs\nཛར [ཛdza+རr] = ཛར dzar\nཛེར [ཛdz+ེe+རr] = ཛེར dzer\nབྱན [བb+ྱya+ནn] = བྱན byan\nབྱོན [བb+ྱy+ོo+ནn] = བྱོན byon\nངེས་སྲོལ་གསུམ་པ། མགོ་ཅན་ཞུགས་པའི་ཡི་གེ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས། མགོ་ཅན་མཚོན་པའི་ལཱེ་ཊིན་གི་ཡིག་འབྲུ་དེ་ཐད་ཀར་མིང་གཞིའི་མདུན་དུ་འབྲི་དགོས། འདོགས་ཅན་ཞུགས་པའི་ཡི་གེ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས། འདོགས་ཅན་མཚོན་པའི་ལཱེ་ཊིན་གི་ཡིག་འབྲུ་དེ་ཐད་ཀར་མིང་གཞིའི་རྗེས་སུ་འབྲི་དགོས་ཤིང་། ཡང་། འདོགས་ཅན་ཞུགས་པ་གང་ཞིག་ལ་དབྱངས་ཞུགས་མེད་པའི་ཡི་གེ་དཔེར་ན། ཀྲ་ལྟ་བུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས། མིང་གཞིའི་རྗེས་སུ་aཡིག་སྣོན་དགོས། དབྱངས་ཡིག་ཞུགས་པའི་མིང་གཞི་ཡིན་ཚེ་གོང་མཚུགས་ལྟར་དབྱངས་ཡིག་མཚོན་པའི་ལཱེ་ཊིན་གི་ཡིག་འབྲུ་དེ་འདོགས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲི་དགོས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཕབ་འབྲི་བྱས་པའི་ཡི་གེ་དེ་གཞན་དང་ནོར་ཉེན་ཆེའོ། །དཔེར་ན།\nརྒས [རr+གga+སs] = རྒས rgas\nརགས [རra+གg+སs] = རགས rags\nལྔ [ལl+ངng] = ལྔ lnga\nལང [ལla+ངng] = ལང lang\nསྣ [སs+ནna] = སྣ sna\nསན [སsa+ནn] = སན san\nཀྲ [ཀk+རra] = ཀྲ kra\nཀར [ཀka+རr] = ཀར kar\nགློག [གg+ལl+ོo+གg] = གློག glog\nབྱང [བb+ྱya+ངng] = བྱང byang\nངེས་སྲོལ་བཞི་པ། སྔོན་འཇུག་ག་ g དང་མིང་གཞི་ཡ་ ya མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་སྟེ། དཔེར་ན། གཡང་ལྟ་བུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས། སྔོན་འཇུག་དང་མིང་གཞིའི་བར་དུ་ཚེག་གཅིག་སྣོན་དགོས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་གྱང་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་གཞན་དང་ནོར་ཉེན་ཆེའོ། ། དཔེར་ན།\nགཡང [གg+ཡya+ངng]=གཡང g.yang\nགྱང [གg+ྱya+ངng] = གྱང gyang\nགཡུང [གg+ཡy+ུu+ངng]=གཡུང g.yung\nགྱང [གg+ྱy+ུu+ངng] = གྱང gyung\nངེས་སྲོལ་ལྔ་པ། ཡིག་འབྲུའི་དབར་གི་ཚེག་དང་ཤད་སོགས་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས་ཚེག་དེ་བར་སྟོང་空格/space གིས་མཚོན་པ་དང་། ཆིག་ཤད་ཚེག་ཆུང་ . གཅིག་གིས་མཚོན་པ། གཉིས་ཤད་ཚེག་ཆུང་གཉིས་ .. ཀྱིས་མཚོན་པ་སོགས་དེ་ལྟར་རིགས་བསྒྲེ་ན་འཐུས། གོང་དུ་འཁོད་པ་ནི་བོད་ཡིག་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེར་ཕབ་འབྲི་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་ངེས་སྲོལ་དག་ཡིན། དེ་དག་ཕུལ་གཞན་ཡང་མཐུག་པོའི་ཡི་གེ་ལྔ་དང་། ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ། རྣམ་བཅད་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཕབ་འབྲི་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་པའི་ངེས་སྲོལ་རིམ་པས་མཆིས་ཀྱང་། འདིར་སྐབས་བབ་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་སྤྲོ། དེའི་སྐོར་ཞིབ་ཆ་མཁྱེན་འདོད་ན་ཁོ་བོའི་རྩོམ་ཐུང་གི་འོག་ཏུ་འཁོད་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་གཟིགས་ན་འགྲིག\nsbrang rtsivi ro la sred pavi rkang drug bzhin. .\nlegs bshad vtshol rnams mkhas pavi mdun sar rgyu. .\nlegs bshad don du gnyer ba de rnams bzhin. .\nsbrang bu rnams ni pad mavi tshal du vgro. .\nbtse ldan khyed kyi mkhyen rabs 'od zer gyis..\ndag blo'i gti mug mun pa rab gsal nas..\nbka' dang bstan bcos gzhung lugs rtogs pa yi..\nblo gros spobs pa'i snang ba btsal du gsol..\nབོད་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ལ་ཡི་གེའི་སྒྲ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ཡང་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་འབྲུ་དག་སྒྲའི་འདོན་ཚུལ་ཇི་བཞིན་རིམ་པས་ཕབ་འབྲི་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་འདི་བོད་ཡིག་ལཱེ་ཊིན་དུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བར། ཕབ་བྱའི་ཡི་གེ་འདི་སྔོན་རྗེས་ཡང་འཇུག་སོགས་ཚང་མ་ཕབ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། ཕབ་བྱའི་ཡི་གེའི་སྒྲ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་ཕབ་དགོས། དཔེར་ན། བསྟན་པ་ཞེས་དེ་ལཱེ་ཊིན་་ཡི་གེར་ bstan pa ཞེས་ཕབ་ཀྱང་། དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ Tenpa ཞེས་ཕབ་པ་ཡིན།\nདང་པོ། བོད་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་རྒྱ་གར་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་དེ། དེའང་རྒྱ་གར་དབྱིན་སྐད་ནང་དུ་དབྱིན་ཡིག་d/di:/ དང་ t /ti:/ གཉིས་ལ་ /dri:/ དང་ /tri:/ ཞེས་ཀློག་བཞིན་ཡོད་པས། བོད་ཡིག་ ཀྲ སྐྲ སྒྲ ཏྲ པྲ སྤྲ སྦྲ ལ་སོགས་པ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས་ dra ཞེས་ཕབ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་ da ཞེས་པར་ཕབ་ཡོད་པ་དང་། ཡང་བོད་ཡིག་ ཁྲ གྲ དྲ ཐྲ ཕྲ བྲ ལ་སོགས་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས་ tra ཞེས་ཕབ་འབྲི་བྱེད་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་ ta ཞེས་པར་ཕབ་ཡོད། དཔེར་ན།\nསྒྲོལ་མ་ཞེས་པ་ drolma ཞེས་ཕབ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་ dolma ཞེས་ཕབ་ཡོད།\nའཕྲིན་ལས་ཞེས་པ་ trinley ཞེས་ཕབ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་ tinley ཞེས་ཕབ་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་། ལམ་སྲོལ་དེ་ཕྱིས་ཡོངས་གྲགས་སུ་གྱུར་སྟབས། དེང་སྐབས་ཚང་མས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་བཞིན་མཆིས་པས། ཁོ་བོའི་བསམ་པར་ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལག་ལེན་བསྟར་ན་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བའི་དགེ་མཚན་ཆེ་སྙམ།\nགཉིས་པ། བོད་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཁ་སྐད་གཙོར་བཟུང་ནས་ཕབ་འབྲི་བྱེད་པ་ལས། ཡིག་སྐད་གཙོར་འཛིན་གྱི་མེད་དེ། དཔེར་ན།\nདགྲ་འདུལ་ཞེས་པ་དེ་ཡིག་སྐད་ལྟར་ཀློག་ན་ dadul ཞེས་ཕབ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་ཁ་སྐད་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ damdul ཞེས་ཕབ་ཡོད།\nངག་དབང་ཞེས་པ་དེ་ཡིག་སྐད་ལྟར་ཀློག་ན་ ngagwang ཞེས་ཕབ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུད་དུ་ཁ་སྐད་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ ngawang ཞེས་ཕབ་ཡོད།\nརྟ་མགྲིན་ཞེས་པ་དེ་ཡིག་སྐད་ལྟར་ཀློག་ tadrin ཞེས་ཕབ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་ tamdin ཞེས་ཕབ་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་། བོད་ཡིག་འགའ་ཤས་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་སྐབས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་དུ་ཁ་སྐད་གཞིར་བཟུང་ནས་ཕབ་འབྲི་བྱེད་དགོས་དོན་མེད་དེ། དཔེར་ན།\nདཔལ་འབྱོར་ཞེས་པ་དེ་ཁ་སྐད་ལྟར་ཀློག་ན་ panjor ཞེས་ཕབ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་ཡིག་སྐད་ཇི་བཞིན་ paljor ཞེས་ཕབ་པ་ལྟ་བུའོ།\nགསུམ་པ། བོད་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དེ་སྒྲ་གདངས་ལྷ་སའི་སྐད་ཚད་གཞིར་བཟུང་ཡོད་པ་ལས། ཁམས་སྐད་དང་ཨ་མདོའི་སྐད། རྒྱ་རོང་སྐད་སོགས་ཧ་ལམ་ཚད་གཞིར་གཟུང་མེད་དེ། དཔེར་ན།\nཚེ་རིང་ཞེས་པ་ཨ་མདོའི་སྐད་ཇི་བཞིན་ཕབ་འབྲི་བྱས་ན་ tserang ཞེས་ཕབ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་ལྷ་སའི་སྐད་ཇི་བཞིན་ tsering ཞེས་ཕབ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ།\nཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དེ་དུས་རྒྱུན་མིའི་མིང་དང་། ས་མིང་སོགས་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་སྐབས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་བཀོལ་བའི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཚགས་པར་དང་དྲ་ངོས། ཡིག་ཆ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་ས་མིང་དང་མིའི་མིང་ཐོན་ཡོད་དངག་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེར་ཕབ་འབྲི་བྱས་པ་ཉུང་ཞིང་། དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་འབྲི་བྱས་པ་ཤས་ཆེའོ། །དཔེར་ན།\nགཞིས་ཀ་རྩེ་ཞེས་པ་ Shigatse ཞེས་བྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་པ་མང་བ་ལས་ gzhis ka rtse ཞེས་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེར་ཕབ་པ་ཉུང་ངོ། །\nཨ་མདོ་ཞེས་པ་ Amdo ཞེས་པ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་པ་མང་བ་ལས་amdo ཞེས་ལཱེ་ཊིན་དུ་ཕབ་པ་ཉུང་བ་ལྟ་བུའོ།\nཤར་གཞོན་ཚེ་རིང་ཟླ་བ། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་ 2006ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ།\nWylie transliteration. From: http://en.wikipedia.org/ Wylie_transliteration\nA standard system of Tibetan Transcription (Turell wylie, Harvard Journal of Asiatic\n统一藏文的拉丁转写 促进藏文的信息化建设. 《藏文软件开发专项专刊》\n陈丽娜等.藏文拉丁转写的研究与实现.《计算机工程与设计》2006 年第1 期\n牛飞等.藏文拉丁转写的概貌.《青海师范大学学报》(自然科学版)2006 年第3 期\n江荻.藏文的拉丁字母转写方法--兼论藏文语料的计算机转写处理.《民族语文》2006 年第1 期


Names of Wikimedia languages/bo - Meta\nNames of Wikimedia languages/bo\n(Feel free to translate the instructions and the table header in your language. Create Names of Wikimedia languages/message-bo and replace the existing template.)\nThis is the list of Wikimedia languages to be translated into Tibetan language.\nArticle on Tibetan language Wikipedia\nLanguage name in Tibetan language\n"in language" in Tibetan language\nཨ་རབ་སྐད། Arabic language ar ཨ་རབ་སྐད།\nའཇར་མན་སྐད། German language de འཇར་མན་སྐད།\nའབྲུག་པའི་སྐད། Dzongkha dz འབྲུག་པའི་སྐད།\nཀེ་རི་སིའི་སྐད། Greek language el ཀེ་རི་སིའི་སྐད།\nདབྱིན་ཇིའི་སྐད། English language en དབྱིན་ཇིའི་སྐད།\nསེ་པན་སྐད། Spanish language es སེ་པན་སྐད།\nཏ་ཟིག་གི་སྐད། Persian language fa ཏ་ཟིག་གི་སྐད།\nཧྥ་རན་སིའི་སྐད། French language fr ཧྥ་རན་སིའི་སྐད།\nརྒྱ་གར་སྐད། Hindi hi རྒྱ་གར་སྐད།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་སྐད། Interlingua ia རྒྱལ་སྤྱིའི་སྐད།\nཨི་ཏ་ལིའི་སྐད། Italian language it ཨི་ཏ་ལིའི་སྐད།\nཉི་ཧོང་སྐད། Japanese language ja ཉི་ཧོང་སྐད།\nལ་ཏིན་སྐད། Latin language la ལ་ཏིན་སྐད།\nསོག་པོའི་སྐད། Mongolian language mn སོག་པོའི་སྐད།\nའབར་མའི་སྐད། Burmese language my འབར་མའི་སྐད།\nབལ་པོའི་སྐད། Nepali language ne བལ་པོའི་སྐད།\nཕོ་ལན་སྐད། Polish language pl ཕོ་ལན་སྐད།\nཔོ་ཅུ་གྷལ་གྱི་སྐད། Portuguese language pt པོ་ཅུ་གྷལ་གྱི་སྐད།\nཨུ་རུ་སུའི་སྐད། Russian language ru ཨུ་རུ་སུའི་སྐད།\nལེགས་སྦྱར་སྐད། Sanskrit sa ལེགས་སྦྱར་སྐད།\nསི་ཅི་ལིའི་སྐད། Sicilian language scn སི་ཅི་ལིའི་སྐད།\nསེལ་འོ་སུ་འན་གྱི་སྐད Silesian language szl སེལ་འོ་སུ་འན་གྱི་སྐད\nཡུལ་གོར་སྐད། Uyghur language ug ཡུལ་གོར་སྐད།\nཨུཀ་རཡི་ནི་སྐད། Ukrainian language uk ཨུཀ་རཡི་ནི་སྐད།\nཀྲོང་སྐད། Zhuang languages za ཀྲོང་སྐད།\nརྒྱ་སྐད། Chinese language zh རྒྱ་སྐད།\nཙོ་ལུའུའི་སྐད། Zulu language zu ཙོ་ལུའུའི་སྐད།\nRetrieved from "https://meta.wikimedia.org/w/index.php?title=Names_of_Wikimedia_languages/bo&oldid=12000386"