པ་ཀི་སི་ཐན་གྱི་ངར་ལྕགས་སྲས་མོ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n“ངས་འཇིག་རྟེན་འདིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་མོ་ཞིག་མ་རྙེད་པས་ངས་རང་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཆེན་མོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཐབས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།” དེ་ནི་འོབས་དོང་དུ་ལྷུང་བའི་མི་མོ་ཞིག་གི་ཁེར་རྐྱང་གི་འབོད་སྒྲ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆེས་དམའ་སར་སྙེག་པའི་བུད་མེད་རྣམ་དག་ཅིག་གི་འུ་ཐུག་པའི་ངུ་སྐད་ཡིན།\nའདས་པའི་ལོ་ཤས་ནང་བྲིན་རྒྱུག་ཆེ་བའི་ཡུ་ཊུ་ཕུ་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་སོགས་སུ་འཁོར་ལྡན་རྐུབ་བཀྱག་ཐོག་བསྡད་པའི་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་གི་གཏམ་བཤད་ཅིག་ལ་མི་གྲངས་ས་ཡ་ ༢༠ ལྷག་གིས་ལྟ་ཉན་བྱས་འདུག བུད་མེད་དེ་ནི་ཨེ་ཤི་ཡའི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་པ་ཀི་སི་ཐན་ནས་ཡིན་ཞིང་། མིང་ལ་མུ་ན་བྷ་མི་ཛ་རི་ (MUNIBA MAZARI) ཟེར་གྱི་ཡོད་འདུག བུད་མེད་དེས་སྐྱོ་གདུང་དང་ན་ཟུག་གིས་ཁེངས་བའི་ལོ་ཟླ་མང་པོར་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་བཅོས་མིན་གྱི་བརྩེ་འདང་དང་འཚོལ་སྙེག་གི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་མི་ཚེ་དེར་ཀུན་གྱི་ཡིད་དབང་ཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོག་ཡོད་པ་མ་ཟད། བྲན་གཡོག་གི་ལས་སུ་བཀོལ་བའི་ཡུལ་ལུང་དེ་དང་དེའི་རིགས་འདྲིས་སུ་གྱུར་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་བུད་མེད་ས་ཡ་མང་པོས་མུ་ན་བྷ་མི་ཛ་རི་ལགས་ལ་“པ་ཀི་སི་ཐན་གྱི་ངར་ལྕགས་སྲས་མོ་”ཞེས་ངར་ལྕགས་ཀྱི་གཤིས་སུ་གྲུབ་པའི་བུད་མེད་དེར་བསྟོད་པའི་མཐེ་བོ་སྒྲེང་ནས་ཡིད་སྨོན་འཆོར་བཞིན་འདུག\nཔ་ཀི་སི་ཐན་གྱི་ངར་ལྕགས་སྲས་མོ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ཟླ ༣ ཚེས་ ༣ ཉིན་ཡུལ་དེའི་གྲོང་ཁྱེར་ར་ཧིམ་ཡར་ཁཱན་ (Rahim yar khan) གྱི་རྙིང་ཞེན་ཆེ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་། ཁོང་མོས་ Army Of Public school ནས་གཞི་རིམ་གྱི་སློབ་གཉེར་བྱས་ཏེ། ཕྱིས་སུ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐོག་ཏུ་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་མཐོ་རིམ་གྱི་སློབ་གཉེར་བྱེད་མགོ་བཙུགས་ཡོད་ཀྱང་། རང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་སྟེང་ཁོ་མོས་པཱ་ལགས་ཀྱི་ཐུགས་འདོད་བཞིན་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། མུ་མཐུད་ནས་སློབ་གཉེར་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་མེད།\nཁོང་མོར་ཛུལ་ཧྥི་ཀར་ཨ་ལི་མ་ཛ་རི་ (Zulfiqar Ali Mazari) དང་ས་ཧྥི་ར་ཛི་ཨ་ལི་མ་ཛ་རི་ (Sarfraz Ali Mazari) ཞེས་པའི་གཅེན་པོ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་མོ་ཆུང་དུས་ནས་སྨྲ་ལྕེ་བདེ་ཞིང་སྐྱེས་གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་ལོ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་མི་ཛ་རི་དང་ཁོང་མོའི་ཁྱོ་གས་སྒེར་གྱི་རླངས་འཁོར་བསྐོར་སྟེ་ཁེ་ཊ་ (Quetta ) ནས་ར་ཧིམ་ཡར་ཁཱན་ (Rahim yar Khan ) འགྲོ་བའི་ལམ་བར་དུ། ཁྱོ་ག་གཉིད་དུ་ཡུར་ནས་ཡུལ་དེའི་བྱང་རྒྱུད་མངའ་སྡེ་བྷ་ལོ་ཁེ་སི་ཐན་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཅིག་ནས་རླངས་འཁོར་འོབས་དོང་ཞིག་ཏུ་ལྷུང་སྟེ་བརྡབ་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བྱུང་། བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལ། ཁོང་མོ་དྲན་པ་བརྒྱལ་ནས་སད་སྐབས་ཁྱོ་གའི་གྲིབ་གཟུགས་ཙམ་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པར་ཁོང་མོ་གཡུགས་ནས་ཕྱིན་ཚར་ཡོད་པ་རེད།\nམི་ཛ་རིའི་ལག་པ་གཡས་པ་དང་། དཔུང་པ། སྐེ་ཚིགས་བཅས་སུ་ཆག་གྲུམ་ཤོར་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྩིབ་རུས་ཆ་ཚང་ཆག་སྟེ་གློ་བ་དང་མཆིན་པར་ཟུག་ནས་འབྱིན་རྔུབ་མི་ཐུབ་པ་དང་གཅིན་ལྒང་ལ་བརྡབ་སྐྱོན་ཤོར་ནས་གཅིན་མི་ཚོགས་པར་གྱུར། ད་དུང་རྒལ་ཚིགས་ལ་བརྡབ་སྐྱོན་དྲག་པོ་བྱུང་ཏེ་ཉིན་མཚན་གྱི་དབྱེ་བ་གང་ཡིན་མ་ཤེས་པར་ཡུན་རིང་སྨན་ཁང་གི་ཉལ་ཁྲིའི་ཐོག་འགྱེལ་ནས་བསྡད་པ་དང་། ཁོང་མོའི་ཕ་མ་གཉིས་དང་སྤུན་མཆེད་སོགས་ཀྱིས་གསོན་རེ་བྲལ་བའི་ཁོང་མོར་གཡས་གཡོན་ནས་སྲུང་སྟེ་བཟོད་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སུ་གྱར།\nMuniba Mazari met withacar accident in 2008. Image: Google\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་མི་ཛ་རི་ལགས་ཀྱིས་བྷི་བྷི་སི་གཏམ་བཤད་སྟེགས་བུའི་སྟེང་ནས་སྐྱི་གཡའ་བའི་དུས་སྐབས་དེར་ཕྱིར་དྲན་བྱེད་ཞོར། ” ངས་ཕུ་བོ་གཉིས་ལ་ང་ཡན་ལག་སྐྱོན་ཅན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་བདེན་མོད། སྨན་ཁང་གི་རྩིགས་ལྡེབས་སྐྱ་བོ་འདི་ལ་བལྟས་ནས་བསྡད་ན་མི་འདོད་པར། ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་ལ་ཁ་དོག་འགའ་སྣོན་ན་འདོད། ངས་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་ན་འདོད། ང་ལ་ཚོན་མདོག་འགའ་ཤས་ཁྱེར་ཡོང་རོགས། ངས་སྣ་མང་ཚོན་མདོག་གིས་བརྒྱན་པའི་རི་མོ་འབྲི་ན་འདོད།’’ བརྗོད་དེ། ཁོ་མོས་མཛེས་སྡུག་གི་འོད་སྣང་འབར་བའི་མ་འོངས་པའི་རྨི་ལམ་དང་འཚོལ་སྙེག་གི་ཆེད། ཉིན་རེ་བཞིན་འཚོ་བ་གསར་པ་དང་། རྨི་ལམ་གསར་པ་ཞིག་གི་གཤོག་ཟུང་ལ་འཇུས་ནས་དཀའ་སྡུག་གི་ལོ་ཟླ་དེ་དག་བསྐྱལ་ཐབས་བྱས་པས། ཉིན་ལྟར་སྤྱན་ཟུང་དུ་བསྟར་བའི་རྩིག་ལྡེབས་དཀར་པོ་དེ་དག་ལ་སུན་སྣང་སྐྱེས་ཏེ། ཁོང་མོས་གཤིན་རྗེ་དང་ཧ་ཅང་ཁ་ཐག་ཉེ་བའི་སྨན་ཁང་གི་མལ་ཁྲིའི་ཐོག་ཏུ་རི་མོའི་བརྩམས་ཆོས་ཐོག་མ་དེ་བྲིས་ཤིང་། དེ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་བ་དག་གི་འཆར་ཡན་གྱི་གསེབ་ནས་བརྡོལ་བའི་ལང་ཚོའི་འོད་སྣང་ཞིག་མིན་ཡང་། དེ་ནི་སྐྱོ་ངལ་གྱི་མུན་དོང་དུ་ལྷུང་བའི་ནད་པ་ཉམས་ཐག་ཅིག་གིས། སྐྱ་མདོག་ཏུ་གྱུར་བའི་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བར་སྣ་མང་ཁ་དོག་གི་མཛེས་སྡུག་སྤུངས་འདོད་པས་ཡིན་ལ། ཁ་དོག་རེ་རེའི་ཁྲོད་དུ་ཕུགས་བསམ་གྱི་རི་མོ་དང་སྐྱ་རལ་དུ་གྱུར་བའི་སྨྲེ་ངག་མང་པོ་ཞིག་བཏུས་ཏེ། ཟླ་གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀ་ལྷག་ལ་སྨན་ཁང་གི་གྲུ་ཟུར་ཞིག་ཏུ། སྤྲིན་དཀར་གྱི་འདབ་མ་བསྣབས་པའི་ལྷ་རྗེ་མང་པོ་ཞིག་གི་བརྩེ་སེམས་ཀྱི་ཐུ་འོག་ནས་གསོན་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་།\nཟླ་གཉིས་དང་ཉིན་གྲངས་བཅོ་ལྔ་རིང་སྨན་ཁང་དུ་གཤག་བཅོས་དང་འཚེམ་གྲུམ་སོགས་ཟུག་གཟེར་གྱིས་ཁེངས་བའི་སྨན་བཅོས་གྲངས་མེད་བྱས་མཐར་སྨན་ཁང་ནས་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་པ་དང་། རང་ཁྱིམ་གྱི་ཉལ་ཁྲིའི་ཐོག་ཏུ་མུ་མཐུད་ཉལ་ཏེ་ཉིན་མཚན་སྐྱེལ་དགོས་བྱུང་ཡང་། ཁོང་མོས་སྔར་ལས་སེམས་ཤུགས་སྐྱེད་དེ་རི་མོ་བྲིས་ཤིང་། བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ལྟར་ལུས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་རེ་རེ་ཉིན་ལྟར་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་ཏེ་ནམ་ཞིག་ཙོག་པུར་བསྡད་ཐུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༣ ནང་གཞི་ནས་འཁོར་ལྡན་རྐུབ་བཀྱག་ཏུ་སྡོད་ཐུབ་པ་བྱུང་། དེ་ནི་ཁོང་མོའི་ཁྱིམ་མི་དང་མོས་ལོ་ཟླ་མང་པོར་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་སྙིང་རུས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མི་ཛ་རི་ལ་ཐོབ་པའི་མི་ཚེ་གསར་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ངེས། ཡིན་ནའང་། མི་ཛ་རིས་མི་ཚོགས་ཁྲི་ཕྲག་གི་མདུན་ནས་སྐྱོ་སྣང་ཆེ་ཤོས་སུ་བརྗོད་པ་ནི། སྨན་ཁང་དུ་ཡོད་སྐབས་བསྟུད་མར་ཐེངས་གསུམ་ལྷག་ལ་ཁོང་མོའི་སྨན་པ་ཡིས་རྨས་སྐྱོན་གྱི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པའི་ཁྲོད་ནས། མཐའ་མ་དེ་ནི་མོའི་སྒལ་ཚིགས་ལ་ཆག་སྐྱོན་ཤོར་བ་དང་སྒལ་རྣག་བརྟོལ་བ་ཚབས་ཆེ་བས་རྗེས་ཕྱོགས་མངལ་འཛིན་ནུས་པ་ཉམས་ནས་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་མི་ཐུབ་སྐོར་བརྗོད་སྐབས། ཁོང་མོས་དབུགས་རིང་ཞིག་འཐེན་ནས་ཡུད་ཙམ་རིང་སྨྲ་སྒོ་འགག་སོང་བ་ལྟར་གྱུར་ཞིང་། འཁྲིས་སུ་ལངས་བའི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཨ་མ་ལགས་སུ། ང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཤི་བ་རེད། ང་གསོན་དགོས་དོན་ག་རེ་འདུག་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ཟེར། ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས། གཅེས་ཕྲུག་མ། དཀོན་མཆོག་གི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཡི་ཡུལ་ནས་ཁྱེད་རང་ནམ་ཡང་འདོར་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད་ཅེས་གདེང་ཚོད་ཆེན་པོས་བརྗོད་བྱུང་ཟེར། ཕྱིས་སུ་རིམ་གྱིས་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་ན། དེང་སང་བྱིས་པ་སྐྱེས་པའི་ནུས་པ་མེད་མཁན་ཕ་མ་མང་པོས་བུ་ཚབ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྟབས། ཁོང་མོས་ཀྱང་བུ་ཚབ་ཅིག་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ན་འགྲིག་གི་སྙམ་པའི་བསམ་བློ་ཞིག་འཁོར་དུས། བྱིས་པ་སྐྱེས་གསོའི་ནུས་པ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེའང་ཡུད་ཙམ་གྱིས་སེལ་སོང་ཞེས་མོ་རང་གི་གཅེས་སུ་འོས་པའི་བུ་ཚབ་དེར་ཇི་ལྟར་འཕྲད་པའི་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་འདུག\nMuniba Mizari with her 10 year old son Neal Mazari. Image: Instagram/muniba.mazari\nཁོང་མོས་ཚོགས་སྡེ་དང་དྭ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་འབྲེལ་ལམ་འཛུགས་ནས་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་བྱིས་པ་ཞིག་གསོ་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་སེམས་ཐག་བཅད། ( ཁོང་མོའི་གཏམ་བཤད་ཅིག་ཏུ། ང་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་རྐུབ་སྟེགས་སྟེང་ནས་སྐྱེལ་བཞིན་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་མ་བཤད་ལ། རང་ཉིད་ལ་བྱིས་པ་སྐྱེས་མི་ཐུབ་པའི་བུ་ཚབ་ཞིག་དགོས་པའང་མ་བཤད། ) དེ་ནས་ཏག་ཏག་མི་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཁོང་མོར་པ་ཀི་སི་ཐན་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ནས། སྐྱེས་ནས་ཉིན་གྲངས་གཉིས་ལས་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ཡོད་པ་དེ་གཉོར་སྐྱོང་བྱ་ཐུབ་མིན་གྱི་ཁ་པར་ཞིག་འབྱོར་བས། ཁོང་མོས་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་ཚེ་སྲོག་ལ་བརྩེ་མདངས་ཀྱི་མིག་ཟུང་བགྲད་ནས་རང་ཁྱིམ་དུ་བསུས་ཤིང་། ན་ཡེལ ( Neal) ཞེས་མིང་བཏགས་ཡོད་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཁོང་རང་ལོ་་བཅུ་རུ་སོན་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་མོས་བུ་ཆུང་ན་ཡེལ་ནི་ཁོང་མོའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་ཆེས་བཀུར་འོས་པའི་དཔའ་རྒོད་ཅིག་དང་། སློབ་དཔོན་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་འདུག ཡང་མི་ཛ་རིའི་ལུས་ཀྱི་ཆག་གྲུམ་དང་རྨ་ཁ་ཐམས་ཅད་ག་ལེར་གསོས་བ་དང་བསྟུན། ཁོང་མོའི་དངངས་སྐྲག་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིག་ནི་བཟའ་ཟླར་གྱུར་མྱོང་བའི་སྐྱེས་པ་དེས་ཁོང་མོ་གུ་ཡངས་གཏང་ཨེ་ཡོང་སྙམ་པ་དེ་ཡིན་ཟེར། དེའི་ཐད་ཁོང་མོས་མོ་རང་གཡུག་མཁན་གྱི་མི་དེར་ཡིད་སེམས་ཆགས་ནས་གཏོང་མ་ཕོད་པར་ཁྱོ་གར་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་རེ་བ་ཡོད་པར་འདོད་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་གང་ཡང་མ་རྙེད་སྟབས། བསམ་བློར་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཏེ་ཁོ་བོར་རང་དབང་སྤྲད་ཡོད་པ་དང་། མོས་རང་གི་ཁྱོ་གས་བུད་མེད་གཞན་ཞིག་ལ་གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་དུས་ཀྱང་། ང་ཁྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་དགའ་སྤྲོ་སྐྱེས་བཞིན་ཡོད་ལ། ཁྱེད་གཉིས་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་གྲངས་མེད་ཞུ་ཞེས་བརྩེ་འཕྲིན་ཐུང་ཐུང་ཞིག་ཀྱང་བསྐུར་མྱོང་བ་ཡིན།\nམཐར་རང་དབང་གི་མི་ཚེ་གསར་པ་ཞིག་ཐོབ་ཅིང་འཁོར་ལྡན་རྐུབ་བཀྱག་ཐོག་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་འཚོལ་སྙེག་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ལྡན་པའི་མུ་ན་བྷ་མི་ཛ་རི་ཡིས། རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ནས་རི་མོའི་བརྩམས་ཆོས་མང་དུ་བྲིས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ ༢༠༡༦ ཟླ ༤ ཚེས་ ༡༩ ནས་ཚེས་ ༢༤ བར་ཉིན་གྲངས་དྲུག་རིང་ལ་པ་ཀི་སི་ཐན་གྱི་རྒྱལ་ས་ལ་ཧོར་( Lahore) དུ་རི་མོའི་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དྷུ་བྷེ་རུ་ངས་འཚོ་གནས་བདམས་ཡིན་ ( I choose live ) ཞེས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རི་མོའི་འགྲེམས་སྟོན་སོགས་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རི་མོའི་བརྩམས་ཆོས་མང་དག་ཅིག་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད་སྟབས། ཁོང་མོ་པ་ཀི་སི་ཐན་གྱི་འཁོར་ལྡན་རྐུབ་བཀྱག་སྟེང་གི་སྒྱུ་རྩལ་བ་ཐོག་མ་དེར་གྱུར་བ་མ་ཟད། ཚོང་རྟགས་ཅན་གྱི་དཔེ་གསར་གྱོན་གོས་གཤོམ་སྟོན་གྱི་ལས་སུ་ཞུགས་ཏེ། རྒྱལ་སྤྱིའི་གྱོན་གོས་ཁྲོམ་རར་སྐད་གྲགས་ཅན་དུ་གྱུར་བའི་ཀྲོ་ནི་དང་གྷ་ཡེ ( Toni&Guy) སོགས་ཀྱི་གྱོན་གོས་གཤོམ་སྟོན་པའི་ཚབ་མཚོན་མི་སྣ་བྱས། བཞད་གད་འཁྲབ་སྟོན་མ་དང་པ་ཀེ་སི་ཐན་རྒྱལ་ཡོངས་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་མདོ་འཛིན་པ་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས་མཁན། གཏམ་རྒྱུད་སྙན་སྒྲོན་པ། བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་ཐོབ་ཐང་འཐབ་རྩོད་པ་སོགས་ཡིན་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་བྷི་བྷི་སི་གསར་ཁང་གིས་འཛམ་གླིང་གི་སེམས་ཤུགས་སྩོལ་བའི་གཏམ་བཤད་པ་བུད་མེད་བརྒྱ་ཡི་གྲས་སུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་འདུག་ལ། ཕྱི་ལོ ༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་པ་ཀི་སི་ཐན་གྱི་གཞུང་ཚབ་པ་རུ་བསྐོ་བཞག་བྱུང་། དེ་ནི་ཁོང་མོར་མཚོན་ན་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་ཤར་བའི་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་མི་ཚེའི་མྱོང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་མོས་མི་ཚོགས་ཁྲི་ཕྲག་གི་མདུན་ནས་དགའ་སྤོབས་ཆེན་པོས། རང་ཉིད་ལ་དགའ་ཤེས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་ཡོད་ན། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱེད་ལ་གོ་སྐབས་གནང་ངེས་རེད་ཅེས་བརྗོད་སྐབས། མི་ཚོགས་ཀྱི་ཐལ་མོའི་བརྡབ་སྒྲས་ཚོགས་ར་ཆེན་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་ཁེངས་སོང་ལ། ཐལ་སྒྲ་དེའི་ཁྲོད་དུ་རྙིང་རུས་ཅན་གྱི་མི་མོ་ཞིག་གི་འཛུམ་མདངས་དང་འཚོལ་སྙེག་གི་འོད་སྣང་བཞད་འདུག


Terdzo-GA-022 - Rinchen Terdzö\nzab chos zhi khro dgongs pa rang grol gyi gtor dbang reg pa don ldan\nVolume3(ག) / Pages 451-466 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #23 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. zab chos zhi khro dgongs pa rang grol gyi gtor dbang reg pa don ldan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 451-466. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nyig cha ma dag pas don 'chug skyon byung ba cung zad 'dug pa la/_tshig gis go bde ba don mi 'chug pa khyer bde bar byas pa 'di ni chos dbang kun bzang gis bskul ba ltar/_rnal 'byor pa karmaarA gas gro bzhin zla ba'i yar tshes gsum gyi nyin par kho nar rdzogs par sbyar ba'o/_/'di la 'gal 'khrul gang mchis pa/_/dam pa rigs brgya'i lha tshogs dang /_/bka' srung chos bdag rnams la bshags/_/dge bas 'gro ba ma lus pa/_/bar do gsum po shar ba'i tshe/_/sku gsum mngon du 'gyur bar shog_/ma tshogs dbang phyug nyer brgyad dang /_/bka' srung dam can sde bdun gyis/_/chos 'di dar zhing rgyas pa dang /_/bkra shis bde legs 'grub par mdzod/_/sarba mang+ga laM//__//\n༄༅། །ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གཏོར་དབང་རེག་པ་དོན་ལྡན་བཞུགས་སོ། ། ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞི་ཁྲོའི་གཏོར་དབང་མདོར་བསྡུས་བྱ་འདོད་ན། །རབ་ནི་གཏོར་མ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟ་བུ་ལ། །འབྲིང་དུ་རིན་ཆེན་འབར་བ་དབང་ཙཀ་བརྒྱན། །མ་འབྱོར་ཟླུམ་གཏོར་ལ་སོགས་གང་ཡང་རུང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་ལ་སོགས་ཡོད་ན་ལེགས། །མེད་ཀྱང་གཏོར་མ་ཉིད་ལ་བསྐྱེད་པས་འཐུས། །ལས་བྱང་གང་རུང་གཞུང་བསྲངསབཟླས་པ་བྱ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ། །འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་མ་ནུས་ན་ཡང་། ལན་གཅིག་རྣ་བར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས། བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ནུས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ། བར་དོའི་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་པོའི་གཏོར་དབང་རེག་པ་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཞུ་ཆོག་པ་ནི་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཞིག་གིས་ཕྲག་དོག་བྱས་ནས་རང་གི་སློབ་དཔོན་བྲམ་ཟེ་དུང་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ་དེ་ཆད་པ་དུ་མ་བཅད་ནས་བསད་པས། དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་བུ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ལུས་སྲུལ་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དུས་གཅིག་ལ་མྱོང་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཐར་པའི་ཐབས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཞི་ཁྲོ་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་ཤིང་སེམས་ཅན་དེའི་རྣ་བར་ཞི་ཁྲོའི་མཚན་དང་སྔགས་བསྒྲགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་ན་ཐར་བར་གསུངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དེ་ལྟར་མཛད་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནས་ཐར་ཏེ་ལྷའི་གནས་སུ་རིག་འཛིན་མིའི་ཐོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཆོས་འདི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། དེས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། དེས་རྒྱ་ནག་གི་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། དེས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བརྡ་ཡི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས་རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་བོད་དུ་བྱོན་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་ཆོས་འདི་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གནང་། དེའི་ཚེ་སྡིག་བློན་ཤ་ཏ་ཞེས་བྱ་བས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་བྲོས་བྱོན་ནས་གནས་ལ་མ་སོང་བ་ལ་ཆད་པ་མང་པོ་བཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་བློན་པོ་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དམྱལ་བར་བྱོན་པས་ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བློན་པོ་འདྲེན་མ་ཐུབ་ནས། འདི་ཅི་ལྟར་བྱས་ན་ཐར་པའི་ཐབས་ཡོད་ཅེས་གཤིན་རྗེའི་ལས་མཁན་རྣམས་ལ་དྲིས་པས། ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ན་ཐར། གཞན་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཐར་ཐབས་མེད་ཟེར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷ་ལྕམ་གྱིས་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྕགས་སྲེག་གི་ཁང་པ་ཡང་ཞིག །ལྕགས་སྲེག་གི་ས་གཞི་ཡང་བསིལ་བར་གྱུར་ནས་བདུད་བློན་ཤ་ཏས་གཙོ་བྱས་པའི་འབུམ་ཚོ་ལྔ་དྲངས་སོ། །དེ་ནས་ཆོས་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་ནུབ་ཀྱིས་དོགས་ནས་ཞི་ཁྲོ་དཔང་ཀོང་སོགས་བཀའ་མ་ཡང་དར་བར་མཛད། གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦས་སོ། འདི་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྤྲུལ་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་གླིང་པས་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོའི་རྒྱབ་རི་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ། མི་རབས་གསུམ་དུ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་མཛད། དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། བཀའ་བབས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤེལ་པ་ཡིན་པས། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཏེར་སྟོན་ནས་ད་ལྟ་བརྒྱུད་པ་བཅུ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཡིན་ལ། མཐར་ཞི་ཁྲོའི་ཆོས་འདི་ཕྱོགས་སུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ལུང་བསྟན། དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཐོས་གྲོལ་འདི་ནི་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས༔ ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཆོས༔ སྡིག་པོ་ཆེ་གསེང་ལམ་ལ་ཁྲིད་པའི་ཆོས༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་ཆོས༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཡིན་ཏེ༔ འདིས་བསླེབས་པའི་སེམས་ཅན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་མི་སྲིད་དོ༔ མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བསགས་པའི་མིའི་རྣ་ལམ་དུ་ཐོས་ན་ཡང་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ འཆི་ཁར་སངས་རྒྱས་པའི་མན་ངག་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཙལ་ཡང་འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས། །བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་འཚལ། །ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཞུ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས། །རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང་། །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས། །ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། དེས་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་དེའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ད་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པ་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཀུན་བཟང་དགོངས་སུ་གསོལ། །འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །མ་དང་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། །དབུགས་མ་དབྱུང་བ་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔར་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་ཐོབ། ཐོབ་པ་གོང་དུ་འཕེལ། ཉམས་པ་སོར་ཆུད་པ་ཡིན། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་སོགས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །སྐྱབས་ཕྱིར་བརྩེ་བས་རབ་བཟུང་ནས། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་གླང་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས། མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས། སྤྱི་བོར་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ནས། སྒོ་མ་སྦྲུལ་གདོང་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཨཱཿཡི་བར་ཡིག་བརྒྱའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་གནས་ནས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལྷ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སོགས་ནས། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ རོལ་མོ་བྱ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་གམ་བཞག་ཚུལ་གྱིས། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །ད་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ། དུར་ཁྲོད་རྡོར་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་སྨུག་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཁྲག་འཐུང་། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཀཽ་རཱི་བརྒྱད་དང་སིཾ་ཧ་བརྒྱད། སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དང་སྒོ་མ་བཞི། བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁར་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། དེའི་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ་བ། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་བར་མཚམས་སུ་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ཁྱམས་སུ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཐུབ་པ་དྲུག་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་བཀླུབས་པ། ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་བརྒྱན་ནས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་སྟོང་གསུམ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་གསལ་ཐོབ། ལྷ་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་དག་ནས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས། །བུམ་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་སུ། །རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་ཤོག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སོགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས་ལུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །སྨོན་ལམ་འདི་མི་ཉུང་ན་ཚང་བར་རེ་རེ་བརྗོད་ནས། ཁྲོམ་དབང་ལ་འགྲིམས་ནས་ཚར་རེ་བརྗོད་པས་འཐུས། དེ་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། ཨོཾ། སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ཀ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །དེས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན། ཡང་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས། ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས་གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་ཤོག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སོགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། གསུང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས། ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས་ངག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཨཱཿ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཡང་ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་བྱུང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས། །རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་ཤོག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སོགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས། སེམས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་སྟེ་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །མེ་ཏོག་གཏོར། ཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན་གྱིས་རིགས་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཡང་ལྷ་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །ཚིག་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་ཤོག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སོགས། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །མེ་ཏོག་འཐོར། ཧྲཱིཿ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་འཁོར་བའི་འགྲོ་བ་སྐྱོབས། །སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །དེ་ནས་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱུད་པའི་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་བརླབས། འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་དག་ནས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ། བར་དོ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ། །མ་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་ཆེན་བཤམས། །རིག་རྩལ་ཐོགས་མེད་གཏོར་རྒྱན་སྤྲས། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང། །དྷཱ་ཀི་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དབང་མཆོག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དབང་མཆོག་འདི་ཐོབ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྐྱེ་གནས་བར་དོ་འདི་ཉིད་དུ། །སྣང་བཞི་གདོད་མར་ཕྱིན་པར་ཤོག །འཆི་ཁ་སྡུག་བསྔལ་བར་དོ་རུ། །སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བར་ཤོག །ཆོས་ཉིད་ཞི་ཁྲོའི་བར་དོ་རུ། །རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཤོག །སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་བརྫུས་སྐྱེས་ཏེ། །སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ནས། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་ཀརྨ་གླིང་པ། ཐུགས་སྲས་ཉི་ཟླ་ཆོས་རྗེ། འགྲོ་མགོན་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར། ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་འོད་ཟེར། འཁྲུལ་ཞིག་བུདྡྷ་མངྒ་། རིག་འཛིན་ཀུན་དགའ་གྲགས་པ། གར་དབང་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན། སྔགས་འཆང་པདྨ་དབང་གྲགས། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད། ཐུགས་སྲས་པདྨ་ཀུན་དགའ། མཆོག་སྤྲུལ་ཕྲིན་ལས་དབང་འབྱུང་། ཀུན་གཟིགས་ཤེས་རབ་གྲགས་པ། རྣལ་འབྱོར་བསྟན་འཛིན་དོན་གྲུབ། ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་སོགས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་ཚུལ་དྲུག་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། དག་པ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་ཚེ་འདིར་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འཆི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་རང་ངོ་འཕྲོད་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྲིད་པ་བར་དོར་ལམ་སྣ་དྲངས་ནས་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སོགས། ཨོཾ་རུ་ལུ་སོགས་དང་། སྤྲོ་ན་འདིར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་ལྷ་རག་རིམ་གྱི་མཚན་དང་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་དང་བཅས་པ་བསྐུར་པས། དུག་ལྔས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས། འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སོགས་དང་བཅས་སྤྲོ་ན་སྔགས་རག་རིམ་བརྗོད། མེ་ཏོག་གཏོར། ཧཱུྃ། སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་ལོག་འདྲེན་རུ་དྲ་འདུལ། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །འོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བཞུགས་སོ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་དག་པ་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ན་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་འཆི་བའི་ཚེ། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལས་ཐོན་ནས། ནམ་མཁའ་དང་བར་སྣང་གང་བར་འཆར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ལ་མ་འཇིགས་མ་སྐྲག་མ་སྔངས་པར། ད་ལྟ་དབང་བསྐུར་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་འདི་རྣམས་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་ན་བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ནས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་གནད་ཟབ་མོ་ཡོད་ཅིང་། ངོ་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་གཏོར་མའི་བརྡ་དབང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་སྒྲོལ་ནས་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཐུ་ཡིན་པས་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་ཕྱིར་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་དཔལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་བཟུང་ནས། །ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ་ཡིས་དྲངས་བྱས་ཏེ། །ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བསྐྱལ་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །ས་གཞི་སྤོས་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་སློབ་མ་གྱེས། རབ་ཏུ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་ཆད་མདོ་རྗེས་ཆོག་རང་གཞུང་ལྟར་འགྲུབ་ན་ལེགས། མ་འགྲུབ་ན་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་རྗེས་ཆོག་བྱས་པས་ཆོག །དེ་དག་གང་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱང་མདུན་བསྐྱེད་དབང་ལྷ་རྣམས་ནི་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ་ཚར། བདག་བསྐྱེད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྣམས་ལུས་ལྷ་འབྲལ་མེད་ཡིན་པས་མི་དམིགས་པར་བཞག་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་རྗེས་ཆོག་མ་གྲུབ་ཀྱང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འཕྲོས་དོན་ནི། གཏོར་དབང་འདི་གཞུང་ན་ཉུང་དུ་མི་གསལ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་ཅིང་གཞུང་ནས་ཀྱང་ཁ་འཕང་བར་མཛད་འདུག །ད་ལྟ་གཏོར་དབང་ཡོངས་གྲགས་འདི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་ལྷ་བསྐྱེད་ལུགས་འདི་སྔར་གྱི་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་མ་དང་གྲུབ་ཐོབ་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེའི་ལུགས་ལྟར་ཡིན་པར་སྣང་ཡང་། དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ཆོ་ག་ཡང་དེ་དང་བསྟུན་དགོས་པར་མངོན་ལ། འདིར་ཀརྨ་གླིང་པའི་གཏེར་ཁ་ལྟར་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་ཆོ་གས་དབང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་དབང་ལྷ་བསྐྱེད་ལུགས་ནི་ལས་བྱང་དང་བསྟུན་པ་འདི་ལེགས་སོ། །གཞན་ཚིག་གི་གབ་ཅུང་ཟད་སྤྲད། བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན། ཡིག་ཆ་མ་དག་པས་དོན་འཆུག་སྐྱོན་བྱུང་བ་ཅུང་ཟད་འདུག་པ་ལ། ཚིག་གིས་གོ་བདེ་བ་དོན་མི་འཆུག་པ་ཁྱེར་བདེ་བར་བྱས་པ་འདི་ནི་ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་གསུམ་གྱི་ཉིན་པར་ཁོ་ནར་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའོ། །འདི་ལ་འགལ་འཁྲུལ་གང་མཆིས་པ། །དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །བཀའ་སྲུང་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །བར་དོ་གསུམ་པོ་ཤར་བའི་ཚེ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང་། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྡེ་བདུན་གྱིས། །ཆོས་འདི་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-022&oldid=123786"


Terdzo-BI-012 - Rinchen Terdzö\ngag lhog gnyan rims sogs srung ba'i gdams pa\nrevealed by རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་, རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ (Dorje Lingpa, Rinchen Puntsok Chökyi Gyalpo)\nVolume 45 (བི) / Pages 167-170 / Folios 1a1 to 2b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nrdo rje gling pa. gag lhog gnyan rims sogs srung ba'i gdams pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 167-170. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nRdo rje gling pa, Rin chen phun tshogs chos kyi rgyal po\nFirst colophon page 167: ལྷོ་བྱང་གི་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་གྱི་མན་ངག་ལག་ཁྱེར་མ།\nSecond colophon page 168: འདི་ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད། ཟུར་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོལ་མོ་སྤྲུལ་སྐུར་གསན་པའི་ལག་བླངས་མའོ། །གཏེར་ཁ་རྙིང་པ་འགའ་རེ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་གསུངས་\nThird colophon page 168: ཇོ་བོ་རྗེའི་གདམས་པ་\nFourth colophon page 169: གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ལེན་མའོ།།\nFifth colophon page 169: བླ་མ་པདྨའི་གདམས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།\nFirst colophon page 167: lho byang gi gter kha gnyis ldan gyi man ngag lag khyer ma\nSecond colophon page 168: 'di jo bo rje nas brgyud/_zur ngag dbang phun tshogs kyis yol mo sprul skur gsan pa'i lag blangs ma'o/_/gter kha rnying pa 'ga' re las kyang 'byung gsungs\nThird colophon page 168: jo bo rje'i gdams pa\nFourth colophon page 169: gter chen rdo rje'i phyag len ma'o\nFifth colophon page 169: bla ma pad+ma'i gdams pa'o/_/sarba mang+ga laM/_shu b+haM\ngnyan rims srung ba\nགག་ལྷོག་གཉན་རིམས་སོགས་སྲུང་བའི་གདམས་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས། །ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ། །རྣམ་པ་ལྕགས་ཀྱི་ཕག་རྒོད་འཇིགས་རུང་བ། །ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་ཟ་བའི་ནུས་ལྡན་གྱུར། ཨོཾ་ནིར་སིང་ཡེར་བྷེད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཐོག་མར་གདན་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བ་བསྙེན་པ་དང་། དེ་རྗེས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཞོགས་པ་ལྟོ་སྟོང་ལ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཕུ་ཚར་གསུམ་གདབ། སྲུང་བ་བྱེད་ན་ཤོག་བུ་ནར་མོར་སྔགས་འདི་ཚར་བདུན་སོགས་གང་རིགས་བྲི། གླ་རྩི། ཤུ་དག །བཙན་དུག །ཨ་རུ་ར་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག །སྐུད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ལ་གཤམ་ནས་བསྒྲིལ་ལ་གདགས། ཡུལ་ཁམས་བསྲུང་ན། དར་ཅོག་ལ་སྔགས་འདི་བྲི་ནས་རྫས་ཁྱབ་པར་བྱུག་ལ་གཟུག །གཞན་གསོ་ན་གངས་ཆུ་བསྐོལ་གྲངས་ལ་སྔགས་བཏབ་ནས་བླུད། སྐྲངས་པ་འབུར་ཡོད་པའི་རིགས་ལ་མཐའ་མེས་བསྐོར། དཀྱིལ་དུ་སྔགས་བདབ་བོ། །ལྷོ་བྱང་གི་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་གྱི་མན་ངག་ལག་ཁྱེར་མ། ྀཨཚ༔་་་སྔགས་འདི་དཔལ་ས་སྐྱའི་མན་ངག་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ལས་ཀྱང་བྱིས་པའི་རིམས་སྲུང་དུ་གསུངས་སྣང་། ༈ རིམས་སྲུང་ཁྱད་པར་ཅན་བཞུགས། ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རིམས་སྲུང་ཨ་ལི་མར་གྲགས་པ་ལག་ལེན་ཅན་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་ལི་ཏ་ལི་ཧ་ལི་ཧ་དྷཱ་རཱ་ཀེ་རཀྵ། ཛྭ་རི་ན་ཙནྟུ་ཧི་ཀ་ན་ཐ་མི་ཧ་ཨརྱ་སྭཱ་ཧཱ་འཆང་བ་པོ་ལ་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ། ཞེས་བྲི། ཤིང་ཀུན། ཁ་ཆེ། ཡུངས་དཀར། ཤུ་དག །མུ་ཟི་རྣམས་བྱུགས། ཏདྱ་ཐཱའི་རྒྱབ་ཏུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྩེགས་མར་བྲི། མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ། རབ་གནས་རང་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བྱ། མི་ལག་མི་བརྒྱུད་པར་མགུལ་དུ་གདགས། ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །འདི་ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད། ཟུར་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོལ་མོ་སྤྲུལ་སྐུར་གསན་པའི་ལག་བླངས་མའོ། །གཏེར་ཁ་རྙིང་པ་འགའ་རེ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་གསུངས། ༈ འབྲུམ་པ་སྲུང་བ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་གུ་གུལ་ནག་པོ་དང་རྒྱ་སྣག་གིས། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ར་དུ་ཡེ་འཆང་བ་པོ་ལ་འབྲུམ་ནད་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲིས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་བྱ། གཤམ་ནས་དྲིལ། ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས་དང་མོའི་དཔུང་པ་གཡོན་དུ་བཏགས་པས་ངེས་པར་ཐུབ་བོ། །ཇོ་བོ་རྗེའི་གདམས་པ། ྀཨཚ། ༈ འབྲུམ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་མ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་མེ་འབར་བ་བྲིས་པའི་ཡར་གྱི་དབུས་རྭར༔ ཕྲོཾ་ནི་ཕཊ༔ མར་གྱི་དབུས་རྭར༔ རུ་ཏ་ནི་ཕཊ༔ ཅེས་བརྩེགས་མར་མགོ་གྱེན་བསྟན་དུ་བྲི༔ ལྟེ་བར༔ ཨོཾ་རུ་ཎི་ཕཊ་འཆང་བ་འདི་ལ་འབྲུམ་ནད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི༔ རྫས་ནི་གླ་རྩི༔ ཤུ་དག་ནག་པོ༔ སྒོག་སྐྱའོ༔ རབ་གནས་བྱས་ལ་གཤམ་ནས་དྲིལ༔ སྐུད་པ་ནག་པོས་ཁྱབ་པར་དཀྲི༔ ལ་ཆས་བཏུམས་ཤིང་མགུལ་དུ་གདགས༔ དམ་ཚིག་འགོམ་ཡུག་མ་ཤོར་གཅེས༔ མངའ་བདག་ཉང་གིས་ཕྲ་མོ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལས་ཚོགས༔ ྀཨཚ༔ གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ལེན་མའོ།། ༈ །།འགོ་ནད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་ལོ་འདི་གྲོ་ཤོག་ལ་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་བྲིས་ནས། གཅིག་བསྲེགས་ལ་གཞན་རྣམས་དུད་པ་ལ་བདུག་གོ །དེའི་ ཐལ་བའང་བྱུག་བྱ་རྒོད་སྤུ་དང་ཉུང་དཀར་བཏུམས། ལུག་སྐྱིས་ཐུམ་བྱ། མགོ་ལ་གཡོན་སྐོར་ལན་གསུམ། དེ་ནས་གོང་བ་གཡོན་དུ་གདགས། དེ་ནས་ ཚེས་གཅིག་ནམ་བྱུང་འཁོར་ལོ་བཀྲོལ་ནས་མགོ་ལ་ཆོས་སྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་གདགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་བརྡ་ཡིག་ཡིན་པས་རབ་གནས་མི་དགོས། བཏགས་པས་ཆོག །སྲེག་འཁོར་གྲོ་ག་ལ་བྲིའོ། །སྒོམ་དང་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ།། ྀཨཚ༔ བླ་མ་པདྨའི་གདམས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ། ࿊ ྈ རིམས་སྲུང་ཟ་ཡིག་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་གཏེར་མ། རྫས་ལ་ཁྱུང་ལྔ་བྱུག །ནངས་སྔ་གཞན་དང་ངག་མ་འདྲེས་པར་ཟ། ཨཱ་བརྒྱ་བརྒྱ་བཟླས་པས་རབ་གནས་བྱ། བྱེ་རིང་ལས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-012&oldid=128829"\nThis page was last edited on 28 February 2020, at 14:40.


སྤེལ་བའི་དུས་ཚོད། : 2019-05-23 ཡིག་གཟུགས། 【 ཆེ། 】 【 འབྲིང་། 】 【 ཆུང་། 】\nགཅིག བརྡ་རྙིང་ལས་བསྟན་བཅོས་དང་ཁྲིམས་ལུགས། བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་བཤད་པ།\nསྤྱིར་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་ཁག་སྐད་ཆའི་ངོས་ནས་དབྱེ་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་ཆ་དང་ཡུལ་སྲོལ་ངག་རྩོམ་གྱི་སྐད་ཆ། སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་ཆོག་པར་སྙམ། དེས་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ཁྲོད་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་སྐོར་མདོ་ཙམ་བཤད་ན། ནི་སྒྲའི་ཕྲད་དེ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལས།“གང་མང་མཐའ་དང་མཐུན་པ་ཡི། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཨི་སྦྱར་བ། །དགར་དང་བརྣན་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར། །” ཞེས་པ་ལྟར། ནི་སྒྲ་དགར་བ་དང་བརྣན་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་པ་དང་དགར་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགར་བ་དང་དམན་པར་དགར་བ། ཐ་དད་པ་ཙམ་དུ་དགར་བ་སོགས་ཡོད་པར་བཤད་ཡོད་ལ། བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ནང་བཀོད་པའི་ནི་སྒྲའི་སྦྱོར་ལུགས་ལས་ཀྱང་དེ་དག་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་མཚོན་ནས་ཡོད། ཞོལ་རྡོ་རིང་ཕྱི་མ་ལས།“བཙན་ཕོ་སྲས་ཁྲྀ་སྲོང་ལྡེ་བརྩན་གྱི་སྐུ་ལ་ནི་དར་དུ་ཉེ། བོད་མགོ་ནག་པོའི་སྲིད་ནྀ་འཁྲུག་དུ”ཞེས་པ་ལ་མཚོན་ན་ནི་སྒྲ་གཉིས་ཀ་བརྣན་པའི་ཚིག་ལ་འཇུག་པ་དང་། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ལས།“གཙྀགས:གྱྀ:ཡི་གེ་ཞྀབ་མོ་གཅྀག་ནི་གུད་ན་མཆིས་སོ”ལྟ་བུ་ཡང་བརྣན་པ་དང་ཁ་སྐོང་ལ་འཇུག་གོ། །རྒྱལ་སྡེ་སྐར་ཆུང་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ལས། “གཙིགས་བརྣནད་པའྀ་ཡྀ་གེ་ཞིབ་མོ་ནི། །ཡབ་ཀྱྀ་རིང་ལ་གཙྀགས་ཀྱྀ་ཡི་གེ་བྲིས་པའི་ཟླ་བཞག་གོ། །”ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་ཡང་ཁ་སྐོང་གི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་ཡོད་ལ། དོན་གྱིས་ཡྀ་གེ་ཞིབ་མོ་ནི་ཞེས་བརྣན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་ལས། “སྩེ་ཞུང་ཆེག་དུ་རྒྱ་དང་ཕྲད་པ་མན་ཅད་ནྀ་རྒྱས་ཕུ་དུད་བྱ། །”ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་ནི་སྒྲ་དགར་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། བོད་ཀྱི་དམག་ཁྲིམས་ཡི་གེ་ལས“བཀའ:ཐང:བཞིན:དུ:བདག:གི:འོག:གི:རུ:ལས:ནི། །མ:བཏུས:གྱྀ། །”ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ནི་ནི་སྒྲ་དགར་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན།\nང་ཚོས་གོང་གསལ་ལྟར་རེ་རེ་བཞིན་དཔེ་དྲངས་ཚེ་ཅུང་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ནང་དུ་ཡང་བོད་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་རྣམ་གཞག་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་ཡིན། ཕྱིས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་ནས་རིམ་བཞིན་པྲ་སྟི་དང་སི་ཏུ་སོགས་ཀྱི་སུམ་རྟགས་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་མ་ལུས་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་ཀྱང་ཐོན་ཡོད་པ་གསལ་པོ་ཡིན་མོད། ཕྲད་ལ་ཤས་ཤིག་སྔར་བཞིན་དེང་གི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་དང་མཐུན་པོ་མེད་པ་ནི་སྐབས་དེའི་སུམ་རྟགས་ཀྱི་གཞུང་དེ་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་ན་ཡོད་པས་ད་ལྟའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འགྲོ་རིམ་དེ་ལྟ་བུའི་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་མེད་སྙམ།\nཉེ་ལམ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཆེད་མཁས་པས་ལག་རྙེད་བྱུང་བའི་བརྡ་རྙིང་གི་ཡིག་ཆ་ཁག་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔྱད་ན། དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་འདི་བསྟན་བཅོས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ནང་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་ཅུང་ཉུང་བའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། ལྷག་པར་ཁྲིམས་སྲོལ་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་མཚོན་ན་སྐད་ཆའི་བབ་དང་ངག་གི་ཁྲོལ་ལུགས་སོགས་གང་གི་ངོས་ནས་བལྟས་ཀྱང་ཅུང་ཚད་ལྡན་དང་། ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་ལས་ཡིག་གེ་དང་སྐད་ཆ་ལྷག་མ་མེད་ཅིང་། ཐ་སྙད་རེ་རེ་ལ་གོ་དོན་རེ་རེ་ཡོད་ཅིང་། སྒྲིག་གཞི་ཚགས་དམ་ལ། སྐད་ཆ་ཅུང་བསྡུས་ཤིང་ཉིང་བཅུད་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བཀོད་ཡོད། དེ་བཞིན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དག་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་རྨང་ནས་ཐོན་གྱིན་གདའ། དེ་བས་ནི་སྒྲ་ལ་མཚོན་ན་བརྣན་པ་དང་ཁ་སྐོང་གི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པས་ན། ཉིང་བསྡུས་དང་ཚགས་དམ་པའི་སྐད་ཆའི་ངག་གི་བརྗོད་ལུགས་སུ་བཀོལ་དུས་ཅུང་འཚམ་པོ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ཡང་སྲིད་པར་སྙམ། དེ་མིན་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་སྐོར་ཞིག་ལ་ཕལ་སྐད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྒྲ་འབྱིན་སྟངས་ཤིག་བྱུང་ཡོད་ལ། ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྲོད་ན་ནི་སྒྲ་ནི་ཅུང་རྒྱུགས་ཆེ་ཞིང་རྒྱུན་འབྱུང་གི་ཐ་སྙད་ཅིག་མིན་པ་དེང་གི་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་ལས་ཀྱང་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ། དེང་སྐབས་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་མི་ག་གེ་མོ་ནི་ཞེས་པའམ་ཡང་ན་སྡེ་དཔོན་ནི་་་་་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་ནི་སྒྲ་སྤྱོད་སྲོལ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་དང་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་སོགས་སུ་སྐད་གསར་བཅད་མ་བྱས་གོང་གི་བརྡ་རྙིང་མང་པོ་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་རེད། དེ་བས་བསྟན་བཅོས་དང་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ། ཁྲིམས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་པའི་ནང་ནི་སྒྲ་མེད་པ་ནི་དེ་དག་སྐབས་དེའི་ཡུལ་སྐད་ལ་ཅུང་གཞོལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་མོད། ཞིབ་ཏུ་ད་དུང་དཔྱད་པའི་གནས་སུ་འཁུམས་སོ། །\nབཙན་པོའི་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་ཞོལ་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ནི་བྱང་ངོས་ཀྱི་ཡིག་ཕྲེང་རེ་བརྒྱད་དང་ཤར་ངོས་ཀྱི་ཡིག་ཕྲེང་བཅུ་དྲུག ལྷོ་ངོས་ཀྱི་ཡིག་ཕྲེང་དོན་བཞི་བསྣན་ན་ཡིག་ཕྲེང་བརྒྱ་དང་ང་བརྒྱད་ཡོད་མོད། དེའི་ནང་དུ་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་ནི་ཐེངས་གསུམ་ལྷག་མ་གཏོགས་བྱུང་མེད། བསམ་ཡས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ལ་ཡིག་ཕྲེང་ཉེར་གཅིག་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་གཅིག་ཙམ་ལས་མེད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏོན་པའི་ཡིག་རྙིང་གི་ཆ་ཤས་ཤོག་གྲངས་P.T. 1071དང་ P.T. 1073ལས་བཤུས་པའི་སྲོག་སྟོང་གི་ཁྲིམས་ཡིག་ཅེས་པ་ལ་ཡིག་ཕྲེང་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་ལྷག་ཡོད་མོད། དེའི་ནང་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱར་བ་བཅུ་གཅིག་མ་གཏོགས་མི་འདུག ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་རིང་ཆོས་མི་བསྣུབ་པའི་ཕྱིར་རྗེ་བློན་མནས་བསྒགས་པའི་བཀའ་གཙིགས་དང་པོའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ལ་ཡིག་ཕྲེང་སོ་བརྒྱད་ནང་དུ་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་བཞི་ཙམ་ལས་མེད། དེ་ལས་ང་ཚོས་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་དེ་བཀའ་གཙིགས་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཡིག་ཚང་ཁག་གི་ནང་དུ་བཀོལ་བ་ཅུང་ཉུང་བའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་མཐོང་ཐུབ། འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་གྱི་སོགས་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཐིག་ཕྲེང་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐེངས་གསུམ་བཞི་རེ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན་པ་རེད།\nབརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ནང་དུ་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་དུས་གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་མ་ལོག་པ་ཅི་རིགས་ཤིག་འདུག་མོད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་གནའ་ཡིག་ལས་གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་མིན་དེ་སྒྲའི་འབྱིན་སྟངས་ཀྱི་གྲིམ་ལྷོད་དབང་གིས་ཕྱེས་པ་ཡིན་ཟེར་བར་བདེན་པའི་ངེས་པ་མེད་སྙམ་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲའི་འབྱིན་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་མི་ཐུབ་པོ། །དཔེར་ན་ཚིག་འབྲུ་དང་བརྗོད་པའི་ནང་དོན་སོགས་ཚང་མ་གཅིག་ཡིན་རུང་། དོན་ཚན་གཅིག་གི་ནང་དུ་གུག་གུ་ཕྱིར་ལོག་མེད་རུང་། དོན་ཚན་གཞན་ཞིག་ལས་ཕྱིར་ལོག་པའི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་གི་འདུག\nང་ཚོས་བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་མཇལ་ཚེ་རྩོམ་རིག་སྐོར་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ཡང་མི་དམན་པ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། དེ་དག་ལ་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ན། བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཁྲོད་དུ་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱིས་ཐོན་པའི་ནུས་པ་ནི་ཅུང་མངོན་གསལ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་བཀའ་གཙིགས་ཁག་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་ཀྱང་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བའི་ཚོར་བ་ཞིག་ང་ཚོར་བྱིན་འོང་།\nབོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་མགུར་གླུ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ནི་སྒྲ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བའམ། ནི་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མགུར་མའི་སྙན་རྩོམ་ཧྲིལ་པོ་ལ་རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཆའི་མཛེས་རྟོག་གི་མྱོང་གྲུབ་ཅིག་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲས་ཡོད། དེ་ནི་གཙོ་བོ་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་དེ་མགུར་མའི་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་བ་ལས་ཁ་སྐོང་གི་ནུས་པ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་ལ། ཁ་སྐོང་གི་ནུས་པ་ནི་དོན་ལ་བརྣན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ཚུལ་ཀརྨ་སི་ཏུས་གསུངས།\nསྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་དབས་དབྱི་ཚབ་གཉིས་ཀྱིས་བླངས་པའི་མགུར་མཆིད་ལས།“ཡར་མོ་ནི་ཆུ་ཐུངས་ཀྱིས། །མདོ་ནས་ནྀ་རྩང་དུ་བསྲིང་། །ཡར་མོ་ནི་ཞེང་ཆུངས་ཀྱིས། །ལྷོ་ནས་ནྀ་བྱང་དུ་བསྐྱེད། །”ཅེས་པ་འདི་ནི་ཚེག་བར་དྲུག་ཅན་གྱི་མགུར་མ་ཞིག་རེད་ལ། བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་མགུར་མ་མང་ཆེ་ཤོས་ནི་ཚེག་བར་དྲུག་མ་རེད། ཚེག་བར་དྲུག་མའི་ནང་དུ་ཚིག་གི་ནང་གི་བྱེད་པ་པོའམ། ཡང་ན་དོན་གྱི་བྱེད་ནུས་གཙོ་བོ་སྟོན་ཡུལ་གྱི་མིང་བརྡ་ག་གེ་མོ་ཟུང་གི་རྗེས་སུ་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱར་ནས་བརྣན་པའི་ཚུལ་དུ་འཇུག་པར་བྱས་ཤིང་། ཕྲད་དེས་བརྣན་པའི་ཚུལ་ཁོ་ན་ལས་རིང་དུ་འགོངས་ཏེ་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད། ཚིག་རྒྱན་གྱི་ནུས་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཎི་སྒྲའི་ཕྲད་རང་ངོས་ནས་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཡང་ལྕི་ལྟར་དབྱེ་ན་གསལ་བྱེད་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་མོ་ཡིན་པས་སྒྲ་གདངས་དམན་པའམ་ཉམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀློག་པར་བྱེད་པ་རེད་ལ། ཚེག་བར་དྲུག་གི་སྒྲིག་གཞི་དེ་ཆ་ཡའི་རྣམ་པ་ལྟར་དབྱེ་ཞིབ་ཅིག་བྱས་ན། ཆ་ཡ། ཆ་ཡའི་རྣམ་པའི་གྲུབ་སྟངས་ལས་ཐོག་མའི་ཆ“ཡར་མོ”དང་ཡ“ནི”། ཡང་ཆ“ཆུ་ཐུངས”། དེ་ནས་མཇུག་གི་ཡ“ཀྱིས”བཅས་ཡིན་ལ། ཐོག་མའི་ཆ་ཡི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒྲ་གདངས་ཞན་པའི་ཕྲད་ནི་སྦྱར་ན་སྒྲའི་དོ་མཉམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡོང་ལ། ཚེག་བར་ཧྲིལ་པོའི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་དྲག་ཞན་རན་གསུམ་གྱི་ངག་གི་ཁྲོལ་ལུགས་དེས་མགུར་མའི་དབྱངས་འགྲོས་ལ་རོལ་དབྱངས་རང་བཞིན་གྱི་ཉམས་ཐོན་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ལས་གཞན་མགུར་མ་ཚིག་རྐང་རེ་རེ་ཡི་གནས་ཐིག་གཏན་འཁེལ་གྱིས་ནི་སྒྲ་རེ་སྦྱར་བ་དེས་རྗེས་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་པས་སོང་ཡོད་ལ། ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལ་རེག་ནས་བཀླགས་ན་སྒྲ་རྒྱན་གྱི་ཉམས་ཤིག་ཐོན་ཡོད། མགུར་གླུའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་ཐོལ་བྱུང་གི་དོན་བྱ་གང་ཞིག་ཅིག་ཅར་གླུ་རུ་བཞེངས་པ་དེ་རེད་ལ། གླུ་རུ་བཞེངས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཚིག་གི་ལྷུ་ལག་རེ་རེ་ངག་གི་བརྗོད་པ་ལ་འདྲེན་དུས་དོན་གྱི་རུ་མ་མ་ལུས་ཚིག་གི་ལོ་མའི་ཁུལ་དུ་གཅུད་ནས་ཡོད་པས་སྙན་ངག་གི་རོ་བྲོ་མ་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངང་ལྡན་སོང་བ་རེད། སྒྲ་རྒྱན་གྱི་ཉམས་འདོན་སྟངས་དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ནི་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱིས་ཚིག་རྐང་རེ་རེ་ན་སྒྲ་ཞན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདེགས་འཇོག་གི་ནུས་པ་ཐོན་ཞིང་། འདེགས་འཇོག་གི་སྒྲ་དེ་ཚིག་རྐང་རེ་རེ་ནས་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་བཟློས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པས་ན་རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཆའི་མཛེས་ཉམས་ལས་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་འདེགས་འཇོག་ཅིག་གྲུབ་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་ཚུལ་ནི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་མགུར་རྩོམ་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡིན་པ་བརྡ་རྙིང་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཨེན་ཙམ་ཡོད་མཁན་ཞིག་གིས་མི་ཤེས་མཁན་མེད་པས། རེ་རེ་བཞིན་ལུང་དང་དཔེ་དྲངས་ན་མང་བར་དོགས་ནས་མ་སྤྲོས་སོ། །


Wylie:Phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 135-145 / Folios 1a1 to 6a4\nVolumes List > Volume 8 > Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nངམ་རྫོང་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་. ༈ ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་གྲས། ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ༎ ༎ ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 135-145. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nngam rdzong ston pa byang chub rgyal po. !__ngam rdzong snyan brgyud gras/__@#/_/phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag bzhugs so//_//__zur mang snyan brgyud las so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 135-145. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།གསང་བ་ཆོས་སྐུའི་གདམས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་གདམས་པ། མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བ་སྦས་པ། བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དུ་དགེ་བསྙེན་བོ་དྷི་རཱཛས་བཀོད་པའོ༎\n/gsang ba chos sku'i gdams dag la brten nas ye shes gsal 'debs zhes bya ba de kho na nyid kyi sgro 'dogs gcod pa'i gdams pa/_mkha' 'gro ma'i gsang ba sbas pa/_bla ma'i gsung bzhin du dge bsnyen bo d+hi rAdzas (see note) bkod pa'o//\n↑ ངམ་རྫོང་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་ / ngam rdzong ston pa byang chub rgyal po (interlinear scribal note 6a4)\nLine 1: ༈ ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་གྲས། ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ༎ ༎ ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ།\n!__ngam rdzong snyan brgyud gras/__@#/_/phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag bzhugs so//_//__zur mang snyan brgyud las so/\nLeft side print: ཉ ཕྱག་ གཅིག་ ཆེན་\nnya phyag gcig chen\nRight side print: 135\nགཡོན་: ཉ ཕྱག་ (གྲངས་ཀ་) ཆེན་\nBegin-End Pages (Western): 135-145\nNumber of lines per page:7((3 pages of 4)\n༡༣༥ ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་གྲས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ།། །། ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ། །\n༡༣༦ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གསུམ་ཏེ། བསྒོམ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གནས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། སྒོམ་བྱེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བྱ་བ་དང་། སྒོམ་པ་འདི་ལས་འཕྲོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །གནས་ལ་གསུམ་སྟེ། རབ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཏེ། དེར་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་རྟོག་པ་མྱུར་དུ་འཆར་རོ། །འབྲིང་ཙཱ་རི་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རི་ཁྲོད་སྟེ། དེར་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེའོ། །ཐ་མ་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བའི་དབེན་གནས་ཏེ། དེར་སྐྱེ་བོའ་རྒྱུ་འགྲུལ་ཉུང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་མི་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ལུས་བྱ་བྲལ་དུ་\n༡༣༧གཉིས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །ངག་སྨྲ་བྲལ་དུ་གནས་ཏེ། ཚེ་འདིའི་སྙན་མི་སྙན་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ཚིག་གིས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །སེམས་རྟོག་བྲལ་དུ་གནས་པ་སྟེ་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་དང་། བདེན་བརྫུན་དང་། དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་བློ་དང་བྲལ་ལ། གང་དུ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གཞག་གོ། །གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་བཞི། མ་བཅོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་ལ་བློ་བཞག་པ་དང་། སྔ་ཕྱི་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པ་དང་། འབྲས་བུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་འཆར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་མ་བཅོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། རྒྱ་འཁོར་\n༡༣༨བའི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲོན་མེ་གཏམས་པའོ། །གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ལུས་སྣང་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གྲུབ་ཙ་ན་ཆོས་ཅན་དེའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཞིག་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པས་ལུས་སུ་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་རང་ཐོག་ནས་ལུས་ཞེས་པའི་དངོས་པོ་གནས་པ་མེད་དེ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ལུས་སུ་སྣང་ཞིང་འདུག་པས་དངོས་པོ་མཚན་མར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། ལུས་སྣང་སྟོང་དེ་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་ཡིན་གྱིས། ལུས་སུ་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གང་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་ན། ལུས་སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་ཡིན་གསུངས། ངག་གྲགས་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྒྲ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལྷང་གིས་གྲགས་ཙ་ན། ཆོས་ཅན་སྒྲ་དེའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཞིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། སྒྲ་གྲགས་པའི་དུས་ནས་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་རང་ལས་ལོགས་ན་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་དེ་གྲག་ཆ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་སྒྲ་གྲགས་ཤིང་འདུག་པའི་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་མིན་ནམ་སྙམ་ན། གྲགས་པ་དེ་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་ཡིན་གྱིས། སྒྲ་གྲགས་པ་དེའི་དུས་ཉིད་ནས་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་ན། སྒྲ་གྲགས་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་གནས་ལ། རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་དང་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་གསུངས། སེམས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཙམ་ན། ཆོས་ཅན་དེའི་ཆོས་ཉིད་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པ་སྟེ། སེམས་ཞེས་རིག་རིག་པོ་ཞིག་ཤར་བའི་དུས་ཉིད་ནས། རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་བདེ་སྟོང་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཉིད་རང་ལས་ལོགས་ན་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཞིག་གྲུབ་པ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་\n༡༣༩སེམས་འདི་ལ་དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འགྱུ་ཞིང་འདུག་པ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དྲན་རྟོག་ཏུ་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་ནས་བདེ་བ་ཡིན་པས་ན་སེམས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་ཡིན་གྱི། རྐྱེན་གྱིས་ཡུལ་ཅིག་ཤར་པ་དང་། དེ་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཕྲ་མོ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ལ་རྣམ་པ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྲ་བ་དང་རགས་པའི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། འཁོར་བའི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ་བ་ནི་གསུམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་པས་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ་བ་སྟེ། སྡོམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བ་ལུས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་གཞན་ལ་གནོད་པ་མཐའ་དག་ལས་ལོག་ནས། ཞེན་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པའོ། །སྦྱིན་པའི་གཞི་ཤེས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ་བ་སྟེ། རྫས་དང་ཡོ་བྱེད་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བའི་ཐབས་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བཏང་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཤེས་པས་སེམས་ཀྱི་མདུད་པ་གྲོལ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་གདོད་མ་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པས། ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། མཚན་ཉིད་འདི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་པ། རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སེམས་སུ་ཤེས་པས་གཟུང་བའི་རྒྱ་ལས་གྲོལ། ནང་དྲན་པའི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་སེམས་སུ་ཤེས་པས་འཛིན་པའི་མདུད་པ་ལས་གྲོལ། བར་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་སེམས་ཉིད་དང་གཅིག་མེད་དུ་ཤེས་པས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་ཡི་མདུད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ན། འཁོར་བའི་རྒྱ་མདུད་\n༡༤༠ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲོན་མེ་བལྟམས་པ་ནི་གསུམ། རྩ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲོན་མེ་བལྟམས་པ་ཞེས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྩ་ནི་བཤད་ཚོད་ཀྱིས། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་། དེའི་ཡན་ལག་གི་རྩ་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །འོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་གང་ན་ཡོད་སྙམ་ན། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་མཚོན་དུ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྩ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྩ་གསལ་བོད་ཙམ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩས་སྟོང་བོད་པ་ཡིན་པས། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་སོ། །དེ་ཡང་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་སྔར་གཟུགས་མཐོང་བ་ཞིག་ལ་མི་ཟེར་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་གེགས་གང་ཡང་མེད་པས་ན་གསལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་གསལ་ཞིང་། སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་གསལ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་དང་གནས་སྐབས་རྒྱུན་ཏུ་གསལ་བས་རྒྱུན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བྱ་བ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ་ངོས་བཟུང་བའོ། །རླུང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་གཉིས་སུ་བཞེད་དེ། རྣམ་སྨིན་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཁ་སྣའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བ། སྲོག་རྩོལ་གཉིས་སུ་ཁྱད་པར་རྒྱུ་ནས་འོང་བ་འདི་ཡིན། ཡེ་ཤེས་རླུང་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རེག་བྱ་དང་བྲལ་བ་མཚོན་དུ་མེད་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རླུང་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་གནས་པ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྣང་བོད་ཙམ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྟོང་བོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྟོང་བོད་ཙམ་ན། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་\n༡༤༡སྣང་བོད་པ་ཡིན་པས། རླུང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་སོ། །རླུང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ནི་མིག་སྔར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་མཐོང་བ་མེད་པ། མཐོང་བ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ཡང་གནས་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྟོང་ཞིང་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་སྟོང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་དང་གནས་སྐབས་རྒྱུན་དུ་སྣང་བ་ཡང་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས། སྣང་བ་རྒྱུན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རླུང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བྱ་བར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ་ངོས་བཟུང་བའོ། །ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི། དབང་པོའ་སྒོ་ལས་རྒྱུ་རྟེན་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པའི་དུས་དཀར་དམར་དུ་གནས་པ་དེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་ཟག་བཅས་དེ་ལས་གཞན་བཙལ་བས་མི་རྙེད་དེ། དབྱིབས་དང་རེག་བྱ་ཁ་དོག་མཐོང་དུ་མེད་པ་སྟེ། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་འདུག་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བདེ་བོད་ཙམ་ན། ཟག་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོང་བོད། ཟག་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོང་བོད་ཙམ་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བདེ་བོད་པ་ཡིན་པས། ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བྱ་བ་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་དེ་མིག་སྔར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཏན་ནས་མ་གོས་པ་དེ་བདེ་སྟོང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་བདེ་ཞིང་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་དང་གནས་སྐབས་རྒྱུན་དུ་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་འདྲེས་ནས་མི་རྟོག་པ་རྒྱུན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བྱ་བ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ་ངོས་\n༡༤༢བཟུང་བའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གྲུབ་པ་འགགས་ནས། ཡེ་ཤེས་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་ངོ་སྤྲད་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ཤར་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྣལ་མ་རྟོགས་ནས་འོང་གསུང་ངོ་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་ལ་བློ་བཞག་པ་ལ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་དངོས་གཞི་སྐྱེ་མེད་ལ་གསུམ་སྟེ། སེམས་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་ཤིང་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་ས་མེད་པར་བཞག་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཅོས་མིན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་གི་ཡང་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མ་ཆད་ཅིང་། མཐར་མ་ལྷུང་བ། མིང་གི་གདགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྒྱུ་དང་པོ་གང་ནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པས་འདི་ནས་འོང་བྱ་བ་མེད། ཐ་མར་འདིར་འགགས་བྱ་བ་མེད་པས་འགྲོ་འོང་མེད་པ་གཞི་འགྱུར་བ་མེད་པ་གཏན་ལ་ཕབས་པའོ། །གཉིས་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པས། གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པར་སྐྱེ་འགགས་མེད་པར་བཞག་པ་ནི། རི་བོང་གི་རྭ་མ་གྲུབ་པས་རྭ་ཆག་པའམ་མི་འདུག་བྱ་བ་མེད་པ་བཞིན་རང་སེམས་ས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་གྲུབ་པས། ཐ་མ་འགགས་པ་མེད་པའི་མིང་ཡང་མེད་དེ། སྐྱེ་འགགས་རང་སར་གྲོལ་བས་མ་སྐྱེས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་གནས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པའོ། །གསུམ་པ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བཞག་པ་ནི། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དེ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པས་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་ཅིང་།\n༡༤༣མ་གྲུབ་པས། ད་ལྟ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་ཞེས་པ་དང་། མོ་གཤམ་གྱི་བུས་འདི་སྐད་བྱས་ཟེར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཏུ་རང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་འདི་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་གནས་པའི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པར་བཞག་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལམ་འོད་གསལ་འགགས་མེད་ལ་གསུམ་སྟེ། དམིགས་པ་ཡེངས་མེད་སེམས་ལ་འཕྲོས་དང་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་མེད་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །བློ་འཛིན་མེད་རིག་པ་རྟེན་པའི་བློ་དང་བརྟེན་པ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་མེད་པས་ན་རྟེན་མེད་རང་གྲོལ་དུ་གནས་པའོ། །ཤེས་པ་འབྲལ་མེད་ཆོས་གང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་དེ་འདི་བྱའི་ཡུལ་དང་སེམས་ཆོས་ཅན་དུ་བཙལ་བས་མི་རྙེད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བཞག་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སེམས་ཆོས་ཉིད་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། རང་སེམས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ངོ་བོ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ། རང་བཞིན་སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་ཆོས་སྐུ་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པས་མཚོན་དུ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དེས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོག་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ། སྒྱུ་མ་དང་འོད་གསལ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་དེའི་ཆོས་ཉིད་\n༡༤༤རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྣང་སྟོང་ཐ་མི་དད་པའི་དོན་ཏོ། །བཞི་ལམ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གཞག་པ་ནི། གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དབྱེར་མེད་དང་། ལམ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གཟུགས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད། འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་དེ་བཞིན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་སེམས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་སྐྱེ་མེད་དུ་བཞག་པས། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་གདམས་ངག་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་དང་རོ་མཉམ་སྟེ་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞག །སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རོ་མཉམ་སྟེ་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞག །ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རོ་མཉམ་སྟེ་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞག །ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རོ་མཉམ་སྟེ་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞག །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་སུ་བསྲེ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རོ་མཉམ་ཞིང་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་འཆར་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གང་ལ་འཆར་བ་དང་། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་འཆར་བ་དང་། ཚུལ་ཅི་ལྟ་བུར་འཆར་བའོ། །གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ཅན་ལ། དུས་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ་སྐད་ཅིག་མའི་བྱིན་རླབས་ནམ་ཞུགས་པའི་དུས་དེར། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཚད་ནི་ལག་པ་ལྟོ་རྒྱབ་བརྗེ་བའི་ཚད་གཅིག་ལ་འཆར་བའོ། །འཆར་ཚུལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་འཆར་ཏེ། ངོ་བོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ཅན། རྣམ་པ་གཟུགས་སྐུའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དང་། བྱེད་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འཆར་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་བཞི་སྟེ།\n༡༤༥གཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བློ་བཞག་པ་དང་། ལམ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་ལ་བློ་བཞག་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་རྐྱེན་ཤར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པས་འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་དེ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་པའི་དོན་འོད་གསལ་དེས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པར་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། དག་པ་ཆོས་སྐུའི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་པའོ། །གསང་བ་ཆོས་སྐུའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་གདམས་པ། མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བ་སྦས་པ། བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དུ་དགེ་བསྙེན་བོ་དྷི་རཱ་ཛས་བཀོད་པའོ། །ངམ་རྫོང་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ། །།།།།། །།\nThe Instructions on Introducing the Secret of the Mahamudra Called "Clarifying the Wisdom" from the Ngam Zong Tradition of Chakrasamvara\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_ye_shes_gsal_byed_kyi_gsang_ba_ngo_sprod_pa%27i_gdams_ngag&oldid=49310"\nNgam rdzong ston pa byang chub rgyal po\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:25.


Terdzo-OM-062 - Rinchen Terdzö\nRnam sras phyag mtshan bzhi pa\nmdung dmar can yang gsang phyag mtshan bzhi pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 729-731 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #62 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. mdung dmar can yang gsang phyag mtshan bzhi pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 729-731. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nmdung dmar can yang gsang phyag mtshan bzhi pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨོཾ་སྭསྟི། རིན་ཆེན་མང་སྤྲུལ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་དེར་བཏུད་ནས། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གི །ཆོ་ག་མདོ་ཙམ་གསལ་བར་བྱ། །འདིར་མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ནང་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་ཤེས་ནས་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བླ་རྡོའི་གྲི་སྙིང་འཇོག་པར་གསུངས་ཀྱང་རྗེས་གནང་ཙམ་ལ་རྟེན་གཏོར་བཀོད་པ་སོགས་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་ནོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་སོགས་འདྲ་བ་ལས། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་གནས་ཤིང་རྭ་བས་བསྐོར་བ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ལྟེ་བར། ཙ་ལས་སེང་གེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཻ་ཡིག་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གཉིས་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་སྟག་གི་རྒྱལ་མཚན་དང་མདུང་དམར་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ནེའུ་ལེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། སྐུ་བརྗིད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་བསེ་ཁྲབ་གསོལ་བ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ཅན། དབུ་ལ་བསེའི་རྨོག་ཞུ་དར་དམར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར་བ་བཅིངས་པ། སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོ་བས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པར་སྒོམ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ལས་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་སྟེ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །སྐུ་མདོག་ཡེ་ནས་དམར་གསལ་ལ། །ཕྱག་གཡས་རྒྱལ་མཚན་མདུང་དམར་ཐོགས། །ཕྱག་གཡོན་ནེའུ་ལེ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་དུས་ཙམ་ན། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །ད་ལྟ་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཕོ་མོ་དང་། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །བྱང་ཕྱོགས་གནས་ན་བཞུགས་པ་རྣམས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་རཱ་ཛ་བེ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནས་གཟུང་། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་ནས་རྗེས་ཆོག་གི་བར་ནང་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་གྱི་སྐབས་བཞིན་དང་།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའང་༼ལོ་རྒྱུས་སྐབས།བཞི་ལས། འདི་ཉིད་མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ། ཞེས་དང་།མཆན།༽ལྷའི་མངོན་རྟོགས་སྤོ་བ་སོགས་འདིའི་དགོས་ཆོས་ཙམ་ལས་གཞན་དབྱེ་བ་མེད་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ཞིབ་མོ་ནི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་གཉག་དབོན་ཆོས་རྗེའི་ཡི་གེ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཐུགས་ཀར་བཻ་ལས་རྒྱལ་པོ་རང་འདྲ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་མ་ཏྲག་བཞི་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ལས་གྲགས་ཤིང་། རྩ་བའི་འཁོར་དུ་རྟ་བདག་བརྒྱད་དང་། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་བསྐྱེད་པའང་གསུངས་ཤིང་། རྗེས་གནང་གི་སྐབས་འདིར་གཙོ་བོ་དང་ལས་མཁན་ཏེ་ལྷ་གཉིས་སུ་བཤད་པའང་འདུག་མོད། གཞུང་རྩ་བ་ལས་གཙོ་རྐྱང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་སོ། །འདི་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་མ་ཞིག་ཀྱང་སྣང་ངོ་། །ཡང་རཏྣ་གླིང་པ་དང་པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་མའི་ཕྱག་མཚན་བཞི་པ་ནི། གཙོ་བོ་འདི་དང་མངོན་རྟོགས་མཚུངས་པ་ལ། རྟ་བདག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྤྱི་ཁོག་འདི་དང་མཐུན་རུང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི་ཐ་དད་པའོ། །ཤེས་པར་འདོད་ན་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོ་དང་རྗེས་གནང་གཏེར་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།རྒྱལ་ཆེན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །རྣམ་འ༵གྱུར་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་མེ༵ད་པའི། །སྙིང་པོ་རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་དབང་གི །ཞལ་ལུང་ཇི་བཞིན་ཉུང་ངུར་དྲིལ། །མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-062&oldid=116785"


Difference between revisions of "Terdzo-NYI-040-1" - Rinchen Terdzö\n'chi bdag las kyi gshin rje\nDifference between revisions of "Terdzo-NYI-040-1"\nRevision as of 20:52, 29 August 2016 (view source)\nRevision as of 16:11, 28 September 2016 (view source)\n|fulltitle='chi bdag las kyi gshin rje'i phrin las pho nya myur mgyogs\n|citation=[[gter bdag gling pa ‘gyur med rdo rje]]. 'chi bdag las kyi gshin rje'i phrin las pho nya myur mgyogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 557-563. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. 'chi bdag las kyi gshin rje'i phrin las pho nya myur mgyogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 557-563. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevision as of 16:11, 28 September 2016\n'chi bdag las kyi gshin rje'i phrin las pho nya myur mgyogs\nin cycle འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ ('chi bdag las kyi gshin rje)\nVolume 38 (ཉི) / Pages 557-563 / Folios 1a1 to 4a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #41 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. 'chi bdag las kyi gshin rje'i phrin las pho nya myur mgyogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 557-563. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'chi bdag las kyi gshin rje'i phrin las pho nya myur mgyogs zhes bya ba 'di ni srin po'i lo nag pa zla ba'i stong gi mtshan mo'i nying 'khrul gyi nges pa brtan po las mi ring ba'i dus de nyid du gshin rje'i gshed kyi rnal 'byor pa badz+ra ak+Sha ras yi ger btab pa'o\ngter mdzod smin lugs las kyi gshin rje\nThis work seems to have been extracted fromatreasure, but it's not clear which one, so I haven't recordedaterton, though it could potentially be the author himself.\n༄༅། །འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་མ་རུངས་གདུལ་དཀའི་འགྲོར། །རྗེས་ཆགས་དཔལ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་དུས་ཀྱི་དགྲའི། །བཀའ་སྡོད་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡི། །དགྱེས་སྐོང་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་བྲི། །དེ་ཡང་འཇོམས་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་དང་འདིའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལེགས་པར་ནོད་པའི་སྔགས་པས། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་སོགས་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་རྣམས་ཚང་བར་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་པས་འདུག་སྟེ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་གསལ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསང་སྦྱང། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤའི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་ཕུང་པོ། ཀླད་ཞག་གི་ཝུ་ཕྲེང་འཁྲིག་པ། དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བ། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར་ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་དམར་ནག་འབར་ཞིང་འཚུབས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་པད་ཉི་དང་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་བརྫིས་པའི་སྲིན་གྱི་མ་ཧེ་སེར་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྟེང་དུ། ཡ་ལས་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཆེར་འབར་བ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དགྲ་ལ་གཟིར་ཞིང་། མཆེ་བ་དྲག་ཏུ་བཙིགས་པའི་ཞལ་གདངས་ནས་ངར་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག་པ། སྨིན་མ་དང་ཨག་ཚོམ་མེར་འབར་ཞིང་རལ་པ་བསིགས་པའི་གསེབ་ནས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོ་བ། ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་མཁའ་ལ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། མི་ལྤགས་རློན་པས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། མགོ་བོ་དང་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། དེའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་མ་ནག་མོ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་ཅན་འཁོར་ལོ་དང་ཐུན་ཁྲག་འཛིན་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཡ་བ་ཏི། མིག་དམར། ཆོས་རྒྱལ། ཕྱ་སང་། ཏེལ་པ། རྨིག་པ། ཨ་ཝ་གླང་མགོ །རལ་པ་ཚར་དགུ་སྟེ་གཤིན་རྗེའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རང་རང་གི་ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཡབ་རྣམས་ཐོད་དབྱུག་དང་ཞགས་པ། ཡུམ་རྣམས་སྤུ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅེར་བུ་རལ་པ་གཟེངས་པ་གཏུམ་དྲག་འཇིགས་པའི་ཉམས་དུ་མར་འཆར་བ། ལོ་ཟླ་ཞག་གཤེད་སོགས་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རྣོན་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ཕྱོགས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ནས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། སྤྱན་དྲང་བ་ནི། དར་ནག་གི་གཡབ་མོ་དང་ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་བསྲེག །རྐང་གླིང་དང་བཤུགས་པས་དྲངས་པའི་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ འཇིགས་སུ་རུང་བ་མུན་པའི་ཀློང༔ དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་བཤན་ཁང་ནས༔ ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས༔ བདག་གིས་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན། །མ་ཐོགས་རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། དམ་བཞག་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་དམ་ཆུ་ལྗགས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར༔ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་པ་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའི་ཆད་པས༔ ཁྱོད་ཀྱང་ཉམས་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ལ་བཞག །མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལས་མཛད་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དམར་ཆེན་ཁྲག་དང་དབང་པོ་ལྔ༔ ཚིལ་ཆེན་གསུར་དུད་ཞུན་ཆེན་མེ༔ མཁྲིས་ཆེན་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་བཅུད༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡི༔ བཀའ་ཉན་འཇིགས་བྱེད་མ་རུངས་པ༔ ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གི་བདག༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་དང་ལྡན༔ བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཉམས་པ་སྒྲོལ་བའི་གཤེད་པོ་ཆེ༔ དགེ་སྡིག་ཤན་འབྱེད་དཔང་པོ་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕོ་ཉ་བ༔ ལས་མཛད་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ གཏུམ་དྲག་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟུགས། །དབྱུག་པ་ཕྱར་ཞིང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་གར་སྟབས་ཀྱིས། །སྲིན་གྱི་མ་ཧེ་ཁྲོས་པ་བརྫིས། །ཡུམ་ཆེན་གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་མ། །བཀའ་ཉན་ཕོ་བརྒྱད་མོ་བརྒྱད་སོགས། །ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ས་གསུམ་ཀུན་ལ་མངའ་མཛད་པའི། །དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། ལས་གཤིན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཡ་ཡིག་གི་མཐར་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་གདུངས་པས་ཅི་འདོད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་ལ། དྲག་པོར་བསྐུལ་བ་ནི། ཨྱཻ། འཇམ་དཔལ་བཀའ་ཉན་དྲེགས་པའི་གཙོ། །འཆི་བདག་ནག་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཡུམ་ནི་གཏུམ་མོ་འཇིགས་བྱེད་མ། །བཀའ་ཉན་ཕོ་བརྒྱད་མོ་བརྒྱད་སོགས། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས། །དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། ཁྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ ཤུགས་ནི་ནམ་མཁའི་ཐོག་ལས་ཆེ༔ དྲག་རྩལ་རི་རབ་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་སོད་ལ་ཤོག༔ བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད་ལ་ཤོག༔ ལེགས་པའི་བྱ་བ་བཤོལ་ལ་ཤོག༔ ཉེས་པའི་བྱ་བ་བསྐུལ་ལ་ཤོག༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆོད་ལ་ཤོག༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ཕྱུངས་ལ་ཤོག༔ གདུག་པའི་དཔུང་ཚོགས་འཇོམས་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། སླར་ཡང་མངོན་པར་བསྟོད་ནས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ལ་བསྟིམ། མེད་ན་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲིན་པོའི་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་སྟོང་གི་མཚན་མོའི་ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་ངེས་པ་བརྟན་པོ་ལས་མི་རིང་བའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཛྲ་ཨཀྵ་རས་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-040-1&oldid=76744"


Wylie:Blo sbyong don bdun ma'i khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Blo sbyong don bdun ma'i khrid yig\nblo sbyong don bdun ma'i khrid yig\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 243-275 / Folios 1a1 to 17a3\nVolumes List > Volume4> Text #29 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nUnknown Author. ༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བློ་དམན་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 243-275. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nblo gros mtha' yas. @/_/theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i khrid yig blo dman 'jug bder bkod pa byang chub gzhung lam zhes bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 243-275. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་པའང་རང་སློབ་ལྔ་རིག་པ་ཀརྨ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་རིང་ནས་བསྐུལ་ཞིང་ཉེ་ཆར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་འདུན་པས་གཡར་དམ་འཆའ་བ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཀརྨ་ཐབས་མཁས་རྣམ་རོལ་དང་། བླ་མ་ཀརྨ་ངེས་དོན་སོགས་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གསལ་འདེབས་སུ། བཞེད་བསྐུལ་ནན་ཅར་གྱི་ངོར། བྱམས་མགོན་ཀརྨ་སི་ཏུའི་འབངས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་དབེན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག། དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎ ༎\n/ces pa'ang rang slob lnga rig pa karma mthu stobs kyis ring nas bskul zhing nye char byang chub kyi sems rin po che la mi 'phrog pa'i 'dun pas g.yar dam 'cha' ba mchog gi sprul ba'i sku karma thabs mkhas rnam rol dang /_bla ma karma nges don sogs sgrub la gzhol ba'i skal ldan rnams kyi thugs dam gsal 'debs su/_bzhed bskul nan car gyi ngor/_byams mgon karma si tu'i 'bangs blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang dben kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba 'gro ba mtha' yas pa la phan par gyur cig/_dge legs 'phel//_//_//\nLine 1: ༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བློ་དམན་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@/_/theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i khrid yig blo dman 'jug bder bkod pa byang chub gzhung lam zhes bya ba bzhugs so//\nnga khrid gcig yid\nBegin-End Pages (Western): 243-275\nThe Commentary of the Seven Point Mind Training Made Easy For the Unwise Called "The Great Path of Awakening".\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་. བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༢༤༣-༢༧༥. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nblo gros mtha' yas. blo sbyong don bdun ma'i khrid yig. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(nga), 243-275. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Blo_sbyong_don_bdun_ma%27i_khrid_yig&oldid=49413"