འཆར་སྣང་ཐར་ཐོར། ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཐག་གཅོད་གཅིག་དང༌། འགུལ་སྐྱོད་གཉིས། བསྐྱར་ཞིབ་གཅིག་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩ་དོན་གླེང་བ།\nདེ་རིང་ཡང་ཇུས་མེད་ཇུས་གཏོགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཁ་ཤས་བཤད་འདོད་བྱུང༌། ལོ་ངོ་དུ་མའི་རིང་བོད་ཕྱི་ནང་གི་བོད་མི་དག་གི་འབོད་སྒྲ་ལ་ཉན་པ་ཡིན། བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་སྤེལ་བའི་སྡུག་ཡུས་སྨྲེ་ངག་ལ་བལྟས་པ་ཡིན། རྒྱ་གཞུང་དང་བོད་གཞུངགཉིས་བར་གྱི་དོ་མི་སྙོམས་པའི་ཞི་མོལ་ལམ་འབྲེལ་མོལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་གནས་བབ་ལ་དཔྱད་པ་ཡིན། བོད་མིའི་ཞི་རྒོལ་དང་རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག་རྡུང༌། བོད་མིའི་རེ་འབོད་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསླུ་བྲིད་སོགས་ཚད་དམའ་ས་བོད་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་ནས། ཚད་མཐོ་ས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང༌། ཨ་རིའི་ཁང་བ་དཀར་བོ་སོགས་ཀྱི་བར་བྱུང་བའི་ལྟད་མོ་ལ་ཐེངས་མང་བལྟས་པ་ཡིན། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་ད་ལྟ་ང་ཚོ་ག་འདྲ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པ་དང༌། མ་འོངས་པར་ང་ཚོ་ཁ་ག་འདྲ་ཞིག་ཏུ་ཕྱོགས་དགོས་པའི་དྲི་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ངལ་གསོ་མི་སྟེར།\nངས་དེ་རིང་འདས་པའི་བྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ནས་གླེང་རྒྱུ་མིན་པར་ད་ལྟ་ང་ཚོ་ཡོད་ས་དེ་འཚོལ་རྒྱུ་ཡིན། འོ་ན་ད་ལྟ་ང་ཚོ་གང་ཞིག་ཏུ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ནུས་མེད་ཟུངས་ཟད་དུ་གྱུར་པའི་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་རྣ་མཆོག་ལྟེབས་རྩེག་བརྒྱབ་པའི་ཕྱི་རོལ། ཨ་རི་དང་ཡུ་རོབ་སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཕྱི་སྲིད་ཀྱི་ཉེ་འགྲམ། སྟོབས་ཆེན་ཚོང་བ་དང་ཆབ་སྲིད་པ་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་གྲུབ་པའི་གོ་ལ་གཅིག་གྱུར་དང༌། རང་དབང་གི་ཚོང་རར་འབོད་པའི་བར་གསེང༌། སྙིང་རྗེའི་བླ་སྲོག་དང༌། དྲང་བདེན་དང་བྱམས་སེམས་ཀྱི་ཡལ་འདབ་ཡོངས་སུ་བསྐམས་པའི་དེང་རབས་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གནས་ཀྱི་སྡོང་རྒན་སྐམ་ཞིང་འཁོགས་པའི་གྲིབ་བསིལ། རྒྱ་ནག་གི་འགྱིག་བཟོས་ཅ་དངོས་ཁེ་བོ་གད་སྙིགས་ལྟར་སྤུངས་པའི་མངའ་ཞབས། རྒྱལ་སྤྱིའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་ནུས་སྟོབས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་ཞིང༌། ང་ཚོའི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཁ་སྟབས་ལ་ཚོད་དཔག་ཐུབ་པའི་རྒྱ་གཞུང་གི་ང་རྒྱལ་དང་མཐོང་ཆུང་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་མེ་རི་ལུད་པའི་འདབས་གཤམ་སྟེ། ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུའི་སྔོན་མགོ་འཛུགས་བྱེད་སའི་གནས་དེ་རུ་ལྷག་ནས་ཡོད།\nང་ཚོས་ཁས་ལེན་བྱས་ཀྱང་རུང༌། མ་བྱས་ཀྱང་རུང༌། འདོད་ཀྱང་རུང༌། མ་འདོད་ཀྱང་རུང༌། ང་ཚོ་ཡོད་ས་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཡིན། དེས་ན་རང་རིགས་ཀྱི་མ་འོངས་མདུན་ལམ་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱེད་མཁན་དང་། འཐབ་རྩོད་བྱེད་མཁན། བགྲོ་གླེང་བྱེད་མཁན་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་རང་ཉིད་ཡོད་སའི་ས་ཆ་འདི་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཉིད་ཡིན། འདི་ངོས་མ་ཟིན་པའི་ལས་ཀ་གང་ཞིག་བརྩམས་ཀྱང་རྩིག་རྨང་ཞིག་པའི་ཁང་བ་ལྟར་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\nད་ལྟ་ང་ཚོ་རང་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་པ་མ་འདང་བའི་བྱིས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཡོད། བྱིས་པ་དེར་དགོས་པ་མ་རག་ནས་ངུ་བཞིན་ཡོད། འདི་འགྲོ་བ་མི་འུ་ཐུག་པའི་གཤིས་ཀ་མཐར་ཐུག་དེ་ཡིན། མ་བཟོད་པ་དང༌། མ་ནུས་པ། མ་འཇོན་པ། མ་རག་པ། མ་ཐོབ་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་སྐབས་སེམས་ཅན་རྣམས་ངུ་བ་ཡིན་ལ། ངུས་ནས་འདོད་དོན་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་དེ་སྐབས་འདིའི་དྲི་བ་མིན།\nཐག་གཅོད་གཅིག་ནི། ང་ཚོས་འདས་སོང་གི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་ནས་སྡོད་རྒྱུ་དེ་མ་ཡིན་པར། བློ་ཐག་ཆོད་པོའི་སྒོ་ནས་༧གོང་ས་རྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཟིགས་སྣང་དང་ཡིད་ཆེས་ལ་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཀལ་ནས། མགྱོགས་མྱུར་ངང་གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་འབྱུང་ཐབས་ལ་འཐབ་བརྩོན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། འདི་རྒྱལ་བ་རིན་པོའི་ཆེའི་དགོངས་ཚུལ་ཙམ་དང༌། ང་ཚོ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཐུག་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། མགྱོགས་ནས་མྱུར་དུ་གཞིས་བྱེས་ལྷན་འཛོམས་འབྱུང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོ་ལ་ཕུགས་རྒྱང་རིང་བོའི་ཁེ་ཕན་ཡོད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡིན།\n༡། ང་ཚོའི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ངོས་འཛིན་ཐོག་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་བློན་ཁག་དང༌། ལས་བྱེད་ཁག རང་དབང་གི་ཚོགས་པ་ཁག གཞི་རིམ་གྱི་མང་ཚོགས་བཅས་ཀྱི་ཁྲོད་ངོས་འཛིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཅིང༌། ཆེ་ས་ནས་སྤྱི་འཐུས་བཞི་བཅུ་ཞེ་གསུམ་པོས་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་ནམ་ཡང་འདྲ་མྱོང་མེད་ཅིང༌། དེ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་མ་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་འབྱུང་གིན་ཡོད་ལ། དཀའ་ངལ་འདི་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སེལ་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་དུས་ཚོད་རྩ་ཆེན་ཞིག་འཕྲོ་ལྷག་ཏུ་གཏོང་མི་སྲིད་པ་མིན།\n༢། ད་ལྟའི་དབུ་མའི་ལམ་དུ་འབོད་པ་འདི་ནང་བའི་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་དཀའ་སྡུག་སེལ་ཐབས་ལ་དམིགས་ནས་གསར་བཏོད་མཛད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ལ། ང་ཚོས་ད་ཡོད་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་ཕྱོགས་དང༌། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཐོག་ལ་ཅི་ཙམ་གྱིས་ཀླན་ཀ་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་གནང་དགོས་མིན་གྱི་གནད་འགག་ལ་གཏུག་གིན་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ནང་བའི་དགེ་སློང་ཚད་ལྡན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་བ་གཞི་ལ་བཞག་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་འདི་འདྲ་ལས་གཞན་གནང་ལམ་མེད་པ་དེ་ནང་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རིན་ཐང་བརྩི་ཤེས་མཁན་རྣམས་ལ་གོ་བརྡ་སྤྲོད་ཁག་པོ་མིན།\nརང་ཅག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་རྩ་དོན་གླེང་སློང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་མཁན་སྐོར་ཞིག་གིས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཁ་རྒྱ་ཕྱོགས་ལ་བསྐོར་རྒྱུ་བཞག་ནས། བོད་གཞུང་དང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐོག་ལ་སྐོར་གྱིན་ཡོད་པ་དེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ལས་གཙོ་གནད་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་གསུམ་པ་དེ་རྩ་ཁྱུར་གནང་དུ་འཇུག་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ལ་ཐུག་གིན་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས། ༧ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་བདེ་སྡུག་ལ་ཐུགས་འགན་ཁྱེར་བཞིན་དུ། ང་ཚོས་གདམས་གསེས་འདི་འདྲ་ལ་གཏུགས་པ་ཡིན་ན། མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་འགྱོད་གདུང་སྐྱེ་དགོས་པའི་མཇུག་འབྲས་ངན་པ་འཇོག་མི་སྲིད་པ་མིན།\nམདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་བ་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་ཞི་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཕན་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་པའི་ཉིན་མོ་ནས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་ཁྲིད་པའི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལེའུ་མཇུག་སྒྲིལ་གྱིན་ཡོད་པ་འདི་ཤེས་དགོས།\nའགུལ་སྐྱོད་གཉིས་ནི། ད་ཡོད་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་གི་བོད་དོན་སྟོབས་ཤུགས་དེ་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་སུ་བསྒྱུར་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་དང༌། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཆ་ཚང་ལ་ལེགས་བཅོས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཡིན། ང་ཚོས་འགུལ་སྐྱོད་འདི་གཉིས་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རང་གཞུང་གིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ལོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་རིང་འདས་པ་མི་རྩོད་པར་མ་འོངས་པ་གླེང་བའི་བློས་བཏང་དང་གུ་བཤངས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་ཡ་ལན་གང་ཡང་མ་བྱས་སྟབས། ང་ཚོ་མུ་མཐུད་འདི་མུར་ཧད་དེ་སྡོད་ཐབས་མེད་པ་དེ་ཡིན།\n༡། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚན་གནས་རྗེས་འབྲེལ་དང༌། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་དཀའ་ལས་མི་ཉུང་བ་བརྒྱབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་སུམ་ཅུར་ཉེ་བ་དང༌། བྱང་ཨ་རི་དང་ཁེ་ཎ་ཌ། ལྷོ་ཨ་མི་རི་ཁའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཅིག ཨོ་སི་ཋིརེ་ལིས་ཡ། ནོའུ་རྫིས་ལན་ཌ། ཉི་ཧོང༌། ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ། རྒྱ་གར་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་བོ་ཞིག་ཏུ་བོད་དོན་གླེང་སློང་བྱེད་མཁན་དང༌། བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན། ས་གནས་མི་དམངས་ཀྱིས་འཐུས་མི་རྣམས་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་དེ་གཞུང་ངོས་ནས་བོད་དོན་གླེང་སློང་མི་བྱེད་རང་བྱེད་ལྟ་བུ་ཆགས་པ་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་བོད་དོན་གྱི་གནསབབ་ཚད་མཐོ་ཤོས་དེར་སླེབས་ཐུབ་ཡོད་ཅིང༌། ང་ཚོས་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆ་ཁག་བརྒྱུད་དེ་ང་ཚོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་དེ་དག་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་དུ་བསྒྱུར་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས།\nལས་ཀ་འདི་བྱེད་སྐབས། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ན་ང་ཚོའི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་སྟག་ལྟར་མཆོང་ཡོང་མཁན་གྱི་མགོན་སྐྱབས་ཤིག་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་གཞན་བརྟེན་རེ་སྟོང་བཅངས་མི་རུང་ལ། ང་ཚོ་ལ་རྒྱབ་རོགས་གང་ཡང་མེད་པའི་གྲོགས་མེད་ཁེར་རྐྱང་ཡིན་པ་ལྟ་བུའི་བག་འཁུམ་སྐྱོ་སྣང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡོད་མི་རུང་སྟེ། ང་ཚོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ང་ཚོའི་དཀའ་རྙོག་དེ་མི་སེལ་མཐུ་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དཀའ་རྙོག་ཅིག་ཡིན་པ་དང༌། དཀའ་རྙོག་འདི་སེལ་ཐུབ་ན། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང༌། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ། རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག ཁན་བྷོ་ཌིས་ཡ། བྷང་ག་ངྡེ་ཤིས་སོགས་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་བོ་ཞིག་གི་གཙང་བོ་དང་རླུངས་ཁམས་འབག་རྩོག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་པ་དང༌། གཙང་བོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་མི་དམངས་ས་ཡ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་གི་སྐྱེ་ཁམས་བདེ་ཐང་ལ་ཕན་རླབས་ཆེ་བ་འབྱུང་བའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཁག་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ། བོད་དོན་དཀའ་རྙོག་གི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཤེས་རྟོགས་འབྱུང་ཐབས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་སྣ་མང་སྤེལ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང༌།\n༢། བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་གལ་འགངས་ཆེ་ཤོས་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ཡིན་ལ། ཇི་སྲིདབོད་དོན་བདེན་མཐའ་མ་སེལ་གྱི་བར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་སྲ་མཁྲེགས་དང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནསདགོས་པ་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ང་ཚོར་གནང་བའི་བསླབ་བྱ་ཡིན། གཞུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང༌། རིག་གནས། ཆོས་ལུགས། ལོ་རྒྱུས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་གང་ལེགས་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་ལ། སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གྱི་བོད་མི་ཆིག་འབུམ་ལྷག་གི་ཤེས་ཡོན་དང༌། འཕྲོད་བསྟེན། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་དོན་སོགས་མི་དམངས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་དགོས་མཁོ་ཁག་ལ་མཐུན་འགྱུར་གང་ལེགས་བྱེད་ཐུབ་ཡོད།\nའདིའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་དགོན་སྡེ་དང་གཞིས་ཆགས་མང་བོ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བོད་རང་གི་ཆོས་ལུགས་དང་། སྐད་ཡིག སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཅས་གཅེས་སྲུང་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། སྒྲིག་འཛུགས་འདི་བརྒྱུད་ནས་བྱང་ཨ་རིའི་ནང་བོད་མི་ཆིག་ཁྲི་ལྷག་ལྷག་གནས་སྤོ་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་མིན་མཐུན་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་མང་བོ་ཞིག་ཏུ་གཞིས་སྡོད་པ་དང༌། ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་སོགས་མི་འབོར་གང་འཚམ་གཞིས་སྡོད་བྱེད་ཐུབ་པ་སོགས་མདོར་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་གསར་བ་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་ཡོད།\nད་ནི་ཕྱི་བཤོལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ནར་འགྱང་མི་བྱེད་པ། ཐེ་ཚོམ་མི་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་བསྐྱར་བཅོས་དང་ལེགས་སྒྲིག་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ་ནས་ཡོད། གཞུང་གི་ལས་ལས་ཁུངས་ཁག་གནས་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ཏེ་བཙུགས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་སྟབས། གནས་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ཏེ་འཁུ་བསྡུ་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་ན་སྒོ་རྒྱག་ཐུབ་རྒྱུའང་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཡིན། དཔེར་ན་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནི་ལས་ཁུངས་ལྷག་མ་ཞིག་ཡིན། ཤེས་རིག་གིས་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀ་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་སྟབས། ྋསྐུའི་ཞབས་བརྟན་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་དགོས་བྱུང་ཚེ་དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་གསལ་བརྡ་འགྲེམས་རྒྱུ་ལས་ལྷག་པའི་ལས་ཀ་དམིགས་བསལ་བ་མེད། ཆོས་རིག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པར་གྲགས་པའི་ཟློས་གར་དང༌། ལྡི་ལི་བོད་ཁང༌། ནོར་བུ་གླིང་ག་གསུམ་ཡང་དོན་གྱིས་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཚོགས་པ་རང་སྐྱ་བ་ཤ་སྟག་ལས། ཆོས་རིག་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད།\nའཆར་འགོད་ལས་ཁུངས་ལའང་དམིགས་བསལ་གྱི་ལས་ཀ་མེད། རྒྱལ་ཁབ་རང་བཙན་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་འཆར་འགོད་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཡིན་མོད། ང་ཚོར་རང་བདག་བྱེད་ཆོག་པའི་ས་ཆ་དང་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་མེད་སྟབས། འཆར་གཞི་ཅི་ཡང་འགོད་མི་ཐུབ། འོས་བསྡུ་དང་ལས་བྱེད་འདེམས་ལྷན་གཉིས་ལའང་ཉི་མ་རེ་བཞིན་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་ལས་ཀ་མེད། ལྷག་པར་འོས་བསྡུ་ནི་ལོ་ལྔ་རེའི་མཚམས་ལ་ཐེངས་རེ་མ་གཏོགས་མེད་སྟབས། གཏན་ཚུགས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཅི་ཡང་མེད། དེས་ན་འོས་བསྡུ་ནམ་བྱུང་སྐབས་ཚུགས་དགོས་པའི་ཚོགས་པ་གནས་སྐབས་པ་ཞིག་གི་ངོ་བོར་བཞག་ན་མ་འཐུས་པ་གང་ཡང་མེད། དམངས་གཙོའི་ཆ་ལག་ཚང་མ་ཚང་གི་ཐོག་ནས་ཀླན་ཀ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ། ང་ཚོ་དམངས་གཙོ་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་ཡོང་ཆེད་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་བསྡད་ཡོད་པ་མ་རེད་ལ། རང་བཙན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ལྡན་དག་ལ་དཔེ་འགེབས་ང་ཚོའི་ཐོག་འབྱོར་མི་འབྱོར་མང་བོ་ཡོད། ད་དུང་ལྷན་ཁང་ཁག་སྤྱི་ཡོངས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་ནན་ཏན་བྱས་ཏེ་ད་ཡོད་ལས་བྱེད་ཡོངས་རྫོགས་དགོས་མཁོ་ཡོད་མེད་དང༌། གཞུང་ཞབས་དང༌། རང་ཁོངས། ཆོད་གན། ཞབས་གཡར་བཅས་ལས་བྱེད་རིགས་བཞིར་བགོས་ཏེ་ཉར་གསོག་བྱེད་དགོས་མིན་ཀྱང་དཔྱད་དགོས་པ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། ལས་བྱེད་ཉུང་འཕྲི་དང༌། གླ་ཕོགས་འཕར་སྣོན། དེང་རབས་ཡར་ཐོན་གྱི་འཕྲུལ་ཆས་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དུ་བཏང་ནས། མི་ཉུང་ཉུང་གིས་ལས་ཀ་སྤུས་གཙང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་སྤྱོད་དགོས།\nསྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་སུ་གྲགས་པ་འདི་་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་རྩོད་གཞི་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་ལ། འདས་པའི་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་དུ་མའི་རིང་གྲོས་ཚོགས་ནང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དགོས་མིན་ཐོག་གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཀྱང༌། གླེང་སློང་རེ་རེའི་མཐའ་མཇུག་ཏུ་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པ་སུས་ཀྱང་འགན་མི་ཐེག་པའི་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་དེ་ལས་ཁུངས་དེ་སྒོ་རྒྱག་ཐུབ་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སུ་ཡང་མ་བྱུང༌། གང་ལྟར་འདི་ཡང་ལས་ཀ་དམིགས་བསལ་བ་མེད་ཅིང༌། ཧ་ཅང་རྙོག་གཞི་ལྡན་པའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཡིན་པས་རབ་བྱུང་ན་ཁུ་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང༌།\nལྷག་པར་དུ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ལས་ཀ་ལྟེ་བ་དེ། རྒྱལ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གྱི་མི་དམངས་གཅིག་པུའི་སྟེང་འཇོག་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། བྱང་ཨ་རི་དང༌། ནུབ་ཡུ་རོབ། ཁེ་ཎ་ཌ། ཨོ་སི་ཊི་ལིས་ཡ་སོགས་སུ་བོད་མི་གནས་སྤོ་བྱེད་མཁན་ལོ་ཟླ་ཞག་མཐུད་ཀྱིས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དོན་དངོས་ལ་གཞིགས་ཏེ། ལས་ཀའི་གནད་ས་འདི་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་དགོས།\nརྒྱ་གར་དུ་བསྡད་ན་རིགས་ཞེན་ལ་རྒྱ་དང་བློ་དཀར་ཚུལ་མཐུན་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དུ་སོང་ན་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱེད་མཁན་ལྟ་བུར་བལྟ་བའི་དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་དང་བདུན་ཅུའི་ནང་གི་རྒྱ་གར་གྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་སྟེ། གོང་སྨོས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་སྡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་དང་གཞུང་གི་འབྲེལ་ལམ་སྔར་བས་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་དུ་སྣང༌།\nབཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་འོག་ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཁག་བཅུ་གཉིས་ཙམ་ཡོད་ཅིང༌། བོད་གཞུང་གི་ལོ་རེའི་དངུལ་རྩིས་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་བཅུ་དགུ་ལྷག་འགྲོ་བཞིན་པའི་བརྒྱ་ཆའི་ལྔ་བཅུ་ལྷག་དོན་གཅོད་འདི་བཅུ་གཉིས་པོ་ཁོ་ནའི་ཐོག་ལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོ་ལ་མཚོན་ན་འདི་དངུལ་འབོར་ཉུང་ཉུང་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། ལས་ཀ་རླབས་པོ་ཆེ་སྒྲུབ་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་ན་དངུལ་གྱི་འགྲོ་སོང་གཏོང་རྒྱུ་ནི་གཡོལ་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང༌། ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་ལ་ལས་ཀ་མ་རྫོགས་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་དང༌། བལ་ཡུལ་དོན་གཅོད་ལའང་གསར་འབྱོར་བོད་མི་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀ་ཙག་ཙིག་མང་བོ་འབྱུང་གིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་རྒྱལ་དོན་གཅོད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀ་དངོས་གནས་དེ་ག་རེ་རེད། ཁོང་ཚོསས་གནས་དེ་དག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལ་འགན་འཁུར་གྱིན་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་འཕྲོད་བསྟེན། ཡངན་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་དོན། ཡང་ན་སྐྱབས་བཅོལ་ཞུ་རོགས། ཡང་ན་ལས་ཀ་འཚོལ་རོགས། ཡང་ན་ཆབ་སྲིད་དྲིལ་བསྒྲགས། ཡངན་གཞིས་ཆགས་འཛུགས་རོགས། ཡང་ན་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐུན་འགྱུར་ཏེ་གང་ཞིག་ལ་ཕན་གྱིན་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། དོན་དངོས་སུ་ཁོང་ཚོའི་ལས་ཀ་ག་རེ་ཡིན་པ་གཞུང་དང་མི་དམངས་གཉིས་ངོས་ནས་བསྐྱར་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཡིན་ནམ་སྙམ།\nབརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཅིག་ཏུ་སྤྱི་དོན་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་སྒྲུབ་མཁན་དང༌། ཤེས་ཡོན་དང་འཇོན་ཐང་ལྡན་པ་སོགས་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་འོས་ཆོས་ལས་ལྡན་འགྱུར་གྱིས་མང་བ་བཀལ་བའི་སྤྱི་འཐུས་དང་བཀའ་བློན་དྲག་འདེམས་དགོས་པའི་འབོད་སྒྲ་སྒྲོག་གིན་ཡོད་པ་མང་བོ་མཐོང་བྱུང༌། ཁོང་རྣམ་པས་དོན་གནད་དེ་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་ཚོར་བ་དང་བསྲེས་ནས་བཤད་ཀྱིན་འདུག འོན་ཀྱང་ཁོང་རྣམ་པས་སྔོན་ཆད་ང་ཚོས་སྤྱི་དོན་ཁོ་ན་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་འཕྲུལ་ཆས་ལྟ་བུའི་བཀའ་བློན་དང་སྤྱི་འཐུས་མ་རྙེད་པའམ། ཡང་ན་གདམས་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱས་མེད་པ་འདྲ།\nསྤྱི་འཐུས་ཆབ་བྲག་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ཀྱིས་ཉེ་སྔོན་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་མཇུག་སྡོམ་མ་ཐུབ་པར་གྲོལ་དགོས་བྱུང་བ་དེ་ཁྱིམ་ཚང་གཉིས་ལ་ཐུག་པའི་གནད་དོན་ཞིག་མ་ཡིན་པར། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འདུམ་ཐབས་བྲལ་བའི་དཀའ་རྙོག་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་མོ་ཞིག་མི་མངོན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ནས་ཡོད་པར་བཤད་པ་དེ་རྒྱུས་ཡོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཡིན། ང་ཚོས་སྤྱི་འཐུས་དྲག་འདེམས་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་རྙོག་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་ལས་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་མི་སྲིད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྡེ་ཚན་གཅིག་ལ་གལ་ཆེན་ཡིན་པའི་དོན་དག་ཁག་ཅིག་སྡེ་ཚན་གཞན་པ་ལ་གལ་ཆེན་མ་ཡིན་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡིན། དཔེར་ན་སྡེ་ཚན་ཀ་བ་དང༌། ཁ་བ། ག་བ་གསུམ་གྱིས་གཅིག་གི་ནང་ཁུལ་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ལམ་ཁ་མེད། དེར་བརྟེན་སྡེ་ཚན་ཁག་བར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་དང་བསམ་ཚུལ་མང་བོ་ཞིག་བགྲོ་གླེང་དང༌། བསམ་ཚུལ་བརྗེས་རེས་ནམ་ཡང་བྱེད་ཐུབ་མེད་ཅིང༌། འབྱུང་འགྱུར་ཐུབ་མི་ཐུབ་ནི་མང་ཚོགས་ལ་རག་ལས་པ་ཞིག་རེད། འདི་ཉིད་ཁྲིམས་གཞི་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ཚོར་བ་དང་འདྲེས་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་རང་ལས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་འགྱུར་བ་གཏོང་རྒྱུ་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན། གལ་སྲིད་ད་ཡོད་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་ཁྲིམས་ལུགས་འདི་ལ་འགྱུར་བ་རླབས་ཆེན་ཞིག་གཏོང་དགོས་ན་སྟབས་མ་ལེགས་པའི་ལྟད་མོ་ཡ་ང་བ་མང་བོ་མཐོང་གི་རེད། འབྲེལ་བཤད་མང་བོ་རྒྱག་དོན་མེད།\nད་དུང་འདི་ལས་ཀྱང་ཇེ་རྫོབ་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་མི་སྲིད་པ་མ་རེད། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བགྲེས་ཡོལ་ཆ་ཚང་གནང་ན་ག་འདྲ་ཆགས་ས་རེད། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མེད་སོང་ན་ག་འདྲ་ཆགས་ས་རེད། ལྷན་རྒྱས་རྣམ་པ་ལ་དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་རྒྱུ་དང་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་རྒྱུ་ཇེ་མང་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ལ་སུས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་རྒྱག་མི་དགོས། དཀའ་རྙོག་འདི་དག་རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་སེལ་མ་ཐུབ་པའི་དཀའ་རྙོག་རེད།\nབཀའ་བློན་ཁྲི་བ་ལ་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་འདེམས་མིན་དེ། གཞན་གྱིས་སྐད་བརྒྱབ་ནས་ཕན་ཐོགས་གང་ཡང་མེད། དེ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་གཙང་མི་དམངས་ཀྱི་ཕྱག་ལ་ཡོད་པའི་དོན་དག་ཅིག་ཡིན། ནམ་རྒྱུན་མདོ་སྨད་ལ་འོས་ཤོག་འཕེན་མཁན་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ལས་མེད་ཅིང༌། མདོ་སྟོད་ལ་དེ་ལས་མང་ཡང་ཧ་ཅང་མང་བོ་མེད། སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་ཆིག་འབུམ་བཞི་ཁྲི་ལྷག་ཡོད་པའི་བརྒྱ་ཆ་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔ་ལྷག་དབུས་གཙང་བ་འདི་རོབ་ཚོད་ཙམ་ལས་ཞིབ་རྩིས་མིན། རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་གཙང་མི་དམངས་ཐུགས་འདོད་སུ་ལ་ཡོད་ན་དེ་ལ་འཐོབ་པ་ལས་གཞན་གྱིས་ནུས་པ་ཅི་ཡང་མི་ཐོན། གལ་སྲིད་འོས་གཞི་དུ་མའི་སྟེང་དབུས་གཙང་ཆོལ་ཁའི་འོས་ཤོག་ཁ་འཐོར་བྱུང་བ་ཡིན་ན། མདོ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་འོས་ཤོག་གིས་ཀྱང་ནུས་པ་གང་འཚམ་ཐོན་ཐུབ་པ་ཡིན། འདི་ལ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་བཤད་ནས་ཅི་ཡང་མི་ཕན། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་མི་ཡོད་ཚད་བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་དང་སྤྱི་འཐུས་ལ་ལངས་ཆོག་པ་རེད། འོས་འཕེན་མཁན་ལ་འདོད་པ་ཡོད་མེད་དེ་འོས་ཆོས་ཚང་མིན་ལ་བཤད་པ་དེ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གོ་དོན་མ་ཆགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན།\nབསྐྱར་ཞིབ་གཅིག་ནི། ང་ཚོས་སྐུ་ཚབ་བཏང་སྟེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་མཉམ་དུ་གྲུབ་འབྲས་མེད་པའི་འགྲོ་འོང་མུ་མཐུད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་དོན་དཀའ་རྙོག་སེལ་དགོས་པའི་ངེས་ཤེས་མ་རྙེད་བར་ངང་འཐེན་བྱེད་རྒྱུ་འདི་ལ་བསམ་བློ་མང་ཙམ་གཏོང་དགོས་པ་ཡིན། འདས་པའི་ལོ་ངོ་བདུན་བརྒྱད་ཀྱི་བྱུང་རབས་ལ་བརྟག་ན། རྒྱ་གཞུང་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སོགས་དོན་དག་མང་བོ་ཞིག་གི་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་རྡུང་ཕོག་སྐབས་སྐུ་ཚབ་མགྲོན་འབོད་བྱེད་པའི་གཡོ་སྒྱུ་ཞིག་གོམས་བཞིན་ཡོད་སྟབས། ང་ཚོ་ཕྱི་རྒྱལ་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས་རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་དུ་འཚོང་འབྲེལ་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་དང༌། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཀྱང་དེ་མཐུན་གྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁ་སྨྲས་འགོག་བྱེད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་འབྲེལ་མོལ་དུ་གྲགས་པ་འདི་མུ་མཐུད་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནམ། བསླུ་བྲིད་དེ་དག་ལ་ཁ་ཡ་མི་བྱེད་པར། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་སྲ་བརྟན་བཟོ་བ་དང༌། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པ་ཁག་ཏུ་གནས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་མཉམ་འདུས་ཀྱིས་བོད་པའི་གཞིས་ཆགས་སམ་གྲོང་སྡེ་ལྟ་བུ་འཛུགས་ཐབས་ལ་འབད་པ་སྟེ། ལོ་ངོ་ཅི་ཙམ་ལ་བོད་མི་རྣམས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་གནས་སྒོས་བྱུང་ཡང་རང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ། ཆོས་ལུགས། མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསོན་ཉར་ཐུབ་པའི་འཆར་གཞི་གཟབ་ནན་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་མིན་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་དོན་ཆེན་དུ་མཐོང༌།\nསྟག་སྨྱོན་ཁྱེད་བདེན་ ངོ་མ་བདེན་ བསམ་ཚུལ་ཟེར་ན་ངོ་མ་དེ་འདྲ་རེད།\nམཁས་དབང་ཧོར་འཇིགས་ལགས་དངོས་སུ་མཇལ་མྱོང་མེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྙིང་ནས་དགའ་ཞེན་ཡོད། དེ་རིང་འདིར་ཕེབས་པ་ལ་སྙིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཡང་ཡང་ཕེབས་པའི་རེ་བ་ཡོད་། ང་ཁྱེད་ལ་ཡིད་ཆེད་ཡོད། དེ་ཡང་གཙན་བྱོལ་ནང་མཁས་དབང་གྲགས་ཅན་གདོང་ཐོག་སྤྲུལ་སྐུ་ཟེར་བ་དེ་ཡི་དེང་དུས་རྩོམ་བྲིས་་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ནི་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ཡིན་གསུང་ཡོད།\nརྩོམ་པ་ཕོ་ཧོར་གཙང་ལགས་ནས་གསུངས་བ་ལྟར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ཆོས་རིགས་དང་འོས་བསྡུ་ལས་ཁུངས་། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས། ཕྱི་རྒྱལ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁག་བཅས་ལ་ལས་ཀ་མང་པོ་མེད་པ་དང་འགྲོ་སོང་ཆེན་པོ་རེད་གསུངས་པ་བདེན་ནའང་། འོན་ཀྱང་ལས་ཀ་མེད་པའི་ལས་ཁུངས་དེ་དག་སྒོ་བརྒྱག་རྒྱུ་ནི་དཀའ་ངལ་དེ་དག་གི་སེལ་བའི་ཐབས་མ་ནོར་བ་མ་རེད། དེ་ལས་སྒོ་ཕྱེ་ཡོད་ནའང་ལས་ཀ་ཆེར་མེད་པའི་ལས་ཁུངས་འདི་དག་ལ་ལས་འགན་མང་དུ་གཏོང་ཐབས་དང་། ཕན་ཐོགས་ཆེར་མེད་པའི་ལས་ཁུངས་འདི་དག་ཚགས་ཇེ་ཚུད་དུ་གཏོང་ཐབས་དང་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་བཟོ་ཐབས་ལ་བསམ་བློ་ནན་ཏན་བཏང་ནས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་དགོས་རེད། གང་ལྟར་ཕན་ཐོགས་མེད་ཀྱང་ས་བོན་ཙམ་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་ཚན་དེ་དག་སྒོ་བརྒྱབ་ནས་རྩ་མེད་བཏང་ན་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་གི་རེད་ལབ་ན་ངོས་ལེན་མེད། དེ་ལས་ལས་ཁུངས་ཡོད་ཀྱང་ཕན་ཐོགས་མེད་ལ་འགྲོ་སོང་ཆེ་བའི་ལས་ཁུངས་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཡར་རྒྱས་དང་ཚུགས་དུ་གཏོང་དགོས་མིན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་རེད་འདོད། ཕན་ཐོགས་མེད་པ་ནས་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་ཡར་རྒྱུས་གཏོང་དགོས་མིན་ལ་བསམ་བློ་དགོས་པ་རེད། མེད་པ་བཟོ་རྒྱུ་ལས་སླ་བོ་རེད་དེ། མེད་པ་ནས་ཡོད་པ་དང་ཡོད་པ་ནས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་དེ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཡོད་རེད། ཁག་པོ་ཡོད་ནའང་ང་ཚོས་འབད་བརྩོན་བྱས་ནས་འགྲུབ་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་གནས་ཚུལ་ཕྱི་མ་འདི་འདོད།\nཨ་ཁུ་ཧོར་འཇིགས་ལགས། རྩོམ་ཡིག་རིང་སོང་བས་ཀློག་ཁོམ་མ་བྱུང་། པར་དུ་བཏབ་ནས་ག་ལེར་ཀློག་རྒྱུ་ཡིན། དྲ་རྩོམ་ཚོ་ཅུང་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པ་ཞིག་ཡོང་ན་ཐུགས་ཕན་གསོ་ས་རེད་ ཧ ཧ ཧ ང་ལེ་ལོ་ཆེ་དྲགས་སོང་།\nགཞོན་སྐྱེས་སྙན་ངག་པ་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་དངོས་གནས་ཡག་པོ་ཞིག་བྲིས་གནང་འདུག ཁོང་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡོད། སྤྱིར་སྤྱི་ཚོགས་བྲེལ་ཟིང་ཚ་བོ་རེད། དེ་ནས་ཁྱིམ་ལས་བྲེལ་བ་ཚ་བོ་རེད། ཡིན་ནའང་། བསམ་བློའི་ནང་བོད་དོན་ཉར་ནས་བཞུགས་ཡོད་པ་ཞིག་རྟོགས་ཐུབ་པ་འདུག ཁོང་གི་སྙན་ངག་གསར་པ་མ་རིག་ནས་ཡུན་རིང་འགོར། རྩོམ་པ་པོ་རྒན་པ་ཚོ་ཕེབས་ན་གཟི་བརྗིད་དེ་འདྲ་གི་མི་འདུག གསར་ཐོན་པ་ང་ཚོས་ཁོང་ཚོར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད།\nསྡེ་དགེ་འཇིཌ་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལགས། ཁྱེད་མི་དཔྱད་ཤེས་ཅན་ཞིག་རེད་འདུག་ དགའ་བསུ་ཞུ་\nའོན་ཀྱང་ཁ་ནང་སྐོར་འདི་ དགའ་མིན་དགའ་སྡུག་དང ནང་འཁུལ་དཀྲུགས་ཤིང་ ཕྱོགས་རེས་ བཅས་ལ་གོ་དགོས་པ་མིན་འགྲོ་ དེ་མིན་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་བའི་་བསམ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ནི་བརྗོད་ལུས་ཆོག་ལ་ བརྗོད་དགོས་པའང རེད་།\n“རང་ཅག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་རྩ་དོན་གླེང་སློང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་མཁན་སྐོར་ཞིག་གིས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཁ་རྒྱ་ཕྱོགས་ལ་བསྐོར་རྒྱུ་བཞག་ནས། བོད་གཞུང་དང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐོག་ལ་སྐོར་གྱིན་ཡོད་པ་དེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ལས་གཙོ་གནད་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་གསུམ་པ་དེ་རྩ་ཁྱུར་གནང་དུ་འཇུག་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ལ་ཐུག་གིན་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས།”\nཅེས་བོད་གཞུང་དང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་ལ་བསམ་ཚུལ་བཟང་ངན་གཉིས་ཀ་འབྲི་མི་རུང་བའམ་བཟང་པོ་ཁོ་ནར་མ་བྲིས་ན། སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་ཕམ་ནས་བོད་དོན་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་གི་མ་རེད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་འདུག་པས་དགོངས་ཚུལ་འདི་ལེགས་པོ་གཏན་ནས་མི་འདུག་ཏེ། གོང་ས་མཆོག་ལ་རྒྱ་དམར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་བསམ་ངན་ཡོད་དགུས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་འཐབ་རྩོད་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལ་གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐུགས་ཕམ་མཛད་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་ཐུགས་སྟོབས་དགུ་འགྱུར་གྱིས་སྙིང་རྗེ་སྤྲོ་བཞིན་འདུག་ན།\nསེམས་སྡུག་གིས་མནར་བའི་བོད་ཀྱི་སྨྱུག་ཐོག་པ་བསམ་བཟང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བོད་སྤྱི་བའི་ཆེད་དུ་བོད་གཞུང་དང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་ལ་འཐབ་རྩོད་ལྟ་བུའི་བསམ་ཚུལ་བྲིས་པ་རྣམས་ལ། བསྐལ་མང་སྔོན་ནས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོས་བོད་འབངས་སྐྱོང་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་ངེས་ལས་ཐུགས་ཕམ་ནམ་ཡང་གནང་མི་སྲིད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་བརྟེན། དགོས་མེད་དུ་བསམ་ཚུལ་ཐ་ཐོར་འབྲི་ཤེས་མཁན་རྣམས་ལ་སྡིགས་བསྐུལ་མ་བྱེད་རོགས།\nདེ་ཡང་་ད་ལོ་གོང་ས་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་ཕུལ་སྐབས་སུ་ཁོང་གིས་བཀའ་སློབ་གནང་དོན། “ང་རང་སེམས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་བསྡད་ཡོད་ལ། གཟུགས་པོ་ནི་བདེ་ཐག་ཆོད་དང༌། སེམས་ནི་སྐྱིད་ཐག་ཆོད་ཡོད། གཉིད་ནི་སྐྱིད་པོ་ཁུག་གི་འདུག ལྟོ་ཆས་ནི་བྲོ་བ་ཆེན་པོ་འདུག ཁྱེད་རང་ཚོས་བརྟན་བཞུགས་ཕུལ་ནས་དངངས་སྐྲག་བྱེད་དགོས་དོན་རྩ་བ་ནས་མེད། བློ་བདེ་པོ་བྱས་ཏེ་སྡོད།”ཅེས་གསུངས།\nངོ་མ་བཤད་ན་བསམ་ཡོད་བོད་མི་སུས་ཀྱང་གོང་ས་མཆོག་ལ་ངོ་རྒོལ་འཐབ་རྩོད་སྲོག་ལ་ཐུག་ཀྱང་བྱེད་ཀྱིན་མེད་པར་གསལ་པོ་རེད། འོན་ཀྱང་འདྲེ་དང་རྒྱ་དམར་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་མཁན་གྱི་མི་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་གོང་ས་མཆོག་ལ་བསྐུར་འདེབས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། ཁོ་ཚོའི་བླ་སྲོག་འདྲེ་དང་རྒྱ་དམར་ལ་ཤོར་ཟིན་ནས་ནང་པའི་ཆོས་པ་དང་བོད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་མེད་པས་ཁོ་ཚོས་བོད་མི་ནང་འཁྲུགས་སློང་མི་་མི་ནུས་ལ་གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་ཡང་དཀྲུག་མི་ནུས་ཏེ།\n༄༅། །སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ ༡༩༩༧ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་ཕོ་བྲང་དུ་ཚོགས་པ་ཁག་དང༌། བཞུགས་སྒར་ཁུལ་གྱི་མི་མང་གི་འཐུས་མི་བཅས་ལ་གལ་ཆེའི་གནད་དོན་ཐོག་གསལ་བཤད་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན།\n“གནད་འགག་ཆེ་ཤོས་མང་ཚོགས་རྣམས་ད་བར་མགོ་བསྐོར་འོག་མ་ཚུད་པར་ཚང་མས་འགྲེང་འགྲེང་བྱས་ཏེ་བསྡད་ཡོད་ཅིང༌། ད་དུང་ཡང་མགོ་བསྐོར་མ་ཐེབས་བ་བྱེད་དགོས། ངོས་ནས་བཤད་པ་འདི་དག་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང་འདུག ཕར་ཕྱོགས་ནས་བཤད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང་འདུག ཁྱེད་རང་ཚོས་བསམ་བློ་ཡག་པོ་བཏང༌། ངས་བརྗོད་པ་འདི་དག་ལ་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་མཐོང་བ་དང༌། ཡིད་ཆེས་ཡོང་གི་འདུག་ན་སོ་སོའི་ལངས་ཕྱོགས་འདི་བཟུང༌། ད་བར་ཚང་མས་ཧུར་ཐག་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ད་དུང་ཡང་དེ་བཞིན་ཧུར་ཐག་བྱེད་དགོས། མགོ་ཚོས་ལ་མ་ཚོས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་འདྲ་མིན་དང་སྙོན་འཛུགས་ཧམ་པ་བཤད་པ་དེ་ཚོར་མགོ་བསྐོར་ཐེབས་ཀྱི་མ་རེད་ལ། མགོ་འཁོར་མ་ཐེབས་པའི་ཐོག་ནས་གསལ་བཤད་གང་བྱེད་དགོས་ཀྱང་བྱ་རྒྱུ་ལས། གཞན་གྱི་གནད་འགག་མཐོང་གི་མི་འདུག\nགོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་ཡག་པོ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ངས་རྣམ་ཀུན་བཤད་པ་བཞིན་སོ་སོའི་ངོས་ནས་ཕྱོགས་ཚང་མའི་གནས་ཚུས་ལ་བལྟས། གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་མཐོང༌། ཉམས་མྱོང་མང་པོ་ཞིག་བསགས་པའི་གནས་ཚུལ་གྱི་འོག་ནས་ད་ལྟ་གསལ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གསལ་བཤད་མ་བྱས་ན་ངའི་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་ལ་གསལ་བཤད་བྱས་པ་དེར་ཉན་དང་མ་ཉན་ཁྱེད་ཚོ་སོ་སོའི་བསམ་བློ་རེད། མང་ཆེ་བས་ཉན་གྱི་ཡོད་ཅིང༌། ཉུང་ཤས་ཤིག་གིས་མི་ཉན་པ་ཡོང་ངེས་རེད། དེ་སྔོན་ྋརྒྱལ་བ་སྐུ་གོང་མའི་སྐབས་ལའང་སྐུ་གོང་མར་ཁ་གཏོང་མཁན་ཡོད་པ་ལས་མེད་པ་མིན། ྋགོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ཡོད། དེ་ནས་ཡར་འདེད་ན་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་མཁན་ཡོད་པ་རེད། ང་རང་ལ་དཔགས་པའི་དྲང་པོས་གཞུང་བསྲང་སྟེ་འགྲོ་སྐབས་ཕྲན་བུ་བློ་མ་རང་བ་ཁག་གཅིག་གིས་སྒྲོ་སྐུར་འདྲ་མིན་བྱེད་པ་ནི་ག་དུས་ཡིན་ཡང་ཡོང་སྲིད་པ་ལས་ཡོང་མི་སྲིད་པ་མིན། དེ་ལ་ཡ་མཚན་སྐྱེ་དགོས་དོན་དང༌། དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་གྱིས་རྐྱེན་པས་ངོས་རང་སེམས་ཤུགས་ཆག་དགོས་དོན་རྩ་བ་ནས་མེད། ཤེས་སོང་ངམ།” ཞེས་གསུངས་བ་ལ་བལྟས་ན་ཤེས་ཐུབ།\n༢༽ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་འཆར་སྣང་ཐར་ཐོར་ལས།“ཆེ་ས་ནས་སྤྱི་འཐུས་བཞི་བཅུ་ཞེ་གསུམ་པོས་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་ནམ་ཡང་འདྲ་མྱོང་མེད་ཅིང༌། དེ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་མ་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་འབྱུང་གིན་ཡོད།” ཅེས་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་པ་གཅིག་སྒྲིལ་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྤྱི་འཐུས་ཚོས་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་མ་འདྲ་བས་བྱུང་བ་རེད་གསུངས་པ་ཡིན་ན། ཁྱེདཀྱིས་བསམ་བློ་་འཁོར་ཕྱོགས་ནོར་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན་། སྤྱི་འཐུས་ཚོས་འབྱུང་ཁུངས་མི་འདྲ་བའི་གྲོས་གཞི་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ནས་མཐར་མང་མོས་འོས་འདེམས་ཀྱིས་གྲོས་ཆོད་འཇོག་དགོས་པ་ལས། རྒྱ་དམར་གྱི་འཐུས་མི་བཞིན་བསམ་ཚུལ་གཅིག་ལས་མེད་པ་བྱེད་མི་རུང་ཞིང་།\nཁྱད་པར་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་གཅིག་སྒྲིལ་བྱེད་རྒྱུ་ནི། གཙོ་བོ་གཞུང་འཛིན་བཀའ་ཤག་གི་ལས་འགན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན། སྤྱི་འཐུས་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་གཅིག་པ་ཡིན་མིན་ཁོ་ནར་བརྟེན་མི་དགོས་པས། གཞུང་འཛིན་བཀའ་ཤག་གི་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་དུ་“མཉམ་འབྲེལ་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ལས་ཁང་” མ་ལག་ཚང་བ་ཞིག་གང་མྱུར་གསར་འཛུགས་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་མཉམ་འབྲེལ་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ནས་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་དགོས།\nthokme ལགས་ཁྱེད་ ཕེབས་འགྲོ་ཡ་ཡིན་ན་དགའ་བསུ་ཡོད་། ཨ་ཙི་ ཀུ་རེ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ན་ བོད་ཡིག་ཐོག་འབྲི་རོགས་གནང་། ཁ་དན་ཚིག་ལ་གནས་པ་བྱེད་རོགས།\nYou have made some spelling mistakes.Here I would like to correct them.below they are:\n…དབྱིང་ཡིག་…should be དབྱིན་ཡིག་\n…དྲ་བརྒྱ་…should be དྲ་རྒྱ་\n…མ་བྱེད་རོག་…should be མ་བྱེད་རོགས\n…ང་ཚོ་ལ་དག་པའི་…should be ང་ཚོ་ལ་བདག་པའི་\n…ཞུ་བ་རྒྱབ་རྒྱུ་ཡིན།། should be ཞུ་བ་བརྒྱབ་རྒྱུ་ཡིན།།\nIn contrast,I have respected you guys opinion.\nI think I have no time to come here often since my class has started agian.I hope I can type Tibetan when next vacation I come here!\nI love Tibet! I love whole world!\nཁ་སང་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་འདུག དྲ་ཁང་ནང་ནས་ཅུང་ཙམ་ཀློག་ཡིན། དེ་ཙམ་གྱིས་ཕྲན་སྐོམ་མི་སོད་ཀི དེ་ནས་དཔར་ལོག་ཅིག་བརྒྱབས་ཏེ་རང་ཤག་ནས་ལྷོད་ལ་བབས་ཏེ་ཞིབ་ཀློག་ཅིག་བྱས་པ་ཡིན། ཅི་འདྲའི་སྡོམ་ཚིག་གོ་བདེ་ཞིག ཅི་འདྲའི་བསླབ་བྱ་སྙན་མོ་ཞིག གང་ལྟར་ཁོང་ནི་རྩོམ་པ་པོ་ནས་ཆབ་སྲིད་པ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག་ལ། དེང་སང་བོད་ཀྱི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་སོང་ནས་བསམ་བློ་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་དུས་ཕྱིར་འཁོར་ནས་བོད་གཞུང་དང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ལ་ཁ་གཏོང་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་མོད། ངས་དེ་རིང་གཞི་ནས་རྙེད་པ་ནི་བོད་ནང་གི་་གཞོན་སྐྱེས་རྩོམ་པ་པོ་ཚོས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་པའི་མི་གཞི་ཟེར་བ་དེ་ཡིད་ལ་ཤར་བྱུང་། ངོ་མ་རང་ཉིད་ལ་མ་རྩ་འཛུགས་སའི་བསམ་བློ་ཞིག་དང་ལངས་ཕྱོགས་ཤིག་དགོས་པ་གལ་ཆེན་རེད་སྙམ། ད་ལྟ་མི་མང་བོ་ཞིག་གྱང་ཁའི་རྩ་ནང་བཞིན་རླུང་གང་སར་གཡུགས་ན་དེའི་ཕྱོགས་སུ་བུད་འགྲོ་གི དེའི་ཕྱིར་དེ་རིང་གི་ཧོར་གཙང་རྒོད་པོའི་སེམས་གཏམ་དམར་རྗེན་མ་འདི་ད་ལོ་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་ཁྱེར་རྒྱུའི་ལག་སྐྱེས་རྩ་ཆེན་ཞིག་རེད། སྤྱི་འཐུས་ཚོ་མ་གཉིད་ཡར་ལ་ལོངས་ནས་ཤོག་དང་འདི་ན་ཁྱེད་ཅག་ལ་མཁོ་བའི་སྨན་ཐུན་ཁེམ་གང་འདུག སུ་མྱུར་ཏུ་ཐོན་ན་དེའི་ཁྱེར།\nདྲང་མོ་བཤད་ན་ཕྲན་གྱིས་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་དང་ཀླུ་ཚང་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གཤེགས་ཟུང་གི་རྩོམ་སྟངས་དང་ཚིག་སྦྱོར་སོགས་ལ་ལད་ཟློས་བྱེད་མྱོང་ཡོད་ལ། དེའི་ཆ་ནས་ཁོང་གཉིས་ལ་འདང་བརྩེ་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡོད། ཀླུ་ཚང་འདས་པོ་དང་ངེད་གཉིས་ངོ་ཤེས་དང་རྩོམ་རིག་སྐོར་གྱི་ཁ་བརྡ་བྱེད་མྱོང་ཡོད། ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་མཐོང་མྱོང་ཡང་ལམ་སེང་སོང་ནས་ཁ་ནང་འཛུལ་རྒྱུ་ཕྲན་དགའ་བོ་དེ་ཙམ་མེད་ལ་དེ་ནི་ཕྲན་གྱི་རང་གཤིས་ཀྱང་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་བརྡ་ཙམ་བྱེད་མྱོང་མེད། འོན་ཀྱང་རྩོམ་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཕྲན་ལ་དཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་དང་རང་ཉིད་དགའ་སའི་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན། ཁོང་གི་<>་ཀློག་ནས་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་དང་ལྷག་དོན་གཞུང་ལུགས་ལ་སྦྱང་བརྩོན་བྱས་པ་བཟང་འདུག་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་། ཡིན་ནའང་། ངས་གདེང་འཇོག་བྱེད་ས་དེ་མ་རེད། གཙོ་བོ་ཁོང་གི་༧རྒྱལ་བོ་རིན་པོ་དང་གཞུང་ཟེར་བའི་ཡུལ་གྱར་བ་འུ་ཚང་གི་ཡོད་ན་མེད་ན་དེའི་སྐོར་ལ་ཐུགས་བསམ་བཞེས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། རང་གི་མཚན་སྙན་གྲགས་དང་བཅས་པ་བློས་བཏང་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གང་མང་སྤེལ་བ་རེད། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཚིགས་བཅད་ལམ་ནས་བྲིས་པ་རེད། ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་མཛེས་པ་ཙམ་མིན་པར་དོན་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཏིང་ཟབ་ས་ནས་གླེང་ཐུབ་ཡོད་པས་ཡིན། གལ་སྲིད་ཁོང་གི་<>་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ད་སྔ་བྱུང་མ་མྱོང་ལ་རྗེས་སུ་ཡང་དུས་རབས་གཅིག་པ་འདིར་ཁག་པོ་རེད། <>ཅེས་པ་དང་<>། གཞན་<>་ལྟ་བུ་ཀློག་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྩོམ་པ་པོ་འདི་དང་ལྷན་དུ་ལྷད་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་འགའ་བཤད་ན་བསམ་ཡང་། ཁོང་ནི་མཚན་སྙན་གྲགས་ཡོད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཉེ་སར་བཅར་རྒྱུ་དེ་ཡང་ཁོག་པོ་ཞིག་རེད། གང་ལྟར་གོང་གི་ཚིགས་བཅད་དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་ཞིབ ཀློག་ཅིག་བྱོས་དང་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ཁྱེད་ཀྱི་བྲང་གཞུང་དུ་འབྱར་ཡོང་། འདི་ནི་སྐྱུག་རྫུན་མིན་པར་རང་མྱོང་ཚད་གྲུབ་ཀྱིས་སྟེང་ནས་བཤད་པ་ཡིན། དེ་རིང་དེ་ཙམ་བྱོས་སླར་ངས་ཁོང་ལ་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་ཐེབས་ཆག་ཅིག་ཡོད་པ་ཁོམ་དུས་ཤིག་ལ་དྲ་ཐོག་ཏུ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཕྲན་གྱིས་ཧོར་འཇིགས་ལ་བཟུང་བའི་ལྟ་ཚུལ་དང་ཁོང་གི་རྩོམ་ཀློག་པའི་མྱོང་ཚོར་དེ་ནས་ཤེས་ནུས་སོ།། གོང་གི་ཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་དེ་དག་ནི་སྲིད་ཕྱོགས་ནས་བྲིས་པའི་ལེགས་ཤོས་འགའ་ཡིན། དེ་མིན་<>དང་བུ་མོ་སོགས་ལ་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་ལེགས་པོ་དག་དེ་རིང་གླེང་གི་མེད། མེ་སོར་གྲོང་ཁྱེར་ནས་བྲིས་པའོ།།\nཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ལགས་ཀྱིས་དེ་རིང་གི་བསམ་ཚུལ་ནང་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཆ་ཚང་ཞིག་འཆར་འདུག དྲ་གྲོགས་ཚོས་ཁོང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་ངན་མཚང་ཅི་ཙམ་བྲུས་ཀྱང་དེ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ལས་ཧོར་གཙང་པས་ནོར་འདུག་སྙམ་པ་ཞིག་མི་འདུག ཁོང་གི་སྐད་ཆའི་ནང་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་ཞེན་ཁོག་གི་སྐད་ཆ་ཞིག་མེད་པ་དངོས་མཐོང་རེད། སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་མི་སུ་ཡིན་ཡང་རང་ཕྱོགས་ལ་ཞེན་པ་མེད་མཁན་ཞིག་མེད་ཅེས་བཤད་ན་ཆོག ལྷག་པར་དུ་རྩོམ་པ་པོ་ཚོས་འདི་ལྟར་རྩོམ་ཡིག་རེ་བྲིས་དུས་ཕྱོགས་ཞེན་ཆེ་དྲགས་པའི་སྐད་ཆ་བསྟུད་མར་ཐོན་གྱི་འདུག་པ་མ་ཟད་གང་ཟག་ག་གེ་མོ་རེར་རང་འཁོན་བཟུང་ནས་ཆེད་དུ་ནག་པོ་བཟོ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཞིག་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གཏན་འཇགས་སུ་གནས་འདུག གང་ལྟར་ད་ཐེངས་སྐུ་ཞབས་ཧོར་གཙང་པས་རྒྱུན་རིང་སེམས་ཁོང་ན་ཉལ་བའི་སྐད་ཆ་དག་ཕྱོགས་རིས་དང་ཞེན་ཁོག་གིས་མ་སྦག་པར་དེ་རིང་འདིར་༌༌༼ཐག་གཅོད་གཅིག་དང་། འགུལ་བསྐྱོད་གཉིས། བསྐྱར་ཞིབ་གཅིག་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩ་དོན་གླེང་༽་འདུག་པས་བཅོས་མིན་སེམས་ཁོང་ནས་དགའ་བསུ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ལགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ད་ལྟ་བར་དུ་མཇལ་རྒྱུ་མེད་དེ་ལུས་སོང་། ད་རིང་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་དེད་སོང་ངམ། དེ་ཡང་ཞེན་ཁོག་གིས་དེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཨ་ཅང་སྐུ་རྩེད་ཞུ་བཞིན་ཡོད། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ལ་ང་རང་དགའ་པོ་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་འདུག ད་དུང་མ་མཐུད་དེ་སྤེལ་གནང་ཡོང་བའི་གཞེན་བསྐུལ་དུ་ཕུལ།\nང་ནི་ཧོར་འཇིགས་ལ་ཡ་མཚན་མྱོང་མེད་ལ་ཞེད་སྣང་ཡང་སྐྱེས་ཀྱིན་མེད་ལ། གང་ལྟར་སྙན་ངག་པ་ཞིག་གིས་མདོ་སྨད་མི་མང་གིས་འཐུས་མི་བྱས་མྱོང་བ་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་གབ་སྟེགས་སུ་འཛེག་མྱོང་བ་ཞིག་རེད། ཁོང་གིས་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཆོལ་ཁ་བྱེད་བྲག་པ་ཞིག་ལ་ཞེན་པས་ཞེན་ཁོག་སྐམ་པོས་ཁོང་གིས་ཁོག་ནས་མེ་འབར་ཏེ་ཁ་ནས་དུ་བ་མང་པོ་འཐོན་མྱོང་མཁན་གཙོ་བོ་ཁོང་ཡིན་པ་རེད།\nཧོར་གཙང་ལགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མང་པོ་ཞིག་བོད་གཞུང་ནས་ཐུགས་ལ་བཞག་སྟེ་སྦྲང་རྩི་བསྡུས་ན་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ཡོད་ས་རེད། གོང་དུ་ཁོང་གི་ལྟ་བ་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་ནས་གུས་པས་ལྷག་པར་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་འདོད་པ་ཁག་ཅིག་འདུག ༡ རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ཕུད་པའི་དོན་གཅོད་དེ་དག་གིས་ས་ཁུལ་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་མང་ཙམ་བྱེད་དགོས་འདུག བོད་གཞུང་གི་དོན་གཅོད་ཁག་གིས་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་མཚམས་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་ལས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་དོན་གཅོད་ཁག་ལ་དཔེ་བལྟ་དགོས་པའི་ངེས་པ་གང་ཡང་ཡོ་མ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོའི་དོན་གཅོད་ནི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཞིག་གི་དོན་གཅོད་ཡིན་པས་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་གི་གནས་སྟངས་འདྲ་གི་མེད་པ་རེད། ༢ ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་དང་ལྷག་པར་དུ་ཨ་རིའི་ནང་དུ་བོད་རིགས་ཀྱི་གཞིས་ཆགས་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོ་བ་ལ་ཤུགས་རྒྱག་དགོས་འདུག རྒྱ་བལ་ནས་བོད་པ་འཐེན་གང་ཐུབ་བྱེད་གོས་པ་གལ་ཆེ། ལྷག་པར་དུ་ཨ་རིའི་ལུང་པ་འདིར་བོད་པའི་གཞིས་ཆགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ནི་བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲག་གསོན་པོ་ཞིག་རེད་ལ་བོད་དོན་ལ་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་ནས་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་རེད། ༣ བོད་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་དང་ལས་མི་དག་དུས་དང་མཚམས་པར་ཁུ་བསྡུ་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། སྙིགས་དོར་བཅུད་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པ། དགོས་པའི་དབང་གིས་ལས་ཁུངས་གསར་པ་འཛུགས་ཐུབ་པ་བཅས་གསོན་ཉམས་ལྡན་ལ་ནུས་ཤུགས་ལྡན་པའི་བོད་གཞུང་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་འདུག ༤ སྤྱི་འཐུས་བྱེད་པ་ལ་འདེམས་ཤོག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སློབ་གནས་དང་། ཤེས་ཚད་རྒྱུགས་ལེན་སོགས་བཟོས་ནས་འཇོན་ནུས་ཅན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་ཐོན་པ་བྱེད་དགོས་འདུག ༥ དབུ་མ་དང་རང་བཙན་གྱི་ལམ་བུ་གང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་བོད་པ་རྣམས་ལ་རྩོད་དབང་ཡོད་པའི་དབང་གིས་དེ་གཉིས་འགལ་ཟླར་བཟོ་མི་རུང་ལ། ནམ་ཞིག་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་བོད་མི་སྤྱི་ལ་བདེ་བ་བྱུང་ན་རང་བཙན་པ་རྣམས་ཀྱང་དབུ་མའི་ལམ་དུ་འཇུག་སྲིད་པ་དང་། མ་བྱུང་ན་དབུ་མ་བ་དག་ཀྱང་རང་བཙན་དུ་བསྐྱོད་ཆོག་པ་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་དབང་ཡིན་པ་རེད།\nརང་བཙན་དགོས་ཟེར་མཁན་ཐམས་ཅད་རེད་དམ། ཡང་ན་གང་ཟག་བྱེ་བྱག་པ་ཞིག་རེད་དམ། ཡང་ན་ཚོགས་པ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་རེད།\nཁྱེད་ཀྱིས་གསུང་པར་ལྟས་ན་དེ་ནི་ད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་གསལ་མ་ཅུག་མཁན་ཞིག་ཡིན་འདུག་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་ངས་ཤེས་འདོད་བྱུང་། ལན་གསལ་པོ་ཡོད་པར་ཞུ།། །།\nདངོས་ནས་བཤད་རྒྱུ་འདུག རྫ་ཙིག་གཏམ་རྒྱུད་ནང་གི་རྫ་ར་སེར་རྐྱ་དང་། བྱི་བ་དམུག་ཆུང་ལས་ཀྱང་ཁ་བདེ་བ་འདུག ཨ་ཅོའི་བཏང་གྲངས་མང་ལ་བྲོས་གྲངས་མང༌། བྲོས་པའི་རྗེས་སུ་གཅིན་རློན་བཏང་བ་མང་། ཟེར་བ་དང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཚུངས། འཇིགས་མེད་ལགས། དེ་སྔོན་གྲོས་ཚོགས་སུ་བཞུགས་སྐབས་དགོངས་ཚུལ་དེ་དག་མ་གསུང་པ་གང་ཡིན་ནམ། ད་ནི་ཕྱིས་མ་དྲགས་སམ། གཞུང་གི་སྒྲིག་གཞིར་སྒྱུར་བ་བཏང་མི་མཆོག་ཞེས་བཤད་ཀྱི་མེད། ད་དུང་གྲོགས་ཚོགས་ལ་བཞེང་འདོད་ཡོད་ན་ང་ ཚོ་མདོ་སྨད་མི་མང་གི་ཁྱེད་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་ཞུ་མཆོག སླར་རྒྱ་གར་ལ་འཕེབས་དང་།\n2. “་་་་ལོ་ངོ་ཅི་ཙམ་ལ་བོད་མི་རྣམས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་གནས་སྒོས་བྱུང་ཡང་རང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ། ཆོས་ལུགས། མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསོན་ཉར་ཐུབ་པའི་འཆར་གཞི་གཟབ་ནན་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་མིན་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་དོན་ཆེན་དུ་མཐོང༌།”\nཀློག་ཐེང་དང་པོར་དོན་ཚན་ཚང་མར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་། ཟུར་བཀོད་དོན་ཚན་གཉིས་ལ་ནི། རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་ཡོད།\nད་ཡིན་ན་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་འདིར་ཡོང་ན་ལྟ་རྒྱུ་དང་ཉན་རྒྱུ་ཡོད་ཁུ། སྔོན་མའི་རྩོམ་པ་པོ་ལེགས་ཤོས་རིགས་གང་མང་ཕེབས་པ་དགའ་བསུ་ཞུ། དྲ་འབུ་ཚོས་ཁཽ་ཚོའི་ཐུགས་སུན་པོ་མ་བཟོ་རོགས། དོན་མེད་ཐུགས་སུན་པོ་བཟོ་བའི་རིགས་རྩ་མེད་གཏོང་རྒྱུ་དྲ་བདག་མཁྱེན། དྲ་འབུ་སྟོང་ལས་ཧོར་གཙང་ལྟ་བུ་གཅིག་དགོས་མཁོ་ཆེ་གི ཧོར་གཙང་ལགས་ཁྱེད་ཀྱིས་མུ་མཐུད་དུ་འདིར་རྩོམ་ཡིག་རེ་འབྲི་རོགས། ཕྲན་ལ་མཚོན་ན་ཁྱེད་ཅག་གི་རྩོམ་ཀློག་རྒྱུ་དགའ་ཞིག་ཡིན།\nཁྱེད་ཚོ་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཚོ་ཚུར་རྒྱ་གར་ལ་ཤོག། རྒྱ་གར་གྱི་བོད་མི་ཕོ་རྐྱང་མོ་རྐྱང་ཚང་མས་ལོ་རྗེས་མའི་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་དང་འབྲེ་ལ་ནས་ནམ་ཡང་འདོར་དཀའ་བའི་མནམ་སྐྱེལ་དམ་འཇོག་ཐུ་བོ་ཞིག་བཞག་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་མ་སྟོང་བར་རང་དོན་བློས་གཏོང་གིས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་ཚེ་སྲོག་འབུལ་བའི་གྲྭ་སྒྲིག་བྱེད། སྦྱོར་བ་རྩོམ། མཐུན་རྐྱེན་འཚོལ། ཁྱོད་ཧོར་མིང་བ་ཡོང་ཐུབ་བམ།\nགྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཀ་ཁ་ག་བའི་གནད་དོན་དེ། གཙོ་བོ་གཉིད་ཧ་ཅང་སྟུག་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་གཉིད་དཀྲོགས་དགོས་པ་དེ་རེད། ཁོང་ཚོར་གོ་རྟོགས་སད་པའི་ཉིན་མོར་དཀའ་རྙོག་ཡོད་ཚད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སད་འགྲོ་གི་རེད།\nབོད་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁག་གི་འགྲོ་སོང་ནི་ཕོན་ཆེན་པོ་རེད། ཡིན་ཡང་། དོན་གཅོད་དེ་དག་གི་དགོས་མཁོའི་ཆ་ནས་གླེང་ན་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད།\nབོད་འདི་ས་བབ་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁེར་བཅད་དུ་ལུས་ཏེ་ངོ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་ཤས་ལུས་པའི་ཉེར་ལེན་ལ་བལྟས་ན་ད་ནི་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྲིད་གཞུང་དང་སྒྲིག་འཛུགས། སྤྱི་ཚོགས་གང་སར་ང་ཚོ་ཡང་ཐོན་དགོས་ཀྱི་འདུག གོ་སྐབས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད།\nལས་ཀ་མེད་པར་འདོད་པའི་བོད་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁག་གིས་ལས་ཀ་སྒྲུབ་མི་ཤེས་པ་དང་། སྒྲུབ་རྒྱུ་མེད་པར་འདོད་ཡོད་ན། ཐོག་མར་རྒྱ་གཞུང་གི་དོན་གཅོད་ཁག་གིས་ལས་ཀ་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་ཀྱིན་པ་དེར་ཅིག་ལྟ་དགོས་ས་རེད། དེ་ནས་རང་ཉིད་ལ་ལས་ཀ་འདུག་མི་འདུག་དང་། གལ་སྲིད་འདུག་ན་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་ཅི་ཞིག་ཡིན་མིན་དང་། ལྷག་པར་དུ་དུས་ནས་དུས་སུ་དོ་སྣང་གིས་ལས་དོན་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་དགོས་པར་འདུག\nTashi Delek! Actually your this opinion is very good.\nI haveaquestion for you which is when you introduce yourself toaChinese person,do you say I am from Tibet or Tibet of China? Why?


Donation - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཚགས་པར་འདོན་ཐེངས་གཅིག་གི་སྦྱིན་བདག ཧིན་སྒོར་ ༧༠༠༠། (US$ 150)\nལོ་གཅིག་གི་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་རྒྱ་ཉར་ཚགས་དོ་དམ་སྦྱིན་བདག ཧིན་སྒོར་ ༧༠༠༠༠། (US$ 1200)\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ནི་ཁེ་ཡོད་ལས་འཛིན་ནམ་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་བྱེད་པའི་ལས་ཁུངས་ཤིག་མིན་པར་བོད་པའི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ལ་རམ་འདེགས་དང་། སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་ལ་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་རིག་གནས་ལས་ཁུངས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༢༢ ལྷག་རིང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཚགས་པར་བཙོང་བའི་རིན་འབབ་ཙག་ཙིག་དང་། ལྷག་བསམ་གཏོང་ཕོད་ཅན་རེ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་འདེབས་ཁོ་ནར་བརྟེན་ཡོད་སྟབས། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་ལས་དོན་འདི་དག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེད། དུས་བབ་ཚགས་པར་འདོན་ཐེངས་གཅིག་ལ་སྦྱིན་བདག་དང་། ཡང་ན། ལོ་གཅིག་གི་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་རྒྱ་དོ་དམ་སྦྱིན་བདག་གནང་བར་རེ་སྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nསྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གོང་གི་སྡེ་ཚན་གཉིས་གང་རུང་ཐོག་སྦྱིན་བདག་གནང་བ་དང་། ཡང་ན་ངེས་མེད་ཞལ་འདེབས་སོགས་གང་གནང་ཡང་། འདི་ནས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཚགས་པར་བརྒྱུད་དེ་སྐུ་ཉིད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལེགས་གསོལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ལོ་གཅིག་རིང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཚགས་པར་རིན་མེད་དུ་གཏོང་ངེས་ཡིན།\nརོགས་དངུལ་གཏོང་ཕྱོགས་སྐོར། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལས་ཁུངས་ལ་བཅར་ནས་སྤྲོད་པ་དང་མི་ལག་བརྒྱུད་ནས་སྐུར་བ། ཡང་ན། སྦྲགས་ཁང་བརྒྱུད་དེ་ཅེག་འཛིན་གཏོང་བ་དང་། དངུལ་ཁང་བརྒྱུད་ནས་དངུལ་སྨར་གཏོང་བ། སྤྱི་ཚོགས་བརྒྱུད་ལམ་པེ་ཊམ་(Paytm)གང་བརྒྱུད་ནས་གཏོང་ཆོག་ཅིང་། དངུལ་བཏང་མ་ཐག་ངེས་པར་དུ་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལས་ཁུངས་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་དགོས།\nTibet Times newspaper publication (One issue): INR 7000/-(US $150)\nTibet Times Annual Website Hosting Fee: INR 70,000/- (US $1200)\nTibet Times isanon-profit organization, supporting Tibet struggle movement and essentially working on preservation of Tibetan language & Tibet’s unique culture and educating & promoting Human Rights and Democracy in Tibetan community. For past twenty two years we continued our services withagenerous contribution from truly altruistic donors and with our meager subscription fees. We exist because of their kindness and we can further expedite our service with your contribution for sponsoring one issue newspaper publication or annual hosting fee for Tibet Times website.\nYou may kindly consider sponsoring any one of the two above mentioned contributions or could make an unspecified General Donation. We appreciate your support and with your consent we will extend our gratitude through our newspaper, and in addition we will send one year complimentary newspaper to you.\nHow donation can be made:\nThrough third person\nThrough Bank (Cheque / Demand Draft)\nBank transfer – (NEFT/RTGS)\nElectronic payment – (Paytm)\nFollowing is our Bank account details and Office address:\nBeneficiary Account Holder name: BOD-KYI-DUS-BAB\nSaving account Number: 20590100001759\nBank Swift Code Number: UCBAINBB001\nBank IFSC Code Number: UCBA0002059 (Domestic, from other bank)\nBank Name, address: UCO Bank, CTS Branch, Dharamsala, H.P. India\nFor Cheque and Demand Draft (DD), send it to:\nBod-Kyi-Dus-Bab (Tibet Times), Session Road, Dharamsala – 176215 Distt.Kangra, H.P. IndiaYou can also donate via Paypal and Paytm /other electronic devices.


Wylie:Ye shes mgon po phyag bzhi pa tshal lugs kyi sgrub rjes ting nge 'dzin gyi dbang - gDams Ngag mDzod\n(Redirected from Ye shes mgon po phyag bzhi pa tshal lugs kyi sgrub rjes ting nge 'dzin gyi dbang)\nVolumes List > Volume 10 > Text #30 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཏིང་འཛིན་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 433-452. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. dpal ye shes kyi mgon po phyag bzhi pa tshal lugs kyi sgrub thabs rjes gnang ting 'dzin dbang bskur dang bcas pa dngos grub yang snying zhes bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 433-452. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་གངས་ལྗོངས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིད་སྲོལ་གཅེས་པར་བསྡུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྲུང་གི་གཙོ་བོར་རབ་སྔགས་པ་འདི་ལ་རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་གཞུངས་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གི་སྙིང་པོ་ཇོ་ནང་རིན་འབྱུང་དུ་བཞུགས་ལས་ཟུར་ཕྱུང་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\nces gangs ljongs sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi khrid srol gces par bsdus pa gdams ngag rin po che'i mdzod las mnyam med dwags po bka' brgyud kyi chos srung gi gtso bor rab sngags pa 'di la rgyud gzhung man ngag mtha' yas pa gzhungs las/_sgrub thabs rjes gnang gi snying po jo nang rin 'byung du bzhugs las zur phyung bklag chog gi tshul du karma ngag dbang yon tan rgya mtshos rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bsdebs pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཏིང་འཛིན་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/dpal ye shes kyi mgon po phyag bzhi pa tshal lugs kyi sgrub thabs rjes gnang ting 'dzin dbang bskur dang bcas pa dngos grub yang snying zhes bya ba bzhugs so//\nLeft side print: ཐ ཕྱག་ གཅིག་ བཞི་པ་\ntha phyag gcig bzhi pa\nBegin-End Pages (Western): 433-452\n[[notesforsearch:: As is noted in the colophon, this text was extracted from from the text jo nang rin 'byung du bzhugs. The Practice and Initiation of Four-Armed Mahakala from the Tsal-Pa Tradition Called "The Quintessence of Accomplishment". | ]]\nThe Practice and Initiation of Four-Armed Mahakala from the Tsal-Pa Tradition Called "The Quintessence of Accomplishment".\nAs is noted in the colophon, this text was extracted from from the text jo nang rin 'byung du bzhugs.'"`UNIQ--ref-00000009-QINU`"'\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Ye_shes_mgon_po_phyag_bzhi_pa_tshal_lugs_kyi_sgrub_rjes_ting_nge_%27dzin_gyi_dbang&oldid=48988"


Air Force Academy འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར113ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.12 ཡིན།\nAir Force Academy_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nMacbook Air ལ་འཁོར་སྐྱོད་མ་ལག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཀུ་ཤུའི་མ་ལག་ནང་དུ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོད་ཡིག་གཏག་_ཡོངས་འཛིན་དྲིས་ལན།\nསྤྱིར་ན་ཀུ་ཤུའི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་སྣ་ཁ་གཉིས་དང་མཐེབ་གཞོང་ལ་སྣ་ཁ་གསུམ་འདུས་གྲུབ་བྱས་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་སྐར་ཁུང་(Windows)རྒྱུད་ཁོངས་ལ་གོམས་ལོབས་སུ་སོང་བའི་སྤྱོད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཕྲ་མཉེན་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མཐེབ་གཞོང་ དེ་ལ་ཅུང་བྱང་ཡོད་པས། ཐོག་མར་ཀུ་ཤུའི་གློག་ཀླད་ལ་འཇུག་དུས་སུ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མཐེབ་གཞོང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་གིན་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 空军第一职工大学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། PLA Air Force First Staff University བཙུགས་ལོ། སྤྱི་ལོ1980ལོ། རིགས་དབྱེ། དར་མའི་མཐོ་སློབ། ངོ་བོ། གཞུང་བཙུགས་སློབ་ཆེན། གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཁག མཁའ་དམག་དམག་ཆས་པུའུ། གནས་ཡུལ།\nPitaka Series 212). New Delhi: International Academy of Indian Culture. 1974. བྺུ•དྱོཾ玉■'སཾ近吓གྭ刃]=7芦环円却亍...(Sata- Pitaka Series 30). New Delhi: International Academy of Indian Culture 1963: 503-601 (Reprint Kyoto:...(Sata-Pi^aka Series 30). New Delhi: International Academy of Indian Culture 1963: 503-601 (Reprint Kyoto:\nTokyo，PP．141-190 Institute of archaeology ， Chinese Academy of Social Science，Bureau of Cultural Relics，Tibet... Chinese) Institute of archaeology ， Chinese Academy of Social Science，Bureau of Cultural Kehcs，Tibet...n Chinese) Institute of archaeology， Chinese Academy of Social Science，Bureau of Cultural Kelics，Tibet\nགློག་བརྙན་འདིར་སྤྱི་ལོ1996ལོའི་ཨོ་སི་ཁཱའི(Academy Awards,USA)དྲས་སྒྲིག་རྩེ་གྲ་དང་། སྤྱི་ལོ1996ལོའི་དབྱིན་ཇིའི་སློབ་གླིང་བྱ་དགའི(British Academy Awards)འཁྲབ་གཞུང་རྩེ་གྲའི་འོས་མིང་ཐོབ། གློག་བརྙན་འདི་ནི་གབ་སྒྲུང་ཞིག་ཡིན་པའམ་འཚོ་བ་དངོས་ལས་མཚོན་པ་གང་ཡིན་ཡང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཆེར་ཐེབས་ཡོད་དེ། འདིས་དད་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་འདྲ་ཞིག་


ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མ་འོངས་ཡང་སྲིད་དང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཚུད་པའི་ཁྲིམས་འཆར་གསར་པ་ཞིག་གཏན་འབེབས་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༨ རེས་གཟའ་མིག་དམར་ཉིན་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ནང་མང་གཙོ་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་དང་སྤྱི་མཐུན་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ཐུན་མོང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་ཉེན་ཁ་ལ་ཁ་གཏད་དུ་གསར་གཏོད་དང་འགྲན་སྡུར་གྱི་ཁྲིམས་འཆར་(The Innovation and Competition Act) ཞེས་པ་ཞིག་གཏན་འབེབས་གནང་འདུག\nདེ་ཡང་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིས་ཁྲིམས་འཆར་དེར་མོས་མཐུན་གནང་བའི་འོས་གྲངས་ ༦༨ དང་། མོས་མཐུན་མེད་པའི་འོས་གྲངས་ ༣༢ ཡིན་ཞིང་། གསར་གཏོད་དང་འགྲན་སྡུར་གྱི་ཁྲིམས་འཆར་ཞེས་པ་དེས་ཨ་རིའི་ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་ལས་ལག་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ ༢༥༠ ($250 billion dollars ) བཀའ་འཁྲོལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཁྲིམས་འཆར་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་དེང་དུས་ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་ལས་ལག་རྩལ་ཐོག་རྒྱ་ནག་ལ་ཁ་གཏད་དང་འགྲན་སྡུར་གྱི་ཆེད་དུ་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\nཐེངས་འདིའི་ཁྲིམས་འཆར་གྱི་སྡེ་ཚན་ཨང་ ༣༣༠༦ ནང་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་སྲིད་བྱུས་ (SEC. 3306. POLICY WITH RESPECT TO TIBET) ཞེས་པའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་འཁོད་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ནང་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་གྱིས་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ལམ་སྟོན་དང་མོས་མཐུན་ཡོད་པའི་ཐོག་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་ཞིག་བསྐོ་བཞག་གནང་རྒྱུ་དང་། ཡང་ན་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་དྲུང་ལས་ཀྱི་གནས་རིམ་ཚད་མཉམ་ཡོད་པའམ་དེ་ལས་མཐོ་བའི་ལས་བྱེད་ཅིག་བསྐོ་བཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་འཁོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་ཁྲིན་ཏུའུ་གྲོང་ཁྱེར་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ཨ་རིའི་གཞུང་གི་ཡན་ལག་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཚུགས་མ་ཐུབ་པར་དུ་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིན་དུ་ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་ཆབ་སྲིད་སྡེ་ཚན་ནང་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་གསར་འཛུགས་དགོས་པ་འཁོད་ཡོད།\nཁྲིམས་འཆར་དེའི་ནང་ཕྱི་ལོ ༢༠༢༠ ལོའི་བོད་དོན་སྲིད་བྱུས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ཁྲིམས་འཆར་ (Tibetan Policy and Support Act of 2020) སྐོར་ནན་ཏན་གྱིས་གནད་དོན་འཁོད་ཡོད་པ་གཞན་ཞིག་ནི། ཨ་རིའི་ངོས་ནས་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་དྲུང་ཆེར་ཨ་རིའི་མཐུན་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་ལྷན་དུ་བོད་མིའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པ་ཚོར་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མ་འོངས་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཕྱོགས་ཐད་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། རྒྱ་ནག་གིས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མ་འོངས་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཐད་ཐེ་བྱུས་བྱེད་བཞིན་པར་ངོ་རྒོལ་གནང་དགོས་པའི་སྐུལ་འདེད་གནང་དགོས་པ་འཁོད་ཡོད།\nཁྲིམས་འཆར་དེའི་སྡེ་ཚན་ཨང་ ༣༣༠༧ ནང་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མ་འོངས་ཡང་སྲིད་དང་བོད་མི་ནང་པའི་ཆོས་དད་རང་དབང་སྐོར་འཁོད་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་ངམ་གཞུང་གཞན་པ་གང་རུང་ཞིག་གིས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མ་འོངས་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཐད་ཐེ་བྱུས་བྱས་ཚེ་དེ་ནི་བོད་མི་དང་བོད་མི་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཆོས་དད་རང་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་ལོག་སྤྱོད་བྱས་པར་ངོས་འཛིན་ཁ་གསལ་བྱེད་དགོས་ཞེས་འཁོད་ཡོད།\nཕྱོགས་མཚུངས་ཁྲིམས་འཆར་དེའི་ནང་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་དྲུང་ཆེས་ཨ་རིའི་མཐུན་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་བོད་མིའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོར་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཐད་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཁོང་ཚོར་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཞུ་རྒྱུའི་བདག་དབང་ཡོད་པའི་སྐོར་རྗོད་བཞིན་པར་ངོ་རྒོལ་གནང་རྒྱུ། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མི་ནང་པའི་ཆོས་དད་རང་དབང་ལ་ཐེ་བྱུས་བྱེད་བཞིན་པ་བཅས་ལ་ཨ་རི་དང་ཨ་རིའི་མཐུན་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཚོས་ངོས་ལེན་གནང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཐད་ཕྱག་ལས་གནང་དགོས་པ་འཁོད་ཡོད་པ་བཅས།།


བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༡༢ཚེས་༢༩ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་མཁས་དབང་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པ་ནི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་གཉིས་ཀར་བྱང་ཚད་ཤིན་ཏུ་མཐོ་ལ། ལྷག་པར་དུ་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཀུན་གྱིས་ཁས་འཆེ་བའི་གཞི་འཛིན་གྱི་རིགས་གཅིག་མཁས་དབང་ཞིག་ཡིན་པས། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ་ལས་ལྔའི་མཆོག་གྱུར་བཤལ་གྱི་གནད་འགར་དཔྱད་པ་ནི་ཐབས་ལམ་དང་། གནད་རེ་རེར་ཉམས་ཡིག་དང་ནད་ཐོག་མྱོང་བྱང་དངོས་ལ་སྦྱར་ནས་ཞིབ་ཚགས་ཅན་དང་གཞུང་ལུགས་ཅན་དུ་བཀྲོལ་བ་ནི་དམིགས་ཡུལ་དང་གསར་གཏོད་ཀྱི་ཆ་ཡིན།\n[གནད་ཚིག] བསྟན་སྲུང་གྲགས་པ། བཤལ། དགོངས་དོན།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] R29“214” [ཡིག་ཆའི་མཚོན་རྟགས།] A [རྩོམ་ཡིག་ཨང་རྟགས།] 1002-9060-2021-01-0155-12\nབོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་དོན་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ན་གསོ་བྱ་དང་། གསོ་བྱེད། ཇི་ལྟར་གསོ་བ། གསོ་བ་པོ་བཅས་རྣམ་པའམ་རྩ་བ་བཞི་རུ་བཤད་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་གསོ་བྱེད་གཉེན་པོ་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་ནི་ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་བཞི་རུ་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང་། དེ་ལས་ཟས་སྨན་གཉིས་ནི་ནད་ཅན་དང་ནད་མེད་གཉིས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། སྒོས་སུ་སྨན་ལ་ཞི་བྱེད་དང་སྦྱོང་བྱེད་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་མ་འདུས་པ་མེད། ཞི་བྱེད་སྨན་ནི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་གྱི་སྟེང་ཁྱབ་ཚད་ཧ་ཅང་ཆེ་ཞིང་དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེར་གནང་ཡོད། སྦྱོང་བྱེད་སྨན་དང་དེའི་ལག་ལེན་ཆ་ཚང་ནི་གཞུང་རྙིང་སྔ་མ་དང་ཉམས་ཡིག་ཁག་ལས་མང་དུ་ཐོན་ཞིང་ཟབ་ཚད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ནི་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་མོད། དུས་ཕྱིས་སུ་རྩ་སྦྱོངས་གཙོ་བྱས་སྦྱོང་བྱེད་ལས་དང་དེའི་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་གནད་འགག་ཅན་མང་པོའི་རྒྱུན་འཆད་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དག་ཉམས་པ་སླར་གསོ་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཐད་ལ་ཤ་འབད་རུས་འབད་གནང་མཁན་ནི་བོད་ལྗོངས་ནག་ཆུ་ས་ཁུལ་སོག་རྫོང་གི་གསོ་རིག་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པ་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གི་དྲིན་ལས་དེང་དུས་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཆ་ཚང་སླར་གསོ་དང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེས་ནས་བོད་ཀྱི་སྨན་ཁང་མང་པོ་ཞིག་ལ་རིམ་གྱིས་དར་ཞིང་། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ན་སྦྱོང་བྱེད་ལག་ལེན་བརྒྱུད་འཛིན་དང་སློབ་སྦྱོང་། ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་གྱི་ཚེ་རིག་འཛིན་པ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་ནི་མཁས་དབང་ཁོང་གི་གྲུབ་འབྲས་དང་རྣམ་དཔྱོད་ལས་འཁྲུངས་པ་ནི་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བསྟད་ནས་སྨྲ་བར་སྤོབས་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ལས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གང་རུང་ཞིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཚེ་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པའི་རིག་གཞུང་གི་ལྟ་བ་དང་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་གྱི་མྱོང་བྱང་གཉིས་ལ་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པར་སེམས། དེ་བས་གུས་པས་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པ་མཆོག་རབ་འབྱམས་དང་འབུམ་རམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་ལོ་ངོ་དྲུག་གི་རིང་ལ་མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན་ཞིང་། ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་སྦྱོང་བྱེད་ལག་ལེན་གྱི་འབྲུ་འགྲེལ་ཀེ་ཏ་ཀ་དང་། དངོས་སྦྱོང་རིང་གི་ཁོང་གི་དཔེ་ཁྲིད་དང་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་སོགས་གཞིར་བཞག་སྟེ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞིའི་ཕྱི་མ་འཕྲིན་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ལྔའི་མཆོག་གྱུར་བཤལ་གྱི་གནད་འགའི་སྐོར་ལ་རང་བློས་དཔོག་ཚོད་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ལ།\nསྤྱིའི་ཆ་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གི་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེའི་ནང་དུ་བརྟག་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སློང་བ་རྒྱུ་དང་། མཚན་ཉིད་རྟགས། ཕན་གནོད་གོམས་པ་བཅས་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། སྐབས་འདིའི་ལས་ལྔའི་མཆོག་གྱུར་བཤལ་གྱི་བརྟག་པ་ལ་《ཕྱི་མ་རྒྱུད་》ལས། “དང་པོ་རུང་དང་མི་རུང་ནད་གཞི་བརྟག །རན་དང་མི་རན་དུས་ཚོད་བརྟག་པ་དང་། །ཐུབ་དང་མི་ཐུབ་ལུས་ཤེད་བརྟག་པར་བྱ། །”①ཞེས་བརྟག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཅུང་དམིགས་བསལ་དུ་གསུངས་ཡོད་པས་ས་བཅད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ལྟར་བརྟག་པ་གསུམ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན།\nརུང་དང་མི་རུང་ནད་གཞིའི་སྐོར་ལ་རྒྱུད་འགྲེལ་སྔ་མ་ཕལ་ཆེ་བ་གཅིག་མཐུན་ཡིན་ཞིང་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་མི་རུང་བའི་ནད་གཞིའི་སྐོར་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ནས་ལྟ་བ་བཏོན་པ་②ནི་ནད་ཐོག་ལས་བྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་ཡིན་པས་ལྷན་ཐབས་སུ་བཞག་ཆོག་པར་སྙམ། དེ་ནས་རན་མི་རན་གྱི་དུས་ཚོད་བརྟག་པ་ནི་བཤལ་གྱི་ལག་ལེན་ཧྲིལ་པོར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་ངེས་པ་ཅན་དང་མ་བསྟུན་པར་བཤལ་བསྟེན་ན་གསོ་བྱའི་སྲོག་ལ་རྒོལ་བས་ན་གཟབ་དགོས་པ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན། དུས་རན་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་འཐོར་བ་འདུས་པ། འདྲིལ་བ་བཤིག་པ། གབ་པ་སློང་བ། ནད་སྟོབས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་སྦྱང་བར་བཅས་པ་བྱ་དགོས། ལག་ལེན་སྐབས་མན་ངག་རྒྱུད་དང་ཉམས་ཡིག་ཁག་གི་ནང་དུ་སྨན་སྦྱོར་མང་པོ་བསྟན་③ཡོད་ལ། ནད་ཐོག་ལག་ལེན་ཁྲོད་སྨིན་སྡུད་སོགས་ལ་དགོངས་ནས་ཐང་ཆེན་ཉེར་ལྔ་གཏོང་བ་ནི་རྒྱུག་ཆེ་བ་ཡིན། ཐ་མར་རུང་མི་རུང་གི་ལུས་ཤེད་བརྟག་པ་ལས། སྤྱིར་སྦྱོང་གཏོང་དུས་བརྟག་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་ཁ་ཟས་ཀྱིས་བོར་ཡོད་མེད་དང་རྩ་ཡི་ཤེད་ཤོར་ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཅུང་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ཟས་ཀྱིས་བོར་བ་སྟེ་ཟས་ཀྱི་རོ་མི་ཚོར་ཞིང་དང་གར་མི་འགྲོ་ན་སྦྱོངས་ཀྱིས་ནུས་པ་མི་འཐོན་པས་རྩ་བའི་ཆ་ནས་སྦྱོངས་གཏོང་མི་རུང་བའི་གནད་ཡིན་པས་བཤལ་སྨན་མི་རུང་ཞིང་། གལ་ཏེ་བཀྲུ་སྨན་བཏང་ན་དུག་བཏབ་པ་དང་མཚུངས་པར་བཤད་ལ། སློབ་དཔོན་མཆོག་གིས་ཀྱང་ནད་པ་གང་རུང་ཞིག་ལ་སྦྱོང་གཏོང་བའི་ལས་ལ་འཇུག་སྐབས་ཐོག་མར་ཟས་ཀྱི་བྲོ་བ་ཚོར་མི་ཚོར་དང་དང་ག་ཡོད་མེད་ནད་པ་གཅིག་ལའང་ཆད་ལྷག་མེད་པར་འདྲི་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་གནང་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པའང་ཤུགས་སུ་རྟོགས་ཐུབ། འདིའི་སྐབས་འཇམ་རྩི་དང་ནི་རུ་ཧ་སྤེལ་མར་བཏང་བ་ནི་སྤྱིར་བཏང་སྦྱོངས་ཞན་པ་ལ་དགོངས་པར་འདོད་དེ། ཐོག་མར་འཇམ་རྩི་གཏོང་བ་ནི་བད་མཁྲིས་ཀྱི་ནད་སློང་ཞིང་རླུང་གནོན་པའི་ཆེད་དང་། དེ་ནས་ནི་རུ་ཧ་བཏང་བ་ནི་དང་ག་འགག་པ་སེལ་འགྲོ་བའི་གོ་རིམ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། ཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཟུངས་རྒྱས་པ་ལ་སླར་ཡང་སྦྱོངས་གཏོང་བ་དང་། ཟུངས་ངན་པ་ལ་འཇམ་རྩིས་རྒྱུ་མའི་བད་མཁྲིས་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། ནི་རུ་ཧས་རླུང་ཁ་གནོན་པ་དང་སྨད་ཀྱི་དྲོད་གསོ་བས་སྤེལ་མར་གཏོང་བའི་གནད་ཀྱང་རྒྱུད་④རང་ངོས་ནས་གསལ་པོར་རྟོགས་ལ་གལ་གནད་ཅིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །\nབཏང་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ལ་རྒྱུད་རང་ངོས་ནས་རིང་བའི་སྔོན་འགྲོ་དང་ཉེ་བའི་སྔོན་འགྲོ། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་སྔོན་འགྲོ་བཅས་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཞིང་། དེ་དག་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན་ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་བཞི་རུ་བསྡུ་ཆོག་པར་འདོད་དེ། གྲོ་སྲན་སྔོ་ངད་སོགས་གང་གནོད་ཟས་ཀྱིས་བསླང་བ་ནི་ཕན་གནོད་ཟས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི་བཤལ་ལེགས་པར་ཐེབས་མིན་གྱི་དགྲ་གཙོ་བོ་རླུང་ཡིན་པ་དེ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཏེ། 《ཕྱི་མ་རྒྱུད་》ལས། “རླུང་མ་ནོན་ལ་སྔོན་འགྲོ་འཐེམས་པ་གཅེས། །” ⑤ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྐབས་བསྟུན་རླུང་མ་ནོན་པའི་རྒྱུ་དགུ་དངོས་སུ་བསྟན་ཞིང་། དེ་ལས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ངོས་ནས་《ཕྱི་མ་རྒྱུད་》ལས། “མི་སྨྲ་མི་འགུལ་ཙོག་པར་འདུག་པ་དང་། །གདོན་ལས་བྱུང་ལ་འགྲུལ་བསྲུང་བསྐྲད་ལས་བྱ། །” ⑥ཞེས་ཡིད་འོང་གི་གྲོགས་དང་གནས་དྲོ་བ་གཞིར་བྱས་མི་སྨྲ་མི་འགུལ་བ་དང་གདོན་ལ་འགྲུལ་བསྲུང་བྱ་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་གནད་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན། སྨན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི་བྱེར་བ་བསྡུ་བ་དང་། འདྲིལ་བ་བཤིག་པ། ཞེན་པ་འགོག་པ། གབ་པ་སློང་བ། མ་སྨིན་སྨིན་པ། ཨ་རུ་མཆུ་རིང་མུར་བ། འཇམ་རྩི་མས་བཏང་སོགས་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། སྨིན་འདུས་བཤིག་སློང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སྨན་གྱི་སྤྱི་བཤད་ནི་ས་བཅད་གོང་མའི་ནང་དུ་བྲིས་ཟིན་པས་འདིར་རྒྱས་པར་མི་སྤྲོ། འདིར་དམིགས་བསལ་དུ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་སྔོན་འགྲོ་ལས་ཟྭ་ཚོད་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི་གལ་ཆེ་སྟེ། 《དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་》ལས། “ཟྭ་འབྲུམ་དྲོད་སྐྱེད་རླུང་ལྡན་ཚ་བ་སེལ། །”⑦ཞེས་གསུངས་པའི་ཟྭ་ཚོད་ཀྱི་ལོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ལོ་མ་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་ཐད་ཀར་གཏོང་ཆོག་པ་དང་། དུས་ཡུན་ཅུང་འགོར་ན་ཟྭ་ཡི་ལོ་མ་འབྲུ་དང་བཅས་ཆུ་ཁོལ་ནང་ལྷོག་ཙམ་གདུས་རྗེས་ཁུ་བ་འཕངས་ནས་སྙིགས་མར་རྨ་ཕབ་པ་དེས་ཁྲག་གི་ཚད་པ་ལམ་སེང་འཇགས་འགྲོ་བའམ་བདེ་རུ་གཏོང་བས་རྨ་ཕབ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། དུས་ཡུན་འགོར་བའི་ཟྭ་ཚོད་རྨ་མ་ཕབ་པར་ཐད་ཀར་ཐུག་པའི་ནང་བླུགས་ན་ཁྲག་གི་ཚད་པ་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བས་གཟབ་དགོས། རྨ་ཕབ་ལུགས་ནི་ཆུ་ཁོལ་ནང་ལྷོག་གཅིག་བྱས་རྗེས་ལམ་སེང་སྐམ་དགོས་ལ། རྗེས་ནས་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བའི་ནང་ལ་ཚྭ་དང་མར། རྩམ་པ་སོགས་གང་ཡང་མ་བཏབ་པ་དཀར་ཡོལ་གཉིས་གསུམ་བཞི་ཙམ་འཐུང་དགོས་ཞེས་སློབ་དཔོན་མཆོག་གིས་གནད་ལ་བཟུང་ནས་གསུངས་མྱོང་། དེ་ནས་བཤལ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཁྲུས་རྫས་ནི་མཁན་པ་དང་སྦང་མ་གཉིས་བསྟན་⑧ཡོད་ཀྱང་། ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ནང་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་མཁན་པ་སྦང་མ་གཉིས་ཞིབ་ཕྱེ་བཏགས་པ་ལ་གུ་གུལ་དང་སྤང་སྤོས་སྦྱར་ནས་བྱུག་ཅིང་ལག་ལེན་འདིའི་ཁུངས་ནི་དེའུ་དམར་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ལ་གཏུགས་ཡོད་པར་སྙམ།⑨དཔྱད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི་ཕོ་བ་མ་གཏོགས་ལུས་ཀུན་ལ་བསྐུ་མཉེ་བྱུག་གསུམ་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཕོ་བ་ནི་བད་ཀན་གྱི་ཡུལ་དང་དམུ་ཆུ་བསྐྱེད་པར་དགོངས་པས་མི་རུང་སྟེ། 《ཕྱི་མ་རྒྱུད་》ལས། “དམུ་རྫིང་བད་ཀན་ནད་ལ་སྣུམ་བྱུག་སྤང་། །”⑩ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །\nབཤལ་གྱི་བཏང་ཐབས་གསུམ་ལས་དངོས་གཞིའི་ནང་དོན་རྒྱ་ཆེ་ལ་སྒྲོམ་གཞི་ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་རིམ་ལྡན་པ་དང་། ཚན་རིག་རང་བཞིན་དང་ཡིད་རྟོན་རང་བཞིན་ཧ་ཅང་ཆེ་བས་ལས་ལྔའི་བཤལ་ཙམ་མ་ཟད་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་དང་མཛུབ་སྟོན་གྱི་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཐོན་པས་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་ངེས་ཅན་ལྡན་ལ་གཟབ་ནན་གྱིས་དཔྱད་པ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ལས་འགན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་སེམས། དེ་བས་ལས་ལྔའི་མཆོག་གྱུར་བཤལ་གྱི་ དངོས་གཞིའི་ནང་དོན་ལ་སྨན་གྱི་སྦྱོར་སྡེ་དང་བཏང་ཚུལ། ལྕག འདོན་ཚད། ལོག་གནོན་བཅས་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་ལ། འདིར་ནང་དོན་གནད་འགའ་རེ་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་ན།\n1. སྨན་གྱི་སྦྱོར་སྡེ་བཤད་པ། ཕྱི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ཀྱི་མདོ་ཧྲིལ་པོར་སྨན་སྦྱོར་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་⑪ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་བཤལ་ལ་སྨན་སྦྱོར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་ཡོད་པས་སྨན་སྦྱོར་གྱི་གྲངས་ཀ་མང་ལ། སྨན་སྦྱོར་གྱི་གོ་རིམ་གྲུབ་ཚུལ་ལ་ནད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་པའི་སྤྱི་བཤལ་དེད་དཔོན་བཞི་སྦྱོར་དང་བཅུ་སྦྱོར་གཉིས་ལ། དྲག་པོ་བཞི་སྦྱོར་ལ་ཁ་བསྒྱུར་སུམ་ཅུ། འཇམ་པོ་བཅུ་སྦྱོར་ལ་ཁ་བསྒྱུར་སུམ་ཅུ་སྟེ་རེ་གཉིས་དང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བདུན། ཐོར་བུའི་ནད་ཀྱི་སྒོས་བཤལ་བཅུ་གསུམ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅིང་། སྤྱི་བཤལ་ལའང་སྣ་སེལ་དང་དེད་དཔོན། ཁ་འཛིན་བཅས་གསུམ་ཡོད་ལ། སྣ་སེལ་ནི་བཤལ་མ་བཏང་བའི་སྔོན་དུ་ལྟོ་བ་སྲ་སྙི་བརྟག་བྱེད་ཀྱི་སད་མདའ་ཡིན་ཏེ། 《བཤད་རྒྱུད་》ལས། “བཤལ་གྱི་སད་མདའ་སྣ་སེལ་འཁྲོག་ཐང་བཏང་། །”⑫ཞེས་དང་། 《ཞལ་གདམས་ཟིན་བྲིས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་》ལས། “སྣ་སེལ་ཞེས་བྱ་ལྟོ་བའི་སད་མདའ། །”⑬ཞེས་གསུངས་པ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། ལྟོ་བ་རླུང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྲ་ལ་བཤལ་སྨན་རྣོན་པོས་ཀྱང་ཕིགས་པར་དཀའ་བ་དང་། མཁྲིས་པས་སྙི་བར་འགྱུར་ཏེ་ཆང་དང་། ཞོའི་ཁ་ཆུ་ལྟ་བུས་ཀྱང་འཁྲུ་ནུས་སོ། །བད་ཀན་གྱིས་ནི་ལྟོ་སྲ་སྙི་བར་མར་གྱུར་པ་སྟེ་སྨན་རྟུལ་ན་ཕིགས་དཀའ་བ་དང་། རྣོ་ན་མྱུར་དུ་ཕིགས་པ་⑭ཡིན་པས། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ལྟོ་བ་སྲ་སྙི་ལ་དཔགས་ནས་དེད་དཔོན་གྱི་ཐུན་ཚད་ཆེ་ཆུང་ཤེས་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་མཁས་དབང་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པ་མཆོག་ནས་ནད་པ་ཁ་ཤས་ལ་སྣ་སེལ་གཏོང་དུས་སྣ་སེལ་ཁོ་ནས་ཐེངས་གཉིས་གསུམ་ལ་འཁྲུ་ནུས་པས་ལྟོ་བ་སྙི་བར་འདོད་ཀྱང་། དེད་དཔོན་གྱི་ཐུན་ཚད་ཆུང་ངུ་བསྟེན་ན་འཁྲུ་མི་ནུས་པ། ཡང་འགའ་རེར་སྣ་སེལ་གཏོང་དུས་ལྟོ་བ་སྲ་བ་དང་། དེད་དཔོན་ཐུན་ཚད་ཆེན་པོ་བསྟེན་ན་འཁྲུ་དྲགས་པ་འབྱུང་བའང་ཡོད་པ་སོགས་སྐབས་རེར་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲའང་ང་ཚོ་ཕྱི་རབས་པས་མུ་མཐུད་དུ་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱ་ཡུལ་ཡིན།\nསྤྱིར་ན་སྦྱོང་སྨན་གཙོ་བོ་ཕལ་ཆེ་བ་དུག་ཤེད་ཆེ་བའི་སྨན་རྒྱུ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་པས་ཐད་ཀར་སྨན་དུ་གཏོང་མི་རུང་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གང་དུ་དུག་གདོན་ལག་ལེན་ཁ་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་⑮ཀུན་ལ་མཁྱེན་གསལ་ཡིན་ཞིང་། སྒོས་སུ་དེའུ་དམར་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་《ཞལ་གདམས་ཟིན་བྲིས་སྙིང་པོ་》ལས། “ཞི་སྦྱོང་ཀུན་གྱི་སྨན་ལ་དུག་ཕྲལ་དགོས། །ཁྱད་པར་ལས་ལྔའི་སྨན་ལ་དུག་ཕྲལ་གནད། །དུག་ཕྲལ་སྨན་ནི་འཇམ་རྣོ་འཇུ་བ་སླ། །དུག་མ་ཕྲལ་བས་མེ་ཉམས་འཇུ་བ་དཀའ། །” ⑯ཞེས་གསུངས་པ་ལས་དུག་འདོན་གྱི་དགོས་གལ་རང་བཞིན་བསྟན་ཡོད་ལ། སྒོས་སུ་བཤལ་གྱི་སྨན་རྒྱུའི་ངོས་འཛིན་དང་འདུལ་སྦྱོང་གི་དཀའ་གནད་སྐོར་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་རང་ལུགས་དང་བཅས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། སྨན་རྒྱུའི་ངོས་འཛིན་ཐད་མཁས་དབང་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་《འཁྲུངས་དཔེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་》ལ་གཏུགས་ཤིང་། དེའི་སྟེང་རང་གི་ལོ་མང་རིང་གི་ལག་ལེན་ཁྲོད་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་མན་ངག་གིས་ཟུར་བརྒྱན་ཡོད་པར་འདོད།⑰སྐབས་འདིར་སྨན་རྒྱུ་ཚང་མ་ཞིབ་ཏུ་སྤྲོས་ན་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་པས་དམིགས་བསལ་གྱི་སྨན་རྒྱུ་འགའ་རེའི་གསལ་བཤད་དང་ལྟ་བ་གསར་པ་རྣམས་གླེངས་ན།\nབ་ལེ་ཀ བ་ལེ་ཀ་ནི་ཀོང་པོ་དང་པདྨ་བཀོད་སོགས་ལྷོ་རོང་དམའ་ཤོས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཤིང་ཕྲན་གྱི་རིགས་ཤིག་ཏེ། 《འཁྲུངས་དཔེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་》ལས། “བ་ལེ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤིང་། །ཤིང་གཞན་དག་ལ་འཁྲིལ་ནས་སྐྱེ། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་གང་ཡང་མེད། །རོ་ནི་ཁ་ལ་རྩུབ་པ་ཡིན། །རང་གི་ནུས་པས་བད་ཀན་དང་། །གཟེར་རིགས་ཁྲག་ནད་མ་ལུས་སེལ། །”ཞེས་དང་། 《དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་》ལས།“འཁྲི་ཤིང་གི་རིགས་དབྱིབས་སླེ་ཏྲེས་འདྲ་ལ་ཤུན་པ་སྐྱ་ནག་མཐུག་པའོ། །”ཞེས་གསུངས། སྨན་དུ་སྦྱར་སྐབས་ཕྱིའི་དྲེག་པ་ནག་པོ་འདོར་དགོས་པར་གསུངས།⑱ ཞེས་གསལ། འདིའི་ཐད་ལ་རྒན་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པ་ལགས་ནས་དེང་སང་བ་ལེ་ཀའི་གྲུབ་ཆ་གང་ཞིག་གིས་སྨན་དུ་གཏོང་མི་ཆོག་པར་བཤད་པས་གཅིག་བྱས་ན་ཕན་པ་ཡོད་ན་ཞོར་དུ་གནོད་པ་འབྱུང་བ་ཧ་གོ་དགོས་ལ་བོད་སྨན་ནང་དུའང་ཆིག་རྒྱུག་གཏོང་བ་མིན། དེང་སང་ཁྲོམ་རའི་ནང་འཚོང་བཞིན་པའི་བ་ལེ་ཀ་སྟེ་ཤིང་ཕྲན་ཁ་བྲོ་བ་ཚ་བ་དེ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་ལ། བལྟས་ཚོད་དུ་དབྱི་མོང་གི་རྩ་ལག་བཏུབ་པ་ནང་བཞིན་ཁ་ཚ་ལུགས་དང་བཟོ་ལྟ་སོགས་གཅིག་པ་ཆགས་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་ན་དབྱི་མོང་གིས་གྲང་བ་སེལ་བ་དང་། བ་ལེ་ཀས་ཚ་བ་སེལ་བས་ཚ་གྲང་གི་ངོ་བོ་གོ་ལོག་ཏུ་སོང་ནས་ཁྱད་པར་ཆེ་བས་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་དཔྱད་གཞི་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་བགྲངས་ཆོག་པར་སེམས།\nདབྱི་མོང་། དབྱི་མོང་གི་རིགས་དབྱེའི་ཐད་ལ་《དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་》གཙོ་བྱས་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་བཞེད་པ་ནི་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ཆགས་ཡོད་ལ། རྒན་ལགས་ནས་དབྱི་མོང་ལ་མེ་ཏོག་གི་སྒོ་ནས་རིགས་བཞི་ཙམ་ཕྱེས་ཡོད་དེ། དཀར་པོ་དང་ནག་པོ། སེར་པོ། ཁྲ་བོ་བཅས་ཡིན་ཞིང་། དམིགས་བསལ་དུ་ས་ཁུལ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་སོག་རྫོང་གི་རྒྱུད་ན་དབྱི་མོང་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་མ་གཏོགས་མི་འབྱུང་ཞིང་། དེ་དབྱི་མོང་ནག་པོའི་གྲས་ལ་འཇོག་ཀྱང་དོན་དངོས་ཡིན་པ་ནི་དབྱི་མོང་སེར་པོ་རེད། དབྱི་མོང་ནག་པོ་ནི་གཞིས་རྩེའི་རྒྱུད་ན་མེ་ཏོག་ནག་པོ་ནག་རྐྱང་ཡོད་པ་དེ་དང་། དབྱི་མོང་དཀར་པོ་ནི་ཀོང་པོ་དང་སྤོ་བོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐང་ཤིང་དང་འདྲེས་ཏེ་འཁྲིལ་ནས་སྐྱེས་ཤིང་། རྩེ་སོགས་ནས་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་འཆར་བའི་འཁྲི་ཤིང་གི་རིགས་ཤིག་ཡིན། དབྱི་མོང་ཁྲ་བོ་ནི་སོག་རྫོང་གི་ཁྲི་རྡོ་དང་རྒྱལ་ཆེན་ཤོག་གསུམ་རྒྱུད་ན་མེ་ཏོག་སྐྱ་ཁྲ་ཅན་རྐྱང་རྐྱང་གི་རིགས་ཁོ་ན་འདུག གང་ལྟར་མེ་ཏོག་དང་ས་ཆའི་ཁྱད་པར་ལས་རིགས་བཞི་པོ་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་མཁས་དབང་གང་གི་སྨན་རྒྱུའི་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་ལས་རྙེད་པའི་བདེན་དཔང་བཙན་པོ་ཡིན་པས་དང་ལེན་བྱ་དགོས་པའི་གནས་སོ། །\nཙན་དན། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཙན་དན་ལ་ཙན་དན་དཀར་དམར་གཉིས་ཏེ། ཁྲག་ཤས་ཆེ་ན་ཙན་དན་དམར་པོ་དང་།ཚ་བ་ཤས་ཆེ་ན་ཙན་དན་དཀར་པོ་གཏོང་བ་ནི་མན་ངག་གི་ཞལ་ཤེས་ཡིན་ཞིང་། འདིར་ཙན་དན་དཀར་པོ་གཏོང་དགོས་ཤིང་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་དེང་སང་དག་མ་དཀོན་ལ་སྤུས་ལེགས་ནི་དཀར་ཡོལ་བཅག་པ་འདྲ་ཞེས་པ་ཤིང་རིགས་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དུམ་བུ་དཀར་ཡོལ་བཅག་པ་འདྲ་བ་དེ་ཡིན། ཡིན་ནའང་དཀར་ཡོལ་བཅག་པ་འདྲ་བའི་ཙན་དན་དཀར་པོའི་ཐང་ཆུ་དྲི་ཞིམ་དེ་ཤིང་གཞན་ལ་སྦྱར་ནས་བཙོང་བ་མང་བས་ནོར་ཉེན་ཡོད། སྔོན་མར་མ་ལ་ཡ་ནས་ཡོང་བ་ཡི། །སྡོང་དུམ་རྣམས་ལ་རིན་ཐང་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་མ་ལ་ཡ་ནས་ཙན་དན་གྱི་དྲི་མས་དེ་དང་ཉེ་བའི་ཤིང་གཞན་དག་ལ་དྲིས་ཁྱབ་པར་བྱས་པས་ཙན་དན་ལ་ནོར་བ་བཞིན་དེང་སང་ཐང་ཆུ་གཏོར་ནས་ཙན་དན་ལ་འཁྲུལ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་། ཙན་དན་བཟང་ངན་མེ་ལ་དྲིས་ཞེས་ཕྱིའི་དྲི་མ་ཡོད་མེད་ཙམ་མིན་པར་ནང་གི་བསྲེགས་དུས་དྲི་མ་ཁྱབ་རྒྱུ་ཡོད་མེད་བརྟག་རྒྱུ་དང་། ཙན་དན་ཡིན་མིན་རྡོ་ལ་བརྡར་ཞེས་རྡོའི་སྟེང་ལ་བརྡར་ན་དྲི་མ་དམིགས་བསལ་ཁྱབ་རྒྱུ་ཡོད་མེད་བརྟག་རྒྱུ་གལ། དམིགས་བསལ་དུ་ཙན་དན་དཀར་པོའི་ཚབ་ཏུ་ཁ་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་བསྟད་ཅིང་རི་མཐོན་པོའི་ཆུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཤང་ཤང་དྲིལ་བུ་དཀར་པོ་བཏང་ན་ཕན་ནུས་བཟང་བར་གསུངས་མྱོང་བ་ནི་སྨན་གྱི་དག་རྫུན་ལས་འཕྲོས་པའི་ཚབ་སྨན་གྱི་རིགས་ལམ་དང་དགོས་གལ་རང་བཞིན་དེ་གསལ་སྟོན་གནང་བའོ། །\nགསེར་གྱི་མེ་ཏོག གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ནི་འཁྲི་ཤིང་གི་རིགས་ཤིག་སྟེ། སྤྱིར་མེ་ཏོག་ཡིན་ཡང་ལག་ལེན་དངོས་ནང་འབྲུ་གཏོང་བ་ཡིན། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཟུར་གྱི་རྩེ་མོ་འདྲ་ཞེས་འབྲུ་གུ་ལ་ཟུར་གྱི་རྩེ་ནང་བཞིན་ཟུར་ཟུར་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ལ་ཕྱིའི་གོག་པ་བྲེགས་རྗེས་གཏོང་དགོས། ཡིན་ནའང་ཁ་ཏིག་གི་བྲོ་བ་ཡོད་མེད་ལ་བལྟ་དགོས་ཏེ། གསེར་མེ་ནི་ཁ་བའི་སྡེ་ཚན་ཡིན་པས་ཁ་ཏིག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་དགོས་ཏེ། ཁ་ཏིག་མིན་ན་བཏང་ཡང་ནུས་པ་མེད། དེང་སང་ཁུའུ་ཀྭ་(苦瓜)ཞེས་པའི་འབྲུ་གུ་ནི་གསེར་མེའི་བཟོ་ལྟ་བུ་རྒྱ་གར་ནས་ཡོང་བའི་རིན་གོང་མཐོན་པོར་ཉོས་པ་ཁར་མྱངས་ན་རོ་ཁ་བ་མི་བྲོ་བས་མི་རུང་སྟེ་ཁ་ཏིག་བརྟག་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། ཀོང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་གསེར་མེ་ལ་ཁ་ཏིག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བཟོད་ཐབས་མེད་པ་དང་།སོག་པོའི་གསེར་མེ་ཟེར་བའི་འབྲུ་དེ་ལ་ཁ་ཏིག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ་རོ་དབྱིབས་སྐྱེ་ཚུལ་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་དཔྱད་ཀྱང་མི་འོས་པ་མེད་པས་སྨན་ལ་གཏོང་ཆོག་པར་གསུངས།\nཟངས་དྲེག ཟངས་དྲེག་ནི་ཟངས་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་བརྡུངས་སའི་ཤུན་པའམ་དྲེག་པ་སྟེ། ཟངས་མེ་ལ་སྲེག་སྐབས་ཟངས་ལ་གཡའ་ཕྱི་དུག་འདོན་དགོས་ཤིང་། མེ་ལ་སྲེག་དུས་ལྕགས་དྲེག་ནང་བཞིན་ལིང་ལིང་གོག་ཡོང་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ལས་སྔོན་མ་ཟངས་མེ་ཐབ་ལ་བཞག་ནས་ཕྱིའི་དྲེག་པ་ནག་པོ་ཆགས་པ་དེ་སྨན་ལ་གཏོང་བ་མིན་ཏེ། དེའི་མིང་ལ་འཁྲུ་དྲེག་སྟེ་སྣོད་ཀྱི་ནང་ལ་ཆུ་བླུགས་ནས་བསྐོལ་བའི་དྲེག་པའི་དོན། ཡང་སླང་དྲེག་ནི་སླ་ངའི་འོག་ལ་ཆགས་པའི་དྲེག་པ་ལ་གོ། ཡང་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་པ་ཁ་ཤས་སུ་ཟངས་ཀྱི་ངོས་སུ་ཞོ་བྱུགས་ནས་སྔོན་པོ་ཆགས་པ་དེ་བླངས་ནས་སྐམ་པ་ལ་ཟངས་དྲེག་ཟེར་སྲོལ་ཡོད།\nདོམ་མཁྲིས། དོམ་མཁྲིས་ནི་དོམ་ནག་གི་མཁྲིས་པ་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། ཡང་དྲེད་མོང་གི་མཁྲིས་པ་དོམ་དང་ནུས་ཕྱོགས་མཐུན་ཞེས་ཅུང་འདྲ་བར་སྣང་། དེང་སང་དོམ་མཁྲིས་རྫུན་མ་བཟོ་བ་དང་གསོད་ལུགས་ངན་པ་འདྲ་མིན་མང་པོ་མཐོང་ལ། དོམ་གྱི་མཁྲིས་པ་སྲང་ལྔ་དྲུག་བཏོན་པ་དང་དོམ་མཁྲིས་གསོན་པོའི་མཁྲིས་སྣོད་དྲངས་ན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་མྱངས་པའི་དོམ་མཁྲིས་ལ་རིན་གོང་མཐོན་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། དེང་སང་ཉོ་རྒྱུ་ནི་དོམ་ཁྲ་ཁྲའི་མཁྲིས་པ་ལས་བཟོས་ཤིང་ནུས་པའང་བཟང་། དོམ་མཁྲིས་བཟང་ངན་ཆུ་ལ་དྲིས། །འཇའ་ཡི་ཀ་བ་ཚུགས་ན་བཟང་། །ཞེས་མཁྲིས་པའི་ཕྱེ་མ་ཆུ་སྟེང་ལ་ཅུང་བླུགས་ན་ལམ་སེང་ཆུའི་གཏིང་ལ་འགྲོ་ཞིང་སེར་ལ་ཞུ་བ་ཡིན། འཇའ་ཡི་ཀ་བ་ཚུགས་ཟེར་དོན་ནི་དོམ་མཁྲིས་ཧ་ཅང་འཇུ་བདེ་མོའི་རིགས་ཡིན་པས་ཆུ་དང་ཕྲད་ན་ཞུ་བས་སོ། །དོམ་མཁྲིས་ཀྱི་པགས་པ་ལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་མཉེན་ཆ་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ་སྐྱ་སོབ་སོབ་ཅན་ཞིག་སྟེ། རེ་ལྕག་པས་བཟོས་པའི་བོད་ཤོག་དང་འདྲ་བར་སྲབ་པ་རེད་ཅེས་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་གསུངས་ཤིང་། འདི་དང་འབྲེལ་ནས་སྨན་རྒྱུའི་དག་རྫུན་གྱི་ཐད་ལ་གཞུང་ལུགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལག་ལེན་ཉམས་མྱོང་གི་ཁྲོད་ནས་ཤེས་ཤིང་བསླབ་པར་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དོམ་མཁྲིས་དང་། གི་ཝང་། བ་ཤ་ཀ བ་ལེ་ཀ བྲག་ཞུན་སོགས་སྨན་རྒྱུ་སྤུས་ཀ་ཅན་བཏང་ན་ནུས་པ་ཧ་ལས་པ་ཡོད་ཐག་ཆོད་པ་དང་། སྒོས་སུ་དོམ་མཁྲིས་དང་གི་ཝང་སོགས་སྨན་རྒྱུ་སྐོར་ཞིག་གི་ཆེད་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་ཟུག་རྔུ་དང་མནར་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་མྱང་བཅུག་པ་འདིའང་ཧ་ཅང་སྙིང་རྗེ་བའི་གནས་ཡིན་པས། གི་ཝང་ལྟ་བུའང་ཟུར་མཁར་དང་དེལ་དམར་ལུགས་ཀྱི་བཟོ་ལག་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཡང་ཡང་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་མྱོང་། འདི་ལས་གཅིག་ནས་གང་ཉིད་ཀྱི་སྨན་རྒྱུའི་དག་རྫུན་གྱི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དང་དེའི་བཟོ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐབས་སྒོ་འབྱེད་པའི་བློ་མཐའ་ཡངས་པ་དང་། གཉིས་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་ཚེ་སྲོག་འདྲ་མཉམ་གྱི་གཤིས་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་ཕྱུག་པའི་མཁས་པའི་ཁྱད་ཆོས་མངའ་བ་ཤུགས་སུ་རྟོགས་ཐུབ་བོ། །\nམདོར་ན། མཁས་དབང་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པ་མཆོག་ནི་སྨན་རྒྱུའི་ངོས་འཛིན་དང་འདུལ་སྦྱོང་། བདེན་རྫུན། ས་ཁོངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མ་ཟད། སྨན་རྒྱུ་རེ་རེའི་ཐད་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཞིབ་འཇུག་ཀྱང་མི་དམན་པ་གནང་ཡོད་པས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ན་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་པས་དེ་ཙམ་བྱ།\n2. གཏོང་ཚུལ་བཤད་པ། སྨན་གྱི་གཏོང་ཚུལ་ལ་ཐང་ཕྱེ་རིལ་བུ་སྨན་མར་བཞི་དང་དེ་དག་གི་གཏོང་ཚུལ་ནི་རྒྱུད་དང་ཉམས་ཡིག་ཁག་ཆེར་མི་མཐུན་པ་མེད་ཅིང་། ནད་ཐོག་ལག་ལེན་ཁྲོད་མང་ཆེ་བ་རིལ་བུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཕྱེ་མ་བཏང་ན་གྲེ་བ་དང་མིད་པ་ཚ་ཤར་ཤར་བྱེད་པར་མ་ཟད། ཞེན་ཁ་ལོག་ནས་སྐྱུགས་འོང་བས་མི་རུང་། དེས་ན་རིལ་བུ་ཆེ་ཆུང་སྲན་མ་སྦོས་པ་ཙམ་དུ་བཅོས་པ་དང་སོ་ཡིས་བལྡད་ན་ཞེན་ཁ་ལོག་ནས་སྐྱུགས་ལང་འོང་བས། ཆུ་ཧུབ་གང་ཙམ་གྱིས་མིད་དགོས་ལ། རིལ་བུའི་རྗེས་ལ་ཆུ་མང་པོ་འཐུངས་ནའང་ཞེན་ཁ་ལོག་པས་ཉུང་ཙམ་གྱིས་འཕུལ་དགོས་ཞེས་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་མན་ངག་གི་ཚུལ་དུ་གནང་བས། འདིས་མ་འོངས་པའི་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ཀྱི་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་ཁྲོད་ལ་མཛུབ་སྟོན་དང་རམ་འདེགས་ངེས་ཅན་འཐོན་པར་གདོན་མི་ཟ་བའོ། །\n3. ལྕག་བཤད་པ། ལྕག་ནི་མྱུར་དུ་འདེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐུར་དུ་བཤལ་ཐེངས་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་ཁྲུས་ནས་དང་ག་མེར་བ་དང་སྐྱུགས་པ་སངས་ནས་ཆུ་བསྐོལ་གཏོང་བ་ཡིན་ལ། དང་ག་མེར་བ་མ་སངས་པར་ཆུ་བསྐོལ་བཏང་བ་སྔ་ན་སྐྱུག་པར་བྱེད་ལ། བཤལ་ཐེངས་ཁ་ཤས་ཐེབས་པའི་རྗེས་སུ་ཆུ་བསྐོལ་མ་བཏང་བར་ཕྱིས་ན་ནད་མི་ཁྲུས་པས་མཚམས་ཚིགས་ཟིན་པར་གཏང་དགོས་པ་ནི་ཐོག་མའི་གནད་འགག་ཅིག་དང་། ཆུ་བསྐོལ་ནང་ལ་རྒྱམ་ཚྭ་བྲོ་ཙམ་གྱིས་རུང་ཞིང་། དང་པོ་ཆུ་བསྐོལ་ཉུང་ཙམ་བསྟེན་ནས་ཞེན་ཁ་མི་ལོག་པ་བྱ་བ་དང་རིམ་གྱིས་ཆ་བསྐྱེད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅེས། གང་ལྟར་སྦྱོངས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་ནང་ཉེན་ཁ་ཆེ་ཤོས་ནི་རི་ཐང་མཚམས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་ཐོར་བུའི་རླུང་ལ་བྱ་ར་བསྒྲིམ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། ཐོར་བུའི་རླུང་གི་རྟགས་ཏེ་ལུས་པོ་ཤེད་ཆུང་བ་དང་ཤེས་པ་ཟི་ཉོག་བྱེད་པ། སྟོང་སྐྱུགས་མང་བ། རྐང་ལག་བཞི་ལ་རྔུལ་ནག་ཐོན་པ། ཚིགས་བཞི་གྲང་མོ་ཆགས་པ་སོགས་འབྱུང་དུས། སྣུམ་བཞི་གང་རུང་དང་ལྷག་པར་དུ་ཚ་བ་གསུམ་བསྲེས་པའི་འབྲུ་སྣུམ་གྱིས་ལྟོ་བ་མ་གཏོགས་བསྐུ་མཉེ་བྱ་བ་དང་། བུ་རམ་དང་མར།རྩམ་པ་བཅས་བསྲེས་པའི་གསུར་དུད་བདུག་པ། སྲེ་ལོང་སོགས་རུས་པ་གསར་པའམ་དྲི་མེད་པའི་རུས་ཁུ་བསྟེན་པ། གློག་དྲོད་སོགས་ཀྱིས་དྲོད་ལ་བསྒོར་བ། གསོ་རླུང་⑲རྔུབ་པ། མགོ་ལ་སྤགས་བཙོས་དང་གློག་ཞྭ་གོན་རྒྱུ་སོགས་ཀྱིས་ཐོར་བུའི་རླུང་ཁ་མནན་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་རིག་པ་སྤྱང་བ་ཁྲ་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་བརྟག་རྒྱུ་གལ་ཆེ། ཡང་རྩ་སྦྱོང་ལེའུར།“དེ་ཕྱིར་ལྕག་དང་དྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །” ⑳ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་འདི་ལ་སྦྱར་ན་ཤིན་ཏུ་འཚམ་ཞིང་རྒྱུད་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བ་ཚགས་དམ་པོ་ཡིན་པའང་ཤེས་ཐུབ། འདིར་དམིགས་བསལ་དུ་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ། དྲོ་བ་ལ་བསྒོར་དྲགས་ན་མི་རུང་སྟེ་རྔུལ་ནག་ཆེན་པོ་འཐོན་ཞིང་བ་སྤུའི་བུ་གའི་སྒོ་ནས་སྨན་གྱི་ནུས་པ་ཕྱིར་འཐོན་པས་སྣུམ་བྱུག་གིས་སྒོ་བཀག་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་གནད་ཅིག་གོ །\n4.འདོན་ཚད་བཤད་པ། འདོན་ཚད་ལ་འཁྲུ་བའི་གྲངས་ཚད་དང་མང་ཉུང་གི་བུངས། ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་གསུམ་ལས་སྦྱོངས་ལེགས་པོ་ཐེབས་མིན་གྱི་ཚད་གཞི་སྟེ་རབ་ཆུ་འདྲ་བ་དང་འབྲིང་བད་ཀན་ཏེ་བེ་སྣབས་ལྗན་ལྗིན་སྐྱ་ལ་དཀར་ཤས་ཅན། ཐ་མ་མཁྲིས་པ་སེར་ཤས་ཅན་ཡིན་པ་དང་། ལུས་ཟུངས་བཟང་ངན་དང་ནད་དག་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱིས་ལྕག་གི་མཚམས་ལེགས་པར་འབྱེད་དགོས་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། འདིར་གནད་ཆེ་ས་ནི་འཁྲུ་བའི་གྲངས་ཚད་དང་མང་ཉུང་གི་བུངས་གཉིས་ནི་སྦྱོངས་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་གཞི་འཛིན་ས་གཙོ་བོ་མིན་པར་ནད་དག་ནས་ཆུར་འཁྲུ་བ་དབང་བཙན་པར་འདོད་དེ། 《ཕྱི་མ་རྒྱུད་》ལས། ནད་དག་ཆུར་འཁྲུ་ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་བཅད། །(21)ཅེས་པ་ལས་གསལ་པོར་གོ་བར་ནུས། དེ་མིན་བུངས་ཚད་ནི་དེང་གི་ཧའོ་ཧྲེང་ལ་འཇལ་ནས་ཚད་གཞི་བཟོ་བ་དང་། ནད་ཁུ་ལས་འབུ་དང་ཁྲག་སོགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས་རྫས་འགྱུར་བརྟག་དཔྱད་བྱ་རྒྱུ་དང་དམར་དཔེ་རྒྱུ་ཆ་བསགས་ནས་ཚད་ལྡན་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་དང་ཡིག་ཆ་ཚད་ལྡན་བཟོ་རྒྱུ་ནི་མ་འོངས་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་ལས་ཀ་གལ་ཆེན་པོའི་གྲས་སོ། །\n5. ལོག་གནོན་བཤད་པ། བཤལ་གྱི་སྐབས་སུ་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་གནོད་པའི་སྐྱུག་པ་དང་སྟོར་བ། འགྱིངས་པ། འབྱམས་པ། སྲོག་ལ་ཉེན་པ་སོགས་ལོག་པ་བྱུང་ན། དེ་ཡི་ལོག་གནོན་གྱི་ཐབས་སུ་རྒལ་བ་མནན་པ་དང་སྟོར་བ་བཙལ། འགྱིངས་པ་དྲང་། འབྱམས་པ་བཅད། སྲོག་གི་བྱ་ར་འཇོག་པ་བཅས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་དང་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་གྱི་མཐོང་ཐོས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་གནད་འགའ་རེ་གླེང་ན། རྒལ་བ་ནི་སྐྱུག་པའི་དོན་ལ་གོ་ཞིང་། དེ་ལས་སྨན་རྩུབ་པས་སྐྱུག་པ་ལ་གཉེན་པོ་སྨན་དུས་སུ་བརྐོ་བ་དང་འདུལ་སྦྱོང་ལེགས་པར་བྱ་རྒྱུ་གདམས་ཡོད་ལ། བཤལ་སྨན་དུས་སུ་བཏུ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། སྔོ་སྦྱོར་ལེའུར།“བཤལ་སྨན་རྩི་སྐམ་ནུས་པ་གཏིང་འགྲོའི་དུས། །” (22)ཞེས་དུར་བྱིད་དང་ཐར་ནུའི་རྩ་བ་སོགས་(23)བཤལ་སྨན་རྣམས་རྩི་ཏོག་བསྐམས་ནས་ས་ཆུའི་ནུས་པ་གཏིང་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་སྟོན་མཇུག་གི་དུས་ཏེ་ས་མ་འཁྱགས་པའི་གོང་དུ་བཏུ་དགོས་པ་དང་། མན་ངག་ཞལ་ཤེས་སུ་སྦྱར་ནས་འདུལ་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་རྒྱུ་ནི་སྨན་རྩུབ་པས་སྐྱུག་མི་འབྱུང་བའི་གནད་འགག་ཡིན། ཡང་ནད་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱུག་པ་ལ་ཆུ་མ་རྩི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཆུ་མ་རྩི་ལ་རིགས་དང་ངོས་འཛིན་མང་ཡང་འདིར་མཁའ་འགྲོའི་ལ་ཕུག་ལ་བཞེད་ཅིང་། ནད་གཅིག་པུའི་དབང་གིས་མ་གཏོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་སྐྱུག་པའི་གཉེན་པོར་མི་འགྲོ། བཤལ་སྟོར་བ་ལ་སྨན་དང་ནད་གཉིས་ཡོད་ལ། སྟོར་བ་ནི་ཐོར་བའི་དོན་ཏེ་སྦྱོངས་ཀྱི་ནུས་པ་སྟོར་ནས་བཤལ་མི་འོངས་པའི་དོན་ནོ། །རྒྱུད་ལས་སྨན་གྱིས་སྟོར་བའི་རྟགས་ཙམ་ལས་བསྟན་མེད་ཀྱང་དེ་ནི་ལྟོ་བ་སྲ་བ་དང་སྨན་ཉུང་བ། བཤལ་སྨན་ལ་འདུལ་སྦྱོང་ཐལ་དྲགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས་སླར་ཡང་གཉེན་པོའི་སྐྱོན་བསལ་ནས་བསྐྱར་ལ་གཏང་བར་བྱའོ། །འགྱིངས་པ་ནི་ཐུར་དུ་བཤལ་མི་ཐུབ་པར་ཕོ་བ་རྫིང་ལ་ཧྲེམ་ཧྲེམ་བྱེད་པ་འབྱུང་སྟེ། གཉེན་པོ་ནི་ཕོ་བར་དུགས་ཏེ་ལན་ཚྭ་ཚ་མོ་དང་རྡེའུ་ཆང་བྲན། བྱེ་མ་བརྔོས་པར་ཆང་གིས་བརླན་ཅུང་ཕབ་པ། སོ་ཕག ལག་པས་འཕུར་བའི་དུགས་སོགས་ལ་གཟེར་གཅོག་གི་ནུས་པ་བཟང་བ་དང་། ནི་རུ་ཧ་རྣོ་འཇམ་བར་གསུམ་ལས་བར་མ་བཏང་ན་ཕན་ནུས་ཆེ། སྐབས་འདིར་ཕོ་བར་ནད་མི་ལུས་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ནད་རོ་མི་ལུས་པ་གོ་དགོས། འབྱམས་པ་ནི་ཧ་ཅང་འཁྲུས་དྲགས་ནས་མི་ཆོད་པ་ལ་ཚ་འབྱམས་དང་གྲང་འབྱམས། སྨན་གྱི་རོ་ལུས་ནས་འབྱམས་པ། ནད་ཁ་བྱེ་ནས་འབྱམས་པ་བཅས་བཞི་ཡོད་ལ། དེ་ལས་གྲང་འབྱམས་ལ་ཚོ་ཁུ་(24)སྟེ་ཆུ་ཚ་མོ་བཟོས་རྗེས་མེ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས་ནང་དུ་ཤ་ཚོན་པོ་འཕངས་ནས་དམར་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཡིན། ཡང་ནད་ཁ་བྱེ་ནས་འབྱམས་པ་ལ་ཨིནྡ་བཞི་ཐང་ལ་དོམ་མཁྲིས་བཏབ་པ་དང་། ཨིནྡྲ་བཞི་ཐང་ངད་ཡལ་ཙམ་གྱི་དུས་སུ་དོམ་མཁྲིས་བླུག་དགོས་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ནི་ནུས་པ་མི་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་ཡིན། ཡང་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་ཏིག་ཏ་བརྒྱད་པ་ཐུན་ཆུང་ངུ་བཏང་ནའང་ཕན་ཞེས་གསུངས། ཐུན་མོང་སྤྱི་བཤད་ལས་ནས་ཐུག་(ནས་སྔོན་གྱི་ཁུ་བ)སྟེ་ཆུ་བསྐོལ་ཚ་མོའི་ནང་བླུགས་ནས་ཅུང་བརྡུངས་པ་ན་ཕྱི་ཤུལ་ཡོང་བ་དང་ནང་གི་འབྲུ་སྔོ་རིལ་རིལ་ཡུན་རིང་པོ་བཙོ་དགོས་ལ། དེའི་ཁུ་བས་གཙོ་བོ་ཚ་བའི་རྗེས་གཅོད་ལ། བསྟེན་ཚུལ་ཐད་གཞོན་ནུ་དར་མའི་རིགས་ལ་ཉིན་གཉིས་གསུམ་དང་བྱིས་པ་དང་རྒན་པའི་རིགས་ལ་ཉིན་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ་དེ་ལས་བརྒལ་ན་མཁལ་མ་དང་རྐེད་ཚིགས་ལ་གཟེར་འབྱུང་ངེས་སོ། །\nབཤལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་ཕྱི་རྗེས་གཅོད་པའི་ཐབས་ལ་རྗེས་གཅོད་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དམིགས་བསལ་ལམ་ཁྱད་པར་བ། རྗེས་གཅོད་ནོར་བའི་སྐྱོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཡོད་པ། དོན་དུ་སྦྱོངས་བཏང་རྗེས་ཀྱི་ཟས་སྐོམ་བསྟེན་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཟུངས་གསོ་བ་དང་ནད་རོ་ཕྱིར་འདེད་པ་གཉིས་རྨང་གཞི་བྱས་ནས་ཁྱད་པར་རམ་དམིགས་བསལ་ཚ་རྗེས་གྲང་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་གཅོད་དང་། གོ་རིམ་དེའི་ཁྲོད་ཚད་རོ་མི་འཕེལ་བ་དང་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་བསྲུང་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་དུ་གདམས་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཟས་སྐོམ་ཉུང་ཙམ་ནས་རིམ་གྱིས་ཆ་བསྐྱེད་པ་དང་། སླ་བ་ནས་རིམ་གྱིས་གར་པོར་གཏོང་དགོས་ཤིང་། ལྟོ་བ་ཡུན་རིང་ན་རླུང་འཕེལ་བ་དང་སྣུམ་ཆེ་དྲགས་ན་མཁྲིས་པ་ལ་གནོད་པས་གཟབ་རྒྱུ་ནི་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་དུས་རྒྱུན་གྱི་ཞལ་ཤེས་མན་ངག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད་པས་གླེངས་པའོ། །\nསྦྱོངས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་ལ་ཐལ་དྲགས་པ་དང་ཞན་པའི་སྐྱོན་གཉིས་ཡོད་ལ། སྦྱོངས་དྲགས་པ་ན་ལུས་ཟུངས་ཟད་ཅིང་རླུང་སྐྱེ་བ། མེ་དྲོད་འཆི་བས་ཟས་སྨན་གཉིས་ཀ་དྲོད་བཅུད་བསྟེན་དགོས། སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་ཟས་ནི་ཡང་ཞིང་འཇུ་བའི་རིགས་དང་། སྨན་ནི་སེ་འབྲུ་བཞི་པ་(25)དང་། རྒྱམ་ཚྭ་བཞི་ཐང་། སེ་འབྲུ་དྭངས་གནས་སོགས་བསྟེན་དགོས་པ་དང་། སྦྱོངས་ཞན་པ་ནི་ནད་སློང་བ་ཙམ་ལ་དོན་དུ་ནད་མ་དག་པ་ཡིན་པས། ནད་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས་བད་མཁྲིས་འཕེལ་བས་ཕོ་བ་ལྟོགས་པ་དང་ཁ་སྐོམ་པ། ཟས་འཇུ་མི་འདོད་པའི་རིགས་ལ་གོང་གི་ཟས་སྨན་བསྟེན་ལ། སྐབས་འདིར་ནད་པའི་ཟུངས་ལ་བལྟོས་ནས་ཟུངས་བཟང་ན་སླར་ཡང་སྔོན་འགྲོ་བྱས་ལ་བསྐྱར་ལ་གཏོང་བ་དང་། ཟུངས་ངན་ན་ནི་རུ་ཧ་དང་འཇམ་རྩི་སྤེལ་མར་(26)གཏོང་བ་ནི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པའོ། །\nསྦྱོངས་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ནད་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་ཅིང་བད་མཁྲིས་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ནད་ཀུན་དག་པ་དང་།ལུས་ཡང་ལ་ཁོང་པའི་དྲོད་འབར་བས་ཡི་ག་འབྱེད་ཅིང་བཀྲེས་སྐོམ་དུས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། བཤང་བ་དང་གཅིན་པ་གར་སླ་རན་པ་བདེ་བར་ཕྱིར་འབྱིན་པ་ནི་རྒྱུད་དང་ཉམས་ཡིག་ཁག་གཅིག་མཐུན་དུ་བསྟན་ཞིང་། འདིར་གནད་འགག་གཙོ་བོ་ནི་སྨན་ལ་ཞི་སྦྱོང་གཉིས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད་ལ། དེ་གཉིས་ལས་སྦྱོང་བྱེད་སྨན་ནི་ནད་ཀྱི་རྩ་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དངོས་བསྟན་ཡིན་ཞིང་། ཤུགས་སུ་ཞི་བྱེད་སྨན་ནི་ནད་ཀྱི་རྩེའམ་གཉའ་འགོ་གནོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་གོ་ཐུབ་པས། འདི་ནི་ཞི་བྱེད་སྨན་དང་སྦྱོང་བྱེད་སྨན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དངོས་འབྱེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣལ་མ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་པར་འདོད་དོ། །\nམཁས་དབང་ཆེན་མོ་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པ་མཆོག་ནས་རྒྱུན་དུ་བཀའ་སློབ་གནང་དོན། བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་ཞི་སྦྱོང་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁག་གཞུང་བཞིན་ཚད་དུ་སྤེལ་ནས་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་རྐང་པ་བརྟན་པོ་འཛུགས་དགོས་ལ།གལ་སྲིད་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པར་སྤེལ་མ་ཐུབ་ཚེ་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའམ་ཡང་ན་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་ཁང་ཞིག་ནམ་ཡང་བརྟན་པོར་འཛུགས་མི་ཐུབ། སྨན་པ་ཕན་ཚུན་བར་རོགས་རམ་བྱེད་པ་ལས་མཚང་འདྲུ་མི་ཉན་ལ་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ལྔའི་ལག་ལེན་ལ་ཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་དང་དེའི་ཉེན་ཁར་གཡོལ་མི་ཉན། སློབ་མ་རྣམས་ནས་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་བསླབས་ནས་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་ཐུན་མིན་རིག་གནས་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ལྔའི་ལག་ལེན་ཁག་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤེལ་བ་དང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རིག་གནས་རྣམས་སྦ་གསང་མེད་པར་དར་སྤེལ་དང་རྒྱུད་འཛིན་གཏོང་བ་ལས་རང་དགར་ཆུད་ཟོས་སུ་གཏོང་མི་ཉན་པ་སོགས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྙིང་ནས་ཤ་ཚ་ཞིང་ཀུན་སློང་རྣམ་པར་དག་པ། རིག་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཞལ་གདམས་རིན་ཐང་ཆེ་བ་གང་མང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གནང་ཞིང་ནན་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གི་ཚེ་རིག་འཛིན་པ་ཡོངས་ནས་དོ་སྣང་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་སེམས། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ཧྲིལ་པོར་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་ལས་ལྔའི་མཆོག་གྱུར་བཤལ་གྱི་གནད་འགའ་ལ་དམིགས་བསལ་དུ་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པ་མཆོག་གི་རིག་གཞུང་དགོངས་པ་རྨང་གཞིར་བཞག་ནས་ཉམས་ཡིག་ཁག་དང་ནད་ཐོག་མྱོང་བྱང་དངོས་ལ་སྦྱར་ནས་གླེངས་ཡོད་པས། ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ནས་དེ་དག་ནི་མཁས་དབང་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པའི་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ལྔའི་མཆོག་གྱུར་བཤལ་གྱི་དགོངས་བཞེད་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱང་མི་འགྲིག་པ་ཆེར་མེད་མོད། རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་དང་ཤེས་བྱའི་ཆུ་ཚད་དམན་པའི་དབང་གིས་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་དང་། གང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་དང་མི་མཐུན་པ། ལོག་པར་འགྲེལ་བ་སོགས་ཡོད་སྲིད་པས་རྒན་ལགས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དགོངས་འགལ་མེད་པར་ཞུའོ། །\n①གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། 《བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། ཤོག་ངོས་ 610\n②སྤྱིར་དགུན་དུས་ནི་མཁྲིས་པ་ཞི་བ་དང་ཕྱི་རོལ་གྲང་ངར་ཆེ་བས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་བསྡམས་ཡོད་པས་མི་རུང་ཞིང་། འོན་ཀྱང་དེང་དུས་དྲོད་རླངས་སོགས་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ན་རུང་། རྒན་པ་ལོ་བདུན་ཅུ་ཡན་ལ་མི་རུང་ཡང་གསོ་བྱ་སོ་སོའི་ཟུངས་སྟོབས་ལ་དཔགས་ནས་ཟས་ལ་དང་ག་ཡོད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་ཟད་མེད་པ་ལ་སྦྱོང་གཏོང་རུང་ཞིང་། ལག་ལེན་དངོས་ནང་ལོ་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་ལ་བཏང་མྱོང་། འདྲེ་ཁ་རྒོད་པ་སྟེ་འགྲུལ་སྣ་ཅན་དང་གདོན་ཅན་གྱི་རིགས་ལ་སྦྱོངས་གཏོང་མི་རུང་སྟེ། གདོན་བཅོས་རིགས་ཁོང་དུ་གཏོང་བའམ་ཡང་ན་མར་ཁུའི་རིགས་བཏང་ནས་གདོན་བཟི་བའམ། བསྲུང་བ་ལུས་ལ་འདོགས་པ། དྲི་མ་སྣ་ལ་བདུག་རྒྱུ། དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་སྔགས་དང་རྫས་ཀྱིས་འདུལ་བ། ཞི་བའི་སྒོ་ནས་བརྔན་པ་བྱིན་ནས་དབྱུང་རྒྱུ་སོགས་གདོན་རྟགས་ཞི་བའི་རྗེས་སྦྱོང་གཏོང་རུང་། རྩ་བའི་ཆ་ནས་སྦྲུམ་ལྡན་ལ་སྦྱོངས་གཏོང་མི་རུང་བར་གསུངས་ཀྱང་། ཡིན་ནའང་དམིགས་བསལ་གྱི་སྦྱོངས་གཏོང་དགོས་ཚེ་བ་སྤྲུ་བསྡེབས་པས་བུ་མི་འཆོར་བས་ལག་ལེན་གལ་ཆེ་ལ། ཡང་འཇམ་སྦྱོང་དེད་དཔོན་བཅུ་སྦྱོར་ལྟ་བུ་གཏོང་ཚེ་བདུན་ཕྲག་མང་པོ་མ་འགོར་ཚེ་མངལ་གནས་ལ་ཕོག་ཐུག་ཆེ་བ་དང་། ཟླ་བ་དྲུག་བདུན་འདས་ན་མངལ་གནས་སྨིན་ཡོད་པས་ཕོག་ཐུག་ཆུང་བའོ། །རླུང་ནད་ཅན་ནི་བཤལ་དགྲ་རླུང་ཡིན་པས་མི་རུང་ཡང་། རླུང་ནད་ཁ་ཅིག་དང་ཡང་ན་སྣུམ་འཆོས་བྱས་ཚར་རྗེས་སྦྱོངས་གཏོང་རུང་། ཐུར་སེལ་ལོག་པ་སྟེ་སྦྱོངས་བཏང་ན་མར་རྒྱུ་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཡར་སྐྱུག་པས། སྔ་ཙམ་ནས་རླུང་མར་གནོན་པའམ་འཇམ་རྩི་དང་ནི་རུ་ཧ་སྤེལ་མར་བཏང་ནས་རླུང་ལོག་པ་བསྲངས་ནས་གཏོང་དགོས། སྐྱུག་ལངས་ཅན་ལ་གསང་ནས་གཏོང་རུང་། ཞེས་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་སློབ་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་ལས་བཤུས།\n③མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་ཚ་བ་སྤྱིའི་སྨིན་ཐང་གསུམ་ནི། སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐང་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །མ་ནུ་བཞི་པས་བད་རླུང་སྨིན་པར་བྱེད། །ཏིག་ཏ་གསུམ་པས་མཁྲིས་ཚད་སྨིན་པར་བྱེད། །འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་ཁྲག་ཚད་སྨིན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །བྱེར་བ་སྡུད་པ་ནི། ཚ་བ་སྤྱིའི་སྡུད་ཐང་ནི། སྡུད་ཐང་མ་ནུ་བཞི་དང་འབྲས་བུ་གསུམ། །ག་བྲ་གསུམ་པའི་ཐང་ལ་བུ་རམ་བཏབ། །ཚད་པ་རླུང་གིས་བྱེར་བ་སྡུད་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། སྨུག་པོའི་སྐབས་སུ། བྱེར་ཚབས་ཆེ་ན་བསྡུ་བསད་སྦྱང་བར་བྱ། །བསྡུ་བ་ཕག་ཁྲག་མ་ནུ་འུ་སུ་དང་། །སྟར་བུ་ཀ་ར་སྦྱར་བས་བྱེར་བ་བསྡུ། །ཡང་ན་སེ་འབྲུ་སེ་རྒོད་བར་ཤུན་དང་། །རེ་རལ་ཕག་ཁྲག་ཀ་ར་བ་འོས་དབུལ། །ཡང་ན་ཚ་ལ་འོ་མ་སྦྱར་བས་བསྡུ། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་སྨུག་པོ་སྤྱི་རུ་སྡུད། །སེར་པོ་གསུམ་ཐང་སྟོད་དུ་བྱེར་བ་བསྡུ། །ཚ་ལ་ཚོས་གསུམ་ཐང་གིས་སྨད་བྱེར་སྡུད། །ཅེས་སོ། ། དེལ་དམར་གྱི་《གསོ་རིག་གཅེས་བཏུས་》ལས། “ཆུ་སེར་བྱེར་བར་སེ་རྒོད་ཐང་གིས་བསྡུ། །མཁྲིས་བྱེར་མ་ནུ་སྐྱེར་ཤུན་ཐང་གིས་བསྡུ། །མོ་ནད་སྟོད་བྱེར་སླེ་སྐྱེར་ཕག་ཁྲག་དང་། །འུ་སུ་འཕང་མའི་འབྲུ་དང་འབྲས་གསུམ་བསྡུ། །སྨད་བྱེར་ཚོས་གསུམ་འོལ་མོ་འབྲས་སྣ་གསུམ། །སྲམ་ཤ་ཚ་ལའི་ཐང་གིས་བསྡུ་བར་བྱེད། །ཚིགས་བྱེར་མ་ནུ་ཕག་ཁྲག་འུ་སུ་དང་། །བྱི་བཟུང་འཕང་མ་ཀར་སྦྱར་ཐང་གིས་བསྡུ། །དེ་སོགས་ཀུན་ལ་བསྡུ་ཐང་ཞག་བདུན་གཏོང་། །འདུས་རྟགས་མིག་སྤྲིན་བཞིན་མདོག་དཀར་བ་དང་། །ཆུ་དམར་དང་ག་འགག་ཅིང་ལུས་ཁམས་ཉོབ། །གཉིད་ཆེ་ཁ་ཁ་ལུས་ལྕི་ན་ཡུལ་ལྡང་། །སྐོམ་དད་ཆེ་ལ་ཤེས་པ་འཐིབ་དུས་སྦྱོང་། །”ཞེས་དང་། ཡང་འདྲིལ་བ་བཤིག་པ་ལ་རྒྱུད་ལས། ནང་སྐྲན་སྨན་ལ་བར་སྐྲན་ཐུར་མས་བཤིག །ཕྱི་སྐྲན་བུམ་པར་དྲངས་ལ་དམར་འབྱིན་བྱ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་འཚོ་བྱེད་སྨན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཐལ་སྨན་སྦྱར་བའི་རིལ་བུས་བཤིག་ལ་སྦྱང་། །ཞེས་སོགས་དང་གཞན་《ཤིང་བཟའི་ཕྱི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་》ནང་དུའང་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད།\n④གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། 《བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། ཤོག་ངོས་ 618\n⑤⑥⑩གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། 《བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། ཤོག་ངོས་ 616; 616; 640\n⑦དེའུ་དམར་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། 《ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང》 [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤོག་ངོས་ 273\n⑧《ཕྱི་མ་རྒྱུད་》ཀྱི་བཤལ་གྱི་ལེའུར། “མཁན་པ་སྦང་མ་ཆུ་འཇམ་བསྲོས་པ་ཡིས། །ལུས་ཀུན་དག་པར་བཀྲུས་རྗེས་མར་གསར་དང་། །འབྲུ་མར་ཚ་གྲང་ནད་དང་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །”ཞེས་གསུངས་སོ། །\n⑨《དེའུ་དམར་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གསོ་རིག་གཅེས་བཏུས》 (སྨད་ཆ) ཤོག་ངོས་907ལས། “བཤལ་སྐྱུག་དང་རྩ་སྦྱོང་གི་ལག་ལེན་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཞལ་གདམས་ཟིན་བྲིས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལས། གུ་གུལ་སྤང་སྤོས་སྦྱར་བའི་བྱུག་པ་བྱ། །”ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ལས་ཤེས།\n⑪གཙོ་སྒྲིག་པ། བསོད་ནམས་འཆི་མེད། 《གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་ཆེན་བཞུགས་སོ》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2019ལོ། ཤོག་ངོས་345\n⑫གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། 《བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། ཤོག་ངོས་89\n⑬དེའུ་དམར་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། 《གསོ་རིག་གཅེས་བཏུས》(སྨད་ཆ) [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ། ཤོག་ངོས་907\n⑮དེའུ་དམར་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ལས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་འགྲོ་དགོས་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་པས་བཀོད་པ་སྟེ། 《ཕྱི་མ་རྒྱུད་》ལས།“ཨ་རུ་ར་ནི་ཐལ་ཚན་གསེབ་ཏུ་འདུལ། །དནྡ་རོག་པོ་ལྕེ་གདོན་ཕྱེ་ལ་འདུལ། །ཤཱི་ཁཎྜ་མར་དཀར་ནང་དུ་འདུལ། །དུར་བྱིད་རྐང་ཤུན་དུག་ཕྲལ་ཡོས་སུ་འདུལ། །”ཞེས་དང་། “དུག་དང་ཕྲལ་བ་རྩ་སྡོང་ལྤགས་རྐང་དུག །ཡལ་གའི་ཚིགས་དུག་ངར་པ་ལོ་མའི་དུག །མེ་ཏོག་གོས་དུག་རུས་པ་འབྲས་བུའི་དུག །ཞོ་རྐང་ཚི་བ་གསུམ་ལ་དུག་མེད་དེ། །དྲེག་པ་ལྤགས་དུག་ཤ་གདན་བར་ཤུན་དུག །དུག་ཕྲལ་སྨན་ནི་འཇམ་ཞིང་འཇུ་བ་སླ། །”ཞེས་བསྟན་ནོ། །\n⑯དེའུ་དམར་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། 《གསོ་རིག་གཅེས་བཏུས》 (སྨད་ཆ) [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ། ཤོག་ངོས་908\n⑰རང་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་དཔེ་ཁྲིད་རེ་རེ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན་《འཁྲུངས་དཔེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་》གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་ས་མང་བར་མཐོང་བས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ནོར་བའི་ཆ་ཡོད་ན་སློབ་དཔོན་མཆོག་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །\n⑱དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ། 《སྨན་གྱི་འཁྲུངས་དཔེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང》[M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018ལོ། ཤོག་ངོས་143\n⑳གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། 《བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། ཤོག་ངོས་626\n(21) (22)གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། 《བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། ཤོག་ངོས་616; 616\n(23)《བཤད་རྒྱུད་》ལས། “ཨ་རུ་དནྡ་དོང་ག་ཤྲཱྀ་ཁཎ། །དུར་བྱིད་ཐར་ནུ་ལྕུམ་རྩ་སྔོན་བུ། །ཁྲོན་བུ་ཙི་སྟག་རེ་ལྕག་ཆུ་རྩ་རྣམས། །འཁྲུ་བར་བྱེད་པའི་སྨན་གྱི་སྡེ་ཚན། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལས་བཤལ་སྨན་སྡེ་བསྟན་ཡོད་ལ། སྒོས་སུ་ཐར་ནུ་དང་། དུར་བྱིད། ཁྲོན་བུ་སོགས་ཀྱི་བཏུ་དུས་ནི་གལ་ཆེ་བར་མ་ཟད། རྩ་བ་ཡོངས་རྫོགས་མི་བསྣད་པར་ནང་གི་ཞོའི་བཅུད་མི་འཆོར་བ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་སྟེ། ཞོ་ཤོར་ན་ནུས་པ་ཡལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་དཔེ་ཁྲིད་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་ཡང་ཡང་གསུངས་མྱོང་།\n(24)《དེའུ་དམར་གྱི་ཞལ་གདམས་ཟིན་བྲིས་སྙིང་པོ་》ལས། “དེ་ལ་ཚོ་ཁུས་བཅད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། །ཤ་ཚོ་ཞིབ་བཏུལ་ཚིལ་དང་རུས་པ་དོར། ། རྡོ་ཁོག་མེར་བསྲེགས་མེ་མེད་བདེ་སར་ཕོག །དེ་ཡི་ནང་དུ་ཤ་དང་ཆུ་ཚན་བླུགས། །ཁོག་མར་བསྐོལ་ལ་ཡང་ཡང་བསྣན་པའི་ཆུ། །སྙིགས་མ་ཕྱུངས་པའི་ཁུ་བ་བཏང་བས་ཆད། །”ཅེས་དང་། 《གཡུ་ཐོག་དགོངས་རྒྱན་》གྱི་ཤོག་ངོས་497ལས། “ཚོ་ཁུ་མེ་མ་འཕྲད་པ། རྡོ་ཁོག་མེ་ལ་བསྲེག་པ་ཕྱིར་ཕོག་པའི་ནང་དུ་ཚོ་ཤ་གྲི་འཐག་བྱས་པ་དང་། ཆུ་ཕྲན་བུ་གཉིས་མཉམ་བུ་བླུག་པའི་ཁུ་བ་ལ་ཟེར་ཞེས་གོང་སྨན་པས་མཛད་པའི་པོད་དམར་ལས་གསལ།” ཞེས་གསུངས་པ་ལས་དཔྱོད་ཅིག\n(25)《དེའུ་དམར་གྱི་ཞལ་གདམས་ཟིན་བྲིས་སྙིང་པོ་》ལས། “བཀྲེས་ལ་སྐོམ་ན་སེ་འབྲུ་བཞི་པ་དང་། །རྒྱམ་ཚ་བསྣན་པས་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་གསོ། །” ཞེས་གསུངས་པ་ལས་དྲངས་པའོ། །\n(26)སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་དཔེ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ། ནི་རུ་ཧས་རྒྱུ་མའི་བད་མཁྲིས་འཕེལ་བ་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇམ་རྩིས་རླུང་ནི་དཔྱི་རྐེད་ལ་བརྟེན་སྨད་ན་གནས་པས་སྨད་ཀྱི་དྲོད་གསོས་ནས་རླུང་ཁ་གནོན་པས་ཕན་ཞིང་། དེར་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ནི་རུ་ཧ་སྤེལ་ནས་ནང་གི་བད་མཁྲིས་ཀྱི་སྟོབས་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་ཞེས་གསུངས་མྱོང་།


བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་རཱ་ཇཱ་བཱིར་བྷ་ཌ་སིངྷ་༼༡༩༣༤_༢༠༢༡༽མཆོག་གི་དགོངས་རྫོགས་ཞེ་དགུའི་སྨོན་ལམ་དང་བསྟུན་ཁུ་ནུ་དང་བོད་དབར་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བ་ཞེས་པའི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་ལས་རིམ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ། Successful Conclusion of the 7th Young Tibetan Research Scholars’ Conference THIRD TIBET ENVIRONMENT CONFERENCE History tells us Himalayas hold key to controlling Asia; India must continue to be wary of China 5G and the Contested China-India Border\nJun212022 Tenzin Tsultrim\nIn this world, we will meet many people and there are few in this world who will leave an indelible impression. I believe Thubten Samphel-la is one such person. My first encounter with Thubten Samphel-la TS) was through his remarks. …\nFeb032022 Tsering Dolma\nThe Chinese Communist Party under Xi Jinping is determined to eliminate traditional Buddhists and Buddhism in Tibet. Even the most revered statues are being destroyed\nIt has been twenty years since the bombing of the giant Bamiyan Buddha statues by …\nJan282022 Tsering Dolma\nRecently, as Bitter Winter reported, the Chinese authorities in Kham (a part of historical Tibet, now in Sichuan province) destroyed …\nApr212022 Tenzin Tseten\n༄༅། །བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གིས་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་ཉམས་ཞིབ་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བརྒྱད་པ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༣ ནས་ ༢༥ བར་ཉིན་གསུམ་རིང་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་ལ་འཚོག་རྒྱུར་གཏན་ཁེལ་བ་ཡིན་ན། འདི་ལོའི་ཉམས་ཞིབ་ཚོགས་འདུའི་ནང་རྒྱ་གར་གཙོས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་ནང་བོད་རིགས་སློབ་མ་འབུམ་རམས་པ་དང་། ཉེ་བའི་འབུམ་རམས་པ། གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ། དེ་བཞིན་ཉམས་ཞིབ་ལྟེ་གནས་ཁང་འདྲ་མིན་ནང་ཉམས་ཞིབ་གནང་བཞིན་པ་རྣམས་ནས་སོ་སོའི་སློབ་ཚན་དང་འབྲེལ་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་། རིག་གཞུང་། མི་རིགས། ཆོས་འབྱུང་དང་རྒྱལ་རབས། ཁོར་ཡུག་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་བཤད་དང་དཔྱད་རྩོམ་གནང་དགོས། དཔྱད་རྩོམ་འབུལ་ཕྱོགས་སོགས་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཏེ།\n༡༽ ཚོགས་བཅར་གནང་འདོད་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༠ འགྱངས་མེད་དྲྭ་ཐོག་དེབ་སྐྱེལ་གནང་དགོས་པ།\n༢༽ དྲྭ་ཐོག་དེབ་སྐྱེལ་སྐབས་རྩོམ་ཡིག་སྙིང་དོན་ཚིག་འབྲུ་ ༢༥༠ …\nའདི་ག་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་རིག་སྨོན་ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ་ཀྱིས་ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་ལྔ་དྲུག་གི་སྔོན་ལ་བོད་ནས་བྲིས་པའི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་རྒྱ་ཡེ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་《མཚོ་སྔོན་པོའི་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་པ》ཞེས་པ་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་༢༠༢༡ལོའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཕྲེང་༦༤པར་དཔར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཤིང་། ཁ་སང་སྤྱི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ཉིན་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་མཛད་སྒོ་འཚོགས། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་རིག་སྨོན་ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིག་ནས་བོད་སྒྱུར་བྱས་པའི་སྒྲུང་དེབ་《ཚེ་ཐར་ལ་གཏོང་བ》ཞེས་པའང་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་༢༠༢༡ལོའི་སྐད་ཡིག་དེབ་ཕྲེང་༣༨པར་དཔར་སྐྲུན་བྱས་ཏེ་ཁ་སང་དཔེ་དེབ་དེ་གཉིས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་དབུ་འབྱེད། བོད་འགྱུར་སྒྲུང་དེབ་དེ་ནི་སྒྱུར་མཁན་ཁོང་གིས་ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་གསུམ་བཞིའི་རིང་བསྒྱུར་ཏེ། བོད་ནང་གི་གཞུང་འབྲེལ་རྩོམ་རིག་དུས་དེབ་《སྦྲང་ཆར》དང་། 《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ》《ལྷོ་ཁའི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ》《མི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག》སོགས་སུ་སྔ་ཕྱིར་སྤེལ་ཟིན་ཞིང་། ད་རེས་བརྩམས་སྒྲུང་དེ་དག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་ཏེ་དཔར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད།…\nDec232021 Tsering Samdup\nསྤྱི་ལོ་༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་༡༢ ཚེས་༢༢ཉིན། བོད་ཡིག་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་དུས་དེབ་（བོད་ཡིག་པར་མ）སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་བརྒྱད་པ་དངོས་སུ་པར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཚོགས་ཁང་དུ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀའི་རིང་དུས་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་དང་འབྲེལ་བའི་གླེང་མོལ་འཚོགས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ངོ་དེབ་བརྒྱུད་ནས་རྒྱང་སྲིང་བྱས། གླེང་མོལ་མགོ་བརྩམས་རྗེས་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་བ་རི་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་དུས་དེབ་ལ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྔགས་བརྗོད་དང་གདེང་འཇོག་བྱས། དེ་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་པས་འདོན་ཐེངས་བརྒྱད་པ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་མྱོང་ཚོར་དང་འབྲེལ་ནས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོད་ལྡན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཁག་ཅིག་གི་ནང་དོན་ངོ་སྤྲོད་དང་། རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་སྟངས། དུས་དེབ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཐད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་བཅས་ནས་གླེང་མོལ་བྱས། དེ་ནས་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་བའི་རྩོམ་པ་པོ་ཡོངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཏུ་གནད་འདྲེན་བྱས་པའི་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སློབ་དཔོན་རྒན་གཙང་ཕྲུག་སྟོབས་ལགས་ཀྱིས། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་གླུའི་བྱུང་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གཏམ་བཤད་གནང་ཞིང་། མཇུག་ཏུ་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་པ་ཚང་མས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་བྱས་རྗེས་ཐེངས་འདིའི་གླེང་མོལ་ཡོངས་སུ་མཇུག་བསྡུས།\nComment and Briefs\nJan032022 Tenzin Youdon\nWith the acceleration of urbanization and the Chinese government policy in reducing the cost of mineral transportation and other factors, the construction of the Tso-ngon -Lhasa Railway in the Tibet plateau has started at the beginning of 2007. This …\nJun212022 Tenzin Tseten\nCall for Papers: 8TH YOUNG TIBETAN RESEARCH SCHOLARS’ CONFERENCE ANNOUNCEMENT\nTHIRD TIBET ENVIRONMENT CONFERENCE\nApr212021 Tempa Gyaltsen Zamlha\nTibet 2020: A Year in Review\nTibetan Perspectives on Tibet’s Environment\nSeptember 30, 2021 Tempa Gyaltsen Zamlha\nTibet Policy Journal VII-II\nFebruary 16, 2021 Tempa Gyaltsen Zamlha\nTibet Policy Journal VII-I\nJanuary 5, 2021 Tempa Gyaltsen Zamlha


Karma Kuchen Karma Chopal Zangpo - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionary\nkar ma sku chen kar ma chos dpal bzang po\nPalyul Karma Kuchen Karma Tashi, Karma Chopal Zangpo (1728-1790), Karma Tashi was born into the ancestral heritage of Kunzang Sherab, in the town of Ahchog. As Drubwang Pedma Norbu’s closest heart disciple, he received all of the ocean-like empowerments and teachings on the Non-Dual Great Seal Mahamudra-Great Perfection Ati Yoga and Nam Cho Buddha in the Palm of the Hand. He was enthroned by Drubwang Pedma Norbu, the thirteenth Karmapa Duddul Dorje and the tenth Sharmapa Chodrup Gyatso, as the fourth throne holder of the Palyul tradition.\n༈ གདན་རབས་བཞི་པ་བླ་མ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་སམ་ཀརྨ་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་ནི། དམ་པ་འདི་ནི་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་དང༌། གཞན་གྱི་ལུང་བསྟན་དང་མཐུན་པར་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས། ཀུན་དགའ་བོ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། ཤུད་པུ་དཔལ་ཀྱི་སེང་གེ། རི་བོ་དཔལ་འབར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ། རྗེ་བདུན་པའི་ཡོངས་འཛིན་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན། རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་བསྡུས་སུ་ངོས་འཛིན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། རྒྱ་རོང་དབོོན་སྤྲུལ་པདྨ་ཀུན་གྲོལ་རྣམ་རྒྱལ། ཀཿཐོག་དྲི་མེད་ཞིང་སྐྱོང་དཔལ་ཡུལ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་གསུམ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་གཏེར་ལུང་ལས། འབྲི་ཆུའི་རྒྱུད་ནས་ཀརྨའི་མིང་ཅན་འབྱུང་༔ ཞེས་དང༌། བདུད་འདུལ་གཏེར་ལུང་ལས། ཁོ་བོ་ཤུད་བུའི་གསུང་སྤྲུལ་ནིཿ མ་འོངས་ཀཿཐོག་ཉེ་བ་རུ༔ མངྒའི་མིང་ཅན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་བཙུགས༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་སྤྲེལ་ལོར་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབོན་བརྒྱུད་དུ་དཔལ་ཡུལ་ཨ་མཆོག་གི་ས་ཆར་འཁྲུངས། གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུ་ལས་ཐོག་མར་གཙུག་ཕུད་འབུལ་བ་ནས་བཟུང༌། བཀའ་མ་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ། གཏེར་མ་བཀའ་དགོངས་རཏྣ་སོགས། གདན་རབས་འདིའི་གསེར་ཆོས་རྒྱུན་གང་བཞུགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གསན། ཁྱད་པར་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ཁྲིད། གནམ་ཆོས་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་འོད་གསལ་རྗོགས་ཆེན་ལམ་ཁྱེར་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གསན་ནས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པུར་གྱུར། གྲུབ་དབང་དམ་པ་དེ་དང༌། ཀརྨ་པ་བཅུ་གསུམ་པ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། ཞྭ་དམར་བཅུ་པ་ཆོས་འགྲུབ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ནས་དཔལ་ཡུལ་དུ་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཁྲིར་མངའ་གསོལ། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཀརྨ་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་མཚན་གསོལ། རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་སྒྲུབ་པས་འཛིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་དཔལ་ཡུལ་སྒྲུབ་ཁང་འོག་མ་གསར་དུ་བཙུགས་ནས་ཆུ་ཝ་འགྲིམ་དང་སྒོ་དམ་འབྱར་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་སྡེ་ཁྱད་འཕགས་གསར་དུ་གཙུགས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཞེངས་པ་དང༌། སློབ་ཚོགས་སྐྱོང་བ། དབང་ལུང་འཆད་སྤེལ་མཛད་པ། དགོན་པའི་སྒྲིགས་ལམ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་སྔར་ལས་ལྷག་པ་གནང་བ། གསང་ཆེན་གྱི་བསྟན་པ་འདི་སྒོ་ཀུན་ནས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། གཏེར་གཞུང་ལས། རྒྱ་དང་རྒྱ་རོང་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་འཁྲུགས༔ མཐར་ནི་སྔགས་པ་ནུས་པ་ཅན་གྱིས་བཏུལ༔ ཞེས་པ་ལྟར། རྒྱ་ནག་དང༌། རྒྱ་རོང་བཙན་བླ་རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོ་གཉིས་གཡུལ་འཁྲུགས་སྐབས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས། དེར་རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་བོན་པོ་ནུས་པ་ཅན་གྱིས་རྡོ་ཆར་དབབ་པས་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་དེ་མ་ཐག་བཟློག རྒྱའི་དམག་མི་རྣམས་ལ་མཚོན་སྲུང་སྲུང་མདུད་བསྒྲུབས་པས་ཤིག་ཤིག་དངོས་སུ་འགུལ། དེ་རྣམས་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་དམག་མི་རྣམས་ལ་བཏགས་པས་ཕ་རོལ་པའི་མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབས་ཤིང༌། རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོ་བོན་ནག་གི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་པ་དེ་གཡུལ་ཉེས། རྒྱ་ནག་གོང་མའི་ལས་ཤུགས་ཀྱི་རུ་མཚོན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཁྱབ་པར་བྱུང༌། དེའི་དགའ་སྟོན་དུ་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཤེས་སུ་འཇུག་པའི་གསེར་ཡིག་དང་ཕེབས་བྱམས། དེ་ལ་འདོགས་རྒྱུའི་གསེར་ཡིག་གི་པན་བཞི་གོ་སའི་མིང་དང་བཅས་པ། ཐམ་ཀའི་སྣོད་ཙནྡན་དང་བ་སོ་ལས་འཕྲུལ་བཟོ་བྱས་པའི་སྒམ་ཆུང་ནང་ཆོད་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ནང༌། གསེར་ཐམ། དངུལ་ཐམ། བ་སོའི་ཐམ་ཀ །གཡང་ཊིའི་ཐམ་ཀ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིེ་ཐམ་ཀ་ལ་ཡུ་བ་སེང་གེ་ཡོད་པ་བརྒྱད་སྒམ་ནང་གི་ཆོད་བརྒྱད་དུ་བཞག་པ་དང༌། བ་སོ་ལས་བཟོས་པའི་བློ་ཐམ་ཡུ་བ་སེངྒེ་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་ཐམ་ཀ་དང་ཆོ་ལོ་གསེར་ཡིག་བཅས་པས་མངའ་གསོལ་ནས་རྒྱ་ནག་གོང་མ་ཆན་ལུང་གི་དབུ་བླ་ཏི་ཤྲི་བཀུར། རྒྱ་ནག་གི་འབྲས་ཞིང་ཕུལ་ནས་ལོ་རེ་བཞིན་འབྲས་ཀྱི་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་བའི་རྒྱུན་གསོལ་རས་གནང༌། གཞན་གསེར་དངུལ། ནང་མཛོད། བཟང་གོས་བཀྲས་འཐག་སོགས་མང་དུ་ཕུལ་བ་བརྗོད་མི་ཤེས། བླ་མ་རྒྱ་ནག་ནས་ཡར་ཕེབས་གདོང་ཀཿཐོག་པ་ལ་བཟང་གོས་གསེར་སྐུད་ཀྱིས་བཏགས་པའི་རྒྱ་ནག་ནང་ཟོག་གིས་ཡོལ་བ་སོགས་གནང་སྐྱེས་མང་པོ་མཛད། དེ་སྐོར་ཕྱོགས་འདི་བླ་ཆེན་ཐམས་ཅད་སློབ་མར་མ་གྱུར་པ་མེད་ཅིང༌། གཙོ་བོ་ཀརྨ་ལྷ་དབང༌། ཀརྨ་དོན་དམ་གཉིས་སོགས་མང༌། དེ་ལྟར་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་གསུམ་ལ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ཤིང༌། གདུང་རྟེན་རྒྱ་ནག་ལི་མར་གྲགས་པའི་བཟོ་ཁྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྕགས་དྲ་ཁང་དུ་བཞུགས་སོ། །གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་མཛེས་བྱེད་པའི། །ཆོས་དཔལ་བཟང་པོའི་ཉི་མ་ཞིག །འཆར་བས་རྒྱལ་བསྟན་པདྨའི་ཚལ། །ལུང་རྟོགས་འདབ་བཟང་རྒྱས་པ་བྱུང༌། །དེས་གདན་རབས་བཞི་པའོ།། །།From A Garland of Immortal Wish-fulfilling Trees\nTogden Karma Dondam\n4th Palyul Denrab Karma Tashi\nKarma Kuchen Karma Tashi\nA Garland of Immortal Wish-fulfilling Trees (pg.81)\ndpal yul rnam rgyal byang chub chos gling\nRetrieved from "https://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Karma_Kuchen_Karma_Chopal_Zangpo&oldid=441257"\nThis page was last edited on 13 February 2009, at 19:12.