Dharma Download: 2015\nPosted by KKN on 11/15/2015 No comments: Links to this post\nPadma Vajra Puja Text\nPadma Vajra gyi dkyil 'khor grub chen brgyad cu'i sgrub thabs las byang las rim brgya rtsa; rig 'dzin mi 'gyur rdo rje drag po nus ldan rtsal gyis gru gu'i lha brag nas gter nas bton pa bzhugs so;\nPosted by KKN on 11/09/2015 No comments: Links to this post\nGerman Kagyu Monlam text\nFor Buddhist Study and Meditation\nKirchstrasse 22a, D-56729 Langenfeld\nTel.: +49 2655 939040, Fax: +49 2655 939041\nArya Bhadra Charya Prani Dhana Raja\nPosted by KKN on 11/06/2015 No comments: Links to this post\nText collection from Palchen Choeling Publications\nPosted by KKN on 10/31/2015 No comments: Links to this post\nChakchen Dawai Odzer\nEdited by Acharya Karma Gyalwa 2015\nPosted by KKN on 10/21/2015 No comments: Links to this post\n'phags mchog spyan ras gzigs kyi bsgom bzlas 'gro don mkha' khyab ma'i zin bris nyung bsdus 'gro don char rgyun\nCommentary of Dordhen Khachabma by H.H. the 15th Karmapa\nPosted by KKN on 6/12/2015 No comments: Links to this post\nPosted by KKN on 4/23/2015 No comments: Links to this post\nLongchen Nyingthig Ngondro'i Ngagdon\nrdzogs pa chen po klong chen snying tig gi sngon 'gro'i ngag 'don rnam mkhyen lam bzang gsal byed\nPosted by KKN on 4/19/2015 No comments: Links to this post\nPosted by KKN on 4/15/2015 No comments: Links to this post\nPosted by KKN on 3/29/2015 No comments: Links to this post\nPosted by KKN on 3/27/2015 No comments: Links to this post\n'jam mgon kong sprul rgya chen bka' mdzod 13th Volume PA\nPosted by KKN on 3/02/2015 No comments: Links to this post\nSome Sangye Tenzin's text collections\nPosted by KKN on 2/28/2015 No comments: Links to this post\n༄༅། །ཕྱི་ནང་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༄༅། །ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སྨན་ལྗོངས་འདིར་སྐྱེས་པའི་ཤེས་ལྡན་རྣམས་ལ་ངེད་ནས་རང་རེའི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད།\nའོ་སྐོལ་རང་རེའི་ལྗོངས་འདིར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ངོ་ཤེས་ཤིང་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གྱི་རྣམ་བཞག་མི་ཤེས་པ་ནི་སུ་ཡང་མེད་པས། དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ཙམ་བྱུང་བ་ཡང༌། ངེད་རང་དམ་པའི་ཆོས་དར་བའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན།\nཕྱིས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེ་གསུངས་པའི་སྐབས། སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ཀླུང་ནགས་ཁྲོད་འདི་དག་ལ་ཕོག་ནས་དམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཐར་རྩ་མཆོག་གྲོང་ནས་སྐུ་མྱ་ངན་ལ་འདས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ནས། སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་བྱོན་པའི་སྐབས་ཀྱང༌། རང་རེའི་ལྗོངས་འདིར་སྐུ་དངོས་ལན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཆོས་ནོར་ཟབ་གཏེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གངས་བྲག་རི་མཚོ་ཐམས་ཅད་བཀང་སྟེ་སྦས་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར། བར་དུ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་ཙམ་ནས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐ་མ་ལྷ་གནས་ཤིང་རྟ་འབའ་ལྕགས་ཏེ་བླ་མ་ཁ་ལྔའི་ཆོས་ལུགས་མང་དུ་དར་བའི་སྐབས་དེར། བདག་ཅག་ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་སྤྱི་བོ་གནམ་ལ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་སྐལ་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་པ་མཐུ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ངག་དབང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔལ་དེ་ཉིད་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བསྔགས་པའི་ལུང་བསྟན་དང༌། པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་ཏ་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་རྗེ་འགྲོ་མགོན་གཙང་པའི་བཀའ་ལུང་གི་ཞལ་ཆེམས་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོས་ཁ་བཞི་ལྷོའི་རྒྱལ་ཁམས་འདུལ་བྱའི་ཞིང་དུ་ཕུལ་བའི་ཉེར་ལེན་ཚོགས་པ་ལས། རྟེན་འབྱུང་ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པའི་འབྲས་བུ་སུས་ཀྱང་འགོག་ཏུ་མེད་པར་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ལེན་མཛད་དེ་ལྗོངས་འདིར་ཆིབས་ཁ་བསྒྱུར། མི་བསྲུན་ཀླ་ཀློས་གང་བའི་ལྷོ་རོང་འདིར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་འབུམ་ཕྲག་དུས་གཅིག་ལ་འབྱེད་དེ། ཁྲིམས་མེད་ལ་ཁྲིམས་དང་ལུང་མེད་ལ་ལུང་འདོགས་ཏེ་ལེགས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བ་དར་ལ་ཕབ། ཆོས་སྲིད་གདུགས་དཀར་ཟུང་གིས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཕན་བདེའི་གྲིབ་བསིལ་དགུང་ལས་མ་ཡོལ་བར་འགྲོ་རྣམས་བདེ་བར་འཚོ་བའི་བཀའ་དྲིན་མཛད། ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་བཟང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་སང་གི་བར་དུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་པ་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པར་རང་དབང་རང་བཙན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་འབྲུབ་པའི་བསྟན་པ་འདི་ཁོ་ནའི་མཐུ་ཡིན་པར་མཁྱེན་དགོས།\n༈ དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཆོས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་གཙོ་ཆེར་བསྡུ་ན་དོན་ཚན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྟེན་པ་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར། གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར། སྒོམ་པ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར། བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར། ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཏེ་ཁྱད་པར་ལྔའི་སྒོ་ནས་ནང་པའི་བསྟན་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་མཁྱེན་དགོས།\n༈ དེ་ལས་དང་པོ་རྟེན་པ་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པ་ནང་པ་དང་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཕྱི་པ་སྟེ། རང་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཟེར་བ་གང་ལ་ཞུ་སྙམ་ན། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ་དཔེར་ན་སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། ལུང་དང་རྟོགས་པ་གཉིས་ནི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཏེ་དཔེར་ན་བཤད་པའི་ཆོས་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། རིག་གྲོལ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཏེ་དཔེར་ན་ཚོགས་མཆོག་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །\nདེ་གསུམ་ལ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། སྔོན་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པའི་མིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཇལ་བར་དཀའ་བ་སོགས་ཆོས་མཐུན་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་དཔེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚུངས་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་བ་ཡིན་ནོ། །\nམདོར་ན་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་སྟོན་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལས་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པས་ན་ཆོས་ལ་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ལམ་སྒྲུབ་པའི་ལྟ་སྤྱོད་དགེ་བ་ལ་འདུན་པར་མཐུན་པས་དགེ་འདུན་ལ་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་སྟོན་པ་ལམ་གྲོགས་སུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡི་སྐྱབས་གནས་དང༌། རྒྱུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་རང་རྒྱུད་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་འཇུག་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕངས་ནང་ནས་ཐོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་ཞུ་བ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ལྟར་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མཁྱེན་པ་རྣམས་ནས་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ངོ་ཤེས་དགོས། བར་དུ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་དད་པར་བྱ་དགོས། ཐ་མར་དངོས་པོ་ཆེ་ཕྲ་གང་རུང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་ཆེད་དུ་འབྲེལ་བ་འཇོག་དགོས། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏམ་དཔེ་ལས་ཀྱང༌། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་བདག་མི་ཕམ། །ཟེར་བ་ལྟར། ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབང་གི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་སྟེ་ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཚུད་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་ཐོབ་པ་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལ་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་ནི་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་ཡེ་ཤུ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེ་སུ་ལའང་མེད་པར་མཁྱེན་དགོས། དེས་འདི་ཕྱི་བར་དོ་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བློ་རྩེ་དཀོན་མཆོག་ལ་གཏད་ཐུབ་པ་ཞིག་མཛད་ན། དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པའི་དབང་གིས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་གཞལ་དུ་མེད་པར་ཐོབ་པ་ནི་གདོན་མི་ཟའོ། །\nདེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པ་དབང་ཕྱུག་དང་ཁྱབ་འཇུག་ཡེ་ཤུ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་གཞན་འཛིན་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་འགྲོས་ཅུང་ཟད་འགྲོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་མི་ནུས་ཏེ་དཔེར་ན་བཙོན་པས་བཙོན་པ་གཏོང་ཐམས་མེད་པར་བཞིན་དུ་རང་ཡང་འཁོར་བ་ལས་མ་འདས་པས་གཞན་སྐྱོབ་པར་ག་ལ་ནུས། དེས་ན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཆེ་རྒྱུ་ཡོངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ལས་མེད་པའི་དབང་གིས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ནི་ལྷ་ཡི་ཡང་ལྷར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་སྐྱབས་གནས་ལོག་པར་སོང་ན་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ལྷུང་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་དགོས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ད་ལྟ་ནས་བསམ་གཞིག་ལེགས་པར་གཏོང་ནས་ཕྱི་པའི་ཆོས་ལ་ཕུགས་ཀྱི་འདུན་པ་མི་གཏད་པར་གནས་སྐབས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་ལམ་ལུགས་དང་མཐུན་པར་ཡིག་རྩིས་དང་འཕྲུལ་ཐབས། ཚོང་དང་སོ་ནམ་ཕྲལ་སྐད་སོགས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་སློབ་སྦྱོང་ཕྲན་བུ་བྱ་དགོས་པ་མ་གཏོགས་ཕུགས་ཀྱི་འདུན་པ་གཏད་ས་རང་རེའི་ནང་པའི་ཆོས་ལས་ལྷག་པ་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་མཁས་པའི་གཏམ་དཔེར། ཕ་ཡིས་གང་བརྟེན་བུ་ཡི་ལམ། ཟེར་བ་ལྟར། རང་ལུགས་ཕ་མེས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བཟང་པོ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་ནས་གཞན་ལུགས་ངན་པ་དང་དུ་བླངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་མི་བལྟ་བར་ཚུ་རོལ་མཛེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་མེད་པར་བལྟ་ན་ལོག་ལྟས་དགེ་རྩ་ཆད་དེ་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་ལས་གོལ་ནས་འགྲོ་ས་ངན་སོང་གི་གཏིང་རྡོ་བྱེད་པ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པ་ཡིན།\nདེ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་ངོ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལམ་འགྲོས་གང་ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ལས་འབྱུང་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། གཏམ་དཔེ་ལས། འབད་རྩོལ་རི་བོ་ཙམ་བསྐྱེད་པ་བས། །བསོད་ནམས་མེ་སྟག་ཙམ་གསོག་པ་དགའ། །ཟེར་བ་ལྟར་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་བསྟར་བར་ཞུ།\n༈ ད་ནི་དོན་ཚན་གཉིས་པ་གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་ཁྱད་པ་ནི། དེ་ཡང་མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་པ་ནང་པ་དང༌། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཕྱི་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་སྙམ་ན། རང་རང་སོ་སོའི་བློའི་ཕུགས་གཏད་ས་དེ་ལ་ལྟ་བ་ཟེར་བ་ཡིན།\nལྟ་བ་དེ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་བྱ་རིམ་པ་ལྟར་མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བས་འཁོར་བ་གཞི་མེད་དུ་རྟོགས། ཞེན་ལོག་གི་ལྟ་བས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང༌། ལས་འབྲས་ཡང་དག་ཏུ་ལྟ་བས་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་ཕྱི་མ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན།\nའདི་གསུམ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན། དེ་ལ་ནང་གསེས་སུ་ལྟ་བ་ལོག་པ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཚུར་བསྡུ་ན་གསུམ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཚེ་འདི་ག་ཙམ་ལ་སྙིང་པོ་བཟུང་སྟེ་རྐུ་འཕྲོག་གཡོ་སྒྱུ་སོགས་སྡིག་པའི་ལས་ཚབས་ཆེན་བསགས་ནས་དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སོགས་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་ལོག་ལྟ་ཚུར་མཐོང་གི་ལྟ་བ་ཟེར།\nལྟ་བ་དེ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་རིམ་པ་ལྟར་ལོག་ལྟས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་དང༌། རང་མཐོང་གི་ལྟ་བས་ཡི་དྭགས་སུ་འཕེན་པ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལྟ་བས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་གསུམ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལས་གོལ་ཏེ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །\nདེས་ན་ད་ལྟ་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པའི་སྐབས་བློ་ཁ་ཕྱིར་མ་ལོག་པར་དམ་པའི་ཆོས་འདུན་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མཁས་པའི་གཏམ་ལས། ཟ་ཁ་ནང་བསྟན་སྙིང་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ཟེར་བ་ལྟར། རང་བསྟན་ལ་བསམ་པ་གོ་མ་ལོག་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་མཛད་གནང་ཡོད་པར་ཞུ་ཞེས་ཐལ་སྦྱར་གུས་པའི་ངག་གིས་ཞུ་བ་ཡིན་ནོ། །\n༈ ད་ནི་དོན་ཚན་གསུམ་པ་སྒོམ་པ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ཡང་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ནི་ནང་པ་དང༌། རྟོག་མེད་ཕྱོགས་རེ་བ་སྒོམ་པ་ཕྱི་པ་སྟེ། སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་ཟེར་སྙམ་ན། གོང་དུ་སྨོས་མ་ཐག་པའི་སོ་སོའི་ལྟ་བ་དེ་དག་ལ་གོམས་འདྲིས་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྒོམ་པ་ཟེར་བ་ཡིན།\nདེ་ཡང་ལྟ་བ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས། རབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་ལམ་དུ་བྱེད་དེ་སྒོམ་པ་དང༌། འབྲིང་གིས་བདེན་བཞི་མི་རྟག་བཅུ་དྲུག་སྒོམ་པ་དང༌། ཐ་མས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ནས་དགེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་སྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་ལྕོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་འབངས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ཏེ་མ་ཎི་བགྲང་བ་དང༌། ཨུ་རྒྱན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་བཛྲ་གུ་རུ་ཙམ་བགྲང་ཤེས་པ་ནི་རང་རེའི་དམ་པའི་ཆོས་དར་བའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན།\nདེ་ལས་གཞན་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཏེ་ལྟ་བ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི། རང་རྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་བསླད་ཕྱིན་ཆད་བསྒོམ་བྱ་ལྷ་དང་བླ་མ་ངོ་མི་ཤེས་པས་སྐྱབས་མེད། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མཇལ་ཡང་དད་པ་སྐྱེ་མི་ཤེས་པས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྟེན་མེད། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ཡང་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་མི་ཤེས་པས་སྙིང་རྗེ་མེད། ཡིད་ལ་བསམ་རྒྱུ་དང་བསྒོམ་བྱ་རྒྱུ་ནོར་ཁོ་ན་ལས་མེད་པས་བདག་འཛིན་གྱི་འགོང་བུ་ཁོང་དུ་ཞུགས། སེམས་འདོད་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་ཏེ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཐོབ་དང་གོ་ས་ཁོ་ནར་སེམས་པའི་སྙིང་ལས་ཀྱིས་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པའི་བྱ་བ་གཤོམས་པ་སོགས་མི་བྱེད་པའི་ངེས་པ་ཡང་ག་ལ་ཡོད། ཕྱིའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བལྟས་ཀྱང་རང་བསྟན་ལ་མ་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཆ་ལུགས་ཡ་མ་ཟུང་སྟོན་པ་དང༌། རང་གི་ཡུལ་སྐད་མི་ཤེས་པ་ལྟར་བརྫུ་ནས་སྐད་རིགས་ཡ་མ་ཟུང་གིས་མགོ་སྐོར་བ་དང༌། རང་ལུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་དང་ཕ་མེས་བསྟན་པའི་ལྷ་ཆོས་སྐྱོང་ལའང་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང༌། དམར་སེར་ངུར་སྨྲིག་གི་རྟགས་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་ལ་མཚན་ནས་མི་བརྗོད་པར་སྤྲང་ལོང་གི་རྒྱུ་མཚན་བཀོད་དེ་བརྙས་བཅོས་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་གི་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལའང་མི་སེར་གྱི་མགོ་བསྐོར་མཁན་ཞེས་སྐུར་འདེབས་ཞུས་ཏེ་བསྟན་ལ་རྨ་འབྱིན་པའི་རིགས་མང་དུ་བྱུང་བ་ནི་ཆོས་སྲིད་ནང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཕུང་ཀྲོལ་གྱི་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནོར་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ནས་རྐང་པའི་ས་རྡོ་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་ནས་མཐོང་བཟོད་ཆེ་དྲག་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མཁས་པའི་གཏམ་ལས། ཞན་པ་མཐོ་ས་བསྐོས་ན། །ཞན་རྟགས་བློ་ནས་འཐོན། །ཟེར་བ་ལྟར། དེ་ལྟར་ངེས་པ་ཡང་ནང་གི་བསམ་པ་ཕྱིའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་བཏོན་འོང་བའི་གསལ་བ། དེ་དག་གཉའ་རེངས་སུ་མི་གཏོང་བར་རྒྱལ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་ལྟ་བུའི་ལྗིད་ཀྱིས་མནན་ཏེ། རང་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་གནོང་མི་བཀུར་བར་རྣམས་ད་ལྟ་སྔ་གོང་ནས་གཅུན་ཏེ་དམ་སྡོམ་མཛད་པར་འོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏམ་ལས། དགྲ་དང་བུ་ཚ་ཆུང་ནས་བཏུལ། ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར། དེ་དག་ཐབས་ཀྱིས་ཁ་དྲངས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་འདུན་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཕྲལ་ཕུགས་གཉིས་ཀ་དགེ་ཞིང་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་ངན་སྤྱོད་སྣ་དགུ་བྱེད་པའི་རིགས་ཀྱང་ཆོས་ཁྲིམས་དར་གྱི་མདུད་པ་དམ་པོར་འཆིང་དུ་བཅུག་སྟེ་འདུལ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། མཁས་པའི་གཏམ་དཔེ་ལས། ངན་པ་ངན་ངོན་ཐོག་ཏུ་ཚར་མ་བཅད་ན་བཟང་པོ་ལམ་དུ་མི་ཚུད། ཟེར་བ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་མ་དད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་འདུལ་ཁྲིམས་བསླབ་གཞིའི་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བའི་བཅས་ཁྲིམས་དམ་སྡོམ་མཛད་དེ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་འཕངས་དགུང་དུ་བསྟོད་པའི་ལམ་སྲོལ་བཟང་པོ་གསར་དུ་གཏོད་ན། ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་ཡར་རྒྱས་ཅིག་ཅར་དུ་གཏོང་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འདུན་པ་ནི་ཆིག་དྲིལ་གྱི་ཐོག་ནས་ཆབ་སྲིད་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བཟང་ངན་གྱི་ཤན་འབྱེད་ཞིབ་པར་མཛད་ཐུབ་ན། དེ་ལྟར་མཛད་པའི་མཐུ་ལས་རང་རེའི་ཙནྡན་བཀོད་པའི་ལྗོངས་འདི་ནི་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་མངའ་ཐང་དབྱར་གྱི་དཔལ་ལ་འགྲན་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་མཐུན་འགྱུར་ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གཟིགས་ཏེ་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་སྩོལ་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་འབད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་ཞལ་བཞེས་གནང་འདུག་པས་ཞུ་ཧམ་དུ་མ་དགོངས་པར་ཕྱག་བཞེས་བསྟར་བར་ཞུ།\n༈ ད་ནི་དོན་ཚན་བཞི་པ་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ཡང་སྤྱོད་པ་གཞན་ལ་འཚེ་བ་ལམ་གྱི་གེགས་སུ་འདོད་པ་ནང་པ་དང༌། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཕྱི་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ཟེར་བ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ལུས་ངག་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་སྤྱོད་པ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ལ་ངན་སྤྱོད་དང་བཟང་སྤྱོད་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ནི་ལུས་ངག་སྐྱ་ལངས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་སེམས་ཀྱིས་གཅུན་ཏེ་ཡ་རབས་བཟང་པོའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བཅོས་པ་ནི་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཟེར། གཙོ་ཆེ་ནང་གི་ལྟ་བ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཕྱིའི་སྤྱོད་པ་ཡང་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་ཡིན། དཔེར་ན་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཕྱིན་དྲུག་བསྡུ་དངོས་བཞི་ལ་བརྟེན། ཐེག་དམན་ཉན་རང་གི་སྤྱོད་པ་ནི་གཙོ་བོ་འདུལ་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ལ་བྱེད། ཆོས་ལྡན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་གཙོ་བོ་ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་རྟེན་དགོས་པ་ཡིན།\nདེ་ཡང་ནི་ནང་གི་བསམ་པ་ཆོས་དང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཕྱིའི་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ངན་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན། རྣམ་འགྱུར་ལས་བསམ་པ་གོ །ཟེར་བ་ལྟར། ངེད་རང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ལ་ཕྱིའི་བྱ་སྤྱོད་ལས་ནང་གི་བསམ་པ་ཤེས་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་སེམས་རྗེ་བོ་ལྟ་བུ་དང་ལུས་ངག་བྲན་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་གཙོ་བོ་སེམས་ཡིན། སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཟེར་བ་ལྟར། བསམ་པ་དགེ་དང་མི་དགེའི་ཁྱད་པར་ལས་དགེ་སྡིག་ལྕི་ཡང་གི་ཁྱད་པར་བརྩི་དགོས།\nཁ་ཅིག་བསམ་པ་དཀར་ལ་སྦྱོར་བ་ནག་པོ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། ཁ་ཅིག་བསམ་པ་གནག་ལ་སྦྱོར་བ་དཀར་པོ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། སྔ་མ་ནི་སྡིག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡིན་དོན་དུ་སྡིག་པ་མེད། ཕྱི་མ་ནི་དགེ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡིན་དོན་དུ་དགེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་མཁྱེན་དགོས།\nའཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱིས་ཁྲིད། ཟེར་བ་ལྟར། ཕྱི་མའི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ད་ལྟའི་ལས་དཀར་ནག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་ཕྱི་པའི་འདོད་པ་ལྟར་རྟག་ཅིང་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདེ་སྡུག་སྟེར་མཁན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་སུ་འགའ་ཡང་མེད་ཅིང༌། གཏམ་དཔེ་ལས། སྔ་མ་གར་སྐྱེས་ད་ལྟའི་ལུས་ལ་ལྟོས། །ཕྱི་མ་གར་འགྲོ་ད་ལྟའི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཟེར་བ་ལྟར། ད་ལྟ་རང་དབང་ཡོད་དུས་ནས་ཕྱི་མའི་ལམ་རྒྱགས་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན།\nངེད་རང་ཆོས་མི་ཤེས་པས་ལམ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་སྙམ་ན། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལས་བཟང་བ་མེད། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བསམ་པ་བཟང་བ་ལས་གཞན་མེད། ཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་བློ་གཏད་སའི་སྐྱབས་སངས་རྒྱས་ལས་བཟང་བ་མེད་པར་ཤེས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ཏེ་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ཏེ་གུས་པའི་ཕྱག་དང་མཆོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་མ་བཏང་ན་ཕྱི་མ་ལོངས་སྤྱོད་མི་འབྱུང༌། བསམ་པ་བཟང་པོ་མ་བསྐྱེད་ན་ཕྱི་མ་མཐོ་རིས་སུ་མི་སྐྱེ། དད་གུས་མེད་ན་ཕྱི་མ་དམ་པའི་ཆོས་དང་མི་མཇལ་བས། དེ་ལྟ་བུའི་འཇུག་ལྡོག་མ་ནོར་བར་བྱེད་ན་ཕྱི་མ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་ངེས་པ་ཡིན།\nདེར་མ་ཟད་གནས་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞན་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་བ་སྒྲུབ་མཁན་མང་ན་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབེབས་པ་དང༌། ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་པ་སོགས་བྱུང་བ་ཡང་སྤྱི་མཐུན་ལེགས་བྱས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་མི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་གཞན་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་ནང་སྡིག་པ་བསགས་མཁན་མང་ན་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་བདུད་དཔུང་ཁ་དར་ཏེ་ནད་མུག་འཁྲུག་རྩོད་སོགས་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། མདོར་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་དགེ་སྡིག་ལ་རག་ལས་པས་དེ་བཞིན་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་ནས་ཡ་རབས་གནའ་བོའི་ལུགས་བཟང་སྲོལ་གཏོད་དེ་སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བསྟར་བར་ཞུ།\n༈ ད་ནི་དོན་ཚན་ལྔ་པོ་ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ཐར་པ་གསུམ་གང་རུང་ཐོབ་པ་ནང་པ་དང༌། མི་ཐོབ་པ་ཕྱི་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་བྱ་བ་གང་ལ་ཟེར་ན། རྒྱུ་རང་རང་གི་ལམ་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་བདེ་གནས་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ཟེར། སྒོམ་པ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་སྤངས་རྟོགས་རྫོགས་ཏེ་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དོན་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་དོན་རྟོགས་ཏེ་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དགེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གོང་མའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། མདོར་ན་གོམས་དང་འདྲིས་པ་རབ་འབྲིང་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས། རང་རང་གི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་སྟེ་བདེ་བ་ནས་བདེ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ཡིན།\nཡང་མི་ཆོས་གཙང་མར་སྤྱོད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱིམ་ནང་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་འདི་པ་ལ་དད་པ་ཐོབ་སྟེ་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཙུག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད་སོགས་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་ལས་ལྡོག་སྟེ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་བསོད་ནམས་ལ་འབད་པ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་སེམས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང༌། རང་རང་གི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་ཕྱི་མ་མངོན་མཐོ་ཁྱད་པར་ཅན་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདེ་འགྲོ་ལྷ་མིའི་གོ་འཕངས་ཐོབ་ནས་ཆོས་ལྡན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ཚན་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཆོས་དཀར་དགེ་བའི་ལམ་བཟང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་ཆོས་དུང་དཀར་པོ་འདི་ཉིད། གང་དག་སྲིད་ལམ་དུབ་པའི་མགྲོན་པོ་ལམ་སྟོར་ནས་རྨོངས་པའི་གཉིད་དུ་སོང་བ་གང་དང་གང་གིས་ཐོས་པའི་མོད་ལ་མདོངས་མཐའི་སྒྲ་འཛིན་དུ་དབྱར་རྔ་ཐོས་པ་ལྟར་རྣ་བར་སིམ་པའི་དགའ་བ་ཐོབ་སྟེ། འཇུག་ལྡོག་མ་ནོར་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་ཞུ་བའི་བརྡར་ཐལ་སྦྱར་ལག་པའི་བར་དུ་བཟུང་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་སྨན་པའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོའི་དབུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་ཆོས་དུང་གི་སྒྲ་སྐད་ཅུང་ཟད་འབྱིན་པ་འདིས་ཀྱང༌། ལྗོངས་འདིར་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་ལང་ཚོ་མགྲོན་དུ་ཁུག་སྟེ་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་སྨན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཆར་དུ་བསྙིལ་ནས་དགའ་དང་སྐྱིད་པའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་ངེས་པར་བཅས་འཕྲལ་ཕུགས་དགེ་བའི་འདུན་གྲོས་འགའ་ཞིག་ཞུ་བ་ལགས་ན་འདིར་ཚོགས་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དགོངས་པར་ཞུ་མཁྱེན་མཁྱཻན།། །།ཞེས་ཕྱི་ནང་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་འདི་ཡང༌། རང་རེའི་ནང་པའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ཐོབ་པ་གོང་འཕེལ་མདོ་ཆེན་དྲག་ཤོས་བླ་མ་དཔལ་འབྱོར་དང༌། ཀྲུ་རིའི་མགྲོན་ཆེན་དྲག་ཤོས་ཚེ་བརྟན་དང༌། ཀུན་སྤེལ་གཙོ་འཛིན་དྲག་ཤོས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གསུང་ངོ་མ་བཟློག་པར་གཡར་ཁྲལ་ཙམ་དུ་བྱམས་ཁང་བཤད་གྲྭ་ནས་དགེ་རིན་པས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱར་ཅིག། །།\nPosted by KKN on 1/03/2015 No comments: Links to this post\nCommetary on Nagarjuna's letter by Je Gedun Rinchen\nPosted by KKN on 1/02/2015 No comments: Links to this post\nJe Gedun Rinchen's Text Collection\nPosted by KKN on 1/01/2015 No comments: Links to this post\nText collection from Palchen Choeling Publications...\n'jam mgon kong sprul rgya chen bka' mdzod 13th Vol...\nCommetary on Nagarjuna's letter by Je Gedun Rinche...


ཀ་ལོན་སྦུག་གི་ཐུག་པ་བཟོ་མཁན། ༼༤༽ – འོད་དཀར་དྲ་ཚིགས།\nདོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། སྔོན་ཆད་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལ་གྲ་བཞིའི་དམག་སྒར་དང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་སྲུང་དམག་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་སར་བཙན་འཛུལ་བྱས་རྗེས་ཁམས་དང་ཨ་མདོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དམངས་དམག་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་དམག་དཔུང་ཆགས་པ་རེད། དེའི་རྗེས་ལ་བོད་གཞུང་གྲ་བཞིའི་དམག་དང་ཆུ་སྒང་གི་དམག་མཉམ་བསྲེས་བྱས་ཏེ། ༡༩༥༨ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ལྕགས་ཚ་གྲི་གུ་ཐང་དུ་བསྟན་སྲུང་དང་བླངས་དམག་ཟེར་བ་བཙུགས་འདུག ངེད་གཉིས་དམག་སྒར་འདི་དག་དང་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གླེང་མོལ་བྱས་ན་གང་འདྲ་འདུག\nའཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས། གླེང་གཞི་འདི་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ཆུ་སྒང་དམག་གི་སྣེ་འཁྲིད་པ་གཙོ་བོ་ཨ་འབྲུག་མགོན་པོ་བཀྲ་ཤིས་རེད། རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དེབ་ནང་ཨ་འབྲུག་གི་སྐོར་མང་ཙམ་འདུག ཨ་འབྲུག་མགོན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ལྷ་སར་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གསེར་ཁྲི་ཞིག་བཞེངས་པ་ནས་བཟུང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁོང་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཆགས་འདུག ཁོས་ནོར་བུ་གླིང་ཁའི་གསེར་ཁྲི་དེ་བཞེངས་སྐབས་མང་ཚོགས་ཀྱི་གསེར་དངུལ་ཞལ་འདེབས་ཀྱང་ཕོན་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུས་ཡོད་ས་རེད།ཨ་འབྲུག་མགོན་པོ་བཀྲ་ཤིས་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ། ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་དམག་མང་པོ་ཁོའི་དམག་ཁོངས་སུ་ཞུགས་ཏེ། མཐའ་མར་དམག་ ༣༥༠༠༠ ནས་ ༤༠༠༠༠ བར་འདུས་ཡོད་ས་རེད། ལྷོ་ཁ་ནས་རྒྱ་དམག་ཕམ་ཉེས་ཆེན་པོ་བཏང་སྟབས། སྐབས་དེར་ལྷ་སར་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་གི་དམག་དཔོན་ཀྲེང་ཅིན་ཝུ་སོགས་ཀྱང་ཞེད་སྣང་སྐྱེས་ཏེ། མཚན་མོ་མིའི་མི་མཐོང་སར་དམག་མང་པོ་རླངས་འཁོར་ནང་ལྷ་སའི་ཉེ་འཁོར་ཞིག་ཏུ་བསྐྱལ་ཏེ། ཕྱི་ཉིན་ཚང་མའི་མིག་གི་མཐོང་སར་ཕྱིར་དམག་སྒར་དུ་དབོར་འདྲེན་བྱས་ཏེ། ལྷ་སར་རྒྱ་དམག་མང་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་མདོག་མདོག་བྱས་ཡོད་ས་རེད། ཀྲེང་ཅིན་ཝུ་ཨུ་ཐུག་སྟེ་བོད་གཞུང་ལ་ངོ་ལོག་ཟིང་འཁྲུག་སློང་མཁན་དེ་ཚོ་(ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་ཡུལ་དམག)རྩ་མེད་བཟོ་དགོས་སྐོར་ལབ་ཡོད་ས་རེད། སྐབས་དེར་བོད་གཞུང་གིས་ཉན་འཇོག་བྱས་མི་འདུག་ལ། གལ་སྲིད་དམག་ཐབས་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་། སྐབས་དེར་བོད་གཞུང་ལ་གྲ་བཞིར་དམག་ ༢༠༠༠ དང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་སྲུང་དམག་ ༥༠༠ ཙམ་ལས་ཡོད་ས་མ་རེད།\nརྗེས་སུ་བོད་ས་ཤོར་ནས་ཀ་ལོན་སྦུག་ཏུ་འབྱོར་སྐབས། དམག་མང་ཆེ་བ་ཨ་འབྲུག་མགོན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་པ་ཡིན་འདུག་ལ། དོན་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ་ཟེར་བའི་ཨ་མདོ་བླ་བྲང་གི་གྲྭ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་འོག་ཏུའང་དམག་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་གུང་ཐང་ཚུལ་ཁྲིམས་དོན་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི་གཉེར་བ་ཡིན་ས་རེད། ཐོག་མ་ ༡༩༥༧ ལོ་ནས་བཟུང་ཨ་རིའི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་(CIA)ཀྱིས་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་གསང་བའི་དམག་སྦྱོང་སྤྲད་དེ་ཕྱིར་བོད་ནང་བཏང་འདུག ཡོངས་གྲགས་སུ་ཨ་རིའི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་ལ་ཐོག་མར་འབྲེལ་བ་འཛུགས་མཁན་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཡིན་པའི་བཤད་ཚུལ་ཡོད་ཀྱང་། དེབ་འདིའི་ནང་འཁོད་སྟངས་བྱས་ན། རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཐོག་མ་ཨ་རིའི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་ལ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་དེ་སྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེ་རེད། སྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེ་ ༡༩༥༤ ལོ་ཙམ་ནས་ཨ་རིར་ཕྱིན་འདུག ཁོང་བརྒྱུད་ནས་ཨ་རིའི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་ལོ་བརྒྱུད་ནས་ཀ་ལོན་སྦུག་ཏུ་འབྱོར་ཡོད་པའི་ཨ་འབྲུག་མགོ་པོ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་བྱུང་འདུག ༡༩༥༧ ནས་ ༡༩༦༣ ལོའི་བར་སྔ་ཕྱིར་བོད་དམག་ ༢༥༠ ཙམ་ལ་ཨ་རིས་གསང་བའི་དམག་སྤྱོང་སྤྲད་ཡོད་པ་དང་། སྦྱོང་བརྡར་གང་འཚམ་སྤྲད་རྗེས་ཁོང་ཚོ་གནམ་གྲུའི་ནང་ནས་བོད་ནང་ལ་བསྐྱལ་ཏེ་མཚན་མོ་བར་སྣང་ནས་སར་མཆོང་དུ་བཅུག་འདུག་ལ། ཁག་ཅིག་རྒྱ་གར་བརྒྱུད་དེ་རྐང་ཐང་དུ་བོད་ནང་ལ་བཏང་འདུག ཁོ་ཚོའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་རྒྱ་ནག་ལ་འཐབ་རྒོལ་བྱེད་རྒྱུ་དང་གསང་བའི་གནས་ཚུལ་བསྡུ་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་སོགས་ཡིན་འདུག ཁོ་ཚོར་གསང་བརྡ་སྐྱེལ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་དང་། དམག་འཐབ་མེ་མདའ། རྒྱང་མཐོང་སོགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གལ་སྲིད་ཉེན་ཁར་ཐུག་ན་རང་སྲོག་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་དུག་གི་རུལ་བུ་རེའང་སྐེ་ལ་བཏགས་ཡོད་ས་རེད། ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བཤད་སྟངས་བྱས་ན། ཨ་རིའི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་རྩ་བ་ནས་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། གལ་སྲིད་གནས་ཚུལ་ཕྲན་བུ་རེ་གསན་ཡོད་ན་སྐུ་འཁོར་ཕ་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། དེ་མ་གཏོགས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་ལས་འཆར་དེར་འབྲེལ་བ་རྩ་བ་ནས་མེད་ལབ་འདུག སྔོན་ཆད་ཨ་རིའི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་དམག་འཐབ་སྐོར་གྱི་གསང་བའི་ལས་ཀ་མང་པོ་ཞིག་བྱས་པ་དེ་རྦད་དེ་ནོར་འདུག་ཅེས་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བློ་འགྱོད་ཆེན་པོ་གནང་གི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྐབས་དེར་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་པ་ཚོས་ཨ་རིར་གསང་འབྲེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པར་ཁ་གཡར་ཏེ་བོད་མི་མང་པོ་དམར་གསོད་བཏང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་ལས་མང་བར་བཙོན་འཇུག་རྡུང་རྡེག་ཕོག་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་བཀོད་འདུག ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་སྐབས་དེར་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་རོགས་པ་ཞིག་བྱས་མེད་པ་དང་། མཚོན་ཆ་སྤྲད་པ་མང་ཆེ་བ་འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷག་འཕྲོ་དག་ཡིན་པ་དང་། རོགས་པ་ཕྲན་བུ་བྱས་པ་དེའང་བོད་པ་ཚོ་སྙིང་རྗེ་བ་མིན་པར། རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཕམ་ཉེས་སུ་གཏོང་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཨ་རིས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་བར་ལའང་དབྱེན་སྦྱོར་མང་པོ་བྱས་མཐར་ ༡༩༦༢ ལོའི་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་དམག་འཁྲུག་དེ་བྱུང་ཚུལ་སོགས་བཀོད་འདུག\nདོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། བོད་ས་ཡོངས་སུ་ཤོར་རྗེས་བསྟན་སྲུང་དྭངས་བླང་དམག་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནང་བྲོས་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ཡོད་པ་དང་། བལ་ཡུལ་དང་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་གློ་སྨོན་ཐང་ཞེས་པར་བོད་པའི་ཡིབ་དམག་གི་སྒར་བཏབས་ཏེ་ལོ་ངོ་བཅུ་གྲངས་རིང་བོད་ནང་གསང་འཛུལ་གྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་འཐབ་རྒོལ་རབ་དང་རིམ་པ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། རྗེས་སུ་དཀའ་ངལ་སྣ་མང་འོག་གློ་དམག་སྒར་ཐོར་ཞིག་སོང་སྟེ། བོད་དམག་སྐོར་ཞིག་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་རྡེ་ར་རྡིན་དུ་བཙུགས་ཡོད་པའི་ (Establishment 22)ཞེས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nའཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས། བོད་ས་ཤོར་ནས་རྒྱ་གར་ལ་འབྱོར་རྗེས་ཨ་རིའི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རོགས་རམ་འོག་ ༡༩༦༠ ལོར་གློ་སྨོན་ཐང་གི་དམག་སྒར་བཙུགས་འདུག ཐོག་མ་དམག་གཅིག་སྟོང་ལས་བསྡུ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་མེད་ཀྱང་། དམག་བསྡུ་རྒྱུའི་གནས་ཚུལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་མ་ཐག ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་དམག་ཁོངས་སུ་ཞུགས་མཁན་མང་པོ་འབྱོར་ཏེ། མཐའ་མར་གློ་སྨོན་ཐང་དུ་དམག་ ༢༠༠༠ ཙམ་བྱུང་ཡོད་ས་རེད། དམག་སྒར་དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་རྒྱ་ནག་ལ་གསང་བའི་ཕར་རྒོལ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། རྒྱ་དམག་གི་གསང་བའི་གནས་ཚུལ་དང་ཡིག་ཆ་སོགས་ཨ་རིའི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་ལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ཡིན་འདུག སྐབས་དེར་རྒྱ་ནག་བཅིངས་གྲོལ་དམག་མིའི་( Bulletin of Activities )ཞེས་པའི་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་མང་པོ་ཞིག་རག་ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས། ༡༩༥༩ ཟླ་ ༣ པ་ནས་ ༡༩༦༠ ཟླ་ ༡༠ པའི་བར་བོད་མི་ ༨༧༠༠༠ ཙམ་དམར་གསོད་བཏང་ཡོད་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་དེ་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ཨ་རིའི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་ལ་མ་སྤྲད་པར་ད་ལྟའང་ཁོ་རང་གིས་ཉར་ཡོད་ཚུལ་བཀོད་འདུག༡༩༦༢ ལོར་རྒྱ་དཀར་ནག་བར་དམག་འཁྲུག་བྱུང་སྟེ་རྒྱ་གར་ལ་ཕམ་ཉེས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ཏག་ཏག་ལ་རྒྱ་གར་ཕྱི་འབྲེལ་མི་སྣ་(K.L. Mehta)ཟེར་བ་དེས་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ལྡི་ལིར་སྐད་བཏང་སྟེ། བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་ཁྲོད་ནས་དམག་བསྡུ་རུབ་བྱས་ཏེ། དམིགས་བསལ་མཐའ་མཚམས་དམག་དཔུང་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུའི་སྐོར་ལ་གྲོས་མོལ་གནང་མཐར་ (Establishment 22 / Special Frontier Force)ཞེས་པའི་དམག་སྒར་དེ་བཙུགས་ཡོད་འདུག དམག་སྒར་དེའི་ནང་ཐོག་མ་བོད་མི་ན་གཞོན་ ༦༠༠༠ ཙམ་བསྡུས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཁོངས་སུ་དེ་སྔའི་བོད་གཞུང་གི་དམག་མིའང་མང་པོ་ཞིག་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་འདུག ཁོ་རང་ཚོས་རྗེས་སུ་རྒྱ་གར་དང་པཱ་ཀི་སི་ཐན་དམག་འཁྲུག་ཁྲོད་བྱས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད་སྟབས། དམག་འཁྲུག་མཚམས་བཞག་རྗེས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐབས་དེའི་སྲིད་བློན་ཨིན་དྷི་ར་གྷན་དྷེ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་བོད་པའི་དམག་སྒར་ལ་ངོས་འཛིན་གཟེངས་རྟགས་ཤིག་སྤྲད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་རྒན་རབས་པ་ཚོར་བཤད་རྒྱུ་འདུག ༡༩༦༦ ལོ་ཙམ་ནས་གློ་སྨོན་ཐང་གི་དམག་སྒར་ལ་ཨ་རིའི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་མཚམས་འཇོག་རྒྱུའི་སྐད་ཆ་ཞིག་བྱུང་བར་བརྟེན་ཏེ། གློ་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་ཁུལ་དུ་རྙོག་གྲ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ༡༩༦༧ ལོར་ཨ་རིའི་རོགས་སྐྱོར་དངོས་སུ་མཚམས་ཆད་རྗེས་རྒྱ་གར་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རོགས་སྐྱོར་མུ་འཐུད་ཡོད་འདུག རྗེས་སུ་གློ་སྨོན་ཐང་གི་དམག་སྤྱི་འབའ་བ་ཡེ་ཤེས་ཟེར་བ་དེས་དབང་འདུས་རྒྱ་རྡོ་ཚང་ལ་དབང་ཆ་མ་སྤྲད་པ་སོགས་ཀྱི་རྙོག་གྲ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ༡༩༧༣ ལོར་བལ་བོའི་རྒྱལ་བོ་རྒྱ་ནག་ཏུ་བསྐྱོད་དེ་མའོ་ཙེ་ཏུང་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ། བལ་ཡུལ་གཞུང་གིས་བཀའ་བཏང་ནས་གློ་སྨོན་ཐང་གི་བོད་དམག་ཚོས་ལག་ཆ་ཡོངས་རྫོགས་བལ་ཡུལ་གཞུང་ལ་རྩིས་སྤྲད་དེ་རང་སར་ལོག་དགོས་ཚུལ་ལབ་ཡོད་འདུག རྒྱབ་ལོགས་ནས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པ་དང་། ནང་ཁུལ་ནས་རྙོག་གྲ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གློ་དམག་སྒར་ཐོར་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁར་ཐུག་ཡོད་སྐབས། རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་གློ་དམག་སྒར་གྱི་རྙོག་གྲ་གཙང་མ་བཟོ་ཆེད་དྲུང་ཡིག་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་བཏང་འདུག་ཀྱང་། བལ་བོའི་རྒྱལ་ས་ནས་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་དང་རོགས་པ་མི་ལྔ་བཅས་འཛིན་བཟུང་བྱས་འདུག བལ་གཞུང་གིས་ཁོ་ཚོའི་གྲས་ཀྱི་མི་གཅིག་ལ་སྲོག་ཁྲིམས་བཅད་ཡོད་པ་དང་། ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་སོགས་གཞན་པ་ཚང་མར་ཚེ་བཙོན་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་འདུག་ཀྱང་། རྗེས་སུ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བལ་བོའི་རྒྱལ་པོར་ཞུ་ཡིག་ཅིག་ཕུལ་ཏེ་ལོ་ལྔའི་རྗེས་ལ་ཁོ་ཚོ་བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་འདུག ད་དུང་དེབ་འདིའི་ནང་གི་གནད་འགག་གཅིག་བཤད་རྒྱུ་ལྷག་དུག དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། བོད་ས་ཡོངས་རྒྱ་ལག་ཏུ་ཤོར་ཏེ་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མི་མང་པོ་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་རྗེས་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་ཏེ་ཛི་པུར་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཐོག་མ་དེ་བསྐྱངས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་བཤད་སྟངས་བྱས་ན་སྐབས་དེའི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ནང་དོན་སྐོར་ལ། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཚོས་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཏེ། བོད་དེ་སྔོན་མ་ནས་རང་སྐྱོང་གི་ངོ་བོའི་ཐོག་བསྡད་ཡོད་པ་དང་། གྲོས་འཆར་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་བཙན་དབང་འོག་འཇོག་བཅུག་པ། སྐབས་དེར་རྒྱ་ནག་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་དྲག་ཚོས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་བཙན་འཁྲིད་བྱས་པ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་དེ་བདེན་པ་མིན་སྐོར་སོགས་བཀོད་ཡོད་འདུག རྒྱལ་ལོས་བཤད་སྟངས་བྱས་ན། ལྷ་སའི་སྐུ་དྲག་མི་དྲག་མང་པོ་ཞིག་ ༡༩༥༡ ནས་ ༡༩༥༩ ལོའི་བར་རྒྱ་ནག་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད་རྒྱ་ནག་གི་ཕོགས་ཀྱང་ལེན་བཞིན་ཡོད་འདུག སྐབས་དེའི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཀློག་མཁན་ཡང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མིན་པར་རྒྱ་གར་བ་ཞིག་ཡིན་ས་རེད། སྐབས་དེ་དུས་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ནེ་རུ་ཡིས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བོད་གཞུང་གིས་ཕྱི་ལོགས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་དང་སྐད་ཆ་བཤད་འཇུག་རྒྱུར་འདོད་པ་ཡོད་ས་མ་རེད། ༡༩༥༤ ལོར་རྒྱ་དཀར་ནག་བར་བཞག་པའི་གྲོས་ཆིངས་(Panchsheel Treaty)ཟེར་བ་དེར་དོ་ཕོག་འགྲོ་བར་དོགས་ཀྱི་ཡོད་ས་རེད། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་པར་གནས་ཚང་གཡར་བ་དེའང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མགྲོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ཏེ་རོགས་སྐྱོར་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་མིན་སྐོར་བཀོད་འདུག བོད་མི་ཚོ་མ་སུ་རིར་གཏོང་དོན་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་དོ་སྣང་མི་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ས་རེད། དེའི་རྗེས་ལ་སྲིད་བློན་ནེ་རུ་ལ་གསལ་ཆ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་དོན་ཆེད་མཁས་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གྷན་དྷིའི་དྲུང་ཡིག་ D.K. Sen (༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ངེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངེད་ཀྱི་མི་མང་ཞེས་པའི་དེབ་དེ་འབྲི་རོགས་གནང་མཁན་ཡིན་ས་རེད།) སོགས་ལ་སློབ་སྟོན་ཞུས་ཏེ། ༡༩༥༩ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་དམིགས་བསལ་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་ཏེ། གོང་གི་ཏེ་ཛི་པུར་གྱི་གསར་གསལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ནང་དོན་སྟེང་ལ། བོད་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་དང་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་རྩིས་མེད་བཏང་བ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་བསྒྲགས་ཡོད་ས་རེད། སྐབས་དེར་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་དྲིལ་བསྒྲགས་འགན་འཛིན་ཡིན་ས་རེད།\nདེའི་རྗེས་ལ་ཐེ་ཝན་ནས་ཅིང་ཅེ་ཧྲིས་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བོད་མི་ཚོའི་བྱེད་ཕྱོགས་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་སྐོར་དང་། གོ་མིན་ཏང་གིས་ཕྱིར་རྒྱ་ནག་གཞུང་བཟུང་པ་ཡིན་ན་བོད་ལ་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་སོགས་བཤད་ཡོད་ཀྱང་། ཐེ་ཝན་གཞུང་གིས་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་དྲིལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བའི་ནང་ལ་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་ལ་དམག་འཁྲུག་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་དེ་གོ་མིན་ཏང་གཞུང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེད་ཡིན་སྐོར་སོགས་བཤད་ཡོད་སྟབས། བོད་གཞུང་གིས་ཐེ་ཝན་ལ་འབྲེལ་བྱས་ཡོད་ས་མ་རེད། ༡༩༦༤ ཙམ་ཞིག་ལ་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཐེ་ཝན་དུ་སོང་སྟེ་ཅིང་ཅེ་ཧྲི་ཕ་བུ་གཉིས་ལ་ཐུག་སྟེ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་འཁྲིད་པའི་བོད་གཞུང་གི་མིང་ཐོག་ནས་ཐེ་ཝན་ནང་བོད་པའི་དོན་གཅོད་ཁང་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་རྒྱུ་སོགས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། རྗེས་སུ་གསལ་བསྒྲགས་དེ་སྤེལ་མ་སོང་། ཅིང་ཅེ་ཧྲིའི་བསམ་བློར་འགྱུར་བ་ཐེབས་ཡོད་ས་རེད། ཅེས་སོགས་བཀོད་འདུག\nདོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་མཆོག་དང་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བར་འབྲེལ་འདྲིས་གང་འདྲ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་དང་རྗེས་སུ་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ནས་རྒྱལ་ལོ་ལ་གཟིགས་ཚུལ་ག་འདྲ་འདུག\nའཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས། རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཐོག་མའི་མཐོང་སྣང་ལ། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཚོན་ན། གཅིག་ནས་ཁོང་གི་སྐུ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཅུའུ་འཇིགས་མེད་སོགས་ཡག་པོ་མེད་པ་དང་། གཉིས་ནས་དགུང་ལོ་ཆུང་དུས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བདག་པོ་བརྒྱབ་སྟེ་ནང་ཆོས་སློབ་སྦྱོང་གི་རྨང་གཞི་ཡག་པོ་འཇོག་ཐུབ་མེད་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ། མ་འོངས་པར་རྒྱ་ནག་གི་ལག་ཆ་ཙམ་ལས་རེ་བ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་མཐོང་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་སྐོར་བཀོད་འདུག ཅུའུ་འཇིགས་མེད་དང་རྒྱལ་ལོ་དོན་འགྲུབ་གཉིས་སྔོན་ཆད་ནན་ཅིན་ཆབ་སྲིད་སློབ་གྲྭ་ནས་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ས་རེད། རྗེས་སུ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཕྱག་ལས་གལ་ཆེན་པོ་མང་པོ་གནང་བ་དང་། ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་བདུན་གྱི་སྙན་ཞུ་བྲིས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྒྱལ་ལོས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་མིའི་འོག་ཏུ་འགྲོ་མཁན་ཞིག་མིན་པར་རང་ཚུགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ། བཀའ་མོལ་གནང་སྟངས་དང་དགོངས་པ་བཞེས་སྟངས་སོགས་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་བྱུང་འདུག པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ནམ་རྒྱུན་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ལ། རྒྱ་ནག་གི་སྐོར་ཡག་པོ་ཧ་གོ་དགོས་པ་རེད་ཟེར་ནས་ཡང་ཡང་གསུངས་སོང་ཞེས། དེབ་ནང་བཀོད་འདུག རྗེས་སུ་ ༡༩༧༩ ལོར་པེ་ཅིན་དུ་ཏིན་ཞའོ་ཕིན་ལ་ཐུག་ཏུ་ཕྱིན་སྐབས། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེར་མཇལ་ཡོད་ས་རེད། སྐབས་དེར་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་བཙོན་ཁང་ནས་ཀློད་གྲོལ་ཐོབ་མ་ཐག་ཡིན་པ་དང་། སྐུ་གཟུགས་སྐྱོ་བོ་དང་སེམས་ཁམས་ལྷོད་པོ་མེད་པ། ཁོར་ཡུག་ཀྱང་ཧ་ཅང་དམ་དྲག་འོག་བཞག་ཡོད་འདུག སྐབས་དེར་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ལ། ཁྱོད་ད་ཐེངས་ཏིན་ཞའོ་ཕིན་ལ་ཐུག་སྐབས་ངའི་སྐོར་ལ་དྲང་བདེན་གྱི་ཐག་གཅོད་ཅིག་གནང་རྒྱུ་དང་། སྔོན་ཆད་ཀྱི་གོ་གནས་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་ཐབས་སོགས་ལབ་རོགས་ཞེས་ངག་བཅོལ་གནང་སོང་ཞེས་བཀོད་འདུག པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གྲོངས་སྟངས་སྐོར་ལ། བཙན་བྱོལ་ནང་བཤད་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དང་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་བཤད་སྟངས་གཉིས་ཅུང་མ་འདྲ་བ་ཆགས་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ ༡༩༨༩ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༧ གྱི་དགོང་མོར་གཞིས་ཀ་རྩེའི་ཤར་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ཕོ་བྲང་ནས་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དེ། རྒྱ་གཞུང་གིས་དུག་དྲངས་ནས་བགྲོངས་པ་རེད་ཟེར་བའི་བཤད་ཚུལ་དེར། རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་པན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཤ་ཧ་ཅང་རྒྱག་པ་རྒྱ་མ་ ༢༥༠ ལྷག་ཡོད་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་སྐབས་མི་གཉིས་ཀྱིས་རྩུབ་གཡས་གཡོན་ནས་ཡར་མགྱོགས་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཡོད་པ། དེའི་སྟེང་ཕྱག་ལས་ཧ་ཅང་བྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཁྲག་ཤེད་སོགས་ཀྱི་ན་ཚ་གང་རུང་ཞིག་གི་འོག་སྐུ་གཤེགས་པ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་བཀོད་འདུག ད་དུང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གྲོངས་ཁར་ལྷ་ས་ནས་ཐད་འཕུར་གནམ་གྲུ་ཞིག་ཡོང་བ་དེའང་ཆེད་དུ་དལ་འགོར་བྱས་པ་རེད་ཟེར་བའི་བཤད་ཚུལ་དེར་ཡང་མོས་མཐུན་མེད་པར། སྐབས་དེར་གནམ་གྲུའི་ནང་ཝུན་ཅ་པའོ་དང་ཡན་མཱེན་ཧྥོ་སོགས་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་རང་ཚོས་དེ་འདྲ་གནང་མདོག་ཁ་བོ་མ་རེད། ངའི་བསམ་པར་ཁོ་རང་ཚོས་གང་ཡོང་ཡོང་བྱས་ཡོད་རེད་དྲན་གྱི་འདུག ཅེས་སོགས་བཀོད་འདུག ༢༠༠༢ ལོར་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་བོད་ནང་ལ་གཟིགས་སྐོར་དུ་ཕེབས་སྐབས་གཙང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་བཞུགས་པའི་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་སྐུ་གདོང་ལ་མཇལ་སྐབས། རྒྱལ་ལོ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་ལས་བྱེད་ཅིག་གིས་རྒྱལ་ལོ་ལ། བོད་མི་ཚོ་འདིར་ཡོང་ན་ཚང་མས་ཕྱག་འཚལ་གྱི་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱག་མི་འཚལ་དོན་ག་རེ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་རྒྱལ་ལོས་ངས་ང་རང་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ལ་མ་གཏོགས་ཕྱག་འཚལ་གྱི་མེད། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་ངའི་གྲོགས་པོ་རེད། ང་ཁོང་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དད་པ་དེ་འདྲ་མེད་ཅེས་ལབ་ཡོད་སྐོར་ཁོ་རང་གི་དེབ་འདིའི་ནང་བཀོད་འདུག དེ་ཙམ་མ་གཏོགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་མང་པོ་མི་འདུག\nདོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ད་ནི་ཕལ་ཆེར་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ད་སྔའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་མང་ཆེ་བ་ཞིག་གླེང་སློང་བྱས་ཚར་སོང་བསམ་གྱི་འདུག རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཁོ་རང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བོད་པའི་དུས་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཐབ་མོ་བ་དང་། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཚོའི་སྐོར་ནས་དེབ་འདིའི་ནང་གང་འདྲ་གླེང་འདུག ཀློག་པ་པོ་ཁྱེད་རང་དེབ་འདིའི་ཐོག་སྤྱི་ཡོངས་ནས་གཟིགས་ཚོར་གང་འདྲ་བྱུང་སོང་།\nའཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས། བོད་པ་ཚོས་རྒྱ་ནག་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་སྟངས་ཐོག་ནས་བོད་ཕྱོགས་ནས་ནོར་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེན་ཁ་ཤས་བཟོས་ཡོད་པ་དང་། བོད་པ་ཚོར་དོགས་པ་རྣམ་རྟོག་ཆེ་དྲགས་པ་དང་། ལས་ཀར་འགོར་འགྱངས་བྱས་པ། དུས་སྐབས་སོ་སོའི་ཆབ་སྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་མགོ་མ་འཚོས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འཐུས་ཤོར་མང་པོ་བཏང་སོང་སྙམ་པའི་བསམ་བློ་དེ་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཚོར་སོང་། ང་ཕོད་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་མི་གཞུང་དྲང་དང་རང་ཚིགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པའི་གཟིགས་ཚུལ་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཕོད་ཀྱིས་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ལ་ཁོས་རྒྱ་ནག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་མང་པོ་བསྔོགས་ནས་མིང་རྒྱལ་རབས་དང་ཆིང་རྒྱལ་རབས། མན་ཇུའུ་སོགས་གང་གི་སྐབས་སུའང་བོད་པ་ཚོས་རྒྱ་ནག་ལ་ཁྲལ་འཇལ་མྱོང་མི་འདུག་ཅེས་ལབ་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གཉིས་བཀའ་མོལ་གནང་སྐབས་རྒྱལ་ལོས་རྩེད་མོ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ང་ཕོད་ལ། ཁྱོད་རང་རྒྱ་ནག་ལ་ཞེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ལབ་སྐབས། “ང་ཕོད་ཀྱིས་ང་མི་གཅིག་ལ་སྲོག་གཅིག་རེད། ང་ཚེ་གཅིག་ལ་བོད་མི་ཞིག་བྱས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན” ཞེས་ལབ་པ་སོགས་བཀོད་འདུག དེ་ནས་འབའ་བ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་དང་ཙོང་ཁ་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་། ལི་ཐང་ཨ་ཐར། སྟག་ལྷ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས། གུང་ཐང་ཚུལ་ཁྲིམས། འཇུ་ཆེན་ཐུབ་བསྟན། རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གནས་ཚུལ་གཞན་པའི་ཞོར་དུ་གླེང་ཙམ་རེ་མ་གཏོགས་ཁོ་རང་ཚོའི་སྐོར་ཆེད་དུ་རྒྱས་པ་བྲིས་བཞག་པ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་མི་འདུག ཞ་སྒབ་པ་དབང་ཕྱུག་བདེ་ལྡན་ལ་མཚོན་ན། སྔར་ལྷ་སར་ཡོད་སྐབས་ནས་བཤད་སྤྱོད་ཡག་པོ་མེད་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཁོང་ཅག་གིས་ཀ་སྦུག་བདེ་དོན་འཛུགས་སྐབས་ཀྱང་། མང་ཚོགས་ནང་ཁོ་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད་ཅེས་ཤོད་མཁན་མང་པོ་བྱུང་ཡང་། བོད་སྤྱི་བའི་རྩ་དོན་ཆེད་དུ་འདས་པའི་རྙོག་གྲ་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱབ་ཏུ་གཡུགས་ཏེ་འཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་ལབ་འདུག བོད་པའི་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ནང་གི་རྙོག་གླེང་ཟེར་ན་འདྲ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་རིགས་དཔེར་ན། ཐེ་ཝན་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གནད་དོན་དང་ཚོགས་ཁག་བཅུ་གསུམ་ཟེར་བ་འདྲ་བོ། ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་ནང་རྙོག གངས་ཅན་སྐྱིད་གཤོང་གི་གནས་ཚུལ་སོགས་གང་ཡང་མི་འདུག སྤྱི་ཡོངས་ནས་བལྟས་ན། རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཧ་ཅང་མདོ་བསྡུས་བྱེད་རྒྱུ་མང་དྲགས་པ་དང་། ཁོང་ལ་གྲ་སྒྲིག་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐོག་ནས་མགོ་བརྩམས་འདུག་བསམ་པ་ཞིག་བྱུང་སོང་། དེ་ནས་གནད་འགག་ཁ་ཤས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་སོགས་ཀྱང་ཁ་གསལ་མེད་པ་དེ་འདྲ་རེད།\nདེབ་འདིའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་ལ་བལྟས་ཡོང་ན། ཁོང་གི་མི་ཚེའི་ནང་ཕྱག་ལས་གལ་ཆེན་པོ་མང་པོ་ཞིག་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འཁོད་ཆེད་དང་། མི་རྒན་པའི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་མི་རབས་རྗེས་མ་ཚོར་བརྒྱུད་སྤྲོད་ཆེད་དེབ་འདི་བྲིས་པ་ལས། ཁོ་རང་གི་བྱས་རྗེས་དང་ཁོ་རང་གི་རིན་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་དུ་བྲིས་པ་ཞིག་མ་རེད་བསམ་པ་ཞིག་ཚོར་སོང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྤྱི་ཚོགས་ནང་གླེང་རྙོག་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཁོ་རང་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལབ་གླེང་མང་པོ་ཡོད་པ་དག་ལ་ཆེད་དུ་གསལ་བཤད་ལན་འདེབས་བྱས་པ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་མི་འདུག མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ལྡན་ཡིན་པ་ལྟར་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ལའང་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་དེབ་འདིའི་ནང་དངོས་སུ་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ཆབ་སྲིད་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལབ་གླེང་ཡོད་པ་རྒྱུན་ལྡན་ལྟ་བུ་རེད། ཡིན་ནའང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་གཏམ་ཁྱར་དེ་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ། མི་དེ་ལ་སྡོམ་ཚིག་བརྒྱབ་ན་དོན་གྱིས་རང་ཉིད་བོར་སོང་བ་རེད། ང་རང་ལ་མཚོན་ན། རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་བཀླགས་རྗེས་སུའང་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་མི་འདི་འདྲ་ཞིག་རེད་ཅེས་ཞུ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཁོ་རང་སྐབས་འཚོལ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དྲང་མོ་དྲང་བཞག་དང་། སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་ངོས་ལེན་གྱི་སྙིང་སྟོབས་ཡོད་པ། དོན་འབྲས་སོན་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་དཀའ་ངལ་སྣ་ཚོགས་འཕྲད་ཀྱང་སེམས་ཤུགས་མ་ཆགས་པར། མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོ་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་ནང་བཏུམས་ཚར་བ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སོང་། དེ་ནི་ཁོ་རང་གི་རིན་ཐང་གི་ཆའང་རེད་བསམ་གྱི་འདུག


Bio ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། - Amalia Music ཨ་མ་ལེ་ཡའི་རོལ་དབྱངས།།\nAmalia was born in New York toaJewish family. Her neighbors, devout Tibetan Buddhists, often hosted visiting Lamas, thereby introducing her to aspects of Tibetan culture. At the age of 18, Amalia began to study Tibetan at the University of Virginia Summer Language Institute. It was also there that she began to teach herself dranyen, and that same year also taught herself mandolin. It was soon after that she composed the music for her first solo Tibetan pop album, Leaving Home. It was also this year that she was awarded the Tibetan Music Award for Best International Artiste.\nTravelling to Tibet for the first time in 2007, she had the unique opportunity to perform with several famous Tibetan singers in Lhoka, Nagchu and Ngawa as well as Beijing. This experience encouraged her to not only continue writing music, but also to start writing lyrics. Since that time she has performed in Chengdu, Xining, Lhagang and Jyekundo (Yushu), published numerous collaborative albums with Tibetan artists, and continues to write music and lyrics for several Tibetan singers, arrangers and producers.\nAmalia's time in Tibet has served asagreat inspiration in her music and work. In 2010, an earthquake struck the Yushu region killing thousands of people including dear friends. Since that time, Amalia has made it her goal to try and benefit the people of Yushu and surrounding regions through her studies, work and music. She also works to provide educational resources to encourage Tibetan literacy world-wide.\nཨ་མ་ལེ་ཡ་ནིའུ་ཡོག་གི་ལྗེའུ་རིགས་ཀྱི་ནང་མི་གཅིག་ལ་སྐྱེས་པ་རེད། མོ་རང་གི་ཁྱིམ་མཚེས་ནང་པ་རེད། དེ་ནས་ལན་མང་བླ་མ་ཁོང་ཚོའི་ཁྱིམ་ལ་བསྡད་པ་རེད། དེ་ནས་ཨ་མ་ལེ་ཡ་ཁོང་ཚོ་ནས་བོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཏོག་ཙམ་སྦྱང་པ་རེད། ལོ་༡༨་དུས་ཨ་མ་ལེ་ཡས་ཝིར་ཇི་ནེ་ཡ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དབྱར་ཁའི་འཛིན་གྲྭ་ལ་བོད་སྐད་སྦྱང་ཡག་འགོ་འཚུགས་པ་རེད། དེ་ལ་མོ་རང་ཡང་སྒྲ་སྙན་རང་སྦྱོང་བྱེད་པ་རེད། ལོ་དེ་ལ་ཡང་རྡུང་ལེན་རང་སྦྱོང་བྱེད་པ་རེད། ཏོག་ཙམ་རྗེས་སུ་མོས་མོའི་བོད་གླུ་གསར་པའི་ཆེད་སྒྲིགས་དང་པོ་རྩོམ་སོང་། ཕ་ཡུལ་བཞག་ནས་འགྲོ། ལོ་གཅིག་པ་ལ་བོད་གྱི་རོལ་དབྱངས་བཅད་ཁྲ་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་གླུ་མ་ཡག་ཤོས་ཀྱི་བཅད་ཁྲ་རག་སོང་།\nལོ་༢༠༠༧་ཐེང་མ་དང་པོ་བོད་ལ་སོང་། དུས་ཚོད་དེ་ལ་ཨ་མ་ལེ་ཡ་བོད་པའི་གླུ་བ་གྲགས་ཅན་མང་པོ་དང་མཉམ་དུ་ལྷོ་ཁ་ནག་ཆུ་རྔ་བ་དང་བེཨི་ཇིང་ལ་གླུ་ལེན་ཡག་གི་གོ་སྐབས་རག་སོང་། གོ་སྐབས་དེ་ནས་ཨ་མ་ལེ་ཡ་ལ་དབྱངས་དང་བོད་པའི་གླུ་ཚིག་རྩོམ་ཡག་སེམས་འགུལ་ཐེབས་སོང་། དེ་རྗེས་ནས་སྤོལ་ལྡན་གྲོང་ཟི་ལིང་ལྷ་སྒང་དང་སྐྱེས་དགུ་མདོ་ལ་གླུ་མང་པོ་ལེན་སོང་། བོད་པའི་གླུ་བ་མང་པོ་དང་མཉམ་དུ་ཆེད་སྒྲིགས་བཟོས་པ་རེད། དང་དེང་སང་བོད་པའི་གླུ་བ་དང་རྩོམ་པ་ལ་དབྱངས་དང་ཚིག་བཟོ་གི་ཡོད་རེད།\nཨ་མ་ལེ་ཡའི་བོད་ལ་བསྡད་ཡག་མོ་རང་གི་ལས་ཀ་དང་གླུ་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཆེན་པོ་གཅིག་རེད། ལོ་༢༠༡༠་ཡུལ་ཤུལ་ལ་ས་འཁུལ་ཆེན་པོ་རྒྱབ་སོང་དང་མི་མང་པོ་ཤི་སོང་། མི་དི་ཚོ་ལ་མོ་རང་གི་སེམས་ནང་གི་གྲོགས་པོ་ག་ཤེས་ཡོད་རེད། དུས་ཚོད་དེ་ནས་ཨ་མ་ལེ་ཡའི་མིག་ཡུལ་ཡུལ་ཤུལ་་དང་ཐག་ཉེ་པའི་ས་ཆའི་མི་ལ་ཕན་ཡག་རེད། མོ་རང་གི་གླུ་དང་ལས་ཀ་དང་སློབ་སྦྱོང་ནས་བོད་པ་ལ་ཕན་དགོས། ཨ་མ་ལི་ཡས་ཡང་སློབ་སྦྱོང་གི་ལས་ཀ་མང་པོ་བྱེད་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་བོད་ཡིག་སྦྱང་ཡག་རོགས་པ་བྱེད་བའི་རེ་བ་ཡོད་རེད།\nand follow me on facebook at www.facebook.com/amaliamusic


ཨ་རིས་བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཐད་དོ་སྣང་གནང་གི་ཡོད་ཟེར། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཉེ་ཆར་ལོ་གསར་བའི་ནང་སྔ་ཕྱིར་བོད་མི་ ༣ གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ་རྒྱ་གཞུང་ལ་མུ་མཐུད་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་ཐད། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་སྲིད་ཇུས་མཚམས་འཇོག་བྱས་ཏེ་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་གྲོས་མོལ་བྱ་དགོས་པ་ནན་སྐུལ་བྱས་འདུག\nལོ་སྔོན་མར་བོད་ནང་སྔ་ཕྱིར་བོད་མི་ ༡༢ ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་དྲག་སྤྱོད་དབང་སྒྱུར་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་རིམ་པར་སྤེལ་བ་མ་ཟད། འདི་ལོའི་ལོ་གསར་བའི་ནང་དུའང་མདོ་སྨད་རྔ་པའི་ཚུལ་ཁྲིགས་དང་བསྟན་ཉི། མགོ་ལོག་གི་བླ་མ་བསོད་ནམས་དབང་རྒྱལ་བཅས་བོད་མི་སྐྱ་སེར་ ༣ གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ་མུ་མཐུད་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་སྟབས། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་གནས་སྟངས་ཐད། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་སྲིད་ཇུས་དེ་མཚམས་འཇོག་དགོས་པའི་ཛ་དྲག་འབོད་སྐུལ་དང་། བོད་རྒྱ་གཉིས་བར་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་གྲོས་མོལ་གནང་དགོས་པ་ནན་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ཁས་ལེན་མ་བྱས་པར། སྔར་བཞིན་རྒྱ་གཞུང་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་ཆོས་དད་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་བསྐྱར་ཟློས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཐོག གསར་འགོད་པས་ཉེ་ཆར་བོད་ནང་འབྱུང་བཞིན་པའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་བཀའ་འདྲི་བྱས་སྐབས། ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་མགྲིན་ཚབ་པ་ལྕམ་ནུའུ་ལན་ཊི་(Victoria Nuland )ལགས་ཀྱིས། “ ང་ཚོས་ཉེ་བའི་ཉིན་འགའི་ནང་བོད་མི་ ༣ གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་པའི་གནས་ཚུལ་ཐད་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་སྔ་རྗེས་སུ་བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཐད་ཀར་གླེང་སློང་བྱས་ཡོད་ལ། ཉེ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་གིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་ཆོས་དད་རང་དབང་ལ་བཀག་སྡོམ་ནན་མོ་བྱེད་བཞིན་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེར་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཤུགས་ཆེན་པོ་སླེབས་བཞིན་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད།” ཅེས་བརྗོད་དེ། བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་འབྱུང་བཞིན་པ་དེ་དག་ནི། རྒྱ་གཞུང་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་ཆོས་དད་རང་དབང་ལ་བཀག་སྡོམ་ནན་མོ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པ་གསལ་འདོན་བྱས་པ་མ་ཟད། ལྕམ་ནུའུ་ལན་ཊི་ལགས་ཀྱིས་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མི་དང་མཉམ་དུ་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་གྲོས་མོལ་བྱ་དགོས་པ་ནན་སྐུལ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་གསར་འགོད་པ་དང་ཕྱི་འབྲེལ་མི་སྣ། དེ་བཞིན། ཉམས་ཞིབ་པ་དག་གིས་དངོས་ཡོད་བདེན་པའི་གནས་ཚུལ་ཕྱིར་བསྒྲགས་དང་། རྒྱ་ནག་གི་དབང་སྒྱུར་འོག་ཡོད་པའི་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱ་དགོས་པའི་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་རྒྱ་གཞུང་གིས་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྐངས་ཏེ། གཟའ་ཟླ་བའི་ཉིན་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་མགྲིན་ཚབ་པས་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་ལ་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེན་གནང་གི་ཡོད་པའི་བརྡ་ལན་སྤྲད་པ་དེར། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་བེད་སྤྱད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ལ་ཐེ་ཇུས་བྱས་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་ཡོད་སྐོར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་ཕྱི་འབྲེལ་མགྲིན་ཚབ་པ་ལིག་ཝེ་མཱན་གྱིས་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཐོག བོད་ནང་བསྐྱར་དུ་བོད་མི་སྐྱ་སེར་འགའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བྱས་པའི་དོན་རྐྱེན་དེ་ནི། ཞི་བདེ་ལྷིང་འཇགས་ལ་རེ་བའི་བོད་ཁུལ་གྱི་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་འདུན་དང་འཚམ་གྱི་མེད་སྐོར་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཆོས་དད་རང་དབང་ཚུད་པའི་གཞི་རྩའི་ཁེ་དབང་སྣ་ཚོགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དོ་གལ་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nཨ་རིའི་ཝ་ཤིན་ཊོན་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་མཱར་ཁའེ་(Mary Beth Markey)\nལགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་པའི་བཅར་འདྲིའི་སྐབས། “བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་མུ་མཐུད་ཇེ་མང་དུ་འཕར་སྣོན་བྱུང་ཏེ། ད་ལྟ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཚད་ལ་སླེབས་འདུག རྒྱ་གཞུང་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་རྒྱ་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་རང་དབང་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཐད་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་གཞི་ཁག་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་ནི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་གྱི་མི་འདུག རྒྱ་གཞུང་གིས་ད་དུང་གནད་དོན་འདི་དག་སྦས་གསང་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དོ་སྣང་མི་ཡོང་བ་བྱ་རྒྱུའི་རེ་ངན་འཆིང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། ཨ་རི་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་མང་པོ་ཞིག་གིས་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་ཕྱོགས་གང་སར་གཅིག་མཚུངས་ཀྱིས་དོ་སྣང་སླེབས་ཀྱིན་ཡོད།” ཅེས་བརྗོད་འདུག\nལྕམ་མཱར་ཁའེ་ལགས་ཀྱིས་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་བོད་ནང་གི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་གནད་དོན་དེའི་ཐད་དོ་སྣང་གནང་བཞིན་པ་གསལ་འདོན་བྱས་པ་དེ་ནི། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་མི་མང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཐད་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་དང་འགན་ལེན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་རང་ཉིད་འཛམ་གླིང་སྒང་མགོ་བོ་ཡར་འདེགས་བཞིན་པའི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་སྣང་བརྙན་བསྐྲུན་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་དོན་དངོས་ཐོག་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྲིད་ཇུས་དེ་དག་ནི་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གཞུང་གི་བྱ་སྤྱོད་མཐའ་དག་ནུས་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཐ་ཤལ་བ་ཞིག་དང་མཚུངས་པ་ལས། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་འགན་ལེན་སྣེ་འཁྲིད་བྱེད་ཐུབ་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་མིན་པའི་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད།\nཉེ་ཆར་ལོ་གསར་བའི་ནང་མདོ་སྨད་རྔ་པ་དང་མགོ་ལོག་ཁུལ་དུ་སྔ་ཕྱིར་བོད་མི་ ༣ ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཡོད་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་བོད་ནང་སྔ་ཕྱིར་ཁྱོན་བསྡོམས་བོད་མི་སེར་སྐྱ་ ༡༦ རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་དྲག་སྤྱོད་དབང་སྒྱུར་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nརང་ས་རང་ལ་འཐོབ་སླད་དང། རང་རིགས་ཁྱིམ་གཅིག་འདུ་ཕྱིར་དང། ཆོས་རིག་དར་སྤེལ་ཞི་བདེའི་གཞི། སྟོན་མཛད་དབུ་མའི་སྟོན་པར་འདུད།\nལོ་སྟོང་སྔོན་གྱི་རང་བཙན་དང། ད་ལྟའི་ཆོལ་གསུམ་དུམ་བུ་གཉིས། གནམ་སའི་ཆེ་ཆུང་ཤོར་བ་འདི། སྙོམ་ཐབས་དབུ་མའི་ལམ་བུར་སྐྱོད།\nགངས་ལྗོངས་རང་དབང་རང་བཙན་དང། རང་ས་རང་རིགས་སྤྱི་དོན་ཆེད། ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་མཁན་གྱི། རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་བསྟོད།\nལ་ལས་དབང་དང་ལ་ལས་རྒྱུ། ལ་ལས་ངག་དང་ལ་ལས་ལག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་གྱི། རྒྱབ་དཔུང་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཞུ།\nརང་ཉིད་འཛམ་གླིང་ནང་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ན། དོན་དངོས་གནས་སུ་ལའང་གཟིགས་རྟོགས་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད་ལ། འབྱུང་འགྱུར་ཉམས་རྒུད་དམ་གནས་ཚུལ་འདྲ་མིན་བྱུང་ན་ལག་གཡུག་དང་། མིག་གིས་ལྟ་ས་དགོས་ཀྱི་རེད། ཆབ་སྲིད་ཐད་ཀྱི་ལས་ཀ་ཡིན་བྱིན་ཁེ་བཟང་ལོས་འཚོལ།\nདྲ་གྲོགས་ཀརྨ་རྡོ་རྗེ་ལགས། ཉིད་ཀྱིས་དོ་སྣང་དང་དོགས་འདྲི་གནང་བར་དགའ་བསུ་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་རྒྱ་ནག་ཕྱི་འབྲེལ་མགྲིན་ཚབ་པ་ལིག་ཝེ་མཱན་གྱིས་བརྗོད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཁག་གང་སར་ཐོན་འདུག ཉིད་ཀྱིས་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་འཚོལ་བཤེར་གནོངས་དང་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་རེད།\nདེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཨ་རིས་ལོ་ལྟར་རྒྱ་དམར་ལ་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ཉིས་བརྒྱས་རོགས་སྐྱོར་གནང་བཞིན་པས. ང་ཚོས་རྒྱ་དམར་ཁེར་རྐྱང་ལ་ཕུད་ཐུབ་ངེས་རེད. གཏན་ནས་བློ་ཞུམ་མི་རུང་བར་འདོད་དོ།\n་་་་། རྒྱ་ནག་ཕྱི་འབྲེལ་མགྲིན་ཚབ་པ་ལིག་ཝེ་མཱན་གྱིས་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཐོག བོད་ནང་བསྐྱར་དུ་བོད་མི་སྐྱ་སེར་འགའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བྱས་པའི་དོན་རྐྱེན་དེ་ནི། ཞི་བདེ་ལྷིང་འཇགས་ལ་རེ་བའི་བོད་ཁུལ་གྱི་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་འདུན་དང་འཚམ་གྱི་མེད་སྐོར་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཆོས་དད་རང་དབང་ཚུད་པའི་གཞི་རྩའི་ཁེ་དབང་སྣ་ཚོགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག ་་ཟེར། འདི་བདེན་པ་ཡིན་ནམ།\nའོན་ཀྱང། གཟབ་ནན་གནང་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ༼ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་བོད་ནང་སྔ་ཕྱིར་ཁྱོན་བསྡོམས་བོད་མི་སེར་སྐྱ་ ༡༥ རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་༽ཞེས་པའི་གྲངས་ཀ་དེ་ ༡༥ མ་རེད། ༡༦་རེད། འདིའི་ཐད་ལ་རྩོམ་པ་པོ་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐེངས་མང་གསུངས་གི་འདུག ལྷག་པར་གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་དང་ཚགས་པར། དབོན་རིགས་ཚོས་གཏམ་བཤད་གསར་བསྒྲགས་སྐབས་ལྟ་བུར་ཐུགས་སྣང་དོ་ཁུར་གནང་དགོས་པར་སེམས།\nབཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། ནུབ་ཨ་རི་ལྟ་བུའི་དམང་གཙོ་ཆ་ཚང་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་གི་དབུ་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ལུང་པ་གཞན་དང་ཚོགས་པ་གཞན་པ་ལ་རོགས་རམ་དང་སེམས་ཁྲལ་ཡོད་ཅེས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་མོ་རེད།\nདེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ནམ་རྒྱུན་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་བསྟུན་དེ་སྐད་ཆ་ཞིག་མ་བཤད་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་ཉེན་ཁ་ཡོད། མ་ཟད་དེང་དུས་སུ་རྒྱ་ནག་དཔལ་འབྱོར་དང་ཤེས་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་འགྲོ་སྐབས་འདིར། ལུང་གཞན་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་དང་ཁ་གཏད་ཀྱིས་སྤོབས་པ་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་དམའ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།


Terdzo-NGI-033 - Rinchen Terdzö\nthugs rje khros ma nag mo'i dbang bskur rgyas pa bklag chog tu bkod pa mkha' spyod them skas\nVolume 34 (ངི) / Pages 435-469 / Folios 1a1 to 18a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje khros ma nag mo'i dbang bskur rgyas pa bklag chog tu bkod pa mkha' spyod them skas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 435-469. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrtsa ba'i dbang la nyang sras mi bskyod rdo rje/_'jam dbyangs ral gri_/mnga' ris paN chen gyis mdzad pa'i chog sgrig sogs tshad thub dang yig cha gzhan yang ci rigs snang zhing /_bka' gter gnyis ldan la chos 'di'i grub thob kun mkhyen khra wa kha pa bsod nams rgyal mtshan dang /_chags med zhabs kyis de las cung zad bsdus pa bcas snang bas/_yig cha de dag gi dgongs don dang mi 'gal bar gtso bor nyang lugs sor bzhag tu bgyis nas/_pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis gling pa rtsal gyis gnas chen de bI ko Ti'i yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཡཻ། རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཨེ་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཀློང་། །དཔེ་བྲལ་དཔེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་མཛད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ། །གུས་པས་འདུད་དོ་བརྩེ་བས་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་པ། །མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་བབས་གཏེར་ཁ་གོང་མ་ལས། །བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་བྱོན་དེ་དང་། །བཀའ་བརྒྱུད་ཟུང་འབྲེལ་སྨིན་བྱེད་ཁྲིགས་སུ་བཀོད། །བཀའ་སྲོལ་འདིའི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བ་བྱིན་རླབས་དབང་བཞི་ལ་ཕག་ལྔའི་རྗེས་གནང་སྦྱར་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་གསལ་བྱེད་འཇམ་དབྱངས་རལ་གྲི་དང་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ་སྣང་མོད། ཕྱིས་ནས་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིའི་ཡིག་ཆ་ལས་རྒྱུན་ལོགས་སུ་བཞུགས་ཤིང་། འདིར་བཀའ་མའི་ལུགས་ལ་ལྷ་དབང་ཆས་དབང་སོགས་ཐེམས་མེད་ཁ་སྐོང་སྦྱར་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཁྲ་ཝ་ཁ་པ་དང་མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ལས་བརྒྱུད་པ་ལྟར་བྱ་བར་འདོད་ན། བཤམ་དང་དབང་སྒྲུབ་སོགས་དེ་དག་གིས་མཛད་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། ལོ་ཆེན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཉིད་མདོ་རྒྱས་འཚམ་ཞིང་རྣམ་པ་གསལ་བས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ལེགས་པས། དཀྱིལ་འཁོར། དབང་རྫས། མཆོད་གཏོར། ཉེར་མཁོའི་ཆས་རྣམས་དེ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ལ་ལྷག་པོར་དགོས་པ་དབང་གཏོར། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། གཙུག་གི་ནོར་བུ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སོ་སོ་བ། གཙོ་འཁོར་བཅུ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི་ཚང་བ་བཀོད། ལས་བྱང་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་བདེ་ལམ་ལྟར་བསང་གཏོར་བྱ་བ་ནས་བརྩམ། བདག་མདུན་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ། གཏོར་འབུལ། བདག་འཇུག་བླང་བ་ཡན་ཆད་གྲུབ་ནས། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་པའི་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། དྲང་དོན་ཆོས་བཤད་སྤྱི་འཚམ་བྱ། ཁྱད་པར། དེའང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་རྗེར་གྱུར་པ། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རོལ་རྩེད་མཛད་པའི་ཚེ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕག་མོ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་འབུམ་པ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། ཌཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་རྒྱུད་དེའི་ནང་ནས་ཕག་མོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མངོན་དུ་ཕྱུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནག་མོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པས། སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་འདི་ཉིད་གཉན་ཅིང་ཟབ་པར་དགོངས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྦས། དེ་ནས་བོད་ཡུལ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། དམ་པའི་ཆོས་བསྒྱུར་ཏེ་ཉན་བཤད་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་དུས་སུ། ཌཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནང་། ཁྱད་པར་ཚེས་བཅུའི་དུས་གཅིག་ལ་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས་དབང་བསྐུར་མཛད་པའི་ནུབ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ལ་གབ་པའི་ནག་མོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གནང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཆོས་འདིའི་བཀའ་ལུང་མན་ངག་བཅས་རྫོགས་པར་གནང་། མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཤིང་མངའ་བདག་སོགས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱར་དགོངས་ནས་གཞུང་ཕལ་ཆེར་བྲག་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ཅན་དང། ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་ཚོགས་ཁང་དབུས་ཀྱི་ཀ་བ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་དུ་སྦས་པ། དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ཇི་སྐད་དུ། ཐུགས་གཏེར་ལྔ་ནི་མངའ་བདག་སྤྲུལ་པས་འདོན༔ ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལྔའི་ཐོག་མར་བྱོན་པ། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མེས་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐུའི་སྲས་གཉིས་ཀྱི་གཅེན་པོ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་བམ་གསང་མཚན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་། དེས་མདོ་བོ་སངས་རྒྱས་རས་པ་ལ་གནང་། དེས་གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ་གཏེར་ཁ་འདི་ལ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་བབས་པས་བརྒྱུད་འཛིན་ཁྲོས་ནག་གི་གྲུབ་ཐོབ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་བཅས་པ་དང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་གཏེར་གཅིག་འདྲེས་སུ་མཛད་པའི་དབང་བཞི་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཕྱག་སྲོལ་གཉིས་སུ་མཆིས་པ་ལས་ད་ལམ་ཕྱི་མའི་ལུགས་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་འཇུག་འདོད་ན། །དམ་པས་བདག་ནི་ངེས་པར་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྷའི་ཆས་དགོས་པས་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་ཀྱིས་སྨད་དཀྲིས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བོ་དྷི་ཨཱ་ལཾ་ཀ་ར་ཝསཏྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྨད་གཡོགས་བཅིངས་ལ། ཡང་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྟོད་གཡོགས་བཀོན། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཙཀྵུར་བྷནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་དང་། ཨོཾ་ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏད། ཀྱཻ་བུ་ཁྱོད་སུ་ཞིག་ཅི་ལ་དགའ། ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་འདི་ལྟར་ཏུ་ཐོབ་ཅིག །སྐལ་བཟང་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལའོ། །དེ་ཡིས་བུ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་འདི་ལྟར་ཐོབ། སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་གོ །རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བསམ་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ དུག་ལྔ་ཟད་མཛད་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལྔ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྟོད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལ་སོགས་པའི༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ བདག་གིས་དགེ་བ་གང་བྱས་པ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ༔ གཞན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ༔ བདག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ མཆོག་ཏུ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལམ༔ བདག་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་བླངས་ནས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན། །བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་སུ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །གདུག་ཅིང་རྩུབ་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་མ་ཆགས་སྦྱིན། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྨྲ་ཞིང་ཤེས་རབ་བསྟེན་པར་བྱ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །རྒྱུག་ཅིང་མཆོང་བའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཏུ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། །འདུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །མི་ཕོད་རྫི་དང་འཁྲི་བ་གཅོད། །ཞེན་པ་ལྡོག་པ་རྣམ་གསུམ་ཡིན། །སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་མི་ཕོད་རྫི། །འཁྲི་བ་ཟས་དང་ནོར་ལ་གཅད། །ཞེན་པ་འཁོར་དང་གཡོག་ལ་ལོག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་བ་དང་། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པས་མཚན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་མོས། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་ཤར་སྒོ་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ན་མཿཏེ་ཧཱུྃ། ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། སླར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་འཁོད་པར་མོས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ལ་བཞག་པ་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བས་སྙན་གཏོད་ཅིག །སློབ་མའི་མགོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་སྐྱེས། །ང་ཡིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན། །བྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་འདི་འདྲ་མ་མཐོང་བའི། །མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །གལ་ཏེ་སྨྲས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་མ་འཁྲུལ་ཤེས་པར་གྱིས། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཁྱོད་དེང་། ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་མྲྀཏོ་ད་ཀ་ཋཿ ཡང་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། དུས་འདི་ནས་ནི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱིས། །ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་མེད་པར་སྒྲུབས། །གང་ཡང་ང་ལ་མ་གུས་མིན། །དེ་བཞིན་གུས་པར་མ་བྱས་ན། །བདུད་ཀྱིས་བཅོམ་ནས་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །དེ་བས་དམ་ཚིག་གནས་པར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྗེ་བཙུན་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྗེ་བཙུན་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་མྱུར་དུ་དབབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། ནོར་བུ་ལྟ་བུ། བདུད་རྩི་ལྟ་བུས་གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཤིན་ཏུ་ཡང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིང་། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གནས་ཁང་ཨོ་རྒྱན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པས་དེའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག་པས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཐུགས་ཀར་གཏད་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ཤིང་། ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། སྤྱི་གཙུག་རལ་པའི་གསེབ་ནས་ཕག་ཞལ་གྱེན་དུ་ངུར་བ། རོའི་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་པའི་ཚུལ་གྱིས་རླུང་དཀྱིལ་ནག་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ལ་ཡམ་ཡམ་གཡོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་གྱུར་པའི། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད། རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་སྐུར་སྣང་བ་གྲངས་མེད་པ་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཤ་ཆེན་གུ་གུལ་སོགས་འབེབ་རྫས་བདུག །ཐོད་རྔ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་པད་འབྱུང་དམ་པ་རྗེ། །ཕྲིན་ལས་མཚུངས་མེད་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ནི། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང་། །རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ། །རོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི། །སྣ་ཚོགས་གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །འདིར་གཤེགས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ངག་ལ་ནུས་པ་འབར་བའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འབར་བའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །འདུ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལི་ཙཎྜེ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ནི་ཙཎྜེ་ཛྙཱ་ན་ཨུ་བྷི་ནི་ཙཎྜེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་དབབ་པས་ཕེབས་རྟགས་སྤྱི་ལྟར་འབྱུང་། མ་ཕེབ་ན་སྤོག་ཆོག་ནི། ཁྱེད་རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཕག་མོ་སྡེ་ལྔ་བདེ་བའི་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བསྒྱུར་ཞིང་སྐུ་ལས་མུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བས་ལུས་ནང་གང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་སོང་བས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕག་མོའི་སྐུར་ཡམ་ཡམ་ཤིག་ཤིག་བཞེངས་པ་རྣམས་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་འདུས་ནས་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ལུས་ཀྱང་སྙིང་གར་འདུས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་མེད་དུ་སྐྱེས་པར་བསམ་ཞིང་། རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཁྲིག་གེར་ཞོག་ཅིག །ཨོཾ་ཨུ་པ་ཀརྨ་མ་མ་ལི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ནི༔ མ་མ་ལི་ཛོ་ཀི་ཀོ་ར་ཡ༔ མ་མ་ལི༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་དབབ་བོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མ་ཕེབ་ན། དགོངས་པ་སྣང་སྲིད་སྤྱི་གཏིང་ལྡོག་ཅིང་སྟོང་གསུམ་མགལ་མེ་ལྟར་དུ་བསྐོར་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ལི་ཧཱུྃ་ཛ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ནི༔ དེ་བ་ཏད་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་བཤུགས་གླུ་འབོད། དེས་མི་ཕེབས་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ཞེས་བརྗོད། སྐབས་འདིར་ཁ་དོག་དྲི་བར་འདོད་ན་སྤྱི་དང་མཐུན། དེས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་སོང་ནས་ཀུན་རྫོབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་སྔགས་རྒྱ་བྱ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ། །མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན། །བསོད་ནམས་གང་ཡོད་དེ་བཞིན་ཤོག །འདིས་ནི་དངོས་གྲུབ་གང་ཐོབ་པ། །རིགས་ནི་གང་གི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །འདི་ལ་བསོད་ནམས་ཅི་ཡོད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་དེ་བཞིན་ཤོག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་དབུ་དང་ཐུགས་ཀར་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཅས་དོར་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནང་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་དང་མིག་དར་དང་དུས་མཉམ་དུ་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱན་ལྔ་རྣམ་དག་དབྱེ་དང་མི་དབྱེ་བྲལ། །འོན་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་ཡངས་པའི་སྤྱན་ཕྱེ་བས། །ཆོས་ཀུན་སྒྲིབ་བྲལ་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿཏྲཱཾ༔ ཞེས་མིག་དར་བཀྲོལ། ཀྱཻ༔ ཁམས་གསུམ་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཕོ་ཉ་གསུམ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ ས་གསུམ་པོ་ཡང་གཡོ་བས་ན༔ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཉིད་དུ་སྦྱོར༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པའི་བརྡར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་། རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་གྲྭ་ཟུར་དགའ་བ་འཁྱིལ་བས་བརྒྱན་པའི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་མ་རོའི་གདན་ལ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་པའི་བརྡར་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་རིགས་ལྔ། ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་བཞུགས་པ། དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྲོས་མ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་ལས། གཏི་མུག་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ༔ སྐུ་ཡི་ཕག་མོ་དཀར་མོར་བསྟན༔ གཏི་མུག་ཚུལ་གྱིས་གཏི་མུག་འཇོམས༔ འདོད་པ་གཙོར་བྱེད་གང་ཟག་ལ༔ གསུང་གི་ཕག་མོ་དམར་མོར་བསྟན༔ འདོད་ཆགས་ཚུལ་གྱིས་འདོད་ཆགས་འཇོམས༔ ཞེ་སྡང་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ལ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕག་མོ་ནག་མོ་བསྟན༔ ཞེ་སྡང་ཚུལ་གྱིས་ཞེ་སྡང་འཇོམས༔ ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ༔ ཡོན་ཏན་ཕག་མོ་སེར་མོར་བསྟན༔ ང་རྒྱལ་ཚུལ་གྱིས་ང་རྒྱལ་འཇོམས༔ ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ༔ ཕྲིན་ལས་ཕག་མོ་ལྗང་གུར་བསྟན༔ ཕྲག་དོག་ཚུལ་གྱིས་ཕྲག་དོག་འཇོམས༔ ཞེས་དང་། དུག་ལྔ་དག་པས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་སྐྱེས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །འགྲོ་བ་ཕུན་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་བ་དང་། །གསང་སྔགས་འདི་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས། །དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། དངོས་གཞིའི་དབང་ལ་སྐུ་བུམ་པ་གསུང་གསང་བ་ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པ་ཚིག་དབང་སྟེ། དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་རིམ་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། དང་པོ་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བུམ་པའི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ། ཆོས་འབྱུང་གི་ལྟེ་བར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་གནས་བཞིའི་ཨ་ཡིག་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ནམ་མཁའ་གང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་རིམ་བཞིན་མཛད། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ། བུམ་པའི་ཆུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་ཞུ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཆུ་ཡི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཁྱོད་དབང་བསྐུར། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་དབང་བསྐུར་མཆོག་གྱུར་ཏེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་བླུད་པ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ །བུམ་ཆུས་ལུས་གང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱང་། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དཔྲལ་བར་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། དེས་མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྒོ་ནས་ཆུའི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བག་ཆགས་དང་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱེད་རང་རྣམས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་དབུ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དབུ་རྒྱན་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རབ་གྲུབ་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་ཁྱོད་དབང་བསྐུར། །ཨོཾ་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྣམ་བུམ་དབང་དང་སྐུར་ཚིག་སྔར་བཞིན། ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ བུམ་ཆུས་ལུས་གང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། རྣ་ལྟག་གཡས་པར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། དེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སྒོ་ནས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར། ཉོན་མོངས་པ་སེར་སྣ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་བག་ཆགས་དང་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱེད་རང་རྣམས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འོད་དཔག་མེད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཁྱོད་དབང་བསྐུར། །ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་སོགས། ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ བུམ་ཆུས་ལུས་གང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། ལྟག་པར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། དེས་འོད་དཔག་མེད་དང་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འོད་དཔག་མེད་དང་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བག་ཆགས་དང་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱེད་རང་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དྲིལ་བུའི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་ཁྱོད་དབང་བསྐུར། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་སོགས། ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བུམ་ཆུས་ལུས་གང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། རྣ་ལྟག་གཡོན་པར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན། དེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ་ཞིང་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མིང་གི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོར་ཁྱོད་དབང་བསྐུར། །ཨོཾ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཀྱཻ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་སོགས། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུས་ལུས་གང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པར་མོས་མཛོད། དེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་སྒོ་ནས་མིང་གི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་བག་ཆགས་དང་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ་རིགས་པའི་དབང་ལྔའོ། །དེ་ནས་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །སོ་སོའི་ཙཀ་ལི་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས། །ལུས་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་ནས། །གཏི་མུག་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས། །ལུས་བདེ་ཆེན་དཀར་མོའི་སྐུར་གྱུར་ནས། །ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས། །ལུས་སེར་མོ་དོན་གྲུབ་སྐུར་གྱུར་ནས། །ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས། །ལུས་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུར་གྱུར་ནས། །འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས། །ལུས་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་སྐུར་གྱུར་ནས། །ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །དཀར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སེར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ༴ ཧཱུྃ། པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །དམར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ༴ ཧཱུྃ། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་མ། །ལྗང་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ༴ ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་དམིགས་པ་ཅན། །དཀར་སེར་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ས་མ་ཡ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ༴ ཧཱུྃ། སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མི་ཐུབ་མ། །དམར་སེར་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་སུ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བྷི་ཤྭ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ༴ ཧཱུྃ། ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །དམར་ལྗང་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཡིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ༴ ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་ལས་བྱེད་མ། །དཀར་ལྗང་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཏད་ནས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ནོར་བུ་བཅིངས་ཤིང་། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ། །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡི། །སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་བས། །བླ་མ་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པར་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཐར། རཏྣ་གུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ། །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཡི། ཁ་ཊྭཱཾ་འབར་བས་དབང་བསྐུར་བས། །ཐབས་མཆོག་ཡབ་དང་མི་འབྲལ་ཤོག །སྔགས་མཐར། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་ཨ་བྷི༴ གཡས་སུ་གྲི་གུག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ། །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཡི། །གྲི་གུག་འབར་བས་དབང་བསྐུར་བས། །དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་ཤོག །སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཀརྟ་རི་ཨ་བྷི༴ གཡོན་དུ་ཐོད་ཁྲག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ། །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཡི། །ཐོད་ཁྲག་འབར་བས་དབང་བསྐུར་བས། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་དབང་སྡུད་ཤོག །སྔགས་མཐར། ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཨ་བྷི༴ དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་མངའ་གསོལ་བས་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་དངོས་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པར་མོས་ཤིག །མགོ་བོར་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ། །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཡི། །ཐོད་སྐམ་འབར་བས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་མཐར། པཉྩ་ཀ་པཱ་ལ་མུ་ཀུ་ཊཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི༴ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཡི། །རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དབང་བསྐུར་བས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་དང་། མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཨ་བྷི༴ ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི༴ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཡི། །ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་དབང་བསྐུར་བས། །གཏི་མུག་གནས་སུ་དག་གྱུར་ཅིག །སྔགས་དང་། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་ཨ་བྷི༴ སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི༴ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཡི། །སྟག་ཤམ་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་བས། །ང་རྒྱལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཤོག །སྔགས་དང་། བྱཱ་གྷྲི་ཛི་ནམྤ་ར་ཨ་བྷི༴ སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ། །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཡི། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་བས། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །སྔགས་དང་། མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་གནས་བཞིར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྩ་སྔགས་ལན་བདུན། མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་དང་། སློབ་མས་མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བརྗོད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞུ་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་སྟེགས་སེང་གེས་བཏེག་པའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ལག་པ་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐབས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཟུངས་ཤིག །ལག་པ་གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཟུངས་ཤིག །འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཟུངས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེ། །ཟུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱུར། །སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བསྡུ་བར་གྱིས། །གཙོ་མོའི་གནས་བཞིའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བའི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་ལེགས་བྱིན་པའི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཁྱོད་གྱུར་ནས། །སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་གྱིས། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། ལུས་གང་། དྲི་མ་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མེ་ལོང་རྣམས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བློ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་དྷ་ར་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། གཙོ་བོར་འདོད་ཁམས་དག་པས་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གཉིས་པ་གསང་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། བདག་གི་ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་བརྒྱུད། གསང་གནས་འདབ་བཞིའི་འཁོར་ལོར་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་བཞུགས་པའི་ཞལ་དུ་ཐིམ་པས་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་ནས་ལྔ་ཀ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཏེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། གསང་རྟེན་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་རྫས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལྔ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་ཐོད་པས་དབང་བསྐུར་པས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་ཐོབ་པས་འབྱུང་བ་བཞི་གནས་སུ་དག་ནས་རྩ་ཁམས་མཁའ་འགྲོར་གྲོལ་བར་བསམ། དེས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རང་ལུས་ལ་བསྟེན་ནས་རླུང་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། གཙོ་བོར་གཟུགས་ཁམས་དག་པས་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ཞིང་སྐྱེས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། བདག་གི་ཡིད་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག །དེ་ལས་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སིནྡྷུ་ར་བླངས་པ་སྙིང་གར་བྱུག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་དག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་ངོས་གཟུང་མེད་པ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་རང་སེམས་འདྲེས་ཤིང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་གྲོལ་བར་བསམ་མོ། །དེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། གཙོ་བོར་གཟུགས་མེད་ཁམས་དག་པས་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ལྷན་སྐྱེས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། བདག་ལ་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། དེ་ནས་མེ་ལོང་གི་སིནྡྷུ་ར་འདི་ཉིད་བླ་མ་བསྒོམ་པའི་རྟེན་རྫས་ཡིན་ལ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱུགས་པས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་དུས་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་སྤྱི་བོར་བྱུགས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྒོམ་པའི་སྒྲུབ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟེ་བར་བྱུགས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡིན་པས། དུས་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་ལུས་སེམས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་ལྟེ་བར་བྱུགས། བྲིས་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་མིག་ལམ་དུ་ཡང་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཕག་མོ་ཁྲོས་མའི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པའི་དམིགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫས་ཡིན་པས་སྙིང་གར་བྱུགས་པ་ན་རང་སེམས་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་སྙིང་གར་བྱུགས་ལ། ཧཱུྃ། ལྟོས་ཤིག་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ལ་ལྟོས། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན། །ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །སེམས་ལ་བལྟས་པས་སེམས་མ་རྙེད། །ལྟོས་ཤིག་བར་གྱི་གནས་ལ་ལྟོས། །ཚོགས་དྲུག་ཟང་ཐལ་ལྷུག་པར་མཐོང་། །ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ཆོས་ཉིད་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་དྷརྨ་བོ་དྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །ངག་སྔགས་ཀྱི་ལུང་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསུང་གྲགས་སྟོང་བརྗོད་མེད། སེམས་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཏེ། རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གང་ཡིན་པ༔ ཡེ་ནས་རང་སེམས་རྣམ་དག་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། གཙོ་བོར་ཁམས་གསུམ་དུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་དག་ནས། ཕོ་ཉ་གསུམ་འདུས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་འདི་ཀས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་ཆོད་པར་བྱེད་ན་ལོ་ཆེན་ཡིག་ཆ་ལྟར་རྗེས་གནང་ལྔ་པོ་སྐབས་འདིར་སྦྱར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུབ་ནས། ཁྱད་པར་དུ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ། གཏོར་མ་འདི་ལ་ཤེས་དུས་གསུམ་ཡོད་པ་ལ། ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར་རྣམ་པ་གཏོར་མ་ལ་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། སྟེང་གི་ཆ་ལ་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་པ། ཕྱིའི་མཐའ་སྐོར་དུ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་གཙོ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཡི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། མ་བཅོས་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །རང་བྱུང་ལོངས་སྐུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་མོའི་ཆ་བྱད་ཅན། །གཅེར་བུ་རྟོག་བྲལ་དབུ་སྐྲ་ཐུར་དུ་གྲོལ། ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས། །སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་སྲིད་གསུམ་རྩེ་ནས་བལྟ། །ཕག་མོའི་ངུར་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་གཡས་གཡོན་ཕྱག་ན་འཛིན། །རྒྱལ་མཚན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་གྲུ་མོར་བརྟེན། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལྡན་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །མེ་དཔུང་ཀློང་ན་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས། །པད་ཉི་དུས་མཚན་རོ་ཡི་སྟེང་ན་མནན། །བདེ་སྟོང་ཉམས་ལྡན་འབར་བའི་གར་གྱིས་བཞུགས། །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ། །ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ནས། སྐུ་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡང་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ངོ་བོ་རབ་བརྗོད་ཅིང་། །ཨཱ་རལླི་ཞེས་བཞད་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག །ཕེཾ་ཕེཾ་སྒྲ་ཡིས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས། །ཧཱུྃ་གི་ང་རོས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པར་མཛད། །སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྒྲས་འགྲོ་བ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །ཕཊ་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲས་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་ཅིང་། །བདེ་བ་རབ་རྒྱས་ཨ་ཧཾ་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་། །གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུས་འགྲོ་བ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ། །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ། །ངག་ལ་གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །རྩ་སྔགས་བརྗོད་ལ་མགྲིན་པར་བཞག །དེས་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ནས། གསུང་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡང་རྗེ་བཙུན་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཐུགས། ཁ་དོག་མཚན་མ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་དོན་སྟོན་མ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཆར་མཛད་མ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །འབར་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་མ། །དགའ་བདེ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཆར་མཛད་མ། །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ། །སེམས་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས། །སྤང་རྟོགས་མཁྱེན་བརྩེ་ལྡན་པར་ཤོག །སྔགས་བརྗོད་ལ་སྙིང་གར་བཞག །དེས་འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས། ཐུགས་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡང་རྗེ་བཙུན་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལ་ཕོག་པས། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དུ་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་མེ་རླུང་ཆུ་གསུམ་གྱིས་བསྲེགས་ནས་གཏོར་ཅིང་བཀྲུས་ཏེ་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་འཇའ་ལས་གཟུགས་སྐུའི་ཚུལ། །རྣམ་དག་སྐུ་ལ་ཡོན་ཏན་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །འགག་མེད་གསུང་གིས་གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་མཛད། །སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ། །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ལྔ་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་བདག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་འཆང་བ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །ཕག་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ། །སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །འདིར་སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་མཚན་བརྗོད་ལ་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྩ་སྔགས་བརྗོད། གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག །མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ནས་སྲུང་བ་ཆེན་པོ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་དག་གིས་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར། རྩ་བའི་དབང་བཞི་ལ་ཕྲ་མོར་བྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའི་དབང་རྒྱས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱུད་ལས། བདེ་ཆེན་དཀར་མོའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དྲག་ཅིང་རྩུབ་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ༔ སེར་མོ་དོན་གྲུབ་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་ལ་ཆགས་མི་བྱ༔ དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྨྲ་ཞིང་བུད་མེད་བསྟེན་པར་བྱ༔ སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྒྱུག་ཅིང་མཆོང་བའི་སྤྱོད་པ་བྱ༔ མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་ལ༔ རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་བ་ནི༔ བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམ་ལྔ་སྟེ༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པས་བསྟེན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལས་དང་པོ་པས་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་དང་། རྟོགས་པ་ན་འཕར་རིམ་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ། ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་གྱི་བར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །འབྲེལ་ཚད་མཁའ་སྤྱོད་མཛེས་མའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འཁྲིད་པའི་ནུས་ཐོབ་བརྟུལ་ཞུགས་རོལ་པ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྣམ་དག་ཤོག །རྩ་བའི་དབང་ལ་ཉང་སྲས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དབྱངས་རལ་གྲི །མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཆོག་སྒྲིག་སོགས་ཚད་ཐུབ་དང་ཡིག་ཆ་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་སྣང་ཞིང་། བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་ལ་ཆོས་འདིའི་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་མཁྱེན་ཁྲ་ཝ་ཁ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་བཅས་སྣང་བས། ཡིག་ཆ་དེ་དག་གི་དགོངས་དོན་དང་མི་འགལ་བར་གཙོ་བོར་ཉང་ལུགས་སོར་བཞག་ཏུ་བགྱིས་ནས། པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་གནས་ཆེན་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-033&oldid=127981"\nThis page was last edited on4February 2019, at 18:36.


སྐད་བརྡ་རིག་པ། - Wikipedia\nདེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད། དཔལ་ཧྥེ་ན་ཌྷོ་ཟོ་ཤུར་མཆོག(1857-1913) ཁོང་ནི་སྒྲིག་གཞིའི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྲོལ་འབྱེད་དང་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཡབ་ཆེན་ལ་ངོས་འཛིན་བཞིན་ཡོད།\n༤ གཉིས་པ། སྐད་ཆའི་ཐབས་ལམ་གསུམ།[⑩]\n༥.༡ གཅིགབརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་རིགས། (grammatical categories)\n༥.༢ གསུམ།བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ།(grammartical relation)\n༥.༣ བཞི། སྐད་ཆའི་བརྗོད་དོན།(semantic)\n༥.༤ ལྔ་པ། སྐད་ཆའི་བརྗོད་སྟངས།(pragmatic)\nའདིར་དྲངས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་བརྡ་ཆད་དག་ནི་གཙོ་བོ་ནི་ཐོ་མ་སྀ་ཨེ་ཕའེན(Thomas E.Payne) གྱིས་བརྩམས་པའི་<<Describing Morphosyntax>>ཞེས་པའི་དེབ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན།བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་ཁ་ཤས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་འབྲི་བའི་ཆེད་ཌི་ཀ་ཟོན་(Dicxon)ཡིས་བརྩམས་པའི་<<Basic Linguistic Theory>>དང་།དེ་མིན་ཌ་ཡའེ(Matthews Dryer)(2007)སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་རིགས་དབྱེ་རིག་པའི་སྐོར་དག་ལ་ཟུར་བལྟ་བྱས་པ་ཡིན།ཡིན་ན་ཡང་རྩ་བའི་བརྡ་ཆད་དང་གོ་དོན་དག་ཕའེན་(Payne)(1997)གཞིར་བཟུང་པ་ཡིན།རྒྱུ་མཚན་འདི་ནི་རྒྱས་བསྡུས་རན་ཞིང་ལས་དང་བོ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཁ་གསལ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ།སླད་མར་རིམ་བཞིན་དེང་རབས་ཀྱི་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་སྟངས་དང་།སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་རྩ་བའི་གཞུང་ལུགས་དག་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་།བོད་སྐད་དུ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མ་ལག་ཆགས་པའི་རེ་བ་འཆང་བཞིན་ཡོད།གཞུང་ལུགས་དང་བརྡ་ཆད་དེ་དག་ལ་གོ་བ་ལེགས་པར་ལོན་ཆེད།རྒྱ་ཡིག་གི་ལམ་ནས་ཡུལ་སྐད་ཞིབ་འབྲི་བྱས་པ་ཁག་གཅིག་ལ་བལྟས་པ་ཡིན།ཡིན་ན་ཡང་རྒྱལ་ནང་དུའང་རྒྱ་ཡིག་གི་ལམ་ནས་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་སྟངས་ཁག་གཅིག་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཅུང་རྗེས་ལུས་སམ་ཆ་མི་ཚང་བ།ཡང་ན་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་གཞན་ལ་དེ་ཙམ་མི་འཚམས་ཤིང་།དེ་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཏུ་བསྟུན་མི་རུང་བས།རྩ་བའི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལྟར།འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་སོ་སོའི་རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་འདོར་ལེན་བྱས་ནས་ཞིབ་འབྲི་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ།\nཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་པ། བཅད། (དེང་དུས་ཀྱི་བོད་སྐད་།)\nགཅིགབརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་རིགས། (grammatical categories)Edit\nསྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་བ་ཚོས་དེ་ལ་མིང་གི་རིགས་དབྱེ་(word class)ཞེས་བརྗོད་ཀྱང།ཁག་གཅིག་གིས་བརྗོད་པའི་གྲུབ་ཆ་(parts of speech)ཞེས་ཀྱང་ཟེར།རྒྱ་ཡིག་ལའང་མིང་གི་རིགས་དབྱེ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་འདུགབོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཚོས་བྱ་ཚིག་དང་ཚིག་ཕྲད་རྣམས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བརྗོད་ཡོད་ལ།ཚིག་ཕྲད་རྣམས་ནི་མིང་གི་ཁྲོད་དུ་བགྲངས་མེད།བོད་སྐད་ལ་ལེགས་སྦྱར་ལྟར་གྱི་རྐྱེན་མེད་པ་དང་།རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཚིག་ཕྲད་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོན་་པ་ཡིན་པས།སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བྱེད་ཐབས་དེ་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བཤད་ན།བོད་སྐད་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་སྙིང་བོ་དེ་གཉིས་རེད་ཅེས་བརྗོད་ནའང་ཆོགཡིན་ན་ཡང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཞིབ་འབྲི་ཆ་ཚང་ཞིག་བགྱི་མི་ཐུབ་པས།འདིར་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་བརྡ་ཆད་དང་གོ་དོན་སྤྱད་པ་ཡིན།\nབརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་རིགས་ནི་དེ་དག་རང་སྟེང་གི་གྲུབ་ཚུལ་(structural properties)དཔེར་ན་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་དང་།དུས་དང་གཟུགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་།ཚིག་གི་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་ཚུལ་(distributional properties)དཔེར་ན་གཙོ་བོ་(subject)དང་ཡུལ་(object)སོགས་གང་ལ་སྤྱོད་རུང་བ་ལྟོས་ནས།རིགས་དེའི་མིང་དང་ཚིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བའི་ཐོག་ནས་རིགས་སུ་བཀར་བའོ།དེ་ལ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་དངོས་པོའི་མིང་(noun)དང་།བྱ་བའི་མིང་(verb)གི་རིགས་ཆེ་བ་གཉིས་ནི་སྐད་ཕལ་ཆེ་བ་སྣང་ཤིང་།གཞན་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་སོ་སོ་ལ་ཡོད་མེད་ཆ་མི་འཚལ།སྦྲེལ་ཚིག་དང་།སྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་དུ་ཚིག་ཕྲད་དུ་འབོད་པ་དག་ཀྱང་རིགས་སུ་བཀར་ཆོགའདིར་རིགས་དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་ཐོག་ནས་མིང་དེ་དང་།ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་དོན་དེ་མེད་པ་ཟེར་བ་མིན་པར།གྲུབ་ཚུལ་དང་ཁྱབ་ཚུལ་ཐད་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དང་།རིགས་ཅན་དུ་གྱུར་མེད་པ་ལ་གོདཔེར་ན་བོད་སྐད་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་གྱུར་བའི་རྒྱན་ཚིག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དོགས་གཞི་མཆིས་པ་ལྟ་བུ་རེད།\nཚིག་ག་བའི་རིགས་ནི་སྐད་ཁག་གཅིག་ལ་ལྡོག་པའི་རིགས་སུ་（passive）ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུག་མོད།ཨེ་ཌི་ཝར་ཁེ་ན（Edward L. Keenan ）དང་མ་ཟོའུ་ཌིར་ཡེ（Matthew S. Dryer）(2007)གཉིས་ཀྱིས་དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་རིགས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུགཡིན་ན་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དེ་ནི་བརྗོད་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བྱེད་པ་པོ་བསྡུས་པ་ལས།ཚིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྡུས་པ་མིན་པའི་གོ་བ་བླངས་ཆོག\nདེ་བཞིན་བོད་སྐད་ནི་མངོན་པར་གསལ་བའི་བྱེད་སྒྲ་ཅན་གྱི་སྐད་(eragtive- absolutive)ཡིན་ལ།དེའི་ནང་དོན་ནི་བོད་སྐད་ཁྲོད་དུ།བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའི་ཚིག་གི་བྱེད་པ་པོ(A)་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བ་དང་།བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པའི་ཚིག་གི་ཆོས་ཅན་གཙོ་བོ(S)དང་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའི་ཚིག་གི་བྱ་བའི་ཡུལ(P)་ལ་རྣམ་དབྱེ་གང་ཡང་མི་སྦྱོར་བར།བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚུངས་པ་ལ་གོའདི་ནི་ཌི་ཀ་ཟོན་(1979)དང་ཁོམ་རིའེ(1978)གཉིས་ཀྱིས་བཏོན་པའི་བརྗོད་དོན་དང་ཚིག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དབྱེ་སྟངས(semantico-syntactic role)་ཡིན།སྐད་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཨེ་ཤེ་ཡ་ལྷོ་མའི་ནང་དུ་ཁྱབ་ཆེ་ལ།ཁྱད་ཆོས་དེ་ནི་A/SPའདི་ལྟར་མཚོན།དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གཙོ་བོའམ་དྲང་བོར་བརྗོད་པའི་ཚིག་(Main clause)གི་གོ་རིམ་ནི་APV/SVཡིན་པ་དང་།བྱ་བའི་མིང་མཇུག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཆོགབོད་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས།བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་ལ་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་མིན་དང་།ཐ་དད་པའི་རིགས་ལ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁ་གསལ་བ་དང་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ངོས་འཛིན་ལེགས་པར་བྱས་པ་རེད་སྙམ།\nབཀྲ་ཤིས་ ཀྱིས་ ནི་ སྟ་རེས་ ཤིང་ བཅད།\nམིང་།(གང་ཟག)ཕྲད། ཕྲད། མིང་དང་ཕྲད།(དངོས་པོ) མིང་།(དངོས་པོ) མིང་།(བྱ་བ)\nSa ERG --- OBL-ERG O PRED\nབྱེད་པ་པོ། --- --- བྱེད་པ། བྱ་བའི་ཡུལ།བྱ་བ།\nབརྗོད་གཞི། --- TOP --- ---\nThomas E.Payne 1997 Describing Morphosyntax Cambridge Universty press\nR. M. W. Dixon 2010Basic Linguistic Theory Oxford University Press Inc., New York\nཉེ་སྐུ་བླ་དང་རྡོ་དགོན་གསང་བདག་གིས་བརྩམས་པའི་བོད་སྐད་ཁྲིད་དེབ་དུ་གསལ།<<Manual of Standard Tibetan >>2003Snow Lion Publications Ithaca, New York Boulder\nཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་འདི་འང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་གོ་དོན་ཡིན།ཆོས་ཞེས་པ་ཚིག་དེའི་ཁྲོད་དུ་མཉམ་ཉུགས་ཞེས་པའི་མིའམ་དངོས་པོ་གང་དག་ཡོད་པ་་རྣམས་ལ་གོདེ་ཡང་བརྗོད་དོན་གྱི་ངོས་ནས་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་ཡུལ་སོགས་ཡིན་ལ།ཚིག་རང་སྟེང་ནས་subjectསོགས་ཀྱི་སྟོན་བྱ་དེ་ཡིན།ཆོས་ཅན་ནི་ཆོས་དེ་དག་གིས་བྱས་པའི་བྱ་བའམ།དེ་དག་གི་ནུས་པ།དེ་དག་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་ཆོས་དེ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་དང་དོན་ལ་གོ(relations or functions over arguments). སྤྱིར་འདི་ཀུན་ལའང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཅི་ལྟར་ཡོད་པ་དང་།ཚིག་གི་ངོས་ནས་ཅི་ལྟར་མཚོན་པར་རིགས་གཉིས་ཡོད།\nTimothy Shopen. ed. Language Typology and Syntactic. Description (New York: Cambridge University Press 2007 ),p330\nLast edited on ༡༣ ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༢༡, at ༡༨:༤༣\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༡༣ ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༢༡ ཀྱི་ ༡༨:༤༣ ལ་རེད།