བཀའ་གདམས། • Kadam • 噶當པོ་ཏོ་བ། • Potowa • 波多瓦བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會한국어\nChoć obecnie Kagju Mynlam wspiera nowoczesna technologia, jego korzenie sięgają piętnastowiecznego Tybetu, gdzie Siódmy Karmapa Ciedrak Gjatso zapoczątkował tradycję wielkich modlitewnych zgromadzeń. Podczas nich recytowano skomponowany przez niego tekst: „Dwadzieścia części Mynlamu”. Obecny, Siedemnasty Karmapa, z antysekciarskim podejściem poszerzył ów tekst o modlitwy należące do wszystkich buddyjskich tradycji Tybetu,aw szczególności wszystkich szkół kagju, oraz o praktyki wykonywane przez buddystów na codzień, jak modlitwy do Guru Rinpocze, pochwały dla Tar czy modlitwy o odrodzenie w czystych krainach.\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Polski\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會中文\nབཀའ་གདམས། • Kadam • 噶當ཨ་ཏི་ཤ། • Atisha • 阿底峽རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會中文\n我願無盡 – 法王 噶瑪巴〈普賢行願品〉釋論\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Tai Situpa • 第十二世大司徒རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Gyaltsab • 第十二世嘉察དཔའ་བོ་བཅུ་གཅིག • 11th Pawo • 第十一世巴沃ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། • Tsultrim Gyamtso • 竹清嘉措རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ། • Dzogchen Ponlop • 竹慶本樂བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །English中文\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Tai Situpa • 第十二世大司徒རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Gyaltsab • 第十二世嘉察དཔའ་བོ་བཅུ་གཅིག • 11th Pawo • 第十一世巴沃ཁྲ་འགུ་དགུ་པ། • 9th Thrangu • 第九世創古བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ།བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །English中文\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Tai Situpa • 第十二世大司徒རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Gyaltsab • 第十二世嘉察དཔའ་བོ་བཅུ་གཅིག • 11th Pawo • 第十一世巴沃བསྟན་དགའ་་གསུམ་པ། • 3rd Tenga • 第三世天嘎བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །English中文\nའཕགས་ཡུལ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ། བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་མིའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ། ༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་པ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་ནོར། གང་དེའི་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་དང་པོ་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བཞད་ནས་བགྲང་བྱ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་ཟིན་ཅིང་། བསྟན་པ་དར་རྒྱས་གནས་པ་དང་། འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཆོད་པ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དཔལ་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དགོན་སྡེ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་རྣམས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་གང་སར། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་ལས་རིམ་སྔ་རྗེས་དུ་མ་སྤེལ། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་མཛད་སྒོའི་ཆ་ཤས་སུ། གོ་ཤྲི་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པ་དང་སྐུ་པར་ལྷན་བསྡེབས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་བརྙན་དེབ་གསང་བདག་གི་རོལ་གར་ཞེས་ཕྱོགས་སྒྲིག་པར་བསྐྲུན་ཞུས་པ་དེ་དག་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་སློབ་འབངས་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གི་སླད་དུ་དེང་དུས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ད་ལན་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཟོས་པ་ཡིན།\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Gyaltsab • 第十二世嘉察ཕྱག་མཛོད་ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན།བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །\nའཕགས་ཡུལ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ། བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་མིའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ། ༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་པ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་ནོར། གང་དེའི་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་དང་པོ་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བཞད་ནས་བགྲང་བྱ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་ཟིན་ཅིང་། བསྟན་པ་དར་རྒྱས་གནས་པ་དང་། འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཆོད་པ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དཔལ་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དགོན་སྡེ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་རྣམས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་གང་སར། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་ལས་རིམ་སྔ་རྗེས་དུ་མ་སྤེལ། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་མཛད་སྒོའི་ཆ་ཤས་སུ། བྱམས་མགོན་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པ་དང་སྐུ་པར་ལྷན་བསྡེབས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་བརྙན་དེབ་ཕྱོགས་སྒྲིག་པར་བསྐྲུན་ཞུས་པ་དེ་དག་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་སློབ་འབངས་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གི་སླད་དུ་དེང་དུས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ད་ལན་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཟོས་པ་ཡིན།\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Tai Situpa • 第十二世大司徒མཁན་པོ་རྒྱལ་མཚན་ཕུན་ཚོགས།བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །


Wylie:Blo sbyong tshig rkang brgyad ma lo rgyus dang bcas pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Blo sbyong tshig rkang brgyad ma lo rgyus dang bcas pa\nblo sbyong tshig rkang brgyad ma lo rgyus dang bcas pa\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 157-169 / Folios 32a7 to 38a2\nVolumes List > Volume4> Text #23 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཆད་ཀ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་. བློ་སྦྱོང་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བཞུགས།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 157-169. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'chad kha ba. blo sbyong tshig rkang brgyad ma lo rgyus dang bcas pa bzhugs/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 157-169. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nབྱང་སེམས་གླང་ཐང་པའི་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ་ནི། འཆད་ཀ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རྩ་འགྲེལ་འདི་ནི་བློ་སྦྱོང་གི་མན་རག་ཟབ་མོར་མཆིས་སོ། འདི་ལ་༏བད་འཚལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག།\n/byang sems glang thang pa'i tshig rkang brgyad pa'i 'grel pa ni/_'chad ka ba ye shes rdo rjes mdzad pa'i rtsa 'grel 'di ni blo sbyong gi man rag zab mor mchis so/_'di la 'bad 'tshal rgyud la skye bar gyur cig/\n↑ མན་ངག་ / man ngag (sic)\nblo sbyong tshig rkang brgyad ma lo rgyus dang bcas pa bzhugs/\nBegin-End Pages (Western): 157-169\nBegin Tibetan page and line #: 32a7\nEnd Tibetan page and line #: 38a2\n༡༥༧༈ །།བློ་སྦྱོང་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བཞུགས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་བཤེས་འཆད་ཀ་བའི་ཞལ་ནས། བདག་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ལ་དད་པ་\n༡༥༨འདི་དང་པོ་སློབ་དཔོན་ལྕགས་ཞིང་པ་ལས་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པ་འདི་ཐོས་ནས། དེ་ནས་ཀླུངས་ཤོད་དགེ་གོང་བར་དུ་འདིའི་རྩད་གདར་བཅད་ནས་ཚིག་རྣམས་ལ་བསྔོ་བགྲང་བག་རེ་བྱས་པ་ལས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་མི་བདོག །སྐྱེས་ན་འདི་མིན་གཅིག་འོང་བ་ལ་གསུངས། དང་པོ་ནི། འགྲོ་འོང་བྱེད་ཙ་ན་དགྲ་བྱུང་གིས་དོགས་པ་ལ་འདི་དྲན་པས་ཕན་པར་བྱུང་། བློ་རྒོད་དུ་ཐལ་བས་མི་ལ་གནས་ཁང་གཉའ་བ་ཤ་སྟག་དགོས་པར་བསད་ཙ་ན་གནས་གཤའ་མ་མ་རྙེད་པ་དང་གཞན་གྱིས་བརྙས་པ་བྱེད་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བཏུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདིས་ཕན་པར་བྱུང་གསུངས། །དེ་ཉིད་གང་ཡིན་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཡིན། །བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བས་ལྷག་པ་ཡིན། །དོན་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །མཆོག་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པར་བསླབ། །དེ་ལ་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་བསླབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་འདྲ་ཆོས་གཉིས་ཡོད། །རིན་པོ་ཆེ་འདམ་གྱི་གསེབ་ཏུ་བཅུག་ན་ཁོ་རང་གིས་འདམ་ཡང་འབྱིན་མི་ནུས་ལ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་དྲི་བཟང་པོས་ཁྲུས་བྱས། རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ནས་མཆོད་པ་ཕུལ་ན་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ལྟར་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ན་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་རང་གིས་རང་འཁོར་བ་ནས་འདོན་མི་ནུས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་སེལ་མི་ནུས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཕན་བཏགས་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་མེད་ན་གང་ནས་ཚོལ་ཏེ་རང་འགགས་ལ། མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་\n༡༥༩དུ། གང་དུ་སུ་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ། །བདག་ལ་ཀུན་ནས་དམན་ལྟ་ཞིང་། །གཞན་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ཡི། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དག་ཏུ་བསླབ། །ཅེས་པ་ལྟར་གནས་གང་དུ་སྡོད་རུང་གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས་རུང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ལ་དམན་པར་བཏགས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གཞན་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་བསླབ་པ་ནི་གྲོགས་རང་ལ་མཐོ་བ་བླ་མ་དང་རང་དང་མཉམ་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། དམའ་མོ་སྤྲང་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནི་རིགས་དང་བསམ་པའི་མཐུ་དང་སྐྱོན་གྱི་ངོས་ནས་རང་ལ་དམན་པར་བཏགས་ནས་བདག་རིགས་ལ་ང་རྒྱལ་བྱར་མི་རུང་། དུས་ཐམས་ཅད་རིགས་ངན་ཤན་པའི་རིགས་ཡིན་པ་ལ་ང་རྒྱལ་ཅིས་བྱེད། གསེར་མདོག་སྡུག་ཅིང་འགྲོ་བས་ལྟ་བུའི་འོས་སུ་ཡང་མི་འདུག །བསོད་ནམས་མཐུ་ལས་དབང་ཐང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འདུག་ཅིང་། ཤེས་རབ་ལ་ང་རྒྱལ་བྱེད་ན་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་མི་ཤེས་ལ་བག་རེ་ཉན་པ་ཀུན་ལ་ཡང་ཚིག་དོན་ལྷག་ཆད་བྱུང་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་པར་འདུག །སྤྱོད་པ་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་བདག་དགེ་སྦྱོར་དུ་ཁས་འཆི་ཡང་བྱ་བ་ངན་པ་མ་བྱས་པ་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་ལ་ད་ལྟ་ཡང་བསམ་པ་དུག་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཕལ་ཆེ་བ་མ་དག་པར་གྲུབ་པས་ཕྱི་མ་མྱང་འདས་ལས་མངོན་མཐོ་རང་ཡང་ཐོབ་པ་དཀའ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་ནི། །མི་ཡི་ལུས་ཀྱང་ཐོབ་མི་འགྱུར། །མི་ལུས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན། །སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་དགེ་བ་མེད། །ཅེས་པས་རང་གི་སྐྱོན་མཐའ་དག་བསམས་ལ། བདག་གི་འོག་ནས་འགྲོ་བ་ཆུ་འདི་ལས་མེད་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བཅག་ལ་གཞན་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་ལ་བསླབ་ཅེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་དངོས་སུ་མཐོང་བ། རིགས་དང་གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གང་མཐོང་བ་ལ་སྐྱོན་གྱི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །ཡང་ཡོན་ཏན་དངོས་སུ་མི་འདུག་པ་ལ་འདི་ཀུན་ལ་ནང་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་མི་ཤེས་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ་ཨ་ཙ་ར་\n༡༦༠གཟུགས་ངན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་གསུངས་སོ། །སྙིང་ཐག་པ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཞེས་པ་ནི་བསམ་པ་དེ་ཡང་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་ལ་གྱོང་ཁེངས་མེད་པར་གཉེན་ལྕུག་གཏོང་དགོས་བསམ་པ་དེ་ཡོད་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། དེའི་འཐད་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དེ་གཞོལ་བས་ཆུ་ཐམས་ཅད་དེར་འབབ་པ་བཞིན་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། སྡུད་པར། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བྲན་གྱུར་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱ། གསུངས་ཏེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དོན་ཡང་ང་རྒྱལ་དེ་གཅོག་པའི་ཐབས་ཡིན། ང་རྒྱལ་དེ་ཡོད་ན་ཚེ་འདིར་ཡང་སུ་དང་མི་མཐུན་པ་གཅིག་འོངས་ལ་ཕྱི་མའི་ཉེས་པ་ཡོང་། རྨོངས་པ་གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་དབང་གིས་ནི། །ངན་སོང་པ་དང་མི་ཁོམ་གནས་སུ་སྐྱེ། །དབུལ་དང་དམན་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། །དམུས་ལོང་མཐུ་ཆུང་མདོག་ངན་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཇེ་འཐུག་པ་སོང་སྟེ། །ཡུལ་དམན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་ལྕི་ཞིང་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མི་ཐོབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ང་རྒྱལ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་རིང་། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྨད་པ་དང་རྒུད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་བཟང་པོར་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལས་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་བལྟས་ལ་ང་རྒྱལ་བཅག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱེད་དུ་ཉོན་མོངས་པས་མི་སྟེར་བས་དེ་ཡང་སྤང་བ་ནི། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་རང་རྒྱུད་ལ། །བརྟག་ཅིང་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་མ་ཐག །བདག་གཞན་མ་རུངས་བྱེད་པས་ན། །བཙན་ཐབས་གདོང་ནས་བཟློག་པར་བསླབ། །ཅེས་པ་སྤྱོད་\n༡༦༡ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟགས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་བཙན་ཐབས་སུ་བཟློག་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་གང་བྱེད་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འདོད་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་དྲན་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བདག་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་སྤང་གི་ཨན་ཅིག་ནས་ཡང་སྤང་སྙམས་ན་བརྟས་ནས་འགྲོ་བས་འབུར་འཇོམས་བྱ་སྟེ་བཟའ་ཚོ་གཉིས་ལ་རྐུན་མ་བྱུང་བ་བཞིན་བྱས་ན་ཕྱིས་ལོང་ཅན་དུ་སོང་ན་ཡེ་མི་སྤང་བ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུད་ལ་འཕེལ་ན་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཇེ་འཕེལ་དུ་འགྲོ་སྟེ། མདོ་ལས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དག་པ་དང་། །ཕྱིར་བཞིན་དེ་བཞིན་གཉིད་ཆེར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་ཆེ་བ་དང་། །ཆགས་ལ་སྲེད་པའང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཆེར་སོང་སྟེ་ཡུལ་དམན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་ལྕི་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ན་བག་ཆགས་ཇེ་སྲབ་ལ་འགྲོ་སྟེ། སྔར་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཞིར་འགྲོ་ལ། ཡུལ་བཟང་པོ་ལ་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ལས་མི་སྐྱེ། དེའི་ལས་འབྲས་ཕྲ་བས་མྱོང་བ་ངེས་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་དགྲར་བལྟ་བ་ལ་གཉེན་པོ་སྟོབས་བསྐྱེད། ཞི་བ་ལྷས། བདག་ནི་བསྲེགས་ཏེ་བསད་གྱུར་ཏམ། །དེ་བཞིན་མགོ་བོ་བཅད་ཀྱང་རུང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི། །དགྲ་ལ་འདུད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་དགྲ་བོས་ལོ་ཀ་ལས་གནོད་པ་མི་བྱེད་ལ་ཉོན་མོངས་པས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་གནོད་པ་བྱེད་དེ། །བདག་གི་ཉོན་མོངས་དགྲ་བོ་གང་། །དུས་རིང་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ལྟར། །དགྲ་གཞན་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར། །ཡུན་རིང་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགྲ་ལ་ཕྱོགས་\n༡༦༢སུ་ཕུལ་ན་མི་གནོད་པར་ཕན་འདོགས་ལ་ཉོན་མོངས་ལ་དེ་ལྟར་ཕུལ་ན་ཐུ་རུ་འགྲོ་སྟེ། མཐུན་པར་རིམ་གྲོས་བརྟེན་བྱས་ན། །ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ཕན་བྱེད་དེ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ནི་བསྟེན་བྱས་ནས། །ཕྱིར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གནོད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་དགྲས་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་ཙམ་ལས་མི་བྱེད་ལ་ཉོན་མོངས་པས་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། །གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མནར་མེད་པའི། །མེ་ནང་ཁྲིད་ཅིང་འཇུག་མི་ནུས། །ཉོན་མོངས་སྟོབས་ལྡན་དགྲ་འདིས་ནི། །གང་དང་འཕྲད་ན་རི་རབ་ཀྱང་། །ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་མི་ལུས་པ། །དེར་བདག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འདོར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལ་དགྲར་བལྟས་ལ་དོར། འཇིག་རྟེན་གྱི་དགྲ་ཡུལ་འཐོན་ཡང་ཕྱིས་གནོད་པ་བྱེད་དུ་འོངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་སྤངས་ན་ཕྱིས་སྐྱེ་མི་ནུས་ལ་ས་བོན་ཚིག་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤང་ལུགས་སྤྱོད་པ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ལྟ་བས་སྤངས་ཏེ། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་བ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་ན་བཟློག་དཀའ་བས་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་སྤང་། སྒོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རེ་ལ་གཉེན་པོ་རེ་གསུངས། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གང་སྒོམ་པ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བས་དེ་བསྒོམ་པས་ཆོག །བློ་ཡང་ཆོད་སོང་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཡུལ་མེད་པས་དེ་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག་གི་སྤང་རྒྱུ་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་ཤེས་རབ་མིག་གིས་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་རང་བཞིན་ངན་པ་དང་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ནོན་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་གཅེས་པར་བསླབ་ཅེས་པ་ནི། རང་བཞིན་ངན་པའི་སེམས་ཅན་དང་། །སྡིག་ལྟུང་དྲག་པོས་ནོན་\n༡༦༣པ་ལ། །རིན་ཆེན་གཏེར་དང་ཕྲད་པ་ལྟར། །རྙེད་པར་དཀའ་བ་གཅེས་འཛིན་བསླབ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ངན་པ་ནི་སྔོན་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེས་པ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ཨ་སངྒ་ལྟ་བུའམ། ཡང་ན་འཕྲང་ཁའི་མི་གཅིག་ལ་ཤ་ཚོད་བྱིན་པས་ཁ་ཚིག་ནས་ཚོད་མ་སྣོད་དང་བཅས་པ་བསྐྱུར་ནས་ང་ཁ་ཚིག་དུགི་ཡོད་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་མི་དང་། སྡིག་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་དཀོར་ཟོས་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ནོན་པ་ནི་མཛེ་ནད་དྲག་པོས་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ལ་མིག་གིས་ཀྱང་བལྟར་མི་རུང་བས། ཡེ་ཡོང་དུ་མ་འཇུག་ཟེར་ནས་དགྲར་འཛིན་ཏེ་དེ་ལྟར་མིན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་གནས་པ་དེ་སྙིང་རེ་རྗེ་རྒྱལ་པོའ་གཤེད་མས་ཁྲིད་པའི་མི་དང་འདྲ་བས་དེ་དག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་མཐོང་ན་ཡང་འདི་འགྲོ་བ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་མཆི་མ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་དག་ལ་དང་པོ་ཚིག་གིས་ལན་བཏབ་བོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཉན་ན་ཟས་ནོར་གྱིས་ཕན་བཏགས་ནས་བཟློག །དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་བསམ་པས་བཟུང་ནས་སྦྱོར་བ་བླ་གབ་ཀྱང་བསྲུང་སྟེ་ཁོ་བོ་ལ་མི་ཕན་པར་བདག་ལ་གནོད་པ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ནོན་པ་ཀུན་ལ་ཁ་ཅིག་སྣ་བཀབ་ནས་འགྲོ་སྟེ་དེ་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་བདག་ལ་མི་འོང་བའི་གདིང་ཡང་མེད་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ཁ་ཟས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པས་ཕན་བཏགས་བསམ་པ་ལ། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅིའང་རུང་། །དེ་ཀུན་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བློ་སྦྱོང་། རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་གཅེས་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཕྲད་པར་དཀའ་བས་དེ་མི་འདོར་བར་ལེན་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་གཅེས་པར་བྱེད་པ་ལྟར་གང་ཟག་དེ་དག་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རང་གིས་མ་འབད་པར་\n༡༦༤ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་ལྟ་བུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འཕགས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་གཏོགས་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐབས་མ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ནི། རང་ལ་སྐུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་གང་བྱུང་ཡང་དག་ཚངས་མི་བྱ་གྱོང་ཁ་རང་གིས་བླང་བ་ལ་བསླབ་ཅེས་པ་ནི། །བདག་ལ་གཞན་གྱི་ཕྲག་དོག་གིས། །གཤེ་སྐུར་ལ་སོགས་མི་རིགས་པའི། །གྱོང་ཁ་རང་གིས་ལེན་པ་དང་། །རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་འབུལ་བར་བསླབ་སྟེ། །རང་གིས་ལེན་ནམ་མ་ལེན་གཞན་གྱི་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པས་སྐུར་པ་དང་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་མི་བཟོད་པར་མི་བྱ་བར་རྒྱུད་འཇམ་བྱས་ལ་དག་ཚངས་ངས་མ་ལན་འདིས་ལན་ཞེས་མི་བྱ་བར་གྱོང་ཁ་རང་གིས་བླང་བ་ནི་གླང་རི་ཐང་པ་ལྟ་བུར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་མ་ལེགས་པ་སུ་ལ་བྱུང་ཡང་དེའི་གྲོས་ཁོང་ན་ཁོ་བོ་ཡོང་མཆིས་གསུང་བར་གདའ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ད་ལྟ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འབད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡིག་པ་མང་པོ་དག་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད། དེ་བས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་བཀའ་དྲིན་དུ་ཤེས་ན་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་དོད་མ་ཡིན་ཡང་དག་ཚངས་བྱེད་ན་རང་གི་སྡིག་པ་དག་དགོས་གསུངས། གྱོང་ཁ་རང་གིས་བླང་བ་ནི་ལས་ནི་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །གླང་རི་ཐང་པའི་ཞལ་ནས། འཕན་ཡུལ་གྱི་དགེ་འདུན་ལ་མར་ཚོད་སུན་རེ་དྲངས་པ་བས་རང་ལ་ཉེས་མེད་ཀྱི་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་ཤེས་ན་སྡིག་པ་འདག་པ་དང་ཚོགས་རྫོགས་པའི་རླབས་དེ་ཀ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་བས་རབ་ཏུ་སྡང་སེམས་ལ། །བརྟེན་ནས་བཟོད་པ་སྐྱེ་བས་ན། །\n༡༦༥དེ་ཉིད་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་མཆོད་པར་འོས། །གསུངས་ལ་དེའི་འཐད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་པས་བཟོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ། །ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད། །བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པའོ། །དྲུག་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་པ་ནི། རང་གིས་སྔར་ཕན་བཏགས་པའམ་རེ་ཆེ་བར་བསམ་པའི་ཡུལ་དེས་མགོ་བསྐོར་དང་སྡང་བསྡོས་བྱས་ན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བསམ་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི། གང་ལ་བདག་གིས་ཕན་བཏགས་པའི། །རེ་བ་ཆེ་བ་གང་ཞིག་གིས། །ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་གནོད་བྱས་ནའང་། །བཤེས་གཉེན་དམ་པར་བལྟ་བར་བསླབ་སྟེ། རེ་བ་ནི། སྟོན་པ་ན་རེ། ངས་ཁམས་སུ་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་འབར་ཅན་ཕྱིན་ན་ཁོང་གྲོགས་པོ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་ཁོ་རང་གིས་ང་ལ་འདྲེན་གཤའ་མ་བྱེད་སྙམ་ནས་ཕྱིན་པ་དང་ཁོང་གིས་སྡོང་བསྡོས་བྱས་ནས་ཕུད་དེ་ཅི་ཡོད་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག །ཁོ་རང་གིས་ཀྱང་ཁྲི་མུན་ནང་དུ་བཅུག་སོང་དེར་སྔར་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་བློ་སྦྱངས་མ་སྦྱང་དང་། སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་བདག་སྨིན་ཅིང་། །བདག་བདེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ལ་སོགས་བརྫུན་དུ་སོང་མ་སོང་དེར་གསལ་བས་དེ་ལ་ཤག་མི་གདའ་རང་ལ་ལྡོག་ནས་རྩིས་ནའང་ལས་དང་མི་ལྡན་ན་སྟེང་དུ་མི་ཡོང་སྟེ། བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སེམས་ཅན་ལ། །འདི་འདྲ་བ་ཡི་གནོད་པ་བྱས། །དེ་བས་སེམས་ཅན་འཚེ་བྱེད་པས། །བདག་ལ་གནོད་པ་འདི་འབྱུང་རིགས། །ཞེས་རང་གིས་ལེན་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་རྒྱུད་འཇམ་པོ་བྱས་པས་རང་བདེ། ཡུས་མ་ཕོ་བས་གཞན་ཡང་བདེ་བ་ཡིན། རང་གི་ལས་ཡིན། སྡིག་པ་སྤངས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སུག་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་\n༡༦༦འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་བཟློག་ན་རང་གི་ལས་ངན་གྱིས་ཁོ་ལ་གོས་ན་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་བདག་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བདག་གིས་ལན་པ་ཡིན་ཏེ། །བདག་གི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱས་ནས། །བདག་ལ་གནོད་བྱེད་འདི་འབྱུང་སྟེ། །དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་དང་ན། །བདག་གིས་དེ་དག་མ་བརླག་གམ། །གསུངས་པས་འདི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་པར་རིགས་ཏེ། གང་དག་བདག་ལ་ཁ་ཟེར་རམ། །གཞན་དག་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་པའམ། །དེ་བཞིན་འཕྱར་ཁ་གཏོང་ཡང་རུང་། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །ཅེས་པའམ། ཕན་བཏགས་ལན་དུ་གནོད་བྱས་ནའང་། །ལན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། །འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐྱེས་མཆོག་ནི། །ཉེས་པའི་ལན་ནི་ལེགས་པས་ལྡོན། །ཅེས་སོ། །བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བསམ་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བས་ན་བདག་ལ་ཁྲིམས་ཕོག་བསྒོམ་ལུང་བྱིན། ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ནི་རང་གིས་མ་བསྒོམས་མ་བསྲུངས་ན་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ལ་གང་ཟག་འདིས་བདག་ལ་བྱིན་ནས་བདག་གི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཕན་བཏགས་ནས་སྒོམ་གྱི་ལུང་འབོགས་མཁན་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་བདེ་བའི་གླུ་ལས། དགྲའམ་འོན་ཀྱང་མཛའ་ཡང་རུང་། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །དགེ་བཤེས་ཡིན་པར་སུས་མཐོང་བ། །དེ་དག་གང་ན་གནས་ཀྱང་བདེ། །གསུངས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་སྐྱེས་ན་བློ་འབྱོངས་པ་ཡིན་པས་གཞན་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་ཆོག་གང་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་གསེར་གླིང་དུ་མི་གཙང་བ་མི་རྙེད་པ་བཞིན་དུའོ། །དཔེར་ན་ཆོས་བྱ་བ་རང་\n༡༦༧བློ་འཆོས་ཀྱི་ཕྱིའི་ཡུལ་འཆོས་པ་མ་ཡིན་པས་མི་དེ་ལ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དགྲར་ལངས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུད་མི་དགེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་བཏུབ་པས་སུས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པས་དཔའ་བོ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི། མདོར་ན་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པས་བདེ་བ་ཕན་པར་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་མ་རྒན་རྣམས་ལ་དབུལ་ཞིང་དེ་དག་གི་གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གུས་པས་རང་གི་སྙིང་གི་ཁོངས་སུ་བླང་བ་ལ་བསླབ་ཅེས་པ་ནི། མདོར་ན་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །ཕན་བདེ་མ་རྣམས་ཀུན་ལ་འབུལ། །མ་ཡི་གནོད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །གུས་པས་རང་གིས་ལེན་པར་བསླབ། །མདོར་བསྟན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའོ། །གུས་པ་ནི་མའི་དྲིན་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ཁོང་དུ་བླང་བ་ནི་ཁ་ཙམ་མིན་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གཏོང་ལེན་བསྒོམས་ཏེ། དངོས་སུ་བདག་གི་བདེ་བ་ཟས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་བཏང་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བླངས་ན་ཕྱི་མ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན། དངོས་སུ་བླང་དུ་མ་བཏུབ་པ་བརྒྱུད་ནས་ལེན་པ་ནི་བསམ་པས་གཏོང་ལེན་བསྒོམ་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཡང་དག་བརྗེ་བ་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བརྗོད་དོ། །བརྒྱད་པ་ནི། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་སྲིད་པས་ཚེ་འདིའི་རྟོག་པ་དང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་བྱས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པའི་བློས་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་སློབ་པ་ནི། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི། །རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་སྦགས་པར། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་ཡིས། །ཞེན་པའི་འཆིང་ལས་\n༡༦༨གྲོལ་བར་བསླབ། །ཅེས་པ་ཐབས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི། བདག་བཟང་པོར་ཤེས་སུ་རེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚེ་འདིའི་རྟོག་པ་དང་འདྲེས་པ་ནི་ཆོས་བརྒྱད་དང་རང་དོན་དུ་སོང་ན་ཆོས་བདུད་དུ་ཤོར་བ་ཡིན་པས་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས་གདོད་སྤང་བས་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ལ་བདེན་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཐོབ་པ་ཅི་ཡོད་ཤོར་ཅི་ཡོད། །གང་གིས་རིམ་གྲོ་བྱས་པའམ། །ཡོངས་སུ་བརྙས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་གང་ལས་ཡིན། །མི་དགར་ཅི་ཡོད་དགར་ཅི་ཡོད། །ཅེས་དང་། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་ནི། །བདག་འདྲས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་སྨོན་ལམ་དུ་ཡང་འདེབས་པ་ནི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཡོད་ནའམ་ཁྲོ་བོ་ཕ་བཅུ་མ་བཅུ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུ་སྟོབས་ཡོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་མཐུའམ་ནུས་པ་ཡོད་ན་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པ་འདིའི་དོན་བདག་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བདེན་པ་བཞི་དང་སྦྱར་ཞིང་སྦྱོང་བའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མའི་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །དེའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཇོག་གོ་།དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལོ་ཟླ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འདའ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་མའང་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ་བ་དང་གྲོགས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཇལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་སྨོན་\n༡༦༩ལམ་དུ་ཡང་ཡང་གདབ་པར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ། །བྱང་སེམས་གླང་ཐང་པའི་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ་ནི། འཆད་ཀ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རྩ་འགྲེལ་འདི་ནི་བློ་སྦྱོང་གི་མན་ངག་ཟབ་མོར་མཆིས་སོ། །འདི་ལ་འབད་འཚལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག\nJinpa, Thupten, trans. "A Commentary on "Eight Verses on Mind Training"." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 277-289. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Blo_sbyong_tshig_rkang_brgyad_ma_lo_rgyus_dang_bcas_pa&oldid=49119"


དུས་དབང་སྐབས་ཀྱི་སྡོད་གུར་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nད་ལམ་༸གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་མཆོག་གིས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་སོ་གསུམ་པ། ལ་དྭགས་རྒྱལ་ས་གླེ་རུ་བསྩལ་བའི་དུས་དང་བསྟུན་ཏེ། ངེད་ཅག་གིས་སྡོད་གུར་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད། དེ་ནི་དུས་དབང་གསུང་ཆོས་རྭ་བ་ནས་སྤྱི་ཁྲི་/meter/ཉིས་བརྒྱའི་མཚམས་ཏེ། ལྕོག་ལམ་སར་བརྒྱ་ཤོག་གཉིས་པའི་ཟམ་པར་༽ཡོད་པ་དང་། ཆུ་དང་གློག་གསང་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཚད་དང་ལྡན་ཞིང་། སྡོད་གུར་རེ་རེའི་ནང་དུ་མང་ཤོས་སུ་མི་ལྔ་བསྡད་ཆོག་པ་དང་། སྡོད་མཁན་གྱི་གྲངས་འབོར་ལ་ལྟོས་ཏེ། གདན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་སྟབས་བདེ་དང་སྤུས་ལེགས་བསྐྲུན་གང་ཐུབ་ཞུས་ཡོད། ད་དུང་སྡོད་གུར་གྱི་ནང་དུ་ས་གདན་དང་། དུས་དབང་སྐབས་སུ་ཆེད་མངགས་ཅ་ལག་སོགས་ལ་ལྟ་སྲུང་བྱེད་མཁན་ཡང་ཡོད་པས། དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཡོད་པ་ཞུ། དེས་ན་སྡོད་གུར་གྱི་རིན་གོང་དང་། དུས་ཡུན་གྱི་འགྲོ་སྟངས་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\nཉིན་ལྔ་ཡི་བར་དུ་བསྡད་ན། སྡོར་གུར་རེར་ཉིན་རེ་ཧིན་སྒོར་2000 ཡིན།\nཉིན་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བསྡད་ན། སྡོད་གུར་རེར་ཉིན་རེ་ཧིན་སྒོར་1300 ཡིན།\nཉིན་བཅུའི་བར་དུ་བསྡད་ན། སྡོད་གུར་རེར་ཉིན་རེ་ཧིན་སྒོར་1100 ཡིན།\nཉིན་བཅུ་ལྔའི་བར་དུ་བསྡད་ན། སྡོད་གུར་རེར་ཉིན་རེ་ཧིན་སྒོར་900 ཡིན།\nཉིན་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་བསྡད་ན། སྡོད་གུར་རེར་ཉིན་རེ་ཧིན་སྒོར་700 ཡིན།\nཉིན་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་བསྡད་ན། སྡོད་གུར་རེེར་ཉིན་རེ་ཧིན་སྒོར་500 ཡིན།\nགོང་གསལ་གྱི་གནས་བབ་ལ་གཞིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་སྡོད་གུར་གྱི་ཐུགས་མཁོ་མཆིས་ཚེ། གཤམ་གྱི་ཨང་གྲངས་སྒང་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས། རྡ་ས། +919882868732 ལ་དྭགས། +9196-22-992331 ལ་དྭགས། +91 96-22-988503\nAnnouncement of Tent rent 2014 in Kalachra\nTo all the pilgrims,\nWe are providing tents for the pilgrims during the thirty third kalachakra teaching of the holiness the Dalai Lama in Ladhak. ( LEH ) The location of the tents can’t be better as there are only 200 meters between the tents and the teaching yard.\nEach tent accommodates five people at max and mattresses will be provided according to the number of people staying in the tent.The facilities of water, electricity and toilet are guaranteed. On top that, every tent has its floor carpeted and the valuable objects will be taken care of during the teaching. The following is the price of the tents, which depends on the length of the stay.\n1 to5days, each tent is 2000rs per day.\n1 to 8 days, one tent is 1300rs per day.\n1 to 10 days, one tent is 1100rs per day.\n1 to 15 days, each tent is 900rs per day.\n1 to 20 days, each tent is 700rs per day.\nAndamonth, each tent is 500rs per day.\nThose who need the tents and happy with facilities mentioned above, please do contact on the following numbers.


Online Sang Offering: April 6-9, 2020 @ 9-10:30 am mst - Ewam International\nHome » Uncategorized » Online Sang Offering: April 6-9, 2020 @ 9-10:30 am mst\nOnline Sang Offering: April 6-9, 2020 @ 9-10:30 am mst\nDear Ewam Sangha:\nThe Tibetan Government in Exile’s Department of Religion and Culture has announced that according to the Nechung Oracle, we should make smoke offerings (sang) and in particular he has again and again stated that we should practice Nolsang, The Divine Blue Water smoke offering in order to benefit the situation with the coronavirus. Seeing the importance of this, Tulku Sang-ngag Rinpoche, our own source of refuge in this and future lives, has planned for us to host smoke offerings online from the Garden of One Thousand Buddhas for three days, April 6th, 7th, & 8th from 9:00-10:30 am mountain time. We will provide texts both in Tibetan and English to recite together. I request anyone who may be interested to join us online. There will be no charge for participation.\n༐ ཆོས་བརྡ། རྒྱ་ཆེ་བའི་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྙན་གསན་འབུལ་རྒྱུ། རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལྷན་ཁང་གི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཁྱབ་བཞིན་པའི་ཏོག་དབྱིབ་ཅན་གྱི་ན་ཚ་འདི་ལ་ཕན་ཕྱིར། བོད་སྐྱོང་ལྷ་སྲུང་གཉེན་པོའི་བཀའ་ལུང་བཞིན་གསང་གཞུང་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གནོལ་གསང་གལ་ཆེན་ཡིན་ཚུལ་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ཚུལ་རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཕྱིའི་སྐྱབས་གནས་སྤྲུལ་སྐུ་གསང་སྔགས་རིན་པོ་ཆེས་ཇི་ཕབ་བཞིན། འདིར་མང་ཏྲན་ན་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་གླིང་ཁའི་ནང་དུ། སྤྱི་ཟླ་4 ཚེས་6ནས8 བར་ཉིན་གསུམ་གྱི་རིང་། དེ་ཡང་མང་ཏྲན་ནའི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་9ནས10་30བར་གོ་སྒྲིགས་སྟབས་བདེ་ཞིག་གནང་འཆར་ཡོད་པས་དེ་ལུག་བཞིན་ཨ་རིའི་མི་སེར་དང་། བོད་རིགས་སུ་ཡིན་རུང་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་གཤམ་གསལ་དྲྭ་ཐོག་ཏུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་རོགས་ཅེས་མཁན་པོ་ངག་དབང་དགེ་ལེགས་ནས་སྤྱི་ལོ་2020 ཟླ་4 ཚེས་2ཉིན་གུས་ཕུལ\n-Khenpo Ngawang Gelek\nBurnt Offering of the Virtuous Meaningful Word\nDivine Blue Water\nZoom Password: 432279\nGreen Tara Mantra Recitation: 7/28/2020\nDear Sangha Members, As Dharma practitioners, we take suffering on the spiritual path with altruism and bodhicitta. Here below isa[…]\nDear Ewam Sangha: 3/24/2020\nIn view of the pandemic spread of the COVID-19 virus, we advise everyone to stay home, except as needed for essential activities. […]


ཨོ་རྒྱན་བསྟན་དར། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༢༨ཉིན།\n[གནད་ཚིག] ཟུར་ཆག་སྐད་དོད། སྐད་ར་མ་ལུག གཤིབ་བསྡུར། བོད་སྐད།\nའཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཁྲོད་དུ་སྐད་དང་ཡི་གེ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་སྔོན་མེད་གསར་དུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་མང་པོ་ཞིག་རིམ་གྱིས་ཉམས་སོང་། ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་ནི་ད་དུང་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ན་མུ་མཐུད་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་གོ་བར་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་མི་དང་མིའི་དབར་དང་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་དབར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཇེ་མང་དུ་གྱུར་པ་དང་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་གྱི་སྐད་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཐེབས་དང་ཐེབས་མུས་ཡིན། དེ་ཡང་། རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་དང་སྐད་ར་མ་ལུག་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཐོན་གྱི་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ནི་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་གྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བས་བོད་སྐད་ལ་ཐེབས་སྲིད་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་ཤུགས་རྐྱེན་དེའི་མངོན་ཚུལ་གཙོ་བོ་གཉིས་ཡིན། ལྷག་པར་དེང་རབས་ཆ་འཕྲིན་ཤེས་དཔལ་གྱི་གནས་བབ་ཁྲོད། འཛམ་གླིང་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲེལ་བ་དེེ་བས་ཇེ་དམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་སྦྲགས། འཛམ་གླིང་མི་རིགས་ཁག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ཁྲོད་སྐད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་དེ་བས་རྙོག་འཛིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད། གནས་ཚུལ་དེ་འདྲའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་དང་སྐད་ར་མ་ལུག་གཉིས་ལ་དབྱེ་བསལ་ཡང་དག་པ་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་རིག་གནས་ཀུན་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་།\n“སྐད་དང་ཡི་གེ་ནི་རིག་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་གཞི་ཡིན་པས......ནུབ་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རིག་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོར་བསྐྱོད་པའི་གྲུ་གཟིངས་ཞིག་པར་གྱུར་ན་དེའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ནུབ་ནས་བརླག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན(ལ)། སྐད་དང་ཡི་གེ་ཇི་ལྟར་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་བ་དེ་ལྟར་དུ་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བསམ་བློ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་སྣ་ཁ་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་མིའི་རིགས་སྤྱི་ལའང་གྱོང་རྒུད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་། (སྐད་ར་མ་ལུག་དང་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་གཉིས་ནི་མི་རིགས་ཤིག་དང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་སྤྱི་ལ་རིག་གནས་ཀྱི་གྱོང་རྒུད་ཅི་བཟོའམ་སེལ་ལ་ཐུག་པའི་གནད་གཉིས་ཡིན་ལ་གནད་འདི་གཉིས་ལ་ཡིད་འཇོག་བྱེད་པ་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྐད་ཀྱི་འཆི་གསོན་དང་རིག་གནས་ཀྱི་འཆི་གསོན། ཐ་ན་མི་རིགས་རང་གི་འཆི་གསོན་ལ་ཡིད་འཇོག་བྱེད་པར་ཐུག་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་རིགས)གང་གི་སྐད་ཡིག་མེད་པར་གྱུར་པའི་མི་རིགས་དེ་ཉིད་ནི་ཕ་སྐད་ནུབ་ན་མི་རིགས་འཆི་ཞེས་པ་ལྟར་དེ་ནས་བཟུང་མཇུག་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་གྱོང་རྒུད་ཆེའམ་མི་ཆེ་ཞེས་དཔྱད་དུ་མེད་དོ། །” \nསྐད་ཆ་ནི་སྒྲ་དོན་འདྲེས་མར་ཡོད་པའི་མིའི་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ཅིག་ཡིན་ཅིང་། དེ་ནི་མིའི་རིགས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པར་མ་ཟད། སྐད་ཆས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ལོ་རྒྱུས། དེ་བཞིན་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཕྱོགས་འདིའི་ཐོག་ནས་བརྗོད་ན་སྐད་ཆ་ནི་མི་ཞིག་གི་བསམ་བློའི་ཕྱི་ཤུན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། མི་རིགས་རིག་གནས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དམ་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག རྒྱུ་མཚན་ནི། སྐད་ཆའི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རིག་དང་དད་མོས། སྒྱུ་རྩལ། ཀུན་སྤྱོད། ཁྲིམས་ལུགས། ཡུལ་སྲོལ། དེ་བཞིན་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པའི་འཚོ་བའི་མྱོང་བ་ལས་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་དང་གོམས་སྲོལ་གང་ཡང་རུང་བ་མཚོན་ཐུབ། དེ་བས་སྐད་ཆ་ནི་རང་ངོས་ནས་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། དེ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཁོར་ཡུག་དང་འཕྲོད་པའི་ཕྱིར་དུ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་ཐབས་ལེགས་བཅོས་འོང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཤེས་རིག་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན། ང་ཚོས་འདིར་བརྗོད་པའི་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་དང་སྐད་ར་མ་ལུག་གཉིས་ཀྱང་མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དག་བསྐྱེད་ཅིང་མཚོན་པའི་སྐད་ཆའི་དཔེ་མཚོན་གྱི་སྣང་ཚུལ་གཉིས་རེད།\n1.ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྱིར་བཤད་པ། སྤྱིར་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་ནི“མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་བརྡའི་ནང་ནས་གཡར་སྤྱོད་བྱས་པའི་མིང་བརྡའི་རིགས་ལ་ཟེར” ལ། དེར་སོར་བཞག་གི་མིང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དེ་ཡང་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་དབར་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས་བཅས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་བ་དང་། འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དེའི་ནང་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་བཟང་པོ་དག་བསླབ་པ་དོན་གཉེར་གྱིས་སྡུད་ལེན་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་། “རིག་པའི་གནས་དེ་དག་ལ་འཇུག་པའི་སྒོར་གྱུར་པ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ནི་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རིག་གནས་གང་ཡིན་པ་དེའི་མིང་བརྡ་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ལས་སུ་སྣང” བས་ན། མཁས་པ་སྔ་མ་དག་གིས་རིག་པའི་གནས་དེ་དག་གི་མིང་བརྡ་ཐ་སྙད་ཁ་སྐོང་བྱེད་པར་བསྟར་བའི་ལག་ཐབས་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་ལོ་ཙཱ་རང་ཡིན། ལོ་ཙཱ་ནི“སྐད་དང་ཡིག་རིགས་གཅིག་ནས་བསྟན་པའི་བསམ་པའི་དོན་དང་བརྗོད་པའི་ཉམས་འགྱུར་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་རྣལ་མ་རྣམ་དག་དང་། འོས་ཤིང་འཚམ་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་དང་ཡིག་རིགས་གཞན་ཞིག་ལ་ཇི་བཞིན་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་པའི་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་གྱི་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ལ་བརྗོད”ཅིང་། ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་ནི་དེ་ལྟའི་ལོ་ཙཱའི་ལས་རིམ་གྱི་ཁྲོད་ནས་ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན།\nདེ་ཡང་ལོ་ཙཱའི་ལས་རིམ་ཁྲོད་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་གཙོ་བོ་གསུམ་ཕྱོགས་སྡོམ་མཛད་ཡོད་པ་སྟེ། དོན་སྒྱུར་དང་། ཐད་སྒྱུར། སྒྲ་སྒྱུར་བཅས་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་ཆེན་པོ་གསུམ་ནི་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའི་རིག་གནས་རང་ངོས་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་སྟེ། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་མཆོག་གིས། “མདོར་ན་ད་ལྟ་བོད་ན་ཡོད་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་བའི་སྐབས་སྔོན་བྱོན་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་གཞིགས་ཟབ་ཅིང་ཞིབ་པ་མཛད་ནས་དོན་སྒྱུར་བྱས་ན་གོ་སླ་བའི་རིགས་དོན་སྒྱུར་དང་། ཐད་སྒྱུར་བྱས་ན་གོ་སླ་བའི་རིགས་ཐད་སྒྱུར་བྱས” པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལས་སྒྲ་སྒྱུར་རམ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་རང་སོར་བཞག་པ་ཡང་། “ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་བོད་སྐད་དུ་མ་བསྒྱུར་ན་གོ་སླ་བར་འགྱུར་བའི་སྔགས་སྐད་རང་སོར་བཞག”  ཚུལ་དཔེ་དང་བཅས་པས་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་རྣམས་ནི་དགོས་དབང་གིས་བཏོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཅིང་། དེ་བས་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་ནི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་བརྡའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཁག་ཅིག་རང་རིགས་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ནང་མེད་པའམ། ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚགས་སུ་ཚུད་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་བརྡ་དེ་རིགས་ཀྱི་སྐད་དོད་རེ་ཐད་ཀར་གཞན་སྐད་ལས་སོར་བཞག་བྱེད་དགོས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་སྒྲ་སྒྱུར་རམ་རང་སོར་བཞག་པ་དང་ངོ་བོའི་ཐོག་གཅིག་མཚུངས་རེད། དེས་ན་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་ནི་ཕལ་ཆེར་གཞན་སྐད་རང་སོར་བཞག་པ་དང་འདྲ་བར་དོན་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར་བྱེད་པར་མི་འཚམ་པས་གཞན་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་ཟུར་རེ་རང་སོར་བཞག་སྟེ་རང་སྐད་དུ་སྤྱད་པས་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་སླ་བ་དང་གོ་སླ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དགོས་པ་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །\n2.སྐད་ར་མ་ལུག་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ། འོ་ན། སྐད་ར་མ་ལུག་ཅེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་གི་ཤེས་རིག་བསྐྲུན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཐོན་པའི་སྐད་ཀྱི་འཆི་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐད་དང་ཡི་གེའི་འཆི་བ་ཞེས་པ་ནི“མི་རིགས་གང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་ནས་གཏན་དུ་ཤི་ཞིང་། དེའི་དབང་གིས་མི་རིགས་དེའི་རིག་གནས་མཐའ་དག་ངང་གིས་ནུབ་སྟེ། མཐར་མི་རིགས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཧྲིལ་གྱིས་གཞན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་སྔར་གྱི་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མི་མངོན་པར་གྱུར་པའི་བྱེད་ལས་ཅན་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཆག་སྒོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གོ”ཞེས་དམ་པ་དག་བཞེད་ཅིང་། མི་རིགས་ཤིག་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་པ་ལའང་ཕྱིའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་། ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན། སྐད་རང་གི་ངོ་བོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གསུམ་ཡོད། སྐད་ར་མ་ལུག་ནི་སྐད་ཀྱི་འཆི་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་གསུམ་ག་དང་འབྲེལ་བར་མ་ཟད། ལྷག་དོན་སྐད་ར་མ་ལུག་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྐད་ཀྱི་འཆི་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་གསུམ་ལས་གཙོ་བོ་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་དེ་གཙོ་བོར་སྨྲ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་གཡམ་ལ་རྒྱུགས་ཏེ་དགོས་པ་ཡོད་མེད་ལ་ཅང་མི་བསམས་པར། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་རང་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ནས་བརྡ་སྤྲོད་པར་བློ་ཞུམ་ཞིང་གདེང་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་གཞན་སྐད་ལ་དབང་མེད་དུ་འཇུག་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་སྐད་ར་མ་ལུག་གི་སྣང་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཐོན་སྲིད་ཅིང་། དེ་ཉིད་དུག་རླངས་བཞིན་ཇེ་ཆེར་ཁྱབ་སྟེ་མཐར་མི་རིགས་དེ་གང་པོས་བསམ་བཞིན་དང་བསམ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་རང་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་གཞན་སྐད་ཀྱི་འདྲེས་སླད་ཤས་ཆེར་བཅུག་ཅིང་། དེ་ལྟར་དགུན་བུམ་པ་ཆུས་བཀང་ན་མཐར་འཁྱགས་ནས་འཁྱག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནམ་ཞིག་ཚུལ་དེ་ཉིད་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་སུ་ཆགས་པ་ན་མི་རིགས་གང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ རིག་གནས། ཐ་ན་མི་རིགས་གང་ཡང་མིང་གི་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བས། རང་སྐད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གཞན་སྐད་ཀྱི་འདྲེས་སླད་ཇི་ཙམ་མང་བ་དེ་ཙམ་དུ་རང་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་རིག་གནས། ཐ་ན་མི་རིགས་ཧྲིལ་པོའི་འཆི་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྨིན་པའི་ཚད་གཞི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདེས་ན། སྐད་ར་མ་ལུག་ནི་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་དང་མི་འདྲ་བར་སྐད་རིགས་གཞན་གྱི་སྒྲ་འབྱིན་ཚུལ་དང་། མིང་དང་ཚིག་གི་གྲུབ་ཚུལ། བརྗོད་པའི་ཉམས་འདོན་ཚུལ་སོགས་གང་ཡིན་པར་བླང་དོར་གྱི་དཔྱད་འཇོག་ཅི་ཡང་མེད་པས་འགྱུར་མེད་སོར་འཇོག་གིས་རང་སྐད་ལ་འདྲེས་སླད་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མི་རིགས་དེའི་ཁོངས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་རང་མཐོང་བརླགས་པས་གཞན་སྐད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཐལ་ཆེར་བསླབས་པ་དང་རང་སྐད་སྣང་ཆུང་ངང་འདོར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་སྐད་ར་མ་ལུག་གི་མཐུ་བརྟས་ནས་ཡུལ་གྱི་རྒན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་རང་སྐད་གཙང་མ་ཞིག་སྨྲ་མི་ཐུབ་པའི་ཚད་དུ་སོན་པ་ན་མཐར་མི་རིགས་གང་པོའི་སྐད་ཀྱི་འཆི་བ་དངོས་སུ་སླེབས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །\n1. བོད་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་དང་སྦྲགས་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་གྱི་སྐད་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཇེ་མང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་དང་བསྟུན་ནས་མི་རིགས་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། བོད་སྐད་ལ་མཚོན་ནའང་དེའི་རིགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཀརྨ། པདྨ། ཨ་ཙ་ར། ཙན་དན། ཀྭ་ཙེ། ལ་ཕུག མོ་ཊ། ཀྲོ་མ་ཀྲུ། སྦ་དམ། ཀ་ཏོ་ར། ཨེམ་ཆི་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་རྣམས་ནི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་སྒུལ་ཤུགས་ཁྲོད། ཕྱིའི་མི་རིགས་གཞན་དང་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་རང་འགུལ་ངང་ཇེ་མང་དུ་གྱུར་པའི་མངོན་ཚུལ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན། བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་ཕྱི་དར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་སྐད་ཀྱི་ཁྲོད་དུའང་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་བོད་ལོ་པཎ་བཀའ་དྲིན་ཅན་དང་བོད་རིགས་མི་དམངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོག་འཇོག་དང་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེར་བརྟེན་བོད་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་རྣམས་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་བོད་སྐད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལྟར་བྱུང་བ་བསྙོན་མེད་རེད། གཤམ་ལ་གནའ་དེང་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་མི་འདྲ་བའི་ནང་བྱུང་བའི་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་རྣམས་ཕྱོགས་ཙམ་རིགས་དབྱེ་སྟེ་བརྗོད་ན།\nལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་ཟུར་ཆག་པའི་སྐད་དོད་ནི་དཔེར་ན། ཀ་ཅི(རས་ཤིག་གི་མིང)དང་། ཀ་ལ་པིང་ཀ(སྐད་ཧ་ཅང་སྙན་པའི་བྱ་ཞིག) ཀ་ཤུ་ཀ(རྡོ་ཞིག་གི་མིང) ཀུ་མུད།(མེ་ཏོག་ཅིག) ཀེ་ཏ་ཀ(ཆུ་རྙོག་དྭངས་བྱེད་ཀྱི་ནོར་བུ་ཞིག) ཀེ་ལ་ཤ(གངས་རི) ཀ་པཱ་ལ།(མགོ་བོའི་ཀ་ལི) གན་ཇི་ར། ག་བུར།(བསིལ་སྨན་གྱི་རིགས་ཤིག) གོ་ཏ་མ།(སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན) ཏམྦུ་ར།(སྒྲ་སྙན) ཌ་མ་རུ།(སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རོལ་མོའི་ཡོ་བྱད་ཅིག) དུ་ཀུ་ལ།(ལྷའི་གོས་བཟང) དྷརྨ།(ཆོས་ཀྱི་མིང) ནཀྲ།(ཆུ་སྲིན) ན་མོ།(ཕྱག་འཚལ་ལོ) པདྨ་ར་ག(ནོར་བུ་ཞིག) པཎྜིཏ།(མཁས་པ) པི་པི་ལིང་།(ཤིང་སྨན་གྱི་རིགས་ཤིག) པོ་ཏཱ་ལ།(རི་བོ་གྲུ་འཛིན) པོ་ཏི།(གླེགས་བམ) མརྒད།(ནོར་བུའི་རིགས་ཤིག) མུ་ཏིག(རྒྱ་མཚོའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག) ཙན་དན།(དྲི་བཟང་ལྡན་པའི་ཤིང་ཞིག) ཛ་ཡ།(རྒྱལ་བ) འཛམ་བུ།(ཤིང་ཞིག) ཡོ་ག(རྣལ་འབྱོར) ལོ་ཙཱ།(སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་བྱ་བ) ཤཱཀྱ་མུ་ནེ།(སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན) ཤོ་ལོ་ཀ(ཚིགས་བཅད་རྐང་བཞི་ཅན) སེང་གེ(གཅན་གཟན་ཞིག) སོ་མ་ར་ཛ།(ཞིང་ལ་གདབ་པའི་ལོ་འབྲས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅིག སོ་ཐག་དང་སོ་ཕད་ལྟ་བུ) ཧི་མ་ལ་ཡ།(རི་བོ་གངས་ཅན་ཏེ་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་མིང) ཨ་གར(སྨན་ཞིག)སོགས་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱ་གར་ཧིན་རྡུའི་སྐད་ལས་ཟུར་ཆག་པའི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་དཔེར་ན། ཀམ་པཱ་ལི། ཀེལ་ར།(ཤིང་ཏོག་ངང་ལག) གོ་ལོ་པ་ནི། སྦ་དམ། སྦ་ལན། སྦི་ཅི་ལི། སྒ་རིལ། ཙི་ར་ལྟ་བུའོ། །\nརྒྱ་སྐད་ལས་ཟུར་ཆག་པའི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་དཔེར་ན། གྱང་། ཅོག་ཙེ། ཅོང་།( 钟) ཙོང་། ཧོང་ལེན།( 黄连) ཀེ་ཚེ(芥子) ཁེ། ཁྲང་ཞི།( 唱戏) ཏི་ཤྲི།( 帝师) གོ་ཤྲི།( 国师) ཝང་། ཀྲུའུ་ཞི། ཧྲུའུ་ཅི། ཀྲུའུ་རེན། ཀུང་སི། སྤར་ཁ།( 八卦) ཕིང་། ཐུའུ་སི།( 土司) ཀོང་ཇོ།( 公主) ལན་ཀན། ཏཱ་ཡང་།( 大洋) ཧྭ་ཤང་། སོན་ལ་ཕུག དུང་བན།( 铜盆) ཏ་ལེན། ཨན་འདར། པི་ཙི། ཀན་ཁྲང་།( 擀面杖) ཧུ་ཆིན( 胡琴) མཱ་ཅང་ལྟ་བུ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །\nདབྱིན་སྐད་ལས་ཟུར་ཆག་པའི་སྐད་དོད་དཔེར་ན། ཀེག(cake སྒོ་ངའི་བག་ལེབ) ཀོར།(coatནུབ་ཕྱོགས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱི་གོས་ཤིག) ཀྲི་ཀ་སི།(ticketཆུ་ཚོད) ཀྲེ་སེ།(ནུབ་ཕྱོགས་ལུཊ་ཀྱི་སྐེ་དཀྲིས་ཤིག) ཅོག་ལེ།(chocolateམངར་ཟས་ཤིག)པོད་ཁུག(blog) འཇར་ཀི(jicket) རྡ་ཙན།(dozen) དྷི་སི།(taxiགླ་བྱེད་རླངས་འཁོར) བྷ་ཀ་སི།(box) སྤྱན་སྦིར།(champion ) པི་སིན།(pencil) པུ་ལི་སི(police) པེ་ཀྲོ(petrolས་སྣུམ་གྱི་མིང་) པོ་ཊཱ།(powder) སྤོ་ལོ།(ball) པ་ཏི།(black-tea) འབོམ།(bomb) སྦི་རག(beer) ར་ཀྲི་ཡུ།(radioསྒྲ་སྡུད་འཁོར་ལོ) སྦེ་སེ་ཀུ་ཊི།(biscuit)། སྦོ་ཏོ་ར།(bottle) སྦོག་སེན།(boxing) བྷོ་ཐྲེ།(boot) ལེ་ཊཱ།(lighter) ཤིག་རས།(cigarette) ས་ཧེབ།(sirསྐུ་ཞབས) སོ་ཊཱ།(soda) ཨི་སི་སྦི་རིང་།(spring) ཨེ་ཊཱ་འབོམ་(atomicbomb)སོགས་ལྟ་བུའོ། །\nསོག་སྐད་ལས་ཟུར་ཆག་པའི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་དཔེར་ན། ཧོ་ཐོག་ཐུ།(མན་ཆིང་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་དང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ། པཎ་ཆེན་གསུམ་གང་རིགས་ནས་གནང་བའི་གོ་མིང་ཞིག) ནོ་མོན་ཧན། ཨེམ་ཆི།(སྨན་པ) ཆི་གེ ཆི་པི་ཁ།(ཤིང་འབྲས་ཤིག) ཏཱ་ལའི། ཐབ་ཆི། ཐའི་ཇི། ཐེར་གེ ད་ར་ཁ་ཆེ། ཛ་སག ཐ་མ་ཁ། ཨ་ཅོར། ཨུ་མུ་སུ། ཨེར་ཏི་ནི་སོགས་ལྟ་བུའོ། །\nདེ་ལྟར་བོད་སྐད་ཁྲོད་དུ་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་ཧ་ཅང་མང་ཞིང་། དེ་ལས་བོད་མི་རིགས་ནི་མཐའ་ཁུལ་མི་རིགས་གཞན་དང་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་འབྲེལ་འདྲིས་བྱ་རྒྱུར་དགའ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་མཚོན་ལ། དེས་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་ཁག་ཅིག་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་སོ་སོའི་ནང་རིམ་བཞིན་བོད་སྐད་རྣལ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས། དག་ཡིག་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་མིང་མཛོད་དག་གི་ནང་དངོས་སུ་བཀོད་ཅིང་བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་བརྡ་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཡོད། “ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་སོ་སོའི་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་མཉམ་འདྲེས་དང་ཕྱོགས་འདྲེས་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། གསར་དར་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་འཚར་མྱུར་ལ་སྟོབས་ཆེ་བའི་དུས་སུ་འཁེལ”བས། ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་ཀྱང་ཇེ་བས་ཇེ་མང་དུ་འགྱུར་འགྲོ། འོན་ཏེ་ཟུར་ཆག་སྐད་དེ་དག་ལས་བོད་སྐད་ཁྲོད་དགོས་མཁོ་ཆེར་མེད་པའམ། ཡང་ན་བོད་སྐད་རྣལ་མས་མཚོན་ཐུབ་རིགས་རྣམས་ཕྱི་སྐད་ཀྱི་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་རྣམས་སྤོ་ཐོ་ལྷན་རྩེག་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་། ངེས་པར་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་བོད་སྐད་ཀྱི་ང་རོའི་འབྱིན་ཚུལ་དང་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་དང་མཐུན་ལ། བརྡ་དག་གི་ཆར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ལ་མ་གཞོལ་ཚེ་བོད་སྐད་ནང་ཟུར་ཆག་སྐད་དོད་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བསྲེས་ན་མཆིན་པར་མི་ཕན་མཁྲིས་པར་གནོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སྲིད་དོ། །\n2. བོད་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་ར་མ་ལུག སྐད་ར་མ་ལུག་ལ་ཚིག་ཟིན་ནས་སྐད་གཙང་མ་མ་ཡིན་པའི་དོན་རེ་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང་། སྐད་གཙང་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལའང་། ཡུལ་སྐད་གཙང་མ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཞེ་སའི་སྐད་གཙང་མ་མ་ཡིན་པ། བོད་སྐད་གཙང་མ་མ་ཡིན་པ་སོགས་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་བོད་སྐད་གཙང་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོ་དགོས་པ་ཡིན། བོད་པ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན། བོད་སྐད་གཙང་མ་ཞིག་ཤེས་དགོས་ཀྱང་། དེང་སྐབས་ན་གཞོན་མང་པོ་ཞིག་གི་ངག་ནས་བརྗོད་པའི་བོད་སྐད་གཙང་མ་མ་ཡིན་པར། སྐད་ར་མ་ལུག་དུ་མ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྐད་ཆའི་བཤད་ཉམས་ཐད་བོད་སྐད་གཙང་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐད་ཆའི་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་ཐད་བོད་སྐད་གཙང་མ་མ་ཡིན་པ། རིགས་གཞན་གྱི་མིང་བརྡའི་ལྷད་བསྲེས་པའི་བོད་སྐད་གཙང་མ་མ་ཡིན་པ་སོགས་སྨྲ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ནད་ཡམས་བཞིན་ང་ཚོའི་འཚོ་བའི་ནང་རྒྱ་ཆེར་ཁྱབ་ཀྱིན་འདུག་པ་འདི་ག་ཡིན།\nསྐད་ར་མ་ལུག་གི་ནད་རིགས་དེ་དག་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་གནད་ཤ་སྟག་ཡིན་ཅིང་། དེ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་མོད། གལ་ཆེ་བ་ནི་རང་སྐད་ཀྱི་འཆི་བ་སྐྱེད་པའི་ནད་རིགས་དེ་དག་ལ་ངོས་འཛིན་ཡང་དག་བགྱིས་ཏེ། རང་གི་ཕ་སྐད་ཀྱི་ཁམས་བཟང་པོ་ཞིག་གསོ་ཞིང་སྐྱོང་བའི་ཐབས་དང་ལམ་བཟང་པོ་རེ་ཨེ་རྙེད་བལྟ་བ་ལ་ཡིད་འཇོག་བྱ་དགོས། དེ་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ། བསླབ་ལ་བརྩོན་པའི་གང་ཟག་གིས། །དང་པོ་ང་རོ་རྣམས་ལ་སྦྱང་། །ཞེས་པ་ལྟར་བོད་ཁུལ་དུ་སློབ་ཆུང་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་བོད་ཀྱི་མི་རབས་རྗེས་མས་བོད་ཡིག་གི་ཀློག་ལ་འཇུག་པའི་བསླབ་པའི་ལམ་འདི་ནན་ཆེར་འཛིན་དགོས་པར་མཐོང་ལ། སློབ་ཆུང་ནས་བོད་ཡིག་གི་ཀློག་འདོན་ལ་དགའ་བ་དང་གོམས་པ་ཡོད་པའི་མི་རབས་རྗེས་མ་གསོ་སྐྱོང་ལེགས་པོ་བྱས་ཚེ། བོད་སྐད་རང་ཐོག་གི་མིང་བརྡ་རྣམས་མི་བརླག་པར་རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་པར་མ་ཟད། རིམ་བཞིན་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཐོས་བསམ་བྱ་བའི་གཞིར་འགྱུར་ཏེ་རང་སྐད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་བཤད་ཉམས་བཟང་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་། སུམ་རྟགས་ཀྱི་སྒྲའི་གཞུང་ལུགས་ལ་སྦྱངས་པ་ཆེར་མ་བྱས་ཀྱང་སྐད་ཆའི་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་བོད་སྤྱིའི་སྐད་དང་ངེས་པར་མཐུན་འགྲོ། དེ་མ་གཏོགས་གཞན་སྐད་ཀྱི་ཤན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་སོང་ཚེ། མཁས་དབང་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱིས། “ལ་དོན་མི་དགོས་སར་ལ་དོན་སྦྱར། བདག་སྒྲ་མི་དགོས་སར་བདག་སྒྲ་སྦྱར་ན་རང་རེའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བས། འདི་འདྲ་ལ་མཉམ་འཇོག་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ” གསུངས་པ་ལྟར། བོད་ཡིག་གི་ཀློག་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་ནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་བ་དག་ལ་མཉམ་འཇོག་མ་བྱས་ན་སྐད་ར་མ་ལུག་གི་ཚུལ་ལ་མཐའ་མེད་ཅིང་། ནམ་ཞིག་སྐད་ར་མ་ལུག་གི་ནད་རིགས་ཀྱི་ཤེད་བརྟས་ཏེ་བོད་སྐད་ནང་ནས་འཇིག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་ངེས་པར་འོང་བའོ། །\n  ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས། འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་གནའ་དེང་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་དང་འཛམ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་སྐྱེ་འཆིའི་ལོ་རྒྱུས། [M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012:289-290.290.\n ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་སྐད་ཡིག་བསླབ་གཞི་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་བསྒྲིགས། མཐོ་འབྲིང་སྐད་ཡིག(ངེས་སྦྱོང)(༤)[Z] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011: 179.\n གཙོ་སྒྲིག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས། རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གྱི་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་མིང་མཛོད། [Z] སི་ཁྲོན་དཔེ་སྐྲུན་ཚོགས་པ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009:1.1.\n ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་སྐད་ཡིག་བསླབ་གཞི་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་བསྒྲིགས། མཐོ་འབྲིང་སྐད་ཡིག(ངེས་སྦྱོང)(༥)[Z] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012:180.\n ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་སྐད་ཡིག་བསླབ་གཞི་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་བསྒྲིགས། མཐོ་འབྲིང་སྐད་ཡིག(ངེས་སྦྱོང)(༡) [Z]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012:97.95.\n དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། བརྡ་སྤྲོད་འཁྲུལ་སེལ་ཀེ་ཏ་ཀ[M] མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ། 1982(5)


Latest News – Page5– Tibetan Health\nDharamshala: While the use of face mask is highly encouraged ever since the outbreak of Wuhan COVID-19 to prevent the spread of the virus, the recent study in India has…\nDepartment of Health, CTA observes the World Hepatitis Day\nHealth Kalon addressing the gathering Dharamsala: Today on World Hepatitis Day 28th July 2020, the Health Department, CTA observed the day by organizingasmall function with the presence of…\nDr Tsamchoe of CTA Taskforce briefs the latest updates on the pandemic status in Tibetan communitesScreengrab Dharamsala: At the 17th CTA Task Force briefing held today, Dr Tsamchoe and Dr…\nDharamshala: At the 16th taskforce briefing, updates on the pandemic status in the Tibetan community, COVID-19 precautionary measures taken by CTA, and the health guidance and clarifications were provided from…\nDharamshala: At the 15th COVID-19 press briefing today, the Health department’s Additional Secretary Jampa Phuntsok and Dr Tsamchoe and Dr Tsundue of CTA COVID-19 Task Force gave the latest updates…\nMiao COVID-19 Task force takes measures against Wuhan pandemic\nHealth Task force members barricading all the entry points of the settlement. Dharamsala:As the Indian Government unlocks inaphase-wise manner from June with the ease of movement, the country…\nHead of the Data Monitoring Committee Tenzin Dolkar (L) and Head of Mental Health Committee Ngawang Tenzin (R) of CTA COVID-19 Task Force addressapress briefing via Tibet TV,…\nDepartment of Health distributes free SORIG Immune booster medicine to healthcare front liner battling the COVID-19 pandemic\nDharamshala: With the provision of SORIG Immune Booster medicine to those in quarantine and age above 65, Health Department of Central Tibetan Administration widens the initiative to provide SORIG immune…\nShoe sanitization underway at the Central Tibetan Administration\nDepartment of Health staff making shoe sanitization kit Dharamshala: While the ongoing pandemic has reinforced the value of good hygienic practices, Health Kalon Choekyong Wangchuk of the Central Tibetan Administration…\nDharamshala: At the 13th press briefing of the Wuhan originated COVID-19 Task Force, Dr. Tsering Tsamchoe said that 14 new cases have been reported in the Tibetan community this week…\nFoster Parents job vacancies\nFoster parents job Announcement\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོཌ་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་བདེ་སྐྱིད་གླིང་སྨན་ཁང་དུ་ཁ་ལོ་བ་གཅིག་གི་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་དེ་ཐོག་ཞུཌ་འདོད་ཡོད་པ་རྣམས་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ། དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་གཞན། ༡། ཁ་ལོ་བ་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་པའི་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས། ༢། དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཞུས་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༣། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང་འདྲ་པར་ཅན། མཐའ་མ་བཅས་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༤། སྨན་པ་ཚད་ལྡན་ནས་གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། ༥། རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་རྒྱུན་དུ་བྱ་སྤྱོད་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། ༦། ད་ལྟ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་འབྲེལ་ཡོད་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། གོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་གནས་རིམ་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་དག་མཆན་དང་ལས་དམ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་ཞལ་བྱང་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་…\nVacancy: Foster Parents wanted at Ngoenga School, Dehradun\nTeacher Job Vacancy at Ngoenga School\nTeacher Job Vacancy 2017\nFoster Parent needed at Ngoenga School\nJob Vacancy Foster Parents Oct 2017\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་དང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སྦན་ད་ར་ནོར་རྒྱས་གླིང་སྨན་ཁང་དུ་རྩིས་པའི་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དེ་ཐོག་ཞུགས་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ། དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་གཞན། ༡། ཉུང་མཐར་ B.COM ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར། ༢། དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༡༧ བར་གཙང་ཕུལ་ཞུས་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༣། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང་འདྲ་པར་ཅན། མཐའ་མ་བཅས་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༤། སྨན་པ་ཚད་ལྡན་ནས་གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། ༥། རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་རྒྱུན་དུ་བྱ་སྤྱོད་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། ༦། ད་ལྟ་ལས་ཀ་བྱས་མུས་ཡིན་ཚེ་འབྲེལ་ཡོད་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། གོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་གནས་རིམ་ཟུང་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་ཡན་ཞིག་གི་ དག་མཆན་དང་ལས་དམ་སྦྲགས་གཤམ་གསལ་ཞལ་བྱང་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༥ ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་…\nTeacher required at Ngeonga school\nThe Tibetan Medicare System (TMS) of Department of Health, CTA is pleased announced one job vacancy for the post of Office Assistant. Interested candidates are requested to submit the application…\nJob Vacancy: X-ray Technician, Ophthalmic Technician and Physiotherapist\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་དང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོཌ་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སྨན་ཁང་ཁག་གི་ནང་གཤམ་གསལ་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་དེ་ཐོག་ཞུཌ་འདོད་ཡོད་ན་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ། ལས་འགན། དགོས་ངེས་ཤེས་ཚད་དམའ་མཐར། ལས་མྱོང་། ས་མིག་གྲངས ས་གནས། ཟུར་བརྗོད། གློག་དཔར་བརྟག་དཔྱད་མཁན། X-ray Technician Diploma in X-ray Technician ལོ་ ༡ ༡ མོན་གྷོ། མིག་དབང་བརྟག་དཔྱད་མཁན། Ophthalmic Technician Diploma in Ophthalmic Assistance ལོ་ ༡…\nFoster parents Job vacancies at Ngeonga School


The Kindness of the Lama – Drupon Rinpoche\nHome > Featured > The Kindness of the Lama\nThe Kindness of the Lama\nBy Drupon Khen Rinpoche\nFor almost one year now, from the holy site of Namo Buddha Thrangu Tashi Yangtse Monastery, Kyabje Yongzin Khenchen Thrangu Rinpoche, despite the burden of his advanced 90 years of age, has been consistently bestowing transmissions upon our community of lamas, tulkus, khenpos and sangha members. These transmissions have included profound teachings of both learned and realised Indian and Tibetan masters, such as the Indian Mahamudra texts. And now, exceptionally, Rinpoche is currently transmitting his own collected works.\nThe eighth cycle of retreat at Thrangu Sekhar Retreat Centre has just concluded, as these transmissions continue. In accord with the request and mandala offering of this group of retreat lamas, Rinpoche has kindly bestowed the transmission of the profound empowerment, mandala ritual and exposition for Sarvavid-Vairochana.\nThe kindness of your supreme intention to benefit the buddha dharma and sentient beings is beyond all measure. You are the jewel that we carry above our heads and the nectar of immortality that resides within our hearts. How wondrous it would be if there wereafew holy beings like yourself in the world today.\nSupreme protector, I supplicate and pray from the depths of my heart that the life of your lotus-feet remains long and steadfast within the indestructible vajra realm.\nWritten by Lhabu\nདགུང་གྲངས་དགུ་བཅུར་ཕེབས་པའི་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས། གནས་མཆོག་སྟག་མོ་ལུས་སྦྱིན་ཁྲ་འགུ་བཀྲ་ཤིས་ཡང་རྩེ་དགོན་དུ། བླ་སྤྲུལ་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་འདུས་ཚོགས་ཡོངས་ལ། བགྲེས་པོའི་ཁུར་གྱིས་ནོན་ན་ཡང་ལོ་གཅིག་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་རིང་དུ་རྒྱུན་འཁྱོང་གནང་ནས་ཕྱག་ཆེན་རྒྱ་གཞུང་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་༧ རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་འབུམ་ལྗགས་ལུང་སྩལ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། ཁྲ་འགུ་སྲས་མཁར་སྒྲུབ་ཁང་ནས་སྒྲུབ་ཐེངས་བརྒྱད་པ་རྣམས་སྐུ་མཚམས་བཅད་རྒྱ་ལས་གྲོལ་བའི་སྒྲུབ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་འདེབས་འབུལ་ཞུས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བཀའ་དབང་ཟབ་མོ་དང་། དཀྱིལ་ཆོག་དང་། རྣམ་བཤད་སོགས་ཀྱི་ལྗགས་ལུང་གི་བཀའ་དྲིན་སྩལ་བ་སོགས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་བླ་ལྷག་ཏུ་བཞེས་པའི་བཀའ་དྲིན་གཞལ་མཐའ་བྲལ། དམ་པ་ཁྱེད་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བཙུག་གི་ནོར་བུ་དང་། སྙིང་དབུས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལགས་པས། དེང་སང་གི་དུས་འདིར་ཁྱེད་ལྟར་བུའི་དམ་པ་རེ་ཟུང་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་། མགོན་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་སུ་ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་སྙིང་དབུས་ནས་གསོལ་འདེབས་དང་སྨོན་ལམ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །


Wylie:Nag po u tsi ta 'chi ba med pas mdzad pa yon po srong ba'i gdams pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Nag po u tsi ta 'chi ba med pas mdzad pa yon po srong ba'i gdams pa\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 55-57 / Folios 1a1 to 2a6\nVolumes List > Volume6> Text #6 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་. ༄༅། །ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པས་མཛད་པ་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 55-57. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrje btsun grags pa rgyal mtshan. @#/_/nag po u tsi ta 'chi ba med pas mdzad pa yon po srong ba'i gdams pa bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 55-57. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཡོན་པོ་བསྲུང་བའི་གདམས་ངག་སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་པའི་གསུངས་པ་འདི་དཔལ་ས་སྐྱའི་དགོན་པར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་དང་འདྲའོ༎ ས་མཱསྟ་མི་ཐི། །\n/rtsa dang rlung dang thig le yon po bsrung ba'i gdams ngag slob dpon brtul zhugs kyi spyod pa nag po pa'i gsungs pa 'di dpal sa skya'i dgon par bris pa yin no/_/'di'i brgyud pa ni gtum mo lam rdzogs dang 'dra'o//_sa mAs+ta mi thi/_/\nབོད་སྐད་དུ། ༄༅། །ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པས་མཛད་པ་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/nag po u tsi ta 'chi ba med pas mdzad pa yon po srong ba'i gdams pa bzhugs so//\nགཡོན་: ཆ་ ཡོན་པོ་ (གྲངས་ཀ་) སྲོང་བ།\nLeft: cha yon po (tibfolio#) srong ba/\nགཡས་: (#) གདམས་མཛོད་ ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ།\nRight: (#) gdams mdzod lam skor phyi ma/\nLeft: gdams mdzod sa skya'i skor/\nBegin-End Pages (Western): 55-57\nEnd Tibetan page and line #: 2a6\n༥༥ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པས་མཛད་པ་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་པ། ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་གཤེགས་པའི་ལམ་ཁར། རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་སྔོན་ལ་སོང་། སློབ་དཔོན་ཕྱིས་ནས་འོངས་པའི་ལམ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཧ་དེར་ཕྱིན་པས། དེ་ནས་མི་འགའ་གཏམ་ཟེར་བ་ལ་ཉན་པས། དེ་ནས་ཞག་འགའི་གོང་ན་མི་གཅིག་གིས་ཨུ་ཙི་ཏའི་འཆི་བ་མེད་པ་བྱ་བ། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། རྒས་པ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་བའི་གཏམ་ཐོས་ནས། དེ་གང་ན་ཡོད་དྲིས་པས། སྡོད་ས་ངེས་པ་མེད་དེ། རེས་བྲག་ཡ་ཀི་ལ་སྡོད། རེས་ནགས་ཚལ་ཆུང་ངུ་ཡ་གི་ལ་སྡོད་ཟེར་ནས་ནགས་ཆུང་ངུ་ཞིག་བསྟན། དེར་ཕྱིན་པ་དང་། ཁོང་བསྒོམ་ཞིང་འདུག་སྟེ། བལྟས་པས། གཅེར་བུ་ཁ་དོག་ནག་པོ། །ལུས་ཆབ་རམ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་པ་མཐོང་ནས། དེ་ལ་མ་བརྟགས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྗེས་སུ་བཟུང་བར་ཞུས་པ། ངས་ཁྱོད་མི་འདུལ་གྱིས། གདམས་ངག་མ་ཞུ་ཟེར་བར་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཟེར་རོ། །དེར་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སུ་ཡིན་བྱས་པས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སློབ་མ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིན། ང་དེའི་སློབ་མ་ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར། དབང་ཕྱུག་དེ་ད་ལྟ་ག་ན་ཡོད་བྱས་པས། ས་འོག་རིམ་པ་དགུ། རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་གསེང་ན་ཨུ་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཡོད་ཟེར། ནམ་ལྡང་བྱས་པས། སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་རྫོགས་པ་དང་ལྡང་ཟེར་རོ། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་དུ་འདོད་དམ་མི་འདོད་བྱས་པས། འདོད་ཟེར་ནས། འོ་ན་རྗེ་སུ་བཟུང་བར་ཞུ་བྱས་པས། དེ་ལྟར་ན་ངའི་གདམས་ངག་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནས་ཚིགས་བཅད་འདི་གསུངས་སོ། །ཁོ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་རླུང་བཟུང་ན། །སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་རྣམས་སླངས་ཏེ། །རྒས་དང་འཆི་བ་ལས་གྲོལ་ནས། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏུ་འཆི་མེད་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་\n༥༦འདི་ནི་ཡོན་པོ་སྲོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ཡོན་པོ་ནི། རོ་རྐྱང་གཉིས། རླུང་ཡོན་པོ་ནི། ལྡང་འཇུག་གཉིས། ཐིག་ལེ་ཡོན་པོ་ནི་ཁུ་ཁྲག་གཉིས། དེ་རྣམས་བསྲོངས་པ་ནི་དབུ་མར་ཚུད་པ་སྟེ། རྩ་དང་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཆིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། དེའི་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི། ཉི་མ་འགའ་བཀུ་མཉེ་བྱ། སྤྱོད་ལམ་དལ་བར་བཞག །དེ་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་བྱ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི། ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་རླུང་བཟུང་ན། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལེགས་པར་བཅའ། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ། པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག །མིག་གཉིས་མི་འཛུམ་པར་གྱེན་ལ་ལྡོག །ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། སོ་བསྒྲིགས་ལ་ཁ་བགྲད། སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ། ལྟོ་བ་ཚིག་པ་ལ་གཅེར། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའི་སྟེང་དུ། ཕར་ལ་རིམ་གྱིས་གྲེ་མོ་པུས་མོ་ལ་སླེབ་སླེབ་བཏང་ལ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཉྭ་སུལ་ཐོན་ཐོན་སྒྲིམས་ན། ལུས་ཅུང་ཟད་འདར་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རླུང་འཆིངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་འཁོར་དྲག་ཏུ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སྙིང་ཚ་ལམ་པའམ། མགོ་ན་སྐམ་པ་བྱུང་ན་སྦྱོར་བ་ཀློད། དེས་མ་ཞི་ན་འོ་དོད་འབོད་པ་དང་། ཁ་ཟས་བཟའོ། དེ་ལྟ་བུ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་རེ་ཙམ་བྱས་ལ། ཀློད་ནས་སེམས་གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་ཞིང་སྦྱོར་བ་ཀློད་ལ་བཞག །ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་རྩོལ་བ་དྲག་ཏུ་བྱ། དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་གྲངས་ཐུན་ཚོད་མེད་པར་བྱས་ན། ཇི་ཙམ་ལ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་མ་ཐག་ཏུ། གསལ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏུ་འགྲོ་བ་བྱུང་ན་འཁྲུལ་འཁོར་དང་པོ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན། །བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་འཁོར་གཞན་ཡང་བྱ་སྟེ། ལག་པ་གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་བསྒྲིམ་སྟེ། ཡང་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གཡོན་པ་འཕྱར་ཏེ་གཡས་སྙིང་གར་བཟུང་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་སྦྱང་།\n༥༧ཡང་གཡས་གཡོན་གཉིས་གཞུ་འགེངས་པ་བཞིན་ཏུ་བྱས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་སྦྱར། ཡང་ལག་པ་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཏེ། ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྒོམ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་ཏེ་བཅིངས་ལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་བསྒོམ་མོ། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་གང་བཅིངས་ཀྱང་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ན། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་བྱུང་ན་གང་བྱུང་སར་མཆིལ་མ་བྱུགས་མཉེའོ། །དེས་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དང་། ཟས་ལ་གཙང་རྨེ་མེད་པར་ཀུན་འདར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ། དེ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། འཆི་བ་མེད་པ་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ། དེ་ནས་ས་རྣམས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདིའི་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་ནི་རང་ཞི་བར་འགྱུར། ཕྱི་རོལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བརྗོད་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱས་པས་རང་ཞིར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ནི། ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཡན་ལག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ། ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གསུམ་མོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ། འགོག་པ་མེད་པ་གསུམ་མོ། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཡོན་པོ་བསྲོང་བའི་གདམས་ངག་སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་བའི་གསུངས་པ་འདི་དཔལ་ས་སྐྱའི་དགོན་པར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་དང་འདྲའོ། ས་མཱསྟ་མི་ཐི། །\nThe Instructions on How to Straighten the Crooked Written by Narpo Utsita Chiwa Mepa.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Nag_po_u_tsi_ta_%27chi_ba_med_pas_mdzad_pa_yon_po_srong_ba%27i_gdams_pa&oldid=49622"