བོད་མཐོ་སྒང་གི་འབབ་ཆུ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་གི་འབྲེལ་བ་གླེང་བ། | སྐྱེ་ཁམས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ།Tibetan Ecology Foundation\nJul 18, 2020 | ༢༠༡༧ ལོའི་ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར།, ཆུ་བོ།\nདཔྱད་རྩོམ་འདིར་གཙོ་བོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཁ་འབབ་རྣམ་བཞི་གཙོས་པའི་ཆུ་བོ་དག་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོའི་མགོ་ཁུངས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་དང་། ཆུ་བོ་དེ་དག་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་སྐོར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བརྗོད་གཞིའི་སྤྱི་ཁོག་གི་དོག་གནད་ས་བཅད་གཙོ་བོ་ཁག་ནི། ༡.ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོའི་མགོ་ཁུངས་དེ་བོད་མཐོ་སྒང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ། ༢.བོད་མཐོ་སྒང་ནས་འབབ་པའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོ་དེ་དག་རྒྱལ་ཁབ་གང་དག་བརྒྱུད་ནས་ཇི་ལྟར་འབབ་པ། ༣.བོད་ཀྱི་ཆུ་བོ་དེ་དག་གི་ཁུལ་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་འབོར་ཇི་ཙམ་ཡོད་མེད། ༤.ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་མཐོ་སྒང་གི་གཙང་པོ་དེ་དག་གི་གལ་གནད་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ཐབས་བཅས་སུ་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་ཡོད།\nདེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྤྱི་ལོ་༨༣༣ ལོར་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་དང་། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་མུའུ་ཚུང་གཉིས་ཀྱིས་ཆིངས་བསྒྲིགས་ནས་བཙུགས་པའི་ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་གི་ཤར་ངོས་སུ། “བོད་ནི་གངས་རི་མཐོན་པོའི་ནི་དབུས།། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ནི་མགོ། ཡུལ་མཐོ་ས་གཙང་།།” ཞེས། བོད་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་ལེགས་ཤིང་ཆུ་བོ་ཀུན་གྱི་མགོ་ཁུངས་ཡིན་པ་རྡོ་རིང་དུ་བརྐོས་པ་ལྟར། འཛམ་གླིང་གི་ཡང་རྩེ་རུ་གནས་པའི་རང་རེའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀོད་པ་ནི་ཆེས་མཐོ་ཞིང་གཟར་བའི་ཆ་སྙོམས་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ནས་མཐོ་ཚད་སྨི་སྤྱི་ཁྲི་[meter]དྲུག་སྟོང་ཡན་ཟིན་ཡོད། བོད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ན་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ནས་སྨི་[དབྱིན་ཁྲེ་ft] གཅིག་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ [17,000ft] ཡན་ཟིན་པའི་ཆེས་མཐོ་ཞིང་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་པའི་གངས་རི་གྲགས་ཅན་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང༌། སྙན་གྲགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་གངས་རི་དེ་དག་ནི་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ལ། ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་གི་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུའང་ཆགས་ཡོད།\nདཔེར་ན་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་གངས་ཏེ་སེ་ནས་འབབ་པའི་ཁ་འབབ་རྣམ་བཞི་དང་། མདོ་ཁམས་ཀྱི་གཙང་ཆེན་བཞི་སོགས་མཚོན་པའི་གངས་ཆུ་དང་རྫ་ཆུ། གཡའ་ཆུ་དང་ནགས་ཆུ། རི་ཆུ་དང་ལུང་ཆུ། ཕུ་ཆུ་དང་མདའ་ཆུ། མཚོ་དང་འཚེའུ་སོགས། ཆུ་རིགས་བདུན་གྱི་མགོ་ཁུངས་སམ་ཆུ་འགོ་ལྟ་བུར་ཆགས་ཡོད། མདོར་ན་དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱིས་<<ལང་ཚོའི་རྦབ་ཆུ>>ལས། “ཆུ་ཕྲན་མི་གཅིག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། ཆུ་སྣ་མི་གཅིག་ཁྲི་མ་འབུམ།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷན་སྐྱེས་གཤིས་སུ་ལྡན་པའི་ཆུ་བོ་དེ་དག་ལྷང་ལྷང་དལ་གྱིས་བོད་མཐོ་སྒང་ནས་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཕྱོགས་བཞི་རུ་འབབ་པས། ཆུ་བོ་འདི་ནི་བོད་ཙམ་མ་ཟད་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་བདེ་ཐང་དང་མ་འོངས་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་གཞི་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་དང་རིན་ཐང་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་དེ་སྔོན་བོད་མཐོ་སྒང་གི་འབབ་ཆུ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་གི་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་མིན་དང་། བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་གཏོར་བཤིག་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཆུ་བོ་དེ་དག་ལོ་རེ་བཞིན་འབགས་བཙོག་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆུ་བོ་དེ་དག་གི་བཞུར་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་ཤིང་སོགས་ལ་གནོད་འཚེ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཚད་ལྡན་ཞིག་བྱེད་མཁན་བྱུང་མི་འདུག་པས། དེ་འདྲའི་གལ་ཆེ་བའི་བོད་དང་ཨེ་ཤ་ཡ་གཉིས་ཀར་འབྲེལ་བའི་ཆུ་བོ་འདིའི་སྐོར་ལ་གོ་རྟོགས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཡོང་བའི་དམིགས་ཡུལ་གྱིས། གུས་པས་དཔྱད་རྩོམ་<<བོད་མཐོ་སྒང་གི་འབབ་ཆུ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་གི་འབྲེལ་བ།>>ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཤེས་ལྡན་པ་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་སྤྲིངས་པ་ཡིན།\n སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༤ ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན་པའི་བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་བྱ་བའི་ཤོག་གྲངས་ ༢༨ ནང་དུ་གསལ།\n ཆུ་རིགས་བདུན་ནི། ཆར་ཆུ་དང་། གངས་ཆུ། ཀླུང་ཆུ། ཆུ་མིག ཁྲོན་པ། བ་ཚྭ། ཤིང་གི་ཆུ་བཅས་བདུན་ནོ། དུང་དཀར་ཚིགས་མཛོག་སྟོད་ཆ་ ཤོག་གྲངས་ ༨༢༦ ནང་དུ་གསལ།\n ཆུའི་ཡོན་ཏན་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། བསིལ་བ་དང་། ཞིམ་པ། ཡང་བ། འཇམ་པ། དྭངས་བ། དྲི་མ་མེད་པ། ལྟོབ་བ་ལ་མི་གནོད་པ། མགྲེན་པ་ལ་མི་གནོད་པ་བཅས་ཡིན།\nབོད་ནི་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་ཞིང༌། དགུན་དུས་སུ་ཁ་བ་འབབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ན་ཆེས་མཐོ་ལ་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་པའི་འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་གངས་རི་མཐོ་ཤོས་སུ་བརྩི་བ་མཁར་རྟའི་ཇོ་མོ་གླང་མ་དང། གཞན་ཡང་། གངས་ཏི་སེ། ཡག་རིའི་ལྷ་རི། གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ། གངས་དཀར་ཤ་མེད། ཇོ་མོ་མཁའ་རེགས། ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ། སྐུ་ལྷ་ཁ་རེ། གནོད་སྦྱིན་གངས་བཟང་། བསམ་གཏན་གངས་བཟང་། རྨ་ཆེན་སྦོམ་ར། མི་ཉག་གངས་དཀར། རོང་བཙན་ཁ་བ་དཀར་པོ། གངས་དཀར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། རྨེ་རུ་གངས་དཀར་སོགས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཞིང་། གངས་རི་དེ་དག་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་དྭངས་གཙང་ཆུ་བོ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ལྟ་བུར་ཆགས་ཡོད། གཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་མཚོ་ཆེན་གྲགས་ཅན་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་དང་། གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ། ཡར་འབྲོག་གཡུ་མཚོ། ཕག་མཚོ། མཚོ་སྐྱ་རེངས་སྔོ་རེངས། བེའུ་དུག་མཚོ། མཚོ་སྔོན་པོ་སོགས་ཧ་ཅང་མང་ལ། བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ངོ་སྤྲོད་དང༌། ད་ལྟའི་གནས་སྟངས། སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་ཞེས་པའི་དེབ་ནང་དུ་འཁོད་པ་ལྟར་ན། “བོད་ནང་དུ་དྭངས་ཤིང་གཙང་ལ་གཡུ་ལྟར་སྔོ་བའི་མཚོ་དང་མཚེའུ་གྲངས་ ༢༥༠༠ ཙམ་དང༌། དེ་བཞིན་ཆུ་ཕྲན། རྒྱུག་ཆུ། གཙང་པོ་སོགས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་མཆིས་ཤིང༌། དེ་དག་གི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ ༣༥༠༠༠ [km2]ལྷག་ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད་ལ། བོད་ལ་འཁྱག་རོམ་ཆེ་ཆུང་གྲངས་ ༤༦༠༠ ལྷག་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་གི་རྒྱ་ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ ༡༠༥༠༠༠ གི་ས་ཁྱོན་ལ་ཁྱབ་ཡོད། འདི་ནི་ས་གཞི་རིལ་མོའི་ཐོག་གི་འཁྱག་རོམ་མང་ཤོས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དེ་ཡིན་”ཞེས་གྲགས། མདོར་ན་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་བའི་བོད་མཐོ་སྒང་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་དེ་དག་ལས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་ཙམ་ཞིག་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ ༡༥ ལྷག་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཐད་ཀར་འབབ་བཞིན་པ་དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་བོད་ཀྱི་གངས་རི་དང་འཁྱག་རོམ། མཚོ་དང་མཚེའུ་དེ་དག་ཆགས་ཡོད།\nབོད་མཐོ་སྒང་ནས་འབབ་པའི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ ༤༨ ཡོད་པ་ལས། Tibet (བོད་དང་།) China (རྒྱ་ནག) India (རྒྱ་གར།) Pakistan (པཀི་སེ་ཐན།) Bangladesh (འབང་ལ་དེ་ཤ) Inner Mongolia (ནང་སོག) Thailand(ཐེ་ལན་ཊྲ།) Laos (ལྭ་འོ་སེ།) Vietnam (ཝའེ་ནམ།) Cambodia (ཀམ་བྷོ་ཀྲ་ཡཱ།) Burma (འབར་མ།) Nepal (བལ་པོ།) Bhutan (འབྲུག)་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་བཅོ་ལྔ་ལྷག་ཙམ་བརྒྱུད་ནས་ཐད་ཀར་བཞུར་རྗེས་མཐར་རྒྱ་མཚོར་འབབ་ཀྱིན་ཡོད། འདིར་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་དུ་འབབ་པའི་བོད་ཀྱི་གཙང་པོ་གྲགས་ཅན་དེ་དག་གང་ཡིན་པ་དང་ཇི་ལྟར་འབབ་པའི་སྐོར་རོབ་ཙམ་གླེང་ན།\nརྨ་བྱ་ཁ་འབབ། ཆུ་བོ་འདི་ནི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ཆུ་བོ་སིན་ངྷུ་ཞེས་བརྗོད། ཆུ་འགོ་བོད་ཀྱི་སྟོད་ཕྱོགས་གངས་མཚོའི་ལྷོའི་ལང་ག་པུ་རང་གི་ཕུ་བྲག་རྨ་བྱའི་ཁ་འདྲ་བ་ནས་འབབ་ཅིང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སླེ་མི་དང་། འོམ་ལྷོ་བཅས་བརྒྱུད་ནས་བལ་ཡུལ་ཛུམ་ལང་དང་། ཁར་ན་ལི་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་ཨུ་ཏར་པར་སྡེ་ཤར་དང་བྡི་ཧར་གྱི་གཞུང་གཤགས་ནས་མཐར་ཧིན་རྡུ་རྒྱ་མཚོར་འབབ།\nགླང་ཆེན་ཁ་འབབ། ཏི་སེའི་ལྷོ་ངོས་བྲག་གླང་པོའི་སྣ་འདྲ་བ་ནས་གངྒཱའི་ཆུ་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་ནས་མ་ཕམ་གྱི་མཚོའི་ནང་གི་དཀྱིལ་གཤགས་ནས་མཚོ་དང་གཙང་པོ་མ་འདྲེས་པར་ལ་དྭགས་ལ་བརྒྱུད་དེ། ཞང་ཞུང་དང་གུ་གེ་བརྒྱུད་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འབབ། དེ་ནས་སོ་ཏི་སྤིལ་ལྕོག་དང་གར་ཞའི་ཆུ་རྣམས་འདྲེས་ནས་ལྷོར་བཞུར་རྗེས། རྒྱ་གར་ནས་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོར་འབབ།”\nརྟ་མཆོག་ཁ་འབབ། ཆུ་བོ་རྟ་མཆོག་ཁ་འབབ་ནི་ལྷ་རྩེའི་ནུབ་རྒྱུད་དུ་བྲག་རྟ་མཆོག་གི་ཁ་འདྲ་བ་ཞིག་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཞིག་སྟེ། ཆུ་བོ་འདི་ཆུ་ཤུལ་ཁུལ་ནས་འབབ་དུས་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་ཞེས་གྲགས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གཡུ་འབྲོག་སྔོན་མོ་འཕྱོ་བ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་གར་དུ་འབབ་པས་གཙང་པོ་པུ་ལ་མ་བོ་ཐེལ་ཟེར། དེ་ནས་མཐར་བྷང་ལ་མཚོ་ཁར་འབབ།\nསེང་གེ་ཁ་འབབ། ཆུ་བོ་འདི་ཉིད་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ཆུ་བོ་སི་ཏ་ཞེས་བརྗོད། བོད་ལྗོངས་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་གངས་མཚོའི་བྱང་དུ་བྲག་སེང་གེའི་ཁ་འདྲ་བ་ཞིག་ནས་འབབ་སྟེ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་འབྲོང་པ་དང་། སེང་སྨད། འབྲི་བྱི། རྩོས་ཚོ་སོགས། བདེ་མཆོག་དང་། ལ་དྭགས། བལ་ཏི། ཧོར་སོགས་བརྒྱུད་ནས་པ་ཀི་སི་ཐན་ནས་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཧིན་རྡུ་རྒྱ་མཚོར་འབབ།\nཆུ་བོ་དེ་དག་ནི་མངའ་རིས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དུ་བཤད་སྲོལ་ལ། “གླང་ཆེན་ཁ་འབབ་གུ་གེ་གཞུང་ལ་འབབ།། གུ་གེ་སྟོབས་འབྱོར་ཆེ་བ་དེ་ནས་བྱུང་།། སེང་གེ་ཁ་འབབ་ལ་དྭགས་ཡུལ་ལ་འབབ།། ལ་དྭགས་དཔའ་རྩལ་ཆེ་བ་དེ་ནས་བྱུང་།། རྟ་མཆོག་ཁ་འབབ་གྲོ་ཤོད་གཞུང་ལ་འབབ།། པུར་མོ་ཁ་དོག་མཛེས་ལྡན་དེ་ནས་བྱུང་།།” ཞེས་གྲགས་ལ། འཛམ་གླིང་ཞི་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཙོ་གནད་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་ཆུ་ཡི་གཏེར་མཛོད་ཡིན་ཞེས་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་དང་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་ཀྱིན་ཡོད།”\nརྨ་འབྲི་རྫ་གསུམ་ནི་བོད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་ནག་དང་། ནང་སོག ཐེ་ལན་ཊྲ། ཝའེ་ནམ། ལྭ་འོ་སེ། ཀམ་བྷོ་ཀྲ་ཡཱ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པ་དང་།\nརྨ་ཆུ་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་དཀྱིལ་རྒྱུད་ཀྱི་རི་བོ་བྰ་ཡན་ཧ་རི་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཀླུང་ཆུ་དང་། སམ་ཆུ་སོགས་དང་ཟླ་བསྒྲིལ་ནས་ནང་སོག་དང་རྒྱ་ནག་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབབ། རྒྱ་ནག་གི་ཆུ་བོ་དེ་ལ་“ཆུ་བོ་མ་ཡུམ་”ཞེས་གྲགས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་མི་འབོར་ས་ཡ་ ༣༠༠ ཙམ་གྱི་འཚོ་གནས་གྱི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་ཡོད། ཆུ་བོ་འདི་ནི་འཛམ་གླིང་གི་གཙང་པོ་རིང་ཤོས་ཨང་བདུན་པ་དང་། ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོ་རིང་ཤོས་ཨང་གཉིས་པ་ཡིན། མཐར་རྒྱ་ནག་གི་ཤར་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་འབབ་ཀྱིན་ཡོད།\nའབྲི་ཆུ་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་ནས་ཆུ་བོ་རིང་ཤོས་ཨང་དང་པོ་དང་། འཛམ་གླིང་ནང་ནས་ཆུ་བོ་རིང་ཤོས་ཨང་གསུམ་པ་དེ་ཆགས་ཡོད། ཆུ་བོ་འདིའི་ཆུ་འགོ་བོད་ཀྱི་བྱང་ཤར་ཀྱི་རི་བོ་གདང་ལ་ནས་བྱུང་སྟེ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྔོན་དང་། བོད་ལྗོངས། ཟི་ཁྲོན་སོགས་ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་བརྒྱུད་དེ་མཐར་ཧྲང་ཧེ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཤར་རྒྱ་མཚོར་འབབ། ཆུ་བོ་དེའི་གཞུང་རྒྱུད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་མི་འབོར་གསུམ་ཆ་གཅིག་ཙམ་འཚོ་སྡོད་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ས་ཆའི་དུམ་བུ་ལྔ་ཆ་གཅིག་[1/5]ཙམ་ལ་ཆུའི་ཐོན་སྐྱེད་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྐྱེ་འགྲོ་དུང་ཕྱུར་མང་པོར་ཚེ་སྲོག་བྱིན་གྱིན་ཡོད་པར་གྲགས།།\nརྫ་ཆུ་ནི་བོད་མཐོ་སྒང་དབུས་ཀྱི་བྱང་ཤར་ངོས་ཀྱི་གདང་ལ་རི་རྒྱུད་ནས་འབབ་པ་དང་། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་དང་འབར་མ། ལའོ་སེ། ཐེ་ལེན་ཌ། ཀམ་པའོ་ཌ་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ཆུ་བོ་མེ་ཀོང་ (Mekong)ཞེས་འབོད། ཆུ་བོ་འདི་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་ནས་རིང་ཤོས་ཨང་གསུམ་པ་དང་། འཛམ་གླིང་ཐོག་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ཆུ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nབོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་གཉིས་པ་གྲགས་པའི་ཆུ་བོ་འདི་ནི་གདང་ལའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨ་མདོ་རྫོང་ཁོངས་ནས་བར་ཁམས་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབབ་སྟེ། ཆབ་མདོའི་ས་ཁུལ་ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་ནས་རྒྱ་ནག་དང་འབར་མའི་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་བཞུར་དུས་མིང་ལ་སལ་ཝེན་གཙང་པོ་(Salween river) ཟེར་ཞིང་། འབར་མ་དང་ཐེ་ལན་ཊྲའི་ས་མཚམས་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་མོར་འབབ་བཞིན་ཡོད། (གཤམ་དུ་གཙང་པོ་དེ་དག་གི་རིང་ཚད་དང་། འབབ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་གང་དུ་འཁེལ་གྱི་ཡོད་མེད། མཐར་གཙང་པོ་དེ་དག་རྒྱ་མཚོ་གང་གི་ནང་དུ་འབབ་ཀྱིན་ཡོད་མེད་སྐོར་རེའུ་མིག་ནང་དུ་གསལ་ཡོད།)\n ལྷ་རོང་ཆོས་འབྱུང་ལྕགས་དཔར་མའི་ཤོག་གྲངས་ ༧༣༦ གི་ནང་དུ་གསལ།\n དུང་དཀར་ཚིགས་མཛོད་སྨད་ཆ་ཤོག་གྲངས་ ༡༨༤༩ ནང་གསལ།\nKishankhoday, climate change and the right to development. Himalayan glacial melting and the future of development on the Tibetan plateau, UNDP,\nསྤྱིར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་དུ་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་རང་བཙན་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ ༤༨ དང་། རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གི་ནང་ཁྱོན་བསྡོམས་མི་འབོར་ ༤,༤༧༩,༦༡༠,༡༦༢ ཡོད་པས།” བོད་ནས་འབབ་པའི་གྲགས་ཅན་གྱི་ཆུ་བོ་དེ་དག་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་། དེའི་མི་འབོར་ཚང་མ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཟད། དམིགས་བསལ་བོད་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་ཙམ་ཞིག་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ ༡༥ ལྷག་ཙམ་ནང་ཐད་ཀར་འབབ་བཞིན་པའི་དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནི་བོད་ཀྱི་གངས་རི་དང་འཁྱག་རོམ། མཚོ་དང་མཚེའུ་དེ་དག་ཡིན།\n(འདིར་ཁ་གསལ་ཡོད་བའི་ཆེད་དུ་བོད་ནས་འབབ་པའི་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤ་ཡའི་གཙང་པོ་བཅུ་ཙམ་ཞིག་གི་མིང་དང་རིང་ཚད། དེ་དག་རྒྱལ་ཁག་གང་དུ་འབབ་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་མི་འབོར་སོགས་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་ཡོད།)\nབོད་ཀྱི་ཁ་དཔེ་ལ། ཆུ་མགོ་ནས་བརྙོགས་ན་མཇུག་ནས་དྭངས་ཐབས་མེད་ཟེར་བ་ལྟར། ཆུ་བོ་དེ་དག་གི་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐབས་དམ་པ་དེ་ནི་ཆུ་བོ་དེ་དག་གི་མགོ་ཁུངས་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཐད་ཀར་རག་ལས་ཡོད། བོད་མཐོ་སྒང་ཁོར་ཡུག་སྦགས་བཙོག་ཏུ་སོང་ན་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོ་འདི་དག་ནམ་ཡང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ཐབས་མེད།\nསྤྱིར་ཆུ་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་དང་རྩི་ཤིང་ཀུན་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་དང་ཚེ་སྲོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས། “ཆུ་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག། ལུས་ཀྱང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན།། དེ་བས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཡི།། ཆུ་ནི་གང་དུའང་ལྡོག་པ་མེད།།”ཅེས་པ་ནི། མདོར་ན་སྲོག་ལྡན་ཆེ་བ་གླང་ཆེན་ནས་ཆུང་བ་གྲོག་འབུ་ཡན་ཆད་ཚང་མ་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བཞིན་པ་དང་ཆུ་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ལ། ཚན་རིག་པས་ཀྱང་ཆུ་ནི་སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་་ཤིང་ཀུན་སྐྱེ་བ་དང་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་སྲོག་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་བྱེད། ང་ཚོའི་འཛམ་གླིང་སྟེང་ཆེས་ཐོན་ཁུངས་མང་བ་དང་རྒྱ་ཁྱོན་ཆེ་བ་ནི་ཆུ་ཡིན་ནའང་། དཔེར་ན་སའི་གོ་ལའི་ངོས་ཀྱི་ཆུའི་བརྒྱ་ཆ་ ༩༨ ཙམ་ཚྭ་ཆུ་ཡིན་པས་ང་ཚོས་ཐད་ཀར་སྤྱོད་མི་ཆོག་པ་དང་། ང་ཚོས་དངོས་སུ་ཐད་ཀར་སྤྱོད་ཆོག་པའི་ཚྭ་མེད་ཆུ་ནི་བརྒྱ་ ༢ ཙམ་ལས་མེད་པར་གྲགས།\nབོད་མཐོ་སྒང་ནི་འཛམ་གླིང་སའི་གོ་ལའི་སྣེ་གསུམ་པ་སྟེ། རི་བོ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་དང་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་ཁུངས་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་དྲ་བའི་ནང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ན། སྤྱིར་བཏང་བོད་ཀྱི་གངས་རི་དང་འཁྱགས་རོམ་སོགས་བཞུར་བ་ལས་མི་ས་ཡ་ ༢༡༠ ལྷག་ཙམ་ལ་འཐུང་ཆུ་དང་། གློག་ཞིང་ཁར་ཆུ་འདྲེན་རྒྱུ་སོགས་ཐད་ཀར་ཕན་ནུས་ལྡན་ལ། བོད་ཀྱི་ལུང་གཤོངས་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་དེ་དག་གིས་མི་དུང་ཕྱུར་ ༡༣ ལས་མང་བ་ཞིག་ལ་ཐད་ཀར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་ཡོད།”ཞེས་གསལ། དེ་བཞིན་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་སྡེ་ཚན་ནས་པར་འགྲེམས་ཞུས་པའི་<<བོད་མཐོ་སྒང་གི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན>>ཞེས་པའི་ནང་དུ། འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་མི་འབོར་བརྒྱ་ཆ་ ༤༧ ལ་ཉེ་བ་ཞིག་བོད་མཐོ་སྒང་ནས་འབབ་བཞིན་པའི་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ལ་བརྟེན་ཡོད། བོད་མཐོ་སྒང་ནས་འབབ་པའི་གཙང་པོ་ཆེ་ཆུང་ཁག་དང་། མཚོ་དང་མཚེའུ་བགྲང་གིས་མི་ལངས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དྭངས་ཤིང་གཙང་བའི་ཚྭ་མེད་ཆུ་ཡིན་པས། སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱིས་ཐད་ཀར་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་པའི་རིན་ཐང་དང་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད། དེར་རྟེན་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་དྭངས་གཙང་ཆུ་བོ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་གཅེས་སྤྲས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན།\nམདོར་ན་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་ཁེལ་བའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་རྩི་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ། རི་དྭགས་གཅན་གཟན། གཞན་ཡང་ཁུལ་དེར་འཚོ་མཁན་གྱི་ཞིང་འབྲོག་དང་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་མི་མང་ས་ཡ་མང་པོས་ཆུ་བོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ལ་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད་ནའང་། ད་ལྟ་རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་གནས་ཚུལ་ཇེ་སྡུག་ཏུ་སོང་ནས་གཙང་པོའི་ཡན་ལག་གི་འབབ་རྒྱུན་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ། ཆུ་རྒྱུན་ཆད་པ། མཚོ་དང་མཚེའུ་བསྐམས་པ། ཆུ་དེ་དག་ལ་སྦགས་བཙོག་ཐེབས་པ་སོགས་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་ཚབས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nདཔེར་ན། “འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ལྟར་ན། འཛམ་གླིང་སྟེང་བརྒྱ་ཆ་ ༨༠ ཡི་ནད་རིགས་དང་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ཡི་བྱིས་པའི་ཤི་རྐྱེན་ནི་གཙོ་བོ་ཆུ་ལ་བཙོག་བཟོ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།”ཟེར་བས། བོད་ཀྱི་ཆུ་བོ་དེ་དག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་འཚོ་བརྟེན་གྱི་རྨང་གཞི་དང་བདེ་ཐང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཨང་དང་པོ་དེ་ཆགས་ཡོད། མདོར་ན་བོད་མཐོ་སྒང་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་མཛོད་དང་། ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་མཛོད་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེའོ།།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བྱུང་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་འཇིག་ཉེན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གནས་སུ་ལྷུང་པའི་འཛམ་གླིང་གི་གཙང་ཆེན་བཅུའི་མིང་འདོན་བྱས་པའི་ཁོངས་ནས་ཆུ་ཆེན་བཞི་བོད་མཐོ་སྒང་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་བཞུར་བའི་རྨ་འབྲི་རྫ་གསུམ་དང་། རྒྱལ་མོ་དངུལ་ཆུ་བཅས་ཡིན། མདོར་ན་ཆུ་མགོ་ནས་བརྙོགས་ན་མཇུག་ནས་དྭངས་ཐབས་མེད་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར། ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོ་འདི་དག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་སྦགས་བཙོག་ཤོར་ན་ཨེ་ཤའི་ཆུ་བོ་འདི་དག་ནམ་ཡང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་མི་ཐུབ་པས། དེར་བརྟེན་ཆུ་བོ་འདི་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་བོད་ཀྱི་གངས་རི་དང་མཚོ་དང་མཚེའུ་དག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་གཅེས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཆུ་བོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་གནས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྐྱེ་འགྲོ་དུང་ཕྱུར་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན།\n༡ གངས་རི་དང་མཚོ་དང་མཚེའུ་ཁུལ་དུ་ཚུལ་མིན་གྱིས་ས་བརྐོ་བ་དང་། རྡོ་སློག་པ། ཤིང་ནགས་གཅོད་པ། གཏེར་ཁ་སྔོག་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་རྣམས་བཀག་སྡོམ་བྱ་དགོས།\n༢བཟོ་གྲྭ་དང་། གྲོང་ཁྱེར། ཁྱིམ་ཚང་སོགས་ཀྱི་བཙོག་ཆུ་དང་། གད་སྙིགས་སམ་མི་མཁོ་བའི་སྙིགས་རྫས་རྣམས་གང་འདོད་ཆུའི་ནང་དང་གཙང་པོའི་གཡས་གཡོན་དུ་འབོ་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་སམ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པར་བྱ་དགོས།\n༣ ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གིས་འབྲི་ཆུའི་རྒྱུད་དུ་ཆུ་མཛོད་ ༢༡ དང་རྒྱལ་མོ་དངུལ་ཆུའི་རྒྱུད་དུ་ཆུ་མཛོད་ ༧ དང་། ཡར་ཀླུངས་གཙང་པོའི་རྒྱུད་དུ་ཆུ་མཛོད་ ༢ སོགས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་དུ་འབབ་བཞིན་པའི་བོད་ཀྱི་གཙང་པོ་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་དུ་ཆུ་མཛོད་ ༢༩ ཙམ་ཞིག་རྒྱག་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཨེ་ཤ་ཡའི་མི་མང་ཡོངས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུ་དང་། རྒྱ་ནག་གིས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཆུ་བོ་དག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པ་ལས་ནམ་ཡང་སྦགས་བཙོག་བཟོ་མི་ཆོག་པའི་སྐུལ་ལྕག་འདེབས་དགོས།\n༤བོད་ཀྱི་གངས་རི་དང་སྤང་ལྗོངས། ཤིང་ནགས་དང་བྱེ་ཐང་། རླུང་ཁམས་སོགས་ལ་སྦགས་བཙོག་ཐེབས་ན། མཁའ་རླུང་ནང་གི་མི་གཙང་བའི་སྙིགས་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང་གད་སྙིགས་དེ་དག་ཐད་ཀར་ཆུ་ནང་དུ་འབབ་པའམ་ཡང་ན་ཁ་བ་དང་ཆར་ཆུས་གཙང་པོའི་ནང་དུ་ཁྱེར་ནས་ཆུའི་ཁོར་ཡུག་གི་དྭངས་གཙང་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད་པས། ངེས་པར་དུ་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྤྱི་ཡོངས་ནས་བདག་གཅེས་བྱ་དགོས།\n༥ དཔྱད་རྩོམ་དང་གཏམ་བཤད་སོགས་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཨེ་ཤ་ཡའི་མི་མང་ཀུན་གྱིས་དངོས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ཆུ་བོ་དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། ཆུའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་སོགས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་དགོས།\nThe Potential for Conflict: Implications of Chinese Control over Asia’s Major River Systems ཟེར་བའི་དྲ་རྒྱ་འདིའི་ནང་དུ་གསལ།\n<<བོད་མཐོ་སྒང་གི་འབབ་ཆུ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་གི་འབྲེལ་བ།>>ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་འདི་རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་དུ་འབབ་བཞིན་པའི་ཆུ་བོ་འདི་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འབབ་ཡུལ། ཆུ་བོ་འདི་དག་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་འཚོ་གནས་ལ་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ཡིན། ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་བརྒྱུད་ནས་ཐད་ཀར་འབབ་བཞིན་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་བོད་མཐོ་སྒང་གི་གངས་རི་དང་འཁྱག་རོམ། མཚོ་དང་མཚེའུ་དེ་དག་རེད་ལ། ཆུ་བོ་དེ་དག་གི་འབབ་རྒྱུན་དུ་ཁྱོན་བསྡོམས་མི་འབོར་༤,༤༧༩,༦༡༠,༡༦༢ ཙམ་ཞིག་གི་འཚོ་བའི་རྟེན་གཞི་ལྟ་བུ་ཆགས་འདུག ཆུ་བོ་དེ་དག་དེ་འདྲའི་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་གསལ་རྟོགས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད། དེ་དག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དང་གོ་རྟོགས་ཡོང་བའི་ཕྱིར་གུས་པས་དཔྱད་རྩོམ་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན།\nདེ་ཡང་དཔྱད་རྩོམ་འདི་ཉིད་བསམ་ཚུལ་དང་བཤད་རྒྱུན་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། རྩོམ་ཐུང་འདི་གྲུབ་པའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཆའམ་དཔྱད་གཞི་གཙོ་བོ་གཞིར་བཞག་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པར་མུ་མཐུད་ནས་བརྗོད་གཞི་འདིའི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་གཞན་ལ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཕྲན་ནི་ཤེས་ཡོན་གྱི་གནས་ཚད་ཞན་པས་དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ་ནོར་བ་དང་འཁྲུལ་བ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ངེས་རེད། དེར་བརྟེན་ནོར་འཁྲུལ་དང་ཆད་ལྷག་རིགས་ཡོད་ན་ཀློག་པ་པོ་དག་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་ལས་མ་འདས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༠༨ པའི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ནང་པའི་ཚན་རིག་དང་ལྟ་གྲུབ་འཛིན་གྲྭ་རུ་བྲིས།\nTibet-Environment and Development Issues 1992: Published by Environment and Development Desk, DIIR, CTA.\nGeorge B.Schaller,1980. Stones of silence: Journey in the Himalayas. The Viking press, New York, 292pp.\nGary McCue,1991. The mountaineers seattle,304pp\nMELTDOWN IN TIBET. Machael Buckley. Environment and Develop\nGeorge B.schaller,1998. Wildlife of the Tibetan Steppe: The University of Chicago press, Chicago, USA\nAsian population in 2017 www.worldmeters.info>asia-population\nMelt down in Tibet www.meltdownintibet.com\nRivers in Asia Continent www.7continentslist.com>asian>rivers-i\nThe longest rivers in Asia www.worldatlas.com>aslandrivers\nTibet: A major sources of Asia’s rivers www.futuredirections.org\nTibetan mountains www.tibettravel.org\nWhy water is important to life https://owlcation.com>STEM>Ecology


Wylie:Nying khu’i yan lag phyag drug ye shes mgon po’i khrid - gDams Ngag mDzod\nWylie:Nying khu’i yan lag phyag drug ye shes mgon po’i khrid\nnying khu’i yan lag phyag drug ye shes mgon po’i khrid\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 198-205 / Folios 9b1 to 13a3\nVolumes List > Volume 12 > Text #8 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་. ༄༅། །ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 198-205. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nthang stong rgyal po. nying khu’i yan lag phyag drug ye shes mgon po’i khrid bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 198-205. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཉིང་ཁུའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ཡན་ལག་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་འདིའང་ལུང་སྟོང་སྨྱོན་པས་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་གནས་ཆེན་རི་བོ་ཆེར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེའི་རྒྱེན་ནི་བཀའ་བཅུ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ནོ། །རྗེས་གནང་དང་མན་ངག་མ་ཐོབ་པ་ལ་མི་བསྟན་ནོ། །ཞིན་ཏུ་ཟབ་ཨི་ཐི༎\nnying khu'i chos skor gyi yan lag bla ma mgon po dbyer med du sgrub pa'i man ngag 'di'ang lung stong smyon pas rang gi myong ba dang sbyar te gnas chen ri bo cher sbyar ba'i yi ge'i rgyen ni bka' bcu pa blo gros rgyal mtshan yin no/_/rjes gnang dang man ngag ma thob pa la mi bstan no/_/zhin tu zab i thi//\nLine 1: ༄༅། །ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/nying khu’i yan lag phyag drug ye shes mgon po’i khrid bzhugs so//_//\nLeft side print: ན ཁྲིད་ བཅུ་ ཡིག་\nna khrid bcu yig\nRight side print: 198\nBegin-End Pages (Western): 198-205\nBegin Tibetan page and line #: 9b1\nEnd Tibetan page and line #: 13a3\n༡༩༨ ༄༅། །ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའ་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་ན་མོ། །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། འདིར་ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་ཏུ་བླ་མ་ཁྱུང་པོ་ལོ་པཎ་གྱིས་སྦྱར་བའི་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ། མགོན་པོ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གནས་དབེན་པར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་པར་ཧཱུྃ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྣ་ཚོགས། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་\n༡༩༩ གིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉསཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བྱུང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྐུ་གང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་བྱུང་། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་བྱོན། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་འོག་སྒོ་དང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ནས་ཐོན་པར་བསམས་ནས་ངག་ཏུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། མཇུག་ཏུ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་ཐིམ་པས། རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ། ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་པ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱངས་ཤིང་གཡོན་བསྐུམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཏུ་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་ལ། གཾ་ལས་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཞིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞབས་གཉིས་བཞེངས་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་གྲི་གུག །བར་པས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ། ཐ་མས་ཌཱ་མ་རུ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་དང་པོས་ཐོད་ཁྲག །བར་པས་རྩེ་གསུམ། ཐ་མས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་བསྒྲདབགྲད་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨིན་མ་དང་སྨ་རའི་\n༢༠༠ ཨག་ཚོམ་བརྗིད་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ལ། དར་ལྗང་གུའི་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ། ལྟོ་བ་འཕྱང་ཞིང་ཡན་ལག་རྣམས་སྦོམ་ལ་རགས་པ། དཔྲལ་བར་སིན་དྷཱུ་རས་བྱུགས་ཤིང་། ཕྱག་ཞབས་རྣམས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་བརྒྱན་པ། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པ་གོས་སུ་གྱོན་པ། སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། དེའི་སྤྱི་བོའ་སྟེང་གི་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུའམ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་བཞེངས་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། སྐུ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་འདག་ཅིང་། གསུང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་འགོད་ངེས་པ། འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ། །བཟླས་པ་བྱེད་འདོད་ན། མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་\n༢༠༡ བི་ན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཌ་ཕཌ་སཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ༀ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕྲཊ་ཕྲཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཅི་རིགས་པ་བཟླའོ། །མ་བཟླས་ཀྱང་མ་ཚང་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མདོར་ན་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་དད་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས། བླ་མ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ནས་མགོན་པོ་ལ་ཕོག་པས་མགོན་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འབར། ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་སྒྲོག །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པར་བསམ། མགོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དམར་ལ་སྨུག་པ་འཕྲོས་པས། བླ་མ་འོད་དང་བདེ་པའི་རང་བཞིན་དུ་འབར། ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག །མགོན་པོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ཧེ་བཛྲ་ཝཱི་ར་ཝཱི་རི་ནཱི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛོ་ཀ་ཛོ་ཀི་ནཱི་སརྦ་བུདྡྷཱ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི། ཀྱེ་ཀྱེ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ། མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ། རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ། མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཕྱི་བཤོལ་མི་མངའ་བ། བྱིན་རླབས་ལ་རྒྱང་རིང་ཐུང་མི་མངའ་བ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐུའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གསུང་གི་སྒོ་ནས ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་མི་ཟད་པའི་སྒོ་ནས ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན མྱུར་བ་ཉིད་དུ འདུག་ས་འདི་\n༢༠༢ རུ་བྱིན་གྱིས སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དཔལ་ལྡནདཔོན་སྟོན་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་ལ མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོ་ལ གྲུབ་ཐོབ་རཱ་ཧུ་ལ་ཆེན་པོ་ལ གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ དཔལ་ལྡན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོ་ལ བླ་མ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ལ ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ཆོས་རྗེ་ལ མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ལ མཁས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལ ཕ་རྒོད་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ ཞེས་སོགས་དང་། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་མང་དུ་བཏབ་པས་མགོན་པོའ་དཔྲལ་བ་ནས་ༀ་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན། མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿདམར་པོ་ཞིག་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་བྱུང་། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ནས་བླ་མ་མགོན་པོ་ལ་ཐིམ། མགོན་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། དེ་ནས་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སེལ་བར་ཤོག །ཅེས་བསྔོའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་ཐ་ན་གསེར་ཡིག་ཏུ་བྲིས་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པས་ཀྱང་འཆི་ཁར་ཞལ་\n༢༠༣ མངོན་གསུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་དག་པ་ས་གསུམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བར་དོར་འཇུག་དགོས་སྲིད་ནའང་དེར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ངེས་སོ། །ཡང་ན་མགོན་པོ་གནག་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཆགས་པར་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཡང་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། མདུན་དུ་པད་ཉི་དང་ཚོགས་བདག་གི་སྟེང་དུ་མགོན་པོ་སེར་ནག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞུགས་སྟངས་གོང་དང་འདྲ་བའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་འཛིན་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་མགོན་པོ་ལ་ཐིམ། མགོན་པོ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་ངང་དུ་འཇོག །བསྔོ་བ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །ཡང་མདུན་ཏུདུ་གོང་དང་འདྲ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་མགོན་པོ་དམར་ནག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྐྱེད། སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་གདབ། དབང་ཞུ། བསྔོ་བ་བྱའོ། །ཡང་མདུན་དུ་གདན་གོང་དང་འདྲ་བའི་སྟེང་དུ་མགོན་པོ་ལྗང་ནག་ཕྱག་མཚན་སོགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། སྔར་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ། དབང་ཞུ་བསྔོ་བ་བྱའོ། །ཡང་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་ནག་པོའ་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་མགོ་མཐུརཐུར་དུ་བསྟན་པ་ཞིག་བསྒོམ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཆོས་འབྱུང་དེ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཚོགས་བདག་གི་གདན་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་\n༢༠༤ ལོག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་སོགས་གོང་དང་འདྲ་བ་ཞིག་བསྒོམ། འཁོར་གནོད་སྦྱིན་བཞི་དང་ལྷ་མོ་གཞུང་བཞིན་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་སོགས་གོང་བཞིན། དེའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་བོའ་ཆ་ལུགས་ཅན་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞུགས་ཚུལ་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ། དབང་ཞུ། བསྔོ་བ་བྱའོ། །བླ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་པད་ཉི་ཚོགས་བདག་གི་གདན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླ་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་པ། ཞི་མ་ཁྲོའི་རྣམ་པ་ཅན། རྒྱན་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམས་ལ་སྔར་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ། དབང་ཞུས་ནས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བློ་བཞག །རྗེས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་ཟླ་བ་བདུན་བསྒོམས་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་དོ། །ཐོ་རངས་ཐུན་རེ་བསྒོམས་ན་འཆི་ཁར་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ། དབང་དང་འབྲེལ་བ་ལན་གཅིག་ཐོབ་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་བར་དོར་ནི་འཚང་མི་རྒྱ་བ་མི་སྲིད་དོ། །འདི་དག་ནི་ཤ་བ་རི་པས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྒོམས་བྱས་ནས། །འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བསམ། །གཡེལ་བ་མེད་པར་གསོལ་བཏབ་ན། །སངས་རྒྱས་ལོ་ཟླས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་འདི། །མི་རབས་བདུན་ལ་མ་\n༢༠༥ སྤེལ་ཅིག །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མདུན་བྱོན་ནས། །བདག་འདྲ་ཤ་བ་རི་བ་ལ། །ལན་གསུམ་བར་དུ་གསུངས་ནས་ཀྱང་། །བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་མཁའ་ལ་གཤེགས། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །ཆིག་བརྒྱུད་དག་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག །ཞེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །ཉིང་ཁུའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ཡན་ལག་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་འདིའང་ལུང་སྟོང་སྨྱོན་པས་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་གནས་ཆེན་རི་བོ་ཆེར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེའི་རྐྱེན་ནི་བཀའ་བཅུ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ནོ། །རྗེས་གནང་དང་མན་ངག་མ་ཐོབ་པ་ལ་མི་བསྟན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཨི་ཐི། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Nying_khu’i_yan_lag_phyag_drug_ye_shes_mgon_po’i_khrid&oldid=49319"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:27.


དྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་ཤིང་གི་ཚིག་འགྲེལ་གཅེས་བཏུས། • dharmaebooks.org • Buddhist Ebooks\nThe Extracted Textual Commentary from the Chariot of the Siddhas of the Practice Lineage\nདྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་ཤིང་གི་ཚིག་འགྲེལ་གཅེས་བཏུས། – epub – 1.8 MB\nདྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་ཤིང་གི་ཚིག་འགྲེལ་གཅེས་བཏུས། – pdf – 2.4 MB\n作者 རྩ་བ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ། ཀར་ཊཱིཀ། ཀརྨཔ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཚིག་འགྲེལ་གཅེས་བཏུས། ༧སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ། Chandra Kirti, 8th Karmapa, Khenchen 9th Thrangu Rinpoche\n月稱, 第八世噶瑪巴, 第九世創古仁波切\n༄༅། །རྒྱལ་དབང་པ་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་བརྩམས་པའི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་བཤད་དྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་དེ་ཉིད་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆེ་བར་བརྟེན། བློ་གྲོས་དམན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྟན་བཅོས་འདི་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་པར་ཉོབ་པ་རེད་ཅེས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་སོགས་བྱུང་བས། བློ་གྲོས་གསར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་ཚིག་འགྲེལ་ཙམ་ཞིག་སྦྱང་། དེ་རྗེས་འགྲེལ་ཆེན་ཉིད་ལ་འཇུག་ན་སྤོབས་པ་དང་གོ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་འབྱུང་བར་གཟིགས་ནས། སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་རྗེ་བརྒྱད་པའི་གསུང་རང་སོར་བཞག་ནས་ཚིག་འགྲེལ་རྣམས་གཅེས་བཏུས་གནང་བ་ལགས།\nThe Chariot of the Siddhas of the Practice Lineage, the Eighth Karmapa Mikyö Dorje’s commentary on Entering the Middle Way, has such long and detailed explanations that some of lesser capacity have criticized it, saying it is too detailed and boring. If new students first study an explication of the text before delving into the long commentary, they will develop confidence and understanding. Thus Khenchen Thrangu Rinpoche has, in his kindness, extracted the explication of the text as it is from Mikyö Dorje’s commentary and presented it in this volume.\nVajra Vidya Institute Libraryཁྲ་འགུ་དགུ་པ། • 9th Thrangu • 第九世創古བོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།ཟླ་བ་གྲགས་པ། • Chandra Kirti • 月稱རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴


Terdzo-AA-016 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 07:09,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ")\nbai ro tsa na'i thugs thig rdzogs chen sde gsum gter srung gtor 'bul rgyun khyer\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 73-75 / Folios 1a1 to 2a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #16 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bai ro tsa na'i thugs thig rdzogs chen sde gsum gter srung gtor 'bul rgyun khyer . In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 73-75. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes gter gzhung sor bzhag la spyi 'gro'i kha skong phran bus brgyan te 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas dge slong kun dga' rgyan mtshan thugs bzhed ltar bgyis pa dge legs 'phel\ngter srung rgyun gtor\nབཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་ཐིག་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གཏེར་སྲུང་བྱ་ར་དཀར་དམར་སྔོ་གསུམ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། འབྲས་བཤོས་དཀར་པོ། ཤ་ཁྲག་གི་དམར་གཏོར། དཀར་གསུམ་གྱི་ཀླུ་བཤོས་རྒྱན་ལྡན་བཤམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། རྔ་གླིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཟབ་གཏེར་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་ཅན། །མཐུ་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས། །རང་རང་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ནི་དྷི་པ་ཏིཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ནི་དྷི་པ་ཏིཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ནི་དྷི་པ་ཏིཿདེ་ཝཱ་རཱ་ཛ་ཤཱུ་ལ་རཱ་ཛ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་པ་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་འབུལ། ཟབ་གཏེར་སྲུང་མའི་དབང་པོ་ལྷ་བཙན་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། ཀྱཻ༔ ལྷ་ཡུལ་དེ་ནི་ཤེལ་མཁར་དུ༔ གསལ་བའི་འོད་ལས་ལྷ་ཡི་རྒྱལ༔ ཤེལ་རྨོག་ཤེལ་ཁྲབ་འོད་དུ་འཚེར༔ དར་འཕྲུ་དར་མདུང་སྤྲིན་ལྟར་བསྐྱོད༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉི་ལྟར་ཤར༔ ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུ་ཟླ་ལྟར་གསལ༔ གནམ་རྟ་དཀར་པོ་མགྱོགས་འགྲོ་འཆིབས༔ ལྷ་སྨན་ལྷ་དམག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ འབྲས་བཤོས་རྒྱན་ལྡན་འདི་བཞེས་ལ༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་བསྟན་པ་སྤེལ༔ ཀྱཻ༔ བཙན་ཡུལ་ཟངས་ཐང་དམར་པོ་ན༔ ཟངས་རི་རྩེ་དགུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཙན་རྒྱལ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ མདུང་དམར་ཞགས་པ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ བསྭེ་ཁྲབ་ཟངས་རྨོག་ཡ་ལ་ལ༔ རྟ་དམར་རླུང་གཤོག་དགོང་མོ་འགྲིམ༔ བཙན་དམག་ཤན་པ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ ནག་ཕྱོགས་སྒྲོལ་ལ་བསྟན་པ་སྲུངས༔ ཀྱཻ༔ ཀླུ་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་སྟེང་སྔོན་ནས༔ ཀླུ་རྒྱལ་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས༔ ཡིད་འོང་ཁྱེ་འུ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ དར་གྱི་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྦྲུལ་མཇུག་གཡས་འཁྱིལ་ཀླུ་རྟ་འཆིབས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཏེར་བུམ་འཛིན༔ ཀླུ་སྨན་ཀླུ་ཕྲན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དཀར་གསུམ་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབུལ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། ཞེས་གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་ལ་སྤྱི་འགྲོའི་ཁ་སྐོང་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་རྒྱན་མཚན་ཐུགས་བཞེད་ལྟར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-016&oldid=123791"


Monster Family འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར11ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 2.405 ཡིན།\nelder evening ! Text A Picture of My Family (''!)+%336(\t'3)%6'%6(...) usually\tlast apple uncle* Text Nancy’s Family This is my friend Nancy. She is from England.... pass easy factory rest? Text My Family / ) ) ) 3+ ' ) +)336(%% '1 !!33 ))%77)/\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 家庭问题 དབྱིན་ཡིག་གི་མིང་། Family problems ཀུང་སི། ཧྲང་ཧའེ་གློག་བརྙན་བཟོ་གྲྭ། གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཡུལ། ཀྲུང་གོའི་སྐམ་ས་ཆེན་པོ། འཁྲབ་ཁྲིད་པ། ཧྥུ་ཁྲའོ་ཝུའུ། འཁྲབ་གཞུང་། ཧུའུ་ཝན་ཁྲུན། ཧྥུ་ཁྲའོ་ཝུའུ། བརྙན་སྐྲུན་མཁན། ཁྲེ་ཞིས་ཏོ།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 革命家庭 དབྱིན་ཡིག་གི་མིང་། A Revolutionary Family/Ge Ming Jia Ting ཀུང་སི། པེ་ཅིང་གློག་བརྙན་བཟོ་གྲྭ། གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཡུལ། ཀྲུང་གོའི་སྐམ་ས་ཆེན་པོ། འཁྲབ་ཁྲིད་པ། ཧྲུའེ་ཧྭ། རིགས། གཏམ་རྒྱུད། གསར་བརྗེ། སྟོན་དུས།


བཅར་འདྲི། Archives - Page 22 of 22 - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༤ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 14 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༧༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nལན། དང་པོ་སྟག་ཚང་ལྷ་མོ་ཀིརྟི་དགོན་པ་ནས་ལྷ་ས་བར་དུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཐེངས་གསུམ་ཡོང་མྱོང༌། སྐབས་རེར་རོགས་པ་གྲྭ་པ་གསུམ་རེ་དང་བཞི་རེ་མཉམ་དུ་ཡོང་བ་ཡིན། དེ་རྗེས་མར་ཕྱིན་ནས་བསྐྱར་དུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཡོང་བ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་ྋརྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང༌། དམིགས་སུ་བཀར་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ། པཎ་ཆེན་ཆུང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གློད་གྲོལ་ཡོང་བ་དང་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཞི་འགྲིག་ཡོང་བ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང༌། མ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ། ཚེ་འདིའི་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་གཉིས་དང༌། ལྷ་ས་ནས་ཡར་ཡོང་བའི་ལམ་བར་དུ་ཞལ་འདེབས་འབུལ་མཁན་ཁ་ཤས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་རླངས་འཁོར་ལ་བསྡད་ནས་ཡོང་མཁན་ཡོད་པ་རེད་དེ། ངས་སོ་སོའི་ཤ་ཁྲག་གིས་དཀའ་ངལ་བརྒྱབ་ནས་འདི་བར་དུ་ཡོང་བ་ཡིན།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༤ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 14 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\nབུད་མེད་སྙན་ངག་པ་གཟུངས་ཕྱུག་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་ཆུང་དུས་ནས་གླིང་སྒྲུང་དང་ཟློས་གར་བསྟན་བཅོས་སོགས་སྦྱང་བའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་སྔ་གཞུག་བོད་ནང་གི་དུས་དེབ་སོགས་སུ་སྙན་རྩོམ་དང་ལྷུག་རྩོམ། དཔྱད་རྩོམ་སོགས་མང་པོ་སྤེལ་མྱོང་ཡོད་པ་དང༌། རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ནས་ཀྱང་འབྲི་རྩོམ་རྒྱུན་མཐུད་ནས་སྔར་ནས་ད་བར་སྙན་རྩོམ་གྱི་དེབ་ཕྲེང་བཞི་དཔར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༣ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 13 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༦༠ ཀློག་གྲངས།0Comments\nལན། ཕྱི་ལོ་༡༩༧༢ ལོར་བདེ་སླར་གཞིས་གྲོང་གསུམ་པར་སྐྱེས་ཤིང་མེ་སོར་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཚོང་རིག་སྡེ་ཚན་(B.com)ཐོག་མཐོ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་བྷེང་ལོར་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ནས་ལོ་གཅིག་རིང་ཆེས་མཐོའི་ཚོང་རིག་སློབ་སྦྱོང་བྱས། མེ་སོར་མཐོ་སློབ་སྐབས་མེ་སོར་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་གསར་འཛུགས་བྱས་པའི་ལས་འགན་ཁུར་བ་ཡིན། ༡༩༩༥ ལོར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་རྩིས་པའི་འགན་ཁུར། ༡༩༩༦ ལོར་གཞུང་ཞབས་འདེམས་ལྷན་གྱི་དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས་གནས་རིམ་ཐོག་བསྐོ་བཞག་བྱུང་ནས་ཟླ་དྲུག་རིང་འཛིན་སྐྱོང་ཐོག་སྦྱོང་བརྡར་བྱས། ལོ་དེའི་ཟླ་༩ པ་ནས་ལྡི་ལི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་རྩིས་པའི་འགན་ལོ་བཞི་ལ་ཁུར་བ་ཡིན། སྐབས་དེར་ལས་ཞོར་དུ་ལོ་གཅིག་རིང་Diploma in Computer Applicationསློབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༠༠ ལོའི་ཟླ་༨ པར་དྲུང་གཞོན་གནས་སྤར་ཐོག་ལྷོ་ཨ་ཧཕི་རི་ཁའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཀྱི་དྲུང་ཆེར་གནས་སྤོས་བྱས། ༢༠༠༦ ཟླ་༡ ནང་ཟུང་དྲུང་དུ་གནས་སྤར་ཐོག་བྷེལ་ཀོབ་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དུ་བསྐོ་བཞག་བྱུང༌། ༢༠༠༧ ཟླ་༡༠ དང་༡༡ གཉིས་རིང་བྷེང་ལོར་ལྷོ་གཞིས་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་འགན་ཁུར་འཕར་མ་བྱས། ༢༠༠༨ ཟླ་༡ ནས་ཟླ་༥ བར་བྷེལ་ཀོབ་ལུགས་བདེ་གཉིས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གཅིག་ལྕོགས་བྱས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་ལུགས་ཟུང་བསམ་སྒྲུབ་གླིང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱི་ལས་འགན་ཁུར་བཞིན་པ་ཡིན།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༡ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 11 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\nAll the educated and able Tibetan women should have confidence and courage to undertake any adventure both in the family as well as the society at large.\nDr. Dawa Dolma worked in the branch of Men-Tsee-Khang from 1978-86 and for eleven years from 1987-97, she undertook the responsibility of section officer Mcleodganj branch of Men-Tsee-Khang and since from 1997 till date, she has been undertaking the responsibility of researcher in the field of Tibetan medicine at Men-Tsee-Khang, Gangchen Kyishong, Dharamsala. She has received the great privilege to become the personnal physician of H.H.The Dalai Lama since from 2000 which makes her the first lady doctor of H.H.The Dalai Lama in history. The main topic to interview her was her personal opinion with regards to the Policies on Woment Empowerment outlined by 13th Kashag.\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས ༢༨ 2008 ཟླ་བ་ 10 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས ༢༨ 2008 ཟླ་བ་ 10 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༨༣ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༡༩༢༩༤༣ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༢༠ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༡༣༤༡ ཀློག་གྲངས།


貢去乎傑布 Kunchok Kyab- 公民 百科|民運,维基,民主,运动,wiki,六四,档案,律师,简历,访民,简介-公民\n貢去乎傑布 Kunchok Kyab\n自焚藏人貢去乎傑布，住在甘肅省夏河縣博拉鄉吾乎紮村加拉自然村11號，生於1987年1月8日，即26歲。來自當地消息指，他是在博拉寺自焚的，已犧牲。他的父親已去世，有母親仁欽措、妻子多吉措和十個月大的孩子。 ��� http://www.citizencn.com/\n約在中午12點左右，名喚貢去乎杰布(又名：貢秋嘉)的年輕藏人於拉讓博拉寺附近，高呼「西藏自由」和「允許達賴喇嘛返回西藏」的口號引火自焚，當場犧牲。貢秋嘉自焚後，遺體被軍警強行帶走，至今未交還給家人。當地百姓要求當局交出他的遺體，並要為他舉行祈福法會和哀悼儀式。 ���ƽ http://www.citizencn.com/\n貢秋嘉是安多甘南州夏河縣博拉鄉牧民，終年26歲，父親是多傑才丹(已故)、母親是仁青措、哥哥帕巴次仁、妹妹寧姆吉，他與妻子卡姆塔生有一歲零十個月的男孩。 ƽ http://www.citizencn.com/\n【西藏之聲1月23日報導】不管中共政府採取任何更加嚴厲的打壓與管制措施，境內藏人對拜見達賴喇嘛尊者及嚮往自由的信念卻變得更加堅定，昨天（22日）又有一名年輕藏人自焚，抗議中共強權壓制政策，成為西藏境內自焚的第101為藏人。 ﺣ http://www.citizencn.com/\n自焚身亡的藏人貢確傑，終年26歲，是西藏安多甘南州夏河縣博拉鄉吾乎扎村人，父親叫多傑才旦（已故），母親叫仁青措，自焚前住在妻子卡爾毛太的家中，有一個未滿1週的孩子。 天安门民主运动\thttp://www.citizencn.com/\n甘肅省甘南州夏河縣博拉鄉26歲的藏人貢覺嘉（Konchok Kyab），又名貢貝於星期二在博拉寺附近自焚，抗議中國當局的政策，當場身亡，成為第九十九位藏區自焚者。 κ http://www.citizencn.com/\n消息人士介紹說，自焚者是夏河縣博拉鄉吾乎紮村加拉自然村人，他的父親名叫多吉次丹，已經過世，母親名叫仁青措，哥哥名叫帕巴次仁，妹妹名叫甯姆吉。他的妻子名叫卡姆塔，兩人育有一個年僅一歲零十個月的男孩。 S╄P http://www.citizencn.com/\n有關自焚事件方面，消息人士表示：自焚事件發生時，正巧是博拉寺資深僧人舉行年度禪修活動，剩下的僧人正參加誦經會，沒有多少人知道。當時一批公安人員趕到現場，往他身上撥水滅火後，將他帶往醫院，之後不知帶往何處。有藏民說，估計他已在現場過世，帶走他的是拉不楞鎮和合作市的公安局人員。然後藏民相互傳話說，立即為自焚者舉行誦經祈福法會，還要從公安人員手中要回遺體。 海外流亡民运组织\thttp://www.citizencn.com/\n貢覺嘉成為2009年至今的第99位境內自焚藏人，也是夏河縣的第十二位自焚者。 民运组织\thttp://www.citizencn.com/\n2013年1月22日中午12點左右，西藏拉讓桑曲（今甘肅省甘南州夏河縣）博拉鄉吾乎紮村的一位26歲藏人貢秋嘉，在拉讓博拉寺附近，以自焚抗議中共當局長期強暴西藏，當場犧牲。 民运百科\thttp://www.citizencn.com/\n這是在西藏發生的第99起自焚事件，其中83人犧牲。在境外，共發生了5起自焚事件，2人壯烈犧牲。西藏境內外有104人自焚，共85人犧牲。 崨ʯ http://www.citizencn.com/\nProtest location:Bora, Sangchu county, Kanlho (Chinese: Gannan) Tibetan Autonomous Prefecture in Gansu province\nCurrent whereabouts/wellbeing:Deceased Yjtl_xx8.jpg http://www.citizencn.com/\nInfo:Konchok Kyab [also known as Konba], age 26 set fire to himself around noon on January 22 to protest China's policy on Tibet and he passed away after the incident. Konchok Kyab set fire to himself between the local moanstery and Bora Shang, Konchok Kyab was from the Gyara village in Bogtsa unit in Bora Shang, Sangchu Dzong, Gannan prefecture in Gansu province.\nTibetans challenge Chinas dictat, To hold public prayer service for self-immolator\nTibetan self-immolator Kunchok Kyab in an undated photo. ÷ http://www.citizencn.com/\nDHARAMSHALA, January 23: The situation in the entire Bora region of Labrang, eastern Tibet has become extremely tense after local Tibetans warned Chinese authorities ofamajor sit in prayer service if they dont allow the funeral rites of Tibetan self-immolator Kunchok Kyab to take place.\nFollowing the self-immolation protest Tuesday, the third since the beginning of the new year,alarge number of Chinese armed forces andspecialsecurity personnel from Sangchu region have been deployed in Bora region.\nAccording to an exiled monk living in south India, Sonam,alarge number of local Tibetans from the adjoining regions gathered at around7pm (local time) to rescue Kunchok Kyabs body from the Chinese authorities in order to perform the customary last rites.\nThe crowd marched to the local Chinese governmental office and enquired about the whereabouts of Kunchok Kyabs body, Sonam said citing sources in the region. But instead, the Chinese authorities issuedastrict warning barring evenasingle monk oralay person from visiting Kunchok Kyabs home to perform the ceremonies for the dead.\nThe large gathering of Tibetans decided that if the Chinese authorities continue to bar monks and lay people from performing the rituals then they will gather in front of the local governmental office with prayer wheels in their hands and perform funeral rites themselves, Sonam said. κ췼 http://www.citizencn.com/\nThey are communicating their decision of the sit in prayer protest to other nearby regions as well.\nKunchok Kyab is survived by his wife Kharmo Thar and their infant son. He is the son of late Dorjee Tsetan and Rinchen Tso and has an elder brother andasister. 公民维基百科\thttp://www.citizencn.com/\nSince 2009, as many as 98 known Tibetans have set themselves on fire in Tibet protesting Chinas continuedoccupationand demanding freedom and the return of His Holiness the Dalai Lama from exile.\nད་ལྟ་རང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་གྲྭ་བསོད་ནམས་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་ཁོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལྟར་ན།དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་༢༢ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་༡༢ སྟེང་། བོད་ཨ་མདོ་བླ་བྲང་འབོ་ར་རྒྱང་རིང་༼ཡུལ་སྐད་དུ་རྒྱ་ར༽སྡེ་བའི་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་སམ༼གཅེས་མིང་ལ་དཀོན་བྷེ་༽ཞུ་བ་ཁོང་གིས་འབོ་ར་དགོན་པའི་སྟོན་ཆོས་ར་བའི་ནང་དུ། རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་ཡོད་འདུག 녱 http://www.citizencn.com/\nདཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ལགས་ད་ལྟ་རང་ལོ་༢༦ ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་ཕ་མིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ཟེར་ཞིང་ཚེ་འདས་ཡིན་པ་དང་། མ་མིང་ལ་རིན་ཆེན་འཚོ། ཕུ་བོའི་མིང་ལ་འཕགས་པ་ཚེ་རིང་དང་སྲིང་མོའི་མིང་ལ་སྙིང་མོ་སྐྱིད་ཟེར་བཞིན་ཡོད་འདུགཁོང་ད་ལྟ་གྲོང་སྡེའི་དེའི་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་ཟེར་བ་ཚང་ལ་མག་པར་བསྡད་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླའི་མིང་ལ་མཁར་མོ་ཐར་ཟེར་ཞིང་།བཟའ་ཟླའི་ཕ་མིང་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་དང་མ་མིང་ལ་ལྕགས་མོ་ཕྱུག གཅུང་མོའི་མིང་ལ་རྡོ་རྗེ་འཚོ་བཅས་ཡིན་འདུགཁོང་ལ་ཕྲུ་གུ་ལོ་གཅིག་ཅན་གྱི་བུ་ཞིག་བཅས་ཡོད་འདུག ÷ http://www.citizencn.com/\nརིམ་པ་གཉིས་པ།གོང་གི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ད་ལྟ་རང་བོད་ནས་ཐད་ཀར་འབྱོར་བའི་ནང་།འབོ་ར་དགོན་པའི་སྟོན་ཆོས་ནང་ནས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཞིང་ཕལ་ཆེར་དུས་ཐོག་ཏུ་གྲོངས་ཡོད་འདུག དགོན་དེའི་གྲྭ་མང་ལོ་རེའི་འཆར་ཅན་བསྙེན་མཚམས་གཏོང་བའི་དུས་ལ་འཁེལ་ཞིང་ལྷག་མ་རྣམས་ཚོགས་མ་གྲོལ་བའི་བར་ལ་གཞུང་གིས་འཁྱེར་འདུག ད་ལྟ་འབོ་ར་ས་ཁུལ་དུ་དམག་མི་དང་ལྷག་པར་དུ་བསང་ཆུ་རྫོང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་དང་དམིགས་བསལ་ཉེན་རྟོག་རུ་ཁག་མི་སྣ（特警）མང་བོ་འབྱོར་འདུག བོད་ནང་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་བདུན་པ་མ་ཟིན་ཙམ་ལ་བག་ཚ་རྒྱ་ར་དང་མདའ་འདུ། སྡེ་ཆེན་(ཕྱོགས་དེར་སྡེ་བ་ཆེ་བར་འབོད།)བཅས་མཉམ་འཛོམས་བྱས་ཏེ་ས་གནས་སུ་ལེན་གི་འགྲོ་གྲབས་བྱེད་ཀྱི་འདུག ད་ལྟ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གཙོད་རོ་བསྲེགས་ཁང་དང་། ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ས་གནས་ཡུལ་ཚོའི་གཞུང་གི་ལྟེ་བ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་ཤག་གི་ཚོད་དཔག་བྱེད་རྒྱུ་ལས། གང་དུ་ཡོད་པ་དང་ནམ་ཞིག་ལ་ཞུགས་འབུལ་བྱེད་རྒྱུ་སོགས་ནང་མི་ལ་ཡང་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་དབང་ཆ་སྤྲད་མི་འདུགཅེས་བཀོད་འདུག\nརིམ་པ་གསུམ་པ།ད་ལྟ་སླར་ཡང་བོད་ནས་གནས་ཚུལ་འབྱོར་བའི་ནང་། ད་ལྟ་རང་བག་ཚ་རྒྱ་ར་དང་མདའ་འདུ། སྡེ་བ་ཆེ་བོ་བཅས་རུ་སྡེ་གསུམ་པོ་ས་གནས་ཡུལ་ཚོའི་སྲིད་གཞུང་(博拉乡政府)གི་སྒོ་ཁར་སོང་སྟེ་གནས་ཚུལ་འདྲི་བརྩད་བྱས་པ་ལྟར་ན། དཀར་རྩི་བླ་བྲང་དུ་འཁྱེར་སོང་བས་མི་ཚད། འདས་པོའི་ཁྱིམ་དུ་མཆོད་འབུལ་བསྔོ་སྨོན་ཆེད་ཨ་མཆོད་གཅིག་ཀྱང་སོང་མི་ཆོག་པའི་བཙན་བཀའ་བཏང་འདུག ད་ལྟ་རུ་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྒན་གཞོན་ཚང་མས་གལ་ཏེ་སང་ཉིན་ཨ་མཆོད་གཅིག་ཀྱང་གདན་འདྲེན་བྱེད་མ་བཅུག་ཚེ།ཕོ་མོ་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་སྲིད་གཞུང་གི་སྒོ་ཁར་སོང་སྟེ་མ་ཎི་འཁོར་ལོ་སྐོར་ཞིང་མགུར་དབྱངས་འཐེན་བཞིན་འདས་མཆོད་བསྒྲུབ་རྒྱུར་གཅིག་མཐུན་གྱི་གྲོས་འཆམ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དོན་དག་དེ་ཐེ་བོ་དང་ལྕགས་ལམ་སོགས་བག་ཚའི་ཁོག་གི་རུ་སྡེ་གཞན་ལ་བསྒྲགས་ཡོད་འདུག ཅེས་སོགས་བཀོད་འདུག 밲 http://www.citizencn.com/\n上一篇貢卻索南 Kunchok Sonam 下一篇貢確丹增 Konchok Tenzin\nProcessed in 0.038714 second(s), 19 queries.


ཁ་བརྡ། | སྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་༤ པའི་ཉིན་ ༨ །\nསྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་༤ པའི་ཉིན་ ༨ །\n2017 Sep 27, in གློག་བརྙན་། |\n“ སྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་༤ པའི་ཉིན་ ༨ ། ”སྐོར་ལ་མཆན་2འདུག\nཧཧཧ་ཁྲིམས་འཆར་དང་ཁྲིམས་སྒྲིག་བསྐྱར་བཅོས་ལ་བརྗོད་པ་དང་པོ་ ( དོན་གྱི་བརྗོད་པ་) meaning. བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ ( ཚིག་གི་བརྗོད་པ་) word. བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ (གཏན་འབེབས་ཀྱི་བརྗོད་པ་ )\nལས་རིམ་རྣམ་བཞག་ point of order.\nཐུགས་སྣང་ཞེན་བསྐུལ་ calling attention.\nསྟོང་པའི་དུས་ཚོད་ zero hour.


Hor Donyon Rinpoche - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཧོར་མདོ་སྨྱོན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཀཿཐོག་དགོན་གྱི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཀཿཐོག་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་དང་དྲི་མེད་ཞིང་སྐྱོང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་གཉིས་ལ་ཐོས་བསམ་མཛད། ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་ཐད་ནས་དགོན་པར་མཛད་རྗེས་མང་བོ་བཞག་ཡོད་པ་རེད། ཚེ་མཇུག་ཏུ་ཁོང་གིས་རྒྱུ་ནོར་ཡོད་ཚད་དགོན་པར་ཕུལ་ཏེ་འདུ་ཁང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཇེ་ལེགས་སུ་བཏང་ཞིང་། དགོན་པར་འཆར་ཅན་དབྱས་གནས་བཙུགས་པ་རེད།\nWylie: hor mdo smyon rin po che\n'Jam dbyangs rgyal mtshan. 1996.Rgyal ba kaH thog pa'i lo rgyus mdor bsdus.Chendu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, p.140. TBRCW20396


Terdzo-DZA-018 - Rinchen Terdzö\nZhi khro'i tshe sgrub 'od zer drwa ba\nTshe bdag zhi khro\nrdzogs chen lta ba klong yangs las/_zhi khro'i tshe sgrub 'od zer drwa ba'i tshe dbang rin chen 'khor lo bklag chog tu bsdebs pa bdud rtsi'i 'od zer\nin cycle ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་ (Zhi khro'i tshe sgrub 'od zer drwa ba)\nparent cycle རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ (Rdzogs chen lta ba klong yangs)\nVolume 19 (ཛ) / Pages 411-432 / Folios 1a1 to 11b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #18 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdzogs chen lta ba klong yangs las zhi khro'i tshe sgrub 'od zer drwa ba'i tshe dbang rin chen 'khor lo bklag chog tu bsdebs pa bdud rtsi'i 'od zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 411-432. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཅེས་གཏེར་རྙིང་ཚིག་དོན་དབྱིངས་ཆེ་ཞིང་རྒྱུད་ལུང་གབ་འཁྲུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས་དཀའ་བ་དང་། ཐོག་སྔས་པས་དཔེ་རྒྱུན་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་ཞིང་མན་ངག་ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ངེས་ཏིག་མ་བཞུགས་པས་སྤྱི་བརྟོལ་དཀའ་ཡང་། ཉེ་རིང་བརྒྱུད་སྲོལ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བཀའ་བབས་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་སྙིང་ལ་བཅངས་ཏེ་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces gter rnying tshig don dbyings che zhing rgyud lung gab 'khrugs kyi mtshan nyid can du bzhugs pa'i dgongs pa rtogs dka' ba dang /_thog sngas pas dpe rgyun ma dag rgyun 'byams su song zhing man ngag lag len gyi rgyun nges tig ma bzhugs pas spyi brtol dka' yang /_nye ring brgyud srol gsum gyi byin rlabs bka' babs thob pa'i skal bzang snying la bcangs te rgyal dbang pad+ma'i sngags rig 'dzin pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod rdor gling tshe sgrub 'od zer drwa ba\n༄༅། །རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས། ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བའི་ཚེ་དབང་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་དེ་བཱ་ཡ། སེམས་ཅན་སྲོག་ཕོངས་ཁྱེད་ལ་འགྲོ་ཀུན་ཕོངས། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་མཛད། །འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དབང་ཆོག་མ་བུ་དོན་བསྡེབས་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་གཉིས། གཞུང་དོན་སྤྱིར་སྨོས་པ། དགོས་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་དབང་བཞིའི་ཆ་ལག་ཏུ་ཚེ་དབང་འདི་ཉིད་སྦྱོར་བའི་ཚེ་དབང་གཞུང་རྣམས་རྫོགས་པའི་མཐའ་རྟེན་དུ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྫས་བཤམས་ལ་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས། ཚེ་སྒྲུབ་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཚེ་དབང་ནང་གསལ་བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་བཟླས་བྱ། སླར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྟར་མདུན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་པ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་དང་། བསྟོད་པ་ཚེ་འགུག་ཚོགས་མཆོད་བཅས་གྲུབ་ནས། ཚེ་དབང་ཞུ་གནང་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། རལ་གྲི་ནས་སྤྱི་དབང་བར་བསྐུར། མཐའ་རྟེན་རྟགས་བརྒྱད་སྦྱར། ལྷག་མ་གཏང་བ་དང་བསྡུ་རིམ་བྱས་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ཉིད་ཁོལ་འདོན་དུུ་བྱ་བའི་སྐབས་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུར་ཁྲོད་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ་བའི་དབུས་སུ། མུ་ཁྱུད་རིམ་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བར་གཙོ་བོའི་ལྷ་གནས་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཨོཾ། མུ་ཁྱུད་དང་པོར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། གཉིས་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་རྩིབས་སྟེང་དུ་ཡང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་རེ་རེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབྲིས། གསུམ་པར་འོད་ཁ་དོག་ལྔའི་ར་བ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ཚེ་འབྲང་བུམ་གཟུགས་ཁ་རྒྱན་འཁོར་ལོར་ཨོཾ་གྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བའི་ཁ་རྒྱན་གསེབ་རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་ཙཀ །ཕྱོགས་བཞིར་བུམ་པ་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་སྐུ་དང་། ལྔ་ཀ་མགུལ་ཆིངས་ལྷ་མདོག་ཅན། མཚམས་བཞིར་ཚེ་འབྲང་བཞིའི་ཁར་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་གྲི་བཞི་ལ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿས་མཚན་པས་བརྒྱན་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་སྒོ་བཞིའི་ཐད་དུ་འབྲང་རྒྱས་ཞལ་དཀར་བཞི་དང་མདའ་དར་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །མཚམས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི་བཙུགས། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་སོ་སོ་པའི་ཙཀ་ལི་དབུས་སུ་བཞག །ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། མདའ་དར། མཐའ་རྟེན་རྟགས་བརྒྱད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བྱང་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་ཚེ་འགུག་ཚོགས་མཆོད་བཅས་གྲུབ་ནས། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དང་འཁྱིལ་པ་གང་རུང་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ལས་རང་ཉིད་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བས་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་པོ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་དང་ནོར་བུ་བསྣམས་པར་བསྒོམས་ལ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་བོས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་སོང་ནས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཚེ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱི་བཤད་དང་ཁྱད་པར། དེའང་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས། འདོད་ཁམས་ཕོ་མོ་འདོད་པའི་རང་བཞིན་ཀུན༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་རང་རྒྱུད་རྟོག་པར་འཁྲུལ༔ འདྲེ་སྲིན་འབུམ་ཕྲག་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་བྱེད༔ དེ་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་རིགས་ལྔའི་ཚེ་སྒྲུབ་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱིར་འདོད་ཁམས་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཚེ་དང་ལྟ་བ་སོགས་སྙིགས་མ་ལྔའི་ཤུགས་བདོ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཧྲགས་པའི་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། མི་ཚེ་དགུན་གྱི་ཉི་མ་ལྟ་བུར་ཐུང་ཞིང་དེའང་ཚེ་ཚད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་མི་འཁྱོལ་བར་དུས་མ་ཡིན་པར་གློ་བུར་དུ་འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་བའི་སྐབས་འདིའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བས་བོད་འབངས་སྐྱོབ་པའི་ཡབ་གཅིག་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་འཆི་མེད་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྗེ་འབངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ། སྤྱི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་དང་གདམས་སྐོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གནང་ནས་ཕལ་ཆེར་གཏེར་གྱི་རིགས་དུ་མར་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་དུས་བབས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ལས། འདིར་རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྲིད་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ལས་གསུམ་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཞལ་དབྱེ་བར་མཛད་པའི་ནང་ནས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་གྱུར་པ། ངམ་ཤོད་གནམ་ལྕགས་བྲག་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་བསྩལ་པའི་མཆོག་གཏེར་ཆེན་པོ་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་ཆ་ལག །ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལའབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་རྦནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་རྫོགས་པས༔ དབང་གི་རིམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། སྐྱེ་བཞི་ལམ་རྒྱུད་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ། གནས་སྐབས་འཆི་བདག་གི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཚེ་བདག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ སོགས། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང༔ རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཐུབ་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་ཐོབ༔ མ་ཐུབ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ཏེ༔ ན་ར་ཀན༔ དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་འདི༔ ཁྱོད་ལ་གཏད་ཀྱིས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ མ་ཐུབ་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ༔ ཐུབ་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་ཐོབ༔ དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གུས་པས་ལོངས༔ ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་སྙིང་གར་བཞག །མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ སྙིང་ལ་ཡང་དག་གཞུག་པར་བྱ༔ གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་པ་ན༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པར་བྱ་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་བརྗོད། སྣང་སེམས་མ་དག་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿསེར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ལྗང་གུ །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ནོར་བུ་འབར་བའི་ཁ་རྒྱན་ཅན་བསྣམས་ཤིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་གྱིས་ཤིག །སྤོས་བསྲེག །དབྱངས་རོལ་བཅས་བབ་དྲུག་གམ། ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ རིག་སྟོང་ལྷ་དང་སྔོན་འབྲེལ་བའི༔ གཤིས་ལུགས་དེ་ལ་བབས་གྱུར་ཅིག༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་མཎྜལ་དུ་དོར། མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ཀྱི་གཏི་མུག་འཁོར་བའི་མིག༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ༔ དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་ཤོག༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་སྤྱིའི་ལུགས་བཞིན་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། གཞུང་ཉིད་ལས། ཚེ་ཡི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ངང༔ ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་སྒོམ་བཟླས་གསལ༔ ཚེ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་བུ༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་སྟེ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རབ་གསལ་བས༔ ཚེ་དབང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱང་མཐོང༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དབང་རྫོགས་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དབང་གི་ཐོག་མར་སྒོམ་བཟླས་དང་འབྲེལ་བར་ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །བདག་གཞན་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་སྦྱངས། དེའི་ངང་ལས་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་སློབ་དཔོན་ཉིད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཕྱག་གཡས་ཚེའི་བུམ་པ་དང་། གཡོན་ནོར་བུ་འབར་བ་བསྣམས་པ། པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ལྗང་གུ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་ནོར་བུའི་ཁ་རྒྱན་ཅན་བསྣམས་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་དགུ་མགལ་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཨ་ཡིག་དམར་པོའི་ཚུལ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཨ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱིས་ལྟེམས་སེ་གང་། འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ལུས་ནང་གི་ཨ་ལས་ཨ་ཡིག་དམར་པོ་དགུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དབུས་མདུན་དང་དགུར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲ་བའི་ཚེ་དཔག་མེད་རེ་རེར་གྱུར་ནས་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་འཕྲོས་པས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་འུབ་འུབ་བསྡུས་ཏེ་རང་དང་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ལ་གཟུངས་སྔགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟློས་ཤིག །ཅེས་པའི་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཉམས་པ་དང་འཁྱམས་པ། ཡར་ཅིང་སྟོར་བ། བྲོས་ཤིང་འཐོར་བ། སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོས་བརྐུས་ཤིང་ཕྲོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་དང་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཚེ་སྲོག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ཞིང་ལོངས་སྐབས་ཡོད་ན་བསྟོད་པ་དང་ཚེ་བསྐུལ་ལེ་ཚན་ཐམས་ཅད་གཏང་། བསྡུ་ན་ཞི་ཁྲོ་དང་། ཚེའི་ལས་མཁན་བསྐུལ་བ་ཙམ་གཏང་། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འོད་དཔག་མེད་པ་མགོན་པོའི་སྐུ༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ཕོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བར་ཆད་བདུད་ལས་སྐྱོབ་པ་དང༔ འཆི་བདག་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ བདག་ནི་སྣོད་ལྡན་དམ་ཚིག་ཅན༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ལགས༔ ལན་གསུམ་ཞུ། བླ་མས་ལན་སྦྱིན་པ་ནི། ཀྱེ་ཧོ༔ ཁྱོད་ནི་དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བུ་རྣམས་བར་ཆད་བསལ་བ་དང༔ ཉོན་མོངས་བདུད་ལས་ཐར་སླད་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གནང་བ་བསྩལ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཕྱིན་ཏེ་སྒོ་སོ་སོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་ལྷ་ཞལ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ གསང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ལྔ་ལྡན་རིན་ཆེན༴ རིན་ཆེན་འདུ་འབྲལ༴ གསང་ལྡན་རིན་ཆེན༴ རིན་ཆེན་འདུས་པའི༴ ཧཱུྃ༔ ལྔ་ལྡན་པདྨ་འབར༴ པདྨ་འདུ༴ གསང་ལྡན་པདྨ་རིགས༴ པདྨ་འདུས༴ ཧཱུྃ༔ ལྔ་ལྡན་ལས་རབ༴ ལས་རབ་འདུ་འབྲལ༴ གསང་ལྡན་ལས་རབ༴ ལས་རབ་འདུས༴ ཧཱུྃ༔ ལྔ་ལྡན་བདེ་གཤེགས༴ བདེ་གཤེགས༴ གསང་ལྡན་བདེ་གཤེགས༴ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སླར་ཤར་གྱི་སྒོ་ནང་དུ་འཁོད་པར་མོས་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་གཙོ་བོའི་ལྷ་གནས་གྲུ་བཞི་ལྷམ་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་རྩིབས་སྟེང་དུ་ཡང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་རེ་རེ། དེའི་མཐར་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ལྔས་བསྐོར་བའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་རྣམས་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན། ལྷ་གཞན་ལ་པད་ཟླའི་གདན་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་བ། ཡབ་རྣམས་ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ། ཡུམ་རྣམས་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩིབས་གཡས་གཡོན་དུ་སེམས་དཔའ་དང་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་སེམས་མ་གཉིས་རེ་སྟེ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་དྲུག །ཁྱམས་ལ་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་ཚེ་དཔག་མེད་པ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །སྔར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅོད་པན་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེང་ནས་བུ་ཁྱོད་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་སྲོག་འཛིན༔ དབང་རྟགས་ཅོད་པན་འདི་བྱིན་པས༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དེས་དབང་གི་ཐོག་མ་མེ་ཏོག་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས། མཚམས་ཀྱི་རལ་གྲི་ཁྲོ་རྒྱལ་མཐར་བྱེད་རྣམ་བཞིའི་ངོ་བོས་དབང་བསྐུར་བས་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བཞི་རྩད་ནས་བཅད་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཤར་ལྷོ། ལྷོ་ནུབ། ནུབ་བྱང་། བྱང་ཤར། རལ་གྲི་བཞིའི་རིམ་པར་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་རལ་གྲི་འདིས༔ སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་པུནྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་རྩད་གཅོད༴ སྣོད་ལྡན༴ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་རྒྱུད་དག་ནས༔ ཚེ་ནི་མི་ཟད་རིན་ཆེན་དབང༴ ཛྙཱ་ན་པྲ་བྷཱ་རཱ་ཛ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད༴ སྣོད་ལྡན༴ སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་རང་ཐོག་སྤྲད༔ མདངས་ལྡན་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཏིཥྛ་ཛྭ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་རྩད་གཅོད༴ སྣོད་ལྡན༴ མ་རིག་བདག་འཛིན་རང་དག་ནས༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་སིདྡྷི་བ་ཏ་ནི་ཤི་ཀ་རེ་ཤི་ཀ་རེ་ཤ་ཏ་ཀ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏུ་རེ་ཏུ་རེ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྒོ་སྲུང་མགྱོགས་མ་ཆེན་མོ་བཞིའི་རྟེན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་འབྱུང་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཚེ་སྲོག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་དང་མདའ་དར་གྱིས་རིམ་པར་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཡིད་འཕྲོག་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བའི་གནས་འདྲེན་མ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ནས་ཀྱང༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་རྟེན་བྱས་ནས༔ ཚེ་དར་འདི་ཡིས་མདངས་སྤར་ཏེ༔ ཞལ་དཀར་འདི་ཡིས་མཐུན་སྦྱར་ནས༔ ཚེ་སྤེལ་གཡང་སྤེལ་སྲོག་སྡོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱས་པའི༴ རིན་ཆེན་ཡིད་འཕྲོག་ཞགས་པ་མ༔ སྙིང་རྗེས་རྒྱུན་དུ་འཆིང་བྱེད་མ༔ ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱས་ནས་ཀྱང༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ༴ ཚེ་དར་འདི་ཡིས༴ ཞལ་དཀར་འདི་ཡིས༴ ཚེ་སྤེལ་གཡང་སྤེལ༴ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི༴ པདྨ་ཡིད་འཕྲོག་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ བྱམས་པས་ལོག་རྟོག་འཇོམས་མཛད་མ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་བསྡུས་ནས༔ མདངས་ལྡན་པདྨའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ༴ ཚེ་དར་འདི་ཡིས༴ ཞལ་དཀར་འདི་ཡིས༴ ཚེ་སྤེལ་གཡང་སྤེལ༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་དྲག་པོའི༴ ཀརྨ་ཡིད་འཕྲོག་དྲིལ་བུ་མ༔ བདུད་བཞི་རུ་དྲ་འདུལ་མཛད་མ༔ དྲག་པོས་རུ་དྲ་ཚར་བཅད་ནས༔ རྒྱ་གྲམ་ལས་རབ་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ༴ ཚེ་དར་འདི་ཡིས༴ ཞལ་དཀར་འདི་ཡིས༴ ཚེ་སྤེལ་གཡང་སྤེལ་སྲོག་སྡོམས་ཤིག༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་རང་མདངས་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་བརྡ་རྟགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མུ་དྲ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ པདྨ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་གསུང་གི་རང༴ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི༴ ཡེ་ཤེས་པདྨའི་དབང༴ མུ་དྲ་གསུང་གི༴ ཨོཾ་པདྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་རང༴ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི༴ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང༴ མུ་དྲ་ཐུགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་བཛྲ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རང༴ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི༴ ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་དབང༴ མུ་དྲ་ཡོན་ཏན༴ ཨོཾ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ རལ་གྲི་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རང༴ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི༴ ཡེ་ཤེས་རལ་གྲིའི༴ མུ་དྲ་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཚེ་འབྲང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཚེ་ཟན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ནམ་མཁའ་གསང་བའི་ཨོཾ་ལས་བྱུང༔ འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ པདྨའི་ཚེ་ཟན་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད༴ པདྨ་གསང་བའི་ཧྲཱིཿལས༴ པདྨ་ཧྲཱིཿཡིས་དབང༴ གསུང་གི་དབང་བསྐུར༴ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཚེ་ཟན་ཐུགས་ཀར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས༴ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཧཱུྃ་ལས༴ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས༴ ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར༴ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཚེ་ཟན་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས༴ རཏྣ་གསང་བའི་ཏྲཱཾ་ལས་བྱུང༔ རཏྣ་ཏྲཱཾ་གྱིས༴ ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར༴ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ རལ་གྲི་ཅན་གྱི་ཚེ་ཟན་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས༴ ཀརྨ་གསང་བའི་ཨཱཿལས༴ རལ་གྲི་ཨཱཿཡིས༴ ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར༴ ཨཱཿཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐུགས་སྲོག་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ལྔའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བུམ་པ་སྐུ་གཟུགས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་དབུས་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཉིས༔ གཉིས་མེད་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྕེ་སྟེང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ན་བཟའ་དཀར་མོ་གཉིས༔ གཉིས་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཤར་གྱི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཉིས༔ གཉིས་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷོའི་བུམ་པ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ནང༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༔ ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་གཉིས༔ གཉིས་མེད་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་ཏྲཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ བྱང་གི་བུམ་པ་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་གནས་བདེ་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་གཉིས༔ གཉིས་མེད་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་སརྦ་ཨ་མུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དབང་རྫས་ཐམས་ཅད་སྣོད་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བས་དབང་བསྐུར་ལ། ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གཙོར་གྱུར་པ་ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱའི་ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་དབང་ཆེན་བསྐུར་བས། ཚེའི་བདག་པོ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་གཅིག་རྫོགས་སུ་ཐོབ། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཚེ་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་བརྙེས་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་དང༔ རིགས་བཞིའི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ སེམས་དཔའ་དང་ནི་སེམས་མ་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དབང་བསྐུར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་བསྐུར་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སྣོད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་ཞིག་སྐུར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་ལས་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱག་ནས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགྱེད༔ ཞལ་ནས་ཚེ་ཡི་འཛབ་ཟེར་འཕྲོས༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་བྱེད༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཚེ་དབང་སྐུར༔ དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་པར་མཛོད༔ མི་མཐའ་ཆུ་བས་རིང་བར་མཛོད༔ མི་འཕེལ་ནས་བས་ཆེ་བ་དང༔ མི་འབྲུ་གསེར་བས་བཟང་གྱུར་ཅིག༔ མི་སྲོག་བྲག་བས་སྲ་བ་དང༔ མི་ཚན་ནགས་ལས་ཆེར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧྲཱི༔ ཞེས་བསྐུར། སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པས་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་གོ་འཕང་ལས་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྟགས་བརྒྱད་རིམ་བཞིན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གསེར་གདུགས་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ སྐྱོབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ གསེར་ཉ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ མཐོང་སྣང་མི་འགག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ དུང་དཀར་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ སྒྲ་དབྱངས་འགག་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ སྨྲ་བྱེད་ཕར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ ཆོས་རྣམས་རང་བྱུང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་མཚན་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ བསྟན་པ་མི་ནུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་བེའུ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ གསལ་བ་འོད་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ ཡོན་ཏན་མྱུར་མགྱོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཉོན་མོངས་སྐྱོབ་པའི་ཆོས་གདུགས་དང༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་གསེར་ཉ་དང༔ ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་དུང་དཀར་དང༔ དྲི་མེད་མདངས་ལྡན་པདྨ་དང༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བུམ་པ་དང༔ འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དཔལ་བེའུ་དང༔ ཐོགས་པ་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྤྲོ་ན་རྫས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་རྣམས་ཀྱང་ཚིགས་བཅད་སྤྱི་འགྲོས་གཏད་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་ཕ་རྒྱུད་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་ཆ་ལག་ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བའི་དབང་བསྐུར་མཐའ་རྟེན་བཅས་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏོང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་དབང་མཇུག་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས། ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་བར་ལས་བྱང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་བས་འགྲུབ་བོ། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཀ་ནི། །ཚེ་བདག་རིགས་བརྒྱའི་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་བཙུགས། །འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་འཆིའི་འཕྲང་རིང་སྒྲོལ་བ་ལ། །གཞན་དྲིང་མེད་པའི་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ཤོག །ཅེས་གཏེར་རྙིང་ཚིག་དོན་དབྱིངས་ཆེ་ཞིང་རྒྱུད་ལུང་གབ་འཁྲུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས་དཀའ་བ་དང་། ཐོག་སྔས་པས་དཔེ་རྒྱུན་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་ཞིང་མན་ངག་ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ངེས་ཏིག་མ་བཞུགས་པས་སྤྱི་བརྟོལ་དཀའ་ཡང་། ཉེ་རིང་བརྒྱུད་སྲོལ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བཀའ་བབས་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་སྙིང་ལ་བཅངས་ཏེ་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-018&oldid=128025"\nThis page was last edited on6February 2019, at 15:12.


Terdzo-SIDDHAM-034 - Rinchen Terdzö\nzhi khro sngags kyi gso sbyong gi cho ga dang 'brel ba'i gnas lung mdor bsdus\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 811-828 / Folios 1a1 to 9b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #34 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. zhi khro dgongs pa rang grol gyi bka' srung sde bdun gsol mchod mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 811-828. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon: ཞེས་སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཞི་ཁྲོའི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་དུ་ཇི་ལྟར་བསྡེབས་པར་མཛད་པ་ཉིད་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོལ་བ་སྟེ། ཞི་ཁྲོའི་གནས་ལུང་གི་ཆོག་ཁྲིགས་རྒྱས་པ་མི་ལྕོགས་པའི་ཚེ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།\nEditor colophon: འདིའི་ནང་ལོ་ཆེན་ཡིག་ཆ་འདི་སྔགས་གསོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་སྒྱུར་སོ་དང་གསལ་ཁ་ཅུང་ཟད་དགོས་པ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་ཞུ་ཞུ།།\nAuthor colophon: zhes smin gling lo chen d+harma shrIs zhi khro'i cho ga sdig sgrib rnam sbyong du ji ltar bsdebs par mdzad pa nyid las khol phyung bklag chog tu bkol ba ste/_zhi khro'i gnas lung gi chog khrigs rgyas pa mi lcogs pa'i tshe 'jug pa bde ba'i yan lag tu 'jigs bral ye shes rdo rjes so/_/sarba dA mang+ga laM\nEditor colophon: 'di'i nang lo chen yig cha 'di sngags gso la sbyor ba'i tshe skabs thob kyi sgyur so dang gsal kha cung zad dgos pa bcos bsgyur byas yod pa dwags po sprul skus zhu zhu\n༄༅། །ཞི་ཁྲོ་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ལུང་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡེ། ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བར་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་པས། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཁར་ཚེ་འདས་ཀྱི་རོའམ། གཟུགས་མིང་ནྲྀ་ཡིག་བྲིས་པའི་བྱང་བུ་དྲི་རྟེན་དང་བཅས་པ་དགོད། གཞན་ཡང་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྦྱོང་ཆས། བྲབ་རྫས། ཟས་གཏད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་འདུ་བྱ། ཆོ་ག་དངོས་ལ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། རྟེན་བསྐྱེད་པ། རྣམ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ། བགེགས་སྦྱོང་བ། ཁྲུས་བྱ་བ། རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན། དབང་བསྐུར་བ། ཟས་གཏད་པ། སྨོན་ལམ་གདབ་པ། ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བ། ལམ་བསྟན་ཅིང་གནས་སྤར་བ། བྱང་བུ་བསྲེག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དམིགས་རྟེན་རིགས་དྲུག་གི་དལ་དུ་བཀོད་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུགས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བ་ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿབཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང་། ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་མ་མ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་པས་རིགས་དྲུག་གི་བག་ཆགས་བཀུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ལྷན། ཞེས་པས་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བག་ཕབ་སྟེ་འཁོད་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་བགེགས་སྦྱོང་བ་ནི། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ་དང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ནི་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕྱེད་མ་དང་། ཧཱུྃ༔ ང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རང་རིག་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་མདངས༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རབ་འཇིགས་ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིས༔ རབ་ཏུ་གང་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཚེ་འདས་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཅིང༔ སྲོག་གཅོད་མདངས་འཕྲོག་གཤེད་ལྕག་བགེགས༔ ཉོན་མོངས་མ་རིག་རྒྱུ་ལས་བྱུང༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བའི་ལམ་དགག་ཕྱིར༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྐྱལ་བ་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱོང་བའོ། །བཞི་པ་ཁྲུས་ནི། མེ་ལོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྣང་བརྙན་འཆར་བར་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང་། །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤྭ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱིའོ། ཁྲུས་ཆུ་དེ་ཉིད་བུམ་པར་བླུགས་པས་མིང་བྱང་བཀྲུ་ཞིང་། རྣམ་དག་གཙང་དྭངས་ལྷ་ཡི་ཆུ། །ཡིད་འོང་དྲི་ཞིམ་གངྒཱའི་རྒྱུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། རྩ་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་ཞིང་བཀྲུ། གཞན་ཡང་། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ཆུ༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ༔ ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལ་ལེགས་འགོད་ཆུ༔ ཕར་ཕྱིན་ཆུ་ཡིས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ། ཞར་བྱུང་དུག་སྦྱོང་བ་ནི། ཀུ་ཤས་རྟེན་ལ་བྱབ་ཅིང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་དུག་མི་མངའ༔ སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ བདེན་པ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བླ་ན་མེད༔ བདེན་པའི་མཆོག་ནི་འདི་དག་གིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དུག་རྣམས་ནི༔ རང་བཞིན་མེད་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ འབྱུང་བ་བཞིས་བྱབ་ཅིང་། འབྱུང་བཞི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ༔ འབྱུང་བཞི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན༔ བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས༔ དུག་རྣམས་འབྱུང་བཞིའི་ནང་དུ་སོང༔ གང་བའི་སྣོད་དུ་དུག་སོང་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་དུག་ནི་དུག་མེད་ཤོག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ དུག་རྣམས་གཏན་ནས་དག་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ། མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སོགས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །ལྔ་པ་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་ནི། གསོལ་གདབ་ཆོས་བཤད་སྐྱབས་སུ་གསོལ། །དབང་བསྐུར་བྱ་ཞིང་ལན་ཆགས་སྦྱང་། །བསྲེག་དང་བཀྲུ་ཞིང་གནས་ནས་དྲང་། །ཞེས་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཚེ་འདས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བསམ་ལ། ཀྱེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རིགས་དྲུག་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ཡི༔ སྐྱབས་བྲལ་མགོན་མེད་སེམས་ཅན་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ གཉིས་པ་ཆོས་བཤད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ་མ༔ ཚེ་འཕོས་ལུས་བརྗེས་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་ཁྱོད༔ སྔོན་ཆད་མ་རིག་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་གིས༔ དུག་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མནར༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡི༔ ཕོ་ཉས་བཟུང་སྟེ་རིགས་དྲུག་གནས་ནས་དྲང༔ དོན་འབྲས་འདོད་ཕྱིར་དད་པའི་ཤུགས་སྐྱེད་ལ༔ འདྲེན་པ་ཐུབ་ཆེན་དྲུག་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས༔ ཞེས་གདམས་པ་ལ། གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཚེ་འདས་ཀྱིས་གུས་པ་ཆེན་པོས། ཉོན་དྲུག་གཟུང་འཛིན་ཀུན་སྤངས་བདེ་བར་གཤེགས༔ ཕྱིན་དྲུག་ཆོས་ཐོབ་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག༔ རིགས་དྲུག་ཐུབ་པ་རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་དུ་གསོལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བར་བསམ། བཞི་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཐུབ་དྲུག་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚ་གྲང་སྐྱོབ་བྱེད་མེ་ཆུ་བསིལ་དྲོད་ལྡན༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔ ན་རཀ་ཀ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ དུ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱ༔ རིན་ཆེན་སྒྲོམ་གྱི་བུམ་པ་ན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ པྲེ་ཏ་ཀ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ པྲེ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ༔ ཤེས་རབ་རིག་པའི་པུསྟི་འདི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོའི་གསུང༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཏིརྻ་ཀ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ ཏྲི་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱ༔ ཤེས་རབ་དོན་མཚོན་རལ་གྲི་དང༔ བདུད་ཀྱི་མཚོན་སྲུང་གོ་ཆ་འདི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏེ༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་མཚན་འདིས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཧེ་ས་ཀ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ སུ་སརྦ་དུ་ཁ་སརྦ་ཀརྨ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྭཱ༔ ལོངས་སྤྱོད་བདུད་ཀྱི་གཡེང་འཇོམས་པའི༔ པི་ཝཾ་སྙན་པའི་དོན་བྱེད་འདིས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་ལས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷི་དན་ཁདྒ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་པར་བུ་ལྷུང་བཟེད་ན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ གསེག་ཤང་དྲང་སྲོང་སྒྲ་སྒྲོག་འདི༔ ཐུགས་རྟགས་ཞི་ཁྲོ་ལྷ་ཡི་བརྡ༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ནྲྀ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་སརྦ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཉིས་པ་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ནས་ནི༔ ཞིང་ཁམས་ལྔ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྭཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨཱཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལྔ་པ་ལན་ཆག་སྦྱང་བ་ནི། གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི༔ ཚེ་འདས་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་སྙེག་པ་ཡི༔ གསོན་བདུད་གཤིན་ལྕག་ལན་ཆགས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ གཏོར་མ་འདི་ཡིས་མགུ་ཞིང་ཚིམས་གྱིས་ལ༔ ཚེ་འདས་འདི་ཡི་ཐར་པའི་གེགས་མ་བྱེད༔ ཅེས་བསྔོ། དྲུག་པ་བག་ཆགས་བསྲེག་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༔ ང་རྒྱལ་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་རྣམས༔ འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་ཡིན་ཏེ༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་དུག་མི་མངའ༔ སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་། རྩ་སྔགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་སོགས་སྦྲེལ་བ་བརྗོད་ཅིང་བྱེ་མས་བྲབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་པར་བསམ། བདུན་པ་ལས་ཉོན་དྲི་མ་བཀྲུ་བ་ནི། ཁྲུས་བུམ་ཐོགས་ལ། འདི་ནི་ཕྱིན་དྲུག་རང་བཞིན་ཆུ༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ༔ ཕར་ཕྱིན་ཆུ་ཡིས་ལེགས་བཀྲུས་པས༔ ཉོན་དྲུག་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐལ་བའང་སྦྱངས་པར་བསམ། བརྒྱད་པ་གནས་ནས་དྲང་བ་ནི། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་ནི༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་ས་ཡིན་པས༔ བོར་རོ་སྤོང་ངོ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ས་འདི་བཅད་པ་ཡན་ཆད་ནི༔ མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ས་ཡིན་པས༔ འདོང་ངོ་གཤེགས་སོ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲང་། རྡོ་རྗེས་ཕྱི་ལམ་བཅད་དེ་དབང་སྟེགས་སུ་བཀོད་ལ། ཚེ་འདས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་ལ་ཚིག་འདི་རྣམས་བརྗོད་པར་མོས་ལ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་། །མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བདག་ལྟ་བུ། །བར་དོའི་གནས་ན་མགོན་མེད་ཅིང་། །འཇིགས་པས་མནར་པ་བདག་ལ་དགོངས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྤྱད་པ་ཡི། །ལས་ངན་སྒྲིབ་པས་བཅིངས་པ་བདག །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །བར་དོའི་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང་། །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ། །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་གཟིར་པ་རྣམས། །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་གསོ་བ་དབང་གི་ཆོ་གའི་མཎྜལ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་རྗེས། ཨེ་མ་ ཚེ་འཕོས་ལུས་བརྗེས་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་ཁྱོད༔ སྔོན་ཆད་མ་རིག་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་གིས༔ དུག་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མནར༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡི༔ ཕོ་ཉས་བཟུང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲལ་དུ་འགོད༔ དོན་འབྲས་འདོད་ཕྱིར་དད་པའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ཅིག༔ བླ་མེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་གནང་བ་བྱིན། དེ་ནས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྐབས་བཞིན། ཨེ་མ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སོགས་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ཡོངས་རྫོགས། མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང༔ བར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནས་གཏང་རག་གི་བར་བདག་འཇུག་དབང་ཆོག་བཞིན་ལ། ཚིག་གི་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པས་བརྡ་སྤྲད། སྤྲོ་ན་མཇུག་ཏུ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་དང་དགེ་བ་བསྔོ་བའང་བྱ། གལ་ཏེ་གྲངས་གསོག་ལྟ་བུའི་སྐབས་སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཚེ་འདས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བསམ་ལ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་མཎྜལ་དབུལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་འདྲའི་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ལགས་པས༔ བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་འཚལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས༔ ཚེ་འདས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང༔ ཞེས་སྡོམ་པ་གཟུང་། ཚེ་ལས་འདས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ། ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་མེད་ཁང་གི་རྣམ་པར་གནས་པའི་དབུས་སུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་འདི་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་རྣམས༔ སློབ་བུ་ཁྱོད་ལ་ཕབ་པ་ཡིས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གྱུར༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། དབང་གནས་སུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འཁྱིལ་པ་ལས། རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བསམ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བར་བྱའོ། །བདུན་པ་ཟས་གཏད་པ་ནི། བཟའ་བཏུང་གི་དངོས་པོ་གཙང་མ་ལ་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པར་བསམ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་པ། །བཅུད་ཆེན་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་པའི། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། ཁྱེད་ཀྱི་རེ་བ་བསྐང་བར་བྱ། ཁྱད་པར་བརྩེ་གདུང་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས། །གདུང་བའི་སྐད་ཀྱིས་ཁྱོད་བོས་ནས། །འདོད་ཡོན་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་སྤར་ཏེ་བསྔོ། །དགའ་དང་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག །བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་ཀུན་ཞི་ནས། །འདོད་ཡོན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོས་པས། དེས་ཀྱང་བདག་གིར་བཟུང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། སླར་ཡང་ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་དུ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། བརྒྱད་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། འདི་ནས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དང༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་འབྱུང་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ འབྱུང་ལྔར་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་མེད༔ སེམས་ཅན་སྲོག་ནི་འབྱུང་ཆེན་ཏེ༔ འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་མི་འགྱུར་བའི༔ ཡི་གེ་ལྔ་རུ་རྣམ་པར་དག༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཞིང་མཆོག་ལྔར་ནི་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ༔ ཡུམ་ཆེན་ལྔ་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ། དགུ་པ་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བ་ནི། སེམས་དཔའ་ལྔའི་སྐུ་གཟུགས་མེ་ལོང་ལ་ཤར་བ་བསྟན་ཅིང་། ཀྱེ་མ༔ མུན་པ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འཁྱམས༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་འོ་དོད་འབོད་པ་ཁྱོད༔ རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་སྐྱོབ་པར་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་ལས་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ རྒྱལ་སྲས་ས་སྙིང་ནམ་སྙིང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཕྱག་རྡོར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་སྒོ་ལྔའི་དབང་པོའི་ནད་བསལ་ནས༔ ཟག་མེད་ཡུལ་ལྔའི་བདེ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་བསྙེན་པའི་ལྷ༔ ཡི་དམ་ལྷ་མཆོག་འཁོར་བའི་སྐྱབས༔ རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ༔ ལྷ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཐུགས་རྗེས་ཚེ་འདས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ། བཅུ་པ་ལ་ལམ་བསྟན་པ་དང་གནས་སྤར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྣང་གསལ་གྱི་འོད་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་དྲན་པས་ཉོན༔ འཁོར་བའི་རྦ་རླབས་མུན་ལྟར་འཁྱམས་པ་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འདི་བསྟན་པས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་རྟག་ཏུ་འདེ་བར་ཤོག༔ ཅེས་དང་། འདི་ནས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དང༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན༔ མངོན་དགའ་ལ་སོགས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ གང་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་འཛིན་པ༔ ཞིང་མཆོག་དེར་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི༔ ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཡོན་དུ་འབུལ༔ ཡོན་འདི་བཞེས་ལ་ལམ་འདི་སྟོན༔ སེམས་འདི་བྱང་ཆུབ་གནས་སུ་དྲོངས༔ གཉིས་པ་གནས་སྤར་བ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་མདའ་གཞུའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་གཞུ་ལ་ཤེས་རབ་མདའ་བཀང་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ལྡན༔ བླ་ན་མེད་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་རུ༔ རྩལ་ཆེན་མདའ་འཕངས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཞིང་ཁམས་འདི་ནས་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ཞེས་བྱ་ཡོད༔ དེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མེས་ནི༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཞུགས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་ཡོད༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས༔ ཡུམ་ཆེན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བཞུགས༔ རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་གྲངས་མེད་ཡོད༔ སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡོད༔ ཡ་མཚན་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོད༔ དེ་ཕྱིར་མིང་ནི་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང༔ ཞིང་མཆོག་གཙང་མའི་གནས་རབ་དམ་པ་དེར༔ ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་སྲས་མཆོག་ཏུ༔ རྩལ་ཆེན་མདའ་འཕངས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཕཊ༔ ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ༔ རྩལ་པོ་ཆེས་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཐིམ་པས༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནས༔ སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པ་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དངོས་སུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཞིང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་གནས་སྤར་བས། ཞར་ལ་ཁྱབ་བྱ་ཕྱོགས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་ཞིང་ཁམས་སུ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོན་ནས། ཞལ་མཐོང་། དབང་བསྐུར། ལུང་བསྟན། དབུགས་ཕྱུང་སྟེ་དབུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྲས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་བསམ་ལ་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ། བཅུ་གཅིག་པ་བྱང་བུ་བསྲེགས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་མར་མེའི་དབུས་སུ་སྐད་ཅིག་གི་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་མེ་ལྷ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འབྱུང་བས། ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཐབ་ཁུང་དུ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བུད་ཤིང་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་སྦར་བས༔ ཉོན་མོངས་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་སྦར་བས༔ གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ དུག་གསུམ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་སྦར་བས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དུག་ལྔ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་མེ་སྦར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ ཡུམ་ཆེན་བཞི་ཡི་མེ་སྦར་བས༔ ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ནས༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་མི་འཁྲུག་པའི་གཟུངས་སོགས་བཟླ་བཞིན་པས་བསྲེག །ཐལ་བ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་བུམ་ཆུས་བྲན་ལ་དྲི་ཞིམ་པོའི་འཇིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་སཱཙྪ་གདབ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེའང་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་ལུང་ཆོ་གས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲང་བ་ཡན་གྱི་ཚོགས་ལམ་དང་སྦྱོར་ལམ། དབང་བསྐུར་བས་མཐོང་ལམ། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང་དབང་པོའི་སྒྲིབ་པ་བསལ་ནས་སྦྱོང་སྨིན་གྱི་མཐུ་ཐོབ་པ་སྟེ་སྒོམ་ལམ། ལམ་བསྟན་པས་མི་སློབ་པའི་ལམ། གནས་སྤར་ཞིང་བྱང་བུ་བསྲེགས་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ། སཱཙྪ་གདབ་པས་སླར་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཀླག་པས་གྲུབ་པ་བཞུགས་ནའང་། ཆོ་ག་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་རྣམ་གཞག་དང་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཞི་ཁྲོའི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་དུ་ཇི་ལྟར་བསྡེབས་པར་མཛད་པ་ཉིད་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོལ་བ་སྟེ། ཞི་ཁྲོའི་གནས་ལུང་གི་ཆོག་ཁྲིགས་རྒྱས་པ་མི་ལྕོགས་པའི་ཚེ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། འདིའི་ནང་ལོ་ཆེན་ཡིག་ཆ་འདི་སྔགས་གསོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་སྒྱུར་སོ་དང་གསལ་ཁ་ཅུང་ཟད་དགོས་པ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་ཞུ་ཞུ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-034&oldid=122318"\nThis page was last edited on 31 October 2018, at 18:01.


Wylie:Phyag rgya chen po tshig bsdus pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po tshig bsdus pa\nphyag rgya chen po tshig bsdus pa\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 216-219 / Folios 7b2 to 9a1\nVolumes List > Volume 8 > Text #17 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་པ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 216-219. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. phyag rgya chen po tshig bsdus pa. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 216-219. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/phyag rgya chen po'i zhal gdams 'od gsal nam mkha' lta bu'i ngo sprod/\nma hA mu dra sany+tsa ya gA tha/\nBegin-End Pages (Western): 216-219\nBegin Tibetan page and line #: 7b2\nEnd Tibetan page and line #: 9a1\nNumber of lines per page:7(1 page of 6, 1 page of 1)\n༢༡༦ ༈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སཉྩ་ཡ་གཱ་ཐ། བོད་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་པ། །བདེ་ཆེན་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་འཁྲུལ་པའི་བློ། །རྨི་ལམ་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་སྟོང་། །སེམས་ཀྱི་དྲན་རིག་འགྱུ་བ་ཙམ། །རང་བཞིན་མེད་དེ་རླུང་གི་རྩལ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆོས་སྐུ་མཁའ་འདྲ་མཉམ་གནས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་ཅན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ཉིད་ལ། །དེ་ལས་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་དུ་མེད། །གང་གིས་དེ་ཉིད་མཐོང་རྟོགས་ན། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་རྣལ་མར་བཞག །བསམ་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་བཙལ་བཞག་ན་སྒོམ་པ་སྟེ། །བཙལ་ཞིང་སྒོམ་ན་འཁྲུལ་པའི་བློ། །མཁའ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟ་བར། །བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་གཉིས་མེད་པར། །བྲལ་དང་མ་བྲལ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དགེ་དང་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ནགས་ལ་མེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས། །འགྲོ་དང་འདུག་པ་ག་ལ་ཡོད། །དགོན་པར་ཕྱིན་ནས་བསམ་གཏན་ཅི། །དེ་ཉིད་མ་\n༢༡༧རྟོགས་གང་གིས་གྲོལ། །གནས་སྐབས་ཙམ་ལས་གྲོལ་མི་ནུས། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་གང་གིས་འཆིང་། །ངང་ལས་མ་ཡེངས་གནས་པ་ལས། །ལུས་ངག་བཅོས་ཤིང་བསྒོམ་དུ་མེད། །མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་ཅེས། །འདི་ལ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། །སྣང་བ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྟོགས་པ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའ་རྒྱུན་ལྟར་འབབ། །གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འཁོར་བ་ཡུལ་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །ཆོས་རྣམས་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་། །སྟོང་པར་འཛིན་བློ་རང་སར་དག །བློ་བྲལ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ། །སྐལ་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། །བདག་གིས་སྙིང་གཏམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུས། །འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཚིག་བསྡུས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་པར་འདོད་པས། སྐྱེ་བོའི་འདུ་འཛི་ལས་དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་མོས་པའི་འདུག་སྟངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུག་ལ། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་དུང་དུང་བ་ཞིག་གདབ། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་ཅུང་ཟད་དྲོས་པ་ན། ལུས་མཉམ་གཞག་ཏུ་བྱ་ཞིང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད། མིག་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་མིག་འབྲས་མ་འགུལ་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཇི་ལྟར་ཙམ་ཚུགས་ཚུགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའ་ཞལ་སྔ་ནས། མིག་ནི་མི་བཙུམ་སེམས་ནི་འགགས་པ་དང་། །རླུང་འགགས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྟོགས། །ཞེས་གསུང་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངག་རླུང་གི་འགྱུ་བ་ཡང་བག་གིས་ཆད་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། རྩོལ་བས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། མེ་དང་རླུང་\n༢༡༨དང་དབང་ཆེན་འགགས་པ་ན། །བདུད་རྩིར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་རླུང་ནི་སེམས་ལ་འཇུག །གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤུགས་ལ་འགག་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། བཟང་ངན་མཐོ་དམན་རེ་དོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་གལ་བོ་ཆེ་ཟིན་པའམ། ཐང་ཆད་པ་ངལ་སོས་པའམ། ཡིད་མཐུན་གྱི་གྲོགས་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུར་བདེ་འབོལ་ལེ། ཤིག་གེ། ལྷན་ནེ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །ཀློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སེམས་གནས་སུ་མི་བཏུབ་པར་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བའི་ཚུལ་དུ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། དང་པོ་རྟོག་པའི་བྱུང་ས་རྩད་བཅད་པས། འདི་ནས་བྱུང་བྱ་བའི་བྱུང་ས་མི་རྙེད། ཐ་མར་འགྲོ་ས་རྩད་བཅད་པས། འདིར་འགྲོ་བའི་འགྲོ་ས་མ་རྙེད། བར་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟེ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་པས། དྲན་རྟོག་ཅི་སྐྱེས། ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བས་ཕན་གནོད་མ་ནུས་པ་ནི། ལྦུ་བ་ཆུར་ཞིའམ། ལྷོ་སྤྲིན་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སེམས་ཉིད་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དེ། །རྐྱེན་ཤར་ཡིན་ཏེ་བདེན་པར་མ་འཛིན་ཀྱེ། །ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་། དྲན་པའི་ཁ་རླངས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །འདི་ལ་བདག་པོ་འདུག་པ་ངས་མ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་འཕྲོད་པའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །མདོར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཉམས་ལེན་ནི། སྟོང་པ་ཕྱོགས་གཅིག་བློ་ཡུལ་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ། ལམ་རིག་སྟོང་འཛིན་མེད། འབྲས་བུ་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་བློའི་དྲི་མ་གང་ཡང་མེད་པ། བློ་བྲལ་དུ་ལྷན་ནེ་འཇོག་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན། །\n༢༡༩འབྲས་བུ་གང་དུའང་རེ་བར་མ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཞལ་གདམས་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་སྤྲོད། །།།།།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_tshig_bsdus_pa&oldid=49380"


སྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 11:36 AM\nWhen i conjure up the tears of my mother,\nLiving far far away,\nI feel hopeless,\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 10:51 PM\nMy office has grown cold today,\nOr boiling white stones for potatoes in his hut,\nTo cheer him through the evening storm,\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 10:14 AM\nTHOUGHTS ON THE SELF-IMMOLATIONS\nOver the past five to six months, self-immolations have become the order of the day in tibet, my motherland, and this has not stopped yet and seemingly it will continue "until" there isasolution with which we can findaway to usher peace, freedom, justice and truth in for the long-lasted atrocities in tibet. imagine how painful it can be to get one of your fingers burned and then project what those 86 deceased self-immolators' pain onto you, the pain, of course, is way beyond description but the underlying truth is that they are giving their lives up with this emphatic call in unison for freedom, justice and the return of His Holiness The Dalai Lama to tibet which, many of us are not aware of, have underlain this tragic wave of self-immolations.\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 10:02 AM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 11:30 PM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 11:19 PM\nIf you don't get what you want, you suffer, if you get what you don't want, you suffer, even when you get what you exactly want, you still suffer because you can't hold on it forever. Your mind is your predicament. It’s wanted to be free of change, free of pain, free of obligation of life and death. But change is law and no amount of pretending will alter that reality.------socrates\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 4:25 AM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 6:04 PM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 10:34 PM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 5:57 PM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 2:46 AM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 3:31 AM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 9:57 PM\nཁ་ཉིན་ངས་ལྷ་རམས་འཇམ་ནོར་ཟེར་བ་དེའི་རྩོམ་འཁྱོག་ཅིག་ལ་ཡིན་ལུགས་འགའ་བཤད་པས། ཁོས་འགྲིག་མ་སོང་མདོག་མདོག་གིས་དྲ་ངོས་ཀྱི་རྩོམ་ཉོག་མཆན་ཉོག་མང་པོ་ཞིག་བསྒྲུག་འོང་སྟེ་འདི་ཚོར་ལན་ཐོབས་ཞེས་སྡུག་སྐད་བརྒྱབས་འདུག དེ་ནི་བྱེད་ཐབས་ཡ་ང་བ་ཞིག་སྟེ་རང་གིས་ཕ་རོལ་པོར་བརྒོལ་སྙམ་ཡང་། ཕ་རོལ་པོ་ཕམ་པར་བྱེད་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་ཡིག་རྩལ་ནི་མེད་ལ་ཡིན་ལུགས་བཤད་བསམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྔར་བཤད་པ་དང་འཆད་འགྱུར་གང་ལའང་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་སྐྱག་རྫུན་ཁོ་ན་ལས་དྲང་བདེན་ཀྱི་གཏམ་ཚིག་གཅིག་མེད་པས། བྱེད་ཐབས་བྲལ་ཏེ་ངོ་ཚ་རྒྱབ་ཏུ་བོར་ནས་རང་དང་འདྲ་བའི་དྲ་འབུ་སྐོར་ཞིག་གི་མཆན་ཉོག་དེ་དག་བརྐུས་ཏེ་ང་ལ་ལན་འདེབས་\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 2:04 AM\nདེ་ཉིན་གཟའ་ག་རེ་ཡིན་མི་དྲན་མོད། སྤྱི་ཚེས་༢༣རེད། ང་སློབ་གྲོགས་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་བྱ་བ་ཞིག་ལ་བྲེལ་བཞིན་ཡོད། སྐབས་དེར་ང་ལ་སྒྲུང་གཏམ་འབྲི་འདོད་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་མ་ཟད་བརྗོད་བྱ་ཞིག་ཀྱང་གོ་རིམ་སྒྲིག་ཐུབ་སོང༌། ཡིན་ཡང་སློབ་གྲྭའི་བྱ་བར་གཡོལ་ན་མི་འགྲིག་པས་བྱེད་ཐབས་མ་བྱུང༌། ཡིན་ཡང་ཚོར་བ་དེ་ཕྱི་དྲོ་བར་དུ་མ་ཡལ་བ་མ་ཟད་བསམ་གཞིག་བྱེད་ཀྱིན་ཀྱིན་ཚོར་བ་ཇེ་རྣོ་ཇེ་རྣོ་རེད།\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 3:05 AM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 8:38 PM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 1:22 AM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 2:56 AM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 1:34 AM\nཙོང་ཁ་པ། ཙོང་ཁ་པ། དུས་རབས་འགའི་ཡར་སྔོན་དུ། ཁྱེད་ཉིད་བཞུད་ཟིན་འདུག སྙན་གྲགས་དང་མཛད་རྗེས། ད་དུང་། སློབ་ཚོགས་གྲངས་མེད་ཅིག་...


Tibetan Prayer for Sogyal Rinpoche by Khenchen Lama Rinpoche & Latest News of Sogyal Rinpoche - The Official Website of His Holiness Khenchen Lama Rinpoche\n28th August 2019 / No Comments\nDear Friends, I have some very, very sad news to give you. Sogyal Rinpoche’s health deteriorated today after he sufferedapulmonary embolism and he left this world around 1pm here in Thailand. The doctors did everything they could but could not restore the function of his heart. Although his passing was sudden, inaway, all the same it was very peaceful and serene, and he was surrounded by close and loving students. Rinpoche is now resting in meditation. Several Lamas are supporting us with precise guidance at every step, and especially Sakya Gongma Trichen Rinpoche. Please during this time focus on Narak Kong Shak and the Heart of Vajrasattva, along with the Hundred Syllable Mantra, and especially this will be an important moment to focus on Guru Yoga practice and on uniting our mind with our beloved master’s wisdom mind. I will keep you up to date with further information and news. With all my love, Jacki Lee\nSad news! 我有一些非常非常悲伤的消息要给你。 Sogyal仁波切在遭受肺栓塞之后今天的健康状况恶化，他在泰国下午1点左右离开这个世界。 医生尽其所能，但无法恢复他的心脏功能。 虽然他的过往是突然的，但在某种程度上，它是非常和平和安详的，他被亲密而有爱心的学生所包围。 仁波切现在正在冥想中休息。 几位喇嘛在每一步都为我们提供精确的指导，尤其是萨迦·贡马Trichen仁波切。 在此期间，请关注Narak Kong Shak和金刚萨塔的心脏，以及百音节咒语，特别是这将是一个重点关注Guru瑜伽练习和将我们的心灵与我们心爱的大师的智慧心灵联系在一起的重要时刻。 我会及时向您提供更多信息和新闻。 用我全部的爱， 李杰\nམྱ་ངན་གྱི་ངུ་ངག་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག ཀྱེ་མ་ཧོ།། གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས།། རྗེ་དམ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཁྱེན།། གྲོགས་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་འདའ་ཚུལ་ལ།། ཐུགས་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་མཛོད།། ཡབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མན་ཆད་དང་།། མཁན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡན་ཆོད་ཀྱིས།། སྐྱབས་ར་མདའ་ཡོད་དོ་ནང་གི་མཆེད།། བསྟན་འགྲོ་དོན་སླར་ཡང་མྱུར་ཕེབས་གསོལ།། དགོན་ལས་རབ་ཚོགས་པའི་གཉའ་གནོན་དང་།། སྙིང་གྲོགས་ཀྱིས་བསླུས་པའི་མི་རྟག་རིགས།། མཐའ་བཞི་ལ་བརྡ་དོན་གསལ་བོར་བསྟན།། ད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་ཕེབས་བསུ་སྨོན།། དཔལ་རིག་པའི་ཆོས་གླིང་ཉམས་བསོ་དང་།། རྗེ་ལྷ་འབངས་བདེ་བའི་མཐུན་ལམ་ལ།། མགོན་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན།། ཀུན་དག་པའི་རྒྱན་ཏུ་བདེ་མྱུར་སྨོན།། གཞི་རིག་སྟོང་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་དག། ལམ་མཉམ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྫོགས།། དོན་འཁོར་འདས་ཞི་ལྷག་ངང་སྨིན།། གནད་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག ། ཅེས་པ་འདི་ཡང་རབ་གནས་ས་ཕག་ཁྲུམས་ཟླའི་དབང་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་འམ་བདེན་པའི་ལྷག་དཀར་ཉིན་མོར་གསར་འགྱུར་ངན་པ་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་དབྱིན་ཡུལ་མན་ཆི་སི་ཏྲེར་མེ་འཁོར་ས་ཚིགས་ནས་སྨོན་པར་དགེའོ།།