Terdzo-BI-041 - Rinchen Terdzö\nPhyir zlog 'khor lo 'bar ba\nphyir zlog 'khor lo 'bar ba'i gzhung man ngag dang bcas pa'i skor rnams\nin cycle ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བ་ (Phyir zlog 'khor lo 'bar ba)\nVolume 45 (བི) / Pages 447-476 / Folios 1a1 to 15b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nRig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. phyir zlog 'khor lo 'bar ba'i gzhung man ngag dang bcas pa'i skor rnams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 447-476. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon (treasure) page 451: ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ ཕྱིར་ཟློག་སྲི་ཅན་མཐར་བྱེད་འདི༔ གུང་ཐང་རྒྱལ་པོའི་དོན་དུ་བཞག༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFirst colophon (author) page 451: རུ་ལག་རྒྱང་གི་ཡོན་པོ་ལུང་ནས་རི་ཁྲོད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ལ་གནང་བའོ།།\nSecond colophon (contributor) page 454: འདི་ཡང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཉྫུཀིརྟིའི་བཀའ་ཕེབས་པ་བཞིན་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཞུང་ལྟར་བསྲེ་བསླད་མེད་པར་བྲིས་པ་ལགས།།\nThird colophon (contributor) page 455: འདི་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་ཕྱིར་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མྱུར་བར་བྲིས་པའོ\nFourth colophon (contributor) page 473: ཅེས་པའང་རང་གཞན་མང་པོར་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཟིན་ཐུན་ཉུང་ངུ་འདིའང་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག\nFifth colophon (contributor) page 476: ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ །སརྦ་དཱ་སཏྭ་བི་ཛ་ཡནྟུ\nFirst colophon (treasure) page 451: o rgyan pad+ma 'byung gnas ngas:_phyir zlog sri can mthar byed 'di:_gung thang rgyal po'i don du bzhag:_las can gcig dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFirst colophon (author) page 451: ru lag rgyang gi yon po lung nas ri khrod pa sprul sku bzang po grags pas gter nas gdan drangs nas rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can la gnang ba'o\nSecond colophon (contributor) page 454: 'di yang dge slong rdo rje 'dzin pa many+dzukirti'i bka' phebs pa bzhin dge slong pad+ma phrin las kyis gzhung ltar bsre bslad med par bris pa lags\nThird colophon (contributor) page 455: 'di yang nye bar mkho phyir dge slong pad+ma phrin las kyis myur bar bris pa'o\nFourth colophon (contributor) page 473: ces pa'ang rang gzhan mang por nye bar mkho bas mtshams sbyar te phan pa'i bsam pas kun nas bslangs pa'i yid kyis zin thun nyung ngu 'di'ang 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs su gyur cig\nFifth colophon (contributor) page 476: zhes pa'ang many+dzu g+ho Shas bris pa dge_/sarba dA satwa bi dza yan+tu\nThis work seems to have been decoded by Rigdzin Godem, but it is not stated explicitly, thus he is given authorship credit.\n༄༅། །ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ། ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དུས་སྙིགས་མ་ལ་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་དུ་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་གཙང་མ་གཅིག་འབྱུང༔ དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་ཕྱིར་བྲག་ལྟོ་འཕྱེ་སྤུངས་པ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ གལ་ཏེ་གཏེར་ཆོས་དང་མ་འཕྲད་པར་བདུད་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་ན༔ བོད་ཀྱི་སྐྱིད་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་བསྲུང་བ་དང་གཏེར་འདོན་པའི་ལས་ཅན་དེའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་དང༔ རྒྱལ་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་རྣམས་བདུད་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་རུ་ལག་རྒྱང་གི་ཡོན་པོ་ལུང་དུ་སྦས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་ནོ་པི་ཀ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཏེ་བདུད་བཏུལ་བའི་ཚེ༔ རིག་འཛིན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་མང་ན་འདི་ལ་ཐབས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད་ཀྱིས༔ འདི་ལོངས་ཤིག༔ ཆོངས་ཤིག༔ ཀློགས་ཤིག༔ ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག༔ སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ༔ བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་ཉམ་ང་མེད་པར་འགྱུར་རོ༔ སྔགས་ནི་འདི་འོ༔ ༼༡ ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙཀྲ༔ གཟུང་ཞིང་གཟུང་བའི་འཁོར་ལོ། ༼༢ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཙཀྲ༔ རྒྱལ་ཞིང་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ། ༼༣ ཧ་ན་ཧ་ན་ཙཀྲ༔ བསྣུན་ཞིང་བསྣུན་པའི་འཁོར་ལོ། ༼༤ བྷུ་རུ་བྷུ་རུ་ཙཀྲ༔ འགེབས་ཤིང་འགེབས་པའི་འཁོར་ལོ། ༼༥ བྷྲ་མ་ར་བྷྲ་མ་ར་ཙཀྲ༔ གཡོ་ཞིང་གཡོ་བའི་འཁོར་ལོ། ༼༦ བྷེ་དུ་མ་ནི་ཙཀྲ༔ འཇིགས་པར་སེམས་པའི་འཁོར་ལོ། ༼༧ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཙཀྲ༔ འབར་ཞིང་འབར་བའི་འཁོར་ལོ། ༼༨ སཾ་བྷཱ་བ་ག་ན་ནཱ་ཡ་སཱ་ར་ཙཀྲ༔ ཡང་དག་པར་ཚོགས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་འདྲེན་ཅིང་བསྐྱོད་པའི་འཁོར་ལོ། ༼༩ སཱ་ལ་ཡ་སཱ་ལ་ཡ་ཙཀྲ༔ གནོན་ཞིང་གནོན་པའི་འཁོར་ལོ། ༼༡༠ ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཙཀྲ༔ ཉམས་ཤིང་ཉམས་པའི་འཁོར་ལོ། ༼༡༡ བཾ་བཾ་ཙཀྲ༔ རླན་ཞིང་གཤེར་བའི་འཁོར་ལོ། ༼༡༢ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ས་མནྟ་གཱི་ར་ཙཀྲ༔ ཀུན་ཏུ་ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ། ༼༡༣ ཏཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ། སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲི་ཅན་དྲག་པོས་མི་སྡང་ཞིང་ཤི་ཁ་བྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲི་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་རིགས་འཛིན་དང་བྱང་ཆུབ་སེེམས་དཔའི་ཚོགས་ཡི་རངས་ཏེ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ༔ མཚལ་དང་གུ་གུལ་དཀར་པོ་ལ་སྔགས་བཟླས་ནས་དུད་པས་བདུག་གོ༔ ཡུངས་དཀར་ལ་བཟླས་ལ་གདོང་དུ་གཏོར་རོ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་མགུལ་དུ་གདགས་སོ༔ མར་ལ་བཟླས་ནས་ལུས་ལ་བྱུག་པར་བྱའོ༔ སྔགས་འདིས་ནི་ཕུར་ཁ་དང་བྱོལ་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ འདིའི་ཆོ་ག་ནི༔ མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག་བྱའོ༔ དེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཁམ་ས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་ལ༔ གང་བསྲུང་བའི་གཟུགས་བྱས་པ་ལ་སྙིང་གར་མིང་བྱས་ལ་གཞུག༔ དེའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་བསྒོམ་མོ༔ མཆོད་རྟེན་དེ་མི་དམིགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ༔ ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ཏེ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ༔ གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་མཛད་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་གང་བསྲུང་བ་དེ་བསམས་ཏེ༔ སྐུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་བར་བསམ་ལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོ་དུད་ཀ་དབྱུག་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའམ་བཀའ་ཉན་པར་བསམ༔ བསྙེན་པ་ནི་འབུམ་བསྐྱལ་ལོ༔ སྲི་ཅན་དང་བདུད་འདུལ་བའི་མན་ངག་འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ ཕྱིར་ཟློག་སྲི་ཅན་མཐར་བྱེད་འདི༔ གུང་ཐང་རྒྱལ་པོའི་དོན་དུ་བཞག༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རུ་ལག་རྒྱང་གི་ཡོན་པོ་ལུང་ནས་རི་ཁྲོད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ལ་གནང་བའོ།། །། ༈ ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་བཅས་བཤམ་འདོན་སྒོམ་དམིགས་བཟླས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་སྒོ་ནས་སྲི་ངན་ལས་རྒྱལ་བའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྲོས་བཅས་མཆོད་རྟེན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། སྤྲོས་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བཀོད་བཤམ་དང་ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། འཇིམ་པ་བཟོ་ཐུབ་ལ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ནམ་བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ཁྲུ་གང་བ་ཕྱག་ཚད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའི་བུམ་པའི་ནང་དུ། ཁམ་ས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བའི་ཕྱེ་མ་བཏབ་པའི་འཇིམ་པར་བསྲུང་བྱའི་གཟུགས་སྙིང་གར་མིང་རུས་བྲིས་པའི་ཤོག་བྱང་བཀོད་པ་བཅུག་སྟེ་བུམ་ལྡིང་ནང་དུ་དགོད། དེའི་སྟེང་དུ་དབུབ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། ལྟེ་བར་བསྲུང་བྱའི་མིང་སྤེལ་ཚིག་དང་། རྩིབས་བཅུ་ལ་རང་སྔགས། དེ་མཐར་སྤྲོ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། དེ་མཐར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་མེ་རིས་བསྐོར་བ་ལ་ཆོས་སྨན་བྱུགས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྩེར་གདུགས་ལྟར་དབུབ། དེ་མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ། རབ་གནས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བྱང་གཏེར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱ་སྐད་ནས་བཟུང་སྟེ་གླེང་གཞི་ཚར་གཅིག་སོང་རྗེས། སྔགས་དེ་ཅི་མང་བཟླས་ཤིང་ཐུན་མཐར་ཐལ་རྡེབ་དང་། ཕན་ཡོན་སོགས་མཇུག་གི་རྫོགས་བྱང་བར་གཏོང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །དེའི་དུས་སུ་དམིགས་པ་ནི། དམིགས་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྟེན་གཞུང་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གནམ་ས་ཁེངས་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་པའི་བུམ་པའི་ལྟེ་བར། ཐུབ་དབང་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་མཛད་པའི་ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསྒོམ། ཐུབ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་དུ་པད་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོ་དུད་ཀ་དབྱུག་ཏོ་འཕྱར་བས་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་ཅིང་བཀའ་ཉན་པར་བསྒོམ་མོ། །སྤྲོ་ན། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་གདན་འབུལ་བརྟན་བཞུགས་ཁྲུས་གསོལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བྱ། མ་བྱུང་ཡང་གཞུང་ན་མི་གསལ་བས་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད། མཆོད་རྟེན་ཕྱིར་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་དམིགས་རྟེན་བྱས་པའི་སྲུང་འཁོར་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་བཅུ་སྦུབས་སྟོང་ལྡིར་བ། ཁ་དོག་དམར་སེར་གང་རིགས་མེ་རི་གཡས་སུ་འཁོར་བས་སྲི་ཅན་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ། སྤྲོ་ན་སྐབས་སུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བསྙེན་པ་འབུམ་སོང་བ་དང་བཅས་རྣམས་དབེན་པར་བཞག །ནམ་དགོས་དུས་སུ་ལོངས་སྤྱད། བྱིས་པ་གསོ་ན་ཕྱེ་མར་གྱི་རིལ་བུ་ལ་སྔགས་བཏབ་སྟེ་སྦྱིན་པ་དང་། གཞན་ཡང་མཚལ་དང་སྤོས་དཀར་ལ་སྔགས་བཏབ་ནས་དུད་པས་བདུག་པ་དང་། ཡུངས་དཀར་ལ་བཟླས་ཏེ་བྲབ་པ་དང་། ཆུ་གཙང་ལ་བཟླས་ཏེ་འཁྲུ་བ་དང་། ཚོན་སྐུད་ལ་བཏབ་སྟེ་སྐེ་ལ་གདགས་པ་དང་། མར་ལ་བཏབ་སྟེ་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་སོགས་བྱས་པས་བྱད་ཕུར་ཟློག་ཅིང་སྲི་ལས་ཐར་བར་བཤད་པ་སོགས་གཞུང་ལྟར་རོ། །འདི་ཡང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཉྫུཀིརྟིའི་བཀའ་ཕེབས་པ་བཞིན་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཞུང་ལྟར་བསྲེ་བསླད་མེད་པར་བྲིས་པ་ལགས།། ༈ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འདིར་རུ་ལག་རྒྱང་གི་གཏེར་བྱོན་ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཆོ་ག་སྤྲོས་བཅས་མཆོད་རྟེན་ལ་བརྟེན་པའི་བཅའ་གཞི་དང་འཁོར་ལོ་བྲི་ཡིག་ལོགས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་གྲུབ་རྗེས། སྤྲོས་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་ངག་འདོན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མའི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་དང་ཚད་མེད་བཞི་ཚར་གཅིག་རྗེས་མཆོད་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ། སྭཱ་བྷཱ་བ་སོགས། མཆོད་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་འཛིན་སེང་ཁྲིའི་སྟེང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གྲུ་བཞི་ཚད་མེད་བཞི། །བུམ་པ་བྲེ་དང་གདུགས་ཏོག་ཆོས་འཁོར་མཛེས། །རབ་དཀར་མཐོ་ཞིང་ལྷུན་སྡུག་སྲིད་རྩེར་སླེབ། །བུམ་ནང་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཐུབ་དབང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གསེར་མདོག་ལ་སོགས་མཚན་དཔེས་རབ་སྤྲས་པ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁེངས་པའི་སྐུ་ཡི་ཁྱོན། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེར་བཅས་པའི་ས་གནོན་དང་། །གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པའི་ནང་། །བསྲུང་བྱའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གསལ་བར་གྱུར། །ཐུབ་དབང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །མདུན་དུ་པད་སྟེང་ཁྲོ་བོ་དུད་ཀའི་མདོག །རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པས་བགེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་གྱུར། །མཆོད་རྟེན་ཕྱི་རོལ་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད། །བསྐྱེད་གཞིར་གྱུར་པ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ནི། ཁ་དོག་དམར་ནག་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད། །སྦུབས་སྟོང་རྩེ་རྣོ་མེ་རི་རབ་འབར་བ། །གཡས་སུ་འཁོར་བས་སྲི་ཅན་ཚར་གཅོད་གྱུར། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས་སོགས་ཀྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ། སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་ལྷ་ཡི་གོས། །སོགས་ནས། སྐུ་ཐོབ་ཤོག།བར་གྱིས་གོས་ཟུང་དབུལ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་སོགས་མཎྜལ་དབུལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། བསྡུ་ན། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་པོ་བརྗོད། རྒྱ་སྐད་ནས་གཟུང་སྟེ་གླེང་གཞི་ཚར་གཅིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཐུན་བསྡུ་བར་འདོད་ན་ཐལ་རྡེབ་ལན་གསུམ་བྱ། ཕན་ཡོན་དང་རྫོགས་བྱང་བར་དུ་བཏང་ལ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱ། ཐུན་མཚམས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ཅི་འགྲུབ་བྱ་ཞིང་བསྙེན་པ་འབུམ་བསྐྱལ་ལོ། །འདི་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་ཕྱིར་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མྱུར་བར་བྲིས་པའོ།། །། ༄༅། །ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་བཅས་བཤམ་དང་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གྲུབ་པའི་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། གང་ཞབས་དྲན་པས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་། །མཐར་མཛད་ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོ་ལ། །བཏུད་ནས་འགལ་རྐྱེན་ཕྱིར་ཟློག་པ། །གྲུབ་པའི་རལ་གྲི་འདི་ན་གདེངས། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བཀའ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ཕྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བཅས་བཤམ་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པ། ཁྱད་པར་འདིའི་མན་ངག་ཐོབ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་རས་གཞིའམ། རྒྱ་ཤོག་གཙང་མ་ལ་མཚལ་ལམ་སྣག་ཚས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་པ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། དེ་མཐར་བསྲུང་བྱ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་སོགས་ནས། གདོན་སྲི་སོགས་ཞེས་པའི་བར་འོག་གི་ངག་འདོན་དམོད་མོའི་སྐབས་ལྟར་ལ་མཐར་རཀྵ་རཀྵ། ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ་སྤེལ་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྦྱར། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ། ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙཀྲ་སོགས་སྔགས་ཚན་བཅུ་གསུམ། དེ་རྒྱབ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྡོར་རྭ་མེ་རི་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྲི། ཆོས་སྨན་གྱིས་བྱུག །འཇིམ་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲེས་ལ་རྒྱུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ། ལྷ་ཤིང་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ནམ་བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་ཁྲུ་གང་ཕྱག་ཚད་དང་ལྡན་པར་བཞེངས། ཁ་དོག་དཀར་པོ་བྱ། སྲོག་ཤིང་དང་རིང་བསྲེལ་རྣམ་བཞིའི་གཟུངས་གཞུག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ལ། སྤྲོ་ན་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་གཟུངས་གཞུག་དང་བཅས་པ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པར་བཞེངས་པའི། ཕྱག་གཡོན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཁམ་ས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བས་བསྒྲུབ་བྱ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པར་བཟོས་པའི་སྙིང་གར་མིང་རུས་གཞུག་ཅིང་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདོང་ཕྱོགས་པའི་རྣམ་པ་བྱ། མ་གྲུབ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་རྐྱང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་མིང་རུས་བཀོད་པས་ཀྱང་འཐུས། དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱ། གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་ཀྱིས་གཙང་བར་བྱས་པའི་གུང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་འབྲུ་དཀར་གྱིས་སིལ་མར་གཏོར་བའི་དབུས་སུ་མཆོད་རྟེན་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོག་ཁར་སྲུང་འཁོར་བླ་བྲེ་ལྟར་དབུབ། མཆོད་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའང་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་གཙང་ཞིང་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ། བདུག་རྫས་མཚལ་དཀར་དང་སྤོས་དཀར་ཤུག་ཕྱེ་གཙང་མ་ལ་བསྲེས་པ། ཐུན་རྫས་ཡུངས་དཀར། སྲུང་རྫས་སྐུད་པ་སྣ་ལྔ་སུམ་སྒྲིལ་དུ་བྱས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་པ། བྱུག་རྫས་བ་དམར་སེར་གྱི་མར་སོགས་ཡོད་ན་རང་གི་ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་བཞག །མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། འཐོར་ནས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱས་ལ་མཚམས་དམ་དུ་གཅད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། གཏེར་གཞུང་དུ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁ་གསལ་མེད་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་ལ་བདག་མདུན་སོ་སོར་བསྒོམ་ན་དམིགས་པ་འཆར་བདེ་ཞིང་འགལ་བ་མེད་པས། ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ནི། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱའི་ཏོག །འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན། །ཟབ་གཏེར་མངའ་བརྙེས་བཟང་པོ་གྲགས་པ་དང་། །མགོན་དེས་རྗེས་བཟུང་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག །ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་རི་པ་སངས་རྒྱས་དང་། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་ནམ་མཁའ་མཆོག་བཟང་པོ། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག །སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན་དང་། །མཐུ་སྟོབས་མངའ་བདག་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྗེ། །ཐུགས་སྲས་སྔགས་འཆང་དབང་པོའི་སྡེ་ཉིད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག །འདི་ནས་ཤློ་ཀ་གསུམ་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད།་་་མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་འཁོར་ལོའི་མགོན། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པར་ཡོངས་ཤར་བ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག །རིག་འཛིན་མཆོག་དེས་རྗེས་བཟུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །ཟབ་ཆོས་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་མཛོད་འཛིན་པའི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཟུར་ཆེན་བླ་མ་རྗེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག །ཚེ་རབས་དུ་མར་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡིས། །རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་བཟང་པོའི་ལས་འཕྲོ་ཅན། །གང་ཤར་རང་སར་གྲོལ་བའི་རིག་འཛིན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག །འདི་མན་གསར་དུ་ཞལ་སྐོང་།་་་པདྨ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས། །བཀའ་སྲོལ་བྱིན་རླབས་དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཁྱེད་རྣམས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་། །ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཞལ་སྐོང་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོགས་སྐྱབས་སེམས་ཅི་ནུས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་གྱི་དོན་དྲན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཏེ། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རང་འབྲས་སྲུང་འཁོར་ལྷ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་། །ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ། །རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་ལེགས་མཚན་པར། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་ཡོངས་སུ་གཏམས། །ཕྱི་རོལ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མེ་ཕུང་འབར། །གུར་ཁང་ནང་དུ་གསེར་འཁོར་བཅུ་གསུམ་རྩིབས། རྩིབས་ལོགས་རྩ་རྩེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བར་ཟུག །དེ་ནང་བཅུ་གསུམ་རྩིབས་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་པ། །གཡས་འཁོར་རྩིབས་ལ་སྔགས་རྣམས་གྱེན་འགྲེང་བ། །སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་ལྡིར། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས། །གསེར་སྦྱངས་ལས་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆེ། །ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ །ས་གནོན་མཉམ་གཞག་བདུད་འདུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ལྷུང་བཟེད་ནང་། །འདི་ནས་ཚིག་རྐང་དྲུག་གཏེར་གཞུང་དང་མཐུན་པར་གསར་དུ་བཙུད་པའོ། །བསྲུང་བྱ་འདུད་པའི་ཚུལ་ཅན་འཛིན་པར་མཛད། །སྐུ་ཡིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཀུན་གང་། །དེ་ཡི་ཐུགས་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་མདུན་པད་སྟེང་། ཁྲོ་བོ་དུད་ཀ་དབྱུག་པ་བསྣམས་པ་ཡིས། །བགེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་བཀའ་ཉན་ལས་ཀུན་བྱེད། །རིག་འཛིན་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ཡི། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས། །ཐོགས་པ་མེད་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པར། །རིག་པའི་རང་རྩལ་ངང་དུ་རོ་གཅིག་གྱུར། །མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་། །སིལ་སྙན་རྣམས་དང་བྱུག་པ་གདུགས་མཆོག་དང་། །མར་མེ་མཆོག་དང་བདུག་སྤོས་དམ་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི། །ན་བཟའ་དམ་པ་རྣམས་དང་དྲི་མཆོག་དང་། །ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་རི་རབ་མཉམ་པ་དང་། །བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མཆོག་ཀུན་གྱིས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི། །མཆོད་པ་གང་རྣམས་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེ་བ། །དེ་དག་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མོས། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ལ་དད་པའི་སྟོབས་དག་གིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་པས་མཆོད། མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ཟླ་འདྲའི་ཞལ། །གསེར་མདོག་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡུལ་བྲལ་ཁྱོད་འདྲ་སྲིད་པ་གསུམ་མ་མཆིས། །མཉམ་མེད་མཁྱེན་སྤྱན་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། ༈ རང་ཉིད་ཐུབ་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས། །ཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་སྤྲོས་པས། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཟ་མའི་ཀེག་རིགས་དང་། །ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་སྲི་ཕོ་ཡི་སྲི། །མོ་སྲི་ན་སྲི་དུར་སྲི་སྒོས་སྲི་དགྲ། །ཕུང་སྲི་རྒྱལ་སྲི་གདོན་སྲི་རྒན་གཞོན་སྲི། །ལོ་ཟླ་ཞག་དང་དུས་ཀྱི་སྲི་ངན་ཀུན། །སོ་སོའི་གཟུགས་དང་བྱད་དབྱིབས་ཇི་བཞིན་པ། །ཕྱི་ནང་རྩིབས་བར་བསྒོམས་པའི་གཟུགས་བྱང་ལ། ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛཿ རྐེ་ནས་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། །ཡན་ལག་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། །མྱོས་པར་གྱིས་ཤིག་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ ཕྱེས་ཤིག་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། །དབྱེར་མེད་སྟིམས་ཤིག་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ། །ཕྱི་ནང་རྩིབས་གཉིས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་བར། །གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཕྱེ་མ་དུམ་བུར་གཏུབ། །སྔགས་ཕྲེང་ལས་འཕྲོས་མེ་ཡིས་གཞོབ་ཐུལ་བསྲེག །ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་ལྟ་བུར་བརླག་པར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་པའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་གཟུངས་བཟླ་བ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་ནོ་པི་ཀ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཏེ་བདུད་བཏུལ་བའི་ཚེ༔ རིག་འཛིན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་མང་ན་འདི་ལ་ཐབས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད་ཀྱིས༔ འདི་ལོངས་ཤིག༔ ཆོངས་ཤིག༔ ཀློགས་ཤིག༔ ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག༔ སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ༔ བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་ཉམ་ང་མེད་པར་འགྱུར་རོ༔ སྔགས་ནི་འདིའོ༔ ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙཀྲ༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཙཀྲ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཙཀྲ༔ བྷུ་རུ་བྷུ་རུ་ཙཀྲ༔ བྷྲ་མ་ར་བྷྲ་མ་ར་ཙཀྲ༔ བྷེ་དུ་མ་ནི་ཙཀྲ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཙཀྲ༔ སམྦྷ་བ་ག་ན་ནཱ་ཡ་སཱ་ར་ཙཀྲ༔ སཱ་ལ་ཡ་སཱ་ལ་ཡ་ཙཀྲ༔ ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཙཀྲ༔ བཾ་བཾ་ཙཀྲ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ས་མནྟ་གཱི་ར་ཙཀྲ༔ ཏཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་སྔགས་འདི་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་གང་འོས་བཟླས་པའི་མཐར། སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲི་ཅན་དྲག་པོས་མི་སྡང་ཞིང་ཤི་ཁ་བྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲི་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང༔ རིག་འཛིན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡི་རངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ༔ ཞེས་ཕན་ཡོན་ཡང་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས་འདོན། སླར་ཡང་ཅུང་ཟད་བཟླས་རྗེས། རང་ཉིད་ཤཱཀ་ཐུབ་སྐུར་གསལ་ཕྱག་མཐིལ་གཉིས། །ཉི་ཟླར་གསལ་བའི་བར་དུ་ཀེག་ངན་དང་། །སྲི་སོགས་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་མ་ལུས་པ། །ཕྱེ་མར་བཏགས་ནས་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་ཐལ་མོ་མཉམ་པར་སྦྱར་ཏེ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་རྣམ་པར་དག་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་བདག་གི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལོ་ཀག །ཟླ་ཀག །ཞག་ཀག །ཟ་མའི་ཀག །ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་སྲི་དུར་སྲི་ནད་སྲི་གོད་སྲི་ཕུང་སྲི་རྒྱལ་སྲི་གདོན་སྲི་སོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །ཅེས་བརྗོད་པ་དང་ཐལ་མོ་བསྒྱུར་ཞིང་བརྡབ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། སྤྲོ་ན། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་འཚེ་བ་ཡི། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་དང་། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱང་བརྗོད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྲུང་འཁོར་མཆོད་རྟེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རང་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོའི་ངང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་རང་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཀྱང་རུང་མོད། འདིར་སྤྱིར་བཏང་དུ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་བརླབ། མཆོད་རྟེན་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ། །རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་ལེགས་མཚན་པར། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་ཡོངས་སུ་གཏམས། །ཕྱི་རོལ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མེ་ཕུང་འབར། །གུར་ཁང་ནང་དུ་གསེར་འཁོར་བཅུ་གསུམ་རྩིབས། །རྩིབས་ལོགས་རྩ་རྩེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བར་ཟུག །དེ་ནང་བཅུ་གསུམ་རྩིབས་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་པ། །གཡས་འཁོར་རྩིབས་ལ་སྔགས་རྣམས་གྱེན་འགྲེང་བ། །སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་ལྡིར། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས། །གསེར་སྦྱངས་ལས་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆེ། །ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ །ས་གནོན་མཉམ་གཞག་བདུད་འདུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ལྷུང་བཟེད་ནང་། །བསྲུང་བྱ་འདུད་པའི་ཚུལ་ཅན་འཛིན་པར་མཛད། །སྐུ་ཡིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཀུན་གང་། །དེ་ཡི་ཐུགས་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་མདུན་པད་སྟེང་། ཁྲོ་བོ་དུད་ཀ་དབྱུག་པ་བསྣམས་པ་ཡིས། །བགེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་བཀའ་ཉན་ལས་ཀུན་བྱེད། །རིག་འཛིན་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ཡི། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས། །ཐོགས་པ་མེད་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་དང་སྤྲོ་ན། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་གཅད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱི། སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་ལྷ་ཡི་གོས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་བདག་འབུལ་ན། །བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་གོས་ཟུང་དབུལ། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་འབུལ་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡེ་སཏྭམ་གྱིས་གདན་ཕུལ་བ་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པར། །བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་པས་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བའམ་ཕྱག་མཆོད་ཙམ་དང་། མཎྜལ་རྒྱས་པའམ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་སོགས་ཚར་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་དབུལ། མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ཟླ་འདྲའི་ཞལ། །གསེར་མདོག་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡུལ་བྲལ་ཁྱོད་འདྲ་སྲིད་པ་གསུམ་མ་མཆིས། །མཉམ་མེད་མཁྱེན་སྤྱན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། བསྡུ་ན་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་པས་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་། དེ་ནས། བདག་མདུན་ཐུབ་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ་སོགས་ནས་གཟུངས་བཟླ་བའི་བར་གོང་ལྟར་ལ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་བཟླས་པ་གང་འགྲུབ་བྱ། །ཐུན་བསྡུ་རན་པ་ན་བདུག་རྫས་སོགས་ཡོད་ན་ཕུས་གདབ་ཅིང་བསྔགས། སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སོགས་ཕན་ཡོན་དང་། བདག་མདུན་ཤཱཀ་ཐུབ་སྐུར་གསལ་སོགས་ཐལ་རྡེབ་བར་གོང་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ། མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་བསྩལ་པ། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་གནས་གསུམ་བསྲུང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྟ་བུ་མདོ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་མཚོན་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་གཅད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་དང་བཅས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་དང་། གཟུངས་བཟླ་བཞིན་དུ་བསྐོར་བ་ཉེར་གཅིག་སོགས་གང་འགྲུབ་རེ་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་བཞི་སོགས་སུ་གཅད་ལ་གཟུངས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བར་གསུངས། དེའང་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་མཚོན་ན་ཐོག་མར་ཞག་གསུམ་ཙམ་དུ་བདག་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བཏོན་ལ་མཇུག་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་མ་ཆག་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་བཟླས་ཅུང་ཟད་རེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བཏོན་ལ། གཟུངས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་འགྲོ་ངེས་སུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ནས་འཁོར་ལོ་དང་མཆོད་རྟེན་མཆོད་གྲལ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་མཆོད་པ་བྱ། འཁོར་ལོ་མང་པོ་ཡོད་ན་སྤྱི་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབས་ལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས། སླར་ཡང་རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་དང་བཅས་བསྲུང་བྱ་ལ་གདགས་ཀྱང་ལེགས། བདུག་རྫས་ཀྱིས་བདུག་པ་དང་། སྔགས་མར་བྱུགས་ཤིང་སྲིའུ་སོགས་ལ་ནུ་ཞོ་དང་སྦྱར་ནས་སྦྱིན་ཀྱང་རུང་། སྲུང་སྐུད་མགུལ་ལམ་དཔུང་པར་གདགས། གནོད་འཚེ་སོགས་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་པ་རྣམས་ལག་ཏུ་བླངས་པས་སྲི་ཀེག་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ།། །། ༈ ཞར་བྱུང་དམིགས་རིམ་གྱི་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག །གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་རང་རྩལ་ཧཱུྃ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་མཉམ་པའི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་གཏམས་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་ནས་གྱེན་དུ་རིམ་པར་ཟླུམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་སྟེང་ནས་གུར་ཁང་ལྕགས་རྨོག་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུ་དང་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་ཕྱེད། ནང་གི་བར་སྣང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ། རྩེར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་པ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་མཚམས་ཀུན་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཆུང་ངུས་ཞལ་བའི་མིག་ཚགས་ལྟར་བཀག་པས་ཤིན་ཏུ་འཐས་པར་གྱུར་པས་ཕྱི་ནས་རླུང་མི་ཐར་ཞིང་ནང་ནས་ཆུ་མི་འཛག་པ་ལྟ་བུའི་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་ཕུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འུར་འུར་འབར་བའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་སིལ་སྙན་ཁ་སྦྱར་བའི་ལོ་མ་རྩིབས་ཀྱི་དབལ་ཁ་གཏོད་པ་ལྟ་བུའི་ནང་ཁོང་སེང་ཅན་ཕྱོགས་འཁོར་བཅུ་གསུམ་རྩིབས་ནང་དུ་ལོག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁུག་མ་གྲུ་བཞིའི་ཟུར་ནང་དུ་སློག་པ་ལྟར་དབལ་རྩེ་ནང་དུ་ལོག་ཅིང་། རང་རང་གི་སྦུབས་ཕྱི་ལ་ཧུ་རེ་མངོན་པ་ཆུ་འཁོར་ལྟ་བུའི་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ། ལྟེ་བའི་སྦུབས་ཀྱི་ཡས་མས་ཀྱི་དབུས་ནས་མདུང་སོ་ལྟ་བུའི་ཁོང་སེང་ཅན་གྱི་རྩིབས་རྩེ་གཉིས་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྟེང་འོག་གི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་མ་ཎིའི་འཁོར་ལོའི་རྟིང་ལྕགས་ལྟར་ཟུག་པ། དེའི་ནང་དུ་སྤུ་གྲི་མཚོན་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་པའི་རྩེ་མོ་ཕྱིར་བསྟན་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་སོགས་སྔགས་མཚན་བཅུ་གསུམ་གྱེན་དུ་འགྲེང་ཞིང་སྔགས་འབྲུ་རང་རང་གི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་ལྡིར་བ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་ཅན། དེའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསེར་བཙོ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའང་གཏེར་གཞུང་ལས་མཆོད་རྟེན་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཙམ་ལས་བསྒོམ་དོན་སྐབས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་གསལ་ཞིང་རིག་འཛིན་པད་ཕྲིན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་མོད། འདིར་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པའི་གསུང་སོར་བཞག་པ་ཡིན། དེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་གསེར་མདོག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདུད་བཞིས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་གང་བ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ངུར་སྨྲིག་གི་མདོག་ཅན་གསོལ་ཞིང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུ་གོས་རྒྱན་གཟབ་འཕྱོར་དང་བཅས་ཏེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཞལ་ལ་བལྟ་ཞིང་སྐྱབས་གསོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་པ། ཐུབ་པའི་ཐུགས་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས་མདུན་དུ་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དུད་ཀ་གཡས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཕྱར་བས་བགེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་ཅིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བསྒྲེང་བས་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་བཀོལ་བ། འཁོར་རིག་འཛིན། བྱང་སེམས། ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས་པས་བསྐོར་བ་གསལ་གདབ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ། མཆོད་བསྟོད་སོགས་གཞུང་གསལ་ལྟར་དང་། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་པས། འཁོར་ལོ་ཕྱི་ནང་གི་རྩིབས་བར་དུ་སྲི་རྐང་བཅུ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དགུག་གཞུག་འཆིང་མྱོས་དབྱེ་ཞིང་དབབ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སྔགས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱི་རྩིབས་གཡོན་དང་། ནང་རྩིབས་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་སོ་འཐབ་བར་དུ་སྤུ་གྲིས་ཤ་བཙབས་པ་ལྟར་ཐར་ཐར་དུ་རྡུལ་དུ་བརླག །སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལྕེས་རོ་མའང་ཐལ་བ་བུན་བུན་དུ་བསྲེགས་པས་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་གཟུངས་སྔགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། མཐར་བདེན་བརྗོད་ཐལ་རྡེབ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རྒྱུན་ཁྱེར་དང་ཚོགས་འདོན་ལྟ་བུར་ནི་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པས་འཐུས། མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས། བདག་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུབ་པའི་མདུན་དུ་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱིས་འཁོད་པར་མོས་པས་ཆོག །དེ་ལྟ་བུའི་ལག་ལེན་དང་དམིགས་རིམ་ནི་གཙོ་བོར་རིག་འཛིན་ཡོལ་མོ་བའི་ཞལ་གདམས་སྐྱི་སྟོན་གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་གྱི་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེས་ལྗགས་བསྒྲིགས་སུ་མཛད་པ་ཉིད་དེང་སང་གྲགས་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། གཏེར་གཞུང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་ཞེས་དང་། རིག་འཛིན་པད་ཕྲིན་གྱིས་རྩིབས་བཅུར་མཛད་པ་སོགས་འདྲ་མིན་ཅུང་ཟད་སྣང་བས་ལུགས་དེ་ལ་མོས་ན་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་ཡིག་ཆ་ལེ་ཚན་གྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དོན་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྔགས་རིག་གྲུབ་པའི་རལ་གྲི་བཞིན། །གདམས་པ་འདི་བརྗོད་བསོད་ནམས་མཐུས། །འགྲོ་ཀུན་བར་ཆད་བདུད་ལས་རྒྱལ། །ཕན་བདེའི་མཆོག་ལ་རེག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་མང་པོར་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཟིན་ཐུན་ཉུང་ངུ་འདིའང་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། ࿊ ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཙཀྲ་བཅའ་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ན་མཿཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པའི་གཏེར་བྱོན་ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོའི་བཅའ་ཚུལ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་མཚལ་ལམ་རྒྱ་སྣག་གིས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་དབལ་དང་ལྡན་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོར་རྭ་མེ་རི། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཡངས་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་སེར་པོ། །དེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་གསེར་གྱི་ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་ནྲྀ་ལྗང་གུ། དེའི་ཁོག་པར་ཨ་དཀར་པོ། རྩིབས་བཅུ་གསུམ་ལ། ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཆེ་སྲི་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་བཞིན་དུ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཆུང་སྲི་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་དར་སྲི༴ བྷུ་རུ་བྷུ་རུ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཕོ་སྲི༴ བྷྲ་མ་ར་བྷྲ་མ་ར་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་མོ་སྲི༴ བྷེ་དུ་མ་ནི་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ནད་སྲི༴ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་དུར་སྲི༴ སཾ་བྷ་བ་ག་ན་ནཱ་ཡ་སཱ་ར་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་རྒན་སྲི༴ སཱ་ལ་ཡ་སཱ་ལ་ཡ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་གཞོན་སྲི༴ ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ལོའི་སྲི༴ བཾ་བཾ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཟླ་བའི་སྲི༴ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ས་མནྟ་གཱི་ར་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཞག་གི་སྲི༴ ཏཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་འཆང་བ་པོ་ལ་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྲི་ངན་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི། མཆོད་རྟེན་བྲི་མ་གྲུབ་ན་བྷྲཱུྃ་ཡིག་གི་ཁོག་པར་ཧཱུྃ་ཡིག་སོགས་བྲིས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་གུར་གུམ། གི་ཝཾ། ཆོས་སྨན་གྱིས་བྱུག །འཁོར་ལོ་གཞུང་གི་དམིགས་པ་ལྟར་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་། མུ་ནི། རང་སྔགས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཅས་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ། ལེགས་པར་བལྟབས་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དཀྲིས་ནས་སྤྱི་བོའམ་མགུལ་དུ་འཆང་ན་སྲི་ཅན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་ངེས་སོ། །འདི་གཏེར་གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡང་བསྒོམ་བྱ་དང་མཐུན་པར་སྤྲུལ་སྐུ་ནམ་མཁའ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ཞལ་ཤེས་ཡིན་གསུངས་འདུག །དེའང་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་དཀྱུས་སུ་སྨྲོས་པའི་བྲི་ཡིག་ལྟར་བྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་འདོགས་པའི་སྐབས་འདིར་བཤད་པ་བཞིན་བྲིས་ན་ལེགས། རབ་གནས་ནི་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་སྐབས་ཐོག་མར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རབ་གནས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱས་ནས་བླ་རེའི་ཙཀྲའི་སྟེང་ནས་རིམ་པར་བརྩེགས་ལ་བཤམས་ཏེ་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ན་ལེགས་ཤིང་། ཙཀྲ་རྐྱང་པའི་སྐབས་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་དང་རྫས་བྱུག་པ་གྲུབ་ནས་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་དབུས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་བཞག །མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་དང་སྦྱོང་ཁྲུས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བསང་སྦྱང་། འཁོར་ལོ་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །ཞེས་སོགས་ནས་བཟླས་པའི་བར་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། སྔགས་མུ་ནི་ཅི་ནུས། རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ། རྟེན་སྙིང་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་མཐར། ཕན་ཡོན་དང་ཐལ་རྡེབ་ནས་བརྟན་བཞུགས་བར་བྱས་རྗེས། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་འོད་འབར་བའི་རྣམ་པ་ནུས་བྱིན་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། སླར་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་མང་དུ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབས་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་འབྱུང་ཁམས་མཐུན་སྡེབ་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོའམ་མགུལ་དུ་གདག་གོ །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ །སརྦ་དཱ་སཏྭ་བི་ཛ་ཡནྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-041&oldid=128486"


ལེའུ་ལྔ་པ། གཞི་རིམ་བར་མའི་བསླབ་གཞིའི་རིག་ཚན། – https://sherig.org/tb\nགཞི་རིམ་བར་མའི་བསླབ་གཞིའི་རིག་ཚན་རྣམས་གཞི་རིམ་གོང་འོག་གཉིས་ཀའི་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་དང་ཟབ་ཚད། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ལས་བསྟན་པའི་དགོས་དམིགས་བཅས་གཞིར་བཟུང་ཐོག བསླབ་གཞི་སོ་སོའི་ནང་དོན་འབྲེལ་མཐུད་དང་དཀའ་སླའི་གོ་རིམ་སོགས་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་དགོས་ངེས་ཀྱི་དམིགས་ཚད་ལེགས་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་བཟོ་དགོས།\nགཞི་རིམ་བར་མའི་བསླབ་གཞིའི་རིག་ཚན་ནི། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་(འདིའི་ཁོངས་སུ་རིགས་ལམ་ནང་ཆོས་ཀྱང་འདུས་ཡོད།) ཨིན་ཡིག རྩིས་རིག ཚན་རིག སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་བཅས་དངོས་གཞིའི་བསླབ་གཞི་ཁག་དང༌། སྐད་ཡིག་གསུམ་པ། ཀམ་པུ་ཊར། བཟོ་རིག་པ། འཕྲོད་བསྟེན་དང་ལུས་སྦྱོང༌། ཟློས་གར། ཞི་བདེའི་སློབ་སྦྱོང་བཅས་བསླབ་གཞི་འཕར་མའི་ངོ་བོར་འཇོག་རྒྱུ།\nསྐད་ཡིག་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཆེས་རླབས་ཆེན་གྱི་གསར་གཏོད་ཅིག་ཡིན། དེ་ནི་མིའི་རིགས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་དང་མཉམ་འབྲེལ། མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་ཤེས་ཡོན་གསོག་སྒྲུབ་བཅས་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན། མི་རིགས་ཤིག་གི་དར་རྒུད་ནི་གཙོ་བོ་སྐད་ཡིག་ལ་རག་ལས་ཡོད། དེར་བརྟེན། སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་སློབ་སྦྱོང་ཞིག་མ་ཡིན་པར། མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་མ་འོངས་མདུན་ལམ་ལ་འགན་འཁུར་བའི་ལས་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ནང་གཞི་རིམ་བར་མའི་སྐབས་སུ་སྐད་ཡིག་གསུམ་བསླབ་རྒྱུའི་གཞི་རྩའི་ལམ་སྟོན་ལྟར། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་སྐད་ཡིག་དང་པོར་བཞག་སྟེ་སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་ལམ་གཙོ་བོར་བསྟེན་རྒྱུ་དང༌། དེ་བཞིན་ཨིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་ནི་སྐད་ཡིག་གཉིས་པར་འཇོག་རྒྱུ། སྐད་ཡིག་གསུམ་པ་ནི་གནས་ཡུལ་ས་ཁུལ་གྱི་སྐད་ཡིག་གམ། ཧིན་དིའི་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།\n༥་༡་༡ སྐད་ཡིག་དང་པོ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་བརྗོད་དོན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང༌། ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་སྒྲ་དོན་གཟུགས་གསུམ་གྱི་འགྱུར་བ་ཆེས་ཉུང་བའི་ཕུལ་བྱུང་གི་ཡིག་རིགས་ཤིག་ཡིན། དེར་བརྟེན། བོད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་དོན་གཞི་རྩར་བཟུང་སྟེ་བོད་ཡིག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་རྒྱུན་འཛིན་ཡོང་ཐབས་བྱ་དགོས། གཞི་རིམ་བར་མའི་སྐད་ཡིག་དང་པོ་བོད་ཡིག་ཁོངས་སུ་གཙོ་བོ་སྐད་ཡིག་གི་རྨང་གཞིར་གྱུར་པའི་བརྡ་དག་དང༌། རྩོམ་རིག རིགས་ལམ་ནང་ཆོས་བཅས་བསླབ་གཞིར་བཞག་སྟེ། བོད་ཡིག་བསླབ་གཞིའི་ནང་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་དང་རྩོམ་རིག་གཉིས་ཡ་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་དམ་འཛིན་བྱ་དགོས།\nགཞི་རིམ་བར་མའི་བོད་ཡིག་བསླབ་གཞི་ལས་སྐད་ཡིག་སློབ་ཚན་ནི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱིས་འཁྲིད་དགོས་པ་དང༌། རིགས་ལམ་ནང་ཆོས་སློབ་ཚན་ནི་གཙོ་བོ་ཆོས་དགེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས། བོད་ཡིག་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་རིགས་ལམ་ནང་ཆོས་ལ་བརྒྱ་ཆ་༢༠ དང༌། སྐད་ཡིག་ལ་བརྒྱ་ཆ་༨༠ བཅས་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཡིན།\nརྩོམ་རིག་སློབ་ཚན་གྱི་ནང་དོན་ནི། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡ་རབས་གོམས་སྲོལ་དང༌། མི་སྣ་དང་ཤུལ་དངོས་གྲགས་ཅན། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་རིག་གནས་ངོ་སྤྲོད་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་བོད་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཐོག་དགའ་སྤོབས་བསྐྱེད་པ། འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་གནད་བསྡུས། དེང་དུས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་སློབ་ཕྲུག་བརྗོད་གཞི་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་དཔེ་བཅས་དང༌། ཇི་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩོམ་འབྲིའི་རྒྱུན་ཤེས་གང་འཚམས། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཕུལ་བྱུང་རྩོམ་ཡིག་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་བཅས་གཞི་རིམ་བར་མའི་བསླབ་གཞིར་འཇོག་དགོས།\nགཞི་རིམ་བར་མའི་བོད་ཡིག་བསླབ་གཞིའི་རྣམ་པ་ནི། ཚིག་ལྷུག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐོག་གོ་བདེའི་ཚིགས་བཅད་གང་འཚམས་འགོད་རྒྱུ། སློབ་ཚན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཕལ་ཆེ་བ་ཇི་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ཚུལ་ཡིན་པ་མ་ཟད། འབྲི་ཐབས་ཀྱང་གཙོ་བོ་རྒྱས་བཤད་དང༌། བཀོད་འབྲི། གསལ་བཤད། དུང་སེམས་མཚོན་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་རྩལ་སྤྱོད་རྒྱུ། བསླབ་གཞིར་བཀོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཚང་མའི་མིང་ཚིག་དང༌། ཚིག་སྦྱོར། ནང་དོན་བཅས་དག་ཅིང་གྲིམ་པ། འབྲེལ་ཆགས་པ། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་དོན་དང་མཐུན་པ་དགོས།\nགཞི་རིམ་བར་མའི་བོད་ཡིག་ཚོགས་ཐུན་གོ་སྒྲིག་བྱེད་སྟངས་ནི། ཉིན་རེར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཚོགས་ཐུན་༡ ལས་མ་ཉུང་བ་དང༌། རིགས་ལམ་ནང་ཆོས་ཚོགས་ཐུན་ནི་བདུན་རེར་ཚོགས་ཐུན་༢ ལས་མི་ཉུང་བའི་ཐོག སྔ་དགོང་གི་དུས་ཚོད་གང་འོས་སུ་ཆོས་དགེ་བརྒྱུད་འཁྲིད་སྦྱོང་གི་ལས་རིམ་གོ་སྒྲིག་བྱ་དགོས།\nཀ) ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་ནང་གསལ་ཕྲད་གཞན་དབང་ཅན་དང་རང་དབང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོ་དོན་དང༌། སྦྱོར་ཚུལ། འཇུག་ཡུལ་བཅས་ཤེས་པའི་ཐོག རང་སྟོབས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་དང་དཔེ་བརྗོད་འབྲི་བརྗོད་ཐུབ་པ།\nཁ) ཉུང་མཐར་རྒྱུན་སྤྱོད་མིང་ཚིག་གསར་པ་༥༠༠ ཙམ་དཔོད་བྲིས་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ཐུབ་པ།\nང) འཛིན་རིམ་ལྔ་པའི་སྐབས་ནས་བློ་འཛིན་བྱས་པའི་ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་གི་རྩ་བ་བློ་ལ་ངེས་པའི་ཐོག རྟགས་འཇུག་གི་དཀའ་གནད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་གི་རྩ་བ་བློ་འཛིན་བྱ་དགོས།\nཀ) ཇི་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་དཔེ་ཁག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཇི་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་གི་རྒྱུ་ཆ་ངོས་འཛིན། རྩོམ་ཡིག་འགོ་འཛུགས་དང་མཇུག་བསྡུ། བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་མཚོན་ཐབས་སོགས་གཞི་རྩའི་ནུས་རྩལ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་དགོས།\nཁ) ཆུང་དུས་ནས་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བའི་གོམས་གཤིས་འཇགས་སླད། ལོ་རེར་ཉུང་མཐར་རྩོམ་ཡིག་༢༠ ལས་མི་ཉུང་བ་འབྲི་དགོས། སློབ་ཕྲུག་གི་རྩོམ་ཡིག་མཇུག་ཏུ་དགེ་རྒན་གྱིས་དཔྱད་བརྗོད་ཐུང་ཐུང་རེ་ངེས་པར་འབྲི་དགོས།\nག) དགོངས་ཞུའི་ཡི་གེ་དང༌། ཉིན་ཐོ། གཏང་ཡིག་སོགས་སྟབས་བདེའི་རྒྱུན་སྤྱོད་རིགས་འབྲི་ཐུབ་པ།\nང) རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་ཚིག་དང༌། ཁྱད་ཚིག གཏམ་དཔེ། ལེགས་བཤད། བསླབ་བྱ་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གིས་བློ་ངེས་ཐུབ་པ།\nཅ) རྩོམ་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་རྩོམ་འབྲིའི་ཤེས་བྱ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཤེས་བྱ་དང་ནུས་རྩལ་བཀོལ་སྤྱོད་གཏོང་ཕྱོགས་ཐོག་དམིགས་བསལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས།\nཀ) སུམ་ཅུ་པའི་ཕྲད་རང་དབང་ཅན་དང་གཞན་དབང་ཅན། སུམ་ཅུ་པའི་གཞུང་དུ་དངོས་སུ་མ་བསྟན་པའི་ཚིག་ཕྲད་གཞན་བཅས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཚུལ་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་སྦྱོང་དང་ཟབ་འཇུག\nཁ) དཀའ་གནད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་གི་ནང་དོན་གཞིར་བཞག་ཐོག་མིང་གཞི་དང་སྔོན་འཇུག་གི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། སྒྲ་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ་བཅས་ལ་གོ་བ་ངེས་པར་བྱས་ནས། དངོས་པོ་བདག་གཞན་དང་དུས་གསུམ་གྱི་གཞི་རིམ་འགྲོ་སྟངས་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་བྱས་པ་བརྒྱུད། དུས་རྒྱུན་ཡི་གེ་འབྲི་བརྗོད་སྐབས་བྱ་ཚིག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ལ་སྦྱོང་གོམས་ཡོང་ཐབས།\nང) ཉུང་མཐར་མིང་ཚིག་གསར་པ་༥༠༠ ཙམ་དཔོད་བྲིས་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ཐུབ་པ།\nཀ) ཇི་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་དང་རྩོམ་འབྲིའི་རྒྱུན་ཤེས་ཁག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཇི་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་གི་ནང་དོན་དབྱེ་ཞིབ་དང་བརྗོད་དོན་སྙིང་བསྡུས་བྱེད་ཚུལ་སོགས་གཞི་རྩའི་ནུས་རྩལ་གོང་མཐོར་གཏོང་དགོས།\nཁ) སློབ་མའི་རྩོམ་འབྲིའི་ནུས་རྩལ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་སླད། ལོ་རེར་ཉུང་མཐར་རྩོམ་ཡིག་༢༠ ལས་མི་ཉུང་བ་འབྲི་དགོས་རྒྱུ། སློབ་ཕྲུག་གི་རྩོམ་ཡིག་སོ་སོར་དགེ་རྒན་གྱིས་དཔྱད་བརྗོད་འབྲི་དགོས།\nག) ཡིག་བསྐུར་རྣམ་གཞག་དང༌། རྒྱུན་སྤྱོད་ཡིག་རིགས་སྟབས་བདེ་འབྲི་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་རང་རྐྱ་འཕེར་བ་ཡོང་ཐབས།\nང) ཚིགས་བཅད་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་སྟངས་སྐོར་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ། སྟབས་བདེའི་ཚིགས་བཅད་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བརྗོད་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་གནད་སྨིན་བྱ་དགོས།\nཅ) སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གཏམ་དཔེ་དང༌། གླུ་ཚིག ལེགས་བཤད། བསླབ་བྱ་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད། སློབ་མ་ཚོས་རྒྱུན་གཏན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་བཀོལ་སྤྱོད་ལེགས་པར་ཐུབ་པ།\nཆ) ཀློག་རྩལ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་སླད་ཚིགས་བཅད་དང་ཚིག་ལྷུག་གང་རུང་གི་ཀློག་བལྟའི་སློབ་ཚན་གང་མང་གོ་སྒྲིག་དགོས་རྒྱུ་མ་ཟད། སློབ་ཚན་གྱི་དགོས་དམིགས་གཙོ་བོ་དམ་འཛིན་ཡོང་ཐབས་ཆེད། སློབ་ཚན་གྱི་འགོ་མཇུག་གང་རུང་དུ་ལམ་སྟོན་ཟུར་མཆན་ངེས་པར་འགོད་དགོས།\nཀ) སྔོན་འཇུག་དང་རྗེས་འཇུག་གི་སྒྲ་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ་སོགས་དཀའ་གནད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་གི་ནང་དོན་མཇུག་སྐྱོང་གྲུབ་རྗེས། བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་དང༌། བདག་གཞན་དུས་གསུམ་སོགས་བྱ་ཚིག་གི་གཟུགས་འགྱུར་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེར་མཁོའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་སྒོ་ནས་བཀོལ་སྤྱོད་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས།\nཅ) མངོན་བརྗོད་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཐིགས་ནང་གསལ་ཉེར་མཁོའི་མངོན་བརྗོད་རྣམས་ཡིད་ངེས་ཐུབ་པ་དང་ཆབས་ཅིག རྒྱུན་གཏན་རྩོམ་འབྲིའི་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས།\nཀ) ཇི་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་དང་རྩོམ་འབྲིའི་ཤེས་བྱ་སྐོར་གྱི་སློབ་ཚན་གང་མང་བསླབ་གཞིར་བཞག་པ་བརྒྱུད། ཇི་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བའི་ནུས་རྩལ་གོང་མཐོར་གཏོང་དགོས།\nཁ) རྒྱུན་གཏན་རྩོམ་འབྲིའི་གོམས་གཤིས་འཇགས་སླད། ལོ་རེར་ཉུང་མཐར་རྩོམ་ཡིག་༢༠ ལས་མི་ཉུང་བ་འབྲི་དགོས་རྒྱུ། སློབ་ཕྲུག་གི་རྩོམ་ཡིག་སོ་སོར་དགེ་རྒན་གྱིས་དཔྱད་བརྗོད་འབྲི་དགོས།\nག) ཡིག་བསྐུར་རྣམ་གཞག་དང༌། རྒྱུན་སྤྱོད་ཡིག་རིགས་སྟབས་བདེ་འབྲི་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར།\nང) སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གཏམ་དཔེ་དང༌། གླུ་ཚིག ལེགས་བཤད། བསླབ་བྱ་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་སྐོར་གྱི་སྦྱང་གཞིའམ་སློབ་ཚན་བརྒྱུད་སློབ་མ་ཚོས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲི་བརྗོད་ཐུབ་པ་དགོས།\nཅ) སྙན་ངག་གི་སྤྱི་ཁོག་དང༌། རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་དང༌། དཔེ་རྒྱན། གཟུགས་རྒྱན་སོགས་ཉེར་མཁོའི་སྙན་ངག་གི་རྒྱན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གནད་བསྡུས་དང་སྦྲགས། སྙན་ངག་གི་ལམ་ནས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཁག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་སློབ་མ་ཚོའི་རྩོམ་འབྲིའི་ནུས་རྩལ་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ནི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་འཁྲུལ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན་གཤིས། གང་བསླབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་འཁྲུལ་བ་བསལ་བའི་གཞོགས་འདེགས་ཆེད་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཚད་མ་རིག་པའི་གཞུང་གི་སྔོན་འགྲོ་བསྡུས་གྲྭའི་སྐོར་གཞི་རིམ་བར་མའི་བསླབ་གཞི་གཙོ་གྲས་སུ་བཞག་སྟེ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག སྐབས་བབས་ཕྲུ་གུའི་གནས་ཚད་ལ་གཞིགས་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། མི་དགེ་བཅུ། བདེན་བཞི། ལས་འབྲས། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སོགས་ནང་དོན་རིག་པའི་བསམ་སྤྱོད་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམས་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་སྦྱར་བའི་སློབ་སྟོན་གནད་སྨིན་ཡོང་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་བཅས། མདོར་ན། གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་རིགས་ལམ་སློབ་ཚན་ནི་རྩོད་པའི་ནུས་རྩལ་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། རིགས་ལམ་གྱི་ནུས་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་ཆོས་དང་རིག་ཚན་གཞན་ལ་ཐོས་པས་གོ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དཔྱད་པས་བརྡར་ཤ་གཅོད་པ། ལེགས་ཉེས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་བཅས་རིགས་ལམ་སྦྱོང་བརྡར་དང་སློབ་ཚན་འཆད་འཁྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།\n༣) ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་ངོ་སྤྲོད།\n༤) གཡུང་དྲུང་བོན་དང༌། བོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་བཅས་ངོ་སྤྲོད།\n༥་༣ སྐད་ཡིག་གཉིས་པ། ཨིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག\nགཞི་རིམ་བར་མའི་ཨིན་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དང༌། ནང་དོན། ཁོར་ཡུག་སྐྲུན་སྟངས་བཅས་སྐད་ཡིག་གཉིས་པའི་ངོ་བོར་བཞག་སྟེ་ཚད་ལྡན་སློབ་སྟོན་བྱེད་དགོས།\nབསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་ཀློག་པ་དང༌། ཉན་པ། འཆད་པ། འབྲི་བ་བཅས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ནུས་རྩལ་བསྐྱེད་བསྲིང་གིས་བྱང་ཚད་ལྡན་པ་ཡོང་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་གཤམ་གསལ།\nCurriculum framework of English as second language for Middle Tibetan Schools (Class VI-VIII)\nThe goal of teaching English asasecond language to the Tibetan children should be the development of the following aspects of the language:\n1. Listening Skill\n2. Speaking Skill\n3. Reading Skill\n5. Vocabulary Enrichment\n6. Language Usage (Grammar)\n1. Folktales’ from Tibet and other countries\n2. Biographies of great people of Tibet and other countries\n3. Festivals of Tibet and other countries\n4. Great Speeches of Great Persons of Tibet and others\n5. Physical Features of Tibet and Life ofaTibetan Nomad\n6. The description of Tibetan National Flag and Tibetan National Emblem\n7. Universal Responsibility and Compassion\n8. Environments and Global Warming\n9. Issue related to adolescence\n10. Adventures and Imaginations\n11. Games and Sports\n12. Mass Media\n13. Health and Reproductive Health\n14. Proverbs and sayings, idioms and phrases in Tibetan and English (Translation of English proverbs and sayings into Tibetan and vice versa.)\n1. Listening Skill:\nListening is the first and the foremost skill to be developed. This is the skill with which we first learned our mother tongue. Just asachild learns his mother tongue without much effort, English, the language to be learned, asasecond language should be taught first by making the children doalot of listening in the target language. Repeated listening to great speeches, poems and commentaries by native speakers will surely help the students learn English effectively and accurately.\na) To be able to receive or understand, appreciate and to respond when others speak, read or tell stories or (news, movies, jokes etc.)\nb) To be able to understand announcements made in the target language at different places\nc) To be able to listen attentively and repeat and respond to what is said or asked\nRecommended Techniques, Methods and Activities\na) Listening to teachers’ model reading using correct vocal and facial expressions, enunciations and punctuations\nb) Listening to stories from tapes\nc) Watching children’s movies and cartoons in the target language\nd) Listening to English songs from tapes, speeches by great speakers\nf) Understand and interpret messages conveyed in person or by telephone\ng) Listening toatalk or conversation and understand the topic and main points\n2. Speaking Skill:\n“Speech is the language.” Students must be given ample opportunities for communicative activities forareal language learning. The students must be able to express their ideas orally in speech.\na) To make the students able to produce their own dialogues in the target language\nb) To be able to exchange his or her ideas with their peers\nc) To be able to carry out brief conversations involving seeking/giving information\nd) To be able to articulate individual/personal responses effectively\ne) To enable them to use language and vocabulary appropriately in different context and social encounters\nf) To be able to narrate simple experiences, describe objects and people, report events\ng) To be able to speak accurately with appropriate pauses and with clarity/ sentence stress to be intelligible in familiar social context\nh) To speak descriptively and freely and with clarity\ni) frame questions to get the desired response and respond appropriately to questions asked\nRecommended Methods, Techniques and Activities\na) Using plays scripts repeatedly to acquaint the students in the dialogues and thereby unintentionally learning the dialogues by heart gradually and to use them at the right situations in real life\nb) Give characters to students in pairs, examples, one student as the doctor and the other asapatient and to make them doarole-play\nc) Discussions, debates on given topics,\nd) Making certain zones in the school campus as “English Speaking Zones”. For example, the library or the computer room or the school office, can be made the English Speaking Zone, where whoever lands in that zone must speak English.\ne) The English teachers must teach English in English without translation in other languages. The concerned teachers must make his or her principle to speak in English with his or her students both in and outside the class or wherever they meet their students.\n3. Reading Skill:\nReading beingareceptive skill, the students must be able to read the prints in the books fluently and to understand what is read and be able to share them with others. Reading skill isaskill to be inculcated in children so as to keep them abreast with the happenings of the world.\na) To be able to read and enjoy any reading materials in the target language,\nb) To be able to use dictionaries and be able to get the meanings correctly\nc) To be able to use his or her critical/thinking faculty to read between the lines and go beyond the text\nd) To be able to use his or her proficiency in the target language to explore and study other areas of knowledge through print and -non print media\ne) To be able to read labels, billboards, signboards and instructions given on packed food items, products etc.\nf) The learner should be able to useadictionary and other materials available in the library and elsewhere, access and collect information through making and taking down notes etc.\ng) anticipate and predict what will come next in the text\nh) to identify the difference in meanings between figurative language and literal meanings.\na) Daily Silent Reading for ten minutes or more at the beginning of the class\nb) Daily reading of news and articles, poems, jokes, announcements etc. during the morning assembly by three or four students\nc) Reading Time for the whole school at any time of the day\n4. Writing Skill:\nWriting skill is the most complex skill. The students needalot of help and guidance in developing their writing skill. So as to do this, the teachers must make them write consistently and regularly. And the marking of the students’ writings should be based on error analysis, one mistake atatime.\na) Be able to negotiate their own learning goals and evaluate their own progress, edit, revise, review their own work.\nb) Be able to write simple messages, invitations, short paragraphs, letters (formal and informal), applications, simple narratives and descriptive pieces .\nc) Be able to write creatively and to write stories, adapt play scripts etc.\nd) recode information from one text type to another (e.g. diary entry to letter, advertisement to report, diagram to verbal form, diagram to story writing, comic strip or dialogue to story writing etc.\ne) summarizing stories and essays\na) Writing letters, invitations, advertisements, slogans, short stories, essays, comics, notices, instructions, script writing etc.\nb) Dictations and spelling tests\nc) Daily writing for 2-3 minutes at the beginning of the class\nd) Diary entry\ne) Composing poems using simple devices like simile, rhyme scheme, alliteration, refrain, and repetition only.\n5. Vocabulary Enrichment:\nVocabulary is the currency of communication. Without vocabulary , there will be no communication. So it is crucial for teachers to develop children’s vocabulary.\na) able to communicate with others using correct and appropriate words in different contexts, situations and social encounters\nb) to enable students to learn the difference in usage of formal and informal words, slangs,\nc) to learn the antonyms, synonyms, homophones, homonyms etc,\nd)achild should have rich vocabulary to communicate with others and this can be enriched by teaching word origins and etymology, word formation, spellings, combining forms, the affixes (prefixes and suffixes), numbers, genders, etc.\na) Studying new words by reading and listening to English, reading newspapers, magazines, fictions and nonfictions, listening to native speakers speaking, listening to radio and TV news (BBC World Service), watching TV cable/subtitled, music or other cassettes, etc.\nb) Making the students use dictionaries to look for meanings of new words to enrich their bank of vocabulary\nc) The students should be introduced toanotebook called “My Own Dictionary” and to write the new words and their meanings in that book.\nd) Teaching the students one-word substitution to help them write better.\n6. Language and Usage (Grammar):\nGrammar is the rule of learningalanguage. If Grammar is taught in isolation without context, there is no language learning. Grammar should be taught in context with reading materials like prose, poetry, drama etc. Class VI-VIII students must be able to use the following grammar rules thoroughly so as to use the four language skills effectively and accurately:\nb) modal auxiliaries\nd) active and passive voice\ne) parts of speech\nf) reported speech\nRecommended Methods and Techniques\na) Filling in gaps with missing determiners and parts of speech\nb) Dialogue Completion\nc) Cloze activities\nd) Rearranging jumbled sentences\ne) Using cutout picture heads and to write dialogues in bubbles\nརྩིས་རིག་ནི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་བྱེད་སྒོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པའི་ཆེས་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་ཞིང་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་བསླབ་གཞི་ཞིག་ཡིན། གཞི་རིམ་བར་མའི་རྩིས་རིག་བསླབ་གཞི་དེ་སློབ་མའི་འཚོ་བའི་ལག་ལེན་དང་མ་འོངས་མདུན་ལམ་ལ་དམ་པོར་འབྲེལ་ཞིང༌། བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྡན་པ་བཅས་གཙོ་འདོན་བྱ་དགོས།\nརྩིས་རིག་གི་གོ་དོན་དང་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སློབ་མའི་རྒྱུན་གཏན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་བྱ་དངོས་དང༌། ཉམས་མྱོང་དཔེ་གཞིར་བཀོད་པའི་སྒོ་ནས་བཀྲལ་ཏེ། དངོས་ཡོད་དང་སྦྱར་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་དང༌། བགྲོ་གླེང༌། མཉམ་ལས། མཇུག་འབྲས་བཅས་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཡོང་ཐབས་བྱ་དགོས།\nརྩིས་རིག་བསླབ་གཞིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་རྩིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དེ་ལས་ལྷག་པར་རྩིས་རིག་གི་བྱེད་སྒོ་བརྒྱུད་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱི་བསམ་གཞིགས་དང༌། རིགས་འདེད། རྗེས་དཔག དཀའ་རྙོག་སེལ་བའི་ནུས་རྩལ་སོགས་བློའི་ནུས་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་སྟབས། གཞི་རྩའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་ངེས་པར་དམ་འཛིན་བྱ་དགོས།\nབོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྲངས་ཀྱི་རྩི་ཐབས་དང༌། རབ་བྱུང་དང་ལོ་རྟགས། ལོ་ཟླ་ཉིན་ཞག་རྩི་ཚུལ་དང་ལོ་ཐོ་ལྟ་སྟངས། ལོ་རྒྱུས་སྐབས་ལོ་ཚིགས་རྩི་ཚུལ། རབ་ལོ་དང་ཕྱི་ལོ་ཕབ་སྒྱུར་སོགས་རྒྱུན་སྤྱོད་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་དོན་ཟབ་ཚད་ཅི་འགབས་རྩིས་རིག་བསླབ་གཞིའི་ནང་སྐབས་བསྟུན་འཇུག་ཐབས་བྱ་རྒྱུ།\nགཞི་རིམ་བར་མའི་རྩིས་རིག་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་རྣམས་གྲངས་ཀྱི་མ་ལག་དང༌། སྡུར་ཚད་དང་བརྒྱ་ཆ། ཚབ་རྩིས། དབྱིབས་རྩིས། སྡོམ་རྩིས་རིག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཤེས་བྱ། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རྩི་ཐབས་ལག་ལེན་བཅས་སྡེ་ཚན་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་ནས་བཀྲལ་བ་གཤམ་གསལ།\nརང་བྱུང་གྲངས་དང་ཧྲིལ་གྲངས། རིལ་གྲངས་(Integers)བཅས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་ཁྱད་པར། སྤྱོད་སྒོ་བཅས་ལ་གོ་བ་ངེས་ཤིང༌། རིལ་གྲངས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང༌། དེ་དག་གྲངས་ཐིག་ཐོག་མཚོན་ཐབས། ཐབས་བཞིའི་རྩི་ཐབས་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས། གུག་རྟགས་ཡོད་པའི་རིལ་གྲངས་ཀྱི་ཐབས་བཞིའི་མཉམ་བསྲེས་རྩི་ཐབས་བཅས་ཀྱི་སྐོར།\nབརྒྱ་ཆ་དང་སྡུར་ཚད་(Ratio)ཀྱི་གོ་དོན་དང༌། ཁྱད་ཆོས། ཕབ་སྒྱུར་བཅས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད། རྒྱུན་གཏན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ལག་ལེན་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས།\nཚབ་རྩིས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དང༌། ཚབ་རྩིས་ཀྱི་ཚུལ།(Expression)གྲངས་ཚུལ་ཕན་ཚུན་སྡོམ་འཐེན། རྒྱུ་གཅིག་ཐེངས་གཅིག་གི་མཉམ་བྱ་འགྲོལ་ཐབས་བཅས་ལ་གོ་བ་འཕེར་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་རྣམས་སྟབས་བདེའི་ཚབ་རྩིས་ཚུལ་དུ་ཕབ་སྒྱུར་གྱིས་སེལ་ཐབས་སྐོར་ལ་དམིགས་བསལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས་རྒྱུ།\nདབྱིབས་རྩིས་ཀྱི་རྩ་བའི་གོ་དོན་དང༌། ཚེག་དང༌། ཐིག ཐིག་དུམ། ཟུར། འཕྲེད་ཐིག མཉམ་འགྲོ་ཐིག གསེག་ཐིག ཟུར་གསུམ། མཐའ་བཞི། སྒོར་དབྱིབས་བཅས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་གོ་དོན་དང་གྲུབ་ཆ། དབྱེ་བ། ཁྱད་ཆོས། འབྲི་ཚུལ་དང་འཇལ་ཚུལ་བཅས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ།\nགྲངས་ཐོ་བསྡུ་རུབ་དང༌། བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་ལམ་ནས་བརྙན་པར་ཐིག་རིས་དང༌། དྲ་མིག་ཐིག་རིས་འབྲི་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་རིམ་ཤེས་བྱར་སྦྱངས་བརྩོན་བྱས་པ་བརྒྱུད། གྲངས་ཀ་མང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་རྙོག་རྣམས་ཐིག་དང་རི་མོའི་སྒོ་ནས་མཚོན་ཐབས་དང་སེལ་ཐབས་བྱེད་པའི་ནུས་རྩལ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་དགོས།\nབོད་ལུགས་གྲངས་ཀ་དང་གྲངས་གནས་འབྲི་ཀློག་སོགས་ལ་བསྐྱར་སྦྱོང་སོང་བ་བརྒྱུད། ལོ་རྟགས་དང་འབྱུང་བ། རབ་བྱུང་རྩི་ཚུལ་བཅས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། དུས་རྒྱུན་ལག་ལེན་འཕེར་བ་བྱ་རྒྱུ།\nལུགས་ལྡན་གྲངས།(Rational Number)ཀྱི་གོ་དོན་དང༌། རྩི་ཐབས། ཁྱད་ཆོས། གྲངས་ཐིག་ཐོག་མཚོན་ཐབས། ལུགས་ལྡན་གྲངས་གྲངས་ཆ་དང་སིལ་གྲངས་ཐོག་མཚོན་སྟངས་གནད་བསྡུས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་བརྒྱུད། རྒྱུན་གཏན་ལུགས་ལྡན་གྲངས་ཀྱི་སྤྱོད་སྒོ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་རྒྱུ།\nསྟོན་གྲངས་དང༌། སྟོན་གྲངས་ཕོ། སྟོན་གྲངས་ཀྱི་ངེས་སྲོལ་བཅས་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད། གྲངས་ཀ་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུ་སྟོན་གྲངས་ཐོག་མཚོན་སྟངས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་རྒྱུ།\nཚབ་རྩིས་ཀྱི་ཚུལ།ར(Algebraic Expressions)དང༌། ཚན་རྐྱང་ཚུལ། ཉིས་ཚན་ཚུལ། སུམ་ཚན་ཚུལ་བཅས་ལ་གོ་བ་ཆགས་པ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གི་རྩིས་རྒྱག་དང་སྤྱོད་ཚུལ།\nཚབ་རྩིས་ཚུལ་གཉིས་སམ་དུ་མའི་སྒྱུར་རྩིས་ཁྲོད་སྤྱིའི་རྐྱེན་ཚུལ་དབྱེ་ཕྲལ།(Factorization) ཚན་པ་བསྐྱར་སྒྲིག་བཅས་ཀྱི་རྒྱུན་སྤྱོད་རྐྱེན་ཚུལ་དབྱེ་ཕྲལ་བྱེད་ཚུལ་དང༌། ཚན་རྐྱང་ཚུལ་གྱི་སྤྱིའི་རྐྱེན་ཚུལ་(Common Factor)འཚོལ་ཐབས། དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་མ་ཤེས་པའི་གྲངས་ཡིག་འབྲུས་མཚོན་ཏེ་རྒྱུ་གཅིག་ཐེངས་གཅིག་གི་མཉམ་བྱ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་དཀའ་རྙོག་སེལ་བའི་ནུས་རྩལ་བསྐྱེད་བསྲིང༌།\nསྡུར་ཕྲེང་དང་རྐྱང་པའི་རྩི་ཐབས་སྤྱད་དེ་ལུགས་མཐུན་འགྱུར་ཆ་(Direct Variation)དང་ལུགས་ལྡོག་འགྱུར་ཆ་(Inverse Variation)བཅས་ཀྱི་གོ་དོན་སྤྱོད་སྒོ་ཤེས་པར་བྱས་པ་བརྒྱུད། རྒྱུན་གཏན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་རྩིས་ཀྱི་འགྱུར་ཆའི་གནས་བབ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་དཀའ་རྙོག་སེལ་བའི་ནུས་རྩལ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་རྒྱུ།\nབརྒྱ་ཆའི་གོ་དོན་དང་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད་དུས་རྒྱུན་ཚོང་ལས་ཁྲོད་ཁེ་གྱོང་དང༌། མ་དངུལ། སྐྱེད་ཀ་རྐྱང་པ་བཅས་དང་འབྲེལ་བའི་དངུལ་གཏོང་ལེན་གྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་བའི་ནུས་རྩལ་གོང་མཐོར་གཏོང་བ།\nདབྱིབས་རྩིས་ཁྲོད་ཐིག་དུམ་དང༌། ཆ་ཟུར། ཆ་ཐིག་དང༌། མཉམ་འགྲོ་ཐིག་དང་འཕྲེད་ཐིག་གིས་གྲུབ་པའི་ཟུར་ཚད་སྐོར། ཟུར་གསུམ་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་འབྲི་ཚུལ། ཚད་འཇལ་སོགས་གཞི་རྩའི་ཤེས་བྱ།\nདེ་སྔ་བསླབས་ཟིན་པའི་སྡོམ་རྩིས་རིག་པའི་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་བྱ་བརྙན་པར་ཐིག་རིས་དང༌། དྲ་མིག་ཐིག་རིས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་སྔར་ལས་ལྷག་ཙམ་སྦྱངས་པ་བརྒྱུད། དུས་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་གྲངས་ཀ་ཆེན་པོ་དང་མང་པོའི་རིགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་ཆ་སྙོམས་(Mean)དང༌། དཀྱིལ་གྲངས།(Median) བྱིངས་གྲངས་(Mode)བཅས་ཀྱི་འཚོལ་ཐབས་དང༌། དཀའ་རྙོག་གནས་སྟངས་རྣམས་ཐིག་དང་རི་མོའི་སྒོ་ནས་མཚོན་ཐབས་བྱེད་པའི་ནུས་རྩལ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་དགོས།\nརབ་བྱུང་དང་ཕྱི་ལོའི་བྱུང་ཚུལ་དང་ཕན་ཚུན་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་སྟངས། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རྩིས་རིག་ཁྲོད་སྡོམ་རྩིས་དང་འཐེན་རྩིས་ངོ་སྤྲོད་བཅས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག དཀར་རྩིས་དང་ནག་རྩིས་རིག་པ་དང་དེའི་དགེ་ཕན་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཉུང་བསྡུས་བྱ་རྒྱུ།\nཉིས་སྒྱུར་གྲངས་དང༌། སུམ་སྒྱུར་གྲངས་ངོ་སྤྲོད། གྲངས་ཀ་ཉིས་སྒྱུར་དང་སུམ་སྒྱུར་གཏོང་ཐབས་གཞན། ཧྲིལ་གྲངས་དང་སིལ་གྲངས། ལུགས་ལྡན་གྲངས་བཅས་ཀྱི་ཉིས་སྒྱུར་གཞི་དང་སུམ་སྒྱུར་གཞི་འཚོལ་ཐབས། སྟོན་གྲངས་ཕོ་མོ་གཉིས་དང་སྟོན་གྲངས་ཀྱི་ངེས་སྲོལ་བཅས་སློབ་ཚན་དུ་འཇོག་རྒྱུ།\n༡། (a + b)2 = a2 + 2ab + b2\n༢། (a – b)2 = a2 – 2ab + b2\n༣། (a + b)(a – b) = a2 – b2\n༤། (x + a)(x + b) = x2 + (a + b)x + ab བཅས་དཔེ་རིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤེར་རྩིས་རྒྱག་སྟངས་བཅས་ཚབ་རྩིས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ནུས་རྩལ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་རྒྱུ།\nདེ་སྔ་བསླབས་ཟིན་པའི་ཚན་རྐྱང་ཚུལ་དང་ཉིས་ཚན་ཚུལ་གྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག རྐྱེན་ཚུལ་དབྱེ་ཕྲལ་གྱི་ལམ་ནས་ཚན་རྐྱང་ཚུལ་དང་ཉིས་ཚན་ཚུལ་གྱིས་ཚན་མང་ཚུལ་ལ་བགོད་རྩིས་རྒྱག་སྟངས་སྐོར་བཅས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད། སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་ཚབ་རྩིས་ཀྱི་རྩིས་རྒྱག་དང་གྲངས་ཚུལ་སྟབས་བདེ་བཟོ་བའི་ནུས་རྩལ་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ།\nདུས་རྒྱུན་ཚོང་ལས་ཁྲོད་ཁེ་གྱོང་དང༌། གཅོག་ཆ། སྐྱེད་ཀ་སྦྲགས་མ་བཅས་རྩིས་རྒྱག་གི་གོ་དོན་དང་ནུས་རྩལ་གོང་མཐོར་བཏང་བ་བརྒྱུད། དུས་རྒྱུན་ཚོང་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་སྐོར།\nདབྱིབས་རྩིས་ལས་མཉམ་འགྲོ་ཐིག་དང༌། མཐའ་བཞི་དབྱིབས་དམིགས་བསལ་ཅན། སྒོར་དབྱིབས་སོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་དང་འབྲི་ཚུལ། ཤེས་བྱ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་གང་གཟུགས་དང༌། གྲུ་ནར་གཟུགས། ཀ་ཟླུམ་གཟུགས་བཅས་ཀྱི་ངོས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་དང་བོངས་ཚད་འཚོལ་སྟངས་དང་ལག་ལེན་སྐོར།\nཕྱོགས་གསུམ་ལྡན་ཀྱི་དབྱིབས་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་ཁག་གི་གྲུབ་ཆ་དང༌། གྲུབ་ཆ་མི་འདྲ་བ་ཁག་གི་འབྲེལ་བ་དང་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་བཤེར་རྩིས་མན་ངག(F + V – E = 2) ཕྱོགས་མི་འདྲ་བའི་མངོན་ཚུལ་སྐོར།\nདེ་སྔར་བསླབས་ཟིན་པའི་བརྙན་པར་ཐིག་རིས་དང༌། དྲ་མིག་ཐིག་རིས་བཅས་སྡོམ་རྩིས་རིག་པའི་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་རྨང་གཞི་ཐོག ཚན་སྒྲིལ་ཟློས་ཕྱོད་ཁྱབ་ཚད་རེའུ་མིག་(Grouped Frequency Distribution Table)བསླངས་གཟུགས་བཀོད་རིས་དང༌། (Histograms) སྒོར་དབྱིབས་བཀོད་རིས།(Pie Graph) ཐིག་དུམ་བཀོད་རིས།(Line Graph) དྲང་ཐིག་བཀོད་རིས།(Linear Graph) བཅས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་ཐབས་རྩལ་ཁག་དུས་རྒྱུན་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དངོས་བྱུང་གྲངས་ཐོ་གང་ཐུབ་སྤྱད་དེ་ངོ་སྤྲོད་དང་རྩིས་རྒྱག་ལག་ལེན་ཡོང་ཐབས་བྱ་རྒྱུ།\nབོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལོ་ཟླ་ཉིན་ཞག་རྩི་སྟངས་སྐོར་གྱི་ལོ་ཐོའི་རྣམ་གཞག་རགས་བསྡུས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་བརྒྱུད། དུས་རྒྱུན་ལོ་ཐོར་ལྟ་སྟངས་དང༌། ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་རྩི་ཚུལ། དུས་ཆེན་ངོས་འཛིན། གཟའ་སྐར་བཟང་ངན་རྩི་སྟངས། སྡོམ་འཐེན་གྱི་རྩི་ཐབས་བཅས་སློབ་སྟོན་དང་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་རྒྱུ།


མད་ཐཱ། 26 – Gospel of Matthew 26 – The Life of Yeshu\nམད་ཐཱ། 26 – Gospel of Matthew 26\n26:2 “ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་པེ་སག་དུས་ཆེན་འབབ་པར་འགྱུར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་རྒྱང་ཤིང་སྒང་ལ་བརྒྱངས་པའི་སྒོ་ནས་གསོད་པར་གཏད་རྒྱུ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n26:5 “ཡུལ་མི་རྣམས་ཟིང་ཆ་ལངས་ཉེན་ཡོད་པས་དུས་ཆེན་ལ་མི་གཟུང་” ཞེས་སྨྲས།\n26:7 ཁོང་གསོལ་བ་བཞེས་པའི་དུས་སུ་བུད་མེད་ཅིག་གིས་རིན་གོང་ཆེ་བའི་སྤོས་ཆུ་ཡིས་གང་བའི་རྡོ་ཀ་མ་རུའི་བུམ་པ་ཞིག་ཁྱེར་ཡོང་སྟེ། སྤོས་ཆུ་དེ་ཁོང་གི་དབུའི་སྟེང་ལ་བླུགས།\n26:8 དེ་མཐོང་བས་ཉེ་གནས་རྣམས་ཁྲོས་ནས་ “སྤོས་ཆུ་འདི་གང་གི་དོན་ལ་འདི་ལྟར་འཕྲོ་བརླག་བཏང་བ་ཡིན།\n26:9 དེ་རིན་ཆེན་པོར་བཙོངས་ཏེ་དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་བྱིན་ན་ལེགས་” ཞེས་སྨྲས།\n26:10 ཡེ་ཤུས་དེ་མཁྱེན་ནས་ཁོ་རྣམས་ལ་ “ཅིའི་ཕྱིར་ཁོ་མོ་ལ་སྡུག་པོ་གཏོང༌། ཁོ་མོས་ང་ལ་ལས་བཟང་པོ་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན།\nBut Jesus, aware of this, said to them, “Why do you trouble the woman? For she has doneabeautiful thing to me\n26:11 དབུལ་པོ་རྣམས་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྱེད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་ཀྱང༌། ང་རང་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྱེད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མི་གནས།\n26:13 ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་ངའི་འཕྲིན་བཟང་འདི་གང་དུ་བསྒྲགས་ནའང་བུད་མེད་འདིས་གང་བྱས་པ་དེ་དྲན་པའི་ཕྱིར་གཏམ་དེ་ཡང་བརྗོད་པར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས།\n26:15 ཁོ་ཚོར་ “གལ་ཏེ་ངས་ཁོང་ཁྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་གཏད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ག་རེ་སྟེར་རམ་” ཞེས་བཤད་པས། ཁོ་ཚོས་ཁོ་ལ་དངུལ་སྒོར་སུམ་ཅུ་སྟེར།\n26:17 སྐྱུར་རྩི་མེད་པའི་བག་ལེབ་དུས་ཆེན་གྱི་ཉིན་དང་པོར་ཉེ་གནས་རྣམས་ཡེ་ཤུའི་མདུན་དུ་ཡོང་ནས་ཁོང་ལ་ “ཁྱེད་ཀྱིས་པེ་སག་གི་ཞལ་ཟས་བཞེས་པའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་གང་དུ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་” ཅེས་སྨྲས་པས།\n26:18 ཁོང་གིས་ “གྲོང་ཁྱེར་དུ་མི་ཞིག་གི་རྩར་སོང་ནས་ཁོ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ངའི་དུས་ལ་འབབ་འདུག ངའི་ཉེ་གནས་དང་བཅས་པར་ཁྱེད་ཀྱི་ཁང་པར་པེ་སག་གི་དུས་ཆེན་སྲུང་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཤིག་” ཅེས་གསུངས།\n26:21 ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་ཟས་བཞེས་པའི་དུས་སུ་ཁོང་གིས་ “ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱེད་རྣམས་ལས་མི་གཅིག་གིས་ང་ལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱེད་ངེས་” ཞེས་གསུངས།\n26:22 ཁོ་ཚོའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བར་གྱུར་ཏེ། རེ་རེ་བཞིན་གྱིས་ཁོང་ལ་ “གཙོ་བོ། ང་རང་ཡིན་མི་སྲིད་” ཅེས་ཞུས་པ་དང༌།\n26:23 ལན་དུ་ཁོང་གིས་ “ང་དང་མཉམ་དུ་ཕོར་པ་གཅིག་གི་ནང་ནས་ཟས་ཟ་མཁན་དེ་ནི་ང་ལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱེད་མཁན་ཡིན།\n26:24 དཀོན་མཆོག་གི་གསུང་རབ་ལས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་ཡོད་པ་བཞིན་འཆི་དགོས་ཀྱང༌། མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དགྲའི་ལག་ཏུ་སྤྲོད་མཁན་དེར་ཆད་པ་ཕོག་ངེས་ཡིན་ནོ། མི་དེ་འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་སྐྱེས་པ་ལས་མ་སྐྱེས་ན་ལེགས་” ཞེས་གསུངས།\n26:25 ཁོང་ལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱེད་མཁན་ཡུ་དཱ་ཡིས་ “རབ་བི། ང་རང་ཡིན་ནམ་” ཞེས་བཤད་པས་ཡེ་ཤུས་ཁོ་ལ་ “ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ་” ཞེས་གསུངས།\n26:26 ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་ཟས་བཞེས་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤུས་བག་ལེབ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ཤིང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ་རྗེས་དུམ་བུར་བགོས་ནས་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་གནང་སྟེ་ “འདི་ནི་ངའི་ལུས་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཚོས་ལོངས་ནས་ཟོ་ཞིག་” ཅེས་གསུངས།\n26:27 དེ་ནས་ཁོང་གིས་ཕོར་པ་ཞིག་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ཤིང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་ནས་ཁོ་ཚོར་གནང་སྟེ་ “འདི་ལས་ཁྱེད་ཐམས་ཅད་འཐུང་ཞིག\n26:28 འདི་ནི་ངའི་ཁྲག་ཡིན་ཏེ། ཞལ་ཆད་ཀྱི་ཁྲག་འདི་མི་མང་པོའི་སྡིག་ཉེས་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་འཐོན་ནོ།\n26:29 ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཟེར་རྒྱུར། ངའི་ཡབ་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ནང་རྒུན་ཆང་གསར་པ་ཁྱེད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མ་འཐུང་བའི་ཉིན་མོའི་བར་དུ། ངས་རྒུན་ཆང་འདི་རྩ་བ་ནས་མི་འཐུང་”\n26:31 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་ཁོ་ཚོར་ “དཀོན་མཆོག་གི་གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་ལ་བཀོད་པ་ལྟར། ང་ཡིས་ལུག་རྫི་རྡུང་ནས་བསད།། དེ་རྗེས་ལུག་ཁྱུ་འཐོར་བར་འགྱུར།། ངའི་རྐྱེན་གྱིས་མཚན་འདིར་ཁྱོད་ཚོ་ཐམས་ཅད་ང་དང་བྲལ་ནས་འབྲོས་པར་འགྱུར།\n26:32 འོན་ཀྱང་ང་འཆི་བ་ནས་སླར་གསོན་པར་འཇུག་རྗེས་ཁྱེད་ཚོའི་སྔོན་ལ་ག་ལིལ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་ངེས་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n26:33 པེ་ཏྲོས་ཁོང་ལ་ “ཁྱེད་རང་ལ་གང་འབྱུང་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་དང་བྲལ་ནའང་ང་ནི་མི་འབྲལ་ལོ་” ཞེས་ཞུས་པ་ལ།\n26:34 ཡེ་ཤུས་ཁོ་ལ་ “ངས་ཁྱེད་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། དེ་རིང་གི་མཚན་མོ་འདི་རང་ལ་བྱ་ཕོས་སྐད་མ་གྲགས་པའི་སྔོན་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་རང་སུ་ཡིན་མི་ཤེས་ཞེས་ཐེངས་གསུམ་ཟེར་བར་ངེས་སོ་” ཞེས་གསུངས།\n26:35 པེ་ཏྲོས་ཁོང་ལ་ “ང་ནི་ཁྱེད་དང་མཉམ་དུ་ཤི་དགོས་ཀྱང་ཁྱེད་སུ་ཡིན་མི་ཤེས་ཞེས་ཟེར་མི་སྲིད་” ཅེས་ནན་གྱིས་ཞུས། ཉེ་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྨྲས།\n26:36 དེ་ནས་ཡེ་ཤུ་དང་ཁོང་གི་ཉེ་གནས་རྣམས་གེད་སེམ་མཱ་ནེ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སུ་ཕེབས་པ་དང༌། ཁོང་གིས་ཁོ་རྣམས་ལ་ “ང་དེར་སོང་སྟེ་གསོལ་བ་འདེབས་དུས་ཁྱེད་ཚོ་གནས་འདིར་སྡོད་ཅིག་” ཅེས་གསུངས།\n26:37 པེ་ཏྲོ་དང་ཟེ་བད་ཡཱ་ཟེར་མཁན་གྱི་བུ་གཉིས་འཁྲིད་པ་དང༌། ཁོང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ཞིང་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ཏེ།\n26:38 ཁོ་ཚོར་ “ངའི་ཡིད་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ཞིང་འཆི་ལ་ཉེ་བས། ང་དང་མཉམ་དུ་འདི་རུ་གཉིད་མ་ལོག་པར་བྱ་ར་བྱོས་ཤིག་” ཅེས་གསུངས།\n26:39 དེ་ནས་ཁོང་ཅུང་ཟད་ཕར་ཕེབས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ “ངའི་ཡབ་ལགས། སྲིད་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕོར་པ་འདི་ང་ལས་ཕར་ལེན་མཛོད། འོན་ཀྱང་ངའི་བསམ་པ་བཞིན་དུ་མིན་པར་ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་” ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ།\n26:40 ཁོང་ཚུར་ཕེབས་སྐབས་དེ་རྣམས་གཉིད་ལོག་གི་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་པེ་ཏྲོ་ལ་ “འོ་ན། ཁྱོད་ཚོས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་ལའང་ང་དང་མཉམ་དུ་བྱ་ར་བྱེད་མ་ཐུབ་བམ།\n26:41 ཁྱེད་སླུ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱ་ར་བྱོས་ལ་སྨོན་ལམ་ཐོབས་ཤིག ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ནས་དེ་ལྟར་བྱེད་བསམ་ཡང་ལུས་པོའི་ནུས་ཤུགས་ཞན་པ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n26:42 ཡང་ཐེངས་གཉིས་པར་ཕར་ཕེབས་ཏེ་ཁོང་གིས་ “ངའི་ཡབ་ལགས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕོར་པ་འདི་ངས་མ་འཐུང་བར་ང་ལས་ཕར་ལེན་མི་སྲིད་ན། ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་” ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ།\n26:44 ཁོ་ཚོ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཕར་ཕེབས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཚིག་དེ་རང་གསུངས་ཏེ་ཁོང་གིས་ཐེངས་གསུམ་པར་གསོལ་སྨོན་བཏབ།\n26:45 དེ་ནས་ཁོང་ཉེ་གནས་ཀྱི་རྩར་ཕེབས་ཏེ་ཁོ་ཚོར་ “ཁྱེད་ཚོ་ད་དུང་གཉིད་ལོག་ནས་ངལ་གསོའམ། ལྟོས་ཤིག མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་དུས་ལ་འབབ་འདུག\n26:46 ལོངས་ལ་འགྲོ ལྟོས་ཤིག ང་ལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱེད་མཁན་དེ་ཉེ་བར་སླེབས་”\n26:47 ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་གསུངས་དུས་ཉེ་གནས་བཅུ་ག ཉིས་པོ་ལས་ཡུ་དཱ་དང་མཉམ་དུ། ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་བླ་ཆེན་དང་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒན་པོས་བཏང་བའི་མི་ཚོགས་མང་པོ་ཞིག་ལག་ཏུ་རལ་གྲི་དང་དབྱུག་པ་འཁྱེར་ཏེ་ས་ཆ་དེར་སླེབས།\n26:48 ཁོང་ལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱེད་མཁན་དེས་སྔོན་ནས་ཁོ་ཚོར་གསང་བརྡ་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ “ངས་སུ་ལ་འོ་བྱས་པ་དེ་ཁོང་རང་ཡིན་པས་ཟུངས་ཤིག་” ཅེས་བཤད།\n26:49 འཕྲལ་དུ་ཡེ་ཤུའི་མདུན་དུ་ཡོང་ནས་ཡུ་དཱ་ཡིས་ “རབ་བི། ཁྱེད་ལ་ཞི་བདེ་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་” ཅེས་ཟེར་ནས་འགྲམ་པར་འོ་ཡིས་འཚམས་འདྲི་ཞུས་པ་ལ།\n26:50 ཡེ་ཤུས་ཁོ་ལ་ “གྲོགས་པོ། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་བྱེད་པར་ཡོང་བ་དེ་བྱོས་” ཞེས་གསུངས། དེ་རྗེས་ཁོ་ཚོ་ཡོང་ནས་ཁོང་གི་ལུས་ནས་ཟིན་ཏེ་འཛིན་བཟུང་བྱས་པས།\n26:52 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་ཁོ་ལ་ “རལ་གྲི་དེ་ཤུབས་སུ་ཆུག་ཅིག གང་ཡིན་ཞེ་ན། རལ་གྲི་འདོན་ཚད་རལ་གྲི་ཡིས་གསོད་པར་འགྱུར།\n26:54 འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ན། འདི་ལྟར་འབྱུང་དགོས་པའི་མདོ་དེ་ཅི་ལྟར་འགྲུབ་” ཅེས་གསུངས།\n26:55 དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤུས་མི་ཚོགས་ལ་ “རལ་གྲི་དང་དབྱུག་པ་ཁྱེར་ནས་ང་ཇག་པ་ལྟར་འཛིན་དུ་ཡོང་ངམ། ང་ནི་ཉིན་རེ་བཞིན་མཆོད་ཁང་ཆེན་མོར་བསྡད་དེ་ཆོས་བསྟན་ཡང་ཁྱེད་ཚོས་ང་མ་བཟུང༌།\n26:56 འོན་ཀྱང་ལུང་སྟོན་པའི་མདོ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བྱུང་ངོ་” ཞེས་གསུངས་རྗེས་ཉེ་གནས་ཐམས་ཅད་ཁོང་བཞག་སྟེ་བྲོས།\n26:57 ཁོང་འཛིན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ཆེན་གཙོ་བོ་ཀ་ཡ་ཕཱ་ཡི་མདུན་དུ་ཁྲིད། དེར་ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་དང་རྒན་པོ་རྣམས་འཛོམས།\n26:58 པེ་ཏྲོ་རྒྱང་རིང་ནས་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། བླ་ཆེན་གཙོ་བོའི་སྒོ་རའི་བར་སོང་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་གང་འབྱུང་བ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་སྲུང་དམག་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་བསྡད།\n26:60 རྫུན་གྱི་དཔང་པོ་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཡོང་ནའང་སྐྱོན་མ་རྙེད། མཇུག་ཏུ་མི་གཉིས་ཡོང་ནས།\n26:61 ཁོ་ཚོས་ “མི་འདི་ཡིས་ངས་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་ཁང་ཆེན་མོ་བཤིག་ནས་ཉིན་གསུམ་ལ་རྩིག་ཐུབ་ཅེས་ཟེར་བ་ང་ཚོས་ཐོས་” ཞེས་ཟེར།\n26:62 བླ་ཆེན་གཙོ་བོ་ཡར་ལངས་ཏེ་ཡེ་ཤུ་ལ་ “མི་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་དཔང་པོ་བྱེད་པ་དེ་ཅི་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་ཅི་ཡང་མི་འདེབས་སམ་” ཞེས་དྲིས་པ་ལ།\nAnd the high priest stood up and said, “Have you no answer to make? What is it that these men testify against you?\n26:63 ཁོང་གིས་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་པས་བླ་ཆེན་གཙོ་བོས་ཁོང་ལ་ “ངས་ཁྱོད་ལ་གཏན་དུ་གནས་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་མནའ་སྐྱེལ་ཏེ། ཁྱོད་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ང་ཚོ་ལ་ཤོད་ཅིག་” ཅེས་སྨྲས།\n26:64 ཡེ་ཤུས་ཁོ་ལ་ “ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན། ཡང་ངས་ཁྱེད་ཚོར་ཟེར་རྒྱུར། རྗེས་མ་ཁྱེད་ཚོས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁོང་ཉིད་དབང་ཀུན་དང་ལྡན་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱག་གཡས་སུ་བཞུགས་ཏེ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་བཅས་འབྱོན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས།\n26:65 དེ་ཐོས་ནས་བླ་ཆེན་གཙོ་བོས་རང་གི་ཕྱི་གོས་དབྲལ་ཏེ་ “ཁོས་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐུར་བ་བཏབ། ད་དུང་ང་ཚོར་དཔང་པོ་ཅི་ལ་དགོས། ཉོན་ཞིག ཁོས་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པར་ཁྱེད་ཚོས་ད་ལྟ་ཐོས།\n26:66 ཁྱེད་ཚོར་བསམ་འཆར་ཅི་ཡོད་” ཅེས་སྨྲས་པ་ན། ཁོ་ཚོས་ “ཁོ་སྲོག་གཅོད་གཏོང་འོས་” ཞེས་བཤད།\n26:68 ཁོང་ལ་ “མཱ་ཤི་ཀ་ཁྱོད། ང་ཚོ་ལ་མངོན་ཤེས་ཤོད་ཅིག ཁྱོད་ལ་གཞུ་མཁན་སུ་ཡིན་”\n26:69 པེ་ཏྲོ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒོ་རར་བསྡད་དུས་གཡོག་མོ་ཞིག་དེའི་རྩར་ཡོང་ནས་ “ཁྱེད་ཀྱང་ག་ལིལ་ཡུལ་གྱི་མི་ཡེ་ཤུ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་གཅིག་ཡིན་” ཅེས་སྨྲས་པས།\n26:70 པེ་ཏྲོས་ཁོ་ཚོ་ཚང་མའི་མདུན་དུ་ཁས་མ་བླངས་པར་ “ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ལབ་པ་ངས་མི་ཤེས་” ཞེས་ཟེར།\n26:71 དེ་ནས་རྒྱལ་སྒོའི་རྩར་ཕྱིར་སོང་ནས་གཡོག་མོ་གཞན་ཞིག་གིས་ཁོ་མཐོང་སྟེ་དེར་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ “མི་འདི་ན་ཙ་རེལ་པ་ཡེ་ཤུ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་” ཅེས་སྨྲས།\n26:72 པེ་ཏྲོས་ཡང་བསྐྱར་མནའ་སྐྱེལ་ཏེ་ “ངས་མི་དེ་ངོ་མི་ཤེས་” ཞེས་ཟེར།\n26:73 ཡུན་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་དེར་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ཡོང་ནས་པེ་ཏྲོ་ལ་ “ཁྱོད་ཀྱང་ཁོ་ཚོའི་ནང་ནས་ངེས་པར་དུ་གཅིག་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་སྐད་ལུགས་ནས་ཤེས་” ཞེས་སྨྲས་པ་ལ།\n26:74 པེ་ཏྲོས་སྡིགས་དམོད་བྱེད་བཞིན་མནའ་སྐྱེལ་ཏེ་ “ངས་མི་དེ་ངོ་མི་ཤེས་” ཞེས་བཤད་མ་ཐག་ཏུ་བྱ་ཕོས་སྐད་གྲགས།\n26:75 པེ་ཏྲོས་དེ་སྔ་ཡེ་ཤུས་ཁོ་རང་ལ་ “བྱ་ཕོས་སྐད་མ་གྲགས་པའི་སྔོན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་རང་སུ་ཡིན་མི་ཤེས་ཞེས་ཐེངས་གསུམ་སྨྲ་བར་ངེས་” ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དྲན་ཏེ་ཕྱིར་སོང་ནས་མང་པོ་ངུས་སོ།།


Terdzo-DI-003 - Rinchen Terdzö\nzur rgyan las bzhi'i bro brdung ba\nVolume 41 (དི) / Pages 117-118 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #3 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zur rgyan las bzhi'i bro brdung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 117-118. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nlas bzhi'i bro brdung\ngter mdzod bsnyen sgrub spyi gces 'jam mgon\nདེའི་སྟེང་དུ་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་གཡས་སྟེང་དང་གཡོན་འོག་ཏུ་བྱས་ལ། སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་ཟློ་བཞིན་པས་མཛུབ་མོ་རྣམས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ནས་བྲོ་ར་ཟླུམ་པོ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཏི་མུག་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དེ་བཞིན་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་ཀྱི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཞི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཞི་བར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ ཞི་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་དང་། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྒྱ་བཀྲོལ། ཡང་ཧཱུྃ་བཞི་པའི་སྔགས་དང་བཅས་གུང་མོ་རྣམས་སྦྲེལ་ནས་བྲོ་ར་གྲུ་བཞི་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ང་རྒྱལ་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་ཀྱི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་དྲེགས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་རྒྱས་མཛད་པས༔ རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ རྒྱས་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་དང་། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྒྱ་བཀྲོལ། ཡང་ཧཱུྃ་བཞི་པ་དང་སྲིན་ལག་སྦྲེལ་བའི་བྲོ་ར་ཟླ་གམ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ འདོད་ཆགས་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ པདྨ་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་ཀྱི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་སྡུད་མཛད་པས༔ དབང་དུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ དབང་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་དང་། བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྒྱ་བཀྲོལ། ཡང་ཧཱུྃ་བཞི་པ་དང་མཐེའུ་ཆུང་སྦྲེལ་བའི་བྲོ་ར་གྲུ་གསུམ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཞེ་སྡང་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་ཀྱི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་བསྡུས་ནས་ཀྱང༔ རྡུལ་དུ་མ་བརླག་གང་ཡང་མེད༔ བརླག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་མཐར། ཡ་མ་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང་ངོ་།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-003&oldid=124060"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:35.


Terdzo-PI-021 - Rinchen Terdzö\nphud kyi skong gi cho ga 'dod dgu'i char 'beb bdud rtsi'i sprin phung\nVolume 43 (པི) / Pages 419-449 / Folios 1a1 to 16a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #21 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. phud kyi skong gi cho ga 'dod dgu'i char 'beb bdud rtsi'i sprin phung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 419-449. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕུད་སྐོང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་དབང་པོ་དང་དགེ་སློང་བསམ་འཕེལ་མཆེད། བྲག་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་སྐབས་ཀྱི་འཕྲལ་གཏོར་ཙམ་གཏོང་བ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བར་ཡང་མཐོང་ནས་སྨྱོས་བཙུན་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་འགྱུར་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ།།\nAuthor colophon: ces sogs bsngo smon dang bkra shis kyang ji ltar rigs pa brjod pas mtha' brgyan no/_/de ltar phud skong gi cho ga bklag chog tu bkod pa 'di yang dge slong dbang po dang dge slong bsam 'phel mched/_brag la ye shes rnams kyis bskul zhing skabs kyi 'phral gtor tsam gtong ba la nye bar mkho bar yang mthong nas smyos btsun rmongs pa d+harma shrIs spel ba'i yi ge pa ni dge tshul 'gyur med tshul khrims so\n༄༅། །ཕུད་ཀྱི་སྐོང་གི་ཆོ་ག་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཛ་ཡནྟུ། ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། མི་འ༵གྱུར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དངོས། །བླ་མེ༵ད་སྟོང་ཉིད་རྡོ༵་རྗེ༵ར་སྡོམ། །རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་སྤྲོ་མཛད། །དེར་བཏུད་ཕུད་སྐོང་ཆོ་ག་བཤད། །འདི་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ། བཅས་བཤམ་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། མགྲོན་འགུགས་པ། མཆོད་སྦྱིན་དབུལ་བ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་དང་གཤེགས་གསོལ་གྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་བཅས་བཤམ་པ་ནི། རྒྱས་པར་མགྲོན་ཚན་སོ་སོའི་གཏོར་མ་རང་རང་གི་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འགྲུབ་ན་ལེགས། མ་འགྲུབ་ན་སྟེགས་གཙང་མར་འབྲུ་སྣ་བྲེ་བཅུ་གསུམ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ། འབྲུ་ངར་མ་བཅག་པའི་བསང་ཕྱེ་གཙང་མ་ལ་ཆང་དང་མར་རྣམས་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པ་སྦྱར་བའི་སྟེང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གྱི་ཕབས་བཏབ་སྟེ་བརྫིས་པའི་ཟན་ལ། གསང་ཕྱི་ཟླུམ་པོ་ལྟོ་ལྡིར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་རྩ་བར་མཐེབ་སྐྱུས་འབྲུམ་དུ་གཅེར་ཞིང་། དཀར་མོ་ལག་གཡས་དང་ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པའི་རྩེར་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་ལ་དར་སྣ་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེ་བཏགས་པ་བཙུགས། དེའི་མདུན་དུ་རྒྱ་ཕོར། བསེ་ཕོར། གསེར་སྐྱོགས། དངུལ་སྐྱོགས་ཀྱི་སྣོད་མར་གྱི་ཟེ་པྲོག་གིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྨན་ཕབས་དང་གསེར་སྦྱར་བའི་ཆང་བཟང་པོས་བཀང་། གཞན་ཡང་རཀྟའི་ཞལ་བུ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་གཙང་ཞིང་མཁོ་དགུ་ཚང་བར་འདུ་བྱ་བའམ། དེ་ཙམ་མ་འབྱོར་ན་མགྲོན་རྣམས་དང་འཚམ་པའི་མཐེབ་སྐྱུ་དང་འབྲུ་སྣ་ཛ་གད་ཙམ་ལ་བརྟེན་པས་ཀྱང་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བགྱིས་ནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ནས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་དམར་འཛིན་པ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་ཚོགས་མེ་མཚོན་དང་བཅས་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་ལྟར་སྤྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཐར་བསྐྲད། རྫས་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེའི་རང་མདངས་འགག་པ་མེད་པ་ལས་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་བཅའ་ཞིང་། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་སྔགས་རྒྱས། རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སོར་རྩེ་སྤྲད་ཅིང་སོར་ཚིགས་བཅག་པ་སྒྲོམ་བུའི་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས། སོ་སོའི་མོས་པ་དང་མཐུན་པའི་རྫས་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར། མཐེ་བོང་བསྣོལ་ནས་ཐལ་མོ་གཉིས་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་ཁ་འགྲམ་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་རྒྱས། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ་བར་གྱུར། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལས་མཛུབ་མོ་སྦྲེང་བ་སྙིང་ག་དང་གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་བརྐྱང་བའི་རྒྱ་བཅས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀེ་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ཤུགས་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས། མགྲོན་རྣམས་གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར། གཡས་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ག་དང་གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་འདེགས་པའི་རྒྱ་བཅས་པ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་སྔགས་རྒྱས། མགྲོན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཕམ་མེད་པར་མཉམ་སྙོམ་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་ལས་སོར་མོ་རྣམས་ནང་དུ་བསྣོལ་ཅིང་རྟིང་པ་གཉིས་སྤྲད་པ་སྤྱི་བོར་བཅས་ལ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་ར་པྲ་བྷཉྫྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྒྱས། མགྲོན་རྣམས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པར་གྱུར། ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུར་བསྟན་ཅིང་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་མགྲོན་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་མགྲོན་དགུག་པ་ནི། སྤོས་བཏུལ་ཞིང་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ན་མོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ན། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་བཤམས་པའི་གནས་འདི་རུ། །གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ལ། །སྤྱན་འདྲེན་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྡེ་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་དང་། །བགེགས་རྣམས་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ། །སྤྱན་འདྲེན་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པས་བྱོན་ཏེ། རང་རང་གི་གོ་འཕང་དང་འཚམ་པའི་སྟན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། བཞི་པ་མཆོད་སྦྱིན་དབུལ་བ་ནི། སོ་སོའི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་མ་མཐུན་རྫས་དང་བཅས་པ་ཡོད་ན་དང་། མེད་ན་གསང་ཕྱི་ལས་གཅོད་པའམ། སྐྱུ་གུ་ཙམ་ལ་བསྡུས་ཀྱང་རུང་སྟེ་འབྲུ་བཟང་པོ་དང་བཅས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླུགས་ནས་སྔར་བཤམས་པའི་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ལ་ཐོག་མར་སྤྱིར་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་མཆོད་དོ། །ཕུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། དེའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ། དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་འཁོར་ན་གནས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན་རྣམས་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་བ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཉེས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། སྒོས་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཐོ་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། དམ་ཅན་རྣམས་ལ་བཀའ་ནན་བསྩལ་བ་དང་། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ཕུད་འཐོར་རོ། །དེ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སོ་སོར་མཆོད་པ་ནི། ཧོཿ ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པས། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཀུན་གྱི་སྔོན་རོལ་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏེར་མཛོད། རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་བརྡས་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༧གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ། འདུས་པ་མདོ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའམ་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་སྦྱིན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་སྤྱིའི་བླ་མ། འདྲེན་པའི་བླ་མ། དམ་ཚིག་དབང་གི་བླ་མ། ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་བླ་མ། ཤེས་རྒྱུད་འགྲོལ་བའི་བླ་མ། མན་ངག་ལུང་གི་བླ་མ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་བ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཉེས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ནས་མྱུར་དུ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཧོཿ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རོ་གཅིག་ཀྱང་། གཟུགས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་སྣང་བ་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས། པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་ལྷ་ཚོགས། རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སོགས་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་བ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཉེས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པས་ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་བདུད་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། དམ་ཅན་རྣམས་ལ་བཀའ་ནན་བསྩལ་བ་དང་། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཧོཿ འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བ། དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་ཏེ། དཀར་མོ་སྐུ །དམར་མོ་གསུང་། ནག་མོ་ཐུགས། སེར་མོ་ཡོན་ཏན། སྔོན་མོ་ཕྲིན་ལས། ཁྲ་མོ་རིགས་འདུས་མ། དོན་གྲུབ་མ། ལྷ་གསུམ་དབུ་བཅད་མ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རིགས་ལྔ་དང་། གཞན་ཡང་ས་ལ་གནས་པ་དང་། ཤ་ཟ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཞིང་སྐྱེས་སྔགས་སྐྱེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མས་བསྡུས་པ། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་བ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཉེས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་ཤིང་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་བདེ་བར་འཁྲིད་པ་དང་། སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་གནས་ཐོབ་ནས་རིགས་དང་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ནུས་ཤིང་། ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཧོཿ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བདུད་འདུལ་དབང་ཕྱུག །དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་། ནག་པོ་དགྲ་འདུལ། ལྷ་མིན་གཡུལ་ཟློག །ལྷ་དམག་གི་སྡེ་དཔོན། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ། ཁྲོ་ཆེན་བཛྲ་ཀིངྐ་ར། གནོད་སྦྱིན་ཟངས་མདོག །སྲིན་པོ་གཟའ་བདུད། འདོད་ཁམས་བདག་མོ་རེ་མ་ཏི་སོགས་སླས་དང་བྱི་མོ་བྲན་མོ་དང་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་པ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཉེས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ལས་མ་འདའ་བར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། སྣོད་ཀྱི་དགེ་བཅུ་སྒྲུབས། བཅུད་ཀྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་གཉའ་གནོན། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། ཐར་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། ཕན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་དཔུང་ཆོམས། ནད་དང་ཉེར་འཚེ་སོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ། དཔལ་དང་གྲགས་པ་སྒྲུབས། དབང་ཕྱུག་དང་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད། ཆོས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། མངའ་རིས་དང་ཆོས་སྲིད་སྐྱོངས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བསམ་པ་སྒྲུབས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཧོཿ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གི་མཚན་ཅན། ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། ཡུམ་མཆོག་ཙཎྜི་དབང་ཕྱུག་མ། ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན། ཤ་ཟ་འབར་མ་ནག་མོ། འཇིགས་བྱེད་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། ཤ་ཟ་གཟའ་བདུད་ནག་པོ། ཤར་ཕྱོགས་སྒྲོལ་གིང་ཚངས་པ་དཀར་པོ། ལྷོ་ཕྱོགས་སྒྲོལ་གིང་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ། ནུབ་ཕྱོགས་སྒྲོལ་གིང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ། བྱང་ཕྱོགས་སྒྲོལ་གིང་གནོད་སྦྱིན་ལྕགས་ཀྱི་བེར་ག་ཅན། ལས་བྱེད་ནག་པོ་སྟོང་། ཤ་ཟ་འབུམ། མ་མོ་བྱེ་བ། གནོད་སྦྱིན་ཁྲི་སོགས་འཁོར་ཚོགས་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན༴ སོགས་འགྲེའོ། །ཧོཿ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆིག་ཤུར་མ་ནིང་ནག་པོ། མ་གཅིག་ལྷ་མོ་དཔལ་འབར་མ། ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོ། སྐུའི་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན། གསུང་གི་མགོན་པོ་བིང་། ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་གྲི་གུག །ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་སེང་ཞོན། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཏྲཀྴད། སྲིང་གཅིག་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག །རུ་འདྲེན་གྱི་དམག་དཔོན་སྡེ་བཞི། བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད། བདུད་འདུལ་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ༴ སོགས་འགྲེ། ཧོཿ དཔལ་མགོན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞིང་སྐྱོང་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། ཡུམ་རེ་མ་ཏི། སྲས་མ་རུ་རྩེ། ཌཱ་ཀི་མ་བཞི། ཀླུ་བདུད་ནཱ་ག་རཀྴ། གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ། གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ། ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་སོགས་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ༴ སོགས་འགྲེ། ཧོཿ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ། སྨུག་ནག་ཁྲོས་མའི་རྒྱལ་མོ་རག་གདོང་མ། སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་གསུམ། སྦྱོར་སྒྲོལ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་གིང་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་ལྔ། རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི། སྨན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། ཞྭའི་མགོན་པོ་གྲི་ཐོད་ཅན་ལྕམ་དྲལ། བཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་འཁོར་གདོང་ཅན་གསུམ་སོགས་ཤ་ཟ་དང་མ་མོ་འབུམ། གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་གཟའ་བརྒྱད་གདོང་མོ་བཞི། རྒྱུ་སྐར་སོགས་འཇིགས་བྱེད་དྲེགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ། སྒྲོལ་གིང་གཟའ་རྒོད་བཤན་པ་དམར་ནག །ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཤ་ཟ་བཤན་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། སྐྱེས་མཆོག་དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། འཁོར་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི། དགེ་བསྙེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། བརྟན་མ་ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅན་སོགས་སྡེ་བདུན་དཔུང་ཚོགས་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་རྣམས་དང་། འབར་བའི་གདོང་ཅན། མཁའ་ལ་གཤེགས་མ། མཁའ་སྤྱོད་མ་སྟེ་གཙོ་མོ་གསུམ་གཡོག་གདོང་ཅན་མ་གསུམ་དང་བཅས་པ། གཏེར་སྲུང་དགེ་བསྙེན་ལྡང་ལྷ། བཙན་རྒོད་བྱ་ར་བ་སྟོང་གི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ། བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ༴ སོགས་འགྲེ། ཧོཿ ལྷ་ཆེན་གུ་ལང་ཆེན་པོ་དབང་ཕྱུག་ཤྲཱི་རལ་པ་ཅན། ཡུམ་ཨུ་མ་དེ་ཝཱི། གསང་བའི་མ་མོ་བཞི། ཚངས་པ་དང་འདོད་ལྷ་དབང་པོ་སོགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ༴ སོགས་འགྲེ། ཧོཿ དམ་ཅན་གཟའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྱེད་རཱ་ཧུ་ལ། མཐུ་ཆེན་ཀླུ་སྲིང་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པའི་གཟའ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད། སྲིང་མོ་གདོང་མོ་བཞི། གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སོགས་སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ༴ སོགས་འགྲེ། ཧོཿ ཆོས་སྐྱོང་གི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་རྣམ་ཐོས་སྲས། བཙུན་མོ་བཞི། སྲས་བཞི། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་སོགས་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་སྡེ་དཔུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ༴ སོགས་འགྲེ། ཧོཿ མ་གཅིག་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མངའ་བདག །དཀོར་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་མོ་ངན་ནེ་མ། འཁོར་གྱི་མ་མོ་བཞི། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་དང་ལྕམ་དྲལ་བརྒྱད། གནས་གསུམ་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་མོ། ལས་བྱེད་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེ། སྤྲུལ་པའི་ཤྭ་ན་ཝ་སྤྱང་དྲེད་མོ་སོགས་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ༴ སོགས་འགྲེ། ཧོཿ བདུད་མགོན་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། ཡུམ་བདུད་མོ་དམར་ནག །ལས་བྱེད་དུས་མཚན་ཕོ་མོ། བཀའ་ཉན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ༴ སོགས་འགྲེ། ཧོཿ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ལ་སོགས་ཏེ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད། ཤྭ་ན་མ་མཆེད་བཞི། བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རེ་མ་ཏི་མཆེད་བཞི། ས་བདག་བསེ་མོ་མཆེད་བཞི། གྱད་ཆེན་གིང་བཞི་མ་སྲིང་འབར་མ་ལ་སོགས་ཏེ་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་སོ་སོའི་འཁོར་ཚོགས་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ༴ སོགས་འགྲེ། ཧོཿ གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སམྦྷ་ཝའི་བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པའི་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ། མཚོ་ལྷ་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ། དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། འཁོར་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་སྡེ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས། ལྷ་བཙན་བདུད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅན་སོགས་སྒྲོལ་གིང་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་འབར་བ་སྤུན་བདུན། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྤྲུལ་པ་གསུམ་སོགས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ། ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་ཀླུ་འབྲུག་འདུལ། དབུས་ཕྱོགས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་བྱིན། ཤར་ཕྱོགས་སྐུའི་རྒྱལ་པོ་མོན་བུ་པུ་ཏྲ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཤིང་བྱ་ཅན། ནུབ་ཕྱོགས་གསུང་གི་རྒྱལ་པོ་དགྲ་བླ་སྐྱེས་གཅིག །བྱང་ཕྱོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་དགྲ་བླ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་པ་ལྔ། ཡུམ་ལྔ། བློན་པོ་ལྔ། ནང་བློན་ཤ་འགྲོལ་ཁྱི་འགྲོལ། ཁོལ་པོ་འཛིན་གཏོང་། རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི། སྐྱོ་བསང་གར་མཁན་སོགས་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ། བཙན་རྒོད་རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྡོང་ཟླ་དང་བཅས་པ། སྲོག་བདག་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བདུད་དམག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། བཙན་རྗེ་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་འཁོར་བཙན་དམག་སྟོང་སྡེས་བསྐོར་བ། ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་ཀླུ་བདུད་འབུམ་དང་ཕོ་ཉ་སྦལ་སྦྲུལ་སྡོམ་སྡིག་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། ཟབ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་གཏེར་བདག་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་བ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སོ་སོའི་རྒྱུད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བཀའ་དང་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ནད་དང་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་། སྡང་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བ་དང་། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཧོཿ གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་མཐུ་བོ་ཆེ། དཔལ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ཏེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་སོགས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། དབང་ཕྱུག་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་ཏེ་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། སྨིན་དྲུག་དང་སྣར་མ་ལ་སོགས་ཏེ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། ནོར་རྒྱས་དང་པདྨ་ལ་སོགས་ཏེ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། གང་བ་བཟང་པོ་དང་ནོར་བུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ་སྟེ་གཙང་རིས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་པཉྩི་ཀ་དང་། བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་ཀ་དང་། སྲས་འཕྲོག་མའི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན་གཙང་མར་གནས་པ་བསྟན་པ་ལ་དད་པའི་འབྱུང་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་པ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སོ་སོའི་རྒྱུད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་དང་གདོན་བགེགས་རྣམས་ཕྱིར་བཟློག་ཅིང་། སྡང་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བ་དང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཧོཿ གཞན་ཡང་དཔལ་གྱི་འཁོར་ན་གནས་པའི་སྲུང་མར་གྱུར་པ། མིའི་སྲིན་མོ་དང་ཚངས་མ་སོགས་དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། ལྷ་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། སྲིན་མོ་ལྔ་སོགས་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཕྱུག་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་ཉན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་བསྐོས་པ་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེ་དགའ་བྱེད་དང་འདྲེན་བྱེད་སོགས་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་ལངྐའི་སྲིང་མོ་བཞི་དང་བཅས་པ། རྡོ་རྗེ་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་བྲན་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་བསྐོས་པ་རྣམས་དང་། ཁྲོ་བོ་བཛྲ་ཀིངྐ་ར་ལ་སོགས་ཏེ་ཀིང་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད། འཛིན་གིང་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་ཅི་བགྱི་དང་བཀའ་ཉན་དུ་གྱུར་པ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདུག་པ་ཅན་བསྒྲལ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་སུ་བསྐོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སོགས་མ་མོ་ཆེན་མོ་བདུན། སྲིང་མོ་ཆེན་མོ་བཞི། མིང་པོ་གསུམ་དང་བཅས་པ། འབར་མ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཏེ་མ་མོའི་ཚོགས་སུ་བསྡུས་པ། སྲུང་མ་གཙོར་ལེན་དཀར་མོའི་ཚོགས། གསོད་པ་གཙོར་ལེན་ནག་མོའི་ཚོགས། ཆད་པ་གཙོར་ལེན་སྨུག་མོའི་ཚོགས། ནད་གཏོང་གཙོར་ལེན་སེར་མོའི་ཚོགས། ཟ་བྱེད་གཙོར་ལེན་དམར་མོའི་ཚོགས་སུ་བསྡུས་པ། ཚོགས་སྔ་ཕྱིའི་ཀིང་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་བཅས་པ། དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདན་དུ་སྦྱོར་ཞིང་བྲན་མོར་འཁོལ་བ། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་སྤྲུལ་པར་བསྟན་པ། རྗེ་མོ་སྨན་མོའི་ཚུལ་འཛིན་པ། ཉ་ཤི་དུས་དྲུག་གི་མཆོད་པའི་མངའ་བདག་མཛད་ཅིང་དབེན་པའི་སྲུང་མ་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། མགོ་བརྒྱ་ལག་བརྒྱ་མ་ལ་སོགས་ཏེ་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། ལས་བྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། རྡོ་རྗེ་ལངྐའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕོ་ཉ་དང་ལས་བྱེད་དུ་མངགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། རང་རང་གི་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་པ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སོ་སོའི་རྒྱུད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བདག་ཅག་རྣམས་ནད་དང་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་ཞིང་། སྡང་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཧོཿ གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གབ་སྦས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་རྟག་ཅིང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ནག་མོ་བཞིན་མི་སྡུག་གི་བུ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ་ལ་སོགས་ཏེ་བདུད་མོ་ཆེན་མོ་བཞི་དང་། དམར་མོ་ཁྲག་འཛག་མའི་བུ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་བཞི་དང་། དཀར་ཤམ་བཞིན་བཟང་མའི་བུ་མོ་ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བ་སོགས་སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་བཞི་སྟེ་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རང་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ། གཞན་ཡང་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་ཕྱྭ་ཧེ་ལྡེ་དང་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་ཕྱྭ་དམུ་ལྷའི་རིགས་དང་། སྲིན་སྐྱ་རེངས་ཁྲག་མིག་མ་སོགས་བདུད་དང་སྲིན་པོའི་མངའ་རིས་ལས་མིའི་མགོན་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བདུད་དང་སྲིན་པོའི་མངའ་རིས་ལས་མིའི་ཡུལ་གཡུང་དྲུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷ་མ་སངས་སྤུན་དགུ་སྲིང་སྨན་དང་བཅས་པ། རྐྱ་པ་དམག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། གནོད་སྦྱིན་རིགས་ལས་མིའི་མགོན་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་སྐུ་ལ་མཁའ་རི་དང་། ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་དང་། ཐང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་བར་ཁམས་གསུམ་སྲུང་བར་མཛད་པ་རྣམས་དང་། སྐུ་ལ་གེ་གོང་ལ་སོགས་ཏེ་སྟོད་ཁམས་གསུམ་སྲུང་བར་མཛད་པ་རྣམས་དང་། རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར་ལ་སོགས་ཏེ་སྨད་ཁམས་གསུམ་སྲུང་བར་མཛད་པ་རྣམས་དང་། དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་བོད་ཁམས་སྲུང་བའི་ལྷར་བཞུགས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་དང་། གནོད་སྦྱིན་མོའི་རིགས་ལས་མིའི་མགོན་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ལྷོའི་སྐྱི་མཐིང་མ་སོགས་ཏེ་བར་ཁམས་སྲུང་བ་དང་། ཞང་ཞུང་གི་ལྷ་དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་མུ་ཙ་མེད་ལ་སོགས་ཏེ་སྟོད་ཁམས་སྲུང་བ་དང་། གཡུའི་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་ཏེ་སྨད་ཁམས་གསུམ་སྲུང་བར་མཛད་པ་ལ་སོགས་ཏེ་བོད་ཁམས་སྲུང་བར་མཛད་པའི་རྗེ་འབངས་ཀྱི་འགོ་བའི་ལྷ་སྲོག་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། དབེན་གནས་ཆོས་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་མཐུན་རྫས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་པ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སོ་སོའི་རྒྱུད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་མགོན་ལགས་ཀྱིས་མཐུ་མ་ཆུང་ཞིག །སོ་སོའི་མངའ་རིས་ལགས་པས་མངའ་ཐང་འགྲིབ་ཏུ་མ་འཇུག་ཅིག །མདོར་ན་གང་བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཧོཿ རང་རང་གི་ཞལ་གྱིས་མཆེས་ཤིང་དམ་བཅས་པས་བདག་ཅག་གི་འགོ་བའི་ལྷར་གྱུར་པ་དང་། བདག་ཅག་གིས་ཆེད་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་སྲུང་མར་གྱུར་པ་དང་། ཕ་མེས་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མར་གྱུར་པ་དང་། སློབ་དཔོན་རྒྱུད་དུ་འགོ་བའི་སྲུང་མར་གྱུར་པ་སྟེ། བདག་ཅག་གི་འགོ་བའི་ལྷ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། གཞན་ཡང་འགོ་བའི་ལྷར་གྱུར་པ་རུས་ཀྱི་ཕོ་ལྷ། སྣག་གི་ཞང་ལྷ། མ་ལྷ་རིགས་མོ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེང་བ་ཞལ་བུ་རྒོད་འབྱུང་། ཕ་མེས་མཚུན་ལྷ། མ་ཕྱིའི་སྨན་ལྷ། ཡུལ་གྱི་དགྲ་བླ། གཉན་འདབས་ཕོ་མོ། ཟས་ནོར་གྱི་གཡང་ལྷ། རྣོ་མཚོན་གྱི་ངར་ལྷ། གཞིས་བྱེས་ཀུན་ཏུ་འགོ་བའི་ལྷར་གྱུར་པ་སོགས་ཟས་ཀྱི་ཕུད་ལ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་མཐུན་རྫས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་པ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སོ་སོའི་རྒྱུད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གི་མཐུ་དང་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གང་ཕུལ་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། སྨོན་ལམ་གཅིག་པས་ཐུགས་ཐག་མ་སྲིངས། དམ་ཚིག་གཅིག་པས་འཁུ་ལྡོག་མ་མཛད། རྟག་ཏུ་བསྟེན་གྱིས་སྙོམ་ལས་མ་མཛད། ཕའི་ཆོས་སྲུང་ལགས་པས་མི་ཆོས་ཉམས་སུ་མ་འཇུག །མའི་འབྲང་སྲུང་ལགས་པས་གཡང་སྒོ་རལ་དུ་མ་འཇུག །གཉན་འདབས་དྲིན་མཚུན་རྣམས་ཀྱང་མཐུ་རྩལ་ཡོད་ན་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། མེད་ཀྱང་གདོན་འདྲེའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲོངས། རང་གི་རྐམ་ཆགས་མ་ལྡང་བར་ལྷའི་གྲལ་དུ་བཞུགས་ལ་ཆོག་ཤེས་ཟས་སུ་གསོལ། གསོལ་མཆོད་འགྲངས་ཀྱང་འཕྲེང་ཟུར་མ་གནོད། གསོལ་མཆོད་ཞན་ཡང་བཀྲེན་ཟུར་མ་གནོད་པར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྐབས་འདིར་སྒོས་ཀྱི་རང་རང་གི་ལྷ་དང་། རྩིས་ལ་སོགས་པའི་དུས་གཙུག་ལག་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ཉིད་འདིར་བླངས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་བསྔོས་ཀྱང་། མངོན་ཤེས་ཆུང་བས་ལྷ་ངོ་མ་འཚལ་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཆུང་བས་གྲལ་རིམ་ནོར་པ་དང་། དྲན་པ་ཉམས་པས་བསྔོ་བ་བརྗེད་པ་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཐུགས་མ་དགྱེས་ཤིང་སྐྱོན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ་འཚལ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐྱར་ཞིང་བཏུས་ཏེ་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སོ་སོའི་ཐུགས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱུར་ཏེ་བཀའ་ཆད་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཧོཿ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག །སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི། ལམ་རྒྱུད་ལྔས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་སྙོམ་དུ་བསྔོ་ཞིང་མཆོད་དོ། །རང་རང་གི་རྒྱུད་ཚིམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་ལུས་དང་དབང་པོ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསོས་སྨན་དང་། གནས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་། དབང་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དང་། འཇིགས་པས་ཉེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་ཅིག །སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཧོཿ བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་བགེགས་ཀྱི་སྤྱིའི་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། གཙོ་བོ་རིགས་བཞི། ཝ་དང་ནེའུ་ལེ་དང་། སོ་གཅིག་དང་རྣམ་པར་འཇིག་གིས་བསྡུས་པ་སྒོ་རིགས་མི་མཐུན་པ་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་ལས་ལྷགས་པ་ས་འདིར་རྒྱུ་བའི་ལྕི་འཐིབས་ལྷའི་གདོན་ལ་སོགས་ཏེ་གདོན་བཅོ་བརྒྱད། གདོན་ཕལ་པ་བཅུ་བཞི། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཚེ་རབས་སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་འདོད་པ། འཇིག་རྟེན་འདིར་གནས་དང་རྫས་ལ་ཕོངས་པའི་གནོད་ལན་ཆགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་རྦད་དེ་གནོད་པ་དང་། རང་རང་གི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་གནོད་པ་དང་། རྒྱུ་དུས་ལམ་སྲང་དུ་འཕྲད་དེ་ཕྲལ་ལ་གང་མཐོང་དུ་གནོད་བྱེད་པ་དང་། གསད་པའི་བསམ་པ་ཡོད་ཀྱང་རུང་། ཡས་རྔན་འདོད་པ་ཡིན་ཡང་རུང་། ཀྱལ་ཀ་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་རུང་། བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ། རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཐུན་པའི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་པ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་བྲན་པའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སོ་སོའི་རྒྱུད་ཚིམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །བུ་ལོན་འཇལ་ཞིང་ཤ་འཁོན་སྦྱོང་ངོ་། །བཀའ་བདེན་པས་བསྔོས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཡང་ལོངས་ལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པའི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཞི་བར་གྱིས་ལ། བདག་ཅག་གིས་བསྒོ་བའི་ངག་ལ་ཉོན། བཅོལ་པའི་ལས་གྱིས་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་པ། གང་བཀའ་ལས་འདའ་བ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་བྱེད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་ཐམས་ཅད་གདན་དུ་གཏིང་ནས་འགལ་བྱེད་རྣམས་ཆད་པས་གཅོད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྦྱོར་ཞིང་བྲན་མོར་འཁོལ་བར་མཛད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གདན་དུ་གཏིང་སྟེ་ལྷ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྲན་དུ་འཁོལ་ཅིང་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆད་པས་གཅོད་པར་མཛད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མཆོག་ཞེས་བྱ་བ་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྟ་མིག་གིས་འཇོམས་ཤིང་། བར་སྣང་ཐམས་ཅད་དཔལ་གྱི་བ་དན་གྱིས་འགེངས་པ། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་རྟ་སྐད་ཀྱི་བཞད་སྒྲས་གང་བ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཕྲུ་མ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་ཞེས་བྱ་བ་ས་བདག་ཕག་ཆེན་དང་སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་ཡང་ཞབས་ཡ་གཅིག་གིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བོ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་གང་བཀའ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ། དྲག་པོའི་ཆད་པས་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྐུར་བའི་རྟེན་བླ་ན་མེད་པ་དག་ཡོད་དོ། །བདག་ཅག་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར་གནོད་པ་དང་གདུག་པའི་བསམ་པ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཕན་པ་དང་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཧོཿ ལྷག་མའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཡོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་སྙོམ་དུ་སྤྱིས་རྒྱས་པར་བསྔོས་ཀྱང་། མངོན་ཤེས་ཆུང་བས་མ་ཚོར་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ཆུང་བས་དུས་སུ་མ་བསླེབ་པ་དང་། དབང་ཆུང་བས་མ་ཐོབ་པ་དང་། བསྔོ་བ་མ་དག་པས་སྐལ་བ་ལག་ཏུ་མ་བྱུང་ཟེར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐྱར་ཞིང་བཏུས་ཏེ་བསྔོས་ནས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཆད་པ་མེད་ཅིང་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཚིམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྔོས་པ་དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་དང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་ཆར་འབབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨ་ནུཏྟ་ར་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་སྥ་ར་ཎ་ག་ག་ན་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། །མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཁ་འབར་མའི་རིག་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྟེར་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་དང་གཤེགས་གསོལ་གྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ཆོས་སྦྱིན་གྱི་ཐོག་མར་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྔོ་བ་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར། གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །དཀོན་མཆོག་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ཆེ་བ་དང་། །རྒྱལ་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་དང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ནུས་མཐུ་དང་། །དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པ་དང་། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །དབང་པོ་དྲུག་གི་ལོངས་སྤྱོད་མཁོ་དགུར་ལྡན། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གཏེར་ཆེན་གྱུར་པ་འདི། །མཆོད་གནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཕོ་བྲང་དུ། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་རྒྱས་ཤིང་གཏིབས་པར་སྨོན། །བདག་གི་བསོད་ནམས་མཐུ་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །ཀུན་ཀྱང་གནོད་པ་རྣམས་དང་བྲལ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །མ་ཐོགས་བར་ནི་འགྲུབ་པར་ཤོག །བྱོལ་སོང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ། །གནོད་པ་དེ་དག་ཡོངས་མི་འབྱུང་། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་ཟས་དང་སྐོམ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་ཤོག །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་། །མི་ཟད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག །བསོད་ནམས་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །དེ་དག་མྱུར་དུ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ས་འམ་མཁའ་ལ་འཁོད་པ་ཡི། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་དང་། །འབྱུང་པོ་མང་པོ་གང་འཁོད་པའི། །དགེ་བའི་བསམ་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏམ། །ས་འམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་ཀྱང་རུང་། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཅིང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །དེ་ནས་ཆོས་སྦྱིན་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཉན་པར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྡིག་ལས་བྱུང་། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དགེ་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཅན་གནོད་སྦྱོར་མ་གཏོགས་པ། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་གཞན་ན་མེད། །སེམས་ཅན་ཕན་བྱེད་མ་གཏོགས་པ། །དགེ་བའི་ལས་ནི་གཞན་ན་མེད། །མཚོན་ཆས་མི་འཇིགས་གང་ཡང་མེད། །འཆི་བའི་སྲོག་ལ་ཀུན་ཀྱང་འཛེམ། །རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །འོན་ཀྱང་བདེ་བ་ཟད་མེད་ཐོབ། །བྱང་ཆུབ་རིགས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་དེས། །ངག་གི་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་དགེ་སྦྱོང་དག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གནས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་གྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །འོན་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་སྲས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས། དེ་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཁྱབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་བར་གྱུར་ཅིག །ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཆོས་སྦྱིན་དང་གནོད་པའི་ལས་སྤང་བར་གདམས་ཤིང་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱས་མཐར། མགྲོན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿས་འཕགས་པ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་གང་ལྷགས་པའི། །འབྱུང་པོ་ས་འོག་རྒྱུ་བ་དང་། །གང་ཡང་ས་སྟེང་འཁོད་པ་དང་། །ས་བླར་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པ། །མགུ་བར་གྱིས་ལ་རང་གནས་སུ། །ཐམས་ཅད་ཐ་དད་འགྲོ་བར་གྱིས། །ཞེས་པའི་མཐར། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪཿས་འབྱུང་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་སུ་བཏང་ལ་བདག་བསྲུང་། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་འདི་ཡི་མཐུས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཤོག །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲལ་བའི། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་བདག་གིས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕུད་སྐོང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་དབང་པོ་དང་དགེ་སློང་བསམ་འཕེལ་མཆེད། བྲག་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་སྐབས་ཀྱི་འཕྲལ་གཏོར་ཙམ་གཏོང་བ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བར་ཡང་མཐོང་ནས་སྨྱོས་བཙུན་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་འགྱུར་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-021&oldid=128461"