Who was Karma Shawa? ཀརྨ་ཤྭ་བ། 🦌\nKarma Shawa ཀརྨ་ཤྭ་བ།\nI would like to share with you the story of my beloved adopted child, Karma Shawa, who entered this world and my life only very briefly, but who leftalasting impression on my mind and heart.\nThe Tibetan phrase Semchen Tamche means "all sentient beings." A sentient being is defined as any being that hasamind. While sentient beings have different bodies, shapes and colors, some with two legs like us, and some with four legs like KarmaShawa\n, the minds of all sentient beings are the same because they all possess Buddha Nature.\nAlthough generally it is taught that it is more advantageous to be born asahuman being than as an animal, because it is easier to attain enlightenment inahuman body, I would dare to say that some animals are better than some human beings because I can see that they have more love and compassion than us humans. The source of Buddha Nature is love and compassion, and that is the cause of enlightenment, so the more love and compassion one has, the closer one is to actualizing their Buddha Nature. That is why I love all animals like cats and dogs and they love me in return.\nSometimes, when I meet people and their pets, the people have asked me why their pets takealiking to me immediately, and seem to love me more than their owners. Even though the pet might have been with its owner for more than 10 years, they say that their pet never showed as much affection to them as they did to me. Some say that animals sense our energies. Maybe that explains it.\nThe first time I saw Karma Shawa coming to my garden with his mother in the evening, he was still very tiny. He couldn't even walk properly then, but the sight of him brought me so much joy. I said to them "Welcome to my garden. But don't eat my flowers." I never thought that they would stay overnight in my garden, but when I woke up they were still sleeping peacefully there. Every morning\nthey would go out forawalk at 8 or9AM. Mother deer is extremely smart. She knew how to look out for cars before leading baby across the road. There are lots of cars here in front of my house and sometimes I worried for them. But they would come home at exactly the same time every evening at approximately6PM.\nFor the first three days, they slept together, but after that, mother deer went over to my neighbor's lawn to sleep. Maybe she thinks it's safer for her there, as my neighbor hasafence all around the house while mine doesn't. Karma Shawa on the other hand, preferred to sleep in my garden right in front of the Buddha statue. I have three Buddha statues in my garden, but he loved to sleep right in front of two of them.\nI bought some fruits for them and I placed some blessed nectar pills from His Holiness the Dalai Lama into their water. The next day I checked and they had finished the water and fruits. Sometimes they ate the fruits I gave them but other times they didn't. One evening while cleaning my garden, I saw Karma Shawa fast asleep behind the bushes. Then I chanted the Amitabha mantra and Karma Shawa woke up immediately and he jumped right next to me. He allowed me to touch his head and ears and this made me really happy.Most deer are shy and stay away from humans. Unfortunately I didn't have my cell phone with me at that time to capture this special moment. I didn't want to go back into the house to get my phone because I thought he might run away and I didn't want to miss this magical moment. He stayed like this with me for about 15 minutes. Then I went back into the house and he went back to his favorite spot.\nTibetan Buddhists believe in past life connections and reincarnation. I have so many students and he might even beareincarnation of one of my students. Sadly, Karma Shawa passed away on the 27th of May in the early hours of the morning. That morning I woke up at4AM and did my meditation session. After making my morning tea I headed out of the house to check on Karma Shawa which I had been doing faithfully every morning. I checked his three favorite spots but he was nowhere to be found. I thought he had already left for his morning walk with his mother.\nThen I headed back home to continue my morning prayer session which included prostrations. But I kept havinganagging feeling that something had happened to Karma Shawa\n. So I stopped my prostrations and went to checkasecond time. I saw baby's mother sleeping in my backyard, so I thought her baby must be somewhere close by. I went around to the front of my garden again and that's when I saw Karma Shawa's lifeless body hanging on the fence. His neck had been caught in between the posts of the fence. It appeared his neck had been broken. I was so shocked at the horrifying sight that I broke down and cried.\nI really couldn't believe that he had died in suchatragic way. I touched his body but he had already turned cold. This made me extremely sad and I was really ataloss. I went back inside and kept asking myself what I should do. I was completely devastated. Finally, I called my neighbor Keith, since he also tends to wake up early every morning.\nHe suggested calling the Animal Association as they would know how to handle these cases. But I told him that in our Tibetan tradition, we try if possible to keep the body ofadeceased loved one in our home for 49 days. This is what we did for my father when he passed away in 1996. We were able to maintain his body for 49 days. In the sacred text Bardo Thodrol, commonly known as The Tibetan Book of the Dead, there are clear descriptions of the Bardo, or the intermediate state after death and before rebirth. The consciousness of the deceased person will still be near its body forawhile after death. There are many things one can do to benefit the being who has passed through prayers and practices, if the body is kept close. So I told Keith that I would keep Karma Shawa's body in the shrine room for at least one day .\nThen we both carried Karma Shawa's body into the house and I placedaprotection cord blessed by His Holiness the Dalai Lama around his neck. I placed many flowers around his body, and I lit 100 tealights. Then i invited all my lama friends who were with me during my Three-Year Retreat in Tibet to join me in reciting the Prayer for Rebirth in Sukhavati on Zoom. Around 14 or 15 lamas joined in this Amitabha Puja. I also contacted His Holiness's main office in Dharamsala and requested prayers to be recited on Karma Shawa's behalf. All my family including monasteries in Tibet will also be praying for him.\nThe next day my sangha and I heldabeautiful memorial ceremony for Karma Shawa in my backyard. Afterward, his body was laid to rest. All my sangha helped set up the lovely Buddha garden in memory of him. We dugadeep hole, placed all the flowers into it, and lowered his body into the grave. We also madeaplaster mold of the tiny hoof print of Karma Shawa, using his front hoof. We also placed the mold in the Buddha garden. It wasatruly emotional ceremony. Everyone was deeply touched and cried for Karma Shawa.\nKarma Shawa came to our center for refuge so this is the least I could do for him. His death was very tragic, but I prefer to think that when his time came to die, he would have chosen to die right here in his favorite garden. I have named him Karma Shawa because Shawa means "deer" and Karma follows my first name and my dharma lineage. I gave him this name because I felt suchaspecial connection with him. This is my story about Karma Shawa He will live forever in my heart.\nPrayer for Karma Shawa\nProtector Amitabha of Sukhavati,\nSupreme Deity of Infinite Light, closest to our lives,\nAs you hear my bereaved, yearning request,\nQuickly come, unimpeded, to the space before me!\nDuring this time when images of Dharma can still be seen,\nThough our bodies were different, me,ahuman being,\nAnd you,adear little animal, we came together\nIn this place, here, likeafather and his son.\nSeparated in the briefest moment, the nature of impermanent things,\nYet, by power of our profound connection during this short time,\nAnd the positive potential of your good instincts for compassion,\nThrough forceful methods, may you take birth in Sukhavati!\nEven if you are not reborn in Sukhavati,\nMay you take ordination, meetaVirtuous Spiritual Guide,\nTrain your mind in successive hearing, contemplation, and meditation,\nAnd finally become irreversible on the path.\nSupreme Deity, Amitabha, Lord of hundreds of Buddha families,\nThrough blessings of your compassion, coming close from afar,\nPlease calm all frightening visions of the fawn’s intermediate state\nand swiftly guide the departed Karma Shawa to Sukhavati!\nFor your parents who are left behind\nMay our sorrow for you be consoled\nMay we enjoy health, peace and happiness,\nAnd never part from Dharma foramoment of the day or night.\nThree days since the death of my dear son of the animal realm, the fawn, Karma Shawa, I, the human, Khenpo Karma Tensung, who had the karma to become like his father, wrote this prayer on the first day of Saka Dawa, May 30, 2022. May it be fulfilled just as made!\nསྡེ་དགེ་ཞེ་ཆེན་དགོན་ནི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་མ་དགོན་དྲུག་ལས། སྟོད་ནས་རྡོར་སྨིན་གཉིས་དང་། སྨད་ནས་ཀཿ་དཔལ་གཉིས། བར་ནས་ཞེ་རྫོགས་གཉིས་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་རྒྱལ་བ་ཟེ་ཆེན་པའམ་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཞེ་ཆེན་དགོན་པའི་སྐོར་རེད། ང་ནི་སྐྱེ་ཡུལ་ཁམས་ནང་ཆེན་ནས་ཡིན་ཀྱང་རིག་གསར་དུས་འགྱུར་རྗེས་སུ་སྡེ་དགེའི་ཕྱོགས་སུ་ནང་ཆོས་ལ་ཐོས་འཚོལ་ཆེད་དུ་མང་པོ་འཁྱམས་མྱོང་ཡོད། སྤྱིར་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་གནའ་སྔ་མོར་རྒྱལ་ཕྲན་དང་། དཔོན་མགོ་སོགས་མང་བའི་ཡུལ་ལུང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་དེའི་ནང་ཚན་ནས་ནང་ཆེན་དང་སྡེ་དགེ་གཉིས་ནི་འབྲེལ་ལམ་ཧ་ཅང་ཟབ། དུས་འགྱུར་མ་བྱུང་བའི་གོང་དུ་ནང་ཆེན་རྒྱལ་རབས་དྲུག་བཅུ་རེ་བརྒྱད་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དབང་སྟོབས་རྒྱལ་ལ་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་གཡུ་སྒྲོན་བཙུན་མོར་ཁབ་ཏུ་བསུས་ནས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྡེ་ནང་གཉིས་ཞེས་དགྲ་ལ་ཐུག་ན་མདུང་སོ་མཉམ་སྟོན་དང་། གྲོགས་དང་འཕྲད་ན་ཇ་ཆང་མཉམ་འཐུང་གི་དཔེ་ལྟར་དུ་གཉེན་ཚན་དུ་གྱུར། ལྷག་པར་དུ་སྡེ་དགེ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་དང་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་ལ་བཀའ་རྙིང་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་ཞིག་འཁྲུངས་ས་དང་མཁྱེན་ཀོང་མཆོག་གསུམ་གཙོས་རྩོད་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་དང་། རིས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོ་ཞིག་གི་གདན་ས་བྱིན་རླབས་ཅན་མང་པོ་ཡོད་སྟབས་བདག་ལྟ་བུ་རིག་གསར་རྗེས་ནས་དུས་ལོག་མགོ་འབུར་གཞོན་སྐྱེས་ན་གཞོན་རྣམས་ལ་ལྟོས་ན་སྡེ་དགེ་ནི་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་རང་འདྲའི་བློ་གསལ་སྦྲང་མའི་ཚོགས་རྣམས་འཕུར་ལྡིང་བྱེད་ཅིང་ནང་བསྟན་གྱི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩི་བཅུད་ལ་རོལ་སའི་ལྡུམ་ར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nལྷག་པར་དུ་ངོས་ཀྱི་ཨ་ཞང་བླ་མ་དགེ་འཕེལ་ནི་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་སྐུ་གོང་མའི་སྐུ་མཆེད་ཡིན་སྟབས་རིག་གསར་གོང་ནས་ཞེ་ཆེན་དགོན་པར་བཞུགས་ནས་རིག་གསར་རྗེས་སུ་ཞེ་ཆེན་དགོན་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་གྱུར། ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༥ ཙམ་ཞིག་ལ་བླ་དགེ་འཕེལ་སྡེ་དགེ་ནས་ནང་ཆེན་ལ་གཞིས་སྐོར་ལ་ཕེབས་སྐབས་ང་ཁོང་གི་ཞབས་ཕྱིའི་ཚུལ་དུ་མགར་དགོན་པར་མཉམ་དུ་སོང་། སྐབས་དེ་དུས་ང་ལོ་ན་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ལ་ལས་མ་ཕྱིན་པའི་གྲྭ་ཆུང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཆུང་དུས་ནས་དགོན་པར་ཞུགས་པའི་དྲིན་གྱིས་དགོན་ཞབས་དགོན་པའི་དུས་མཆོད་ཀྱི་བཅའ་འདོན་རྣམས་དེ་དུས་ནས་རང་མགོ་ཐོན་ཙམ་ཡོད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མ་དགེ་འཕེལ་ནི་རང་གི་ཨ་མའི་ཕྱོགས་ནས་གཉེན་ཚན་སྤུན་མཆེད་ཐག་ཉེ་བོ་ཅན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ངས་ཀྱང་ཁོང་དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཨ་ཞང་ཡིན་ཤག་དང་། ཁོང་ནས་ཀྱང་ང་ལ་ཚ་བོའི་འདུ་ཤེས་བཟུང་།\nདེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ང་ཡང་རི་དེ་ལ་འཁོར་བའི་ཤྭ་ཁྱུ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཨ་ཞང་བླ་མའི་ཞབས་ཕྱིའི་ཚུལ་དུ་ངོས་ཀྱི་བློ་ཐུབ་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་དམ་པ་བླ་མ་བདུད་འདུལ་ལམ་འཇའ་ཚོན་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ལྷན་༡༩༨༧་ལོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཆབ་ཆ་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་ཤས་སོང་དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སྡེ་དགེ་ཞེ་ཆེན་དགོན་པར་སོང་ནས་ཨ་ཞང་བླ་མའི་སྤྱན་གྱིས་དེ་ཙམ་མི་གཟིགས་སྟབས་ངེད་གཉིས་ནས་གང་དྲག་གིས་ཞབས་ཕྱི་ཞུས། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེ་ཆེན་དགོན་པའི་བླ་གྲྭ་མང་པོ་ཞིག་ངོ་ཤེས་སུ་གྱུར། ཕྱིས་སུ་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞེ་ཆེན་དགོན་པར་ཐེངས་གཉིས་པར་སོང་ནས་བཤད་གྲྭར་བསྡད་ནས་ནང་ཆོས་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་པས་སྐབས་དེ་དུས་སྔར་གྱི་ངོ་ཤེས་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ཕན་ཚུན་བླ་མ་གཅིག་གི་སློབ་མར་གྱུར་ནས་དམ་མཐུན་གྱི་ཆོས་གྲོགས་བློ་ཐུབ་ཀྱི་གྲོགས་མང་པོར་གྱུར། ཡིན་ནའང་སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ཨ་ཞང་བླ་མ་དགེ་འཕེལ་རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་བཞུད་སྐབས་སུ་རླངས་འཁོར་བརྡབ་རྐྱེན་གྱིས་གློ་བུར་དུ་གཤེགས་རྗེས་ངོས་ཀྱང་བྱེའུ་ཕྲུག་ཨ་མ་ཁྲས་ཁྱེར་བ་ནང་བཞིན་སྐྱབས་ས་རྟེན་གནས་གང་ཡང་མེད་པ་ཡང་སྐྱར་དྭ་ཕྲུག་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ལས་དབང་ལྡོག་མེད་འཕོར་རླུང་གིས་དེད་ནས་ཆོས་རྭ་ཁྲ་མོ་དང་སྙིང་ནས་གཅེས་པའི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་དང་འདུས་པའི་ཐ་མ་བྲལ་ཞེས་པའི་དགུ་ཚིག་སྐྱ་མོ་འདིའི་ལམ་སྣེ་ལ་འཇུས་ཞིང་བར་ལམ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ས་མཐར་འཁྱར་ནས་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་རིང་གནས་ལ་ངེས་མེད་ཤར་ནུབ་མང་པོ་དང་། གྲོགས་ལ་ངེས་མེད་མགོ་སེར་ནག་སོགས་ཚེ་འདས་བར་དོར་འཁྱམས་པ་ལྟ་བུའི་ལས་རླུང་དྲག་པོའི་ཁྲོད་ནས་བོད་ལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་བྲལ་དུ་གྱུར་ནས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་ཆད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཞེ་ཆེན་དགོན་པའི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཐུབ་མ་སོང་། འོན་ཀྱང་ཉེ་བའི་ཆར་ནང་ཆེན་ནས་ངོས་ཀྱི་སྤུན་མཆེད་དང་ཨ་ཞང་བླ་མ་དགེ་འཕེལ་གྱི་ཚ་བོ་ཞིག་དང་སྐད་འཕྲིན་རྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བ་བྱུང་བས་སྐབས་དེ་དུས་ཁོང་ནས་ཞེ་ཆེན་དགོན་མཁན་སྤྲུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི་འབྲེལ་མཐུད་ཨང་གྲངས་དེ་སྤྲད་བྱུང་བས་ཁོང་གི་རྒྱུད་ནས་ཞེ་ཆེན་དགོན་པའི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་།\nདུས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་། ཁོར་ཡུག་གི་འགྱུར་ལྡོག་ནི་ཇི་འདྲའི་རྐྱེན་པ་ལ། སྐབས་དེ་དུས་ལྟོ་སྐྱ་གོས་ཧྲུལ་བྱེད་ནས་གཞུང་ལུགས་ལ་གུས་རྟགས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བྱེད་མཁན་འཛིན་གྲྭ་གཅིག་པའི་ཆོས་གྲོགས་གྲྭ་ཆུང་ཕལ་མོ་ཆེ་ད་ལྟ་མཁན་ཆེན་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་མིང་ཆེན་པོ་ཅན་ཤ་སྟགས་ཆག་ཚར་འདུག མང་པོ་ཞིག་ནས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆ་ཤས་ཞེ་ཆེན་དགོན་ནང་དུ་ལྷ་ཁང་མང་པོ་གསར་རྒྱག་གནང་བ་དང་། བཤད་གྲྭ་ཡར་རྒྱས་གཏང་བ་སོགས་དགོན་པར་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོའི་རླབས་ཆེན་གྱི་ཕྱག་ལས་མང་པོ་གནང་འདུག།ཁོང་རྣམ་པ་བླ་མ་རེ་རེའི་དགོན་ནང་དུ་སྔར་མེད་གསར་གཞེངས་གནང་བའི་སྐོར་ལ། བཤད་གྲྭ་ཕྱི་ནང་ཡོངས་རྫོགས་གསར་གཞེངས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་ཁང་། ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཞིང་བཀོད། སྒྲུབ་ཁང་། མ་ཎི་འཁོར་ཆེན་སོགས་རེད་འདུག། སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་འགྲོ་སོང་ལ་རྒྱ་སྒོར་ཁྲི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་སྐད་ཆ་བཤད་ཡོང་དུས་ད་གཟོད་གཞི་ནས་རང་ངོས་རང་གིས་ཟིན་ནས་ང་ནི་ཤེས་འཇོན་ནུས་གསུམ་གང་ཡང་མེད་པའི་སྤྲང་རྒན་ཅིག་ཡིན་པ་ཧ་གོ་སོང་། ཡིན་ནའང་གླིང་སྒྲུང་ལས། རྟ་གཅིག་དང་མི་འདྲ་རྐྱང་སྐྱིད། མི་གཅིག་དང་མི་འདྲ་གེ་སར་ཟེར་བ་ལྟར་ཡིན་པས་རང་གི་ཚེ་སྔོན་ཡ་ཐོད་རིས་མོ་གང་འདྲ་བྲིས་པ་ལས་དེ་ལ་སུས་ཀྱང་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་པ་ནི་སྔ་ནས་ཤེས་ཡོད། གང་ལྟར་གསེར་ཕྲུ་རྒྱ་ཕིག་མང་པོ་གསར་གཞེངས་དང་། སློབ་ཕྲུག་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་པའི་བླ་ཆེན་ཞིག་མ་ཆག་པ་ལ་འགྱོད་གདུང་མེད་པ་མ་ཟད་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་འདས་པའི་ལོ་མང་རིང་རང་ནུས་འཇོན་ཚོད་གང་བྱས་རྣམས་ལ་རང་གིས་རང་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བྱས་ནས་གུ་ཡངས་བློ་བདེའི་ངང་བསྡད་ཡོད།\n༡༩༥༩་ལོའི་རྗེས་སུ་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རིག་གསར་ཀླ་ཀློའི་བསྟན་པ་རྨང་ནས་བཤིགས་ཚར་རྗེས། སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དམས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་དགོན་ལ་ལྷག་བསམ་དུང་བས་དཀར་བའི་གྲྭ་བཙུན་འགའ་ཡིས་ཐབས་ཤེས་ཡོད་དགུ་རྩལ་སྤྲུག་གིས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་དགོན་པར་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཡར་རྒྱས་གཏང་ཡོད་པ་ནི་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དུ་གྱུར་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་སྤྲུལ་རྒྱུད་མང་པོའི་མིང་འཛིན་དང་། བསྟན་བདག་དགོན་དཔོན་སོགས་གང་ཡང་མིན་པར་གྲྭ་རྐྱང་དཀྱུས་མ་འགའ་ཡིས་ལྷག་བསམ་སླད་མེད་ཀྱིས་རང་དགོན་ཉག་ཕྲ་མོའི་སྐབས་སུ་ཆད་ས་ལ་མཐུད། བུག་ས་ལ་བླན་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཞེ་དགོན་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པས་ངོས་ཀྱི་ཕ་དགོན་གཙོ་བྱས་གང་སར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པས་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་དང་གུས་བཀུར་ཆེ་བསྟོད་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་པར་སྣང་། འོན་ཀྱང་ཆེས་ཐབས་སྡུག་ཞིག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྡེ་དགོན་ཆེད་དུ་སྐུ་ངལ་ཚད་མེད་སྐྱོན་མཁན། མཁན་སྤྲུལ་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ་བྱས་པ་དྲིན་བཟོའི་ཚབ་ཏུ་དེང་སང་བོད་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མི་འདོད་པའི་སྟིང་ཚིག་ཏུ་༼རྒྱ་བླ༽ཞེས་འབོད་ནས་རྒྱ་ཡུལ་འགྲིམ་པ་ཙམ་གྱིས་གང་ཟག་དེ་ཟོག་པོ་དང་། ལྟ་ལོག། དམ་ཉམས། སྡོམ་ཤོར་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་ཐབས་སྡུག་ཞིག་རེད་བསམ།\nགང་ལྟར་ངོས་ཀྱི་མཆེད་གྲོགས་རྣམས་ནི་ཞེ་ཆེན་དགོན་པའི་བསྟན་པ་སླར་གསོ་གནང་ནས་སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀར་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་ཅན་ཤ་སྟགས་གྱུར་འདུག ཁ་སང་གི་སྐད་ཕྲིན་ནང་ནས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་ལྟོ་གོས་ཧྲུལ་བྱས་ནས་ལོ་རབས་བརྒྱད་བཅུའི་ནང་ནང་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་མཉམ་དུ་བྱས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་འདི་རྣམས་ནི་དེང་སང་སྟོང་ལོ་ཉེར་གཉིས་པའི་ཨ་གསར་ངོ་གཉིས་ཅན་གྱི་ཇ་ཚེའི་གནས་སྐབས་བསླུ་གྲོགས་ཅན་རྣམས་དང་གཏན་ནས་བསྡུར་ཐབས་མེད། ཆོས་གྲོགས་དེ་རྣམས་ནི་ངོས་ལ་ལྟོས་ན་ཨ་སྒོར་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་ལས་རྩ་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ངེད་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྐྱིད་སྡུག་གི་སྐད་ཆ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ལབ་གླེང་བྱུང་བའི་རྒྱུད་རིམ་ནས་འགའ་ཤས་ནས་ཟེར་ན། ང་རྒྱ་གར་རྡ་རམ་ས་ལ་མཚམས་ལ་བསྡད་ཡོད་རེད་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་གོ་འདུག འགའ་ཤས་ནས་ང་བོད་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད་རེད་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་གོ་འདུག། གཞན་དག་འགའ་ཤས་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་ཞིག་ལ་ཡོད་རེད་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་གོ་འདུག\nདེ་ནི་བདེན་པ་ལུས་ཡིན་ཏེ་ང་སྐྱེ་ཚར་བྱེད་ས་ནང་ཆེན་དང་། ངོས་ཀྱི་ཕ་དགོན་ནང་ཆེན་ཇ་པ་དགོན་དང་། ངས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ས་སྡེ་དགེ་ཞེ་ཆེན་དགོན་གཉིས་ལ་ངོས་ཀྱི་ཨ་ཞང་བླ་མ་དགེ་འཕེལ་ཞིང་ལ་ཕེབས་ཞིང་ང་ས་མཐའ་ལ་འཁྱམས་ནས་བཟུང་དགོན་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་པས་རེད། གལ་སྲིད་ཁོང་རྣམ་པས་ནང་ཆེན་ཕྱོགས་ནས་ངོས་ཀྱི་ཕ་དགོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མཁན་རྣམས་ལ་སྐད་ཆ་འདྲི་ས་བྱུང་ཡོད་ན་ང་ཡི་གནས་སྟངས་ཚང་མ་མཁྱེན་ངེས་རེད་བསམ། དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་དེ་ཙམ་ཡིན།\nམི་ཚང་ཞིག་གི་མིང་ལ་༼ཆུང་ཚང་༽ཟེར། ཆུང་ཚང་ནང་ལ་སྒོ་ཕྱུགས་སེམས་ཅན་གཡག་དང་འབྲི། ར་དང་ལུག། རྟ་དང་བོང་བུ་སོགས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡོད། ཇི་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་མང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ལས་ཀ་མང་བ་ནི་སྤྱིར་གཏང་ཞིག་ཡིན། འཆར་ཅན་ལྟར་དུ་ཕ་མ་གཉིས་པོ་ཞོགས་སྔ་ལངས་ནུབ་ཉལ་ཕྱི་བྱེད་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་གསོ་སྐྱོང་གི་ཆེད་དུ་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པའི་ལས་ཀ་ལ་བྲེལ་བཞིན་ཡོད། ལར་ནི་ཕ་མ་གཉིས་ལ་ཕྲུ་གུ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ནམ་རྒྱུན་ནང་མིའི་ལས་ཀ་དང་ཕ་མ་གཉིས་ལ་གཞོག་འདེགས་བྱེད་མཁན་རེ་ཟུང་ལས་མེད། གསོ་སྐྱོང་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྟ་དང་། གཡག་དང་ར་ལུག་སོགས་ཉིན་མོ་ཁྱུ་ཁྱུ་བྱེད་ནས་རི་མགོ་ལ་དེད་ཅིང་། མཚན་མོ་ནང་དུ་འབྱོར་སྐབས་འོ་མ་བཞོ་ནས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མར་དང་། ཆུར་བ་ཞོ་སོགས་ལ་བསྟེན་ནས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་གྱི་ཡོད། དོན་ངོ་མར་བཤད་ན་མི་ཚང་དེའི་ནང་ལ་ཕན་ཐོག་ཆེ་ཤོས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་བོང་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་དེ་ལོ་རེར་དབྱར་ས་ནས་དགུན་ས་ལ་ཐེངས་མ་གཉིས་ལ་རུ་སྐྱས་སྤོ་བྱེད་དགོས་ཡོད། དབྱར་ཀ་ནོར་ལུག་སེམས་ཅན་རྣམས་འདེད་ནས་རི་མགོ་མཐོ་སར་འགྲོ་ནས་སྦྲ་གུར་ནང་དུ་ཟླ་བ་བཞི་དང་། དགུན་ཁ་གྲོང་པའི་ནང་དུ་ཡོང་ནས་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་བརྒྱད་བསྡད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་འབྲོག་པ་ཡོངས་ཀྱི་དཀྱུས་མའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་ཞིག་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་མི་ཚང་དེ་ཡི་ནང་ཆས་དང་། སྦྲ་གུར། ཟས་གོས། ཐ་ན་ལོ་ལོན་རྒན་གོག་དང་། ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་ཚུན་ཆད་ཚང་མ་བོང་བུ་དེའི་སྒལ་པར་ཁུར་ནས་འགྲོ་དགོས། བོང་བུ་དེ་དབྱར་ས་ནས་དགུན་སའི་བར་སྐབས་རེ་ཐེངས་མ་དྲུག་བདུན་ཙམ་ཅ་དངོས་དབོར་འདྲེན་བྱེད་ནས་འགྲོ་དགོས་ཡོད། སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་ལས་ངན་གྱི་བོང་བུ་དེ་དེང་སང་དོ་སྐྱེལ་སྣུམ་འཁོར་དང་གཅིག་པ་ཡིན། ཤིན་ཏུ་ཁྱད་མཚར་བོ་ཞིག་ལ་མི་ཚང་དེའི་ནང་དུ་ཕོ་གསར་མོ་གསར་བོང་བུ་དང་མཉམ་དུ་ཅ་དངོས་ཁྱེར་ཐུབ་མཁན་ཡོད་ཀྱང་བོང་བུ་ལ་མཉམ་རུབ་བྱེད་ནས་ཅ་དངོས་ཁྱེར་ནས་ཁྱིམ་ཚང་འདི་ལ་མཉམ་རུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཕར་ཞོག། བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལ་བོང་བུའི་སྒལ་པར་ཅ་དངོས་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཕྲུ་གུ་འགའ་ཤས་ཀྱིས་བོང་བུའི་འཕོངས་ལ་རྡོག་ཐོས་བཞུས་པ་དང་། འགའ་ཤས་ཞིག་ནས་མགོ་བོར་ལྕགས་ཚན་གྱིས་བྲབ་པ་སོགས་བྱེད་ཅིང་། ཁ་ནས་ལྟས་ངན་བོང་བུ་རྣ་རིང་ཁྱོད་མགྱོགས་པོ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅི་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་མདོག་ངན་རབས་དང་། ཤེད་ཤུགས་ཆུང་རབས་སོགས་མ་རབས་ཐ་ཤལ་གྱི་ཚིག་མཚོན་གྱིས་བོང་བུའི་ཅ་དངོས་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་འགོག་རྐྱེན་བར་ཆད་མང་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངོ་མ་བཤད་ན་བོང་བུའི་སྒལ་པར་ཁྱེར་བཞིན་པའི་ཅ་དངོས་དེ་རྣམས་ནི་མི་ཚང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་ལས་བོང་བུའི་མིན། མི་ཚང་དེའི་ནང་ལ་མི་དང་དུད་འགྲོ་སོགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད་ཀྱང་མི་ཚང་དེ་ལ་ལྷག་བསམ་དང་སེམས་ཤུགས་ཡོད་མཁན་ནི་ཉམ་ཆུང་བོང་བུ་དེ་གཅིག་པུ་ཡིན། གཞན་མི་ཚང་དེར་གཡག་དང་། རྟ་སོགས་ཅ་དངོས་དབོར་ཐུབ་མཁན་ཡོད་ཀྱང་ཁོ་རང་ཚོ་སོ་སོའི་རྩྭ་བཟང་ས་དང་ཆུ་ཞིམ་སའི་དཔེ་ལྟར་རང་མགོ་གར་ཐོན་བྱེད་ནས་འགྲོ་བ་ལས་མི་ཚང་འདིར་བསམ་བློ་གཏོང་གི་མེད། དེ་ནི་གཅིག་བྱས་ན་མི་ཚང་འདིའི་ནང་མི་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཕན་བཏགས་བྱས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་བྱས་པ་དྲིན་བཟོའི་ཚབ་ཏུ་དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་བྱེད་མཁན་ཤ་སྟགས་ཡིན་པ་ཕལ་ཆེར་ཤེས་ནས་ཡིན་རྒྱུ་རེད་བསམ། སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ཉིན་གཅིག་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཅན་གྱི་བོང་བུ་དེ་ཤི་བ་རེད། བོང་བུ་ཤི་ནས་བཟུང་སྟེ་མི་ཚང་དེ་ཡི་ཅ་དངོས་དབོར་འདྲེན་བྱེད་མཁན་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཕྲུ་གུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་ཁ་སོ་སོ་གྱུར་ནས་མཐར་ཁྱིམ་ཚང་དེ་ཡང་འཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་རེད། ལོ་འགའ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་ནས་ང་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་ཡང་སྐྱར་གསར་འཛུགས་བྱེད་དགོས་འདུག།\nད་དུང་ཁམས་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་འགའ་ཤས་དཔེར་ན། ༼ཁོང་ཁྲོ་ཤིག་ལ་ཟ་ན་ར་རྩག་མེ་ལ་བརྒྱབས ༽\n༼གསུམ་པ་ནི། ཉིན་ལྟར་ཉིན་ཐོ་བྲིས་པ་ཡིན་ན་ཉིན་ཐོའི་རྒྱུད་ནས་ཁྱོད་རང་གི་རྩོམ་རིག་དང་། སྙན་ངག། སུམ་རྟག་དག་གསུམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ལོ་བཅུ་ཕྲག་འགའ་ཡི་རྗེས་ནས་ཉིན་གཅིག་རིག་གནས་ཀྱི་འཛིན་གྲྭ་གཅིག་ཀྱང་འགྲིམས་མ་དགོས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་རྩོམ་པ་པོ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ།\nང་ཚོ་བོད་རིགས་ཁྲོད་དུ་ནམ་རྒྱུན་མི་ཚེའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་དེབ་འབྲི་རྒྱུ་དང་། གཞན་གྱིས་བརྩམས་པའི་དེབ་སོགས་བཀླག་རྒྱུ་ལ་དེ་ཙམ་དོ་སྣང་མེད་པའི་སྐྱོན་ཆ་ཞིག་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་སོ་སོའི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་ཞིང་ཉར་ཚགས་བྱེད་རྒྱུ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་དོ་སྣང་མེད་མཁན་གྱི་མི་རིགས་ཞིག་ཡིན། མང་པོ་ཞིག་ནས་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་ཟེར་དུས་བསམ་བློའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་དྲན་གྱི་ཡོད། ང་མཁས་པ་ཞིག་མིན། ང་བླ་མ་སྐད་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཀྱང་མིན། ང་རྒྱལ་པོ་དང་སྐུ་དྲག་སོགས་ཀྱི་ནང་མི་ཞིག་ཀྱང་མིན། ང་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་འོས་པའི་མི་སྣ་ཞིག་དེ་བས་ཀྱང་མིན་བསམ་ནས་རང་གིས་རང་ལ་བརྙས་བཅོས་ཀྱི་སྟོང་བསམ་མིན་མེད་མང་པོ་དགག་སྒྲས་མདུན་ལམ་བཀག་ནས་མི་ཚེའི་ཡར་རྒྱས་ལ་མདུན་མཆོངས་ཀྱི་བཀག་རྡོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་ཧ་ཅང་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུ་དང་རྒྱལ་རབས་ཤེས་འདོད་ཡོད་ན་དང་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནས་འགོ་འཛུགས་བྱེད་དགོས། རང་ཉིད་གང་ཡིན་པ་རང་གིས་མ་ཤེས་ན་གཞན་གྱིས་ཁྱོད་རང་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཐུབ། རང་གི་ལོ་རྒྱུས་རང་གིས་འབྲི་དགོས། རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆ་ཤས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། བོད་མི་རེའི་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་རེ་བྲིས་ན་ད་བཟོད་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱུག་པོ་ཆགས་ཐུབ།\nལྷག་པར་དུ་ང་ཚོའི་དུས་རབས་ཀྱི་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དེ་དང་མཐུན་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་རྣམས་རྗེས་ཟིན་པར་བྱེད་དགོས། འགའ་ཤས་ཞིག་ནས་ད་དུང་ཡང་ལོ་རབས་བདུན་བཅུའི་ནང་གི་ལྟ་བ་ཁུར་ནས་འགྲོ་ས་དེང་དུས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་འཛུལ་ན་ཕན་ཚུན་ཆ་མི་སྙོམས་པའི་གདོང་ཐུག་གིས་དཀའ་ངལ་འཕྲད་རྒྱུ་ཉག་གཅིག་ཡིན། འདི་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཆ་འདི་ཁ་བསབ་གྱི་ཆེད་དུ་དེང་སང་འཛམ་གླིང་སྐར་ཆ་གཅིག་གི་ནང་ནས་མཛུབ་སྐོར་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་འདིར་ངེས་པར་ཅན་གྱིས་རྒྱལ་གཅེས་ཀྱི་དྲྭ་ཚིག་འདི་རྣམས་བདེ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན་དེང་སང་འཛམ་གླིང་ནང་ཆེས་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་མི་སྣ་མང་པོ་ཞིག་དྲྭ་རྒྱའི་རྒྱུད་ལམ་Google Search the world's information,འདིའི་ཐོག་བདམ་གསེས་གནང་ནས་བྱ་དགའ་དང་གཟེངས་རྟགས་སོགས་འབུལ་གྱི་ཡོད། ཉེ་བའི་ཆར་ཐེ་ཝན་ལ་བཞུགས་པའི་ངོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ལ་ངེས་པར་དྲྭ་རྒྱ་Website ཞིག་དང་ཉིན་ཐོ་Blog ཞིག་མཉམ་དུ་བཟོས་དང་། ངས་ཁྱེད་ལ་རོགས་རམ་གང་ཐུབ་བྱེད་ཆོག་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོང་གི་བཞུགས་གནས་ཐེ་ཝན་ལ་ད་དུང་དྲྭ་རྒྱའི་བསྟན་པ་དར་མེད་པ་འདྲ་འདོད་མོས་དེ་ཙམ་གནང་མ་སོང་། ཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཐེ་ཝན་སོགས་ལ་ཆོས་ཚོགས་མང་ཞིང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་གལ་སྲིད་ཁོང་ནས་དྲྭ་རྒྱ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ཁོང་གི་ཕྱག་ལས་ལ་གཞོགས་འདེགས་ཀྱི་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད་བསམ།\nངས་དྲྭ་རྒྱ་དང་པོ་སྒོ་འབྱེད་བལ་ཡུལ་ནས་༢༠༠༣ལོར་བྱས་པ་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཞན། ཆོས་སྲིད་ཀྱི་སྙོམ་ལག་མ་རྒྱས་པའི་སྒང་ཡིན་ཀྱང་དྲྭ་རྒྱ་དེས་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་བྱུང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཡར་རྒྱས་གཏང་ནས་ད་ལྟ་སྤྱི་སྒེར་དྲྭ་རྒྱ་གཉིས་དང་ཉིན་ཐོ་ཞིག་བཅས་གསུམ་ཙམ་ཡོད།\nདེང་སང་འཛམ་གླིང་མཛུབ་སྐོར་བྱེད་པའི་དུས་རབས་འདིར་མང་པོ་ཞིག་ནས་གཞན་གྱི་མིང་མ་ནོར་བ་ཞིག་ཤེས་ན་ལམ་སང་Google Search ནང་ནས་འཚོལ་གྱི་ཡོད།\nལོ་དྲུག་གི་ཡར་སྔོན་ནས་ཞོགས་པ་ཅི་ཆ་མེད་པར་མི་ཞིག་ནས་ཁ་པར་ཞིག་སླེབས་བྱུང་། དེ་ནི་དབྱིན་ལན་ལ་གནས་བཞུགས་ཆེས་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་རྒོད་བྲོའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་Karl Pilkingtonཁོང་གི་གློག་བརྙན་The Moaning of Life ཁོང་རེད་འདུག ངས་ཁ་པར་ནང་ནས་ཁྱེད་རང་སུ་ཡིན། ཁ་པར་གང་ནས་གཏོང་གི་ཡོད། ཅི་ཡི་ཕྱིར་དུ་ཁ་པར་གཏང་བ་ཡིན། ཅེས་དྲི་བ་གསུམ་དྲིས་དུས། ཁོང་གི་ལས་རོགས་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར། ཁྱེད་རང་Manjushri Dharma Centre གྱི་བདག་པོ་མཁན་པོ་ཀར་བསྟན་ཨི་ཡིན། ངས་ཁ་པར་ད་ལྟ་དབྱིན་ལན་ནས་གཏོང་གི་ཡོད། ངས་ཁ་ལི་ཧྤོ་ཉི་ཡ་California བོད་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་དང་བླ་མ་སུ་དང་སུ་ཡོད་ཅེས་གྷོ་གྷུལ་སྐད་ཆ་ལ་དྲིས་དུས་ཁྱེད་རང་གི་དྲྭ་རྒྱ་གྷོ་གྷུལ་ Google རྒྱུད་ནས་རག་བྱུང་ཟེར། དེ་ནས་ཁོང་ཚོ་ཟླ་བ་རྗེས་མར་འདིར་ཡོང་ནས་ངོས་ཀྱི་མཉམ་དུ་སྐར་མ་བཅོ་ལྔ་ཅན་གྱི་གློག་བརྙན་ཞིག་བཟོས་པ་རེད། དེ་དཔེ་མཚོན་གཅིག་རང་ཡིན། དེ་དང་དེ་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་ང་ལ་དྲྭ་རྒྱ་འདིའི་རྒྱུད་ནས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འཆར་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཆེ་མཐོང་དང་། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་སྙོབ་ཐུབ་པ་སོགས་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་བྱུང་།\nཉེ་བའི་ཆར་སྔ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པ་ལྟར་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ཟུར་པ་ཆོས་མིང་དུ་པདྨ་སྒྲོལ་དཀར་ཡུལ་མིང་དུ་Heidi ཞེས་ལོ་མང་རིང་ང་ཡི་སློབ་མ་རྙིང་ཤོས་སུ་གྱུར་པ་ཕ་ཡུལ་ཇོར་མེན་ནས་ཡིན་པའི་ཨ་མ་དེས་ཁ་རྩང་ཞོགས་པ་རླངས་འཁོར་སྐོར་ནས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་སར་བཞུགས་པའི་གུས་པའི་རིང་ནས་འདྲིས་པའི་ཆོས་གྲོགས་བླ་མ་ལེགས་བཤད་བཟང་པོའི་ནང་དུ་སོང་། དེ་ནི་དེ་རིང་ངེད་གཉིས་ཀ་མགོ་ལོག་ཁྲ་གླིང་དགོན་པའི་བསྟན་བདག་གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ལ་མཉམ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཕ་ཡུལ་མགོ་ལོག་གླིང་གེ་སར་གྱི་དགོན་པ་ཡོངས་གྲགས་དུ་༼༼ཁྲ་གླིང་དགོན།༽ཞེས་པ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་མ་དགོན་དྲུག་ལས། སྟོད་ནས་རྡོར་སྨིན་གཉིས། བར་ནས་ཞེ་རྫོགས་གཉིས། སྨད་ནས་ཀཿདཔལ་གཉིས་ཞེས་ཡོངས་གྲགས་སུ་རྙིང་མའི་དགོན་ཞེན་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ། ཤར་རྒྱལ་བ་ཀཿཐོག་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་ཁྲ་གླིང་དགོན་ནས་རེད་འདུག། ཁྲ་གླིང་དགོན་ནི་གེ་སར་གྱི་ཁྲ་མོ་གླིང་ཞེས་པའི་བསྡུས་མིང་ཞིག་ཡིན་སྐད་འདུག།\nཉིས་སྟོང་དྲུག་ལོར་ཡང་སྐྱར་ཉིན་གཅིག་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་སྐོར་ལམ་ནང་ནས་སྔར་ལོའི་ངོ་ཤེས་རྙིང་པ་གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐེངས་གཉིས་པ་མཇལ་འཕྲད་བྱུང་། སྐབས་དེ་དུས་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་སྐོར་ལམ་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས། ༼འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་༽Mnjushri Dharma Centre ལ་གདན་ཞུ་བྱས་ནས་གུས་པའི་སྤུན་མཆེད་དང་ནང་མི་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེར་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིག་ཞིག་ཀྱང་འདེགས་འབུལ་ཞུས།\nསྐབས་དེ་དུས་རིན་པོ་ཆེ་བལ་ཡུལ་ལ་བཞུགས་ཡུན་རིང་ག་དུས་ཡིན་ཀྱང་མཆོད་རྟེན་སྐོར་ཞོར་ཆོས་ཚོགས་སུ་ནང་ཚགས་སུ་ཕེབས་གནང་གི་ཡོད། དེ་ནས་བཟུང་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ངེད་བུ་སྤུན་སྐྱ་སེར་གཉིས་དང་ཕན་ཚུན་ནང་འདྲིས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། རིན་པོ་ཆེ་ནི་ནམ་རྒྱུན་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང་། གཉོམ་ཆུང་། ཕན་ཚུན་གཏམ་གླེང་སྐབས་ཁ་རུ་ཁ་ཐུག་གང་དྲན་གསུང་ཞིང་། ཀུ་རེ་དང་རྒོད་གཏམ་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་ཐུགས་དགྱེས་མཁན་ཞིག་ཀྱང་རེད་གདའ། ཉིན་གཅིག་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་སྐོར་ལམ་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཚིག་ཇ་འཐུང་ས་ཞིག་ནང་ཁོང་གི་བཞུགས་གནས། ཨ་རི་ཁ་ལི་ཧྥོར་ཉ་ཡ་ཡིན་སྟབས་ཨ་རིའི་ས་ཆ་དེ་སྐྱིད་རབས་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཡག་རབས་སོགས་མང་པོ་གསུངས་ནས་མཐར་ང་ཨ་རིའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོང་ན་ཁོང་ནས་མགྲོན་ཤོག་རོགས་རམ་གནང་དགོས་གསུངས་སོང་། ངས་ཀྱང་གལ་སྲིད་ཐོང་མཆན་ཝི་ས་ཞིག་རག་ན་ལུང་པ་དེའི་མི་སེར་ལག་ཁྱེར་ཞིག་བྱུང་ན་བསམ་པ་དེ་ནམ་རྒྱུན་ང་ཡི་སེམས་ནང་གི་རྨི་ལམ་དེ་ཡིན།\nདེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་བལ་ཡུལ་ནས་ཨ་རིར་ཕེབས་གྲུབ་མ་ཐག་ཉིན་གཅིག་ཁོང་ནས་ང་ལ་མགྲོན་ཤོག་གང་དགོས་ཆ་ཚང་ཞིག་གཏང་གནང་འདུག སྐབས་དེ་དུས་ངོས་ཀྱི་ཕྱི་བསྐྱོད་ལག་ཁྱེར་དེ་བལ་ཡུལ་གྱི་ཕྱི་བསྐྱོད་ལག་ཁྱེར་རྫུན་མ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ཐོང་མཆན་ཝི་ས་ལ་གྲ་སྒྲིག་འཐུས་ཚང་བྱས་ནས་༢༠༠༦་ལོར་ཟླ་ཚེས་སོགས་ཇི་བཞིན་གསལ་པོ་མི་དྲན་ཡང་ཉིན་གཅིག་དབྱིན་སྐད་དང་། བོད་སྐད། བལ་སྐད་གསུམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་བུ་བསྟན་འཛིན་ཟེར་བ་ཞིག་སྐད་བསྒྱུར་ལ་གླས་ནས་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ས་ལ་ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ་སོང་། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་དེའི་ཉིན་མོ་ཐོང་མཆན་ཝི་ས་སྤྲད་མཁན་དེ་ལ་དབྱིན་ཇི་བོད་སྐད་ཐལ་ཐོལ་ཤེས་མཁན་ཞིག་དང་ཁེལ་འདུག\nཁོ་རང་གི་བོད་སྐད་ཆག་རོ་དེ་རྒྱབ་ནས་ང་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་དྲི་བ་འགའ་ཤས་དྲིས་བྱུང་བས་ངས་སྤོབས་པ་མཐོན་པོའི་སྒོ་ནས་རེ་རེ་བཞིན་ལན་བཏབས། སྐར་མ་བཅུ་གྲངས་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ། བོད་སྐད་ཆག་རོ་དེའི་ཐོག་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར། ༼ཁྱོད་རང་དངོས་གནས་མཁན་པོ་རེད་ཤག། ང་ཡི་ལུང་པའི་ནང་ལ་གསུངས་ཆོས་ཡག་པོ་གནང་རོགས། ངས་དེ་རིང་ཁྱོད་རང་ལ་ཝི་ས་ཡག་ཤོས་དེ་སྤྲད་ཀྱི་ཡིན༽ཟེར་བས་སེམས་དགའ་ལྷང་སེ་འདྲ་བ་ཞིག་ལས་གཞན་གང་ཡང་མ་བྱུང་།\nསྐབས་དེ་དུས་ངོས་ཀྱི་ཟུར་ནས་ཀྱི་ཐོང་མཆན་ཝི་ས་ཞུ་མཁན་ལོ་གཞོན་ཁ་ཤས་ངུ་ཞིང་ཁ་ཤས་གད་མོ་དགོད་པ་སོགས་མཐོང་དུས་ངོས་ཀྱི་སྐད་བསྒྱུར་བསྟན་འཛིན་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར། ༼མཁན་པོ་ཁྱོད་རང་དཔེ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་རེད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཉེ་ཆར་ང་བླ་མ་གཞན་དག་ཞིག་གི་སྐད་བསྒྱུར་ཆེད་དུ་འདིར་ཡོང་ཡང་ཁོང་ནས་ཨ་རིའི་ཝི་ས་རག་མ་སོང་ད། ལར་ནས་མི་འདི་རྣམས་ལ་གཟིགས་དང་དགའ་སྡུག་གི་རྣམ་འགྱུར་གང་འདྲ་འདུག་ཟེར།༽ངས་ཀྱང་གཡས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་ཙམ་བྱས་པས་བལ་པོའི་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་ཆུང་བུ་མོ་ཁ་ཤས་ངུ་བཞིན་པ་མཐོང་དུས་དེ་ནི་ཁོང་ཚོའི་ཝི་ས་མ་རག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་ད་གཟོད་ཤེས་བྱུང་། དེའི་སྐབས་སུ་ཨ་རིའི་ཝི་ས་གལ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱི་མེད་ཀྱང་ད་ལྟ་ཕྱི་མིག་གཅིག་ལྟ་ཡོང་དུས་དངོས་གནས་རྩ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་འདུག ལྷག་པར་དུ་དེང་སང་ང་འདུག་སའི་ས་གནས་འདིར་མི་སུ་ཡིན་ཀྱང་ཡིད་སྨོན་མི་བྱེད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད། ད་ལྟ་ས་གནས་འདིར་རྫིག་ཉམས་སྟོན་ནས་འདུག་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། གལ་སྲིད་འཛམ་གླིང་ས་ཆ་གང་དུ་འགྲོ་དགོས་ཀྱང་མགྲོན་ཤོག་དང་ཝི་ས་སོགས་གང་ཡང་མི་དགོས་པར་ཤར་བསྐྱོད་བྱེད་ནས་འགྲོ་འདུག་ཆོག་པ་འདི་ནི་དེ་རིང་ང་འགྲོ་སའི་ཁྲ་གླིང་དགོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ཡིན།\nདེ་རིང་ང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་ལ་ཆེད་བཅར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡང་གོ་ཐོས་ལྟར་བྱས་ན་ཁོང་སྔ་ནས་སྐུ་གཟུགས་བདེ་བོ་དེ་ཙམ་མེད་པས་སྙུན་འདྲི་དང་ཞོར་དུ་མགྲོན་ཤོག་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་དྲིན་གསོའི་ཆེད་དུ་ཙམ་ཡིན། ཁ་སང་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཟིན་པའི་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཐང་ཀ་དེ་ལ་པར་སྒྲོམ་ཡག་པོ་ཞིག་བསྒྲིགས་ནས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་རྟག་བསྡུས་པའི་ཤིས་ཤོག་བཅས་ཁུར་ནས་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ཟུར་པ་དང་ལྷན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་Santa Cruz ལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་གྲོགས་བླ་མ་ལེགས་བཤད་བཟང་པོའི་ནང་དུ་སོང་། བླ་མ་ལེགས་བཤད་བཟང་པོ་ཡང་དེ་རིང་ང་དང་མཉམ་དུ་གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་མཉམ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཁོང་ཡང་ང་དང་གནས་སྟངས་གཅིག་པ་གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མགྲོན་ཤོག་རྒྱུད་ནས་ས་གནས་འདིར་ཕེབས་མཁན་ཞིག་རེད་འདུག། དེ་ནས་ངེད་གསུམ་རླངས་འཁོར་གཅིག་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སོང་བས་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་དང་པོ་དང་སྐར་མ་སུམ་བཅུ་ཙམ་གྱིས་གཞི་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་ནས་སུ་འབྱོར། རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཁོང་གི་ཚ་མོའི་ནང་དུ་བཞུགས་འདུག། ས་ཆ་དང་ཁོར་ཡུག་སོགས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་རེད་འདུག ཁང་པའི་རྒྱབ་ལོགས་ཉི་རའི་ནང་དུ་ང་ཚོ་ཚང་མ་གདན་འཛོམས་པའི་ཐོག་ནས་ཆོས་གྲོགས་བླ་མ་ལེགས་བཤད་བཟང་པོ་ངེད་གཉིས་ནས་སྔ་ས་ནས་སོ་སོའི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་། ཚེ་ལྷ་རྣམས་གསུམ་གྱི་སྐུ་ཐང་སོགས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྟབས་བདེའི་ངང་ནས་ཕུལ་བས་རིན་པོ་ཡང་ཐུགས་ཧ་ཅང་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོ་གནང་སོང་།\nརིན་པོ་ཆེའི་ཚ་མོ་ནས་ང་ཚོར་བོད་ཟས་མོག་མོག་མང་པོ་ཞིག་བཟོས་འདུག་སྟབས་གཡག་ལྟོག་རྩ་དང་འཕྲད་པ་ནང་ལྟར་ཁ་བརྡ་བྱེད་བཞིན་འགྲང་ཚད་ཟོས། ཆུ་ཚོད་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་ཕན་ཚུན་གྱེས་བྲལ་གྱི་ཐོད་གཏུག་དང་། ལག་འཇུ་སོགས་བྱེད་བཞིན་རླངས་འཁོར་ཁ་ San Jose ཕྱོགས་ལ་གཏད་ནས་ཕ་ཡུལ་རྒྱ་རོང་ནས་ཡིན་པའི་བླ་མ་ལེགས་བཤད་བཟང་པོའི་ཆོས་གྲོགས་བླ་མ་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་སུ་སྔ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པ་ནང་བཞིན་དེར་སོང་།\nབླ་མ་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ནི་ཕ་ཡུལ་རྒྱ་རོང་ནས་ཡིན་ཞིང་ཨ་རིར་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཐོག་མའི་གྲས་སུ་ཕེབས་མཁན་རྒྱ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚ་ཡང་རེད་འདུག སློབ་གཉེར་གནང་ས་གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་ཡིན་ཅིང་དགུང་ལོ་ཆུང་ཡང་རྒྱ་དབྱིན་སོགས་སྐད་རིགས་སྣ་མང་མཁྱེན་མཁན་ཞིག་དང་། མཇལ་ཚོད་ལ་བབས་ལྷིང་བརྟན་གསུམ་དང་། ཤེས་འཇོན་ངར་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། ཆེས་རིན་གོང་ཆེ་སའི་ས་ཆ་San jose གྲོང་ཁྱེར་ནང་དུ་ཆོས་ཚོགས་ཧ་ཅང་སྤུས་ལེགས་སྒེར་ཐོག་ཏུ་ཉོས་ཚར་འདུག\nཆོས་ཚོགས་ནང་དུ་མཁན་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྨན་སྐུ་གསོན་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཟུར་དུ་བཅར་ན་གསུང་བྱོན་མི་ཡོང་ང་བསམ་པ་ཞིག་གསར་གཞེངས་གནང་འདུག ཆོས་ཚོགས་སུ་མཇལ་ཁ་ཚང་མ་གྲུབ་མ་ཐག་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་ཁོང་གི་གཟིམས་ཆུང་དུ་ང་ཚོ་ཚང་མ་མཉམ་དུ་སོང་བས་ཁོང་ནས་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་གནང་ནས་སྟབས་བདེའི་ཐུག་པ་ཞིམ་པོ་ཞིག་བསྐོལ་བྱུང་བས་ཕན་ཚུན་གླེང་མོལ་བྱེད་བཞིན་ཡང་སྐྱར་འགྲང་ཚད་འཐུང་ནས་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་དང་ཕྱེད་སྐབས་སུ་ཕན་ཚུན་གནས་སྐབས་གྱེས་བྲལ་གྱི་དབུ་ཐོད་དང་། ལག་འཇུ་སོགས་བྱས་ནས་ང་ཚོའི་རླངས་འཁོར་ཁ་ཕྱོགས་Monterey ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ལམ་དུ་ཞུགས། ལམ་བར་དུ་དེ་རིང་གི་གནས་གཤིས་དེ་སྐྱིད་རབས་དང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲོན་པོ་ལ་སྣེ་ལེན་དེ་ཡག་རབས། མོག་མོག་དང་ཐུག་པ་སོགས་ཞིམ་རབས་རླངས་འཁོར་ནང་ནས་ལབ་གླེང་བྱེད་བཞིན་ཡོང་བས་བླ་མ་ལེགས་བཤད་བཟང་པོའི་བཞུགས་གནས་ Santa Cruz སུ་དགུང་མོ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པ་ཙམ་ལ་འབྱོར་ཞིང་བླ་མ་དེར་ཕབས་ནས་ཡང་སྐྱར་རླངས་འཁོར་ཁ་ཕྱོགས་Pacific Grove ལ་བསྒྱུར་ནས་ངེད་གཉིས་ཁ་བརྡ་བྱེད་བཞིན་ད་གཟོད་གཞི་ནས་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པ་ཏག་ཏག་ལ་རང་གནས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ལ་བདེ་འབྱོར་བྱུང་།\nདེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་དབྱིན་སྐད་དུ་Long day ཟེར་བ་ལྟར་ཉིན་གང་འགྲོ་རྒྱུ་མང་དྲགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དགུང་ཟས་མེད་པར་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\n- April 08, 2022 No comments:\nབརྗོད་བྱ། མི་གཤིས་དང་། ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ།\nདུས་ཚེས། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠/༩ /༤/ལ།\nདུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་དཔལ་མགོན་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་མགོ་བོས་རབ་ཏུ་བཏུད་དེ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།\nས་གནས་དེ་དང་མཐུན་པར་ཞོགས་པ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཞོགས་པ་བདེ་ལེགས། ཉིན་དགུང་རྣམས་ལ་ཉིན་དགུང་བདེ་ལེགས་དང་། དགོང་དྲོ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་དགོང་མོ་བདེ་ལེགས་ཞེས་ཞུ་གི་ཡིན།\nགོང་དུ་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་མཚོ་མོ་ལགས་ཀྱིས་ཡི་གེ་བཏང་འདུག་ལ། བཀའ་མོལ་ཡང་གསུངས་འདུག གཞན་དག་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བོ་གསུངས་འདུག བྱས་ཙང་བཀའ་མོལ་གནང་མཁན་ཁྱེད་རྣམ་པ་ཚང་མ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་གི་ཡིན། ཆོས་གྲོགས་གླིང་འདི་ནི་ང་ལ་མཚོན་ན་དེ་སྔ་བྱེད་མ་མྱོང་བའི་ལས་ཀ་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཆགས་སོང་། ངས་ད་ནུབ་འདི་ལ་ལག་པ་འཆང་དགོས་དང་མ་དགོས་བསམ་བློ་མང་པོ་ཞིག་བཏང་བ་ཡིན། ང་རང་ནམ་རྒྱུན་དུས་ཚོད་ཀྱིས་མ་འདང་ནས་བསྡད་ཡོད། དུས་ཚོད་ཡོད་པའི་སྐབས་ལ་ཐུན་འདྲ་བསྡམས། དགེ་སྦྱོར་འདྲ་གང་ཐུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཁུལ་རེད། ད་ལྟ་ནད་ངན་དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཆོས་ཚོགས་སུ་མི་ཡོང་གི་མེད་ཙང་ང་རང་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་ཤར་བྱུང་ནས་དགེ་སྦྱོར་ཉམས་ལེན་སོགས་བྱེད་རྒྱུ་གོ་སྐབས་བྱུང་ནས་དཔེ་ཀློག་དང་། ཐོས་བསམ་སོགས་ལ་དུས་ཚོད་གཏང་ནས་བསྡད་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་ཆོས་གྲོགས་གླིང་གི་དྲ་ཚིག་འདིའི་སྟེང་དུ་དུས་ཚོད་བཏང་ན་ཁེ་ཕན་གང་འདྲ་ཡོད་དང་མེད། རང་ངོས་ལ་གྱོང་དང་གཞན་ངོས་ལ་ཁེ་ཕན་ཆེ་བ་ཡོད་ན་དྲན་ནས་ངས་ཁ་སང་འདིའི་ཐོག་ལ་བསམ་བློ་མང་པོ་ཞིག་བཏང་བ་ཡིན། དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་བཏང་ནས་ཐ་མའི་ཐག་གཅོད་ང་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན། གོ་སྐབས་དེ་བླངས་པ་ཡིན་ལ།\nལར་ནི་ཆོས་གྲོགས་གླིང་ཞེས་པ་འདི་གསར་འཛུགས་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ནམ་རྒྱུན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀོ་ལི་སྒར་དང་། ཨ་རིའི་པོར་ལེན་སོགས་ལ་ནམ་རྒྱུན་ང་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་མཁན་བོད་རིགས་ཆོས་གྲོགས་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། ནད་ངན་དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་ལོ་ལྟར་འཚོགས་བཞིན་པའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་རྒྱུད་ནས་ཆོས་ཁྲིད་དང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་རྣམས་ས་གནས་གཅིག་ཏུ་ངོ་འཛོམས་ཐོག་མཉམ་དུ་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ཙང་གནས་སྐབས་ང་ཚོ་འབྲེལ་བ་མཐུད་ས་འདྲ་ཞིག་སྤྱི་ལ་སྙོབས་ཐུབ་སའི་དྲ་ཚིག་འདི་ངས་བསམ་བློ་གཏང་ནས་སྒོ་ཕྱེས་ནས་པདྨ་མཚོ་མོ་ལགས་ལ་གནས་སྐབས་སྟངས་འཛིན་དང་འགན་ཁུར་གནང་རོགས་ཞུས་པ་རེད།\nམ་འོངས་པར་བླ་སློབ་ཆོས་གྲོགས་ཕན་ཚུན་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་གླེང་བྱེད་ས་དང་། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་སའི་ཟམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཉེ་ཆར་འགའ་ཤས་ཞིག་ནས་བཀའ་སློབ་དང་ཆོས་བཤད་དགོས་པའི་དགོངས་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་རིང་འདིར་ཆོས་མ་བཤད་པའི་གོང་དུ་ང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་འགའ་ཤས་ཞིག་བཤད་ན་བསམ་པ་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་ཆོས་འཆད་མཁན་གྱི་བླ་མ་དེ་ང་འདྲ་བ་གང་ཡང་མི་ཤེས་མཁན་ལེ་ལོ་དང་། སྙོམ་ལས་ཅན་ཞིག་གི་ལས་ཀ་མ་རེད། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ཡིས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་གྱི་ནང་དུ། དངོས་གནས་ནང་ཆོས་དགེ་རྒན་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཡོད་ན། དང་པོ་རང་ཉིད་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་ནས་ད་གཟོད་གཞན་སེམས་ལྐོག་གྱུར་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་མངོན་ཤེས་ཡོད་དགོས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nགུས་པའི་བླ་མ་ཁྲ་ཆོག་མཁན་ཆེན་ཀརྨ་ཚེ་བརྟན་མཆོག་ནས་ཀྱང་ནམ་རྒྱུན་འདི་འདྲ་གསུང་གི་ཡོད། ༼ཁྱེད་རང་ཚོ་དང་པོ་ཉིད་ནས་གཞན་ལ་ཆོས་བཤད་སྔ་མ་བྱེད། རང་རྒྱུད་ལ་ཉམས་ལེན་མེད་ན་ཁ་བདེ་བོའི་ཆོས་ཇི་ཙམ་བཤད་ཀྱང་མི་ལ་ཕན་ཐོག་གི་མ་རེད། དེ་བས་དང་པོ་ཁྱེད་རང་གིས་ཉམས་ལེན་ཡག་པོ་བྱོས། དེ་ནས་གཞན་ལ་ཆོས་བཤད་བྱོས། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཟེར་དུས་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་གཞན་ལ་སྤྲད་དགོས་པ་རེད། དང་པོ་ཁྱོད་རང་ཆོས་ཀྱི་དབུལ་པོར་གྱུར་ཡོད་ན་གཞན་ལ་གང་སྤྲད་དགོས་རེད། སྤྲད་རྒྱུ་མི་འདུག་ག། དཔེར་ན།\nམི་ཞིག་གིས་ང་ཁ་སྐོམ་གྱི་འདུག་ཁྱོད་རང་གི་ཕོར་པའི་ནང་གི་ཆུ་དེ་ཅུང་ཙམ་ང་ལ་སྤྲད་རོགས་ཟེར་ན་དང་པོ་ཁྱོད་རང་གི་ཕོར་པ་ནང་ལ་ཆུ་ག་ཚད་འདུག་ལྟ་དགོས་པ་རེད་བ། ཁྱོད་རང་གི་ཕོར་པ་ནང་དུ་ཆུ་གཞན་ལ་སྤྲད་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་ཁྱོད་རང་ལའང་འཐུང་རྒྱུ་མེད་ན། ད་དུང་ངས་གཞན་ལ་ཆུ་སྤྲད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་ན་གད་མོ་ཤོར་བྱས་རེད་བ། དང་པོ་ཁྱོད་ཚོས་ཉམས་ལེན་ཡག་པོ་བྱོས།༽\nཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁྱོད་རང་རྣམས་ལ་ངས་བསླབ་བྱ་བྱེད་ཁུལ་འདི་ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་ལོང་བ་ཞིག་གིས་ལོང་བ་གཞན་ཞིག་ལ་ལམ་སྟོན་བྱེད་ཁུལ་གཅིག་པ་རེད་འདུག་བསམ། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ང་དང་ཁྱོད་རང་ཚོ་གནས་ཚད་འདྲ་བོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པས་རེད། གང་ལྟར་ཡང་ད་རེས་གོང་དུ་ཞུས་པ་ནང་བཞིན་འདིའི་ནང་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་དེ་ང་རང་གི་ངོས་ནས་ཐ་མའི་ཐག་གཅོད་འདྲ་བྱས་པ་ཡིན་ཙང་། དེ་རིང་འདི་ལ་ཐེངས་དང་པོ་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱི་ཡོད།\nངས་སྒེར་གྱི་ཝ་ཚི་ཨེབ་(Whatsapp)ཟེར་བའི་སྐད་ཕྲིན་འདི་བཟོས་ནས་ལོ་ཁ་ཤས་འགྲོ་གི་ཡོད། དེང་སང་དྲ་རྒྱའི་དུས་རབས་ཡིན་ཙང་ང་ཡི་གྲོགས་པོ་དགེ་བཤེས་དང་བླ་མ་རྣམས་ནས་ཝེ་ཆར་ཊི་གཙོར་བྱས་པའི་སྐད་ཕྲིན་གྱི་རྒྱུད་ལམ་མང་པོ་ཞིག་ནང་ཚོགས་པ་བཙུག་ནས་མི་མང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྐད་ཆ་བྱེད་ནས་ཉིན་མཚན་སྦྲེལ་ནས་དུས་ཚོད་གཏོང་གི་ཡོད་ས་རེད། ཕན་ཐོག་ཡང་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་འདུག་ཟེར། སྤྱིར་གཏང་ད་ལྟའི་དུས་རབས་འདི་བརྡ་ཕྲིན་དང་། དྲྭ་རྒྱའི་དུས་རབས་ལ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཙང་ང་རང་ཚོ་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀྱང་ཁ་ཕྱོགས་དུས་རབས་ཀྱི་རྗེས་ཟིན་པར་བྱེད་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་འདུག་བསམ། ངས་འདིའི་སྐོར་ལ་དབྱིན་ཇི་ཐོག་ནས་ཉིན་ཐོ་ཞིག་ཀྱང་གཏང་ཚར་མ་ཐག་ཡིན། འོན་ཀྱང་བསམ་རྒྱུ་ཆོས་ལས་མ་གཏོགས་མེད་མཁན་ཕྱི་མ་དོན་གཉེར་ཆོས་པ་ཡང་དག་པ་ཞིག་གི་ངོས་ལ་དེང་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱའི་ནང་དུ་མི་མང་པོ་ཞིག་ནས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་མགོ་བོ་འཁོར་ནས་དོན་མེད་མི་ཚེ་རྫོགས་པ་འདི་གྱོང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་འདི་ལ་ཡ་མཚན་དུ་འཛིན་ནས་བསྡད་ན་འཁྲུལ་པ་ལས་ཀྱང་ཉིང་འཁྲུལ་ཞེས་པའི་ཚིག་ངོ་མ་འདི་རེད་འདུག་བསམ་གྱི་ཡོད། ངས་དེ་རིང་འདིར་སྐད་ཆ་བཤད་ཡོང་དུས་གཅིག་བྱས་ན་མགོ་མཇུག་གང་ཡང་མེད་པ་འདྲ་ཆགས་ཀྱི་རེད་དྲན་གྱི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན་ནམ་རྒྱུན་མི་ལ་དངོས་སུ་ཐུག་ནས་སྐད་ཆ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་རིང་མདུན་ལ་མི་གཅིག་ཀྱང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པར་ལག་འཛིན་ཁ་པར་ཁ་ལ་གཏུག་ནས་ཆོས་བཤད་བྱེད་རྒྱུ་འདི་ལ་ཁྱད་མཚར་བོ་ཞིག་འདུག ཡིན་དུས་ཙ་ནས་དེ་ཙམ་སྟབས་བདེ་བོ་མེད་པ་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་གང་དྲག་ཐབས་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། མ་གཞི་དྲྭ་ཚིགས་འདིའི་ནང་ལ་ཡོད་མཁན་ང་ཡི་ཆོས་གྲོགས་དང་ཉེ་འབྲེལ་ཤ་སྟགས་ཡིན་ཙང་། སྐད་ཆའི་རྒྱུད་རིམ་ནས་ནོར་བ་དང་འཁྲུལ་བ་སོགས་བྱུང་ན་ཡང་ཁྱེད་རྣམ་པས་ནང་ཚག་རང་བྱས་ནས་དགོངས་འགལ་མེད་པ་གནང་རོགས་ཞུ་གི་ཡིན།\nདེ་རིང་ངས་འདིར་སྐད་ཆ་བཤད་ཡ་དེ་ཆོས་ཐུན་ཉིན་དང་པོ་རེད། བརྗོད་གཞི་ནི་ང་རང་གིས་བདམ་པ་ཡིན། བརྗོད་གཞི་དེ་༼མི་གཤིས་ཡག་པོ་དང་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་སྐོར་༽ཡིན། དེ་ཡང་བརྗོད་གཞི་དེ་བདམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཆོས་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཟེར་ནས་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ལ་འཁྲིད་འགྲོ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དང་པོ་ཆོས་སྒྲུབ་མཁན་གང་ཟག་དེ་ཉིད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་མི་གཞི་བཟང་པོ་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཤག། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་ནས་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཆ་གང་དུ་ཕེབས་ཀྱང་དགོངས་གཞི་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་མི་མང་ལ་གསུང་བསྡད་པའི་༼ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་༽ཅེས་པ་དེ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དགོངས་གཞི་དེ་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་དྲན་གྱི་འདུག\nའགའ་ཤས་ཞིག་ནས་ང་བོད་པ་ཡིན། མ་ཟད་ང་ནང་པ་ཡིན། དེ་དང་མ་ཟད་ང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཡིན། ང་ལ་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་དགོས་དོན་མེད་བསམ་ན།\nདེ་ནི་དགོས་ས་འདུག་གམ་མི་འདུག་སོ་སོའི་ལུས་ངག་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་རྒྱུ་རེད། ཡག་པོ་ཞིག་བྱས་ནས་བསམ་བློ་གཏང་ན་དེང་སང་ང་བསྡད་ས་འདི་ཨ་རི༼་ཁ་ལི་ཧྥོ་ཉ་རེད།༽ འབྲི་སྟངས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ན་དགོངས་འཆར་གསུང་གནང་རོགས། མཆན། ང་ཡི་སློབ་མ་དང་ཆོས་གྲོགས་ཚང་མ་མགོ་སེར་ས་གནས་འདིའི་མི་རིགས་ཤ་སྟགས་རེད། ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་ནང་པ་མ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་མི་ལ་རོགས་པ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མི་ལ་གནོད་འཚེའི་བསམ་བློ་ཉུང་བ། དུད་འགྲོ་ལ་བྱམས་སྐྱོང་། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་ང་ཚོ་ཤར་ཕྱོགས་པའི་ནང་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ང་རྒྱལ་གྱིས་འགྱིང་འགྲོས་བྱེད་ནས་འགྲོ་བསྡད་མཁན་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མང་པོ་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག།\nཆོས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ན་དང་པོ་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དེ་རྨང་གཞི་ལ་འགྲོ་དགོས་ཚོད་འདུག། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེ་ནི་སྔ་ས་ནས་ཡོད་ཤག་ཤག་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་སོ་སོ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་རང་ཉིད་བཟང་སྤྱོད་དང་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་རེད་འདུག་གམ་མི་འདུག་དེ་ང་ཚོ་ལ་དྲི་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལྷག་བསྡད་ཡོད་པ་རེད་བསམ། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་ཨ་ལེ་དང་པོ་རང་ཉིད་ནང་པ་ཡིན་པ་ཕར་ཞོག སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ནང་ནས་མི་བཟང་སྤྱོད་ཅན་ཞིག་རེད་འདུག་གམ་མི་འདུག་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་རེད་འདུག དཔེར་ན། ཕོར་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཆ་བཞག་ན། ཕོར་པ་དེའི་ནང་དུ་ཁ་ལག་ཅིག་བླུག་སྐབས། གལ་ཏེ་ཕོར་པ་དེ་ཆག་བསྡད་པ། གས་བསྡད་པ། ད་དུང་དེའི་ནང་དུ་བཙོག་པ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ན། ཁ་ལག་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་འཕྲོག་བརླག་འགྲོ་གི་རེད་བ། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཕོར་པ་དེ་ཡག་པོ་ཡོད་མེད་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ངས་ནམ་རྒྱུན་དུ་མི་བཟང་པོ་དང་མི་གཤིས་བཟང་པོ་དགོས་པ་དེ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གི་ཡོད། མི་བཟང་པོ་ཞིག་མེད་པ་ཡིན་ན། ཆོས་བཟང་པོ་དེ་མི་དེའི་ཐོག་ལ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་བསྡད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེ་ནི་དྲི་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། མི་གཤིས་བཟང་པོ་དེ་གཙོ་བོ་ཕ་མ་དང་། གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ། དགེ་རྒན་བཟང་པོ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེའི་སྐོར་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཡོད་མ་རེད། ལྷ་ཆོས་ཟེར་ཡོང་དུས་ཆོས་ལུགས་གང་རུང་ཞིག་ལ་ཞུགས་ནས་རང་གི་བླ་མ་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ནས་ཉམས་ལེན་བཟང་པོའི་བསླབ་བྱ་དང་བྱིན་རླབས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་དགོས་པ་ཞིག་རེད་འདུག མི་ཆོས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དེ་ཉིད་བརླག་སོང་བའི་ཐོག་ནས། དེ་ལས་ཟུར་ཞིག་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཉམས་ལེན་མིང་མཐོན་པོ་གང་འདྲ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཟེར་བ་དེར་ཐེ་ཚོམ་ཡོང་གི་འདུག\nབོད་ཁམས་ཕྱོགས་ང་ཚོ་སྡོད་སའི་ལུང་པ་འགའ་ཤས་ལ་མི་སྐྱ་ཕ་རྒན་དེ་འདྲ་ཁ་ཤས་མི་ཚང་མས་ཆོས་པ་རེད་ཟེར་ནས་གདེངས་འཇོག་ཆེན་པོ་བྱེད་ནས་ཁས་ལེན་བསྡད་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་རེད། སྟོན་ཁའི་དུས་ཚོད་ལ་སླེབས་དུས་སྒོ་བཤས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཟེར་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་རིང་ཡུལ་ཆུ་ཁྲག་མཚོར་བསྒྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ར་དང་། ལུག། གཡག་སོགས་གསོད་ཀྱི་རེད། གསོད་སྟངས་དེ་ཉིད་ཀྱང་མཆུ་ཐག་པས་བསྡམས་ནས་དེང་སང་ལྟ་ཡོང་དུས་ཧ་ཅང་ཐབས་སྡུག་གི་གསོད་སྟངས་ཞིག་རེད་འདུག། མང་ཆེ་བས་སྡིག་གླ་སྤྲད་ཟེར་ནས་ནམ་རྒྱུན་སེམས་ཅན་གསད་འདུག་མཁན་གཤེན་པའམ་ང་ཚོའི་ལུང་པར་ཡུལ་སྐད་དུ་༼ཛམ་པ་༽ཟེར་གང་ལྟར་ཁོ་ལ་དངུལ་དང་གཞན་ཅ་དངོས་སོགས་ཉུང་ཙམ་རེ་སྤྲད་ནས་གསོད་འཇུག་གི་རེད། འགའ་ཤས་མི་ཚང་གི་ཕ་རྒན་དེས་གསོད་མཁན་ཡོད་རེད།\nསྐབས་དེ་དུས་ཕ་རྒན་ནས་ཁ་འདོན་གྱི་དཔེ་ཆ་མདུན་ལ་བཞག་ནས་ཁ་འདོན་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཁ་འདོན་གྱི་བེའུམ་དེ་ཟུར་དུ་བཞག ལག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་སྐེ་ལ་གྱོན། ཐག་པ་ཁྲ་བོ་དེ་ཚུར་བླངས་ནས་རང་གིས་ཡུན་རིང་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་ནང་མི་ནང་བཞིན་ར། ལུག། གཡག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡ་ང་དང་སྙིང་རྗེ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཆུ་ཐག་པས་བསྡམས་ནས་གསོད་ཀྱི་རེད།\nདེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན་ན། ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ནའང་འདྲ། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཡིན་ནའང་འདྲ། སྲོག་གཅོད་ཟེར་བ་དེ་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་དང་ནང་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཏུ་ཆ་བཞག་པ་ཡིན་ནའང་། སྲོག་གཅིག་བཅད་ན་མི་དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཐབས་ཆགས་ཤིག་ཏུ་བརྩི་བ་མ་ཟད། མིའི་སྲོག་བཅད་པ་ཡིན་ན་ཁྲིམས་དང་འགལ་ནས་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་མི་ནག་ཉེས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་གྲལ་དུ་བགྲང་གི་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་སྐོར་དེ་དཔེ་མ་སྲིད་པའི་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་མང་པོ་ཞུ་བསྡད་པ་ཡིན་ན། མང་པོ་ཆགས་འགྲོ་ས་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དེའི་སྐོར་ལ་ཚང་མས་ཐུགས་སྣང་གནང་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། རང་ཉིད་རང་ལ་ལྐོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཙང་། དཔེར་ན། ངའི་ལུས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དེ་དང་། ངག་གི་སྐད་ཆ་ག་རེ་བཤད་ཀྱི་འདུག་དེ་ཁྱེད་རྣམ་པས་མཐོང་བ་དང་གོ་བསྡད་པ་མ་གཏོགས། ང་ཡི་སེམས་ནང་ནས་ཉི་མ་རེ་རེ་དང་ལྷག་པར་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་རྟོག་ག་རེ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཁྱེད་རྣམ་པས་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་ཧ་གོ་གི་མ་རེད། དེར་བརྟེན་རང་གི་བློའམ་སེམས་དེ་རང་ལ་ལྐོག་ཏུ་མ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཙང་། ང་ཚོས་ནམ་ཞག་རྒྱུན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ལྷག་པར་དུ་སེམས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ། ད་ལྟ་ང་རང་སུ་རེད་ཤག ག་བ་ལ་བསྡད་འདུག དགེ་སྡིག་གི་བསམ་བློ་ག་རེ་གཏོང་གི་འདུག མ་འོངས་པ་ལ་འཆར་གཞི་ག་རེ་འདུག དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད།\nསེམས་སྲུང་བརྟུལ་ཞུགས་མ་གཏོགས་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་མང་པོའི་ཅི་ཞིག་བྱ། ཅེས་སྤྱོད་འཇུག་ནང་ནས་དེ་འདྲ་གསུངས་ཡོད། སེམས་སྲུང་རྒྱུ་ལས་ལྷག་ཡོད་མ་རེད་གསུངས་དུས་དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་དེའི་ཐོག་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ལ་མ་སོང་གོང་ནས་སོ་སོའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོ་སོས་ཞུ་དག་བཏང་སྟེ། དེས་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་འདུག དེ་ག་རེ་རེད་འདུག སྐད་ཆ་གང་འདྲ་བཤད་ཀྱི་འདུག དེ་རིང་ཉི་མ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ག་རེ་ག་རེ་བྱས་འདུག དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་ང་ཚོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཞུ་དག་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེན་པོ་རེད། མ་རབས་ཀྱི་རྩིང་སྤྱོད་དང་མང་པོ་ཞིག་མི་གཞི་བཟང་སྤྱོད་ཡག་པོ་མེད་པའི་དབང་གིས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། ང་ཚོའི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ནང་ཆོས་ཟེར་ནས་མཐོ་སྙབ་མི་བྱེད་པར་དབྱིན་ཇིའི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཚིགས་གཅིག་ལ། ༼སྤྱོད་པ་དེ་ཉེ་འཁོར་ནས་འཛུགས། བསམ་བློ་དེ་འཛམ་གླིང་ལ་གཏོང་།༽འདི་འདྲ་བོ་ཞིག་ཡོད་རེད།\nདེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་བསྟན་བཅོས་དཔེ་མང་པོ་ཡོད། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི། ༼ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་རྒྱན༽། འཇུ་མི་ཕམ་གྱིས་མཛད་པའི། ༼ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལྷ་དང་དཔལ་འདུ་བའི་ནོར་བུ༽། གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་མཛད་པའི། ༼ཆུ་ཤིང་བསྟན་བཅོས།༽ ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི། ༼ས་སྐྱའི་ལེགས་བཤད།༽ བསྟན་བཅོས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད། དེ་ཚོ་ནི་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོ་ལ་བཞག་ཏེ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་གསུངས་པ་ཡིན་ཙང་། དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་ཡང་སེ་ཡང་སེ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་འདུག འཇུ་མི་ཕམ་གྱིས་མཛད་པ་ལྷ་དང་དཔལ་འདུ་བའི་ནོར་བུ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ནང་དུ།\nའཇིག་རྟེན་ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་ཞིག །མེད་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ། །ཡོད་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། །རྩ་བ་མེད་པའི་སྡོང་པོ་དང༌། །ནོར་མེད་པ་ལ་ནོར་བུ་བཞིན། །སྐྱེ་བོ་འདི་ཡི་གོ་རིམ་ནི། །གཞན་གྱི་བྱས་པ་ཅང་མེད་ཀྱང༌། །འཇིག་རྟེན་ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་ནི། །ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོས་རིམ་བཞིན་བྱས། །འདི་ན་ཐམས་ཅད་བདེ་ལ་དགའ། །ཀུན་ཀྱང་རང་དོན་ཁོ་ནར་གཉེར།\nཞེས་སོགས་རིམ་གྱི་མང་པོ་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་། དང་པོ་ཆོས་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཆགས་དགོས་པ་ཡིན་ན། ང་རང་ཚོའི་མི་གཤིས་དེ་ག་བ་ལ་འགྲོ་གི་འདུག མི་གཤིས་ཡ་རབས་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དང་པོ་སོ་སོའི་ཁྱིམ་ཚང་ནང་གི་ཕ་རྒན་ཞིག་ཡིན་ན་ཕ་ཚད་ལྡན་ཞིག་གོ་ཆོད་འདུག་དང་མི་འདུག མ་རྒན་ཞིག་ཡིན་ན་མ་རྒན་དེས་ཨ་མ་ཚད་ལྡན་གོ་ཆོད་འདུག་དང་མི་འདུག ཕྲུ་གུ་ཚང་མ་ལ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་འདུག་དང་མི་འདུག ལྟ་སྐྱོང་བྱས་འདུག་དང་མི་འདུག ང་ཚོའི་ཁ་དཔེ་ལ། ཕ་ཚད་ལྡན་ཡིན་མིན་བུ་ལ་འདྲི། །མ་ཚད་ལྡན་ཡིན་མིན་བུ་མོར་འདྲི། ཞེས་ལབ་པ་ནང་བཞིན། ཕྲུ་གུ་དེ་ཕ་མའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནང་བཞིན་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་མི་ཆོས་ཟེར་བ་དེ་ཁྱིམ་ཚང་ནང་ནས་མགོ་བཙུགས་དགོས་འདུག ཁྱིམ་ཚང་ནང་ནས་མི་ཡག་པོ་ཕ་ཚད་ལྡན་དང་མ་ཚད་ལྡན། ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཆ་ཚང་ཡོད་བསྡད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཁྱིམ་མཚེས། ཡུལ་མི། དེ་ནས་ཕར་སོང་ན་སོ་སོ་སྡོད་སའི་གྲོང་ཁྱེར། དེ་ནས་རྒྱལ་ཁབ། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཛམ་གླིང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་སླེབ་ཀྱི་རེད། ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་སོ་སོའི་ནང་ལ་འཐུས་ཤོར་ཕྱིན་ནས་ནང་མི་དང་སྤུན་མཆེད་གཟའ་ཟླ་སོགས་ལ་སོ་སོ་ཕ་རྒན་ཡིན་པའི་འགན་མ་བླངས་པ་དང་། སོ་སོ་སྤུན་མཆེད་ཡིན་པའི་འགན་མ་བླངས་པ་སོགས་ནང་མི་ལ་བྱམས་སྐྱོང་དང་བྱེད་རྒྱུའི་ཚབ་ལ་རྡུང་བརྡེག་དང་། ཤོམ་ར་དེ་འདྲ་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ང་ཚོའི་བོད་ལ་གཏམ་དཔེ་ཡོད་རེད། ནང་ལ་ཐུག་དུས་སྟག་འདྲ། ཕྱི་ལ་ཐུག་དུས་ཝ་འདྲ། ཟེར་སྲོལ་ཡོད་རེད། དེ་ནི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཁྱད་གསོད་འདྲ་བྱས་ཏེ། སོ་སོའི་བློ་ཉེ་ས་དང་བློ་འཁེལ་ས། དྲིན་གྱིས་སྐྱོང་མཁན། བརྩེ་བས་བཀུར་མཁན་ཚོ་ལ་ཁྱད་གསོད་བྱས་ན་འགྲིག་གི་ཡོད་མ་རེད།\nཞེས་དང་།གོང་གི་ལུང་འདྲེན་དེས་དོན་ནི་འདི་ལྟར་རེད། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་དང་མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་ནམ་ད་ལྟའི་ང་ཚོ་གནས་བཞིན་པ་འདིར་ལས་འབྲས་དང་མ་འགལ་བར་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཅན་ཞིག་དགོས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཆོས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་ལོགས་སུ་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་མིག་བཙུམ་རྣ་བ་བཀབ་ནས་བསྡད་མི་ཐུབ་ཅིང་། བསྡད་དགོས་དོན་ཡང་མེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དཔེར་ན་ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་སོགས་འདི་ཉིད་རྒྱ་ལས་མ་འདའ་བར་བྱེད་དགོས་ཟེར་བའི་དོན་རེད།\nསྤྱིར་གཏང་ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཆ་མ་བཤད་པའི་གོང་ནས་མི་གཞི་བཟང་པོ་དང་བརྟན་པོ། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་གང་བྱས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐུབ་མཁན་བློ་ཁོག་ཅན་ཞིག་དགོས་ཡོད་ས་རེད། ངས་དཔེ་མཚོན་ཞིག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་དང་མི་ལ་རས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུང་དང་སྦྱར་ནས་ཞུ་གི་ཡིན། མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་སྐབས་སུ་ནམ་རྒྱུན་འཁྲུགས་འཛིང་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ། བློ་ཁོག་ཆེན་པོ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ནམ་ཞིག་མར་པའི་ཨ་ཕས་བུ་ལ་བཟང་སྤྱོད་བསླབ་བྱ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་ཉན་པར་ཨ་ཕ་འུས་ཐུག་བྱ་ཐབས་ཟད་ནས་བསལ་བློ་འདི་ལྟར་འཁོར་བ་རེད།\n༼ང་ཡི་བུ་འདིས་ཡུལ་མི་ཀུན་ལ་འཁྲུགས་འཛིང་བྱས་ནས་ཉིན་གཅིག་ངེད་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཁོ་རང་མི་གཞན་དག་ཞིག་བསད་ཡོང་ས་རེད། དེེ་ངས་མཐོང་འདོད་མི་འདུག དེ་ལས་ངས་ཁོ་རང་རྒྱ་གར་སོགས་ས་གནས་གཞན་ཞིག་ཏུ་གཏང་བ་ཡིན་ན་ནམ་ཞིག་བུ་འདིའི་བསམ་བློ་ལ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཐེབས་སྲིད།༽\nདེ་བཞིན་དུ་ཁོང་གི་སློབ་མ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའང་གཅིག་པ་རེད། ཁོང་ཆུང་ཆུང་སྐབས་སུ་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེ་གཉིས་ཀྱིས་སྡུག་པོ་གཏང་ནས་དེ་མ་བཟོད་ཅིང་ཨ་མའི་བསླབ་བྱ་ལ་ཉན་ནས་མཐུ་དང་སེར་བ་ཕབས་ཅིང་མི་གྲངས་སུམ་བཅུ་ཙམ་ཉིན་གཅིག་ལ་བསད་པའི་སྡིག་རྒན་དུ་གྱུར་པ་རེད། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་ལ་རས་པ་ལ་ཆུང་ཆུང་སྐབས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པའི་བློ་ཁོག་དང་། སྙིང་རུས། བཟོད་སྲན་སོགས་ཚེ་སྨད་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བེད་སྤྱོད་གཏང་ཡོང་དུས་ཚེ་འདིའི་མི་གྲངས་སུམ་བཅུ་ཙམ་བསད་པའི་སྡིག་པ་དག་པ་མ་ཟད་སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བསག་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཡོངས་རྫོགས་རིང་པོར་མ་ཐོག་པར་སྐུ་ལུས་འདིར་སངས་རྒྱས་ནས་ད་ལྟ་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་འཛམ་གླིང་ཆོས་ལུགས་ཕལ་མོ་ཆེའི་མི་ལ་རས་པའི་མཚན་ཐོས་མ་མྱོང་བ་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རེད།\nགང་ལྟར་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ནས་ནམ་རྒྱུན་མི་གཤིས་ཡག་པོ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ཡིས་ཆོས་སྒྲུབ་ནའང་འགྲུབ་ཀྱི་རེད། འཇིག་རྟེན་སྒྲུབ་ནའང་འགྲུབ་ཀྱི་རེད། གཙོ་བོ་དེ་མི་གཤིས་ཡག་པོ་དང་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ། མི་རང་ཚུགས་བརྟན་པོ་དགོས་རེད། རང་ཚུགས་བརྟན་པོ་ཟེར་དུས་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་རང་ལས་མ་གཏོགས་གཞན་སུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་མཁན་གླེན་པ་ལུག་ནང་བཞིན་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་མ་རེད། དགེ་མི་དགེའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཤེས་མཁན་ཤེས་རབ་ཅན་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་རེད། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས།།གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་དོན་གཉེར་བའི། །ཉན་པོ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །སྨྲ་པོ་ཡོན་ཏན་རྣམ་གཞན་དུ། །མི་འགྱུར་ཉན་པ་པོ་ལའང་མིན། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོ་ཉིད་ནས་བློ་གཟུར་གནས་དགོས་གསུངས་པ་རེད། གཟུར་གནས་ཟེར་དུས་ལེགས་ཉེས་ཡོངས་རྫོགས་ཧ་གོ་ནས་བློ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་དྲང་པོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་རེད། བློ་ལྡན་ཟེར་དུས་ཤེས་རབ་ལ་གོ་དགོས་པ་རེད། ཤེས་རབ་མེད་ན་བློ་དེ་གཟུ་བོར་གནས་ཁག་པོ་རེད། གང་གཟུ་བོར་གནས་རྒྱུའི་བློ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གྲོགས་བྱེད་ནས་ཡོང་དུས་དེའི་བློ་དེ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་གཟུ་བོར་གནས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ལྟ་བུའི་གཞུང་ཚིགས་རེ་རེ་ལ་ཧ་ཅང་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཡོད་མ་ཟད་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་ལ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་མ་འགལ་བ་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར་ཀྱང་ནམ་རྒྱུན་མི་ལ་མི་གཞི་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག\nདཔེར་ན། བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རྣམ་ཐར་ལ་ལྟོས་དང་། དཔེ་མི་སྲིད་པའི་མི་ཧ་ཅང་བརྟན་པོ་རྐྱང་རྐྱང་རེད་འདུག མི་བློ་བརྟན་པོ་དེ་འདྲ་ཞིག་མེད་པ་ཡིན་ན་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་བློས་བཏང་ནས་བྲག་ཕུག་དང་ལུང་སྟོང་དེ་ཚོའི་ནང་ལ་ཉིན་གཅིག་ལའང་བསྡད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་བ། ང་ཚོ་མིའི་རྒྱུད་ལ་གནད་འགག་ཆེ་བ་དེ་ག་རེ་རེད་འདུག་ཟེར་ན་མི་གཤིས་ཀ་དེ་རེད་འདུག། མི་གཤིས་ཡ་རབས་ཡོད་པ། ཡ་རབས་ཡོང་སྟངས་ལ་འགའ་ཤས་ཞིག་ཡོད་ས་རེད།འགའ་ཤས་ཕ་མ་བཟང་པོ་དང་རིགས་རྒྱུད་བཟང་པོ་ལ་བུ་ཕྲུག་བཟང་པོ་དང་། འགའ་ཤས་ཡང་སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་བག་ཆགས་བཟང་པོའི་དབང་གིས་ཡོང་བ་སོགས་མང་པོ་ཡོད་ས་རེད། ཕྲུ་གུ་འགའ་ཤས་ལ་ཆུང་ཆུང་སྐབས་སུ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཡོད་བསྡད་པ་དེ་འདྲ་ལ་རྗེས་ནས་གྲྭ་པ་བྱས་ནས་ཆོས་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་ཧ་ཅང་ཆོས་པ་ཡག་པོ་ཆགས་ཡོང་གི་འདུག། གང་ལྟར་ཀྱང་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་སྐབས་སུ་ནས་ཕ་མས་ལྟ་སྐྱོང་ཡག་པོ་བྱེད་ནས་ཕྲུ་གུ་ངན་ལང་དུ་མ་གཏང་བར་ཞི་འཇམ་གང་དྲག་གི་ཐོག་ནས་ལམ་ལ་ཁྲིད་དགོས་འདུག། དཔེར་ན་མགར་བ་མཁས་པས་ལྕགས་ནག་བསྲེག་རྡུང་བཅད་བཏུབ་སོགས་བྱེད་ནས་གྲི་དང་མཚོན་ཆ་ཡོ་བྱད་སོགས་བཟོ་བ་ནང་བཞིན་ཕ་མ་ཚོས་ཀྱང་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལ་ཆུང་ཆུང་སྐབས་སུ་ནས་བསླབ་བྱ་དང་། ཡོན་ཏན་སོགས་བསླབ་དགོས་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་རིགས་གཞུང་གོམས་བཤིས་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་རྣམས་བསླབ་དགོས་པ་རེད།\nལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཆུང་དུས་ནས་བསླབ་ན་སློབ་མཁན་ཕ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་ལོ་ཆུང་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱིས་ངེས་པར་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད། ཕྲུ་གུ་རིམ་གྱིས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྲོག་མི་བཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པ་མི་ལེན་པ། རྫུན་མི་བཤད་པ་ལ་སོགས་མི་ཡག་པོ་ཆགས་ཚར་བ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་ཡོད་ན་དེང་སང་གི་དུས་འདིར་སྤྱི་ཚོགས་གང་དུ་སོང་ཡང་ཀུན་གྱིས་གོང་དུ་བཀུར་སའི་མི་ཡ་རབས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད། མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་ནི་ནང་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་དེང་སང་འཛམ་བུ་གླིང་གང་དུ་སོང་ཡང་ཁྲིམས་འགལ་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། གལ་སྲིད་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་བྱེད་མཁན་ཡིན་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་ཆེ་ཤོས་རེད། སྲོག་གཅོད་པ། མ་བྱིན་པ་ལེན་པ། མ་བྱིན་ལེན་པ་ནི་རྐུ་མ་རྒྱག་པ་ལ་ཟེར། མི་གཙང་བར་སྤྱོད་པ། ལོག་གཡེམ། ལོག་གཡེམ་ནི་རང་ལ་ཆུང་མ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ཆུང་མར་སྤྱོད་པ་དང་། རང་ལ་ཆོ་ག་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ཆོ་གར་སྤྱོད་པ་ལ་ཟེར། དེ་འདྲ་བྱས་ན་གཉིས་ཀ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་མ་རབས་ཤིག་རེད། མི་ཚང་ཞིག་གི་ཕ་རྒན་ལ་སྐྱེས་དམན་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་འདྲ་མིན་བྱས་པ་ཡིན་ན་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཞབས་འདྲེན་དང་མི་དེ་ཐ་ཤལ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་ཡི་ཡོད་པ་ང་ཚོས་ཤེས་བཞིན་པ་རེད། དེར་བརྟེན་དེ་འདྲ་བོ་ཆགས་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་འདུག ང་ཚོའི་མི་གཤིས་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག རང་བཞིན་གྱི་མིའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྲུང་ས་དེ་གཞན་ཕྱི་ལོགས་ཞིག་ནས་མ་ཡིན་པར་ནང་སོ་སོའི་ཁྱིམ་ནས་རང་ཉིད་ཡིན་ན་ཕ་བཟང་པོ་དང་། མ་ཡིན་ན་མ་བཟང་པོར་བྱས་ཏེ། ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལྟ་སྐྱོང་དང་། ཁོང་ཚོའི་མདུན་ལམ་ཕྲོག་རླག་མ་གཏང་བར་ནང་མིའི་བར་ནས་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་དང་སྐྱིད་སྡུག་དང་རེ་ལྟོས་བློས་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས་འདུག གོམ་པ་དང་པོ་འཛུགས་ས་དེ་རང་གི་ནང་མི་དང་ཕྲུ་གུ་དེ་དག་གཞི་ལ་བཞག་པའི་ཐོག་ནས་འགྲོ་དགོས་འདུག རང་གི་ནང་མི་དང་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ལྟ་སྐྱོང་ཡག་པོ་བྱེད་མི་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ནས་ཕྱི་ལོགས་ནས་འུར་ཆེན་པོ་འདྲ་རྒྱག་ནས་ཚོགས་དཔོན་དང་མགོ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་ན་དགད་མོ་ཤོར་བྱས་རེད།\nདེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་མི་ཆོས་དེ་ཡག་པོ་ཡོད་ན་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་ཆོས་དེ་ཡག་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་རེད།དཔེར་ན། ལྷ་བཟོ་རི་མོ་མཁས་པ་ཞིག་ནས་རི་མོ་འབྲི་དགོས་ན་དང་པོ་རི་མོ་འབྲི་ས་རས་དང་གྱང་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་སྤུས་ལེགས་ཁོད་སྙོམ་པོ་ཞིག་བཟོ་དགོས་པ་རེད། དེ་ཉིད་མི་ཆོས་ལྟ་བུ་དེ་རེད། རྗེས་ནས་ལྷ་བཟོའི་རི་མོ་ཐང་ཀ་སོགས་གང་བྲིས་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། དེ་ནི་ལྷ་ཆོས་ལྟ་བུ་དེ་རེད། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་གསོ་ཐིགས་ཞེས་པའི་ནང་དུ།\nམི་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལེགས་སྤྱད་ན། །ལྷ་ཡུལ་བགྲོད་པར་ཐག་མི་རིང་། །འཛེགས་ན་ཐར་པའང་གམ་ན་འདུག ཞེས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན། ད་ལྟ་ངས་གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་མི་ཡི་ཆོས་ལུགས་དེ་ལ་ལེགས་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད། རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྦྱར། དེ་ལ་ཉམས་ལེན་ཟེར་ནའང་འདྲ་གང་ལྟར་འཐུས་ཤོར་མེད་པ་བྱེད་བསྡད་པ་ཡིན་ན་ཁྱོད་རང་ལ་ལྷ་ཆོས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སླེབ་ཡོང་གི་རེད། ལྷ་ཆོས་ཟེར་ན་ང་རང་ཚོས་ད་ལྟ་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་དེ་ཚོ་རེད། དེ་བཞིན་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ནང་དུ།\nརིག་པས་དཔྱད་ན་ཆོས་ལུགས་མི་འགལ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཀུན་ལས་ལེགས་བསྒྲུབ་པ། ཞེས་གསུངས་འདུག ཡག་པོ་བྱས་ཏེ་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན་ན། ལྷ་ཆོས་ཟེར་བ་དེ་དང་མི་ཆོས་ཟེར་བ་དེ་གཉིས་ལ་འགལ་བ་ཡོད་མ་རེད། དེ་གཉིས་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་ལ་འགྲོ་གི་ཡོད། དེ་བཞིན་འཕགས་པ་ལྷ་ཡིས་ཀྱང་བཞི་བརྒྱ་པའི་ནང་དུ།\nའཇིག་རྟེན་ཚུལ་ལུགས་དང་དག་དང་། །དེ་དག་དེ་ལ་ཆོས་རྗེས་འཇུག །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་སྟོབས་ལྡན་ལྟ་བུར་སྣང་། ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེ་ནི་ལྷ་ཆོས་དང་མི་ཆོས་གཉིས་ཀ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཟེར་བའི་ཚིག་རེད། མིའི་ཆོས་ལུགས་ཡག་པོ་མེད་པའི་ཐོག་ལ་ལྷ་ཡི་ཆོས་ལུགས་དེ་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། ནང་པའི་ཆོས་དེ་དེའི་སྟེང་དུ་བསྡད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་ཉི་མ་གཅིག་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་ཆོས་པས་འཚང་རྟགས་སྟོན་ཞེས་ཟེར་བ་ནང་བཞིན་རེད། ཉོན་མོངས་དེ་གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་རང་གིས་ཐབས་ཀྱིས་བཀབ་པ་དང་། ཡང་ན་བསྟུམ་པ་ལྟ་བུ་བསྡད་ཡོད་པ་ལས་རྩད་ནས་སྤང་ཐུབ་མེད། དཔེར་ན། མདག་མེའམ་མེ་མ་མུར་གྱི་ཐོག་ཏུ་རྩྭ་བཀབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། མི་གཙང་བ་ལ་སས་བཀབ་པ་ལྟ་བུ་རེད། ནམ་ཞིག་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་རང་གཤིས་ཐོག་ཏུ་སླེབས་ཡོང་ལྟ་བུ་རེད་འདུག། བྱས་ཙང་ནང་གི་མི་གཤིས་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པར། ཕྱི་ནས་གོས་ཀྱི་བསྒྱུར་ན་ཁྱི་ལུད་དར་ཐུམ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཡོང་གི་རེད། སྔོན་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མའི་གསུངས་ཆོས་ཞིག་གི་སྐབས་འདི་ལྟར་གསུངས་སོང།\n༼དེང་སང་བླ་མ་དགེ་བཤེས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་གི་འདུག། དེ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད། གདན་ས་ཁག་ནས་དགེ་བཤེས་མང་པོ་ཐོན་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། ལོ་མང་པོར་དཀའ་ལས་རྒྱབ་ནས་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པ་རེད་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཡོད། གཙོ་བོ་དེ་དགེ་བཤེས་རྣམ་པ་དང་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་དོན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་མཁན་ཞིག་དགོས་རེད། གང་ཐོས་བསམ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་འདུལ་དགོས་པ་རེད། ཁ་རྒྱུན་ལ་ཁོང་དགེ་བཤེས་མཁས་པ་རེད་ཏེ། སྐུ་རླུང་ཚ་བོ་དང་། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད་ཟེར་དགོས་བྱུང་ན་ངོ་ཚ་དགོས་པ་རེད། གང་ལྟར་ཀྱང་སེམས་བསྒྱུར་བཅོས་གཏང་དགོས་པ་རེད། ༽\nཅེས་གསུངས་སོང་། སེམས་དེ་བསྒྱུར་བཅོས་བཏང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། མི་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བཟང་པོ། ཞི་དུལ་བག་ཡོད། ངག་ནས་བདེན་པར་བཤད་མཁན་ཞིག་ཏུ་ཆགས་འགྲོ་གི་རེད། མདོར་བསྡུས་ན་དེ་རིང་ངས་འདི་ལ་སྒྲ་སྒམ་ཆོས་ཐུན་དང་པོ་དེ་མི་གཞི་ཇི་ལྟར་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བཤད་ཡོད། ང་ཚོའི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྦུག་ལ་འཛུལ་ནས་སྒོམ་སྒྲུབ་དང་ཆོས་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བཤད་བསྡད་པ་མ་ཡིན་པར། དང་པོ་ནས་རང་ཉིད་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྨང་གཞི་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཞིག་ཇི་ལྟར་གལ་ཆེན་པོ་བཟོ་དགོས་ཚུལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་རེད། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་ནང་དུ། ༼ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་མི་ཆོག་གི་གང་ཟང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་དགོས།༽གསུངས་འདི་ལ་ཧ་ཅང་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་མི་གཞི་ཡག་པོ་མེད་མཁན་ཞིག་གིས་ཆོས་བྱས་ན་ཆོས་དེ་བེད་སྤྱོད་ལོག་པ་ལ་གཏོང་ནས་མཐུ་དང་ངན་སྔགས་སོགས་བསླབ་ནས་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་ཅན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་པ་རེད། དེ་ཆོས་ཀྱིས་ལན་པ་མ་རེད་གང་ཟག་གིས་བྱས་པ་རེད། དཔེར་ན། ཕྲུ་གུ་བསམ་མེད་ཞིག་ལ་རལ་གྲི་སོ་རྣོན་པོ་ཞིག་ལག་ཏུ་སྤྲད་ན་ཧ་ཅང་ཉེན་འགལ་ཆེན་པོ་རེད། རལ་གྲི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མ་ཤེས་ན་རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་པའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་རེད།\nགང་ལྟར་ད་ལྟ་ང་ཚོ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ནང་དུ་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་གནས་སའི་མི་ཡི་སྤྱི་ཚོགས་ལས་ཕར་བརྒལ་ནས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཚོགས་གཞན་དག་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་ས་མི་རྙེད། མི་ཡི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བསྟེན་ནས་བསྡད་པའི་རིང་ལ་མི་དེ་རྣམས་ལ་འཆམས་མཐུན་དང་ཕན་ཐུན་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་ཀྱིས་གནས་ཐུབ་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་ཁེ་སང་རེད། མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་རྡོག་རོལ་བཏང་ནས་དེ་ལ་མ་དགའ་བ་བྱེད། དེ་ལ་དམའ་འབེབས་བྱེད། ལས་འབྲས་ལ་ཁྱད་གསོད་བྱེད་བསྡད་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་ནོར་གྱི་ཡོད། ང་ཚོའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ་བཅས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས། དང་པོ་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ་གསུམ་དེ་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་སེམས་ཅན་དང་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོ་ལ་ཁེ་བཟང་ཡོང་གི་ཡོད། དཔེར་ན། སྦྱིན་པ་ཞིག་གཏོང་དགོས་ཡོད་ན། གལ་ཏེ་དངུལ་སྤྲད་ས་སྤྲང་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་རང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། ང་ཚོས་བསམ་དུས་སྤྲང་པོ་ལ་དངུལ་སྤྲད་པ་དེས་ཁོ་རང་ལ་ཕན་ཐོག་ཡོད་དྲན་གྱི་ཡོད་ཀྱང་། དངོས་གནས་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་ན་ཕན་དང་པོ་དེ་སོ་སོ་ལ་ཐོག་ཡོད་རེད། ཁྱོད་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་དགོས་པ་ཡིན་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་དགོས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་དགོས་པ་ཡིན་ན་ཡུལ་ཉམ་ཐག་སྤྲང་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པ་གཏོང་དགོས་རེད་མ་གཏོགས་སྤྲང་པོ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་གཏོང་ས་ཡོད་མ་རེད། དཔེ་འདི་ནང་བཞིན། ཞེ་སྡང་སྐྱེ་ཡུལ་མེད་ན་བཟོད་པ་སུ་ལ་བསྒོམ་གསུང་པ་བཞིན། ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་ཡུལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་སའི་ཡུལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། བཟོད་པ་ཟེར་བ་དེ་ཡུལ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་དགོས་པ་རེད་མ་གཏོགས་ཁྱོད་ལ་རྟག་པར་ཡག་པོ་དང་བཟང་པོ། ཆོས་པ། མཁས་པ་རེད་སོགས་མིང་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་བཏགས་ནས་ཡར་བཀྱག་བཞག་ན་བཟོད་པ་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་དེ་ཡོང་ས་ཡོད་མ་རེད། བཟོད་པ་ཟེར་བ་དེ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དཀའ་ངལ་ཕྲད་ཡོང་དུས་དཀའ་ངལ་ལ་གདོང་ལེན་བྱས་ནས་སེམས་དེ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་ཐོག་ལ་གནས་པ་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བོ་རེད། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་དུ་ལུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་འབྱིན་པ་ལེན་པ། མི་གཙང་བ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་ཚང་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁོངས་ལ་འཇོག་གི་ཡོད། དེ་ཚོ་ཚང་མ་སེམས་ཅན་དང་ད་ལྟའི་ང་ཚོའི་ཁོར་ཡུག མིའི་ཆོས་ལུགས་དང་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་གི་ཡོད། དེའི་སྐོར་དེ་ཚོ་གལ་ཆེན་པོ་མཐོང་གི་འདུག དེ་རིང་ངས་ཆོས་ཐུན་འདི་དེ་ལ་མཚམས་འཇོག་གི་ཡིན། ནམ་ཞག་རྒྱུན་དུ་ཁྱེད་རྣམ་པས་ཐུགས་ལ་འཇོག་དགོས་པ་ནི། ངས་ཆོས་བཤད་བྱེད་སྐབས་ཐོག་མར་མགོ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་སྐྱེད། མཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱག་གི་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་འདི་ནི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་ཡང་། ང་ཆོས་འཆད་མཁན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་ཁྱེད་ཚོ་ཚང་མ་ང་ཡི་མདུན་ལ་ཡོད་བསམ་པ་བྱས་ནས་ཀུན་སློང་བཅོས་ནས་གཟབ་གཟབ་བྱེད་ནས་ཞུ་གི་ཡོད། ཁྱེད་རྣམ་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་འདྲ་གནང་རོགས་ཞུ་གི་ཡིན། དང་པོ་ངས་མགོ་བཙུགས་དུས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སྐབས་ཁྱེད་རྣམ་པས་ཀྱང་གསོལ་བ་མཉམ་དུ་ཐོབས། ཀུན་སློང་དེ་ཚོ་ཡག་པོ་བཅོས་ནས་མཇུག་ཏུ་ཆོས་བཤད་གྲུབ་རྗེས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་མཉམ་དུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ། དེ་འདྲ་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཆོས་ཉན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ང་རང་གི་ངོས་ནས་ཆོས་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། ཁྱེད་རང་ཚོ་ངོས་ནས་ཆོས་ཉན་པའི་ཕན་ཡོན། ཆོས་ཉན་པའི་སྐབས་སུ་ཚིག་དོན་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན་ཕན་ཡོན་ཅུང་ཟད་ཆེ་བ་ཡོད་རེད། ལགས་སོ་དེ་རིང་འདི་ལ་མཚམས་འཇོག་ཞུ་གི་ཡིན།\nབདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།།\nསུམ་བཅུ་དུས་དྲན་ཞེས་འབོད་ཡོང་དུས་བོད་རིགས་མང་ཆེ་བས་སྐབས་དེ་དུས་བོད་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་ལ་ཆོལ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་མ་བགྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་ཉིན་མོ་ཙམ་ཡིན་པ་ལས་སྐབས་དེ་དུས་མཉམ་ཞུགས་གནང་མྱོང་མཁན་མི་ལོ་དྲུག་བཅུའི་ཡར་འདབས་ཅན་ཞིག་གིས་མ་གཏོགས་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་ཇི་བྱུང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མི་ཤེས། གང་ལྟར་ཀྱང་ཉིན་མོ་འདི་ནི། ཕ་ས་དགྲ་ལག་ཏུ་ཤོར་བའི་ཉིན་མོ། གཙང་ཆུ་ཁྲག་མདོག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ཉིན་མོ། སྐྱབས་མགོན་ས་མཐའ་ལ་ཕུད་པའི་ཉིན་མོ། སྤུན་ཟླ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་དམར་གསད་གཏང་བའི་ཉིན་མོ། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་ཉེས་མེད་བཙོན་དུ་བཅུག་པའི་ཉིན་མོ་སོགས་བགྲང་ཡང་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་པའི་ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཤར་བའི་ཉི་མ་ནག་པོ་ཞིག་རེད། མདོར་ན་སྐབས་དེ་དུས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་ངན་གཡོའི་འོག་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དམག་སྒར་དུ་དུ་གདན་ཞུ་དགོས་པའི་སྒྲག་གཏམ་ལ་ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་མ་བགྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་གྱེན་ལངས་བྱས་ཤིང་སྐད་འབོད་བྱས་པ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་འབོད་ཚིག་ལ།\n༼རྒྱ་དམར་བོད་ནས་ཕར་རྒྱུགས་ཤིག། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོག། བོད་རང་བཙན་གཙང་མ་ཡིན༽\n། ཟེར་བའི་འབོད་ཚིག་གསུམ་འདི་རེད་འདུག སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་འབོད་ཚིག་འདི་གསུམ་ནི་ཁོང་རྣམ་པའི་ཤི་གསོན་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཆེམས་དང་རེ་འབོད་ངོ་མ་དེ་ཡིན་སྟབས་མི་རབས་དང་དུས་རབས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་སོང་ཡང་གོང་གི་འབོད་ཚིག་གསུམ་དེ་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད།\nང་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་སུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་གྱི་ལས་འགུལ་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་མཐོང་གི་ཡོད། ༡༩༩༨ ལོར་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་ཡོང་ནས་བཟུང་སྟེ་ལས་འགུལ་འདི་ལ་མ་ཆད་པར་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཨ་རིར་འབྱོར་ནས་བཟུང་སྟེ་ལས་འགུལ་འདི་ལ་མུ་མཐུད་དུ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱབ་པ་ཡིན། ཤུགས་རྒྱབ་པ་ནང་བཞིན་ས་གནས་འདིར་འབྲས་བུ་ཡང་མི་དམན་ཙམ་བྱུང་སོང་། ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ནི་དམངས་གཙོ་དང་། དྲང་བདེན། འགྲོ་བ་མི་ཡི་ཐོབ་ཐང་། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་ཚད་མཐོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན། ས་གནས་འདིར་བོད་པ་མི་ཚང་གཅིག་ལས་མ་གཏོགས་མེད་ཁོང་ཚོ་ཉིན་རེའི་ལྟོ་གོས་ཆེད་དུ་ལས་བྲེལ་ཆེ་ཡང་དུས་ཚོད་གང་ཁོམས་ལ་སུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ལ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད། ད་ལོར་ངོས་ཀྱི་ཚ་མོ་བདེ་ཆེན་དང་། མོ་རང་གི་དགའ་རོགས་གཉིས་ནས་ཀྱང་རོགས་རམ་དང་མཐུན་འགྱུར་གནང་སོང་བས་སུམ་བཅུ་དུས་དྲན་དེ་སྔར་ལས་ཚགས་ཚུད་དུ་སོང་། ཉིན་མོ་དེར་ངོས་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་keth རླངས་འཁོར་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་དང་ཨ་རིའི་རྒྱལ་དར་ལྷག་པར་དུ་ukraine རྒྱལ་དར་དང་། སྐད་འབོད་ཀྱི་སྦྱར་བྱང་རྣམས་ཁུར་ནས་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་དང་ཕྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ས་གནས་འདིའི་ཁྲོམ་གཞུང་ལ་སོང་། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་མ་དང་། ངོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་རྣམས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་འབྱོར་བྱུང་། ས་གནས་འདིར་གཉུག་མར་གཏན་སྡོད་བྱེད་མཁན་ངོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཚ་མོ་བདེ་ཆེན་དང་། བུ་དགའ་འཕེལ་སོགས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་སླེབས་སོང་། བོད་རིགས་དང་དབྱིན་ཇི་སོགས་སྡོམ་པས་མི་གྲངས་ཉི་ཤུ་ཁ་ལྷག་ཞིག་འཛོམས་སོང་བས་གཞུང་ལམ་ཟུར་ནས་མི་རེའི་སྦྱར་བྱང་དང་། ཀུན་གྱིས་མཐོང་ན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བོད་ཀྱི་གངས་སེང་རྒྱལ་དར་དང་།ukraine གྱི་རྒྱལ་དར་སོགས་ཀྱང་ནམ་མཁར་ཕྱར་ནས་ངག་ནས་འབོད་ཚིག་ལ། ༼བོད་ལ་རང་དབང་དགོས། ukraine ལ་རང་དབང་དགོས། ང་ཚོ་ཁྱེད་ཚོའི་རྒྱབ་ཏུ་ཡོད། དུས་ནམ་ཡང་སེམས་ཤུགས་མ་ཆགས༽སོགས་སྐད་འབོད་བྱས།\nལམ་གཞུང་གི་རླངས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་རྟགས་ཀྱི་ཅོང་བརྡ་དང་ཙིར་སྒྲ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཅིང་། འགའ་ཤས་ནས་རླངས་འཁོར་གྱི་སྒེའུ་ཁུང་ནང་ནས་Free tibet Free Ukraine ཟེར་ནས་སྐད་འབོད་བྱེད་ཀྱི་འདུག།\nང་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་འདི་ལ་ཧ་ཅང་སེམས་ཚབ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་གི་འདུག། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དགུང་ལོའི་བབས་དང་། ཕྱི་སྡོད་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྟངས། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒང་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྟོབས་ཤུགས་སོགས་གང་ལ་དཔྱད་ཀྱང་ཉིན་རེ་བཞིན་སེམས་ཁྲལ་ཇེ་ཆེ་རེད་འདུག། གནས་སྟངས་དེ་འདྲའི་ཞིག་གི་འོག་ནས་ད་རེས་ང་ཚོའིRussia ནས་[Ukraine] བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་༡༩༥༩་ལོར་ང་ཚོ་བོད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་འཛུལ་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་དཔེ་མཚོན་ང་ཚོས་བཤད་མ་དགོས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འགྲེལ་བཤད་རེད་འདུག། ལྷག་པར་དུ་ [Ukraine] སྲིད་འཛིན་གྱི་བློ་ཁོག་དང་། ཆོད་སེམས། མི་མང་གི་སེམས་ཤུགས་དང་། སྙིང་སྟོབས་སོགས་ལ་དཔེ་བླངས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གླེན་པས་ཕ་རོ་མཛུབ་བཙུགས་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་རེ་འབོད་ཀྱིས་ངང་སྒུག་བྱས་ནས་བསྡད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བསམ་བློ་གཉིས་པ་ཞིག་གཏོང་བའི་དུས་ལ་སླེབས་འདུག་བསམ།\nད་རེས་འཁྲུགས་བཞིན་པའི་Russia དང་[Ukraine] འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ནས་[Ukraine ]གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དུ་དགྲ་བོས་བཙན་འཛུལ་བྱས་ནས་མི་མང་ས་ཡ་མང་པོ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་བ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དཀའ་ངལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་འཕྲད་བཞིན་པ་ཧ་ཅང་སེམས་ཕམ་དགོས་པ་རེད་དེ་ཕྱོགས་གཞན་དག་ཞིག་ནས་བསམ་བློ་གཏང་ན་ད་རེས་[Ukraine] གྱི་སྲིད་འཛིན་volodymyr zelensky ཁོང་གི་སྙིང་སྟོབས་དང་བློ་ཁོག་མི་མང་རྣམས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དགྲ་བོར་རྒོལ་འཛིང་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ནང་དུ་སྲིད་འཛིན་ལ་འཛམ་གླིང་གི་དགའ་མོས་ཆེ་ཤོས་བྱེད་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཟད་ལོ་རྗེས་མའི་ནོར་ཝེའི་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་གྲངས་སུ་ཚུད་ཡོད་སྐད་འདུག། དེ་ནི་འཐབ་རྩོད་པ་ཞིག་གིས་མགོ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་མིག་དཔེ་ངོ་མ་ཞིག་རེད་བསམ།\nང་ཚོའི་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འདི་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་དཀའ་ངལ་མ་ཡིན་པར་༡༩༥༩་ལོར་རྒྱ་དམར་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་དེས་ང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བླ་ཆེན་དང་། ཆོལ་ཁའི་དཔོན་པོ་ག་གེ་མོ་འདི་དང་འདི་འདྲ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ས་མ་རྙེད་པར་ཚང་མ་སྲན་ཕུང་དབྱུག་པས་གཏོར་བ་ནང་བཞིན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་ཕ་དགོན་དང་། ཡུལ་ལུང་། ནང་མི་རྣམས་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ས་མཐར་འཁྱམས་དགོས་བྱུང་ཡོད། མི་ཞིག་གི་མི་ཚེ་འདི་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཤོས་དེ་སོ་སོའི་ལུང་པ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་ཡོང་དགོས་བྱུང་བ་དེ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བསྟེན་ནས་གནས་སྐབས་ང་ཚོ་འཚོ་གོས་དང་། ཆ་རྐྱེན་སོགས་ཀྱིས་འགྲིག་ཙམ་བྱུང་དུས་སྔོན་གྱི་དཀའ་སྡུག་རྣམས་བརྗེད་ནས་གནས་སྐབས་ངལ་གསོ་ས་ལ་གཉིད་དུ་ཤོར་བ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་སེམས་སྐྱོ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ད་ལྟའི་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་ངང་གནས་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར་རྡོག་རྩ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ནས་ཁ་གཏད་ཀྱི་ལང་ཕྱོགས་མ་ནོར་བར་གནས་དགོས་པ་ནི་ཚང་མའི་ཐོག་ཏུ་བབས་པའི་འགན་འཁྲི་ཞིག་ཀྱང་རེད། དེ་དང་མ་ཟད་དེ་རིང་གི་སུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་འདི་ནི་ང་ཚོའི་བོད་རིགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་མུན་ནག་གི་ལོ་དང་། ཕ་ས་དགྲ་ལག་ཏུ་ཤོར་བ། རང་ཡུལ་དང་ཁ་བྲལ་བ་སོགས་ཧ་ཅང་བརྗེད་དཀའ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དྲན་གསོའི་དུས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ཉིན་མོ་འདིར་སྐྱ་སེར་མཆོག་དམན་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཆོལ་གསུམ་ཆིག་སྒྲིལ་ངང་ནས་སྲུང་གཙི་བྱེད་དགོས་པར་སྣང་། ལོ་འགའ་ཡི་ཡར་སྔོན་ནས་ཁོ་བོའི་ཉིན་ཐོ་ཞིག་གི་གཤམ་དུ་འདིར་ལྟར་འབྲི་མྱོང་།\n༢༠༡༩ སྤྱི་ཟླ་༣ པའི་ཚེས་༧ ཉིན་མོ་ཀུན་གྱི་འབོད་མིང་མཁན་པོ་ཀར་བསྟན་ནམ་དྲ་མིང་དུ། བདེན་པ་ནས་རང་ཉིད་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་མྱོང་ཚོར་དང་བཅས་དབང་མེད་དུ་སྨྱུག་རྩེ་ནས་ཤོར་བའོ།


“ བོད་རང་བཙན” ཞེས་པ་ལས“བོད”ནག་གསུབ་བཏང་འདུག – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n“ བོད་རང་བཙན” ཞེས་པ་ལས“བོད”ནག་གསུབ་བཏང་འདུག\nདེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་རྒྱ་གར་བྷོ་ལེ་ཝོ་ཌི་(Bollywood)གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་རན་བྷེར་ཀཱ་པོར་(Ranbir Kapoor) གྱིས་འཁྲབ་པའི་གློག་བརྙན་(Rockstar)ཞེས་པ་དབུ་འབྱེད་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་ཡོད་ཅིང་། གློག་བརྙན་དེ་ཐོག་མར་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་སྐབས། གློག་བརྙན་གྱི་བར་མཚམས་ཤིག་ཏུ་དུས་ཐུང་རིང་ “བོད་རང་བཙན” ( Free Tibet )ཞེས་བཀོད་པའི་འཕྲེད་དར་འཕྱར་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། དེ་རིང་གློག་བརྙན་དེ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་དབུ་འབྱེད་འགྲེམས་སྟོན་གནང་སྐབས། (Tibet)ནག་གསུབ་བཏང་སྟེ་(Free)གཅིག་པུ་བཞག་ཡོད་འདུག\nཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༦ ཉིན་རྒྱ་གར་གློག་བརྙན་ཞིབ་བཤེར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གློག་བརྙན་དེའི་ནང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་དང་བོད་རང་བཙན་གྱི་བརྗོད་ཚིག་འཁོད་པའི་འཕྲེད་དར་འཕྱར་གྱི་ཡོད་པ་དག་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་དགོས་པའི་བཀའ་ཁྱབ་ཅིག་བཏང་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་གཙོས་པའི་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་ངོ་རྒོལ་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཡོད།\nགསར་འགོད་པས་ཁ་པར་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མུན་བྷེ་གྲོང་ཁྱེར་ནང་གནད་དོན་དེའི་ཆེད་ཕེབས་པའི་བོད་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་བསྟན་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར། “ དེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ སྟེང་གློག་བརྙན་དེ་དབུ་འབྱེད་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་སོང་། ང་ཚོས་མུན་བྷེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གློག་བརྙན་ཁང་ཆེ་གྲས་(Cinemax)ཞེས་པར་བསྐྱོད་དེ་བལྟས་པ་ཡིན། སྤྱིར་གློག་བརྙན་དེའི་ནང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་འཕྱར་བ་ཐེངས་མང་པོར་མཐོང་གི་འདུག་ལ། འཁྲབ་སྟོན་མི་སྣ་གཙོ་བོ་རཱམ་བྷེར་ཀ་པཱོར་(Ranbir Kapoor)ལགས་ཀྱི་སྟོད་གོས་སྟེང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་མཚོན་བྱེད་ཅིག་མགོ་ནས་མཇུག་བར་མཐོང་གི་འདུག འོན་ཀྱང་། ཐོག་མ་གློག་བརྙན་དེའི་བར་མཚམས་སུ་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་བོད་རང་བཙན་འཁོད་པའི་འཕྲེད་དར་ཞིག་འཕྱར་གྱི་ཡོད་པ་དངོས་ཡོད་ཡིན་ཡང་། དེ་རིང་གློག་བརྙན་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གཏོང་སྐབས། བོད་ཅེས་པ་ནག་གསུབ་བཏང་སྟེ། རང་བཙན་ཞེས་པ་གཅིག་པུ་བཞག་འདུག” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\nཚེས་ ༩ ཉིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་དང་། མུན་བྷེ་ས་གནས་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་པ་སངས་བཀྲ་ཤིས། ངྷ་ས་ས་གནས་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་གཙོ་བསྟན་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས་སོགས་ཆེད་དུ་མུན་བྷེ་རུ་བསྐྱོད་དེ། རྒྱ་གར་གློག་བརྙན་ཞིབ་བཤེར་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྕམ་ཐཱ་ཀཱུར་(Smt. Pankaja Thakur)ལགས་དང་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་གནད་དོན་དེའི་སྐོར་དྲིས་པར། གློག་བརྙན་ནང་བོད་རང་བཙན་གྱི་འཕྲེད་དར་འཕྱར་བ་དེ་གློག་བརྙན་གྱི་ནང་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་ཆབ་སྲིད་ལ་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་པ་ལས། འཕྲེད་དར་རིགས་ཕྱིར་འཐེན་དང་ནག་གསུབ་གཏོང་དགོས་པའི་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་མེད་ཚུལ་དང་། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་བྱུང་ཡོད་ཚེ་གློག་བརྙན་འཁྲབ་འཁྲིད་པ་ཨེམ་ཊའེ་ཛ་ལེ་(Imtiaz Ali) ཡི་ཐག་གཅོད་ཅིག་ཡིན་སྐོར་སོགས་བརྗོད་ཡོད་འདུག རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱིས། “གནད་དོན་དེ་ཁ་གསལ་བཟོ་ཕྱིར་གློག་བརྙན་འཁྲབ་འཁྲིད་པ་དང་འཁྲབ་མཁན་གཉིས་ལ་འབྲེལ་གཏུག་བྱ་རྒྱུར་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་། འབྲེལ་བ་བྱས་མ་སོང་”ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།\nཁ་སང་གཟའ་ཕུར་བུའི་ཉིན་མུན་བྷེ་རུ་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་བསྐྱངས་ཏེ། བོད་རང་བཙན་ལས་འགུལ་པ་བསྟན་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས་ལགས་ཀྱིས། རྒྱ་གར་གློག་བརྙན་ཞིབ་བཤེར་ཚན་པའི་བྱེད་སྟངས་དེ་ནི་རྒྱ་གར་མི་མང་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་དགའ་བོ་བྱེད་པའི་སྣང་བརྙན་ལ་གཏོར་བརླག་དང་། འདས་པའི་ལོ་ ༥༢ རིང་བོད་མི་ཚོ་རྒྱ་གར་ནང་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་བསྡད་རིང་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་འགོག་རྐྱེན། ད་ལྟ་འགོག་རྐྱེན་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཚོར་ཡང་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་འདུག དེ་བཞིན། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོང་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་བོད་མི་ཚོ་ལོ་ ༡ ཙམ་རིང་གློག་བརྙན་འདིར་རེ་བསྒུག་བྱས་མཐར། “བོད་རང་བཙན” གྱི་འཕྲེད་དར་ཕྱིར་འཐེན་དགོས་པའི་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་དེས། བོད་མི་ཚོར་བློ་ཕམ་བཟོས་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག་གནོན་མ་བཟོད་པར་བོད་མི་ ༡༢ ཙམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་པའི་ཛ་དྲག་གི་སྐབས་འདིར། རྒྱ་གར་དབུས་གློག་བརྙན་ཞིབ་བཤེར་ཚན་པས་ཀྱང་བཀའ་ཁྱབ་འདི་ལྟར་ཕེབས་པ་ནི་བཟོད་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་དབུས་གློག་བརྙན་ཞིབ་བཤེར་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་གྱི་མཚན་ཐོག་ལ་ཞུ་ཡིག་ཅིག་ཕུལ་ཏེ། ཐག་གཅོད་དེ་ནི་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་ཆེ་མཐོང་ལ་བརྩི་བཀུར་མ་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་བྷོ་ལེ་ཝོ་ཌི་གློག་བརྙན་བཟོ་ལས་ཁང་གི་སྣང་བརྙན་དང་རང་དབང་ལ་གཏོར་སྐྱོན་བཟོས་པ། རྒྱ་གར་གློག་བརྙན་ཞིབ་བཤེར་ཚན་པ་དེ་ནི་རྒྱ་གར་དབུས་(Information and Broadcasting) ལྷན་ཁང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་འོག་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། རྒྱ་གར་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་འོག་འགྲོ་དགོས་པས་བཀའ་ཁྱབ་དེར་བསྐྱར་ཞིབ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་འདུག\nགསར་འགོད་པས་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ་པ་ཤར་གླང་ཟླ་སྒྲོན་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར། འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༥༠ ལྷག་རིང་བོད་གཞུང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སུ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་བྱུང་པ་སོགས་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་གནོན་ཤུགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བསླེབས་བསྡད་ཡོད་པ་ནི། རྒྱལ་ཁབ་ཁོ་རང་ཚོའི་རྩ་དོན་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་བསམ་ཤེས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱང་། སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་གྱི་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་ནང་རྒྱ་ནག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་བསླེབས་པ་དེ་ནི་ཧང་སང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་དང་། གལ་སྲིད་ཐག་གཅོད་དེར་འགྱུར་པ་མ་ཕྱིན་ཚེ། བོད་མི་ཚོ་གློག་བརྙན་དེར་ལྟ་རུ་སྐྱོད་སྐབས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་གློག་བརྙན་ཁང་དུ་ཁྱེར་ནས་ཐག་གཅོད་དེར་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་པ་བསྟོན་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་སོང་ལ།\nབོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར། རྒྱ་གར་གྱིས་གློག་བརྙན་ནི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ཤེས་རིག་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཕྱི་ལོགས་སུ་སྟོན་པའི་བརྒྱུད་ལམ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་རྩི་བཞིན་ཡོད་སྟབས། གོང་རིམ་ཞིབ་བཤེར་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚོང་ར་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཚོང་རར་ཁ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡོད་པས། ཚོང་གི་དགོས་མཁོ་ལ་བསྟུན་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་དང་འཕྲེད་དར་རིགས་བཀག་པ་ཡིན་སྲིད་པས། སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་ངོས་ནས། སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་དཔྱོད་འདིའི་རིགས་ལ་ཚད་འཛིན་བྱས་པ་དེ་ཐབས་སྐྱོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། གློག་བརྙན་ནི་ཁོ་ཚོའི་ཚོང་ལས་ཤིག་ཡིན་སྟབས། གློག་བརྙན་ནང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་དང་རང་བཙན་གྱི་འཕྲེད་དར་འཇོག་ཐུབ་ན་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་འགྲོ་རྒྱུ་དང་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ན་ཕམ་ཁ་ཆགས་འགྲོ་པ་གང་ཡང་མེད་ཚུལ་བརྗོད་སོང་།\nབསྟན་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས་ཟེར་བའི་མི་དེ་ལ་ངས་ནམ་རྒྱུན་ནས་བརྩི་བཀུར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་མོད་ཀྱང་ཉེ་ལམ་རྒྱ་གར་གློག་བརྙན་དེའི་ནང་གི་འབོད་ཚིག་ཙམ་བསུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ནང་ལ་གང་ཡོང་ཡོང་གིས་མགོ་ལ་རྡོས་རྒྱབས་པ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཆ་འགའ་ལབ་བཞིན་པ་འདིས་ཁོ་རང་མི་ཅོལ་ཆུང་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་འདོན་བྱས་འདུག ཁོ་གནས་ཚུལ་ཆུང་ཆུང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དེ་འདྲའི་ངར་ལངས་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཉེ་འཆར་བོད་ནང་ལ་ཤི་བཞིན་པའི་ཉམས་ཐག་དེ་ཚོའི་ཆེད་དུ་ཁོ་ཡང་མེ་སྦར་ན་ཆོག་མོད་ཀྱང་།་དེ་འདྲ་ད་དུང་འབྱུང་ས་མ་རེད། འདི་ལ་བལྟས་ན་ཁོས་ནམ་རྒྱུན་བོད་དོན་ཆེད་དུ་ཡོད་ཚད་གཏོང་ཕོད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་པའི་སྐད་ཆ་འདི་ཡང་ཚིག་སྐམ་ཙམ་ཡིན་པ་ཧ་གོ་ཡོང་།\nགློག་བརྙན་འདི་ནང་དུ་བྲིས་པའི་དབྱིན་ཡིག་ ”Free Tibet” ཟེར་ན་བོད་རང་དབང་མ་གཏོགས་བོད་རང་བཙན་ཟེར་གྱི་མེད་པ་རེད། དབྱིན་སྐད་ནང་རང་བཙན་ཟེར་ན་ནི་ ” Independent Tibet” བརྗོད་དགོས།\nགློག་བརྙན་དེ་ཙམ་འདྲ་བྱུང་བ ཧང་སང་ཡ་གི་ཡག་པོ་རེད་་ ང་ཚོས་དེར་རྩོད་པ་བྱས་ན་རྗེས་ཕྱོགས་ཟུར་ཙམ་ཡང་ཐོན་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ངེས་རེད. དེ་ལས་དགའ་བསུ་བྱོས་དང. མ་འོང་བར་དེ་འདྲ་གང་མང་འབྱུང་སྲིད.\nགཞན་ Free Tibet ཞེས་པ་བོད་རང་བཙན་ཁོ་ནར་བསྒྱུར་ཨེ་འགྲིག\nབོད་རྒྱལ་དར་འཁོད་པའི་གློག་བརྙན་ཞིག་རྒྱ་གར་གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་པ་ཞིག་གིས་བཟོས་པ་ལ་ངོ་མ་དགའ་འོས་པ་ཞིག་རེད། སྤྱིར་རྒྱ་གར་ནང་དུ་གློག་བརྙན་བཟོས་སྐབས་ནང་དོན་གྱི་ཐད་ལ་འགྲིག་དང་མི་འགྲིག་གི་གླེང་སློང་མང་པོ་ཡོང་བཞིན་ཡོད། འདི་ནི་རྒྱལ་ནང་གི་རྙོག་གླེང་དང་འབྲེལ་ནས་ཡིན། ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་རྟགས་མཚན་ཞིག་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཆ་ནི་རྒྱ་གར་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་གནད་དོན་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གྱིན་མེད། འདི་ནི་དོན་དག་ཆུང་ཚགས་ཞིག་རེད།\nཁོ་བོས་བལྟས་ན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་འགྲེང་ནས་གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་བྱེད་པ་ད་གས་རང་གི་བློ་ཡིད་ཚིམ་སོང་། ངོས་རང་ངེས་པར་དུ་གློག་བརྙན་ངོ་མ་དེ་བལྟ་ཐུབ་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། འདི་ནི་ངོས་རང་ནས་གློག་བརྙན་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་མཚོན་བྱེད་ཡིན། བྱས་ཙང་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གློག་བརྙན་ངོ་མ་དེ་བལྟས་པ་ཡིན་ན་རྒྱབ་སྐྱོར་མཚོན་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་རེད་དྲན། བྱས་ཙང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས། སྤྱིར་བཏང་རྒྱ་གར་ནང་དུ་གློག་བརྙན་གྱི་རྒྱུ་རྩལ་དེ་ཧ་ཅང་གི་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་རེད། བྱས་ཙང་གོ་སྐབས་འཛིན་ཐུབ་པ་དགོས།\nརྒྱ་གར་མི་དམངས་གློག་བརྙན་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད་པས། གློག་བརྙན་ནང་ལ་བོད་དོན་སྐོར་ཅི་ཙམ་གྱིས་མང་དུ་སླེབས་ཐུབ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་རྒྱ་གར་མི་དམངས་ཀྱིས་བོད་ངོ་ཤེས་རྒྱུར་ཕན་ལ་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་རྒྱུར་ཡང་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོགས་ཆེ། བདག་གིས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་(Ranbir Kapoor)་གྱིས་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། ད་དུང་འདི་ལྟར་འབྱུང་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།\nད་ཐེངས་རྒྱ་གར་གློག་བརྙན་ཞིབ་བཤེར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གནང་ཕྱོགས་དེ་རྒྱའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་འོག་ནས་བྱུང་བ་ལས་དཔལ་འབྱོར་དང་ཚོང་འབྲེལ་གྱི་གནོན་ཤུགས་འོག་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་པར་སེམས། ག྄ང་ཡིན་ཟེར་ན། འཛམ་གླིང་ནང་རྒྱ་གར་གྱི་གློག་བརྙན་ཁྲོམ་ར་ལྟོས་འཇོག་གི་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་ནག་ནང་རྒྱ་གར་གྱི་གློག་བརྙན་ཁྲོམ་ར་དེ་ཙམ་མེད་པར་སེམས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ནི་རྒྱ་ནག་དེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་བརྗོད་ན་གུ་དོག་རིང་ལུགས་པ་ཡིན། དེ་བས་ཟློག་ཏེ་རྒྱ་གར་ནི་གུ་ཡངས་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་སྟབས་རྒྱ་གར་གྱི་གློག་བརྙན་ནང་རང་དབང་གི་རྣམ་པ་རྣམས་ངོས་དང་ཟུར་མང་པོ་ཞིག་ནས་མཐོན་ཡོང་གི་ཡོད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་ནག་གི་རྫས་སྤྱོད་པའི་ཁྲོད་རྒྱ་གར་གྱི་གློག་བརྙན་ལ་དགའ་མོས་ཡོད་དབང་དུ་བཏང་ཡང་དེར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགོག་རྐྱེན་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། མདོར་ན་ད་རེས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་འབྲུ་འགའ་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས་པ་དེས་བོད་དོན་ལ་དོ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་བསྐྲུན་པ་རེད།་\nསྤྱི་བཏང་གློག་བརྙེན་གྲགས་ཅན་ནང་བོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཚང་བའི་མཚོན་རྟགས་འདྲ་ཡོད་ན་ལེགས་ལ། ད་ཐེངས་གློག་བརྙེན་འདིའི་ནང་སྔར་ཡོད་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་འཕྱར་དར་དང་ཡི་གེ་ནག་གསུབ་བཏང་ཡོད་ནའང་། ང་ཚོའི་བོད་དོན་ལ་ཁྱད་པ་དེ་ཙམ་བཟོས་ཐུབ་མེད་ལ། ད་དུང་དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་རྒྱ་གར་གློག་བརྙེན་བཟོ་བསྐྲུན་ཁང་དང་གློག་བརྙེན་དོ་དམ་ཁང་སོགས་ལ་བོད་དོན་ཐད་གླེང་གཞི་ཞིག་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ལ། རྒྱ་གར་གསར་ལམ་ཁག་དང་མང་ཚོགས་ནང་དུའང་བོད་དོན་ཐད་གླེང་སློང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད། དེའང་ང་ཚོའི་བོད་དོན་ཁྱབ་སྒྲགས་ལ་ཕན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་སེམས་ཤུགས་ཆག་མི་དགོས་སྙམ།\nགློག་བརྙན་ལྟས་ཚར་ཙམ་ཡིན་“ བོད་རང་བཙན” ཞེས་པ་ལས“བོད”ནག་གསུབ་བཏང་འདུག་འོན་ཀྱང་འཕྲེད་དར་དེ་དུས་ཡིན་ཐུང་ཙམ་ལས་མུ་འདུག་ འཕྲེད་དར་འཁྱེར་མཁན་Ranbir Kapoor ཉིད་རེད་མི་འདུྲག དགའ་འོས་པ་ཞིག་ལ་Ranbir Kapoor་ཡི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་དང་བོད་རང་བཙན་ཞེས་པའི་འཕྲེད་དར་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཉིད་ཀྱི་དཔུང་བར་གློག་བརྙན་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ལ་བཏགས་བ་མཐོང་ཀྱི་འདུག


8 Глупые обезьяны\nམཚ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཉེ་སྐོར་དུ་ནགས་ཚལ་ནང་སྤྲེའུ་ལྔ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཡོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་ གོ་བྱེད་སྤྲེའུ་་ཤིན་ཏུ་བླུན་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་རེད། འགོ་བྱེད་སྤྲེའུ་བླུན་པོ་དེས། ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟགས་མཐོང་བ་ལ་ཟླ་བ་དངོས་གནས་ཡིན་པར་འཁྲུལ་ཏེ། སྤྲེའུ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་དེ་ཆུའི་དཀྱིལ་ན་ཟགས་འདུག། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་དེ་ཆུའི་དཀྱིལ་ནས་ལེན་ཐུབ་ན། སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོང་ངེས་ལབ་རྐྱེན་ཟླ་བ་ལེན་པར་ཁ་འཆམ། སྤྲེའུ་རྣམས་མཚ་འགྲམ་དུ་སོང་། སྤྲེའུ་གཅིག་གིས་མཚ་འགྲམ་གྱི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ཞིག་ལ་འཇུས། དེ་ནས་སྤྲེའུ་ཚང་མས་གཅིག་གི་ལག་པར་གཅིག་གིས་འཇུས་ཏེ་རིམ་བཞིན་མཐུད་ནས་མཚ་ནང་བ་སྙབས་གྲབས་ཡོད་པར། སྤྲེའུ་མང་པོའི་ལྗིད་ཀྱིས་ཤིང་གི་ཡལ་ག་དེ་དག་ཆག་ནས་སྤྲེའུ་ཚང་མ་མཚ་ནང་དུ་ལྷུང་ངོ།\nВ лесу вокруг большого озера жили 500 обезьян. Но обезьяна, которая их возглавляла, была очень глупая. Эта глупая обезьяна принимала отражение луны в воде за настоящую луну. Она сказала остальным обезьянам: «Луна с неба упала в воду, если мы сможем достать ее из воды, то обретем славу, не слыханную доселе». И все согласились достать луну, как она и сказала. Обезьяны отправились на берег озера. Одна обезьяна повисла на ветке дерева, и все обезьяны одна за другой схатились за руки друг друга и так, образовав цепочку, почти дотянулись до воды. Но ветка сломалась под тяжестью множества обезьян, и все они рухнули в воду.\nབླུན་པོ་ глупый, глупец, дурак\nམཚ་ озеро, пруд\nགཟུགས་ вид, внешний вид, облик\nའཁྲུལ་ принимать ошибочно одно за другое, заблуждаться\nསྨྲས་ говорить, излагать, сказать\nཟགས་ опускаться вниз, падать, снижаться\nལེན་ брать, хватать, ловить\nསྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བ་ неслыханное, беспрецедентное, небывалое\nསྐད་གྲགས་ известность, слава, молва\nརྐྱེན་ обстоятельство, условие, ситуация, возможность\nའཇུས་ держаться, хватать рукой, схватить\nརིམ་བཞིན་ постепенно, последовательно, в свою очередь\nམཐུད་ связывать, соединять, продолжать\nབསྙབས་ вытягивать, доставать, достигать, выпрямлять\nགྲབས་ приготовиться, быть готовым, приближающееся действие, на краю, на грани, почти\nལྗིད་ тяжесть, тяжелый вес\nལྷུང་ упасть, провалиться, обрушиться


Terdzo-THI-034 - Rinchen Terdzö\nbla ma rig 'dzin srog sgrub las/_dam sri mnan pa'i gdams pa\nVolume 40 (ཐི) / Pages 813-820 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #35 (Scroll to Bottom)\nlha btsun nam mkha' 'jigs med. bla ma rig 'dzin srog sgrub las dam sri mnan pa'i gdams pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 813-820. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །བླ་མ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། དམ་སྲི་མནན་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ། སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་མ་མནན་ན་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་པས་བར་ཆད་མང་ཞིང་རྟགས་རྣམས་ལོག་པར་སྟོན་པ་དེ་ཡང་མཚམས་ལ་མ་འཇུག་གོང་དུ་གནོན་པ་གཅེས་སོ། །བགེགས་མ་མནན་ན་སྒྲུབ་པའི་རིགས་ཅི་སྒྲུབ་ཀྱང་བར་ཆོད་བྱེད། དེ་ཡང་བསྙབ་པ་ལག་རིང་བནྡེར་སྤྲུལ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད། ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ཁྱིར་སྤྲུལ་ནས་ནོར་ལ་བར་དུ་གཅོད། ཐེའུ་རང་སྟོང་སྡེས་བྱིས་པ་དང་དམག་སོགས་ཟང་ཟིང་སྤྲུལ་ནས་གཡོག་འཁོར་དང་ནོར་བདག་ལ་བར་དུ་གཅོད་དོ། །བསེན་མོ་སྤུན་དགུས་བུད་མེད་ངན་པར་སྤྲུལ་ནས་ཆུང་མ་དང་བུ་མོ་སོགས་ལ་བར་དུ་གཅོད་དོ། །འགོང་པོ་སྤུན་དགུས་དགེ་བཤེས་དང་སྔགས་བོན་བན་དྷེར་སྤྲུལ་ནས་རང་གི་འཁོར་འབངས་རྣམས་དཀྲུགས་པར་བྱེད། བསམ་དོན་རྣམས་ལོག་པར་སྟོན་ཞིང་བར་ཆད་བྱེད་པས་སྔོན་ལ་མནན་པ་མ་བྱས་པར་སྒྲུབ་པ་བྱས་ན་མཐར་མི་འཁྱོལ། བསམ་པའི་དོན་མི་འགྲུབ། ཚེ་ཐུང་ནད་མང་། ནོར་ཉུང་། ནང་འཐབ་མང་། སྲིས་མི་སྨེ། བུད་མེད་དང་འཁོར་གཡོག་ལ་ནད་མང་། མི་བསྲུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་གཏོར་ཕུང་བརླག་གི་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་རྣམས་འོང་བས། སྔོན་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས་རྣམས་གནོན་པ་འདི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། དེ་བས་མནན་པ་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཅི་བསྒྲུབ་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་བུ་ནོར་མཐར་རྒྱས་ཤིང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱ་ཐབས་བགེགས་ཀྱི་ལིང་ག་བྲི་བ་ནི། ཉི་ཤུ་དགུའི་དགོང་མོ་ཉི་མ་དམར་ཐག་རྩེ་རེ་བ་ལ་འདྲེ་ཚུགས་ཀྱི་ས་དང་། དུག་ཆུ་ཁྲག་སྣ་རྣམས་བསྲེས་པའི་སྣག་ཚས་ཤོག་བུ་ཆེ་བ་གཅིག་ལ། ལིང་ག་ཆེ་བ་གཅིག་བྱས་ལ། དེའི་དབུས་མི་མགོ་དེའི་སྟེང་དུ་བྱ་མགོ་མི་མགོའི་གཡས་སུ་རྟ་མགོ །གཡོན་དུ་སྤྲེལ་མགོ་ཅན། རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམ་པ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྙིང་གར་ཏྲི། ལྟེ་བར་བསྙབ་པ་ལག་རིང་ཏྲི་ཛཿནནཿ ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ཏྲི་ཛཿནནཿ ཐེའུ་རང་སྟོང་སྡེ་ཏྲི་ཛཿནནཿ བསེན་མོ་སྤུན་དགུ་ཏྲི་ཛཿནནཿ འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་ཏྲི་ཛཿནནཿ བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཏྲི་ཛཿནནཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནནཿ དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བསྐོར་ཏེ། དེའི་ཕྱི་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པས་བསྐོར། མགོ་བཞི་ལ། ཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནནཿ ཞེས་པ་རེ་བྲི། སྔགས་འདིས་མཐའ་མ་བསྐོར། ཨོཾ་ལོག་ཏྲི་པ་ལ་ནན། ས་ག་པ་ཤ་ནན། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན། མ་མཾ་མ་མཾ། ཙི་ཙ་ར་ཙི་ཙ་ར། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ། ཧོ་ར་ཧོ་ར་ནན། གནོད་བྱེད་ཙི་དུ་སོད། ལུས་ཤིགས། ལྷུར་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོལ་བ་དུལ། ཀཱ་བཱ་ཙི། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཞེས་པ་དང། ལངྐ་ལངྐ། དུ་ར་དུ་ར། ཧབ་ཤ་ཧབ་ཤ །གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་སྐྱུགས་ཤིག་སྐྱུགས་ཤིག ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ། མཆུ་ཆིངས་མཆུ་ཆིངས། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཡེ་རྦད་ནན། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་རུ་ཏི་བི་ཏི་ཤ་ཤ་རྦད་ནན། ཏྲེའུ་ཏྲེའུ་རུ་ཏྲི་ཁ་ཤ་ཏྲིའུ་ཛཿ ར་ཏྲི་ཡེ་རྦད་ནན། དུ་ཏྲི་ཏྲི་རྦད་ཡ་ཏྲི་ན་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། རཾ་བཾ་རིལ་རུ་ཏྲི་བེ་ཏེ་ཤ་རྦད་ནན། སརྦ་ན་རི་ཏྲི་ཎི་རྦད་ནན། ནི་སུ་ཏྲི་ནི་རྦད་ནན། ཤན་ཏྲི་ཎི་རྦད་ནན། ཀ་ཏྲི་ཎི་རྦད་ནན། གྲུཾ་གྲུཾ་དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་སྲོག་ལ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་ཨ་མུ་ཀ་སྙིང་དུ་ནན༔ ཏྲི་དུ་ནན། ཛ་ཏྲི་ནན། སྙིང་གཟེར་རྦུར་ནན། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ནན། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། ཧཱུྃ་ལཾ་བཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། བི་ཏཱང་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཏྲི་ཛ་ཏྲི་ཧྲིཿ མཱ་ར་ཡ། སུ་ཏྲི་ཡ་ཎ། ད་ར་ཎི་ཛཿ ཧེ་ད་ར་ཎི་ཛཿ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་ཆིངས་ཆིངས་ནན། པཀྵ་པཀྵ། རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་རེངས་རེངས། གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཁྲུམས་ཤིག ཁྲག་སྐྱུགས་ཤིག་ནན། ཆིངས་ཆིངས། དམ་སྲི་ཕོ་མོ་ནན། ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་ནན། ཕུགས་ཀྱི་སྲིས་ལ་ཟ་བ་ནན། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ནན། ཀྱཻ། དམ་སྲི་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད། །ཆུ་སྲིན་གྲེ་བའི་ཁ་རུ་བརྫང་། །གྲི་ཐོགས་ཡོངས་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་བཞག །ནམ་ཡང་ཐར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དུ་བསྐྱུར། །རོལ་མཚོ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་ལ་བཞག །ནམ་ཡང་ཐར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན། །མཚོན་ཆ་འབར་བས་བསྐོར་ཏེ་བཞག །ནམ་ཡང་ཐར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབས། །ནག་པོ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ལ་བཞག །ནམ་ཡང་ཐར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །མེ་དཔུང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བསྐྱུར། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བསྐོར་ལ་བཞག །ནམ་ཡང་ཐར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་མ་རྫོགས་བར། ཁྱོད་ལ་ཐར་བའི་དུས་མ་མཆིས། །དམ་སྲི་ཕོ་མོ་རྣམས་ཁ་ཆིངས་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཧཱུྃ་ལཾ་བཾ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བསྐོར་རོ། །དེ་ནས་ལིང་ག་དེ་རྫས་དུད་ཀྱིས་བདུག་ལ་རང་གི་མདུན་དུ་རོ་རས་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཛཿལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོའི་སྙིང་གའི་ཏྲི་ལ་འཁྱུད་པ་ལས་མདུན་གྱི་ལིངྒ་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ། དེ་ནས་རང་སྨྲ་བ་བཅད་ལ། ཐུན་ལ་ཁྲག་དང་དུག་ཆུ་བསྲེས་ལ། ལོག་ཏྲིའི་སྔགས་རྣམས་དྲིལ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་བཏབ། དེ་ནས་ལིང་ག་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་། ལིང་ག་ཤི་ལྤགས་ཀྱིས་བསྟུམས་པ་དྲིལ་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིངས། རབ་སྤྱང་ཐོད། འབྲིང་ཝ་ཐོད། ཐ་མ་ཁྱི་ཐོད་ཀྱི་ཁར་བཅུག །མ་འགལ་སྐྱེར་ཚེར་ཤིང་གིས་བསྡམ། རོ་རས་ནག་པོས་ཕྱི་བསྟུམ། ར་བལ་ཁྱི་བལ་ནག་པོས་རྒྱ་གྲམ་བཅིང་། ཀླད་ཁུང་མི་ཁའི་རྫས་དང་ཐལ་འདག་གིས་བཀག་པ་བཞག །དེ་ནས་ནངས་པར་ཆབ་གཏོར་ཅིག་གཏང་། གཏོར་མ་བཤམ་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་སྟེ། སྲོད་ལ་རང་ཁྱིམ་ཐེམ་འོག་ཏུ་མནན་ནོ། །ཐོད་པའི་མཚུལ་པ་མར་བསྟན་ལ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་མདའ་ཆུ་བྱའི་སྒྲོ་ཡོད་པ་སྒྲོ་རྩ་ནས་སོར་བཞི་བཅད་པར་མདེའུ་བཙུགས་ལ་མནན། འཕང་སོར་བཞི་ཡང་བཙུག །དཀར་གོང། ལ་ཕུག །ཁོག་མའི་དྲེག་པ་སྤར་གང་དང་། མི་ཁའི་རྫས་རྣམས་བླུག །རོ་གཡམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་། རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས་པས་མནན། དེ་ནས་མེ་དང་ཆུ་བླུགས། དེའི་ཁར་སྟོང་གི་རྩེ་བྲོ་བརྡུང་། འདིས་བགེགས་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་གནོད་པ་མི་ནུས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་བསམ་པ་འདི་ཡིས་འགྲུབ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་ཅི་བྱེད་ཀྱང་བར་ཆད་མེད་ཅིང་བསམ་པ་འགྲུབ། རང་ལ་ཟ་འདྲེའི་རིགས་ཅི་གནོད་ཀྱང་། ཐེམ་བུ་བཀག་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །སྲིའུ་ནག་པོའང་འདིས་གསོ། མན་ངག་འདི་སློབ་དཔོན་དེ་ཝ་ཙནྡྲས་རྫས་ཟློག་ནག་པོ་པ་ལ་པ་ཏྲའི་རྒྱུད་ནས་བསྡུས་པའོ། །འདི་ལན་གཅིག་མནན་པས་བགེགས་རྣམས་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར། གཉིས་མནན་ན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཡོང་མི་ནུས་སོ། །གསུམ་མནན་ན་རང་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །བསྐལ་པ་འདི་ལ་གནོད་མི་ནུས་སོ། །སྲི་མནན་མི་ཁུར་གཅིག་བས་ཀྱང་འདི་གཅིག་པུ་ཟབ་བོ། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན། འདི་ནི་ཡང་དག་པའོ། །མ་ནོར་པའོ། །བདེན་པའོ། །བསྙེན་པའི་དུས་སྒོག་ཙོང་མི་ཟ་བ་གནད་དོ། །ཕྱིས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་མནན་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་ཤམ་བུར་འདི་ལྟར་གདགས་སོ། །ཞི་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་བྱེད་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་སྡུད་ལ་ཆེ་གེ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཔཱ་ཤམ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བསད་པའི་རིགས་ལ་གནོད་བྱེད་ཨ་མུ་ཀ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་རྣྲྀ་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད། ཞེས་གང་བྱེད་འདོད་གསོལ་གྱིས་ཤེས་སོ། །ཟབ་བོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-034&oldid=116533"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:32.


ཁ་བརྡ། | “ཀེ་ལེ་བྷན”མ་རེད་དམ།\n← ལེའུ་ལྔ་བ། ཨེ་ཤི་ཡའི་སྒྲོམ་གཞི།\nཕལ་ཆེར་ལོ་ངོ་བཅུ་གྲངས་ཤིག་གི་ཡར་སྔོན་ཡིན་སྙམ་སྟེ། རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་མཆོག་ཨ་རིར་ཕེབས་ཐེངས་ཤིག་ལ། བོད་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་ཞིག་ཆེད་དུ་ཁོང་ཞག་བཞུགས་གནང་སའི་མགྲོན་ཁང་དུ་བཅར་ཏེ་ཁོང་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པར་ཉན། ཁོང་གིས་བཅར་འདྲིའི་མཇུག་ཙམ་དུ་མི་འགྱང་བར་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་འཕྲོས་པའི་དེབ་ཅིག་དཔར་སྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དེར་དོ་སྣང་གནང་རོགས་ཞེས་ནན་གྱིས་གསུངས་པ་ད་དུང་ཡང་དྲན། དེ་རིང་འདང་བརྒྱབ་ན་སྐབས་དེར་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་དེབ་དེ་ནི«ཀ་ལིམ་པོང་གི་ཐུག་པ་ལས་བཟོ་བ»ཞེས་པ་འདི་མིན་ནམ་སྙམ།\nབདག་ལ་མཚོན་ནའང་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་འདི་བཀླག་འདུན་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ། ཉེ་རབས་བོད་དུ་བྱོན་པའི་སྲིད་དོན་པ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་མཆོག་ལྟ་བུའི་སྲིད་དོན་པ་ཞིག་ཨེ་ཡོད་དྲན། དེ་བས་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོར་རེ་བ་དང་ཕྱག་ལས་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་རེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་འཁོད་པའི་དེབ་འདྲ་མིན་དང་སྐུ་དྲག་ཚོའི་རང་རྣམ་སོགས་སུ་གསལ་ནའང་། «ཀ་ལིམ་པོང་གི་ཐུག་པ་ལས་བཟོ་བ»ཞེས་པའི་དེབ་འདི་ནི་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ཤོས་དང་རྒྱས་ཤོས་དེ་ཡིན་པས། ཀློག་ལ་དཔའ་བའི་བོད་མི་སྐོར་ཞིག་གིས་འདི་ལ་དོ་སྣང་གནང་གིན་ཡོད་པར་ཁག་ཅི་ཡོད།\nབདག་གིས‘‘ཀ་ལིམ་པོང’’ཞེས་པའི་ཡུལ་མིང་འདིར་འབྲི་ཚུལ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་དཔེར་ན་བཀའ་བློན་སྦུག་དང་། ཀ་ལོན་སྦུག ཀ་ལི་སྤུངས། ཀ་ལིམ་པོང་སོགས་ཡོད་པ་ཤེས་ནའང་། ད་ནངས«ཀ་ལིམ་པོང་གི་ཐུག་པ་ལས་བཟོ་བ»ཞེས་པའི་དེབ་མིང་འདི་སླར་ཡང་མཐོང་སྐབས་གློ་བུར་དུ་འདས་དོན་ཞིག་དྲན་བྱུང་། དེ་ནི་འདི་ལྟར། ལོ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ལ་བདག་གིས་སྐད་ཚོམས་ཤིག་ཏུ་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ‘‘ཀ་བློན་སྦུག’’ཅེས་པའི་ཡུལ་མིང་འདི་འབྲི་སྐབས། བཀུར་འོས་དྲྭ་གྲོགས་ཤིག་གིས‘‘ཀ་བློན་སྦུག’’ཅེས་པ་ནོར་བ་དང་། ‘‘ཀ་ལི་སྤུངས’’ནི་དག་ཆ་ངོ་མ་རེད་ཅེས་གསུངས་སོང་ནའང་། ངས་ཁོང་ལ་རྒྱུ་མཚན་མ་དྲིས། དྲང་མོར་བཤད་ན་ཁོང་གིས་གདོང་ཐོག་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་ཚུལ་ལ་གཟིགས་ཏེ་གསུང་གིན་ཡོད་པ་འདྲ། བདག་གིས་ཚིག་རིས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་མི་དྲན་མོད། མཁས་དབང་གདོང་ཐོག་ཚང་གིས་བརྩམས་པའི་རྒྱབ་ཤོག་སྔོན་པོ་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་དེའི་སྔོན་གླེང་དུ། ཁོང་གིས་བོད་མི་ཚོས‘‘ཀ་བློན་སྦུག’’བྲིས་པ་མ་དག་ཚུལ་གསུངས་ཏེ། སྦས་ཡུལ་འབྲས་མོའི་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག‘‘ཀ་པ་ལི་སྤུངས་པའི་རི་འདྲ་བ’’ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས‘‘ཀ་ལི་སྤུངས’’དང་། བསྡུས་མིང་ལ‘‘ཀ་སྤུངས’’ཞེས་པ་ཡིན་ཚུལ་སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ནས་ཐོས་སྐོར་དང་། དེ་ནས་ཨིན་ཇི་བ་རྣམས་རྒྱ་གར་ལ་སླེབས་རྗེས་བོད་མིང་ཟུར་ཆགས་མང་པོ་ཡི་གེར་བྲིས་པ་དཔེར་ན། Darjeeling དྷར་ཇི་གླིང། Kalimpong ཀ་ལིམ་པོང་སོགས་བརྗོད་སྲོལ་དར་ཚུལ་བྲིས་ཡོད་པ་རེད།\nའོན་ཀྱང་། ཉིན་དེར་དྲྭ་གྲོགས་དེས་བདག་ལ‘‘ཀ་ལི་སྤུངས’’ཀྱི་དག་ཆའི་སྐོར་གསུངས་རྗེས། ཡུལ་མིང་དེའི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་ཕྲན་བུ་བྱས་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་རིང་ཕྱིར་འདང་རྒྱག་སྐབས་གནས་ཚུལ་ཕལ་ཆེ་བ་བརྗེད་འདུག ཡིན་ནའང་། དྲན་སྣང་དུ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་རེ་ཟུང་ཞུས་ན། ད་ཕན་བདག་གིས་མཐོང་བའི་བོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་མོ་ཆེར‘‘ཀ་བློན་སྦུག’’ཅེས་འབྱུང་བ་ལས‘‘ཀ་ལི་སྤུངས’’ཞེས་པ་མི་གསལ་མོད་། དག་ཆ་ངོ་མ་དེ”ཀེ་ལེ་བྷན”ཞེས་པ་ཡིན་པ་འདྲ། ཡིག་ཆ་རེ་ཟུང་ན‘‘ཀ་ལིམ་པོང’’གི་རི་སྒང་དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་གཉུག་མར་སྡོད་པའི‘‘ལེབ་ཆ་བ’’རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་དེར ‘‘ཀེ་ལེ་བྷན’’(Kaley Bung)ཞེས་འབོད་ཅིང་། དེའི་དོན་ནི་རི་བོ་སྤུངས་པའི་དོན་ཡིན་པར་གྲགས་ཞེས་འཁོད་འདུག་པར་བསམས་ན། བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཀྱང་གནས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུར་དགོངས་བཞེས་ཀྱིས‘‘ཀ་ལི་སྤུངས’’གསུངས་པ་མིན་ནམ་དྲན།\nལར་ནས”ཀ་ལིམ་པོང”ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ‘‘ཁ་ལིམ’’(Kaulim)ཞེས་པའི་རྩི་ཤིང་མང་པོ་སྐྱེ་བར་བརྟེན་ཡུལ་མིང་དེ་རྩི་ཤིང་གི་མིང་ལས་ཐོགས་པར་བཤད། ཡང་། དེང་སང་ཨིན་སྐད་དུ་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་Kalimpung ཞེས་པ་ནི‘‘ཀལྱཱན་པུར’’ཡིན་ངེས་ཏེ། ཀལྱན་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་དགེ་ལེགས་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་། པུར་ནི་གནས་ཡུལ་སོགས་ལ་འཇུག་པར་ཡང་བཤད་དོ།།\nགང་ལྟར། བདག་གི་བསམ་ཚུལ་ལ་kalimpong ནི‘‘ལེབ་ཆ་བ’’རྣམས་ཀྱིས་འབོད་པའི་kaley Bungལས་ཟུར་ཆགས་པ་དང་། ང་ཚོས་འབྲི་བཞིན་པའི‘‘ཀ་བློན་སྦུག’’དང་། ‘‘བཀའ་བློན་སྦུག’’སོགས་ནི‘‘ཀེ་ལེ་བྷན’’ལས་ཟུར་ཆགས་པར་མངོན་ནའང་། ‘‘བཀའ་བློན’’དང‘‘ཀ་བློན’’ལྟ་བུ་ནི་བོད་ཀྱི་སྐུ་དྲག་མང་པོའི་བཞུགས་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་བྲིས་པར་འདོད།\nདེས་ན‘‘ཀ་ལིམ་པོང’’གི་དག་ཆ་ངོ་མ་ནི‘‘ཀེ་ལེ་བྷན’’ཡིན་པ་འདྲ་ནའང་། «ཀ་ལིམ་པོང་གི་ཐུག་པ་ལས་བཟོ་བ»ཞེས་པའི་དེབ་འདི་བཀྲམས་རྗེས། གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུའང་སྔར་རྒྱུགས་ཆེ་བའི‘‘ཀ་བློན་སྦུག’’ཅེས་པ་མི་འབྲི་བར་ཚང་མས་ཅི་ཞིག་ཤེས་པ་ལྟར‘‘ཀ་ལིམ་པོང’’ཞེས་འབྲི་བཞིན་་པ་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཤེས་མོད། ‘‘ཀ་ལིམ་པོང’’ཞེས་པ་ནི་ཨིན་སྐད་ཀྱི”Kalimpong”ལས་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པ་རེད་སྙམ། འོན་ཀྱང་དེབ་འདི་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་མཁན་བཀུར་འོས་སྐུ་ཞབས་ཤེས་རབ་དར་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས”ཀ་ལིམ་པོང”ཞེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་མེད་པར་སྣང་ནའང་། ཁོང་གིས་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པའི་རྣམ་ཐར་དུ‘‘ཀ་ལིང་སྦུག’’དང་། ཀརྨ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་༡༩༠༩ལོར་འབྲས་ལྗོངས་ཁུལ་ལ་གནང་བའི་སློང་ཡིག་མགོ་བརྗོད་དུ‘‘ཀ་ལོན་སྤུང’’ཞེས་འབྱུང་བ་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པར་ཐོས་སོ།།\n2018 Aug 22, in བསམ་ཚུལ། |\n“ “ཀེ་ལེ་བྷན”མ་རེད་དམ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 13 འདུག\nAugust 22nd, 2018 at 5:12 pm\nཀ་ལོན་སྦུག་ཟེར་ན་འགྲིགས། ཀ་ལིམ་པོང་ལྟ་བུ་ཀློག་དཀའ་ལ་གོ་རྒྱུ་མེད་པ། ཆོ་མེད་པ་རེད།\nཐ་སྙད་གང་ཡིན་རུང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་བཀོལ་རྗེས་དེ་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་མི་ཉན། ཐ་སྙད་ནི་ཐ་སྙད་རེད། གཙོ་བོ་ཐ་སྙད་དེ་ཁྱབ་རྗེས་གསར་དུ་གསར་པ་བཟོ་བ་ནི་ཐ་སྙད་གསར་སྒྲིགས་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད།\nཉི་མ་ཟེར་ན་གོ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་ལ། དེ་སྙན་པོ་ཡང་མ་རེད། འོན་ཀྱང་ཚང་མས་ད་ལྟ་ཉི་མ་ཟེར་ན་གནམ་སྒང་གི་མེའི་གོ་ལ་ཆེན་པོ་དེར་གོ་བཞིན་འདུག ད་ཁྱོད་ཚོ་གསར་འབུ་ཚོ་ཉི་མ་ལ་མིང་གསར་པ་འདྲ་བཟོ་རྩིས་ཡིན་ནམ།\nདེ་བཞིན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཟེར་ནས་བླ་མ་ཆེ་ཁག་ཚང་མའི་མིང་གི་མགོ་ཐོག་ལ་འཇོག་གི་འདུག ཁྱོད་ཚོ་རྒྱ་གར་ཐ་སྙད་རིག་པ་སྦྱོངས་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཟེར་ན་སྟུ་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད། ཞིབ་འཇུག་ཡག་པོ་བྱོས་དང་།\nAugust 22nd, 2018 at 10:06 pm\nམིང་ཙམ་སྟོན་པ་ལ་ཧང་སང་མདོག་མ་བཤད། དེ་ལས་ཀྱང་སྐད་ཡིག་གཞན་ཞིག་ན་ཡོད་པའི་ས་མང་ཞིག་སྒྲ་ཐད་སྒྱུར་བྱས་པ་ལ་ཧ་ལས་པ་ག་རེ་འདུག་གམ། ངར་བ་ཡིན་ན་ལྷ་སྲས་རྒྱ་ལོ་དོན་འགྲུབ་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དང་འབྲེལ་ལོ་རྒྱུས་ཀ་ལིམ་པོང་གི་ཐུག་པ་ལས་བཟོ་བ་ལྟ་བུ་བསྒྱུར་དགོས་པ་རེད། གཞན་གྱིས་ཞབས་རྗེས་ལ་ཅིག་ཅིག་མིག་མིག་ཅེས་རྗེས་ནས་བཤད་སྡོད་པ་འདི་མདོར་ན་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཅུང་འགྲིག་གི་མེད་པའི་རྟགས་རེད། ཁྱེད་ཀྱི་ངོ་ཤེས་པ་དང་ངོ་མི་ཤེས་པ་ཚང་མའི་དེབ་དེ་ལ་དོ་སྣང་སླེབས་པ་ནི་དགའ་འོས་པའི་གཏམ་བཟང་ཞིག་རེད་ལོ།།\n#4 དགེ་འདུན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 23rd, 2018 at 3:40 am\nབཀའ་བློན་སྦུགས། རྡོ་རྗེ་གླིང་། སྒང་ཏོག འབྲས་ལྗོངས། གངས་ཅན་ལྗོངས་ལྔ། གནམ་སྐྱིལ། རོང་སྦུགས། བཀྲ་ཤིས་བྲག་སོགས་ས་གནས་དེ་ཀའི་མིང་རྙིང་བ་ཚང་མ་བོད་སྐད་ཤ་སྟག་ཡིན། སྔོན་མ་ས་ཆ་འདི་འབྲུག་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་པ་ལས་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཟེར་པ་ནི་མི་བདེན་སྙམ།\n#5 དགེ་འདུན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 23rd, 2018 at 3:42 am\nད་ལྟ་རང་རེས་བཀའ་བློན་སྦུགས་ཞེས་པའི་ཡུལ་འདིར་གནའ་སྔ་མོ་ཀ་ལི་སྤུངས་ཞེས་འབོད་པ་ཟུར་ཆག་པ་ཡིན་བཟོ་འདུག དེ་ཡང་ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་གྲངས་ནང་༧སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་མའི་བཀའ་ཆོས་བསྩལ་པའི་དེབ་ཆུང་ཞིག་ནང་ཀ་ལི་སྤུངས་ཞེས་བྲིས་གནང་འདདུག་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སོ། འོན་ཀྱང་དེ་སྐད་འབོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞུ་རྒྱུ་མེད། དེ་སྔ་ཞིག་ལ་ཡུལ་འདི་ཀ་ལི་སྤུངས་པའི་དབྱིབས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་བྱུང་། ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་ཡོང་བ་ཞུ། གཅིག་བྱས་ན་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་ཁོངས་ནས་གཅིག་ཡིན་སྲིད།\nAugust 23rd, 2018 at 3:30 pm\nThe precise etymology of the name Kalimpong remains unclear. There are many theories on the origin of the name. One widely accepted theory claims that the name “Kalimpong” means “Assembly (or Stockade) of the King’s Ministers” in Tibetan, derived from kalon (“King’s ministers”) and pong (“stockade”). It may be derived from the translation “ridge where we play” from Lepcha, as it was known to be the place for traditional tribal gatherings for summer sporting events. People from the hills call the area Kalempung (“the black spurs”).\nAccording to K.P. Tamsang, author of The Untold and Unknown Reality about the Lepchas, the term Kalimpong is deduced from the name Kalenpung, which in Lepcha means “Hillock of Assemblage”; in time, the name was distorted to Kalebung, and later further contorted to Kalimpong. Another possible derivation points to Kaulim,afibrous plant found in abundance in the region.\nའདིའི་ནང་ལ་གཟིགས་དང་། ས་གནས་ལ་ལྕིའི་ངག་རྒྱུན་ལ། ཀ་ལེན་སྤུངས་ཅེས། སྤུངས་ནི་སྤུངས་རང་རེད་འདུག ཀ་ལེན་ཞེས་པ་རི་བོ་ལ་གོ་ཞིང་། རི་བོ་སྤུངས་པ་ལྟ་བུར་གོ་རྒྱུ་འདུག\nAugust 23rd, 2018 at 4:03 pm\nབཀའ་བློན་སྦུགས། རྡོ་རྗེ་གླིང་། སྒང་ཏོག འབྲས་ལྗོངས། གངས་ཅན་ལྗོངས་ལྔ། གནམ་སྐྱིལ། རོང་སྦུགས། བཀྲ་ཤིས་བྲག་སོགས་ས་གནས་དེ་ཀའི་མིང་རྙིང་བ་ཚང་མ་བོད་སྐད་ཤ་སྟག་ཡིན། ་་་་་་་་་་་\nAugust 23rd, 2018 at 11:34 pm\nAugust 24th, 2018 at 7:19 am\nAugust 24th, 2018 at 8:53 am\nདེ་སང་ས་ཆ་དེ་གའི་ཡུལ་མི་ཚོས་ནེ་པ་ལའི་སྐད་གདངས་ལྟར་བཀའ་བློན་སྦུགས་ལ་ཀ་ལེ་པིག་དང་། སྒང་ཏོག་ལ་སྒང་ཀྲིག་དང། རྡོ་རྗེ་གླིང་ལ་རྡ་ཇེ་ལིང་། སོགས་ཟེར་བ་ལྟར་མ་འོངས་པར་བོད་པ་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཆ་འཇོག་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་རེད།


Mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal - Tsadra Commons\nClassical Tibetan Authors • Tertons\nNgari Paṇchen Pema Wangyal\nImage from the cover of Perfect Conduct: Ascertaining the Three Vows Wisdom Publications\nmnga' ris paN chen\npad+ma dbang rgyal rdo rje\nglo bo ma thang\nSon of 'jam dbyangs rin chen rgyal mtshan and older brother of Legs ldan bdud 'joms rdo rje.\nTrisong Deutsen · Gyalse Lhaje\nJangdak Tashi Topgyal\n'jam dbyangs rin chen rgyal mtshan · Yolmo Tulku, 1st\nLegs ldan bdud 'joms rdo rje · Rin chen phun tshogs chos kyi rgyal po\nBDRC Link (P1699)\nMnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal on the DRL\nMnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal on the LIB\nMnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal on the RTZ\nSon of 'jam dbyangs rin chen rgyal mtshan and brother of Legs ldan bdud 'joms rdo rje\nName in Gyatsa: མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ (mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal rdo rje)\nPage #s for bio of this person: 579 to 583\nFolio #s for bio of this person: 120a6 to 122a6\n།ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་ཐུགས་སྤྲུལ་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་སྐྱེ་བ་དགུ་པ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ནི། གློ་བོ་མ་ཐང་གི་སའི་ཆར་ཡབ་མངའ་བདག་མར་པའི་སྐྱེ་མཐའ་ལྷ་རིགས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ཡུམ་འབྲོ་ལྕམ་ཁྲོམ་པ་རྒྱན་གྱི་སྲས་སུ་མེ་མོ་ལུག་གི་ལོ་ལ་སྐུ་བལྟམས། མཚན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དུ་བཏགས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པར་རྟེན་དགེ་བསྙེན་ཏུ་མཛད། ཡབ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་སྐོར་ལ་གསན་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་པར་གནང་། བསྙེན་སྒྲུབ་རྟགས་ཐོན་པ་མང་དུ་མཛད། སློབ་དཔོན་ནོར་བསྟན་བཟང་པོ་ལས་འདུལ་བ་མདོ་སྡེ། བཀའ་གདམས་པའི་སྐོར་སོགས་གསན། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ནས་བཟུང། དབུ་ཚད་ཕར་ཕྱིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་པས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་དོན་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས། ཉེར་གཅིག་པར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་སྐྱོང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་སོགས་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་སོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་གསན་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་པས་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་ཞལ་དངོས་སུ་གཟིགས། ཁྱད་པར་དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་པར་ཡབ་རྗེ་དམ་པ་ལས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཞུན་ཐར་ལེགས་པར་བཅད། བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ་ཡབ་ཀྱིས་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་གཟེངས་བསྟོད་པ་ལྟར་ཕྱིས་ནས་མངོན་དུ་གྱུར། དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་གྱི་སྔ་ཕྱིར་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་ལས་ལམ་འབྲས་ཚར་གཉིས་གསན། ཉེར་ལྔ་པའི་ཚེ་བསམ་འགྲུབ་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་འཇམ་དབྱངས་ས་པཎ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་མཁན་སློབ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནས་བརྩམ། ཀུན་སྤངས་གདན་གཅིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་ལག་ལེན་ཚུལ་བཞིན་ཕྱག་ཏུ་བསྟར་བ་ལ་བརྟེན། དུས་དེར་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། གཞན་ཡང་མཁན་ཆེན་དེ་ཉིད་དང་གུ་གེ་པཎ་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་། འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་དཔལ་རྣམས་ལས་སྒྲ་དང་ཚད་མ། གསང་སྔགས་གསར་མའི་དབང་རྒྱུད་མང་དུ་གསན་ཅིང་སྦྱངས་པས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་འཕྱངས། དྲང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ་ལས་ཀྱང་བྱང་གཏེར་མང་དུ་གསན་པས་མཚོན། མདོར་ན་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་གི་རྒྱུན་བཞུགས་པ་ཕལ་ཆེར་འབད་པས་གསན་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད། ནེ་པཱ་ལའི་ཡུལ་དུའང་བསྙེན་ནས་བལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན་ཅིང་། གནས་འབྲེལ་དང་ཐུགས་དམ་མཛད་པས་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་ཤར། དགུང་ལོ་སོ་བརྒྱད་པ་ནས་བཟུང་གསར་རྙིང་རིས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབས་པའི་སྐབས། དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་བརྒྱུད་ཉམས་པ་གསོ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་འཁྲུངས་ཏེ་ཡབ་དང་གློ་བོའི་སྡེ་བདག་ཀུན་ལ་གནང་བ་ཞུས་ཤིང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་སོགས་བརྒྱུད། གཅུང་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དབུས་ལ་བྱོན། ལྷ་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་མཇལ་ཞིང་ལུང་བསྟན་བརྙེས་པ་ལྟར། གཞུང་སྤྲེ་ཞིང་དུ་རྡོག་སྟོན་བསོད་ནམས་བསྟན་འཛིན་དང་། གྲ་ཐང་བའི་ཞྭ་ལུ་ལོ་ཆེན་ལས་རྔོག་དཀྱིལ་དང་གཤེད་དམར་སྐོར་སོགས་གསན། བསམ་ཡས་སུ་བྱོན་པས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་བག་ཆགས་མངོན་དུ་སད། བར་ཁང་དུ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་མཛད་ཅིང་ལྷོ་བྲག་གུ་རུ་བ་སོགས་རྗེས་སུ་བཟུང་། ཕྲེང་སོ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་བཟང་དང་ཀོང་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན་ལས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་གསན། སྦྲགས་ཡང་རྫོང་དང་མཆིམས་ཕུར་ཐུགས་དམ་མཛད་པས་ལྷ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས། ཆོས་དབང་གི་གདུང་རབས་བརྒྱད་པས་ལྷོ་བྲག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཆོས་རྒྱུན་ཉམས་པ་གསོ་བ་སོགས་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་མཛད། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ཁོ་ན་ཚར་ཉེར་ལྔ་གསན་པའི་ཕྱི་མ་ཁུངས་བཙུན་ཅིང་ཡིད་བརྟན་ནུས་པ་དེ་ལྷོ་བྲག་དགོན་དཀར་དུ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རྗེའུ་རིགས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་རྙེད་པས་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། ཁྱད་པར་ཟབ་གཏེར་བཞེས་ཚུལ་ནི་དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་པར་བསམ་ཡས་སྟེང་ཁང་གི་རྣམ་སྣང་མི་བཞི་རྒྱབ་སྤྲོད་ཀྱི་གསང་སྒྲོམ་ནས་བཀའ་འདུས་ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་ནས་བཞེས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ད་ལྟའང་དར་རྒྱས་ཆེ་ལ་ཁོ་བོས་ཀྱང་རྫོགས་པར་ནོས། རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་གདན་དྲངས་ཏེ་དཔོན་སློབ་གསུམ་ཀས་བསམ་ཡས་ཀྱི་རབ་གནས་བསྐྱར་བས་བོད་ཁམས་ཕན་བདེའི་རྩ་ལག་ཆེན་པོར་གྱུར། དེས་མཚོན་དབུས་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པའི་མཐར། དགུང་ལོ་ང་དྲུག་པར་འོན་སྨོན་ཐང་ནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ཆེན་པོར་གཤེགས་སོ། །སྤྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་མཁས་བཙུན་གྲུབ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་རྗེ་རང་གི་ཞལ་གསུང་རྣམ་ཐར་ཚིགས་བཅད་མར་གསལ་བས་འདིར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཤིན་ཏུ་མང་བ་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་གཅིག་པུའི་བཀའ་དྲིན་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དེང་སང་གི་བར་དུ་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པས་མཚོན། དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་གསལ་བའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའང་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །སྐུའི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པ་ནི་བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ཏེ་རྣམ་ཐར་འོག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་།\nchos rgyal khri srong gi thugs sprul rgyal sras lha rje'i skye ba dgu pa mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal rdo rje ni/_glo bo ma thang gi sa'i char yab mnga' bdag mar pa'i skye mtha' lha rigs mkhas grub chen po 'jam dbyangs rin chen rgyal mtshan/_yum 'bro lcam khrom pa rgyan gyi sras su me mo lug gi lo la sku bltams/_mtshan pad+ma dbang rgyal du btags/_dgung lo brgyad par rten dge bsnyen tu mdzad/_yab las byang chub tu thugs bskyed de mdo sgyu sems gsum gtso bor gyur pa'i snga 'gyur bka' ma'i skor la gsan sbyong mthar phyin par gnang /_bsnyen sgrub rtags thon pa mang du mdzad/_slob dpon nor bstan bzang po las 'dul ba mdo sde/_bka' gdams pa'i skor sogs gsan/_dgung lo nyi shu pa nas bzung/_dbu tshad phar phyin gtso bor gyur pa'i gzhung lugs chen po brgya phrag gcig khong du chud par mdzad pas na dge ba'i bshes gnyen mtshan don dang mthun par yongs su grags/_nyer gcig par 'jam dbyangs chos skyong dang tshul khrims dpal sogs las gshin rje gshed dmar sogs kyi smin grol gsan nas bsnyen sgrub mdzad pas 'jam dpal drag po'i zhal dngos su gzigs/_khyad par dgung lo nyer gnyis par yab rje dam pa las snga 'gyur bka' gter gyi zhun thar legs par bcad/_bka' brgyad kyi sgrub pa mdzad pa'i tshe yab kyis dag pa'i gzigs snang khyad par can gyis dbugs dbyung zhing gzengs bstod pa ltar phyis nas mngon du gyur/_dgung lo nyer gsum gyi snga phyir glo bo lo tsA las lam 'bras tshar gnyis gsan/_nyer lnga pa'i tshe bsam 'grub gling gi chos grwar 'jam dbyangs sa paN gyi rnam 'phrul glo bo mkhan chen bsod nams lhun grub mkhan slob las bsnyen par rdzogs pa nas brtsam/_kun spangs gdan gcig pa'i brtul zhugs bzung ste dam pa'i chos 'dul ba'i lag len tshul bzhin phyag tu bstar ba la brten/_dus der 'dul ba 'dzin pa thams cad kyi khyu mchog tu gyur/_gzhan yang mkhan chen de nyid dang gu ge paN chen rnam rgyal dpal bzang /_'jam dbyangs blo gros dpal rnams las sgra dang tshad ma/_gsang sngags gsar ma'i dbang rgyud mang du gsan cing sbyangs pas ma hA paN+Di ta zhes pa'i mtshan gyi cod pan 'phyangs/_drang po gter ston shAkya bzang po las kyang byang gter mang du gsan pas mtshon/_mdor na gsang sngags gsar rnying gi dbang rgyud man ngag gi rgyun bzhugs pa phal cher 'bad pas gsan cing bsnyen sgrub mdzad/_ne pA la'i yul du'ang bsnyen nas bal bod kyi bla ma mang du bsten cing /_gnas 'brel dang thugs dam mdzad pas dag pa'i gzigs snang mtha' yas pa shar/_dgung lo so brgyad pa nas bzung gsar rnying ris med pa'i chos kyi char chen po phabs pa'i skabs/_dbus gtsang gi phyogs su gsar rnying gi chos brgyud nyams pa gso ba'i thugs bskyed 'khrungs te yab dang glo bo'i sde bdag kun la gnang ba zhus shing zang zang lha brag sogs brgyud/_gcung legs ldan rdo rje dang lhan cig tu dbus la byon/_lha ldan sprul pa'i gtsug lag khang mjal zhing lung bstan brnyes pa ltar/_gzhung spre zhing du rdog ston bsod nams bstan 'dzin dang /_gra thang ba'i zhwa lu lo chen las rngog dkyil dang gshed dmar skor sogs gsan/_bsam yas su byon pas chos rgyal khri srong gi bag chags mngon du sad/_bar khang du bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i sgrub chen mdzad cing lho brag gu ru ba sogs rjes su bzung /_phreng so o rgyan chos bzang dang kong chen nam mkha' dpal ldan las bla ma dgongs 'dus gsan/_sbrags yang rdzong dang mchims phur thugs dam mdzad pas lha mang po'i zhal gzigs/_chos dbang gi gdung rabs brgyad pas lho brag tu spyan drangs nas chos rgyun nyams pa gso ba sogs bka' drin chen pos khyad par mdzad/_rje nyid kyis kyang bka' brgyad bde 'dus kho na tshar nyer lnga gsan pa'i phyi ma khungs btsun cing yid brtan nus pa de lho brag dgon dkar du 'gran zla dang bral ba'i grub thob chen po rje'u rigs nam mkha'i rnal 'byor las rnyed pas thugs dgongs yongs su rdzogs/_khyad par zab gter bzhes tshul ni dgung lo zhe drug par bsam yas steng khang gi rnam snang mi bzhi rgyab sprod kyi gsang sgrom nas bka' 'dus phyi ma rig 'dzin yongs 'dus kyi chos skor gsol 'debs le'u bdun ma'i sgrub thabs gter nas bzhes shing phal cher gtan la phabs pa da lta'ang dar rgyas che la kho bos kyang rdzogs par nos/_rig 'dzin legs ldan rjes mtshams sbyar nas 'bri gung rin chen phun tshogs gdan drangs te dpon slob gsum kas bsam yas kyi rab gnas bskyar bas bod khams phan bde'i rtsa lag chen por gyur/_des mtshon dbus phyogs su bstan 'gro'i don mtha' yas pa mdzad pa'i mthar/_dgung lo nga drug par 'on smon thang nas zangs mdog dpal gyi ri bo chen por gshegs so/_/spyir skyes bu dam pa 'di mkhas btsun grub gsum gyi rnam thar bsam gyis mi khyab pa'i tshul rje rang gi zhal gsung rnam thar tshigs bcad mar gsal bas 'dir mdor bsdus tsam bkod pa yin no/_/gzhan yang tshig nyung la don shin tu mang ba sdom gsum rnam par nges pa'i bstan bcos mdzad pa gcig pu'i bka' drin kyang bsam gyis mi khyab pas deng sang gi bar du snga 'gyur gyi bstan 'dzin rnams kyi mgrin pa'i rgyan du gyur pas mtshon/_dngos dang brgyud pa'i sgo nas snga 'gyur bka' gter gyi bstan pa gsal ba'i shing rta chen por yongs su grags pa'ang don dang ldan pa nyid do/_/sku'i skye ba de ma thag pa ni byang bdag bkra shis stobs rgyal te rnam thar 'og tu 'byung ngo\nThe new Buddhist schools which began to rise in the second millennium in Tibet after Buddhism declined in the ninth century asaresult of the fall of the Yarlung dynasty. The Sarma schools were mostly based on Buddhist teachings freshly received from India and Nepal in contrast to the revival of the old teachings which already existed in Tibet.\nPersons who have experience in meditation on the nature of the mind or emptiness are said to be able to remain inameditative equipoise after death. Although they have stopped breathing and are clinically dead, they are said to be able to retain their body without decay, often with lustre and flexibility. They are believed to have actualised their buddha-nature at the time of death and attained the state of enlightenment.\nSādhana refers toamethod of practice through which one can actualiseaspecific spiritual result, and by extension to the texts and manuals which present such methods. A sādhana in the Vajrayāna Buddhist context generally involves the worship and visualisation ofatantric deity, chanting of mantras, and associated practices. The practice often begins with verses of taking refuge and cultivating altruistic thought, then carrying out meditation on emptiness and the mandala of deity, seven-part worship, chanting of mantras, and finally the dissolution of the deity which was visualised.\nRetrieved from "https://commons.tsadra.org/index.php?title=Mnga%27_ris_paN_chen_pad%2Bma_dbang_rgyal&oldid=65654"\nThis page was last edited on 24 September 2021, at 15:05.