བེ་རི་དགོན། ~ tehor.net\n3/31/2015 09:46:00 PM PHOENIX མཆན་བུ་མེད།\nབེ་རི་དགོན་པའམ་བེ་རི་དཔལ་ལྡན་འགྲོ་ཕན་གླིང་ནི། དཀར་མཛེས་རྫོང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་ལེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་གསེར་མཁར་ཆུས་གསེར་མཁར་ཞང་གི་མངའ་འོག་ཏུ་ཆགས་ཡོད། བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ས་བྱི་སྤྱི་ལོ་༡༦༤༨ལོར་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཨེམ་ཆི་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་གྲུབ་མཐའ་དགེ་ལུགས་པ་ཡིན།\nདེ་ནས་སྔར་གྱི་དུས་ངེས་མེད་ཞིག་ལ་བླ་རྒན་ཞིག་གཙང་ཆུའི་སྲིབ་འགྲམ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྐབས་སུ། ཁོང་གིས་ཉིན་ངོས་ཀྱི་བྲག་རི་མཐོང་ཙ་ན། ཐུགས་སུ་གནས་འདི་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་འདུག རྒྱབ་རི་བྱ་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་གཤོག་སྒྲོ་བརྐྱངས་འདྲའི་སྙིང་དབུས་སུ་ནོར་བུའི་ཐིག་ལེ་བཤམས་པ་ལྟ་བུ་ལ་དགོན་པ་ཞིག་བཏབ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་སྟེ། རི་བོ་དེའི་གཡོན་གྱི་གོང་རོལ་ན་དགེ་ལེགས་རྟག་བརྟན་ཟེར་བའི་རི་ཁྲོད་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་མཚམས་ལ་བཞུགས་པར་མ་ཟད། དེར་བཞུགས་སྨྱུང་གནས་པ་དེ་ལ་སྐུལ་སློང་གིས་རི་བོ་ཁྱུང་གི་གཙུག་ཏོར་ལ་ལབ་རྩེ་དང་ནོར་བུའི་ཐིག་ལེ་ལ་དགོན་པ་བཞེངས་སུ་བཅུག དེ་ནས་ད་བར་དུ་དགོན་པ་འདིར་ས་གཡོ་རྒྱུགས་ཐེངས་དུ་མའི་གཏོར་བཤིག་ཐེབས་པས་བཤད་སྲོལ་ལྟར་ན། དེ་ནི་དགེ་རྟག་སྨྱུང་གནས་པས་བླ་རྒན་གྱི་བཀའ་བཞིན་དགོན་པའི་ཆགས་གནས་ནོར་བུ་ཐིག་ལེའི་ཐོག་ཏུ་མ་འཁེལ་བར་ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་སྒྲོ་གཡས་འདབ་ལ་བཏབ། གཤོག་སྒྲོ་ནི་རྟག་པར་གཡོ་བཞིན་ཡོད་པས་ས་གཡོ་མང་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པར་སྐད། སྐབས་དེར་ཤིང་ཆ་སོགས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ལ་ཡུལ་ལུང་ལྷ་རི་བྱ་རྒོད་ཚང་ཕེབས་ནས་ལྷ་ཁང་དཔེ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་བཞེངས་ཐུབ་པ་བྱུང་བས་དེ་ནི་ད་ལྟའི་འདུ་ཁང་གི་གཞི་ཡིན།\nབེ་རི་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་ཆབ་མདོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེ་སྐོར་ཞིག་ན། མཐོ་བེ་རི་ཟེར་བའི་ས་ཆ་ན་བེ་རི་ཟེར་བའི་དཔོན་རྒྱུད་ཅུང་ཟད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད། སྐབས་དེའི་དཔོན་པོ་ས་འགོ་དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་﹙ལ་ལས་བེ་རི་རྒྱལ་པོ་དོན་ཡོད་ཀྱང་ཟེར﹚ནི་བོན་པོ་ཁོ་ན་ལ་དགའ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གནག་ཕྱིར། གོ་ཤཱི་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་ས་ཡོས་སྤྱི་ལོ་1639ལོའི་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ནང་དུ། དཔུང་ཚོགས་[page 21] དང་བཅས་པ་བེ་རིའི་སྟེང་དུ་བྱོན་ནས་མངའ་འབངས་ཕལ་ཆེར་བླངས། བེ་རི་རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བྲོས། ལྕགས་འབྲུག་སྤྱི་ལོ་1640ལོའི་ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་ཉེར་ལྔ་ལ་བཟུང་སྟེ་ཁྲི་མོན་དུ་བཅུག དཔོན་རྒྱུད་དེ་རུ་ས་མ་ཚུགས་པས་ཁྱིམ་མི་ཁ་ཤས་དང་གྲྭ་པ་ཁ་ཤས་ཐོར་ནས་འདིའི་ཕྱོགས་སུ་﹙དཀར་མཛེས་ལ་གོ་དགོས﹚དུམ་བུ་གཅིག་བྱུང་ཙ་ན། མཚོ་ཁའི་རྒྱལ་པོ་ལུང་གིས་བེ་རི་སྡེ་བ་ཆགས། དེ་དུས་བེ་རིའི་དཔོན་དོན་འགྲུབ་ནོར་བུ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པས་དེའང་བོན་ཆོས་ལ་སེམས་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར། སྔར་དགེ་རྟག་སྨྱུང་གནས་པས་བཏབ་མཛད་པའི་ལྷ་ཁང་དེ་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོས་བདག་པོ་བྱས་ཏེ་བོན་ལུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཅོས། བེ་རི་ཞེས་དགོན་མིང་དེ་དུས་བྱུང་། དེའི་ཉེ་སྐོར་ན་ཀུན་འགྲོ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོས་གདན་ས་སྤོས་ནས་བཏབ་མ་ཐག་ཡིན་པའི་གཡུང་དྲུང་གླིང་དུ་བོན་གྱི་རིང་ལུགས་ཁོ་ན་མཆོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསན་ཏེ། འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོས་ལྷ་མོའི་ཕུག་ནས་བླངས་པའི་རྩ་གསུམ་གཏེར་ཆོས་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་སྐལ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཕུལ། དེ་ནས་བཟུང་བེ་རི་ཚང་གིས་གཡུང་དྲུང་དགོན་དུ་ལོ་རེ་བཞིན་རྩ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་དུས་མཆོད་ལྟར་ཉིན་བདུན་བར་ཚོགས་པ་མ་ཟད། རྒྱུན་དུ་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱང་བོན་ལུགས་ཤ་སྟག་ཡིན། དེའི་སྐབས་སུ་བེ་རི་རང་གི་གདུང་རྒྱུད། སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་རྣམ་སྤྲུལ། ཨེམ་ཆིའམ་ལྷ་རྗེ་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་ཟེར་བ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་སྙིང་རུས་ཆེ་བ་ཞིག་ཕེབས་ནས་དཀར་མཛེས་དགོན་གྱི་གྲྭ་སར་ཞུགས། དེ་ནས་ཁོང་རྒྱ་རིགས་ས་ཁུལ་སོགས་སེར་པོའི་ལག་རྩལ་མཛད། གནམ་བསྐོས་གོང་མ་ཆེན་པོའི་གསེར་ཡིག་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་དང་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་བྱེད་ཆོག་པར་མཛད། སྔར་དགེ་རྟག་སྨྱུང་གནས་པས་བཏབ་པའི་ལྷ་ཁང་དེའི་འགྲམ་ན་གསེར་མཁར་གནམ་ར་ནང་ཟེར་བའི་དུད་ཚང་ཞིག་གི་གྲོ་ཞིང་ཡོད། ཁོང་གིས་དེ་ན་བྱམས་ཁང་ཞིག་བཞེངས་དགོས་དགོངས་ནས་ཞིང་བདག་ཚེ་རིང་མགོན་པོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞིང་ནང་དུ་ངས་བྱམས་ཁང་ཞིག་བཞེངས་དགོས་ཞེས་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་སྐབས། ཁོ་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ངའི་བློ་ལ་མི་བབ་པ་གང་ཡང་མེད་ཟེར་ནས་ས་ཞིང་ཁོང་ལ་ཕུལ་བར་མ་ཟད། སྦྱིན་བདག་ཀྱང་བྱེད་ཟེར་ནས་གསེར་གཞོང་པ་གང་ཕུལ། བས་དེ་ནས་ཏུ་བྱམས་ཁང་བཞེངས་པ་ད་ལྟའི་བྱམས་ཁང་འདི་ཡིན་ནོ། ཤིང་ཆ་ཚང་མ་ནི་གཙང་ཆུ་ཕར་རོལ་གྱི་ནགས་བརྒྱ་ཁུག་ནས་འདྲེན་པ་ཡིན་པས་ད་ལྟ་ནགས་མང་པོ་མེད། དེ་ནས་ཁོང་གིས་ཞྭ་སེར་བསྟན་པའི་ཆོས་སྡེ་བཙུགས་ནས་སྐྱོང་བ་ལ། དགོན་མིང་ནི་སྔར་བཞིན་རང་རུས་སྦྱར་ཏེ་འབོད། དེའི་དུས་ཚོད་ནི་ཁོང་གི་མཛད་སྤྱོད་སོགས་ལ་བརྟག་ན། ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་1649ཙམ་ཡིན་པར་སྙམ་ཏེ། དཀར་མཛེས་རྫོང་གི་མངའ་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཞྭ་སེར་བསྟན་པའི་ཆོས་སྡེ་དག་ལས་སྟོང་འཁོར་དགོན་པའི་འཕྲོས་ཡིན་པར་འདོད། ཡིན་ནའང་བེ་རི་རྒྱལ་པོ་བཙན་ཤེད་ཆེ་བའི་དབང་གིས་ཁྱིམ་རྒྱུད་ནང་གི་བར་གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་རྩོད་གླེང་བྱུང་སྟབས་ཆོས་སྡེ་འདི་འཕེལ་རྒྱས་ཆེར་འགྲོ་མི་ཐུབ་པའི་སྐབས་[page 22] དེར། རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་གོ་ཤྲཱི་བསྟན་འཛིན་ཆོསར་རྒྱལ་སྐུ་གཤེགས། ཁོང་གི་དགོངས་རྫོགས་སུ་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པའི་དངོས་སློབ་ཧོར་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅའ་ཕུལ་ཏེ། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཆུ་སྟག་སྤྱི་ལོ་1662ལོར་ཧོར་དགོན་སྡེ་བཅུ་གསུམ་བཏབ་པའི་གྲལ་དུ་བེ་རི་དགོན་པ་སླར་ཡང་ཉམས་གསོ་མཛད་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་ཁོང་གིས་བདག་པོ་བྱས་ཏེ། མཚན་ལའང་བེ་རི་དཔལ་ལྡན་འགྲོ་ཕན་གླིང་ཞེས་བཏགས་པ་མ་ཟད། དགོན་པ་འདི་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་བ་ལ། ལ་ལས་སྦྱིན་བདག་དགོན་པ་ཞེས་ཀྱང་འབོད་སྲོལ་མཆིས་ཟེར། ལྷག་པར་དུ་བེ་རི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྟོགས་པའི་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་སྒོ་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་མ་ཟད། བེ་རི་དགོན་པའི་སྦྱིན་བདག་མཛད་དེ་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་འོས་དང་བཀུར་འོས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར། སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་སྟབས་མཚན་སྙན་རླུང་གིས་གཡོ་བ་ལྟར་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། དེ་ནས་བཟུང་བེ་རི་རྒྱལ་དགོན་པ་འདི་དགེ་རྟག་སྐུ་ཕྲེང་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ།\nདེའང་ལ་ལས་བེ་རི་དགོན་པ་ནི་ཧོར་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་ཅུང་མི་འགྲིག་པར་སྙམ། ལམ་བྲག་སྐལ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བེ་རུ་ལྷ་རྗེ་ཟེར་བ་དེ་ནི་དགོན་གནས་འདི་གའི་﹙དཀར་མཛེས་ལ་ཟེར།﹚ གྲྭ་རྒྱུན་ཡིན་འདུག བེ་རུ་དགོན་པ་དགེ་ལུགས་པའི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ཞིང་། ཧོར་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གསོ་མཛད་པ་ཡིན་འདུག ཅེས་གསུངས་པ་འདི་ལས་གསལ་བས་ཧོར་དགོན་སྡེ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་བཅུ་གཅིག་པ་བོན་རི་འགྲོ་ཕན་གླིང་ཟེར་བ་ནི་སྐབས་དེར་ཞལ་གསོའི་སླད་དུ་གྲངས་ཀ་ཙམ་བགྲང་བ་ཡིན་ཏེ། བཏབ་མཁན་དངོས་ནི་ཁོ་བོས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལྷ་རྗེ་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་འདི་པ་ཡིན། ཁང་དམར་གྱིས་བེ་རི་ལྷ་རྗེ་བྱ་བ་བྱུང་། དེ་ཡང་དཀར་མཛེས་དགོན་གྱི་གྲྭ་རྒྱུན་ཡིན་པར་འདུག དེའི་བེ་རི་དགོན་པ་འགྲོ་ཕན་གླིང་འདི་བཏབ་སྟེ་དགེ་ལྡན་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་འདུག དེ་ལྟར་ན་བེ་རི་དགོན་པ་འདི་དགོན་སྡེ་བཅུ་གསུམ་གྱི་གྲལ་དུ་མ་བརྩིས་པ་འདྲ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལ་བདེན་ཚིག་ཅུང་འདུག་སྙམ། ལྷག་ཏུ་དེང་དགོན་པ་འདིས་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་པའི་གོས་ཆེན་དམར་ནོ་མཐའ་རྒྱན་གྱི་དར་གོས་ཆེན་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་ཞིག་ལ་འདི་ལྟར་བཀོད་ཡོད་དེ། གནམ་བསྐོས་འཇམ་པའི་དབྱངས་གོང་མ་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་ལུང་གི་མཁན་པོ་པཎྚི་ཏར་འབོད་པའི་ཡི་གེ་སྐྱེ་དགུ་སྤྱི་དང་། མདོ་ཁམས་སྨད་གི་﹙ཀྱི་﹚མཆོག་དམན་མཐའ་དག་གི་﹙གིས་﹚ངེས་དགོས། བེ་རི་དགོན་འདི་ཐོག་མར་བེ་རི་ཨེམ་ཆིའི་﹙ཆིས་﹚བཏབ་པ་ནས་བཟུང་། ད་ལྟ་མཁན་པོ་བླ་མ་དགེ་ཤེས་བཤེས་ཚོགས་སྤུན་འབྲེལ་གྱི་བར། ཐོག་མར་ནས་གོང་མ་ཆེན་པོའི་བཀའ་བསྩལ་དང་མཐུན་པའི་ཞྭ་སེར་གྱི་སྟོན་﹙བསྟན﹚པ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྲོལ་བཟུང་ནས་[page 23] གོང་མ་ཆེན་པོའི་ཞབས་བརྟན་﹙རྟེན་﹚སྒྲུབ་མཁན་ཡིན་པར་བརྟེན། ཁོ་པ་སྤུན་ཚ་བོ་﹙བུ་﹚རྒྱུད་བཅས་ཀྱི་﹙ཀྱིས﹚འཛིན་ཅིང་བདག་པས་གཞི། ས་ཆ། མི་སེར། གྲྭ་རྒྱུན་ཡོང་འབབ་སོགས་ལ་སུའི་ཐད་ནས་གནོད་འཚེ་བྱེད་མི་ཆོག པའི་ཏ་﹙ཏཱ﹚ལའི་བླ་མ་གོང་མ་ཇི་མ་བཞིན་གྱི་བཀའ་གདམས་རིམ་པ་འདུག་པས་དེ་དོན་བཞིན། བེ་རི་དགོན་འདི་རང་གི་མངའ་འོག་གི་དཀོར་ས་གྲྭ་རྒྱུན་ཡོད་རིག་﹙རིགས﹚སོགས་སྔ་སོར་གྱི་སྲོལ་གང་ཡོད་ལ། སུས་ཀྱང་གནོད་འགལ་བྱེད་མི་ཉན་པས། དེ་དོན་ལ་འདི་ག་ནས་བཀའ་ཤོག་རྒྱབ་གནོན་སྟེར་བ་ཡིན། ཁྱེན་﹙ཆན﹚ལུང་ཁྲིར་བཞུགས་དགོངས་ལོ་ཞེ་གསུམ་པ་ས་ཁྱི་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཀྭང་ཧྭ་ནས་བྲིས། ཅེས་ཐམ་ཀ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་ཡོད་པ་འདི་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁུངས་མཚོན་ཐུབ་པར་གྱུར།\nདགོན་པ་འདི་ཉིད་དགོན་ཁག་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་མཚན་གྱི་ཐོག་ནས་འབོད་ཚུལ་དུ་མ་ལྡན་ཏེ། ལ་ལས་དགོན་པ་འདི་པད་མའི་འདམ་མ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའི་རི་བོའི་ཕང་པར་ཆགས་ཡོད་པས་པད་རི་དགོན་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ལ་ལས་དགོན་པ་འདི་ཐོག་མར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་རུ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར། བོན་རུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཟེར་སྐད། འབོད་ཚུལ་འདི་གཉིས་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྡ་དཀྲོལ་ཏེ་བརྗོད་པས། ལྷག་ཏུ་བོན་རུ་ཞེས་སྔར་དགོན་པ་འདིར་དངོས་བྱུང་ཚུལ་དུ་ཚུལ་དུ་ཧ་ཅང་འདྲ་ཆགས་པོའི་སྒོ་ནས་བཏགས་པ་འདི་ནི་འདྲ་བཟོས་ཙམ་ལས། མཚན་དངོས་ནི་ཐུན་མོང་དུ་འདོད་པའི་བེ་རི་ཞེས་པ་འདི་ཡིན། དེ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་བར་ཁམས་སུ་ཡོད་པའི་དཔོན་རྒྱུད་ཅུང་ཆེ་བ་ཞིག་གི་རུས་མིང་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་སུ་ཕྱོགས་འདིར་འཁྱར་ནས་དཔོན་ཚང་དེ་དང་དེའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱིས་དགོན་པ་སྔ་ཕྱིར་བདག་ཅིང་བཏབ་པ་ཚང་མར་རང་རུས་སྦྱར་བས་དེ་སྐད་བྱུང་བ་ནི་མ་ནོར་ཚིག་གི་བདེན་དཔང་ཐུབ་བོ། གཞན་ཡང་པད་རུ་དང་བོན་རི། བེ་རུ་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་མང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ནོར་བ་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་ལ་སྒྲ་སྒྱུར་གྱིས་白利ཞེས་པ་དང་白日ཞེས་འབྲི་སྲོལ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། མང་བས་白利ཞེས་འབྲི་བཞིན་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་སུ་ཀུན་གྱིས་བོད་རྒྱ་ཡི་གེ་གཉིས་ཀར་འབྲི་སྲོལ་འདི་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ།\nསྤྱིར་དགོན་པ་འདི་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་གཅིག ཁྲི་པ། དགེ་བསྐོས། དབུ་མཛད། སྤྱི་པ། སྤྱི་སོ་སོགས་ཀྱི་ལས་སྣེ་ཡོད་དེ། [page 24] སྤྲུལ་སྐུ་ནི་དགོན་པའི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན། སྤྲུལ་མིང་ནི་རི་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་ལས་བྱུང་སྟེ་ད་བར་དུ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་ཙམ་བྱོན། སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། གཉིས་པ་ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས། གསུམ་པ་རྗེ་བཙུན་ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། བཞི་པ་བློ་བཟང་དྲི་མེད་བསྟན་འཛིན། ལྔ་པ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས། དྲུག་པ་བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་﹙ད་ལྟ་བཞུགས་ཡོད﹚སོགས་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་གསོ་དང་ནང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གསར་བཞེངས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ཅིང་། འདུལ་ཁྲིམས་དག་གཙང་བྱས་ཏེ་དགོན་པའི་བཅའ་ཡིག་དང་སྒྲིག་སྲོལ་ལམ་ལུགས་ཆ་ཚང་མཛད་ནས་མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དགོན་པ་ཇེ་རྒྱས་སུ་བཏང་། དེ་ལས་ལྷག་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་དགེ་རྟག་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཐུགས་སྐྱོང་མཛད་འོག དགོན་པ་འདིས་དམར་དམག་རྒྱང་སྐྱོད་སྐབས་སུ་དམར་དམག་གི་དམག་ཕྱོགས་ཨང་གཉིས་པ་དང་ཨང་བཞི་པ་སྔོན་རྗེས་དཀར་མཛེས་ས་ཁུལ་ནས་བརྒྱུད་སྐབས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་མཛད། ལྷག་པར་དུ་དགེ་རྟག་སྤྲུལ་སྐུ་ཁོང་ཀྲུའུ་ཏེ་ཙུང་སི་ལིང་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ནས་གླེང་མོལ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། བེ་རི་དགོན་དང་བླ་གྲྭ་སྦྱིན་བདག་ཕྱོགས་གསུམ་ཁོ་ནས་ཁྱོན་བསྡོམས་རྟ་དྲེལ་སུམ་ཅུ་ལྷག གཡག་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག བོང་བུ་སུམ་ཅུ་ལྷག སྦྲ་གུར་སུམ་ཅུ་ལྷག མེ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ལྷག སྒྲོ་བ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག ཁོལ་མོ་ཆིག་བརྒྱ་ལྷག འབྲུ་རིགས་རྒྱ་མ་ཆིག་ཁྲི་ལྷག མར་རྒྱ་མ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་བཅས་དངོས་ཐོ་བཀོད་དེ་དམར་དམག་གི་སི་ལིང་པུའུ་ལ་ཕུལ་བ་མ་ཟད། སྐབས་དེའི་རྨས་མ་ཚབས་ཆེན་རྣམས་དགོན་པ་ལ་ཉར་ནས་སྨན་བཅོས་མཛད་པ་དང་། ལ་ལ་དུད་ཚང་ཁག་ཏུ་སྦས་སྐུང་བྱས། མིང་ཡང་བོད་མིང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་གསོས་པས། དམར་དམག་རྒྱང་སྐྱོད་རི་འགོག་ཆེད་དུ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་ལམ་དུ་ཆས་པར་རོགས་སྐྱོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་མཛད་པ་རླབས་ཆེན་བསྐྱངས་སོ། །\n2 དེ་ནས་ཁྲི་པ་ཕེབས་ཚུལ་ལ་ཐོག་མར་ཕར་ཀ་དགེ་བཤེས། དངོས་གྲུབ། དགེ་བཤེས་ཆོས་དབང་། དགེ་བཤེས་རྣམ་རྒྱལ། དགེ་བཤེས་གཉེར་གཙང་། དགེ་བཤེས་རིན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ། དགེ་བཤེས་སྐལ་བཟང་དར་རྒྱས། དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས། ཁྲི་ཟུར་ཚེ་རིང་། ཁྲི་ཟུར་བློ་བཟང་རིན་ཆེན། སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ། ཕུན་ཚོགས་འཆི་མེད། དབང་ཕྱུག་ཕུན་ཚོགས། བློ་བཟང་ཐབས་མཁས་﹙ད་ལྟ་འདི་པ་ཡིན﹚སོགས་ཡིན།\n3 དེ་ནས་བྱང་འདྲེན་ཕེབས་ཚུལ་ལ་ཐོག་མར་པད་མ་དོན་གྲུབ་དང་། དེ་ནས་ཚེ་རིང་། པད་མ་སངས་རྒྱས། བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། ཡེ་ཤེས་ཚེ་རིང་། བློ་བཟང་རིན་ཆེན། ཚངས་དབྱངས་དོན་གྲུབ། [page 25] སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ། འགྱུར་མེད། ཚུལ་ལི། བློ་བཟང་ཆོས་དར། ཚེ་རིང་ཆོས་འཕེལ། ཐབས་མཁས། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ། བྱམས་པ་མཁས་གྲུབ། བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་ཚད་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། ད་དུང་འབྲི་མ་ཐུབ་པ་མང་པོ་ལྷག་ཡོད། དེ་དག་ལས་བཀའ་དྲིན་ཡངས་ཤིང་མཚན་སྙན་གྱི་བ་དན་གཡོ་བ་ནི་ལྷ་རམས་པའི་དགེ་བཤེས་ཨང་དང་པོ་དངོས་གྲུབ་ཟེར་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། དེ་ཡང་གསལ་དགོས་པ་ནི་འདིའི་ཁྲི་པ་དང་མཁན་པོ་དོན་གཅིག་ཡིན། བྱིངས་འདྲེན་ནི་ང་ཚོས་རྟག་པར་ཟེར་བའི་དབུ་མཛད་ཡིན། གཞན་ཡང་དགེ་བསྐོས་དང་སྤྱི་པ། སྤྱི་སོ་སོགས་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་དགོན་པ་ལ་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་མཁན་ཤ་སྟག་ཡིན།\nདེ་དག་གི་ཐོབ་ཐང་དང་འགན་བཞེས་ཚུལ་ནི། སྤྲུལ་སྐུ་ནི་དགོན་པའི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན་ཏེ་འདུ་ཁང་ནང་གི་བཞུགས་ཁྲི་མཐོ་ཤོས་ནི་ཁོང་གི་ཡིན། དེ་འོག་ཁྲི་པའི་བཞུགས་ཁྲི། དེ་ནས་བྱང་འདྲེན་གྱི་བཞུགས་ཁྲི། དེ་ནས་ཁྲི་ཟུར་གྱི་བཞུགས་ཁྲི། དེ་ནས་ཁྲི་པ་དགེ་བསྐོས་དབུ་མཛད་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་ཁྲི་སོགས་ཡོད། དེའང་ཁྲི་པ་ནི་ཅིས་ཀྱང་གྲྭ་ས་ནས་དགེ་བཤེས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བླངས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པར་མ་ཟད། དགོན་པ་འདི་ལས་མཁས་པའི་རྩེ་མོར་སོན་ཞིང་འདུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཧ་ཅང་མཁས་པའི་ཚུལ་ལྡན་གྱི་གྲྭ་བཙུན་ཞིག་ཡིན་དགོས། ཁྲིར་འཁོད་རྗེས་དགོན་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་འགན་བཞེས་ནས་ཁྲི་ཐོག་ལོ་གསུམ་རེ་བཞུགས་དགོས། བྱང་འདྲེན་ནི་དེ་བཞིན་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་གྲྭ་བཙུན་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་མ་ཟད། གྲྭ་ས་ནས་ཚུར་ཕེབས་སྐབས། དགོས་པའི་ཆོས་ཐོག་ནས་རྒྱུགས་སྤྲོད་དགོས་ལ། ཕེབས་པའི་དུས་ཚོད་སྔ་གཞུག་ལྟར་འདེམས་བསྐོ་བྱ་དགོས། འདི་པའི་གཙོ་བོ་འདོན་ཆོག་བྱང་ཞིང་དབྱངས་རྟ་མཛེས་དགོས་པར་མ་ཟད། རྒྱུན་ཚོགས་དང་ལྷག་པར་དུ་དུས་མཆོད་ཀྱི་འདོན་ཆོག་སྐུལ་མཁན་ཡིན། མདོར་ན་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་ཡིན། དགེ་བསྐོས་ནི་དགུང་ལོ་སོན་ཞིང་འདུལ་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་གྲྭ་བཙུན་དྲུག་ཙམ་གྱི་མིང་ཐོ་བཀོད་རྗེས། བེ་རི་ཚང་གིས་ཐག་གཅོད་དགོས། འདི་བ་ལས་འགན་ལྗིད་པས་དགོན་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་མཐིལ་ཕྱིན་སྒོས་ཕྱག་ལེན་ལྷོད་མེད་མཛད་དེ་ལོ་གཅིག་ཙམ་བཞུགས་དགོས། ལོ་རེའི་དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཚེས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཉིན་དགེ་བསྐོས་གསར་པ་ལ་ལས་འགན་སྤྲད་ནས་དགོངས་ཞུ་ཐོབ། དེ་ནས་སྤྱི་པ་ཟེར་བ་ནི་དགོན་པ་ལ་སྤྱི་སེམས་ཆེ་བའི་གྲྭ་བཙུན་ཞིག་ཡིན་དགོས་པས་བདག་གཉེར་མཁན་ཡིན། ལོ་རེའི་དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་དང་དགུ་གཏོར། ལྕགས་མཁར། སྒོ་གཡེང་སོགས་ཀྱི་འགྲོ་སོང་གཏོང་དགོས། གྲྭ་པ་གཉིས་ཙམ་ཡོད་པས་ལོ་གཉིས་ལ་འགན་བཞེས་དགོས། དེ་ནས་སྤྱི་སོ་ནི་ཚན་ཁག་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དགོན་པའི་དོན་ལ་རྒྱུད་དྲང་བ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགྲོ་ལུགས། ཚོང་གཉེར་གྱི་སྐབས་བབ་སོགས་ལ་མཁས་པའི་གྲྭ་པ་དྲུག་གམ་[page 26] བདུན་ཙམ་ཡོད་དགོས། གོང་གསལ་གྱི་དུས་ཆེན་བཞི་ཕར་ཕུད། གཞན་དུས་ཆེན་དང་དགོངས་རྫོགས་སོགས་དུས་མཆོད་ཀྱི་འགྲོ་སོང་ཚང་མ་གཏོང་དགོས། མི་རེ་ཕལ་ཆེར་ལོ་གསུམ་ཙམ་བཞུགས་དགོས། ཡང་ན་ལ་ལ་དགོན་པའི་དམིགས་བསལ་ཆེད་དུ་དེ་ལས་ལོ་མང་ཙམ་བཞུགས་མཁན་མང་པོ་ཡོད།\nདགོན་པ་འདི་སྤྱིར་བཏང་གྲྭ་པ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་བཞུགས། གྲྭ་ཚོགས་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་། ཡང་ན་འཐབ་འཁྲུག་དང་རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་བྱུང་རྐྱེན་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་བཞུགས་པའང་ཡོད་སྲིད། གྲྭ་པ་དེ་དག་ཡོང་ཁུངས་ནི་དེང་གོང་ལུང་ཞང་གི་མང་བཟང་དང་སྨད་རི་མདའ། གསེར་མཁར་ཞང་གི་གསེར་མཁར་གྲོང་། གཙང་འགྲམ། བེ་རརི་སོགས་དང་། ཞི་སེར་ཞང་གི་ཞི་སེར་དང་། ཡབ་ར་ལུང་། དཀར་མདའ་སོགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ས་གནས་གཞན་གྱི་གྲྭ་རྒྱུན་ཡང་མང་ཙམ་བཞུགས།\nདགོན་པ་འདིའི་འདོན་ཆ་འགྲོ་ལུགས་གཙོ་བོ་དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་གྲྭ་ཚང་དང་རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང་སོགས་ལ་ཁུངས་གཏུགས་པ་སྟེ། མདོར་ན་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ཚང་མ་དགའ་ལྡན་དགོན་པའི་ལུགས་ལྟར་ཡིན་ནོ། བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གསུམ་ནས་བཅུ་བདུན་བར་སྨོན་ལམ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་དང་། བོད་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་དགུ་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་གནས་བཅུ་དང་། བོད་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་འཇུག་དང་། བོད་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་གསང་འདུས་བདག་འཇུག་དང་། བོད་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་བདེ་མཆོག་གི་བདག་འཇུག་དང་། བོད་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་ཀུན་རིག་བདག་འཇུག བརྒྱད་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་རབ་གནས། དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ནས་ཉེར་དགུའི་བར་ལྕགས་མཁར། བཅུ་པའི་ཚེས་ཉེར་བཞི་དང་ཉེར་ལྔ་གཉིས་ནི་དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད། བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ནས་བཅུ་དགུའི་བར་དུས་གཏོར། བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ནས་ཉེར་དགུའི་བར་དགུ་གཏོར། གཞན་ཡང་དབྱར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཞིའི་བར་སྒོ་གཡེང་། ད་དུང་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནས་བརྒྱད་པའི་སུམ་ཅུའི་བར་དབྱར་གནས་དང་། དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དགེ་རྟག་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་རྗེ་བཙུན་ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་[page 27] པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དགོངས་རྫོགས་དང་། ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ཉིན་དགེ་རྟག་མཆོག་སྤྲུལ་བཞི་བ་བློ་བཟང་དྲི་མེད་བསྟན་འཛིན་གྱི་དགོངས་རྫོགས་དང་གཞན་རྒྱལ་པཎ་ཁག་གི་དགོངས་རྫོགས་ཁ་ཤས་ཡོད།\nཀེང་རུས་ཏེ་དུད་བདག་གཉིས་དང་། ལྷ་མོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ། ཨ་ཙ་ར། མགོན་པོ་བྲམ་གཟིགས། མགོན་པོའི་འཁོར་ལ་ཞྭ་སེར་གཉིས། ཞྭ་ནག་གཉིས། སྒོ་མ་བཞི། བཙུན་མོ་གཉིས། ཤྭ་བ་གཅིག བྱ་གཅིག ཆོས་རྒྱལ་དཀར་དམར་སེར་ལྗང་ཐིང་ནག་སོགས་དང་འཇིགས་བྱེད། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག མགོན་པོ་གུར། ལྷ་མོ། ཆུ་སྲིན། སེང་གེ ལྕམ་སྲིང་སོགས་ཡིན་ནོ། གཞན་ཡང་དགོན་པ་འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབའ་ར་ཟེར་བ་ཞིག་ཐོག་མར་འཁྲབ་སྲོལ་ཡོད། དེ་ལ་དཔོན་གཡོག་ཁྱོན་བཞི་ཡོད་དེ་ཆེ་བ་གཉིས་དང་ཆུང་བ་གཉིས་ཟེར། ནང་དོན་ནི་གཙོ་བོ་སྲིད་པ་ཆགས་ཚུལ་དང་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་དང་རང་དགོན་གྱི་གནས་བཤད་ཡིན་པས་ཀུན་གྱིས་ཉན་སྤྲོ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ།\nབཅའ་ཡིག་གི་སྐོར་ལ། དགོན་པ་འདིར་སྟག་ཕུ་པདྨ་བ་ཛྲ་དང་། དགེ་རྟག་ལྔ་བ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས། ལམ་བྲག་སྐལ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ། ཁང་དམར་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ད་བར་དུ་བཞུགས་ཡོད། དགོན་པས་དངོས་སུ་ཕྱག་ཏུ་བསྟར་བའི་བཅའ་ཡིག་ནི་གཙོ་བོ་གོང་གསལ་བཅའ་ཡིག་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་དགོན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུའམ་མཁན་པོ་དགེ་བསྐོས་གང་རུང་ཞིག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་ཡིན། ལྷག་ཏུ་བེ་རི་ཆོས་མཛད་ཟེར་བ་པཎ་ཆེན་དྲུག་པའི་དུས་ཡིནདེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བཅའ་ཡིག་དེ་དུས་ཡུན་རིང་ཙམ་ལ་ལག་ལེན་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད། བཅའ་ཡིག་ནི་ལོ་རེའི་དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་དུས་དགེ་བསྐོས་གསར་རྙིང་བརྗེ་སྐབས་སུ་ཐེངས་རེ་ཀློག་དགོས་ཤིང་། དེ་དང་འགལ་མཁན་ཡོད་ན་ཁྲིམས་ཐག་ནན་གྱིས་བཅད་ཕྱིར། དགོན་པ་འདིའི་འདུལ་ཁྲིམས་གཙང་བ་པད་མའི་ཟླ་རུ་གྱུར་ཏོ།\nདགོན་པ་འདིའི་སྐུ་ཡི་གཙོ་རྟེན་ལ་ལྷ་རྗེ་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་སྐུ། གཞན་ཡང་བེ་རིའི་ས་འདི་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ཆགས་ཡོད་སྐད། དམ་རྫས་དང་བྱིན་རྟེན་ནི་སྨན་བླའི་རྫས་མཆོག་ཡིན་ཟེར་ནས་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་སྐུའང་རྟེན་གཙོའི་ནང་[page 28] གི་གཙོ་བོ་ལ་བརྩི་བཞིན་ཡོད། གཞན་འོད་དཔག་མེད་དང་ཐུབ་པའི་སྐུ་མ་གཏོགས་ཚང་མ་བརླགས་ཟིན་ཀྱང་དེང་ཕལ་ཆེར་སྔར་ལྟར་གསར་དུ་བཞེངས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་དགོན་པ་འདིར་བསམ་འཕེལ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཟེར་བའི་གོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། གོས་སྐུ་འདི་ལ་ནང་བཞུགས་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་འཁྲུལ་མེད་རྡོག་གཅིག བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ཚེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུའི་ཐུགས། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཤ་རིལ་བུའི་མཁར་བསིལ་གྱི་བར་ཤིང་། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྤྲུལ་པའི་སྟག་པགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཤ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ཡར་ལུང་ཐང་པོ་ཆེ་ནས་འབྲོམ་དང་ལྷན་དུ་གསང་སྟབས་སུ་བྱོན་སྐབས་དགེ་བཤེས་ཁུ་སྟོན་ནས་གདན་ཞུས་སྙེགས་པར་འོན་གྱི་གྲུབ་ཁ་ནས་ཁུ་སྟོན་ལ་རྟེན་སྐལ་དུ་གནང་བའི་དབུ་ཞྭ། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་སུ་རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་རྒྱུན་གསར་དུ་སྤེལ་བའི་མེས་པོ་ཁ་ཆེན་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་རིའི་སྣམ་སྦྱར། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་བ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་བེར། ས་སྐྱ་པཎྚིཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྒོམ་ཐག ས་སྐྱའི་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་དབུ་ཞྭ། རྒྱ་གར་གྲུབ་ཆེན་ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒོམ་ཐག ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་དབུ་ཀླད། མར་པའི་སྲས་དར་མ་མདོ་སྡེ་རྟས་བརྟབས་ནས་འདས་སྐབས་ཀྱི་སྐུ་བེར་དབུ་ཀླད་འབྱར་བ། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའམ་སྒམ་པོའམ་སྒམ་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ཆགས། བླ་མ་ཞང་འགྲོ་མགོན་གཡུ་བྲག་པའི་ན་བཟའ། ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱི་ཌ་མ་རའི་འཛར། ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྔ་ལྤགས། རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཡུན་རིང་མནབས་པའི་སྣམ་སྦྱར། རྗེ་བླ་མའི་དབུ་ཞྭ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་རྗེར་གནང་། དེས་མཁས་གྲུབ་རྗེ་ལ་སྩལ་ཏེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་ནས་རིམ་གྱིས་བཞེས་པའི་དབུ་ཞྭ། གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་པད་མ་འོད་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་ལན་གསུམ་བྱོན་སྟབས་སྐུ་ལ་མནབས་ཤིང་། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཉིད་ཀྱིས་སླེ་བེར་འདི་དང་མ་བྲལ་ན་རྣམ་འབྱོར་གྱི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའི་ན་བཟའ་སླེ་བེར། ཡང་གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ཆགས། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱི་སྐུ་ཆོས། གཉིས་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་དབུ་ཞྭ། གསུམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་ན་བཟའ། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དབུ་སྐྲ། ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་སྣམ་སྦྱར། དྲུག་པ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་དབུ་ལོ། བདུན་པ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་བེར། བརྒྱད་པ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོའི་དབུ་ལོ། བཅུ་གཅིག་པ་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དབུ་ལོ། བཅུ་གཉིས་པ་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་དབུ་ལོ། བཅུ་གསུམ་པ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་དབུ་ལོ། ན་བཟའ། གསུང་ཚྭ། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་[page 29] མཚན་གྱི་སྣམ་སྦྱར། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་ཞྭ། པཎ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས། པཎ་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་གདུང་ཚྭ། པཎ་ཆེན་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་ན་བཟའ། པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་ན་བཟའ་བཅས་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པའི་རྟེན་སྒམ་ཆེན་མོ་ནས་བྱུང་བ་སྲིད་ཞིའི་གསུང་བ་སེལ་བ་ས་གསུམ་སྙེད་དཀའ་བ་ཤ་སྟག་གི་ཆ་ཤས་རེ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་ཕུལ་བ་དང་། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ཆོས་གྲགས་དང་། ཕུར་ལྕོགས་བྱམས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ནས་སྩལ་བའི་བྱིན་རྟེན་སྣེ་འཛོམས་རིལ་བུ་ཕྱག་པ་རེ་བཅས་རྫས་སྣ་བྱིན་རླབས་ཅན་དེ་དག་འཛོམས་པའི་གིས་སྐུ་ཆེན་མོ་འདི་གནམ་འོག་ལས་མཐོང་དཀའ་བ་དང་། གཞན་གོས་ཆེན་གྱི་རིགས་ནི་བཤད་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། གོས་སྐུ་བཞེངས་སྐབས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་ལས་ཀའི་ཁུར་འཛིན་བྱེད་པོ་སྐུ་འབུམ་གླིང་ཆོས་མཛད་སྒྲོལ་མ་ཚེ་བརྟན་ཡིན་པས་བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཤིང་ཕག་སྤྱི་ལོ་1935ལོའི་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ཉིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ནས་སྟོན་མོ་རྒྱ་ཆེར་བཤམས། དེའང་ཁོང་གིས་གོས་སྐུ་ཆེན་པོ་བསམ་འཕེལ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གསར་དུ་བཞེངས་པའི་དཀར་ཆག་འདི་འདྲ་ཞིག་བསྐུལ་བའི་ངོར། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐྱེ་བར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་དཀར་ཆག་དེ་ད་བར་དུ་བཞུགས་ཡོད། འདིའི་སྐོར་ཞིབ་པར་འདོད་ན་དེ་རུ་གཟིགས་ཆོག་གོས་སྐུ་ཆེན་མོ་འདི་ད་ལྟ་འཇིག་ཟིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཕངས་ཆེའོ།\nསྔར་དགོན་པ་འདིར་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་གཅིག་ཏེ་དགེ་རྟག་སྤྲུལ་སྐུ་རིམ་བྱོན་དང་། མཁན་པོ་བླ་གྲྭ་ཕལ་ཆེར་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་བཞུགས། དེའང་དགོན་པ་ཆགས་ཚུལ་ཐོག་ནས་བཤད་ན། ཕྱི་ལ་ཡོད་པའི་གནས་རི་སྟེ། དགེ་རྟག་གླིང་སྲས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་ནས་བཏབ་པའི་གནས་རི་ཀུན་འདུས་པད་མ་ལྷ་རྩེ་ལ་ལས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ཕོ་བྲང་ཡང་ཟེར་བས་ཁོང་གིས་དེ་དང་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དུའོ། རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཤིང་ཕོ་སྤྲེལ་སྤྱི་ལོ་1944ལོའི་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཉིན་ལ་བཏབ་པའི་རི་ཕུག་བྲག་རི་གཡུ་མཁར་དང་དེའི་ཕྱི་ལོ་ཤིང་བྱ་ཟླ་བཞི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་སྐུ་འབུམ་མཆོད་རྟེན་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོ་སོགས་བཏབ་ནས་གནས་སྒོ་ཕྱེ་བ་མ་ཟད། གནས་ཡིག་སོགས་ད་ལྟ་བཞུགས་ཡོད། གཞན་ཡང་དགེ་རྟག་བསྙུང་གནས་བས་བཏབ་པའི་དགེ་ལེགས་རྟག་བརྟན་རི་ཁྲོད་སོགས་ཡོད། [page 30] དེའང་བྱམས་ཁང་གཙོས་པའི་ལྷ་ཁང་བརྩེགས་བཞི་ཅན་ཡིན་ཏེ། འོག་བརྩེགས་ལ་བྱམས་ཁང་དང་འདུ་ཁང་། དམ་ཅན་ཁང་སོགས་དང་། གཉིས་བརྩེགས་ལ་བཀའ་འགྱུར་ཁང་དང་མགོན་ཁང་། སྲུང་མ་ཁང་། དེའི་ལོགས་སུ་དགེ་རྟག་གཟིམ་ཆུང་། དེ་ནས་ལྕམ་སྲིང་ཁང་སོགས་ཡོད་པ་དང་། སུམ་བརྩེགས་ལ་རྒྱལ་བའི་གཟིམ་ཆུང་དང་པཎ་ཆེན་གཟིམ་ཆུང་། བཞི་བརྩེགས་ལ་ལྷ་ཁང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པས་ཁྱོན་ལྷ་ཁང་བཅུ་གཉིས་ཙམ་ཡོད།\nདམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་སྐབས་ཀྱི་བཞི་རྒོལ་ལས་འགུལ་ཁྲོད་དུ་བེ་རི་དགོན་པ་འདི་དགེ་རྟག་ལྔ་པའི་མཛད་འཕྲིན་ཐུགས་རྗེ་ལས་དཀར་མཛེས་རྫོང་གི་སྲུང་སྐྱོབ་དགོན་པ་ཁག་གསུམ་ལས་གཅིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཞིང་ཆེན་གྱི་ཁོངས་གཏོགས་གནའ་རྫས་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་སྲུང་སྐྱོབ་སྡེ་ཚན་ཁག་ཀྱང་ཡིན། དེ་དུས་གྲྭ་པ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་ལ་དགོན་པ་བདག་གཉེར་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་དགོན་པར་གཏོར་བཤིག་གི་གནོད་འཚེ་ཆེར་མ་ཐེབས། གཞན་གྲྭ་པ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་དུ་ཞུགས། རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་སུ་གྲྭ་པ་ཁ་ཤས་དེའང་ཐོན་སྐྱེད་རུ་ཁག་ཏུ་བཏང་། བྱམས་ཁང་ནང་གི་བྱམས་སྐུ་དང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ། ཐུབ་སྐུ་གསུམ་དང་གྱང་རིས་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་མ་གཏོགས་གཞན་པའི་ལྷ་ཁང་གི་རྟེན་ཅིག་ཅར་བརླགས། གཙུག་ལག་ཁང་ནི་ཐུན་མོང་གི་བདག་གཉེར་ཁང་དུ་གྱུར། གྲྭ་ཤག་དང་ཆོས་ར། ཇ་ཁང་སོགས་རིམ་གྱིས་ཤུལ་མེད་དུ་འཇིག དེའང་ལྷ་ཁང་ཕལ་མོ་ཆེ་ད་བར་ལྷག་ཡོད་པ་འདི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་ཐང་ཆེ་བ་སྨོས་ཅི།\nབོད་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ས་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༢ལོའི་ཟླ་༡༡པའི་ཚེས་༢༧ཉིན་ཁུལ་ཨུ་ནས་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་གནང་བར་བརྟེན་དགོན་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་མི་བདུན་བསྐོས་ཏེ་རྒན་བློ་བཟང་ཐབས་མཁས་ནས་གཙོ་འགན་བཞེས། དགོན་པ་འདི་ཉམས་གསོ་﹙གཙོ་བོ་ནང་རྟེན་ཡིན་﹚བྱེད་ཆེད་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་སྒོར་ཁྲི་བཅོ་ལྔ་དང་། ཞིང་ཆེན་རིག་གནས་གནའ་རྫས་སྲུང་སྐྱོབ་ཁང་གིས་སྒོར་ཁྲི་བཅུ། ཞིང་ཆེན་ཆོས་ལུགས་ཅུད་ཡིནས་སྒོར་ཁྲི་གཉིས་ཏེ་སྔོན་རྗེས་ཁྱོན་སྒོར་ཁྲི་ཉེར་བདུན་ཙམ་གནངས། དེ་ནས་དགེ་རྟག་མཆོག་སྤྲུལ་དྲུག་པ་བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའམ་བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ་མཆོག་ནས་དབུ་ཁྲིད་དང་འབད་འབུངས་ཆེར་བསྐྱེད་མཛད་མཐར་རིམ་གྱིས་དགོན་པའི་ཞིག་རལ་དང་ནང་རྟེན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་སྔར་ལྟར་བཞེངས་ཐུབ་པ་བྱུང་།\n[page 31] ཐོག་མར་བྱམས་ཁང་དུ་སྔར་ལྷག་ཡོད་པའི་བྱམས་སྐུ་དང་འོད་དཔག་མེད། ཐུབ་སྐུ་བཅས་ལ་ཞལ་གསེར་དང་ཚོན་རྩི། དབང་པོ་ཡན་ལག་བཅས་གསར་གསོ་མཛད། གཙོ་སྐུའི་མཐོ་ཚད་ཁང་བརྩེགས་གཉིས་ཙམ་དང་། གཞན་ཡང་གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ་གྱི་སྐུ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག དམ་ཅན་ཆོས་རྒྱལ། རྣམ་ཐོས་སྲས། མགོན་པོ་གུར། མགོན་པོ་ཞལ་བཞི། ལྕམ་སྲིང་དང་བཅས་ཚང་མ་ཁང་བརྩེགས་རེ་དང་སྨན་འདམ་ལས་གྲུབ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། དེའང་གེ་སར་གྱི་སྐུ་གཅིག་མ་གཏོགས་ཚང་མ་སྔར་གྱི་ལུགས་བཞིན་ཡིན་ནོ། དེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། གཙོ་བོའི་རྟེན་ལ་སྟོན་པའི་སྐུ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ། ཇོ་བོ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་སྐུ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་སྐུ་བཅས་མཐོ་ཚད་ཁང་བརྩེགས་རེ་དང་འཇིམ་སྐུ་ཤ་སྟག་ཡིན། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་སྐུ་གྲུ་གང་ཙམ་དང་། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་ཚད་མི་ལུས་ཚད་ལྡན་ཙམ་བཅས་ཚང་མའམ་འཇིམ་སྐུ་ཡིན། འདི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ནི་དབུ་ཚང་མ་གཟན་གྱིས་གཏུམ་ཞིང་ཕྱག་མཉམ་བཞག་ལ་ནེ་ལེ་འཛིན་པ་བཅས་དགེ་རྟག་ལྔ་པས་བཞེངས། བླ་གྲྭ་རྣམས་ཀྱིས་དགོད་བྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་ངེད་ཀྱི་གནས་བརྟན་རྣམས་ནས་བླ་གྲང་ནས་དབུ་གཏུམ་པར་མཛད་འདུག་ཅེས་གསུངས་པའི་ལན་དུ་སྤྲུལ་སྐུས་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མིན། དབུ་གཏུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་དང་། ཕྱག་ན་ནེ་ལེ་བཞུགས་པ་འདི་ནད་དང་མུག་གེ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན། མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་རྒྱུའི་ལོངས་སྤྱོད་གཉིས་འཛོམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། དེང་སང་དེ་ལུགས་བསྐྱར་བཞེངས་མཛད་ཡོད། དེ་ནས་དམ་ཅན་ཁང་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་སྐུ་ཚད་ཁང་བརྩེགས་གཅིག་ཙམ་བཞུགས་པ་འདམ་སྐུ་ཡིན། གཞན་སྐུ་རྟེན་ཁ་ཤས། དེ་ནས་བཀའ་འགྱུར་ཁང་ལ་བཀའ་འགྱུར་ཚར་བཞི། བསྟན་འགྱུར་ཚར་གཅིག རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ། ཕ་བོང་ཁའི་གསུང་འབུམ། གཞན་གསུང་འབུམ་མ་ཚང་བ་མང་པོ་བཞུགས། དེ་དག་ལ་བཞུགས་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ཡོད་པས་མཐོ་ཚད་ཁང་བརྩེགས་གཉིས་ཙམ་ཡོད། གཞན་ཡང་རྗེ་སྐུ་སྟོང་གཅིག་བཞུགས་ཁྲི་དང་བཅས་པ་འཇིམ་སྐུ་ཡིན། མཐོ་ཚད་ལ་གྲུ་ཕྱེད་དོ། ད་དུང་འདམ་སྐུ་འདྲ་མིན་བརྒྱ་ལྷག་བཞུགས་ཡོད་པས་དེ་དག་མང་ཤོས་རྙིང་པ་ཡིན། ལ་ལ་ནི་གི་གུ་ཤ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ནས་མགོན་པོ་ཁང་དུ་མགོན་པོ་བྲམ་གཟིགས་གཙོས་པའི་འདམ་སྐུ་འགའ། དེའི་མཐོ་ཚད་གྲུ་གང་ཙམ། དེ་ནས་ཤར་ངོས་གཟིམ་ཆུང་ཁང་དུ་མཆོད་ཁྲི་དང་བཅས་པ་འདམ་སྐུ་ཆུང་ཆུང་འགའ། དེ་ནས་སྲུང་མ་ཁང་དུ་འཇིགས་[page 32] བྱེད་དཔལ་གཅིག མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག དམ་ཅན་ཆོས་རྒྱལ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ། རྣམ་སྲས་བཅས་ཚང་མའི་མཐོ་ཚད་ལ་མི་ལུས་ཚད་ལྡན་ཙམ་དང་འདམ་སྐུ་ཡིན། དེ་ནས་ལྕམ་སྲིང་ཁང་དུ་གཙོ་སྐུ་འདམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྕམ་སྲིང་གི་སྐུ་མི་ལུས་ཙམ། འདི་ནི་མགོན་པའི་གཙོ་རྟེན་གྱི་ལྷ་སྟེ་ཆོས་སྐྱོང་ཡིན། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མས་སེ་ར་ཏྲེ་བོ་ཁམས་ཚན་ནས་དགེ་བཤེས་སྐལ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མདོ་སྨད་བེ་རི་འགྲོ་ཕན་གླིང་སྨོན་པའི་ཚོགས་མངོན་དུ་བཙུགས་ཆོག་པའི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བའི་ངོར། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་སྐུ་དངོས་སུ་མདུན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་ཕྱག་བྲིས་མཛད་ནས་ཕུལ། དེ་ནས་བཟུང་གསོལ་ཁ་འདི་ཆད་མེད་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུར་མཛད་དོ། གཞན་ཡང་ལྷ་ཁང་འདེའི་ནང་དུ་ཐུབ་པའི་སྐུ་མཐོ་ཚད་ཁང་བརྩེགས་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་དང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཀུན་རིག་གི་སྐུ་ཁང་བརྩེགས་རེ་དང་། ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཙམ་དང་བཅས་པ་ཚང་མ་འདམ་སྐུ་ཡིན། གཞན་ཡང་ཇ་ཁང་དང་ཆོས་ར། གྲྭ་ཤག་བརྒྱ་ཡན་མན་བཅས་སྔར་ལས་མཛེས་པར་བཞེངས་ཡོད།\nད་ལྟ་སྤྲུལ་སྐུ་ཁོང་བཞུགས་པ་མ་ཟད། མཁན་པོ་དང་དགེ་འདུན་པ་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་བརྒྱ་དང་ཉེར་བཞི་ཙམ་ཡོད་བས་དགོན་ནང་རྒྱུན་དུ་བཞུགས་མཁན་བླ་གྲྭ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་ཡོད། དེ་ལས་དཔེ་ཆ་བ་ཉེར་དྲུག་ཙམ་ཡོད་པས་དེ་དག་འཛིན་གྲྭ་རིམ་པ་བཞིན་ཀ་འབྲུ་སུམ་ཅུ། ཞལ་འདོན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། སུམ་རྟགས་དག་གསུམ། སྙན་ངག་སོགས་ཆེད་གཉེར་ལས། གཞུང་བཀའ་པོད་སོགསལ་སྦྱང་བསམ་ཀྱང་། དགེ་རྒན་དང་ཡང་ན་གྲ་ས་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྤྱིར་བཏང་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཧ་ཅང་དམའ། འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་དགོན་པ་ཐུན་མོང་ལ་ཡོང་སྒོ་ཆེན་པོ་མེད་པས་དགེ་འདུན་པ་སོ་སོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཞིང་མུ་ཁ་ཤས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་ཡོད། ལ་ལ་ལྷ་བཟོ་དང་ཚོན་བཟོ། ཤིང་བཟོ་སོགས་ཀྱི་ལག་རྩལ་སྦྱངས་ནས་ཞོར་ལས་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ལ་ལ་འདོན་ཆོས་ལ་ཕེབས་ནས་འཚོ་བ་ཁ་གསབ་ཐུབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་དགོན་པའི་དུས་ཆེན་སྐབས་སུ་དབང་ལུང་ཞུ་བ་དང་ཡང་ན་འཆམ་འཇལ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། དད་ལྡན་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འབུལ་ཡོན་ཇ་དང་ནས། གཞན་རྒྱུ་རྫས་སོགས་སྒོར་མོ་ལ་ལོ་རེར་སྟོང་ཙམ་དང་སྐབས་འགར་ཤི་ཆོས་ལའང་ཡོང་སྒོ་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པས། དགོན་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་མི་ཉམས་པ་དང་སེར་མོ་བའི་འཚོ་བའང་སྤྱི་སྒེར་གཉིས་ཀྱིས་ཁག་ཐེག་ཐུབ་པར་བྱུང་། དེའང་དགོན་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ལུགས་དང་འཆམ་སོགས་སྔར་ལྟར་ཉམས་གསོ་བྱས་ནས་ལག་ལེན་བསྟར་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། དགོན་པའི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ནི་འདུལ་བའི་ལུགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཇུས་ཟུང་དུ་སྤྲེལ་ནས་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གིས་དངོས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནང་བཞིན་ལག་ལེན་གནང་[page 33] བཞིན་མཆིས། འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་ནི་སྤྱི་ལོ་1982ལོར་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་པའི་སྐབས་སུ་འདེམས་བསྐོ་བྱས་པས་གོང་དུ་གསལ། དེ་ནས་གསེར་གདུང་ཕུན་ཚོགས་རབ་བརྟན་ཁང་ལ་དགེ་བསྙེན་འཇིམ་སྐུ་ཁྲི་ཕྱེད་ཙམ་བདེ་མཆོག་ལི་སྐུ་ཁྲི་གང་། གུ་རུའི་ལི་སྐུ། ཐུབ་པའི་གསེར་སྐུ་བསམ་འཕེལ་ནོར་རྗ་ཟེར་བ་རྟེན་འགངས་ཆེན་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་དེ་ནི་སྔར་རྒྱལ་བ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོའི་གཟིམས་ཆུང་ནང་དུ་བཞུགས། སྐབས་དེར་དགེ་རྟག་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནང་ནས་དགོན་པར་གདན་དྲངས། ཕྱིས་སུ་དགེ་རྟག་ལྔ་པས་རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕུལ་བས་ཁོང་གིས་སྐུ་འདི་བླ་བྲང་ལ་བཞུགས་དགོས་པའི་ལས་སྐལ་ཡོད་གསུངས་ནས་སླར་ཡང་བླ་བྲང་དུ་བཞུགས་དགོས་པ་བྱུང་། ད་དུང་སྒྲོལ་མའི་གསེར་སྐུ་ཆེ་ཆུང་བཞི་བཅུ་ལྷག་དང་། ལྷག་པར་དུ་གཟི་དང་། བྱུ་རུ། སྤོས་ཤེལ། པད་མ་ར་ག མཆོང་། མ་ཧོ་སོགས་རིན་ཐང་སྒོར་མོ་ཁྲི་རྒྱ་ཙམ་གནས་པའི་དགེ་རྟག་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ཚད་དང་ལྡན་པ་བཞུགས། དེར་སྦྱིན་བདག་རྒྱལ་དཔོན་ཚང་དང་ཨ་རི་ཡར་ཁོ་ཚང་གཉིས་ནས་ཕུལ་བའི་སྤོས་ཤེལ་རྒྱ་མ་གང་རེ་ཙམ་ཡོད་པ་ཕྲ་ཚོམ་བཀོད་པས་ལྷག་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ། གཞན་གསེར་སྐུ་མང་ཙམ་བཞུགས། ཞལ་ཐང་གི་སྐོར་ལ། སྐྱེས་རབ་སོ་བཞི་དང་སྟག་ཕུ་འཁྲུངས་རབས་གཙོས་པའི་ཐང་ག་ཆེ་ཆུང་བརྒྱ་ཕྲག་ཁྲག་ཤས་བཞུགས། གསུང་གི་རྟེན་ལ་བཀའ་འགྱུར་ཚར་གཅིག རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསང་འབུམ་སོགས་པོ་ཏི་དུ་མ་བཞུགས། ཁང་བརྩེགས་ལྔ་བ་ལ། ཨོ་རྒྱན་གསང་མཛད་ལྷ་ཁང་དུ་ཐུབ་སྐུ་དང་རྗེ་སྐུ་གཙོས་པའི་གསེར་སྐུ་མང་ཙམ་བཞུགས་པ་མ་ཟད། ལྷ་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐང་གས་བསྐོར་ནས་ཡོད། དེ་ནས་པར་ཁང་དུ་ཐལ་ཆེར་བོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་པར་ཤིང་མི་འཛོམས་པ་མེད་ཟེར་སྐད། དཔེ་ཆ་གསར་པ་ཐོན་ཚེ་དེ་འཕྲལ་པར་དུ་བརྐོ་བ་ཡིན། གཞན་ལྷ་རིས་འདྲ་མིན་དང་དར་ཅོག་གི་སྐོར། རླུང་རྟ་འཁོར་ལོ་དང་གཟུངས་གཞུག ཚ་ཚ། མ་དང་སྒྲོལ་མ་གཙོས་པའི་འདོན་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་ཀྱི་པར་ཤིང་དང་། ཁང་ཐོག་ལ་རྒྱ་ཕིབས་དང་། རི་དྭགསས་ཆོས་འཁོར་བཅས་ཡོད། ལོགས་སུ་ལྷ་ཁང་གཅིག་ཡོད་པ་མཐོ་ལ་ཁང་བརྩེགས་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཡོད། ལྷ་ཁང་གི་མིང་ལ་དགའ་ལྡན་གནས་མཆོག་ཞིང་བཀོད་ཟེར་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་ལྷ་ཁང་སེར་པོ་ཟེར། ནང་གི་སྐུ་རྟེན་ལ། ཕྱག་ན་རྗེ། འཇམ་དབྱངས་ན་གཱ་རཱ་ཛ། དཀྱིལ་དུ་གཙོ་སྐུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ། དེའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཉེ་སྲས་ཞི་རེ། མདུན་གྱི་གཡས་གཡོན་ན་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་བཅས་བཞུགས། དེ་དག་གི་གཙོ་སྐུ་ལ་སྐུ་ཚད་ཁང་བརྩེགས་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་དང་གཞན་ཚང་མ་ལ་ཁང་བརྩེགས་རེ་ཡོད་པས་འཇིམ་སྐུ་ཤ་སྟག་ཡིན། དེའང་བལ་བྲང་རྒྱུ་རྫས་ཀྱི་སྐོར་ལ། འབྲི་ཟོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུ་རེ་དྲུག་དང་། རྟ་དྲེལ་སུམ་ཅུ། བོང་བུ་བཅུ། ཞིང་མུ་གཅིག་བརྒྱ་ལྷག མ་དངུལ་ཆིག་ཁྲི་ཙམ་ཡོད།[page 34] དེ་ནས་བཞི་རྒོལ་དང་རིག་གསར་ལས་འགུལ་གཉིས་ཀྱིས་བླ་བྲང་ཁང་སྟོང་དུ་བཟོས་ནས་ཐུན་མོང་གི་ཚོགས་འདུ་ཁང་དུ་གྱུར། རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་ཁྲོད་དུ་ཏང་གི་དོན་ཚན་ཉེར་གསུམ་སློབ་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར། ཉིན་ཞིག་མི་རྣམས་ཚོགས་འདུར་མི་འཛོམས་པའི་གོང་དུ་བྱིས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་ཁང་ཞིག་གི་ནང་དུ་སྤོས་ཆག་མེ་ལ་བསྒྲོན་ནས་རྩེད་མོར་རོལ་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར། ཚོགས་འདུ་ལ་ཡོང་བའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ག་སྒྲ་ཐོས་ཙ་ན། དངངས་སྐྲག་སྐྱེས་ཏེ་སྤོས་མེ་དང་བཅས་པ་གཟུངས་གཞུག་ལས་བཏོན་པའི་ཤོག་ཉག་གི་གསེབ་ཏུ་སྦས་པས་མེ་བསྐྱེད་ནས་བླ་བྲང་མེ་ལ་ཤོར།\nདེང་སང་དགེ་རྟག་དྲུག་པ་བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་སྔར་བླ་བྲང་གི་ཤུལ་དུ་དགེ་རྟག་བཤམ་སྟོན་ཁང་ཞེས་སྤུས་ཀ་དང་མཛེས་བཀོད་སྔར་ལས་སྡུག་པའི་ཁང་བརྩེགས་གཉིས་ཅན་བཞེངས་དང་། བརྩེགས་དང་པོ་ལ་གཟིམ་ཆུང་། སྣེ་ལེན་ཁང་། མཛོད་སོགས་ཡོད། བརྩེཊ་གཉིས་པ་ལ།\n༡·གསེར་སྐུ་ཁང་དུ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་སྐུ་ལི་མ་གྲུ་ཕྱེད་ཀ་ཙམ། རྗེ་སྐུ་ལི་མ་དང་། ཐུབ་པའི་གསེར་སྐུ་བཅས་ཁྱོན་གསེར་སྐུ་ཉི་ཤུ་ལྷག་བཞིགས། དེ་དག་ཚང་མ་སྔར་བླ་བྲང་གི་ཡིན་པས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ལག་ནས་བླུས། ༢·སྲུང་མའི་ཁང་དུ་སྲུང་མ་དགེ་བསྙེན་གྱི་འདམ་སྐུ་མཐོ་གང་ཙམ། གཞན་ཡང་གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ། མཁར་སྤྱོད་མ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ། དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ། བླ་མཆོད་ཚོགས་ཞིང་བཅས་ཀྱི་ཞལ་ཐང་བཞུགས་པ་ཪྙིང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན། ད་དུང་ལམ་རིམ་ཚོགས་ཞིང་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་གཙོས་པའི་ཞལ་ཐང་འགའ་ཡོད་པ་གསར་བཞེངས་ཡིན། ༣·གསེར་གདུང་ཁང་དུ་དགེ་རྟག་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་སྐུ་གདུང་། ༤·བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་གཙོ་བོ་ཏེ་ཙུང་སི་ལིང་དང་དགེ་རྟག་ལྔ་བ་རྣམ་གཉིས་གླེང་མོལ་མཛད་བཞིན་པའི་འདམ་སྐུ་མི་ལུས་ཚད་ལྡན་དང་། དམར་དམག་དཀར་མཛེས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལྡེབས་རིས་སོགས་ཡོད་པས་མདོན་ན་དམར་དམག་དྲན་རྟེན་ཁང་ཡིན།\nགཞན་ཡང་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གིས་དཀར་མཛེས་མཐིལ་ཤུག་རིང་གླིང་ལ་དགེ་རྟག་བཤམས་སྟོན་ཁང་ཆེན་པོ་སྤུས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཞེངས་ཡོད། དེའི་རྒྱ་ཕིབས་ལ་གྱོ་མོ་སེར་པོ་བཀོད་ཡོད་པས་རྒྱང་ནས་བལྟས་ན་ལྷག་ཏུ་མཛེས་ཤིང་། ནང་དུ་གཙོ་བོ་ཏེ་ཙུང་སི་ལིང་དང་དགེ་རྟག་ལྔ་བ་རྣམ་གཉིས་གླེང་མོལ་མཛད་བཞིན་པའི་རག་སྐུ་བཞུགས་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ཁང་བརྩེགས་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་དང་གྱང་ངོར་ཕྱོགས་བཞི་ལ་དམར་དམག་དཀར་མཛེས་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡེབས་རིས་ཡོད་པས་མཛེས་རྩལ་རབ་ཏུ་ལྡན།\nམདོར་ན་བེ་རི་དགོན་པ་འདིས་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ལ་བསུབ་མེད་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད་པས་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་མོར་འདོད་ན། དཀར་མཛེས་རིག་[page 35] གནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འདེམས་སྒྲིག་ཅེས་པའི་དེབ་གཉིས་པ་ལས་དགེ་རྟག་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་ཞེས་པར་གསལ་བས་དེར་གཟིགས་པར་འཚལ་ཞེས་ཡུས་ཧྲུ་སྒ་ཁོག་པ་ལབ་འཕན་འདུམ་བློ་བཟང་བློ་གྲོས་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ཤིང་ཕག་སྤྱི་ལོ་1995ལོའི་ཟླ་4བར་པེ་ཅིང་ནས་བྲིས་ས་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\n3. 《བེ་རི་དགོན་པའི་ཆེད་བསྒྲིགས》 བྲིས་མ་ཡིན།\n4. གོང་གི་མཆན་འགྲེལ་དུ་གསལ་བའི་དཔེ་ཆ་དག་དང་ལོ་རྒྱུས་དྲི་བ་བྱེད་ས་སྔར་བེ་རི་དགོན་གྱི་གྲྭ་བ་ཀརྨ་རང་གྲུ་ཚུགས་ས་དང་ད་ལྟའི་མཁན་པོ་བློ་བཟང་ཐབས་མཁས། དགེ་རྟག་དྲུག་པ་གཙོས་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་སོགས་ཡིན།


hot keyword བོད་མི google search information - བོད་མི Search results display,google+ trends\nTibetan people (བོད་མི།)\nThe Tibetan people are an East Asian ethnic group native to Tibet. Their current population is estimated to be around 6.7 million. Wikipedia\nIndia: 182,685 (2011 census)\nJapan: 60 (1998)\n༄༅། །སྐབས་ ༡༦ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་བདམས་ཐོན་ལས་ཁུར ...\nYouTube · TibetTV\nསྐབས་ ༡༧ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས ...\n༄༅། །རྡ་སའི་བོད་མི་ནང་ཁུལ་རོ་བཅུད་ལྡན་པའི་དཀར་ཟས་འགྲན ...\nཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཌེ་ཝི་ཌིས་སྭ་ལི་མཆོག་སྐུ་ཚེའི་འཕེན་པ་རྫོགས་པར་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་ཐུགས་གསོ་ཞུས་པ། · ཕྱོགས་བཞུགས་ ...\nhttps://chithu.org › བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་...\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས - བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས\nནང་དོན། · ༡ འབྱུང་ཁུངས།. ༡.༡ ལྷསྒྲུང་།; ༡.༢ རྒྱུ་ཕྲ་རབ། · ༢ སྐད་རིགས། · ༣ མི་འབོར། · ༤ ཆོས་ལུགས། · ༥ རིག་གནས།. ༥.༡ གྱོན་ཆས། · ༦ པར་རིས་བར་འཁྱམས། · ༧ ཟིན་ཐོ་འམ་དཔྱད་གཞི ...\nསྐབས་ ༡༧ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ ...\nསྐབས་ ༡༧ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི ... - YouTube\nhttps://m.facebook.com › earlytibet\nEarly Tibet and Tibetan སྔ་མོའི་བོད་དང་བོད་མི། - Home | Facebook\nEarly Tibet and Tibetan སྔ་མོའི་བོད་དང་བོད་མི།. 1062 likes · 87 talking about this. Community.\nབོད་མི - Wiktionary\nTibetanEdit. NounEdit. བོད་མི • (bod mi). Tibetan person. Usage notesEdit. This term may be used in the PRC to denote someone as being of Tibetan ancestry ...\nབོད མི མང སྤྱི འཐུས ལྷན ཚོགས\nབཙན བྱོལ བོད མིའི བཅའ ཁྲིམས\nབོད ཀྱི སྐོར\nwhat is one-pagerJobReconnectFailedEvent::formatBody() called without startd_nameToyota Fortuner 2020 price South AfricaShopping ofertasComo descargar SolidWorks 2014Julia Visual Studio Code Documentation pdf17QswTqSvCxWUvpDEFmCq4CNRg4bQps7XYDestiny2Season PassSevagoth Shadow Claws1836433217700jf.topRiverdale season4episode 15 Betty and Archie4984.com.cn5HpHagT65TZzG1PH3CSu63k8DbpvD8s5ip4nEB3kEss2Qs4AyZxKitchenware+opinionesPindarplane biaxial testing machinePhilipsSECririri.ccold man fuck girl vdieoTIBET+TV+Facebook1394042-81-915335355096EBOD 84715683905627j5wwmqi.cnanti-heparin antibodyEberspacher D4ESecurithingsTheRiverWildcmule.com0uib3v5.cninsight editionsTop Chef season5runner upjav new video13355288333jav new video2eb.top Chinese books and TV programs go overseasxhmaster 9xbuddyUdenafilongebes.cnzei9.topsquritpo18udon entertainment00og.topskuddbutt13932721682Opensbi qemu


ཕྲེང་བ།(གཟུངས་སྔགས་བགྲང་བྱེད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅིག) | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2017-04-20 16:13:41 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nཕྲེང་བའམ་ཡང་ན་བགྲང་ཕྲེང་ལ་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། རྡོག་པོ་མང་བོ་སྐུད་པ་དང་ཐག་པ་སོགས་ལ་བརྒྱུས་པའམ་གཅིག་རྗེས་གཅིག་བསྒྲིགས་པའི་དངོས་པོའི་མིང་། ཞེས་གྲངས་ཀ་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་བཤད་པ་དང་། སྔགས་ཆས་རྣམ་བཤད་ལས་ཕྲེང་བའི་ངོ་བོ་ལ་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པར་བཅོས་ནས་དུ་མ་སྐུད་པ་ལ་བརྒྱུས་ཏེ་རྒྱན་དང་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་འཛིན་སླད་གྲངས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་ཕྲེང་བའི་ངོ་བོར་འཇོག་ཆོག་སྟེ། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཀཱ་རའི་དགོངས་འདུས་ཕྲེང་བཤད་སྔགས་འཆང་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཏུ་དྲངས་པ་ལས། རྩར་ལས་རྒྱུས་དང་གྲངས་ཅན་དང་། །རྒྱན་དུ་བྱས་དང་ཁྲིགས་ལ་འབེབས། །ཚོད་འཛིན་བསྙེན་པའི་སླད་དུ་སྟེ། །དེ་སོགས་ཕྲེང་པའི་ངོ་བོར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།\nབཞི་པ་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ་བྱེད་ལ་ནི་ལྕགས་དང་གཡུ། རུ་དྲྰ་ཀྵ། ལུང་ཏང་། མི་རུས། ཐོད་རུས། དྲེད་མོང་གི་སོ། རྔ་མོང་དང་བོང་བུ་དང་མ་ཧེའེ་རུས་པ། ཚེར་ནག་གི་ཤིང་དང་ཐོག་གུ་སོགས་ཁ་དོག་ནག་ཅིང་རྩུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དགབསྔགས་པ་ཡིན་ཏེ། སཾ་པུ་ཊ་ལས། རུ་དྲྰ་ཀྵ་དང་ལུང་ཏང་དང་། ། དེ་བཞིན་སྐྱེས་པའི་རུས་པ་ཉིད། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཞེས་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་མགོན་པོ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ལས། དྲེད་པོའི་སོ་ཡིས་བསད་པ་གྲུབ། །དེ་གཉིས་འགྱུར་བ་བོང་བུའི་སོ། །སྡང་དང་སྐྲད་པ་རྔ་མོའི་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲག་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ལ་བཤད་པ་མང་ངོ། དེ་འདྲའི་ལས་བཞི་སོ་སོའི་ཕྲེང་བའི་ཁྱད་པར་དེ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་ངེས་པར་ཁྱབ་པ་ནི་མིན་པ་རྒྱུད་དེ་དག་ལས་གསལ་ལོ། །པུ་ཏྲ་ཛཱི་བའི་ཕྲེང་བ་དང་། གསེར་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་། བ་སོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔགས་ཤིང་། གཟི་མཆོང་གི་ཕྲེང་བ་ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དུ་བཟང་བར་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། པུ་ཏྲ་ཛཱི་བ་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་དང་། སཾ་པུ་ཊ་ལས། ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ། །པུ་ཏྲ་ཛི་ཝ་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་ཁྲག་འཐུང་མངོན་འབྱུང་དང་། གདན་བཞི། པདྨའི་ཕྲེང་བཤད་སོགས་ལས་ཀྱང་གསུངས་ལ། ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་། ང་ན་ཀུན་ལས་མཆོག་གྱུར་བ། །བོ་དེ་ཙེ་དེ་སྲོག་འཛིན་ལ། །ཞེས་བོ་དེ་ཙེ་སྟེ་ཡུལ་འདིར་བོ་དེ་ཙེ་ཏ་ཞེས་འབོད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་ཕྲེང་བ་ཀུན་ལ་མཆོག་གྱུར་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །\n༦. གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། འདི་ལའང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། ཕྲེང་བ་སྤྱིའི་གྲངས་ཚད་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་དགོངས་འདུས་ཕྲེང་བཤད་ལས། སྤྱི་ལ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་སྔགས་ཀྱང་། ། ཞེས་པ་ལྟར། བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་འཐུས་པར་གསུངས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་གྲངས་ལྔ་བཅུ། དབང་གི་ལས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་ལ་དེའི་ཕྱེད་དེ་ཉེར་ལྔ། ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་ལ་བརྒྱ་ཐམ་པ། རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་དྲུག་ཅུ་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། ༼ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ ༽ ལས“སྔགས་མཉེས་པ་ལ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པར་དེ་ཡི་ཕྱེད། །ཞི་བ་ལ་ནི་བརྒྱ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱས་ལ་བརྒྱད་ནི་ལྷག་པར་བྱ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་དྲུག་ཅུ་སྟེ། ། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དག་གིས་སྦྱར།།”ཞེས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ལ་དྲུག་ཅུ་རྐྱང་དགོས་པར་གསུངས་མོད། ༼ གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ལས ༽ “ ཞི་ལ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག རྒྱས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་དེ་བཞིན། ། དབང་དགུག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ།། མངོན་སྤྱོད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ།། རྡོག་པོ་རྣམས་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྐུ། ། བརྒྱ་ཕྱེད་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། ”ཞེས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་གྲངས་ཚད་ལ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་གསུངས་པ་དང༼ བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ ༽ ལས “དབང་ལ་གོང་དུ་དྲངས་ཟིན་ལྟར། །རྟག་ཏུ་རིལ་བུ་ལྔ་བཅུའོ། ། ” ཞེས་དབང་གི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྲེང་བའི་ཚད་ལ་ལྔ་བཅུ་དང་། དྲག་པོའི་ཕྲེང་གྲངས་ཀྱི་ཚད་མ་གསུངས་སོ། །\n༧.ལྷ་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། འདི་ཡང་རིགས་ཀྱི་རྒྱུའི་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ་ཅུང་ཟད་བཤད་ཟིན་ཡང་། རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་ནང་གསུང་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ། ༼ རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ༽ ལས “སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་བོ་དེ་ཙེ། ། རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་རུ་ཀྵ། ། ཕྱི་རོལ་ནོར་རིགས་དབང་པོ་སྟེ། ། མུ་ཏིག་ནོར་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན། ། པདྨའི་སྙིང་བོའི་ཕྲེང་བ་ནི། །པདྨའི་རིགས་རྣམས་ཀུན་ལ་བསྔགས། ། ”ཞེས་དང་། དགེ་སློང་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི༼ མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ཊཱིཀྐ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མེའི་ལེའུ་དྲུག་པ༽ ལས “བཟླས་པའི་གྲོགས་ཕྲེང་བ་ནི། བསེ་རུ་ནི་རིན་འབྱུང་གི་སྒོམ་ཆེན་པས་བཟུང་། དུང་ནི་རྣམ་སྣང་གི་སྒོམ་ཆེན་པས། རུ་རག་ཤ་ནི་མི་བསྐྱོད་པས། པདྨའི་འབྲུ་ནི་སྣང་མཐས། མུ་ཏིག་ལ་སོགས་ནི་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་སོ། །བྱུ་རུ་སོགས་ནི་སྣང་མཐའི་སྒོམ་ཆེན་པས་བཟུང་ངོ། ། ”ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་སྡེ་དག་གི་དགོངས་པ་མི་འདྲ་ཡང་གཙོ་བོ་རྒྱུད་སྡེ་གང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་དེའི་དགོངས་པ་དང་ཆོས་རྒྱུད་རང་རང་གི་བླ་མའི་མན་ངག་དང་བསྟུན་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །\n༨. སྤང་བླང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། བླང་བྱའི་ཕྲེང་བ་དག་ནི་གོང་ཕྲེང་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དེ་དག་སྤང་བྱའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ན་བླང་བྱ་ཡིན་པས། བསྐྱར་དུ་གླེང་དགོས་མི་འདུག་ལ། སྤང་བྱའི་ཕྲེང་ན༼ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་འདུས་ཕྲེང་བཤད༽ ལས “རྭ་ཕྲེང་མི་བཅིང་བགྲང་མི་བྱ། ། མཚམས་མེད་ལས་བགྱིས་འགྲོ་བ་ཡིས། ། བགྲང་དང་བཅིང་བའི་ཕྲེང་བ་དང་། ། དེ་བཞིན་གཞན་གྱིས་དོར་ཞིང་སྟོར་བ་ཡི། ། རྙེད་པའི་ཕྲེང་བ་མི་བསྟེན་སྤང་། ། ལྷ་ལ་ཕུལ་དང་རྒྱན་བྱས་ལ། ། དབང་མེད་འཕྲོག་པའི་ཕྲེང་བ་སྤང་།། ཐག་པ་ཆད་དང་གྲངས་མ་ཚང་། ། དུད་འགྲོས་འགོམས་དང་བྱ་བྱིས་ཟོས། ། མེས་འཚིགས་ལ་སོགས་ཉམས་པ་རྣམས། ། སྔགས་ལ་དམ་སེལ་ཞུགས་པས་སྤང་། ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། ། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་དང་མི་མཐུན་པའི། ། ཕྲེང་བ་གང་ཡིན་མི་བཅང་སྤང་། ། ”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། རྭ་ཅོའི་ཕྲེང་བ་དང་། རྐང་རུས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱའི་ཕྲེང་བ་དང་། དམ་ཉམས་དང་བཤན་པ་དང་། གདོལ་བ་དང་། གཡུང་པོ་དང་། དམེ་བོ་དང་། ཆོས་བརྒྱུད་དང་བླ་སློབ་ལ་དམ་སེལ་ཞུགས་པ་དང་། ཡུགས་ས་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཆེན་པོ་ཅན་དང་། རྐུན་མ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆང་བགྲང་མྱོང་བའི་ཕྲེང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་དོར་བ་དང་སྟོར་བ་ཐང་ནས་རྙེད་པ་དང་། ལྷ་ལ་ཕུལ་ཟིན་པ་དང་། གཞན་གྱི་རྒྱན་ཆ་བྱས་པ་འཕྲོག་པ་དང་། ཐག་པ་ཆད་པ་དང་། གྲངས་ཀ་མི་ཚང་བ་དང་། ཁ་དོག་མི་ལེགས་པ་དང་། ཆེ་ཆུང་མི་སྙོམས་པ་དང་། རུས་པ་དང་ཤིང་ཕྲེང་མཉམ་དུ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་རིགས་མི་མཐུན་པ་བསྡེབས་པ་དང་། དུད་འགྲོ་ཁྱི་རྟ་སོགས་ཀྱིས་འགོམ་པ་དང་། བྱ་བྱི་སོགས་ཀྱིས་ཟོས་པ་དང་། མེས་འཚིགས་པ་དང་། གས་ཆག་ཉམས་རལ་དུ་གྱུར་བ་དང་། མཚན་ཉིད་མི་ཚང་བའི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བའི་ཡིད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ནི་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དུ་འཆང་མི་རུང་ལ་བགྲང་ཡང་མི་རུང་བས་སྤང་བྱའི་ཕྲེང་བ་ཡིན་ལ།། གལ་ཏེ་རང་གི་ཕྲེང་བ་ཉམས་གས་སུ་གྱུར་ན། ། “རང་གིས་བཅིང་པའི་ཕྲེང་བ་དེ། ། ཉམས་པ་ལ་སོགས་སྐྱོན་ཞུགས་ན། ། མེ་ཐབ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབུལ། ། ཡང་བ་འབྱུང་ཆུ་ལ་འབུལ། ། ཡང་ན་དམ་ཙིག་གཅིག་ངེས་པའི། ། མཆེད་དང་ལྕམ་ལ་སྦྱིན་ནའང་རུང་། ། རང་གིས་བཅིངས་པར་མི་བྱའོ། ། ”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྦྱིན་བསྲེག་བྱེད་པའམ་ཆུ་ལ་དོར་བ་དང་། ཡང་ན་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་མཆེད་གྲོགས་ལ་སྦྱིན་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །\nསྣང་ཆེན་བཞི་དང་དགའ་ཞེན་བཞིའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོའི་སློབ་གསོ་ལག་ལེན་བྱེད་སྒོ་དུས་མཚམས་གཉིས་པར་སླེབས་ཚུན། ཆབ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་མགྱོགས་མྱུར་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་བ་དང་རང་འགུལ་ངང་ལས་དོན་སྤེལ་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱེད་སྒོའི་གཞི་རྟེན་སྔོག་འདོན་ཐུབ་པ་བྱས་ཏེ། མང་ཚོགས་སྣེ་


Wylie:Mgon poag+ho ra'i rjes gnang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Mgon poag+ho ra'i rjes gnang\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 268-276 / Folios 114b5 to 118b6\nVolumes List > Volume 13 > Text #21 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་རའི་རྗེས་གནང་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 268-276. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. mgon poag+ho ra'i rjes gnang. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 268-276. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nBegin-End Pages (Western): 268-276\nBegin Tibetan page and line #: 114b5\nEnd Tibetan page and line #: 118b6\n༢༦༨ ༀ་སྭ་སྟི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་རའི་རྗེས་གནང་བྱ་བར་འདོད་པས་སྟེགས་བུ་ཁྲག་ཆང་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་ཕྱིར་ཟླ་གམ་གསུམ་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཕྲེང་བ་རྡོ་རྭ་མེ་རི་དང་བཅས་པས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ལྕམ་བྲལ་དྲལགསུམ་དང་སྟོང་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་མཚན་འགོད། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་གྲི་གྲས་ཧ་ཅང་མི་རྣོ་བའི་རྩེར་གྲི་སྙིང་ལྷ་ཙཀ་དར་ནག་གི་བ་དན་འཛུག་པར་བཤད་ཀྱང་། ཕྱག་ལེན་གྲི་སྙིང་འདོགས་པར་མི་མཛད། འཁོར་གཡས་གཡོན་དུ་གྲུ་གསུམ་རེ་དང་། མཐར་བཤོས་ཕྲན་\n༢༦༩ བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་གང་རིགས་སུ་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ །མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། ནང་མཆོད་ཌཱ་དྲིལ་མེ་ཏོག་སོགས་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཕྱག་བཞེས་སུ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་མཛད་པ་ལྟར་ན་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་དམ་པ་ཕྱི་ནང་གསུམ་གྱི་བདག་བསྐྱེད་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཕྱག་རྡོར་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་པར་ནག་གི་དབང་ཆོག་ཏུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། ཉེར་སྤྱོད་སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་བར་ནག་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་ཀ་ལིངྐའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ནང་དུ་པད་ཟླ་མི་རོའ་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཙནྡན་གྱི་བིང་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས། ༀ་ཨ་གྷོ་ར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ཙན་དན་གྱི་བིང་བངཆེན་དང་། གཡོན་ཟོད་ཁྲག་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་སྨར་སྨིན་མ་འབར་ཞིང་། རལ་པ་ཁམས་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསོལ་ཞིང་གསེར་སྐེད་བཅིངས་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ། སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཟངས་ཀྱི་ལྷྭམ་ཡུ་རིང་གསོལ་ནས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོ་སྤྲོས་པ་ལས། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ་གཡས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཡས་ཙན་དན་གྱི་བིང་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་བོ་ལ་སྟོབ་པ། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ། ༀ་མ་མ་རུ་རུ་ཙེ་རཀྨོ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་བྷྱོ། གཡོན་དུ་བྷྱོ་ལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྔོ་སྐྱ་བོང་བུ་གྭ་དམར་ལ་ཞོན་པ། གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་\n༢༧༠ ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། མ་མོའ་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་ཕྱི་བསྐོར་དུ་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་གཏུམ་ཆེན་ཤལ་རྔམས་པའི་སྲིན་པོ་སྟོང་། སྲིད་གསུམ་ཁྲག་མཚོ་འཐུང་བའི་མ་མོ་སྟོང་། དུས་བཞི་སྲང་ལ་རྒྱུ་བའི་གཟའ་བདུད་སྟོང་། ལས་སུ་རྒྱུ་ཞགས་འཕེན་པའི་བཙན་དམར་སྟོང་། སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པའི་གིང་ཆེན་སྟོང་། བདེན་རྫུན་ཤན་སྟངས་འགྱེད་པའི་རྨུ་རྒོད་སྟོང་། སྣང་སྲིད་གཡབ་མོས་འདེབས་པའི་བདུད་རིགས་སྟོང་། མཐུན་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་གཤིན་རྗེ་སྟོང་། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དགྲ་བགེགས་བཀུག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀ་ལ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རཀྨོ་ཙ་ལེ་བྷྱོ། ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡིགས་བསྐྲད་བརླག་པར་བྱས། ༀ་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཕྱོགས་ཀུན་གཏམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཀ་ལིངྐའི་དུར་ཁྲོད་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧསྟ་གཡབ་ཅིང་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའ་ཚོགས། འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་མཆོད་པ་བཞེས། །ༀ་ཨ་གྷོ་ར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་པ་ལ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཛཿཧོཿས་ཕྱག་བྱ། ༀ་ཨ་གྷོ་ར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད། མཆོད་གཏོར་ལ་་སྦྲེང་ཞིང་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། དབུས་ཀྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །ཁྱོད་དང་མཐུན་པའི་\n༢༧༡ དམ་རྫས་ནི། །འདབ་བརྒྱད་རིན་ཆེན་པད་ཕོར་དུ། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་མི་ཟད་པ། །མཐུན་དགུར་སྦྱར་བའི་དམ་རྫས་དང་། །དགྱེས་དགུར་སྦྱར་བའི་ཞལ་ཟས་ཚོགས། །དཔལ་མགོན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །ༀ་ཨ་གྷོ་ར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གཏོར་སྔགས་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཀ་ལིངྐ་ཡི་དབུས། །འོད་ཕུང་བསྐལ་པའི་བའིམེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་། །ཉི་ཟླ་པདྨ་མི་རོའ་གདན་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྐུ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདོག་ནག་འཇིགས་པའི་ཚུལ། །དར་ནག་བེར་གསོལ་གསེར་སྐ་སྐེད་ལ་བཅིངས། །དབུ་སྐྲ་ཁམས་ནག་སྲིད་གསུམ་གྱེན་ལ་བརྫེས། །ཞལ་གྱི་ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་གློག་ལྟར་འཁྱུག །ཤངས་ནས་ཧཱུྃ་འབྱིན་ཞལ་ནས་ཕཊ་སྒྲོག་ཅིང་། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དཀར་མཆེ་བ་གཙིགས། །གཡས་གཡོན་ཕྱག་ན་བེང་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །སྦྲུལ་དང་ཐོད་རློན་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱུ་སྐར་དཔལ་གྱི་རོལ་པའི་བའིགནས་མཆོག་དང་། །ཀ་ལིངྐ་ལི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོགས། །རབ་འཇིགས་གནས་ནས་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་པའི། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མགོན་པོའ་ལྕམ་གཅིག་དཔལ་ལྡན་བོང་ཞོན་མ། །ནག་པོའ་གཟུགས་ལ་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མགོན་པོའ་བཀའ་འཁོར་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བརྒྱད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་ཞེ་སྡང་ཅན། །དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ན་འཇིག་རྟེན་སྟོངས་པར་བྱེད། །སྟོང་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།\n༢༧༢ ཞེས་བསྟོད་ནས། མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་བཀའ་ནོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ། ༀ་ཨ་གྷོ་ར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་གཙོ་བོའོ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལས་མགོན། ༀ་མ་མ་རུ་རུ་རཀྨོ་ཅ་ལི་ཙ་ལེ་བྷྱོ། ལྷ་མོའོ། །དེ་གསུམ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་བསྙེན་སྔགས་ཏེ་དེ་ཙམ་མོ། །མགོན་པོའ་སྒྲུབ་སྔགས་དང་ལས་སྔགས་ཀྱང་བཟླ་བར་འདོད་ན། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཱི་བི་ཏཾ། ཧ་ར་ཧ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་སྒྲུབ་སྔགས་སོ། །རཀྴ་རཀྴ་མ་ཧཱ་རཀྴ་ཀ་ལ་རཀྴ། ཙིཏྟ་རཀྴ། ལེ་ལེ། དྷ་ར་དྷ་ར། གྷི་ལ་ཡ། གྷི་ལ་ཡ། མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལས་སྔགས་སོ། །ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཤིག །བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ། །རྟག་པར་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །དེ་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ན་བགེགས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ཡང་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་དཀའི་རྟེན་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར། དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསླབ་དགོས་ཤིང་། ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་ལྡན་རེ་བརྟེན་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ནི་དྲི་མེད། ཁྲོ་རྒྱུད་ལས། དགེ་སློང་སེངྒེ་ཡི། །བསྟན་པ་འདི་དང་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །བསྐལ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་བསྲུང་། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་རང་ཅག་ཀུན། །ཐལ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཐལ་བའི་དབང་པོར་སངས་རྒྱས་སྨོན། །ཞེས་འབྱུང་\n༢༧༣ བ་ལྟར་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་། སྒོས་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དང་། ཡང་དགོས་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ལས། ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱོད་ལ་གཏད། ཅེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མར་བསྐོས་པ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་བཀའ་སྲུང་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་འདིའི་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་གི་བཀའ་བརྒྱུད་པ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་བལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་རའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་པོ། །གང་གི་མཚན་ནི་ཨ་གྷོ་ར། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམ་དག་ཕུལ་བའི་འདུན་པས་འདིའི། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷར། །དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་མཆོད་པ་འབུལ། །བདག་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །སེམས་ཅན་དོན་མཛད་རྒྱལ་སྲས་གང་། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར། །མྱ་ངན་མི་འདར་འདའགསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །འགྲོ་ཀུན་བསགས་པའི་དགེ་བ་གང་། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་བདག་གིས་བསྔོ། ཞེས་ལན་གསུམ་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱབས་གནས་རེ་ས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཞུ་སྙམ་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་པའི་སེམས་གསུམ་དེང་ནས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །ཐར་པ་བའདོད་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །\n༢༧༤ སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅིང་ལྷ་ངོ་ངོརབསྟན་པའི་དོད་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སློབ་མའི་བློ་ཡུལ་དུ་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཀ་ལིངྐའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བ་པད་ཟླ་ཉི་མ་རོའ་གདན་ལ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཙན་དན་གྱི་བིང་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། དར་ནག་གི་བེར་དང་གསེར་སྐེད་ཟངས་ཀྱི་ལྷྭམ་གསོལ་ཞིང་ཐོད་སྦྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་གཡས་སུ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་བེང་འཕྱར་ཞིང་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་བོ་ལ་སྟོབས་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ། གཡོན་དུ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྔོ་སྐྱ་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་མ་མོའ་ཆས་ཅན་བོང་བུ་གྭ་དམར་ལ་ཞོན་པ། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་སྲིན་པོ། མ་མོ། གཟའ་བདུད། བཙན་དམར། གིང་ཆེན་རྨུ་རྒོད། བདུད་རིགས། གཤིན་རྗེ་རེ་རེ་ལའང་སྟོང་སྟོང་སོགས་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བཅའ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བལྟས་ལ་མོས་གུས་དུང་གདུངབ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག །སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླ་ཉི་མ་རོའ་གདན་ལ་ཁྱོད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་ཙནྡན་གྱི་བིང་ཆེན་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་ཞེས་པ་ནས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཞེས་པའི་བར་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ལས། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགོན་པོའ་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་\n༢༧༥ པར་གྱུར། དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བའི་ༀ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་ༀ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བའི་ༀ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། གཏོར་སྣོད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །སྙིང་པོའ་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་རོལ་མོ་བྱ། དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱོད་རང་གི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་འཇོག་ཅིང་། གཏོར་སྣོད་རྣམ་དག །གཏོར་མ །སྐལ་ལྡན་གསུང་གི་དབང་མཆོག །སྙིང་པོའ་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རོལ་མོ་བྱ། དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྙིང་གར་འཇོག་ཅིང་། གཏོར་སྣོད །གཏོར་མ །སྐལ །ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །སྙིང་པོའ་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རོལ་མོ་བྱ། དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྔགས་གཏད་པའི་རྗེས་གནང་ངམ་བཟླས་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་\n༢༧༦ པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགསབཞུགས། སྙིང་གར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གནས་པའི་མཐར་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་འཁོད་པས་མགོན་པོའ་གསུང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བརྒྱུད་རླན་བར་གྱུར་སྙམ་པས་འདིའི། བསྙེན་སྔགས་ཙམ་མམ། སློབ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་བཅུག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་གཏོརབཞིན་དུ་འདིའི། མགོན་པོས་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་རས་བདག་སྐྱེ་བ་འདི་དང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་དེ་བཟུང་ལ། མགོན་པོས་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་རས་བདག་གི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་སྐྱེ་བ་འདི་དང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང་། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་གཏོར། དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་པ་དང་། །གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་ལུས་དབུལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་དང་། རྗེས་ཆོག་རྣམས་པར་ནག་གི་དབང་ལྟར་སྦྱར་ཚུལ་འགྲོས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤུ་བྷཾ།།\n268 oM swa sti/_ye shes kyi mgon poag+ho ra'i rjes gnang bya bar 'dod pas stegs bu khrag chang gis chag chag btab pa la dkyil 'khor dbus gru gsum mthing nag gi phyir zla gam gsum thod skam gyi phreng ba rdo rwa me ri dang bcas pas zlum por bskor ba'i lte bar lcam bral dralagasum dang stong brgyad kyi lha mtshan 'god/_de'i dbus su many+dzi'i khar bshos bu gru gsum gri gras ha cang mi rno ba'i rtser gri snying lha tsaka dar nag gi ba dan 'dzug par bshad kyang /_phyag len gri snying 'dogs par mi mdzad/_'khor g.yas g.yon du gru gsum re dang /_mthar bshos phran\n269 brgyad mtheb kyu dang bcas pas bskor ba bkod/_mdun rgyab gang rigs su mchod gtor sman raka_/mtha' mchod pas bskor/_nang mchod DA dril me tog sogs tshogs par bshams la/_bdag bskyed ni/_phyag bzhes su bde mchog lhan skyes mdzad pa ltar na skyabs sems nas bzlas pa'i bar dam pa phyi nang gsum gyi bdag bskyed du bkod pa ltar bya ba'am/_yang na phyag rdor gyi bdag bskyed bzlas pa'i bar par nag gi dbang chog tu bshad ma thag pa ltar bya/_mdun bskyed ni/_nyer spyod sman gtor rak+ta rnams bar nag ltar byin gyis brlabs nas/_dkyil 'khor gtor ma dang bcas pa/_oM swa b+hA was sbyangs/_stong pa'i ngang las rang gi mdun du ka ling+ka'i dur khrod chen po 'jigs shing skyi g.ya' ba'i dbus su gru gsum mthing nag 'bar ba'i nang du pad zla mi ro' gdan la hU~M las tsan+dan gyi bing hU~M gis mtshan pa las 'od zer 'phro 'dus yongs su gyur pa b.las/_oMag+ho ra ma hA kA la du re swA hA hU~M hU~M/_dpal ye shes kyi mgon poag+ho ra sku mdog mthing nag zhal gcig phyag gnyis pa g.yas tsan dan gyi bing bangachen dang /_g.yon zod khrag sku la brten pa/_spyan gsum mche gtsigs smar smin ma 'bar zhing /_ral pa khams nag gyen du brdzes pa dar nag gi 'jol ber gsol zhing gser sked bcings pa/_thod skam gyi dbu rgyan/_thod rlon gyi do shal/_sbrul dang rin po che'i rgyan can/_zangs kyi l+h+wam yu ring gsol nas g.yon brkyang gis me 'bar ba'i dbus na bzhugs pa'o/_/de'i thugs ka nas hU~M dang b+h+yo spros pa las/_oM ma hA kA la rak+sha hU~M phaT g.yas su hU~M las legs ldan nag po g.yas tsan dan gyi bing 'phyar zhing /_g.yon thod khrag gtso bo la stob pa/_rgyan dang cha lugs gtso bo dang mthun pa/_oM ma ma ru ru tse rak+mo tsa le tsa le b+h+yo/_g.yon du b+h+yo las dpal ldan lha mo sngo skya bong bu gwa dmar la zhon pa/_g.yas ral gri 'phyar zhing /_g.yon thod\n270 khrag thugs kar bsnams pa/_ma mo' chas kyis brgyan pa'o/_/de'i phyi bskor du shar nas g.yas bskor gyis gtum chen shal rngams pa'i srin po stong /_srid gsum khrag mtsho 'thung ba'i ma mo stong /_dus bzhi srang la rgyu ba'i gza' bdud stong /_las su rgyu zhags 'phen pa'i btsan dmar stong /_skye 'gro'i srog rtsa gcod pa'i ging chen stong /_bden rdzun shan stangs 'gyed pa'i rmu rgod stong /_snang srid g.yab mos 'debs pa'i bdud rigs stong /_mthun pa gnyis su 'byed pa'i gshin rje stong /_de dag gi phyi rol du pho nya las byed dregs pa'i dmag tshogs bsam gyis mi khyab pas bskor ba'o/_/de thams cad kyi dpral bar oM/_mgrin par AH_thugs kar hU~M/_hU~M gi 'od zer gyis dgra bgegs bkug_/oM ma hA kA la hU~M phaT/_ka la rak+sha hU~M phaT/_rak+mo tsa le b+h+yo/_zhes brjod pas de thams cad bsdigs bskrad brlag par byas/_oM sum+b+ha sogs brjod pas rdo rje'i rang bzhin ye shes kyi me 'bar bas phyogs kun gtams te cis kyang mi shigs par gyur/_slar yang thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas ka ling+ka'i dur khrod sogs rang bzhin gyi gnas nas mgon po 'khor bcas badz+ra sa mA dzaH_hasta g.yab cing spos rol dang bcas pas/_hU~M/_dad pa dang ni dam tshig gis/_/tshur gshegs dpal ldan mgon po' tshogs/_'khor dang bcas pa 'dir gshegs shig_/'bar ba'i skur ston mchod pa bzhes/_/oMag+ho ra ma hA kA la dzaHhU~M baM hoH_sa ma ya tiSh+Tha lhan/_zhes spyan drangs shing bzhugs pa la/_oM ma hA kA laati pu hoH_pra tI dzaHhoHsa phyag bya/_oMag+ho ra ma hA kA la badz+ra puSh+pe AHhU~M nas shab+da'i bar gyis mchod/_ma hA pany+tsaamr-i ta oM AHhU~M gis nang mchod/_mchod gtor la sbreng zhing ljags rdo rje'i sbu gu can gyi 'od zer gyis gtor ma'i bcud drangs te gsol bar bsam la/_hU~M/_dbus kyi gnas mchog dam pa nas/_/khyod dang mthun pa'i\n271 dam rdzas ni/_/'dab brgyad rin chen pad phor du/_/dam rdzas gtor ma mi zad pa/_/mthun dgur sbyar ba'i dam rdzas dang /_/dgyes dgur sbyar ba'i zhal zas tshogs/_/dpal mgon 'khor dang bcas la 'bul/_/thugs dam gnyan po bskang gyur cig_/oMag+ho ra ma hA kA la ma hA mAM sa khA hi/_ma hA go ro tsa na khA hi/_ma hA ba su ta khA hi/_ma hA ba liM ta khA hi/_zhes gtor sngags bzhi bcu rtsa brgyad pa lan gsum la sogs pas gtor ma phul la/_bstod pa ni/_hU~M/_dur khrod chen po ka ling+ka yi dbus/_/'od phung bskal pa'i ba'ime ltar 'bar ba'i klong /_/nyi zla pad+ma mi ro' gdan steng du/_/hU~M las skyes pa'i dpal ldan mgon po ni/_/shin tu mi bzad ma hA kA la'i sku/_/zhal gcig phyag gnyis mdog nag 'jigs pa'i tshul/_/dar nag ber gsol gser ska sked la bcings/_/dbu skra khams nag srid gsum gyen la brdzes/_/zhal gyi khro gnyer spyan gsum glog ltar 'khyug_/shangs nas hU~M 'byin zhal nas phaT sgrog cing /_/zhal gdangs ljags 'dril rno dkar mche ba gtsigs/_/g.yas g.yon phyag na beng dang thod khrag bsnams/_/sbrul dang thod rlon phreng ba'i rgyan gyis brgyan/_/dpal ldan mgon po' sku la phyag 'tshal bstod/_/rgyu skar dpal gyi rol pa'i ba'iganas mchog dang /_/ka ling+ka li dur khrod chen po sogs/_/rab 'jigs gnas nas bstan pa skyong mdzad pa'i/_/dpal ldan nag po khyod la phyag 'tshal bstod/_/mgon po' lcam gcig dpal ldan bong zhon ma/_/nag po' gzugs la rngam pa'i cha lugs can/_/zhal gcig phyag gnyis ral gri thod khrag 'dzin/_/dpal ldan lha mo' sku la phyag 'tshal bstod/_/mgon po' bka' 'khor 'jig rten dregs pa brgyad/_/sems can kun gyi srog 'phrog zhe sdang can/_/drag tu bskul na 'jig rten stongs par byed/_/stong brgyad dregs pa'i tshogs la phyag 'tshal bstod/\n272 zhes bstod nas/_mgon po' thugs kar nyi ma la gnas pa'i hU~M mthing nag bzla bya'i sngags kyis bskor ba la/_bdag gi thugs ka'i sa bon las byung ba'i 'od zer phog pas thugs rgyud bskul te bka' nod cing phrin las sgrub par bsam/_oMag+ho ra ma hA kA la du re swA hA hU~M hU~M zhes gtso bo'o/_/oM ma hA kA la rak+sha hU~M phaT/_las mgon/_oM ma ma ru ru rak+mo ca li tsa le b+h+yo/_lha mo'o/_/de gsum lcam dral gyi bsnyen sngags te de tsam mo/_/mgon po' sgrub sngags dang las sngags kyang bzla bar 'dod na/_oM ma hA kA la/_ha na ha na/_da ha da ha/_pa tsa pa tsa/_g+hA ta ya g+hA ta ya/_che ge mo mA ra ya dzI bi taM/_ha ra ha ra hU~M hU~M phaT phaT/_ces sgrub sngags so/_/rak+sha rak+sha ma hA rak+sha ka la rak+sha/_tsit+ta rak+sha/_le le/_d+ha ra d+ha ra/_g+hi la ya/_g+hi la ya/_mA ra ya hU~M phaT/_ces las sngags so/_/hU~M/_dpal ldan mgon po 'khor bcas kyis/_/dam rdzas mchod gtor 'di bzhes shig_/bdag la thugs rjes brtser dgongs la/_/rtag par bsrung zhing skyob par mdzod/_/ces phrin las bcol lo/_/de nas rjes gnang dngos ni/_slob ma rnams khrus dang phyag byas gral la 'khod pa na bgegs bskrad/_sems bskyed gsal btab nas/_de yang rang cag rnams kyis rnyed dka'i rten dal 'byor gyi chos phun sum tshogs pa'i mi lus rin po che thob pa'i dus 'dir/_dal 'byor la snying po len pa'i thabs dam pa'i chos la bslab dgos shing /_chos sgrub pa la 'gal rkyen zhi zhing mthun rkyen sgrub nus pa'i chos skyong mthu ldan re brten pa gal che/_de la chos skyong ba'i srung ma khyad par can 'di ni dri med/_khro rgyud las/_dge slong seng+ge yi/_/bstan pa 'di dang sangs rgyas stong /_/bskal chen gcig tu bstan pa bsrung /_/de yi 'og tu rang cag kun/_/thal ba can gyi zhing khams su/_/thal ba'i dbang por sangs rgyas smon/_/zhes 'byung\n273 ba ltar spyir sangs rgyas stong dang /_sgos ston pa shAkya thub pa'i bstan pa dang /_yang dgos chu klung chen po las/_lha chen ma hA kA la khyod la gtad/_ces rgyud kyi srung mar bskos pa ltar rje btsun dam pa sangs rgyas kyi bstan pa dam pa'i chos sdug bsngal zhi byed bka' babs bka' srung 'gran zla dang bral ba 'di'i byin rlabs rjes gnang gi bka' brgyud pa snga phyi bar gsum chu bo gcig 'dus kyi tshul du sgrub par byed pa la/_slob dpon gyi bya ba rnams sngon du song nas/_da khyed rang rnams kyi ngo skal du gyur pa bal thog mar maN+Dal phul mdzod/_de nas slob dpon lhag pa'i lha dang gnyis su med pa la ye shes kyi mgon poag+ho ra'i byin rlabs zhu ba'i slad du gsol ba gdab pa 'di'i/_dus gsum sangs rgyas thams cad kyi/_/phrin las gcig tu 'dus pa po/_/gang gi mtshan niag+ho ra/_/stobs chen khro bo chen po yi/_/sku gsung thugs kyi dbang bskur stsol/_/zhes lan gsum/_de nas rgyud dag par bya ba'i phyir tshogs zhing khyad par can gyi spyan sngar yan lag bdun pa rnam dag phul ba'i 'dun pas 'di'i/_na mo dkon mchog yi dam lhar/_/dang ba'i sems kyis phyag 'tshal lo/_/mkha' 'gro chos skyong thams cad la/_/yid kyis sprul te mchod pa 'bul/_/bdag gis sdig pa ci bgyis pa/_/de dag thams cad so sor bshags/_/sems can don mdzad rgyal sras gang /_/de dag kun la rjes yi rangs/_/ji srid 'khor ba ma stong bar/_/mya ngan mi 'dar 'da'agasol ba 'debs/_/mgon po thugs rje che ldan rnams/_/chos kyi 'khor lo bskor bar bskul/_/'gro kun bsags pa'i dge ba gang /_/byang chub tu ni bdag gis bsngo/_zhes lan gsum bdag gzhan sems can thams cad kyis skyabs gnas re sa bla ma dkon mchog la zhu snyam pa dang /_gzhan don du smon 'jug don dam pa'i sems gsum deng nas bskyed par bgyi'o snyam pas 'di'i/_sangs rgyas chos dang dge 'dun la/_/thar pa ba'adod phyir skyabs su mchi/_/\n274 sems can kun don sgrub pa'i phyir/_/byang chub sems gsum bskyed par bgyi/_/zhes lan gsum/_de nas dkyil 'khor du gzhug cing lha ngo ngorabastan pa'i dod mdun bskyed kyi mgon po 'khor bcas slob ma'i blo yul du gsal 'debs pa yin te/_khyed rang rnams kyi mdun gyi nam mkhar ka ling+ka'i dur khrod kyi dbus gru gsum mthing nag 'bar ba pad zla nyi ma ro' gdan la dpal ye shes kyi mgon poag+ho ra sku mdog mthing nag zhal gcig phyag gnyis tsan dan gyi bing dang thod khrag bsnams pa/_dar nag gi ber dang gser sked zangs kyi l+h+wam gsol zhing thod sbrul rin po ches brgyan pa g.yon brkyang gis me dpung 'bar ba'i dbus na bzhugs pa'i g.yas su legs ldan nag po beng 'phyar zhing thod khrag gtso bo la stobs pa rgyan cha lugs gtso bo lta bu/_g.yon du dpal ldan lha mo sngo skya ral gri dang thod khrag bsnams pa ma mo' chas can bong bu gwa dmar la zhon pa/_de dag gi phyi rol shar nas g.yas bskor du srin po/_ma mo/_gza' bdud/_btsan dmar/_ging chen rmu rgod/_bdud rigs/_gshin rje re re la'ang stong stong sogs dregs pa'i dmag tshogs bsam gyis mi khyab pas bskor ba'o/_/de nas byin rlabs kyi gzhi bca' ba'i slad du bla ma mdun bskyed kyi gtso bo dang dbyer med du bltas la mos gus dung gdungab byas pas thugs ka nas 'od zer 'phros pas khyed rang la phog_/sdig sgrib thams cad bsregs/_ma dag pa'i snang ba thams cad sbyangs/_stong pa'i ngang las pad zla nyi ma ro' gdan la khyod rang gi sems nyid hU~M las tsan+dan gyi bing chen hU~M gis mtshan pa/_de las 'od zer 'phros 'dus yongs su gyur pa las dpal ye shes kyi mgon poag+ho ra zhes pa nas g.yon brkyang gis me dpung 'bar ba'i dbus na bzhugs pa/_zhes pa'i bar bshad ma thag pa ltar las/_rang dang mdun bskyed kyi mgon po' dpral bar oM dkar po/_mgrin par AHdmar po/_thugs kar hU~M sngon po rnams kyis mtshan\n275 par gyur/_de nas sku gsung thugs kyi byin rlabs dngos ni/_slob dpon gyi dpral ba'i oM las 'od zer dkar po 'phros/_mdun bskyed kyi dpral ba'i oM la thim/_de las ye shes kyi mgon po' sku dpag tu med pa kha char dang bu yug 'tshubs pa ltar byon nas khyed rang gi dpral ba'i oM la thim pas sku'i byin rlabs thob pa'i mos pa mdzod/_gtor ma spyi bor bzhag la/_gtor snod rnam dag chos kyi dbyings/_/gtor ma ye shes bdud rtsi lnga/_/skal ldan khyod la dbang bskur bas/_/sku'i dbang mchog thob par shog_/snying po' mthar kA yaab+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes rol mo bya/_des ye shes kyi mgon po' sku'i byin rlabs thob pa yin no/_/yang slob dpon gyi mgrin pa'i AHlas 'od zer dmar po 'phros/_mdun bskyed kyi mgrin pa'i AHla thim/_de las ye shes kyi mgon po' gsung sngags kyi yig 'bru rnams sngags sgra sgrog bzhin du byon nas khyod rang gi mgrin pa'i AHla thim pas gsung gi byin rlabs thob pa'i mos pa mdzod/_gtor ma mgrin par 'jog cing /_gtor snod rnam dag_/gtor ma_/skal ldan gsung gi dbang mchog_/snying po' mthar wA kaab+hi Shiny+tsa AH_rol mo bya/_des ye shes kyi mgon po' gsung gi byin rlabs thob pa yin no/_/yang slob dpon gyi thugs ka'i hU~M las 'od zer sngon po 'phros/_mdun bskyed kyi thugs ka'i hU~M la thim/_de las ye shes kyi mgon po' thugs phyag mtshan gyi rnam pa dpag tu med pa byung khyed rang gi snying ga'i hU~M la thim pas thugs kyi byin rlabs thob pa'i mos pa mdzod/_gtor ma snying gar 'jog cing /_gtor snod_/gtor ma_/skal_/thugs kyi dbang mchog thob par shog_/snying po' mthar tsit+taab+hi Shiny+tsa hU~M/_rol mo bya/_des ye shes kyi mgon po' thugs kyi byin rlabs thob pa yin no/_/de nas sngags gtad pa'i rjes gnang ngam bzlas lung ni/_slob dpon mdun bskyed kyi gtso bo ye shes mgon po dang dbyer med du gyur\n276 pa'i thugs kar nyi ma la gnas pa'i hU~M yig sngags phreng gis bskor ba las sngags kyi phreng ba slob dpon gyi zhal nas thon/_khyed rang rnams kyi zhal du zhugasabazhugs/_snying gar nyi ma'i gdan la hU~M yig gnas pa'i mthar spar btab pa bzhin 'khod pas mgon po' gsung sngags kyi byin rlabs kyis brgyud rlan bar gyur snyam pas 'di'i/_bsnyen sngags tsam mam/_slob ma khyad par can la bsnyen sgrub las gsum ka'i sngags kyi rjes zlos lan gsum byed du bcug_/de nas slob dpon la me tog 'thor gtorabazhin du 'di'i/_mgon pos bdag la stsal lags kyi/_/bdag la 'go bar mdzad du gsol/_/dpal ye shes kyi mgon poag+ho ras bdag skye ba 'di dang byang chub ma thob kyi bar du byang chub sgrub pa'i bar chad zhi ba dang /_mthun rkyen thams cad sgrub pa'i phrin las mdzad du gsol/_zhes lan gsum/_slob dpon gyis me tog de bzung la/_mgon pos 'di la stsal lags kyis/_/'di la 'go bar mdzad du gsol/_/dpal ye shes kyi mgon poag+ho ras bdag gi slob ma 'di rnams skye ba 'di dang byang chub ma thob kyi bar du byang chub sgrub pa'i bar chad thams cad bsrung zhing /_mthun rkyen thams cad sgrub pa'i phrin las mdzad du gsol/_ces brjod cing slob ma'i spyi bor me tog gtor/_de nas dam tshig khas blangs pa dang /_/gtong rag gi maN+Dal lus dbul dge ba bsngo ba rnams dang /_rjes chog rnams par nag gi dbang ltar sbyar tshul 'gros shes par bya'o/_/shu b+haM//\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Mgon_po_a_g%2Bho_ra%27i_rjes_gnang&oldid=54294"\nThis page was last edited on6October 2020, at 14:23.


ཁྱེད་རང་འདིར་ཡོད།དྲ་ཤོག་ངོ་གདོང་། > རྩོམ་པ་པོ། > ནང་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ།\nནང་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ།སིངྒ་པུར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༠ ཉིན།Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999ལས་ཟུར་འདོན་ཞུས་ཏེ་བསྐྱར་ཞིབ་གནང་བ།\n[ སྐུ་ཚེ་གཉིས་རིང་གི་དགེ་བའི་ཤེས་གཉེན་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་པ་དང་ ཁྱེད་རང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ཡིད་ཆེས་ཡོད་དམ་ཞེས་པར་གཟིགས།]\nརང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ལ་ཧ་ཐ་ཡོ་ག་ (hatha yoga) ཉམས་ལེན་བྱེད་འགོ་བཙུགས་པ་ཡིན།\nལོ་ངོ་བཅུ་དྲུག་ལ་ར་ཌ་གར་སི་ (Rutgers) གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཏེ།\nཔི་རིན་སི་ཊོན་ནང་བསྡད་པའི་སྐབས། ཨུ་རུ་སུའི་ས་ཁུལ་ལྦོལ་གཱ་ (Volga)\n༡༩༦༥ ལོར་ང་རང་ཧར་ཝར་ཌི་ (Harvard) གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཡིན།\nཐར་མན་ (Robert Thurman) ལགས་ཧ་ཝར་ཌེར་ང་རང་གི་འཛིན་གྲོགས་ཡིན།\nབོད་རིགས་དང་མཉམ་དུ་ང་རང་གི་རིག་གཅིག་རྐང་འཛིན་གྱི་རྩོམ་ཤོག་འབྲི་བའི་ཆེད། ཧྥུལ་བེ་རེ་ཌ་ (Fulbright)\nགཙུག་ལག་སློབ་ཡོན་འཐོབ་སླད་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་ཡིན་བ་བཞིན། སློབ་ཡོན་ཐོབ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༩\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ ལོར་ཁོང་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་འཐིམ་པའི་རྗེས།\nདེ་ཤེས་པ་ནི་དགའ་མོས་བྱ་ཡུལ་ཞིག་འདུག གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་རང་གི་ཉམས་མྱོང་འདས་པའི་མྱོང་བ་སྤེལ་གྱི་འདུག


Wylie:Phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi ting nge 'dzin gyi dbang zab mo - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi ting nge 'dzin gyi dbang zab mo\nphyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi ting nge 'dzin gyi dbang zab mo\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 297-300 / Folios 1a1 to 2b5\nVolumes List > Volume 10 > Text #19 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་. ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །་འབའ་ར་བའི་ཕྱག་ཆེན།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 297-300. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrgyal mtshan dpal bzang. phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi ting nge 'dzin gyi dbang zab mo bzhugs so/_/ 'ba' ra ba'i phyag chen/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 297-300. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །་འབའ་ར་བའི་ཕྱག་ཆེན།\n@#/_/phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi ting nge 'dzin gyi dbang zab mo bzhugs so/_/ 'ba' ra ba'i phyag chen/\nLeft side print: ཐ དབང་ གཅིག་ ཟབ་\ntha dbang gcig zab\nBegin-End Pages (Western): 297-300\nNumber of lines per page: 1 page of 2,3pages of 5\n༢༩༧ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །འབའ་ར་བའི་ཕྱག་ཆེན།\n༢༩༨ བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་གི་སྤྱི་བོར་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོ་བརྩེགས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བར་རང་རང་གི་ཆ་ལུགས་སུ་རིམ་པས་བསྒོམ། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྟིམས་ལ་མཆོད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དབུལ། དེ་ནས་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ། གསུང་། ཐུགས། ཡོན་ཏན། ཕྲིན་ལས་ལ་འགྲེ། ཅི་ཤེས་དེ་ཤེས་སུ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་འོད་དུ་ཞུ། ཏཻ་ལོ་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ནཱ་རོ་པ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་ཐིམ་པས་བླ་མ་སྐུ་བཀྲག་མདངས་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། ཐུགས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་འུར་འུར། སྐུ་གར་སྟབས་ལོག་ལོག །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་\n༢༩༩ ཐིམ་པར་བསྒོམ། རྒྱས་པ་ལ་སྤྲོ་ན་བླ་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁེངས། ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་ནས་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། འོད་དཔག་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་བྱུང་ནས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་བྱང་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ། དེ་ནི་བུམ་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་གསང་གནས་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་བབས་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱུང་ལུས་ཁེངས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་འགགས། གསང་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། བླ་མ་ཡབ་\n༣༠༠ ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་དཀར་དམར་མཉམ་དུ་འདུས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར། དེ་རང་ལ་གནང་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡེ་ཤེས་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེས་པར་བསྒོམ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་དུ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ། དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ་མོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་འདི། རྒྱལ་མཚན་དཔལ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཆོག་ཡི་གེར་བཀོད་པ་།།།། བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏེ་ལོ། ནཱ་རོ། མར་པ། མི་ལ། སྒམ་པོ། མཐའ་རྩ། གནའ་ཕུ། འབྲུག་པ། རྒོད་ཚང་པ། སྤྱན་སྔ་བ། ཟུར་ཕུག་པ། འབའ་ར་བ། ཐུགས་སྲས་ནམ་བཟང་བ། བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ཆོས་རྒྱལ་བ། སྤྲུལ་སྐུ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་། བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་རབ་བརྟན། ཕ་རྒོད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན། དེས་བདག་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལའོ།།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_lhan_cig_skyes_sbyor_gyi_ting_nge_%27dzin_gyi_dbang_zab_mo&oldid=48952"


Wylie:Spyan ras gzigs dpal mo lugs kyi brgyud 'debs - gDams Ngag mDzod\nWylie:Spyan ras gzigs dpal mo lugs kyi brgyud 'debs\n(Redirected from Spyan ras gzigs dpal mo lugs kyi brgyud 'debs)\nspyan ras gzigs dpal mo lugs kyi brgyud 'debs\nDamngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 21-22 / Folios 1a1 to 1b5\nVolumes List > Volume 17 > Text #4 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༄༅། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 21-22. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. spyan ras gzigs dpal mo lugs kyi brgyud 'debs bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 21-22. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nzhes pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos gsol ba btab pa sid+d+hi ri stu/\nLine 1: ༄༅། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/spyan ras gzigs dpal mo lugs kyi brgyud 'debs bzhugs so//\nLeft side print: ཙ་ དམར་ གཅིག་ ཁྲིད་\nRight side print: 21\nthugs rje chen po'i dmar khrid dpal mo lugs kyi nyams len snying por dril ba zung 'jug myur lam/\nགཡོན་: ཙ་ དམར་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད།\nLeft: dpal mo lugs\nBegin-End Pages (Western): 21-22\nEnd Tibetan page and line #: 1b5\nNumber of lines per page:5(1 page of 1)\n༢༡ སྤྱན་རས་གཟིགས་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །\n༢༢ སྤྱན་གཟིགས་དཔལ་མོ་དཔལ་བཟང་ཏིང་འཛིན་བཟང་། །ཇོ་བོ་ཡོལ་སྟོན་རོག་སྟོན་རྩིས་སྟོན་ཞང་། གསལ་སྟོན་རྣལ་འབྱོར་སྐྱབས་ཅེ་སངས་རྒྱས་དཔོན། །རིན་བྱང་བསོད་གྲགས་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མ་བ། །ལོ་གྲགས་བྱང་སེམས་ཀུན་རྒྱལ་སྲས་པའི་རྗེ། །རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས། །ཀུན་སྙིང་ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ། །མཐའ་ཡས་ཀུན་བཟང་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ། །ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཀུན་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཞབས། །ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་དང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སྐྱེ་མེད་ཨ་ལས་འགགས་མེད་ལྷ་ཡི་སྐུ། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱི་རློབས། །ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་འི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷ་རི་སྟུ།།\nThe Lineage Prayer of Chenrezi Practice from the Gelongma Palmo Tradition.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Spyan_ras_gzigs_dpal_mo_lugs_kyi_brgyud_%27debs&oldid=49460"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:50.


Terdzo-NYA-005 - Rinchen Terdzö\ngrol thig bla sgrub kyi sman mchod\nVolume 8 (ཉ) / Pages 121-122 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'phreng po gter ston shes rab 'od zer. grol thig bla sgrub kyi sman mchod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 121-122. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསྨན་མཆོད་ནི། སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་ཚབ་རིགས་ལྔ་མཆོག །དགའ་རབ་ལ་སོགས་བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་རྣམས། །གྲགས་ཆེན་གསལ་བའི་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཨུ་པ་རཱ་ཛ་འབྱོར་པའི་དབང་པོ་སོགས། །རོ་ལངས་བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་བཞད་རྩལ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དམ་པའི་རིགས་ཅན་ལྔ་དང་རྒྱལ་པོ་ཛ། །ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་སོགས། །སྒེག་རྡོར་སངས་རྒྱས་གསང་བ་བི་མ་ལར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྣམ་གསུམ་ཡོ་གའི་བདག་པོ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ། །རྒྱལ་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་ཞབས། །གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རྒྱལ་སྲས་རྣམ་གཉིས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་ཟ་ཧོར་སྔགས་སྨྱོན་མཆོག །བཛྲ་ཀྵ་ར་ཀུན་བཟང་པདྨ་དབང་། །གུ་རུ་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བརྒྱུད་པ་བདུན་ལྡན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དང་། །དབྱེར་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་འཇིགས་མེད་གླིང་། །བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས་ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །རྩ་གསུམ་འདུས་པ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གཞི་བདག་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྗེས་འབྲེལ་དུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་དབུས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོས་བླང་། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-005&oldid=120259"


—རྒྱལ་ཁབ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཅུས་ཀྱི་སྤྱི་སྟེགས། སྤྱི་སྟེགས་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་སྟོན་ཚན་བྱང་གི“ངའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ”—“སྤྱི་དམངས་འདྲི་རྟོག”—“སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་དཀྱུས་མའི་སྨན་རིན་ཞིང་ཆེན་ལས་བརྒལ་ནས་ཐད་ཀར་མཇུག་རྩིས་རྒྱག་ཆོག་པའི་གནས་གཏན་འཁེལ་གྱི་སྨན་དང་སྨན་བཅོས་སྒྲིག་གཞིའི”ནང་འཛུལ་རྗེས། རང་གིས་འདྲི་རྩད་བྱེད་དགོས་པའི་ཞིང་ཆེན་ནམ་ཡང་ན་སྤྱི་འདོམས་ས་ཁུལ་བདམས་ནས“འདྲི་རྩད”མནན་ཚེ། སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་གི་སྨན་རིན་ཞིང་ཆེན་ལས་བརྒལ་ནས་ཐད་ཀར་མཇུག་རྩིས་རྒྱག་ཆོག་པའི་གནས་གཏན་འཁེལ་གྱི་སྨན་དང་སྨན་བཅོས་སྒྲིག་གཞི་དོན་ཐུབ།\n—རྒྱལ་ཁབ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཞབས་ཞུའི་ལས་སྟེགས་དྲ་ཚིགས། དྲ་ངོས་ཀྱི་གཡོན་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི“ཞིང་ཆེན་ལས་བརྒལ་བའི་སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་གི་སྨན་རིན་ཐད་ཀར་མཇུག་རྩིས་རྒྱག་པའི་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པའི་འདྲི་རྩད”ནང་འཛུལ་ནས་གཡོན་འོག་གི“ཡུལ་གཞན་གྱི་དྲ་སྦྲེལ་གནས་གཏན་འཁེལ་གྱི་སྨན་རྫས་སྒྲིག་གཞི་འདྲི་རྩད”མནན་ནས། “དྲ་སྦྲེལ་སྨན་བཅོས་སྒྲིག་གཞི”དང“དྲ་སྦྲེལ་སྨན་རྫས་སིལ་ཚོང་ཁང་”གི་དབྱེ་བ་གཞིར་བཟུང་ཞིབ་དཔྱད་དང་བཙལ་འཚོལ་བྱ་ཆོག\n—རྒྱལ་ཁབ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཞབས་ཞུའི་ལས་སྟེགས་ཀྱི་APP “ལས་སྒོ་གཉེར་བ”—“ཡུལ་གཞན་དུ་སྨན་པ་བསྟེན་པ”—“སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་འདྲི་རྩད”—“ཡུལ་གཞན་གྱི་དྲ་སྦྲེལ་གྱི་གནས་གཏན་འཁེལ་གྱི་སྨན་རྫས་སྒྲིག་གཞི་འདྲི་རྩད”ནང་འཛུལ་ཚེ། དེ་མཚུངས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་དང་སྤྱི་འདོམས་ས་ཁུལ་འདེམས་ཆོག་པའམ་ཡང་ན་འཚོལ་བཤེར་བྱེད་སར་གནས་གཏན་འཁེལ་གྱི་སྨན་རྫས་སྒྲིག་གཞི་ག་གེ་མོ་བླུགས་ཚེ། འཕྲལ་དུ་ཤེས་ཐུབ།\n家庭鲜花保鲜方法 如何正确储存鸡蛋？ 进城务工指南 如何查询参保地是否开通? 门诊费用跨省直接结算是否需要异地就医备案? 如何线上办理异地就医备案? 结算报错怎么办？ 时间确定！社保将迎来6大新变化 未来5年你的生活会怎样改变？ 劳务“三包一靠”


Terdzo-KI-038 - Rinchen Terdzö\npad gling gter byon rdo rje phur pa srog gi spu gri'i dbang chog nag 'gros bdud bzhi zil gnon\nin cycle རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ (Rdo rje phur pa yang gsang srog gi spu gri)\nVolume 31 (ཀི) / Pages 965-988 / Folios 1a1 to 12b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #42 (Scroll to Bottom)\nkun bzang bstan pa'i nyi ma. pad gling gter byon rdo rje phur pa srog gi spu gri'i dbang chog nag 'gros bdud bzhi zil gnon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 965-988. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar pad gling gter byon phur pa'i dbang gi mtshams sbyor 'di'ang gter gzhung dbang chog la/_chos dbang phur pa'i dbang gi mtshams sbyor drin can rje'i gsung gsang las btus te bklag chog mar bkod pa po ni pad gling brgyad par 'bod pa'i blun rmongs zol zog mkhan bdag gis bgyis pa/_nongs kun bla ma lha la mthol zhing dge 'bras bstan 'gro'i phan bde rgyas pa'i rgyur gyur cig dza yan+tu/_bkra shis/_dge'o/_/dge'o\n༄༅། །པད་གླིང་གཏེར་བྱོན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་དབང་ཆོག་ནག་འགྲོས་བདུད་བཞི་ཟིལ་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་པད་གླིང་གཏེར་བྱོན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་དབང་ཆོག་འཇུག་བདེའི་མཚམས་སྦྱོར་ཆོག་སྒྲིག་ཏུ་་སྤེལ་བ་ལ། ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་ལ། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ནས་དོན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་། དབང་པོ་དང། བསྐལ་པའི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་རིམ་དགུའམ། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདེན་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་བླང་དོར་དུ་ལྟ་བ་ལས། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་གཉིས་པའི་བསམ་སྤྱོད་དང་ལྡན་པས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་བ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དབྱེར་མེད་དེ། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། འདི་ནི་གསང་ཆེན་ངེས་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལའང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་ལས། འདིར་གསར་མ་ལས་ཆེ་བ་དྲུག་གིས་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཀྲི་ཡོག་སྡེ་གསུམ་དང་། ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་རང་སྐད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་ནང་རྒྱུད། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ལས་འདིར་སྒྲུབ་སྡེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྒྲུབ་པ་ལྔ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་གསུམ་སྟེ་བརྒྱད་ལས། འདིར་ནི་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བསྒྲལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་གནས་དེར་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་བལ་གྱི་མཚམས་དགུན་དུས་ཀྱང་མེ་ཏོག་རྣམ་པར་བཀྲ་ཞིང་། བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་པའི་གནས་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ། དཔལ་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟེན་ནས་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པར། མི་བསྲུན་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ཐོ་འཚམ་མ་ཐུབ་ཀྱང་། རྒྱ་བལ་བོད་གསུམ་དུ་སད་སེར་མུ་གེ་ཡམས་ནད་བཏང་བར། བར་ཆད་འདུལ་བའི་ཆོས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལས་ལེན་པར་ཕོ་ཉ་མངགས་པས་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟིས། བི་དྱོཏྟ་མ་ལ་ཡ་འབུམ་སྡེ་ནས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཁུར་གཉིས་བརྫངས། གླེགས་བམ་ཕེབས་པ་ཙམ་གྱིས་བདུད་སྡེའི་རུ་མཚོན་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྙལ་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདི་ཉིད་ལ་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་འཇིག་པ་མེད་པའི་སྒྲོམ་བུར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། ལས་ལྡན་ལ་སྨོན་ལམ་མཛད་པའི་གཏེར་མ་སྟེ། དེ་ལའང་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ནི་ལྕགས་སྣ་དགུ་ལས་གྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུར་དང་ལྷན་ཅིག་བསེ་སྒྲོམ་ནག་པོར་གཏམས་ཏེ་ལྷོ་བྲག་སྨན་ཐང་གི་མདའ། ཆུ་བོ་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས། བྲག་སེང་གེའི་གདོང་པ་འདྲ་བར་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་གདམས་སྐོར་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མཐའ་མི་མགོན་བཙུན་བཟོ་བོ་ཁྱད་པར་ཅན༔ བསེ་སྒྲོམ་ནག་པོ་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན༔ སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་དྲག་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཡོན་བདག་ཁྱད་པར་ཅན༔ གུ་རུ་པདྨའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན༔ ཞེས་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པའི་ཟབ་ཆོས། བདུད་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་སྤུ་གྲི་ངར་མ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་སྐོར་འདི་ཉིད། ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པས་ཟབ་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ། བདག་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་འོས་རྣམས་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆད་ལྷག་མེད་པར་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ། ད་ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་ཆས་སུ་འཇུག་པ་ནི། སྔོན་ཆད་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་འཐུག་པོས་མིག་ལྡོངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་མཇལ་བའམ་མཇལ་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་མ་འདི་ཉིད་མ་མཇལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤྱན་དར་དམར་པོ་རེས་གདོང་གཡོགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མིག་དར་བཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་སྟོང་དུ་མཇལ་མི་རུང་བས་ཕྱག་ཏུ་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་རེ་བཟུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཏད། རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཁང་པ་འདི་ཉིད་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དབྱེར་མ་མཆིས་པར་བཞུགས་པའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་ལ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བདག་བགྱིས་ཏེ༔ བདག་དང་གཞན་དོན་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་མཛད་བཞིན་སྤྱད༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བདག་ཅག་འདིར་འཚོགས་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གསུང་སྒྲུབ་ཅིང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་འཚལ་ན༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བཀའ་གནང་ཞུ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རྣམས་དགོངས་ཤིག༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ན༔ འདིར་འཇུག་པ་ལ་ཚེ་རབས་དུ་མ་ནས་རྒྱུད་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་སྐལ་བར་ལྡན་པ༔ སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་གིས་བཅིངས་ཤིང་རང་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ དབང་ཐོབ་པ༔ བློ་ཆེ་བ༔ ཤེས་རབ་གསལ་བ༔ རིན་ཆེན་གསེར་སྣོད་ལྟ་བུ་དགོས་པས་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་གདམས་པའང་སྦྱིན་ནོ༔ གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་དུག་སྦྲུལ་ལྟ་བུར་རྒྱུད་རྩུབ་ཅིང་ངན་པས༔ སློབ་དཔོན་བཀའ་གཅོག་མཆེད་ལ་མི་གདུང༔ དམ་ཚིག་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱེད་སྲིད་ན༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་དོང་ཁར་ལྷུང་སྲིད་པས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད། དེའི་ལན་དུ་སློབ་བུས། བདག་ཅག་རྣམས་སྐྱེ་བ་སྔོན་རོལ་ནས༔ ཐེག་མཆོག་ཆོས་ལ་བློ་སྦྱངས་ཤིང༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་གཙོ་བོར་འཛིན༔ དབང་ཐོབ་བླ་མ་ཡི་དམ༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་འདོར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ལགས་པས༔ ཐུགས་རྗེས་གནང་བར་ཞུའོ༔ ཞེས་ཞུས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་བཞིན་གྱུར་ན་ལེགས་འོས་པས༔ ཚུར་གཤེགས་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་དོར༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་ལན་གསུམ་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་མེ་ཏོག་གཟུངས་ལ། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་འདུན་པ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་བའི༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་མེ་ཏོག་དོར་བས། ཤར་དུ་བབས་ན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་རཏྣ་རྡོ་རྗེ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་གསང་བའི་མཚན་བཏགས་པར་མོས་མཛོད། དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ནང་དུ་ཁྲིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱེད་པར་མོས་ལ། ཧོ༔ ལས་དང་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་དྲངས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གིས་ཟུངས༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་འདི་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་སློབ་དཔོན་ལ་གཏད་པར་མོས་མཛོད། མིག་དབྱེ་བ་ནི། ཧོ༔ སྔོན་ཚེ་མིག་མཁན་མིག་འབྱེད་ལྟར༔ ང་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་བསལ༔ ཤེས་རབ་གསུམ་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ ལམ་མཆོག་རྙེད་དོ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་དང་ཡོལ་བ་བསལ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་དག་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་སྟེ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བྱུང་སྙམ་པའི་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པར་མཛོད། དེ་ནས་དམ་ཚིག་དབོག་པ་ནི། བདུད་རྩི་སློབ་བུའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། དམ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་བདག་གིས་སྦྱིན༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བབས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བར༔ འདི་གྱུར་བསམ་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཚིག་འདི་ལས་ཁྱོད་འདའ་ན༔ ཡཀྴ་སྡིག་མགོ་དགུ་པར་འགྱུར༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་དམྱལ་བར་བསྲེག༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་སྙིང་ནང་དུ་བསྟིམས་ནས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ དེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སོང་། ད་དབང་དངོས་ཀྱི་རིམ་པ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ཡང་གཞུང་ལས་དོན་ཚན་བཅུ་དགུར་བསྟན་པ་ལས། དང་པོར་མེ་ཏོག་དོར་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གཉིས་པ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ནས། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་བདག་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། གསུམ་པ་སློབ་བུའི་སྣོད་སྦྱང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུའི་གསང་མཛོད་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཕྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ལ་ཕོག་པས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། མཁའ་གསང་ནས་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་སུ་བྱུང་བར་མོས་ཤིག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས། རང་རིག་ཧཱུྃ་དེ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་མེ་དཔུང་། བར་པ་གཉིས་རྩེ་ལྔ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །མཐའ་མ་གཉིས་རི་རབ་ཀྱི་ཕུར་བུ་སྒྲིལ་བ། ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཅན། ཡུམ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་ཨུཏྤལ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་བརྒྱད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་པད་ཟླ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གསལ་བའི། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། བླ་མ་དང་ལྷ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འོག་མིན་མེ་རི་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲངས་མེད་པ་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་གཉིས་མེད་དུ་སྤྲུལ་པར་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ བཀའ་ཉན་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་དོན་སླད་དུ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཐུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཐུ་སྩོལ་ཞིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཨ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་སྤོས་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། བཞི་པ་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མངོན་དུ་བསྟན༔ ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཡ་རི་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བླ་ན་མེད་པའི་གཏེར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མངོན་དུ་ཐོབ་ནས༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ ལྔ་པ་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཟིལ་གནོན་ཞིང༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྐལ་པ་མཉམ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཕྱིར༔ གཙུག་ཏུ་ཅོད་པན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་ནས་ཀུན་གྱི་གཙུག་ཏུ་འཁུར་བར་བྱེད་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དྲུག་པ་ཉན་བཤད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་ཆོས་ཀྱི་ཆར༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ མཐུན་པར་གསང་སྒྲ་ཆོས་ཀྱི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཉན་ཞིང་འཆད་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཉན་ཞིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདུན་པ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བུམ་པ་སྤྱི་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ བུམ་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བུམ་ཆུ་འཐུང་དུ་གཞུག་ཁྲུས་བྱའོ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ གསང་སྔགས་ཀློང་དུ་གྱུར་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བརྒྱད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བདག་རྩ་བའི་ལྷའམ་ཕུར་པ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་ལྷའམ་ཕུར་པ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ སྤྲུལ་པ་མགོ་བརྙན་ཕྲ་མེན་ཚོགས་བཅས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གི་ལྷ་ཕུར་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ དམར་ནག་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྲས་གདུག་པ་སྒྲོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་བདག་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དགུ་པ་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ། མཁའ་གསང་ལས་ཕྱུངས་ཏེ་ཐོད་པའི་ཛ་གད་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨོཾ༔ ཞེས་བྱིན་པ་མྱང་། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ནས་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ནི༔ སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བཞིན་པའི་ཕྱག་མཐིལ་གཡས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། ཕྱག་མཐིལ་གཡོན་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཟླ་བ་སྲན་ཟླུམ་ཙམ་ལྔ་ལ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔ། གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཉི་མ་སྲན་ཟླུམ་ཙམ་ལྔ་ལ་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་ལྔ་བཞུགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕུར་པ་རྣམས་བཟུང་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩའམ་ཅུང་ཟད་བཟླ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྲས་མཆོག་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁྲུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ། སྐུ་སྨད་ལྕགས་ཕུར་ཟུར་གསུམ་འོད་དང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ཕུར་པ་ལ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ནུས་སྟོབས་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་སྦམས་ཕུར་བསྒྲིལ་ཞིང་། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་མོ་མི་བཟད་པ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་སཏྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུས་སྲིད་པ་མ་ལུས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐུར་སྒྲོལ་ནུས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། དབང་རྟགས་སུ་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོས་མཚན་པར་བསམ༔ ཡང་སྦམས་ཕུར་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་པས༔ གསུང་གིས་སྲིད་པ་མ་ལུས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབང་རྟགས་སུ་མགྲིན་པར་ཨཱཾཿདམར་པོས་མཚན་པར་བསམ༔ ཡང་སྦམས་ཕུར་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱི་ད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཐུགས་ཀྱིས་སྲིད་པ་མ་ལུས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབང་རྟགས་སུ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་བསམ་མོ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ གྲུ་ཆད་ཀྱི་ཕུར་པ་བཞི་རིམ་པར་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ ཐོག་མ་ལས་ལ་སྤྱིར་དམིགས་ཏེ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ ལས་རྣམས་རྫོགས་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སེམས་སྐུ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས༔ དངུལ་གྱི་ཕུར་པ་ཟླུམ་པོ་ཡིས༔ ཐམས་ཅད་ཞི་བར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བིང་བིང་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སེམས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ལས༔ གསེར་གྱི་ཕུར་པ་གྲུ་བཞི་ཡིས༔ ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ན་མ་ས་མནྟ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སེམས་གསུང་གི་ཁྱད་པར་ལས༔ ཟངས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཟླ་གམ་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སུ་རུ་སུ་རུ་པྲ་སུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སེམས་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་ལས༔ ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཟུར་གསུམ་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོར་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་གཉིས་པ་སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ མངགས་ཕུར་ཆེན་པོ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཕྱིར༔ སྲིད་གསུམ་ཕུར་པའི་རང་བཞིན་དུ༔ སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྦྱང་དང་བསྐྱེད་དང་བརྟན་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མངགས་ཕུར་ཆེན་པོ་འདི་ལག་ཏུ་བྱིན་ནས་དབང་བསྐུར་པས༔ སྲིད་གསུམ་ཕུར་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་གསུམ་པ་ཛཔ྄་བཟླས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཟུགས་དང་ཛཔ྄་དབྱངས་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོན་གང་པོ༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱུན་དུ་དུས་སུ་བཟླ་དགོས་པས༔ ཛཔ྄་སྔགས་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་འདི་བྱིན་ཅིང་དབང་བསྐུར་པས༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་བཞི་པ་ཕུར་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཆས་བརྒྱད་ཀྱང་བསྐོན་ཞེས་གསུངས་པའི་གཞུང་དུ་སྐུར་ཚིག་མ་བྱུང་བས་རང་གཏེར་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་འདུལ་བ་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་དང༔ མཚན་ལྡན་མི་འགྱུར་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་དང༔ སྐུ་གསུམ་དོན་ལྡན་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དང༔ བསྒྲལ་བའི་དཔའ་རྟགས་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དང༔ ཐེག་ཆེན་དོན་ལྡན་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དང༔ འགྲོ་དོན་ཆགས་པ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་དང༔ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་དང༔ འཁོར་བའི་བཅུད་བསྡུས་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་རྫས་མཆོག་འདི་རྣམས་ཀྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པར་བྱ༔ ཞེས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བསྐོན། དེ་ནས་གདབ་ཕུར་ལག་ཏུ་འདྲིལ་ཞིང་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་འདི་བྱིན་པས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གདབ་ཕུར་གཏད་ཅིང་དབང་བསྐུར་པས༔ རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དབང་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅོ་ལྔ་པ་གདབ་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནི༔ བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་བཅས་པར། དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་པར་གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པས། ཧཱུྃ༔ བདག་དང་ལག་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས༔ རབ་ཏུ་འདྲིལ་ཏེ་གསོར་བྱས་ནས༔ དུག་གསུམ་རྩ་བ་རྩད་གཅད་ཕྱིར༔ འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ དུག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་དང་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་སྒྲོལ་ཞིང་རྡུལ་དུ་རློག་པའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་དྲུག་པ་རྡུལ་དུ་རློག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ༔ ཁྲོ་ཚོགས་འབར་བའི་གཏུན་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཕུར་བུ་ཐོ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱི་ལ་ཡ་མུ་ཏི་བཾ་གྷྲྀ་ཎ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕུར་བུ་ཐོ་བའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ཞིང་ཚར་བཅད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས༔ ཀུན་བཟང་མཁའ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་བདུན་པ་དམ་ཅན་བྲན་དུ་འཁོལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ དམ་ཅན་གྱི་ཕུར་པ་རྣམས་བསྡུས་ལ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མོ་ཧ་གྷ་ཏ་ཡ་དྷ་ཏི་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅིང་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅོ་བརྒྱད་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ དཔལ་གཏོར་ཆེན་པོ་གཙུག་ཏུ་བཞག་སྟེ༔ གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ནང་ན། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏོར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་པས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ཤིང་བར་ཆོད་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་དགུ་པ་ཚེ་དང་ཞལ་ཟས་དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ རྫས་རྣམས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ པུཥྚིཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཝ་ཤཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མཱ་ར་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ཞལ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་བདེན་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཤིང་། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་ཕབ་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་སོགས་ཀྱི་ཤིས་བརྗོད་དང་། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་བསྔོ་སྨོན་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་པད་གླིང་གཏེར་བྱོན་ཕུར་པའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་འདིའང་གཏེར་གཞུང་དབང་ཆོག་ལ། ཆོས་དབང་ཕུར་པའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དྲིན་ཅན་རྗེའི་གསུང་གསང་ལས་བཏུས་ཏེ་བཀླག་ཆོག་མར་བཀོད་པ་པོ་ནི་པད་གླིང་བརྒྱད་པར་འབོད་པའི་བླུན་རྨོངས་ཟོལ་ཟོག་མཁན་བདག་གིས་བགྱིས་པ། ནོངས་ཀུན་བླ་མ་ལྷ་ལ་མཐོལ་ཞིང་དགེ་འབྲས་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་ཛ་ཡནྟུ། བཀྲ་ཤིས། དགེའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-038&oldid=115221"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 17:54.