པོ་ཏ་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གཏམ་ཀྱི་དཔྱད་བརྗོད་རགས་བསྡུས། - Wikipedia\nགསུམ། ཚིག་གི་ངོ་གདོང་ནས་བསྟན་པའི་བརྗོད་དོན། མཆོད་བརྗོད་དང་གླེང་གཞིའི་འགྲེལ་བརྗོད།\nགཏམ་བརྗོད་འདིར《པོ་ཏ་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གཏམ》ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་དེ་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀའི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ནས་བྲིས་ཡོད། དེ་རྗེས་འགྱུར་ཕྱག་གི་ཚུལ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གུས་འདུད་ཞུས་ཡོད། དེ་ནི་སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་ཚོའི་རྩོམ་སྒྱུར་གླེགས་བམ་ལ་ལད་བཟློས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་མཁས་འཇུག་གི་དབུར་འདི་ལྟར་བྲིས་པ་དེའི་ལམ་སྲོལ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་སྙན་ངག་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་སྐྱོང་འདུག་པའི་ཁྲོད་ནས་ཀློང་ཆེན་པ་ཡང་དེའི་ནང་ནས་གཅིག་ཡིན་ཟེར་ཆོག\nདེའི་འོག་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ནི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་འབྲེལ་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན། ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞུས་ཡོད། ཚིགས་བཅད་གསུམ་པ་གཏམ་བརྗོད་འདི་ཉིད་གྲུ་འཛིན་རི་བོའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་ནས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཐད་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཏམ་བརྗོད་འདི་བརྩམས་པ་དམ་བཅའ་བའི་ངེས་ཚིག་གནང་ཡོད། ཚིགས་བཅད་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་མཁས་པ་ཚོས། སྙན་ངག་དང་སྙན་ངག་ཆེན་པོ་གཉིས་ལས། སྙན་ངག་ཆེན་པོ་འབྲི་བའི་སྐབས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབུར། ཤིས་བརྗོད། ཕྱག་བྱ། ངེས་ཚིག་གསུམ་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། པོ་ཏཱ་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གཏམ་འདི་ཉིད་ཀྱང་སརྒས་བཅིངས་པའི་སྙན་ངག་ཆེན་པོའི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་བརྩམས་པ་ཡིན་པས། དེའི་སྒྲོམ་གཞི་ལ། མེ་ལོང་མར། སརྒས་བཅིངས་པ་སྙན་ངག་ཆེ། ། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ། ། ཤིས་བརྗོད་ཕྱག་བྱ་དངོས་པོ་ནི། ། ངེས་པར་བསྟན་པའང་དེ་ཡི་སྒོ། ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཤིས་བརྗོད། ཕྱག་བྱ། དངོས་པོ་ངེས་པར་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཏམ་བརྗོད་འདི་ལ་འཇུག་ཡོད། དུས་ཕྱིས་གོང་ས་ལྔ་པ་དང་། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱ་མཚོ། རྣམ་གླིང་པཎ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ཆོས་གྲགས་སོགས་ཀྱིས་ཤིས་བརྗོད་ལའང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་སྒོ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་མང་པོ་སྤེལ་པ་དང་། ཕྱག་བྱ་བའང་དེ་བཞིན་སྒོ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་མཆན་འགོད་བྱས་ནས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་ཚིགས་བཅད་མང་པོ་སྤེལ་བའི་སྲོལ་བྱུང་། དེ་ནས་གླེང་གཞི་དངོས་མགོ་འཛུགས་གནང་བའི་སྐབས། གཏམ་བརྒྱུད་འདིའི་ཆེས་ཐོག་མའི་གླེང་གཞིའམ་སྒྲུང་གི་མགོ་འཛུགས་བྱེད་ས་ནི། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་དབུས་ལྗོངས་ལྷ་སའི་ལྷོ་ངོས་ཆུ་བོ་ལོ་ཧི་ཏའི་གཙང་པོའམ་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་འགྲམ་ངོགས་ལྷོ་ཁ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འདབས་ན། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལྡན་པའི་རྫིང་བུ་ཞིག་ན་ངང་པ་དང་ངང་ངུ་། ཁྲུང་ཁྲུང་སོགས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཆུ་བྱ་འདྲ་མིན་འཁོར་ས་ཞིག་ནས་མགོ་འཛུགས་བྱས་ཡོད། གཏམ་བརྗོད་འདིའི་མི་སྣ་གཙོ་བོའི་ཚབ་ཏུ་འདྲེན་པ་ཡ་རབས་ཚུལ་མཐུན་གྱི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། དངོས་གཞི་བཤད་པའི་སྐབས། 《པོ་ཏ་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གཏམ》ཞེས་པ་འདིའི་མཆོད་བརྗོད་དང་གླེང་གཞི་ཕུད་པའི་ལྷག་མ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ན་དོན་ཚན་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་ན་ཉན་སླ་བ་སྙམ། 1.\tངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པའི་རྒྱུ་མཚན། 2.\tངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱོད་ཚུལ། 3.\tདགེ་སློང་གི་ལམ་སྟོན་ལྟར་ངང་པའི་དབང་པོ་དང་མཉམ་དུ་བསྐྱོད་པ། 4.\tའཕགས་པ་གཽ་རཱི་ལས་ཆོས་ཞུས་རྗེས་སླར་ཡང་ཤར་དུ་བསྐྱོད་པ། 5.\tཔོ་ཏ་ལའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སླེབས་པ། 6.\tསྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ཆོས་ཞུས་པ་དང་བཅས་སུ་བསྡུས་ནས་བཤད་ཡོད། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཞིབ་ཚགས་པའི་ལུགས་ནས་ཞུ་ན།\n༡ ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པའི་རྒྱུ་མཚན། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁོར་ཡུག་དེ་ན་དེ་སྔོན་ལྷ་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། དགེ་བཅུའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་གོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་བཀྲིས་པ་དང་ལོ་ལེགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་བ་སྙན་ནའང་། བར་ལམ་ཞིག་ནས་ཆབ་སྲིད་གུད། ཆོས་ལུགས་ཉམས། ཡ་རབས་ཕམ། མ་རབས་རྒྱལ། དཀར་ནག་གོ་ལྡོག རྒྱུ་འབྲས་རྩིས་སུ་མི་གཏོང་བའི་བྱ་སྤྱོད་ངན་པ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དང་ལམ་མི་ལེགས་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ངན་པ་རིམ་གྱིས་བྱུང་བ་དེ་གཏམ་བརྗོད་འདིའི་བྱུང་རིམ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། གནས་ཚུལ་དེ་འདྲའི་འོག་ནས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ས་གནས་དང་ཁོར་ཡུག་དེར་མུ་མཐུད་ནས་བསྡད་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་ཀྱང་ཐབས་གཞན་མ་རྙེད་པའི་སྐབས། ནམ་ཞིག་རི་བོ་གངས་ཅན་ནས་འོང་བའི་ལྷའི་བུ་ཁ་ཤས་ཤིག་ནམ་མཁའ་ནས་འཕུར་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་མཐོང་བས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོས་དེ་དག་ལ་གང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཅིའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་དྲིས་པས། དེ་དག་གིས་ཤར་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་རུ་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལས་ཆོས་ཉན་པའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བའི་ལན་ཕུལ། ངང་པའི་རྒྱལ་པོས་སླར་ཡང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་ཁོར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཇི་འདྲ་ཡོད་ཚུལ་དྲིས་པར། ལྷའི་བུ་དག་གིས། དེ་ན་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལས་ལྡན་སྐྱེ་བོས་གང་བ་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱུན་མར་སྒྲོག་ཚུལ་ཞུས། ངང་པའི་རྒྱལ་པོས་དེ་ན་འགྲོ་བ་ལ། ལམ་བུ་གང་ཞིག་རྒྱུད་ནས་འགྲོ་དགོས་པའི་དྲི་བ་བཏོན་པར། ལྷའི་བུ་ཚོས། བོད་གངས་ཅན་ནས་ཐད་ཀར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ན། འོད་ཟེར་སྤྲིན་ཞེས་པའི་ས་གནས་རྒྱུད་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་ད་དུང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ན་ཆུ་ཀླུང་དྲི་མེད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད། དེ་ལས་བརྒལ་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཚངས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་སླེབས་འགྲོ། དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་མི་རྣམས་ལ་སྐད་ཆ་འདྲི་དགོས་ཞེས་པའི་ལན་བཏབ་ནས་ལྷ་བུ་དེ་དག་ནམ་མཁའ་ནས་ཡལ་སོང་། དེ་ནི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་མདུན་སྐྱོད་གནང་བའི་བསམ་བློའི་གོམ་ཁ་གཉིས་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་བསམ་ཡས་ཉེ་འགྲམ་གྱི་རྫིང་བུ་དེ་དང་ཁ་བྲལ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་ཕེབས་རྒྱུ་བློ་རྩ་བརྟན་པོའི་སྒོ་ནས་ཐག་བཅད་བྱས་པ་དང་ཆབས་ཅིག རྫིང་བུ་དེར་ལོ་མང་རིང་མཉམ་འགྲོ་མཉམ་འདུག་གནང་མཁན་ཆུ་བྱའི་ཚོགས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་མངོན་འདོད་ཇི་བཞིན་གསུངས་པས། ཆུ་གནས་བྱ་རིགས་ཀུན་བློ་ཕམ་ཆེན་པོས་གཤོལ་བཏབ་ཀྱང་མ་གསན་པར། འདུས་པའི་ཐ་མར་བྲལ་བ་དང་། སྐྱེ་བོའི་མཐའ་མར་འཆི་བའི་གཏན་ཚིགས་བཀོད་ནས། གཏན་གྱི་འདུན་མའི་བཙན་ས་ཟིན་དགོས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཅར་ནས་དམ་ཆོས་གཤར་མ་ཞིག་སྒྲུབ་དགོས་པའི་དམ་བཅའ་བཟློག་ཐབས་མེད་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱི་ལམ་ནས་ཐག་བཅད་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་བསྒྲགས་གཏམ་གྱི་དུ་སྤེལ་བས། སེམས་ཐག་ཉེ་བའི་ཆུ་བྱ་དེ་དག་གིས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་བཤོལ་འདེབས་ཞུ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཟད་དེ། ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་མཐའ་མའི་གྱེས་སྟོན་བཤམས་རྗེས། བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་མ་བརྒལ་བར་དུ་སྐྱེལ་མ་བྱས་ཚུལ་རྣམས། དོན་གྱི་བྱུང་རིམ་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་། ཚིག་གྱི་སྦྱོར་བ་སྙན་འཇེབས་ལྡན་པའི་ལམ་ནས་བསྟན་ཡོད། དེ་ནི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་འཆར་གཞི་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་གང་དུ་འགྲོ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་ཁ་དངོས་སུ་སྤོ་བའམ་འཕུར་བསྐྱོད་དངོས་སུ་བྱས་པའི་བྱ་བའི་རྒྱུད་རིམ་དང་པོ་དེ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། ༢ ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱོད་པ། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་དང་སྙིང་ཉེ་བའི་ཆུ་གནས་བྱ་རིགས་ཚོ་དང་དངོས་སུ་ཁ་བྲལ་ནས་བསྐྱོད་པའི་སྐབས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་བ་ངང་པ་བཞིན་བཟང་ཞེས་པ་ཞིག་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་གིས་རྗེས་སུ་འོང་བ་དེ་དང་མཉམ་དུ་མུ་མཐུད་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ནས། དེ་སྔོན་ལྷའི་བུ་ཚོས་ནམ་མཁའ་ནས་ས་བཤད་ཆུ་བཤད་བྱས་པ་ནང་བཞིན་གྱི་ཆུ་ཀླུང་དྲི་མེད་ལྡན་གང་དུ་འབབ་ས་འཇིག་རྟེན་དབང་པོའི་ཕོ་བྲང་གང་རི་རིན་ཆེན་ལྡན་དུ་སླེབས། དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་འོད་འཚེར་བ་ཞིག་ཡོད་པར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་ཞུས། དེ་ནས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཕུར་བས་སྐབས་འགའ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གནམ་དང་འདྲེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལན་རེར་མྱ་ངན་གྱི་ཐང་ཆེན་མཛད་དུ་མེད་པའི་མི་མེད་ལུང་སྟོང་ཧ་ཅང་ཉམ་ང་བ་དུ་མ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་འཕྲད་པས། ངང་པ་བཞིན་བཟང་ཐང་ཆད་ནས་སྐད་ཤོར་དགོས་བྱུང་བར་ངང་པའི་རྒྱལ་པོས་སེམས་ཤུགས་སྤར་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་འགྲེལ་བརྗོད་དང་སྒྲུབ་དཀའ་བའི་བྱ་བར་འབད་དཀའ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་མ་བརྟེན་ན་ཐོབ་དཀའ་བའི་གྲུབ་དོན་རྙེད་ཐབས་མེད་པའི་གནས་ལུགས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བས། ངང་པ་བཞིན་བཟང་སླར་བརྩོན་འགྲུས་སམ་སེམས་ཤུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ད་དུང་ངང་པའི་རྒྱལ་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་དང་ཕུགས་རེ་ལྷོད་མེད་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟླ་བ་ལྷག་ཙམ་འཕུར་དགོས་པའི་མྱ་ངན་གྱི་ཐང་ཆེན་དང་མཚོ་ཆེན་དེ་དག་ཉིན་རེ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲོལ་ཐུབ་པ་བྱུང་། དེ་ལྟར་རིམ་བཞིན་མཁའ་ལམ་འཕུར་བས་སྣོད་བཅུད་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཚངས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་སླེབས། གྲོང་ཁྱེར་དེ་ན་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་། མགྲོན་ཁང་དང་སྤྲོ་ཁང་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པའི་མགྲོན་པོ་དང་གཉུགས་མར་གནས་པའི་མི་ཚོགས་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་དང་ཆུ་ཁའི་བྱེ་མ་ལྟར་མང་པོ་འདུག་ཤིང་། གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཚོ་ཙན་དན་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པས་མཛེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་མགྲོན་ཁང་དུ་བསྟེན་ནས་ཞག་སྡོད་བྱས། དེ་ན་གནས་པའི་བྱ་ཚོགས་དག་གིས་ཁོང་གཉིས་གང་ནས་འོང་བ་དང་གང་དུ་ཕེབས་པའི་གཏམ་དྲིས་པར། བོད་ནས་ཡོང་ཚུལ་དང་། པོ་ཏ་ལར་སྤྱན་རས་གཟིགས་མཇལ་དུ་འགྲོ་ཚུལ་གྱི་ལན་གནང་བར་མ་ཟད། ད་དུང་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ནས་པོ་ཏ་ལར་འགྲོ་སའི་ལམ་བུ་གང་ཡིན་དྲིས་པར། ཆུ་བྱ་དེ་དག་གིས་ངེད་ཅག་གིས་གནས་ལུག་ས་དེ་དག་མི་ཤེས། དེ་བས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་འདིའི་བཞི་མདོའི་དབུས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་མཁན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དགེ་སློང་རྩ་ཆེ་ཞིག་ཡོད། དེ་ལ་དྲིས་ན་མཁྱེན་ངེས་པའི་བླང་བྱ་བསྟན་པ་ལྟར། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དགེ་སློང་དེའི་དྲུང་དུ་བཅར་ནས། འདི་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཞུགས་པའི་རི་བོ་པོ་ཏ་ལར་འགྲོ་སའི་ལམ་བུ་བསྟན་རོགས་ཞུས་པ་བཅས། ཚིག་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་བརྗོད་གཞིའི་བང་རིམ་འགྲིག་པ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྣང་བརྙན་འབུར་ཞིང་། མཛེས་རྟོག་གི་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ཁོར་ཡུག་མཛེ་བཀོད་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་གནང་ཡོད། འདི་ནི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་པོ་ཏ་ལར་འགྲོ་བའི་འབབ་ཚུགས་ཆེན་པོ་དང་པོ་དེ་བརྒལ་ནས། གོམ་ཁ་གཉིས་པ་དེ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་གི་མགོ་འཛུགས་བྱས་པར་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད། ༣ དགེ་སློང་གི་ལམ་སྟོན་ལྟར་ངང་པའི་དབང་པོ་དང་མཉམ་དུ་བསྐྱོད་པ། དགེ་སློང་གི་ལམ་སྟོན་ལྟར་ངང་པའི་དབང་པོ་དང་མཉམ་དུ་བསྐྱོད་པར། དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཅག་གང་ནས་འོང་བ་དང་། གང་དུ་ཕེབས་པའི་འཚམས་འདྲི་གནང་། ངང་པའི་རྒྱལ་པོས་དྲིས་ལན་འདེབས་རྗེས། དགེ་སློང་གིས་སྙིང་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བའི་ངང་པ་གཉིས་ལ་བསྟོད་བསྔགས་དང་སྦྲགས། འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་སའི་ལམ་སྟོན་ཡིག་ཐོག་བཀོད་ན་མ་གཏོགས་ངག་ཐོག་ནས་གསལ་པོ་མི་ཆགས། དེ་བས་མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་རེའི་མཚམས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ས་གནས་འདིར་ཐེངས་རེ་ཕེབས་སྲོལ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་མི་ལོ་བཅུ་ཆས་ཕྱིན་པས། ཁྱོད་གཉིས་མི་ལོ་གཉིས་ཙམ་ས་ཕྱོགས་འདིར་སྒུག་ན། སྤྱན་རས་གཟིགས་མཇལ་ཐུབ་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་ཡང་། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མཇལ་བར་སྐོམ་པར་ཆུ་འདོད་པ་ལྟར་སྒུག་ཡུན་མི་ཆོག་པས། ཅིས་ཀྱང་ཐབས་གཞན་ལམ་སྟོན་གནང་རྒྱུའི་འབུལ་སྐུལ་ཞུས། དགེ་སློང་གིས་སླར་ཡང་བྱས་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཙམ་འདིར་བསྡད་ན། ཁོ་བོའི་དྲུང་དུ་པོ་ཏ་ལ་ནས་ཆོས་ཉན་ཕྱིར་ཡོང་བའི་ངང་པ་ཞིག་སླེབས་འོང་། དེ་དང་གདང་ནས་འགྲོ་ཆོག་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་བས། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་ཞལ་བཞེས་གནང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་རིང་ལ་དགེ་སློང་དེའི་དྲུང་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་མང་པོ་གསན། དེ་ནས་པོ་ཏ་ལ་ནས་ཕྱོགས་དེར་ཆོས་ཉན་མཁན་ངང་པའི་དབང་པོ་ཞེས་པ་དེ་སླེབས་པར། དགེ་སློང་གིས་ངང་པ་འདི་གཉིས་ཀྱང་པོ་ཏ་ལར་མཉམ་ཁྲིད་དགོས་པའི་བཀའ་བཀོད་གནང་། ཁོང་ཚོ་མཉམ་དུ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་བརྩམས། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་བསྡད་གནས་བཅའ་ས་པདྨའི་མཚོ་དེ་ལ་གནས་པའི་ངང་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ངང་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་ཡོང་ཆོག་པའི་རེ་བ་ཞུས་པ་ལྟར་ཞལ་བཞེས་གནས་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད། ནམ་མཁའི་ལམ་ན་བསྐྱོད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཐད། 1.\tདང་པོ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ། 2.\tགཉིས་པ་ཀླུའི་དབང་པོ་པདྨའི་ཡུལ། 3.\tགསུམ་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡུལ། 4.\tབཞི་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཆེན་པོའི་ཡུལ། 5.\tལྔ་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོའི་ཡུལ། 6.\tདྲུག་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱི་ཡུལ། 7.\tབདུན་པ་ལྷ་མོ་གཽ་རིའི་བཞུགས་གནས་བཅས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བསྐྱོད་ཅིང་། ཁོར་ཡུག་དེ་དག་གི་རི་ཆུ་སྤང་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་སྣོད་བཅུད་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད། དེ་ལྟར་འབབ་ཚུགས་ཆེན་པོ་བདུན་པ་ལྷ་མོ་གཽ་རིའི་བཞུགས་གནས་སུ་སླེབས་པ་དང་། གྲོང་དེའི་བས་མཐའི་ནགས་ཁྲོད་རྒྱུད་རི་རྩེར་འཛེགས་ཏེ་འཕགས་མ་གཽ་རིའི་ཕོ་བྲང་ནོར་བུ་འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱི་ཁང་པའི་སྒོ་དྲུང་དུ་བཅར། ཀླུ་མོ་ཞལ་ཏ་མའི་རྒྱུད་ནས་བཀའ་ཁྲོལ་བ་བཞིན་འཕགས་མའི་མདུན་དུ་བཅར་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ། འདི་ནི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་པོ་ཏ་ལར་འཕུར་བའི་འབབ་ཚུགས་ཆེན་པོ་བདུན་བརྒལ་བའི་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་རིམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་གོ་རིམ་ལྡན་ལ་ཚིག་སྦྱོར་སྙན་པ། ཁོར་ཡུག་མཛེས་བཀོད་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་བསྐྲུན་པ་ཡིན་ལ། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པའི་ལམ་ཐག་རིང་ཤོས་དེ་ལས་གྲོལ་བའི་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད། ༤ འཕགས་མ་གཽ་རི་ལས་ཆོས་ཞུས་རྗེ་སླར་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པ། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ངང་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཕགས་མ་གཽ་རིའི་དྲུང་དུ་ཆོས་ཞུ་བར་བཅར་སྐབས། མིའམ་ཅི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན། ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་སོགས་བུ་མོ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་མེ་ཏོག་དང་པི་ཝང་གི་སྒྲ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། འཕགས་མས། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་དང་གཅིག །དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་གཉིས། ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དྲངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གསུམ། དཔེ་མཚན་དུ་མའི་སྒོ་ནས་གསལ་བཤད་གནང་བར་མ་ཟད། ངན་འགྲོའི་སྒོ་བསྡོམས་པར་ལས་འབྲས་དང་། དམན་པའི་ས་ལས་གྲོལ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་གནས་ལུགས་གསུམ་ནི། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་གཡུལ་སར་མེད་ཐབས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་གསུམ་ཡིན་པའི་བསྡོམས་ཚིག་བཀོད་ནས་གསུངས། བཀའ་ཆོས་དེ་གསན་མ་ཐག་ངང་པ་དེ་དག་ཐེག་ཆེན་ཚོགས་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ། འཕགས་པར་བཀའ་དྲིན་གཏོང་རགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱག་བསྐོར་མཆོད་འབུལ་དང་བསྟོད་དབྱང་གསོལ་འདེབས་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མུ་མཐུད་བསྐྱོད་དེ་ཟླ་ཕྱེད་ཙམ་ཟིན་པ་ན། ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཁོར་ཡུག་ཉམས་དགའ་བ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་། བཞུགས་གནས་ཕོ་བྲང་སོགས་ནམ་མཁའི་ལམ་ནས་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་ཐོབ་པ་དང་། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ངང་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཡིས་བར་སྣང་དབྱིངས་ནས་གཤོག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མགྲིན་པའི་གསོལ་འདེབས་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གསོན་ཉམས་དོད་པའི་སྒོ་ནས་ཞིབ་འབྲི་གནང་ཡོད། འདི་ནི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་བོད་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱངས་བསྐྱོད་བྱས་པའི་མཐའ་མའི་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་ས་ཚུགས་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད། ༥ པོ་ཏ་ལའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སླེབས་པ། ད་ནི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་དཀའ་བ་ཁྱད་དུ་བསད། ངལ་བ་དང་དུ་བླངས། ནམ་མཁའ་ལམ་བུར་བྱས། སྤྲིན་པ་ཐད་པ་བཅིངས། ཕུག་མདུན་སྔུར་དུ་བསུས་ཏེ། ཟླ་བ་མང་པོའི་རིང་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་པའི་ལམ་སྣེ་ནས། ལམ་གྲོགས་ངང་པ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་དངོས་སུ་སླེབས། དེའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཞིབ་ཚགས་པའི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་གནས་གཟིགས་གནང་བ་དང་སྦྲགས། བཀོད་པ་མཛེས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཉམས་དགའ་བ་གངས་རི་དང་ནགས་རི། སྤང་རི་དང་རྫ་རི། མཚོ་དང་མཚེའུ། རྩི་ཤིང་དང་སྨན་རྩྭ། ངང་པ་དང་ངང་ངུ་། བྱ་དང་བྱེའུ་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་དེ་དག་ལ། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ལམ་མཁན་ངང་པའི་དབང་པོ། ཞབས་ཞུ་ངང་པ་བཞིན་བཟང་སོགས། ངང་པའི་ཁྲོད་ནས་ཁ་བདེ་བ་དང་ལྕེ་རྣོ་བ་རེ་རེ་ནས། ཁོར་ཡུག་ལ་ཡིད་སྨོན་དང་། བསྟོད་པའི་སྙན་ངག་དུ་མ་སྐྱོར་ཚུལ་རྣམས་ཧ་ཅང་གསོན་ཉམས་དོད་པའི་ཐོག་ནས་ཞིབ་འབྲི་གནང་ཡོད། དེ་ནི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱད། འབད་པ་སྟོང་ཕྲག་བྱས་པའི་གྲུབ་དོན་དངོས་གནས་དེ་ལག་ཏུ་ཐོབ་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་ཀྱི་སྤྲོ་སེམས་ཁོལ་བའི་ངལ་གསོའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་འགྲིག ། ༦ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ཆོས་ཞུས་པ། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཕྱོགས་ནས་སླེབས་པའི་ངང་པ་ཚོས། པོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེང་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་གསོན་པོར་བཞུགས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བསྐོར། མཆོད་འབུལ། གསོལ་འདེབས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་ཞུས་པར་མ་ཟད། འདུལ་བྱ་སོ་སོའི་ལས་དབང་གིས་མཐོང་སྣང་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་ཞིང་། གང་ཞིག་མཐོང་སྣང་བྱུང་བ་དེ་དང་འབྲེལ་ནས་བསྟོད་དབྱངས་གསོལ་འདེབས་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་རྗེས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བཀའ་ཆོས་གསུང་རྒྱུའི་མགོ་འཛུགས་བྱས། དེ་ཡང་སྤྱིར་འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་དེའི་བྱེ་བྲག་བདེ་འགྲོ་ཙམ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་དབེན་པ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་སྒོམ་དགོས་པ། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་པ་ལྷིངས་སུ་འཇགས་པའི་ཞི་གནས་གོམ་པའི་རྗེས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་དགོས་པ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྟག་ཤིང་དཔྱད་པའི་མཐར་གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་རང་གཤིས་ལ་རིག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་རང་འགག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་པ་སྟེ། ཐར་པའི་རྒྱལ་སར་འཛེགས་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་རྗེས། སླར་ཡང་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་མི་རྟག་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པ། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་རང་ཆས་སུ་གནས་པ། འཁྲུལ་སྣང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བར་དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་འཐད་ཀྱང་། ཀ་དག་གནས་ལུགས་ཀྱི་གཤིས་ལ་འཁོར་འདས་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་སྲིད་ཞི་མཐའ་དག་རོ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཁྲེགས་ཆད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་དཔེ་དོན་ཡ་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་གནང་། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བའི་གསུང་ཆོས་དེ་དག་གསན་མ་ཐག །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ངང་པ་དེ་དག་ཀུན་མི་སྐྱོ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བཀྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཕྱག་སྐོར་མཆོད་འབུལ་བསྟོད་བསྔགས་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ། དེ་ནས་བཟུང་རི་བོ་པོ་ཏ་ལའི་ཁོར་ཡུག་གི་མཚོ་རྫིང་རྣམས་སུ་བཞུགས་ནས། ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་དང་སྤང་པ་བསམ་གཏན་ལ་འབད་བརྩོན་དྲག་པོ་བྱས་པས། ངང་པ་དེ་དག་ཀུན་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕངས་མངོན་དུ་བྱས་ཚུལ་གྲག་གོ ། ཞེས་དམ་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་རྟོགས་འཕེལ་ཚུལ་དང་། དེ་ཉིད་ཐོས་རྩོད་སྒྲུབ་པ་ལྷུན་བླངས་པས། མཐའ་མའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུད་རིམ་རྣམས། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་ཁ་གསལ་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་རིམ་པ་རེ་རེ་བཞིན། གསལ་ཞིང་འབྲུ་ཆགས་པའི་ཡི་གེའི་ལམ་ནས་བསྟན་པ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ངང་པ་དེ་དག་གི་དཀའ་སྤྱད་འབད་འབུངས་དྲག་པོ་བྱས་པའི་མཐའ་མའི་རྒྱལ་ཁ་དང་གྲུབ་དོན་ཐེར་འདོན་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ངོས་འཛིན་གནང་ནའང་འགྲིགས། གཏམ་བརྗོད་འདིའི་མཇུག་རྩོམ། གཏམ་བརྗོད་འདིའི་འཇུག་བྱང་དུ། རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག་བཟོའི་གཏམ་བརྗོད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། དོན་དུ་གཉེར་ནས་ཀློག་མཁན་ཚོས། ངང་པའི་རྒྱལ་པོས་ཡུལ་དུས་གནས་བབ་གང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནས་དཀའ་སྤྱད་འབད་འབུངས་ཛ་དྲག་ལ་ངང་རྒྱུན་རིང་པོའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་ལེན་བྱས་པའི་གྲུབ་དོན་ལ་དཔེར་བྱས་ནས། རང་ཉིད་ཀྱང་འཁོར་བའི་གནས་བབ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ནས་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པར་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེན་དང་། སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་གནང་དགོས་པ་དེ་དམིགས་ཕུལ་པའི་བསླབ་བྱའི་སྙིང་དུ་བྱས་ནས་བཀོད་ཡོད། དེ་རྗེས་གཏམ་བརྗོད་འདི་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་པ་དང་རྩོམ་པའི་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་ལ་བསྔོ་བ། གསུང་རབ་དང་བརྡ་སྤྲོད། མངོན་བརྗོད་དང་སྙན་ངག་ལ་མཁས་པར་འདོད་པའི་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བ་བྱ་འོས་པ་དེ་ཡང་དྲན་གསོ་ནན་པོ་བྱས་ནས་གནང་རྗེས་གཏམ་བརྗོད་འདི་མཇུག་རྫོགས་པར་བྱས་ཡོད།\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༢༤ ཟླ་གཉིས་པ། ༢༠༡༧ ཀྱི་ ༡༣:༠༧ ལ་རེད།


Terdzo-ZI-013 - Rinchen Terdzö\ngnam chos zab mo las dge 'dun 'du ba'i 'khor lo\nVolume 52 (ཟི) / Pages 163-177 / Folios 1a1 to 8a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos zab mo las dge 'dun 'du ba'i 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 163-177. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 169: ces pa 'di sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum pa bya lo sa ga zla ba'i bcu bzhi la thub pa gnas brtan 'khor bcas dngos su zhal gzigs dus thams cad kyis mgrin gcig tu bka' stsal to\nSecond colophon page 169: 'di yang ston pa 'khor bcas kyis mgrin gcig tu bka' stsal pa'o\nThird colophon page 175: 'di la mdzad byang med pa'i 'phro can du snang zhing 'dod gsol bla ma dgongs 'dus las btus par 'dug kyang dge 'dun 'du ba dang mthun pa'i gsol byang gnas chog gzhan ltar sbyar ba legs so\nFourth colophon page 177: 'di ni rgya gar du dil mkhyen rin po ches dge 'dun 'du 'khor bris spel mdzad pa las zhal bshus te 'dir bkod pa'o\n༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལས་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ གནས་བཅུའི་སྐོར༔ དེ་ནས་སྤྱི་ཡི་ལས་ཚོགས་ནི༔ དགེ་འདུན་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ༔ འདི་ལྟར་དུ་ནི་བྲི་བ་འོ༔ ཨོཾ་ཧ་ནེ་ཧ་ནེ་ད་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་སརྦ་སངྒྷ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྟེ་བར་ཤཱཀ་ཐུབ་སྐུ་བྲི་འོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ནི་འདི༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཡས་གཡོན་དུ་ནི་ཕྱག་མཚན་བྲི༔ རྩིབས་བཞི་ལ་ནི་མཆོག་ཟུང་གཉིས༔ སྔགས་ནི་འདི་ཉིད་བྲི་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ཧ་ནེ་ཧ་ནེ་མ་ཧཱ་ཧ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བ་ལ་བ་ལ་མ་ཧཱ་བ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཆན་བཞི་ལ་ནི་ཕྱག་་་མཚན།བཞི་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ནི་འདོད་གསོལ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་ནི་བཅུ་དྲུག་ལ༔ ཡན་ལག་འབྱུང་གི་གཙོར་བྱས་པའི༔ གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་བྲི་བར་བྱ༔ རྩིབས་མཆན་བཅུ་དྲུག་སྔགས་བཅུ་དྲུག༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ནི་ཕྱག་་་མཚན།བཅུ་དྲུག༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་སྔགས་འདི་བྲི༔ ཨོཾ་ས་ནེ་ས་ནེ་མ་ཧཱ་ས་ནེ༔ ཀ་ལེ་ཀ་ལེ་མ་ཧཱ་ཀ་ལེ༔ ཧ་ཀ་ལེ་མི་ཀ་ལེ༔ ཧ་ན་ལི་ཀ་ལེ༔ ཨ་ནེ་ཡེ་ཡེ་ཧ་ན་ཧ་ན༔ ས་ཏ་ས་ཏ་ཀུ་ཊི་ཡ་ཀུ་ཊི་ཡ༔ ཛ་ལི་ཛ་ལི༔ མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ རི་རི་རི་པྲཛྙཱ་པྲཛྙཱ་མ་ཧཱ་པྲཛྙཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་བ་ལེ༔ ཨུ་ཀ་ན་ཀ་ཡེ༔ མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་དགྲ་ཟློག༔ མ་ཧཱ་ཧ་ནེ་མ་ཧཱ་བ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ད་ཁུ་ཡེ༔ ས་ན་ས་ན་ཡེ༔ མ་ཧཱ་ས་ཏ་ཡེ༔ ཤཱི་ལ་ཡེ༔ ས་ཏ་ཡེ༔ ཧ་ན་ཡེ༔ ས་ཏ་ནི་ས༔ མན་ཏ་ཡེ༔ ཧ་རེ་ཧ་རེ༔ ཧ་ནེ་ཡེ༔ ཧ་ཀི་ཧ་ནེ་ཡེ༔ པ་ན་ཡ༔ ཧ་ནི་ཀི་ནི༔ ཨ་ཥི་ཏ་ཁི༔ ཤ་ཀུ་ལི་ཡེ༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི༔ ཊིཥྚ་སིདྡྷི་ཡེ༔ ཀིྗིྞ་ཀིྗྞི༔ ཧ་ཏི་ཧ་ཏི་ཡེ༔ ས་ཏེ་དྷརྨ༔ ཀ་ཏི་ཝཱ་ཏི༔ ཧ་ན་ཡེ༔ ཧོ་ན་ཡེ༔ ཧ་བྱེ་ཡེ༔ ཧ་ན་ཧ་ལི༔ ལི་མི་ཡེ༔ ཏཀྵི་ཡེ༔ སྥ་ཡེ༔ ཧ་ཏི་ཡེ༔ མུྶཧྱ་ཙཀྵུ༔ ཀུ་ལི་ཡེ༔ ཨ་ཏི་ཀ་ཏི་ཡེ༔ པ་ཏི་ས་ནི་ཡེ༔ ཧ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏིཥྚ་ཧ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧ་ཏི་ཧ་ན་ཧ་ན་སིདྡྷི་ས་ཏ་མི་ཀུ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་ནི་དྲུག་པོ་ལ༔ དྷརྨ་ཧྭ་ཤང་རྒྱལ་བཞི་བྲི༔ དེ་ཡི་རྩིབས་མཆན་དག་ལ་ནི༔ སྔགས་དྲུག་ལེགས་པར་བྲི་བྱ་འོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་དེ་ལ་ནི༔ ཕྱག་མཚན་བཅུ་གཉིས་བྲི་བྱ་སྟེ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་འདོད་གསོལ་འདི༔ ཐུབ་པའི་དབང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཤ་རཱིའི་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤེས་རབ་མཐའ་དག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མཽ་གལ་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐའ་དག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡན་ལག་འབྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མ་ཕམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ནགས་ན་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ དུས་ལྡན་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཁོར་འདུ་སྤངས་རྟོགས་ཐོབ་པར་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་མོའི་བུར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཟང་པོ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དོན་རྟོགས་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསེར་བེའུ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་ཐོབ་པར་མཛོད༔ བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ངན་སོང་ལས་ནི་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ བཀྐུ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉེས་ཞི་ཆོས་ཀུན་རྟོགས་པར་མཛོད༔ ལམ་ཕྲན་བསྟན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛོད༔ བསོད་སྙོམས་ལེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ལམ་བསྟན་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྤོབས་བསྐྱེད་བློ་གྲོས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ ཀླུ་ཡི་སྡེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདོད་འབྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛོད༔ སྦེད་པར་བྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནས་ལྔར་མཁས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་ཕྱེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དོན་གྲུབ་སྡིག་ཞི་མཛད་དུ་གསོལ༔ དྷརྨ་ཏཱ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདུལ་བྱ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧྭ་ཤང་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགྲོ་བ་དབང་སྡུད་ལྟས་ངན་ཟློག༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་འཁྲུག་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྤྱན་མི་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྣམ་ཐོས་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ༔ དེ་ནས་དེ་རྒྱབ་རྩིབས་དྲུག་ལ༔ རྒྱ་མཚོ་དྲུག་ནི་བྲི་བར་བྱ༔ རྩིབས་མཆན་དྲུག་ལ་མཆོད་རྟེན་དྲུག༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་འདོད་གསོལ་ཏེ༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་དྲུག་ལ་ནི་འདི༔ ནོར་བུ་བབ་ལེ་དྲུག་ཡིན་ཏེ༔ རྩིབས་མཆན་དྲུག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་སྔགས་འདི་བྲི༔ ཧ་ནེ་ཧ་ནེ་མ་ཧཱ་ཧ་ནེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཧེ་ལེ་མེ་ལེ་ཀི་ཀུ་ཧ་མ་ས་ན་ཏེ་ལེ་ཧ་ཧ་མུ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ས་ན་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲི་སརྦ་སངྒྷ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་པུཥྚིཾ་པུཥྚིཾ་ཧེ་ཧེ་རུ་མ་རུ་མ་སཔྟ་སཔྟ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་མྲྀ་ཏི་མྲྀ་ཏི་མ་ཧཱ་མྲྀ་ཏི་སརྦ་ན་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་བཛྲ་ཏ་མྱ་ཏེ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སཔྟ་སཔྟ་ཧོ་ན་ཧོ་ན་མ་ཏི་མ་ཏི་མ་མེ་ཏི་མེ་ཨ་རུ་ར་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧེ་ཧེ་སརྦ་སངྒྷ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཤཾ་པཱ་ཤཾ་ཧ་ཏི་ཧ་ཏི་པྲ་ཏི་པྲ་ཏི་ཧ་ན་ཧེ་ཧེ་ཀཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཨ་སི་ཏྲ་སི༔ ཀཱ་ཡ་སརྦ་སངྒྷ་ཨ་མུ་ཀ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཤཱནྟིཾ་ཤཱནྟིཾ་མ་ན་མ་ན་ཧེ་ཧེ་ཀ་ལི་ཀ་ལི་ཏ་ན་ཏ་ན་སཔྟ་སཔྟ་ཀཱ་ཡ་སངྒྷ་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་མཱ་ར་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་རྒྱབ་གང་འདོད་འདོད་གསོལ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལྕགས་ཀྱུས་བཀང༔ དེ་རྒྱབ་སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྲི༔ དགེ་འདུན་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ ཐུབ་པའི་ལྟོ་འཁོར་བྱས་པ་འདི༔ ཡང་ན་ལྷ་ཆེན་ཐུགས་ཀར་གཞུག༔ ཡང་ན་ཚོགས་ཁང་ལྕམ་གསེབ་གཞུག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ྈ དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ འདི་ལྟར་དུ་ནི་བྲི་བ་སྟེ༔ ལྟེ་བར་ཐུབ་པའི་སྐུ་བྲི་འོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་དེ་ལ་ནི༔ གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་རྩ་སྔགས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་ནི་དྲུག་པོ་ལ༔ དྷརྨ་ཧྭ་ཤང་རྒྱལ་པོ་བཞིའི༔ རྩ་སྔགས་དག་ནི་བྲི་བར་བྱ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་འདོད་གསོལ་བཀང༔ དེ་རྒྱབ་ཐུབ་པའི་སྐུ་བྲི་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈ ྈ ཅེས་པ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་བཅུ་བཞི་ལ་ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་འཁོར་བཅས་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། །། ཞལ་གདམས་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་མཐུན་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཐུབ་པ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་བྱ་ཞིང༔ འཁོར་ལོའི་མགོ་ཡི་སྔགས་ཧ་ནེ་ཅན་ཞག་གཅིག་ཙམ་བཟླ༔ དེ་ནས་སངྒྷ་པ་རི་ཅན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་འོ༔ སྔགས་དེ་གཉིས་འདོན་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་བྲི་རྒྱུ་མིན་ནོ༔ སྐུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་སོགས་ཅི་ཡང་མི་བྲི་འོ༔ ཐུབ་པའི་སྐུའི་གཡས་གཡོན་དུ་གསེག་ཤང་པར་བུ་བྲི་འོ༔ རྩིབས་བཞིའི་གཡས་གཡོན་དུ་མཆོག་ཟུང་སྐུ་གཉིས༔ སྟེང་འོག་ཏུ་སྔགས་གཉིས༔ འདོད་གསོལ་རྣམས་རང་གིས་ཅི་འདོད་བྲི༔ རྩ་སྔགས་རྣམས་ལ་ནི་ཏདྱ་ཐཱ་དང་འོག་གི་སྔགས་གཉིས་རྣམས་མི་འབྱར་རོ༔ རྒྱ་མཚོ་དྲུག་ནི་ཡུལ་སྣང་བཀོད་པ་ལྟར་བྲི་ཡི༔ རྩིབས་ཆུས་གང་བ་མི་བྱ༔ མཆོད་རྟེན་དྲུག་ནི་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་ངོ༔ ནོར་བུ་བབ་ལེའི་ཕུང་པོ་འོ༔ ལྷ་ཁང་དུ་ཆུ་འབབ་པ་སོགས་ནི་མེད་དོ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལངས་ཏེ་འདུག་པ་བྲི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ འདི་ཡང་སྟོན་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བཀའ་སྩལ་པའོ།། །།༄༅། །ཐུབ་པ་གནས་བཅུའི་ལས་ཚོགས་དགེ་འདུན་འདུ་འཁོར་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་བཞུགས་སོ། །ཐུབ་པ་གནས་བཅུའི་ལས་ཚོགས་ནི། དགེ་འདུན་འདུ་འཁོར་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ལ། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཅོ་ལྔ་བྲི་བའི་ལྟེ་བར་ཐུབ་སྐུ་བྲི། དེའི་གཡས་སུ་གསེག་ཤང་གཡོན་དུ་པར་བུ་བྲིས་པའི་མཐར་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ། ཨོཾ་ཧ་ནེ་ཧ་ནེ་ད་ད་ཡ་སོགས་དང་སངྒྷ་པ་རིའི་སྔགས་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་སོགས་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཞིའི་གཡས་གཡོན་དུ་མཆོག་ཟུང་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་བྲི། མདུན་རྩིབས་ལ་ཨོཾ་ཧ་ནེ་སོགས་དང་། ནུབ་ཏུ་ཨོཾ་བ་ལ་སོགས་བྲི། མཆན་བཞི་ལ་གསེག་ཤང་པར་བུ་བཞི་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ། ན་མོ་སྐྱབས་གནས་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཐུབ་དབང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སོགས་འདོད་གསོལ་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་ལ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང་། མ་ཕམ་པ། ནགས་གནས། དུས་ལྡན། རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ། བཟང་པོ། གསེར་བེའུ། བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་སྟེ་བགྲེས་འདྲ་བརྒྱད། མདུན་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་བཀྐུ་ལ། སྒྲ་གཅན་ཟིན། ལམ་ཕྲན་བསྟན། བསོད་སྙོམས་ལེན། ལམ་བསྟན། ཀླུའི་སྡེ། སྦེད་པར་བྱེད། མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་གཞོན་ཚུལ་བརྒྱད་རྣམས་རྒྱ་གར་ལུགས་སུ་བྲི། མཆན་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨངྒི་ཏཿཡ་སོགས་སོ་སོའི་སྔགས་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ཀ་རིམ་བཞིན་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཨོཾ་ས་ནེ་ས་ནེ་སོགས་གཟུངས་རིང་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། དྷརྨ་ཏཱ། འཕགས་སྐྱེས་པོ། སྤྱན་མི་བཟང་། རྣམ་ཐོས་སྲས། ཧྭ་ཤང་གི་སྐུ་རྣམས་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ་སྔགས་དྲུག་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཕྱག་མཚན་བཅུ་གཉིས་གཡས་གཡོན་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་འདོད་གསོལ། ཐུབ་པའི་དབང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གི་སོགས་ཚང་བར་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་དྲུག་ལ་རྒྱ་མཚོ་དྲུག །མཆན་དྲུག་ལ་མཆོད་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དྲུག་བྲི་འོ། །དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སོགས་འདོད་གསོལ་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་དྲུག་ལ་ནོར་བུ་བབ་ལེ་སྤུངས་པ་དྲུག །མཆན་དྲུག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་བཟང་དྲུག་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཧ་ནེ་ཧ་ནེ་མ་ཧཱ་ཧ་ནེ་སོགས་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སོགས་འདོད་གསོལ་བྲི་བ་སྟེ་ཡིག་མགོ་རྣམས་ཕྱིར་བསྟན་ནོ། །དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་བཀང་སྟེ་ལངས་པ་ཅན་དུ་བྲི་འོ། །དེ་རྒྱབ་སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལེགས་པར་བྲིས་ཏེ་ཀུན་ཀྱང་ཚོན་སོགས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ།། །། ༈ མུ་ཁྱུད་གསུམ་པའི་འདོད་གསོལ་ནི། ན་མོ་སྐྱབས་གནས་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཐུབ་དབང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། འཆང་བ་པོ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་མཐུ་དང་ནུས་པ་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ལུས་སྲོག་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་དང་བློ་གྲོས་ཡེ་ཤེས་བཀྲག་དང་དབང་པོ་ཟས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་ལེགས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། གཏེར་གྱི་བུམ་པ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། འདོད་འཇོའི་བ་དང་། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་དང་། ནམ་ཟླ་དབྱར་དུས་ཀྱི་རྩི་ཤིང་ལོ་འདབ་དང་། བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་དང་། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྦ་རླབས་ལྟར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ༈ མུ་ཁྱུད་བཅུ་གཅིག་པའི་འདོད་གསོལ་ནི། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུའི་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་དང་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་དྲིན་ཆེན་ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཤེས་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ། དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་བ་ལ་ཨ་འཐས་ཤིང་རང་གིས་རང་ལ་མ་རིག་པའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་རྟོག་ངན་དང་། གནས་སྐབས་འདིའི་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གཞན་ཡང་ཀུན་གཞི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ་བསགས་པའི་ལས་མ་དག་པ་དང་སྨོན་ལམ་མ་དག་པ་དང་། ལུས་དང་ངག་མ་དག་པ་དང་། ཡིད་དང་སེམས་མ་དག་པ་དང་། བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་མ་དག་པ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ནག་པོར་གྱུར་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་། གནས་སྐབས་ཚེ་འདི་ཡི་ནད་དང་གདོན་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བྱེ་བྲག་ཏུའང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། གནས་སྐབས་ཚེ་འདིའི་ནད་དང་གནོད་པ་རྐྱེན་དང་བར་གཅོད་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་དང་། དམ་ཉམས་པའི་གྲིབ་དང་། གདོན་གྱི་གྲིབ་དང་། གྲོགས་ཀྱི་གྲིབ་དང་། གནས་ཀྱི་གྲིབ་དང་། རྫས་ཀྱི་གྲིབ་དང་། སྡོམ་མེད་ཀྱི་གྲིབ་དང་། ཁྲིམས་ཤོར་གྱི་གྲིབ་དང་། མནའ་ཟོས་ཀྱི་གྲིབ་དང་། དམེ་ཕོའི་གྲིབ་དང་། མཛེ་ཕོའི་གྲིབ་དང་། རབས་ཆད་ཀྱི་གྲིབ་དང་། འདྲེ་ཅན་གྱི་གྲིབ་དང་། ཁྲེལ་ཤོར་གྱི་གྲིབ་དང་། སྡིག་ཅན་གྱི་གྲིབ་དང་། ཟས་ངན་གྱི་གྲིབ་དང་། རོ་བག་གི་གྲིབ་དང་། བསམ་ངན་གྱི་གྲིབ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་དུ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་བསགས་པའི་ཉེས་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ༈ མུ་ཁྱུད་བཅུ་བཞི་པའི་འདོད་གསོལ་ནི། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཅག་གིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་བསམ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སྨིན་ཅིང་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེའི་ནུས་སྟོབས་དང་བདེན་འབྲས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཅི་མཆིས་པ་དང་། གང་དག་རབ་འབྱམས་མཐའ་ཡས་པ་ན་རྒྱལ་བ་ཡང་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་ཐར་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདེན་པའི་མཐུ་དཔུང་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྱིར་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་ཕྲིན་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་། སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་ལྟུང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཡུལ་རིས་དང་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྨིན་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་གདུག་གི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་ཞིང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལྡན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདི་ལ་མཛད་བྱང་མེད་པའི་འཕྲོ་ཅན་དུ་སྣང་ཞིང་འདོད་གསོལ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་བཏུས་པར་འདུག་ཀྱང་དགེ་འདུན་འདུ་བ་དང་མཐུན་པའི་གསོལ་བྱང་གནས་ཆོག་གཞན་ལྟར་སྦྱར་བ་ལེགས་སོ།། །། ༈ ཡང་མུ་ཁྱུད་བཅུ་བཞི་པའི་འདོད་གསོལ་ནི། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པའི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་སོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྟེན་འདི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་མཆོད་གསོལ་བ་གདབ་ཡུལ་གྱི་འདྲེན་པ་མཛད་ཅིང་། མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་དོན་གཉིས་ཕན་བདེའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཤ་རཱིའི་བུས་ཤེས་རབ། མོའུ་གལ་གྱིས་ནུས་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ། ཡན་ལག་འབྱུང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་བ་སོགས་འཕགས་པ་རང་རང་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་འཛིན་པ་དང་ཐར་པའི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། ངེས་འབྱུང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཛེས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་མང་པོ་འདུ་ཞིང་བཞུགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱོར་ཞིང་། མཁས་བཙུན་བཟང་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེས་མང་པོས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པ་དང་། དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ཁྲིམས་གཙང་གི་འདུས་པ་གྲངས་མེད་པས་བསྟེན་ཞིང་། ཀུན་ཀྱང་ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པས་ཐུགས་མཐུན། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྤང་ཀློག་གི་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྩོན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་སྲས་བཙུན་མོ་དང་བློན་འབངས་རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་། ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་འདུ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་འབྱུང་བ་དང་། རྟེན་འདི་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་ཡར་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པ་དང་། རྟེན་འདི་བཞུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ནད་མུག་འཁྲུག་རྩོད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད། བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་ཐམས་ཅད་དར་ཞིང་རྒྱས་ཏེ། འཁྲུག་དམེ་མནོལ་བཙོག་འཁོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་སོགས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཡོན་གྱིས་ཁེངས་ཏེ། དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུ་གནས་གཞིའི་བདག་པོས་སྲུང་སྐྱོབ་མེལ་ཚེས་སྐྱོང་ནས་དོན་གཉིས་འབད་མེད་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འདི་ནི་རྒྱ་གར་དུ་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་དགེ་འདུན་འདུ་འཁོར་བྲིས་སྤེལ་མཛད་པ་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་འདིར་བཀོད་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-013&oldid=119237"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 16:54.


Terdzo-WI-048 - Rinchen Terdzö\nbyang gter gnod sbyin nor lha yongs rdzogs kyi chu sbyin 'bul ba'i cho ga bsam 'phel nor bu'i chu rgyun\nVolume 50 (ཝི) / Pages 735-742 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #48 (Scroll to Bottom)\nZhechen Gyaltsab, 4th. byang gter gnod sbyin nor lha yongs rdzogs kyi chu sbyin 'bul ba'i cho ga bsam 'phel nor bu'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 735-742. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ces pa'ang rang gzhan la nyer mkho'i bsam pas sngags btsun 'gyur med pad+ma bstan 'dzin zhe chen rgyal tshab rin po che/gyis bris pa mang+ga laM\n༄༅། །བྱང་གཏེར་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཆུ་སྦྱིན་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུའི་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལཱ་ཡ། ཚོགས་གཉིས་དགེ་བའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ཕན་བདེའི་འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་གྱིས། །སྐལ་བཟང་ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་བའི། །འཕགས་པ་མཆོག་གིས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཆུ་སྦྱིན་འབུལ་བར་འདོད་པས། སྟེགས་གཙང་མར་ཆུ་སྦྱིན་དང་། གཏོར་སྣོད་ཀྱི་ཟངས་གཞོང་སོ་སོར་བཤམས་པའི་དང་པོར་སྐུ་གཟུགས་དང་། གཉིས་པར་གཏོར་མ། ཉེ་ལོགས་སུ་ཆུ་བུམ་སོགས་དགོས་ཆས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །མདུན་དུ་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྟེ་བ་ལ། །པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བ་དང༔ གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ མཐིང་ནག་ཐོད་ཁྲག་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་བཞི༔ དེ་སྟེང་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན༔ ཛཾ་ཡིག་རིགས་བཞིའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཤར་དུ་འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ༔ དཀར་པོ་བགྲང་ཕྲེང་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་ཡོན་ཏན་ཛམྦྷ་ལ༔ གསེར་མདོག་ནོར་བུ་ཤིང་ཐོག་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་མཆོག་ཛམྦྷ་ལ༔ དམར་པོ་ནོར་བུ་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཛམྦྷ་ལ༔ ལྗང་གུ་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པད་འཁོར་བརྒྱད༔ དེ་སྟེང་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཛཾ་བརྒྱད་བཾ་བརྒྱད་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ གང་བཟང་ལ་སོགས་ཡབ་བརྒྱད་དང༔ ནོར་རྒྱུན་ལ་སོགས་ཡུམ་བརྒྱད་ནི༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ནོར་བུ་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་མདོག༔ སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཀྱི༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་གྲུ་ཆད་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་ཨ་པར་ཙི་ཏ་ནི༔ དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་བསྣམས༔ པུས་གཙུག་བུམ་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལས་མཁན་ཏྲི་འུ་དམ་ཚིག་ཅན༔ བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཕྱག་ན་སྙིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བར་འཁྱམ་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་གནས༔ སྒོ་བཞི་སྒོ་མ་བཞི་ཡིས་སྲུང༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་སྣ་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དགོས་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་བླང་བའི་ཕྱིར༔ མགོན་པོ་ཆུ་དབང་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་དེད་དཔོན་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ ཡིད་འོང་གནས་འདིར་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་དེད་དཔོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཉི་ཟླ་ལྟར་བརྗིད་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཟད་མེད་མངའ་མཛད་པ༔ གཏེར་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུ་གཙང་དལ་བུས་སྦྲེང་ལ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ལྷ་ཡི་གངྒའི་རྒྱུན། །ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཞལ་སྐྱེམས་འདིས། །རབ་འབྱམས་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ནས། །བདག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ༔ བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱིས་འབུལ། མཐར་གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྙིང་པོ་ལ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཧྲཱི༔ དྲི་མེད་ཡིད་འོང་གཙང་མར་སྦྱར་བ་ཡི༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་སོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སམ་བསྡུ་ན་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཐོད་ཁྲག་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི༔ སྐུ་མཆོག་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཆར་འབེབ་ཅིང༔ གངས་རིའི་མདོག་ཅན་བགྲང་ཕྲེང་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ ཐུགས་རྗེས་ཉམས་ཐག་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟ་བུ༔ གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཤིང་ཐོག་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བསམ་འགྲུབ་རེ་སྐོང་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ལྟར༔ དམར་གསལ་རབ་བརྗིད་ནོར་བུ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་པདྨའི་གསུང་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་མཛོད༔ ཨིཎྜའི་མདོག་ཅན་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ གང་འདུལ་དེར་སྟོན་ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་གང་བཟང་དཔལ་དང་ལྡན༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ནོར་བཟང་ཚངས་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གནོད་སྦྱིན་རིག་པར་ལྡན༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་རྣམ་ཐོས་དྲག་རྩལ་ལྡན༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་པྲ་སྣ་པྲ་དུག་ཅན༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་བཞད་གདང་ཕྲེང་བ་ཅན༔ དབང་གི་ལས་མཛད་ཁ་ཡི་དབང་པོ་ཅན༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་དབང་པོ་མཆོག་སྤྱོད་པ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་འཆང་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་མཆོག༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་སྐྱོང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་སྩོལ༔ མགོན་པོ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དགོས་འདོད་ནོར་གྱི་ཆར་འབེབ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ ཤེས་རབ་རྣམ་དག་ལྡན་པའི་ཟླ་འོད་མ༔ དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བའི་སྦྱིན་མར་གྲགས༔ འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་རབ་ལྡན་རབ་སྦྱིན་མ༔ འཁོར་བའི་ས་ལ་སྐྱོན་བྲལ་འཕགས་མར་གྲགས༔ ལས་རབ་དོན་གྲུབ་རབ་ཏུ་བཟང་མོའི་སྐུ༔ ཆོས་ཉིད་གཏེར་འཆང་སྦས་མའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མཛེས་མའི་སྐུར་སྟོན་ལྷ་མོ་རབ་ཏུ་གསལ༔ ཚངས་པའི་གསུང་མངའ་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་མཉེས་མཛད་ལྷ་མོ་བརྒྱད༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ ནོར་གཏེར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཏེར་བདག་ཆེན་པོ་ཨ་པར་ཙི་ཏ་དང༔ མྱུར་མགྱོགས་ལས་མཁན་ཏྲི་འུ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ གནོད་སྦྱིན་ལས་མཁན་བྱེ་བ་ས་ཡའི་ཚོགས༔ སྒོ་བཞི་སྲུང་མཛད་ནོར་གཏེར་ལྷ་མོ་བཞི༔ ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་གཉིས་ནོར་བུ་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདིར་བྱོན་ཕུལ་བའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སམ། བསྡུ་ན། ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་གཏེར་མངའ་ཞིང༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་འཆང་མང་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་ཛཾ་བྷ་ལ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱད་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ནི༔ སེམས་ཅན་དོན་མཛད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟ་བུ༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་པ་ཙམ་མམ་སྤྲོ་ན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མཐར་སྙིང་པོའི་མཇུག་ཏུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། རྟེན་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ། ཛཾ༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བཞུགས། རྟེན་མེད་ན། བཛྲ་མུཿས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ངང་ལ་བསྟིམ། གཤེགས་གསོལ་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག༔ འཕགས་པ་འཁོར་བཅས་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔ དེ་ཡི་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག༔ ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་གཏེར་མངའ་ཞིང༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་འཆང་མང་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་གཅིག་བསྡུས་དཔྱིད། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་མཉེས་བྱེད་ཚུལ། །བསམ་ཀུན་འཕེལ་བྱེད་ནོར་བུའི་ཆུ་རྒྱུན་འདིས། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་གདུང་སེལ་མཛོད། །འདི་ནི་བོད་ཁམས་སྤྱི་ལ་སྨན་པའི་གཏེར། །སྒྲུབ་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་རང་ཤར་ཆ་ལག་མཆོག །གཏེར་གཞུང་དགོངས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས། །བཀྲལ་ལས་རང་བཟོའི་རྙོགས་པས་བསླད་པ་མེད། །དགེ་འདིས་རྫོགས་ལྡན་དུས་བཞིན་སྣོད་བཅུད་དཔལ། །རབ་འཕེལ་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་མངའ་ཐང་དར། །བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོས་ས་གསུམ་ཁྱོན། །ཡོངས་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེར་མཁོའི་བསམ་པས་སྔགས་བཙུན་འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འཛིན་་་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ།གྱིས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-048&oldid=124707"


Doctor Strange ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་དེར་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་བསྐྱོར་བས་ངོ་རྒོལ་གནང་པ། - ནོར་ཝེ་བོད་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་། Voice of Tibet - Latest news on Tibet\nDoctor Strange ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་དེར་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་བསྐྱོར་བས་ངོ་རྒོལ་གནང་པ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༦ ཟླ། ༡༡ ཚེས། ༠༤ ཉིན་སྤེལ། vot.org\nཨ་རིའི་ Marvel Studio དང་ Disney གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་ཁང་ནས་བཟོ་བསྐྲུན་གནང་པའི་ Dr. Strange ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་དེའི་ནང་ The Ancient One ཞེས་བོད་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲབ་སྟོན་གནང་མཁན་དེ་དབྱིན་ཇིའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་བཞག་ པ་མ་ཟད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཚོན་པའི་གློག་བརྙན་གྱི་ཚན་པ་ཁག་ཅིག་ལ་འགྱུར་བཅོས་གནང་པར་བརྟེན་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་བསྐྱོར་ཚོས་གློག་བརྙན་དེ་བལྟ་རྒྱུ་མིན་སྐོར་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་ཤུགས་ཆེ་སྤེལ་འདུག\nཁ་སང་ཚེས་ ༣ ཉིན་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནིའུ་ཡོག་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ AMC གློག་བརྙན་ལྟེ་གནས་ཁང་དུ་གློག་བརྙན་དེ་དབུ་འབྱེད་དང་མང་ཚོགས་ལ་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་འཆར་ཡོད་པ་དང་བསྟུན། ཁུལ་དེར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པས་རྐང་འགན་བཞེས་ཐོག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་དང་ས་གནས་བོད་རིགས་ཁག་ཅིག བོད་དོན་རྒྱབ་བསྐྱོར་བ་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༡༥ ཙམ་གྱིས་གློག་བརྙན་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་མདུན་སར་ཕྱག་ཏུ་བོད་གནས་ཡོད། བོད་མི་ཡོད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མི་སྣའི་རྣམ་པ་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་མི་རུང་ཞེས་སོགས་འཁོད་པའི་སྦྱར་ཡིག་བསྣམས་ནས་ཨ་རིའི་ Marvel Studio དང་ Disney གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་ཁང་དུ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་ཤུགས་ཆེ་སྤེལ་གནང་འདུག\nགཞིན་རྩའི་ Dr. Strange ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་དེ་ནི་ཨ་རིའི་ནང་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་རི་མོའི་སྒྲུང་དེབ་སྟོན་མཁན་ Marvel Comics ཡིས་འདོན་སྤེལ་བྱས་པའི་སྒྲུང་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། སྒྲུང་ངོ་མའི་ནང་ The Ancient One ཞེས་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་དེ་བོད་དུ་བསྐྱོད་ནས་བོད་མིའི་དྲུང་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མན་ངག་ཞུས་ཏེ་མཐུ་ནུས་ཆེན་ཞིག་ཆགས་སྐོར་སོགས་བོད་མི་ རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མངོན་པའི་ཚན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད།\nཐེངས་འདིའི་ཨ་རིའི་ Marvel Studio དང་ Disney གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་ཁང་ནས་བཟོ་བསྐྲུན་གནང་པའི་ Dr. Strange ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་དེའི་ནང་བོད་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲབ་སྟོན་གནང་མཁན་དེར་བོད་རིགས་སམ་ཨེ་ཤེ་ཡའི་མི་རིགས་ཤིག་མ་བཞག་པར་དབྱིན་ཇིའི་གློག་བརྙ་འཁྲབ་སྟོན་པ་ Tilda Swinton བཞག་པ་མ་ཟད། གློག་བརྙན་དེའི་ཁྲབ་སྟོན་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ Robert Cargill ལགས་ཀྱིས་གློག་བརྙན་དེའི་ནང་བོད་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲབ་སྟོན་གནང་མཁན་དང་བོད་ཀྱི་རྣམ་པ་མཚོན་པའི་གློག་བརྙན་གྱི་ཚན་པ་ཁག་ཅིག་ལ་འགྱུར་བཅོས་གནང་དོན་ནི་གློག་བརྙན་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཁྲོམ་རར་ལམ་ལྷོངས་ཡོང་ཕྱིར་ཆེད་དམིགས་གནང་པ་ཞིག་དང་། ལྷག་དོན་གློག་བརྙན་དེའི་ནང་འཁྲབ་སྟོན་པ་བོད་ མི་ཞིག་བཞག་ཚེ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཆབ་སྲིད་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་གླེང་བར་དོགས་ནས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་བེུད་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་བཞག་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nའོང་ཀྱང་ཁ་སང་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་གོ་སྒྲིག་ཞུ་མཁན་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་ལས་འགུལ་འགན་འཛིན་པ་དབུ་རྒྱན་ལགས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཅིག་གི་བཅར་འདྲི་དང་ལེན་གནང་པར་ཁོང་གིས་ Dr. Strange ཞེས་པའི་སྒྲུང་ངོ་མའི་ནང་བོད་མིའི་རྣམ་པ་མངོན་ཡོད་ཀྱང་། ད་རེས་ Marvel Studio དང་ Disney གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་ཁང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ངོས་ལེན་ཐོབ་ཐབས་སོགས་ལ་ཆེད་དམིགས་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མངོན་པ་དེ་དག་ལ་འགྱུར་བཅོས་གནང་པར་བློ་ཕམ་ཆེན་པོ་ཡོད་སྐོར་གསུངས་པ་དང་ཆབས་ཅིག ཁོང་རངར་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་གློག་བརྙན་དེ་བལྟ་རྒྱུ་མིན་པ་དང་། གློག་བརྙན་དེ་བལྟ་བར་བསྐྱོད་མཁན་ཚོས་ཀྱང་དཔྱད་པ་ཞིག་གནང་སྟེ་དོན་དམ་གྱི་གསུང་ཞིག་གནང་གལ་ཡིན་པ་གསུངས་འདུག\nགཞི་རྩའི་ Dr. Strange ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་གསར་པ་དེ་ཉེ་ཆར་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ཧོང་ཀོང་ནང་དུ་ཆེས་ཐོག་མ་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། དེ་རིང་ཨ་རི་གཙོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཅིག་ཏུ་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\n(Visited ༨༩༤ times, ༡ visits today)


རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་རྣམ་ཐར་དང་། སྐུ་པར། གསོལ་འདེབས། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད།, ལོ་རྒྱུས།, སྣ་ཚོགས། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་རྣམ་ཐར་དང་། སྐུ་པར། གསོལ་འདེབས།\nབོད་རྒྱལ་སོ་བརྒྱད་པ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་དུས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དང་གཞན་འབངས་མང་པོར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གསུངས་ཏེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སྟེ། ༡. གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ (རབ་བྱུང་) ༢. སྒྲགས་པ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ༣. ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ (རབ་བྱུང་) ༤. མཁར་ཆེ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ༥. སོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། ༦. རླངས་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ (རབ་བྱུང་) ༧. པ་གོར་བེ་རོ་ཙ་ན་ (རབ་བྱུང་) ༨. མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ། ༩. རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ། ༡༠. གཉགས་ཛྙ་ན་ཀུ་མཱ་ར། ༡༡. སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས། ༡༢. སྦ་མི་ཡེ་ཤེས་སྡེ། ༡༤. སོག་པོ་ལྷ་དཔལ། ༡༥. མཁར་ཆེ་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག ༡༦. ལྡན་མ་རྩེ་མང་། ༡༧. མཆན་བུ་ཀ་བ་དཔལ་བརྩེགས། ༡༨. ཤུད་པུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ ༡༩. འབྲེ་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ (རབ་བྱུང་) ༢༠. ཁྱེའུ་ཀི་ཆུང་ལོ་ (དྲན་པ་ནམ་མཁའ་) ༢༡. བྲན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག ༢༢. རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག（རབ་བྱུང་) ༢༣. ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ (རབ་བྱུང་) ༢༤. ལང་འགྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས། ༢༥. ལ་སུམ་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་ (རབ་བྱུང་) བཅས་སོ།།\n༄༅། །རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༄༅། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཁ་བའི་ལྗོངས་འདིར་དབང་དུས་སུ་རྟོགས་པ་བརྙེས་པའི་སྔགས་འཆང་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཛམ་གླིང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བྲག་དམར། །དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་གེ་གོང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གུ་རུ་པདྨར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གང་སྐུ་རྫ་རི་ཀླད་ནས་ཉེར་བ། །ཧཱུྃ་ཞེས་གསུང་སྒྲས་གྱེན་དུ་ལྡོག་ཅིང་། །འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེར་བྱིན་བརླབས། །ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གནུབས་ཀྱི་རིགས་འཁྲུངས་དགེ་སློང་ཆེན་པོ། །ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་ཡང་དག་གྲུབ་བརྙེས། །ཉི་ཟེར་ལ་ཆིབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གནུབས་ཡུལ་རོང་བྱོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། །སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གྲུབ། །མཐུ་སྟོབས་བྲག་ལ་ཕུར་པ་འདེབས་དེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དབུ་རུ་ངན་ལམ་རིགས་འཁྲུངས་བྷིཀྵུ། །དབེན་རྩར་པདྨ་དབང་ཆེན་གྲུབ་བརྙེས། །རྟ་སྐད་གཙུག་བཏོན་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས་དེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྒྲགས་མདར་ནུས་ལྡན་མཁར་ཆེན་རྒྱུད་འཁྲུངས། །མོན་ཁ་ནེ་རིང་ཕྲིན་ལས་ཕུར་གྲུབ། །མཚོ་རྒྱལ་བསད་པའི་མི་རོ་སློང་དེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡར་སྟོད་ཤམ་པོ་གངས་ཀྱི་ར་བར། །སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་མངོན་པར་གྲུབ་མཛད། །མ་མོ་མངོན་ཁོལ་འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་བསམ་གྲུབ་ཀེའུ་ཚང་། །དྲེགས་པའི་བདག་པོ་མངོན་པར་གྲུབ་མཛད། །ལྷ་སྲིན་བྲན་འཁོལ་དཔལ་གྱི་སེངྒེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གཡའ་མ་ལུང་དང་ལི་ཡུལ་ལྕང་རར། །སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་མངོན་པར་གྲུབ་མཛད། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་བཻ་རོ་ཙ་ནར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རིམ་གསུམ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེར། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་ཆེ་མཆོག་མངོན་གྲུབ། །ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་རྟོགས་པ་མཆོག་ལྡན། །རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བརྙེས་ཛྙ་ན་ཀུ་མར། །རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རླུང་ལྟར་ཐོགས་མེད། །ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མཁའ་སྤྱོད་གནས་བགྲོད་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་དང་། །ལྷ་དཔལ་གཅན་གཟན་གཉའ་བ་ནས་འཛིན། །བྱ་ལྟར་མཁའ་ལྡིང་སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས། །ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག།དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕུར་པ་གདེངས་འགུམ། །མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ལྡན་མ་རྩེ་མང་། །སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་གཞན་སེམས་ཀུན་མཁྱེན། །ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཆུ་བོ་གྱེན་ལྡོག་ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་། །རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་རོ་ལངས་གསེར་བསྒྱུར། །ནམ་མཁར་བྱ་འཛིན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ། །ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དྲན་པ་ནམ་མཁའ་གཡག་རྒོད་མངོན་ཁུག །ཉ་ལྟར་ཆུར་རྒྱུག་འོ་བྲན་དབང་ཕྱུག །རྨ་ཐོག་རིན་ཆེན་ཕ་བོང་ཟས་གསོལ། །ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བྲག་རིར་ཐོགས་མེད་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། །དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཐོག་ཆེན་མདའ་འཕེན། །སྐྱིལ་ཀྲུང་མཁར་བཅས་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ། །ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ཨོ་རྒྱན་རྗེས་བཟུང་། །ཐུགས་སྲས་མི་རྗེ་འབངས་རིགས་ཉེར་ལྔ། །སྨིན་གྲོལ་གདེང་ཐོབ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས། །ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ལྟ་བ་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པའི་དོན་རྟོགས། །སྒོམ་པ་སྤྲིན་བྲལ་ཉི་མ་ལྟར་གསལ། །ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་འདུག་ས་འདི་རུ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཐོན། །འབྲས་བུ་ཀུན་བཟང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག ། ཅེས་བྱང་བདག་དབང་པོའི་སྡེས་མཛད་པའོ།། །།\nགནུབས་རོང་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས། མེ་ཏོག་སྐུ་གཤིན་རྗེར་ཕོག སྦྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་དུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས། བྲག་ལ་ཕུར་པ་བཏབ་པ་དང༌། ཉི་ཟླ་གདན་དུ་བཏིང་བ་སོགས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་མངོན་སྣང་དུ་སྟོན་པར་ནུས། རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་བྱོན། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་བཀའ་བབས། བལ་པོ་བ་སུ་དྷ་ར་ལས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་མང་དུ་ཞུས་ཤིང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མང་དུ་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དུས་སློབ་དཔོན་འདིས་རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་སྐྲག་པར་མཛད་དེ། རྒྱལ་པོས་ཁྱོད་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཟེར་བས་ངས་སྔགས་ཙམ་བཟླས་པའི་ནུས་པ་འདི་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་སྡིགས་མཛུབ་གནམ་དུ་ཕྱར་བས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་སྟེང་ན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོ་གཡག་ཙམ་དགུ་བརྩེགས་སུ་འདུག་པ་མཐོང་བས་རྒྱལ་པོ་སྐྲག་སྟེ་དཀོན་མཆོག་སྔགས་པའི་སྐུ་ལ་མི་བསྡོའོ་ཆོས་མཛོད་ཅིག་ཟེར། ད་རུང་ནུས་པ་འདི་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཟེར་ནས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཐོག་ཕབ་སྟེ་ཕ་རིའི་བྲག་ལ་བསྣུན་པས་ཚལ་པར་སོང༌། དེར་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་ཁྱེད་འཁོར་བཅས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་དོ་ཟེར་ནས་བཏང་སྟེ་སྔགས་འཆང་གོས་དཀར་ལྕང་ལོ་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མ་བྱུང་བ་ཁོང་གི་དྲིན་དུ་མངོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་ལའང་ཕན་པ་ཆེར་བྱུང་ངོ༌།། ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པས་མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་པར་གྲགས། མཐར་ཐུགས་སྲས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང༌། དགེ་བའི་མཆེད་བཅོ་ལྔ་སོགས་སྨིན་པར་མཛད་ནས་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་གཤེགས། སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་བབས་སོ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའོ།།འདིའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་དུམ་པ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་དང༌། ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་སོགས་སྔ་ཕྱིར་མང་དུ་བྱུང་ངོ༌།།\nདབུ་རུ་འཕན་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས། རུས་ངན་ལམ། མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། བོད་འདིར་རབ་བྱུང་གི་སྔ་བ་སད་མི་མི་བདུན་གྱི་གྲས་ཡིན། སྐུ་ཤིན་ཏུ་བཙུན་པར་གྲགས་ཏེ། སྦ་བཞེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་རབ་ཀྱི་མི་དགུ་འདྲེན་པ་ན། བཙུན་པའི་རབ་ནི་ངན་ལམ་ལྷ་ཆུང་གཉིས། ཞེས་འབྱུང་ངོ༌།། མེ་ཏོག་གསུང་རྟ་མགྲིན་ལ་ཕོག །དབེན་རྩར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཡུལ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་ཏེ་དབུ་གཙུག་ནས་རྟ་མགོ་ཐོན་ཞིང་རྟ་སྐད་འཚེར་བ་བྱུང༌། ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པས། མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་དུས། རྨ་བན་བྱང་ཆུབ་བློ་གྲོས་སྟོང་དུ་འབྲོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤ་ལ་བཀུམ་པ་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ཏེ་མངའ་བདག་ལ་གནོད་པ་ལ། རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་རྩེ་མདོས་མཛད་ནས། བཙན་པོ་བསྙུན་ལས་གྲོལ་བར་མཛད། མདོས་དེའི་སྨྲེང་མཁར་ཆུར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དུས་ཕྱིས་ཁམས་པ་དར་བེར་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པར་གྲགས། འདིའི་རྣམ་འཕྲུལ་གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་དང༌། རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་སོགས་བྱོན་ཅིང༌། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴིས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ།།\nརུས་གནུབས། འཁྲུངས་ཡུལ་གཉལ་སྨད་ཉང་དཀར་མདའ་ཤམ་བུར་འཁྲུངས། མཁན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། རྟེན་དགེ་སློང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་དུས་མེ་ཏོག་ཡང་དག་ཐུགས་ལ་ཕོག་པས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བརྙེས་ཏེ་ཉི་ཟེར་ལས་གཤེགས་བཞུད་མཛད། ལོ་ཙཱ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་རྒྱ་གར་ལ་བྱོན། སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་ར་སོགས་པཎ་གྲུབ་མང་པོ་དང་མཇལ། དབང་དང་གདམས་པ་མང་པོ་གསན་ནས་བོད་དུ་བྱོན། བོན་བློན་རྣམས་ཀྱི་ཕྲ་མས། རེ་ཞིག་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་བྱོན། སྐབས་ཤིག་འཁྲུངས་ཡུལ་གྱི་ཉེ་འཁོར། བྲག་དམར་ཞེས་བྱ་བའི་ཕུག་པར་བཞུགས་པ་ན། གཅུང་པོ་འཇིག་རྟེན་འཛིན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། ཞིང་ལ་འདེབས་རྒྱུའི་ས་བོན་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་ལ་ཞུ་བར་ཕྱིན་པས། ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ས་བོན་མེད་ན། ང་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ལ་ས་བོན་གང་ལས་འོང༌། འོན་ཀྱང་འདི་གཏོར་ལ་སོ་ནམས་བྱེད་པ་བཞིན་གྱིས། མི་ལ་ངོ་ཚ་གསུངས་ནས་རྡེའུ་ཕད་བུ་གང་གནང་བ་དེ། གཅུང་པོས་ཀྱང་བཀའ་བཞིན་བྱས་པས། ཡུལ་མི་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་ལོ་ཐོག་སྐྱེས། ཡང་ལན་གཅིག་གནས་དེ་ནས། གཉལ་སྨད་ཀྱི་དགེ་རིའི་རྩེར་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་བྱོན་པ་ན། ལམ་དུ་ཕྱག་ཕྲེང་ཟག་པ། ཉང་སྨད་མཁར་ཐང་དཀྱིལ་དུ་ལྷུང་བ། ནམ་མཁའ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཕྱག་བརྐྱངས་ནས་བླངས་པས།ས་ལ་ཕྱག་སོར་ལྔའི་རྗེས་བྱུང་བར་མེ་ཏོག་ལྔ་སྐྱེས། དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང༌། འབྱུང་བ་བཞིའི་ལྷ་མོས་མཆོད་རྟེན་ལྔ་བཞེངས་པ་ད་ལྟ་ཡང་ཡོད། དགྱེ་རི་སྤྱང་དམར་ཕུག་པར་བཞུགས་སྐབས། དགྱེ་རིའི་འདབ་དེས་སྤེ་དྲིལ་གྱི་གཞོན་པ་མང་པོས་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་ཁྱེར་ནས་རི་བལྟས་ལ་ཕྱིན་པ་ན། དགེ་སློང་དང་མཇལ། ཁོང་ཚོས་ཚོགས་འཁོར་ཞུས་པས། འགྲོ་ཁར་བྱིན་རླབས་ཡིན་གསུངས་ནས། མི་རེ་ལ་རྡེའུ་དམར་པོ་འགའ་རེ་གནང་བས། ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཕོས། གཅིག་གིས་མདའ་དོང་དུ་བླུགས་ནས་འོངས། ཕྱིས་མདའ་བཏོན་པ་ན་གཡུ་ཐོན། སྔར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡེའུ་གནང་བ་དེ་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། གཞན་ཚོ་ལ་བཤད་པས། རྡེའུ་ཕོས་པར་འགྱོད་ནས། སླར་སློབ་དཔོན་ལ་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བར་ཕྱིན་པས། ཕུག་པའི་ནང་ན་སློབ་དཔོན་ནི་མེད་པར་སྤྱང་ཀི་དམར་པོ་ཞིག་མཐོང་བས། སྤྱང་དམར་ཕུག་པར་གྲགས། སྔར་གྱི་གཡུ་དེ་རྣམས་ལ་ཐོད་པ་དྲུག་དམར། རྩད་པོ་བརྒྱད་དཀར། སྐར་མ་མིག་བཞི་སོགས་གཡུ་མིང་ཅན་འགའ་བྱུང་བར་གྲགས། ཡང་ལོ་རྒྱུས་གཞན་ཞིག་ཏུ། སློབ་དཔོན་ལ་ནང་རེ་བཞིན་བུད་མེད་ཞིག་གིས་ཞོ་རྫིའུ་རེ་ཕུལ་བས་སྐབས་ཤིག་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞོ་སྣོད་རྡེ་འུས་བཀང་ནས་གནང་བས་མོས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་ཞག་འགའ་ཞིག་ནས་བལྟས་པ་རྡེའུ་ཐམས་ཅད་གཡུ་རུ་སོང་འདུག་ཟེར་བའང་སྣང༌། ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཡི་དམ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་ནས། ལུས་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས། འདིའི་རྣམ་འཕྲུལ་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། ཕྱིས་སུ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་སོགས་གཏེར་སྟོན་ཅི་རིགས་པར་བྱོན། གསང་ཡུམ་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པ་ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་པདྨ་གླིང་པའི་བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོར་གསལ།\nའཁྲུངས་ཡུལ་ཡར་ལུང་ཤེར་པའམ་འཕྱོས། རུས་ལས་མིང་དུ་ཆགས་པ་གཉགས་སྟག་སྒྲ་ལྷ་སྣང༌།སྲུ་བཟའ་མགོན་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། མགྲིན་པ་ན་སྨེ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད།མཚན་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་སུ་བཏགས། མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་སཏྭ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཁྱེན་རབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་བསྒྱུར། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ། བི་མ་ལ། བཻ་རོ། གཡུ་སྒྲ་རྣམས་བསྟེན་པས་བཀའི་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་པས། སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དང་པོ་གཉགས་ལ་བབས་ཞེས་འབྱུང༌། གཙོ་བོར་ཕུར་པ་ལ་མངོན་རྟགས་བརྙེས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་གྲུབ། ཕུར་པ་གཉགས་ལུགས་ཞེས་ཕྱིས་ཀྱི་བར་དུ་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་དང༌།སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུས་རྒྱལ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་དབུས་ཀྱི་ཆེ་མཆོག་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་པས། གསང་མཚན་དྲི་མེད་ཟླ་ཤར་ཏེ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་བཀའ་བབས། སྒྲུབ་གནས་ཡར་ལུང་ཤེལ་བྲག་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྒྲུབ་ཆུ་བཏོན་པ་ད་ལྟའང་ཡོད། ཡང་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡེར་པར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ་བྱ་རོག་ཞིག་ཏུ་བརྫུས་ནས་གྲོགས་པོའི་རྩར་བྱོན་པས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་མཁྱེན་པས། སླར་རྔ་མོ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་མཆོག་དབྱངས་ལ་སྤྱང་རབ་བྱུང་གསུངས་སྐད་དེ།དབེན་པ་དེར་དེང་སང་ཡང་བྱ་རོག་རྫོང་དུ་གྲགས། བཀའ་བབས་མི་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་གཉགས་མི་བགྲང་བའང་འདུག་སྟེ། དབང་པོའི་སྡེས་ཀྱང་བགྲང་བར་མ་གནང་ཡང་འདིར་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་ལྟར་བྲིས་སོ།། གང་ལྟར་ཡང་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར། སློབ་མ་སོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོགས་དཔལ་གྱི་བུ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དང༌། དབོན་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བྱུང༌། འདིའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡར་སྟོད་ར་མོ་ཤེལ་སྨན་དང༌། བྱ་རོང་ཨེ་ཡི་སྨན་པ་ཉི་འོད་གསལ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཅི་རིགས་པ་བྱོན་པར་སྣང༌།\nའདིའི་འཁྲུངས་ཡུལ་དང༌། ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཚན་སོགས་ལ་ནི་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་སྣང་ཡང་ཐང་ཡིག་ལྟར་ན། ཡབ་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཡུམ་གནུབས་མོ་དགེ་བ་འབུམ་གྱི་སྲས་སུ་སྦྲགས་ཀྱི་གྲོང་མོ་ཆེར་འཁྲུངས། རུས་མཁར་ཆེན་ཏེ། འཁྲུངས་ཡུལ་དེར་སྐུ་གཞོན་ནུའི་དུས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་དང༌། བླ་མཚོ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། སྔོན་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ཡིན་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་དབང་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མར་གྱུར། སློབ་དཔོན་དང་མཇལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་མོད། མེ་ཏོག་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པས་ཕ་མེས་ཀྱི་ཟ་འདྲེ་བཏུལ། བསད་གསོ་གྲུབ་པས། མཚོན་གྱིས་བསད་པའི་མི་རོ་གསོན་པོར་སློང་ནུས། གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོར་ཟབ་ཆོས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་སོགས་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལས་ཟབ་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་གསན་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། སྐུ་གཞོན་དུས་ཆོས་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་བློན་ཤ་ཏ་ཟེར་བ་དམྱལ་བར་སོང་བས་དེ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་དམྱལ་བའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་དམྱལ་བའི་ལྕགས་ཁང་གི་རྩར་ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པས་ལྕགས་ཁང་སིལ་གྱིས་ཞིག་ནས་ཤ་ཏས་གཙོས་པའི་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲངས་ཏེ་དམྱལ་ཁམས་ལན་གཅིག་སྟོངས་པར་མཛད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གསུང་གསང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག་གི་བཀའི་བསྡུ་བ་མཛད་ཅིང༌། བོད་ཡུལ་དུ་ལོ་ཉིས་བརྒྱར་འགྲོ་དོན་བསྐྱངས་ནས་སྐུ་དེ་ཉིད་མ་སྤངས་པར་ས་སྤྱོད་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་གཤེགས་ཏེ་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མར་བཞུགས་ཤིང་བོད་ཡུལ་འགྲོ་ལ་བཀའ་དྲིན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མ་གཅིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དེའོ།།གཤེགས་ལོ་སོགས་ལའང་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བར་སྣང་ཡང་འདིར་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་བྱས་ལ། གུ་རུའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་གཏེར་དུ་སྦེད་པ་སོགས་ཕལ་ཆེར་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ལུང་བསྟན་དབང་བསྐུར་དབུགས་དབྱུང༌། འགའ་ཞིག་གི་གསང་བའི་གྲོགས་སུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་ཤིང་དངོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའང༌། ཇོ་མོ་སྨན་མོ་པདྨ་མཚོ་སྐྱིད་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་མོ་སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པས་མཚོན་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ།།\nགདུང་རུས་འབྲོག་མི་ཡིན། ཡར་འབྲོག་སྒང་དུ་འཁྲུངས། ལོ་ཙཱ་མཁས་པར་མཁྱེན་པས་མ་མོའི་རྒྱུད་སོགས་མདོ་སྔགས་མང་དུ་བསྒྱུར། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་གནང་དུས་མེ་ཏོག་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་སྟེ་སྲིད་པ་མ་མོའི་བཀའ་བབས། སྲིད་པ་བདེ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཤིང་སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཐམས་ཅད་བྲན་ཏུ་འཁོལ། ཡར་སྟོད་ཤམ་པོ་གངས་རི་ལ་སྒྲུབ་གནས་མཛད་པས། ལྷ་ཆེན་ཤམ་པོའི་སྲོག་གི་བླ་རྡོ་ལྷ་ཀླུ་མིའི་རིན་པོ་ཆེ་བཅོ་ལྔའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་དྲོད་རྟ་རྔ་ཙམ་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པ་ཞིག་གཏེར་དུ་བཅོལ་བ་ཕྱིས་སོ་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་བཏོན་པར་གྲགས། སྐུའི་རྟེན་རིག་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་གདུང་དང་དབོན་རྒྱུད་ཀྱང་སྔགས་འཆང་གྲུབ་བརྙེས་དང་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་གདུང་རིགས་ད་ལྟའང་ཡོད། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ར་ཤག་ཆོས་འབར་དུ་གྲགས་པའང་འདི་ཉིད་དང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཁ་རག་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱིས་མཚོན་རྣམ་འཕྲུལ་ཅི་རིགས་བྱོན་པར་མངོན།\nལྷ་གཟིགས་རླངས་ཀྱི་གདུང་ལས། ཡབ་ཨ་མེས་བྱང་ཆུབ་འདྲེ་འཁོལ་ཞེས་ལོ་བརྒྱད་ནས་ཨོ་རྒྱན་དུ་བྱོན་པ་དང༌། སྲིན་པོ་བཏུལ་བ་དང༌། གླིང་རྗེ་གེ་སར་གྱིས་གླིང་ཡུལ་དུ་གདན་ལན་གཉིས་དྲངས་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་འདྲེ་ཆེན་པོ་བཞི་བཏུལ་ཅིང༌། ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་འཁོལ་བ་དེ་དང༌། ཡུམ་ཇོ་མོ་སྐལ་ལྡན་མ་གཉིས་ལ་སྲས་གསུམ་ཡོད་པའི་ཆེ་བར་འཁྲུངས། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲས་སུ་གྱུར། དབང་བསྐུར་ཞུས་དུས་མེ་ཏོག་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་པས་དྲེགས་པའི་བཀའ་བབས། དྲེགས་ཚོགས་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་བྲན་དང་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་ནུས། སྒྲུབ་གནས་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ལྷ་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།། རླངས་ལྷ་གཟིགས་ཀྱི་གདུང་ལས་སྡེ་སྲིད་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ཞེས་སྣེའུ་གདོང་པ་རྣམས་བྱུང༌། འདིའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྭ་སྟོན་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཅི་རིགས་བྱོན།\nགདུང་པ་གོར། འཁྲུངས་ཡུལ་ཕྱོགས་གཉིས་སྣང་སྟེ་ཐང་ཡིག་ལས་སྙེ་མོར་བཤད་ཀྱང༌། བཻ་རོ་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་འབག་ལས། ཉང་ཆུ་གཙང་ཆུ་འདྲེས་པ་ཞེས་འབྱུང་བས། ད་ལྟ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་བསམ་འགྲུབ་རྩེའི་ཆུའི་ཤར་ཁ། ཟངས་དཀར་ཟེར་བའི་གྲོང་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དང་ཉེ་བའི་ཐང་དུ་འཁྲུངས་པར་གསལ་ཞིང༌། གནས་དེ་ཉིད་ན། ལོ་ཆེན་བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་ཀྱང་རྡོ་ལ་གསལ་བར་ཡོད་དོ་ཟེར། ཡབ་པ་གོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཁུ་བོ་ཡིན་པར་བཞེད། ཐང་ཡིག་ནས་ཡབ་ཡིན་པར་གསུངས། ཡུམ་བྲན་ཀ་བཟའ་སྒྲོན་སྐྱིད་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཞོན་ནུའི་དུས་འཁྲུངས་ཡུལ་བྲག་པོ་ཆེའི་རི་ཕན་ཚུན་དུ་འཕུར་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཤེགས་བཞུད་མཛད། སད་མི་མི་བདུན་གྱི་ནང་དུ་མཁན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། མཚན་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵིཏ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྲུང་བ་ཞེས་བཏགས། སྒྲ་སྐད་ལོ་ཙཱ་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་བསིལ་ལྡན་མྱུ་གུས་དཀྲིགས་པའི་ལྗོངས་འདི་ན་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པའི་མཁས་པ་སུས་ཀྱང་འགྲན་བཟོད་པ་མེད། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ་གཙང་བན་ལེགས་གྲུབ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན།པཎ་ཆེན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སོགས་ཉེར་ལྔ་མཇལ་ཞིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་གསན། ཁྱད་པར་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀློང་གཙོར་གྱུར་མཐའ་དག་ནོས་ཤིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སླར་རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུས་བོད་དུ་བདེ་བར་བྱོན་ནས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐབས། བདུད་བློན་རྣམས་ཀྱིས་དབྱེན་བཅོས་པ་དང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་རྒྱལ་མོ་ཚ་རོང་དུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན། ཕྱོགས་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་མཛད། ཁྱད་པར་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་ཐུགས་སྲས་མཆོག་ཏུ་གྱུར། སླར་ཡུལ་དབུས་སུ་ཕེབས་ནས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད།སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་གསན་པའི་ཚེ་མེ་ཏོག་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལ་ཕོག་པས་དྲེགས་པའི་བཀའ་བབས། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་སོགས་ཀྱི་བཀའི་བསྡུ་བ་ཆེན་པོ་མཛད། སློབ་དཔོན་ཉིད་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པར་བསྔགས། སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་ཞལ་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། དྲག་སྔགས་ཀྱི་དམོད་པས་བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་བསྒྲལ། ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དམར་རྒྱན་མར་མཛེ་ཐོད་རྒལ་བཏང་བ། སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཐུགས་རྗེས་གསོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ལ། དེ་དུས་བཻ་རོས་བཙུན་མོར་རྦད་རྒྱུའི་ཀླུ་དེ་དེང་སང་མི་འཁོག་ཞུགས་འབྱུང་ཡང་བཙུན་མོའི་གྲིབ་ཀྱིས་ངག་ལྐུག་ནས་བླང་དོར་སྨྲ་རུ་མེད་པས་མཆོད་པ་བཞེས་ལུགས་ལ་པྲ་བརྟག་བྱེད་པ་ཡོད། བཻ་རོ་ཡན་ཆད་འདི་དག་ལ་བཀའ་བབས་མི་བརྒྱད་དམ་དགུ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལྟ་བུའི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ཞེས་རྗེ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ། འབངས་བཻ་རོ་ཙ་ན། གྲོགས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟབ་ཆོས་ཕལ་ཆེར་གྱི་བཀའ་བབས་པའི་རྒྱུས། སྐུའི་སྤྲུལ་པ་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ། མཆོག་ལྡན་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། ཕྲེང་པོ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པ། ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རོང་སྟོན་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་སོགས་གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང་མ་གྲགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲུལ་ནས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པའི་ཚུལ་ཞིབ་པར་འོག་ཏུ་གཏེར་འབྱུང་གི་སྐབས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ།།\nརྒྱལ་མོ་ཚ་རོང་མདོ་གཞེར་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་འཁྲུངས། ལོ་ཆེན་བཻ་རོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་སུ་བྱོན་ཞིང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་མནོས་ཤིང༌། སྐུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ནུས། ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་དགོངས་ཀློང་དུ་གྱུར། སེམས་ཀློང་སོགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཆེན་པོའོ།། འདིའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྨིན་གླིང་ལོ་ཙཱ་བ་དྷརྨ་ཤྲཱི་སོགས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་མང་དུ་བྱོན་ཅིང༌། བྲག་གསུམ་གཏེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་དམ་བསྟན་འཛིན་ཟླ་འོད་རྡོ་རྗེ་སོགས་གཏེར་སྟོན་ཡང་ཅི་རིགས་པ་བྱོན་པར་མངོན།\nགཙང་རོང་གི་ཕྱོགས་ཞང་བློན་སྣ་ནམ་གྱི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། གཞོན་དུས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་ཆོས་བློན་མཛད། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཞིག་སྟེ། ཧས་པོ་རིའི་ཡང་གོང་དུ་བྲག་ལ་ཕུར་པ་བཏབ་པའི་རྗེས་ད་ལྟ་ཡང་ཡོད། བསམ་ཡས་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱིས་རབ་གནས་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་མགུལ་ཕུར་བྲག་ལ་གཟིར། རླུང་སེམས་ལ་དབང་འབྱོར་བས་བྲག་ཁུང་གསེང་ཆུང་ངུ་ཞིག་ནས་ཟང་ཐལ་གྱིས་དོན་ཏེ་ཤར་མར་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་ཤུལ་བྲག་ཁུང་གསེང་ནི་དེང་སང་ཡང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡོད། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བར་སྣང་ཁམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གླིང་བཞི་སྐད་ཅིག་ལ་བསྐོར་ནུས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་མཛད་པ་མཐའ་ཡས། འདིའི་སྒྲུབ་གནས་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་ཞེས་པ་གཙང་རོང་ཆེན་དང་ཡར་འབྲོག་མཚམས་སུ་རོང་གི་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་ཞེས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཡོད། རྣམ་འཕྲུལ་གཙོ་བོ་བྱང་གཏེར་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ། རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེ་སོགས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རིམ་བྱོན་དང༌། གཞན་ཡང་བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་སོགས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྦས་མངོན་གྱི་གཏེར་སྟོན་འགའ་ཞིག་བྱོན་པར་གསལ་ལོ།།\nཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་ཡིག་བྲི་མི། གསལ་དག་མཁས་པའི་ཡིག་མཁན་མི་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གསལ་ལ་དག་པ་ལྡན་མ་རྩེ་མང་ཡིན།།ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་སྦོམ་རགས་བདེ་བ་སྟེ།། ཀློག་ཁར་བདེ་བ་ཤེལ་དཀར་མགོན་སྐྱིད་ཡིན།། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་སོ།། གང་ལྟར་ཡང་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་བགྲོད་ནུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཞིག་གོ། འདི་ལ་སྦ་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཟེར་བ་སྣང་ཡང༌། ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་སུ་ངེས་ཏེ་ཨཱ་ཙ་རའི་ཆ་བྱད་དུ་བྲི་བའང་སྣང༌། རྟེན་རབ་བྱུང་ཡིན་ནོ།།\nམགར་བའི་མིང་ལ་སྔོན་དུས་སོག་པོར་འབོད་པ་དེ་འདྲའི་རིགས་རྒྱུད་དེ། རྟེན་ཁྱིམ་པ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གཉའ་བ་ནས་འཛིན་པར་ནུས་པ་ཞིག་སྟེ།དེའང་གཉགས་ལོ་ཆེན་པོས་ཕུར་པ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བཙལ་བས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་མཁྱེན་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། གཉགས་ཀྱི་སྐུ་དགྲ་ལན་གསུམ་དུ་བཏུལ་བས་ཐུགས་ཟིན་གྱི་སློབ་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།\nསྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་གསེས་ཞང་གི་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཡིན་པར་བཞེད་དེ། སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་ཞིང་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་ལྟར་འཕུར་བར་ནུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་སྟེ་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པ། རྟེན་རབ་བྱུང་ཡིན་པར་སྣང་ངོ།། འདི་ཉིད་ཕུར་པའི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་བར་སྐབས་སུ་ཕུར་པ་སྣ་ནམ་ལུགས་ཞེས་དར་རྒྱས་བཟང་པོར་བྱུང་བར་མངོན་ཅིང་ད་ལྟའང་དྷ་ཏི་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིག་སྣ་ཅི་རིགས་ཡོད་པར་སྣང་ངོ།།\nམཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་མིང་པོ་ཡིན་ཏེ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་རྗེས་སུ་བཟུང་པའི་ཐུགས་སྲས་སུ་གྱུར། ཕྱག་གི་ཕུར་པ་གདེངས་པ་ཙམ་གྱིས་གཟས་པ་པོ་ཇི་ཙམ་ཡང་སྒྲོལ་བར་བྱེད་ནུས། རྒྱལ་པོ་ཤེལ་གིང་བསྒྲལ་ཚུལ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཚུལ་བཀའ་མའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང༌། རྟེན་ཁྱིམ་པར་བཞུགས་ཏེ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བའི་རིགས་སྔགས་འཆང་བའི་དབང་ཕྱུག་ཞིག་གོ།\nཁམས་ལྡན་གྱི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པས་ལྡན་མར་གྲགས་ཏེ། མཚན་དངོས་རྩེ་མང་ངོ༌།། ཡི་གེ་འབྲི་བ་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པས་ལག་རྒྱུན་མ་ཉམས་པའི་ཁྲིད་སྲོལ་ད་ལྟའང་ཡོད་པར་སྣང༌། ལོ་ཙཱ་ཡང་མཁྱེན་ཏེ་ལོ་ཙཱ་ཆེ་གསུམ་ཆུང་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་མཆན་བུའི་ལོ་ཙཱ་ཡིན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་ཐོབ་སྟེ། རྟོགས་པ་ཤར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ། བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་སོགས་གཏེར་ཡིག་ཕལ་ཆེར་འབྲི་བ་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་པར་བཤད་དེ། ཁོ་བོས་ཀྱང་བདེ་འདུས་ཀྱི་གཏེར་ཡིག་གྲུབ་ཆེན་འདིའི་ཕྱག་བྲིས་ལྷོ་བྲག་སྨྲ་བོ་ཅོག་གི་གཞིས་ཀར་བཞུགས་པ་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་བོ།།\nསྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ཏེ། དབུ་རུ་འཕན་ཡུལ་སྐ་བ་ཞེས་པའི་སར་ཡབ་སྐ་བ་བློ་ལྡན་དང༌། ཡུམ་འབྲོ་བཟའ་མཛེས་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་སྒྲ་སྐད་ལོ་ཙཱ་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་སད་མི་མི་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་ཡིན། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཞུས་པས། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་ཏེ་གཞན་སེམས་ཐོགས་མེད་དུ་མཁྱེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྲི་བ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་ཏེ་ཁྲིད་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་དེང་སང་ཡང་ཁམས་བོད་གཉིས་ཀར་དར་རྒྱས་ཆེ། གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏམ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མང་དུ་མཛད། འདིའི་དབོན་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་མང་དུ་བྱོན་པ་དང༌། རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་སོགས་བྱོན་པར་སྣང༌།\nགདུང་རུས་ཆོས་རྒྱལ་དང་གཅིག་ཀྱང་བོན་དང་སྒྲུང་དང་ལྡེའུ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ལ་བོན་གྱིས་ཤུད་བུར་མཚན་གསོལ་བས་དེ་ལྟར་གྲགས་ཀྱང་ཟེར། སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ནང་བློན་ཡིན། ཤུད་བུ་ཁྲི་འབྲིང་ཁང་བཙན་ཡང་ཟེར། སློབ་དཔོན་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་ཡང་མཛད། གུ་རུ་པདྨའི་དྲུང་དུ་ལོ་ཙཱ་མཁས་པར་སྦྱངས་ཏེ། མ་གཤིན་ཕུར་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་དང་རྙིང་མའི་ཆོས་བཀའ་མང་དུ་བསྒྱུར། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་དུ་གཏོགས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དང་མ་མོའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ། གྲུབ་རྟགས་ཕུར་པ་ངམ་ཤོད་ཀྱི་ཆུ་ལ་བཏབ་པས། ཆུ་ཡན་མན་དུ་ཆད་པ་དང༌། བྲག་ལ་བཏབ་པས་བྲག་རལ་བ་ལ་སོགས་བྱུང༌། མཆིམས་ཕུར་ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་ཟློག་པའི་རྗེས་ཀྱང་ཡོད། ཡང་ཁོང་རང་གི་གསུང་ལས། མི་རྒྱུད་ལྷ་ལས་ཆད་པས་རྗེ་དང་ཏྲི་ལེར་མཉམ།།ཞང་པོ་རྨུ་ནས་ཆད་པས་རྗེ་དང་ཏྲི་ལེར་མཉམ། དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་གྱི་ཤར་ལོགས་བཞེངས་པས་རྗེ་དང་ཏྲི་ལེར་མཉམ། །མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་བཞེངས་པས་རྗེ་དང་ཏྲི་ལེར་མཉམ།།ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། མར་ཁུ་ཝ་ལས་དྲངས་པས་རྗེ་ལས་ལྷག་པར་བྱུང༌།། ཞེས་ཟེར་ཏེ། བསམ་ཡས་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་ལྟད་མོའི་སྐབས་སུ་མར་ཁུ་ཝ་ལས་དྲངས་པ་ཡིན་པར་གྲགས། སྒྲུབ་གནས་ནི་སྤང་ཆུང་པདྨའི་གླིང་སོགས་ཡིན་པར་སྣང༌། འདིའི་གདུང་རབས་ཞིབ་པར་ལྷོ་བྲག་ཤུད་བུ་པ་གསང་བདག་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའི་དགེ་བཤེས་མང་དུ་བྱུང་བར་སྣང༌། སྔ་མ་རྣམས་མ་གཤིན་ལས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སྔགས་འཆང་ནུས་པ་ཅན་ཤ་སྟག་བྱོན། སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་གཏེར་སྟོན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་གྲགས་དང་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་བྱོན་པར་མངོན།\nསྔོན་རྒྱལ་པོའི་ནང་མི་ཡིན་པ་ལ་མིང་མགོན་པོ་ཟེར། ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་མཚན་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་སུ་གྲགས། ལོ་ཙཱ་མཁས་པར་མཁྱེན། རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནས་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ལས་ཡང་དག་གི་ཆོས་སྐོར་ཞུས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ། གཤིན་ཡུལ་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དམག་དྲངས་ནས་མ་དམྱལ་བ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བཏོན། སྤྲུལ་པའི་དམག་གིས་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་མཛད། སློབ་དཔོན་པདྨའི་དྲུང་དུ་ཆོས་ལ་སྦྱངས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རོ་ལངས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། སློབ་དཔོན་འདིས་མི་རོ་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བའི་གསེར་མང་པོ་ཕྱིས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་འགའ་ཞིག་གི་གཏེར་ཁ་ནས་བྱོན་པར་སྣང་ངོ༌།། ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པས་སྐུ་ཚེ་རིང་པོར་རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་གི་དུས་བར་དུ་བཞུགས་པར་སྣང་སྟེ་རོང་ཟོམ་གྱིས་ཆོས་གསན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་དོ།།\nགདུང་རུས་འབྲོག་མི་སྟེ། སྐུ་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་ལོ་ཙཱ་མཁྱེན་པས་མཚན་ཡང་དེ་ལྟར་གྲགས།སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བསླབས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའི་བྱ་རྣམས་ལྟ་སྟངས་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་འགུགས་པར་ནུས། རྟེན་ཁྱིམ་པ་སྟེ་སྔགས་འཆང་གོས་དཀར་ལྕང་ལོ་ཅན་ནོ།། འདིའི་རྣམ་འཕྲུལ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང༌། སྐྱེ་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས་དང་བསྟུན་གཏེར་འབྱིན་འགའ་ཞིག་བྱུང་བར་གསལ།\nཐོག་མར་བོན་གྱི་གྱེར་གཤེན་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང༌། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་ཆོས་ལ་སྦྱངས། ལོ་ཙཱ་ཡང་མཁྱེན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱང་གི་གཡག་རྒོད་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་འགུགས། འདིས་བོན་གྱི་མན་ངག་མང་པོ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཕྱིས་གཏེར་ཁ་འགའ་རེ་ནས་མན་ངག་ཅི་རིགས་འབྱུང་བ་མཐོང་ལ། སློབ་དཔོན་ལས་རབ་བྱུང་ཞུས་ཤིང་དབུ་ཞྭ་དམར་པོ་ཞིག་བཞེས་པས། ཕུང་བོན་མགོ་དམར་དུ་ཡང་གྲགས་སོ།། དེ་ལྟར་ན་བྲིས་ཆ་འགའ་ཞིག་ཏུ་བོན་ཞྭ་ཅན་བྲི་བར་སྣང་ཡང་དགོས་པ་མེད་དམ་སྙམ། འདིའི་སྐྱེ་མཐའ་གཏེར་སྟོན་བོན་པོ་བྲག་ཚལ་སོགས་མང༌། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང་གནུབས་ཆེན་དང༌། དྲན་པ་ཟུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་བོན་ཕྱོགས་སུ་གྱེར་མི་ཉི་འོད་སོགས་མང་དུ་བྱུང་བར་མངོན།\nའོ་ཡུག་མདར། འོ་བྲན་དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཐུགས་སྲས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཀུན་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མངོན་དུ་བརྙེས་པས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཉ་ལྟར་རྒྱུ་བར་ནུས། འོ་བྲན་ལུགས་ལ་གུར་དྲག་བཀའ་མ་སོགས་ཆོས་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་ལ་ཕལ་ཆེར་དེང་སང་ཡང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྣང་ཞིང་གདུང་རྒྱུད་ཡང་ད་ལྟའི་བར་དུ་བྱུང་བར་སྣང་སྟེ། རྟེན་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ནོ།།\nའཁྲུངས་ཡུལ་དབུ་རུ་འཕན་ཡུལ་གྱི་རྨ་གཙོ་ཞེས་བྱ་བར འཁྲུངས། བློ་རྣོ་རབ་མཆོག་རྨ་བན་རིན་ཆེན་མཆོག །ཅེས་བོད་ཡུལ་རབ་ཀྱི་མི་དགུའི་གྲས་ཡིན། ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་དུས།རབ་བྱུང་གི་སྔ་བ་སད་མི་མི་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་ཏེ། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བོ་དྷི་སཏྭ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌།ལྟ་བ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་རྟོགས་པས་ཧ་ཤང་སུན་ཕྱུང་བར་ཡང་མཛད། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བསྒྱུར་བའི་ལོ་ཙཱ་ཡིན། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་དབང་དང་གདམས་པ་ཞུས་པས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཏེ་སྲ་མཁྲེགས་ཀྱི་རྡོ་ཡང་ཟན་ལྟར་གཅོད་ནས་གསོལ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ལ་བཞུགས། འདི་ཉིད་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང༌། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁམས་སུ་ཕེབ། གཙུག་རུ་རིན་ཆེན་གཞོན་ནུ་རྗེས་སུ་བཟུང༌། སླར་དབུས་སུ་འཕེལ་བ་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁམས་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་བྱུང༌།གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསུངས་པ་དང༌། བི་མ་ལས་གནང་བའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཟབ་གཏེར་ཀྱང་བཞེས་པར་སྣང་ངོ༌།།\nདབུ་རུ་འགྲམ་སྟོད་གུད་མོ་ཆེར་འཁྲུངས། སྐྱེ་མིང་སྟག་ཉ་བཟང་ཟེར། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་བསྲུང་སྟེ་རྒྱ་རྣམས་བཏུལ། དེ་ནས་ཐུགས་ངེས་འབྱུང་གིས་བསྐུལ་ནས་མཆེད་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་གསུམ་ཀ་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌།པདྨ་སམ་བྷ་ཝ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བླངས། སྔགས་ཀྱི་དབང་དང་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཐོབ། གྲིབ་ཀྱི་དཀར་མོ་རོང་དུ་བསྒོམས་པས་ཆོས་གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ཡེར་པར་བྱུང་བས་ས་དཔྱད་ལེགས་པར་གཟིགས་ནས་དེར་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་པས་རི་བྲག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཟང་ཐལ་དུ་གཤེགས་པར་ནུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། ཕྱིས་རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་བསྒྲལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལའང་ཕན་ཆེར་བཏགས་ཏེ་ཁམས་ལྡན་ཡུལ་ནས་དན་ཏིག་ཚུན་དུ་བྱོན་ནས་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས། མཐར་སྐུ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཡལ་བར་གྲགས་སོ།།\nགཙང་གཡས་རུ་བྱང་རྟ་ནག་གི་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུངས། སྔོན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་ནང་བློན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ལང་གྲོ་སྣང་གཞིར་ཟེར་ཡང༌། ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་སུ་གྲགས། ལོ་ཙཱ་མཁས་པར་མཁྱེན་པས་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་ལོ་ཙཱ་ཡང་མཛད། སློབ་དཔོན་ལས་དབང་དང་གདམས་པ་ཞུས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པར་ནུས་ཏེ།རྟེན་སྔགས་འཆང་ཡིན། དགོངས་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གནམ་ལྕགས་དྲག་པོའི་ཐོག་ཆེན་མདའ་ལྟར་འཕེན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་དབང་པོར་གྱུར་ཏེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞིག་གོ །གདུང་རྒྱུད་རྟ་ནག་སྒྲོལ་མ་བ་སྟེ་དེང་སང་ཡང་ཡོད། འདིའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་རཏྣ་གླིང་པ་དང༌། རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང༌།དེ་དག་གི་སྐྱེས་རབས་གཏེར་ལུང་ལ་དཔྱད་ན་གཞན་ཡང་འགའ་རེ་བྱུང་བར་སྣང་ངོ༌།།\nསད་མི་མི་བདུན་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ཏེ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། ལོ་ཙཱ་མཁྱེན་པས་རྒྱ་གར་དུ་ཡང་ལན་མང་དུ་བྱོན་ཞིང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་བསྒྱུར། ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ལས། ཐོས་པ་ཆེ་རབ་ལ་གསུམ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ། ཞེས་ཟེར་ཏེ་རབ་ཀྱི་མི་དགུའི་གྲངས་སུའང་བགྲང་བར་སྣང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལས་དབང་དང་གདམས་པ་ཞུས་པས། རྟེན་མེད་ཀྱི་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ནུས་པའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ།།\nདེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་སྲིན་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཁར་ཁྲ་འབྲུག་ཏུ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་བསྐོར་བའི་སྐབས། རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ཕྱི་མར་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་ལ་བཀའ་བབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་གྲགས་པ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཡར་རྗེ་ཨུ་རྒྱན་གླིང་པའི་དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་འབྲིང་པོར་གསུངས་པ་ཕྱོགས་ཙམ་སྨོས་ན། བཀའ་འདུས་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། སྤྱི་དཔལ་བུདྡྷ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་རྒྱལ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙད་པོ་ཡབ་ཡུམ། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡབ་ཡུམ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་བཀའ་བབས་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་གྲགས་དང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བབས་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་ཡབ་ཡུམ། རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་དྷརྨ་བྷ་དྲ་ཡབ་ཡུམ། རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀའ་བབས་ལེགས་སྦྱིན་ཉི་མ་ཡབ་ཡུམ། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་བཀའ་བབས་ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་བབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲོ་བན་སྤྲིན་འབྱིན། རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཤུད་བུ་ཁོང་སླེབ། པདྨ་གསུང་གི་བཀའ་བབས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་དང་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བབས་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་མཆེད་གཉིས། གསང་བ་འདུས་པའི་བཀའ་བབས་དགོངས་པ་གསལ་དང་ཆོས་ཀྱི་ལྷུན་པོའི་སྡེ།པདྨ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་མོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་དང་སྐྱིད་ལྕམ་མོ། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀའ་བབས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་དང་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཀའ་བབས་ཀླུའི་དབང་པོ་དང་ཨ་ཙར་གསལ་མཆོག མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་པའི་བཀའ་བབས་གཉན་ཆེན་དཔལ་དབྱངས་དང་སྣ་ནམ་ལྡིང་ཁྲི། ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་གྲ་པ་གྲུམ་བུ། སྲིད་པ་བདེ་འགྲོའི་བཀའ་བབས་འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེ་དང་དཔལ་གྱི་དབང་པོ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཀའ་བབས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལེ། དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བཀའ་བབས་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་དང་ལ་བྱིད་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས། སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་བཀའ་བབས་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་ལྡན་མ་རྩེ་མང་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས། སྟག་ཤམ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ལས་འདུས་པ་ཕྱི་མ་རྗེ་འབངས་བཅུ་བདུན་དུ་བཤད་ཅིང༌། ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོའི་མཆན་ཊཱི་ཀ་ལས་མཆིམས་ཕུའི་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལའང་ཕལ་ཆེར་ངོས་འཛིན་མི་འདྲ་བ་གསུངས་ཤིང༌། ཕལ་ཆེར་ཞིག་གིས་རྗེ་འབངས་ཉེར་བདུན་དུ་བཞེད་པའང་སྣང་ལ། གཞན་ཡང་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར། ཡེར་པ་དང་ཆུ་བོ་རིའི་འོད་ལུས་གྲུབ་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བྱུང་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཁོ་ན་ཡིན་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་མ་ནུས་ཀྱང༌།\nཞར་བྱུང་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལྔའི་རྣམ་འཕྲུལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལྔའི་རྣམ་ཐར་ས་བོན་ཙམ་གླེང་ན། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། གྱི་རྣམ་ཐར་ནི་གོང་དུ་མདོ་ཙམ་སྨོས་ཟིན་པ་ལྟར་དང༌། རྒྱས་པར་རྣམ་ཐར་རང་རྐང་ཚུགས་པ་དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་དང་སྟག་ཤམ་གཏེར་མའི་རྣམ་ཐར་རྣམས་སུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གསལ་བ་ལྟར་རོ།།མདོར་ན་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མི་མོའི་ཚུལ་བཟུང་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྐུ་ཚེ་དེར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཉེས་པ་དགུ་ཕྲུག་གི་ཞབས་ཏོག་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་དཀའ་སྤྱད་སྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པས་གུ་རུ་ཉིད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཚད་མེད་པའང་གུ་རུ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་བ་ཡིན་ནོ།།\nཡབ་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་དང༌། ཡུམ་བཙུན་མོ་ཧའུ་ཀི་གཉིས་ཀྱི་སྲས་མོར་ཕོ་བྲང་རཏྣ་པུ་རིར་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་འཁྲུངས་པའི་སྙན་གྲགས་ལ་བརྟེན། རྒྱ་དཀར་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་མང་པོས་བཙུན་མོར་ཐོབ་ཤ་བྱས་ནའང་ངེས་འབྱུང་གི་ཐུགས་འདུན་བཟློག་ཏུ་མེད་པས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་བདུན་གྱི་པུར་རྙེད་པ་ཡབ་ལ་ཕུལ་བས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གཅེས་སྤྲས་སུ་བཟུང༌། འདི་སྐབས་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གདུལ་བྱར་གཟིགས་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་བརྟེན། རིགས་བསླད་པར་དོགས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོས་གསོན་སྲེག་མཛད་པ་ན། མེ་ཕུང་མཚོ་རུ་བསྒྱུར་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྒྱལ་བློན་འཁོར་བཅས་གཡོ་བ་མེད་པའི་དད་པ་ལ་བཀོད། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲིད་ལྷ་ལྕམ་བཅས་ལྟོས་མེད་དུ་ཕུལ་ནས་ཟབ་ཆོས་ཞུས་པར་མནྡྷ་ར་བ་དང་རྒྱལ་བློན་ཉེར་གཅིག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ། རྒྱལ་བློན་ཐམས་ཅད་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་བཀོད།ལྷ་ལྕམ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་བཞེས་ཏེ་མཱ་ར་ཏི་ཀ་སྟེ་འཆི་བ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟེན་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་ལས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀས་ལམ་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་མཛད། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་རླབས་ཆེན་མཛད་ཅིང་བོད་ཡུལ་དུ་ཁྲ་འབྲུག་གི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྐབས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཤེགས་ཏེ་གུ་རུའི་བརྡའ་བསྟོད་དང་ཞུས་ལེན་གནང་བ་སོགས་པདྨ་བཀའ་ཐང་དུ་མང་ཙམ་གསལ། རྒྱས་པར་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་བཀའ་འདུས་སུ་རྣམ་ཐར་རྐང་ཚུགས་པའང་ཡོད་པར་སྣང༌། ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འགའ་རེར་མངའ་བདག་མར་པའི་སྐབས་མི་རུས་ཀྱི་རྒྱན་ཅན། གཉན་ལོའི་སྐབས་རི་སུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། རས་ཆུང་སྐབས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ། གཞན་ཡང་མཻ་ཏྲི་པའི་ཡུམ་ཆུ་ཤིང་གི་སྙེམ་ཅན་དང༌། མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་སོགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་བཞེད་མོད། ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ནི་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་སྐུ་དངོས་ནི་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་པས་ད་ལྟའང་བཞུགས་པར་ངེས་སོ།།\nནེ་པཱ་ལ་སྟེ་བལ་པོའི་རྒྱལ་པོ་དགེ་བ་འཛིན་གྱི་བཙུན་མོ་བུ་ནད་ཀྱིས་གྲོངས་པ། བུ་མོ་དང་བཅས་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་བ་སྤྲེའུས་གསོས། ཅུང་ཟད་ནར་སོན་པ་ན་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ངང་པ་བཞིན་དུ་དྲྭ་བར་འབྲེལ་བ་སོགས་ངོ་མཚར་སྐུའི་བཀོད་པ་ཅན་དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་མཚན་ལྡན་གྱི་གྲོགས་དམ་པར་གཟིགས་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་སྨིན་པར་མཛད། ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་པའི་གཟུངས་མར་གནང་སྟེ་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན། ཡུམ་གྱིས་མ་མཱ་ཀིའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མཐར་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད། འདི་ལ་བསྟེན་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུའི་སྐུའི་མཚན་དང་རྣམ་འགྱུར་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་ཅིང་ཁྱད་པར་གཏེར་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཡི་བགྲོ་བ་ཐོག་མར་མཛད་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ།།\nརྒྱ་གར་རྔ་ཐུབ་ཅན་གྱི་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་བལ་བོང་འགྱུར་དུ་ཐག་མཁན་བཟའ་མི་གཉིས་ཀྱི་སྲས་མོར་སྐུ་བལྟམས། ཡུམ་འཕྲལ་དུ་གྲོངས་པ་ལ་བརྟེན། མའི་པུར་དང་ལྷན་ཅིག་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ། ལྷ་ལྕམ་མནྡྷཱ་ར་བས་སྟག་མོར་སྤྲུལ་ནས་གསོས། ནར་སོན་པ་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱར་མཁྱེན་ཏེ་དགེ་སློང་སོཽ་ཁྱ་དེ་བ་སྟེ་ཕན་བདེའི་ལྷ་ཞེས་པར་སྤྲུལ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་སྨིན་པར་མཛད། ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་དུ་ཡབ་ཡུམ་ལྷན་ཅིག་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པའི་སྐབས་ཞིང་པ་རྔ་ཐུབ་ཅན་གྱི་ཁྱེའུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས། མཁའ་འགྲོ་འདི་ཉིད་བལ་ཡུལ་ཚུན་ཆད་དུ་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་མ་མཐོང་ཞིང༌། མཐར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་གྲུབ་པར་ངེས་སོ།།\nམོན་ཚ་འོག་ཏུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རིགས་སད་པ་དང་མནལ་ལམ་དུ་མཁའ་འགྲོའི་བརྡས་བསྐུལ་ནས་ལྷོ་བྲག་ཕྱོགས་སུ་བྱོན། ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་སྨིན་པར་མཛད། སླར་ལ་ཡག་མོན་མཁར་སྟེང་དུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ། ཟབ་མོའི་གདམས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་གསུངས་པས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟུངས་མར་བཞེས། སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པའི་སྐབས་སྐུ་ལུས་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བས་སྟག་མོའི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཆིབས་ཀྱི་རྣམ་པར་མཛད། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ཁམས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་སླར་ཡང་དམ་ལ་བཞག ཟབ་གཏེར་མཐའ་ཡས་པ་སྦ་བར་མཛད་པ་སོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་མ་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྗེས་ནས་བོད་ཁམས་འདིར་མཁའ་འགྲོ་འདི་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་ཁུམས། མཐར་སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་པར་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་གཤེགས་ཏེ་ད་ལྟའང་བཞུགས་སོ།། སྟག་ཤམ་གཏེར་མ་མཚོ་རྒྱལ་རྣམ་ཐར་ལས། མོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཧམ་ར་བྱ་བའི་སྲས་མོ་ཁྲི་འདྲེན་བྱ་བས་མཚོ་རྒྱལ་ཉིད་མོན་ཁ་སེང་གེ་རྫོང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཐོག་མར་མཇལ་ནས་སྦྲང་རྩི་མང་པོ་ཕུལ། རིམ་གྱིས་གྲུབ་རྟགས་ལ་དད་པ་ཐོབ་ནས་ཅི་མཉེས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབས། མཐར་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དད་པ་ཐོབ་ནས་བུ་མོ་དེ་ཕུལ་བ་ལ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་སྤྱི་འདྲེན་ཏུ་བཏགས་ནས་སྨིན་པར་མཛད། སླར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་རྡོ་རྗེ་ལས་མའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་གཟིགས་ནས་བཀས་གནང་བ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱར་ཕུལ་བས་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་མོར་མཛད། གྲུབ་པའི་རྟགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན། ཁྱད་པར་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས། མཁའ་འགྲོ་མ་སྟག་མོའི་རྣམ་པར་མཛད་ནས་བོད་ཁམས་གླིང་དགུའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དམ་ལ་བཞག མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ཕུར་བྱ་བ་ཞིག་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་དུ་གཤེགས་ནས་མོན་བལ་རྒྱ་གར་མཐའ་འཁོབ་ཡང་འཁོབ་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དང༌། སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ཕུར་བྱ་བ་ཞིག་ཁམས་ཀྱི་སྟག་ཚང་དུ་བྱོན་ནས་མདོ་ཁམས་འཇང་རྒྱ་ནག་ཧོར་སོག་མཐའ་འཁོབ་ཚུན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་སྲོག་སྙིང་བླངས་པ་སོགས་གསུངས་པ་དང༌། མཚོ་རྒྱལ་བལ་ཡུལ་དུ་ལན་རྗེས་མར་བྱོན་པའི་སྐབས་སུ་ཡབ་བལ་པོ་བྷ་དན་ན་དང༌། ཡུམ་ནཱ་གི་ནི་བྱ་བའི་བུ་མོ་སྐུའི་ཌཱ་ཀིའི་རིགས་ཅན་ལོ་བཅུ་བཞི་ལོན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་མཚན་ཀཱ་ལ་སིདྡྷིར་བཏགས།བོད་དུ་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་ཏེ་ཕྱིས་གུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་གཟུངས་མར་ཕུལ་ནས་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས། མཁའ་འགྲོ་འདིའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བོད་ཡུལ་དུ་གཏེར་ཁ་རྣམས་སྦས་པའི་བཅའ་བཞི་མཛད། སྟག་ཚང་གསུམ་སོགས་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་ས་འོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་གཏེར་གྱིས་བཀང༌། གུ་རུ་སྲིན་ཡུལ་དུ་གཤེགས་རྗེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གཏེར་ཞབས་ཐམས་ཅད་བསྡམས་པ་དང་བུ་སློབ་མཐའ་ཡས་པ་བསྐྱངས་ཏེ་ཡོངས་དྲིལ་དགུང་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་གི་བར་བཞུགས། མཐར་ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་གི་རི་རྩེར་བྱ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བསུ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སླེབས་པའི་ཚེ་བཀྲ་ཤིས་སྤྱི་འདྲེན་དང་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་གཉིས་ཐུགས་ཀའི་གཡས་གཡོན་འོད་དུ་བསྡུས་ནས་སྐུ་མ་སྤངས་པར་པདྨ་འོད་དུ་གཤེགས་པར་གསུངས་སོ།།


Terdzo-NGI-020 - Rinchen Terdzö\ndrang srong dri med kyi sngags rgod log tri pA la'i lo rgyus\nVolume 34 (ངི) / Pages 283-288 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #20 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. drang srong dri med kyi sngags rgod log tri pA la'i lo rgyus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 283-288. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགུར་དྲག་ལས་ཚོགས་ཡིན་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཀྱི། །བཀའ་གཏད་ལོགས་སུ་མ་ཐོབ་ན་ཡང་རུང་། །གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷན་ཐབས་གསལ་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་རཱ་ག་ཨ་སྱས་ཞེས་བྱ་བས། །རྒྱུད་གཞུང་རྒྱས་པའི་དོན་བསྡུས་ཟབ་པར་བྱས། །མངྒ་ལཾ\ngur drag las tshogs yin phyir 'di nyid kyi/_/bka' gtad logs su ma thob na yang rung /_/gu ru drag po'i lhan thabs gsal ba'i phyir/_/rnal 'byor rA gaas+yas zhes bya bas/_/rgyud gzhung rgyas pa'i don bsdus zab par byas/_/mang+ga laM\ngter mdzod rat gling sngags rgod lok+t+ri pA la\n༄༅། །དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཀྱི་སྔགས་རྒོད་ལོག་ཏྲི་པཱ་ལའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱ་ཡ། སྔགས་རྒོད་ལོག་ཏྲི་པཱ་ལའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། སྔོན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨིནྡྲའི་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོ་དྷ་ན་ཨ་ཤྭའི་རྒྱལ་ཁྲིམས་རྣམས་མི་ངན་རྣམས་ཀྱིས་བཤིགས་པས། རྒྱལ་པོས་སྡེ་བརྒྱད་ཀླུའི་གཏད་ཁྲམ་མང་དུ་བྱས་ནས་མི་ངན་རྣམས་ཕུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁུ་ལྡོག་བྱུང་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས། ལུས་མཛེ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ནས་གློ་སྙིང་མེ་ལྟར་འབར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་པ་ལས། མོ་དཔྱད་མཁན་རྣམས་ན་རེ། ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་ཕུག་ཅེས་བྱ་བ་སྟག་གཟིག་དུག་སྦྲུལ་གྱི་ཚལ་མི་མི་ཐར་བ་ན། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་ཡོད་དེ། ཟླ་བ་ཉ་ཡི་ཉིན་རི་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྩེ་ལ་བྱོན་ནས། དྲང་སྲོང་འབུམ་ཕྲག་ལ་ཆོས་སྟོན་པས་དེ་སྤྱན་དྲངས་ན་ནད་ལ་ཕན་ཟེར་བས། དེ་བཀུག་པས་དྲང་སྲོང་རྒན་པོ་ཨག་ཚོམ་ཅན་རས་དཀར་པོའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན་ཞིག་འདུག་པ་སྤྱན་དྲངས་བསྙེན་བཀུར་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། དེར་ འབྲུ་དང་ཆང་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤོམས་གསུངས་ནས། དྲང་སྲོང་འབུམ་ཕྲག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་སྨོན་ལམ་དམོད་སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་རྒྱལ་པོའི་ནད་སོས་པར་གྱུར་ཏེ། དྲང་སྲོང་རང་གནས་སུ་བཞུད་དོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་ཞུས། དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་པྲ་ཆེན་ཧསྟིས་ཞུས། དེ་ལ་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏས་ཞུས། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨས་ཞུས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ལ་རྒྱས་བསྡུས་མང་དུ་སྦས་པ། རྒྱས་པ་ནི་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ནས་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པས། ཀཿཐོག་གི་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་གསེར་ཞོ་བཅུ་གསུམ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ་དར་སྲོལ་ཆེ། གཞན་ཡང་རཏྣ་ལུགས་ཀྱི་གུར་དྲག་གི་སྔགས་ཀྱི་རྣོ་སོ་ལའང་སྔགས་འདི་དང་དམོད་པ་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་བྲམ་ཟེའི་སྔགས་རྒོད་སྡེ་བརྒྱད་ལོག་ཏྲི་པཱ་ལའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད། ཧེ་རུ་བརྒྱད་པ་ལུང་གི་རྒྱུད། རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་གསུམ་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་རཏྣ་ལུགས་ཀྱི་གུར་དྲག་ལས་ཚོགས་རྣོ་སོ་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་སྔགས་དང་དམིགས་རིམ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨེ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཁྲོ་བོ་ནག་པོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་པད་ཟླར་བགྲད༔ གཡས་གཡོན་དང་པོས་ཐོ་བ་རལ་གྲི་ཕྱར༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་ཟླ་ཐལ་མོ་རྡེབ༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ ཕྲག་གོང་གཡས་སུ་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ནི༔ ཕྱག་གཉིས་རིལ་བ་ལུང་ཐང་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ སྐྲ་དང་ཨག་ཚོམ་དཀར་པོ་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཐུགས་དབུས་ཧཱུྃ་ནང་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་གསལ༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ལྕེ་རྩ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ལྕེ་ནི་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར༔ རྩེ་དགུའི་ཕཊ་ལས་མེ་འཕྲོས་གནོད་བྱེད་བསྲེགས༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བཞི་སྤུ་གྲིའི་གུར༔ དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛཿཛཿ ཁྲི་འམ་འབུམ་མམ་ཡང་ན་ཞག་བདུན་བཟླ། དེ་ནས་དགུ་ཡི་དུས་སམ་རྒྱུན་དུ་ནི། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་གནོད་བྱེད་བཀུག༔ དགྲ་བགེགས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མནན༔ འགུལ་དབང་མེད་ཅིང་ཁས་བླངས་ཐལ་སྦྱོར་ཕུལ༔ ཨོཾ་ལོག་ཏྲི་པཱ་ལ་ནན༔ ས་ག་པཱ་ཤ་ནན༔ ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན༔ མ་མཾ་མ་མཾ༔ ཙི་ཙ་ར་ཙི་ཙ་ར༔ རྦད་རུ་ལུ་རྦད་རུ་ལུ༔ རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ༔ ཧོ་ར་ཧོ་ར༔ ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད༔ ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས༔ ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན༔ འཁོར་བ་ཐུལ་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག༔ བདུན་ནམ་གསུམ་སོགས་བརྗོད་པ་རྒྱུན་དུ་བྱ། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་ཉི་ཟླ་བཅས༔ བརྡབ་པས་དགྲ་བགེགས་ཁྲག་སྐྱོ་ལྟར་གྱུར་པ༔ སོར་མོ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུས་ལྗིབ་ལྗིབ་ཟོས༔ ཞེས་པས་ཐལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་། དྲང་སྲོང་གི་དམོད་མོ་འདི་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་རྣམས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག༔ སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་ཤིགས་ཤིག༔ སྲིད་གསུམ་རྨིང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག༔ འཁོར་བ་སྟེང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལ་སྲེགས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་གི་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག༔ བཀའ་ཡི་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག༔ གནས་ལྕགས་ཐོག་གི་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོ་ནས་ཁོས་ཤིག༔ སྲིད་གསུམ་གར་གནས་ཀྱང་ལུས་ལ་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕོབ་ཅིག༔ དམ་ཉམས་འབྱུང་པོ་ལས་ངན་མནའ་ཟན་འདིའི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་སྟོང་དུ་ཁོས་ཤིག༔ ལུས་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་ཐོངས་ཤིག༔ སྙིང་དུམ་བུ་བརྒྱད་དུ་གཏུབས་ཤིག༔ མིག་འབྲས་ཐང་དུ་ལྷུང་ཞིག༔ སྙིང་ཁྲག་ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་དཔའ་ཟས་གྱིས་ཤིག༔ དམ་ཉམས་རུ་དྲ་འདི་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སྒྲོལ་ཅིག༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་སོད་ཅིག༔ དྲང་སྲོང་དམོད་པ་སུས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད། །རྒྱུན་དུ་གཏོར་མ་ལ་སོགས་མི་དགོས་ཏེ། །དུས་བཟང་ཉ་མཚམས་ལ་སོགས་གཏོར་མ་ནི། །རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་དཀར་གསུམ་དང་། །འབྲུ་སྣ་བླུགས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །ཧཱུྃ༔ རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨིནྡྲའི་ཡུལ་དབུས་ན༔ རི་བོ་ཀུན་འདུས་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན༔ འབྱུང་ལྔའི་གུར་ནས་དྲང་སྲོང་དྲི་མ་མེད༔ དྲང་སྲོང་འབུམ་དང་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་དང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་སྣ་བདུན་དང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་དཀར་གསུམ་གཏོར་མ་འདི༔ དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་དྲང་སྲོང་འབུམ་བཅས་ལ༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ དམོད་པ་དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་མཛོད༔ ཨོཾ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛ་ཛ༔ ཁཱ་ཧི་དུ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ནི༔ བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་ཅན་རིལ་བ་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ ཐོར་ཚུགས་ཨག་ཚོམ་དཀར་ཞིང་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ ཁྲོས་ཚེ་ཁྲོ་བོ་ནག་པོ་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཐོ་བ་རལ་གྲི་ཐལ་མོས་གནོད་བྱེད་འདུལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྐུ་མདོག་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ སྲིད་གསུམ་འདི་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་བྲལ་བས༔ དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་གཙང་སར་ཕུལ། །ལྷ་འདྲེ་ལ་སོགས་ཅི་ལྟར་སྟོབས་ཆེ་ཡང་། །འདི་ཡིས་བརླག་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསུངས། །འདི་ཡི་ལུང་སོགས་མན་ངག་སྦྱིན་པའི་དུས། །དྲང་སྲོང་ལ་ཡང་གཏོར་མ་ཕུལ་བྱས་ལ། །སློབ་མས་གོས་ཀྱང་མགོ་མཇུག་བསྒྱུར་ནས་གྱོན། །གུར་དྲག་ལས་ཚོགས་ཡིན་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཀྱི། །བཀའ་གཏད་ལོགས་སུ་མ་ཐོབ་ན་ཡང་རུང་། །གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷན་ཐབས་གསལ་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་རཱ་ག་ཨ་སྱས་ཞེས་བྱ་བས། །རྒྱུད་གཞུང་རྒྱས་པའི་དོན་བསྡུས་ཟབ་པར་བྱས། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-020&oldid=127197"


Terdzo-LI-007 - Rinchen Terdzö\nlce btsun chen po'i bi ma la'i snying thig gi smin byed lag len gsal bar bkod pa gser 'gyur rtsi mchog\nVolume 56 (ལི) / Pages 249-264 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 56 > Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. lce btsun chen po'i bi ma la'i snying thig gi smin byed lag len gsal bar bkod pa gser 'gyur rtsi mchog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 249-264. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces 'od gsal rdo rje rtse mo'i bstan pa'i snying po las kyang snying por gyur pa'i gsang ba rmad du byung ba 'di nyid/_gdod ma'i mgon po zab chos kyi mnga' bdag dngos kyis thog ma'i snod ldan du bka' drin bstsal te rjes su gnang ba thob pa bzhin/_dbang gi lag len 'dus gsal 'di'ang 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas sgrub gnas rgyal po rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་གསེར་འགྱུར་རྩི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་ཡ། འབྱུང་བཞི་འོད་དུ་དེངས་པའི་མགོན་དེ་དང་། །དབྱེར་མེད་འོདྃ་གསྃལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཆེན་ནས། །སྤྲུལྃ་པའི་ྃགར་རོལ་རྡོ་ྃརྗེྃ་གསུམ་གྱི་བདག །གུས་པས་བསྙེན་ནས་རིམ་པ་རྣམ་གསལ་བྱ། །གང་ཞིག་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཟབ་གཏེར་སྙིང་ཐིག་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཕུར་ཆེན་པོ་འདིའི་རིམ་པ་དབང་གི་བྱ་བ་བགྱིད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས། ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་བཀོད། བདག་དང་དབང་རྫས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཟིལ་ཆེ་བར་དུས་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པར། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་དྲི་བཟང་འོ་ཆབ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་སྦྱར་བས་བཀང་ཞིང་ཨ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པའི་ཁར་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དང་། དེ་སྟེང་རང་བྱུང་ཤེལ་རྡོ་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་བརྩེགས་མར་བཤམ། བཀའ་སྲུང་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་དང་གདུགས་ཅན། སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྔོན་གཏོར་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདག་དང་དབང་རྫས་སྒྲུབ་པ་ནི། གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏེར་གཞུང་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ཏེ་མཚམས་གཅོད་པ་ནས་བརྩམ་གཞུང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། རང་བྱུང་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དག་པ་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འདེབས་པ་དང་། བྱ་རྩོལ་བློ་དང་བྲལ་བའི་ངང་བཞག་ཁྱབ་གདལ་ལྷུན་འབྱམས་ཆེན་པོའི་བཟླས་པ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཀྱང་། རྟོགས་གོམས་གདེངས་སུ་མ་གྱུར་པས་ཁྲིད་རིམ་ལྟར་སྤྲོ་ན། སྤྱན་འདྲེན་དང་བཞུགས་གསོལ་གྱི་རྗེས་སུ་གཞུང་དུམ་བུ་དང་པོའི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱ་བའི་སྐབས་ལྟར། འོད་གསལ་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་སོགས་གསོལ་འདེབས་དང་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ནས་དབང་བཞི་བླང་། སྨིན་མཚམས་སུ་བསྟིམས་ནས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། བཟླས་པའི་སྐབས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པའང་སྔ་མའི་འཕྲོས་ལྟར་བྱ། དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པས་བུམ་ཐོད་བྱིན་བརླབས། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་བཤགས་པ་དང་། ཚོགས་མཆོད་རིམ་གསུམ་ཕུལ་ཏེ། རང་བཞིན་གཞིའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལས་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་དགོངས་པ་ལ་ཐ་མལ་འཁྲུལ་ཞེན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་ལའང་གཉིས། འཇུག་པ་དང་། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྣོད་དུ་རུང་ངེས་པའི་སློབ་མ་གཅིག་གམ་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བསྔོས་ལ་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་ཁྱད་པར། དེའང་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་སོ་རྩོལ་མེད་བློ་འདས་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་ཤིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་དང་། གངས་ཅན་འདིར་ཡང་བཀའ་སྲོལ་རིམ་པ་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་བསྙེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། སྡེ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་དང་། པད་འབྱུང་། བི་མ། བཻ་རོ་བཅས་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲོལ་ཐ་དད་པར་བྱོན་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་གདམས་ཟབ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྟེ། དང་པོ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་གཞུང་ཉིད་ལས། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བརྗོད་དེ། ལྕེ་བཙུན་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ ཞེས་པས་ཐོག་དྲངས། མན་ངག་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཉིད་ཞལ་ཆེམས་གནད་གཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་ལེགས་པར་བཀའ་བསྩལ་ནས་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མ་ལ་སོགས་པས་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཀློང་ལྔའི་བརྡ་རིས་སུ་གཅེས་པར་བཟུང་བ་ལ། དེང་སང་གཏེར་རྙིང་ཕལ་མོ་ཆེའི་འབྲས་བུ་དང་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཡོལ་ནས་ལུང་དང་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན། གཞུང་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། འདི་ནི་མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་ཆེས་སོགས་ནས། འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རང་གཟུགས། གཏེར་འབྱིན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དགུང་གྲངས་ཉེར་བཞིར་སོན་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་པར་འུ་ཡུག་གི་མཐིལ། རམ་སྡིངས་མ་དགོན་དང་ཉེ་བར་ཕེབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆར། ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འོད་ལུས་སུ་གཤེགས་པའི་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུའི་བཀོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསལ་བར་ཤར་ཅིང་མན་ངག་གི་གཞུང་བཀའ་བསྩལ་པ་ཉིད་ཐུགས་ལ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་སད་པ་ལྟར། གསང་བའི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ། ཕྱིས་དགུང་གྲངས་སོ་བརྒྱད་དུ་སོན་པ་མེ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོར་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིས་གསང་སྒོ་དབྱེ་བར་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཐོག་མར་ཁོ་བོ་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་བསྩལ། རིམ་གྱིས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཀྱི་ངད་པ་ཐོལ་ལེ་བ་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་སོགས་དབང་གཞུང་ལྟར་ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སོགས་ནས། བསྒྲུབ་པར་བགྱིད་དམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ སོགས། ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་ཐ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བཟོད་པའི་དཔང་པོར་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་སྦྱིན་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཋ་ཋ་ཋ༔ དམ་བཅས་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་ཐོག་མར་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་དགོངས་པ་སྔོན་འགྲོ་སེམས་སྦྱོང་བདུན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་བློ་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག །ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་སོགས་ནས། དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད༔ ཅེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞག །དེས་སྔོན་འགྲོ་སེམས་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་སོང་ནས། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློས་བྱས་ཀྱི་རྟོག་གོམས་མ་ཡིན་པར། དོན་དམ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རང་བྱུང་རང་གསལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་པ་གཞིར་བྱས་ནས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ། རིག་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་གདངས་ལོངས་སྐུ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་རྩལ་སྣང་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་གསུམ་ཀའང་གུད་ན་བཙལ་དུ་མེད་དེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རིག་སྟོང་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཤེས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ༔ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། གློ་བུར་རྟོག་འཁྲུལ་གྱི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་ངང་ལས་གང་དུའང་གཡོས་པ་མེད་པས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གསལ་བའི་ཡིན་ལུགས་ངོ་ཤེས་ཏེ་ཅོག་གཞག་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་སོགས་གསུམ། ཡོངས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཚོགས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་གསག་ཅིང་གློ་བུར་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། རྣམ་དཀར་གྱི་ཕུང་པོ་རང་རིག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྦུབས་སུ་སྤེལ་བའི་དོན་སོ་སོ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ༔ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་སོགས། དེ་ནས་གུས་ཤིང་གདུང་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཤགས་པ་འདི་གསུང་བར་ཞུ། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད། སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་དམིགས་བཟླས་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་མཛད་འཚལ། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ཀྱི་དབུ་མའི་སྦུབས་སུ། བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དམར་གསལ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་གསལ་ཐོབས། དེ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་པས་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་བཞི་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས། རང་ལུས་ཀྱང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོའི་ངང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཟློས་ཤིག །ཅེས་ཡིག་བརྒྱ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླར་གཞུག །ཚོགས་གསག་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་སྒོམ་འཚལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལ་རེག་པས་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མཉེས། བདེ་ཆེན་འབྲས་བུའི་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ་བར་ཞུ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླ། དེ་ནས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་གཞི་རྟེན་བླ་མའི་རིམ་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་འཚལ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ༔ སེང་གེ་དང་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་མཉམ་གཞག་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཕྲོ་བས་བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་མཛད་པ༔ སྟེང་གི་ནམ་མཁར་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བྱིན་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེར་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གཡོ་བར་གསལ་ཐོབས༔ སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། དེ་དག་ན་གནས་པའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསང་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་དྲག་ཏུ་བབས་པ་ཙམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་བསྲེག །ཐོད་རྔ་དྲིལ་བུ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཨ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་ཚང་བར་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ་ལྔས་བྱིན་དབབ་པ་བསྡུ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་འབར༔ སྣང་བ་བདེ་ཆེན་དུ་ཤར༔ ཤེས་པ་གཏད་མེད་ཟང་ཐལ་གྱི་ཉམས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ འོ་མ་དང་བཅས་པའི་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་སྟེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ནི། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ལ། སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཅས་རྣམ་གྲངས་བཞི་རིམ་པར་འབྱུང་བའི། ཐོག་མར་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་གཞུང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་འདུན་པ་དང་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །བུམ་པ་གནས་བཞིར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་སོགས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། བུམ་ཆུ་གནས་བཞིར་འཐོར། བུམ་ཆུ་གནས་བཞིར་གཏོར་ལ་ཁྲུས་བྱས་པས༔ སོགས་ནས། གང་བར་བསམ་པ་དང༔ སློབ་དཔོན་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་བུམ་དབང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ། དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཤིང་ཤེས་བྱ་ལ་རྨོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་རང་བྱུང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་བསྒྲག་ཚིག་ཇི་ལྟ་བའི་འདུན་པ་དང་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཐོད་པ་གནས་བཞིར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་བྷནྡྷ་སོགས་དང་དབྱངས་གསལ་བརྗོད་ལ་བདུད་རྩི་མྱང་དུ་གཞུག །བདུད་རྩི་བྱིན་པས༔ བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་སོགས་ནས། ཉམས་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་གྱིས་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དྲག་ཏུ་གཅུན་ཅིག༔ ཅེས་དྲག་རླུང་ཁུག་པ་གཅིག་གཟུང་དུ་བཅུག །མཐར་རྩ་གནས་ཀྱི་སོགས་ནས། ནུབ་པར་བསམ་པ་དང༔ སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཡི་གེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་དབང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ། དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་དང་རང་བྱུང་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཏེ་མཚན་མའི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཟད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བརྡའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྒོ་གསུམ་སྦྱོང་ཞིང་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ཡིན་པས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སོགས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འདུག་སྟངས་བྱར་གཞུག །ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་གི་གླུ་སོགས་དང་། ཧཱུྃ་རིང་ཐུང་དྲག་དལ་སྤེལ་མར་བརྗོད། ཡིད་དུས་གསུམ་གྱི་སོགས་ནས། མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག༔ ཅེས་དར་ཅིག་བཞག་ལ། བླ་མས་ཕཊ྄་ཅེས་དྲག་པོར་བརྗོད་པས་ཉམས་དེ་ལས་སད་པའི་ཚེ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ནས་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང་ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་སྨྲེ་སྔགས་འབྱིན་པས་མཚོན། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་གསོད་གཅོད། མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་འཕོ་ལྟུང་བཅས། རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་ཝལ་གྱིས་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ཅུང་ཟད་རེ་བསྒོམ་དུ་གཞུག །མཐར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པས་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་རང་བབ་ཏུ་ཞོག་ལ་ངལ་གསོས་ཤིག །ཅེས་ཅུང་ཟད་འཇོག །དེ་ནས་ཤེལ་རྡོ་འཇའ་འོད་འཕྲོ་བ་བསྟན་ཏེ། དངོས་གཞི་རང་རིག་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་བརྡ་འདིས་མཚོན་ནས་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་ཤེལ་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་སོགས་ནས། ལྷུག་པར་ཞོག་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་དར་ཅིག་བཞག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་དབང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ། དེས་སེམས་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ཡིན་པས། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་སོགས་ཀྱིས་ལུས་སྟོད་ཙམ་གཅེར་བུ་བྱ། སློབ་དཔོན་མཉམ་གཞག་སོགས་ནས། འབར་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཟུངས་ཤིག༔ ཅེས་ཅུང་ཟད་བཞག་ལ་ཟིན་པ་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཕཊ྄་བརྗོད་ལ། ཉམས་གང་ཤར་ཡང་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་གློད་པས། དེའི་ཚེ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་སོགས་ནས། གཞུག་པ་ཡིན་ནོ༔ དངོས་གཞིར་སློབ་མ་སོགས་ནས། མཉམ་པར་འཇོག༔ ཅེས་གསུངས་པས་དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ཁྱི་ཚུགས་ལྟ་བུ་དང་། ལྟ་སྟངས་གྱེན་དུ་གཟིར་ལ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མཚོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་དང་། གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ལྟ་སྟངས་ཟུར་དུ་ཁྲིད་ལ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མཚོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་དང་། གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལྟ་བུ་དང་། ལྟ་སྟངས་ཐུར་དུ་ཕོབ་ལ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མཚོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ཅུང་ཟད་རེ་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་ངང་ནས༔ ཨ༔ སྐུ་གསུམ་བཞུགས་སྟངས་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནས་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ཚོན་གང་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ཙིཏྟའི་སྦུབས་སུ་ཐིམ་པས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་མི་ལྡོག་པར་རྒྱས་གདབ། དེས་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་ཞིང་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་རྒྱབ་རྟེན་དུ། འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དཔལ་ཆེན་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་རས་ཞལ་ཆེམས་གནད་ཀྱི་གཟེར་བུ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་དུ་བཞེངས་པ་འདི་ལེགས་པར་གསོན་ལ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པའི་རྩལ་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་ནམ་དུའང་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་གཡོ་བ་མེད་པས་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་མཚན་མ་ལས་གདོད་ནས་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཨེ་མ་སྨྱོན་པ་སེང་དབང་ང༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་གཤམ་ལྟར་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དལ་བུར་བརྗོད། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པའི་ཚིག་དོན་མ་ནོར་བར་དྲན་པའི་ཟུངས་སུ་བཟུང་ནས་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་གསེར་གྱིས་བྲིས་ཏེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཅང་བར་བྱ་དགོས་སོ། ༈ །འདིར་བཀའ་སྲུང་བཀའ་གཏད་བྱེད་ན་གཏོར་མ་བླངས་ལ། གཏོར་མ་སྙིང་ཏིག་གཉན་པོའི་བཀའ་སྲུང་མཆེད་གསུམ་དུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པས་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ཨ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ སོགས་ཆད་མདོའི་ཚིག་མཇུག་ཏུ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི། །ལུས་དང་གྲིབ་ལྟར་འགྲོགས་ནས་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་སྔགས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་ཏི་ཡང་གསང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཞི་གྲུབ་ནས་དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནང་གི་སྲེག་བླུག་གི་ཚུལ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཞུ། ཞེས་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས་རོལ། སྤྲོ་ན། ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་། ལྷག་མ་བསྔོས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་དུས་གསུམ་དུ་འབྱུང་བར་དཀོན་པའི་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་སྐྱོང་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་རྣམས་དོན་ཕྲིན་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གཞི་སྣང་འཁྲུལ་པ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ཟད། །གདོས་བཅས་འབྱུང་བ་འོད་གསལ་སྦུབས་སུ་དེངས། །གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་ཆེན་དུ། །འཁོར་བ་རུ་ལྡོག་སྲིད་པ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ཅེས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག་དངོས་ཀྱིས་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་དུ་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་ཏེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་བཞིན། དབང་གི་ལག་ལེན་འདུས་གསལ་འདིའང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་སྒྲུབ་གནས་རྒྱལ་པོ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LI-007&oldid=114284"