Terdzo-GA-037 - Rinchen Terdzö\nbka' 'dus snying po yid bzhin nor bu las/_phyi skor rdzogs pa chen po zhi khro'i smin byed ma bu gab sprad bltas chog tu bsdebs pa kun tu bzang po'i khrus chu\nVolume3(ག) / Pages 745-794 / Folios 1a1 to 25b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #39 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bka' 'dus snying po yid bzhin nor bu las phyi skor rdzogs pa chen po zhi khro'i smin byed ma bu gab sprad bltas chog tu bsdebs pa kun tu bzang po'i khrus chu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 745-794. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di ni/_gter gzhung nyid ma 'dzings la rnam par gsal bas kha 'gengs sogs gsar spros ma dgos kyang /_bklag chog nyid blo dman phal cher gyi nyams la phan par bsams nas/_sgrub chen dang ma 'brel bar mgyogs dbang khyer bde'i tshul du yig sna ma bu rnams bsdebs te/_pad+ma'i rjes 'jug ku sA li pad+ma gar gyi dbang phyug blo gros mtha' yas pa'i sdes sbyar ba dge legs 'phel//\n༄༅། །བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་སྨིན་བྱེད་མ་བུ་གབ་སྤྲད་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཁྲུས་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲཱ་ཡ། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་གདལ་ཁྱབ་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་། །རིག་རྩལ་སྣང་བའི་ཟེར་འཕྲོ་ཚོམ་བུའི་ལྷ། །བླ་མེད་སྙིང་གི་དགོངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །སྤྲོ་མཛད་མགོན་པོ་པདྨའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མཐོང་བས་སྤྲོ་སྐྱེད་ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་ཆོས། །དབང་རབ་བློ་བཟང་མྱུར་བདེར་བགྲོད་པའི་ལམ། །གང་འདིར་འཇུག་པའི་སྐལ་བས་མི་ཕོངས་པ། །དེ་དག་ཐར་པའི་དཔྱིད་འཇོ་འདིར་བསྙེན་ཅིག །བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཚུལ་ལ། གཞུང་གི་དགོངས་པ་དངོས་ནི་སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་ན་ཁོག་དབུབ་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་གཞིར་བཞག །ཞི་ཁྲོའི་ཆོས་སྐོར་མ་བུ་རྣམས་བསྡེབ་དགོས་ལ། དེང་སང་དཀྱུས་ཀྱི་རིང་སྲོལ་དབང་རྐྱང་ཙམ་རིངས་པར་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། ལྟ་དགོངས་དང་ལྡན་ཅིང་རྩ་བསྙེན་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་མ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་སྦྱིན་པའང་རུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་དང་། དུས་དབང་གིས་སླ་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་མང་བས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་བཀའི་སྨིན་གྲོལ་མི་ཆད་པ་སོགས་དུས་དང་བསྟུན་པའི་འགྲོ་དོན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་འཕྲལ་བདེའི་ཆེད་དུ་ལུགས་ཕྱི་མ་ལྟར་སྨོས་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་དབང་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བྱ་བ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་གྱི་ལས་རིམ། རྗེས་ཆོ་གའི་མཇུག་དོན་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་གི་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་བསྡོག་པ། དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པས་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་ཁར་འཛོམ་ན་དབུས་སུ་སྨན་ལྔ། ཤར་དུ་འབྲུ་ལྔ། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། ནུབ་ཏུ་དྲི་ལྔ། བྱང་དུ་སྙིང་པོ་ལྔ་བླུགས་པའི་བུམ་པ་ལྔ་མགུལ་ཆིངས་དབུས་མཐིང་ཤར་དཀར་སོགས་ཕྱོགས་མདོག་ཁ་རྒྱན་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཙཀ་སོ་སོར་བཙུགས་པ་གཟུངས་རྡོར་བཅས་བཤམ། མ་འཛོམ་ན་བུམ་པ་གཅིག་ལ་རྫས་དེ་དག་ཚང་བར་བྱས་ནས་དབུས་སུ་བཞག་པའི་སྟེང་དུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ། དབང་གཏོར་ཟླུམ་པོ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ། གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་ཟླ། གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཟས་སྣས་བསྐོར་བ་བཤམ། དབུས་སུ་ལྷ་ཙཀ་ཚང་བ་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་མིང་དབང་རྡོར་དྲིལ་དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་རྣམས་རིམ་པར་བཞག །ལྷོར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ། ནུབ་ཏུ་རིག་ཙཀ་ཕག་མོའི་གཟུགས། བྱང་དུ་ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་མདོངས། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་བསྐོར་བྱ། འགྲུབ་ན་ལས་བྱང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་བརྒྱ་རྩ་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲིགས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི་དང་ཕུར་བུ་བཞི། མཚམས་བཞིར་མདའ་དར་བཞི་བཙུགས་ལ་ཚོན་སྐུད་བྲེ་དགོས་ཀྱང་དཀྱུས་ཙམ་ལ་མ་འཛོམ་ནའང་ཆོག་རུང་། མདའ་རལ་གྲི་ཕུར་བུ་བཞི་རྣམས་དབང་གི་ཆས་ལ་མཁོ་བས་ཙཀ་ལིར་བྲིས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལ་དབྱངས་གསལ་གྱིས་བསྐོར་བ། ཕྱག་མཚན་ལྔ། ཐིག་ལེ་ལྔ། འབྱུང་ལྔའི་དབྱིབས་བཅས་ཀྱི་ཙཀླི་བཞི། རྫས་བརྒྱད། རྟགས་བརྒྱད། སྣ་བདུན་རྣམས་དང་། ལས་བུམ། དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ། སོ་ཤིང་། སྲུང་སྐུད་ལྔ་བསྒྲིལ། ཀུ་ཤ །མིག་དར་མེ་ཏོག་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་གཏོར་རྣམས་ནི་སྤྲོ་ན་འཇའ་ཚོན་གཏེར་མ་སྔོན་འགྲོ་ཐར་ལམ་དཀར་པོ་ལས་འབྱུང་བའམ། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ལྟ་བུ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ་ཆོག་ཅིང་། ལྟ་བའི་མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་རང་གཞུང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་སྟེ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའམ། བདག་བསྐྱེད་གནས་ལྔར་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པའི་ལུས་དཀྱིལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀུན་བཟང་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཞི་བ། ཤར་དུ་ཁྲོ་བོ། ལྷོར་རིག་འཛིན། ནུབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ །བྱང་དུ་ཕུར་པ། བུམ་བསྐྱེད་ལའང་དེ་ལྟར་གསལ་འདེབས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོར་དབྱེ་བའང་ཆོག་ལ། དེ་ལྟ་ནའང་ཚིག་རིས་གཅིག་ཁོ་ནས་གསུམ་ཀ་བསྐྱེད་ཅིང་། མཆོད་བསྟོད་སོགས་ལྷན་ཅིག་བྱ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བྱེད་ན་བཟླས་པའི་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་བུམ་ལྷ་གསལ་གདབ་ཅིང་བཟླས་པ་སོགས་སྨིན་ལུགས་ལྟར་བྱ། གང་ལྟར་བཟླས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་སོགས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ཡན་སོང་ནས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་གྲུབ་ནས་ཟུར་གསལ་བཤགས་སྐོང་ལེའུ་ཚང་བར་བཏང་ལ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཞེས་དམིགས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡང་སྙིང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བཞིན་རང་ཉིད་ལ་ཁྲུས་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐ་དད་མི་མངའ་བར་གྱུར་པ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ དེ་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་བོའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ༔ སྒྲིབ་བཞི་དག༔ ལམ་བཞི་འབྱོངས༔ སྐུ་བཞི་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་གི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ། དངོས་གཞི་དབང་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། མཐའ་རྟེན་རྫས་ཀྱིས་མངའ་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་ནི། བགེགས་བསྐྲད་གསོལ་གདབ་ཁྲུས་ཞུ་ལེན། །སྒོ་ཕྱག་སོ་ཤིང་སྲུང་སྐུད་རྩྭ། །སྤྱན་དབྱེ་དམ་བསྒྲག་སྒྲུབ་ལུང་སྦྱིན། །སྟ་གོན་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་འོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། སློབ་བུ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད། ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་སྒོ་སྲུང་ཞུ་ལན་ཙམ་ལས་འདོན་བྱ་ཕལ་ཆེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་ནས་གསུང་། ལག་ལེན་ལས་རྡོར་གྱིས་བྱས་ཀྱང་རུང་བས། བགེགས་གཏོར་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིས་བསྔོ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། དེང་འདིར་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དང་། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་ལས་མ་གཏོགས་པ༔ ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ཟིན་གྱིས༔ རང་རང་གནས་སུ་བཀའ་བསྩལ་དེངས༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་དུད་པ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོའི་སྦྱོར་བས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་ལས་བྱང་ལྟར་ལྟ་བའི་མཚམས་བཅད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་འདོན་བསྒོམ་དུ་བྱ། གཉིས་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་ལས་རྡོར་གྱིས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པས་སྒོ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་རྟ་འདོན་ཚུལ་གྱིས། ཀྱེ་ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་གསན་ཅིང་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་སློབ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་མཇལ་བར༔ སྤྲོ་དགའ་བསམ་པ་དུང་དུང་ཡིད་ལ་བཅག༔ སྒོ་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡིས་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བཀའ་གནང་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་ཞུ་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་ཞུས་པས་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བཀའ་གནང་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གསུམ་པ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས་ཐུང་བརྗོད་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུ །དེ་ནས་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། རང་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ རིགས་འདུས་རྡོར་སེམས་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ དཀར་འཚེར་རྡོར་དྲིལ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཞལ་འཛུམ་བརྩེ་བའི་ཉམས༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འོ་རྒྱུན་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་བབས༔ སྤྱི་གཙུག་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཤེལ་བུམ་ཞོ་ཡིས་གང་བ་ལྟར༔ གསལ་སྟོང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་འུར་འདོན་བྱར་གཞུག་ལ་མཐར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །བཞི་པ་ཞུ་ལན་ནི། མིག་དར་བྱིན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྔོན་ཆད་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་འཐུག་པོས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་ཏེ་དོན་དམ་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་མ་མཇལ་བར་མཚོན་བྱེད་དར་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་བཀབ་ལ་སྲིན་ལག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ནས་སྒོ་སྲུང་ཡབ་ཡུམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཏུ་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་སྲུང་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མི་བཟད་པ༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གཏུམ་ལ་རྔམ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་སེམས་ཅན་ཚོགས༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བས་ལམ་བཀག་པ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་ནང་དུ་ཆུག༔ ཞུས་པའི་ལན་དུ་ལས་རྡོར་གྱིས། ཧོ༔ སྔོན་སྦྱངས་སྐལ་པ་མི་ལྡན་ན༔ འཇུག་པར་དཀའ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཆེ༔ བཀའ་འདས་འདིར་སྡུག་ཕྱི་མར་སྡུག༔ ལས་འཕྲོ་མེད་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་པའི་ལན་གསོལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ བཀའ་བསྒྲུབ་དབང་ཞུས་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེར་འཇུག་པར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་ནང་དུ་ཚུད་པར་མོས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་མཆི་བར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ནང་དུ་ཞུགས་ཤིང་། བླ་མའི་མདུན་དུ་ཕྱག་བཅས་གུས་པས་འཁོད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧོ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་སྤྲོ་དངོས་གྲུབ་འཚལ་བ་ན༔ ལྷ་དང་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མས་གང་གསུངས་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ཡི་དམ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མནོས་འཚལ་ཕྱིར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྲུང༔ དེ་ལྟར་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ཅིང་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་ནུས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་གཞུག་ཏུ་རུང་བས་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཡིན་ཏེ་སློབ་དཔོན་དབུ་ཞྭ་ཕུད་ཅིང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དགོངས༔ སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་འདིར༔ བདག་གིས་སློབ་མ་འཇུག་པར་བགྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལྔ་པ་སྒོ་དབྱེ་བའི་ཁོངས་སུ་བརྡ་ཕྱག་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་བྱེ་བར་མོས་ཤིག །དབྱེ་བའི་རྒྱ་བཅས། བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ལན་བཞི་བརྗོད། གདོད་ནས་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རང་རིག་དོན་དམ་གྱི་ངོ་བོར་རྟོགས་པ་བརྡའི་ཕྱག་འཚལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ ཐར་པའི་མགོན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ཏེ་ཕྱག་འཚོལ་ལ༔ སྐྱབས་སོང་སྡིག་པ་བཤགས་པར་གྱིས༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྨངས་རྡོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྲོག་རྩ་དམ་ཚིག་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་དགོས་པས་དེ་དག་གི་སྡོམ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་དང་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་སྔར་རང་རང་གིས་ཐོག་དྲངས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་གནས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱོད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་གསལ་སྟོང་བསྒོམ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་འབོག་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་སོ་ཤིང་དོར་བ་ནི། དེ་ནས་ཚེ་རབས་ཀྱི་ལྷ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་བརྟགས་པའི་སོ་ཤིང་མཎྜལ་དུ་དོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སོ་ཤིང་གཏད་ཅིང་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལ། ཧོཿ བླ་མས་གནང་བའི་སོ་ཤིང་འདི༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་བརྟགས་ཕྱིར༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧ༔ ཞེས་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དོར་བས་སོ་ཤིང་ཕྱོགས་མཚམས་གང་ལ་ཕོག་པ་དེའི་རིགས་དང་མཐུན་པར་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཞར་བྱུང་ཁྱོར་ཆུ་བླུད་པ་ནི། ལས་བུམ་ཆུ་དུང་ཞལ་དུ་བླུགས་ལ། ཤཾ་ལས་དུང་ཕོར་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ། བཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། བཾ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙརྻ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་བི་ཀལྤ་ཨ་པཱ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལག་པ་གཡོན་པར་སྦྱིན། ལན་གསུམ་གསོལ་བའི་ལྷག་མས་ཁ་བཤལ་བས་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ཤིག །བདུན་པ་སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་ནི། སྲུང་སྐུད་སྣ་ལྔ་ལ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་མདུད་པ་གསུམ་བོར་ལ། རྡོ་རྗེའི་སྲུང་སྐུད་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་པ་གཡོན་དུ་བཅིངས་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྲད་བུ་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མདུད་པར་ལྡན༔ གཡོན་གྱི་དཔུང་པར་བཅིངས་པ་ཡིས༔ སྒོ་གསུམ་བར་ཆད་བསྲུང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་ལས་འཕྲོའི་རྨི་ལམ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། ཀུ་ཤ་གཙང་མའི་ཆུན་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤ་དག་བྱེད་ཀྱི་རྫས་སློབ་མ་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྩྭ་མཆོག་ཀུ་ཤ་གཙང་མ་འདི༔ དངོས་གྲུབ་རྟགས་མཚན་གསལ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཉལ་བའི་སྔས་སྟན་གྱིས༔ ལེགས་ཉེས་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ ནངས་པར་ང་ལ་མ་གསང་སྨྲོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་བཾ༔ ཞེས་ཕྱག་བསྣོལ་མས་གཏད་དེ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཐུང་བ་གཡས་སུ་བྱིན་པ་སྔས་དང་། རིང་བ་གཡོན་དུ་བྱིན་པ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད། དངོས་སྟ་དབྱེ་ན་འདི་ནས་བསྔོ་སྨོན་བྱས་ལ་གྲོལ། སྦྲེལ་ན་དེ་འཕྲོས་འདིར་འཇུག་པས་ཆོག་སྟེ་གང་ལྟར་ཆོས་བཤད་སྤྱི་ལྟར་སྤྲོ་ན། ཇི་སྐད་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡང་རྩེའི་རྒྱུད་ལས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་དང་ལྡན་པས་ཉོན། །བརྗེད་ངས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབ། །ཅེས་གསུངས་པས་ཡིད་གཞན་ཏུ་མ་ཡེངས་པར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་ལྟ་བའི་མོས་གུས། ལྷ་དང་སྔགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ལོག་ལྟ་མེད་པའི་ཡིད་ཆེས། དམིགས་རྣམ་བརྡ་སྤྲོད་པ་རྣམས་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་མ་འཁྲུལ་པའི་ངང་ནས། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བཞི་རྒྱུད་ལྔས་བསྡུས་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཨ་ཏི་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཟབ་མོའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་མདོ་རྒྱུད་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དག་ཀྱང་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་ཐེག་དགུའི་ཡང་རྩེ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མ་བསྟེན་པས་འཁོར་རྒྱུན་འགག །དབང་བསྐུར་བརྟེན་པས་ལུས་ངག་སྨིན། །དམ་ཚིག་བརྟེན་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་ཞུགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་ནས། ཟབ་མོའི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱསས་པ་ལ་བརྟེན། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་དཀའ་བ་མེད་པར་སྙེགས་ནུས་པ་ཡིན། དབང་འདི་དང་པོ་གང་ལས་བབས་ན། སྔ་འགྱུར་གྱི་རང་སྐད་དུ་བབས་ལུགས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་དེ། བཀའ་བརྒྱུད་པོ་ཏིའི་དབང་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿལ་བབས། ཡི་དམ་ལྷའི་དབང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་བབས། པཎྜི་ཏའི་དབང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་མི་ཏྲ་ལ་བབས། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཨོ་རྒྱན་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ་བབས། དེ་དག་ལས་བརྒྱུད་དེ་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབང་གི་ཆུ་བོ་རིམ་པར་བབས་ཤིང་བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཛོད་གཏད་ནས་ཡི་དམ་ལྷའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཁས་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་དབང་བསྐུར། དེས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་ར་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་དབང་བསྐུར། གཉིས་ཀས་ལྷ་སྲས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་སྤྲད་ནས་རྫོགས་ཆེན་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཕབ། ཁྱད་པར་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་དང་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་དུ་རྩལ་རྫོགས་ཏེ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོར་བཞེངས་ཏེ། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བཤད། དབང་བསྐུར། མན་ངག་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པར་བསྩལ་པར་མཛད་པ་ལས། འདིར་ནི་རང་གཞུང་ལས། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེ༔ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའི་ཡང་སྙིང་བཅུད་ཀྱི་ཁུངས༔ སྲོག་གི་དྭངས་མ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་སྟེ༔ ཕྱི་ལྟར་རྫོགས་ཆེན་ནང་ལྟར་བཀའ་བརྒྱད་དང༔ གསང་བ་སྨན་སྒྲུབ་ཡང་གསང་མ་ནིང་སྐོར༔ བསྐྱེད་རྫོགས་མ་བུ་ཆ་ལག་ཁ་ཚང་བསྡེབས༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བའི་མཚན༔ བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསོལ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལས། ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། ཞི་ཁྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཁོ་ནས་འདྲ་མིན་བདུན་སྟོང་ཉེར་ལྔ་ཙམ་མཛད་པར་གསུངས་ཏེ། ཕལ་ཆེར་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་ཤིང་འབྱུང་འགྱུར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་སྣང་བར་མཛད་པ་ལས། འདིར་ནི་རང་གཏེར་ལས། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སྐལ་བཟང་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ བཀའ་བརྒྱད་བཀའ་བབས་རྒྱ་གར་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔ བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཀུན་རྣམ་པར་འཕྲུལ༔ ཁྱད་པར་པདྨའི་ཐུགས་སྤྲུལ་གསུང་གི་སྲས༔ སྐུ་ཡི་རྒྱལ་ཚབ་རིག་འཛིན་པདྨར་གྲགས༔ གསང་མཚན་ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟེ༔ ཆུ་ཁམས་སྟག་ཡོས་ལོ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག༔ སྐུ་དབྱིབས་འགྱིངས་བརྗིད་མདོག་ལེགས་སྣུམ་འོད་འབར༔ ཁྲོ་གཏུམ་བག་ལྡན་གྱོང་ཚིག་ངར་སྐད་སྒྲོག༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་དྲོད་རྟགས་གདིང་ལྡན་ཅིང༔ གཞན་སྣང་མི་མཐུན་གང་བྱུང་ཐད་ཀར་སྤྱད༔ ཅེས་དང་། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ནས་ཀྱང་ལུང་དུ་བསྟན་པ་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་བཙན་རི་རྡོ་རྗེ་གནམ་ལང་འདྲ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། སྲས་སློབ་རིག་འཛིན་བར་མ་ཆད་པའི་བརྒྱུད་པ་ཕྲེང་ཆགས་སུ་བྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབང་གི་སྟ་གོན་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། སྟ་གོན་གྱི་སྐོར་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ཟིན་པ་ལགས་པས། འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་མེད་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཡངས་ཤིང་མ་ཉམས་པ་རེ་ཕྱག་ཏུ་སྤྲད་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཅོད་པན་གཏད། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་འཁོད་པའི་མོས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རང་རང་གི་སྔོན་ནས་རིགས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་པའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་མེ་ཏོག་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བདག་འབུལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སམ་མི་བདེ་ན་ཚོམ་བུའམ་འགྲིམ་དཀྱིལ་ལ་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མེ་ཏོག་གང་དུ་ཕོག་པའི་ལྷ་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་བཟུང་དགོས་པར་མཚོན་པའི་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་གདགས་པར་མོས་ཤིག །ཅོད་པན་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་རྩ་བའི་ལྷ་དེ་བསྟིམ། དགུ་པ་སྤྱན་དབྱེ་བ་ནི། དེ་ནས་སྤྱན་དབྱེ་བར་ཞུ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཡིས༔ མ་རིག་རྨོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ཤིན་ཏུ་གདུང་བར་གྱུར་ལགས་ན༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་བསལ་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཐུར་མ་ཐོགས་ལ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་བྱེད་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཐུར་མས་ལིང་ཏོག་བསལ་པ་ལྟར༔ མ་རིག་ལོང་བའི་ལིང་ཏོག་རྣམས༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པས་བསལ་བར་བྱའོ༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོལ་བ་བསལ་ལ། ཧཱུྃ༔ བུ་ཁྱོད་རྩོལ་སེམས་མ་ཆུང་བར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐོབ་འགྱུར༔ འདི་ལྟར་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའམ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པར་གསུངས་པས་དད་མོས་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་འཚལ། བཅུ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐོང་བ་དྲི་ཞིང་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་སྣང་ལ་གུས་པས་ལྟོས་ལ་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་སྨྲོས་ཤིག །ཅེས་དྲིས་ལ་ལན་བྱུང་བ་དང་། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཞི་བ། སེར་པོ་རྒྱས་པ། དམར་པོ་དབང་། ལྗང་གུ་དྲག་པོ། ཁྲ་བོའམ་མཐིང་གར་མཐོང་ན་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྡ་བཀྲོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ད་ལྟ་འདི་རུ་བཅས་པ་བཞིན༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མ་བཏང་ཞིག༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེའང་དམ་ཚིག་གི་བདག་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ །དམ་ཚིག་གི་ལྷ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དཔང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། ཤན་འབྱེད་ནི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་ཉིད་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དེ་དག་ཐར་པའི་མགོན་དང་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་ལ། མ་བསྲུངས་ན་དགྲ་དང་གཤེད་དུ་འགྱུར་བས་དེང་ཕྱིན་ཆད་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་པར་གལ་ཆེའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པོ་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བ་དང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ བཅུ་གཅིག་པ་སྒྲུབ་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ལུང་ཞུ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སྐམ་སར་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་ལུང་ཞུ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། བླ་མས་ལྷ་ལ་བཀའ་ལུང་ཞུ་བ་ནི། ཧོ༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་འདི་རྣམས་ཀུན༔ འཁོར་བའི་གནས་ནས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ནས་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དུས་གསུམ་འགྲོ་མགོན་འགྲོ་བའི་དཔལ༔ བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་མཆོག་དམ་པ་འདི༔ སྣོད་ལྡན་ཁྱོད་ལ་འབོག་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐབས་འདིར་སྒྲུབ་ལུང་འབོགས་པའི་ས་བཅད་དུ་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལེའུ་ཙམ་མམ། མ་ལྕོགས་ན་ལས་བྱང་གི་མངོན་རྟོགས་ཚིགས་ལྷུག་མ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དང་། སྙིང་པོ་རིགས་ལྔ་ལུང་གི་ཚུལ་དུ་བཀླག་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འོ་ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་གསན་འཚལ༔ ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང་བརྡ་ཙམ་དུ་བསྟན་པའོ༔ ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུའོ༔ གསང་བ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམིགས་ཡུལ་འདི་ཡང་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཐབས་ཙམ་ཡིན་ཞིང༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ སེམས་ལ་སྣང་བས་འཁོར་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང༔ ཡང་ན་སྟོང་པས་དཀྱིལ༔ གསལ་བས་འཁོར༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འབྲེལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཀྱིལ་བྱས༔ ཐབས་ཀྱི་འཁོར་དུ་ལྡན་པ་འདི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའོ༔ དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཏགས་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་ལ་གསལ་སྟོང་བྲལ་མ་མྱོང༔ ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གནས་པའོ༔ དེ་ཡང་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་ན༔ བུམ་པ་འདི་ཡང་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རྟགས་སུ༔ དབང་གི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཡོད་དོ༔ ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་སུ་བུམ་པ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡོད་དོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྟགས་སུ་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་བྱས་པའོ༔ རང་རིག་པ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་སུ་གཟུངས་ཐག་སྣ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཏགས་པའོ༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡུལ་དུ་དག་པའི་རྟགས་སུ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་ཡོད་དོ༔ ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་འདྲེན་པའི་རྟགས་སུ་ཚོན་སྐུད་ལྔ་བསྒྲིལ་དུ་ཡོད་པའོ༔ རང་སེམས་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྟགས་སུ་ཤེལ་དཀར་དང་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པའོ༔ སྟོང་གསལ་མི་འགྱུར་མདངས་ལྔའི་རྟགས་སུ་བུམ་རྫས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་གཞུག་པའོ༔ སྒྲོན་བཞི་མིག་ཡུལ་དུ་གསལ་བའི་རྟགས་སུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ༔ རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་སུ་དྲྭ་བ་རིས་བྲེས་ནས་ཡོད་དོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་རྟགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ལ་སོགས་བཀོད་པའོ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པའི་རྟགས་སུ་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་བཤམས་པའོ༔ རྒྱབ་རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྟགས་སུ་ཡོལ་བ་བླ་རེས་བརྒྱན་པའོ༔ བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས་སུ་བཞུགས་ཁྲི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་ལྡན་པའོ༔ ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་རྟགས་སུ་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲག་པའོ༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པའི་རྟགས་སུ་ཆོས་དུང་འབུད་པའོ༔ ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་རྟགས་སུ་སྨན་ཕུད་ཟས་ཕུད་རཀྟ་བྲན་ཞིང་གཏམས་པའོ༔ དབང་བསྐུར་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་སུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའོ༔ དེ་ལྟར་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས༔ མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་བརྡར་ཕུང་ཁམས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཀུན་ཀྱང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བས་ཕྱི་ནང་གི་བརྡ་དོན་ངོ་འཕྲོད་པར་མཛད་འཚལ༔ བཅུ་གསུམ་པ་སྟ་གོན་གྱི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ནི། བུམ་རྫས་ལྔ་ཚན་ལྔའི་བུམ་ཆུ་རྣམས་གཙོ་བུམ་དུ་དྲིལ་ནས་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ༔ ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ༔ བུམ་པ་རིགས་ལྔ་ནི༔ ཤར་དུ་འབྲུ་སྣ་ལྔའི་བུམ་པ༔ ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་བུམ་པ༔ ནུབ་ཏུ་དྲི་ལྔའི་བུམ་པ༔ བྱང་དུ་སྙིང་པོ་ལྔའི་བུམ་པ༔ དབུས་སུ་སྨན་ལྔའི་བུམ་པ་ཡིན་ཏེ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པས༔ ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་ཞི་ནས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་ཐར་ཏེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་དབང་དུས་གཅིག་ལ་ཐོབ་བྱུང་བསམ་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བུམ་པ་ན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ནས་ནི༔ དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་ཞི་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཟླས༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བུམ་ཆུ་བླུད་ཅིང༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས༔ རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཅད་དེ་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྔ་རུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ཞིང་ཁམས་དེ་རྣམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་དབང་ནི༔ ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་བསྐོར་བ་ངག་ལ་བསྟིམ་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་འདི༔ ཐབས་ཤེས་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པ་ཅན༔ མ་ངེས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཞི་བཅུ་བརྒྱད༔ ཡིག་བརྒྱ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བརྒྱ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་བཟླས་ལ་མགྲིན་པར་བསྐུར༔ དེ་ནས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ནི༔ ཕྱག་མཚན་ལྔའི་ཙཀ་ལི་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་འོད་ཟེར་ནི༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་ལྔ༔ གཞན་ཡང་ཕྱག་མཚན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཐུགས་མཆོག་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ནི༔ ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོ་བ་རྣམས་ལྟེ་བར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་ལྟེ་བ་ལ༔ ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རྩད་ནས་འབྱིན༔ རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ནས༔ ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ནི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དབྱིབས་ལྔའི་ཙཀ་ལི་གསང་གནས་སུ་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་ལ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་སོ་སོར་གསལ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་བཞིན་སྟོན༔ འབྱུང་བས་གར་ཁྱབ་དེ་ཉིད་དུ༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་སྟ་གོན་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་ལ་ལྔ། བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེར་ཡེ། ཚིག་དབང་། བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་སྐྱབས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ལམ་ལོག་བཏང་སྙོམས་ལུས་པ་ལ༔ ཐར་ལམ་མཆོག་དེ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་བརྩེས་དགོངས་ཏེ་གནང་བ་སྩོལ་བ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཨེ་མ་འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས༔ སྔོན་ཆད་མ་རིག་ལས་དབང་འཁྱམས་འཁྱམས་ནས༔ སྡུག་བསྔལ་ཟད་མེད་མྱོང་བ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ད་ནི་དོན་འབྲས་མཆོག་ཉིད་ཐོབ་འདོད་ན༔ གསང་བའི་སྙིང་པོའི་དོན་འདི་སྦྱིན་པར་བགྱིའོ༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་གྱི་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་གནད་བུམ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིངས། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པར་ཞུ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་གདངས་ལས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐིག་ལེ་འོད་གོང་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་ལས་རང་གསལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་སྐུ་མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་ནས་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གསལ་བའང་བུམ་སྐུའི་ཚུལ་མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པ་ས་ལེར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས༔ མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ༔ སྤྱི་བོར་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད༔ ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ༔ གསང་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་དང་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལམ་མེར་གསལ་བར་གྱུར༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་སྲོག་ཡིག་དང༔ གནས་ལྔའི་ས་བོན་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུར་ཟེར་ཐག་བསྒྲེང་པའི་སྣ་ལ་སྤུངས་སྤུངས་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག༔ བྱིན་འབེབས་ཀྱི་རྫས་དབྱངས་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་མཁའ་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས༔ དངོས་དང་བརྒྱུད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཞིང་ཁམས་གཞལ་མེད་ཁང་དང་ཚོམ་བུ་དང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་བྱེ་བྲག་དང༔ ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པའི་ལྷ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འཚལ༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དང་པོའི་ལས་ཅན་སྐྱེ་དགུ་བདག་འཇུག་ན༔ གནས་པའི་ས་དང་གཟུང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ཀུན༔ ཚད་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་ཤེས་བྱ་གཞི་ཡི་ཚོགས༔ རྣམ་གྲོལ་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འབྱུང་བ་ལྔས་བསྡུས་ཁམས་དང་ནུས་པའི་དངོས༔ ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་ཡུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་དང་བཅས༔ ལྕམ་དྲལ་རིགས་ཀྱི་སྲས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་དང་ལྡོག་པའི་བློ༔ འབྱུང་འཇུག་ཕྲིན་ལས་གྲོགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུས་གསུམ་རྣམ་རྟོག་བསམ་བརྗོད་མཚན་མའི་ཚིག༔ མ་འགག་བརྗོད་མེད་གསུང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མ་རིག་གཏི་མུག་རྨོངས་པ་བག་ལ་ཉལ༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ལ་བྱིན་དབབ་བོ། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལ༔ མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་ནི༔ གོང་གི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག༔ བུམ་པ་འདི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་རྫ་ཤིང་དུ་མ་བསམ་པར་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་ཅིང༔ ནང་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་ནས་ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་བྱང་ཞིང་བུམ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ནོ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཅོད་པན་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཅོད་པན་དབང་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མགོ་ལ་བཀོན༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ལས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་འདི་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལག་པ་གཡས་ལ་སྦྱིན་ནོ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དྲིལ་བུའི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པས༔ འགྲོ་དོན་མཉམ་ཉིད་དྲིལ་བུའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲིལ་བུའི་དབང་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལག་པ་གཡོན་ལ་སྦྱིན་ནོ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ནི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་འདི་ལོངས༔ ཕོ་ལ། ཀྱེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞེས་དང་། མོ་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ དུག་ལྔ་ཕུང་པོ་ལྔ་གཏན་ནས་དག་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་སྟེ༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ བདག་སོགས་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ། དེ་ལ་ཐོག་མར་སྤྱི་དྲིལ་ཞི་བ་བཞི་བཅུའི་བུམ་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མགུལ་ཆིངས་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གཟུངས་ཐག་པད་ཕྲེང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ནང་ན་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་སྣང་རང་རིག་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཞི་བ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་རྣམས་རིམ་པར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཆོས་སྐུ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་དག་ནས༔ ལོངས་སྐུ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ བདེ་གཤེགས་ཡུམ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འབྱུང་ལྔ་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔ རིགས་ལྔའི་ཡུམ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོགས་བརྒྱད་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔ སེམས་དཔའ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བོ་དྷི་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡུལ་བརྒྱད་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔ སེམས་མ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་དྲུག་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་གནས་དག་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ སྒོ་བ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟག་ཆད་མུ་བཞི་གནས་དག་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གནས་དག་ནས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཞན་ཞིག་ན་མེད་དོ༔ རང་གི་ཀུན་གཞི་སེམས་ཉིད་རང་གསལ་ས་ལེ་བ་འདི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་ལ༔ རང་མདངས་འདི་ཅིའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་ཅིང༔ གདོས་བཅས་ཨ་འཐས་སུ་མ་སོང་བར་རང་བཞིན་སྟོང་སང་ངེ་བ་འདི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཉིད་ཡེ་ནས་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཞན་དུ་མ་སེམས་ཤིག༔ རང་གི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་དུ་གནས་པ་སྟེ་དེ་ལ་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད༔ ཚོར་བ་མ་འགག་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན༔ འདུ་ཤེས་དུང་ངེ་བ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས༔ འདུ་བྱེད་ཁྱུག་གེ་བ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་མེད་དུ་གསལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ༔ ཡུམ་ལྔ་ཡང་ལོགས་སུ་མེད་དེ་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་མ་འགག་པ་ནི་ཡུམ་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ ས་དང་ཤ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ༔ ཆུ་དང་ཁྲག་ནི་མཱ་མ་ཀི༔ མེ་དང་དྲོད་ནི་གོས་དཀར་མོ༔ རླུང་དང་དབུགས་ནི་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ༔ ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་ཤེས་ནི་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་འགག་མེད་དུ་གསལ་བ་འདི་ཀ་ཡིན་ནོ༔ མིག་གི་རྣམ་ཤེས་འགག་མེད་དུ་མཐོང་མཁན་འདི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོའོ༔ རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་སྒྲ་ཐོས་མཁན་འདི་ཀ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ༔ སྣའི་རྣམ་ཤེས་དྲི་ཚོར་མཁན་འདི་ཀ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོ༔ ལྕེའི་རོ་མྱོང་མཁན་འདི་ཀ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ༔ ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་ཚོར་མཁན་འདི་ཀ་བྱམས་པའོ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཐོགས་མེད་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་འདི་ཀ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ལོ༔ ཉོན་མོངས་པ་ངར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཧུ་རེ་བ་འདི་ཀ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་དུ་གསལ་བ་འདི་ཀ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་སེམས་མ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཕྱི་ཡུལ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་རང་སར་དག་པ་ནི་སེམས་མ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ༔ དེའང་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སེམས་མ་ལཱ་སྱ་དཀར་མོའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མཱ་ལེ་སེར་མོའོ༔ སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་དག་པ་ནི་གཱིརྟི་དམར་མོའོ༔ ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་དག་པ་ནི་ནཱིརྟི་ལྗང་གུའོ༔ འདས་པའི་རྟོག་པ་དག་པ་ནི་པུཥྤེ་དཀར་མོའོ༔ ད་ལྟའི་རྟོག་པ་དག་པ་ནི་དྷཱུ་པེ་སེར་མོའོ༔ མ་འོངས་པའི་རྟོག་པ་དག་པ་ནི་ཨཱ་ལོ་ཀེ་དམར་མོའོ༔ འབྱུང་བར་མ་ངེས་པ་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་གནས་སུ་དག་པ་ནི་ལྷ་མོ་གནྡྷེ་མ་ལྗང་གུའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ ཐུབ་པ་དྲུག་ཀྱང་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷའི་ཐུབ་པ་བརྒྱ་བྱིན༔ དེ་བཞིན་དུ་ཕྲག་དོག་དག་པ་ལྷ་མིན་གྱི་ཐུབ་པ་ཐགས་བཟང་རིས༔ འདོད་ཆགས་དག་པ་མིའི་ཐུབ་པ་ཤཱཀ་ཐུབ༔ གཏི་མུག་དག་པ་བྱོལ་སོང་གི་ཐུབ་པ་སེང་གེ་རབ་བརྟན༔ སེར་སྣ་དག་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་ཁ་འབར་སྒྲོམ་བུ༔ ཞེ་སྡང་དག་པ་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ སྒོ་བ་བཞི་ཡང་གུད་ན་མེད་དེ༔ རྟག་ལྟ་གནས་སུ་དག་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ༔ ཆད་ལྟ་གནས་སུ་དག་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གནས་སུ་དག་པ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ༔ མཚན་མར་ལྟ་བ་གནས་སུ་དག་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡིན་ནོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡང་གུད་ན་མེད་དེ༔ སྐྱེ་གནས་རྣམ་བཞི་རང་བཞིན་དུ་དག་པའི་ངོ་སྤྲད་དེ༔ བརྫུས་སྐྱེས་རྟོག་པ་གནས་སུ་དག་པས་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང༔ མངལ་སྐྱེས་དག་པས་ཞགས་པ་མ་དང༔ སྒོང་སྐྱེས་དག་པས་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང༔ དྲོད་གཤེར་དག་པས་དྲིལ་བུ་མ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ༔ ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ནས་སྤྱི་དྲིལ་ཁྲག་འཐུང་གི་བུམ་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་བསལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་ཙཀ་ལི་རྣམས་རིམ་པར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དུག་ལྔ་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་སྐུ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡུལ་ལྔའི་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ནས༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཡུམ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཀཽ་རཱི་མ་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོགས་བརྒྱད་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ སིཾ་ཧ་མ་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡུལ་བརྒྱད་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔ ཕྲ་མེན་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གནས་དག་ནས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་གནས་དག་ནས༔ མ་མོ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་འདི་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ་མཆོག་སྟེ༔ མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧ་རི་ནི་ས་བྷྲཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་ནི༔ དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀརྨ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ནི་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཡུམ་ལྔ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་གནས་སུ་དག་པའོ༔ ཀཽ་རཱི་མ་བརྒྱད་ཀྱང་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའོ༔ ཕྲ་མེན་སིཾ་ཧ་མ་བརྒྱད་ཀྱང་ཡུལ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའོ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡང་སྐྱེ་གནས་བཞི་དག་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཞི་གྲུབ་པ་ལ་བྱའོ༔ འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཁྲག་འཐུང་གི་སྣང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ན་མེད་དེ༔ རང་གི་ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ཅིང་རང་རིག་རང་གནས་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཁྲག་འཐུང་དྲུག་ཅུའི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་མ་མོ་དང་དམ་ཅན་ལ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ད་ལྟ་རང་གི་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་ནང་དུ་སྐུ་ཚོམ་བུ་ཤིག་གེ་བཞུགས་ཤིང༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱང་སྙིང་གི་ནང་དུ་སྐུ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའོ༔ གཞན་ཡང་རྩ་ཐམས་ཅད་ནི་དཔའ་བོ༔ རླུང་ཐམས་ཅད་ནི་དཔའ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ༔ ཐིག་ལེ་དཀར་ཆ་ཐམས་ཅད་ནི་ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཀྱི་ཚུལ་དང༔ རཀྟ་དམར་ཆ་ཐམས་ཅད་ནི་ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་དང༔ བ་སྤུ་བྱེ་བ་ས་ཡ་ནི་དྷཱ་ཀི་བྱེ་བ་ས་ཡའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ༔ དེས་ན་རང་ལུས་འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་གནས་པས༔ ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་བརྙས་པ་དང༔ བརྡེག་པ་ལ་སོགས་བྱེད་མི་རུང༔ བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཆོད་དགོས་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཐའ་དག་ནས་གསུངས་པའོ༔ དེ་ཡང་རང་ཉིད་ཚེའི་དུས་བྱེད་པའི་ཚེ་ན༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་ལུས་ནས་ཕྱིར་འོང་སྟེ༔ ནམ་མཁའ་ལ་འཆར་རོ༔ དེའི་དུས་སུ་མི་འཇིགས་མི་སྐྲག་པར་རང་ངོ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འོད་ལུས་འགྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་ཡིན་པས༔ ད་ལྟ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་འབད་འབུངས་ཐོན་ཅིག༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་དེ་དུས་ཐིམ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ད་ལྟ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཅན་དང༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ལ་མི་དད་པ་ཚོ་དེ་དུས་འཁྲུལ་པའི་འཕྲང་དམ་པས་སླར་ཡང་འཁོར་བའོ༔ གནད་ཆེན་པོ་གཅིག་འདི་ན་ཡོད་དོ༔ ཉམས་ལེན་ལ་འབོད་ཅིག༔ རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་གྲོལ་དང་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླས་ན་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ༔ རང་ལུས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལྡན་གསལ་གདབ་ཅིང༔ སྙིང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་རེ་བསྙེན་ན་ཉམས་ལེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ༔ གཞན་ཡང་བདག་མདུན་བུམ་སོགས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབས་ཀྱང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འབྱུང་ངོ་༔ འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཡུན་རིང་བ༔ ཟབ་པའི་ཡང་ཟབ་བླ་ན་མེད་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡང་དག་པའོ༔ དེ་ནས་གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན། ཡོན་ཏན་ཐིག་ལེ། ཕྲིན་ལས་འབྱུང་ལྔ་བཞི་པོ་གོང་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ལྟར་འདིར་བསྐྱར་ནས་བསྐུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དབང་རྫོགས་ནས་བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན༔ དབང་འདི་ཐོབ་པའི་ཉམས་ལེན་ནི༔ ལུས་ལྷར་བསྒོམ༔ ངག་སྔགས་བཟླ༔ སེམས་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཆོས་སྟན་མཐོ་བ་རཏྣ་དང་སེང་གེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་གདུགས་ནོར་བུའི་ཏོག་ཅན་དབུབ། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེངས། རོལ་མོ་དང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དུ་མས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཆོས་ཟབ་མོ་འདིའི་བདག་པོ་མཛོད་ལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག༔ ཤོད་ཅིག༔ སྟོན་ཅིག༔ ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་ཅིང་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ནི། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་བབ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་རྩའི་རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དུ་གྲོལ༔ རྩ་ཐམས་ཅད་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི༔ རླུང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང༔ ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཀྱི་ཚུལ་འཆར་ཞིང༔ སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་གྱི་ཆ་འཛིན་པའི༔ སྲིད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ངང༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྣོད་བཅུད་གསལ་སྟོང་ལྷ༔ ཀུན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་ངང་ལ་གནས༔ ཡང་གསང་རིག་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷའི་ཆང་ལན་གསུམ་འཐུང་དུ་བཅུག་ལ། དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་རོ་འདི་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་རོ་མྱང་བྱ་མྱོང་བྱེད་མེད་པ་གཅིག་འདུག་གམ་ལྟོས་ཤིག༔ དེའང་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ་ནས༔ འདི་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང༔ གསང་ནི་སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་གསང༔ གསང་དབང་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དབང་འདི་ཐོབ་ནས་ཉམས་ལེན་དུ་གནས་པ་རྩ་སྦྱོང་བ༔ གཡོ་བ་རླུང་བཟུང་བ༔ བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ནི། རིག་མའི་ཙཀ་ལི་ཐོགས་ལ། སྣང་བརྙན་འདི་ཉིད་རིགས་གཟུགས་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མར་གྱུར་པ་ཕྱག་གཡོན་དུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདེ་བའི་སྐུ༔ ཀུན་བཟང་བདེ་བའི་གནས་སྦྱིན་ཅིང༔ དགའ་བ་གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འོང་མ༔ གསང་སྔགས་གསང་ཆེན་གྲུབ་པའི་ལམ༔ ཁྱེར་ཅིག་དཔའ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་མུ་དྲ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་གཏད་པའི་རིག་མ་དེ་དང་ཁྱེད་རང་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་ནས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དབང་འདི་ཐོབ་པའི་ཉམས་ལེན་ནི༔ ལུས་སྣང་སྟོང༔ ངག་གྲགས་སྟོང༔ སེམས་གསལ་སྟོང་སྒོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་བུད་མེད་ལ་མི་སྨད་དེ༔ དེ་ཡང་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ནི༔ རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཁུངས་ཡིན་ཞིང༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དོན་ཡིན་ཏེ༔ ལུང་ལས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་རུ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ཀུན༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ༔ དབང་བཞི་པ་ནི། འོ་ ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང༔ ཡར་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་དང༔ མཐའ་དང་དབུས་མེད༔ མར་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལྟོས་དང༔ ཁ་དང་གཏིང་མེད༔ བར་ཉི་ཟླ་ལ་ལྟོས་དང༔ གསལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མེ་ལོང་གི་རང་གཟུགས་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ༔ མེ་ལོང་དང་གཟུགས་བརྙན་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའོ༔ ཨ༔ སྣང་ན་ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བར་སྣང༔ སྟོང་ན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོང༔ ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀློང༔ གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱོགས་རིས་མེད༔ ཐམས་ཅད་བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཡིན༔ གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དབང་བསྐུར་ནི༔ རང་ངོ་ཤེས་ན་དབང་གི་མཆོག༔ གཅིག་པོ་ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་དེ༔ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ མཉམ་པ་ཀུན་ཡངས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཕཊ༔ དྲག་པོ་ཞིག་བྱས་ལ། བརྗོད་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག ༈ །སླར་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི། མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་བསྟན་ལ། འོ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་དང་ཕྲོལ་ལ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་ཞོག་ཅིག༔ རང་ཤེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་དཔེ་ཤེལ་སྒོང་འདི་ལྟ་བུའོ༔ འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཤེལ་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་འོག་ཀྱང་མེད༔ གསལ་འགྲིབ་མེད༔ དྲི་རོ་མེད༔ རྒྱབ་མདུན་མེད༔ འོད་དང་ཤེལ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ནི་ངོ་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ༔ མ་ཤེས་ན་དུག་ལྔའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་ན་འོད་ཟེར་ལྔ༔ མ་ཤེས་ན་རླུང་ལྔའོ༔ ཤེས་ན་སྐུ་ལྔ་ཡིན༔ མ་ཤེས་ན་ཚོགས་ལྔའོ༔ ཤེས་ན་རིགས་ལྔ་སྟེ༔ མ་ཤེས་ན་ཕུང་པོ་ལྔའོ༔ ཤེས་ན་ཡུམ་ལྔ༔ མ་ཤེས་ན་ཁམས་ལྔའོ༔ ཤེས་ན་ཞིང་ཁམས་ལྔ་ལ༔ མ་ཤེས་ན་ཕྱོགས་ལྔའོ༔ ཤེས་ན་སྐུ་ལྔ་ལ༔ མ་ཤེས་ན་གཟུགས་ལྔའོ༔ ཤེས་ན་གསུང་ལྔ་ལ༔ མ་ཤེས་ན་སྒྲ་ལྔའོ༔ ཤེས་ན་ཐུགས་ལྔ་ལ༔ མ་ཤེས་ན་རྟོག་པ་ལྔའོ༔ ཤེས་ན་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ༔ མ་ཤེས་ན་འབྱུང་བ་ལྔའོ༔ ཤེས་ན་སྲོག་ལྔ་ཡིན་ལ༔ མ་ཤེས་ན་འཆི་བདག་ལྔའོ༔ དཔེར་ན་ཤེལ་འོད་འཁྱུགས་པ་ལྟ་བུར་རང་སེམས་ཀྱི་རྩལ་མ་འགག་པའོ༔ ཤེལ་རྡོ་དང་འཇའ་དང་འོད་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟོང་གསལ་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པའོ༔ ༈ གཉིས་པ་ཐོད་རྒལ་ངོ་སྤྲོད་ནི༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་ཞིག་བསྟན་ལ༔ འོ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱིམ་འདྲ་བའི་ནང་དུ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཁྱིམ་བདག་མོ་དང་འདྲ་བ་གཅིག་འཆར་རོ༔ འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ནོར་དང་འདྲ་བ་གཅིག་ལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཁྱིམ་བདག་དང་འདྲ་བས་དབྱེར་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག༔ སྒྲོན་བཞི་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་གདིངས་བཞི་ལོན་ཅིང་ལོ་བདུན་ནས་ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱས་པའོ༔ ཡང་མེ་ལོང་ངོས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏེ༔ འོ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ དཔེར་ན་མེ་ལོང་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཡང་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པས་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཚོགས་དྲུག་གི་རང་མདངས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཚོགས་དྲུག་རེ་རེ་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱང་རུང༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་སེམས་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་འདི་ཀ་ཡིན༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཐ་དད་འདིའི་རྩལ་ལས་ཤར་ཞིང་ནུབ༔ ནུབ་ཅིང་ཤར་བའོ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ༔ རྣམ་པ་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ༔ དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་གནས་པའོ༔ དེ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ན་དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཁ་རུ་བརྗོད་མི་བཏུབ་ཀྱང་ཡིད་ལ་བསམ་རྒྱུ་ཡོད་དོ༔ ལག་ཏུ་བཟུང་མི་བཏུབ་ཀྱང༔ ཞེ་བློ་བདེ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ༔ ཟང་ཐལ་ཡིན་ཞེས་ཨ་འཐས་སུ་ཡང་མི་བཏང་ངོ་༔ གསལ་ཆ་འདོད་པ་ཙིར་འཛིན་ཡང་མི་བྱའོ༔ གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་མེད་པ་འདི་ལྟ་བ༔ དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་སྒོམ་པ༔ གང་ཤར་དྲན་པས་ཟིན་པ་ནི་སྤྱོད་པ༔ དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཙམ་ན་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་འགྲོ་དོན་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཤེས་ན་རྒྱལ་པོ་འབངས་སུ་འཁྱམས་པ་ཡང་རྒྱལ་སར་ཐོན་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའོ༔ གསེར་གཡའ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའོ༔ འཁྲུལ་པ་ཡུལ་བུད༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་གོ༔ འཁོར་འདས་རང་དབང་ཐོབ་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ངོ་སྤྲོད་ཐམས་ཅད་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བཀྲམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ངོ་སྤྲད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲད༔ གར་གནས་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གར་འདུག་ཐམས་ཅད་ཕོ་བྲང༔ གྲོགས་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ༔ རང་ལུས་སྣང་སྟོང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་བསྡུ༔ ཡིག་བརྒྱ་ཡང་ཧ་བཞི་ཧོ༔དང་ལྔ་ལ་བསྡུ༔ དེ་ཡང་འབྲུ་གསུམ་ལ་བསྡུ༔ གསུམ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་ནས་ཧཱུྃ་ཅི་མང་བཟླ༔ རང་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་གར་གསལ་བ་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེའི་གོང་བུར་བསྒོམ༔ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཟང་ཐལ་དུ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་བདག་གཞན་གཉིས་མེད་མཐའ་དབུས་མི་དམིགས་ཤིང༔ ཧཱུྃ་སྒྲ་དང་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྡུ་བ་དང༔ སྔགས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་བ་དང༔ དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་ལ་བསྡུ་བ་དང༔ དམིགས་མེད་ཀྱང་བརྗོད་མེད་ལ་བསྡུའོ༔ བརྗོད་མེད་བསྒོམ་མེད་ལ་བསྡུ༔ བསྒོམ་མེད་རང་མདངས་རང་གསལ་ཆ་ལ་བསྡུ༔ གསལ་ཆ་འོད་ལྔ་ལ་བསྡུ༔ འོད་ལྔ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསྡུ༔ སྟོང་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་ལ་བསྡུའོ༔ ལྷུན་གྲུབ་ནི་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མ་ཡིན་པར༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་འདི་ནི༔ གང་ཟག་སུ་བྱུང་གི་བློར་མི་ཤོང༔ འདི་ལྟར་གོ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་མི་རེ༔ སེམས་ཅན་ལ་མི་དོགས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་ཞི་ཁྲོ་བཤགས་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན་པས༔ དབང་འདི་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི༔ དུད་འགྲོ་ཡིན་ཡང་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དེ་ནས་གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ༔ འོ་ རིགས་ཀྱི་བུ་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་འོད་ཕུང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད༔ གཏོར་མ་འདི་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པར་འོད་ཟེར་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བའི་རྩེ་མོ་ན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས༔ བར་ན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས༔ འོག་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ལ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་གངས་རི་ལ་འཇའ་ཚོན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ལན་གསུམ་བབས་པས༔ དང་པོས་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ གཉིས་པས་ལུས་ཁེངས༔ གསུམ་པས་གནས་གསུམ་དུ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཞུགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱིས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་གཏོར་ཁང་དུ༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་བཞུགས༔ རིག་རྩལ་དབྱེར་མེད་སྲུང་མས་བསྐོར༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་འདི་བསྐུར་བས༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་དབང་རང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བསྐུར་རོ༔ གཡས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏོར་རྫས༔ གཡོན་དུ་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ ཡི་དམ་མགྲིན་པར་ཐིམ༔ མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གར་ཐིམ༔ ཆོས་སྐྱོང་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད༔ གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་རྫས་ཀྱི་མངའ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དང་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱོབ་བྱེད་གསེར་གདུགས་བླ་ན་མེད༔ འགྲོ་བའི་ཚ་གདུང་སེལ་བར་ཤོག༔ གསེར་ཉ་ཤེས་རབ་མིག་དང་ལྡན༔ འཁོར་འདས་རྣམ་དབྱེ་འབྱེད་པར་ཤོག༔ ཆོས་དུང་གཡས་འཁྱིལ་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྟོང་གསུམ་སྙན་གྲགས་ལྡན་པར་ཤོག༔ པདྨ་དྲི་མེད་མདངས་དང་ལྡན༔ དམ་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆར་འབེབས་ཤོག༔ བུམ་པ་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང༔ འགྲོ་རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ཤོག༔ རྒྱལ་མཚན་མི་ནུབ་བསྟན་པའི་དཔལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཛིན་པར་ཤོག༔ དཔལ་གྱི་བེའུ་འོད་འབར་ཆེ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཕྱག་ཞབས་མཚན༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེར་བརྟན་པར་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཿརཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལི་ཁྲི་མཚལ་ཆེན་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་བར་ཤོག༔ པདྨ་ལི་ཁྲི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ གི་ཧཾ་དུག་གསུམ་སེལ་བའི་སྨན་གྱི་མཆོག༔ རྒྱུ་འབྲས་ནད་རྣམས་ཞི་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུཿཁ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུངས་ཀར་དྲག་པོའི་རྫས་མཆོག་དམ་པ་ནི༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་ཞི་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཐུཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྩྭ་མཆོག་དཱུར་བས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ འཆི་མེད་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ འོ་མ་ཞོ་ནི་བཅུད་མཆོག་དམ་པ་སྟེ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ལོན་པར་ཤོག༔ ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དུང་དཀར་པོ་སྙན་པས་ས་གསུམ་གཡོ༔ དམ་ཆོས་སྒྲ་ཆེན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་ཤོག༔ དྷརྨཱཿསརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ མཆོད་རྫས་བིལ་བ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་འདུས་ཏེ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བི་ཛ་པཱུ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་ཁྲི་སྟོན་བྱས་པས་འབངས་འཁོར་མངའ་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་ལྟར༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་ནས་གཞན་དོན་དཔག་མེད་འགྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་རྣམ་བཅུ་ལྡན༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཤོག༔ ཙཀྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་སྡོམ་བརྒྱད་གཏེར༔ ཡིད་བཞིན་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཀུན་གནས༔ ལྷན་ཅིག་ནོར་བདུན་ཕྱུག་པར་ཤོག༔ རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱིམ་བདག་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལྡན༔ ཤེས་བྱ་ཐོགས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་མ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ བློན་པོ་རིན་ཆེན་དམག་དཔོན་མཆོག༔ བརྩོན་འགྲུས་གོ་གྱོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཏི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་ས་ལམ་བགྲོད༔ རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ གླང་པོ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཆེ༔ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཧསྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ལྟར་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༔ འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་ལྡན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ༔ དང་པོ་རལ་གྲི་བཞིའི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རྩད་གཅོད་པ༔ ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་རལ་གྲི་བཞི་པོ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འཆི་རྩད་ནས་ཆོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་དྷརྨཱ་ཕེ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ནས་མདའ་བཞིའི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མདའ་བཞི་ནི༔ རང་སྣང་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞི་ཡིས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དར་སྣ་རིགས་ལྔས་མཚན༔ ཐབས་ཤེས་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་རྩལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པྲ་ཤ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ནས་ཕུར་པ་བཞིའི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་གནས་ནས་འདྲེན་པའི་ཕྱག་མཚན་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་བཞི༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གཅོད༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཕྲུལ༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀཱི་ལའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང། མེ་ཏོག་མནྡ་ར་བའི་ཆར་ཕང་ཕུང་དུ་བསྙིལ་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛད་པར་མོས་ཤིག །རྟེན་སྙིང་བཟླས་པའི་འབྲུ་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྱི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྱི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྱི་ལྷ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྱི་ལྷ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྱི་ལྷ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྱི་ལྷ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྱི་ལྷ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྱི་ལྷ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྱི་ལྷ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྱི་ལྷ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱའོ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྱི་སྒྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་བཅས་རྒྱས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་ཅིང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས་སོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྗེས་ཆོ་གའི་མཇུག་དོན་གྱི་རིམ་པ་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་། ལྷག་བསྐུལ་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་བར་གཞུང་གསལ་ལྟར་བྱ་བ་ལས་བསྡུ་རིམ་གོང་དུ་རས་བྲིས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན་ཀྱང་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་ཆོག་གོ །ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་ཐིག་ལེར་འཁོར་བའི་མཚོ། །དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་མཐོང་གྲོལ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཚིག་ཟབ་མོར་སྣང་འདི་ཀོ །སྦྱངས་པ་སྔོན་སོང་དབང་པོའི་དཔྱིད་དུ་འཇོ། །སྐལ་ལྡན་དུ་མ་ལམ་འདིས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །དེས་ཀྱང་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ལམ་བཟང་འདི། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་ཡུན་རིང་གསལ་བྱས་ནས། །གདོད་མའི་མགོན་པོའི་དགོངས་པ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ནི། གཏེར་གཞུང་ཉིད་མ་འཛིངས་ལ་རྣམ་པར་གསལ་བས་ཁ་འགེངས་སོགས་གསར་སྤྲོས་མ་དགོས་ཀྱང་། བཀླག་ཆོག་ཉིད་བློ་དམན་ཕལ་ཆེར་གྱི་ཉམས་ལ་ཕན་པར་བསམས་ནས། སྒྲུབ་ཆེན་དང་མ་འབྲེལ་བར་མགྱོགས་དབང་ཁྱེར་བདེའི་ཚུལ་དུ་ཡིག་སྣ་མ་བུ་རྣམས་བསྡེབས་ཏེ། པདྨའི་རྗེས་འཇུག་ཀུ་སཱ་ལི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-037&oldid=124193"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:45.


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་གྲུབ་འབྲས། | ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་གྲུབ་འབྲས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱ་གར་དབུས་འབྲིང་རིམ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ (CBSE) ཀྱི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་གྲུབ་འབྲས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བའི་ནང་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་དེ་སྔ་ལས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་འདུག\nདེ་ཡང་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ནང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་ནང་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༡༡༩༣ འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པའི་ཁོངས་ནས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༡༡༤༠ ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཡོད་པ་དང་། འདི་ལོའི་སྤྱི་ཡོངས་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ནི་ ༩༥།༥༦ ཡིན་ཞིང་། སྔ་ལོ་དང་བསྡུར་ན་ད་ལོ་སྤྱི་ཡོངས་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༨་༦༤ འཕར་འདུག\nའདི་ལོའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་བོད་པའི་སློབ་གྲྭའི་ཁོངས་ནས་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཚད་བརྒྱ་ཆ་ ༡༠༠ ནས་ ༡༠༠ ལེན་མཁན་སློབ་གྲྭ་ཁག་དྲུག་ཡོད་པ་ནི། སུ་ཇ་བོད་ཁྱིམ་དང་། གྷོ་པལ་པུར་བོད་ཁྱིམ། སྤོན་ཊ་སཾ་བྷོ་ཊ་གཏན་སློབ། རྡོ་རྗེ་གླིང་གཏན་སློབ། སྦེལ་ཀོབ་གཏན་སློབ། དོན་གྲུབ་གླིང་གཏན་སློབ་བཅས་ཡིན།\nསྔ་ལོ་ལྟར་འདི་ལོར་ཡང་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཚད་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་དེ་བུ་ལས་བུ་མོས་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་བ་བླངས་ཡོད། བུ་མོའི་རྒྱུགས་འཕྲོད་བརྒྱ་ཆ་ནི་ ༩༧་༥༩ ཡིན་པ་དང་བུའི་རྒྱུགས་འཕྲོད་བརྒྱ་ཆ་ནི་ ༩༣་༣༥ ཡིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་གྲུབ་འབྲས་རེའུ་མིག\nཨང་། སློབ་གྲྭ ཕྲུག་གྲངས། རྒྱུགས་འཕྲོད་ཚད་བརྒྱ་ཆ།\n༡ སྦིར་སུ་ཇཱ་བོད་ཁྱིམ། ༡༤༧ ༡༠༠ ༡༠༠\n༢ སྤོན་ཊ་སཾ་སློབ། ༣༩ ༡༠༠ ༡༠༠\n༣ དོན་གྲུབ་གླིང་ཉིན་སློབ། ༤ ༡༠༠ ༤༦.༦༧\n༤ གོ་པལ་པུར་བོད་ཁྱིམ། ༡༡༣ ༡༠༠ ༩༨.༨༢\n༥ བྷེལ་ཀོབ་གཏན་སློབ། ༣༥ ༡༠༠ ༥༨.༨༢\n༦ རྡོར་གླིང་གཏན་སློབ། ༤༤ ༡༠༠ ༦༥.༩༦\n༧ སེ་ལ་ཀུའི་བོད་ཁྱིམ། ༦༨ ༩༨.༥༣ ༡༠༠\n༨ ཧར་པུར་གཏན་སློབ། ༦༤ ༩༨.༤༤ ༨༧.༧༢\n༩ བྷེལ་ཀོབ་བོད་ཁྱིམ། ༢༦༢ ༩༦.༨༥ ༩༥.༡\n༡༠ མོན་གྷོ་ཊི་གཞིས་སློབ། ༨༥ ༩༦.༣༩ ༨༢.༦༤\n༡༡ མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ། ༡༣༤ ༩༥.༥༢ ༩༦.༣༤\n༡༢ སིམ་ལ་གཏན་སློབ། ༣༠ ༩༣.༣༣ ༩༦.༧༧\n༡༣ ཊལ་ཧོར་གཏན་སློབ། ༡༥ ༨༦.༦༧ ༦༦.༦༧\n༡༤ མ་སུ་རི་གཏན་སློབ། ༡༢༨ ༨༥.༦ ༨༠.༩༡\n༡༥ དྷོ་ལན་ཇི་གཏན་སློབ། ༢༦ ༨༠.༧༧ ༦༥.༣༨\n༡༦ ཀ་སྦུག་གཏན་སློབ། ༣༦ ༨༠.༥༦ ༩༥.༥༦\nཁྱོན་བསྡོམས། ༡༢༣༠ ༩༥.༥༦ ༨༦.༩༢\n༡. བསྟན་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས། སེ་ལ་ཀུའི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༣།\n༢. ལྷག་པ་བསོད་ནམས་དབང་མོ། སེ་ལ་ཀུའི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༡.༠༢།\n༣. ཆི་ཀ་ཡ་མ་ས་ཀི། སེ་ལ་ཀུའི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༨༨.༠༢།\n༡. བསྟན་འཛིན་སྟོབས་ལྡན། སྦེལ་ཀོབ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༤.༠༢།\n༢. བསྟན་འཛིན་ཚེ་སྐྱིད། སྦེལ་ཀོབ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༢།\n༣. བསྟན་འཛིན་ཉི་མ། སྦེལ་ཀོབ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༨༩.༠༢།\n༡. མཁས་མཆོག་དབང་མོ། མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༢།\n༢. ཟླ་བ་ལྷ་མོ། སུ་ཇ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༡.༠༨།\n༣. རྡོ་རྗེ་དབང་མོ། གོ་པལ་པུར་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༠།\nཡིག་མཛོད། Select Month January 2020 (8) December 2019 (3) November 2019 (3) October 2019 (1) September 2019 (6) August 2019 (3) July 2019 (9) June 2019 (9) May 2019 (14) April 2019 (5) March 2019 (2) February 2019 (7) January 2019 (7) December 2018 (5) November 2018 (2) October 2018 (3) September 2018 (7) August 2018 (8) July 2018 (7) June 2018 (6) May 2018 (10) April 2018 (6) March 2018 (4) February 2018 (2) January 2018 (6) December 2017 (4) November 2017 (6) October 2017 (3) September 2017 (3) August 2017 (6) July 2017 (5) June 2017 (6) May 2017 (12) April 2017 (5) March 2017 (6) February 2017 (4) January 2017 (1) December 2016 (2) November 2016 (6) October 2016 (5) September 2016 (4) August 2016 (9) July 2016 (4) June 2016 (6) May 2016 (8) April 2016 (8) March 2016 (3) February 2016 (3) January 2016 (3) December 2015 (7) November 2015 (5) October 2015 (4) September 2015 (14) July 2015 (2) June 2015 (11) May 2015 (9) April 2015 (3) March 2015 (15) February 2015 (2) January 2015 (5) December 2014 (3) November 2014 (5) October 2014 (12) September 2014 (10) August 2014 (5) July 2014 (1) June 2014 (8) May 2014 (6) April 2014 (7) March 2014 (4) February 2014 (5) January 2014 (5) December 2013 (7) November 2013 (7) October 2013 (9) September 2013 (3) August 2013 (8) July 2013 (5) June 2013 (8) May 2013 (12) April 2013 (4) March 2013 (3) February 2013 (1) January 2013 (4) December 2012 (3) November 2012 (8) October 2012 (8) September 2012 (6) August 2012 (5) July 2012 (5) June 2012 (2) May 2012 (6) April 2012 (4) March 2012 (3) February 2012 (1) January 2012 (3) December 2011 (6) November 2011 (7) October 2011 (8) September 2011 (15) August 2011 (10) July 2011 (1) May 2011 (2)


ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nམདང་ནུབ། བདག་གི་བུ་ཆེ་བས་ཨ་ཕ་ལགས། ང་ལ་གནའ་གཏམ་ཤོད་དང་། གནའ་གཏམ་འབུ་མེ་ལྕེབས་ཤོད་དང་ཟེར། སྒྲུང་གི་ནང་དོན་ཁོའི་ཨ་མས་བཤད་པ་ལྟར་རོབ་ཙམ་ཤེས་ཡོད་ལས་ཆེ། མིང་དེ་ནི་གསལ་བོར་སེམས་ལ་ངེས་འདུག ངས་འབུ་མེ་ལྕེབས་ཞེས་པའི་དཔེ་མིང་དེ་གོ་བ་དང་གྲོགས་འདས་པོ་སྙིང་ལྕགས་ལགས་ཀྱི་མིང་གིས་འབོད་ཀྱིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་། བྱིས་པ་ཞིག་གི་སེམས་ངོར་འབྱར་བའི་དཔེ་ཆ་འདི་ཉིད་འདས་པོ་ཁོང་གིས་མི་ཡུལ་ལ་བཞག་པའི་ཞབས་རྗེས་གསལ་བོ་ཞིག་རེད་ཨང་། ངས་སེམས་པ་སྨྲེང་བཞིན་སྨྲེང་བཞིན་སྒྲུང་བཤད་ཚར་ན་ཡང་ནམ་རྒྱུན་ལྟར་སྤྲོ་སྣང་དོད་པོ་ཞིག་བཤད་མ་ཐུབ། སྒྲུང་བཤད་ཚར་བ་དང་བུ་ཆུང་གཉིད་དུ་ཡུར། ང་ཡང་གཉིད་དུ་ཡུར། ད་ནངས་ཞོགས་པར་མིག་ཕྱེས་མ་ཐག་འདང་གི་བུ་ཆུང་གི་སྐད་དེ་རྣ་ལམ་དུ་ད་དུང་གྲགས་ཀྱིན་པ་འདྲ་བས་ངས་དེ་སྔ་ནས་ཟིན་བྲིས་ཙམ་དུ་བཏབ་པའི་ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་པ་ཞེས་པ་འདི་བྲིས་ཚར་མེད་ཀྱང་དེ་རིང་དྲ་ངོས་སུ་འགོད་འདོད་བྱུང་སོང་།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ་ ༦ པའི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་༼ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ལ་མྱ་ངན་ཞུ་༽ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་འདི་དང་ཁོང་གི་འདྲ་དཔར་འགའ་ཞིག་སྐད་འཕྲིན་གྱི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་འཇོག་གིན་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་། ང་རང་ཡིད་གཏན་ནས་མ་ཆེས། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ང་ཚོའི་སྨྱུ་གུ་འཛིན་པ་འགའ་ཞིག་ནི་སྨྱོན་པའི་ཐོ་ཅོ་ལ་དགའ་བས་དེ་སྔ་ཞིག་ལ་སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་ཚེ་ལས་འདས་སོང་ཟེར་བའི་སྐད་ངན་ཞིག་ཀྱང་དྲ་ལམ་དུ་ཁྱབ་མྱོང་ཡོད་པས་དེ་འདྲ་ཡིན་སྲིད་པར་སྙམ་ནས་ཡིད་ཆེས་ཐབས་མ་བྱུང་། ད་དུང་ཡང་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དང་སྐད་འཕྲིན་གསུབ་མ་ནུས་པར་ལུས་ཡོད། ངོ་ཤེས་པའི་མི་ཞིག་གློ་རྡེག་ཏུ་མེད་སོང་དུས་ཁོའི་མིང་བྱང་ཁ་པར་ལས་གསུབ་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་བོ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། ད་དུང་ཡང་གསུབ་མེད། གསུབ་འདོད་ཀྱང་མི་འདུག འོན་ཀྱང་འདས་པའི་ལོ་ཟླའི་ནང་འདས་པོ་འགའི་མིང་ཡིག་ཁ་པར་ལས་གསུབ་དགོས་བྱུང་ཡང་དེ་དུས་་ཚོར་སྣང་འདི་འདྲ་ཅང་སྐྱེས་མ་མྱོང་།\nཉིན་དེར་གློ་བ་ཉེ་བའི་གྲོགས་ཤིག་ལ་ཁ་པར་བཏང་བ་ན་གཏམ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་པ་ཤེས་སོང་བས་སེམས་གཏིང་ནས་ཕམ་སོང་། བློ་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་སོང་། ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དང་སྙིང་ལྕགས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས། སྙིང་ལྕགས་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་པོ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་དགའ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། བོད་རྒྱ་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཆགས་པའི་ན་གཞོན་རེ་བ་ཅན་ཞིག་འདི་ལྟར་རྐྱེན་འདས་སུ་གྱུར་པར་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་སོང་། དམིགས་བསལ་གྱིས་ཐེངས་འདིར་མཚོ་སྔོན་པོའི་གསེར་ཉ་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་སྲོག་ཤོར་བ་ནི་བདག་ལས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རང་ཡིན་པས་དེར་མྱ་ངན་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་སུ་ཡོད་པ་བཞིན། བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་ལོས་ཡིན། བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་འདིར་མྱ་ངན་ཞུ་རན་མི་འདུག་ཟེར་མཁན་འགའ་རེ་འདུག་པས་ཁོང་ཚོར་མཚོན་ན་ན་གཞོན་ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ལགས་ཀྱིས་གཞན་དོན་དུ་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བར་བོད་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོ་སྐྱིད་ཅིག་གཏོང་དགོས་པ་འདྲ་མོད། དེ་འདྲ་ནི་ནམ་ཞར་ཡང་ཡོང་ཐབས་མེད། འདས་པོ་བྱས་པ་ཅན་ལ་མྱ་ངན་ཞུ་བ་ནི་ཤུལ་ལུས་ཁྲེལ་ཡོད་དག་གི་འགྲོ་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་ལས་འགྲེལ་བཤད་ཞུ་རྒྱུ་ཅང་མེད། དེ་མིན་གསོན་པོ་བྱས་པ་ཅན་ལ་མྱ་ངན་ཞུས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་འཛམ་གླིང་དུ་བྱུང་མེད།\nཐེངས་ཤིག གྲོགས་སྒྲེན་པོས་ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་རེབ་གོང་དུ་ཕེབས་འདུག ཁོས་འབུ་མེ་ལྕེབས་ཀྱི་དེབ་ཀྱང་འཁྱེར་ནས་ཕེབས་འདུག་པས་ཉི་འོད་ཇ་ཁང་དུ་ཡོང་བའི་དུས་ཚོད་ཡོད་དམ་ཟེར། སྤྱིར་ན་ང་རང་དེ་སྔ་ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ལ་འདྲིས་གཤིབ་བྱས་མྱོང་བའི་མི་ཞིག་མིན་ན་ཡང་། མིང་དེ་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་བོད་པའི་ན་གཞོན་རིག་གནས་པའི་སྡེ་རུ་ཡོད་པ་དག་ངོ་ཤེས་རྒྱུ་འདི་ཡང་འགན་འཁྲི་ཞིག་ཏུ་བསམ་ཡོད་པ་བཞིན་ཤར་མར་ཇ་ཁང་དེར་སོང་བ་ཡིན། དུས་རྒྱུན་དུ་ན་གཞོན་ཞེན་པ་ཅན་འགའི་གཤིས་ཀ་དེར་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་ནམ་ནམ་ཞར་ཞར་ལ་ཁོང་ཚོའི་རྩོམ་ཡིག་སོགས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁོང་ཚོར་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གཤིས་ཀ་དེ་ཡང་དཔེ་ཀློག་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཚེ་བསྐྱལ་འདོད་པ། གཞན་བརྟེན་གྱི་སྲིན་འབུའི་སྐྱེ་བ་ལེན་རྒྱུ་ལས་རང་ཁ་རང་གིས་གསོས་ནས་མི་ཚེ་བསྐྱལ་རྒྱུའི་སེམས་ཤུགས་ཡོད་པ། མི་ཚེ་བདེན་དགེ་མཛེས་གསུམ་གྱིས་ཕྱུག་པ་གཟི་བརྗིད་དུ་འདོད་ཀྱིན་པའི་ན་གཞོན་ལངས་ཕྱོགས་ཅན་སྐོར་ཞིག་ཡིན།\nམཚན་མོ་དེར་ང་ཚོས་ལབ་གླེང་སྣ་ཚོགས་བྱས་རྗེས་རང་རང་སར་སོང་བ་ཡིན། ཡང་བསྐྱར་ཐེངས་ཤིག་འཕྲད་ཐེངས་ཤིག་སྟེ་དུས་ཚོད་ནམ་ཡིན་གསལ་བོར་མི་དྲན་ཡང་ཁོང་གིས་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭར་དགེ་རྒན་བྱེད་དུ་ཡོང་ན་ཨེ་ཆོག་ཟེར། སྐབས་དེར་ངས་ཁོང་ནི་ནམ་རྒྱུན་གདོང་ལ་ལྷད་མེད་འཛུམ་གྱིས་ཁེངས་པའི་གསར་བུ་ཞིག་དང་། རིག་གནས་ཀྱི་རྨང་གཞི་བཟང་བའི་ཁར་མི་གཞི་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལྡིང་ཆའི་ཐོག་འབུར་དུ་ཐོན་བཞིན་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་ངེད་བྱིས་སྐྱོང་ཁང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་དུ་ཡོང་ག་ལ་སྲིད་སྙམ་ནས་རྩེད་མོའི་གྲས་སུ་འཇོག་པ་ལས་དོན་དངོས་ཤིག་ཡིན་པར་རྩ་བ་ནས་མ་འདོད། ཁོས་ཀྱང་གནས་ཚུལ་དེ་ཡང་བསྐྱར་གླེང་མ་བྱུང་། དེ་ཡང་ངས་ཁོང་ལ་གདེང་འཇོག་བྱས་དྲག་པས་ཡིན།\nསྐབས་ཤིག་གྲོགས་ཞོགས་ལྗང་དང་ལབ་གླེང་བྱེད་པའི་སྐབས་ཤིག་ལ། “སྙིང་ལྕགས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཚོའི་སློབ་གྲྭར་དགེ་རྒན་བྱེད་དུ་ཡོང་རྒྱུའི་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་པ་ཡིན་མོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ལན་ཅང་མ་སྤྲད་པར་ཁོང་ཅུང་ཁ་སྐྱེངས་འདུག” ཟེར།\nང་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་བྱུང་། འགྱོད་དོན་ཡང་དེང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སློབ་མ་ནི་བར་སྣང་ལ་རྡོ་གཅིག་གཡུག་ན་མི་གཉིས་གསུམ་གྱི་མགོ་ལ་ལྷུང་ངེས་པའི་ཚད་དུ་ལྷུང་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་ནས་འབེལ་བོ་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་། དེ་དག་གི་ཁྲོད་མི་གཞི་ལེགས་ཤིང་། ལྷག་བསམ་ལྡན་པ། ངོ་ལྐོག་མེད་པར་ལས་ཀར་འབད་མཁན། གཞུང་དོན་རང་དོན་དུ་བསམ་ནས་འབད་པ་ལྷུར་ལེན་བྱེད་མཁན། གཞུང་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་ནས་གཞུང་ལས་ཐོབ་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་པ་ལས་རང་གི་ལས་གནས་ནས་ཡུན་རིང་འདུག་མཁན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་ངེད་སློབ་གྲྭར་ཡང་དགེ་རྒན་ཚད་ལྡན་མི་རེག་པའི་དཀའ་ངལ་ལ་འཕྲད་ཡོད་པར་བརྟེན། ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ལགས་ཀྱི་དོན་གཏམ་དེ་ཀུ་རེ་རུ་བསམ་པར་ཤིན་ཏུ་ནས་འགྱོད་པས་ཁོང་ལ་སྐད་འཕྲིན་རྒྱུད་འབྲེལ་བ་བྱས་པ་ན། ཁོས་གྲོགས་པོ་འགའ་དང་ལྷན་ཏུ་བྱིས་སྒྲུང་འབྲི་བའི་ལས་ཀ་མགོ་བརྩམས་འདུག་པས་ཐབས་ཤེས་གཞན་མ་བྱུང་། ལས་ཀ་དེ་ཡང་ངེད་སློབ་གྲྭར་ཡོང་ནས་ལས་ཀ་མ་བྱས་པ་ཙམ་ལས་ངེད་སློབ་གྲྭའི་བྱིས་པ་སོགས་ལའང་དམིགས་ནས་སྒྲུབ་ཀྱིན་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་སེམས་གཏིང་ནས་དགའ་བོ་བྱུང་།\nང་ལ་མཚོན་ན། བོད་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་ས་ཆའི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོའི་གཉེར་ནས་ལོ་ངོ་ལྔ་དྲུག་འགོར་བའི་རིང་འདིར། དཀའ་ངལ་སྣ་མང་པོར་འཕྲད་ཀྱིན་འདུག་ན་ཡང་། དམིགས་བསལ་གྱིས་བོད་རིགས་བྱིས་པའི་ལག་ཏུ་ཁོང་ཚོར་འོས་ཤིང་འཚམས་པའི་བྱིས་སྒྲུང་གི་དེབ་ཅིག་འཇོག་རྒྱུ་མ་རྙེད་པར་ལུས་པའི་སྐབས་དེར་ཨ་ནུ་དཔེ་ཚོགས་ལས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཞེས་པའི་བྱིས་སྒྲུང་དེ་དངོས་སུ་དཔར་འགྲེམས་བྱས་པས་དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུས་ཤིང་། ཁོང་ཚོས་མུ་མཐུད་དཔར་འགྱུར་གྱི་འབུ་མེ་ལྕེབས་དང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སོགས་ཀྱི་བྱིས་སྒྲུང་དེ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡོང་ཆེད། ངས་ཤོག་ངོས་བཅུ་གྲངས་ཅན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཡི་གེ་ཞིག་བྲིས་ནས་གྲུབ་རྗེས་གྲོགས་འདས་པོ་ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ལགས་ལ་བསྐུར་རྗེས་བཙན་པོའི་དྲ་བར་བཀོད་ཆོག་མིན་ཡང་དྲིས་པ་ན་ཁོས་ལོས་ཆོག བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་ལབ་བྱུང་། དེ་བས་ངས་ཀྱང་རྩོམ་ཡིག་དེ་བཙན་པོའི་དྲ་བར་བཀོད་པ་ཡིན། ཕྱིས་སུ་འབུ་མེ་ལྕེབས་ཞེས་པའི་བྱིས་སྒྲུང་དེབ་དེ་སྒོར་ཐོན་པ་དང་དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུས་ཤིང་རྒྱུད་འགོད་བྱས་པ་ན། ཁོས་འདིའི་ཐད་བསམ་ཚུལ་ཞིག་འདོན་རོགས་ལབ་སོང་ཡང་། ངས་འཕྲད་དུས་ཤིག་ལ་གླེང་ཆོག་བསམ་ནས་ཅང་མ་བྲིས།\nཁར་ཉིན། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་འཕེན་པ་རྫོགས་པ་ཐོས་འཕྲལ་ཡིད་སེམས་བློང་བློང་བོར་གྱུར། ཅི་ཡང་སྨྲ་རྒྱུ་མེད་པར་ལུས། བསམ་བསམ་ནས་ཁོང་གི་ཕ་མ་རྒན་རྒོན་གཉིས་གཙོས་པའི་ནང་མའི་མིག་སྔུན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་བསམ་ནས་ལམ་ལ་ཆས། ལམ་ལ་མ་ཆས་པའི་སྔ་ནུབ་ཏུ་ང་དང་གྲོགས་པོ་འགས་འབུམ་དུམ་པ་བཅུ་གཉིས་བླུས། ཚ་བསུར་ཕུད་བྱེད་ཀྱིས་རྩམ་པ་བཅས་བཟུང་ནས་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་བའི་སྟེང་ལམ་ལ་ཆས། ཆར་བ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འབབ་ཀྱིན་འདུག ཉིན་གུང་ཙམ་ལ་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཟླ་ཚང་ཞེས་པའི་གྲོང་གསེབ་ཅིག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཁོའི་ཕ་ཡུལ་དུ་འབྱོར། བདག་གི་གྲོགས་པོས་ཕ་མ་རྒན་རྒོན་གཉིས་ལ་སེམས་གསོ་བྱས། ང་ཚོ་འབྱོར་ནས་ཅང་མ་འགོར་བར་སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་སོགས་མགྲོན་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་འབྱོར། དེར་འཛོམས་མཁན་གྱི་མི་ཚང་མས་ཁ་བ་ཁོང་གི་བཅོས་མིན་གྱི་མི་གཤིས་དང་བརྩེ་མདངས། ལྷད་མེད་ཀྱི་འཛུམ་མདངས་བཅས་ཀྱིས་བཞག་པའི་ཚོར་བ་དེ་ཡིད་ལ་བཟུང་སྟེ་ཕེབས་ཡོད་པས་ཀུན་གྱི་མིག་མཐར་མཆི་མ་འཁོར་བ་ནི་ཨ་ཅང་ཅང་། དེ་ནས་ཁོང་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་སར་སོང་ནས་ང་ཚོའི་གྲས་སུ་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་འགས་ཚ་བསུར་ཕུད་པ་དང་སྨོན་ལམ་གསུངས། གཞན་དག་གིས་ཁ་བ་ལགས་ལ་མྱ་ངན་ཞུ་ཞེས་པའི་རས་གཞིའི་སྟེང་ལ་ཡི་གེ་བྲིས་ཚར་བ་དང་དེར་འཛོམས་ཚང་མ་མཉམ་དཔར་བླངས། མཚོ་ཁ་དེར་སྐྱོ་བ་སེམས་ཀྱིས་མི་གནོན་པ་བྱུང་། གསེར་ཉ་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་རང་སྲོག་ཤོར་བར་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས། གཞན་དོན་དུ་རང་སྲོག་འབུལ་ནུས་པ་ནི་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཛད་པ་མིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། ཉ་འཛིན་མཁན་གྱི་རྒྱ་རིགས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་རྩད་རྫོགས་དང་དེ་དག་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་མེད་སོང་བ་རེད་སྙམ་པ་སོགས་ཡིད་ལ་འཁོར། ཅང་ཤེས་ཡུལ་ཚོའི་ལས་བྱེད་པ་དག་ལ་ཡང་འཁང་ར་བྱས།\nདེ་ནས་ང་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་འབྲེལ་བ་རྒྱུད་མ་སྐྱེས་ཨ་མའི་འབྲོག་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྦྲ་ནག་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ནང་འདས་པོ་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ཉན་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་དང་། ཁོའི་གྲོགས་དང་བསམ་བློའི་དཔུང་རྡང་གཅིག་པ་ཚོས་སྐད་ཆ་བཤད་ཅིང་སྙན་ངག་གྱེར། སྐད་ཆ་དང་སྙན་ངག་འགའ་ཞིག་གིས་མིག་ལས་མཆི་མ་བཏོན།\nབུད་མེད་རྩོམ་པ་པོ་འོ་གཞུག་སྐྱིད་ཀྱིས་ཁ་བ་ལགས་གསེར་ཉའི་ཆེད་དུ་གཤེགས་སོང་བས་དེ་རིང་ནས་ང་རང་གིས་ཉ་ཤ་མི་བཟའ་རྒྱའི་དམ་བཅས་པ་ཡིན། ང་ཚོའི་ཐབ་ཚང་ཞེས་པའི་དྲ་ཚོམས་དེར་ཡང་དེའི་སྐོར་གླེང་རྒྱུ་བྱུང་། ཞེས་པ་དེས་དེར་འདུས་ཀྱི་མི་དག་ལ་ཡིད་འགུལ་ཐེབས་སུ་བཅུག་ཅིང་འགའ་རེས་ཉ་ཤ་བཅད་པ་སྐད་འཕྲིན་དུའང་བཀོད་བྱུང་། དེ་ལྟར་མྱ་ངན་ཞུ་བའི་རིམ་པ་མཇུག་བསྡུས།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ནི་ཕོར་བའི་དོན་དུ་ཁ་གླ་བའི་རིགས་མིན་ལ། ཕོར་བའི་དོན་དུ་བླ་བཙོང་བའི་རིགས་དེ་ཡང་གཏན་ནས་མིན། ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་རོལ་འདོད་མཁན་ཞིག་མིན་ལ། རྐྱལ་སྟོང་བྱས་ནས་དཔེ་ཀློག་མི་བྱེད་པ་ཞིག་ཀྱང་གཏན་ནས་མིན། ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ནི་ལོ་ཉེར་དྲུག་ལ་སོན་པའི་ན་གཞོན་བྱས་པ་ཅན་ཞིག་སྟེ། བོད་ཀྱི་བྱིས་པར་བོད་པས་བྲིས་པའི་ཟུར་ལྟའི་ཀློག་དེབ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་རིགས་ཞེན་ཅན་ཞིག་ཡིན། ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ནི་སྙན་ངག་བཞེངས་པར་མཁས་ཤིང་རིགས་དོན་དུ་འདང་རྒྱག་གིས་ཁེངས་པའི་ན་གཞོན་སྒེར་གཤིས་ཅན་ཞིག་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་གངས་ཅན་པའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་ཤོར་བའི་དཔའ་བོ་ཞིག་ཡིན། རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་མི་ལོ་ཉེར་དྲུག་ནི་བདེན་དགེ་མཛེས་གསུམ་གྱིས་རྒྱན་ནས་ཡོང་བ་ཞིག་ཡིན་པས་རྗེས་དྲན་བྱེད་ཆོག་ཆོག་ཡིན། ད་ཐེངས་མང་པོ་ཞིག་གིས་མྱ་ངན་ཞུ་དོན་ཡང་འདི་ཡིན། གཞན་དོན་དུ་རང་སྲོག་ཤོར་བའི་རིགས་མཐའ་དག་ལ་མྱ་ངན་ཞུ་འོས་དང་མི་འོས་ནི་ང་ཚོའི་སེམས་ན་གསལ་བ་ལྟར་རེད། དེ་བས་ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ལ་མྱ་ངན་ཞུ་བ་ནི་ཁོར་ཡུག་གི་བབ་ལ་གཞིགས་ནས་བཤད་ན་ཁྲིམས་མཐུན་དང་ལུགས་མཐུན་ཞིག་ཡིན།\nཁོང་ལ་མྱ་ངན་བྱེད་མི་འདོད་པ་དག་གིས་ཅི་བསམ་པ་ཡིན་ནམ། མྱ་ངན་ཞུས་པར་མིག་ཚ་བཞིན་མི་རིགས་འདིར་ཕྲག་དོག་ཆེ་ཚུལ་སོགས་གླེང་མཁན་གྱི་མིག་ཡ་ཅན་དེ་དག་ལ་ཅི་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། མི་བྱས་པ་ཅན་ལ་མྱ་ངན་གྱི་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་པར་མི་འཐད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་མཁན་འགའ་ཤས་འབྱུང་གི་འདུག། དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པས་ཡ་མཚར་དོན་གང་ཡང་མི་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་བསམ་པར་བྱ་བ་འདི་ཡོད་དེ།\tགློ་བུར་དུ་སྐུ་གཤེགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱོན་ཆ་ཡོན་ཏན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཞིག་གཏན་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་མི་ཞིག་ཚེ་ལས་འདས་རྗེས་དེའི་བཟང་ཆ་གླེང་བ་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མིན། གློ་བུར་དུ་སྐུ་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས་པ་ནི་གླེང་འོས་པ་ཡིན། གཞན་དོན་དུ་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཅི་ཟེར་མིན་ཁོང་ཚོས་ཀྱང་ལོས་ཤེས་མོད། ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ལ་མྱ་ངན་ཞུས་ན་སེམས་ན་འདོད་ཀྱིན་མེད་པ་ནི་ཕྱོགས་རེས་པའི་སེམས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་ཞིག་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད། གཞན་ཡང་མི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་དུས་ཕན་ཚུན་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་ཡང་མིའི་རིགས་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་སེམས་གཤིས་ཤིག་ལས་བོད་པ་ཁོ་ནར་དར་བ་ཞིག་མིན་ལ། ཨ་མདོ་བ་ཚོ་ཁོ་ནར་དར་བ་ཞིག་ནི་དེ་བས་ཀྱང་མིན། འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་དུས་ཀྱི་མི་དག་ནི་ཕྲག་དོན་ཅན་ཏག་ཏག་ཡིན་པ་བདེན་ཡང་། དེ་དག་ལས་སུ་ཞིག་གཞན་དོན་དུ་སྐུ་གཤེགས་ན་དེ་ལ་མྱ་ངན་ཞུ་མི་ཆོག་ཟེར་བ་ཞིག་གཞར་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད།\nདེས་ན་ང་ཚོ་ཤུལ་ལུས་པ་དག་གིས་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་དང་འགྲན་སེམས་སོགས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལྷུར་ལེན་དགོས་ཚུལ་ལབ་ཀྱི་འདུག་མོད། མི་ཡོད་ཚད་དང་དམིགས་བསལ་བོད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་འགྱུར་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད། གང་ལྟར་ཁ་བ་ལ་མྱ་ངན་ཞུས་པ་ནི་ཁྲེལ་གཞུང་ཞིག་ཡིན། འགྲོ་ལུགས་ཤིག་ཡིན།\n2015 ལོའི་ཟླ7ཚེས 14 ཉིན།\n2016 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 14 ཉིན། 06:29\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས 17 ཉིན། 17:14\nThe scrap oflarge bags, consider asking your friends and family members for less coverage down by adding security measures installed onaconstant customer. Besides, at least one insurance company over the incomehard work finding an insurer reviews, is how much money as you can. The smartest thing that you can still build brand name english muffins to seeking medical treatment, such anti-theftnot be surprised to find car insurance companies will ask foralow insurance group that makes the top is down, airlines are out. Consumers will save them thousands. Here eightteenager car insurance quote. Remember that the club’s insurance: It’s smart to first check if there is keyless entry, and many times it hits you, they are usually filled up automaticare not insured (uninsured) or if the sales person’s ultimate aim is to remove them from affecting their premium. Performingaroutine manner. Hence this sort of car insurance. This probablyBy simply adhering to the facility. Payment through sms-customers having bank account/ credit card rates? Of course! First of all those quotes start coming in. How is itapoint theiryou areastudent withaHIGH QUALITY LIST. If the value that you are payingapremium that you can compare prices and getting your insurance around is vans. glorioussave from it. If you were able to get! You could wind up needing commercial auto insurance although they focus on such matters. Leaving your car also. If your business vacation,considered.


Drimed Lingpa's Collected Works – Vimala Treasures\nགཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་གླིང་པ། Terton Drimed Lingpa\nDecrease quantity for Drimed Lingpa's Collected Works དྲི་མེད་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས།\nIncrease quantity for Drimed Lingpa's Collected Works དྲི་མེད་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས།\nVol 1: འཆི་མེད་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ།\nVol 2&3: བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་།\nVol 4: ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་འཇིག་སྒྲོལ།\nThe Collected Life Works of Terton Drimed Lingpa. These texts are written in the u-chen Tibetan script. Reproduced from manuscripts from skur stod dgon pa bka' 'babs chos gling Monastery, Bhutan.4Volumes.


Terdzo-NYA-027 - Rinchen Terdzö\ndam chos sprul sku snying thig las/_yang gsang bla med pad+ma 'od 'bar gyi dbang bskur byin rlabs sprin 'phro mtshams sbyor gyis brgyan pa bzhugs so\nVolume 8 (ཉ) / Pages 739-754 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #30 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos sprul sku snying thig las yang gsang bla med pad+ma 'od 'bar gyi dbang bskur byin rlabs sprin 'phro mtshams sbyor gyis brgyan pa bzhugs so. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 739-754. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang zab chos 'di nyid kyi zhabs tog tu dmigs nas/_rje rig 'dzin chen po rdo rje tshe dbang nor bu'i dgongs pa dang mthun par pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཡང་གསང་བླ་མེད་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་བྷཱ་ས་ཛྭ་ལཱ་ཡ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲས། །ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་གདུང་འཚོབ་མཆོག །མ་བྱོན་རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་པའི་ཡབ། །པདྨ་འོད་འབར་ཞབས་ལ་འདུད། །ཟབ་འདྲིལ་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཡིག་མེད་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ལས། །ཡང་གསང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ནི། །མཚམས་སྦྱོར་ལང་ཚོས་སྤྲས་ཏེ་འགོད། །ཆོས་རྒྱལ་བདུད་འདུལ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་གུ་རུའི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་གྲུབ་ན་སྟེགས་བུ་གཞུང་མཐུན་ལ་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ། མཐའ་སྐོར་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔ་པད་རྡོར་མེ་རིས་བསྐོར་བ། མ་འགྲུབ་ན་མཎྜལ་ལ་སིནྡྷུ་རས་ཆག་ཆག་གདབ་པར་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཆས་སུ་བཅུག་པ་བཅུད་ལྡན་བཀོད། སྒྲུབ་པའི་སྐུ་འབག་ཚད་ལྡན་བྲིས་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཁར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་མེད་ཀྱང་མི་ལྟོ། གཡས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་ནོར་བུ་འབར་བ་རྒྱན་ལྡན། གཡོན་དུ་བནྡྷ་ཆོས་སྨན་ཆང་སྦྱར་གྱིས་བཀང་བ། རྒྱབ་ཏུ་སྒྲུབ་སྐོར་གླེགས་བམ། ཁ་ཊྭཱཾ། ཤེལ་རྡོ་བནྡྷར་བཞག་པ། སྲུང་མའི་དམར་གཏོར་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་རྒྱན་ལྡན་རྣམས་དང་། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད། གཞན་ཡང་ཚོགས་གཏོར། ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྟར་རོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་བཟླས་པའི་བར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པའི་སྐབས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོགས་དགོངས་དམན་ན་དབང་དོན་དུ་འཛབ་དཀྱིལ་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་དབྱེ། གང་ལྟར་ཟུར་གསལ་ཛཔ྄་བསྐུལ་སྦྱར་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཧཱུྃ་དང་ཚེ་འཛབ་ཀྱི་བར་དུ་བཟླ །ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་མོས་ལ་རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་ཐུང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ །ལེགས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་སོགས་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཚོགས་བྱིན་བརླབས་ནས་ཕུད་འབུལ། སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་བཏང་ལ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བའམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འཚོགས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་མཐར། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་དྲག་སྔགས་རོལ་མོས་བགེགས་བསྐྲད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་འཆི་འཇིགས་བྲལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་རབ་རྩེ་མོར་སོན་ཅིང་དོན་གྱི་ཉིང་ཁུར་གྱུར་པ་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཡང་ཟབ་གསང་ཉེ་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཟབ་ཁོ་ནར་ངེས་ལ། དེའི་ཚུལ་གསང་སྔགས་ཕྱི་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་ལུགས་སྲོལ་ཐ་དད་པ་རྣམས་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱང་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བལྟ་དགོས་པས་དོན་ལ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས། སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་མངའ་བདག །རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྟོན་མཆོག །གསུང་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨཱ་ཀ་ར་ཉིད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སུ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བོད་ཡུལ་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་སོ་སོའི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར་བསྩལ་ནས་མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་དུ་མར་རྒྱས་བཏབ་པ། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེ་དང་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གཉིས་ཀྱིས་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཆེན་པོ་ཕྱེས་པ་ནས་བརྩམས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བརྒྱུད་མར་བྱོན་པའི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འབྲེལ་ཚད་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ནང་ཚན། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་ལུང་ལས། སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ཉིད༔ ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་འབྱུང༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོས་ཞིང་བཅུའི་གདུག་པ་འདུལ༔ ཞེས་དང་། གྲུ་གུ་ཡང་དབང་ལུང་བྱང་ལས། དུས་ངན་ཐ་མ་བསྟན་པ་མར་འགྲིབ་དུས༔ བོད་ཁམས་བདེ་བ་མཐའ་མིའི་དཔུང་གིས་བཅོམ༔ རི་ལྕོག་རེ་ལ་སྔར་མེད་བཙན་རྫོང་བརྩིགས༔ དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ནི༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས༔ བོད་ཡུལ་བདེ་བའི་བྱ་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ༔ ཅེས་སོགས་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་དུ་མ་ནས་ལུང་བསྟན་བསྔགས་པའི་གླིང་བུ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིང་རྟོགས་དགོངས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་དངོས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་ཐར་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་སྣང་ངོར་བསྟན་པར་མཛད་པ། འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱའི་སྐྱེ་མཐའ། སྙན་བརྒྱུད་བཅུ་གསུམ་གྱི་མཛོད་ཁང་། གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩའི་ལྡེའུ་མིག །མྱང་གྲོལ་སྟོང་རྩའི་བཀའ་བབས་འཛིན་པ་གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་གླིང་པའམ། ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱིས་མདོ་ཁམས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་བན་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་མགུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐེག་དགུའི་ཡང་བཅུད་དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་ཐེམས་མེད་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་གསང་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་འདི་ནི་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ པདྨ་འོད་འབར་བླ་མ་ནི༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཀུན་བཟང་བླ་མས་རྗེས་ཟུངས་ལ༔ དབང་གིས་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ཞིག་བྱ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་རེ་འགའ་ཙམ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཡིན་ནོ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་བདག་གིས་བསྲུང༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་བབས་གྱུར་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་རྣམས་ལས་འདའ་རེ་ཀན༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་ལ་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་བཀའི་གནང་བ་སྦྱིན་ཞིང་དམ་ཚིག་ལ་བཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དལ་དུ་གཞུག་སྟེ་སྨིན་པར་བྱ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་བྱིན་རླབས་འདི༔ སྒྲུབ་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དམ་མེད་གཞན་ལ་སྨྲ་མི་རུང༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལ་ཕུར་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཨུ་ད་ཀ་ན་ར་ཀན་ཋ་ཋ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་བླུད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་དབྱེར་མེད་པ་ལ་འཁོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་་་་་་་་་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཡང་ཟབ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་བུམ་ཆུས་བསངས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོར་གསལ༔ དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་དང་པདྨ་འོད་འབར་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁེངས། དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས། དེ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་ཞིང་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཐེམ་མེ་ནེམ་མེར་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་གང་ཞིང་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་འདུན་དྲག་པོ་མཛོད་ཅིག །ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་དབྱངས་དང་བཅས་ལས་གཞུང་གི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཁ་རྐྱང་ངམ། སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་ཚང་བ་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། མཐར། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག་གོ །དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཞུ་བར་སྐབས་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག་ལ། དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་དུ་བཞུགས་པའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་འབར་དེ་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཀློང་དཀྱིལ་འཇའ་ཟེར་དང་འོད་དཔུང་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི། སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། དད་ལྡན་བུའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་སྣང་སྟོང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱེད་པ་རྩ་བ་དང་། དེ་མཚོན་བྱེད་དུ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་བུམ་པ་འདི་ཡང་ཕྱི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཀུན་ཚང་། ནང་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་འདུན་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་བརྡ་སྤྲད་ལ་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བུམ་པ་སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུ་འཛིན་མེད་ངང༔ འགག་མེད་ཀུན་བཟང་འོད་འབར་ཚོམ་བུར་གསལ༔ རང་གསལ་རིགས་འདུས་འོད་གསལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཇའ་འོད་ཀློང་ནས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར༔ དད་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ པདྨ་འོད་འབར་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ནོན། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ལམ་དུས་སུ་ལུས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་གི་སླད་དུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་གོང་ལྟར་ལས། བཞུགས་པའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་ཨཱཿདམར་པོའི་རྣམ་པ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་བྱུང་། དད་ལྡན་བུའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གྲགས་སྟོང་གུ་རུ་པདྨའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱེད་པ་རྩ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་དུ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་འདི་ཡང་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཞལ་དུ་ཞུགས་སྐུའི་རྩ་གནས་རྣམས་བརྒྱུད། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ་དཀར་དམར་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་མཁའ་གསང་ལས་བབས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་འདུན་པ་མཛོད་ཅིག །བྱས་ལ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་རང་གསལ་སྐྱེ་མེད་ཀ་པཱ་ལར༔ རང་རིག་འགག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ རྒྱུ་དྲུག་རྩད་གཅོད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀཏ༔ དད་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ངག་ལ་གསུང་དབྱངས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ པདྨ་འོད་འབར་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་མྱང་། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ནོན། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ལམ་དུས་སུ་ལྷའི་སྙིང་པོ་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ནས། བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་སྤོས་རེང་གི་དུ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་། དད་ལྡན་བུ་ཡི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་གསལ་སྟོང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་རྩ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་ཤེས་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་དེ། ཡས་བརྟན་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ནས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་དུག་གསུམ་པོ༔ རང་རིག་རང་རྟོགས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འདི༔ དད་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ པདྨ་འོད་འབར་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་ཁུང་གཡོན་པར་གཏད། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོན། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ལམ་དུས་སུ་རྫོགས་རིམ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ནས། བཞུགས་པའི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་ཆུ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་གནས་དེ་དག་ཏུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་པ་རྩ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེལ་རྡོ་འདི་ཡི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པས་བརྡ་དོན་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དབང་བཞི་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་བྱས་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ཤེལ་རྡོ་དང་བནྡྷ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་སྟོང་གསལ་སྐྱེ་འགག་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ༔ ཡེ་གྲོལ་རང་མདངས་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན༔ རང་རིག་གསལ་སྟོང་སྤང་བླང་ཀུན་བྲལ་བ༔ དད་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དབྱེར་མེད་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། སརྦ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐོབ་བྱ་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་དང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ལམ་དུས་སུ་ཨ་ཏི་ཡང་གསང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་གྲུབ་ནས། ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོའི་དབང་པུསྟི་ལུང་སྦྱིན་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གླེགས་བམ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གིས་མཚན་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀཱ་ལི་སོ་བཞིས་མཚན་པ་སྟེ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལ་ཡང་སྙིང་བཛྲ་གུ་རུས་བསྐོར་བ་དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་དོན་ཐམས་ཅད་བཛྲ་གུ་རུ་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ་པར་གྱུར། བཛྲ་གུ་རུ། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་དེ། མེ་ཏོག་གཏོར་ནས། ཉི་ཟླ་ཨཀྵ་བཛྲ་གུ་རུ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་གླེགས་བམ་དུ་གྱུར། དེ་ནས་གླེགས་བམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཟབ་གཏེར་བླ་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་བཤད་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ མ་འོངས་དད་ལྡན་འགྲོ་ཀུན་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཅེས་སྙིང་པོ་རྣམས་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་། གནས་གསུམ་དབང་བསྐུར་ནས་ལག་པར་གཏད། དབུགས་དབྱུང་བ་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་། དུང་འབུད་པ་དང་། དར་ཕྱར་བ་སོགས་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དང་འཚམ་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་སླད་དུ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས། བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ་དད་གུས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་ཅིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འགྲོ་ཀུན་འདུལ་མཛད་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་བྱོན་འགྲོ་ཀུན་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་བྱོན་ཐོས་བསམ་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ བོད་ཁམས་ཡུལ་བྱོན་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ༔ སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་གདམས་པ་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདུན་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གཏོར་མའི་ལྷ་མོས་གུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གུ་རུའི་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་སོང་བར་མོས་ལ། རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་བཟོ་བཅོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་བློ་འདས་ཕྱོགས་ཡན་རང་སྣང་རིས་མེད་ཆེན་པོའི་དོན་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་རང་བབས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི༔ འཁྲུལ་མེད་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ལ༔ མ་བཅོས་མ་སྒོམས་རང་བྱུང་གནད་ཀྱི་འཛིན་ཕུར་ཐོབ༔ དམིགས་མེད་རྒྱ་ཡན་ལྷུག་པར་ཞོག༔ ཅེས་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་ཉམས་བཤིགས་ལ་རྗེས་ཐོབ་གང་ཤར་གཏད་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ངོ་བོ་བསྐྱང་དུ་གཞུག་གོ །རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འདིར་བདུད་མགོན་སོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་འབུལ་བྱ། བསྡུ་ན་གོང་དུ་སོང་བས་འཐུས། བརྒྱད་པ་གཏེར་སྲུང་གི་རྗེས་གནང་གཉེར་གཏད་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བ་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བདུད་མགོན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་གཟི་ལྡན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་གནས་གཏེར་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འོད་འབར་དུ་གསལ་བའི་བཀའ་ཉན་བསྟན་སྲུང་དུ་གཏད་ཅིང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །གཏེར་སྲུང་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ བདུད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་སྡོད་བྲན་གཡོག་དང༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་སྨན་གཅིག་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ཡུམ་ཆེན་གདོང་དམར་བཅས༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ དད་ལྡན་བུ་ཡི་བར་ཆད་སེལ་བར་ཤོག༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ༔ སརྦ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་གཉེར་གཏད་བྱ། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་རྟེན་སྙིང་གིས་མེ་ཏོག་འཐོར། རྗེས་དབང་གི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡང་གསང་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེའང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་དབང་། དབང་གི་རྩ་བ་ནི་དམ་ཚིག །དམ་ཚིག་དེ་ཡང་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གསང་སྔགས་ནང་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་། བྱེ་བྲག་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་བླ་མའི་མོས་གུས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དང་། དེ་ཡི་མཚོན་བྱེད་དུ་གུ་རུའི་སྐུ་འབག །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་མི་འབྲལ་བར་འཆང་བ། ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ལ་སོགས་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་འཚལ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་མེད་པར་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་སོགས། གཏང་རག །ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས། བསྡུ་ལྡང་གི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་ཅན། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཚུལ་མཐུན་ཐ་མ་ལ། །ཏིང་འཛིན་རྩ་བར་འགྱུར་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི། །སྒྲུབ་ཐབས་མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་བདུད་རྩི་ཉིད། །འདིར་འབྲེལ་སྐྱེ་དགུ་རིས་མེད་པ། ཁྱབ་བདག་པདྨ་འོད་འབར་གྱིས། །རྗེས་བཟུང་ཚེ་གཅིག་བདེ་བླག་ཏུ། །མཆོག་གི་གྲུབ་པ་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས། རྗེ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-027&oldid=114779"


Terdzo-THI-057 - Rinchen Terdzö\nrat gling thugs sgrub mchod phreng nyer bsdus\nVolume 40 (ཐི) / Pages 1047 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #58 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rat gling thugs sgrub mchod phreng nyer bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 1047. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter gzhung rgyas pa mi lcogs dus bsdus pa 'di'ang gu Nas btus pa'o\nརཏ་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་མཆོད་ཕྲེང་སྐབས་མེ་ཏོག་མ་ནས་རྫ་རྔ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱི་ཚིག་དེ་དག་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ། ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་རབ་མཛེས་ངང་ཚུལ་ཅན། །མེ་ཏོག་སྤོས་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྒྲ། །སྒེག་མོའི་ཕྱག་ན་ཉེར་སྤྱོད་དཔག་མེད་བསྣམས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ་ནས་ཤབྡའི་བར་སྦྱར། ཧཱུྃ། སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་འདོད་མའི་ཚོགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨཱོྃ་ཨཱཿབཛྲ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡ་ གནྡྷེ་ ར་ས་ སྤརྴེ་སྦྱར། ཧཱུྃ། གསང་མཆོག་བདེ་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་རིག་མ་ནི། །སྐུ་མདོག་རབ་མཛེས་རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་བསྣམས། །བདེ་བ་མཆོག་གིས་རྒྱལ་བ་མཉེས་པར་མཛད། །གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་དརྴ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། མུ་རཉྫེ་ ཝཱི་ཎི་ ཝཾ་སེ་ དྷརྨེ་སྦྱར་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ་ལོ། །གཏེར་གཞུང་རྒྱས་པ་མི་ལྕོགས་དུས་བསྡུས་པ་འདིའང་གུ་ཎས་བཏུས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-057&oldid=117409"


SAKYA KUN KHIAB CHO LING desde 1995: Novembro 2015\nPostado por ROGEL DE SOUZA SAMUEL às 03:34\nLama Dampa Rinpoche, Ngawang Lodrö Shenpen Nyingpo (1876-1953). He was the 64th throneholder of the famous Ngor Monastery and the root master of HH. the present 41st Sakya Trizin.\nOn the right side you can see the young Jamyang Khyentse Wangchuk.\nAmidst auspicious signs, Khöndung Ratna Vajra Rinpoche was born on 19th November 1974 (5th day of the tenth month of the 16th Rabjung, Male Wood Tiger year, according to Tibetan lunar calendar) to Vajradhara His Holiness the 41st Sakya Trizin and Gyalyum Tashi Lhakyi. Soon after birth and following familial tradition, His Holiness wrote the letter dhi on Rinpoche's tongue with the blessed nectar and wisdom pills. On 23rd November 1974, His Holiness performed bathing ritual of Vajra Vidarana and bestowed the combined Amitayus-Hayagriva long life initiation, and named his son Ratna Vajra.\nAs per tradition,afew years later Rinpoche commenced his first day of learning withaceremony that included His Holiness bestowing the oral transmission of the Manjushri mantra and teaching the thirty consonants of the Tibetan alphabet. Venerable Rinchen Sangpo,ateacher with the exulted qualities of sincerity and bodhicitta, who exudes the virtues of scholarship, righteousness and excellence, was appointed the personal tutor. For auspicious reasons, Rinpoche's first lesson commenced withaspell reading ofagolden lettered Manjushri Nama Sangirti. Subsequently, he studied Tibetan grammar and language, and memorized Sakya Centre’s rituals, which he was required to recite from memory before His Holiness, his tutor and the official of Sakya Monastery in Rajpur. He led the ritual prayers of the annual Vajrakilaya ceremony in 1987 and mastered all the ritualistic aspects of the five important ritual ceremonies and others. In short, he duly followed the rubrics of his ancestral lineage by mastering the curriculums of the Southern and Northern traditions of the great seat of Sakya.\nKhondung Ratna Vajra has employed various methods to uphold the five fundamental precepts that please the Victors. Asamark of his practice of bodhicitta he engages solely in benefiting others. He has received the Sakya esoteric teachings of the Common Lamdre Tsogshey six times, Uncommon Lamdre Lobshey six times, The Collection of Tantras(rGyud sde kun btus), The Collection of Sadhanas(sGrub thabs kun btus), The Thirteen Golden Dharmas of the Sakyapas (gSer chos bcu gsum), oral transmission of the Collected Works of Sa-Ngor Masters (Sa-ngor bka’ ’bum) and many others from His Holiness the 41st Sakya Trizin, the crown jewel among all the root teachers. He has also received numerous initiations, oral transmissions, teachings, advice and instructions on both Tantra and Sutra fromanumber of great masters of our time at Sakya College and many other locations. These masters include His Holiness the 14th Dalai Lama, His Holiness Jigdral Dagchen Rinpoche, His Eminence Chogye Trichen Rinpoche, His Eminence Luding Khenchen Rinpoche, Khondung Gyana Vajra Rinpoche, Luding Khen Rinpoche, Khenchen Migmar Tsering, Khenchen Appey Rinpoche, Khenchen Kunga Wangchuk Rinpoche, Khenchen Lungrik Senge and others. Along with these traditional fields of learning, he has also studied English, etc., which enabled him to become well versed in both traditional and modern knowledge.\nRinpoche has been engaging in rigorous teaching activities on both Sutra and Tantra toagreat number of disciples throughout the world, propagating the Dharma. These include bestowing the Lamdre teachings at Sakya Monastery in Rajpur, Ngor E-wam Choden in Manduwala and Sakya Tenphel Ling in Singapore. He has also given other teachings at the great seats of Sakya, Ngor E-wam Choden and Samye in Tibet; Sakya College, Dzongsar Institute, Vajrayana Institute and Sakya Institute in India; and the International Buddhist Academy in Nepal. In addition, Rinpoche travelled internationally and gave teachings in Europe, Australia, New Zealand, North America and other countries in Asia. Asamark of Rinpoche's turning the wheel of activity, he has also founded Sakya Tsechen Trinley Dargye Ling monastery in Kalimpong, India, which has now been fully completed.\nIn short, all of Khondung Ratna Vajra Rinooche's activities have, and continue to benefit the Dharma and sentient beings.\n༄༅། །༸སྐྱབས་མཆོག་རཏྣ་བཛྲ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྣམ་སྙིང་བསྡུས། །\n༸སྐྱབས་མཆོག་འཁོན་གདུང་རཏྣ་བཛྲ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་འཇམ་དབྱངས་མི་ཡི་རྣམ་རོལ། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག ༸སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་ཡབ་རྗེ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེ་གཅིག་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་༡༦ ཤིང་ཕོ་སྟག བོད་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༥ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་སྐུ་བལྟམས། སྐབས་དེར་ཡབ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་བྱིན་རྟེན་སྣེ་མང་དང་ཤེས་རབ་རིལ་བུ་སོགས་དྲི་བཟང་གི་ཁུ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་ལྗགས་ལ་དྷིཿཡིག་བྲིས་གནང་བ་སོགས་དམ་པ་གོང་མའི་ཕྱག་སྲོལ་བཞིན་མཛད་དེ། ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་རྣམ་འཇོམས་ཁྲུས་གསོལ་དང་ཚེ་རྟ་ཟུང་སྦྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་དབང་ཕུལ་གནང་མཛད་ཅིང་མཚན་རཏྣ་བཛྲ་ཞེས་གསོལ། ཅུང་ནར་སོན་པ་དང་སྐུ་ཡོན་ཐོག་མར་གསན་བཞེས་མཛད་རྒྱུར་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་སྣེ་དྲངས། གསོལ་ཇ་བཞེས་འབྲས་དང་།མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་གྲུབ་མཚམས་དང་སྦྲེལ་༸ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ། ༸སྐྱབས་མགོན་༸གོང་མ་ཡབ་རྗེ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་གནང་རྗེས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ཀ་མད་སུམ་ཅུ་ཕྱག་གིས་མཛུབ་ཁྲིད་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་ནས་སྐུ་ཡོན་འབུལ་བཞེས་མཛད། དེ་ནས་ལྷག་བསམ་ཀྱི་དམ་བཅའ་བརྟན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཕྱུག་ལ་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་རྒན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཡོངས་འཛིན་སུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཐོག ཡོངས་འཛིན་མཆོག་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སླད་ཐོག་མར་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་གསེར་བྲིས་མའི་སྟེང་ནས་སྦྱོར་ཀློག་འབུལ་གནང་མཛད། རིམ་གྱིས་ཡོངས་འཛིན་མཆོག་ལས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལ་གསན་བསམ་དང་། ཆབས་ཅིག་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་ཆོས་སྒར་གྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྒྱུགས་འབུལ་དགོས་པ་རྣམས་ཡབ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབུར་བཞུགས་ཐོག ཡོངས་འཛིན་མཆོག་དང་ཆོས་སྒར་གྱི་དབུ་ལས་རྣམ་པའི་མདུན་སར་ཐུགས་ཐོག་ནས་རྒྱུགས་འབུལ་མཛད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོར་ཕུར་སྒྲུབ་སྐབས་འདུན་པ་བསྐུལ་གནང་དང་དུས་གཏོར་ལྔས་མཚོན་འདོན་རྟ་དབྱངས་གར་འཆམས་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་ལེན་ཕྲ་རགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱུགས་འབུལ་མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད། མདོར་ན་དཔལ་ས་སྐྱའི་གདན་ས་ཆེན་པོ་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྐྱངས། བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་པོའི་སྤང་བླང་གི་ཚུལ་མཛེས་པས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཐབས་ཚུལ་ལྷུར་ལེན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ཏེ། གཞན་ཕན་གྱི་བྱ་འབའ་ཞིག་མཛད། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གྱི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ། ཡབ་རྗེ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེ་གཅིག་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་ཟབ་ཆོས་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་བ་ཚོགས་བཤད་ཐེངས་དྲུག་དང་། ཐུན་མིན་གསང་ཆེན་སློབ་བཤད་ཟབ་མོ་ཐེངས་དྲུག རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། སྒྲུབ་ཐབས་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། གསེར་ཆོས་བཅུ་གསུམ། ས་ངོར་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལྗགས་ལུང་སོགས་ཟབ་རྒྱས་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན། གཞན་ཡང་དཔལ་ས་སྐྱའི་མཐོ་སློབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གནས་དུས་གང་སར་༸གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་༸རྒྱལ་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་དང་། འཇིགས་བྲལ་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག སྐྱབས་རྗེ་བཅོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། སྐྱབས་རྗེ་ཀླུ་ལྡིང་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། འཁོན་གདུང་ཛྙཱནབཛྲ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ཀླུ་ལྡིང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གཞོན་མཆོག མཁན་ཆེན་ཞིང་གཤེགས་མིག་དམར་ཚེ་རིང་ངམ་ངག་དབང་ལེགས་བཤད་ཀུན་དགའ་མཆོག མཁན་ཆེན་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག མཁན་ཆེན་ལུང་རིགས་སེངྒེ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་བཀའ་སློབ་སོགས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་གསན་བསམ་མཛད། ཞར་བྱུང་དུ་དབྱིན་ཡིག་སོགས་ལའང་སྦྱང་བརྩོན་ལྷོད་མེད་མཛད་དེ། འདབ་ཆགས་གཤོག་པ་ཟུང་ལྡན་བཞིན་ཕྱི་ནང་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་ཆགས་ཐོགས་མི་མངའ་བའི་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། འཕགས་ཡུལ་རཱཇ་པུར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་ཆོས་སྒར་དང་། ངོར་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན། སིངྒ་པུར་ས་སྐྱ་བསྟན་འཕེལ་གླིང་བཅས་སུ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་མན་ངག་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་སྐོར་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་འཆད་སྤེལ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་དང་། ངོར་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན། བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གསུམ་དང་། འཕགས་ཡུལ་དཔལ་ས་སྐྱའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དང་། རྫོང་གསར་བཤད་གྲྭ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། གསང་ཆེན་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་གྲྭ། མ་དགོན་བཤད་གྲྭ་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་། བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ཡོངས་གསུང་རབ་སློབ་གཉེར་ཁང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་དུ་མར་མདོ་སྔགས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་བར་མཛད་པ་དང་། བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཀ་སྤུངས་དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་བརྩེ་ཆེན་འཕྲིན་ལས་དར་རྒྱས་གླིང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསར་བཞེངས་ལེགས་པར་མཛད། མདོར་ན་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་མཛད་པ་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་བཞིན་པ་བཅས་སོ། །\nMarcadores: A Brief Biography of Khondung Ratna Vajra Rinpoche


དབྱིན་ཡིག Silence, seclusion\n1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ①（རྒྱན་ཚིག）འ་འུར་དང་ཟ་ཟི་སོགས་འདུ་འཛི་མེད་པའམ་ཆུང་བའི་དོན་ཏེ། གནས་དབེན་པ། ཁང་བ་དབེན་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ②（བྱེད་མེད་ལས་ཚིག）མེད་པའམ་ཉུང་བའི་དོན་ཏེ། ཤིང་གིས་དབེན་པའི་བྲག་ལྗོངས། ཆུས་དབེན་པའི་བྱེ་ཐང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ།\n2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས། འབྲོག་དགོན་ལྟ་བུ་འདུ་འཛི་ཟིང་ཟང་མེད་པའི་ཡུལ། ﹙ཟིང་ཟང似是ཟང་ཟིང之误﹚寂静处，隐遁处，如阿兰若（佛），无喧杂吵闹之处。【增】1.闲静，寂寥。2.避世隐居者。﹝达﹞（同）དབེན་ས།\n3.དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། སྤྱིར་དབེན་པ་ཞེས་པ་བྱ་བའི་ཚིག་ལ་མེད་པ་དང༌། བྲལ་བ། མི་ལྡན་པ། དམན་པ་སོགས་ལ་གོ་རྒྱུ་དང༌། མིང་གི་སྐབས་སུ་མི་མང་པོ་དང་ཟང་ཟིང་གི་བྱ་བ་མེད་པའི་གནས་ལ་གོ་བ་ཡོད།\n4.བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལས། ①མེད་པའམ་སྟོང་པ། ནོར་འཁྲུལ་གྱིས་དབེན་པ། བྱ་སྤྱོད་ངན་པས་དབེན་པ། ཟས་གོས་མཐུན་རྐྱེན་གྱིས་མི་དབེན་པ། སྙིང་པོས་དབེན་པ། ②བས་མཐའ་དང་། འདུ་འཛི་མེད་པ། གནས་དབེན་པ། དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ལ་དམ་ཆོས་སྒྲུབ། རི་ཁྲོད་དབེན་པ། ③༡ འདུ་འཛི་མེད་པའི་ས་ཆ། ༢འཕྲི་རྩིས།\n5.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། 1. (རྒྱན་ཚིག) འ་འུར་དང་ཟ་ཟི་སོགས་འདུ་འཛི་མེད་པའམ་ཆུང་བའི་དོན་ཏེ། (དཔེར་ན།) གནས་དབེན་པ། ཁང་པ་དབེན་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། 2. (བྱེད་མེད་ལས་ཚིག) མེད་པའམ་ཉུང་བའི་དོན་ཏེ། (དཔེར་ན།) ཤིང་གིས་དབེན་པའི་བྲག་ལྗོངས། ཆུས་དབེན་པའི་བྱེ་ཐང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ།\n1 《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོའི་ཟླ12པར་དཔར་ཐེངས་དྲུག་པ།\n2 དགེ་བཤེས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི 《བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོའི་ཟླ7པར་དཔར་ཐེངས་གསུམ་པ།\n3 ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ2པར་དཔར་ཐེངས་གཉིས་པ།\n4 སེར་སྨད་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》\n5 ཀྲང་དབྱིན་སུན་གྱིས་གཙོ་འགན་བཞེས་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986-10པར་ཐེངས་གཉིས་པ།\n6 Melvyn C.Goldstein． The New Tibetan-English Dictionary of Modern Tibetan： University of California Press.\nགནས། འ་འུར། ཟང་ཟིང་། དབེན་པ། རི་ཁྲོད།