31stoctober by TCRC CTA - Issuu\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣9 རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ཆུ་འབྲུག་ལོ། ལོ་ 51 ཨང༌། 43\nབོད་ཟླ་9ཚེས་ 17 རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nVol. 51 Issue 43 Price Rs. 1\nདོན་ལྟར་བཀའ་བཞེས་བཟང་པོ་སྨིན་སྩལ་ཐོབ་ སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༩ ནས་ ༣༡\nབརྒལ་བར་དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསུང་ ཆོ ས ་བཀྲི ན ་ཆེ ་ སྐབས་ཐོ ག ་མར་ནང་ཆོ ས ་ངོ ་ སྤྲོད་ཀྱི་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དོན། དེ་རིང་གདུལ་\nམེད། འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་ན། དུས་\nཚོད་ ༩།༡༥ ཐོག་ཀོ་རི་ཡའི་དད་ལྡན་རྣམ་པའི་\nདང་། རྒྱ་ནག་སྐམ་ས། རྒྱ་གར་གྱི་མི་གྲངས་\n༡༧༠། ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནས་ ༡༤༤༦། དེ་ བཞི ན ་རང་རི ག ས་སེ ར ་སྐྱ་མི ་ མང་མི ་ གྲངས་\n༢༦༩༠ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་མི་གྲངས་ ༤༥༥༦\nཆོ ས ་གླི ང ་གཙུག་ལག་ཁང་གི ་ བཞུགས་ཁྲི ར ་\nདག་ཀྱང་ཞིབ་ཚགས་ཐོག་སླེབས་སྐབས་རྣམ་ ཐོག་ནས་ལུས་པོའ་ི འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ཡང་གནོད་\nབྱ་གཙོ་བོ་ཀོ་རི་ཡའི་ཆོས་གྲོགས་ཚོ་ཆགས་ ཡོད་པས། ངོས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཚང་\nང་ཚོ་ཚང་མ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་འདིའི་ནང་ མི་ཚེ་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད། ངོས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་དུ་\nརང་ལོ་སུམ་ཅུ་དང་ཉི་ཤུ་མན་ཆད་དེ་དག་དུས་ རབས་ཉེར་གཅིག་ནང་གི་མི་རབས་དང་། རང་\nལོ ་ དྲུག་ཅུ་བདུན་ཅུར་སླེ བ ས་ཡོ ད ་པ་རྣམས་ དུས་རབས་ཉི ་ཤུའི ་ ནང་གི ་ མི ་ རབས་ཆགས་\nདེར་བརྟེན་དེང་སྐབས་ཕྱི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ རབས་གསར་པ་འདི་དུས་རབས་རྙིང་པ་དང་མི་ འདྲ་བར་ཞི་བདེ་ལྡན་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས། ཞི་བདེ་\nདེ་ཡང་སེམས་ནང་གི་ཞི་བདེ་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་ དགོས། ཞི་བདེ་བརྗོད་སྐབས་ཁ་ནས་བརྗོད་པ་ ཙམ་དང་ཡིག་ཆ་བཞག་པས་ཕན་ཐོགས་མེད།\nབདེ་བརྗོད་སྐབས་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆགས་ ཡོད། ཞེ་སྡང་དང་ཕྲག་དོག་གིས་སེམས་དཀྲུག་ གི་ཡོད། བྱམས་དང་བརྩེ་བ་སོགས་ཡར་རྒྱས་ གཏང་ནས་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་སྒྲུབ་དགོས། ཅེས་\nསོགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་སྩལ་ཏེ་ཆོས་འབྲེལ་དབུ་ འཛུགས་བསྐྱངས་ཡོད། ད་ཐེངས་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་\nགྲུ་ཁག་ ༦༢ ནས་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་བཅར་ ཡོད་འདུག་པ་བཅས། །\n༄༅། །རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་སྤྱི་བདེ་ཅུས་ཟེར་\nབྱེད་མཁན་བྱུང་ཚེ་རྒྱ་སྒོར་ཁྲི་ ༥ ནས་ ༢༠ བར་\nབར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་ ཤུགས་ཆེ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བོད་མི་རྣམས་ལ་རང་\nལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱིས་མཚོན་འུ་ཐུག་ཐབས་ ཟད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དེ་རིགས་མ་སྤེལ་རོགས་ཞེས་བོད་ མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་འབོད་སྐུལ་བསྟུད་མར་ཞུ་ བཞིན་ཡོད། བོད་མིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་\nལོ་ ༢༠༠༩ ནས་ད་བར་བོད་ནང་དུ་བོད་མི་ ༥༩\nརིགས་ཚོས་བོད་མིའི་དངོས་ཡོད་དཀའ་ངལ་སེལ་ བྱ་རྒྱུའི་དུས་ལ་བབ་ཡོད། བོད་མི་རང་ལུས་མེར་\n༄༅། །སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ལྡི་ལི་ནས་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ དང་ ༣༠ ཙམ་ལ་གྷ་གལ་གནམ་ཐང་དུ་ ༸ཞབས་སོར་འཁོད་སྐབས། ཆོས་རིག་བཀའ་ བློན་མཆོག་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ གཙོ་མཆོག་སོགས་ཀྱིས་ཕེབས་བསུ་ཞུས་ ཡོད། དེ་རྗེས་ཕེབས་འགྲོའ ་ི ཐོག་བཞུགས་སྒར་ དུ་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་སྐབས་གངས་སྐྱིད་དང་ རྡ་སའི་མི་མང་གིས་གཙོས་དད་ལྡན་པ་རྣམས་ ནས་ལག་ཏུ་དཀར་གཙང་མཇལ་དར་ཐོགས་ཏེ་ ཕེ བ ས་བསུ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོ ད ་པ་མ་ཟད། བཞུགས་སྒར་ཕོ ་ བྲང་རྒྱལ་སྒོ འ ་ི ནང་ཁྲི མ ས་ ཞིབ་པ་ཆེ་བ་མཆོག་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་ གཉིས་མཆོག་གིས་དབུས་བོད་མི་མང་སྤྱི་ འཐུས་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་ཕེབས་བསུ་ གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད་པ་བཅས། ། ཚོགས་བརྡ་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ དོ ན ་ཚན་བཞི ་ བཅུ་པ་ནང་གསལ་ལྟར་སྐབས་ ༡༥ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ལྔ་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༨ རེས་གཟའ་ཟླ་བ་ནས་ཚེས་ ༢༨ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ་བར་ལས་དུས་ཉིན་ གྲངས་བཅུ་རིང་བཞུགས་སྒར་བཀའ་ཤག་ཡང་ སྟེང་ཚོགས་ཁང་དུ་ཚོགས་གཏན་འཁེལ་སོང་ ན། ཚོགས་མི་རྣམས་དུས་ཐོག་ཚོགས་བཅར་ ཐོག སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་ངོ་བཅར་འབྱོར་ ཐོ་འགོད་འབུལ་གནང་དགོས་བཅས་ཀྱི་ཚོགས་ བརྡ་གསལ་བསྒྲགས་སུ། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་རོམ་གྲོང་ཁྱེར་སྲིད་ གཞུང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༤ ཉི ན ་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ སྲི ད ་སྐྱོ ང ་བློ ་ བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ཨི་ཊ་ལིའི་རྒྱལ་ས་རོམ་ (Rome)དུ་ཕེ བ ས་འབྱོ ར ་སྐབས་རོ མ ་གྲོ ང ་ ཁྱེ ར ་སྲི ད ་གཞུང་གི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ སྐུ་ཞབས་ནི ་ ཀོ་ལ་ཛིང་གྷ་རེ་ཊི་(Mr. Nicola Zingaretti) མཆོག་གིས་ཕེབས་བསུ་གཟབ་ རྒྱས་ཞུས་ཡོད། དབུ་ཁྲིད་རྣམ་གཉིས་མཇལ་ འཕྲད་སྐབས་སྐུ་ཞབས་ནི ་ ཀོ ་ ལ་ཛི ང ་གྷ་རེ ་ ཊི ་ མཆོག་གིས་ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ སྐོར་དྲིས་གནང་བར་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དེང་ སྐབས་བོ ད ་ནང་གི ་ བོ ད ་མི འི ་ གནས་སྟངས་ཧ་ ཅང་ཛ་དྲག་ཡོ ད ་སྐོ ར ་གསལ་བཤད་གནང་བ་ དང་སྦྲགས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ ཆོས་དང་རིག་གཞུང། སྐད་ཡིག་བཅས༌ཀྱི་ ཐོག་དམ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་བཞིན་པ་མ་ ཟད། བོད་ཀྱི་འབྲོག་པ་རྣམས་བཙན་དབང་ཐོག་ གཞིས་སྤོས་བཅུག་པ་སོགས་ལ་བརྟེན། བོད་མི་ རྣམས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་ སྲེག་བཏང་བའི་བྱ་སྤྱོད་འདི་ལྟ་བུ་སྤེལ་དགོས་ ཐུག་ཡོད་སྐོར་གསུངས་ཡོད་པ་བཅས།།\nམདོ་སྨད་བླ་བྲང་བསང་ཆུ་རྫོང་དུ་ལྷ་མོ་ཚེ་བརྟན་ ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ། ༄༅།\nགནས་ཚུལ་ཐོན་གསལ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་བོད་ནང་གི་ཉིན་གུང་\nཆུ་ཚོད་ ༢།༣༠ ཡས་མས་སུ། མདོ་སྨད་བསང་ ཆུ་རྫོང་ཨ་མཆོག་ཡུལ་ཚོ་ནས་ཡིན་པ་རང་ལོ་\n༢༤ ལ་སོན་པའི་རྒྱལ་གཅེས་པ་ལྷ་མོ་ཚེ་བརྟན་ ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཞི་རྒོལ་ཆེད་དམག་\nལགས་ནི། ཨ་མཆོག་སྐེད་སྡེ་བའི་རང་ལོ་ ༤༩ ཡིན་པའི་ཕ་གནམ་ཕྱུག་ཚེ་རིང་དང་། རང་ལོ་ ༥༠\nཡིན་པའི་མ་གཟུངས་འདུས་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཡིན་འདུག་ལ། ཁོང་དང་བཟའ་ཟླ་ཚེ་རིང་གཉིས་ལ་ རང་ལོ་ ༢ ལ་སོན་པའི་བུ་མོ་སྙིང་མོ་སྐྱིད་ཅེས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་འདུག་པ་བཅས།།\nརྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལགས་ཀྱིས་བསང་ཆུ་རྫོང་དུ་ རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་འདས་ གྲོངས་སུ་གྱུར་བ།\nསྨད་བླ་བྲང་ཟ་ཡུས་ནས་ཡི ན ་པ་རང་\nལོ་ ༥༧ སོན་པའི་སྐྱ་བོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་\nལགས་ཀྱི ས ་ཀན་ལྷོ ་ བོ ད ་རི ག ས་རང་ སྐྱོང་ཁུལ་བསང་ཆུ་རྫོང་དྲག་ཆས་ཉེན་\nརྟོག་ཁང་གི་སྒོ་འགྲམ་དུ་རང་ལུས་ མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་སྟེ ་ འདས་གྲོ ང ས་སུ་ གྱུར་ཡོད།\nརྡོ ་ རྗེ ་ རི ན ་ཆེ ན ་ལགས་\nརང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་རྗེས། ས་གནས་མི་མང་གིས་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་རྒྱ་གཞུང་གི་ལག་ཏུ་ཤོར་མ་ བཅུག་པར་ཕྱིར་སྡེ་བའི་ནང་ཁྱེར་ཡོད་འདུག\nརྒྱ་གཞུང་གིས་ཉེན་རྟོག་དམག་མི་འགྲེམས་འཇོག་གིས་སྲང་ལམ་ཁག་ཏུ་བཀག་སྡོམ་ནན་མོ་བྱེད་ བཞིན་པ་མ་ཟད། ཁ་པར་དང་དྲ་རྒྱའི་བརྒྱུད་ལམ་ཆ་ཚང་བཀག་འགོག་བྱས་ཡོད་འདུག\nམདོ་སྨད་བླ་བྲང་བསང་ཆུ་རྫོང་དུ་ཐུབ་དབང་ སྐྱབས་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་ བཏང་བ། ༄༅།\nགནས་ཚུལ་ཐོན་གསལ་ལྟར་ན། ཕྱི་ ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་\n༢ ཙམ་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་བསང་ཆུ་རྫོང་འབོ་ར་ སྒྲོག་མ་སྡེ་བ་ནས་ཡིན་པའི་རང་ལོ་ ༢༧ སོན་\nཔ་རྒྱལ་གཅེས་པ་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ལགས་དང་། དེ་ བཞིན་ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་བོད་ནང་གི་སྔ་དྲོའ ་ི ཆུ་\nཚོད ༧། ༣༠ ཙམ་མདོ་སྨད་བླ༌བྲང་གི་བསང་ ཆུ་རྫོང་མདའ་སྨད་ཞང་ནས་ཡིན་པའི་རང་ལོ་\n༦༡ སོན་པ་རྒྱལ་གཅེས་པ་ཧོར་ཁ་གྱའི་དོན་ གྲུབ་ལགས། ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་\nབོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༤ དང་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ལ་\nལོ་ ༥༧ སོན་པའི་སྐྱ་བོ་རྒྱལ་གཅེས་པ་རྡོ་རྗེ་ རིན་ཆེན་ལགས་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཞི་\nཆུ་ཚོད་ ༤ དང་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ལ་མདོ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་\nབོད་ཟླ་9ཚེས་ 17 ཕྱི་ཟླ་ 10 ཚེས་ 31\nཤག་གི་བཀའ་འབྲེལ་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གོ་\nཔ་གསུམ་གྱིས་གཙོས་ད་བར་བོད་བསྟན་སྲིད་ དང་མི་རིགས། རང་དབང་གི་དོན་དུ་ལུས་སྲོག་ ལོ ང ས་སྤྱོ ད ་གཏོ ང ་གནང་མཁན་གྱི ་ གཞི ས ་\nབཞུགས་རྒྱལ་གཅེ ས ་པ་ཕོ ་ མོ ་ འདས་གསོ ན ་\nཡོ ང ས་ལ་གཞུང་ཕྱོ ག ས་ནས་གདུང་སེ མ ས་\nམཉམ་སྐྱེའི་མྱ་ངན་རྗེས་དྲན་ཞུ་སླད་ཕྱེད་ཡོལ་ ཆུ་ཚོད་ ༤ པ་ནས་ལས་ཁུངས་ཁག་སྒོ་བརྒྱབ་\nགི ་ རྟེ ན ་མཆོ ག ་སྤྱན་སྔའི ་ དྲུང་དུ་མཆོ ད ་སྤྲི ན ་ བརྒྱ་ཚར་འབུལ་ཤོམ་དང་འབྲེལ།\nའབུལ་སྨོ ན ་ལམ་གྱི ་ ཚོ ག ས་མགོ ན ་དུ་སེ ར ་ བྱེ ས ་བྲག་རི ་ སྤྲུལ་སྐུ་མཆོ ག ་དབུ་བཞུགས་ ཐོ ག ་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་མཆོ ག ་གི ་ སྐུ་ཚབ་ཆོ ས ་རི ག ་\nའདོ ན ་གནང་མུར་རྣམ་གྲྭའི ་ དགེ ་ བསྐོ ས ་ནས་ ཆོ ས ་རི ག ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ སྐྱབས་ཐོ ་ སྒྲོ ག ས་ སྦྱང་གནང་།\nཚོད་ ༥ བར་སྨོན་ལམ་གསུང་འདོན་གནང་ ཡོད། དེ་བཞིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཆོས་\nམཚོར་བསྙེན་བཀུར་གསོལ་ཇ་དང་དགེ་བཙུན་ སྔགས་གསུམ་ལ་སྐུ་འགྱེད་ཧིན་སྒོར་ ༥༠ རེར་ ཕུལ་ཡོད་པ་བཅས། །\nཉེ་འགྲམ་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གིས་ “ བོད་རང་བཙན་ཡིན། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས། བོད་མི་ཚང་མ་སྤུན་མཆེད་ལྟར་ཆིག་སྒྲིལ་གནང་རོགས” ཞེས་ རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱས་ཏེ། ཚེ་སྤོ་ལགས་དེ་རང་དུ་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་འདུག\nདགའ་འབོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། བསྟན་འཛིན་ལགས་ཀྱི་ཕ་མིང་ལ་ཉི་མ་དང་། མ་མིང་ལ་\nལུགས་དགེ་འབོད་ཀྱི་ཡོད་འདུག བསྟན་འཛིན་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་རྒྱ་གར་ནང་ བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོང་རྗེས་སུ་ཇཱ་བོད་ཁྱིམ་དུ་ཟླ་ ༦ ཙམ་རིང་སྡོད་མྱོང་ཡོད་འདུག གནས་\nཚུལ་བྱུང་རྗེས་ནག་རོག་ས་ཁུལ་དུ་རྒྱ་མིའི་དམག་མི་དང་ཉེན་རྟོག་མི་སྣ་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེ་འགྲེམས་འཇོག་གིས་དམ་དྲག་དང། ས་གནས་ཀྱི་ཁ་པར་དང་ བརྒྱུད་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་བཀག་སྡོམ་བྱས་པ་མ་ཟད། བཞིན་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད་པ་བཅས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༦\nཉི ན ་ཨ་རི འི ་ ཕྱི ་ སྲི ད ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ མགྲི ན ་\nཇུས་འགོ ད ་པ་རྩི ས ་སྤྲོ ད ་བྱས་ཚེ ་ བྱ་དགའ་\nསྤྲོ ད ་རྒྱུའི ་ གསལ་བསྒྲགས་སྤེ ལ ་བའི ་ གནད་\nརིགས་གནས་སྡོད་བྱེད་སའི་ས་ཁུལ་དུ་དམ་ བསྒྲགས་ཧ་ཅང་ཆེ ན ་པོ ་ བྱས་དང་བྱེ ད ་མུས་ ཡིན་པ་མ་ཟད།\nལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་གི ་ གནད་དོ ན ་དེ ་ རི ག ས་ལ་ ང་ཚོ ར ་ཧ་ཅང་བློ ་ འཚབ་ཆེ ན ་པོ ་ ཡོ ད ་པ་རྒྱ་\nའཕྲད་སྐབས་བསམ་ཚུལ་བཏོ ན ་དང་འདོ ན ་ མུས་ཡིན།\nགནས་ཚུལ་དེ འི ་ ཐད་ཕྱི ་ ཕྱོ ག ས་ལ་ང་ཚོ འི ་\nལངས་ཕྱོ ག ས་གསལ་བཤད་ཞུ་བཞི ན ་ཡོ ད ་\nཁོ ག ་ཞང་ཀུང་ཧྲེ ་ རྙི ང ་པའི ་ རླངས་\nཔ་མ་ཟད། ང་ཚོས་མུ་མཐུད་རྒྱ་ནག་གཞུང་ ཚབ་པ་ལྕམ་སྐུ་ཝིཀ་ཊོ་རི་ཡ་ནུ་ལཎྜ་ (Vic-\nམག་པ་རང་ལོ་ ༢༣ ཡིན་པའི་ཐུབ་\nནག་རོག་ཕམ་པ་ གྲོང་ཚོའི་བོད་མི་རང་ལོ་ ༢༠ ཡིན་པའི་ཚེ་སྤོ་དང་། རང་ལོ་ ༢༥ ཡིན་\nཚེས་ ༢༥ རེས་གཟའ་ཕུར་པུའི་ཉིན་ཁམས་ནགས་ཤོད་འབྲི་རུ་རྫོང་གི་པད་དཀར་ཤང་\n༄༅། །འདི་གར་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་འབྱོར་གསལ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠\nགྱི་བོད་ནང་གི་དགོང་དྲོའ ་ི ཆུ་ཚོད་\nབྲང་དཀར་པོ འ ་ི ཉི ན ་རེ འི ་ གསར་འགོ ད ་ལྷན་\nགི ས ་ཉེ ་ ཆར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བོ ད ་མི ས ་ རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་གཏོ ང ་བའི ་ ལས་འགུལ་\nདོ ན ་དེ ་ བཞི ན ་ཨ་རི འི ་ ཕྱི ་ སྲི ད ་ལས་ཁུངས་\nལ་བོ ད ་མི འི ་ ཆོ ས ་དང་རི ག ་གཞུང་སྲུང་སྐྱོ བ ་ ལ་ཉེན་ཁ་བཟོ་བཞིན་པའི་སྲིད་བྱུས་དེར་ འགྱུར་བ་བཏང་སྟེ་བོད་མིའི་དངོས་ཡོད་ དཀའ་ངལ་རྣམས་སེ ལ ་ཐབས་བྱེ ད ་རོ ག ས་ ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་སོགས་ ཀྱི་ལན་འདེབས་གནང་འདུག་པ་བཅས། །\nསློབ་མ་ ༣༤ ལ་ད་བར་བོད་པའི་ཆོས་དང་\nཁུངས་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༨ ནས་ཟླ་ ༡༡\nབཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཤེས་རིག་ལས་ ཚེས་ ༤ བར་ཉིན་བརྒྱད་རིང་ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད་ གཙུག་ལག་སློ བ ་གཉེ ར ་ཁང་དུ་སྒྲི ག ་ཞུགས་\nམ་ཡི ན ་པའི ་ ཉམས་ཞི བ ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་\nའབྱེ ད ་མཛད་སྒོ ར ་ཝཱ་ཎ་བོ ད ་ཀྱི ་ གཙུག་ལག་\nདེ ་ ཡང་ཐོ ག ་མར་ཤེ ས ་ཡོ ན ་འགན་འཛི ན ་ཚེ ་ རིང་བསམ་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་ ཞུ་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་འབྲེལ་ཤེས་\nརིག་ལས་ཁུངས་ནས་སྒྲིག་ཞུགས་མ་ཡིན་པའི་ ༄༅། །བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༩ ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ ཚེས་ ༦ སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༠ ཉིན།\nཆེས་མཐོའ་ིཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་དཔལ་ལྡན་ཁྲིམས་ ཞིབ་པ་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་མཆོག་གིས་གཙོ་སྐྱོང་ འོག\nཆགས་ཀྱི་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་ཁང་དུ་ལ་དྭགས་ བོད་མིའི་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་ མཛད་སྒོ་ཚོགས་ཡོད།\nརིག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་ནས་གསོལ་སྩལ་གནང་ བཞིན་ཡོད་པ་དང་།ཐེངས་འདིའི་ཟབ་སྦྱོང་ནང་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ དང་། ༢༠༡༢ ལོའ ་ི ཉམས་ཞིབ་\nསློབ་མ་ ༡༧ དང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་རམས་ པ་ ༢ རྣམ་གྲོལ་གླིང་གི་སློབ་དགེ་ ༡ དཔེ་སྟོན་ སློབ་གྲྭའི་ཆོས་དགེ་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༢༡ མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད།\nསློབ་ཀྱི་རིགས་བདག་སློབ་དཔོན་དགེ་བཤེས་ ངག་དབང་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་ཤར་ནུབ་ ཀྱི ་ ཞི བ ་འཇུག་ཁྱད་པར་དང་།ལོ ་ རྒྱུས་སློ བ ་ དཔོན་བྱམས་པ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་ལོ་ རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གནང་ཕྱོགས།\nམཆན། ལུང་འདྲེན། ལྷན་ཐབས་འགོད་སྟངས།\nནང་ཆོ ས ་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ ཞི བ ་འཇུག་གནང་ ཕྱོགས། བྷེང་ལོར་བོད་ཁྱིམ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི་\nགཞོན་པ་ཌོག་ཊར་པད་མ་དབྱངས་ཅན་ལགས་ ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་འབྲི་གནང་ཕྱོགས། ཌོག་\nཊར་སྤེ ན ་པ་རྡོ ་ རྗེ ་ ལགས་ཀྱི ས ་བོ ད ་རི ག ་པའི ་ ཞིབ་འཇུག་གནང་ཕྱོགས།\nབཟང་ནོ ར ་བུ་ཤཱསྟྲཱི ་ ལགས་ནས་ཕབ་བསྒྱུར་ དགེ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲོད་ཞིབ་ འཇུག་གནང་ཐབས།\nའཛིན་ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ་ཀྱིས་ཤེས་རིག་སྒྲིག་ ཞུགས་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ཞིབ་ལས་འཆར་དང་ འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་བཅས་ཀྱི་ཐོག་སློབ་འཁྲིད་\nདེ་རྗེས་ཟབ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་སོ་སོའ ་ི ཉམས་ཞིབ་\nམཐོ ་ སློ བ ་ཀྱི ་ སློ བ ་དཔོ ན ་ཆེ ན ་མོ ་ བྱམས་པ་\nབསམ་གཏན་ལགས་ཀྱི ས ་དེ ་ སྔ་བོ ད ་ཀྱི ་ ལོ ་ རྒྱུས་དང་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་འབྲེ ལ ་བའི ་ སྐོ ར ་ཉམས་\nདང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ཞིབ་གནང་གི་ཡོད་པར་ སོང་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་\nཉམས་ཞི བ ་ལས་དོ ན ་རྣམས་སོ ་ སོ འ ་ི ཉམས་ མྱོ ང ་གསོ ག ་གི ན ་གསོ ག ་གི ན ་འགྲོ ་ དགོ ས ་པ་\nདང་། ཟབ་སྦྱོང་གཅིག་ནང་ཨང་རྩིས་སྨན་ངག་ ལྟ་བུ་བསྟན་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཡིན་ཡང་། སློབ་འཁྲིད་ གནང་མཁན་མང་ཆེ་བ་ཉམས་ཞིབ་དང་འབྲེལ་\nབོད་ཁྱིམ་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་ པོའ་ིརྒྱལ་གླུ་ཕུལ་གྲུབ་རྗེས། བོད་བསྟན་སྲིད་མི་\nཚི ག ས ་ སྟ བ ས ་ བ དེ ་ ཞིག་ཀྱང་ཕུལ་ཡོད། ལ་\nཁྲི མ ས ་ ཞི བ ་ ཁ ང ་ གི ་\nགཤམ་འོ ག ་ས་གནས་\nསྐབས་རི ང ་ས་གནས་\nདབུས་པའི་ཚོགས་མི་རྣམ་པ། གཞིས་གྲོང་ཁག་ གི་བརྒྱ་དཔོན།\nགཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་དང་སྐྱིད་ བའི་དབུས་སུ། དཔལ་ལྡན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཚེ་རིང་\nདེ ་ ནས་ས་གནས་ཁྲི མ ས་ཞི བ ་པ་\nདང། ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ། ས་གནས་འགོ་ ༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་ ཁྱབ་ཁོ ང ས་ན་གཞོ ན ་རོ ག ས་སྐྱོ ར ་ཚན་པར་\nན་གཞོན་གྲངས་ཐོ་ (Data keeping) བསྡུ་ཉར་ཐོག རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ཅལ་ དང་སྡེ་ར་ལྡུན་ཁུལ་གྱི་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་\nཆེ་ཆུང་ཁག ༡༧ ཆེད་ན་གཞོན་འབྲེལ་མཐུད་ པ་གཅིག་གི་ས་མིག་ཐོག་ལོ་གཉིས་རིང་ཆོད་\nགན་དུ་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ན་གོང་ གསལ་ལས་འགན་ཐོག་ཞབས་ཞུའི་འདོད་བློ་ ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་དགོས་ངེས་ཆ་\nསྡུག་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་བཅས་སྐུ་མགྲོན་ ༦༠ ལྷག་ མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་ཁང་དུ་ལྷན་འཛོམས་བྱུང་\nགྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༢༥ ཐོག ལ་དྭགས་སླེ་བྱང་ པའི་འཐུས་མི་རྣམ་པ།\nགནང་མཁན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་པ་རྣམ་པར་མྱ་ངན་ རིང་གནང་། དེ་ནས་རྟེན་འབྱུང་གསོལ་ཇ་འབྲས་ སིལ་ཕུལ་གྲུབ་མཚམས།\nས་གནས་ཁྲི མ ས་ཞི བ ་པ་བསྟན་\nཁ་བྱང་དང༌། ཨི་མེལ། ཁ་དཔར་ཨང་གྲངས་\nབཤུས། ༢། དོ་བདག་དང་ཕ་མ་བཅས་ནས་\nསོགས་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་\n༡༡ ཚེས་ ༡༠ འགྱངས་མེད་གཤམ་གསལ་ཁ་\nགོ ང ་གསལ་དུས་བཀག་རྗེ ས ་འཚངས་སྙན་\nཔའི ་ སྐྱབས་བཅོ ལ ་ལག་དེ བ ་ཀྱི ་ ངོ ་ བཤུས།\nནང་སྲི ད ་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི ་ ལོ ་\nའབུལ་རྒྱུ། ༤། ཁྲིམ་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་\n༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༩ ལ།\nལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ངོ་བཤུས། ༦། རང་ལོ་\nའགོ ས ་ནད་རི ག ས་མེ ད ་པའི ་ གཟུགས་འབབ་\nཡོད་པར་བརྟེན། དེ་དག་གི་ཉམས་མྱོང་རྣམས་ ད་ལན་ཟབ་སྦྱོང་འདི་བརྒྱུད་ནས་སོ་སོའི་ ཉམས་ཞིབ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་ཐོག་ཕན་\nདེ་ནས་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛི ན ་\nདངོ ས ་གྲུབ་བསྟན་པ་ལགས་ཀྱི ས ་ཝཱ་ཎ་མཐོ ་ སློ བ ་ནས་ཟབ་སྦྱོ ང ་གོ ་ སྒྲི ག ་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་\nལས་དོ ན ་ཐོ ག ་མཐུན་འགྱུར་གནང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་རྣམས་ནས་སློབ་འཁྲིད་གནང་རྒྱུའི་\nཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་འདི་གལ་ཆེ་དོན་ཆེར་ བརྩི ས ་ཏེ ་ སོ ་ སོ འ ་ི ལས་ཀ་ནས་དགོ ང ས་ཞུ་\nའཛུགས་གནང་བར་བརྟེན། དེ་སྔ་ས་གནས་འགོ་ འཛིན་ལ་ཁྲིམས་ལས་འགན་དབང་བསྐུར་བའི་ལ་\nཐེ ང ས་འདི འི ་ དབུ་འབྱེ ད ་མཛད་\nཞུས་དོ ན ་ལྟར་ཆེ ས ་མཐོ འ ་ི ཁྲི མ ས་ཞི བ ་ཁང་ གི་དཔལ་ལྡན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཚེ་རིང་དོན་\nགྲུབ་མཆོག་གིས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་\nཆུ་ཚོད་ ༢ སྟེང་ལ་དྭགས་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་\nདགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག་དང། ཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་ གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༣༠ སྟེང་ལྕོག་ལམ་སར་\nམང་ཚོ ག ས་ལ་མང་གཙོ འི ་ ཀ་བ་གསུམ་གྱི ་ ཡ་གྱལ་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛི ན་གྱི་ལས་ དོ ན ་བྱེ ད ་ཕྱོ ག ས་སྐོ ར ་སོ ག ས་ངོ ་ སྤྲོ ད ་གསུང་ བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་ཁྲིམས་\nཞིབ་པ་མཆོག་ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་མཁའ་ལམ་ བརྒྱུད་བཞུགས་སྒར་དུ་ཕེ བ ས་འབྱོ ར ་བྱུང་\nཡོ ད ་པ་བཅས་ཀྱི ་ གསར་འགྱུར་སྙི ང ་བསྡུས་ སུ། ཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ཚེས་ལ།།\n༢༥ ནས་ ༤༠ བར། སྐྱེས་ཚེས་ཁུངས་སྐྱེལ་\nམེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། ༨། གོང་འཁོད་ངོ་བཤུས་\nཆེད་འཛིན་རིམ་ ༡༠ ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས།\nདན་རྟགས་འགོད་རྒྱུ། ༩། གལ་སྲིད་ད་ལྟ་སྤྱི་\nསྒེར་སྡེ་ཚན་གང་རུང་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ རིགས་ཡིན་ཚེ་སྡེ་ཚན་དེའི་འགན་འཛིན་ནས་ དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་དགོས་རྒྱུ།\nYouth Empowerment Support Department of Home,\nCentral Tibetan Administration, Gangchen kyishong,\nPh. : 01891-222214/222412\nརྡ་སྟེང་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་དབུ་བརྙེས་ནས་མི་ལོ་ ༥༢ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་རྡ་ སྟེང་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་དབུ་བརྙེས་ནས་མི་ལོ་\nགདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་མཚོན་ཆེད་མྱ་ངན་གུས་ འདུད་དང་ངག་བཅད་སྐར་མ་གཅིག་ཞུས་བསྟུན་ བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་གསུང་འདོན་གནང་རྗེས་ འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་གླུ་བཏང་། དེ་ནས་བོད་\nསྤྱི་ཁྱབ་རྒན་བདག་གིས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་ ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་ཞུས་ཡོད། དེ་ནས་བོད་ཁྱིམ་གྱི་སྤྱི་\nཁྱབ་དབུ་འཛིན་ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་བོད་ ཁྱིམ་ཀྱི་ལས་བསྡོམས་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་གྲུབ་ མཚམས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོ་བོད་ཁྱིམ་\nདེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་སྐུ་མགྲོན་\nགཙོ་བོ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་རྒྱལ་བ་ ཀརྨ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་ འཛུགས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙོ་\nརྣམ་པ་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ། རང་དབང་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་འགན་འཛིན་རྣམ་\nཔ། ཡབ་གཞིས་སྐུ་འཁོར་རྣམ་པ། རང་བདེན་ཚོགས་\nབློན་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་མཆོག་གིས་བཀའ་ཤག་གི་ གསུང་བཤད་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་\nབོ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་གིས་ལམ་སྟོན་གསུང་ བཤད་གནང་དོན། ང་རང་དེ་རིང་འདིར་བོད་ཕྲུག་\nཁྱིམ་སྡེ་དབུ་བརྙེས་ནས་མི་ལོ་ ༥༢ འཁོར་བའི་ མཛད་སྒོར་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་ བར་གཟི་བརྗིད་ཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མི་\nཁོར་ཡུག་དང་སློབ་གསོ་བཟང་པོ་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་ གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་རེད། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་འཛམ་\nགླིང་གང་སར་བཞུགས་པའི་མི་སྣ་ཚོས་རོགས་ རམ་གནང་བ་དང། དེ་བཞིན་བོད་རིགས་ཁྲི་སྟོང་ མང་པོས་ཕྱ་བ་གྲུ་འདེགས་ཀྱིས་འབད་བརྩོན་ གནང་བ་ལས་བྱུང་བ་རེད། ལྷག་པར་ང་རང་ཚོའི་\nགཟབ་བཞེས་གནང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ བརྟེན། ངས་དེ་རིང་གི་གོ་སྐབས་འདིའི་བརྒྱུད་ཚང་\nམར་ཐུགས་རྗེ་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ ཡིན། ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད། འཛམ་གླིང་ འདི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འགྱུར་བ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁོར་ཡུག་ཡིན་ནའང་\nལག་རྩལ་དེ་བས་ཀྱང་ཡར་རྒྱས་ཇེ་ཆེར་དུ་འགྲོ་གི་ ཡོད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོ་བོད་མི་ཚོས་ཕྱོགས་གཅིག་\nཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་ གཞུང་ཇི་ལྟར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཐུབ་མིན་ཞེས་པ་དེ་ དྲི་བ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། ལྷག་པར་གཅིག་བྱས་\nགསར་པ་ཞིག་གི་ནང་ཇི་ལྟར་རྐང་པ་བཙུགས་ཐུབ་ པ་དང། རང་མགོ་རང་ཐོན་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ན།\nཕལ་ཆེར་བོད་པའི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་ དེ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་གི་གནས་ཚུལ་ལྟ་བུ་རེད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nགཏོང་བཞིན་པར་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་སྲིང་ གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བར་གྱི་བརྗོད་དོན་བོད་ སྐྱོབས་ཞེས་པ་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་རྗེས་རྡ་སྟེང་\nབོད་ཁྱིམ་གྱི་ངེས་སྟོན་པ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ ལགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་གསུངས་ཏེ་མཛད་སྒོ་ གྲོལ་ཡོད་པ་བཅས། །\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༧ རེས་གཟའ་\nདམར་འཁྲིད། བྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས། གཞན་ཚན་\nསྤེན་པའི་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའ་ིཆུ་ཚོད་ ༩།༠༠ ཐོག བོད་ཀྱི་\nདང་ངྷ་ས་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་། ཝ་ནཱ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྡེ་ཚན།\nདབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད། མཛད་སྒོའ་ིསྐུ་མགྲོན་གཙོ་ བོར་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་\nདང་། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག\nཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ངག་དབང་ འཕེལ་རྒྱས་མཆོག་གི་གཙོས་མང་གཙོ་ཀ་བ་གསུམ་ གྱི་མཛད་གཙོ་རྣམས་པ་དང་། སྐུའི་བླ་སྨན་ཡེ་ཤེས་ དོན་ལྡན་མཆོག་གིས་དབུས་སྨན་པ་རྣམ་པ། འཕྲོད་\nཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུར་ཆེད་བཅར་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ ༢༡ དང་ས་གནས་ཡན་ལག་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ། སྨན་ རྩིས་མཐོ་སློབ་ཀྱི་དགེ་སློབ་བཅས་མི་ ༥༠༠ ཙམ་ མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག\nམཛད་སྒོའ ་ི ཐོག་མར་སྐུ་མགྲོན་དང་\nབོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་དུས་ཡུན་སྐར་མ་ ༢ རིང་ མྱ་ངན་རྗེས་དྲན་གནང་རྗེས།\nཡོངས་ཀྱིས་གཡུ་ཐོག་གསོལ་འདེབས་གསུང་འདོན་ གནང། དེ་ནས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་གིས་སྐུའི་ བླ་སྨན་ཟུར་པ་ཨམ་ཆི་ཡེ་ཤེས་དོན་ལྡན་ལགས་ སུ་གཡུ་ཐོག་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་དང། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོ ན་མཆོ ག ་གི ས་སྐུའི ་ བླ་\nསྐྱེལ་ལག་འཁྱེར་འབུལ་བཞེས་བཅས་གནང་ པ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ་ལགས་ཀྱིས་ཚོགས་འདུའི་ དམིགས་ཡུལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་དོན། ཐེངས་འདིའི་\nཚོགས་ཆེན་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༧༢༨ ལོར་ཆོས་རྒྱལ་ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་རྒྱ་དཀར་ནག\nགྲགས་ཅན་ ༩ གདན་དྲངས་ཏེ། བསམ་ཡས་\nགཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསོ་བ་རིག་པའི་ ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོ་ཚོགས་པ་དང་། དུས་\nརབས་ ༢༠ དང་ ༢༡ ནང་ས་གནས་འདྲ་མིན་ དུ་གསོ ་ བ་རིག་པའི་ཚོགས་ཆེན ་ཆེ་ཕྲ་མང་ པོ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་།\nཔོས་གོ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་དང་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་ མིན་ནས་སྨན་པ་མང་པོ་ཕེབས་ཏེ། རྒྱལ་སྤྱིའི་\nབརྒྱད་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཆགས་ཡོད་ཅེས་ སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང། ཐེངས་འདིའི་\nརྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཚོགས་ཆེན་ ཐེངས་གཉིས་པའི་ཐོག རྒྱ་གར་དང་ཨ་རི། རྒྱ་ ནག ཐའེ་ཝན། བལ་ཡུལ། འབྲུག སོག་པོ། ཉི་\nཧོང་། སུད་སུ། ཧོ་ལན་ཌི། ཨེ་སི་རལ། ར་ཤི་\nཡཱ། ཧང་གྷ་རི། སི་པན། ལེ་ཁྲེ་ཝེ་ཡཱ། ཨོ་སི་ཊོ་ རི་ཡཱ། སི་ཝེ་ཌན། འཇར་མན། དབྱིན་ལན། ཨི་\nཊ་ལི། ཕ་རན་སི་བཅས་རྒྱལ་ཁབ་ ༢༡ སྨན་པ་ གྲངས་ ༡༧༢ ཕེབས་ཡོད། ཉིན་གསུམ་རིང་\nསློབ་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་བཅས་སུ་ཚོགས་ཐུན་ ༢༠ ཆ་བགོས་ཀྱིས། བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ། དེང་དུས་\nགཞག ནད་སྣ་འདྲ་མིན། སྨན་རྫས་དང་སྨན་ སྦྱོར།\nདཔྱད་བསྡུར། སྨན་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ། རྩ་\nགཞན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ལག་ལེན། རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་ སོ་སོའ་ིནང་གསོ་བ་རིག་པའི་གནས་སྟངས། དེང་ དུས་རིག་གསར་སྨན་དང་གསོ་བ་རིག་པ་ཐུན་\nདང་དགོངས་འཆར་སྤེལ་རེས་བཅས་མཁས་པ་ ཁག་གིས་གཏམ་བཤད་གྲངས་ ༣༧ དང་། དཔྱད་ རྩོམ་ ༢༡ བཅས་སྒྲོག་སྦྱོང་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nསྐུ་མགྲོ ན ་གཙོ ་ བོ ་ བཀའ་བློ ན ་ཁྲི ་\nཟུར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཐེངས་ འདིའི་ཚོགས་ཆེན ་དེ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་\nནང་བསམ་ཡས་ལ་ཚོ ག ས་པའི ་ ཚོ ག ས་ཆེ ན ་ ཐེངས་དང་པོ་དེའི་གཉིས་པ་ཡིན་ཚེ། སྐབས་དེའི་ ཚོགས་འདུའི་གནས་ཚད་དང་ཕྱག་ལས་གནང་ ཕྱོགས།\nལྡན་པའི་ཚོགས་ཆེན་འདི་མཇུག་སྐྱོང་གིས་ལས་ རིམ་ནང་ཚོགས་འདུ་གོ་སྒྲིག་གནང་མཁན་སྡེ་ ཚན་བཞི་ཡིས་ཐུགས་འགན་མུ་མཐུད་བཞེས་ཏེ།\nརྗེས་འབྲས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་མང་པོ་ཞིག་གནང་ཐུབ་ ཚེ་དགེ་མཚན་ཡོད་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན། བོད་ ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ཐད།\nཁོང་གིས། “ ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་ང་ཚོའི་\nརིག་གནས་ཉམས་ཆག་འགྲོ་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཆེ་ ཤོས། དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་འགང་\nཆེ་བའི་རིག་པའི་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཆུད་ཟོས་ དང་ཉམས་ཆགས་འགྲོ་གི་ཡོད། བདག་ཉིད་ཆེན་\nམོ་གྷན་ངྷིས་རིག་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་དེང་རབས་ ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ལ་དགག་པ་མཛད་པའི་ཞོར་དུ། དེང་རབས་ཀྱི་སྨན་པ་དང་ཁྲིམས་རྩོད་པ། འགྲན་ བསྡུར་ལམ་སྲོལ་སོགས་ཟུར་དུ་བཀར་ནས་ཐེར་ འདོན་བྱས་ཡོད།\nབྱས་དོན། ནད་པ་ཚོང་རྫས་ཆགས་ཏེ་ནད་པ་མེད་ ན་སྨན་པ་ལྟོགས་ཤི་ཐེབས་ཀྱི་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ ཡོད་སྟབས།\nརྒྱུ་སོགས། སྨན་དེ་སྨན་པའི་འཚོ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ དང་ཚོང་གི་ངོ་བོར་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། ད་ལྟའི་གོ་ལ་\nཔོ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ནད་པ་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ་དང་ ། ནད་པ་ཉུང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་རེད། སྔོན་འགོག་གི་\nཐབས་ལམ་དེ་གསོ་བའི་ཐབས་ལམ་ལས་གལ་ཆེ་ བར་བརྩིས་ཏེ། མི་ན་བ་དང་འཇིགས་རྟེན་ནང་ནད་\nགསོ་མིན་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ དྲག་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ད་ལྟའི་ཆར་ང་ཚོ་བོད་པའི་སྨན་\nདེ་ཡང་ཚོང་ལས་སུ་འགྱུར་བའི་རྟགས་མཚན་ ཞིག་མཐོང་བསྡད་ཀྱི་འདུག ད་ཆར་བོད་སྨན་གྱི་\nརྒྱབ་ཤ་གང་འདྲ་བྱས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་བོ་བཟོ་མིན་དང་ རིལ་བུ་ཞིབ་ཞིབ་བཟོ་ཐབས། དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ ཡི་གེ་འདྲ་ཆགས་བཟོ་མིན་སོགས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་ ཀྱི་འདུག\nསོགས་ཀྱི་ཐད་གནད་འགག་ཆུང་ཆུང་དུ་གཟིགས་ ཏེ་སོང་བ་ཡིན་ན། བོད་པའི་སྨན་གྱི་ཚོང་ཡོང་སྲིད་ ཀྱང་། སྨན་གྱི་རིག་གནས་གནས་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད་\nབསམ་གྱི་འདུག དེའི་ཐད་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མས་ དགོངས་པ་བཞེས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་མཐོང་བསྡད་\nལོ་ ༥༠ ཡས་མས་རིང་སྨན་རྩིས་ཁང་དང་། སྨན་ གྱི་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་ལེན་གནང་མཁན་ཡོད། ང་\nཚོའི་བསམ་བློའ་ི ནང་རྒྱ་གར་ནང་ཁྲིམས་མཐུན་ གྱི་ངོས་ལེན་མེད་སྟབས།\nསྲིད་པ་རེད། ད་ལྟ་ང་ཚོ་ཨ་ཡུར་ཝེ་ད་ (Ayurveda)\nདང་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའ་ི འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ དབར་ཁྲིམས་མཐུན་ངོས་ལེན་ཐོག་གཏོང་ཐུབ་ པར་བྱ་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་གནང་དགོས་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ད་རེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་དེ་བསམ་ཡས་ ཚོགས་འདུ་དང་པོའ་ིཚོགས་ཆེན་གཉིས་པའི་ངོ་བོ་\nརབས་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་གྱི་བསླུ་བྲིད་འོག་མི་ འགྲོ་རྒྱུ་དང་། དེང་རབས་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་ ཞིབ་ལས་རིམ་མང་པོ་གནང་རྒྱུ། རྒྱ་གར་གྱི་ཚེ་ ཡི་རིག་བྱེད་དང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བར་\nམཚུངས་བསྡུར་དང་ཁ་གསབ་བྱེད་པའི་ཐབས་ ལམ་ལ་གཟིགས་རྒྱུ་དང་། མ་འོངས་པར་སྨན་པ་ སློབ་སྦྱོང་གནང་མཁན་ཚོས།\nགཉིས་དོ་མཉམ་པ་དང་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ ཅང་ གལ་ཆེན་པོ་རེད། ” ཅེས་གསུངས་ཡོད།།\n༡༩༦༢ རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱ་གར་ལ་དམག་བརྒྱབ་སྟེ་ལོ་ངོ་ ༥༠ འཁོར་བ་དང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞེས་པའི་ བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ལྷན་ཚོགས་ཚོགས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་\nའདས་པའི་ལོ་ང་ ༥༠ ནང་རྒྱ་གར་གྱི་ངོས་ནས་\nལོ་ ༡༩༦༢ ལོའ་ིརྒྱ་ནག་གིས་དམག་འཐབ་དེས་\nགྱི་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༢།༠༠ ཐོག་རྒྱ་གར་ནང་གི་\n༥༠ འཁོར་བ་དང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞེས་པའི་\nརྒྱབ་སྐྱོ ར ་ཚོ ག ས་པ་ཁག་གི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ སྐུ་\nལགས་ཀྱིས་ལྷན་ཚོགས་དབུ་འཛུགས་ཀྱི་གསུང་ བཤད་གནང༌དོན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོར་རྒྱ་ནག་\nགིས་རྒྱ་གར་ཐོག་དམག་བརྒྱབ་དགོས་དོན་རྒྱུ་ མཚན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད། རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱ་གར་ལ་\nཡིག་ (Panchsheel Agreement) དོན་ ཚན་ལྔའི་ཐོག་མིང་རྟགས་བཀོད་དེ་རྒྱ་ནག་གིས་ རྒྱ་གར་ལ་མགོ་སྐོར་བཏང་ཡོད།\nདེ་སྔའི་དམག་སྤྱི་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་ཨེན་ཨེ་སི་ མ་ལིཀ་(General N.S.Malik) ལགས་ ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། བོད་དེ་བཞིན་རྒྱ་\nབྱུང་ཚང་མར་བོད་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། བཟུང་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གཉི ས ་དབར་གྱི ་ ས་མཚམས་ཐོག་རྩོད་གཞི་ཆགས་ཡོད། ཅེས་ སོགས་གསུངས་ཡོད།\nདེ ་ བཞི ན ་རྒྱ་གར་གྱི ་ གཞུང་ཚབ་\nཟུར་པ་རན་ཇི་ཏ་གུཔ་ཏ་(Ranjit Gupta) ལགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོའ་ིདམག་གི་རྣམ་པ་\nརྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་ མོས་ཐོག་ནས་བོད་མིའི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ལ་ རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་དགོས་་སྐོར་ཡང་གསུངས་ཡོད།\nསེ་གྷལ་(Vinod Saighal) ལགས་ཀྱིས་\nརྒྱ་གར་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་མཉམ་ས་མཚམས་ སྐོར་གྲོས་མོལ་གནང་སྐབས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ སྐོར་གླེང་སློང་ངེས་པར་དུ་གནང་དགོས་སྐོར་ གསུངས་ཡོད།\nཔའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ ཞབས་བྷལ་བྷིར་(Balbir Punj)\nཀྱིས་གསུང་དོན། གལ་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོར་རྒྱ་ གར་གྱིས་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའ་ི ཐབས་བྱུས་ལག་\nབསྟར་གནང་ཡོད་ཚེ། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལ་དབང་ བསྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་མེད་ལ།\nགོམ་པ་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ འོན་ཀྱང་ཉིན་གཅིག་བོད་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ཀྱི་རེད་ ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ ཐུབ་བསྟན་བསམ་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་གསུང་ བཤད་གནང་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོར་རྒྱ་ནག་ གཞུང་ནས་རྒྱ་གར་ཐོག་དམག་འཐབ་བྱེད་དགོས་\nཔའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༤ ལོར་ དབྱིན་ཇིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་བཙན་འཛུལ་\nབྱ་རྒྱུའི་སྲིད་བྱུས་ཡོད་མུས་དེ་ལག་བསྟར་ཆེད་ ཟི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་རྫོང་དཔོན་བོད་ལ་ཆེད་གཏོང་ བྱས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་བོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ བྱས་པར་བརྟེན།\nགསུམ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ ཕེབས་དགོས་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་དུས་ཡུན་རིང་པོ་མ་ སོང་བར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༡ ལོར་རྒྱ་ནག་ནང་ལྕགས་ ཕག་གསར་བརྗེའི་བྱུང་ཡོད།\nདུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༣ ལོར་གསལ་ བསྒྲགས་ཤིག་གནང་ཡོད་པ་དེ་བོད་མི་ཚོས་བོད་\nཀྱང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ནས་རྒྱལ་ ཁབ་གཞན་དང་ལྷན་གནས་བབས་འདྲ་མཉམ་ཐོག་ བཞག་པའི་ཆིངས་ཡིག་དེ་དག་རྩིས་མེད་བཏང་བ་\nརེད། ཕྱོགས་མཚུངས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ལོར་རྒྱ་ནག་\nཔའི་གནས་སྟངས་ལ་བོད་དོན་ཉམས་ཞིབ་གནང་ མཁན་ཚོས་ཐུགས་སྣང་བྱ་རྒྱུའི་གནད་དོན་ཞིག་ ཆགས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ དམག་འཐབ་རྗེས་རྒྱ་\nནག་གཞུང་ནས་བོད་ནང་དྲག་དམག་ཤུགས་ཆེ་ རུ་བཏང་ཡོད། དེ་བཞིན་རྒྱ་གཞུང་ནས་འཛུགས་\nསྐྲུན་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ སྐད་ཡིག་ཁོར་ཡུག་སོགས་རྩ་མེད་བཏང་དང་ གཏོང་མུས་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་མིའི་མངོན་འདོད་\nབཏང་བའི་གནས་ཚུལ་མུ་མཐུད་འཐོན་བཞིན་ ཡོད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་བོད་རྒྱའི་\nགྱི་སྲིད་བྱུས་བཟུང་ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ དེར་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་ཡ་ལན་སྤྲད་མེད། འོན་ཀྱང་\nརྒྱ་ནག་གི་མཁས་དབང་དང་རྩོམ་པ་པོ་མང་པོས་ ང་ཚོའི་སྲིད་བྱུས་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བཞིན་ ཡོད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nགསལ་རེད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་རིམ་ པས་བློ་སྟོབས་ཆེན་པོའ་ི སྲིད་བྱུས་བཟུང་རྒྱུའི་\nཚབ་ཏུ་བསྟུན་མཁས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་བཟུང་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་རྒྱལ་ ཁབ་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་ཐད་གྲོས་ཚོགས་ནང་བགྲོ་གླེང་ མཐིལ་ཕྱིན་པ་གནང་གི་མེད་པ་དེ་ཡང་བློ་ཕམ་ དགོས་པ་ཞིག་རེད། རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་ཧི་\nམ་ལ་ཡའི་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ལས་འཆར་སྣ་ ཚོགས་ཤིག་སྤེལ་གྱི་ཡོད་སྟབས། རྒྱ་གར་ལ་ཉེན་\nགནད་འགག་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། དེ་སྔོན་རྒྱ་ནག་ གཞུང་ནས་བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་\nམཆོག་ཨ་རུ་ན་ཅལ་ནང་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱང་རྒྱུའི་ ཐོག་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྒྱ་གར་ གཞུང་གིས་ཆོག་མཆན་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཡོད། དེ་\nབཞིན་འདི་ལོ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོའ་ིདམག་ཟུར་ཚོར་\nཀྱི་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་ ཆོག་གི་རེད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ ཡོད་པ་བཅས། །\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་\nཁུངས་དང་མོམ་བྷེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ (Techno Serve) ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་ གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོའི་\nདེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ ཐོག་ནང་\nབྱས་པའི་ (Techno Serve)ཞེས་པའི་\nཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ་ (Ashwath Mu-\nralidharan) ལགས། རྡ་སའི་ས་གནས་འགོ་ འཛིན་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་ལགས།\nའགོད་པ་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༢༠ བརྒལ་བ་ ལྷན་འཛོམས་ཐོག་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་འཇིགས་\nཁང་འདིའི་དགོས་དམིགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་དོན། དེ་ རིང་འདི་གར་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་ཁང་དང་གློག་ ཀླད་སྦྱོང་བརྡར་ཁང་ཞིག་མཉམ་དུ་དབུ་འབྱེད་ ཞུ་གི་ཡོད། མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པའི་ལས་གཞི་ འདི་ནི་བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་གལ་ཆེན་\nབའི་ས་གནས་རྡ་ས་དང་། ལྡི་ལི། བདེ་སྐྱིད་གླིང།\nའབྱུང་འགྱུར་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁ་ཕྱོགས་གང་ པར་བརྟེན། ང་ཚོས་བློ་འཚབ་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་ལ་\nམོམ་བྷེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ (Techno Serve)\nཚོགས་ནང་ཞིབ་འཇུག་བྱསཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ པའི་ནང་ཤོག་གྲངས་ ༢༠༩ བྱས་པའི་གྲུབ་\nའབྲས་ལས་བསྡོམས་ཤིག་ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་དགེ་ རྩར་ཕུལ་ཡོད། དེའི་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་\nཨོ་རི་ས་ཕུན་ཚོགས་གླིང་། སྦེལ་ལོར། མོན་གྷོ། སྦེལ་ཀོབ། བལ་ཡུལ་སྤོག་ར་བཅས་སུ་འཛུགས་\nདེ་ནས་ (Techno Serve) ཁེ་ལས་\nཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ་ (Ashwath Muralidharan)\nཆེ་བཞེས་ཐོག་ (Techno Serve )ཁེ་ལས་\nཚོགས་པ་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་ས་གནས་ས་ཐོག་ ལ་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་གྱི་ལས་ གཞི་ཞིག་སྤེལ་\nརྒྱས་དང་ཕུགས་བརྟན་ཆེད་ཁེ་ཚོང་མིན་པའི་ངོ་ པ་ནས་ཡོད་པ་ངོས་འཛིན་ཐོབ་པ་བཟོས་ཏེ་ལས་ རིགས་འདྲ་མིན་ནང་ཞུགས་རྒྱུར་དོ་དབྱིངས་ཀྱི་\nགོ་སྐབས་ སྤྲོད་མཁན་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་\nམི་དང་ང་ཚོའི་ཚོགས་པའི་དབར་ལས་འཆར་མང་ པོ་ཞིག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་\nརྗེས་གསར་འགོད་པ་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་ སྟེ་ མཛད་སྒོ་གྲོལ་ཡོད།\nསྟོན་ཁང་འདི་ནས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་དང་དངོས་སུ་ ཐུག་སྟེ་བསམ་བློའ་ི ཐོག་སློབ་སྟོན་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད།\nདེ་བཞིན་གློག་ཀླད་སྦྱོང་བརྡར་ཁང་འདིར་སློབ་ སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་མཇུག་མ་འཁྱོངས་བ་དང་། མཐོ་ རིམ་སློབ་གྲྭར་བསྐྱོད་ཀྱང་ལས་ཀའི་གོ་སྐབས་མ་\nཐོབ་པའི་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་མི་ གྲངས་ ༢༢ ཞབས་\nསྟེགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་གནང་འདུག དྲ་རྒྱའི་ ཁ་བྱང་ནི། www.tibet.jobeestan.com\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༤ རེས་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་སྤོན་ཌ་ཆོལ་གསུམ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ ཀྱི་སམ་བྷོ་ཊ་སློབ་གྲྭས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཉིན་མོ་ International Day of Climate Action སྲུང་ བརྩི་ཞུས་ཡོད། སྐབས་དེར་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་ཚན་པའི་ཁོར་ཡུག་ཉམས་ཞིབ་པ་དྲུང་གཞོན་ཆོས་སྐྱིད་ ལགས་ཀྱིས་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྐོར་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་གོ་ལའི་ཚ་དྲོད་རྒྱས་པའི་རྗེས་འབྲས་སུ་བོད་ཀྱི་འཁྱགས་རོམ་བཞུར་ཚད་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པ་\nདང། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་སྔོག་འདོན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ པ་མ་ཟད། ཤིང་སྣ་གང་བྱུང་གཅོད་འབྲེག དེ་བཞིན་འབྲོག་པའི་རྩྭ་ཐང་སོགས་ལ་རྭ་བ་བསྐོར་ནས་འབྲོག་པ་སྐྱས་སྤོས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་དམ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ་འབྲོག་ པ་རྣམས་སྒོ་ཕྱུགས་བཙོངས་ནས་གཞིས་སྤོས་བྱེད་བཅུག་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྩྭ་ཐང་ཉམས་ཆག་འགྲོ་བ་མ་ཟད། འབྲོག་པའི་འཚོ་བར་ཧ་ཅང་བརྡབ་གསིག་བཟོ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ ཉིན་མོར་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཤིང་སྣ་འདེབས་འཛུགས། ཁོར་ཡུག་དང་མཐུན་པའི་ནུས་ཤུགས་བེད་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུ། དགོས་མེད་ཀྱིས་གློག་ཤུགས་འཕྲོ་བརླག་མ་གཏོང་རྒྱུ། གད་སྙིགས་བསྐྱར་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་\nརིགས་མང་དག་ཅིག་སྤེལ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བཞག་ཡོད། དེ་ཉིན་ཁོར་ཡུག་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུའི་མཛད་སྒོའ་ི སྐབས་ཁམས་ཚན་འདྲ་མིན་སོ་སོའ་ི སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་གི་གནད་དོན་གལ་ཆེ་ཡིན་པའི་འཁྲབ་སྟོན་ཡང་གནང་ཡོད། མཛད་སྒོའ་ི མཐའ་མར་ སློབ་སྤྱི་མིག་དམར་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་མཇུག་བསྡོམས་གསུང་བཤད་ གནང་སྟེ་མཛད་སྒོ་གྲོལ་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥\nགྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ འཐུས་མི་བཅུ་གཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ ཞོགས་ཟས་ལྷན་བཞེས་གནང་ཡོད།\nཔོ ་ འཕྲད་བཞི ན ་པའི ་ དུས་སྐབས་འདི ར ་ཨི ་ ཊ་\nསྤེ ལ ་རོ ག ས་ཞེ ས ་འབོ ད ་སྐུལ་ཡང་ཡང་ཞུས་\nསྟངས་ཐོ ག ་ཧ་ཅང་སེ མ ས་འཚབ་ཡོ ད ་སྐོ ར ་\nལི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་འཐུས་མི ་ རྣམས་ཀྱི ས ་བདེ ན ་ དཔང་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\nདང་སྦྲགས། ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༨ ནས་ད་བར་བོད་\nམེ ད ་མྱོ ང ་བཞི ན ་ཡོ ད ་པའི ་ རྣམ་པ་གསལ་པོ ་\nFederica Mogherini མཆོག་གིས་ སྲི ད ་སྐྱོ ང ་མཆོ ག ་མང་གཙོ ་ ཚོ ག ས་པའི ་ ལས་\nའཐབ་རྩོ ད ་ཀྱང་ལྟ་གྲུབ་དེ ་ གཉི ས ་གཙོ ་ བོ ར ་\n༢༠༡༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ གྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ་དེ་ནི་བོད་མི་རྣམས་བྱུང་ རབས་ལོ ་ རྒྱུས་ཁྲོ ད ་ཧ་ཅང་དཀའ་ངལ་ཆེ ན ་\nགནང་བ་དེ ས ་བོ ད ་ནང་གི ་ གཞི ས ་ལུས་བོ ད ་\nMs. Emma Bonnio མཆོག་གིས་\nམི ་ རྣམས་ནས་ད་བར་བོ ད ་མི འི ་ བདེ ན ་པའི ་ དོན།\nདེར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ལི་འོན་ མི་ ༤༢ རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཡོད། འདས་\nམཚོན་ཐུབ། ཅེས་གསུངས། དེ་རྗེས་ཨི་ཊ་ལིའི་\nགོ ་ སྒྲི ག ་འོ ག ་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་མཆོ ག ་དབུ་བཞུགས་\nགྲོས ་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར ་ཚོགས་པའི་\nཐོ ག ་གསར་འགོ ད ་ལྷན་ཚོ ག ས་ཤི ག ་གོ ་ སྒྲི ག ་ གནང་ཡོད།\nཌ་ཊའུ་ཌི་ Mr. Leondard Taoudt མཆོག ལྕམ་སྐུ་ཀེར་མེན་མོ་ཊ་མཆོག Ms.\nCarmen Motta བཅས་ཀྱང་མཉམ་ ཞུགས་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་ལྕམ་སྐུ་ཕེ་ཌེ་ རི ་ ཀ་མོ ་ གེ ་ རི ་ ནི ་ མཆོ ག ་གི ས ་གྲོ ས ་མོ ལ ་གྱི ་\nལམ་ནས་བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་སེ ལ ་ཆེ ད ་རྒྱབ་\nRadical Party ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་\nམར་ཀོ་པ་ནེལ་ལ་ Mr. Marco Pannella མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད།\nགིས་དེ་སྔ་ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་མྱོང་ ཡོད་སྐོར་སོགས་བོད་མིའི་ཐོག་གདུང་སེམས་\nམཉམ་སྐྱེའི་རྣམ་པ་གསལ་སྟོན་གནང་ཡོད་པ་ མ་ཟད། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ནས་ཀྱང་སྐབས་དེར་\nབོ ད ་མི འི ་ འཐབ་རྩོ ད ་ལ་ཡུན་རི ང ་ནས་གདུང་ སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་གྱི་\nབོ ད ་མིའི་གྲོ ག ས་པོ ་རྙིང་པ་ཁོ ང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ ཆེ་ཞུས་ཡོད། དབུ་ཁྲིད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་མཇལ་\nའཕྲད་དེ་བཞིན་ཨི་ཊ་ལིའི་རྒྱལ་ཡོངས་བརྙན་ འཕྲིན་The Italian national TV channel 2’s prime news བརྒྱུད་ རྒྱང་སྲིང་ཞུས་འདུག་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༡ རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་པ་ཁག་ལ་འབོད་སྐུལ་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་ཞིག་སྤེལ་བའི་ནང་འཁོད་དོན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཁ་སེང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་སླར་ཡང་ བོད་མི་ཞིག་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་པར་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་དང་བཅས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཐོག་ཧ་ཅང་སེམས་འཚབ་ཡོད་པ་བསྐྱར་ནན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nགཞིགས་ན། བོད་བྱང་ཤར་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་བསང་ཆུ་རྫོང་གི་འབོ་ར་ས་ཁུལ་དུ་བོད་ནང་གི་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༢ ཐོག་བོད་མི་རང་ལོ་ ༢༧ སོན་པ་རྒྱལ་གཅེས་པ་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཡོད། སྐབས་དེར་མིག་གིས་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན། ཁོང་གི་ལུས་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་མེ་འབར་བཞིན་དུ་འབོ་ར་དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་སུ་ རྒྱུག་སྟེ་༸གོང་ས་མཆོག་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས། ཞེས་སྐད་འབོད་གནང་ཡོད།\nསྐབས་དེར་རྒྱ་མིའི་ཉེན་རྟོག་དམག་མིས་ཁོང་གི་མེ་གསོད་ཐབས་བྱས་ཀྱང་ཁོང་ས་གནས་དེ་རང་དུ་མེས་ཚིགས་ཏེ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད། ལྷ་མོ་སྐྱབས་དམ་པ་ཁོང་དང་ཆུང་མ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིད་ལགས་སུ་རང་ལོ་ ༡༠ སོན་པའི་བུ་མོ་འབྲུག་མོ་\nམཚོ་དང་། རང་ལོ་ ༧ སོན་པའི་བུ་མོ་པདྨ་བཅས་ཕྲུ་གུ་གཉིས་ཡོད་འདུག བོད་མི་ ༥༦ རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ཞི་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པ་ཚང་མས་༸གོང་ས་མཆོག་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་\nཔ་དང། བོད་མི་ཚོར་རང་དབང་དགོས་པའི་འབོད་སྒྲ་བསྒྲགས་ཡོད། ཅེས་འཁོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་དབྱངས་མཆོག་གིས་གསུང་དོན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཐོག་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་མཚམས་འཇོག་བྱས་ ཏེ་གྲོས་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་བོད་མིའི་དངོས་ཡོད་དཀའ་ངལ་སེལ་ཆེད་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའ ་ི སྲིད་བྱུས་ནམ་ཞིག་ལག་བསྟར་བྱས་ཚེ་བོད་མིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་ལས་འགུལ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རེད། གནོན་ཤུགས་སྤྲད་དེ་བོད་མིའི་ཛ་དྲག་གི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཆེད་རོགས་རམ་གནང་རོགས། ཞེས་ང་ཚོས་འབོད་སྐུལ་བསྐྱར་ནན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །འདི་གར་ཐེ་ཝན་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་བཏང་གནས་འཁོད་དོན། ཕྱི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་གྱི་\nདགོང་དྲོ་ཐེ་ཝན་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་ནས་གོ་སྒྲིག་ལྟར་རྡུལ་གཅིག་དང་ནི་རྡུལ་རྙེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་དོན་གཅོད་ཁང་གི་ འཛིན་ཁང་དུ་ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་དབར་བགྲོ་གླེང་ཞིག་ཚོགས་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་བགྲོ་གླེང་གནང་མཁན་གཙོ་བོ་ཐེ་ཝན་རྒྱལ་གཉེར་གཙུག་ལག་སློབ་ ཆེན་གྱི་དངོས་ཁམས་དང་གནམ་རིག་དངོས་ཁམས་ཞིབ་འཇུག་ཚན་ཁག་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཝུ་ཅུན་ཧུའེ་ལགས་ཀྱིས་ཚན་རིག་གི་རྣམ་གཞག་ཐོག་\nནས་ངོ་སྤྲོད་དང་། དོན་གཅོད་ཁང་གི་ཆོས་དགེ་དགེ་བཤེས་འཇམ་དཔལ་ཆོས་འཛིན་ལགས་ཀྱིས་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཞིང་། ལས་ རིགས་འདྲ་མིན་ཐོག་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད་པའི་ནང་ཆོས་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་མ་ཁག་གཅིག་ཀྱང་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༦ རེས་\nསྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་ཨི་ཊ་ལིའི་ བྱང་ཕྱོགས་སུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཊོ་རི་ནོ་ To-\nrino ཞེས་པར་ཕེབས་ཏེ་ཁུལ་དེའི་གྲོང་ཁྱེར་པ་ ཡེ་མོན་ཊེ་ Piemonte ཞེས་པའི་ནང་ཆགས་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཐོག་འཛིན་བཞིན་ པའི་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེའི་འོག་དེང་ སྐབས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་ངོ་རྒོལ་རྔམ་སྟོན་\nའུ་ཐུག་གིས་བོད་མི་ཚོས་མཐར་རང་ལུས་མེར་ སྲེག་གཏོང་དགོས་ཐུག་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་ རེད།\nའདི་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཟླ་མཇུག་ཙམ་དུ་\nབོད་ཁམས་དཀར་མཛེས་ཁུལ་དུ་རང་ལོ་ ༡༧ སོན་\nའོག་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དམ་བསྒྲགས་ དང། དཔལ་འབྱོར་ཟུར་ཕུད། བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ གཏོར་བཤིག བོད་མིའི་ཆོས་དང་སྐད་ཡིག རིག་\nགཞུང་སོགས་ལ་རྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་བཏང་སྟེ་བོད་ ཡུལ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་སྒྱུར་རྒྱུའི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་ བྱས་དང་བྱེད་མུས་ཡིན་པ་དེར་ཐུག་ཡོད།\nརོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་སྲིད་


Terdzo-YA-012 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po rtsa gsum snying thig las/_dbang gi chog bsgrig byin rlabs rgyun 'beb\nrevealed by གར་དབང་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ (Garwang Dawa Gyaltsen)\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ (Thugs rje chen po rtsa gsum snying thig)\nVolume 24 (ཡ) / Pages 205-220 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #12 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po rtsa gsum snying thig las dbang gi chog bsgrig byin rlabs rgyun 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 205-220. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces brgyud pa snga ma rnams kyi phyag bzhes bzhin kun mkhyen bla ma rdo rje 'chang gis ji ltar bstsal pa gzhir byas te lag len rnam par gsal ba'i slad du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། དབང་གི་ཆོག་བསྒྲིག་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། ཡེ་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་གསལ་མཐའ་བྲལ་ལས། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་རོལ་པའི་གཟུགས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཞལ། །གང་དེས་བདག་གཞན་འཁོར་བའི་གཡང་ལས་སྐྱོབས། །ཟབ་འདྲིལ་ཚིག་ཉུང་དོན་གྱི་གཏེར། །རྩ་གསུམ་སྙིང་དྲིལ་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི། །སྨིན་བྱེད་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། །བཀོད་འདིར་ལས་ཅན་ཀུན་དགར་བྱོས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་བཟང་པོར་རྟེན་བཀྲམ་ཞིང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ། མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་བཅས་པ། མདུན་དུ་གུ་རུའི་སྐུ་ཙཀ་དང་དབུ་རྒྱན། གཡས་སུ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་དང་ཕུར་པ། གཡོན་དུ་གསང་ཡེའི་སྐུ་དང་ཐོད་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་གྲི་གུག་དང་རལ་གྲི །མཚམས་སོགས་སུ་ཡིག་དྲུག་སོ་སོར་བྲིས་པའི་ཙཀླི །ཤེར་དབང་ཆས་བུམ་པར་ཆང་དང་བུར་སྦྲང་སྦྱར་བ། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཐོད་པར་བུར་ཆང་སྦྱར་བ་དང་འོ་མ་མེ་ལོང་བཅས། སྣོད་གཅིག་ཏུ་མེ་ལོང་དཀར་མངར་སྐྱུར་དང་ཁྲག་རྣམས་སྣོད་ཆུང་སོ་སོར་བླུགས་པ། ཚིག་དབང་ཆས་ཐོད་ཆང་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་སྒྲོ་མདོངས་རྣམས་བཀོད། ཚེ་དབང་སྦྲེལ་ན་དེའི་ཆས་རྣམས་ཀྱང་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་བསྒྲིགས། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་དང་། སྔོན་འགྲོ་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཆས་ཀྱིས་མཚོན་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚང་བར་བསྡོག་གོ །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྤྱིར་ལུགས་འདི་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པ་འཁོར་མང་དང་། ཕྱག་བཞི་པ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་གསུངས་ཤིང་གཉིས་ཀ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁོག་གཅིག་པ་ལས། དེང་སང་དབང་སྒྲུབ་སོགས་ལ་ལྷ་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་གཏང་བར་མཛད་པ་ལྟར། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲེས་བྱིན་བརླབ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཞུང་དུ་སྔོན་འགྲོའི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱུན་ལྟར་ན། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་མདོར་བསྡུས་ལས། ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཐུགས་རྗེའི་རང་མདངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གངས་ཆེན་མཚོའི་སྐུ་དང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསྟན་ཅིང་། འགྲོ་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཚད་མེད་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྟོན་པ་ལས། འཛམ་གླིང་འདིའི་གདུལ་བྱ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ངོར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་དུས་སུ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་གཟིགས་དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་ཏེ་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་མཛད། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རིགས་དྲུག་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ། གཡའ་རི་གོང་གི་བྲག་ཕུག་ཏུ་རིགས་འདུས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྟོང་ཕྲག །ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་མཛད་ཅིང་བོད་དུ་ཕེབ་པའི་ཚེ་ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐལ་ལྡན་བུད་མེད་ཉེར་གསུམ་ལ། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་ན་བཟའི་གོང་ཁུག་ནས་གདམས་ངག་གི་ཤོག་དྲིལ་ཕྱུངས་ཏེ་གནང་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇའ་ལུས་ཀྱི་རིག་འཛིན་བརྙེས། ཆོས་བཀའ་རྣམས་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་མང་ཡུལ་བྱམས་སྤྲིན་འཕགས་པའི་ཁྲུས་ཁང་སོ་ཕག་གི་ནང་དུ་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ་ཕྱིས་འདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན། གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ནའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་གསུང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་གར་དབང་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་དུ་མ་སྨིན་གྲོལ་ཀྱི་ལམ་བཟང་ལ་བཀོད་པར་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་སྦྱིན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་གུས་མོས་པས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རབ་གུས་འཇུག་ལགས་པས༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་བླ་མ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་ཞུས་པ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧོ༔ སྔོན་བསགས་ལས་ཅན་བུ་རྣམས་ང་ལ་ཉོན༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀུན་གྱི་སྒོ་ཕྱེའི་ཕྱིར༔ ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་ལམ་བཟང་འདིར་ཞུགས་ཏེ་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་མཐར་དབྱུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་གིས་སེམས་ཅན་སོགས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས་ཚོགས་གསག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང་། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་སྤེལ་བའི་འདུན་དམིགས་རྣམས་སོ་སོར་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལངས་ལ་ལག་པ་གཉིས་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གཏོད། མིག་བཙུམ་ལ་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །རང་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཁོར་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ། གཡས་སུ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ། གཡོན་དུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ། མདུན་རྒྱབ་ཏུ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་གསུང་ཨ་རལླིའི་སྒྲ་དིར་དིར། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་བཞིན་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབ་ལ་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་གནས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གནས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་བདག༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གསང་ཡེ་ཌཱ་ཀི་མ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་བཏབ་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་ངར་དང་ལྡན་པའི་ངང་མ་ཎིའི་འུར་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་མཛད་པར་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས་ཛཔ྄་དབྱངས་སྒྲོག །འབེབ་རྫས་བདུག །རོལ་མོ་ལྡིར། རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་གར་སྟབས་བྱ། ཕེབས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་ཉམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བལྟས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུ་འདོད་བུ་རྣམས་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་སྲུངས༔ ཉམས་ན་ན་རཀ་དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༔ དམ་གནས་བསྲུང་ན་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་། དབང་གི་སྲོག་དམ་ཚིག་ལ་རགས་ལས་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་རྣམས་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་པས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་དོར་བའི་གཞི་མཎྜལ་ལྔ་ཚོམ་བཀོད་ལ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་མེ་ཏོག་འབུལ་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར༔ ཡང་དག་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ལྷ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ངོ་སྟོན༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་གཙོ་བོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་གསང་བའི་མཚན་དཔལ་པདྨ་དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ མ་རིག་གཉིས་སྣང་དུག་ལྔས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གློ་བུར་གཉིས་འཛིན་རྟོག་པའི་མིག་ཕྱེ་བས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རང་གསལ་ནས༔ མི་འགྱུར་རིག་པའི་རང་ཞལ་ད་ལྟོས་ཤིག༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སང་གིས་དག་པར་མོས་ཤིག །ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་འཐུང་དུ་གཞུག་ལ། ཧོ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུམ་ཆུ་ཡིས་དྲི་མ་བཀྲུ༔ དུག་ལྔ་དག་པའི་ཁྲུས་བྱས་ཨ་ལ་ལ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་ཇི་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལྟར༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལེགས་པར་གྲུབ། དངོས་གཞི་ལ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་། སྤྲོས་མེད་སྔགས་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ཚིག་དབང་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་དང་པོ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་སོ་སོའི་དབང་བསྐུར་ཆིག་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧོ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ མ་བཅོས་རང་གསལ་ཡེ་དག་ངོ་བོས་སྟོང༔ མ་འགགས་ཐུགས་རྗེ་དབྱེར་མེད་རོལ་པའི་རྩལ༔ རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། གུ་རུའི་སྐུ་བསྟན་ཅིང་རིགས་ལྔ་བཀོན་ལ། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་བསྡུས་པའི༔ བྱིན་རླབས་རང་འབྱུང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྟ་མགྲིན་སྐུ་བསྟན་ཅིང་ཕུར་པ་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་ཡེའི་སྐུ་བསྟན་ཅིང་ཐོད་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ མཁའ་དབྱིངས་གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་མ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་གསང་ཡེ་ཌཱ་ཀི་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་ཡེ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་དང་གྲི་གུག་རལ་གྲི་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པའི༔ བསྟན་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་ཁྲོས་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས། ཕུང་ཁམས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་གསུང་གི་དབང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས་ཏེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཁར་ཞུགས་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཡིག་འབྲུ་རྣམས་རིམ་བཞིན་གཏད་ལ། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་ཆོས་དབྱིངས་རིག་པས་དུག་ལྔ་དག༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དབང་ཐོབ་ནས༔ རང་གསལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ༔ ཨཱ༔ མ་འགགས་མཐའ་བྲལ་བརྗོད་འདས་ཚིག༔ ཀུན་ཁྱབ་རང་གསལ་ཨཱཿཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་ལ༔ ཞེན་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲོལ༔ འགྱུར་མེད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ནི་ཀུན་ཁྱབ་ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན༔ སྣང་བ་འཛིན་མེད་རང་ཤར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་ལྷ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབས༔ འཕོ་ལྟུང་དུཿཁ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ མ་ནི་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་བྱམས་བརྩེ་ལྡན༔ ཀུན་ལ་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཁྱབ་པས༔ ཡི་གེ་མ་ཡིས་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་རླན་གྱུར་ཅིག༔ མ་མ་མ༔ ཎི་ནི་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་ཟློག་པ་སྟེ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀུན་ལ་འགྱེད༔ ཡི་གེ་ཎི་ཡིས་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་འཁོར་བ་གྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཎི་ཎི་ཎི༔ པད་ནི་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་མ་ལུས་གཅོད༔ དུག་ལྔའི་འཛིན་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག་པའི༔ ཡི་གེ་པད་ཀྱིས་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་རང་དག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པད་པད་པད༔ མེ་ནི་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་སྲེག་བྱེད་པའི༔ འཁོར་བས་མ་གོས་ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་རྟགས༔ ཆོས་ཉིད་དངོས་བྲལ་འཛིན་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ མེ་མེ་མེ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པའི༔ སྤྲོས་བྲལ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་བདག༔ སྒྱུ་ལུས་རང་གྲོལ་ཧཱུྃ་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཛཔ྄་དབྱངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བྱས་ལ་ཡིག་བཅུ་ལན་གསུམ་གྱིས་བཟླས་ལུང་ཕོག །དེ་ལྟར་ངག་ལ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས། ངག་རླུང་རང་རྒྱུད་པར་ལྟ་བའི་དྲི་མ་དག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ལ་དབང། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིགས་ལྡན་མས་བརྡའི་དབང་བསྐུར་རྣམས་རིམ་པར་སྦྱིན་པས་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །བུར་ཆང་སྦྲང་སྦྱར་གྱི་བུམ་པ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ བླ་མེད་དབང་མཆོག་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་སྣང་བ་རང་དག་ནས༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་མ་མེ་ལོང་ཐོད་པར་བུར་ཆང་བླུགས་པ་གཏད་ལ། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་བཞི༔ མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ངོ་ཤེས་ནས༔ སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་དཀར་མངར་སྐྱུར་དང་ཁྲག་གཏད་ལ། ཧོ༔ གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཡབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་སྤྱོད༔ འགྱུ་སྟོང་རིག་སྟོང་གསལ་སྟོང་དྲན་སྟོང་དང༔ བདེ་སྟོང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བརྡ་སྤྲད་པས༔ ཟང་ཐལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས། ཡིད་རྟོག་མཚན་མར་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་ངོ་སྤྲོད་བྱ་བ་ནི། ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་བརྡ་འདིས་མཚོན་ཏེ། རང་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པས་གང་དུའང་འགག་པ་མེད་པ། སྟོང་པའི་རང་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཤེས་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་ལ་འཛིན་ཞེན་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་མཛོད་ཅིག །ཐོད་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རང་གསལ་སྣང་བ་གཟུང་འཛིན་བྲལ༔ གང་ཤར་སྣང་བ་ངོ་བོས་སྟོང༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་དངོས་འཛིན་བྲལ༔ ཚོགས་དྲུག་མ་ཆགས་ཞེན་མེད་སྤྱོད༔ རྩ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དགོངས་པ་ལོངས༔ མེ་ལོང་སོགས་ཐོགས་ལ། མེ་ལོང་སྒྲོ་མདོངས་ཤེལ་རྣམས་ཀྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་རང་སེམས་ངོ་བོ་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆེན་པོ་ལས། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བ་ཙམ་ནས་རང་གྲོལ་བ། དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧྲཱི༔ རང་རིག་གདོད་ནས་མ་བཅོས་ལྷང་ངེར་གནས༔ ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་མ་འགགས་ཝ་ལེ་བ༔ སྣང་ལ་འཛིན་མེད་བློ་འདས་ཆེན་པོ་ནི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན༔ མ་ཡེངས་སྐྱོང་ན་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་གྲུབ༔ རྩལ་དབང་རིག་པ་རང་གྲོལ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཿཨཿཨཿ ཞེས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་ལ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་པས། སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་བྱ། དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ལ་སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད་ཅིང་བཀའ་དྲིན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྩ་གསུམ་བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྗེས༔ མ་རིག་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ བདག་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་ལ་གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་བསྐྱང་། ཆད་མདོ་གཏང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་རྟེན། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་སམ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་བར་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ལྟ་བུས། །སེམས་ཅན་ཕྲ་མོའང་ཡལ་བར་མི་འདོར་ན། །གསང་བའི་ཚུལ་འདིར་ཞུགས་ཤིང་སྤྱོད་པ་རྣམས། །སྨོས་ཅི་དགོས་པས་མྱུར་དུ་རྣམ་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་བརྒྱུད་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་གཞིར་བྱས་ཏེ་ལག་ལེན་རྣམ་པར་གསལ་བའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-012&oldid=116250"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:16.


Terdzo-TSI-054 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro ma'i byas pa bshig pa'i 'khor lo mchog tu zab pa\nby བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ (Bari Lotsāwa)\nVolume 47 (ཙི) / Pages 715-719 / Folios 1a1 to 3a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #54 (Scroll to Bottom)\nba ri lo tsA ba. mkha' 'gro ma'i byas pa bshig pa'i 'khor lo mchog tu zab pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 715-719. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\na seng ge phra men 'dzul chog gi man ngag zab mo lo tsA ba'i gsung ji lta ba yi ger bkod pa legs par grub pa'o/_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །མཁའ་འགྲོ་མའི་བྱས་པ་བཤིག་པའི་འཁོར་ལོ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་གི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསང་བའི་མན་ངག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་བཤིག་པའི་འཁོར་ལོ་རང་ལ་བསྐལ་པ་སྟོང་གི་བར་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པར་བྱས་པ་དེ་འགྲོལ་བའི་ཐབས་ལ། སྒྲུབ་པའི་དུས་ནི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་གྱི་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ་ལག་པ་དག་པར་བྱས་ལ། གི་ཝཾ་དང་། གུར་གུམ་དང་། ཙནྡན་དཀར་དམར། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་སྦྱར་བའི་སྣག་ཚས། ཤོག་བུའམ་རས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་དང་བཅས་བྲི། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་སྔགས་འགོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་བུདྡྷ་དྷརྨཱ་སངྒྷ་ཀཱིརྟི་ཛྭ་ལ་སརྦ་ཀརྨ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཞན་གྱིས་བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བཅིངས་པ་དང་། ནུས་པ་བཤིག་པ་དང་། རྦོད་གཏོང་དང་། གཏད་ཁྲམ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྲིའོ། །རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བིནྡྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པ་འབྲུ་རེ་རེ་བྲིའོ། །མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ་དགོད་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་མ་སརྦ་བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ། ཨ་ཙི་ཏེ། ཨ་པ་ར་ཙི་ཏེ། མ་རི་བྱེར་བྱེར། པྲ་མརྟ་ཡེ་མ་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲིའོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཤེས་པ་རིན་ཏ་ཧོ། ཧི་སི་ཏི་ས་མ་ཡ་དུ་ཤེས་པྲ་ཏི་ར་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བྲིའོ། །གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་སོ། །མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ་བྲི་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀ་རི་ནི་ཡེ། བྲུམ་མ་མ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བ་ཡཙྪ་མ་མ་བི་དྷ་ར་ཡེ། ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་པྲ་ཀ་ར་ན་པན་ཙ་ལ། སརྦ་ཀརྨ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲིའོ། །དེ་ལྟར་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཁྲིའུ་འམ་མཉྫིའི་སྟེང་བཞུགས་ལ། བདག་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་བཤམས་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ། མེ་ཏོག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ་གཏོར། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་ནས་རང་གནས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་རང་ལ་བལྟ་བར་བྱས་ལ་གདགས། བདག་ཉིད་འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་གནས་པའམ་དེ་ལ་འཛུལ་བར་གྱུར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །ཕ་རོལ་པོ་གང་གིས་བསྐལ་པ་སྟོང་གི་བར་དུ་བྱས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པར་བྱས་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་རང་གི་ནུས་པ་བཤིག་པ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་མི་ཕམ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དང་ལྡན་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་གང་གིས་རེག་པ་དང་། འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་འཛུལ་བ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་བསྡད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནུས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་གང་གིས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མནན་པ་དང་བཅིངས་པ་དང་བསད་པའི་ལས་བྱས་པ་དང་། རྦོད་གཏོང་བཏང་བ་དང་། དམོད་ངན་འདོར་བ་དང་། བྱད་ཁ་དང་ངན་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། ཕྲ་མེན་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང་། བྱད་དུ་བཅུག་པ་དང་། ནུས་པ་བཤིག་པ་དང་། རང་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱི་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ་དང་། གྲོལ་བ་དང་། རང་སྲུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་ལོ་མེད་ན་རང་གི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་པས། འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་གཅེས་པས་བཅང་བར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་ཙམ་གྱིས་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་དོ། །ཨ་སེང་གེ་ཕྲ་མེན་འཛུལ་ཆོག་གི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ལོ་ཙཱ་བའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-054&oldid=117184"


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར31ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.22 ཡིན།\ntraders took Joseph to Egypt and sold him asaslave. Joseph worked hard in Egypt. God blessed everything...the king of Egypt had two dreams. How- ever, they could not find anybody in all of Egypt who could explain...power in Egypt. He did not know Joseph or of the wonderful way he had saved the hungry people. Egypt’s king\nStates as well as Egypt. A special financing arrangement Cairo uses could leave U.S. taxpayers holding the bill for billions of dollars in equipment Egypt already has ordered on credit, and\nwith Cairo would not be simple and could be costly for the United States as well as Egypt. A billions of dollars in equipment Egypt already has ordered on credit, and companies like\njournalists wrote in an e-mail that the MB would never get to take control of Egypt, that they would (in Afghanistan)- Mullah Abdul Ghani Baradar. The same US/Obama who demanded Egypt to\nEmpire and its domains, includingawhole book on the “marvels and customs” of conquered Egypt.0ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Mary 2015-11-14 20:57:37 What company are\nof Egypt]འི་མཐོ་ཚད་དང་མཚོ་ངོས་གྲུ་གཟུངས་ཀྱི་བར་ཐག་སོགས་རྩི་ཐུབ་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གི་དབྱིབས་རྩིས་ཐད་ཀྱི་ངེས་སྲོལ་ཁ་ཤས་ད་ལྟའི་དུས་སུའང་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དེ། དྲང་ཟུར་སྐོར་གྱི་ངེས་སྲོལ་ཞིག་ལ་ཡང་རྗེས་དྲན་ ༄༅། །སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དྲུག་པ་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ། གྲྀ་སི[Greek]་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བདུན་གྱི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་ལེ་ཐུས[Miletus]་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དེར་ནུབ་ཕྱོགས་ལྟ་གྲུབ་དང་ཚན་རིག་གི་ཤིང་རྟ་ཆེན་མོ་ཐཱ་ལེ་སི་འཁྲུངས་ཡོད་པ་རེད།\nས་བཞི་ བ་བྷེ་བྷར་སི་སུད་ཐན 4(Sultan Baibers of Egypt) གྱིས་ཕམ་ཉེས་སུ་བཏང་། བཙན་རྒྱལ་འདི་ལ་བྷན་ཊོ་ཁི་ཊར\nཨེ་ཅིབ་རྒྱལ་ཁབ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ（阿拉布埃及共和国）ཟེར་བ་དང་། དབྱིན་སྐད་དུ（The Arab Republic of Egypt）ཟེར་བ་ཡིན། མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི100.145ཡོད་པ་དང་། མི་གྲངས་ཁྲི7100ཡོད་ཅིང་།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 埃及国徽 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། The national emblem of Egypt རིགས་དབྱེ། རྒྱལ་རྟགས། གཏན་འབེབས་དུས་ཚོད། སྤྱི་ལོ1972ལོ། ངོ་སྤྲོད། ཨེ་ཅིབ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིང་ཆ་ཚང་ལ་ཨ་རབ་ཨེ་ཅིབ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཟེར་ཞིང་།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 古代埃及 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Ancient Egypt ཁོངས་གཏོགས། ཧྥེ་གླིང་། རྒྱལ་ས། མེང་ཧྥེ་སི།（སྲིད་འཛིན）ཏི་པི་སི།（ཆོས་ལུགས）ཡ་ལི་ཧྲན་ཏ། གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐད། ཨེ་ཅིབ་ཀྱི་སྐད་དང་། ཀེ་རི་སེའི་སྐད། ལ་ཏིང་སྐད་དང་ཁོ་ཕུ་ཐུ་སྐད་སོགས་ཡོད། ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་སྲོལ།