Terdzo-NGI-074 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus las:_rdo rje phag mo'i zor las\nVolume 34 (ངི) / Pages 991-1022 / Folios 1a1 to 16b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #74 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las rdo rje phag mo'i zor las. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 991-1022. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nJo mo sman mo, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nTreasure colophon: མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཟོར་ལས་ཟབ་གཉན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྔོན་ཆད་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་རིམ་འདིའང༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ་མོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་མ་འོངས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་ལས་ཀྱི་གཟུངས་མ་བཀའི་སྡུད་པ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔\nScribe colophon: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཟབ་ཆོས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nTreasure colophon: mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi zor las zab gnyan khyad par du 'phags pa sngon chad gzhan du ma bstan pa'i las rim 'di'ang:_o rgyan gyi mkhan po pad+ma thod phreng gis dbyings kyi gtso mos rjes su gnang ba ltar snying por dril te ma 'ongs phyi ma phyi ma'i don du las kyi gzungs ma bka'i sdud pa mo ye shes mtsho rgyal la gdams shing gtad pa s+ts+yaugs s+ts+yaugs s+ts+yaugs:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gu h+ya sa ma ya:_\nScribe colophon: ye shes kyi mkha' 'gro ma jo mo sman mo'i zab chos sprul pa'i gter chen 7pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la yang gter du bka' babs te gtan la phab pa'i yi ge pa ni pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis gus pas bgyis pa dge legs 'phel\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟོར་ལས་བཞུགས་སོ༔ ྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་གཏོར་མས་ཟློག་པ༔ ནང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་ལྔས་ཟློག་པ༔ གསང་བ་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཡེ་ཤེས་ལྔས་ཟློག་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་སོགས་དྲག་པོའི་གནས་སུ་གཟའ་སྐར་རྩུབ་མོའི་སྐབས་ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་གསུམ་པ་བཅའ༔ དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ མ་ཏྲཾ་གྱི་ཁོག་པར་འཇིགས་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཁྲག་མཚོ་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཧོམ་ཁུང་དུ་གཟས་པོའི་ལིངྒ་གཞུག༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དུག་ཁྲག་འབྲུ་ནག་གི་རྗེན་ཕྱེ་ལས་ཟོར་གཏོར་ཁྲོ་མོའི་ཞལ་ཅན་གཏོར་ཆུང་ལྷ་གྲངས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཟོར་རྫས་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དགོད༔ མཚོན་ཆ་མཚེ་ཡུངས་རྩང་དང་ཤ་ཁྲག་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རྒྱུ་མའི་དྲ་བས་སྦྲེལ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ནག་པོའི་གདུགས་ཕུབ༔ དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཀྱིས་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤམ༔ གཞན་ཡང་སྒྲོལ་ཆས༔ ཐུན་རྫས༔ དྲག་པོའི་རོལ་ཆ་སོགས་རྔམས་ཤིང་འཇིགས་ཟིལ་དང་ལྡན་པ་འདུ་བྱ༔ དེ་ནས་སྲོད་ཀྱི་དུས་ནས་འགོ་བརྩམ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང༔ བཟླས་པའི་བར་བྱ༔ གཏོར་མ་ཕུལ༔ མདུན་རྟེན་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་དང་ཐོད་མཁར་ཟུར་གསུམ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ་དུག་ཁྲག་ནད་མཚོན་གྱི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པའི་ཀློང་དུ༔ པདྨ་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སཿལྗང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྲག་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ཁྲག་ལྟར་ཁོལ་བ༔ མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་གློག་ལྟར་གཡོ་བ༔ ཁྲོ་གཉེར་ཆུའི་རླབས་བཞིན་དུ་འཁྲུགས་པ༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་སྲིད་རྩེར་སྒྲེང་བ༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་དབལ་ཅན་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཕྲོ་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་གཟིར་བ༔ ཕྱག་གཡས་པ་བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲི་གུག་མེ་འབར་བ་འཕྱར་ཐབས་སུ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་ཐོད་པ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་རླངས་པ་འཕྱུར་བས་གཏམས་པ་བསྣམས་པ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ཤར་ནས་རྡོ་རྗེ༔ རིན་ཆེན༔ པདྨ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་སྐུ་མདོག་དུས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟར་གནག་པ་མཐིང་སེར་དམར་དང་ལྗང་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ གཡས་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབལ་ཅན༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན༔ ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དང༔ ཞིང་གི་སྟོད་གཡོགས་ཅན༔ རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ནམ་མཁར་འཚེར་བས་ཁམས་གསུམ་འདར་ཞིང་གཡོ་བ༔ གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁ་ཊྭཱཾ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་འཁྱུད་པ༔ གར་དགུའི་ཉམས་འགྱུར་མི་བཟད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་དུས་མཐའི་འཐོར་རླུང་གིས་དཀྲུགས་པའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཤར་དུ་ལྷའི་ཕྲ་མེན་མ་དཀར་སྨུག་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གདོང་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་ཉུངས་ཟོར་ཐོགས་པ༔ ལྷོར་གཤིན་རྗེའི་ཕྲ་མེན་མ་སྨུག་ནག་དུར་བྱའི་གདོང་ཅན་ཁྲམ་ཤིང་དང་རྩང་ཟོར་ཐོགས་པ༔ ནུབ་ཏུ་ཀླུའི་ཕྲ་མེན་མ་དམར་སྨུག་བཞད་གདོང་ཅན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་དུག་ཆུའི་ཟོར་ཐོགས་པ༔ བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྲ་མེན་མ་ལྗང་སྨུག་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཅན་བེ་ཅོན་དང་རྡོ་ཟོར་ཐོགས་པ༔ ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷའི་ཕྲ་མེན་མ་དམར་ནག་འུག་པའི་གདོང་ཅན་རྩེ་གསུམ་དང་མེ་ཟོར་ཐོགས་པ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོའི་ཕྲ་མེན་མ་ནག་མོ་སྲིན་བྱའི་གདོང་ཅན་མདུང་ཐུང་དང་ཀོང་ཟོར་ཐོགས་པ༔ ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷའི་ཕྲ་མེན་མ་ལྗང་ནག་ཁྲ་ཡི་གདོང་ཅན་བ་དན་དང་མདའ་ཟོར་ཐོགས་པ༔ བྱང་ཤར་དུ་བགེགས་ཀྱི་ཕྲ་མེན་མ་སྔོ་ནག་ཁྭ་ཏའི་གདོང་ཅན་དབྱུག་པ་དང་ཕུང་་་ས་ཡི།ཟོར་ཐོགས་པ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་འཇིགས་རུང་དྲག་ཤུལ་གྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བ༔ ཞིང་ལྦགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་གཟིག་ཤམ་ཅན༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས་ཤིང་དུས་མཐའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་དམོད་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་ཅིང་གར་སྟབས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་རོལ་པ༔ གཞན་ཡང་སྟེང་གི་ཆར་བླ་མ་ཡི་དམ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་འཆར་བ༔ འདབས་འཁོར་དུ་དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད༔ མ་མོ་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེ་སོགས་སྲིད་པའི་མ་མོ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཤ་ལ་དགའ་བ༔ ཁྲག་ལ་རྔུབ་པ༔ གསོད་གཅོད་ཀྱི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས་པས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་འཇིགས་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱི་འདུན་ས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ༔ ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་བསྲེག༔ ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་གཡབ༔ དྲག་པོའི་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དྲག་ཤུལ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་གྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དང༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ནས༔ འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ མ་མོ་ཤ་ཟ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཟློག་པ་དང༔ བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྒེག་དཔའ་མི་སྡུག་གཟི་བྱིན་ཡ་ལ་ལ༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་གད་རྒྱངས་འུ་རུ་རུ༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞིའི་དགོངས་པ་ལམས་སེ་ལམ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིས༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་རོལ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རབ་འབྱམས་དྲག་ཤུལ་ཆེན་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རྔམས་ཤིང་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་གར༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་གཡོ༔ ཚིལ་ཆེན་དུད་སྤྲིན་ཞུན་མེའི་སྣང་བས་ཁྱབ༔ མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཟས༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རོལ་མོས་ས་གསུམ་འདར༔ རྔམ་བརྗིད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཀརྨ་དྷཱ་ཀིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་བྱང་སེམས་ཨ་མྲྀཏ༔ འདོད་ཆགས་རང་གྲོལ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ ཞེ་སྡང་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རི་ལྟར་སྤུངས༔ དུག་གསུམ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་གར་གྱིས་ས་གསུམ་གནོན༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་གད་རྒྱངས་ཁམས་གསུམ་གཡོ༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞིས་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད༔ མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ནི༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དང་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྐུལ་བ་ལས་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པའི་འོད་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་གཟེངས་ཤིང་འབེབ་པས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་དྲག་ཤུལ་ཅན་རྣམས་དམ་ལ་གཟིར༔ མ་རུངས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་དེ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་ལ་འགྲིལ་བ་སེར་ཆེན་འབབས་པ་ལྟར་གཙོ་བོར་བཟླ༔ གཞན་ཡང༔ ཨོཾ་ཧཿབཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རིཿརཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ནིཿཔདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཾཿབུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་རཀྴ་སཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་མ་བྷྱོ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སོ་སོར་བཟླ༔ དེ་ནི་རྩ་བའི་བཟླས་པའོ༔ ཡན་ལག་སྲུང་བ་ནི༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་རྣམ་པར་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད༔ ཚུར་འདུས་པ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆ་ལྔ་དང་མདའི་དྲྭ་བ་མེ་རླུང་ཆུའི་གུར་ཁང་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་ལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ༔ ཟློག་པ་ནི༔ ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ དམོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླའི་ཐལ་མོ་གནམ་ས་ཁ་འཐབས་པ་ལྟར་བརྡབས་པས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་ལྟར་བརླགས༔ རིག་སྔགས་ཆེན་པོའི་རླུང་གིས་ཕྱིར་བཟློག༔ དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་པ་རྣམས་སླར་འདུས་ཏེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པས་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཡཀྨོ་ཁྲེཾ་ཟློག༔ རཀྨོ་ཁྲེཾ་ཟློག༔ ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བཟླ༔ བསད་པ་ནི༔ མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་ཆེས་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔ མ་རུངས་པའི་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྟེན་ལ་དགུག་གཞུག་བཅིངས་མྱོས་པར་བྱས༔ ལྷ་དང་ཕྲལ༔ གཟུགས་ལ་དབབ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་གྱིས་གཟིར་བས་ཚེ་བསོད་རང་ལ་ཐིམ༔ རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ ཕུང་པོ་ཉལ་ཉལ་གཏུབས་པའི་ཤ་ཁྲག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྔམས་པའི་གད་མོ་དང་བཅས་ཚོགས་སུ་བཞེས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཨེ་ས་བྷྱོ་རྦད༔ ཅེས་བཟླའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པས་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ནས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཚར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲག་པོའི་ལས་རིམ་མོ༔ མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་སྐོང་སོགས་ཀྱིས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་བསད་པའི་ལས་ལ༔ ཐོག་མར་ཕུད་མཆོད་ཅིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་དམ་ཚིག་འཆང་བ་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ མགོན་སྐྱབས་རྒྱབ་རྟེན་དཔུང་གཉེན་གྱུར་པ་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་འབྲུབ་ཁུང་དང་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་བསྟིམ་ནི༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ལས་ཐར་མེད་གནམ་ལྕགས་གཤིན་རྗེའི་སྒྲོམ༔ ཟུར་གསུམ་མེ་འབར་ལས་ཀྱི་རླུང་ཤུགས་གཡོ༔ དེ་དབུས་གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་འགལ་རྐྱེན་བགེགས༔ ཉམ་ཐག་སྐྱབས་བྲལ་མངོན་སུམ་གསལ་བར་གྱུར༔ ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་དང་བསྟན་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་གཅད་ཕྱིར༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བྱམས་པ་ཁྲོས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་ཟུངས༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཞགས་པས་མགུལ་ནས་ཆིངས༔ དགའ་བ་ཁྲོས་པའི་སྒྲོག་གིས་ཡན་ལག་སྡོམས༔ བཏང་སྙོམས་ཁྲོས་པའི་དྲིལ་བུས་མྱོས་སུ་ཆུག༔ སྟོང་ཉིད་ཁྲོས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་ཕོབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ འདིར་ཁུག་འདིར་སྟིམས་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་མཛོད༔ ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བྱད་ཐག་གིས་འཆིང་ཞིང༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རེངས་ཤིང་རྨོངས་བྱེད་པ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྫོགས༔ སྔོ་དམར་བྱད་ཐག་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བྱད་དུ་གཞུག་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཧ་ས་ར་ཡ་ཧ་ས་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་རྫས་དང་ཁྲག་ཆར་དབབ་ཅིང༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨྱོ་ཞིང་འཁྲུགས་བྱེད་པ༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྫོགས༔ དུག་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འབར་བའི་ཆར་ཕབ་པས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་སྨྱོ་ཞིང་འབོག་ཏུ་ཆུག༔ ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛྭ་ལཱ་པ་ཡ་ཛྭ་ལཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལས་ཕུར་བླངས་ཤིང༔ ཕུར་པ་གསོད་བྱེད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བསྣམས་པ་སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ དྲག་ཤུལ་གསོད་བྱེད་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཐོགས་མེད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྟེང་དུ་གདེངས་པས་ལྷ་རྣམས་སྐུལ༔ བར་དུ་བསྐོར་པས་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ གཡས་སུ་བསྒྲིལ་པས་ཕོ་རྒྱུད་གཟིར༔ གཡོན་དུ་བསྒྲིལ་པས་མོ་རྒྱུད་འདར༔ དབུས་སུ་བསྒྲིལ་པས་གཉིས་མེད་ཐུལ༔ བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་བྱེད་ན༔ དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཡེ་ཤེས་དྲག་མོའི་སྟོབས་སྐྱེད་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་ཚེ་བསོད་དྭངས་མ་ཀུན༔ སྒྲུབ་ལ་སྟིམས་ཤིག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡི༔ སྲས་སུ་སྤོར་ཅིག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དུག་གསུམ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན༔ དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ ཨཱ་ཡུར་བིནྡུ་བྷྲཱུྃ༔ ཨ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདབ་ཀའི་ལས་ཀྱིས་གཟས་པོའི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ༔ རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ ཕུང་པོའི་གནས་རྣམས་སུ་ཕུར་བུས་གདབ༔ དེ་ནས་རྩེ་གསུམ་གྱིས་དབུག༔ གྲི་གུག་གིས་གཏུབ༔ ཐོད་པའི་ཐུན་ཁྲག་ཕབ་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྩེ་གསུམ་མཚོན་ཆས་ཕུང་པོ་ཐལ་མར་ཕུག༔ གྲི་གུག་འབར་བས་ཏིལ་བཞིན་དུམ་བུར་གཏུབས༔ ཐུན་རྫས་ཁྲག་གིས་ལྡོག་མེད་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧོམ་གཟར་གྱིས་ཞལ་དུ་བསྟབ་སྟེ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་མོའི་ཞལ་དུ་སྦྱོར༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པར་རོལ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ་པས༔ ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་དང་བཅས་ལྷག་མེད་དུ་བཞེས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་རྒྱས་ཤིང་ངོ་མཐོན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་ཟློག་སྒྱུར་གྱི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི༔ ཤ་རུས་ཀྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཁྲག་སྐྱེམས་སྦྲེང༔ ཐོད་རྔ་བརྡུང་ཞིང་དྲག་པོའི་ངར་དང་ལྡན་པས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ རྩ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཐོགས་མེད་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་གཙོ་མོ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རིགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གདོན་ཚོགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་དཔུང་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་འཚུབས་འགྱུར་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཡས་ཀྱི་བདུད་དཔུང་གཡོས་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལྡངས་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བར་གྱི་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནད་མུག་མཚོན་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མཐའ་དམག་གདུག་པའི་འཚུབ་འགྱུར་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་རྦོད་གཏོང་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་དལ་ཡམས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོའི་གཏད་ཁྲམ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མུ་སྟེགས་མཁའ་འགྲོའི་དམོད་ཚིག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྒྱལ་ཁམས་ཕོ་མོའི་མི་ཁ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་གཡེང་བ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་ཟོར་གྱི་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ་ཟློག་དམོད་པའི་མཚོན་ཆར་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཡཀྨོ་ཁྲེཾ་ཟློག༔ རཀྨོ་ཁྲེཾ་ཟློག༔ ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་ཟློག་སྔགས་བཟླའོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འགྱུར་མེད་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་མ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་འབུམ་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྩོལ་མེད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ འཕྲུལ་བཞད་འབར་མ་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་འབུམ་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྗེས་ཆགས་འབར་མ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་འབུམ་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ གཏུམ་རྔམས་འབར་མ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་འབུམ་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དྲག་རྩུབ་བརྒྱ་བྱིན་ཁྲོས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁར་སྤྱོད་པའི་བྱ་རྒོད་གདོང༔ ལྷ་ཡི་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གསོད་གཅོད་འཇིགས་རུང་བཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ གཟུང་འཛིན་སྐོས་སུ་འདེབས་པའི་དུར་བྱའི་གདོང༔ གཤིན་རྗེའི་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུག་ལྔའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ ཉོན་མོངས་ཡུལ་ལ་འཚེར་བ་བཞད་ཀྱི་གདོང༔ ཀླུ་ཡི་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཏུམ་ཆེན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ཏོང་སྐད་སྒྲོག་པའི་བྱ་རོག་གདོང༔ གནོད་སྦྱིན་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཁམས་གསུམ་ཐལ་བར་སྲེག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ འོད་གསལ་ཁུང་ནས་འབྱིན་པ་འུག་པའི་གདོང༔ མེ་ལྷའི་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤ་ཁྲག་གཟན་དུ་རོལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ ཉག་གཅིག་བཤུགས་གླུ་ལེན་པ་སྲིན་བྱའི་གདོང༔ སྲིན་པོའི་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྲིད་གསུམ་གཏོར་ཞིང་དཀྲུགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ ཐོགས་མེད་རིག་རྩལ་རྫོགས་པ་ཁྲ་ཡི་གདོང༔ རླུང་ལྷའི་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནོད་འཚེའི་མཚོན་ཆ་གཟེངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ བདེ་སྟོང་མུ་ཅོར་དགོད་པ་ཁྭ་ཏའི་གདོང༔ བགེགས་ཀྱི་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ ཐུགས་རྗེ་དམ་ཚིག་དབང་གིས་བཞུགས་པ་ཡི༔ དབང་ཕྱུག་ཕྲ་མེན་མ་མོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ གིང་དང་ལངྐ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་དགྲ་བགེགས་གསོད་གཅོད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བཀའ་ཉན་བྲན་དང་གཡོག༔ དྲག་ཤུལ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཚོམ་བུ་ཀུན༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། ཁྱད་པར་ཟོར་དགུའི་ཟློག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རི་རབ་འབར་བ་སྟོབས་ཆེན་སྲིན་མོའི་གདོང༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྣོད་བཅུད་གཏིང་ནས་གཡོ༔ ཁམས་གསུམ་ཐལ་བར་རློག་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་འཕྱང་གྱེར༔ ཟློག་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ སརྦ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མ་ཧཱ་ཛྭཱ་ལ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དྲག་པོ་ཡུངས་དཀར་རྒྱལ་པོ་ཤཱ་རི་རཾ༔ ལྷ་ཡི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ བརྒྱ་བྱིན་ཁྲོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་འཆང་བས༔ དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། ཟློག་སྔགས་དང༔ སརྦ་དྷེ་ཝ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མ་མ་ཤཱ་རི་རཾ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་དཱ་རུ་ཎ་དཱ་རུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཐོགས་མེད་ཤུགས་དྲག་རྣོན་པོ་རྩང་གི་ཟོར༔ གཤིན་རྗེའི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ ཡ་མ་ཁྲོས་པའི་བེ་ཅོན་ཤུགས་འཆང་བས༔ དགྲ་བགེགས་བདུན་རྒྱུད་གཅོད་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། སརྦ་ཡ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མ་ཧཱ་ཏཱིཀྵྞ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འཇིག་རྟེན་རྨོངས་ཤིང་མྱོས་བྱེད་དུག་གི་ཟོར༔ ཀླུ་ཡི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ ནཱ་ག་ཁྲོས་པའི་དུག་གི་ཤུགས་འཆང་བས༔ དགྲ་བགེགས་རྨོངས་ཤིང་བརྒྱལ་བའི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། སརྦ་ནཱ་ག་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མ་ཧཱ་བི་ཥ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྟོབས་ཆེན་ཤུགས་དྲག་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་ཡི་ཟོར༔ གནོད་སྦྱིན་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་གྱད་ཀྱི་ཤུགས་འཆང་བས༔ དགྲ་བགེགས་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། སརྦ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འཇིག་རྟེན་ཐལ་བར་བྱེད་པ་མེ་ཡི་ཟོར༔ མེ་ལྷའི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ ཨགྣི་ཁྲོས་པའི་རྩལ་གྱི་ཤུགས་འཆང་བས༔ དགྲ་བགེགས་འབར་ཞིང་སྲེག་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། སརྦ་ཨགྣི་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མ་ཧཱ་ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རེག་པས་ཕུང་བྱེད་དུག་ཁྲག་ཀོང་གི་ཟོར༔ སྲིན་པོའི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ ཤ་ཟ་ཁྲོས་པའི་མཚོན་གྱི་ཤུགས་འཆང་བས༔ དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་གཅོད་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། སརྦ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མ་མ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤུགས་དྲག་ཐོགས་མེད་འགྲོ་བ་མདའ་ཡི་ཟོར༔ རླུང་ལྷའི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ གཡོ་བྱེད་ཁྲོས་པའི་འཚུབས་འགྱུར་ཤུགས་འཆང་བས༔ དགྲ་བགེགས་གཏོར་ཞིང་གཡེངས་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། སརྦ་བཱ་ཡུ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མ་ཧཱ་ས་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡུལ་ཁམས་བརླག་ཅིང་ཕུང་བྱེད་ས་ཡི་ཟོར༔ བགེགས་ཀྱི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ བདེན་བྲལ་ཁྲོས་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཤུགས་འཆང་བས༔ དགྲ་བགེགས་ཁ་ཕུང་གཏོང་བའི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མ་ཧཱ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མ་ཐ་མ་ཐ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་སྔགས་པ་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས༔ ཟོར་རྫས་རྣམས་སོ་སོ་ནས་ཐོགས་སོ་སོ་ནས་འཆམས་སྟབས་དང་བཅས་བྱ༔ གང་ལྟར་ཡང་དེའི་ཚེ་ཟོར་རྫས་རེ་རེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་སྙེད་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་པ་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྣུན་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་ཕྱིར་བཟློག༔ མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་དུ་སོང་བར་བསམ་ལ་དགོངས་པའི་གདེང་བསྐྱེད་དོ༔ སླར་ཡང་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འོད་གསལ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཟུང་འཇུག་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་འཆང་བ༔ མ་རུངས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་དྲག་པོའི་ལྷ༔ ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཕྱོགས་མཚམས་དབང་སྒྱུར་ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་གིང་དང་ལངྐའི་ཚོགས༔ སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག༴ ཞེས་སོགས་འཕྱང་དང་ཟློག་སྔགས་བརྗོད་པ་ནི་སྤྱིར་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའོ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་གཏོང་བ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་དབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟ་བུ་འབད་པས་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་ཐུལ་བ༔ ཉམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་འབར་མ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་མཛད་པ༔ རྨི་ལམ་དུ་བསད་ཟློག་གི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ༔ བསད་པའི་ལས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི༔ དྲག་པོའི་ཐབ་དུག་ཤིང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་ཟུར་གསུམ་དུ་བརྩིག༔ ལིང་རོ་དང་དྲག་པོའི་ཐུན་རྫས་ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་གུ་གུལ་སོགས་སྦྱར་བ་བཞག༔ ཨེ་ཛྭ་ལ་རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ མདུན་དུ་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་དྲག་མེ་དམར་ནག་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བྱ༔ དེ་ནས་ལིང་རོ་དང་དྲག་རྫས་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལྕགས་ཀྱི་ཧོམ་གཟར་གྲུ་གསུམ་པས་དབུལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དྲག་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་བདུན་རྒྱུད་དཔུང་བཅས་ལྷག་མེད་བཞེས༔ མངོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རཀྴ་སཱི་མ་མ་བྷྱོ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཕུལ༔ དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལྷག་མེད་བསྲེག་ཅིང་སྦྱང༔ མཐར་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས༔ དམ་ཚིག་པ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང༔ གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་སྡེ་རིས་དང་བཅས་པ་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ་མོ༔ ཟློག་པའི་མཐའ་བསྡུ་བ་ནི༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཟོར་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པས་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསམ༔ བཟླས་པས་བརྟན་པར་བྱ༔ སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་རྫོགས་སྒོ་སྲུང་ཚོགས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ གཏོར་མའི་ཟོར་ལམ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་བྷྱོ༔ སླར་ཡང་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་ཟློག་པས་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རིགས་ཀྱི་མ་མོ་རྣམས་ལ་ཟ་ལམ་བསྟན༔ འཕང་སར་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ༔ དགྲ་བགེགས་དམིགས་རྟེན་དུ་བཅས་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བཞེངས་ཤིག་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཉམས་པའི་གང་ཟག་བདུན༔ བར་ཆད་བགེགས་དང་འབྱུང་པོའི་སྟེང་དུ་ཆོས༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཟུར་ལ༔ ཟོར་རྫས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆས་དགྲ་ལ་རྒྱོབ༔ བྷྱོ་ཟློག་དམོད་པའི་ཐོག་ཆེན་བགེགས་ལ་ཕོབ༔ དགྲ་བགེགས་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ སརྦ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡབ༔ དེ་ནས་བྱང་ཤར་གྱི་ས་ཟོར་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཟློག་ཚིག་སྔགས་དང་བཅས་པས་རྔམ་སྟབས་སུ་འཕང༔ མཐར་ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨུཥྞི་ཥ་སཏྭཾ༔ ཟོར་ཆེན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ༔ གཏོར་ཟོར་གྱི་ཟློག་ཚིག་སྔགས་དང་བཅས་པའི་ཟློག་པ་བྱ༔ ཟོར་ཆེན་བཏེགས་ལ་དམོད་པ་གདབ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་དྲག་ཤུལ་སྐྱེད༔ ཟོར་ཆེན་རྫས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་ཆེན་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ མི་བཟད་མངོན་སྤྱོད་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ལ་ཕྱུངས༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་རྒྱུད་མ་ལུས་རྩད་ནས་ཆོད༔ བགེགས་དཔུང་མིང་མེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་བྱད་ཕུར་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཟློག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་རྔམ་སྟབས་དྲག་པོའི་ང་རོ་དང་བཅས་ཟོར་ཆེན་འབེམ་དུ་བཅས་པ་ལ་བརྡེགས་པས༔ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པས་ཟོར་རྫས་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱུག༔ དགྲ་དཔུང་བསད༔ བགེགས་དཔུང་བཅོམ༔ མི་ལྡོག་པར་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ་ལ་དགོངས་པའི་གདིང་སྐྱེད༔ བརྟན་མ་བསྐྱང༔ སྲུང་བའི་མཐའ་བསྡུ་བ་ནི༔ ཐོད་ངན་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་བཅུག་པ་དུག་ཁྲག་ཐུན་རྫས་ཀྱིས་གཏམས༔ ཕུང་རེས་དྲིལ༔ རྩང་གིས་གཟེར༔ དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ༔ སྒོ་ཐེམ་གྱི་འོག་གམ༔ ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་སོགས་ས་གཉན་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་གཏིང་ཟབ་པར་བྲུས་པའི་ནང་དུ་འཕངས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ས་འོག་དགུ་རིམ་མུན་པའི་གཏིང་རུམ་ནས༔ འཆི་བདག་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་ལས་ལ་བཞེངས༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དཔུང་དང་བཅས༔ གཏད་པ་ཡིན་གྱིས་ནམ་ཡང་མ་གཏོང་ཞིག༔ ཡ་མ་རུ་དྲ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏད༔ མེ་ཆུས་རྒྱས་བཏབ་པའི་སྟེང་དུ་རྟ་བྲོ་བརྡུང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀྲོ་དྷཱ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ ཞེས་མཚམས་བཅད༔ ནང་དུ་ལོག་ནས་ཚེའི་ཆོ་ག་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་བྱའོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ དགྲ་སོད་བགེགས་ཐུལ༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི༔ བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཚུགས༔ རང་གཞན་འཚེངས་པ་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་སོགས་དགོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལམ་སྒྲུབ་པ་དང༔ བསྟན་པ་སྤྱིའི་ཆེད་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྱར་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ སྦྱིན་བདག་དང་རང་དོན་ཉི་ཚེ་བའི་ཆེད་དུ་བྱས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་རྣམས་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་ཕྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་གཏོར་མས་ཟློག་པའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་ནང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་ལྔས་ཟློག་པ་ནི༔ ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་སའི་ཁམས་དགྲ་གཤེད་དུ་འཁྲུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གཏད་ཁྲམ་ས་གཡོས་སོགས་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན༔ ནང་ཤའི་ཁམས་མ་སྙོམས་པས་ལྕི་ཞིང་འཐིབས་པ་ལྡན་འདུས་ཀྱི་ནད་དང་ང་རྒྱལ་གནོད་སྦྱིན་གཏུམ་པོའི་གདོན་གྱི་འཚེ་བ་སོགས་འཆི་བདག་གི་བདུད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད༔ སྣང་ཙམ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་རིག་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས་མ་གཡོས་པར་ཤེས་པས་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཙུན་མོ་དམ་པ་སྲ་བའི་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་ངོ་བོར་སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་ངང་གིས་གྲོལ་བའི་གནས་ལུགས་སུ་ངོ་ཤེས༔ ཐག་ཆོད༔ བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ཕྱི་ནང་གི་བགེགས་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་བཞིན་དག་པའི་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བར་རྒྱས་གདབ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་ཁྲག་གི་ཁམས་དགྲ་གཤེད་དུ་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་གཤེར་བའི་དབྱིངས་མཱ་མ་ཀཱི༔ མེ་དང་དྲོད་ཀྱི་ཁམས་དགྲ་གཤེད་དུ་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་དབྱིངས་གོས་དཀར་མོ༔ རླུང་དང་དབུགས་ཀྱི་ཁམས་དགྲ་གཤེད་དུ་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་གཡོ་བའི་དབྱིངས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ༔ ནམ་མཁའ་དང་སེམས་ཀྱི་ཁམས་དགྲ་གཤེད་དུ་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ལ་བཟླ་ཞིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ༔ མདོར་ན་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སོགས་རྐྱེན་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་མ་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ངང་བསྐྱང༔ འཇམ་རླུང་གཟུང༔ དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ སྐབས་སུ་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་འོད་ལྔའི་དྭངས་མ་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཐིམ༔ དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དབྱིངས་ཕྱུག་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤར༔ དེ་ལ་རིག་པ་གཏད་པ་འོད་ལྔའི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱངས་ཤིང་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་བླངས་ཏེ་མི་ཕོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་བརྫིས་སུ་བྱས་པས་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ལོངས༔ བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར༔ ལྟས་ངན་གྲོགས་སུ་ཁུགས་ཏེ་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བརྗོད་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པའང་བྱ་སྟེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ས་ལས་གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་དང༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་སྲ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ལས་གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་དང༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདེ་གཤེགས་ཟོར་ཆེན་པོས༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་གཤེར་བའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ འབྱུང་བ་མེ་ལས་གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་དང༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པདྨའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་སྲེག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ འབྱུང་བ་རླུང་ལས་གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་དང༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས་ཀྱི་ཟོར་ཆེན་པོས༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་གཡོ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལས་གྱུར་འགལ་རྐྱེན་དང༔ སེམས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན༔ དྲན་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཟོར་ཆེན་པོས༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་སྣང་བའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ལཾ་བཾ་རཾ་ཡཾ་ཨ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ་བཞག་གོ༔ ཕྱི་ནང་གི་ཟློག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་བྱེད་ན་སྤྱིའི་ཟློག་པའི་མཇུག་ཏུ་འདི་བྱའོ༔ དེ་ནི་ནང་འབྱུང་བ་ལྔ་དབྱིངས་སུ་ཟློག་པའི་མཆོག་གི་ཟོར་གྱི་གདམས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཟློག་པ་ནི༔ ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀླུ་གདོན་དང་བད་ཀན་གྱི་ནད་སོགས་སྐྱེད༔ དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ལས་ཕོ་གདོན་དང་ཚད་རིམས་མཁྲིས་པའི་ནད༔ ང་རྒྱལ་ལས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་དང་སྲིན་ཕོལ་གཟེར་ཐབས་ཀྱི་ནད༔ འདོད་ཆགས་ལས་མོ་གདོན་དང་ཆུ་སེར་གྲང་བའི་ནད༔ ཕྲག་དོག་ལས་བཙན་འགོང་ཐེའུ་རང་གི་གདོན་དང་ལྡན་འདུས་རླུང་ཁམས་ཀྱི་ནད༔ གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས༔ ནད་མུག་མཚོན་ཁ༔ བྱད་ཕུར་ལྟས་ངན༔ ནང་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ༔ གསང་བ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་དེར་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཚོགས་སུ་ཤར༔ རྟོག་པ་སྔ་མས་ས་བོན་བཞག༔ ཕྱི་མས་གསོས་བཏབ༔ དེ་ཇེ་རགས་སུ་གྱུར་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དགྲ་བོར་ཤར་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་འཇིགས་སྐྲག་བདེ་སྡུག་ལྟར་ཤར་ཞིང་བདེན་པར་བཟུང་བས་བསླུས་ཏེ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་མཚང་ཆེན་པོ་འདི་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ༔ དགྲ་བོ་ལྟ་བུ་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བའམ་ཡིད་ལ་དྲན་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཞེ་སྡང་གི་ངན་རྟོག་ལམ་གྱིས་ཤར་བའི་ཚེ་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཆེད་དུ་མི་སྤང༔ མི་དགག༔ མི་བསྒྱུར་བར་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བརྡོལ་བ་དང༔ གནས་པ་དང༔ ཐིམ་པ་ལྟར་རིག་པའི་ཀློང་ལས་འདའ་ས་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་ངང་བསྐྱངས་པས་ཞེ་སྡང་ཁོ་རང་གསལ་སྟོང་དུ་ལྷང་གིས་གྲོལ་བ་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ བག་ཆགས་མི་བཞག༔ ལས་མི་གསོག༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས༔ ང་རྒྱལ་ཚོར་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས༔ འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས༔ ཕྲག་དོག་རིག་སྟོང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཟློག་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ སྐབས་སུ་སྤྱིར་རིགས་དྲུག་དང༔ ཁྱད་པར་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་རྩོམ་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དུག་ལྔ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་ཞིང་སེམས་གཟུང༔ སེམས་ཟིན་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཀློང་དུ་བསྟིམ་ཞིང་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ བར་རླུང་ཐད་ཀར་གཟུང༔ མིག་ནམ་མཁར་ལྟ་སྟངས་གཡོ་མེད་དུ་འཆིང༔ རིག་པ་བཟོ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པར་འགྱུར་ན་འགལ་རྐྱེན་ཉི་ཚེ་བའི་ཚོགས་བཟློག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བརྗོད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་མུན་ལྟར་འཐིབས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྣམ་རྟོག་དང༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ང་རྒྱལ་རི་ལྟར་ཁེངས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཚོར་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་འཁྲུགས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཕྲག་དོག་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ མྱོང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཟོར་ཆེན་གྱིས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་སྒྱུར༔ རིག་པ་བྱར་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང༔ ཆོས་ཀུན་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཀླེ་ཤ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ རིག་སྟོང་བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དགོངས་པའི་སྲོག་བཟུང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ༔ དེ་ནི་གསང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་ཟློག་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་གདམས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་གལ་ཆེ་བས༔ རྒྱུད་དག་པའི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༔ བགེགས་ཕྲལ༔ མཚམས་བཅད༔ མཎྜལ་ཕུལ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔ རྒྱུད་སྦྱང༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ཟོར་གྱི་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ༔ སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས༔ ཟོར་གྱི་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་བྱོན་ཏེ༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་བར་མོས་ལ༔ གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ༔ རིགས་ལྔ་གསོད་བྱེད་རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔ ཕྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་མ་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་དགོངས༔ སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་མཐུ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་རུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང༔ མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་བྱུང༔ སློབ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཏེ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་ལག་ཏུ་ཕུར་པ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀིའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ མངོན་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་མཚོན་ཆེན་པོ༔ བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་འདུལ་ཕྱིར་གཏད༔ ཕྱར་བས་ཁམས་གསུམ་གཡོ་ཞིང་འགུལ༔ བསྒྲིལ་བས་ས་གསུམ་གདུག་པ་སྔངས༔ བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་འགྱུར་ན༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་སྲུང་བ་དང༔ ཉམས་པ་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་དང༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ་སོགས༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེས་ཀྱང་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླངས་ཤིང་གདབ་ཀའི་ལས་བྱ༔ ཕྱིར་ཟློག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང༔ བསད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔ འཕང་བས་མཇུག་བསྡུའོ༔ དེས་ནི་དྲག་པོའི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་པས༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས༔ སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་གནས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་ལ་ཐིམ་པས་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་པའི་ནུས་སྟོབས་མེ་ལྟར་འབར་བར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ངག་ལ་བྱིན་བརླབས་པས༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་མི་ཕྱེད་པའི༔ ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་རུ་དྲ་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་བྱའོ༔ དེ་ནས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང༔ མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་མེ་འོད་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱུང་སྟེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤར་ནས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཟློག་ཅིང་གཟིར་བའི་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྟོག་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ཀློང་ལས་མི་འདའ་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གིས༔ མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་མངོན་སྤྱོད་གྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་རུ་དྲ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཧཱུྃ་ལྔའི་སྣང་གླུ་བླངས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་ལྟ་གདིང་བསྐྱེད༔ མཐར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མངའ་གསོལ་ཞིང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་དུ་བསླང་བར་བྱའོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས་ཕྱི་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི༔ དྲག་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང༔ མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་ན་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཟོར་ལས་ཟབ་གཉན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྔོན་ཆད་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་རིམ་འདིའང༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ་མོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་མ་འོངས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་ལས་ཀྱི་གཟུངས་མ་བཀའི་སྡུད་པ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཟབ་ཆོས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-074&oldid=128395"\nThis page was last edited on 18 February 2019, at 21:51.


THE BEGINNING OF MANKIND – The Life of Yeshu\nLast time we read how God madeavery good world and man as part of it. He made mankind (mi rigs; Hebrew ‘adam’) with the ability to think, to care for the environment (gnam s’i khyon), and to use it for his livelihood (‘tsho ba). And we read how God created them like himself, so that he could enjoy relationship (phan tshun legs ‘brel) with them. Then God whose name is Yahweh plantedagarden for them.\nལེའུ་གཉིས་པ། 2:4 – 17\n7 དེ་ནས་ཡ༷་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་ས་སྟེང་གི་ཐལ་བ་ལས་མི་བཟོས་གནང་སྟེ་དེའི་སྣ་ཁུང་ལ་སྲོག་གི་དབུགས་བླུགས་པས། མི་དེ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ༌།\n8 ཡ༷་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཨེ༷་དེན་ཞེས་པའི་ཡུལ་ལ་ལྡུམ་ར་ཞིག་བཟོས་གནང་སྟེ། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་མི་དེ་ལྡུམ་ར་དེར་བཞག\n9 དེ་ཡང་ལྡུམ་ར་དེའི་ནང་ཡ༷་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་ས་ནས་ཤིང་སྡོང་ལེགས་པོ་སྣ་ཚོགས་དང༌། དེ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་ཞིམ་པོ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་རུ་བཅུག ལྡུམ་ར་དེའི་དཀྱིལ་ལ་སྲོག་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་དང༌། བཟང་ངན་རྟོགས་པའི་ཤིང་ཡང་སྐྱེ་བཅུག་པར་མཛད།\n11 གཙང་པོ་དང་པོའི་མིང་ལ་པི༷་ཤོན་ཟེར་ཞིང༌། དེ་ནི་ཧ༷་བི་ལ་ཞེས་པའི་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ནས་རྒྱུག་གོ\n12 ས་ཆ་དེར་ལྷད་མེད་པའི་གསེར་དང༌། དཀོན་པོའི་དྲི་ཞིམ་གྱི་ཆུ། གཟི་བཅས་ཐོན་གྱི་ཡོད།\n13 གཙང་པོ་གཉིས་པའི་མིང་ལ་གི༷་ཧོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཀུ༷་ཤེ་ཞེས་པའི་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ནས་རྒྱུག\n14 གཙང་པོ་གསུམ་པའི་མིང་ནི་ཏི༷་ཀེ་ལི་སི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཨ༷་སུར་ཞེས་པའི་ས་ཆའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུག གཙང་པོ་བཞི་པའི་མིང་ལ་ཡུ༷་ཧྥ་ལ་ཏི་ཅེས་ཟེར་རོ།\n17 འོན་ཀྱང་བཟང་ངན་རྟོགས་པའི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ཟ་མི་ཆོག གལ་སྲིད་དེ་བཟས་ན་ཉིན་དེར་ཁྱོད་འཆི་བར་འགྱུར་ངེས་ཡིན་”ཞེས་གསུངས།\nThe First Man (skyes pho)\nHaving formed the man from the chemical elements of the ground, Yahweh now came and not only breathed life into him, but madeafit place on earth for him to live. When there was as yet no grass (rtswa) in the open dry country (thang ther), the garden had water and trees with fruits. And the man was put there to keep it. What to say? Such satisfying occupation for his body! (I know, because I too haveabeautiful garden to keep for its owner. B)\n18 དེ་ནས་ཡ༷་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་ “མི་འདི་གཅིག་པུར་བསྡད་ཚེ་མི་ལེགས་པས། ངས་ཁོང་དང་འཚམས་པའི་རོགས་པ་བྱེད་མཁན་ཅིག་བཟོ་བར་བྱ་”ཞེས་གསུངས།\n19 ཡ༷་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་ས་སྟེང་གི་ཐལ་བ་ནས་དུད་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ནམ་མཁའི་བྱ་ཐམས་ཅད་མཛད། དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་མི་དེའི་རྩར་ཁྲིད་ནས། མི་དེས་དེ་ཚོ་ལ་མིང་བཏགས་པ་དེ་བཞིན་སྲོག་ཆགས་རེ་རེ་ལ་མིང་རེ་རེ་བྱུང་ངོ༌།\n20 མི་དེས་ཕྱུགས་རིགས་དང༌། བྱ་བྱིའུ་དུད་གྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་བཏགས། འོན་ཀྱང་རང་གི་ཆེད་དུ་གཏན་གྲོགས་འཚམས་པོ་ཞིག་མ་བྱུང༌།\n21 དེའི་ཕྱིར་ཡ༷་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་མི་དེ་གཉིད་ལྗིད་པོ་ཞིག་ཁུག་བཅུག་སྟེ། ཁོ་གཉིད་ཁུག་དུས་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོའི་རྩིབ་མ་གཅིག་བཏོན་ནས་ཤུལ་དེ་ནི་ཤ་ཡིས་བསྐྱོན།\nAnd Yahweh God also satisfied the man’s mind by bringing to him all the different sorts of animals for his curiosity. And he named them. (Children, as they grow, must learn to name things. And the work of scientists is to name and measure matter. This is the way to knowledge. I know the pleasure of it because I amaBiologist – skye dgnos rig pa’I mkhas pa ) However God knew that he needasuitable companion,aspouse (gtan grogs ‘tshams po) who was both like him and different.\nSee how suitable she was! Read Genesis 2:23,24.\n24 དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པས་རང་གི་ཕ་མ་བཞག་ནས་རང་གི་བུད་མེད་དང་མཉམ་དུ་འདུས་ཞིང༌། ཁོང་གཉིས་ཤ་རུས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར།\nThe First state of Pure Wisdom (ye shes)\nBecause the man and the woman lived peacefully in God’s sight in the garden of peace, there was no suffering; they enjoyed innocent purity (ye shes).\n25 མི་དེ་དང་རང་གི་བུད་མེད་གཉིས་ཀ་གཅེར་བུར་ཡོད་ཀྱང་ངོ་ཚ་མེད་དོ༎ མིས་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ལ་མ་ཉན་པའི་སྐོར།\nIn Eden they had full awareness (rig pa) – that is, no ignorance of God’s mind and provision for them, and no personal desire for something different, and no resentment of his oversight of their lives.\nNext time we shall read how this wisdom, this truth, this happy dwelling in the love of their Creator was destroyed. It was the cause of all mankind suffering ignorance (ma rig pa) from then onwards.\nTibetan Script, Jesus in the Old Testament, #Tibetan Text, Creation, Man, Woman\nTHE BEGINNING OF SUFFERING


JKW-KABAB-02-KHA-038 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nzla ba sgra gcan la zhugs pa'i rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu grub pa'i rna rgyan\nVolume 2, Text 38, Pages 231-232 (Folios 1a1 to 1b5)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. zla ba sgra gcan la zhugs pa'i rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu grub pa'i rna rgyan. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 231-232. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\nAutobiographies - Expressions of Realization - rtogs brjod · Vajra Songs - rdo rje'i glu\nzhes pa'ang nges don smin grol gyi chu gter bde chen pad+ma 'od gling byang chub shing gi nags khrod du mgo zla'i dkar phyogs kyi rdzogs pa gsum pa'i mtshan thun tha ma la gang shar smra ba po ni rnal 'byor gzhon nu 'jigs pa med pa'i sde'o\n༄༅། །ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་ལ་ཞུགས་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་གྲུབ་པའི་རྣ་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ།། ཨ་ཧོ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས། །ལྷུན་གྲུབ་ཟག་བྲལ་ཁ་སྦྱོར་མཚན་དཔེ་ཡི་རང་གདངས། །ཨེ་ཝཾ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཐིག་ལེ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ་འདུད་དོ། །འཁྲུལ་བཅས་ཀུན་བརྟགས་སྣང་བ་གཟུགས་ཕུང་གི་ཟླ་གཞོན། །གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་གདན་གསུམ་སྒྲ་ཅན་གྱིས་ཟོས་པས། །མེད་བཞིན་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྣང་ཆ་ཀུན་དག་ནས། །ཟུང་འཇུག་ལང་ཚོས་སྒེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆས་འགྲོ། འགྲོ་འོང་རྟོག་པའི་བཞོན་པ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཟླ་གཞོན། །འོད་གསལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟོས་པས། །སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ནས། །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆས་འགྲོ། །ཉོན་མོངས་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་རྩ་མདུད་ཀྱི་ཟླ་གཞོན། །ཞུ་བདེ་མས་བརྟན་དགའ་བཞིའི་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟོས་པས། །ཕན་ཚུན་འཁྲིལ་བའི་འཁྱུད་རྒྱ་ཡ་བྲལ་དུ་སོང་ནས། །ས་བཅུ་དབུ་མར་སྨིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆས་འགྲོ། །ཐབས་ཤེས་སྣང་ཚུལ་དཀར་དམར་ཐིག་ལེ་ཡི་ཟླ་གཞོན། །ཟག་བྲལ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོའི་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟོས་པས། །དྲི་བཅས་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་སྲེད་ལེན་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ། །བདེ་སྟོང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆས་འགྲོ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རང་གདངས་རྟག་ཆད་ཀྱི་ཟླ་གཞོན། །མི་ཕྱེད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྒྲ་ཅན་གྱིས་ཟོས་པས། །ཉོན་ཤེས་གློ་བུར་བསལ་རུང་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྲལ་ནས། །རང་གྲོལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནང་དབྱིངས་སུ་ཆས་འགྲོ། །ཕྱི་རོལ་ཀརྦུར་དབང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཐིག་ལེ། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མགྲིན་པ་རུ་ཆུད་ཚེ། །ནང་དུ་རང་སེམས་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མ་ཡི་གཤིས་ནས། །རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རུ་བླངས་སོ། །དེ་ཡི་དགེ་བས་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་གྱུར་གྱི་འགྲོ་ཀུན། །བདེ་ཆེན་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རུ་གྲོལ་ནས། །བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ། །འབད་མེད་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྔོའོ། །ཞེས་པའང་ངེས་དོན་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆུ་གཏེར་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་གླིང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ནགས་ཁྲོད་དུ་མགོ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་གསུམ་པའི་མཚན་ཐུན་ཐ་མ་ལ་གང་ཤར་སྨྲ་བ་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གཞོན་ནུ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྡེའོ།། །།\n@#/__/zla ba sgra gcan la zhugs pa'i rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu grub pa'i rna rgyan ces bya ba//__a ho/__mchog tu mi 'gyur rnam pa kun ldan gyi ye shes/__/lhun grub zag bral kha sbyor mtshan dpe yi rang gdangs/__/e waM gnyis su med pa'i bde chen gyi thig le/__/dang po'i sangs rgyas he ru ka dpal la 'dud do/__/'khrul bcas kun brtags snang ba gzugs phung gi zla gzhon/__/gdod nas yongs grub gdan gsum sgra can gyis zos pas/__/med bzhin mtshan mar 'dzin pa'i snang cha kun dag nas/__/zung 'jug lang tshos sgeg pa'i dkyil 'khor du chas 'gro/__'gro 'ong rtog pa'i bzhon pa srog rtsol gyi zla gzhon/__/'od gsalawa d+hU ti'i sgra gcan gyis zos pas/__/sna tshogs 'khrul pa'i mtshan ma rang grol du song nas/__/grags stong rdo rje nA da'i dkyil 'khor du chas 'gro/__/nyon mongs 'khor bar 'ching byed rtsa mdud kyi zla gzhon/__/zhu bde mas brtan dga' bzhi'i sgra gcan gyis zos pas/__/phan tshun 'khril ba'i 'khyud rgya ya bral du song nas/__/sa bcu dbu mar smin pa'i dkyil 'khor du chas 'gro/__/thabs shes snang tshul dkar dmar thig le yi zla gzhon/__/zag bral gtsug tor 'khor lo'i sgra gcan gyis zos pas/__/dri bcas nyon mongs 'khrul pa'i sred len kun sbyangs te/__/bde stong rnam kun mchog ldan dkyil 'khor du chas 'gro/__/gzung dang 'dzin pa'i rang gdangs rtag chad kyi zla gzhon/__/mi phyed shin tu phra ba'i sgra can gyis zos pas/__/nyon shes glo bur bsal rung sgrib pa kun bral nas/__/rang grol don gyi ye shes nang dbyings su chas 'gro/__/phyi rol karbur dbang po'i gzugs brnyan gyi thig le/__/srid gsum rnam par rgyal ba'i mgrin pa ru chud tshe/__/nang du rang sems zung 'jug gnyug ma yi gshis nas/__/rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu ru blangs so/__/de yi dge bas srid zhi'i khams gyur gyi 'gro kun/__/bde chen 'dus ma byas pa'i phyag rgya ru grol nas/__/bsam brjod las 'das chos rnams thams cad kyi bzhugs tshul/__/'bad med kun gyis rtogs pa'i yan lag tu bsngo'o/__/zhes pa'ang nges don smin grol gyi chu gter bde chen pad+ma 'od gling byang chub shing gi nags khrod du mgo zla'i dkar phyogs kyi rdzogs pa gsum pa'i mtshan thun tha ma la gang shar smra ba po ni rnal 'byor gzhon nu 'jigs pa med pa'i sde'o//__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-038&oldid=35951"


Terdzo-TI-024 - Rinchen Terdzö\nlha chen rdo rje 'bar ba rtsal gyi sgrub thabs dang srog gtad kyi cho ga skal ldan yid kyi gdung sel\nVolume 39 (ཏི) / Pages 443-463 / Folios 1a1 to 11a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nrin chen rnam rgyal. lha chen rdo rje 'bar ba rtsal gyi sgrub thabs dang srog gtad kyi cho ga skal ldan yid kyi gdung sel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 443-463. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrdo rje theg pa'i bstan pa rin chen dbang /_/gtsug tu nyer bsten rdo rje 'bar ba yi/_/sgrub thabs srog gtad chog khrigs bklags chog tu/_/rnam dag rgyal ba'i bstan la mos des bris/ smin gling rgyal sras rin chen rnam rgyal gsung ngo /_/dza yan+tu//_//\n༄༅། །ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྐལ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་དབང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ། །བཏུད་ནས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །བཀླགས་ཆོག་ཉིད་དུ་འདིར་གསལ་བྱ། །འདིར་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་པར་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་འབྲུ་སྣའི་སིལ་མ་བཀྲམ་པའི་ཁར། མཉྫི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དབང་གཏོར་རྩ་བར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གྱེན་ལངས་གྲུ་བཞིའི་ཁར་བང་རིམ་གཅིག་མའི་སྟེང་ཁང་བཟང་ཁ་བད་བཅས་པའི་ཁར་རྒྱ་ཕིབས་ཏོག་བཅས། རྒྱ་ཕིབས་ཀྱི་རྒྱན་དང་མར་འབྲུམ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ། སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་གཏོར་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་བཀོད། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་ལུག་མགོས་བརྒྱན་པ། ཕྱེ་མར། གསེར་སྐྱེམས། དཀར་སྐྱེམས། མངར་སྐྱེམས། ཉེར་སྤྱོད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནི། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གོང་གནོན་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་རང་རིག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དབུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བསླེབས་པ། ཞབས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་བརྐྱངས་པ། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་རྐེད་ལ་འཁོར་བ། རི་རབ་ལ་སྟེགས་བྱས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གཟུགས་ཁམས་འདེགས་ཤིང་གཡོན་པས་འདོད་ཁམས་གནོན་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བརྒྱན་པ། རྟ་སྐད་གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་ཏུ་བསྒྲགས་པས་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་གཟའ་ཀླུ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར་བ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡཾ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཅི་རིགས་བཟླས་ལ་བསྟོད་པ་ནི་འཇམ་རོལ་དང་བཅས། རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དབང་གི་ལྷ། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་། །བླ་མ་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཆོད་གཏོར་བརླབ་པ་ནི། ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡཾ་གྷྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བཟང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ། ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར། སུ་ར་སུ་ར། ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཧོཿ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ལན་གསུམ་བརྗོད། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རོ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ། ཡི་གེ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་ཤེལ་གྱི་ཁང་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ལྕོག་འོད་འབར་བ་རྩ་བར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཕྱུར་བ༔ རྐེད་པར་འཇའ་འོད་ན་བུན་གྱི་གུར་ཕུབ་བ༔ རྩེ་མོར་སྤྲིན་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་ཟིལ་ཆར་འབེབ་པ༔ ས་གཞི་ལྗང་སྔོན་ལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པ༔ ཁོར་ཡུག་ཏུ་གནམ་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་གངས་རི་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ༔ དེའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་སྟོབས་ལྡན་རྟ་མཆོག་ངང་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་སྒ་རྒྱན་དུ་མས་མཛེས་པའི་སྟེང་ན༔ ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་སྐུ་མདོག་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ལྟར་དུ་བརྗིད་པ༔ ཞལ་འཛུམ་ཞིང་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་ཏུ་བཀྲ་བ༔ དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་དར་དཀར་པོས་བཅིངས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན་པའི་སྦ་ལྕག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ༔ གཡོན་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ༔ ཟབ་ཆེན་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་བེར་གསོལ་བ༔ སྤྱི་བོར་ནོར་བུ་འབར་བའི་ཏོག་དང༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ༔ སྐུ་གཞོན་ཞིང་མཛེས་པ༔ རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ༔ དེའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་གནམ་མཚོའི་རྒྱལ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་སྐུ་མདོག་སྔོ་བསངས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། གཡས་རྒྱལ་མཚན་དང་གཡོན་མེ་ལོང་འཛིན་ཅིང་། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྷག་མའི་ཟར་བུ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། སྨན་བཙུན་མཛེས་མ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ་འདུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གཡུ་འབྲུག་ལ་བཅིབས་པ། ཤར་དུ་ཞི་མཛད་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ། ལྷོར་རྒྱས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ། ནུབ་ཏུ་དབང་གི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ། ཤར་ལྷོར་ལྷ་ཆེན་སྐྱེས་བུ་བཞིན་བཟང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལྷ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ་འབྲོང་གཡག་ཞོལ་དཀར། ནུབ་བྱང་དུ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ། བྱང་ཤར་དུ་ལྷ་མཆོག་སྲིད་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ། རྣམ་འགྱུར་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དུ་མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༔ དམག་ཚོགས་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔུང་ཚོགས་བཞི་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་འཇིགས་ཤིང་དཔའ་བ༔ སྟེང་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་དུང་ཁྲ་དཀར་པོ་ལྡིང་ཞིང༔ དུང་སྤྱང་ཕོ་མོ་དང༔ འབྲོང་གཡག་ཞོལ་ཆེན་མང་པོ་ཁྲོ་ལ་ངར་བ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་དང། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སྐུ་ལྷ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་འཁོར་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་པར་བསམ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྒྱ་མ་ཆུང༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་ཁྲི་བཤམས་འཕང་མ་དམའ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་བཏིང་བཀྲག་མ་ཞན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཆོག་བསྟེན་ཅིང་རྒྱང་མ་རིང༔ འཇིག་རྟེན་སྲུང་མ་སྒྲུབ་ཅིང་མཐུ་མ་ཆུང༔ འདིར་གཤེགས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་ལྷའི་ཡབ་སྨྲོས་པ༔ འོད་དེ་གུང་རྒྱལ་ལགས༔ སྐུ་ལྷའི་ཡུམ་སྨྲོས་པ༔ གཡུ་བྱ་གཤོག་གཅིག་ལགས༔ སྐུ་ལྷ་ཉིད་སྨྲོས་པ༔ ཡར་ཞུར་གཉན་གྱི་ལྷ༔ བཞུགས་ཡུལ་མཚན་གསོལ་བ༔ འདམ་ཤོད་སྣར་མོ་ལགས༔ ཁྲི་རྒོད་གཡུ་ལྗང་ལྡིམ༔ དབྱར་སྔོ་དགུན་ཡང་སྔོ༔ བཞུགས་ཡུལ་ཉམས་རེ་དགའ༔ དགྱེས་སོ་ལྷ་ཡི་ཡུལ༔ མི་ཆོས་མཚན་གསོལ་བ༔ ཐང་ལྷ་ཡར་ཞུར་ལགས༔ ལྷ་ཆོས་མཚན་གསོལ་བ༔ དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ལགས༔ གསང་བའི་མཚན་གསོལ་བ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ༔ སྐུ་ལ་ཅི་གསོལ་ན༔ དར་དཀར་རལ་ག་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་ཅི་འཆིབ་ན༔ ལྷ་རྟ་ངང་དཀར་འཆིབ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ༔ མདོག་དཀར་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་པས་སྦ་ལྕག་འཕྱར༔ མ་བདུན་ལས་ལ་འགྱེད༔ གཡོན་པས་ཤེལ་ཕྲེང་འདྲེན༔ ཐུགས་དམ་དབྱིངས་སུ་ཟློ༔ སྤྲུལ་པ་ཅི་འགྱེད་ན༔ ལྷ་དམག་འབུམ་སྡེ་འགྱེད༔ བྲན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་ཅན་ཀུན་གྱི་ལྷ༔ དམ་མེད་ཀུན་གྱི་གཤེད༔ མནའ་ཟན་ཀུན་གྱི་བདུད༔ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དཔལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་གི་གྲོགས༔ ཕྲིན་ལས་སྐལ་ཕོག་པ༔ སྨྱོ་བའི་འདྲེ་འདུལ་ཞིང༔ སྡང་བའི་དགྲ་སྲོག་གཅོད༔ མགྱོགས་སུ་རྟ་གཏོད་ཀྱི༔ རྨིག་ཐོག་ཟོར་མ་ལྕི༔ རྣོ་རུ་མཚོན་བརྡར་གྱི༔ རྩེ་མོ་དབལ་མ་ཞན༔ ཅི་དང་དོ་བསྡོ་ན༔ དོ་ཐག་ཆད་ཏ་རེ༔ མགྱོགས་དང་དཀྱུས་འགྲན་ན༔ དཀྱུས་ཐོག་ཤོར་ར་རེ༔ སྡང་དགྲས་ཁྱེར་ར་རེ༔ བྱམས་ཀྱིས་སྐྱོང་ལ་རེ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་མཛོད༔ ལས་ལ་བབ་བོ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ཡུལ་ལྷ་ཁྱོད༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཡི་སྲས། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐུ་ལྷ་ཡིན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ ད་ལྟ་ཅི་བསྒོའི་ལས་རྣམས་ཉོན༔ ཕྱི་རབས་བསྟན་པའི་ཐ་མ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྔགས་འཆང་དང༔ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི༔ ལྷ་རྒྱུད་ཆགས་པའི་གདུངས་རྒྱུད་རྣམས༔ མཐོ་མཐོ་དགུང་ལ་རེག་པ་དང༔ དམའ་དམའ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་གྱིས༔ བོད་ཁམས་རུ་བཞི་ཕྱུགས་བཞིན་སྐྱོངས༔ བསམ་ཡས་ལྷ་ཁང་དཀོར་བཞིན་སྲུངས༔ བསྐལ་པ་ཐ་མའི་སེམས་ཅན་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་མི་བྱེད་ན༔ དང་པོ་བྱང་ལམ་བར་པ་རུ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྲོག་སྙིང་གཟིར་པ་མི་དྲན་ནམ༔ བར་དུ་བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རིར༔ དབང་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དབང་དུ་བསྡུས་པ་མི་དྲན་ནམ༔ ཐ་མར་རི་རྒྱལ་བཀྲ་བཟང་གི༔ རྩེ་མོར་ལྷ་སྲིན་ཀུན་བསགས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་ཕོག་པ་མི་དྲན་ནམ༔ ང་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ ཁྱོད་ནི་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་ཡིན༔ ཡུལ་ནི་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་ཡིན༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ལྟར་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆར་ལྟར་ཤ་ར་ར༔ དམ་ཚིག་མདངས་ལྡན་ཡ་ལ་ལ༔ ཐང་ལྷ་གཉན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་ལྷ་གཉན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ བརྗིད་ལྡན་བཟང་རིང་བཤོས་ཀྱིས་མཆོད༔ གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་གཙང་མས་མཆོད༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་དཀར་དུད་པས་མཆོད༔ གསེར་དངུལ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔས་མཆོད༔ རྔོན་ཆ་དར་དང་ཟ་འོག་མཆོད༔ གསང་ལུག་འབྲས་དཀར་གཙང་མས་མཆོད༔ ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཐང་ཀ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་བརྗོད། སྨན་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་འབར་རྩལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཟང་སྨན་འབྲུ་དཀར་ཟན། །ལེགས་སྦྱར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་པ། །རོ་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་ལྡན་པའི་བ་ལིནྟ། །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དམར་པོ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཐང་ཀ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཙོ་བོ་ལ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོས་གཙོ་འཁོར་སྤྱིར་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་འབུལ། ཛཔ྄་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ༔ རང་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ དེའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས༔ ལྷ་ཆེན་གྱི་ནུས་པ་དང་གཟི་བྱིན་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཐང་ཀ་ར་མུན་ཉིད་ཁུ་ཤ་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླ། བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་ཁྱོད༔ ཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན༔ ཁ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ལྗོངས་སུ༔ ས་གཞི་ལྗང་སྔོན་རྩི་བཅུད་རྒྱས༔ མེ་ཏོག་པདྨ་འོད་དུ་འབར༔ གངས་དཀར་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ ཡིད་འོང་མཚོ་ཆེན་མདངས་དང་ལྡན༔ ཤེལ་དཀར་རིན་ཆེན་སྒོ་ལྕོག་འབར༔ རྩ་བར་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོར་ལྡན༔ རྐེད་པར་འཇའ་འོད་ན་བུན་འཐིབས༔ རྩེ་མོར་སྤྲིན་དཀར་དགོས་འདོད་ཀྱི༔ རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཞལ་ཡས་དེ་ཡི་ནང་ཤེད་ན༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་རྟ་མཆོག་སྟེང༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་ཁྲོ་འཛུམ་འགྱིང༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་སྦ་ལྕག་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཟླ་བའི་ཤེལ་ཕྲེང་འདྲེན༔ དར་དཀར་ཐོད་བཅིངས་དབུ་སྐྲའི་རྩེར༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འབར་བས་བརྒྱན༔ སྐུ་ལ་བེར་ཆེན་ཕྲུགས་གསུམ་གསོལ༔ གཞོན་མཛེས་ཡིད་འཕྲོག་རྒྱལ་པོའི་ཆས༔ འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ དམག་དཔུང་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་བརྗིད་པའི་གཟུགས༔ དར་ཚོན་རོལ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བདེ་གཤེགས་སྟོང་གི་བསྟན་པ་སྲུང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ༔ ཆོས་རྒྱལ་མངའ་རིས་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ཡུལ་ལྷ་མཛད༔ རྗེ་དཔོན་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླར་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་ལ་བསྟོད༔ ལྷ་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོར་བསྟོད༔ དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དེང་ནས་རིག་འཛིན་མཆོག་ཐོབ་བར༔ སྙན་པ་ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས༔ གྲགས་པ་གཟའ་སྐར་འོད་ལྟར་ཁྱེ༔ དབུ་འཕང་རི་རྒྱལ་རྩེ་ལྟར་བསྟོད༔ རིགས་རྒྱུད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྤེལ༔ དགོས་འདོད་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་སྩོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་བྲན་ལྟར་བཀོལ༔ སྨྱོ་འདྲེ་རྒྱལ་པོ་རྡུལ་བཞིན་ཐུལ༔ དམ་མེད་མནའ་ཟན་བགེགས་བཞིན་སྒྲོལ༔ བདག་གི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན༔ འགྲོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། མཐར་གཏོར་འབུལ་གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མའི་བྱ་བར་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སོང་ནས་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་བཀའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་ས་བརྒྱད་ནོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱལ་བསེན་སོགས་ལྷ་སྲིན་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་དམ་ཅན་ཤེལ་གིང་དཀར་པོ། ལྷ་གནམ་ཐེའུ་དཀར་པོ། གནམ་ལྷ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ་ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། དྲི་ཟ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ། ཁྱབ་འཇུག་གནམ་མཚོའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་འདི་ཉིད་གནས་སྐབས་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚུལ་བཟུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཐང་ཡིག་ལས། དེ་ནས་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷས་ཉམས་སད་ཕྱིར༔ མགོ་བོ་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་བསླེབས་པ་ལ༔ མཇུག་མ་ཁམས་ཀྱི་སོག་ཆུ་གཡེར་ཐང་བརྐྱངས༔ སྦྲུལ་དཀར་ཞིག་གིས་ལམ་འཕྲང་བཅད་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་སྦྲུལ་གྱི་རྐེད་པར་ཕྱག་མཁར་བཙུགས༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནེ་ལེ་ཐོད་དཀར་ཁྱོད༔ དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ཞེས༔ ཁྱོད་རང་ཕར་སོང་ཚོགས་འཁོར་ཤོམས་དང་གསུངས༔ ཐང་ལྷས་གངས་ལ་བྲོས་པས་གངས་ཞུ་ནས༔ རྩེ་མོ་ནག་ཟང་གཡའ་སྔོན་ཉིལ་གྱིས་བྱུང༔ མ་བཟོད་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཚོགས་འཁོར་དྲངས༔ བྱིས་པ་གཡུ་ཡི་ཟུར་ཕུད་ཅན་དུ་གྱུར༔ དར་དཀར་རལ་གུ་ཞིག་གྱོན་ཕྱག་བསྐོར་བྱས༔ སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་དམ་བཏགས་གཏེར་རྒྱ་གཏད༔ གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་རབ་རྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་ཐོ་འཚམས་པའི་ཚེ་བཀའ་བཏགས་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་དམ་ལ་བཏགས་ནས་སྲུང་མར་བསྐོས། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བྱང་ལམ་བར་པ་ནས༔ བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རིའི་མདུན་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ༔ གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་དེ་གཡག་དཀར་པོ་རྭ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ན་ཡེ་རེ་བ༔ རྨིག་བཞིས་རུ་བཞིའི་ས་མདུད་ནོན་པ་ཞིག་བྱས་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་ན་ཚུར་བྱུང༔ ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མཐོང་བ་དང༔ གཡག་དཀར་པོར་བརྫུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བཤིགས་ནས༔ སྐྱེས་པ་བཞིན་བཟང་དཀར་པོ་དུང་གི་མདོག་ཅན༔ གཡུ་ཡི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཏུ་བྱས་ཏེ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་ཞེ་ས་དང་ཕྱག་ཕུལ་ལོ༔ དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ༔ གཉན་ཆེན་པོ་ཐང་ལྷ་ཁྱོད་ལྷ་སྲིན་ཡལ་གམ་ཅན་ཞིག་འདུག་སྟེ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་འགོ་ཞིང་སྟོངས་གྲོགས་བྱེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ཐང་ལྷས་ཞུས་པ༔ བདག་གཉིས་ལ་འབྲེལ་པ་བཞི་མཆིས་སོ༔ བདག་དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ཡུལ་ལྷ་ལགས་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལགས་ཏེ་ཆེ་མཉམ་དཔུང་གིས་འབྲེལ་ལོ༔ བདག་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྲུང་མ་ལགས་པས་རྒྱལ་པོ་དམ་ཚིག་གཙང་སྟེ་དམ་ཚིག་གིས་འབྲེལ་ལོ༔ བདག་སྐྱེ་བོ་ངོ་ཚ་ཅན་གྱི་ཕོ་ལྷ་ལགས་པས༔ རྒྱལ་པོ་གསང་ཁྲིམས་ཆེ་བས་ལས་དང་སྤྱོད་པས་འབྲེལ་ལོ༔ བདག་སྡེ་པ་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་གྲོགས་ལ་དགའ་བས༔ ཆེ་མཉམ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ལགས་སོ༔ ཞེས་ཞུས་སོ༔ ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ད་ནངས་གུང་གི་སྔ་དྲོ་བདག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ་འོང་བ་ནི༔ བདག་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྲོག་བདུད༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་གཤེད་མ༔ གྲིབ་གནོན་མ་རབས་ཀྱི་གཉའ་ནོན༔ སྨྱོ་འདྲེ་རྒྱལ་འགོང་གི་གཉེན་པོ་ལགས་པས༔ དེ་རྣམས་མཐོང་བ་དང་བདག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ཏེ་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོ་བ་ལགས་སོ༔ ཞེས་ཞུས་སོ༔ ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ འོ་ན་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་ཁྱོད་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འགོ་བར་འདུག་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ནས་འོད་གསལ་ལྷའི་གདུང་རྒྱུད་ཐ་མ་དགུང་དུ་མ་གཤེགས་ཀྱི་བར་དུ་སྐུ་ལྷ་གྱིས་ཤིག༔ རྒྱལ་པོས་མཆོད་ཅིག༔ ཅེས་ལྷ་བྲག་གཏེར་བྱོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལྷ་ཁྱད་པར་ཅན་འཕྲལ་བྱིན་རླབས་མྱུར་ཞིང་ཕུགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྲུང་མ་འདི་ཉིད། ནུབ་ཟངས་མཛོད་ཀྱི་སྲུང་མར་བཀའ་བསྒོས། ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྙིང་ཐིག་གནད་ཀྱི་མན་ངག་དོན་བདུན་ལས། བྱང་ཕྱོགས་ཐོ་ཡོར་ནག་པོའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ རི་བོ་བཀྲ་བཟང་ཞེས་པའི་ཤར་འདབས་སུ༔ ཆུ་ཁམས་གླང་ལོ་སྨེ་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན༔ པདྨ་ང་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས༔ སྤྱི་བོར་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཡང་ཡང་འབྱུང༔ ཞེས་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྗེས་གནང་དང་མན་ངག་གི་སྐོར་གཉིས་ལས། སྲོག་དབང་འདི་ཉིད་གཏེར་སྟོན་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་ཆད་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་སྲོག་གཏད་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་ཆེད་དུ། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཅེས་པ་ནས། རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །ཞེས་པའི་བར་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག །སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་རྗེས་ཟློས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད། དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྣམ་འཕྲུལ་དཔའ་བོ་པདྨ་འབྱུང༔ བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་ཕོབ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་གཏོར་ལྷ་ཆེན་འབར་བ་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་ཕོག །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷ་ཆེན་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་བ། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པས་ལུས་འོད་དཀར་པོའི་ཕུང་པོར་དཀར་ལམ་གྱིས་སོང་། དེའི་ངང་ལས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སློབ་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཙོ་བོའི་མངོན་རྟོགས་དཀྱུས་སུ་ཡོད་པ་བརྗོད། དེར་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པའི་སྤྱི་བོར་གཏོར་མ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དབང་གི་ལྷ༔ རྣམ་འཕྲུལ་དཔའ་བོ་པདྨ་འབྱུང༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ༔ སྐུ་ཡིས་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་ཕོབ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཐང་ཀ་ར་མུན་ཉིད་ཁུ་ཤ་ལི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། སྐུའི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་ལྷ་ཆེན་གྱི་སྐུ་དང་སློབ་མའི་ལུས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས། སྐུའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། མཆོད་པ་དངོས་སུ་བཤམས་པའམ་མེད་ན་ཁ་གསོས་ཏེ་ཆུ་དང་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་བཅས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སློབ་མས་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་པའི་ཚུལ་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་གསུམ་པོ་གོང་ལྟར་ལ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་ཕོབ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལྷ་ཆེན་གྱི་མགྲིན་པར་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ལྷ་ཆེན་གྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཐོན་ཏེ་སློབ་མའི་མགྲིན་པ་དང་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པས་ལུས་འོད་དམར་པོའི་ཕུང་པོར་དམར་ལམ་གྱིས་སོར་བར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། བསྐུར་ཚིག་གོང་བཞིན་ལ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་ཕོབ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཐང་ཀ་ར་མུན་ཉིད་ཁུ་ཤ་ལི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཨ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཞིག་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཨ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་བསམ་ལ། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ཕྲེང་བ་ལ་འཇུས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཐང་ཀ་ར་མུན་ཉིད་ཁུ་ཤ་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ཨ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཐང་ཀ་ར་མུན་ཉིད་ཁུ་ཤ་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག །ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྷ་ཆེན་གྱི་གསུང་དང་སློབ་མའི་ངག་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། གོང་བཞིན་མཆོད། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་སོགས་ཚིག་རྐང་ཐ་མ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་ཕོབ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད། འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཐོན་ཏེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པས་ལུས་འོད་སྔོན་པོའི་ཕུང་པོར་མེར་གྱིས་སོང་བར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། སྐུར་ཚིག་བསྒྱུར་བ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་ཕོབ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཐང་ཀ་ར་ཞེས་བརྗོད། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་སྙིང་གར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་དང་སློབ་མའི་ཡིད་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། སྔར་བཞིན་མཆོད། ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་ཕོབ༔ ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་ཕོབ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལས་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལྷ་མིའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ཆེན་དང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོས་པ་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ལྟེམས་ཀྱིས་གང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པས་ལུས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་སོང་བར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་བཞག་སྟེ། སྐུར་ཚིག་དངོས་གཞི་འདྲ་བ་ལ། ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་ཕོབ༔ ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་ཕོབ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཐང་ཀ་ར་མུན་ཉིད་ཁུ་ཤ་ལི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། ཡོན་ཏན་གྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྗང་ཁུ་སྟེ་ལྟེ་གསང་དུ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། སྔར་ལྟར་མཆོད། དམ་བསྲེ་བ་ནི། དམ་ཆུ་ཨ་མྲྀཏ་སློབ་མར་སྦྱིན་ཅིང་གཏོར་མར་འཐོར། གཏོར་མ་སྔར་བཞིན་སྤྱི་བོར་བཞག །དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་། པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ། སྲས་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་དཔལ། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ། མཚན་ལྡན་བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན། མཚན་ལྡན་ངག་དབང་གྲགས་པ། དྲིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། ལྡོང་གི་སྔགས་འཆང་ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས། དེ་སྲས་ཆོས་སྐྱོང་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག །འཕགས་མཆོག་བྱམས་པ་སྐལ་བཟང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། ཁྱབ་བདག་མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད། རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་སྲས་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དྲན་པར་མཛོད་ལ། ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་ཉིན་གསུམ་གྱི་བྱ་ར་མཛོད། མཚན་གསུམ་གྱི་མེལ་ཚེ་མཛོད་ལ། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས། ཁྱད་པར་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་གདོན་བགེགས་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་བྱད་དུག་མཚོན་གཡུལ་གཤོམས་སོགས་གཟུགས་ཅན་གྱི་དགྲ། གཟུགས་མེད་གནོད་པའི་བགེགས་རྣམས་ཀྱིས་བཏང་བའི་བར་གཅོད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སོགས། ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བཀའ་བསྒོ་རྒྱས་པར་བརྗོད་རྗེས་སྔགས་མཐར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་ཁས་བླང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །བདག་ནི་རྩེ་གཅིག་གུས་གདུང་བས། །མ་ལུས་དམ་ཚིག་བསྒྲུབ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་རྗེས་གཟུང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྗེས་ཟློས་བྱ་ཞིང་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་བ་སོགས་རྗེས་རིམ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཚུངས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་རི༵ན་ཆེ༵ན་དབང་། །གཙུག་ཏུ་ཉེར་བསྟེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་ཆོག་ཁྲིགས་བཀླགས་ཆོག་ཏུ། །རྣམ༵་དག་རྒྱ༵ལ་བའི་བསྟན་ལ་མོས་དེས་བྲིས།་་་སྨིན་གླིང་རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གསུང་ངོ་། །ཛ་ཡནྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-024&oldid=127342"


Terdzo-KI-017-2 - Rinchen Terdzö\nchos dbang phur pa spu gri'i sngags byang sogs nyer mkho\nVolume 31 (ཀི) / Pages 467-469 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #21 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. chos dbang phur pa spu gri'i sngags byang sogs nyer mkho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 467-469. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཆོས་དབང་ཕུར་པ་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་བྱང་སོགས་ཉེར་མཁོ་ནི། གཙོ་བོའི་བསྙེན་པ་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ། གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྒོ་བཞི་སྲུང་མར་བཅས་པ་ནི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མོ་ཧཱ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་འདུས་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ མ་རག་མོ་ཡག་མོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ ཌཱ་ཀི་མ་མ་ཀརྨ༔ ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན༔ པྲ་མཱརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ༈ ཐུན་མཚམས་སུ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་ཕུལ་ནས། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་འཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་།། ༈ །།རྟགས་གདབ་པ་ནི། མོ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སྡེ་ཚན་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདབ་སྟེ། རྩི་འདུ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་དམ་ཚིག་གཅིག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ས་གསུམ་དག་ལ་འགོད་བྱའི་ཕྱིར། །ལྐོག་མར་ཞག་གི་ཟོ་རིས་མཚན་མས་གདབ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་ལྐོག་མར་ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཟླ་གམ། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་དམ་ཚིག་གཅིག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ས་གསུམ་དག་ལ་འགོད་བྱའི་ཕྱིར། །དཔྲལ་བར་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུའི་མཚན་མས་གདབ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དཔྲ་བར་ཐལ་ཆེན་རྩེ་གསུམ་རིས། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་དམ་ཚིག་གཅིག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ས་གསུམ་དག་ལ་འགོད་བྱའི་ཕྱིར། །ཤངས་དང་མཁུར་ཚོས་རཀྟའི་མཚན་མས་གདབ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འབུར་གསུམ་ལ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་རྣམས་མ་འཆོལ་བར་གདབ་ཅིང་། སྤྲོ་ན་རྟགས་གསུམ་གྱི་གོང་དུ། བགོ་བའི་གོས་གསུམ་དང་། གདགས་པའི་རྒྱན་གཉིས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀ་ཚང་བའི་ཆས་སུ་འཇུག་ཚུལ་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་།། ༈ །།འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། གསང་རྒྱུད་ལས།་་་ཧོཿ བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚུན་ཆོད་ནས། །ད་ལྟའི་དུས་འདི་བསྐྱེད་པ་ཕན་ཆད་དུ། །ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་མཐུ་བསྡེབས་ནས། །དུས་འདིར་ཞལ་མཐོང་ཡི་དམ་ལྷར་གསོལ་ན། །དུས་ཚིགས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཡི་དམ་ལྷ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་མི་གནས་ཚུན། །ཚེ་རབས་འཁོར་བ་གར་བྱུང་གར་སྐྱེས་ཀྱང་། །གསང་བའི་ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ལས། །མི་འདའ་བ་དང་ཡུན་དུ་བདག་བསྲུང་གིས། །ཆད་ལྷག་འགལ་འཁྲུལ་མཆིས་ན་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བར་ཆོད་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་སྨིན་ཅི་བྱུང་ཡང་། །དཔལ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་མོད་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཤེས་རབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །ཞེས་དང་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ལ་བཤགས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-017-2&oldid=112040"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 22:43.


Terdzo-BA-025 - Rinchen Terdzö\nMan+dA ra ba\nO rgyan gling pa\nDpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho\ndpal bka' 'dus kyi snying po don gyi dbang bzhi\nby ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ (Orgyen Lingpa)\nrevealed by ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Orgyen Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ (Dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho)\nVolume 15 (བ) / Pages 449-458 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #25 (Scroll to Bottom)\no rgyan gling pa. dpal bka' 'dus kyi snying po don gyi dbang bzhi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 449-458. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, O rgyan gling pa\nTreasure colophon: དབང་བཞི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་བཞིན་མནྡཱ་ར་བས་ཟ་ཧོར་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེར་བྲིས༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེར་བསྒྱུར་ནས་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོར་གཏད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRevealer colophon: གཏེར་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པས་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཀུཉྫ་ར། རིགས་ལྡན་དེ་བ་བཟང་སྐྱོང་། མཁའ་འགྲོ་ལས་དབང་ཆོས་འཚོ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའོ་\nTreasure colophon: dbang bzhi don gyi snying po gu ru rin po ches gsungs pa bzhin man+dA ra bas za hor gyi skad dang yi ger bris:_mtsho rgyal gyis bod kyi skad dang yi ger bsgyur nas rgyal sras mchog grub rgyal por gtad pa rdzogs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon: gter ston o rgyan gling pas yar klungs shel brag pad+ma brtsegs pa nas spyan drangs pa'o/_/'di'i brgyud pa ni/_chos sku kun tu 'chang chen/_longs sku rdo rje sems dpa'/_sprul sku phyag na rdo rje/_rig 'dzin kuny+dza ra/_rigs ldan de ba bzang skyong /_mkha' 'gro las dbang chos 'tsho/_o rgyan pad+ma 'byung gnas/_lha lcam man+dA ra ba/_mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal/_rgyal sras mchog grub rgyal po/_sprul sku o rgyan gling pa'o\ngter mdzod o gling bka' 'dus chos rgyam\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་བཞུགས་སོ༔ ༔ ྈྈྈྈྈྈ ཞི་ཁྲོ་བཀའ་འདུས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་ནི༔ བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་བསྟན་པ་ནི༔ ཕྱི་དང་ནང་དང་བདེ་དང་སྟོང་པའི་དབང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་བསྐུར་བ་ཡི༔ རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་དབང་རྣོན་སྐལ་ལྡན་སྨིན༔ ཞེས་པས༔ དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི་རྫོགས་པའི་སློབ་དཔོན་ལ༔ དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་སློབ་མས་ཐོག་མར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་གསོལ༔ ལན་གསུམ་དུ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཏེ༔ ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དམ་ཚིག་གཅན་འཕྲང་ཟབ་པས་ན༔ དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ བླ་མས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་འཆང་བ་དང༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་ཕོག་སྟེ་བླངས་པ་ལྷ་ལ་གནང་བ་ནོད་པའི་བསྙེམས་པ་བྱ༔ བླ་མས་ཕྱག་མཚན་གནང་བའམ༔ ལྷའི་དགྱེས་ཞལ་བསྟན་པ་སོགས་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་ན་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་ཞིང་དམ་ཚིག་གསོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ༔ གདོང་དར་གྱིས་བཅིངས་ཤིང་མེ་ཏོག་གཏད༔ སྡོམ་པ་སྦྱིན༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་འབར་བར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ༔ བརྟན་པར་བྱ༔ མེ་ཏོག་འདོར་བས་རིགས་བརྟག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནོ༔ དེ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པས་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ལ༔ བུམ་པ་བླངས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ནི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྨན་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུ་རྒྱན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྲི་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུག་ལྔ་གནས་དག་ཕུང་པོ་གནས་སུ་གྱུར༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཁྲུས་བྱ༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན༔ བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད༔ སྤྲོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར༔ བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རྫོགས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡང་དག་ངེས་པའི་དོན་མཆོག་རྟོགས་པར་གྱིས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་པའི་དོན་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་ལུང་དབོག་གོ༔ སློབ་མས་བསྐྱེད་རིམ་འབྱོངས་ཤིང་རྟོག་པ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་ན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱིན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་ནི་མཚན་ལྡན་རང་བྱུང་ཀ་པཱ་ལར༔ བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་གླང་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྱབ་བྱེད་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་ཤ་ཆེན་རྟ་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུར་སེལ་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་རཀྟ་བྱ་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆུ་ཁྱུང་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་མཉམ་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་སེང་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲོག་གི་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ རྩ་ཡི་མདུད་གྲོལ་རླུང་ལྔ་དབང་དུ་འདུས༔ ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཐོད་པ་གནས་ལྔར་བཞག༔ བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང༔ འཁྲུལ་འཁོར་དང༔ རླུང་དང༔ འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་ཕོག༔ བསྒོམས་པས་རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བ་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་རྒྱུད་དག་པའི་རིགས་ལྔའི་གཟུངས་མ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་རིགས་ལྔ་གསང་བའི་ཡུམ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟེན་བྱའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་འདི་གཏད་པས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ལུགས་འབྱུང་དགའ་བ་རྣམ་བཞི་འཕེལ་བ་དང༔ ལུགས་ལྡོག་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་རིག་མ་ལྔ་སྦྱིན༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱོར་བ་བྱེད་དུ་གཞུག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨཿ ཞེས་བདེ་བ་ངོ་སྤྲད༔ འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྟན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བ་ཅན་དུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ན༔ དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་ནི༔ འཇའ་ཤེལ་བསྟན་ཅིང༔ ཨ༔ ཤེལ་འོད་ནང་དུ་འཁྱིལ་བ་ནི༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་ནི༔ རང་གསལ་ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི༔ བློ་འདས་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བདེ་གཤེགས་རིགས༔ སེམས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ རིག་སྟོང་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་རིན་ཆེན་རིགས༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་པདྨའི་རིགས༔ སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ རང་རྩལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཚོན༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ནི་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མིག་ཏུ་བསྟན༔ སརྦ་ཀྲོ་དྷ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་མཉམ་གཞག་བྱ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྣལ་དབབ་དང་སོར་གཞུག་གི་ལམ་བསྟན་ལ་མངོན་དུ་བྱར་གཞུག་གོ༔ དེས་ནི་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་དུ་འོང་བ་སྟེ༔ རྒྱུད་ལས༔ དབང་དང་ལམ་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་སྟེ༔ སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་བསྟན༔ ཤར་བ་གསུམ་གྱིས་འཁྲུལ་རྟོག་ཞེན་པ་བསྒྱུར༔ འཁྲུལ་འཁོར་རླུང་དང་འབར་བའི་གདམས་པ་བསྟན༔ འདུས་པ་གསུམ་གྱིས་སྒོ་གསུམ་ལས་སུ་རུང༔ དབབ་དང་ལྡོག་དང་བསྟིམ་པའི་མྱུར་ལམ་བསྟན༔ ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་གྱིས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད༔ རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་དབྱེར་མེད་དོན་ངོ་སྤྲད༔ འོད་གསལ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་སོ༔ ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དང༔ བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབ་པ་གཏོར་མའི་དབང་ནི༔ གཏོར་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་དང་རིག་པ་སྟེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་པའི་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ གཏོར་མའི་ངེས་ཚིག་ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་སྟེ༔ བྷ་གའི་མཁའ་ལ་བདེ་ཆེན་ལིངྒ་སྦྱོར༔ གཏོར་མའི་རང་བཞིན་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཤ་ལྔའི་རྒྱུ་ལ་བདུད་རྩིའི་རྐྱེན་གྱིས་བྲན༔ གཏོར་མའི་ལས་ནི་ཚིམ་དང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་འདོད་དོན་སྒྲུབ༔ གཏོར་མའི་རྣམ་པ་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ༔ གཞལ་ཡས་སྣོད་ལ་བཅུད་ནི་ལྷ་རུ་བཞུགས༔ བང་རིམ་བཞི་ལྡན་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ པད་འདབ་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཤུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ གཏོར་ཆེན་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བཙན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྒྲིབ་དག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བཀའ་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ ཛཔ྄་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཏོར་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱི་ནང་གསང་བས་ཚིམ་པར་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་དང༔ གླུ་དང༔ རོལ་མོ་དང༔ རིག་མའི་གར་གྱིས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་སྤེལ༔ དབང་འདི་ཐོབ་ནས་ལམ་མ་བསྒོམས་ན་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དམ་བཅའ་ལེན་པར་བྱ༔ འདི་བསྐུར་བའི་བླ་མ་ལ་མིའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ལོ་དང་ཟླ་བས་འགྱངས་པར་འགྱུར་བས་ངེས་པར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོར་བལྟ་བར་བྱའོ༔ དབང་བཞི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་བཞིན་མནྡཱ་ར་བས་ཟ་ཧོར་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེར་བྲིས༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེར་བསྒྱུར་ནས་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོར་གཏད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ྈ གཏེར་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པས་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཀུཉྫ་ར། རིགས་ལྡན་དེ་བ་བཟང་སྐྱོང་། མཁའ་འགྲོ་ལས་དབང་ཆོས་འཚོ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-025&oldid=129453"\nThis page was last edited on 22 April 2021, at 18:55.


Difference between revisions of "Wylie:Dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po" - gDams Ngag mDzod\nDifference between revisions of "Wylie:Dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po"\nRevision as of 18:05, 10 August 2010 (view source)\nRevision as of 19:11, 11 August 2010 (view source)\n'''Volume #:''' 014\n'''Volume #:''' 014 (ཕ་)\n'''Text # in volume:''' 021\n'''Total # of pages (Western):''' 22\n'''Total # of pages (Tibetan):''' 11\n'''Total # of pages (Tibetan):''' 11 folios\n'''Number of lines per page:'''7(2 pages of 5, 1 page of 1)\nRevision as of 19:11, 11 August 2010\n[[དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་|Click here for unicode Tibetan text]]\n↩ Back to volume 14 outline\ndam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po.\nVolume 014, (pha), 1a1-11b1\nTibetan: ༄༅། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ༎ །\nWylie: @#/_/dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po//_/\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ - blo gros mtha' yas\nyan lag gi chos - Liturgy\nbla mchod - zhi byed dang gcod yul\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་. [[དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་]]. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཕ་༽, ༤༢༥-༤༤༦. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nblo gros mtha' yas. dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (pha), 425-446. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ༎ །\n@#/_/dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po//_/\nLeft side print: ཕ བླ་ གཅིག་ མཆོད་\npha bla gcig mchod\nRight side print: 425\nགཡོན་: ཕ བླ་ (གྲངས་ཀ་) མཆོད་\nLeft: pha bla (tibfolio#) mchod\nRight: gdams ngag mdzod\nLeft: zhi byed dang gcod yul\nVolume #: 014 (ཕ་)\nText # in volume: 021\nBegin-End Pages (Western): 425-446\nEnd Tibetan page and line #: 11b1\nTotal # of pages (Western): 22\nPartial colophon in Tibetan: །ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཟབ་དོན་ནོར་བུ་རིན་ཐང་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཞི་གཅོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་དམིགས་ནས་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ། རྒྱལ་སྲས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཏི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎\nPartial colophon in Wylie: /ces pa'ang sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi snying po'i zab don nor bu rin thang med pa gcig tu bsdus pa gdams ngag rin po che'i mdzod las/_zhi gcod kyi chos sde rnams kyi yan lag tu dmigs nas rtsis med kyi rnal 'byor spyod pa karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'am/_rgyal sras blo gros mtha' yas zhes pa dpal spungs yang khrod de bI ko ti tsA 'dra rin chen brag gi gnas kyi snying po kun bzang bde chen 'od gsal gling gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\nAuthor: blo gros mtha' yas\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dam_chos_sdug_bsngal_zhi_byed_dang_gcod_yul_brgyud_pa%27i_bla_ma_rnams_chab_gcig_tu_mchod_cing_gsol_ba_%27debs_pa%27i_cho_ga_bkra_shis_grags_pa%27i_snying_po&oldid=4826"\nDam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po