lha btsun nam mkha' 'jigs med - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nLhatsun Namkha Jikme(1597 - 1650)\nYear of the Female Fire Bird, 10th sexagenary cycle.\nLhatsun Namkha Jikme was an important conduit of the Dzogchen teachings who was considered to be the combined emanation of Vimalamitra and Longchenpa. He is credited with the "opening" of the hidden land of Sikkim and was instrumental in the establishment of the royal dynasty of this Himalayan kingdom. He wasastudent of two of the most influential treasure-revealers of his day, Jatsön Nyingpo and Dudul Dorje, though he is perhaps best known for his own pure vision cycle the Rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub. The mountain smoke offering from this cycle has become extremely widespread, especially in the West due to its propagation by Dudjom Rinpoche and his students.\n9 texts associated with this person\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 2, 567-569.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nAssociated ppl: lha btsun nam mkha' 'jigs med Genre: Verses of Praise - bstod pa31a1 - 2a5\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 2, 571-573.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nAssociated ppl: lha btsun nam mkha' 'jigs med Genre: Verses of Praise - bstod pa31a1 - 2a6\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 6, 271-296.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nTertön: lha btsun nam mkha' 'jigs med\nCycle: rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub\nGenre: Preliminary Practices - sngon 'gro 26 1a1 - 13b4\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 6, 333-342.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\n10 1a1 - 5b2\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 12, 695-713.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nTertön: lha btsun nam mkha' 'jigs med, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nDeity: rat+na thod phreng rtsal\nCycle: tshe g.yang 'gugs pa'i phrin las tshe bsod 'dod rgu'i dpal ster\nGenre: Revelations - gter ma, Prosperity Rituals - gyang 'gugs 19 1a - 10a4\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 12, 715-717.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nGenre: Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang, Prosperity Rituals - gyang 'gugs31a1 - 2a1\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 12, 719-733.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nGenre: Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Prosperity Rituals - gyang 'gugs 15 1a - 8a4\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་, Vol. 21, 465-474.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Longevity Rituals - tshe sgrub, Activity Practices - las tshogs 10 1a - 5b1\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་, Vol. 21, 613-624.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub 12 1a - 6b1\nRinchen Terdzö, Volume I, Text #6, Pages 714 to 715, folio 187b1 to 188a6\n།པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ནི། ལྷོ་རྒྱུད་བྱར་ཡུལ་ལྷ་བཙད་པོའི་རིགས་ལས་མེ་མོ་བྱ་ལོར་འཁྲུངས། མཛོད་སྤུ་དང་ལྗགས་དང་ཤངས་རྩེར་ཨའི་མཚན་མ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་མཚན་རྟགས་དུ་མ་མངའ། གསུང་སྙན་རི་ཁྲོད་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་དཔལ་འབྱོར་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་དུ་གསོལ། ཐང་འབྲོག་གྲྭ་ཚང་དུ་གསན་བསམ་མང་དུ་མཛད། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་པ་བསོད་ནམས་དབང་པོ་ལས་སྙིང་ཏིག་གདམས་སྐོར་རྫོགས་པར་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་རྟོགས་པའི་གདིང་ཚད་བརྙེས། བོད་ཡུལ་གྱི་གནས་ཆེན་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བས་གང་གསུང་ཐམས་ཅད་ཚིག་དོན་བཟང་པོ་འབའ་ཞིག་བྱུང་། རྒྱ་གར་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཏུལ་ནས་ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་བཀོད་པ་དང་། བོད་དུ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་གྲོགས་སུ་བསྐུལ་ནས་བསམ་ཡས་ཞིག་གསོས་མཛད་ཅིང་ཙ་རིར་རི་ཆེན་ཉིལ་བ་ལ་ལྟ་སྟངས་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཟློག་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་འབྱོར། རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ་བོད་ཁམས་སྤྱིའི་བདེ་ཐབས་སུ་འབྲས་གཤོང་ལྷ་རི་འོད་གསལ་སྙིང་པོར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་གནས་སྒོ་ཕྱེས། ལུང་དོན་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྒྲུབ་སྡེ་བཏབ། བྲག་དཀར་བཀྲ་ཤིས་སྡིངས་སུ་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་ཌཱ་ཀི་སྙིང་གི་ཕུག་པར་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་ཨ་ཏི་བླ་མེད་སྙིང་ཐིག་གི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་དག་སྣང་གི་ཚུལ་དུ་བྱུང་། ཡང་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྗག་མ་ལུང་ཞེས་པར་ཕེབ་དུས་རྗེ་བཙུན་བསོད་ནམས་དབང་པོ་སྟག་ལ་ཆིབས་པ་ཞིག་ཞལ་གཟིགས་ནས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བའི་དག་སྣང་ལས་གཏེར་ཁ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཏིག །སྙན་བརྒྱུད་དག་གི་གནད་འགག །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་བར་བསྔགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྤྲིན་གྱི་ཐོལ་གླུའི་སྐོར་བྱུང་བ་བཅས། སོ་སོར་གཏན་ལ་ཕབས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩི་བསྩལ། གཞན་ཡང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཆད་སྤེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱངས་པ་ལས་འབྲས་ལྗོངས་རྫོགས་ཆེན་པ་ཞེས་བརྒྱུད་འཛིན་གྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། གདམས་ངག་གི་རྒྱུན་ཡང་ད་ལྟའི་བར་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་ལས་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཚང་བ་བདག་གིས་ཀྱང་ཐོབ། ཕྱི་དུས་འདིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་འདི་ལས་ལྷག་པ་སུའང་མ་བྱོན་པར་གྲགས་སོ།\npaN chen bi ma la dang /_kun mkhyen dri med 'od zer zung du 'jug pa'i thugs rje'i rang gzugs lha btsun nam mkha' 'jigs med ni/_lho rgyud byar yul lha btsad po'i rigs las me mo bya lor 'khrungs/_mdzod spu dang ljags dang shangs rtser a'i mtshan ma shin tu gsal ba sogs ngo mtshar ba'i mtshan rtags du ma mnga'/_gsung snyan ri khrod du sprul sku o rgyan dpal 'byor las rab tu byung ba'i mtshan kun bzang rnam rgyal du gsol/_thang 'brog grwa tshang du gsan bsam mang du mdzad/_khyad par rdzogs chen pa bsod nams dbang po las snying tig gdams skor rdzogs par gsan nas thugs nyams su bzhes pas rtogs pa'i gding tshad brnyes/_bod yul gyi gnas chen thams cad du rig pa brtul zhugs kyi spyod pa mdzad pas grub pa'i go 'phang mthon por gshegs/_mgrin pa'i rtsa mdud grol bas gang gsung thams cad tshig don bzang po 'ba' zhig byung /_rgya gar du mu stegs kyi rgyal po btul nas nang pa'i bstan pa la bkod pa dang /_bod du lha 'dre rnams grogs su bskul nas bsam yas zhig gsos mdzad cing tsa rir ri chen nyil ba la lta stangs dang sdigs mdzub kyis zlog pa sogs rdzu 'phrul bsam gyis mi khyab pa la dbang 'byor/_rig 'dzin 'ja' tshon snying po sogs kyi bkas bskul te bod khams spyi'i bde thabs su 'bras gshong lha ri 'od gsal snying por zhabs kyis bcags nas gnas sgo phyes/_lung don ltar gtsug lag khang dang sgrub sde btab/_brag dkar bkra shis sdings su mkha' 'gros lung bstan pa bzhin DA ki snying gi phug par bzhugs pa'i skabs suati bla med snying thig gi gdams pa thun mong ma yin pa rig 'dzin srog sgrub kyi chos skor rnams dag snang gi tshul du byung /_yang gnas kyi yan lag ljag ma lung zhes par pheb dus rje btsun bsod nams dbang po stag la chibs pa zhig zhal gzigs nas rig pa'i rtsal dbang bskur ba'i dag snang las gter kha kun gyi yang tig_/snyan brgyud dag gi gnad 'gag_/mthong thos dran reg grol bar bsngags pa'i rdo rje snying po sprin gyi thol glu'i skor byung ba bcas/_so sor gtan la phabs te skal ldan rnams la smin grol gyi bdud rtsi bstsal/_gzhan yang rdzogs pa chen po 'chad spel gyi phrin las rgya chen po bskyangs pa las 'bras ljongs rdzogs chen pa zhes brgyud 'dzin gyis phyogs thams cad khyab/_gdams ngag gi rgyun yang da lta'i bar ma nyams par bzhugs pa las rig 'dzin srog sgrub kyi chos skor tshang ba bdag gis kyang thob/_phyi dus 'dir brtul zhugs kyi spyod pa mthar phyin pa'i grub thob 'di las lhag pa su'ang ma byon par grags so\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=lha_btsun_nam_mkha%27_%27jigs_med&oldid=35752"


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྲིད་གཞུང་ལས་ཐིན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ལྷ་ཆེན་རྒྱལ། སྤེལ་དུས།：2021-03-29 17:42 རྡེབ་ཚད།：4342\n《ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི<སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་བྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར>》གྱི་དགོངས་དོན་དོན་འཁྱོལ་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་དང་། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་དང་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ལམ་ལུགས་སྔར་བས་ནུས་ལྡན་ངང་འབྲེལ་མཐུད་ཡོང་བར་ཤུགས་བསྣན་ནས། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་མཐའ་སྐྱོར་འགན་སྲུང་གྱི་བྱེད་ནུས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་དཀའ་ཁག་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་རིན་པའི་ཁུར་བོ་དངོས་གནས་ཇེ་ཡང་དུ་བཏང་ནས། “ནད་ཀྱིས་དབུལ་ཕོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་ནད་ལས་ཕྱིར་དབུལ་ཕོངས་སུ་ལྡོག་པའི”གནད་དོན་འབྱུང་བ་ནུས་ལྡན་ངང་འགོག་བཅོས་བྱས་ཤིང་། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩའི་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དང་ཐེབས་རྩ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཕྱོད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་ཆེད། ཞིང་ཆེན་གྱི་དངོས་ཡོད་གནས་བབ་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས། ལག་བསྟར་འཆར་གཞི་འདི་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཡིན།\n（གཅིག）མཛུབ་སྟོན་བསམ་བློ། ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་བའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཛུབ་སྟོན་དུ་བྱས་ནས། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་བ་དང་སྐབས་བཅུ་དགུ་བའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ། བཞི་བ། ལྔ་བ་བཅས་དང་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་རིམ་བསྟར་གྱི་དགོངས་དོན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ཤིང་། མི་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལྟེ་བ་ཡིན་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་སྒོས་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་དང་ནུས་པས་ལྕོགས་ཚོད་ཀྱིས་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཇུས་འགོད་དང་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་གཅིག་འདོམས་རིམ་པ་དང་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་གཅིག་འདོམས་རིམ་པ་ཕན་ཚུན་མཐུན་སྦྱོར་ལ་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་ནས། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ལ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་གཅིག་གྱུར་བཀོད་འདོམས་བྱེད་པར་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩའི་གཅིག་གྱུར་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། ཐེབས་རྩ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཕྱོད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། ཐེབས་རྩའི་ཉེན་ཁ་སྔོན་འགོག་དང་མཐའ་སྐྱོར་འགན་སྲུང་བྱེད་ནུས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། བཅད་མཚམས་ཆེས་ཆེ་བའི་ནང་དུ་དབུལ་ཕོངས་མང་ཚོགས་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་ཐོབ་པར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དབུལ་ཕོངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོབ་སྣང་དང་སྐྱིད་སྣང་བདེ་སྣང་བཅས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས།\n（གཉིས）རྩ་བའི་རྩ་དོན། མཐའ་ཚད་སྐྱོར་བ་དང་དཀའ་ཁག་མྱུར་སྐྱོབ། རྒྱུན་མཐུད་རུང་བ་བཅས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ཆུ་ཚད་དང་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་གོང་སྤེལ་གྱི་ཆུ་ཚད་ཕན་ཚན་འཚམ་པར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། གཙོ་གནད་འབུར་ཐོན་དང་རིགས་དབྱེ་རོགས་སྐྱོར། ཡོངས་བསྒྲགས་བདེ་མྱུར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། ཡོངས་བསྒྲགས་འདྲ་མཉམ་དྲང་བཞག་དང་ཆེད་དངུལ་ཆེད་སྤྱོད། གཏོང་ཡོང་དོ་མཉམ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་གཅིག་འདོམས་དང་རིམ་དབྱེ་ལས་སྒྲུབ། རང་འགན་རང་སྒྲུབ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། ཐོན་ཁུངས་བསྡུ་རུབ་དང་ནུས་ཕྱོད་ཇེ་མཐོ། མང་ཚོགས་བདེ་བཟོ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། ཆ་འཕྲིན་གཅིག་བསྡུས་དང་རིམ་ལྡན་འབྲེལ་མཐུད། ཐད་ཀར་སྡོམ་རྩིས། ལྟ་སྐུལ་ཤུགས་སྣོན་བཅས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས།\n（གསུམ）དམིགས་འབེན་ལས་འགན། 2021ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་བསླེབ་དུས། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ལ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་གཅིག་གྱུར་བཀོད་འདོམས་བྱེད་པ་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཏེ། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ཐེབས་རྩ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པས་གཅིག་གྱུར་ངང་བསྡུ་བ་དང་གཅིག་གྱུར་ངང་གཏོང་བ། གཅིག་གྱུར་ངང་དོ་དམ་བཅས་བྱས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་དཀའ་ཁག་ཡོད་པའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་རིན་པར“ཚུགས་གཅིག་ཞབས་ཕྱི་དང་ཁུང་གཅིག་ལས་སྒྲུབ། འཛིན་གཅིག་སྡོམ་རྩིས”བྱེད་ཐུབ་དགོས།\n（གཅིག）སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་ལ་རང་ཞིང་གི་ཐེམ་ཐོ་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྡོད་དམངས་ཡིན་དགོས་པར་མ་ཟད། ཁྱིམ་ཚང་གི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་ཁུར་བོ་ཐེག་པའི་ནུས་ཤུགས་གཞིར་བཟུང་ནས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད་དེ།\n1.གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་ནི། ཁྱད་དབུལ་འཚོ་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་དང་དྭ་ཕྲུག གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་སྲུང་བྱ་ཡུལ། ཡོང་སྒོ་དམའ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ཚབས་ཆེན（དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁ་གསབ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ཚབས་ཆེན་འདུ）། གཙོ་གནད་གཟིགས་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་བཅས་ཡིན།\n（གཉིས） སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་སྲིད་ཇུས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་མ་ཟད། དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་གོང་སྤེལ་དང་ཐེབས་རྩའི་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་བསྟུན་ནས་འགུལ་རྣམ་སྙོམ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས།\n1. འགན་བཅོལ་ལ་ཞུགས་པར་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་པ། གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་དང་ཡོང་སྒོ་དམའ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ལོ60དང་དེའི་ཡན་གྱི་བགྲེས་སོང་དག་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་པའི་སྒེར་གྱི་སྤྲོད་དངུལ་ཁག་ལ་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་རྒྱུ། དེའི་ཁྲོད་དུ། ཁྱད་དབུལ་འཚོ་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་དང་དྭ་ཕྲུག་ལ་རོགས་དངུལ་ཧྲིལ་པོ་སྤྲོད་པར་མ་ཟད་ཚབ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་དང་། གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གཞན་དག་དང་ཡོང་སྒོ་དམའ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ལོ60དང་དེའི་ཡན་གྱི་བགྲེས་སོང་དག་ལ། ལོ་དེར་མི་སྒེར་གྱིས་སྤྲད་པའི་ཚད་གཞིའི50%ཡི་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་པ་མ་ཟད། མི་སྒེར་གྱི་དངུལ་ཧྲིལ་བོ་སྤྲད་རྗེས། ད་གཟོད་རོགས་སྐྱོར་འགན་བཅོལ་དུ་ཞུགས་པའི་གྲོན་དངུལ་མི་སྒེར་ལ་སྤྲོད་རྒྱུ།\n（1）སྤྱིར་བཏང་གི་སྒོ་བསྟེན་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར། ཁྱད་དབུལ་འཚོ་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་དང་དྭ་ཕྲུག་གིས་སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་ལས་སོང་བའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིན་པ་དེ། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་ལེན་གྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྒོ་བསྟེན་ལས་གཅིག་གྱུར་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་གཏན་འཁེལ་ལྟར་རྩིས་ཞུ་བྱས་རྗེས། ལྷག་མ་དེ་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་གི་སྨན་བཅོས་རིན་པ100%རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མཐོའི་རོགས་སྐྱོར་བཅད་གྲངས་སྒོར360ཡིན།\n（2）སྒོ་བསྟེན་གྱི་ཁྱད་ནད་དང་དལ་ནད（ནད་རིགས་ཚབས་ཆེན）ཀྱི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར། གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་དང་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ནང་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་སྒོ་བསྟེན་ཁྱད་ནད་དལ་ནད་ཕོག་ཡོད་ན། གནས་ཁེལ་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་བསྟེན་སྨན་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་སྨན་བཅོས་རིན་པ་དེ། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་སྒོ་བསྟེན་ཁྱད་ནད་དལ་ནད་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟར་རྩིས་ཞུ་བྱས་རྗེས། ལྷག་མའི་སྲིད་ཇུས་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་གི་སྨན་བཅོས་རིན་པ་ལྟར་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། དེའི་ཁྲོད་དུ། ཁྱད་དབུལ་འཚོ་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་དང་དྭ་ཕྲུག་ལ100%ལྟར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གཞན་དག་ལ90%ལྟར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མཐོའི་རོགས་སྐྱོར་བཅད་གྲངས་སྒོར་ཁྲི1ཡིན།\n（3）སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་དམིགས་བསལ་སྨན་རྫས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར། གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གྱིས་དམིགས་བསལ་སྨན་རྫས་གནས་ཁེལ་བྱས་པའི་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་བསྟེན་ནམ་གནས་ཁེལ་བྱས་པའི་སིལ་འཚོང་སྨན་སྣ་ཚོང་ཁང་དུ་དམིགས་བསལ་སྨན་རྫས་ཉོས་ནས་བཀོལ་བའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིན་པ་དེ། སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་དམིགས་བསལ་སྨན་རྫས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་གཏན་འཁེལ་ལྟར་རྩིས་ཞུ་བྱས་རྗེས། ལྷག་མ་དེ་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་གི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིན་པ་ལ་སྡོད་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ལྟར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། སྒོ་བསྟེན་གྱི་ཁྱད་ནད་དང་དལ་ནད་རོགས་སྐྱོར་དང་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་དམིགས་བསལ་སྨན་རྫས་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ཕན་ཚུན་སྣོལ་འཛིང་བྱུང་དུས། སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་དམིགས་བསལ་སྨན་རྫས་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་དམིགས་བསལ་སྨན་རྫས་སྒོ་བསྟེན་རོགས་སྐྱོར་དང་སྡོད་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་གཉིས་མཉམ་གཅིག་དུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱས་མི་ཆོག\n3. སྡོད་བཅོས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར། གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གྱིས་གནས་ཁེལ་བྱས་པའི་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་སུ་སྡོད་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིན་པ་དེ། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་དང་ནད་ཆེན་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ལས་རྩིས་ཞུ་བྱས་རྗེས། ལྷག་མ་དེ་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་གི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིན་པ་ལ་སྡོད་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ལྟར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། དེའི་ཁྲོད་དུ། ཁྱད་དབུལ་འཚོ་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་དང་དྭ་ཕྲུག་ལ100%ལྟར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མཐོའི་རོགས་སྐྱོར་བཅད་གྲངས་སྒོར་ཁྲི6དང་། གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གཞན་དག་ལ80%ལྟར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མཐོའི་རོགས་སྐྱོར་བཅད་གྲངས་སྒོར་ཁྲི5ཡིན། ཡོང་སྒོ་དམའ་བའི་ཁྱིམ་མི་ཡིས་གནས་ཁེལ་བྱས་པའི་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་སུ་སྡོད་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིན་པ་དེ། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་དང་ནད་ཆེན་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ལས་རྩིས་ཞུ་བྱས་རྗེས། སྒོར5000ཡན་བརྒལ་བ་དེ་སྲིད་ཇུས་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་གི་སྨན་བཅོས་རིན་པ་ལ50%རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མཐོའི་རོགས་སྐྱོར་བཅད་གྲངས་སྒོར་ཁྲི2ཡིན།\n4.ནད་རིགས་ཚབས་ཆེན་གྱི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར། གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གྱིས་གནས་ཁེལ་བྱས་པའི་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་སུ་སྡོད་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིན་པ་དེ། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་དང་ནད་ཆེན་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ། སྡོད་བཅོས་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར། སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་ཁ་གསབ་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལས་རྩིས་ཞུ་བྱས་རྗེས། སྒེར་གྱི་ཁག་ཁུར་རིན་པ（རང་སྤྲོད་གྲོན་དངུལ་ཁག་འདུ）སྔར་བཞིན་ཅུང་ཆེ་བར། ནད་རིགས་ཚབས་ཆེན་གྱི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་སྟེར་དགོས། དེའི་ཁྲོད་དུ། གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་དང་ཡོང་སྒོ་དམའ་བའི་ཁྱིམ་མི་སྒེར་གྱི་ཁག་ཁུར་རིན་པ་དེ་ལོ་འཁོར་ནང་སྤྱི་སྡོམ་སྒོར་ཁྲི1ཡན་བརྒལ་བའི་ཁག་ལ60%ལྟར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། འགྲོ་སྒོ་རང་བཞིན་གྱི་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་མིའི་སྒེར་གྱི་ཁག་ཁུར་རིན་པ་དེ་ལོ་འཁོར་ནང་སྤྱི་སྡོམ་སྒོར་ཁྲི5ཡན་བརྒལ་བའི་ཁག་ལ50%ལྟར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མཐོའི་རོགས་སྐྱོར་བཅད་གྲངས་སྒོར་ཁྲི10ཡིན།\n5. ལོ14མན་གྱི་བྱིས་པའི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་བསྡུར་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་ཁྲོད་ལོ14མན་གྱི་བྱིས་པ（ཁྱད་དབུལ་འཚོ་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་དང་དྭ་ཕྲུག་ཕུད）ལ། སྡོད་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་བསྡུར་ཚད10%ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས90%ལ་སླེབས་དགོས་ཤིང་། མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མཐོའི་རོགས་སྐྱོར་བཅད་གྲངས་སྒོར་ཁྲི6ཡིན། ཡོང་སྒོ་དམའ་བའི་ཁྱིམ་མིའི་ཁྲོད་ལོ14མན་གྱི་བྱིས་པ་ལ། སྡོད་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་བསྡུར་ཚད10%ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས60%ལ་སླེབས་དགོས་ཤིང་། མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མཐོའི་རོགས་སྐྱོར་བཅད་གྲངས་སྒོར་ཁྲི2ཡིན། གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་དང་ཡོང་སྒོ་དམའ་བའི་ཁྱིམ་མིའི་ཁྲོད་ལོ14མན་གྱི་བྱིས་པ་ལ། ནད་རིགས་ཚབས་ཆེན་རོགས་སྐྱོར་གྱི་བསྡུར་ཚད10%ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས70%ལ་སླེབས་དགོས་ཤིང་། མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མཐོའི་རོགས་སྐྱོར་བཅད་གྲངས་སྒོར་ཁྲི10ཡིན། འགྲོ་སྒོ་རང་བཞིན་གྱི་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་མིའི་ཁྲོད་ལོ14མན་གྱི་བྱིས་པ་ལ། ནད་རིགས་ཚབས་ཆེན་རོགས་སྐྱོར་གྱི་བསྡུར་ཚད10%ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས60%ལ་སླེབས་དགོས་ཤིང་། མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མཐོའི་རོགས་སྐྱོར་བཅད་གྲངས་སྒོར་ཁྲི10ཡིན།\n6. རོགས་སྐྱོར་གཞན་དག སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་མེད་པའམ་གཏན་འཁེལ་ལྟར་འགྲོ་ལུགས་རིམ་པ་བཞིན་སྨན་བཅོས་གནས་སྤོར་གྱི་འགྲོ་ལུགས་མ་སྒྲུབ་པ་ལ། སྒེར་གྱི་ཁག་ཁུར་པའི་སྲིད་ཇུས་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་གི་སྨན་བཅོས་རིན་པ40%ལྟར་རོགས་སྐྱོར་སྟེར་དགོས།\n（1） སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་དཀར་ཆག་གི་དོ་དམ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ལ་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་སྨན་རྫས་དང་བརྟག་བཅོས་རྣམ་གྲངས། སྨན་སྤྱོད་གྲོན་རྫས་སོགས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གཅིག་གྱུར་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས།\n（2） གནས་ཁེལ་སྨན་གཉེར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དོ་དམ། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱིས་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་གནས་ཁེལ་སྨན་གཉེར་ལས་ཁུངས་ནི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་གནས་ཁེལ་སྨན་གཉེར་ལས་ཁུངས་ཡིན།\n（3） སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་རིན་པ་བསྡོམས་རྩིས། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གྱིས་གནས་ཁེལ་བྱས་པའི་སྨན་གཉེར་ལས་ཁུངས་སུ་སྨན་བཅོས་བྱས་པའི་སྨན་རིན“ཚུགས་གཅིག་ཅན”གྱི་སྡོམ་རྩིས་རྒྱག་དགོས་ལ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གིས་མངག་བཅོལ་བྱས་ཡོད་པའི་ལས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཟླ་ལྟར་གནས་ཁེལ་སྨན་གཉེར་ལས་ཁུངས་སུ་སྡོམ་རྩིས་རྒྱག་དགོས། དམིགས་བསལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་དུས་ཐོག་ཏུ་སྡོམ་རྩིས་རྒྱག་མ་ཐུབ་པ་ལ། རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གྱིས་ལོ་རྗེས་མའི་ཟླ10བའི་ཚེས31ཉིན་གྱི་སྔོན་ལ། འབྲེལ་ཡོད་རྒྱུ་ཆ་ཁྱེར་ནས་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གི་མངག་བཅོལ་བྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་སུ་སོང་ནས་རྩིས་ཞུ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དུས་འགྱངས་བྱུང་ན་རྩ་དོན་གྱི་སྟེང་ནས་རོགས་སྐྱོར་མི་བྱེད། ཞིང་ཆེན་བརྒལ་ནས་སྨན་བཅོས་བྱས་པར། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་སྲིད་ཇུས་གཏན་འཁེལ་ལ་ཟུར་ལྟ་བྱས་ནས་སྡོམ་རྩིས་རྒྱག་དགོས།\n（གསུམ） ལས་སྒྲུབ་ཞབས་ཕྱི། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ལས་སྒྲུབ་ཞབས་ཕྱི་བྱ་བ་དེ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གིས་མངག་བཅོལ་བྱས་ཤིང་ཆ་རྐྱེན་དང་འཚམ་པའི་ཚོང་ལས་འགན་བཅོལ་ཀུང་སི་ཡིས་འགན་ཁུར་བ་དང་། རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གྱི་སྨན་བཅོས་རིན་པ་ཞིབ་བཤེར་དང་སྨན་བཅོས་རིན་པ་སྡོམ་རྩིས་གཏོང་སྤྲོད། རྨས་བྱུང་བརྟག་དཔྱད་དང་འཛིན་བྱང་ཞིབ་བཤེར་སོགས་ཀྱི་ལས་འགན་འཁུར་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གིས་རང་སྲིད་འཛིན་མངའ་ཁོངས་ནང་གི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩ་ལྟ་སྐུལ་དང་དོ་དམ་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས་པར་མ་ཟད། “གཏན་གཉིས”ཞབས་ཕྱིའི་གྲོས་ཡིག་ལ་མཆན་འགོད་དང་དོ་དམ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བའི་འགན་འཁུར་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱིས་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ལས་སྒོ་སྒྲུབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། བྱེ་བྲག་གི་ལས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིམ་ནི་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གིས་ཟུར་ཏུ་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས།\n（བཞི） ཐེབས་རྩའི་དོ་དམ། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩ་ནི་གཙོ་བོ་སྤྱི་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་དང་རྒྱན་ཤོག་སྤྱི་ཕན་དངུལ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་སོ་སོའི་ཞལ་འདེབས་རོགས་སྐྱོར་སོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་ལས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་སྤྱོད་རྩིས་ཐོ་ལས་དོ་དམ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། རྩིས་བགར་ནས་ཞིབ་རྩིས་བྱེད་པ་དང་ཆེད་དངུལ་ཆེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\n1. ཐེབས་རྩ་གྲབས་གསོག གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ། རྫོང་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་ས་གནས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་དགོས་མཁོ་དང་བྱ་བ་སྤེལ་བའི་གནས་ཚུལ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་གཞིགས་ནས། ལོ་མགོར་སྤྱི་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་དང་རྒྱན་ཤོག་སྤྱིན་ཕན་དངུལ་གྱི་ཁྲོད་དུ་འོས་འཚམ་གྱིས་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་དངུལ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཀྲུང་དབྱང་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ཁ་གསབ་རོགས་སྐྱོར་གྱི་མ་དངུལ་གཅིག་གྱུར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ། རྫོང་སོ་སོའི་ནོར་ཤུགས་ཀྱི་གནས་བབ་ལས་ཐེབས་རྩར་ཁ་གསབ་རོགས་སྐྱོར་སྟེར་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་སོ་སོས་རང་མོས་ངང་ཕུལ་བའི་ཞལ་འདེབས་མ་དངུལ་ནི་གཏན་འབེབས་ལྟར་གྲབས་གསོག་དང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས།\n2. ཐེབས་རྩའི་གཏོང་སྤྲོད་དང་བཀོལ་སྤྱོད། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གིས་དུས་ཚིགས་ལྟར་དངུལ་སྤྱོད་འཆར་གཞི་སྒྲིག་བཟོ་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་ལ་མ་དངུལ་རེ་ཞུ་བྱེད་དགོས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་དངུལ་སྤྱོད་འཆར་གཞི་དང་དངུལ་སྤྱོད་རེ་ཞུ་འབྱོར་རྗེས་དུས་ཐོག་ཏུ་མ་དངུལ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གི་འགྲོ་སྒོའི་རྩིས་ཐོ་རུ་གཏོང་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དེ་ནས་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་ལེན་སྡེ་ཁག་གིས་མངག་བཅོལ་ལས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དངུལ་སྤྱོད་རེ་ཞུ་ལྟར་དུ། དུས་ཚིགས་ལྟར་རྩིས་ཞུ་སྡོམ་རྩིས་བྱས་པའི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་མ་དངུལ་ནང་བགོས་གཏོང་བྱེད་དགོས།\n（1） ཡོང་སྒོའི་རྩིས་ཐོ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གི་ཡོང་སྒོའི་རྩིས་ཐོའི་འོག་ཏུ་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་བུའི་རྩིས་ཐོ་བཟོ་དགོས་ཤིང་། དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་སོ་སོའི་ཞལ་འདེབས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ཡོང་སྒོ་བསྡུ་བར་བཀོལ་བ་དང་། རྩིས་ཐོ་དེའི་སྐྱེད་ཀའི་ཡོང་སྒོ་གནས་སྐབས་སུ་གསོག་འཇོག་བྱེད་དགོས་ལ། མངག་བཅོལ་ལས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྩིས་ཐོ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེད་ཀའི་ཡོང་སྒོ་དང་ཡོང་སྒོ་གཞན་དག་བསྡུ་ལེན་བྱེད་དགོས། རྩིས་ཐོ་དེར་ཟླ་མཇུག་ཏུ་ལྷག་དངུལ་ཡོད་མི་ཆོག\n（2） འགྲོ་སྒོའི་རྩིས་ཐོ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གི་འགྲོ་སྒོའི་རྩིས་ཐོ་སོར་འཇོག་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ནོར་སྲིད་ཆེད་སྤྱོད་རྩིས་ཐོའི་ཐེབས་རྩ་གཏོང་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་རྩིས་ཐོ་དེའི་སྐྱེད་ཀའི་ཡོང་སྒོ་གནས་སྐབས་སུ་གསོག་འཇོག་བྱེད་པར་བཀོལ་དགོས། ཐེབས་རྩའི་འགྲོ་སྒོའི་མ་དངུལ་གཏོང་སྤྲོད་དང་ནོར་སྲིད་ཆེད་སྤྱོད་རྩིས་ཐོར་སྐྱེད་ཀའི་ཡོང་སྒོ་སྤྲོད་རྒྱུ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ། རྫོང་རིམ་པ་བཅས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་འགྲོ་སྒོའི་རྩིས་ཐོ་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཏེ། སྔོན་ནས་བཏང་བའི་རོགས་སྐྱོར་འགན་བཅོལ་དུ་ཞུགས་པའི་རིན་པ་དེ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གིས་མངག་བཅོལ་བྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དགོས། འགན་བཅོལ་དུ་ཞུགས་མཁན་གྱིས་རིན་སྤྲད་དཔང་འཛིན་བཟུང་ནས་མངག་བཅོལ་ལས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་སུ་སོང་ནས་རྩིས་ཞུ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས།\nམངག་བཅོལ་ལས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལོ་མཇུག་གི་སྔོན་ལ་ངེས་པར་དུ་ལས་གཉེར་རྩིས་ཐོའི་ལྷག་འཕྲོ་མ་དངུལ་ཡོངས་སུ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གི་འགྲོ་སྒོའི་རྩིས་ཐོ་རུ་ཕྱིར་སློག་བྱས་ནས། ལོ་མཇུག་ལ་ལྷག་དངུལ་མེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས། དེ་དང་མཉམ་དུ། དེའི་རྩིས་ཐོ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེད་ཀའི་ཡོང་སྒོ་ཡོངས་སུ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གི་ཡོང་སྒོའི་རྩིས་ཐོ་རུ་སྤྲོད་དགོས།\n（3） ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་ཐོ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐེབས་རྩའི་ནོར་སྲིད་ཆེད་ཐོའི་འོག་ཏུ་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩའི་ནོར་སྲིད་ཆེད་ཐོའི་བུའི་རྩིས་ཐོ་བཟོས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ། རྫོང་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་ནོར་སྲིད་ཁ་གསབ་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ཡོང་སྒོ་དང་ཡོང་སྒོའི་རྩིས་ཐོའི་སྤྲད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་འདེབས་ཡོང་སྒོ་དང་དེའི་སྐྱེད་ཀའི་ཡོང་སྒོ། འགྲོ་སྒོའི་རྩིས་ཐོའི་སྤྲད་པའི་སྐྱེད་ཀའི་ཡོང་སྒོ་སོགས་བསྡུ་ལེན་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གི་དངུལ་སྤྱོད་འཆར་གཞི་དང་དངུལ་སྤྱོད་རེ་ཞུ། སྔོན་རྩིས་ལྟར་ཐེབས་རྩའི་དངུལ་ལམ་ལས་སྒྲུབ་ཐེབས་རྩའི་ངེས་རྩིས་དང་། དེར་མ་ཟད་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྤྱོད་སྒོ་གཞན་དག་ལ་འགྲོ་སྒོའི་རྩིས་ཐོ་ལས་གཏོང་སྤྲོད་བྱེད་དགོས།\n4. ནོར་སྲིད་ཀྱི་འགན་བགོས་རྐྱེན་སྲོལ། རང་ཞིང་གི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ནོར་སྲིད་དོན་དབང་དང་འགྲོ་སྒོའི་འགན་འཁྲི་དབྱེ་བགོ་ལྟར། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ནི་ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར་རམ་ཁུལ། རྫོང་རིམ་པ་བཅས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ནོར་སྲིད་དོན་དབང་ཡིན། ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར་རམ་ཁུལ། རྫོང་རིམ་པ་བཅས་ཀྱི་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་ཐོག་འགྲོ་སྒོའི་འགན་འཁྲི་འཁུར་དགོས།\n（ལྔ） ཆ་འཕྲིན་མ་ལག ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་གཅིག་གྱུར་སྒོས་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ཁྱབ་ཁོངས་དང་རོགས་སྐྱོར་ཚད་གཞི། རོགས་སྐྱོར་བརྒྱུད་རིམ། ཐེབས་རྩའི་དོ་དམ། སྡོམ་རྩིས་ཞབས་ཕྱི་སོགས་ཁག་སོ་སོར་ཁེབས་པའི་ཆ་འཕྲིན་དོ་དམ་ལག་འཛུགས་དགོས་ཤིང་། ཞིང་ཆེན་སྲིད་དོན་གཞི་གྲངས་ཆེན་མོའི་ཞབས་ཕྱི་སྟེགས་བུར་གཞི་བཅོལ་ནས། རིམ་བཞིན་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་དང་སྤྱི་བདེ། དམངས་སྲིད། ཟུར་ཐོན་དམག་མིའི་ལས་དོན་སོགས་སྡེ་ཁག་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་གྱི་གཞི་གྲངས་ཐོན་ཁུངས་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་དང་ནད་ཆེན་སྨན་བཅོས་བཅོལ་ལེན། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ལམ་ལུགས། ཆ་འཕྲིན་མ་ལག ལས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་འབྲེལ་མཐུད་བཅས་རིམ་བཞིན་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། སྨན་བཅོས་རིན་པ“ཚུགས་གཅིག་ཅན”གྱི་སྡོམ་རྩིས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་རིག་ནུས་ཞིབ་བཤེར་གྱི་ལྟ་བཤེར་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། གནས་ཁེལ་སྨན་གཉེར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱིའི་སྤྱོད་ཚུལ་དང་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གྱི་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཚུལ་ལ་དྲ་ལམ་ནས་དུས་ཐོག་ཏུ་ལྟ་བཤེར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་རིན་པ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ། སྨན་བཅོས་རིན་པ་འོས་འཚམ་མིན་པར་འཕར་བ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས།\n（གཅིག） རྩ་འཛུགས་མགོ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ལ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པས་གཅིག་གྱུར་བཀོད་འདོམས་བྱེད་པ་ནི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་བྱེད་པའི་ཇུས་ཆོད་བཀོད་སྒྲིག་དོན་འཁྱོལ་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པའི་བྱེད་ཐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ཐེབས་རྩ་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ་དང་། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ཞབས་ཕྱིའི་འགན་སྲུང་ནུས་ཤུགས་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བར་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན། ས་ཁུལ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་སྔར་ལས་ངོས་ཟིན་ཇེ་མཐོ་དང་བསམ་བློ་གཅིག་གྱུར་བྱས་ཏེ། རྩ་འཛུགས་མགོ་ཁྲིད་ལ་དངོས་གནས་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་བྱ་བའི་ཁག་སོ་སོར་རིམ་ལྡན་ངང་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཐོག སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་སྲིད་ཇུས་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་ནས་གནད་སྨིན་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས། ས་ཁུལ་སོ་སོས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་གལ་ཏེ་གནས་ཚུལ་འགངས་ཆེན་ལ་ཐུག་ན་དུས་ཐོག་ཏུ་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་ལ་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས།\n（གཉིས） རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་ཞིབ་ཚགས་བྱེད་པ། རིམ་པ་སོ་སོའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་དང་དམངས་སྲིད། ཟུར་ཐོན་དམག་མིའི་ལས་དོན་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་མི་སྣའི་ཆ་འཕྲིན་གཞི་གྲངས་མཉམ་འབྲེལ་མཉམ་སྤེལ་དང་ཐོན་ཁུངས་མཉམ་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས། དམངས་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་ཁྱད་དབུལ་འཚོ་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་དང་དྭ་ཕྲུག གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མ་མཐའི་འཚོ་བ་འགན་སྲུང་བྱ་ཡུལ། ཡོང་སྒོ་དམའ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ཚབས་ཆེན（དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁ་གསབ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ཚབས་ཆེན་འདུ）། ཡོང་སྒོ་དམའ་བའི་ཁྱིམ་མི། འགྲོ་སྒོ་ཅན་གྱི་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་མི་བཅས་གསལ་ཐག་གཅོད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། ཟུར་ཐོན་དམག་མིའི་ལས་དོན་སྡེ་ཁག་གིས་གཙོ་གནད་གཟིགས་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་གསལ་ཐག་གཅོད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་དང་ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་གྱིས་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩའི་གསལ་ཐོ་ལོགས་སུ་བཟོས་ཡོད་པ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། དུས་བཅད་ལྟར་རྩིས་ཐོ་ཐོད་གཏུགས་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ཤིང་། མཉམ་དུ་ཐེབས་རྩའི་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་ནས། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩ་ལ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པས་གཅིག་འདོམས་དོ་དམ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་བདེ་བླག་ངང་སྤེལ་བར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས། སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གིས་ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་ལས་སྒོའི་བརྒྱུད་རིམ་བཙུགས་ནས་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་གླ་ཆ་དོན་འཁྱོལ་དང་དོ་དམ་ཞབས་ཕྱི་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། མངག་བཅོལ་ལས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། དཔྱད་འཇོག་དཔྱད་ཞིབ་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བསྐྲུན་དགོས། གནས་ཁེལ་སྨན་གཉེར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིའི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་ལྟ་སྐུལ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས་ཐེབས་རྩ་བརྟན་འཇགས་དང་བདེ་ཐང་ངང་རྒྱུན་མཐུད་འཁོར་སྐྱོད་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས།\n（གསུམ） སྲིད་ཇུས་དྲིལ་སྒྲོག་ལེགས་པོར་སྤེལ་བ། ས་ཁུལ་སོ་སོས་བརྙན་འཕྲིན་དང་རྒྱང་སྒྲོག དྲ་རྒྱ། ཚགས་པར། ལག་ཁྱེར་ཁ་པར། དྲིལ་སྒྲོག་བྱང་བུ་སོགས་སྨྱན་བྱད་བེད་སྤྱད་ནས། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་དྲིལ་སྒྲོག་འགྲེལ་བཤད་ལ་སྔར་ལས་ཤུགས་བསྣན་ནས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དོ་ཁུར་བྱེད་བཞིན་པ་ལ་སྤྲོ་སེམས་འཁོལ་བའི་ངང་ལན་ཆ་སྤྲད་དེ། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་དེ་ཁྱིམ་ཚང་ཁྲི་མ་འབུམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་བྱ་བའི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པོར་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས།


The Third Dalai Lama, Sonam Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\n༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ནི་སོག་པོ་ཐུ་མེད་རྒྱལ་པོ་ཨལ་ཏན་ཁཱན་གྱིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཞེས་མཚན་གསོལ། ཁོང་སྐུ་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་རྗེས་སྐུ་རབས་གོང་མ་རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་དང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་གཉིས་ལའང་ཆེ་བརྗོད་ཀྱི་མཚན་འདི་ཉིད་སྦྱར། “སོག་པོ་ནང་པའི་བསྟན་པར་ལན་གཉིས་བསྒྱུར་”ཞེས་པའི་ལན་གཉིས་པའི་དུས་སུ་ཁོང་ནས་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་བསྟན་པ་ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་དར་སྤེལ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། ཁོང་གིས་སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་དང་། ལི་ཐང་དགའ་ལྡན་ཐུབ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་། རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་སོགས་ཕྱག་བཏབ། ཕྱི་ལོ་༡༥༨༡ ལོར་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་དགོན་པའི་ཁྲི་ལ་ཕེབས་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་ཙམ་རིང་དགོན་པ་དེའི་ཁྲི་པ་བཅུ་གསུམ་པའི་ཐུགས་འགན་བཞེས།\nb.1543 - d.1588\nTwelfth Throne Holder of Drepung Monastery\nFifteenth Throne Holder of Sera Monastery\nThirteenth Throne Holder of Chamdo Jampa Ling\nསྟོང་འཁོར ༠༢ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༣༥ དཀོན་མཆོག་ཆོས་འཕེལ།\nརྟ་ཚག་རྗེ་དྲུང ༠༤ ལྷ་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན།\nསླེ་ལུང་རྗེ་དྲུང ༠༤ དགེ་འདུན་ཆོས་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ།; ཆབ་མདོ་ཁྲི་རབས ༡༣ བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ།; སྲིད་ཆོད་དཔལ་བཟང།\nWylie: ta la'i bla ma 03 bsod nams rgya mtsho\nAnon. 1977.Rje thams cad mkhyen pa bsod nams rgya mtsho'i rnam thar.In'Phags pa'jig rten dbang phyug gi rnam sprul rim byon gyi 'khrungs rabs deb ther nor bu'i 'phreng ba,vol. 2, pp. 1-171. Dharamsala: Sku sger yig tshang, 1977.TBRC W22095.\nKam Tak-sing. 2000. “The dGe-lugs-pa Breakthrough: The Uluk Darxan Nangsu Lama's Mission to the Manchus.” Central Asiatic Journal. 44:2, p. 161-176.\nKollmar-Paulenz, Karenina. 2005. "The Third Dalai Lama Sonam Gyatso and The Fourth Dalai Lama Yonten Gyatso." In Brauen, Martin, ed.The Dalai Lamas: A Visual History. London: Serindia, pp.. 53-59.\nRawski, Evelyn S. 1998.The Last Emperors: A Social History of Qing Imperial Institutions. Berkeley: University of California Press, pp. 244-262.\nTshe mchog gling yongs ’dzin ye shes rgyal mtshan. 1970 (1787).Biographies of Eminent Gurus in the Transmission Lineages of the teachings of the Graduated Path, being the text of: Byang chub Lam gyi Rim pa’i Bla ma Brgyud pa’i Rnam par Thar pa Rgyal mtshan Mdzes pa’i Rgyan Mchog Phul byung Nor bu’i Phreng ba. New Delhi: Ngawang Gelek Demo, vol 2, pp. 703‑721.\nNgag dbang blo bzang rgya mtsho. 1982.Rje btsun thams cad mkhyen pa bsod nams rgya mtsho’i rnam thar dngos grub rgya mtsho’i shing rta and ’jig rten dbang phyug thams cad mkhyen pa yon tan rgya mtsho dpal bzang po’i rnam thar thar pa nor bu’i ’phreng ba. Dolanji: Tashi Dorjee.\nOkada Hidehiro. 1992.“The Third Dalai Lama and Altan Khan of the Tumed.” InTibetan Studies: Proceedings of the 5th Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Narita 1989, edited by Ihara Shoren and Yamaguchi Zuiho. Narita: Naritasan Shinshoji, pp. 645-652.


མད་ཐཱ། 15 – Gospel of Matthew 15 – The Life of Yeshu\nJune 15, 2022 June 12, 2022 Bro Brian.\n15:2 “ཁྱེད་ཀྱི་ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ལག་མ་ཟ་གོང་ལ་ལག་པ་མི་འཁྲུད་པར་རྒན་པོའི་ལུགས་སྲོལ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་རྒལ་” ཞེས་ཟེར།\n15:3 ལན་དུ་ཁོང་གིས་ “ཁྱོད་ཚོས་རང་གི་ལུགས་སྲོལ་སྲུང་བའི་ཆེད་ཅིའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་དང་འགལ་ལམ།\n15:4 དཔེར་ན་དཀོན་མཆོག་གིས་རང་གི་ཕ་མ་གཉིས་ལ་བརྩི་བཀུར་གྱིས་ཞེས་དང༌། ཕ་མ་ལ་ཚིག་ངན་སྨྲ་མཁན་དེ་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་དགོས་ཞེས་གསུངས།\nBut you say, ‘If anyone tells his father or his mother, “What you would have gained from me is given to God,”\n15:6 རང་གི་ཕ་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་མི་དགོས་པར་བཤད། དེའི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ཚོས་རང་གི་ལུགས་སྲོལ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་སྟོང་བར་བྱེད།\n15:8 མི་རྒྱུད་འདི་ཡིས་ངག་ནས་ང་བཀུར་ཡང༌།། ཁོ་ཚོའི་སེམས་ནི་ང་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ།།\n15:9 མི་ཡིས་བརྩམས་པའི་བསླབ་བྱ་རང་ལ་སྟོན།། དེ་འདྲའི་བསྙེན་བཀུར་ང་ལ་བྱེད་དོན་མེད།།” ཅེས་གསུངས།\n15:10 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་མི་ཚོགས་རང་གི་མདུན་དུ་བོས་ནས་ཁོ་ཚོར་ “ཉོན་ཞིང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག\n15:11 ཕྱི་ནས་ཁའི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་དེས་མི་མི་གཙང་བར་མི་བྱེད་དེ། མིའི་ཁ་ནས་ཕྱིར་གང་འཐོན་པ་དེས་མི་མི་གཙང་བར་བྱེད་” ཅེས་གསུངས།\n15:12 ཉེ་གནས་རྣམས་ཁོང་གི་མདུན་དུ་ཡོང་ནས་ “ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་དེ་ཐོས་ནས་ཕཱ་རུ་ཤི་པ་རྣམས་ལ་ཕོག་ཐུག་བྱུང་བ་མཁྱེན་ནམ་” ཞེས་སྨྲས།\n15:13 ལན་དུ་ཁོང་གིས་ “ཞིང་ཁམས་སུ་བཞུགས་པའི་ངའི་ཡབ་ཀྱིས་མ་བཙུགས་པའི་རྩི་ཤིང་རེ་རེ་བཞིན་རྩ་བཀོག་གཏོང་བར་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\n15:14 ཁོ་རྣམས་ལ་དོ་སྣང་མ་བྱེད། ཁོ་ཚོ་ནི་ལོང་བས་ལོང་བ་རྣམས་འཁྲིད་མཁན་ཡིན། ལོང་བས་ལོང་བ་ཁྲིད་ན་གཉིས་ཀ་ས་དོང་ལ་ལྷུང་ཡོང་” ཞེས་གསུངས།\n15:15 པེ་ཏྲོས་ཁོང་ལ་ “དཔེ་དེ་ང་ཚོར་གསལ་བཤད་མཛད་རོགས་གནང་” ཞེས་ཞུས།\n15:16 ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་ “ཁྱོད་ཚོས་ཀྱང་ད་དུང་མི་ཤེས་སམ།\n15:18 འོན་ཀྱང་མིའི་ཁ་ནས་གང་འཐོན་པ་སེམས་ནས་བྱུང་བས། མི་མི་གཙང་བར་བྱེད།\n15:19 གང་ཡིན་ཟེར་ན། མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནང་ནས་བསམ་པ་ངན་པ་དང༌། མི་སྲོག་གཅོད་པ། ལོག་གཡེམ། འདོད་ལོག རྐུ་བ། རྫུན་དཔང༌། དམའ་འབེབས་གཏོང་བ་བཅས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།\n15:20 དེ་ཚོས་མི་མི་གཙང་བར་བྱེད། ལག་པ་མ་ཁྲུས་པར་ཟས་ཟ་བ་དེས་མི་མི་གཙང་བར་མི་བྱེད་” ཅེས་གསུངས། ཀ་ནཱན་བུད་མེད་ཀྱི་དད་སེམས།\n15:22 ས་ཁུལ་དེའི་བུད་མེད་ཀ་ནཱན་མ་ཞིག་ཡོང་ནས་སྐད་ཆེན་པོས་ “ཀྱེ་གཙོ་བོ་ལགས། རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་ཀྱི་སྲས། ང་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། ངའི་བུ་མོ་གདོན་འདྲེས་ཟིན་ནས་མནར་གཅོད་གཏོང་བཞིན་འདུག་” ཅེས་སྨྲས་ཀྱང༌།\n15:23 ཁོང་གིས་ཅིའང་མ་གསུངས། ཁོང་གི་ཉེ་གནས་རྣམས་ཡོང་ནས་ཡེ་ཤུ་ལ་ “ཁོ་མོས་ང་ཚོ་སྐད་ཆེན་པོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབོད་པས་ཁོ་མོ་ཕར་གཏོང་ཞིག་” ཅེས་བསྐུལ།\n15:24 ལན་དུ་ཁོང་གིས་ “ང་ནི་ཡི་སི་ར་ཨེལ་གྱི་ཁྱིམ་གྱི་ལུག་བརླགས་སོང་བ་རྣམས་འབའ་ཞིག་གི་རྩར་མངགས་པ་ཞིག་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n15:25 འོན་ཀྱང་ཁོ་མོ་ཡོང་ནས་ཁོང་གི་མདུན་དུ་པུས་མོ་སར་བཙུགས་ཏེ་ “གཙོ་བོ་ལགས། ང་ལ་ཕྱག་རོགས་གནང་” ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་བས།\n15:26 ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་ “ཕྲུ་གུའི་བག་ལེབ་བླངས་ནས་ཁྱི་ལ་དབྱུགས་ན་མི་ལེགས་” ཞེས་གསུངས་ཀྱང༌།\n15:27 ཁོ་མོས་ “ལགས་སོ། གཙོ་བོ་ལགས། འོན་ཀྱང་ཁྱི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་གི་ལྕོག་ཙེ་ནས་ཟགས་པ་རྣམས་ལས་ཟའོ་” ཞེས་སྨྲས་པས།\n15:28 ཁོང་གིས་ཁོ་མོར་ “ཀྱེ་བུད་མེད། ཁྱེད་ཀྱི་དད་པ་ཆེ་བས། ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས་མ་ཐག ཁོ་མོའི་བུ་མོ་བདེ་བར་གྱུར། ནད་པ་མང་པོའི་ནད་སེལ་བ།\n15:29 ས་ཆ་དེ་ནས་ཁ་བྲལ་ཏེ་ཡེ་ཤུ་ག་ལིལ་མཚོ་འགྲམ་ལ་ཕེབས་ཤིང༌། རི་ལ་ཡར་ཕེབས་ནས་བཞུགས།\n15:30 ཞ་བོ་དང༌། རྐང་ཀྱོག ལོང་བ། ལྐུགས་པ་ལ་སོགས་འཁྲིད་དེ་མི་ཚོགས་མང་པོ་ཁོང་གི་མདུན་དུ་ཡོང་ཞིང༌། ཁོ་རྣམས་ཁོང་གི་ཞབས་ཀྱི་རྩར་བཞག་ནས་ཁོང་གིས་གསོས་པར་མཛད།\n15:31 མི་ཚོགས་ཀྱིས་ལྐུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏམ་བྱེད་པ་དང༌། རྐང་ཀྱོག་རྣམས་གསོས་པ་དང༌། ཞ་བོ་རྣམས་གོམ་པ་སྤོ་བ། ལོང་བས་མཐོང་ནས་ལྟ་བས་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་ཞིང༌། ཡི་སི་ར་ཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པར་བྱས། མི་བཞི་སྟོང་ཙམ་གྱི་བཀྲེས་ལྟོགས་སེལ་བ།\n15:32 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་ཉེ་གནས་རང་གི་མདུན་དུ་བོས་ཏེ་ཁོ་ཚོར་ “མི་ཚོགས་འདི་ང་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་ནས་ཉིན་ཞག་གསུམ་སོང་ཞིང༌། ད་ཆ་ཟས་ཅི་ཡང་མེད་པས་ཁོ་ཚོ་སྙིང་རྗེ་བར་འདུག ལམ་བར་དུ་བཀྲེས་ཤིང་ལྟོགས་ཏེ་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བའི་ཉེན་ཡོད་པས་ཁ་སྟོང་པར་ལོག་གཏོང་མི་འདོད་” ཅེས་གསུངས།\n15:33 ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་ “མི་ཚོགས་མང་པོ་འདི་འགྲང་བར་བྱེད་པའི་བག་ལེབ་མང་པོ་འདི་འདྲ་དབེན་སྟོང་འདི་རུ་ག་ནས་རྙེད་ཐུབ་བམ་” ཞེས་བཤད་པས།\n15:34 ཡེ་ཤུས་ཁོ་རྣམས་ལ་ “ཁྱེད་ཚོར་བག་ལེབ་ཇི་ཙམ་ཡོད་” ཅེས་བཀའ་འདྲི་གནང་བས། ཁོ་ཚོས་ “བདུན་དང་ཉ་ཤ་ཆུང་ཆུང་ཁ་ཤས་ཡོད་” ཅེས་སྨྲས།\nAnd Jesus said to them, “How many loaves do you have?” They said, “Seven, andafew small fish.”\nAnd directing the crowd to sit down on the ground,\n15:36 བག་ལེབ་བདུན་པོ་དང་ཉ་ཤ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་རྗེས། དེ་ཚོ་དུམ་བུར་བཟོས་ནས་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་གནང་ཞིང༌། ཁོ་ཚོས་མི་ཚོགས་ལ་བྱིན།\nAnd they all ate and were satisfied. And they took up seven baskets full of the broken pieces left over.\n15:39 མི་ཚོགས་ཕར་བཏང་ནས་ཡེ་ཤུ་གྲུ་ལ་བཞུགས་པ་དང༌། མ་ག་དན་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་སོ།།\nགསུང་མགུར 25 – Psalm 25\nགསུང་མགུར 26 – Psalm 26


Nyingma - Buddha-Nature\nTheg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos zhes bya ba'i mchan 'grel;Nyingma;Ratnagotravibhāga Mahāyānottaratantraśāstra;Khenpo Zhenga;གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་;gzhan phan chos kyi snang ba;mkhan po gzhan dga';rgya kong mkhan chen gzhan phan chos kyi snang ba;gzhan phan byams pa'i go cha;mkhas mchog gzhan phan snang ba;rdzogs chen mkhan rabs 19;rdzong sar mkhan rabs 01;མཁན་པོ་གཞན་དགའ་;རྒྱ་ཀོང་མཁན་ཆེན་གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་;གཞན་ཕན་བྱམས་པའི་གོ་ཆ་;མཁས་མཆོག་གཞན་ཕན་སྣང་བ་;རྫོགས་ཆེན་མཁན་རབས་༡༩་;རྫོང་སར་མཁན་རབས་༠༡་;Khenpo Shenga;theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos zhes bya ba'i mchan 'grel;ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བའི་མཆན་འགྲེལ།;Interlinear Commentary on the Mahāyāna Uttaratantra Treatise\nRigzin, Tsepak, trans. and ed. The Jewel Ladder: A Preliminary Nyingma Lamrim. By Minling Terchen Gyurmed Dorjee (smin gling gter chen 'gyur med rdo rje). Dharamsala, India: Library of Tibetan Works and Archives, 1990. http://promienie.net/images/dharma/books/gyurme-dorjee_jewel-ladder.pdf.;The Jewel Ladder;Nyingma;Minling Terchen Gyurme Dorje;Terdak Lingpa Gyurme Dorje;གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་;gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje;'gyur med rdo rje;smin gling gter chen;smin gling khri chen;pad+ma gar dbang 'gyur med rdo rje;འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་;སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་;སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་;པདྨ་གར་དབང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་; Garje Khamtrul Jamyang Döndrup;སྒ་རྗེ་ཁམས་སྤྲུལ་འཇམ་དབྱངས་དོན་གྲུབ་;sga rje khams sprul 'jam dbyangs don grub;ga rje khams sprul rin po che 'jam dbyangs don grub;ga rje rin po che;སྒ་རྗེ་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་དོན་གྲུབ་;ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་;Patrul Rinpoche;དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་;dpal sprul rin po che;o rgyan 'jigs med chos kyi dbang po;dpal sprul 'jigs med chos kyi dbang po;rdza dpal sprul;ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་;དཔལ་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་;རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་;Tsepak Rigzin;The Jewel Ladder: A Preliminary Nyingma Lamrim;gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje\nརྙིང་མ་ ( nying ma)\nrnying ma ( nying ma)\nRetrieved from "https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Key_Terms/Nyingma&oldid=8671"


Terdzo-RA-022 - Rinchen Terdzö\npad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i dbang skur yan lag dang bcas pa bklag chog tu bkod pa gur gum sgrom bu\nVolume 25 (ར) / Pages 455-512 / Folios 1a1 to 29b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i dbang skur yan lag dang bcas pa bklag chog tu bkod pa gur gum sgrom bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 455-512. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang khyab bdag bla ma kun mkhyen pad+ma dgyes pa'i zhal snga nas smin grol gyi gdams pa dang bka'i gnang ba chabs cig tu thob pa rgyur byas te/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis 'jig rten dbang phyug gi pho brang dang 'dabs 'byor ba dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་དབང་སྐུར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གུར་གུམ་སྒྲོམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པདྨའི་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ་པ་འབར་བའི་སྐུ །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་དབང་མཆོག་ལྷ། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་བཞུགས་ལ་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །རྟ་མཆོག་དཔལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ནི། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། །མཐོང་བས་ཆོག་པའི་བཞིན་གྱི་སྣོད། །ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་དཔལ་ལས་བསྐྲུན། །རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་གཞུག་པའི་ལས་ཁྲིགས་ལ་གསུམ། དབང་བསྐུར་བའི་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་བསྡོག་པ། དབང་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། དབང་བསྐུར་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་མཐར་ཆགས་སུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྐུར་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་མི་འགྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ་དེའང་མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ཁྲག་དང་བདུད་རྩིས་བྱུགས་པ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ། རྐང་གསུམ་གྱི་ཁར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཞག །མདུན་ཕྱོགས་སུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷ་དགུའི་ཙཀ་ལི། ཞུན་ཆེན་མར་མེ་འབྲི་མོག་གིས་ཁ་བསྒྱུར་བ། པད་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་སྙིང་གཟུགས་གཙོ་འཁོར་དགུ་པའམ། ཡང་ན་གཙོ་འཁོར་ལ་མཐེབ་སྐྱུ་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་མང་པོས་བསྐོར་ཀྱང་རུང་ལ། གང་ལྟར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཤ་དར་སོགས་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། གཡས་ངོས་སུ་སྨན། གཡོན་ངོས་སུ་རཀྟ། རྒྱབ་ཏུ་ཆུ་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་མཆོད་ཡོན་ལྔ་པོའང་འཛོམ་ན་སོ་སོར་མཉྫི་ལ་འགོད་པ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སོ་སོ་བའི་ཙཀ་ལི། གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །མེ་ལོང་རྣམས་དང་། ཚེ་དབང་སྦྲེལ་བའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱབ་མདུན་གང་བདེར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་སྙིང་པོ་ལྔ་དང་ཆང་གིས་བཀང་བའི་ཁར། ཚེ་འབྲང་སྒོང་གཟུགས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་སྟོད་སྨད་ཕྱེད་དཀར་ཕྱེད་དམར་ལ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་གཡུང་དྲུང་གིས་མཚན་པས་བཀབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་ཅན་གྱི་མཐའ་མར་ཚེ་རིལ་མི་གྲངས་དང་མཉམ་པས་བསྐོར་བ་དང་། ཚེའི་མདའ་དར་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་གིང་ལྔའི་གཏོར་མ་མཁར་ཐབས་གྲུ་བཞི་བ་གམ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ། མདུན་རྒྱབ་གཡས་གསུམ་དུ་གྲུ་བཞི་རེ། གཡོན་དུ་གྲུ་གསུམ་རྣམས་རྒྱན་ལྡན། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གཟའ་གདོང་གཏོར་མ་སུམ་གཉིས་མན་གྲུ་བཞི། ཡན་ཆད་གྲུ་གསུམ་གཡས་དཀྱུས་ལ། ཕྱོགས་བཞིར་གྲུ་གསུམ་གཡས་དཀྱུས་རེ་རེས་བསྐོར་བ། མདུན་ཕྱོགས་སུ་གནོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ལ་རྒྱས་ན་ཟུར་གསུམ་བདུན་དང་ཉེར་གཅིག །བསྡུ་ན་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་བ་བཤམས་ཤིང་། དེ་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་མཆོད་གཡས་སུ་འཁོར་བར་བཤམ། སྒྲུབ་མཆོད་ལ་མཁོ་བའི་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་གྱི་གཏོར་མ་སོགས་དང་། དབང་ལ་དགོས་པ་ལས་བུམ། མིག་དར། མེ་ཏོག །དུང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། ལས་བྱང་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་བསྟིམས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། དབང་དོན་དུ་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་བདག་མདུན་སོ་སོར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ། བུམ་བསྐྱེད་ནི། དངོས་གཞིའི་བཟླས་པ་ཛཔ྄་བསྟོད་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ། བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྷའི་གདན་དང་བཅས་པར་གསལ་བར་གྱུར། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནས། བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོཿའི་བར་སྔགས་རྣམས་ཚར་གཅིག་བརྗོད། དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར་གསལ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ལྷ་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ། རང་རང་གི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་པས། སྐུའི་ཆ་ཤས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་བཟླ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཡེ་ཤེས་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། དུང་ཆོས་ཀྱི་དྲི་ཆབ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུར་གྱུར། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པར་པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། ཨ་ཙཎྡྲ་མཎྜ་ལ། མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ། རུ་དྲ་བཾ། ཧྲཱིཿསྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེ་ཅོན་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། སྤྱི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་། ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ཅན། མི་མགོ་སྐམ་པོའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ཐུགས་ཀར་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་པའང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་གཤེགས་ཞུ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །གཏོར་མ་བསྒྲུབ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ནས། གཏོར་མ་ལ་བབས་པས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་པདྨེ་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་མ་མ་རཀྨོ་དུནྟིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཛཿ པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་གྱིས་བདུད་རྩིར་བསྒྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ན་འདིའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཚེ་རྫས་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཏཱིགྣ་བི་ཤྭ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཕཊ་རཾ་རཾ། ཞེས་པས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚེ་རྟེན་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ། དེའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེང་དུ་པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱཾཿཔཱཾ་དམར་པོ། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས། པདྨ་གྷཱཎྜེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། དེ་ཡིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས། ཨཱཾཿཨ་རོ་ལྀཀ྄ །པཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི་སཏྭཾ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་ཚེའི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་བཀྲ་ཤིས་མདའ་དར་དམར་པོ་གཡབས་སུ་འདོར་བ། གཡོན་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྱུར་པས་སྐུ་རྐེད་ཡན་ཆད་ཁེབས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན། ཞི་བ་འཛུམ་པ་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དབུའི་གནས་ལྔར་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཞེས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུ་ལྔའི་ནང་དུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀཏྱ་ཨ་ནུཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན༴ ཞེས་བརྗོད་ནས། དབུའི་གནས་ལྔར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་། །བྱམས་པའི་ཞགས་པས་གནས་ནས་སྤྱན་ཡང་འདྲེན། །ལྕགས་སྒྲོག་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉས་རབ་བསྐྱོད་དེ། །འདིར་གཤེགས་བཞུགས་ཤིག་རྣམ་གྲོལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་སོགས་པ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། ལྷ་དང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་ན་བུམ་པ་དང་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབ་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག །བདུད་རྩི་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ་པར་བསམ་མོ། །ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ལས། །སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྣེ་དཾ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་དག་དོན་དུ་དག་མོད་ཀྱང་། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ། །ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུ་དྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿརཱ་ག་བཛྲ་དྷཱུ་པེ། པུཥྤེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་སྣེ་ལ་སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྐུ་མཆོག་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ །གསུང་མཆོག་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་། །ཐུགས་མཆོག་མི་རྟོག་པ་ཡི་ཐུགས། །མཁའ་འདྲའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངའ་བ། །ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་ལན་བདུན་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ། སྔགས་ཐུང་གཉིས་པོ་འདི་སྤེལ་བ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཚེ་མདའ་ཐོགས་ལ། ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་སོང་བས། ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ནས་བསྲུང་བྱའི་ཚེ་འཕྲོག་པ་དང་འཐོར་བ་དང་། ཡར་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་འབྱུང་བའི་རྩི་བཅུད་སོགས། གཞན་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་མདུན་གྱི་ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། འགུགས་པའི་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། །དཀར་མོ་མཛེས་མ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །མེ་ལྷའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །གཟུངས་རིང་ཐུང་གྲངས་གོང་མཚུངས་སམ་ཚར་རེ་བརྗོད། ཧཱུྃ། འཆིང་བྱེད་ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ། །སྔོན་མོ་མཛེས་མ་ཞགས་པ་བསྣམས། །གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །སྲིན་པོའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །གཟུངས་སྔགས། ཧཱུྃ། སྡོམ་བྱེད་ལྷ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ། །དམར་མོ་མཛེས་མ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས། །ཀླུ་དབང་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །རླུང་ལྷའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །གཟུངས་སྔགས། ཧཱུྃ། འབེབ་བྱེད་ལྷ་མོ་དྲིལ་བུ་མ། །ལྗང་གུ་མཛེས་མ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །འབྱུང་པོའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །སྔགས་བརྗོད། སླར་ལྷ་མོ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་ཐིམ་པར་བསམ། བདེན་པ་བརྡར་ཏེ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ཏེ། དེ་དག་ན་ཡོད་པའི་ལྷ་སྲིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནུས་པ་མཐུ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བསྡུས་ཏེ་རང་དང་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དང་། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུ་འཁོར་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། བསྲུང་བྱའི་ཚེ་སྡེ་བརྒྱད་རིགས་དྲུག་གི་ལག་ན་གནས་ཀྱང་ཁུག་ཅིག །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། བསྲུང་བྱའི་ཚེ་ཐོར་པ་དང་། ཡར་བ་དང་། ཕྲོགས་པ་དང་། ལྡེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཅིག །གཞན་ཡང་འབྱུང་བའི་རྩི་བཅུད། སེམས་ཅན་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚེ། ཚེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ཚེ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་ཁུག་ཅིག །དྲོངས་ཤིག །ཕོབ་ཅིག །སྟིམས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཚེ་བསྡུ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་སོང་བས་བུམ་པའི་ནང་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཉེས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཀྱིས་བཀུག་ནས་ཀྱང་། །མ་ལུས་བུམ་པའི་བཅུད་ལ་བསྡུས། །འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ནས། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །གཟུངས་རིང་ལན་གསུམ་དང་། སྙིང་པོ་གཉིས་སྦྲེལ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་བཟླའོ། །དེ་ནས་ཧཱུྃ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྔམ་པ་སོགས་བརྗོད་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་། བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་འབུལ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་སློབ་མ་གཞུག་པའི་གནང་བ་ནོད་དོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་ལ་གསུམ། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར། ཡན་ལག་ཚེ་དབང་དང་། གིང་ལྔ་གཟའ་གདོང་གི་བཀའ་གཏད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཟུང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། ཕྱག་བཅས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་ཤིང་བསྐུལ་ཏེ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མའི་ཚིག་མཐའ། བླ་མ་དང་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ། ཞེས་བསྒྱུར་ལ་འབུལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྟ་མཆོག་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་གསན་ལ། གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པས་གསན་འཚལ། དེའང་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་དབང་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མཐུ་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་འབྱོན་པར་དཀའ་བའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ། ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་ཤིང་། དགོངས་བརྡ་སྙན་ཁུངས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྩེ། གསང་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་བཀའ་སྲོལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་མཛད་པ་ལས། འདིར་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་པདྨ་གསུང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ཏེ། དེའང་རྒྱུད་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ། རྔོག་མ་ལེ་བརྒན། དབང་ཆེན་འདུས་པ། སྤུ་གྲི་གསང་བ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བཤད་མན་ངག་བཀོལ་བ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་རས་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་བསམ་ལས་འདས་པ་མཛད་ཅིང་། རྒྱ་བོད་འགྲོ་ལྡིང་རྔ་ཡབ་གླིང་ལ་སོགས་པར་སྤེལ་བ་ལས། བོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དང་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཟུང་གི་དགོངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་ཡེར་པ་སེ་བ་ལུང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་གཏམས་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་རྐྱང་པོ་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག །སུམ་པ་དབང་ཕྱུག་ཚུལ་ཁྲིམས། འབྲེ་བན་ཤེས་རབ་བླ་མ་གསུམ་འཚོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་འབྲུ་ཚང་གི་གཉགས་སྟོན་ལ་ཆོས་རྒྱུན་སྤེལ། དེས་རྟ་ནག་གི་བླ་མ་རྒྱ་ལ་གནང་བ་དང་། ས་དང་པོའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འདར་འཕྱར་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་གཙང་གི་ཇོ་མོ་ནག་རྒྱལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞང་ཆེ་ཟླ་གྲགས་བྱ་བའི་སྔགས་པ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་སྐོར་རྫོགས་པར་གནང་ཞིང་། བླ་མ་རྒྱ་ལས་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱང་གསན་ནས་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར། དེ་ལས་བོ་དོང་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྡོ་རྗེས་ཞུས་ཏེ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཟམ་མ་ཆད་ཅིང་། གངས་ལྗོངས་ཙམ་ན་ཆེ་བའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་གཡེར་པོ་ཆེར་གྲགས་པའི་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བགྱིད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི། དང་པོ་ལའང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་འཇུག་ཆོས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལམ་ལོག་པ་ཕྱི་རོལ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་མདུན་མཁར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་དད་མོས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཆོས་ལ༴ ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །དགེ་འདུན་ལ༴ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ། ལམ་དམན་པ་ཉན་རང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་སླད་དུ་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ལན་གསུམ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་སྟེ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་སངས་རྒྱས་དོན་གཉེར་གྱི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ནད་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མུ་གེ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ནད་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མུ་གེ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། ལམ་མ་རྫོགས་པ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབ་པ་ལྟར་དུ་མོས་པ་མཛོད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་སུ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་བཟུང་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པ་ལ་ཕྱི་འཇུག་དང་ནང་འཇུག་གཉིས་ལས་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་འཇུག་གི་བྱ་བ་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། །པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ཞིང་། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །གསུམ། སྔོན་ཆད་ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའམ་མཐོང་ཡང་བསྐྱར་ནས་མཐོང་བའི་བརྡར། རས་དམར་པོས་གདོང་གཡོགས་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་དར་རས་དམར་པོས་གདོང་བཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་ལྷ་དང་མིའི་མེ་ཏོག་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཕོན་པོ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨུ་དུམྦ་དང་མན་དཱ་ར། །ཡོངས་འདུ་དང་ནི་ཀར་ཎི་ཀ །མཱ་ལི་ཀ་ཡི་ཕྲེང་བ་འདི། །ལེགས་པར་ནོད་ལ་བུས་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་ཅོད་པན་སྲིན་ལག་གཡོན་པ་ལ་དཀྲི །བདུད་རྩི་བྱིན་པས་ནང་གི་བར་ཆད་བསྲུང་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ། ཞེས་ནང་མཆོད་སྦྱིན། ཕྱིའི་བར་ཆད་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྲད་པར་མོས་ཤིག །ན་མོ་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གྲལ་དུ་འགོད་པ་དང་། བྱིན་རླབས་ནོད་པར་བྱེད་པ་ལ། བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ལུས་དང་གྲིབ་མའམ། ཤ་དང་རུས་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ། འབར་བའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པས་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཏཱིཀྜྷ་་བི་ཤྭ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཕཊ་རཾ་རཾ་ཞེས་མཚམས་སྔགས་བརྗོད་ལ། ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །རིགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ནི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་སྟེ། །བདེ་བ་ཆེ་ལ་བདག་དགའ་འོ། །འདུན་པ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེས་ནི་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་དག་གིས་ཕྱིའི་འཇུག་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། །གཉིས་པ་ནང་དུ་འཇུག་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཤར་སྒོ་ནས་ནང་དུ་བཅུག་པར་མོས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་དབུ་དུད་པ་རེ་མཛོད། ལག་པ་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུར་བཅུག་སྟེ། ཡོལ་བ་བསལ་ལ། བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཅི་བདེ་བར། །ལས་སྤྱོད་རིམ་པ་འགྲོ་བ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཟུང་། །རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་ལ། །དམིགས་པ་མེད་པར་གནས་ཕྱིར་དུ། །སེར་སྣ་སྤངས་པའི་ངང་ཉིད་དུ། །སྟོང་ཉིད་རང་སེམས་བརྟན་པོར་བཟུང་། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དབང་སོགས་སྦྱིན། །ཚད་མེད་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཕྱག་བྱས་ཤིང་སླར་ཤར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལ་གནས་པར་མོས་ལ། དགོས་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ལུས་དབུལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་ལུས་ཕུལ་བས་གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བུདྡྷ་པཱུ་ཛ་ཨུ་པ་སྡྱཱན་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། བླ་མ་ལ་ལུས་ཕུལ་བས་རང་གིས་དབང་ཐོབ་ཅིང་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ཆོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨ་ཙརྻ་པཱུ་ཛ་ཨུ་པ་སྡྱཱན་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སེམས་ཅན་ལ་ལུས་སྦྱིན་པས་གདུལ་བྱ་སྦྱངས་པ་ཅན་དང་འཕྲད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཏྲི་ཀཱ་ལ་སཏྭ་པཱུ་ཛ་ཨུ་པ་སྡྱཱན་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། དེ་ནས་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཕོག་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་སྟེ་འོད་དུ་ཞུ། ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་པདྨ་དབང་ཆེན་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པ་ཙན་དན་གྱི་བེ་ཅོན་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་པ་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཅན་སྨར་སྨིན་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར་བ། སྤྱི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག་བཞིན་པ་དང་བཅས་པ། སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ། མགྲིན་པར་པདྨ། སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང་། སྤྱི་བོར་ཧཾ་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཧཾ་དེ་ཉིད་ཞུ་ཞིང་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཁྲབ་ཀྱིས་གཏམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿཀཱ་བཱ་ཙི་བཛྲ་རཀྵ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་པས་བསྲུང་། སྐུའི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་དང་ལྡན། །དེང་བདག་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཛིན་པ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བྱོན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་སྐུར་བསྒོམས་པས། །དེང་འདིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང་། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། གསུང་གི་དབང་གི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གསུང་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུང་དང་ལྡན། །དེང་བདག་སངས་རྒྱས་གསུང་འཛིན་པ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །བླ་མའི་མགྲིན་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་པདྨའི་སྟེང་དུ་བྱོན་པའི་མོས་པ་མཛོད། མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུང་བསྒོམས་པས། །དེང་འདིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང་། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཐུགས་ཀྱི་དབང་གི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཐུགས་དང་ལྡན། །དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཐུགས་འཛིན་པ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། བླ་མའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བྱོན་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཐུགས་དང་ལྡན། །དེང་འདིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དམ་ཚིག་ཏུ་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལམ་དུ་ཁྱེར་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་ནས། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དུ་མས་མཆོད་པ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང་། །བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་ཞུགས་ཏོག་སྒྲ། །ཞལ་ཟས་དྲི་མཆོག་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ། མཆོད་པ་བཏེགས་ཤིང་རོལ་མོ་བྱའོ།། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཅིང་གསང་བར་གདམས་པ་དང་བླ་མའི་བཀའ་གཉན་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་བཞི་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བས་སྙན་གཏོད་པར་ཞུ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བྱིན་ཏེ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཐུངས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་གྱིས་ཤིག །གལ་ཏེ་ཉམས་ན་ཆུ་འདི་ཉིད་དམྱལ་བའི་ཁྲོ་ཆུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བདུད་རྩི་བྱིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཐུངས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ། དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་གྱུར་ན། བདུད་རྩི་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་དུ་གྱུར་ནས་འདི་དང་ཕྱི་མའི་འདྲེན་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་སྟེ། །དམ་ཉམས་དམ་འདྲེས་མེད་པ་ལ། །ནམ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱ་འོ། །བག་མེད་སྨྲས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་བྱེད་ལ། །ང་ལ་བརྙས་དང་སྨད་མི་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྟག་གནས་སུ། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་འགྲེངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར། རྟིང་པ་བཏེགས་ཏེ་རྐང་པའི་བྲང་ལ་ལུས་ཀྱི་ལྕིད་བཀལ་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དབང་ཆེན་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པས་ཙནྡན་གྱི་བེ་ཅོན་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཅན་སྨར་སྨིན་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར་བ། སྤྱི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག་བཞིན་པ་དང་བཅས་པ། སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་མཛད་པས་དེ་དག་གིས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་མུ་མེད་པས་བསྐུལ་ཏེ། འོག་མིན་དང་བདེ་བ་ཅན་ནས། ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེང་ནས་ཆར་དུ་བབས། འོག་ནས་ན་བུན་ལྟར་འཁྲིགས། ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ཡང་འོག་མིན་དང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ནས་གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཆར་བབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་ཐིམ་པའི་དམིགས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྔར་ལྟར་རོལ་མོ་བྱའོ། །ཡང་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་རྟོགས་པ་བརྟན་པོར་སྐྱེད་ལ། བློ་ལྷོད་ཀློད་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་དེ་དག་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་དབུའི་གཙུག་ཏུ་ཕུལ་བར་མོས་པ་མཛོད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཕྲེང་། །སྔོན་ཚེ་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་ལྷ། །ཐུགས་ཀྱིས་གནང་བར་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །གང་ཡིན་དེ་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཅོད་པན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ། མེ་ཏོག་གང་དུ་ཕོག་ཀྱང་གཙོ་བོ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ཁོ་ན་ལས་གུད་དུ་མ་གྲུབ་པས། ཁྱེད་རང་གི་གསང་བའི་མཚན་པདྨ་དབང་ཆེན་རོལ་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་ལ། པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྩལ། ཞེས་བསྒྱུར། མིག་གཉིས་སུ་ཨོཾ་རེ་རེ་སྒོམས་མཛོད། ཨོཾ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱི་མིག་འབྱེད་རྩོམ་པར་མཛད། །མ་རིག་སྒྲིབ་པ་བསལ་བྱས་ནས། །པདྨའི་སྤྱན་ཟུང་དྲི་མ་མེད། །ཨོཾ་པདྨ་ཙཀྵུཿཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། མིག་དར་བསལ། གདོང་གཡོགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསལ་བས། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིག །རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པས་མཚོན་ཏེ། ལེགས་པར་ལྟོས་ཤིག་བློ་གྲོས་ཆེ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པས། །གསང་སྔགས་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ལེགས་པར་ཞུགས་ཏེ་གྲུབ་པ་ཡིན། །མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པ་ཡི། །ལྷ་དེ་རིགས་ཀྱི་ཡི་དམ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མཇལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པར་དག་པའང་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞལ་ཡས་གྲུ་བཞིར་འབྱུང་བ་ནི། །ཚད་མེད་བཞི་རྣམས་དག་པའི་རྟགས། །སྒོ་བཞི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི། །རྣམ་པར་དག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་བརྒྱན་པ་ནི། །ཉོན་མོངས་ཆེ་ཆུང་རྣམ་དག་གོ །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབུས་བརྒྱན་པ། །འཕགས་ལམ་བརྒྱད་པོ་རྣམ་དག་རྟགས། །རིན་ཆེན་ཕ་གུ་ལ་སོགས་བརྒྱན། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟགས། །འདོད་པའི་ལྷ་མོས་བརྒྱན་པ་ནི། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རྣམ་དག་རྟགས། །རྡོ་རྗེ་ར་བས་བསྐོར་བ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྟགས། །རི་དྭགས་ཤ་རས་བརྒྱན་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར་བའི་རྟགས། །རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ནི། །ཉོན་མོངས་ལྔ་རྣམས་དག་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་རྟགས། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ནི། །ང་དང་བདག་འཛིན་བྲལ་བའི་རྟགས། །བརྟེན་པ་ལྷའི་རྣམ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་མཛད་པ་ནི་སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི། གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་བཞི་གནས་སུ་དག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་རྩིབས་བཞིར་དབང་ཆེན་རིགས་བཞི། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡུམ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གནས་སུ་དག་ཅིང་། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་མིང་བཏགས་ཤིང་སྐབས་འདིར་ཁྱེད་ཀྱི་ལྷ་འདི་ཞེས་དམིགས་སུ་བསྟན་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་སྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སོགས་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་བདག་དོན་དུ་གསང་བ་བསྲུང་ཞིང་། གཞན་དོན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གསང་སྔགས་གསང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཆོས་ལ་སྐྱོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །བློ་ཆུང་ཐེག་པ་དམན་ལ་གསང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣོད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཙམ་ཡང་གསང་བར་བྱ་དགོས་ཤིང་། །རྒྱུད་རྒྱལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། བླ་མེད་ཐེག་པར་རབ་ངེས་ན། །ཉོན་མོངས་འདོད་ལྔ་ཀུན་སྤྱད་ཀྱང་། །བྱས་ལ་མི་སོག་ཚོགས་འགྱུར་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་གསུངས་པས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཆགས་སྡང་བླང་དོར་དང་བྲལ་བར་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དམ་ཚིག་བསྐང་། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་བུམ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ལྷ་ཡི་དབང་། གསང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་སྔགས་ཀྱི་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་ཆོས་ཀྱི་དབང་། །བཞི་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བསྐུར་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་དང་བཞིར་ཡོད་ཅིང་། དེའི་དང་པོ་ལའང་། ཇི་སྐད་དུ། ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལྔའི་བུམ་དབང་སྦྱིན། །མཐུ་རྩལ་བསྐྱེད་ཕྱིར་ལྷ་དབང་བསྐུར། །རྗེས་གནང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྦྱིན། །བརྟན་བྱེད་གཏོར་མའི་དབང་དང་བཞི། །ཞེས་པ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་བཞིར་ཡོད་པའི་དང་པོ་བུམ་དབང་དངོས་ཀྱི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པས། ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་རིམ་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཧཱུྃ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བུམ་ཆུ་འཐོར་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་འགྲེ། ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཞེ་སྡང་གི་དྲི་མ་དག །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། ལྷ་སྣང་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས། ཆུ་ཞབས་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །འཁོར་ལོ་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། གཏི་མུག་གི་དྲི་མ་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། ལྷ་སྣང་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས། ཆུ་ཞབས་དཔྲལ་བར་འཁྱིལ་པ་ལས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་བཞག་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རིན་ཆེན་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །སྭཱ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་རྣ་ལྟག་གཡས་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ང་རྒྱལ་གྱི་དྲི་མ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། ལྷ་སྣང་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས། ཆུ་ཞབས་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ལྟག་པར་བཞག་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །པདྨ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟག་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། ལྷ་སྣང་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས། ཆུ་ཞབས་ལྟག་པར་འཁྱིལ་བ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཧཱ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་རྣ་ལྟག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཕྲག་དོག་གི་དྲི་མ་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། ལྷ་སྣང་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས། ཆུ་ཞབས་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་འཁྱིལ་པ་ལས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། གཉིས་པ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད་ཕྱིར་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་བླ་མའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གུ་རུའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་གུ་རུའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་བླ་མའི་དབང་བསྐུར་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དཀྱིལ་འཁོར་པ་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ། ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་མཛོད། གཙོ་འཁོར་གྱི་ཙཀླི་རིམ་པར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཞེ་སྡང་དང་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་ནས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་དཀར་པོ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས། །ཞེ་སྡང་འདུལ་ཕྱིར་མེ་ལོང་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲེ་ཤྭ་ར་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་ནས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །རིན་ཆེན་དབང་ཆེན་སེར་ནག་ཁྲོ་བོའི་སྐུ །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས། །ང་རྒྱལ་འདུལ་ཕྱིར་མཉམ་ཉིད་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་རཏྣེ་ཤྭ་ར་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་རིན་ཆེན་དབང་ཆེན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་ནས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །པདྨ་དབང་ཆེན་དམར་སྨུག་ཁྲོ་བོའི་སྐུ །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས། །འདོད་ཆགས་འཇོམས་ཕྱིར་སོར་རྟོག་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་པདྨེ་ཤྭ་ར་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །ཕྲིན་ལས་དབང་ཆེན་ལྗང་ནག་ཁྲོ་བོའི་སྐུ །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས། །ཕྲག་དོག་འཇོམས་ཕྱིར་བྱ་གྲུབ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཀརྨེ་ཤྭ་ར་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆེན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་ནས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་དུང་གི་སྒོ་ཁྱུད་ནས། །སྒོ་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཞི་བའི་ལྷ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མའི་དབང་བསྐུར་པས་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་གསེར་གྱི་སྒོ་ཁྱུད་ནས། །སྒོ་མ་སེར་མོ་ཞགས་པ་འཛིན། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་ལྷ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་སྒོ་མ་ཞགས་པ་མའི་དབང་བསྐུར་པས་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་ཀྱི་སྒོ་ཁྱུད་ནས། །སྒོ་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན། །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ལྷ། །དགའ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་སྒོ་མ་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་དབང་བསྐུར་པས་དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་གཡུ་ཡི་སྒོ་ཁྱུད་ནས། །སྒོ་མ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མའི་དབང་བསྐུར་པས་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་རྗེས་གནང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཆེན་བརྒྱད་བླ་མས་རིམ་བཞིན་གནང་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་བསྣམས་ཤིང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །ཕོ་ཉ་ཀུན་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུས་བརྒྱན་པ་ཡང་། །འདི་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འོ། །འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབང་། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུས་སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་དབྱིབས་བྲི། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །མ་མོ་ཀུན་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །རཀྟའི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ཡང་། །འདི་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འོ། །འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབང་། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །སློབ་མའི་མཁུར་ཚོས་གཡས་གཡོན་གཉིས་དང་སྣ་རྩེ་གསུམ་ལ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ཐོད་ཚལ་གྱི་དབྱིབས་སུ་བྲི། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །གིང་ཆེན་ཀུན་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །ཞག་གི་ཟོ་རིས་བརྒྱན་པ་ཡང་། །འདི་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འོ། །འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབང་། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཞག་གི་ཟོ་རིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་དབྱིབས་སུ་བྲི། བགོ་བའི་གོས་གསུམ་བཀོན་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཞིང་ལྤགས་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན། །གཡང་གཞི་ཚེ་འུ་སུག་སྡོམ་སྐུ་ལ་བཅིངས། །འཁོར་བ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པ་ཡིས། །དུར་ཁྲོད་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞིས་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཞིང་རློན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །འཁོར་བའི་གནས་ལས་ཐར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ན་ར་ཝསཏྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་བརྗིད་དུ་ཆེ་བ་ཡིས། །གཏི་མུག་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་རྒྱན། །ན་བཟའ་རྒྱན་གྱིས་སྐུ་ལ་མངའ་གསོལ་ཞིང་། །ཐབས་ཀྱི་ཀོ་རློན་རྒྱན་གྱི་དམ་པ་ཡིས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དབང་ཆེན་འདི་བསྐུར་བས། །སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཏི་ར་ཝསཏྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་འདི། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་དཔའ་བར་ལྡན་པ་ཡིན། །སུག་པ་འདེམས་བསྣོལ་ཕྱི་ནང་གསང་བར་བཅིངས། །ཕྲག་དོག་འཇོམས་པ་སྟག་ལྤགས་དབང་བསྐུར་བས། །ཞེ་སྡང་གནས་འཇོམས་ཕྲག་དོག་ཀུན་རྒྱལ་བའི། །དབང་མཆོག་དམ་པ་གནས་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བྱཱ་གྷྲི་ཝསཏྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐོད་སྦྲུལ་བཅིངས་པའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ། དུང་ཆེན་ཁོང་སེང་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན། །སྐུ་གསུམ་ཚུལ་འཆང་སྐམ་རློན་རིད་པའི་ཚུལ། །འཁོར་བ་གནས་སུ་སྡུད་པ་ཕྲེང་བའི་རྒྱན། ཁམས་གསུམ་ཐོགས་མེད་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བནྡྷ་ཀ་པཱ་ལ་དྷ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐོད་སྦྲུལ་གཉེན་ལྕུགས་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྦྲུལ་ནག་སྟོང་གིས་བརྒྱན་པའི་རྔམ་བརྗིད་ཅན། །སྐུ་ལ་མཆོད་ཕྱིར་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་འཁྱིལ། །དུག་ལྔ་མ་སྤངས་དབང་གི་ཐབས་སུ་བསྟན། །མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་འཇོམས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་ཀླུ་བརྒྱད་དབང་དུ་སྡུད། །ཞེ་སྡང་འདུལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྦྲུལ་ནག་ཆུན་པོས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་འབར་བ་གནས་དག་ནས། །ཐབས་མཁས་རྒྱལ་པོ་མཉེས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་མཱ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་དཔལ་གྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་ལ་དགོས་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། བགེགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཚར་གཅོད་པ་དང་། མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་ཇོ་བོ་ལྟར་ངོ་ཤེས་པ་དང་། བདུད་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་མི་ནུས་ལ། མདོར་ན་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་བརྟུལ་ནས་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ང་རྒྱལ་ལ་ཞུགས་ཤིང་། དབང་ཆེན་གྱི་ཁྱེར་སོ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བྱིན་རླབས་བརྟན་བྱེད་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཁྲོ་རྒྱལ་རྔམ་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ། །དཔལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིག །དུས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། གཏོར་མ་ལ་ཤེས་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་གསུངས་པ་ལས་ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར་རྣམ་པ་གཏོར་མ་ལ་ངོ་བོ་ལྷ་དང་བྱིན་རླབས་སུ་ཤེས་དགོས་པས། སྣོད་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་བཅུད་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུ་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་མོས་མཛོད། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲེ་ཤྭ་ར་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རཏྣེ་ཤྭ་ར་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨེ་ཤྭ་ར་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀརྨེ་ཤྭ་ར་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྨད་དུ་བྱུང་བ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི། །དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ། །རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས། །དམ་ཅན་འདུ་ཞིང་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བར་ཤོག །མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཁཱ་ཧི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ལྷ་ཚོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། རང་རང་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་དམར་ཀྲོང་ངེ་ཡོད་པའི་དབུས་སུ་བྱོན། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོས་ཁེངས་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ལྷ་དགུ་པོ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ལྟར་འདུས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རེ་ཡོད་པ་ལ་ཐིམ། དེའི་མཐར་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་གཏམས་ཏེ་བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བྱས་ལ་གཙོ་སྔགས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་སྟུག་པོ་བཀོད། བདེ་བ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས། ལྟ་བ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་སྔགས་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སོགས་ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་པང་དུ་ཡུམ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་གནས་པ། ཧཱུྃ་པཾ། ཡབ་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་མི་དམིགས་པ་ལས། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་བཛྲ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་མི་དམིགས་པ་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དམར་མོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཨེ་ཨཾ། ཨ་ནུ་རཱ་གོ྅་ཧཾ། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་འོད་དུ་ཞུ། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་སྦྱིན་ལ། གསང་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས། །པདྨ་ནོར་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་བདེ་ཆེན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །པདྨ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས་ངག་གི་དྲི་མ་དག་ཅིང་། ལམ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་པདྨ་ཅན། བདེ་བ་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས། ལྟ་བ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སེམས་ལ་བསྐུར་བའི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སོགས་གསུམ། རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བླ་མས་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་པར་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཟུངས་མ་འདི་ནི་ཡིད་འོང་མ། །བསྟེན་བྱར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། ཁྲོ་མོ་ཡུམ་དུ་དྲན་བྱས་ནས། །འཁོར་ལོ་རིམ་པའི་བདེ་བ་མྱོངས། །ཞེས་བྱིན་པ་དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དྲི་བ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཤ་ཆེན་བཤང་གཅི་སོགས་དང་ནི། །བཙོག་ཟ་ལ་སོགས་པདྨར་འོ། །བུ་ཁྱོད་སྤྲོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བདག་ལས་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་དྲིས་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ལན་བཏབ་པའི་མོས་པས་ཟློས་མཛོད། གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་མཉམ་མེད་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་ལས་བྱུང། །ཇི་ལྟར་ཆོ་ག་བཞིན་གསུངས་པ། །ཐམས་ཅད་སྤྲོ་འོ་ལྷ་མོ་ཆེ། །ཞེས་ལན་བཏབ་པས་པང་དུ་བྱོན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་། ཡུམ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མར་གསལ་བ་ལ། ཧཱུྃ་པཾ། ཡབ་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་མི་དམིགས་པ་ལས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་བཛྲ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་མི་དམིགས་པ་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས་བསྲུབས་པ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་། རླུང་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བས་སླར་ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་འགྱུར་བ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། དེ་ལྟར་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས། ལམ་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། བདེ་བ་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། ལྟ་བ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞི་པ་སྒོ་གསུམ་མཐའ་དག་ལ་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སོགས་གསུམ། མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་བསྟན་ལ། མུ་ཏིག་དཀར་དང་ཙནྡན་སྨུག །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་འདྲེས་པ་ལས། རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །གཟུང་དུ་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །མེད་པ་མ་ཡིན་སྙིང་པོའི་དོན། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སྔར་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་བདེ་བའི་ཁམས་དཀར་དམར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་འདས་རྟོག་མེད་བརྗོད་བྲལ་གྱི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེའང་མེ་ལོང་ནང་དུ་ཤར་བའི་གཟུགས་བརྙན་འདི་ལ་བརྟགས་ན་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མ་གྲུབ། སྣང་བའི་ཕྱིར་མེད་པ་མ་ཡིན་བཙལ་ན་གང་ནའང་མེད་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་འོད་གསལ་རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་བརྡ་དང་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ནས་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་ཡེ་ཤེས་བླ་མ། བདེ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ལྟ་བ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། དབང་འདི་གསུམ་གྱི་དངོས་བཞི་སོང་མཚམས་རྟོགས་པ་མ་བརྗོད་པའི་གོང་དུ་གཙོ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བར་བཞག་པའི་ཕྱག་ལེན་འདུག་པ། གཏོར་དབང་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱེད་ན་ལས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་དགོས་པར་མ་མངོན་ཀྱང་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པས་སྤྲོ་ན་དེ་ལྟར་བྱ་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་རྫོང་ཆུང་ཚེ་དབང་བསྐུར་ན། རྒྱས་པར་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་ཞིང་། ཅུང་ཟད་བསྡུ་ན། དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་ཟབ་བཅུད་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། སློབ་དཔོན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཤིང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་ཅིང་ཚར་བཅད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་མཚམས་སྔགས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་སྒྲོག །ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཚེ་རྟེན་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མདུན་གྱི་ཚེ་རྟེན་ཚེ་བུམ་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ་སོགས་གོང་གི་ཚེ་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལྟར། བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་སོང་ནས་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་དམིགས་པའི་སྐབས། རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་མདུན་གྱི་ཚེ་རྟེན་རྣམས་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་ན་ཚེའི་རྟེན་འོད་དཀར་པོ་མཐེབ་སོར་གྱི་ཚད་ཙམ་དཀར་ལ་འཚེར་བའི་དབུས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ནྲྀ་ལྗང་གུ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སོགས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་འཕྲོས་འགུགས་དམིགས་ཀྱི་གཤམ་དུའང་། མདུན་གྱི་ཚེ་རྟེན་རྣམས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་མོས། ཞེས་སྦྱར། བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་འགུགས་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་ནས་ཚེ་བཅིང་བའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གའུའི་སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་རེས་རྒྱས་གདབ་པའི་རྭ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐག་པས་བསྡམས་པར་མོས་ཤིག །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སོགས་ནས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་བཟླ་བའི་བར་བྱས་ལ། ལྷ་དང་བླ་མ་ཐ་དད་མེད་པ་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བདག་ལ་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚེའི་རྟེན་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ནང་གི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔར་གྱུར་པ་ནི། ཨཱཾཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། སྭཱ་སེར་པོ། ཨོཾ་དཀར་པོ། ཧཱ་ལྗང་གུ་རྣམས་རིགས་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར། དེ་ལས་དེ་འདྲ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་པོ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་མཆེད་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་བུམ་དང་ཚེ་འབྲང་ལྷན་ཅིག་སློབ་མའི་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་ཚེ་ཡི་བདག །འབྲུ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾཿ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱཿ ཧོཿ ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག །དབང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག །འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཅིག །བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག །མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གའུའི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གྲོལ་ནས། ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་བྱེ་བའི་ནང་དུ་ཞུགས། ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབ་བཞིན་པ་ཚེ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ཉིད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་དག །འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ཚེ་སྦ་བ་ནི་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་མདའ་དར་དེའི་ལྟོང་ལ་དར་དཀྲིས་པ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་། སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ལ་ཐིམ། དེ་ཚེའི་རྟེན་འོད་དཀར་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ནྲྀ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་མི་ཤིགས་པའི། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཚེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྔར་ལྟར་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནང་ནས་ཚེ་སྤེལ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་ན་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚེའི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁོར་བཅས། པདྨ་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་གནས་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་མོ་ཙནྡྷ་ལཱི་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ནས། སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འཐིབས་པའམ། བྱའི་ཁྱུ་ཆེན་པོ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བྱོན་ནས་དེ་དག་གིས་ཤིས་བརྗོད་དང་ཛཔ྄་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང་། མེ་ཏོག་དང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབ་པར་བསྒོམ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདིར་འཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བུ། །སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུ་དད་པས་ཕྱེས། །མིག་གི་པདྨོ་མཁའ་དབྱིངས་ལྟོས། །ཡིད་ལ་བདེ་ཆེན་དགའ་བ་སྐྱོངས། །མདུན་ཕྱོགས་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བྱེ་བས་བསྐོར། །ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མར་བཅས། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས། །ཛཔ྄་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །བདེ་ལྡན་ཡངས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །འཆི་མེད་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཚེ་ཡི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །པདྨ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས། ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ཚེ་ཡི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་ནས། །རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །རྒྱ་བོད་ཕྱོགས་བཅུའི་གནས་ཆེན་ནས། །ཚེ་ཡི་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་ལ། །མཆེད་ལྕམ་དག་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཤོ་ལོ་ཀ་རེའི་མཚམས་སུ་ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ལ་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལག་པ་བསྣོལ་བའི་གཡས་སུ་ཚེ་འབྲང་དང་གཡོན་དུ་ཚེ་བུམ་བཞག་ལ། ལག་གཉིས་པད་དཀར་བཞད་པའི་རྩེར། །འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཚེ་ཡི་རྫས། །ལོངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་རྣམས། །ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་བཞིན་དུ། ཚེའི་རིལ་བུ་བྱིན་ལ། དཔལ་གྱི་ཟས་མཆོག་རིལ་བུ་འདི། །འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་པའི་སྨན། །ཟོས་པས་འཆི་བདག་བདུད་བཅོམ་ནས། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཛཔ྄་བྱ། ཚེ་ཆང་བྱིན་ལ། སྙིང་པོ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་བཅུད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །མྱངས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཁེངས་ནས། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་དང་ཛཔ྄་བཟླ། དེ་ནས་ཚེ་བསྲུང་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཚེའི་རྟེན་ཡོད་པའི་རྩ་སྒོ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དབུ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་འཚེར་བ། ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གྱད་ཀྱི་དོར་ཐབས་ཅན་གཅིག་བཞུགས་པས་ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྒོ་འཕར་ན། །ཟླ་གམ་དམར་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །ཚེ་ཡི་སྒོ་སྲུང་རྟ་མགྲིན་དབང་། །བར་ཆད་བདུད་འཇོམས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཛཔ྄་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ཅིིང་། སིནྡྷུ་རས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱའོ། །གསུམ་པ་བཀའ་གཏད་ནི། སློབ་མ་སྤྱི་ལ་ཚེ་དབང་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཅིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་དུ་བྱེད་པ་སོགས་ལ་བཀའ་སྲུང་གི་བཀའ་གཏད་དགོས་པ་བྱུང་ན། གོང་གི་རྗེས་འབྲེལ་དུ། དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་བཀའ་སྡོད་གིང་ལྔ་གཟའ་གདོང་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི། །ཞབས་ལ་སྤྱི་བོ་གུས་པས་འདུད། །བཅོམ་ལྡན་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི། །བཀའ་ཉན་བཀའ་བསྒོའི་རྗེས་གནང་སྩོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱིའོ་སྙམ་པ་མཛད་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་པདྨ་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རིམ་ནས་གིང་ལྔ་གཟའ་གདོང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁོད་པ་ནི། དབུས་སུ་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྲོག་བདག་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། འོད་ཀྱི་མི་བོ་ཆེ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སོགས་ལས་བྱང་གི་གཏོར་ཆོག་ལྟར་ལས། ཤར་དུ་ཚངས་པ༴ ལྷོར་དམ་ཅན༴ ནུབ་ཏུ་བདུད་པོ༴ བྱང་དུ་སྲོག་བདག༴ ཅེས་སྦྱར་ལ་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་དོར་ཏེ། ཉིང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྟེ་གིང་ཆེན་སྡེ་ལྔ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སོགས་ནས། ཆ་ལང་རྡེབ་པ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སོགས་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། པདྨ་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་སྲོག་བདག་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ནས། ཡམ་ཤུད་དམར་པོ། ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་སྲིན་ཡུལ་ལང་ཀ་པུ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་དྲེགས་པ་གཟའ་གདོང་ལྕམ་དྲལ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། རཱ་ཙ་ཏྲི་ཧྲི་ཤུ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་པས་དམ་ལ་བཞག །གཏོར་ཆོག་ལྟར་སོ་སོའི་སྔགས་བསྔོས་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱ། དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཡི་བཀའ་སྡོད་ནི། །སྲོག་ལ་དབང་སྒྱུར་གིང་ཆེན་ལྔ་རྣམས་དང་། །ཕྱོགས་བཞི་བར་སྣང་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས། །དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་གཟའ་གདོང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས། །ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་ཅིང་། །ཟས་སུ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཚོགས་རྣམས་ཟ། །དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད་མཛད་པའི། །དྲེགས་པ་མཐུ་རྩལ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །རྨད་བྱུང་རོལ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གིང་ལྔ་གཟའ་གདོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་རྗེས་གནང་གི་གཞི་ལུས་བསྒྲུབས་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ལ་ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། མགོན་པོ་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པའི་གིང་ལྔ་གཟའ་གདོང་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྐུ་དང་། མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་དང་། ཐུགས་ཀ་ནས་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ་སྐུ་དང་སྔགས་རྣམས་ངོ་བོ་དང་། ཕྱག་མཚན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི་དཔལ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག །གིང་ལྔ་གཟའ་གདོང་གི་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་འཐིབས་པར་བཞུགས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བཀའ་བསྒོས་པས། གིང་ལྔ་གཟའ་གདོང་འཁོར་དང་བཅས་པས་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་པའི་བཀའ་སྡོད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧྲཱིཿདབང་། པདྨ་བྷནྡྷ་ཧྲཱིཿདབང་། བ་མོ་བནྡྷ་ཧྲཱིཿདབང་། ཙཀྲ་ཨ་སི་ཧྲཱིཿདབང་། པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿཛཿ རཱ་ཛ་སྲོག་ལ་ཧྲཱིཿ ཨ་ཤུགྨ་ཏྲི་སྲོག་ལ་ཛཿ ཏྲི་དུན་དུན་བཛྲ་པ་ཤ་ཏྲི། ཤུ་ལ་གྲཱི་བ་ཙ་མ་ཨ་ཤུག་ཏྲི་ཏྲི་ལིཾ་ཛཿ ཨ་མུ་ཀ་ཙིཏྟ་རྦད་བྷྱོཿ ཧྲཱིཿརཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ། པདྨ་བནྡྷ། བ་མོ་དྷ་ཡ། ཙནྡྷ་རཀྐ །པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཛྭ་ལ་རཾ། མ་མ་ཤ་རི། ཏྲག་རཀྴ། རཀྟ་རྔུབས། ཛྭ་ལ་རཾ། རཱ་ཧུ་ལ་སི་སེ། བཛྲ་ཡཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ། མ་མ་རཀྟ། ཛྭ་མུ་ཁ་ཡཱ་ཡ་བྷྱོཿ ཙ་ར་ཡཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ། བཛྲ་ཤད་ཤད། དགྲ་བགེགས་སྲོག་ལ་རྦད་བྷྱོཿ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་པདྨ་དབང་ཆེན། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པོ་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག །སུམ་པ་དབང་ཕྱུག་ཚུལ་ཁྲིམས། འབྲེ་ཤེས་རབ་བླ་མ། འབྲུ་ཚར་གྱི་ཞང་སྟོན་གཟི་བརྗིད་འབར། རྟ་ནག་གི་བླ་མ་རྒྱ། དཔལ་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་རུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ནས་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བ་དང་། འགོ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཕ་རོལ་གྱི་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་བྱད་ཟོར་གཏད་ཁྲམ་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ནང་གི་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། སྒོ་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གལ་ཏེ་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་དུ་མ་འཚལ་ན་གང་ལ་གང་འཚམ་པའི་ཆད་པས་བཅད་དེ་ལོག་སྒྲུབ་མཐའ་དག་མྱུར་དུ་ཚར་གཅོད་ཅིང་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །མདོར་ན་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་གྱིས་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་དང་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཅི་བཅོལ་གཡེལ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སླར་གོང་གི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་ཆེན་བྱའོ། །བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང། དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ལུགས་འདིའི་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར། བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གསན་པ་ཡིན་པས། གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཚོགས་ལ་བསྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་གངྒཱའི་ཀླུང་། །འདར་ཆེན་ཛཧྣུའི་ཞལ་སྒོར་འགྲིམ་ཙམ་གྱིས། །གངས་ཅན་སྙེམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་། །སྐོམ་པས་ཆུ་བཞིན་དག་བྱེད་ཚད་མར་བསྟེན། །གསར་མས་མ་སླད་རྙིང་མས་མ་རྙོགས་པར། །བརྒྱུད་པའི་རང་ལུགས་གཙང་མར་སྦྱར་བའི་དགེས། །དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏོར་བླུགས་ཀྱིས། །རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་བཞད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དགྱེས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་དང་བཀའི་གནང་བ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ཐོབ་པ་རྒྱུར་བྱས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་དང་འདབས་འབྱོར་བ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-022&oldid=128316"