༄༅། །བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དང་རྒྱ་གར་ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས་སོ་མ་རཱ་ཛར་ངོས་འཛིན་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ། – Sorigling\nབོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཁག་ནང་གསལ་བའི་སོ་མ་རཱ་ཛ་ནི། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་འཁྲུངས་དཔེ་ལས། སོ་མ་རཱ་ཛ་ཀླུང་ཤོད་སྐྱེ། །ལོ་མ་སྔོ་ལ་ཉག་ག་ཅན། །སྡོང་པོ་ཕྲ་ལ་རིང་བ་ཡིན། ཤུན་པ་གོས་དང་ཐག་པའི་རྒྱུར། །འབྲས་བུ་གྲོ་བོ་སྣུམ་པའི་མདངས། །[i]ཞེས་ དང་། དེའུ་དམར་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཤེལ་ཕྲེང་ལས། འདི་རྒྱ་བལ་ལྷོ་མོན་གར་ནས་བྱུང་བས་གང་བུ་ཟུར་གསུམ་པའི་ནང་འབྲས་བུ་ལབ་སོན་ནམ་ཐང་ཕྲོམ་འབྲུ་ཙམ་ལ་ནག་པོ་མཁལ་དབྱིབས་ནེའུ་ལེའི་རི་མོ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན།[ii] ཞེས་སོགས་གསལ་བ་བཞིན། དེར་འཁོད་པའི་པར་རིས་ནང་གི་སྨན་རྒྱུ་དེ་ཉིད་བོད་ཕྱི་ནང་གི་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་མཁས་དབང་རིམ་འབྱོན་ཕལ་ཆེ་ཡིས་ཡོངས་གྲགས་སུ་སོ་མ་རཱ་ཛར་ངོས་འཛིན་གནང་ བཞིན་ཡོད། དེའི་རོ་ནི་ཚ་ལ་ཁ་བ། ཞུ་རྗེས་ཁ་བ། ནུས་པ་ཡང་ཞིང་རྩུབ་ལ་སྐམ། ཕན་ཡོན་ནི། གྲུམ་བུ་ཆུ་སེར་གྱི་ནད་དང་། མཛེ་ནད། པགས་པར་ཤུ་ཐོར་སྐྱེས་པ། ཟ་ཕྲུག་ལངས་པ། སྲིན་ནད་སོགས་ལ་ཕན། སྐྱེ་གནས་ནི། བོད་དང་། བལ་ཡུལ། རྒྱ་གར། རྒྱ་ནག་སོགས་ཡིན།\nདེ་ཡང་དེའི་ཚད་ལྡན་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྨན་མིང་ཐ་སྙད་ནི།(Abelmoschus moschatus Medik) ཡིན་ཞིང་མིང་གཞན་ལ་ Hibiscus\nabelmoschus L. ཞེས་གསལ། དེང་དུས་ཚན་རིག་གིས་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པར་གཞིགས་ན། བོད་ལུགས་སོ་མ་རཱ་ཛའི་སོན་ནང་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པའི་སྐྱུར་རྫས་རིགས་ (Linoleic acid) ཞེས་པ་དེས་གྲུམ་བུ་དང་པགས་ནད་རིགས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཚུལ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་འཕྲོད་བསྟེན་བལྟ་སྐྱོང་ཞེས་པའི་དྲ་བ་དང་། རྩི་ཤིང་གི་རྗས་ནུས་དང་འགྲོ་བ་མིས་རྩི་ཤིང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཡིག་ཆ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲ་བར་གསལ།འོན་ ཀྱང་བོད་ལུགས་སོ་མ་རཱ་ཛར་རྒྱ་གར་ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ལ་ཏ་ཀ་སི་ཏུ་རི་ཀ་ཞེས་ པར་ངོས་འཛིན་ཅིང་། དེས་ཁོག་པ་སྦོས་བརྒྱངས་དང་། སྙིང་ནད། རྒྱུ་མའི་ནད། ཁའི་ནང་གི་རྨ། སྐོམ་དད། སྐྱུགས་པ་སོགས་ལ་ཕན་པ་ལས་གྲུམ་བུ་ཆུ་སེར་དང་། པགས་ནད་རིགས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་གཞུང་ནང་མི་གསལ།\nརྒྱ་གར་ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་གནང་བཞིན་པའི་སོ་མ་རཱ་ཛ་ནི། བོད་ལུགས་སོ་མ་རཱ་ཛ་ལས་སྐྱེ་དབྱེབས་སོགས་ཡོངས་སུ་ཐ་དད་ཡིན་ཞིང་། འདིར་པར་རིས་ནང་གསལ་བའི་སྨན་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཡིན། སྨན་དུ་སྤྱོད་བྱ་ནི་རྩ་བ་དང་། ལོ་མ། འབྲུ་གུ་བཅས་ཡིན་པ་དང་། འབྲུ་གུའི་རོ་ནི་ཁ་ལ་ཚ་བ་དང་། ཞུ་རྗེས་ཚ་བ། ངོ་བོ་བསིལ་ལ་སྐམ། ཕན་ནུས་ནི། རྩ་བས་སོ་རུལ་བ་སྔོན་འགོག་ཐུབ་པ་དང་། ལོ་མས་འཁྲུ་བ་སེལ་བ། འབྲུ་གུས་པགས་ནད་སྤྱི་དང་། ཤ་བཀྲ། ཟ་རྐོང་སོགས་ལ་ཕན་པ་དང་། སྙིང་ནད། དབུགས་མི་བདེ་བ། གཉན་ཚད། ཟུངས་ཁྲག་ཞན་པ་སོགས་ལའང་ཕན། སྐྱེ་གནས་ནི། བོད་དང་། བལ་ཡུལ། རྒྱ་གར། རྒྱ་ནག་སོགས་ཡིན། དེའི་ཚད་ལྡན་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྨན་མིང་ཐ་སྙད་ནི་ Cullen corylifolium (L.) Medik. ཡིན་ཞིང་མིང་གཞན་ལ་Psoralea corylifolia L. ཞེས་གསལ། དེང་དུས་ཚན་རིག་གིས་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པར་གཞིགས་ན་སྨན་དེ་ཡིས་རྒྱ་གར་ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་ནང་གསལ་བ་བཞིན་པགས་ནད་རིགས་ལ་ཕན་པའང་གསལ།[iii]\nགང་ ལྟར་འཕགས་བོད་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་ནང་གསལ་བའི་སོ་མ་རཱ་ཛ་ནི་སྐྱེ་དངོས་ཡོངས་ སུ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་པ་གསལ་པོ་ཡིན། དེ་ཡང་སོ་མ་རཱ་ཛ་ཞེས་པའི་སྨན་མིང་ཐ་སྙད་འབྱུང་ཁུངས་ལ་གཞིགས་ན། དེ་ནི་རྒྱ་གར་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་བྱུང་ཞིང་། སྔ་མོ་ནས་རྒྱ་གར་ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་ནང་ཡོངས་གྲགས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་ དང་། ཕྱིས་སུ་ཐ་སྙད་དེ་རང་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་ནང་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་ཞིག་ ཡིན། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་ནང་གསལ་བའི་སོ་མ་རཱ་ཛའི་མིང་གཞན་བཱ་གུ་ ཛཱི་ཞེས་པ་དེ་ཡང་རྒྱ་གཞུང་ནང་ གསལ་བའི་སོ་མ་རཱ་ཛའི་མིང་གཞན་གྱི་ཟུར་ཆགས་ཡིན་པར་སྣང་། དེར་བརྟེན་སྨན་མིང་ཐ་སྙད་འབྱུང་ཁུངས་དང་བེད་སྤྱོད་སྔ་ཕྱི་བྱས་དབང་། ཡང་སྒོས་སུ་རྒྱ་གཞུང་ནང་པགས་ནད་རིགས་ལ་ཕན་པ་གསལ་བ་བཞིན་དེང་དུས་ཚན་རིག་ཉམས་ ཞིབ་རྒྱུད་དངོས་སུ་ཕན་པ་ར་འཕྲོད་བྱུང་ཡོད་པ་ལགས་ན། རྒྱ་གར་ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་ནང་ངོས་འཛིན་གནང་བཞིན་པའི་སོ་མ་རཱ་ཛ་ Cullen corylifolium (L.) Medik ནི་སོ་མ་རཱ་ཛ་དངོས་ཡིན་པར་སྣང་། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་ནང་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་པའི་སོ་མ་རཱ་ཛས་ ཀྱང་གཞུང་གསལ་ཕན་ནུས་བཞིན་གྲུམ་བུ་དང་པགས་ནད་རིགས་ལ་ཕན་པའི་རྒྱབ་རྟེན་གོང་ དུ་གསལ་བའི་དེང་དུས་ཚན་རིག་ཉམས་ཞིབ་རྒྱུད་ར་འཕྲོད་བྱུང་ཡོད་པས་སྔར་ལྟར་བེད་ སྤྱོད་བྱེད་འོས་པར་སྣང་བས་དཔྱད་པར་འཚལ།\nམཐའ་ དོན་དུ། བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ནང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྨན་མིང་ཐ་སྙད་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་རུང་། ངོས་འཛིན་བེད་སྤྱོད་ཐད་འཕགས་བོད་གསོ་རིག་དབར་མི་མཐུན་པའི་སྨན་རྒྱུ་གང་ཙམ་ ཡོད། གང་ལྟར་སྨན་མིང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཙོ་བོ་རང་རང་སོ་སོའི་སྨན་ གཞུང་ལས་གསུངས་པའི་ཕན་ ནུས་དང་དངོས་སུ་ནད་པའི་སྟེང་བེད་སྤྱོད་སྐབས་དེང་དུས་ཚན་རིག་ཉམས་ཞིབ་ཚད་ལྡན་ རྒྱུད་ཕན་ནུས་གང་ཐོན་མིན་དབར་དཔྱད་ཞིབ་དགོས་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ།\n[i] བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་འཁྲུངས་དཔེའི་ཤོག་ངོས་༤༦ ལ་གསལ།\n[ii] ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང་གྱི་ཤོག་ངོས་་༡༩༡ ལ་གསལ།\n[iii] Data Base on Medicinal Plants Used in Ayurveda and Siddha, vol 2. P.89\n1. དེའུ་དམར་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་༢༠༠༥ལོར་པར་སྐྲུན་ཞུས།\n2. ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ། གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་ཆེན་དྲང་སོང་ཞལ་ལུང་། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་༢༠༠༠ལོར་པར་སྐྲུན་ཞུས།\n3. ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་འཁྲུངས་དཔེ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་༡༩༩༣ལོར་པར་སྐྲུན་ཞུས།\n4. སྨན་རམས་པ་ཟླ་བ། བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སྨན་རིས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པ། དྷ་ས་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་༢༠༠༥ལོར་པར་ སྐྲུན་ཞུས།\n5. སྨན་རམས་པ་ཚུལས་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་། སྐྱེ་དངོས་སྨན་རྗས་ཀྱི་དཔར་རིས་དང་ལག་ལེན་གཅེས་བཏུས། དྷ་ས་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་ ༢༠༡༣ལོར་པར་སྐྲུན་ཞུས།\n6.སྨན་རམས་པ་ཚེ་རིང་ནོར་བུ། བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་སྐྱེ་དངོས་སྨན་རྗས་སྔོ་འབུམ་ཀུན་བཏུས། དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པ། དྷ་ས་བོད་ཀྱི་སྨན་ རྩིས་ཁང་ནས་༢༠༡༣་ལོར་པར་སྐྲུན་ཞུས།\n7. Data Base on Medicinal Plants Used in Ayurveda and Siddha, vol 2. AYUSH, Government of India\n9. P.S Khushuboo et al. Psoralea corylifolia Linn.—“Kushtanashini. Available from http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3249905/\n11. Dr. Duke’s Phytochemical and Ethnobotanical Databases. Available from www.ars-grin.gov/duke/\nPrevious Postལེའུ་གཉིས་པ།གསོ་དཔྱད་སྔོའི་མན་ངག་སྔོ་འབུམ་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།①


[PREVIEW] The Tibetan Phrasebook 2013 (E-Book) by The Tibetan Phrasebook - issuu\nThe Tibetan Phrasebook བོད ་སྐད་ཀྱི་ ཚི ག ་ཚོག ས་དེ བ ་ཆུང་།\nEzDean Fassassi | Chaksham Tsering | Ringzin Dorje | Gabzang Tseten\nTable of Contents Preface General Remarks Scenarios I. Introducing Oneself II. Eating and Drinking III. VisitingaTibetan Family IV. Traveling V. At the Market VI. At School VII. On the Phone VIII. At the Clinic\nBook cover: Aerial view of the New Haihu Quarter, Xining City, Qinghai Province, July, 2013.\nAll photo credits ÂŠ EzDean Fassassi 2013.\nPreface The Tibetan Phrasebook isaphrasebook of the modern Amdo dialect of the Tibetan language. The Tibetan speaker's voices are native to Qinghai Province, the geographic heart of the dialect—where the majority of Amdo speakers are. Amdo Tibetan, one of the three main dialects of spoken Tibetan, is gradually gaining notoriety in the Western world. Given that during the past half-century,agreat many Tibetans fled from Central Tibet, the Central, or "Lhasa" dialect has thus become the only dialect of Tibetan that many outsiders have come to know. Asaresult, now in the West, it is extremely rare to find institutions teaching dialects of Tibetan other than the Central dialect. Furthermore, despite the overwhelming proportion of Amdo Tibetans making their way into Western lands from the P.R.C., and changing the makeup of the Tibetan diaspora, the phrase "Tibetan language" remains assumptively identified as the Central dialect of the Tibetan language. Nevertheless, given China's economic surge and increasingly open borders, many Western academics, business persons, and tourists traveling to Amdo Tibetan regions of China, have developed an interest in the Amdo dialect. Still, despite the increasing need for Amdo instructional resources in the West, at the time of this writing, there are few tools for learning the Amdo dialect of Tibetan. The Tibetan Phrasebook was thus conceived asaproject to help address this very need. This edition of the Phrasebook varies greatly from the first. In this version, the emphasis is placed on real-life scenarios, rather than an exhaustive treatment of colloquial Amdo Tibetan grammar. True to the socio-political realities of the Amdo Tibetan linguistic landscape, the content of this Phrasebook is meant to reflect actual situations that Amdo dialect learners are likely to encounter in the P.R.C. of 2013. Consequently, eight different scenarios were chosen to reflect situations deemed most relevant to the average modern-day student of Amdo Tibetan. The methodology within each scenario is based on drilling sentence structures by using high-frequency phrases (at actual conversational speeds) and building upon the pattern of the original phrase by using an array of examples, substituting them in one by one. For beginner to intermediate students, repeating aloud after the native speaker is crucial in being able to not only understand the subtle phonemics, but also, to reproduce them. This point can not be emphasized enough. Repetitive listening and speaking also mimics the natural language learning process, enabling the learner to gradually internalize grammatical structures. In sum, the Phrasebook builds basic vocabulary by regularly repeating common words and clauses— so thatacompetency in pronunciation and high-frequency language is developed—in the context of common grammatical structures of varying difficulty. With suchafoundation, the learner's conversational experiences become fertile grounds for development, as they are better able to both retain and reproduce words, phrases, and grammatical structures, given that there already exists something on which to build. In this manuscript of the Tibetan Phrasebook's second edition, one can findatranscript of the colloquial Amdo Tibetan phrases, in English and Tibetan. Two different Tibetan scripts: the “headed” (Wylie transcription, dbu-can) script and the so-called “headless” (Wylie, dbu-med) script are displayed. The new e-book thus allows the learner to gradually expand listening and speaking skills into the written word. By reading along with the transcript, the learner is able to catch spoken material that may otherwise escape the untrained ear. Furthermore, by introducing common varieties of Tibetan writing early-on in the course of study, one is prevented from developing the habit of only recognizingasingle form of the written language. There are many variations of Tibetan writing, butatibetanphrasebook.com\nmastery of these two principal categories allows for easy acquisition of their variants. Asadisclaimer, the digital print transcripts can be of use to students of all levels but it is mainly intended for those with rudimentary training in literary Tibetanâ€”it does not include Latin transcriptions, and it was not conceived for beginners learning to read Tibetan for the very fist time. Resources, both digital and print, abound for learning to read Tibetan, and so the beginner wanting to learn basic literary Tibetan should first refer to them. Finally, I'd like to thank my co-authors and teachers, Dr. Ringzin Dorje and Gabzang Tseten, Dr. Mona Schrempf, Chaksham Tserang, along with everyone else who helped make this editionareality. Of course, any mistakes found herein are solely the responsibility of the authors, and we welcome any help in redressing any errors that we may have made. EzDean Fassassi\nXining, Qinghai Province August of 2013.\nGeneral Remarks How to use this Phrasebook It is essential that this digital print edition of the Phrasebook be used with the accompanying audio on http://www.tibetanphrasebook.com The Amdo dialect of Tibetan hasavery rich and exigent system of phonetics that is difficult to completely transcribe in any script. In order to properly understand native speakers' speech and to in turn be understood, it is strongly advised that the learner always practice with accompanying audio until the full spectrum of the language's phonetic system has been internalized. As stated in the Preface, there are eight different scenarios in this Phrasebook, which can be studied in any particular order, though the sequence in which they appear does followacertain logic. These scenarios are easily accessible from the hypertexted Table of Contents, able to open each and every section of the manuscript. Each scenario is divided intoanumber of episodes as designated by Tibetan letters. These episodes are for the purpose of better orientating the learner, and to prevent being overwhelmed by the large amount of content. As the speakers read the Phrasebook, they will repetitiously re-read the sentences whenever an array of various examples are presented for substitutionâ€”the learner should do the same. Lastly, there is no glossary at the end of this phrasebook, as we sought to make the publication as concise as possible, including only that content considered essential in fulfilling the manuscript's objective. At the time of writing, there exist numerous English-Tibetan and Tibetan-English Amdo Tibetan dictionaries and lexicons, both digital and in physical print, which the student can more efficiently and effectively access for reference.\nWhere can I purchase the actual book? Foranumber of reasons, this book has been digitally published at the exclusion of physical printing. If, in the future, there occursaparticular need to physically print the manuscript, the authors will then consider doing so. If you have difficulties in using this digital version, please contact us at contact@tibetanphraseboook.com If you enjoy this work, and are inaposition to donate to The Tibetan Phrasebook, please consider doing so on our website if you haven't already purchasedacopy for your personal use. http://www.tibetanphrasebook.com/donations.html\nScenarios Introducing Oneself\nཀ Hi, my name's Dean; my Tibetan name is...\nབདེ་མོ། ངའི་མྱིང་འ་བདེ་ཨིན་ཟེའ། ངའི་བོད་མྱིང་འ་་་་་་ཟེའ།\nབདེ་མོ་། ངའི་མྱིང་འ་བདེ་ཨིན་ཟེའ་། ངའི་བོད་མྱིང་འ་་་་་་ཟེའ་། Tserang Traxhi. ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས།\nRingzin Dorje. རིག་འཛིན་རྡོར་རྗེ།\nརིག་འཛིན་རྡོར་རྗེ་། Dorje Tserang. རྡོར་རྗེ་ཚེ་རིང་།\nརྡོར་རྗེ་ཚེ་རིང་། Traxhi Jyal. བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ།\nLozang Dhonjeu བློ་བཟང་དོན་འགྲུབ།\nཁ Hi, my name's Ellen; my Tibetan name is... བདེ་མོ། ངའི་མྱིང་འ་ཨད་ལིན་ཟེའ། ངའི་བོད་མྱིང་འ་་་་་་ཟེའ།\nབདེ་མོ་། ངའི་མྱིང་འ་ཨད་ལིན་ཟེའ་། ངའི་བོད་མྱིང་འ་་་་་་ཟེའ་། Dawa Drolma. ཟླ་བ་སྒྲོལ་མ།\nཟླ་བ་སྒྲོལ་མ་། Lhamo Tserang. ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་།\nལྷ་མོ་ཚེ་རིང་། Sonam Tsho. བསོད་ནམས་འཚོ།\nLhamo Drolma. ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ།\nལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་། Drugmo Tsho. འབྲུག་མོ་འཚོ།\nའབྲུག་མོ་འཚོ་། I have no Tibetan name. ང་བོད་མྱིང་མེད།\nI have no Chinese name. ང་རྒྱ་མྱིང་མེད།\nRinduo is my nickname, my full name is Ringzin Dorje. རིག་རྡོར་ངའི་གཅེས་མྱིང་ཡིན། ངའི་མྱིང་ཧྲིལ་བོ་འ་རིག་འཛིན་རྡོར་རྗེ་ཟེར།\nག Where are you from? ཁྱོད་གང་ཟིག་ནས་ཡོང་ནེ་ཡིན།\nཁྱོད་གང་ཟིག་ནས་ཡོང་ནེ་ཡིན་། I'm from... ང་་་་་་ནས་ཡོང་ནེ་ཡིན།\nང་་་་་་ནས་ཡོང་ནེ་ཡིན་། America. ཨ་མེ་རི་ཁ།\nཨ་མེ་རི་ཁ་། Europe. ཡོབ་རོབ།\nཡོབ་རོབ་། Africa. ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ།\nSouth America. ལྷོ་ཨ་མེ་རི་ཁ།\nལྷོ་ཨ་མེ་རི་ཁ་། Australia. ཨོད་སི་ཁྲོའུ་ལེའེ་ཡ།\nཨོད་སི་ཁྲོའུ་ལེའེ་ཡ་། Central America. དབུས་ཨ་མེ་རི་ཁ།\nང Where in...are you from? ཁྱོད་་་་་་གི་ས་ཆ་གང་ནས་ཡོང་ནེ་ཡིན།\nཁྱོད་་་་་་གི་ས་ཆ་གང་ནས་ཡོང་ནེ་ཡིན་། America. ཨ་མེ་རི་ཁ།\nཨ་ཧྥེ་རི་ཁ་། South America. ལྷོ་ཨ་མེ་རི་ཁ།\nདབུས་ཨ་མེ་རི་ཁ་། China. ཀྲུང་གོ\nམཚོ་སྔོན་། ཅ I'm from...\nWashington DC. ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྒྱལ་ས་འ་ཝ་ཞིན་ཐིན།\nཨ་མེ་རི་ཁའི་རྒྱལ་ས་འ་ཝ་ཞིན་ཐིན་། New York. ཉེའུ་ཡོད་ཁུལ།\nཉེའུ་ཡོད་ཁུལ་། Paris. ཕད་རེད་སི།\nལིན་ཐིན་། Berlin. པུར་ལིན།\nཔུར་ལིན་། Moscow. མོའོ་སུ་ཁའོ།\nམོའོ་སུ་ཁའོ་། How about you? Where are you from? ཁྱོད་ཆི་མོ་ཟིག་རེད། ཁྱོད་གང་གི་ཡིན།\nཁྱོད་ཆི་མོ་ཟིག་རེད་། ཁྱོད་གང་གི་ཡིན་། I live in Xining but I'm from Trika. ང་ཟི་ལིང་ན་བསྡད་ཡོད། ཡིན་ན་ར་ང་ཁྲི་ཀ་གི་ཡིན།\nI live in Xining but I'm from Ngaba. ང་ཟི་ལིང་ན་བསྡད་ཡོད། ཡིན་ན་ར་ང་རྔ་བ་གི་ཡིན།\nང་ཟི་ལིང་ན་བསྡད་ཡོད་། ཡིན་ན་ར་ང་རྔ་བ་གི་ཡིན་། I study in Xining but I'm from Yushu.\nངས་ཟི་ལིང་ན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་གི་ཡོད་། ཡིན་ན་ར་ང་ཡུལ་ཤུལ་གི་ཡིན་། I study in Xining but I'm from Tsikhog.\nངས་ཟི་ལིང་ན་སློབ་སྦྱོང་ཡེ་གི་ཡོད་། ཡིན་ན་ར་ང་རྩེ་ཁོག་གི་ཡིན་། I work in Xining but my home is in Tshohlo.\nངས་ཟི་ལིང་ན་ལས་ཀ་ལས་གི་ཡོད་། ཡིན་ན་ར་ངའི་ཕ་ཡུལ་མཚོ་ལྷོ་རེད་། I work in Xining but my home is in Golog.\nཆ I've come to Xining... ང་ཟི་ལིང་འ་ཡོང་དོན་་་་་་\nང་ཟི་ལིང་འ་ཡོང་དོན་་་་་་ for vacation. གནང་ང་ཡོད།\nགནང་ང་ཡོད་། to study Chinese. རྒྱ་ཡིག་སྦྱང་གི་ཡོང་ནེ་ཡིན།\nརྒྱ་ཡིག་སྦྱང་གི་ཡོང་ནེ་ཡིན་། to study Tibetan. བོད་སྐད་སྦྱང་གི་ཡོང་ནེ་ཡིན།\nབོད་སྐད་སྦྱང་གི་ཡོང་ནེ་ཡིན་། to visitafriend. རོགས་པ་ཟིག་འ་བལྟ་གི་ཡོང་ནེ་ཡིན།\nforaresearch project. ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་ཀ་ཟིག་ལས་གི་ཡོང་ནེ་ཡིན།\nཞིབ་འཇུག་གི་ལས་ཀ་ཟིག་ལས་གི་ཡོང་ནེ་ཡིན་། to study Tibetan medicine. བོད་གི་གསོ་བ་རིག་པ་སྦྱང་གི་ཡོང་ནེ་ཡིན།\nབོད་གི་གསོ་བ་རིག་པ་སྦྱང་གི་ཡོང་ནེ་ཡིན་། ཇ What do you do? ཁྱོས་ཆི་ཟིག་ཡས་ནོ་ཡིན།\nཁྱོས་ཆི་ཟིག་ཡས་ནོ་ཡིན་། I'mastudent. ང་སློབ་མ་ཟིག་ཡིན།\nང་སློབ་མ་ཟིག་ཡིན་། I'mateacher. ང་དགེ་རྒན་ཟིག་ཡིན།\nI'madoctor. ང་སྨན་པ་ཟིག་ཡིན།\nང་སྨན་པ་ཟིག་ཡིན་། I'malaborer. ང་དཔེ་ཆ་བདག་ཡེ་ནེ་ཟིག་ཡིན།\nང་དཔེ་ཆ་བདག་ཡེ་ནེ་ཟིག་ཡིན་། I'macook. ང་ཇ་མ་ཟིག་ཡིན།\nང་ཇ་མ་ཟིག་ཡིན་། I'mastorekeeper. ང་ཚོང་ཁང་གི་བདག་པོ་ཟིག་ཡིན།\nང་ཚོང་ཁང་གི་བདག་པོ་ཟིག་ཡིན་། I'mabusiness person. ང་ཚོང་པ་ཟིག་ཡིན།\nI'macivil servant. ང་གཞུང་ལས་པ་ཟིག་ཡིན།\nI'm an artist. ང་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཟིག་ཡིན།\nང་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཟིག་ཡིན་། I work inarestaurant. ངས་ཟ་ཁང་ནང་ན་ལས་ཀ་ལས་གི་ཡོད།\nངས་ཟ་ཁང་ནང་ན་ལས་ཀ་ལས་གི་ཡོད་། I work inacafé.\nངས་ཚིག་ཇ་འཐུང་ས་ཟིག་ན་ལས་ཀ་ལས་གི་ཡོད་། I have no job. ང་བྱ་བ་མེད།\nཉ How old are you? ཁྱོད་ལོ་ཆི་མོ་ཟིག་ཡིན།\nI'm 18. ང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན།\nང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་། I'm 24.\nང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིན་། I'm 33. ང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་ཡིན།\nང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་ཡིན་། I'm 26. ང་ལོ་ཉེར་དྲུག་ཡིན།\nང་ལོ་ཉེར་དྲུག་ཡིན་། I'm 37.\nང་ལོ་སོ་བདུན་ཡིན་། I'm 29.\nI'm 45. ང་ལོ་ཞེ་ལྔ་ཡིན།\nང་ལོ་ཞེ་ལྔ་ཡིན་། I'd rather not say. ངས་བཤད་ན་མི་འདོད་གི\nཏ Where in town do you live? ཁྱོད་གྲོང་ཁྱེར་གི་གང་ན་བསྡད་ཡོད།\nཁྱོད་གྲོང་ཁྱེར་གི་གང་ན་བསྡད་ཡོད་། I live inasmall apartment in the... ང་་་་་་ཁང་བ་ཆུང་ཆུང་ཟིག་གི་ནང་ན་བསྡད་ཡོད།\nང་་་་་་ཁང་བ་ཆུང་ཆུང་ཟིག་གི་ནང་ན་བསྡད་ཡོད་། North. བྱང་ཕྱོགས།\nལྷོ་ཕྱོགས་། East. ཤར་ཕྱོགས།\nཤར་ཕྱོགས་། West. ནུབ་ཕྱོགས།\nནུབ་ཕྱོགས་། I live inadormitory. ང་ཉལ་ཁང་ཟིག་གི་ནང་ན་བསྡད་ཡོད།\nང་ཉལ་ཁང་ཟིག་གི་ནང་ན་བསྡད་ཡོད་། ཐ Do you live alone? ཁྱོད་ཁེར་རོ་བསྡད་ཡོད་ནས།\nYes, I live alone. ཡིན། ང་ཁེར་རོ་བསྡད་ཡོད།\nཡིན་། ང་ཁེར་རོ་བསྡད་ཡོད་། No, I live with my... མིན། ང་ར་ངའི་་་་་་བསྡད་ལོ།\nམིན་། ང་ར་ངའི་་་་་་བསྡད་ལོ་། cousin. ཕ་སྤུན།\nཕ་སྤུན་། brother. སྤུན་ཟླ།\nསྤུན་ཟླ་། sister. སྲིང་མོ།\nསྲིང་མོ་། mother and father. ཨ་ཕ་ར་ཨ་མ།\nཨ་མྱེས་། grandfather. ཨ་ཡེ།\nཨ་ཡེ་། nephew. ཚ་བོ།\nཚ་བོ་། niece. ཚ་མོ།\nཚ་མོ་། No, I have roommates. I have... མིན། ང་འདུག་རོགས་ཡོད། ང་་་་་་\nམིན་། ང་འདུག་རོགས་ཡོད་། ང་་་་་་ 1 other roommate.\n2 other roommates. འདུག་རོགས་གཞན་པ་གཉིས་ཡོད།\nའདུག་རོགས་གཞན་པ་གཉིས་ཡོད་།3other roommates.\nའདུག་རོགས་གཞན་པ་གསུམ་ཡོད་།4other roommates.\nའདུག་རོགས་གཞན་པ་བཞི་ཡོད་།5other roommates.\nའདུག་རོགས་གཞན་པ་ལྔ་ཡོད་།6other roommates.\nའདུག་རོགས་གཞན་པ་དྲུག་ཡོད་།7other roommates.\nད Where did you learn Tibetan?\nI studied for 1 year at University. ངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང་ནས་ལོ་གཅིག་འ་སྦྱངས་ནི་ཡིན།\nངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང་ནས་ལོ་གཅིག་འ་སྦྱངས་ནི་ཡིན་། I studied here in Xining. ངས་ཟི་ལིང་ནས་སྦྱངས་ནི་ཡིན།\nI studied for some months withaprivate tutor. ངས་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་རིང་ལ་ངའི་སྒེར་གི་དགེ་རྒན་བསྟེན་ནས་སྦྱངས་ནི་ཡིན།\nངས་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་རིང་ལ་ངའི་སྒེར་གི་དགེ་རྒན་བསྟེན་ནས་སྦྱངས་ནི་ཡིན་། I learnedalittle from my Tibetan friends. ངས་ཙི་གེ་ཟིག་ངའི་རོགས་པ་གི་ཟུར་ནས་སྦྱངས་ནི་ཡིན།\nངས་ཙི་གེ་ཟིག་ངའི་རོགས་པ་གི་ཟུར་ནས་སྦྱངས་ནི་ཡིན་། I only speakalittle Tibetan. ངས་བོད་སྐད་ཉུང་ཉུང་ཟིག་བཤད་ཤེས་ཡ།\nན I'm sorry...\nI didn't understand that. ངས་དེ་ཧ་མ་གོ་ཐལ།\ncould you please repeat that? ཁྱེས་དེ་བསྐྱར་བཟློས་ཟིག་བྱས་ན་ཨེ་ཆོག་གི\ncould you please speakalittle slower? ཁྱེས་ཙི་གེ་ཟིག་དལ་མོ་བྱས་འེ་བཤད་ན་ཨེ་ཆོག་གི\nཁྱེས་ཙི་གེ་ཟིག་དལ་མོ་བྱས་འེ་བཤད་ན་ཨེ་ཆོག་གི I'm not so sure how to say this.\nI can't find the words to express myself. ངས་ངའི་ནང་དོན་ཆི་ཤེ་བཤད་དགོ་འདུག་མི་ཤེས་ཀི\nI should go, it was nice talking with you. ང་འགྱོ་དགོ་གི ཁྱོ་ཁ་བརྡ་བྱས་ནོ་ཞེ་གི་སྐྱིད་པོ་རེད།\nང་འགྱོ་དགོ་གི ཁྱོ་ཁ་བརྡ་བྱས་ནོ་ཞེ་གི་སྐྱིད་པོ་རེད་། པ Goodbye! བདེ་མོ།\nA view of the North of Xining City from one of the peaks on North Mountain. Xining, Qinghai Province, August 2013.\n[PREVIEW] The Tibetan Phrasebook 2013 (E-Book)\nA preview of The Tibetan Phrasebook's 2013 E-Book, showing the first of 8 chapters.


Wylie:Chos drug gi khrid yig zung ’jug myur lam - gDams Ngag mDzod\nWylie:Chos drug gi khrid yig zung ’jug myur lam\n(Redirected from Chos drug gi khrid yig zung ’jug myur lam)\nchos drug gi khrid yig zung ’jug myur lam\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 299-313 / Folios 2a4 to 9a4\nVolumes List > Volume 12 > Text #21 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 299-313. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. chos drug gi khrid yig zung ’jug myur lam zhes bya ba bzhugs so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 299-313. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པའང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཆེན་པོ་མ་ཉྫུ་གྷོ་ཥའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཆོས་ཚུལ་འདི་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་ནོད་པའི་ཚེ། མཁྱེན་རབ་ཀྱི་མངའ་བདག་རྗེ་དཔོན་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་ཐུགས་བཞེད་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། བླ་མའི་ཤལ་ལུང་ཟིན་ཐུན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་གདན་སར་བྲིས་ཤིང་། ཡིག་རྙིང་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཀྱང་ཚང་བར་འདུས་གསལ་གྱི་ཁུལ་དུ་སྤེལ་བ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག། དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\nces pa'ang thams cad mkhyen gzigs chen po ma nya+dzu g+ho Sha'i zhal snga nas chos tshul 'di snying gi thig ler nod pa'i tshe/_mkhyen rab kyi mnga' bdag rje dpon blo gros bzang po'i thugs bzhed kyis rkyen byas te/_bla ma'i shal lung zin thun gyi tshul du yon tan rgya mtsho dpal spungs kyi gdan sar bris shing /_yig rnying rnams kyi dgongs don kyang tshang bar 'dus gsal gyi khul du spel ba bstan pa dang sems can la phan thogs par gyur cig/_dge legs 'phel//_//\nLine 1: ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ\n@#/_/chos drug gi khrid yig zung ’jug myur lam zhes bya ba bzhugs so zhes bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ན ཁྲིད་ གཉིས་ ཡིག་\nna khrid gnyis yig\nRight side print: 299\nBegin-End Pages (Western): 299-313\nBegin Tibetan page and line #: 2a4\n[[notesforsearch:: many+dzu g+ho Sha (zhal snga nas), requested by rje dpon blo gros bzang po | ]]\n༢༩༩ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་བསྐྱེད་པའི་ལམ་ཟབ་དང་། ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་ནི། །བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞེས་གྲགས་པ། །ས་བཅུའི་\n༣༠༠ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གསང་བའི་ཚིག །གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོའ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །སྙན་བརྒྱུད་རྟོག་གེས་མ་བསླད་པ། །བླ་མའི་ཞལ་ལུང་གསལ་བར་བྱ། །དེའང་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་རྣམ་ལྔ་ལ་གང་ཟག་གི་ཚིག་དང་རྟོག་གེའི་བློ་སྐྱོན་གྱིས་མ་བསླད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་གསང་ཚིག་ཚེ་གཅིག་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་འབད་མེད་དུ་སྟེར་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ནས། སྙིང་གི་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་སྐལ་ལྡན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྦས་ཆོས་སུ་བརྒྱུད་པ་ལས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་བསྒྲགས་པར་མ་མཛད་པའི་ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ནི་འདི་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དུས་སྐལ་གྱི་དབང་གིས་གཞུང་ཡན་ལག་ཕལ་ཆེར་ཌཱ་ཀིའི་རང་གནས་སུ་བྱོན་ཟིན་ཀྱང་། གདམས་པའི་རྩ་བ་ལེགས་པར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་བདེར་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་སྐྱབས་སེམས་དང་། ཐུན་མིན་དག་བྱེད་སྟོང་རའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཁྱད་པར་བས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི་རྒྱུད་ལ་འབྱོངས་པའི་གང་ཟག་གིས་དབེན་པར་བདེ་བའི་གདན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད། སྐུ་གཟི་མདངས་མཚུངས་པ་མེད་ཅིང་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་ན། གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་དེའི་མདུན་དུ་རང་དང་ཕ་མས་གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ལགས་སོ།\n༣༠༡ ཞེས་ལན་བདུན་ལ་སོགས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། གཉིས་པ་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་མོས་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་བདག་འཛིན་བློས་ཐོང་བརཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར ཞེས་གསོལ་བ་ལན་མང་དུ་བཏབ། མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པས་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། གཉིས་པ་ནི། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་མགོ་བོའ་ནང་དུ་འོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཟུར་གསུམ་པ། ཟུར་གཅིག་སྨིན་མཚམས་དང་གཉིས་རྣ་བ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ། རྩ་བ་སྲ་བ་མཐུརཐུར་དུ་ཟུག་ཅིང་ཁ་གདེངས་ཆེ་བ་གྱེན་ཏུདུ་བསྟན་པ། ནང་ཁོང་སྟོང་གི་དབུས་རྟེན་མེད་པར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁ་མཚམས་ལས་ཅུང་མཐོ་བ་ཞིག་བསྒོམས་ལ་སེམས་འཛིན། ཨ་ཞེས་ལན་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཨ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའ་རྒྱུན་བབ། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ཁྲིགས་མེར་གྱིས་གང་། ཕྱིར་ཞམ་ཞམ་ལུད་པས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ་ལུས་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར་བར་བསམ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྒོམ་བཟླས་རྐྱང་པ་རྒྱུན་\n༣༠༢ ཁྱེར་ལྟ་བུར་ཁོལ་འདོན་བྱས་ཚེ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་བཏང་། དཀྱུས་འདིར་དག་བྱེད་སྟོང་རའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའ་ནང་དུ། གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་སྐུ་མདོག་དུང་ལྟར་དཀར་བ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་འཕྱང་ཞིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། གཡོན་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེད་དུ་འཕྱར་ཙམ་མཛད་པ། ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཀྱི་རྣམ་པ། སྤྱན་གསུམ་ཧྲིག་གེར་གཟིགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན། དེའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ། ༀ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཐུགས་རྒྱུད་སྐུལ་པའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་དང་། རང་གི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཨ། འདབ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པར་མོས། སྔགས་བཟླས་པས་ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་ནུས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་ཡོན་ལྔའི་བཅུད་ལ་སོགས་པ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས། ཞེས་ཡི་གེ་ལྔ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། ཁྱད་པར་དབང་གི་ལས་བསྒྲུབ་ན་མི་གནས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་པའི་ཟབ་གནད་བསྒྱུར་ཚུལ་ཡིག་རྙིང་དུ་གསལ། མཐར། །ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཏུན། །རྩ་བ་གཅུན་ལ་ལྷུག་པར་བཞག\n༣༠༣ ཅེས་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །འདིར་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི། གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་ལ་མཛུབ་མོ་ནམ་མཁར་བསྒྲེང་བ་ཕྱར་ཙམ་མཛད་པའོ། །འདིར་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བསྐྱེད་ཚུལ་གཞན་འདི་ལྟར་ལ། ཕྱག་གཡས་ཐུགས་ཀར་རྩེ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་མཚོན་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་སྐྱེ་མེད་སྟོན་པ། ཞབས་ཙོག་པུའི་བཞུགས་སྟངས་ཅན་ཏུ་བཤད་དེ་རྫོགས་རིམ་སྐབས་འབྲེལ་ཆགས་སུ་མཛད་སྣང་། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ། ཆོས་དྲུག་ལས། །དང་པོ་ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོ་ནི། ལུས་གནད་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་བྱ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་ལག་ལེན་ལྟར་འབུད། རང་ཉིད་སུ་ཁ་སིདྡྷིར་གསལ་བའི་ལུས་ནང་སྟོང་པ་དར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་དབུས་སུ། མེའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ། དེའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་དམར་པོ། འདབ་བཞི་ལ་ཤར་དུ་ཧ། ལྷོར་རི། ནུབ་ཏུ་ནི། བྱང་དུ་ས་རྣམས་ཀྱང་ཁ་དོག་དམར་པོ། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་པདྨ་ལས་ཅུང་ཟད་འཕགས་པ། གཤངབཤང་སྒོར་ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་ལྗང་གུ་བཅས་གསལ་གདབ། ཐོག་མར་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཤང་སྒོའི་རླུང་གཡོས། ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་ཕོག་པས་པདྨ་ཁ་དོག་ལྷག་པར་དམར་ཞིང་རེག་བྱ་ཚ་བ་གཡོན་བསྐོར་དུ་སྒོ་རོ་རོ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད། སྟེང་རླུང་དལ་བུས་མནན་ཏེ་ཁ་སྦྱར་དུ་བཟུང་བས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་མེ་ཁ་དོག་དམར་ལ་རེག་བྱ་ཚ་བ་ངོ་བོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་མཐེ་བོང་ཙམ་འབར་བ་དམིགས། རླུང་ཁུགས་ཁ་ཤས་མཚམས་ཨའི་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བཞི་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་མེ་འབར་བས་ཐོག་མར་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་བདེ་དྲོད་སྐྱེས་པར་མོས། དེ་ལ་གོམས་ནས་རིམ་པར་སྙིང་ག །མགྲིན་པའི་བར་དུ་ཁྱབ་ཅིང་མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་མེ་འོད་དམར་འཚེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་\n༣༠༤ ལ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་ཡིད་བཟླས་བྱའོ། །བུམ་ཅན་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་སྤྱི་དང་འདྲ། ཡིག་རྙིང་ལས་དངོས་སུམ་གསུངས་ཀྱང་ཆོས་དྲུག་སྤྱིའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་འཁྲུལ་འཁོར་ཐུབ་ན་ལེགས་ཤིང་བོགས་འབྱིན་ཏུ་འགྱུར། དེས་ཐོག་མར་ལུས་ཚོར་ལ་དྲོད་སྐྱེ། དེས་སེམས་ཚོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཞུ་བ་དེ་དྲངས། དེས་མི་རྟོག་པ་རྩོལ་མེད་དུ་ཤར་ནས་ལྷག་མཐོང་གི་རང་ཞལ་ཧྲིག་གེར་མཐོང་བར་འགྱུར་བས། དྲོད་སྐྱེ་བའི་འགོ་བརྩམས་པ་ན་རྩོལ་བ་མི་ཀློད་པ་དང་། བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སེམས་རྟོག་ཚོར་བ་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་ལྟ་སྟངས་དང་རིག་པ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་གཏོད་ཅིང་། ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་དང་བསྲེས་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་ངོ་འགྱུར་མེད་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཐབས་ལམ་གྱི་དགོས་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ནི། སྤྱི་བོར་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་གོང་བཞིན་དྲག་ཏུ་གདབ། རང་ལུས་མཁའ་འགྲོའི་སྟོང་ར་གསལ་བཏབ་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བཅས་གསལ་བའི་འོག་ཏུ། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། རྩ་བ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་ཅིང་གདེངས་ཀ་གྱེན་ཏུདུ་ཕྱོགས་པའི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་རང་རང་གི་བདེ་སྡུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྙིང་པོ་མེད་པ་བུན་ལང་ལང་ཤིག་ཤིག་ཏུ་བསམ། འདི་རྣམས་མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་བཟུང་སྟེ་འཁྲུལ་པའིབའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་། འདི་རྣམས་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་། རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་ལ་ཡིད་བཟླས་བྱས་པས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡི་གེ་བཞི་ལ་ཕོག །དེ་ལས་ཀྱང་འོད་འཕྲོས་ཆོས་འབྱུང་ནང་གི་རིགས་དྲུག་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་སྦྱངས་ཏེ་དེ་རྣམས་འོད་དུ་ལྡེམ་ལྡེམ་འདུག་པར་མོས། འོག་རླུང་བསྐུམ། པདྨའནག་གཡོན་ཏུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་\n༣༠༥ བསམ། སེམས་ཆོས་འབྱུང་ནང་གི་རིགས་དྲུག་ལ་གཏད་དེ། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་བྱ། ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ། ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་ནང་རང་ཡལ་དུ་བཞག །ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན། ལྷའི་བུ་མོ་དཀར་དྭངས། མཆུ་ལ་ཆ་ག །མིག་ལ་ཀྲི་ག །ལྟེ་བ་མན་ཆད་གོས་དང་བྲལ་ཞིང་གསང་སྒོའི་པདྨ་རྒྱས་པའི་བྷ་གར་ཕོག་པས་བདེ་བ་བསྐུལ་ཏེ་ཟེའུ་འབྲུ་རྒོད་པ་ལས་བྱང་སེམས་བདེ་བའི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་དྲངས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཁྱད་པདྨ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། ཡས་ལྤགས་སྟེང་རི་མོ་དེ་ལ་ཟེར། པར་ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་དུ་བཟུང་། དེས་རིགས་འགྲེས་ཏེ། དྲི་ཟའི་བུ་མོ་སྔོ་སང་། བྲམ་ཟེའི་སེར་སྐྱ། མིའི་དཀར་དམར། ཀླུའི་དཀར་སེར། གདོལ་པའི་སྨུག་ནག་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའང་གོང་བཞིན་ཏུདུ་དྲངས། སྒྱུ་མའི་རང་བབས་བསྐྱངས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་གྱིས་ཁེངས་ཤིང་། དེའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ཏུདུ་འཆར་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྒྱུ་མ་རང་ཤར། རྨི་ལམ་ཟིན་པ། རླུང་འབྱོངས་པ། དྲོད་སྐྱེ་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་། དགེ་སྦྱོར་བོགས་འདོན་ལ་འདི་ལས་ཆེ་བ་མེད་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ནི། བླ་མ་སྙིང་གར་བསྒོམ་ལ་གསོལ་འདེབས་གོང་བཞིན་དང་། ཁྱད་པར་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། ལྟེ་བར་པདྨ་ཡི་གེ་ལྔ་དང་བཅས་པ་གསལ། ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡི་གེ་བཞི་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་དྲག་ཏུ་འཁོར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བསམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་རང་ཉམས་ཅན། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་པོ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱ་ཞིང་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་ལ་ཡིད་བཟླས་བྱ། ཁྱད་པར་སྲོད་དང་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། མཐར་ཡིག་\n༣༠༦ འབྲུ་བཞི་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་འོད་དུ་ཡལ་བར་བསམ་པའི་ངང་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་ཅིང་། མ་ཟིན་ན་གཉིད་དང་སྣང་བའི་བར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཧྲིབ་པ་དེ་ཉིད་རྨི་ལམ་གྱི་ས་བོན་ཡིན་པས་འདི་ཀ་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་དྲན་ཤེས་གྲིམས་ལྷོད་རན་པོ་བྱས་པས་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ། །ཟིན་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སྦྱོང་བ་ནི། ཉིན་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ། ལུས་འདིའང་ཡིད་ལུས་སུ་འདུག །འདི་གཉིས་ལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་གང་བྱེད་བྱེད་ཡིན་སྙམ་དུ། དངོས་པོ་ཆེ་ཆུང་བཟང་ངན་ཕན་ཚུན་སྣ་ཚོགས་གོ་བསྣོལ་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ལྷ་སྐུ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་ངེས་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཛིན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་འབྱོངས་ནས་རྨི་ལམ་དུའང་དེ་ལྟར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་གོམས་ནས་སྤེལ་བ་དང་སྤྲུལ་པ་སོགས་ཆོས་དྲུག་གཞན་དང་མཐུན་ཞིང་། ཡུལ་སྣང་ལྟ་བའང་། ཨའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡིག་འབྲུ་བཞི་དང་བཅས་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུདུ་སོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་ཕྲིལ་སོང་བར་བསམ་ལ་སེམས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་བཞག །གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་གང་བལྟ་འདོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ལྐོག་གྱུར་དེ་ལ་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ་གསལ་ལམ་གྱིས་ཕོག །དེའི་འོད་ལམ་ལ་ཕྱིན་ཏེ་ལྟ་བའམ་གོམས་ནས་དེ་ལ་སེམས་གཏད་པས་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུའང་མོས་གུས་གལ་ཆེ་ཞིང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར་བ་སོགས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔར་ལྟར་ལ་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། ལྟེ་བར་པདྨ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བཅས་ཁ་དོག་དཀར་པོར་གསལ། རླུང་དང་ཡིད་བཟླས་བྱས་པས་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཡིག་འབྲུ་བཞི་འོད་དུ་འབར། པདྨ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཤེལ་\n༣༠༧ དཀར་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་དཀར་མེ་རེར་གྱུར་པར་མོས་ལ་སེམས་གསལ་སྟོང་བཟོད་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ས་ལེ་ཧྲིག་གེར་ཡུན་རིང་དུ་བཞག །ཁྱད་པར་ཉིན་མོ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨ་དཀར་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གཏད། ནུབ་མོ་དང་ལྷག་པར་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་དྲག་ཏུ་བསྒོམས་ལ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་མདངས་བསྐྱངས། གཉིད་ལ་ཁད་པར་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པར་གཉིད་ལོག་པས་འོད་གསལ་མི་འཆར་མི་སྲིད་ཅིང་། ཤར་ནས་འཆོར་མི་སྲིད་གསུངས། འོད་གསལ་ལ་སྲབ་མཐུག་ཕྲ་རགས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་གནད་དང་དབྱེ་བ་ཕྲ་མོ་མང་ཡང་། གཉིད་དུ་སོང་བའི་ཚེ་སྣང་བ་གསལ་ལམ་མེ་དྲན་རིག་དང་བཅས་པ་བྱུང་ན་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་གོམས་ན་ཉིན་པར་ཀྱང་ནུབ་མོའ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་རང་ཤུགས་སུ་འཆར་བ་དེ་ཉིད་ནན་ཏན་ཏུདུ་བསྐྱངས་པས་མྱུར་དུཏུ་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འོད་གསལ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་འཕོ་བ་ལ་གཉིས། སྦྱང་བ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་བཞི་པའི་མཚམས། རྣམ་ཤེས་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཕོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བསྒྱུར། རང་གི་ལྟེ་བའི་པདྨ་ཡི་གེ་བཞི་བཅས་དཀར་པོར་གསལ་ལ་རླུང་དང་ཡིད་བཟླས་ཀྱིས་སེམས་བསྡུ། སྤྱི་བོར་བུག་པ་འཕང་ལོ་ཙམ་ཏ་ལེར་གསལ། ཡི་གེ་བཞི་འབྱུང་བ་བཞིར་མོས་ལ། རི་ཧ་ལ་ཐིམ། ཧ་ནི་ལ་ཐིམ། ནི་ས་ལ་ཐིམ། དེ་ཨ་ལ་སྟེ་འབྱུང་བ་སྡུད་རིམ་དང་མཐུན་པར་བསྡུས། ཨ་དེ་འབར་ལ་ཁད་འདུག་པ་ལ། འོག་རླུང་བསྐུམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཤངཤངས་སྒོ་ནས་རླུང་གཡོས། ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཕོག་པས་\n༣༠༨ སྐར་མདའ་ཆད་པ་བཞིན་སྤྱི་བོའ་ཚངས་བུག་ནས་ཡར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་། ནམ་མཁར་སྐྱེ་མེད་དུ་ཡལ་བར་བསམ། ཐུན་རེ་རེ་ལ་དེ་འདྲ་ཉེར་གཅིག་རེ་བསྐྱར་ནས་རྟགས་ཐོན་པར་སྦྱང་། ཐུན་འཇོག་པ་ན་ནམ་མཁའ་ནས་ཨ་དཀར་པོ་ལམ་གྱིས་བྱུང་། ཚངས་བུག་ནས་ལྟེ་བར་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བབས་པས་ལུས་ཚ་ཆིལ་གྱིས་བྱུང་། སྤྱི་བོའ་བུག་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་བསམ། གཉིས་པ་ནི། འཆི་ལྟས་ངེས་པ་ཅན་བྱུང་ནས་འཆི་བསླུ་སོགས་ཀྱིས་མ་བཟློག་པའི་ཚེ། ཉེས་བྱས་བཤགས་སྡོམ་བྱ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་ཏེ་ཞེན་འཁྲིས་རྦད་ཀྱིས་བཅད། རྣམ་ཤེས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཕོ་བ་ལ་བྲོད་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེ་བསྒོམ། ངག་ཏུ་ཧི་ཀ་དྲག་པོ་བརྗོད་ཅིང་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་ནམ་མཁའ་དང་བསྲེས་ལ་ཕྱིར་མི་དབབ། འཆི་ཀ་མར་ལུས་གནད་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱི་ངང་ནས་དེ་ལྟར་འཕོས་པས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་མི་འགྲོ་ནི་སྲིད་གསུངས། སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་འཚང་རྒྱ་བའི་གནད་དོ། །མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེའི་ཁྲིད་ཡིག་ན། སྦྱོང་བའི་སྐབས་ཡི་གེ་བཞི་མཁའ་འགྲོ་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། པད་འདབ་འབྱུང་བཞིའི་ངོ་བོར་མོས། ཨ་ཡིག་སྤར་ཞིང་འབེབས། ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་པད་འདབ་བཞི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞི་ཨ་ལ་བསྟིམས་ནས་སྤར་གསུངས། །དྲུག་པ་བར་དོ་ནི། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་མཐའ། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་འཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བསྒྱུར། ལྟེ་བར་པདྨ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་གསལ། རླུང་དང་ཡིད་བཟླས་བྱས་པས་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡིག་འབྲུ་བཞི་ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་ལ་རྣམ་པ་ལྷ་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར་པའི་སྐུ་ལ་ཕོག །འོད་དུ་ལྡེམ་ལྡེམ་འདུག་པར་མོས། རེས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་རང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཆེ་རེ་འཇོག །རེས་ཡིད་བཟླས་བྱ། ཡང་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་\n༣༠༩ དཀར་པོ་འཕྲོས། ཌཱ་ཀི་བཞིའི་གསང་གནས་སུ་ཕོག་པས་བདེ་ཆེན་ཏུདུ་ལམ་ལམ་འཇུག་པར་མོས། དེ་དག་གི་སྐབས་རྣམས་སུ། ཨ་པ་ང་ཤི་ནས་འདུག །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བར་དོའ་སྣང་བ། ལུས་འདི་ཡང་བར་དོའ་ཡིད་ལུས། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོར་འདུག །བདེན་པར་གྲུབ་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་ཅིར་སྣང་ཅི་གྲགས་ཐམས་ཅད་བར་དོར་ལམ་དུ་འཁྱེར། ཡང་སྐབས་སུ། བར་དོ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་ཕྱིན་ཆད་མངལ་སྒོ་མི་འགྲིམ་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་གྲལབྲལ་འོད་གསལ། ཁྱད་པར་ཕོ་དང་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ། མོ་དང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་མར་བསམས་ལ། མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་ན། རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་ཅིང་། དེ་བྱུང་ན་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འཚང་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་གསུངས། ད་ལྟ་དྲན་རིག་དང་འདུན་པའི་ཤུགས་བཟང་ན་སྲིད་པ་བར་དོའ་འཁྲུལ་སྣང་ཤར་བའི་ཚེ། དང་པོ་ངོས་ཟིན། དེ་ནས་ལམ་བསྒོམས་པས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལ་རགས་ལས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་འཕྲོས་དོན་ནོ། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཐུན་མཐའ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་ན་བསྔོ་བ་བཀའ་རྒྱ་མ་སོགས་དང་། མི་ཤེས་ནའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཟུང་འཇུག་གི་སྨོན་ལམ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་བསྔོ་བ་དངོས་དང་རྗེས་མཐུན་པས་རྒྱས་གདབ། མཉམ་བཞག་ཏུ་\n༣༡༠ རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ཉིད་རྗེས་ཐོབ་ཀུན་ཏུའང་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱང་། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་དེ་དག་གི་དྲན་འདུན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱ། དགེ་སྦྱོར་ལ་གོལ་ས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཐེ་ཚོམ། སྙོམས་ལས། ང་རྒྱལ་ལོག་ལྟ་སོགས་དུག་ལྟར་སྤང་། དགེ་སྦྱོར་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྐྱོན་ཡོན་བཟང་ངན་ལ་རེ་དོགས་དགག་བསྒྲུབ་བླང་དོར་མི་བྱ་བར་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག །དགེ་སྦྱོར་གྱི་བོགས་འདོན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མོས་གུས། དག་སྣང་། སྙིང་རྗེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ཏེ་ཉམས་ལེན་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། སྤྲོས་པ་ནང་ནས་ཆོད། འཁྲུལ་པ་བུན་ལོང་དུ་ཞིག །ཡོན་ཏན་ཤུགས་ལས་འཆར། ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་འཕྲོས་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྨོས་པ། བོ་དོང་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་བྲལ་ཆེན་པོ་ལ་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་སྩལསྩོལ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བྱ། སྔོན་ཏུདུ་སོང་ན་འདིར་མི་དགོས། སྭ་བྷཱ་ལྦ་སོགས་བརྗོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གསལ་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རི་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་ནང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་ལྟེ་བར་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ནས་འཁྱིལ་ཞིང་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས་པའི་དབུས་ན་ཡར། དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་གཡུར་ཟ་ལྡེམ་པའི་ལྟེ་བར། སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་ཉི་་སཱ་རའི་པགས་པའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་དཔྱི་ཟུར་གཡས་པའི་ཐད་ནས་གདན་ལ་བཙུགས་ཤིང་།\n༣༡༡ གཡོན་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་ཕྲེང་བས་ཀུན་ནས་མཛེས་པ། ཞབས་གཉིས་ཙོག་པུར་བསྣོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་པའི་གུར་ཁང་ན་བཞུགས་པ། དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛ༔ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དགྱེས་རྡོར་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། ༀ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སུ་ཁ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏྭིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། མ་སྦྱར། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ༀ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད། །བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོས་མཛེས་ཤིང་སྒེག །བདེ་སྟོང་མཁའ་དབྱིངས་དྭངས་མའི་སྐུ། །བརྗོད་བྲལ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་བཞུགས། །བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་གྱུར། །ༀ་ཨཱཿགུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་རྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་པས། སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས། རོ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས། བདག་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་ཁེངས། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་\n༣༡༢ ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །འཆི་མེད་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་བླ་མ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། མཐར། གོང་ལྟར་ཕྱི་མཆོད་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། འཇའ་ལུས་སྐུ་བརྙེས་མི་ཤིགས་པའི། །དྭངས་མ་ལྷན་སྐྱེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཁྱེད་རང་མཁྱེན། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གདན་ཁྲི་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ལྟེམས་སེ་ཞུ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས། དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་མཐར་ཐུགས་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་བཞག །མཐར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངསལྡང་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁའི་ཆོས་སྐོར་ལ། བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད་དང་། ཕག་མོ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཉིད་ལས་བྱོན་པ་དང་། ཕྱིས་གཉན་སྟོན་ཆེན་པོ་ལ་དངོས་སུ་སྩལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གཟེར་གསུམ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་སོགས་གདམས་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བའི་སྨར་ཆོས་འགའ་ཞིག་གི་ནང་ནས། དེང་སང་ཡིག་རྙིང་ཕལ་ཆེར་ཞིག་གི་ལུང་རྒྱུན་དང་ཁྲིད་བརྒྱའི་ནང་ཚན་ཙམ་ལས་ཆེར་མི་བཞུགས་ཀྱང་། རྩ་བ་ནི་ཆོས་དྲུག་འདི་དང་ཕྱག་ཆེན་དག་པ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་ཡིན་ཞིང་། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་དཀའ་ཆེན་སྤྱད་པའི་གཅེས་ནོར་གསེར་ཆོས་འདི་ཉིད་ཆད་དུ་ཕོངས་པས་ཕྱིས་འབྱོན་བློ་བཟང་ངག་གིས་རྒྱུན་བསྐྱང་བ་དང་། འདིའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བ་འདི་ཙམ་ལ་འབད་པས་ཀྱང་གྲུབ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་བརྙེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་\n༣༡༣ ཌཱ་ཀིའི་ཐ་ཚིག་གི་ངེས་པའོ། །དད་བརྩོན་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིས། །ལོའམ་ཟླ་བ་དྲུག་ཉིད་དུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་འགྲུབ་བྱེད་པ། །ཐབས་ལམ་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །གྲགས་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཆོས་ཚུལ་འདི། འཕེལ་ཞིང་གནས་ཕྱིར་ཅི་ནུས་སུ། །བཤད་པའི་དགེ་བས་བདག་གཞན་ཀུན། །བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཆེན་པོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཆོས་ཚུལ་འདི་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་ནོད་པའི་ཚེ། མཁྱེན་རབ་ཀྱི་མངའ་བདག་རྗེ་དབོན་བློ་གྲོས་བཟང་པོའ་ཐུགས་བཞེད་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཟིན་ཐུན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་གདན་སར་བྲིས་ཤིང་། ཡིག་རྙིང་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཀྱང་ཚང་བར་འདུས་གསལ་གྱི་ཁུལ་དུ་སྤེལ་བ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nmany+dzu g+ho Sha (zhal snga nas), requested by rje dpon blo gros bzang po\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Chos_drug_gi_khrid_yig_zung_’jug_myur_lam&oldid=48894"


ཨ་ཕའི་བསླབ་བྱ། བསྟན་འཛིན་ཉིན་བྱེད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཆུང་དུས་སྐབས་ངའི་ཨ་ཕས་བོད་སྐོར་སྒྲུང་མང་པོ་བཤད་མྱོང་ལ། ཁོང་ནི་དབུས་གཙང་ས་ཁུལ་གྱི་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་གྲོང་གསེབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་འཚར་སྐྱེས་བྱུང་འདུག ཁོང་ནི་ཞིང་པ་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱ་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་བརྗོད་གསལ་ལྟར་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འོག་ཁྲལ་དང་འུ་ལག་གི་མནར་གཅོད་མང་པོ་ཞིག་མྱངས་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ཨ་ཕའི་སེམས་ཀློང་ནང་བོད་སྡེ་པ་གཞུང་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། ཕྲག་དོག ཁོང་ཁྲོ་གཏིང་ནད་སོགས་རྩ་ནས་མེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཁོ་རང་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དང་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དགའ་ཞེན་དང་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་ཡོད་ཅིང་། ཆུང་དུས་ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་སྡེ་པ་གཞུང་གི་དམག་མིར་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ལྷ་ས་དང་། རིམ་པས་ཁམས་ས་ཁུལ་དུ་བོད་ཀྱི་ས་སྲུང་ལས་དོན་ནང་ཞབས་འདེགས་ཞུས་འདུག ཁོ་པས་བཤད་སྲོལ་ལ། སྐབས་དེར་ཁམས་ཁུལ་དུ་དམག་མིའི་སྦྱོང་བརྡར་སོགས་བྱས་སྐབས་མེ་མདའི་མདེའུ་མེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གྲང་ངར་ཆེ་བས་གོས་དྲོ་པོ་གྱོན་རྒྱུ་མེད་པ། རྩམ་པ་ཡང་འདེང་ངེས་ཤིག་ཟ་རྒྱུ་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་མང་པོ་བཤད་མྱོང་། སྐབས་དེར་ངའི་སེམས་ཀློང་ནང་ཁོང་ཁྲོ་གཏིང་ནས་ལངས་ཤིང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི། བོད་ཀྱི་སྐུ་དྲག་མི་སྣ་དང་། དགོན་སྡེ་གྲྭ་ཚང་ཁག་གི་མཛོད་ཁང་ནང་ཟ་འབྲུ་འབོར་ཆེན་ཡོད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ས་སྲུང་དམག་མི་ཚོར་ཟ་འབྲུ་མེད་པ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་གི་ཐབས་རྡུགས་དང་དྲང་བདེན་མིན་པས་ཡིན། མ་ཟད་དུས་ཡུན་མང་པོའི་རིང་རྒྱ་གུང་ཁྲན་ཏང་བོད་དུ་སླེབས་ནས་སྐུ་དྲག་ལམ་ལུགས་རྩ་མེད་བཏང་བ་དེར་དགའ་སྣང་སོགས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བྱུང་མྱོང་། ཕྱིར་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་རྗེས་སླར་ཡང་རྒྱ་གར་དམག་སྡེ་ ༢༢ ནང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཞབས་ཕྱི་ཞུས་ཡོད་ཅིང་། དུས་ཡུན་དེའི་རིང་བོད་ནང་སོ་ཉུལ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱས་པ་དང་། བྷང་ལ་ཌེ་ཤི་བཅིངས་འགྲོལ་རང་དབང་ལ་རྒྱལ་ཁའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་སོགས་བྱས་ཡོད།\nཡིན་ནའང་ངའི་ཨ་ཕ་དེ་མི་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་རེད། ཁོ་པ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པར་སྤོབས་པ་ཞེ་དྲག་ཡོད་པ་རེད། ལྷ་སའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དམག་སྲུང་བྱས་སྐབས་རང་ཉིད་རང་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་བོད་ཡིག་སྦྱོང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ཁ་དཔེ་གྲངས་ལས་བརྒལ་བ་ཞིག་ཤུར་ཤུར་དུ་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་བས་ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་ཨ་ཕས་བོད་ཡིག་ཀློག་བཅུག་པ་དང་། སྦྱང་ཤིང་སྟེང་ཡིག་གཟུགས་བྲིས་བཅུག་པ། གང་འཚམ་འཚར་ལོངས་བྱུང་སྐབས་བོད་ཡིག་ཐོག་གཏོང་ཡིག་བཏང་བཅུག་པ་སོགས་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་དང་སྤོབས་པ་ཞིག་ངའི་སེམས་ནང་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nལྷག་པར་དུ་ཁོང་གིས་ང་ཚོ་རྒྱ་གར་བཙན་བྱོལ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྲུ་གུ་ཚོར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས་བཀོད་པ་མཛེས་ཤིང་། ལོ་ཏོག་ལེགས་པ། ཕྱུར་བ་དང་གཡག་ཤ ཤིང་ཏོག་འདྲ་མིན། འབྲོག་ཁྱི་གཟི་ཉམས་ལྡན་པ། རོ་སྒྲུང་། ཁམས་པ་དང་སྡེ་པ་གཞུང་གི་དམག་མི་དབར་འཁྲུག་འཛིང་སོགས་ཀྱི་སྒྲུང་སྙན་པོ་དེ་འདྲ་ཡང་བཤད་མྱོང་།\nགཞན་ཡང་རྒྱ་གར་ཚ་བའི་ལུང་པར་ང་ཚོ་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལ་དངུལ་སྤྲད་དེ་འཁྱག་དར་དང་སྲན་མ་སོགས་ཟ་རྒྱུ་དགའ་པོ་ཡོད་སྟབས་ཁོང་གིས་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་མྱོང་། ཐབས་སྐྱོ་པོ་རེད། ང་ཚོ་བོད་ལ་དངུལ་གཅིག་ཀྱང་སྤྲད་མ་དགོས་པར་འཁྱག་པ་ག་ཚོད་དགོས་ནའང་ཡོད་རེད། ལྷག་པར་དུ་སྲན་མ་རྟ་ལ་སྤྲད་པ་མ་གཏོགས་མིས་ནམ་ཡང་ཟ་གི་མ་རེད། སྐད་ཆ་དེ་རིགས་གོ་ཐོས་བྱུང་བ་དེས་ང་ལ་ཚོར་བ་ཤུགས་ཆེ་སྟེར་བ་དང་བོད་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱ་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཤུགས་ཆེ་སྤྲད་མྱོང་།\nཁོང་ནི་མི་གཤིས་ཀ་བཟང་ཤིང་། ལས་ཀར་འབད་བརྩོན་ཆེ་བ། ཆོས་སེམས་ཆེ་བ། གུ་ཡངས་པ། ཁ་རི་ཁ་ཐུག ཆང་ལ་དགའ་བ། ཡིན་ནའང་ར་བཟི་ན་ལམ་སེང་གཉིད་ཁུག་པ་མ་གཏོགས་རྙོག་དྲ་བཤད་པ་སོགས་རྩ་ན་བྱས་ཀྱི་མེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་རིགས་རུས་དབྱེ་འབྱེད་རྩ་ནས་མི་བྱེད་ཅིང་། གར་བའི་ལག་རྩལ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་དང་། གཞོན་སྐྱེས་བོད་རིགས་ཚོར་ཤེས་ཡོན་སྤྲོད་རྒྱུ་གལ་ཆེར་བརྩི་མཁན་ཞིག་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་ང་ཚོའི་གཞིས་ཆགས་ནང་གི་བོད་པའི་ཕ་མ་མང་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱིར་འཐེན་གྱིས་སུད་ཚོང་དུ་འཁྲིད་འགྲོ་གི་ཡོད་སྟབས་ཁོ་པས་དེ་བཀག་ཐབས་མང་པོ་བྱས་ཡོད།\nཁོ་པས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཕྲུ་གུ་ཚོར་དྲང་པོ་དྲང་བཞག་དང་བླ་མ་དཀོན་ཅོག་བྱ་དགོས་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བརྩི་དགོས་པ། དུས་རྒྱུན་དུ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་བོད་སྤྱི་པར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་དགོས་པ་སོགས་ ཀྱི་བསླབ་བྱ་ནན་པོ་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡོད། ཁོ་པའི་སེམས་ནང་བོད་རང་བཙན་ཡིན་པ་དང་། དུས་རྒྱུན་དུ་བོད་ལ་ཕྱིར་ལོག་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བ་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nརྗེས་སོར་ཁོ་རང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་བརྒྱད་སླེབས་སྐབས་གློ་བུར་དུ་ཀེན་སེར་ནད་མནར་གྱིས་ཉལ་སའི་ནང་ན་ཟུག་གིས་ཟླ་བཞི་༷ཙམ་ལྷུང་ཅིང་། མཐར་ལུས་ལ་ཤ་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་པར་རུས་པ་༷ཙམ་ལྷག་སྐབས་རང་ཉིད་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཤེས་སྟབས། རང་གིས་མཛུབ་མོར་གསེར་གྱི་ཚིགས་ཁེབས་ཐེབས་ལྕག་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་མར་བཏོན་ཏེ་འདི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་དུ་འབུལ་རོགས་ཞེས་དང་། ཨ་ཁ་ང་རང་བོད་ལ་ཤི་རྒྱུ་བྱུང་མ་སོང་ཞེས་སྨྲེ་ངག་ཅིག་འཐེན། ཉིན་དེའི་མཚན་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ ཡོལ་ཙམ་ལ་ཁོང་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན།\nYou said:” རང་གཞུང་ལ་ཁ་གཏོང་མཁན་རྣམས་ལ་དེ་བས་མི་དགའ། ”\nThis shows your level. Anyway I respect your traditional idea.This is your freedom.\nDhamchoe @Tommy Thokmeལགས་ལ། ལན་བསྐྱོན་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ང་ཁ་རུ་ཁ་ཐུག་ལ་དགའ་བས་ཚིག་རྩུབ་ཤོར་བར་དགོངས་དག་ཞུ་མི་དགོས། ཡིན་ཡང་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ལ་གཏན་ནས་མི་དགའ་ལ། རང་གཞུང་ལ་ཁ་གཏོང་མཁན་རྣམས་ལ་དེ་བས་མི་དགའ། བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཁྱེད་ཀྱི་ད་ལྟའི་གཞུང་མིན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་མེས་ཀྱི་གཞུང་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་དང་བོད་ཀྱི་མི་དམངས་ལ་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་མྱོང། མགོ་སེར་འགའ་ཞིག་མགོ་སྐོར་ཞོར་རང་ཉིད་ཀྱང་མགོ་སྐོར་བ་དེས་བོད་མིར་ཕན་ཐོགས་ཅི་ཡང་མེད་ལ་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལ་ཕན་ཐོགས་དེ་བས་མེད། མཚོན་རྩེ་དགྲ་ལ་སྐོར་མ་ཕོད་པར་རང་གཞུང་གིས་མ་འགྲིག་ཚུལ་དང་མ་འཐུས་ཚུལ་བཤད་དེ་བསྡད་པ་དེ་མ་གཞི་ཁྱེད་ཚོ་སྐྱ་མིན་སེར་མིན། རྙིང་མིན་གསར་མིན། ཤི་མ་གསོན་སྐོར་ཞིག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱུར་འདུག\nHere are some Tibetan spelling corrections for ཤ་ཀླན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ la.\n1) Not … ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཨེ་ཤེས།” མ་ཤེས་ན”་མུ་མཐུད…It should be མི་ཤེས་ན..\n2) Not དབྱིན་ཡིག་ལམ་ནས་འཛམ་གླིང་གི་”སྐྱེས་བོ་”རྣམས་ལ་…It should be སྐྱེ་བོ་…\n3) Not དེ་མིན་རང་གི་གཞུང་ལ་ཁ་བཏང་བས་ཅི་ཡང་”མི་འོངས། ” It should be present form which is མི་འོང།\nFirst of all, I can teach Tibetan to you including Tibetan Buddhist theory.Unfortunately, I can not type Tibetan letters in my computer.\nSecond, I know what I can do for Tibetan people and Tibetan value. Therefore,I like me just the way I am.\nFinally, you should know one thing clearly.It is\nབོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་་and བཙན་བྱོལ་མང་གཙོ་བོད་གཞུང་ are completely two different conception. Now have you understood? My ཨ་མའི་བུ!\nThank you for your “advice” but actually I do not need your such lower IQ “advice”. Um…sorry for my rudeness!\nབསྟན་འཛིན་ཉིན་བྱེད་ལགས་ཁྱེད་དངོས་ནས་དགའ་དགོས་པ་རེད། ཕ་བཟང་པོ་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་གསོ་སྐྱོང་ཐོབ་པ་ངོ་མ་ཁྱེད་བསོད་ནམས་ཅན་ཞིག་རེད། འོང་ཀྱང་ཕ་སེམས་བུ་དང་། བུ་སེམས་རྡོ་མི་སྣང་བའི་རེ་བ་ཡོད།\nDhamchoe @Tommy Thokmeལགས་ལ། དྲི་བ་དང་པོ། བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལ་དགའ་ཞེན་ཆེ་དྲགས་པས་བོད་རང་བཙན་ཤོར་ཡོད་ན་ཁྱེད་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལ་མ་དགའ་བས་དེ་ལྟར་དབྱིན་མིན་བོད་མིན་ཞིག་ལས་འབྲི་མི་ཤེས་མཁན་ཆགས་པ་ཨེ་རེད། དྲི་བ་གཉིས་པ། ཁྱེད་ཀྱིོས་ཅི་བཤད་བསམ་པ་ཡིན། ཐད་ཀར་ཤོད་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དམངས་གཙོ་ཡིན་པས་རྒྱ་མི་གང་ཁྲན་ལྟར་ཞེད་མི་དགོས། དྲི་བ་གསུམ་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཨེ་ཤེས། མ་ཤེས་ན་མུ་མཐུད་འབད་བརྩོན་བྱོས། དབྱིན་ཡིག་ཨེ་ཤེས། ཤེས་ན་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་ལས་དབང་དབྱིན་ཡིག་ལམ་ནས་ཆཛམ་གླིང་གི་སྐྱེས་བོ་རྣམས་ལ་སྒྲོགས་ཤིག་དང་ཁྱེད་ཨ་མའི་བུ་རེད། དེ་མིན་རང་གི་གཞུང་ལ་ཁ་བཏང་བས་ཅི་ཡང་མི་འོངས།\nBecause of too much love བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་we have lost our home land.One question: What བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་did for Tibetan?\nMaybe lots of parties were what བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་did for itself!\nབོད་ཡིག་ངོ་མ་སྙིང་རྗེ་ནེ་རེད། རྒྱ་གར་ནང་ཁྱེད་ལ་མྱོང་གོམས་དང་དུང་ཞེན། འགན་འཁྲི་མེད་པའི་མི་རབས་ཤིག་གིས། ཁྱེད་འདི་ལྟར་རྩབ་ཧྲུལ་དུ་གཏོང་རྩིས་བྱེད།\nད་བྱས་ན་དགོས་པའི་ཀ་མད་སུམ་བཅུའི་སྟེང་ལ་མི་དགོས་པའི་དབྱིངས་ཡིག་བཞི་དང་། ར་མགོ་ལ་མགོ་ས་མགོ སྔོན་རྗེས་གཉིས་དང་ཡང་འཇུག་སོགས་ཀྱིས་བཙན་བྱོལ་དུ་སྐྱེས་པ་ཚོར་བརྙས་བཅོས་བྱེད་ཀྱིན་འདུག སྙིང་རྗེ།\nབསྟན་འཛིན་ཉིན་བྱེད་ལགས། ཁྱོད་ལ་ཅི་འདྲའི་རླབས་ཆེ་བའི་ཕརྒན་ཞིག་འདུག་ཨང་། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་ཕ་རྒན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ལྟར་བཤད་འོང་སྐབས་བདག་གིས་ལོ་རྒན་བདུན་བཅུར་ཉེ་བའི་ཕ་དྲིན་ཆེན་གྱི་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་དྲན་སོང་ལ། ལྷག་དོན་དུ་བཙན་བྱོལ་ནས་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་བོད་རང་གི་རིག་གཞུང་ལ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བའི་ལམ་འདི་འདྲ་ལ་འཇུག་མཁན་གྱི་ཕ་དེ་འདྲ་ལ་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཞུ་འོས།\nབོད་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་བཞིན་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་བར་སྟོང་བཞག་ནས་འབྲི་དགོས་ཞེས་པར། རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ལར་ནས་དབྱིན་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེར་ཚེག་ཅེས་པ་ཞིག་མེད་ལ། ཚེག་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་མཉམ་སྦྱར་བྱས་ནས་འབྲི་ཐབས་མེད་ལ། བྲིས་ཀྱང་སུས་ཡིས་བར་མཚམས་གཅོད་མི་ཤེས། བོད་ཡིག་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་བར་ཚེག་རེ་བཞག་པ་ཡོད་པ་དེར་ཡང་དགོས་པ་ཁྱད་འཕགས་ཡོད། གཞན་རྒྱུ་མཚན་དྲང་ནས་དུས་ཚོད་འཕྲོག་བརླག་རང་རེད།\nངའང་ཆུང་དུས་ཕའི་བྱམས་བརྩེ་མ་ཐོབ་པའི་བུ་ཞིག་ཡིན་པས་ངོ་མ་ཁོང་ལ་ཡིད་སྨོན་ཤོར་སོང་། ཨ་རིག་ལགས། བུ་མོ་དེའི་མིང་བསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད་ཟེར། ང་རྙིང་ཞེན་ཆེ་དྲགས་པས་མིན་ན་དེ་ནི་མི་དགོས་པའི་བྱ་བ་ཞིག་རེད་དྲན་སོང་། བོད་ཡིག་གི་ཚེག་དེ་དབྱིན་ཡིག་གི་བར་སྟོངspace་ཚབ་རེད། དེའི་དབྱེ་བ་ཕྱེས་ཟིན་པ་ལ་ད་དུང་སྐད་ཡིག་གང་ལ་ཡང་མེད་པའི་བར་སྟོང་༼མཚོ་སྔོན་ བོད་སྐད་ ༽འདི་ལྟ་བུ་ནི་མི་དགོས་པའི་བྱ་བ་ཞིག་མ་རེད་དམ།\nཨ་རིག་ལགས། ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ཚར་བ་དང་ང་ཏག་ཏག་ལམ་སྟོན་འཛུལ་བ་ཡིན། འདི་ལྟར་གྲགས་མེད་དུ་གཏོང་དགོས་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དཔྱད་ཞིབ་གང་ཡང་མེད་པར་རང་སྣང་གང་ཤར་གྱིས་བཤད་པ་ནི་འགན་མི་བའི་བྱ་སྤྱོད་རེད།\nསྤྱིར་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་གོ་རིམ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད་ལ། དེ་ནི་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་བཤད་མ་དགོས་མོས། ཡིན་ཡང་བོད་ཀྱི་ཁ་དཔེར། ཕ་ཤུལ་བུ་ཡིས་འཛིན་རྒྱུ་དང་། གཡག་ཤུལ་ཀོ་བས་ཁེབས་རྒྱུ་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ད་ནི་སྡེ་འགྲོ་མཁན་ཚོ་དེ་ལྟར་བཞུད་སོང་བ་རེད། དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ཁུར་ནས། རེ་བ་དང་སྤོབས་པ་ཁུར་ནས། དཀའ་ངལ་སྣ་ཚོགས་ལ་གདོང་ལེན་དང་ཡ་རབ་སྤྱོད་བཟང་མི་ཡུལ་དུ་བཞག་ནས། ང་ཚོ་དང་གཏན་དུ་བྲལ་སོང་བ་རེད། ཁོང་སྐུ་གཤེགས་ཁར་གསེར་གྱི་མཛུབ་རྒྱན་ཐེབས་ཆག་དེ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མར་ཡར་ཕུལ་དང་། རིན་ཆེན་གསེར་ལས་ལྷག་པའི་དང་གཙང་མི་གཤིས་ཁྱེད་ཅག་བུ་སྤུན་ཚོར་བཞག་ནས་བཞུད་སོང་བ་རེད། རྩ་བའི་བྱས་ན་ཁྱེད་ཕ་བུ་ཅག་མི་ཡུལ་ས་མཐའ་ཡིན་ཡང་། ཕ་འཛོམས་མ་འཛོམས་ངང་ནས་ཁ་བྲལ་བ་རེད། དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་མཐའ་མ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནང་ཐབས་སྐྱོ་བོའི་ནང་གི་ཅུང་དྲག་པ་དེ་ཡིན། ང་ཚོར་མཚོན་ན། བཙན་དབང་གི་ནང་ནས་རང་གི་ཕ་མ་དང་མ་ཤི་གསོན་བྲལ་ཆགས་དགོས་བྱུང་ལ། འདི་ཡང་ང་ཚོ་ཐུན་མོང་གི་ན་ཟུག་གི་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད།\nང་ལྟ་བུའི་ཕ་མེད་དྭ་ཕྲུག་ཅིག་གི་རྣ་རྩར། ཉིད་ཀྱི་ཕ་བུའི་བརྩེ་དུང་མཚོན་པའི་རྩོམ་སྒྲུང་འདི་ཧ་ཅང་སྙན་པོ་བྱུང་ལ། ང་ནི་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་ཕ་འཛོམས་མ་ཡོད་ཀྱི་ཕྲུ་གུར་ཆུང་དུས་ནས་སྨོན་གྱིན་ཡོད།\nའདིར་དྲི་བ་ཞིག་ཀྱང་དྲུད་ནས་ཡོང་འདོད། དཔེར་ན། ཉེ་ཆར་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཀློག་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་བར་སྟོང་འཇོག་དགོས་ཚུལ་ཞིག་བཤད་པ་དང་། མདང་དགོང་ཡང་ཨ་རིའི་ཀུན་གླེང་ནང་བུ་མོ་ ༼ མིང་དྲན་གྱིན་མི་འདུག ༽ ཞིག་གིས་དེའི་སྐོར་འབྲེལ་བཤད་རྒྱག་གི་འདུག\nཡིན་ནའང་། གོང་དུ་ཁྱོས་རང་ཉིད་ཆུང་དུས་ནས་ཕའི་དྲིན་གྱིས་བོད་ཡིག་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་འདུག་པ་བསྟན་འདུག་པས། བོད་ཡིག་འདི་ཡང་སུས་སྦྱང་ན་དེས་ཤེས་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤུགས་བསྟན་ཏུ་གྱུར་བ་རེད་ལ། ང་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ད་ལྟའི་བར་བོད་ཡིག་ལ་ཤི་འཐམ་རོ་འཐམ་བྱས་པས་ཤེས་ཙམ་བྱུང་མོད། མུ་མཐུད་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་པས་མི་བུ་གཞན་ལྟར་མཁས་པར་འགྱུར་བའི་རྨི་ལམ་གཏོང་ཚོད་མ་རེད།\nདེ་བཞིན་ངས་དཔེ་འཇོག་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། དེང་སྐབས་ངས་དབྱིན་ཡིག་ཤེས་ཀྱི་མེད་མོད། དེ་ནི་རང་ཉིད་སློབ་གྲྭར་ཡོད་སྐབས་དགའ་སྣང་མེད་པའི་ལན་པ་ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས། ཡིན་ནའང་། ཁྱེད་ལྟ་བུའི་ཚོས་བོད་ཡིག་ཀློག་བདེ་བོ་བཟོ་ཐུབ་ན་དབྱིན་ཡིག་ཡང་བཟོ་མི་ཐུབ་པ་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད་ལ།\nདཔེར་ན། understanding ལྟ་བུ་ཞིག་ u nde r s tandi n g བཟོ་ས་འགྲོ་མིན་ལ་ལྟོས་དང་། བོད་ཡིག་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ལས་འདའ་མེད།\nམདང་དགོང་ང་དང་གྲོགས་པོ་ཚོད་ལྟ་བྱས་སྐབས་དཔེར་ན། མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གིས་སྤེལ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། མཚོ་སྔོན བོད་སྐད་ རླུང་འཕྲིན་ ཁང་གིས་ སྤེལ་ ལྟ་བུའམ། ཡང་ན། མཚོ་ སྔོན་ བོད་ སྐད་ རླུང་ འཕྲིན་ ཁང་ གིས་ སྤེལ་ ལྟར་ཀློག་དགོས་ཀྱི་འདུག་ལ། ལེ་ལོ་དང་སྒྱིད་ལུག་ཆེ་བ་དག་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ཁ་དགྲམ་སྟེ་དཔེར་ན། མ ཚ ོ ་ ས ང ོ ན་ བ ོ ད་ ར ལ ུ ང་ འ ཕ ྲ ི ན་ ཁ ང་ ག ི ས ་ ས པ ེ ལ་ ལྟ་བུ་འབྲི་དགོས་པ་དེའོ། །


Terdzo-RA-050 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 18:02, 29 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\nrta mgrin dregs pa kun sgrol gyi las byang gi 'don 'grig phyogs mtshon\nVolume 25 (ར) / Pages 955-961 / Folios 1a1 to 4a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #50 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi las byang gi 'don 'grig phyogs mtshon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 955-961. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang blo rmongs rnams la phyogs mtshon tsam du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ལས་བྱང་གི་འདོན་འགྲིག་ཕྱོགས་མཚོན་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཏང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་ཆེན་དང་དབང་བསྐུར། ལས་སྦྱོར་ཟློག་པའི་དུས་སོ། །དེ་གསུམ་ཀ་ལས་བྱང་དང་མངོན་རྟོགས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་དགོས་པས་སྤྱི་ཁོག་ནས་འདྲ་ཡང་མངོན་རྟོགས་འདོར་ལེན་དང་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཤེས་དགོས་པས། དང་པོ་རང་དོན་བསྙེན་པ་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་མན་ངག་གསལ་སྒྲོན་ཉིད་རྩ་བར་བྱས་ནས་ནང་ལུས་དཀྱིལ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཉིད་གཙོར་བཏོན་དགོས་པས་ན། དེ་ནས་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་རྫས་གཏོར་མཆོད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འབྱོར་པ་དམན་པ་དག་གིས་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་སྤྱི་མཐུན་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་བསྙེན་པ་ལུས་དཀྱིལ་གཙོ་ཆེ་བས་སོ། །ཕྲིན་ལས་ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། དཀར་བགེགས་གཏེར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱས་པ་ཞིག་སྦྱར་ན་ལེགས་པར་སྣང་བས་དགོངས་འདུས་ལུགས་ལྟ་བུའི་དཀར་གཏོར་བཏང་། རྟེན་རྫས་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་འགོད་དགོས་པས་ཕུར་པ་དང་བྱུགས་རྫས་སོགས་མདུན་དུ་བཞག་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེ་ཞགས་འཕྲོ་བ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བར་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། གསལ་སྒྲོན་ལྟར། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་སོགས་ཕུར་བསྐྱེད། བྱུགས་བདུག་བྲབ་གསུམ་བཞུགས་གསོལ་རྣམས་བྱས་ལ། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ཀྱི་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ལྟ་བུ་བྱིན་འབེབ་སྤྱི་འགྲོ་དང་། གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་དང་སྔགས་དབྱངས་བྱ། དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབ་བསྔོ་བ་སོགས་གཏེར་རྙིང་གཞན་ལྟར་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་བགེགས་བསྐྲད། མེ་མཚམས་། ཁྲོ་བཅུའི་མཚམས་གཅོད། སྐྱབས་སེམས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། བརྡ་སྒོ་ཕྱག དམ་བཅའ། བྱིན་འབེབས། བཤགས་པ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བྱིན་བརླབ་བཅས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཏང་། དངོས་བཞིའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་སྒྲོན་ལྟར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ནས། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་གདབ། ལས་བྱང་ལྟར་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། དེ་ནས་གསལ་སྒྲོན་ལས། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སོགས་ཀྱིས་ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་བཏབ་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་། སྟོང་ཚིགས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཟུར་གསལ་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་ལྟར་བྱིན་བརླབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ནོངས་བཤགས་གཏོར་མགྲོན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན། །གསལ་སྒྲོན་ལྟར། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཀྱིས་བསྡུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབྱིངས་སོགས་ཀྱིས་ཐུན་མཚམས་ལྷར་ལྡངས། དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། ཐུན་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། གསལ་སྒྲོན་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད། ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན། ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ལྡན་ནས། དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔགས་བརྗོད། བཞུགས་གསོལ་ཡང་དེ་མཚུངས། ཧཱུྃ༔ བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་ཚན་དང་པོའི་མཐར་སྔགས་བརྗོད། ཕྱག་འཚལ་དང་པོའི་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་སྔགས། མཆོད་པ། ཧཱུྃ༔ དབུས་མཐའ་མེད་པ་ནས། ཚིམས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར། གཏོར་མའི་ལས་རིམ་ནས་འབྱུང་བའི་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་ཤློ་ཀ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱས་ན་སྟབས་བདེའོ། །དགོང་ཐུན་ལ་ཚོགས་མཆོད་དུས་བཟང་སོགས་སྐབས་སུ་འབུལ་དགོས་ཤིང་ལྷག་ཆོག་ལས་བྱང་དཀྱུས་ཀྱིས་འཐུས། དེ་འཕྲོས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་ཕྱིན་ཆད་མཐར་དབྱུང་། སྔ་ཐུན་ལ་བརྒྱུད་འདེབས། མཚམས་གཅོད་སོགས་སྔོན་འགྲོ་དང་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་ཚར་རེ་གྲུབ་ན་ལེགས། བསྙེན་ཚད་རྒྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། ལས་རུང་ཙམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་གྲུབ། དེ་ལྟར་རྩ་བསྙེན་ཐེམས་ནས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་གསལ་སྒྲོན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཙོ་བོ་ལ་འབུམ། འཁོར་སོ་སོའི་སྒོས་བསྙེན་ཁྲི་ཚོ་རེ་བཟླ། དེ་གྲུབ་ནས་ལས་སྦྱོར་ས་བཅད་ཙམ་དུ་བསྙེན་སྔགས་ལ་ལས་བྱང་གི་སྔགས་ཤམ་སྤྱིར་གདགས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཅུ་ཆ་ཙམ་དང་། བྱེ་བྲག་སྒོས་སྲོག་གང་འོས་བཟླ། བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་སྐབས་བཟླས་པ་དང་གཏོར་འབུལ་རྗེས་བསྟོད་པ་རྔམ་ཆེན་འགྱིང་གླུ་གཏང་། ཚོགས་དང་ལྷག་ཆོག་རྒྱས་པ། བརྟན་མ་ཆད་མདོ་བྲོ་རབས་བཅས་སྦྱར། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་བླངས། ནོངས་བཤགས་ལ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་ལ། ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་དགོས་པས་སྲེག་པ་མེའི་ལས་གཞིར་བཞག །ཐབ་དང་བསྲེག་རྫས་ལྷའི་སྐུ་མདོག་སྔགས་སོགས་ཞི་བ་ཁོ་ནར་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྙེན་པ་ལ་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་ཀ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་དངོས་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པ་གཙོ་ཆེ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟེན་རྫས་གཏོར་མཆོད་སོགས་གསལ་སྒྲོན་ནས་བཤད་པ་ལྟར་འཚོགས་པར་བྱས་ཏེ། འདོན་འགྲིག་ལྟར་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་སྨོས་པ་ཉིད་སོར་བཞག་པ་ལས། དངོས་གཞིའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་སྒྲོན་ལུས་དཀྱིལ་མི་སྦྱོར་བར་ལས་བྱང་དཀྱུས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་དང་། བཟླས་དམིགས་ཀྱང་ལས་བྱང་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ཀས་འཐུས་ཤིང་། བསྒོམ་ཚུལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ལ། བཟླས་པའི་འགོར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བསྙེན་སྔགས་རིང་མོ་དང་གསལ་སྒྲོན་གྱི་སྒྲུབ་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ། ལས་སྦྱོར་ཡང་སྐབས་འདིའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་གལ་ཆེ། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་གཏོར་འབུལ་རྣམས་སྔར་ལྟར་དང་། ཐུན་གང་རུང་ཞིག་མཐར་བསྐུལ་ཆེན་མོ་ངེས་པར་སྦྱོར་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་ཉིན་རེ་བཞིན་གྲུབ་དགོས། ཐུན་སྔ་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་འབུལ་ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་གྲུབ་ནས་འཇོག །བསྡུ་ལྡང་མི་དགོས། ཐུན་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་མངོན་རྟོགས་ཀྱིས་གསལ་འདེབས་བསྐྱར། སྤྱན་འདྲེན་སོགས་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་དང་། དགོང་མོ་ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ། སྲོད་ཐུན་མཐར་མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་བྱ། སྒྲུབ་པ་དུས་གྲངས་རྟགས་ཀྱི་ཚད་གང་བྱེད་ཀྱང་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་སྨོས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲུབ་ཆེན་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ཁོག་སྤྱི་འགྲོ་ཞིག་སྦྱར་བའི་ཕྱག་ལེན་དང་ཆོ་གའི་འགྲོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ལ། རྟེན་ཕུར་རྒྱན་འགོད་སྐབས་སུ་འགོད། བྱིན་འབེབ་སྒྲུབ་ཁོག་གི་དཀྱུས་ལྟར་སྦྱར་བས་འཐུས། ལས་བྱང་གོང་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ལ། འདི་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་རྟོགས་སྐབས་ཁྲོ་བཅུ་སྲུང་བའི་དུས་ཀྱི་དཀར་པོ་ཁོ་ན་བསྒོམ། སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་འདིར་མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་སྐོང་སོགས་སྤྲོས་པ་ཇི་ཙམ་རྒྱས་བཞིན་ལེགས་ཀྱང་བཟླས་གྲངས་མི་འགྲོ་ན་ཅུང་ཟད་བསྡུ་བ་སོགས་སྐབས་བསྟུན་བྱའོ། ༈ །དབང་བསྐུར་སྐབས་ཀྱི་འདོན་འགྲིག་ནི་དབང་བསྒྲིགས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། ༈ །གསུམ་པ་ཟློག་པའི་ལས་སྦྱོར་སྐབས། རྟེན་ཕུར་འགོད་པ་དང་བདག་བསྐྱེད་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་སོགས་གསལ་སྒྲོན་དུ་བཤད་པ་རྣམས་མི་དགོས་པས། བརྒྱུད་འདེབས་དང་དཀར་བགེགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། མངོན་རྟོགས་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་འཁོར་དུ་ཁྲོ་བཅུ་སྲུང་བའི་དུས་ལྟར་དཀར་པོ་དང་། ཟློག་གཏོར་གྱི་གོ་སར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བཅུ་ཟློག་དུས་ཀྱི་ནག་པོ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་གཉིས་སུ་བསྒོམས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་མན་ཆད་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟབས་བདེ་བ་ལས། ཟློག་དཀྱིལ་ཟུར་དུ་འདོན་སྒོམ་བྱེད་པ་སོགས་འདི་རང་ལ་ཡིག་ཆ་སྒེར་དུ་ཡོད་པར་སྣང་། བཟླས་པའི་སྐབས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་ཀའི་སྔགས་བཟླ་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། མི་འགྲུབ་ན་བསྙེན་སྔགས་རིང་མོ་ཉིད་སྤྱི་དྲིལ་ཡིན་པས་དེ་དང་། སྔགས་ཤམ་སྤྱིར་གདགས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད། གཏོར་འབུལ་བཅས་གྲུབ་ནས་ཆོས་སྲུང་གཏོར་ཆོག་གཏང་། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་སྐོང་བཤགས་ཡན་སོང་མཚམས་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་བསྐུལ་ཆེན་མོ་སྦྱར། གསེར་སྐྱེམས་དཔང་གཟུ་རྣམས་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་། ལས་བྱང་གི་ཧོམ་བསྐྱེད་དང་བསྐུལ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་པོའི་འཕྲོས། ཚིག་ལྷུག་འགུགས་གཞུག་སྤྱི་འགྲོ་ལན་གསུམ། ལས་བྱང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བསྐུལ། དབྱེ་འབེབས་དྲུག་པོ་རེ་རེའི་གཤམ་དུ། བསྙེན་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ་སོ་སོའི་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་མམ་རེ་རེ་བརྗོད། བསྒྲལ་བསྟབ་རྗེས་སུ་རྩ་བའི་བསྟོད་པ་རྔམ་ཆེན་འགྱིང་གླུ་གྱེར། ཟློག་བྱང་ཚར་གང་འོས་ཟློག་སྔགས་བགྲང་བ་རྣམས་བྱ། ཞག་གྲངས་བྱེད་ན་འདི་མཚམས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་སོགས་རྗེས་ཆོག་མཐར་དབྱུང་། གཏོར་མ་འཕེན་སྐབས་ལྷག་ཆོག་རྗེས་གསེར་སྐྱེམས་བཏང་། བརྟན་མ་དང་ཆད་མདོའི་རྗེས་ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་མཇུག་གི །ཧཱུྃ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སོགས་ཟློག་ཐུང་དེ་ཚར་གཅིག་གམ་གསུམ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་འཕང་། བྲོ་བརྡུང་བ་དང་ཚེ་འགུག་སྤྱི་རྒྱུག་བྱང་གཏེར་ལྟ་བུ་སྦྱར། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པའི་བར་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་བློ་རྨོངས་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-050&oldid=115246"


རྩོམ་པ་པོ། དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2012-09-19 22:06:13 རྡེབ་ཚད། ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་བོད་རིགས་དྲ་བ།\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ནི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཆ་དང༌། ལག་ལེན་གྱི་ཆ་དང༌། རིག་ཚན་འདྲེས་མའི་ཆ་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་འདུས་ཅན་གྱི་བསླབ་བྱ་ཞིག་རེད། དེ་མཐོ་རིམ་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཆེད་གཉེར་བའི་སློབ་མ་དག་གིས་ངེས་པར་དུ་སྦྱང་དགོས་པ་ཞིག་དང༌། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བགྱི་བ་དོན་དུ་གཉེར་བཞིན་པའི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་བོད་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་དག་གིས་ཀྱང་འདི་ལ་བསྟེན་མཁས་ན་ད་་་་་གཟོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་རྒྱུ་སྤུས་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་ཐུབ། ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་གི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྐོར（གླིང）སོ་སོས་མི་རིགས་རང་རང་གི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཏེ་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་བཙུགས་པ་དང༌། རིག་གཞུང་དུས་དེབ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པ། རམ་འབྱམས་པ་དང་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་སོགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ཏེ་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་རིག་ཚན་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་དང་འགྲུབ་བཞིན་མཆིས། རང་རེ་བོད་ལ་མཚོན་ན། ད་ལྟ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་གི་བོད་སྐད་ཡིག་ཆེད་གཉེར་སློབ་སྐོར་དུ་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལས་མི་རིགས་གཞན་པ་ལྟར་རིག་ཚན་་་གྱི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་ཞིག་ཆགས་མ་ཐུབ་པར་གནས། དཔེར་ན། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་དང། མཚོ་སྔོན་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་གྱི་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གླིང་དང༌། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི（སྔོན་གྱི་གཙོས་མི་རིགས་དགེ་འོས་མཐོ་རིམ་ཆེད་གཉེར་སློབ་གྲྭ）བོད་ཡིག་སློབ་སྐོར་དང༌། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་སློབ་གླིང（སྔོན་གྱི་དར་རྩེ་མདོ་མི་རིགས་དགེ་འོས་མཐོ་རིམ་ཆེད་གཉེར་སློབ་གྲྭ）གི་བོད་ཡིག་སློབ་སྐོར་སོགས་སུ་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་ཙམ་བྱས་ཡོད་ཀྱང༌། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་དར་རྒྱས་ཅུང་ཆེ་བའི་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་གི་བསླབ་བྱ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཚུལ་དང་བསྡུར་ན་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སྐད་ཡིག་བསླབ་དེབ་དང་བསླབ་བྱའི་ཚད་གཞི་སོགས་ཀྱང་བསླབ་བྱ་སྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་འགྱུར་་་ལྡོག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པས། བོད་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱའང་ངེས་པར་དུ་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན་ནས་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་དགོས། དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་གི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཚུལ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་པོ་དག་ལ་དཔེར་བལྟས་ནས། བོད་རང་གི་ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་དཔྱོད་ཁུལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་ཚུལ་གྱི་བསམ་འཆར་འགའ་མཁྱེན་ལྡན་དག་ལ་ཅུང་ཟད་ཞུ་བར་འདོད། Rrxརྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\nད་ལྟ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན（གླིང）གྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྐོར་དག་གིས། བོད་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་རྣམས་དོན་གྱིས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་དུས་སྨད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་སྣ་གཅིག་མའི་་་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཟད། སྐད་ཡིག་གི་དགེ་རྒན་ཆེད་དུ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཆེད་ལས་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ནི་བསླབ་བྱ་སྤྱིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ལས་རིགས་བསླབ་བྱ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན《སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས》ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་སྣ་གཅིག་ཙམ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་མི་ཐུབ་པར། དེར་ད་དུང་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱོགས་འདུས་ནུས་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཐུབ་པའི་བསླབ་བྱ་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་ཁ་གསབ་བྱས་ཏེ་རིམ་གྱིས་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་རིག་ཚན་མ་ལག་་་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་འབད་པ་བྱེད་དགོས། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ངེས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་དང༌། འདེམས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་དང༌། ལག་ལེན་བསླབ་བྱ་བཅས་བསླབ་བྱའི་མ་ལག་གསར་བ་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས། དེ་ལས་ངེས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་སྙིང་བོར་བཟུང་ནས། འདེམས་སྦྱོང་བསླབ་བྱས་རམ་འདེགས་བྱེད་པ། ལག་ལེན་བསླབ་བྱས་དངོས་སུ་ལས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས། ངེས་སྦྱོང་བསླབ་བྱར《སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད》ལྟ་བུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས། བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་དང༌། སློབ་གསོ་རིག་པ་དང༌། སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང༌། སྐད་བརྡ་རིག་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་གཞུང་ལུགས་རྐྱང་རྐྱང་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟ་བོད་ལ་མཚོན་ན་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་ནུས་པའི་དཔྱད་འབྲས་ཚད་མཐོན་པོ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། དེར་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་སློབ་གསོ་ལ་མིག་རྒྱང་ཡངས་པ་ཀུན་གྱིས་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་་་་་་་་འཛིན་ཐུབ་ཅིང༌། ཡུལ་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་བསྐང་ཐུབ་པ། སློབ་ཁྲིད་ལ་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་ནུས་པའི་གཞུང་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འབད་པ་བྱེད་རིགས། འདེམས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་སྡེ་དང་ལོ་རིམ་མཐོ་དམའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རུང༌། དཔེར་ན། 《སྐད་ཡིག་བསླབ་བྱ་རིག་པ》 དང་《སྐད་ཡིག་བསླབ་དེབ་རིག་པ》དང་《སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན》དང་《སྐད་ཆ་འཁྲིད་ཐབས》དང་《རྩོམ་རིག་འཁྲིད་ཐབས》དང་《སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་རིག་པ》དང་《ཁྱིམ་ཚང་གི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་རིག་པ》དང་《སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་རིག་པ》དང་《བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས》དང་《བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ》དང་《སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས》དང་《ཕྱི་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས》 སོགས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་སློབ་བུ་ཚོར་འདེམ་དུ་འཇུག་རུང༌། འདེམས་སྦྱོང་གི་རིགས་འདི་དག་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་མི་རིགས་གཞན་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་མང་མོད། རང་རེར་བསླབ་བྱ་འདི་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསླབ་དེབ་བསྒྲིགས་པ་དང་ཆེད་ལས་མཁས་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། འདེམས་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་ཞིག་ཆགས་ཕྱིར་སློབ་ཆེན་དང་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་ཚོ་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་ལ་འབད་དགོས་པར་འདོད། བོད་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་གསོ་འཛམ་གླིང་གི་འགྲོས་དང་མཉམ་དགོས་ན་འདིའི་ཕྱོགས་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས་པ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཏུ་གྱུར། ལག་ལེན་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་གྲྭའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་འདུ། དེར་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་སློབ་མ་ཚོས་ཚོད་ལྟའི་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་བརྙན་ཕབ་བཟོ་བ་དང༌། ཝེ་ཀེ་སློབ་ཁྲིད（微格教学）བྱེད་པ（སྔོན་གྱི་གཙོས་མི་རིགས་དགེ་འོས་མཐོ་རིམ་ཆེད་གཉེར་སློབ་གྲྭས2007ལོ་ནས་སྤེལ་མགོ་བརྩམས）དང༌། སློབ་ཁྲིད་ཇུས་འགོད་བྱེད་པ་དང༌། སློབ་ཁྲིད་མཉེན་ཆས་བེད་སྤྱོད་དམ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང༌། དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་བ་སོགས་སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་ལ་གཏོགས། སློབ་གྲྭའི་ཕྱི་ནས་དངོས་སྦྱོང་དུ་ཆས་པ་སྟེ་སྐབས་དེར་གཙོ་བོ་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཉན་པ་དང་སྦྱང་ཚན་ཞུ་དག་བྱེད་པ་དང་དངོས་སུ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་སོགས་་་་་སྦྱོང་བརྡར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དགོས། ང་ཚོས་ལག་ལེན་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་མ་ལག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་ལག་ལེན་རང་བཞིན་འབུར་ཏུ་ཐོན་པར་འཇུག་དགོས། དེ་ལྟར་བགྱིས་ཚེ་སློབ་མའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་སྤུས་མཐོར་འདེགས་དང་མཐོ་རིམ་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་འབེན་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཕན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འདོད། གཤམ་དུ་བསླབ་བྱའི་མ་ལག་འདི་ཉིད་རྟོགས་སླ་བར་བྱ་ཕྱིར་ལག་ལེན་བསླབ་བྱའི་སྐོར་ངེས་སྦྱོང་བསླབ་བྱའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་རེའུ་མིག་ཏུ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ།Rrxརྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\nངེས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ། དངོས་སྦྱོང་ལག་ལེན། Rrxརྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\nསྐད་ཡིག་ སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་གྱི་སྐོར། སློབ་ཁྲིད་བརྟག་དཔྱད། Rrxརྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\nསློབ་མས་བསླབ་དེབ་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་བྱ་དོན་དུ་གཉེར་དགོས་ཕྱིར་བསླབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་དང་་་་རྣམ་པ་ངེས་པར་དུ་དུས་རབས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་དགོས། བསླབ་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་དང་བསླབ་དེབ་འཛུགས་སྐྲུན་གཉིས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་པས། བསླབ་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཚུལ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཚེ་བསླབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པའང་དེ་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་དགོས། བསླབ་དེབ་ཀྱིས་བསླབ་བྱའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ནང་དོན་མཚོན་དགོས་ཕྱིར། མི་རིགས་ཤིག་གམ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་སློབ་གསོའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་མིན་དེའི་བསླབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་སླ་བར་འགྱུར། དེར་བརྟེན་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་དེབ་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་པར་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་གང་གི་ཆ་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་་་་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་དང༌། དེང་རབས་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སོགས་དང་མཐུན་དགོས། ལྷག་པར་དུ་འཁྲིད་ཐབས་རང་གི་རིག་ཚན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་འབྲེལ་ཡོད་རིག་ཚན་དག་གི་གྲུབ་འབྲས་གསར་བ་རྣམས་བསླབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་གྱིས་མཚོན་ཐུབ་དགོས། ད་ལྟའི་བོད་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་ཆེད་ལས་དག་ལ་མཚོན་ན། སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་དེབ་གཅིག་པུར་བརྟེན་པའི་སྣང་ཚུལ་འདུག་པས་དེའི་རྣམ་པ་ངེས་པར་དུ་བསྒྱུར་དགོས། ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་དགོས་ཤེ་ན། བསླབ་དེབ་གཙོ་བོ་དང༌། རམ་འདེགས་བསླབ་དེབ་དང༌། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་བཅས་རིམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འཛུགས་དགོས་པ་དང༌། དཔེ་ཆའི་བསླབ་དེབ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་བསླབ་དེབ་དང༌། རྩིས་འཁོར་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་བཅས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་དེབ་མ་ལག་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་འབད་པ་ལྷུར་ལེན་པར་རིགས་སོ།། Rrxརྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\nའདས་པའི་དུས་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་ཏུ《སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས》ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་ཁྲིད་སྐབས་དགེ་རྒན་ཕལ་མོ་ཆེས་གཞུང་ལུགས་བཤད་ཁྲིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཙོར་འཛིན་ཅིང་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་ལ་ནན་ཏན་དེ་འདྲ་མི་གནང་བའི་སྣང་ཚུལ་མཆིས། དེའི་ཕྱིར། མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་ཚོ་དཔའ་རྩལ་ཆེ་བའི་དཔའ་བོ་ལག་རྡུམ་ལྟར་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཐོས་པ་ཅུང་བཟང་ཡང་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་གྱི་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཞན་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་་་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་རེད། དགེ་འོས་སློབ་མས་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ཐུབ་མིན་འཁྲིད་མཁན་དགེ་རྒན་ལ་རག་ལས་པས། དགེ་རྒན་གྱི་འཁྲིད་སྟངས་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་འོས། བོད་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་གསོ་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་དགོས་ན། ངེས་པར་དུ་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་འདུ་ཤེས་དེང་རབས་ཅན་དང༌། སྐད་ཡིག་བསླབ་དེབ་དེང་རབས་ཅན་དང༌། སྐད་ཡིག་འཁྲིད་སྟངས་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་འབད་དགོས། ད་ལྟ་མིག་རྡེབ་ཙམ་གྱིས་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་གྱི་གནས་ཚུལ་རྟོགས་ཐུབ་པའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་འདིར། སྤྱི་སྒེར་སུ་ཡིན་ཡང་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད་པར་གྱུར་དང་འགྱུར་བཞིན་མཆིས། གློག་རྡུལ་ལག་རྩལ་དང༌། སྨྱན་བྱེད་འདུས་མའི་ལག་རྩལ་དང༌། རྩིས་འཁོར་ལག་རྩལ་དང༌། དྲ་སྦྲེལ་ལག་རྩལ་སོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བས་དེས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་རྙིང་བའི་རྣམ་པ་བསྒྱུར་ནས། དེང་རབས་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲ་བརྙན་སློབ་ཁྲིད་དང༌། ཝེ་ཀེ་སློབ་ཁྲིད་དང༌། རྩིས་འཁོར་གྱིས་རམ་འདེགས་བྱེད་པའི་སློབ་ཁྲིད་སོགས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་བ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་བསླེབས། རང་རེའི་དགེ་རྒན་ཚོས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་ས་སྨྱུག་དང༌། སྒོ་སམ། བསླབ་དེབ་ཙམ་ལས་དེང་རབས་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་ལག་རྩལ་བེད་མ་སྤྱད་ན་སློབ་མའི་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་པར་དགེ་སློབ་གཉི་གས་ཚེགས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོར་བརྟེན་དགོས། གལ་ཏེ་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་བེད་སྤྱད་ཚེ། འཛམ་གླིང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གྲགས་ཅན་དག་གི་སློབ་ཁྲིད་སྤུས་བཟང་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་སློབ་མ་ཚོས་མྱོང་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དཔྱད་འབྲས་གསར་བ་དག་ཀྱང་སྐར་ཆ་འགའ་རེའི་ནང་རང་གི་མིག་མདུན་དུ་ལེན་ཐུབ། དེ་འདྲའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་ན་དུས་ཐུང་ངུ་ཞིག་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཅུང་མངོན་གསལ་རེ་འཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་ཅི། དེ་ལྟར་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱིས་ཏེ། སློབ་ཁྲིད་སྒྱུར་བཅོས་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འབད་འོས། Rrxརྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\nད་ལྟ་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བས། མི་ཆོས་རིག་གནས་དང་ཚན་རྩལ་རིག་གནས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱས་ཤིང༌། སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་བོ་བརྡ་འཕྲིན་དུས་རབས་སུ་གྱུར་དང་འགྱུར་བཞིན་མཆིས། དེའི་ཕྱིར། མཐོ་རིམ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན（གླིང）དག་གིས་ནན་ཏན་གྱིས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་བསླབ་བྱ་སྒྱུར་བཅོས་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས། སློབ་ཆེན་གྱི་བསླབ་བྱའི་སྒྲིག་གཞི་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་དགོས།《སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས》ཀྱི་བསླབ་བྱ་སྒྱུར་བཅོས་དང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་ནི་མཐོ་རིམ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་གྱི་བསླབ་བྱ་སྒྱུར་བཅོས་ཁྲོད་ཀྱི་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། དེར་ང་ཚོས་བསླབ་བྱའི་མ་ལག་གི་ཆ་ནས། ངེས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་དང༌། འདེམས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་དང༌། ལག་ལེན་བསླབ་བྱ་བཅས་སྐོར་ཚན་གསུམ་འཛོམས་ཀྱི་མ་ལག་གསར་བ་འཛུགས་པ་དང༌། བསླབ་དེབ་ཀྱི་མ་ལག་གི་ཆ་ནས། བསླབ་དེབ་གཙོ་བོ་དང༌། རམ་འདེགས་བསླབ་དེབ་དང༌། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་བཅས་རིམ་པ་གསུམ་ལྡན་ཅན་ནམ། དཔེ་ཆའི་བསླབ་དེབ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་བསླབ་དེབ་དང༌། རྩིས་འཁོར་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་བཅས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་བསླབ་དེབ་ཀྱི་མ་ལག་གསར་བ་འཛུགས་པ་དང༌། སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས། སྒྲ་བརྙན་སློབ་ཁྲིད་དང༌། ཝེ་ཀེ་སློབ་ཁྲིད་དང༌། རྩིས་འཁོར་གྱིས་རམ་འདེགས་བྱེད་པའི་སློབ་ཁྲིད་སོགས་དེང་རབས་ཚན་རྩལ་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་བར་བསྒྱུར་དགོས་པར་འདོད། གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་དངོས་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལྟར་སློབ་ཆེན་དུ་རིག་ཚན་མ་ལག་ཅན་ཞིག་ཏུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཐུབ་ཚེ། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོའི་སྐབས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་ནུས་པ་དང་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་རྒྱུ་སྤུས་སོགས་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་ཐུབ་པར་འདོད་དོ།།Rrxརྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\n1. ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་སློབ་གསོ་ཐིང༌། སྐད་ཡིག་བསླབ་ཚན་གྱི་ཚད་གཞི།[S] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2005.2Rrxརྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\n2. བྱམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས། སློབ་འབྲིང་བོད་ཡིག་སློབ་ཐབས། [Z] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2005.10.Rrxརྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\n3. ཨ་བཟང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་རིག་གཞུང་རྣམ་བཤད།[Z] ཁྲེན་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2005.1.Rrxརྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\n4. དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ། རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོ་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས། ལན་ཇུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2003.5.Rrxརྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།


ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ། - Wikipedia\nའདི་ཐོག་མར་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ནས་བྱུང་བར་བཤད། གནའ་བོའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་ Cina (चीन) ཞེས་འབོད་ཀྱིན་འདུག འདི་ནི་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ལྔ་བའི་ནང་གི་འབོད་སྟངས་རེད་ལ། དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་ལ་དབྱིན་སྐད་དུ་ China ཞེས་འབོད་པའི་ཁུངས་ངོ་མ་ཡང་འདི་པར་ཤི་ཡའི་སྐད་ཡིག་(چین) ནས་བྱུང་བ་དང། འདི་ལྟར་ཐོགས་དོན་ནི་རྒྱ་ནག་གི་གོང་མའི་རྒྱལ་བརྒྱུད་དང་པོ་ཆིན་ Qin (秦) ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་ཀློག་ལ་ Cina ཞེས་མཆེད་པར་བཤད། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་འདབས་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཧོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་ (སི་ན་) དང་ (ཤི་ན་) ཞེས་འབོད་པ་རེད། དེང་སྐབས་དྲ་ཚིགས་གྲགས་ཅན་ཞིག་གི་མིང་ལ་ sina.com ཞེས་བཏགས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། བོད་སྐད་དུ་རྒྱ་ཟེར་བའི་གོ་དོན་ནི་ཐག་རིང་དང་ཞེང་ཁ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་དོན་ཡིན། ནམ་རྒྱུ་གོས་མདོག་ནག་པོ་གྱོན་པ་ཤས་ཆེ་བས་སོ། དེང་གི་ཆར་ཀྲུང་གོ་ཞེས་འབོད་པ་ནི་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་མཚོན་པའི་དོན་ཡིན།\nཀྲུང་གོ་ནི་སྐམ་སའི་ཐོག་མཐའ་མཚམས་རིང་ཤོས་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་དང། རིང་ཚད་ལ་སྤྱི་ལེ་ ༢༢༡༡ ཙམ་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་བཅུ་བཞི་དང་ས་མཚམས་སྦྲེལ་ཡོད། ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་ཝིཏི་ནམ།། ལའོ་སུ། འབར་མ་དང། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་གར། འབྲུག་ཡུལ། འབལ་ཡུལ། པ་ཀི་སི་ཐན ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཨ་ཧྥུའུ་རྒན་སི་ཐན། ཐ་ཇི་ཁེ་སི་ཏན། ཀེ་རེ་གེཛུ་སུཏེན། ཀཛ་ཀིསུ་གཏན། བྱང་ཕྱོགས་སུ་སོག་ཡུལ་དང། ཨུ་རུ་སུ། བྱང་ཤར་འཚམ་སུ་བྱང་ཀོ་རི་ཡ། ད་དུང་མཚོ་ཐོག་གི་ས་འཚམ་སྦྲེལ་གནས་པ་ནི་ ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ། ཉི་ཧོང། ཕི་ལི་པིན། ཝིཏི་ནམ། ཐེ་ཝན་བཅས་ཡིན།\nཀྲུང་གོའི་སའི་ཆགས་ཚུལ་ནི་འཕྲེད་ཐིག་ ༡༨° ནས ༥༤° N བར་དང། གཞུང་ཐིག་ཤར་མ་ ༧༣° ནས་ ༧༣° བར་ཡིན། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཤར་རྒྱ་ནག་རྒྱ་མཚོ་དང། རྒྱ་མཚོ་སེར་པོའི་མཐའ་ཁོབས་སུ་མི་འབོར་ཧ་ཅང་གི་མང་བའི་ཁུལ་དང། ས་གཤིས་ཀྱང་ཧ་ཅང་གི་བཟང་པོ་ཡོད། བྱང་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་ནང་སོག་གི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྩ་ཐང་གི་ཁྱབ་པ་དང། ཀྲུང་གོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནི་རི་རྒྱུད་ཆུང་གྲས་ཁ་ཅིག་གི་ཁྱབ་ཡོད། དབུས་ཤར་ཁུལ་དུ་ཆུ་ཆེན་ཁ་ཅིག་གི་ཆུ་འབབ་ཁུལ་འཁེལ་ཡོད། མ་ཟད་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་དང། སེང་གེ་གཙང་པོ། གླང་ཆེན་གཙང་པོ། སོགས་ཁ་འབབ་རྣམ་བཞི་དང། འབྲི་ཆུ། རྨ་ཆུ། རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ་སོགས་འཛམ་གླིང་གི་མི་འབོར་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ལ་ཉེ་བར་འཁོ་བའི་ཆུ་ཆེན་ཁག་མཚོ་བོད་ས་མཐོ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར། རྒྱ་ནག། སོགས་ལ་རྒྱུག་བཞིན་ཡོད། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ནི་འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་ཆེས་མཐོ་བའི་རི་རྒྱུད་མང་དག་ཞིག་གི་རྟེན་གནས་ཡིན། ཇོ་མོ་གླང་མ་ནི་བལ་ཡུལ་དང་བོད་གཉིས་ཀྱི་ས་འཚམ་སུ་ཡོད་པ་དང། དེ་མིན་གི་མཐོ་ཚད་རྨིད་༨༠༠༠ བརྒལ་བའི་རི་ཆེན་ཁག་བཅུ་ཙམ་ཡོད། ཏུར་ཕན་གཤོངས་ Turpan Depression. ཁུལ་གི་ཨའི་ཏིང་མཚོ་སྐམ་ Ayding Lake (−154m) ནི་རྒྱལ་ཁབ་གི་ཆེས་དམའ་ཤོས་གི་ས་ཁུལ་དང། འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་དམའ་ཤོས་གསུམ་པར་སླེབས་ཀྱི་ཡོད།\nཀྲུང་གོའི་ནམ་དུས་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་དང་སྐམ་ཤས་ཆེ་བའི་ནམ་དུས་དང། ཡང་ན་ཆར་ཤོད་ཆེ་བའི་ནམ་དུས་ཀྱི་དབང་ཡོད། དེར་བརྟེན་དབྱར་དུས་དང་དགུན་དུས་བར་དྲོད་ཚད་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད། དགུན་དུས་སྐབས་བྱང་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་བའི་མཐོ་སྒང་གི་ལྷགས་རླུང་ནི་གྲང་ངར་དང་སྐམ་ཤས་ཆེ་ཙམ་ལྡན། དབྱར་དུས་སྐབས་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་བའི་མཐའ་ཁོབས་ཁུལ་གྱི་ལྷགས་རླུང་ནི་རླན་གཤེར་དང་དྲོད་ཆེ་ཙམ་ལྡན། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཀྲུང་གོའི་ཕྱིའི་ཆགས་དབྱིབས་རྙོག་འཛིངས་ཆེ་བས་ཁྱོན་ཡོངས་གི་ནམ་དུས་ནི་ཁྱད་དཔག་ཧ་ཅང་ཆེ། ཁོར་ཡུག་གི་གནད་དོན་ཆེ་ཤོས་ནི་བྱེ་ཐང་རིམ་བཞིན་རྒྱ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང། དམིགས་བསལ་གི་གྰོ་པི་བྱེ་ཐང། དེ་མིན་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཁུལ་དུ་འཁྱགས་རོམ་ཤུགས་ཆེ་བཞུར་བཞིན་ཡོད་པ་དང། གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་གི་རླུང་འབག་འཙོག་ཅན་དུ་འགྱུར་བ། རྒྱུག་ཆུ་མང་དག་ཞིག་ཀྱང་འབག་འཙོག་ཅན་དུ་འགྱུར་བཞིན་པ། ས་བརྡིབས་སོགས་ཧ་ཅང་མང་དག་ཞིག་ཐོན་བཞིན་ཡོད།\nཀྲུང་གོ་ནི་སྐྱེ་དངོས་སྣེ་མང་ཧ་ཅང་གི་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་བཅུ་བདུན་ནས་གཅིག་ཡིན། ཀྲུང་གོར་ཁྱོན་ སྲོག་ཆགས་དང་རྩེ་ཤིང་རིགས་མི་འདྲ་བ་ ཙམ་ཡོད། འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་ཆེས་མང་ཤོས་གསུམ་པར་སླེས་ཀྱི་ཡོད། དེ་མིན་སྐྱ་དངོས་རིགས་ཆེས་མང་ཤོས་གཞན་གཉིས་ནི་ སྦར་ཛིལ་དང་ཀོ་ལོམ་བི་ཡ་ཡིན། ཀྲུང་གོ་ནི་ནུ་གསོས་སེམས་ཅན་རིགས་ ༥༥༡ ཙམ་དང། བྱ་རིགས་ ༡༢༢༡ འགོག་འགྲོའི་སྲོག་ཆམས་རིགས་ ༤༢༤ ས་ཆུ་གཉིས་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་རིགས་ ༣༣༣ སོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཀྲུང་གོ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་མི་འབོར་མང་ཤོས་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡིན་པས། གཉམ་གནས་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གི་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། ཉུང་མཐར་ཡང་སྲོག་ཆགས་རིགས་ ༨༤༠ ཙམ་སྟོང་ལ་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སླེབས་ཡོད། དེ་མིན་རྔོན་རྒྱག་པ་དང། སྤུ་རིགས་ སྲོལ་རྒྱུན་སྨན་སྦྱོར་སོགས་ཆེད་མིའི་བྱ་སྤྱོད་མང་པོས་སྲོག་ཆགས་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་གནོད་འཚེ་ཆབས་ཚེན་བཟོ་བཞིན་ཡོད། ༢༠༠༥ རྗེས་སྟོང་ལ་ཉེ་བའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་རྒྱལ་ཁབ་གི་ཁྲིགས་ལུགས་བཞིན་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རང་བྱུད་སྲུང་སྐྱོབ་ཁུལ་ ༢༣༤༩ ཡོད་པ་འདི་རྒྱལ་ཁབ་གི་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་བརྒྱ་ཆ་ ༡༥ ཟིན་ཡོད།\nཀྲུང་གོར་ཁྱོན་རྩ་བུག་གི་རྩེ་ཤིང་ ཙམ་ཡོད། ཚ་ཡུལ་ནགས་ཤིང་གི་དབུས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་ནས་ཡོད། རྒྱན་ལྗང་གི་ནགས་ཤིང་ཡང་ཧ་ཅང་གི་འབོར་ཆེན་ཡོད། ཤ་མོ་དང་མོག་རོའི་རིགས་ ༡༠༠༠༠ ཙམ་དང། རྩེ་ཤིང་ནགས་ཚལ་རིགས་༡༠,༠༠༠ ཙམ་ཡོད།\nཀྲུང་ཧྭ་མི་འམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་གི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཞིང་ཆེན་ ༢༢ དང། གྲང་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་གི་ཆེད་དུ་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ལྔ། ཐད་ཀར་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་བཞི། རང་སྐྱོང་གི་ཁེ་དབང་ཆ་ཙམ་ཡོད་པས་དམིགས་བསལ་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་གཉིས་བཅས་ཡོད། དེ་དག་ལས་ཞིང་ཆེན་ ༢༢ དང་ རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ལྔ། ཐད་ཀར་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་བཞི་བཅས་ཁྱོན་ལ་ཀྲུང་གོའི་སྐམ་ས་ཆེན་མོ་ཞེས་འབོད། འདིའི་ཁོངས་ཤང་ཀང་དང་ཨོ་མན་གཉིས་ཚུད་ཀྱི་མེད། འོན་ཀྱང་ཐེ་ཝན་ནི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་རྙོག་འཛིངས་ཆེ་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཞིག་ཡིན།\nཞིང་ཆེན་ (省)\tProvince\nཐན་ཅིན ་གྲོང་ཁྱེར། (天津市)\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ནས་བཟུངས་ཀྲུང་གོ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཨང་རིམ་གཉིས་པར་སླེབས་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་དངུལ་ཚད་གཏན་འབེབ་ཁང་ནས་གསལ་སྟོན་བྱས་པར་གཞིགས་ན་ཁྱོན་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ $༩.༤༦༩ ཙམ་གྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ཐོན་བསྐྱེད་རྩ་འབོར་ཡོད། ཉོ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་དོ་མཉམ་ (PPP) གཞིར་ན་ཨ་སྒོར་ $༡༦.༡༤༩ ཀྲུང་གོ་ནི་ཨ་རི་ཕུད་པའི་འཛམ་གླིང་ཨང་རིམ་གཉིས་པ་ཡིན། ཆ་སྙོམས་གྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ཐོན་བསྐྱེད་རྩ་འབོར་ནི་ཨ་སྒོར་$༦,༩༥༩. ཙམ་ཡིན་པས་འཛམ་གླིང་གི་ཨང་རིམ་དགུ་བཅུ་ཙམ་དུ་སླེབས་ཀྱི་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་ 1949 ནས་བཟུང་1978 ཀྱི་ལོ་མཇུག་བར་ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནི་ཨུ་རུ་སུའི་ལམ་ལུགས་ལྟར་དབུས་གཞུང་གི་འཆར་འགོད་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས་ཡིན། མའོ་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་དང་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཡང་མཇུག་སྒྲིལ་བའི་སྐབས་བསྟུན་ ཏིང་ཞའི་ཕིན་དང་ཀྲུང་གོའི་འཛིན་སྐྱོང་འགོ་འཁྲིད་གསར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་བཅོས་སྒོ་དབྱེ་ཡི་ལམ་བུ་གཏོད། ཁྲོམ་རྭའི་དགོས་མཁོ་མཐུན་པའི་མཉམ་འགྲོད་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་སྒོ་བཙུགས། དེ་མིན་གཞུངཁོངས་ས་ཁང་མང་དག་ཅིག་ཀྱང་སྒེར་བདག་ཅན་དུ་སྒྱུར་ཡོད། མ་ཟད་ཕྱི་རྒྱལ་ཁེ་བདག་ཀུང་སི་མང་པོས་མ་འཇོག་བྱས་ཏེ་དམིགས་བསལ་ཚོང་འབྲེལ་ཁུལ་སོགས་བཙུགས། ཉམ་རྒུད་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་གཞུང་གི་ཚོང་ལས་སྒྲིག་འཛུགས་རྣམས་ཀྱང་སྒེར་བདག་ཁེ་ལས་དུ་བསྒྱུར། ལྷག་པར་ཐོན་སྐྱེད་ལེགས་པོ་མ་ཐུབ་པའི་ཚོང་ལས་སྒྲིག་འཛུགས་མང་པོ་ཞིག་དེ་མ་ཐག་སྒོ་རྒྱབ་པས་ལས་མི་མང་དག་ཞིག་གི་ལས་གནས་ཤོར།\nདེང་དུས་གི་ཀྲུང་གོའི་དཔལ་འབྱོར་ནི་ཁྲོམ་རྭའི་དགོས་འཁོར་མཐུན་པའི་སྒེར་བདག་ཁེ་ལས་གི་དཔེ་མཚོན་ཞིག་ཡིན། ནུས་ཤུགས་ཐོན་སྤེལ་སོགས་ཙ་བའི་མ་ལག་གི་སྒྲིག་འཛིགས་རྣམས་མུ་མཐུད་རྒྱལ་ཁབ་གི་བདག་དབང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྤྱི་ལོ་༡༩༧༨ ལོའི་ནས་བཟུངས་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་གུ་ཡངས་སྲིད་ཇུས་རྐྱེན་པས་ཀྲུང་གོ་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་མགྱོགས་ཤོས་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡིན། མ་འཇོག་དང་ཕྱིར་འཚོང་གི་ལམ་བུའི་ཐོག་མདུན་བྲལ་དུ་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་དངུལ་ཚད་གཏན་འབེབ་ཁང་གི་གྲངས་གཞིར་གཞིགས་ན་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ནས་ ༢༠༡༠ བར་གྱི་ལོ་རེའི་ཆ་སྙོམས་རྒྱལ་ཡོངས་ཐོན་བསྐྱེད་རྩ་འབོར་གི་འཕར་ཚད་ནི་བརྒྱ་ཆ་ ༡༠.༥% ཙམ་ཡིན། མ་ཟད་ཐོན་སྐྱེད་ཧ་ཅང་བཟང་པོ་ཡོད་པ་དང། ངལ་རྩོལ་འགྲོ་གྲོན་ཆུང་བ་ རྨང་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ལེགས་པོ་ཡོད་པས་ཀྲུང་གོ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་ཁོངས་རྩེ་མོར་སོན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཀྲུང་གོའི་དཔལ་འབྱོར་ནི་ནུས་ཤུགས་ཡོངས་ཁུངས་ལ་བརྟེན་དགོས་རྐྱེན་འདི་མི་འདངས་བའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་ཡོང་བཞིན་ཡོད།\nཀྲུང་གོ་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༠ ལོར་འཛམ་གླིང་གི་ནུས་ཤུགས་བེད་སྤྱོད་མང་ཤོས་གཏོང་མཁན་སུ་འགྱུར། རྡོ་སོལ་གྱི་བེད་སྤྱོད་བརྒྱ་ཆ་ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད། མ་ཟད་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༢ ལོར་ཨ་རི་ལས་ཀྱང་རྡོ་སྣུམ་གྱི་ནང་འདྲེན་མང་བར་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་གི་ཨང་དང་པོར་སླེབས། དེས་རྐྱེན་པས་འཁོར་ཡུག་གི་གནོད་འཚེ་འཚབ་ཆེ་བྱུང་འཞིན་ཡོད། འཛམ་གླིང་དངུལ་ཙའི་ཉམས་ཉེས་དང་དཔལ་འབྱོར་གི་ཉམས་རྒུད་སོགས་རྐྱེན་པས་ཀྲུང་གོའི་ཕྱིར་འདྲེན་གྱི་གྲངས་འབོར་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང། ཆ་རྐྱེན་ཡང་ཉམས་ཡོད།\nདྲ་རྒྱའི་ཚོང་ལམ་དང་ཉོ་འཚོང་ཐད་ཀྲུང་གོའི་གོམས་སྟབས་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལས་དལ་བ་ཡོད། ཨ་ལི་ཕེ་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་འཚོང་ལམ་ནི་ མི་དམངས་ཤོག་སྒོར་ཐེར་འབུམ་4 ཙམ་ཀྱི་ཉོ་འཚོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་དྲ་ཐོག་གི་ཉོ་འཚོང་ཕྱེད་ཀ་ལས་མང་བ་ཞིག་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་ ཏྲན་སན་ཀྱི་ Tenpay's བརྒྱ་ཆ་ ༢༠ཙམ་དང། ཀྲུང་གོ་ཡུ་ནེན་ཕེ་ China UnionPay's ཡི་བརྒྱ་ཆ་ ༡༠ ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད།\nཀྲུང་གོ་ནི་འཛམ་གླིང་ཚོང་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཡིན་པ་དང་ཚོང་འབྲེལ་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ༢༠༡༢ ལོར་ཉོ་འཚོང་གི་ཆ་སྙོམས་བསྡུར་གྲངས་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ $3.87 ཟིན་ཡོད།\n2012 ལོར་ཀྲུང་གོའི་འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་གྱི་མི་འབོར་ནི་(ལོ་རེའི་ཆ་སྙོམ་ཡོངས་འབབ་ཨ་སྒོར་ ༡༠,༠༠༠ ནས་$༦༠,༠༠༠ བར་ལོན་མཁན་) ས་ཡ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་ཟིན་ཡོད། མ་ཟད་ ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་ལས་བརྒལ་བའི་ ཕྱུག་བདག་གི་མི་གྲངས་ནི་ ༡༣༠ནས ༢༥༡ བར་ཟིན་ཡོད། འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་དུང་ཕྱུར་ཅན་གྱི་ཕྱུག་བདག་མི་གྲངས་མང་ཤོས་གཉིས་པར་སླེབས་ཡོད།\nཀྲུང་གོའི་ནང་རྒྱལ་སིལ་ཚོང་གི་ཁྲོམ་རྭའི་རིན་ཐང་ནི་ ཐེར་འབུམ་ ༢༠ ཙམ་ཟིན་ཡོད། ལོ་རེའི་སྤྱིའི་འཕར་ཚད་ནི་བརྒྱ་ཆ་12% ཡིན། མ་ཟད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱས་སྤྲོས་དངོས་པོའི་ཁྲོམ་ར་ནི་རྒྱ་སྐྱེད་ཤིན་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད། འཛམ་གླིང་གི་བརྒྱ་ཆ་༢༧.༥% ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཉེ་བའི་ཆར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་སྐྱེད་ཆེ་བའི་དབང་གི་མཛད་སྤྱོད་ཡུལ་ཐང་གོང་ཚད་ཡང་འཕར་འཞིན་ཡོད། དེས་རྐྱེན་ཡོང་འབབ་ཁྱད་འབག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད།\nཉི་ཧོང་། · ཨ་ཧྥུའུ་གན་སི་ཐན། · ཨར་མེ་ནི་ཡ། · ཨ་ཛར་བཡི་ཇན།1 · བྷཧ་རཡིན། · བྷང་ལ་རྡེ་ཤུ། · འབྲུག་ཡུལ། · བྷི་རུ་ནི། · བྷར་མ། · ཁམ་པོ་ཛ། · སིབ་རུས། · ཇིཨོར་ཇི་ཡ།1 · རྒྱ་གར། · ཨི་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡ།3 · ཏ་ཟིག · ཡི་ལའ་ཁོ། · ཨི་སི་ར་ཨེལ། · རྗོར་ཌན། · ཀཛ་ཀིསུ་གཏན།1 · བྱང་ཀོ་རི་ཡ། · ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ། · ཁུ་ཝི་ཐི། · ཀེ་རེ་གེཛུ་སུཏེན། · ལའོ་སུ། · ལེ་པ་ནོན། · མ་ལ་ཤི་ཡ། · མལ་དིཝེསུ། · མོང་གོལ། · བལ་ཡུལ། · ཨོ་མན། · པ་ཀི་སི་སྟན། · ཧྥི་ལི་པིན། · ཁ་ཏར། · ཨུ་རུ་སུ།1 · སའུ་དི་ཨ་ར་པི་ཡ། · སེང་ག་ཕོར། · ཤྲཱི་ལངྐ། · སི་རི་ཡ། · ཐ་ཇི་ཁེ་སི་ཏན། · ཐའེ་ལེན། · ཤར་ཏིམོར།3 · ཏུར་ཀི1 · ཏུརཀ་མེ་ནི་སུཏན། · ཡི་ནེ་ཁྲེ་ཀྲི་ཨ་རབ་ཨེ་མེ་རེ་ཁྲི། · ཨུ་ཟ་བྷེ་ཁི་སི་ཐན། · ཝིཏི་ནམ། · ཡེ་མེན།2\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༡༡ ཟླ་བཅུ་བ། ༢༠༡༩ ཀྱི་ ༠༣:༡༧ ལ་རེད།


ད་ལོའི་བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་༡༡པ་ཝ་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཨ་ཏི་ཤ་ཚོམས་ཆེན་དུ་འཚོགས་བཞིན་པ་དང་། སྐབས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་བརྗོད་གཞི་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ(རིག་གཅིག་རྐང་འཛིན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་དང་འདུན་ལམ་)དང་(གཞི་རིམ་གོང་འོག་གི་དགེ་རྒན་གྱི་སྤུས་ཚད་)། (བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གསོའི་མ་ལག་གསར་བསྐྲུན་)དང་(ཆོས་བརྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་དགོས་མིན་གྱི་གནད་དོན་)སོགས་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་བཞིན་པ་རེད་འདུག ད་ཐེངས་ཚོགས་ཆེན་དུ་སློབ་ཆེན་མི་འདྲ་བ་༢༤དང་སློབ་ཆེན་དེ་དག་ལས་ཕེབས་པའི་ཁྱོན་སྡོམ་སློབ་ཆེན་སློབ་མ་༡༠༡ཙམ་ཚང་འཛོམས་བྱུང་ཡོད་འདུག དེ་ཡང་ཕྱི་ཟླ་༢ཕྱི་ཚེས་༡༥ལ་ཚོགས་ཆེན་འགོ་བརྩམས་ཤིང་ཕྱི་ཟླ༢ཕྱི་ཚེས༢༡ལ་མཇུག་ཡོངས་སུ་བསྒྲིལ་འཆར་ཡོད་འདུག ད་ལྟའི་བར་ཚོགས་ཟིན་པའི་ཉིན་བཞིའི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་གཤལ་གསལ་ལྟར།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ཟླ་༢ཚེས་༡༥ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཕྱག་ཚོད་༨་དང་ཕྱེད་ཀའི་ཐོག་ཝ་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཨ་ཏི་ཤ་ཚོམས་ཆེན་དུ་བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་༡༡པ་དངོས་སུ་ཚོགས་སོང་བ་དང་།ཚོགས་ཆེན་དུ་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་བྷ་ན་རཱ་སི་ཧིན་རྡུའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་སྤྱི་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་ཏུ་སྨན་གྱི་སྡེ་ཚན་གྱི་སློབ་སྤྱི་(V.K. Shukla)དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་མའི་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་(H.B. Srivavastava)མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཕེབས་འདུག་པ་དང་།དེ་བཞིན་དབུས་ཝ་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་བདག་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་བསམ་གཏན་མཆོག་ཀྱང་ཚོགས་ཆེན་གྱི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་ཕེབས་འདུགསྐུ་མགྲོན་རྣམ་པས་མཆོད་མེ་སྒྲོན་པ་དང་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ཀྱིས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་གླུ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་གླུ།བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་གུས་དུད་ཞུས་པ་བཅས་རིམ་བཞིན་ཚོགས་ཆེན་དབུ་འཛུགས་ཞུས་སོང་།\nབོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཚོགས་གཙོ་ཆོས་སྐུ་ལགས་ཀྱིས་བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ།ཚོགས་ཆེན་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་དབུ་ཚུགས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དགོས་དམིགས་གཙོ་བོ།ཚོགས་ཆེན་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་དང་འབོད་སྒྲ་སོགས་མདོ་བསྡུས་ངོ་སྤྲོད་གནང་སོང་།ཁོང་གིས་གསུང་དོན། “བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཆེན་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ཟབ་སྦྱོང་ཞིག་ཚོགས་པ་བརྒྱུད།སྐབས་དེའི་མཐོ་རིམ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་འབྲེལ་ལམ་ཡག་པོ་ཡོང་བའི་ཆེད་ལོ་འཁོར་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་གོ་སྒྲིག་བྱས་ན་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་བསམ་ཚུལ་བཏོན།དེ་བཞིན་༢༠༠༦ལོར་བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོ་ཚོགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་།དེ་ནས་ད་ལྟ་བར་དུ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་༡༠ཚོགས་ཟིན་པ་རེད།ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོ་གོ་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་ནི་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་དང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་སོགས་སློབ་མ་བཞིའམ་ལྔ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་།ཚོགས་ཆེན་འདི་ཉིད་ནི་འབོད་སྒྲ་གཅིག་དང་རྩ་དོན་གཅིག་གི་ཐོག་ནས་འགྲོ་བཞིན་པ་ཡིན།འབོད་སྒྲ་ནི་རང་ངོ་རང་ཤེས་དང་རང་འགན་རང་འཁུར་ཞེས་པ་ཡིན་ལ།རྩ་དོན་དེ་ནི་ཚོགས་ཆེན་འདི་ཉིད་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་སྒྲིག་འཛུགས་སོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐོག་མཐོ་རིམ་སློབ་མ་རང་གི་མངོན་འདོད་དང་བསམ་ཚུལ་གླེང་ཐུབ་པའི་གདང་ཆ་ཞིག་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་རེད།ཚོགས་ཆེན་གྱི་གྲུབ་ཆའི་སྐོར་ནས་བཤད་ན།གྲུབ་ཆ་གསུམ་དུ་ངེས་པ་སྟེ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་དང་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་།སྤྱི་ཁྱབ་འབྲེལ་མཐུད་པ་གསུམ་པོ་ཆགས་ཡོད།དེ་བཞིན་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་འདོད་རྣམས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་འདི་www.tcsce.com བརྒྱུད་ནས་གསན་གཟིགས་ཐུབ་པ་ཡིན།”ཞེས་གསུང་སོང་།\nབྷ་ན་ར་སི་ཧིན་རྡུའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་སྤྱི་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་སྨན་གྱི་སྡེ་ཚན་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་(V.K. Shukla)མཆོག་གི་གསུང་བཤད་གནང་བ། “གོང་དུ་རིགས་བདག་མཆོག་གིས་༧ཏ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་མཇལ་འཕྲད་བྱས་མྱོང་ངམ་ཞེས་བཀའ་འདྲི་གནང་སོང་།བློ་ཕམ་བྱུང་བ་ཞིག་ལ་ངས་ཏ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དངོས་སུ་མཇལ་མྱོང་མེད།འོན་ཀྱང་ཁོང་གི་གསུང་ལ་ཐོས་བསམ་དང་གནས་ཚུལ་རྣམས་ལ་རྗེས་ལོན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན།༧ཏ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་སོགས་གསུང་མཁན་གྱི་སྐྱེ་ཆེན་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་།ཁོང་གིས་དུས་རྒྱུན་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་སྐོར་ལ་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་བཞིན་ཡོད།ཁོང་གིས་དཀའ་ངལ་ཅི་རིགས་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་ཀྱང་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་པ་རེད།ཡང་ཁོང་གི་གསུང་བཤད་ཅིག་ཏུ་ངེད་ཅག་གིས་ཕྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་བཞིན་ནང་སེམས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟན་ལའང་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་ཞེས་གསུང་ཡོད།ལྷག་པར་དུ་ཁོང་གི་(དཔེ་དེབ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་)ཞེས་པའི་ནང་བྲིས་པ་བཞིན།བདེ་སྐྱིད་ཅེས་པ་ལེན་ཆོག་ཆོག་གི་འབྲས་བུ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པར་དེ་ལ་རང་ངོས་ནས་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་སྟེ་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་ན་ཐོབ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཅེས་གསུང་།དེ་མིན་བྷ་ན་ར་སི་ཧིན་རྡུའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གིས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་༢༥༠༠འཁོར་བའི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་༧ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ཕེབས་ཡོད་པ་དང་།རྗེས་སུ་དྲན་འོས་པ་ཞིག་ལ་སྐབས་དེར་༧ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་འབུམ་རམས་པའི་ཆེད་མཁས་ཕྱག་ཁྱེར་དང་པོ་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།”ཅེས་གསུང་སོང་།\nདགེ་བཤེས་དག་དབང་བསམ་གཏན་མཆོག་ནས་གསུང་བཤད།མཐོ་རིམ་སློབ་མ་ཚོས་ཚོགས་ཆེན་ཚོགས་པ་འདི་གལ་ཆེན་རེད་ཅེས་གསུང་སོང་།རང་ངོ་རང་ཤེས་དང་རང་འགན་རང་ཁུར་གྱི་འབོད་སྒྲ་འདི་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་མཐོང་སོང་།སྤྱི་ཚོགས་ལ་འགན་ཁུར་བའི་ཐོག་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་དང་བྱེད་མུས་འདིར་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་གསུང་སོང་།སོ་སོའི་རྒྱབ་ལྗོངས་དེ་ཤེས་བ་ཡིན་ན་སོ་སོ་རང་ཉིད་ངོ་ཤེས་ཀྱི་རེད།རང་ཉིད་ངོ་ཤེས་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་དེ་གང་ཡིན་ཤེས་ངེས་རེད།ང་ཚོའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ནི།དཔལ་ཡོན་གྱི་ཆ་ནས་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་རེད།དམག་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།བསྟོད་རྒྱ་གར་ནས་སྨད་རྒྱ་ནག་བར་དུ་དབང་བསྒྱུར་བའི་སྐོར་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད།རིག་གཞུང་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་རྣམས་བོད་པས་ནང་འདྲེན་བྱས་ཡོད།འཛམ་གླིང་གི་ཤེས་བྱའི་འོད་སྣང་བསྐྲུན་མཁན་དང་ལྟ་གྲུབ་འདྲ་མིན་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྲུ་འདིར་སྟོན་པ་ཤཀྱ་ཐུབ་པ་འཁྲུངས་བ་དང་།རྒྱ་གར་ནི་རིག་གཞུང་ཤིན་ཏུ་ཕྱུག་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ལ།རྒྱ་གར་མིའི་གཤིས་ཀ་ལ་གཞན་ལ་བཙན་གནོན་གྱི་གཤིས་ཀ་མེད།དེ་དག་ཀྱང་ནང་པའི་སློབ་གཉེར་ཁང་ན་ལན་ཏ་དང་དབུ་ཀརྨ་ལ་ཤི་ལ་སོགས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་བདེ་བསྐྲུན་ཡོད་པའི་རྐྱེན་དང་དེ་དག་ཉམས་ཆགས་ལ་སོང་བ་ནས་རྒྱ་གར་ལ་རིག་གཞུང་གི་རྩ་བའི་རྒྱུན་ཆད་པ་རེད།དེའི་སྐབས་སུ་བོད་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་མང་པོ་གདན་དྲངས་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་དཔེ་མང་པོ་བསྒྱུར་ཡོད།ཕྱོགས་མཚུངས་སུ་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་བཅུ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཕབ་བསྒྱུར་གནང་ཡོད་པར་བརྟེན།བོད་པས་ན་ལན་ཏའི་རིགས་གཞུང་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཟད།རིག་གཞུང་དེ་དག་གསོན་པོར་གནས་ཐུབ་པ་གནང་ཡོད།དེར་བརྟེན་བོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཎི་ཙམ་ལས་མེད་ཀྱང་དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཞི་བདེའི་འོད་སྣང་བསྐྲུན་ཡོད།བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདི་ཡང་ལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱ་ནག་སྐད་སོགས་ལས་ཧ་ཅང་ཐ་དད་ཡིན་པ་དང་སྐད་ཡིག་འདི་ཉིད་གཅེས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པའང་གལ་གནད་དུ་ཆགས།བོད་པའི་འགན་ཁུར་གསུམ།༡) སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་དང་དེང་རབས་རིག་གཞུང་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་དགོས།༢) སོ་སོའི་རིག་གནས་སྦྱོང་བ་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེ་བ།༣) སྤྱི་ཚོགས་ལ་ལག་རྗེས་འཇོག་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ།རྒྱ་གར་ནང་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་བ་༣༠༠༠ལྷག་ཡོད་པ་དང་དེའི་ནང་ལ་འབུམ་རམས་པའང་ག་མཚམས་ཡོད།འབུམ་རམས་པ་ཟེར་དུས་མཐོ་སློབ་ཁག་ཏུ་འཛུལ་ནས་རྩོམ་བཤུས་འགས་ལག་འཁྱེར་ཞིག་མཁོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར།སློབ་གྲྭ་ཆེ་ཆུང་སོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་འགན་གཙིགས་འཛིན་ཐོག་ཆེད་རྩོམ་ལེགས་པོ་ཞིག་འབྲི་ཐུབ་པ་གལ་ཆེ།བརྗོད་གཞི་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་བསམ་བློ་ཞིབ་ཕྲ་བཏང་ནས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པ་ཡིན་བཟང་།ལྷག་དོན་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འགན་ཁུར་བའི་ཐོག་བརྗོད་གཞི་གདམ་ཐུབ་ན་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་།དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ནས་དཔལ་ན་ལན་ཌའི་རིག་གནས་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་འབྱུང་རྩ་ཡིན་པ་དང་།དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱིས་ཕན་ཐོག་ནི་ཚན་རིག་སོགས་དང་མཉམ་གནས་ཐུབ་པ་ཞིགསེམས་ཁམས་རིག་དང་དབང་རྩའི་ཚན་རིག་སོགས་ནི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ཀྱིས་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་སོགས་གསུངས་ཡོད།\nཁོང་གིས་སྔར་མུས་ལྟར་སྡོད་ཐབས་མེད་པར་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་དགོས་འདུན་ཐོག་དེ་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་ཞེས་གྲོལ་ཐབས་དོན་ཚན་གསུམ་གྱི་ཐོག་ནས་གསུང་དོན།༡) དོན་ཚན་དང་པོ་ཡར་སྤར་དགོས་བ་གཅིག་ཅེས་པའི་ཐོག་ཕྱག་འཁྱེར་ངོས་ལེན་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དོན་གླེང་བ།འདི་ལ་ཝ་ཎ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གིས་ནོར་གླིང་དང་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་འཁྱེར་ངོས་ལེན་ཐོག་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འདི་ཉིད་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐབས་སྐོར་ནས་གླེངས་ཡོད།དེ་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་གཙིགས་འཛིན་གྱིས་སློབ་གཉེར་བྱེད་སའི་ས་རཱ་དང་ནོར་གླིང་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་འཁྱེར་ལ་ངེས་པར་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཏེ་དེ་ལ་ངོས་ལེན་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན།འདི་དག་མཐོང་ཆེན་བྱས་ན་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱས་པ་མིན་ནམ།དེ་བཞིན་མཐོ་སློབ་འདི་དག་གཅིག་སྒྲིལ་ཐོག་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས་ཞེས་དགོངས་ཚུལ་བཏོན།དེ་བཞིན་༢) དོན་ཚན་གཉིས་པར་གཡས་གཡོན་རྒྱབ་མདུན་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས་པ་གཅིག་ཅེས་པའི་ཐོག་ནས་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་སློབ་མ་བསྡུས་པ་ཉུང་དྲག་པ་དང་དེའི་ཁུངས་ལུང་སོགས་ཞིབ་ཕྲ་བརྗོད་ནས་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་ངེས་པར་སློབ་ཞུགས་པ་མང་ཙམ་བསྡུ་དགོས་ཞེས་པ་དང་།༣) དོན་ཚན་གསུམ་པར་ཇི་ལྟར་སྤར་སྟངས་དང་རྒྱས་སྟངས་བཤད་པ་ཞེས་ཚན་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གླེང་བ།\nབརྡ་ཆད་། དགེ་རྒན། མཐོར་འདེགས།


THE FIRST MURDER – The Life of Yeshu\nལེའུ་དང་པོ། Genesis / Tibetan Script\nJune 29, 2019 June 29, 2019 brobrian2013\nཡོ་ཧ་ནན། ༡ 3:12\nབདུད་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་པའི་རང་གི་གཅུང་པོ་སྲོག་གཅོད་མཁན་ཀ་ཡིན་ནང་བཞིན་ལ་མ་འགྱུར་ཞིག ཅིའི་ཕྱིར་བསད་ཞེ་ན། ཀ་ཡིན་གྱི་བྱ་བ་ངན་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཁོའི་གཅུང་པོའི་བྱ་བ་དྲང་པོ་ཡིན་པས་སོ།*\nLast time we learned in Genesis Chapter3why Adam and Eve were expelled from the Garden of Eden. The story continues in Genesis4where we will find how one son’s behaviour (spyod lam) differed from that of the other.\nདེ་ཡང་ཨ་དམ་རང་གི་གཏན་གྲོགས་ཧ་ཝ་དང་མཉམ་དུ་འདུས་པས། མོ་མངལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། བུ་ཞིག་སྐྱེས་པས། ཁོ་མོས་ “ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ང་ལ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང་” ཞེས་བཤད། ཁོང་གིས་བུ་དེའི་མིང་ལ་ཀ་ཡིན་ཞེས་བཏགས།\nCain is born and Eve realises that the LORD has helped her through all the pain of giving birth.\nདེ་ནས་ཡང་ཁོང་ལ་བུ་ཆུང་བ་ཧ་བེལ་སྐྱེས་སྟེ། ཧ་བེལ་གྱིས་ལུག་རྫི་བྱས་པ་དང༌། ཀ་ཡིན་གྱིས་ཞིང་ལས་བྱས། དུས་འགའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་ཀ་ཡིན་གྱིས་ཞིང་གི་འབྲས་བུ་ནས་ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཞིག་ཕུལ།\nGod’s help continues. He had given Adam and Eve clothing (Genesis 3:21). Now he has also enabled that first family to grow crops and to herd animals. For this reason they make offerings.\nཧ་བེལ་གྱིས་སྔོན་སྐྱེས་ལུག་གི་ཚི་ལུས་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ། ཁོ་དང་ཁོའི་མཆོད་པ་ལ་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་དགྱེས། འོན་ཀྱང་ཀ་ཡིན་གྱི་མཆོད་པ་ལ་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་མ་དགྱེས་པས། ཀ་ཡིན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་རྣམ་འགྱུར་ལོག་གོ ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཀ་ཡིན་ལ་ “ཁྱོད་རང་རླུང་ལངས་ཏེ་རྣམ་འགྱུར་ལོག་པའི་དོན་གང་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ངས་ཁྱོད་རང་ངེས་པར་དོར་བར་མི་བྱ། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ངན་བྱས་པ་ཡིན་ན། སྡིག་ཉེས་ནི་སྤྱང་ཀིས་ལུག་གུ་སྒུག་པ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲམ་ལ་སྒུག་ནས་བསྡད་ཡོད། དེས་ཁྱོད་ལ་དབང་གནོན་བྱེད་པར་འདོད་ཀྱང༌། ཁྱོད་དེ་ལ་དབང་དུ་སྒྱུར་དགོས་” ཞེས་གསུངས།\nCain had no desire to honour the LORD; instead, he thought, maybe, that by making an offering the destruction of his crops by hail and diseases could be prevented. But Abel, in making his offering, wanted to give honour to God, and for this reason the LORD was pleased. And Cain knew it. When the LORD accepted Abel’s offering,apassion of disgust boiled up in Cain’s heart; it was nothing less than hatred for the goodness of his simple little brother. The chief demon was lying in ambush, likeasnake, wanting to have evil power over of Cain’s life.\nཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཀ་ཡིན་ལ་ “ཁྱོད་རང་རླུང་ལངས་ཏེ་རྣམ་འགྱུར་ལོག་པའི་དོན་གང་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ངས་ཁྱོད་རང་ངེས་པར་དོར་བར་མི་བྱ། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ངན་བྱས་པ་ཡིན་ན། སྡིག་ཉེས་ནི་སྤྱང་ཀིས་ལུག་གུ་སྒུག་པ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲམ་ལ་སྒུག་ནས་བསྡད་ཡོད། དེས་ཁྱོད་ལ་དབང་གནོན་བྱེད་པར་འདོད་ཀྱང༌། ཁྱོད་དེ་ལ་དབང་དུ་སྒྱུར་དགོས་” ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་ཀ་ཡིན་གྱིས་རང་གི་གཅུང་པོ་ཧ་བེལ་ལ་ “ང་ཚོ་ས་ཞིང་ལ་འགྲོ་” ཞེས་བཤད་དེ། ཞིང་ཁར་ཀ་ཡིན་གྱིས་ཁོའི་གཅུང་པོ་ཧ་བེལ་བརྡུངས་ནས་བསད།\nDespite the LORD’s warning, Cain planned murder. When Cain said, ”Come with me!”, Abel, so simple and unsuspecting, went out with him to the steppe.\nདེའི་རྗེས་སུ་ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཀ་ཡིན་ལ་ “ཁྱོད་ཀྱི་སྤུན་མཆེད་ཧ་བེལ་གང་དུ་ཡོད་དམ་” ཞེས་བཀའ་དྲིས་གནང་བས། དེའི་ལན་ལ་ཁོས་ “ངས་མི་ཤེས། ཁོ་གང་དུ་ཡོད་མེད་ལྟ་མཁན་ང་རེད་དམ་” ཞེས་བཤད། དེ་ནས་ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་ “ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ངན་དེ་ལྟར་གང་གི་དོན་དུ་བྱས་སམ། ཁྱོད་ཀྱི་གཅུང་པོའི་ཁྲག་གིས་ས་སྟེང་ནས་ང་འབོད་ཀྱི་འདུག དེའི་རྐྱེན་ཁྱོད་ལ་ཆད་པ་ཞིག་ཕོག་པར་འོས་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་བྱེད་མི་ཆོག གང་ལགས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་བསད་པའི་གཅུང་པོའི་ཁྲག་དེ་སའི་ནང་ཐིམ་ཡོད་པས་སོ། ཁྱོད་ཀྱིས་ས་ལས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཐབས་བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་གང་ཡང་སྐྱེ་མི་ཡོང༌། ཁྱོད་ནི་ཆགས་ས་བརྟེན་ས་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ནང་འཁྱམས་ཏེ་བསྡད་དགོས་ཡོང་” ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་ཀ་ཡིན་གྱིས་ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་ལ་ “ཉེས་ཆད་དེ་ལྟར་ངས་འཁུར་མི་ཐུབ། གཟིགས་དང༌། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་རིང་ང་ཁྱེད་རང་གི་སྐུ་དྲུང་དང་ས་ཞིང་ནས་བསྐྲད་གནང་བས། ང་ནི་ཁྱིམ་མེད་འཇིག་རྟེན་ནང་འཁྱམས་ཏེ་བསྡད་ན་སུ་ཡིན་ཡང་ང་དང་ཕྲད་པ་དེས་ང་གསད་ཡོང་” ཞེས་བཤད། འོན་ཀྱང་ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་ “དེ་ལྟར་མིན། གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཁྱོད་བསད་ན་སྲོག་གཅོད་མཁན་དེ་ལ་ཆད་པ་ལྡབ་བདུན་ཕོག་ཡོང་” ཞེས་གསུངས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀ་ཡིན་མི་གཞན་གྱིས་མི་གསོད་པའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ་རྟགས་ཤིག་བསྐྱོན། དེ་ནས་ཀ་ཡིན་ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་ནས་སོང་སྟེ། ཨེ་དེན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ས་ཆ་འཁྱམ་ཉུལ་ཞེས་པར་གནས་སོ།།\nThe body was buried. But God knew. Then, when Abel remained missing and Cain’s crops failed to grow, it became understood by people that Cain wasamurderer.\nSee how little he respects the LORD; instead he answers rudely (v.9).\nSee how he does not repent; instead he complains of his punishment. So the LORD gives him protection from any human avenger of Abel’s blood; and thus graciously gives him time to repent.\n[Note: Every man’s life is precious to God, even Cain’s life. And for murderaprice must be paid. Blood is paid for with blood. But in the end vengeance belongs to God, who will pass sentence of death on every murderer; and God’s vengeance, that vengeance of sevenfold perfection, would be carried out even onaman who murdered Cain!]\nSee how Cain does not even thank the LORD for that protection, but takes himself even further away on his own selfish path of wandering (v.16).\n[Note on Cain’s carelessness: Jewish religious experts wroteadescription of him as saying, “There is no judgment, no judge, no future life; no good reward will be given to the righteous, nor will judgment be inflicted on the wicked.”]\nThe Way of Abel\nAbel the good man died. As for Cain, he followed the path of wandering his own way, and madeasuccessful living for himself and establishedalineage. The evil man prospered, as so often happens.\nYet Abel’s blood continued to speak from the ground. God could not and would not forget.\nOne day there would be God-given laws to decide cases of murder and homicide. The desire of relatives for vengeance would be satisfied.\nAnd yet another future day lay far ahead when the precious blood of an innocent man, instead of speaking inacry for vengeance, would speak the better news of all vengeance done, “Finished!” (John 19:30)\nཡེ་ཤུས་རྒུན་ཆང་སྐྱུར་མོ་དེ་བཞེས་ནས་ “ད་གྲུབ་བོ་” ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དབུ་བཏུད་དེ་སྐུ་སྲོག་བཏང་གནང་ངོ༌།།\nWhen Jesus bled and died two criminals died on other crosses next to him; vengeance was being taken on them by the Roman judges for the violence that they as robbers had committed. But one of them recognized that Jesus was the sinless Messiah, and repented of his crimes. And Jesus comforted him.\nYou can read about it in Luke 23:32-43.\nཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཉེས་ཅན་གཉིས་སྲོག་གཅོད་གཏོང་ཕྱིར་ཁྲིད། མགོ་རུས་ཞེས་ཟེར་བའི་ས་ཆར་སླེབས་ནས་ཁོང་མཉམ་དུ་ཉེས་ཅན་གཉིས་ནས་གཅིག་ཁོང་གི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱང་ཤིང་དང་གཅིག་ཁོང་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱང་ཤིང་ལ་གཟེར་བརྒྱབ། དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་ “ཀྱེ་ཡབ་ལགས། ཁོ་ཚོས་གང་བྱེད་པ་མི་རྟོགས་པས་ཁོ་ཚོའི་སྡིག་ཉེས་སེལ་བར་མཛོད་” ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དམག་མིས་རྒྱན་བརྒྱབ་ནས་ཁོང་གི་ན་བཟའ་བགོ་བཤའ་བྱས། མི་ཚོགས་ཀྱིས་ས་ཆ་དེར་བལྟས་ནས་བསྡད། དཔོན་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོང་ལ་འཕྱ་དམོད་བྱེད་དེ་ “ཁོས་གཞན་རྣམས་བསྐྱབས་ཏེ་ཁོ་ནི་དཀོན་མཆོག་གིས་བདམས་པའི་སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀ་ཡིན་ན། རང་ཉིད་སྐྱོབ་པར་བྱོས་ཤིག་” ཅེས་བཤད། དམག་མིས་ཀྱང་ཁོང་ལ་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་དེ་ཁོང་གི་མདུན་དུ་ཡོང་ནས་ཁོང་ལ་རྒུན་ཆང་སྐྱུར་མོ་ཕུལ་ཏེ། “ཁྱོད་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ན་རང་ཉིད་སྐྱོབ་པར་བྱོས་ཤིག་” ཅེས་ཟེར། ཁོང་གི་སྟེང་ལ་ཡོད་པའི་ཉེས་ཚིག་ལ་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྲིས་ཡོད། དེར་རྒྱང་ཤིང་ལ་ཡོད་པའི་ཉེས་ཅན་གཉིས་ལས་གཅིག་གིས་ཁོང་ལ་ཁ་ངན་བཤད་དེ་ “ཁྱོད་སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་དང་ང་ཚོ་སྐྱོབས་ཤིག་” ཅེས་ཟེར། འོན་ཀྱང་མི་དེ་ལ་བཀའ་བཀྱོན་བྱས་ནས་ཉེས་ཅན་གཞན་གྱིས་ “ཁྱོད་ལ་ཡང་ཁོང་གི་ཉེས་ཆད་དང་འདྲ་བ་ཕོག་པས་ཁྱོད་རང་དཀོན་མཆོག་ལའང་མི་འཇིགས་སམ། ང་ཚོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་ངན་དང་མཐུན་པའི་ཆད་པ་བྱུང་བས་ང་ཚོར་དྲང་པོའི་ཁྲིམས་གཅོད་ཕོག འོན་ཀྱང་མི་འདིས་ཉེས་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མ་བྱས་” ཞེས་གསུངས་ནས། ཁོས་ “ཡེ་ཤུ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་དུས་ང་དྲན་དུ་གསོལ་” ཞེས་ཞུས་པས། ཁོང་གིས་ཁོ་ལ་ “ངས་ཁྱོད་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཉིན་མོ་འདི་རང་ལ་ཁྱོད་ང་དང་མཉམ་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་” ཞེས་གསུངས། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུ་སྐུ་ཚེ་ལས་་པ།\nThe repentant criminal died on earth, but would find liberation at God’s judgment seat; it was because Jesus was carrying on himself the vengeance required of all murderers. He died instead of them; his blood was being shed for them that they might not die the second death but have unfading life.\nThe blood of Jesus “speaksabetter word than the blood of Abel” (Hebrews 12:24)\n#Tibetan Text, Genesis, Tibetan Script