བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཇར་ཁན་ཌ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nཇར་ཁན་ཌ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་རཱ་གྷུ་བྷར་ དཱ་ས་ (Shri. Raghubar Das,Chief Minister of Jharkhand) མཆོག\n༄༅། །བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་ཀཿ བྲག་དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་མཆོག སྤྱི་འཐུས་ཚེ་རིང་ལྷ་མོ་མཆོག་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༣ ནས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཇར་ཁན་ཌ་མངའ་སྡེའི་ནང་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སོགས་ཆེས་མཐོའི་དཔོན་རིགས་ཁག་ཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་ཡོད་འདུག\nམངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་ལྕམ་སྐུ་ཌོ་རའོ་པ་ཌི་ མུར་མུ་ (Smt. Droupadi Murmu,Governor of Jharkhand) མཆོག\nདེ་ཡང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་སྔ་དྲོ་ཐོག་མར་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་ལྕམ་སྐུ་ཌོ་རའོ་པ་ཌི་ མུར་མུ་ (Smt. Droupadi Murmu,Governor of Jharkhand) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་དང་འབྲེལ། བོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་ཐོག་དཀའ་སྡུག་ཇི་ཡོད་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། ཁོར་ཡུག་གི་གནས་བབ། བོད་ནས་རྒྱ་གར་ཕྱོགས་སུ་བབས་བཞིན་པའི་ཆུ་བོ་ཁག་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཚུ་མཛོད་བརྒྱབ་པར་བརྟེན་ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་གར་གྱི་ཁོར་ཡུག་སོགས་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་སྐོར། ས་གནས་རན་ཆིའི་བོད་མི་དགུན་ཚོང་བའི་གནས་སྟངས་ལ་ད་བར་མངའ་སྡེའི་གཞུང་ནས་གཟིགས་སྐྱོང་གང་ལེགས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་འབྱུང་འགྱུར་ཡང་དེ་ལྟར་མུ་མཐུད་གཟིགས་སྐྱོང་གང་ཡོང་གནང་རྒྱུའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་སེམས་འཚབ་ཡོད་གནས་དང་། འབྱུང་འགྱུར་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། ས་གནས་བོད་མིའི་དགུན་ཚོང་གི་པོ་ཏཱ་ལའི་ཚོང་རའི་ས་གནས་སུ་མ་འོངས་པར་ཕེབས་འཆར་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་དགོས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཞལ་བཞེས་དང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ལ་ཡར་སྙན་ཞུ་ཕུལ་འཆར་ཡོད་སྐོར་སོགས་གསུངས་གནང་བ་བཅས་ཕན་ཚུན་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཙམ་རིང་བོད་དོན་སྐོར་གོ་བསྡུར་གནང་ཡོད་འདུག\nཉིན་རྒྱབ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཌི་ནེ་ཤི་ ཨོ་རའོན་ (Shri.Dinesh Oraon,Speaker of Jharkhand Legislative Assembly) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནས་བབ་དང་། འབྲི་ཆུ་དང་འབྲོག་ལམ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་ཕན་ཚུན་གླེང་མོལ་དང་། དེ་བཞིན་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ངོ་སྤྲོད་ཆ་ཚང་བཅས་སྐར་མ་ ༤༠ ཙམ་རིང་ཕན་ཚུན་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་གོ་བསྡུར་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྐབས་དེར་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་སྐད་བཏང་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གླེང་མོལ་ཆ་ཚང་གྲོས་ཚོགས་གསར་འགྱུར་ཐོག་ཏུ་སྤེལ་དགོས་པའི་བཀའ་མངགས་གནང་འདུག་པ་དང་། དེ་རྗེས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་མ་ཧིན་དར་ སིང་ པར་སཏ་ (Mahinder Singh Prasad) ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་ཁང་ནང་གདན་ཞུས་ལྟར་གཟིགས་བསྐོར་དང་སྦྲགས། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་གྲངས་ ༨༢ ཡོད་པ་སོགས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་དྲོ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་རཱ་གྷུ་བྷར་ དཱ་ས་ (Shri. Raghubar Das,Chief Minister of Jharkhand) མཆོག་དང་། དྲུང་ཆེ་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། གཞིས་ལུས་བོད་མིའི་མི་འབོར་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མི་འབོར་གྲངས་ཚད་བཅས་ལ་དོགས་འདྲི་གནང་བར་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་དང་སྦྲགས། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཆ་ཚང་རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་ཚུལ་དང་། ང་ཚོས་སོ་སོའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་ཉམས་པ་སླར་གསོའི་འབད་བརྩོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་སྐོར། དེ་བཞིན་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ནི་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་པ་ལས་རང་བཙན་རྩོད་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད་སྐོར་སོགས་ཞུས་གནང་བ་མ་ཟད། ས་གནས་བོད་མིའི་དགུན་ཚོང་ཁག་ལ་རོགས་རམ་སྔར་ལྟར་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཡང་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག\nསྐབས་དེར་བློན་ཆེན་མཆོག་ནས་ས་གནས་འདིར་སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་ཆེན་པོ་ཞིག་གསར་བཞེངས་གནང་མུས་ཡིན་སྐོར་དང་རྗེས་སོར་རབ་གནས་མཛད་སྒོའི་ཐོག་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གདན་ཞུ་གནང་དགོས་ཀྱི་རེ་སྐུལ་ཡང་ཞུས་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་རེས་གཟའ་ཉི་མར་ས་གནས་དེར་གཟིགས་བསྐོར་གནང་དགོས་ཚུལ། དེ་བཞིན་བློན་ཆེན་ཁོང་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིང་སོགས་ལ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོར་བཅས་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ལྷག་རིང་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱོགས་མཚུངས་ས་གནས་ (Jharkhand Khadi Gramodyog Board India) ཞེས་པའི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་སན་ཇེ་ སི་ཏི་ (Sanjay Seth, chairman) ལགས་དང་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྗེས། ཁོང་གིས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་བཟོ་གྲྭའི་ (khadi India) ནང་གདན་ཞུས་ལྟར་གཟིགས་བསྐོར་དང་ངོ་སྤྲོད་སོགས་གནང་ཡོད་འདུག\nགོང་གསལ་དཔོན་རིགས་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་ས་གནས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་སུ་དྷེ་ཤ་ ཀུ་མར་ ཅཱན་དྷར་ཝན་ཤི་ (Shri.Sudesh Kumar Chandravanshi, Regional Convenor, Core Group for Tibetan Cause) ལགས་དང་། ས་གནས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་ར་ཇན་ (Rajan) ལགས། དེ་བཞིན་བོད་མིའི་དགུན་ཚོང་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་འགྲུབ་ལགས་བཅས་ལྷན་བཅར་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


སྤེལ་དུས 2020-09-10 ཡོང་ཁུངས། ཁམས་པའི་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ།\n༡. གོང་ན་ཕུ་བོ་ཆེ་བཞི་ནི། ཕྱ་ལྷ་ཚངས་པ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ། འབྲི་གཉན་འདོང་རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས། གཙང་ལེ་ཏི་རྡོ་རྗེ་ཆེ་ཡག ཟླའི་ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་འཕུར་བཅས་བཞི་དང་། འོག་ན་ནུ་བོ་ཆུང་བཞི་ནི། ཀོང་པོའི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། ཚ་བའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་དཀར། ཉག་བྲེའི་རྡོ་རྗེ་གུར་མགོན། ཙང་གི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མདོ་སྟེ་འོག་གི་ནུ་བོ་ཆུང་བཞི་དང་། སྨར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ངང་དཀར་དང་དགུའོ།།\n༢. 《ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐོང་བ་ཀུན་འདུས》ལས། བོད་ཡུལ་སྤྱིའི་རི་དབང་འཛིན་ཁ་དྲག་སྤྱི་བཙན། འབྲི་རྐེད་གླིང་དྲུག་རི་དབང་ཙམ་གཉན་སྨྲི་ཏི། བྱང་འབྲོག་གླིང་དྲུག་རི་དབང་དོ་ཡོ་གཉན་པོ། བོད་ཁམས་གླིང་དྲུག་རི་དབང་སྤྲམ་ཆེན་ཧ་ཏི། ལེ་སྟོད་སྨར་ཤོད་རི་དབང་མོ་ལྷ་ངང་པ། བུ་འབོར་སྟོད་ཀྱི་རི་དབང་ལྡམ་ཆེན་རྩི་ར། འབྲི་སྟོད་གླིང་དགུའི་རི་དབང་ཀོལ་ཆེན་ཅི་པ། ལེ་སྨད་རྒྱུད་ཀྱི་རི་དབང་བྲག་དམར་སྟག་རྩེ། ཟླ་ཆུ་རྒྱུད་ཀྱི་རི་དབང་ཡོ་གེ་གཉན་པོ་དང་དགུར་འདོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།


དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བརྒྱ་དང་གཅིག་རྗེ་བཙུན་ལུང་རིག་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བཀའ་ཁྲིད་དང་ཕྱག་དཔེ། | Tsem Rinpoche\nJun 13, 2018 | Views: 1,156\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༧ ཉིན། ༧འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བའི་གདུང་ཚབ་ཁྲི་ཟུར་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྗེ་བཙུན་ལུང་རིག་རྣལ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཕེ་རིན་སི་ལ་ཡོད་པའི་ཁོང་གི་ཆོས་ཚོགས་ཐར་འདོད་གླིང་དུ་གྲྭ་བཙུན་ཕལ་ཆེར་ ༥༠ དང་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་ ༤༠ ནས་ ༥༠ ལྷག་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྟངས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཟབ་ཁྲིད་ལེགས་པར་བསྩལ་ཡོད་པ་རེད།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨/༥ པར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བཀའ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་པ། སྐུ་པར་ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདིར་ནོན་ཞིག\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་གཉིས་ལ་ཕེབས་ནས་ད་བར་དུ་གདུལ་བྱར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་གནང་བ་ཧང་སང་ཡ་ཡག་པོ་རེད། དམ་གཙང་ཉམས་ལེན་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་དང་ལྷན་དུ་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཉིད་ནས་བཀའ་ཁྲིད་ཐོབ་པ་ནི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཞེ་དྲགས་རེད། ཁྲི་ཟུར་རྡོ་རྗེ་འཆང་རིན་པོ་མཆོག་དགུང་ལོ་མཐོ་བོ་སླེབ་ནའང་སྐུ་ངལ་དང་སྐུ་ཁམས་མི་བདེ་བ་སོགས་གལ་ལའང་མ་ལྟོས་པར་ཉིན་གསུམ་རིང་གསུང་ཆོས་གནང་བའི་པར་དང་བརྙན་འཕྲིན་གཤམ་དུ་གཟིགས་ཐུབ།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་གྱི་མཚན་ཐོབ་པ་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་སྙན་གྲགས་ཅན་ཞིག་གིས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་ལས་འགན་ཚར་ནས་མཚན་དེ་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། བཞུགས་ཁྲི་འདིའི་སྟེང་བཞུགས་མཁན་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་༧འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་གདུང་ཚབ་ཆེན་པོ་ཞིག་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དགའ་ལྡན་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཞུགས་པ༧འཇམ་མགོན་༧རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའམ་རྒྱལ་སྲས་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོ་ནི་བོད་ཀྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ནང་ཚན་དཔལ་དགེ་ལྡན་པའི་རིང་ལུགས་སྲོལ་གཏོད་མཁན་ཞིག་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ཞེས་པ་དེ་ནི་དུས་རབས་ ༡༧ པ་ནས་བོད་ནང་ཁྱབ་ཆེ་བ་དགེ་ལྡན་རིང་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།\nདཔེ་ཟླ་བྲལ་བའི་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་གཙོ་འཛིན་ནམ་༧འཇམ་མགོན་༧རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་འདེམ་སྒྲུག་བྱེད་ཚུལ་ནི། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་རེད། དེ་ནི་གདན་ས་གསུམ་ (དགའ་ལྡན། འབྲས་སྤུངས། སེ་ར་) དེ་གསུམ་གྱི་གྲྭ་ཚང་དྲུག་པོ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སྒྲིགས་བཞུགས་བྱེད་ནས་སློབ་གཉེར་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པའི་ཐོག་ནས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ཞིག་ཐོན་དགོས། དེ་རྗེས་རྒྱུད་གྲྭ་སྨད་སྟོད་གང་རུང་ཞིག་ལ་སོ་སོའི་ཐོབ་ཁོངས་བཞིན་བཞུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་འཇོག་དགོས་སོགས་རྒྱུད་གྲྭའི་སྒྲིགས་ལམ་ཇི་ཡོད་བཞིན་ལག་ཏུ་བསྟར་ནས་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་དབུ་མཛད་ཀྱི་གོ་གནས་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་ལོ་གསུམ་རེ་རྗེས་གོ་གནས་འཕར་ནས་མཐར་རྒྱུད་པའི་མཁན་ཟུར་མཚན་རིམ་བཞིན། ཤར་བྱང་གི་ཆོས་རྗེ་དང་དེ་ནས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེའི་གོ་གནས་ཐོབ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་མ་གཏོགས། ཕ་ཤུལ་བུ་འཛིན་ལྟ་བུ་དང་། གང་ཟག་གཅིག་གི་སྐུ་སྐྱེ་མ་གཏོགས་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དེ་འདྲ་རྩ་ནས་མ་རེད། དེ་ཡང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གཙང་མ་དང་། རྗེའི་སྲོལ་བཟང་ཡོད་པའི་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་འབད་ཐུབ་པ། ཕྱི་རུ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། ནང་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཞིག་གིས་དགེ་ལྡན་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་ཡོངས་རྫོགས་བཞེས་མཁན་ཞིག་བཞེངས་ཆོག་པ་རེད་མ་གཏོགས་གྲྭ་བ་དང་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ཡིན་པ་ཙམ་གྱི་ཁྲི་ཆེན་དེར་བཞེངས་ཆོག་ཆོག་ཡོད་པ་མ་རེད།\nལོ་བདུན་བདུན་ནས་ཚར་གཅིག་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེའམ་བྱང་རྩེ་གང་རུང་གི་ཆོས་རྗེ་གཉིས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པར་རེས་མོས་བྱས་ནས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པར་བསྐོ་བཞག་གནང་ཚུལ་ཡོད། བསྐོ་བཞག་དེ་གོ་གནས་དེ་ལ་བཞུགས་ཚར་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཐུགས་ཐག་ཆོད་ནས་མི་མང་ལ་གསལ་བསྒྲགས་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་དུས་ཡུན་དེ་རྫོགས་སོང་ན་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་གྱི་མཚན་གནས་རང་བཞིན་གྱི་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༢༧ ལོར་བོད་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༥ ལོར་དགུང་ལོ་ཆུང་དུས་ཡང་སྟེང་དགོན་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་། དེ་རྗེས་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོའི་དྲུང་དུ་གསན་བསམ་སློབ་གཉེར་གནང་ས་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཆོས་བཞུགས་གནང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་གར་དང་འབྲུག་གི་ས་མཚམས་ནས་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས། སྦག་སར་རྒྱུན་རིང་བཞུགས་ཤིང་། དེ་ལ་ཁོང་གིས་སློབ་གཉེར་ཐར་སོན་པར་གནང་བ་རེད། དེ་ནས་ཝཱ་ཎ་མཐོ་སློབ་ནང་སློབ་གཉེར་གནང་།\nརིན་པ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ལོར་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་མཚན་གནས་བཞེས། དེ་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༣ ལོར་དགེ་བཤེས་སྔགས་རམས་པའི་མཚན་གནས་བཞེས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ ལོར་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་པོ་བཞེངས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ལོར་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་པོ་བཞེངས། དེ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་དགེ་ལུགས་ནང་གི་མཚན་གནས་རིམ་པ་མཐོ་ཤོས་གཉིས་པ་ཤར་པ་ཆོས་རྗེའི་མཚན་གནས་མངའ་གསོལ་གནང་བ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ ཉིན་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་ཉིན་ཐ་མར། ༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་དགའ་ལྡན་ཁི་ཐོག་ ༡༠༡ ཏུ་བསྐོ་གཞག་གསལ་བསྒྲགས་གནང་།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ཁྲི་ཐོག་ ༡༠༡ གི་ལོ་བདུན་གྱི་རིང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་མཛད་འཁུར་བཞེས་ནས་དེ་རྗེས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་ཞེས་མཚན་བཟང་པོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་རེད། དེ་ནས་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་ཕེ་རི་སི་པ་རི་སིར་བཞུགས། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པར་གཟིགས་དགོས་ན་འདི་ནས་མཇལ་ཐུབ།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་མདོ་སྔགས་བཟུང་འབྲེལ་གྱི་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བཞེངས་སྐབས་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་ནང་ལ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་བསྟེན་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་མི་འགས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་དེ་གནོད་པ་ཅན་རེད་ཅེས་ཟེར་མཁན་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས་ཡོད་པ་དེས་བདེན་པའི་དཔང་པོ་ཞིག་རེད། ཡང་འགས་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་ཆེན་དེ་དག་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད་ཅེས་བཤད་སྲིད་ཀྱི་རེད། ཡིན་ནའང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་དེ་ཉིད་ལས་ལྷག་པ་བླ་ཆེན་སུ་ཡོད་དམ།\nདངོས་ནས་བྱས་ན། དགུང་ལོ་གོ་གཉིས་ལ་ཕེབས་ཚར་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་གནང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟེན་གསོལ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་ཡིན་པ་གསལ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེན་པོ་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཐོག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་བླ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་མི་མང་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་བློ་སྟོབས་སྤེལ་ས་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དཔེ་མ་སྲིད་པའི་སེམས་སྐུལ་ཞིག་རེད།\nསྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བླ་མ་རྗེ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལྟ་བུས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལམ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཚུལ་སྐོར་དེབ་རྩོམ་པ་དེས། ད་ལྟའི་དུས་དང་དུས་རབས་གཞན་ལ་ཉམས་ལེན་འདི་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད། ལོ་༢༥༠༠སྔོན་ལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་གནང་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དེ་དག་གི་ནང་ནས་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དེ་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རབ་ལ་སྟོན་པ་རེད། ཉམས་ལེན་འདིའི་ནང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། སྒྲོལ་མ་ཙིཏྟ་མ་ཎི། སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཉམས་ལེན་དེ་དག་ཧ་ཅང་ཕན་ནུས་ཅན་ཡིན་པས། ང་ཚོས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཐུབ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་འདི་ནི། ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་ཞེས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་། འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་དེ་ཉིད་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་གསུང་པ་རེད།\nཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོའི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཡི་དམ་དེ་ཕོ་དང་མོ་ཡིན་པའིི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་མིན། ཡིན་ན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ནས་ཁྱད་པར་བྱེད། ཐབས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པའི་རྒྱུད་དངོས་སམ་དེའི་སྡེར་གཏོགས་པ་ལ་ཕ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་ལུས་སྒྲུབ་ཚུལ་གཙོ་བོར་མི་འཆད་ཅིང་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པའི་རྒྱུད་དངོས་སམ་དེའི་སྡེར་གཏོགས་པ་ལ་མ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། མ་རྒྱུད་ནང་གི་ཡི་དམ་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན།\nདེ་ནས་ཉིན་གཅིག་ཀྱང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཁོང་རང་གི་མཚན་སྔགས་གསོག་པ་ཙམ་གྱིས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཁོང་གི་ཞལ་མཇལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་ཁོང་གི་དག་པའི་ཞིང་ཀེ་ཆ་རར་འཁྲིད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཚུལ་ཡོད།\nདགའ་ལྡན་༧ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཟབ་ཁྲིད་དེ་ཉིད་ཕབ་ལེན་ (download) བྱེད་པར་འདིར་ནོན་རོགས།\nདེ་བཞིན་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ནི། ཚེ་བཅུ་བཞི་ནང་ཀེ་ཆ་ར་དག་པའི་ཞིང་དུ་བྱོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནས་ཐད་ཀར་གསུང་ཆོས་སོགས་གསན་ཐུབ། བསོད་ནམས་འབྲིང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ནི། འཆི་ནས་བར་དོར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཇལ་ཐུབ་པ་དང་། ཁོང་གིས་ཀེ་ཆ་ར་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། བསོད་ནམས་ཉུང་ལྡན་གྱི་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ནི། སོ་སོའི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ཚེ་རབས་འགའ་ཤས་ནས་ཀེ་ཆ་ར་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གནད་ཚུལ་འདི་དག་ནི་འདས་པའི་དུས་ནང་ཉམས་ལེན་པ་མང་པོས་མཐོང་ཐོས་བྱུང་བ་དང་། ཉམས་ལེན་པ་མང་པོ་དེ་ལྟར་ཕེབས་ཡོད་རེད།\nདེའི་ཕྱིར། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཉམས་ལེན་དེ་ཧ་ཅང་གི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། ང་རང་ཚོའི་ནང་གི་དགྲ་འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག་གསུམ་གཙོས་བྱེད་པའི་སྐྱོན་གྱི་རིགས་མཐའ་དག་བཅོམ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་རེད། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་ལ་ཡི་དམ་འདིའི་ཉམས་ལེན་ཡོད་མེད་ལ་རག་ལུས་པ་རེད། གང་ལྟར། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཉམས་ལེན་དེས་སེམས་ནད་དང་དཀའ་ངལ་མཐའ་དག་བསལ་ཐུབ་པ་རེད། རང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དེ་དག་འགོག་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nརྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཉམས་ལེན་དང་འདིའི་རྗེས་གནང་སོགས་ཐོབ་རུང་བ་དང་གོ་སླ་བའི་ཆེད་དུ། ༼རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཟབ་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།༽ ཞེས་པའི་དེབ་འདི་ཉིད་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་གིས་བཀའ་ཆོས་གཞིར་བཟུང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཟབ་ཁྲིད་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བརྒྱ་དང་གཅིག་མཆོག་གིས་མཛད་པའོ།།\n༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་དུ་ཁོང་དགའ་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་པོ་བཞེངས་ཡོད་པ་རེད། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་ནི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཞིག་དང་། རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཞིག་རེད། ཁོང་ནི་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་འཛིན་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་གི་སྐོར་ཤེས་པར་འདོད་ན། འདིར་ནོན་རོགས།\nརྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་འདི་ཉིད་རྩ་ཆེན་པོ་དང་བྱིན་རླབས་ཅན་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ཕྱག་དཔེ་འདི་ཉིད་དཔར་བཤུས་བྱེད་ནས་སོ་སོའི་མཆོད་བཤམ་དུ་འགྲིག་སྟེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དུ་བཟུང་ཆོག ། ང་རང་ཚོས་ཕྱག་དཔེ་རྩ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་སོགས་ཕུལ་བ་ཡིན་ན། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་མདུན་ནས་ཚོགས་དཔག་མེད་གསག་ཐུབ། སོ་སོ་ལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དབང་མེད་པ་ཡིིན་ན། མ་འོངས་པ་ན་སོ་སོ་ལ་ཁོང་གི་ཉམས་ལེན་དེ་ཞུས་ཐུབ་པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་གི་ཡོད་པ་དང་། དབང་ཞུས་ཚར་མཁན་རྣམས་ལ་ནི། ཁོང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་བརྒྱུད་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པར་ཤིན་ཏུ་གྲོགས་བྱེད།\nརྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆ་དཔེ་འདི་ཉིད་བོད་ཡིག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། འདི་གལ་ཡོད་མ་རེད། ཆ་དཔེ་འདི་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་དང་རྩ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆག་གི་ཡོད་རེད། འདི་ཡིན་དུས། ངས་ཚང་མ་ལ་ཕྱག་དཔེ་དེ་དཔར་བཤུས་བྱེད་ནས་མ་འོངས་པའི་ཆེད་དུ་ཉར་རོགས་ཞེས་རེ་བསྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། གཅིག་བྱས་ན་མ་འོངས་པ་ན་ཕྱག་དཔེ་འདི་ཨིན་ཡིག་ཏུ་ཐོབ་རུང་། དེ་བཞིན་ཕྱག་དཔེ་འདི་ཡུ་ཨེས་བི་ (USB) ནང་ཕབ་སྟེ་ང་ཚོས་སྐུ་འདྲ་ནང་བཅུག་ཆོག་པ་དང་། ཡང་ན། དཔར་བཤུས་བྱེད་ནས་སྐུ་འདྲ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་ནང་གསུང་ལྟར་ཕུལ་ཆོག\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བཞེངས་ཚར་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་རྣམས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་འཛིན་ཚར་བ་ཡིན་ཙང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་ཨང་གྲངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་མཚན་འབོད་སྲོལ་ཡོད། དཔེར་ན། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་གོ་བདུན་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༦ པའི་ནང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་ནས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཟབ་ཁྲིད་གནང་བའི་འདྲ་པར་དང་བརྙན་འཕྲིན་འགའ་ཤས།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་འཛིན་མཁན་ལ་ཟེར། དགའ་ལྡན་ཁྲི་འཛིན་མཁན་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་ལ་རྗེ་ཙོང་ཁའི་ངོ་ཚབ་ཡིན་པ་བསམ་ཞིབ་གནང་དགོས། རྗེ་ཙོང་ཁ་ཆེན་པོ་ནི། དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་སྐོར་ཤེས་པར་འདོད་ན་གཤམ་དུ་ཡོད་པའི་བརྙན་འཕྲིན་གཟིགས་རོགས་གནང་།\nTags: event, france, gaden shartse, paris, tantra, teachings, vajrayogini, videos, zong rinpoche\n« Dorje Shugden in Nyingma Pemayangtse Monastery, Sikkim\nVenerable Ajahn Chah: The Influential Forest Monk »\n19 Responses to དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བརྒྱ་དང་གཅིག་རྗེ་བཙུན་ལུང་རིག་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བཀའ་ཁྲིད་དང་ཕྱག་དཔེ།\nValentina Suhendra on Apr 3, 2019 at 5:49 am\nPastor Loh Seng Piow on Mar 17, 2019 at 11:41 pm\nTsem Rinpoche on Nov 20, 2018 at 2:43 pm\nThe Library of Tibetan Works and Archives is in Dharamsala, which is broken into two parts. Upper Dharamsala is where the Dalai Lama’s palace is located with his audience room and main prayer hall. It’s also the location of the Dialectics School, Gaden Shartse’s guesthouse, restaurants, tourist hotels and main tourist areas.\nPastor Shin Tan on Nov 20, 2018 at 3:57 am\nPastor Niral Patel on Oct 28, 2018 at 1:11 am\nValentina Suhendra on Oct 26, 2018 at 11:09 am\nJoy on Oct 26, 2018 at 12:26 am\nPastor Adeline on Oct 26, 2018 at 12:07 am\nBeatrix Ooi on Aug 23, 2018 at 11:16 am\nPastor Adeline Woon on Aug 22, 2018 at 11:27 pm\nPastor Adeline on Jul 28, 2018 at 4:53 am\nPastor Adeline Woon on Jul 27, 2018 at 6:35 am\nJoy Kam on Jul 26, 2018 at 2:43 am\nPastor Shin Tan on Jul 25, 2018 at 2:54 am\nPastor Shin Tan on Jul 22, 2018 at 11:11 pm\nPastor Shin Tan on Jul 21, 2018 at 3:52 pm\nPastor Shin Tan on Jul 7, 2018 at 1:57 pm\nVajra Yogini has many different forms and in each of these forms the positioning of her sacred body, the various implements she holds and the expressions on her face have profound meaning into various aspects of enlightenment. The implements she holds, the expressions on her face, and her body symbolizes specific aspects of enlightenment that suit people duringaparticular time and place according to their karma. So therefore, Vajra Yogini’s pose, forms and emanations change over time in order to suit different karmically-connected practitioners. It will keep changing because enlightenment is fluid, compassionate and skillful. To gaze upon Vajra Yogini is to look atacomplete ‘roadmap’ to enlightenment as every aspect of her body isamanifestation of enlightentment. Therefore to have her form, picture, painting or statue is very blessed. We should make offerings to her daily diligently.\nAfter he had meditated on Vajra Varahi and gained visions of her, she appeared to him inadifferent form, with her face looking up at Kechara Paradise instead of facing him directly. Her left hand holding the skullcup was thrust in the air and her right hand holding the curved flaying knife, also known asacemetery knife was facing down at sentient beings or samsara to help beings cut their bonds to suffering. Her left leg was bent, and her right extended while standing inapose of looking towards Kechara Paradise, like she is about to take off there. This forms signifies she will take you there and out of suffering. That form of Vajra Yogini became special and that was called Naro Kacho or the Vajra Yogini of Naropa. This Naropa’s Vajra Yogini was initiated to the Nepalese Pamtingpa brothers and they meditated diligently and this tradition of Naropa’s Vajra Yogini just became prevalent and took off from there. Naropa started initiating his other disciples as well into this special form of Vajra Yogini and she became known as Naropa’s Vajra Yogini till this day and it is consideredahighly blessed lineage. That is the lineage we have now and most prevalent.\nIn this brilliant artwork, what you see is the Mahasiddha Naropa havingadirect vision of Vajra Yogini. It’s the first time she has appeared to Naropa in this form. This form is associated with Naropa. Prior to Naropa, this form of Vajra Yogini did not exist. She in this vision, is initiating him into this form (Naro Kacho) of herself indicating this form will be most efficacious now according to our karmic period. In the background you will seeacave withalight in it because when Naropa used to meditate in that cave, it is said that from his body would emitalight and people could see it from afar. You can also see animals surrounding Vajra Yogini, they can feel her compassion and her great blessings and they are at peace around her.\nMore articles from Buddhas, Dharma & Practice / Downloads / Vajra Yogini / བོད་ཡིག


སྐད་གཉིས་དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་ཤེས་བྱ། -海西州人民政府.藏文网\nཡོང་ཁུངས།： སྤེལ་དུས།：2020-08-10 རྩོམ་པ་པོ།： རྩོམ་སྒྲིག་པ།： ཀློགས་གྲངས།：\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་བརྒྱ་ལ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གསུམ་ལས། མི་གཞན་གྱི་དམངས་དོན་ཁེ་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཆེད་རང་ཉིད་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་ན། གནོད་སྐྱོན་བཟོ་མཁན་དེ་དམངས་དོན་འོས་འགན་ཁུར་དགོས། ཁེ་དབང་ལ་ཕན་ཁ་ཐོབ་མཁན་དེ་སྐྱིན་ཚབ་འོས་འཚམ་གྱི་ཁ་གསབ་བྱས་ན་ཆོག ཁེ་དབང་ལ་གནོད་འཚེ་བཟོ་མཁན་དེ་མེད་པ་དང་བྲོས་བྱོལ་ལ་སོང་བ།ཡང་ན་གནོད་འཚེ་བཟོ་མཁན་དེར་སྐྱིན་ཚབ་འགན་ཁུར་གྱི་ནུས་པ་མེད་པ། གནོད་འཚེ་ཕོག་མི་དེ་ཡང་སྐྱིན་ཚབ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེ་བ་བཏོན་ཚེ།ཁེ་དབང་ལ་ཕན་ཁ་ཐོབ་མཁན་དེས་ངེས་པར་དུ་སྐྱིན་ཚབ་ཁ་གསབ་འོས་འཚམ་བྱེད་དགོས།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》ལས་བདེན་པའི་རྒྱབ་ལངས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས། མི་གཞན་གྱི་དམངས་དོན་ཁེ་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཆེད་རང་ཉིད་ལ་གནོད་འཚེ་ཕོག་པ་དང་གནོད་འཚེ་བཟོ་མི་དེ་བྲོས་བྱོལ་སོང་ཚེ།གནོད་སྐྱོན་ཕོགས་མི་ཡིས་སྐྱིན་ཚབ་ཀྱི་རེ་བ་བཏོན་པ་ལ། ཁེ་དབང་ལ་ཕན་ཁ་ཐོབ་མི་དེས་ངེས་པར་དུ་འོས་འཚམ་གྱི་ཁ་གསབ་བྱེད་དགོས།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང》དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཉིས་ལས། འཛུགས་སྐྲུན་ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་ལས་ཞབས་ཞུ་ཁེ་ལས། ཡང་ན་དོ་དམ་མི་སྣ་གཞན་པ་སོགས་ཀྱིས་སྡེ་བདག་སྤྱི་ལ་དབང་བའི་ཁ་ཤས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་ཐོབ་པའི་ཡོང་སྒོ་དེ་ནང་ནས་འོས་འཚམ་གྱི་མ་རྩ་འཐེན་རྗེས་ལྷག་མ་ཚང་མ་སྡེ་བདག་སྤྱི་ལ་སྤྲོད་དགོས།\nསྡོད་ཁུལ་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྡེ་ལས་ཀུང་ཟིས་སྡེ་བདག་སྤྱི་འཐད་མིན་ལ་མི་ལྟ་བར། རང་འདོད་ལྟར་སྡོད་ཁུལ་གྱི་རླངས་འཁོར་འཇོག་གནས་དང་གློག་སྐས། སྐོར་ལམ། གྱང་ངོ་། ལུས་སྦྱོང་དགོས་ཆས་སོགས་སྡེ་བདག་སྤྱི་ལ་དབང་བའི་བར་སྟོང་ནང་བརྡ་ཁྱབ་སྒོ་བྱང་སོགས་བཙུགས་ནས་སྡེ་བདག་གི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་གནོད་འཚེ་ཕོགས་ན། སྡེ་ལས་ཀུང་ཟི་དེ་ལ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཆ་ལས་འོས་འཚམ་གྱི་མ་རྩ་འཐེན་རྗེས། ལྷག་མ་ཚང་མ་སྡེ་བདག་སྤྱི་ལ་དབང་དགོས།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ལས། གནས་སྡོད་དབང་ཆ་གསར་འཛུགས་བྱེད་པ་ལ། དོ་བདག་པས་ངེས་པར་དུ་ཡིག་ཐོག་གི་གནས་སྡོད་དབང་ཆའི་གན་རྒྱ་འབྲི་དགོས།\nགནས་སྡོད་དབང་ཆའི་གན་རྒྱ་ལ་སྤྱིར་བཏང་ཆ་རྐྱེན་འདི་དག་ཚང་དགོས། ༡. དོ་བདག་པའི་རུས་མིང་དང་འབོད་མིང་ཁ་ཚང་ཡོད་པ། སྡོད་གནས་གསལ་བོ་ཡོད་པ། ༢. སྡོད་ཁང་གི་ས་གནས་ཡོད་པ། ༣. གནས་སྡོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་རེ་བ་ཡོད་པ། ༤.གནས་སྡོད་ཀྱི་དུས་ཡུན་ཡོད་པ། ༥.རྩོད་གཞི་བྱུང་ཚེ་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་ཡོད་པ་བཅས་ཚང་དགོས།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་བརྒྱད་ལས། གནས་སྡོད་དབང་ཆ་གསར་འཛུགས་དེ་རིན་ཚབ་མེད་པའི་འོག་འཇོག་དགོས་ལ། འོན་ཀྱང་དོ་བདག་པར་བཤད་མཚམས་གཞན་ཡོད་པ་ཕུད་དགོས། གནས་སྡོད་དབང་ཆ་གསར་འཛུགས་ལ་ངེས་པར་དུ་ཐོ་འགོད་ལས་ཁུངས་སུ་གནས་སྡོད་དབང་ཆ་ཐོ་འགོད་རེ་ཞུ་འདོན་དགོས། གནས་སྡོད་དབང་ཆ་དེ་ཐོ་འགོད་བྱས་པ་ནས་ཚུགས་པ་ཡིན།\nལོ་ལོན་ཁ་ཁེར་གྱིས་རང་གི་ཤུལ་འཛིན་མིན་པའི་གཞན་མི་དེས་རང་ལ་བདག་སྐྱོང་ཡུན་རིང་བྱས་པར་དྲིན་ལན་བཟོ་ཕྱིར། རང་ཉིད་འདས་རྗེས་རང་གི་ཁང་པ་ནང་གཞན་མི་དེ་འདུག་དུ་འཇུག་པར་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད། རྗེས་ཕྱོགས་ནས་རྩོད་གཞི་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད། ཕན་ཚུན་བར་ཡིག་ཐོག་གི་གནས་སྡོད་དབང་ཆའི་གན་རྒྱ་ཞིག་བྲིས་ན་ཧ་ཅང་བཟང་། དེ་མིན་ད་རུང་། གནས་སྡོད་དབང་ཆའི་གན་རྒྱ་ནང་དོ་བདག་པ་དང་སྡོད་ཁང་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་གནས་སྡོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན། གནས་སྡོད་ཀྱི་དུས་ཡུན་སོགས་གསལ་བོར་བྲིས་ཏེ་ཐོ་འགོད་བྱས་ཚེ། རྗེས་ཕྱོགས་རྩོད་གཞི་བྱུང་རུང་རང་ཉིད་ལ་བདེན་དཔང་ཡོད་ངེས་ཡིན།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་ལས། སྐྱི་དངུལ་གྱི་སྐྱེད་ཀ་མ་དངུལ་ནང་ནས་སྔོན་ལ་འཐེན་མི་ཆོག སྐྱེད་ཀ་སྔོན་ལ་མ་དངུལ་ནང་ནས་ཕྱིར་འཐེན་ན་ངེས་པར་དུ་དོན་དངོས་ལག་ཡོང་གི་གྲངས་ཀ་ལྟར་ཕྱིར་སྤྲོད་པ་དང་སྐྱེད་ཀ་ཡང་དེ་ལྟར་རྩིས་རྒྱག་དགོས།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》 དོན་ཚན་དྲུག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ལས། སྐྱི་དངུལ་གྱི་སྐྱེད་ཀའི་ཚད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འཁེལ་དང་འགལ་མི་ཆོག སྐྱེད་ཆེའི་བུ་ལོན་ཕྱིར་གཏོང་གཏན་འགོག་བྱེད་དགོས། སྐྱི་དངུལ་གན་རྒྱའི་ནང་སྐྱེད་ཀ་གཏོང་ལེན་བཤད་མཚམས་མེད་ཚེ། སྐྱེད་ཀ་མེད་པ་ལྟར་འཇོག་དགོས། སྐྱི་དངུལ་གན་རྒྱའི་ནང་སྐྱེད་ཀ་གཏོང་ལེན་བཤད་མཚམས་གསལ་བོ་མིན་པ་དང་དོ་བདག་པའི་བར་ཡང་གྲོས་མཐུན་ཁ་གསབ་མི་ཡོང་བ་ལ། ས་གནས་དེ་དོ་བདག་པའི་ཉོ་ཚོང་བྱེད་ཕྱོགས་དང་ཉོ་ཚོང་གི་གོམས་གཤིས། ཚོང་རའི་སྐྱེད་ཀའི་ཚད་བཅས་གཞིར་བཟུང་ནས་སྐྱེད་ཀ་ཐག་གཅོད་དགོས། རང་བྱུང་མིའི་བར་གྱི་སྐྱི་དངུལ་ལ་སྐྱེད་ཀ་མེད་པར་འཇོག་དགོས།\nསྐྱི་དངུལ་གྱི་ཁ་གྲངས་དང་སྐྱེད་ཀ་ནི་སྐྱི་དངུལ་གན་རྒྱ་ནང་གི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། སྐྱི་དངུལ་གན་རྒྱ་ནང་སྐྱེད་ཀ་གཏོང་ལེན་ལ་བཤད་མཚམས་མེད་ཚེ། སྐྱེད་ཀ་མེད་པའི་གན་རྒྱ་ལྟར་འཇོག་དགོས། དེ་མིན། བཅའ་ཁྲིམས་ནང་སྐྱེད་ཆེའི་བུ་ལོན་ཕྱིར་གཏོང་ལ་གཏན་འགོག་བྱེད་པས། སྐྱི་དངུལ་གྱི་སྐྱེད་ཀའི་ཚད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཏན་འཁེལ་དང་འགལ་མི་ཆོག།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་དགུ་བརྒྱ་བཞི་ཅུ་ཞེ་གཉིས་ལས། སྡེ་ལས་ཞབས་ཞུ་མི་སྣས་ངེས་པར་དུ་སྡེ་ལས་བེད་སྤྱོད་ངོ་བོ་དང་བཤད་མཚམས་གཞིར་བཟུང་སྟེ། སྡེ་ལས་ཞབས་ཞུ་དོ་དམ་བདག་གཉེར་ནང་ཁུལ་གྱི་རྩ་བའི་སྒྲིག་རིམ་དང་ཞིག་གསོ། བདག་སྐྱོང་། གཙང་སྦྲ། ལྗང་སྒྱུར་སོགས་ལ་འོས་འཚམ་གྱིས་སྲུང་སྐྱོང་བྱས་ཏེ། སྡེ་བདག་པའི་ལུས་སྲོག་བདེ་ཐང་དང་རྒྱུ་ནོར་གྱི་བདེ་འཇགས་ལ་སྲུང་སྐྱོང་འོས་འཚམ་བྱེད་དགོས།\nསྡེ་ལས་ཞབས་ཞུ་མི་སྣའི་འགན་འཁྲི་གཤམ་གསལ་ལྟར་: ༡. སྡེ་ལས་ཞབས་ཞུ་ལ་བརྒྱུད་མངགས་བྱས་ནས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་ཡོད་འགན་འཁྲི། ༢. བདག་སྐྱོང་ཞིག་གསོ་ཡི་འགན་འཁྲི། ༣.དོ་དམ་གྱི་འགན་འཁྲི། ༤. དུས་བཅད་ལྟར་ཡར་ཞུ་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི། ༥. བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་འགན་འཁྲི། ༦.ཚུར་ལེན་ཕར་སྤྲོད་ཀྱི་འགན་འཁྲི། ༧. མུ་མཐུད་དོ་དམ་གྱི་འགན་འཁྲི་བཅས་སོ། དེ་དང་མཐུན་པར། སྡེ་བདག་གིས་ཡང་དུས་ལྟར་བཤད་མཚམས་བཞིན་སྡེ་ལས་ཞབས་ཞུ་ལ་དངུལ་ཡོན་སྤྲོད་དགོས།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་ཆིག་སྟོང་བརྒྱ་མེད་བཅུ་ཐམ་པ་ལས། མི་གཞན་གྱི་འདོད་བློ་དང་འགལ་ནས་སྐད་ཆ་དང་ཡི་གེ བརྙན་རིས། ཡན་ལག་རེག་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་མི་གཞན་ལ་ཆགས་སྲེད་བཙན་སློང་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ། གནོད་འཚེ་ཕོག་མི་དེས་ཆགས་སྲེད་སློང་མཁན་དེར་ཁྲིམས་ལྟར་དམངས་དོན་འགན་འཁྲི་འཁུར་དུ་འཇུག་པའི་དབང་ཆ་ཡོད།\nསྡེ་ཁག་དང་ཁེ་ལས། སློབ་གྲྭ་སོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་དེར་སྔོན་འགོག་དང་ཞུ་གཏུག་བདག་སྤྲོད། བརྟག་དཔྱད་ཐག་གཅོད་སོགས་འོས་འཚམ་གྱི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་ནས། དབང་ཆ་ཡོད་པ་དང་མངའ་འོག་ལས་མི་ཡིན་པའི་འབྲེལ་བ་སྤྱད་ནས་ཆགས་སྲེད་བཙན་སློང་བྱེད་པ་ལ་སྔོན་འགོག་དང་བཀག་རྒྱ་བྱེད་དགོས།\nཆགས་སྲེད་བཙན་སློང་གི་བྱ་སྤྱོད་ནི་གནོད་འཚེ་ཕོག་མི་དེའི་མི་གཤིས་ཁེ་དབང་དང་ལ་རྒྱ། རང་དབང་སོགས་ལ་གནོད་སྐྱེལ་ནས། གནོད་འཚེ་ཕོག་མི་དེ་ལ་སེམས་སྡུག་དང་སེམས་ཁྲེལ། སྐྲག་སྣང་སོགས་བྱུང་ནས་མིའི་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་སྐྱེལ་ཡོང་བ། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བཀག་རྒྱ་བྱས་ཡོད་པའི་ཆགས་སྲེད་བཙན་སློང་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཟེར།\nཆགས་སྲེད་བཙན་སློང་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཆ་རྐྱེན་དྲུག་ཚང་དགོས། ༡.ཆགས་སྲེད་བཙན་སློང་ནང་གནོད་འཚེ་ཕོག་མི་རང་བྱུང་མི་ཡིན་དགོས། ༢.སྤྱོད་པ་དེ་ཆགས་སྲེད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ། ༣.མི་གཞན་གྱི་འདོད་བློ་དང་རྒྱབ་འགལ་ཡིན་པ། ༤. སྤྱོད་པ་ཚབས་ཆེན་ཡིན་པ། ༥. སྤྱོད་པའི་དམིགས་ཡུལ་མངོན་གསལ་ཡིན་པ། ༦.བྱ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་དེ་བསམ་བཞིན་ཡིན་པ་བཅས་ཚང་དགོས།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་ཆིག་སྟོང་བརྒྱ་མེད་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ལས། ཆ་འཕྲིན་ཐག་གཅོད་བྱེད་མི་དེས་ཁོས་སྡུད་སྒྲུག་གསོག་འཇོག་བྱས་ཡོད་པའི་མི་སྒེར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་ཕྱིར་བསྒྲགས་དང་གཡོ་བཅོས་བྱས་མི་ཆོག རང་བྱུང་མི་འཐད་པ་མ་བྱུང་བར་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་མི་གཞན་ལ་མི་སྒེར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་མཁོ་འདོན་བྱས་མི་ཆོག འོན་ཀྱང་ལས་སྣོན་བརྒྱུད་ནས་ཆེད་དམིགས་ཀྱི་མི་སྒེར་སུ་ཡིན་དབྱེ་འབྱེད་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཉམས་པ་སླར་གསོ་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ཕུད།\nཆ་འཕྲིན་ཐག་གཅོད་བྱེད་མཁན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་ལག་རྩལ་དང་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས། སྡུད་སྒྲུག་དང་གསོག་འཇོག་བྱས་ཡོད་པའི་མི་སྒེར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་ཕྱིར་བསྒྲགས། གཡོ་བཅོས། བོར་བརླག་སོགས་མི་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས།\nཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཉིན་རེ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན། གཞི་གྲངས་ནི་དབྱར་མཚོ་རྒྱས་པ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་སྐབས། གཞི་གྲངས་ཀྱི་འཚོལ་བསྡུ་དང་མཉམ་སྤྱོད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ལ་ཡང་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་གཞི་གྲངས་ཀྱི་གསར་སྤེལ་དང་བེད་སྤྱོད། མཉམ་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་སློང་བྱས་ཏེ་གཞི་གྲངས་ཀྱི་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་མི་སྒེར་ཆ་འཕྲིན་སྲུང་སྐྱོང་བྱས་ཏེ། གཞི་གྲངས་མཉམ་སྤྱོད་དང་མི་སྒེར་ཆ་འཕྲིན་གྱི་ཁེ་ཕན་འདྲ་མཉམ་ཡོང་བར་དོ་སྣང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་བས། བཅའ་ཁྲིམས་ནང་ཆ་འཕྲིན་སྡུད་སྒྲུག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་མཁན་གྱིས་མི་སྒེར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་ལ་ལས་སྣོན་བྱས་ཏེ། ཆེད་དམིགས་ཀྱི་མི་སུ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པ་དང་ཉམས་པ་སླར་གསོ་མི་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་འོག། ཆ་འཕྲིན་གྱི་མི་སྒེར་དེར་མ་དྲིས་པར་མི་གཞན་ལ་མཁོ་འདོན་བྱས་ན་ཆོག་ཅེས་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་ཆིག་སྟོང་བརྒྱ་མེད་བདུན་ཅུ་དོན་བདུན་ལས། གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ལས་ཁུངས་ལ་གཉེན་འཐོར་ཡར་ཞུ་རེ་འདུན་འཕྲོད་པ་ནས་བཟུང་ཉིན་སུམ་ཅུ་ནང་། ཕྱོགས་གང་ཞིག་གཉེན་འཐོར་ལ་མི་འཐད་ན་གཉེན་སྒྲིག་ལས་ཁུངས་ལ་གཉེན་འཐོར་ཞུ་ཡིག་ཕྱིར་འཐེན་གྱི་རེ་བ་བཏོན་ན་ཆོག\nདོན་ཚན་གོང་མའི་དུས་བཅད་ཉིན་སུམ་ཅུ་ལོན་རྗེས། ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀ་དངོས་སུ་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ལས་ཁུངས་ལ་སོང་ནས་གཉེན་འཐོར་བྱེད་པར་ཡར་ཞུ་བྱེད་དགོས། ཡར་ཞུ་མི་བྱེད་པ་ལ་གཉེན་མི་འཐོར་བའི་ཡར་ཞུ་ལྟར་ཐོ་འགོད་བྱེད་ངེས་ཡིན།\nགཉེན་འཐོར་བབ་བརླིང་གི་སྐབས་ནི། ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ལས་ཁུངས་ནང་སོང་ནས་གཉེན་འཐོར་བྱེད་ན། གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ལས་ཁུངས་ལ་གཉེན་འཐོར་གྱི་ཡར་ཞུ་ཡི་གེ་འཕྲོད་པ་ནས་བཟུང་ཉིན་སུམ་ཅུ་ནང་ཕྱོགས་གང་ཞིག་མ་ཐོན་ན། གཉེན་མི་འཐོར་བར་ཡར་ཞུ་བྱས་པར་རྩིས་ངེས་ཡིན།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་ཆིག་སྟོང་བརྒྱ་མེད་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་ལས། ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀའི་མཉམ་དུ་མིང་བཀོད་པ་དང་ཡང་ན་ཁྱོ་ཤུག་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རྗེས་སུ་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་དང་། ཁྱོ་ཤུག་བཟའ་ཟླ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཟའ་ཚང་གི་འབྲེལ་བ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བར་དགོས་མཁོ་ཡོད་པའི་མིང་ཐོག་ནས་སྐྱིས་པའི་བུ་ལོན་ནི་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་བུ་ལོན་ཡིན།\nཁྱོ་ཤུག་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཟའ་ཚང་གི་འབྲེལ་བ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་རང་གི་མིང་ཐོག་ནས། ཁྱིམ་ཚང་གི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་ལས་བརྒལ་བའི་བུ་ལོན་བྱས་པ་དེ་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་བུ་ལོན་དུ་མི་རྩིས། འོན་ཀྱང་། བུན་བདག་གིས་བུ་ལོན་དེ་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀའི་འཚོ་བ་དང་ཐུན་མོང་གི་ཐོན་སྐྱེད་བདག་གཉེར་ལ་བཀོལ་བ་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ཡང་ན་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀའི་ཁས་ལེན་པ་ཕུད་དགོས།\nཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་བུ་ལོན་ནི། ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་བཟའ་ཚང་གི་འབྲེལ་བ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀས་ཁས་ལེན་པའི་བུ་ལོན་དང་། ཡང་ན་བཟའ་ཟླ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་ལ་བྱས་པའི་བུ་ལོན་ལ་ཟེར། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ན། ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་བུ་ལོན་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད། ༡. ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀ་ཡིད་འཐད་སྒོ་ནས་བྱས་པའི་བུ་ལོན། ༢. ཁྱོ་ཤུག་བཟའ་ཟླ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོར་བྱས་པའི་བུ་ལོན། ༣. ཁྱོ་ཤུག་བཟའ་ཟླ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སྐྱི་པ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་དགོས་མཁོ་ལས་བརྒལ་ཡང་། བུ་ལོན་དེ་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་འཚོ་བ་དང་ཐུན་མོང་གི་ཐོན་སྐྱེད་བདག་གཉེར་ལ་བཀོལ་པ། ཡང་ན་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀས་ཁས་ལེན་པའི་བུ་ལོན།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་ཆིག་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ལས། ཁ་ཆེམས་འཇོག་མི་དེ་ཉེན་ཁ་ན་ཡོད་དུས་ངག་ཐོག་གི་ཁ་ཆེམས་བཞག་ན་ཆོག ངག་ཐོག་གི་ཁ་ཆེམས་ལ་ངེས་པར་དུ་དཔང་མི་གཉིས་ཡན་ཆད་ཡུལ་དངོས་ན་ཡོད་དགོས། ཉེན་ཁ་ལས་གྲོལ་རྗེས་ཁ་ཆེམས་འཇོག་མཁན་དེ་ཡིག་ཐོག་དང་ཡང་ན་སྒྲ་དང་བརྙན་ཕབ་ལེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁ་ཆེམས་བཞག་ན། སྔོན་མའི་ངག་ཐོག་གི་ཁ་ཆེམས་དེ་ནུས་པ་མེད་འགྲོ\nངག་ཐོག་གི་ཁ་ཆེམས་ལ་ཆ་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཚང་བའི་སྐབས་ད་གཟོད་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན། ཡིན་ཡང་རྩོད་གཞི་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་རབ་ཡིན་ན་གཤམ་གྱི་ཐབས་ལམ་བཀོལ་གང་ཐུབ་བྱས་ན་བཟང་བསམ། ༡. ཁ་ཆེམས་དངོས་བྲིས་མ། འདི་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་བྲིས་ཤིང་རང་ཉིད་ཀྱི་མིང་བཀོད་ཡོད་པ་དང་ལོ་དང་ཟླ་ཚེས་གསལ་བོ་ཡིན་དགོས། ༢. ཁ་ཆེམས་ཚབ་བྲིས་མ། འདི་ནི་མི་གཞན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ཏེ་བྲིས་པའི་ཁ་ཆེམས་ཡིན། འདི་ལ་ངེས་པར་དུ་ཡུལ་དངོས་ནས་དཔང་མི་གཉིས་ཡན་ཆད་ཡོད་དགོས་པ་དང་། དཔང་མི་ནང་ནས་གཅིག་སྐུ་ཚབ་བྱས་ཏེ་ཡི་གེ་བྲིས་ན་ཆོག་ལ། ཁ་ཆེམས་འཇོག་མི་དང་སྐུ་ཚབ་པ། དཔང་མི་གཞན་པ་ཚང་མས་ཁ་ཆེམས་སྟེང་དངོས་མིང་དང་ཟླ་ཚེས་གསལ་བོ་འགོད་དགོས། ༣. ཁ་ཆེམས་ཡིག་དཔར་མ། འདི་ནི་ལག་རྩལ་སྒྲིག་ཆས་ལ་བསྟེན་ནས་བྲིས་དཔར་བཏབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ངེས་པར་དུ་ཡུལ་དངོས་ནས་དཔང་མི་གཉིས་ཡན་ཡོད་དགོས་པ་དང་། ཁ་ཆེམས་འཇོག་མི་དང་དཔང་མི་ཚང་མས་ཁ་ཆེམས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་རེ་རེ་སྟེང་མིང་དང་ཟླ་ཚེས་འགོད་དགོས། ༤. ཁ་ཆེམས་སྒྲ་བརྙན་ཅན། འདི་ནི་ཁ་ཆེམས་འཇོག་མིའི་སྒྲ་དང་བརྙན་ཕབ་ལེན་བྱས་ཡོད་པའི་ཁ་ཆེམས་ཞིག་ཡིན། འདི་ལ་ཡང་ཡུལ་དངོས་ནས་དཔང་མི་གཉིས་ཡན་ཆད་དགོས་པ་དང་། ཁ་ཆེམས་འཇོག་མི་དང་དཔང་མིའི་སྒྲ་དང་གཟུགས་བརྙན་གང་རུང་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་ན་མ་ཟད་ཟླ་ཚེས་གསལ་ཡོད་དགོས། ཁ་ཆེམས་དངོས་བྲིས་མ་ལས་གཞན་པའི་ཁ་ཆེམས་ཚང་མའི་ནང་ཡུལ་དངོས་ནས་དཔང་མི་གཉིས་ཡན་ཆད་ཡོད་པ་དང་དེ་ཚོས་དངོས་མིང་འགོད་དགོས།། དེ་མེད་ན་ཁ་ཆེམས་དེར་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་ཆིག་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས། ཤུལ་འཛིན་མཁན་ལ་གཤམ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལས་སྣ་གཅིག་ལྡན་ན། དེ་ལ་ཤུལ་འཛིན་གྱི་དབང་ཆ་མེད།\n༡. བསམ་བཞིན་ཤུལ་དངོས་འཇོག་མཁན་བསད་པ། ༢. ཤུལ་དངོས་འཕྲོག་ལེན་བྱེད་ཆེད་ཤུལ་འཛིན་མཁན་གཞན་པ་བསད་པ། ༣. ཤུལ་དངོས་འཇོག་མི་དེ་ཕྱིར་དོར་བ་དང་ཡང་ན་དེ་ལ་མནར་གཅོད་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པ། ༤. ཁ་ཆེམས་རྫུན་བཟོ་དང་གཡོ་བཅོས། སྦ་གསང་བྱེད་པ། ཡང་ན་མེད་པར་བཟོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེན་ཡིན་པ། ༥. མགོ་སྐོར་གཏོང་བ་དང་བཙན་སྐུལ་བྱེད་པ། ཡང་ན་ཁ་ཆེམས་གསར་དུ་འཇོག་པ་དང་སྒྱུར་བ། ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་པར་བར་ཆད་བཏང་པ་ཚབས་ཆེན་ཡིན་པ།\nབུ་ཕྲུག་གིས་ཕ་མའི་ཤུལ་བཞག་དངོས་པོ་ཤུལ་འཛིན་བྱེད་པ་དེ་བཤད་མི་དགོས་རང་འགྲུབ་ཡིན་ནའང་། སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་བུ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག་གིས་དུས་རྒྱུན་ཕ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་མེད་པ་དང་ཁ་ཡ་མི་བྱེད་པར་མ་ཟད། དེ་ལས་ཕ་མ་ལ་མནར་གཅོད་བྱེད་པ་དང་སྒོ་ཕྱིར་ཕུད་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེན་ཡིན། ཕ་མ་ཚེ་ལས་འདས་རྗེས་ཤུལ་དངོས་ཅི་ལྟར་བགོ་བཤའ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་བསམ་བཞིན་ཡོད་པས། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཤུལ་འཛིན་མཁན་ལ་གོང་གི་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་ལྡན་ན་ཤུལ་འཛིན་གྱི་དབང་ཆ་མེད་པར་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། 《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》ནང་གསར་དུ་གུ་ཡངས་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཁ་སྣོན་བྱས་ཡོད་པ་ནི། ཤུལ་འཛིན་མཁན་ལ་སེམས་སྟེང་ནས་འགྱོད་བཤགས་སྐྱེས་ཡོད་པ་དང་ཤུལ་དངོས་འཇོག་མཁན་གྱི་ཡང་གུ་ཡངས་བྱས་པ། རྗེས་སུ་ཁ་ཆེམས་ནང་ཡང་བཞག་ཡོད་པ་ལ་ཤུལ་འཛིན་གྱི་དབང་ཆ་ཡོད། ལམ་ལུགས་འདི་ལས་ཤུལ་དངོས་འཇོག་མཁན་གྱིས་ཤུལ་དངོས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ལ་རང་ཚུགས་འདོད་བློའི་ལྟ་བ་མངོན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་དམངས་ཁྲིམས་ཀྱི་བསམ་དོན་རང་སྐྱོང་གི་རྩ་བའི་རྩ་དོན་དང་མཐུན་པ་མཚོན་ཡོད།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་ཆིག་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་གོ་ལྔ་ལས། དྲ་རྒྱ་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་དྲ་རྒྱའི་ཞབས་ཞུར་བསྟེན་ནས་དབང་གནོད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་ངཔ་ལ། ཁེ་དབང་འཛིན་མཁན་གྱིས་དྲ་རྒྱ་ཞབས་ཞུ་མཁོ་སྤྲོད་མཁན་ལ་དྲ་བའི་སྦྲེལ་ལམ་གཅོད་པ་དང་སུབ་པ། སྒྲིབ་པ་སོགས་དགོས་ངེས་ཀྱི་བརྡ་སྦྱོར་གཏོང་རྒྱུ་དབང་ཆ་ཡོད། བརྡ་སྦྱོར་ནང་དངང་གནོད་དུ་གྲུབ་པའི་ཐོག་མའི་བདེན་དཔང་དང་ཁེ་དབང་འཛིན་མཁན་དེ་ཐོབ་ཐང་ངོ་མ་ངེས་པར་ཡོད་དགོས།\nདྲ་རྒྱ་ཞབས་ཞུ་མཁོ་སྤྲོད་མཁན་ལ་བརྡ་སྦྱོར་འབྱོར་མ་ཐག ངེས་པར་དུ་བརྡ་སྦྱོར་དེ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་སྤྱོད་མཁན་ལ་དུས་ལྟར་བརྒྱུད་སྐུར་བྱས་ཏེ། དབང་གནོད་གྲུབ་པའི་ཐོག་མའི་བདེན་དཔང་དང་ཞབས་ཞུ་རིགས་གཞིར་བཟུང་ནས་དགོས་ངེས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས། དུས་ལྟར་བྱེད་ཐབས་མ་སྤྱད་པར་གནོད་འཚེ་ཕོག་པ་རྒྱ་ཆེར་གྱུར་པའི་སྐོར། དྲ་རྒྱ་སྤྱོད་མཁན་དང་ཞོར་འབྲེལ་གྱི་འགན་འཁྲི་ཁུར་དགོས།\nཁེ་དབང་འཛིན་མཁན་གྱི་ནོར་འཁྲུལ་བརྡ་སྦྱོར་གྱིས་དྲ་རྒྱ་སྤྱོད་མཁན་དང་ཡང་ན་དྲ་རྒྱ་ཞབས་ཞུ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ལ་གནོད་འཚེ་བཟོས་ན། ངེས་པར་དུ་དབང་གནོད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཁུར་དགོས། བཅའ་ཁྲིམས་ལས་གཏན་འཁེལ་གཞན་ཡོད་ན་དེ་གཞིར་འཛིན་དགོས།\nའཕྲིན་སྦྲེལ་དྲ་བའི་ལས་རིགས་མགྱོགས་མྱུར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས། དྲ་རྒྱའི་དབང་གནོད་བྱ་སྤྱོད་དེ་སྔར་ལས་རྙོག་འཛིང་ཅན་དུ་གྱུར་ཡོད། ཁེ་དབང་འཛིན་མཁན་གྱི་ཁེ་ཕན་སྲུང་སྐྱོང་དང་དྲ་རྒྱ་སྤྱོད་མཁན། དྲ་རྒྱའི་ཞབས་ཞུ་མཁོ་སྤྲོད་མཁན་བར་གྱི་ཁེ་ཕན་འདྲ་མཉམ་བཅས་ཡོང་ཆེད། 《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》ལས། དྲ་རྒྱ་ཞབས་ཞུ་མཁོ་སྤྲོད་མཁན་ལ་བརྡ་སྦྱོར་འབྱོར་མ་ཐག ངེས་པར་དུ་བརྡ་སྦྱོར་དེ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་སྤྱོད་མཁན་ལ་དུས་ལྟར་བརྒྱུད་སྐུར་བྱས་ཏེ། དབང་གནོད་གྲུབ་པའི་ཐོག་མའི་བདེན་དཔང་དང་ཞབས་ཞུ་རིགས་གཞིར་བཟུང་ནས་དགོས་ངེས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས། དུས་ལྟར་བྱེད་ཐབས་མ་སྤྱད་པར་གནོད་འཚེ་ཕོག་པ་རྒྱ་ཆེར་གྱུར་པའི་སྐོར། དྲ་རྒྱ་སྤྱོད་མཁན་དང་ཞོར་འབྲེལ་གྱི་འགན་འཁྲི་ཁུར་དགོས།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དོན་ཚན་ཆིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཞི་ལས། བཟོ་བཀོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་དངོས་པོ་གཏན་ནས་འཕངས་མི་ཆོག བཟོ་དཀོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་དངོས་པོ་འཕེན་པ་དང་ཡང་ན་དངོས་པོ་ལྷུང་ནས་མི་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཟོས་ན། དབང་གནོད་བྱེད་མཁན་དེ་ངེས་པར་དུ་ཁྲིམས་ལྟར་འགན་ཁུར་དགོས། བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་དབང་གནོད་བྱེད་མཁན་དེ་སུ་ཡིན་གསལ་བོ་མི་ཤེས་ཚེ། རང་ཉིད་དབང་གནོད་བྱེད་མཁན་མིན་པ་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ་པ་ཕན་ཆད་ཀྱི་གནོད་སྐྱེལ་བཟོ་བར་སྙམ་པའི་བཟོ་བཀོད་བེད་སྤྱོད་མི་སྣས་སྐྱིན་ཚབ་ཁ་སྣོན་བྱེད་དགོས། ཁོ་ཚོས་སྐྱིན་ཚབ་བརྒྱབ་རྗེས་དབང་གནོད་བྱེད་མཁན་ངོ་མ་དེ་ལ་སྐྱིན་ཚབ་རྗེས་འདེད་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ཡོད།\nསྡེ་ལས་ཞབས་ཞུ་ཁེ་ལས་སོགས་བཟོ་བཀོད་དོ་དམ་མི་སྣས་ངེས་པར་དུ་བདེ་འཇགས་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་འགན་སྲུང་ཐབས་ལམ་སྤྱད་ནས། གོང་གི་ཚན་པ་ནང་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་མི་འབྱུང་བ་ལ་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས། བདེ་འཇགས་འགན་སྲུང་ཐབས་ལམ་མ་སྤྱད་པ་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་བདེ་འཇགས་འགན་སྲུང་མ་སྒྲུབ་པའི་དབང་གནོད་འགན་འཁྲི་ཁུར་དགོས།\n《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》གིས་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་“མགོ་ཐོག་གི་བདེ་འཇགས་”འགན་སྲུང་བྱེད་ཆེད། སྔོན་ལས་ལྷག་པར་བར་སྣང་ནས་དངོས་པོ་འཕེན་པ་དང་ལྷུང་བ་ལ་སྒྲིག་སྲོལ་ཆ་ཚང་ཞིག་བཙུགས་ཡོད། དང་པོ། བཟོ་བཀོད་ལས་དངོས་པོ་འཕེན་པ་ལ་མངོན་གསལ་གྱི་གཏན་འགོག་བྱས་ཡོད། གཉིས་པ། བར་སྣང་ནས་ལྷུང་བ་དང་འཕངས་པའི་དངོས་པོས་མི་ལ་རྨས་སྐྱོན་བཟོས་ཚེ། དབང་གནོད་བྱེད་མཁན་དེ་ཁྲིམས་ལྟར་འགན་འཁྲི་ཁུར་དགོས། དབང་གནོད་བྱེད་མཁན་སུ་ཡིན་ཐག་གཅོད་དཀའ་ན། བཟོ་བཀོད་བེད་སྤྱོད་མཁན་ལས་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་ཡོང་བར་སྙམ་པའི་མིས་སྐྱིན་ཚབ་ཁ་གསབ་བྱེད་དགོས། རྗེས་སུ་དབང་གནོད་བྱེད་མཁན་ངོ་མ་དེ་ཤེས་རྗེས་དེ་ལ་སྐྱིན་ཚབ་རྗེས་འདེད་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ཡོད། གསུམ་པ། སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་སོགས་དུས་ཐོག་དུ་བར་སྣང་དངོས་བོ་འཕངས་པའི་དོན་རྐྱེན་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་དབང་གནོད་མི་སྣ་བཙལ་བ་གསར་དུ་ཁ་སྣོན་བྱས་ཡོད། མཐའ་མར། སྡེ་ལས་ཞབས་ཞུ་ཁེ་ལས་སོགས་བཟོ་བཀོད་དོ་དམ་མི་སྣས་ངེས་པར་དུ་བདེ་འཇགས་འགན་སྲུང་གི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་ནས། དོན་རྐྱེན་འདི་རིགས་མི་འབྱུང་བ་ལ་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས། དེ་མིན་ཁྲིམས་ལྟར་འོས་བབས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཁུར་དགོས། །


Terdzo-ZI-044 - Rinchen Terdzö\ndgongs gter sgrol ma gsang sgrub kyi dbang chog kun phan snying gi bdud rtsi\nVolume 52 (ཟི) / Pages 687-699 / Folios 1a1 to 7a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #45 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dgongs gter sgrol ma gsang sgrub kyi dbang chog kun phan snying gi bdud rtsi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 687-699. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces dgongs gter dbang gi mtshams sbyor yab sras gong mas mdzad pa mang yang 'di la ma bzhugs pas/_rgyal sras pad+ma dbang drag gis ring nas gsung bskul mdzad kyang snyoms las su lus pa slad nas nyer mkho'i ched du/_pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཀུན་ཕན་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡེ། ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཡིས། །འཁོར་འདས་དབང་བྱེད་མྱུར་མཛད་མ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དེར་གུས་བཏུད་ནས། །ཀུན་ཕན་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དགོད། །སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་དབང་གི་ལས་རིམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་བྲིས་འབུར་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་དང་། མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་མཎྜལ་པདྨ་དམར་པོ་རྡོར་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་བཀོད། དེ་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་ལྡན་པ་བཀོད། མདུན་དུ་སྐུ་གཟུགས་དངོས་སམ་ཙཀླི། གཡས་སུ་བྷན་དྷར་ཆང་ལ་སྦྲང་དང་ཀ་ར་སྦྱར་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་ལྟེ་བར་ཏཱཾཿཡིག་དང་མཐར་སྐོར་ཡིག་བཅུ་བྲིས་པས་བཀབ། གཡོན་དུ་སྔགས་བྱང་། བྱེ་རུའམ་ཙན་དན་ཕྲེང་བ། ཤེལ་རྡོ། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས། རྒྱབ་ཏུ་དབང་གཏོར་དམར་པོ་དར་དམར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་ཟླུམ་པོ་དང་ནང་མཆོད། ཉེར་སྤྱོད་སྦྲེང་ཚར་རམ་སྐོར་བཤམ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་བ་ནི། རིག་འཛིན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བདག་མདུན་སོ་སོར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་བྱས་ན་དམིགས་རྣམ་ཕྱེད་ཅིང་ལེགས་པས། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་འཕྲོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་ཡིག་བཅུ་བཟླ། གཞུང་འདིར་གཏོར་འབུལ་བྱ་བ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་སྤྱི་མཐུན་སྦྱར། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཅེས་དམིགས། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གཏང་། སྤྲོ་ན་ཚོགས་བར་པའི་དབུར་སྐོང་བཤགས་ཟུར་གསལ་སྦྱར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླངས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་བཅས་སོང་ནས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ལོ་རྒྱུས་ཅི་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་འཕགས་བཞི་སྐྱེད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐ་དད་མི་མངའ་ཡང་། གདུལ་བྱ་དྲང་བའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་འོད་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་མོ་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེ་སྲིད་བཟུང་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྔ་སྒྲ་ལས་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་རྟེན་ཁོ་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་ཞིང་བདུད་རྣམས་འདུལ་བར་དམ་བཅས་པའི། ཐུགས་བསྐྱེད་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་མཐའ་ཡས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་། སྒྲོལ་མའི་སྔགས་རྒྱུད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་གསུངས་ཤིང་། ད་ལྟ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལའང་མདོ་རྒྱུད་རྟོགས་པའི་རིགས་མང་དུ་བྱོན་པ། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་འོད་དཔག་མེད་དངོས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་པའི་གདམས་ཟབ་རྣམས་མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གཏེར་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་སྦས་པ། དུས་བབས་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཏོན་ཅིང་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ལས། མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་བཅུ་བཞིའི་མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨའི་སྤྱན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལྗོངས་འདིར་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཙོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཕྲག་ལྔ། དེ་ལས་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཛད་པའི་ནང་ཚན། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་ལས་རབ་བདེ་བ་རྩལ་གྱི་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་བརྡོལ་པའི་ཟབ་ཆོས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྲིད་པའི་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ་བ་པོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དད་མོས་གུས་པའི་གདུང་ཤུགས་སྐྱེད་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་བཞེད་པ༔ མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོ༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བ༔ ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ མངའ་བདག་བདག་ལའང་དེ་ལྟར་མཛོད༔ འཁོར་བ་འདམ་གྱི་མཚོ་ནང་དུ༔ བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ སོགས་གཞུང་ལྟར་བརྗོད། འོད་དཔག་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཏཱཾཿཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་གཡུ་ལོ་བཀོད་དང་པོ་ཊ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །པོ་ཊ་ལ་ཡི་སོགས་དང་། ཡིག་བཅུའི་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད། སྤོས་དུད་རོལ་མོ་བཅས་བྱིན་དབབ། མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེ་ལྟར་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དབང་བཞི་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་བུམ་པའི་དབང་གི་དོན་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། བུམ་པ་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་སུ༔ བུམ་རྫས་ལོངས་སྐུ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ སྤྲུལ་སྐུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་བླུད། དེས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། རགས་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་། སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རང་འོད་ཀྱི་ཡབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ལྷག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ནས་ལྗགས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ཁར་སྦྱིན་ལ། འཕགས་པ་མཆོག་དང་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ༔ སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུན་གྱིས༔ གསང་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་འདི་བསྐུར་པས༔ གྲགས་སྟོང་གསང་བ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར། གུ་ཧྱེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཅས་ཏེ་མྱངས་པས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ཕྲ་བ་རྩ་དང་རླུང་གི་དྲི་མ་སྦྱང་། རང་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་ཐབས་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོར་སྤྲོས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གསལ་བ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ཡས་བབས་རྒྱུ་དང་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེས་གནས་གསུམ་དུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་བྲིས་ལ། བདེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཀྱི་གསང༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ མཉམ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི༔ དགའ་བཞི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར། ཨེ་བཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བ་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བུམ་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་སྤྲོས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྒྲོལ་མའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག །རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གྱུར་འཕགས་མ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ ཕྲིན་ལས་རང་གཟུགས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་འཕགས་མའི་བསྐྱེད་རིམ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་དང་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསང་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཏཱཾཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་ཡིག་བཅུ་ལན་གསུམ། དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་གསལ་ཞིང༔ གྲགས་སྟོང་རིག་སྔགས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་ཟློས༔ སྒྲ་རུ་གྲགས་ཀུན་འཕགས་མའི་གསུང་རྡོ་རྗེ༔ མངོན་གྱུར་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེང་ནས་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བརྩོན་པས་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་སྔགས་དང་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །ཤེར་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་རང་བྱུང་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཤེལ་གཞི་ཀ་དག་ནང་གསལ་གྱི་དབྱིངས། རྨ་བྱའི་མདངས་ནི་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་གདངས། ཡིག་བཅུ་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་སྟེ། བརྡ་འདི་དག་གིས་མཚོན་ནས་རང་རིག་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ལྷུན་རྫོགས་ཕྱམ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཡིག་བཅུ་ཤེལ་རྡོ་རྨ་བྱའི་མདངས་བསྟན། ཨ༔ རང་རིག་མཚན་བྲལ་ཀ་དག་སྟོང་པ་ཉིད༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་འདུས་མ་བྱས༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ དེང་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་འཕོ་བའི་དྲི་མ་སྦྱང་། ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བར་གསུངས་པས་དབང་གཏོར་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་པདྨ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་གཏོར་མ་ཉིད་མྱུར་མཛད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ། གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག །རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དང་བཅས་པས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བའི་གནས། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོར་སྦྱིན། །ཡིག་བཅུའི་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག །གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས་ཤིས་བརྗོད་སྤེལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་གཟུང་བ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་པས་དབང་རིམ་གྲུབ། རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང་ནས་དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །གསར་རྙིང་བཀའ་སྲོལ་མང་མཆིས་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་བྱིན་ནུས་མྱུར་བར་གྲགས། །དེང་སང་འདི་དོན་གཉེར་མང་བས། །དེ་དོན་འཇུག་སྒོར་བསམས་ནས་བཀོད། །སྣང་བའི་གཡེང་བས་ཕྱི་རུ་མི་བསླུ་བར། །ནང་དུ་བདག་འཛིན་རྩད་གཅོད་བདག་མེད་རྟོགས། །རང་སྣང་དབང་དུ་འདུས་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་། །སྒྲོལ་ལ་དབང་མཛད་སྒྲོལ་མ་འདི་མཚུངས་ཤོག །ཅེས་དགོངས་གཏེར་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཡབ་སྲས་གོང་མས་མཛད་པ་མང་ཡང་འདི་ལ་མ་བཞུགས་པས། རྒྱལ་སྲས་པདྨ་དབང་དྲག་གིས་རིང་ནས་གསུང་བསྐུལ་མཛད་ཀྱང་སྙོམས་ལས་སུ་ལུས་པ་སླད་ནས་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-044&oldid=117581"


རྟའུ་ཤོད་ཆེན་ལྗོངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་མེས་པོའི་ངག་གི་རོལ་མཚོ་དྲང་པོར་སྨྲས་པ་གཟུར་གནས་དགྱེས་པའི་གཏམ། : རྟའུ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག, rTa'u shod chen ljongs kyi lo rgyus zhib 'jug mes po'i ngag gi rol mtsho drang por smras pa pa gzur gnas blo ldan dgyes pa'i gtam : rTa'u yi lo rgyus zhib 'jug - Paris Sciences et Lettres Research University\nརྟའུ་ཤོད་ཆེན་ལྗོངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་མེས་པོའི་ངག་གི་རོལ་མཚོ་དྲང་པོར་སྨྲས་པ་གཟུར་གནས་དགྱེས་པའི་གཏམ། : རྟའུ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག, rTa'u shod chen ljongs kyi lo rgyus zhib 'jug mes po'i ngag gi rol mtsho drang por smras pa pa gzur gnas blo ldan dgyes pa'i gtam : rTa'u yi lo rgyus zhib 'jug\nཕུན་ཚོགས་དབང་འདུས་, རྟའུ་ (1960-....) ; Phun tshogs dbang 'dus, rTa'u (1960-....)\nDharamsala : བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ; Dharamsala : Bod kyi dpe mdzod khang, cop. 2014\nAuteur: ཕུན་ཚོགས་དབང་འདུས་, རྟའུ་ (1960-....);\nPhun tshogs dbang 'dus, rTa'u (1960-....)\nSujets: Tibet (Chine est) -- Histoire;\nKham (Chine région) -- Histoire;\nTawo (China) -- History;\nTitres liés: Collection : ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཕྲེང་ 14; Nag rgyun lo rgyus deb phreng 14\nÉditeur: Dharamsala : བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ; Dharamsala : Bod kyi dpe mdzod khang\nFormat: 1 vol. (xv-358 p.) : ill. ; 22 cm\nIdentifiant: ISBN 978-93-83441-43-3


Wylie:Sngon 'gro'i zin bris - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sngon 'gro'i zin bris\nsngon 'gro'i zin bris\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 31-48 / Folios 1a1 to 9b5\nVolumes List > Volume 10 > Text #4 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའབྲུག་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོ་. ༄༅། །སྔོན་འགྲོའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 31-48. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nDrukchen, 4th (pad+ma dkar po). sngon 'gro'i zin bris bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 31-48. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་ཁྲིད་མཐའ་དག་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡི་གེ་འདི་ཡང་། པདྨ་དཀར་པོས་ལྷ་བཙུན་གཞན་ཕན་བཟང་པོར་གདམས་པའོ༎ ༎\nde ltar khrid mtha' dag gi sngon du 'gro ba'i yi ge 'di yang /_pad+ma dkar pos lha btsun gzhan phan bzang por gdams pa'o//_//\nLine 1: ༄༅། །སྔོན་འགྲོའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/sngon 'gro'i zin bris bzhugs so//_//\nLeft side print: སྔོན་ གཅིག་ འགྲོ་\nsngon gcig 'gro\nRight side print: 31/ གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད།\nགཡོན་: ཐ སྔོན་ (གྲངས་ཀ་) འགྲོ་\nLeft: tha sngon (tibfolio#) 'gro\nLeft: 'brug lugs phyag chen\nBegin-End Pages (Western): 31-48\nEnd Tibetan page and line #: 9b5\n[[notesforsearch:: Instructions given to lha btsun gzhan phan bzang po A note on the Ngondro. | ]]\n༣༡ སྔོན་འགྲོའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།། །།\n༣༢ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་ལ། དལ་འབྱོར་རྙེད་པ་དཀའ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ལ། རྒྱུའི་སྒོ་ནས། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས། དཔེའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བཞི་ལས། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་ལས། འབྲས་བུ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་འཁོར་བཅས་སྤོང་བའི་སེམས་པ་སྟེ། སྤོང་བའི་སེམས་ནི་ཐོབ་པ་ལས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བཤད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྤོང་མཁན་ཆེས་ཉུང་བས་འབྲས་བུ་མི་ལུས་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་མི་དཀོན་དུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་མི་རེ་ཉུང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། དལ་བ་བརྒྱད་ཚང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། མི་\n༣༣ ཁོམས་པའི་གནས་བརྒྱད་དུ་སྐྱེ་བ་ཆེས་སླ་བས་སོ། །དེ་ཡང་མི་ཁོམས་པ་བརྒྱད་ནི། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཀླ་ཀློ་ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ནི། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པ། །ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། ཅེས་པའི་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་དང་། ཀླ་ཀློ་སྟེ་གྲུབ་མཐའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟག་གཟིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མཐའ་འཁོབ་པ་རྣམས་ནི་མིའི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཡང་། དུད་འགྲོ་ལྟར་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པ་དང་། ལྷ་ནི་བག་མེད་པས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་བསམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནི་མུན་པའི་བསྐལ་པ་དང་། གླིང་བར་ལྟ་བུར་སྐྱེས་པ་སྟོན་པའི་སྣང་བ་མེད་པ་དང་། ལྐུགས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་ལེགས་ཉེས་མི་ཤེས་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པར་མི་ཁོམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་མིར་སྐྱེས་ཤིང་། །དབང་པོ་\n༣༤ ཚང་ཞིང་ཆོས་ལ་དད། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །འདི་ལྔ་རང་གི་འབྱོར་པ་ཡིན། ཡུལ་གྱི་དབུས་སས་བརྩིས་པ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ། ཆོས་ཀྱིས་བརྩིས་པ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་དུ་ཡོད་པ། འདི་དང་ཕྱི་མར་མིར་སྐྱེས་པ། དབང་པོ་སྒོ་དྲུག་ཚང་བ། ཆོས་ལ་དད་པ། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་མ་བྱས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱོན་དང་དེས་ཆོས་གསུངས། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེ་རྗེས་འཇུག །གཞན་གྱི་ཕྱིར་ན་དེ་སྙིང་རྗེ་བ། །འདི་ལྔ་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ། དེས་ཆོས་གསུངས་པ། བསྟན་པ་གནས་པ། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ། ཆོས་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་ལ། རྙེད་པར་དཀའ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཆོས་མཐུན་དུ་ཡོད་པས་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་མ་མ་བྱས་པ་མེད་ལ། དེ་རེ་རེས་མ་བྱས་པའི་གྲངས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མ་ཡི་ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚི་གུ་ཙམ། རིལ་བུར་བྱས་ཀྱང་ས་ཡིས་ལངས་མི་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བླངས་ཀྱང་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ད་རེས་ཙམ། ད་ལན་འདིས་གཏན་གྱི་དོན་མ་གྲུབ་ན། ད་དུང་ལུས་ཅི་ཙམ་ཞིག་ལེན་བར་བྱེད་ཀྱང་། དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ནི་དེ་དག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་གལ་འགྱུར། ཞེས་དང་། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་\n༣༥ ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱིས་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་འདིར་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་གསུངས་སོ།། །།གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་དཀའ་བ་ནི། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པ་ཆེས་མང་ཞིང་། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་ཉུང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་དལ་འབྱོར་ཀྱི་མི་ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་དཀོན་གསུངས་ཏེ། །ཁྱོད་འདྲ་མཐོང་ན་དཀོན་རྒྱུ་མེད། ཅེས་ཁྱིར་བར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་བགྱིས་ན། ཐང་ལག་མཐིལ་ཙམ་ན་སྲོག་ཆགས་གྲོགས་སྦུར་ཇི་སྙེད་ཡོད་ལ། གྲོག་མའི་ཚང་རེ་རེ་ལ་ཡང་བགྲང་དུ་མེད་པ་ཙམ་ཡོད་ན། དུང་པ་གང་གི་མི་ལ་དེ་ལྟར་མིན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས། ས་རྡོ་རི་ཀླུང་ཐམས་ཅད་དུད་འགྲོས་ཁེངས་གྱུར་ན། །ངན་འགྲོ་གཞན་གྱི་ཚད་ནི་སུ་ཡིས་ཤེས། ཞེས་སོ། །དཔེའི་སྒོ་ནས་རྙེད་དཀའ་བ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་གི་།བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཚུད་ལྟར། །མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་དང་། མངལ་འཇུག་ལས། ཁབ་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ནས་ཡུངས་ཀར་སྤར་མོ་གང་གཏོར་ན་ཁབ་མིག་གི་ནང་དུ་ཡུངས་ཀར་ཚུད་པ་ནི་སྲིད་ལ། མི་ཡི་ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་ནས་ཆོས་མ་བྱས་ན་རང་གིས་རང་བསླུས་པ་ཡིན་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་བྱའོ། །དེ་ཡང་། ཆོས་རྗེས། མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་མེད་པོ། །གསེར་གླིང་ཕྱིན་ནས་སྟོང་ལོག་མཁན། །ངང་ངན་སོང་ལྷུང་ན་མི་འགྱོད་དམ། །མི་དད་མེད་རྣམས་ལ་འཕྲིན་དེ་སྐྱོལ། ཞེས་གསུངས་སོ།། །།གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ལ། སྐྱེས་ཀྱི་རྟིང་ལ་ངེས་པར་འཆི་བ། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་\n༣༦ བར་བསྟན་པ། ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པར་འཆི་བ་བསམ་པའོ། །སྐྱེས་ཀྱི་རྟིང་ལ་ངེས་པར་འཆི་བ་བསམ་པ་ནི། སྐྱེས་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྡོད་ལོང་མེད་པར་འཆི་བདག་གི་མདུན་དུ་རྒྱུག་པ་སྟེ། དམ་པས། སྐྱེས་པའི་ནང་པར་འཆི་བའི་བྱ་བྱུང་བས། །ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་ཁོལ་ཅིག་དིང་རི་བ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་དུད་འགྲོ་གོམ་པ་རེ་རེ་དོར་གྱིན་འཆི་བ་ལ་ཉེར་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཚེ་འདི་མི་རྟག་ཉི་རྒས་གྲིབ་སོ་འདྲ། །ཕར་ཕར་ཕྱིན་ཀྱང་ཚུར་ཚུར་འོང་། །བྲོས་པས་ཐར་བ་ངས་མ་མཐོང་། །ལོ་དང་ཟླ་བའི་ཆར་པས་བརྡུང་། །ཞག་དང་ཟ་མའི་ཐིགས་པ་བབ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཁང་པ་འགྱེལ་ལ་ཁད། །འཆི་བྲོད་ཀྱི་ཐིག་ཚགས་བྱེད་རེ་རན། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཡིན་ཕན་ཆད་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་སུ་སྡོད་པའི་ལོང་མེད་པར་འཇིག་པས་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔའ་བོས། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡི། །མདུན་ན་གནས་པ་འཆི་བ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བསམ་པ་ནི། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོང་ན། འདི་སྔོན་ལ་འཆི། འདི་རྗེས་སུ་འཆི་ཞེས་རིས་སུ་བཅད་པ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། མི་འཆི་ལ་རེ་བ་ཞིག་ཐོག་རྒྱབ་ཏུ་འཆི་ཡིས་འདུག་པ་ལྟར་རང་ལ་ཡང་འབྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཁྱོད་གཞོན་པ་ཕོ་མོ་འཚོགས་ཙ་ན། །འཆི་བ་ཡོད་སྙམ་མི་གདའ་སྟེ། །འཆི་བ་ཐོག་བབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོང་གིན་གདའ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དོ་ནུབ་གློ་བུར་དུ་གཟའ་ལ་སོགས་པ་གདོན་ནམ། གཡང་ལ་ལྷུང་བའམ། གཏིབས་འོག་ཏུ་ཚུད་པའམ། ནད་ཀྱིས་སམ། མཚོན་གྱིས་འཆི་བར་མི་འགྱུར་བའི་གདིང་སུ་ལ་ཡང་མེད་ལ། དོ་ནུབ་མི་འཆི་བའི་ཐག་ཆོད་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་\n༣༧ རིང་འདི་བྱ། སང་འདི་བྱེད། ད་གཟོད་ལ་སོགས་པའི་བྱ་གཞག་གི་ཕྱི་ཚིས་དང་གསོག་འཇོག་སྒྲུབ་པ་ནི་རང་གིས་རང་བསླུས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་པས། དེ་རིང་ཙམ་ཡང་མི་འཆིའི་གདིང་མེད་ལ། །རྟག་ཏུ་སྡོད་གྲབས་བྱེད་པའི་ངང་རིང་པོ། །འཆི་ཀར་བྲང་ལག་འཐབ་མོ་འཆོར་ཉེན་གདའ། །འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ཏུ། དེ་རིང་ཁོ་ནར་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པའི་རིགས་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། སློབ་སྤྲིང་ལས། འདི་ནི་སད་བྱ་འདི་ནི་ཐང་ཅིག་འོག་ཏུ་བྱ། །འདི་ནི་དེ་རིང་བྱ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་སེམས་པ་ན། གཤིན་རྗེ་བེ་ཅོན་ལག་ཐོགས་ཟུར་གྱིས་ལྟ་བ་ཡི། །མིག་རྩ་དམར་ཁྲོས་མ་རངས་གད་མོ་རེ་སྙམ་འདེབས། ཞེས་གསུངས་སོ། །འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་བར་བསྟན་པ་ནི། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་གནོད་པ་འབའ་ཞིག་གི་ནང་དུ་གནས་པ་རླུང་གིས་བཏབ་པའི་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུར་ད་ལྟ་མ་ཡལ་བར་འདུག་ཀྱང་། རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ནུས་པ་མེད་པས་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཚེ་འདི་གནོད་མང་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བས་ཀྱང་མི་རྟག་ན། །དབུགས་དབྱུང་དབུགས་རྔུབ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས། །སད་ཁོམས་གང་ལགས་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་། སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་ནི་འཆི། འདུས་པ་འབྲལ། བསགས་པ་འཛད། བརྩིགས་པ་འགྱེལ་བས་གང་ལ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་པར་བསམ་ཞིང་། ནད་དྲག་པོ་དབུགས་ཆད་ལ་ཁད་ཁད་པ་བྱུང་ཚེ། ནོར་གྱིས་བླུར་མེད། མཛངས་པ་དང་། གཟུགས་བྱད་མཛེས་པ་དང་། དཔའ་ཞིང་བརྟུལ་ཕོད་པ་དང་། མངའ་ཐང་དང་། ས་མཁར་དང་། གཉེན་གྱིས་\n༣༨ ཅི་བྱར་མེད་པར། གཅིག་པུར་ག་ཤེད་དུ་སྒྲེན་མོ་ལག་སྟོང་དུ་འགྲོ། བར་དོའི་འཇིགས་པ་ནི་དྲན། ཚེ་ཕྱི་མ་གར་འགྲོ་ནི་མེད། འདིར་མི་ཕན་པར་ན་པར་བཟུང་བས་ནི་ནོངས། །དུས་དེའི་ཚེ་ཆོས་མེད་བའི་འགྱོད་པ་དྲག་པོ། སྐྱིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནས་སྡུག་པའི་ཡ་གཤན་གྱི་པར་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་གི་འདུག་པ་ལ་བསམས་ཀྱང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབད་རིགས་ཏེ། །མགོའམ་གོས་ལ་གློ་བུར་མེ་ཤོར་ན། །དེ་དག་ཕྱིར་བཟློག་བགྱི་བ་བཏང་ནས་ཀྱང་། །ཡང་སྲིད་མེད་བགྱིའི་སྦད་དུ་འབད་འཚལ་ཏེ། །འདི་བས་ཆེས་མཆོག་དགོས་པ་གཞན་མ་མཆིས། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོང་པར་འཆི་བ་བསམ་པ་ནི། འཆི་བས་མི་ཚུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་ནི་གང་དུའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔའ་བོས། སའམ་འོན་ཏེ་མཐོ་རིས་ན། །སྐྱེས་ནས་ལ་ལ་མ་ཤི་བ། །འགའ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བའམ། །ཐོས་སམ་འོན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་དང་། ཡང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྔ་མངོན་ཤེས། །མཁའ་ལ་རྒྱང་རིང་འགྲོ་བ་ཡང་། གང་ན་སྤྱོད་ཡུལ་འཆི་མེད་པ། །དེར་ནི་འགྲོ་བར་ནུས་པ་མེད། ཅེས་གསུངས་ཤིང་། སྲ་བའི་ལྷུན་པོའང་ཐལ་བཅོམ་དུ་མ་ལུས་པར་འཇིག་ཅིང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཟབ་པ་ཡང་སྐེམ་པར་འགྱུར་ན། ལུས་ཅན་གྱི་ལུས་ཉམས་ཆུང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཇིག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གང་དུ་ས་རྣམས་བསྲེགས་གྱུར་པས། །ལྷུན་པོ་ཐལ་བར་འཇིག་པ་དང་། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡང་བསྐམ་འགྱུར་ན། །ལུས་ཅན་དེ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་སོ། །ད་དུང་མ་འཆི་བསམ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཆི་སྟེ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྐྲ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ཞིབ་མོར་བརྟགས་ན། ཅི་བས་ཉམ་ཐག་པ། ཉམ་ཆུང་བ། མི་གཙང་བ། རྟག་བའི་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མེད་པས། འདི་ལ་གཙང་བར་\n༣༩ བཟུང་། རྟག་པར་བལྟས། བདག་ཏུ་ཞེན་པ་སྔོན་ཆད་རང་འཁྲུལ་པས་བསླུས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཞིག་ན། ངའི་ལུས་སྙིང་པོ་མེད་པ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཇིག་ཅེས་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་མི་རྟག་ན། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་འདྲ་བའི། །ལུས་ཅན་གཞན་དག་སྨོས་ཅི་དགོས། ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ནི། བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་དགེ་བས་བྱས་པ་གཅིག་ཏུ་དཀར་པའི་ལས། བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་མི་དགེ་བ་གཅིག་ཏུ་གནག་པའི་ལས། བསམ་སྦྱོར་གང་རུང་གཅིག་དགེ་གཞན་མི་དགེ་ན་འདྲེས་པའི་ལས། དང་པོ་ལ་ནི་རྣམ་སྨིན་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་པ་དང་། གཉིས་པ་ལ་ནི་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་པ་དང་། གསུམ་པ་ལ་ནི་བདེ་སྡུག་འདྲེས་པར་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་སྟོབས་ཆེ་བ་ཆོ་འདི་ལ་སྨིན་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དང་། སྐྱེ་བ་རྟིང་མར་འབྱུང་བ་ཕྱི་མར་མྱོང་བ། སྐྱེ་བ་མང་པོ་བརྒྱུད་ནས་སྨིན་པ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རང་གིས་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་ལས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར་བས། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ནི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཡང་སྤང་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དུག་ཆུང་ངུས་མི་ཆེན་པོ་གསོད་པ་དང་། སྨན་ཆུང་དུས་ནད་ཆེན་པོ་འཇོམས་པའི་དཔེ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལོགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ། ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་སོ། །ཇོ་བོ་རྗེས། བསམས་ཚད་ཐོག་ཏུ་མི་ཁེལ། །ཕ་རོལ་ལས་ལས་གྲུབ་པས། །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ན་བདེའོ། །ཞེས་\n༤༠ དང་། གཞན་ལས། ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་། །མི་ཚོ་ཕལ་ཆེར་སྡིག་པའི་ལས་ལ་ཟད། །ཕྱི་མའི་འགྲོ་ས་ངན་སོང་ཁོ་ན་ཡིན། ཞེས་དང་། ལས་བརྒྱ་ལས། ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། ཞེས་དང་། ཕན་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེ། །གནོད་བའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། ཞེས་དང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། ཞེས་སོ།། །།བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་ནི། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཉམས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་ལས་གཅིག་ཟས་ཉམས། །མི་དག་འཚོ་བ་ཐུང་བས་ཉམས། །ལྷ་དག་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས། ཞེས་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་ནི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་གཤིན་རྗེས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་མཚོན་ཆས་ཡང་བཏགས་ཤིང་ཡང་སོས་པ་གང་སོས། ཐིག་ནག་པོ་བཏབ་ནས་དེ་སོག་ལེས་གཏུབ་པ་ཐིག་ནག །ལྕགས་ཀྱི་རི་ལུག་ལ་སོགས་པའི་གདེང་འདྲ་བའི་བར་དུ་འཐག་པ་བསྡུས་འཇོམས། གསལ་ཤིང་འབར་བ་རྩེ་མོ་གཅིག་པས་སྦྱི་བོ་ནས་ཐལ་བྱུང་དུ་འབུགས་པ་ངུ་འབོད། གསལ་ཤིང་རྩེ་མོ་གསུམ་པས་འབིགས་པ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ། ལུས་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བས་སྲེག་པ་ཚ་བ། ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མར་འཚོད་པ་རབ་ཏུ་ཚ་བ། ལུས་སྲེག་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུས་གོ་མཚམས་མེད་པར་བསྡམས་པ་དང་། ལྕེ་ལ་རྨོན་དོར་ལྔ་བརྒྱས་རྨོད་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་མནར་བས་མནར་མེད་དེ། ཡུན། ཡང་སོས་ལ་སོགས་དྲུག་རིམ་བཞིན། །\n༤༡ འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་མཉམ། །དེས་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ། །འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་མཉམ་པ་ཡིན། །རབ་ཏུ་ཚ་ཕྱེད་མནར་མེད་ནི། །བར་གྱི་བསྐལ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཆུ་བོ་རབ་མེད་དུ་ནུབ་པ་དང་། ལོ་མ་རལ་གྲིའི་ནགས་ཚལ་དང་། ཚེར་མ་རྣོན་པོའི་ཚལ་དང་། སླུ་གྲིས་གཏམས་པའི་སོ་དང་། རིམ་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་འབར་བ་ཟ་བ་དང་། ཁྲོ་ཆུ་འཐུང་བ་དང་། ས་གཞི་རབ་ཏུ་འབར་བར་འདུག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་འབྲོས་པ་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་། སྨྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་དུ་མས་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་མྱོང་ངོ་། །གྲང་བའི་དམྱལ་བ། ཆུ་བུར་ཅན་དང་། ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ཅན་དང་། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་དང་། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་དང་། སོ་ཐམ་ཐམ་པ་དང་། ཨུ་ཏྤལ་ལྟར་གས་པ། པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང་། པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གྲང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་དང་། རལ་གྲི་རྣོན་པོ་ཐོགས་པའི་གཤིན་རྗེ་གཏུམ་པོས་བརྡེག་ཅིང་གཏུམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཡང་། ཏིལ་རྫོང་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱ་བཞིན། །ཏིལ་རེ་ཕྱུང་ནས་ཟད་གྱུར་པ། །ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཉི་ཤུ་བསྒྱུར། ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །གཞན་ཡང་། ཉི་ཚེ་བ་དང་ཉེ་འཁོར་བ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཡི་དྭགས་ནི། ལུས་མེ་འབར་བ། ནང་ཁྲོལ་གྱིས་སྟོངས་པའི་སྒལ་པ་རིའི་ཁྲོད་ལྟ་བུ། གཡོ་བ་དང་བྲལ་བ། ཁ་ཁབ་ཀྱི་མིག་ལྟར་ཕྲ་བ། སྐྲ་རྩུབ་ཅིང་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་སྡོང་དུ་མ་མེས་རེག་དང་། །འགའ་ཞིག་ཕྱགས་ཤེལ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས། །ཐས་སྐོམ་གྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མི་ཐོས་པ་དང་། ངན་སྐྱུགས་ཟབ་དང་། ཟས་བློ་ཆུར་གྱུར་ནས་ལུས་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་\n༤༢ སྟེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་སོས་ཀའི་དུས་སུ་ནི། །ཟླ་བའང་ཚལ་དགུན་ནི་ཉི་མའང་གྲབ། །ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་མེད་འགྱུར་དེ་དག་གིས། །བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆུ་ཀླུང་བསྐམ་པར་འགྱུར། ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་ཁ་ནི་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཙམ་ལ། །ལྟོ་བ་རི་ཡི་ལྗོངས་ཙམ་བཀྲེས་པས་ཉེན། །མི་གཙང་གྱི་ནར་བོར་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །འཚལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་དང་། ཚེ་ཚད་ནི། ཟླ་བ་ཉིན་ཞག་གིས་ལྔ་བརྒྱ། ཞེས་དང་། ལྔ་སྟོང་དག་དང་ཁྲིར་ཡང་འཆི་མི་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །དུད་འགྲོ་ནི་གླེན་ཞིང་རྨོངས་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་དང་། གསོད་པ་དང་། བཀོལ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བགྲང་དུ་མེད་པ་སྟེ། ཁ་ཅིག་མུ་ཏིག་པལ་དང་རུས་པ་ཁྲག །ཤ་དང་པགས་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །དབང་མེད་གཞན་དག་ལག་པ་རྡོག་པ་དང་། །ལྕགས་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བཏབ་པས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ། ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་བཤེས་སྤྲིང་ལས། བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་གྱུར་ནས་སུ། །ལས་ཀྱི་དབར་གིས་སླར་ཡང་ས་སྟེངས་ལྷུང་། ཞེས་དང་། ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡང་བྲན་ཉིད་དུ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། །བྱིས་པ་ལག་མཐིལ་དང་འདྲ་བས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་མཐོང་ལ་འཕགས་པ་མིག་དང་འདྲ་བས་སྡུག་བསྔལ་དུ་གཟིགས་པའོ། །དེ་ཡང་། བྱིས་པ་ལག་མཐིལ་འདྲ་བ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་སྦུཾ་མི་རྟོག །འཕགས་པ་མིག་དང་འདྲ་བ་\n༤༣ ཡིས། །དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་ཡིད་ཀྱང་འབྱུང་། ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས། འཁོར་བ་སྐྱིད་མེད་ཀྱི་བཙོན་ར་ན། །སྐྱིད་དུ་རེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད། །ཡུན་རིང་གི་ནད་པ་གཅོང་ཅན་བཞིན། །བསྐྱངས་བསྐྱངས་ནས་འཆི་བ་ཡི་རེ་མུག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། གཏན་དུ་བདེ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་ཞི་ཞིང་བདེ་བའོ།། །།གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད། འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས། ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ། །བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། ལཾ་ལས་གསེར་གྱིས་གཞི་ཁོད་སྙོམས་པའི་དབུས་སུ། བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ། དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བལྟ་ན་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ། མདུན་དུ་ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱབ་ཏུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་པོ་ཏི་དང་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ། གཡོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོས་བསྐོར་བ། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམ་པ་ཆོས་\n༤༤ སྐྱོད་བའི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་པའི་བློས། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་གྲངས་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ཏེ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱག་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཙལ་ནས། ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་དམིགས་ལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཆོ་གས་ཕྱག་བཙལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཚུལ་དུ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དོ། །དེའི་རྗེས་མདུན་གྱི་ཡི་དམ་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཐིམ་པ་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་གཙོ་འཁོར་ལ་ཐིམ་ཞིང་འཁོར་རྣམས་བླ་མ་དང་། དེ་བདག་ལ་བསྟིམ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་\n༤༥ གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙམས་མ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་མཐར། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སི་ངྔྷིམྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་བཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་བ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཅེས་པས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐོན། སྤྱི་བོ་ན་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་སོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་དྭང་། ནང་དུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་སོལ་ཁུ། གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྡིག་སྤྲུལ་སྦལ་ལྕོང་གི་རྣམ་པར་དབང་པོའ་སྒོ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོན་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུར་དྭངས་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་རིགས་པར་བཟླས་ནས། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སྐུ་གསུང་\n༤༦ ཐུགས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དང་། དངོས་གཞི་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་ལས། སྔོན་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རི་རབ་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ། པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲིར་བླ་མ། ཤར་དུ་ཡི་དམ། ལྷོར་སངས་རྒྱས། ནུབ་ཏུ་ཆོས། བྱང་དུ་དགེ་འདུན། གོང་བཞིན་དུ་གསལ་བཏབ་བོ།། །།གཉིས་པ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ནི། ༀ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། བའི་ལྕི་བའམ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་སའི་ཕྱོགས་བྱུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་བཞག་སྟེ། ༀ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན། གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དང་བརྒྱད། རི་རབ་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་འབུལ་བར་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་ནི། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དེ། ཛེ་ཏཱ་རིས། བ་ཡི་ལྕི་བ་ཆུར་བཅས་སྦྱིན་པ་སྟེ། །ལེགས་པར་བྱུག་པར་བྱེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སྲིན་དང་གྲོག་སྦུར་བསལ་བ་བཟོད་པ་ཡིན། །བྱ་བ་ལ་ནི་ཉེར་ཞུགས་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་སེམས་ནི་གཅིག་བྱེད་པ། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རི་མོ་གསལ་བའོ། །ཐུབ་པའི་མཎྜལ་བྱས་པ་ཡིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི་དྲུག་ཐོབ། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་རྗེས། ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཡོད་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་\n༤༧ བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས། སྔར་བྱས་ལ་འགྱོད་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན། ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་སྡོམ་པ་སྡིག་པ་ལས་སླར་ལོག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་བཤགས་པའི་ཚིག་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ་བཞིས་བདག་གཞན་གྱིས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་རྣམས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་དང་། དེ་དག་གི་དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱིས་ནས། ཚོགས་ཞིང་སྔར་བཞིན་བདག་ཉིད་ལ་བསྡུའོ།། །།བཞི་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་གང་མོས་པར་བསམ་པའི་སྤྱི་བོར་གྱད་དང་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དར་གྱིས་ཀླུབས་པ། པདྨ་ཟླ་ཉི་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་གསལ་བཏང་པའི་སྤྱི་བོར། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐུག་གི་བར་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཀློང་དུ་གཅིག་པ། རྣམ་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ཤར་བས། རྩ་བའི་བླ་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བར། དགོངས་པ་ལ་མཐོ་དམའ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ལ་བྲི་གང་མེད་པ། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པར་བསམས་ནས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱས། བླ་མ་འོག་མ་འོག་མའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་གོང་མ་གོང་མ་རིམ་པ་བཞིན་ཞུ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ།\n༤༨ ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། མགྲིན་པར་ཞུགས། ལུས་གང་། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་བཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། བླ་མའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། མཐར་བླ་མ་གདན་ཁྲི་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཁྲིད་མཐའ་དག་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡི་གེ་འདི་ཡང་། པདྨ་དཀར་པོས་ལྷ་བཙུན་གཞན་ཕན་བཟང་པོར་གདམས་པའོ།། །།\nA note on the Ngondro.\nInstructions given to lha btsun gzhan phan bzang po\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sngon_%27gro%27i_zin_bris&oldid=49437"


དགེ་བཤེས། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nདགེ་བཤེས། 2014/03/16 by bonpo.\nསྨན་རིའི་གླིང་གི་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་དགེ་བཤེས་དམ་བཅའ་ཆེན་མོའི་སྐབས་ཀྱི་ཉིན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་སྐབས་ཀྱི་དམ་བཅའ་པ་རྣམ་པ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྨན་རིའི་གླིང་གི་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་དགེ་བཤེས་དམ་བཅའ་ཆེན་མོའི་སྐབས་ཀྱི་ཉིན་གཉིས་པའི་དམ་བཅའ་བ་རྣམ་པ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདགེ་བཤེས། 2014/03/13 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ཟླ་༣ཚེས་༡༣ཉིན་ནས་སྨན་རིའི་གླིང་གི་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་དགེ་བཤེས་དམ་བཅའ་ཆེན་མོ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


༡. རྩོམ་པ་པོ་ལེགས་པོ་ནི་ཧེན་རེ་ཅམ་སི(Henry James, 1843-1916)དང་། སི་ཏེ་ཧྥེན་ཁི་རེན(Stephen Crane, 1871-1900)། མར་ཁེ་ཐུ་ཝེན(Mark Twain, 1835-1910)དག་ཡིན། འདི་ཁོ་ཚོའི་འཇོན་ཐང་ལ་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་མིན་ཏེ། རྩོམ་པ་པོ་ལེགས་པོ་དག་ལ་རིམ་པ་བསྒྲིགས་དགོས་མེད།\n༢. ཐོག་མར་རྩོམ་འབྲི་བའི་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡ་མེད་ཅིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས། ཀི་ཕུ་ལིང(J. R. Kipling, 1865-1936)ནང་བཞིན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྩལ་དགོས་པར་མ་ཟད། སྦྱོང་བརྡར་ཡག་པོ་སྤྲོད་དགོས་ཏེ། ཧྥུ་ལོ་པེར་ཐི(Gustave Flaubert, 1821-1880)ལྟ་བུའི་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་དགོས། མ་ཟད་སུས་ཚད་ག་འདྲ་ཞིག་འབྲི་ཐུབ་མིན་ཡང་གསལ་པོར་མཁྱེན་ཅིང་། སེམས་ཡ་ཡོ་མེད་པར་བརྟན་པོ། ཕ་རི་སི་ཡི་ཚད་གཞི་བརྩི་སྤྱད་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལས། གཡོ་རྫུ་གཏན་ནས་ཡོད་མི་རུང་། བློ་རིག་དང་ལྡན་དགོས་པར་མ་ཟད། ཁེ་དང་སྙན་གྲགས་ལ་དང་དོད་ཆེ་བྱ་མི་རིགས། དེ་ལས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་ངེས་པར་དུ་གསོན་དགོས། འདི་ཐམས་ཅད་མི་གཅིག་ལ་འཛོམས་དགོས་པའི་ཁར། རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་གི་ཕྲག་ལ་བབས་པའི་འོས་དང་འགན་ཚང་མའང་ཐེག་པར་བྱ་དགོས། ཚེ་ཡུན་འདི་འདྲ་ཐུང་བས་དོན་ཆེས་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ནི་སྲོག་མ་ཤོར་བ་བྱས་ནས་རྩོམ་གང་དེ་བྲིས་ནས་འགྲུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད།\n༣. རྩོམ་པ་པོའི་ལས་ཀ་ནི་མི་རྣམས་ལ་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་འཆད་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁོས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་བདེན་པ་དེ་ཚད་ཐིག་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་སླེབས་དགོས་པ་སྟེ། རང་གི་མྱོང་བ་གཞི་རུ་བཞག་ནས་བརྩམས་པའི་རྩོམ་གང་དེ་མངོན་སུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་བདེན་དུ་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས། མངོན་སུམ་གྱི་ཆོས་དག་ལ་ལྟ་བར་ལེགས་ཉེས་ཤོར་འགྲོ་བ་ཡོད་པས། རྩོམ་པ་པོ་ལེགས་པོ་ཞིག་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཆོས་ལ་ལྟ་བའི་ཡུལ་དང་དུས་གཉིས་ཆ་ཡོད་པས། བདེན་པ་བདེན་ཐུབ་ཅིག་འབྲི་ཐུབ།\n༤. དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ལེགས་པོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། དེབ་རེ་རེ་ནི་རིག་པ་མ་སླེབས་པའི་ཡུལ་གསར་པ་དག་ལ་བགྲོད་པའི་གོམ་པ་ཐོག་མ་ཡིན་ཅིང་། ཁོས་ནི་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པ་ཞིག་གམ། བྱས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་དག་ཨེ་འགྲུབ་ལ་ཚོད་ལྟ་བགྱི་དགོས་ཤིང་། འདི་ལྟར་ན་ཁོ་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ལྡན་ནོ། །\n༥. རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ལེགས་པ་དེ་ལྟར་གྱིས་རང་གི་རྩོམ་དག་གླེང་བ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། ཅམ་སེ་ཅོ་ཡི་སེ(James Joyce, 1882-1941)ནི་རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། ཁོས་ནི་གླེན་པ་ཁོ་ནར་ཁོས་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་བཞིན་པ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད།\n༦. མི་ཞིག་གི་རྩོམ་ལ་ཚད་གཞལ་བའི་ཐིག་ཤིང་ནི་གྲངས་ཀ་ཡི་ཆ་ནས་མིན། གལ་ཏེ་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་གིས་སྒྲུང་ཐུང་ཚོར་བ་དྲག་པོ་མངོན་པ་དང་གབ་པ་གཉིས་ཆ་འདུས་པ་ཞིག་བྲིས་ཚེ། ཀློག་མཁན་གྱིས་བཀླགས་པས་སྒྲུང་རིང་ཞིག་བཀླགས་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུང་ཐུང་དེ་ལྟ་བུས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་སྐལ་བ་མང་པོ་ཐུབ་བོ། །\n༧. ནོར་མན་མའེ་ལེར(Norman Mailer, 1923-2007)ནི་འཁྲུག་ཆེན་རྗེས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཡིན་ཤས་ཆེ། ཁོ་མིའི་སེམས་འབྲི་མཁན་ཞིག་ཡིན་ལ་ཀློག་པ་པོའི་ཡིད་དབང་འགུག་པའང་སེམས་ཀྱི་ཆ་དེ་དག་ཡིན། གཅིག་བྱས་ན་ཁོས་གཅེར་བུ་དང་འདས་པོ(The Naked and the Dead, 1948)ལྟ་བུ་ཞིག་གཞར་ཡང་འབྲི་ཐུབ་མི་སྲིད་ལ། གལ་ཏེ་བྲིས་ཡོད་ཚེ་ང་ཚོས་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་ཏོ་སི་ཐོ་ཡེབ་སི་ཀེ(Fyodor Dostoevsky, 1821-1881)གཞན་ཞིག་གིས་ང་ལ་འགྲན་སློང་དུ་ཡོང་བ་རེད། ཡིན་ནའང་ཏོ་སི་ཐོ་ཡེབ་སི་ཀེ་དང་འགྲན་མཁན་སུ་ཡིན་ཡང་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕམ་པར་ངེས་སོ། །\n༨. སྒྱུ་རྩལ་པ་དོན་དམ་པ་ཞིག་གིས་རྩོམ་གང་དེ་མཚོན་བྱེད་ཅན་དང་། ལེགས་བཤད་ཅན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཅིས་ཀྱང་མི་བྱ་མོད། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་དོན་དམ་པ་མཐའ་དག་ཏུ་མཚོན་བྱེད་དང་ལེགས་བཤད་ཀྱི་དྲི་ཡིས་མ་གོས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད།\n༩. རྩོམ་ཆེན་པོ་དག་ལ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་གསང་བའི་ཆ་ཞིག་འདུས་ཤིང་། དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཕྲལ་ཐབས་མེད་པར། ཉམས་མེད་དུ་འཚོ་ཞིང་ཚེ་ཡི་རྒྱུན་ལ་ཆད་པ་མེད། དེ་དག་ཀློག་ཐེངས་རེ་རེས་ཁྱོད་ལ་མྱོང་བའམ་ཚོར་བ་གསར་པ་ཞིག་ཐོབ་པའམ་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །\n༡༠. ཡིན་ནའང་གསང་བའི་ཉམས་དེ་རྩོམ་འབྲི་བའི་རྩལ་མེད་པ་དང་ཉོག་ཏུ་འཇུག་མི་རུང་། རྩོམ་རྩལ་མེད་པ་དག་གིས་གསང་བའི་ཉམས་མི་དགོས་པའི་དུས་སུ་དགོས་པར་བྱེད་པས། ཤེས་བྱ་མི་འདང་བའམ། ཡང་ན་ཁོར་དོན་དེ་བརྗོད་པའི་རྩལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་སྦེད་པའི་ཕྱིར་དུ་གཡོ་རྫུ་ཟོལ་བཅོས་བྱེད་པ་ལས་བྱ་ཐབས་ཟད། གསང་བའི་རིང་ལུགས་དེར་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་འདུས་ཡོད་ནའང་། རྩོམ་རྩལ་མེད་པ་ནི་གསང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཚགས་ཤོག་སྟེང་གི་རྩོམ་ཚད་ལས་འདས་པ་དག་ལ་རྫུན་ཙག་ཙིག་རེ་བསྲེས་ནས་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་ལྟ་བུ་རེ་འབྲི་བའང་རྩོམ་རིག་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན། གནད་འདི་ཡིད་ལ་དམ་པོར་འཛིན་དགོས་ཏེ། རྩོམ་པ་པོ་ཐབས་ཆག་ཚང་མ་སྒྲུང་ཆེན་པོའམ་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་འདྲ་བའི་འབྲི་ཐབས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་པོ་བྱེད།\n༡༡. རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱུས་མེད་པ་ལ་ཁག་བཞག་ནས་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་བསྡུ་བ་དེས་རྩོམ་ལ་སྐྱོན་མང་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། རྩོམ་པ་པོ་གང་ཞིག་གིས་ནན་ནན་ཏིག་ཏིག་གིས་རྩོམ་མི་འབྲི་བར། མི་རྣམས་ལ་ཁོ་རང་གིས་སློབ་གསོ་ཡག་པོ་ག་འདྲ་ཞིག་མྱངས་མྱོང་ཚུལ་དང་། ཡོན་ཏན་འབྱོར་ཡོད་པའམ་སྐྱེས་ཁུངས་བཟང་བ་སོགས་ངོམ་པ་དང་འཕྱོར་བ་ལ་བྲེལ་ཚེ། དེ་ནི་ནེ་ཙོའི་ངང་ཚུལ་འཛིན་པ་ཙམ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན།\n༡༢. གལ་ཏེ་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་གིས་འཚོ་བ་དང་མི་ལ་ཞིབ་ཏུ་ལྟ་བ་བསྐྱུར་ཚེ། ཁོ་ཚར་སོང་བ་སྟེ་དེ་འདྲ་ལས་རྩོམ་ཡག་པོ་ཞིག་འབྱུང་མི་སྲིད།\n༡༣. རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ལེགས་མིན་ལ་བརྟག་པར་རྩོམ་པ་པོ་འདས་པོ་དག་དང་བསྡུར་བ་ནི་ཐབས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན། རྩོམ་པ་པོ་ཚེ་ལས་མ་འདས་པ་མང་པོའི་མཚན་དང་སྙན་གྲགས་ནི་དཔྱད་བརྗོད་པས་མཐོ་རུ་བསྟད་པ་ཡིན་ཅིང་། དཔྱད་བརྗོད་པ་ལ་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་རྩོམ་མཁན་དང་། དེ་དག་གི་རྩོམ་མི་ཕལ་བས་ཧ་གོ་ཐུབ་པར་མ་ཟད་ཁོས་བསྟོད་པ་བྱས་ནའང་གཞན་ལ་མི་འཐད་པ་མི་འོང་བ་ཞིག་དགོས། གལ་ཏེ་རྩོམ་མཁན་དེ་དག་ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྐབས་ནས་དེ་དག་ཀྱང་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་རེད།\n༡༥. མ་ཡིན་ཡིན་མདོག་གི་སྤམ་རྫུ་སྟོན་མཁན་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་ཚན་རིག་གླིང་ངམ་ཚན་རིག་གླིང་ག་གེ་མོར་ཡར་ཞུ་གནང་མཁན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་དག་ལས་ཆེས་ཐ་ཤལ་དུ་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མེད།\n༡༦. ཆེ་རུ་གཏོས་པའི་རང་གི་འདོད་པ་དང་བློ་ལ་ཡིད་ཆེས་སུ་བྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དང་། སྦ་གསང་མེད་པ། བདེན་པ་བདེན་ཐུབ། བབ་ཆགས་པ་ཞིག་ལམ་དུ་འབྲི་དགོས།\n༡༨. གལ་ཏེ་རང་གི་ཅི་འབྲི་རུ་འདོད་པ་དེ་སེམས་ལ་གསལ་པོར་ཡོད་ཚེ། ཡིད་དུ་ཡོད་པ་མང་པོ་ཞིག་བསྡུས་པས་ཆོག་ལ། ཀློག་པ་པོས་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོས་བྲིས་པ་ཇི་སྲིད་བདེན་པ་བདེན་ཐུབ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཟིན་པ་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ནང་བཞིན་ཧ་གོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། འཁྱགས་རི་ཆུ་ནང་དུ་འཕྱོ་བ་ནི་བརྗིད་ཆེ་ལ་གཟི་ཉམས་ལྡན་པ་ཞིག་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་དེའི་བརྒྱད་ཆའི་གཅིག་ཁོ་ན་ཆུ་ཁར་གཡེང་ཡོད་པས་སོ། །\n༡༩. རྩོམ་པ་པོ་དག་གིས་མི་གསོན་པོ་འབྲི་དགོས་པ་ལས་མི་སྣ་འབྲི་དགོས་པ་མིན། གལ་ཏེ་མི་གང་ཞིག་གསོན་ཉམས་དོད་པར་འབྲི་ཐུབ་ཚེ། སྒྲུང་དེ་ལ་མི་ཉམས་པའི་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ། གལ་ཏེ་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་གིས་སྒྲུང་ནང་གི་མི་དག་ལ་རོལ་དབྱངས་དང་། རི་མོ། རྩོམ་རིག་གམ་ཚན་རིག་ལ་སོགས་གླེང་དུ་འཇུག་འདོད་ཚེ། སྒྲུང་ནང་དུ་དེ་དག་གླེང་དུ་འཇུག་ཆོག་པ་ལས། དེ་དག་ལ་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོས་བཙན་གྱིས་གླེང་དུ་འཇུག་པ་ནི་མི་རིགས།\n༢༠. སྒྲུང་ནང་གི་མི་ནི་འབྲི་ཐབས་སམ་རྩལ་གང་རུང་ཞིག་གིས་གསར་དུ་བཟོས་པ་ཞིག་མིན་པར། རྩོམ་པ་པོའི་ཤེས་བྱ་དང་། ཀླད་པ། སེམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བའི་མྱོང་བ་གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན།\n༢༡. ངའི་འཚོ་བ་ཡག་པོ་ཡོད་ནའང་། ངེས་པར་དུ་རྩོམ་འབྲི་དགོས། གལ་ཏེ་རྩོམ་མ་བྲིས་ཚེ་ངས་འཚོ་བའི་ངོས་གཞན་དག་ལོངས་སུ་སྤྱོད་མི་ཐུབ།\n༢༣. འཚོ་ཚིས་དང་འབྱོར་བར་དོ་ཁུར་བྱ་མི་དགོས་པ་ནི་རྩོམ་འབྲི་བར་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན། དེ་མེད་ཚེ་ཟང་ཟིང་གི་བྲེལ་བས་ཤེས་པར་གནོད་ཅིང་། དེས་རྩོམ་འབྲི་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དག་ལ་གནོད་དོ། །\n༢༥. རྩོམ་འབྲི་བ་ནི་ཁེར་ཧྲེང་གིས་འཚོ་བ་རོལ་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་པ་དང་རྩ་འཛུགས་གང་གིས་ཀྱང་དེ་སེལ་ཐུབ་མི་ནུས་སོ། །\n༢༦. འཚོ་བར་དགའ་བ་ནི་རྩོམ་འབྲི་བར་དགའ་བ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ། བགེགས་དང་བར་ཆད་མང་པོ་ཞིག་འགོག་དགོས། ནམ་ཞིག་རྩོམ་འབྲི་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རུ་གྱུར་ཚེ། འཆི་བ་ཁོ་ནས་ད་གཟོད་རྩོམ་འབྲི་བ་འགོག་ཐུབ།(རྩོམ་འགན་པ། རྟ་མགྲིན)


ཁྱེད་རང་འདིར་ཡོད།དྲ་ཤོག་ངོ་གདོང་། > ནང་ཆོས་ལ་འཇུག་པ། > ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། > དེང་དུས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ནང་ནང་ཆོས་ཀྱི་རེ་སྐུལ།\nཨེ་ལེག་ཛན་ཌར། བྷར་ཛིན།སིངྒ་པུར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༠ ཉིན།Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999ལས་ཟུར་འདོན་ཞུས་ཏེ་བསྐྱར་ཞིབ་གནང་བ།\nལན། ད་ལྟའི་ཆར་ནང་ཆོས་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་ཧ་ཅང་མྱུར་པོ་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད། བྱང་ཨ་རི་དང་། ལྷོ་ཨ་རི།\nཔོའོ་ལན་ཌིའི་ནང་ནང་པ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཙམ་ཡོད། ནང་ཆོས་ལ་དེང་དུས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ནང་ཡིད་འཕྲོག་མཁན་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད། གང་ལགས་ཞུས་ན།\nགལ་ཏེ་ང་ཚོས་སོ་སོ་སུ་ཡིན་མིན་དང་། འཛམ་གླིང་། ང་ཚོ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་གཤིས་ལུགས་རྟོགས་ཐུབ་ན་\nདེ་མིན་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དཔེར་ན། ལྷོ་ཡུ ་རོབ་ཀྱི་ས་ཁུལ་དང་ལ་ཊིན་ཨ་རིའི་ས་ཁུལ་མང་པོ་ལྟ་བུའི་ནང་མི་རྣམས་ཀྱིས་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་།\nཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཁམས་དང་། རྣམ་དཔྱོད། རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པ།\nནང་ཆོས་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་དཔྱད་པ་བྱ་རྒྱུར་གུ་ཡངས་ཤིང་རིག་པས་བརྡར་ཤ་གཅོད་པར་གཙོ་འདོན་གནང་གི་ཡོད།དཀར་ཆག་གཅིག་པའི་དྲ་ཤོགདགའ་ལྡན་དང་། སེ་རྭ། འབྲས་སྤུངས་བཅས་ཀྱི་དགེ་འདུན་པར་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནང་གི་ནང་ཆོས་ཀྱི་གནས་བབས་སྐོར་ལ་བསྩལ་བའི་གཏམ་བཤད། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་ནང་ཆོས་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ (༡༩༩༦)། དེང་དུས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ནང་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ཁ་ཚ་དགོས་གལ་ཆེ་བའི་ཚུལ། ང་ཚོའི་མཉམ་དུ་གཞན་ཕན་བྱེད་དུ་མཉམ་སྦྲེལ་གནང་རོགས།ང་ཚོའི་ལས་ཀར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས།\nཉེ་འཆར་རང་དྲ་ཤོག་ཁ་གསབ་བགྱིས་པ།: Jul ༡༠, ༢༠༡༤ © ༢༠༠༣-༢༠༡༦ བྷར་ཛིན་བཤད་མཛོད།


ལེའུ་དང་པོ། 4:14-30 (Gospel of Luke) – The Life of Yeshu\nLuke / Luke in Tibetan Text / Tibetan Script / Uncategorized\nལེའུ་དང་པོ། 4:14-30 (Gospel of Luke)\nJuly 6, 2017 DAVID Z\nཡེ༷་ཤུ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཐོག་ནས་ག༷་ལིལ་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་ཕེབས་ནས་ཁོང་གི་སྙན་གྲགས་ག༷་ལིལ་གྱི་མཐའ་འཁོར་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་རེད། དེར་ཡོད་པའི་ཡ༷་ཧུ་དཱ་པའི་འདུ་ཁང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ལ་ཁོང་གིས་ཆོས་བསྟན་གནང་བ་དང་མི་ཚང་མས་ཁོང་ལ་བསྟོད། ཡང་ཁོང་གི་འཚར་ལོངས་བྱུང་ས་ན༷་ཙ་རེལ་ལ་བྱོན་ཏེ་ནམ་རྒྱུན་ལྟར་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་མོར་ཁོང་འདུ་ཁང་ལ་ཕེབས། ཁོང་གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་ཀློག་པའི་ཆེད་དུ་བཞེངས་སྐབས། ལུང་སྟོན་པ་ཡེ༷་ཤ་ཡཱ་ཡིས་བྲིས་པའི་མདོ་ཁོང་ལ་ཕུལ་ནས་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་འདི་ལྟར་བྲིས་པའི་གནས་རྙེད།\nཁོང་གིས་ཤོག་སྒྲིལ་དེ་བསྒྲིལ་ཏེ་གཡོག་པོ་ལ་གནང་ནས་བཞུགས་པ་དང༌། འདུ་ཁང་ལ་ཡོད་པའི་མི་ཚང་མས་ཁོང་ལ་མིག་ནན་གྱིས་བལྟས། ཡང་ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་“དེ་རིང་ཁྱེད་ཚོས་ཐོས་པའི་རིང་ལ་ལུང་བསྟན་འདི་གྲུབ་བོ་”ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མི་ཚང་མས་ཁོང་ལ་བསྟོད་དེ་ཁོང་གི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་ལ་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཚོས་“འདི་ནི་ཡོ༷་སེབ་ཀྱི་བུ་མ་ཡིན་ནམ་”ཞེས་ཟེར། ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་“ཁྱེད་ཚོས་སྨན་པ་རང་གིས་རང་གསོ་བར་བྱོས་ཞེས་པའི་གཏམ་དཔེ་ང་ལ་ཟེར་ངེས་ཡིན་པ་དང༌། ང་ཚོས་ཐོས་པའི་ཀ༷་ཕར་ན་ཧུམ་ལ་གང་མཛད་པ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་འདི་རུའང་མཛོད་ཅེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་”ཞེས་གསུངས། ཡང་ཁོང་གིས་“ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། རང་གི་ཕ་ཡུལ་ལ་ལུང་སྟོན་པ་སུ་ཞིག་ཀྱང་བསུ་བར་མི་འགྱུར། དངོས་གནས་བྱས་ན་ལུང་སྟོན་པ་ཨེ༷་ལི་ཡཱ་ཡི་དུས་སུ་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་དྲུག་རིང་ལ་ཆར་པ་ཆད་པས་ཡུལ་ཆ་ཚང་ལ་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྐབས། ཡི༷་སི་ར་ཨེལ་ལ་ཡུགས་མོ་མང་པོ་ཡོད་ནའང༌།\nཚི༷་དོན་ཡུལ་གྱི་ས༷་རེབ་ཏཱ་ཞེས་པའི་གྲོང་སྡེ་ཡི་ཡུགས་མོ་ཞིག་མ་གཏོགས་པར་ཨེ༷་ལི་ཡཱ་དེ་ཚོར་མ་མངགས། ཡང་ལུང་སྟོན་པ་ཨེ༷་ལི་ཤཱ་ཡི་དུས་སུ་ཡི༷་སི་ར་ཨེལ་ལ་མཛེ་ནད་ཅན་མང་པོ་ཡོད་ནའང་སི༷་རི་ཡཱ་པ་ནེ༷་མན་མ་གཏོགས་པར་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་སུ་ཡང་ནད་གསོས་ནས་གཙང་བར་མ་གྱུར་”ཞེས་གསུངས། དོན་དེ་ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་འདུ་ཁང་ལ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཁོང་ཁྲོ་འབར་ནས་ ལངས་ཏེ་ཁོང་གྲོང་སྡེ་ནས་ཕྱིར་བསྐྲད། དེ་ཚོའི་གྲོང་སྡེ་བྲག་རིའི་ལྡེབས་ལ་ཆགས་ཏེ་ཁོང་གཡང་ས་ནས་འཕེན་པའི་ཕྱིར་རིའི་ཟུར་ལ་ཁྲིད། འོན་ཀྱང་ཁོང་མི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་ཐོན་ཏེ་ཕར་ཕེབས་སོ།\nAnd he rolled up the scroll and gave it back to the attendant and sat down. And the eyes of all in the synagogue were fixed on him. And he began to say to them, “Today this Scripture has been fulfilled in your hearing.” And all spoke well of him and marveled at the gracious words that were coming from his mouth. And they said, “Is not this Joseph’s son?” And he said to them, “Doubtless you will quote to me this proverb, ‘“Physician, heal yourself.” What we have heard you did at Capernaum, do here in your hometown as well.’” And he said, “Truly, I say to you, no prophet is acceptable in his hometown. But in truth, I tell you, there were many widows in Israel in the days of Elijah, when the heavens were shut up three years and six months, andagreat famine came over all the land, and Elijah was sent to none of them but only to Zarephath, in the land of Sidon, toawoman who wasawidow. And there were many lepers[a] in Israel in the time of the prophet Elisha, and none of them was cleansed, but only Naaman the Syrian.” When they heard these things, all in the synagogue were filled with wrath. And they rose up and drove him out of the town and brought him to the brow of the hill on which their town was built, so that they could throw him down the cliff. But passing through their midst, he went away.\nཡོ་ཧ་ནན། 14:6 November 17, 2018


བསོད་རིན། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། 2018-11-20\nསྤྱིར་ཡིག་སྒྱུར་ལོ་རྒྱུས་ལ་རགས་པའི་ཆ་ནས་དབྱེ་ན་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྲོལ་ཡོད་དེ། ཁ་སྐད་ཕན་ཚུན་བསྒྱུར་བའི་དུས་སྐབས་དང་། ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བསྒྱུར་བའི་དུས་སྐབས། རིག་གནས་ཕན་ཚུན་བསྒྱུར་བའི་དུས་སྐབས་བཅས་ཡིན། དེ་ལས་དང་པོ་ནི་ཉེ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཡང་ན་ཉེ་འབྲེལ་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་དབར་དངོས་ཟོག་བརྗེ་ལེན་གྱི་དགོས་མཁོ་ལ་དམིགས་ནས་སྟབས་བདེའི་ཁ་སྐད་བསྒྱུར་བའམ་ཡང་ན་ལག་བརྡ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། བསྒྱུར་དེ་རིགས་ཆེས་ཐོག་མའི་ལོ་ཙཱའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ལ་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད། དུས་མཚམས་གཉིས་པ་ནི་ཡི་གེ་བྱུང་རྗེས་ཀྱི་བསྒྱུར་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དུས་སྐབས་དེའི་ཡིག་བསྒྱུར་ནི་གཙོ་བོ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་དང་། རྩོམ་རིག་གྲགས་ཅན། དེ་བཞིན་རིག་གནས་གཞན་གྱི་དཔེ་ཆ་སོགས་གཙོ་བོར་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་ཡོད་པས་མི་རིགས་གང་གི་རིག་གནས་ཀྱི་ཚད་གཞི་འཇལ་བྱེད་ལྟ་བུ་ཡིན། དུས་མཚམས་འདིའི་ནང་ཐད་སྒྱུར་དང་། དོན་སྒྱུར། སྒྲ་སྒྱུར། ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཚད་གཞི་ཟེར་བ་སོགས་ཆགས་པས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བར་བརྒལ་དུས་ཚོད་རིང་བ་མ་ཟད། ནང་དོན་ཡང་ཆེས་སྣ་མང་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད།\nདུས་མཚམས་གསུམ་པ་ནི་རིག་གནས་ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་དུས་མཚམས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དུས་མཚམས་འདིའི་ཡིག་བསྒྱུར་ནི་མི་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་ཀྱི་དུས་མཚམས་ཞིག་ཡིན་པས་རིག་གནས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་པའི་གལ་ཆེའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཆགས་པ་རེད། དུས་མཚམས་འདིའི་ཡིག་བསྒྱུར་ཞེས་པ་སྐད་དང་ཡི་གེ་བསྒྱུར་བ་ཁོ་ན་ཙམ་མིན་པར། ཕན་ཚུན་ཆ་འཕྲིན་བརྗེ་བསྒྱུར་དང་བསམ་པའི་གསང་བ་བརྗེ་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ལ་སླེབས་པ་རེད།\nཡང་སྒོས་བོད་ཀྱི་ཡིག་བསྒྱུར་ལོ་རྒྱུས་འདི་མི་རིགས་གཞན་དང་འདྲ་བར་དུས་ཡུན་ཧ་ཅང་རིང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཡོད། རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་བསྒྱུར་ལོ་རྒྱུས་འདྲེན་སྐབས་དུས་མཚམས་བཞི་ལ་དབྱེ་འདུག་པ་ནི་ནང་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་དུས་སྐབས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་བསྒྱུར་བའི་དུས་སྐབས། བསྒྱུར་གསར་མའི་དུས་སྐབས། བཅིངས་འགྲོལ་རྗེས་ཀྱི་ཡིག་བསྒྱུར་དུས་སྐབས་བཅས་སོ། གོང་སྨོས་དུས་མཚམས་བཞི་པོ་འདི་བོད་ཀྱི་ཡིག་བསྒྱུར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་མཚམས་དབྱེ་ཚུལ་ལ་བཀབ་ན་མི་འཐད་པར་སེམས་ཏེ་དུས་ཀྱི་ཆ་ལ་འགལ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།\nའོ་ན་བོད་ཀྱི་ཡིག་བསྒྱུར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་མཚམས་འདི་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཕྱེ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། ཁོ་བོའི་རྨོངས་ཚོད་ལྟར་ན་དུས་མཚམས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ན་ཆོག་སྙམ། དེ་ཡང་དང་པོ་སློབ་དཔོན་ཐུ་མི་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་གཞུང་ཐོག་མར་བསྒྱུར་བ་ནས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་དུས་ཀྱི་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་ཡན་ལ་ངོས་བཟུང་ཞིང་དུས་མཚམས་དེའི་ནང་གཙོ་བོ་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་ལུགས་བསྒྱུར་བའི་དུས་སྐབས་ཞིག་དང་། དུས་མཚམས་གཉིས་པ་ནི་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་ནས་བོད་ཞི་བས་བཅིངས་འགྲོལ་མ་བཏང་གོང་བར། དུས་མཚམས་དེའི་ནང་གཙོ་བོ་རིག་པའི་གནད་མང་དག་ཅིག་བསྒྱུར་ཅིང་དར་ལ། ཐ་སྙད་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་གཏོང་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན། དུས་མཚམས་གསུམ་པ་ནི་བཅིངས་འགྲོལ་རྗེས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡིན་ཞིང་འདིའི་ནང་གཙོ་བོ་གསར་དར་རིག་གཞུང་ཁག་དང་རང་བྱུང་ཚན་རིག་སྐོར་གྱི་བསྒྱུར་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་ཐོན་ཡོད།\nདུས་རིམ་དང་པོ། ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་བསྒྱུར་བའི་དུས་རིམ་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་སྐབས་གཉིས་ཡིན་ཞིང་། བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ལོ་ཙཱ་བ་མི་གྲངས་བདུན་ཅུ་དོན་བཞི་བྱོན་ནས་དེ་དག་གིས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་སོགས་ཀྱི་ཆོས་དཔེ་དང་རིག་གཞུང་མང་པོ་བསྒྱུར་བ་ནི་སྲོང་བཙན་སྐབས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བའི་ཐོག་མ་ཐུ་མིས《སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག》དང《ཟླ་བ་སྒྲོན་མེའི་མདོ》སོགས་བསྒྱུར་ནས་ནང་ཆོས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་སྲོལ་ཐོག་མར་ཚུགས། དེ་རྗེས་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ནས་རྒྱ་གར་སྒྲ་བསྒྱུར་གླིང་དུ་ལོ་པཎ་དུ་མ་ཚོགས་ཏེ་པཎ་ཊི་ཏས་བཤད། ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར། ཞུས་ཆེན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད་ནས་ཆོས་དང་རིག་གནས་སྔར་མ་གྲགས་པ་ཞིག་བསྒྱུར་ནས་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བརྟན་པོ་ཞིག་བཙུགས། དེའི་སྐབས་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པ་རྣམས་བྱོན་ནས་ཕར་ཕྱིན་དང་། དབུ་མ། འདུལ་བའི་སྐོར། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར། མངོན་པ་སོགས་མང་དག་ཞིག་བསྒྱུར་གནང་མཛད། ཕྱིས་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྔོན་ཡབ་མེས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་མུ་མཐུད་བསྐྱངས་ནས་རྒྱ་གར་དང་། བལ་པོ། ཁ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་དུ་མ་གདན་དྲངས་ནས་ནང་ཆོས་མང་པོ་བསྒྱུར་བ་དང་། སྔར་བསྒྱུར་ལ་དག་བཅོས་མཛད་ནས་བཀས་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གཞུང་ཚད་དང་བམ་གྲངས་སོགས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་དཀར་ཆག་ཏུ་བསྣན་པར་མཛད་པ《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ》དང《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ལ་སོགས་པ་རྣམས་རེད། ཕྱིས་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་རྗེས་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་གཞུང་བསྒྱུར་རྒྱུ་ལྟ་ཞོག་འཆད་ཉན་བྱེད་པའང་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ཇི་བཞིན་གྱུར། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ནི་སྟོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་དང་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་བཟང་པོ་ནས་ཡིན་ཏེ《བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད》ལས“ཡེ་ཤེས་འོད་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་། །ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་སོགས་ཀྱིས་འཕགས་ཡུལ་ནས་གསར་མའི་འགྱུར་འགོ་བཙུགས་ཏེ། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་ཕྱི་དར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་དར་བའི་འགོ་བཙུགས་པ་ཡིན་ནོ། དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། འོད་སྲུངས་ནས་བརྩམས་ཏེ་དེ་ཡན་ཆད་ནི་གངས་ཅན་འདི་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དང་གླེབས་བམ་བཞུགས་མེད། བཤད་པའི་བཀའ་ཉམས་པས་གཟུ་ལམ་དུ་མ་བྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་སོགས་དང་རབ་དབྱེ་ལས། དེ་ཚེ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད། །ཆོས་རྒྱལ་དེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་མཆོག །རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཁ་ཆེར་བརྫངས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི། །མཁས་མཆོག་དེ་ཡིས་སྔོན་མེད་པའི། །ཆོས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས།①ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་གཙོས་པའི་ལོ་པཎ་དུ་མས་ཉེ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ནང་པའི་ཆོས་གཞུང་མང་དག་ཞིག་བསྒྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྔ་བསྒྱུར། བར་བསྒྱུར། ཕྱི་བསྒྱུར་གྱི་སྐྱོན་རྣམས་བསལ་ནས་བཀས་བཅད་གསུམ་པ་དེ་མཛད་པ་རེད། གཞན་ཡང་ལོ་ཆེན་འདི་ནས་བཟུང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་བསྒྱུར་བས་གསང་སྔགས་གསར་མ་དང་རྙིང་མ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་བྱུང་ལ། ཚད་མའི་གཞུང་དང་དུས་འཁོར་སོགས་བསྒྱུར་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དེ་ཆེས་ཆེར་ཕུན་སུན་ཚོགས་སུ་བཏང་། ལྷག་པར་དུ་དུས་མཚམས་འདིའི་ནང་བོད་དུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འགའ་ཞིག་ཐོན་བཞིན་པ་ནི《བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད》ལས“རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་མཁའ་ལ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཚོགས་བཀྲ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འབྲོག་མི་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་འབྲས། མར་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བརྒྱུད། འབྲོམ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་གདམས། དམ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཞི་བྱེད། ཁྱུང་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ནི་གུ། རྨངས་ར་སེར་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕོ་བཅོད། མ་གཅིག་ནས་བརྒྱུད་པའི་མོ་བཅོད་སྐོར་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་དར་ཉིད་ལ་ལྷག་ཏུ་འཕེལ་བའི་སྒོ་ཆེན་པོ་དྲུག ལོ་ཆེན་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཡོ་གའི་ཆོས་སྐོར་དང་བཅས་པ་བདུན་དར”②ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ནས་ཆོས་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་ལེན་བྱས་ཏེ་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་ཚུལ་སྟོན་པའི་གྲུབ་མཐའ་མང་དག་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པ་རེད། འདིའི་ཐད་ལོ་ཙཱ་བའི་ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་ལས་ཀས་ནུས་པ་དམིགས་བསལ་བཏོན་ཡོད་པ་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ལས་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ།\nབསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ་སོགས་སུ་སློབ་སྦྱོང་ལ་བྱོན་མཁན་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མའི་གཞུང་ལུགས་དང་། སྒྲ་གཞུང་། ལེགས་སྦྱར་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་སོགས་ལ་སྦྱངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་གནང་ཡོད། འོན་ཀྱང་གཞུང་ལུགས་དེ་དག་ཆི་ཚང་བ་དང་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་ཕབ་མེད་རྐྱེན་ཁྱབ་གདལ་དེ་ཙམ་གྱི་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱུང་མེད། དུས་མཚུངས་སུ་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་དུས་འགོར་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་དང་དབུས་ཁུལ་དུ་ཁ་ཆེའི་དམག་དྲངས་པས་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གནས་གཞི་ཁག་གཏོར་བཤིག་དང་། གསུང་རབ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ། ཆོས་བྱེད་གྲ་བཙུན་དམར་གསོད་བྱས་པ་སོགས་ཀྱིས་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་མེད་པར་གྱུར། བོད་འདི་ཡང་ལྟག་ཆུ་ཆད་པའི་རྫིང་བཞིན་གྱུར་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་སློབ་གཉེར་ལ་ཕེབས་མཁན་རིམ་བཞིན་ཉུང་དུ་ཕྱིན།\nདེ་རྗེས་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་ནས་བཟུང་ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལ་མཐོང་ཆེན་དང་སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ཆགས། དེ་ཡང་ས་པཎ་གྱིས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་དུ་མ་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན་ནས་སྦྱངས་པ་གནང་ཚུལ་ནི《ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་རིན་ཆེན་བང་མཛོད》ལས། “སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དང་། །དམར་སེར་དང་ནི་རྒྱལ་བའི་ལྷ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དཔལ་ལས་ཐོས། ། རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དཎྜི་དང་། ། དབྱངས་ཅན་མགུལ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ། ། དགེ་འདུན་དཔལ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས། །མངོན་བརྗོད་བསྟན་བཅོས་འཆི་མེད་མཛོད། ། དེ་ཡི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བཅས་པ། ། མཁས་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་གཏུགས། ། ནག་མོ་ཁོལ་གྱི་སྙན་ངག་གསུམ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དཔལ་གྱིས་བཤད།”③ཅེས་སོགས་ལས་རྟོགས་ནུས་ཅིང་། ལྷག་པར་རིག་གནས་ལྔའི་རྣམ་གཞག་མཛད་ནས་སྐུ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ནི《ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལྔའི་བྱུང་ཚུལ》ལས“དེ་ལྟར་ན་རིག་གནས་རྣམ་པ་བཅུའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེས་ནས་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་བློ་གསལ་དག་མཁས་པ་མཁས་པ་ཞེས་བྱས་པའི་གྲངས་སུ་ཆུད་ཅིང་། རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་ཚུལ་མཐའ་དག་བྱེད་ཤེས་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་ཡིན་ལ”④ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས“གནད་དེས་ན་བོད་ཡུལ་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་ཐེག་པ་གསུམ་དང་རིག་གནས་ཆ་ཤས་ཙམ་གྱིས་འགྱུར་དང་བཤད་པ་མཛད་པ་ནི་སྔོན་དུས་ཀྱང་མང་དུ་བྱུང་མོད། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ས་པཎ་མ་བྱོན་གོང་དུ་རིག་གནས་རྣམ་པ་བཅུའི་སྲོལ་ཆེར་མ་དར་ལ”⑤ཞེས་དང་རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ཆེན་པོས“ས་སྐྱ་པཎ་ཊི་ཏ་ཞེས་སྙན་པའི་གྲགས་པ་དབུས་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་མཛེས་རྒྱན་དུ་སྤུངས། བོད་འདིར་གནས་ལྔ་རིག་པའི་སྲོལ་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་ཅིང”⑥ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་གནད་ལ་འཁེལ་བའི་ལེགས་བཤད་ཅིག་ཏུ་འཁུམས།\nདེ་རྗེས་ཤོང་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཤོང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། ས་བཟང་མ་ཏི་པཎ་ཆེན། ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ། སྣར་ཐང་ལོ་ཙཱ་བ། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་། ཞ་ལུ་ལོ་ཆེན་སོགས་རིག་པའི་གནད་མཐའ་དག་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་པའི་མཁས་གྲུབ་དུ་མ་བྱོན་ནས་སྒྲ་དང་། བཟོ། གསོ། ཚད་མ་དང་། མངོན་བརྗོད། སྡེབ་སྦྱོར། ཟློས་གར། སྙན་ངག་སོགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བཞག་གནང་ཡོད་པ་རེད། དུས་མཚམས་དེའི་ནང་གི་ལོ་ཙཱ་བ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་ནི་གཙོ་བོ་དགོན་སྡེ་ཁག་དང་མཁས་པ་ཟུར་དུ་གདན་དྲངས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་སྟེ། བོད་རང་གིས་གསོ་སྐྱོངས་བྱེད་པ་ལས་རྒྱ་བལ་སོགས་སུ་བྱོན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་སྔོན་གྱི་ལམ་སྲོལ་དེ་མེད་པར་གྱུར། དེར་བརྟེན་ལོ་ཙཱ་བའི་གྲངས་འབོར་ཀྱང་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་ནི་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས《བོད་ཀྱི་ཡིག་བསྒྱུར་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་སྐོར》ཞེས་པའི་ནང“མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་བཅས་ལྔ་བསྣན་པས་ཁྱོན་བསྡོམས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་བྱོན་པའི་རང་རིགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མི་གྲངས་བརྒྱད་དང་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་ལྔ་བྱུང་ཡོད་ཅིང། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ནས་ཤོང་ལོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བར་ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་རེ་གཉིས་མ་གཏོགས་ཚང་མ་རྒྱ་གར་དང་། ཁ་ཆེའི་ཡུལ། བལ་ཡུལ་བཅས་སུ་ཕེབས་ནས་སློབ་གཉེར་ཐོན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། དེ་འཕྲོས་རྣམས་བོད་ས་གནས་རང་དུ་བཞུགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན”⑦ཞེས་གསུངས། གོང་གསལ་དུམ་བུ་དེ་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ནས་བོད་དུ་ལོ་ཙཱའི་གྲངས་འབོར་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ནས་མཐར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་བར་ལོ་ཙཱ་བ་མི་གྲངས་ཉེར་དགུ་ཙམ་མ་གཏོགས་བྱུང་མེད་པ་རེད།\nདེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། གཅིག རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རྩ་མེད་དུ་ཕྱིན་ནས་མིང་ཙམ་མ་གཏོགས་ལྟག་མེད་པ་དང་། གཉིས། བོད་དུ་རིག་པའི་གནས་བཅུ་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ་དེ་མཁས་པའི་གོ་སར་བསྙེགས་པའི་ཚད་གཞི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་པ། གསུམ་པ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཐོན་པས་སོ་སོའི་ལྟ་བ་གཡོ་མེད་དུ་སྲུང་དགོས་པ་བཅས་ལས་ཡིན་སྙམ། དུས་མཚམས་འདིའི་ནང་གཙོ་བོ་ཆོས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་བསྒྱུར་རྒྱུ་མིན་པར་སྔར་བསྒྱུར་ཟིན་པའི་ནང་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་གོ་བ་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ཏེ་འགྲེལ་པ་རྩོམ་པའམ་ཡང་ན་གསར་རྩོམ་བྱེད་པའི་དུས་མཚམས་ཤིག་ཡིན།\nདུས་མཚམས་འདི་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་ཉིང་བཅུད་ལེན་པའི་དུས་མཚམས་ཤིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཆོག དེ་ཡང་བཅིངས་འགྲོལ་རྗེས་ཀྱི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་ནས་བདུན་ཅུའི་བར་དུ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཆེས་ཡར་ཐོན་གྱི་བསམ་བློ་མཚོན་པའི་མར་ཁེ་སི་དང་། ཨེན་ཁེ་སི། ལེ་ཉིན། མའོ་ཙེ་ཏུང་སོགས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་འབོར་ཆེན་ཞིག་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པས་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ལ་བསམ་བློའི་དྲོ་སྐྱིད་སྦྱིན་པ་དང་། དེ་རྗེས《ཆུ་ངོགས་གཏམ་རྒྱུད》དང་།《རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད》 《ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པའི་སྒྲུང》སོགས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ཕུལ་བྱུང་རྩོམ་རིག་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ། དེ་བཞིན་ཞིང་ལས་འཕྲུལ་ཆས་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་དང་། ཞོར་ལས་ཐོན་སྐྱེད་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་བོད་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད། ལྷག་དོན་དུ་ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་གསུམ་པ་འཚོགས་རྗེས་གོང་རིམ་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་གནང་སྟེ་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་མཛུབ་ཁྲིད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་བཙུགས་གནང་བ་དང་། ལྗོངས་རྩོམ་སྒྱུར་ཅུད་དང་། ལྗོངས་སློབ་གཞི་རྩོམ་སྒྱུར་ཅུད། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་མཐུན་ཚོགས་སོགས་སྒྲིག་གཞི་རབ་དང་རིམ་པ་བཙུགས་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་ཡང་སྒོས་ལོ་ཙཱའི་བྱ་གཞག་ལ་མཛུབ་ཁྲིད་དང་སྐུལ་འདེད་ཤུགས་ཆེན་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། གཞན་ཡང་བརྙན་འཕྲིན་དང་། རྒྱང་བསྒྲགས། ཚགས་པར། དུས་དེབ་སོགས་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་ཀའི་ཡིག་སྒྱུར་ལ་མཐོང་ཆེན་གནང་སྟེ་སྐད་གཉིས་ཐོག་ནས་ཏང་གི་མཛད་ཕྱོགས་དང་སྲིད་ཇུས་དྲིལ་བསྒྲགས་གནང་སྟེ་གཤམ་འོག་མང་ཚོགས་ཚོས་དུས་ཐོག་ཏུ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་བཞིན་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་འབོར་ཆེན་ཞིག་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་རྒྱ་ཆེའི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་དུས་རབས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་འཚམས་པའི་ཤེས་བྱ་གང་མང་ཁོང་དུ་ཆུད་ཐབས་བྱེད་པ། སློབ་གྲྭ་ཆེ་ཁག་ཏུ་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཏེ་ལོ་ཙཱ་ཤེས་པའི་སློབ་མ་གང་མང་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཡང་འབོར་ཆེན་ཞིག་རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱིན་སྐད་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་བོད་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་རིག་གནས་འཛམ་གླིང་ལ་ངོ་སྤྲོད་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདེས་ན་བོད་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་མཚམས་གསུམ་པ་འདི་འོད་སྟོང་འཕྲོ་བའི་དུས་མཚམས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ནས་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་པའི་དུས་ཡུན་ཐུང་ཡང་བསྒྱུར་ཆོས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དང་། གཉིས་ནས་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་ནང་དོན་རྒྱ་ཆེ་བ། གསུམ་ནས་བོད་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་རིག་གནས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་ཐུབ་པ་བཅས་སོ། །\n1. 《བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད》P.72 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང1987ལོའི་དཔར་གཞི།\n6. 《དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》P.94མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང1988ལོའི་དཔར་གཞི། 7. དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཔེ་ཚོགས་དེབ(ཇ)《བོད་ཀྱི་ཡིག་བསྒྱུར་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་སྐོར》P.309མི་རིགས་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང2004ལོའི་དཔར་གཞི།