Wylie:Khrid brgya'i mtshan tho dmigs bsal - gDams Ngag mDzod\nWylie:Khrid brgya'i mtshan tho dmigs bsal\n(Redirected from Khrid brgya'i mtshan tho dmigs bsal)\nkhrid brgya'i mtshan tho dmigs bsal\nDamngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 363-375 / Folios 1a1 to 6b2\nVolumes List > Volume 18 > Text #11 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་. ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ་དམིགས་བསལ་ནི། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཚ་༽, 363-375. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkun dga' grol mchog. khrid brgya'i mtshan tho dmigs bsal ni/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 18 (ཚ་), 363-375. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ngrol mchog gis so//\nLine 1: ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ་དམིགས་བསལ་ནི། །\n@#/_khrid brgya'i mtshan tho dmigs bsal ni/_/\nLeft side print: ཚ མཚན་ གཅིག་ ཐོ་\ntsha mtshan gcig tho\nགཡོན་: ཚ མཚན (གྲངས་ཀ་) ཐོ་\nLeft: tsha mtshan (tibfolio#) tho\nBegin-End Pages (Western): 363-375\n༣༦༣ ཁྲིད་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ་དམིགས་བསལ་ནི།། །\n༣༦༤ ཚེ་འདིར་འབད་པ་དུ་མ་ཡིས། །གྲོག་མཁར་སྦྲང་རྩིའི་དཔེ་ཇི་ལྟར། །བླ་མའི་གསུང་ལས་ཐོས་པའི་ཆོས། །ཁྲིད་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ་འདི་ལྟར་ལགས། །ཞེན་པའི་གཞི་རྩ་བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆས་དྲལ། །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་སྐྱིད་སྡུག་ལམ་དུ་ཁྱེར། །སུམ་པའི་བློ་སྙོམས་སེམས་སྦྱོང་གཅོད་ཀྱིས་བཅད། །སྙིང་པོའ་དོན་ལ་རང་སེམས་ངལ་སོ་བསྟེན། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་བསྟན་རིམ་སོ་སོར་སྟོན། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དབུ་མ་ཆེན་པོའ་ངང་། །བཀའ་གདམས་ལྐོག་ཁྲིད་ལྷ་བཞིའི་གཟེར་བུ་ཅན། །དཔེ་ཆོས་སྦྱར་ནས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་འཆད། །བཀའ་བབས་དྲུག་དང་ཞི་བྱེད་རྨོས་གླང་བསྡེབས། །བསྒོམ་རིམ་སྒོ་འཕར་བྱམས་ཆོས་འཕྲུལ་གྱིས་འབྱེད། །རང་གཞན་སྟོང་པའི་ལྟ་ཁྲིད་ཟུང་དུ་འབྲེལ། །སྦས་དོན་ཁྲིད་མུན་ཀུན་གྱི་སྣང་གསལ་ཕྱེད། །ཚེ་གྲངས་དཔག་མེད་ཨ་མ་སྒྲོལ་དཀར་གྱི། །ཚེ་གཏེར་དཀར་པོའ་སྒྲུབ་བྱང་མི་ཏྲས་བརྙེས། །སྨར་ཁྲིད་རིགས་བཞིའི་ཆུ་རྒྱུན་སོ་སོར་འབབ། །བདེ་ཀྱེའི་སྨར་ཁྲིད་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་། །འཁོར་\n༣༦༥ ཆེན་མེ་འོད་གཏུམ་པོ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག །ཀུརྨ་སྒྱུ་སྣང་ཀུལླེ་སྣང་སྲིད་གཡོ། །སྦྱོར་དྲུག་གསལ་སྣང་སྡུག་གོམས་ངང་ནས་འཆར། །སྙན་བརྒྱུད་ལོང་འགྲོས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལམ་ལ་ཁྲིད། །ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་གྲུབ། །གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་སེམས། །ཐག་ཆོད་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ལ་ཡི་གེ་མེད། །མདོ་རྒྱུད་གཉིས་བསྲེས་བར་ཆད་རྣམ་གསུམ་སེལ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ་གཉུག་མའི་དྲན་གསལ་ལྟོས། །དག་པ་གསུམ་ཞབས་རང་བྱིན་རླབས་དང་སྦྱར། །སྦས་ཏེ་བཤད་པས་བརྡའ་དོན་གསལ་བར་གྱིས། རིམ་ལྔའི་སྐས་འཛེགས་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་སོགས། །སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་འཆར། །རྭ་རྩེ་སེམས་འཛིན་མཚན་རྒྱུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །ཡབ་ཀྱི་འཕྲུལ་ལས་ཡུམ་གྱི་དབུ་མའང་ཐོན། །རིམ་ལྔ་རིམ་བཞིའི་ལམ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་སྙོག །བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལྷ། །གདན་བཞི་མཆན་ཁུང་མཱ་ཡ་དབྱིབས་ཆོས་དང་།\n༣༦༦ བོང་བུའི་ཕྲ་ཐིག་ཕག་མོ་སྒོམ་དྲུག་མཚར། །ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཀ་དཔེས་ཞུས་དག་འཚོལ། །ནཻ་གུ་ཆོས་དྲུག་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོའ་བཅུད། །གའུའི་ནང་ནས་ལམ་ཁྱེར་འཆི་མེད་ཐོན། །སུ་ཁའི་ཆོས་དྲུག་ལྟེ་སྤྲུལ་གཟེར་བུས་བསྡམས། །ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ལྔ་ལྡན་ཡི་གེ་བཞི། །སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །མར་པའི་སྲས་མཁར་རྡོག་པའི་བསྲེ་འཕོས་གསོས། །སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་རྣམ་བཞིའི་ཀ་ཆེན་བཙུགས། །མི་ལའི་ཞལ་གདམས་རས་ཆུང་སྙན་ནས་བརྒྱུད། །ཞང་གི་ཟབ་བརྒྱར་་ལོའ་གསང་གཏམ་བྲིས། །ཕག་གྲུའི་དགོངས་པ་འབྲི་སྟག་སོ་སོར་ལེན། །འབྲུག་པའི་བླ་སྒྲུབ་རྟེན་འབྲེལ་རོ་སྙོམས་འཛོམ། །ལོ་རས་ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན་ཁྱད་ཆོས་འཛིན། །ཡང་དགོན་རི་ཆོས་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་འདྲ། །སྐེད་ཆིངས་བསེབས་ནས་ཕྱག་བཞིའི་སྲོག་ཐིག་བྱུང་། །གུར་ལའང་འདྲ་ཅོག་ཡར་ལུང་པ་ཡིས་སྦྱར། །དོ་ཧའི་སྒྲོམ་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་དྲུག་ཕྱུང་། །པདྨའི་གསང་ལམ་རྒྱལ་པོའ་བཀའ་ཡིས་ཕྱེ། །མ་ནོར་བུ་སྨད་མཐོང་གྲོལ་ལམ་ཞུགས་ཏེ། །སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་ཕྱིན། །སྤྱི་སྡོམ་ཁྲིད་ཚུལ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས། །གྲོལ་མཆོག་གི་བློ་མཚོ་ལས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།མགོན་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ། །ཚེ་འདིར་འབད་པ་དུ་མ་ཡིས། །གྲོག་མཁར་སྦྲང་རྩིའི་དཔེ་ཇི་ལྟར། །བླ་མའི་གསུང་ལས་ཐོས་པའི་ཆོས། །མགོན་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ་འདི་ལྟར་ལགས། །གུར་བ་རི་ལུགས། ག་ཡ་དྷ་རའི་ལུགས། ཤྲཱིའི་ལྕམ་དྲལ། ལྷ་བརྒྱད། ལྷ་ལྔ། བཅུ་གཉིས་མ། བཅུ་བདུན་མ། ཡུམ་ཅན་མ། ཕུར་བུ་ཕྱི་ནང་གསང་བ། རུ་མཚོན། ཞལ་མགོན། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱར། བྲམ་ཟེའི་རིག་གཏད། གདོང་བརྙན་ཅན། སྔོ། སེར། དམར། ལྗང་། དཀར་\n༣༦༧ པོ། བྲམ་ན་གཤན་པ་དྲུག་སྐོར། ཕྱག་བཞི་པ་དཔའ་རྐྱང་། གཙོ་འཁོར་གསུམ། ལྷ་ལྔ། ལྷ་དགུ། ལྷ་བཅུ་གཉིས་མ། དཀར། དམར། བུམ་དབང་བཅུ་གཅིག་དབང་བཞི་རྫོགས། དར་དམར་མ། སེང་གདོང་མ། སེང་ཞལ་འབར་མ། ཕྱག་དྲུག་པ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད། གནད་དབབ་མཆིན་ཁ། གྲིབ་སེལ། སྔོ། དཀར། སེར། དམར། ལྗང་། རྒྱན་ཆེན། རྒྱན་ཆུང་། ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་། ལྷ་མོ། །འཁོར་བཞི། རྣམ་སྲས་དཀར། སེར། དམར། ལྗང་། ནག །གར་མཁན་མཆོག །མདུང་དམར་ཅན། གསང་སྒྲུབ། རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ། མི་ཏྲའི་གནོད་སྦྱིན་གཉིས། ཚོགས་བདག་དཀར་དམར། ཛམ་ལ། དཀར། དམར། སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ། དཀར་པོ་བརྒྱད་ཅུ། སྒྲོལ་མ་བཅུ་གཉིས། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས། དཀར། བདུད། ལེགས་ལྡན་གསུམ། གྲི་གུག་ལྷ་ལྔ། མགོན་པོ་བཞི་སྦྲག་ཞལ་དམར་ཅན། བེར་ནག་ཅན། མ་ནིང་། ཨ་གྷོ་ར། སྟག་ཞོན། ། ཁྱི་ཞལ་ཅན། འབྲོང་ཞལ་མ། བེག་གདོང་། གྱིང་ལྔ། གཟའ་གདོང་། བཙན་བཀྲ། ལས་གཤིན། དུར་ཁྲོད་བདག་པོ། སྙན་བརྒྱུད་མགོན་པོ། རང་བྱུང་རྒྱ་ལ་མོ། དུད་སོལ། དམག་ཟོང་ཙནྟྲི་ཀ །དཔལ་ལྷ། དཔལ་ལྡན་མ། ཚེ་རིང་མ། རྒྱལ་ཐང་། ཝ་རུ་ཎ། མཆོག་སྦྱིན། སྔགས་བདག །ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ། ཧ་རི་སིདྡྷི། ཛམ་སེར་ནག་བིང་དམར། ལྷ་མོ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་མའོ། །དེ་ནས་རིགས་མཐུན་དུ་བསྡུས་ན། གུར་ཞལ། རྣམ་སྲས། ཞལ་ཕྱག་བཞི་དྲུག །ལེགས་ལྡན། མ་ནིང་། ཨ་གྷོ་ར། སྟག་ཞོན་། རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ། ཚོགས་བདག །ཛམ་དམར། སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ།\n༣༦༨ དཀར་བདུད། ཕུར་སྲུང་། དུར་ཁྲོད་པ་དག་པོ། བེར་ནག་ཅན། ཞལ་དམར་བ། ལས་གཤིན། བིག་གདོང་། གཟའ་གདོང་། དུད་སོལ། དམག་ཟོར། ཞིང་སྐྱོང་། དཔལ་ལྷ། ཚེ་རིང་མ། རྒྱལ་ཐང་དཀར་པོ་རྣམས་སོ། གྲོལ་མཆོག་གེ་བཀའ་སྲུང་ངོ་། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།དབང་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ་ངེས་གནས་ཡིན། །ཚེ་འདིར་འབད་པ་དུ་མ་ཡིས། །གྲོག་མཁར་སྦྲང་རྩིའི་དཔེ་ཇི་ལྟར། །བླ་མའི་གསུང་ལས་ཐོབ་པའི་ཆོས། །དབང་བརྒྱའི་ངེས་གནས་འདི་ལྟར་ལགས། དེ་ཡང་ཐོག་མར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་པ་ཟབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་དང་། རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཟླས་པ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཞུས་ཤིང་། རྗེ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ལ་ལན་བདུན། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལན་བདུན། རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ལན་གཅིག །ལྷ་མཆོག་སེང་གེ་ལ་གསུམ། རྡོ་རིངས་ཀུན་སྤངས་ལ་གཅིག །འཕགས་ཆེན་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ལ་གཅིག་གོ །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཌོམྦྷི་ལུགས། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་ལས་ཐོབ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མཚོ་སྐྱེས་ལུགས། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་ལས་སོ། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ལུགས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེར་ཕྱེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་མའི་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཟླས་པ་ལན་བདུན་ཐོབ་ཅིང་། རྗེ་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ལ་གཅིག །གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལན་བདུན། རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ལ་གཅིག །ལྷ་མཆོག་སེང་གེ་ལ་གསུམ། རྡོ་རིངས་ཀུན་སྤངས་པ་ལ་གཅིག །འཕགས་ཆེན་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ལ་གཅིག་གོ །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་གློ་བོ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལས། གདན་ཅན། རྐྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལས། ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་དབང་ངང་། བདག་མེད་ལྷ་མོ་ཉེར་གསུམ་མའི། རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་།།།་དབང་། ཀྱེ་རྡོར་མཚོན་ཆ་ཅན་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་། རྡོ་རྗེ་གུར། གློ་བོ་\n༣༦༩ མཁན་ཆེན། སཾ་བུ་ཊི་གཉིས་ཀྱི་དབང་། རྔོག་ལུགས་ཀྱི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དབང་། རྔོག་ལུགས་རྔོག་གདུང་བརྒྱུད་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་ལས། བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ། རྔོག་ལུགས་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་དབང་། གུར་ནས་གསུངས་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས། པའི། །རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་དབང་། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ཐོབ། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལྷ་ལྔའི་དབང་སྟེ་ཀྱཻ་རྡོར་སྐོར་ལ་དབང་རྣམས་གྲང་བཅོ་བརྒྱད་ཐོབ། རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་སྐོར་ལས། དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིས་འཇུག་བདུན། མཆོག་དབང་བཞི། བདག་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ་དུས་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བཟླས་པ་ལན་གསུམ་རྡུལ་ལོ་ཆེན་ལས་བུ་ལུགས། པཎ་ཆེན་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས་ལས་ཇོ་ནང་པའི་ལུགས། མུས་པ་དཀོན་མཆོག་གྲགས་ལས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ལུགས་རྣམས། མངོན་དཀྱིལ་སོ་སོའ་སྟེང་ནས་ཞུས་ཤིང་། པཎ་ཆེན་ཤེས་བཀྲས་པ་ལས་རྡུལ་ཚོན་གཞན་གཉིས་ལས་རས་བྲིས་སོ། །ཚོན་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པ་ཐོབ་ཅིང་། དུས་འཁོར་ནས་གསུང་པའི་རྒྱུད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་ལ། གསང་བ་འདུས་པ་ལྷ་དགུ་མ། ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ། ལྷ་བཅུ་དགུ་མ། ལྷ་ཉེར་ལྔ་མ། ལྷ་སོ་གཉིས་མ། ལྷ་སོ་བཞི་མ་རྣམས་ཀྱི་དབང་། མ་རྒྱུད་།།།་གདོང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངོན་དཀྱིལ་སྟེང་ནས། ཟལ་མོ་གྲག་པ་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐོས་སོ། །གློ་བོ་མཁན་ཆེན་ཞབས་དྲུང་དུ་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་ཐོབ་ཅིང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན། པཎ་ཆེན་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས་ལ་བདག་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་ཞུས། སྡོམ་ཆུང་རིགས་ལྡན་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕག་མོ་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལྷ་ཞེ་གསུམ་མ། ཞེ་ལྔ་མ། ཞེ་དགུ་མ་སྟེ་དུས་འཁོར་ལ་དབང་བཅུ་གསུམ། ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོར་ལ། འཕགས་ལུགས་མི་སྐྱོད་པ་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་མའི་དབང་བཟླས་པ་ལན་གཉིས་\n༣༧༠ རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའ་མངོན་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་ནས་དང་མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་བ་ལས་བུ་སྟོན་གྱི་མངོན་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་ནས་ལན་རེ་ཞུས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱང་བཟླས་པ་ལན་གཉིས་ཞུས། རབ་གསལ་ཟླ་མགོན་ལས་ཟར་བྱང་ཕུག་པའི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་དང་མཁན་བཀྲས་རྣམ་པ་ལས་བུ་སྟོན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་ལན་རེ་ཐོབ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ལན་གཅིག་ཞུས། ཧོར་བཀའ་བཞི་པ་སེངྒེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མངོན་དཀྱིལ་སྟེང་ནས་བཀླགས་ཆོག་མཛད་དེ་ལོ་ཆེན་ལས་ནོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཞང་ལུགས་ཞེ་དགུ་མའི་དབང་། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་ལས་སོ། །འཇིགས་བྱེད་སྐྱོ་ལུགས། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་ལས་ཐོབ། བཅུ་བདུན་མའི་དབང་། པཎ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་སོ། །འཇིགས་བྱེད་ས་ལུགས་རོ་ལངས་བརྒྱད་བསྐོར་གྱི་དབང་། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་ལས་སོ། །འཇིགས་བྱེད་རྭ་ལུགས་།།།་གློ་བོ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སོ། །ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་། འཇིགས་བྱེད་རྭ་ལུགས་རོ་ལངས་།།།་པཎ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་སོ། །བརྒྱད་བསྐོར་གྱི་དབང་། འཇིགས་བྱེད་ཤངས་པའི་ལུགས། རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལས་སོ། །ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་། འཇིགས་བྱེད་གཉོས་གོ་རིག་དུང་བརྒྱུད་པ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལས་སོ། །ལུགས་ལྷ་དགུ་མའི་དབང་། དགྲ་ནག་རྭ་ལུགས་ལྷ་བཅུ་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ཞུས། གསུམ་པའི་དབང་། གདོང་དྲུག་ཉེར་གཅིག་འདི་ཡང་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་ལས་སོ། །གཤེད་དམང་ལྷ་ལྔའི་དབང་བཟླས་པ་ལན་བཞི་དང་། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ལས་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་ལས་བརྒྱུད་པ་རྡུལ་ཚོན་མ་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ངོར་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེངྒེ་ལས་ཆགས་ལུགས་མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལས་དཔྱལ་ལུགས་རྣམས་སོ། །གཤེད་དམར་བཅུ་གསུམ་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སོ། །མའི་དབང་སྟེ་ཕ་རྒྱུད་དབང་བཅུ་བཞི། མ་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་\n༣༧༡ འཁོར་ལོའ་སྐོར་ལ། བདེ་མཆོག་ནག་པོའ་དབང་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པ་ལན་གསུམ། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་རྡུལ་ཚོན་དང་པཎ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་རས་བྲིས་སུ་ཞུས། ལུ་ཡི་པ་རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ལས་ཐོབ། དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ་ལན་གསུམ། གློ་བོ་པཎ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་རྣམས་ལ་ལན་རེ་ཞུས། དྲིལ་ཆུང་ལྷ་ལྔ། གློ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སོ། །ལྭ་ཝ་པའི་འདི་ཡང་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སོ། །བཅུ་གསུམ་མ། མཻ་ཏྲི་པའི་བཅུ་གསུམ་མ། འདི་གཉིས་སྟག་ལུང་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུས། དེའི་ཡུམ་བཀའ་ཕག་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སོ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ། རྒྱལ་སྟོན་དབང་ཕྱུག་དབང་རྒྱལ་ལས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཉེར་ལྔ་མ་དང་། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སོ། ཉེར་།།།་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་སོ། །དགུ་མ་མ་ཧཱ་མ་ཡ་ལན་གཉིས། གློ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྔོག་པ་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ཡབ་འདི་གཉིས་རྔོག་པ་གདུང་བརྒྱུད་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་ལས་སོ། རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་དང་། ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ། བདེ་མཆོག་སྙན་རྒྱུད་ཡབ་བཀའ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། འདི་གཉིས་ལོ་ཆེན་ལས་དབང་ཆོག་བཀླགས་ལུང་དུ་ཐོབ། ཡུམ་བཀའ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་མ། བདེ་མཆོག་འཁྲུལ་སྤོང་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས། འདི་གཉིས་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་སོ། །ཡུམ་བཀའ་ཕག་མོ་སོ་བདུན་མ། མངོན་འབྱུང་ཡབ་བཀའ་འདི་གཉིས་ཟལ་མོ་བྲག་པ་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལས་སོ། །དེའི་ཡུམ་བཀའ། བདེ་མཆོག་སེར་པོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་མ་འདི་གཉིས་ཀྱང་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་སོ། །ཡུམ་ཕག་མོ་སེར་མོ་སོ་བདུན་མ། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ལས་སོ། །བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན། གློ་བོ་མཁན་རིན་ཆེན་ལས་སོ། །བདེ་མཆོག་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་སོ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དྲུག །བདེ་མཆོག་འཇམ་པའི་\n༣༧༢ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མཁས་པ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ལས་སོ། །སོ་བདུན་མ། དཔལ་བདེ་རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལས་སོ། །མཆོག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལྷ་ལྔ་རིགས་འདུས་ཏེ་མ་རྒྱུད་སྐོར་ལ་དབང་ཉེར་བདུན། མི་གཡོ་བླ་མེད་ལྷ་དགུ་མ་མཁས་པ་སངས་འོད་ལས་སོ། །སྒྲོལ་མ་བླ་མེད་ལྷ་བཅུ་བདུན་མ། ངོར་ཆེན་ལྷ་མཆོག་པ་ལས་སོ། །སྒྲོལ་མ་ལུས་དཀྱིལ་མཁས་པ་སངས་འོད་ལས་སོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད། གློ་བོ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སོ། །ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ལྷ་ཉེར་གཅིག་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དཔལ་རྒྱལ་སྟོན་བྱང་ཆུབ་དབང་རྒྱལ་ལས་སོ། །ཡང་དག་མེ་དགུ། སྤྱན་རས་གཟིགས་འགྲོ་འདུལ། ཡིག་དྲུག་པ་ཤེས་རབ་དཔལ་འབྱོར། ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྷ་མངས་ལྷ་སོ་བཞི་མ། རྒྱལ་མཁར་ཆོས་རྫོང་བ་རྗེ་བཤེས་གཉེན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བཟང་པོ་ལས་སོ། །གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ། དགེ་འདུན་སྒང་པའི་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ལས་སོ། བདག་ཆེན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལས་སོ། །གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྷ་ལྔ། བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་དབང་སྟེ། པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ལས་སོ། །ཟུར་བཀའ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཐོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་རྡོར་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་སོ། །བླ་མའི་ལུགས། ཀུན་རིགས་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ལས་སོ། །ལུགས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཆི་བདག་འཇོམས་པ། ཡིག་དྲུག་ཤེས་རབ་དཔལ་འབྱོར་ལས་སོ། །འཇམ་དཔལ་རྔོག་བ་ལས་མོ། གསང་ལྡན་ནོ། །བྱ་སྤྱོད་སྐོར་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གློ་བོ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སོ། །བཅུ་གཅིག་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་མང་། རྣམ་འཇོམས་མ་ཎི་བཛྲ་བཅུ་དགུ་མ། འདི་ཡང་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་ལས་སོ། །གཟུངས་ཆེན་གྲ་ལྔ། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་ལས་སོ། །གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཅན་ལྷ་མང་། གློ་བོ་མཁན་རིན་ཆེན་ལས་སོ། །ཚེ་དཔག་མེད་ཛེ་ཏཱ་རིའི་ལུགས་བླ་མ་བཅུ་བདུན་ལས་བརྒྱ་ཚར་ཙམ་ཞུས། ཀྱི་ལྷ་དགུ་མ། མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་གློ་བོ་\n༣༧༣ མཁན་ཆེན་དང་ཡིག་དྲུག་ཤེར་དཔལ་ལས་སོ། །དགུ་ལན་གཉིས། འཇམས་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ལྷ་ལྔ་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་ལས་སོ། །འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལྷ་ལྔ་གློ་བོ་མཁན་ལས་སོ། །གཟའ་ཡུམ་ཟུར་བཀའ། ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་། འདི་གཉིས་བྱམས་པ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་པོ་ལས་སོ། །རིགས་གསུམ་སྤྱི་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་ཞབས་དྲུང་དུ་ཞུས་སོ། །དབང་སྟེ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་དབང་བརྒྱ་ལེགས་པར་ཐོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ཆེན་རྣམས་ཞུ་ཕྱིར། ཞ་ལུ་བ་དྲུང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས་སྙན་གསན་བཏབ། ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་སྣེ་སེལ་དུ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙཱ་བས་བསྟོད་པའི། དཔལ་གང་དྲིན་མའི་ལུང་དང་། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཞལ་འདྲེ་མའི་སྲོག་དབང་ཞུས་པ་ལས། ཆོས་རྗེ་དགེ་སློང་བ་གཤེགས་ནས་སླར་ཞུ་བའི་ཡུལ་མ་རྙེད། གཞན་དབང་ཕྲན་བུ་ལ། རྒྱལ་སྟོན་བྱང་ཆུབ་དབང་རྒྱལ་བའི་དྲུང་དུ་གཏེར་བཏོན་ཆོས་དབང་ལུགས་ཀྱི་གུ་རུ་གུ་རུ་ཟླུམ་པོ་བཞིའམ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་དབང་། བདག་ཆེན་ཨ་ཚེས་པ་ལ་གུ་རུ་དྲག་དམར་མངའ་བདག་མྱང་ལུགས་ཀྱི་དབང་། མར་ལུང་པ་བྱམས་པ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་བའི་དྲུང་དུ་ཚེ་རྟ་སྒྲག་མ། རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ལྷ་དགུའི་དབང་། ཞུ་བན་སྤྱན་གཅིག་པ་ལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ལྔ་དྲིལ་གྱི་དབང་། རྒྱལ་སྟོན་བྱང་དབང་པ་ལས། རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལ། ཨུ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཙཱ་རི་ཟིལ་ཆེན་ཕུག་ཏུ་དངོས་སུ་གནང་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་བཅུ་བདུན་མ་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དངོས་སྟོན་གྱི་དབང་། ཡར་ལུང་པ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ། གདམས་པ་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ངོ་སྤྲོད་ཐོས་གྲོལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་རྣམས་དང་། ས་ཀར་གྱི་བླ་མ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་ཚེ་དབང་གྲུབ་རྒྱལ་མ་ལྷ་གཅིག་བུམ་གཅིག་ནི་\n༣༧༤ བརྒྱ་ཚར་ཙམ་དུ་ཡང་ཡང་ནོས་སོ། མགོན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས། གུར་ཕྱག་བཞི་དྲུག ། རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་ཐོབ་པ་ནི་བཀའ་སྲུང་གི་སྐབས་ཉིད་ན་གྲངས་སུ་བགྱིས་ལྟར་རོ། །བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། གྲོལ་མཆོག་གིས་སོ།།\nThe List of the One Hundred and Eight Instructions.\nFirst section of text isalist associating the different instructions with each other; second section isalist of protectors with simple descriptions; third section isalist abhiseka associated with the instructions\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Khrid_brgya%27i_mtshan_tho_dmigs_bsal&oldid=49436"


གནད་སྨིན་དབུལ་སྐྱོར་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་གསལ་འགྲེལ། ༦ | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2016-06-12 09:59:27 བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར། ཀློག་གྲངས།\nརང་རྒྱལ་གྱི་ས་ཁོངས་འཕེལ་རྒྱས་ཧ་ཅང་དོ་སྙོམས་མེད་པར་ཞིང་ཆེན(རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་གྲོང་ཁྱེར)20ལྷག་ཙམ་ལ་མི་འབོར་དབུལ་པོ་ཁྱབ་ཡོད་པས། དབུལ་སྐྱོར་དབུལ་སྒྲོལ་བྱེད་པར་ངེས་པར་དུ་མི་དང་ས་ཁུལ་ལ་བསྟུན་པའི་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་བསྟར་ནས། ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་ཡོད་མཁན་ལ་ཁྱད་ལྡན་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་དང་ལས་ཞུགས་གཞན་སྒྱུར་བྱ་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། ས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་རི་ཆུས་ས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མི་གསོ་མི་ཐུབ་མཁན་ལ་དབུལ་སྐྱོར་གནས་སྤོ་བྱེད་པ། སྣོད་བཅུད་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་དང་ཉམས་ཞན་ལ་སྣོད་བཅུད་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པ། ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་མེད་མཁན་ལ་མཐའ་སྐྱོང་རང་བཞིན་གྱི་འགན་སྲུང་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་བསྟར་བ། ནད་གཞིས་རྐྱེན་པས་དབུལ་པོ་ཆགས་མཁན་ལ་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་འགན་ལེན་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ་བཅས་བྱས་ཏེ། དབུལ་སྐྱོར་གྱི་ཕན་འབྲས་དངོས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས།\n1. ཁྱད་ལྡན་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་བཏང་ནས་དབུལ་སྒྲོལ་བྱེད་དགོས། ས་ཁུལ་དབུལ་པོར་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་ལྡན་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་འཆར་འགོད་བཟོ་རོགས་བྱེད་པ་དང་། གྲོང་ཚོ་དབུལ་པོ་དང་དུད་ཚང་དབུལ་པོས་ཁྱད་ལྡན་ཞིང་ཞོར་ཐོན་རྫས་དང་དེ་ལས་སྣོན་བྱ་རྒྱུར་སྐུལ་ལྕག་གཏོང་བ། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་དབུལ་སྐྱོར་འདུ་འགོད་ལག་ལེན་གཏིང་ཟབ་བསྟར་བ། ལེགས་ཆའི་ནུས་ཁུངས་ཡིན་པའི་གཏེར་ཁའི་ཐོན་ཁུངས་ལུགས་མཐུན་དང་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསར་སྤེལ་བྱེད་པ་བཅས་བྱེད་དགོས། རང་ངོས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ནུས་པ་ཤུགས་ཆེར་གཏོང་ཕྱིར། གཅིག་སྡུད་ཡུག་སྦྲེལ་གྱི་དམིགས་བསལ་དབུལ་པོའི་ས་ཁུལ་གྱི་རྫོང་དུ་ཀྲུང་དབྱང་དང་། ཞིང་ཆེན། གྲོང་ཁྱེར་བཅས་ནོར་སྲིད་ནས་རྫོང་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་ལ་དངུལ་འབོར་གྲངས་ཚང་ཕྱིར་སློག་པའི་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་བསྟར་བ་དང་། ཁུལ་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་ལས་ཀའི་གཙོ་གནད་རྫོང་དུ་ཀྲུང་དབྱང་ནོར་སྲིད་ནས་རྫོང་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་ལ་དངུལ་འབོར་གྲངས་ཚང་ཕྱིར་སློག་པའི་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས།\n2. ངལ་ནུས་ཕྱིར་གཏོང་ལ་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ནས་དབུལ་སྒྲོལ་བྱེད་དགོས། ངལ་ནུས་ཕྱིར་གཏོང་གི་གསོ་སྦྱོང་ལ་མ་དངུལ་གཏོང་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། མུ་མཐུད་ལས་རིགས་རྩལ་ནུས་མཐོར་གཏོང་གི་འཆར་གཞི་ལག་ལེན་བསྟར་བ་དང་། ཕྱིར་གཏོང་དང་ནང་འདྲེན་ས་གནས་ཀྱི་ངལ་ནུས་སྦྲེལ་མཐུད་ལམ་སྲོལ་འཛུགས་རྒྱུ་དང་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་གཏོང་བ། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མི་འབོར་དབུལ་པོ་ཁྱིམ་ལས་དང་། ཟོག་འགྲེམས། རྒན་གསོ་སོགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ལས་ཞུགས་བྱ་རྒྱུར་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་པ་བཅས་བྱེད་དགོས། ས་ཁུལ་དབུལ་པོའི་ཞིང་པ་ལས་མི་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་ལས་གཏོད་བྱེད་པར་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་མ་ཟད། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དུ་ལས་ཞུགས་དང་འཚོ་བ་བརྟན་པོ་སྐྱེལ་ཐུབ་མཁན་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གྲོང་མིར་འགྱུར་བ་བྱེད་དགོས།\n3. ཡུལ་གཞན་དུ་གནས་སྤོའི་དབུལ་སྐྱོར་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས། ཡུལ་གཞན་དུ་དབུལ་སྐྱོར་གནས་སྤོའི་འཆར་གཞི་སྒྲིག་བཟོ་བྱས་ཏེ། འཚོ་སྡོད་ཆ་རྐྱེན་ཞན་པོ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཁོར་ཡུག་ཉམས་ཞན། རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་ཡང་སེ་ཐོན་པ་བཅས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་མི་འབོར་དབུལ་པོར་མང་ཚོགས་ཀྱི་རང་མོས་དང་ཧུར་བརྩོན་དང་གཟབ་ནན་གྱི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཀྱིས་ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་གནས་སྤོ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས། བསྡོམས་རྩིས་རགས་ཙམ་བྱས་པར། “ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི”རིང་ཡུལ་གཞན་དུ་གནས་སྤོ་བྱེད་དགོས་པའི་མི་འབོར་དབུལ་པོ་ཁྲི་1000ཙམ་ཡོད། ཀྲུང་དབྱང་སྔོན་རྩིས་ནང་གི་མ་དངུལ་དང་ས་གནས་རིམ་ཁག་སྲིད་གཞུང་གི་མ་དངུལ་གཏོང་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། མ་འཇོག་དང་མ་དངུལ་བསྡུ་སྒྲིལ་གྱི་བྱ་ཐབས་གསར་གཏོད་བྱས་ཏེ། ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཐོག་ནས་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར6000གྲབས་གསོག་གིས་གནས་སྤོ་ཐུབ་པ་དང་། གཞིས་ཆགས་ཐུབ་པ། ལས་ཀ་ཡོད་པ། ཕྱུག་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ་པ་བཅས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\n4. སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་མཐའ་སྐྱོང་གི་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས། སྐྱོན་བྲལ་གྱི་དབུལ་སྐྱོར་འདུ་འགོད་ལག་ལེན་བསྟར་ནས་ས་ཁུལ་དབུལ་པོའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་དང་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་བ་དང་། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མཉམ་ལས་སྨན་བཅོས་ལམ་ལུགས་གསར་པའི་ནད་ཆེན་འགན་བཅོལ་གྱི་འགྲོ་གྲོན་དང་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོབ་སོགས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས། ནད་གཞི་ལྕི་པོ་ཕོག་མཁན་ལ་མཐའ་སྐྱོང་འགན་སྲུང་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་དབུལ་པོར་བདེ་ཐང་གི་ཞབས་ཞུ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་ལེན་སྲིད་ཇུས་དང་དབུལ་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ནུས་ལྡན་ངང་སྦྲེལ་མཐུད་བྱས་ཏེ། མི་འབོར་དབུལ་པོར་འགན་བཅོལ་བྱེད་དགོས་རིགས་ལ་འགན་བཅོལ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།\nས་ཁུལ་དབུལ་པོ་དང་ཅུང་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་ས་ཁུལ་དབར་གྱི་ཧེ་བག་དེ་སློབ་གསོ་དང་། འཕྲོད་བསྟེན། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་སོགས་གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུའི་ཐད་ནས་མཚོན་གྱི་ཡོད་པས་ངེས་པར་དུ་ཧེ་བག་ཆུང་དུ་གཏོང་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས།\n1.ས་ཁུལ་དབུལ་པོའི་རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོའི་སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། “དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པར་རིག་སྟོབས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས” སློབ་གསོའི་དབུལ་སྐྱོར་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་འདུ་འགོད་ལག་ལེན་བསྟར་བར། ཁྱིམ་ཚང་དབུལ་པོའི་བུ་ཕྲུག་ཚང་མར་དྲང་སྙོམས་དང་སྤུས་ལེགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ལོངས་སྤྱོད་ཐུབ་པ་བྱས་ཏེ་དབུལ་པོ་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་མི་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་གསོའི་འགྲོ་གྲོན་མུ་མཐུད་ས་ཁུལ་དབུལ་པོ་དང་རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོར་ཕྱོགས་དགོས་པ་དང་། “དམིགས་བསལ་ལས་གནས་འཆར་གཞི”དང“རྒྱལ་ཁབ་གསོ་སྦྱོང་འཆར་གཞི”དེ་ས་ཁུལ་དབུལ་པོར་ཕྱོགས་དགོས། ས་ཁུལ་དབུལ་པོར་མཐོ་འབྲིང་དཀྱུས་མའི་སློབ་ཡོན་མི་དགོས་པའི་སྲིད་ཇུས་སྔོན་ལ་ལག་ལེན་བསྟར་ཏེ་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སློབ་མ་གཙོ་གནད་མཐོ་སློབ་ཏུ་བསྐྱོད་ཐུབ་པ་བྱེད་པའི་ཕུགས་ཕན་ལམ་སྲོལ་འཛུགས་དགོས།\n2.གཞིས་ལུས་བྱིས་པ་དང་། བུད་མེད། རྒན་རྒོན་བཅས་དང་དེ་བཞིན་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་ལ་སེམས་ཁུར་བྱེད་པའི་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། གྲོང་གསེབ་ཀྱི“གཞིས་ལུས་གསུམ”དང་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་མཐིལ་རྟོགས་གྲལ་བཤེར་བྱས་ཏེ་ཆ་འཕྲིན་དོ་དམ་དང་ཞབས་ཞུའི་མ་ལག་འཛུགས་དགོས། ན་སོ་དར་ལ་མ་འབབ་པའི་མིར་ལྟ་སྐྱོང་དང་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་བྱིས་པར་ཕན་བདེའི་འགན་ལེན་བྱ་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་དམིགས་བསལ་ཁྱིམ་ཚང་དབུལ་པོར་དཀའ་གནད་དངོས་ཐག་གཅོད་བྱེད་རོགས་བྱེད་དགོས། དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁ་གསབ་དང་ཚབས་ལྕིའི་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་ལ་ནད་སྐྱོང་ཁ་གསབ་ལམ་ལུགས་འཛུགས་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས།\n3.མང་ཚོགས་དབུལ་པོའི་རིག་གནས་འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། རིག་གནས་དམངས་ཕན་དབུལ་སྐྱོར་རྣམ་གྲངས་ཁག་གཅིག་གཅིག་སྡུད་ཐོག་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་པ་སྟེ། གཙོ་གནད་ནི་རླུང་འཕྲིན་བརྙན་འཕྲིན་ཞབས་ཞུའི་དྲ་རྒྱ་དང་། གྲངས་གཞིའི་རིག་གནས་ཞབས་ཞུ། ཡུལ་དེ་རང་གི་འཇོན་ཐང་ཅན་གསོ་སྐྱོང་། སྐོར་སྐྱོད་རིག་གནས་ཞབས་ཞུ་སོགས་རེད། ས་ཁུལ་དབུལ་པོས་མི་རིགས་དང་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་དང་ཐོན་ཁུངས་སྔོག་འདོན་སྲུང་སྐྱོབ་དང་གསར་སྤེལ་བེད་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། རིག་གནས་བྱ་གཞག་འགྲོ་གྲོན་ས་ཁུལ་དབུལ་པོར་གཟིགས་སྐྱོང་དགོས་པ་བཅས་རེད།\n“ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་སྐྲུན་ཐུབ་པ་དང་ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་ནི་མི་དམངས་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་ཐབས་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། ཀྲུང་གོར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱིས་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་མོད། འོན་ཀྱང་ཀྲུང་གོ་འདི་ཉིད་སྔར་བཞིན་འཛམ་གླིང་ཐོག་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱབ་ཁབ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པས་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་དང་ས་ཁོངས་དབར་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཧེ་བག་ཆུང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོར་འཕྲད་དང་འཕྲད་མུས་ཀྱི་འགྲན་སློང་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ཕྱོགས་ཡོངས་འབྱོར་འབྲིང་ཞེས་པ་ནི་ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་ཡོངས་ཀྱི་འབྱོར་འབྲིང་ཡིན་པས་མི་གཅིག་ཀྱང་མི་ལུས་པ་བྱེད་དགོས། མ་འོངས་ལོ་5ཡི་ནང་ང་ཚོས་ཀྲུང་གོའི་ད་ཡོད་ཀྱི་ཚད་གཞིའི་ཐོག་མི་འབོར་དབུལ་པོ་ཁྲི7000ལྷག་ཙམ་ཚང་མ་དབུལ་སྒྲོལ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ནི་ཀྲུང་གོས2015ལོའི་རྗེས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་གྲོས་རིམ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་པའི་གོམ་སྟབས་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད”\nདབུལ་པོ་ཉུང་གཏོང་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་ནི་དཔལ་འབྱོར་ཕྱོགས་སྒྱུར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་ཐོན་གྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། དབུལ་པོར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་རྩ་དང་། ཁྱད་ཆོས། ཁྱབ་ཚུལ་ཆོས་ཉིད་བཅས་ཤེས་རྟོགས་དང་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པ་ནི་དབུལ་སྐྱོར་འཆར་གཞིའི་གཞི་འཛིན་ས་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞིས་ཅིན་ཕིན་གྱིས་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་ནི་ང་ཚོའི་ལོ་བརྒྱ་དང་པོའི་འབད་འཐབ་དམིགས་ཚད་ཀྱི་ལས་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད་ལ་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ལས་འགན་ཞིག་ཀྱང་རེད། ང་ཚོས་སེམས་ནུས་མང་ཤོས་འདོན་པ་ནི་དབུལ་སྐྱོར་ཡིན་པས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་སྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱེད་པའི་ལས་འགན་རིམ་བཞིན་དགོས་གཏུགས་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ་སླེབས་སྐབས“མི་གཅིག་ཀྱང་མི་ལུས་པ་བྱེད་པ”དང“ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱེད་པའི”དམིགས་ཚད་མངོན་འགྱུར་ཐུབ་མིན་དེ་དབུལ་སྐྱོར་ཡག་པོ་བྱས་མིན་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད། “གནད་སྨིན་དབུལ་སྐྱོར”དེ་རྒྱབ་ཁབ་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་ལ་གྱུར་ཟིན་པས“རྒྱུན་སྲོལ་ལས་བརྒལ་བའི”བྱ་ཐབས་དང་སྲིད་ཇུས་རབ་དང་རིམ་པ་ཟུང་འབྲེལ་ཐད་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཕན་འབྲས་ཐོན་རྒྱུའི་རེ་སྒུག་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་ཁ་གསལ་བཏོན་གནང་ཡོད། །\nཉེ་དུས། ཆབ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་དཔའ་ཤོད་རྫོང་གིས་ཐོན་ལས་དབུལ་སྐྱོར་རྣམ་གྲངས་དེ་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་དབུལ་སྒྲོལ་ཐུབ་པའི་འགག་གནད་སྒྲོལ་ས་དང་འགོ་འཛུགས་སར་རྩིས་ནས་གནད་འཕིགས་དྲུག་དང་ཁག་གཅིག་བྱས་པ་ལྔ། གནད་འཁེལ་བརྒྱད། སེམས་ཁྲལ་མི་དགོས་པ་གསུམ་དང་ཡོད་པ་གསུམ། འགན་ལེན་གསུ


Terdzo-DZI-009 - Rinchen Terdzö\nPad+ma chos 'byor rgya mtsho\nDag snang lha mo tsaN+Da lI'i skor\n'chi med tsaN+Da lI'i smin byed bdud rtsi'i snying po\nby པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ (Pema Chöjor Gyamtso)\nrevealed by པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ (Pema Chöjor Gyamtso)\nin cycle དག་སྣང་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྐོར་ (Dag snang lha mo tsaN+Da lI'i skor)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 109-113 / Folios 1a1 to 3a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #9 (Scroll to Bottom)\npad+ma chos 'byor rgya mtsho. 'chi med tsaN+Da lI'i smin byed bdud rtsi'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 109-113. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'chi med lha mo tsaN+Da lA'i smin byed snying po mdor bsdus te bskur ba'i le'u tshan no/_/mang+ga laM//\ngter mdzod rgyas las pad+ma chos rgya tsaN+Da lI\n༄༅། །འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ། འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིའི་དོན་དབང་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་བཀོད་དང་དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པས་བྱང་དྲངས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཚེ་ཡུམ་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་མདོར་བསྡུས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འཆི་མེད་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བདག་ལ་དགོངས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་དང༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཧོ༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སོ་སོར་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སློབ་མ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཟླ་གམ་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སོགས་ནས། བདེ་ཆེན་འོད་ལྔའི་ཟེར་གྱི་ཀློང་དུ་གསལ༔ དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿམ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་དང་། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། ཚེ་དགུག་པའི་སླད་དུ་བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བསལ། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མདའ་དར་གཡབ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་དབང་གི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ལྟར་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནང་གཞལ་ཡས༔ གསང་བ་ལྷ་མོ་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིའི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་འདིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྐལ་བརྒྱར་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཚེ་ཆང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧོ༔ གསང་སྔགས་གསང་བ་རྨད་བྱུང་ཆོས༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་འདུས་ཚེ་ཡི་ཆང༔ ཚེ་ཡི་བཅུད་ལེན་བླ་ན་མེད༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་འབྲང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ འབྲང་རྒྱས་དཔལ་གྱི་ཚེ་གཏོར་འདི༔ རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གཏེར༔ དེང་འདིར་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ལྔ་ལྡན་འཆི་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་རིལ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བརྟན་གཡོའི་ཁམས་དང་སྟོབས་བཅུའི་དཔལ་ཡོན་ཅན༔ བཅུད་འདུས་ཐབས་རྫས་ཚེ་ཡི་རིལ་བུར་སྒྲིལ༔ འཆི་མེད་མི་འགྱུར་ཐབས་ཀྱི་དམ་རྫས་འདི༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་རྟེན་རྒྱས་གདབ་པའི་སླད་དུ་ཚེ་མདའ་གནས་ལྔར་བཀོད་པས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་གཡོགས་ཏེ། ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་ཚུགས་པར་བསྲུངས་ཤིང་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ གཅིག་ནི་ཆོས་སྐུ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བརྗོད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་མཇུག་གི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །འཆི་མེད་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱའི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཚེ་དཔག་མེད། ཙཎྜ་ལཱི། པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ། མཚོ་རྒྱལ། ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱིས་རྗེས་བཟུང་མཚོ་རྒྱལ་རྣམ་འཕྲུལ་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ། ཟུར་མཁར་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་དོན་བསྟན་པའི་ཉི་མ། དཔལ་རི་མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-009&oldid=122969"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:52.


ལེགས་བཤད། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nདེ་རིང་། ༢༠༡༧ལོའི་སྤྱི་ཟླ༡༡པའི་ཚེས་༤དང་བོད་ཟླ་༩ཚེས་༡༥ལ་འཁེལ་ཡོད་ཅིང་། གཞིས་བྱེས་བོན་པོ་ཡོངས་ཀྱིས་ཤ་ཡི་ཚ་ས་དང་རུས་ཀྱི་དུང་ས་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། རང་རང་གི་ས་ན་དད་འདུན་ཆེན་པོའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་རང་གཤིས་ཕྱི་ལ་མངོན་པར་བྱས་ཏེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཅི་མཛད་ཐབས་མཁས་སྤྲུལ་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་ཅན། །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་མཉམ་མེད་རིན་པོ་ཆེ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཐོས་བསམ་བསྒོམ་བསྒྲུབས་ཉན་བཤད་སྲོལ་ཆེན་བཙུགས། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་མཁས་གྲུབ་སྤྱན་གཅིག་པ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nལེགས་བཤད། 2015/12/09 by bonpo.\nགདན་ཞུའི་སྐུ་མགྲོན། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་གྱི་དྲ་བའི་འགན་འཛིན་པ་རིན་སྤུངས་ཚུལ་བསྟན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nལེགས་བཤད། 2014/04/11 by bonpo.\n༄༅། ། ༡ དྲི་མེད་སྐུ་སྟེ་ཤེས་བྱ་མཁྱེན།། འཕྲུལ་ངག་བདེན་པའི་ཐར་ལམ་སྟོན།། ཉོན་ཤེས་བྱང་སྦྱོང་འགྲོ་ལ་བརྩེ།། སྐྱབས་གནས་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ༢ བློ་གྲོས་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། མི་ཤེས་བློ་དམན་རབ་རིབ་བསལ།། སྙན་པའི་ངག་དང་ཚིག་སྡེབས་ནས།། གཞན་ཕན་ཕྱིར་དུ་ལེགས་པར་བཤད།། ༣ ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་བསིལ་ལྡན་པས།། ཆུ་སྐྱེས་པད་མོའི་ཁ་འབྱེད་ལྟར།། སངས་རྒྱས་བཀའ་དང་དམ་པའི་ལུང།། དེས་ནི་བློ་གསལ་ཤེས་རབ་འབྱེད།། ཀླད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའོ།། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


སྤེལ་དུས 2018-06-13 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ།\nགནའ་བོའི་རྒྱ་གར་དུ་དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྲིད་ལུགས་སྔ་མོ་ནས་དར་རྒྱས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། དེའི་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་དང་ཉམས་མྱོང་རྣམས་ཡི་གེར་བཏབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་བྱུང་། དེ་ཡང་ངྷརྨ་སཱུཏྲ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་མདོའམ་ངྷརྨ་ཤཱསྟྲ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གྲགས་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། མ་ནུའི་ཁྲིམས་ཡིག་བྱ་བ་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གི་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་ལག་ལེན་དུ་བྱར་རུང་བ་ཁྲིམས་ཡིག་བཞིན་བཅོས་པ་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་ཚིགས་བཅད་ཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་གྱ་བཞི་ཅན་དེའོ། ། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་འདི་ལ་མཱ་ན་བ་ངྷརྨ་ཤཱསྟྲ་སྟེ། ཐད་སོར་བསྒྱུར་ན་མ་ནུའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པར་འགྱུར། མཱ་ན་བའམ་མ་ནུ་ནི་ཤེད་བུ་བྱ་བ་སྟེ། རང་རེ་ལ་ཤེད་བུ་དང་ཤེད་ལས་སྐྱེས་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན་པའི་སྒྲོས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་འདི་ལས་བྱུང་ངོ་། ། འདིའི་བམ་པོ་བདུན་པས་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་དང་། གཞན་ཡང་བམ་པོ་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་སོགས་ནི་སྲིད་ལུགས་དང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཆེ། འདི་ནམ་བྱུང་བའི་དུས་ལ་བཤད་ཚུལ་མང་ཡང་མཁས་པ་ཕལ་ཆེ་བས་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་གཉིས་པ་ནས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་གཉིས་པའི་བར་ཡིན་པར་འདོད། རྒྱའི་མཁས་པ་མ་ཞང་ཞོ་བྱ་བས་འདི་ཧྥ་རན་སིའི་འགྱུར་ལས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པར་དཔར་དུ་བཏབ་འདུག། བོད་སྐད་དུ་ད་ལྟའི་བར་མ་འགྱུར་མོད། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་ཆེ།\nགནའ་བོའི་རྒྱ་གར་དུ་ཆོས་ཀྱི་མདོའམ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བྱ་བའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་ནཱི་ཏི་ཤཱསྟྲ་སྟེ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བྱ་བ་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་། སྐབས་འདིའི་ལུགས་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་སམ་སྲིད་ལུགས་ཏེ། ད་ལྟའི་ཆབ་སྲིད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་པས། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཆབ་སྲིད་རིག་པའི་གཞུང་ངོ་། ། རྒྱ་གར་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཀུན་གྱིས་ངེས་པར་ཤེས་འོས་པ་ཞིག་ནི། བྲམ་ཟེ་བི་ཥ་ཎུ་ཤར་མན་གྱིས་བྱས་པར་གྲགས་པའི་པཉྩ་ཏནྟྲ་འམ་རྒྱུད་ལྔ་པ་ཞེས་པ་སྟེ། བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མར་བརྩམས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཅན་དེའོ། ། དེའི་ལྷུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཆ་ནི་སྒྲུང་ངམ་གཏམ་རྒྱུད་དང་། དེ་དག་གི་བར་སྐབས་རྣམས་སུ་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་སམ་སྲིད་ལུགས་ལས་བརྩམས་པའི་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་སྟོན་པའི་བསླབ་བའི་རིམ་པ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་དག་ཡོད། དེ་ལ་དཔེ་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས་དཔེ་སྔ་ཤོས་ནི་དུས་རབས་གཉིས་པའམ་གསུམ་པ་ཙམ་ལ་བྱུང་བར་ཚོད་འཇོག་བྱེད་ཅིང་། ཆེས་ཤིན་ཏུ་འཕྱི་བ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཅེར་བུ་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཞིག་གིས་བསྒྲིགས་པའི་དཔེ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་བྱེད། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་ནི་སྤྱིའི་གླེང་གཞི་དང་བམ་པོ་ལྔ་ལས་གྲུབ་ཅིང་། བམ་པོ་རེའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པའི་སྒྲུང་གིས་བམ་པོ་དེར་བྱུང་བའི་སྒྲུང་གཞན་པ་དག་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུས་ཡོད་པས། སྒྲོམ་གཞི་རོ་སྒྲུང་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་གོ། གོང་གི་གཅེར་བུ་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་དཔེ་དེ་གཞིར་བྱས་ན། བམ་པོ་ལྔ་གའི་སྒྲུང་དང་པོ་རྣམས་ཕུད་རྗེས་ཁྱོན་ལ་སྒྲུང་དོན་བརྒྱད་དང་། ཚིགས་བཅད་ནི་གླེང་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ལྔ་ཕུད་རྗེས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་བརྒྱ་སོ་བརྒྱད་ཡོད་པས། རང་རེའི་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་དང་བསྡུར་ན། འདི་སྒྲུང་ཉེར་བཞི་དང་ཚིགས་བཅད་སུམ་བརྒྱ་གྱ་གཅིག་གིས་མང་། འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་བུ་དང་། རྒྱལ་རིགས་སོགས་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སློབ་དེབ་ཏུ་སྣང་སྟེ། འདིའི་གླེང་གཞི་ལས་ཀྱང་སྔོན་ཡུལ་མ་ཧི་ལ་རོ་པྱའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་མ་ར་ཤཀྟི་བྱ་བ་ལ་བུ་རྟུལ་བོ་གསུམ་ཡོད་པ་བློན་པོ་སུ་མ་ཏིས་བྲམ་ཟེ་བི་ཥ་ཎུ་ཅུ་ཤར་མན་བྱ་བ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་སྤྲད་ན་ཤེས་རབ་སྐྱེད་ནུས་པར་བཤད་པ་བཞིན་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་སྤྲད་པས། བྲམ་ཟེས་རྒྱལ་བུ་དག་གི་ཆེད་དུ་འདི་བརྩམས་སོགས་བྱུང་། རྒྱུད་ལྔ་པ་ཟེར་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ་བམ་པོ་ལྔ་ཡོད་པས་བམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཏགས་པར་བསམས། སྡེ་དགེའི་པར་གྱི་ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ་པོད་ན་པར་བཞུགས་པའི་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་རྣམ་ཐར་ལས།\nའཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དང་། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་རབ་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ། ཙ་ན་ཀ་དང་། བ་སུ་རཀྵ་དང་། ལུགས་ཆེན་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་གསོ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གསན་ཅིང་བྱང་བར་མཛད་དོ། །\nཞེས་འབྱུང་བའི་ལུགས་ཆེན་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་ལྔ་པ་ཞེས་པ་ནི་པཉྩ་ཏནྟྲ་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ངེས་ཤིང་། དེས་ན་འདིའི་བཀླག་ཚུལ་ཡང་ལུགས་ཆེན་པོའི་གཏམ་ཞེས་ཡར་བཅད་རྗེས་འཕྲོ་མ་རྣམས་བཀླག་དགོས་པ་ཤེས་སླའོ། ། ས་པཎ་རྣམ་ཐར་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཙམ་ལས་ཁོ་བོས་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་འབྱུང་དང་། དེབ་ཐེར། རྣམ་ཐར་གཞན་རྣམས་སུ་བསྟན་བཅོས་འདིའི་མིང་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་། དེས་ན་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལས་བསྟན་བཅོས་འདི་གསན་སྦྱོང་བས་པ་ཡིན་ངེས་ཤིང་། ཁོང་ཙམ་མ་གཏོགས་ཇོ་ནང་ཀུན་མཁྱེན་དང་མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་སོགས་རྒྱ་གར་ལ་རྒྱུས་ཞིབ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་མཁས་པ་ཚོའི་ཞལ་ལས་ཀྱང་འདིའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་མ་བྱུང་བས། བོད་བྱིངས་ནི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་རྒྱུས་མེད་པར་སྣང་ངོ་། ། ས་པཎ་གྱིས་པཎྜི་ཏ་སུ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་རིག་བྱེད་བཞི་ལའང་སྦྱངས་པར་བཤདཔས། ཁོང་གིས་བོད་སྐད་དུ་མ་འགྱུར་པའི་ཕྱི་ནང་གི་གཞུང་མང་པོ་ཞིག་ནི་ཁ་ཆེ་དང་བལ་བོའི་པཎྜི་ཏ་དེ་ཚོའི་མདུན་ནས་ཐད་ཀར་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལས་བསླབས་པར་ངེས་སོ། །\nའཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དུ་པཉྩ་ཏནྟྲ་བྱ་བ་འདི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་སྟེ། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དྲུག་པ་ཙམ་ནས་ཡོ་རོབ་དང་ཨ་ར་བྷིའི་ཡུལ་དུ་དར་ཞིང་། དེ་ནས་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་གི་རིང་ལ། རྒྱ་གར་རང་གི་ཡི་གེ་དུ་མ་དང་། དེ་ནས་ཨ་ར་བྷིའི་ཡི་གེ། སུ་རི་ཡའི་ཡི་གེ། འཇར་མན་གྱི་ཡི་གེ། གྷི་རིག་གི་ཡི་གེ། ཨི་ཏ་ལིའི་ཡི་གེ། ལཱ་ཌེན་གྱི་ཡི་གེ། ཨུ་རུ་སུའི་ཡི་གེ། ཏི་བྷི་ལའི་ཡི་གེ། ཧྥ་རན་སིའི་ཡི་གེ། དབྱིན་ཇིའི་ཡི་གེ། ཏ་ཟིག་གི་ཡི་གེ། ཏུ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ། སུ་ཕེན་གྱི་ཡི་གེ། སོག་པོའི་ཡི་གེ་སོགས་ཡིག་རིགས་དུ་མར་འགྱུར་ཞིང་། སྤྱི་ལོ1914ལོར་རྩིས་བརྒྱབ་པའི་གྲངས་ཀ་ཞིག་གཞིར་བྱས་ན། བསྟན་བཅོས་འདི་སྔ་ཕྱིར་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ཡིག་བཅོ་ལྔ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཨེ་ཤེ་ཡའི་སྐད་ཡིག་བཅོ་ལྔ། ཨ་ཧྥེ་རི་ཀའི་སྐད་ཡིག་གཉིས། ཡོ་རོབ་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཉིར་གཉིས་བཅས་ཁྱོན་འཛམ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་ལྔ་བཅུ་ང་བཞིར་འགྱུར་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་སྐད་ཡིག་གཅིག་ལ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཅན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། དབྱིན་ཇི་དང་། འཇར་མན། ཧྥ་རན་སི་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་སོ་སོར་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་བཅུ་ལྷག་ཡོད་ཟེར། དེས་ན་བསྟན་བཅོས་འདི་སྔ་མོ་ནས་འཛམ་གླིང་གི་གླིང་ལྔའི་ཁྱོན་ལ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། གོང་གི་སྡོམ་རྩིས་ཀྱི་དུས་དེ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལ་དུས་རབས་གཅིག་འགོར་ཉེར་ཡོད་པས། དེའི་ཚུན་ལ་ཡང་འཛམ་གླིང་དུ་སྐད་ཡིག་སོ་སོའི་འགྱུར་གསར་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པར་ངེས་སོ། ། ཤེས་རབ་ཅན་ནི་འདི་ཙམ་ལས་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལ་ཧ་ལས་རྒྱུ་འབྱུང་ངོ་། ། སྔོན་རྒྱ་ནག་ལ་བསྟན་བཅོས་འདི་མ་འགྱུར་མོད། དུས་རབས་སྔོན་མར་སྐུ་ཞབས་ཅི་ཞན་ལིན་གྱིས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ནས་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་ཏུ་ཆ་ཚང་བར་བསྒྱུར་ཏེ། སྤྱི་ལོ1959ལོར་དཔེ་སྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བས། རྒྱ་ཡིག་གི་འགྱུར་གྱི་མ་དཔེ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་གཅེར་བུ་པའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་གིས་བསྒྲིགས་པའི་དཔེ་དེ་ཡིན་ནོ། །\nའཛམ་བུ་གླིང་གི་ཡུལ་ལུང་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་འདི་སྒྲུང་གི་རིགས་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བ་ཡིན་མོད། རྒྱ་གར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་སྒྲུང་ལས་ཀྱང་སྒྲུང་གི་བསྟན་བྱའི་གནས་ལུགས་གཙིགས་ཆེན་དུ་བྱས་ནས་འདི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། 《པཉྩ་ཏནྟྲ》འདིའི་མཇུག་ཏུ་གཏམ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའམ་མིང་གཞན་རྒྱུད་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྫོགས་སོཞེས་འབྱུང་བ་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་གཉིས་ནི་འཛིན་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། གཅིག་ནི་དང་པོ་དེའི་ཚིག་ལྷུག་གི་ཆའམ་སྒྲུང་གི་ཆ་རྣམས་ངོ་མཚར་དུ་བརྩིས་ནས་གཙོ་བོར་ཡིད་ལ་བཞག་ཅིང་། དེ་ནས་དེ་ཡིས་བསྟན་བྱ་ནི་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་སྟོན་གྱིན་ཡོད་ཅེས་པའི་ཚུལ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་དང་པོ་དེའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཆའམ་བསྟན་བྱའི་གནས་ལུགས་དེ་སྙིང་པོར་བཟུང་ཞིང་། དེ་ནས་དེ་སྟོན་བྱེད་དུ་སྒྲུང་འདི་འདྲ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་ཚུལ་ཏེ། དེའང་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ལུགས་གཅིག་ལ་མཐོང་ལུགས་གཉིས་ཞེས་པའོ ། འོན་ཀྱང་མཛོ་རྒྱུས་ལ་མཛོ་བདག་གི་འདོད་པ་དབང་བཙན་པར་བྱས་ན་ལེགས་པས། འདི་ཡང་གཙོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཟུང་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། ། དུས་རབས་བཅུ་པའི་ཡས་མས་ཤིག་ལ་ནཱ་ཡ་རཱ་ཡ་ཎ་བྱ་བའི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་པཉྩ་ཏནྟྲ་ཅུང་ཟད་གཞན་དུ་བྱས་པའི་སྟེང་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གསར་དུ་བསྣན་ཏེ། ཧི་ཏོ་པ་དེ་ཤ་སྟེ་ཕན་པའི་ངག་བྱ་བ་གཏམ་རྒྱུད་སོ་བརྒྱད་དང་ཚིགས་བཅད་བདུན་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོསགྲགས་ཅན་ཞིག་བརྩམས་པ་དེས་ཀྱང་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཆ་གཙོ་བོར་བྱས་སྣང་ལ། ལྷག་པར་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ལ་བྱོན་པའི་ཀཱ་མན་ད་ཀས་བྱས་པའི་ནི་ཏི་སཱ་ར་སྟེ་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས་སྲིད་ལུགས་ཀྱི་བླང་དོར་སྟོན་པའི་ཚིགས་བཅད་མང་དུ་བླངས་འདུགཔས། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པའི་ལུགས་རྣམས་ནི་མདོ་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཆ་དེ་དག་གིས་ལྷག་པར་སྟོན་པ་ཡིན། ཚིག་ལྷུག་གམ་སྒྲུང་གི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ལུགས་མི་སྟོན་པ་ག་ལ་ཡིན་ཡང་། དེ་ནི་གཙོ་བོ་སྒྲུང་གི་ངོས་ནས་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་པཉྩ་ཏནྟྲ་དང་། སྟོན་པའི་སྐྱེས་རབས། གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ་གསུམ་ལས་གྲགས་ཆེ་བ་མེད་པདང་། དེ་ལས་ཀྱང་པཉྩ་ཏནྟྲ་འདི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཏོག་ལྟར་མངོན་པར་འཕགས་པར་བཤད་པནི་གཙོ་བོ་འདིའི་སྒྲུང་གི་ཆ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞིང་། སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་གྱིས་རྒྱ་གར་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱིས་ཕྱུག་པ་ནགས་ཆེན་པོའི་ཆུ་མིག་ཟབ་མོ་དང་འདྲ་ཞིང་། ཡུལ་གཞན་གྱི་རྩོམ་ལ་དེའི་ཤན་མང་དུ་ཐེབས་པའི་གཏམ་རྟག་ཏུ་ཐོསཞེས་པའང་གཙོ་བོ་དེ་དག་ཡིན་དགོས། དེ་བས་པཉྩ་ཏནྟྲ་ནི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སམ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་མཛོད་ཡིན་པའི་ཞར་ལ་གཏམ་མམ་སྒྲུང་གི་མཛོད་ཡིན་པའང་བསྙོན་དུ་མེད་དོ། །\nརྒྱ་གར་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ལྷག་པར་ངོ་མཚར་བ་ནི་ཀ་ཨུ་ཊི་ལི་ཡ་ཨརྠ་ཤཱསྟྲ་སྟེ། ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པའོ ། ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་ནི་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་སྟེ། འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་མཽརྱའི་རྒྱལ་རབས་ཇི་ལྟར་བཙུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ཆེ་བས་དེ་དང་འབྲེལ་ནས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ན། འདི་ནི་སྲིད་ལུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་བྲམ་ཟེའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། རྒྱལ་པོ་ཙནྟྲ་གུཔྟ་སྟེ་ཟླ་བ་སྦས་པ་ཞེས་པས་འདིའི་རམ་འདེགས་ལ་བརྟེན་ནས་མཽརྱའི་རྒྱལ་རབས་བཙུགས། ཕ་འཁྲུག་ལོང་དུ་འདས་པས་ཙནྟྲ་གུཔྟ་ཆུང་ངུ་ནས་སྡུག་ལ་འཁྱར་ཞིང་། རྔོན་པ་དང་ཕྱུགས་རྫི་རྣམས་ཀྱིས་གསོས་ནས་ནར་སོན། ཕྱིས་ཁོ་རང་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱ་དང་འཕྲད་དེ་དེའི་སློབ་མར་གྱུར་ཅིང་། དེ་དང་ལྷན་དུ་གྷནྡྷ་རའི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་རྡོ་འཇོག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་སློབ་གཉེར་བྱས། དེ་ནི་གྷི་རིག་པ་རྣམས་རྒྱ་གར་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱེད་སྐབས་དང་པོར་བཟུང་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ཙནྟྲ་གུཔྟས་དེ་རུ་གྷི་རིག་པའི་དཔུང་སྒར་གྱི་ཚུལ་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པར་གྱུར། དེ་དཔའ་སྙིང་ཆེ་བས་ཐེངས་ཤིག་གྷི་རིག་གི་དམག་དཔོན་ཨེ་ལེག་ཟན་དར་གྱི་གམ་དུ་བཅར་ཏེ་ཁེངས་དྲེགས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་དམག་དཔོན་གདུག་པ་ཅན་དེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པར་བྱས་པས་ཙནྟྲ་གུཔྟ་ཨེན་ཙམ་གྱིས་སྲོག་འཆོར་བ་ལ་ཐུག་ཟེར། དེ་ནས་ཁོས་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱ་དང་མཉམ་དུ་དམག་བསྡུས་ཏེ་མ་ཆི་ཏུན་རྣམས་ལ་རྒོལ་བར་བྱས། སྐབས་དེ་ལ་རྒྱ་གར་ནུབ་བྱང་གི་ཡུལ་དུ་མ་ཆི་ཏུན་རྣམས་ལ་རྒོལ་བའི་ཟིང་ལོང་ཆེ་ཞིང་། དེའི་ཁྲོད་ཁོའི་དཔུང་ཤུགས་ཀྱང་ཀུན་ནས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏེ། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ324ལ་ཁོས་རང་ཉིད་རྒྱལ་པོར་བསྐོས་ཤིང་། མ་ཆི་ཏུན་རྣམས་རྒྱ་གར་ནུབ་བྱང་གི་ཡུལ་ནས་སྐྲོད་པའི་འགན་རང་གིར་བླངས། ལོ་འགའ་ལ་འཐབ་རྗེས་མ་ཆི་ཏུན་རྣམས་བསྐྲད་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྔ་སོར་བཙུད། དེའི་རྗེས་སུ་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་ཇུས་ཀྱི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནནྟའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ས་པ་ཊ་ལི་པི་ཊ་ལ་དམག་དྲངས་ནས་ཕབ་ཅིང་ནནྟའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་མ་བསད་དེ་འདིས་བཙུགས་པའི་མཽརྱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་བདག་གིར་བྱས། ཕྱིས་སུ་གྷི་རིག་པ་སེ་ལུ་ཀ་བྱ་བས་ཨཕགཱནིསྟཱན་དང་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་སླར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དམག་དྲངས་པའང་འདིས་བཟློག་སྟེ་མངའ་ཁོངས་ལྷག་ཏུ་རྒྱ་བསྐྱེད། མཐར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུའང་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་ཚད་དང་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་ཚད་ཆེས་ཆེ་བའི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་བཙུགས། ཙནྟྲའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་པ་ནི་ཙནྟྲ་གུཔྟའི་བུ་བིནྡྷུ་ས་རའམ་བིན་དུ་ས་ར་སྟེ་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེ་དང་། རྒྱལ་པོ་གསུམ་པ་ནི་བིན་དུ་ས་རའི་བུ་ཨ་ཤོ་ཀ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་། དེའི་སྐོར་ནི་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ།\nའདི་དང་དུས་མཚུངས་སུ་མཽརྱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མགོ་ཚུགས། རྒྱལ་པོ་དང་པོ་ལ་ཙནྟྲ་གུཔྟར་གྲགས། མ་མུ་ར་བྱ་བའི་བུ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བརྒྱུད་དེ་སྐད་གྲགས་ཟེར། གང་ལྟར་ཡང་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡང་གོང་དུ་སྨྲས་པའི་ནནྟའི་རྒྱལ་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ལས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་མ་ག་ངྷ་ནས་བསྐྲད་པས་དྲི་ཟའི་ཡུལ་དུ་བསྡད། ནམ་ཞིག་ཨེ་ལེག་ཟན་དར་ཤི་བའི་གཏམ་ཐོས་པ་ན། ཡུལ་མིའི་མགོ་བསྡུས་ནས་ཡ་ལྦ་ན་ལ་ངོ་ལོག་སྟེ་སྟོན་པ་འདས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་གསུམ་པར་རང་ཉིད་ཡུལ་དེར་རྒྱལ་པོ་བྱས། དེ་ནས་རྡོ་འཇོག་གི་བྲམ་ཟེ་ཙ་ན་ཀའམ་ཀཻ་ཏུ་ལྱ་བྱ་བས་གྲོགས་བྱས་ཏེ། མ་ག་ངྷར་འོངས་ནས་ནནྟའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལས་ཕབ། བྲམ་ཟེ་དེ་ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཆེན་དེའི་རྩོམ་པ་པོར་བྱེད། ཅེས་དང་།\nམི་རིང་བར་གྷི་རིག་གི་དམག་དཔོན་སེ་ལུ་ཀ་བྱ་བ་སིནྡྷུ་འཛིན་དུ་འོངས་པ་ཡང་ཕམ་པར་བྱས་ནས་སླར་བསྐྲད། ཀ་བི་ལ་དང་ཧེ་ར་ཏ་ཆབ་འོག་ཏུ་བྱས། རིམ་གྱིས་ཤར་ཀ་མ་རུ་པ་ནས་ནུབ་ཏ་ཟིག་གི་མཐའ་ལ་ཐུག་གི་བར་མོརྱའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་ཉེར་ལྔའི་བར་དུ་བསྐྱངས། ཞེས་སོ། །\nའདིར་བཤད་པའི་བྲམ་ཟེ་ཀཻ་ཊི་ལེ་ཞེས་པ་ནི་གོང་གི་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱ་ཞེས་པ་དང་མི་གཅིག་ཡིན་པས་འདིའི་མིང་གི་བྲི་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ངེས། དེའི་མིང་གཞན་ལ་ཙ་ན་ཀ་ཡང་ཟེར་བ་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གསུངས་པར་མ་ཟད། རྒྱ་གར་ཉེ་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་ཀོ་སམ་པི་ཟེར་བས་བརྩམས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་དང་ཤེས་རིག་གི་བྱུང་བའི་རྩ་གནད་བྱ་བར་ཡང་། དེའི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་ཙ་ན་ཀའམ་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱ་ཞེས་པའི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་སྟེ། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་པའི་མཇུག་གི་ཆ་ལ་མཽརྱའི་ཙནྟྲ་གུཔྟའི་བློན་དུ་གྱུརཞེས་འབྱུང་ཞིང་། ཉི་ཧོང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ན་ཁ་མུ་ལ་ཧ་རྗིས་མེ་ཞེས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་བསམ་བློའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཉི་ཧོང་ཐཱོ་ཁྱཱོ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཧ་ཡ་ཞིས་མ་ཁིས་ཡོ་ཞིས་ཡོ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་བསམ་བློའི་འོ་རྒྱུས་བཅས་སུའང་ཙ་ན་ཀ་དང་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱ་མི་གཅིག་ཡིན་པར་བཤད། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པ་ནི་གོང་གི་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རང་རེའི་བསྟན་འགྱུར་ལས་འབྱུང་བའི་ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་མིང་གཅིག་པ་ཙམ་དུ་བྱུང་ཡང་ཡིན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་སོ་སོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་འོག་ཏུ་སྐབས་སུ་བབ་ན་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལས།\nདེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་སྦས་པ་ཞེས། ། ཛམྦྷ་ལ་གྲུབ་རྒྱལ་སྲིད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས། །  ཞེས་དང་།\nདེ་ཡི་བུ་ནི་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེ་ཞེས། ། སྔོན་དུས་བྱིས་པར་གྱུར་ཚེ་རྩེད་མོའི་ཕྱིར། །\nརྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་བྱེ་མ་ལས་བྱས་མཐུས། ། སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་ལྷ་ཡི་བདེ་མྱོང་ནས། །\nདེ་ནས་ཤི་འཕོས་མི་ཡི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། ། བྱིས་པའི་དུས་ནས་རྒྱལ་པོར་ཅོད་པན་བཅིངས། །\nའཇམ་དཔལ་དང་ནི་སྒྲ་ཡི་རིག་པ་གྲུབ། ། ཆོས་བཞིན་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་ནི་བདུན་ཅུར་བྱེད། །\nདེ་ཡི་བློན་པོ་བྲམ་ཟེ་ཙ་ན་ཀས། ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་གྲུབ་ཁྲོ་བོས་ཟིལ་མནན་ཏེ། །\nརྒྱལ་པོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས། ། ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྡིག་ཆེན་བྱས་པར་གྱུར། ། \nདེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་སྦས་པའི་བུ་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་གོ་རར་བྱུང་བ་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་རྒྱལ་སྲིད་བྱས། སློབ་དཔོན་བྲམ་ཟེ་ཙ་ན་ཀ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྒྲུབས་ཏེ་ཞལ་མཐོང་བས་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྱུར། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསད་ཅིང་། དེའི་ཤུལ་དུ་རྒྱལ་པོས་དམག་བྱས་པས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་པ་ཙམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་དེས་བསད་པའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སྐྱེ་བོ་སུམ་སྟོང་ཙམ་བསད། སྨྱོ་བའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཁྲི་ཙམ་སྨྱོ་བར་བྱས། དེ་བཞིན་དུ་བསྐྲད་པ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། རེངས་པ་དང་། ངག་ལྐུགས་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་ཛཱག་པས་ལུས་ཚལ་བར་གས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཤི་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་སོ།། \nདེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་སྦས་པའི་བུ་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེས་ཡུལ་གཽ་རར་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་སོ་ལྔར་བྱས་ཤིང་། བློན་པོ་བྲམ་ཟེ་ཙ་ན་ཀ་(སྲན་མ)ས་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྒྲུབས་ཏེ་ཡུལ་ཊི་ལི་སོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བཅུ་དྲུག་གི་རྒྱལ་བློན་སོགས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས(3000)དགུམ་རེངས་རྨོངས(10000)སོགས་བྱས་ཤུལ་དུ་རྒྱལ་པོས་དམག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བསྒྱུར་ལ། བློན་པོ་ཚེ་ཕྱི་མར་དམྱལ་བ་དང་གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་དང་ཀླུ་དང་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་ནས་སླར་མི་ཡུལ་དུ་རིགས་ངན་སོགས་སུ་སྐྱེས་པའི་མཐར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་མཐུས་མི་རིང་བར་རང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་གྲོལ་བར་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་སོགས་ལས་གསུངས་སོ། ། \nཞེས་འབྱུང་། འདི་དག་ལ་གཞིགས་ན་ཙ་ན་ཀ་བྱ་བ་འདིས་སྔོན་ཡུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་མང་པོ་བཅོམ་པ་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བསད་པ་མཐུན་པར་བྱུང་བས། རྒྱལ་པོ་ཙནྟྲ་གུཔྟ་སོགས་ཀྱིས་རླབས་ཆེན་གྱི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་འདིའི་བློ་གྲོས་དང་དགྲ་ཐབས། གྲོགས་དང་མཐུན་འགྱུར་བྱས་པ་ལ་ངེས་པར་བལྟོས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གྲགས་ཅན་དེ་གསུམ་ག་ཞལ་མཐུན་པར་འདི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེའི་བློན་ཡིན་པར་བཤད་པས། ཙནྟྲ་གུཔྟ་གཤེགས་རྗེས་འདི་བིན་དུ་ས་རའི་བློན་ཡང་བྱས་ཡོད་མཆི། རྒྱལ་པོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས། ། ཞེས་པ་བདེན་ན་འདི་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་བློན་ཡང་ཡིན་དགོས་ཀྱང་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་གླིང་དང་ཉི་ཧོང་གི་མཁས་པས་བརྩམས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡི་གེ་མིག་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཕྱི་མ་གཉི་གའི་བློན་བྱས་པའི་སྒྲོས་མ་མཐོང་། གང་ལྟར་ཙནྟྲ་གུཔྟ་མེས་དབོན་གསུམ་གྱིས་མཽརྱའི་བཙན་རྒྱལ་ཚུགས་པ་བློན་འདིའི་བྱས་པ་དང་འབྲལ་དུ་མེད་པས། ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་དབང་དུ་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་འདིའི་གཞུང་ལས་ལེགས་པའི་བློ་སྐྱེད་མང་དུ་རྙེད་ཡོད་ངེས། འདི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བས་ནང་པའི་ཆོས་གཞུང་དུའང་འདིའི་མིང་ཐོན་པ་དང་། པོ་བབ་བློན་པོ་དང་བྲམ་ཟེ་ཡིན་པའང་གསལ་ཁ་ཐོན། གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྒྲུབས་པ་སོགས་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཏེ། ཁོའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་བལྟས་ན་ནང་པ་ནི་ཡིན་བཟོ་མི་འདུག ། གཞན་དུ་ན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་ཡང་ཡིན་དགོས། ཙནྡྲ་གུཔྟས་ཛམྦྷ་ལ་གྲུབ་པ་དང་བིན་དུ་ས་རས་འཇམ་དབྱངས་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱང་བདེན་པར་མ་ངེས་ཏེ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ》ལས། ཙནྟྲ་གུཔྟ་འདི་མུ་སྟེགས་གཅེར་བུ་པ་ལ་བླ་མར་འཛིན་ཅེས་གྲགས་ཤིང་། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། དེས་ན་སྔོན་གྱི་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གྲགས་ཅན་དག་ལས་འབྱུང་བའི་འདིའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ལ་ནང་པའི་ཁ་དོག་ཅུང་ཟད་བསྒོས་པ་ཡིན་ཡང་སྲིད་མོད། རྩ་བའི་ཆ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་བཞེད་པ་མཐུན་པར་སྣང་སྟེ། ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱ་ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་མཽརྱའི་བཙན་རྒྱལ་འཛུགས་པ་ལ་བས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་། སྲིད་ལུགས་དང་། དགྲ་ཐབས་དང་། ཕྱི་འབྲེལ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དཔེར་ན་རང་རེའི་མགར་སྟོང་བཙན་དང་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །\nསྐབས་འདིའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་གི་རིགས་ཤིག་སྟེ། བྲམ་ཟེའི་གཞུང་འཐུས་ཚང་བའི་རྣམ་པ་ལ་བེ་ད་སམ་ཧི་ཏཱ་སྟེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་བསྡུས་པ་དང་། པྲཱཧྨཎ་སྟེ་ཚངས་པའམ་ཚངས་པའི་མདོ། ཨུ་པ་ནི་ཥ་ད་སྟེ་ཉིར་གུས་སམ་འཁོར་ཉན། སཱུཏྲ་སྟེ་མདོ་བཅས་བཞི་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་མདོ་ལ་ཐོས་པའི་མདོ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་མདོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མདོ་གསུམ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མདོ་ལའང་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་བྱ་བའི་རིགས་གཉིས་མཆིས་པལས་སྔ་མ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི《མ་ནུའི་ཁྲིམས་ཡིག》སོགས་དང་། ཕྱི་མ་ནི 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》འདི་ལ་སོགས་པའོ ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་རིག་བྱེད་ལ་རིག་བྱེད་ཀྱི་བསྡུས་པ་བཞི་དང་། རིག་བྱེད་མཐའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་སྟེ། 《ཚངས་པའི་མདོ》 དང་། 《ནགས་ཀྱི་མདོ》 དང་། 《ཉེར་གུས》 གསུམ་དང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་དང་། རིག་བྱེད་ཕལ་བ་བཞི་སྟེ། ཨ་ཡུརྦེ་ད་ཚེའི་རིག་བྱེད། ནུརྦེ་ད་འཕོངས་དཔྱད། གནྡྷརྦ་བེ་ད་དྲི་ཟའི་རིག་བྱེད། ཨརྠ་ཤཱསྟྲ་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཟེར་བལྟར་ན། 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》ནི་རིག་བྱེད་ཕལ་བའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་གོ ། ། འདིའི་དོན་ཞེས་པ་ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དོན་གྱི་སྡེ་ཞེས་མང་དུ་ཐོས་པ་བཙལ་བ་དང་ནོར་གསོག་སྲུང་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དེ་ཡིན་པས། དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ངོ་གདོང་གི་དོན་ནི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཁེ་ཕན་སྐོར་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཞེས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཁེ་ཕན་ལས་སྒེར་གྱི་ལ་མི་གོ། སྐབས་འདིར་སྒོས་སུ་འཚོ་ཚིས་དང་སྲིད་ལུགས་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གནས་དང་དེའི་སྐོར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་བྱསྟེ། ད་ལྟའི་སྐད་དུ་ན་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་དང་ཆབ་སྲིད་རིག་པ་བྱ་བའོ། ། དེས་ན་འདི་ལ་ཆབ་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་ཆབ་སྲིད་རིག་པ་ཟེར་རུང་ངམ་སྙམ། རྒྱ་གར་དུ་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པའི་མིང་གི་འོག་ཏུ་སྲིད་ལུགས་དང་འཚོ་ཚིས་སོགས་མིའི་འཚོ་བ་དངོས་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གཞུང་དང་ཡིག་ཆ་མཐའ་དག་འུབས་ཀྱིས་བསྡུ། དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་པ་ནི་སྲིད་ལུགས་ཡིན་ཞིང་། དེ་རིག་གཞུང་རང་རྐྱ་བ་ཞིག་ཏུ་བཟུང་ནས་ནཱི་ཏི་ཤཱསྟྲའམ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ཆབ་སྲིད་རིག་པའོ། ། སྲིད་ལུགས་སམ་ཆབ་སྲིད་ཅེས་པ་རྒྱ་གར་དུ་གཙོ་བོ་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ལུགས་ལ་བྱེད་པས་འདི་ལ་རཱ་ཛ་ནཱི་ཏིའམ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཆབ་སྲིད་རིག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། ཡང་སྲིད་འཛིན་གྱི་ཐབས་བཀོད་གཙོ་བོ་ནི་ཞལ་ལྕེའམ་ཆད་གཅོད་ཀྱི་དབང་ལག་ཏུ་བསྟར་བ་ཡིན་པས། དཎྜ་ནི་ཏིའམ་ཆད་པའི་ལུགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ཆད་གཅོད་ཆབ་སྲིད་རིག་པའོ ། 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》ནི་སྲིད་ལུགས་དང་། དགྲ་ཐབས། ཕྱི་འབྲེལ་བཅས་ཀྱི་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ད་ལྟའི་བར་མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་བཅུ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས་སྔ་ཤོས་དང་གལ་ཆེ་ཤོས་ཡིན། འདི་ནི་བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་དང་ལེའུ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཐབས་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་སྟེ། བམ་པོ་དང་པོ་ལ་ལེའུ་ཉེར་གཅིག་ཡོད་པ་བསྟན་བཅོས་སྤྱིའི་ས་བཅད་དང་རྒྱལ་པོའི་སྐོར་སྤྱིར་བཤད་པ། བམ་པོ་གཉིས་པར་ལེའུ་སོ་དྲུག ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་ཚན་གྱི་སྐོར། བམ་པོ་གསུམ་པར་ལེའུ་ཉི་ཤུ། གཉེན་སྒྲིག་དང་རྒྱུ་ནོམ་གྱིས་གཙོས་པའི་དམངས་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐོར། བམ་པོ་བཞི་པར་ལེའུ་བཅུ་གསུམ། ཆད་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐོར། བམ་པོ་ལྔ་པར་ལེའུ་དྲུག ། བློན་ལ་གོ་བབ་ཇི་འདྲ་སྤྲོད་པ་དང་ནོར་ཇི་ལྟར་སྡུད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར། བམ་པོ་དྲུག་པར་ལེའུ་གཉིས། རྒྱལ་སྲིད་ཡན་ལག་བདུན་དང་དགྲ་ཟླ་དང་ཞི་བདེ་སོགས་ཀྱི་སྐོར། བམ་པོ་བདུན་པར་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་། ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་སྐོར། འདི་ནི་འཐབ་འཁྲུག་དང་ཞི་བདེའི་ཐབས་ལམ་སྲིད་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་དང་བཅས་པའོ ། བམ་པོ་བརྒྱད་པ་ལ་ལེའུ་ལྔ། རྒྱལ་པོའི་ཞེན་མོས་དང་ཆག་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར། བམ་པོ་དགུ་པར་ལེའུ་བདུན། གཡུལ་དུ་ཆ་བའི་རྒྱལ་པོས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྐོར། བམ་པོ་བཅུ་པར་ལེའུ་དྲུག ། གཡུལ་གྱི་སྐོར། བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པར་ལེའུ་གཅིག ། དབྱེན་དང་གསང་སྟབས་སུ་དགུམ་པའི་ཐབས། བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པར་ལེའུ་ལྔ། སྒྱུ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དགྲ་འདུལ་བའི་ཐབས། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པར་ལེའུ་ལྔ། དགྲ་ཟླའི་མཁར་ཇི་ལྟར་འབེབ་པའི་ཐབས། བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པར་ལེའུ་བཞི། གསང་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར། བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པར་ལེའུ་གཅིག། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་དང་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྐོར་བཅས་སོ ། རྩོམ་པ་པོ་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱ་ཡིན་པས་འདི་བརྩམས་པའི་དུས་ཀྱང་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་པ་ལ་བྱེད་མོད། རྒྱ་གར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་གྱི་མཁས་པ་འགའ་རེས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་ད་ལྟའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དུས་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དང་པོའི་སྔ་ཕྱིའམ་དེ་ལས་ཀྱང་འཕྱི་བའི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་གསུམ་པ་ཙམ་ཡིན་ནམ་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་དོགས་སློང་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་རྒྱ་ནག་གི་དར་ཟབ་ཀྱི་སྒྲོས་བྱུང་བ་སོགས་ཡིན།\n《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》ནི་རཱ་ཛཱ་རཱ་ཛྱཾ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཡིན་པའི་བློ་གཞིར་བཞག་གིས་བརྩམས་པས། ཁོས་རྒྱལ་སྲིད་ནི་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་པོའི་ཁེ་ཕན་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་རུ་བལྟས་ཏེ། མངའ་ཁོངས་ཇི་ལྟར་རྒྱ་སྐྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཁེ་ཕན་ཇི་ལྟར་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་ལ་བློ་ཀུན་ནས་གཏད་འདུག ། རྩ་བ་འབངས་ལ་མ་བཙུགས་ན་རྒྱལ་པོ་ཉམས་ཉེས་པར་བཤད་མོད། འབངས་ནི་ཐབས་ཙམ་དུ་མཐོང་བར་ཟད་དེ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་སྟོང་གུད་པ་ལས་སྐྱེ་བོའི་འདྲེན་པ་གཅིག་གུད་པ་གྱོང་ཆེ་ཟེར། རྒྱལ་པོའི་གསང་ཇུས་ལ་གཙིགས་ཆེ་བར་བྱེད་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ནི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཕྱི་ལ་མི་གཞུག་ཏུ་མི་རུང་ཞིང་། ཚུལ་མིན་གྱི་སྲིད་ལུགས་ལས་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་ཤིང་རང་ཉིད་ཀྱང་བརླག་པར་བཤད། མནའ་འབྲེལ་བྱེད་དུ་རུང་ན་ཡུལ་གཞན་དང་གཙིགས་བཅའ་བར་འོས་ཟེར་ནས་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་ཐབས་མང་དུ་བསྟན། འོན་ཏེ་གཞན་དང་གྲོགས་བཅའ་བ་དྲག་ཤེད་ཀྱིས་མ་གཏོགས་མི་བཏུབ་པར་འདོད། དམག་དཔུང་བསྒྲིག་པ་དང་མཁར་བརྩིག་པ་ལ་ཤུགས་འདོན་འོས་པར་བཤད་ཅིང་། དགྲ་ཟླ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་གྱི་བསྲུང་བྱ་དུ་མ་བསྟན། དྲག་ཤེད་ཆེ་རུ་རྒྱས་པ་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་འཛུགས་ལེགས་བཅོས་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱ་ནོམ་པ་ངེས་པར་དགོས་ཤིང་། འཇོན་སྟོབས་ཆེ་བའི་སྐྱེ་བོ་བློན་ཆེན་གྱི་གོ་སར་འཇུག་འོས་ཟེར་ནས། གཙོ་བོ་དཔོན་རིགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱ་བཞག་མཐའ་དག་འགྲུབ་ཏུ་གཞུག་དགོས་པར་སེམས། དམག་དཔུང་གིས་མཛོད་གནད་དུ་གཟུང་འོས་ཏེ། མཛོད་ནི་མཁར་རྫོང་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་ཞིང་། མཛོད་གྱ་ནོམ་པ་ཡོད་ན་འཐབ་མོའི་གྲ་སྒྲིག་གསར་དུ་རྒྱ་བསྐྱེད་བཏུབ་པར་མ་ཟད། མཛའ་མཐུན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱང་རྙེད་པར་འགྱུར་ཟེར། གཏེར་གྱི་རིགས་སྔོག་འདོན་དང་ས་སྟེང་གི་ལམ་གྱི་བཟོ་བཀོད་སོགས་ཀྱང་བརྗོད་ཡོད་ཅིང་། ས་ཞིང་གི་ལམ་ལུགས་ལེགས་བཅོས་དང་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་ལམ་ལུགས་གཟབ་ནན་དུ་གཏོང་བ་སོགས་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྒྲིག་འཛུགས་སྲུང་འཛིན་བྱེད་ཐབས་སུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་སྣ་ཚོགས་བཏོན་ཡོད།\nརྒྱལ་པོས་དང་པོ་རང་ཉིད་བསྲུང་བ་ལ་འབད་དགོས་པས། རང་གི་བུ་དང་ཕོ་བྲང་སླས་ཀྱི་བུད་མེད་དག་ལའང་འཛེམ་དོགས་བྱ་དགོས་ཤིང་། གསང་མྱུལ་གྱིས་མི་སེམས་ཀྱི་གཡོ་འགུལ་ལ་རྟག་ཏུ་རྟོག་དགོས། སེང་གེ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འབུས་འཇིག་པས་བློན་པོ་གཡོན་ཅན་གྱི་རིགས་ལ་རྟག་ཏུ་ཟོན་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་རང་གི་བློན་རྣམས་ནོར་དང་གྲགས་པ་ལ་སྦྱར་ནས་སེམས་དགུག་དགོས་མོད། གློ་བ་རིང་བ་དག་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་ཆད་ལས་དྲག་པོ་ལ་སྦྱར་རིགས་པས། ཡུལ་དུས་དགོས་དབང་ལ་བལྟོས་ཏེ་ཞི་དྲག་གི་ཐབས་སོ་སོར་ལག་ཏུ་བསྟར་འོས་ལ། འདོད་པའི་དོན་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་མེད་ཟེར་ནས་གདུག་པའི་ཐབས་དུ་མའང་བསྟན། རྒྱལ་པོའི་འགན་བབས་ལ་རང་གི་མངའ་འབངས་སྲུང་བ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པས། རང་ཉིད་བསྲུང་བའང་རུང་། ཡུལ་གཞན་ལ་བཙན་གྱིས་འཇུག་པའང་རུང་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་བྱེད་སྤྱོད་མཐའ་དག་དེ་ཡིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་དགོས། རྒྱལ་པོས་འབངས་ལ་མངའ་སྒྱུར་བའི་དམིགས་འབེན་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་ལམ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས། རྒྱལ་པོ་ནི་འབངས་ཀྱི་སྤྱི་ཞབས་པ་ཡིན་ཞིང་། འབངས་ཀྱི་འདོད་མོས་ལ་རྐང་བཙུགས་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལག་ཏུ་བསྟར་དགོས། རྒྱལ་པོས་ཤུགས་སྟོབས་ཆེན་པོས་མངའ་འབངས་དྲིན་གྱིས་སྐྱོང་བ་ལ་གཡེལ་མེད་དུ་འབད་དགོས་ཏེ། ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཕྱེད་ལ་མནལ་བ་དང་། ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལ་ཟས་ཟ་བ་དང་ངལ་གསོ་བ་ལས་ལྷག་མའི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་བདུན་དང་ཕྱེད་ལ་སྲིད་དོན་དུ་རྟུན་པ་བསྐྱེད་འོས། ཉའི་ལུགས་ཏེ་གཉོམ་ཤ་བཙན་ཟོས་བྱེད་པ་འགོག་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ངེས་པར་མཁོ་ཞིང་། དེ་ནི་ཚོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་རང་གི་སྟོན་ཐོག་དང་རྙེད་པའི་དྲུག་ཆ་ཕུལ་ནས་སྤྱི་པའི་ལས་ཁུར་བཅོལ་བའི་ཞལ་ལྕེ་པ་ཡིན། དེ་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཆད་ཀའི་བློ་ཡང་མངོན་གསལ་དུ་མཐོང་བར་ནུས། རྒྱལ་པོས་ཚོགས་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་དོན་དུ་འབངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ལས་འབབ་འོས་ཀྱི་དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུ་བར་བྱ་ཡང་། ཐལ་ཆེས་ཏེ་ཁྲལ་གྱིས་མནར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། ། རྒྱལ་ཁབ་ནི་རྗེ་བོ་དང་། བློན་པོ། ཡུལ་འཁོར། རྫོང་། མཛོད། དམག་དཔུང་། གྲོགས་ཏེ། ཆ་བདུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ལས་རྗེ་བོའམ་རྒྱལ་པོ་ནི་ཆེས་གཙིགས་ཆེན་དུ་བྱེད། རང་རེའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཡན་ལག་བདུན་བ་བའང་འདི་དག་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཟིང་ལོང་བྱུང་ན་དགྲ་ཟླའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དུ་འཛུལ་བ་ལ་སྐབས་འབྱེད་ཅིང་། འབངས་རྣམས་ཉམ་ཐག་པའི་གནས་སུ་ལྟུང་ལ། མཐའ་བཞིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དགྲ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནི་རང་རེས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགྲ་བཞི་ཟེར་བ་དང་། 《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》ལས། རྒྱ་གར་རྒྱལ་པོ་སྦྲུལ་འདྲ་རྟག་ཏུ་འཁྲིལ། སོགས་འབྱུང་བ་དང་འདྲའོ། །\nདེ་ལྟ་ན་འདོད་བློ་དང་། རྩ་དོན་དང་། འགན་བབས་ཀྱི་རིགས་ནི་དྨརྨ་ཤཱསྟྲ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བརྗོད་པ་དང་། ཨརྠ་ཤཱསྟྲ་སྟེ་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མངའ་འབངས་སྐྱོང་བའི་ཐབས་ཇུས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟོན་ནོ། ། ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་སྲིད་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་འབྱུང་བ་དང་། དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐོར་བརྗོད་དེ། བརྗོད་བྱ་ཕན་ཚུན་སྣོལ་མར་གྱུར་པའང་ཡོད་མོད། སྔ་མ་རྩ་དོན་གྱི་བཤད་པ་དང་ཕྱི་མ་ཐབས་ཀྱི་བཤད་པ་ཡིན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རིགས་མི་འདྲ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །\nཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་མི་ཚེའི་ལྟ་བ་ནི་ཁེ་གཉེར་རིང་ལུགས་ལ་རྐང་བཙུགས་འདུག། དོན་ནི་ཀུན་ལས་ཀྱང་གཙོ་ཆེ་སྟེ། ཆོས་དང་འདོད་པའང་འདི་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། ནོར་ནི་བྱ་བ་མཐའ་དག་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་དང་འདོད་པ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ཟེར། རྒྱ་གར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྔ་མོ་ནས་དྨརྨ་སྟེ་ཆོས་དང་། ཨརྠ་སྟེ་དོན། ཀཱ་མ་སྟེ་འདོད་པ། མོཀྵ་སྟེ་ཐར་པ་བཅས་ལ་ཙ་ཏུར་བརྒ་སྟེ་སྡེ་བཞི་ཞེས་མི་ཚེའི་དམིགས་འབེན་ཆེན་པོ་བཞི་རུ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱས་དེ་དག་ལས་དོན་ཁོ་ན་ནི་སྡེ་བཞིའི་རྩ་བ་ཡིན་པར་བལྟས་ཡོད། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པས 《རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ》ལས།\nགང་ཡོད་ན་ནི་བདག་གཞན་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། ། གནས་སྐབས་དགའ་དང་བདེ་བ་འཕེལ་བྱེད་ལ། །\nཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་སྐྱེད་པའི། ། ལོངས་སྤྱོད་ཆུད་མི་གསན་ཞིང་སྤེལ་བར་བགྱི། \nའདིས་བིདྱཱ་སྟེ་རིག་གནས་ཞེས་པ་ཨཱན་བིཀྵ་ཀི་སྟེ་རྟོག་གེ་དང་། བེ་ད་སྟེ་རིག་བྱེད། བཱརྟྟཱ་སྟེ་འཚོ་ཚིས། འདི་ནི་གཙོ་བོ་ཞིང་ལས་དང་། ཕྱུགས་ལས། ཚོང་ལས་བཅས་ལ་ཟེར། དཎྜ་ནི་ཏི་སྟེ་ཆད་པའི་ལུགས་བཞི་ཡིན་ཞིང་། རིག་གནས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་དང་དོན་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས། དེ་བཞི་ག་ནི་ཡང་དག་པའི་རིག་གནས་ཡིན་པར་འདོད། གྲངས་ཅན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་ལ་རྟོག་གེ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། རྒྱ་ལ་པོའི་དབང་ཤུགས་ནི་རྟོག་གེ་དང་། རིག་བྱེད་དང་། འཚོ་ཚིས་དར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བྱེད་དང་། དེ་ལག་ཏུ་བསྟར་བ་ནི་ཆད་པའི་ལུགས་སམ་སྲིད་ལུགས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མ་ཐོབ་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཐོབ་པ་བསྲུང་བར་བྱ་བ། བསྲུངས་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བ། འཕེལ་བ་འོས་པའི་མི་ལ་བགོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་དེ་ཉིད་གཞིར་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་ཟེར། \nཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པ་དེ་ནི་ཨརྠའམ་དོན་གྱི་སྡེའི་སྐོར་མ་ལག་ཚང་བར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བསྟན་བཅོས་དེར་རྒྱལ་ཐབས་རྣམས་སྐོར་ཚོ་བཅོ་ལྔར་བསྡུས་ནས་བཀོད་ཅིང་། སྲིད་སྐྱོང་ལུགས་དེང་སང་གི་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་འདྲ་སེ་བ་ཞིག་བཤད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷག་པར་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྲིད་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ནི་ཞིབ་ཅིང་ཆ་ཚང་བ་ཧ་ལས་པའི་ཚོད་ཡིན། སྲིད་སྐྱོང་ལུགས་ལ་གནའ་བོའི་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་གང་དུའང་འདི་འདྲའི་བསྟན་བཅོས་ངོ་མཚར་བ་མེད་དེ། གནའ་བོའི་གྷི་རིག་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་པུ་ལ་ཐོའི་འདོད་མོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་། ཨྲི་ས་ཏོལ་གྱི་སྲིད་ལུགས་རིག་པ། གནའ་བོའི་རྒྱ་ནག་གི་སུང་ཙེའི་དམག་གི་བསྟན་བཅོས། ཨུ་ཊི་ལིའི་མ་ཁིས་ཨ་བེ་ལིའི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་ལུགས་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་བྱེ་བྲག་པ་ནི་འདིའི་ཆར་ཡང་མི་དོ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཡོངས་སུ་གཉིར་རྒྱུ་གཙོ་བོར་བརྗོད་པའི་བརྩམས་ཆོས་འདི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོས་རྟག་པར་མ་ཁིས་ཨ་བེ་ལིའི《རྒྱལ་པོའི་བསྟན་བཅོས》དང་གཤིབ་བསྡུར་བྱེད་ཅིང་། ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའང་རྒྱ་གར་གྱི་མ་ཁིས་ཨ་བེ་ལི་ཞེས་པའི་མིང་གིས་འབོད། འཇར་མན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་མ་ཁི་སི་བེ་པིར་གྱིས་ཁོས་བརྩམས་པའི་ལས་རིགས་སུ་བྱས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཅེས་པར་དོན་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་དཔྱད་གཏམ་འདི་འདྲ་བརྗོད་ཡོད་དེ། “མ་ཁིས་ཨ་བེ་ལི་རིང་ལུགས་ངོ་མ་སྟེ། དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ཐབས་ཅི་ཡང་སྤྱད་རུང་བའི་བསམ་བློ་མཐར་ཐུག་པ་ནི། རྒྱ་གར་པའི་བརྩམས་ཆོས་ལས 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》སུ་མངོན་འདུག ། དེ་དང་བསྡུར་ན་མ་ཁིས་ཨ་བེ་ལིའི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ནི་ད་དུང་ནར་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་དང་འདྲ། ”ཞེས་སོ། ། 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》 ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། རྩིག་བཟོ། རིན་པོ་ཆེ། ལྕགས་རིགས། ནགས་ཀྱི་དངོས་པོ། གོ་མཚོན། རྒྱ་མ་དང་སྲང་། ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་ཚད། འཁེལ་འཐག ། བཏགས་དངོས། ཆང་བཟོ་བ། འཁྱམས་མ། གྲུ་གཟིངས། བ་གླང་། རྟ། གླང་ཆེན། འགྲུལ་ཡིག ། རྒྱན་པོ་འགྱེད་པ་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོའི་དོན་དང་འབྲེལ་བས། དེའི་བརྗོད་བྱ་སྲིད་ལུགས་གཅིག་པུ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པར་ཤེས་བྱ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་སྣང་བས། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་རིག་གནས་ཤེས་པ་ལ་རིན་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་དཔྱད་ཡིག་ཅིག་ཡིན།\nབསྟན་བཅོས་འདིས་ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལ་ཤན་བཟོས་པའི་ཚུལ་ཡང་ངེས་པར་སྨྲ་བར་འོས། དེ་ནི་འདི་ཨརྠ་སྟེ་དོན་གྱི་སྡེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཚང་ཞིང་པོ་རིམ་ལྡན་པར་བརྗོད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཁོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། ཀཱ་མན་ད་ཀིའི་ནི་ཏི་སཱ་ར་སྟེ་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཕྱིས་བྱུང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དག་གི་ཕྱི་མོ་ནི་འདི་ཁོ་ནའོ། ། སིངྒྷ་ལ་དང་བོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་གདུང་རྒྱུད་དེད་ན་རྩ་བ་འདི་ལ་ཐུག ། གཞན་དུ་སློབ་དཔོན་པཏྶ་ཡ་ནས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་འདིའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་ལད་མོ་བྱས་ཏེ་ཀཱ་མ་ཤསྟྲ་སྟེ་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་ཤིང་། དེ་རུ་དགའ་བའི་ཐབས་དང་། འཁྱམས་མ་འབྲིད་པའི་ཐབས་ནི 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》ལས་བྱུང་བ་དང་ཆ་འདྲ་བ་མང་དུ་མཆིས། ལྷག་པར་གོང་དུ་བཤད་པའི་པཎྩ་ཏནྟྲ་རུ་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བསམ་བློའི་རྒྱུན་བླངས་ཤིང་། སྲོག་ཆགས་ལ་རབ་རྟོག་བྱས་པའི་སྒྲུང་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་བླང་དོར་བསྟན་འདུག། སློབ་དཔོན་དཎྜིས་མཛད་པའི་གཞོན་ནུ་བཅུའི་འཇུག་པའི་སྐབས་ཕྱི་མའི་ལེའུ་བརྒྱད་པར་ཡང་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་གཞིར་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་རང་ག་བ་ལ་སྨད་འདུགདོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་གོང་གི་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་དང་། གཞན་ཡང་མ་ནུའི་ཁྲིམས་ཡིག་སོགས་དང་ཞིབ་ཏུ་བསྡུར་བར་ནུས་ན། འདིས་རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་རིག་ལ་ཅི་འདྲའི་ཤན་ཐེབས་ཡོད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཡང་། དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བ་ད་དུང་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གང་དུའང་འགྱུར་མེད་པས། རང་རེའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ད་དུང་ཅུང་ཟད་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གནས་སོ། ། མདོར་ན་འདི་དག་ལས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྒྱུན་རིང་ཞིང་། རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་རྣམ་གྲངས་དང་ཉམས་འགྱུར་མང་བ་རྟོགས་ནུས།\nདུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཙམ་ནས་འཇར་མན་གྱི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱ་གར་ལ་བསྟན་བཅོས་ངོ་མཚར་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་པར་གྱུར་མོད། དེ་དུས་དེ་དཔེ་རྒྱུན་ཆད་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཕྱིན་པས། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོ་དང་མཆུ་སྒྲོས་སུ་གནས་པ་ཙམ་དུ་ཟད། སྤྱི་ལོ1909ལོར་བསྟན་བཅོས་དེའི་དཔེ་བྲིས་མ་ཞིག་སྤྲུལ་བའི་གླེགས་བམ་བཞིན་སླར་རྙེད་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་དཔར་དུ་བཏབ་རྗེས་འཛམ་གླིང་གི་ཡིག་རིགས་མང་པོར་བསྒྱུར། ཉི་ཧོང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དག་ཏུ་དུས་རབས་ཕྱེད་ཀྱི་སྔོན་ཙམ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་འཁྲིད་སྐབས་བརྩམས་ཆོས་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཅིང་། ཐཱོ་ཁྱཱོ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཁ་མིས་མུ་ལ་ཁ་ཚུ་ཧིས་ཁོ་ཞེས་པས་བསྟན་བཅོས་འདི་ཆ་ཚང་བར་ཉི་ཧོང་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ནས་སྤྱི་ལོ1984ལོར་དཔེ་སྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས། རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྟན་བཅོས་འདི་ད་དུང་འགྱུར་མེད་དོ། ། འོན་ཀྱང་ལོ་ཙཱ་བ་སྔ་མ་དག་གི་དྲིན་ལས་མ་ཁི་སི་བེ་པིར་ལྟ་བུའི་འཛམ་གླིང་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ལེགས་པར་བསྔགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དེའི་དོན་གྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་ནི་སྔ་མོ་ནས་བསྒྱུར་ཏེ་རང་རེའི་བསྟན་འགྱུར་དུ་བསྡུས་ཡོད་མོད། མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་མ་གཏོགས་ད་བར་དུ་རང་རིགས་སུས་ཀྱང་ཕ་ངོ་མ་ངོ་འཕྲོད་མེད་ལ། འཛམ་གླིང་སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བོད་ལ་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་ཤེས་ཡོད་ཚོད་མི་འདུག\nཀ་བ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྟེང་ན་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་པར་མ་བུར་མ་བྱ་བ་ན། རྒྱལ་བུ་རིགས་ཟླ་བ་བྱ་བས་རིགས་ངན་གྱི་བུ་མོ་བཙུན་མོར་འདོད་པ་ལ། བློན་པོ་ན་གེས་འདོད་པ་ཕུང་གི་རྩ་བ་ཡིན་པར་གྲོས་བཏབ་པས། དེ་ལ་རྒྱལ་བུས་མ་ཉན་པས། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ཤིང་བྱ། བྱ་བ་བརྟགས་ཤིང་མ་བྱས་ན། ། ཕྱིས་ནས་འགྱོད་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ། བུད་མེད་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་བཞིན། ། བྱ་བ་གང་དང་གང་བརྩམས་པ། ། དང་པོ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ ། དང་པོར་དེ་ཉིད་མ་བསྒྲུབས་ན། ། ཕག་པ་ཤོར་བའི་རྔོན་པ་བཞིན། ། བྱ་བ་གང་ལ་སོགས་པ་བྲམ་ཟེ་བུ་མོ་གཟུགས་ཀྱི་སྙེ་མ། གཤིན་རྗེའི་དྲིལ་བུ་མ་དང་བཅས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣ་དྲངས་བྲིས་སོ། ། \nཞེས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་དེ་གཉིས་དང་དེའི་བྱུང་རྐྱེན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་རྒྱ་གར་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤ་ཐོན་རུས་ཐོན་ཞིག་གོ ། ། དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་ལས།\nསློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་པཎྜི་ཏ་རིག་པའི་སེང་གེ་ལས་སྒྲ་པཱ་ཎི་བྱཱ་ཀཱ་ར་ན། རྟོགས་སླ་བ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས། ཀ་ལ་པ། རྟོགས་དཀའ་བ་པཎྜི་ཏའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས། ཙནྟྲ་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་རིས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་བཅས་པ་བསླབས་ནས། \nཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་རྒྱ་གར་དུ་བསླབས་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་གྲས་སུ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐོར་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་བདེན་པར་ངེས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་སྲིད་གཉི་ག་སྦྱང་རྒྱུའི་ལས་ཁུར་བཅོལ་ཡོད་པ་ནི་ཚུལ་ལུགས་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ནོ ། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ལས་ཀྱང་། དེ་ན(སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས)ལྷ་ཆོས་དང་མི་ཆོས་ཀྱི་གདམས་པ་མང་དུ་བསྒྱུར་རོ ། ཞེས་འབྱུང་བས། སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་མི་ཆོས་ཀྱི་གདམས་པ་བསྒྱུར་པ་ནི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་ངེས་ཀྱང་། ད་ལྟ་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པས་དཔེ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་ཡང་སྲིད། གང་ལྟར་དེ་དག་གུང་བསྒྲིགས་ན། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་སོགས་རྒྱ་གར་དུ་ཆོས་དང་རིག་གནས་སློབ་ཏུ་མངགས་པའི་དུས་དེ་ཙམ་ནས་རྒྱ་གར་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཡོད་པར་ངེས། དེས་ན་བོད་ལ་རྒྱ་གར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བསྟན་བཅོས་སྔ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་སུ་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ཀྱང་ཚུད་ཡོད་སྙམ་ལ། བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་སྔ་མ་ཚོ་དེ་ལྟར་རྒྱ་གར་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རིག་གནས་ལའང་ཆོས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་མཉམ་པ་ཙམ་དུ་མཐོང་ཆེ་བ་ཡིན། བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་ལས།\nགཙུག་ལག་ཐང་ཁྲིམས་བཅུ་བཞི་སྤྱད་པའི་ཐབས། ། ཚིག་གི་མཛོད་དང་ཚིག་གི་གཏེར་རྣམས་དང་། །\nཚིག་གི་འཕྲུལ་དང་ཙ་ན་ཀ་ལ་སོགས། ། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ཁྱོད་ལ་རྫོང་། ། \nཞེས་ཡབ་ཀྱིས་ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ལ་ཞལ་ཏ་ཡིན་སྐད་དུ་བྲིས་པ་དེའང་རང་རེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྔ་མོ་ནས་བསྟན་བཅོས་དེ་རིགས་ལ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་དན་རྟགས་ལས་ཅང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདྲའི་རྫོང་བ་ཞིག་སྟེར་རྒྱུ་ཡོད་མེད་རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་པས་ཁོ་ཐག་ཆོད་པར་འགྱུར། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས 《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མར》ཞ་ལུ་རི་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྒྱ་དཔེའི་ཐོ་ཡིག་བཀོད་པ་ལས། རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དཔེ་ཐུང་སུམ་ཐིག་ལྡེབ་སོ་ལྔ་ཅུང་ཟད་ཆུད་ཟོས་པ། འདི་ཙ་ན་ཀ་ཡིན། ཞེས་འབྱུང་བས། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་གི་རྒྱ་དཔེའང་སྔར་ནས་བོད་དུ་འབྱོར་བ་ཡུན་རིང་བོའི་བར་དུ་ཉར་ཚགས་བྱས་འདུག་པ་རྟོགས་ནུས།\nས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ་པོད་གསུམ་པ། [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992. 710\nཅི་ཞན་ལིན་གྱི་གསུང་འབུམ། (季羡林文集第十六卷.南昌: 江西教育出版社1996. 136. 137)\nཅི་ཞན་ལིན་གྱི་གསུང་འབུམ། (季羡林文集第十六卷.南昌: 江西教育出版社1996. 497)\nཅི་ཞན་ལིན་གྱི་གསུང་འབུམ། (季羡林文集第十六卷.南昌: 江西教育出版社1996. 136)\nསཾསྐྲྀཏའི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས། (金克木. 梵语文学史. 南昌: 江西教育出版社. 1999. 220)\nརྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས། (季羡林主编． 印度古代文学史. 北京: 北京大学出版社， 1991. 328)\nགཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ་བདམས་བཀོད། (黄宝生等译. 故事海选.北京: 人民文学出版社， 2001. 1)\n སཾསྐྲྀཏའི་བསྟན་བཅོས་དང་རྒྱའི་རྩོམ་ཡིག(郁龙余等． 梵典与华章，银川: 宁夏人民出版社. 2004. 89)\nལུའུ་ཞུན་གྱི་གསུང་འབུམ། (鲁迅全集第七卷[M]. 北京：人民文学出版社 1996 .166)\nའཛམ་གླིང་ལོ་རྒྱུས། (朱龙华 世界历史上古部分[M] 北京: 北京大学出版社. 1991. 281-282)\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་དང་པོ [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990.211~212\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་དང་པོ [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 199C0. 212\nརྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་དང་ཤེས་རིག་གི་བྱུང་བའི་རྩ་གནད། ([印度]D. D. 高兽必著． 王树英等译.印度古代文化与文明史纲[M]. 北京:商务印书馆. 1998 ་ 159)\nདཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་པོད་དང་པོ། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986. 92\nདཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་པོད་དང་པོ [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986. 92\nཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ཎ་ཐ། རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་། [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986.115\nསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992. 170\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་དང་པོ[M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990་ 214\nརྒྱ་གར་གྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱུང་བ། ([日本]高楠顺次郎、 木村泰贤著. 高观庐译． 印度宗教哲学史[M]. 台湾商务印书馆. 1971. 35-55)\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱུང་བ། (吴信如． 佛教缘起[M]. 中国藏学出版社, 2007. 18.32)\nརྒྱ་གར་གྱི་བསམ་བློའི་ལོ་རྒྱུས། ([日本]早島鏡正、 高崎直道、 原実、 前田專学. 印度思想史[M]. 東京大学出版社， 1982. 54)\nརྒྱ་གར་གྱིབསམ་བློའི་ལོ་བྱུས། ([日本] 早島鏡正、高崎直道、原実、 前田專学. 印度思想史[M]. 東京大学出版社, 1982. 54)\nཀ་ཨུ་རྫི་ལུའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས། ([日本]上村勝彦译． 考底利耶实利论[M]. 岩波文庫. 1984. 89\nམཁས་པ་ལྡེའུ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987. 226\nའགྲོ་མགོན་འཕགས་པ། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་རབ་བྱེད། [M]སྡེ་དགེ་པར་མའི་ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ། བ་པོད། 169\nརྒྱ་གར་གྱི་བསམ་བློའི་ལོ་རྒྱུས། ([日本] 早島鏡正、 高崎直道、原実、 前田專学、印度思想史[M]. 東京大学出版社. 1982. 53)\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་དང་པོ[M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་ཪྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990. 21\nཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས། ([日本]上村勝彦译. 考底利耶实利论上[M]岩波文庫, 1984. 4)\n ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས། ([日本]上村勝彦译． 考底利耶实利论下[M]. 岩波文庫， 1984. 447)\nབཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989. 252\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1957. 20\nཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988. 174\nབཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989. 176


Portland/Vancouver & Seattle RTYC Presents Phawo Phuntsok Jarutsang friendly Tournament on June 25-26th\nPortland/Vancouver & Seattle RTYC Presents Phawo Phuntsok Jarutsang friendly Tournament on June 25-26thBy admin – May 25, 2011 UPDATE:\nགནས་ཚུལ་འབྱོར་གསལ་ལ། ཨ་རིའི་ཨོར་གྷན་མངའ་སྡེའི་ ( Portland/Vancouver ) ས་གནས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་དང༌། སེ་ཡ་ཊིལ་ ( Seattle ) ས་གནས་གཞོན་ནུ་མཐུན་མོང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག ༼ རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཇ་རུ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་རྗེས་དྲན་གྱི་སྤོ་ལོའི་རྩེད་འགྲན ༽ ཞེས་པ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཨ་མདོ་རྔ་པ་ས་ཁུལ་གྱི་དགོན་གྲོང་གཉིས་སུ་དྲག་གནོན་དང༌། ལྷག་པར་དུ་ཉེ་ཆར་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ནང་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་གྲྭ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་དེར་རྗེས་དྲན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག\nཐེངས་འདིའི་རྩེད་འགྲན་དེར་ལག་རྩེད་སྤོ་ལོའི་རུ་ཁག་ ༥ དང་རྐང་རྩེད་སྤོ་ལོའི་རུ་ཁག་ ༤ བཅས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་འདུག་ལ། ལག་རྩེད་སྤོ་ལོའི་རུ་ཁག་ལྔ་ནི། ཝན་ཁོ་ཝིར་གངས་སེང་རུ་ཁག (The Vancouver Snow Lions) དང༌། བྷེ་ཨེ་ཝིར་ཊོན་འབུམ་ཚོགས་རུ་ཁག་(Beaverton Bhumtsok) ། སེ་ཡ་ཊིལ་རུ་ཁག་(Seattle 26ers) ། པོཊི་ལན་ཌི་སོན་རྩ་རུ་ཁག་དང་གཡག་རུ་ཁག(Portland Sontsa and Portland Yaks) བཅས་ཡིན་འདུག་ལ། མཐའ་མའི་རྟིང་རྩེད་རྒྱལ་ཁ་དེ་བྷེ་ཨེ་ཝིར་ཊོན་འབུམ་ཚོགས་རུ་ཁག་ལ་ཐོབ་ཡོད་འདུག རྐང་རྩེད་སྤོ་ལོའི་རུ་ཁག་ ༤ ཡོད་པ་དག་ནི། སེ་ཡ་ཊིལ་སེག་གེ་རུ་ཁག་ (the Seattle Singey) དང༌། པོཊི་ལན་ཌི་རུ་ཁག་ ( Portland Yeti) ཧྥེ་ཇི་ཨཡེ་ལན་ཌི་རུ་ཁག་( Fiji Islanders) ས་གྷིར་མ་ཐ་རུ་ཁག་ ( FC Sagaramatha) བཅས་ཡིན་ཞིང༌། མཐའ་མའི་རྟིང་རྩོལ་རྒྱལ་ཁ་དེ་ཧྥེ་ཇི་ཨཡེ་ལན་ཌི་རུ་ཁག་ལ་ཐོབ་ཡོད་འདུག\nPortland/Vancouver and Seattle RTYC Presents Phawo Phuntsok Jarutsang friendly Tournament on June 25th & June 26th Weekend.\nPrize: 1st Prize – $100 Cash\nWhen: Saturday, June 25th @ 11.30 AM\nWhere: Tualatin Hills Park & Recreation District\nRegistration fee: Free. Deadline to register June 10th.\nWhen – Sunday, June 26th @ 1.PM\nWhere – Delta Park East 10737 North Union Court\nPortland, OR 97217 (503) 823-2223\nRTYC’s Fund Raise\nWhat – Bangra Nite with well known DJ PANTHER\n- Appearance by cool and talented DJ DYME\nWhen: Saturday Night, June 25th @ 9pm door opens @ + 21\nWhere: Namaste Indian Bar and Lounge\n8303 Northeast Sandy Blvd,\nEntry Fee: $10 ( Free Namaste Indian appetizer, Pakora)\nDress Code: Dress to impress or just to chill.\nWe are organizing this event in order to strengthen our friendship among our youths and to bring awareness of Late Phawo Phuntsok Jarutsang’s ultimate sacrifice for the cause of Tibet. Phuntsok Jarutsang la, 20 year old, young Tibetan monk, set himself on fire to protest the Chinese government’s continued repression of the Tibetan people on March 16, 2011 which coincide with the third anniversary of widespread uprising that rocked Tibet in 2008. We want everybody to honor and remember him more as we organize this event. Thank you very much.\nOn Behalf of Portland/Vancouver and Seattle RTYC\nBasketball Teams Confirmed are:\nTeam 1: Vancouver Snow Lion\nCaptain: Rabgyal Moenbook/Ngawang Kalsang\n1. Tenzin Choenyi\nTeam 2: South East Sontsa\nTeam 3: Beaverton Boomtsok\nTeam 4: Yak\n2. Gen Tashi\n9. Tashi. D.\n11. Tenzin Kunsang\nTeam 5. Seattle 20sixers\n5. Gompo nams\n7. Dorjee ( Not confirm yet)\n8. Dawa ( Not confirm yet)\n9. Ashang (Not confirm yet)\nSoccer Team Confirmed are below:\nSoccer Referee: 1) Gen Sonam la\n3) Tenzin Choephel\nTeam 1: Seattle Singey.\n3:karma Wangdu (Manager/Contract person)\nTeam 2: Team FC Sagaramatha\n1.Kebin Maharjan (captain)\n2.Pasang K Sherpa\n4.Pemba Sherpa ( Manager/contract person)\n6.Norbu T Sherpa\nTeam 3: FC Portland YETi\nList will be updated this coming Sunday.\nTeam 4. Portland Potala\nWe like to thank our sponsors Dorjee Nepali Farmers Insurance and Tibet Spirit and supporters NWTCA and YOU. We thank you all. If you like to sponsor this event and be part it. Let us know.


Terdzo-NA-036 - Rinchen Terdzö\nDam chos dgongs pa yang zab\nRTZ Volume 12\nRdo rje gro lod\ndam chos dgongs pa yang zab las/_rdo rje gro lod kyi dbang bskur ye shes rtsal skyed\nrevealed by རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ (Rinchen Puntsok Chökyi Gyalpo)\nin cycle དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ (Dam chos dgongs pa yang zab)\nVolume 12 (ན) / Pages 703-715 / Folios 1a1 to 7a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos dgongs pa yang zab las rdo rje gro lod kyi dbang bskur ye shes rtsal skyed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 703-715. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang nyer mkho khyer bde'i slad du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar spel ba dge legs 'phel\ngter mdzod 'bri gung dgongs zab gro lod\n༄༅། །དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ལས། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་རྩལ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་རཱ་ཡ། འཁོར་འདས་ཀུན་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །འཇིགས་བྱེད་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ལ། །བཏུད་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་གསལ་བར་བྱ། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོར། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའམ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྐང་གསུམ་ལྟ་བུར་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། བསྐྱེད་བཟླས་ནི། གཞུང་ལས། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་དང་བསྐུལ་བའང་མེད༔ རང་ཉིད་གུ་རུ་པདྨ་བདག༔ ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དུས་ཀུན་དུ༔ འབྲལ་བ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་གཅེས༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་བདག་མདུན་སོགས་གཉིས་རྟོག་འཛིན་པ་བྲལ་བའི་ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་འབྱམས་ཀྱི་གདིང་དང་ལྡན་པས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི། དང་པོ་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད༔ དེ་ལས་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེར་གསལ༔ མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་ཇི་བཞིན་དུ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་བསྒྲད་ཨམ་གཙིགས་གཉེར༔ དབུ་སྐྲ་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ ཕྱག་གཡོན་ཕུར་བུས་དགྲ་སྙིང་གཟིར༔ རུས་པའི་རྒྱན་དང་ཐོད་ཕྲེང་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ༔ དཔའ་གཏུམ་སྟག་སེང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི༔ གདན་ལ་ལོག་འདྲེན་ཚོགས་ཀུན་གཟིར༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་མེད་འཕྲོ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་གུར་ནང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་དབུས་ཧཱུྃ་མེ་འབར༔ བདག་གཞན་ལོག་རྟོག་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ རིག་པ་ངར་ལྡན་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ ས་དང་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་ཁེངས༔ དེ་རྣམས་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ངར་ལྡན་བརྗོད༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཤིགས་ཤིག་ལྡེག༔ སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་སྒྲས་གང༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་རླུང་འཚུབས་ཀྱིས༔ རྩ་སྦུར་ཇི་བཞིན་དབང་སྡུས་ཤིང༔ སྲིད་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དགོངས་པའི་གསལ་ངར་དང་ལྡན་པས་ཡང་ཏིག་གསང་བ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་སུམ་སྦྲེལ་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླ། མཐར་སྤྲོ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྣོད་དང་ལྡན་ངེས་པའི་སློབ་མ་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གསང་བ་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རབ་འབྱམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གདུལ་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཁམས་དང་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་འཚམ་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་གསང་མཐར་ཐུག་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན༔ ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་མང་སྦས་ཀྱང༔ ཡང་གསང་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་འདི༔ ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ་བུ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་མ་ཡང་གསང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ཏིག་གསང་བ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་མ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་ཁ་རྣམས་སུ་འདྲ་མིན་གྱི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་བྱོན་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། ལྷ་སྲས་ཐ་ཆུང་མུ་ཏིག་བཙན་པོའམ་འཇིང་ཡོན་སད་ན་ལེགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དབུར་སྟོད་འབྲི་གུང་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་སམ་གཏེར་སྟོན་གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་མཁའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཞབས་ཀྱིས། གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ། ལྷ་སྲས་ཐུགས་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཀྱི་ཆོས་སྡེའི་ཡང་ཏིག་བླ་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཡང་གསང་ཧཱུྃ་གཅིག་མར་གྲགས་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་བསམ་འདས་ཀྱང༔ སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལྷ་གཅིག་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ སྔགས་གཅིག་བཟླས་དང་བསམ་གཏན་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ༔ ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་གསུམ་ལ་འདུས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་སྒོམ་བཟླས་ཐམས་ཅད་ལྷ་གཅིག་དང་སྔགས་འབྲུ་གཅིག་ལ་དྲིལ་བ། བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་གསང་བ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་སྲོག་དམ་པ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་ངེས་པས། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་བགྲོད་གཅིག་ངེས་པའི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པར་སེམས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པ་བསྐྱེད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་སོགས་གོང་བཞིན་ལན་གསུམ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གསང་བའི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་འདི་དག་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་སྣོད་མིན་ལ་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་བས་བརྟག་ཅིང་དྲི་བ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཀྱེ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བདག་ལ་གསོན༔ གསང་བ་མཆོག་འདི་རབ་ཏུ་གཉན་པས་ན༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་སམ༔ དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་བདག་གིས་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན། གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །དང་པོ་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད༔ སོགས་ནས། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བསམ༔ ཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་དལ་བུས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཁྱོད་རང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཡཾ་སྔོ་སྐྱ་རླུང་གི་རང་བཞིན༔ དེའི་སྟེང་དུ་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པ༔ གཡུང་དྲུང་གི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་པོ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་གཡུང་དྲུང་གཡས་སུ་འཁོར་ཞིང་ཡི་གེ་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྔ་ཡབ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བསྐྱེད་མཛོད། བྱིན་འབེབ་ཀྱི་རྫས་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་རིན་པོ་ཆེ༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་རྗེས་བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཟིགས༔ ལས་ངན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་མནར་བའི༔ བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་རྗེས་འབྲང་སློབ་མ་རྣམས༔ ཐུགས་ཀྱིས་འདོར་རམ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྗེ༔ ཐུགས་རྗེས་ཡལ་བོར་བཏང་སྙོམས་མངའ་བ་ན༔ ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་མཆིས༔ བདག་ཅག་ལུས་འདི་གདུང་བས་མཆི་མ་འཁྲུགས༔ གསོལ་འདེབས་ང་རོས་འབོད་པ་ཅང་གསན་ནམ༔ ཡིད་ནི་རྩེ་གཅིག་ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན༔ ཕ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་རིན་པོ་ཆེ༔ བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་སྤོར་ཅིག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཡི་དམ་ལྷ༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་སྤོར་ཅིག་གུ་རུ་རྗེ༔ འདིར་ཚོགས་མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལུས་ལ་འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ངག་ལ་ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སེམས་ལ་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཡོན་ཏན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྣམ་བཞིའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་ལུས་ཀྱིས་གར་ཉམས། ངག་ཧཱུྃ་དབྱངས་སུམ་བསྒྲིལ། ཡིད་མོས་གུས་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བྱིན་ཕབ་ན་རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་གུ་རུ་ཉིད་དངོས་སུ་འབྱོན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འོ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་རིག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ༔ ད་རེས་གུ་རུ་པདྨའི་ཐུགས་རྗེ་དང་འདི་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པས༔ སྔོན་ཆད་ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་ད་ནི་ཤེས་ཏེ༔ ཡེ་རེ༔ ས་ལེ༔ ཝ་ལེ༔ ལམ་མེ༔ ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་ལ༔ རྣམ་པ་གང་གིའང་གོ་མི་འགག་པ༔ འདི་ནི་བྱིན་ཕབ་པའི་བྱིན་རླབས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ༔ དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་རྟོག༔ མ་སྤྲོ༔ མ་བསྡུ༔ རང་སར་ཞོག་ཅིག༔ འདི་ནི་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ལས་མ་གཡོས་ན༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པས་པདྨ་སཾ་བྷའོ༔ ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གསལ་བས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དོ༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་པདྨ་རྒྱལ་པོའོ༔ མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཀུན་སངས་པས་ཉི་མ་འོད་ཟེར་རོ༔ བདུད་བཞི་ཀུན་གྱིས་མི་བརྫི་བས་ཤཱཀྱ་སེང་གེའོ༔ ལྟ་བ་བཟང་ངན་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གོ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཀུན་འདུལ་བས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱང་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འདི་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་རང་ཤར་གདོད་མ་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ལ། གཏོར་མ་སྐུ་འབག་དང་བཅས་པ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་པས། སྣང་སྲིད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རང་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྫོགས་ཤིང་འགྱུར་མེད་རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་གོ་འཕང་ལས་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་མ་འགག་རིག་པའི་སྒོ༔ རང་རིག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གཟུགས་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་གི་དོན་སྟོན་པ༔ འགག་མེད་རང་སྔགས་གྲགས་སྟོང་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་སུམ་སྦྲེལ་ཤེས་ན་དབྱངས་དང་མ་ཤེས་ན་དལ་བུས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ཕུར་བུ་སྙིང་གར་གཏུགས་པས་དུག་ལྔའི་རྟོག་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་སྟེ་ཀ་དག་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཕུར་བུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ ཐུགས་མཆོག་འདུས་པའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དུག་ལྔ་སྒྲོལ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་རྟེན་དུ་སྤྲོ་ན་རྗེས་གནང་སྤྱིའི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་མེ་ཕུང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་གཏོར་མ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་གསལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ལྷ་སྲས་སད་ན་ལེགས། གཏེར་སྟོན་གནམ་ལྕགས་མེ་འབར། རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས། རྒྱལ་དབང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། རྗེ་བཙུན་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན། དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཡི་དམ་མཚན་བདུན་འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། འཁོར་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བདུད་དང་དམ་སྲིའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག །ནད་གདོན་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྤེལ་ཅིག །འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག །སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཀའ་བསྒོ་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ན་མོ༔ བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་འཁྲིགས་ཏེ༔ ཕྱོགས་དུས་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ༔ བདེ་ལེགས་ཆར་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་གང་གྱུར་པའི༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྐུ་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པས་བརྒྱན༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀུན་ནས་བཀྲ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་ཡུལ་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་ལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མར་སྐུ་སྤྲུལ་པའི༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག །དེས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གསང་བའི་སྲོག་སྒྲུབ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དུས་རྟག་ཏུ་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམ། ངག་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་བཟླས་དང་མི་འབྲལ། སེམས་རིག་སྟོང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག །ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མི་བཅག་པ་སོགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་ཆོག་དམིགས་བསལ་མི་དགོས། འདི་དགེ་མི་བཟད་གཏུམ་པོའི་འོད་ཕྲེང་གིས། །ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་མུན་པ་ཚར་བཅད་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་གསལ་ཏེ། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདི་ནི་བླ་མ་ལྷོ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བརྒྱུད་པ་མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་སྙིང་པོར་བཞག་སྟེ་འདུས་གསལ་དུ་བསྡེབས་པའོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་རྟོག་ཆོས་ཐམས་ཅད། །གཞོམ་མེད་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོར་དག །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-036&oldid=114456"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 13:37.


ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ ༢ ཚེས་༢ཉིན། བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་འདུ་འཛོམས། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སོགས་གནད་ཡོད་ཆབ་སྲིད་མི་སྣའི་གསུང་བཤད། མཛད་སྒོ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་མཇུག་བསྡོམས་གསུང་བཤད་བཅས།\nདེ་ཡང་ཐོག་མར་དཔལ་ལྡན་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་མཛད་རིམ་སྙན་སྒྲོན་གནང་། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་འདྲ་མིན་ལས་གྲུབ་པའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཡཤ་ཝནཏ་སིནྷ་ (Mr. Yashwant Sinha) མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་བའི་སྙིང་དོན། བོད་རྒྱ་མིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ནས་ལོ་མང་པོ་དེ་འདྲ་སོང་ཡང་། ད་དུང་ཁྱེད་རང་ཚོས་སེམས་ཤུགས་མ་ཆག་པར་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པ་དེ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད། འཐབ་རྩོད་ལ་དུས་ཡུན་ག་ཚོད་འགོར་ཡང་རྒྱལ་ཁ་དེ་བདེན་པ་ལ་ཐོབ་ཀྱི་རེད། དེར་བརྟེན་མཐར་ཐུག་གི་རྒྱལ་ཁ་བོད་ལ་འཐོབ་ངེས་པ་རེད། བོད་པ་ཚོ་སེམས་ཤུགས་དུས་ནམ་ཡང་ཆག་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད།\nདེ་རིང་ངས་ཁྱེད་རང་ཚོའི་མདུན་དུ་ལངས་ནས་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཇི་ཙམ་དགོས་པ་དེ་ཙམ་མ་བྱུང་བར་དགོངས་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དངོས་གནས་ཡིན་ན་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཆེ་ཤོས་བྱེད་མཁན་དེ་རྒྱ་གར་གཞུང་ཡིན་དགོས་པ་རེད་དེ། དེ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་ནའང་ད་བར་རྒྱ་གར་མི་མང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་ཐག་ཆོད་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བ་དེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང། ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱུད་སྐུལ་བྱས་པ་རེད་ཅེས་ཁ་གཡར་ནས་ཉེ་ཆར་མི་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་ལ་སྲོག་ཁྲིམས་དང་། གཅིག་ལ་ལོ་བཅུའི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པ་དེ་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ད་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༣ པའི་ནང་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ནང་བསྐྱར་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་ནི། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཐག་བཅད་ཟིན་པ་ཡིན། ཞེས་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ནས་རིམ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་གསར་འགོད་པ་དང་ཡུན་རིང་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཝི་ཇེཡ་ཀན་ཏི་ (Vijay Kranti, Journalist and Tibet supporter) མཆོག་དང་། ཀོང་རེ་སི་ཚོགས་པའི་གཞོན་ནུའི་སློབ་ཕྲུག་སྡེ་ཚན་གྱི་སྐུ་ཚབ་སི་རཇ་ (Sh. Siraj Representative of Indian Youth Congress (IYC) & NSUI) མཆོག རྒྱ་གར་དམག་དཔོན་ཟུར་པ་ཝི་ནོཐ་སཻ་གྷལ་ (Shri. Vinod Sehgal, Retd. Major General) མཆོག རྒྱ་གར་གྱི་མེ་འཁོར་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་། ལོཀ་ཇྷན་ཤཀྟི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རམ་ཝི་ལས་པསེ་ཝན་ (Sh. Ram Vilas Pasvan, Member of Parliament & President Lok Janshakti Party) མཆོག ཧི་མ་ཅལ་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ལྕམ་སྦིམ་ལ་ཀ་ཤབ་ (Smt Bimla Kashyap, MP) མཆོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨ་ལོཀ་ཏི་ཝ་རི་ (Shri Alok Tiwari, MP) མཆོག JDU གཞོན་སྐྱེས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཤཻ་ལེན་ཌར་ཡ་དྷབ་ (Sh Shailendra YDAV, National Executive, JDU) མཆོག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལྕམ་སྐུ་མ་དྷུ་རི་སོན་དྷི་ (Smt. Madhuri Sondhi, Director, Institute of Asia Pacific Affairs of M.L. Sondhi) མཆོག\nརྒྱ་གར་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་གཞོན་ནུའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨ་ནུ་རཀ་ཐཱ་ཀུར་ཀ་ཤབ་ (Sh. Anurag Thakur Kashyap, MP) མཆོག BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་དང་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་བྷལ་སྦིར་པུནྗ་ (Shri Balbir Punj ji, MP, ) མཆོག བྷི་ཧར་གྱི་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་ཇཀ་ཁན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨིན་དྷར་སིང་ནམ་དྷ་རི་ (Sh. Inder Singh Namdhari, MP,) མཆོག་དང་ཁོང་གི་བུ་མོ་ཨམྲིཊ་ཀ་ཨཽར་མཆོག ལྡི་ལི་མངའ་སྡེའི་ཕྱོགས་འགལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཝི་ཇཻ་མལ་ཧོ་ཊརཱ་ (Shri Vijay Malhotra, MLA, State Opposition leader of Delhi,) མཆོག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཀུལ་ཌིབ་ཅན་དྷར་ཨཀ་ནི་ཏོ་རི་ (Sh. Kuldip Chandra Agnithori, Bharat Tibet Sayog Manch) མཆོག རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཨིན་དྷེརཤ་ཀུ་མར་ (Shri Indresh Kumar, Patron, Bharat Tibet Sayog Manch.) མཆོགBJP སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་དྲུང་ཆེ་ཨུ་མེཤ་དྷཊ་ (Sh. Umesh Dutt, ABVP,) མཆོག ཕྱི་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་གཞུང་ཚབ་གནང་བ་སོགས་རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་མི་ལོ་ ༣༩ རིང་གནང་མྱོང་མཁན་རན་ཇཻ་ཏ་གྷུབ་ཏཱ་ (Former Ambassador Rangeet Gupta) མཆོག ལྡི་ལིའི་ཁ་ཆེ་ (Jammat-e-Ulama-e-Hind) ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་མུཕ་ཏི་ཨབ་དྷུལ་ས་མི་ཀསམི་ (Mufti Abdussami Qasmi, General Secretary, Jammat-e-Ulama-e-Hind,) མཆོག རྒྱ་གར་ཁ་ཆེ་ (All India Muslim Meo Vikas Parishad,) ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་ཁུར་ཤིད་ར་ཇཱ་ཀ་ (Sh. Khurshid Rajaka, General Secretary, All India Muslim Meo Vikas Parishad,) མཆོག རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་དང་ཀོང་རེ་སི་རྒྱལ་ཡོངས་འགན་ལྷན་ཚོགས་མི་རའུཕ་ (Dr. Rauf, former MP and member of AICC, Abay Sinha, Loknayak Jayaprakash International Studies Development Center,) མཆོག རྒྱ་གར་ RLD སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཇ་ཡནཏ་ཅོ་དྷུ་རི་ (Shri Jayant Chaudhary, General Secretary of Rashtriya Lok Dal) (RLD) མཆོག BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་གཙོ་བོ་དང་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ར་ཝི་ཤན་ཀར་པྲསདྷ་ (Ravi Shankar Prasad MP, Chief Spokesperson, BJP, Rajya Sabha Deputy leader) མཆོགརྒྱ་གར་ (Mewat Vikas Manch,) ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་ཨ་སཱཕ་ཨ་ལི་ཁཱན་ (Sh. Asaf ali Khan, General Secretary, Mewat Vikas Manch,) མཆོག སྐུ་ཞབས་ཤཡམ་གྷམ་སྦིར་ (Sh. Shyam Gambhir, Socialist Leader,) མཆོག BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཅན་དྷན་མིཏྲ་ (Shri Chandan Mitra, MP and spokesperson,) མཆོག གྷན་དྷི་ཞི་བདེའི་བསྟི་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྕམ་སྐུ་རཱ་དྷ་སྦཊ་ (Radha Bhatt) མཆོག་དང་ཕྱག་རོགས་སུ་རན་དྷར་ཀུ་མར་ (Sh. Surendra Kumar) མཆོག རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་མཁས་དབང་ནན་དྷ་ཀི་ཤོར་ཊི་ཀ་ (Dr. Nand Kishore Trika, Convenor, Core Group for the Tibet Cause) མཆོག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལྕམ་སྐུ་མན་ཇུ་ (Smt. Manju) མཆོག RJD གྱི་སྐུ་ཚབ་ཀ་མར་ཨ་ལམ་ (Sh. Qamar Alam, National Secretary, RJD,) མཆོག་བཅས་རྒྱ་གར་གྱི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་འཐུས་མི། གཞུང་གི་ལས་བྱེད་ཟུར་པ། སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ཚོགས་གཙོ་དང་དྲུང་ཆེ། དེ་བཞིན་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཆེ་ཁག་གི་གཞོན་ནུའི་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་འགན་ཁུར་མི་སྣ། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་བཅས་གལ་ཆེའི་མི་སྣ་ ༣༠ ལྷག་གིས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གསུང་བཤད་གནང་བ་ཁག་གི་ནང་དོན་མདོར་བསྡུས་ན།\nརྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། བོད་རང་བཙན་རྒྱ་གར་གྱི་བདེ་འཇགས་ཡིན་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ནང་དུ་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་གནང་རྒྱུའི་འགན་ཁུར་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་རང་དེ་རྒྱ་གར་གཞུང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་ཆོས་དང་རིག་གནས། ས་ཁམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན་པ་དང་། མ་འོངས་པར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་གསུངས་སོང་བ་མ་ཟད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་དེ་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་ཕོད་པའི་སྤོབས་པ་ཡོད་ཀྱང་། སོ་སོའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་རྒྱལ་ཁབ་བཅས་བློས་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཚུལ། དེ་བཞིན་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་དེ་དྲང་བདེན་དང་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་མཁན་དེ་དག་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་དྲང་བདེན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ། བདེན་དོན་ནི་དུས་ནམ་ཡང་ནག་གསུབ་གཏོང་ཐུབ་ཐབས་མེད་པར་ནམ་ཞིག་བོད་ལ་རང་དབང་རང་བཙན་འཐོབ་ངེས་ཡིན་པ་སོགས་གསུང་བཤད་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པ་མང་པོ་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༤།༠༠ ཐོག་དཔལ་ལྡན་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་དང་། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་རྣམ་གཉིས་ནས་རིམ་བཞིན་མཇུག་བསྡོམས་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཆུ་ཚོད་ ༥།༠༠ ཐོག་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ལས་འགུལ་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་གཅིག་ལྕོགས་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གསུང་བཤད་གནང་གྲུབ་མཚམས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་རྟ་དབྱངས་དང་བཅས་འུར་འདོན་དང་། འཕགས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་གླུ་སྙན་འབུལ་གྲུབ་རྗེས་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ཐེངས་འདིའི་བོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཆེན་མོ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་མཇུག་སྒྲིལ་གནང་ཡོད་པ་རེད། བོད་རྒྱལ་ལོ།།\nབོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ལས་འགུལ་གྱི་གསར་འགོད་ཚོགས་ཆུང་ནས་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢ ལ།།


Latest News – Page4– Tibetan Health\n77th Task Force Briefing: Taskforce appeals public to get tested on first appearance of symptoms\nPregnant women now eligible for covid vaccine after approval from Central Government\n5 Jul at 5:05 am\n66th Covid-19 Taskforce briefing. Photo Screengrab Dharamshala: The 66th Covid-19 Task Force briefing led by Tenzin Kunsang, Deputy Secretary of Department of Health, offered tribute to the invaluable service of…\nTibetans aged 18-44 in Kullu and Manali receive first COVID dose\n1 Jul at 10:59 am\nAmerican Himalayan Foundation sponsors vaccines for the Tibetans in Kullu and Manali Himachal Pradesh: Around 226 Tibetans between the age group of 18-44 years in the Tibetan settlements under the…\nVirtual session held on Understanding Substance Use Disorder\n28 Jun at 6:13 am\nNgawang Nyima la addressing the session Dharamsala: On 26th June 2021, International Day Against Drug Abuse, the Department of Health, CTA organizedavirtual awareness session with school students…\n28 Jun at 6:06 am\n65th Covid-19 Task Force Briefing by Deputy Secretary Tenzin Kunsang, Dr Tenzin Tsundue and Dr Tsering Tsamchoe. Photo Screengrab Dharamshala: Even though India is in the midst of recovering from…\n18 Jun at 4:57 am\nAdditional Secretary Jampa Phuntsok, Dept of Health and Dr Tsering Tsamchoe, CCTM address the weekly Covid-19 Task Force briefing. Photo/Screengrab Dharamshala: Around 21,370 Tibetans in India and 1084 in Nepal…\n80 percent of Tibetan residents in Ladakh and Jangthang receive first dose of Covid-19 vaccine\n14 Jun at 5:30 am\nMass vaccination drive underway in Ladakh and Jangthang organised by Tibetan Primary Health Center Ladakh with the support from UT Government. Ladakh: 80 percent of Tibetans residing in Ladakh and…\n14 Jun at 5:07 am\nDr Kunga Norzom during one of the session Dharamshala: The Department of Health, CTA, recently organizedaYouth Discussion Series on Emotional Hygiene in collaboration with Tibetan Mental Health with…\n14 Jun at 4:53 am\nCTA Covid-19 Emergency Task Force Chair Palden Dhondup, Secretary of Health Department updates the vaccination drive progress across settlements in India and Nepal. Photo/Screengrab Dharamshala: CTA Covid-19 Emergency Taskforce Chair…\nSikyong Penpa Tsering chairs series of virtual meetings with Tibetan Settlement Officers and Hospital and Clinics’ head of Nepal and India\nSikyong Penpa Tsering, Secretary Tsegyal Chukya Dranyi, Chair of the Covid-19 Emergency Task Force, Palden Dhondup, Secretary of Health Department, Additional Secretray Jampa Phuntsok, Joint Secretary Tsering Youdon, Deputy…\nSettlement and school-wise vaccination data collection under way: Task force Chair Palden Dhondup\n10 Jun at 5:35 am\nFrom left: Taskforce Chair Health Secretary Palden Dhondup, Kashag Secretary Tsegyal Chukya Dranyi, Sikyong Penpa Tsering, Delek hospital Director Dawa Phunkyi and Mentseekhang Director Tsering Dhondup. Photo/Tenzin Phende/CTA Dharamshala: Sikyong…\nJob opportunity for Foster Parents at Ngoenga school\nFoster Parents Job Vacancy\nVacancy of Headmaster/Headmistress at Ngoenga School\n༄༅། །ལས་བྱེད་ས་མིག་གསལ་བསྒྲགས།  ༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སྡེ་ར་ལྡུན་མངོན་དགའ་བོད་ཕྲུག་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ནང་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཞིག་གི་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རིགས་ཞུགས་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ། ཀ༽ ཤེས་ཚད་ཆ་རྐྱེན་ལྔ་ནས་གང་རུང་གཅིག་ཚང་དགོས། ༡། ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་མཐོ་རིམ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས། (B.Ed with Special Education) ལག་འཁྱེར། ༢། དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་ཐོག་ཤེས་ཚད་ (Post Graduate Diploma in Special Education) ལག་འཁྱེར། ༬༬༣། སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་ཐོག་ (Degree/Diploma in School Management/Administration)…\nVacancy for Pharmacist at Delhi\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལྡི་ལི་འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་ཁང་དུ་ལས་འཆར་ཞིག་གི་འོག་ཆོད་གན་སྨན་སྤྲོད་ Pharmacist ཞིག་དགོས་འདུག་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གོང་གསལ་ས་མིག་ཐོག་ཞུགས་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་དགོས། དགོས་མཁོའི་་་་ཆ་རྐྱེན་ཁག ༡། དམའ་མཐར་སྨན་སྤྲོད་ B. Pharm or Diploma in Pharmacy ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ། ༢། དྭང་བླང་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༡༩།༣།༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཞུས་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༣། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་འཁྱེར་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༤། སྨན་པ་ཚད་ལྡན་ནས་གཟུཌ་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། ༥། རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་རྒྱུན་དུ་བྱ་སྤྱོད་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། གོང་གསལ་ཡིག་ཆ་དང་སྙན་ཞུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩…\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོཌ་པའི་དབུས་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་ནང་ཆོད་གན་སྨན་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་ཞུགས་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ། དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་གཞན། ༡། སྨན་ཞབས་ General Nursing or B.Sc. Nursing ཐོག་ལོ་གཉིས་ལས་མྱོང་ཅན། ༢། དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༡༩།༣།༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་ངོ་བཤུས། ༢། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས། ༣། སྨན་པ་ཚད་ལྡན་ནས་གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། ༤། རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་བྱ་སྤྱོད་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། ༥། ད་ལྟ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་འབྲེལ་ཡོད་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། ༦། ལས་མྱོང་ངོས་སྦྱོར། གོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་གནས་རིམ་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་དག་མཆན་དང་ལས་དམ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་ཞལ་བྱང་ཐོག་…\nFoster Parents Job vacancy at Ngoenga School\nFoster Parents needed at Ngoenga school\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་དང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོཌ་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་བདེ་སྐྱིད་གླིང་སྨན་ཁང་དང་། སྦིར་སྨན་ཁང་དུ་ཆོད་གན་སྨན་ཞབས་རེ་རེའི་ས་མིག་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་གོང་གསལ་ས་མིག་ཐོག་ཞུཌ་འདོད་ཡོད་རིཌ་ནས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་དགོས། དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག ༡། སྨན་ཞབས་ General Nursing or B.Sc Nursing ལོ་གཉིས་ཉམས་མྱོང་ཅན་B.Sc Nurse སློབ་ཐོན་པར་གོ་སྐབས་དང་པོ་སྤྲོད་རྒྱུ་དང་།༽ ༢། དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༡༨ བར་གཙང་ཕུལ་ཞུས་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༣། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༤། སྨན་པ་ཚད་ལྡན་ནས་གཟུཌ་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། ༥། རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་རྒྱུན་དུ་བྱ་སྤྱོད་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། ༦། ད་ལྟ་ལས་ཀ་བྱས་མུས་ཡིན་ཚེ་འབྲེལ་ཡོད་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། གོང་གསལ་ཡིག་ཆ་དང་སྙན་ཞུ་ཕྱི་ལོ་…\nAccountant Required at Ngeonga school\nFoster Parents Job Available at Ngeonga school


སྨོན་ལམ་ཟབ་སྦྱོང་། A02 | གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།\n00wadanamso 2015/04/22\nབརྙན་ཟློས་འདིའི་ནང་། Custom Page Size རང་གི་འདོད་མོས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་ཚད་གཞི། Creating Master Page དཔེ་དཔང་བཟོ་སྟངས། Applying Master Page on Working Page དཔེ་དཔང་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟངས། Adding Header Text ཤོག་ངོས་ཀྱི་འགོ་སྟོད་དུ་ཡི་གེ་བཀོད་དང་། Adding Section Marker on Header ཤོག་ངོས་འགོ་སྟོད་དུ་ལེ་ཚན་བཀོད་སྟངས། Adding Page No. at Footer ཤོག་ངོས་ཀྱི་གཤམ་དུ་ཤོག་གྲངས་བཀོད་སྟངས།\nCustom Page Size རང་གི་འདོད་མོས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་ཚད་གཞི།\nCreating Master Page དཔེ་དཔང་བཟོ་སྟངས།\nApplying Master Page on Working Page དཔེ་དཔང་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟངས།\nAdding Header Text ཤོག་ངོས་ཀྱི་འགོ་སྟོད་དུ་ཡི་གེ་བཀོད་དང་།\nAdding Section Marker on Header ཤོག་ངོས་འགོ་སྟོད་དུ་ལེ་ཚན་བཀོད་སྟངས།\nAdding Page No. at Footer ཤོག་ངོས་ཀྱི་གཤམ་དུ་ཤོག་གྲངས་བཀོད་སྟངས།\nགློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།: སྨོན་ལམ་ཟབ་སྦྱོང་། A02


མོ་ནད་ཚན་ཁག་གི་རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་ནད་པར་བདེ་ཐང་སློབ་གསོ་དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་པ།（གཉིས་པ།） | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-01-04 16:03:09 མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\n1. འཇུ་ལམ་ལ་ཐེབས་པའི་འགྱུར་ལྡོག འདི་ནི་རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་ནད་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་མཐོང་གི་ཞོར་སྐྱོན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་སྣང་ཚུལ་ནི་ཞེ་མེར་བ་དང་སྐྱུག་པ། ཟས་ཀྱི་ཡི་ག་ཆད་པ་སོགས་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་གི་གནས་ཚུལ་འོག་རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་མ་བྱས་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་ན་སྨན་པས་ཕྱིར་མི་སྐྱུག་པའི་སྨན་ཞིག་སྟེར་ལ་སྨན་དེའི་རིགས་ཀྱིས་ཕྱིར་སྐྱུག་པའི་སྣང་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུར་སྔོན་འགོག་དང་ཡང་ན་ཉུང་དུ་གཏང་ངེས། གལ་ཏེ་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་ནད་རྟགས་དེའི་རིགས་བྱུང་བ་ན་བཟའ་བཅའི་ཐད་ནད་པས་སྐྱ་ཟས་སྐྱ་ཆུའི་རིགས་དང་འཇུ་སླ་བའི་ཟས་རིགས་ཟས་ནས་ཡུ་ག་ཕྱེ་རུ་བཅུག་ནས་ཟས་རིགས་ཕྱིར་སྐྱུག་པར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། དེ་མིན་ཟས་སྣ་གཅིག་ཟ་བ་དང་ཟས་གཡོ་སྐོལ་བྱེད་ཚུལ་སོགས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་ནས་ཟས་རིགས་ལ་ཁ་དོག་ལྡན་པ་དང་བྲོ་བ་ལྡན་པ། ཟས་ན་ཞིམ་པ་བཅས་ཉུང་ཙམ་ཉུང་ཙམ་བྱས་ནས་ཐེངས་མང་པོར་ལྡུད་དགོས། དེ་མིན་བཅུད་ཆེན་པོ་མེད་ལ་སྐོམ་པ་སེལ་ཐུབ་པའི་འཁྱགས་ཟས་སྔོ་ཚལ་རོལ་ན་ཡང་ལེགས། ཟ་མ་ཟ་བའི་སྐབས་སུ་ཟས་རིགས་ཁྲོད་བཅའ་ལྒ་རེ་བསྣན་ན་དེས་ཕྱིར་སྐྱུག་པ་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐུབ། དེ་མིན་སྐྱུ་རུ་ར་དང་སྲན་དཀར། རི་སྐྱེས་ཞོག་ཁོག ལ་ཕུག ཚ་ལུ་མའི་ཤུན་པ་སོགས་ལ་སྨན་ནུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཡི་ག་ཕྱེ་བར་ཡང་ཕན། རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་སྐབས་སུ་ཕྲ་ཕུང་དཀར་པོ་དང་ཁྲག་རྔུལ་མར་མི་འབབ་པའི་ཆེད་དུ་ཁྲག་དང་ཤའི་རིགས་མང་པོ་ཟ་དགོས། དཔེར་ན་ནང་ཁྲོལ་དང་ཤ་སྣག ཉ་ཤ བྱ་ཤ རུས་པའི་ཁུ་བ་སོགས་ཉུང་ཙམ་རེ་ཐེངས་མང་པོར་འཐུང་དགོས། དུས་མཉམ་དུ་སྨན་ཡང་བཟང་པོ་སྡེབ་དགོས། དཔེར་ན་ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ་དང་སྲད་དཀར། ལྕ་བ། སིལ་དམར། བ་དམ་སོགས་ལྟ་བུ། ཕྱིར་སྐྱུག་པ་ན་མྱུར་དུ་ཆུ་ཁོལ་དྲོན་མོས་ཁ་ནང་བཤལ་རྗེས་ནད་པ་རང་ཉིད་ལ་འཚམ་པའི་འདུག་སྟངས་ལྟར་འདུག་པ་དང་། ཕྱིར་སྐྱུག་བྱེད་པ་ཚབས་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཟས་ཟ་རུ་འཇུག་མི་རུང་བར་ཕོ་རྒྱུ་གཉིས་ཀར་ངལ་གསོ་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་བྱས་ཚར་རྗེས་ནད་རྟགས་དེ་དག་ཡང་རིམ་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཞེ་མེར་བ་དང་ཕྱིར་སྐྱུག་པ་དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་སྲིད་པས། སྐབས་དེར་ཟས་རིགས་སྣུམ་ཆེན་དང་མངར་མོ་མི་ཟ་བར་ཟ་ཚད་ཉུང་ལ་ཟས་ཐུན་མང་དུ་བཏང་ནས་ཕྱིར་མི་སྐྱུག་པ་བྱ་དགོས། བར་མཚམས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ནི་ཐེངས་རྗེས་མར་མི་སྐྱུག་པའི་དབར་དུ་ཡིན།\n2. རྐང་མར་ཚོད་འགོག དེའི་སྣང་ཚུལ་ནི་ཕྲ་ཕུང་དཀར་པོ་དང་ཁྲག་རྔུལ་མར་བབས་པ་ན་ཆམ་པ་ཕོགས་སླ། རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་བྱས་རྗེས་དྲོད་གྲང་ལ་མཉམ་བཞག་ནས་ཆམ་པ་ཕོགས་པ་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཕྱི་རོལ་དུ་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད་བ་དང་ཁྱིམ་མི་ལྟ་རུ་ཡོང་བའི་གྲངས་ཀ་ཡང་ཇེ་ཉུང་དུ་བཏང་ནས་འགོས་ནད་ཕོག་པའི་གོ་སྐབས་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏང་དགོས། དེ་ཡང་ནམ་ཟླའི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་བསྟུན་ནས་ལྭ་བ་གྱོན་ནས་ཕྲ་ཕུང་དེ 4.0×109/Lདང་ཁྲག་རྔུལ་དེ 8.0×10མན་ལ་མི་འབབ་པར་བྱས་ནས་ནད་ཁང་ནང་དུ་མཁའ་དབུགས་གཙང་སེལ་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ཕྲ་ཕུང་དཀར་མོ་དེ 1.0×109/Lལས་དམའ་དུས་བཀག་སྐྱིལ་ནད་ཁང་དུ་བཅུག་ནས་དམར་ཕྱིའི་འོད་སྐུད་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་སེལ་བྱ་དགོས།\n3. རིམས་འགོག་བྱེད་ནུས་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་བ། དྲི་ལྡན་ཤ་མོ་དང་ཤ་མོ། ཤ་མོ་སྤྲེའུ་མགོ མོག་རོ་སོགས་ཟས་སུ་བཟའ་དགོས།\n4. ཁ་སྤུབས་གཉན་ཚད། རྫས་འགྱུར་སྨན་རྫས་ལ་ལ་སྟེ། དཔེར་ན5-ཧྥུ་གཅིན་རྨིས་ཏིན་དང་ཨན་ཏིས་རུའུ་ཀ་བ་སོགས་ཁ་སྤུབས་ཀྱི་སྐྱི་ལྤགས་ལ་ཟུག་གཟེར་ཆེ་ཞིང་། དེའི་སྣང་ཚུལ་ནི་ཁ་ནང་སྐམ་པ་དང་རུལ་འགྱུར་སོགས་འབྱུང་སྲིད་པས་ནད་པས་ཁ་ནང་ལ་གཙང་སེལ་བྱ་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། ཟ་མ་མ་ཟས་པའི་སྔོན་དང་ཟ་མ་ཟས་རྗེས་དབང་བོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚ་ཆུའི་ཁ་ནང་བཤལ་བ། ནངས་སྔ་མོ་དང་དགོང་ཕྱི་དྲོ་ཁ་ནང་བཀྲུ་དགོས། གལ་ཏེ་སོ་རྩ་རུ་ཁྲག་བཞུར་བ་ན་སེང་རས་གཙང་མས་སོ་གཙང་འཁྲུད་བྱ་དགོས། རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་བྱེད་སྐབས་དང་སྨན་བཅོས་བྱས་རྗེས་གཟའ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནི་སྣང་ཚུལ་ཅུང་མི་ལེགས་པོའི་དུས་སྐབས་ཡིན་པས། རྨ་ཁར་གནོད་པ་ཐེབས་པའི་ཟས་རིགས་སོགས་བཟའ་མི་རུང་། དཔེར་ན་ཤིང་ཏོག་སྲ་མོའི་རིགས་དང་སྣུམ་ཀྱིས་བསྲེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཟས་རིགས་ལྟ་བུའོ།\n5. སྙིང་ཁམས་ལ་གནོད་པའི་སྨན་རྫས། སྨན་རྫས་འགའ་ཤས་ཏེ་དཔེར་ན་ཨ་མེས་སུའུ་དང་ཨ་མེས་སུའུ་ཕྱི་མ། ཐང་སྨུག་ཕྲུན་དང་ཐའེ་སུའུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་སྙིང་ཁམས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་མི་ལེགས་པ་ཐེབས་སྲིད་པས་སྨན་པས་ངག་བཅོལ་བཞིན་དུས་ལྟར་སྙིང་ཁམས་ལ་ལྟ་བ་དང་སྙིང་གི་སྒྲ་བརྒལ་སོགས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱ་དགོས། སྙིང་འཕར་བ་དང་དབུགས་འཚང་བ། བྲང་གཟེར་བ། དབུགས་ཧད་པ་སོགས་སྣང་ཚུལ་མི་ལེགས་པ་བྱུང་དུས་དུས་ལྟར་སྨན་བཅོས་བྱ་དགོས།\n6. སྐྲ་ཕྱི་བ། ནད་པར་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་ཐད་ནས་མི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མེད་པས་སྐྲ་ཕྱི་བ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཅིག་གི་ཚབ་ཏུ་འཇོག་དགོས་ཤིང་། སྒོ་ཕྱིར་འགྲོ་དུས་སྐྲ་རྫུན་གྱོན་ཆོག་ལ། སྨན་རྒྱག་མཚམས་བཞག་རྗེས་སྐྲ་ལོ་ཡང་བསྐྱར་སྐྱེས་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་སྐྲ་ལོའི་ཁ་དོག་དང་རྒྱུ་སྤུས་སོགས་ཕལ་ཆེར་རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་མ་བྱས་པའི་ཡར་སྔོན་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བ་རེད།\n7.བཤང་སྐམ་པ། ནད་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱག་པར་མཉམ་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཤིང་། འོས་འཚམ་གྱིས་འགུལ་སྐྱོད་བྱས་ནས་དུས་ལྟར་ཕྱིར་འདོན་བྱ་དགོས་ཤིང་། ཟས་རིགས་ཁྲོད་དུ་ཡང་ཚི་སྣའི་འདུས་ཚད་སྟུག་པོའི་རིགས་དང་ཆུ་མང་ཙམ་བཏུང་དགོས། གལ་ཏེ་ཉིན2-3ཡི་ནང་སྐྱག་པ་ཕྱིར་འདོན་རྒྱུ་མེད་པ་ན་བཤང་བཀྲུའི་སྨན་རྒྱག་དགོས་ཤིང་། ཆེས་གནད་འགག་གི་སྐབས་སུ་ད་རུང་རྒྱུ་མ་ཡང་བཀྲུ་དགོས། ཉིན་རྒྱུན་ཞོགས་པ་སྔ་མོ་ལངས་ཏེ་རྩ་སྟོང་ལ་ཚྭ་ཆུ་ཤེལ་ཕོར་གང་བཏུང་ན་ལེགས་ཤིང་། གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུའི་ནད་མེད་པའི་ནད་པ་དག་གིས་སྦྲང་རྩི་འདྲེས་མའི་ཆུ་བཏུང་ན་བཟང་། ཟས་སྔོན་ངང་ལག་ཟོས་ན་བཤང་སྐམ་སྔོན་འགོག་ཐད་བྱེད་ནུས་ངེས་ཅན་ཐོན་སྲིད། །