བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་གྱི་ཐེར་འདོན་བྱ་དགའི་བྱ་ཐབས། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-04-01 09:54:30 བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར། ཀློག་གྲངས།\nས་ཁུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་གི“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་དང་། ནོར་སྲིད་ཅུད། གསར་འགྱུར་དཔེ་སྐྲུན་ཅུད། པར་དབང་ཅུད་བཅས་ལ།\nརྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་མང་ཚོགས“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་ནང་ཞུགས་པའི་ཧུར་སེམས་སྐོང་འཐེན་བྱས་ཏེ་པར་དབང་བཙན་གནོད་དང་རྐུ་འཕྲོག་སོགས་བྱས་པའི་ཁྲིམས་འགལ་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་བཟོ་བ་དང་འཚོང་བའི་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་བྱ་སྤྱོད་ལ་རྡུང་རྡེག་ནུས་ལྡན་བཏང་ནས་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོའི་ཁྲོམ་ར་དང་དྲ་བའི་རིག་གནས་ཁོར་ཡུག་གཙང་སེལ་བྱ་ཆེད། རྒྱལ་ཡོངས“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་དང་། ནོར་སྲིད་པུའུ། རྒྱལ་ཁབ་གསར་འགྱུར་དཔེ་སྐྲུན་ཧྲུའུ། རྒྱལ་ཁབ་པར་དབང་ཅུད་བཅས་ཚན་པ་བཞིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་གཤམ་སྤྲོད་བྱས་པའི《“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་གྱི་ཐེར་འདོན་བྱ་དགའི་བྱ་ཐབས་པར་འགྲེམ་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཐོ》（འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང་གཞུང་ལས་ཁང་མཉམ་འབྲེལ2019ལོའི་ཡིག་ཨང6པ）ཡི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཟུང་། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་བསྟུན་ནས་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་དང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནོར་སྲིད་ཐིང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གསར་འགྱུར་དཔེ་སྐྲུན་ཅུད། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་པར་དབང་ཅུད་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་སྤྱི་ལོ་2000ལོའི་ཟླ་4པར་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པའི《“འཆལ་བཟོ”“འཆལ་འཚོང”དང་པར་དབང་བཙན་གནོད་དང་རྐུ་འཕྲོག དེ་མིན་ཁྲིམས་འགལ་པར་སྐྲུན་བྱ་སྤྱོད་ཐེར་འདོན་གྱི་བྱས་རྗེས་འཇོག་མཁན་ལ་བྱ་དགའ་སྤྲོད་ཐབས》ལ་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་ཡོད། ད་ལྟ་གསར་དུ་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་པའི《བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་གྱི་ཐེར་འདོན་བྱ་དགའི་བྱ་ཐབས》པར་འགྲེམ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས་འབྲེལ་ཡོད་བླང་བྱ་གཞིར་བཟུང་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱ་ཆེད་ཆེད་དུ་བརྡ་ཐོ་འདི་བཏང་།\nདོན་ཚན་དང་པོ། “འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”གི་འབྲེལ་ཡོད་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད（གཤམ་འོག་ཏུ“འབྲེལ་ཡོད་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད”ཅེས་སུ་བསྐུང་རྒྱུ་ཡིན）ཐེར་འདོན་གྱི་བྱས་རྗེས་འཇོག་མཁན་ལ་བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུ་དང་ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”གི་ཐེར་འདོན་བྱ་དགའི་ལམ་ལུགས་ཚད་ལྡན་བཟོས་ཏེ“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”གི་ལས་དོན་གཏིང་ཟབ་སྤེལ་ཆེད། རྒྱལ་ཡོངས“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་དང་། ནོར་སྲིད་པུའུ། རྒྱལ་ཁབ་གསར་འགྱུར་དཔེ་སྐྲུན་ཧྲུའུ། རྒྱལ་ཁབ་པར་དབང་ཅུད་བཅས་ཚན་པ་བཞིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་པར་འགྲེམ་བྱས་པའི《“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་གྱི་ཐེར་འདོན་བྱ་དགའི་བྱ་ཐབས》དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཁྲིམས་ལུགས་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་སྒྲིག་སྲོལ་ལམ་ལུགས་གཞིར་བཟུང་བྱ་ཐབས་འདི་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་ཡིན།\nདོན་ཚན་གཉིས་པ། བྱ་ཐབས་འདི་ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་རིམ་ཁག“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང（གཤམ་འོག་ཏུ“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ཚན་པ་ཞེས་སུ་བསྐུང་རྒྱུ་ཡིན）གིས་ཡིག་ཐོག་དང་། ངོ་བཅར། ཁ་པར། གློག་རྡུལ་ཡི་གེ མཉམ་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་བཅས་དང་དེ་མིན་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ཐེར་འདོན་བྱས་པའི་རིགས་ལ་དངོས་ར་གསལ་འཕྲོད་བྱུང་བ་མ་ཟད་ཁྲིམས་བཞིན་ཐག་གཅོད་བྱས་རྗེས་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཐེར་འདོན་གྱི་བྱས་རྗེས་འཇོག་མཁན་ལ་བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུ།\n(གཅིག) གཤམ་གསལ་གྱི་བཀག་སྡོམ་ནང་དོན་ལྡན་པའི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ（དྲ་ཐོག་གི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་ཚུད་ཡོད）པར་བསྐྲུན་དང་། སྒྲིག་བཟོ། པར་འདེབས། འདྲ་བཟོ། འགྲེམ་སྤེལ། བརྒྱུད་སྤེལ། སྐུར་སྐྱེལ། གསོག་འདྲེན་བཅས་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ནི།\n1. ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ལ་སྐུར་འདེབས་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་པ་དང་། ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཁས་ལེན་མི་བྱེད་པ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལམ་ལུགས་དང་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་པ་སོགས་རྩ་ཁྲིམས་ནང་གཏན་འཁེལ་ཟིན་པའི་གཞི་རྩའི་རྩ་དོན་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད།\n2. “བོད་ཁུལ་ཆེན་མོ”དང“ཚད་མཐོའི་རང་སྐྱོང”“དབུ་མའི་ལམ”སོགས་འུད་སྒྲོག་བྱས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གྱུར་དང་བདག་དབང་། མངའ་ཁོངས་ཆ་ཚང་བཅས་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་བྱ་སྤྱོད།\n4. གཏུམ་སྤྱོད་འཇིགས་སྐུལ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་སྒྲིག་བཟོ་དང་། བརྒྱུད་སྤེལ། འུད་སྒྲོག་བཅས་བྱས་ནས་ཆོས་དད་མི་འདྲ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བའི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཕན་ཚུན་དགྲར་འཛིན་དང་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པ། གདོང་གཏུག་སོགས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོག་ཐལ་བསམ་ངན་སྐྱེ་རུ་འཇུག་པ་སོགས་མི་རིགས་ཀྱི་འཁོན་འཛིན་དང་མི་རིགས་མཐོང་ཆུང་གི་ངན་སྐུལ་རྒྱག་པ་དང་། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བ། ཡང་ན་མི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་འདྲིས་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་བྱ་སྤྱོད།\n10. ཀྲུང་དབྱང་གི་བོད་སྐྱོང་ཐབས་ཇུས་དང་ཏང་གི་མི་རིགས་ཆོས་ལུགས་སྲིད་ཇུས་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་པ་སོགས་ཁྲིམས་ལུགས་དང་སྲིད་འཛིན་ཁྲིམས་སྲོལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཏན་འབེབས་བཅས་ནང་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་ནང་དོན་སྤེལ་བའི་བྱ་སྤྱོད།\n(གཉིས) ཆགས་སྲེད་དང་འབྲེལ་བའི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ（དྲ་ཐོག་གི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་ཚུད་ཡོད）དང་པར་འདེབས་དངོས་པོ། འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་བཅས་པར་བསྐྲུན་དང་། སྒྲིག་བཟོ། པར་འདེབས། འདྲ་བཟོ། འགྲེམ་སྤེལ། བརྒྱུད་སྤེལ། སྐུར་སྐྱེལ། གསོག་འདྲེན་བཅས་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད།\n(གསུམ) རྩོམ་དབང་ལྡན་པའི་མི་སྣའི་ཆོག་མཆན་མེད་པར་དེའི་ཡི་གེ་དང་། རོལ་དབྱངས། གློག་བརྙན། བརྙན་འཕྲིན། བརྙན་ཕབ་བརྩམ་བྱ། རྩིས་འཁོར་མཉེན་ཆས། དེ་མིན་བརྩམ་བྱ་བཅས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་མ་ཟད་སྤྱི་པའི་ཁེ་ཕན་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་བྱ་སྤྱོད།\n(བཞི) མི་གཞན་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཁེ་ལས་དང་ལས་ཁུངས་ལ་པར་དབང་ཡོད་པའི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་རང་དགར་པར་འདེབས་དང་། འདྲ་བཟོ། པར་སྐྲུན། ཡང་ན་སྐུར་སྐྱེལ་དང་གསོག་འདྲེན་འབོར་ཆེན་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད།\n(ལྔ) ཆོག་མཆན་མེད་པར་རང་དགར་དཔེ་སྐྲུན་ཚན་པ་བཙུཌ་པ་དང་ཡང་ན་རང་དགར་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་པར་སྐྲུན་དང་པར་འདེབས་དང་ཡང་ན་འདྲ་བཟོ་དང་འགྲེམ་སྤེལ་གྱི་ལས་སྒོ་གཉེར་བ། རང་དགར་ནང་ཁོངས་དཔྱད་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་རྩོམ་སྒྲིག་པར་འདེབས་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད།\n(བདུན) ཁྲིམས་འགལ་ངང་བོད་རང་བཙན་ཟེར་བའི་ངོ་རྒོལ་འུད་སྒྲོག་དངོས་པོ་རྒྱལ་ནང་དུ་ཁུར་ཡོང་བ་དང་བསྐུར་བ་སོགས་རང་དགར་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་པར་འདེབས་དང་ཡང་ན་འདྲ་བཟོ་དང་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་། ཁྲིམས་འགལ་ངང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་ནང་འདྲེན་དང་། བཀག་སྡོམ་གྱི་ནང་དོན་ལྡན་པ་དང་ཡང་ན་མི་སྒེར་གྱི་སྤྱོད་གྲངས་ལས་བརྒལ་བའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་ཁྲིམས་འགལ་ངང་ཁུར་ཡོང་བའི་བྱ་སྤྱོད།\n(བརྒྱད) དཔེ་རྟགས་དང་དུས་དེབ་ཨང་རྟགས། པར་རྟགས། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་ཆོག་འཐུས་ལག་ཁྱེར་བཅས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད།\n(དགུ) ཆགས་སྲེད་དང་འབྲེལ་བའི་དྲ་ཚུགས་དང་། སྤྱོད་སྣེ། དེ་མིན་དྲ་ཐོག་ཆགས་སྲེད་དང་འབྲེལ་བའི་ཆ་འཕྲིན་དང་། དྲ་ཐོག་སྤྱི་འབྲེལ་སྟེགས་བུ་དང་། སྐབས་འཕྲལ་གྱི་འཕྲིན་སྤེལ་ཡོ་བྱད། དྲ་ཐོག་གསོག་འཇོག་དང་གསོག་འཇོག་སྦྲེལ་རྟ་སོགས་བེད་སྤྱད་པའི་ཐོག་ནས་ཆགས་སྲེད་དང་འབྲེལ་བའི་ཆ་འཕྲིན་སྒྲིག་བཟོ་དང་། འདྲ་བཟོ། པར་སྐྲུན། ཕྱིར་ཚོང་། བརྒྱུད་སྤེལ་བཅས་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད།\n(བཅུ) ནར་མ་སོན་མཁན་གྱི་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་པའི་གཏུམ་སྤྱོད་དང་། དམར་གསོད། འཇིཌ་སྐུལ། རྒྱན་འཛུགས་བཅས་ཀྱི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་དང་། དྲ་ཐོག་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ། པར་འདེབས་དངོས་པོ། དེ་མིན་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་བཅས་སྒྲིག་བཟོ་དང་། འདྲ་བཟོ། པར་སྐྲུན། ཕྱིར་ཚོང་། བརྒྱུད་སྤེལ་བཅས་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད།\n(བཅུ་གཅིག) སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། སྤྱི་ཆིངས་སྲོལ་བཟང་ལ་གནོད་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་དང་རྒྱབ་འགལ་གྱི་ནང་དོན་ཐ་ཤལ་རིགས་ཀྱི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ（དྲ་ཐོག་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ）དང་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་སྒྲིག་བཟོ་དང་། འདྲ་བཟོ། པར་སྐྲུན། ཕྱིར་ཚོང་། བརྒྱུད་སྤེལ་བཅས་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད།\n(བཅུ་གསུམ) ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ་རྫུན་མ་དང་། གསར་འགོད་པའི་ས་ཚིགས་རྫུན་མ། གསར་འགོད་པ་རྫུན་མ། དེ་བཞིན་གསར་འགྱུར་རྫུན་མ་བཟོ་བ་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་བཅས་ཁྲིམས་འགལ་སྒྲིག་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་དང་། མཉམ་འབྲེལ་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་གི་གསར་འགྱུར་སྨྱན་སྦྱོར་རྫུན་མ་དང་། གསར་འགྱུར་དྲ་ཚུགས་རྫུན་མ། གསར་འགྱུར་གྱི་གསར་འགོད་པ་རྫུན་མ་བཅས་ཀྱིས་གླེང་ཕྱོགས་ལྟ་སྐུལ་གྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཁ་བསླུས་རྒྱག་པའི་བྱ་སྤྱོད།\n(གཅིག) ཁ་གསལ་བའི་ཐེར་འདོན་བྱ་ཡུལ་དང་དོན་དངོས། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་དཔང་རྟགས་བཅས་ཡོད་དགོས།\n(གཅིག) སྤྱིར་བཏང་ཐེར་འདོན་བྱས་རྗེས་འཇོག་མཁན་གྱིས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་དཔེ་སྐྲུན་བྱ་སྤྱོད(དྲ་ཐོག་དང་དྲ་འོག་ཚུད་པ)ཐེར་འདོན་ཐད་འབྲེལ་ཡོད་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ(ནང་ཁུལ་དཔྱད་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་ཚུད་པ)དང་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཚོང་གཉེར་གྲངས་འབོར་གྱི་བརྒྱ་ཆ་གཉིས་ནང་ཚུན་གྱི་བྱ་དགའི་དངུལ་གཞིར་བཟུང་བྱ་དགའ(ཐེར་འདོན་རེའི་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་60ནས་མི་བརྒལ་བ)སྤྲོད་རྒྱུ་དང་། ཚོང་གཉེར་གྲངས་འབོར(ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ)དང་ཡང་ན་ཚོང་གཉེར་གྲངས་འབོར(ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ)དངུལ་སྒོར་ལྔ་ཁྲི་ལས་མི་བརྒལ་བར་ཐེར་འདོན་གྱི་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000ནས་5000བར་སྤྲོད་རྒྱུ།\n(གཉིས) ཁྲིམས་འགལ་པར་སྐྲུན་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་གཉེར་སྐྱོང་། སྐྱེལ་འདྲེན་སོགས་སྒྲིག་ཆས་རིགས་ཐེར་འདོན་ཐད་གྱོད་གཞི་རེའི་ཆད་པ་དང་གཞུང་བཞེས་བཏང་བའི་དངུལ་གྲངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་ནང་ཚུན་གཞིར་བཟུང་བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུ་དང་། གལ་སྲིད་ཆད་པ་དང་གཞུང་བཞེས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མ་འཛོམས་ན་གཞུང་བཞེས་སྒྲིག་ཆས་ཁྲིམས་ལྟར་ཕམ་ཚོང་གི་ཐོབ་ཆའི་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་ནང་ཚུན་གཞིར་བཟུར་བྱ་དགའ(གོང་གི་ཐེར་འདོན་རིགས་ཀྱི་བྱ་དགའི་དངུལ་སྤྱིར་ན་སྒོར་ཁྲི་ཚོ་60ནས་བརྒལ་མི་ཆོག་པ)སྤྲོད་རྒྱུ། ཞིབ་རྩིས་བརྒྱུད། བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000ཟིན་མེད་པའི་རིགས་ལ་སྒོར་1000གི་ཚད་གཞི་ལྟར་བྱ་དགའི་དངུལ་སྤྲོད་རྒྱུ།\n(གསུམ) ཁྲིམས་འགལ་འོད་སྡེར་ཐོན་སྐྱེད་སྒྲུབ་རིམ་གྱི་ཁྲིམས་འགལ་ངང་འོད་སྡེར་འདྲ་བཟོའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་ཐོན་སྐྱེད་སྒྲུབ་རིམ་རེར་སྒོར་ཁྲི་ཚོ་10ནས་20བར་གྱི་ཚད་གཞི་གཞིར་བཟུར་བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུ། ཚུལ་ལྡན་འོད་སྡེར་ཐོན་སྐྱེད་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཆོག་མཆན་མ་ཐོབ་པར་རང་དགར་འོད་སྡེར་འདྲ་བཟོ་བྱས་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་དངུལ་སྒོར་ཆིག་ཁྲི་ནས་ཁྲི་ཚོ་10བར་གྱི་ཚད་གཞི་ལྟར་བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུ། པར་དབང་རྐུ་འཕྲོག་གི་འོད་སྡེར་འདུས་གྲུབ་ཕབ་བཤུ་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་དོན་ཚན་འདིའི་ནང་གསེས་གཉིས་པ་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ།\n(བཞི) ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་ལ་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་བཀག་སྡོམ་ནང་དོན་ལྡན་པའི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་དངོས་པོ། གནོད་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་རིགས་སྒྲིག་བཟོ་དང་འདྲ་བཟོ། པར་སྐྲུན། ལོག་ཚོང་། བརྒྱུད་སྤེལ་བཅས་ཀྱི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱས་ཅིང་ཐེར་འདོན་བྱེད་ཡུལ་ཁྲིམས་བཞིན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་དང་ཡང་ན་གནོད་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་བསུབས་རྗེས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000སྤྲོད་རྒྱུ། སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་ཀྱི་གྱོད་གཞི་གྲུབ་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000ནས་5000བར་སྤྲོད་རྒྱུ། ཉེས་དོན་གྱོད་གཞི་གྲུབ་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་སྒོར་5000ནས་ཁྲི་གཅིག་བར་གྱི་བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུ། ཚབས་ཆེའི་ཁྲིམས་འགལ་གྱོད་གཞིའི་ཁུངས་སྣེ་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཅིང་དྲ་ཐོག་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་བྱ་སྤྱོད་ལ་རྡུང་རྡེག་གཏོང་བའི་ཐད་ལེགས་སྐྱེས་ཆེས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཕུལ་མཁན་ལ་ཐེར་འདོན་བྱེད་ཐེངས་རེར་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་ཉིས་ཁྲི་ནས་ལྔ་ཁྲིའི་བར་སྤྲོད་རྒྱུ།\n(ལྔ) ཆགས་སྲེད་དང་དམར་གསོད་གཏུམ་སྤྱོད་སོགས་བཀག་སྡོམ་ནང་དོན་དང་སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་ཐུབ་ཚོད་དང་རང་ཤི་རྒྱག་པ། རང་གིས་རང་ལ་མནར་གཅོད་གཏོང་བ། བྱིས་པར་མནར་གཅོད་གཏོང་བ་སོགས་ནར་མ་སོན་མཁན་གྱི་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་དྲ་ཚུགས་དང་སྤྱོད་སྣེ། དེ་བཞིན་དྲ་ཐོག་སྤྱི་འབྲེལ་སྟེགས་བུ། སྐབས་འཕྲལ་འཕྲིན་གཏོང་ཡོ་བྱད། དྲ་བའི་གསོག་ཉར་དང་གསོག་ཉར་སྦྲེལ་རྟ་སོགས་སྒྲིག་བཟོ་དང་འདྲ་བཟོ། པར་སྐྲུན། ལོག་ཚོང་། བརྒྱུད་སྤེལ་བཅས་བྱེད་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་ཅིང་ཐེར་འདོན་བྱེད་ཡུལ་ཁྲིམས་བཞིན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་དང་ཡང་ན་གནོད་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་བསུབས་རྗེས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000སྤྲོད་རྒྱུ་དང་། སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་ཀྱི་གྱོད་གཞི་གྲུབ་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000ནས་5000བར་སྤྲོད་རྒྱུ། ཉེས་དོན་གྱོད་གཞི་གྲུབ་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་5000ནས་ཆིག་ཁྲི་བར་སྤྲོད་རྒྱུ། ཚབས་ཆེའི་གྱོད་གཞིའི་ཁུངས་སྣེ་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཅིང་དྲ་ཐོག་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་བྱ་སྤྱོད་ལ་རྡུང་རྡེག་གཏོང་བའི་ནང་ལེགས་སྐྱེས་གལ་ཆེན་ཕུལ་བའི་རིགས་ལ་ཐེར་འདོན་བྱེད་ཐེངས་རེར་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་ཉིས་ཁྲི་ནས་ལྔ་ཁྲིའི་བར་སྤྲོད་རྒྱུ།\n(དྲུག) གསར་འགྱུར་ཁ་བསླུས་དང་གསར་འགྱུར་རྫུན་བཟོ། སྨྱན་སྦྱོར་རྫུན་མ། གསར་འགོད་ས་ཚིགས་རྫུན་མ། གསར་འགོད་པ་རྫུན་མ་བཅས་དང་། རང་དགར་དཔེ་སྐྲུན་ཚན་པ་རྫུན་མ་བཙུགས་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000སྤྲོད་རྒྱུ། སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་གྱོད་གཞི་གྲུབ་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000ནས་5000བར་སྤྲོད་རྒྱུ། ཉེས་དོན་གྱོད་གཞི་གྲུབ་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་5000ནས་ཆིག་ཁྲི་བར་སྤྲོད་རྒྱུ།\n(བདུན) དཔེ་རྟགས་དང་། དུས་དེབ་ཀྱི་ཨང་རྟགས། པར་རྟགས། ཆོག་འཐུས་ལག་ཁྱེར་སོགས་གསར་འགྱུར་དཔེ་སྐྲུན་ལས་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིམས་འགལ་སྒྲིག་འགལ་བྱ་སྤྱོད་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་དོན་ཚན་འདིའི་ནང་གསེས་དྲུག་པ་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ།\n(བརྒྱད) རང་དགར་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་པར་འདེབས་དང་ཡང་ན་འདྲ་བཟོ་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་ཁྲིམས་འགལ་ངང་ནང་འདྲེན་བྱས་པ། བཀག་སྡོམ་གྱི་ནང་དོན་ལྡན་པའི་རིགས་ཁྲིམས་འགལ་ངང་འཁྱེར་ཡོང་བ། མི་སྒེར་གྱི་སྤྱོད་གྲངས་ལས་བརྒལ་བ་རྒྱལ་ཁོངས་སུ་འཁྱེར་ཡོང་བ་བཅས་ཀྱི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་དང་། དྲ་བའི་སྟེགས་བུ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཐབས་ལམ་སྤྱད་དེ་རྒྱལ་ཁོངས་ལ་དམིགས་ཏེ་བཀག་སྡོམ་གྱི་ནང་དོན་ལྡན་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་དང་དེ་མིན་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་བྲིན་འཚོང་དང་བརྒྱུད་བསྒྲགས་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000སྤྲོད་རྒྱུ། སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་དང་ཉེས་དོན་གྱོད་གཞི་གྲུབ་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་ཐེར་འདོན་བྱེད་ཐེངས་རེར་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000ནས་ཁྲི་1བར་སྤྲོད་རྒྱུ།\n(དགུ) དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ(དྲ་ཐོག་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་ཚུད་ཡོད)དང་། པར་འདེབས་དངོས་པོ། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་གྱི་ནང་དོན་ཐད་གནས་ཚུལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བཟོ་སྲིད་པའམ་སྤྱི་ཚོགས་ཟིང་ཆ་སློངས་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་སྲིད་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱས་པར་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་སྒོར་1000བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུ་དང་། སྲིད་འཛིན་ཆད་པ་ཕོགས་པ་དང་ཉེས་དོན་གྱོད་གཞི་གྲུབ་རིགས་ལ་གྱོད་དོན་རེར་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000ནས་ཁྲི་1བར་སྤྲོད་རྒྱུ།\n(བཅུ) འདུ་ཤེས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་དང་རིག་གནས་བདེ་འཇགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བཟོ་བའི་འཆལ་ལོག་གི་གནད་དོན་དང་ཁུངས་སྣེ་ཐེར་འདོན་བྱས་པ་མ་ཟད། ལས་དོན་འོས་འཚམ་ཐག་གཅོད་ཡོང་བར་གལ་ཆེའི་ནུས་པ་ཐོན་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕན་འབྲས་ཡག་པོ་ཐོན་པར་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000ནས་ཁྲི་1བར་སྤྲོད་རྒྱུ།\n(བཅུ་གཅིག) ཐེར་འདོན་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཁྲིམས་འགལ་བྱེད་སྒོ་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་ངམ་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་ནས་དམིགས་བཀར་གཉེར་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་གྱོད་གཞིའི་ཁོངས་བཅུག་པ་དང་དེ་མིན་དམིཌ་བསལ་གལ་ཆེའི་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་རང་སྐྱོང་ལྗོངས“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་ལ་སྙན་སེང་ཞུས་ནས་ཆོག་མཆན་ཐོབ་རྗེས་འོས་འཚམ་གྱིས་མཐོ་རུ་བཏང་ཆོག འོན་ཀྱང་མཐོ་ཤོས་ལ་བྱ་ཐབས་འདིའི་ནང་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་ཚད་གཞི་མཐོ་ཤོས་ལས་འགལ་མི་ཆོག\n(བཅུ་གཉིས) མི་གཅིག་གིས་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་རིགས་གཅིག“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”གི་ཚན་པ་མི་འདྲ་བར་ཐེར་འདོན་བྱས་ན་བྱ་དགའ་ཐེངས་གཅིག་ལས་མི་ཐོབ་པ་དང་མི་གཉིས་ཡན་གྱིས་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་གཅིག་སྔ་རྗེས་སུ་ཐེར་འདོན་བྱས་ན་བྱ་དགའ་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་དང་པོ་དེར་སྤྲོད་པ། མི་གཉིས་ཡན་གྱིས་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་གཅིག་མཉམ་དུ་ཐེར་འདོན་བྱས་ན་གཉེར་སྒྲུབ་བྱེད་ཡུལ་གྱི“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ཚན་པས་བྱ་དགའི་དངུལ་གྲངས་གཏན་འཁེལ་བྱས་རྗེས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མི་སོ་སོས་གྲོས་མོལ་བྱས་ནས་བགོ་བཤའ་རྒྱག་པ་དང་གྲོས་མོལ་མ་བྱུང་ན་བྱ་དགའི་དངུལ་ཆ་སྙོམས་བགོ་བཤའ་བརྒྱབ་དགོས།\nདོན་ཚན་བརྒྱད་པ། མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཡི་གེ་དང་ཁ་པར། བརྙན་སྐྱེལ། སྦྲགས་སྒམ་སོགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་བརྒྱུད“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ཐེར་འདོན་བྱས་ཆོག\n1. ཐེར་འདོན་བདག་སྤྲོད་བྱེད་གནས། བོད་ལྗོངས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཁྲེན་ཀོན་ཆུས་ཅང་སུའུ་ལམ་སྒོ་རྟགས་དང་པོ་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་དྲིལ་བསྒྲགས་པུའུ་རིག་གནས་བདེ་འཇགས་ལྟ་འདོམས་ཁྲུའུ(རང་སྐྱོང་ལྗོངས“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་)\n2. ཐེར་འདོན་བདག་སྤྲོད་ཁ་པར། 0891—6177260\n4. ཐེར་འདོན་བདག་སྤྲོད་གློག་རྡུལ་ཡིག་སྒམ། xizang@shdf.gov.cn\nཐེར་འདོན་བྱེད་མིས་བྱ་དགའ་ཐོབ་པའི་བརྡ་ཐོ་འབྱོར་རྗེས་ཀྱི་ལས་ཀའི་ཉིན་30ནང་ཐེར་འདོན་བྱ་དགའི་དངུལ་སྤྲོད་པའི་གོ་རིམ་ལྟར་སོ་སོ་རང་གིས་ཐེར་འདོན་བདག་སྤྲོད་བྱས་པའི་རེའུ་མིག་ཐོག་མིང་འགོད་པ་མ་ཟད་བདག་ལེན་བྱེད་པ་དང་ཡུལ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་རམ་གོ་ཆོད་ལག་ཁྱེར་གྱི་བསྐྱར་པར་མཁོ་འདོན་བྱེད་པའི་འགྲོ་ལུགས་གཉེར་དགོས། དུས་ཚོད་ཡོལ་ནས་བྱ་དགའི་དངུལ་མ་བླངས་ཚེ་རང་འགུལ་ངང་དོར་བར་བརྩི་རྒྱུ། བྱ་དགའི་དངུལ་སྤྲད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་གཞི་ཁག“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”གཞུང་ལས་ཁང་གིས་ཆེད་མངགས་མི་སྣ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ནས་དོ་དམ་བྱེད་པ་མ་ཟད་གསང་བ་སྲུང་དགོས། ནོར་དོན་གྱིས་འགྲོ་ལུགས་ཁག་ཞིབ་རྩིས་སྐབས་འབྲེལ་ཡོད་ཞིབ་མཆན་རྩིས་ཞུའི་བསྐྱར་པར་དང་བྱ་དགའི་དངུལ་སྤྲད་པའི་དཔང་ཡིག་ཉར་ཚགས་བྱེད་དགོས།\nདོན་ཚན་བཅུ་གཅིག ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱི་གསང་བ་ནན་པོ་སྲུང་དགོས། ཐེར་འདོན་བྱེད་མིས་མོས་མཐུན་མེད་པ་དང་འགན་གཙོ་བོ་འཁུར་མཁན་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ཆོག་མཆན་མ་ཐོབ་པར་ཐེར་འདོན་བྱེད་མིའི་མིང་དང་སྐྱེ་ཁུངས། སྡོད་གནས་སོགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱེད་མི་ཆོག དེ་ལས་འགལ་ཚེ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་ཁྲིམས་ལྟར་འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པ་དང་འགན་འཁུར་མི་སྣའི་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་བྱ་རྒྱུ།\nདོན་ཚན་བཅུ་གཉིས་པ། གཞི་རིམ“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”དྲ་མིག་ལས་དོན་པ་དང་དང་བླངས་པ་སོགས་ཀྱིས་རང་ས་ཁོངས་ནང་གི“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”དང་འབྲེལ་བའི་ཁུངས་སྣེ་ཐེར་འདོན་བྱས་ཚེ། ཐེར་འདོན་བྱ་དགའ་སྤྲོད་པའི་ཁོངས་སུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་ཞིབ་ཕྲའི་བླང་བྱ་དང་བྱ་དགའི་ཚད་གཞི་ས་ཁུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་དང་རྫོང（ཆུས）“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་ནས་གཏན་འཁེལ་བཟོ་རྒྱུ།\nདོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ། ཁྲིམས་མིའམ་རྩ་འཛུགས་གཞན་གྱི་ཐེར་འདོན་ལ་བྱ་དགའ་སྤྲོད་ཐབས་འདི་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ། གལ་ཏེ་བྱ་ཐབས་འདིའི་དོན་ཚན་དྲུག་པའི་གཏན་འབེབས་ཁོངས་སུ་ཚུད་ན་བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུ་མིན།\nདོན་ཚན་བཅུ་བཞི་པ། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་ས་ཁུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་དང་། རྫོང（ཆུས）ཁག་གིས་ཁག་སོ་སོར་འགྲོ་གྲོན་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས་ཐེར་འདོན་བྱེད་པའི་ཐད་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་མཁན་ལ་བྱ་དགའ་སྤྲོད་དགོས། ས་ཁུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་། རྫོང（ཆུས）གི“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་གིས། བྱ་ཐབས་འདིར་གཞིགས་ནས་ནོར་སྲིད་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པ་དང་མཉམ་དུ་རང་ས་ཁུལ་གྱི་ཐེར་འདོན་བྱ་དགའི་བྱ་ཐབས་བཟོ་དགོས་པ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་བྱ་ཐབས་རིམ་པ་གོང་མའི“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”གཞུང་ལས་ཁང་ལ་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས།\nདོན་ཚན་བཅོ་ལྔ་པ། རིམ་པ་ཁག་གི“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ཚན་པས་ནོར་སྲིད་ཚན་པ་དང་མཉམ་དུ་བྱ་དགའི་དངུལ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་གཏན་འཁེལ་བཟོས་ནས་ཆེད་མིས་འགན་ཁུར་བ་དང་ཆེད་དངུལ་ཆེད་སྤྱོད། ཆེད་དོན་རྩིས་ཁྲ་ཞིབ་རྩིས་བཅས་ཡོང་རྒྱུ་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས། བྱ་དགའི་འགྲོ་གྲོན་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཚུལ་རིམ་པ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ནོར་སྲིད་ཚན་པས་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུར་འགན་ཁུར་དགོས་པ་དང་རྩིས་བཤེར་ཚན་པས་རྩིས་བཤེར་བྱེད་དགོས།\nདོན་ཚན་བཅུ་བདུན་པ། བྱ་ཐབས་འདི་2019ལོའི་ཟླ9ཚེས12ཉིན་ནས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ། 2000ལོའི་ཟླ4ཚེས6ཉིན་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནོར་སྲིད་ཐིང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྤྱི་བདེ་ཐིང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དཔར་དབང་ཅུད། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གསར་འགྱུར་དཔེ་སྐྲུན་ཅུད་བཅས་ནས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་འགྲེམ་བསྒྲགས་བྱས་པའི《འཆལ་བཟོ་འཆལ་འགྲེམས་དང་དཔར་དབང་ལ་བཙན་གནོད་བརྐུ་རྒྱག དེ་མིན་ཁྲིམས་འགལ་དཔེ་སྐྲུན་བྱེད་སྒོ་ཐེར་འདོན་བྱས་ནས་བྱས་རྗེས་འཇོག་མཁན་ལ་བྱ་དགའ་སྤྲོད་ཐབས》ཞེས་པ་དུས་མཚུངས་བརྩི་མེད་དུ་གཏོང་རྒྱུ།\nདཀར་མཛེས་ཁུལ་བརྒྱད་ཟིལ་རྫོང་ལ་བསྟུད་མར་ལོ་གསུམ་རིང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་བཅོས་སྒྱུར་དཔེ་སྟོན་དང་ཞིང་པའི་འབབ་འཕར་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བའི་འཕྲིན། དཔྱིད་དཔལ་རབ་ཏུ་བཞད་པའི་དུས་འདིར་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་གནས་\nསི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱིས་གཙོ་སྐྱོང་དང་དེའི་ནང་ཞུགས་པའི་རྣམ་གྲངས་25ཡོད་པ་དང་། དེའི་ནང་དམིགས་བསལ་བྱ་དགའ1དང་བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ2ཡོད་པ་དང་། འཁོར་ལམ་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་། གནོད་འཚེའི་སྔོན་བརྡ་སོགས་གཙོ་གནད་ཐོན་ལས་ཁྱབ་ཁོངས་མང་པོ་ཚུད་ཡོད།


༄༅།།རི་སྔོན་ཆུ་མོ་དྭངས། མཐུན་སྒྲིལ་གླུ་ད ... - ljh8520035的日志 - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\nljh8520035的个人博客 http://blog.tibetcul.com/?16914 [收藏] [复制] [分享] [RSS] 隆务·拉加华\n༄༅།།རི་སྔོན་ཆུ་མོ་དྭངས། མཐུན་སྒྲིལ་གླུ་ད ...\n已有 133 次阅读2019-9-18 07:46 |系统分类:见闻\nཡོང་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར། རྩོམ་པ་པོ། མི་གསལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། ཀླུ་མོ་མཚོ།\nབོད་ཀྱི་ཤར་ལྷོའི་རྒྱུད་དུ་ས་ཆ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་གར་དལ་བུར་རྒྱུག་པའི་ཉང་ཆུ་དང་ལང་ལོང་དུ་རྒྱུག་པའི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་། དུང་ལྟར་དཀར་བའི་གངས་རི་དང་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་གི་མཚར་སྡུག་འགྲན་བཞིན་མཆིས། དེ་གར་མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ཁྲི་22མཐུན་སྒྲིལ་དམ་ཟབ་ངང་བདེ་སྐྱིད་འཚོ་བར་རོལ་བཞིན་ཡོད། གནས་དེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས“གངས་ལྗོངས་ཀྱི་སྔོ་ལྗང་མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ”ཞེས་འབོད་པའི་ཉིང་ཁྲི་ཡིན་པ་དང་། བོད་རིགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་བྱེད་པ་དང་། རྒྱ་རིགས་དང་། མོན་པ། ལྷོ་པ་སོགས་མི་རིགས་35དང་ཏེང་པ་བ་འཆམ་མཐུན་མཉམ་གནས་ཀྱི་མི་རིགས་མང་བའི་གནས་སྡོད་ཁུལ་ཞིག་རེད་ལ། གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་མི་རིགས་ཁག་གི་མི་དམངས་རྣམས་དགའ་སྐྱིད་མཉམ་འཛོམས་ལ་རོལ་བའི་འཆམ་མཐུན་ལྡན་པའི་གནས་མཆོག་ཅིག་ཏུ་མཐོང་།\nཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་། ཉིང་ཁྲི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་ཁྱེར་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་རིགས་ལས་དོན་ལ་ཚད་མཐོའི་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་དང་། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་གསར་གཏོད་ལས་དོན་གནས་བབ་ཨང་དང་པོར་བཞག་སྟེ། ཀྲུང་དབྱང་གི་མི་རིགས་ལས་དོན་ཚོགས་འདུ་དང་ཀྲུང་དབྱང་གི་བོད་ཀྱི་ལས་དོན་སྐོར་གྱི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དྲུག་པའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་གཏིང་ཟབ་བྱས་པ་དང་། མི་རིགས་ལས་དོན་སྐོར་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་རྣམ་བཤད་གལ་ཆེན་རབ་དང་རིམ་པའི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་ནན་ཏན་བྱས་པ། འགོ་ཁྲིད་ལ་ཤུཌ་སྣོན་དང་། སྒྲིག་འཛུགས་ཚགས་ཚུད། གཙོ་གནད་བཀོད་སྒྲིག་བཅས་བྱས་པས་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་གསར་གཏོད་ལས་དོན་ལ་གྲུབ་འབྲས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད།\nགསར་གཏོད་ཀྱི་དུས་འགོར་ཉིང་ཁྲི་ས་ཨུད་དང་སྲིད་འཛིན་ཀུང་ཧྲུའུ་ཡིས《ཉིང་ཁྲི་ས་ཁུལ་གྱི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དཔེ་བཟང་གཏོད་འདེམས་བྱེད་སྒོའི་ལག་བསྟར་བྱ་ཐབས》བཟོས་པ་དང་། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དཔེ་བཟང་གཏོད་འདེམས་བྱེད་སྒོའི་སྤྱིའི་བླང་བྱ་དང་། དཔྱད་འདེམས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ཆ་རྐྱེན། རྩ་འཛུགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་ཞིབ་ཕྲའི་བླང་བྱ་བཏོན་ནས་འབྱུང་འགྱུར་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་དཔེ་བཟང་གཏོད་འདེམས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བར་བརྩི་སྲུང་ཞུ་ས་ནུས་ལྡན་མཁོ་འདོན་བྱས་པ་རེད།\n2018ལོར་ཉིང་ཁྲི་གྲོང་ཨུད་དང་གྲོང་ཁྱེར་སྲིད་གཞུང་གིས“ལྔ་ལྡན་ཉིང་ཁྲི”དང“ལྔ་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་མཉམ་སྐྲུན”ལས་ཀའི་སྤྱིའི་བླང་བྱ་བཏོན་ནས་དར་རྒྱས་ཀྱི་ཉིང་ཁྲི་དང་། ཞི་མཐུན་གྱི་ཉིང་ཁྲི། ལྗང་མདོག་གི་ཉིང་ཁྲི། སྐྱོན་བྲལ་གྱི་ཉིང་ཁྲི། མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ཉིང་ཁྲི་བཅས་འཛུགས་པ་དང་། མང་ཚོགས་ལ་ཉེ་འཁོར་གྱི་དོན་ཆུང་སྒྲུབ་པ་ནས་འགོ་འཛུགས་པ་དང་། ལས་ཀའི་འགན་འཁྲི་ཡག་པོ་སྒྲུབ་པ་ནས་འགོ་འཛུགས་པ། རྒྱུན་འཁྱོངས་ལྷོད་མེད་དང་། སྙིང་རུས་གཏན་འཁྱོངས་ཀྱིས“མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས‘ལྔ་ལྡན་ཉིང་ཁྲི’ཡི་འཛུགས་སྐྲུན”གང་སར་ཁྱབ་པ་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་བྱས་པ་རེད།\nཕན་ཚུན་སྐུལ་འདེད་རྣམ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ཆ་དང་སྡེ་ཁུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་འཛུཌ་རྒྱུར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་། མི་རིགས་ཁག་འགྲོ་འོང་དང་། སྤེལ་རེས། འབྲེལ་འདྲིས་བཅས་ཡོང་བར་སྐུལ་མ་གཏོང་ཆེད། 2000ལོ་ནས་2003ལོ་བར་བོད་ལྗོངས་ཐེན་པའོ་ལས་གྲྭའི་སྣོད་བཅུད་གནས་སྤོ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་རིང་། ཉིང་ཁྲི་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་གཅིག་སྡུད་དང་། ཁ་ཐོར། སྣོལ་མ་བཅས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་ཐབས་སྤྱད་དེ། ཆབ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དུད་ཚང་550དང་མི་གྲངས་3232ཟིན་པའི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་བྲག་ཡིབ་ཆུས་དང་། སྨན་གླིང་རྫོང་། སྤོ་བོ་རྫོང་། ཀོང་པོ་རྒྱ་མདའ་རྫོང་བཅས་རྫོང་དང་ཆུས་བཞིར་གནས་སྤོ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\nལག་ལེན་ལས་ར་སྤྲོད་བྱུང་དོན། གནས་སྤོས་མང་ཚོགས་རྣམས་སྤོ་ཐུབ་པ་དང་། གནས་ཐུབ་པ། ཕྱུག་པོ་ཆགས་པ་བཅས་ཀྱི་དམིགས་ཚད་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག ས་གནས་ཀྱི་མང་ཚོགས་དང་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། འདི་ལོའི་ལོ་སྟོད་དུ་ཁག་བདུན་གྱི་དུད་ཚང་351དང་མི་གྲངས་2098གནས་སྤོ་བྱས་པ་ཚང་མ་ཉིང་ཁྲིའི་ས་གཞི་ཆེ་མོར་ས་གནས་ཀྱི་མི་སེར་དང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་ནས་ཐུན་མོང་ཐོག་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ཕ་ཡུལ་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nད་ཆ་ཉིང་ཁྲིའི་རི་བོ་དང་ཆུ་བོའི་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་འགྲོ་ལམ་ཐད་ཀར་གྲོང་ཚོ་དང་དུད་ཚང་དུ་ཤར་གཏོང་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཁྱད་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ལྡན་པའི་བོད་བཟོའི་སྡོད་ཁང་སྟར་པ་མང་པོར་མང་ཚོགས་ཁྲི་སྟོང་སྤོས་ཏེ་པིར་གྱིས་བྲིས་པའི་རི་མོ་ལྟར་ཉིང་ཁྲི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་མངོན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། །\n• ༄༅།།“ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས ...\n• ༄༅།།བོད་ལྗོངས་ཀྱི་འཐུས་མི་དང་ཨུ་ཡོན་རྣམས ...\n• ༄༅།།ལྷ་ཁང་ཐང་སྔགས་ཁང་དབང་ཆེན་གྲུབ་གནས། ... ...\n• ༄༅།།སེམས་ཀྱི་ཉི་ཟླའི་རི་མཐོའི་རྩི་ཤིང་ར་ ...\n• ༄༅།།རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུའི་གྲོག་རོང་རྒྱུད་ཀྱི ...\n• ༄༅།།ཞི་ཅིན་ཕིང་དང་ཁོང་གི་ཡུམ་ཆེན། ... ... ... . ...\ntibetcul.com © Copyright 2004-2017. All rights reserved |陇ICP备05000171号\n战略合作伙伴：雪域数码图书馆(The Tibetan & Himalayan Library)|法律顾问：珠穆朗玛律师事务所\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2020-5-25 19:15 , Processed in 0.050314 second(s), 20 queries .


གསལ་བསྒྲགས། Archives - Page5of 52 - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\nJob Vacancies at Tibet House\n༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༠༥ ཚེས ༠༡ 2017 ཟླ་བ་ 05 ཚེས 01 སྐལ་བཟང་དོན་གྲུབ། ༡༦༣ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༥ 2017 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 25 སྐལ་བཟང་དོན་གྲུབ། ༡༩༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\nThis is to notify that the entrance examination for admission in BSMS 1st year for the academic session 2017-2018 is schedule on 1st , 2nd and 3rd July, 2017 in the University.\n༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༠༤ 2017 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 04 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༩༥༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\nJob Vacancy Advertisement – 2017\n༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༠༤ 2017 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 04 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༠༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༠༣ 2017 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 10 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༡༥༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\n2 job vacancies for researchers at Tibet Watch\n༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༡༦ 2017 ཟླ་བ་ 03 ཚེས 17 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༥༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nJob title: Chinese Language Researcher\nStandard hours:7hours per day, Monday to Friday\nWe haveavacancy foraChinese Language Researcher at our field office in McLeod Ganj, Dharamsala.\nThe successful applicant will be part ofasmall, dedicated team and will work closely with fellow Researchers andaProject Officer in the field office as well as with colleagues in London. The main purpose of the Chinese Language Researcher role is to:\n༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༡༦ 2017 ཟླ་བ་ 03 ཚེས 16 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༨༨༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༠༦ 2017 ཟླ་བ་ 03 ཚེས 06 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༧༩ ཀློག་གྲངས།0Comments\nབཀུར་འོས་མདོ་ཁམས་སེར་སྐྱ་མི་མང་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་རྒྱུ། མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་སྐབས་༢༠ པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁོངས་སུ་ཕྲན་གྲྭའུ་མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས་འོས་མི་ལངས་སྐབས་མདོ་སྟོད་རྒྱ་ཆེ་མི་མང་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ནས་ཕྲན་ལ་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་གནང་བར་སྙིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n༢༠༡༦ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༢༨ 2016 ཟླ་བ་ 12 ཚེས 28 སྐལ་བཟང་དོན་གྲུབ། ༥༤༡ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༡༦ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༡༩ 2016 ཟླ་བ་ 12 ཚེས 19 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༦༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nའཕགས་ཡུལ་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་པའི་རྡོར་གདན་སྨོན་ལམ་ཚོགས་ཆུང་གི་གསལ་བསྒྲགས།དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འཛམ་གླིང་ཕན་བདེའི་ གྲུ་ཆར་ཐེངས་བཅུ་བཞི་བ་ཕྱི་ལོ་ ནས་༣༠ བར་ཉིན་གསུམ་གྱི་རིང་གནས་ མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་དང་།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༢༥༥༩༤༧ ཀློག་གྲངས།


Taktsang Repa Ngawang Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nསྟག་ཚང་རས་པ་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ་ནི་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔོན་རིགས་གཙོ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ལ། ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོ་སེངྒེ་རྣམ་རྒྱལ་དང་ལྷན་དུ་ཡུལ་དེ་རུ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སྤེལ་བར་མཛད་པས། ལ་དྭགས་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་སུ་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ནི་ཡ་གླིང་དབུས་ཁུལ་དང་། རྒྱ་ནག་གླིང་ཆེན་འགྱིང་རི། རྗེ་མི་ལ་རས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཁུལ་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་སྐོར་ཞིག་དང་། ལོ་རྒྱུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པའི་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སྐོར་ཞིག་ལ་ཕེབས་བཞུད་མཛད་པས་ཤིན་ཏུ་སྙན་གྲགས་ཆེ། ལ་དྭགས་སུ་ཝཾ་ལེ་དགོན་དང་ཧེ་མི་དགོན་གཉིས་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། ཁོང་གི་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱིས་སྐྱོང་བཞིན་ཡོད་དོ།\nb.1574 - d.1651\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ།; ཨོ་རྒྱན་པ་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ།; ཤ་མོ་ནཱ་ཐ།; ཤར་ཆེན་རས་པ།; ཚེ་དབང་ལྷུན་གྲུབ།\nWylie: stag tshang ras pa ngag dbang rgya mtsho\nNgag dbang dkar brgyud rgya mtsho & Yongs 'dzin 05 Ye shes grub pa. 1968. Grub dbang zhwa mo na tha'i 'khrungs rabs rnam thar gsol 'debs dpag bsam 'khri shing. Leh.\nStag tshang ras pa ngag dbang rgya mtsho. 1968. O rgyan mkha' l'gro'i gling go lam yig thar lam bgrod pa'i them skas. In Stag tshang ras pa'i rnam thar dang rdo rje'i mgur. Ladakh Hemis: Byang chub chos gling, pp. 115-155.\nSchwieger, Peter. 1996. “Stag tshang ras pa's Exceptional Life asaPilgrim.” Kailash 18, pp. 81-107.\nTucci, Giuseppe. 1971. Travels of Tibetan Pilgrims in the Swat Valley. In Opera Minora, Rome: Dott. Giovanni Bardi, vol 2, pp. 369-418.\nYongs 'dzin 02 Kun dga' lhun grub. 1968 (1663). O di yA Na pa ngag dbang rgya mtsho'i rnam thar legs bris bai rdu rya dkar po'i rgyud mang. In Stag tshang ras pa'i rnam thar dang rdo rje'i mgur. Ladakh Hemis: Byang chub chos gling, pp. 1-113.


སྐལ་བཟང་བཀྲ་ཤིས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༢༨ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］《གཏན་ཚིགས་གལ་མདོ་རིག་པའི་ཚད་མ་》ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བྱུང་བ་དང་ལྟ་བ་བརྗོད་དེ། དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན་སོགས་བསྟན་འབྱུང་རྣམས་སུ་ཡེར་པའི་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་བསྟན་བཅོས་འདིའི་མཚན་བྱུང་མི་འདུག་པ་དང་། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པར་འ་ཞ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི་《ཚད་མ་ཀུན་བཏུས་རིགས་གཏེར་》དུ་《གཏན་ཚིགས་ངེས་པའི་གལ་མདོ་》སོགས་ལས་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔག་སྐོར་གྱི་ལུང་མང་དུ་དྲངས་འདུག་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་ལུང་དྲངས་མི་འདུག་པ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་དྲངས་ནས། བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་ཚུལ་དང་། གཏེར་མའི་བསྟན་བཅོས་དངོས་ཡིན་མིན་ལ་དོགས་སློང་བྱས་འདུག\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] གལ་མདོ། ཚད་མ། དབུ་མ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག\n《གཏན་ཚིགས་གལ་མདོ་རིག་པའི་ཚད་མ་》ནི་རྫོགས་ཆེན་དང་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པའི་རྩོད་གཞི་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན་པས། བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་པའི་ཁྲོད་དུ་བསྟན་བཅོས་དེ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ངམ་ཚད་མ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་གང་ཡིན་ཐད་ལ་ལྟ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་བྱུང་ཡོད།①དེས་ན། བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ཡང་སྙིང་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་ཟབ་མོ་འོང་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བས་འདིར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། བསྟན་བཅོས་དེའི་བྱུང་བ་སྐོར་ལ། མཛད་བྱང་དུ། “ ལྷ་ས་གཡེར་པའི་གཏེར་དུ་བོན་དབང་ཚུལ་ལ་སོགས་ཏེ།། གཏེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་གསུམ་གྱིས་བསྙེམས་པའོ།།”ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་ན་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་དམུ་བོན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དང་བ་གོར་བེེ་རོ་ཙ་ན་གཉིས་ཀྱིས་གཏེར་དུ་སྦས་ཤིང་། སུམ་པ་དབང་ཚུལ་སོགས་མི་གསུམ་གྱིས་ལྷ་སའི་ཡེར་པའི་གཏེར་ནས་དྲངས་པའི་གཏེར་དུ་གཏོགས་པར་སྣང་། གཏེར་མ་དེའི་སྐོར་ལ་《དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན་》ལས། “དམུ་བོན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་དང་། བ་གོར་བེེ་རོ་ཙ་ན་གཉིས་ཀྱིས། རིན་ཆེན་རྒྱ་གར་བོན་སྒོ་འདི། བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ཡང་དབེན།ལྷ་ས་ཡེར་པའི་རྫོང་ལ་སྦས། གཏེར་བདག་གསུམ་ལ་གཏད་དོ།། དེ་ནས་གཙང་གི་བན་དེ་མི་གསུམ་གྱིས་གྲོས་བྱས་ཏེ།སུམ་པ་དབང་ཚུལ་དང་། སྒྲེ་ཚུལ་སེང་། རྐྱང་བུ་དབང་ཕྱུག་གྲགས་གསུམ་གྱིས། ཁ་བྱང་ཅིག་ཁྱེར་ནས། བསམ་ཡས་སུ་ཆོས་གཏེར་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་པས། ལོ་གཅིག་གཉིས་སུ་ཐོག དེར་ཡར་ལོག་པས། གཉིས་དྲག་ཤོས་གསུམ་འོང་ནས་གཏེར་མེད་པར་ངོ་ཚ་ཟེར་ཏེ། ཡེར་པ་བཙལ་བས།གཏེར་སྒོ་ཕྱེས་ནས་བྲོས་འོང་སྟེ། གཏེར་བདག་མ་མཆོད་པར། ཐོ་ཆོའི་སྐྱོན་གྱིས་བན་དེ་གསུམ་ཀ་བཙན་གཟེར་གྱིས་གྲོངས་ནས། གཏེར་ཤོག་རྣམས་འདག་ཚ་ཁུད་ཀྱི་གཉན་སྟོན་ལྷ་འབར་ལ་བབས་སོ། དེའི་སྲས་གཉན་སྟོན་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ལུང་བཀྲོལ་ལོ།”②ཞེས་འཁོད་འདུག དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི་《ལེགས་བཤད་མཛོད་》དུའང་གོང་གི་གསུང་སྒྲོས་རྣམས་《དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན་》དང་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་འཁོད་འདུག འོན་ཀྱང་། བསྟན་འབྱུང་དེ་དག་ཏུ་འཁོད་པའི་ལྷ་ས་ཡེར་པའི་གཏེར་ཀྱི་ཐེམ་བྱང་ཁྲོད་དུ་《གཏན་ཚིགས་གལ་མདོ་རིག་པའི་ཚད་མ་》ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་བྱུང་མི་འདུག③དེ་བས། 《གཏན་ཚིགས་གལ་མདོ་ངེས་པའི་ཚད་མ་》ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལྷ་ས་ཡེར་པའི་གཏེར་མ་ཡིན་མིན་ལ་དོགས་པ་ཅུང་ཟད་མཆིས། 《ཐུའུ་བཀན་གྲུབ་མཐའ་》ལས། གཏེར་སྟོན་དུ་གྲགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་རང་གིས་བཅོས་ནས་སྦས་ཏེ་བཏོན་པའི་བརྫུས་མའང་ཡོད།④ཞེས་འཁོད་པ་ནང་བཞིན། གཏེར་མ་ཡིན་ཟེར་ཚད་གཏེར་མ་དངོས་ཡིན་པར་མ་ངེས། ཡིན་ཡང་གཏེར་མ་གཤའ་མར་ཁས་བླངས་ཆོག་པའང་འགའ་རེ་སྣང་སྟེ། དེང་སང་བོན་པོར་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་གྱི་མཁས་དབང་སྐོར་ཞིག་གིས་གཏེར་སྟོན་དེ་ཉིད་ཆོས་ལུགས་རང་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་མེད་པའི་སྤྱིར་བཏང་གི་མི་ཡིན་པ་མ་ཟད་ལོ་རྒྱུས་མཁན་པོས་གཏེར་སྟོན་དེ་དག་ངོ་སྤྲོད་གནང་སྐབས་དེ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་རྒྱུ་ཡོད་ཚུལ་འཁོད་མི་འདུག་པའི་རིགས་གཏེར་རྫུན་མིན་ཚོད་ཅེས་བཞེད་འདུག⑤དཔེར་ན། དུས་རབས་བཅུ་པའི་མཇུག་ཙམ་ལ་ལྷོ་བལ་ནས་ཐོན་པའི་ཨ་ཙ་ར་མི་གསུམ་གྱིས་བསམ་ཡས་ནས་རྙེད་པའི་བྱང་གཏེར་དང་། རྔོན་པ་གསུམ་གྱིས་ས་དོང་དྲུས་སྐབས་རྙེད་པའི་བོན་དཔེ་དང་།དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པར་ལུག་རྫི་ཞིག་གིས་དཔེ་ཆས་གང་བའི་བྲག་ཕུག་ཅིག་རྙེད་པ་སོགས་ལྟ་བུ་ཡིན། གོང་བསྟན་སུམ་པ་དབང་ཚུལ་དང་། འབྲོ་ཚུལ་སེང་། གཅེར་བུ་དབང་ཕྱུག་གསུམ་གྱིས་ཡེར་པ་ནས་དྲངས་པའི་གཏེར་མ་ནི་རིགས་དེར་མི་གཏོགས་པས་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་གཏེར་མ་དངོས་ཡིན་མིན་བརྡར་ཤ་གཅོད་དཀའ་བའི་ཚོད་དུ་གདའ་། ཡིན་ཡང་། ཡེར་པའི་གཏེར་མ་བྱུང་བའི་ དུས་ཚོད་ནི་མ་མཐར་ཡང་གཏེར་སྟོན་གསུམ་གྱིས་གཏེར་དྲངས་པའི་དུས་སྐབས་ཏེ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ལ་དེད་ཆོག་པར་སེམས། ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་གཞིགས་ན། བོན་གྱི་བཀའ་རྟེན་མ་བྱུང་སྔོན་གྱི་ལག་བྲིས་མ་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་སྐབས་དེ་ཤེད་དུ། གཏེར་མ་རྣམས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ལག་བྲིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡང་བཤུས་བསྐྱར་བཤུས་ཀྱིས་དགོན་སྡེ་དང་གྲོང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱིན་ཡོད་པར། ཡི་གེ་ཕབ་བཤུས་ཀྱི་རྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་སྔར་གྱི་ནང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཏོག་ཙམ་རེ་བྱུང་ཡོད་པར་སེམས། ལར་ཡང་གཏེར་མ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དངོས་ཐོག་སྔོན་གྱི་དཔེ་ཆ་རྙིང་པ་རྙེད་པ་གང་ཞིག་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་བསྐྱར་བྲིས་སམ་དེ་དག་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དེའི་ཐད་བོན་གྱི་དཔེ་ཆ་《གཟེར་མིག་》ཅེས་པ་དེ་དཔེ་མཚོན་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་སྟེ། གཏེར་སྟོན་དྲང་རྗེ་བཙུན་པ་གསེར་མིག་གིས་ཏུན་ཧོང་གི་ལོ་རྒྱུས་དཔེ་ཆའི་ནང་དོན་ཁག་གཅིག་《གཟེར་མིག་》ནང་དྲངས་ཡོད་པ་ལྟར་རོ།།⑥དེས་ན། བོན་ཕྱི་དར་སྐབས་ཀྱི་གཏེར་གྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་《དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན་》དུ་འཁོད་པའི་ཡེར་པའི་གཏེར་བྱང་དུ་《གཏན་ཚིགས་གལ་མདོ་རིག་པའི་ཚད་མའི་》མཚན་བྱུང་མི་འདུག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་གཏེར་མ་དེ་ཉིད་ཡེར་པའི་གཏེར་མ་མིན་ཡང་རྗེས་མིས་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་གསར་བཟོ་བྱས་པ་མིན་ནམ་སྙམ། ཡིན་ན་ཡང་། ལྟ་ཚུལ་དེ་ལ་བདེན་དཔང་ཁུངས་བཙུན་པ་ཞིག་ད་དུང་རྙེད་མེད་པས་དཔྱད་གཞིར་ལུས་ཡོད།། དུས་རབས་བཅོ་ལྔའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་བོན་གྱི་གཏེར་མའི་ལོ་རྒྱུས་འཁོད་པའི་བསྟན་འབྱུང་ཁག་ཏུ་ལྷ་ས་ཡེར་པའི་གཏེར་མ་གླེང་སྐབས་《གཏན་ཚིགས་གལ་མདོ་རིག་པའི་ཚད་མའི་》མཚན་བྱང་བྱུང་མི་འདུག་པ་དེ་ནི་དེབ་ཐེར་མཁན་པོས་ཐུགས་མཉམ་མ་བཞག་པའི་དབང་གིས་བསྐྱེད་པའང་ཡིན་སྲིད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། 《དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན་》ནི་སྤ་སྟོན་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོས་དུས་རབས་བཅོ་ལྔའི་ནང་བརྩམས་པ་ཡིན་པས། དུས་རབས་བཞི་ལྷག་གི་ཡར་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་གཏེར་མ་དེ་དག་གི་མཚན་བྱང་བསྟན་འབྱུང་དུ་འཁོད་སྐབས་ཆད་ལྷག་ཏོག་ཙམ་རེ་བྱུང་སྲིད་པ་དང་། 《ལེགས་བཤད་མཛོད་》སོགས་ཕྱིས་བྱུང་བསྟན་འབྱུང་གྲགས་ཅན་ཁག་ཏུ་གཏེར་མའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་འཁོད་སྐབས་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་འགའ་རེ་མི་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་ཕལ་ཆེར་《དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན་》ལས་ཐད་ཀར་བླངས་འདུག་ཅེས་ཚིག་ཐག་བཅད་ནས་བཤད་ཆོག་པས་ན།ཚེས་གཅིག་ནས་འཁྲུལ་ན་གནམ་གང་བར་དུ་འཁྲུལ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་ཀྱི་ནང་དོན་རེ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་སྲིད། དེས་ན། 《དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན་》དུ་དབུས་གཏེར་གྱི་ནང་གསེས་ཡེར་པའི་གཏེར་མ་སྐོར་གླེང་སྐབས་《གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་གལ་མདོ་ཚད་མའི་》མཚན་བྱང་མི་འདུག་པ་ནི་དེབ་ཐེར་མཁན་པོས་ཐུགས་ཉམས་མ་བཞག་པར་ཆད་ལུས་བྱུང་བའམ། ཡང་ན་བསྟན་འབྱུང་དུ་གཏེར་གྱི་ཐེམ་བྱང་འཁོད་པའི་ཚིག་མཇུག་གི་སོགས་སྒྲའི་ནང་དུ་བསྡུས་ཟེར་ནའང་འགལ་བར་མི་འགྲོ་མོད། འདིར་སྒྲུབ་བྱེད་ཁུངས་ཐུབ་མ་རྙེད་སྔོན་དུ་འོལ་ཚོད་ཀྱི་གཏམ་མི་སྨྲ་བས།ཀུན་གྱིས་མུ་མཐུད་བརྟག་པར་འཚལ།\nནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས། 《གཏན་ཚིགས་གལ་མདོ་རིག་པའི་ཚད་མ་》ནི་ཚད་མའི་རིགས་ལམ་སྤྱད་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་གཞུང་ཞིག་ཏུ་ལགས་མོད། དབུ་མ་དང་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བའང་ཅུང་ཟད་འདྲེས་པར་སྙམ། གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་དེར།“འཁོར་འདས་ཀྱི་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ཡང་དག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟག་པའི་མཐའ་རུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། ཤེས་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གསལ་བ་མ་འགག་པའི་ཕྱིར། ཆད་པའི་མཐའ་རུ་མི་འགྱུར་རོ།།” ཞེས་དང་། “ཁྱད་པར་བླ་མེད་རྫོགས་ཆེན་འདི།། རྟག་ཆད་གཉིས་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན།། རྟག་ན་གཡུང་དྲུང་སྙིང་པོ་ཅན།། ཆད་ན་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས།། རྟག་ཆད་གཉིས་མེད་བོན་གྱི་སྐུ།། རྟག་ཆད་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ།། གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་དབྱིངས་ལས་འདས།།”ཞེས་འཁོད་པ་ལས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ་ནི་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་རུ་མ་ལྷུང་བའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད། དེ་ཡང་དབུ་མ་བའམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ལ། 《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ་》ལས། “ མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དབུས་ཁས་ལེན་པས་དབུ་མ་བ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་”⑦ཞེས་འཁོད་པ་གོང་སྨྲོས་གལ་མདོ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་དགོངས་དང་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་སོང་། འོ་ན་གལ་མདོར་བསྟན་པའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དབུ་མ་ནི་དབུ་མ་ཐལ་རང་གཉིས་ལས་གང་ལ་གཏོགས་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་དེར་བདག་མེད་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་དགག་བྱའི་འདོད་ཚུལ་གང་ཡང་བསྟན་མེད་པས་ཐལ་རང་གི་རྣམ་དབྱེ་འབྱེད་ཐབས་བྲལ།⑧ལར་ཡང་བོད་དུ་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་གྱིས་རང་ཉིད་གྲུབ་མཐའ་གོང་མ་སྟེ་ཐལ་འགྱུར་པ་ཡིན་པར་ཁས་འཆེས་པ་ལས་རང་རྒྱུད་པ་མན་ཆད་ཡིན་པར་ཁས་འཆེས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། རང་རང་ལུགས་ལ་དབུ་མ་པ་ཞེས་པའི་བཤད་སྲོལ་བྱུང་ཡོད། དེ་ལ་ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས། “ཐལ་འགྱུར་བས་གཞལ་ན་རང་རྒྱུད་པ་མན་ཆད་ཀྱི་རང་སྡེ་མཐའ་དག་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ཀར་ལྷུང་ཡང་། རང་རང་གི་ལུགས་ལ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དབུས་ཁས་ལེན་པར་བརླམས་ནས་དབུ་མ་པར་ཁས་འཆེ་པར་བྱེད་དོ།།”⑨ཞེས་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གསུངས་འདུག་པ་དེ་བཞིན་ནོ། ཡང་རྙིང་མ་དང་ཇོ་ནང་པའི་མཁས་པ་འགའ་རེས་དབུ་མར་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་མི་ཕྱེ་པར། སྔ་མ་དེས་དབུ་མ་དང་དབུ་མ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་དང་། ཕྱི་མ་དེས་དབུ་མ་དང་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་ཞེས་འཇོག་པའི་ལུགས་ཡོད་པ་བཞིན། 《གཏན་ཚིགས་གལ་མདོ་རིགས་པའི་ཚད་མར་》དབུ་མ་དང་དབུ་མ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ་བསྟན་ཡོད་པ་ལས་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཁས་ལེན་གྱི་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་བསྟན་བཅོས་དེར་ཤེས་བྱར་བདེན་པ་ཉག་གཅིག་ཡོད་པ་ནི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན། ཤེས་བྱ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་རུ་ཁས་བླངས་ན་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུང་བར་བཞེད་ཡོད་དེ། “དང་པོར་ཁྱོད་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱའི་ཕུག་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ།། ང་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མི་འདོད་དེ་ཡེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ།། ཡང་ཁྱོད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་། ཡུལ་དང་སེམས་སུ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པའི་མཐར་འགྱུར་ལ། དོན་དམ་པར་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་མེད་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཆད་པའི་མཐའ་རུ་འགྱུར་རོ། ང་ནི་བོན་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་དེ། སེམས་ཉིད་རང་གསལ་འདོད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་མ་རེག་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ།།”⑩ཞེས་ཤེས་བྱ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་དབྱེ་སྲོལ་བཀག་ཡོད་དོ།།\n《གཏན་ཚིགས་གལ་མདོ་རིག་པའི་ཚད་མར་》བྱུང་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་མིང་སྦྱོར་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་གཅིག་པར་སོང་འདུག དེ་ལས། “སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་འདི། དངོས་པོའི་རྫས་སུ་ཡེ་ནས་མེད། ཤེས་རིག་གསལ་བ་ཡེ་ནས་ཡོད། འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་ངས་མ་བཏུབ།”ཞེས་དང་། “རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡེ་ནས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་གནས་པས། གསར་དུ་བཙལ་མི་དགོས་སོ། དཔེར་ན་ས་གསེབ་ཀྱི་གསེར་དེ་ཡེ་ནས་གསེར་རང་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་བྱའོ།” ཞེས་དང་། “ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དེ་ཡང་དག་པར་མེད་དེ། ཡོད་ན་སྣང་དུ་རུང་བ་ལས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ས་འོག་ན་གསེར་ཡོད་ངེས་ཀྱང་ཕྱི་སས་སྒྲིབ་སྟེ། མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གསེར་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་ལོ།” ཞེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གམ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ན་ཡོད་མོད།སྒྲིབ་པའི་དབང་གིས་མཐོང་དུ་མི་སྣང་བ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད།ས་འོག་ཏུ་གནས་པའི་གསེར་གྱི་དཔེ་ཅན་དུ་བཀོད་ནས་བརྗོད་ཡོད། དེ་ནི་ཇོ་ནང་པའི་གཞན་སྟོང་སོགས་སུ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན། དེ་ལ་གཞན་སྟོང་ལྟ་བའི་ཁུངས་གཏུགས་སའི་ཕྱི་མོ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་《དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་》ལས། “དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ས།། ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་ཁེབས་པར་ངས་མཐོང་ནས།། ངས་ནི་དེ་དག་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་དང་།། སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་བྱ་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ནོ།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ང་འདྲའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། ཉོན་མོངས་བརྒྱ་ཡིས་དཀྲིས་ནས་གང་ཡོད་པ།། དེ་ནི་རྣམ་སྦྱང་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བུར།། རྒྱལ་བར་མྱུར་འགྱུར་བྱ་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ།།”⑾ཞེས་དང་། “ཇི་ལྟར་འདི་ན་སྦྲང་ཚང་ཡོད་པ་ལ།། བུང་བས་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་ཤིང་སྦས་གྱུར་པ།། མི་གང་སྦྲང་རྩི་འདོད་པས་དེ་མཐོང་ནས།། དེ་ནི་བུང་བར་རབ་ཏུ་སྐྲོད་པར་བྱེད།། དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་སྦྲང་ཚང་ལྟ་བུ་ནི།། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ།། དེ་དག་ཉོན་མོངས་བྱེ་བ་མང་བ་སྟེ།། ཉོན་མོངས་དབུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་འདུག་མཐོང་།།”⑿ཞེས་སོགས་འཁོད་འདུག་པ་ལས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ། གཞན་ཡང་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་《གཞན་སྟོང་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་》ལས། “སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལ་མི་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད།”⒀ཞེས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་བཞེད། ལྟ་བ་དེ་ནི་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་ “སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད།། འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས།། དྲི་མ་དེ་བསལ་སངས་རྒྱས་ཡིན།།” ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་འཐད་ཅན་དུ་བཀོད་པ་འདྲ། དེར་འཁོད་པའི་རྒྱུད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་གང་ནས་བྱུང་བའི་སྐོར་ལ་གཙོ་ཆེ་བ་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བར་འདོད་དེ། ཀརྨ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས། “ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཨ་ཡིག་དེ་ཉིད་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་”ཅེས་གསུངས་ཡོད།⒁བོད་དུ་དགེ་ལུགས་ཕུད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཕལ་མོ་ཆེས་རྒྱུད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ན་གནས་པ་ཁས་ལེན་པར་མཐོང་། རྙིང་མར་མཚོན་ན། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ངོ་བོ་ཀ་དག་དང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ།ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པའི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་ཞིག་གནས་པ་དེ་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་གོ་བ་ལེན་གྱིན་ཡོད་པར་ཟད་དེ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་《མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཚུལ་རྣམས་བཞུགས་སོ་》ཞེས་བྱ་བ་ལས། “རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སྣོད་བཅུད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་གནས་པའི་གཞི་རྒྱུད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རྩལ་སྣང་ལྷ་སྐུར་ཤར་བ་ལས་སློབ་གསར་དུ་སྒྲོ་བཏགས་མ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད།”ཅེས་གསུངས་འདུག་པ་ལས་ཅུང་རྟོགས་ཐུབ།⒂ ས་སྐྱ་པར་མཚོན་ན་ཡང་། 《ལམ་འབྲས་》སུ། “འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རིག་པ་དེ།། གཞི་རྒྱུད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན།། ཡར་ལྟོས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད།། ཚུར་ལྟོས་དང་སེམས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད།།”⒃ཅེས་རྒྱུད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་འཇིག་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ཁས་བླངས་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་ནུས། དེ་ལྟར་《གཏན་ཚིགས་གལ་མདོ་རིགས་པའི་ཚད་མར་》བྱུང་བའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གམ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་དང་རྒྱུད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཉིས་བསྟན་དོན་གཅིག་ཏུ་སོང་།\nཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ལྟ་བ་འདི་བོན་ལུགས་རྫོགས་ཆེན་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རྙིང་མའི་རྫོགས་ཆེན་དུ་གལ་ཆེན་པོར་བརྩི། དེ་ལ་རྙིང་མའི་རྫོགས་ཆེན་དུ་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་མིང་བཏགས་པ་མང་། ཡིན་ཡང་རྙིང་མའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་དང་པོར་ངོས་འཛིན་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་བྱ་བས་བརྩམས་པའི་《ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་》ཞེས་བྱ་བར།⒄རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་“གདོད་མའི་གཞི་”ཞེས་མིང་བཏགས་ཡོད་དེ། གཞུང་དེར།“གདོད་མའི་གཞི་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས་པའི་སྣང་བའི་གཞི་ཞིག་ཡིན་ལ། གནས་དེར་སེམས་ཅན་ཀུན་ཙམ་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། གདོད་མའི་གཞི་ཞེས་པའི་གཞི་དེ་ནི་དག་ལ་གཙང་ཞིང་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བས་བཏུམས་པའི་གནས་ཤིག་ལགས་པ་དང་། འོད་ཟེར་གྱི་དབྱིངས་ནས་ཁ་མདོག་སྣ་ལྔའི་འོད་མདངས་འཕྲོ་ལ། སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་གི་བློས་འོད་མདངས་དེ་ཉིད་བཟུང་ཐུབ་ན་དེ་ལ་རིག་པ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ལ་འོད་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཞེས་པར་ངོས་འཛིན་བྱ་བ་ཡིན། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བོ་ཞིག་གིས་འོད་དེ་བློར་འཛིན་མ་ཐུབ་ན་དེ་ལ་མ་རིག་པ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ལ་འོད་དེ་ཉིད་ཀྱང་དུག་ལྔར་གྱུར་རྗེས་མི་ལུས་བླངས་ནས་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་མྱོང་དགོས་པར་གྲགས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཐོག་མར་རིག་པ་ཞེས་པ་དེ་བློ་ངོར་བཟུང་ཐུབ་ནས་སེམས་ཉིད་འོད་སྣ་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམས་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་གང་ཟག་དང་པོ་དེ་ཡིན་པར་གྲགས།”⒅བསྟན་བཅོས་དེའི་རྩོམ་པ་པོ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཞུ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། བེེ་རོ་ཙ་ན་བཅས་ལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཆོས་གནང་མཁན་ཡིན་པར་བཤད་ལ།⒆ཁོང་གིས་མཛད་པའི་《ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་》ཞེས་པའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་སྔ་གྲས་དེར་འོད་གསལ་རིག་པ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་ཚུལ་བཏོན་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ཀུན་ན་གསལ་བའི་གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པར་ངེས། གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རྣམ་བྱང་གི་སེམས་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་དང་། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་སོགས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བཏགས་ཡོད་པར་ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་བཞེད།⒇《མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་》ཏུ་ཡང་། “ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྟོས།། སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོར་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་བསྒོམས།། སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོར་སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་སྦྱོངས།།འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོར་གདོད་མའི་ཟབ་སར་སྐྱོལ།། ལྷུན་གྲུབ་ས་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་འགྱུར།། འདི་ནི་གཞི་རྫོགས་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་དོན།།”﹙21﹚ཞེས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བའི་སྙིང་པོར་བཤད། བོན་ལུགས་སུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གམ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏུ་བྱས་པའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ་དུས་ནམ་ཞིག་ནས་ཉམས་ལེན་བྱས་འགོ་བརྩམས་པའི་སྐོར་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་ཡང་།མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་ཡིན་པར་བཞག་འདུག﹙22﹚བོན་ལུགས་སུ་ཡང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་མཚམས་རེར་གཞིའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བཏགས་ཡོད། དེར་གཞི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་གནས་ལུགས་ནི། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀའི་སྔོན་རོལ་ན། འོད་གསལ་སྟོང་པ་བོན་གྱི་སྐུ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་རྣམ་དག བག་ཆགས་སྒྲིབ་པས་མ་གོས་ཤིང་། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཅི་ཡང་གསལ་བ། གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པ། བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་མ་གྲུབ། བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལས་མ་ལྟོས་པར་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་དེ། དེ་རྟོགས་པས་བཟང་དུ་མ་སོང་། མ་རྟོགས་པས་ངན་དུ་མ་སོང་པས། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་མེད། ཀུན་ལ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ནི་གཞིའི་གནས་ལུགས་ཏེ། དེ་ལས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་ལ་གནས་སོ།།﹙23﹚ ཞེས་གཞིའི་གནས་ལུགས་སམ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ལ་ཆ་མཉམ་དུ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི་རྙིང་མའི་རྫོགས་ཆེན་དང་འདྲ་ས་མཆིས་པ་མ་ཟད་གཞན་སྟོང་ལྟ་བར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཡང་ཆ་མཐུན། བོན་བརྒྱ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱི་གསུང་ལས་ཀྱང་། ཟླ་བའི་སྒྲོན་མེས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཅེས་གསུངས་པ་དེས། གཞི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་བསྟན་འདུག དེ་ཡིན་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མཐར་ཐུག་པ་ནི། གཞི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་དེ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་གོང་དུ་བཤད་པའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་གསུངས།﹙24﹚ཞེས་རྫོགས་ཆེན་ནི་བརྒྱ་བའི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་ཐོག་མར་བོད་དུ་གསུངས་ཀྱང་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཀྱང་མ་གསུངས་པའི་ངེས་པ་མི་འདུག་སྟེ།མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ནི་གཞི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བའི་གནད་འབབ་ས་ཡིན་པར་བཞེད་འདུག་པ་དེ་ནི་གཟུར་བོར་གནས་པའི་གཏམ་ཏུ་སེམས།། བན་བོན་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་གྲུབ་ལ་འདྲ་བའི་ཆ་མང་དུ་མཆིས་པ་མ་ཟད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ལྟ་བ་འདྲེས་པར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ངེས་ཅན་ཡོད་དེ། སྤྱི་ལོ་785ལོ་སྟེ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དགུང་ལོ་45ཕེབས་དུས་བོན་བསྣུབས་པར་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་གཞུང་རྣམས་རྩ་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེན་ཁ་གཡོལ་ཆེད་དེ་དག་གཏེར་ལ་སྦས་པ་དང་། སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་ཆོས་ལ་དད་མཁན་ཁྲོད་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་རྣམས་རྟོགས་མཁན་ཉུང་པས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་དར་བའི་དུས་སྨིན་མེད་པར་དགོངས་ནས་མ་འོངས་པར་དར་བའི་ཆེད་དུ་གཏེར་དུ་སྦས།﹙25﹚ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་རྙེད་པའི་ཡིག་རྙིང་《རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་》དང་《སྦས་པའི་རྒུམ་ཆུང་》ཞེས་པ་གཉིས་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཡིན། ཡིག་ཆ་དེ་གཉིས་ལ་གཉན་དཔལ་དབྱངས་སོགས་ཀྱིས་འགྲེལ་བ་ཉུང་རེ་བརྩམས་པ་དང་། རྫོགས་ཆེན་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་ཅིག་ཅར་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཆ་ཤས་ངེས་ཅན་འདྲེས་པའི་བཟོ་མངོན་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་། སེམས་སྡེ་རིགས་ཀྱི་གཞུང་། གསང་སྙིང་སོགས་སུ་འགྲེལ་བ་མཛད་ཡོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་གཙོ་བོ་དག་ལ་ངོས་འཛིན་འགོ་བརྩམས་ཡོད། རྙིང་མའི་རྒྱུད་འབུམ་ཁྲོད་བཅུག་པའི་《སྦས་པའི་རྒུམ་ཆུང་》ཞེས་པ་ནི་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་མིན་ནའང་། དེ་ནི་《ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་》དང་བོན་གྱི་《བསྒྲགས་པ་སྐོར་གསུམ་》ཁྲོད་དུ་ཚུད་པའི་《གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་》སོགས་སེམས་སྡེའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན།﹙26﹚རྫོགས་ཆེན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཐད་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་མཆིས་ན་ཡང་། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་ནས་བཟུང་བོན་པོ་དང་རྙིང་མ་གཉིས་ཆར་རྫོགས་ཆེན་ཡིན་ཟེར་བའི་གཞུང་ཁ་ཤས་བྱུང་ཡོད་པ་ངེས་གསལ་རེད། རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་དེ་དག་ནི་གཙོ་བོ་དུས་རབས་བཅུ་བའི་མཇུག་ནས་བྱུང་བའི་བོན་དང་རྙིང་མའི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་དྲངས་པར་བརྟེན་ནས་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཞིང་། གཏེར་སྟོན་འགའ་རེ་བན་བོན་གཉིས་ཆར་གཏོགས་པས་བོན་དང་རྙིང་མའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཕན་ཚུན་ཤན་ཞུགས་པར་སེམས། རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་(1346ནས་1405)ནི་དཔེ་མཚོན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཁོང་ལ་བོན་ལུགས་སུ་བོན་ཞིག་གླིང་པ་དང་རྙིང་མའི་ལུགས་སུ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་འབོད་ལ། གྲུབ་མཐའ་རིས་སུ་མ་ཆད་ཅིང་བེེ་རོ་ཙ་ནའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པར་ཁས་འཆེས་མཁན་ཞིག་ཡིན། དེས་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བྱེད་ནུས་གལ་ཆེན་བཏོན་མྱོང་། ཁོང་གིས་གཏེར་ནས་དྲངས་པའི་《ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་》ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ནི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། 1370ལོར་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་《རྫོགས་ཆེན་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་》ཞེས་པ་ནི་བོན་ལུགས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། བསྟན་བཅོས་དེ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བོན་སྣུབ་སྐབས་བེེ་རོ་ཙ་ནས་བལ་བོའི་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་ཞེས་པའི་གནས་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་པར་བཤད། རྒྱུ་རྐྱེན་དེའི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་རང་ཉིད་བེེ་རོའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པར་ཁས་འཆེས་པ་འདྲ། རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་བེ་རོ་ཙ་ནའི་སྐུ་སྐྱེ་སྔ་མ་ཞིག་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡིན་པར་དགོངས། བོན་ལུགས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ལྟར་ན་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་རྗེས་འབྲངས་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་ཨ་ནན་ཏ་བྱ་བར་སྐུའི་སྐྱེ་བ་བཞེས་པར་བཤད།﹙27﹚《རྫོགས་ཆེན་གསེར་གྱི་ཐུར་མའི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་ཆིང་ཆེན་པོ་གོ་བ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་》ཅེས་པ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་《གསེར་ཐུར་》གཏེར་ནས་དྲངས་པ་དེར་དྲན་པ་ནམ་མཁས་སྔ་མོ་ནས་ལུང་བསྟན་ཡོད་པར་བཤད། ﹙28﹚བཤད་ཚུལ་དེ་འདྲའི་དབང་གིས་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་བོན་པོའི་གཏེར་སྟོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩི། རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་《རྫོགས་ཆེན་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་》གཏེར་ནས་དྲངས་རྗེས་སྤ་གྲོ་ནས་ཐོན་ཏེ་1371ལོར་བསམ་གླིང་དང་ཉི་བའི་བླ་མ་འདུལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ས་སྐུ་འབུམ་བྱ་བར་འབྱོར་ནས་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བའི་ཤོག་སེར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་གཏེར་ཡིག་རྣམས་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་བཤུས་བྱས་པར་བཤད།﹙29﹚ཤོག་སེར་དང་མཁའ་འགྲོ་བརྡ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དེང་གི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་ལམ་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་དཀའ་མོད། ཕབ་བཤུས་བྱེད་མཁན་གྱིས་རང་གི་ཤེས་བྱ་དང་གོ་བ་ལྟར་དུ་ཤོག་སེར་སྟེང་གི་བརྡ་ཡིག་ལ་འབྲེལ་བ་རྒྱག་པ་ཆོས་ཉིད་ལགས་ན། གང་དེས་བརྩམས་པའི་ཆ་ཡང་མེད་པའི་ངེས་པ་མི་སྲིད། དེས་ན། བོན་པོ་དང་རྙིང་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཏེར་སྟོན་དུ་བཀུར་བའི་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་གཏེར་ནས་དྲངས་པའི་རྫོགས་ཆེན་གཏེར་མ་ནི་བན་བོན་རྫོགས་ཆེན་གྱི་འདྲེས་མཚམས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ཆོག རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་འགོ་ནས་བོན་དང་རྙིང་མའི་གཏེར་ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་བའམ་གཏེར་བརྗེ་རེས་བྱས་པའི་སྲོལ་བྱུང་ཡོད་། དཔེར་ན་ཨ་ཙ་ར་མི་གསུམ་གྱིས་བསམ་ཡས་ནས་བཏོན་པའི་གཏེར་མ་དང་། བན་དེ་མི་གསུམ་གྱིས་བཏོན་པའི་ཡེར་རྫོང་མ། ཁུ་ཚ་ཟླ་འོད་(1024ལོར་འཁྲུངས་)ཀྱིས་སྤ་གྲོ་ནས་རྙེད་པའི་དབལ་ཕུར་ནག་པོའི་གཏེར་ལྟ་བུ་ཡིན། ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་རྣམ་ཐར་》དུ་བོན་པོའི་གཏེར་སྟོན་མང་ཙམ་ཞིག་བཅུག་འདུག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་འདི་འདྲ་མིན་ནམ་སྙམ།ནུབ་ཀྱི་བོན་པོ་ཞིབ་འཇུག་པ་ཏན་མ་ཐིན་ལགས་ཀྱིས་རང་གིས་མཛད་པའི་《བོན་དཔེ་གཏེར་ལས་དྲངས་པ། བོད་ཡིག་བསྟན་བཅོས་གཏེར་སྟོན་པ་ཞིག་གི་མི་ཚེ་དང་རྩོད་གཞི་ཅན་གྱི་ཤུལ་གཞག་》ཅེས་པའི་དེབ་ཏུ། “བོན་དང་རྙིང་མའི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་དཔེ་ཁག་ཅིག་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱད་མྱོང་། གཙོ་བོ་ཁོ་རང་ཚོས་གཏེར་དཔེ་མི་འདྲ་བ་ཁག་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་གནངས་འདུག་” ﹙30﹚ཅེས་སྡོམ་ཚིག་བཀོད་པ་ནི་གཟུར་གནས་ཀྱི་གཏམ་ཡིན། གང་ལྟར་དུས་རབས་བཅུ་བའི་མཇུག་ནས་བྱུང་བའི་བོན་དང་རྙིང་མའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཏེར་བྱུང་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་བན་བོན་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ་ཕན་ཚུན་ལ་ཤན་ཞུགས་པར་མངོན་ལ།ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ལྟ་བའི་སྐོར་ཕན་ཚུན་ཤན་ཞུགས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན། དེ་བས། 《གཏན་ཚིགས་གལ་མདོ་རིག་པའི་ཚད་མར་》བསྟན་པའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དང་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་དུ་བྱུང་བའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བ་བར་ཕན་ཚུན་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་པར་སྙམ།\n《གཏན་ཚིགས་གལ་མདོ་རིག་པའི་ཚད་མ་》ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དེའི་འགོར། “སེམས་ཉིད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཚད་མ་གཏན་ཚིགས་སྒྲ་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། མ་རྟོགས་ལོག་པར་རྟོགས་དང་དོན་མེད་ཚིག་ཙམ་རྟོགས།ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ལ་ཞེན་དང་ཡང་དག་གདིང་ཉམས་མེད། དེ་དག་ལོག་ལྟ་སུན་ཕྱུང་ལ་བསྒྲལ་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་གལ་མདོའི་ཚད་མ་བཤད་པར་བྱ།”ཞེས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ནི་མ་རྟོགས་དང་ལོག་རྟོགས་དགག་ནས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཚད་མ་དང་གཏན་ཚིགས། སྒྲ་དོན་བཅས་གཏན་ལ་དབབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་གསལ་པོར་བསྟན་འདུག སྤྱིར་ཚད་མ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་སམ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱི་པྲ་མཱ་ན་ཞེས་པ་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ནི་རབ་ཏུ་འཇལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། དེ་བས་ཚད་མ་ཡིན་ན་རང་གི་གཞལ་བྱ་གཞལ་བ་ལྟར་གྲུབ་པའི་རིག་པ་སྟེ་བློ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་པ་ནི་ཚད་མ་རིག་པ་སྨྲ་བ་སྤྱིའི་བཞེད་པ་ཡིན།bཡིན་ཡང་། པྲ་མཱ་ཎ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཉིད་བོད་དུ་མ་འགྱུར་གོང་ནས་བོད་སྐད་ནང་དུ་ “ཚད་མ་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པར་ངེས་ལ། དེའི་སྐབས་ཀྱི་ “ཚད་མ་”ཞེས་པའི་དོན་ནི་རབ་ཏུ་འཇལ་བའི་དོན་མིན་ཚོད་འདུག གང་ཡིན་ཞེ་ན། བོན་གྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚད་མ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་ནང་དོན་ནི་ཐུབ་བསྟན་པའི་ཚད་མ་བོད་དུ་དར་རྗེས་སུ་འགྲེལ་བ་བྱས་པའི་ “མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་”འམ་ “གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་”ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གྱི་མེད། དཔེར་ན། 《གཏན་ཚིགས་གལ་མདོ་རིག་པའི་ཚད་མ་》དེར་ཚད་མའི་དོན་ནི་གཤའ་མའམ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། དེའི་དགོས་ཆེད་གཙོ་བོ་ནི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གམ་རིག་པ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པ་དང་སྐྱོན་མེད་པར་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་དགག་བྱ་ནི་བོན་ལུགས་རྫོགས་ཆེན་ལ་སྙོན་བཙུགས་པའི་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་གི་ཤེས་པ་ཡིན།བོན་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བན་ཁར་ཡང་སྟོན་པའི་བཀའ་མི་བསླུ་བ་ཚད་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཚད་མར་ངོས་འཛིན་སྲོལ་སྣང་སྟེ། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་ཞལ་སྔ་ནས། “སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་དག་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཡང་། ཐུབ་པ་ཉག་གཅིག་གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་ལ་མི་བསླུ་བའི་ཚད་མར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྟོན་པ་དེའི་བསྟན་པ་སྐྱོན་མེད་པར་བསྒྲུབས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ།།” ﹙31﹚ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། 《གཏན་ཚིགས་གལ་མདོ་རིགས་པའི་ཚད་མར་》ཚད་མ་རིག་པའི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་དུ་གྱུར་བའི་རྟོག་གེའི་ཚིག་དོན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་ཡང་དག་དང་ལྟར་སྣང་། རྗེས་དཔག་ཡང་དག་དང་ལྟར་སྣང་། སྒྲུབ་ངག་ཡང་དག་དང་ལྟར་སྣང་། སུན་འབྱིན་ཡང་དག་དང་ལྟར་སྣང་﹙32﹚སོགས་ལས་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔག་གི་སྐོར་མདོར་ཙམ་དང་། རྟགས་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ངག ཐལ་འགྱུར་གྱི་རིགས་ལམ་འགའ་རེ་བཀོལ་ཡོད། ཕྱི་མ་དེ་ལ་དཔེར་ན།“དེ་ཡང་བདེན་གཉིས་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་མདོ་ལས། ཀུན་རྫོབ་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ།། ཞེས་པས་བསལ་ལོ།། དེ་ཉིད་དང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གཅིག་ཡིན་ནོ།། ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་འདི་དག་གཏན་དུ་མི་སྣང་བར་ཐལ། ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དམ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མིན་ལ།དོན་དམ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། འདོད་ཐོག་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་བསལ་ལོ།། ཡང་ན་དོན་དམ་གཏན་མེད་དུ་ཐལ་ལོ།།”﹙33﹚ཞེས་དང་། “ཡང་ཡུལ་ལ་སེམས་ཕར་གཅིག་གམ། སེམས་ལ་ཚུར་གཅིག ཕར་གཅིག་གོ་ཞེ་ན། སེམས་ཉིད་ཀྱང་བེམ་པོར་ཐལ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཡུལ་དུ་ཕར་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཚུར་གཅིག་གོ་ཞེ་ན་ཡུལ་ཉིད་ཀྱང་རིག་པར་ཐལ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སེམས་སུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། འདོད་ཐོག་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་བསལ་ལོ།”ཞེས་དང་། “ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱིས་སྣང་བ་འགོག་པའི་དུས་སུ་འགལ་སྟོབས་ཀྱིས་འགོག་གམ། འབྲེལ་རྟགས་ཀྱིས་འགོག དང་པོ་ལྟར་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་གང་ཞིག་རྣམ་པར་བཅད་ན། གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཚ་རེག་ཡོངས་སུ་གཅོད་ན། གྲང་རེག་རྣམ་པར་བཅད་པ་བཞིན་ནོ། དེས་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྣང་བ་འགོག་དུས་སུ་སྣང་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་བཅད་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས། གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐར་འགྱུར་རོ།།” ཞེས་སོགས་འཁོད་འདུག་པ་ལས་དེ་ནི་ཐལ་འགྱུར་དུ་གཏོགས་པ་ཤེས་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་སིན་འབྱིན་པར་མི་འདོད་པའི་ཐལ་བ་འཕངས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།། སྒྲུབ་ངག་དང་རྟགས་སྦྱོར་གང་ལ་མཚོན་ནའང་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་སྐབས་བབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཉིད་བདེན་པ་ཡང་དག་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། ཐལ་འགྱུར་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་ནས་ཕ་རོལ་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཉིད་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཡང་ན་དེས་བཀོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དམ་རྟགས་དེ་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའམ་ལྟར་སྣང་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན།﹙34﹚མཁས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་ནམ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ། “འཁྲུལ་བ་བསྔོགས་འདོན་དང་ཀླན་ཀ་ལྟར་སྣང་ལ་ཕར་རྒོལ་བྱེད་པའི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་ཞིག་” ﹙35﹚ཡིན་པར་བཞེད་པ་རྣམས་དགོངས་དོན་གཅིག་ཏུ་སོང་། ཐལ་འགྱུར་གྱི་ལུགས་སྲོལ་འདི་ནི་བོད་དུ་ཕྱྭ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་སྐབས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་གསུང་ན། “རྔོག་ལོ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་འཛིན། སློབ་དཔོན་ཕྱྭ་པས་རྣམ་འགྲེལ་རྣམ་ངེས་གཉིས་ཀའི་ཊི་ཀ་དང་།ཚད་བསྡུས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་སོགས་རྟོག་གེའི་རྣམ་བཤད་མང་དུ་མཛད་པ་ལས། བསྡུས་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཐོག་མ་ནི་དེའོ།།” ﹙36﹚ཞེས་འཁོད་པ་ནང་བཞིན། སློབ་དཔོན་ཁོང་གིས་《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་》གྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་རྣམས་བསྡུས་ཚན་ཉེར་ལྔར་བསྡུས་ནས་བསྡུས་གྲྭ་བརྩམས་པ་དང་། རྩོད་གླེང་གཏོང་སྐབས་དམ་བཅའ་བས་ཐོག་མར་ཁས་ལེན་བཟུང་མཁན་ལ་གུས་འདུད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་བཅས་ཏེ་གཟན་སྐྱུར་ཕབ་ནས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་བགྲོ་གླེང་འགོ་ཚུགས་པའི་དྷི་སྐད་གཏོང་བ་དང་། དེ་ནས་གཟན་སྐེད་པར་དཀྲིས་ཏེ་སྐབས་བབས་ཀྱི་གཞུང་ལས་འཕྲོས་པའི་ཁས་ལེན་དྲི་བ་དང་། ཐལ་འགྱུར་འཕེན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཐལ་མོ་རྡེབ་པ། ཁྱབ་མཐའ་འགོད་པ། རྒྱུ་མཚན་དྲི་བ། འཁོར་གསུམ་བསྐོར་བ་སོགས་ཀྱི་སྲོལ་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ། 《གཏན་ཚིགས་གལ་མདོ་རིག་པའི་ཚད་མར་》ཐལ་འགྱུར་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རིགས་ལམ་གཏོང་ཚུལ་བྱུང་འདུག་པར་གཞིགས་ན་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་མཐའ་མར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་དུས་ནི་ཕྱྭ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ལས་མི་སྔ་བར་སེམས། མ་ཟད། འ་ཞ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི་《ཚད་མའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་》ཞེས་པར་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་ལུང་གཅིག་ཀྱང་དྲངས་མི་འདུག་པས། བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་གཞི་གྲུབ་དུས་ནི་འ་ཞས་《ཚད་མའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་》བརྩམས་པའི་རྗེས་ཀྱི་དུས་ཤིག་མིན་ནམ་སྙམ།།《གཏན་ཚིགས་གལ་མདོ་རིག་པའི་ཚད་མའི་》ནང་དུ་ཐལ་འགྱུར་འཕེན་པ་དང་གཞན་སེལ་གྱི་རིགས་ལམ་སྤྱད་པ་ཉུང་ཙམ་མཆིས་མོད། མང་ཆེ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་རྟགས་ལ་བརྟེན་པའི་རིགས་པ་ཙམ་ལས་ཚད་མའི་སྒྲུབ་ངག་ཏུ་མི་འགྲོ།དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་དེར་གཏན་ཚིགས་རྒྱུ་མཚན་མང་དུ་བཀོད་ནས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་ལས་དཔག་ནུས། གཏན་ཚིགས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་ངེས་ཏེ། 《སྡེ་བདུན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་》དུ། “གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་དོན་རྒྱུ་མཚན་རིག་པ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ།ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་དག་ཀྱང་བླང་དོར་གྱི་གནས་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་གི་སྒོ་ནས་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།” ﹙37﹚ཞེས་གསུངས། དེ་ལས་དཔག་ཐུབ་པ་ནི་ཚད་མ་རིག་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ། གཏན་ཚིགས་རིག་པ་ནི་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཕྱི་རོལ་མི་སྟེགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་། གཅེར་བུ་བ། གྲངས་ཅན་པ་སོགས་ལ་ཡང་དར་ཆེ་བ་ཡོད་པས་གཏན་ཚིགས་རྟགས་ལ་བརྟེན་པའི་རིགས་ལམ་གཏོང་སྟངས་ཐམས་ཅད་ནང་པར་གཏོགས་པས་མ་ཁྱབ།དེ་བས་མཁས་གྲུབ་རྗེས་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་དང་ནང་རིག་པ་གཉིས་ལ་མུ་བཞི་བཞག་ཡོད་དེ། ནང་རིག་པ་ཁོ་ནའི་བསྟན་བཅོས་འདུལ་བའི་མདོ་ལྟ་བུ་དང་། ནང་རིག་པ་དང་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་གཉིས་ཀའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་ལྟ་བུ། གཏན་ཚིགས་རིག་པ་ཁོ་ནའི་བསྟན་བཅོས་བྲམ་ཟེ་རྐང་མིག་གིས་བྱས་པའི་རྟོག་གེའི་ཚིག་དོན་བཅུ་དྲུག་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་གསོ་བྱད་ཀྱི་གཞུང་ལྟ་བུའོ།།﹙38﹚དེས་ན་ཚད་མ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། གཏན་ཚིགས་དང་། སྒྲུབ་པའི་ངག་དང་། སུན་འབྱིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ནི་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་ཁོངས་སུ་བཞག་ན་འགྲིག་པ་ལས་ནང་པའི་ཚད་མར་གཏོགས་དགོས་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས། གཏན་ཚིགས་གལ་མདོ་རིག་པའི་ཚད་མའི་ནང་དུ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔག་གི་མཚན་བྱུང་བ་ཙམ་ལས་ཕྱོགས་གླང་ཆོས་གྲགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚད་མ་རིག་པའི་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་གང་ཡང་བྱུང་མི་འདུག་ལ། ཁ་བྱང་དུ་ཡང་“གཏན་ཚིགས་གལ་མདོ་”ཞེས་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སྟོན་པའི་གལ་ཆེའི་མདོ་ཞིག་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད།དེ་བས་བསྟན་བཅོས་དེ་ནི་བོད་དར་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རིགས་པའི་ཤན་ཅུང་ཟད་ཞུགས་པ་དང་། གཏན་ཚིགས་རིགས་པར་བརྟེན་ནས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ལ་གོ་བ་བླངས་ན་ཤིན་ཏུ་འཚམས་པར་མཐོང་། བསྟན་བཅོས་དེའི་ཁ་བྱང་གི་འགྲེལ་སྟངས་ཐད། སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་ལགས་ཀྱིས་“ གལ་པའི་རྩོད་པའི་མདོ་”ཞེས་འགྲེལ་བ་བརྒྱབ་ཡོད་པ་དང་དཔོན་སློབ་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་ལགས་ཀྱིས་“ལྟ་བ་མི་འཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་གལ་བའི་བརྟག་པ་”ཞེས་འགྲེལ་བ་བརྒྱབ་འདུག་པ་སོགས་ཅི་རིགས་མཆིས་མོད།﹙39﹚མདོར་དྲིལ་ན་རྫོགས་ཆེན་ཐད་རྒོལ་བ་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་འགོག་པའི་མདོ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་སླ། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་བསྟན་བཅོས་དེར་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་ཚད་མའི་ཐལ་འགྱུར་དང་གཞན་སེལ་གྱི་རིགས་ལམ་ཁ་ཤས་སྤྱད་ཡོད་པས།﹙40﹚བོན་ལུགས་ཚད་མའི་ཆེས་སྔ་དུས་ཀྱི་ས་བོན་ཙམ་རྙེད་ཐུབ་མོད། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པར་འ་ཞ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི་བོན་ལུགས་ཚད་མའི་གཞུང་ལུགས་ཆ་ཚང་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་《ཚད་མའི་ཀུན་བཏུས་རིགས་གཏེར་》དུ་《གཏན་ཚིགས་གལ་མདོ་རིག་པའི་ཚད་མ་》ལས་ལུང་དྲངས་པ་གཅིག་ཀྱང་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག ཡིན་ཡང་། བསྟན་བཅོས་དེར་《གཏན་ཚིགས་ངེས་པའི་གལ་མདོ་》དང་《མན་ངག་ལུང་གི་ཚད་མ་》སོགས་ཚད་མ་རིག་པར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བསྟན་བཅོས་གཞན་ཀུན་ལས་ལུང་དྲངས་འདུག དེར་གཞིགས་ན་《གཏན་ཚིགས་གལ་མདོ་རིག་པའི་ཚད་མ་》ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་ནི་གཏེར་མ་དངོས་ཤིག་ཡིན་མིན་དང་དེའི་བྱུང་དུས་ཐད་བསྐྱར་ཞིབ་བྱ་བའི་དགོས་པ་མཆིས་སྙམ་ཞིང་། བསྟན་བཅོས་དེ་བྱུང་དུས་ནི་འ་ཞ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་《ཚད་མ་ཀུན་བཏུས་རིགས་གཏེར་》བརྩམས་པའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་མི་སྔ་བར་སེམས་སོ།།\n①གཏན་ཚིགས་གལ་མདོ་རིག་པའི་ཚད་མའི་གཞུང་དོན་ངོ་བོ་སྐོར་ལ། ཨ་རིའི་ཧྭ་ཧྥོ་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་མཁན་བན་དེ་མཁར་ (van der Kuijp) ལགས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་བོན་ལུགས་ཚད་མ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐོག་མར་ངོས་འཛིན་མཛད་ཡོད་པ་དང་། དབྱིན་ཇིའི་ཉིག་ཇིན་སློབ་ཆེན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཨན་ནེ་ཁེ་རོ་ལན་ཁི་ལེན་ལགས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ཚད་མ་རིག་པའི་གཞུང་ཞིག་མ་ཡིན་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་མཛད་ཡོད། ཞིབ་པར་རྒྱུས་ལོན་བྱ་འདོད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དེབ་འདི་གཉིས་ལ་གཟིགས་པར་འཚལ། Leonard W.J.van der Kuijp, “An Introduction to Gtsang-nag-pa’s Tsad-ma rnam-par nges-pa’I ti-ka legs-bshad bsdus-pa,An Ancient Commentary on Dharmakirti’s Ppamanaviniscaya”, in Explanatory Remarks, Otani University Tibetan Works Series,Volume II,Rinsen Book Co., 1989.pp,7; Anne Carolyn Klein, Tenzin Wangyal,Unbounded wholeness : Dzogchen, Bon, and the logic of the nonconceptual Related title Gtan tshigs gal mdo rig pa’i tshad ma. English Published Oxford ;New York :Oxford University Press,2006.pp,4\n②སྤ་སྟོན་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོ། 《བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991ལོའི་ཟླ་12པར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ། P231\n③དབུས་གཏེར་ཡེར་རྫོང་མར་བྱུང་བའི་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་ནི། བོན་ཉིད་སྙིང་པོ་བདལ་བའི་འབུམ། དུམ་པ་བརྒྱད་འབུམ་རྩ་གཅིག་དང་དགུ་བྱུང་ངོ་། མངོན་རྟོག་རིག་པ་རྩེ་མོའི་འབུམ་དུམ་པ་བཅུ། ཐེག་པ་རིམ་པ་མངོན་དུ་བཤད་པའི་མདོ་རྒྱུད། རྩ་འགྲེལ་མེ་ལོང་དགུ་སྐོར་དང་བཅས་པ། ཚད་སྨྲ་སེང་། མུ་སྟེགས་གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པ། ཕྱི་ལ་གཟུངས་འདུས་རྒྱབ་ཆོག་རེ་དང་བཅས་པ། མཆོག་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ། ཐུགས་རྗེ་བྱམས་མའི་མདོ་རྩ་དང་། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་མདོ་དགུ། ཡན་ལག་བསྡུས་པ་བཅུའོ།། སྔགས་ནང་ནི། ཁྲོ་བོ་མངོན་རོལ་པ་ལ། ཡང་གསང་མཆོག་གི་རྩ་རྒྱུད་ལ་སོགས་ཏེ། རྒྱུད་བཅུ་གསུམ། དོན་འགྲེལ་ཁ་དབུགས་ཆེན་མོ་དང་བཅུ་བཞི། ཁུག་གསུམ་མཐའ་རྒྱས་གསུམ། ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་དྲ་བ། ཁྲོ་བོའི་ཕྲིན་ལས་མངོན་པར་རོལ་པ། མཆོང་དང་ཆ་ལག་མང་ངོ་།། རྒོད་སྐོར་ལ། ཞི་ཁྲོ་ཡང་ཁབ། ཕྱག་རྒྱ་གསང་ཐིས། ཐོག་སེར་སྲོག་གསུམ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས། འཆི་བདག་བདུད་སྐོར་ནི། བདུད་ཕུར་ནག་པོ་ལ་རྒྱུད་གསུམ། ཞལ་གདམས་དགྲ་འབྱེད་དང་བཅས་པའོ།། གཞན་ཡང་ཕུར་པ་ཤ་འབལ་གྱི་སྐོར།ལི་ཤིའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལ་སོགས་བྱུང་།། སེམས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྐོར་ནི། བྱང་སེམས་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། བྱང་སེམས་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། སེམས་དཔའ་གཏིང་རྫོགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་རྒྱུད། སླད་ཀྱི་མདོ་གསུམ། ཏང་ཁའི་ཚད་མ་ཀུན་གཞི་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་། ཐིག་ལེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ། ས་གཅོད་དང་བཅས་པ་བྱུང་ངོ།། གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་དེར《གཏན་ཚིགས་གལ་མདོ་རིག་པའི་ཚད་མའི་》མཚན་བྱང་བྱུང་མི་འདུག། ལུང་ཁུངས་ནི། སྤ་སྟོན་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོས་བརྩམས་པའི་《བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991ལོའི་ཟླ་12པར་པར་ཐེངས་དང་པོ་བཏབ། P232\n④ཤར་ཡུལ་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགོངས་རྒྱན》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོར་པར་དུ་བཏབ། P273\n⑤མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན། 《མདའ་དང་འཕང》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོའི་ཟླ་9པའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། P 270 ཚེ་རིང་ཐར་དང་དོན་གྲུབ་ལྷ་རྒྱལ། 《བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྟན་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ》 རྒྱ་ཡིག་པར་མ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོའི་ཟླ་11པར་དཔར། P 117\n⑥མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན། 《མདའ་དང་འཕང》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོའི་ཟླ་9པའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། P271\n⑦ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། 《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་ཟླ་7པར་དཔར་ཐེངས་ལྔ་པ་དཔར། P29\n⑧ཐལ་རང་གི་དོན་ནི། ཚུལ་གསུམ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་དངོས་འགོག་པར་བྱེད་པས་ན་རང་རྒྱུད་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་རྒྱུད་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་སྐྱེ་བར་འདོད་པས་ན་ཐལ་འགྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ཐལ་རང་གཉིས་ཀྱི་དགག་བྱའི་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་བས་ནི། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་བདག་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དམིགས་པར་གསུངས་ལ། ཕུང་པོ་བདག་མ་ཡིན་པར་མ་ཟད་བཏགས་དོན་བཙལ་ནས་རྙེད་པའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མི་བཞེད་ཅིང་། རང་རྒྱུད་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་འདོད་ཚུལ་དེ་ལྟ་ན་རྟེན་འབྱུང་ཁས་བླངས་པ་ལས་ཉམས་པར་བཞེད་དེ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ། དེར་བཞིན། རང་རྒྱུད་པས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀ་བློ་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་བཞག་པ་མིན་པར་དོན་གྱི་སྡོད་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཕྲ་མོ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་བཞེད་ཅིང་། ཐལ་འགྱུར་བས་མིང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་ཡོད་པར་འཛིན་པ་བདེན་འཛིན་ཕྲ་མོ་དང་། དེའི་ཞེན་ཡུལ་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་བཞག་པའི་ཡོད་པ་དེ་གང་ཟག་གི་སྟེང་དུ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ཀའང་འཁོར་བའི་རྩ་བར་གྱུར་བའི་མ་རིག་པ་དང་ཉོན་སྒྲིབ་ཏུ་བཞེད། དེ་ལ་སོགས་དགག་བྱའི་འདོད་ཚུལ་དང་བདག་མེད་ཕྲ་རགས་འཇོག་ཚུལ་གྱི་ཐད་ནས་ཐལ་རང་གི་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ཐུབ་མོད། 《གཏན་ཚིགས་གལ་མདོ་རིག་པའི་ཚད་མར་》དེ་དག་ཞིབ་ཆར་འཁོད་མེད་པས་ཞིབ་ཕྲ་རྟོགས་ཐབས་བྲལ།། ལུང་ཁུངས་ནི། ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་བརྩམས་པའི་《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ་།》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་ཟླ་7པར་དཔར་ཐེངས་ལྔ་པ་དཔར། P39-44\n⑨ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། 《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་ཟླ་7པར་དཔར་ཐེངས་ལྔ་པ་དཔར། P51\n⑩《བླ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གལ་མདོ་ཚད་མའི་སྐོར་བཞུགས་སོ》 སྨན་རིའི་དཔེ་རྙིང་ལྟར་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་གིས་བསྐྱར་དུ་བསྒྲིགས། Tibetan Bonpo Monastic Centre, Dolanji,P.O.Ochghat(Via Solan).H.P.1972.P105\n⑾《མདོ་སྡེ》 སྡེ་དགེ་པར་མ། P250 P500\n⑿《མདོ་སྡེ》 སྡེ་དགེ་པར་མ། P249 P498\n⒀ ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། 《གཞན་སྟོང་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ》 ཇོ་ནང་ཏ་ར་ན་ཐའི་གསུང་འབུམ་དཔེ་སྡུར་མ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། P208\n⒁ ཀརྨ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། 《ཀརྨ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འབུམ》 མཚུར་ཕུ་མཁན་པོ་ལོ་ཡག་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་དཔར། ཟི་ལིང་པར་མ། 2006ལོ། པོད་ཇ། P218\n⒂ ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར། 《མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཚུལ་རྣམས་བཞུགས་སོ》དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་འབུམ་པོད་ལྔ་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། P3\n⒃ སྡེ་དགེ་རྫོང་སར་ལྔ་རིག་སློབ་གླིང་གིས་བསྒྲིགས་པའི་《ས་སྐྱའི་ལམ་འབྲས》 པོད་དགུ་པ། 2007ལོར་དཔར་དུ་བཏབ། P44 བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆའི་ཨང་རྟགས་ནི། [W2MS23007]\n⒄《ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་》ནི་རྙིང་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་བཙུན་དཔེ་ཆ་གསུམ་སྟེ། 《དགོངས་འདུས་》དང་། 《སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ། 《བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་གསུམ་གྱི་གཙོ་གྲས་ཤིག་ཡིན་པར་སྐུ་ཞབས་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་གསུངས། དཔེ་ཆ་དེ་ནི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སེམས་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་ལ། སྤྱིར་བཏང་མཛད་མཁན་ནི་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཞུ་བ་ཡིན་པར་བཤད། ཡིན་ཡང་དཔེ་ཆ་དེའི་རྩོམ་པ་པོའི་ཐད་ལྟ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་བྱུང་ཡོད། དཔེར་ན། གསེར་མདོན་པཎ་ཆེན་ཤཀྱ་མཆོག་ལྡན་(1428ནས་1507)གྱིས་དཔེ་ཆ་དེ་ནི་བེེ་རོ་ཙ་ནས་བརྩམས་པར་བཞེད་པ་དང་། སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་དཔེ་ཆ་དེར་རྩོམ་པ་པོ་ངེས་གཏན་ཞིག་མེད་པར་དཔེ་རྫུན་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད། ལུང་ཁུངས་ནི། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི་《མདའ་དང་འཕང་།》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོའི་ཟླ་9པར་པར་ཐེངས་དང་པོ་བཏབ། P170-174\n⒅⒆ མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན། 《མདའ་དང་འཕང》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོའི་ཟླ་9པའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། P180 P172\n⒇ ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། 《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་ཟླ་7པར་དཔར་ཐེངས་ལྔ་པ་ དཔར། P228\n﹙21﹚སྨྱོ་ཤུལ་མཁན་པོ་འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེ། 《རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འབྱུང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ནོར་བུ་བེེཌཱུརྱའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ》བལ་བོའི་ཐིམ་ཕུ་(Thimphu)nནས་དཔར་བའི་ཤིང་དཔར་མ། 1996ལོར་དཔར། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆའི་ཨང་རྟགས་ནི་[W23682] P15-31\n﹙22﹚མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན། 《མདའ་དང་འཕང》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོའི་ཟླ་9པའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། P166\n﹙23﹚ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། 《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་ཟླ་7པར་དཔར་ཐེངས་ལྔ་པ་ དཔར། P428\n﹙24﹚བོན་བརྒྱ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། 《སྟོན་པ་གཤེན་རབ་དང་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར》 མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ། དྲ་ཐག་ནི། http://www.amdotibet.cn/ html/zj/zjwh/2014-10/17543_2.html\n﹙25﹚Samten Gyaltsen Karmay,The Great Perfection(RDZOGS CHEN), A Philosophical and Meditative Teaching in Tibetan Buddhism.E.J.Brill.Leiden.New york.1988.P217\n﹙26﹚﹙27﹚Samten Gyaltsen Karmay,The Great Perfection(RDZOGS CHEN), A Philosophical and Meditative Teaching in Tibetan Buddhism.E.J.Brill.Leiden.New york.1988.p.217\n﹙29﹚《རྫོགས་ཆེན་གསེར་ཐུར་རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན》 ff.ཤོག་ངོས་420ནས་429བར་དུ་གསལ། འདིར་འཁོད་པའི་བླ་མ་འདུལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་གཡས་རུ་དབེན་ས་ཁའི་བྲུ་འདུལ་བ་རྒྱལ་མཚན་(1239ནས་1293)ཡིན་སྲིད་དེ། དེ་ཉིད་བལ་ཡུལ་འབུམ་ཐང་ནས་བཞུགས་མྱོང་། 《རྟོགས་ལྡན་ཉམས་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ》 1967ལོར་རྡི་ལི་ནས་དཔར། P38 Kvaerne1973,part1,P.47\n﹙30﹚ Unearthing bon treasures : life and contested legacy ofaTibetan scripture revealer, withageneral bibliography of Bon by Dan Martin.Leiden ;Boston :Brill,2001.p.18-19\n﹙31﹚ སྙན་བཟང་པ་དགེ་འདུན། 《གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་བོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་གཞུང་བསྡུར་ཏེ་ཚད་མའི་འཕེལ་འགྱུར་དང་གོ་དོན་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2004ལོའི་དེབ་གཉིས་པ། P11 aམཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་། 《ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གྱི་རྒྱན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ》སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་གི་དཔར་ཤིང་ལྟར་སྐལ་བཟང་གིས་2003ལོའི་ཟླ་11པར་པར་གཞི་དང་པོ་བསྒྲིགས། TBRC:[W25140] P11\n﹙32﹚ཡུལ་ནང་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་《ཚད་མའི་རིག་ལམ་སྤྱི་བཤད》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོའི་ཟླ་5པར་པར་གཞི་དང་པོ་བསྒྲིགས། P1\n﹙33﹚《བླ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གལ་མདོ་ཚད་མའི་སྐོར་བཞུགས་སོ》 སྨན་རིའི་དཔེ་རྙིང་ལྟར་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་གིས་བསྐྱར་དུ་བསྒྲིགས། Tibetan Bonpo Monastic Centre, Dolanji,P.O.Ochghat(Via Solan).H.P.1972, P88\n﹙34﹚ཟླ་བ། 《བོད་ཀྱི་ཚད་མ་རིག་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་ཕྱི་ཚུལ་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་སུན་འབྱིན་གྱི་རྣམ་གཞག་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གླེང་བ》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2008ལོའི་དེབ་བཞི་པ། P47\n﹙35﹚ ཚའེ་ཞན་ཧའོ། 《ཕྱི་ཚུལ་གཏན་ཚིགས་རིག་པ》 ཧྭ་ཀྲུང་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་པར་སྐྲུན་ཁང་གི་2002ལོའི་པར་མ། P244\n﹙36﹚གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན། 《ཚད་མའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་གཏམ་དུ་བྱ་བ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྣང་བས་དཔྱོད་ལྡན་མཐའ་དག་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས》 《གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་གསུང་འབུམ་》པོད་བཅུ་དགུ་པའི་ཤོག་ངོས་19སྟེང་དུ་གསལ། རྫོང་སར་ཁམས་བྱེའི་སློབ་གླིང་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་ནས་2007ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། TBRC:[W1KG8897]\n﹙37﹚མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་། 《ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གྱི་རྒྱན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ》སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་གི་དཔར་ཤིང་ལྟར་སྐལ་བཟང་གིས་2003ལོའི་ཟླ་11པར་པར་གཞི་དང་པོ་བསྒྲིགས། TBRC:[W25140] P6\n﹙38﹚ མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་། ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གྱི་རྒྱན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ》 སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་གི་དཔར་ཤིང་ལྟར་སྐལ་བཟང་གིས་2003ལོའི་ཟླ་11པར་པར་གཞི་དང་པོ་བསྒྲིགས། TBRC:[W25140] P6-7\n﹙39﹚Unbounded wholeness : Dzogchen, Bon, and the logic of the nonconceptual Anne Carolyn Klein, Tenzin Wangyal. Related titleGtan tshigs gal mdo rig pa’i tshad ma.EnglishPublishedOxford ;New York :Oxford University Press,2006.p.28\n﹙40﹚《གཏན་ཚིགས་གལ་མདོ་རིག་པའི་ཚད་མར་》ཐལ་འགྱུར་དང་གཞན་སེལ་གྱི་རིགས་ལམ་སྤྱད་པ་འགའ་རེ་སྣང་། དཔེར་ན། ཀུན་རྫོབ་འདི་དག་གཏན་དུ་མི་སྣང་བར་ཐལ། ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དམ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མིན་ལ། དོན་དམ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། འདོད་ཐོག་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་བསལ་ལོ། ཡང་ན་དོན་དམ་གཏན་མེད་དུ་ཐལ་ལོ།། ཞེས་ཐལ་འགྱུར་འཕང་ནས་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་བ་བསལ་བ་སོགས་མང་། ལུང་ཁུངས་ནི། 《བླ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གལ་མདོ་ཚད་མའི་སྐོར་བཞུགས་སོ》སྨན་རིའི་དཔེ་རྙིང་ལྟར་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་གིས་བསྐྱར་དུ་བསྒྲིགས། Tibetan Bonpo Monastic Centre, Dolanji,P.O.Ochghat(Via Solan).H.P.1972, P88


ཤུབས་ནང་གི་མི། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nཨན་ཏྲོན་ཆི་ཧོ་ཧྥིས།༼ ཨུ་རུ་སུ ༽ མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2015-05-16\n“ཁོའི་ཆར་གདུགས་ཤུབས་སུ་བཅུག་ཡོད་ལ་ཆུ་ཚོད་ཀྱང་ཀོ་བའི་ཤུབས་སུ་བཅུག་ཡོད།ཞ་སྨྱུག་གཞོགས་་བྱེད་ཀྱི་གྲི་ཆུང་ལེན་སྐབས་དེ་ཡང་ཤུབས་ཤིག་ཏུ་ཡོད་ངེས།ཁོའི་གདོང་ཡང་ཤུབས་སུ་བཅུག་ཡོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དུས་རྒྱུན་གོང་བའི་ནང་བསྐུམ་འདུག མིག་ར་ནག་པོ་བསྣམས་ཤིང་སྒྲོ་སྤུའི་སྟོད་ཙེ་གྱོན།རྣ་བའི་ནང་དུ་སྲིང་བལ་བརྫངས་ཡོད།གལ་སྲིད་ཤིང་རྟར་བསྡད་དེ་འགྲོ་དགོས་ཚེ་འདུག་སྒམ་གྱི་ཀླད་འགེབས་རོགས་ཞེས་གདམས་ངེས། མདོར་དྲིལ་ན། མི་འདིར་ཤུན་ལྐོག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་གཡོགས་པའི་སེམས་འདུན་གཏན་ཏུ་འགོག་མི་བཏུབ་པ་ཞིག་ཡོད། རང་ལ་ཤུབས་ཤིག་བཟོས་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འབྲེལ་ཐག་གཅོད་འདོད་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། དངོས་ཡོད་འཚོ་བས་ཁོ་ལ་གཙེས་ཤིང་དངངས་པ་བསྐྱེད་པས།ཁོ་དུས་རྒྱུན་འཇིགས་སྐྲག་ཁྲོད་ན་ལུས་ཡོད།ཡང་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་སྡར་མའི་རང་གཤིས་དང་དངོས་ཡོད་འཚོ་བར་བཟུང་བའི་སྡང་སེམས་ལ་དག་སེལ་བྱ་ཆེད་ཡིན་ཡང་སྲིད།ཁོས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་འདས་སོང་དང་གཏན་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་ཏག་ཏག་བྱེད། ཁོའི་ཁྲིད་བྱ་གནའ་རབས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཀྱང་ཁོར་མཚོན་ན་ལྷམ་ཆ་གཅིག་དང་ཆར་གདུགས་ཀྱི་ཤུབས་ཤིག་ཡིན།ཁོས་དེ་དག་གི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་ཡོད་འཚོ་བར་གཞའ་བཞིན་ཡོད།\n“སྒྲིག་གཞི་ལས་འགོངས་ཤིང་ཚད་གཞི་དང་འགལ་བའི་དོན་ཕྲན་ཚེགས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཁོ་རང་བློ་ཕམ་ཡིད་ཆད་དུ་བཟོ་ངེས།འདི་དག་ཁོ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་རུང་།གལ་སྲིད་ལས་གྲོགས་ཤིག་དུས་ལྟར་སྨོན་ལམ་གྱི་ཆོ་གར་མ་སླེབས་པའམ་སློབ་འབྲིང་སློབ་མས་པྲ་ཚགས་བྱེད་པ་ཐོས་པའམ་ཡང་ན་དགེ་རྒན་བུད་མེད་དང་དམག་དཔོན་རེ་ཟུང་དགོང་མོར་མཉམ་དུ་སྤྲོ་འཆམ་ལ་འགྲོ་བ་མཐོང་ཚེ།ཁོས་མི་བཟོད་པར་གྱུར་ཏེ་ངག་ནས་འདིས་རྙོག་དྲ་འདྲ་མི་བཟོ་བ་ཅི་ལ་སྲིད་ཅེས་ཟློ་བར་བྱེད།སློབ་སྟོན་ཚོགས་འདུ་རུ་ཁོས་ང་ཚོའི་གཉའ་ནས་མནན་ཡོད་དེ།སེམས་ཆུང་ཡིན་ལ་བློ་ཞིབ་པ་ནི་ཁོའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན།ཁོས་བུ་མོ་སློབ་གྲྭ་དང་བུའི་སློབ་གྲྭའི་ན་གཞོན་ཚོའི་སྤྱོད་པ་འཆལ་ཞིང་སློབ་ཁང་འུར་གྱིས་ཁེངས་འདུག་ཅེས་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ཤིང་།འདི་གོང་རིམ་གྱིས་མི་གོ་བ་ག་ལ་སྲིད།ཨ་ཧེ།འདིས་རྙོག་དྲ་འདྲ་མི་བཟོ་ཅི་ལ་སྲིད་ཅེས་སྨྲས།ཡང་ཁོས་ལོ་རིམ་གཉིས་པའི་ཕཱའེ་ཁྲུ་རོ་བཱུ་དང་ལོ་རིམ་བཞི་བའི་ཡཱའེ་སྒོ་རོབ་བཱུ་སློབ་དབྱུང་བཏང་ན་ལེགས་ཚུལ་ལབ།མཇུག་འབྲས་ཅི་ཡིན་ནམ།ཁོས་རེ་ཆད་ཀྱི་རྔན་པ་འཐེན་ཞིང་འཁང་ར་བྱས།གདོང་ལ་སྦྱར་བའི་མིག་ཤེལ་ནག་པོ་དེ།ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་ངེས་རེད།ཁོའི་སྲེ་མོང་གི་གདོང་དང་ཧ་ཅང་འདྲ་བོ་ཆགས་པའི་ངོ་གདོང་ལེབ་ཆུང་དེས་ང་ཚོའི་རྒྱབ་ནས་མནན་པས།ང་ཚོས་བཟོད་སྒོམ་མི་བྱེད་ག་མེད་བྱུང་།ང་ཚོས་ཕཱེ་ཁྲུ་རོབ་བཱུ་དང་ཡཱའེ་སྒོ་རོབ་བཱུའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྐར་གྲངས་ཕབ་ཅིང་བཀག་བསྐྱིལ་བྱས།མཐར་སློབ་དབྱུང་བཏང་ནས་ཐག་གཅོད་བྱས།ཁོ་ལ་གོམས་སྲོལ་ངན་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ང་ཚོའི་སྡོད་ཤག་ཏུ་འགྲོ་འདུག་བྱེད་པ་དེ་ཡིན།དགེ་རྒན་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཐོན་ཚེ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་བཙོག་ནས་འདུག་ངེས།ལྟ་རྟོག་པ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ནས་གཉིས་ཙམ་ལ་སྐད་ཆ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མི་བཤད་པར་བསྡད་རྗེས་བུད་འགྲོ།ཁོས་བྱ་སྤྱོད་འདིར་ལས་གྲོགས་དང་མཛའ་མཐུན་གྱི་འབྲེལ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་ཟེར།ང་ཚོར་བལྟ་རུ་ཡོང་ནས་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཙམ་ལ་འདུག་པ་ནི་ཁོར་མཚོན་ན་ཡང་ལས་སྡུག་པོ་ཞིག་རེད།ཁོས་འདི་ནི་རང་གི་འགན་འཁྲི་ཞིག་སྒྲུབ་ཀྱིན་ཡོད་པར་འདོད་པས་རེད།དགེ་རྒན་ཚོ་ཁོར་སྐྲག་པ་མ་ཟད་སློབ་གཙོ་ཡང་ཁོ་ལ་སྐྲག ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་གཞིགས་ཤིག་བྱོས་དང་།དགེ་རྒན་ང་ཚོ་བློ་གྲུང་བོ་ཏག་ཏག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཡང་ཁྲོར་རྒེན་ཉེའུ་བཱུ་དང་ཤཱ་སྒྲི་རེན་སོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་བཟང་བོ་ཐེབས་ཡོད།འོན་ཀྱང་རྒྱུན་པར་ཆུ་ལྷམ་གྱོན་ཞིང་ཆར་གདུགས་བཀར་བའི་མི་འདིས་ཏག་ཏག་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་ལ་སློབ་གྲྭ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་རེད།སློབ་གྲྭ་མ་ཟད་གྲོང་ཁྱེར་ཧྲིལ་བོ་ཡང་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་འདུག གཟའ་སྤེན་པའི་ཉིན་མོར་བུད་མེད་ཚོས་ཟློས་གར་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་འདུ་ཚོགས་བསྡུ་མི་ཕོད་དེ་ཁོས་ཤེས་འགྲོ་བར་དོགས་པས་ཡིན།ཁོ་ཡོད་ས་ཞིག་ཏུ་ཆོས་དཔོན་གྱིས་ཤ་བཟའ་མི་ཕོད་ལ་ཤོའང་རྒྱག་མི་ཕོད།བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུ་འདྲ་བ་དག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་ང་ཚོའི་གྲོང་ཁྱེར་འདིའི་སྡོད་དམངས་ཚོ་ཉེ་དུས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་ནས་བཅོ་ལྔ་ལོན་པའི་བར་དུ་ཡོད་ཚད་ལ་སྐྲག་སྣང་སྐྱེས་མཁན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག སྐད་མཐོན་པོས་ཁ་བརྡ་བྱེད་མི་ཕོད་ཅིང་འཕྲིན་སྤྲིངས་པར་འཇིགས།གྲོགས་སྒྲིག་མི་ཕོད་ལ་དཔེ་དེབ་ཀྱང་ཀློག་མི་ཕོད།དབུལ་བོར་མུག་སྐྱོབ་བྱེད་པར་སྐྲག་ལ་རིག་གནས་སྤྱོང་བར་ཡང་འཇིགས།”\n“བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུ་དང་ངེད་གཉིས་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན་”པོར་ཁཱིན་གྱིས་མུ་མཐུད་དུ་སྨྲས་བྱུང་།“ཁང་བའི་ཐོག་རིམ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་སྒོ་གཉིས་ཁ་གཏད་དུ་གནས་ཡོད།ང་ཚོ་རྒྱུན་པར་འཕྲད་ལ་ངས་ཁོའི་འཚོ་བའང་ཤེས།ཁྱིམ་ཡང་ཤུབས་ཤིག་ཡིན་ཏེ།ཉལ་ལྭ་དང་ཉལ་ཞྭ།འཕྲེད་གཏན།སྒེའུ་ཁུང་རྩིབ་ལག་མ།འཛེམ་བྱ་དང་བཀག་བྱ་སྣ་ཚོགས།ད་དུང་‘འདིས་རྙོག་དྲ་འདྲ་མི་བཟོ་བ་ཅི་ལ་སྲིད’ཅེས་པ་དེའོ།།དཀར་ཟས་གནོད་པར་དོགས་ལ་དམར་ཟས་ཀྱང་བཟའ་མི་ཕོད། རྒྱུ་མཚན་མི་རྣམས་ཀྱིས་བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུས་སྡོམ་པ་མི་སྲུང་ཞེས་མི་ཁ་འཁོར་བར་སྐྲག་པས་རེད།དེའི་རྐྱེན་ཁོས་མར་དུ་བཙོས་པའི་ཉ་བཟའ་བཞིན་ཡོད།འདི་དཀར་ཟས་མིན་ལ་དམར་ཟས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་མི་བཏུབ།གཞན་གྱི་མི་ཁ་འཁོར་བར་སྐྲག་ནས་ཁོས་གཡོག་མོ་གླས་མེད།ཨ་ཧྥ་ནཱ་སའེ་ཇ་མར་གླས་ཡོད།ཨ་ཧྥ་ནཱ་སའེ་ནི་ལོ་དྲུག་ཅུར་་ལོན་པའི་རྒན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ་ཆང་འཐུང་བར་ཞེན་ཞིང་རིག་པ་རྟུལ།སྔོན་ཆད་ལས་དམག་བྱས་མྱོང་བས་ཚོད་མ་འགའ་རེ་བརྔོ་ཤེས་ཀྱིན་འདུག ཨ་ཧྥ་ནཱ་སའེ་རྒྱུན་པར་སྒོ་ཁར་འགྲེང་སྟེ་ལག་པ་གཉིས་གྱིས་དཔུང་བ་བསྡམས་ནས་དངན་པ་འཐེན་ཞོར་‘ད་སྐབས་ཁོ་དང་འདྲ་བའི་མི་མང་བོ་འདུག་’ཅེས་ངག་ནས་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་ཟློ།\n“ཁོར་ཉལ་ཐུལ་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་སྐྲག་སྣང་སྐྱེས་ཡོང་ལ་རྙོག་དྲ་འདྲ་བཟོས་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་ནས་སེམས་ཁུར་བྱེད་བཞིན་ཡོད།ཨ་ཧྥ་ནཱ་སའེས་ཁོ་རང་གསད་ཡོང་སྙམ་ཞིང་རྐུན་མས་སྒོ་གཏོར་ནས་ཁྱིམ་ལ་འཛུལ་འོང་ སྙམ་ནས་སེམས་ཁུར་བྱས་པས།མཚན་མོ་ཞིག་ལ་ཁོས་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཞིག་རྨིས།ཞོགས་པར་ངེད་གཉིས་མཉམ་དུ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་དུས་ཁོའི་གདོང་སྐྱ་བོར་གྱུར་ཅིང་སེམས་སྡུག་གིས་མནར་འདུག ཤེས་སླ་སྟེ།ཁོ་རང་འུར་གྱིས་ཁེངས་པའི་སློབ་གྲྭ་དེར་འགྲོ་དགོས་པས་སྐྲག་སྣང་སྐྱེས་ཤིང་སུན་པོ་བྱུང་འདུག ང་དང་འགྲོགས་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་ནི་ཁེར་རྐྱང་གཤིས་སུ་གྲུབ་པའི་ཁོར་མཚོན་ན་ལས་སྡུག་པོ་ཞིག་རེད།\n“ངོ་མ།དོན་འདི་མཚར་པོ་ཞིག་ཡིན་རུང་།ཁོ་ཅུང་ཙམ་མིན་ན་གཉེན་སྒྲིག་སོང་།སློབ་གྲྭར་ལོ་རྒྱུས་དང་ས་ཁམས་ཀྱི་དགེ་རྒན་གསར་བ་ཞིག་སླེབས་བྱུང་།མིང་ལ་མེའལ་ཧེལ་བེ་ཆཱི་ཁོབ་ལུན་ཁཱ་ཟེར་ཞིང་ཨུག་རན་གྱི་མི་ཡིན།གཟུགས་རིང་ལ་སྤར་མོ་ཆེ། ཁོའི་བཞིན་བྱད་ལས་ཁོ་ནི་སྐད་དམའ་མོས་ཁ་བརྡ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དཔོག་ཐུབ།ཁོའི་སྐད་གདངས་ནི་ཤིང་ཟོམ་ལས་མཆེད་པ་ལྟར་‘པོམ།པོམ།པོམ།’ འོན་ཀྱང་ཁོ་མོ་མི་གཞོན་ཏེ་ལོ་ན་སུམ་ཅུར་བུད་ཅིང་གཟུགས་རིང་ལ་རྒྱགས། སྨིན་མ་ནག་ཅིང་མཁུར་ཚོས་དམར།ཁོ་མོ་རྟག་པར་མངར་ཆའི་བྱེ་རིལ་ཞིག་དང་འདྲ་བོ་ཆགས།སྤྱང་གྲུང་འཛོམས་ཤིང་གྲུང་ཤ་དོད་པོ་ཡོད།རྒྱུན་པར་ཨུག་རན་གྱི་དམངས་གཞས་དབྱངས་སུ་གྱེར་ཞིང་ལྷང་ལྷང་གི་དགོད་སྒྲས་ཁེངས།\n“ང་ཚོའི་ས་ཁུལ་འདི་རུ།མི་རྣམས་ཁོམ་ལོང་ཆེ་དྲགས་པས་ལས་ཅི་ཡང་བསྒྲུབ་ངེས།མི་འོས་པའི་གླེན་རྟགས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་མྱོང་།དེ་ནི་ཚུལ་མཐུན་གྱི་དོན་གཅིག་ཀྱང་མི་བསྒྲུབས་པས་རེད།དཔེ་ཞིག་བཞག་ན།བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཚང་མའི་ཡིད་ཀྱི་དགུ་ལའང་འཁོར་དཀའ།འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དུ་ཚང་མས་བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུའི་ཆེད་དུ་སེམས་ཚེགས་བྱས་ནས་བར་བ་བྱེད་དོན་ག་རེ་ཡིན།སློབ་གཙོའི་སྐུ་ལྕམ་དང་སློབ་བཤེར་འགོ་བའི་སྐུ་ལྕམ་བཅས་པའི་སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་བུད་མེད་ཡོངས་ལ་སྤྲོ་སེམས་འགོག་མེད་ཅིག་རྒྱས་ཤིང་།སྔར་བས་མཛེས་ཉམས་དོད་པོར་གྱུར་འདུག འཚོ་བའི་དམིགས་བྱ་གསར་བ་ཞིག་རྙེད་པ་ཇི་བཞིན་ནོ།།སློབ་གཙོའི་སྐུ་ལྕམ་གྱིས་ཟློས་གར་ཁང་ནས་སྒེར་སྤྱོད་ཁང་ཆུང་ཞིག་གླས་འདུག ལྟོས་དང་།ཁོ་མོའི་ཁང་ཆུང་དུ་བཱ་རན་ཁཱ་བཙོག་འདུག ཁོ་མོས་རླུང་གཡབ་གཡུག་བཞིན་འདུག་ལ་སྤྲོ་བ་གདོང་དུ་ཤར་ནས་འཛུམ་བཞིན་འདུག ཁོ་མོའི་མཁྲིས་སུ་བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུ་ཡོད།ཁོའི་ལུས་པོ་འཁུམས་ཤིང་ཆུང་ལ་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་འདུག་པས།མི་ཞིག་གིས་སྐམ་པའི་བར་དུ་བཙིར་ནས་འདིར་ཁྱེར་ཡོང་བ་དང་འདྲ།ངས་དགོང་འཚོགས་ཞིག་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ལ་བུད་མེད་ཚོས་ང་ལ་བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུ་དང་བཱ་རན་ཁཱ་གཉིས་ངེས་པར་འཁྲིད་འོང་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན།གང་ལྟར།འཕྲུལ་ཆས་འདིས་བྱ་བ་བྱེད་མགོ་བརྩམས་བྱུང་།ང་ཚོས་ད་དུང་བཱ་རན་ཁཱས་གཉེན་སྒྲིག་ལ་ངོ་རྒོལ་མི་བྱེད་པའང་ཤེས་བྱུང་།ཁོ་མོ་ཕུ་བོ་དང་ལྷན་དུ་བསྡད་ན་རྒྱུན་པར་ཁ་རྩོད་ཤོར་གྱིན་ཡོད་པས་སྐྱིད་པོ་འཁྱོངས་ཀྱིན་མེད།ཁྱེད་ཀྱིས་སྣང་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་གཟིགས་དང་།སྲང་ནས་ཁོབ་ལུན་ཁཱ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག ཁོ་ནི་གཟུགས་པོ་རིང་ཞིང་སྟོབས་ཆེ།སྟེང་ལ་མེ་ཏོག་བཙགས་པའི་ཚི་ལེན་གྱོན་ཞིང་སྐྲ་ཉག་མ་འགའ་ཞྭ་མོའི་ནང་ནས་ཐོད་པའི་ངོས་སུ་བབས་འདུག ལག་པ་གཅིག་གིས་དཔེ་དེབ་ཐུམ་གཅིག་ཁྱེར་ཡོད་ལ་གཅིག་གིས་ལྷུ་ཚིགས་མང་བའི་དབྱུག་པ་ཞིག་བཟུང་ཡོད།གཅེན་མོ་རྗེས་ན་ཡོད་ལ་དེའི་ལག་ཏུའང་དཔེ་དེབ་ཐུམ་གཅིག་བཟུང་འདུག\n“འོ་ན་བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུ? ཁོ་ཡང་རྒྱུན་པར་ཁོབ་ལུན་ཁཱ་ཚང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག ནམ་རྒྱུན་ང་ཚོའི་གློར་ཡོང་བ་ཇི་བཞིན་ཐོན་མ་ཐག་བཙོག་པུར་བསྡད་དེ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མི་སྨྲ།ཁོས་ཅི་ཡང་མ་བཤད་ཚེ་བཱ་རན་ཁཱས་ཁོར་《རླུང་གི་གཞས》དབྱངས་སུ་གྱེར་ནས་ལེན་པའམ་ཁོ་མོའི་མིག་ཟུང་ནག་པོས་ཁོ་ལ་འདང་རྒྱག་གིས་བལྟ་བའམ།ཡང་ན་གློ་བུར་དུ་‘ཧ་ཧ་ཧ’ཞེས་ཧབ་ཆ་རྒྱག་པར་བྱེད།\n“ངས་དངོས་གནས་ཧ་མི་གོ’ཁོབ་ལུན་ཁཱས་ཕྲག་པ་འགུལ་ཙམ་བྱས་ནས་‘ཁྱོད་ཚོས་ལྐོག་ཞུ་བ་ཞིག་ཅི་ལྟར་བཟོད་བསྲན་བྱས་པ་ཡིན།སུན་སྣང་བསྐྱེད་པའི་ངོ་གདོང་རྫོབ་པོ་འདི།ཨ་ཧེ།ཁྱོད་ཚོས་འདི་ནས་འཚོ་བ་ཅི་ལྟར་རོལ།གནས་འདིའི་མཁའ་དབུགས་རྫོབ་ཅིང་ཉོག ཁྱོད་ཚོ་ལ་སློབ་གསོ་བ་དང་དགེ་རྒན་ཞེས་འབོད་འོས་སམ།ཁྱོད་ཚོ་ནི་དཔོན་ངན་ཁྱུ་གཅིག་གོ། ཁྱོད་ཚོའི་གནས་འདི་ཚན་རིག་གི་ཞིང་ས་མིན་པར་སྲིད་གཞུང་གི་སྡེ་ཁག་ཅིག་རེད།ཉེན་རྟོག་ཁང་ནས་ད་གཟོད་སྣོམ་ཐུབ་པའི་རུལ་དྲི་དེ་འཐུལ་གྱིན་འདུག མིན།གྲོགས་པོ་ལྷན་རྒྱས།ང་ཁྱོད་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་ཡུན་རིང་མི་སྡོད་པར་ཕྱིར་རང་གི་གཞིས་ཀར་ལོག་འགྲོ ཡུལ་དེ་ནས་ཉ་གཟུང་ཞིང་ཨུག་རན་གྱི་བྱིས་པ་ཚོར་ཡི་གེ་བསླབ་ནས་འདུག ང་འགྲོ་སྲིད།ཁྱོད་ཚོ་འདི་ནས་ཁྱེད་ཅག་གི་རྗོའུ་སྒྲ་སི་དང་མཉམ་དུ་སྡོད།ཁོའི་རྣམ་ཤེས་དམྱལ་བར་ཕོངས།’\n“སྐབས་རེར་ཁོས་ཧབ་ཆ་བརྒྱབས་ནས་མིག་ནས་མཆི་མ་ཐོན་པར་བྱེད།དགོད་སྒྲས་རྣར་གཟན་པར་བྱེད་ལ་དེའི་རྗེས་ཁྲེལ་དགོད་བྱེད།ལག་པ་གཉིས་ཡར་བཀྱགས་ནས་གཡུག་ཞོར་དུ་ང་ལ‘ཁོའི་ངའི་ཁྱིམ་དུ་ཡོང་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་བསམ་པ་རེད? ཁོ་ལ་ཅི་ཞིག་མཁོ་བ་རེད? ཁོ་བཙོག་པུར་བསྡད་རྗེས་མིག་གིས་ཅེར་འདུག’ཅེས་དྲིས་བྱུང་།\n“ཁོས་བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུར་མཚང་མིང་ཞིག་ཀྱང་བཏགས་ཡོད། ‘སྡོམ།’ དོན་ཤིན་ཏུ་གོ་སླ་བས།ང་ཚོས་ཁོ་ལ་རང་གི་གཅེན་མོ་‘སྡོམ’་དང་གཉེན་སྒྲིག་བྱ་རྩིས་ཡོད་པ་ལགླེང་གི་མེད།ཐེངས་ཤིག་སློབ་གཙོའི་སྐུ་ལྕམ་གྱིས་ཁོ་ལ་གལ་ཏེ་རང་གི་གཅེན་མོ་བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུ་ལྟ་བུའི་གཞན་གྱིས་ཡིད་རྟོན་བྱེད་ཅིང་རྩིས་མཐོང་ཆེ་བའི་མི་ཞིག་དང་གཉེན་སྒྲིག་བྱ་ཐུབ་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་ཚུལ་སོགས་ལབ་སྟེ་ཚིག་ཟུར་ནས་བརྡ་བསྟན་མོད།ཁོས་ངོ་གནག་ནས་‘འདི་ང་དང་འབྲེལ་བ་མེད།མོས་དུག་སྦྲུལ་ཞིག་དང་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ནའང་ངས་ཁ་ཡ་མི་བྱེད།ང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱ་རྒྱུར་མི་དགའ’ཞེས་བཤད།\n“ད་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་དོན་རྣམས་འཆད་པར་བྱ།པྲ་ཚགས་སུ་ཞིག་གིས་ཟུར་ཟའི་རི་མོ་ཞིག་བྲིས་འདུག བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུས་ཆུ་ལྷམ་གྱོན་ཞིང་རྐང་སྣམ་ཡར་ལ་བརྫེས་ནས་ནས་ཆར་གདུགས་བཀར་འདུག་ཅིང་།བཱ་རན་ཁཱའི་ལག་པར་མཇུས་ནས་ལྷན་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག འབྲི་ཤོག་གི་འདབས་སུ་‘མཛའ་གྲོགས་སྒྲིག་བཞིན་པའི་མི་’ཞེས་བྲིས་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་ཨེ་ཤེས། རི་མོ་འདི་དངོས་གནས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་ཞིག་བྲིས་འདུག འབྲི་མཁན་གྱིས་ཞག་མ་གཅིག་ལ་དཀའ་ལས་བརྒྱབས་པ་ཙམ་མིན་པ་འདྲ་སྟེ།བུའི་སློབ་གྲྭ་དང་བུ་མོའི་སློབ་གྲྭ་དང་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་བཅས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཚོ་དང་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་རྣམས་མི་རེ་རེའི་ལག་ཏུ་ཟུར་ཟའི་རེ་མོ་རེ་འབྱོར་ཡོད་ལ།བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུའི་ལག་ཏུའང་འབྱོར་བྱུང་བས།འདིས་ཁོ་ལ་བསྡུག་བསྔལ་བཟོད་ལྷག་མེད་པ་བསྐྱལ་འོངས།\n“ཁོབ་ལཱུན་ཁཱ་བཙོག་ནས་འདུག་པ་ལས་ཅི་ཡང་མ་བཤད་མོད།ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ནས་བསྲན་མི་ཚུགས་པར་གྱུར་ཡོད།ཡུད་ཙམ་འགོར་རྗེས་བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུས་སྐྱོ་ཤས་ཁ་བོས་‘ངས་ད་དུང་ཁྱོད་ལ་དོན་དག་ཅིག་བཤད་དགོས་འདུག ངས་དཔེ་ཁྲིད་བྱས་ནས་ལོ་མང་བོ་ཞིག་འགོར་ཡོད།ཁྱེད་རང་ལས་ཀར་ཞུགས་མ་ཐག་ཡིན་པས།དགེ་རྒན་རྒན་པ་ཞིག་གི་ཆ་ནས་ཁྱོད་ལ་གསལ་བརྡ་ཞིག་གཏོང་བའི་འོས་འགན་ཡོད།ཁྱེད་ལྕགས་རྟར་བཞིན་གྱིན་འདུག སྐྱོ་སངས་ཀྱི་ལས་འདི་རིགས་དགེ་རྒན་ལོ་ཆུང་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་འོས་མཚམ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད།’\n“ཁོབ་ལཱུན་ཁཱས་ཁོའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་ལྭ་བའི་གོང་བར་འཇུས་ཏེ་ཤུགས་ཀྱིས་སྔུན་ལ་དེད་པས།བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུ་ཆུ་ལྷམ་དང་ལྷན་དུ་ཁྲོག་སྒྲ་དང་བཅས་མར་ལ་འགྲིལ།སྐས་རིམ་མཐོ་ཞིང་གཟར་མོད།འགྲིལ་ནས་མར་ཐོན་དུས་བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུར་རྨས་སྐྱོན་ཅི་ཡང་ཕོག་མི་འདུག ཁོ་ཡར་ལངས་ཤིང་སྣ་བར་རེག་ཙམ་བྱས་ནས་མིག་ཤེལ་ལ་ཆག་སྐྱོན་བཟོས་ཡོད་མེད་བལྟས།འོན་ཀྱང་ཁོ་སྐས་ཐོག་ནས་མར་འགྲིལ་བཞིན་པའི་མཚམས་དེར་བཱ་རན་ཁཱས་བུད་མེད་གཉིས་ཁྲིད་ནས་ནང་དུ་སླེབས་ཤིང་།ཁོ་མོ་ཚོས་སྐས་རིམ་གྱི་འོག་ན་ཡར་འགྲེང་ནས་བལྟས་འདུག འདི་བྷེ་ལུ་ཁོབ་བཱུར་མཚོན་ན་ཧ་ཅང་སྐྲག་དགོས་པ་ཞིག་རེད།ཁོའི་སྐེ་ཚིགས་བསྒྱུར་ནས་རྐང་བ་གཉིས་བཅག་དགོས་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཁྲེལ་དགོད་བྱ་ཡུལ་དུ་འགྱུར་འདོད་མེད།ད་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་སུ་དོན་འདི་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་བྱ་ངེས་རེད།སློབ་གཙོ་དང་སློབ་བཤེར་འགོ་བའི་རྣ་ལམ་དུའང་གྲག་ངེས་རེད།ཨ་ཧོ།ད་ནི་རྙོག་དྲ་གསར་བ་འདྲ་མི་འབྱུང་བ་ག་ལ་སྲིད་དེ།སུ་ཞིག་གིས་ཟུར་ཟའི་རི་མོ་གསར་བ་ཞིག་ཀྱང་འབྲི་ངེས།མཇུག་མཐར་བཀའ་ལྟར་ལས་ཁུར་དགོངས་ཞུ་བྱ་རྒྱུ་ལས་འོས་མེད་་་་་་།\n2015-05-16 ཨན་ཏྲོན་ཆི་ཧོ་ཧྥིས།༼ ཨུ་རུ་སུ ༽ ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Tsering Drongshar – IKGA\nVersion vom 10. März 2017, 15:34 Uhr von Fermer (Diskussion | Beiträge)\nTsering Drongshar receivedatraditional Tibetan monastic education in Buddhist studies and literature at the Sakya College in Dehradun. He continued his studies of Tibetan history, grammar and literature at Sarah College for Higher Tibetan Studies in Dharamsala. He worked asalecturer and is an active Tibetan writer, who wrote articles for various forums and published his poems in two books. He also worked as editor for Tibetan publications of classical and modern texts. In Vienna, he teaches Tibetan to the children of exiled Tibetans.\nTsering Drongshar joined the institute in November 2016. Within VISCOM, he started to work onacritical text edition of Mus srad pa rDo rje rgyal mtshan’s (1424–1498) Sa skya genealogy, the dPal ldan sa skya'i gdung rabs rin po che'i phreng ba. This rare source was compiled in 1476, much earlier than A mes zhab’s (1597–1659) Sa skya genealogy that became the standard source for researching the history of the Sa skya tradition with its monastery and the succession of spiritual masters and rulers.\nIn close collaboration with Mathias Fermer, Tsering Drongshar is working on an edition of this lengthy text, taking as the basis three different manuscripts from Tibet (dbu med, 156 ff.), Nepal (dbu can, NGMCP reel no. L5914; 90 ff.) and Northern India (dbu med; ff. 4a-81b). In addition to the analysis of the different text witnesses, his edition will also refer to orthographic variants of names and toponyms mentioned in the well-known Sa skya genealogies by A mes zhabs and sTag tshang lo tsā ba Shes rab rin chen (1405–1477). The aim is to produceacritical text edition of Mus srad pa’s early genealogy in Tibetan script (to make this source widely accessible also for Tibetan readers), in form ofaprinted book, as well asadigital, fully searchable and marked-up TEI-xml.\nཚེ་རིང་གྲོང་ཤར། ཆུང་དུས་ནང་ཆོས་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། དེ་ནས་ས་སྐྱ་མཐོ་སློབ་ཏུ་ནང་དོན་རིག་པ་དང་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད། རྩོམ་རིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། དེ་རྗེས་ས་ར་བོད་ཀྱི་མཐོ་སློབ་ཏུ། རྩོམ་རིག་དང་རྒྱལ་རབས། བརྡ་སྤྲོད་དང་ནང་དོན་རིག་པ་བཅས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། དེ་གར་ལོ་གཅིག་འབྲིང་རིམ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་གི་སློབ་སྦྱོང་བྱས། སློབ་གྲར་སྡོད་སྐབས་ཅོང་སྒྲ་ཞེས་པའི་སྙན་ངག་དེབ་ཅིག་བཏོན། དེ་རྗེས་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་དང་དགེ་རྒན། རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ལས་ཀ་བྱས། དྲ་ཚིག་དང་དུས་དེབ་ཁག་ནང་རྩོམ་ཡིག་འདྲ་མིན་སྤེལ། ཚེ་སྲོག་གི་བཞུར་རྒྱུན་ཞེས་པའི་སྙན་ངག་གི་དེབ་ཅིག་འདོན་སྤེལ་བྱས། ཝིན་(Wien) ནང་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ ཟླ་བ་༡༡ ནང་ནས་ཨོ་སི་ཀྲི་རི་ཡ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིང་ཁང་གི་ལྷོ་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྡེ་ཚན་ནང་VISCOMལས་འཆར་སྟེང་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།། ལས་འཆར་གྱི་ངོ་བོ། དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ། མུས་སྲས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་༼༡༤༢༤–༡༤༩༨༽གྱིས་བརྩམས་པའི། ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ད་ལྟ་ལག་སོན་བྱུང་བར། གདུང་རབས་དེའི་མ་དཔེ་གསུམ་ཡོད། གཅིག་བོད་དང་གཅིག་ཤོས་བལ་ཡུལ། གཞན་དེ་པི་ཏི་ཕྱོགས་ནས་རག་ཡོད། དེ་གསུམ་ནས་བོད་དང་པི་ཏིའི་མ་དཔེ་གཉིས་ལག་བྲིས་དབུ་མེད་དང་། བལ་ཡུལ་གྱི་མ་དཔེ་ལག་བྲིས་དབུ་ཆེན་ཡིན། དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་དག་སྡེབ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་དང་། མཚམས་རེ་ལོ་ཚིག་དང་ས་མིང་དང་མི་མིང་མི་འདྲ་བ་ཡོད། དེ་བཞིན་སྐུང་ཡིག་དང་བརྡ་རྙིང་། ཡི་གེ་མི་གསལ་བ་དེ་འདྲ་ཡོད། ཞོར་དུ་སྟག་ཚང་དང་ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱི་གདུང་རབས་མཉམ་དུ་ཞིབ་བསྡུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།


Cours Français Tibétain | Listen at Podplay\nCours Français Tibétain\nབོ་རྡོ་ག་སུ་ཏོ་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཧྥ་རན་སི་སྐད་སྤྱང་མཁན་བོད་པ་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བཟོས་ཡོད།🙂 ཨེ་ནི་བོད་སྐད་སྤྱང་བར་ཧྥ་རན་སི་མི་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཕན་ཐོགས་པོ་ཡོད་འགྲོ་མེད་འགྲོ 😉 This podcast is to help tibetans to learn french language and french people learning tibetan language . Ce podcast est fait pour aider les tibétains à apprendre le français et pour aider les français à apprendre le tibétain\nThe podcast Cours Français Tibétain is embedded on this page from an open RSS feed. All files, descriptions, artwork and other metadata from the RSS-feed is the property of the podcast owner and not affiliated with or validated by Podplay.\nA podcast from Isabelle Kossanyi\nEpisode4- Cours numéro3partie 1 དུམ་བུ་དང་པོ་ Le lieu ས་ཆ་ / l'endroit ས་ཆ་ Cours Français Tibétain\nCours numéro3partie 1 དུམ་བུ་དང་པོ་ Le lieu ས་ཆ་ / l'endroit ས་ཆ་ [Les lieux / Les endroits] ས་ཆ་དེ་ཚོ་ Où est l'entrée s'il vous plaît ? ཐོན་སྒོ་ག་པར་འདུག /འཛུལ་ས་ག་པར་འདུག L’entrée est là ཐོན་སྒོ་འདིར་འདུག / འཛུལ་ས་འདིར་འདུག Ici, c’est l’entrée འདིར་ཐོན་སྒོ་རེད། / འདིར་འཛུལ་ས་རེད། Ici c’est le salon འདིར་ཚོམས་ཆེན་རེད། Ici c’est la cuisine འདིར་ཐབ་ཚང་རེད། Ici c’est le bureau འདིར་ལས་ཁུངས་རེད། Ici c’est notre chambre འདིར་ང་གཉིས་ཀྱི་ཉལ་ཁང་རེད། Ça c’est la pièce où dorment les enfants འདི་ཕྲུ་གུ་ཚོའི་ཉལ་ས་རེད། Ici c’est la salle de bain འདིར་ཁྲུས་ཁང་རེད། འདིར་ཆུ་ཁང་རེད། Là c’est les toilettes འདིར་གསང་སྤྱོད་རེད། Conversation Où sont les toilettes s’il vous plaît ? གསང་སྤྱོད་ག་པར་འདུག C’est ici. འདིར་འདུག Merci ཐུགས་ཆེ་གནང་། / ཐུགས་རྗེས་ཆེ། C’est au 5ème étage du magasin ཚོང་ཁང་གི་ཐོག་ས་ལྔ་པ་ལ་འདུག Merci. ཐུགས་རྗེས་ཆེ། S’il vous plait, c’est par où la sortie ? ཐུགས་སུན་ཞུ་རྒྱུར། དོན་སའི་ཁ་ཕྱོགས་ག་པར་འདུག C’est par là ཁ་ཕྱོགས་འདིར་འདུག S’il vous plait, où est la sortie ? དགོངས་དག དོན་ས་ག་པར་འདུག C’est là ཕ་གིར་འདུག Est-ce qu’il yaune sortie de secours ? ཉེན་སྒོ་ཡོད་རེད་པས། C’est là ལགས་ཡོད་རེད། ཕ་གིར་འདུག Où est Nathalie ? ནཱ་ཐ་ལི་ག་པར་འདུག Je ne sais pas ངས་ཧ་གོ་མ་སོང་། / ང་ཤེས་གི་མེད། Elle est à la maison ཁོང་ནང་ལ་ཡོད། ཁོང་ནང་ལ་འདུག Elle est dans sa chambre ཁོང་ཁང་མིག་ལ་འདུག / མོའི་གཟིམ་ས་ལ་ཡོད། མོའི་ཉལ་ས་ལ་ཡོད། Elle est dans l’entrée ཁོང་འཛུལ་ས་ལ་འདུག / ཁོང་འཛུལ་ས་ལ་འདུག Elle est dans le jardin ཁོང་ལྡུམ་རའི་ནང་ལ་འདུག = Elle est au jardin ཁོང་ལྡུམ་ར་ལ་འདུག Elle est au parc ཁོང་གླིང་ག་ལ་འདུག Elle est en Italie ཁོང་ཨི་ཏ་ལི་ལ་འདུག Elle est au Tibet ཁོང་བོད་ལ་འདུག Elle est chez le coiffeur ཁོང་སྐྲ་ཁང་ལ་འདུག Elle est à la boulangerie ཁོང་བག་ལེབ་ཚོང་ས་ལ་འདུག Elle est allée faire des courses ཁོང་ཉོ་ཆ་རྒྱག་གར་ཕྱིན་སོང་། Elle est aux toilettes / elle est à la salle de bain ཁོང་གསང་སྤྱོད་ལ་འདུག / ཁོང་ཆུ་ཁང་ལ་འདུག / ཁོང་ཁྲུས་ཁང་ལ་འདུག\nCours Français Tibétain #2 Partie 2\nEst-ce que cette lettre vous appartient ? ཡི་གེ་འདི་ཁྱེད་རང་གི་རེད་པས། Est-ce que cette lettre est à vous ? ཡི་གེ་འདི་ཁྱེད་རང་གི་རེད་པས། « Cette lettre, c’est à vous ? » ཡི་གེ་འདི། ཁྱེད་རང་གི་རེད་པས། Est-ce que c’est votre lettre ? འདི། ཁྱེད་རང་གི་ཡི་གེ་རེད་པས། Est-ce votre lettre ? ཁྱེད་རང་གི་རེད་པས། « C’est votre lettre ? » ཁྱེད་རང་གི་རེད་པས། Oui cette lettre m’appartient. ལགས་རེད། འདི་ངའི་རེད། Oui, elle m’appartient. ལགས་རེད། འདི་ངའི་རེད། oui, c'est à moi. ལགས་རེད། འདི་ངའི་རེད། Oui, cette lettre est à moi. ལགས་རེད། ཡི་གེ་འདི་ངའི་རེད། Oui c’est ma lettre ལགས་རེད། འདི་ངའི་ཡི་གེ་རེད། Oui c’est la mienne ལགས་རེད། འདི་ངའི་རེད། Non, ce n’est pas à moi ལགས་མ་རེད། འདི་ངའི་མ་རེད། Non, ça n’est pas à moi མ་རེད། འདི་ངའི་མ་རེད། « Non/Nan, c’est pas à moi » མ་རེད། ངའི་མ་རེད། Est-ce que ce vélo vous appartient ? ལྕགས་རྟ་འདི་ཁྱེད་རང་གི་རེད་པས། Est-ce que ce vélo t'appartient ? ལྕགས་རྟ་འདི་ཁྱེད་རང་གི་རེད་པས། Est-ce que c’est ton vélo? འདི་ཁྱེད་རང་གི་ལྕགས་རྟ་རེད་པས། Il est à vous ce vélo ? ལྕགས་རྟ་འདི་ཁྱེད་རང་གི་རེད་པས། C’est ton vélo ? རང་གི་ལྕགས་རྟ་རེད་པས། C’est à toi, le vélo ? ལྕགས་རྟ་འདི་ཁྱེད་རང་གི་རེད་པས། Il est à toi, ce vélo ? ལྕགས་རྟ་འདི་ཁྱེད་རང་གི་རེད་པས། Réponse : ལན་དུ། oui c'est à moi (liaison) རེད་། འདི་ངའི་རེད། non pas du tout. མ་རེད། ཁྱོན་ནས་མ་རེད། Ce n'est pas le mien. མ་རེད། འདི་ངའི་མ་རེད། Non, il ne nous appartient pas མ་རེད། འདི་ང་ཚོའི་མ་རེད། Vocabulaire : ཚིག་གསར་ s'il vous plaît ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། / རོགས་གནང་། je vous en prie སྐུ་མཁྱེན་ (ཁ་སྐད་« སྐུ་ཅི་ ») avec plaisir སེམས་དགའ་སྤྲོའི་ངང་དུ། / དགའ་བཞིན་སྤྲོ་བཞིན་ངང་དུ། / (" སེམས་དགའ་བས་ " དོན་དག་རེད།) absolument ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་ absolument pas རྩ་བ་ཉིད་ནས་མེད། / ~ མི་འདུག ཁྱོན་ནས་+neg. au contraire དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ un stylo ལྕགས་སྨྱུག་ སྨྱུ་གུ་ un crayon ཞ་སྨྱུག་ une lettre འཕྲིན་ཡིག་ / ཡི་གེ་ un journal ཚགས་པར་ de l’encre སྣག་ཚ་ un encrier སྣག་བུམ་ un dictionnaire ཚིག་མཛོད་ un livre དེབ་ un cahier འབྲི་དེབ་ un papier /des papiers བྲི་ཤོག་ / ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་ une feuille ཤོག་ལྷེ། / ཤོག་ལྡེབས་/ ཤོག་ལེབ། un bureau ཡིག་ཅོག་ un manuel སློབ་དེབ་ livres et cahiers དེབ་ཆས་ la radio རླུང་འཕྲིན་ la télévision བརྙན་འཕྲིན་ la photo པར་ une boîte སྒམ་ une montre ཆུ་ཚོད་ la clé ལྡེ་མིག un appareil photo པར་ཆས་ une fenêtre སྒེའུ་ཁུང་། une porte སྒོ་ une chaise རྐུབ་ཀྱག་ un vélo, ལྕགས་རྟ་ / རྐང་འཁོར་ / རྐང་ལྒང་རིལ། (ཁ་སྐད་ : རྐང་ག་རིལ་) en vélo ལྕགས་རྟ་ཞོན་ནས་ à pied གོམ་པ་བརྒྱབ་ནས་ une voiture རླངས་འཁོར་ / ལྷ་སའི་ཁ་སྐད་: " མོ་ཌ་ " d’occasion བེད་སྤྱོད་བཏང་ཟིན་པའི་ / རྙིང་པ་ une voiture d’occasion བེད་སྤྱོད་བཏང་ཟིན་པའི་མོ་ཌ་ / རླངས་འཁོར་སྙིང་པ། une entreprise སྤྱི་གཉེར་ / ཁེ་ལས་ཁང་/ (རྒྱ་སྐད་ : ཀུང་ཟི་ ) un stagiaire སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་མཁན། སྦྱོང་བརྡར་པ། oui c'est à moi (ལབ་དུས་liaisonཡོད་རེད: སེ་ཏ་མོ་ཨ་) རེད་། འདི་ངའི་རེད།\nEpisode2- Cours Français Tibétain #2 Partie 1\nCours numéro2partie 1 Qu'est-ce que c’est ? འདི་ག་རེ་རེད། À qui est-ce ? འདི་སུའི་རེད། Qu'est-ce que c’est ? འདི་ག་རེ་རེད། ཕལ་སྐད་ « C’est quoi ça ? » ཕལ་སྐད་ « Ça c’est quoi ? » ཡིག་སྐད་ Qu'est-ceci ? / Qu’est-ce C’est un journal འདི་ཚགས་པར་རེད། C’est un livre. འདི་དེབ་རེད། = ceci est un livre (ཞེ་ས་) C’est un crayon འདི་ཞ་སྨྱུག་རེད། C’est une lettre འདི་ཡི་གེ་རེད། Ce n'est pas un dictionnaire. འདི་ཚིག་མཛོད་མ་རེད། ཕལ་སྐད་ [« C’est pas un dictionnaire »] À qui est-ce ? འདི་སུའི་རེད། À qui est ce livre ? འདི་སུའི་དེབ་རེད། ཕལ་སྐད་ [« C’est à qui ce livre ? »] [« il est à qui ce livre ? »] དེབ་འདི་སུའི་རེད། C’est le mien འདི་ངའི་རེད། « C’est mon livre. » (འདི་) ངའི་དེབ་རེད། = Ceci est mon livre = ce livre m'appartient དེབ་འདི་ངའི་དེབ་རེད། = ce livre est à moi དེབ་འདི་ངའི་རེད། = ce livre est le mien དེབ་འདི་ངའི་རེད། = ཕལ་སྐད་ [« il est à moi »] དེབ་འདི་ངའི་རེད། = ཕལ་སྐད་ [« c’est à moi »] (འདི་) ངའི་རེད། Est-ce que c'est …འདི་ (xxx) རེད་པས། Est-ce que c'est un dictionnaire ? འདི་ཚིག་མཛོད་རེད་པས། ལན་དུ། Pour répondre Oui c'est XXX. Oui c'est un dictionnaire. ལགས་རེད། འདི་ཚིག་མཛོད་རེད། Oui, c’en est un ལགས་རེད། འདི་ཚིག་མཛོད་གཅིག་རེད། Non, ce n'est pas un dictionnaire ལགས་མ་རེད། འདི་ཚིག་མཛོད་མ་རེད། Non ce n'en est pas un. ལགས་མ་རེད། འདི་ཚིག་མཛོད་མ་རེད། À qui appartient cette lettre ? ཡི་གེ་འདི་སུའི་རེད། (= à qui est cette lettre ?) (= « à qui c’est cette lettre ? ») (= « c’est à qui cette lettre ? ») Cette lettre appartient à Lhamo ཡི་གེ་འདི་ལྷ་མོའི་རེད། C’est la lettre de Lhamo འདི་ལྷ་མོའི་ཡི་གེ་རེད། = c’est celle de Lhamo འདི་ལྷ་མོའི་(ཡི་གེ་) རེད། C’est à Lhamo འདི་ལྷ་མོའི་(ཡི་གེ་) རེད། Est-ce que cette lettre t'appartient ? Est-ce que cette lettre est à toi ? ཡི་གེ་འདི་ཁྱེད་རང་གི་རེད་པས། Est-ce que c’est ta lettre ? Est-ce ta lettre ? Est ce que c'est la tienne ? འདི་ཁྱེད་རང་གི་ཡི་གེ་རེད་པས། « C’est ta lettre (ça)? » རང་གི་ཡི་གེ་རེད་པས། Est ce que c'est la tienne ? རང་གི་རེད་པས། Non, elle ne m’appartient pas ལགས་མ་རེད། འདི་ངའི་མ་རེད། Non, elle n'est pas à moi. ལགས་མ་རེད། ཡི་གེ་འདི་ངའི་མ་རེད། Non, ça / ce n'est pas la mienne ལགས་མ་རེད། འདི་ངའི་(ཡི་གེ་)མ་རེད། « Non, c'est pas la mienne » ལགས་མ་རེད། འདི་ངའི་མ་རེད། « Non/Nan, c’est pas ma lettre » མ་རེད། ངའི་ཡི་གེ་མ་རེད། « Non/Nan, c’est pas à moi » མ་རེད། ངའི་མ་རེད།\nFaire Connaissance ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ།\nCours 1 :Faire Connaissance ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ། Bonjour, bonjour (matin) སྔ་དྲོ་བདེ་ལེགས། (midi) ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས། bonsoir bonsoir དགོང་དྲོ་བདེ་ལེགས། Je m’appelle …. = ངའི་མིང་ལ་…. ཟེར་ = ངའི་མིང་ལ་…. ཟེར་གྱི་ཡོད། Mon nom est ... = ངའི་མིང་ལ་…. ཟེར་ = ངའི་མིང་ལ་…. ཟེར་གྱི་ཡོད། Enchanté(e) ཁྱེད་རང་མཇེལ་བར་དགའ་པོ་བྱུང་། Je suis maman d’un petit garçon. ང་ལ་ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་གཅིག་ཡོད། / (ང་ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་གཅིག་གི་ཨ་མ་ཡིན།) Je suis mère d’un petit garçon. ང་ལ་ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་གཅིག་ཡོད། Je suis mère d’une petite fille. Je suis tibétaine. ང་བོད་པ་ཡིན། .je suis française. ང་ཧྥ་རན་སི་མི་ཡིན། Je ne suis pas tibétaine. ང་བོད་པ་མིན། je ne suis pas française. ང་ཧྥ་རན་སི་མི་མིན། / ང་ཧྥ་རན་སི་མི་མེད། Êtes-vous française ? ཁྱེད་རང་ཧྥ་རན་སི་མི་ཡིན་པས། Êtes- vous tibétaine ? ཁྱེད་རང་བོད་པ་ཡིན་པས། / ཁྱེད་རང་བོད་མི་ཡིན་པས། Es- tu français(e) ? རང་ཧྥ་རན་སི་མི་ཨ་ཡིན། es- tu tibétain(ne) ? ཁྱེད་རང་བོད་པ་ཨ་ཡིན། རང་བོད་མི་ཨ་ཡིན། Quel est votre nom ? ཁྱེད་རང་གི་མཚན་ལ་ག་རེ་ཞུ་གི་ཡོད། Quel est ton nom ? རང་གི་མིང་ལ་ག་རེ་ཟེར་གི་ཡོད། = Comment t-appelles tu ? (comment tu t'appelles?) Comment vous appelez vous? (ཞེ་ས་) Comment s’appelle -t-il ? ཁོང་གི་མཚན་ལ་ག་རེ་ཞུ་གི་ཡོད། / ཁོའི་མིང་ལ་ག་རེ་ཟེར། comment s’appelle -t -elle ? ཁོང་གི་མཚན་ལ་ག་རེ་ཞུ་གི་ཡོད། / མོའི་མིང་ལ་ག་རེ་ཟེར། Il s’appelle . ཁོང་གི་མཚན་ལ་‚‚‚ཟེར་གྱི་འདུག Elle s’appelle . མོའི་མིང་ལ་… ཟེར་གྱི་འདུག Êtes-vous Lhamo ? ཁྱེད་རང་ལྷ་མོ་ཡིན་པས། Es-tu Lhamo? * རང་ལྷ་མོ་ཡིན་པས། / རང་ལྷ་མོ་ཨེ་ཡིན། Non, je ne suis pas Lhamo. ལགས་མིན། ང་ལྷ་མོ་མིན། (Es-tu Lhamo ? = C’est toi- Lhamo ? / c’est vous Lhamo ? ) Êtes- vous italienne ? ཁྱེད་རང་ཡི་ཏ་ལི་མི་ཡིན་པས། es- tu italienne ? རང་ཡི་ཏ་ལི་མི་ཡིན་པས། རང་ཡི་ཏ་ལི་མི་ཨེ་ཡིན། Non, je ne suis pas italienne. ལགས་མིན། ང་རང་ཡི་ཏ་ལི་མི་མིན། Italie ཡི་ཏ་ལི་: italien ཡི་ཏ་ལི་མི་(བུ་), italienne ཡི་ཏ་ལི་མི་(བུ་མོ་), Angleterre ཨིན་ཇི་ / དབྱིན་ཡུལ་ / ཇི་རྒྱལ་ཁབ་ : anglais དབྱིན་ཇི་མི་(བུ་), anglaise དབྱིན་ཇི་མི་(བུ་མོ་) Allemagne : འཇར་མ་ནི་ allemand, allemande འཇར་མན་པ་ Inde : རྒྱ་གར་ : indien, indienne རྒྱ་གར་པ་ Chine : རྒྱ་ནག་ chinois, chinoise རྒྱ་མི་ Est ce que vous êtes chinois/chinoise.? Non je ne suis pas chinois/chinoise


མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་གྲོལ་ཕུག་དེ། གདོད་མའི་བོན་གྱི་རིག་གནས་རེད། – རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས།\n2016 ལོའི་ཟླ3ཚེས2ཉིན། རེབ་སྐྱིད་ཡར་འཕེལ།\tབཀླགས་གྲངས: 16,156\nང་ནི་བོད་ནས་སྐྱེས་ཤིང་བོན་ལ་དད་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་པས་ངས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས། འཚོ་གནས་ཀྱི་ལམ་བུ་རེ་རེ་ལ་གཟབ་ནན་གྱི་ངང་ནས་འཚོལ་དཔྱོད་བྱས་པ་ཡིན། རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ལ་གཞིགས་ན་བོད་པ་ཡོད་ཚད་བོན་ནས་སྐྱེས་ཤིང་བོན་ནས་འདས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བོན་པོ་མ་ཡིན་པའི་བོད་པ་ཞིག་གང་ན་མཆིས། ངས་ཀྱང་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ཡ་ཐོག་གི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིག་གནས་ཏེ་བོན་གྱི་རིག་གནས་འདི་ལ་དད་གུས་དང་དག་སྣང་འཇོག་ཞོར་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་འདིའི་ངོ་སྲུང་ཞིང་དར་སྤེལ་ལ་རེམ་ནས་ཡོད། དེའི་རྐྱེན་པས། ངས་རང་གི་བོད་པའི་ཡབ་མེས་གོང་མ་རྣམ་པ་དང་ཡབ་མེས་ཚོའི་རིག་གནས་ལ་རྒྱབ་འགལ་དང་ཁྲེལ་མེད་བཟོས་མེད་ལ་ངོ་གནོང་དགོས་པ་དེ་བས་ཀྱང་མེད། འདི་ནི། ངའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡབ་མེས་རྣམ་པས་བཞུད་ཟིན་པའི་མེས་པོ་གོང་མའི་རིག་གནས་སྲུང་བའི་བརྟན་བརླིང་གི་རང་ཚུགས་མངའ་བའི་བག་ཆགས་དེས་གནང་བ་རེད།\nབོད་ཡོངས་ལ་འདི་འདྲའི་རང་ཚུགས་དེ་ཡོད་ཚེ་ད་ལྟའི་བོད་པའི་གནས་བབ་ནི་འཆམ་མཐུན་དང་། སྟོབས་ཤུགས། བརྩེ་སེམས། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གངས་ལྗོངས་ཤིག་གི་ཡུལ་གྲུའམ་ཞང་ཞུང་གི་གནས་ཡུལ་འདི་ཡིན་པས། གངས་ལྗོངས་ཀྱི་མཛེས་པ་ངོ་མ་དང་། གངས་ལྗོངས་ཀྱི་སྟོབས་སམ་རྩ་བ་ངོ་མ་ནི་གདོད་མའི་བོན་གྱི་རིག་གནས་རེད། གདོད་མའི་བོན་གྱི་རིག་གནས་ནི་བོད་པའི་ཡབ་མེས་ཚོའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསར་གཏོད་དང་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཚེ་དང་སྲོག་གིས་བསྲུངས་པ་དང་སྤེལ་བའང་ཡིན། འདི་ནི། བོད་དང་ཀྲུང་གོ་མ་ཟད་འཛམ་བུ་གླིང་གི་རིག་གནས་ཡོད་ཚད་ཀྱི་རྩ་བ་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་མ་ཡུམ་ངོ་མ་དེ་ཡ་ཐོག་བོན་གྱི་རིག་གནས་འདི་རེད།\nངས་འདི་ལྟར་བཤད་དགོས་པ་ནི་ང་རང་བོན་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ལ་དོན་དངོས་འདི་ནི་སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་སུ་དབང་བས་མི་རབས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ག་ལ་ཕོད། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་པ་རེད། བདེན་པ་གཙུག་འཛིན་གྱི་ཆེད་དུ་བདེན་པའི་ཡིན་ལུགས་དེ་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་པར་མ་ཟད་ང་དང་ང་འདྲ་བའི་བོད་པའི་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ངེས་དགོས།\nབོད་པ་ཚོ་གདོད་མ་ནས་བོན་པོ་ཡིན་ཞིང་བོན་པོ་མ་ཡིན་པའི་བོད་པ་ཞིག་ཡ་ཐོག་གི་དུས་སྐབས་ལ་སུ་ཞིག་སྣང་། བོད་པ་ཚོས་རང་གི་གདོད་མའི་ཤེས་རིག་དེ་ཡལ་བར་དོར་ནས་ཐུབ་བསྟན་རིག་གནས་སོགས་ནང་འདྲེན་བྱས་པས་བོད་པ་ཚོ་འདི་ལྟ་བུའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་གོད་ཆགས་དང་། དཔལ་འབྱོར་གྱི་གོད་ཆགས། རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོད་ཆགས། ཤེས་རིག་གི་གོད་ཆགས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གོད་ཆགས་སོགས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་ལ་གཞིག་ནས་ཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་དང་བཙན་ལྷ་ངག་དབང ༼ འདི་གཉིས་ནི་རྙིང་མ་བ་དང་དགེ་ལུགས་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་ད་སྐབས་ཧ་ཅང་མང ༽ སོགས་ཀྱིས་ད་སྐབས་བོན་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་རིག་གནས་ངོ་མ་དེ་འཚོལ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ།\nབོན་གྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ནི་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་ལྷག་གི ༼ འདས་ལོ་མང་པོའི་ལུགས་སུ་བྱས་པ ༽ ཐུབ་བསྟན་རིག་གནས་ཀྱིས་མཚོན་མི་ཐུབ་ལ་མི་ལོ་གཅིག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་ལྷག་གི ༼ འདས་ལོ་མང་པོའི་ལུགས་སུ་བྱས་པ ༽ གཤེན་རབ་རིག་གནས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ག་ལ་ནུས། ལོ་ངོ་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་ཡ་ཐོག་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་སམ་བོན་གྱི་རིག་གནས་འདི། འཛམ་གླིང་གོ་ལ་ཟླུམ་པོའི་བཅུད་དུ་སྨིན་པའི་རི་བོ་གངས་ཅན་ཏི་སེ་ཡི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་བརྡོལ་ཞིང་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་རླབས་དཀར་དང་འདྲེས་ནས་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་བས་མིའི་རིགས་ཀྱི་འོད་སྟོང་འབར་བའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་ཤེས་རབ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར། དེ་བས། གདོད་མའི་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་འདི་མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དང་འབྱུང་ཁུངས་སུ་ངེས།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་བའི་གདོད་མའི་བོན་གྱི་རིག་གནས་སམ་ཡ་ཐོག་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཀྱི་ངོ་བའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་བཟོ་རིག་དང་གསོ་རིག སྒྲ་རིག ཕྱི་རིག ནང་རིག་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཞིང་དར་བའི་དུས་ཡུན་ནི་སྟོན་པ་གཉིས་མ་བྱོན་ཡར་སྔོན་ནས་བཟུང་བོད་དང་ཞང་ཞུང་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཀོལ་བྱེད་པའི་རིག་གནས་ཤིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་དུ་འདུག ཡ་ཐོག་བོན་གྱི་རིག་གནས་འདི་ལ ༼ བོན་ལོག་པ ༽ དང ༼ གདོད་མའི་བོན ༽ ཞེས་འབོད་པ་ཡོད་མོད་འདི་ནི་མིའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ལས་ཡ་ཐོག་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་སམ་གདོད་མའི་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་གི་ངོས་ནས་ལོག་དང་མ་ལོག་པའི་རྣམ་བཞག་མེད་ལ། གང་ཟག་སྒེར་ངོས་ནས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡོད་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཡང་ཡོད། གང་ལྟར་གདོད་མའི་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་རྩ་བ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་གཤེན་རབ་རིག་གནས་དང་། ཐུབ་བསྟན་རིག་གནས། བྲམ་ཟེ་རིག་གནས། ཧན་རྡིའི་རིག་གནས་སོགས་མངོན་ལ། ཤེས་རིག་ཡོད་ཚད་ཀྱི་གྲོལ་ཕུག་དེ་གདོད་མའི་བོན་གྱི་རིག་གནས་སམ་ཡ་ཐོག་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་དེ་ཡིན་པ་སྙོན་མེད་དུ་རྟོགས་ཐུབ།\nབོན་གྱི་ཤེས་རིག་གི་ངོ་བོ་ལས་འཕྲོས་པའི་ལོ་ངོ་གཅིག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་གཤེན་རབ་རིག་གནས་སུ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་དང་མདོ་སྔགས་རྫོགས་གསུམ། ཐེག་པ་རིམ་དགུ་སོགས་མངོན་གསལ་དུ་མཆིས་པས་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཐུས་སྒོ་འཛོམས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པ། འཕྲིན་ལས། སྒྲུབ་ཐབས། འབྲས་བུ་དང་མདོར་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་ཟབ་རྒྱས་སུ་གྲོལ་བའི་གཞུང་ལུགས་རང་རྐྱང་བའམ་རང་དབང་བ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད། རིག་གནས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྩོམ་གཞི་བྱས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་ཐུབ་བསྟན་རིག་གནས་སུ། ནང་བ་བའི་ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་སྔགས་རྫོགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བསིལ་བུ་འཚོལ་བའི་ཟླ་རུ་སྣང་ལ། མདོ་ཡི་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་ལུགས་གཉིས་ཀ་དེ་ཡང་དོགས་གནས་སུ་མཆིས། ཅིའི་ཕྱིར་ན། གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སྤྲོས་མེད་པ ༼ དབུ་མ ༽ ཐུགས་རྗེ་སེམས་དཔའ ༼ སེམས་ཙམ་པ ༽ གཉིས་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་པའི་ལས་རིམ་དག་ལ་གཞིག་ན། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ད་ལྟའི་བཀའ་གཞུང་ན་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཞི་བ་དང་། ལྔ་བ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་སྟོན་པ་བཅོན་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ཏུ་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བར་དོགས་གནས་སུ་འཁུམ། ཡིན་ན་ཡང་། ད་ལྟའི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་ཚོས་སྤྱོད་བཞིན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། ལས་མཐའ་སྲུང་ཟློག་འདོན་པ། གནས་འདྲེན་བྱེད་པ། དབང་བསྐུར་བ། དེ་ལས་གཞན་གཏོ་འདོད་པ། བསང་ཕུད་པ། མོ་དང་རྩིས། དགྲ་སྒྲུབ་གཡང་སྒྲུབ་སོགས་ད་ལྟའི་རིག་གནས་དེ་རྒྱ་གར་ནས་ནང་འདྲེན་བྱས་པའི་བསླད་མ་ཞུགས་པའི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིག་གནས་ཤིག་མ་ཡིན་ལ། འདི་ནི། བོད་ཡུལ་ཀྱི་གངས་ཏི་སེའི་བར་རྒྱུད་ནས་བོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རིག་རྩལ་ལས་བྱུང་བའི་ཞང་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཤེས་རིག་དེ་ལགས་ཕྱིར། ད་ལྟའི་ཐུབ་བསྟན་པ་ཚོ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན་མིན་ལ་དོགས་གནས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འདུག འདི་ནི། གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་ངང་ནས་བྲིས་པ་མ་ཡིན་ལ་ཐུབ་བསྟན་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་གཤའ་མ་དེ་བརྗོད་པ་ཡིན། མདོར་ན། ཧན་རྡུའི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རིག་གནས་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཐབས་ཅད་ཀྱི་གྲོལ་ཕུག་དེ་གདོད་མ་ནས་དར་བའི་བོན་གྱི་རིག་གནས་སམ་ཡ་ཐོག་ཞང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དེ་ཡིན་པ་ད་སྐབས་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བཏེགས་ནས་བརྗོད་ཆོག་ཆོག་ཅིག་ཏུ་སྣང་བ་འདི་བསྒྱུར་མི་ཐུབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཤིག་ཏུ་གནས་ཡོད་པར་མངོན་ནོ།།\n༢༠༡༤ .༦. ༡༤ ཉིན་རྒྱལ་རོང་དང་ཁྲི་འདུ་ནས་བྲིས།\n༢༠༡༦ . ༢ . ༢༧ ཉིན་རེབ་གོང་ནས་བཟོ་བཅོས་བྱས།\nརྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་མི་ལོ་ ༡༨༠༣༣ འཁོར་བའི་དུས་ཆེན།


Terdzo-PHI-027 - Rinchen Terdzö\nmi phyugs gang yin gyi rim gror glud rdzong bya tshul byin rlabs can\nVolume 44 (ཕི) / Pages 355-359 / Folios 1a1 to 3a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nPad+ma tshe dbang rgyal po. mi phyugs gang yin gyi rim gror glud rdzong bya tshul byin rlabs can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 355-359. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsprul sku bstan gnyis gling pa la gu ru pad+mas zhal dngos su gzigs nas gnang ba'o\n༄༅། །མི་ཕྱུགས་གང་ཡིན་གྱི་རིམ་གྲོར་གླུད་རྫོང་བྱ་ཚུལ་བྱིན་རླབས་ཅན་བཞུགས་སོ། །སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་གཉིས་གླིང་པའི་མནལ་ལམ་མའོ། ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མི་ཕྱུགས་གང་གི་རིམ་གྲོར་ཡང་ནད་པའི་གཟུགས་དུ་མ་ལ༔ ཟེ་བ་མཇུག་མའི་སྤུ་རྣམས་ཀྱིས་གླུད་དེ་ལ་བརྒྱན༔ གླུད་དེའི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཤར་དུ་རྒྱལ་པོ༔ ལྷོར་གཤིན་རྗེ༔ ནུབ་ཏུ་བཙན༔ བྱང་དུ་མ་མོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་དང་གླུད་ཆུང་བཞི༔ ཏིང་ལོ་བཞི༔ མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་རྣམས་བཤམ༔ ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ༔ ན་མོ།་་་ཁ་སྐོང་། དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས། པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་ལྷ་ཚོགས། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་དང་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ལ། མི་འདིའི་་་རྟ་འདིའི་སོགས་ཁ་བསྒྱུར།གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་ལོངས་ཤིག །མི་འདིའི་གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་ལོངས་ལ། མི་འདིའི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་ཁྱེར་བར་གྱུར་ཅིག །མི་འདིའི་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱེར་ལ། མི་འདི་ནད་དང་གདོན་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་དབྱངས་བཅས་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ༔་་་གཞུང་དངོས། ཡ་མཱནྟ་ཀ་མན་ཆད་ནས༔ གཤིན་རྗེ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ གཤིན་རྗེའི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་མན་ཆད་ནས༔ རྒྱལ་ཕྲན་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ རྒྱལ་པོའི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་མན་ཆད་ནས༔ ལུང་བཙན་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ བཙན་གྱི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ བདུད་བཙན་ནག་པོ་མན་ཆད་ནས༔ བདུད་བཙན་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ བདུད་ཀྱི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མན་ཆད་ནས༔ འགོང་པོ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ འགོང་པོའི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ གཟའ་ཆེན་རཱ་ཧུ་མན་ཆད་ནས༔ གཟའ་ཕྲན་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ གཟའ་ཡི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ མ་མོ་བརྟན་མ་མན་ཆད་ནས༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ བརྟན་མའི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ བགེགས་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་མན་ཆད་ནས༔ མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ བགེགས་ཚོགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གླུད་གཏོར་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ གྲི་བོ་གྲི་མོ་མན་ཆད་ནསཿ ཤི་འདྲེ་གསོན་འདྲེ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ དགྲ་འདྲེའི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ གྲིབ་གླུད་གཙང་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མི་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ མདོས་ཁ་བསྒྱུར་ལ། བསྔོ་འོ་གཏོང་ངོ་གླུད་འདི་གཏོང༔ མི་འདིའི་་་རྟ་འདིའི་སོགས།ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི༔ ནད་གདོན་མ་ལུས་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ མི་བས་དགའ་བའི་གླུད་གཏོང་ངོ༔ བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་མན་ཆད་ནས༔ འདྲེ་ངན་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ནད་པའི་ཚབ་ཏུ་གླུད་འདི་བསྔོ༔ མི་འདི་་་རྟ་འདི་སོགས།ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ པདྨའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ མི་འདི་་་རྟ་འདི་སོགས།ནད་ལས་གྲོལ་བ་དང༔ ཁྱེད་རྣམས་གླུད་འདིས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གླུད་གཏོར་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ལོག་འོང་། སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་ལ་གུ་རུ་པདྨས་ཞལ་དངོས་སུ་གཟིགས་ནས་གནང་བའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-027&oldid=128475"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 20:43.