སྤེལ་དུས 2019-12-30 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། དཔལ་རྡོར་སྐྱབས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་བར་གྱི་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ནས་ད་ལྟའི་བར་ཟམ་མ་ཆད་པར་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ནས་བཟུང་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་དེ་མཐོ་རླབས་སྔ་ན་མ་བྱུང་བ་ཞིག་ཏུ་སླེབས། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་ཉེ་རབས་ཀྱི་མཐོ་རླབས་དེ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་། མཐོ་རླབས་དེའི་འབྱུང་རྐྱེན་ནམ་འགོ་འཛུགས་མཁན་རྒྱའི་བཙུན་པ་འགའི་མི་ཚེ་བརྒྱུད་རིམ་བརྗོད་པ་བརྒྱུད། ཁོང་ཚོས་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་ལ་བཞག་པའི་མཛད་རྗེས་ཀྱི་སྐོར་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བློ་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྗོད་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བོད་རྒྱ། ཆོས་ཞུ། རྒྱ་བཙུན། རིག་གནས་སྤེལ་རེས།\nམིག་སྔའི་ཤེས་གསལ་ལ། བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་བར་གྱི་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ནས་ད་ལྟའི་བར་རྒྱུན་མ་འཆད་པར་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་མི་རིགས་འདི་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ན། བཙན་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་རྒྱའི་རྩིས་དང་སྨན་གྱི་གཞུང་བོད་དུ་བསྒྱུར་བར་གྲགས་ཤིང་། དེ་ནས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སྦ་སང་ཤི་རྒྱ་ནག་ལ་ཆོས་སློབ་དུ་མངགས་པ་མ་ཟད། ཏུན་ཧོང་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཚན་མང་པོ་བསྒྱུར་ཅིང་སྤེལ། བོད་རྒྱའི་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་ཐད་དུ་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱང་འདིའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་རེད། དུས་མཚུངས་སུ་བསམ་ཡས་དགོན་པར་སྟོན་རྩེན་བར་གྱི་ཆོས་རྩོད་བྱུང་། དེའི་རྗེས་ས་སྐྱའི་སྐབས་སུང་རྒྱལ་རབས་ལྷོ་མའི་རྒྱས་སྲས་ཀྲོའི་ཞན་(赵隰)སོག་དམག་གིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ་དེ་མཇུག་མཐར་ས་སྐྱར་ཁྲིད་དེ་སློབ་གཉེར་ཐོན་པ་ལ་ལྷའི་བཙུན་པ་ཆོས་རྗེ་རིན་ཆེན་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་དང་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཡོན་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་ནང་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་། སྤྱི་ལོ་1408ལོར། མིང་གོང་མ་ཡང་ལོ་(永乐)ཡིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ནང་སར་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་ལ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་རང་སྐུ་དངོས་སུ་ཕེབས་ཞུ་བྱུང་མེད་ནའང་། ཁོང་གི་དངོས་སློབ་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཚབ་ལ་མངགས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་བསྟུད་མར་མིང་གོང་མས་ཆོ་ལོ་ཕུལ་བའི་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གསུམ་དང་། ཕྱིས་སུ་བཀའ་བསྟན་ཆ་ཚང་བར་ཧོར་ཡིག་དང་མན་ཇུའི་ཡི་གེར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱག་ལས་རྩོམ་མཁན་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་སོགས་བླ་རབས་མང་པོ་བརྒྱུད་དེ་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱུང་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ནས་བཟུང་བོད་རྒྱའི་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་དེ་མཐོ་རླབས་སྔ་ན་མ་བྱུང་བ་ཞིག་ཏུ་སླེབས། ཆིང་རྒྱལ་རབས་ནས་མིང་གོའི་དུས་སྐབས་སུ་དུས་འགྱུར་བྱུང་བའི་བར་སྐབས་དེར། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་བས་པེ་ཅིན་གྱི་ཕོ་བྲང་རྙིང་པའི་(故宫)ནང་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གནང་པ་ལ་མི་གྲངས་ཁྲི་བཅུ་ལྷག་རྒྱས་འཛོམས་བྱུང་།① དུས་ཕྱིས་སུ་རྒྱའི་བཙུན་པ་མང་པོ་ཞིག་རྩ་འཛུགས་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ཏེ་གསང་སྔགས་གཙོར་བྱས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་ཚན་སྐོར་ཞིག་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན། ཡུལ་སྲོལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་གང་མང་བྱུང་བར་བརྟེན། རྒྱའི་དམངས་ཁྲོད་དུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་རྒྱུས་ལོན་མཁན་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་གྱུར། འདི་ཡང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ནས་འགོ་བརྩམས་པ་ཤས་ཆེ་བས། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཐོག་མའི་མི་སྣ་མང་ཤོས་ཤིག་རྒྱའི་ཧ་ཤང་ངམ་བཙུན་པ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་ལ། དུས་ཕྱིས་གོ་མིན་སྲིད་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་དགོས་དབང་དང་རྒྱལ་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་འོག འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་བཙུན་པ་སྐོར་ཞིག་སྐྱ་སར་བབས་ཏེ་བོད་རྒྱ་སྐད་ཡིག་བར་གྱི་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཏེ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་བཏོན་ཡོད་པ་དང་། བཙུན་པ་མང་ཤོས་ཤིག་གིས་སྣུམ་ཟད་ཀྱི་མར་མེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཡང་བསྐྱར་སྤེལ་ཆེད་དུ། བོད་ཡིག་གི་ཆོས་གཞུང་གང་མང་མང་ཞིག་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་མ་ཟད། འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་བཙུགས་ཏེ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཁོ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་དུས་ཕྱིས་སུ་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཐད་ལ་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་པའི་རྒྱའི་བཙུན་པ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་(法尊法师)དང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ(能海法师)། ཧྲིན་ཅིན།(胜进) ཀྲན་ཕུན།(转蓬) ཀན་ཁོན་(观空)སོགས་བཙུན་པ་སྐོར་ཞིག་དང་། དེ་མིན་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་དགེ་བསྙེན་ལའང་ཁྲིན་ཅན་མིན་(陈健民)དང་། ཀྲང་ཁྲིན་ཅེ།(张澄基) ལུག་ལེ་ཆན་(刘立千)སོགས་ཡོད། ལོ་ཙཱ་བ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ལྟ་བུའི་སྤྱིར་བཏང་གི་མི་ཚང་ཕལ་བའི་བུ་ཕྲུག་འདི་དག་སྐབས་དེར་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་རྒྱ་གར་སོགས་ཡུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐོར་ནས་བོད་དུ་ཐེངས་མང་པོར་ཕེབས་བཞུད་ཐུབ་པའི་དཔལ་འབྱོར་རྨང་གཞི་ནི། སྐབས་དེའི་གོ་མིན་སྲིད་གཞུང་གིས་དབྱིན་ཇུའི་སྟོབས་ཤུགས་བོད་ལ་སླེབས་པ་དེར་བཀག་འགོག་ཡོང་ཆེད་དངོས་ཤུགས་གང་རུང་ནས་ཁོང་ཚོར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་བས་པ་དེ་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད། ཁོ་ཚོ་ནི་ཀྲུང་གོའི་ཉེ་རབས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐོག་མའི་སྲོལ་གཏོད་མཁན་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་རིག་པའི་གནས་བཅུའི་གཞུང་ཆེན་ཁག་དང་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཅན་རྣམས་ད་ལྟ་རྒྱ་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་ཚར་བའི་དོན་དངོས་འདིའི་རྨང་འདིང་མཁན་ཡང་ཡིན།\nསྐབས་དེར་རྒྱའི་བཙུན་པ་དེ་དག་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ནང་ཆོས་སླར་གསོ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སླར་གསོའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་ནི་སྐབས་དེའི་གོ་མིན་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་རྒྱ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱག་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱའི་བཙུན་པ་འདི་དག་བོད་དུ་ཕེབས་པ་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nགཅིག སྐབས་དེར་ནང་སའི་བསྟན་པར་ཉམས་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་བས། དགོན་པ་ཆ་ཚང་ཇག་ཚང་དང་སྤྲང་ཚང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་འདུལ་བའི་སྡོམ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། ལྷག་པར་ཏུ་བཙུན་པ་ཐད་ཞི་(太虚大师)ཡི་འབོད་སྐུལ་འོག རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་(中国佛教八宗)པོ་ཡང་བསྐྱར་ཚུགས་ཆེད། ནུབ་བོད་ཆོས་ཞུ་ཚོགས་པ་བཙུགས་ཏེ་བཙུན་པ་འདི་དག་བོད་དུ་མངགས་པ་རེད། དེ་ཡང་སྐབས་དེའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དེ་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་ཉི་ཧོང་གི་ནང་བསྟན་ལས་དར་རྒྱས་ཆེ་ཞིང་འཐུས་སྒོ་ཚང་བས། རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བསྐྱར་གསོ་དགོས་པ་ལ་བོད་དུ་ཆོས་ཞུར་མི་འགྲོ་ཀ་མེད་བྱུང་བ་བཅས་ཀྱི་དགོས་དབང་གིས་ཡིན་པ་དང་།\nམན་ཇུའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ། བདེ་སྐྱིད་རྒྱལ་པོ་(康熙)དང་ཐབས་སྐྱོངས་རྒྱལ་པོ།(顺治) གནམ་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་(雍正)གསུམ་ཀ་ནང་བསྟན་ལ་དད་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་ལྷ་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་(乾隆)ཡི་སྐབས་བཀའ་བསྟན་གྱི་པར་གཞི་བརྐོས་པ་ལ་སོགས་པས་ནང་བསྟན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཡིན་ཡང་བསྔགས་སྨོན་རྒྱལ་པོ་(嘉庆)ནས་སྲིད་གསལ་རྒྱལ་པོ་(道光)ཡི་སྐབས་སུ། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ས་ཁྱོན་ཕྱེད་ཀ་ཟིན་པའི་ཞིང་བའི་གྱེན་ལངས་ཞི་བདེ་གནམ་རྒྱལ་(太平天国起义)གྱི་རླུང་འཚུབ་དེས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་གཅིག་རྐྱང་བླ་རུ་བཀུར་ཏེ་ཆོས་ལུགས་གཞན་པ་ཀུན་མེད་པར་བཟོས་མཐར། ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ནི་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་དང་། དེའི་སྟེང་། ལྷ་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་(乾隆)ཡི་སྐབས་རབ་བྱུང་བའི་འདུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་བཟོས་པ་ལ་བརྟེན། དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་ནང་གང་འདོད་འདོད་ཀྱིས་རབ་བྱུང་སྒྲུབ་པ་དང་། མང་ཚོགས་རྣམས་ལའང་བུ་ཚ་རིག་རྡིབ་དང་གླེན་ལྐུགས་སོགས་བྱུང་ན་མ་གཏོགས་དགོན་པར་མི་བསྐྱལ་བའི་དངོས་བབས་བྱུང་། དེ་མིན་ད་དུང“གྲྭ་རྒྱུན་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་བ་དང་། དགོན་པ་ནི་མི་ལྡོམ་དང་འཁྱམ་པོ་མང་པོའི་བསྐུང་གནས་སུ་གྱུར་བ་”②སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་འདུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཚད་དམའ་ནས་དམའ་རུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཉམས་པའི་ནང་རྐྱེན་རེད། གོ་མིན་སྲིད་གཞུང་བཙུགས་པ་ནས། མི་རྣམས་ཀྱིས་མར་མེ་མཆོད་འབུལ་ཙམ་ཕྱིའི་མངོན་ཚུལ་དུ་གྱུར་བའི་ནང་བའི་ཆོས་པ་རྣམས་ནི་ལས་ཀ་གང་ཡང་བྱེད་མི་ནུས་པའི་མི་ལྷག་མ་ལྟ་བུར་ངོས་བཟུང་ནས། ནང་ཆོས་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་གནའ་ཤུལ་ལ་བདག་སྐྱོང་བྱས་པའི་སྟེང་གྲྭ་བ་རྣམས་སྐྱ་སར་ཕབ་པ་དང་དགོན་པའི་རྒྱུ་རྫས་རྣམས་འཕྲོག་བཅོམ་བྱེད་པའི་འགོ་བརྩམས། གནས་བབས་དེ་ལྟ་བུའི་འོག་ཏུ་དགོན་པས་རང་སྲུང་བ་ཆེད། སྔ་རྗེས་སུ་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཞིན་དང་ས་གནས་རང་བཞིན་གྱི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་མང་པོ་དབུ་ཚུགས་པ་དང་། དུས་རབས་འཕེལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གོམ་ཁ་དང་བསྟུན་ནས་ཐབས་ལམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ནང་བསྟན་སློབ་གསོ་དང་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་གི་ཚོགས་འདུ་མང་པོ་བསྐོངས། ལྷག་པར་དུ་བཙུན་པ་ཐད་ཞི་(太虚大师)ཡིས་ཚེ་འདིའི་ནང་བསྟན་(人生佛教)ཞེས་པའི་ཁ་གཡང་སྒྲོག་པ་དང་། གྲྭ་བཙུན་འཇོན་མི་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས་པར་གདམས་ནས་མི་ཚེའི་འཕེན་པ་མ་ཟད་བར་དུ་ས་ཕྱོགས་མང་པོར་ཕེབས་ནས་འབོད་སྐུལ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན། ནང་བསྟན་ཡང་བསྐྱར་དར་ཐུབ་པ་བྱུང་། དུས་སྐབས་དེའི་ནང་། རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་ཆོས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཙམ་དུ་གནས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཏུ་བཙུན་པ་ཐད་ཞི་(太虚大师)ཡི་འབོད་སྐུལ་འོག རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་(中国佛教八宗)ཡང་བསྐྱར་ཚུགས་ཐུབ་ཆེད། རང་ས་ནས་བརྒྱུད་པ་སོ་སོས་འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ལ། སྙིང་བོ་དོན་བརྒྱུད་དང་།(禅宗) ཐན་ཐེའུ།(天台宗) སན་ལོན།(三论宗) ཧཱ་ཡན།(华严宗) རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད།(法相宗) འདུལ་བའི་བརྒྱུད་པ།(律宗) ཅིན་ཐོ་(净土宗)སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་(密宗)ལས་གཞན་པའི་བརྒྱུད་པ་བདུན་པོ་རང་ས་ནས་སླར་གསོ་བྱ་ཐུབ་ནའང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་(密宗)ནི་སྔ་སོར་རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཆེས་ཆེར་དར་ནའང་། སྐབས་དེར་ཁྲིད་རྒྱུན་ཆད་དེ་སླར་གསོ་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བར་གྱུར། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྔོན་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་གྱི་དུས་སྐབས་ནས་རྒྱ་ནག་ཏུ་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཡིན་ཡང་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ཧེའུ་ཁྲང་གི་བསྟན་པའི་ཉམས་ཉེས་(会昌法难)དེ་བྱུང་རྗེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཡོ་ག་ཞེས་པའི་མིང་ཙམ་དང་། དམངས་ཁྲོད་དུ་གྲོང་ཆོག་ཙམ་སྒྲུབ་པ་ལས་ཆོས་རྒྱུན་ངོ་མ་ཉམས་སོང་བས། དུས་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོམས་སྲོལ་ལྟར་འདི་ལ་ཐང་གི་གསང་སྔགས་(唐密)ཞེས་འབོད་པ་རེད། མིང་གོའི་དུས་སྐབས་ནས་བཟུང་། རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོ་བསྐྱར་དར་བྱུང་བར་བརྟེན། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཕྱིར་ནང་འདྲེན་བ་རྒྱུ་དེའང་བཙུན་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་འདུན་པར་གྱུར་བ་རེད། དེ་བས་ཉི་ཧོང་དང་བོད་དུ་གསང་སྔགས་གཙོ་བྱས་པའི་ཆོས་ཚན་ཁག་ཞུ་རུ་འགྲོ་དགོས་པ་བྱུང་བ་འདི་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ཡིན།\nཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྷན་དུ་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱུང་བ་ལ། ཉི་ཧོང་གི་གསང་སྔགས་ཤར་མ་དང་བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུན་བཅས་གཉིས་ཡོད་པ་རེད། གསང་སྔགས་ཤར་མ(东密)ནི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་རྒྱ་ནག་ནས་ཉི་ཧོང་དུ་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱུང་བའི་ཆོས་རྒྱུན་ཡིན་པས། དང་ཐོག་རྒྱའི་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཤར་མ་ནང་འདྲེན་བྱ་རྒྱུ་དེ་དོན་གྱི་གཙོ་བོར་བཟུང་བ་རེད། ཆེས་ཐོག་མར་ཉི་ཧོང་དུ་ཕེབས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱོང་མཁན་ནི་ཡང་ཝུན་ཧེ་(杨文会)ཡི་སློབ་མ་ཀོས་ཉན་ཙོ་(桂念祖)ཡིན་ནའང་སློབ་འབྲས་མ་ཐོན་བར་དུ་རྐྱེན་དབང་གིས་ཉི་ཧོང་ནས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར། དེའི་རྗེས་ནས་བཙུན་པ་ཏཱ་ཡུན་(大勇法师)དང་ཁྲི་སོན་(持松法师)གཉིས་མཛད་རྗེས་ཆེ་ཤོས་ཡིན། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་བསླབ་ནས་ཕྱིར་རྒྱལ་ནང་དུ་འབྱོར་རྗེས་སྐབས་དེའི་དགེ་བསྙེན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བསུ་ཆེན་པོ་ཐོབ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་ནང་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱོང་བའི་རླབས་རྒྱུན་གསར་བ་ཞིག་དར་བ་མ་ཟད། བཙུན་པ་ཐད་ཞི་ཡིས་ནང་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས། དེ་ལྟ་ནའང་། སྐབས་དེར་ཉི་ཧོང་དང་དམག་འཁྲུག་བྱེད་སྒང་ཡིན་པས། དམངས་ཁྲོད་དུ་ཉི་ཧོང་ལ་སྡང་ཟུག་ཆེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུན་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བསྟན་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ཏེ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་རིམ་དུ་སླེབས་སྐབས་བོད་དུ་དར་བ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཉའ་གནོན་འོག་རྒྱ་གར་རང་ས་ནས་ལྷག་མེད་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ལ་ཐུག་པས། པཎ་གྲུབ་མང་པོ་ཉེན་གཡོལ་དུ་བོད་དུ་ཕེབས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཕལ་ཆེ་བ་འཐུས་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བོད་དུ་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱུང་ཐུབ་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་ཏུ“དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་མཇུག་དང་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་མགོར། ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བའི་དགོན་ཆེན་ཏེ་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་མེ་ལ་མཆོད་པ་ནས། ནང་བའི་བསྟན་པ་རྒྱ་གར་རང་ས་ནས་ཕལ་ཆེར་ལྷག་མེད་དུ་གྱུར་པ་རེད།”③ དུས་མཚུངས་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བའི་པཎྜི་ཏ་བལ་ཡུལ་དང་ལ་དྭགས་བརྒྱུད་བོད་དུ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། བོད་བརྒྱུད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བསྟན་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བྱོན་ནས་ཆེས་རྩེ་མོར་སོན་པའི་སྐབས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུན་ཡིན་རྐྱེན། ཉི་ཧོང་གི་གསང་སྔགས་ཤར་མ་དང་རྒྱ་ནག་ཏུ་དར་བའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གང་ལས་ཀྱང་འཐུས་ཚང་ཞིང་མ་ལག་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་མིན། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ནས་མར་བརྒྱུད་ཅིང་། དེ་ནས་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་དང་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་སོགས་ནས་བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུན་ཉམས་ཆག་མེད་པར་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱུང་ཐུབ་ཡོད་པ་སོགས་ལ་བརྟེན། སྐབས་དེར་རྒྱལ་ནང་ནས་བོད་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཞུ་ཆེད་ཕེབས་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱུང་། ཆེས་ཐོག་མར་བོད་དུ་ཆས་མཁན་ནི་ཉི་ཧོང་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་བཙུན་པ་སེམས་དཔས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ནུབ་བོད་ཆོས་ཞུ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནའང་། དེ་དག་ཀུན་ལས་མཐར་ཐུག་བོད་དུ་སླེབས་པ་ནི་གཤམ་ནས་གླེང་ཡོང་བའི་སི་ཁྲོན་གྱི་བཙུན་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ནི་གོ་མིན་སྲིད་གཞུང་སྐབས་ཆེས་ཐོག་མར་བོད་དུ་སླེབས་པའི་རྒྱ་བཙུན་དེ་རེད། དེའི་རྗེས་སུ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་དང་བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་སོགས་ཡོད།\nམན་ཇུའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་ནང་དར་བ་མ་ཟད། གོང་མའི་ཕོ་བྲང་གི་འཁོར་ཚོགས་སུ་མ་ལག་ཚང་བའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བཤད་གྲྭ④བཙུགས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་རྟགས་གསར་བ་ཞིག་བསྟན་བྱུང་ནའང་། དུས་ཕྱིས་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་གུད་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་ལྷན་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་འཕེལ་ཤུགས་ཀྱང་མི་ཉམས་རང་ཉམས་སུ་གྱུར། འོག་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྒྱ་བཙུན་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་གི་གནས་བབས་དེ་ལེགས་བཅོས་བྱུང་ཡོད་པ་ལས་གཞན། ད་དུང་བོད་རྒྱའི་ནང་བསྟན་བརྗེ་སྤེལ་དང་། བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོའི་འབད་བརྩོན་འོག་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་(中国佛教八宗)མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་ཏུ་ཚུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nགཉིས། དུས་མཚུངས་སུ་སྐབས་དེར་བོད་དུ་དབྱིན་ཇིས་གཙོ་བས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཀི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པས། གོ་མིན་སྲིད་གཞུང་གིས་དེ་ལ་བཀག་འགོག་བྱེད་བསམ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནི་མི་རིགས་འདི་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་ཟམ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པ་གཅིག་ནས་བརྒྱུད་པའི་ནང་བསྟན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་རྒྱུན་འདི་ལ་དད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱས་པ་ལ་བརྟེན། ཡུལ་ལུང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཞེས་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་རྒྱུན་ཆེན་པོ་བྱེ་བྲག་གཉིས་སུ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ལོ་ངོ་མང་པོའི་རིང་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་འོག་འབྲེལ་ལམ་ཟམ་མ་ཆད་པར་ཡོད་པའི་རྨང་གཞི་འདི་རང་ལ་མི་བརྟེན་རང་བརྟེན་དུ་གྱུར། དེ་བས་གོ་མིན་སྲིད་གཞུང་གིས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་རྩ་འཛུགས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་བཙུན་པ་འདི་དག་བོད་དུ་ཆོས་ཞུར་ཕེབས་པ་ལ་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱའི་བཙུན་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་སྐྱ་མིང་ལ་ཀོན་ཅིའུ་ཞིན་(龚辑熙)ཟེར་མཁན་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་1887ལོར་སི་ཁྲོན་ནས་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཕ་མ་གཉིས་འདས་རྐྱེན་ཨ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་བསྐྱལ། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞི་ནས་ཁྲི་འདུའི་དམག་གི་སློབ་གྲྭར་འགྲིམས་ཏེ་ལོ་ངོ་བཅུ་གསུམ་རིང་དམག་མིའི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་1914ལོའི་ཉིན་ཞིག རྒྱའི་བཙུན་པ་ཧྥ་ཡོན་(佛源法师)ནས་ཆོས་ཁྲིད་བྱེད་པ་གོ་བས་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ནང་ཆོས་ལ་ཟུར་སྦྱོང་བྱས། སྤྱི་ལོ་1924ལོའི་ཟླ་གཉིས་པའི་ནང་། བུ་ཆུང་སྐྱེས་ནས་ཉིན་བཅུ་བཞི་ལས་འདས་མེད་པའི་ཀོན་ཅིའུ་ཞིན་ལགས་ཁོའི་ཆུང་མ་དང་མཉམ་དུ་ཁྲི་ཏུའུ་འཇམ་དབྱངས་གླིང་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། ནན་ཧེ་ཞེས་པའི་གྲྭ་མིང་བསྩལ། སྐབས་དེར་ཁོ་རང་ལོ་སོ་བརྒྱད་ཡིན་ཞིང་ཕྱི་ལོར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས། བཙུན་པ་ནན་ཧེ་རབ་ཏུ་བྱུང་རྗེས། ཐེངས་ཤིག་སྐོར་མྱུལ་བྱས་ཏེ་པེ་ཅིན་གྱི་དགའ་ལྡན་བྱིན་ཆགས་གླིང་དུ་སླེབས་པ་དང་། དེ་གར་བཞུགས་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཀློག་པ་ན་མང་ཤོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་འདུན་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་ཉི་ཧོང་གི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུར་སེམས་ཐག་བཅད། དེའི་རྗེས་ཡང་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་“བོད་དུ་བཞུགས་པའི་ཆོས་གཞུང་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། རྒྱ་ནག་ཏུ་མ་འགྱུར་བ་ཆ་ཚང་བོད་དུ་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་ནག་ཏུ་འགྱུར་ཡོད་ཀྱང་བོད་དུ་མ་འགྱུར་བ་ཧ་ལམ་མེད་པས། ཆོས་སློབ་ན་བོད་དུ་འགྲོ་བར་རིགས།” ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་གོ་བ་དང་། དེ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་ཡང་ཚགས་པར་སྟེང་“བཙུན་པ་ཏཱ་ཡུན་ཉི་ཧོང་ནས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་བཤད་རྒྱུར། བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཉི་ཧོང་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་བླ་ན་འཕགས་ཡོད་”ཅེས་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་འཕྲིན་གསར་གོ་བ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། སྔར་གྱི་འདུན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་བོད་དུ་འགྲོ་རྒྱུར་ཐག་བཅད།\nསྤྱི་ལོ་19261ལོར། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་དཔུང་རོགས་མི་བཞིས་ནུབ་སྐྱོད་ཀྱི་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། དར་རྩེ་མདོར་སླེབས་ནས་དེ་གའི་འཕགས་མོ་རི་དགོན་པའི་དགེ་བཤེས་བྱམས་པ་ལས་བོད་ཡིག་སྦྱངས། དགེ་བཤེས་བྱམས་པས་བཙུན་པ་ནན་ཧེ་ལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པའི་བོད་མིང་བསྩལ། ལོ་དེའི་ཟླ་བཅུ་བའི་ནང་། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་བཙུན་པ་ཏཱ་ཡུན་གཉིས་ཀྱིས་འགོ་ཁྲིད་པའི་ནུབ་བོད་ཆོས་ཞུ་ཚོགས་པ་ཡི་སློབ་མ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་དར་རྩེ་མདོར་འདུས་ཏེ། འཕགས་མོ་རི་དགོན་པའི་དགེ་བཤེས་བྱམས་པའི་མདུན་དུ་བོད་ཡིག་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་དང་《རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ།》 《བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ།》 《སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ།》 《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ།》 《མངོན་པ་མཛོད》སོགས་སྦྱངས། 1928ལོའི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ཉིན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་དཔུང་རོགས་མི་གསུམ་དར་རྩེ་མདོ་ནས་ལམ་ལ་ཆས་ཏེ་དཀར་མཛེས་དང་། སྡེ་དགེ ཆབ་མདོ་བརྒྱུད་ཁྱོན་ཟླ་ངོ་གསུམ་དང་ཉིན་བརྒྱད་སོང་མཐར་ཟླ་དགུ་བའི་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ཉིན་གཞི་ནས་ལྷ་སར་འབྱོར། བོད་དུ་འབྱོར་རྗེས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཁང་གསར་རིན་པོ་ཆེ་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་མང་དུ་ཞུས། མདོ་ཕྱོགས་ནས་《མངོན་རྟོགས་རྒྱན་》གཙོ་བྱས། 《དབུ་མ་འཇུག་པ་》དང་《མངོན་པ་མཛོད།》 འདུལ་བ། ཚད་མ་སོགས་བསླབས། སྔགས་ཕྱོགས་ནས་《འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་》གཙོ་བྱས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་བསླབས་པ་དང་དབང་ལུང་སྣ་ཚོགས་ཞུས།\nསྤྱི་ལོ་1932ལོར། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ས་ནས་བལ་ཡུལ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་དུ་གནས་མཇལ་ལ་ཕྱིན་ཅིང་། དེའི་རྗེས་སུ་མཚོ་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ཧྲང་ཧེ་(上海)ལ་འབྱོར། དེ་ནས་སྔ་རྗེས་སུ་ཁྲོན་ཆིན་གྱི་ཁྲང་ཨན་དགོན་(重庆长安寺)དང་ཁྲི་ཏུའུའི་འཇམ་དབྱངས་གླིང་(成都文殊院)སོགས་སུ་འདུལ་བ་དང་སྔགས་ཆོས་གསུངས། ཐེངས་རེར་ཉན་མཁན་མི་ཚོགས་ཆིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ནས་ལྔ་བརྒྱའི་བར་འདུས། སྤྱི་ལོ་1936ལོའི་ཟླ་ལྔ་བའི་ནང་ཁོས་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་དགེ་བསྐོས་ཀྱི་འགན་བཞེས་རྗེས། ཆེད་དུ་གཞུང་རྩོམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནུས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ། སྔ་ཕྱིར་《དགེ་སློང་གི་ཉིན་རེའི་ཁ་འདོན།》 《ལམ་རིམ་བསྡུས་དོན་》སོགས་བསྒྲིགས་ཏེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་རྩ་བའི་བསླབ་གཞིར་བཟུང་བ་དང་། འདིས་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ལ་རྨང་གཞི་ཡག་པོ་བཏིངས།⑤\nསྤྱི་ལོ་1947ལོར་ཕྱིར་ཁྲི་ཏུའུ་(成都)ལ་སླེབས་པ་དང་སྔ་རྗེས་སུ་སློབ་མ་མང་པོ་འབྱོར་བས། ཕྱི་ལོའི་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་དེ་སྔ་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་བའི་ཅིན་ཚུ་དགོན་པ་(近慈寺)བསྐྱར་བཞེངས་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ནང་དུ་དགེ་ལུགས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སའི་དགོན་པ་ཐོག་མ་ཅིན་ཚུ་དགོན་རྒྱལ་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་གླིང་(近慈寺护国金刚院)བཙུགས། དེ་ནས་བཟུང་1953ལོར་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ནས་གནས་གཞི་གསར་བ་མ་བཟུང་བའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་བཅོ་ལྔའི་རིང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་རང་ཉིད་ལ་དབང་བའི་འདུ་གནས་སུ་བློ་སེམས་རྩེ་གཅིག་གིས་ཆོས་གཞུང་བསྒྱུར་རྩོམ་གྱི་ལས་སུ་ཞུགས། སྐབས་འདིར་ཁོང་གི་བསྒྱུར་རྩོམ་གཙོ་བོར་དུས་འཁོར་དང་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་སོགས་ཡིན། གཞན་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ལའང་། མངོན་པ་དང་འདུལ་བའི་གཞུང་《འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་བོ་》སོགས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་1940ལོར། ཁོའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་དགེ་རྒན་ཁང་གསར་རིན་པོ་ཆེ་ནང་སར་ཆོས་སྤེལ་དུ་ཕེབས་འཆར་ཡོད་པ་ཐོས་འཕྲལ་དགའ་བ་འབུམ་གྱིས་མྱོས་ཏེ་ཁྲི་ཏུའུ་ནས་ལྷ་སར་ཆས། ཡིན་ཡང་ཁང་གསར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རིམས་ནད་ཕོགས་པས་དོན་འཁྱོལ་མ་བྱུང་ནའང་། ཁོང་འདས་ཁར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚན་མང་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནང་བ་མ་ཟད། ཆོས་གོས་དང་རྡོར་དྲིལ། ཕྱག་དཔེ་སོགས་ཁོང་ལ་གནང་སྟེ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཁོང་གི་ཐུགས་སྲས་སུ་གྱུར།\nསྤྱི་ལོ་1953ལོར། བཞུགས་གནས་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་སྤར་ཏེ་འདུལ་བའི་ཕྱོགས་ནན་ཆེར་བཟུང་ནས་སྡོམ་རྒྱུན་སྤེལ་འགོ་ཚུགས། དུས་མཚུངས་སུ་ཀྲུང་གོ་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ། གསུམ་པ་བཅས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པའི་འགན་དང་། སྐབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་འཐུས་མིར་བདམས། 1957ལོར་ཧྲན་ཞི་ཞིང་ཆེན་དང་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོའི་འགན་བཞེས། 1955ལོར་ཀའོ་མའོ་རོས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ཀྲུང་གོའི་འཐུས་ཚོགས་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་གར་དུ་འཚོགས་པའི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ཚོགས་ཆེན་ལ་ཞུགས། སྤྱི་ལོ་1955དང་1957 1914བཅས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཀྱིས་བོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་སེམས་ཐག་ལྷོད་མ་ཐུབ་ནའང་། 1966ལོར་རིག་གསར་འགོ་ཚུགས་པ་ནས་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་གྲྭ་བ་རྣམས་གནས་དབྱུང་བཏང་བས། སྤྱི་ལོ1967ལོའི་ལོ་སར་གྱི་ནངས་མོར་ཐུགས་དམ་དང་བཅས་ཞི་བར་གཤེགས། སྤྱི་ལོ་1976ལོའི་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་ཁོ་ལ་དཀར་འདོན་བྱས་པ་དང་ཁོང་གིས་བོད་རྒྱའི་རིག་གནས་བསྒྱུར་སྤེལ་དང་ལྷག་པར་དུ་རྒྱའི་བསྟན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་བཞག་པའི་མཛད་རྗེས་ལ་རྗེས་དྲན་དང་ཁས་ལེན་བྱས། སྤྱི་ལོ་1981ལོར་པེ་ཅིན་གྱི་པའོ་ཐ་རི་(宝塔山)འདབས་སུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ལུགས་བཞིན་ཁོང་གི་སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་ཀྲའོ་ཕའོ་ཁྲོ་(赵朴初)ཡིས་གདོང་ཡིག་བྲིས།\n2. བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས། 法尊法师\nརྒྱའི་བླ་མ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་སམ་བཙུན་པ་ཧྥ་བཙུན་ནི་སྤྱི་ལོ་1902ལོར་ཧུ་པའེ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཧྲིན་རྫོང་(河北深县)དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆུང་དུས་སུ་སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་གསུམ་པ་ཙམ་ལས་རིག་གནས་སྦྱོང་མ་ཐུབ། སྤྱི་ལོ1919ལོར། ཁྱིམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཞན་པའི་དབང་གིས་པའོ་ཏུན་(保定)དུ་སོང་ནས་ཀོ་ལྷམ་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་སྦྱོང་། ཡིན་ཡང་སྐབས་དེར་ཡུན་རིང་ལ་ན་ཚ་བྱུང་རྐྱེན། ལག་ཤེས་གང་ཡང་སློབ་མ་ཐུབ། སྤྱི་ལོ་1920ལོར། འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་ཏེ་ཁྱིམ་ནས་བྲོས་བྱོལ་གྱིས་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་བཙུན་པ་ཏཱ་ཡུན་ལགས་དགེ་རྒན་ལ་བསྟེན། དེའི་རྗེས་པེ་ཅིན་དུ་བཙུན་པ་ཐད་ཞི་(太虚大师)བླ་མར་བསྟེན་ཞིང་། པེ་ཅིན་ཧྥ་ཡོན་དགོན་པ(法源寺)རུ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། དེ་ནས་ནན་ཅིང་བརྒྱུད་དེ་བའོ་ཁྲང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་(武昌佛学院)དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཤིང་། སློབ་ཐོན་བྱུང་རྗེས་ཕྱིར་པེ་ཅིན་དུ་ལོག་ནས་བོད་ཡིག་སློབ་གླིང་དུ་ཟབ་སྦྱོང་བྱས། དེ་ནས་བཙུན་པ་ཏཱ་ཡུན་དང་འགྲོགས་ནས་བོད་དུ་བསྐྱོད། སྤྱི་ལོ་1927ལོར། བོད་བསྐྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཞུ་ཚོགས་པ་དེ་དགོས་དབང་གིས་ཁམས་དཀར་མཛེས་ཀྱི་བྲག་དཀར་དགོན་དུ་ལོ་གསུམ་རིང་མི་སྡོད་ཀ་མེད་བྱུང་། བྲག་དཀར་དགོན་དུ་བསྡད་པའི་རིང་། བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་《ཚད་མ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ།》 《མངོན་རྟོགས་རྒྱན།》《དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་》སོགས་ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་གྲགས་ཅན་ཁག་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པ་མ་ཟད། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པ་དང་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར། ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་སོགས་ལས་ཚན་བཤུས་རྒྱ་ཡིག་ནང་བསྒྱུར།\nསྤྱི་ལོ་1930ལོར། སྔ་རྗེས་སུ་དར་རྩེ་མདོ་དང་འཕགས་མོ་རི། དཀར་མཛེས། ཆབ་མདོ་སོགས་བརྒྱུད་དེ་ལྷ་སར་འབྱོར། དེའི་སྐབས་སུ་ཨ་མདོ་དགེ་བཤེས་དང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་སོགས་ལ་བསྟེན་ནས་《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ།》《རིམ་ལྔ།》 《དབུ་མ་འཇུག་པ་)སོགས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་གྲགས་ཅན་གང་མང་ལ་གསན་བསམ་མཛད།\nསྤྱི་ལོ་1933ལོར། བཙུན་པ་ཐད་ཞི་ཡི་རེ་བ་ཇི་བཞིན་ཕྱིར་རྒྱ་བོད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་ལོག་ནས་ཁྲིད་དཔྱོད་ཀྱི་འགན་བཞེས། ཕྱི་ལོར། ཨ་མདོ་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་ནང་ཏུ་གདན་འདྲེན་ཆེད་ཡང་བསྐྱར་བོད་དུ་ཕེབས། ཡིན་ནའང་། ལྷ་སར་འབྱོར་མ་ཐག་ཨ་མདོ་དགེ་བཤེས་སྐུ་གྲོངས། སྐྱོ་གདུང་དྲག་པོའི་འོག་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་ཆོས་རྗེ་ལགས་དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན་ནས་《དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་》སོགས་སྦྱངས། ལོ་དེར་སྔ་རྗེས་སུ་ལྷ་སར་《དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་》དང་《དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་བ།》 《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ།》 《སྔགས་རིམ་བསྡུས་པ་》སོགས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་བའོ་ཁྲང་(武昌)ནས་དཔར་བསྐྲུན་བྱས། ལོ་མཇུག་ཏུ་བཀའ་བསྟན་ཆ་ཚང་དང་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་བསྣམས་ནས་རྒྱ་གར་བརྒྱུད་ནང་སར་འབྱོར།\nཁོང་རང་སྔ་ཕྱིར་བསྟུད་མར་ཐེངས་གཉིས་ལ་བོད་དུ་ཕེབས་པ་དང་། ཕེབས་ནས་ཀྱང་སྐབས་དེར་བོད་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་མཁས་དབང་མང་པོ་བླ་མར་བསྟེན་པར་བརྟེན། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་པོར་སྦྱོང་བ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་པ་དང་། སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཆོས་ཚན་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་ཡིག་ནང་ཕབ་བསྒྱུར་བྱས་པ་དེས། ཁོང་ནི་ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་ནང་ཆོས་བསྒྱུར་སྤེལ་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བཏིང་། དུས་ཕྱིས་སུ་ཀུན་གྱིས་ཁོང་ལ་དུས་རབས་གསར་བའི་ཐང་ཟན་ཙང་ཞེས་པའི་མཚན་བཏགས་པ་འདིའང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་རེད།\nཁོང་ཐེངས་གཉིས་པར་བོད་ནས་ཕྱིར་ལོག་རྗེས། མུ་མཐུད་དེ་རྒྱ་བོད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་(汉藏教理院)གི་ལས་ཀའི་མཇུག་བསྐྱངས་པ་དང་འཇོན་མི་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་པ་མ་ཟད། འགྱུར་ཆོས་དང་བརྩམས་ཆོས་མང་པོ་དཔར་སྐྲུན་བྱས། དཔེར་ན། 《བོད་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་》དང་《དེང་རབས་ཀྱི་བོད་ལྗོངས།》 《ང་འགྲོ་སའི་བོད་ཡུལ།》 《བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་ཀྱི་མ་ཟིན་》སོགས་དང་། ཡང་ཁོང་གི་སློབ་དཔོན་དམ་པ་ཨ་མདོ་དགེ་བཤེས་གྱི་རེ་བ་བཞིན་ལོ་ངོ་བཞིའི་རིང་གི་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ་བམ་པོ་ཉིས་བརྒྱའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་《བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ་》བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར།\nབཅིངས་འགྲོལ་བྱས་རྗེས། ཁོང་པེ་ཅིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཚོགས་པའི་ཡིག་བསྒྱུར་ཚན་ཁག་ཏུ་ཞུགས་ནས་དམངས་ཨུའི་ཡིག་ཆ་བསྒྱུར། དཔེར་ན། 《མི་དམངས་དམངས་གཙོ་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་སྐོར་གླེང་བ།》 《དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་གསར་བའི་སྐོར་གླེང་བ།》 《སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་》སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལས་གཞན། 《དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་དག་ཡིག་》དང་《རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན།》 《རྣམ་བཤད་དགོངས་པ་རབ་གསལ།》 《ཀློང་ཆེན་མཛོད་བདུན་》སོགས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ་1955ལོར། 《ཀྲུང་གོའི་རིག་བརྒྱའི་སྣ་འཛོམས་དེབ་ཆེན་》གྱི་རྩོམ་སྒྲིག་ཨུ་ཡོན་ཚོགས་པས་དེབ་ཚགས་རྩོམ་སྒྲིག་པར་བསྐོས་ནས་ཆེད་རྩོམ་བཅུ་ལྷག་སྤེལ། སྤྱི་ལོ་1956ལོར། ཀྲུང་གོ་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་དབུ་བརྙེས་པ་དང་ཚོགས་གཙོའི་འགན་བཞེས་ཤིང་། 《དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་བ་》དང་། 《དབུ་མ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བ་》སོགས་བསླབ་གཞིར་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ་1966ལོར། རིག་གསར་འགོ་བརྩམས་པ་དང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གཏོར་ཏེ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱང་ངལ་རྩོལ་བསྒྱུར་བཀོལ་ལ་ཞུགས། སྤྱི་ལོ་1972ལོར། དཀར་འདོན་བྱས་ཤིང་རང་དབང་ཐོབ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་1973ལོ་ནས་སྙིང་ནད་ལངས་ཏེ་འདས་གྲོངས་བྱུང་བའི་བར་དུ་དྲག་སྐྱེད་མ་བྱུང། དེའི་རྗེས་ན་ཚས་གཟེར་བཞིན་དུའང་《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་》དང་《སྤྱི་དོན་རིགས་རྒྱན།》《ཚད་མ་ཀུན་བཏུས་》གསུམ་ག་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིང་། འདིས་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཁྲོད་དུ་ཚད་མའི་གཞུང་འགྱུར་མེད་པའི་ཁ་བསྐངས།\nཁོང་གིས་སྔ་རྗེས་སུ་དཔྱད་རྩོམ་དང་བརྩམས་ཆོས། འགྱུར་ཆོས། ཟིན་དེབ་སོགས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ལྷག་སྤེལ་ཡོད་ཅིང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཞིར་བཟུང་སྟེ་རིག་པའི་གནས་བཅུ་ལ་མཁས་པར་བསླབས་ཤིང་། ཐེངས་དང་པོར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཆ་ཚང་བའི་ངང་ནས་རྒྱ་ནག་ཏུ་སྒྱུར་སྤེལ་ཐུབ་ཡོད། དཔེར་ན། ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་དང་སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ་གཉིས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་མ་ཟད། དེ་ལ་གཞུང་བཤད་དང་འགྲེལ་བ་སྦྲགས་མར་བཀོད་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་གོ་བདེ་བར་ཡོད། ད་དུང་ཁོང་གི་《བོད་ཀྱི་མི་རིགས་དང་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་》ནི་ལོ་རྒྱུས་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། གཞན་ཁོང་གིས་རྩོམ་བསྒྱུར་གནང་བའི་《རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་》དང་《ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་》སོགས་ལས་བོད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཁག་གི་མཛད་རྣམ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། 《དེང་རབས་ཀྱི་བོད་ལྗོངས་》ཞེས་པའི་བསླབ་གཞི་དེས་ཀྱང་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་མཁན་ཚོར་ཕན་ཆེན་པོ་ཐོགས་ཡོད།\nརྒྱའི་བླ་མ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བསྒྱུར་སྤེལ་གྱི་ཆེད་དུ་མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོ་ཕུལ་ཏེ་བརྩམས་ཆོས་དང་བསྒྱུར་ཆོས་མང་པོ་བཏོན་ཡོད་ལ། ཁོང་ནི་ཉེ་རབས་ཀྱི་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་ཡིག་བསྒྱུར་པ་དང་ནང་བསྟན་སློབ་གསོ་བ་གྲགས་ཅན་ཞིག་རེད། ཁོས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་བརྗེ་སྤེལ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་དང་འཕེལ་རྒྱས་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ་ལག་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད། ཁོང་སྤྱི་ལོ་1980ལོའི་ཟླ་12པའི་ཚེས་14ཉིན་པེ་ཅིན་གྱི་ཀོང་ཅིས་དགོན་པ་(广济寺)རུ་སྐུ་འདས་ཤིང་། ཁྱོན་དགུང་ལོ་དོན་དགུར་བཞུགས། སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཀོང་ཙུང་དགོན་(广宗寺)དུ་བཞེངས་ཡོད་པ་རེད།།\n3. བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས། 碧松法师\nསྐྱ་མིང་ལ་ཞིན་སོ་ཀྲུ་(刑肃芝)དང་། གྲྭ་མིང་ལ་བཙུན་པ་པེ་སོན།(碧松法师) བོད་མིང་དུ་བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་རྒྱ་བཙུན་འདི་ནི། སྤྱི་ལོ་1945ལོར་དབུས་ཀྱི་གདན་ས་གསུམ་ནས་རྩོད་རྒྱུག་བླངས་ཏེ་ལྷ་རམས་པ་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་བཏགས་ཐོབ་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ་1916ལོའི་ཟླ་11པའི་ཚེས་19ཉིན་ནན་ཅིང་(南京)དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཁྱོན་བུ་སྤུན་ལྔ་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་གསུམ་པ་ཡིན། ཆུང་དུས་ཨ་མྱེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ཡུན་རིང་ལ་བསྡད་ཅིང་དེའི་རིང་ཨ་མྱེས་ལས་རྒྱ་ཡིག་ལ་ཐོག་མའི་བག་ཆགས་བཞག དེ་ནས་ལོ་བདུན་གྱི་སྟེང་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་ལོག་པ་ནས་ཡུན་རིང་ལ་ན་ཚ་བྱུང་རྐྱེན། ཕ་མ་གཉིས་ཐབས་ཟད་འུ་ཐུག་སྟེ་མོ་རྩིས་ལུང་བསྟན་ཞུས་པ་ལ། བུ་འདི་མུ་མཐུད་དེ་གསོན་དགོས་ན་དགོན་པར་བསྐྱལ་རྒྱུ་ལས་ཐབས་གཞན་མི་འདུག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་མིན་ཁོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དེའང་མི་རབས་ནས་མི་རབས་སུ་ནང་བསྟན་ལ་དད་ཅིང་། ཁོའི་ཨ་ཁུ་དང་ཕུ་བོ་གཉིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡོད་པའི་ཁར། ཨ་ཁུ་ནི་ཏ་མིན་དགོན་(大明寺)གྱི་དགོན་བདག་ཡིན་པ་སོགས་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་གིས། ཁོའི་ཕའི་སེམས་སུའང་གལ་ཏེ་བུ་ཆུང་མ་འོངས་པར་དགོན་བདག་བྱེད་ཐུབ་སོང་ན། འཚོ་བར་དཀའ་ཁག་མེད་པའི་ཁར་ཀུན་གྱིས་གོང་ལ་བཀུར་བར་བསམ⑥ནས། ཁོ་རང་ལོ་བརྒྱད་ལ་བུད་པའི་ལོ་དེར་ཨན་ལུག་དགོན་(安乐寺)དུ་བསྐྱལ་ནས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་སྟེང་སི་ཁྲོན་གྱི་བོད་རྒྱ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་སོང་ནས་བོད་ཡིག་སྦྱང་། དུས་མཚུངས་སུ་སྐབས་དེའི་ཀྲུང་གོའི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ། ཉེ་རབས་གྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ནང་བསྟན་སློབ་གསོ་བ་གྲགས་ཅན་བཙུན་པ་ཐད་ཞི་(太虚大师)ཡི་དྲུང་ཡིག་བྱས་ཏེ་གསུང་བཤད་ཁག་དག་སྒྲིག་བྱས། སྤྱི་ལོ་1947ལོར། ཁོ་རང་གཅིག་རྐྱང་དུ་བོད་དུ་ཆས་ཏེ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ནག་ཏུ་སྤེལ་རྒྱུའི་སེམས་ཐག་བཅད། བོད་དུ་བསྐྱོད་པའི་ལམ་བར་དུ། ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོར་བསྟེན་ཞིང་སྡེ་དགེ་རྫོང་དུ་ས་སྐྱ་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ལུང་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་མནོས། དེ་ནས་འབྲི་ཆུར་བརྒལ་ཏེ་ལྷ་སར་བསྐྱོད། ལྷ་སར་འབྱོར་རྗེས། འབྲས་སྤུངས་དགོན་སྒོ་མང་ཁམས་ཚན་དུ་ཞུགས་ཏེ་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔར་སྦྱངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་བྱས། ལོ་ངོ་བདུན་རིང་གོང་ས་མཆོག་གི་ཡོངས་འཛིན་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་གཙོ་བྱས་བོད་ཀྱི་བླ་གྲྭ་གྲགས་ཅན་གང་མང་བསྟེན་ཏེ་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱས་མཐར། སྤྱི་ལོ་1945ལོར་སྐབས་དེའི་རྒྱལ་ཚབ་སྟག་བྲག་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་རྩོད་རྒྱུག་བླངས་པ་བརྒྱུད་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་མཚན་བཏགས་ཐོབ། ཁོ་ནི་མཚན་བཏགས་འདི་ཐོབ་མཁན་གྱི་རྒྱ་བཙུན་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། ད་བར་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་མཚན་བཏགས་བླངས་ཡོད་པའི་རྒྱ་བཙུན་ཁྱོན་མི་གཉིས་ལས་མེད་ཅིང་། ཅིག་ཤོས་ནི་ཕ་ཡུལ་ཧེ་པའེ་ནས་ཡིན་ཞིང་ཕྱིས་སུ་འབྲས་སྤུངས་དགོན་མི་ཉག་ཁམས་ཚན་དུ་ཞུགས་པའི་རྒྱ་བཙུན་མའེ་འོ་(密悟法师)ལགས་རེད། དུས་སྐབས་འདིའི་ནང་ཁྱོན་བླ་མ་བརྒྱ་ལྷག་ལ་བསྟེན་ཏེ་དབང་ལུང་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་ཐོབ། སྤྱི་ལོ་1944ལོའི་ཟླ་2པར། ཁོ་རང་ཙ་རིར་གནས་སྐོར་ལ་བསྐྱོད་ཅིང་། དེར་ཀླ་ཀློ་དང་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འཇིགས་པ་མང་པོ་མྱངས་པ་སོགས་ཁོང་གི་ངག་བཀོད་རང་རྣམ⑦ལས་གསལ་བོར་བྲིས་འདུག 1945ལོར། ཁོས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཕོན་ཆེན་བསྣམས་ཏེ་ཁམས་ཕྱོགས་ཡུན་ནན་ཁུལ་བརྒྱུད་དེ་ཕྱིར་སི་ཁྲོན་ལ་འབྱོར།\nསྤྱི་ལོ་1945ལོར། ཁོང་ཡང་བསྐྱར་ལྷ་སར་བསྐྱོད་ཅིང་། ཐེངས་འདིར་ཁོ་ནི་གདན་ས་གསུམ་ནས་ཐོན་པའི་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་གཞན། ད་དུང་ཅང་ཅེ་ཧྲི་(蒋介石)ཡི་བཀའ་བཞིན་ལྷ་སར་མངགས་པའི་སོག་བོད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་(蒙藏委员会)གི་ཚོགས་མི་དང་། སློབ་གསོ་པུའུ་ཡིས་མངགས་པའི་ལྷ་ས་རྒྱལ་བཙུགས་སློབ་ཆུང་གི་སློབ་གཙོ་སོགས་ཀྱི་འགན་བཞེས་ཡོད། ཐེངས་འདིར་ཁོས་ལྷ་སར་སློབ་གསོ་སྤེལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་སོགས་ཁོང་གི་རང་རྣམ་དུ་འཁོད་ཡོད་ནའང་ད་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་འདིའི་སྐོར་གླེང་བ་ཉུང་ཞིང་བདེན་ཁ་གསལ་དཀའ་བས་བར་སྐབས་སུ་བསྐྱུར་རྒྱུ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ་1949ལོའི་ཟླ་7པའི་ནང་། བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གིས་གདན་ས་ཁག་གི་རྒྱ་བཙུན་དག་ལས་གཞན་ལྷ་སར་ཡོད་པའི་རྒྱ་མི་རྣམས་ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་མངགས་པའི་དོན་རྐྱེན་བསླངས་པ་བཞིན། བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་སོགས་མི་དགུ་བཅུ་གོ་གྲངས་ལྷག་བོད་གཞུང་གི་དམག་མིའི་འགབ་སྲུང་འོག་བོད་དང་རྒྱ་གར་གྱི་མཐའ་མཚམས་བར་བསྐྱལ་ཏེ་ཕྱིར་ནང་སར་ལོག སྤྱི་ལོ་1950ལོར། ཁོ་རང་ཞང་ཀང་(香港)དུ་གནས་སྤར་ཏེ་ཆོས་སྤེལ་པའི་འགོ་ཚུགས་པ་མ་ཟད་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩོམ་གྲགས་ཅན་《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆུང་བ་》རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ་1959ལོར། ཨ་རིའི་ཧི་ཡ་ཐོ་ལྦ་ཧྲིང་ཐོན་སློབ་ཆེན་(美国西雅图华盛顿大学)གྱིས་གདན་ཞུས་ལྟར་དེ་གར་ཕེབས་ཏེ་བོད་རིག་པའི་སྐོར་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱས་པ་ནས་ཨ་རིར་གཏན་སྡོད་བྱས་ཏེ་ད་བར་འགོར། སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་གསུམ་ལོར་ཁོང་གི་ངག་བཀོད་རང་རྣམ་《གངས་ལྗོངས་སུ་ཆོས་ཞུ་གཏམ་རྒྱུད་》(《雪域求法记》)ཅེས་པ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པས་ཀློག་པ་པོ་ཀུན་གྱི་དགའ་བསུ་ཆེན་པོ་ཐོབ།\nགོང་དུ་ཞུས་པའི་རྒྱ་བཙུན་འདི་དག་གིས་གཙོས་པའི་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་བོད་དུ་ཆོས་ཞུར་ཕེབས་པའི་དཔུང་སྡེ་འདི་ནི། སྤྱིའི་ཆ་ནས་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་ཉམས་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་གནས་བབས་དེ་བསྒྱུར་ཏེ་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་ཆེད་དང་། དབྱིན་ཇུའི་སྟོབས་ཤུགས་བོད་དུ་རྒྱ་ཆེར་དར་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཁ་གཏད་དུ། བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཇེ་ཟབ་ལ་འགྲོ་བ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བོད་ལ་ཆོས་ཞུ་རུ་ཕེབས་པ་རེད་ལ། སྐབས་དེའི་འགྲོ་འཁན་གྱི་རྒྱ་བཙུན་དང་འགྲོ་ཡུལ་བོད་ཡུལ་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། སུས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེན་པོ་མེད་རྐྱེན། རིག་གནས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གོམས་སྲོལ་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་ཚོར་མཚོན་ན་བོད་ཡུལ་ནི་སྔར་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཁམས་གསར་བ་གསར་རྐྱང་ཞིག་ཡིན་རྐྱེན། གཞི་ནས་རྒྱལ་ཁམས་གསར་བ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་འདྲའི་སྣང་བ་སྐྱེ་ཡོང་། དེ་བས་ཆེས་ཐོག་མར་བོད་དུ་སླེབས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་མཚོན་ནའང་། དེང་སྐབས་ཞིབ་འཇུག་མཁན་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོང་ལ་ཉེ་རབས་ཀྱི་ཐང་ཟན་ཙང་ཞེས་འབོད་ཅིང་། གཞན་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་རང་ནས་ཀྱང་ཁོང་ནི་ཉེ་རབས་ཀྱི་ཐང་ཟན་ཙང་ཡིན་ཞེས་གསུང་རྩོམ་ལས་བསྟན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། འདི་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི། གཅིག་ནས་ཁོང་ཚོ་ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ཏེ་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་མང་པོ་བསྒྱུར་སྤེལ་བྱས་པའི་ཐང་ཟན་ཙང་ལྟར་རྒྱ་ནག་གི་བསྟན་པ་ལ་མཛད་རྗེས་ཆེ་བ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་རྒྱལ་ནང་གི་བཙུན་པ་འདི་དག་ལ་མཚོན་ན་སྐབས་དེའི་བོད་ཡུལ་ནི་ཧ་ཅང་ལྐོག་གྱུར་དང་རྒྱང་རིང་གི་ཡུལ་ཁམས་གཞན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་པ་སོགས་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ། ཁོང་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་ཅིང་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་ཞན་པའི་གནས་བབས་འོག་གྲུབ་འབྲས་བླ་ལྷག་ཏུ་ཐོན་པ་མ་ཟད། ཉེ་རབས་བོད་རྒྱ་ཡིག་བསྒྱུར་རམ་བོད་རྒྱ་རིག་གནས་བསྒྱུར་སྤེལ་གྱི་ཐོག་མའི་སྲོལ་གཏོད་མཁན་དུ་ཅིས་ཀྱང་བགྲང་ཆོག་ཆོག་རེད། འདི་ཡང་ཁོང་ཚོའི་འགྱུར་ཆོས་དང་བརྩམས་ཆོས་ཁོ་ནས་གསལ་བོར་མཚོན་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལགས་སྤྱི་ལོ1947ལོར་ཕྱིར་ནང་སར་འབྱོར་བ་ནས་དམ་ཆོས་འཆད་ཉན་དང་བསྒྱུར་སྤེལ་གྱི་ལས་ཁོ་ནར་འཇུག་ཅིང་། ཕྱི་རབས་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་རྩིས་བྱས་པ་ལ་ཁོང་གི་བསྒྱུར་ཆོས་དང་བརྩམས་ཆོས་ལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བརྩམས་ཆོས་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་ཁྱོན་སྡོམ་དགུ་བཅུ་གོ་བརྒྱད་ཡོད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས། དགེ་ལྡན་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བསྟན་པར་དག་ཐེར་བྱེད་དུས་ཀྱང་འདུལ་བ་ནས་འགོ་བཟུང་བ་ཡིན་ཞིང་། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཀྱང་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་སྨད་དུ་འདུལ་བར་ནན་ཏན་ཆེས་ཆེར་མཛད་པས། རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་འདུལ་བའི་རྒྱུན་ཉམས་ཆག་བྱུང་པ་དེ་སླར་གསོ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཐོག་མར་བགྲང་བཞིན་འདུག⑧ གཞན་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ལ་མཚོན་ན་ཡང་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཁོང་གིས་བོད་ཡིག་གི་ཆོས་གཞུང་མང་པོ་དཔེར་ན་《དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོ།》 《ལམ་རིམ་ཆེ་ཆུང་གཉིས།》 《སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ།》 《ཀློང་ཆེན་མཛོད་བདུན།》 《དབུ་མ་འཇུག་པ།》 《བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན།》 《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་》སོགས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལས་གཞན། རྒྱ་ཡིག་ནང་སྔ་མོ་ནས་བསྒྱུར་ཡོད་ཀྱང་བོད་དུ་ད་བར་མ་འགྱུར་པའི་ཆོས་གཞུང་《བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ་》དང་སྐབས་དེའི་སྲིད་ཇུས་གསར་བའི་ཡིག་ཆ་དཔེར་ན་《མི་དམངས་དམངས་གཙོ་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་སྐོར་གླེང་བ།》 《དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་གསར་བའི་སྐོར་གླེང་བ།》 《སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་》སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེ་མིན་སྐབས་དེར་རྒྱལ་ནང་དུ་བོད་ཡིག་ཤེས་མཁན་གྱི་ཤེས་ལྡན་པ་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས་པའི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་》དང་《དག་ཡིག་དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་》ཀྱི་རྒྱ་འགྲེལ། 《བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་》དེབ་ཕྲེང་བརྒྱད། 《རྒྱུན་ཤེས་ཀློག་དེབ་》དེབ་ཕྲེང་དྲུག་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་འབད་བརྩོན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཁྱོན་དཔར་བསྐྲུན་ཐུབ་ཡོད་པ་དེབ་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཡོད་པས། ཉེ་རབས་སུ་བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡང་དར་ལ་བས་རྗེས་བླ་མེད་བཞག་མྱོང་བའི་མཁས་དབངདམུ་དགེ་བསམ་གཏན་ཚང་གིས་ཀྱང་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ལ་“ཁོང་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཕྱག་རྗེས་ཅན་ཞིག་རེད་”⑨ཅེས་གསུང་གནངས་འདུག བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་ལགས་སྤྱི་ལོ་1950ལོར་ཞང་ཀང་དུ་གནས་སྤར་བ་ནས་བཟུང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩོམ་《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆུང་བ་》རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལས་གཞན་སྲིད་ཕྱོགས་ལ་མགོ་བོ་འཁོར་ནས་དམ་ཆོས་བསྒྱུར་སྤེལ་ཐད་ནུས་པ་ཆེས་ཆེར་འདོན་མ་ཐུབ་པ་འདྲ། སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་གསུམ་ལོར་ཁོང་གི་ངག་བཀོད་རང་རྣམ་《གངས་ལྗོངས་སུ་ཆོས་ཞུ་གཏམ་རྒྱུད་》ཅེས་པ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་དེ་ནི་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཁག་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱ་བར་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ལྡན། སྤྱིར་ན་མི་ཚེའི་གནས་སྐབས་གང་ལ་མཚོན་ནའང་གློ་བུར་བའི་རྐྱེན་མང་པོའི་ཕུང་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་འདི་བྱེད་དང་འདིར་འགྲོ་ཟེར་རྒྱུ་ཞིག་ཁག་པོ་ཡིན་ནའང་། ཁོང་གི་མི་ཚེ་ལ་ང་ནི་ཅུང་ཟད་འགྱོད་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཡང་ཁོ་རང་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་མཚན་བཏགས་ཐོབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདོན་ཐུབ་པར་འདོད། ཡིན་ནའང་ཁོང་གི་རང་རྣམ་གྱི་བོད་ཡིག་གི་ཁ་བྱང་ལ་བལྟས་ན་ཕལ་ཆེར་ཁོས་བོད་ནས་དམ་ཆོས་བསླབ་པ་མིན་པར་ཕྱིར་བོད་དུ་དམ་ཆོས་བསྒྱུར་སྤེལ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་འདུག ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས། ལབ་ལབ་ཐམས་ཅད་རྡོ་དང་རིལ་རིལ་ཐམས་ཅད་རྣོ་ཡོང་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད།\nརྒྱ་བཙུན་འདི་དག་གིས་བོད་དུ་སློབ་གཉེར་བྱས་ཏེ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན་ཁག་རྒྱ་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་བ་དང་མཉམ་དུ་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་དང་ཡུལ་བབས། གོམས་སྲོལ། གདན་ས་ཁག་གི་སྒྲིག་འཛུགས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་ཟིན་དེབ་དང་དྲན་ཐོ་མང་པོ་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་གནས་བབས་དང་ལྷག་པར་ཏུ་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཤེས་རྟོགས་བྱ་ཐུབ། བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངག་བཀོད་རང་རྣམ་ལས་སྐབས་དེར་ལྷ་སར་སྡོད་པའི་རྒྱ་བཙུན་དང་ཚོང་བདག་ཁག་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་སྐབས་འདི་ལྟར་བྲིས་འདུག་སྟེ། “དོན་དངོས་སུ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ང་ཚོས་ལྷ་སར་སྦྱང་བ་ཁག་རྒྱ་ཡུལ་གྱི་གྲྭ་བ་དཀྱུས་མ་དག་གི་ཡོན་ཚད་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་འཕགས་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོར་མཚོན་ན་དོན་དངོས་འདི་དང་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་ངེས། རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་ནི་མ་འོངས་པར་ང་ཚོ་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བར་གྱི་ཧེ་བག་ཡིན་ལ། ང་ཚོས་ཀྱང་ཕྱིར་ལོག་རྗེས་ཇི་ལྟར་ཁོ་ཚོ་དང་འདྲིས་པའི་སྐོར་ལ་བསམ་གཞིག་མི་བྱེད་ཀ་མེད་བྱུང་”⑩ཞེས་དང་། དེང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོས་སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་གཙོ་ཡིན་པའི་བོད་ཡུལ་གྱི་དགོན་པ་ཆེ་ཁག་ལ་དགའ་ལྡན་སློབ་ཆེན་དང་འབྲས་སྤུངས་སློབ་ཆེན་སོགས་སུ་བཏགས་འདུག་པ་འདི་ལས་ཀྱང་གདན་ས་དེ་དག་ནི་ནང་ཆོས་རྐྱང་བའི་དགོན་པ་ཞིག་མིན་པར། བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དང་སྐར་རྩིས། བྲོ་གར། ཐང་ག་དང་མར་རྒྱན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ཤེས་རིག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སློབ་ཆེན་ལྟ་བུར་ངོས་བཟུང་ནའང་མི་འོས་པ་གང་ཡང་མེད་པར་སྙམ་མོ།། ཡང་ལྷ་སའི་དགོན་ཐོ་⑾ཞེས་པའི་ནང་གསུངས་པ་ལྟར། དགོན་ཆེན་ཁག་ཏུ་གྲྭ་ཚང་མི་འདྲ་བ་ཁག་དང་དེའི་འོག་ཏུ་ཁང་ཚན་དང་མི་ཚན་མང་པོ་ཡོད་⑿པ་སོགས་ལས་ཀྱང་ཤེས་སོ།། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་རྒྱ་བཙུན་འདི་དག་གི་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་རིམ་ཁོ་ནས་ཀྱང་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་གསལ་སྟོན་བྱས་འདུག ཤིན་ཏུ་རྒྱུས་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཞིག་ནས་ཀུན་གྱི་བླ་རུ་འཕགས་པའི་སྦྱང་འབྲས་བཟང་བོ་སྨིན་པ་ནི་སོ་སོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་འབྲས་བཟང་སྨིན་པ་ནི་སྨྲས་མི་དགོས་ཤིང་། ངོས་གཞན་ཞིག་ནས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་གུ་ཡངས་དང་དྭངས་གཙང་། བློ་ཁོག་ཡངས་པོ་དེ་མཚོན་འདུག སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཁག་ལ་མཚོན་ན་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་རྒྱ་བཙུན་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱང་ཐག་རིང་པོ་ནས་བོད་དུ་འབྱོར་བ་ཡིན་རྐྱེན། ཁོང་ཚོའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་ཇི་བཞིན་དུ་སྐོང་ཅི་ཐུབ་མཛད་འདུག དཔེར་ན། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་སྐབས་དེར་བོད་དུ་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཁང་གསར་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བསྟེན་ཐུབ་ཡོད་པ་དང་། བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཨ་མདོ་དགེ་བཤེས་དང་དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་ཆོས་རྗེ་སོགས་གཙོ་བོར་བསྟེན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་བདུན་རིང་གོང་ས་མཆོག་གི་ཡོངས་འཛིན་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་གཙོར་བྱས་བོད་ཀྱི་བླ་གྲྭ་གྲགས་ཅན་གང་མང་བསྟེན་ཡོད་པ་སོགས་ལས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སློབ་གསོ་སོགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གྱུར་བའི་གདན་ས་གསུམ་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་མི་རིགས་དང་ས་ཁུལ་གྱི་དབྱེ་བ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་མཐར་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་མཚན་བཏགས་ཐོབ་པ་འདིའང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཁོང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཐུག་ཅིང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་སྐབས་དེ་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཁོག་རྒྱ་ལས་ཐོན་པ་རེད། དེ་མིན་གཞུང་ས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དང་ཕལ་ཆེར་དུས་མཉམ་དུ་ཚུགས་པའི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་བའི་གཞུགས་གནས་སུའང་ད་བར་ཁྲི་བ་བརྒྱ་ལྷག་བཞུགས་པའི་ཁྲོད་དུ་སོག་པོའི་བླ་ཆེན་མང་པོ་ཐོན་ཡོད་པ་འདིས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཁོག་རྒྱ་དཀྱེལ་པོ་ཆེ་དེ་མཚོན་ཐུབ་བོ།།\nགོང་འཁོད་ཀྱི་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་བོད་དུ་བསྐྱོད་པའི་རྒྱའི་བཙུན་པ་དག་གིས། ཉེ་རབས་ནས་འགོ་ཚུགས་པའི་བོད་རྒྱའི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ལ་བཞག་པའི་མཛད་པ་ནི་བསུབ་ཏུ་མེད་པ་མ་ཟད། ཀུན་གྱིས་བློ་སྤོབས་ཆེར་བསྐྱེད་ཀྱིས་སྦྱངས་བརྩོན་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་རིགས། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་འགའ་ནས་མངོན་པར་མཚོན་འདུག་སྟེ། བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་སུ་ཡིན་ནའང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩོམ་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་དེ་རྒྱ་ཡིག་ནང་མ་བསྒྱུར་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་འབད་པ་དེའི་དབང་གིས་ད་ལྟ་རྒྱལ་ནང་གི་སློབ་ཆེན་ཁག་དང་དགོན་སྡེ་ཁག་ན་རྗེའི་ལམ་རིམ་དང་སྔགས་རིམ་ཆེན་མོས་གཙོས་པའི་གསུང་རྩོམ་མང་པོར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཚ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར་བ་འདི་ལ་རྨང་བཏིང་ཡོད་པ་དང་གཅིག དུས་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་བཙུན་པ་དང་དགེ་བསྙེན། མི་སྐྱ་མང་པོ་བོད་དུ་བསྐྱོད་དེ་ཆོས་ཞུས་པའམ་ཡང་ན་ནང་སར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་མཁས་ཅན་ལ་འགྱུར་པར་གོང་གི་བཙུན་པ་དེ་དག་ནི་ཐོག་མའི་ལམ་སྟོན་མཁན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་གཉིས། གཞན་རིག་གནས་འབྲེལ་འདྲིས་དང་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་ཆོས་གཞུང་འཚོལ་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་སྟབས་བདེ་ཆེན་པོ་བཟོས་ཡོད་པ་དང་གསུམ། དེ་མིན་སྐབས་དེར་དབྱིན་ཇིས་སྟོབས་ཤུགས་དམའ་རུ་གཏོང་བ་དང་། བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཇེ་ཟབ་དུ་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ་མཛད་རྗེས་བཞག་པ་དང་བཞིའོ།། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། དཔུང་འདྲེན་དུ་གྱུར་བའི་རྒྱ་བཙུན་འདི་དག་དང་ཁོང་ཚོའི་རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན། ད་ལྟ་རྒྱ་ཡིག་རྐྱང་བའི་ངོས་ནས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་མ་ལག་ཚུགས་ཐུབ་པའི་གནས་སུ་བསྐྱལ་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཡིག་ལ་མཚོན་ན་རྒྱའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་རྣམས་ཚུར་བསྒྱུར་སྤེལ་ཐུབ་རྒྱུ་ཕར་ཞོག རྒྱ་ཡིག་ནང་བྱུང་བའི་བོད་རིག་པའི་དཔྱད་འབྲས་ཕུལ་བྱུང་དག་ཀྱང་བསྒྱུར་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་རིག་གནས་བརྗེ་སྤེལ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ཕན་ཚུལ་བར་བརྗེ་སྤེལ་བྱེད་པ་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་རིག་གནས་ཕྱོགས་གཅིག་རང་ལ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་རང་མ་ཡིན་སྙམ། ང་ཚོས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་སོགས་ཀྱི་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་གྱི་བློ་སྤོབས་དང་དུ་བླངས་ཏེ་ནུས་ཚོད་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གི་གཞུང་གྲགས་ཅན་མང་པོ་བསྒྱུར་གང་ནུས་བྱ་རྒྱུ་ནི་དུས་བབ་ཀྱིས་སྤྲད་པའི་འོས་འགན་རེད་ལ། གོང་གི་བཙུན་པའམ་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་ཅན་འདི་དག་གི་བྱ་གཞག་གི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པའང་རེད།\n①石世梁：《近代弘扬格鲁派的两位汉族大德及其译、著简介 》 ， 《西藏研究 》 《 1993年第2期。\n②蒋维乔：《中国佛教史》 卷四 ， 上海书店，1989年8月\n③ 吕 澂《 印度佛学源流略讲 》 ， 上海人民出版社， 1979年.\n⑤ 《 四川文史资料选辑 》 第35辑་ 四川人民出版社， 1985年9月， 第54页。\n⑦《གངས་ལྗོངས་སུ་ཆོས་ཞུ་གཏམ་རྒྱུད།》 བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བཤད། ཀྲང་ཅན་ཧྥེ་དང་ཡང་ཉན་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་ཡི་གེར་ཕབ། སུམ་འབྲེལ་དཔེ་ཁང་། 1998ལོའི་ཟླ་11པའི་པར་ཐེངས་གཉིས་པ།\n⑧刘兴恩著：《能海思想研究》 (འདི་ནི་རྩོམ་པ་པོ་རང་ནས་བདག་ལ་བསྐུར་ཡོང་བའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ཡིན། ཆེད་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།) ⑨ད\nམུ་དགེ་བསམ་གཏན། 《བོད་དུ་རིག་གནས་དར་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་བཤད་པ།》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1982ལོའི་ཟླ་8པའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་ངོས་74\n⑩《གངས་ལྗོངས་སུ་ཆོས་ཞུ་གཏམ་རྒྱུད།》 བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བཤད། ཀྲང་ཅན་ཧྥེ་དང་ཡང་ཉན་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་ཡི་གེར་ཕབ། སུམ་འབྲེལ་དཔེ་ཁང་། 1998ལོའི་ཟླ་11པའི་པར་ཐེངས་གཉིས་པ།\n⑾《ལྷ་སའི་དགོན་ཐོ།》 བཤེས་གཉེན་ཚུལ་ཁྲིམས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོའི་ཟླ་6པའི་པར་ཐེངས་གསུམ་པ།\n⑿ལྷ་སའི་དགོན་ཐོའི་ནང་དགོན་ཆེན་གསུམ་ག་ངོ་སྤྲོད་སྐབས་འདི་ལྟར་གསུངས་འདུག སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་སེར་སྨད་གྲྭ་ཚང་དུ་ཁྱོན་ཁང་ཚན་བཅུ་བཞི་དང་སེ་ར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དུ་ཁང་ཚན་ཉེར་གཉིས། འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་བློ་གསལ་གླིང་གྲྭ་ཚང་ལ་ཁྱོན་ཁང་ཚན་ཉེར་བཞི་དང་། སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་ལ་ཁྱོན་ཁང་ཚན་བཅུ་དྲུག་དང་མི་ཚན་བཅུ་བཞི་ཡོད་ཅིང་། དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེར་ཁོངས་གཏོགས་ཁང་ཚན་བཅུ་གཉིས་དང་། ཤར་རྩེར་ཁོངས་གཏོགས་ཁང་ཚན་ཁྱོན་བཅུ་གཅིག་བཅས་ཡོད།


Freya – Tibet Action Institute\nNew Tibetan Victories Comic: The Jewels of Mesho\nRead the gripping story of Tsomo and other courageous villagers of Mesho, who putastop to logging of their forests. Using their own bodies, the villagers blockaded the logging road, preventing access for an entire year. “Thanks to the courage of our villagers, we saved this land from further harm. We uncovered the lies,...\nNovember 16, 2016November 22, 2017\nམི་ཚོས་རྒྱུན་ལྡན་ལས་འགུལ་བའི་ལས་འགུལ་དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོས་འདུན་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ། ཆབ་སྲིད་པ་དང་། ཁེ་ལས་ཀྱི་འགན་འཛིན། དེ་མིན་གཞན་དག་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ། ལས་འགུལ་གོ་སྒྲིག་དང་། གནོན་ཤུགས་སྤྲད་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པ་ཞིག་ཏུ་བསམ་གྱི་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡང་ཕྱི་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་རག་མ་ལས་པའི་རྒྱལ་ཁ་ལྡན་པའི་ལས་འགུལ་གྱི་རིགས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ལས་འགུལ་འདི་དག་མ་སྐུལ་དྭངས་བླངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་གིས་རང་སྐུལ་ནས་བྱུང་བ་དང་། མི་གྲངས་ངེས་ཅན་ཞིག་གིས་མཉམ་ཞུགས་བྱུང་ན་ལམ་ལྷོང་ཡོང་གི་ཡོད། མཉམ་ཞུགས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ལས་འགུལ་གྱི་ཐབས་ལམ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དམིགས་ཡུལ་ཡང་རེད། ལས་འགུ་འདི་རིགས་ལ་ཕྱོགས་འགལ་བ་ཞིག་ནས་ཁྱེད་རང་གི་རེ་འདུན་སྒྲུབ་མིན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nNovember 14, 2016November 22, 2017\n[བོད་ཡིག] Usually people think of activist campaigns as demands for something: we organize and build pressure in order to getapolitician,acompany director, or someone else to do what we want. But there is another kind of campaign where victory is not dependent on an outside decisionmaker.\nབོད་མི་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་དགོད་བྲོའི་ཚོར་བ་ནི་རྣོ་བོ་མིན་པར་རྟུལ་བོ་ཞིག་དང་། གཏིང་ཟབ་པོ་མིན་པར་རྒྱ་ཆེ་བ་ཙམ་རེད། ང་ཚོའི་དགོད་བྲོའི་ཁོངས་སུ་སྤྱིར་བཏང་ནས་གཞན་གྱི་བྱུས་ཉེས་རིགས་ལ་གད་མོ་ཤོར་བའི་རིགས་སམ (བསོད་ནམས་ཀྱིས་ངང་ལག་ཀྱི་པགས་པའི་སྒང་ལ་རྐང་པ་སྤོས་ནས་རྐུབ་བརྡབ་པ་རེད། ཧ་ཧ་ཧ་་་) ཡང་ན་མཚར་གཏམ་ཧ་ཅང་ཁྱད་མཚར་གྱི་རིགས་ལ་གད་མོ་ཤོར་བ་ལྟ་བུ་འདུས་ཡོད། ང་རང་ནི་ང་ཚོའི་དགོད་བྲོ་དག་ནི་དབྱིན་ཇིའི་དགོད་བྲོ་ནང་བཞིན་སྐྱེན་པོ་དང་འཇུའི་ཞིས་དགོད་བྲོ་ནང་བཞིན་གཏིང་ཟབ་པོ་ཡོད་མ་རེད་ཞེས་ཁས་ལེན་བྱེད་མཁན་དང་པོ་དེ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་། དེ་ནི་ཨ་རིའི་དེང་རབས་ཀྱི་དགོད་བྲོ་ནང་བཞིན་རྗེན་པ་དང་རྒྱ་ནག་ནང་བཞིན་དགོད་བྲོ་མེད་པ་དེ་འདྲ་མ་རེད། (ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱ་མི་གཉིས་གད་མོ་མཚམས་མེད་དུ་ཤོར་བ་དེ་འདྲ་མཐོང་མྱོང་ཡོད་དམ།) གང་ལྟར་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ། སྤུས་ཀ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བོད་ཀྱི་དགོད་བྲོའི་ཚོར་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཧ་ཅང་འབེལ་པོ་རེད། ལྷག་པར་དུ་། དེ་མི་ཚེའི་གོ་རིམ་ཚང་མར་ཁྱབ་ཡོད་པ་རེད། བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་སླེབས་དུས་ང་ཚོས་དགོད་བྲོ་དང་ཆོབ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ།


ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་གླིང་གཙོའམ་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དང་འབུམ་རམས་པའི་མཛུབ་སྟོན་པ་ཚེ་རིང་ཐར་ལགས་ནི་སྤྱི་ལོ་1958ལོའི་འབྲས་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་དུས་བཟང་གྱི་ཉིན་མོར་མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞིང་། ད་ལྟ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་གླིང་གཙོའི་འགན་བཞེས་པའི་ཞོར་དུ། རིག་གནས་པུའུ་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྙིང་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་ཀའི་ཆེད་མཁས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཨུ་ཡོན་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་(IATS)ལས་འཛིན་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་(LABR-ATRB)ལས་འཛིན་གཞོན་པ། ཀྲུང་གོའི་ཆོས་ལུགས་རིག་པ་ཚོགས་པའི་ལས་འཛིན་པ། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་གི་ཤ་མན་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྩོམ་རིག་ཚན་ཁག་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། མཚོ་སྔོན་གསོ་རིག་གླིང་གི་གདན་ཞུའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ། མཚོ་སྔོན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བཅས་ཀྱི་འགན་གཅིག་ལྕོགས་སུ་བཞེས་ཡོད་པ་རེད།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྤྱི་ལོ་1977ལོ་ནས་བཟུང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མི་རིགས་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭར་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་ཁུར་ཏེ་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་1982ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་1985ལོའི་བར་དུ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཚན་ཁག་ནས་རྗེ་ཤར་གདོང་བློ་བཟང་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་རྡོ་རྒྱལ་སྐུ་ལོ་སོགས་བསྟེན་ནས། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་བསླབ་གནས་སྦྱང་ཞིང་མཐར་ཕྱིན་པས་རབ་འབྱམས་པའི་ཡོན་གནས་དཔང་རྟགས་བླངས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ་1985ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་1987ལོའི་བར་དུ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ནས་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་ཁུར་ཏེ་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་སྙན་གཞུང་གྲགས་ཅན《མེ་ལོང་མ》དང《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས》སོགས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱས། སྤྱི་ལོ་1987ལོར་པེ་ཅིན་དུ་ལས་གནས་སྤར་ཏེ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ནས་བོན་ཆོས་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་འགན་ཁུར་བ་རེད།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྤྱི་ལོ་1991ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་1993ལོའི་བར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མངགས་གཏོང་འོག་དབྱི་ཏ་ལིར་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཕྱིན་ཏེ་དབྱི་ཏ་ལི་ན་པོ་ལེ་ཟི་ཤར་ཕྱོགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་ཞང་ཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འཚམས་འདྲིའི་མཁས་པའི་འགན་ཁུར་ལ། སྤྱི་ལོ་1992ལོའི་ཟླ་3པར་དབྱི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་རྡན་གླིང་དུ་བསྐྱོད་ནས་ཡེ་ཤེ་ཆོས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་མོལ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《བོན་ཆོས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ》(དབྱི་ཏ་ལིའི་སྐད)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ5བར་དབྱི་ཏ་ལི་ཞི་ཡེ་ན་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ཞུགས་ཏེ་དབྱི་ཏ་ལི་མཐོ་རིམ་འཛིན་གྲྭ་Aནས་མཐར་ཕྱིན། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ8པར་དབྱི་ཏ་ལི་ཨ་ཆི་ཏོ་ཟོ(Arvidosso,GR)ནས་སྐབས་གཉིས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་སྐད་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང《བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ》(བོད་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ8པར་ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་སྐབས་དྲུག་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགསས་ཤིང་། 《བོད་རྒྱལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ》(བོད་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ10བར་དབྱི་ཏ་ལིའི་ཨོ་ཏེ་རིའི(Volterra)རིག་གནས་དུས་ཆེན་སྟེང《རི་སྡོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས》ཞེས་པའི་རིག་གཞུང་སྙན་ཞུ་ཕུལ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྤྱི་ལོ1993ལོར་དབྱིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉི་ཇིནGodmerདབྱིན་ཡིག་སློབ་གྲྭ་ནས་དབྱིན་ཡིག་ཟབ་སྦྱོང་བྱས། སྤྱི་ལོ1995ལོའི་ཟླ་དྲུག་པར་ཨོ་སི་ཁྲི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒི་ར་ཚི(Graz)རུ་སྐབས་བདུན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཏེ《གྲི་ལག་དགོན་པ་དང་དེའི་ལྷ་སྡེ》“Dralag Monastery and its Tribes”(དབྱིན་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ1995ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ1996ལོའི་བར་ཨོ་སི་ལོ་ཡི་ནོར་ཝེ་ཚན་རིག་ཁང་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་པའི《བོན་པོའི་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག་ཞིབ་འཇུག》ཅེས་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞི་ལ་ཞུགས་ནས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས《བོན་པོའི་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག་ཞིབ་འཇུག》(དབྱིན་ཡིག)ཅེས་པ་རྩོམ་སྒྲིག་པར་སྐྲུན་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག ཨོ་སིར་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐབས་དང་པོའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་སྟེ་བོན་པོའི་བཀའ་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་གི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས། སྤྱི་ལོ1996ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ2001ལོའི་བར་དུ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་འཇར་པན་གོ་ལི་མི་རིགས་རིག་པའི་དངོས་མང་བཤམས་མཛོད་ཁང་གིས་འགོ་འཛིན་བྱས་པའི་བོན་པོའི་དགོན་སྡེ་ཞིབ་འཇུག་ཅེས་པའི་བྱ་གཞི་གཉེར། བྱ་གཞི་འདིའི་ཆེད་དུ་སྤྱི་ལོ1996ལོའི་ཟླ8པ་ནས་སྤྱི་ལོ1999ལོའི་ཟླ11པའི་བར་མཚོ་སྔོན་དང་ཀན་སུའུ། ཟི་ཁྲོན་བཅས་ཞིང་ཆེན་གསུམ་གྱི་བོད་ཁུལ་ནས་བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ལྷག་ལ་བསྐྱོད་དེ་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ1998ལོའི་ཟླ7པར་ཨ་རིའི་ཨིན་ཏེ་ཨན་ན་ཀྲིག་ལི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་ཚོགས་པའི་སྐབས་བརྒྱད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང《མཚོ་སྔོན་པོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྔགས་འཆང》“Bonpo Tantrics in Kokonor Area”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ(དབྱིན་ཡིག)སྤེལ། སྤྱི་ལོ1999ལོར་འཇར་པན་ཨོ་ས་ཁ་ནས་སྤེལ་པའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ས་མཚམས་གསར་བ“New Horizons in Bon Studies”ཞེས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང《ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བླ་མ》The bla ma in the Bon Religion in Amdo and Kham(དབྱིན་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ། སྤྱི་ལོ2000ལོར་ཧི་ལན་ལེ་ཏོན་ནས་སྤེལ་བའི་སྐབས་དགུ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《བོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གསར་བ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད》“A New Bonpo Center-Shar-rdza Hermitage”ཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ་2003ལོར་དབྱིན་ཇིའི་ཉིག་ཇིན་ནས་སྤེལ་བའི་སྐབས་བཅུ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《སྣང་ཞིག་དགོན་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོ》“Bonpo Education in sNang zhig Monastery” (དབྱིན་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྤྱི་ལོ་2000ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་2004ལོའི་བར་དུ་འཇར་པན་ཕྱོགས་འཛོམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་འབུམ་རམས་པའི་བསླབ་གནས་སྦྱང་བ་དང་། སྤྱི་ལོ་2006ལོའི་ཟླ8པར་འཇར་མན་པོ་ཨིན་ནས་སྤེལ་བའི་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《ཁྱུང་གི་རུས་རྒྱུདབོད་ནས་གནས་སྤོར་བྱུང་ཚུལ》“Migration of Khyung in Tibet”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྤྱི་ལོ་2006ལོའི་ཟླ7པར་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་དུ་ལས་གནས་སྤར་ཏེ་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་གཉེར། སྤྱི་ལོ2010ལོའི་ཟླ4པར་ཧ་ཧྥོ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་བསྡུས་པའི་ཨ་སིས་ཡ་ནང་ཁུལ་དང་ཀྲུང་གོའི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས“Inner Asia and China: Cultural and Historical Connections”ཞེས་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《རྩེ་དབུས་དགོན་པ་དང་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོན་གྱི་བསྟན་པ》“Tsewey Monastery and Bon Religion around Kokonor”ཞེས་པའི་རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ2010ལོའི་ཟླ4པར་ཅ་ན་ཏ་བིན་གི་དཔར་སྤེལ་བའི་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར(IATS)ཞུགས་ཏེ《མདོ་སྨད་བོན་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་འཕགས་པ་རྣམ་གསུམ》“The Three Saints in History of Bon Religion in Amdo”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ། སྤྱི་ལོ2011ལོའི་ཟླ9བའི་ནང་དུ་དབྱིན་ཇིའི་ལོན་ཏོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཡ་ཧྥེ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྡུས་པའི་བོན་ཆོས་དང་ཞང་ཞུང་། སྔོན་གྱི་ཐུ་བྷོད(Bon, Shangshung and Early Tibet)ཅེས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་ཞིབ་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་གྲོངས་རྐྱེན་དང་དང་དེའི་ལོ་རྒྱུས་གོ་དོན》“the Reasons of Grigum Tsanpo’s Death and its Historical Significance”ཞེས་པའི་རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nགཅིག བོད་ཡིག་གི་བརྩམས་ཆོས་སྐོར། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1.བོན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གྲགས་ཅན་ལེགས་བཤད་མཛོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། 《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ》1982.6 ཟི་ལིང༌།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2. བོད་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་སྐོར་གླེང་བ། 《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་བྱ་བ》1984.1 ཟི་ལིང༌།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3. གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ནང་གི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་བློ་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》1984.2 ཟི་ལིང༌།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4. རྒྱལ་སྲས་ནོར་བཟང་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ》 1985.6 ཟི་ལིང༌།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5.བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་སྒྲུང་གཏམ་ལ་སམ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཤན་ཞུགས་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 《བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》དེབ་གཉིས་པར། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1991ལོ། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n6.བོད་རྒྱལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 1992ལོ། ནོར་ཝེ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《 Tibetan Studies》 ཞེས་པའི་པོད་གཉིས་པར། 1994ལོ། ཨོ་སི་ལོ། ནོར་ཝེ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n7.བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 1992ལོ་ཡི་ཏ་ལི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྐོར་གྱི་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་པ་སྟེང་གི་ཚོགས་བཤད་དཔྱད་རྩོམ། 《ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ 》 སྟེང་དུ་སྤེལ་ཞིང་ཕྱིས་སུ《 བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 ཞེས་པའི་ནང་དུ་བདམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1999ལོ། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n8.དཀར་མཛེས་རྫོང་གི་དགོན་པ་བཅུ་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་པ 《 ཁམས་ཕྱོགས་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བར་བཤད་པ་ནང་བསྟན་གསལ་བའི་མེ་ལོང》གི་དེབ་དང་པོར། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1999ལོ། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n9.གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་དང་བཀའ་བརྟེན་གྱི་བྱུང་བ་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》 2005.1 ཟི་ལིང༌།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nགཉིས། རྒྱ་ཡིག་གི་བརྩམས་ཆོས། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2.གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཀྱི་བོན་བསྟན།《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1995.1 པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3.གངས་ཏི་སེའི་གནས་རིའི་མཆོད་པ་དང་དེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་གནའ་རབས་རིག་གནས། 《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1996.1 པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4.ཡི་ཏ་ལིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ། ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག》གི་པོད་དང་པོ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1996ལོ། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5.《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཚིག་མཛོད》ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། ཝང་ཡོ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་ཀྲེ་ཅང་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1996ལོ། ལྷ་ས།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n6.《ཆོས་ལུགས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། རིན་ཇི་ཡུས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། ཧྲང་ཧེ་ཚིག་མཛོད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1998ལོ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n7. 《རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་འཇར་པན་ནས་འཚོགས་པ》1999.4བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 སྟེང་སྤེལ། པེ་ཅིན། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n8.《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཐང་ཆེན་མོའི་རྣམ་བཤད་མཐོང་གྲོལ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》གི་ཤོག་ལྷེ108ནས200བར་དུ་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n9.《 བོན་པོའི་གསས་ཁང་རིག་གནས་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ།》 《 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག 》 2001ལོ། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n10.《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནུབ་གླིང་ནས་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་བྱུང་བའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་གླེང》ལྷག་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི《 དེང་སྐབས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་འགའ》ཤོག་ལྷེ229ནས250བར་དུ་གསལ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n11.《བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་བྱུང་བ་དང་འཕེལ་རྒྱས》 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 2005ཡི་ལྷན་ཐབས།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n13.《གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ》 《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 2005.1 པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nགསུམ། བོད་རྒྱ་ཡིག་སྦྲགས་སྤེལ་བརྩམས་ཆོས། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1.《ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག》 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 རྒྱ་ཡིག1985.2ལོར། བོད་ཡིག1985.3 ལོར། ལྷ་ས།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2.《བོད་ཡིག་གི་འབྱུང་གཞི་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 བོད་ཡིག1988.1ལོར།རྒྱ་ཡིག1988.1ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3.《བོན་པོ་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་འགའ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 གི་བོད་ཡིག1988.3ལོར།རྒྱ་ཡིག1988.3ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4.《བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དེའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》རྒྱ་ཡིག1990ལོར། 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》བོད་ཡིག1990.4ལོར། ཕྱིས་སུ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས Thcsis 0nTibcblo in China 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ཞེས་པའི་སྟེང་པར་དུ་བསྐྲུན། 1996ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nབཞི། དབྱིན་ཡིག་གི་བརྩམས་ཆོས། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1. Dralag Monastery and its Tribes《གྲི་ལག་དགོན་པ་དང་དེའི་ལྷ་སྡེ》 1995ལོར་ཨོ་སི་ཁྲི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒི་ར་ཚི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བདུན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།《Tibetan Studies》 ཞེས་པའི་པོད་གཉིས་པའི་ཤོག་ལྷེ981ནས984སྟེང་གསལ། 1992ལོ། ཨོ་སི་ཁྲི་ཡའི་རྒྱལ་ས་ཝེ་ཨེན་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2.“Lama”of Bonpo Tradition in Amdo and Khams《ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཀྱི་བོན་པོའི་བླ་མ》 1999ལོ་འཇར་པན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཁ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《New Horisons in BonStudies》《བོན་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ས་མཚམས་གསར་བ》ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ417ནས428བར་དུ་གསལ། 2000ལོ་ཨོ་ས་ཁ་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3.《Bonpo Tantrics in Kokonor Area》《མཚོ་སྔོན་པོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྔགས་འཆང》1998.7.25ནས31བར་དུ་ཨ་རི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4.《A New Bonpo Center---Shar-rdza Hermitage》《བོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གསར་བ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད》 སྐབས་དགུ་བའི་ལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ཕུལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ། ཚོགས་འདུ་དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སྟེ（Khams pa Histories： Visions of People, Place and Authority, edited by Lawrence Epstein）ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ155ནས172བར་ཏུ་གསལ། Koninklijke Brill NV པར་སྐྲུན་ཁང༌། ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལེ་ཏིན་གྲོང་ཁྱེར་ནས2002ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5. 《Monastic Education of Bon in sNang zhig》《སྣང་ཞིག་དགོན་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོ》 2003.9.6ནས12བར་དུ་དབྱིན་ལན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ཁི་སི་ཧྥོར་དི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་བའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n6. 《A Survey of Bonpo Monasteries and Temples in Tibet and the Himalayas》《བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་བསྟན་གྱི་དགོན་པ་དང་གསས་ཁང་ཞིབ་འཇུག》ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ་247ནས668བར་དུ་གསལ། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས 2003 ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n7.《A Catalogue of the Bon Kanjur》 《བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག 》 ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཚན་རིག་ཁང་གི་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་མགྲོན་འབོད་ལྟར། རྒྱལ་ས་ཨོ་སི་ལོ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བརྒྱད་དང་མཉམ་དུ་བསྒྲིགས་ཤིང༌། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས2003ལོ་པར་དུབསྐྲུན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n8.《The sNang zhig Family and its Monastery...An ethnographic study of the ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nsNang zhig family and its monasticinfluence in the Amdo Bonpo society》《ཨ་མདོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་སྣང་ཞིག་ཚང་དང་ཁོང་གི་དགོན་པའི་ཤན་ཞུགས་སྐོར་གྱི་མི་རིགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག》 ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི Brill པར་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nལྔ། དབྱི་ཏ་ལི་སྐད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n《La Religione BoneI suoi Rapporti con il Buddhismo in Tibet》《བོད་ཀྱི་བོན་བསྟན་དང་བན་བོན་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ》1992ལོ་ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་ས་རྡན་ཉ་ནས་འཚོགས་པའི་ཡུ་ཤེ་ཆོས་ལུགས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཟེར་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ། དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཏེ（Monachesimo tibetano in dialogo）《བོད་ཀྱི་བཙུན་པའི་སྐོར་གྱི་དྲི་ལན》ཟེར་བའི་ཤོག་ལྷེ95ནས100བར་དུ་གསལ། དབྱི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ས་རོ་མ་ནས1995ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདྲུག བོད་ཡིག་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་ནོར་བུས་བརྩམས་པའི《བོད་ཀྱི་ཡ་ཐོག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར》ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བོད་ཡིག་གི《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1988དེ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། རྒྱ་ཡིག་གི་དུས་དེབ《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》1988.2ན་གསལ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nབདུན། དབྱིན་ཡིག་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཕེར་ཁི་ཝེར་ནེསPerKvaerne བརྩམས་པའི（Literature of Bon）《བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》 བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། བོད་ཡིག་གི《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》1998.3ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nབརྒྱད། དབྱིན་ཡིག་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1. ཨེ་ལིའོ་ཐི་སི་པེར་ལིན（Elliot Sperling）གྱིས་བརྩམས་པའི(The 5th Karmapa and some aspects of the relationship between Tibet and the early Ming)《ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་དང་བོད་མིན་བར་གྱི་སྔོན་རབས་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་འགའ》 ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། 《ཕྱི་གླིང་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་བསྒྱུར་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1985ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།ལྷ་ས། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2.དོ་ནལ་ལོ་ཕེ་ཙི་ཡིས་བརྩམས་པའི（Prisoners of Shangri-La__Tibetan Buddhism and the West）《ཤམ་བྷ་ལའི་བཙོན་མ-- བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་ནུབ་གླིང》 ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་བ་སྟེ（the Spell）《གཟུངས་སྔགས 》ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ ་བསྐྲུན། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདགུ། གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1.《བོན་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཉིང་བསྡུས།》ཞེས་པ་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། རྒྱ་ཡིག ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོར། པེ་ཅིན། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་དང་པོ། དབྲ་སྟོན་སྐལ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི《ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 1990ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་གཉིས་པ།《དྲང་རྗེ་བཙུན་པའི་གཏེར་མ་མདོ་གཟེར་མིག》ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 1991ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་གསུམ་པ། སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་བོས་བརྩམས་པའི《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 1991ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་བཞི་བ། རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 1993ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་དང་པོ། ཕུག་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《རྩིས་གཞུང་པད་དཀར་ཞལ་ལུང》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་གཉིས་པ། ཀུན་གསལ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《ཞང་བོད་ཀྱི་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་བཅོས་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། ། 2003ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་གསུམ་པ། དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《གསོ་རིག་འབུམ་བཞི》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 2005ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4.《གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང》 ཞེས་པ་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། དཔེ་ཚོགས་འདིར་སྡོམ་པའི་དེབ་ཕྲེང་ཉེར་ལྔ་ཡོད་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་བསྐྲུན་བྱས།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།


Terdzo-GI-022 - Rinchen Terdzö\nBi ma'i bla sgrub lam zab snying po\nbi ma'i bla sgrub lam zab snying po las/_yang gsang mkha' 'gro'i gtor zlog gi phrin las rdo rje'i me char\nin cycle བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ་ (Bi ma'i bla sgrub lam zab snying po)\nVolume 33 (གི) / Pages 269-296 / Folios 1a1 to 14b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bi ma'i bla sgrub lam zab snying po las yang gsang mkha' 'gro'i gtor zlog gi phrin las rdo rje'i me char. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 269-296. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces kun mkhyen bla ma rin po ches rjes su gnang ba ltar zab chos 'di nyid kyi smin grol bdud rtsi thog mar thob pa'i snod ldan pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwa chen por bklag chog tu bsdebs pa dge legs 'phel\ngter mdzod mchog gling dag snang seng gdong\n༄༅། །བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ་ལས། ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་ཟློག་གི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། གཞི་དབྱིངས་མཚན་བྲལ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག །ལྷུན་གྲུབ་འབར་བའི་གར་གྱིས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་། །འཇོམས་བྱེད་དཔའ་མོ་འཕྲོག་བྱེད་ཞལ་ཅན་ལ། །བཏུད་ནས་ཕྱིར་ཟློག་ལས་རིམ་ཁྱེར་བདེར་དགོད། །མཆོག་གླིང་དག་སྣང་བི་མ་ལའི་བླ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བར་མྱུར་མགྱོགས་གཏོར་མས་ཟློག་པའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པར་འཇུག་པ་ལ་དོན་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་ལས་ཁྲིགས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཛོམ་ན་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་ངོས་སུ་སྟེགས་མཐོ་བར་བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བརྟེན་པའི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཕྱི་མཆོད་སོགས་བཤམས་པའི་མདུན་སྟེགས་ཅུང་ཟད་དམའ་བར། ཟློག་དཀྱིལ་མ་ཏྲཾ་སྔོ་སྐྱའི་ལྟེ་བར་ཐོད་རྭ་དང་ཁྲག་མཚོ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་དབུས་སུ་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་མཐིང་ནག་རྩིབས་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་བྲི། མགྱོགས་ཁྱད་རྡུལ་ཚོན་མི་འགྲུབ་ན་ཤོག་བུ་ལ་ཆུ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའམ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་ཀྱང་རུང་། དེའི་སྟེང་ལྕགས་སྣོད་དུ་དུག་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་ཟན་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བར་དྲག་གཏོར་ཕུར་གཟུགས་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ། ཕྱོགས་བཞིར་དམར་གཏོར་བཞི། མཐར་དམར་གཏོར་ཆུང་ངུ་མང་པོ་དང་ཁྲག་ཀོང་། གཙོ་བོ་ལ་སྐུ་གཟུགས་དང་དར་གདུགས་མཐིང་ནག །ཐམས་ཅད་ལ་མཚེ་ཡུངས་སྐྱེར་རྩང་ཤ་དར་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག །མཐའ་སྐོར་དུ་ཀོང་ཟོར། རྡོ་ཟོར། ཁྲག་ཟོར། དུག་ཟོར། མདའ་ཟོར། ཉུངས་ཟོར་རྣམས་བཀོད། དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཐའ་བསྐོར། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱ། ལས་དཀྱིལ་གྱི་འོག་ཏུ་ཧོམ་ཁུང་ནང་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་བགེགས་ལིངྒ་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའམ་ཟན་ལིང་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་བ་བཅུག་ལ་བཞག །བྱ་འུག་སྒྲོ །ཕུར་བུ། གྲི་གུག་རྣམས་དང་། སྤྲོ་ན་ཐུན་བདུན་གྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡོག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་ཁྲིགས་ལ་གཉིས། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་སོ། །དང་པོ་ལའང་། དགོངས་གཏེར་བི་མ་ལའི་བླ་སྒྲུབ་རང་རྐང་ཚུགས་པའི་དབང་དུ་བྱེད་ན་གཏེར་གཞུང་དང་ཆོག་ཁྲིགས་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ནས། འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་མདུན་བསྐྱེད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཡང་། སེང་གདོང་མའི་ཟློག་པ་ཁོ་ན་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་དེ་ལྟའི་ཁྲིགས་ཆགས་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་པས། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ལྟ་བུ་ཞི་དྲག་གང་རུང་གི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་ནས་འདིའི་མདུན་བསྐྱེད་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག་ལ། འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་བདག་མདུན་གཉིས་ཆར་སྒྲུབ་པའང་སྟབས་བདེ་ཞིང་དོན་དང་མི་འགལ་བས་དེ་ལྟར་ན་གཉིས། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ལ། དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་རྟེན་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་མོས་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ། བགེགས་གཏོར་བཤམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བདུད་འདུལ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་གྱུར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བདུད་དང་བགེགས༔ རང་སྣང་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་ལོངས༔ མཐའ་བྲལ་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་པའི༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ལྷ་དང་སྔགས༔ རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་མེ་དཔུང་འབར༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཕྱག་དང་བཤགས་ཤིང་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཡེ་ནས་སྣང་སྲིད་ལྷ་རུ་དག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མཐོང་ཕྱག་འཚལ༔ སྔོན་ནས་མ་རིག་བསྒྲིབས་པ་བཤགས༔ ད་ནི་རང་རིག་ལས་མི་འདའ༔ ན་མོ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་བྱིན་དབབ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་རང་གསལ་དུས་ལ་བབ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་བྷྲཱུྃ་ལས་བྷཉྫའི་སྣོད༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ཨཱ་ལས་འཁོར་བ་རང་གྲོལ་རཀྟའི་མཚོ༔ ཨོཾ་ལས་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གཏོར་མའི་སྤྲིན༔ སྣང་བ་མ་འགགས་མཆོད་རྫས་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མ་སྐྱེས་རང་བྱུང་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྟོང་ཉིད་རྩལ་ལས་མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་སྔོན་འབར༔ འོད་འཕྲོས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གུར་གྱི་དབུས༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་ནང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་གནམ་ཞལ་མ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་བདུད་འདུལ་སེང་གེའི་གདོང༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཟུང་འཛིན་དྲྭ་བ་གཅོད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་གཡོན་བཟུང༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་དཔྱང་ཅོད་པན་འཕུར༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་མེ་འབར་བས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞིའི་སྙིང་གར་གཟིར༔ ཕུར་པའི་དབལ་ལས་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་མཁའ་འགྲོ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རིགས་ཀྱི་གཙོ་མོར་བཞེངས༔ དེ་ལས་ཕྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་སྒོ་མའི་ཚོགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོ༔ སྣོད་བཅུད་དག་པ་སེང་གདོང་མཁའ་འགྲོའི་དལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་གདོད་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་ཕྲ་མེན་ཚོགས་དང་བཅས༔ བར་ཆད་བདུད་ཚོགས་འདུལ་ཕྱིར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང༔ ཕུང་ཁམས་རྣམ་དག་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མཆོད་པ་མཆོག༔ ཀ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོད་པ་འབུལ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་སྨན་ཆེན་པོ༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་འབུལ༔ འཇིག་རྟེན་ཕུང་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ལྷ་མོས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་རབ་ཁྲོས་སེང་གེའི་གདོང༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་མཁའ་འགྲོ༔ མ་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ གཉིས་པ་བཟླས་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐུགས་ཀར་སྦས་པའི་ཡབ་ཡ་མ་རཱ་ཙའི་ངོ་བོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་རྭ་གདེངས་ཤིང་མེ་འབར་བའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མ་རུངས་པའི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་ཤིང་ཐིམ་པས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ཆེས་ཆེར་འབར་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྙེན་པའི་སྐབས་འདི་ཉིད་གྲངས་ཐེམས་པར་བཟླ། ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་ཕྱུག་དྷཱ་ཀི་སེང་གདོང་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སད་པར་བསམ་ལ། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ སྒྲུབ་པ་ལ་འདི་བཟླ་དགོས་པས་ཟློག་རྐྱང་སྐབས་སུའང་བདག་བསྐྱེད་ལ་བསྙེན་སྔགས་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླས་ན་སྐབས་སུ་བབ་བོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ལའང་བཞི། མདུན་རྟེན་བསྐྱེད་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་སོགས་བྱ་བ། གདབ་ཁའི་ལས་བྱ་བ། ཟློག་པའི་ལས་བཅོལ་བ། ལས་མཇུག་འཕང་བས་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མ་སྐྱེས་རང་བྱུང་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྟོང་ཉིད་རྩལ་ལས་མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་སྔོན་འབར༔ འོད་འཕྲོས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གུར་གྱི་དབུས༔ རང་མདུན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་ནང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་གནམ་ཞལ་མ༔ ཞེས་པ་ནས་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་བདག་བསྐྱེད་ཉིད་བསྐྱར་ལ་གཏང་། དེ་ནས་སྲུང་བའི་དམིགས་པ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་བྷྱོ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་འཕྲོས༔ ཕྱི་རོལ་དུ་སེང་གདོང་རིགས་ལྔ་དང་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ༔ འཁོར་ལོ༔ རིན་ཆེན༔ པདྨ༔ རལ་གྲི༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དང་བཅས་པའི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ༔ འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྩེར་ཕྲ་མེན་གྱི་དྷཱ་ཀི་བརྒྱད་འཁོར་དབང་ཕྱུག་མ་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་ནས་སྲུང་བའི་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛད་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཆུ་རླུང་གི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་བྱད་ཕུར་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་མི་ནུས་པར་བསམ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སྲུབས་མེད་པའི་ནང་དུ་ཚུད་ཅིང་ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་རང་དང་བསྲུང་བྱའི་གཙོ་བོའི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་འཚེར་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་དང༔ མཐའ་སྐོར་དུ་བསྲུང་བྱ་གཞན་རྣམས་དངོས་སམ་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་བསམས་ཏེ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ས་བྷྱོ་སྲུངས༔ ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་ཐུན་མཐར༔ ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ གྷྲྀ་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ མ་མ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པའང་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། འདིར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གཏང་། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དང༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་མཆོག་ནས༔ བདུད་འདུལ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ༔ རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང༔ ཕྲ་མེན་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྫས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧོ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀིའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ཉེས་ལྟུང་ཀུན༔ མཐོལ་བཤགས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། འདིར་སྤྲོ་ན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྐོང་བ་གཏང་། དེ་ལྟར་མཆོད་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཉིས་པ་ཚོགས་ཐ་མ་དང་འབྲེལ་བར་གདབ་ཁའི་ལས་བྱ་བ་ནི། ལིངྒ་བསྒྲལ་ཆས་སོགས་མདུན་དུ་བཀོད་ལ་ཐོག་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཀུན་བཟང་གནམ་ཞལ་ཡུམ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང༔ རིགས་ལྔ་ཕྲ་མེན་མ་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་དང༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་ནག་ཕྱོགས་བགེགས་རིགས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཞེས་བསྐུལ། གསེར་སྐྱེམས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། འདོད་ཡོན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་ཅིང་ལིངྒ་དམིགས་བྱ་དངོས་སུ་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དྲག་པོའི་བཙོན་ཁང་གཏིང་རིང་བ༔ དུག་ལྔའི་རང་གཟུགས་འབྱུང་བ་ལྔ་འཁྲུགས་ཤིང་ཕྱི་ནང་དུ་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་རྒྱོབ་སོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ དེའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་དེ་ཉིད་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་ངུ་འབོད་ལྷང་ལྷང་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པའི་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་རིགས་ལྔ་འཁོར་ཚོགས་དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕྲལ་གྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༔ ཡུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ༔ མི་འདོད་པ་གློ་བུར་དུ་བྱེད་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲི་དྲེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁུག་ཅིག༔ ལན་གསུམ་སོགས་ཅི་རིགས་དང་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཡཾ་ཡཾ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པས་དགུག །བདག་མདུན་འཁོར་གྱི་ཕྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་དབང་མེད་དུ་བཀུག་བསྟིམ་ལྷ་དང་ཕྲལ་བར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ ཞེས་པས་རྟེན་ལ་བཅིང༔ གུ་གུལ་གྱིས་བདུག༔ བྱ་རོག་འུག་པའི་སྒྲོས་དབྱེ་རྒྱ་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་ཀ་མུ་ཁ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ མཐིང་ནག་ཆེན་མོ་བྱ་རོག་དབུ༔ ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ སེར་ནག་ཆེན་མོ་འུག་པའི་དབུ༔ ཕྲ་མེན་རྣམ་གཉིས་དུས་ལ་བབ༔ ལྷ་དང་དགྲ་གཉིས་སོ་སོར་ཕྲོལ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་སརྦ་དེ་བ་ཤག་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ལྷ་དང་དབྱེ༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ལས་ནད་མཚོན་དུག་ཁྲག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབས་པར་བསམ་ལ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ས་བྷྱོ་རྦད༔ ཅེས་དང་། ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ གྷྲྀ་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་ཐུམ་རིལ་རྦད༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་བརྡེག །སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ལས་ཕུར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆར་ལྟར་བབས་པས་ཚེ་བསོད་རང་ལ་འདུས༔ རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཤ་ཟ་ཕྲ་མེན་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བྷྱོ་དམར་ནག་གཉིས་སྤྲོས་པ་ཁ་དང་བཤང་ལམ་ནས་ཞུགས༔ སྙིང་གར་སླེབས་མ་ཐག་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ཏེ་གཡས་གཡོན་དུ་ཤུགས་དྲག་པོར་འཁོར་བས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་དམར་མྱོག་མྱོག་ཏུ་གཏུབ་ཅིང་ལུས་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་བཅད་པར་བསམ་ལ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདུད་འདུལ་དྷཱ་ཀི་སེང་གདོང་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བྱད་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ སྒྲུབ་སྔགས་དང༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཡཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་གདབ༔ ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་ལས་གྲི་གུག་གི་ཆར་བབས་པས་སྙིགས་མའི་ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབས་པར་བསམ་ལ༔ སྒྲུབ་སྔགས་དང༔ ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་བྷིནྡ་བྷིནྡ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད༔ སླར་ཡང་སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་དང་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་ལས་ཐུན་རྫས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པས་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡུངས་དཀར་རྒྱལ་པོ་ཤ་རཱི་རམ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་སྐུ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཡུངས་ཐུན་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས༔ མ་མོ་ཡོངས་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་སྐུ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཁྲག་ཐུན་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བའི་དུག་ཐུན་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ ཀླུ་བདུད་ཡོངས་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་སྐུ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ དུག་ཐུན་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ མཚེ་མདའ་དྲག་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ བདུད་རྒྱལ་ཡོངས་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་སྐུ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ མཚེ་ཐུན་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་མདའ་ཐུན་ཐོག་ལྟར་ལྷུང༔ གཟའ་རྒོད་ཡོངས་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་སྐུ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ མདའ་ཐུན་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་ཐུན་དྲག་པོ་རྦབ་ལྟར་འགྲིལ༔ བཙན་རྒྱལ་ཡོངས་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་སྐུ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ རྡོ་ཐུན་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ ཕུར་ཐུན་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཐུན༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཏབ་པས་འཁོར་འདས་མཐའ་གཉིས་བསྒྲལ༔ དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཕུར་ཐུན་ཡ༔ ཞེས་དང་། སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ས་བྷྱོ་རྦད༔ ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ གྷྲྀ་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་ཐུམ་རིལ་རྦད༔ ཅེས་བརྗོད། ཟན་ལིང་གི་ཆ་ཤས་གཏོར་མར་འབུལ་ཞིང༔ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ཧབ་ཐོབ་ཏུ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ རྔམས་ཤིང་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དགྱེས་པའི་གད་མོ་དང་བཅས་བཞེས་ཏེ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་སླར་ཡང་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ གསུམ་པ་ཟློག་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་ཟློག་སྔགས་བཟླས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང༔ སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུ་དང་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག་པར་བསམ་ལ༔ ལིང་རོ་དང་གཏོར་ཆུང་ཁྲག་སྐྱེམས་བྲན་པ་འབུལ་ཞིང་བསྐུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དབུས་ཕྱོགས་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཞེ་སྡང་བདུད་འདུལ་བཛྲ་སེང་གེའི་གདོང༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ འཇིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མུ་སྟེགས་གདུག་པའི་ངན་སྔགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བན་བོན་སྔགས་པའི་བྱད་ཕུར་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མནན་སྲེག་འཕང་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་བུད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བར་གྱི་མཚན་ལྟས་ངན་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོ་ཀག་ཟླ་གཤེད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མི་མཐུན་མི་འདོད་ཕྱོགས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ གཏི་མུག་བདུད་འདུལ་བུདྡྷ་སེང་གེའི་གདོང༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཟློག་བྱང་འགྲེས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ ང་རྒྱལ་བདུད་འདུལ་རཏྣ་སེང་གེའི་གདོང༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཟློག་བྱང་འགྲེས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ འདོད་ཆགས་བདུད་འདུལ་པདྨ་སེང་གེའི་གདོང༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཟློག་བྱང་འགྲེས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཕྲག་དོག་བདུད་འདུལ་ཀརྨ་སེང་གེའི་གདོང༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཟློག་བྱང་འགྲེས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ རིགས་ལྔ་དྷཱ་ཀིའི་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་གཙོ༔ བར་ཆད་བདུད་འདུལ་ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཟློག་བྱང་འགྲེས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བར་ཁྱམས་ནས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ མ་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཟློག་བྱང་འགྲེས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་སྡོད་ཅིང༔ དྲག་རྩལ་ཐོགས་མེད་ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་གཟའ་བཙན་སོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་དམག་དཔུང་ལས་ལ་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ འཇིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མུ་སྟེགས་གདུག་པའི་ངན་སྔགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བན་བོན་སྔགས་པའི་བྱད་ཕུར་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མནན་སྲེག་འཕང་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་བུད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བར་གྱི་མཚན་ལྟས་ངན་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོ་ཀག་ཟླ་གཤེད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མི་མཐུན་མི་འདོད་ཕྱོགས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཟློག་གཞུང་ཉིད་ཚར་གྲངས་གང་དགོས་བསགས་པའི་མཐར་སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་དང་། ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ གྷྲྀ་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿབྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཅེས་བཟླ༔ མཐར། བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བ་གསལ་བཏབ་ནས་བརྡབ་པའི་བར་དུ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་པར་བསམ་ལ༔ ན་མོ༔ བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ་འཁོར་ཡང་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག་ཅིག༔ སྒྱུར་ཅིག༔ མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང༔ གོང་གི་སྔགས་དང༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀ་ཤན་བྷྱོ༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ ཡ་མ་རཱ་ཙ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཀཱི་ལ་བྷྱོ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ ཐུན་གཏོར་འཕང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་དྲེགས་ཚོགས་ཀུན༔ ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་བཅས་པ་ཡི༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ཞག་གྲངས་མང་དུ་བྱེད་ན་ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་སུ་འདི་ནས་གཏོར་སྐྱོང་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ༔ གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་མཇུག་འཕང་བས་བསྡུ་བ་ནི༔ ཚོགས་ལྷག་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་བཟོད་གསོལ་རྗེས༔ གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁར་བཞུགས༔ དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ སླར་ཡང་གཏོར་རྫས་བདུད་འདུལ་སེང་གེའི་གདོང༔ འཁོར་བཅས་དུག་མཚོན་ཆར་པ་འབེབ་པར་གྱུར༔ ཟློག་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་པས་བསྒྲུབ་ཅིང་ཟློག་པའི་ལས་བཅོལ༔ སྒོ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་ཅིང༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཁྱད་པར་བདུད་འདུལ་སེང་གེའི་གདོང༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང༔ སྒོ་སྐྱོང་ཕྲ་མེན་ཚོགས་བཅས་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ གཏོར་མའི་ཟོར་སྒོ་དགྲ་ལ་ཕྱེས༔ ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཚོགས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ སྐུ་ཟུར་དབུ་སྨོད་ཞབས་སྡུས་ཤིག༔ བདག་གི་གྲོགས་དང་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ ཟོར་སྣ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་དྲོངས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སརྦ་བྷཱུཏ་ས་མ་ཡ་སྨ་ར་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་དམ་བསྒྲག༔ གཏོར་མ་སྟེགས་ལས་ཕབ་སྟེ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་བྱ། ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ སྔོན་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་སྲུངས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། གང་དུ་འཕེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རོལ་མོ་དང་དྲག་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་ཁྱེར་ལ་གསེར་སྐྱེམས་གོང་ལྟར་མཆོད། གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྐྱེལ་བའི་སྐབས་འདིར་སྲིན་མོའི་ཟ་ལམ་བསྐུལ་ན་སྤྱི་མཐུན་འདིར་བླང་། ཤོག་ལིང་སོགས་དམིགས་པའི་འབེན་ཡོད་ན་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ་ཟོར་འཕེན་པ་ནི། ཐོག་མར་ཀོང་ཟོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ༔ དེ་རིང་མངོན་སྤྱོད་ཟོར་གྱི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཚོགས་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀོང་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པར་གྱིས༔ ཅེས་དང་། སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ གྷྲྀ་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿབྷྱོཿབྷྱོཿཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀ་ཤན་བྷྱོ༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ ཡ་མ་རཱ་ཙ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཀཱི་ལ་བྷྱོ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་འཕང་ངོ་། །དེ་ནས་རྡོ་ཟོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ༔ དེ་རིང་མངོན་སྤྱོད་ཟོར་གྱི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ལ༔ ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་ཚོགས་ཀྱིས་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པར་གྱིས༔ གོང་ལྟར་ཟློག་སྔགས་ཚང་བར་བརྗོད། ཁྲག་ཟོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ༔ དེ་རིང་མངོན་སྤྱོད་ཟོར་གྱི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ལ༔ མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲག་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པར་གྱིས༔ ཟློག་སྔགས་བརྗོད། དུག་ཟོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ༔ དེ་རིང་མངོན་སྤྱོད་ཟོར་གྱི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ལ༔ དབང་ཕྱུག་སྒོ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་དུག་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པར་གྱིས༔ ཟློག་སྔགས་བརྗོད། མདའ་ཟོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ༔ དེ་རིང་མངོན་སྤྱོད་ཟོར་གྱི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ལ༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མདའ་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པར་གྱིས༔ ཟློག་སྔགས་བརྗོད། ཉུངས་ཟོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ༔ དེ་རིང་མངོན་སྤྱོད་ཟོར་གྱི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ལ༔ རིགས་བཞིའི་སེང་གདོང་དྷཱ་ཀིས་ཉུངས་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པར་གྱིས༔ ཟློག་སྔགས་བརྗོད། གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ༔ དེ་རིང་མངོན་སྤྱོད་ཟོར་གྱི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཚོགས་ལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པས་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པར་གྱིས༔ ཟློག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་འཕངས་པས་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་པར་བསམ༔ ཤོག་ལིང་ཡོད་ན་ཧོམ་དུ་བསྲེག༔ ཐལ་མོ་བརྡབ། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་ཤིག་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་སྲུང་སྔགས་བརྗོད། ཕྱི་འབྲང་གཅོད་པའི་སྔགས་དམིགས་བཅས་སྒོ་དྲུང་དུ་སླེབ་པ་དང་། བརྟན་གཏོར་བཤལ་ཆུ་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཞག་པ་ཡི༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྡོངས་གྲོགས་དང༔ ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་སྣོད་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྟིམ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོས་མའི་རྡོ་རྗེའི་བྲོས༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མནན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ ཞེས་བྲོ་བརྡུངས་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་དཔལ་རྣམས་དེང་འདིར་སྡུས༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུལ་ལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་གཏེར་ཆེན་དངོས་གྲུབ་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་ཆར་འབེབ་ལྷག་པའི་ལྷ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དེང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་ནོར༔ ནུས་པ་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་སྒོ༔ ལས་བཞི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ རིག་འཛིན་བཞི་དང་དབང་བཅུའི་དཔལ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དམ་ཅན་རྗེས་ཆོག་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་གོང་གསལ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱ། ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོ༔ དོན་དམ་གཟོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ལ༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་ལས་འདས་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ། མདུན་མཁར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཨ༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་ལྟར༔ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ རང་བཞིན་ཀ་དག་ངང་ལ་གནས༔ བདག་ཉིད་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་བལྟ༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། བདག་གིས་ལྷ་མཆོག་བསྒྲུབས་པ་ཡི༔ བསོད་ནམས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བར་ཆད་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་འབྱོར༔ ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། བྱིན་རླབས་རྩ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་ཞི་དང་ཁྲོ༔ ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་ལམ་འབྲས་བུ་དུས་གཅིག་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །འདིར་བསྟན་སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་ལས་ཆེན་གསུམ་པོ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མ་བྱུང་གི་བར་ནན་ཏན་བྱ་དགོས་ལ། གཞན་འཁོར་ལོས་སྲུང་བ་དང་དུག་ཁྲག་རྫས་སྲུང་གི་ལས་ཕྲན་སོགས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལོག་པའི་སེམས་ལྡན་ཕྱིར་རྒོལ་གླང་པོའི་ཁྱུ། །སྟོབས་ལྡན་རིག་སྔགས་གདོང་པ་ལྔས་བཅོམ་ནས། །བསྟན་འཛིན་དབུ་འཕང་དགུང་དུ་བསྟོད་པ་ཡི། །ཕན་བདེའི་དཔུང་གཉེན་མཆོག་ཏུ་འདི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཐོག་མར་ཐོབ་པའི་སྣོད་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-022&oldid=123741"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:06.