སྤེལ་དུས 2020-10-23 ཡོང་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།\nགནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱིན་ཇིའི་ཡིག་རིགས་ནང་དུ་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་གཞིར་བཟུང་ནས་དུས་རབས་གསུམ་པ་ནས་བཅུ་པ་བར་བོད་ཀྱི་གླ་རྩིའི་ཚོང་དོན་ལ་དཔྱད་རྗེས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་གླ་རྩིའི་ཚོང་དོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚོང་ལས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གནའ་བོའི་ཚོང་འབྲེལ་དེ་དག་གིས་ཀྲུང་གོའི་དེང་གི་བརྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག་ཅེས་པའི་ཕུགས་ཀྱི་ཇུས་ཆེན་བསྐྲུན་རྒྱུར་ནུས་པ་ལེགས་པོ་ཐོན་ཚུལ་གྱི་དགོངས་ཚུལ་བསྟན་འདུག\nགནད་ཚིག གླ་རྩི། གནའ་བོའི་དར་ལམ། ཚོང་ལམ།[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] F125 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1005-5746(2019)01-166-15\nསྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་གསུམ་པ་ནས་བཟུང་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་ནི་དར་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ཏ་ཟིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁ་ཆེའི་ལུང་པ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོང་རའི་ནང་དུ་དྲངས་པ་དེ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ནང་ཡོངས་གྲགས་སུ་གསལ་པོར་བཀོད་འདུག བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་དེ་དག་ནི་ཏ་ཟིག་སོགས་ཨ་རབ་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱས་སྤྲོས་དངོས་རྫས་ཤིག་དང་། བསུང་རྫས་རྩེ་གྲ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད་པའང་ར་སྤྲོད་བྱུང་འདུག དེར་བརྟེན་བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་དེ་གནའ་བོའི་དར་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོང་རའི་ནང་དུའང་ཆེས་དགའ་བསུ་ཐོབ་པའི་ནང་འདྲེན་གྱི་དངོས་རྫས་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཡང་། མིག་སྔར་ལག་ཏུ་སོན་པའི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ནང་བོད་ནས་གླ་རྩི་ཕྱིར་འཚོང་བྱས་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྙེད་དཀའ།\nསྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་གསུམ་པ་ཙམ་ནས་བཟུང་། བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་ནི་གནའ་བོའི་དར་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ཏ་ཟིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ཆེས་དགའ་བསུ་ཐོབ་པའི་སྨན་མཆོག་ཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་རྒྱས་སྤྲོས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་དངོས་རྫས་དང་བསུང་རྫས་ཀྱི་རིགས་ཤིག་ཏུ་རྩིས་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་གསལ། ཁྱད་པར་དུ་དབྱི་སི་ལན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གིས་བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་ཐོན་སའི་ས་གནས་དང་། གླ་རྩིའི་བཟང་ངན་དབྱེ་འབྱེད། གླ་རྩི་ཉར་ཚགས་བྱེད་སྟངས། གླ་རྩི་སྡེབ་ཚོང་བྱེད་ས་བཅས་གསལ་པོར་བཀོད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དག་གིས་མིག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་གྱུར་ལགས་པས། གཤམ་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་བོད་ཀྱི་གླ་རྩིའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །\nབོད་རང་གི་མཁས་པ་སྔ་མའི་བརྩམས་ཆོས་ནང་དུ་གླ་རྩིའི་སྐོར་བཀོད་པ་ནི་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བའི་སྨན་གཞུང་ཁག་ཙམ་ལས་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གཞན་པའི་ནང་དུ་ཧ་ཅང་དཀོན། སྨན་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་གླ་རྩིའི་སྐོར་དེ་དག་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཁ་ཐོར་ཞིང་ཞིབ་རྒྱས་མེད་པས་དེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱ་བའི་ནང་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་སྨན་དཔྱད་ཤོག་དྲིལ་ལས་གླ་རྩི་དང་དོམ་མཁྲིས་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྨན་སྣ་ཉེར་ལྔ་བཀོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེའི་ནང་དོམ་མཁྲིས་རྨ་ཁར་བཏབ་ན་ཁྲག་གཅོད་པ་དང་། གླ་རྩིས་གཉན་ཚད་གཅོག་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བསྟན་ཡོད་དེ། སྨན་དཔྱད་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་ཤོག་དྲིལ་རིང་པོ་S.t.756ཡིག་ཕྲེང་80ནས་81པ་ལས། ཏོ། །རྨ་ཁ་སྐམས་ཤྀང་སྐྲངས་ན་རྨ་ཁར་འམ་བྲང་ལྤགས་སམ་ཕགས་སློན་གྱིས་གཡོག་ཅིང་གནན། རྩིས་གནན། གླ་རྩི་དང་དོམ་མཁྲིས་ཁོང་དུ་གཐང་།ཞེས་དང་། P.t.1057ཡིག་ཕྲེང་108ནས་109པ་ལས། གཅིག་ཁ་འཚོས་ཤིག །ངར་ཐུག་བགྱིས་པའྀ། ནང་དུ་གླ་རྩི། སྲ ང་གཅིག་མད། ། ཅེས་པར་གཞིགས་ན། སྔ་མོ་ཞིག་ནས་བོད་མི་ཚོས་གླ་རྩི་གསོ་བྱེད་སྨན་གྱི་ནང་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད། གཞན་ཡང་། གསོ་རིག་འབུམ་བཞི་ལས་ཀྱང་། གླ་རྩི་མཁྲིས་པར་སྐྱེར་པ་བ་ཤ་ཁ། །གླ་རྩིས་དུག་སྲིན་མཁལ་མཆིན་གཉན་ནད་སེལ། །གདོན་དང་གཉེན་ལ་གླ་རྩི་གུ་གུམ་ནག །གླ་རྩི་བྱི་ཏང་ཀའི་ཕྱེ་མ་བསྟེན། །མཁལ་བྱེར་གླ་རྩི་ལྕམ་པ་སུག་སྨེལ་མནན། །ཞེས་པ་སོགས་གླ་རྩིས་ནད་གཞི་གང་དག་ལ་ཕན་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་ལ། དེའི་ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱུད་བཞི་དང་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེ ལ་པ་མཐའ་དག་གི་ནང་དུའང་དེ་དང་འདྲ་བར་གླ་རྩིའི་ནུས་པ་བཤད་ཡོད།\nགླ་རྩི་ནི་རི་དྭགས་གླ་བ་ཕོ་མོ་གཉིས་ལས་ཕོ་གླའི་ལྟེ་བ་དང་སྐྱེ་འཕེལ་དབང་པོའི་བར་དུ་བྱུང་བའི་གཤེར་རྨེན་གྱི་ཟག་རྫས་ཤིག་སྟེ། བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་གླ་བ་ལ་དབྱེ་ན་གངས་གླ་དང་། ནགས་གླ། ཚེར་གླ་བཅས་གསུམ་དུ་ཡོད་ལ། གླ་བའི་སོ་ལ་བསྟེན་ནས་ཁ་འཇམ་དང་། སོ་ཟུག སོ་བཞི་བཅས་ན་སོའི་རིམ་པ་དབྱེ་སྟངས་ཀྱང་མཆིས། གླ་རྩིའི་དམིགས་བསལ་གྱི་དྲི་མ་དེས་མོ་གླ་དྲུས་རྩ་ལངས་པའི་དུས་སུ་ངང་གིས་ཕོ་གླ་གང་དུ་ཡོད་མེད་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། སྤྱིར་གླ་རྩིའི་རྩི་སྐོགས་རིང་ཐུང་ལ་ལི་སྨི4ནས་7བར་དང་། མཐུག་སྲབ་ལ་ལི་སྨི་2ཙམ། ཞེང་ལ་ལི་སྨི་3ནས་5ཙམ་ཡོད། གླ་རྩིའི་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་ལ་ཁེ་15ནས་45ཙམ་ཡོད། དེའི་ནང་ནས་ཁེ་6ནས་20ཡས་མས་ཀྱི་གླ་རྩི་སྙི་ལ་སྐྱེར་ཁའི་མདོག་གི་ཟག་རྫས་འདྲེས་ཡོད་ཅིང་། དེའི་རོ་ནི་ཁ་ཏིག་ཆེ་ཞིང་བསྐ་བ་དང་ཅུང་གར་པོ་ཡོད། གླ་རྩིའི་ཁུ་བ་ནི་རྩེ་སྐོགས་ལྗིད་ཚད་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ཐིག་ལེའི་འོག་གི་གྲངས་ཆུང་ལྔ་ཙམ་ལས་མེད་ནའང་དེའི་དྲི་ངད་ཆེ་བས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་པའི་ནུས་པ་ལྡན། གླ་རྩི་སྐམ་པོའི་སྐབས་སུ་དྲི་བསུང་དེ་ཙམ་མེད་ཀྱང་རེ་ཞིག་བུལ་ཆུའི་ནང་དུ་སྦང་མ་ཐག་ཏུ་དྲི་བསུང་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཐུལ་ངེས་ལ། གླ་རྩིའི་གྲུབ་ཆའི་ནང་དུ་གླ་རྩིའི་ཁུ་བ་ལས་རྫས་རིགས་གཞན་བཅུ་ཕྲགགནས་པར་བཤད། ཕྱི་གླིང་པས་ཀྲུང་གོའི་གླ་བའི་རིགས་ལ་ཁག་གསུམ་དུ་ཕྱེ་འདུག་སྟེ། གླ་ཁྲ་ནི་འབྲི་ཆུ་སྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ལ་གནས་པ་དང་། ནུབ་ཆཱང་གི་གླ་བ་ནི་ཀན་སུའུ་ས་ཁུལ་དུ་གནས། ཞི་པུ་ལི་ཡའི་གླ་བ་ནི་ཧྲན་ཞི་སོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ་ཕྱི་ཚོང་བྱེད་པ་དང་། དེའུ་དམར་གྱི་ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང་ལས། རིགས་ལ་བརྟག་པ་ནི་གླ་ནག་དང་གླ་སྐྱ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བར་ལྟར་ན། བོད་ཀྱི་རིགས་གཞུང་དུ་གླ་བ་རིགས་གཉིས་མ་གཏོགས་དབྱེ་མེད་པ་འདྲ་ཡང་། ཞིབ་ཏུ་རྔོན་པ་ཉམས་མྱོང་ཅན་དག་ལ་རྩད་གཅོད་བྱེད་དུས་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དམངས་ཁྲོད་དུ་གླ་བ་རིགས་གསུམ་ཙམ་དུ་དབྱེ་སྲོལ་འདུག\nདུས་རབས་གསུམ་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་དབྱི་ལང་གིས་འཛད་སྤྱོད་བྱས་པའི་གླ་རྩི་ནི་ཀྲུང་གོ་དང་དབྱི་ལང་ངམ་ཏ་ཟིག་བར་གྱི་ཚོང་དོན་གྱི་ཁོངས་གཏོགས་ཤིག་སྟེ། དབྱི་ལང་གི་ས་ཆ་སྤྱི་དང་ཕ་མིར་ས་མཐོའི་ཡུལ་ལུང་ཐམས་ཅད་དུ་གླ་རྩིའི་ཐོན་ཁུངས་གང་ཡང་མེད་སྟབས། ངེས་པར་དུ་ཀྲུང་གོ་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པ་ལས། ཤར་དཀྱིལ་གྱི་མི་རིགས་དག་དང་དེའི་སྐོ ར་གྱི་ཚོང་འབྲེལ་མེད། གླ་རྩི་ནི་ཀྲུང་གོ་ནས་ཐོན་ཞིང་། མ་མཐའ་ཡང་སྤུ་རྒྱལ་ནས་ལི་ཡུལ་དང་སུའུ་ལེ་བརྒྱུད་དེ་ཐོན་ཞེས་འབྱུང་། དེར་བརྟེན་ཏ་ཟིག་གི་གཤེན་ཆོས་ནང་དུ་གླ་རྩི་གཙང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ་གླ་རྩི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་བྱུང་འདུགསྲོལ་དེའི་ཁུངས་འདེད་ནས་དཔྱད་ན་དུས་རབས་གསུམ་པའི་ནང་གི་མུའུ་ནེ་ཆོས་ལུགས་ལ་ཐུག་འདུག་ཅེས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་ཐོག་མར་གླ་རྩིའི་སྐོར་གསལ་ས་ནི་གནའ་བོའི་རོ་མ་ཤར་པའི་གྲྭ་པ་ཁོ་སི་མཱ་ཡིང་ཏི་ཁུ་ཕོ་ལད་སི་ཐེས་སྤྱི་ལོ་545ལོར་བྲིས་པའི་དཔེ་ཆ་དེ་ཡིན། སྟེས་དབང་གིས་གླ་རྩིའི་སྐོར་འབྲི་མཁན་ནི་དུས་རབས་དྲུག་པའི་དུས་འགོ་ཙམ་ལ་བྱུང་བའི་ཨ་རབ་ཀྱི་གནའ་བོའི་སྙན་ངག་མཁས་པ་ཡི་མོ་ལེའུ་ཀད་སི་ཞེས་པ་དེ་རེད། འདིར་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ། དུས་རབས་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཏ་ཟིག་གི་ཕོ་བྲང་ནང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་སྐུ་བཅར་དག་གིས་བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་ནི་གཤམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དག་གིས་ར་སྤྲོད་བྱ་ཐུབ་སྟེ། སྤྱི་ལོ་590ལོ་ནས་628ལོ་བར་དུ་བྱུང་བའི་ཏ་ཟིག་གི་སྲ་ཧྲན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་གཉིས་པ་དང་སྐུ་བཅར་ཞེས་པའི་དེབ་ནང་དུ། རྒྱལ་རབས་གོང་མ་གཉིས་པ་ཁུ་སི་ལོ་ཨེ་སི་དང་སྐུ་བཅར་ཧོ་སཱ་ཨེ་ཀྲུག་ཁེ་བར་གྱི་གཏམ་གླེང་ཁྲོད་དུ་བོད་ཀྱི་གླ་རྩིའི་སྐོར་གསལ་དོན་དུ། ཁུ་སི་ལོ་ཨེ་སི་ཡིས་གང་ནི་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དྲི་ཞིམ་སྤོས་རྫས་རེད་ཅེས་དྲིས་པར། སྐུ་བཅར་ཧོ་སཱ་ཨེ་ཀྲུག་ཁེས་ཤ་མོང་མངར་མོ་དང་སྤོས་ཆུ་བསྲེས་པའི་ཏུལ་སི་དང་། སྤོས་རྫས་འབྲུག་མཆིལ་གྱིས་བདུག་པའི་མུ་མེན་མེ་ཏོག གླ་རྩིས་བདུག་པའི་ཀུ་མུད་དང་ག་བུར་བསྲེས་པའི་དྲི་ཞིམ་རྒྱ་སྲན་རེད་ཅེས་ལན་ཕུལ། མཚམས་འདིར་བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་ཞེས་གསལ་ཁ་མ་ཐོན་རུང་དེབ་དེའི་ཅུང་མི་རིང་བའི་མཚམས་སུ་སླར་ཡང་གོང་མ་གཉིས་པ་ཁུ་སི་ལོ་ཨེ་སི་ཡིས་མུ་མཐུད་དེ་འདྲི་རྒྱུར། ནམ་མཁའི་དྲི་བསུང་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། སྐུ་བཅར་ཧོ་སཱ་ཨེ་ཀྲུག་ཁེས་དེ་ནི་ཁུ་སི་ལོ་ཨེ་སིའི་བདུད་རྩི་དང་། ཏ་ཟིག་གི་རྒྱ་སེའི་མེ་ཏོག སད་མཱ་ཨེ་ཧན་གྱི་ཏུལ་སི། ཐ་པུ་ལ་སེ་ཐན་གྱི་ཚ་ལུ་མ། སད་ཁའོ་མའུ་ཡི་གུར་གུམ། ཤི་ཨེ་ཝན་གྱི་ཀུ་མུད། རྒྱ་གར་གྱི་སྤོས་རྫས་འབྲུག་མཆིལ་ནས་ཚེར་ལྡུམ་མེ་ཏོག་སོགས་སྤོས་རྫས་བསྟུད་མ། སྤུ་རྒྱལ་གྱི་གླ་རྩི་དང་ཞིས་ཤི་ཨེའི་སྤོས་ཤེལ། འདི་ནི་བདེ་བ་ཅན་པ་དག་གིས་བར་སྣང་ནས་བསྣམས་པའི་དྲི་ཞིམ་རེད་ཅེས་ལན་ཕུལ་བའི་ནང་དུ། སྤུ་རྒྱལ་ལམ་བོད་ཡུལ་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་དེ་སྤོས་རྫས་རྩེ་གྲའི་གྲས་སུ་བཞག་པས་མ་ཚད། ཡུལ་གྲུ་གཞན་དག་གི་གླ་རྩི་མ་ཡིན་པར་བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་ཞེས་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་བརྗོད་པར་གཞིགས་ན། དུས་རབས་དྲུག་པའི་ནང་དུ་ཏ་ཟིག་གི་སྲ་ཧྲན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་དག་གིས་བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དཔག་ནུས།\nགཞན་ཡང་སྤྱི་ལོ་946ལོར་བརྩམས་པའི་གསེར་གྱི་རྩྭ་ཐང་ཞེས་པའི་དེབ་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་གླ་རྩིའི་སྐོར་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་ཕྲ་གསལ་བ་མ་ཟད། གླ་རྩི་འབྱུང་སའི་ཡུལ་དང་ཉར་ཚགས་བྱེད་སྟངས། བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་དང་ཡུལ་གཞན་གྱི་གླ་རྩིའི་དབར་གྱི་ཁྱད་པར་བཅས་འཁོད་ཡོད་པ་ནི་དགའ་འོས་པའི་གནས་ཤིག་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་ནང་དུ་གླ་རྩིའི་སྐོར་གསལ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་མ་ཟད། གླ་རྩིའི་ཚོང་ལམ་བྲིན་པོ་དེ་འདྲ་ཞིག་མཆིས་པའང་ང་ཚོའི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། ཨ་རབ་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་མཱ་སའུ་ཏི་ཡིས་བརྩམས་པའི་གསེར་གྱི་རྩྭ་ཐང་ཞེས་པའི་དེབ་ལས། བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་ལ་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ནི་རྩོད་མེད་ཀྱི་གནད་ཅིག་རེད་ཅེས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི། བོད་ཀྱི་གླ་བས་ཤིང་སྤོས་སམ་གཞན་པའི་སྐྱེ་དངོས་དག་ཟ་ཞིང་། རྒྱ་ཡུལ་གྱི་གླ་བས་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་གླ་བ་ནང་བཞིན་ཤིང་སྤོས་ཀྱི་རིགས་དག་མི་ཟ་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་པ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་མི་དག་གིས་གླ་རྩིའི་རྩི་སྙི་རྩི་སྐོགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་བླང་པ་དང་། གླ་རྩིའི་རང་བྱུང་གི་རྣམ་པ་སོར་ཉར་ཅི་ཐུབ་བྱས་ལ། རྒྱ་རིགས་དག་གིས་ཆེད་མངགས་གླ་རྩི་རྩི་སྙི་རྩི་སྐོ གས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏོན་ཏེ་གཡོ་སྒྱུས་དེར་ཁྲག་བསླད་པའམ་རྫས་གཞན་བསྲེས་ཏེ་བསླད་བཅོས་བྱེད། འདིར་གསལ་བཤད་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་ནི། རྒྱའི་གླ་རྩི་ནི་རྒྱ་མཚོ་བརྒྱུད་དེ་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱས་པས། རྒྱ་མཚོའི་བརླན་བཤེར་དང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དབང་གིས་དེའི་སྤུས་ཀ་ལའང་སྐྱོན་ངེས་ཅན་ཐེབས་སྲིད། གལ་སྲིད་རྒྱ་རིགས་དག་གིས་གླ་རྩིར་བསླད་བཅོས་བྱེད་པའི་ངན་སྤྱོད་དོར་ཏེ། གླ་རྩི་ཁ་དམ་པོར་བཀག་པའི་ཤེལ་དམ་སོགས་སུ་བླུག་སྟེ་ཏ་ཟིག་དང་དབྱི་རག་སོགས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་འདྲེན་ན། དེའི་སྤུས་ཚད་ཀྱང་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་གླ་རྩི་དང་མཉམ་ངེས་ཞེས་འབྱུང་། དུམ་མཚམས་འདི་བརྒྱུད་དེ་ང་ཚོས་གང་ཤེས་ཐུབ་ཅེ་ན། བོད་པས་གླ་རྩི་ཉར་ཚགས་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་མཐོན་པོར་སླེབས་ཡོད་པ་དང་། གླ་རྩིའི་ནང་དུ་ཁྲག་སོགས་ལྷད་མ་བསྲེས་པས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་གདེང་འཇོག་ཆེན་པོ་ཡོད་པའང་རྟོགས་ནུས། དེ་ཡང་ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང་ལས་ཀྱང་། འདི་ཡང་དྲིའི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དྲི་མ་ཡལ་བར་པར་བུར་བཅུག་ལ་ཁ་སྦྲ་ཚིལ་གྱིས་བཀག་ནས་ཉར་ཚགས་བྱེད་དགོས་པར་བཤད་ཅེས་གླ་རྩི་ཉར་ཚགས་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་བསྟན་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ས་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གིས་གླ་བའི་གཟན་པ་ཤིང་སྤོས་སོགས་བཟས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གླ་རྩིའི་དྲི་བསུང་ཡང་གླ་རྩི་གཞན་ལས་ཀུན་ཏུ་འཕགས་ཚུལ་ཡང་བསྟན་འདུག གང་ལྟར་བོད་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་གླ་རྩི་དེ་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ཚོང་འདྲེན་བྱས་ནས་ལོ་རྒྱུས་རིང་པོ་སོང་བ་མ་ཟད།བོད་པ་རང་ཉིད་མ་ཟད་ཁ་ཆེ་བས་ཀྱང་བོད་མིའི་གླ་རྩི་ཉར་ཚགས་བྱེད་སྟངས་དང་། གླ་བའི་གཟན་པ་གང་ཡིན། དེ་མཚུངས་སུ་ཡུལ་གྲུ་གཞན་གྱི་གླ་རྩི་དང་བསྡུར་ན་ཁྱད་ཆོས་གང་དག་ཡོད་པ་སོགས་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།\nམཱ་སའུ་ཏི་ཡིས་བྲིས་པའི་གསེར་གྱི་རྩྭ་ཐང་ཞེས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ནང་དུ་གླ་རྩིའི་དྲི་བསུང་བཟང་ཤོས་དང་སྤུས་ཀ་ཡག་ཤོས་ནི་གླ་བ་ནར་སོན་པའི་གླ་རྩི་དེའོ། །གླ་བའི་གཟུགས་དབྱིབས་དང་རྣམ་པ། ཁ་མདོག་དང་རྭ་ཅོ་གང་ཅིའི་ཐད་ལ་ཤ་བ་དང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད་རུང་། ཁྱད་པར་ཆེ་ཤོས་ནི་མཆེ་བའི་ཐོག་ཏུ་ཡོད་དེ། གླ་བའི་མཆེ་བ་ནི་གླང་ཆེན་དང་མཚུངས་ལ། གླ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡ་མཆུ་ལ་རིང་ཐུང་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་དཀར་པོ་གཉིས་རེ་སྐྱེས་ནས་ཕྱིར་བརྐྱངས་ཏེ་ཡོད་ཅེས་པ་ལྟར། དེའི་ནང་གླ་བའི་གླ་རྩི་བཟང་ཤོས་དེ་ནར་སོན་པའི་གླ་བའི་གླ་རྩི་ཡིན་པ་དང་། གླ་བའི་ཕྱིའི་གཟུགས་དབྱིབས་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་སོགས་བརྗོད་དེ་གླ་བར་རྒྱུས་མངའ་ཆེན་པོ་ལྡན་ཚུལ་བརྗོད་མོད། རྩོམ་པ་པོ་ཁོ་རང་གིས་དངོས་སུ་རི་དྭགས་གླ་བ་མོ་མཐོང་མྱོང་མེད་པ་དང་། ཡང་ན་ཏ་ཟིག་སོགས་སུ་ཕྱིར་འཚོང་བྱེད་པའི་གླ་རྩི་ནི་ཕོ་གླ་རྐྱང་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྟབས། གོང་གི་ཚིག་ནང་དུ་གླ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆེ་བ་དཀར་པོ་གཉིས་རེ་ཡོད་ཅེས་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་ཞིང་། གླ་བ་ཕོ་མོ་གཉིས་ལས། ཕོ་གླ་རྐྱང་པ་ལས་མོ་གླ་ལ་ནི་ཕྱིར་བརྐྱངས་པའི་མཆེ་བ་དཀར་པོ་དེ་གཉིས་མེད་ཅིང་།བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་ལ། ཤ་ཡུ་མོར་རྭ་ཅོ་མ་དར་རེད། །དེ་དར་ན་ནོར་བུའི་རིགས་ཅན་ཡིན། །གླ་མོ་གླར་གླ་མཆེ་མ་དར་རེད། །དེ་དར་ན་ནོར་བུ་རིགས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་བརྩམས་ཆོས་དེ་ཉིད་ལས། བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རི་དྭགས་བརྔོན་ཐབས་དང་གླ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་གླ་རྩི་ལེན་སྟངས་བཅས་ཀྱང་ཞིབ་ཕྲའི་སྒོ་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་དེ། སྤུ་རྒྱལ་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྐོ་མོག་དང་དོང་རྙི། ཡང་ན་རྒྱ་རྙི་སྤྱད་དེ་གླ་བ་འཛིན་བཟུང་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ན་མདའ་འཕངས་ནས་བསད་འཕྲལ། ལྟེ་བའི་ཁྲག་མ་སྐམ་ཚེ་གླ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་གླ་རྩི་བཅད་དེ་ལེན། གལ་སྲིད་གླ་བ་ནར་མ་སོན་པ་དང་གླ་རྩི་མ་སྨིན་པ་ཡིན་ན། རྩི་སྐོགས་བརྒྱུད་དེ་སྣོམ་མི་བཟོད་ལ་སྐྱུག་བྲོ་བའི་དྲི་ངན་ཞིག་ཁ་ངེས་ཞེས་འབྱུང་། འདིར་གླ་བའི་གླ་རྩི་སྨིན་དང་མ་སྨིན་ན་ཚོད་ལ་རག་ལས་པ་དང་། བོད་མིས་དེ་སྔོན་གླ་བ་འཛིན་བཟུང་བྱེད་པར་ལྐོ་མོག་དང་། དོང་རྙི། མདའ་སོགས་བེད་སྤྱད་དེ་བརྔོན་བྱེད་ཚུལ་འང་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ཚུལ་བཅས་ལ་ལྟོས་ན་མི་རིགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་གླ་རྩིའི་ཚོང་འབྲེལ་ཡུན་རིང་བྱས་ཏེ་དེའི་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཡང་ཁྱབ་གདལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕན་ཚུན་རྒྱུས་ལོན་ཟབ་པོ་ཡོད་པར་དཔོག་ནུས།\nགཞན་ཡང་མཱ་སའུ་ཏིའི་བརྩམས་ཆོས་འདིའི་ནང་གླ་རྩི་གླ་བའི་ལུས་ཕུང་ཐོག་ཏུ་སྨིན་ནས་ན་ཟུག་སྟེར་བས། ཉི་མས་བསྲེགས་པའི་རྡོའི་ཐོག་ཏུ་གླ་བས་གླ་རྩི་རྡབ་རྡེག་བཏང་རྐྱེན་ཁྲག་ཤུལ་ལམ་གླ་རྩིའི་ཕྱེ་མ་བྲག་རྡོའི་ངོས་སམ་དེའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཟག་པ་དག བོད་ཀྱི་རྔོན་པ་ཚོས་འཚོལ་བཏུས་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པའི་སྐོར་ཡང་འཁོད། དེ་ཉིད་ལས། ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གླ་རྩི་ནི་རྩི་སྐོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྨིན་ཞིང་ལྟེ་བའི་ཐོག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གླ་རྩིའི་གྲུབ་རྫས་མཐའ་དག་གླ་བའི་ལུས་ཕུང་རང་སྟེང་དུ་ངང་གིས་སྐྱེས་ཤིང་སྨིན་ལ། ཁྲག་དང་འདྲེས་པའི་གླ་རྩི་དེ་གླ་བའི་ལྟེ་བ་གཡས་གཡོན་བར་དུ་སྐྱེས་བར་ངེས། རྩི་སྙི་གྲུབ་པའམ་སྨིན་པའི་ཚེ་གླ་བ་ལ་ན་ཟུག་དང་ཟ་འཕྲུག་ལངས་པས། དེ་ཉིད་མ་བཟོད་པར་ཉི་མས་བསྲེགས་པའི་བྲག་རྡོ་དང་སྡོང་པོའི་སྟེང་དུ་བརྡར་རྐྱེན་གླ་རྩི་ལས་འབྱར་བག་གི་གཤེར་གཟུགས་ཕྱིར་བཏོན་སྟབས་བྲག་རྡོའི་སྟེང་དུ་ཟགས། འདི་ནི་ཤ་རྨེན་ཞིག་དང་རྣག་འབུར་ཞིག་ཕྱིར་བཏོན་པ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས། གལ་སྲིད་ལྟེ་བའི་མཚམས་སུ་བསགས་པའི་འབྱར་བག་ཅན་གྱི་གཤེར་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བཏོན་རྗེས། རྨ་ཁར་ད་གཟོད་རྨ་ཤུན་ཆགས། དེའི་རྗེས་སུ། ཡང་བསྐྱར་ཁྲག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་གྲུབ་རྫས་དེ་དག་ཐེངས་དང་པོ་ནང་བཞིན་དེའི་ནང་དུ་འཛུལ་ངེས་ཞེས་སོགས་གསུངས། དེའི་ཐད་ནས་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་གླ་རྩིར་ཆ་རྒྱུས་གཏིང་ཟབ་ཡོད་པ་ང་ཚོས་རྟོགས་ནུས། རྩོམ་པ་པོས་གླ་རྩི་རྩེ་གྲ་དེ་ནར་སོན་པའི་གླ་རྩི་ཡིན་པ་དང་། གླ་རྩི་སྨིན་དུས་གླ་བ་ལ་ན་ཟུག་དང་ཟ་འཕྲུག་སྟེར་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པ་ལ་གཞིགས་ན། སྐབས་དེ་དུས་ཁ་ཆེའི་ཚོང་པ་དང་འགྲུལ་བཞུད་པ་དག་ལ་གླ་རྩིའི་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད་པའང་གདོན་མི་ཟའོ། །དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་བའི་གླ་རྩིའི་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ནི། གླ་རྩི་རྩེ་གྲ་ནི་གླ་རྩི་སྦྲུལ་མགོ་མ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། གླ་རྩིར་རྩི་བསྡུའི་ཁ་ལའང་རྩི་ཁ་གཅིག་ཅན་དང་། ཡང་ན་གཉིས་སམ་གསུམ་སོགས་ཡོད་སྐད། གླ་རྩི་མང་ཤོས་ནི་རྩི་ཁ་གཅིག་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྩི་ཁ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཅན་ནི་གླ་རྩིའི་ནང་གི་མཆོག་དང་། གླ་རྩི་སྦྲུལ་མགོ་མ་ཞེས་པ་ནི་གླ་རྩིས་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་བོ་རྩི་ཁའི་ནང་དུ་བཞིབས་ནས་ལུས་ཕུང་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་སར་དྲུད་ཅེས་བཤད་པ་དེས་གླ་རྩིའི་མངོན་བརྗོད་དུ་སྦྲུལ་སྐྲག་བྱེད་ཅེས་པ་དེའང་ར་སྤྲོད་ཐུབ། འདི་ནི་གླ་རྩིའི་ནང་གི་རྩེ་གྲ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་ལས། དེས་ན་སྤུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྲག་རི་དང་རི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་གླ་བའི་བགྲོད་ལམ་འཚོལ་བའི་སྐབས་སུ་བྲག་རྡོའི་སྟེང་དུ་ཁྲག་སྐམ་དེ་དག་བཙལ་ནས་འཐུ་ཞིང་། ཁྲག་སྐམ་དེ་དག་ནི་རི་དྭགས་ཀྱི་ལུས་ཕུང་ཡོངས་སུ་འཚར་སྐྱེས་གྲུབ་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་སྨིན་པ་དང་། ཉི་མ་དང་གནམ་གཤིས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སྟབས། གླ་རྩི་འདིའི་རིགས་ནི་གླ་རྩིའི་ནང་དུ་ཆེས་རྩེ་གྲའི་གྲས་ཡིན་པ་ཤེས་ཤིང་དེ་དག་བསྡུ་རུབ་བྱས་ཏེ་སྔར་བརྔོན་བྱས་ནས་ལག་ཏུ་སོན་པའི་གླ་རྩིའི་ནང་དུ་བསྲེས། གླ་རྩི་འདིའི་རིགས་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སུ་སྤྱད་པ་དང་ཕན་ཚུན་ལེགས་སྐྱེས་སུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་མ་གཏོགས། ཚོང་པ་དག་གིས་གླ་རྩི་རྩེ་གྲ་འདིའི་རིགས་ཕྱི་འདྲེན་བྱས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཞེས་འབྱུང་། འདིའི་ནང་དུ་ང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི། ཨ་རབ་ཀྱི་ཡུལ་བསྐོར་བ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གླ་བ་འཚོ་སྡོད་བྱ་ཡུལ་བྲག་རི་དང་རི་ཚོགས་སུ་ཡིན་པ་དང་། བྲག་རྡོའི་སྟེང་དུ་གླ་བས་ན་ཟུག་དང་ཟ་འཕྲུག་སེལ་ཕྱིར་རྡོར་རྡབ་རྡེག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱར་བག་ཅན་གྱི་གཤེར་གཟུགས་ཕྱིར་བཏོན་ནས་རྡོའི་སྟེང་དུ་འབྱར་བ་དང་། རྡོའི་སྟེང་གི་ཁྲག་སྐམ་དེ་དག་བསྡུ་རུབ་བྱས་ནས་སྔར་གྱི་གླ་རྩིའི་ནང་དུ་བསྲེས་པར་གཞིགས་ན། ཏ་ཟིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཨེ་ཤི་ཡ་དཀྱིལ་མའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཁག་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཆགས་པ་མ་ཟད། སྤུ་རྒྱལ་དང་ཏ་ཟིག་བར་དུ་ཚོང་ལམ་བྲིན་པོ་ཞིག་མངའ་བ་ཡང་དངོས་སྟོབས་རིག་པས་གྲུབ་བོ། །\nལར་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་འཕེལ་རིམ་ནང་དུའང་གླ་རྩི་བརྟག་ཐབས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་ངེས་ཀྱང་ད་ལམ་དངོས་སུ་ཡིག་ངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན། དེའུ་དམར་གྱི་ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང་ལས་ཀྱང་། རིགས་ལ་བརྟག་པ་ནི་གླ་ནག་དང་གླ་སྐྱ་གཉིས་ལས་གླ་ནག་གི་གླ་རྩི་བཟང་བ་དང་། གླ་སྐྱའི་རྩི་ནི་དཀྱུས་མ་ཡིན། ཡུལ་ལ་བརྟག་པ་ནི་སྐམ་ཤས་ཆེ་ལ་ཤིང་ཕུར་མོང་མང་བ། རྩྭ་ངན་པ་སྐྱེ་སའི་གླ་རྩི་བཟང་། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཡུལ་ནི་ངན་པ་ཡིན། དབྱིབས་ལ་བརྟག་པ་ནི་རྩི་རིལ་གཅིག་རྡོག་ཏུ་དྲིལ་བ་བཟང་མཆོག་ཡིན། རྩི་འབྲུམ་རིལ་བུ་མང་བ་འབྲིང་། རྩི་འབྲུམ་ཡང་སྲ་མཁྲེགས་ཅན་ཕྱི་ལ་ནག་རྩི་སྣུམ་འོད་ཆགས་པ་བཟང་། རྩི་ཉོབ་ཕྱེ་མ་ངན་པའོ། །ཁ་དོག་ལ་བརྟག་པ་ནི་སེར་པོ་རབ་དང་། དམར་ཁམ་འབྲིང་། ནག་པོ་ཐ་མའོ། ཞེས་འབྱུང་། ཏ་ཟིག་བ་རྣམས་ལ་གནའ་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་གླ་རྩི་བཟང་ངན་ཤན་འབྱེད་བྱེད་པའི་ཤེས་བྱ་མངའ་སྟེ། སྨན་རྫས་བང་མཛོད་ཅེས་པའི་དེབ་ལས། གླ་རྩི་བཟང་ངན་དབྱེ་བ་འབྱེད་པར་གླ་རྩི་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་ནས་དེའི་ཐོག་མཆིལ་མ་ཏིལ་ཙམ་བཏབ་སྟེ་གླ་རྩི་ཁ་ཕྱེ་བའམ་ཡང་ན་ཆུ་ནང་ཐིམས་སོང་ན་བཟང་བ་དང་། ཁ་མ་ཕྱེ་བར་གོང་བུར་གྱུར་ན་སྤུས་ཀ་ངན་པའི་རྟགས་སུ་འདོད། ཡང་ཡ་ལི་སེ་ཏོ་ཌེ་ཡིས་གླ་རྩི་བཟང་པོ་བརྟག་ཞིབ་གྲུབ་རྗེས་གཤེར་གཟུགས་ལྡན་པའི་སྣོད་དུ་བཞག་ནས་དུས་ཚོད་གཅིག་འགོར་རྗེས་དེའི་ལྗིད་ཚད་མཐོ་རུ་འགྲོ་ངེས་ཞེས་བཤད། གཞན་ཡང་གླ་རྩི་བཟང་ངན་འབྱེད་པའི་ཐབས་ཤིག་ནི་སྣོད་ཅིག་མེའི་ཐོག་བསྲེགས་ཏེ། དེའི་ཐོག་ཏུ་གླ་རྩིའི་ཕྱེ་མ་ཁ་ཤས་བཀྲམ་སྟེ་དྲི་བསུང་འཐུལ་ན་བཟང་པོ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་ན་ངན་པར་བཤད། ད་དུང་ཐབས་ཤེས་གཞན་ཞིག་ནི་ཐོག་མར་ཁབ་ཅིག་སྒོག་པ་ཞིག་ལ་བསྣུན་ཏེ། དེ་ནས་གླ་རྩིའི་ཐོག་བསྣུན་ནས་སྣར་བསྣམས་དུས། སྒོག་པའི་དྲི་མ་ཤུགས་ཆེ་ན་རྫུན་མ་དང༌། གླ་རྩིའི་དྲི་བསུང་ཤུགས་ཆེ་ན་སྤུས་ཀ་ལེགས་པར་འདོད་དོ། །ཏ་ཟིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ལ་གླ་རྩིར་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཚད། གླ་རྩིའི་སྤུས་ཀ་ལེགས་ཉེས་དབྱེ་བ་འབྱེད་པའི་ཤེས་བྱ་དང་ཐབས་ཤེས་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཁྱབ་གདལ་ཕྱིན་ཡོད་པ་ནི་ཡིག་ཚང་ཁག་གིས་ར་སྤྲོད་བྱེད་ནུས། གླ་རྩི་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དེ་དག་སྤུ་རྒྱལ་ཡུལ་ནས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ལ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བར་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གཅིག་ནས་མིག་སྔར་ཡང་འབྲི་ཆུ་རྒྱུད་ཀྱི་གླ་རྩིར་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བའི་མི་རབས་རྒན་པ་དག་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་ཚེ། གླ་རྩི་བརྟག་ཐབས་ཐད་ལ་ལག་མཐིལ་སྟེང་དུ་ཆུ་དང་བསྲེས་ནས་གོང་བུ་ཅན་དང་ཁྲག་དང་གཞན་པའི་རྫས་ཡོད་མིན་བརྟག་པ་དང་། རྩི་ཁབ་བརྒྱབ་སྟེ་དྲི་མ་བསྣམས་ནས་བརྟག་པ་དང་བསྲེགས་ནས་བརྟག་པ་སོགས་ཀྱི་བརྟག་ཐབས་བྱེད་ཚུལ་དང་། གཉིས་ནས་ཡུལ་གྲུ་དེ་དག་གིས་གླ་རྩི་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་ཆེད་དུ་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་གླ་རྩིར་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་པ། གསུམ་ནས་བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་འབྱུང་བའི་གནས་དང་གླ་བ་བརྔོན་བྱེད་ཐབས་སོགས་ཀྱང་གསལ་པོར་འཁོད་པར་གཞིགས་ན། གླ་རྩི་དང་ཐོག་གང་དུ་འབྱུང་བའི་གནས་དེ་ན་གླ་རྩི་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཡོད་དོ་ཅོག་དར་ཡོད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་ལགས་པས། གླ་རྩི་སྨན་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐབས་དང་དེའི་ཤན་འབྱེད་མན་ངག་དར་སའི་ཡུལ་གཙོ་བོ་བོད་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནས་ཕྱིའི་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་དར་བ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་ནུས། གཞན་ཡང་དབྱིན་ཇིའི་ཏ་ཟིག་ཞིབ་འཇུག་གི་ཆེད་མཁས་རོབ་ནེ་ཐེ་ཡིས་གླ་རྩི་ནི་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྤོས་རྫས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཨ་རབ་དང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་གཞུང་ནང་དུ་གོ་བསྡུར་བྱས་ནས་དཔྱད་དུས། མི་རིགས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཚོང་ལས་སྤེལ་རེས་བྱེད་པའི་བྱ་བའི་ནང་གླ་རྩི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་བསམ་བློ་ཡང་བརྗེ་སྤེལ་བྱས་ཡོད་པ་རྟོགས་ནུས།ཞེས་བཤད་པར་གཞིགས་ན། མི་རིགས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་གླ་རྩིའི་ཚོང་ལས་བརྒྱུད་ནས་གསོ་བ་རིག་པ་དང་གཞན་པའི་རིག་པའི་དཔལ་ཡོན་བརྗེ་སྤེལ་བྱེད་པའི་འབྲེལ་བ་གཏིང་ཟབ་ཅིག་བྱུང་ཡོད་པའང་ཤེས་ཐུབ། དེ་མིན་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རིང་ལ་ལུམས་ཆེན་གསུམ་གྱི་སྨན་པ་གདན་དྲངས་རྗེས། ཏ་ཟིག་གི་སྨན་པ་ག་ལེ་ནུ་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོའི་བླ་སྨན་དུ་བསྐོས་པའང་མི་རིགས་འདི་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཆེ་བའི་རྟགས་སམ་ཡང་ན་མི་རིགས་གཉིས་པོའི་འབྲེལ་བ་རིང་མོ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཡང་ཡིན་སྲིད།\nསྙིང་པོར་འདྲིལ་ནས་བཤད་ན། སྐབས་དེར་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དང་ཨེ་ཤི་ཡ་དཀྱིལ་མ་དང་ནུབ་མ་སོགས་ཀྱི་གླ་རྩིའི་ཚོང་ལས་ནི་རྒྱུན་ལྡན་ངང་ནས་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། པ་ཀི་ཏའི་གླ་རྩི་ནི་ཐད་ཀར་སྤུར་རྒྱལ་ནས་དྲངས་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་དེའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་འདྲེན་ཚོང་བྱེད་བཞིན་མཆིས། འཛམ་གླིང་ཡུལ་ཁམས་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་དེབ་ལས། པ་ཀི་ཏ་རི་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་ཞེན་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་ཚོང་པ་དག་རྒྱུན་དུ་བསྐྱོད་པའི་ས་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡུལ་དེར་གསེར་དང་། དངུལ། སེ་འབྲུ་རྡོ་སོགས་གཏེར་ཁ་སྣ་ཚོགས་མཆིས། ཡུལ་དེའི་གླ་རྩི་ནི་སྤུ་རྒྱལ་ནས་འདྲེན་གྱི་ཡོད། ཅེས་འབྱུང་། གླ་རྩི་ལ་གཉན་ཚད་འཇོམས་པ་དང་། དུག་སེལ། ཟུག་གཟེར་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པ་དང་།གཤེན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཆོད་འབུལ།མཁའ་དབུགས་གཙང་སེལ། དྲི་བསུང་ཆེར་སྐྱེད། རོ་ཙ་རྒྱས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ནུས་ཡོད་ལ། ཕན་ནུས་དེ་དག་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ནང་དུ་བསྟན་པའི་གླ་རྩིས་གཉན་ཚད་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ཅེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཐོད་ཐུབ། སྤྱིར་གླ་རྩི་ནི་ཏ་ཟིག་གི་ཕོ་བྲང་ནང་དང་མི་དྲག་ཚོས་དགའ་པོ་བྱེད་པའི་དར་གོས་ཕུད་པའི་ཀྲུང་གོ་ནས་ཏ་ཟིག་ལ་འདྲེན་པའི་དངོས་རྫས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཨ་རིའི་ཡིང་ཏི་ཨན་ནའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་པེ་ཁེ་ཝེ་སིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་ཚོང་དོན་དངོས་རྫས་ལ་གཞིགས་ན། དུས་རབས་བར་མའི་ཨ་རབ་དང་ཏ་ཟིག་བ་དག་གིས་སྔར་ནས་ཤེས་ཤིང་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བ་ནི་གླ་རྩི་ཁོ་ན་རེད།ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དོན་ལའང་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །\nསྤུ་རྒྱལ་གྱི་གླ་རྩི་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བཞུར་རྒྱུན་ཁྲོད་དུ་ཏ་ཟིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཨ་རབ་དང་དབྱི་ལང་སོགས་ཀྱི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོང་རའི་ནང་དུ་ཕྱིར་འཚོང་བྱེད་པའི་ཚོང་ལས་ཁྲོད་གོ་གནས་ངེས་ཅན་ཞིག་བཟུང་ཡོད། སྔར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གི་དཔྱད་འབྲས་ལ་ཕྱི་བལྟས་བྱས་ན། ཧྲང་ཧེ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཁྲང་ཞ་ཆིང་ལགས་ཀྱིས་གནའ་བོའི་དར་ལམ་ལ་ཁག་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་བརྗོད་པའི་ནང་། ཀྲང་ཆན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཁས་དབང་དག་གིས་ཨེ་ཤི་ཡ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིག་གནས་བརྗེ་སྤེལ་བྱེད་པར་ད་དུང་འགྲོ་ལམ་བཞི་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་མེད་ལ། འགྲོ་ལམ་དེ་ནི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དང་ཁམས་བོད་མཐོ་སྒང་བརྒྱུད་པའི་གླ་རྩིའི་ཚོང་ལམ་རེད།ཅེས་བཤད་ཡོད། སྐད་ཆ་དེ་ལས་གླ་རྩིའི་ཚོང་ལམ་དེ་ལོ་རྒྱུས་རིང་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཀྲང་ཆན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཁས་དབང་དག་གིས་དེ་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་ཁར། ཀྲང་ཆན་གོང་དུ་འགྲོ་ལམ་ཞིག་ཡོད་པའང་ཤུགས་སུ་བསྟན་ནུས། ད་དུང་ཁོང་གིས་གླ་རྩིའི་ཚོང་ལམ་དེ་འགྲོ་ལམ་ཁག་ལྔར་བགོས་ཡོད་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི་གོར་མོ། གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ། ཨ་མདོ། འདམ་གཞུང་། ལྷ་ས། གཞིས་ཀ་རྩེ་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་འགྲོ་ལམ་དེ་ཡིན་ལ། འགྲོ་ལམ་འདིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སམ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་རྒྱ་གར་དང་འབྲེལ། ནུབ་བྱང་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་རུ་ཐོག་ནས་དར་ལམ་དང་པོ་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཨེ་ཤི་ཡ་དཀྱིལ་མ་དང་ས་དཀྱིལ་རྒྱ་མཚོའི་མཚོ་འགྲམ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དག་ལ་བགྲོད་ཐུབ། ཡང་མངའ་རིས་ཀྱི་སྤུ་ཧྲེང་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་གར་དུའང་འབྱོར་ཐུབ། འགྲོ་ལམ་གཉིས་པ་ནི་དཀར་མཛེས་ནས་ཆབ་མདོ། སྟེ ང་ཆེན། སོག་རྫོང༌། ནག་ཆུ། ལྷ་ས། དེ་ནས་གཞིས་ཀ་རྩེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་འགྲོ་ལམ་དེ་ཡིན། འགྲོ་ལམ་གསུམ་པ་ནི་དཀར་མཛེས་ནས་ཆབ་མདོ། དཔའ་ཤོད། སྤོ་བོ། ཀོང་པོ་ཉིང་ཁྲི། དགའ་ལྡན་དགོན་པ། ལྷ་ས། དེ་ནས་གཞིས་ཀ་རྩེ་བརྒྱུད་པའི་འགྲོ་ལམ་དེ་ཡིན། འགྲོ་ལམ་གསུམ་པ་ནི་གཞིས་ཀ་རྩེ་ནས་རྒྱལ་རྩེ། གྲོ ་མོ་སོགས་བརྒྱུད་དེ་བལ་པོ་དང་རྒྱ་གར་ལ་སླེབས་ཐུབ་པ་དང་། འགྲོ་ལམ་བཞི་པ་ནི་བལ་པོའི་མི་དང་རྒྱ་གར་གྱི་མི་འགའ་ཞིག་གངས་ཏི་སིར་གནས་མཇལ་དུ་ཡོང་སྐབས་ཚོང་འབྲེལ་བྱེད་པའི་ལམ་འགག་དེ་ཡིན། ལམ་ཐིག་དེས་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་དང་མཚོ་ནག་བར་གྱི་འགྲོ་ལམ་དེ་བརྒྱུད་ནས་ཕྱིན་ན་བལ་པོ་དང་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་ཐུབ། འགྲོ་ལམ་ལྔ་པ་ནི་གཞིས་ཀ་རྩེ་ནས་ཤིང་ཅང་གི་ཡེ་ཁྲན་སར་དར་ལམ་དང་པོ་དང་འབྲེལ་ཞེས་འབྱུང་བར་གཞིགས་ན། གནའ་བོའི་དར་ལམ་དང་བོད་ཀྱི་གླ་རྩིའི་ཚོང་ལམ་བར་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་གཏན་འཁེལ་ལ། གླ་རྩི་དེའང་གནའ་བོའི་དར་ལམ་དང་པོ་བརྒྱུད་དེ་ཏ་ཟིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ཕྱིར་ཚོང་བྱེད་མྱོང་བའང་དཔག་ནུས་ཤིང་། དེ་མིན་འགྲོ་ལམ་ཁ་ཤས་ནི་ཀྲང་ཆན་གྱི་གོང་རོལ་དུ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་གནས་ཡོད་པའང་ཤུགས་ལ་རྟོ གས་ཐུབ།\nགང་ལགས་ཤེ་ན། ཨ་ལི་མཱ་ཛ་ཧ་རིས་བལྟས་ན་ཏ་ཟིག་དང་བོད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་ཚོང་ལས་ཀྱི་ཐོག་ལ་ནུས་པ་ལྡན་པའི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་བ་དེ་ནི་དབྱི་སི་ལན་གྱི་དུས་རབས་སུ་གཞི་ནས་འགོ་བརྩམས་པ་ཞིག་མིན་ལ། དེ་ནི་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་དྲུ་གུ་ནུབ་མ་དང་ཡན་ཏའི་དུས་སྐབས་ཙམ་དང་། ཡང་ན་དེ་ལས་སྔ་བ་ཀུ་ཤ་ན་རྒྱལ་རབས་དང་རོའུ་ཏྲི་ཆེ་བས་སྲིད་བསྐྱངས་པའི་སྐབས་ནས་ཏ་ཟིག་བ་དག་གིས་འགྲོ་ལམ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བརྒྱུད་དེ་སྤུ་རྒྱལ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་། འགྲོ་ལམ་དེ་གཉིས་ལས། གཅིག་ནི་སྤུ་རྒྱལ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཀ་ཤི་མིར་བརྒྱུད་པའི་ལམ་བུ་དེ་དང་། གཞན་དེ་ནི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་བྱང་བརྒྱུད་ཀྱི་ཐག་ལམ་གཞོང་སའི་ལམ་བུ་དེའོ། །ཡིན་ནའང་སྐབས་དེའི་དུས་སུ་ལི་ཡུལ་དང་སུའུ་ལེ་བརྒལ་དགོས་སྟབས། དར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་གླ་རྩི་ཕྱིར་ཚོང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་འབྱུང་བ་ལ་ཀུ་ཤ་ན་རྒྱལ་རབས་དང་རོའུ་ཏྲི་ཆེ་བས་སྲིད་བསྐྱངས་པའི་སྐབས་ནས་ཏ་ཟིག་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་ཧ་ཅང་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན།སྲིད་དབང་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྔ་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་དང་ཏ་ཟིག་དབར་གྱི་གླ་རྩིའི་ཚོང་གི་འབྲེལ་བ་དེ་སྤྱི་ལོ་གོང་མའི་སྔ་རོལ་ཙམ་དུ་བྱུང་ཡོད་པའང་ར་སྤྲོད་བྱ་ནུས་སོ། །དེ་དང་ཆབས་ཅིག་གླ་རྩིའི་ཚོང་ལས་དེ་སྔ་ནས་བྱུང་ཡོད་ཅིང་གནའ་བོའི་དར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་མུ་མཐུད་དེ་ཚོང་འབྲེལ་གོང་འཕེལ་བྱུང་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། གླ་རྩི་དང་དར་ལམ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་དེའང་གསེད་བཀྲོལ་བྱས་པར་སྣང་ལ། གླ་རྩིའི་ཚོང་ལས་ལེགས་ཉེས་དེའང་དར་ལམ་གྱི་བདག་དབང་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་ནུས་པ་ཞིག་ལགས། གཞན་ཡང་། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་ཡང་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་བོད་དང་ཏ་ཟིག་དབར་གྱི་འབྲེལ་བའི་ཐད། རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ལས། ནུབ་ཕྱོགས་སྟག་གཟིག་གི་སོ་མཚམས། སྟག་ཤ་དུང་གི་སྒོ་མོ་ཅན་ལ་གཏུགས་ཞེས་གསལ་བ་ཇི་བཞིན། མི་རིགས་འདི་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྐབས་དེའི་དུས་སུ་ཡང་ཟམ་མ་ཆད་པར་གནས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nགཞན་ཡང་ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཀྲང་ཡོན་གྱིས་ནུབ་བྱང་གི་མཚམས་སུ་ཨེ་ཤི་ཡ་དཀྱིལ་མ་དང་ཨེ་ཤི་ཡ་ནུབ་མའི་ཏ་ཟིག་བར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་དེ་ཁག་གསུམ་དུ་ཕྱེ་འདུག་པ་སྟེ། གཅིག་ནི་གླང་ཆེན་ཁ་འབབ་ནས་ཀ་ཤི་མིར་ས་ཆ་བརྒྱུད་དེ་ནུབ་ཏུ་བསྐྱོད་ནས་གྷན་དྷ་རའི་ཡུལ་དང་། ཀ་བྷེ་ཁ། ཀྱེ་ཀའི་ཡུལ་སོགས་སུ་སླེབས་ཐུབ། གཉིས་པ་ནི་སེང་གེ་ཁ་འབབ་ཀ་ཤི་མིར་སླེབས་རྗེས་རྒྱ་གར་གཙང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་བསྐྱོད་དེ། པ་ཀི་ཏ་རི་སོགས་སུ་སླེབས། གསུམ་པ་ནི་དེང་སང་མངའ་རིས་ཀྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་ལི་ཡུལ་བརྒྱུད་དེ། ཕ་མིར་ས་མཐོ་བརྒལ་ཏེ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ན་ཨེ་ཤི་ཡ་དཀྱིལ་མར་སླེབས་ཞེས་གསལ། འགྲོ་ལམ་གསུམ་པ་དེ་ནི་གནའ་བོའི་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་ཤར་ནུབ་རིག་པའི་དཔལ་ཡོན་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་མ་ལམ་དུ་གྲགས་པའི་གནའ་བོའི་དར་ལམདང་འབྲེལ་ནས་ཡོད་པ་བཅས་བགྲོ ད་ལམ་ཁག་གསུམ་དུ་བསྟན་འདུག\nགང་ལྟར་འགྲོ་ལམ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། གཉིས་སུ་བསྟན་པ། ཡང་ན་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ཅི་རིགས་མཆིས་རུང་། དེ་དག་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་གཅིག་ཡོད་པ་ནི་ལི་ཡུལ་དུ་གནའ་བོའི་དར་ལམ་དང་འབྲེལ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཏ་ཟིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཁག་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་ནི་གོང་དུ་འཆད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གྱིས་གཅིག་མཚུངས་སུ་བཞེད། དེར་བརྟེན། བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་དེའང་གནའ་བོའི་འགྲོ་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིར་ཚོང་བྱེད་པ་ནི་ང་ཚོས་ཡིད་ཆེས་ཆོག་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། ཡིན་ནའང་དབྱི་ལང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ལུང་དག་གི་སྐད་རིགས་ལ་བྱང་ཆ་མེད་སྟབས། ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་ཡིག་གཙོ་བོ་རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱིན་ཇིའི་ཐོག་ཏུ་མངའ་བའི་རྒྱུ་ཆ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་དགོས་པ་དེའང་ཞིབ་འཇུག་གི་མི་འདང་ས་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གླ་རྩིའི་ཚོང་ལས་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་འགོ་ཚུགས་ཡོད་པ་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་རུང་། ད་ཕན་ལག་ཏུ་སོན་པའི་རྒྱུ་ཆར་བལྟས་ན་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་གསུམ་པ་ནས་འགོ་ཚུགས་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nམདོར་ན། བོད་ཡུལ་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་དེ་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་གསུམ་པ་ཙམ་ནས་བཟུང་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏ་ཟིག་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོའི་ནང་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་འགོ་བརྩམས་ཡོད། དེར་བརྟེན། གླ་རྩི་དེ་ཏ་ཟིག་སོགས་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ནང་དུ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བ་དག་གིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཞེད་ནས་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་ཡང་ཀུན་གྱི་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་ནས་ཡོད། གཞན་ཡང་གླ་རྩི་སྤོས་རྫས་སུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐབས་དང་། དེའི་སྤུས་ཀ་བཟང་ངན་འབྱེད་པའི་མན་ངག་གམ་ཐབས་ཤེས། ཇི་ལྟར་བརྔོན་བྱེད་ཚུལ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་དཔྱད་ན། གླ་རྩི་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་བྱ་འདི་དག་ནི་སྤུ་རྒྱལ་ལམ་བོད་ཡུལ་ནས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་དར་འཕེལ་བྱུང་ཡོད་པའང་ངམ་གྱིས་ཤེས་ནུས་ལ། དེ་མིན་ཏ་ཟིག་གི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་པའི་ཟས་སུ་བཞེས་པའི་ཟས་མཆོག་གམ་དྲི་མཆོག་ཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་མ་ཟད། ཏ་ཟིག་བ་དག་གིས་ཡུལ་ལུང་གཞན་པའི་གླ་རྩི་ལས་བོད་ཀྱི་གླ་རྩིར་དགའ་མོས་ཆེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོ ང་གིས་བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་རག་ཐབས་བྱེད་པའང་གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ། གླ་རྩིའི་ཚོང་ལས་ཤུགས་ཆེར་ཕྱིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཚོང་ལས་གཞན་པ་ཡང་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱིས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད། མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་ན། གླ་རྩི་ནི་ཨེ་ཤི་ཡའི་དུས་རབས་བར་མའི་སྐབས་ཀྱི་སྤོས་རྫས་ནང་དུ་ཆེས་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་དང་ཆེས་དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་དངོས་རྫས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་སྟབས། གོང་རིམ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གླ་རྩི་ཐོབ་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་འབྲུག་མཆིལ་བདུག་པ་དང་། ཏུལ་སི། གར་བུ། ཚེར་ལྡུམ་མེ་ཏོག་སོགས་ལས་དཀོན་ནོ། །ཞེས་པའི་ཤོད་རྒྱུན་ཡང་བྱུང་ཡོད། གླ་རྩིའི་བཀོལ་སྤྱོད་ཐད་ཀྱང་ཨ་རབ་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་དང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་གཉིས་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ནས་དཔྱད་ན་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་མཆིས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལས་རྟོགས་ཐུབ། གཞན་རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་རིགས་ནང་དུ་དེའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ན། གླ་རྩིའི་ཚོང་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་གསང་བ་མང་པོ་ཞིག་རིམ་བཞིན་ཁ་ཇེ་གསལ་དང་། འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་གདོན་མི་ཟའོ།།\n ལུའོ་པིང་ཧྥེན། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཡིག་ཆ་གཅེས་བསྡུས།[G] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོའི་ཟླ་བ་དགུ་པ། ཤ137\n ལུའོ་པིང་ཧྥེན། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཡིག་ཆ་གཅེས་བསྡུས།[G] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོའི་ཟླ་བ་དགུ་པ། ཤ183\n དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས། གསོ་རིག་འབུམ་བཞི།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོའི་ཟླ་བ་དྲུག་པ། ཤ191\n དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས། གསོ་རིག་འབུམ་བཞི།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོའི་ཟླ་བ་དྲུག་པ། ཤ195\n དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས། གསོ་རིག་འབུམ་བཞི།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོའི་ཟླ་བ་དྲུག་པ། ཤ216\n དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས། གསོ་རིག་འབུམ་བཞི།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོའི་ཟླ་བ་དྲུག་པ། ཤ256\n དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས། གསོ་རིག་འབུམ་བཞི།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོའི་ཟླ་བ་དྲུག་པ། ཤ269\n ཨ་ལི་མཱ་ཛ་ཧ་རིས་བརྩམས། ཀན་ཧྲིན་གྱིས་བསྒྱུར། དར་ལམ——ཀྲུང་གོ་དང་ཏ་ཟིག་བར་གྱི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།[M]ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014་ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོ། ཤ526\n ཨ་ལི་མཱ་ཛ་ཧ་རིས་བརྩམས། ཀན་ཧྲིན་གྱིས་བསྒྱུར། དར་ལམ——ཀྲུང་གོ་དང་ཏ་ཟིག་བར་གྱི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།[M] ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014་ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོ། ཤ528\n དེའུ་དམར་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང་།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་པ། པར་ཐེངས་གཉིས་པ། ཤ153\n རྒྱ་ཡིག་གི་ནང་དུ་疏勒ཞེས་པ་ནི་དེང་སང་ཤིང་ཅང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཁ་ཧྲི་གྲོ ང་ཁྱེ ར་སུའུ་ལེ་གྲོ ང་བརྡལ་ལ་གོ་དགོས།\n ཨ་ལི་མཱ་ཛ་ཧ་རིས་བརྩམས། ཀན་ཧྲིན་གྱིས་བསྒྱུར། དར་ལམ——ཀྲུང་གོ་དང་ཏ་ཟིག་བར་གྱི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།[M] ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོ། ཤ527\n རྒྱ་ཡིག་ནང་དུ་撒马尔罕ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེར་གོ་དགོས། ཨེ་ཤི་ཡའི་ཆེས་གནའ་བོའི་གྲོ ང་ཁྱེ ར་ཞིག་སྟེ ། དེ་ནི་དར་ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟེ ་བའི་གྲོ ང་ཁྱེ ར་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྒྱ་ནག་དང་། ཏ་ཟིག རྒྱ་གར་བཅས་མངའ་ཐང་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ནས་ཡོད།\n མཱ་སའུ་ཏིས་བརྩམས། ཀན་ཧྲིན་གྱིས་བསྒྱུར། གསེར་གྱི་རྩྭ་ཐང་། སྟོ ད་ཆ།[M] མཚོ་སྔོན་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ་བ་བདུན་པ། ཤ190 གཞན་ཡང་། དུས་རབས་དགུ་པའི་དུས་དཀྱིལ་ཙམ་ནས་དུས་རབས་བཅུ་པའི་དུས་འགོ་ཙམ་དུ་ཨ་རབ་ཀྱི་ཡི་མིང་གིས་རྩོམ་འབྲི་བྱས་ཤིང་། འཇར་པན་གྱི་ཐན་པན་ལང་ཛིས་བསྒྱུར་ཞིང་མཆན་བཏབ། ཧང་ཀྲའོ་ཡིས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། ཀྲུང་གོ་རྒྱ་གར་གྱི་མཐོང་ཐོས་ཟིན་བྲིས། དེབ་གཉིས་པ། ཀྲུང་ཧྭ་དཔེ་ཆ་ཅུས། 1983ལོ། ཤོག་གྲངས་25ཡི་ཐོག་ཏུ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པའི་སད་མཱ་ཨེ་ཧན་གྱི་ཚོང་པ་ཞིག་གི་འགྲེ ལ་བརྗོད་ཅིག་འཁོད་འདུག\n དེའུ་དམར་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང་།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་པ། པར་ཐེངས་གཉིས་པ། ཤ154\n མཱ་སའུ་ཏིས་བརྩམས། ཀན་ཧྲིན་གྱིས་བསྒྱུར། གསེར་གྱི་རྩྭ་ཐང་། སྟོ ད་ཆ།[M] མཚོ་སྔོན་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ་བ་བདུན་པ། ཤ190\nམཆེ་བ་དཀར་པོ་དེ་གཉིས་ལ་ཡུལ་སྐད་དུ་གླ་མཆེ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཆུང་དུས་ཕ་ཡུལ་གྱི་ཨ་ཕྱི་རྒན་མོ་དག་གིས་སྐེ་ལ་གླ་མཆེ་རེ་བཏགས་ཏེ། ཟ་མ་ཟས་ཚར་རྗེས་གླ་མཆེའི་རྩེ་རྣོ་མོ་དེ་སོ་ཐུར་གྱི་ཚབ་ཏུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པའམ་ཤིང་འབྲས་སྟར་ག་སོགས་བརྐོ་བྱེད་བྱེད་པ་མང་པོར་མཐོང་མྱོང་།\n མཱ་སའུ་ཏིས་བརྩམས། ཀན་ཧྲིན་གྱིས་བསྒྱུར། གསེར་གྱི་རྩྭ་ཐང་། སྟོ ད་ཆ།[M] མཚོ་སྔོན་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ་བ་བདུན་པ། ཤ191\n ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང་ལས། གླ ་ནག་ནི་ནགས་ནང་དུ་གནས་པའི་གླ་བ་སྔོ་ནག་གཟུགས་ཆུང་ལ། ཐང་ཤིང་ངམ་གི་རྩེ་སྟོད་ལ་ཉེ་བར་འཛེག་ཐར་བ། དེ་ལ་རྩི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ་དྲི་མངར་ཞིང་ཁྱབ་ཆེ་བ། རྩི་ཁའི་སྤུ་དམར་སེར་སྤུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ། ཤི་བའི་ཤ་ཡང་རྩིའི་དྲི་མས་ཁྱབ་པས་ཟ་མི་བཏུབ་པ་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་བཟང་ཞེས་འབྱུང་།\n ཝང་ཡེ་ཏན། ཏ་ཟིག་དང་ཁྲོམ་དང་ཀྲུང་གོའི་གླ་རྩི།[J] པེ་ཅིན་སློབ་ཆེན་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། སྤྱི་ལོ་1993ལོའི་དེབ་གྲངས་གཉིས་པ།\n རྩི་ཁབ་ཅེས་པ་ནི་ཆེད་དུ་གླ་རྩི་བརྟག་བྱེད་ཀྱི་ཁབ་ཅིག་སྟེ ། དེ་སྤྱི་བཏང་གི་ཁབ་དང་མི་འདྲ་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་མོའི་མཚངས་སུ་ཀོང་ཀོང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་སྟོང་ཆ་ཞིག་མངའ་ལ། དེ་གླ་རྩིའི་ཐོག་ཏུ་བསྣུར་ཏེ་ཕྱིར་འཐེན་དུས་གླ་རྩིའི་རྩི་སྙི་ཆུང་ཆུང་གི་ཆ་ཤས་ཁ་ཤས་ལྷན་དུ་དྲངས་ནུས་ཏེ་རྩིའི་སྤུས་ཀ་བཟང་ངན་བརྟག་པའི་རྫས་སུ་གྱུར་པས་ནམ་རྒྱུན་དམངས་ཁྲོད་ངག་རྒྱུན་དུ་ཁབ་འདི་ལ་རྩེ་ཁབ་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རྩི་ཁབ་གླ་རྩིའི་ཐོག་ཏུ་བསྣུར་པའི་བྱ་བ་དེར་རྩི་ཁབ་རྒྱེབ་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ།།\n Anna Akasoy and Ronit Yoeli-Tlalim, ‘along the musk routes: Transmissions between Tibet and the Islamic World’, AsianMedicine: Tradition and Modernity,3(2007): pp. 217-40.\n ཝང་ཊི་ལད་དང་ཀྲུའུ་ཤི་ཅོན་གྱིས་བསྒྱུར། འཛམ་གླིང་ཡུལ་ཁམས་ལོ་རྒྱུས།[M] ཤིང་ཅང་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་ཨེ་ཤི་ཡ་དཀྱིལ་མ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། སྤྱི་ལོ་1983ལོ།\n ཐང་ཧྲུའུ་གསར་མ། ཤོག་དྲིལ་221 ཏ་ཟིག་རྒྱལ་ཁབ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཀྱང་གསལ།\n Bechwith, christopher 1. Tibet and the early medieval flourishes in Eurasia: A preliminary Note on the Economic history of theTibetan Empire. Central Asiatic Journal, 21 (1977), PP89-104.\n ཁྲང་ཞ་ཆིང་། གླ་རྩིའི་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་གི་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས།[M] ཀྲེ ་ཅང་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ་བ་དྲུག་པ། ཤ201\n ཁྲ ང་ཞ་ཆིང་། གླ་རྩིའི་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་གི་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས།[M] ཀྲེ ་ཅང་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ་བ་དྲུག་པ། ཤ204ནས་ཤ214བར། གླ་རྩི་ཚོང་ལམ་གྱི་ལམ་འགག་ལྔ་ཞིབ་ཕྲའི་སྒོ་ནས་བསྟན་འདུག ཞིབ་ཚགས་མཁྱེན་འདོད་ཡོད་ཚེ་དེར་གཟིགས་རོགས་གནང་།\n ཨ་ལི་མཱ་ཛ་ཧ་རིས་བརྩམས། ཀན་ཧྲིན་གྱིས་བསྒྱུར། དར་ལམ——ཀྲུང་གོ་དང་ཏ་ཟིག་བར་གྱི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།[M] ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014་ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོ། ཤ529 འདིར་གསལ་བཤད་དགོས་པ་ཞིག་ནི། 西突厥ལ་བོད་སྐད་དྲུ་གུ་ནུབ་མ་ཟེར། 嚈哒དེ་ཐད་ཀར་དུ་ཡན་ཏ་ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་པ་ལས་བོད་མིང་ད་སྔ་མཐོང་མ་བྱུང་། ཕྱི་གླིང་བས་དེར་ཞུང་ནུའུ་དཀར་པོ་白匈奴ཟེར་སྐད། དང་ཐོག་དེ་ཡང་དེང་གི་ཤིན་ཅང་རྒྱུད་ཀྱི་ཐག་ལམ་གཞོང་ས་塔里木盆地གནས།大月氏དེར་རོའུ་ཏྲི་ཆེ་བ་ཟེར། འོན་ཀྱང་དེང་གི་རྒྱའི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་བའི་ཆེད་མཁས་འགས་ཡུའེ་ཏྲི་ཆེ་བ་ཟེར་དགོས་ཟེར། དེ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་174ལོའི་ཡས་མས་ཙམ་བར་དེང་གི་ཤིན་ཅང་དང་ཀན་སུའུ་བྱང་རྒྱུད་སོགས་སུ་གནས། རོ་ཏྲི་དེར་ནང་གསེས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་174ལོའི་ཡས་མས་ཙམ་ལ་ཞུང་ནུའུ་པས་དམག་བརྒྱབ་པས། རོ་ཏྲི་ཆེ་བ་ནུབ་ཏུ་བསྐྱོད་དེ་ཕྱིས་贵霜帝国བཙུགས་པ་དང་།（ལ་ལས་འདི་ལ་ཀུ་ཤ་ན་རྒྱལ་རབས་ཞེས་ཟེར་བར་བཤད།）རོའུ་ཏྲི་ཆུང་བས་ཞུང་ནུའུ་ལ་མགོ་བཏགས་པའམ། དེ་དང་ཉེ་བར་བསྡད་པས་ཕྱིས་བོད་ནང་དུ་ཐིམ་པ་དང་། བོད་གྲུབ་པ། རྒྱ་སྐད་དུ་吐火罗དང་བོད་པས་ཐོད་དཀར་དུ་འབོད་（གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་འདུག ལ་ལས་ཐོ་གར་ཞེས་ཟེར་དགོས་ཟེར།）པ་དེ་གྲུབ་པ་སོགས་བཤད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་མང་། གང་ལྟར་རྒྱའི་ཧན་རྒྱལ་རབས་ནུབ་མའི་གོང་མ་ཧན་ཝུའུ་ཏིས་བྱང་གི་ཞུང་ནུའུ་ལ་རྒོལ་ཆེད་ནུབ་ཀྱི་རོའུ་ཏྲི་ཆེ་བ་大月氏ལ་འབྲེལ་བ་འཛུགས་འདོད་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་139ལོར་བློན་པོ་ཀྲང་ཆན་བྱ་བ་ནུབ་ལྗོངས་སུ་མངགས་པ་དང་། ཀྲང་ཆན་གྱིས་དཀའ་སྡུག་གང་མང་བརྒྱབ་ནས་ཤིན་ཅང་ནས་ནུབ་ཏུ་རུ་བ་སྤོས་ཟིན་པའི་大月氏དག་ལ་འབྲེལ་བ་བཙུགས་པས། ཕྱིས་ཀྲང་ཆན་རྒྱ་ནང་ནས་大月氏བར་བརྒྱུད་པའི་ལམ་བུ་དེ་དར་གོས་ཚོང་ལམ་丝绸之路དུ་གྱུར་འགོ་ཚུགས།\n ཀུ་ཤ་ན་རྒྱལ་རབས་ནི་སྤྱི་ལོ་55་ལོར་འགོ་བཙུགས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་425ལོར་མཇུག་སྒྲིལ། སྤྱི་ལོ་127ནས་230དབར་ནི་རྒྱལ་རབས་འདིའི་ཆེས་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་ལྡན་པའི་དུས་སྐབས་ཡིན།\n སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ། རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་།[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོར། ཤ204\n ཀྲང་ཡོན། གནའ་བོའི་བོད་དང་ཏ་ཟིག་གི་རིག་པའི་དཔལ་ཡོན།[M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོར། ཤ275\n ཨ་ལི་མཱ་ཛ་ཧ་རིས་བརྩམས། ཀན་ཧྲིན་གྱིས་བསྒྱུར། དར་ལམ—ཀྲུང་གོ་དང་ཏ་ཟིག་བར་གྱི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོ། ཤ534


Lce btsun seng+ge dbang phyug - Tsadra Commons\nLce btsun seng+ge dbang phyug\nChetsun Senge Wangchuk\nlce btsun seng ge dbang phyug\nBDRC Link (P2JM148)\nLce btsun seng+ge dbang phyug on the DRL\nLce btsun seng+ge dbang phyug on the LIB\nLce btsun seng+ge dbang phyug on the RTZ\nName in Gyatsa: lce btsun seng+ge dbang phyug (ལྕེ་བཙུན་སེངྒེ་དབང་ཕྱུག་)\nPage #s for bio of this person: 522 to 524\nFolio #s for bio of this person: 91b3 to 92b4\n༈ ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ནི། ཡུལ་ཉང་རོ་གཉན་ཚོའི་ལྕེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཞེས་པའི་སྲས་གཞོན་ནུ་ནས་ཐོས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན། གནས་བརྟན་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་དང་མཇལ་ཏེ་ཁ་རག་ཏུ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་རྫོགས་པར་གསན། སློབ་དཔོན་འདས་ནས་གཏེར་དཔེ་རྙིང་པ་རྣམས་ལང་གྲོ་འཆད་པ་སྟག་འདྲ་དང་། འོ་ཡུག །བྱར་གྱི་ཕུ་བཅས་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས། གནས་འཕོ་ཞིང་སྒོམ་པའི་ཚེ་མནལ་ལམ་དུ་བི་མ་མི་ཏྲས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་བྱོན། སྙིང་ཐིག་ཟབ་པ་པོད་བཞི་གཏེར་སྲུང་གིས་ཕུལ་བ་བསྣམས་ནས་འོ་ཡུག་ཕྱི་གོང་རྫའི་ར་བར་བཞུགས་པའི་ཚེ་བི་མ་མི་ཏྲ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་བཞུགས་ཤིང་དབང་ཁྲིད་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་གནང་། གནས་དེ་ཉིད་དུ་ལོ་བདུན་བསྒོམས་པས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་གྲུབ། སྤྲུལ་སྐུ་ཞང་སྟོན་ལ་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་གནང་། ལོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལོན་ནས་ནམ་མཁར་འོད་ཕུང་དུ་གཤེགས་སོ། །གཏེར་སྦས་པའི་ལོ་སུམ་ཅུ་ན་རོང་མནར་མདའི་ལྕེ་སྒོམ་ནག་པོས་འོ་ཡུག་གི་གཏེར་ཕྱུངས་ཏེ་རང་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་གཞན་ལའང་བཤད། ཞང་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེས་བྱར་གྱི་ཕུའི་བྲག་དཀར་ཐེམ་པ་འདྲ་བ་ནས་གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ལང་གྲོའི་འཆད་པ་ནས་ཤངས་པ་རས་པས་གདམས་ངག་འགའ་ཞིག་ཕྱུངས་ནས་དར་རྒྱས་བྱུང་བར་བཤད། མདོར་ན་བི་མའི་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོ་བཀའ་མ་སྙན་བརྒྱུད་ཐིག་ལེ་གསང་སྐོར་སྦས་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དང་། གཏེར་མ་གོང་སྨོས་གཏེར་སྟོན་ལྔས་བཏོན་པ། རྒྱ་ཆེ་བ་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་སོ་སོའི་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། བཀའ་སྲུང་ནག་མོ་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་དེ་བཅོ་བརྒྱད། མན་ངག་གི་ཡི་གེ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ། ཟབ་པ་པོད་བཞི་བཅས་སྔོན་དུས་དར་རྒྱས་སུ་བྱུང་ནའང་དེང་སང་རྒྱུད་སྐོར་ཚང་མ་དང་། མན་ངག་སྐོར་ཐོར་བུ། ཟབ་པ་བོད་བཞི་ཙམ་གྱི་རྒྱུན་སྣང་བ་ཁོ་བོས་ཀྱང་ནོས། ཁྱད་པར་རྗེ་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དགུང་གྲངས་ཉེར་བཞི་པར་མཁའ་འགྲོ་ཕྱི་གོང་རྫའི་ར་བ་དང་ཉེ་བའི་གཙང་རུ་མཚམས་འོ་ཡུག་ཤུག་པའི་གླིང་གི་ཐད་དུ་ཕེབ་སྐབས། སྔོན་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འོད་སྐུར་གཤེགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་འདས་དུས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་བཅས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་རྗེས་དྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་མན་ངག་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཞེས་ཟབ་འདྲིལ་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཅན་དེ་ཉིད། སྤྱིར་རྒྱལ་དབང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཡབ་སྲས་དང་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཁོ་བོ་ཅག་ལའང་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་དམིགས་སུ་བསལ་བའི་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་པ་ལྟར་ཉམས་ལེན་འབྲེལ་འཇོག་དང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཡིག་ཆ་འདུས་གསལ་གྱི་ཞབས་ཏོག་དང་གཞན་ལ་འཆད་སྤེལ་ཡང་ཅི་ནུས་བགྱིས་པའོ།\nlce btsun seng ge dbang phyug ni/_yul nyang ro gnyan tsho'i lce thub pa'i dbang po zhes pa'i sras gzhon nu nas thos pa'i pha rol tu son/_gnas brtan ldang ma lhun rgyal dang mjal te kha rag tu rdzogs chen gyi gdams pa rdzogs par gsan/_slob dpon 'das nas gter dpe rnying pa rnams lang gro 'chad pa stag 'dra dang /_'o yug_/byar gyi phu bcas gter kha gsum du sbas/_gnas 'pho zhing sgom pa'i tshe mnal lam du bi ma mi tras lung bstan pa ltar bsam yas mchims phur byon/_snying thig zab pa pod bzhi gter srung gis phul ba bsnams nas 'o yug phyi gong rdza'i ra bar bzhugs pa'i tshe bi ma mi tra dngos su byon nas zla ba phyed du bzhugs shing dbang khrid gdams ngag rdzogs par gnang /_gnas de nyid du lo bdun bsgoms pas phung po lhag med grub/_sprul sku zhang ston la gdams ngag rdzogs par gnang /_lo brgya dang nyi shu rtsa lnga lon nas nam mkhar 'od phung du gshegs so/_/gter sbas pa'i lo sum cu na rong mnar mda'i lce sgom nag pos 'o yug gi gter phyungs te rang nyams su blangs shing gzhan la'ang bshad/_zhang ston bkra shis rdo rjes byar gyi phu'i brag dkar them pa 'dra ba nas gsang ba bla med kyi skor rnams spyan drangs/_lang gro'i 'chad pa nas shangs pa ras pas gdams ngag 'ga' zhig phyungs nas dar rgyas byung bar bshad/_mdor na bi ma'i man ngag snying thig chen mo bka' ma snyan brgyud thig le gsang skor sbas blo gros dbang phyug nas rim par brgyud pa dang /_gter ma gong smos gter ston lngas bton pa/_rgya che ba rgyud bcu bdun so so'i dgongs 'grel dang bcas pa/_bka' srung nag mo khros ma'i rgyud de bco brgyad/_man ngag gi yi ge brgya dgu bcu/_zab pa pod bzhi bcas sngon dus dar rgyas su byung na'ang deng sang rgyud skor tshang ma dang /_man ngag skor thor bu/_zab pa bod bzhi tsam gyi rgyun snang ba kho bos kyang nos/_khyad par rje bla ma 'od gsal sprul pa'i rdo rje dgung grangs nyer bzhi par mkha' 'gro phyi gong rdza'i ra ba dang nye ba'i gtsang ru mtshams 'o yug shug pa'i gling gi thad du pheb skabs/_sngon lce btsun chen po 'od skur gshegs pa'i skabs kyi gnas dus ston 'khor 'das dus kyi chos 'khor bskor ba bcas kyi ngang tshul shin tu gsal ba ltar rjes dran gyi tshul du gtan la phabs pa'i dus gsum mkhyen pa bi ma la'i zab tig man ngag rgyal po klong lnga'i yi ge dum bu gsum pa zhes zab 'dril ngo mtshar byin rlabs can de nyid/_spyir rgyal dbang theg mchog rdo rje yab sras dang gter chen mchog gyur gling pa sogs skyes chen khyad par can rnams la mnog chos su bstsal cing /_bye brag kho bo cag la'ang thog ma kho nar smin grol gyi gdams pa dmigs su bsal ba'i bka' drin bstsal pa ltar nyams len 'brel 'jog dang smin grol gyi yig cha 'dus gsal gyi zhabs tog dang gzhan la 'chad spel yang ci nus bgyis pa'o/\nAn fully enlightened Buddha is said to have the power to manifest in many forms in order to help the sentient beings. The emanation body ofabuddha, as the third of the three bodies ofabuddha, refers to the many forms in whichabuddha can manifest and which are accessible to ordinary sentient beings. Buddhist scholars present four types of emanation bodies: emanation as supreme being, emanation as rebirth, emanation as artisan and emanation in diverse forms.\nInageneral sense, that which clears away darkness, though it often appears in Buddhist literature in reference to the mind or its nature. It isaparticularly salient feature of Tantric literature, especially in regard to the advanced meditation techniques of the completion-stage yogas.\nRetrieved from "https://commons.tsadra.org/index.php?title=Lce_btsun_seng%2Bge_dbang_phyug&oldid=65289"\nThis page was last edited on 8 September 2021, at 13:42.


Terdzo-MA-009 - Rinchen Terdzö\nsgrub pa bka' brgyad kyi gsol 'debs byin rlabs thogs med\nby པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ (Pema Dechen Lingpa)\nrevealed by པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ (Pema Dechen Lingpa)\nin cycle བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Bka' 'dus snying po yid bzhin nor bu)\nVolume 16 (མ) / Pages 143-144 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #9 (Scroll to Bottom)\npad+ma bde chen gling pa. sgrub pa bka' brgyad kyi gsol 'debs byin rlabs thogs med. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 143-144. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di nyid hU~M sgrub tsam zhig dang /_/las byang chung ngu spros med don du sbyar\ngter mdzod pad+ma bde gling bka' 'dus\nསྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་རུ་གང་ཞིག་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་གི །བཀའ་བརྒྱད་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལའང་སྦྱར་རུང་བའི། །གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ལས་ཀྱི་དབང་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། པད་འབྱུང་ཆོས་རྒྱལ་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་བབ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བཀའ་བབ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཡང་སྤྲུལ་གཏེར་སྟོན་ཆོས་བདག་བཅས་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རྩ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆེད་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། །བཀའ་འདུས་ཆོས་མཆོག་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཀའ་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་བཀའ་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཞིང་། ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར། །དངོས་གྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཅེས་པ་འདི་ཉིད་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཙམ་ཞིག་དང་། །ལས་བྱང་ཆུང་ངུ་སྤྲོས་མེད་དོན་དུ་སྦྱར།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-009&oldid=116444"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 02:55.


Website of Dege – Page 2\n༅། །ཁྲོ་ལ་འཚེམ་བཟོ་ཁང་ནས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རས་གུར་དང་། དགོན་པ་ཁག་གི་ཁྲི་ཆས་དང་རྒྱན་གོས་རིགས། ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་དབུ་ཞྭ་འདྲ་མིན་དང་གྲྭ་ཆས་རིགས། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཆས་གོས་དང་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་ཆས་གོས་སོགས་འཚེམ་དྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། འདས་པའི་ལོ་ ༢ ཙམ་རིང་ཁྲོ་ལ་འཚེམ་བཟོ་ཁང་གི་བཟོ་རྩལ་ལེགས་ཤིང་རྒྱུ་སྤུས་བཟང་བའི་ཐོན་རྫས་རྣམས་ལ་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གི་འཛད་སྤྱོད་པ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་གིས་དགའ་མོས་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཡོད། དེང་རབས་ཚོང་ལས་ཀྱི་སྤྱི་འགྲོས་ལྟར་ཉེ་སྔོན་ནས་བཟུང་ངེད་འཚེམ་བཟོ་ཁང་ནས་འཚེམ་དྲུབ་བྱས་པའི་ཐོན་རྫས་རྣམས་ལ་(ཁྲོ་ལ་)ཞེས་པའི་ཚོང་རྟགས་སྤུས་ལེགས་ཤིག་གསར་དུ་བཟོས་ཡོད་པས། རྒྱ་ཆེའི་འཛད་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་འདོད་ཡོངས་སུ་བསྐོང་ཐུབ་པའི་རེ་བ་དང་བཅས། ངེད་ཁྲོ་ལ་འཚེམ་བཟོ་ཁང་དང་ཁྲོ་ལ་ཚོང་ཁང་དུ་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། Tola tailors is proud to bring to youawide range of hand stitched traditional Tibetan dresses with an objective to revive this unique heritage with contemporary touch. With the best of clothing materials and fine stitch by our master …\nDecember 1: A Chinese official on Monday said that China would never give up the right to decide on the reincarnation of the Dalai Lama.\nNovember 24, 2015 | Filed under: Culture\nHistory of Tibetan Medical Aca According to the research of historians and archaeologists, stone tools that were made over ten thousand years ago can be found in Tibetan


རྩིས། – https://sherig.org/tb\n༡། རྩིས་ཁྲ་འཇོག་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད། Introduction to Accounting\nརྩིས་ཁྲའི་གོ་དོན་དང་། རྩིས་ཁྲའི་དགོས་དམིགས། Accounting meaning and objectives\nརྩིས་ཁྲའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས། Qualitative characteristics of Accounting information\nརྩིས་ཁྲའི་རྨང་གཞིའི་ཐ་སྙད་ཁག Basic Accounting Terms\nརྩིས་ཁྲའི་གོ་བ། Accounting Concepts\n༢། རྩིས་ཁྲའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་། ཁྱད་པར་རྩིས་ཁྲ་འཇོག་སྟངས། Accounting process and special accounting treatment\nརྩིས་ཁྲའི་མཉམ་བྱ། Accounting equation\nཡོང་རྩིས་དང་སྤྲོད་རྩིས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས། Rules of debit and credit\nཐོག་མའི་སྤྲོད་ལེན་གྱི་ལས། Origin of transaction\nཐོག་མའི་དེབ་འགོད། Books of original entry\nདངུལ་དམར་མ་དེབ། Cash book\nམ་དེབ་གཞན། Other books\n༣། དངུལ་ཁང་འདུམ་སྒྲིག་རྩིས་བརྗོད་དང་བྱུང་སོང་མ་དེབ་ཀྱི་སྒྲིག་ཚུལ། Preparation of Bank Reconciliation statement and ledger\nདངུལ་ཁང་འདུམ་སྒྲིག་རྩིས་བརྗོད། Bank reconciliation statement\n༤། ཚོད་བལྟའི་རྩིས་ཤོག་དང་། འཛོལ་བར་ནོར་བཅོས། Trial balance and Rectification of Errors\nཚོད་བལྟའི་རྩིས་ཤོག་གི་གོ་དོན་དང་། དགོས་དམིགས། སྒྲིག་ཚུལ།\nགསལ་སྟོན་དང་འཛོལ་བར་ནོར་བཅོས། (ཕྱོགས་གཅིག་ལྡན་དང་ཕྱོགས་ཉིས་ལྡན།) འཕྲལ་སེལ་རྩིས་ཁྲའི་བེད་སྤྱོད། Detection and Rectification of Errors, ( one sided and two sided ) , use of suspense account\n༥། སྐུལ་ཟད་དང་། ཟུར་བཅད། བཀར་བཅུག Depreciation, Provisions and Reserves\nསྐུལ་ཟད་ཀྱི་གོ་དོན་དང་། སྐུལ་ཟད་ལ་གོང་ཐང་གཏན་འབེབ་བྱེད་པའི་དགོས་པ་སོགས། Depreciation meaning, need for charging depreciation, etcs\nཟུར་བཅད་དང་བཀར་བཅུག་གི་གོ་དོན་དང་། དེའི་གལ་གནད། ཟུར་བཅད་དང་བཀར་བཅུག་དབར་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས། Meaning of provisions and reserves and its’ importances, Difference between Provisions and Reserves, etcs\n༦། འཛའ་འཛིན་བརྗེ་སྒྱུར་གྱི་ཚོང་གཉེར་རྩིས་ཁྲ་འཇོག་ཚུལ། Accounting for Bills of Exchange Transactions\nའཛའ་འཛིན་བརྗེ་སྒྱུར་དང་བུ་ལོན་གན་ཡིག་གི་མཚན་ཉིད་དང་། དེའི་ཁྱད་ཆོས་སོགས། Definition of Bills of exchange and Proissory Note and its’ features, etcs\nཚོང་འཛིན་གྱི་རྩིས་ཁྲ་འཇོག་སྟངས། Accounting treatment of trade bills\nའདུམ་འཛིན། Accommodation bills\nPart B: Financial Accounting\n༧། སྒེར་གཉེར་ཁེ་ལས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་རྩིས་ཤོག ( ཐོ་འགོད་ཆ་ཚང་བ་དང་ཆ་མ་ཚང་བ། ) (Financial Statements of sole Proprietorship: from complete and incomplete records)\nདཔལ་འབྱོར་རྩིས་ཤོག་གི་གོ་དོན་དང་ལག་ལེན་པ། Meaning of Financial statement and users\nམ་འཛུགས་འགྲོ་གྲོན་དང་། རྒྱུན་སོང་། རྒྱུན་གྲོན་རྩིས་འགྱངས། Capital expenditure, revenue expenditure and deferred revenue expenditure\nཚོང་འབྲེལ་ཁེ་གྱོང་རྩིས་ཁྲ། Trading and Profit and Loss Account\nལྷག་ཤོག Balance Sheet\nམཇུག་འབོར་དང་། འགྲོ་སོང་སྤྲོད་བསྡད། འགྲོ་སོང་སྔ་འདོན། འབབ་བྱུང་། སྔ་འདོན་ཡོང་འབབ། སྐུལ་ཟད། བུན་ནག། བུན་ཞན་སླད་ཟུར་བཅད། ཚོང་བུན་ཡོང་ཡུལ་ལ་ཆག་ཡང་སླད་ཟུར་བཅད། འཛིན་སྐྱོང་གི་བར་གླ་སོགས་དང་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཚོང་ལས་རྩིས་ཤོག་གི་སྒྲིག་ཚུལ། Preparation of trading of financial statements with respect to closing stock, outstanding expenses, prepaid expenses, accrued income, and income received in advance, depreciation, bad debts, provision for doubtful debts, provision for discount on debtors, manager’s commission.\nཐོ་འགོད་ཆ་མ་ཚང་བ། གོ་དོན་དང་། བེད་སྤྱོད། ཚད་འཛིན། Incomplete records: meaning, uses and limitation.\nབརྗེ་སྒྱུར་ཚོང་ལས་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྩིས་ཤོག་བརྒྱུད་ཁེའམ་གྱོང་གི་དཔྱད་ཞིབ། Ascertainment of profit/loss by statement of affairs method, coversion method.\n༨། ཊལ་ལི་ངོ་སྤྲོད། Tally introduction\nཊལ་ལི་ཡི་ཁྱད་ཆོས་ཕྱོགས་བསྡོམས། Overview of the tally features\nཊལ་ལི་ཡི་བྱེད་ལས། Getting functional with tally\nཊལ་ལི་ཡི་ལས་འཆར། Tally project work\nཚན་པ་དང་པོ། འཐུས་ཚོང་ཚོང་ལས་དང་། ཀམ་པ་ནི། ཁེ་མེད་ཚོགས་སྡེ་བཅས་ཀྱི་རྩིས་ཁྲ་འཇོག་ཚུལ།\nAccounting for Partnership firms, companies and Not-for-Profit Organization\n༡། འཐུས་ཚོང་ཚོང་ལས་ཀྱི་རྩིས་ཁྲ། Accounting for Partnership firms\nའཐུས་ཚོང་ཚོང་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན། འཐུས་ཚོང་གན་རྒྱ་དང་གོ་དོན། གལ་གནད། Nature of partnership firm, partnership deed, meaning and importance\n༡༩༣༢ ལོའི་འཐུས་ཚོང་གན་རྒྱ་རྩ་ཆད་སྐབས་ཀྱི་རྒྱ་གར་བའི་འཐུས་ཚོང་ཁྲིམས་ཡིག་གི་ཟུར་བཅད། Provisions of the Indian Partnership Act 1932 in the absence of partnership deed\nཚོང་རོགས་ཀྱི་མ་གནས་རྩིས་ཁྲ། Partners’ Capital Accounts\nའདས་སོང་སྙོམ་སྒྲིག Past adjustments\n༢། འཐུས་ཚོང་བསྐྱར་འཛུགས། Reconstitutions of Partnership\nད་ཡོད་ཚོང་རོགས་ནང་ཁུལ་གྱི་ཁེ་བགོའི་བསྡུར་ཚད་ལ་འགྱུར་བ། Change in the profit sharing ratio among the existing partners\nཚོང་རོགས་དེབ་འགོད། Admission ofapartner\nའཐུས་ཚོང་ལས་ཕྱིར་འཐེན་པའམ་འཐུས་ཚོང་མེད་པར་འགྱུར་བ། Retirement and death ofapartnership\nམེད་པར་གྱུར་ཟིན་པའི་ཚོང་རོགས་ཀྱི་མེད་པར་གྱུར་དུས་བར་གྱི་ཁེ་བགོའི་འཆར་རྩིས། Calculation of deceased partner’s share of profit till the date of death\nའཐུས་ཚོང་ཚོང་ལས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར། Dissolution of partnership firms\n༣། ཀམ་པ་ནི་ཡི་རྩིས་ཁྲ་འཇོག་ཚུལ། Accounting for company\nམ་རྩའི་རྩིས་ཁྲ་འཇོག་ཚུལ། མ་རྩའི་གོ་དོན་དང་། དབྱེ་བ། Accounting for share capital, meaning and types\nབུན་སྐྱེད་གན་འཛིན་གྱི་རྩིས་ཁྲ། Accounting debenture\n(སོང་ཁྲ་དང་མ་སྐལ་ལག་འཁྱེར་ངོ་མའི་པར་རིས་འབྲེལ་ཆགས་ཁག་བརྗོད་གཞིར་བསྣན་རྒྱུ། Voucher and share original certificate image should be added to the related topics)\nཁེ་མེད་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་། ཁྱད་ཆོས། Meaning and features of not-for-profit organization\nམ་རྩའི་རྩིས་ཁྲའི་གོ་དོན་དང་། ཁྱད་ཆོས། Meaning and features of fund based accounting\nབྱུང་སོང་རྩིས་ཁྲ། Receipts and payments account\nབྱུང་སོང་རྩིས་ཁྲ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏོང་ཡོང་དང་ལྷག་ཤོག་སྒྲིག་ཚུལ། (དེ་འབྲེལ་གྱི་དཔེ་རིས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་ལས་ལོན་དགོས།) Preparation of income and expenditure and balance sheet from receipt and payment account\n༥། དཔལ་འབྱོར་རྩིས་ཤོག་གི་དཔྱད་ཞིབ། Analysis of financial statement\nཀམ་པ་ནི་ཡི་དཔལ་འབྱོར་རྩིས་བརྗོད། Financial statement ofacompany\nདཔལ་འབྱོར་རྩིས་ཤོག་ལ་དཔྱད་ཞིབ། གོ་དོན་དང་། གལ་གནད། ཚད་འཛིན། Financial statements analysis: meaning, significance, and limitation\nདཔལ་འབྱོར་རྩིས་བརྗོད་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་ཚུལ། Tools for financial statement analysis\n༦། དངུལ་རྒྱུགས་རྩིས་ཤོག Cash flow statement\nདངུལ་རྒྱུགས་རྩིས་བརྗོད་ཀྱི་གོ་དོན་དང་། དགོས་དམིགས། སྒྲིག་ཚུལ་སོགས། Cash flow statement: meaning, objective, preparation, etc.\n༧། རྩིས་ཁྲ་འཇོག་ཚུལ་གྱི་ལས་འཆར། Project work in Accounting\nདཔལ་འབྱོར་དཔྱད་ཞིབ། (བོད་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་དཔལ་འབྱོར་དཔྱད་ཞིབ།) Financial analysis\n༨། ཀམ་པུཊར་རྩིས་ཁྲའི་མ་ལག་གི་ཕྱོགས་བསྡོམས། Overview of computerized accounting system (CAS)\nཀམ་པུཊར་རྩིས་ཁྲའི་མ་ལག་གི་གོ་བ་དང་དབྱེ་བ། Concept and types of computer accounting system\nཀམ་པུཊར་རྩིས་ཁྲའི་མ་ལག་གི་ཁྱད་ཆོས། Features ofacomputerized accounting system\nཀམ་པུཊར་རྩིས་ཁྲའི་མ་ལག་གི་སྒྲོམ་གཞི། Structure ofacomputerized accounting system\n༩། གྲངས་གཞི་སྟངས་འཛིན་མ་ལག་བེད་སྤྱད་དེ་རྩིས་ཁྲ་འཇོག་ཚུལ། Accounting using database management system (DBMS)\nགྲངས་གཞི་སྟངས་འཛིན་མ་ལག་གི་གོ་བ། Concept of database management system\nགྲངས་གཞི་སྟངས་འཛིན་མ་ལག་ལ་དགོས་མཁོ། Objects in DBMS\nརྩིས་ཁྲར་གྲངས་ཐོའི་རེའུ་མིག་བཟོ་སྟངས། Creating data tables for accounting\nརྩིས་ཁྲའི་རྣམ་གྲངས་མཁོ་གཏོང་སླད་འདྲི་རྩད་དང་འགེང་ཤོག། སྙན་ཐོ་བཅས་བེད་སྤྱོད་ཚུལ། Using queries, forms and reports for generating accounting information\nརྩིས་ཁྲའི་རྣམ་གྲངས་མཁོ་གཏོང་ནང་གྲངས་གཞི་སྟངས་འཛིན་མ་ལག་གི་བྱེད་ལས། Applications of DBMS in generation accounting information\n༡༠། གློག་འཕྲུལ་རྩིས་ཁྲའི་བྱེད་ལས། Accounting applications of electronic spreadsheet\nགློག་འཕྲུལ་རྩིས་ཁྲའི་གོ་བ། Concept of an electronic spreadsheet (ES)\nགློག་འཕྲུལ་རྩིས་ཁྲའི་ཁྱད་ཆོས། Features offered by electronic spreadsheet\nརྩིས་ཁྲའི་གནས་ཚུལ་མཁོ་གཏོང་དང་། སྐུལ་ཟད་ཀྱི་ཟུར་སྣོན་སྒྲིག་སྟངས། བུན་སྐྱིན་ཟུར་སྣོན། ཕོགས་གཞུང་རྩིས་ཁྲ། གློག་འཕྲུལ་རྩིས་ཁྲའི་བྱེད་ལས་གཞན། Applications of electronic spreadsheet in generating accounting information, preparing depreciation schedule, loan repayment schedule, payroll accounting and other such application


ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ཅེས་པའི་མིང་དེར་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-03-05 11:39:43 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། རྒྱལ་ཐོག་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ། ༼ཆུ་དམར་ལེབ། ༽ ཀློག་གྲངས།\nརྨ་ཆུའི་འགོ་ཁུངས་ནི་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་ཆུ་དམར་ལེབ་ཀྱི་དགུ་གཡང་སྡེ་བའི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་གནས་ཤིང་། ཆུ་འགོའི་ས་ཐིག་ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ཅེས་པའི་ས་མིང་དེར་བརྗོད་བྱའི་རྐང་དུ་འཛིན་ཏེ། མིང་དེའི་ཐོགས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ལ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དང་ཁུངས་སུ་བཅོལ་ཀྱང་ཆོག་མོད། མིང་དེར་འབྲི་སྟངས་འདྲ་མིན་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒང་ལ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་འགྲོ་ཡི་འདུག་པས། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕུགས་གཏད་སའི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་བཙན་པོ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ནའང་། 《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་》དང་《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》སོགས་ལས། ཡི་གེ་རེ་རེའི་ལྷུ་འགྲེལ་དང་ལྟོས་ནས། ཕན་ཚུན་ལ་ཨ་བསྡེབ་ཡང་བསྡེབ་བྱས་ནས་མིང་དེའི་འབྲི་སྟངས་ཡང་དག་པའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་རགས་ཙམ་ཞིག་བཏང་ནས་བྲིས་ཡོད།\n【གནད་ཚིག 】 རྨ་ཆུའི་ཆུ་འགོ ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ། ཡང་དག་པའི་མིང་།\nསྤྱིར་མིང་ནི། མི་དང་བྱ་དངོས་སོགས་ལ་བཏགས་པའི་བརྡའམ་ཐ་སྙད་དེ། དེ་ལ་འདོད་རྒྱལ་གྱི་དངོས་མིང་དང་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་བཏགས་མིང་གཉིས་སུ་བཀར་ཡོད་ཅིང་། མིང་གི་འདོགས་ཚུལ་ལ་འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པ་དང་། འབྲེལ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པ། འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ། རྒྱུ་མིང་འབྲས་བུར་བཏགས་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད། ཡང་ན། མདོ་ཁམས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་གཙོར་བྱས་ཏེ། རི་དང་གཙང་བོ། མཚོ་དང་མཚེའུ། བྲག་དང་གྲོག་རོང་སོགས་མིང་འདོགས་པའི་སྐབས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་དང་འབྲེལ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པའི་བཏགས་མིང་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་གྱི། ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ཅེས་པའི་མིང་འདི་ཡང་དེ་ལྟར་ཐོགས་ཡོང་བ་ཞིག་ལོས་ཡིན་སྙམ་སོང་།།\nཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ནི་རྨ་ཆུའི་འགོ་ཁུངས་ཀྱི་ས་རྟགས་རྡོ་རིང་འགྱིང་ངེར་བཙུགས་ཡོད་ས་ནས་ཡག་ར་སྟག་རྩེའི་རི་འདབས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡོད་པའི་མུ་མེད་ཐང་གཞུང་དེ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་ཆུ་དམར་ལེབ་རྫོང་རྨ་སྟོད་ཡུལ་ཚོའི་དགུ་གཡང་སྡེ་བའི་རུ་ཁག་དང་པོའི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་ཡོད། དེའི་གཞུང་དུ། འབྲོག་སྒར་གཏན་འཇགས་ཡིན་པའི་འབྲོག་མི་ཚོས་ཡོས་སྩང་ཞེས་འབོད་པ་དང་། རྨ་ཆུ་འགོ་ཁུངས་ཕྱིར་ནང་གི་འབྲོག་མི་ཚོས་དེར་ཡོས་གཞུང་ཞེས་ཀྱང་མིང་འབོད་ཀྱི་གདའ། ཡང་སྒོས་སུ། ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ཅེས་པའི་ས་མིང་དེའི་འབྲི་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ལ་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་སྟེ། “དཔེར་ན། ཡོས་གུ་ཙོང་ལེབ་དང་། ཡུག་གུ་ཙོང་ལེབ། ཡག་གི་སྩང་ལེབ། ཡོས་གི་གཙང་ལེབ།།”ཅེས་བྲིས་སྲོལ་མང་པོ་ཞིག་དར་གྱི་འདུག།\nདེ་ཡང་། ས་གནས་སོ་སོའི་ས་མིང་ཆུ་མིང་དག་ཐོག་མར་ཡི་གེ་རུ་འགོད་པའི་སྐབས་ལ་ཅི་བསམ་གང་འདོད་དུ་བྲིས་ཏེ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ས་མིང་འདོགས་ཚུལ་གྱི་དོན་སྙིང་དང་འགལ་བ། ཡང་ན། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་དང་ལྡོག་པའི་ཡིག་ནོར་སོགས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་ན། “ཡག་ར་སྟག་རྩེ་ལ་གཡག་རྭ་སྟག་རྩེ་དང་། རབ་རིབ་མཆེད་གསུམ་ལ་རབ་རི་མཆན་གསུམ། ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ལ་ཡུག་གུ་ཙོང་ལེབ།། ” ཅེས་ས་ཆ་རེར་མིང་ཅི་རིགས་པ་འགའ་ཞིག་བྲིས་ཀྱི་འདུག མཐར་ཚང་མས་ཡང་དག་པའི་མིང་དེ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཡིག་ནོར་གང་ཡིན་པ་སོགས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཤེས་བྱ་ཙམ་ཡང་མི་གསལ་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་ངེས་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་གདའ་ཨང་། དེའི་ཕྱིར། རྨ་ཆུའི་འགོ་ཁུངས་ཀྱི་ཉེ་བར་ཡོད་པའི་ས་མིང་དེར་དོན་གྱི་འགལ་བ་དང་ཡི་གེའི་འཁྲུལ་བ་སོགས་བྱུང་དང་འབྱུང་གིན་ཡོད་པ་དེ་ནི་རང་གཞན་ཀུན་པོར་ངོ་ཚ་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་རང་སོར་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་ཉེན་པ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན་འགྲོ།།\nཐོག་མར། ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ཀྱི་མིང་ཐོགས་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ལ། འཇིག་རྟེན་གནའ་མིའི་ཁ་དཔེ་རུ། “ཡོས་རྡོག་སྒྲུག་པར་ཕྱིན།། སྤགས་གོང་རྦབ་ལ་རིལ།། ”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ས་གནས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཁ་དཔེ་རུ། “ཡོས་ཁྲ་ཐང་མལ་བརྡལ་འདྲ་རུ།། ཡོས་ཀྱི་ཡག་ར་སྟག་རྩེ་ཡོད།།” ཅེས་པས། ས་གནས་དེ་གའི་གནས་སྡོད་བྱས་མྱོང་བའི་གནའ་མི་ཚོས་ཐང་གཞུང་དེའི་སྟེང་གི་ས་རྡོ་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ཡོས་ཁྲ་ཐང་ལ་བརྡལ་བ་ཞིག་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ཡོས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྩ་ངའམ་སླ་ང་དེ་ཡིན་པས། འབྲེལ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཐང་གཞུང་དེར་སྩ་ང་ལྟ་བུའི་ཐང་ལེབ་མོ་ཞིག་ཡིན་པའི་དཔེར་བླངས་ནས་ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ཅེས་པའི་མིང་དེ་ཐོགས་ཡོང་བ་ཞིག་རེད།།\nངག་རྒྱུན་ཏུ། “རྨ་ཟད་པ་ཡར་དང་ཡོས་ནས་ཟད།། ཡོས་ཟད་པ་ཡག་ར་སྟག་རྩེར་ཟད།།” ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར། ཡོས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཀྲ་བའི་ཡོས་གཞུང་གི་མར་མཚམས་ནི་རྨ་ཆུའི་འགོ་ཁུངས་ཡིན་པ་དང་། ཡག་ར་སྟག་རྩེའི་ཡན་ལ་ཡོས་སྩང་གི་གཞུང་མེད་པ་འདྲ་བོ་ཞིག་བཤད་འདུག་པ་ལ་ལྟས་ན། ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ཅེས་པའི་གཞུང་འདི་ནི་རྨ་ཆུའི་འགོ་ཁུངས་ནས་ཡག་ར་སྟག་རྩེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་གོ་ཞིང་གོང་ནས་ཀྱང་བཤད་ཟིན་པ་ཡིན། གཞན་ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ཀྱི་བསྡུས་མིང་ལ་ཡོས་སྩང་ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེའང་། དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་དཔར་གཞི་༡.༡》་ཅན་གྱི་ནང་དུ། [ཡོས་སྒྱེ]〜ཡོས་བླུད་སའི་སྒྱེ་མོ་ལ་ཡོས་སྒྱེ་ཞེས་བསྡུས་ནས་བྲིས་འདུག་པས། ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ལའང་ཡོས་སྩང་ཞེས་བསྡུས་ནས་བོས་རུང་ཆོག་ཆོག་རེད།།\nྋ སྐྱོགས་སྟོན་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་《བརྡ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་གཞག་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་》དུ། [ཡུག]〜1.ཡུག་ཅིག་སྟེ། སྣམ་བུ་ཡུག་ཅིག་ལྟ་བུ། 2.ཡུག་པ་སྟེ། རྐང་པ་ལ་ཟེར།། ཞེས་དང་། དེ་མིན། 《 སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་》དུ། [ཡུག]〜1.ཡུག་པོ་སྟེ། ལོ་གཅིག་གམ་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་སྐྱེ་བའི་འཚོ་རྩྭ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། འབྲུ་དེ་མི་ཡིས་ཟོས་ཀྱང་ཆོག། ཅེས་འགྲེལ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཡོས་སྩང་གཞུང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གང་རུང་ལས་རྐང་པ་དང་ཡུག་པོ་བཅས་ལ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་མངོན་གྱི་མེད་པར་ཤེས་ཐུབ་ཀི་འདུག ད་རུང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར་དུ་སྐྲུན་པའི་《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་》ལས། [གུ]〜 1.ནང་ངམ་ཡུལ་ཏེ། དཔེར་ན། བསམ་ངན་དེ་འདྲ་ཡིད་ཀྱི་གུ་ལའང་དྲན་མ་མྱོང་ལྟ་བུ། 2.རྒྱ་ཁྱོན་གྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ས་ཆ་གུ་ཡངས་པོ་ལ་ཁང་པ་གུ་དོག་པོ་འདུག་ལྟ་བུ། 3.ཆུང་ངུ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་གྲོགས་ཤིག་སྟེ། དཔེར་ན། ཁྱི་གུ། ཐ་གུ། ཐི་གུ། གྲི་གུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ།། ཞེས་གོང་གི་ཡོས་དང་གུ་ཡིག་འདི་གཉིས་གྲོགས་སུ་སྦྱར་རུང་། ནང་ངམ་ཡུལ་ལ་གོ་ན་ས་ཡི་སྟེང་ཟེར་བ་ལས་ནང་ཞེས་བཤད་ཚུལ་མེད་པའམ། ཡང་། ཡི་གེ་གུ་གཅིག་པུས་ས་ཆའི་གུ་དོག་ཡངས་གང་རུང་ཞིག་མཚོན་མི་ཐུབ་པས་དེའང་འཚམ་པོ་ཞིག་མ་རེད་འདོད། ཡོས་སྩང་གཞུང་གི་བར་ཚད་ལ་ལེ་བར་༣༠ལྷག་ཡོད་པས་ཆུང་ངུ་ཞིག་མིན་པར་ཡང་གསལ་བོ་རེད། དེ་ནས། གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་《བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་བདམས་བསྒྲིགས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཀུན་ནས་ཁྲོལ་བར་བྱས་པ་རབ་གསལ་མེ་ལོང་》གི་དཀའ་འགྲེལ་ལས། [ཙོང་ཀ]〜ཙོང་ཁ་སྟེ་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ལ་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་རྨ་ཆུ་དང་ཙོང་ཆུ་ཟུང་གི་འབབ་རྒྱུད་སྤྱིའི་མིང་ཡིན་པ་དང་། ཕྱིས་ཙོང་ཆུའི་འབབ་རྒྱུད་ཙམ་ལ་ངོས་འཛིན་ལ། སྐུ་འབུམ་ཙམ་གྱི་ཉེ་མཐའ་ཙམ་ལས་མི་འདའ་བར་སེམས་མཁན་ཡང་མཆིས། འདིར་བྱུང་བ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཙོང་ཀ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ་རྨ་ཙོང་ཟུང་གི་འདྲེས་མདོའི་ཡན་ཆད་ནས་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་མན་ཆད་སྤྱི་ལ་འཇུག། ཅེས་དང་། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བ་ཀྲང་དབྱི་སུན་སོགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་གནང་བའི་《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ 》རུ། [ཙོང་ཆུ]〜 རྨ་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་ལག་ཅིག ཆུ་འགོ་མཚོ་སྔོན་པོའི་བྱང་འགྲམ་ནས་བྱུང་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་བརྒྱུད་དེ་མཐར་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ནས་རྨ་ཆུ་རུ་འབབ།། ཅེས་བྲིས་འདུག ཙོང་ཀའམ་ཙོང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ས་མིང་ཆུ་མིང་དེ་དག་ལས་ཙོང་ཆུ་ནི་རྨ་ཆུའི་ཆུ་ལག་ཅིག་དང་། ཡང་ན། རྨ་ཙོང་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་འདྲེས་མདོ་ཡན་ཆད་ལ་ཙོང་ཀ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཞེས་ས་མིང་ཐོགས་སྲོལ་ཡོད་ཚུལ་བཤད་འདུག དེའི་ཕྱིར། ཙོང་ཞེས་པའི་ས་མིང་འདི་རྨ་ཆུ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཀྱང་། མཚོ་སྔོན་པོའི་ཡན་ཆད་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེར་མེད་པར་དོགས་སློང་དགོས་ཀྱི་མི་འདུག་སྙམ། གཞན་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་ 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》སོགས་ལས། [ཙོང]〜1.སྔོ་ཚོད་སྒོག་པའི་རིགས་ཀྱི་ཙོང་ལ་ཟེར། 2.ཙོང་ཀ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་མཐའ་དག་དང་ཙོང་ཆུ་ལ་གོ།། ཞེས་བྲིས་ཡོད་པའི་འབྲུ་འགྲེལ་དག་ལ་ལྟས་ན་སྒོག་རིགས་བཙོང་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པ་འདྲ་སྣང་ཡང་། རེད་དེ། རྨ་ཆུའི་ཆུ་འགོ་དང་ཉེ་བའི་ཡོས་གཞུང་ན་བཟའ་བཅའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲི་ངད་ཙོང་གི་རྣམ་པ་དང་། བཤད་རྒྱུན། ཡང་ན། སྐྱེ་དངོས་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཤུལ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་མེད་ཚེ་ཡོས་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་གསལ་ནུས་པ་ཞིག་རེད།།\n1976ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྒྲིག་སྒྱུར་བྱས་ཤིང་པེ་ཅིན་དུ་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད་》དུ།[ 燕麦] 〜ཡུ་ག ཡུག་པོ།། ཞེས་དང་། 1991ལོར་མི་རིགས་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་》ཀྱི་ནང་དུ། [燕麦]〜 ཡུག་པོ། ཡུ་གུ།། ཞེས་བསྒྱུར་འདུག་པས་ཡུག་ལ་གོང་གི་འབྲུ་འགྲེལ་ལས་དམིགས་བསལ་གཞན་ལ་ཅི་ཡང་གོ་རྒྱུ་མི་འདུག་ཀྱང་ཡུག་ལ་ཡུ་གའམ་ཡུ་གུ་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པ་གསལ་ཐུབ། ཡིན་ནའང་། 《སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་》དུ། [ཡུ་ག ཡུ་ཁ]〜གཙུབ་ཤིང་སྟེ་ཕན་ཚུན་བརྡར་ནས་མེ་འབར་བའི་ཤིང་ཞིག། ཅེས་དང་། [ཡུ་གུ]〜རྩྭ་ལྗང་པ་འབྲུ་ལྡན་ཞིག་སྟེ་ཡུག་པོའང་ཟེར།། ཞེས་པ་ལྟར་ན། ཡུག་ལ་ཡུ་གུ་ལས་གཞན། ཡུ་གའམ་ཡུ་ཁ་ཞེས་བྲིས་ན་ཆོག་ལ་མ་བྲིས་ཀྱང་ཆོག་པར་མཚོན་ཡོད། དེའི་འཕྲོར ། 《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་》དང་《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》སོགས་ལས། [གི]〜མིང་མཐའི་ཡི་གེ་ག་དང་། ང་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་འབྲེལ་སྒྲའི་རྐྱེན་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན། རི་འོག་གི་ཀླུང་ཐང་། ཁང་སྟེང་གི་དར་ཆ།། ཞེས་པ་ལྟ་བུའམ། ཡང་ན། ཆུ་དམར་ལེབ་དང་བཅས་པའི་ས་ཆ་འགའ་རེ་ནས་ཀི་བཏབ་པ་ལ་གི་ཡི་སྒྲ་འབྱིན་པའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། “སྤྱང་ཀིས་ལུག་ཁྱིར་འདེད་སོང་། གི་ཤེད་ཀྱིས།།”ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཡིན་ནའང་། གནས་དེར་ཡུག་པོ་ཐུར་མ་གཅིག་གི་སྐྱེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མ་ཟད། ཀི་བཏབ་ཀྱང་བྲག་ཅ་མེད་པའི་མུ་མེད་ཐང་ཆེན་ཞིག་ཡིན་རུང་། མིག་སྔར། དེ་དག་དང་འབྲེལ་ནས་མིང་ཐོགས་ཚུལ་གྱི་བྲིས་དཔེ་དང་ངག་རྒྱུན་གང་ཡང་གོ་ཐོས་རིག་གསུམ་ལས་མེད་པས་ཡང་དུ་དཔྱད་པར་འཚལ།། ད་རུང་། 《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་》དང་《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་》སོགས་ལས། [གཙང]〜1.དབུས་དང་གཙང་གི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཉང་ལྗོངས་ཀྱི་ཡུལ། 2.དངོས་རྫས་དྲི་མ་མ་གོས་པའི་དོན། 3.སྤྱོད་ངན་མ་གོས་པའི་དོན། 4.ཧོར་ཟླ་ལྔ་བ།། ཞེས་མིང་དེ་བཀྲོལ་ནས་འགྲེལ་ཚུལ་འགའ་ཞིག་བགྲངས་འདུག དེ་ལས་ས་ཆ་དེ་ནི་དྲི་མ་མ་གོས་པའི་རི་མཐོ་ཞིང་ཡུལ་གཙང་ས་ཞིག་ཡིན་པར་བདེན་ཡང་། ས་གནས་ཀྱི་མིང་ཐོགས་སྲོལ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཧེ་བག་ཆེར་ཞིག་གདའ་འོ།།\nཡག་ཅེ་ན། མཛེས་པར་རློམ་པའི་ཡིད་དབང་རབ་ཏུ་འཕྲོག་གོ་ཅོག་ལ་འགྲེལ་ཆོག་ནའང་། འདིར་ཡག་ཅེས་པ་སྟེ། ཡག་ར་སྟག་རྩེར་གོ་དགོས་པར་སེམས། ལ་ལས་བཤད་ན། “ཡོས་སྩང་གཞུང་ནི་ཡག་རའི་འདབས་སུ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། ཡོས་སྩང་ལ་ཡག་གི་སྩང་ལེབ་ཅེས་མིང་བཏགས་ཡོད་འདུག ” ཡང་འགའ་རེས། “རྨ་ཟད་ཟད་ཡག་ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་དང་ཡོས་ཟད་ཟད་ཡག་ཡག་ར་སྟག་རྩེ་ཞེས་པའི་བཤད་ཚུལ་ལས་བྱུང་བ་རེད།། ”ཅེས་བཤད་མཁན་ཡང་མང་པོ་འདུག་སྟེ། ཡོས་སྩང་ཡག་ར་ནས་མཚམས་ཟད་པ་ལ་ཡག་གི་སྩང་ལེབ་ཅེས་མིང་འདོགས་དགོས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། རྨ་ཆུའི་འགོ་ཁུངས་ནི་ཡོས་སྩང་ནས་ཟད་མཚམས་བཞག་ཟིན་པས་དེར་ཡང་རྨ་ཆུ་མི་ཐོགས་པར་ཡོས་ཆུའམ་སྩང་ཆུ་ཞེས་མིང་བཏགས་དགོས་རྒྱུ་རེད་བསམ་ཀི དེ་ནས། ཡོས་སྩང་གཞུང་ངོས་དང་དེའི་ཕྱིར་ནང་ན་གཞིས་ཆགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་འབྲོག་མི་དང་། དེ་དང་ཉེ་བར་འཚོ་སྡོད་བྱས་མྱོང་བའི་གནའ་མི། ཡང་ན། དེར་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆུ་དམར་ལེབ་ས་གནས་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་ཉམས་ཞིབ་པ་ཚང་མས་མགྲིན་པ་མཉམ་གཤིབ་ཀྱིས་ངང་ཡོས་སྩང་གཞུང་ལ་ཡག་གཞུང་ཞེས་ཐོགས་ཚུལ་སྐོར་གྱི་བྲིས་དཔེ་དང་བཤད་སྲོལ་ཡོད་མྱོང་མེད།། ཅེས་དང་། དེ་ཡང་། འབྲོག་པ་རྒན་པོའི་ཁ་དཔེ་རུ། “ཡོས་ཁྲ་ཐང་མལ་བརྡལ་འདྲ་རུ།། ཡོས་ཀྱི་ཡག་ར་སྟག་རྩེ་ཡོད།།” ཅེས་པས། ཡོས་ཀྱི་ཡག་ར་སྟག་རྩེ་ཟེར་བ་ཞིག་ཤོད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལས་ཡག་གི་སྩ་ང་གཞུང་ཞེས་པ་ཞིག་ཐོགས་སྲོལ་མེད་པར་ཤེས་གསལ་རེད། དེ་ནས་ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ལ་ཡག་གི་སྩང་ལེབ་སོགས་རང་འདོད་དུ་བརྗེས་ནས་སྤེལ་ན། ཕྱིས་སུ་འབྲི་མོའི་འགག་ལ་འབྲུག་མོའི་སྐྲ་ཆུ་འཁྲུད་ས་ཡིན་ཚུལ་སོགས་གོ་བ་གོ་ལོག་ཏུ་སོང་ནས་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་གྱི་ཚན་རིག་རིན་ཐང་མེད་པར་གྱུར་འགྲོ་ཀི་རེད།།\nཐོག་མར། མིང་འདི་ལ་ལྟས་མ་ཐག “གི་”ཞེས་པའི་ཡི་གེ་དེ་ལ་ཉམས་བཞག་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལ་གོང་གི་འགྲེལ་བ་དག་ལས་ལྷག་ཅིག་བཤད་རྒྱུ་ཅང་མེད་པས། མིང་དེ་ནི་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པའི་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་དག་དང་འགལ་ཡོད་པར་གསལ་བོ་ཞིག་རེད་དེ། ཡི་གེ་གཞན་ལ་འབྲུ་འགྲེལ་ཤེས་ཚོད་ཅིག་བྱ་དགོས་རྒྱུ་རེད་འདོད། 1991ལོར་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་》དུ།[炒麦]〜1.གྲོ་ཡོས། 2.ཡོས། ཞེས་པའི་མཆན་འགྲེལ་གཉིས་པ་དེ་ལས། ཡོས་ནི་གྲོ་བརྔོས་མ་ཁོ་ནར་གོ་བ་འདྲ་ཡང་། 《སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་》དུ།[ཡོས ]〜བརྔོས་པའི་འབྲུ་སྟེ། དཔེར་ན། གྲོ་ཡོས། ནས་ཡོས། འབྲས་ཡོས། སྲན་ཡོས། ཡོས་བརྔོ་བ། ཡོས་འཐག་པ་ལྟ་བུ །། ཞེས་པས་ཀྱང་། ཡོས་ནི། གྲོ་འབྲས་ནས་སྲན་གང་རུང་ལས་བརྔོས་པ་ཡིན་ཡང་གོ་ཆོག་འདུག་མོད། འདིར་བཤད་པའི་ཡོས་ནི་ཕལ་ཆེར་ནས་འབྲུ་བརྔོས་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཏེ། རྨ་ཆུའི་ཆུ་མཛོད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་བདག་གཉེར་བྱས་པའི་《རྨ་ཆུ་དྲ་བ་》རུ། “ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ནི་གཙང་བོ་ཞིག་སྟེ། རྨ་ཆུའི་འགོ་ཁུངས་ཀྱི་ཆུ་ལག་ཅིག་ཤོས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བཱ་ཡན་ཧ་རི་རི་རྒྱུད་ནས་བྱུང་ཞིང་། བོད་སྐད་དུ། ནས་འབྲུ་བརྔོས་མའི་སླ་ང་ཞིག་གི་དོན་ཡིན་གྱི། ས་གནས་འབྲོག་པ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ས་ཁམས་ཆགས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ལྟས་ནས་བཏགས་པའི་མིང་ཞིག་ཡིན།། 约古宗列曲是一条河流,该河流是黄河源头之一。发源于巴颜喀拉山脉,在藏语中意为“炒青稞的锅”,这是当地藏族群众根据这里的地形而起的一个形象的名字。”ཞེས་དང་། ཡང་ན། ཡོས་སྩང་ནི་གནའ་ནས་ད་བར་དུ་འབྲོག་པའི་ས་ཆ་ཞིག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། འབྲོག་པ་འབྲོག་ནག་གི་ས་ཆ་ནས་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་རང་སར་བསྐྱེལ་འདྲེན་བྱས་ནས་རང་གིས་ཐོན་སྐྱེད་གཡོས་སྦྱོར་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་ནས་འབྲུ་མ་གཏོགས་མེད་པས། ནས་བརྔོས་མའི་ཡོས་ལས་གཞན་འབྲུ་སྣའི་ཡོས་ལ་རྣ་ཐོས་ཁ་ཟས་ཙམ་ལས་ལག་ལེན་བྱས་མྱོང་མེད་པས། ནས་འབྲུའི་ཡོས་བུ་ལ་དཔེ་བླངས་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ཁོ་ཐག་རེད།།\nལར་རྨ་ཆུའི་འགོ་ཁུངས་ཡོད་སའི་ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་བམ་ཡོས་གཞུང་གི་མིང་ཐོགས་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ལ། བརྔོད་སླང་གི་ནང་དུ་ནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་བྱས་ནས་བརྔོས་མ་ཐག་པའི་ཡོས་ཁྲ་ཐང་མལ་བརྡལ་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ངོས་ནས་བཏགས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེས་ན། གོང་ནས་ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ཀྱི་མིང་འབྲི་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱུང་ཡོད་པ་ལས། ཡོས་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་དེའི་འགྲེལ་བ་དང་ཡོས་ཁྲ་ཐང་མལ་བརྡལ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དོན་གཅིག་ཏུ་འཁེལ་ཡོད་པས། ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ཅེས་པའི་ཡི་གེ་འགོ་མ་སྟེ། སྤགས་གོང་རྦབ་ལ་རིལ་བའི་ནས་འབྲུ་བརྔོས་མའི་ཡོས་དེ་ཡིན་པར་ཅུང་ཙམ་སྨྲ་བར་སྤོབས་ཡོད།།\nཀ་ཀྱི་ནི་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་དེ། ལོ་རྒྱུས་ཆགས་འཇིག་དང་སྤྱི་ཚོགས་འབྱུང་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་གི་དབང་གིས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཁ་བརྡའི་ནང་ནའང་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་དག་ལ་སྣང་མེད་དུ་བཞག་ཡོད་ས་མང་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། གི་གྱི་ཀྱི་འི་ཡི་ལྔ་བོར་གི་ཡིག་གཅིག་པུས་ཚབ་བྱས་ཤིང་སྐད་ཆ་ཤོད་ཀྱིན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན།“ སེམས་ཀྱི་རེ་བ་ལ་སེམས་གི་རེ་བ་དང་། ང་ཡི་སྤུན་ཟླར་ང་གི་སྤུན་ཟླ། ནོར་གྱི་རྩིད་པ་ལ་ནོར་གི་རྩིད་པ།།”ཞེས་ཤོད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། དེ་དག་ལས་མ་འདས་པར། འདིར་ཡང་ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ལ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་ཚུལ་དག་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡོས་གི་སྩང་ལེབ་ཅེས་པའི་སྒྲའི་ང་རོ་ལྟར། གི་ཡི་སྒྲ་གདངས་དེ་ཕྱིར་འབྱིན་ནས་མིང་དེ་ཐོགས་འདུག་སྙམ་ཞིང་། རིམ་གྱིས་མིང་དེ་བོས་ཀི་བོས་ཀི་ཁ་ལ་བྱང་ནས་ལྕེ་ལ་འཐིམས་སོང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས་ཡོད།།\nགོང་གསལ་གྱི་འབྲི་ཚུལ་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ལས། སྩང་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་འདི་ལ་འབྲི་སྟངས་སྣེ་ཁ་མང་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་སོང་སྟེ། “དཔེར་ན། གཙང་དང་། ཙོང་། སྩང་ལྟ་བུའི་རིགས་གསུམ་བཞི་ཙམ་ཞིག་བྲིས་སྲོལ་དར་ཡོད།།” ཡི་གེ་དེ་དག་ལ་ཚིག་གྲོགས་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་སྦྱོར་ནས་སྔུན་ལ་བཤམས་ཡོང་དུས། དངོས་གནས་རྔོད་སླང་ནང་ན་ཡོས་བུ་བརྔོ་བཞིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་རང་དབང་མེད་པར་ཤར་འོང་གི་འདུག་ཀྱང་། དེ་དག་ལས་སྩང་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་འབྲི་སྟངས་ཡིན་པར་གསལ་བོ་ཤེས་དགོས་ཏེ། ཡུལ་ཤུལ་ས་ཁུལ་གྱི་དམངས་སྲོལ་ཞིབ་འཇུག་པ་འགའ་ཡིས་གླེང་ན། “ཆུ་དམར་ལེབ་དང་། འབྲི་སྟོད། རྫ་སྟོད་སོགས་ནས་འབྲུ་རིགས་བརྔོ་སྣོད་ཀྱི་སླ་ང་ལ་སྩ་ང་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་པའམ། དེ་ཕལ་ཆེར་བརྡ་རྙིང་ཡིན་པ་འདྲ།། ”ཞེས་དང་། དེ་བཞིན། 《བརྡ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་གཞག་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་》ལ་སོགས་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་དེང་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་མྱོང་བའི་བརྡ་རྙིང་ཚིག་མཛོད་འགའ་རུ་བསློག་ཞིབ་བྱས་ཀྱང་སྩ་ངའམ་ཡང་ན་སྩང་ཞེས་པ་དེ་གཉིས་ནི་བརྡ་རྙིང་ཡིན་རབས་ཀྱི་འབྲུ་འགྲེལ་གཅིག་ཀྱང་རྙེད་མ་བྱུང་མོད། ཡིན་ནའང་། 《བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ་》ནང་གི་ཁྲིམས་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་སྐོར་དུ། “བླའི་ཆང་རྒྱུ་འབྲུ་རིགས་སོགས་ཀྱི་རྩིས་ཐོ་རུ ། 1.་་་་་་་་་གི་ལོའི་དཔྱད་སླ་ར་བའི་ངོས་ལ།། གླ་འྀ་སྩང་། མངན་ཅང་འབུན་ཨན།”ཞེས་པའི་ཚན་དུམ་དེའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ། “བླའི་འབྲུ་མཛོད་ཁང་གི་མངན། ཞེས་པའམ་གོང་གི་བཏུང་བ་ཁྲལ་ཆང་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་སྔ་མ་ཡིན་པ་འདྲ།། ”ཞེས་པ་དང་། “10.་་་་་་་་་ཀྱི་བར་དུ། ཤ་ཅུ་ནས་སྩང་ལོ་ཤས་ཙམ་མཆིས་པ་འྀ་ཐོག་ཙམ་སྡུད་ལགས་པར་བགྱྀད་དེ། ད་ལྟ་ཕྲལ་དུ་ཀྭ་ཅུར་མྱྀ་བདས།” དེའི་དཀའ་འགྲེལ་ལྟར། “5.སྩང་ལོ་ཤས། ལྗང་ལོ་ཤས་ཏེ། ལོ་ཏོག་བཟང་ཤས།” ཞེས་དང་། ཡང་ན། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》རུ། [སྩང་མངན]〜 འབྲི་གཉེར་གྱི་མིང་།། ཞེས་བྲིས་པ་ཅག་ལ་གཞིགས་ན། སྩང་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཕལ་ཆེར་འབྲུ་རིགས་འཇོག་སའི་མཛོད་ཁང་དང་བླུད་སའི་སྣོད་ཆ་ཞིག་ཡིན་པར་རྟོགས་ཐུབ་པར་སྙམ་ཏེ། དེ་མིན། ཡང་དཀའ་འགྲེལ་ཞིག་ཏུ། [སྩང་ར]〜འདིར་གཞིས་ཀ་སྟེ་ཕ་གཞིས་ལ་གོ་ཞིང་། གཙང་ར་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། ཞེས་བྲིས་པར་ལྟས་ན་འབྲུ་རིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྲས་བུ་འབུས་ཡོད་པའི་ཞིང་སའམ་ཞིང་ར་ལ་གོ་བར་ཨེ་ཡིན་སྙམ་འོང་། ཡང་ན། 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》རུ།[རྩང]〜1.ཚེར་མ། 刺、棘刺;2.ཤིང་སྐྱེར་པ་ཕྲ་མོར་བཤགས་ནས་གཏོར་མའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཁྲ་མ་ལྟ་བུར་བཙུགས་པའི་ཐུར་མ་རྣམས་ཀྱི་མིང་། 木扦子。编插于供施鬼神食子周围的黄蘖木细条。3.ཆང་། 青稞酒、藏[zàng]酒。 ཞེས་དང་། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》དང་《བརྡ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་གཞག་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་》སོགས་ལས། [རྩང་ནན]〜བརྡ་རྙིང་སྟེ། བཏུང་བ་དང་དོན་གཅིག ཡང་། 《སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་》 དུ། [ཡོས་ཆང] 〜ནས་བརྔོས་མ་ལ་ཆང་རྩི་བཏབ་སྟེ་བསྙལ་བའི་ཆང་།། ཞེས་འགྲེལ་ཡོད། དེ་དག་གིས་གང་ཞིག་མཚོན་ཐུབ་ཅེ་ན། སྐལ་བ་སྔན་ཆད་དུ་བཏུང་ཇ་མ་དར་བའི་ཡར་སྔོན་ལ་རྩམ་པ་ཡོད་སྲོལ་གྱི་བཤད་རྒྱུན་ཁུངས་བཙན་འདུག་པས་ཕལ་ཆེར་ནས་ཀྱིས་བསྙལ་བའི་ཆང་གི་བཏུང་བྱ་ཞིག་ཡིན་ན་སྙམ་ཞིང་། རྩང་དང་སྩང་གཉིས་མགོ་ཅན་ཡི་གེ་མ་གཏོགས་མིང་གཞི་དང་སྒྲ་འབྱིན་སྟངས་ཕལ་ཆེར་གཅིག་པ་ཡིན་པའམ། ནན་དང་ནས་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དེ་གཉིས་ཀྱང་རྗེས་འཇུག་ཡི་གེ་ན་དང་ས་མ་གཏོགས་གཅིག་པ་རེད་འདུག དེས་ཀྱང་། “རྩང་ནན་”ཞེས་པའི་མིང་དེ་ནི། ནས་འབྲུ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྙམ། དེ་ལས་གཞན། “ང་ཚོ་ཆུ་དམར་ལེབ་ས་ཆ་ནས་རྔོད་སླང་ལ་རྔོར་སྩང་དང་སྩང་ལེ་ལྟ་བུ་ཁ་སྐད་ཡོད། ཡང་ན། ས་གནས་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་ཉམས་ཞིབ་པ་འགས་བཤད་རྒྱུར། “ཆུ་དམར་ལེབ་དང་འབྲི་སྟོད། རྫ་སྟོད་སོགས་ཀྱི་ས་ཆ་འདི་གར་སླ་ང་ལ་སྩ་ང་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡང་ཡོད།། ”ཅེས་གོང་གི་དཔྱད་གཞི་གང་རུང་ལ་གཞིགས་ན། ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ཀྱི་སྩང་ནི་ས་སྩང་ཡིན་པས་གཞན་གང་ཡང་མིན་པར་ཤེས་ཐུབ་བོ།།\nཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ཀྱི་ལེབ་ནི། “ལ་ལས་བཤད་ན་ཁ་སྐད་ནང་གི་སྩང་ལེ་ཞེས་པའི་ལེའི་སྒྲ་ཉེ་བས་ཐོགས་པ་རེད།། ”ཅེས་དང་། “ཡང་འགའ་ཡིས་སླ་ང་ནི་ནང་ངོས་མཉམ་པའི་སྣོད་ཆ་ཞིག་ཡིན་པར་མཚོན་གྱི་འདུག། ”ཅེས་བཤད་སྲོལ་འདྲ་མིན་འགའ་ཞིག་མཆིས་རུང་། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》རུ། [ལེབ]〜དུད་གྲངས་བརྩི་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། བྱང་འབྲོག་དང་ཡར་འབྲོག་ཁྲི་སྐོར་དེ་གཉིས་རྩིས་ནས་ལེབ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེས་ཡོད།། ཅེས་དང་། 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》རུ། [ལེབ]〜1.ཡུག་ཅིག་ཏུ།笼统 2.ལེབ་རྩིས།统计 3.ལེབ་འདུར། 一律ཞེས་དང་། 《སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་》དུ། [ལེབ]〜 ངོས་མཉམ་པའི་དོན་ཏེ། ལེབ་ངོས། ས་ལེབ་ལེབ་ལྟ་བུ།། ཞེས་དང་། ཡང་ན། རང་ཡུལ་ནས་ལེབ་དང་འབྲེལ་བའི་ས་མིང་འགའ་ཞིག་ཡོད་དེ། “ཆུ་དམར་ལེབ། ལེབ་གཞུང་། ”ལྟ་བུར་ཡོད་པས། ལེབ་ནི་སྤྱིར་ས་ངོས་མཉམ་པོ་ཡིན་པའི་ས་ལེབ་ལེབ་ལ་གོ་ཞིང་། ལྷག་པར། རང་གི་ཕ་ཡུལ་ནས་མུ་མེད་རྩྭ་ཐང་ཆེན་མོའམ་ས་ཆ་གུ་ཡངས་པོ་ལའང་གོ་ཆོག་པར་སེམས་བྱུང་།།\nམདོར་གྲིལ་ནས་རྡོག་རྡོག་ཅིག་བཤད་ན། རྨ་ཆུའི་འགོ་ཁུངས་དང་ཡག་ར་སྟག་རྩེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡོད་པའི་ཐང་གཞུང་ཆེན་མོ་དེ་ནི། ནས་འབྲུ་བརྔོས་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོས་བཀྲ་དག་སླ་ངའམ་སྩ་ང་ཡི་ནང་དུ་བླུད་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པའི་དཔེར་བླངས་ནས་ཐོགས་ཤིང་། འབྲུ་རིགས་ལས་བརྔོས་པའི་ཡོས་དང་། དེ་བར་ལ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་དེ་ཀ་ཀྱི། འབྲུ་རིགས་བརྔོ་སྣོད་ཀྱི་སླ་ངའམ་སྩ་ང་ལ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ས་སྩང་། ས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ལེབ་ངོས་མཉམ་པའི་ཐང་ཆེན་པོར་གོ་བའི་ལེབ་གཞུང་གི་ལེབ་བཅས་མཉམ་དུ་སྦྱོར་ཞིང་། ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ཅེས་མ་ནོར་ཡང་དག་གི་ལམ་ནས་འབྲི་དགོས་ཏེ། ས་མིང་ཆུ་མིང་ནི་རྟ་མིང་ཁྱི་མིང་དང་ལར་ནས་མི་འདྲ། དེ་ཡིས་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས། ས་གནས་ཤིག་གི་རིག་གནས་མཚོན་རྟགས་དང་ཚན་རིག་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་འགངས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་གྱི། ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ཅེས་པའི་མིང་དེའང་། མདོ་ཁམས་སྟོད་མའི་ཞིབ་འཇུག་དང་རྨ་ཆུའི་འགོ་ཁུངས་ཀྱི་ཚན་རིག་རྟོག་ཞིབ་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེར་རང་ནུས་ཅིས་ལྕོགས་ཀྱིས་ངང་ཞིབ་འཇུག་དང་རྒྱུད་འཛིན་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཕྱིས་སུ་དེར་ཡོས་ཀྱི་སྩང་ལེབ་ལས་གཞན་འབྲི་སྟངས་གང་ཞིག་བརྗེ་ལེན་བྱས་ནས་སྤེལ་དགོས་ན། ཡིན་གཅིག་མིན་གཉིས་སུ་ཚན་རིག་དང་ལྡན་པའི་རྩད་ཞིབ་ཡག་པོ་ཡང་དག་ཅིག་བྱས་ཐོག ད་གཟོད་མིང་དེ་བེད་དུ་སྤྱད་པར་འགྲིག་གི་རེད་འདོད། ཡང་། ཁ་དཔེ་རུ། “ས་དྲིན་པགས་པ།། ཆུ་དྲིན་བདུད་རྩི།།” ཞེས་པ་ལྟར། ས་དྲིན་དང་ཆུ་དྲིན་འཇལ་བའི་བསམ་ཤེས་དང་ནུས་སྟོབས་གང་ཞིག་མེད་རུང་། ས་མིང་དང་ཆུ་མིང་ཙམ་ཞིག་བློ་རུ་ངེས་དགོས་པར་སེམས་སོ།།།།\n1.ཡོས་བཀྲ། ཡོས་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་དེ། མེའི་ཚ་ངད་ཀྱིས་ཁ་གས་པའི་འབྲུ་རིགས། ཁ་སྐད་ལ་ཡོས་ཁྲ་ཟེར།\n3.རྔོར་སྩང་། ཁ་སྐད་དེ། རྔོད་སླང་ལ་གོ སྩང་ལེའང་ཟེར།\n4. ཡག འདིར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒྲ་གདངས་ ⟨a͡ɪ⟩ཡི་སྒྲ་འབྱིན་ཚུལ་དང་གཅིག་པ་ཡིན་དགོས་ཏེ། ཁྱོན་ནས་མེད་པའམ་ཡོངས་སུ་མཇུག་རྫོགས་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དཔེར་ན། རྨ་ཆུའི་འགོ་ཁུངས་ཀྱི་ཡན་ལ་ཆུ་ལག་མེད་པས་རྨ་ཟད་ཡག་ལྟ་བུ།\n1. སྐྱོགས་སྟོན་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བརྩམས།《བརྡ་གསར་སྙིང་གི་རྣམ་གཞག་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་། 》〔M〕མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000 ལོའི་ཟླ་6པར་ཐེངསགཉིས་པ་དཔར།\n2. ཀྲང་དབྱི་སུན་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས།《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། 》〔M〕མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000 ལོའི་ཟླ་6པར་ཐེངསགཉིས་པ་དཔར།\n3.གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བརྩམས། 《བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་བདམས་བསྒྲིགས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཀུན་ནས་ཁྲོལ་བར་བྱས་པ་རབ་གསལ་མེ་ལོང་། 》〔M〕ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001 ལོའི་ཟླ་4བར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར།\n4.དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། 《སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད༡.༡།》〔CP〕སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། 2015 ལོའི་ཟླ་12པར་ཐེངས་གཉིས་པའི་དཔར་གཞི།\n7. 汉藏对照词典联合编辑小组编译,《汉藏对照词典 》〔M〕民族出版社 1991年09月第一版\n8.民族出版社编译,《汉藏对照词汇 》〔M〕民族出版社 1976年10月第一版\nཟླ་གཉིས་བའི་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ཉིན་ནས་ཚེས་ཉེར་དགུ་ཉིན་བར།མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན།སྒྲིག་ཁྲིམས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཧྲུའུ་ཅི། ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་ཐིན་ཅ་ཚེ་ཡུལ་ཤུལ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་ཤུལ་གྲོང་ཁྱེར། ཁྲི་འདུ་རྫོང་དུ་སོང་ནས་རིམས\nརྨ་ཆུ་ནི་ཀྲུང་གོའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་མོ་གཉིས་པ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་མོ་གསུམ་པ་དེ་ཡིན། རྨ་ཆུར་འབྱུང་ཁུངས་ཆུ་བོ་གསུམ་ཡོད་དེ། བྱང་ཁུངས་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་བ་ཡན་ཧ་རིའི་ཁྲ་ཁ་ལའི་ལྷོ་འདབས་ཀྱི་བཀྲ་ཆུ་ཡིན་ལ། ལྷོ་ཁུངས་ནི་བ་ཡན་ཧ་རིའི་ཡར་ཡར་རིའི་བྱང་འདབས་ཀྱི་མཁ\nམིག་སྔའི་ཆེས་གནད་འགག་གི་རིམས་འགོག་མཉམ་སྲུང་དུས་སྐབས་སུ། ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་རྨ་ཆུ་རྫོང་གིས་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་གལ་ཆེའི་མཛུབ་སྟོན་གྱི་གཅིག་གྱུར་སྣེ་ཁྲིད་འོག ནན་ཏན་གྱིས་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི་ལིན་ཏུའོ་ཡིས་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་དུ་བྱ་བར་གཟིགས་ཞི


Terdzo-NGI-077 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 21:53, 18 February 2019 by Mort (talk | contribs)\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/_/rgyun gyi tshogs skong mdor bsdus\nin cycle མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས (Mkha' 'gro gsang ba kun 'dus)\nVolume 34 (ངི) / Pages 1043-1049 / Folios 1a1 to 4a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #77 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las rgyun gyi tshogs skong mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 1043-1049. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang nye bar mkho ba'i yan lag tu pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bris pa dge legs 'phel/_/mang+ga laM\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། །རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་སྐོང་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ན་མོ་ན་མཱ་མི། བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཆོད་སྐོང་རྒྱས་པ་མི་ལྕོགས་པས་ཚོགས་སྐོང་དཀྱུས་འགྲེ་བྱ་བ་དང་། ཚོགས་བརྒྱ་གཏང་བ་སོགས་ལ་ཁྱེར་བདེར་མོས་ན་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་སུ་འོས་པ་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་བཤམས། ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་བཏང་ལ་བཟླས་པ་དང་གཏོར་འབུལ་ཡན་གྲུབ་ནས། ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཡི༔ ཐུགས་ནས་རང་བྱུང་ཡི་གེ་ནི༔ རཾ་སྤྲོས་མེ་འབར་མི་གཙང་བསྲེགས༔ ཡཾ་སྤྲོས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་སྤྲོས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་སྦྱངས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་དབུས༔ ཨོཾ་ལས་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར༔ ཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེ༔ ཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ཏྲཱཾ་ལས་མཆོད་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཧྲཱིཿཡིས་ཟག་མེད་བདེ་སྐྱེད་གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿསྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་འོག་མིན་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོ་རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀི་ལ༔ ཞིང་སྔགས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དམ་ཚིག་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཀུན༔ དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ད་ཚུར་གཤེགས༔ ཡུལ་སྣང་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་ཞིང༔ ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཏུང་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རྫས༔ འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་པ༔ མཆེད་ལྕམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ ཚོགས་དང་པོས་མཆོད་ཅིང་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་པོས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་གང་བ་འདིས༔ བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ ཆག་ཉམས་འགལ་དང་རལ་པ་དང༔ ཉམས་དང་འདྲེས་ཤིང་བསྐངས་པ་སོགས༔ འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་གཡེལ་ཞིག༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་མ་གཏང་ཞིག༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྣམ་རྟོག་མ་མཛད་ཅིག༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྐངས༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་རང་སར་གྲོལ༔ གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་འོད་གསལ་ངང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ༔ གཟིགས་ཤིག་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཞལ་ཟས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གཏེར༔ དགྱེས་མཆོད་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས༔ ཐ་མ་ད་ལྟར་ཐུག་གི་བར༔ མི་ཤེས་གཏི་མུག་དབང་དུ་གྱུར༔ ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲག་གཉེན་པོ་ཆུང༔ བག་མེད་དབང་གིས་དམ་དང་འགལ༔ མ་གུས་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་བསད༔ ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་ཆེ་བ་དང༔ གྲོགས་ངན་རྐྱེན་གྱིས་གཞན་དབང་ལ༔ བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་སྡིག་པ་དང༔ བཅས་པའི་ལྟུང་བ་ཆར་བཞིན་བབས༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ལས་འགལ་ཞིང་ཉམས་པ་ཀུན༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པར་བསྡམ་ལགས་ན༔ འགྱོད་བཤགས་དང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བཤགས་ཤིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བཟླའོ། །ཚོགས་ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་བྱ་བ་ནི། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད༔ ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་བྱེ་བའི་ཚོགས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་པའི་དགྲ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་བགེགས༔ རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ ཁུག་ཅིག་ཕོབ་ཅིག་རྟེན་ལ་ཆིངས༔ ལྷ་དང་ཕྲོལ་ལ་མྱོས་སུ་ཆུག༔ ཚེ་བསོད་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྟིམས༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དྲོངས༔ ཕུང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཏུབས༔ རྔམས་བརྗིད་རོལ་པའི་ཞལ་དུ་བཞེས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཟློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ ཞེས་བསྟབ་བོ། །སླར་ཡང་ཕུད་གཏོར་འབུལ་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་པས་སྐོང་རྫས་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུས་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས༴ དབྱིངས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས༴ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ སྒྲ་སྒྲོག་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ ཞིང་སྐྱེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཐུགས༴ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ གང་འདུལ་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ རྒྱུད་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས༴ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཐུགས༴ སྣོད་བཅུད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས༴ ཉེར་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་རོལ་མོས་ཐུགས༴ འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས༴ དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཐུགས༴ སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གིས་ཐུགས༴ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིས་ཐུགས༴ དམར་ཆེན་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས༴ རྨད་བྱུང་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མས་ཐུགས༴ ཟག་མེད་འདོད་འབྱུང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཞུན་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་སྐོང་རྫས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ མ་ཚང་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འདིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཟོད་པར་བཞེས༔ ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འཁོར་སློབ་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་མཆོག་ལམ་གྱི་གྲོགས་མཛད་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐངས་ཤིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཚོགས་རྫས་རྣམས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་དང་བཅས་ནང་གི་སྲེག་བླུག་གིས་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་པས་བྱིན་བརླབ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་མགྲོན་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གནས་ཡུལ་བདག༔ ལས་དང་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཀའ་ཉན་འཇིག་རྟེན་ཕོ་ཉའི་སྡེ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཕུད་ལ་དགྱེས་པ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ ལྷག་ལ་དབང་བ་ལྷག་མས་བསྐང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་མ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དང་བཤལ་ཆུས་མཆོད། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་གྱིས༔ གསང་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་མཆོད་ཅིང་བསྐངས་པའི་མཐུས༔ བདག་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནི་གཏེར་གཞུང་མཆོད་སྐོང་ལས་བཏུས་པའོ།། ༈ །།ཡང་ཚོགས་མཆོད་ཁྲི་འབུམ་ལ་སོགས་པར་དེ་ལས་ཀྱང་བསྡུ་བར་འདོད་ན། ཐོག་མར་གོང་སྨྲོས་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་སོང་ནས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་མ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ བནྡྷའི་སྣོད་དུ་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ དུར་ཁྲོད་མ་མོ་སྤྱང་ཞོན་མཆེད་སྡེ་འབུམ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚོགས་སྣོད་བནྡྷ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ༔ ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལྷུན་པོར་སྤུངས༔ ཀུན་ཏུ་དགྱེས་ཚིམ་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྫས༔ གསེར་གྱི་རི་དང་རོལ་མཚོ་ལྟ་བུར་བསྐྱིལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་སྐོང་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གླིང་བཞི་མུ་ཁྱུད་ཁོར་ཡུག་བརྡལ་བ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་དགྱེས་པར་བཞེས༔ ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་མཉེས་པའི་ཕུལ་གྱུར་ནས༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་བྷྱོ་ཛཿས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏེར་གཞུང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་ལྷག་མ་སྨོན་ལམ་གོང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདི་ལ་ནོངས་པ་མཆིས་ན་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-077&oldid=128397"\nThis page was last edited on 22 September 2021, at 01:44.


༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཕྱག་དེབ་དང་མི་ཚེའི་འགྱུར་ལྡོག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nKarrie Tan, actor, theatre director and playwright, learned from the Dalai Lama’s book The Art of Happiness how to forgive an ex-boyfriend and her best friend for whom he left Tan. Photo: Karrie Tan Hui-lei\nངས་ཕྱག་དཔེ་དེ་བཀླགས་པའི་དུས་ནི་ལོ་ཉི་ཤུའི་ཡར་སྔོན་ཞིག་ཡིན་ཚོད་ཡོད། སྐབས་དེར་ངའི་མི་ཚེ་ནི་བཟོད་བརླག་མི་ནུས་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་འོག་ལྷུང་ཡོད། ངའི་དགའ་བོ་དང་ངའི་གྲོགས་མོ་ཡག་ཤོས་གཉིས་བར་ཕོ་མོའི་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་དང་། དེ་ནི་ཡ་ང་ཞིང་ཞེ་མེར་ལ་གཡོ་འཕྲུལ་དང་རྫུན་ལས་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་རེད། ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་དེས་རང་ཉིད་ལ་བརྩེ་བ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་བྱས་རྗེས། གཞི་ནས་ཡོད་ཚད་རྫུན་དང་ཕྲ་མའི་ལས་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ཧ་གོ་བྱུང་། དུས་དེར་ང་ནི་ཁོའི་ཐོག་འཚིག་པ་ཟ་ནས་འབར་ལ་ཁད་བྱེད་པ་དང་། བརྩེ་དུང་ལ་བཅིངས་བའི་ཡིད་ཆེས་ཟབ་མོ་དེའང་ག་ས་གང་ནས་གས་ཏེ་དུམ་བུ་མང་པོར་གྱེས་སོང་།\nསྐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཕྱག་དཔེ་དེ་མཐོང་དུས་ཁ་བྱང་གི་ཁྲོད་ནས་ཐོག་མར”བདེ་སྐྱིད”ཅེས་པའི་ཚིག་འབྲུ་དེ་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་། ང་ནི་སེམས་སྡུག་བྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་ལས་རྒྱུ་གང་ཡང་མ་རྙེད་པར་ལུས་ཡོད་སྟབས། ངའི་སེམས་ལ་འདི་ནི་ང་རང་གི་མི་ཚེའི་ནང་གང་འདོད་པ་དེ་རང་རེད་སྙམ་ནས་ཕྱག་དཔེ་དེ་ཡར་ལག་ཏུ་བླངས་ནས་བཀླགས་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན། ཞི་བདེའི་ཚོར་བ་ཞིག་གིས་ངའི་སེམས་ཁམས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ། སྐབས་དེར་ངའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ནས་དེ་ཙམ་མང་པོ་མི་ཤེས། ནང་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་རེ་འགའ་ང་ཚོའི་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་ཀྱི་ལས་གཞིའི་ནང་སྟབས་འཁེལ་སྟབས། ངས་ཆེད་དུ་ནང་ཆོས་ཀྱི་མི་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་ཐད་ཞིབ་འཇུག་དང་རྟོག་དཔྱོད་གང་འཚམས་བྱས་པ་ཡིན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱག་དཔེ་ཡང་བཀླགས། ཁོང་གི་བཟོད་སྒོམ་དང་གུ་ཡངས་གཏོང་ཐབས་སྐོར་གྱི་གསུང་དེས་ང་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་ཡིད་སྨོན་སྐྱེས་སུ་བཅུགས།\nལེའུ་རེ་རེ་གཅིག་འཕྲོར་གཅིག་མུ་མཐུད་ཀློག་སྐབས་ཚོར་སྣང་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང་། ཁྱད་པར་དུ་བཟོད་པའི་ལེའུ་དེའི་ནང་ཁཱོའུ་ཁྲཱར་གྱིས་”གལ་སྲིད་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་རྣམས་གཞན་ཞིག་གིས་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་དངོས་སུ་རྩོམ་བཞིན་པའི་སྐབས་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་བཟོད་སྒོམ་བྱ་དགོས་ཞེས”་དྲིས་པ་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ “གཞན་ལ་དྲག་ཤུགས་ཀྱི་ལས་རྩོམ་མཁན་ལའང་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་ཡོད་ངེས་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོ་ཚང་མ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་རེད།” ཅེས་ལན་གནང་འདུག\nThe cover of the Dalai Lama’s book.\nདེ་ནི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་མ་ཞིག་ལ་སྦྱར་ནའང་གཅིག་མཚུངས་རེད། ཕ་རོལ་བོ་དེའི་གཤིས་རྒྱུད་དང་ཅི་ཙམ་གྱིས་ཐག་ཉེ་སར་བཅར་ཏེ་བལྟས་ན་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ཅི་ཡང་མི་རྙེད་པ་མ་ཟད། ད་གཟོད་དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ།། རྒྱུ་མཚན་ང་ཚོ་ཚང་མ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་རེད། ང་ཚོས་གཅིག་མཚུངས་ངང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྙེག་བཞིན་ཡོད། ཚབས་ཆེ་བའི་ངན་ལས་དེ་འདྲ་གཞན་ཐོག་ཏུ་ང་ཚོས་རྩོམ་པའི་སྐབས་རེ་འགའ་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་དེ་འདྲ་བྱེད་མཁན་དེ་ནི་ང་ཚོ་རང་ཉིད་ངོ་མ་དེ་ནམ་གཞར་ཡང་མ་རེད།\nགཞན་རང་ལ་དགའ་འདོད་ཀྱི་བློ་དེ་མི་ཚང་མའི་ཞེ་ཕུག་ཏུ་བཅིངས་ཡོད་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་ངོས་ལེན་བྱས་ཚེ་ད་གཟོད་ནོར་འཁྲུལ་ཞེས་པ་དང་བཟོད་སྒོམ་བྱ་ཐབས་བྲལ་བའི་རྙོག་འཛིངས་ཞེས་པ་དེ་དག་རེ་རེའི་གོ་བ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་འགྱུར་ངེས། དེབ་འདི་ཀློག་སྐབས་སུ་ཐ་ན་ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བོ་ཟུར་བ་དང་གྲོགས་མོ་གཉིས་ཡིད་ལ་འཁོར་ཡོང་བའི་སྐབས་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དེའི་འོག་ཏུ་རང་ཉིད་ཕར་བསྡད་དེ་བལྟས་བས་ན་ད་གཟོད་ཁོང་གཉིས་ལ་མི་ཚེ་ལྷན་གཅིག་སྐྱེལ་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་ཡོད་པ་ཙམ་དང་། ང་ཚོ་ཚང་མ་མཉམ་འདུས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དེའི་འོག་ནས་ཁོང་གཉིས་ཕྱིར་འདོན་བྱེད་མ་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་དེ་ང་ལ་ཐོབ།\nལོ་ངོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ངའི་མི་ཚེའི་ནང་སྐྱེས་པ་གཞན་ཞིག་སླེབས་བྱུང་། གང་མཚམས་ཤིག་ནས་ངེད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་སྟེང་དུའང་རྙོག་དྲ་སླེབས་སོང་། སྐབས་དེར་ངས་ཡིད་ལ་རྙོག་དྲ་དེ་ཁོང་མི་ངན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཧ་གོ་བྱུང་། རང་ཉིད་ཁོང་གི་གོ་སར་བསྡད་ནས་བལྟས་པ་ན་ད་གཟོད་ངེད་གཉིས་ནི་རིན་ཐང་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པའི་མི་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་པ་ཚོར་སོང་། དེར་བརྟེན་ངེད་གཉིས་གཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་ཏུ་སོང་ནས་ཡུན་རིང་འགོར་རུང་ད་དུང་མུ་མཐུད་གྲོགས་པོའི་ངོ་བོར་གནས་ཐུབ་ཡོད།\nང་ནི་བུ་ཕྲུག་གསུམ་གྱི་ཨ་མ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་ངའི་བུ་མོ་ཆེ་བ་ད་ལོར་ལོ་ན་དགུར་སོན་ཡོད། ཉིན་ཞིག་ངའི་བུ་མོས་ང་ལ་དྲི་བ་ཞིག་དྲིས་མྱོང་། “གལ་སྲིད་མི་ཚེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བདེ་སྐྱིད་འཚོལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞེས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ན་ངའི་སེམས་ལ་སྡུག་འཇོག་དོན་ཅི་ཡིན་ཟེར།” ངས་མོ་ལ་”ཇི་ལྟར་སྡུག་འཇོག་གི་འདུག”་ཅེས་དྲིས་པ་ན། ངས་རྒྱུན་དུ་མོ་ལ་རྩེད་ཆས་རིགས་རྩེད་མཚམས་འཇོག་དགོས་ལབ་བྱུང་ཟེར། ངས་མོ་ལ་རྩེད་ཆས་ལ་རོལ་བ་ནི་སྣང་བ་སྐྱིད་པོ་ཙམ་གྱི་ཆེད་ཡིན་པ་དང་བདེ་སྐྱིད་ངོ་མ་ནི་རྒྱུན་དུ་སེམས་བཟང་པོ་དང་སེམས་ཞི་བདེར་གནས་ནས་ཡོང་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་པ་ཡིན།\nམཆན། གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་མ་ཁེད་རེའེ་ཁྲན་ནི་ཧོང་ཀོང་གི་ཆེད་ལས་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་ཁང་ (Hong Kong Repertory Theatre)གི་སྣེ་འཁྲིད་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་དང་། འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སེམས་ཁམས་རིག་པ་བ་ Howard C. Cutler དང་ལྷན་དུ་བརྩམས་གནང་མཛད་པའི་ཕྱག་དེབ་གྲགས་ཅན་(The Art of Happiness )གྱིས་ཁོང་མོའི་མི་ཚེ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་འདུག


首页 >　服务动态 >　公示公告\n༄༅།། པེ་ཅིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་སྐབས་བདུན་པ་ཕྱིར་འགྱངས་བྱ་རྒྱུའི་བརྡ་ཐོ།།ཏོག་གསར་གློ་ཚད་ཀྱི་རིམས་ནད་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་རིམ་གྱིས་མཆེད་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་དམིགས་ནས། རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་ལས་དོན་གང་ལེགས་བསྒྲུབས་ནས་ཚོགས་ཞུགས་མི་སྣའི་ཚེ་སྲོག་བདེ་འཇགས་དང་གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ལ་འགན་ལེན་བྱེད་ཆེད། ཚོགས་འདུ་གཙོ་གཉེར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་བརྒྱུད། སྤྱི་ལོ་2020ལོའི་ཟླ་8པར་པེ་ཅིང་དུ་སྐོང་འཚོགས་བྱ་འཆར་ཡོད་པའི་པེ་ཅིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་སྐབས་བདུན་པ་ཕྱིར་འགྱངས་བྱས་ནས། སྤྱི་ལོ་2021ལོའི་ཟླ་10པར་འཚོགས་རྒྱུར་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད། གཞན་ཚོགས་འདུ་འདི་སྐོང་འཚོགས་བྱ་རྒྱུའི་ཚེས་གྲངས་གང་ཡིན་སླར་ཡང་བརྡ་ཐོ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན། ད་ལྟ་འབྲེལ་ཡོད་དོན་དག་ཁ་ཤས་ཀུན་ལ་གསལ་བརྡ་སྦྲན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།\n༄།།པེ་ཅིན་་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་དཔྱད་གླེང་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་བདུན་པའི་བརྡ་ཐོ་དང་པོ།སྤྱི་ལོ་༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པར་པེ་ཅིན་གྱི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་སུ་པེ་ཅིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་དཔྱད་གླེང་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་བདུན་པ་འཚོགས་འཆར་ཡོད། ཚོགས་འདུ་དེ་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དར་སྤེལ་ལྷན་ཚོགས། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་བསྐོང་རྒྱུ་ཡིན། དེ་འབྲེལ་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་གཤམ་གསལ་ལྟར་སྟེ།\nThe 7th Beijing International Seminar on Tibetan Studies--First Round AnnouncementThe 7th Beijing International Seminar on Tibetan Studies (BISTS) will be held at the China Tibetology Research Center (CTRC, Beijing, China) in August, 2020, seeing the Prosperity and Development of Tibetan Studies and the Opening-up of Tibet as its theme. This seminar gives scholars an opportunity to discuss and exchange ideas on latest research results of Tibetan studies in recent years. The seminar will be hosted jointly by China Tibetology Research Center, China Association of Preservation and Development of Tibetan Culture, and Tibet Academy of Social Sciences. After the seminar, there will beafield investigation in Tibetan-inhabited areas in China for those who wish to participate in it.


Kun spangs zla 'od - Rinchen Terdzö\nku sa sman pa\nsman pa pad+ma skyabs\nKun spangs zla 'od on the DRL\nKun spangs zla 'od on the LIB\nKun spangs zla 'od on the RTZ\nKongtrul gives seemingly contradictory dates for this figure, stating in his bio that he lived during the early years of Guru Chowang (c. early 13th cent.) and at the same time as Yonten Gonpo (c. 12th cent.). However, later in the chronology provided at the end of the Terton Gyatsa, he states that he lived during the 2nd rabjung, which conforms with the latter assessment.\nName in Gyatsa: ཀུ་ས་སྨན་པ་ (ku sa sman pa)\nPage #s for bio of this person: 418 to 420\nFolio #s for bio of this person: 39b4 to 40b1\nལ་སྟོད་བཙན་ཡུལ་མཚོན་ལ་སོ་ནམ་བྱེད༔ འཛམ་གླིང་རྒྱལ་པོའི་དཔོན་རྒྱུད་འབངས་ཀྱིས་ནོན༔ ལྷོ་གཏེར་གཏེར་ཕྲན་འགའ་ཞིག་སྦས་པ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་ཀུ་ས་སྨན་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་ཀུ་ས་སྨན་པ་ནི། བཻ་རོའི་སྐྱེ་མཐའ་ལྷོ་བྲག་གི་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུངས། རྟེན་སྨན་སྔགས་དཀྱུས་མ། དབེན་གནས་རྣམས་སུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཀུན་སྤངས་ཟླ་འོད་དང་སྨན་པ་པདྨ་སྐྱབས་སུ་གྲགས། ཀུ་ས་ནི་ས་མིང་དང་སྟོན་པ་ནི་གཞུང་ལུགས་ཅི་རིགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤ་གྲོ་ཅལ་གྱི་བྲག་སྡིག་རུ་འཛིངས་པ་འདྲ་བ་ནས་གཏེར་ཞལ་ཕྱེས་པ་ལས། གཏེར་སྒྲོམ་དྲིལ་བུའི་དབྱིབས་སོགས་བཞི་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ་ལས་ཆོས། གཤང་ལས་བོན། གཙག་ཆའི་སྒྲོམ་བུ་ལས་སྨན། གབ་རྩེ་ལས་རྩིས་ཀྱི་སྐོར་རྒྱ་ཆེར་ཐོན་པར་གྲགས་ནའང་དེང་སང་དབང་ལག་གི་བཅུད་ལེན་དཔེ་ལུང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་བཞུགས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་མ་མཇལ། བོན་སྡེའི་གྲས་ཁུ་ཚའི་ཕུར་ནག་འགར་སྟོན་ལ་བཀའ་བབས་པ་ད་ལྟའི་བར་དབང་ལུང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་སོགས་དར་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་གྲགས། བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ལ་གཏེར་ཁ་སྔ་བར་ཕྱི་གསུམ་བྱུང་བའི་སྔ་མ་རྩ་གསུམ་རིགས་བསྡུས་སྤྱི་སྤུངས་ཆེན་མོ་གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས་སྙིང་པོ་ཙམ་ཞིག་རྗེ་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བབས། བར་པ་འཇའ་ཚོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཞེས་རྩ་གསུམ་གནས་བསྒྱུར་གྱི་སྐོར་རིང་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བརྒྱུད་ལས་གསན་ཅིང་། ཕྱི་མ་རྩ་གསུམ་གཙོ་བསྡུས་སྤྱི་འདུས་སྙིང་ཐིག་གནས་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་རི་ནས་ཤོག་སེར་དངོས་སུ་བྱོན་པ་བདག་གིས་ཀྱང་རྩ་བའི་དབང་ལུང་ནོས་པ་ལུགས་འདིར་བརྒྱུད་པ་གསུམ་འདུས་སུ་བགྲང་རུང་ངོ་། །འདི་ཉིད་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་གཡུ་ཐོག་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བྱོན་པར་གསལ་བས་བོན་གྱི་གཏེར་འབྱུང་འགའ་རེར་གཡུ་ཐོག་པ་དང་གཅིག་པར་བྱས་ཀྱང་དེ་གཉིས་གཅིག་པའི་གནས་མེད་དོ།\nla stod btsan yul mtshon la so nam byed:_'dzam gling rgyal po'i dpon rgyud 'bangs kyis non:_lho gter gter phran 'ga' zhig sbas pa 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_gter ston ku sa sman pa zhes bya 'byung:_zhes pa'i gter ston ku sa sman pa ni/_bai ro'i skye mtha' lho brag gi phyogs su 'khrungs/_rten sman sngags dkyus ma/_dben gnas rnams su sgrub pa mdzad pas kun spangs zla 'od dang sman pa pad+ma skyabs su grags/_ku sa ni sa ming dang ston pa ni gzhung lugs ci rigs pa mkhyen pa'i sbas pa'i rnal 'byor chen po ste/_de nyid kyis spa gro cal gyi brag sdig ru 'dzings pa 'dra ba nas gter zhal phyes pa las/_gter sgrom dril bu'i dbyibs sogs bzhi byung ba'i dril bu las chos/_gshang las bon/_gtsag cha'i sgrom bu las sman/_gab rtse las rtsis kyi skor rgya cher thon par grags na'ang deng sang dbang lag gi bcud len dpe lung gnyis ka'i rgyun bzhugs pa tsam las gzhan ma mjal/_bon sde'i gras khu tsha'i phur nag 'gar ston la bka' babs pa da lta'i bar dbang lung bsnyen sgrub kyi rgyun sogs dar zhing byin rlabs che bar grags/_bla rdzogs thugs gsum gyi nang nas yang zab dkon mchog spyi 'dus la gter kha snga bar phyi gsum byung ba'i snga ma rtsa gsum rigs bsdus spyi spungs chen mo gter chen 'di nyid kyis spyan drangs pa'i chos skor rgya cher bzhugs pa las snying po tsam zhig rje bla ma pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la yang gter gyi tshul du bka' babs/_bar pa 'ja' tshon las 'phro gling pa'i dkon mchog spyi 'dus zhes rtsa gsum gnas bsgyur gyi skor ring brgyud dang nye brgyud las gsan cing /_phyi ma rtsa gsum gtso bsdus spyi 'dus snying thig gnas chen pad+ma shel ri nas shog ser dngos su byon pa bdag gis kyang rtsa ba'i dbang lung nos pa lugs 'dir brgyud pa gsum 'dus su bgrang rung ngo /_/'di nyid chos dbang rin po che'i sku tshe'i stod g.yu thog pa dang dus mnyam du byon par gsal bas bon gyi gter 'byung 'ga' rer g.yu thog pa dang gcig par byas kyang de gnyis gcig pa'i gnas med do\nDbang lag bcud len (1 of 1 Texts)\nསློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་མངའ་བདག་ལ་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་དབང་ལག་གི་བཅུད་ལེན་ (Vol. 30, Text 29)\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Kun_spangs_zla_%27od&oldid=118270"\nThis page was last edited on 28 March 2018, at 19:58.


Terdzo-PA-071 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_rig 'dzin rdzu 'phrul mthu chen rdo rje gro lod rtsal gyi dbang chog byin rlabs thog 'beb\nVolume 13 (པ) / Pages 955-965 / Folios 1a1 to 6a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #71 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las rig 'dzin rdzu 'phrul mthu chen rdo rje gro lod rtsal gyi dbang chog byin rlabs thog 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 955-965. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'ang nye bar mkho ba'i dpyid du gyur pas gter chen rig 'dzin chen po zung gis rjes su gnang ba thun mong ma yin pa yang yang thob pa'i sprang 'chal rtsis med kyi rnal 'byor pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་ཐོག་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་མཐུ་བྱིན་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་མཆོག །གུས་པས་བསྙེན་ནས་སྨིན་བྱེད་ཚུལ། །གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་པའི་བཞེད་བཞིན་དགོད། །སྙིགས་དུས་ཀྱི་དམ་འགོང་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འདིའི་སྒེར་དབང་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་ཟངས་ལྕགས་སམ་བནྡྷའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཕུབ་པ་བཀོད། གཡས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། མདུན་དང་གཡོན་དུ་སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཙཀ་ལི་རྣམས་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ལས་བྱང་འབྲིང་བསྡུས་གང་རུང་ལྟར་བྱ། ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པའི་བར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གིས་མཛད་པ་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། བྱེ་བྲག་བུམ་པར་དམིགས་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲོ་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། མཚམས་སྦྱོར་བྱེ་བྲག་ཏུ། དེའང་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བ་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་དང་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་བཀོད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་པ་ལས། ཛམྦུའི་གླིང་འདིར་ཐུབ་དབང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་ལ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར། འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུ །འཇིགས་བྱེད་བཅུ་ཕྲག་གཉིས། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་ཚད་གཟུང་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལས་མཆོག་གམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན། གཏུམ་ཆེན་འཆོལ་བའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྟན་པའི་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཆེ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་འདི་ཉིད། གཙོ་བོར་གདོང་དམར་བོད་ཡུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་མ་རུངས་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་ཆེད་དུ་སྤྲུལ་ཅིང་། སྙིགས་དུས་ཀྱི་དམ་སྲི་འགོང་པོ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གཉེན་པོར་ལྷག་པར་བསྔགས་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུའི་གཟི་བརྗིད་འགྲན་ཟླ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་གཏེར་ཁ་ཐམས་ཅད་ནས་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་རེ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་འགྲོ་འདུལ་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག །རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་གྱི་སྒེར་སྒྲུབ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྒོས་བཀའ་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསུམ། གཞན་དོན་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། མ་གྱུར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ གསུམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངང་ལས། སྣང་སྲིད་ཨེ་ཀློང་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་དམ་སྲི་གཏུམ་པོ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོས་བརྫིས་པའི་རྒྱ་སྟག་ཁྲོས་པའི་སྟེང་དུ། རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་ཅན། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག །རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་ཁྲོ་གཉེར་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ལྟར་གཡོ་ཞིང་། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཨཾ་གཙིགས་སྨར་སྨིན་དམར་སེར་འབར་བ། རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་གསོལ་ཅིང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་ག་ཤར་བྱས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཅིང་གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ། ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་ཅིང་སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཡང་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །རོལ་མོ་གུ་གུལ་དུད་པ་སྦྱར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། མགོ་བོར་རྒྱ་གྲམ་བཞག །ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་ཁྱེད་རང་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་མ་ལུས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ སྔགས་མཐར། ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབས་པས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་གྱི་ནུས་པ་མཐུ་རྩལ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་རིམ་པར་སྦྱིན་པའི་ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མདུན་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ། སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ས་བོན་ལས་ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཆད་དེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་པད་ཉི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ས་བོན་ལ་ས་བོན་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད། དེ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད། སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་གཟིར། བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་། སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན། དྲན་རྟོག་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་རྫོགས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ་ལྔའི་གླུ་དང་། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་བྱ། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྙིང་པོ་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ། གྲགས་སྟོང་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ལ་དབང། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་གི་སླད་དུ། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་བུ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ། རིག་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་མཉམ་གཞག་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པས་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དཔལ་གཏོར་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ། ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པའི་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ། འཆོལ་བའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་ནུས་པ་སྩོལ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་དང་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྲུངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བཞི་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ལྔའི་གླུ་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ལ་དགོངས་པའི་དྲོད་གཏད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་བྱིན་ཆེན་ཕབ་པ་ལས༔ ཁྱེད་རང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ གསལ་སྟོང་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ ཐུགས་ཀར་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བ་རུ༔ རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཧཱུྃ་དམར་པོ༔ མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་བསམ༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་གྱིས་ལུས་ཀུན་གྱི༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་གཏམས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ བཛྲ་རཀྵ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ། ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྒོས་བཀའ་རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་དང་མཚུངས། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་བསྡུས་གང་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་བཞིན་ཚང་བར་བྱའོ། །འདིའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དཔྱིད་དུ་གྱུར་པས་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཟུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡང་ཐོབ་པའི་སྤྲང་འཆལ་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-071&oldid=127799"