» ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། – བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་དྲ་ཚིགས།\nརྩོམ་ཡིག་འདི་ཐེངས་ 1468 བཀླགས་འདུག\n<ནང་དོན་གནད་བསྡུས།> དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་དང་། དེ་གཉིས་ཡིག་ཐོག་ལ་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་སོགས་གནད་དོན་ཁག་གཅིག་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་ཡོད།\n<བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།> ལོ་རྒྱུས། བྱུང་རབས། ཆོལ་ཁ།\nལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ནས་ཐོན་པའི་གཙོ་ཆེའི་བརྡ་ཆད་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པ་བོད་པ་ཚོས་ཁ་ནས་མཎི་བཞིན་བགྲང་གིན་ཡོད་ནའང། ཐ་སྙད་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་གདོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ལ། ལྷག་ཏུ་ད་བར་དེ་གཉིས་སྐོར་ལ་ཆེད་དུ་བྲིས་པའང་དེ་ཙམ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པས། ཁོ་བོས་གཙིགས་ཆེར་བཟུང་སྟེ་དཀའ་ཁག་གྱི་དཔེ་ཀློག་ཁྲོད་ནས་ས་བཅད་ཆེ་བ་གཉིས་དང་། ནང་གསེས་ཁག་འགའ་ལ་ཕྱེ་སྟེ་གང་ཐུབ་ཀྱིས་བྲིས་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་། དུས་ཐོག་ལ་ཡིག་ཆ་རག་མིན་དང་། ཡིག་འབྲུའི་ཚད་བཀག་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་པས། ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བ་བློ་ཡིད་ཚིམས་པ་ཞིག་ནི་བྱུང་མེད་པ་བཅས་ལགས།\nས་བཅད། ༡ ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་བཤད་པ།\nལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེར་སྒྲ་བཤད་བྱེད་སྟངས་ལ་གཙོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཙམ་མཆིས་ཏེ། གཅིག་གིས་ཡུལ་ངོས་ནས་དང་། གཅིག་གིས་ཡུལ་ཅན་སྟེང་ནས་འགྲེལ་འདུག ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ལོ་དེ་སྐར་རྩིས་གཞུང་ནས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་ནས་ཟླ་བ་དང་། ཟླ་བ་ནས་ལོ་ཞེས་པའི་ལོ་དེ་རང་ཡིན་པ་དང་། སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ནང་ལོ་ཐོག་མར་(Mesopotamia)ནས་བརྩིས་ཡོད། བོད་ལ་ལོ་རྩིས་ཡོངས་གྲགས་སྤུ་སྡེ་གུང་རྒྱལ་སྐབས་ནས་བྱུང་བ་བཤད། རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་པ་དེ་དང་པོས་ཕྲེང་བ་སོགས་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པའི་བརྒྱུས་ཀྱི་སྐུལ་ཚིག་ཆ་ནས་གྲུབ་པའི་མིང་དང་། གཉིས་པས་ཡིག་རྩིས་རྣམ་བཤད་ལ་གཏུགས་ཏེ་རྒྱུས་ལོན་བྱོས་ཞེས་ཤེས་རྟོགས་བྱས་པའི་དོན་ལ་འགྲེལ་འདུག དེ་ཡང་<བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ་>ནང་”སྔོན་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རེའི་བྱུང་བ་འདས་པའི་མཛད་དོན་དག་གནད་བསྡུས་ཀྱིས་རྟགས་སམ་རི་མོར་བཀོད་པའི་ཁྲམ་ཡིག་སོགས་བསགས་ཏེ་འབྲེང་བུས་སྟར་ལ་བརྒྱུས་ཏེ། ཉར་འཇོག་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ཆ་ནས་རིམ་གྱིས་ལོ་རིམ་ནང་གི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་ཐོག་མར་གྲགས་ཤིང་”ཞེས་ཡུལ་གྱི་སྟེང་ནས་སྒྲ་བཤད་བྱས་ཡོད། ས་རཱ་མཐ་སློབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་ལསགས་ཀྱིས་”ལོ་རྒྱུས་ནི་ལོ་ནས་ལོ་ལ་བརྒྱུད་ཡོང་བའི་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བའི་འདས་ཟིན་དོན་རྐྱེན་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེགས་གང་ཡང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཅི་བཞིན་དུ་བཀོད་པའི་ཡིག་ཚགས་རྙིང་པའི་རིགས་ལ་ཟེར། སྤྱིར་བཏང་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཚང་དགོས་པའི་མ་མཐའི་ཆ་རྐྱེན་བཞི་ནི། ཡུལ། མི་དུས། བྱ་བཞག་རྣམས་སོ་”ཞེས་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པའི་སྟེང་ནས་འགྲེལ་ཡོད། འདི་གཉིས་འགྲེལ་སྟངས་དང་རྒྱུ་མཚན་སོགས་གཞན་དང་མི་འདྲ་ལ་ཁས་ལེན་དུ་རུང་བས་ཡིད་འཇོག་བྱས་ཡོད།\nལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ནམ་ཞིག་ནས་ཡིག་ཐོག་ལ་བྱུང་མིན་འཚོལ་དགོས་ན། བོད་ལ་ཡིག་གེ་བྱུང་བ་ནས་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་ཆ་ཚང་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེས་ན་བོད་ཙན་པོ་ཚོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་། རྡོ་རིང་དང་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་ཁག ལོ་པཎ་ཚོས་གཏན་འབེབས་བྱས་སྒྱུར་གཞི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེ་ཆུང་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་མ་སོགས། དེ་བཞིན་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཡིན་མིན་རྩོད་གཞི་ཅན་བཀའ་ཆེམས་ཀ་འཁོལ་མ་སྦ་བཞེད་སོགས་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་དུས་རབས་དགུ་བའི་དུས་མགོར་བཞེངས་པའི་རྡོ་རིང་ཞིག་ནང་འཁོད་འདུག <སྟོད་ལུང་མཚུར་ཕུ་དགོན་པར་ཡོད་པའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ངོ་བཤུས།(༨༡༥_༨༣༦བར་བརྩིགས་པ་གསལ)>ནང་”ཞང་ཚེས་པོང་སྟག་བཟང་ཉ་སྟོས། སྟོད་ཀྱི་ལྕང་བུར། གཙུག་ལག་ཁང་བརྩྀགས་པའི་ལོ་རྒྱུས། རྡོ་རིངས་ལ་བྲྀ་བར་”ཞེས་དང་། ཡང་རྒྱལ་པོ་སད་ན་ལེགས་ཇོན་སྐབས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་<བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་པོ་>ནང་”པྲཀྲྀཡཱ། ལོ་རྒྱུས་”ཞེས་ཡིག་ཆ་འདི་གཉིས་ལས་ཐ་སྙད་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་ལས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་གྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་ལས་རྩ་བ་ནས་མི་རག རྩོད་གཞི་ཅན་གྱི་ཡིག་ཆ་སྲོང་བཙན་བརྩམས་པར་བཤད་པ་<བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་>ནང་”(ཇོ་བོ་རྗེས་ས་བྱི་༡༠༤༩ལོར་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་གསལ།)རྒྱལ་པོ་གྲི་གུང་བཙན་པོ་ལ་སྲས་ཕོ་བོ་གསུམ། ཁོང་རང་གྲོངས་ནས་སྐྱེས་པའི་བླའུ་ཅིག་དང་བཞི་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་”ཞེས་དང་། ཁྲི་སྲོང་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་བློན་<སྦ་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས། སྦ་གསལ་སྣང་གི་བཞེས་པ་བཞུགས།>ནང་”ཆོས་མཁས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཅན་སུ་ཡོད་དམ་”ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན།\nལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཡིག་ཆའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དུས་རབས་བདུན་པའི་མཇུག་ནས་གྲུབ་པ་དང་། རྩོད་མེད་ཡིག་ཆར་ལྟར་བྱས་ན་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་མཇུག་ཙམ་ནས་ཡིག་ཐོག་ལ་གྲུབ་པར་ཤེས་ཐུབ། དེ་དུས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད་མེད་དོགས་པ་དང་། ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་གཞིགས་ན་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཐ་སྣད་དེ་དང་དོན་གཅིག་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་མཚོན་པའི་ཡིག་ཆ་ཕལ་ཆེར་བར་གདུང་རབས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཐོན་འདུག གཉིས་ནས་དེ་སྐབས་ལོ་རྒྱུས་འབྲེལ་བ་ཡོད་ས་དེ་རྒྱ་བློན་དེ་ཚོ་ལས་འབངས་མིར་མེད་པས། དེའི་ཐོག་ནས་གདུང་རབས་ཞེས་པ་དེ་བཀོལ་གྱི་མེད་དམ་སྙམ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་།<གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས་མི་འདྲ་བ་ཁག་གསུམ་གྱི་མ་ཡིག་ངོ་འདྲའི་བྲིས་ཞུས་མཆན་ཅན།>ནང་”བཙན་པོའི་གདུང་རབ་ཀྱྀ་ཁུངས་སྨོས་པའ། གནམ་གུང་གྀ་སྟེང་ན།”ཞེས་དང་། <ཀོང་པོ་དེ་མོ་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ>ནང་”གདུང་རབས་བདུན་གྱྀ་བར་དུ། ཕྱིང་བ་སྒ་རྩེ་ན་བཞུགས་བཞུགས།”ཞེས་སོགས་ལས་ཤེས་ཐུབ།\nད་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཇི་ལྟར་གྲུབ་བམ་ཞེ་ན། ཡང་སྐབས་དེ་དུས་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་ཚོའི་ནང་ལོ་སྒྲུང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་གསལ་འདུག རྩོད་མེད་ཡིག་ཆའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པ་ལས་སྔ་བ་དང་མང་བའང་འཁོད་འདུག <སད་ན་ལེགས་ཀྱི་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ>(ཡོས་ལོ་ལ་གཙུགས་ནས་ཆུ་སྟག་སྤྱི་ལོ་༡༤༢༢ལོ་རྡོ་རིང་ནས་ཕབ་བཤུས་བྱས་པ་གསལ་)ནང་”སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཛད་པའི་ལོ་སྒྲུང་གི་ཡི་གེར་བྲིས་པ་སྒྲོན་པོའི་ནང་ན་མཆིས་པའི་དཔེ་”ཞེས་ཐོག་མར་ལོ་སྒྲུང་ཞེས་པ་དེ་གྲུབ། རིམ་པས་དེ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པར་གྱུར་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་མིན་ནམ་སྙམ།\nགཉིས་པ། ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འཁོད་པ་ཙམ་མིན་པར། རིམ་པས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་དར་ཁྱབ་བྱུང་སྟེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་བསྟན་བཅོས་མཚན་བྱང་ལའང་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་འཁོད་ཐུབ་པ་བྱུང་འདུག དེ་ནི་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་(༡༠༡༡-༡༠༧༥)གིས་ལོ་རྒྱུས་ལོག་གནོན་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་དེ་ཐོག་མར་བརྩམས་པ་ནས་འགོ་ཚུགས་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་ལོག་གནོན་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ལག་སོན་མི་ཐུབ། དེས་ན་དེ་ལྟའི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་ཇི་ལྟར་ཐུབ་ཅེ་ན། དེེ་སྐབས་ང་ཚོའི་མིག་ངོར་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་དང་ཆོས་འབྱུང་མཁས་དགའ་སོགས་ལས་དེ་ནས་ལུང་འདྲེན་མང་དག་ཅིག་བྱས་པ་ལས་ཤེས། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་ནང་”དགེ་བཤེས་ཁུ་དང་རྒྱ་ལྷ་པོས་བརྩམས་པ་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་པོ་འམ་ལོག་གནོན་ཆེན་པོ། གསང་བ་ཡང་ཆུང་ནི་གཤིན་བང་སོ་བཏབ་པའི་རབས་ཡིན་པས་ཕྱེད་དུ་འཇོགས་པ་ལགས་སོ་”ཞེས་སོགས་པས་སོ།\nདེ་ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་དབྱིན་ཡིག་(History)གཙོ་བྱས་པའི་ལ་ཁྲན།(Storia)དང་། ཧྥྲིནཆི།(Histoire) འཇར་མན།(Geschite)སོགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་འདི་ཚོའི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི། གྷི་རེ་སིའི་ཡི་གེ་(IOTOPIA)ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ལ། འདིའི་བསྟན་དོན་ནི་བརྟག་དཔྱད་དང་། ཞིབ་འཇུག བརྩད་གཅོད། ཤེས་ཡོན་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཆེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་འདིའི་བརྡ་དོན་ཡོངས་རྫོགས་ཐོག་མར་གསར་བཏོད་དང་གཏན་ལ་འབེབས་མཁན་ནི། སེད་སི་རོ་ ( Cicero106-43 BC) ཡིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡབ་ཆེན་(Poter histore /father of history) ཞེས་བསྔགས་བརྗོད་གནང་སའི་ཧེ་རའ་སྒྲོ་ཁྲོ་སི་(herodotus c 484 -425 BC) ཡིན། ཁོང་གིས་གྷི་རེ་སི་དང་ཕུར་ཞི་ཡ་འི་བར་ཀྱི་ལོ་ངོ་བཞི་བཅུ་ལྷག་རིང་གི་དྲག་པོའི་གཡུལ་འཁྲུག་རིང་པོ་(c492-449) བརྗོད་སྙིང་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆེད་རྩོམ་གྲགས་ཅན་ཏེ་“ལོ་རྒྱུས” ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡིན། (ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཧོ་མོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་ལྟ་བུ་དང་། ལྷ་སྒྲུང་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཧིསིཨོ་ཋིས་ལྷ་རིས་གདུང་མཛོད་ཆེན་མོ་ལྟ་བུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ཧེ་རའ་སྒྲོ་ཁྲོ་སིས་མིའི་བྱ་བཞག་ལ་བརྟག་དཔྱད་དང་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་བྲིས་ཤིང་། དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་བཤད། (ཧོ་མོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོའི་བརྗོད་བྱ་ནི་གྷི་རེ་སི་དང་ཕུར་གྱི་དམག་འཁྲུག་དང་། ལྷ་རིས་གདུང་མཛོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ནི་གྷི་རེ་སི་དང་པུར་ཞི་ཡའི་དབར་གྱི་དམག་འཁྲུག་ཡིན) ཡིན་ནའང་། སྤྱིར་ཧི་རོའོ་སྒྲོ་ཁྲོ་སི་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིི་ཡབ་ཆེན་ཞེས་ཞེས་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ན་ཡང་། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱིངས་ཁོག་ལ་དངོས་བྱུང་གི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེ་ན་ཡང་། སྐབས་སྐབས་སུ་དངོས་རྫུན་མཉམ་བསྲེས་ཀྱི་བྱ་བཞག་ལ་གསལ་ཁ་མ་བྱུང་བ་ཡང་མང་ཙམ་སྣང་སྟབས། ཁོང་གི་ལོ་ཉི་ཤུའི་རྗེས་སུ་བྱོན་པའི་ཐི་སེ་སྒྲད་སྒྲེ་སི་(Ooaoians / Thecy dides 460-400 BC) ཡི་<<ཕེ་ལོ་ཕོ་ནི་སོ་ཡི་གཡུལ་འགྱེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།>> (history of peloponnession war 431-404BC) ཞེས་པ་ལས། ནང་དོན་ནི། (Sparta དང་Athens)གཉིས་ཀྱི་དམག་འཁྲུག་སྐོར་ཡིན། དོན་གྱི་བྱུང་རིམ་ལ་ར་སྤྲོད་དང་། ཁུངས་སྐྱེལ། དབྱེ་ཞིབ། མཐའ་དཔྱོད་སོགས་ངེས་ཅན་ཞིག་བྱས་སྟབས། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཡིད་རྟོན་རུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མ་ལ་འདི་འཇོག་པ་ལས་ཧེ་རའ་སྒྲོ་ཁྲོ་སིའི་<<ལོ་རྒྱུས་>>མི་འཇོག་གོ ། གཞན་ཡང་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་གཉིས་པའི་ནང་དུ་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཕོད་ལེ་སྦེ་ཡོ་སི་(Polybius c.200-118 BC) ཡི་<རོ་མ་བཙན་བྱུང་རིམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས།>(<<The history Of Rise of Roman Empire>>243-218 BC) ལས། ལོ་ངོ་བདུན་ཅུ་རོ་མ་བཙན་རྒྱལ་ཉེ་འཁོར་གྱི་ས་དབུས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་ཡོད་སྟབས། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་སྤྱི་བཤད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེས་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་ཞེས་གྲགས། དབྱིན་སྐད་(History)ཞེས་པ་ཡིག་ཐོག་ལ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་མཇུག་ནས་བྱུང་བ་དང་། དངོས་སུ་བེད་སྤྱོད་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་བྱས་འདུག ཡོངས་ཁྱབ་ལོ་རྒྱུས་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བ་ནས་མ་གཏོགས་བྱུང་མེད་པ་གསལ། ཡིག་ཁུངས་”\n(སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་<<འཛམ་གླིང་སྤྱི་བཤད>> ཅེས་པ་དེ་བོད་མིས་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་སྐོར་བྲིས་པ་ཐོག་མ་ཡིན། བཙན་པོ་ནམ་མོ་ཧན་གྱི་<<འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད།>> འཛམ་གླིང་སྐོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཐོག་མ་ཡིན།)\nཐ་སྙད་དེ་གཉིས་ལ་གླེང་སློང་ཡོང་གཞི་ལེགས་སྦྱར་ཨིཏིཧཱས་དང་དབྱིན་སྐད་(history)ཞེས་པར་ངེས་ཚིག་འདྲེན་རྒྱུ་ཡོད་མེད་ཐོག་ནས་བྱུང་འདུག བྱུང་རབས་བརྗོད་མཁན་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཐུབ་བསྟན་མཆོག་གྲུབ། བར་ཞི་སོགས་ཁག་ཅིག་གིས་བོད་པའི་ཐ་སྙད་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཁུངས་ལྡན་དང་དེའང་ལེགས་སྦྱར་ཁུངས་གཏུགས་ཏེ་ངེས་ཚིག་འདྲེན་རྒྱུ་ཡོད་དགོས་པར་དགོངས་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པ་ལེགས་སྦྱར་ཨིཏིཧཱས་ལ་ངེས་ཚིག་ཏག་ཏག་འདྲེན་ཐུབ་མིན་གྱིས་དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ངམ་བྱུང་རབས་ཞེས་བརྗོད་ན་ལེགས་ཚུལ་གསུངས་འདུག་སྙམ། བྱུང་རབས་ཞེས་པ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་མཇུག་ཙམ་ནས་བོད་སྐད་ལ་བྱུང་ཡོད། <བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་>ནང་”ཨིཏིབྲྀཏྟཀམ། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་”ཞེས་གསལ།\n<འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་>ནང་”བྱུང་རབས་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཨིཏིཧཱས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། འདི་ནི་ཨིཏིབྲྀཏཀ་ཞེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ཨིཏི་ནི་དེ་ལྟར་དང་། བྲྀཏཀ་ནི་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། ཨིཏིཧཱས་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་དེ་ག་རང་ཡིན། ཨིཏི་དང་ཧཱས་བསྡོམས་པས་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ཡིན།”ཞེས་ཐ་སྙད་དེའི་ངེས་ཚིག་འགྲུབ་སྟངས་དང་། <བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བགྲོ་གླེང་>ནང་”(བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་དཔྱད་ཞིབ་གསུང་བཤད། གསུང་ལོ་༢༠༠༦།༡༡།༣༠)ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་ཚིག་དེ་ཚོའང་གང་བྱུང་གི་བརྡ་ཆད་ཅིག་རྗེས་སུ་གཏིང་ཚུགས་པར་གྱུར་པ། དཔེར་ན། ད་ལྟ་ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ངེས་ཚིག་གི་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེང་སྐབས་དབྱིན་སྐད་ལ་ཧིས་ཀྲི་རི་(history)དང་། རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ལ་ཨི་ཏི་ཧཱས་ཟེར་བ་གཉིས་ཀའི་འབྲུ་དོན་མེད་པ་མ་ཟད། དབྱིན་སྐད་ལ་ཀོ་རོ་ནོ་ལོ་ཇི་(Chronology)ཟེར་བའི་ཚིག་དང་དོན་ཉེར་བ་ཡོད།”ཞེས་ཁོང་རང་གིས་ལོརྒྱུས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཁུངས་ལྡན་ཞིག་མིན་པ་དང་། དེའང་དབྱིན་ཧིན་གཉིས་ཀར་ངེས་ཚིག་འདྲེན་རྒྱུ་མེད་ཚུལ་གསུངས་འདུག ཁོ་ཚོའི་དགོངས་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བཀའ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྐབས་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་སྡེ་དང་། སྐྱེས་རབས་ཀྱི་སྡེ། གླེང་གཞིའི་སྡེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་ཞེས་དེ་བྱུང་གི་སྡེ་དེ་རྟོགས་བརྗོད་སོགས་ལས་ལོགས་སུ་བཀར་ནས་ལོ་རྒྱུས་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཕྱེ་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་གར་གནའ་དེང་གཉིས་ཀར་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ཟབ་ལོད་ཁྱད་པར་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཆེད་བརྗོད་ཐ་སྙད་ལ་ཨིཏིཧཱས་ཞེས་པ་རང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང་། སྔར་ཨིཏིཧཱས་ཞེས་ནང་བསྟན་གྱི་བྱུང་བ་དང་། དེང་སྐབས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱུང་བ་དེའང་ཁུངས་དང་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་དགོས་པ། དེའི་ཐོག་ནས་བོད་སྐད་ལའང་བྱུང་རབས་ཞེས་བརྗོད་ན་ལེགས་ཚུལ་གསུངས་གདུག <བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བགྲོ་གླེང་>ནང་”དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ཨིཏིཧཱས་ཞེས་པ་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་ལེགས་སྦྱར་དང་ཕལ་སྐད་གཉིས་ཀརའི་ནང་བྱུང་རབས་སམ། ལོ་རྒྱུས་ལ་གོ་བའི་ཚིག་རང་ཡིན་པས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་དེ་བྱུང་གི་རིག་གནས་མེད་པ་མ་རེད་”ཞེས་དང་། <རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་>ནང་”ཨིཏིཧཱས ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལོཙཱ་ཚོས་བོད་སྐད་དུ་ དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ཡིན། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་སྔོན་གྱི་ཚི་དེ་ག་རང་དེང་དུས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་རང་སོར་གནས་ཡོད་ཀྱང་། རང་རེ་བོད་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་བསྟན་བཅོས་ཙམ་ལས་འཆར་ཅན་བེད་སྤྱོད་མི་བྱེད་ཞེས་དང་ དབྱིན་སྐད་དུ་(history)ཞེས་པ་དང་། ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ ཨིཏིཧཱས ཞེས་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་བོད་སྐད་དུ་ དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ ཞེས་བརྗོད་ན་རབ་དང་། དེ་མིན་བྱུང་རབས་ཞེས་བརྗོད་ཆོག་པར་གོ་དགོས།”ཞེས་བྱུང་རབས་འདོད་མཁན་ཚོའི་བཞེད་པ་དེ་ཡིན།\nལོ་རྒྱུས་ལས་བྱུང་རབས་འདོད་ན་མི་འགྲིག་ཚུལ་ཨམྱེས་རྨ་ཆེན་གྱི་ཇོ་སྲས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཙམ་ལས། མི་ཐད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་ཁ་གང་ཡང་བརྗོད་མེད། <མཇུག་བསྡུའི་མཚམས་སྦྱོར་སྙན་སྒྲོན་སྣང་བ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ལགས།>ནང་”སྔ་རབས་པ་དང་ད་ལྟའི་བོད་པ་ཁག་ཅིག་འགུལ་ཙམ་དང་། ཁ་ལྡང་ཙམ། མིག་ཕྱེ་ཙམ་བྱས་པ་ལའང་ཆུ་འགོ་གངས་ཐུག་ཁུངས་རྒྱ་ཀར་ལ་བཏུགས་མཁན་རིགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་གསུང་རབས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་ནང་འཇོག་ཐབས་ཨུ་ནན་བྱེད་སྲིད། ང་ཚོའི་མེས་པོ་གོང་མ་ཚོས་སྤུ་རྒྱལ་བོད་རྒྱལ་རབས་འཆད་དུས་གོང་ན་རྗེའི་གདུངས་རབས་དང་། འོག་ན་འབངས་ཀྱི་མི་རབས། སྟོང་སྡེ་སྲིད་པའི་ཆགས་རབས་ཞེས་འགྲེལ་རྒྱུ་ཡོད་”ཞེས་ཁོང་རང་གི་དགོངས་པ་བོད་པ་རང་གི་ཐུན་མིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྡ་ཆད་དེ་སྤྱོད་པ་ལས་ཡོད་ཚད་རྒྱ་གར་གཏུག་མི་དགོས་པ་གསུངགིན་མེད་དམ་སྙམ།\nཡང་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་མཁས་དབང་ཚེ་རིང་ཤཱཀྱ་ལགས་ཀྱིས་དབྱིན་སྐད་(history)ཞེས་པར་བོད་སྐད་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་བརྗོད་ན་ལེགས་ཚུལ་ནན་གསུངས་བྱེད་ཀྱི་འདུག དབྱི་སྐད་(history)ཞེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་བྱེད་ཐུབ་པ་དེ་བོད་སྐད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པས་ཀྱང་དེ་མཚུངས་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དབྱིན་སྐད་(history)ཞེས་པར་བྱུང་རབས་ཞེས་བསྒྱུར་ན། དབྱིན་སྐད་(evolution)ཞེས་པར་བོད་སྐད་ལ་ག་རེ་དགོས་བསྒྱུར་དགོས་མིན་དང་། དབྱིན་སྐད་(history) དང་(evolution)གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་(history)ཞེས་པར་རང་དབང་ཡོད་པ། དེ་ནི་མིས་ཕར་གཞི་གཅིག་ལ་མ་བཟོས་བར་དུ་ལོ་རྒྱུས་Historyརང་བཞིན་གྱིས་མི་གྲུབ་པ། དཔེར་ན། སློབ་གྲྭ་ཞིག་ལ་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བས་ལོ་རྒྱུས་མ་བྲིས་བར་དུ་ལོ་རྒྱུས་མི་གྲུབ་པ་དང་། (evolution)ཞེས་པ་མིས་བཀག་སྡོམ་བྱེད་མི་ཐུབ་པར་རང་བཞིན་གྱི་འགྱུར་འགྲོ་བ། དཔེར་ན། སྤྱི་ཚོགས་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ། གཉིས་ནས(Evolution)ཞེས་ལོ་ས་ཡ་སྔོན་བྱུང་བ་དང་། (History)ལོ་སྟོང་ཕྲག་གོང་ནས་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གསུངས།\nས་བཅད། ༢ ཆོལ་ཁ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་བཤད་པ།\nཐ་སྙད་དེར་བྲི་སྲོལ་ཆ་ནས་དག་ཆ་ཕྱོགས་ཁ་དང་ཆོལ་ཁ་ཞེས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད། ཕྱོགས་ཁ་ཞེས་པ་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་དང་། དེ་མིན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་ཆོལ་ཁ་ཞེས་གསལ། ཕྱོགས་ཁའམ་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བཤད་ལ་ཕལ་ཆེ་བས་ཚོགས་ཁག་གམ། སྡེ་ཁག འབྱུང་ཁུངས་སོགས་འཁོད་འདུག<བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་>ནང་”ཆོལ་ཁའམ། བོད་སྐད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་འབྱུང་ཁུངས་གསུམ་ཡོད། ཅེས་གསུང་འདུག”ཞེས་འབྱུང་ཁུངས་ལ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། <བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོདཆེན་མོ་>ནང་”ཆོལ་ཁ། འབྱུང་ཁུངས་སམ་དར་སའི་གནས། རྟའི་ཆོལ་ཁ། ཚོ་ཁག་གམ་སྡེ་ཁག”ཅེས་དང་།<བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ་>ནང་”ཆོལ་ཁ་ཞེས་སྦྱར་བ་ནི་ཚོགས་ཁག་གཅིག་གམ་སྡེ་ཁག་གཅིག་གི་མིང་ཡིན་ལ་”ཞེས་ཡིག་ཆ་འདི་གཉིས་ནང་ཚོགས་ཁག་དང་སྡེ་ཁག་ལ་གོ་བ་བཤད་འདུག དེས་ན་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པ་དབུས་གཙང་ཚོགས་ཁག་དང་། མདོ་སྟོད་ཚོགས་ཁག་གམ སྡེ་ཁག་ལྟ་བུ་དང་། འབྱུང་ཁུངས་ཞེས་པ་སྔར་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་སམ། དབུས་གཙང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས། མདོ་སྟོད་མིའི་འབྱུང་ཁུངས། མདོ་སྨད་རྟའི་འབྱུང་ཁུངས་སོགས་ཚ་བ་མདའ་སྨྱུག་འགྲེལ་ཡོད།\nཡང་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པ་བོད་པས་འབྲི་སྟངས་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་བས་འབྲི་སྟངས་ལ་མི་འདྲ་བ་འདུག <Tibet Nation>ནང་”three districts of Tibet”(བོད་ཀྱི་རྫོང་ཁག་གསུམ།)དང་། <tibet A history>ནང་”three regions of Tibet”(བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྡེ་གསུམ།)ཞེས་དེ་ལྟར་བྲིས་ན་གྲོང་སྡེ་དང་རྫོང་ལྟ་བུ་ལས་མི་གོ་བས་མི་འགྲིགས་པ་དང་། <Travellers to Tibet>ནང་”Province of Tibet”(བོད་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་)བོད་པ་ཚོའི་ངོས་ནས་(province)ཞེས་པ་འབྲི་བཞིན་ཡོད། ཐ་སྙད་དེ་ཆོལ་ཁར་གོ་ན་ལས་ད་ལྟའི་བོད་ནང་སྤྱོད་བཞིན་པའི་ཞིང་ཆེན་ལ་གོ་ན་ས་ཆའི་རྒྱ་ཁྱོན་སོགས་གང་གི་ཆ་ནས་ནོར་ཡོད།།\nཆོལ་ཁ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཡིག་ཐོག་ལ་ནམ་ཞིག་ནས་བྱུང་མིན་འཚོལ་བར་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་ལྟ་དགོས་བས། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་བྱུང་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་མཚོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པ་རྩ་བ་ནས་མི་རྙེད། དེས་ན་དེ་དུས་ས་གནས་དེ་ཚོར་ཐ་སྙད་ཅི་ཞིག་སྤྱད་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། <ཏུང་ཧོང་གཏེར་ཡིག་>ནང”རྒྱལ་པོ་འདྀའི་རིང་ལ། ཁྱུང་པོ་སྤུངས་སད་ཀྱིས་”གཙང་”བོད་ཀྱི་རྗེ་བོ་མར་མུན་མགོ་བཆད་”ཞེས་དང་། ཡང་”མདོ་སྨད་”གྱྀ་མདུན་མ་རག་ཏགྀ་ཉམ་པུར་འདུས་”ཞེས་དང། <ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་སྐབས།>“དབྱར་མོ་ཐར་ཁྲོམ་ཆེན་པོའྀ་ཁམས་ནས། ཡོན་དུ་དབུལ་བའ། “དབུས་”ཀྱི་ཁམས་ཆེན་པོ་”མདོ་གམས་”གྱྀ་དབང་པོ་”ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་ན། བོད་བཙན་པོ་ཚོའི་སྐབས་ནས་དབུས་དང་། གཙང་། ཁམས། མདོ་སྨད་སོགས་བཀོལ་པ་ལས་ཆོལ་ཁའི་ཐ་སྙད་མེད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nདེ་བཞིན་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ལ་<ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་>ནང་”ཁམས་གསུམ་ཆོས་གསུམ་ནི། སྟོད་ཁམས་གསུམ། སྨད་ཁམས་གསུམ། དབུས་ཁམས་གསུམ་མོ། ཡང་ན་མདོ་ཁམས། བོད་ཁམས། ཙོང་ཁམས་སོ།”ཞེས་དང་། <ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་>ནང་”སྟོད་མངའ་རིས་བསྐོས་གསུམ་རྫིང་གི་ཚུལ།། བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་ཡུར་བ་འདྲ།། སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་གསུམ་ཞིང་ལྟ་བུ་”ཞེས་དེ་དུས་་ཀྱང་མདོ་ཁམས་དང་། བོད་ཁམས། ཙོང་ཁམས་ཞེས་སོགས་ལས་ཆོལ་ཁའི་ཐ་སྙད་གསལ་མེད།\nས་སྐྱའི་སྐབས་ནས་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་ཤོས་<གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་>ནང”བོད་ཕྱོགས་ཁ་གསུམ་གྱི་བནྡེ་དང་། མི་སྡེ་སོགས་”ཞེས་ཕྱོགས་ཁ་ཞེས་པ་གསལ་ཡོད། <སི་ཏུའི་བཀའ་ཆེམས་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་>ནང་”བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་པོ་འདི་ས་སྐྱ་པ་བདག་པར་འདུག”ཅེས་འདིའི་ནང་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པ་དངོས་སུ་གསལ་འདུག ཕྱོགས་ཁ་ཞེས་པ་ཡིག་ཐོག་ལ་ཐོག་མར་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་དང་། ཆོལ་ཁ་ཞེས་པ་སི་ཏུའི་བཀའ་ཆེམས་ནང་འཁོད་ཡོད། དེ་ནས་ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཕལ་ཆེ་བར་ཆོལ་ཁ་ཞེས་རིམ་གྱིས་བྲི་སྲོལ་བྱུང་འདུག དེ་མིན་དེ་དུས་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དང་། ཚལ་བའི་དེབ་དམར། བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ཚང་མར་ཐ་སྙད་དེ་དག་ཟུར་ཙམ་ཡང་གསལ་མེད།\nཆོལ་ཁ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་འགས་སོག་སྐད་ཡིན་ཚུལ་བཤད་པ་རིམ་གྱིས་བཀོད་ན། <སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་>ནང་”ཆོལ་ཁ་ཟེར་བ་ནི་སོག་སྐད་ཡིན་ནམ། རྗེ་དྷ་རྨ་བྷ་དྲའི་རྣམ་ཐར་ཞྭ་སེར་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་གྱི་ཤོག་གྲངས་༡༤_བ_༣བར་ཆོལ་ཁའམ། བོད་སྐད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་འབྱུང་ཁུངས་གསུམ་ཡོད། ཅེས་གསུང་འདུག”ཅེས་གསལ་ཡང་། ཁོང་རང་གི་ཡིག་ཁུངས་དེ་ད་ལྟའི་ཆར་མི་རག་པས་ཁ་མཚོན་གཅོད་མ་ཐུབ། ཁོང་རང་གིས་ཀྱང་ཚོད་དཔག་ཙམ་ལས་ཐག་གཅོད་བྱས་མེད། <བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ་>ནང་”ཆོལ་ཁ་ཞེས་སྦྱར་བ་ནི་ཚོགས་ཁག་གཅིག་གམ་སྡེ་ཁག་གཅིག་གི་མིང་ཡིན་ལ་དོན་དུ་སོག་སྐད་ཀྱི་ལམ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྟེ་བོད་ཡུལ་གྱི་ས་ཁུལ་ཆེན་པོ་ཁག་གསུམ་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ་ལམ་གསུམ་ཟེར་ཞིང་”ཞེས་ཁོ་ཚོས་གང་གསུངས་པ་དག་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བའི་ནང་སྟག་ཚང་རྫོང་པ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་བྲིས་པའི་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོར་གཞི་བཅོལ་བ་མིན་ནམ་སྙམ། <རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་>ནང་”ཆོལ་ཁ་ཞེས་པ་དང་། ཧོར་རྒྱལ་པོས། བླ་མ་ལ། དབང་ཡོན་ཕུལ་བའི། མདོ་སྟོད་སྨད། དབུས་གཙང་དང་བཅས་པ་ལ། མིང་བཏགས་པར་འདུག རྒྱ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་ན། ཞིང་དང་། ཁྲི་སྟོང་ལ་སོགས་མ་གཏོགས། ཆོལ་ཁའི་མིང་གི་བརྗོད་བྱ་མེད་ཟེར་རོ། ཞིང་དུ་ལོངས་ནས། ཞིང་གི་མི་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟེར་”ཞེས་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་སོག་ཡུལ་གྲུར་ཞིང་ལོངས་ཡོད་པས། ཞིང་དང་ཁྲི་སྐོར་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྤྱད་པ་དང་། བོད་ཡོངས་ལ་སོག་པའི་ཞིང་གཅིག་མ་ལོངས་ཀྱང་བླ་མའི་བཞུགས་གནས་ཡིན་པས། ཞིང་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟར། དམིགས་བསལ་བྱས་ནས་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པ་དེ་བཏགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ།\nགཉིས་ནས་སོག་པོའི་རྒྱལ་པོས་མིང་དེ་བཏགས་ཡོད་ན་བོད་སྐད་དང་སོག་སྐད་གང་གི་ཐོག་ནས་འདོགས་ཀྱི་རེད། ལྷག་ཏུ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་དགོས་པ་མང་པོར་བལྟས་ཏེ། དབང་སྒྱུར་བས་མིང་མང་པོ་ཞིག་འདོགས་སྲོལ་ཡོད་པ་དེང་སྐབས་རྒྱ་མིས་བོད་ནང་བཏགས་པ་ལྟར། སོག་པས་བོད་ལ་དབང་སྒྱུར་སོགས་བདེ་བའི་ཆེད་བཏགས་པ་མི་སྲིད་པ་མིན་ལ། དེ་བཞིན་ཡིག་ཁུངས་དང་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཙམ་གསལ་ཁ་མེད་པའི་དེང་སྐབས་བྲིས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཅིག་ལས་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པ་སོག་པོའི་ཚོ་ཁག་དང་ཤོག་ཁ་ཞེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྲིས་པ་དེ་འདྲའང་འདུག\nཡང་གོང་སྨྲོས་བཞིན་ཕྱོགས་ཁ་དང་ཆོལ་ཁ་ཞེས་བྲི་སྲོལ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་སྔོན་ལ་ཕྱོགས་ཁ་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་བྱུང་ཡོད་པས། དེའི་ཐོག་ནས་བསམ་ན་བོད་སྐད་མིན་ནམ་སྙམ། ཕྱོགས་ཁ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་ངོ་གདོང་ནས་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ཁག་དང་། སྡེ་ཁག མདོ་སྟོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཁག་ཅེས་པར་གོ་དགོས་པས། དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཐ་སྙད་གཅིག་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ཉང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་<ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་>ནང”བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཕྱོགས་སུ་ཆད་པ་ནི། བཙན་པོ་གླང་དར་མ་ལ་བཙུན་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པ་ལ།”ཞེས་པ་ལྟར། ཐ་སྙད་དེ་སྔ་ནས་བོད་པར་ཡོད་པ་ཞིག་སོག་པོའི་དབང་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་བོད་ཁམས་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་རིམ་པས་ས་སྐྱ་བའི་དུས་མཇུག་ནས་ཕྱོགས་ཁ་ཆོལ་ཁ་ཞེས་པར་སྒྲ་གཟུགས་ཅུང་ཙམ་གྱུར་ནས་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་མིན་ནམ་སྙམ།\nཆོལ་ཁ་གསུམ་ཞེས་པ་ཡོངས་གྲགས་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ལ་སྤྱོད་ཀྱིན་པ་དང་། ཡང་སྐབས་རེར་སྔ་མོ་དབུས་གཙང་ས་ཕྱོགས་ལའང་གོ་བ་དེ་འདྲ་བྱུང་བ་མིན་ནམ་སྙམ། དེ་ཡང་<གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་>ནང་”དེ་ཡང་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ནས་སོག་ལ་སྐྱ་པོ་ཡན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཁ། སོག་ལ་སྐྱ་པོ་མན་ནས་རྨ་ཆུ་ཁུག་པ་ཡན་མགོ་ནག་མིའི་ཕྱོགས་ཁ། རྨ་ཆུ་ཁུག་པ་མན་ནས་རྒྱའི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ཡན་ཆད་གྱིད་གླིང་རྟའི་ཕྱོགས་ཁ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་”ཞེས་པ་ལྟར། ཕྱོགས་ཁ་གསུམ་བོད་ཡོངས་ལ་གོ་བ་དང་། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་མཚམས་དེ་ཡང་ཡིག་ཆ་འདི་ནས་ཕྱེ་བ་ལས། གོང་གི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ཞེས་གསལ་བ་ཙམ་ལས་དབྱེ་མཚམས་གསལ་པོ་མེད། <སི་ཏུའི་བཀའ་ཆེམས་>ནང་”བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་པོ་འདི་ས་སྐྱ་པ་བདག་པར་འདུག དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་། དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་འདི། ས་སྐྱ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འདུག་པ་ལ།”ཞེས་ཡིག་ཆ་འདི་གཉིས་ནས་ཕྱོགས་ཁའམ་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཞེས་པ་མདོ་དབུས་ཁམས་ལ་གོ་བ་ཤེས་ཐུབ།\nཡང་<ཚལ་བའི་དེབ་དམར་>ནང་”དབུས་གཙང་གི་ཟམ་ཀླུ་གུན་མིན་དབང་ཧུའི་དམ་ཁ་བྱིན་ནས་དཔོན་ཆེན་ལ་བསྐོས”ཞེས་ཟན་གླུ་གུན་མིན་དབང་ཧུའི་དམ་ཁ་དེ་སོག་པོའི་དུད་རྩིས་ལྟར། ཁྲི་སྐོར་བཅུ་ལ་གླུ་གཅིག་དང་། གླུ་གསུམ་ལ་ཁྲི་སྐོར་སུམ་ཅུ་དེར་དབང་སྒྱུར་བྱེད་མཁན་ལ་ཐམ་ཁ་དེ་སྦྱིན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། དབུས་གཙང་ལ་དེ་འདྲ་ཕྱེ་མེད་ཀྱང་དཔོན་ཆེན་ཤཱ་ཀྱ་བཟང་པོར་དམིག་བསལ་ཐམ་ཁ་དེ་སྦྱིན་ཚུལ་དུང་དཀར་དེབ་དེའི་མཆན་ཤོག་གྲངས་༣༥༦ནང་གསལ་ཡོད། ཟན་གླུ་ཞེས་པ་རྒྱ་སྐད་ལ་ལམ་གསུམ་དང་བོད་སྐད་ལ་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཡིན་པ་གོང་སྨྲོས་རྒྱ་མོ་འབྲུག་པས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་།\n<སི་ཏུའི་བཀའ་ཆེམས་>ནང་”བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ཕྱེ་གསལ་བྱེད་པ་ལ་བྱོན་དུས། འདམ་དུ་གཏུགས་བཤེར་བྱེད་རྩིས་བྱས་པ་ལ། དབུས་པའི་རྟ་རོ་དམར་པོ་ཁ་འབྱེད་པ་ལ་མི་འཐད། གཙང་འཁོར་བ་དང་འཐད་ཟེར་ནས། དབུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་མ་བྱུང་། དེ་རྟིང་། ཚོང་འདུས་འགུར་མོར་གཏུགས་བཤེར་བྱེད་བྱས་པས། གཙང་དུ་དབུས་པའི་བླ་འཚོང་དོན་མེད། མངའ་རིས་འཁོར་བ་དང་འཐད་ཟེར། ཡང་དབུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་མ་བྱུང་”ཞེས་འདི་ནི་དབུས་གཙང་མངའ་རིས་བཅས་ལ་མི་བརྩིས་ཞིབ་བཤེར་སྐབས་ཡིན། དེ་བཞིན་<དེབ་དམར་གསར་མ་>ནང་”དེ་ཡང་སེ་ཆེན་གན་གྱི་རྒྱལ་པོས་བོད་ཆོལ་ཁ་(དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་ལ་ཟེར་)གསུམ་བླ་མ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དབང་ཡོན་དུ་ཕུལ་”ཞེས་མཆན་ནང་དབུས་གཙང་གསལ་འདུག གང་ལྟར། བོད་ས་ཡོངས་ལ་མདོ་དབུས་ཁམས་དང་། བོད་ཁམས་གསུམ། དེ་བཞིན་སྟོད་ཁམས་གསུམ། སྨད་ཁམས་གསུམ། བར་ཁམས་གསུམ་ཞེས་པ་ལྟར། བོད་ས་ཡོངས་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་དང་། དབུས་ཁམས་གསུམ་ལའང་སྐབས་རེར་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཞེས་དེ་བཞིན་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་དེ་འདྲ་བྱུང་བ་མིན་ནམ་སྙམ་མོ།\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ། རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ ཤོག་གྲངས། ༦\n ཁོང་རང་གི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་ཐོ། ཤོག་ངོས། ༨\n བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་གྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་། བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་བཀོད་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༤ ཤ ༡༡༤\n བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་། ༢༠༠༦ ཤ ༦༥\n ཀ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༩ ཤ ༨༥\n རྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩ ཤ ༩༧\n ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བ། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས། སྲོང་བཙན་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༠ ཤོག་གྲངས།༦༤\n བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་གྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་། བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་བཀོད་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༤ ཤོག་གྲངས། ༧༧\n བཀའ་བརྩིགས་དང་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ། ཤོག་གྲངས། ༥\n མཁས་པ་ལྡེའུ། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༡ཤོག་གྲངས། ༢༢༤\nResearch Methodology in History _Dr. H.S. Gorge\nWorld History From Early Times to A D 2011 _B.V.Rao\n བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་། ༢༠༠༦ ཤོག་གྲངས། ༥༨\n ཐུབ་བསྟན་མཆོག་གྲུབ། འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལེགས་བཤད་ཟླ་འོད་གསར་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། སྟོད་ཆ། ལྡི་ལི་བོད་ཀྱི་ཁང་པ། ༢༠༠༢ ཤ ༨\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བགྲོ་གླེང་། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༠༨ ཤོག་གྲངས། ༡༣\n ཐུབ་བསྟན་མཆོག་གྲུབ། འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལེགས་བཤད་ཟླ་འོད་གསར་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། སྟོད་ཆ། ལྡི་ལི་བོད་ཀྱི་ཁང་པ། ༢༠༠༢ ཤ ༤\n ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བ། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས། སྲོང་བཙན་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༠ ཤ ༥༥༦\n ཞྭ་སྒབ་པ་དབང་ཕྱུག་བདེ་ལྡན། བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས། སྟོད་ཆ། བོད་གཞུང་ཤེས་རིགས་དཔར་ཀང་། ༡༩༧༦ ཤ ༢༨༣\n བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༣ ཤ ༨༢༥\n རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ ཤ ༢༤༠\n Warren W. Smith, Jr.Tibetan nation A history of Tibetan Nationalism and sino-Tibetan Relations Harper Collins Publishers India page89\n Sam Van schaik Tibet A History Yale University London Page 91\n Travellers to Tibet. A selection of Eyewitness Accounts by Tibetan and Others(from 1959-2004)DIIR2oo4 page 67\n འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་ཆེ་ཚང་། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང། སྲོང་བཙན་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༢ ཤ ༡༦༦\n འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་ཆེ་ཚང་། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང། སྲོང་བཙན་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༢ ཤ ༣༧༤\n འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་ཆེ་ཚང་། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང། སྲོང་བཙན་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༢ ཤ ༤༨༣\n མཁས་པ་ལྡེའུ། མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༡ ཤ ༢༦༤\n ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། དཔའ་བོའི་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཝཱ་ཎ་བཛྲ་བིདྱཱ་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤ ༡༤༩\n ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༦ ཤ ༡༥༤\n གངས་ཅན་རིག་མཛོད། རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་རྒྱས་པ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་བོད་དཔེ་རྙིང་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ༡༩༨༦ ཤ ༢༥༥\n དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ། རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༥ ཤ ༢༧༢\n ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩའི་བཅུད བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད། ༢༠༡༠ ཤ ༤༣༧\n ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༦ ཤོག་གྲངས། ༡༥༤\n གངས་ཅན་རིག་མཛོད། རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་རྒྱས་པ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་བོད་དཔེ་རྙིང་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ༡༩༨༦ ཤོག་གྲངས། ༢༥༥\n ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཆན་འགྲེལ་བཀོད་པ། དེབ་ཐེར་དམར་པོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༡ཤོག་གྲངས། ༥༣\n གངས་ཅན་རིག་མཛོད། རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་རྒྱས་པ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་བོད་དཔེ་རྙིང་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ༡༩༨༦ ཤོག་གྲངས། ༡༦༦\n པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། དེབ་ཐེར་དམར་པོ་གསར་མ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ཤོག་གྲངས། ༥༦


不丹国第四世夏仲仁波切与多杰雄登 | Tsem Rinpoche\nJul 3, 2018 | Views: 18,445\n由The Dolgyal Shugden Research Society出版发行的《Dolgyal Shugden: A History》（多杰雄登历史）一 书中也确认夏仲晋美诺布及竹旺丹津桑波都曾为朵杰雄登撰写酬供文。\n摘自《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》（Jewel Treasure of Elegant Writings: Biography of Saint-Scholars of the Drukpa Lineage-Volume 1）；发行：Khenpo Shedup Tenzin；年份：2013\n那时候第悉藏巴以铁腕执法，阿旺朗杰心生不满，愤而离去。1616年，他到一个叫“喀士”（汉译：南方门域的四处堡寨 / 藏文：ལྷོ་མོན་ཁ་བཞི་）的地方去（如今是不丹东部“笨德林”的所在地），27岁时，他创立谢里寺。\n在他30岁那年，他独自一人在靠近“察格里”的“降魔穴”（Düdül Phuk）进行三年长闭关。闭关期间，他以萃取法萃取花蜜（藏文：མེ་ཏོག་གི་བཅུད་ལེན།）并食用之维生（这种萃取法 བཅུད་ལེན། 能萃取东西的精华）。 他如（藏文：བསྲེ་འཕོ། ；象征那洛六法心要）中所说的那样证得修行圆满的十种征象和八种功德。尤其是他具降伏鬼怪，使它们成为立誓护法的法力。由于他诛业广大，人们也称他为突真阿旺敦珠多杰。\n来源：《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》；第319页。\n来源：《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》；第320页。\n来源：《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》；第321页。\n来源：《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》；第322页。\n来源：《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》；第325页。\n《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》；第326页。\n来源：《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》；第326页。\n摘自《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》（Jewel Treasure of Elegant Writings: Biography of Saint-Scholars of the Drukpa Lineage-Volume 1）； 发行：Khenpo Shedup Tenzin；年份：2013\n来源：《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》；第327页。\n摘自《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》（Jewel Treasure of Elegant Writings: Biography of Saint-Scholars of the Drukpa Lineage-Volume 1）；发行：Khenpo Shedup Tenzin；年份：2013年\n来源：《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》；第328页。\n版权页标记说明夏仲晋美诺布于27岁时，在恩隆桑瓦千波泽美康德大殿——彭措德吉，以笔名“米潘赤美旺秋紫侬贝玛旺扎色”（简称“赤美旺秋”），撰写此文。注：根据Buddhist Digital Resource Center的网站，其笔名的简称“赤美旺秋”是他其中一个广为人知的别名。\n根据Buddhist Digital Resource Center的网站，“赤美旺秋”及“多杰策措都巴色”都是夏仲晋美诺布广为人知的别名。\n酬供文的第二部分是每日向众护法（包括多杰雄登）献供食子（朵玛）的祈愿文。版权页标记夏仲晋美诺布以笔名“多杰策措都巴色”（根据Buddhist Digital Resource Center网站，此为他广为人知的别名），应达莫克桑噶玛措莫之请求，而撰写了这篇向众护法献供食子的祈愿文。\n来源：Buddhist Digital Resource Center\n夏仲晋美诺布的文集取自Buddhist Digital Resource Center。它是美国一个非盈利\nBuddhist Digital Resource Center 网站上刊登的夏仲晋美诺布文集的完整清单。\nBuddhist Digital Resource Center网站上列出夏仲晋美诺布的别名名单。\n来源：《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》\n（Jewel Treasure of Elegant Writings:\nBiography of Saint-Scholars of the Drukpa Lineage Volume-1）\n摘自《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》（Jewel Treasure of Elegant Writings: Biography of Saint-Scholars of the Drukpa Lineage Volume-1）出版者：堪布舍珠丹津，2013年。\n后来，当他的檀越（施主）邀请他到囊卡切（Nangkatser）的时候，一道彩虹散落在竹巴昆列的右脚。当时每一个人都见证了这个奇景。竹巴昆列意识到这是他不久于人世的征兆，于是就在其子辛炯竹扎（Zhingkyong Drukdrak）的突隆郎巴寺（Thodlung Lampar Monastery）逗留了几天。在藏历第九饶迥铁马年（1510年）一月十五日月圆之日，竹巴昆列示现疲累迹象，随后圆寂，享年56岁。\n来源：《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》；第273页。\n来源：《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》；第274页。\n来源：《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》；第275页。\n来源：《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》；第276页。\n摘自《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷二》（Jewel Treasure of Elegant Writings: Biography of Saint-Scholars of the Drukpa Lineage Volume-2）出版者：堪布舍珠丹津，2013年。\n来源：《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷二》；第544页。点击图片放大。\n来源：《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷二》；第545页。点击图片放大。\n来源：《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷二》；第546页。点击图片放大。\n竹旺丹津桑波为多杰雄登撰写的祈愿文，可见于《多杰雄登事业劝请：心愿速召》（藏文：རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གསོལ་ཁ་འཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ།；英：Petition to Dorje Shugden Tsel: Granting All Desired Activities）一文，它是组成多杰雄登文集的一部分（ཀ་卷，第283 -296页）。这是关于多杰雄登最早期也最重要的文著之一，由成就主竹旺丹津桑波和博学萨迦大师摩钦贡嘎伦珠合著。\n《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷一》\n（Jewel Treasure of Elegant Writings: Biography of Saint-Scholars of the Drukpa Lineage Volume-1）\n《珍文宝藏：竹巴传承圣哲 – 学者传记卷二》\nBiography of Saint-Scholars of the Drukpa Lineage Volume-2）\n༼ ཀ ༽ རིག་པ་འཛིན་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གསལ་བར་བརྗོད་པའི་གཏམ་ཐར་འདོད་ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགསོ།། ཨེ་ཝཾ་ཤུ་བྷཾ།།\n༼ ཁ ༽ དཔལ་འབྲུག་པའི་གདམས་ངག་སྡོང་པོ་གསུམ་འདྲིལ་གྱིས་གཙོས་པའི་ཟབ་ཆོས་རྣམས་ཇི་ཞུས་ཀྱི་ཐོ་ཡིག་གསལ་བའི་སྒྲིན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགསོ།།\n༼ ག ༽ ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་འཐོར་བུ་རྣམས་གཆིག་ཏུ་སྒྲིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n༼ ང ༽ ཆབ་ཤོག་ཞལ་གདམས་སྣ་ཚོགས་དང་གསུང་མགུར་ཟབ་མོ་ཆབ་ཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n༼ ཅ ༽ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་བཟང་གྲོང་དུ་བགྲོད་པའི་ཉེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n༼ ཆ ༽ བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོའི་ཆ་ལག་རབ་གནས་དོན་གསལ་མེ་ལོང་གི་ཆོག་ཁྲིགས་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རབ་གསལ་སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n༼ ཇ ༽ རྗེ་བླ་མ་རང་གྲོལ་བློ་བདེའི་དག་སྣང་གཉིས་པ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་དབང་བསྐུར་ཚུལ་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བཅུད་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཤུ་བྷཾ་མེསྟུ་ཛཱ་གཏཱཾ།།\n༼ ཉ ༽ ཀློང་གསལ་ཌཱཀྐི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཞབས་བརྟན་ཚེ་དབང་འབུལ་བའི་རིམ་པ་འཆི་མེད་རྒྱུན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཤུ་བྷཾ་མསྟུ་སརྦ་ཛཱ་ག་ཏཱཾ།། ཧེ་ཧེ་འཕེལ།།\n༼ ཏ ༽ པད་གླིང་གཏེར་བྱོན་གུར་དྲག་དམར་ཆེན་མེ་ལྕེའི་འཕྲེང་བའི་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ལས་མཐའི་མན་ངག་ཐུན་མོང་བ་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་བཞུགས་སོ།།\n༼ ད ༽ ལྷ་སྨན་རྒྱལ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསམ་འཕེལ་འདོད་འཇོའི་སྙིང་པོ་བཞུགས།།\n༼ ན ༽ བཀའ་གཏེར་བསྲུང་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་རིམ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n༼ པ ༽ རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་གཏོར་འབུལ་ཚུལ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ།།\n༼ ཕ ༽ དཔལ་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྲོག་བདུད་ནག་པོ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཉམས་པ་ཚར་གཅོད་དཔའ་བོའི་འཇིགས་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n༼ བ ༽ འཁྲུལ་ཉམས་རྨི་ལམ་སྣང་བར་ཅི་ཤར་དྲན་གསོར་འགོད་པ་ལྗོན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཤུ་བྷཾ་མསྟུ་ཛ་ག་ཏཾ།།\n« Panchen Lama sungbum\nThe Jolenpa (Bodhisattva) Gen Nyima »\n28 Responses to 不丹国第四世夏仲仁波切与多杰雄登\nPastor Shin Tan on Mar 17, 2019 at 4:42 am\nPastor Shin Tan on Mar 17, 2019 at 4:27 am\nValentina Suhendra on Dec 10, 2018 at 3:39 pm\nTsem Rinpoche on Nov 27, 2018 at 3:20 am\nPastor Niral Patel on Nov 25, 2018 at 5:51 am\nTsem Rinpoche on Nov 20, 2018 at 1:25 pm\nValentina Suhendra on Oct 6, 2018 at 5:07 pm\nJoy Kam on Sep 20, 2018 at 2:08 am\nPastor Shin Tan on Sep 14, 2018 at 10:02 pm\nJoy Kam on Sep 11, 2018 at 1:48 am\nPastor Adeline Woon on Sep 9, 2018 at 8:17 pm\nDisappointing on Aug 23, 2018 at 8:41 am\nBeatrix Ooi on Aug 10, 2018 at 5:09 am\nPastor Adeline Woon on Aug 4, 2018 at 3:09 am\nJoy Kam on Aug 2, 2018 at 3:03 am\nValentina Suhendra on Jul 30, 2018 at 4:06 am\nMade in Japan on Jul 30, 2018 at 3:03 am\nPastor Adeline Woon on Jul 29, 2018 at 1:53 am\nLouise Lee on Jul 26, 2018 at 12:24 pm\n在这文章里我们看到了美丽的国土因为有了一位热爱佛法的国王 Songtsen Gampoh 建了寺庙，迎请了莲花生大师到此弘扬佛法。\n原来大家非常尊敬的 Zhabdrung Rinpoche 也为了多杰雄登护法些祈愿文， 而且还是两篇。所以这样证明了多杰雄登护法不只是格鲁派的护法， 它可以是各大派的护法， 因为在祈愿文里也有说多杰雄登是 the king of dharma protector。而且也有在祈愿文里有一段为多杰雄登护法做出朵玛供养。\n所以 CTA 的说法是错的。\n大开眼界， 不丹另外还有一位备受大家尊敬的 mahasidha Drukpa Kunley 与 萨迦派的喇嘛合力写了一篇祈愿文， 而且也说明了多杰雄登护法是证悟的护法也是来保护佛法。\n如今这些祈愿文都在西藏拉萨， Trode 由于法会。\nJoy Kam on Jul 26, 2018 at 2:18 am\nJoy Kam on Jul 25, 2018 at 5:26 am\nTsem Rinpoche on Jul 24, 2018 at 9:41 pm\nJoy Kam on Jul 22, 2018 at 8:25 pm\nPastor Adeline Woon on Jul 20, 2018 at 9:24 pm\nyin ping on Jul 8, 2018 at 2:46 am\nThe global pandemic hasn't been easy for all of us. Some find it diffucult to findajob to support the family. Despite that, we are still delivering basic food pack to our recipients nationwide. Thank you to ou


Terdzo-WA-001 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub rgyal ba 'dus pa'i phrin las kyi rim pa chu 'bab kyi khrigs su bsgrigs pa 'chi med srog sgrub\nin cycle ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ (Tshe sgrub rgyal ba 'dus pa)\nparent cycle བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ (Bla ma dgongs pa 'dus pa nor bu pad+ma'i phreng ba)\nVolume 20 (ཝ) / Pages 1-23 / Folios 1a1 to 12a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #1 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub rgyal ba 'dus pa'i phrin las kyi rim pa chu 'bab kyi khrigs su bsgrigs pa 'chi med srog sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 1-23. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di la sgrig chags med cing gter gzhung la gzhan nas sab dgos mang bas kha skong dkyus su bsdebs/_dbang sgrub lta bur khyer bder dmigs nas gzhung tshig 'ga' zhig tshig sna cung zad bsdus nas bklag chog tu/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag 'chi med bdud rtsi rgyun 'bab kyi ri ngogs su sbyar ba nongs pa gang mchis rtsa gsum spyan sngar bshags so/_/dge legs 'phel\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཆུ་འབབ་ཀྱི་ཁྲིགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་འཆི་མེད་སྲོག་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱཡུརྫྙཱ་ན་ཡེ། སྐྱེ་འཆིའི་བདུད་བཅོམ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །བླ་མེད་གནས་བཞུགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འཛམ་གླིང་གདུལ་བྱའི་ངོར། །མཚོ་སྐྱེས་རིག་པ་འཛིན་སྐུར་བསྟན་ལ་འདུད། །དེ་བྱུང་གདམས་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་། ཁམས་དབང་མོས་པའི་ས་གཞིར་ཁྱབ། །ཐར་པའི་སྲོག་འཚོ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་། །འཇའ་ལུས་མངོན་སུམ་བསྟན་འདི་རྨད། །ཚེ་རྒྱུད་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྙིང་པོ་མར་གྱི་ཡང་ཞུན་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བརྩམ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་གཞིའི་རིམ་པ་དབང་དང་སྒྲུབ་ཆེན་ལྟ་བུར་འབྲེལ་ན་སོ་སོ་དང་མཐུན་པར་བྱ་དགོས་ལ། ཚེ་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཙམ་ལ་མདུན་རྟེན་ཚེ་བུམ་ཚེ་རྫས་རིགས། མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྤྱི་མཐུན་ཉེ་བར་བསྡོགས་པས་ཆོག །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཚིག་བདུན་གྱིས་བྱིན་རླབས་འབེབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞུགས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གཏེར་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་། །པདྨ་རྒྱལ་མཚན་པདྨ་བློ་གྲོས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་གདལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །པདྨ་ནོར་བུ་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་བསོད་ནམས་ཆོས་དབང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཀོན་མཆོག་བསྟན་སྐྱོང་བསོད་ནམས་ཆོས་ཀྱི་ཉི། །གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་དཔུང་སྐྱེད་ལ། །གློ་བུར་ནད་གདོན་འཆི་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །རླབས་ཆེན་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་མངོན་གྱུར་ཤོག །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ན་མོ༔ ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་དང༔ མགོན་པོ་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔ ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ རྟག་པར་སྐྱབས་མཆི་མགོན་པོས་བདག་བཟུང་མཛོད༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་གིས་འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་བསྒྲལ་ནས་ནི༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་བྱའི་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་བགེགས་རིགས་སོ་སོའི་མོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཐུན་པར་རྒྱ་ཆེན་ཟད་པ་མེད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་པར༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་དང༔ དལ་ཡམས་ནད་བདག་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདུད་རྣམས༔ ལན་ཆགས་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་གནས་འདིར་འདུག་གྱུར་ན༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་ནས་ནི༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་མཚོན་ཆའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཐུགས་དམ་འཇིག་ནུས་ན༔ མ་རུངས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དེ་བས་སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་། ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བསྐྲད་ལ་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་བསྐྱལ། ལྔ་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་འབར་བ་དབང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཧཱུྃ་དམར་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ར་བ་གུར༔ མེ་དཔུང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནི༔ འབྱུང་རླུང་སིར་བུ་ཙམ་ཡང་ཐར་མི་འགྱུར༔ མཚམས་ཀྱི་གོ་ཆ་ལྷུན་གྲུབ་སྲུང་གུར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་སྤོས་དུད་དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས༔ བྱིན་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ དངོས་གྲུབ་ས་ལ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲུབ་རྫས་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ མཆོད་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཛཿཛ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་སྤེལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་དྷརྨ་པཱུ་ཙ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་བཤགས་པ་ནི། བཤགས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་དགོངས༔ བདག་ནི་མ་རིག་ལས་ངན་དབང་གིས་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མ་ལུས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཉམས་ཆག་ཅི་མཆིས་པ༔ གཉིས་མེད་དག་པའི་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཟོད་པར་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་བརྒྱད་ལས། ཐོག་མར་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ལས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱི༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འབྱུང་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ལས༔ རླུང་མེ་ཆུ་ས་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་དཀར་འོད་འཕྲོས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྦྱང༔ ཚུར་འདུས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིན་ཆེན་ལྔར་གྲུབ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་ལྔ་ལྡན་གདུགས་ཏོག་རི་དྭགས་མཛེས། །ངོ་མཚར་བཀྲ་ཤིས་རྒྱན་བཀོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །འདོད་སྣམ་མཆོད་ལྷས་གར་སྟབས་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ར་བའི་མཐའ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མེ་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད༔ ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ༔ གྱུར་པའི་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་དབུས༔ རྨ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྟོད་གཡོགས་དར་དམར་སྨད་གཡོགས་དར་ལྗང་གསོལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ཚངས་སྐུད་མཛེས་པར་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་ཏིང་འཛིན་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང༔ པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་བཛྲ་ཨཀྵོ་ལས༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿསྐུ་མདོག་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་ན་མན་ཤེལ་བུམ་པའི་ནང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཞུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་སྲོག་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་ལྔ་གྱེན་བསྒྲེང་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་གསལ་བར་གྱུར༔ གཙོ་བོའི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བུདྡྷ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ ཚེ་བདག་རིགས་བཞི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ དཀར་སེར་མཐིང་ལྗང་སྐུ་མདོག་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་བུམ་པ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཏིང་འཛིན་ངང་ལ་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་མཱ་ཀཱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ཡུམ་ཆེན་རྣམ་བཞི་ཡང༔ དཀར་དམར་སྔོ་ལྗང་སེར་སྔོ་དཀར་ལྗང་མདོག༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ན་བཟའ་ཅོད་པན་མཛེས༔ རང་རང་མདོག་མཚུངས་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་སྡུད་ལྷ་མོ་རྣམ་བཞི་ནི༔ སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ དར་ཟབ་ཡུག་གོན་རས་དཀར་ན་བཟའ་མཛེས༔ ལྷ་མོའི་ཚུལ་ཅན་ཕྱག་ན་བུམ་པ་བསྣམས༔ སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་འོ༔ སྒོ་བཞིར་བཀའ་ཉན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མོ༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྟེ༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་མཛེས་པས་བརྒྱན་པ་འོ༔ སྟེང་གི་ནམ་མཁར་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་གཏིབས་པར་བསམ༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ཡུག་མུ་ཁྱུད་སྟེང་རྣམས་སུ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ལོ་ཟླ་ཞག་གི་ལྷ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བསྒོམས་པ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས། ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་མགོན་པོ་དང༔ ཚེ་བདག་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས༔ འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་སྡུད་ལྷ་མོ་བཞི༔ སྒོ་སྐྱོང་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ ལོ་ཟླ་ཞག་གི་ལྷ་ལ་སོགས༔ གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རིག་འཛིན་མཆེད་ལྕམ་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རྨ་བྱ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ པཉྩ་ལི་ཀཱ་འཇམ་དྲིལ་གདན༔ ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་བཱ་ར་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔའི་བདག༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་བདག་རིགས་བཞི་ལྷ་མོར་བཅས༔ རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པ༔ ཚེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ བདག་ཉིད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ལྔ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་བྱང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་རང་བཞིན་མཆིས་པ་ཀུན༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད༔ གསེར་རི་བདུན་དང་ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཎྜལ་དམ་པ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་མཆོག་བརྒྱད༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏན་གན་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་དུག་གསུམ་རཀྟ་དང༔ ཛ་གད་ཆང་སོགས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱ་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཱུ་པ་ ཤབྡ་ གནྡྷེ་ ར་ས་ སྤརྴེ་ དྷརྨ་ སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་གུ་ཎ་རཀྟ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མ་ནས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཨཱ་ཡུཿསྩོལ༔ ཉོན་མོངས་བཞི་པོ་རྣམ་དག་པ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཕྱག་འཚལ་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི་ལ༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མ་ནས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཨཱ་ཡུཿསྩོལ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམ་དག་པ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཕྱག་འཚལ་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་པོ་ལ༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མ་ནས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཨཱ་ཡུཿསྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བདག་མོ༔ སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ སྟོང་ཁམས་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་སྡུད་མ༔ ཕྱག་འཚལ་བཅུད་སྡུད་ལྷ་མོ་བཞིར༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མ་ནས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཨཱ་ཡུཿསྩོལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་མ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས༔ ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་བུམ་པ་འཛིན༔ ཕྱག་འཚལ་སྒོ་མ་རྣམ་བཞི་ལ༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མ་ནས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཨཱ་ཡུཿསྩོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་བཞུགས་པ་ཡི༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དང༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཐམས་ཅད་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་གནས་ཤིང༔ ཕྱི་ཡི་ཁོར་ཡུག་སྐྱོང་བྱེད་པ༔ ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་སོགས༔ བསྟོད་འོས་ཀུན་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ བགེགས་གདོན་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདུན་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་རཱ་གའི་རྡོ་རྗེ་ཚོན་གང་བའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་ཁོག་པར་ནྲྀ་ལྗང་གུ་ཕྲ་ལ་འཚེར་བ། ཧྲཱིཿའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་དང་། རྩ་བའི་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། རང་གི་བླ་ཚེ་བརྐུས་ཕྲོགས་ཡར་ཉམས་འཐོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ནྲྀའི་རྣམ་པར་བསྡུས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ། བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ནྲྀ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཕྱག་གི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་། དྭངས་བཅུད་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་དྷེ་བ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཏེ། དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་ལ་སྔགས་གཉིས་སྦྲེལ་མ་དང་། བདག་བསྐྱེད་ཁ་རྐྱང་ལ་སྔགས་ཚན་ཕྱི་མ་གཙོ་བོར་བཟླ། བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མམ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་རོ། །བརྒྱད་པ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འདུས་པའི་སྐུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མའི་བྱིན་རླབས་ནས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་ལས༔ སྣུམ་འདྲིལ་ཧྲཱིཿདམར་མདངས་ལྡན་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་མཐའ་ཀླས་པའི༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་འདས་ཕྱོགས་མཚམས་ནས༔ བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་ནུས་མཐུ་དང༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་གྱི༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་སྡུད་བཞིན༔ ཚེ་རྫས་བྱིན་རླབས་འདི་ལ་སྟིམས༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྟིམས༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མ་ནས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས༔ ཞིང་ཁམས་ལྔ་པོ་དབང་དུ་སྡུས༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་ལྔ་པོ་ཡི༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མ་ནས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཨཱ་ཡུཿནི༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྟ་བུར་འཕྲོས༔ འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི༔ ནང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ལུས་ལ་སྟིམས༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྦར་དུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གི༔ དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་གཤིན་རྗེ་ཀླུ༔ མེ་ལྷ་སྲིན་པོ་རླུང་ལྷ་དང༔ དབང་ལྡན་ལྷ་དབང་ས་བདག་སོགས༔ མ་རུངས་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཚེ་སྲོག་དབང་ཐང་ཁྱེར་བ་རྣམས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་ནས་ནི༔ ཚེ་ཉམས་ཀུན་གྱི་ཚེ་སྲིང་ཞིང༔ བླ་ཉམས་ཀུན་གྱི་བླ་ཁུག་ལ༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་ལ་སྟིམས༔ འགྱུར་མེད་རིགས་ལྔའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ཡོ་ག་ཚེ་ཡི་དབང་ཡང་སྐུར༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་མཛོད༔ ཅེས་དབྱངས་སུ་གྱེར་ནས་སྦ་ཞིང་བརྟན་པ་ནི། ཨོཾ་སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ཨཱཿགསུང་གི་གསུང་སྟེ་གསུང་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་དྷེ་བ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་པས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས། སྐབས་འདིར་གཏེར་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་སོགས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལའང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་བྲན་ཏེ་ཚོགས་སྦྱོང་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོས༔ རཾ་རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་སྤྲོས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱང༔ ཨཱཿཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་བཀང༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཡིས་ཐུགས་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ བར་ཆད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧིི་ཁཱ་ཧི༔ བར་པས་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་བདག་ཅག་ལུས་ངག་སེམས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ གཡོན་པས་ཕུར་བུས་དགྲ་སྙིང་གཟིར༔ གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ནྲྀ་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡཾ་རྦད༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན༔ ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔ དུམ་བུ་དུམ་བུ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད༔ བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཁ་རཾ་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ རུས་པ་ཀླད་པ་ཤ་ཁྲག་ནང་ཁྲོལ་བཅས༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཞལ་དུ་བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བྱས་ཏེ་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཀྱེ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ བར་དུ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ དུར་ཁྲོད་དྷཱ་ཀི་ལྷག་ལ་རྔམས༔ ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རྒྱུ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ འཇིག་རྟེན་ཤ་ཟ་དམ་ཚིག་གི༔ མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་ཡང་གཡོག་བཅས༔ དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་ཕྲ་མེན་གིང༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་དང༔ ཕ་འབབ་ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པས་ཕུལ། གཉིས་པ་ཆད་མདོ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས༔ རྟ་སྐད་ཙེར་ཙེར་ཐེངས་གསུམ་འདུར་གླུ་ཡིས༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་སྣོམས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་མཐའ་ཡི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་རྩལ༔ ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་དབེན་རྩ་རུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་སྣོམས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་མཐའ་ཡི་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་དགེ་འུའི་སྒྲུབ་ཁང་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ རྡོ་རྗེ་སྤྲེའུ་ཆུང་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ སྒྲུབ་ཆེན་ཕྲན་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ བཀའ་སྲུང་ཌཱ་ཀི་ཤ་ཟ་རོ་ལངས་མར༔ བཀའ་བསྒོས་མནའ་བོར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་སྣོམས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་རྩུབ་འགྱུར་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ སློབ་མར་ལུང་བསྟན་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཀའ་གཏད་བྱིན་པའི་ཚེ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་སྣོམས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསུམ་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་སྲིང་ཚོགས༔ བདུད་མོ་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བཞི༔ ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་མཛེས་པས་བཀླུབས༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་མང་པོས་སྤྲས༔ གླུ་གར་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ ཆིབས་སུ་ཤ་རྐྱང་འབྲོང་སོགས་འཆིབ༔ བྲན་གཡོག་སྤྲུལ་པ་མང་པོས་བསྐོར༔ གར་ཡང་ཐོགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཟས་སྐོམ་ཤ་ཁྲག་གསེར་སྐྱེམས་རོལ༔ ལས་སུ་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྔོན་ཚེ་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་སྣོད་སྦུབ་པའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་འགུགས་བསྟིམ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བགེགས་ནི་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་བྲོ༔ བར་ཆད་མེད་པར་བརྡུང་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་མཐར། ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། བུམ་ཆུ་ཚེ་རྫས་མྱང་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དང་པོ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྙེན་བར་དུ་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟར་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་གཅིག༔ དེང་སང་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་དུ་ཉེ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ནམ་ཡང་ལངས་ལ་ཁད༔ བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་སྒྲུབ་ཞག་གི་གྲངས་ཀྱང་ཐེམས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་ད་བབས་པས༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ དྲུག་པ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་རྣམས་ལས། མཆོད་བསྟོད་ནི། མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔའི་བདག༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་བདག་རིགས་བཞི་ལྷ་མོར་བཅས༔ རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པ༔ ཚེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ བདག་ཉིད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་དང༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འབྱོར་དང༔ སྔགས་ཉམས་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ཀུན༔ མགོན་པོས་དེ་ཀུན་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་བ་ནི། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ གསལ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །སླར་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡངས་ལ། རང་ལུས་འབྱུང་ལྔ་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དབྱེར་མེད་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་བྱ༔ བདུན་པ་སྨོན་ལམ་ནི། ཧོ༔ ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ཡི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིས་པའི་དགེ་བ་འདིས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ སྒྲིབ་བྱང་ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གནས་སྐབས་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་སོགས། །ཚེ་སྲོག་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི། །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རབ་རྒྱས་ཤོག །བརྒྱད་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡི༔ ཚེ་དཔག་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཤེས་བྱའི་མཁའ་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པ་དོན་འགྲུབ་པའི༔ དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་མཛད་པའི༔ འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བའི༔ བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་གཉེར་བྱང་གཏད༔ གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །གནད་ཟབ་དོན་འདྲིལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་འདུས་ཀྱི། །རྩ་བ་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འདི་ཉིད་ཀྱང་། །འཕེལ་རྒྱས་བདག་གཞན་ཚེ་དཔག་མེད་འགྲུབ་ཤོག །འདི་ལ་སྒྲིག་ཆགས་མེད་ཅིང་གཏེར་གཞུང་ལ་གཞན་ནས་སབ་དགོས་མང་བས་ཁ་སྐོང་དཀྱུས་སུ་བསྡེབས། དབང་སྒྲུབ་ལྟ་བུར་ཁྱེར་བདེར་དམིགས་ནས་གཞུང་ཚིག་འགའ་ཞིག་ཚིག་སྣ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ནས་བཀླག་ཆོག་ཏུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་རི་ངོགས་སུ་སྦྱར་བ་ནོངས་པ་གང་མཆིས་རྩ་གསུམ་སྤྱན་སྔར་བཤགས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-001&oldid=117619"


༣. གནས་སྡུད་གློང་བ། - Investigative Journalism Manual | Investigative Journalism Manual\n> Chapters > ལེའུ་ ༥ པ > ༣. གནས་སྡུད་གློང་བ།


Terdzo-OM-024 - Rinchen Terdzö\nchos dbang lugs rta nag gi sgrub thabs dang rjes gnang\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 283-290 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #24 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. chos dbang lugs rta nag gi sgrub thabs dang rjes gnang . In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 283-290. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrta mgrin lcags ral can chos dbang gi gter ma'i sgrub thabs khyad par du smros pa'i le tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུར། །རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཆེར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །འདིར་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་བྱོན་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་སྤྱིའི་ཁོག་དབུབ་ཉང་གཏེར་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལས་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲོས་ན། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། མཎྜལ་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། མཉྫི་ལ་དབང་གཏོར་ཙཀླིས་བརྒྱན་པ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་སྔགས་བྱང་དང་ཕུར་པ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་མཆོད་པ་སོགས་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་སྔར་བཞིན་དང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས། ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བློ་གཞག །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས་རང་རྩལ་འགག་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་ངམ་ཧྲཱིཿ མཐིང་ནག་ཏུ་གསལ་བ་ལས། ཨེ་ཛྙཱ་ན་བྷནྡྷ་ཙཀྲ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ། བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དམར་སེར་འབར་བ། སྤྱི་བོ་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ཕྱར་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མགོ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིང་། གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ནས་ལྕགས་སྡིག་གི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ། ཞབས་གཉིས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་ལ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་རོལ་པ། སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་ཞིང་། ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་ཆུན་སོགས་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས་པ། བ་སྤུའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་གསིག་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་འཆོལ་བ་དཔག་མེད་སྤྲོ་བ། རྟ་ཞལ་གྱི་སྟེང་ན་མེའི་བྱ་ཁྱུང་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་ཅན་ཀླུ་གདོན་ཟ་ཞིང་འདུལ་བ། གཡས་སུ་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དམར་པོ་མེའི་ཐོ་བ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ། གཡོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན་སེར་ནག་མོན་པའི་གཟུགས་ཅན་ལྕགས་རྡོར་དང་མེའི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། མདུན་ན་སྤྲུལ་པའི་ལས་མཁན་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་ཁ་དགུ་མིག་དགུ་པ་གདུག་པའི་ང་རོ་སྒྲོག་པ། གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ལས་མཁན་གཡས་ན་མོན་པ་བདུན་གཡོན་ན་བཤན་པ་བདུན་སོགས་དྲག་གཏུམ་འཇིགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་མང་པོས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་གུར་དང་། འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་བསྣོལ་མར་འཁོར་བའི་གུར་དང་། རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་གུར་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་གུར་ཁང་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་དཀྲིགས་པས་གནོད་བྱེད་མིང་གཞི་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བཅད་བསྲེགས་ཐལ་བར་བྱས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔས་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད། བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་གཟི་བྱིན་དང་ནུས་སྟོབས་བསྐྱེད། འོད་ཟེར་སྤྲོས་བསྡུས་བགེགས་བསལ་བ་དང་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ་རླུང་དང་འགྲོ་ལྡོག་གཅིག་པས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་སུ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་བར་དུ་བསྡུ། དེ་ཉིད་གྱེན་རྫོགས་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་དགེ་བ་བསྔོ། དེ་ལྟར་རྩ་བསྙེན་དེས་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་རྟགས་གང་རུང་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། སླར་ཡང་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་པ་སྤྲོས་པ་དང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཤ་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཡཀྴ་ནག་པོས་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ སྙིང་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཤ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཁྲག་ལ་རྦད་རྦད༔ རུས་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ལྤགས་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཀླད་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་གྱི་ཡིད་ལ་རྦད་རྦད༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཆེན་པོས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་གྱི་ཙིཏྟ་ཟུངས་ཟུངས༔ ཙིཏྟ་ཤིག་ཤིག༔ ཙིཏྟ་རྨུགས་རྨུགས༔ ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ ཙིཏྟ་གཏུབས་གཏུབས༔ ཙིཏྟ་མྱོགས་མྱོགས༔ ཙིཏྟ་ཐུཾ་ཐུཾ་རིལ་རིལ་རྦད་རྦད་ཡ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ སྲོག་རྩ་ཆོད་ཆོད༔ སྙིང་རྩ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ གཏུབས་གཏུབས་ཁཾ་ཁཾ༔ རྦད་རྦད༔ དུམ་བུར་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ མྱོགས་བཾ་རིལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་། མཐར་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དང་རྩལ་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་ལ་བསླབ་ཅིང་ཐུན་བསྡུ་བ་སོགས་སྔར་ལྟར་རོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན་ཉང་གཏེར་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་པས་དོན་ལ་མི་འགལ་ཞིང་གནས་སྐབས་འཇུག་པ་བདེ་བར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། བདག་མདུན་མཉམ་སྒྲུབ་ལས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་གཏོར་ཆོག་བཞིན་སྦྱར་བའི་མཐར་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས་ཁྱད་པར། ལྷོ་བྲག་གི་རྟ་མགྲིན་མགུལ་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཞེས་སྦྱར་ནས། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཡི་དམ་དུ་འཚལ་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་གསག་བྱ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལུས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་བཞག་ནས་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཞེས་པ་ནས། ཁྲོ་ཆུང་དཔག་མེད་སྤྲོ་བ་ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་བྱས་ནས། སློབ་དཔོན་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྟ་མགྲིན་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྟ་མགྲིན་འདི་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག །དུས་འདི་ནས་ནི་གཟུང་ནས་སུ། །རྟ་མཆོག་གོ་འཕང་མ་འཐོབ་བར། །ཡི་དམ་ལྷ་རུ་མཛད་ནས་ནི། །རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད་པས་རྟ་མགྲིན་འོད་དུ་ཞུ། སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་སློབ་མ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་ཁྱད་དོན་གྱི་གསོལ་བཏབ་སྔར་བཞིན་ལས་ཁྱད་པར་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ། ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་ཞེས་བསྒྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་པས་སློབ་མའི་ངག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་སྤྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་གསུམ་གྱིས་བཟླས་ལུང་བྱིན། སྔགས་བྱང་དང་སྒྲུབ་ཡིག་གཏད་དེ། རྟ་མགྲིན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །རྟ་མགྲིན་འདི་ལ་འགོ་བར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད། སློབ་མས། རྟ་མགྲིན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་གསོལ་བཏབ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ། སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བར་ཞེས་བསྒྱུར་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་དཔག་མེད་འཕྲོས། སློབ་མའི་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ནས་སྤོས་རོལ་བྱས་ལ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཞག །ཕུར་པ་གཏད་དེ། འཁོར་འདས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྟ་སྐད་གསུང༔ རང་སེམས་དྲི་མེད་རྣམ་དག་ས་ལམ་བཅད༔ སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་སོ་མར་ཞོག༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་རྟ་སྐད་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནུས་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། གཏོར་མའི་དབང་ནི། གཏོར་མ་རྟ་མགྲིན་གཙོ་འཁོར་དུ་མོས། དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་ལུས་གང་། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་མི་ཟད་གཏེར༔ རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་རྒྱལ་བ་མཆོད་པའི་རྫས༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་སླད་དུ༔ སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཝཱ་ཀ་དང་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་དང་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་བས་རིམ་པ་བཞིན་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་གཞིའི་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ནས་དམ་རྫས་སྦྱིན་པ་ལམ་གྱི་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དབང་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་འབྲས་བུའི་དབང་ཡིན་ནོ། །མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་རྟ་མགྲིན་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ནད་པ་སོགས་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན་གཏོར་དབང་ཁོ་ནས་ཀྱང་དགོས་པ་འགྲུབ་ཅིང་དེའི་ཚེ་བཀའ་བསྒོ་ཡང་བྱའོ། །མཐར་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། མཎྜལ་བསྔོ་བ་སོགས་དང་། རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །སྤྱིར་འདི་ལ་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཚོགས་ཟབ་ཅིང་རྣོ་བ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ཡོད་དོ། །འ༵གྱུར་མེ༵ད་ཆོས་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་ལྷ། །རྡོ༵་རྗེ༵་ཁྲོ་བོ་རྟ་མཆོག་གི །སྒྲུབ་ཐབས་ཆོས་དབང་གཏེར་གཞུང་གི །རྩ་ཐོ་གསུང་རྒྱུན་འཇུག་བདེར་སྤེལ། །རྟ་མགྲིན་ལྕགས་རལ་ཅན་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་སྨྲོས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-024&oldid=127499"\nThis page was last edited on 10 January 2019, at 15:40.


མར་ཀུ9– Mark9– The Life of Yeshu\nམར་ཀུ9– Mark 9\nམར་ཀུ9– Gospel of Mark 9\n1 ཡང་ཡེ་ཤུས་ཁོ་རྣམས་ལ་ “ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། འདི་རུ་ལངས་ནས་སྡོད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འགའ་ཞིག་གིས་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་དབང་ཆ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་འོང་ཚར་བ་མ་མཐོང་བའི་བར་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཆི་བ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་” ཞེས་གསུངས། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཡིན་པའི་སྐོར།\n2 ཉི་མ་དྲུག་གི་རྗེས་ལ་ཡེ་ཤུས་པེ་ཏྲོ་དང་ཡ་ཀོབ་ཡོ་ཧ་ནན་གསུམ་ཁྲིད་ནས་དབེན་པའི་ཡུལ་རི་མཐོ་པོ་ཞིག་ལ་ཕེབས། དེ་ནས་ཁོང་ཚོའི་མདུན་དུ་ཁོང་གི་སྐུའི་རྣམ་པ་གྱུར་ཅིང༌།\n3 ཁོང་གི་ན་བཟའ་འོད་འཕྲོ་བའི་ཚོན་མདོག་ཧ་ཅང་དཀར་བ། འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྟེང་སུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཟོ་མི་ཐུབ་པའི་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར།\n5 པེ་ཏྲོས་ཡེ་ཤུ་ལ་ “རབ་བི། ང་ཚོ་འདིར་བསྡད་ན་ལེགས། ང་ཚོས་བཞུགས་ས་གསུམ་བཟོ་བར་བྱ། ཁྱེད་ལ་གཅིག་དང་མོ་ཤེ་ལ་གཅིག ཨེ་ལི་ཡཱ་ལ་གཅིག་བཅས་ཡིན་” ཞེས་ཞུས།\n6 པེ་ཏྲོས་ཇི་ལྟར་ཞུ་དགོས་མིན་མ་ཤེས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོ་ཚོ་ཧ་ཅང་སྐྲག་པས་སོ།\n7 དེ་ནས་སྤྲིན་པ་ཞིག་ཡོང་ནས་ཁོང་ཚོ་བསྒྲིབས་པ་དང༌། སྤྲིན་པ་ནས་གསུང་ཞིག་བྱུང་སྟེ་ “འདི་ནི་ངའི་གཅེས་པའི་སྲས་ཡིན། ཁོང་ལ་ཉོན་ཅིག་” ཅེས་གསུངས།\n9 དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་རི་བོ་ལས་མར་འབབ་པའི་དུས་སུ། ཡེ་ཤུས་ “མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་གཤིན་པོའི་ཁྲོད་ནས་མ་ལང་བའི་བར་དུ་ཁྱེད་ཚོས་གང་མཐོང་བ་དེ་མི་གཞན་སུ་ལའང་མ་ཤོད་ཅིག་” ཞེས་བཀའ་བསྒོས།\n10 ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་གི་བཀའ་སེམས་ལ་བཞག་ནས། ཁོང་གཤིན་པོའི་ཁྲོད་ནས་ལང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་པ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་དྲིས།\n11 ཁོ་ཚོས་ “ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་ཨེ་ལི་ཡཱ་སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀའི་སྔོན་ལ་འབྱོན་ངེས་ཡིན་ཟེར་དོན་ཅི་” ཞེས་ཞུས་པ་ལ།\n12 ཁོང་གིས་ “ལུང་སྟོན་པ་ཨེ་ལི་ཡཱ་དངོས་སུ་སྔོན་ལ་བྱོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྒྲིག་པར་བྱེད། འོ་ན་དཀོན་མཆོག་གི་གསུང་རབ་ལས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཆུང་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བྲིས་པ་ཅི་ཡིན།\n13 ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཟེར་རྒྱུར། གསུང་རབ་ལས་ལུང་སྟོན་པ་ཨེ་ལི་ཡཱ་ཡི་སྐོར་བསྟན་ཡོད་པ་ལྟར་ཁོང་ཕེབས་ཡོད་པས། ཁོ་ཚོས་ཁོང་ལ་རང་འདོད་པ་ལྟར་བྱས་སོ་” ཞེས་གསུངས། གདོན་འདྲེས་འཛིན་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་ནས་གདོན་བསྐྲད་པ།\n14 དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་ཉེ་གནས་གཞན་གྱི་སར་ཕེབས་པ་དང༌། མི་མང་པོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནས་བསྐོར་ཞིང་ཡང་ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་འགའ་ཞིག་གིས་ཁོ་ཚོ་དང་རྩོད་གླེང་བྱེད་བཞིན་པ་གཟིགས།\n16 ཡེ་ཤུས་མི་དེ་རྣམས་ལ་ “ཁྱེད་ཚོས་གང་གི་སྐོར་ལ་རྩོད་བཞིན་ཡོད་དམ་” ཞེས་དྲིས་པ་ལ།\n17 མི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་མི་ཞིག་གིས་ “སྟོན་པ་ལགས། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ངའི་བུ་ཁྲིད་ཡོང་བ་ཡིན། བུ་གདོན་འདྲེ་ཞིག་གིས་བཟུང་སྟེ་སྐད་ཆ་ལབ་མི་ཐུབ་པར་གྱུར།\n18 གདོན་འདྲེས་ག་དུས་ཁོ་འཛིན་ནའང༌། ཁོ་ས་ལ་འགྱེལ་ཞིང་ཁ་ནས་ལྦུ་བ་འཐོན་ཏེ་སོ་ཁྲིག་ཁྲིག་བྱེད་ཅིང༌། ལུས་པོའང་རེངས་པོར་འགྱུར་བས། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་གདོན་འདྲེ་དེ་ཕྱིར་སྐྲོད་པར་ཞུས་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་བསྐྲད་མ་ཐུབ་བོ་” ཞེས་ཞུས།\n19 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་ “དད་པ་མི་བྱེད་པའི་མི་རབས་ཁྱོད་ཚོ། ང་རང་ཁྱོད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་དུས་ནམ་ཞིག་གི་བར་དུ་སྡོད་དགོས་སམ། ངས་ཁྱོད་ཚོར་དུས་ནམ་ཞིག་གི་བར་དུ་བཟོད་པར་བྱེད་དགོས་སམ། བུ་དེ་ངའི་མདུན་དུ་ཁྲིད་ཤོག་” ཅེས་གསུངས་ནས།\n20 མི་རྣམས་ཀྱིས་བུ་དེ་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་ཡོང༌། གདོན་འདྲེ་དེས་ཡེ་ཤུ་མཐོང་མ་ཐག་བུ་དྲག་པོར་སྤྲུགས་པས་བུ་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་འགྲེ་ལྡོག་བརྒྱབ་སྟེ་ཁ་ནས་ལྦུ་བ་ཐོན།\n21 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་བུ་དེའི་ཕ་ལ་ “དུས་ནམ་ཞིག་ལ་འདི་ལྟར་གྱུར་བ་ཡིན་ནམ་” ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ “ཁོ་ཆུང་དུས་ནས་བཟུང་འདི་ལྟར་ཡིན།\n22 གདོན་འདྲེ་དེས་ངའི་བུ་གསོད་པའི་ཕྱིར་ཐེངས་མང་པོར་མེ་དང་ཆུའི་ནང་དུ་དབྱུགས་མྱོང༌། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོར་རོགས་པ་ཅི་མཛད་ཐུབ་ན་དེ་གནང་བར་མཛོད། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་” ཞེས་ཞུས།\n23 ཡེ་ཤུས་ “མཛད་ཐུབ་ན་ཞེས་ཅི་ཟེར། དད་པ་བྱེད་མཁན་དེས་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་སྲིད་” ཅེས་གསུངས།\n24 བུའི་ཕ་ཡིས་དེ་མ་ཐག་སྐད་ཆེན་པོས་ “ངས་དད་པ་བྱེད། འོན་ཀྱང་ངའི་དད་པ་མི་འདང་བས་སྐྱབས་པར་མཛོད་” ཅེས་ཞུས་པ་ལ།\n25 ཡེ་ཤུས་མི་ཚོགས་རྒྱུགས་འོངས་བ་གཟིགས་པ་དང༌། གདོན་འདྲེ་མི་གཙང་བ་དེ་ལ་ “འོན་ཞིང་ལྐུགས་པའི་གདོན་འདྲེ་ཁྱོད། ཁོའི་ལུས་ནས་ཐོན་ཅིག ད་ཕྱིན་ཆད་དེའི་ལུས་ལ་ཕྱིར་ལོག་མི་ཆོག་” ཅེས་བཀའ་བཀྱོན་གནང་ནས།\n26 གདོན་འདྲེ་དེ་སྐད་ངན་ཤོར་ནས་བུ་དེ་དྲག་ཏུ་སྤྲུགས་ཏེ་ཕྱིར་ཐོན་པ་དང༌། བུ་དེ་རོ་ལྟར་གྱུར་བས་མི་མང་ཆེ་བས་ “ཁོ་ཤི་སོང་” ཞེས་ཟེར།\n28 དེ་ནས་ཡེ་ཤུ་ཁང་པའི་ནང་དུ་འཛུལ་ཞིང་མི་གཞན་སུའང་མེད་པའི་དུས་ལ་ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ “ང་ཚོས་ཅིའི་ཕྱིར་གདོན་འདྲེ་བསྐྲད་མ་ཐུབ་བམ་” ཞེས་ཞུས་ནས།\n29 ཁོང་གིས་ “གདོན་འདྲེ་འདིའི་རིགས་དཀོན་མཆོག་ལ་སྨོན་ལམ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་འཐོན་པར་མི་སྲིད་”ཅེས་གསུངས། སླར་གསོན་པའི་སྐོར་ཀྱི་ལུང་བསྟན།\n30 དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ། ག་ལིལ་ཡུལ་བརྒྱུད་ནས་ཕེབས་ཤིང༌། ཡེ་ཤུས་ཉེ་གནས་ཚོར་ཆོས་བསྟན་པས་ཁོང་ཚོ་གང་དུ་ཡོད་པ་མི་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པར་དགོངས།\n31 ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་ “མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་རང་གསོད་པར་འགྱུར། བསད་ནས་ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་ལ་ཁོ་རང་ལང་བར་འགྱུར་ངེས་སོ་” ཞེས་གསུངས།\n32 ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་དེའི་དོན་ཧ་མ་གོ་ཡང་ཁོང་ལ་བཀའ་དྲི་ཞུ་མ་ཕོད། ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སུ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སྐོར།\n33 དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་གྲོང་ཁྱེར་ཀ་ཕར་ན་ཧུམ་དུ་སླེབས་ནས། ཡེ་ཤུས་ཁང་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཉེ་གནས་ཚོར་ “ཁྱེད་ཚོས་ལམ་ཁར་ཅི་ཞིག་གླེང་བ་ཡིན་” ཞེས་དྲིས་པས།\n35 ཁོང་བཞུགས་ནས་ཉེ་གནས་བཅུ་གཉིས་པོ་བོས་ཏེ་ “མི་སུ་ཡང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་འདོད་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་རྟིང་མར་གྱུར་ལ་ཀུན་གྱི་གཡོག་པོ་བྱེད་དགོས་སོ་” ཞེས་གསུངས།\n36 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་ཕྲུ་གུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཁྲིད་ཡོང་སྟེ་ཁོང་ཚོའི་དཀྱིལ་དུ་བཞག་པ་དང༌། ཡང་ཕྲུ་གུ་དེ་ཁོང་གི་སྐུ་པང་དུ་བསྣམས་ནས་\n37 “སུས་ཀྱང་ཕྲུ་གུ་ཆུང་ངུ་འདི་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་ངའི་མིང་གི་ཐོག་ནས་གདན་འདྲེན་པ་དེས་ང་རང་འདྲེན། སུས་ཀྱང་ང་འདྲེན་པ་དེས་ང་རང་གདན་མི་འདྲེན་གྱིས། ང་གཏོང་མཁན་དེ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ་” ཞེས་གསུངས། དགྲ་བོ་དང་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐོར།\n38 དེ་ནས་ཉེ་གནས་ཡོ་ཧ་ནན་གྱིས་ཁོང་ལ་ “སྟོན་པ་ལགས། ང་ཚོས་མི་གཞན་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་ཅིང་གདོན་འདྲེ་བསྐྲད་པ་མཐོང་བྱུང༌། མི་དེ་ང་ཚོའི་ཁོངས་གཏོགས་མིན་པས་དོན་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་བཀག་པ་ཡིན་” ཞེས་ཞུས་པ་ལ།\n39 ཡེ་ཤུས་ “མི་གཞན་གྱིས་ངའི་མིང་བརྗོད་ཅིང་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་རྗེས་མྱུར་དུ་ང་ལ་ཚིག་ངན་སྨྲ་བར་མི་ཐུབ་པས་འགོག་པར་མ་བྱེད།\n41 ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། མི་སུ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ཚོ་སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཆུ་ཕོར་པ་གང་སྟེར་ན། མི་དེའི་བྱ་དགའ་ཅི་ནས་ཀྱང་བརླག་པར་མི་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས་སོ།། སྡིག་ཉེས་འགོག་པའི་སྐོར།\n42 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་ “མི་སུ་ཞིག་གིས་ང་ལ་དད་པ་བྱེད་པའི་བུ་ཕྲུག་འདི་ཚོ་ལས་གཅིག་སླུ་བར་བྱས་ན། མི་དེའི་སྐེ་ལ་རང་འཐག་གི་རྡོ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཏགས་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་དབྱུགས་ན་ལེགས་སོ།\n43 དཔེར་ན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ལག་པས་ཁྱེད་སླུ་བར་བྱས་ན། ལག་པ་དེ་ཆོད་ཅིག ཁྱེད་རང་ལག་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ཏེ་དམྱལ་བར་ཞི་བ་མེད་པའི་མེ་རུ་འཇུག་པ་ལས། ལག་རྡུམ་དུ་གྱུར་ཡང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཇུག་པ་དེ་ལེགས།\n45 གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་རྐང་པས་ཁྱེད་ལ་སྡིག་ཉེས་བྱེད་དུ་བཅུག་ན། རྐང་པ་དེ་ཆོད་ཅིག རྐང་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་འཇུག་པ་ལས། ཞ་བོར་གྱུར་ཡང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལེགས།\n47 གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་མིག་གིས་ཁྱེད་སླུ་བར་བྱས་ན། མིག་དེ་བཏོན་ནས་དོར་ཅིག ཁྱེད་རང་མིག་ཟུང་དང་ལྡན་པར་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་འཇུག་པ་ལས། མིག་ཡ་གཅིག་མེད་ནའང་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ལེགས།\n49 གང་ལགས་ཟེར་ན། མི་སུ་ཡིན་ཡང་མེ་ཡིས་ཚྭ་རྒྱག་པར་འགྱུར།\n50 ཚྭ་ནི་ཡག་པོ་ཡིན་ཡང་ཚྭའི་བྲོ་བ་ཡལ་ན། དེའི་བྲོ་བ་གང་གིས་གསོ་བར་བྱེད་དམ། ཁྱེད་ཚོར་ཚྭའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་སྟེ་ཕན་ཚུན་མཐུན་ནས་སྡོད་ཅིག་” ཅེས་གསུངས་སོ།།\n3 and his clothes became radiant, intensely white, as no onea on earth could bleach them.\n44 Where their worm die not, and the fire is not quenched.\n46 Where their worm die not, and the fire is not quenched.


མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་པྲོག་གསར་གློ་ཚད་རིམས་ནད་ལ་ས་ཁུལ་དང་རིམ་པ་དབྱེ་ནས་གནད་ཁེལ་ཇུས་བསྟར་བྱ་བའི་འཆར་གཞི་དཔར་འགྲེམས་བྱས་པའི་སྐོར་གྱི་བརྡ་སྦྱོར། མཚོ་སྲིད〔2020〕ཨང18པ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ།\nཡོང་ཁུངས།：ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ལྷ་ཆེན་རྒྱལ། སྤེལ་དུས།：2020-02-21 09:44 རྡེབ་ཚད།：50443\nགྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་། གཞུང་ལས་ཁང་། ཐིན། ཅུས་བཅས་ལ།\nསྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་དང་ཚོད་འཛིན་བྱ་བའི་ཐད་ལ་གནང་བའི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་དང་ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་གྱི་ཚོགས་འདུའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་གྱི་མི་དམངས་གཡུལ་འགྱེད་དང་། སྤྱི་ཁོག་གཡུལ་འགྱེད། འགོག་རྒོལ་གཡུལ་འགྱེད་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་ཁ་ལེན་པ་དང་། “གཙོ་གནད་འབུར་ཐོན་དང་། གཅིག་འདོམས་ཡོངས་ལྟ། རིགས་དབྱེ་མཛུབ་སྟོན། ཁུལ་དབྱེ་ཇུས་བསྟར”གྱི་བླང་བྱར་དམིགས་ཏེ། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་སོ་སོ་དངོས་གནས་དམ་འཛིན་དང་ཞིབ་སྒྲུབ་དང་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང་། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་དང་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་གོང་སྤེལ་བྱ་བ་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ངང་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་ཆེད། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་པྲོག་གསར་གློ་ཚད་རིམས་ནད་ཟློག་པའི་མཉམ་འགོག་མཉམ་འཛིན་རྐྱེན་སྲོལ་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་མཛུབ་སྟོན་བསམ་འཆར་གཞིར་བཟུང་ནས། འཆར་གཞི་འདི་ཆེད་དུ་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཡིན།\n（གཅིག）གཙོ་གནད་འབུར་དུ་དོད་ཅིང་གཅིག་འདོམས་ཡོངས་ལྟ་བྱེད་པ། མིག་སྔར་རང་ཞིང་གི་པྲོག་གསར་གློ་ཚད་རིམས་ནད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཅུང་ལྷོད་ཅིང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པར་གྱུར་ཡོད། རིམ་པ་སྔ་མའི་བྱ་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ། ལྷོད་གཡེང་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་མུ་མཐུད་དུ་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་གྱི་གཙོ་གནད་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། དེ་དང་མཉམ་དུ། གཙོ་གནད་ལས་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཁེ་ལས་ཀྱི་ལས་ཀ་དང་ཐོན་སྐྱེད་སླར་གསོ། མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་འགན་སྲུང། ལས་ཞུགས་བརྟན་སྲུང་བཅས་ཀྱི་བྱ་བར་གཅིག་འདོམས་ངང་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་བརྟན་འཇགས་ངང་འཁོར་སྐྱོད་ཐུབ་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་བརྟན་བརླིང་ཡོང་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས། ད་ལོའི་དམིགས་འབེན་ལས་འགན་སོ་སོ་བདེ་ལེགས་ངང་འགྲུབ་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n（གཉིས）ས་ཁུལ་དང་རིམ་པ་དབྱེ་ཞིང་གནད་འཁེལ་ཇུས་བསྟར་བྱེད་པ། ས་ཁུལ་དང་རིམ་པ་དབྱེ་ནས་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་གནད་ལ་ཁེལ་བ་བགྱིད་པ་འཛིན་ལུང་བྱས་ཏེ། ས་གནས་སོ་སོའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡང་དག་བྱེད་ཅིང་། རྫོང་ཁོངས་རེ་ཚན་པ་རེ་ལྟར་ས་ཁུལ་དང་རིམ་པ་དབྱེ་ནས་བར་ཁྱད་ཅན་གྱི་བྱེད་ཐབས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། རང་འགན་རང་འཁུར་དང་རང་འགུལ་སྒོས་ལས་དོན་བསྒྲུབས་ནས། འགན་འཁྲི་ཕྲག་ཏུ་ལེན་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཡོད་ལ་ཚན་རིག་གིས་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱང་ཡོད་པ་དང་། གཅིག་འདོམས་ཡོངས་ལྟ་བྱེད་པའི་ཐབས་བཀོད་ཡོད་ལ་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བགྱིད་པའི་ནུས་པའང་ཡོད་པ་བྱ་དགོས།\n（གསུམ）ཚན་རིག་གིས་ཞིབ་ཐག་གཅོད་ཅིང་དང་ཉེན་ཁར་དཔྱད་དཔོག་བྱེད་པ། ཁྲིམས་ལྟར་ཚན་རིག་ལ་བརྟེན་ནས་རིམས་ནད་ཀྱི་འཕེལ་ཚུལ་དང་དུས་སྐབས་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་སྔོན་དཔོག་བྱས་ནས། རིམས་ནད་ཀྱི་འཕེལ་རྣམ་གསར་བར་རྒྱུས་ལོན་ཡང་དག་བྱེད་ཅིང་། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་གྱི་བྱ་བའི་ཐད་གསར་དུ་བྱུང་བའི་ཁྱད་ཆོས་གསར་བ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། ཕྱོགས་བསྡུས་བསམ་གཞིགས་དང་ཚད་འཇལ་དཔྱད་འཇོག་སྒོས་ཉེན་ཁར་དཔྱད་དཔོག་ལེགས་པོར་བྱས་ཏེ། ས་ཁུལ་དང་རིམ་པ་དབྱེ་ནས་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་གནད་ལ་ཁེལ་བྱེད་པར་འགན་སྲུང་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\nརྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་ཁུལ་དང་རིམ་པ་དབྱེ་སྟངས་དང་འབྲེལ་ཡོད་བླང་བྱ་ལྟར། རང་ཞིང་གི་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱ་བ་དང་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་གོང་སྤེལ་གྱི་དོན་དངོས་གནས་ཚུལ་ལ་སྦྱར་ཏེ། ནད་དཔེ་སྙན་ཞུ་ཡོད་མེད་དང་། མཚོ་སྔོན་དུ་ལོག་པ་དང་ཡོང་བའི་མི་སྣའི་ཁ་གྲངས་དང་མི་འབོར་འདུས་ཚད། འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་གྱི་གནས་ཚུལ། མི་འབོར་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་ཚད། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཐོན་ཁུངས། ས་ཁམས་གནས་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་སྒོས་བསམ་གཞིགས་བཏང་ནས། རང་ཞིང་གི་རྫོང45(གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཆུས། སྲིད་འཛིན་ཨུ་ལྷན)གཤམ་གྱི་ས་ཁུལ་རིགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད།（མཇུག་ཏུ་རི་མོ་ཟུར་དུ་བཀོད་ཡོད）\n（གཅིག）གཙོ་གནད་ཀྱི་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་ས་ཁུལ། ནད་ངོ་ཟིན་པའི་ནང་དཔེ་དང་དོགས་ཡོད་ནད་དཔེ་ཡོད་ལ། རིམས་ནད་ནང་ཁུལ་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཉེན་ཁ་ཅུང་ཆེ་བ། མི་འབོར་འདུས་ཚད་མང་བ། འཁོར་རྒྱུག་མི་འབོར་མང་བ། ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནས་མཚོ་སྔོན་དུ་ལོག་པ་དང་ཡོང་བའི་མི་སྣའི་བསྡུར་ཚད་མཐོ་བ། ཕྱིར་ལས་ཀ་དང་ལས་གནས་དང་སློབ་གྲྭ་བཅས་སུ་ཞུགས་པའི་མི་གྲངས་མང་པོ་ཡོད་པ།\n（གཉིས）གཙོ་གནད་མིན་པའི་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་ས་ཁུལ། ནད་ངོ་ཟིན་པའི་ནད་དཔེ་དང་དོགས་ཡོད་ནད་དཔེ་མེད་ལ། དཔྱད་འཇོག་བྱས་ཚེ་རིམས་ནད་ནང་ཁུལ་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཉེན་ཁ་བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་ཚོད་འཛིན་ཐུབ་པ་དང་། མི་འབོར་འདུས་ཚད་ཅུང་མང་བ། འཁོར་རྒྱུག་མི་འབོར་ཅུང་མང་བ། ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནས་མཚོ་སྔོན་དུ་ལོག་པ་དང་ཡོང་བའི་མི་སྣའི་བསྡུར་ཚད་ཅུང་མཐོ་བ། ཕྱིར་ལས་ཀ་དང་ལས་གནས་དང་སློབ་གྲྭ་བཅས་སུ་ཞུགས་པའི་མི་གྲངས་ཅུང་མང་བ།\n（གསུམ）སྤྱིར་བཏང་གི་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་ས་ཁུལ། ནད་ངོ་ཟིན་པའི་ནད་དཔེ་དང་དོགས་ཡོད་ནད་དཔེ་དང་འབྲེལ་ཐུག་དམ་ཟབ་བྱས་མྱོང་མཁན་བཅས་མེད་ལ། རིམས་ནད་ནང་ཁུལ་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཉེན་ཁ་ཅུང་ཆུང་བ་དང་། མི་འབོར་འདུས་ཚད་ཅུང་ཉུང་བ། འཁོར་རྒྱུག་མི་འབོར་ཅུང་ཉུང་བ། ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནས་མཚོ་སྔོན་དུ་ལོག་པ་དང་ཡོང་བའི་མི་སྣའི་བསྡུར་ཚད་ཅུང་དམའ་བ། ཕྱིར་ལས་ཀ་དང་ལས་གནས་དང་སློབ་གྲྭ་བཅས་སུ་ཞུགས་པའི་མི་གྲངས་ཅུང་ཉུང་བ།\nས་ཁུལ་དང་རིམ་པ་དབྱེ་བའི་ཚད་གཞི་ལྟར། ཉེན་ཁར་དཔྱད་འཇོག་དང་གནས་བབ་ལ་སྔོན་དཔོག་བྱས་ཐོག ། གཙོ་གནད་ཀྱི་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་ས་ཁུལ་དང་། གཙོ་གནད་མིན་པའི་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་ས་ཁུལ། སྤྱིར་བཏང་གི་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་ས་ཁུལ་བཅས་ལ་རིམས་ནད་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཚུལ་དང་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་འགུལ་རྣམ་གྱིས་སྙོམ་སྒྲིག་བྱ་དགོས། ས་ཁུལ་དང་རིམ་པ་དབྱེ་བ་ལྟར་ས་གནས་སོ་སོས་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པ་བཟོས་ནས། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་དང་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་གོང་སྤེལ་གྱི་བྱ་བ་གཅིག་འདོམས་སྒོས་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས།\nཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཁར་ཤར་ཆུས་དང་། མཁར་བྱང་ཆུས། སྐུ་འབུམ་ཆུས།\nཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཁར་དཀྱིལ་ཆུས་དང་། མཁར་ནུབ་ཆུས། སྟོང་སྐོར་རྫོང་། ཏ་ཐུན་རྫོང་།\nམཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལུང་མདོ་ཆུས་དང་། ཕིན་ཨན་ཆུས། ཧུའུ་ཀྲུའུ་རྫོང་། མིན་ཧོ་རྫོང་། དཔའ་ལུང་རྫོང་། ཞོན་ཧྭ་རྫོང་།\nམཚོ་ནུབ་ཁུལ་གྱི་མང་ཨེ་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཝུའུ་ལན་རྫོང་། ཐེམ་ཆེན་རྫོང་། ཚྭ་འདམ་ཆེ་བ་སྲིད་འཛིན་ཨུ་ལྷན། ཏུའུ་ལན་རྫོང་།\nམཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་ཁྲི་ཀ་རྫོང་། ཀོས་ནན་རྫོང་། ཐུན་ཏེ་རྫོང་། ཞིན་ཧེ་རྫོང་།\nམཚོ་བྱང་ཁུལ་གྱི་ཧའེ་ཡན་རྫོང་དང་། མདོ་ལ་རྫོང་། རྐང་ཚ་རྫོང་།\nཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་གྱི་ཁྲི་འདུ་རྫོང་དང་། རྫ་སྟོད་རྫོང་། འབྲི་སྟོད་རྫོང་། ཆུ་དམར་ལེབ་རྫོང་། ནང་ཆེན་རྫོང་།\nམགོ་ལོག་ཁུལ་གྱི་པདྨ་རྫོང་དང་། དགའ་བདེ་རྫོང་། དར་ལག་རྫོང་། རྨ་སྟོད་རྫོང་། གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་།\nརྨ་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་རྩེ་ཁོག་རྫོང་དང་། རྨ་ལྷོ་རྫོང་། གཅན་ཚ་རྫོང་།\n（གཅིག）གཙོ་གནད་ཀྱི་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་ས་ཁུལ། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབས་པའི་སྔོན་འགྲོའི་འོག་ཏུ། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བའི་སྒྲིག་ལམ་སླར་གསོའི་བྱ་བ་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། རིམས་ནད་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟ་བཤེར་དང་སྲོག་སྐྱོབ་སྨན་བཅོས་ཀྱི་བྱ་བར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། “སྔ་བ་བཞིའི”བླང་བྱ་དངོས་གནས་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་བྱས་ཏེ། ཧུར་ཐག་སྒོས་བསྡུ་བཅོས་བྱས་ཕྱོད་དང་དྲགས་སྐྱེད་བྱུང་ཕྱོད་ཇེ་མཐོར་དང་། རིམས་ནད་འགོས་ཕྱོད་དང་ནད་ཀྱིས་ཤི་ཕྱོད་ཇེ་དམའ་རུ་གཏང་དགོས། མཚོ་སྔོན་དུ་ལོག་པ་དང་ཡོང་བའི་མི་སྣ་དང་། འབྲེལ་ཐུག་དམ་ཟབ་བྱས་མྱོང་མཁན། གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་མཁན་བཅས་ལ་ཐོ་འགོད་དང་ལོགས་བཀར་བྱེད་པ་སོགས་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་ནན་ཏན་གྱིས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ལས་ཀ་དང་ཐོན་སྐྱེད་སླར་གསོ་བྱེད་པ་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ལ་ཧུར་ཐག་གིས་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས།\n1. རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་ནན་མོ་བྱས་ཏེ། ནད་དཔེའི་སྲོག་སྐྱོབ་སྨན་བཅོས་དང་འབྲེལ་ཐུག་དམ་ཟབ་བྱས་མྱོང་མཁན་གྱི་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ། རིམས་ཁོངས་མེད་པར་བཟོ་བ་བཅས་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་སྟེ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། འགོག་སྲུང་རྒྱུ་དངོས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་ལ་དངོས་གནས་འགན་སྲུང་བྱེད་པ་དང་། གཙོ་གནད་ལ་དག་འབུད་ཞིབ་བཤེར་བྱ་དགོས། གཙོ་གནད་མི་ཚོགས་དང་གཙོ་གནད་གནས་ཡུལ་གྱི་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་ནན་མོ་བྱེད་པ་དང་། མཚོ་སྔོན་དུ་ལོག་པ་དང་ཡོང་བའི་མི་སྣའི་བདེ་ཐང་དོ་དམ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དམ་འཛིན་ལེགས་པོ་བྱེད་ཅིང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་སློབ་གསོ་དང་སེམས་ཁམས་རོགས་སྐྱོར་ལ་བསྟུད་མར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱག་དགོས།\n2. སྡེ་ཁུལ་གྱི་མཉམ་འགོག་མཉམ་འཛིན་རྐྱེན་སྲོལ་ལ་བསྟུད་མར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། དྲ་མིག་ཅན་དང་གདན་འདིང་སྟངས་ཀྱི་དོ་དམ་བྱེད་པ་དང་། གཙོ་གནད་མི་ཚོགས་ཀྱི་དག་འབུད་ཞིབ་བཤེར་ཐོ་འགོད་དང་རིགས་དབྱེ་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་ལག་བསྟར་ནན་ཏན་བགྱི་དགོས། སྡེ་ཁུལ་གྱི་མི་ཚོགས་འདུ་སར་དུག་སེལ་བྱེད་པ་དང་རླུང་རྒྱུ་རུ་འཇུག་པ། ཁོར་ཡུག་གཙང་སྦྲ་དོ་དམ་བྱེད་པ་བཅས་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་དང་ཚོད་འཛིན་གྱི་ཤེས་བྱ་གཏིང་ཟབ་རྒྱ་ཁྱབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཅིང་། བདེ་ཐང་མཛུབ་སྟོན་དང་སྨན་པ་བསྟེན་ཚུལ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱ་དགོས།\n3. མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བ་སླར་གསོ་བྱེད་པར་གོ་རིམ་ལྡན་སྒོས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་དང་བཅོས་སྒྱུར་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་འཇགས་ཀྱི་བྱ་བ་སོ་སོ་གཅིག་འདོམས་སྒོས་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། སྨན་བཅོས་རྒྱུ་དངོས་དང“འབྲས་ཁུག”དང“ཚོད་སླེ”སོགས་འཚོ་བར་ངེས་པར་མཁོ་བའི་དངོས་པོ་མཁོ་འདོན་ཐུབ་པ་ཁག་ཐེག་བྱེད་པ་དང་། དངོས་གོང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བརྟན་འཇགས་ཡིན་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་སྒོ་རྩིས་ཁང་དང་། ཞིང་ཚོང་ཁྲོམ་ར་ཁག་ཅིག་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་ལས་གཉེར་བྱེད་པ་དང་། ཚོང་ར་དང་། ཞིང་ཚོང་ཁྲོམ་ར། ཕྱོགས་བསྡུས་ཁྲོམ་ར་གཞན་དག་ཏུ་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་རིམ་བཞིན་ལས་གཉེར་བྱེད་འགོ་བརྩམ་དགོས། ལས་ཞུགས་བརྟན་སྲུང་བྱེད་ཐབས་སོ་སོ་དོན་འཁྱོལ་ལེགས་པོ་བྱེད་པ་དང་། སྤྱི་པའི་ལས་ཞུགས་འཇོན་མི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་དང་། མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་སོ་སོས་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་ཞུགས་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས།\n4. ཁེ་ལས་ཀྱི་ལས་ཀ་དང་ཐོན་སྐྱེད་སླར་གསོ་བྱེད་པར་ཧུར་ཐག་གིས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་སོ་སོ་དོན་འཁྱོལ་ནན་མོ་བྱེད་པར་མ་ཟད་འགྲོ་ལུགས་སྒྲུབ་རིམ་ལྟར་ཆོག་མཆན་འགོད་པར་ཞུ་དགོས། རིམས་ནད་ཀྱི་ཁྱབ་ཕྱོགས་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཞིབ་འཇུག་ཐག་གཅོད་བྱས་ནས། རིམས་ནད་ལ་ཚོད་འཛིན་ནུས་ལྡན་ཐོབ་པ་ཁག་ཐེག་བྱས་རྗེས། ད་གཟོད་ལས་ཀ་དང་ཐོན་སྐྱེད་སླར་གསོ་བྱེད་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་རིམ་གྱིས་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས། ལས་ཀ་འགོ་བརྩམས་པ་དང་སླར་གསོ་བྱས་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་འདུ་འཛིར་གཡོལ་ནས་ལས་གནས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། དུས་ཚོད་གཟུར་ནས་ཟས་ཟ་བའམ་ཟས་ཐུམ་སྒྲིག་སྐྱེལ་བྱེད་པ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། མཉམ་འདུས་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ཟས་སྤྱོད་པ་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས། གློག་བརྙན་ཁང་དང་། KTV དྲ་ཁང་། ཚོང་ཟོང་ཆུང་བའི་ཁྲོམ་ར་སོགས་འདུ་འཛོམས་རང་བཞིན་གནས་ཡུལ་རྣམས་གནས་སྐབས་སུ་ལས་གཉེར་བྱས་མི་ཆོག དཔྱིད་ཀྱི་རྨོ་འདེབས་དང་རྨོ་གྲབས་ཀྱི་བྱ་བ་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་སྤེལ་དགོས།\n5. འགྲིམ་འགྲུལ་གོ་རིམ་ལྡན་པར་ཤར་སྐྱོད་ཐུབ་པ་འགན་སྲུང་བྱས་ཏེ། མགོ་ཁུངས་ཀྱི་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་ལ་དངོས་གནས་དམ་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་གྱི་ལྟ་བཤེར་གནས་སམ་ལྟ་བཤེར་ས་ཚིགས་སྒྲིག་བཀོད་ལུགས་མཐུན་བྱ་དགོས་ལ། མཚོ་སྔོན་དུ་སླེབས་པའི་མི་སྣ་ཡོངས་ལ“གཉིས་འདྲི་གཅིག་འཇལ” （གང་ནས་ཡོང་བ་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་འདྲི་བ་དང་། ལུས་དྲོད་འཇལ་བ།）ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་ལ་དུག་སེལ་སྲིན་འཇོམས་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ལ་དུག་སེལ་བྱེད་པ་སོགས་རིམས་འགོག་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་ནན་མོ་བྱ་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་རམ་ཁུལ་བར་དང་རྫོང་བར་གྱི་རྒྱ་ལམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ལམ་ཐིག་དང་གླས་འཁོར་འགྲུལ་སྐྱེལ་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་སླར་གསོ་བྱེད་པ་དང་། འཚུབ་ཟློག་སྐྱེལ་འདྲེན་གྱི་ལྗང་མདོག་བརྒྱུད་ལམ་དང་། ཁེ་ལས་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བའི་ཟོང་སྐྱེལ་རྒྱ་ལམ་རྒྱུན་ལྡན་ངང་ཤར་སྐྱོད་ཐུབ་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n（གཉིས）གཙོ་གནད་མིན་པའི་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་ས་ཁུལ། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་དང་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བའི་སྒྲིག་ལམ་སླར་གསོའི་བྱ་བ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་དང་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་གོང་སྤེལ་གཉིས་ཀར་དམ་འཛིན་དང་། གཉིས་ཀར་འཛོལ་མེད། གཉིས་ཀར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱག་དགོས་པ་དང་། མཚོ་སྔོན་དུ་ལོག་པ་དང་ཡོང་བའི་མི་སྣ་དང་། འབྲེལ་ཐུག་དམ་ཟབ་བྱས་མྱོང་མཁན། གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་མཁན་བཅས་ལ་ཐོ་འགོད་དང་ལོགས་བཀར་བྱེད་པ་སོགས་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་ལེགས་པོར་སྒྲུབ་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ལས་ཀ་དང་ཐོན་སྐྱེད་སླར་གསོ་བྱེད་པ་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ལ་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས།\n1. རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་ཏན་ཏིག་བྱས་ཏེ། གནས་ངེས་སྨན་ཁང་གི་དོ་དམ་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། རིམས་ནད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཁ་གཏད་འཇལ་བའི་གྲ་སྒྲིག་གང་ལེགས་བྱ་དགོས། རིམས་ནད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟ་འཇལ་བྱེད་པར་བསྟུད་མར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། གཙོ་གནད་གནས་ཡུལ་གྱི་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་དངོས་གནས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། མཚོ་སྔོན་དུ་ལོག་པ་དང་ཡོང་བའི་མི་སྣའི་བདེ་ཐང་དོ་དམ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་དམ་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་སློབ་གསོ་དང་སེམས་ཁམས་འདྲི་རྟོག་ལ་བསྟུད་མར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱག་དགོས།\n2. སྡེ་ཁུལ་གྱི་མཉམ་འགོག་མཉམ་འཛིན་རྐྱེན་སྲོལ་ལ་ལུགས་མཐུན་གྱིས་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། གཙོ་གནད་མི་ཚོགས་ཀྱི་དག་འབུད་ཞིབ་བཤེར་ཐོ་འགོད་དང་རིགས་དབྱེ་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། སྡེ་ཁུལ་གྱི་མི་ཚོགས་འདུ་སར་དུག་སེལ་བྱེད་པ་དང་རླུང་རྒྱུ་རུ་འཇུག་པ། ཁོར་ཡུག་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། ཐབས་ལམ་མང་པོ་དང་ཕྱོགས་མཐའ་ཀུན་ནས་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་དང་ཚོད་འཛིན་གྱི་ཤེས་བྱ་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཅིང་། བདེ་ཐང་མཛུབ་སྟོན་དུས་ཐོག་ཏུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱ་དགོས།\n3. མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བ་སླར་གསོ་བྱེད་པར་རིམ་གྱིས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་དང་བཅོས་སྒྱུར་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་འཇགས་ཀྱི་བྱ་བ་སོ་སོ་གཅིག་འདོམས་སྒོས་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཏུ་ཡོད་པའི་སྒོ་རྩིས་ཁང་དང་། ཞིང་ཚོང་ཁྲོམ་ར་ཁག་ཅིག་རྒྱུན་ལྡན་ངང་ལས་གཉེར་བྱེད་པ་དང་། ཚོང་ར་དང་། ཞིང་ཚོང་ཁྲོམ་ར། ཕྱོགས་བསྡུས་ཁྲོམ་ར་གཞན་དག་ཏུ་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་ལས་གཉེར་བྱེད་འགོ་བརྩམ་དགོས། ལས་ཞུགས་བརྟན་སྲུང་བྱེད་ཐབས་སོ་སོ་དོན་འཁྱོལ་ལེགས་པོ་བྱེད་པ་དང་། སྤྱི་པའི་ལས་ཞུགས་འཇོན་མི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་དང་། མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་སོ་སོས་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་ཞུགས་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས།\n4. ཁེ་ལས་ཀྱི་ལས་ཀ་དང་ཐོན་སྐྱེད་སླར་གསོ་བྱེད་པར་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་སོ་སོ་དོན་འཁྱོལ་ནན་མོ་བྱེད་པར་མ་ཟད་འགྲོ་ལུགས་སྒྲུབ་རིམ་ལྟར་ཐོ་འགོད་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་ལ། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་དང་ཁེ་ལས་ཀྱི་ལས་ཀ་དང་ཐོན་སྐྱེད་སླར་གསོ་འགྲོས་མཉམ་ངང་སྤེལ་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས། ལས་ཀའི་འགོ་བརྩམས་པ་དང་སླར་གསོ་བྱས་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་འདུ་འཛིར་གཡོལ་ནས་ལས་གནས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། དུས་ཚོད་གཟུར་ནས་ཟས་ཟ་བའམ་ཟས་ཐུམ་སྒྲིག་སྐྱེལ་བྱེད་པ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། མཉམ་འདུས་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ཟས་སྤྱོད་པ་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས། གློག་བརྙན་ཁང་དང་། KTV དྲ་ཁང་། ཚོང་ཟོང་ཆུང་བའི་ཁྲོམ་ར་སོགས་འདུ་འཛོམས་རང་བཞིན་གནས་ཡུལ་དང་ཚོང་ར། སྒོ་རྩིས་ཚོང་ཁང་། མགྲོན་ཁང་། ཟ་ཁང་སོགས་འཚོ་བའི་ཞབས་ཕྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁེ་ལས་རྣམས་ཀྱིས་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་གྱི་བྱ་བར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་མཉམ་དུ། གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་ལས་གཉེར་བྱེད་འགོ་རྩོམ་ཆོག། དཔྱིད་ཀྱི་རྨོ་འདེབས་དང་རྨོ་གྲབས་ཀྱི་བྱ་བ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྤེལ་དགོས།\n5. འགྲིམ་འགྲུལ་རྒྱུན་ལྡན་ངང་ཤར་སྐྱོད་ཐུབ་པ་བྱས་ཏེ། མགོ་ཁུངས་ཀྱི་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་ལ་དངོས་གནས་དམ་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་མཚམས་ཁོངས་བརྒལ་བའི་གཞུང་ལམ་གྱི་ལམ་ཁར་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་གྱི་ལྟ་བཤེར་གནས་སམ་ལྟ་བཤེར་ས་ཚིགས་སྒྲིག་བཀོད་ལུགས་མཐུན་བྱ་དགོས་ལ།མཚོ་སྔོན་དུ་སླེབས་པའི་མི་སྣ་ཡོངས་ལ“གཉིས་འདྲི་གཅིག་འཇལ” （གང་ནས་ཡོང་བ་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་འདྲི་བ་དང་། ལུས་དྲོད་འཇལ་བ།）ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་ལ་དུག་སེལ་སྲིན་འཇོམས་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ལ་དུག་སེལ་བྱེད་པ་སོགས་རིམས་འགོག་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་རམ་ཁུལ་བར་དང་རྫོང་བར་གྱི་རྒྱ་ལམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ལམ་ཐིག་དང་གླས་འཁོར་འགྲུལ་སྐྱེལ། རང་ས་གནས་ཀྱི་རྒྱ་ལམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་ཟོང་སྐྱེལ་ཞབས་ཕྱི་བཅས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སླར་གསོ་བྱས་ཏེ། ཁེ་ལས་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བའི་ཟོང་སྐྱེལ་རྒྱ་ལམ་རྒྱུན་ལྡན་ངང་ཤར་སྐྱོད་ཐུབ་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n（གསུམ）སྤྱིར་བཏང་གི་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་ས་ཁུལ། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བའི་སྒྲིག་ལམ་སླར་གསོའི་བྱ་བ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཕན་མཐོ་སྒོས་སྒྲུབ་པའི་ཁྲོད། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་དང་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་གོང་སྤེལ་གཉིས་ཀར་དམ་འཛིན་དང་། གཉིས་ཀར་འཛོལ་མེད། གཉིས་ཀར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱག་དགོས་པ་དང་། མཚོ་སྔོན་དུ་ལོག་པ་དང་ཡོང་བའི་མི་སྣ་དང་། འབྲེལ་ཐུག་དམ་ཟབ་བྱས་མྱོང་མཁན། གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་མཁན་བཅས་ལ་ཐོ་འགོད་དང་ལོགས་བཀར་བྱེད་པ་སོགས་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་ལེགས་པོར་སྒྲུབ་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ལས་ཀ་དང་ཐོན་སྐྱེད་སླར་གསོ་བྱེད་པ་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས།\n1. རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་ནན་ཏན་བྱས་ཏེ། རང་འགུལ་གྱིས་སྲོག་སྐྱོབ་སྨན་བཅོས་དང་རིམས་ནད་གནས་ཚུལ་ལྟ་འཇལ་སོགས་ཁ་གཏད་འཇལ་བའི་གྲ་སྒྲིག་ལེགས་པོ་བྱེད་པ་དང་། གཙོ་གནད་གནས་ཡུལ་གྱི་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱག་དགོས། མཚོ་སྔོན་དུ་ལོག་པ་དང་ཡོང་བའི་མི་སྣའི་བདེ་ཐང་དོ་དམ་ལ་དམ་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་སློབ་གསོ་དང་སེམས་ཁམས་འདྲི་རྟོག་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱག་དགོས།\n2. སྡེ་ཁུལ་གྱི་མཉམ་འགོག་མཉམ་འཛིན་རྐྱེན་སྲོལ་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། གཙོ་གནད་མི་ཚོགས་ཀྱི་དག་འབུད་ཞིབ་བཤེར་ཐོ་འགོད་དང་རིགས་དབྱེ་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། སྡེ་ཁུལ་གྱི་མི་ཚོགས་འདུ་སའི་ཁོར་ཡུག་གཙང་སྦྲའི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། ཐབས་ལམ་མང་པོ་དང་ཕྱོགས་མཐའ་ཀུན་ནས་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་དང་ཚོད་འཛིན་གྱི་ཤེས་བྱ་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཅིང་། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པར་བདེ་ཐང་གི་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས།\n3. མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སླར་གསོ་བྱས་ནས། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་དང་བཅོས་སྒྱུར་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་འཇགས་ཀྱི་བྱ་བ་སོ་སོ་གཅིག་འདོམས་སྒོས་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། རིགས་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་རྩིས་ཁང་དང་། ཚོང་ར། ཞིང་ཚོང་ཁྲོམ་ར། ཕྱོགས་བསྡུས་ཁྲོམ་ར་བཅས་སུ་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལས་གཉེར་བྱེད་འགོ་བརྩམ་དགོས། ལས་ཞུགས་བརྟན་སྲུང་བྱེད་ཐབས་སོ་སོ་དོན་འཁྱོལ་ལེགས་པོ་བྱེད་པ་དང་། སྤྱི་པའི་ལས་ཞུགས་འཇོན་མི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་དང་། མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་སོ་སོས་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་ཞུགས་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས།\n4. ཁེ་ལས་ཀྱི་ལས་ཀ་དང་ཐོན་སྐྱེད་སླར་གསོ་བྱེད་པར་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་སོ་སོ་དོན་འཁྱོལ་ནན་མོ་བྱེད་པར་མ་ཟད་འགྲོ་ལུགས་སྒྲུབ་རིམ་ལྟར་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས། ལུགས་མཐུན་མིན་པའི་གཅུན་སྡོམ་མེད་པར་གཏང་དགོས་པ་དང་། ཁེ་ལས་ཀྱི་ལས་ཀ་དང་ཐོན་སྐྱེད་སླར་གསོ་བྱེད་པར་ཆ་རྐྱེན་འདོན་མི་ཆོག་ལ། ཞིབ་མཆན་འགོད་པ་དང་གྲབས་ཐོ་འགོད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས་ལས་ཀ་དང་ཐོན་སྐྱེད་སླར་གསོ་ཕྱི་འགྱངས་བྱེད་མི་ཆོག། གློག་བརྙན་ཁང་དང་། KTV དྲ་ཁང་། ཚོང་ཟོང་ཆུང་བའི་ཁྲོམ་ར་སོགས་འདུ་འཛོམས་རང་བཞིན་གནས་ཡུལ་དང་ཚོང་ར། སྒོ་རྩིས་ཚོང་ཁང་། མགྲོན་ཁང་། ཟ་ཁང་སོགས་འཚོ་བའི་ཞབས་ཕྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁེ་ལས་རྣམས་ཀྱིས་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་སྒྲུབ་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ། ཚང་མས་ལས་གཉེར་བྱེད་འགོ་བརྩམ་དགོས། དཔྱིད་ཀྱི་རྨོ་འདེབས་དང་རྨོ་གྲབས་ཀྱི་བྱ་བ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྤེལ་དགོས།\n5. འགྲིམ་འགྲུལ་ཤར་གཏོང་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཏེ། མགོ་ཁུངས་ཀྱི་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་ལ་དངོས་གནས་དམ་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་མཚམས་ཁོངས་བརྒལ་བའི་གཞུང་ལམ་གྱི་ལམ་ཁར་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་གྱི་ལྟ་བཤེར་གནས་སམ་ལྟ་བཤེར་ས་ཚིགས་སྒྲིག་བཀོད་ལུགས་མཐུན་བྱ་དགོས་ལ།མཚོ་སྔོན་དུ་སླེབས་པའི་མི་སྣ་ཡོངས་ལ“གཉིས་འདྲི་གཅིག་འཇལ” （གང་ནས་ཡོང་བ་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་འདྲི་བ་དང་། ལུས་དྲོད་འཇལ་བ།）ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་ལ་དུག་སེལ་སྲིན་འཇོམས་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ལ་དུག་སེལ་བྱེད་པ་སོགས་རིམས་འགོག་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་རམ་ཁུལ་བར་དང་རྫོང་བར་གྱི་རྒྱ་ལམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ལམ་ཐིག་དང་གླས་འཁོར་འགྲུལ་སྐྱེལ། རང་ས་གནས་ཀྱི་རྒྱ་ལམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་ཟོང་སྐྱེལ་ཞབས་ཕྱི་བཅས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སླར་གསོ་བྱས་ཏེ། ཁེ་ལས་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བའི་ཟོང་སྐྱེལ་རྒྱ་ལམ་གེགས་མེད་ཤར་གཏོང་ཐུབ་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\nགཙོ་གནད་ཀྱི་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་ས་ཁུལ་དང་། གཙོ་གནད་མིན་པའི་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་ས་ཁུལ། སྤྱིར་བཏང་གི་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་ས་ཁུལ་བཅས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་གནད་རིམས་ཁུལ་ནས་མཚོ་སྔོན་དུ་ཡོང་བ་དང་ལོག་པའི་མི་སྣ་ཚང་མར་ཉིན14ལ་ལོགས་སུ་བཀར་ནས་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་བྱ་དགོས་པ་དང་། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་གནད་མིན་པའི་རིམས་ཁུལ་ནས་མཚོ་སྔོན་དུ་ཡོང་བ་དང་ལོག་པའི་མི་སྣ་ཚང་མར་ཉིན7ལ་ལོགས་སུ་བཀར་ནས་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་མངའ་ཁོངས་བརྒལ་ནས་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པའི་མི་སྣར་རང་རང་གི་སྡེ་ཚན་དང་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཕྱིར་ལས་གནས་སུ་མ་ཞུགས་སྔོན་གྱི་ཉིན14རིང་གི་འགྲུལ་བཞུད་གནས་ཚུལ་དང་བདེ་ཐང་གནས་ཚུལ་ཐོ་འགོད་བྱ་དགོས་ཤིང་། གལ་ཏེ་ཕྱི་རུ་བསྐྱོད་མེད་པའམ་ཚ་རྒྱས་པའི་ནད་རྟགས་མེད་ཚེ་ཕྱིར་ལས་གནས་སུ་ཞུགས་ཆོག་པ་དང་། ཕྱིར་ལས་གནས་སུ་ཞུགས་རྗེས་མུ་མཐུད་དུ་ལས་གནས་བདེ་ཐང་གི་དོ་དམ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། གཙོ་གནད་མིན་པའི་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་ས་ཁུལ་དང་སྤྱིར་བཏང་གི་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་ས་ཁུལ་གྱིས་ཞིང་ཆེན་ནང་གི་གྲོང་ཁྱེར་རམ་ཁུལ་བར་དང་རྫོང(གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཆུས། སྲིད་འཛིན་ཨུ་ལྷན)བར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་གཞུང་ལམ་དང་། ཞིང་ཆེན་གཞུང་ལམ། མྱུར་སྐྱོད་གཞུང་ལམ་གྱི་འཛུལ་སྒོ་དང་འབུད་སྒོ་བཅས་སུ་སྒྲིག་བཀོད་བྱས་པའི་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་གྱི་ལྟ་བཤེར་གནས་སམ་ལྟ་བཤེར་ས་ཚིགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་དགོས།\n（གཅིག）རྩ་འཛུགས་འགོ་ཁྲིད་ལ་སྔར་བས་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱག་དགོས། ས་གནས་སོ་སོ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་གཅིག་གྱུར་བཀོད་འདོམས་དང་གཅིག་གྱུར་སྙོམ་སྒྲིག གཅིག་གྱུར་བཀོད་སྒྲིག་བཅས་ངེས་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དང་ལེན་བྱས་ཏེ་གང་གསུང་དེ་སྒྲུབ་བྱ་དགོས། སྤྱི་ཡོངས་འདུ་ཤེས་དང་འགན་འཁྲི་འདུ་ཤེས། གཅིག་འདོམས་འདུ་ཤེས་བཅས་ལ་སྔར་བས་ཤུགས་བསྣན་ནས། རང་ས་ཁུལ་གྱི་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་དང་མི་དམངས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བ་སླར་གསོ་བྱ་བའི་རྩ་འཛུགས་འགོ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱག་དགོས། “གཉིས་ཀ་དམ་འཛིན་དང་གཉིས་ཀ་སྐུལ་འདེད། གཉིས་ཀ་འཛོལ་མེད”རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་གྱི་འགན་འཁྲི་དངོས་གནས་དང་དུ་ལེན་དགོས། དུས་མཉམ་དུ། རང་ས་ཁུལ་གྱི་མི་སྣའི་འཁོར་རྒྱུག་དང་འདུ་འཛོམས། ས་ཁུལ་གོ་གནས་སོགས་དོན་དངོས་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས། ས་ཁུལ་དང་རིམ་པ་དབྱེ་བའི་བར་ཁྱད་ཅན་གྱི་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་དང་འཁོར་རྒྱུག་རང་བཞིན་གྱི་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། རང་ས་ཁུལ་གྱི་གནད་ཁེལ་ཇུས་བསྟར་བྱ་བའི་འཆར་གཞི་དུས་ཐོག་ཏུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། ཆ་འཕྲིན་སྐྱེལ་རེས་དང་བྱེད་ཐབས་སྤེལ་རེས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། སྔར་བས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་ཞིང་གནད་ལ་ཁེལ་བའི་སྒོ་ནས་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་དང་ཐག་གཅོད་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས།\n（གཉིས）གཞི་རིམ་གྱི་ཁོངས་གཏོགས་ས་ཆའི་དོ་དམ་བྱེད་ནུས་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས“ཁོངས་གཏོགས་ས་ཆའི་དོ་དམ”གྱི་རྩ་དོན་ལྟར། མངའ་ཁོངས་ནང་གི་ཁེ་ལས་དང་དོན་ལས་སྡེ་ཚན། བཟོ་གཏེར་ཁེ་ལས་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་སླར་གསོ་དུས་ཚོད་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡང་དག་བྱེད་པ་དང་། མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་སོ་སོར་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་ལས་བཟོ་བའི་བདེ་ཐང་དོ་དམ་དང་། ཉིན་རེའི་བདེ་ཐང་ལྟ་བཤེར། ནད་ཀྱིས་ལས་གནས་སུ་མ་འབྱོར་བ་ཐོ་འགོད་སོགས་ཀྱི་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ་དང་། མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱི་མི་སྣའི་བདེ་ཐང་དོ་དམ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྤེལ་དགོས། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་རིམས་ནད་བྱུང་ཁུལ་ནས་ཕྱིར་ལས་གནས་སུ་ཞུགས་པའི་མི་སྣའི་འགུལ་རྣམ་དོ་དམ་སྟེགས་ཐོ་འཛུགས་པར་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པ་དང་། རིམས་འགོག་བྱེད་ཐབས་སོ་སོ་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་མ་ཟད་དུས་བཅད་ལྟར་ཕྱིར་བཅར་འདྲིར་འགྲོ་དགོས།\n（གསུམ） སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་དང་བརྟན་བརླིང་ཡོང་བ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ནག་འཇོམས་ངན་སེལ་གྱི་ཆེད་དོན་འཐབ་རྩོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ། ཁྲིམས་འགལ་ནག་ཉེས་སྣ་ཚོགས་ལ་རྡུང་རྡེག་ནན་མོ་གཏོང་བའི་མཐོ་གནོན་གནས་བབ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས་པ་དང་། ལོགས་བཀར་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཁ་མི་ཉན་པ་དང་། ནད་ཡམས་རིག་པའི་བརྟག་བཤེར་ལ་རམ་འདེགས་མི་བྱེད་པ། རིམས་འགོག་བྱེད་ཐབས་ལ་བར་ཆད་གཏོང་བ། སྨན་བཅོས་ལས་བྱེད་མི་སྣར་གནོད་འཚེ་གཏོང་བ། སྨན་བཅོས་སྒྲིག་ལམ་ལ་གཏོར་བརླག་བྱེད་པ་སོགས་ཁྲིམས་འགལ་ནག་ཉེས་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་རྡུང་རྡེག་ནན་མོ་གཏང་དགོས། རིམས་ནད་གནས་ཚུལ་བེད་སྤྱད་དེ་དངོས་ཟོག་གི་གོང་བསྟོད་པ་དང་། འབེལ་ཉོ་དཀོན་ཚོང་རྒྱག་པ། ཁེ་ལོག་ཧམ་ལེན་བྱེད་དང་དེ་མིན་རྫུན་བཟོ་རྫུན་ཚོང་བྱེད་པ་དང་། གཡོ་སྒྱུ་མགོ་སྐོར་གཏོང་བ། མཉམ་རུབ་ཧམ་འཕྲོག་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་ནག་ཉེས་བྱ་སྤྱོད་ལ་རྡུང་རྡེག་ནན་མོ་གཏང་དགོས། དཀྲོག་གཏམ་བཟོ་བ་དང་དཀྲོག་གཏམ་སྤེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་ནག་ཉེས་བྱ་སྤྱོད་ལ་རྡུང་རྡེག་ནན་མོ་བཏང་ནས། དྲ་རྒྱའི་གླེང་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲང་ཕྱོགས་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་གྱིས་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱ་བ་ལེགས་པོར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཡོ་འཁྱོག་ཤོར་བ་དང་ཐལ་དྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཡོ་བསྲང་བྱས་ཏེ། སྟབས་བདེའི་ངང་དུ་སྒོ་རྒྱག་པ་དང་མཚམས་འཇོག་པ་སོགས་མི་བྱེད་པར། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱས་པ་ལས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཚད་ཅི་ནུས་སྒོས་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏང་དགོས།\n（བཞི） ལྟ་སྐུལ་དང་སྒྲུབ་སྐུལ་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱག་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་དམིགས་གཏད་རང་བཞིན་གྱི་ལྟ་སྐུལ་སྒྲུབ་སྐུལ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། ཡུལ་དངོས་སུ་ལྟ་སྐུལ་དང་། སྐབས་བསྟུན་འདེམས་བཤེར། མངོན་ཞིབ་ལྐོག་འདྲི་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྒྱུད་དེ། བརྡ་བསྒྲགས་དང་། སྐོང་མོལ། ཉེན་བསྒྲགས། དྲན་སྐུལ། སློབ་གསོ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་ཕྱོགས་བསྡུས་སྒོས་བཀོལ་ཞིང་། རྗེས་འདེད་ནུས་འདྲིར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། བྱ་བའི་བྱེད་ཐབས་སོ་སོ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་ཐུབ་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་ཡིད་ཆེས་འགྱུར་མེད་དང་གཏན་ཤུགས་སྲུང་འཛིན་བྱས་ནས། ཕྱི་ཚུལ་རིང་ལུགས་གཏན་འགོག་བྱེད་པ་དང་། བྱ་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་མུ་མཐུད་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། དཔལ་འབྱོར་བརྟན་འཇགས་ངང་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་བརྟན་བརླིང་ཡིན་པ་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས།


Adobe CC 2018 དགོས་ན་འབྲེལ་བ་བྱེད། | གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།\nAdobe CC 2018 དགོས་ན་འབྲེལ་བ་བྱེད།\n00hisonamdawa 2018/01/11\nAdobe Photoshop CC 2018 Adobe InDesign CC 2018 Adobe Illustrator CC 2018 Adobe Animate CC 2018 Adobe AfterEffect CC 2018 Adobe DreamWeaver CC 2018 Adobe Muse CC 2018\nAdobe ཚང་གི་མཉེན་ཆས་གསར་ཤོས་ Adobe CC 2018 མཉེན་ཆས་ཆ་ཚང་གསང་ཟ་སྔོན་ཚུད་ནས་གཏོར་ཟིན་པ་ཁག་དགོས་མཁན་རྣམས་ལ་འདི་ནས་རིན་གོང་མཁེ་པོའི་ཐོག་ཕབ་ལེན་དུ་བསྐུར་རྒྱུ་ཡིན་པས། གུས་པར་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས།\n[ འབྲེལ་བ་བྱེད། ]\nམཉེན་ཆས་འདི་དག་དང་དེ་མིན་གྱི་མཉེན་ཆས་ཅི་རིགས་རིན་གོང་མཁེ་པོའི་ཐོག་ཉོ་ཐུབ་ལ། རྩོམ་ཡིག་འགའ་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་རོགས་བྱས་ཏེ་རགས་རྒྱུའང་ཡོད། ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་གཤམ་གསལ།\nསྐར་ཁུང་དང་ཀུ་ཤུའི་ཆེད་དུ་ Adobe CC 2018 ཡོད། མཉེན་ཆས་རེའི་འདྲ་བཤུས་ལ་ Rs. 300 རེ་ལེན་ཏེ་དྲ་ཐོག་ནས་བསྐུར་གྱི་ཡོད།\nའདྲ་བཤུས་མི་དགོས་པར་ཐད་ཀར་གློག་ཀླད་ནང་མཉེན་ཆས་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་དགོས་ན་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་གླ་ Rs. 100 ལེན་གྱི་ཡོད།\nབསྐྱར་དུ་ཞུ་རྒྱུར། དངུལ་དངོས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་སྐུ་ཉིད་ནས་གློག་ཀླད་སྐོར་གྱི་རྩོམ་རེ་གཉིས་ཤིག་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་རོགས་བྱེད་ན་མཉེན་ཆས་འདི་དང་དེ་མིན་གཞན་ཡང་རགས་ཐུབ། གཙོ་བོ་ཕར་ལེན་ཚུར་ལེན་དང་རང་གཞན་གཉིས་ཕན་ཆེད་དུ་ཡིན།\nརིན་སྤྲོད་མི་དགོས་པར་དྲ་ཐོག་འཚོལ་བཤེར་བྱེད་ཐུབ་ན། ཁྱེད་ལ་དགོས་པའི་མཉེན་ཆས་ཅི་རིགས་སྒོར་སྐར་མ་གཅིག་སྤྲོད་མི་དགོས་པར་ལོན་ཐུབ་ངེས། ཁྱེད་ཀྱི་མུ་མཐུད་དྲ་ཐོག་ནས་ལོན་ཐབས་གནང་རོགས། ངས་ཁྱེད་ལ་ལམ་འགྲོ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།\nདེ་མིན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ནི། ངས་དྲ་ཐོག་ནས་མཉེན་ཆས་འདི་དག་ལོན་རྒྱུར་དུས་ཚོད་དང་། འབད་བརྩོན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱས་ཡོད། སྐབས་རེ་མཉེན་ཆས་གསང་ཟ་གཏོར་མཁན་དག་ལ་དམིགས་བཀར་གློག་འཕྲིན་རྒྱུད་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པ་དང། སྐབས་རེ་དྲ་གནས་ཁག་ནས་ཕབ་ལེན་བྱེད་རྒྱུར་འགེངས་ཤོག་ཁག་མང་པོ་བཀངས་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nམཉེན་ཆས་མཉམ་དུ་ཁྱེད་ལ་མཉེན་ཆས་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་སྟངས་དང། གསང་ཟྭ་གཏོར་སྟངས་ཁ་གསལ་ཡོད་པའི་བརྙན་ཟློས་དང་། རི་མོའི་ལམ་ནས་འགྲེལ་བཤད་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་བཟོ་སྒྲིག་བྱས་ནས་བསྐུར་ཆོག\nགློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།: Adobe CC 2018 དགོས་ན་འབྲེལ་བ་བྱེད།


Manjushri Education Services – Manjushri Education Services\nM.E.S., PO Mcleod Ganj. C/O Tashi Choeling Monastery, Jogiwara Road, Mcleod Ganj +91 8352906548\nཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༥ བར་ཡོད།\nལས་འཆར་འདིའི་ཁོངས་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་ཡོན་ཞབས་ཞུ་ཁང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཆེད་ལས་པ་རྣམས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཏུ་བྱིས་པ་སྐྱེས་ནས་ལོ་གཉིས་སོན་མཚམས་ཀྱི་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་སར་བཅར་ཏེ། བྱིས་པའི་ཀླད་པ་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བའི་གནད་འགག་གི་དུས་སྐབས་སྐོར་དང་། བྱིས་པ་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་པ་དང་། སྒྲུང་གཏམ་བཤད་པ། དེབ་ཀློག་པ་བཅས་ཀྱི་དགེ་མཚན་སྐོར། དེ་བཞིན་ཁ་པར་དང་བརྙན་འཕྲིན་སོགས་འཆར་ཤེལ་ལྡན་པའི་ཅ་དངོས་རིགས་སྤྱོད་ཐལ་ཆེ་བ་ལས་བྱིས་པ་ལ་འབྱུང་ཉེན་ཆེ་བའི་གནོད་སྐྱོན་སྐོར་དང་དེ་རིགས་ཚད་དང་རན་པོར་སྤྱོད་སྟངས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ལམ་སྟོན་གནད་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ལམ་སྟོན་འདི་དང་ལྷན་ཕ་མ་ཚོར་ཤོག་བུ་མཐུག་པོ་ཅན་གྱི་བྱིས་དེབ་དང་། བྱིས་པའི་ཚོར་ཤེས་འཚར་ལོངས་ལ་སྨན་པའི་རྩེད་ཆས། བྱིས་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཡོ་ཆས་རིགས་སོགས་ཡོད་པའི་ ”བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སྒམ་ཆུང་།” ཞེས་པའི་ལེགས་སྐྱེས་ཤིག་ཀྱང་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nའདི་ག་ཞབས་ཞུ་ཁག་གི་ངོས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཏུ་ཕ་མ་ཚོར་ལོ་ཆུང་བྱིས་པར་བྱམས་སྐྱོང་གནང་སྟངས་དང་སློབ་གསོ་སྤྲོད་སྟངས་སྐོར་ལ་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། ལས་འཆར་འདི་ནི་བྱིས་པའི་བསམ་བློ་དང་འཆར་སྒོ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་ལ་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སློབ་ལོ་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པར་གྲ་སྒྲིག་གང་ལེགས་ཡོང་བར་དམིགས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ལོར་འདི་ག་ཞབས་ཞུ་ཁང་གིས་བཞུགས་སྒར་རྡ་ས་ཁུལ་གྱི་བྱིས་གསོ་ཁང་གཉིས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ལས་འཆར་འགོ་འཛུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ལས་འཆར་འདི་བརྒྱུད་བྱིས་གསོ་ཁང་གཉིས་ལ་ཤོག་བུ་མཐུག་པོ་ཅན་གྱི་བྱིས་དེབ་དང་བྱིས་པའི་ཚོར་ཤེས་འཚར་ལོངས་ལ་སྨན་པའི་རྩེད་ཆས་རིགས་མཁོ་སྤྲོད་དང་བསྟུན། བྱིས་གསོ་ཁང་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་བྱིས་པར་ལྟ་སྐྱོང་གནང་མཁན་དང་ཕ་མ་སོགས་ལ་འདི་གའི་ལོ་ཆུང་བྱིས་པར་བྱམས་སྐྱོང་དང་སློབ་གསོ་སྤྲོད་སྟངས་སྐོར་ལ་ཆེད་མཁས་པས་དུས་ནས་དུས་སུ་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་པའི་མཐུན་སྦྱོར་བྱ་རྒྱུ། ལས་འཆར་འདི་ནི་བྱིས་པའི་བསམ་བློ་དང་འཆར་སྒོ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་ལ་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སློབ་ལོ་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པར་གྲ་སྒྲིག་གང་ལེགས་ཡོང་བར་དམིགས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nFor nurturing pedagogically-sensitive writers and illustrators of children’s books in the Tibetan language\nFor parents on the current best practices of early childhood care and education\nA curated collection of baby essentials to welcome the newborns and counseling for parents.\nChild-friendly and visually well-illustrated children’s books in the Tibetan language\n“We the parents of Chauntra feel that we learnt alot from the baby box workshop. It was very informative. Beingamother i personally feel that there are so many things we are lacking behind while nurturing our child. I suggest every parents having child from infant to3years must have this kind of workshop. Thank you Manjushree Education Services and Gen Ngawang Tseten la for the initiative.”\n“* I appreciate manjushri education service workshop regarding baby.\n* The most important point for me is the brain power of development.\n* This is the an eye opening workshop for most of the mothers in our society.\n* I would love to join this sorts of workshop in the future.”\n“The Baby Box Project\nIt was amazing for all the parents especially for the new parents for newborn babies because first of all,the new parents were in darkness. so, They are in the full of tensions,worries for how to care or looking after the babies.hence,your great project for parents and babies are extremely moral and awesome even if the parents are educated or uneducated. I admired for your wonderful activities also I would like that sorts of educations. Finally, It was very good, we hope have that kind of projects for dads are also needed.