ཁ་བརྡ། | ངེས་པར་དུ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པའི་ཁ་ནད་ཀྱི་བདེ་ཐང་།\n← མགར་སྟོང་བཙན། ༼གླུ་གཞས།༽\nནམ་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ནང་དུ་ཁ་ལག་བཟའ་བའི་གོམས་གཤིས་ངན་པ་དང་ཁ་ལ་གཙང་སྦྲར་སྣང་མེད་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ང་ཚོའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཁ་ནད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཡུལ་དུ་མནར་བའི་མི་བུ་ཤིན་ཏུ་མང་། འོན་ཀྱང་མི་མང་པོས་སྔར་བཞིན་ཁ་ནད་དེར་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་ཞིག་བྱུང་མེད། མིག་སྔའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་གཞིགས་ན། ཁ་ནད་ཀྱིས་ཁ་ནང་གི་བདེ་ཐང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ང་ཚོའི་གཟུགས་གཞིའི་བདེ་ཐང་ལའང་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་སྲིད། དཔེར་ན། ཁའི་སྦུག་གི་ནད་འབུས་སྙིང་ནད་དང་། དབུགས་ལམ་ནད་ངན། ཀླད་པའི་ཁྲག་ལམ་གྱི་ནད་ངན། གཅིན་པ་མངར་སྐྱུར་གྱི་ནད་ངན་མང་པོ་རང་གི་ལུས་ཐོག་ཏུ་ཐོན་སྲིད། ཐ་ན་ང་ཚོའི་མི་རབས་རྗེས་མའི་འཚར་ལོངས་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ངེས། དེར་བརྟེན། ཁ་ནད་སྐོར་ང་ཚོར་མི་འགོས་པའི་ཆེད། ང་ཚོས་རྟག་ཏུ་དེའི་སྐོར་ལ་དོགས་ཟོན་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་ནི་ཁ་ནང་གི་གཙང་སྦྲར་ཡིད་གཟབ་བྱ་དགོས་ལ་ཁ་ནད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་བདེ་ཐང་ཤེས་བྱ་ཡང་མང་ཙམ་སྦྱོང་དགོས་སོ།\nསོ་རྙིལ་བདེ་ཐང་ཅན་ནི་ཚོས་མདོག་ཟིང་སྐྱ་དང་། སོ་རྙིལ་དེ་སོ་དང་མཉམ་དུ་གྲལ་སྒྲིག་པར་གནས་ཤིང་། མཆིལ་མས་བརླན་པས་འོད་མདངས་འཚེར་བ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་། མི་ལ་ལའི་སོ་རྙིལ་ནི་ཚོས་མདོག་དམར་ནག་ཡིན་ལ་རག་ཙམ་བྱེད་པ་ལས་ལམ་སེང་ཁྲག་བཞུར་གྱི་ཡོད།\nའཚོ་བའི་ཁྲོད་སོ་འཁྲུད་པའི་སྐབས་སུ། སོ་ནས་ཁྲག་བཞུར་བ་ནི་སོ་རྙིལ་གཉན་ཚད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོདཔས་པཀྲུ་མི་རུང་བ་མིན་སྟེ། དེ་ལས་ལྡོག་པ། ནན་ཏན་ངང་ག་ལེར་ག་ལེར་ཞིབ་ཚགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྲག་བཞུར་དེ་འཁྲུད་དགོས། དེ་ལྟར་འཁྲུས་ན་ཕྱིས་སུ་ཁྲག་མི་བཞུར་བར་ཕན་ནུས་ཆེ།\nསོ་རུལ་པའམ་སོ་སྲིན་དུ་འབོད་པ་ནི་ནམ་རྒྱུན་དུ་མངར་ཆ་མང་པོ་ཟོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་འབུ་ཕྲ། དུས་ཚོད། སྒེར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། སོ་རུལ་པ་ཚབས་ཆེན་ཡིན་ཚེ་བཅོས་ཁག་པར་འགྱུར་གྱིན་ཡོད།\nདེ་ཡང་སྐྱུར་ཆས་ནི་སོ་རྩི་རུལ་བའི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། དུས་རྒྱུན་ཐན་སྐྱུར་བཏུང་བྱ་དང་ཤིང་ཏོག་ཁུ་བ་འཐུང་དུས་ཡག་ཤོས་བྱུང་ན་ཆུ་འཇིབ་སྦུ་གུ་བེད་སྤྱོད་བྱ་དགོས། དེ་ནི་སྐྱུར་རྩི་དང་སོ་གཉིས་ཐད་དཀར་མི་འཕྲད་པར་ཕན་པས་སོ། དེར་བརྟེན་སྐྱུར་རྩིའི་རིགས་ཟོས་པའི་རྗེས་ཀྱི་སྐར་མ་སུམ་བཅུའི་གཡས་གཡོན་དུ་སོ་བཀྲུ་དགོས།\nསོ་མཐའ་རུལ་ནད་ནི་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་མཐོང་བ་ནི་སོ་རྙིལ་གྱི་མཉེན་པའི་ཚོགས་དང་མཐོང་དཀའ་བའི་སོ་ཚང་རུས་པ། ཁའི་ཀློང་གི་སོའི་རུས་གཞི་ལ་སོགས་པ་ཚང་མ་སོ་མཐའི་ཁོངས་སུ་ཚུད་ཅིང་། འདིར་གཙོ་བོར་བརྗོད་པའི་སོ་རྙིལ་ལས་ཁྲག་བཞུར་བ། ཁའི་དྲི་ངན།སོའི་རྡེའུ་སྐྲན་སོགས་པ་ནི་སོ་མཐའི་ནད་ཀྱི་མངོན་ཚུལ་ཤ་སྟག་རེད།\nཁ་དྲི་ངན་པའི་མིས་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་དེ་ཤེས་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་མོད། རང་གི་ཁ་ལ་བརྟག་པའི་ཐབས་ནི། ཁའི་དྲི་ངན་ནི་ལྕེའི་མདུན་ངོས་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ནས་བྱུང་བས། ལྕེ་ཡིས་ལག་པའི་རྒྱབ་ལ་མཆིལ་མ་བྱུགས་པ་དང་དེ་སྐམ་པའི་རྗེས་སུ་དྲི་མར་བརྟག་དགོས་པ་ཡིན།\nསོའི་ཚོར་བ་རྣོ་བ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚ་གྲང་ཆེ་བ་དང་། མཁྲེགས་པའི་བཟའ་རིགས་ཟོས་དྲགས་པས། གློ་བུར་དུ་སོའི་ཚོར་བ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ཡིན། དེ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་སོ་རུལ་བ་དང་སོ་འཁྲུད་བའི་ཐབས་ཤེས་མི་འགྲིག་པས་སོ།\nདཔེར་ན། ཤུགས་ཆེན་པོས་སོ་འཁྲུད་པས་སོ་རྩི་ལ་སྐྱོན་ཤོར་བ་དང་། ཁྲག་བཞུར་བ་བཅས་ལས་སོའི་ཚོར་བ་རྣོན་པོར་འགྱུར་བ་རེད། གནད་དོན་སྐྱོན་ཆེ་བ་མི་བྱུང་ཡང་། ནམ་རྒྱུན་ཁ་ལག་བཟའ་བའི་ཁྲོད་དུས་ཚོད་རིང་པོ་སོང་ནས་སོ་བརྡར་བཟད་ཅན་དུ་འགྱུར་ནས་སོའི་ནུས་པ་ཉམས་སྲིད།\nཇ་ལོ་སྦང་མ་ཐག་དེ་སོའི་ཚོར་བ་རྣོ་ས་དེར་བྱུགས་ཚེ། སོའི་ཚོར་བ་དེ་སེལ་ཐུབ། ཚབས་ཆུང་བའི་ཚོར་བ་དེ་སོ་སྨན་གྱི་སེལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་ཚབས་ཆེ་བར་ཡོད་ཚེ་ཁ་ནད་ཀྱི་སྨན་པའི་ཆེད་སྦྱོར་སྨན་རིགས་ལ་བསྟེན་ནས་བཅོས་ན་ལེགས།\nསོའི་འབུ་ཕྲ་ཐར་ཐོར་དེ་དང་སོ་རྙིལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། སོའི་སྐྲན་ནད་དང་འབུ་ཕྲ་ཡང་འབྲེལ་བ་ངེས་གཏན་ཞིག་ཡོད། སོའི་འབུ་ཕྲ་ཐར་ཐོར་དེ་དག་ནི་སོའི་གོང་དུ་གནས་པའི་འབུ་ཕྲའི་ཚོགས་ཡིན།གལ་སྲིད་དེ་ལ་གཙང་སེལ་མ་བྱ་ན། དེའི་སྟེང་གི་བཟའི་སྙིགས་སོགས་སོའི་སྐྲན་ནད་ལ་འགྱུར་ཉེན་ཆེ། འོན་ཀྱང་། སོའི་སྐྲན་ནད་ནི་སོ་མཐའི་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་པས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་སོང་ཚེ་ན་ཚ་ཚབ་ཆེ་བར་འགྱུར་སྲིད།\nའབུ་ཕྲ་ཐར་ཐོར་དེ་དག་བཅོས་ཐབས་ནི་ཡང་དག་པའི་སོ་འཁྲུད་སྟངས་ཤེས་དགོས། ཉིན་ལྟར་སོ་ཐེངས་མ་གཉིས་ཡན་བཀྲུ་བ་དང་། འཁྲུས་ཚར་རྗེས་ཆུས་བཤལ་བཤལ་གཏོང་དགོས། གང་ལྟར་སྐར་མ་གཅིག་ནས་གཉིས་ཙམ་བཀྲུས་ན་འཚམ་པ་དང་། དེའི་ཐོག་སྐར་ཆ་བཅུ་ཙམ་གྱི་ཆུ་བཤལ་གཏོང་དགོས། གལ་ཏེ་སོའི་སྐྲན་ནད་ཆགས་ཟིན་ཚེ། སོ་འཁྲུད་པ་ཙམ་གྱི་ཕན་མི་ཐོགས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་སྨན་པ་ལ་གཙང་སེལ་བྱ་རོགས་ཞུས་ན་ལེགས། གཙང་སེལ་དེས་སོ་ལྷུག་པོར་འགྱུར་མིན་ཐད་དཀྲོག་གཏམ་རང་ཡིན་ནོ།\nམ་གཞི་སོའི་ཚོས་མདོག་དེ་སོ་བདེ་ཐང་བརྟག་པའི་རྐྱེན་གཅིག་པུ་དེ་མིན་ཡང་། ཚང་མའི་སེམས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སོ་སེར་པོ་དང་ནག་པོར་འགྱུར་མི་འདོད་པ་དེ་དོན་དངོས་སུ་འགྱུར་ཡོད། དེར་བརྟེན་རང་ཉིད་ཀྱི་སོ་དེ་དཀར་མདངས་ཅན་དུ་འགྱུར་དགོས་ན་ཇི་ལྟ་ར་བྱ་དགོས་སམ།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་སོའི་ཚོས་མདོག་སེར་པོ་དེ་ཚབས་ཆུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན། དཀར་བཟོའི་ཐབས་བཀོལ་ན་འགྲིག། དེ་ནི་རྫས་འགྱུར་གྱི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། ནུས་པ་གཙོ་བོ་ནི་སོའི་ནང་གི་ཚོས་རྒྱུ་དེ་དབྱང་འགྱུར་ལ་གཏོང་གི་ཡོད། གལ་ཏེ་ཚོས་རྒྱུ་ཚབ་ཆེ་བས་མདོག་འགྱུར་ན་ཚ་ཐབས་ཀྱིས་བཅོས་པ་ལས་མ་འདས།\nའབུ་ཕྲ་ཅེས་པ་ནི་གོ་བདེ་བར་འགྲེལ་ན་སོའི་འབུ་ཕྲ་ཐར་ཐོར་དེ་ལ་ཟེར། དེ་ནི་འབུ་ཕྲས་སོའི་གོང་ལ་གནས་སྟངས་དང་ནམ་རྒྱུན་གྱི་སྐྱི་པགས་དང་འདྲ་བར་སོའི་བར་ལ་དམ་དུ་སྦྱར་ནས་སྡོད་ཀྱིན་ཡོད། སོ་དྲེག་མ་འགྱུར་སྔོན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་སྤྱིར་བཏང་ཁོ་ཚོའི་སྐྱེས་སྟངས་ནི་སོ་རྙིལ་གྱི་སུམ་ཆ་གཅིག་གི་སའམ་དེའི་བར་གསེང་ལ་ཡིན།\nམིག་སྔར་ཁྲོམ་རའི་ཐོག་གི་སོ་འཁྲུད་མི་གཅིག་པ་མིག་འཁྲུལ་བ་ཡོད་ཀྱང་ང་ཚོས་སོ་འཁྲུད་ཀྱི་ཡུ་བ་ཀྱོག་ཙམ་དང་། འདྲེད་འགོག་འགྱིག་གདན་ཡོད་པ། འཁྲུད་འགོ་ཆུང་ཙམ། འཁྲུད་སྤུ་ཐུག་ལ་ཅུང་གཉེན་པ་ཞིག་བདམ་ན་ལེགས། སོ་སྨན་གྱི་ཐོག་ནས་གླེང་དུས་མི་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་བདམ་དགོས། གལ་སྲིད་སོ་རྙིལ་ནས་ཁྲག་མང་པོ་ཐོན་ཚེ་རྒྱ་ནག་སྨན་རྫས་ཀྱི་རིགས་བཀོལ་བ་དང་།གལ་སྲིད་སོའི་ཚོར་སྣང་སྐྱེན་ཚེ། ཚོར་ལྷག་ལོག་པ་མེད་པའི་སོ་སྨན་བཀོལ་ན་བཟང་། གལ་སྲིད་སོ་དཀར་མདངས་ཅན་ཏུ་འགྱུར་འདོད་ཚེ། སོ་དཀར་མདོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སོ་སྨན་བཀོལ་བ་དང་། གལ་སྲིད་མི་རབས་ནས་དེ་མིན་པའི་སོ་སྨན་གཞན་རྣམས་སྤྱིར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་མེད། དེ་བཞིན་སོ་འཁྲུད་པའི་སྐབས་སུ་སོའི་གནས་འགར་འཁྲུད་མི་ཐུབ་པས་སོ་ཐིག་སྤྱད་ན་ཡང་བཟང་ངོ་།\n༼༡༽ སོ་འཁྲུ་བའི་སྐབས་འཁྲུད་སྤུ་དང་སོ་གཉིས་བར་ཟུར་ཚད་༤༥ཙམ་དུ་གཞག་སྟེ། སོ་རྙིལ་གྱིི་སྒྲིལ་བའི་མཐའ་འཁོར་དུ་ག་ལེར་ག་ལེར་བྱས་ནས་འཁྲུ་དགོས།\n༼༢༽ ཉིན་གཅིག་ལ་སོ་ཐེངས་མ་གཉིས་འཁྲུད་བ་དང་། ཉུང་མཐའ་ཡང་ཞོགས་དགོང་ཐེངས་མ་རེ་དགོས་ལ་དགོང་མོ་སོ་འཁྲུས་ཚར་རྗེས་ཁ་ལག་མི་བཟའ་བ་ནི་རབ་ཡིན།\n༼༤༽ སྤྱིར་བཏང་ཐོག་ཟླ་གཉིས་གསུམ་གཡས་གཡོན་དུ་སོ་འཁྲུད་ཐེངས་གཅིག་བརྗེ་ན་འགྲིག འོན་ཀྱང་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་བརྟག་དགོས་པ་ལས་དེ་ལ་གཏན་འཁེལ་གྱི་ལན་མེད།\n༼༥༽ སོ་འཁྲུད་བའི་ཤུགས་ཚད་ཀྱི་ཐོག་ནས་གླེང་ན། མཐོ་རིམ་ཅན་གྱི་གློག་སྒུལ་གྱི་འཁྲུད་བའི་སྐབས་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་ན་ཉེན་བརྡ་གཏོང་གི་ཡོད། ལག་སྒུལ་སོ་འཁྲུད་ཀྱིས་སོ་འཁྲུད་བའི་སྐབས་སོ་འཁྲུད་ཁ་ལ་འཇམ་པོར་ཚད་རན་པ་ཞིག་ཏུ་རག་ནས་འཁྲུད་པ་དང་། སོ་འཁྲུད་ཀྱི་རྩེ་མོའི་སུམ་ཆ་གཅིག་ཙམ་ཀྱོག་ཙམ་བྱས་པའི་ཐོག་ནས་སོ་མཐའི་ཟུར་དུ་འཁེལ་བ་བྱས་ནས་འཁྲུད་དགོས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་གཡོན་ལག་ཡིན་ན། སོ་གཡས་པ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཁའི་སྦུབ་གཡས་གཡོན་གོང་འོག་ཚད་རན་པ་ཞིག་འཁྲུད་དགོས།\n༼༦༽ གལ་སྲིད་ཁྱེད་གཡོན་ལག་ཡིན་ན། སོ་གཡས་པ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཁའི་སྦུབ་གཡས་གཡོན་གོང་འོག་ཚད་རན་པ་ཞིག་འཁྲུད་དགོས།\n2. སོ་འཁྲུད་བ་ནི་སོ་དང་སོའི་སྦུབ་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས། ཁ་ལག་མཆོད་གྲུབ་རྗེས་ལམ་གསེང་སོ་འཁྲུ་དགོས་མིན་དེ་རང་གི་ཁ་ལག་གང་ཞིག་བཟས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། གལ་སྲིད་ད་ལྟ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚད་དམའ་བའི་བཟའ་རིགས་བཟས་ཡོད་ན་སྐར་མ་སུམ་བཅུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་སོ་འཁྲུ་རྒྱུ་མེད། གང་ལ་ཞེ་ན། སོ་རྩིར་སྐྱུར་འདྲེས་པའི་རྗེས་རང་ནུས་ཉམས་པར་འགྱུར་ནས། སོ་རུལ་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད། འོན་ཏང་སྤྱིར་བཏང་གི་དུས་སུ་སོ་རྩིའི་ནུས་པ་ཅུང་ལེགས་པས་ཁ་ལག་མཆོད་གྲུབ་རྗེས་སོ་འཁྲུ་བ་ནི་ཐབས་བཟང་པོ་ཞིག་རེད།\n3. དེའི་ཐད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི། སོ་འཁྲུད་བ་ནི་སོ་དང་ཁའི་སྦུག་གི་གཙང་སྦྲའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས། གློག་སྒུལ་སོ་འཁྲུ་དེ་ལག་སྒུལ་ནས་སོ་འཁྲུ་བ་དང་བསྡུར་ན་ནུས་པ་ཆུང་། རྩ་བའི་གནད་དོན་ནི་ནམ་རྒྱུན་ནས་སོ་འཁྲུ་བ་དང་སོ་འཁྲུ་བའི་གོམས་གཤིས་དེ་ལུས་ལ་འཇགས་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། ནམ་རྒྱུན་དུ་ང་ཚོས་སོ་འཁྲུའི་འཁྲུ་སྤུ་དེ་ཅུང་ཕྲ་བ། མཁྲེགས་ཚད་འོས་འཚམ་ཅན་ཞིག་བདམས་ན་སོའི་བདེ་ཐང་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་གཅིག་ཤེས་དགོས་པ་ནི་སོ་བཀྲུས་ཚར་རྗེས་སོ་འཁྲུ་དེ་མཁའ་རླུང་རྒྱུགས་ཐུབ་པའི་གནས་ས་ཞིག་ཏུ་འཇོག་དགོས། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་འབུ་ཕྲ་འགོས་དཀའ་བའི་དགེ་མཚན་ཡོད།\nསོ་འཁྲའི་འཁྲུ་སྤུ་དེ་ཟླ་གསུམ་གྱི་ཐོག་ཐེངས་རེ་བརྗེས་དགོས། སོ་འཁྲུ་བའི་དུས་སུ་སོ་ཐིག་དེ་མཉམ་དུ་བདེ་སྤྱོད་བྱས་ན་བཟང་རུང་། དེ་ངེས་པར་དུ་སོ་འཁྲུ་བའི་སྔོན་དུ་སྤྱོད་དགོས། དེའི་ནུས་པ་གཙོ་བོ་ནི་སོ་འཁྲུས་འཁྲུ་མི་ཐུབ་པའི་ས་དང་བཟས་རྙིགས་གསོག་བདེ་བའི་སར་འཁྲུ་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nསོ་གྲལ་སྒྲིག་པོ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ངོས་ནས་གླེང་ན། སོ་གྲལ་སྒྲིག་རྒྱུ་དེ་རང་གི་ལོ་༣༠ཙམ་གྱི་སྔོན་ནས་སྒྲུབ་དགོས་ཏེ་མཚན་མོ་གཉིད་ཉལ་བའི་དུས་སུ་ཡང་སོ་གྲལ་སྒྲིག་རྒྱུའི་སོ་ཤུབས་དེ་གཡོགས་ནས་ཉལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་མིན་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་སོ་དེ་ལྷུག་པོར་འགྱུར་སྲིད།\n4. སོ་གྲལ་སྒྲིག་ཏུ་གཏོང་བའི་སྐབས་ནི་སོའི་གནས་ས་སྙོམས་པའི་དུས་ཤིག་དང་། སོ་ཚང་རུས་པ་དག་ཀྱང་འཚོ་བཅུད་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་ནས་སྔར་བཞིན་འཚར་ལོངས་བྱུང་གིན་པས། དེ་ནི་གཟུགས་འགྱུར་བའི་རྩེད་ཆས་སྣ་བསྲེས་འཇིམ་པ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་བརྩི་ཆོག ལོ་ན་ཆུང་དུས་སུ། སོ་ཚང་རུས་པ་དག་གི་སྒྲོམ་གཞིའི་ཕྲ་ཕུང་ཆགས་མགྱོགས། ཕྲ་ཕུང་དེ་དག་གི་འགུལ་ཚད་དེ་ལོ་ན་རྒས་པ་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་བཞིན་ཉམས་པར་འགྱུར་གྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་ལོ་ན་ཆུང་དུས་ནས་སོ་གྲལ་སྒྲིག་ཏུ་གཏོང་དགོས་པའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་དེ་ངེས་པར་བྱའོ།\nབསྒྱུར་མཁན། བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ། ཞུ་དག་། རྒྱམ་མེ།\n2016 Jun 12, in གསོ་རིག |\n“ ངེས་པར་དུ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པའི་ཁ་ནད་ཀྱི་བདེ་ཐང་། ”སྐོར་ལ་མཆན་7འདུག\nJune 13th, 2016 at 3:16 am\nཁྱེད་ནས་རྒྱུན་མཁོའི་ཤེས་བྱ་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བཞག་ཡག་པོ་སྤེལ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། འདི་ལྟར་ཡང་ཡང་བྲིས་བསྒྱུར་གནང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དགེ་མཚན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེ་མིན་བོད་རིགས་མང་པོ་ཞིག་སྔར་སྲོལ་བཞིན་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་གི་སྐབས་སུའང་སོ་མི་འཁྲུད་པར་འདུག་མཁན་མང་པོ་འདུག མི་དེའི་རིགས་ལ་སོ་དྲིའམ་ཁ་དྲི་ངན་དྲགས་ནས་བུ་མོ་ཡིན་ན་ཕོ་གསར་ཚོས་ཞེན་པ་ལོག་འགྲོ་བ་དང། ཕོ་གསར་ཡིན་ན་བུ་མོ་མཛེས་མ་ཚོས་ཡ་མི་བྱེད་མཁན་མང་པོ་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁ་དྲི་ངན་པ་ཁ་གི་འདུག་ཟེར།\n#2 རང་བཙན་བུ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJune 13th, 2016 at 4:51 am\nསྨན་རྩིས་ཁང་གི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱི་མིག་ལྟ་སྐབས་གསོ་རིག་འཚོ་བྱེད་ལྟེ་གནས་འདིའི་འཕེལ་རིམ་ནི་༧རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། ༧རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་ལྷ་ས་ལྕོག་པོ་རིར་འཚོ་བྱེད་འགྲོ་ཕན་གླིང་ཕྱབ་བཏབ་པ་དང་། ༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོས་ལྷ་ས་སྨན་རྩིས་ཁང་ཕྱབ་བཏབ་པ་བཅས་ནས་རིམ་བཞིན་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་སྨན་རྩིས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་པ་རེད། རྒྱ་དམར་གྱིས་རང་ཡུལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་རྗེས་༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་རྒྱ་གར་དུ་བཙལ་བྱོལ་ལ་ཕེབས་རྗེས་བྱེས་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་གསར་འཛུགས་གནང་ནས་ད་བར་གསོ་རིག་སྨན་བཅོས་ཐད་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེང་སྐབས་བོད་སྨན་གྱི་གསོ་ཐབས་གྲགས་པ་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་ཡོད་པ་རེད། དེ་སྔའི་རྒན་རབས་སྨན་པ་གྲགས་ཅན་འགའ་ཤས་ཀྱི་གཞན་ཕན་སྨན་བཅོས་ལག་རྩལ་ལས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་དབུས་དང་ཡན་ལག་གི་སྨན་རྩིས་ཁང་མང་པོར་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཕྱིའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡང་རང་རེའི་ཚོགས་པ་གཞན་ལས་ཀྱང་ལྷག་པ་ཡོང་གི་ཡོད། ༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དགོངས་སུ་སྨན་རྩིས་ཁང་དབུས་དང་ཡན་ལག་ཁག་མང་པོ་བཙུག་པའི་དགོན་དོན་དང་པོ་ནི་ནད་པར་ཕན་ཐོགས་དང་། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ནད་མནར་བའི་གྲངས་འབོར་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་དགོངས་པ་ལས་དཔལ་འབྱོར་ལ་ཆེད་དམིགས་རྩ་བ་ནས་གནང་མེད་པ་གསལ་པོ་ཡིན་པས་སྨན་རྩིས་ཁང་ཁྲོམས་རའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཚེ་༧རྒྱལ་བའི་དགོངས་གཞི་སྒྲུག་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་བཤད་པ་དེ་དོན་སྙིང་མེད་པ་ཞིག་རེད།\n༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་སྨན་རྩིས་ཁང་ལ་གནང་བའི་བཀའ་སློབ་ཞིག་ཏུ། དེ་སྔོན་སྨན་པ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་གྲགས་དང་། དབང་རྒྱལ་ཁོང་ཚོའི་གྲས་དེ་ཕྱིའི་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་འགྲོ་གི་རེད། ཌོ་ལར་ཌོ་ལར་ཞེས་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། ཚུར་སླེབས་རྗེས་པད་ཤག་ཚང་མ་སྤྱི་པར་སྤྲོད་ཀྱི་རེད་ཅེས་བཀའ་ཕེབས་ཡོད་པ་རེད། དོན་སྙིང་ཟབ་པའི་བཀའ་སློབ་འདིར་བསམ་གཞིག་བྱེད་སྐབས་དེ་སྔོན་གྱི་སྨན་པ་རྒན་རབས་ཚོས་སྨན་བཅོས་གསོ་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ་འབྱོར་ཕྲན་བུ་བྱུང་བ་དེ་དག་སྤྱི་འབུལ་ཞུས་པས་སྨན་རྩིས་ཁང་འདི་བཞིན་ཚར་ལོང་བྱུང་བ་གསལ་པོ་རེད། བར་སྐབས་ཤིག་ནས་དེང་རབས་ཡར་ཐོན་ཅན་གྱི་སློབ་གསོ་ཐོབ་མྱོང་བའི་སྨན་པ་མང་པོ་ཐོན་པ་དང་ལྷན་དུ་ཕྱི་ནང་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་སྨན་བཅོས་འགྲོ་དོན་འཕེལ་བས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་སྨན་པ་སྤྱི་སྒེར་ཚང་མ་བོད་ཡ་རབས་བཟང་པོའི་སྲོལ་རྒྱུན་འབྲེལ་བའི་ནད་བཅོས་བྱ་ཐབས་འདི་བཞིན་དེང་རབས་ཀྱི་ཁྲོབས་རའི་ནང་ཕེབས་ཡོད་པ་རེད། དེང་རབས་ཁྲོམས་རའི་ཁོར་ཡུག་ནང་འདོད་རྔམ་ལས་བཟང་བཅོས་ལ་གོ་གནས་མེད་པས་སྨན་པ་གཞོན་པ་ཚང་མས་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་སྨན་རྣམས་རིན་གོང་དམའ་བའི་ཐོག་ནས་ཉོས་ཏེ་རང་སྒེར་གྱིས་ནད་བཅོས་གཞན་ཕན་གྱི་ངོ་གསོའི་ཐོག་ནས་དེང་རབས་ཀྱི་སྒྲིག་ཆས་དཀར་པོ་མ་གྱོན་པའི་སྨན་པ་ཚོང་པ་མང་པོ་ཐོན་པ་རེད། སྤྱི་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཉིན་རེ་བཞིན་སྐྱོ་རུ་འགྲོ་བ་དང་། སྨན་པ་སྒེར་ཕྱུག་བདག་པ་མང་པོ་འཕེལ་ཏེ་བར་སྐབས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལས་ཤག་གཡས་གཞོན་ལ་མོ་ཝ་དང་སྦག་སྦག་གིས་འཁེངས་པ་རེད། ༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་དོན་དེ་དག་གཟིགས་ནས་གནད་དོན་དེའི་ཐད་བཀའ་སློབ་ནན་པོ་ཕེབས་པ་མ་ཟད། དེའི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་ཟུར་པ་ཞིག་ཆེད་དུ་བཀའ་འགུག་གནང་སྟེ་ཆུ་ངན་ལམ་ཤོར་གྱི་ངན་སྤྱོད་ལ་ཚོད་འཛིན་ཡོང་ཐབས་གནང་ཡོད་པ་རེད། དབུ་འཛིན་ཁོང་དཔལ་འབྱོར་རིག་པར་སློབ་སྦྱོར་བྱས་ཡོད་པ་དང་འཛིན་སྐྱོང་ཐད་ཀྱང་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སྤྱི་སེམས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་སྔ་ནས་མང་པོས་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ཕེབས་མ་ཐག་སྒྲིག་བཅོས་མང་པོ་བྱས་ཏེ་འཛིན་སྐྱོང་ལ་བཅོས་སྒྱུར་མང་པོ་བཏང་སོང་བས་སྨན་པ་རྒན་པ་འགའ་ཤས་རྩ་དགོངས་ཞུས་པ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར་ཡང་སྤྱི་རྫས་སྤྱད་དེ་སྒེར་པ་ཕྱུག་པོའི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་དེ་བརྒྱབ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་འདྲ། དེ་ནི་གསར་དུ་ཕེབས་པའི་དབུ་འཛིན་དེའི་ཕྱག་ལས་ངོ་གསོ་ཐོན་པ་དེ་རེད།\nཡིན་ནའང་ཁོང་གིས་༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པའི་བཀའ་སློབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་སྙིང་པོ་དེ་ད་དུང་སྒྲུབ་ཐུབ་མ་སོང་། ཁོང་གིས་སྨན་རྩིས་ཁང་དེངས་རབས་ཁྲོམས་རའི་ནང་འགྲོ་རྒྱུར་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་ཤུགས་བརྒྱབ་པ་འདྲ་ཞིག་བྱས་སོང་། སྤྱི་པ་དངོས་ནས་ཕྱུག་པོ་ཆགས་འདུག སྤྱི་པ་ཕྱུག་པོ་ཆགས་པའི་ཆེད་དུ་ཚོང་ཤུགས་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་ཀྱང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཉིན་རེ་བོད་སྨན་གྱི་ནུས་པ་ཉམས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་ནད་པའི་དགོས་མཁོར་གཞིག་ཏེ་སྨན་རྫས་ཚད་ལྡན་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་སྤུས་ཚད་ལྡན་པ་བཟོ་སྐྲུན་གནང་ནས་མ་མཐར་ཡང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ནད་བཅོས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱང་། རིན་ཆེན་རིལ་བུ་ནད་པར་དཀོན་པ་དང་རིན་གོ་ལྡབ་འགྱུར་ཚད་མཐོ་སྤྱོད་མཁན་གྱི་ཚོང་པར་ག་ཚད་ཉོས་ཀྱང་ཚོང་རྐྱང་བྱས་པ་རེད། རྡ་ས་ནས་བལ་ཡུལ་དེ་ནས་བོད་སོགས་ལ་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་ཚོང་འབྲེལ་ཆགས་པས་བར་སྐབས་རིན་ཆེན་རིལ་པོའི་ཚོང་རྒྱ་རྒྱུ་དེ་ཚོང་གཞན་ལས་ཀྱང་ཁེ་སང་ཆེ་བ་དང་སྟབས་བདེ་བ་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་ཡང་བྱུང་བ་རེད། དབུ་འཛིན་མཆོག་རིན་ཆེན་རིལ་པོ་ནད་པའི་དགོས་མཁོ་ལས་བརྒལ་བའི་འདོད་རྔམ་ཅན་གྱི་ཁྲོམས་རའི་ནང་འཁྱེར་ཏེ་ཚོང་གཉེར་བྱེད་རྒྱུར་དབྱིངས་ཞུགས་པས། ནད་པར་དགོས་མཁོ་དང་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་ཕར་ཟད། སྨན་དཀྱུས་མའི་སྨན་རྒྱུ་ཡང་ཆད་པ་རེད། དེང་སང་ནད་པ་མང་པོས་ཉིན་རེ་ཆད་མེད་དུ་ཟ་དགོས་པའི་སྨན་དཀྱུས་མ་མང་པོ་རྫོགས་ནས་ཟླ་བ་མང་པོ་ཕྱིན་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་ཡོད། མ་ཟད་ཁྲོམས་རའི་ནང་ཐོན་བསྐྱེད་མང་པོ་བྱེད་དགོས་པས་སྨན་རྒྱུ་ཉུང་ངུས་སྨན་མང་པོ་བཟོ་སྐྲུན་བྱས་པའི་དབང་གིས་དེང་སང་གི་སྨན་མང་པོས་དེ་སྔོན་གྱི་སྨན་བཞིན་ཕན་ནུས་ཐོན་གྱི་མེད་པ་སྨན་པ་འགའ་ཤས་གྱི་ཞལ་ནས་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད།\nདེར་རྟེན་༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་བཀའ་འགུག་གནང་བའི་དབུ་འཛིན་དེས་ནད་པའི་དགོས་མཁོར་བསམ་གཞིག་ཐུབ་མཁན་གྱི་བཟང་སྤྱོད་ལྡན་པའི་སྨན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། སྨན་ཚོང་མཁས་པའི་ཚོང་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་སླར་ཡང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འཕྲོད་བསྟེན་ཐད་འཐུས་ཤོར་ཆེན་པོ་ཕྱིན་པ་དང་། དེའི་ཐད་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཁང་དང་སྨིན་རྩིས་ཁང་ནས་ནུས་པ་ཐོན་མི་འདུག་ཅེས་བཀའ་པེབས་པ་རེད།།\nསྤྱིར་ན་གཙང་སྦྲ། སྨན་བཅོས། ཟས་བཅུད་སོགས་མི་ལུས་བདེ་བར་གནས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་ན་མེད་ན་ཚོ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། སྨན་བརྟེན་དུས་སྨན་དང་སྨན་པ་མ་ནོར་བ་བརྟེན་དགོས་པ་གལ་ཆེ། བོད་སྨན་ཟེར་བ་དེས་ནད་ལ་ཕན་པར་ཡིད་ཆེས་མེད། རྨོངས་དད་བྱས་ནས་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་པ་ཙམ་རེད། བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་རྙིང་ཞེན་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རྙིང་པ་ལ་ཞེན་ཁོགས་བྱས་བསྡད་ནས་རྗེས་ལུས་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད་བསམ།\n#4 BONPO ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསམ་ཀྲི་ཏའི་སྔགས་རྙིང་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་མག་གེ་མུག་གེ་མང་པོ་ཞིག་འདོན་ནས་བོད་པ་ཚོ་ལ་ཕུ་མི་རྒྱག་དགུ་རྒྱག་བྱས་ན་དངོས་ན་ཕན་ཐོག་ཡོད་དམ། དེ་འདྲ་ཕན་ཐོག་ཡོད་པ་ཡིན་ན་རྒྱ་གར་ཁོ་རང་ཚོའི་ལུང་པ་ལ་སྨན་ཁང་རྩ་བ་ནས་དགོས་ས་མི་འདུག།ཕུ་རྐྱང་རྐྱང་བརྒྱབ་བཞག་ན་འགྲིག་གི་རེད་བ། །\nམི་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་སྲིད་དབང་འཛིན་མཁན་གྱི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྲིད་གཞུང་གི་བཟོས་པའི་སོ་འཁྲུ་དང་སོ་སྨན་འདྲ་ཡོད་དམ། སོ་འཁྲུ་སོ་སྨན་ཟེར་དུས་མི་རིགས་གཞན་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པ་ཚོས་ངོས་ནས་བྱས་ན་ལས་སླ་མོ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་བོད་གཞུང་གིས་ངོས་ནས་བྱས་ན་བཟོ་ཡ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཞེ་དྲག་རེད་་་་་ཧཧཧ བོད་མི་རིགས་འདིས་སོ་འཁྲུ་སོ་སྨན་ག་དུས་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡིན་ནམ།\n#6 ཁྱུང་སེ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབཙན་བྱོལ་བས་བཙུན་མའི་སྡོམ་རྒྱུན་དང་དཔལ་ཎ་ལཎྚ་འཚོལ་བཞིན་འདུག་དེའི་སྐོར་ལ་སེམས་ཚབ་ཆེ་ཤོས་རེད། འབངས་མི་སེར་ལ་སོ་འཁྲུ་དང་སོ་སྨན་ད་ཕ་རིའི་སྤང་རྒྱན་རེད། མ་འོངས་པར་དཔལ་ན་ལཎ་ཊ་རྙེད་ན་གཞི་ནས་དེར་བཟོ་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཞིག་འཛུགས་འཆར་འདུག\n#7 ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:


hot keyword རང བཞིན བརྗོད པའི རྒྱན google search information - རང བཞིན བརྗོད པའི རྒྱན Search results display,google+ trends\nརང བཞིན བརྗོད པའི རྒྱན\nhttp://gemsun2011.blogspot.com › ...\nDec 9, 2012 — ༡༌༡། རིགས་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད།. ༡༌༡༌༡། ལུས་ཚད་ཆུང་ཞིང་རྐང་དྲུག་ཅན།།. མགོ་ལ་ཚོར་བྱེད་གཉིས་དང་ལྡན།།.\nhttps://bo.m.wikipedia.org › wiki\nརང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་བཞི་ - Wikipedia\nདེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་ཞེས་པ་ནི། སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་སྟོན་ཙམ་གྱི་ཚིག་རྒྱན་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་པ་ཡིན། ...\nབྱ་བ་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན།... - ༄། སྙན་རྩོམ་ཀུན་དགའི་ནོར་བུ\nAug 6, 2017 — བྱ་བ་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན། བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་ག་དེ་སྦེ་ཨིན་རུང་ཚིག་ལམ་དུ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་འབུར་དུ་འཐོན་དགོ་པའི་ཁར་...\nhttp://www.sherig.org › leson...PDF\nཕྱི་ལོ་༢༠༠ - sherig.org\nརི གས་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན།. ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན།. ཁྱད་གཞི་བྱེད་པ་པོ་ཞིག་གིས་བྱ་བ་གང་བྱས་སྒྲོ་འདོགས་མེད་པར་བརྗོད་པ།.\n10 pages·76 KB\nསྙན་ངག་འཛིན་གྲྭ Tibetan Poetry Class 2rd ཉིན་༢༽ རིགས་རང་བཞིན ...\nYouTube · བེ་རི་རྒྱལ་སྲས། Beri Prince\nསྙན་ངག་འཛིན་གྲྭ ༥༽ Tibetan Poetry Class 5th རྫས་རང་བཞིན་བརྗོད ...\nསྙན་ངག་འཛིན་གྲྭ ༤༽ Tibetan Poetry Class 4th ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་བརྗོད ...\nhttp://beriprince.blogspot.com › blo...\nསྙན་ངག་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྒྱན་སོ་སོའི་གོ་དོན་དང་། དཔེར་བརྗོད ...\nJan 6, 2013 — ༤༽ རྫས་རང་བཞིན། གཙོ་བོ་རྫས་ཀྱི་ཆ་ལ་རང་བཞིན་དྲང་པོ་བརྗོད་པའི་རྒྱན། དཔེར་ན། གཡས་གཡོན་ཕྱག་ན་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་གཡོ།། ལྟེ་བ་ཉི་ཤར་གཙུག་ན་ཟླ་བ་ཚེས།། ...\nདོན རྒྱན སོ ལྔ\nརབ བཏགས ཀྱི དཔེ\nhttp://www.dharmadownload.net › s...\n... དོན་རྒྱན་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའི་དང་པོ་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་ལ་བཞི་ལས། ... །རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་ཐབས། །བླ་མ་མཆོད་པ་མཆོག་སྟེ་དེ་ལ་འདུད། ...\nhttps://zine.la › article\nhttps://issuu.com › docs › class_8_n\nའཛིན་རིམ་བརྒྱད་པའི་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་གསར་པ - Issuu\nMar 2, 2021 — ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་པའི་དམིགས་ཡུལ། ༡ ས ློབ་ཕྲུག་རྣམས་རང་རང་གི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་སད་ ... རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན། (གཉིས་པ།) .\nhttps://www.latse.org › 108-translati...\n108 Translations - Latse\n... ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེས་དབུ་འཛུགས་མཛད། ... དེ་བཞིན་མི་ཚེའི་བླང་དོར་སྟོན་པའི་དཔེ་དེབ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་བཅས་བརྗོད་ ...\nདོན གཞན བཀོད པའི རྒྱན\nངོ བསྟོད ཀྱི དཔེ\nབསྔགས པའི དཔེ\nངེས མེད ཀྱི དཔེ\nསྨད པའི དཔེ\ncas9 mRNA electroporationCleaning Chemicals Products - Powerclean Chemicals - Oxychem CorporationElaiza Ikeda 1min3MF file exampledfqel4s.cnDocker compose command3ab0d62ebbdba4731090c0ed51d03aefVoltaire's Nightmare downloadliytkmn.cnikuocok.cn6tssffh.cnZsofi HorvathGlissade meaning in French5lx.topdismisses15161010488energy+spectrum+detection+limitlmc public health special fundMeme dictionary87zr3ma.cn139159632835HpHagT65TZzG1PH3CSu63k8DbpvD8s5ip4nEB3kEssFFvMKAXUATOM RPG how to get good gearBhima jewellers gold rate todayK20 Pro root miui 12IsfreeVPNhttps://www.urhtbooks.com/?act=showinfo&bookwritercode=eb20171114060947654003&bookid=93365&pavilionid=a17uZGFcpzTZbNNyK6fhGV2A4A9EagBsprDEOS crypto surgeBiblioteca Panizzi RESTITUZIONEqofmddj.cnst1633 pdf18653389386Young Sheldon S2E9Is Alienware R10 loudjstf.com.cnpubmedsrediszincrbyHOZO Design cohawaiian fabrics honolulu, hicartiernnJuliaNorthalligator handbag manufacturer17787311816penvkrg.cnESP32-WROOM-32what is mass polarizationvelopRBD-603mc33fs8510a3es.pdf


བདམས་ཐོན་བཀའ་བློན་ལྕང་ར་ཐར་ལམ་སྒྲོལ་མ་ལགས་ཀྱི་སྐོར། — བོད་སྐད་སྡེ་ཚན།\nཉེ་ཆར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ནས་སྐབས་༡༦་པའི་བཀའ་ཤག་གི་བཀའ་བློན་འོས་མི་ནས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ནང་མང་མོས་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་བདམས་ཐོན་བཀའ་བློན་བེུད་གསུམ་བྱུང་བ་ནི་ནོར་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ལགས་དང་། རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས། ཐར་ལམ་སྒྲོལ་མ་ལགས་བཅས་ཡིན་པ་དང་། བདམས་ཐོན་བཀའ་བློན་ཐར་ལམ་སྒྲོལ་མ་ལགས་སུ་ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གིས་བཅར་འདྲིའི་སྐབས། ཁོང་གིས། ད་ལན་གོ་སྐབས་གནང་བ་དེ་དམ་འཛིན་གྱིས་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ལམ་སྟོན་གཞིར་བཟུང་། བོད་ཕྲུག་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཐོག་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་འབད་བརྩོན་ཞུ་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་གསུང་གནང་བྱུང་། ཁོང་གིས་འདས་པའི་ལས་དོན་ཉམས་མྱོང་ལ་གཞིགས་པས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་གྱི་ལས་འཁུར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་དུས་བཀའ་ཤག་གོང་མའི་ཤེས་རིག་ལྷན་ཁང་གི་ལས་འཆར་ཁག་ལ་རྒྱུས་ལོན་དང་འབྲེལ་ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འགོག་གིས་གནས་དུས་དང་འཚམས་པའི་ལས་དོན་འཆར་གཞི་སྒྲིག་ཏེ་གཙོ་བོ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ལམ་སྟོན་ལྟར། བོད་ཕྲུག་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་བཏང་ནས་བོད་མི་ཚད་ལྡན་དང་མི་བཟང་པོ་ཡོང་རྒྱུར་སྔར་མུས་བཞིན་འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་གསུང་བྱུང་།\nད་དུང་ཁོང་གིས། བོད་ཕྲུག་ཚོས་ལྷག་བསམ་དང་སེམས་ཤུགས་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་ཡིན་ན་མི་རིགས་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ནུས་པ་དང་འཇོན་ཐང་ཡོད་པ་དང་། འདས་པའི་མི་ལོ་ངོ་༣༧་རིང་ཤེས་ཡོན་ཐོག་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབ་རིང་སློབ་ཕྲུག་གི་ཕ་མ་ཚོས་གང་ཐུབ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་ལ་ཡིད་རངས་བསྔགས་བརྗོད་གནང་ཞིང་། འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་གནས་པའི་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཚོར་འཚམས་འདྲི་གནང་བ་དང་སྦྲགས་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་གཞིར་བཟུང་གི་མི་བཟང་པོ་ཞིག་བྱ་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་གི་འདུག\nབདམས་ཐོན་བཀའ་བློན་ལྕང་ར་ཐར་ལམ་སྒྲོལ་མ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་མའེ་སོར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༥་ལོར་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A)ཐོན། མའེ་སོར་(St. Joseph)་ཞེས་པའི་མཐོ་སློབ་ནས་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་(B.Ed.)་ལེགས་ཐོན་བྱུང་རྗེས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་ཐོག་མར་དམའ་རིམ་དང་། དེ་ནས་མཐོ་རིམ་དགེ་རྒན་དང་དེ་བཞིན་སློབ་སྤྱིའི་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ་བཅས་ཁྱོན་ཁོང་ནས་འདས་པས་མི་ལོ་༣༧་རིང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲ་ཁག་གི་ནང་ཤེས་ཡོན་ཐོག་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་ཡོད་པ་རེད་འདུག་ལ་ཁོང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡་ནས་བཟུང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་དང་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ལས་འཁུར་ཞུ་མུས་ཡིན་པ་མ་ཟད་། སྦེང་ལོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིའི་འགན་འཁུར་གནང་མུས་ཡིན་པ་རེད།


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས - ཨ་མཚར་མཚར་དགུའི་བདུན་པ།\nརྩོམ་པ་པོ：ཞོགས་དུང་། ཡོང་ཁུངས：ངེད་དྲ་བ། གཟིགས་གྲངས：2033 ཡིག་གཟུགས：\nཀློག་དབང་།：འགྲུལ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཚོགས་མའི་གྲོན་དངུལ：0 ཞུགས་དུས：2010/12/8 18:08:10 ཚོགས་ཡར་སྤྲོད：admin\nམཐོ་ས་ནས་བཤད་ན་ས་ལག་མཐིལ་ཙམ་ལས་མེད་པའི་ལྷ་ས་ལ་ད་ལྟ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་གིས་འབོད། སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་དང༌། མི་གྲངས། བཟོ་ཚོང་ལས་རིགས་སོགས་ཚད་ངེས་ཅན་དུ་སླེབས་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་འདོགས་ཤིང༌། དེའི་ནང་གི་ཆ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་གཅིག་ནི་མི་གྲངས་འདུས་སྡོད་མང་བ་དེ་རེད། མི་གྲངས་ཁྲི༡༣ ལྷག་ལོངས་པ་ཡོད་སྐད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་སའམ་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་པུར་བོད་རྒྱ་སོག་གསུམ་དང༌། ཧེ་ཙི་སོགས་མི་རིགས་༣༡འཚོ་སྡོད་བྱས་ཡོད་ཅིང༌། བོད་མིས་བརྒྱ་ཆའི་༨༧ཟིན་པ་ལྟར་ན་མི་གྲངས་ཁྲི་༡༡ལྷག་ཡོད་ཚོད་རེད། བོད་ལ་ཚད་ལྷན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་ས་གཅིག་པུ་ལས་མེད་ཅིང་། དེང་གི་བར་དུ་འདུས་སྡོད་ཆེན་པོས་འཚོ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཆགས་རབས་མེད་པ་ནི་རང་ལ་སིལ་བུའི་ལོ་རགྱུས་ཡོད་པ་ལྟར་བོད་ཡུལ་ས་རྒྱ་ཆེ་བས་མི་རྣམས་ཁ་འཐོར་གཡིས་འཚོ་བས་རེད། དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་མི་རིགས་གང་ཡིན་ན་མཐར་གཏུགས་ན་ཁོ་ཚོ་འདུས་སྡོད་ཆེན་པོ་བྱས་པའམ་གྲོང་ཁྱེར་ཆགས་པ་རྨང་ཞི་བྱས་པའི་སྟེང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཉག་ཅིག་རེད།\nའུ་ཚོའི་འཇིག་རྟེན་འཕེལ་རྒྱས་མ་བྱུང་བ་ནི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱི་བཀག་བསྡོམས་ལས་གཞན་འདུས་སྡོད་ཆེན་པོ་འམ་གྲོང་ཁྱེར་མ་ཆགས་པས་ལན་པར་ཁོ་བོས་འདོད། སྔོན་མ་འདུས་སྡོད་ཆེན་པོ་མ་བྱུང་བས་ད་ལྟའི་སྣང་ཚོད་ལ་བོད་རྣམས་རྣམ་གཡེང་དང། ལེ་ལོ། སྒྱིད་ལུག་གི་འདུ་ཤེས་ཆེ་བར་འདུག་ཅིང་རང་མགོ་རང་རྒྱལ་དང་སུ་ཐུབ་སུ་རྒྱལ་གྱི་རང་གཤིས་མངོན་སུམ་མཐོང་དུ་ཡོད། ཁོ་ཚོ་ཁ་ཐོར་དུ་གནས་ཡུན་རིང་བས་ཅི་མ་ཡིན་དང་ཅི་དྲན་གང་དྲན་གྱིའདུ་ཤེས་ཆགས་པར་བྱས་ཤིང། འདུ་ཤེས་དེས་བྱུང་རྒྱལ་དང་ཅི་འདོད་གང་འདོད། སོས་དལ་དང་རང་ཡན་གྱི་སྤྱོད་སྟངས་མངོན་པར་བྱེད་པས་དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མི་འཚམས་ཤིང་དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་པའི་ཚོད་དུ་སྣང༌། བསམ་བློ་དང༌། འདུ་ཤེས། ཤེས་ཡོན། འབྱུང་སྤུས་སོགས་ཅི་བས་དམན་པར་འདུག་ཀྱང་གང་ལྟར་མི་རྣམས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འདུས་སྡོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་པ་ཡོད་བྱུང་བ་ནི་དངོས་གནས་དགའ་འོས་པའི་དོན་ཞིག༌རེད།\n1. གྲོང་ཁྱེར་དེར་འདུས་སྡོད་བྱས་པའི(གཞིས་ཀ་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་ཡང༌འདུས)མི་རྣམས་ཀྱི་གདོང་ལས་ཅི་ཞིག་མཐོང་བྱུང་བའི་གནད་དོན་དེ་ཡིན། ལྷ་ས༌ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་མ་གཏོགས་གང་ཡང་བྱ་མི་ནུས་ལ་ཅི་ཡང་བྱེད་མི༌འདོད་པའི་གནས་ཚུལ་མ་རྟོགས་པའི་གཞན་རིགས་ཨ་གསར་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང༌སྣང་ལ། ལྷ་སའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཡང་མི་བསམ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་བར་སོས་དལ༌བག་ཕེབས་སུ་འཚོ་བའི་སྒྱིད་ལུག་གི་རྣམ་པ་མཐོང་བས་དག་ཞིང་མཐོང་བ་ལྟར༌དགའ་ཞིང༌། ལྷ་མི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དང༌། ལྷ་དང་རང་བྱུང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད། མི་དང་རང་བྱུང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ལྟར་མཐོང་སྟེ་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་མ་བསླད་པའི་གནས་སམ་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་གཙང་ས་ཡིན་པར་བསྙད། ཁོ་ཚོས་བོད་མིའི་གདོང་མིག་ལས་ལྷད་མེད་དང༌། གཞུང་དྲང༌། ཟོལ་མེད། སྙིང་རྗེ། རང་བྱུང་སོགས་མཐོང་གི་འདུག་ཟེར་ཞིང་ངོ་མཚར་མཐོང་བ་ཀུན་སྨོན་གྱི་ཞིང་ཞིག་འབྲི་བཞེངས་བྱས་ཏེ་ཟོལ་གྱིས་བསྟོད་ཅིང་ཡང་དག་མཐོང་བ་སྒྲིབ་པའི་འུད་སྒྲོག་པར་བྱེད། དེ་ནི་སྤྱི་ལྡོག་ནས་བཤད་ན་ཡུལ་གཞན་གྱི་མི་རྣམས་དབུས་གཙང་དུ་སྤོ་སྡོད་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཇུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་རོལ་དབྱངས་ལྟ་བུ་སྟེ་ཕུགས་ཀྱི་དམིགསའདུན་ཇི་འདྲ་ཡིན་པའི་གོ་བ་ལེན་ཤེས་དགོས།\nཁོ་བོས་བལྟས་ན། ལྷ་སའི་རང་བྱུང་དང་ནམ་ཟླ་མཁའ་དབུགས་ལ་དེང་རབས་ཀྱི་འབག་བཙོག་ཆེན་པོ་མ་ཐེབས་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་གཉུག་མའི་ཚུལ་དུ་ལུས་པ་བདེན་ཡང། མི་དང་མི་སོགས་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བར་ལ་གོ་ཐང་དབྱེ་བ་གསལ་པོ་ཡོད་པ་མཐོང་བས་ཁོ་ཚོས་བཤད་པ་ལྟར་མི་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཡུལ་མིན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་སའི་མི་སེར་ཕལ་མོ་ཆེའི་གདོང་མིག་ལས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་མིག་མདངས་ཤིག་ལས་མ་མཐོང༌། ཆེ་བ་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་ཆ་ནས་ཧོལ་རྒྱུག་ཐོད་རྒལ་བྱས་པས་ཧ་ལས་ཧང་སང་དུ་གྱུར་ཅིང༌། ཆུང་བ་རང་དབང་རྒྱུ་ནོར་མ་འབྱོར་བས་ཐབས་ཟད་ཐང་ཆད་དུ་སོང་སྟེ། འབྱོར་པའི་སྣུམ་བག་བྲལ་བས་སྐྱ་སིང་ངེ༌། འབྱུང་བའི་སྤུས་ཀ་ཞན་པས་སྡུག་ཡོར་རེ། ཁྲིམས་ཀྱི་གནོན་སྡོམ་ལྕི་བས་བག་འཁུམས་སེ། ཤེས་ཡོན་བློ་སྦྱོང་ཞན་པས་གཏི་མུག་གེར་སྡུག་ཁུར་ནམ་རིང་སྒྲུང་འཁྱོངས་དཀའ་བ་ལྟར་འདུག་པ་མཐོང༌། ཁོ་ཚོ་བྲན་གཡོག་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱབས་ཡོད་ཟེར་ཞིང༌། ཁོ་ཚོར་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་རང་དབང་སླར་གསོ་བགྱིས་ཡོད་ཟེར་བ་ལྟར་ན། ཁོ་ཚོའི་གདོང་མིག་ལས་དགའ་སྐྱིད་སྤྲོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བག་དྲོ་བ་རེ་མཐོང་དུ་ཡོད་དགོས་ཀྱང༌། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཡི་ཆད་བློ་མུག་ཅིག་ལས་མཐོང་དུ་མེད་པ་འདི་ཅི། ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་དེང་རབས་རིག་གནས་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་བོད་རྣམས་ནི་རང་བྱུང་གི་མི་རུ་སོང་གཤིས། མིག་ནང་དུ་ལྷད་མེད་དང༌། གཞུང་དྲང༌། ཟོལ་མེད། སྙིང་རྗེ། རང་བྱུང༌། མཉེས་གཤིན། ཁྲེལ་ཡོད། ཞི་དུལ། བབ་ཆགས་སོགས་མ་གཞི་ནས་མཐོང་དུ་ཡོད་མོད། ཁོ་བོས་དེའི་ཕན་ཆད་ནས་འ་ཟད་འུ་ཐུག་དང༌། ཐབས་རྡུགས་ཐང་ཆད། སྐྱོ་གདུང་སྡུག་ཡུས་སོགས་ཤས་ཆེར་མཐོང་བ་འདི་ཁོ་བོའི་མཐོང་སྣང་མ་དག་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཁོ་ཚོ་འཚང་རྒྱ་འདོད་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་མ་ནུས་པས་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་མགོན་སྐྱབས་རེ་ཡང་མགོན་སྐྱབས་མ་བྱོན་པས་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་སྲིད་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་མ་བཟོད་པས་ཡིན་ནམ། ཅིས་ཀྱང་ཁོ་བོས་མཐོང་བ་ནི་མི་རྣམས་ཆོས་བྱེད་དུས་དང་གླུ་གར་རོལ་དུས་མ་གཏོགས་གདོང་པ་སུན་སྣང་དང་སྐྱོ་གདུང་གིས་ཁེངས་འདུག་པ་དེ་རེད། ཡ་མཚན་གྱི་མཐོང་སྣང་འདི་མཐོང་སྣང་ཡིན་ཕྱིར་མ་དག་འཁྲུལ་སྣང་དུ་སོང་ལས་ཆེ་ཡང་གཤམ་་གྱི་ཐོས་བྱུང་གིས་ང་ལ་ཡ་མཚན་གཞན་ཞིག་སྐྱེས་སུ་བཅུག\n2. ཉིན་ཞིག་ལ། ལས་རིགས་གཅིག་པའི་ལྷ་སའི་ལས་ཁུངས་ཤིག་གིས་དབུས་རོགས་དང་ངེད་གཉིས་ལ་མགྲོན་བསུའི་གསོལ་སྟོན་བཤམ་མཚམས་ཤིག་ལ་གླུ་མ་རྒྱ་མིན་བོད་མིན་སྐོར་ཞིག་བོས་ནས་གླུ་ལེན་ཞོར་མི་རེ་ལ་མཆོད་ཆང་རེ་བཏེགས། ངའི་ཆང་གླུ་ལ《མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ》ཞེས་པ་ལེན་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་ལེན་པར་རྩོམ་པ་ན། ངས་བོད་སྐད་ཀྱིས་ལེན་པའི་རེ་བ་བཏོན་པར། ཁོང་ཚོས་དོན་ཚན་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་བོད་སྐད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་ཡིན་ཟེར(བོད་སྐད་ཀྱི་གླུ་ཚིག་ཡོད་མེད་ཐོས་མ་བྱུང)“འོ། བོད་ནི་ནམ་ཡང་ཨང་གཉིས་པ་ཡིན་དགོས་པ་ཨེ་རེད་”ཅེས་ངས་འདྲི་ཚིག་ཅིག་དྲིས་པ་ན། ཕ་གིར་ངའི་ཁ་སྤྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་དཔོན་པོ་ཆུང་ཆུང་དེས་ལྕེ་བསྣར་Uའདྲ་བ་ཞིག་བྱས་ཏེ་རྣམ་རིག་གྲུང་གྲུང་དུ་སྡོད། ཁོང་ཚོ་ངའི་སྐད་ཆ་དེ་ལ་ཧ་ལས་ཤིང་ང་ནི་ཁོང་ཚོའི་བཟོ་ལྟ་དེ་ལ་ཧ་ལས། བྲན་གཡོག་གི་འདུ་ཤེས་ཆེ་བའི་བོད་མི་རྣམས་ལ་ངོ་མཚར་དང་ངོ་ཚ། མངོན་ཆུང༌།གུས་ཞབས་སོགས་སྟོན་ཕྱིར་མགོ་ཕུར་ལྕེ་བསྣར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པའི་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་། སྐབས་དེའི་ལྕེ་བསྣར་ཧལ་སྒྲ་ཅན་དེ་ནི་འཇིགས་སྐྲག་གི་དབང་གིས་བྱུང་བར་ཁོ་བོས་ཐག་ཆོད། ཁ་བརྡ་བྱས་ཚེ་ཚིག་ཟུར་དང་སྐད་ཆའི་ཤུགས་བསྟན་ལས་ངས་གོ་བ་ནི་དབུས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེ་རིགས་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དབུས་པ་མ་ཡིན་པའི་མི་རྣམས་ནི་དམངས་རིགས་དང་གདོལ་བའི་རིགས་ལྟར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་རིས་འཐེན་འཁྱེར་གྱི་བསམ་བློ་རྙིང་ཤུགས་ཆེ་བའི་ཚུལ་དེ་རེད། ཚོ་པའི་འདུ་ཤེས་རྙིང་རུལ་དེནི“མེའཁོར་རྒྱུགས་བྱུང། ལྷ་ས་རྫོགས་སོང”ཟེར་བའི་མེ་འཁོར་ཤར་གཏོང་བྱས་པ་ནས་བཟུང་དེ་འདྲའི་མངོན་གསལ་དོད་པོ་མིན་རབས་ལྷ་སར་སྡོད་པའི་ཨ་མདོ་བ་རེ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད། དེ་ནི་སྐབས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་མིན། ཡང་ཁོ་ཚོས་ཁོང་ཚོ་ཁ་ལོ་བཏུལ་སོང་བས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་སོགས་འུ་ཐུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད། ཚད་གཅིག་ནས་བཤད་ན། མི་ནི་མ་གཞི་ནས་སྲོག་འཚོབ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དུ་སྐྱེས་ཤིང་ལྟོ་རྒྱབ་ཁེབས་པས་འཐུས་པ་འདྲ་བས་ན་སུལའང་ཅི་ཁག ཁྱད་པར་དུ་བོད་རྣམས་ལ་སྔ་མོ་ནས་དབང་ཁོལདུ་གྱུར་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་འདུག་ཕྱིར་དབང་ཅན་གྱིས་སྦྱར་དུག་བྱིན་ཀྱང་འཇིགས་སྐྲག་གིས་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཆོས་ཉིད་ལྟར་གྲུབ་འདུག\nགང་ལྟར་ངས་ལྷ་སའི་མི་སེར་ཕལ་མོ་ཆེའི་གདོང་མིག་དང་གཏམ་གླེང་ལས་མཐོང་བྱུང་བ་ནི། དགའ་བ་ལས་སྐྱོབ་མང་ལ་སྐྱིད་པ་ལས་སྡུག་པ་མང་བའི་ཚུལ་ཡིན་ཞིང་ཐམས་ཅད་འཇིགས་སྐྲག་གིས་འཚོ་བའི་མངོན་སུམ་གནས་བབ་དེ་རེད། ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན་ཁོ་ཚོར་སྐྱོ་སྡུག་དང་འཇིགས་སྐྲག་གི་ཚོར་པ་ཆེ་བར་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་མ་བབས་པས་སྡུག་ཅིང་ཕྱི་མའི་ཐར་པ་ལམ་ཐག་རིང་བས་སྐྱོ། ཆོས་ཀྱི་ལྐོག་གྱུར་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྲིད་ཀྱི་མངོན་གྱུར་ལ་སྐྲག ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཁུར་པོ་ལྕི་བས་འ་ཆད་འུ་ཐུག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཁུར་པོ་བཙན་པས་རང་གི་གྲིབ་གཟུགས་ལའང་འཇིགས། ལྷ་ས -- སྔོན་ཆད་ཆོས་ཀྱི་ཚབ་ཚིག་དེ་ད་ལྟ་འཇིགས་རུང་གི་ཚབ་ཚིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང༌། སྔོན་ཆད་རིག་གནས་ཀྱི་ཚབ་ཚིག་དེ་ད་ལྟ་བླ་འཚོང་གི་ཚབ་ཚིག་ཏུ་གྱུར།ཉི་མ་ལྷ་སས་ཉི་གོ་མ་ཆོད་པས་མི་རྣམས་སྐྱོ་གདུང་མུན་པའི་བཞིན་རས་མངོན་ཞིང་མཚན་མོ་འཇིགས་ཡེར་གྱི་སེམས་པ་ལྕི་བ་ལོས་ཡིན། ཡ་མཚན་པ་ནི། དབུ་རྨོག་ནི་སླར་ཞིང་བརྩན་པ་ནམ་ཞར་མྱི་འགྱུར་ ཞེས་པ་དང༌། འཐབ་ཀྱྀ་ཟླ་དང་གྲོགས་ཀྱི་དོ་ཡིན་ཞེས་པའི་དེ་སྔའི་བློ་སྤོབས་དང༌། སྟོད་དུ་དཔའ་ཚན་དུ་སྟག་གི་སྤྱིལ་པོ་ཕུབ། འོག་རྟ་གཡུལདུ་བསད། གདོང་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ཏེ་སླར་མི་ལྡོག་པའི་རྩིས་སུ་བྱས་ནས་རྒོལ་བས་གྲུ་གུ་བཏུལ་བ་དང༌། བར་དུ་དཔའ་ཚན་དུ་རལ་གྲི་ལ་རི་མོ་བྲིས་དུར་རྒྱགས་ལྟོར་ཟོས་ཚེ་སློག་རྒྱབ་ཏུ་གོན་ཏེ་མི་སྡུག་པའི་ཆས་སུ་བྱས་ནས་རྒོལ་བས་ལྗང་བཏུལ་བ་དང༌། སྨད་དུ་དཔའ་ཚན་དུ་རལ་གྲིའི་ཤུབས་བཅག་ཁ་ཆེམས་ཉེ་བ་ལ་ཕོག་བུ་སྨད་ཉེ་དྲུང་ལ་བཅོལ་ནས་མི་ལྡོག་པའི་རྩིས་ཀྱིས་རྒོལ་བས་རྒྱ་ཐུལ་བ་སྟེ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་དཔའ་སྡེ་ལྟ་བུའི་དཔའ་ངར་རྣམས་རྩ་བ་ནས་རྒས་ཤིང་རྩད་པ་ནས་ཉམས་ཏེ་ཟུར་དང་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མཐོང་མ་སོང་བ་དེ་རེད། དེ་འདྲའི་རང་རློམ་ནི་ཁོ་ཚོའི་གདོང་མིག་ལ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཁོ་ཚོའི་སྙིང་ཁོང་དུའང་མེད་པ་འདྲ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གོད་ཆག་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཉམས་རྒུད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བོད་མིའི་སྙིང་སྟོབས་རྣམས་ཤུལ་རྗེས་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱས་སོང་བ་ནི་ཡ་མཚན་པོ་མ་ཡིན་ནམ།\n3. དེ་ལས་ཀྱང་ཡ་མཚན་པ་ནི་ལྷ་སར་བཞུགས་པའི་མཁས་པའམ་ཡོན་ཏན་པ་དག་གི་བསམ་སྤྱོད་རེད། མཁས་པ་དང་ཡོན་ཏན་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ལྟར་བཤད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲོག་ཤིང་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་བློ་མིག མི་ཚེ་ཡི་དེད་དཔོན་ཆེན་མོ་བཅས་ཡིན་དགོས་ནའང༌། ལྷ་སར་མཇལ་བའི་མཁས་པའམ་ཡོན་ཏན་པ་དག་ནི་དེ་དང་ལྡོག་ཟླ་ཤ་སྟག་ཏུ་མཐོང་སྟེ། གཤམ་དུ་དཔེ་མཚོན་གཉིས་འགོད་ན།\nལྷ་སར། བྱ་བའི་དབང་གིས་མཁས་པ་རྒན་པ་རེ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་མདུན་དུ་ཕྱིན། ཁོང་ཚོདང་ལབ་གླེང་ཐུང་ངུ་རེའང་བྱས། མཁས་པ་ཆེ་གྲས་སུ་བགྲང་བའི་རྒན་པ་ཞིག་གི་སྐུ་མདུན་དུ་ང་ཚོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཞུས་ཚར་རྗེས། ངས་ང་ཚོ་ནི་དཔེ་སྐྲུན་ལས་རིགས་ཀྱི་མི་ཡིན་པས་མ་རྩོམ་གང་ཡང་ཚད་ལ་ལྡང་ན་དཔེ་སྐྲུན་གྱི་འོས་འགན་ཡོད། དེས་ན་གང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས། ཆོས་ལུགས་སོགས་ཤེས་རིག་སྐོར་གྱི་དཔེ་རྒྱུན་དཀོནཔོ་རེ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཨེ་འདུག་སོགས་ཞུས་པར་ཁོང་གིས་དེ་རིགས་གང་ཡང་མེད་པའི་སྐད་གསུངས་བྱུང༌། དོན་དམ་དུ་ཁོང་གི་ཕྱག་ཏུ་གནའ་དཔེ་དཀོནཔོ་འགའ་རེ་འདུག་ཚུལ་གཞན་གྱི་ངག་ལས་ཐོས་པར་མ་ཟད། ཀུན་ལ་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ་བའི་དཔེ་ཆ་འགའ་རེ་ཡོད་ངེས་པ་ཁོང་གི་བྲིས་རྩོམ་དག་གི་ཤུགས་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ། ཆ་གཅིག་ནས་བཤད་ན་ཁོང་ཉིད་མཁས་པ་ཆགས་བྱེད་ཀྱང་དཔེ་ཆ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ལས་ཆེ། སྔོན་གྱི་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་དཀོན་པོ་རྣམས་ཀུན་གཟིགས་ཁྲོམ་བསྒྲགས་མི་གནང་བར་བསྡུ་ཉར་སྦ་གསང་བྱེད་པ་ནི་མཁས་པ་གུ་དོག་ཚོའི་སྤྱི་སྲོལ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་སྲིད། ཁྱད་པར་དུ་འུ་ཚོའི་ནད་རྙིང་ཞིག་སྟེ་མཚོན་བྱེད་ནི་དཔེ་མཛོད་ཉར་བའི་དགོན་པ་ཆེ་ཁག་གང་ལ་ཕྱིན་ཀྱང་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་གྲས་གཡོར་བསྐྱི་ལོན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང༌། གཞན་གྱིས་དངོས་མཇལ་ཞུ་བ་ལས་དཔེ་མཛོད་དུ་རལ་ཟགས་རུལ་ཟད་དུ་གྱུར་ཀྱང་དགའ་བ་ལྟར་སྣང་བའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་རེད། དེ་ཡིས་བོད་རྣམས་བློ་ཁོག་ཆུང་ཞིང་ཕྲག་དོག་ཆེ་བའི་ཚུལ་མཚོན་པ་དང༌། ཤེས་ཡོན་མ་དར་བ་ནི་འདི་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱས་འདུག་པར་འདོད། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་མཁས་འདོད་གྲགས་འདོད་ཆེ་བའི་མཁས་པ་ཚོས་སྦ་གསང་བྱས་པ་ནི་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོ་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྔོན་མིའི་ཤེས་རབ་དང༌། བློ་དཀྱེལ། ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཡིན་ཕྱིར། ཕུགས་དེད་ན་མཁས་པ་ཡིན་ཀྱང་སྔོན་མིའི་ཤེས་རབ་འབྲས་བུ་སྦ་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཞིག་སྦ་བར་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་དེའི་མི་གཞི་བཟང་ངན་ལ་ཐུག་ཅིང་ཀུན་སྤྱོད་གོ་རྟོགས་དམའ་བ་གསལ་བཤད་བྱས་འདུག་པ་བསྙོན་མེད་རེད།\nཡང་མཁས་པ་རྒན་པ་གཞན་ཞིག་གི་མདུན་དུ་ཕྱིན་ནས་ལབ་གླེང་བྱས་དུས་ཁོང་གིས་དཔེ་སྐྲུན་རུང་བའི་མ་རྩོམ་འགའ་རེ་ཡོད་ཀྱང་པར་ཡོན་དང་རྒྱུ་ཆ་བླུ་ཡོན་ཉུང་ཟད་ཀྱིས་མི་ཁུགས་པའི་བརྡ་བསྟན་པར་མ་ཟད། ཐའེ་ཝན་དང་ཞང་ཀང་སོགས་རྒྱ་ནང་ནས་ཁོང་གིས་བྲིས་པ་དང་བསྒྱུར་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་རྩོམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ལ་རྩོམ་ཡོན་སྒོར་ཟུར་བཞི་སྟེར་གྱིན་འདུག་སོགས་ཟེར་ཞིང་ཚོང་སྐད་གོང་སྒྲིག་མང་པོ་གསུངས་བྱུང༌། ལོ་འདི་འགའི་རིང་ལ། རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ཤེས་པའི་བོད་མི་སྐོར་ཞིག་ནི་རྒྱའི་དཔེ་ཚོང་ཁེ་པའི་བསླུ་བྲིད་ལ་ཆགས་ཏེ་ཆོས་གཞུང་གོ་སླ་བ་གང་རུང་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་གྱིན་འདུག མཁས་རྒན་ཁོང་ཉིད་ཀྱང་ངའི་སྐད་ཀྱིས་བཤད་ན་རྣོ་ཕྱོགས་རྒྱ་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར་པའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཞིག་ཡིན་འདུག ཤེས་ཡོན་གྱི་རིན་ཐང་སྒོར་མོས་འཇལ་ཞིང་སྒོར་མོར་བརྗེ་བ་ནི་ཤེས་ཡོན་དཔལ་འབྱོར་ཞེས་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་རྗེས་ཆོད་ནས་འདུག་མོད། གནས་བབ་དམིགས་བསལ་གང་ལའང་མ་བལྟོས་པར་ཡོད་ཚད་ཚོང་གི་རྒྱ་མར་འཇལ་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་ན་བསམ་གཞིག་ཐོངས་ཡོད་མེད་དང་རང་ཚོད་ལོན་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་ཏེ། ཝ་སྐྱེས་རྒྱལ་པོར་བསྐོས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ།\nམཁས་རྒན་དག་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་གསང་གབ་ལ་མཁས་ཤིང། མཁས་རྒན་དག་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་ཡོན་རྒྱུ་ཚོང་ལ་དགའ་བ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ཁོ་བོས་བཤད་དཀའ་མོད། ངས་ཤེས་པ་ནི་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དང་ཡང་ན་མཁསཔའི་མིང་འཛིན་པའི་ཆ་ནས་ཁོང་ཚོར་ཆེས་མ་མཐའི་གོ་རྟོགས་དང་བློ་སྦྱོང་གིས་སྟོངས་ཤིང་སྒེར་སེམས་ཆེ་བའི་གནད་དོན་དེ་ཡིན་པ་དང༌།ཁོང་ཚོའི་ཕྱག་སྲོལ་ལ་དཔེ་བལྟས་ཏེ་ད་ལྟའི་མཁས་གཞོན་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཀྱང་ལས་དེ་འདྲ་ལྷུར་ལེན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་སྣང་ཚུལ་དེ་རེད། སྒེར་སེམས་མ་གཏོགས་སྤྱི་སེམས་མེད་པའི་སྣང་ཚུལ་འདི་དར་རྒྱུགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཚེ། ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ག་ཙམ་ལ་སླེབས་ཐུབ་པ་མ་བཤད་ཀྱང་ཤེས་འོང།\nགཞན་དུ་ཡོན་ཏན་པ་ཁ་ཤས་ནི་ལོ་རྒྱུས་རྫུན་བཟོ་བྱེད་པར་བྲེལ་ཞིང༌། ཁ་ཤས་ནི་སྲིདའཛིན་གྲལ་ཐོབ་བསྙེག་པར་རྒྱུག ཡང་ཁ་ཤས་ནི་རྒྱལ་བསྔགས་ཏང་བསྟོད་འབུལ་བར་དད་ཅིང༌། སྐབས་འཚོལ་ལྐོག་ཚོང་ལ་དགའ་བ་མང་ཤོས་རེད་ཅེས་ཀྱང་ཐོས། ལུག་སྤང་འདོད་པ་སྤང་དང་ར་བྲག་འདོད་པ་བྲག་ལྟར་སོ་སོ་གང་ལ་མོས་པར་དགག་བྱ་མེད་ནའང་། འུ་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒལ་ཚིགས་ཡིན་འོས་པའི་མཁས་པ་དང་ཡོན་ཏན་པ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་སྤྱོད་བླུན་པོ་ལས་ལྷག་པ་མེད་ན། འུ་ཚོའི་རེ་བ་གང་དུ་ཡོད་ཅེས་དྲི་བ་ཆུང་ངུ་ཞིག་འདོན་འདོད་ཅིང༌། ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་དུས་རབས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སླེབས་ཀྱང་མཁས་པ་ཚོ་ད་དུང་ལམ་ནོར་ལྡོག་ཤེས་མེད་པ་འདི་ཡ་མཚན་པོར་སེམས་ཏེ། བརྗོད་བྱ་ཚན་པ་གསུམ་དང་བཅས་ཨ་མཚར་མཚར་དགུའི་བདུན་པར་བཞག་པ་ཡིན།\n·རྩོམ་ཡིག་འོག་མ：གཞས་ཚིག དྲིན་ཆེན་ཕ་མ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n发表时间：2018/12/6 4:44:01 [来自: 112.5.248.254]\n发表时间：2018/11/23 6:49:44 [来自: 112.5.248.152]\n发表时间：2018/11/16 10:17:15 [来自: 112.5.248.229]


Terdzo-KI-014-1 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje phur bu'i dmar chen gtor zlog gi las rim bdud 'joms rnam rol\nVolume 31 (ཀི) / Pages 361-395 / Folios 1a1 to 18a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #14 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dpal rdo rje phur bu'i dmar chen gtor zlog gi las rim bdud 'joms rnam rol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 361-395. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndpal rdo rje phur bu'i dmar chen gtor zlog gi las rim bdud 'joms rnam rol zhes pa 'di ni slob dpon rnam gsum rjes 'brang dang bcas pa'i man ngag_/bka' gter kyi gzhung 'khrul med rnams kyi dgongs pa cung zad rig pa'i rgyal khams pa 'gyur med rdo rjes dmar ser gyi lo khrums kyis nya ba'i dus dge bar 'og min o rgyan smin grol gling nges pa don gyi dga' ba'i tshal chen por sbyar ba bde legs su gyur cig\n༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་བདུད་འཇོམས་རྣམ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་བདུད་འཇོམས་རྣམ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྐུ །འཇིགས་གཟུགས་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མ་ལུས་བདུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲེག་མཛད་པའི། ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག །རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་སོས། །ཕས་རྒོལ་གཅད་སྲེག་ཐལ་བར་འཐག་བྱེད་པའི། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་ལེན་ལ་སྤྲོ། །འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་བསྙེན་པ་སོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྔགས་པས་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྔོན་དུ་ཡོ་བྱད་བཅའ་ཚུལ་དང་། ཆོ་གའི་རིམ་པ་དངོས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཅའ་ཚུལ་ནི། ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་སམ་སྒྲུབ་པའི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པར་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ་གློ་བུར་གྱི་ཚེ་ཡང་རུང་སྟེ། གནས་དེར་དཔལ་ཆེན་པོ་དམ་ཅན་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་རྟེན་དགྲམ། ཡོལ་བ་བླ་བྲེ་རྒྱལ་མཚན་འཕན་གདུགས་ལྡ་ལྡི་གོ་མཚོན་སོགས་སྤྱན་གྱི་གཟིགས་མོ་ངོ་མཚར་བའི་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་པས་མཛེས་པར་བསྟར། སྟེགས་བུ་མཐོ་བ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་ནས་གཞི་བདག་གཏོར་མའི་བར་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་དཀྱིལ་གྱི་གཞི་དེར་དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་སྤྱི་ལྟར་བཏབ་རྗེས་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ལ། སྐོར་ཐིག་དང་ཤར་གྱི་ཚངས་ཐིག་འཕྲད་མཚམས་ནས་བཟུང་སྟེ་ནུབ་བྱང་གི་ཟུར་ཐིག་དང་བྱང་གི་རྩ་ཐིག་བར་གྱི་ཟླུམ་ཐིག་ཆ་གསུམ་དུ་བསྒོས་པའི་ཆ་གཉིས་བྱང་དང་ཆ་གཅིག་ནུབ་ཏུ་བོར་བའི་འཕྲད་མཚམས་ནས་ཆོས་འབྱུང་གི་གཡོན་གྱི་ལོགས་ཐིག་བཏབ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་བར་ལ་གཡས་དང་དེ་གཉིས་རྩེ་སྦྲེལ་བས་རྒྱབ་ཀྱི་ལོགས་ཐིག་འབྱུང་ངོ་། །ཟུར་གསུམ་དུ་སོར་གཉིས་རེ་བསྣན་པའི་རྩེ་རྣམས་སྦྲེལ་ཏེ་མུ་རན་དང་། དེའི་ཕྱིར་མེའི་ར་བ་གྲུ་གསུམ་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་འོས་པ། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་གི་གྲྭ་གསུམ་ནས་ཟླུམ་ཐིག་བཞི་བསྐོར་བ་ལ། མུ་ཁྱུད། རྩིབས་བརྒྱད། ཐོད་པ། ལྟེ་བ་དང་། དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གི་གྲྭ་མདུན་བསྟན་མུ་རན་དང་བཅས་པའི་ཐིག་བཏབ། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་ན་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱིར་རྡོར་ར་མེ་རིས་ཀྱང་བསྐོར། རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བ་ནི། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ནག་པོ། མུ་རན་སྔོན་པོ། ཟླ་གམ་ཁྲག་མཚོ། མུ་ཁྱུད་ཐོད་སྐམ། རྩིབས་བརྒྱད་སེར་པོ། རྩིབས་མཆན་ཁྲག་མཚོ། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་དམར་སེར། ཆོས་འབྱུང་དང་མུ་རན་སྔར་བཞིན། མེ་རི་དམར་སེར་འབར་བ། རྡོར་ར་སོགས་ཡོད་ན་སྤྱི་མཐུན། ཆོས་འབྱུང་གི་ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་པ། ལྷ་གནས་གཞན་དུ་ས་བོན་ནམ་མེ་ཏོག་ནག་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་རྗེན་ཕྱེ་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་ཐོག་གཟུགས་འཁོར་བཅུས་བསྐོར་བའི་རྩེ་མོར་སྐུ་རྟེན་དང་བ་དན་ནག་པོ་མེ་ལོང་བཙུག་པ། ཁྲག་ཀོང་མཚེ་ཡུངས། རྩང་དམར། ཁྲམ་བྱང་། རྒྱུ་རློན་གྱི་ལྡ་ལྡི་སོགས་དྲག་པོའི་རྒྱན་ལྡན་བཞག །འབྱོར་ན་ཁྲོ་བཅུའི་གཏོར་མ་རྩིབས་སོ་སོར་དང་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་ནི། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཐོད་རའི་ཁར་བཀོད། ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་མའི་ཟུར་མདུན་མར་ཤྭ་ན་མ་བཞི། གཡས་ཟུར་དུ་བདག་ཉིད་མ་བཞི། གཡོན་ཟུར་དུ་ས་བདག་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་བཤོས་བུ་སོ་སོའི་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པ་མདའ་དར་སོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ། མཐར་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་པོའི་མཆོད་པས་གཡས་བསྐོར་དང་། སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་དངོས་སམ་བྲིས་པའི་བྲུབ་ཁུང་མཐའ་མ་རྩང་ཕུར་གྱིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཇག་མ། གྲོག་མཁར་གྱི་ས། དགྲའི་ཁང་ས་དང་དྲི་མ་རྣམས་སྦྱར་བའི་ལིང་ག་དབང་པོ་དོད་པ་ཞིག་བྱས་ལ་དེའི་སྙིང་གར་རོ་རས་ལ་དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་བསླན། ཡན་ལག་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་པའི་སྣེ་མོ་ཐུན་ཕུར་ལ་བཏགས་པ་དང་། དེའི་ཉེ་ལོགས་སུ་བྱ་རོག་དང་འུག་པའི་དང་རུ། གུ་གུལ། ཡུངས་དཀར། ཤི་སྐྲའི་བྱད་ཐག །མྱོས་བྱེད་ཀྱི་རཀྟ། གཙོ་ཕུར། ཁྲོ་བཅུ་དམ་ཅན་དང་བཅས་པའི་ཕུར་བུ། རལ་གྲི། ཐོ་བ། ཧོམ་གཟར་དང་བཅས་པ་བཤམ། སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་མེ་མཚམས་སུ་ཟོར་གདན་གཡང་གཞིར་རོ་སོལ་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་རྒྱར་སོར་ཉི་ཤུ་དཔངས་སོར་གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་མཉྫིའི་ཁར་སྲས་མཆོག་གི་གཏོར་ཟོར་རཀྟས་བྱུགས་ཤིང་ཡུངས་དཀར་གྱི་གོང་བུ་བཙུག་པ། ལྷོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིབས་ལ་སྐྱེར་མདའ་དུག་ཤིང་གི་མདེའུ་ཕུར་གཟུགས་ཚོན་དོ་པ་ཅན་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་འུག་པ། ཁྲ། སྲིན་བྱ། བྱ་རོག་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོས་བསྒྲོན་པ། དུག་དང་ཁྲག་གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་གྱིས་སོ་སོར་བྱུགས་པ་བཞག་ལ་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཞིར་བསྐྱེད། ཤར་ལྷོར་རབས་ཆད་ནག་པོའི་ཐོད་པའམ་གཡག་རྒོད་ཀྱི་རྭ་གཡས་པར་མི་ཁྱི་རའི་ཁྲག་དང་དམེ་ཁྲག་སོགས་སྦྱར་བའི་ཁ་རོ་རས་ཀྱིས་བཀབ་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་རྦད་བྲིས་པའི་རྡོ་ཐུན་སྒུལ་ཐོག་དང་བཅས་པ། ནུབ་བྱང་དུ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་འམ་མ་གྲུབ་ན་སྡོང་པོ་རྐང་གཅིག་གདོན་ཤུལ་གྱི་ས་ལ་རྔ་མོང་ཁྱི་ཕག་སྤྱང་ཀིའི་བྲུན་དང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་ཀོང་བུར་ཡུངས་དཀར་གྱི་གོང་བུ་བཙུག་པ། བྱང་ཤར་དུ་ཐོད་ནག་གླིང་དྲུག་པའམ་ཀོང་བུར་བོང་ང་སྤྱང་ཚེར་རེ་ལྕགས་སྤྱང་དུག་ཐར་ནུ་དྷ་དུ་ར་སོགས་དུག་སྣ་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་དུག་ཐུན་རྣམས་ལག་ལེན་བཞིན་བཤམ། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད། གཡབ་དར། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། ཐོད་པ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །འདི་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གཞན་དུ་འཆད་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫོང་བཅའ་བ་དང་། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་གཡུལ་འགྱེད་པ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ། སྲུང་གཏོར་བསྔོ་བ། ཚོགས་མཆོད་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ནས་བཟུང་སྔོན་འགྲོའི་ལས་བདུན་རྫོགས་པའི་མཇུག་ཏུ། བསྙེན་ཕུར་བྱིན་བརླབ་ནི། གུ་གུལ་གྱིས་བདུགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སུ་རུ་སུ་རུ་པྲ་སུ་རུ་ཨ་དྷིཥྛ་རྨུགས་རྨུགས་ཧ་ལ་ཧ་ལ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཙིཏྟ་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་གུ་ཏ་ལ་མ་གུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ་ཤ་ཏ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རཀྟས་བྱུག་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་མཎྜ་ལ་རཀྴ་རཀྴ་དགྲ་བགེགས་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བྱུགས་བདུག་བྲབ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སམ། བསྡུ་བ་ན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ཕུར་གདན་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོས། ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ། ཕུར་བུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། སྙིང་པོ་ལན་བདུན་བཟླས། དེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་དཔལ་ཆེན་པོ། རྒྱ་མདུད་གོང་མ་ཁྲོ་བཅུ། འཆང་བཟུང་ཟ་གསོད་ཉི་ཤུ། རྒྱ་མདུད་འོག་མ་སྒོ་སྲུང་། དབལ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ་ལན་བདུན་བཟླ། འདིར་བསྙེན་ཕུར་དང་སྲས་མཆོག་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་བདག་དང་དབྱེར་མེད་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་བསྙེན་ཕུར་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་འཛིན་གྱི་སྐབས་མིན་པ་བསྒྲལ་ལས་ལ་མི་འཇུག་གོ །དངོས་གཞི་ལ། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལས་འབྲས་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་ཚིག་དཀྱུས་བཞིན་ལ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་དཔེར་ན་བཞིན་གཅིག་ལ་མེ་ལོང་གཉིས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སོ་སོར་འཆར་བ་བཞིན་བདག་མདུན་ཅིག་ཅར་དུ་གསལ་བཏབ་རྗེས། དགོངས་གསོལ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་ལས། བཟླས་པའི་ཚེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཛཔ྄་དགོངས་གཞུང་བཞིན་བྱ། ཁྱད་པར་སྲུང་ཟློག་གི་བཟླས་པ་དམིགས་ཕྱེད་པ་སོ་སོར་བྱ་ན་མན་ངག་བཞིན་དང་། ཕྲིན་ལས་ལ་དམིགས་པ་དྲག་པོའི་བཟླས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་ལྷག་པར་གསལ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་བ་ཐག་གཟེངས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་སྲས་མཆོག་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས། སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་གང་། དངོས་སྣང་སྐུ །སྒྲ་གྲགས་གསུང་། རྟོག་ཚོགས་ཐུགས་སྒྲོལ་བྱེད་དུ་གསལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སོགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས། སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་བཅུད་ལ་ཕབ་ནས་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་བཙུད། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡར་དམ་སོར་བསྩལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས། བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་བསྒྲལ། གཟས་པོའི་གནས་སུ་འཕྲོས་པས་གང་ལ་བྱ་བ་དེ་དག་བཀུག་ནས་ལིང་ག་ལ་བསྟིམས་པས་དངོས་སུ་གྱུར་ནས་འཁུ་མི་ནུས་པར་འབྲུབ་ཁུང་དུ་གསལ། འོད་ཟེར་སླར་འདུས་ནས་བདག་དང་ཕུར་བུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་མཐུ་སྟོབས་དཔག་མེད་དུ་གྱུར། འཕྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཕུར་བུའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བྱའི་ཞིང་རྣམས་ལ་བཏབ་པས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་དུ་ཕྱུང་ལུས་བསྒྲལ། ལྕེ་སྟེང་ནས་ལྐོག་མར་ཕྱུང་ངག་བསྒྲལ། སྙིང་གར་ཐོག་ལྟ་བུར་ལྷུང་བས་སྲོག་རྩ་ཐལ་བར་བྱས། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྒྲལ། མདོར་ན་ཕུར་བུའི་ཆར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ལྷུང་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་བསམ་ལ་དྲག་ཏུ་བཟླའོ།། སྔགས་ལ་སྤེལ་ཚིག་གཞུག་ཚུལ་ནི་གཙོ་བོ་ལ་སྔར་བཞིན་དང་། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་སོ་སོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་མཐར་མཚུངས་པར་སྦྱར། སྲས་མཆོག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། སྒོ་མ་སྲུང་མ་རྣམས་དྲིལ་བ་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧཱ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། དྲག་སྔགས་འདུས་པ་ལ་མ་རག་མོ་ཡག་མོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ ཌཱ་ཀི་མ་མ་ཀརྨ༔ ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན༔ པྲ་མཱརྡྷ་ན་ཡེ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་དམ་ཅན་གྱི་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་སོ་སོར་གསལ་བ་བཞིན་དང་། ཁྱད་པར་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ལ་འབུལ་བ་ནི། །བསང་སྦྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སོ་སོའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲང་བར་བསམ་ལ་རྐང་གླིང་དང་བཤུག་པས་དྲང་བའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། བྷྱོ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི །སྤྱན་སྔར་ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་པ། །ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་བསེ་མོ་བཞི། །གྱད་ཆེན་གིང་བཞི་མ་སྲིང་འབར་མ་སོགས། །དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མོ་ཧཱ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་ཕུད་རཀྟར་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་། རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཀཱི་ལ་ཡའི། །བཀའ་ཉན་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་མ། །གིང་ཆེན་མ་སྲིང་ཕོ་ཉར་བཅས། །རྔམ་བརྗིད་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ཆ་ཅན། །ཐོགས་མེད་དྲག་རྩལ་ཕྲིན་ལས་བདག །གྲངས་མེད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་ཙམ་མམ། རྒྱས་པར་ན་སྔོན་ཚེ་སྒྲུབ་གནས་མ་སོགས་བསྐུལ་གྱི་སྐབས་བཞིན་བསྟོད། གཞི་བདག་གཏོར་མ་སོགས་ནི་སྐབས་གཞན་བཞིན་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བར་པ་བཤགས་པ་ཡན་ཚར་བའི་རྗེས་དེ་ཉིད་དུ་བསྐང་བ་བྱ་བ་ནི། བདུད་རྩི། གཏོར་མ། རཀྟ། མར་མེ། ཛ་གད། མཱཾ་ས། ཚེ། ཟླ་རྒྱས། བཾ་གཙང་མ། གསུར་ཆེན། བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཤམས་ཤིང་ཐོགས་ཏེ་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་རྒྱས་འདེབས་ཕྱིར། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་བཅུའི་ཐུགས༴ དགེ་བཅུ་དང་དུ་བླང་བའི་ཕྱིར། ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་ཐུགས༴ ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཐུགས༴ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་ཐུགས༴ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ཐུགས༴ སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ཤྭ་ན་མཆེད་བཞིའི་ཐུགས༴ བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །རེ་ཏི་མཆེད་བཞིའི་ཐུགས༴ རྣལ་འབྱོར་སྒོས་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །བསེ་མོ་བཞི་ཡི་ཐུགས༴ མྱུར་མགྱོགས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཕྱིར། །བསེ་ལྕགས་དུང་གསུམ་ཐུགས༴ འགུགས་འདྲེན་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་བྱའི་ཕྱིར། །སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས༴ རུ་དྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཐུགས༴ ཕྱོགས་བཅུར་དམག་དཔུང་དབབ་པའི་ཕྱིར། །མ་བདུན་སྲིང་བཞིའི་ཐུགས༴ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞེས་དང་གཞན་ཡང། བསྐང་ངོ་བསྐལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ བ་ལིཾ་གཏོར་མས་ཐུགས༴ རཀྟ་དམར་གྱིས་ཐུགས༴ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་གྱིས་ཐུགས༴ ཛ་གད་ཕུད་ཀྱིས་ཐུགས༴ ཞུན་ཆེན་མར་མེས་ཐུགས༴ སྲོག་དབུགས་མདངས་ཀྱིས་ཐུགས༴ གསུར་ཆེན་དྲི་ཡིས་ཐུགས༴ རོལ་མོ་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས༴ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་བཞག་སྟེ་བསྐོར་བ་ཕྱིར་ཟློག་ཏུ་ཐལ་མོ་གདབ་ཅིང་། དེ་ལྟར་བསྐང་བས་བསྐངས་གསོས་ནས། །འདི་ལྟར་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་ཕྱིར་ལ་ཟློག །མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་ཕྱིར༴ ཉེ་བའི་བྱོལ་པོ་ཕྱིར༴ ཡུལ་པའི་འགྲིམ་ཆགས་ཕྱིར༴ ཕ་ཚན་རྒྱབ་འདྲེ་ཕྱིར༴ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་ཕྱིར༴ གཤིན་རྗེའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཕྱིར༴ མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་ཕྱིར༴ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་ཕྱིར་ལ༴ བཙན་གྱི་གཟེར་ཁ་ཕྱིར༴ ས་བདག་གདུག་བྱེད་ཕྱིར༴ རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག་ཕྱིར༴ གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་ཕྱིར༴ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་ཕྱིར༴ ཐེའུ་བྲང་སྲིས་རྐུན༴ ནད་ཁ་རིམས་ཁ་ཕྱིར༴ སྔགས་པའི་ཕུར་ཁ་ཕྱིར༴ བོན་གྱི་བོན་ཟོར་ཕྱིར༴ སུམ་པའི་གླང་ཟོར་ཕྱིར༴ མེ་ཉག་འབོལ་ལེ་ཕྱིར༴ ལོ་ཟླ་ཞག་ཀེག་ཕྱིར༴ མོ་ངན་རྨི་ངན༴ ལྟས་ངན་མཚན་ངན་ཕྱིར་ལ༴ ཕོ་བརྒྱས་མདའ་བདར་མཚོན་ཁ་ཟློག །མོ་བརྒྱས་དུག་གཡོས་ཟས་ཁ་ཟློག །མི་ནག་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་ཟློག །བྲན་ཁོལ་ངན་པའི་དམོད་མཆུ་ཟློག །དགྲ་ལ་བྷྱོ་ལ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །བགེགས་ལ་བྷྱོ་ལ་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཞེས་བསྐང་ཟློག་དྲག་ཏུ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ལེ་ལག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ། སྔོན་དུ་བྱ་བ་གཉིས། བར་དུ་བྱ་བ་བཞི། རྗེས་སུ་བྱ་བ་དྲུག་གི །སྔ་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་མཁྱེན་གསོལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་བསྐྱེད། བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་བཞེངས་ཤིང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་སྤྲོ་བར་དམིགས་ལ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་པ། ཧཱུྃ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི། །རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །རྒྱ་གར་ཙན་དན་ནགས་ཚལ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བརྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས། །གངྒཱ་ལྷ་ཡི་ཆུ་བོ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །བལ་པོ་ཤཱི་ལ་མཉྫུ་ཡིས། །མནྡྷ་ལ་ཡི་མཁར་སྒོང་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས། །དགུང་གི་ཕོ་རོག་ནག་པོ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡིས། །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་བྲག་ལོགས་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས། །ཕྲིན་ལས་དྲག་རྩལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རིག་འཛིན་རྣམས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ། །མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་དཔུང་སྐྱེད་ཅིང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བའི་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མི་གནས་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འཇིགས་པའི་སྐུ །མཐིང་ནག་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན། །ཞིང་ཆེན་ཀོ་རློན་གོས་སུ་གྱོན། །སྟག་ལྤགས་གྲོལ་བའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །རྡོ་རྗེ་མེ་དཔུང་འཁྲུགས་པའི་ཚུལ། ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཚོམ་བུ་སོགས། །དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན། །དེ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཡུམ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། །ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་རོལ་པ་ལས། །སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། །ཟ་གསོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་དང་། །འཁོར་གྱི་མ་མོ་དམ་ཅན་རྣམས། །རེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བརྙས་བྱེད་དང་། །དམ་ཚིག་གཉན་པོ་འདྲལ་བྱེད་དང་། །རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལ་འཁུ་བྱེད་དང་། །མི་བྱམས་སྡང་ལ་ཉེ་རིང་མེད། །དམ་ལས་འདའ་ན་མཆེད་ཀྱང་རུང་། །གནོད་པར་བྱེད་ན་ལྷ་ཡང་རུང་། །ཡས་ཀྱི་བདུད་དང་མས་ཀྱི་སྲི། །རྣོ་བའི་མཚོན་དང་སྦྱོར་བའི་དུག །སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་སེམས། །ད་དགྲ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་པ། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་དམོད་པ་དང་། །བསྟན་པ་གཉན་པོ་འཇིག་པ་རྣམས། །ལོ་ཡི་དུས་ལས་འདས་ཏ་རེ། །ཟླ་བའི་མལ་ནས་ཡོལ་ཏ་རེ། །སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མྱུར་དུ་ཁུག །ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་དྲོངས། །ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་རྐེ་ནས་ཆིངས། །ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་དབང་པོ་སྡོམས། །དྲིལ་བུ་ཅན་གྱིས་རྣམ་ཤེས་སྒྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་རྒྱབ་ནས་ཕུལ། །མཆེ་བ་ཅན་གྱིས་སྤྱི་ནས་ཆོམས། །ལྕགས་མཆུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་གཞིབས། །གཤོག་པ་ཅན་གྱིས་མཐའ་ནས་ཆུམས། །ནུ་མ་ཅན་གྱིས་སྡེབས་ཤིང་གཞིབས། །གན་བུབ་ནག་པོ་བསྲེས་ལ་ཤོག །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་གཤམ་ནས་འདེགས། །འཇིགས་པའི་མུན་པས་མདུན་ནས་སུས། །ལྟག་པའི་བདུད་སྒོ་ཕྱེས་ལ་ཤོག །དཔྲལ་བའི་མིག་ཕྱུངས་ཁོང་སྙིང་ཐོན། །རང་དབང་མེད་པར་དྲོངས་ཤིག་ཁུག །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་བཀུག་ནས། །ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ཤིགས། །རྣམ་ཤེས་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་སྤོར། །མ་གཡེལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ། དམ་ཅན་རྣམས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ། སྔོན་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས། །ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་མ། །ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྐང་གསུམ་མ། །བསེ་ཡི་འཕར་བ་ལྕེ་བརྒྱད་མ། །གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་རལ་པ་ཅན། །ང་རོ་འབྲུག་ཏུ་ལྡིར་ཞིང་ཟུག །ཁ་རླངས་སྤྲིན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་འཐིབས། །མིག་ནི་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་འབར། །བང་ནི་གློག་གིས་འགྲན་མི་ནུས། །སྤུ་ནི་མཚོན་ཆའི་སོ་ལྟར་རྣོ། །དེ་འདྲའི་འཆིབ་ཀྱི་བརྗིད་ཚུལ་ལ། །འཇིགས་པའི་མི་མོ་བཟང་མོ་ཞོན། །མི་བསྲུན་གདུག་པའི་བུད་མེད་བཞི། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་འདྲེན། །གཡོན་པ་རིན་ཆེན་ཕུར་བུ་སྒྲིལ། །མུ་ཁ་མཆེད་བཞིའི་དུས་ལ་བབ། །འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མ་ཐཱ་མ་ཐཱ་བཛྲ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ། སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ། མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བྷྱོ། བྱིང་བྱེད་མཚོ་ལ་གནས་བཅས་ཤིང་། །རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་སྣ་འདྲེན་མ། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ། །མི་ལྤགས་རློན་པ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཕྱག་ན་སྤུ་གྲི་རྣོན་པོ་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་འཆིབ། །འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། བར་སྣང་ཁམས་སུ་རྟེན་བཅས་ཤིང། །འབྲུག་དང་གློག་གི་སྣ་འདྲེན་མ། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏྲི། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ། །བཙོས་དམར་ལ་འུ་སྐུ་ལ་གསོལ། ཁྲག་སྐམ་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཆུ་གླང་སྔོན་པོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས། །འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། རི་རབ་རྩེ་ལ་རྟེན་བཅས་ཤིང་། །སད་དང་སེར་བའི་སྣ་འདྲེན་མ། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཛ། །སྐུ་མདོག་སེར་ནག་འབར་བ་ལ། །བྱ་ཡི་ཐུལ་པ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་ཟོར་བ་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་བཅིབས། །འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། ས་ཡི་གླིང་དུ་རྟེན་བཅས་ཤིང་། ཁ་བ་བུ་ཡུག་སྣ་འདྲེན་མ། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཛུ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འབར་བ་ལ། །ཆུ་དར་ཐུལ་པ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཕྱག་ན་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་བམ་བསྣམས། །རྔ་མོ་སྔོ་ནག་ཆིབས་སུ་བཅིབས། །འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ་མ་མ་པ་ཤཱཾ་ཀུ་རུ་མ་ཏཾ་ཉྱ་ཀ་ར་ཨི་དནྡྷ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བྷྱོ། བལ་ཡུལ་ཡ་བྱིན་ཡུལ་ལ་བརྟེན། །མར་ཁུའི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད། །རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་མཐུ་མོ་ཆེ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ། །མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཕྱག་ན་བདུད་ཞགས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས། །འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། རོང་གི་དེ་བྱིན་ཡུལ་ལ་བརྟེན། །ཞག་གི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད། །རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་རྩལ་མོ་ཆེ། །སྐུ་མདོག་སེར་ནག་འབར་བ་ལ། །བེར་ཆེན་སེར་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ། །གསེར་ཞགས་གསེར་ཕུར་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་གཟའ་རྟ་སེར་པོ་འཆིབ། །འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། མང་ཡུལ་བསེ་བྱིན་ཡུལ་ལ་བརྟེན། ཁྲག་གི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད། །རྡོ་རྗེ་བསེ་བྱིན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ། །བེར་ཆེན་དམར་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ། །བཙན་ཞགས་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་བཙན་རྟ་དམར་པོ་བཅིབས། །འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། སྙེ་ནམ་ཕག་བྱིན་ཡུལ་ལ་བརྟེན། །འོ་མའི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད། །རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་མཐུ་མོ་ཆེ། །སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་འབར་བ་ལ། །བེར་ཆེན་སྔོ་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ། །གཡུ་ཞགས་མཆོང་ཕུར་ཕྱག་ན་བསྣམས། །གཡུ་རྟ་སྔོན་པོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས། །འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཀ་ཊ་ཀ་ཊ་ཡེ། ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ། ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ། མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ནི། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། བསྐུལ་མཚམས་སོ་སོར། དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བདག་སྒྲུབ་པས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད། །ཅེས་སྦྱར་ཞིང་། སྨན་རག་གཏོར་མར་སྦྲེང་ཞིང་བསྐུལ་ལོ། །གཉིས་པ་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་ནི། ཛ་གད་གསེར་དང་སྦྱར་བའི་སྨན་ཕུད་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ། བདག་ནི་མ་ཉེས་མ་ཡོ་འོ། །གཟུ་དང་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས། །སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་མི་འགུགས་སོ། །སྟེང་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་གཟུ་དཔང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་མི་འགུགས་སོ། །འོག་ན་གནས་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་གཟུ་དཔང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །བན་གྱི་སྲུང་མ་མི་འགུགས་སོ། །བན་གྱི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་གཟུ་དཔང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །བོན་གྱི་ལྷ་གསས་མི་འགུགས་སོ། །བོན་གྱི་ལྷ་གསས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་གཟུ་དཔང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་མི་འགུགས་སོ། །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཀྱང། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་གཟུ་དཔང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཡང་མི་འགུགས་སོ། །ཡུལ་ལྷ་གཉན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་གཟུ་དཔང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མི་འགུགས་སོ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་གཟུ་དཔང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བྱུང་བས། །ལུས་ངན་འདི་ལ་མ་ཆགས་པར། །བག་ཟོན་བྱོས་ལ་རང་སར་དེངས། །དམ་ཉམས་འདིས་ཉེས་ང་མ་ལེན། །མ་ཉེས་མ་ཡོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ར་མདའ་རློག །སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་གྲོགས་ལ་བྱོན། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་འདུས། །ལེགས་ཉེས་ཞལ་ལྕེ་ལྷ་འདྲེས་ཆོད། །བདག་དང་འགྲས་པའི་དགྲ་བོ་འདི། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་སྟེ། །ཉམས་པ་བདུན་དང་སྐུ་དགྲ་ལྔ། །ཀུན་ལ་འདི་གཏོགས་ཆད་པ་ཆོད། །རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན། །དྲིན་ལན་གཏང་རག་ཁྱེད་ལ་གཏོང་། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བས་རང་ལ་གནང་བ་བསྩལ་ཅིང་དགྲ་བགེགས་ལ་ཐུགས་ཆེར་འཁྲུགས་པས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །བར་དུ་བྱ་བའི་ལས་ལ་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་དགུག །སྒྲོལ་ཆོག་དངོས། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། ཟློག་ལས་འཆོལ་བ་བཞིའི། དང་པོ་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་ཅིང་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་། བདེན་བདར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དགུག་གཞུག་དྲག་པོ་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་ཀྱིས་དགུག་འདྲེན་ནན་ཏན་དུ་བྱ། ཕོ་ཉ་བཞི་བསྐུལ་ཏེ་དགུག་འཆིང་སྡོམ་པ་དང་། མྱོས་སུ་གཞུག་གོ །གཉིས་པ་སྒྲོལ་ཆོག་དངོས་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག་གཉིས་ཡོད་པ་སྐབས་བབ་ཀྱི་དགོས་པ་དང་སྦྱར་ནས་འདིར་སྒྲུབ་ཅིང་། དེའི་ལས་རིམ་སྔ་མ་ནི་ལས་བྱང་དང། ཕྱི་མ་ནི་སྨད་ལས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་དུ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་དམིགས་བྱ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་རུས་རྣམས་ཆ་གཅིག་གཏོར་མར་སྦྲེངས་ནས་བསྟབ་པ་བྱ། ཆ་གཅིག་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་ནས་ཟློག་བསྐུལ་གྱི་ཚེ་འབུལ་རྒྱུར་འཇོག །ཆ་གཅིག་ལྷག་གཏོར་གཙང་དམེ་ལ་བསྲེ་རྒྱུའོ། །སྐབས་འདིར་ཚོགས་གཏོར་ལ་རོལ་པ་ལྷག་མ་སྦྱིན་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་བྱའོ། །གསུམ་པ་སླར་ཡང་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅི་བགྱིའི་ལས་ལ་འདུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཟ་གསོད་མགོ་བརྙན་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཡེ་ཤེས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡང་སྤྲུལ་སུམ་སྤྲུལ་མང་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་ནས། །རྟ་གདོང་སྒོ་སྐྱོང་རྣམ་བཞི་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་སེམས་ཅན། །བསྟན་སྐྱོང་ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །སྤྲུལ་པ་མང་པོ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །མཚོ་བཞི་ཕོ་བྲང་གཏམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དམ་ཅན་བསེ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཙིཏྟ་སྒོང་ལྟར་འདྲིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །རཀྟ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མ་བདུན་སྲིང་བཞིའི་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །གངྒཱའི་རྡུལ་ལྟར་སྤུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དབང་ཕྱུག་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ལྷག་མའི་གནས། །ལངྐ་དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་ཚིག་མཚམས་སོ་སོར་གོང་དུ་བསྡོགས་པའི་ལིང་རོོ་སྦྱར་བའི་ཁྲག་སྐྱེམས་གཏོར་མ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཕྱེད་པར་བསྟབ་བོ། །བཞི་པ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སྙིང་རྗེ་ཡི། །རྩལ་སྣང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རབ་འབར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས། །ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་ན། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་གཉིས། །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བདུད་གཡོས་པ། །ཟློག་གོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྒྱུར་རོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་སྒྱུར། །ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་གཉིས། །ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་རོལ་པ་ལས། ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་སྤྲུལ་པ་ནི། །སྟེང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །ཚངས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་མ། །སྤྲུལ་པ་ཕག་དང་སྨྲིག་བུའི་མགོ །ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པའི་གདོན་དང་བགེགས། །ཟློག་གོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྒྱུར་ཅིག་ངན་སྡིག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཁྲོ་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་དུ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་། །སོགས་ཀྱི་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་པོ་སྦྱར་ཞིང་། མི་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དྲི་ཟ་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མར་བཅས། །སྤྲུལ་པ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ །ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདོན་དང་བགེགས། །ཟློག་གོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྒྱུར་ཅིག་ངན་སྡིག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། ཤར་ལྷོ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ།། མེ་ལྷ་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབྱུག་སྔོན་ཅན། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་དང་། །སྤྲུལ་པ་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ །ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་གདོན་དང་བགེགས། །ཟློག་གོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྒྱུར་ཅིག་ངན་སྡིག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དུར་ཁྲོད་བདག །སྤྲུལ་པ་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ །ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གདོན་དང་བགེགས། །ཟློག་གོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྒྱུར་ཅིག་ངན་སྡིག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། ལྷོ་ནུབ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་མགོན། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་མ། །སྤྲུལ་པ་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ །ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གདོན་དང་བགེགས། །ཟློག་གོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྒྱུར་ཅིག་ངན་སྡིག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །ཀླུ་དབང་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་དང་། །སྤྲུལ་པ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ། ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་གདོན་དང་བགེགས། །ཟློག་གོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྒྱུར་ཅིག་ངན་སྡིག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། ནུབ་བྱང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །རླུང་ལྷ་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འདོད་པའི་རྒྱལ། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མདའ་སྙེམས་མ། །སྤྲུལ་པ་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ །ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་གདོན་དང་བགེགས། །ཟློག་གོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྒྱུར་ཅིག་ངན་སྡིག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རླུང་འབྱིན་མ། །སྤྲུལ་པ་སེངྒེ་ཕ་ཝང་མགོ །ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གདོན་དང་བགེགས། །ཟློག་གོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྒྱུར་ཅིག་ངན་སྡིག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། བྱང་ཤར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དབང་ལྡན་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསོད་བྱེད་མ། །སྤྲུལ་པ་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ །ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་གདོན་དང་བགེགས། །ཟློག་གོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྒྱུར་ཅིག་ངན་སྡིག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། འོག་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །ས་བདག་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྐྱོད་བྱེད་མ། །སྤྲུལ་པ་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ །ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་གདོན་དང་བགེགས། །ཟློག་གོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྒྱུར་ཅིག་ངན་སྡིག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་། བྷྱོ། ཟློག་སྒྱུར་ལས་ལ་ཁྱེད་རང་མཁས། །ལྕི་ཡང་རི་བོ་པང་དུ་ལོངས། །དཀའ་ཡང་བདུད་ལ་རྒྱུ་ཞགས་ཐོབས། །ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །ཉེ་བའི་བྱོལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས༴ ཕ་ཚན་རྒྱ་འདྲེ་ཁྱེད༴ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་ཁྱེད༴ གཤིན་རྗེའི་འཕྲུལ་འཁོར༴ མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར༴ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ༴ བཙན་གྱི་གཟེར་ཁ༴ ས་བདག་བྱད་ཁ༴ རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག༴ གཟའ་ཡི་ཀིཾ་ཀང༴ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས༴ ཐེའུ་བྲང་སྲིས་རྐུན༴ ནད་ཁ་རིམས་ཁ༴ སྔགས་པའི་ཕུར་ཁ༴ བོན་པོའི་བོན་ཟོར༴ སུམ་པའི་གླང་ཟོར༴ མེ་ཉག་འབོལ་ལེ༴ ལོ་ཟླ་ཞག་ཀེག༴ མོ་ངན་རྩིས་ངན༴ ལྟས་ངན་མཚན་ངན༴ ཕོ་བརྒྱས་མདའ་བདར་མཚོན་ཁ་ཟློག །མོ་བརྒྱས་དུག་གཡོས་ཟས་ཁ་ཟློག །མི་ནག་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་ཟློག །བྲན་འཁོར་ངན་པའི་དམོད་མཆུ་ཟློག །ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག །གདོན་རིགས་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཟློག །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟློག །གློ་བུར་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག །ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག །དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་བརྒྱད་ཟློག །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཟློག །བྷྱོ། ང་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བདག །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྟེ། །སྐུ་ཆེན་ང་ཡིས་སྒྱུར་ཙ་ན། །གཟུགས་ཁམས་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །གསུང་ཆེན་ང་ཡིས་སྒྱུར་ཙ་ན། །སྒྲ་སྐད་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །ཐུགས་ཆེན་ང་ཡིས་སྒྱུར་ཙ་ན། །སེམས་ཁམས་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཕས་རྒོལ་མི་མཐུན་པའི། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག །ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག །སྒྱུར་རོ་དཔལ་ཆེན་མཐུ་ཡིས་སྒྱུར། །ཟོར་རོ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཟོར། །དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་ལོ། །རྗེས་སུ་བྱ་བའི་ལས་ལ། ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཤིང་ཟོར་བསྒྲུབ་པ། ཟོར་ལམ་བསལ་བ། མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད་པ། ཟོར་བསྐུལ་བ། ཟོར་འཕང་བ། ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་དང་དྲུག་ལས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་ཟོར་རྫས་བསྒྲུབ་པ་ནི། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། སྤྲུལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་འདེགས། སྤྲུལ་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་སྟེ། གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་སྒོ་མ་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ། ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབ་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་དང་། ཁྱད་པར་དྲག་སྔགས་འདུས་པ་ཡང་དྲིལ་ཅོག་བརྡུང་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ཅི་ནུས་དྲག་པོར་བཟླས་ལ་ཟོར་རྫས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ། དམར་གཏོར་ཁྲག་སྐྱེམས་བཅས་པར་དམིགས་བྱ་འགུག་འདྲེན་དང་ཞལ་སྟོབ་ཀྱི་དམིགས་པ་དྲག་པོ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་ཆེན་དུ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་། ཁྱད་པར་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ཟོར་ཆེན་རྫས་ཀྱི་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །དཔལ་ཆེན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང། །ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་སོགས། །དཔལ་ཆེན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། ཟོར་ཆེན་རྫས་ཀྱི་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །བསྟན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ཟོར་ཆེན་རྫས་ཀྱི་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་ལྟར་འདོད་དོན་གསོལ་བས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཟོར་ཆེན་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། སྤྲུལ་པ་ཟོར་རྫས་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟར་ཟ་ཟ་རྔམས་རྔམས་སུ་བསྐྱོད་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་ནི། ཕུད་འཐོར་ཞིང་བདེན་པའི་ཡུས་ཀྱིས། ཧཱུྃ། བདག་ནི་མ་ཉེས་མ་ཡོ་འོ། །གཟུ་དང་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས། །སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་སྐུ་ཟུར་ཅིག །སྟེང་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉན་པོ་ཕྱེས། །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་སྐུ་ཟུར་ཅིག །འོག་ན་གནས་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉན་པོ་ཕྱེས། །བན་གྱི་སྲུང་མ་སྐུ་ཟུར་ཅིག །བན་གྱི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉན་པོ་ཕྱེས། །བོན་གྱི་ལྷ་གསས་སྐུ་ཟུར་ཅིག །བོན་གྱི་ལྷ་གསས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉན་པོ་ཕྱེས། །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སྐུ་ཟུར་ཅིག །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉན་པོ་ཕྱེས། །ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཡང་སྐུ་ཟུར་ཅིག །ཡུལ་ལྷ་གཉན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉན་པོ་ཕྱེས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་སྐུ་ཟུར་ཅིག །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉན་པོ་ཕྱེས། །ཞེས་པས་ཟོར་ལམ་བསལ་ལ། ༼ཕྱག་བཞེད་དུ་བསྐུལ་དང་ཆད་ཐོ་འདིར་བྱ། མཆན།༽ཕུད་དང་རུ་མཚོན་གྱིས་སྣ་དྲངས་པའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཟོར་གྱི་རྫས་རྣམས། དེ་རྗེས་དམ་ཅན་གྱི་གཏོར་མ་དང་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཁྱེར་ལ། སྒྲུབ་པ་པོས་དེ་དག་གི་ཕྱི་བཞིན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བསྐྱོད་ལ་དྲང་སྲོང་གི་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་པའི་སར་འགྲོ །གཏོར་སྐྱེལ་ཞུབ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་འགྲུབ་ན་བྱ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །གསུམ་པ་ཟོར་གྱི་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕུད་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཁྱད་པར་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་སོགས། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡིས། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ལས་མཛོད་ཅིག །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གཉན་པོ་ཡིས། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དང་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བདུད་ཕམ་མཛད། །ཆོས་མ་ཡིན་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་མུ་སྟེགས་ཕམ། །དབང་པོས་ལྷ་མིན་ཕམ་གྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཕམ་པར་མཛོད། །རིག་སྔགས་བདེན་པའི་མཐུ་འདི་ནི། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་ཟོར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དམག་འདྲེན་ནོ། །དམག་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་མཛོད། །དམག་སྣ་ཁྲོ་བཅུས་ཕྱོགས་བཅུར་དྲོངས། །སྒོ་བཞི་མ་མོས་དམག་དཔུང་སྡུས། །གིང་ཆེན་ཇག་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱེས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བླ་ཁུག་ལ། །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ། ཁྲག་ཟོར་ཕུར་ཟོར་རྡོ་ཟོར་དང་། །མདའ་ཟོར་ཐུན་ཟོར་དུག་ཟོར་རྒྱོབ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མ་རག་མོ་ཡག་མོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ ཌཱ་ཀི་མ་མ་ཀརྨ༔ ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན༔ པྲ་མཱརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྗེས་ལ། དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ། ཞེས་བསྐུལ། ལྔ་པ་ཟོར་འཕང་བ་ནི། བྷྱོ། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཟོར་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ། །དམར་ཆེན་དྲག་པོ་གཏོར་མའི་ཟོར། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡ། །དྲག་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་པར་བརྡེག །དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར་གཏོར་ཟོར་གྱི་ཚབ་ཏུ། རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པ་ཁྲག་གི་ཟོར། །རི་བོ་སྙིལ་བ་རྡོ་ཡི་ཟོར། །རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་མདའ་ཡི་ཟོར། །མཚོན་རྩེ་གཟིངས་པ་ཡུངས་དཀར་ཟོར། །མུན་པ་འཁྲིགས་པ་དུག་གི་ཟོར། །ཞེས་བསྒྱུར་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་དྲག་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་པས་འཕང་། དེ་ནས། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་ཕུར་བུའི་ཚོགས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད། །སྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་བྱེད་པའི། །དམག་དཔུང་དེར་སྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད། །དགྲ་དཔུང་ཆོམས་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། །ཅེས་དྲག་སྔགས་ཟློག་ཤམ་ཅན་དྲག་པོར་བཟླ་བཞིན་པར་དམ་ཅན་གྱི་གཏོར་མ་ནས་བཟུང་གཙོ་གཏོར་གྱི་བར་བརྡེག་ཅིང་། དགྲ་བོའི་གཟུགས་ཕུང་བཤིག །རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་ཡལ། གནས་གཞིས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམ་ལ་དྲག་སྔགས་དམོད་མོར་བཅས་པས་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡེབ་བོ། །རྗེས་འབྲེལ་དུ་མནན་སྲེག་གི་ལས་སྦྱོར་སྦྲེལ་བར་སྤྲོ་ན་མན་ངག་གཞན་དུ་བལྟའོ། །དྲུག་པ་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི། སྲུང་འཁོར་གྱི་ར་བས་མཚམས་གཅད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ལོག་ལ་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམ་ལ་བྲོ་ལས་གཞུང་བཞིན་ནམ། རྒྱས་པར་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང་སྒྲུབ་ཁོག་ཆེན་མོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བརྡུང་ངོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། ནང་དུ་ལོག་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ། སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་བྲིས་སྐུ་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྣང་སྲིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་སོགས་ནས་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་ནོ། །བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ །མི་འགྱུར་རྟག་པའི་དོན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཤེས་རབ་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྲས་མཆོག་ཕུར་བུའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡེ་ཤེས་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགེ་ལེགས་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །འདིས་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་མཐའ་དག་གི་མཐུ་བྱད་རྦོད་གཏོང་ངན་སྡིག་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་ཅིང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ལ་གདོན་མི་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་མཐའི་སྤྲིན་མཚུངས་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟིས། །བདུད་དགྲའི་མུན་པ་མཐར་བྱེད་དཔལ་ཆེན་པོའི། །མན་ངག་ཟབ་དྲིལ་པདྨའི་ཞལ་ལུང་བཞིན། །བརྗོད་པ་གང་འདི་ཐུབ་བསྟན་བཙས་སུ་ཤོག །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་བདུད་འཇོམས་རྣམ་རོལ་ཞེས་པ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་མན་ངག །བཀའ་གཏེར་ཀྱི་གཞུང་འཁྲུལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཅུང་ཟད་རིག་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་དམར་སེར་གྱི་ལོ་ཁྲུམས་ཀྱིས་ཉ་བའི་དུས་དགེ་བར་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ངེས་པ་དོན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོར་སྦྱར་བ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-014-1&oldid=128073"


Remembering Gene | Remembering Gene Smith\nབཀུར་འོས་སྐུ་ཞབས་མཆོག་གི་སྐུ་དྲུང་དུ་ཆེད་ཞུ། ང་རང་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་ཞིག་ཡིན། དེ་སྔོན་གུས་པ་ས་སྐྱ་མཐོ་སློབ་ཏུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་ནས་མཁས་དབང་དམ་པ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་དང་པར་སྐྲུན་མཛད་པའི་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་རིགས་མང་པོ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་བ་མ་ཟད། མི་རིང་བའི་སྔོན་ནས་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དྲྭ་ཚིགས་སུ་ཞུགས་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དཔེ་དེབ་མང་པོ་ཞིག་འཚོལ་ཀློག་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་། དེར་བརྟེན་ངས་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་གསར་འཛུགས་གནང་མཁན་སྐྱེས་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་རྗེས་དྲན་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད། དམ་པ་ཁོང་གི་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དང། སྐུ་ངལ་ཁྱད་བསད་ཀྱི་འབད་བརྩོན། གཡུར་དུ་ཟ་བའི་འགྲུབ་འབྲས་བཅས་ལ་སྙིང་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ལྷག་པར་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་དེའི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་བཅངས་པའི་དད་འདུན་དང་། མཛད་རྗེས་དེ་དག་རང་རེ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཇི་སྲིད་བར་རྗེས་དྲན་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཉེ་སྔོན་དྲྭ་ལམ་དུ་དམ་པ་ཁོང་གི་རྗེས་དྲན་ལོ་མཆོད་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་མཛད་བཞིན་པ་དེ་དག་མཇལ་སྐབས་ཁོ་བོ་རང་ཉིད་ལ་ཡང་དམ་པ་དེའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་བའི་ཚིག་འགའ་བྲི་བའི་ཀུན་སློང་སྐྱེས་ཤིང། དེ་རིང་འདི་གར་ཕུལ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་དེ་ཉིད་དང། ཁོང་གི་བཀའ་དགོངས་འོག་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ལས་བྱེད་རྣམ་པའི་རྨད་བྱུང་མཛད་པར་གུས་འདུན་མཚོན་བྱེད་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་ཁྱེད་རྣམ་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལས་དོན་འདི་མུ་མཐུད་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་ཡོང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་མཐའ་གྲུར་རྒྱས་པའི་སྨོན་འདུན་བཅས། སྐྱེས་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚིགས་ཀྱི་ཆུན་པོ། ༡༽ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། ། འཇ༷མ་དཔལ་དབྱ༷ངས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། ། བདག་གཞན་མ་རིག་མུན་པ་ལས། ། རྣ༷མ་པར་རྒྱ༷ལ་ཕྱིར་འདིར་འཇུག་བྱ། ། ༢༽ འདི་ན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་ལུང་། ། འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་གྲངས་མེད་པའི། ། མཐའ་ཡས་གསུང་རབ་སྒྱུ་སྐར་ཚོགས། ། སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁའ་ཡི་ངོས་སུ་འཆར། ། ༣༽ ཨེ་མའོ་དཔག་མེད་ངོ་མཚར་གྱི། ། འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པ། ། རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་བྱེད་པ་པོ། … Continue reading →\nAnyone who has ever had the privilege to meet Gene in person could only come to one conclusion: With regards to Tibetan Buddhism here wasaMountain among Hillsides, an Ocean among Streams… Gene, You have served as noble steward … Continue reading →\nIt is with great sadness that we learned of the passing of E. Gene Smith. His remarkable life is exceeded only by his incredible legacy; for Tibetans in danger of losing their rich spiritual and cultural heritage, his work is … Continue reading →\nམཐའ་དག་མ་མར་གྱུར་པའི་ལུས་ཅན་ཀུན།། སྒྲིབ་གཉིས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཐབས་གཅིག་པུ།། མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་ལ།། ངེས་པར་དྲངས་པའི་རིགས་སྲས་ཇིན་སི་མིཐ།། རང་དོན་ཁོག་བཅང་གཞན་དོན་ཡལ་དོར་བཞིན།། སྙན་གྲགས་འབྱོར་པ་འཚོལ་དང་མི་མཚུངས་པར།། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བཙལ་བའི་བློ་ཆེན་ཁྱོད།། རྒྱལ་བསྟན་ལོ་འབྲས་ཁུར་བའི་སྡོམ་པོ་གཅིག། ཁྱོད་ཉིད་ལྷག་བསམ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་དང་མཉམ།། ཁྱོད་ཉིད་བྱམས་བརྩེ་ས་ཡི་གོ་ལའི་ཁྱོན།། ཁྱོད་ཉིད་ལེགས་བྱས་འོད་སྣང་ཟླ་བ་ལྟར།། ཁྱོད་ཉིད་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་དྲིན་ཅན་ཞིག། མི་རྟག་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མཐའ་འཆི་བ་ངེས།། སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ལམ་འདིར་གཤེགས་པ་བཞིན།། ཁྱོད་ཀྱང་ད་རེས་འགྲོ་བས་གྲོགས་རྣམས་ལ།། མི་རྟག་དྲན་བསྐུལ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ངེས།། ཁོད་སྐུ་ཙན་དན་དྲི་ངེད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི།། རང་སེམས་དྲི་ངན་འཇོམས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ།། སོམ་ཉི་མེད་པས་ཁྱོད་ལ་ཡི་རངས་འདི།། ང་ཚོ་རྗེས་སྡོད་རྣམས་ཀྱིས་འགན་འཁྲི་ཡིན།། སྐྱེས་འཚར་ནུབ་ཕྱོགས་ཟ་ཟིང་གནས་ན་བྱས།། སྦྱངས་ཁུར་ཤར་ཕྱོགས་དར་བའི་རྒྱལ་བའི་བསྟན།། ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་རྒྱལ་བསྟན་གཅེས་པ་བཞིན།། ནམ་ཡང་འཕེལ་ནས་ཤར་ནུབ་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག། ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་བྱས་རང་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྐངས།། ཁྱོད་ཉིད་སོང་ནས་རང་སེམས་སྟོང་སངས་ངེར།། འོན་ཀྱང་གྲོགས་པོ་ཐུགས་སེམས་ལྷོད་པོ་བྱོས།། རླབས་ཆེན་བྱ་བ་ང་ཡིས་མཇུག་གནོན་ཡོང།། སླེ་ལུང་སྨྱོན་པས་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཌོན་ནས།། ༡༡།༠༡།༢༠༡༡\nMay I present my condolences to you all. It was with great sadness that I learned of Gene’s death in December. In August when we last talked at IATS Vancouver, he told me that his diabetes was following its inexorable … Continue reading →\nIt was only recently that I came to know that this wonderful man had passed away. Ever since we first met in 1966 we kept in contact, especially while I was head of the Tibetan Section in the British Library. … Continue reading →\nI remember the first time I spoke to Gene Smith on the telephone. It was 1996 and I was in the office kitchen. He was the one–everybody said so. He was the one to get Trace Foundation’s Tibetan library off … Continue reading →\nI was saddened to learn of Gene Smith’s passing and was glad to find this site where his many friends and the many whose lives he touched can share our memories of this remarkable person. I knew Gene when he … Continue reading →\nIt still hurt to realize your absence every time I open TBRC’s website. Remembering so many miraculous stories in which Buddhist masters restored their lives and returned once again, I thought about you and waited and waited… Or maybe I … Continue reading →\nI have known you and respected you for so many years. You have donealot for protecting and promoting Tibetan culture.It must beavery special karma connecting you and Tibet. I always believe that preserving and promoting Tibetan … Continue reading →\nFor the past six years, I have spent quiteabit of time cataloging Tibetan texts, while at the same time growing up fromababy Tibetologist toatoddler Tibetologist. Throughout this period, my daily encounters with the TBRC … Continue reading →\nGene Smith wasagenius,abrilliant scholar with unrivalled knowledge of Tibetan history and culture. But, above all, he wasagreat man, so generous, humble and open. With his wide vision and his extraordinary work for the preservation … Continue reading →\nWe called him Gene. When he smiled, my whole heart lit up. It lights up now and will always when I think of him. If I could learn how to remain so down to earth as Gene, then someday, I … Continue reading →\nGene Smith: Scholar, Mahapandita Jamyang Namjal, Manjushri Emanation, Bodhisattva, Gentleman, Friend I miss you and I feel an indescribable and profound loss My eyes are dry and I cannot weep I thought you would always be here on this journey … Continue reading →\nPewar Rinpoche arranged for Gene an accumulation of 400 million of Amitabha’s mantra and 300 million of Avalokiteshvara‘s six syllable mantras at Sertha Larung Gar. 100 million of each have been completed today (藏历25) and the rest will be completed5days later （藏历30，day of total eclipse of … Continue reading →\nLast week Ms Xiaoyan Wu, requested Khangser bstan pa’i dbang phyug Rinpoche to pray for Gene Smith. Ms. Hongxia Sun, Ms. Lixuan Chen, Ms. Fangmin Zhang and some other friends sponsored and arrangedafish release ceremony, dedicating the merit to Gene Smith. On Amitabha’s day Ms. Hongxia Sun arranged … Continue reading →


Wylie:'brog mi lo tsA bas mkhas pa sgo drug la gsan pa'i sgo drug chos 'brel du grags pa'i khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:'brog mi lo tsA bas mkhas pa sgo drug la gsan pa'i sgo drug chos 'brel du grags pa'i khrid yig\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 289-303 / Folios 1a1 to 8a4\nVolumes List > Volume6> Text #23 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nMultiple Authors. ༄༅། །འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བས་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལ་གསན་པའི་སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་དུ་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 289-303. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nMultiple Authors. @#/_/'brog mi lo tsA bas mkhas pa sgo drug la gsan pa'i sgo drug chos 'brel du grags pa'i khrid yig ces bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 289-303. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བས་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལ་གསན་པའི་སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་དུ་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/'brog mi lo tsA bas mkhas pa sgo drug la gsan pa'i sgo drug chos 'brel du grags pa'i khrid yig ces bya ba bzhugs so//\nLine 2: ༢།ལམ་འབྲས་པོད་དམར་ནས་བྱུང་།\n2/lam 'bras pod dmar nas byung /\nLeft side print: ཆ་ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་\ncha khrid gcig yig\nRight side print: 289\nགཡོན་: ཆ་ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་\nLeft: cha khrid (tibfolio#) yig\nགཡོན་: གདམས་མཛོད་ས་སྐྱའི་སྐོར། སྒོ་དྲུག་ཆོས་\nLeft: gdams mdzod sa skya'i skor/_sgo drug chos\nBegin-End Pages (Western): 289-303\nEnd Tibetan page and line #: 8a4\n[[notesforsearch:: Pages 289-303 include:\nWylie: mdo rgyud kyi don nyams su longs gsungs/ 290-293.\nཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པ། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་གཟུམ་སེལ་ལོ། 3a5-4a7.\nWylie: shes rab 'byung gnas sbas pa dz+nyA na shrI rin chen rdo rje gsum gyi bar chad gzum sel lo/ 293-295.\n།ངག་དབང་གྲགས་པའི་གཉུག་མ་དྲན་གསལ།, by སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་ 4a7-4b6.\nWylie: /ngag dbang grags pa'i gnyug ma dran gsal/, by slob dpon ngag gi dbang phyug grags pa 295-296.\nWylie: /dbang bzhi'i lam stan thog gcig tu bsgom pa'i rnal 'byor pas/ 296-300.\nདཔལ་ནཱ་རོ་པའི་ཕྱག་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ།, by རྗེ་ནཱ་རོ་པ་ 6b5-8a1.\nWylie: dpal nA ro pa'i phyag chen po sdug bsngal gsum sel/, by rje nA ro pa 300-303.\nThe Instructions Received by Drogmi Lotsawa From the Six Great Panditas Called "The Teachings from the Six Doors". | ]]\n༢༩༠བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེ་འབྲོག་མིས་བླ་མ་་པ་ལ་གཞུང་རྣམས་ཚང་བར་ཚར་ནས་བོད་དུ་འབྱོན་ཁར་གསེར་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པ་ཕུལ་ནས། ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་བྱས་པས། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལོངས་གསུངས། ཐོག་མར་མདོའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་ལགས་སམ་ཞུས་པས། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལོངས་གསུངས། དེ་ཇི་ལྟར་ལེན་པ་ལགས་ཞུས་པས། བརྟགས་གཉིས་ལས། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ནི། །གཟུགས་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཡང་ན་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། དངོས་པོའ་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བརྟག །ཅེས་ཏེ་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་གསུང་ངོ་། འདོད་པ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་གསུམ། སྡུད་བ་ལས། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་དེ་དང་པོ་ནས་གཉིས་མེད་བྱ་ཡིན་ཟེར་བ་དེས་བདག་གཅེས་པ་འོང་སྟེ། བརྟག སྣང་ཡང་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མའི་སྐུ། ཡོད་དང་མེད་པར་བྱེད། །ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་དག་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ལ་མི་མཁས་པས་ཁམས་གསུམ། འདིར་ཤེས་ངེས་པར་འབྱུང་། ནས་་ཞེས་ཏེ་མདོའ་དོན་ཐམས་་རྟག་པར་་ཆད་པར་འཛིན་པ་་པ་་རང་བཞིན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས། ཅད་དེར་འདུས། དེས་ན། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་་ཞིག ཉམས་སུ་འདིས་བླང་བས་་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཉན་རང་དང་བཅས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ།\n༢༩༡གསུངས་ནས། །ན་མོ་གུ་རུ་པཱ་དཱ་ཡ། བརྟག་སྣང་རང་རིག་སྒྱུ་མའི་ཆོས། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཤེས་པས་གྲོལ། །ཤུགས་འབྱུང་ཐབས་ཀྱིས་གོམས་པ་གཅེས། །སྙིང་པོ་དོན་ཀྱི་རང་འགྲོས་ཡིན། །རིམ་པས་ཡས་མར་བརྩེ་བ་གནད། །དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་པས། །བརྟགས་ཏེ་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཨི་ཐི། །ད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལུས་གནད་ལེགས་པར་ཚང་བར་བཅོས་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་འདོད་དགའ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བསྒོམ། ཐ་མལ་གྱི་ཡིད་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ཡི་དམ་གང་བསྒོམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བཏབ་ལ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་བྱིན་རླབས་དབབ་ཅིང་སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་བྱ་སྟེ། ཞིབ་པར་བླ་མའི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། སླར་ལོག་པས་རང་ལ་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། མར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྦྱངས། བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་སྦྱངས་པར་བསམ། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་གྱི་དོན་ཡང་འདི་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་དང་ཐ་མི་དད་དུ་བསྟིམས་ལ། དེ་ནས་སྣང་རིག་ལ་ལྷ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བསྒོམས་ཀྱང་སྣང་སྟོང་སྐུའི་དལ། གསལ་སྟོང་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་དལ། བདེ་སྟོང་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་དལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡང་འདི་ཡིན་པས་རྒྱུད་ཀྱི་\n༢༩༢དགོངས་པ་འདི་ཡིན་གསུངས་སོ། ། གསུང་འཕྲོག་མིས་མཆན་དུ་བཏབ་པ་ཡིན་གསུང་། ཧད་དེ་ཆེ་རེ་བལྟས་པས། སྣང་རིག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཏིང་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཡང་འཕྲལ་ཏུ་བཅོས་པ་མི་འདུག་གིས། གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དང་། པར་སྒྲོ་འདོགས་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ནས་རང་གསལ་དུ་སིང་ངེ་། རང་གྲོལ་ཏུ་ཤིག་གེ་འདུག་པ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་དེ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་སྐྱེ་སྟེ། དེའང་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཡིན་པས་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱའོ། །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལོག་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། དེའི་སྐྱོན་ལུང་གིས་སྤང་ངོ་། །སཾ་བུ་ཊི་ལས། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ། ཞེས་དང་། སྡད་པ་ལས། ཕུང་པོ་འདི་དག་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་སྐྱེ་མེད་ཤེས། །མཉམ་པར་མ་བཞག་སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་སྙིང་རྗེ་འཇུག །བར་སྐབས་དེར་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལས་ཡོང་མི་ཉམས། ཞེས་སོ། །སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་ཆོས་ཆུད་མི་གསན་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་སྟོན་པར་བྱེད། ཅེས་སོ། འོ་ན་སྡུད་པ་ལས། ཇི་སྲིད་དགའ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར། །དེ་སྲིད་སྟོང་ཉིད་དམ་པ་དེ་ནི་ཐོབ་མི་བྱེད། ཅེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་སྐྱེ་སླ་བའི་གོ་རིམ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་སྐྱེ་དགོས་པའི་གོ་རིམ་ཡིན་ནོ། །དབྱེར་མེད་དེ་ཀ་ལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནམ། ཤེས་རབ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་མཆོག་གི་ལམ་འབད་མེད་དུ་བགྲོད་པས། སྡུད་པ་ལས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད། །དེ་ཚེ་མཁས་པ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་གནས་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །ལམ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རང་འགྲོས་ཞེས་བྱའོ།\n༢༩༣རིམ་པ་ཡས་མར་བརྩི་བའི་གནད་ཅེས་ཏེ། རང་འགྲོས་དེ་ལྟ་བས་ཡས་གཞལ་ཞིང་། བགྲོད་ཚུལ་གྱིས་མས་ཡར་བརྩིས་ན། དེས་ཟིན་པའི་སྒོམ་གྱི་ལས་དགེ་བ་རྣམས་ཚོགས་ལམ། བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་གྲུང་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་སྤྱི་གསལ་ངེས་པ་སྦྱོར་ལམ། དེ་མངོན་ཏུ་གྱུར་པ་མཐོང་ལམ། དེ་གོམས་པས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཕྲ་བར་ནུས་པ་སྒོམ་ལམ། དྲི་མ་ཕྲ་མོ་རེ་རེའང་དབྱིངས་སུ་ཞི་ནས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། ཕྲིན་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་རེ་འདོད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་འདི་ནི་དམན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་མ་རེག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའི་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཤེས། ཚེ་འདིའི་བདག་འཛིན་སྤངས་ནས། སྒྲུབ་པ་གཅིག་དྲིལ་ཏུ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །མཇུག་དགེ་བ་བསྡོས་ལ། མཉམ་གཞག་གི་རྒྱུན་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱའོ། །བླ་མ་་པའི་མན་ངག་མདོ་རྒྱུད་བསྲེ་བའི་ཉམས་ལེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རང་འགྲོས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྣང་སྲིད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མན་ངག་ཅོས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཟབ་པའི་ལམ་མོ། །ཤུ་བྷཾ། ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པ། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་གསུམ་སེལ་ལོ། །ན་མོ་གུ་རུ། འབྲོག་མའི་བླ་མ་་པ་ལ་སློབ་གཉེར་ཚར་ནས། མཁས་པ་གཞན་ལྔ་ནཱ་ལེནྡྲའི་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལ། ལའང་གཞུང་རེ་དང་མན་ངག་རེ་གསན་པའི་མན་ངག་ནི། ནཱ་རོ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་གཉུག་མ་དྲན་གསལ། ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་ཕྱི་རོལ་གདོན་གྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག །ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིའི་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་མན་ངག །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག་སྟེ་ལྔ་གསན་པའི་དང་པོ་གཞན་གཉིས་ལོགས་སུ་\n༢༩༤ཞེས་ལ། བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་རེ་རེའི་དགོངས་པས་སོ་སོར་གསུངས་པ་ནི། ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་མན་ངག་ནི། རང་རིག་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྤུ་ལུས་གང་བར་བྱ། །ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བརྗོད་གར་ཡང་བྱ། །གདོན་སྲུང་བ་ཡི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། རང་ལྷ་གང་བསྒོམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཅན་འཕྲོས་པས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲིག་ཐམ་གྱིས་གཏམས་པར་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ་སྟོབས་ཀྱིས་ཧཱུྃ་དྲག་ལ་རིང་བར་བརྗོད། ཡང་དེ་རྣམས་ལས་སྔར་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྩིགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གདོན་གསུམ་གྱི་སྲུང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཅེར་བུར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རྐང་སྟབས་དང་ལག་སྟབས་ངེས་མེད་་གཉན་ས་ལྟ་བུར་སྡོད་ན། དུ་བྱས་ཤིང་། སེམས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི་གར་བྱས་ན། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གདོན་གསུམ་གྱི་སྲུང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཕོ་མོ་ཀླུ་གདོན་གསུམ། །བླ་མ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིའི་མན་ངག་ནི། ཚ་གྲང་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཐིག་ལེ་འཁོར་ཞིང་རབ་འགྲོ་བ། །ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ལེགས་བསམ་པའི། །ཁ་སྦྱོར་གྱིས་ནི་ནད་ཀུན་སེལ། ཕོ་མོ་ཀླུ་གདོན་གསུམ། ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྟོད་ཚད་པའི་གནས་སུ་ཟླ་བའི་གདན། །སྨད་གྲང་བའི་གནས་སུ་ཉི་མའི་གདན་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། སྲོག་ཤིང་རྩ་ཡིས་བྱས་པའི་བུམ་ནང་ནས་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་འབྲིང་པོ་ཙམ་གྱི་དབུས་ནས་འབྲས་ཙམ་ཁ་སྦྱོར་རམ། རྩ་བའི་བླ་མ་ཇི་ཙམ་འཚམས་པ་བསམས་ལ། རླུང་ཕྱིར་ལན་གསུམ་བུས་ལ་ཁ་སྦྱར། དེ་ནས་དམིག་པ་གསལ་ངེས་རླུང་སེམས་ཀྱི་ལས་འདོད་པ་བཞིན་ལས་བྱེད་དུ་མ་འདོད་པ་ལས་ནད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །བློ་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པའི་་པ་ཐུན་གཅིག་ཙམ་དྲན་པ་ཟླ་བ་གཅིག་བསྒོམ་ན་འབྱུང་བ་འཁྲུག་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང་སེལ་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། ཧཱུྃ་དང་བླ་མ་མི་འཁོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་འཁོར་བ།\n༢༩༥བླ་མ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག་ནི། རང་སེམས་གཉུག་མ་དག་པ་ནི། །གསལ་སྣང་བདེ་དང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དམ་ཚིག་ཆོས་དང་ལས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་ཁྱབ་པས་ཕྱག་ཆེན་པོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བར་མེད་ཆད་པ་ག་ལ་སྲིད། ཅེས་པ་ནི། རང་གི་སེམས་གདོད་ནས་དག་པའི་མཚན་ཉིད་གསལ་བ་ལས་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག །ཕྱག་ཅེས་པ་སྤྱིར་མང་པོ་ལ་སྒྲ་འཇུག་ཀྱང་། འདིར་བ་བཱུ་ཛའི་སྒྲ་ལས་འཛིན་པ་བསྒྱུར་བ་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་སྐབས་འདིར། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ། རྒྱ་ཞེས་པ་སྐབས་འདིར་སྤྱིར་མང་པོ་ལ་འཇུག་ཀྱང་། འདིར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །མདོར་ན་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་དོན་སྔར་བཞིན་ཏེ། མདོར་ན་སྣང་སྟོད་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། མུ་དྲའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མི་འདའ་བ་དང་། མི་ཕྱེད་པ་ཁྱབ་པ་སོགས་ཡུལ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དུས་སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་བར་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ལས་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་དོན་སྔར་བཞིན་ཏེ། མདོར་ན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་གསལ་སྣང་བདེ་ལ་སོགས་པ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱའི་དོན་སྔར་བཞིན་ཏེ། མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དྲང་སྲོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བར་ཆད་མིད་བས་ཆད་པ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག་འདི། འབྲོག་གིས་སེ་རོག་གཉིས་ལས། དེས་གཉོས་ལ། དེས་ཡེར་པ་སྒོམ་སེང་ལ། དེས་གྲུབ་ཐོབ་ལྷ་འབར་ལ། དེས་ཁ་རག་སྒོམ་པ་ལ། དེས་བླ་མ་ལུང་ཕུ་བ། བཀྲས་ལུང་ལ། དེས་བདག་ལ་གནང་ངོ་། །ཟབ་ལམ་གྱི་མཐིལ་ཡིན་པས། བློ་དམན་ལ་གསང་ངོ་། །ཨི་ཐི། །ངག་དབང་གྲགས་པའི་གཉུག་མ་དྲན་གསལ། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་ལ། བརྟེན་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་\n༢༩༦གི་དབུས་དང་། འདབ་མ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་རྩ་རྣམས་ཡུམ་རླུང་དང་དྭངས་མ་ཡབ། དེས་བསྐྱེད་པའི་རིག་པའི་ཡབ་ཡུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྲས་པོ། །དབང་པོ་དྲུག་ཡབ། ཡུལ་དྲུག་ཡུམ། ཚོགས་དྲུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྲས་པོ། །བརྟག་གཉིས་ལས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ལྟ་ཡི་གཟུགས་སུ་སེམས་དཔའ་ཡི། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་བུམ་དབང་གི་ལམ་མོ། །དེ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་མེས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་འབར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་མུན་ཁང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟར་གསལ་བར་བལྟ་ཞིང་། ཁ་སྦྱོར་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པས་བསྒོམ། མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་དང་། ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་གསང་དབང་གི་ལམ་མོ། །དེས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོའ་ནུས་པས་དཔྲལ་བའི་ཧཱུྃ་ཞུ་ནས། རཾ་གྱི་འབར་འཛག་ལ་བརྟན་པར་བསྒོམ་ཆུ་བོའ་རྒྱུན་བཞིན་རབ་འབབ་ལྟར། ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ད་ཡང་། སྣང་སྟོང་། གསལ་སྟོང་། བདེ་སྟོང་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བས། །ཉིན་དང་མཚན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག །ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་མོ། །བརྟག་གཉིས་ལས། སྒོམ་པ་པོ་མེད་སྒོམ་པའང་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོང་མ་ཡིན། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །སྔགས་དང་ལྷ་ནི་ཡང་དག་གནས། ཞེས་པའི་ཟབ་དོན་སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པ་རྫཽགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་བཞིའི་ལམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་ཚང་བར་བཅའ། སྒོ་གསུམ་རང་གྲོལ་ཏུ་ལྷོད་དེ་བཞག །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། རང་ལྷ་གང་མོས་ཀྱི་ལྷར་མོས། །བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ།\n༢༩༧གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱས་ལ་རང་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བུས་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་སྟེ། རྐང་མཐིལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། སྤྱི་བོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཐོག །རྩིབས་མ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར། བ་སྤུ་མདའི་དྲྭ་བ། སེན་མོ་མེ་རི་རབ་ཏུ་འབར་བ། རྐང་པ་བགྲད་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། སུམ་མདོ་མེ། ལྟོ་བ་ཆུ། སྙིང་ག་སའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྒལ་ཚིགས་རེ་རབ། ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་མི་མཉམ་པ་མེད་ཚིགས་བརྒྱད། །སྤྱི་གཙུག །སྙིང་ག །བཤང་ཁ་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་གསལ་བཏབ་ན་ལེགས་གསུངས་སོ། པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི། མིག་པཉྩ་རེ་ཁཱ། སོ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད། ལྕེ་མཆུ་ལྷ་མོའ་ཆགས་སྟེང་། རྣ་བ་དལ་གྱི་རྒྱན། རྐང་བརྒྱད་ཀ་བ་བརྒྱད། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བ་སྒོ་བཞིའོ། །དེའི་དབུས་སུ་རང་གང་བསྒོམ་གྱི་གཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམས་ལ། དེའི་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་གཡས་རལ་གྲི། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ལྟེ་བ་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལའོ། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ། ལྷ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་མ་མཱ་ཀི །གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལའོ། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་དོ། །མགྲིན་པར་་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ། འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུས་ཡུམ་ལའོ། །ཡུམ་གོས་\n༢༩༨དཀར་མོ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལའོ། །ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གོ །དཔྲལ་བར་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུས་ཡུམ་ལའོ། །ཡུམ་གྲི་གུག་ཐོད་པས་ཡབ་ལའོ། །ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །གཙུག་ཏོར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀར་པོ་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལའོ། །ཡུམ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་ལའོ། །ལྷ་མོ་བཞིའོ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ཡབ་དང་མཐུན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བ། གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །གྲུ་མོར་ཁ་ཾ་གའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་རྣམས་ནི། རྩ་དང་ཡི་གེ་ཡུམ། དྭངས་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་མ། རླུང་ཡབ། དེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གི་གཡའ་ཡིས་མ་གོས་པ་སྲས་ཏེ། སྣང་ཆ་ཐབས་འགག་མིད་ཡབ། སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཡུམ་སྐྱེ་མེད། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དམ་པ་སྐྱེ་འགགས་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྲས་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་མཚན་དེས་འགྲེའོ། །མིག་ཏུ་ས་སྙིང་རྣམ་སྣང་དང་འདྲ་བ། རྣ་བར་ཕྱག་རྡོར་མི་བསྐྱོད་པ་འདྲ་བ། སྣར་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རིན་འབྱུང་འདྲ་བ། ལྕེར་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འོད་དཔག་མེད་འདྲ་བ། ལུས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དོན་གྲུབ་འདྲ་བ། ཡིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲའོ། །གོ་རིམ་བཞིན་ཏུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ནས། ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་མི་དགོས་ལ། དབང་བསྐུར། སྤྱན་དྲངས། གཤེགས་གསོལ་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། སྒྲ་རྡོ་རྗེ། དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ཡུལ་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཟླ་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ལྷར་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དྲན་པས་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཙོ་ཆེར་སྣང་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། བུམ་དབང་གི་ལམ་མོ། །ལྷ་ཡི་ལུས་སུ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཉི་མ་\n༢༩༩གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་པར། །བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །འཁོར་བ་ཐབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། ཞེས་པའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་བཤང་སྒོའི་མེས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་འབར་ཏེ། གཏུམ་མོའ་མེ་རྣམ་པ་གསལ་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ། རང་བཞིན་མཉེན་པ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཏུ་འབར་བས་ལྷ་རྣམས་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟར་གསལ་ལ་མི་འཛིན་པའི་ངང་ནས་མེ་ཇེ་རིང་བཏང་ཞིང་། ཁ་སྦྱོར་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པས་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལས་གཙོ་ཆེར་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ་གསང་དབང་གི་ལམ་མོ། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་དང་། ཞེས་པའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའ་ནུས་པས་ཧཾ་བཞུ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་རིགས་གཉིས་ཏེ། མུ་ཏེག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་དང་། བ་ཐག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་གཉིས་ལས། གང་མོས་ཀྱིས་བསྒོམས་ལ། དེ་ལས་གཙོ་ཆེར་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །ཆུ་བོའ་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབས་ལྟར། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ལམ་མོ། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཉིན་དང་མཚན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག །ཅེས་པའི་དོན་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་ཡབ་དང་། ཡབ་ཀྱི་གསང་བའི་ཕྱག་མཚན་དང་། ཡུམ་གྱི་ཁ་ཾ་ག་དང་། དྭངས་མ་དང་། རླུང་དང་། སྣང་གསལ་རེག་བད་རྣམས་ནི་ཐབས་འགག་མེད་དམ་གཟུགས་སྐུ་ཡིན་ལ། ཡུམ་དང་། ཡུམ་གྱི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་། རྩ་དང་། ཡི་གེ་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་རྣམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གི་གཡའ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པ། གཉུག་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཐོད་པ་དང་རུས་རྒྱན་རྣམས་ནི་སྐྱེ་འགགས་མེད། རང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་མ་དག་པ་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་ཆོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་\n༣༠༠དག་པ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་བ་སྣང་སྟོང་། གསལ་བ་གསལ་སྟོང་། རིག་པ་རིག་སྟོང་། བདེ་བ་བདེ་སྟོང་། ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་ཏུ་གདོད་ནས་དག་པའི་གཉུག་མ་དེར་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པས་མ་ཡེངས་པ་ཙམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི་བློས་བཅས་པས་བསྒོམ་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལས་རང་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་མོ། །སྒོམ་མེད་སྒོམ་པ་པོའང་མེད། ཅེས་དང་། སྔགས་དང་ལྷ་ནི་ཡང་དག་གནས། ཞེས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རིམ་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། དབང་བཞིའི་ལམ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། གཉུག་མ་དྲན་གསལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་བཅུད་རྗེ་འབྲོག་མི་ལ་གནང་བའོ། །མན་ངག་གི་གནད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བརྒྱུད་པ་ནི། །རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲག་པ་ལ། རྗེ་འབྲོག་མི། མཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ། །བླ་མ་ཤངས་པ། མཁོན་ཀུན་དགའི་སྙིང་པོ། །རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ། །བླ་མ་ལུང་ཕུ་བ། བཀྲས་ལུང་པ། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་ལའོ། ༈ །དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ། ན་མོ་གུ་རུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་འབྲོག་མིས། རྗེ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ལ་གདམས་ངག་ཞུས་པས། རྒྱུད་གཞུང་སློབ་དང་གདམས་ངག་ཤུགས་ལ་ཡོང་གི་གསུངས། །རྒྱུད་གཞུང་པ་ལ་ཉན་ལགས་བྱས་པས། འོ་ན་ལེགས། ཁྱེད་ཐག་རིང་དུ་བགྲོད་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་སློང་བ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་གྱི་གསུངས་ནས། རྒྱུད་ལས། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། །གསུམ་སེལ་མཐའ་ཡས་གྲོལ་གསུམ་ཐོབ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཟབ་པའི་གནད་\n༣༠༡དགུ་སྟེ། སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་བྱིན་བརླབ་དབབ་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། ཐུན་རེ་རེའི་སྔོན་ཏུའང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ལྷ་དང་བླ་མ་བསྒོམ་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། གཉུག་མའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་རྒྱུད་དོན་ངེས་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། སེམས་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནང་དུ་བཟུང་བ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཕྱི་རུ་བཟུང་བ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། བརྟན་པ་ངང་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོར་བཞག་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། གནས་པ་བོགས་འབྱིན་པ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། ཡིད་འཕྲང་བཅད་པ་ལ་བཟླས་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་དུག་མེད་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། དེ་ཡན་ཆད་འབྲོག་མིའི་གསུངས་སོར་བཞག་ནས། །དེ་དག་གི་དོན་ཞིབ་པར་བརྗོད་ན་བྱིན་བརླབ་དབབ་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ། དེའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ། སྣོད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམས་བཟླས་བྱ། ཟབ་དོན་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བྱ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལྷ་དང་བླ་མ་བསྒོམ། །གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ལ། དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉུག་མ་མཐོང་ན་སེལ་བའི་གསུམ་སེལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་ལོངས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ། མོས་གུས་བྱས་པས་ལྷ་ལ་ཐིམ་ནས་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་། སྐུ་ཐོབ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མཉམ་པར་ཤེས་པས་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་བོ། །རྐང་པ་གསུམ་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་སྣང་བ་ནི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་གསལ་བ་སམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། སྟོང་པའི་རྩལ་སྦྱོང་སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། སྣང་བའི་དུག་སྦྱོང་། གསལ་\n༣༠༢སྟོང་། མཁའ་སྤྲིན་སུས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པ། ཡིན་པ་བཞིན་མ་བཅོས་པར་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་མཐོང་། དེ་ལྟར་ཤེས་པས་རིག་ཀྱང་ནང་དུ་མ་ལུས། སྣང་ཡང་ཕྱི་རུ་མ་ལུས་པར། གང་སྣང་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་པས། བླ་མས་ཞིབ་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །བཞི་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་ཟླ་བའི་དལ་སྲན་མ་ཕྱེད་བཀས་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དཀར་ཧྲིལ་ལེ་བ་ཞིག་ལ་བཟུང་། སྤྲོས་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བལྟ། དེ་ཉིད་ཉིན་མ་གོམས་པས་བདེ་སྟོང་དང་། རིག་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེ། མཚན་མོ་གོམས་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས། སྤྲོས་མེད་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྣའི་རྩེ་མོར་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་གི་ནང་དུ། མཚན་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། སྤྲོས་མེད་གང་སྣང་གི་རང་བཞིན་བལྟ། དེ་ཉིད་ཉིན་མོ་གོམས་པས་གསལ་སྟོང་དང་། སྣང་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེ་མཚན་མོ་གོམས་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི། ཡིན་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པས་རང་བཞིན་གྱི་སོར་བཞག་དང་། ལྷུག་པར་རང་སོ་བཟུང་བའི་སོར་བཞག་གོ །བདུན་པ་ནི། གནས་པ་ངར་དང་བཅས་པའི་རྩལ་སྦྱོང་། སྣ་ཚོགས་ལམ་དུ་སྦྱོང་བའི་རྩལ་སྦྱོང་གཉིས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི། བླ་མས་ངོ་འཕྲོད་པས་གོ་བ་མཐའ་རྒྱ་ཆོད་པས་དེ་ལས་འདས་པ་མ་རྙེད་པ་ལ་ཟླ་བ་དང་། བསམ་སྒོམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱངས་ནས་དེ་ལས་དབུལ་བ་མ་རྙེད་པ་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །དགུ་པ་ནི། རང་འཁྲིས་མེད་པར་གཞན་དོན་ཏུ་བསྔོ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱས་གདབ་པ་ཐུན་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་ངག །བླ་ཆེ་དང་བྲོག་མིས་ཟབ་པའི་གནད་དགུ་ཕྱེ་ཡང་། ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བས་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་མ་གོ་ནས། འབྲིང་མཚམས་མ་ཇོ་སངས་རྒྱས་སྐྱིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་བྲིས་\n༣༠༣པའོ། །ཡང་འདིའི་གནད་བཞི་པ་མན་ཆད་རླུང་གི་གནད་དང་བསྟུན་ནའང་ལེགས་པས། གནད་གཉིས་པ་སྔོན་ཏུ་སོང་། གསུམ་པའི་དོན་བསྒོམ་པས་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་ཚང་བར་བྱས་ལ། ལུས་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་བཙལ་ལ། ནང་དུ་འཛིན་པའི་སྲོག་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ། ལས་སྦྱོར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བསྒོམ་མོ། །འདི་ལ་གེགས་སེལ་ལ་སོགས་པ་མི་བཞེད་དེ། སྣ་ཚོགས་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ཉིད་གེགས་སེལ་ཡིན་པས་སོ་གསུངས་སོ། །རྩལ་སྦྱོང་ཚུལ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རག་གོ །སེམས་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པས། ཀུན་གྱིས་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་མཐོང་ནས། སྐྱེ་མེད་འཆི་མེད་གཏིང་ནས་གོ་བས། འདི་ཕྱི་བར་དོ་གསུམ་དུ་ཅིས་ཀྱང་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་གདམས་པ་ཨི་ཐི། །སརྦ་མདྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།\nThe Instructions Received by Drogmi Lotsawa From the Six Great Panditas Called "The Teachings from the Six Doors".\nPages 289-303 include:\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27brog_mi_lo_tsA_bas_mkhas_pa_sgo_drug_la_gsan_pa%27i_sgo_drug_chos_%27brel_du_grags_pa%27i_khrid_yig&oldid=49092"


The Second Karmapa, Karma Pakshi - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཀརྨ་པཀྵི་ནི་མཉམ་མེད་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་དམ་ཀམ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། གདན་ས་ནི་བོད་སྟོད་ལུང་མཚུར་ཕུ་དགོན་པར་བྱས། མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་གྲགས་དགོན་པའི་ཁྲི་པ་གནང་བའི་རྗེས་ཀརྨ་པཀྵི་ཁྲི་པ་མཛད་དེ་དགོན་པ་བདག་གིར་བཞེས། སོག་པོ་གོང་མས་ཁོང་ལ་ཀརྨ་པཀྴི་སྟེ་གྲུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་ཀརྨ་པ་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ། ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་དུས་ནས་ཀརྨ་པཀྵིའི་རྣམ་པར་ཡང་སྲིད་བྱོན་རྒྱུའི་ལུང་བསྟན་ཇི་བཞིན་དུ་ཕེབས་པས་ཁོང་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ད་ཡོད་སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲོལ་ནི་རྗེས་ཙམ་ལ་དར་ཞིང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུགས་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་རང་རང་གི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་བླ་སྤྲུལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲོལ་ཞིག་གསར་དུ་བྱུང་།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: ཆོས་འཛིན།; ཆོས་ཀྱི་བླ་མ།; ཀརྨ་པ ༠༢ ཀརྨ་པཀཤི།; ཀརྨ་པཀྵི།\nWylie: karma pa 02 karma pak+Shi\nManson, Charles. 2009. "Introduction to the Life of Karma Pakshi (1204/6-1283). Bulletin of Tibetology 45, no. 1, pp. 25-52.