ཆོས་ལ་འཇུག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ། — Study Buddhism\nStudy Buddhism › བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས། › བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ། › ལམ་གྱི་རིམ་པ།\nལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ “དྷརྨ་” ཟེར་བ་དང་། བོད་སྐད་དུ་ “ཆོས་” ཞེས་པའི་དོན་ནི། འཛིན་པའམ་སྐྱོབ་པ་ལ་གོ་བ་ཡིན། ག་རེ་སྐྱོབ་པའམ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ་དང་བདེ་བ་འཐོབ་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་ང་རང་ཚོ་གཅིག་པུའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན།\nབརྙན་པར། དགེ་བཤེས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། “ཆོས་ལ་རིན་ཐང་འཇལ་བ།”\nང་ཚོས་མྱོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། མི་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འཕྲལ་དུ་མཐོང་ཐུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མངོན་ཤེས་མེད་པར་ང་ཚོས་མཐོང་མི་ཐུབ་པའི་རིགས་བཅས་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་ནི་ང་ཚོ་ཐོག་མར་སྐྱེ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྐབས་སྐབས་སུ་ན་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན། རྒ་བ་དང་རྒས་འཁོགས་ཆགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ། དེ་བཞིན་འཆི་བའི་འཇིགས་སྐྲག་བཅས་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན།\nའཆི་བའི་རྗེས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་མི་དཀྱུས་མས་མཐོང་མི་ཐུབ། ང་ཚོའི་བསམ་པར། འཆི་བའི་རྗེས་སུ་བསྐྱར་དུ་མིའི་སྐྱེ་བ་ལེན་ཤས་ཆེ་བར་བསམ་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོང་བའི་ངེས་པ་མེད། དེ་འདྲ་བའི་འཕེལ་འགྱུར་ཞིག་འབྱུང་གི་ཡོད་པར་བདེན་པར་འཛིན་པར་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རིག་པ་གང་ཡང་མེད་ལ། འཆི་བའི་རྗེས་ང་ཚོ་སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ལེན་གྱི་མེད་པའི་དོན་ཡང་མ་ཡིན།\nང་ཚོས་ལེན་པར་ངེས་པའི་ཡང་སྲིད་བྱེ་བྲག་པའི་ཐད་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན་ཅིང་། ང་ཚོའི་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡིན། གལ་སྲིད་ཚེ་འདིའི་ནང་ང་ཚོས་དགེ་བའི་ལས་གསོག་པ་ཡིན་ན། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ལུས་རྟེན་བཟང་པོ་ཞིག་འཐོབ་རྒྱུ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་མི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་པ་ཡིན་ན། བདེ་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་ཞིང་། ངན་འགྲོའི་གནས་ལ་ལྟུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་དགོས་པ་ནི་ངེས་པ་ཡིན། ཡང་སྲིད་ལེན་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་གྲོའི་ས་བོན་བཏབ་ན། གྲོ་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་བ་དང་། འབྲས་བཏབ་ན་འབྲས་སྐྱེ་གི་ཡོད། དེ་ག་ནང་བཞིན་མི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་པ་ལས་ང་ཚོས་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ་བཅས་ངན་སོང་གསུམ་གང་རུང་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ས་བོན་འདེབས་ཀྱི་ཡོད།\nདམྱལ་ཁམས་ ༼བདེ་བ་མེད་པའི་ཁམས་༽ མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་པ་ནི། ཚ་དམྱལ་དང་། གྲང་དམྱལ། ཉེ་འཁོར་བ། ཉི་ཚེ་བ་བཅས་ཡིན། དེ་དག་གི་ནང་གསེས་ལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན། ཚ་དམྱལ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱད་ཡོད། དང་པོ་ནི། ཡང་སོས་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན། དེ་ནི་དམྱལ་ཁམས་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཉུང་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། འདིར་མྱོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱབ་ཚད་ཤེས་རྟོཌ་ཡོང་བ་ལ། སྐབས་འདིར་མེ་དོང་གི་ནང་ལྷུང་བའི་མི་ཞིག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཚ་དམྱལ་གྱི་རིམ་པ་དང་པོའི་ནང་གི་སེམས་ཅན་གྱིས་མྱོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་མཚུངས་བསྡུར་བྱས་ན། སྡུག་བསྔལ་ཕྲན་བུ་ཉུང་བ་ཡོད། ཡང་སོས་ཀྱི་འོག་གི་དམྱལ་ཁམས་རེ་རེའི་ནང་རིམ་པ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚད་ཤུགས་ཇེ་ཆེ་འགྲོ་གི་ཡོད།\nམ་གཞི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ང་ཚོས་མཐོང་མི་ཐུབ་ཀྱང་། དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ། གལ་སྲིད་ང་ཚོ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ཡིན་ན། ག་རེ་ཡོང་གི་རེད་ཅེས་བསམ་ན། འདིར་རྒྱ་གར་ནང་སྲང་ལམ་ཁྲོད་ཀྱི་དུད་འགྲོ་དང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་མྱོང་བཞིན་པའི་དུད་འགྲོའི་ཁལ་མ་ལ་བལྟས་ནས། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་བླངས་ན་ག་རེ་འབྱུང་མིན་ཐད་བསམ་བློ་ཐོངས་དང་། ཆོས་ཀྱིས་འདི་འདྲ་བའི་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལས་ང་ཚོ་སྐྱོབ་པ་དང་སྲུང་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nདབང་མེད་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྱུང་བའི་འཁོར་བའི་ནང་སླར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོཌ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན། ཆོས་ཞེས་པ་ནི། ང་ཚོ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་མཁན་དེ་ཡིན། དེར་མ་ཟད། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་ང་ཚོ་ཙམ་མིན་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nནང་ཆོས་ནང་། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས། དགེ་འདུན་བཅས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐོར་མང་པོ་ཐོས་ཀྱི་ཡོད། དང་པོའི་ནང་ཡོངས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ཆོས་སྟོན་མཁན་ཐམས་ཅད་ཚུད་ཀྱི་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བདེན་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་དེ་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་སྐོར་བ་དེ་ང་ཚོར་གལ་ཆེ་ཤོས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། བདེན་པ་བཞི་ལས་མཐའ་མ་ལམ་གྱི་བདེན་པས་ཐར་པ་འཐོབ་པའི་ཆེད་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པའི་ཆོས་ཡིན། དེ་ནི་ཉེན་མེད་ཁ་ཕྱོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཟེར་བ་དེ་ཡིན།\nཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནང་འཁོར་བའི་རྩ་བ་སྡུག་བསྔལ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་དང་། དེ་དག་གི་རྩ་བ་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུ་བཅས་གཉིས་འཚུད་ཀྱི་ཡོད། ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྱུང་བའི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་བདེན་པར་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་དང་གང་ཟག་བདེན་པར་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཚང་མ་ཡོང་བཅུག་མཁན་གྱི་འཛིན་པ་ལ་ང་ཚོས་ཞེན་ལོག་སྐྱེ་དགོས་ཤིང་། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་འཛིན་པ་དེའི་མཉེན་པོ་ལ་ང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་དགོས་ངེས་ཡིན། གཉེན་པོ་དེ་ནི། བདག་མེད་རྟོགས་པའམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་བདག་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་བརྒྱུད་ང་ཚོ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nའཁོར་བའི་ནང་ང་ཚོས་མྱོང་བཞིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པར། དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་དང་ཉོན་མོངས་དེས་སྐྱེན་བྱས་ནས་སྐྱེས་པའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན། ཉོན་མོངས་དང་ལས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཅིང་། ང་ཚོས་དེ་རྟོགས་པ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་བདག་འཛིན་གྱི་མཉེན་པོ་བསྟེན་པ་ལ་མངོན་འདོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་ད་དུང་རང་རྒྱུད་ལ་མཉེན་པོ་དེ་སྐྱེ་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་ཡིན་ནམ། ང་ཚོས་ག་རེ་བྱས་ནས་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པ་རེད། དྲི་བ་འདི་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ནི། ང་ཚོས་འཆི་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འདང་ངེས་ཤིག་རྟོགས་མེད་པ་སོང་ཙང་རེད།\nསྐྱེ་བའི་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་གཅིག་པུ་ནི་འཆི་བ་ཡིན། ང་ཚོས་འཆི་བ་ལས་གཡོལ་མི་ཐུབ་པར་འཆི་རྒྱུ་ངེས་པ་རེད། འཆི་བ་ཐོག་ཏུ་མ་འབབ་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མེད། མི་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་བའི་དོན་རྐྱེན་ཟློག་ཐབས་མང་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་མི་སྲིད་པ་ཡིན། སྨན་གང་འདྲ་ཞིག་གིས་འཆི་བ་ལས་སྐྱོབ་མི་ཐུབ།\n“ང་འཆི་རྒྱུ་རེད་” བསམ་པ་ཙམ་ནི། འཆི་བ་སྒོམ་པའི་ཐབས་ལམ་ཡང་དག་པ་ཞིག་མིན། མི་ཚང་མ་འཆི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་བཤད་མི་དགོས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་རང་ལ་བསམ་བློ་རྐྱང་རྐྱང་གཏོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་མེད། དེ་ནི་འོས་ཤིང་འཚམས་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་མིན། དེ་ག་ནང་བཞིན་ང་ཚོ་འཇིག་འགྲོ་བ་དང་། ཉམས་གུད་འགྲོ་བ། ང་ཚོའི་ལུས་པོ་མཐར་འཇིག་ནས་སོ་སོར་བྲལ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དོན་དངོས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕན་གྱི་མེད། འོ་ན་ང་ཚོས་ག་རེ་བྱེད་དགོས་ཟེར་ན། ང་ཚོའི་རྒུད་པ་མི་ཡོང་བའི་ཟློག་ཐབས་གང་འདྲ་སེ་བྱེད་རྒྱུའི་ཐད་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nགལ་སྲིད་ང་ཚོས་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་འཇིགས་པ་དེ་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུར་བསམ་བློ་བཏང་བ་ན། འཆི་བ་སྒོམ་པ་གནད་ལ་སྨིན་པོ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་རེད། སོ་སོ་འཚོ་བཞིན་པའི་སྐབས་མི་དགེ་བའི་ལས་མང་པོ་བསགས་པའི་མི་རྣམས་འཆི་བའི་ཚེ་སེམས་ནང་དངངས་སྐྲག་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་ཚོ་ངུ་སྐད་ཤོར་བ་དང་། མིག་ཆུ་ཤོར་བ། ཁ་ཆུ་འཛར་བ། སོ་སོའི་གྱོན་ཆས་ནང་བཙོག་པ་ཤོར་བ་སོགས་མྱོང་ཚོར་ཧ་ཅང་ཤུགས་དྲག་ཡོང་གི་ཡོད། འཆི་བའི་སྐབས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟཌ་མཚན་གསལ་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ནི། རང་གི་མི་ཚེའི་ནང་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་པ་བྱུང་བ་སོང་ཙང་རེད།\nཡང་མིན་ན་གལ་སྲིད་ང་ཚོས་མི་ཚེའི་ནང་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤོང་བ་ཡིན་ན། འཆི་བ་ཡོང་བའི་སྐབས་སུ་དེ་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་ཡག་དཔེ་ལས་སླ་པོ་ཡོད། ཕྲུ་གུ་ཞིག་ནང་དུ་ཕ་མའི་འཁྲིས་སུ་ལོག་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་དགའ་སྤྲོའི་མྱོང་བ་ཞིག་ཡོད། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་སོ་སོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་པར་བྱས་ཡོད་ན། བདེ་བའི་ངང་འཆི་ཐུབ་ཀྱི་རེད། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་ཏེ་དེ་དག་གི་ལྡོག་ཕྱོགས་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་པོ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བ་ཡོང་བའི་སྐབས་ལས་སླ་པོ་དང་། དེའི་འབྲས་བུར། ང་ཚོ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་མི་དགོས་པར། ང་ཚོ་སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་བདེ་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱེ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཐག་གཅོད་ཆོག་པ་ཡིན། སྨན་གྱི་སྡོང་བུའི་ས་བོན་བཏབ་པ་ལས་ང་ཚོར་སྨན་དུ་བཀོལ་རུང་བའི་སྡོང་བུ་འཐོབ་པ་དང་། དུག་ཅན་གྱི་སྡོང་བུའི་ས་བོན་བཏབ་པ་ལས་ང་ཚོར་གནོད་འཚེ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་སྐྱེ་གི་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་གལ་ཏེ་ང་ཚོའི་སེམས་རྒྱུད་ནང་བཟང་ཕྱོགས་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྡོང་བུའི་ས་བོན་བཏབ་ན། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ང་ཚོར་འབྲས་བུ་བདེ་བ་མྱོང་བ་དང་།ང་ཚོའི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་བཀྲ་ཤིས་ལ་བསོད་བདེ་ཆེ་བའི་གནས་སྟངས་ཡོང་གི་རེད། ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་བསླབ་བྱ་འདི། མི་དགེ་བའི་ལས་སྤངས་ནས་དགེ་བའི་ལས་གསོག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ནང་ཆོས་གཅིག་པུ་ལས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པར། ཡེ་ཤུ་ཚུད་པའི་ཆོས་ལུགས་གཞན་མང་པོའི་ནང་གཅིག་པ་གསུངས་ཡོད།\nའཆི་བ་དང་མི་རྟག་པ་ང་ཚོས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་དགོས་སམ། གོང་དུ་བརྗོད་པ་ནང་བཞིན་ “ང་འཆི་རྒྱུ་རེད་” བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་མེད། དེར་བརྟེན། “གལ་ཏེ་ངས་མི་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་པོ་གང་རུང་བྱས་ཡོད་པ་ཡིན་ན། འཆི་བའི་སྐབས་སུ་ང་ལ་འཇིགས་སྣང་དང་སྡུག་བསྔལ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུར། ང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཚབས་ཆེན་ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་ལྷུང་རྒྱུ་རེད། ཅེས་དང་། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས། གལ་ཏེ་ང་རང་འཚོ་བའི་སྐབས། ངས་དགེ་བའི་ནུས་པའམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་བསགས་ཡོད་ན། འཆི་བའི་སྐབས་འཇིགས་སྣང་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་ལ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་བདེ་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་རྒྱུ་རེད།” ཅེས་ང་ཚོས་བསམ་བློ་དེ་འདྲ་ཞིག་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་འཆི་བ་སྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཡིན།\n“ང་འཆི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་ངས་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་” ཅེས་སྒོམ་ནི་ཡི་མུག་ཅན་དང་སྡུག་ས་ནས་ལྟ་བའི་བསལ་བློ་གཅིག་པུ་ཡིན་མི་དགོས། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ། ང་ཚོ་འཆི་བའི་སྐབས་ལ་ག་རེ་འབྱུང་མིན་ཐད་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས། དཔེར་ན། “ང་འཆི་བའི་རྗེས་སུ་ག་པར་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་དང་། ངས་རྒྱུ་གང་འདྲ་ཞིག་བསགས་ཡོད་པ། རང་གི་འཆི་ལམ་བདེ་པོ་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་བམ། ཐུབ་ན་ག་འདྲ་སེ་ཐུབ་བམ། ངས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་བམ། ཐུབ་ན་ག་འདྲ་སེ་ཐུབ་” ཅེས་བསམ་བློ་གཏོང་བ་ལྟ་བུ་རེད།\nསྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་སྒོམ་པའི་སྐབས། འཁོར་བའི་ནང་ཡིད་རྟོན་འོས་པའི་གནས་ཤིག་མེད་པ་ང་ཚོས་དྲན་དགོས། ལུས་གང་ཞིག་བླངས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད། མཐར་འཇིག་འགྲོ་གི་ཡོད། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གམ་ཐ་ན་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གི་སྔོན་བསྡད་པའི་མི་ཁ་ཤས་ང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ཙམ་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཡང་། མཐར་འཆི་བ་མ་བྱུང་བའི་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད། འཁོར་བའི་སྐྱེ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་བླངས་ཀྱང་འཆི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ངེས་པ་རེད།\nདེར་མ་ཟད། ང་ཚོ་འཆི་བ་ལས་གཡོལ་ཐུབ་པའི་གནས་གཅིག་ཀྱང་མེད། ང་ཚོ་གང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད། དུས་ཚོད་སླེབས་པའི་སྐབས། ང་ཚོ་འཆི་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནས་སྨན་དང་གཟུངས་སྔཌ་སམ་ཉམས་ལེན་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་མ་རེད། བཤག་བཅོས་བྱེད་པ་ལས་ང་ཚོའི་གཟུཌ་པོའི་ནང་གི་ནད་གཞི་ཁག་ཅིག་བཅོས་ཐུབ་ཀྱང་། འཆི་བ་འགོག་ཐུབ་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད།\nསྐྱེ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་བླངས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད། འཆི་ཡག་ཡིན་པ་ངེས་པ་ཡིན་ལ་འཆི་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོའི་ལས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། ང་ཚོའི་སྐྱེ་བ། མི་ཚེ། འཆི་བ། ཡང་སྲིད་བཅས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཐོག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བས་ང་ཚོས་བཟང་པོ་དགེ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པར་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་རེད།\nམ་གཞི་ང་ཚོས་མཚམས་རེ་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་སྒྲིག་གི་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཡང་ནམ་རྒྱུན་སང་ཉིན་ནམ་གནངས་ཉིན་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་བཟོ་ཡི་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་། ང་ཚོ་སུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་སོ་སོ་ག་དུས་འཆི་གི་ཡོད་མེད་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ལོ་བརྒྱ་ཐམ་པ་འཚོ་གནས་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་ཐུབ་ན། ང་ཚོས་དུས་ཚོད་སྟོང་བ་གང་ཞིག་གི་ཁྲོད་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་ག་དུས་འཆི་མིན་ངེས་གཏན་རྩ་བ་ནས་མེད། དེར་བརྟེན་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཕར་འགྱངས་བྱེད་པ་ནི་གླེན་རྟགས་རང་ཡིན། མི་ཁག་ཅིག་མ་སྐྱེས་གོང་མ་ཡི་མངལ་ནང་འཆི་བ་དང་། ཁག་ཅིག་གོམ་པ་སྤོ་སྟངས་མ་སྦྱངས་གོང་གི་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་གི་གནས་སྐབས་ནས་འཆི་གི་ཡོད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། ང་ཚོ་ཚེ་རིང་པོ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ངེས་གཏན་ནམ་ཡང་མེད།\nང་ཚོའི་གཟུགས་པོ་ནི་རྒུད་ཆག་ཆོག་ཆོག་ཡིན། གལ་ཏེ་ང་ཚོའི་ལུས་པོ་འདི་རྡོའམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཕལ་ཆེར་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོར་བ་འགའ་སྟེར་སྲིད། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་ང་ཚོས་བརྟག་ཞིབ་བྱས་ན། འགྲོ་བ་མིའི་ལུས་པོ་ནི་ཧ་ཅང་གནས་སྟངས་ཞན་པོ་ཡོད་ཅིང་། གོད་ཆག་འབྱུང་ཧ་ཅང་སླ་པོ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ལ་ཆག་སྐྱོན་ཤོར་ཆོག་ཆོག་གི་ཆ་ཤས་གྲངས་མེད་ལས་བཟོས་པའི་ལག་འདོགས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་འདྲ་བར། ཡིད་རྟོན་ཅི་ཡང་མི་རུང་། ང་ཚོར་འཆི་བའི་རྐྱེན་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད། དཔེར་ན། ཟས་རིགས་ལ་དུག་ཤོར་བ་དང་། འབུ་སྲིན་གྱིས་སོ་བརྒྱབ་པ། དུག་ཅན་གྱི་ཚེར་མ་སོགས་ཟུག་པ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཆུང་ཆུང་གིས་ང་ཚོའི་སྲོག་འཕྲོག་ཐུབ། ཐ་ན་ང་ཚོའི་འཚོ་གནས་ལ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཟས་རིགས་དང་འཐུང་རིགས་སོགས་ཀྱང་མི་མཐུན་པ་སྲོག་འཕྲོག་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་སྲིད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོ་ག་དུས་འཆི་བ་དང་རྐྱེན་ག་རེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་གི་ཡོད་པའི་ངེས་གཏན་རྩ་བ་ནས་མེད།\nགལ་སྲིད་ང་ཚོས་སོ་སོ་མི་ལོ་བརྒྱ་ཐམ་པ་སྡོད་ངེས་རེད་ཅེས་ཚོར་བ་ཡིན་ནའང་། དེའི་ནང་ནས་ལོ་མང་པོ་ཞིག་འདས་ཟིན་པ་དང་། ང་ཚོར་གྲུབ་འབྲས་མང་པོ་ཐོབ་མེད། ང་ཚོ་ལ་འཆི་བ་ནི་མི་གཅིག་མེ་འཁོར་གྱི་ཁང་མིག་ནང་ཉལ་ནས་ཡོད་པ་དང་། མེ་འཁོར་དེ་འགྲོ་སའི་ཡུལ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཐག་ཉེ་རུ་ཉེ་རུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་ད་དུང་རྒྱུད་རིམ་དེ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད། རྒྱུད་རིམ་དེ་འགོག་པར་ང་ཚོས་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་པར། ང་ཚོ་འཆི་བ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཐག་ཉེ་རུ་འགྲོ་གི་ཡོད།\nང་ཚོ་འཚོ་གནས་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་དངུལ་དང་། རྒྱན་ཆ། ཁང་པའམ་གྱོན་ཆས་ག་ཚོད་བསཌ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད། འཆི་བའི་ཚེ་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་མི་ཐོགས། ང་ཚོ་འཆི་བའི་སྐབས། ལག་པ་སྟོང་པར་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཐ་ན་ཅ་དངོས་ཆུང་ཤོས་ཀྱི་རིགས་གཅིག་ཀྱང་མཉམ་དུ་འཁྱེར་མི་ཐུབ་ལ། ང་རང་ཚོའི་ལུས་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱང་བཞག་ནས་འགྲོ་དགོས། ལུས་དང་སེམས་ཁ་བྲལ་ནས་ལུས་འགགས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མུ་མཐུད་འགྲོ་བ་དང་། ང་ཚོའི་རྒྱུ་དང་དངོས་པོ་གཅིག་ཀྱང་མཉམ་དུ་འཁྱེར་མི་ཐུབ་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སོ་སོའི་ལུས་པོ་འདིའང་འཁྱེར་མི་ཐུབ་པ་ཡིན།\nའཆི་བའི་རྗེས་རྣམ་ཤེས་ལ་གང་གིས་རོགས་བྱེད་དམ། གལ་ཏེ་ང་ཚོའི་ལུས་པོ་དང་། ང་ཚོའི་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ། ང་ཚོའི་རྒྱུ་ཅ་ལག་ཚང་མ་འདོར་དགོས་ན། ང་ཚོའི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་འགྲོ་བ་ལ་རོགས་པ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད། འཆི་བའི་རྗེས་སུ་ཚེ་འདིའི་ནང་ང་ཚོས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཐོབ་སྐལ་ལམ་ས་བོན་དེ་དག་གིས་རྣམ་ཤེས་རྒྱུན་མཐུད་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་མི་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་བསགས་ཡོད་ན། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ནམ་ལན་ཆགས་ཀྱིས་ང་ཚོའི་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལ་རོགས་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། ཡང་ན་ལོག་གཡེམ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་བསགས་པའི་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྟེང་དུ་འཇོག་ཅིང་། རྫུན་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་མི་རྣམས་ཀྱི་དབར་མི་མཐུན་པ་བཟོ་བ། ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་གནོད་སྐྱེལ་བ། ཡང་ན་དོན་མེད་པའི་གཏམ་ལ་འཇུག་པའི་ངག་འཁྱལ་བཅས་ངག་གི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལན་ཆགས་འཆི་བའི་སྐབས་སུ་ང་ཚོའི་མཉམ་དུ་སླེབས་ཡོང་གི་ཡོད། གལ་ཏེ་ང་ཚོར་རྒྱུན་དུ་གཞན་གྱི་ནོར་རང་ལ་བྱུང་ན་བསམ་པའི་བརྣབ་སེམས་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པའམ་སྡུག་ཅག་ཅིག་བྱུང་ན་བསམ་པའི་གནོད་སེམས། ཡང་ན། “སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་” ཅེས་རྒྱབ་འགལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་བློ་དང་། “ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཟེར་བ་མེད་” པར་ལྟ་བ། “ཉེན་མེད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་བརྟན་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཟེར་བ་མེད་” པར་ལྟ་བ་བཅས་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ནང་གི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་ལན་ཆགས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་། ང་ཚོའི་རྣམ་ཤེས་དང་མཉམ་དུ་བསྐྱོད་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་སེམས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་སྒྱུར་གྱི་ཡོད།\nདེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱང་བདེན་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ཡོད་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་དགེ་བའི་ནུས་པ་དེ་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་འགྲོགས་ནས་སྐྱེ་བ་རྗེས་མར་གནས་སྟངས་ཡག་ག་ཞིག་བསྐྲུན་པའི་རྐྱེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nང་ཚོ་གང་དུ་གནས་པའི་གནས་སྟངས་ལ་བསམ་བློ་ཡག་པོ་བཏང་ན། ལས་བཟང་པོ་གསོག་རྒྱུ་དང་ལས་ངན་པ་སྤོང་རྒྱུར་ང་ཚོས་སྒོ་གང་ས་ནས་ཐབས་ཤེས་བྱ་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་རེད། ང་ཚོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་པ་རྣམས་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་གཙང་སེལ་བྱ་ཐབས་བྱེད་དགོས་ཤིང་། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་གསབ་རྒྱུའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་བུ་ལོན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་འཇོག་རྒྱུ་མེད།\nལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཁྲོད་ཡ་ལན་གང་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་སྲིད་མིན་ཀྱི་ཐད་ལ་ང་ཚོས་ལྟ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། མི་བཟང་པོ་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡོད་ཀྱང་། ཁོས་སྐད་ཆ་བཤད་སྐབས་ངག་ཧ་ཅང་རྩུབ་པོ་ཡོད། མི་དེས་དཔེར་ན། “ཁྱོད་ཀྱིས་སྐད་ཆ་ཁྱི་འདྲ་པོ་ཤོད་ཀྱི་འདུག་” ཅེས་སོགས་བརྗོད་དེ་གཞན་ལ་ཁ་ངན་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བའི་འབྲས་བུར། ཁོ་རང་ཐེངས་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཁྱིའི་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། ལས་ཆུང་ཆུང་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་སྦྱིན་ཐུབ་པ་གསལ་པོ་རེད།\nདེ་ག་ནང་བཞིན། དགེ་བའི་ལས་ཆུང་ངུ་ཞིག་གིས་འབྲས་བུ་རླབས་ཆེན་སྟེར་བ་དང་། དཔེར་ན། ཕྲུ་གུ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡོད་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུར། ཕྲུ་གུ་དེ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བླངས་ཏེ། ནང་པའི་དྲན་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཁང་སོགས་སྟོང་ཕྲག་བཞེངས་པ་དང་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་བ་མང་པོ་མཛད་གནང་ཡོད།\nང་ཚོས་བྱས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་བསམ་ཞིབ་ནན་པོ་བྱས་པ་དང་། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི། ང་ཚོའི་བདེ་དོན་དང་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་ངེས་པར་བཟོ་བ་ལ་ཧ་ཅང་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་ལམ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་ང་ཚོའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱོང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན། དེས་ང་ཚོས་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཡག་ལ་འདོད་པ་མེད་པའི་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་པོ་ཞིག་སྐྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་ང་ཚོས་ངེས་འབྱུང་ཟེར་བ་དེ་བསྐྱེད་པ་ཡིན།\nབསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་དེ་རིགས་ལ་མྱོང་འདྲིས་བྱེད་པ་ནི་སྒོམ་གྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ཡིན། དང་པོ། ང་ཚོས་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོག་དྲན་ཤེས་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་དྲན་ཤེས་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་དགོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མི་འདོད་པར་བསམ་མནོ་བཏང་ནའང་། ད་དུང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནང་དུ་ལྷུང་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་དེས་ང་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་ཅིག་གོང་འཕེལ་བཏང་མེད་ན། སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་ཇི་ལྟར་འདུན་པ་བསྐྱེད་ཐུབ་བམ། ང་ཚོས་སོ་སོ་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་མེད་པ་བཟོ་ཐུབ་ནའང་། མཐར་གཏུགས་ན་དེ་ཕན་ཐོགས་གང་ཡང་མེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། ང་ཚོས་འདུན་པ་འདི་བདེ་སྐྱིད་འདོད་མཁན་གྱི་སེམས་ཅན་གཞན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་དགོས། ང་ཚོས་སོ་སོའི་བློ་སྦྱངས་ཏེ་གཞན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་བྲལ་བའི་འདུན་པ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་སྐྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན། འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་ལ་དང་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ཤིག་ཡིན།\nང་ཚོས་གཞན་གྱི་བདེ་དོན་ཆེད་སེམས་འཁུར་བྱེད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོར་གཞན་དག་ནས་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་འཐོབ་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། ང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་འཐུང་པའི་འོ་མ་ལྟ་བུ་ནི། བ་ཕྱུགས་དང་མ་ཧེ་གྱི་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་གི་ཡོད། གནམ་གཤིས་གྲང་ངར་དང་རླུང་བུ་ལས་སྐྱོབ་པའི་གྱོན་ཆས་དྲོ་པོ་རྣམས་ནི་ལུག་དང་རྭ་སོགས་པའི་བལ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོར་འཐོབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་དག་ནི་ང་ཚོས་རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་གྱི་ཡོད་པའི་དཔེ་མཚོན་ཁ་ཤས་ཙམ་ཞིག་ཡིན།\nང་ཚོས་ཉམས་ལེན་གང་འདྲ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད། གཟུངས་སྔགས་འདོན་པའམ་སྒོམ་གང་ཞིག་རྒྱག་སྐབས། ང་ཚོས་ “སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་ཤོག་” ཅེས་རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱེད་དགོས། འདིས་རང་བཞིན་གྱིས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ལའང་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་ཡོད། ང་ཚོའི་མི་ཚེ་དཀྱུས་མའི་གནས་སྟངས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བྱེད་ཐུབ། དཔེར་ན། གལ་སྲིད་མི་གཅིག་རང་གཅེས་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་རྒྱུན་དུ་སོ་སོ་གཅིག་པུའི་ཁེ་ཕན་ཆེད་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན། དོན་དངོས་ཐོག་གཞན་དག་གིས་ཁོ་ལ་དགའ་མོས་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། ཕྱོཌ་གཞན་ཞིག་ནས། མི་སེམས་པ་བཟང་པོ་དང་རྒྱུན་དུ་གཞན་དོན་ལ་དོ་འཁུར་བྱེད་མཁན་དེ་ནི་ནམ་རྒྱུན་མི་ཚང་མས་དགའ་མོས་བྱེད་ཀྱི་རེད།\nང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་ནི། “སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་ཡོང་བར་ཤོག་” ཅེས་བསམ་བློ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་ང་ཚོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དྲན་གསོ་བྱས་ཏེ་སོ་སོའི་བསམ་བློ་ཐོག་མཉམ་སྡེབ་བྱེད་དགོས། དེ་ནི་ཕན་ཐོགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད། སྔོན་ཆད་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ། ཡང་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དང་། འཛམ་གླིང་ནང་ཡོད་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཚང་མ་བསམ་པ་དེ་ལ་གཞིར་བཞག་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སེམས་སྐྱེད་ཐུབ་ན་ཧང་སངས་དགོས་པའི་ཡག་པོ་ཡོད།\nདྲི་བ་འདིས་བརྗོད་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་དབྱུག་པའམ་རྒྱུག་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་མགོ་ལ་གཞུས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡ་ལན་ཡག་ཤོས་ནི། དེ་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསམ་བློ་བཏང་ནས་སྒོམ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་མི་དེས་ལས་བྱེ་བྲག་པ་འདིའི་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པར་ག་འདྲ་སེ་སྨིན་མིན་ལ་མི་བསམ་པར། དེའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་ག་འདྲ་སེ་སྨིན་མིན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད། མི་དེས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་ནས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བུ་ལོན་དེ་མེད་པ་བཟོས་པས། དེ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཚོར་དགོས།\nརང་གི་སྲུང་སྐྱོབ་འོག་ཏུ་གནས་པའི་རང་གི་ཆུང་མའམ་ཕྲུ་གུ་ལ་མི་ཞིག་གིས་རྒོལ་རྡུང་བྱས་པ་ཡིན་ན། རང་གིས་དེ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དམ། དེ་ལྟར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་དེ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཤིག་ཡིན་ནམ།\nརང་གི་ཆུང་མ་དང་ཕྲུ་གུ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་ནི་རང་གི་ལས་འགན་ཡིན། དེར་བརྟེན་ཐབས་མཁས་པོའི་སྒོ་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ཐབས་བྱེད་དགོས་ངེས་རེད། ཁྱེད་རང་སྤྱང་གྲུང་ལྡན་པ་དགོས། ཡག་ཤོས་ནི་འཐབ་རྒོལ་པ་དེ་ལ་མི་གནོད་པའི་ཐོག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། མི་གཞན་དེར་མི་གནོད་པའི་ཐོག་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་འཚོལ་དགོས།\nཁོས་ངའི་ཕྲུ་གུ་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ངས་ཁོ་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་མི་ཐུབ། དེ་ལྟ་བུའི་ཀླ་ཀློའི་བྱེད་སྟངས་དང་བྱ་བ་ངན་པ་ལས་ང་ཚོའི་ཕྲུ་གུ་སྐྱོབ་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོའི་ལས་འགན་མ་རེད་དམ། ང་ཚོས་སོ་སོའི་མི་ཚེ་བློས་གཏོང་གིས་སྡོད་དགོས་སམ།\nགནས་སྟངས་དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པོའི་སྒོ་ནས་གདོང་ལེན་བྱེད་པ་ལ་ང་ཚོར་བློ་ཁོག་ཆེན་པོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་སྔོན་མའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡོད། དེའི་ནང་སྐབས་དེར་ཁོང་གྲུའི་དེད་དཔོན་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། ཁོང་དང་མཉམ་དུ་མི་གྲངས་ལྔ་བརྒྱ་ལས་གྲུབ་པའི་མི་ཁྱུ་གཅིག་རྒྱ་མཚོའི་ནང་སྦས་པའི་རིན་ཆེན་གྱི་གཏེར་འཚོལ་དུ་ཕེབས་པ་རེད། རུ་ཁག་དེའི་ཁྲོད་མི་འདོད་རྔམ་ཅན་ཞིག་ཡོད། མི་དེས་ནོར་བུ་རྣམས་རང་གི་ཆེད་བརྐུ་འཕྲོག་བྱེད་དགོས་བསམས་ནས་མི་གཞན་ཐབས་ཅད་གསོད་གྲབས་བྱས་པ་རེད། དེའི་སྐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ ༼སྐུ་སྐྱེ་སྔོན་མ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་༽ གནས་ཚུལ་དེ་མཁྱེན་པ་དང་། དེ་ལྟར་མི་གཅིག་གིས་གཞན་མང་པོ་གསོད་འཇུག་པ་ནི་དྲང་བདེན་མིན་པར་གཟིགས་པ་རེད། དེར་བརྟེན། མི་ངན་དེ་གསོད་པའི་ལས་ཀྱི་འགན་ཆ་ཚང་རང་ཉིད་ནས་འཁྱེར་ཏེ་མི་དེ་བསད་ནས་གཞན་རྣམས་སྐྱོབ་རྒྱུའི་དོན་དུ་ཁོང་གིས་བློ་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་རེད། གལ་ཏེ་གཞན་རྣམས་སྐྱོབ་རྒྱུའི་ཆེད་རང་ཉིད་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ཁས་ལེན་འདོད་ཡོད་ན། རང་ལ་བློ་སྟོབས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ནང་བཞིན་ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན།\nབཤེས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་ནང་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མི་ཞིག་གིས་རང་གི་ཕ་མ་དང་། ཕྲུ་གུ དམ་པའི་ཆོས་སམ། ཡང་ན་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ཀྱང་། དེའི་མཇུག་འབྲས་མྱོང་དགོས་པ་གསུངས་ཡོད། ཁྱད་པར་ནི་ལས་ཀྱི་མཇུག་འབྲས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་མེད་དང་། རང་དོན་བློས་བཏང་གི་སྒོ་ནས་རང་གི་ཆུང་མ་དང་ཕྲུ་གུ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་གིས་མྱོང་རྒྱུ་དང་དུ་ལེན་དང་མི་ལེན་དེ་ཡིན། གལ་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་དགྲ་ལའང་གནོད་འཚེ་བྱས་ན། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་རྒྱུ་རེད། གང་ལྟར་ཡང་། “ངས་སྡུག་བསྔལ་དེ་རང་ཐོག་ཏུ་དང་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། དེ་འདྲ་བྱས་ན། ངའི་ཆུང་མ་དང་ཕྲུ་གུས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་གི་མ་རེད།” ཅེས་བསམ་བློ་བཏང་བའི་སྒོ་ནས་གནས་སྟངས་དེར་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས།\nརང་གི་ཆུང་མ་དང་ཕྲུ་གུ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་བྱ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་དགྲ་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་བྱ་བ་གནོད་ཚབས་ཅན་ཞིག་ཡིན། དེ་གཉིས་ཀའི་མཇུག་འབྲས་ལ་ཁས་ལེན་བྱ་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཡོད་དགོས།\nཁྱེད་ཀྱིས། མི་ཞིག་གིས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཤིག་བསགས་ན། དེའི་འབྲས་བུ་རང་གིས་མ་འོངས་པར་མྱོང་དགོས། འོན་ཀྱང་མི་ཞིག་གིས་བྱ་བ་ཡག་པོ་ཞིག་བརྩམས་ཚེ། བདེ་སྐྱིད་ཡོང་གི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་སོང་། ལས་བཟང་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། འཁོར་བའི་སྐྱེ་བ་བསྐྱར་དུ་ལེན་མི་དགོས་པར། ཐར་པ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་གི་ས་ལ་འཁྲིད་ཐུབ་བམ།\nགལ་ཏེ་རང་གིས་ཐར་པ་འཐོབ་འདོད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་གནད་ལ་སྨིན་པའི་ཐོག་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན། གལ་སྲིད་རང་ཉིད་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན། ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀའི་ཆོས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ནས་གསུངས་པའི་ཐར་པ་འཐོབ་རུང་བ་ཡིན། ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་གཅིག་པུས་ང་ཚོ་སྡིག་པ་ལས་སྐྱོབ་མི་ཐུབ་པར། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་འབད་བརྩོན་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་མིན་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀས་སྡིག་པ་བྱ་རྒྱུ་མེད་ཅེས་གསུང་དགོས་དོན་མེད། གལ་ཏེ་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀས་གང་གསུངས་པའི་ཆོས་དེ་ནང་བཞིན་ང་ཚོས་མ་ནོར་བར་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན། ངའི་བསམ་པར། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ནས་གསུངས་པའི་ཐར་པ་འཐོབ་སྲིད་པ་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་ང་ཚོས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བར་ཉམས་ལེན་བྱས་ན། ནང་ཆོས་ནས་གསུངས་པའི་ཐར་པ་འཐོབ་སྲིད་པ་རེད།། །།\nའཆི་བ། ཆོས། སྐྱེ་བ། སྡུག་བསྔལ།\nབགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུའི་སྒྲ་ཕབ་ཡིག་སྒྱུར། རྒྱ་གར། ལྡི་ལི་གསར་པ། ཕྱི་ལོ་ ༡༠༧༩ ཟླ་ ༡༢ ། འབུམ་རམས་པ་ཨེ་ལེག་ཛན་ཌར་བྷར་ཛིན་གྱིས་གསུང་སྒྱུར་ཞུས། ནི་ཁོ་ལ་སེ་རི་བུ་ཤིས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལོར་ཨེ་ལེག་ཛན་ཌར་བྷར་ཛིན་གྱིས་བསྐྱར་བཅོས་རོབ་ཙམ་གནང་། དང་ཐོག Tsenshab Serkong Rinpoche. "Renunciation." In Teachings at Tushita, ed. Glenn Mullin and Nicholas Ribush. New Delhi: Mahayana Publications, 1981 ཐོག་པར་དུ་བསྐྲུན། དབྱིན་སྐད་ནས་ཚེ་རིང་ནོར་བུས་བསྒྱུར། ཨཱཙཱརྱ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོས་རྩོམ་སྒྲིག་ཞུས།།\nཆོས་ཡངས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་ཕྱིའམ་ཡང་སྲིད་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱིར་ཉམས་ལེན་བྱས་པའི་ནང་ཆོས་ཡིན། ཆོས་ངོ་མ་ནི། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ནང་ཆོས་བཤད་པ་རྒྱག་ཚུལ་ཞིག་སྟེ། དེའི་ནང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའམ་ཡང་སྲིད་ཚུད་ཡོད།\nའཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ཚུལ། དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཇི་ལྟར་སེལ་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད།


JKCL-KABUM-02-KHA-011 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nbcom ldan 'das ngag gi dbang phyug 'jam dpal dbyangs la bstod pa nges don gyi rna cha\nVolume 2, Text 11, Pages 343-363 (Folios 1a to 11a5)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. bcom ldan 'das ngag gi dbang phyug 'jam dpal dbyangs la bstod pa nges don gyi rna cha. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 343-363. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nརྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུ་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བཟུང་མཉྫུ་ཤྲཱི་ལ་བསྟོད་པ་ངེས་དོན་རྣ་ཆ་ཞེས་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་མཁས་བཙུན་བཟང་དང་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་མངའ་ཡང་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་བཟུང་བ་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དྷྱཱ་ན་མ་ཏིས་གསུང་གི་བསྐུལ་བ་གུས་པས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ་རྨོངས་བཏུལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་གཙུག་ལག་ལུང་རིག་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་སྲིན་པོ་ཞེས་པ་ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་རྟ་པ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་པས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། ། །།\nrgyal ba'i ye shes kyi sku gcig pu spro bsdu'i byed po 'khor 'das kun gyi khyab bdag lhag pa'i lha mchog sa bcu'i sems dpa'i tshul bzung many+dzu shrI la bstod pa nges don rna cha zhes bya ba'i smon lam dang bcas pa 'di yang mkhas btsun bzang dang grub pa'i yon tan mchog tu mnga' yang sbas pa'i rnal 'byor gyi tshul bzung ba khyab bdag 'khor lo'i mgon po d+h+yA na ma tis gsung gi bskul ba gus pas spyi bor blangs te rmongs btul 'du shes gsum pa gtsug lag lung rig nyi ma smra ba'i seng ges srin po zhes pa shing mo yos kyi lo rta pa zla'i dmar phyogs mkha' 'gro 'du ba'i dus tshes bzang por gsol ba btab pa'i yi ge pa ni 'jigs med blo gros pas bgyis pa 'dis kyang 'gro kun so sor rtogs pa'i ye shes la dbang 'byor pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/__/\n༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་ངེས་དོན་གྱི་རྣ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཉྫུ་ཤྲཱི་གྷོ་ཥ་སྱ་སྟུ་ཏི་ནཱི་ཏ་རྠ་ཀུཎྜ་ལཾ་ནཱ་མཱ། བོད་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་ངེས་དོན་གྱི་རྣ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་དབུ་མའི་དབྱིངས། །ངེས་དོན་རིག་སྟོང་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ནི། །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་དང་གོ་མྱོང་ཡུལ་ལས་འདས། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱུར་ལ་འདུད། ༡། གང་ཞིག་ཐོག་མ་དབུས་དང་མཐའ་མེད་ཅིང་། །ཞི་བར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བརྙེས་ཟིན་ཀྱང་། །ཚུལ་མཐོང་འགྲོ་བར་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་ནི། །མ་རྟོགས་རྟོགས་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་ཚུལ་བཟུང་གང་། ༢། མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ལས། །ལེགས་པར་འཁྲུངས་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཟླ་ཞལ་ཅན། །ཨེ་མ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྣང་བ་ཡི། །དེ་རིང་བདག་བློའི་པད་ཚལ་རྒྱས་པར་མཛོད། ༣། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱུ་གུ་ཇི་སྙེད་པ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་རལ་གྲིས་གཅོད་མཛད་ཅིང་། །སྣ་ཚོགས་ལྟ་ངན་འཐིབས་པོས་བསྐོར་བ་ཡི། །ཐེ་ཚོམ་འཇིག་ལ་དབང་པོའི་རྡོ་རྗེ་བཞིན། ༤། ཐོག་མ་ལ་སོགས་ཚད་བཟུང་བྲལ་བ་ཡི། །ཀུན་ཁྱབ་དབུས་མཐའ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི། །སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་དེ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ནོ། ༥། རྣམ་རྟོག་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་མི་གཡོ་བ། །རྟོག་པའི་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་སྒྲོན་མེ་ལྟར། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཚན་མ་ལས་འདས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་རྒྱུ། ༦། ཆོས་རྣམས་མ་འདྲེས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་། །གཞན་ལས་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འཇམ་པའི་དཔལ། ༧། རང་དོན་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་དབང་བཅུ་མངའ། །སྒྲིབ་ཀུན་སྤངས་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །གཞན་ལ་བརྩེ་བས་ལམ་མཆོག་སྟོན་མཛད་པ། །རྒྱལ་སྲས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཞེས་གྲགས་གང་། ༨། ཡོད་དང་མེད་དང་གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་སོགས། །རྟག་ཆད་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །ཆགས་སྡང་རབ་རིབ་རྣམ་པར་འཇོམས་མཛད་པའི། །དམ་ཆོས་ཉི་མ་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་ལགས། ༩། རྟག་དང་བརྗོད་མིན་འཕགས་པས་མཁྱེན་ཕྱིར་དང་། །བསམ་ཞི་གཉིས་རྟོག་མེད་པ་དག་ཅིང་གསལ། །སྒྲིབ་ཚོགས་མུན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དེ་ནི། །ཀུན་འགྲོའི་ལམ་དུ་རྒྱུ་བའི་རྟ་བདུན་བཞིན། ༡༠། རབ་དྭངས་འོད་གསལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །འགྲོ་ཀུན་བདག་མེད་མཐའ་ཞི་ཐམས་ཅད་ལ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་གཟིགས་པའི་སྤྱན། །ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བློ་མངའ་བ། ༡༡། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་ནང་གི་ནི། །ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཉོན་མོངས་གདོད་ནས་ཟད། །མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་བློ་ཡིས་ཇི་སྙེད་མཁྱེན། ༡༢། སོ་སོར་མ་འདྲེས་རང་གི་ཤེས་ལས་མཐོང་། །དྲི་མེད་དབྱིངས་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་གཟིགས་པ་དག་པས་ན། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཕགས་པ་ཞེས་སུ་གྲགས། ༡༣། སྟོན་པ་བསྟན་པ་བསླབ་པའི་དོན་ཅན་དང་། །ཐེག་གསུམ་བྱེད་གསུམ་མོས་པའི་དབང་བྱས་ནས། །གསུམ་དུ་བཞག་ཀྱང་སྤངས་ཕྱིར་བསླུ་བ་དང་། །འཇིགས་དང་བཅས་པས་གཏན་སྐྱབས་དམ་པ་ཁྱོད། ༡༤། འབྱུང་དཀོན་དྲི་མེད་མཐུ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་གྱི། །རྒྱན་མཆོག་འགྱུར་མེད་དྲི་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས། །གང་ལས་དགེ་འབྱུང་དོན་དམ་གཟིགས་པའི་ཡུལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཞུགས། ༡༥། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་ཆུ་དྭངས་བཞིན། །རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པ། །ཆོས་མོས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་དང་། །བརྩེ་བྱུང་གཙང་རྟགས་བདེ་བའི་ཕ་རོལ་སོན། ༡༦། བདག་སྲེད་མ་ལུས་ཤེས་རབ་རྣོན་པོས་གཅོད། །སེམས་ཅན་ལ་ནི་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེས་སྲེད། །བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ཐབས་ལ་རྟག་བརྟེན་ནས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་གཉིས་ཀའི་མཐར་མ་ལྷུང་། ༡༧། ཁྱོད་ཉིད་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་མ་གནས་ན། །འཁོར་བར་སྐྱོ་དང་མྱང་འདས་འདོད་དོན་གཉེར། །སྨོན་མེད་དེས་ན་སྲིད་པར་ཉེས་དམིགས་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན། ༡༨། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ། །ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་། །ཡོན་ཏན་མངའ་བདག་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས། །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཁམས་བསྡུས་ཕྱིར། ༡༩། དུ་མའི་ཚོགས་ནི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྣོད། །འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། །རྙོགས་མེད་ཆུ་ལྟར་དག་ཕྱིར་གསང་གསུམ་ནི། །ཆུ་འཛིན་འབྱུང་གནས་དང་ནི་མཚུངས་པར་བསྟན། ༢༠། དྲི་མེད་གནས་ལ་མངོན་ཤེས་ཆགས་ཐོགས་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་འོད་སྣང་དཔལ་དང་མཚུངས། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་འཇུག་ལས་དེ་ཉིད་གཟིགས། །རྒྱལ་བ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཐོགས་ནོར་བུ་བཞིན། ༢༡། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་སྤྲོས་མཐོང་བདེན་ལས་ལྡོག །སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། །བདེ་བར་གཤེགས་བཞིན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་གཙང་ལྷ་ཡི་ཤེལ་བཞིན་དག༢༢། ཇི་ལྟར་རྟོགས་མེད་ཀུན་ཏུ་རབ་སོང་བ། །འཆི་མེད་ལྷ་ལས་ཡངས་པའི་རྗེས་འགྲོ་ཞིང་། །རང་བཞིན་དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་ཁྱབ། །འགྱུར་མེད་ཀླུ་རྒྱལ་འཇོག་པོའི་གཙུག་རྒྱན་བཞིན། ༢༣། ཤིན་རྨོངས་ཉེས་པའི་དྲི་མའི་ཚང་ཚིང་གིས། །ཉེ་བར་གོས་མེད་ངེས་དོན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་རབ་ཞུགས་པས། །འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ༢༤། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཆི་དང་ན་བ་དང་། །རྒ་བའི་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ནམ་ཡང་མེད། །ཁྱབ་མཇུག་སྔོན་ཆད་འཇིག་པའི་མེ་ཆེན་པོས། །ནམ་ཡང་བསྲེགས་པ་མེད་པ་དེ་འདྲར་ལགས། ༢༥། འབྱུང་བཞི་རྣམས་ནི་མཁའ་ལ་རབ་གནས་བཞིན། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྟག་ཏུ་བརྟེན་བྱས་ཀྱང་། །ངེས་དོན་འཇམ་དཔལ་གང་ལ་གནས་པ་མེད། ༢༦། འཆི་དང་ན་བ་རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །གདོད་མ་ཉིད་ནས་བག་ཆགས་བཅས་ཀུན་སྤངས། །འོན་ཀྱང་སྲིད་པར་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ཡི། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འཁོར་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཞིང་། ༢༧། རྒྱལ་བས་ཞིང་མང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ། །རྣམ་ཐར་དཔག་ཡས་ཆོས་སྒོ་གྲངས་མེད་སྟོན། །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ། །ཆོས་དབྱིངས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། ༢༨། རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པ་ཡི། །བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་པ་དེའི། །ཐབས་དང་སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུའི་གཞན་ཡིད་འགུགས། །ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་དང་ནི་ཁྱོད་ཉིད་མཚུངས། ༢༩། སྲིད་པར་གནས་ཀྱང་སྲིད་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ། །ཇི་ལྟར་པདྨ་འདམ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་། །དེ་ཡི་མ་གོས་ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་གཙང་། །དེ་བཞིན་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་དུ། ༣༠། གཞན་ཕན་བྱ་བ་བསྒྲུབ་ལ་བསྙེལ་མེད་བློ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་དལ་བ་མེད་པ་འདི། །རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བའམ། །ཚངས་པའི་རལ་ཀླུང་བབས་པ་ཡིན་ནམ་ཅི། ༣༡། ཞི་བའི་བསམ་བཏན་སྙོམས་འཇུག་བདུད་རྩི་ལ། །སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་དང་རྟོགས་བྲལ་ཕྱིར། །འབད་མེད་རྟག་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི། །ཁམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལས་འདས་ཟག་མེད་མཆོག༣༢། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཆབ་འབངས་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ལམ་གྱི། །ཇི་ལྟར་འདུལ་ཚུལ་དེ་དེར་ཉིད་དུ་ཤེས། །སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ནི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་རྒྱལ་བཞིན། ༣༣། ཐོགས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ། །བྱ་བའི་དོན་ལ་ཡང་དག་རབ་འཇུག་པ། །ངང་པ་པདྨའི་མཚོ་རུ་འཇུག་པ་བཞིན། །སྲིད་པའི་མཚོར་འཇུག་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད། ༣༤། རྟག་བརྟན་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་ཆེན་པོའི་སྐུ། །ཟག་པ་བཅས་པའི་ཆོས་ཐུན་མཐའ་ལས་འདས། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མེས་ཆེན་པོ་ལགས། ༣༥། ཇི་ལྟ་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་གཟིགས་པ་ཡི། །བདེ་བར་གཤེགས་འདི་དམ་པའི་དོན་མཐར་ཐུག །འཕགས་པས་མངོན་སུམ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉིད་དེ། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའང་དེ་ཉིད་ཡིན། ༣༦། འོད་དཀར་ཅན་གྱི་པདྨའི་བཞིན་རས་བསྡུད། །མྱང་འདས་ཆེན་པོས་དམན་པའི་ལམ་ཀུན་འཇོམས། །མིང་ཙམ་མཚུངས་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཁྱད་པར་ནི། །དབྱེ་བ་བཞི་ཡིས་འགལ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས། ༣༧། ཆོས་དབྱེར་མེད་ཅིང་དེ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང་། །རྫུན་མེད་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། །རྣམ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་ཁོ་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས། ༣༨། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆོས་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དྲི་མ་མེད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཚོགས་གཉིས་མ་མ་ལས། །འཁྲུངས་པ་ཁྱེད་ནི་རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོར་གྱུར། ༣༩། ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། །ཤེས་སྒྲིབ་དག་པས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད། །སྒྲིབ་གཉིས་རྩུབ་པའི་རེག་བྱ་དང་བྲལ་བ། །གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ནི། ༤༠། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དཔལ་གྱི་འཁྱུད་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །ཁྱོད་མཚུངས་དཔེ་བྱར་འོས་པ་གཞན་མ་མཆིས། །གང་གཱའི་བྱེ་མ་ལས་འདས་ཡོན་ཏན་གཏེར། ༤༡། ཨེ་མ་ཧོཿབསམ་མཉམ་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འཇམ་དཔལ་དྲི་མེད་ཉེས་ཀུན་སྤངས་པའི་བདག །སྣ་ཚོགས་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པས། །འགྲོ་དོན་བསྒྲུབ་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་དེ་དངོས་མིན། ༤༢། ཞི་བའི་ལམ་འཇུག་རབ་སྨིན་རྒྱུ་ཡི་གཟུགས། །འཆི་མེད་ལམ་བཟང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བརྟན་བཞིན། །འདིར་ནི་རྟག་གནས་མི་འཇེད་བདག་པོ་དང་། །མཚུངས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཉིད་དུ་ཟད། ༤༣། ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རང་བཞིན་ནི། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས། ༤༤། ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །སྒྲིབ་གསུམ་ལས་གྲོལ་དག་དང་འོད་གསལ་བ། །གཞལ་གྲངས་མཉམ་མེད་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་དཔལ། ༤༥། སྣ་ཚོགས་རྒྱ་ཡིས་ཆོས་ལ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད། །འདོད་པ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལོངས་སྐུ་ཆེ། ༤༦། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་མཁྱེན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་རི་དབང་ལྟར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དང་། །ཙནྡན་ཆུ་ལྟར་འགྲོ་གདུང་བསིལ་བར་བྱས། ༤༧། སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་དག་དང་མ་དག་གཟིགས། །སྣ་ཚོགས་མཛད་པས་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས། །སྲིད་གསུམ་སྐྱོ་བསྐྱེད་མེ་འོབས་ལས་ཕྱུང་བཞིན། ༤༨། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་བཟུང་བས། །ཐེག་མཆོག་ལ་སྨིན་བྱང་ཆུབ་ཁྲི་འཕང་ཆེར། །འཇོག་ནས་བྱང་ཆུབ་ལུང་བསྟན་མཛད་པ་པོ། །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག༤༩། རང་དོན་དོན་དམ་པ་ཡི་སྐུ་དེ་ལ། །བྲལ་དང་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ཕྱེས་ཡོན་ཏན་གྱི། །དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྤྲིན་འབྱོར་པས་མཛེས་པར་བྱས། ༥༠། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་བལྟ་བས་མི་ངོམ་པ། །མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་པདྨ་བཞིན་དུ་བཀྲ། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་མཁའ་ལ་འཆར། ༥༡། མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་མང་མོད་ཀྱང་། །གང་གི་སྟོབས་བཅུ་ཞོ་འཐུང་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །མི་འཇིགས་གདོང་ལྔ་བཞིན་དུ་བག་ཚ་མེད། །ཁྱོད་ཀྱི་མ་འདྲེས་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མིན། ༥༢། གང་ཞིག་ལུང་གི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ནི། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་འདོམ་ལྟར། །གཞན་དུ་ཡོད་མིན་ཙནྡན་དྲི་བཞིན་ནོ། ༥༣། གནས་དང་གནས་མིན་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་དབང་། །ཁམས་མོས་ཀུན་འགྲོ་བསམ་གཏན་ཉོན་དྲི་མེད། །གནས་ནི་རྗེས་དྲན་ལྟ་མིག་ཞི་ཆེན་སྟོབས། །གོ་ཆ་རྩིགས་བསྟན་ཤིང་འབིགས་འཇིགས་གཅོད་མཚུངས། ༥༤། བྱང་ཆུབ་གེགས་ནི་འགོག་བྱེད་ལམ་སྟོན་དང་། །འགོག་སྟོན་མི་འཇིགས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ནི། །ཤེས་བྱ་སྤངས་བྱ་བསྟན་བྱ་ཐོབ་བྱ་བཞི། །བདེན་སྟོན་རི་དྭགས་དབང་པོ་རྒྱུ་བ་ལྟར། ༥༥། ཁྱོད་ནི་མི་ཡི་སེང་གེ་འཇིགས་པ་མེད། །ལེགས་གནས་ལྟོས་མེད་བརྟན་པའི་རྩལ་ལྡན་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཟླ་འོས་སྲིད་པའི་ཁམས་འདི་ན། །ལྷ་ཡི་ལྷ་ཡས་གཞན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། ༥༦། གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔར། །ཡོན་ཏན་གཞན་དང་མ་འདྲེས་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད། །རྒྱལ་བ་ལ་མངའ་སྲིད་པ་ཐ་མལ་པའི། །བྱང་སེམས་དབང་པོ་ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བདེན། ༥༧། གང་རྟོགས་འགྲོ་བར་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་དམ་པ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐེག་མཆོག་སེང་གེའི་སྒྲ། །མཚུངས་མེད་དམ་པར་བསྒྲགས་པ་ཁྱོད་ཅིག་པུ། ༥༨། ཁྱེད་སྐུ་རི་དབང་ཇི་བཞིན་མཐོ་ཞིང་དྲངས་ལ་ནྱ་གྲོའི་ལྗོན་ལྟར་ཆུ་ཤིང་གབ། །གཙོ་མ་གསེར་དང་ཀཾ་བུ་ར་དང་བཻཌཱུཪྻ་ཡི་འོད་ལྟར་དག་ཅིང་གསལ་བ་ཡི། །པགས་པའི་མདོག་ནི་སྲབ་ལ་འཇམ་ཤིང་སྤྱི་གཙུག་གནག་སྣུམ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་བཅིངས། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་ཅུང་ཟད་གཡོན་འཕྱང་རིན་ཆེན་རྩེ་བྲན་གྱིས་མཛེས་རྒྱས་པའི་དབུ། ༥༩། སྐྲ་མཚོམས་མཐོ་ལ་ལེགས་ཕྱེད་དཔྲལ་དབྱེས་ཀུནྡ་དུང་དང་པདྨའི་རྩ་བ་ལྟར། །དྲི་མེད་མཛོད་སྤུ་སྨིན་མའི་དབུས་མཛེས་འཇམ་སྣུམ་སྤུ་མཉམ་སྨིན་ཚུགས་རིང་ལ་སྟུགས། །མ་འཛིང་ཁྱུ་མཆོག་རྫི་མ་སྤྱན་དཀྱུས་ཨུཏྤལ་མཐིང་གའི་འདབ་མ་མ་འདྲེས་པ། །མཚམས་ཞིང་མཐོ་བའི་གཙང་མའི་ཤངས་ལེགས་ཡིད་འོང་མཆུ་ནི་བིམ་པ་ལྟར་དམར་ཤིང་། ༦༠། དཀར་ཞིང་ཚད་མཉམ་ཚེམ་ཐག་ཤིན་ཏུ་བཟང་ལ་འགྲམ་པ་རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་དང་། །སྲབ་མཉེན་ལྗགས་ཀྱི་ཞལ་དཀྱིལ་ཁེབས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་ཚེ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བརྐྱངས་ཡང་ངལ་མེད་སྙན་ཤལ་རིང་དུ་འཕྱང་། །རིན་ཆེན་རྣ་ཆ་ཕྲེང་རྒྱན་མགྲིན་པ་གསེར་ཐུམ་གཟི་འོད་འཁྱུགས་པས་མཛེས་པར་བྱས། ༦༡། རྩ་དྲྭ་མི་མངོན་ཟླུམ་རྒྱས་ཡོངས་སུ་གང་བ་སྐུ་ཡི་སྟོད་རྒྱས་གདོང་ལྔ་པ། །ལྷུན་པོའི་ངོས་ཡངས་བྲང་དང་དཔུང་མགོ་ལེགས་ཟླུམ་ཕྱག་ནི་གླང་པོའི་སྣ་ལྟར་མཛེས། །སོར་མོ་མཛེས་པ་དྲྭ་བས་ལེགས་འབྲེལ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པའི། །སོར་མོའི་ཕྲེང་བས་དངར་བའི་སོར་མོ་དཔག་བསམ་ཡལ་འདབ་ལྕུགས་ཕྲན་ལྟར་རིང་ཤིང་། ༦༢། རྒྱས་གསལ་འཇམ་ཤིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པའི་ཕྱག་ཞབས་ངོས་ལ་རྩིབས་སྟོང་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བཀྲ། །ལྷ་ཡི་ནོར་བུས་དཔུང་རྒྱན་གདུ་བུའི་མཛེས་བྱས་ཀུན་ནས་དབྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས། །མཐིང་སྔོན་རལ་གྲི་འབར་བའི་འོད་ལྡན་ཨུཏྤལ་ལྟེ་བར་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི། །དོན་རབ་སྟོན་པའི་གླེགས་བམ་མཆོག་འཛིན་ལྷ་ཡི་གོས་ནི་བཟང་ཞིང་སྲབ་ལ་འཇམ། ༦༣། སྣ་ཚོགས་སྨད་གཡོགས་གསེར་གྱི་འོག་པགས་སིལ་སིལ་སྒྲ་སྒྲོགས་སྐེད་སྐབས་མཛེས་བསྡོམ་ཤིང་། །གསང་གནས་སྦུབས་ནི་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་འཁྲིལ་བ་སྤུ་གཡས་སུ་རབ་འཁྱིལ་ཞིང་། །བྱིན་ལེགས་ཞབས་ཀྱི་མཁྲིག་མ་ལོང་བུས་འབུར་དབེན་ཞབས་མཐིལ་ཀུན་མཉམ་རུ་སྦལ་ལྟོ། །མཛེས་པའི་ཞབས་ཟུང་སྒྲ་ལྡན་གདུ་བུ་མཛེས་པའི་ཞབས་ཀྱི་མཁྲིག་མ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། ༦༤། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སེམས་དཔའ་དང་ནི་བཟང་པོའི་བཞུགས་སྟངས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ལ། །སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་མིག་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་མཐའ་དག་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ནུས། །བཟང་པོའི་སྐུ་ནི་བལྟ་བས་མི་ངོམ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བའི་སྐུ། །བསོད་ནམས་རྒྱུ་ལས་འཁྲུངས་པ་འཇིག་རྟེན་ལྷར་བཅས་མཛེས་བྱེད་མཆོག་གི་རྒྱན་དུ་གྱུར། ༦༥། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་མེད་མཁའ་ཡི་ཟླ་བའི་གཟུགས། །སྟོན་ཀའི་ཆུ་མཚོ་རྒྱལ་སྲས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ། །ཁྱབ་བདག་གཟུགས་ནི་སྐུ་མཆོག་ལྷང་ངེ་དང་། །གསུངས་དབྱངས་ལྷན་ནེ་ཐུགས་མཆོག་ལྷམ་མེར་བཞུགས། ༦༦། ཞིང་ཁམས་ཀུན་ནས་འགེངས་པའི་གསུངས་དབྱངས་ཀྱི། །ཡིད་མཐུན་ཟིལ་གནོན་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་ནི། །རྣ་བར་ལྷུང་ན་སྡུག་བསྔལ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །མཉེན་འཇམ་ཡིད་འོང་འཐད་ལ་དག་ཅིང་གསལ། ༦༧། སྙན་འཇེབ་མཉན་འོས་མི་ཚུགས་སྙན་ལ་དུལ། །ལུས་སེམས་ཚིམ་ལ་དགའ་བདེ་བསྐྱེད་པར་བྱེད། །གདུང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་རིག །རྣམ་གསལ་དགའ་དང་རྣམ་པར་དགའ་ཀུན་ཤེས། ༦༨། རྣམ་རིག་རིག་དང་ཟློས་བྲལ་སེང་གེ་དང་། །གླང་ཆེན་འབྲུག་དང་ལག་འགྲོ་དབང་པོ་དང་། །ཀཱ་ལ་པིང་ཀ་དྲི་ཟ་ཚངས་པ་དང་། །ཤང་ཤང་ཏེའུའི་རྔ་སྒྲ་དབང་པོའི་དབྱངས། ༦༩། ཚིགས་ཟུར་ཕྱིན་ཅིང་མ་ཚང་མེད་པ་དང་། །མ་ཞུམ་མི་ཞན་རབ་དགའ་ཁྱབ་ཅིང་ཆུབ། །རྒྱུན་འབྲེལ་སྒྲ་རྫོགས་དབང་ཚིམ་སྨད་མི་འགྱུར། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་གང་དེ་གྲགས། ༧༠། དུག་གསུམ་གཅོང་ནད་དྲག་པོ་སེལ་བྱེད་པའི། །སྨན་མཆོག་བདུད་རྩི་བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་པའི། །གསང་བ་པ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱ་པ། །གཅིག་ལ་མ་ཚང་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ། ༧༡། ཉེ་རིང་ཆེ་ཆུང་མ་ཡིན་ཀུན་ནས་འབྱུང་། །གསེར་འོད་འཁྱུགས་པ་མཛེས་པས་བཅིངས་པ་ཡི། །སྤྲིན་སྐྱེས་ནང་གི་འབྲུག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་འབྱུང་། །དེ་འདྲའི་གསུང་ནི་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ལ། ༧༢། གྲུབ་མཐའ་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །དོན་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ་མངའ་བ། །ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་མཁྱེན་པའི་གཏེར། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་རྟོགས་དཀའི་འབྱུང་གནས་ཉིད། ༧༣། ཀུན་རྫོབ་པ་དང་དམ་པའི་དོན་གྱིས་བདེན། །ཇི་བཞིན་འཇལ་བྱེད་མ་ནོར་ཚད་མ་ཉིད། །ཤེས་རབ་མིག་བཟང་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཁྱོད་གཅིག་པུ། ༧༤། བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡོན་ཏན་ཐ་སྙད་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དོན་དམ་རང་བཞིན་འཐད་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། །རིག་པ་བཞི་ཡིས་སྣང་བ་སྟེར་བ་པོ། ༧༥། རྗེས་སུ་དཔག་པ་མངོན་སུམ་རྩ་བ་ཅན། །དབང་ཡིད་རང་རིག་རྣལ་འབྱོར་བློ་ཡི་ཡུལ། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་སེལ། །རྟོགས་བཅས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་གསུམ་དང་། ༧༦། རྟགས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཇི་སྙེད་པ། །དགག་དང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སུ་རབ་བསྡུས་ནས། །ཚད་མ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་འབྱུང་གནས་ནི། །ཚད་མར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་མཁྱེན་པའི་གཏེར། ༧༧། མ་དག་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ཚད་མ་དང་། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཐ་སྙད་ཏེ། །ཀུན་རྫོབ་འཇལ་བར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་གཉིས། །དོན་དམ་རྣམ་གྲངས་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་སྟེ། ༧༨། བསྐྱེད་བྱེད་རིག་པའི་གཤོག་ཟུང་ལ་བརྟེན་ནས། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ཚད་མ་ཚད་མིན་སོགས། །ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལ་རབ་བརྟེན་ནས། །དོན་དམ་ཁང་པར་བསྒྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་ཆེ། ༧༩། གཞལ་བྱ་འཇལ་བྱེད་བློ་དང་རང་རིག་སོགས། །གྲུབ་མཐས་བརྟག་རྣམས་མ་གྲུབ་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མྱང་འདས་མཐར་ཐུག་པ། །དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་དབུས་བྲལ། ༨༠། དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བློ་ཡིས་མདུན་ན་ཉེ་བར་མི་གནས་ཤིང་། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་དབུ་མ་ཆེ། །པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏའི་སྐུ་ཅན་ཁྱོད། ༨༡། དཔའ་བར་འགྲོ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དང་། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ། །བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དུས་གསུམ་མཉམ་པར་འཇུག༨༢། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་གཟུངས་དྲན་ཏིང་ངེ་འཛིན། །མངོན་ཤེས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྡོལ་བ་དང་། །ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་བློ་གྲོས་སྩོལ་མཛད་པ། །གུར་གུམ་མདངས་ལྡན་གཞོན་ནུ་མཁྱེན་པའི་ལྷ། ༨༣། རྒྱལ་བ་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲས། །གདུལ་བྱ་སྟོན་པ་བཞི་ལ་བསྟན་དགོས་ཤེས། །རྩལ་བ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་བསྒོམ་པ་དང་། །རིགས་སྔགས་བཟླས་པས་ལེགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར། ༨༤། ཕྱི་ནང་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི། །ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཡི། །མན་ངག་དང་འགྲོགས་གཏན་དབབ་བདག་པོའི་རྒྱུ། ༨༥། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མི་བཟད་རླུང་དང་འདྲ། །བྱང་ཆུབ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཚོགས་གཉིས་ཉི་མ་སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་གཏེར། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་པར་གཟིགས་པ་གང་། ༨༦། བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སྒྲ་ཚངས་པ་ནོར་བུ་དང་། །སྒྲ་སྙན་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བཻཌཱུཪྻ། །རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་གཞལ་ཡས་སྣ་ཚོགས་སོགས། །ཅིར་ཡང་འཆར་ལ་ཅི་ཡང་སྟོན་དུ་རུང་། ༨༧། བརྩེ་རླུང་འགྲོ་དགེ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་པ་འབེབས། །ཁྱོད་ནི་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །མ་རིག་མུན་འཇོམས་འོད་ཟེར་བརྒྱ་པ་ཉིད། ༨༨། སྲིད་པའི་གདུང་བ་སྐྱོབས་པའི་དཔག་བསམ་ཤིང་། །དགོས་འདོད་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཀུན་གྲུབ་མཛད་པའི། །ཐར་པའི་གླིང་དུ་འཁྲིད་པའི་དེད་དཔོན་མཆོག༨༩། དུག་གསུམ་ནད་སེལ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་སྟོན། །འཇིགས་སྐྱོབས་གྲོལ་བརྟན་ཉོན་མོངས་གཡུལ་ངོ་བཟློག །སྡིག་འཁྲུད་རྟོག་བསྲེགས་བདག་ལྟའི་ཆུ་འཛིན་བྲལ། །དེད་དཔོན་སྨན་དང་སྨན་པ་བཤེས་གཉེན་ཉིད། ༩༠། དམག་དཔོན་ཆུ་རྒྱུན་མེ་ལྕེ་རླུང་ཆེན་དང་། །དགེ་ལེགས་བརྟེན་ཅིང་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རིག་གྲོལ་གཉིས་ལྡན་རྣམས། །གཅིག་འདུས་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་དཔལ་མགོན་རྗེ། ༩༡། སྲིད་ཞིའི་མཆོག་སྦྱིན་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་མཆོག །ཡང་དག་ཤེས་རབ་མཐར་གྱུར་རྣམས་མེད་ལ། །སྙོམས་པར་འཇུག་བཞིན་རྣམ་བཅས་སྟོང་ཉིད་ལས། །བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། ༩༢། སྒྲིབ་གཉིས་མུན་སངས་འོད་གསལ་གཉུག་མར་ཆགས། །རྩུབ་རེག་སྤངས་པའི་ཟག་མེད་འདོད་ལ་རོལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་རོ་གཅིག་སྟོང་པའི་གཟུགས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་དགའ་བས་སྙེམས་པའི་བདག༩༣། ན་དཱའི་གསུངས་དང་དེ་ཉིད་རོ་གཅིག་ཐུགས། །ཚད་མེད་ལས་བྱུང་འབྱུང་དང་འཕེལ་བའི་གཞི། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་དྲྭ་བ་འཆང་། ༩༤། སངས་རྒྱས་རོལ་མོ་ཅིར་ཡང་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་སྦྱིན་མཛད་ཐམས་ཅད་རྗེས་འགྲོ་བ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་པ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དེ་ལ་གུས་པས་བསྟོད། ༩༥། དེ་ལྟར་མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་པ་ཡི། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱབས་མཆོག་མགོན་པོ་ཁྱོད། །མི་འབྲལ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བརྟེན་པ་ལ། །ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་མཐུ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་རྣོ་མྱུར་ཤེས་རབ་སྩོལ། ༩༦། གང་གིས་མི་བརྫི་ཞུམས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། །འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྤོབས་པའི་མཆོག །ཚིག་དོན་བརྗེད་པ་མ་མཆིས་ནམ་མཁའ་ལྟར། །ཡངས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གཏེར་ཆེན་བདག་ལ་སྩོལ། ༩༧། ཤེས་རབ་དབྱངས་ཅན་མགྲིན་པའི་རོལ་མཚོར་རོལ། །གངས་ཅན་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་ཚིག་གི་ཉམས། །ཉམས་འགྱུར་འབུམ་ལྡན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི། གྲུབ་པ་དམ་པར་བདག་ནི་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། ༩༨། རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་འདས། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མི་དང་དྲང་སྲོང་སོགས། །འཇིག་རྟེན་འདིར་མཆིས་བློ་གྲོས་མཆོག་རྣམས་དང་། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་བདག་ལ་བྱིན། ༩༩། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་འོད་ཟེར་འབུམ་བརྡལ་ཞིང་། །སྙོམ་མེད་གཞན་ཕན་སྙིང་བརྩེས་ཡོངས་གང་ཤོག༡༠༠། རྒྱལ་བ་བུ་རམ་ཤིང་པའི་བསྟན་པ་དང་། །དེ་སྲོལ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །འགལ་མེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྟོགས་ནས་ནི། །བསྟན་པ་རིས་མེད་ཕྱོགས་བརྒྱར་འཕེལ་བར་མཛོད། ༡༠༡། བདག་ནི་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །བསྟན་པའི་འཁོར་ལོའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ། །སྤྱི་བོས་རེག་པའི་སྐལ་བཟང་ཉམས་སུ་མྱོང་། །རབ་གསལ་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་གྲོལ་ཞིང་། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༡༠༢། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུ་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བཟུང་མཉྫུ་ཤྲཱི་ལ་བསྟོད་པ་ངེས་དོན་རྣ་ཆ་ཞེས་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་མཁས་བཙུན་བཟང་དང་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་མངའ་ཡང་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་བཟུང་བ་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དྷྱཱ་ན་མ་ཏིས་གསུང་གི་བསྐུལ་བ་གུས་པས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ་རྨོངས་བཏུལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་གཙུག་ལག་ལུང་རིག་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་སྲིན་པོ་ཞེས་པ་ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་རྟ་པ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་པས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། ། །།\n@#/____/bcom ldan 'das ngag gi dbang phyug 'jam dpal dbyangs la bstod pa nges don gyi rna cha zhes bya ba bzhugs so/____/ rgya gar skad du/__many+dzu shrI g+ho Sha s+ya stu ti nI ta r+tha kuN+Da laM nA mA/__bod skad du/__'jam dpal dbyangs la bstod pa nges don gyi rna cha zhes bya ba/__'jam pa'i dbyangs la phyag 'tshal lo/____/zab zhi spros bral 'od gsal dbu ma'i dbyings/____/nges don rig stong 'jam dpal dpa' bo ni/____/yid dpyod tshig dang go myong yul las 'das/____/so sor rtogs pa'i spyod yul gyur la 'dud/__1/__gang zhig thog ma dbus dang mtha' med cing /____/zhi bar byang chub chen por brnyes zin kyang /____/tshul mthong 'gro bar gzhi yi gnas lugs ni/____/ma rtogs rtogs phyir rgyal sras tshul bzung gang /__2/__mkhyen dang brtse ba'i chu gter chen po las/____/legs par 'khrungs pa'i rgyal sras zla zhal can/____/e ma ye shes nyi ma'i snang ba yi/____/de ring bdag blo'i pad tshal rgyas par mdzod/__3/__srid pa'i sdug bsngal myu gu ji snyed pa/____/mkhyen dang brtse ba'i ral gris gcod mdzad cing /____/sna tshogs lta ngan 'thibs pos bskor ba yi/____/the tshom 'jig la dbang po'i rdo rje bzhin/__4/__thog ma la sogs tshad bzung bral ba yi/____/kun khyab dbus mtha' med pa'i rang bzhin ni/____/stong gsal 'dus ma byas pa'i ngo bo de/____/rgyu rkyen las 'das nam mkha'i mtha' bzhin no/__5/__rnam rtog rab tu zhi zhing mi g.yo ba/____/rtog pa'i rlung gis ma bskyod sgron me ltar/____/srid dang zhi ba'i chos kyi phyag rgya che/____/mtshan ma las 'das ye shes sku can rgyu/__6/__chos rnams ma 'dres so sor rtogs pa dang /____/gzhan las byung ba'i rkyen gyis rtogs min pa/____/yon tan lhun gyis grub pa'i rgyu rnams kyis/____/shes bya thams cad mkhyen pas 'jam pa'i dpal/__7/__rang don rgya mtsho'i mthar son dbang bcu mnga'/____/sgrib kun spangs zhing thugs rje chen po yis/____/gzhan la brtse bas lam mchog ston mdzad pa/____/rgyal sras smra ba'i seng ge zhes grags gang /__8/__yod dang med dang gnyis ka gnyis min sogs/____/rtag chad mtshan ma'i chos las rab 'das shing /____/chags sdang rab rib rnam par 'joms mdzad pa'i/____/dam chos nyi ma de yang khyod nyid lags/__9/__rtag dang brjod min 'phags pas mkhyen phyir dang /____/bsam zhi gnyis rtog med pa dag cing gsal/____/sgrib tshogs mun pa'i gnyen po'i phyogs de ni/____/kun 'gro'i lam du rgyu ba'i rta bdun bzhin/__10/__rab dwangs 'od gsal ngo bo nyid kyis stong /____/'gro kun bdag med mtha' zhi thams cad la/____/sangs rgyas rjes su zhugs par gzigs pa'i spyan/____/ye shes sgrib pa med pa'i blo mnga' ba/__11/__ji lta ba dang ji snyed nang gi ni/____/ye shes mnga' ba bla na med pa yi/____/yon tan dang ldan nyon mongs gdod nas zad/____/mthar thug rtogs pa'i blo yis ji snyed mkhyen/__12/__so sor ma 'dres rang gi shes las mthong /____/dri med dbyings la chags thogs med pa dang /____/ye shes bla med gzigs pa dag pas na/____/phyir mi ldog pa'i 'phags pa zhes su grags/__13/__ston pa bstan pa bslab pa'i don can dang /____/theg gsum byed gsum mos pa'i dbang byas nas/____/gsum du bzhag kyang spangs phyir bslu ba dang /____/'jigs dang bcas pas gtan skyabs dam pa khyod/__14/__'byung dkon dri med mthu ldan 'jig rten gyi/____/rgyan mchog 'gyur med dri med de bzhin gshegs/____/gang las dge 'byung don dam gzigs pa'i yul/____/bsam gyis mi khyab 'gro ba kun la zhugs/__15/__nor bu rin chen nam mkha' chu dwangs bzhin/____/rtag tu mi 'gyur yon tan dbyer med pa/____/chos mos lhag pa'i shes rab ting 'dzin dang /____/brtse byung gtsang rtags bde ba'i pha rol son/__16/__bdag sred ma lus shes rab rnon pos gcod/____/sems can la ni brtse ba'i snying rjes sred/____/blo ldan byang chub thabs la rtag brten nas/____/srid dang zhi ba gnyis ka'i mthar ma lhung /__17/__khyod nyid kun gyi snying la ma gnas na/____/'khor bar skyo dang myang 'das 'dod don gnyer/____/smon med des na srid par nyes dmigs dang /____/byang chub yon tan mthong ba khyod kyi drin/__18/__dpag tu med pa'i yon tan mi zad pa/____/nor bu'i 'byung gnas yon tan rgya mtsho'i gling /____/yon tan mnga' bdag 'jam dpal ye shes sems/____/chos sku'i ye shes thugs rje'i khams bsdus phyir/__19/__du ma'i tshogs ni gcig tu bsdus pa'i snod/____/'dod 'byung nor bu dbang gi rgyal po dang /____/rnyogs med chu ltar dag phyir gsang gsum ni/____/chu 'dzin 'byung gnas dang ni mtshungs par bstan/__20/__dri med gnas la mngon shes chags thogs bral/____/ye shes gzi brjid 'od snang dpal dang mtshungs/____/de bzhin nyid dbyings 'jug las de nyid gzigs/____/rgyal ba brgya byin gyis thogs nor bu bzhin/__21/__phyin ci ma log spros mthong bden las ldog__/spros med shin tu rnam par dag pa ni/____/bde bar gshegs bzhin sems dpa' chen po khyod/____/shin tu rnam gtsang lha yi shel bzhin dag22/__ji ltar rtogs med kun tu rab song ba/____/'chi med lha las yangs pa'i rjes 'gro zhing /____/rang bzhin dri med yon tan mthar thug khyab/____/'gyur med klu rgyal 'jog po'i gtsug rgyan bzhin/__23/__shin rmongs nyes pa'i dri ma'i tshang tshing gis/____/nye bar gos med nges don 'jam pa'i dbyangs/____/brtan g.yo kun gyi srog tu rab zhugs pas/____/'khor 'das kun khyab kun bzang chos kyi sku/__24/__chos kyi dbyings la 'chi dang na ba dang /____/rga ba'i me yis tshig pa nam yang med/____/khyab mjug sngon chad 'jig pa'i me chen pos/____/nam yang bsregs pa med pa de 'drar lags/__25/__'byung bzhi rnams ni mkha' la rab gnas bzhin/____/tshul bzhin ma yin yid la byed pa rnams/____/chos kyi dbyings la rtag tu brten byas kyang /____/nges don 'jam dpal gang la gnas pa med/__26/__'chi dang na ba rga ba'i sdug bsngal rnams/____/gdod ma nyid nas bag chags bcas kun spangs/____/'on kyang srid par rjes su brtse ba yi/____/snying rje'i bdag nyid 'khor ba'i tshul ston zhing /__27/__rgyal bas zhing mang rnam pa sna tshogs su/____/rnam thar dpag yas chos sgo grangs med ston/____/gdul bya'i skye bo gzhon nu'i gzugs kyis 'dul/____/chos dbyings 'jam pa'i dbyangs kyi sgra sgrogs pa/__28/__rgyal sras 'phags pa'i spyod yul thob pa yi/____/byis pa gzhon nu'i spyod yul ston pa de'i/____/thabs dang snying rje'i lcags kyu'i gzhan yid 'gugs/____/lha yi dbang phyug dang ni khyod nyid mtshungs/__29/__srid par gnas kyang srid pa'i skyon las grol/____/ji ltar pad+ma 'dam las skye ba yang /____/de yi ma gos shin tu dag cing gtsang /____/de bzhin brtan pa'i 'khor lo 'jig rten du/__30/__gzhan phan bya ba bsgrub la bsnyel med blo/____/skad cig tsam yang dal ba med pa 'di/____/rkyen gyis bskyed pa'i me chen 'bar ba'am/____/tshangs pa'i ral klung babs pa yin nam ci/__31/__zhi ba'i bsam btan snyoms 'jug bdud rtsi la/____/sngon gyi 'phen pa'i dbang dang rtogs bral phyir/____/'bad med rtag tu snyoms par zhugs pa ni/____/khams kyi ting 'dzin las 'das zag med mchog32/__ji ltar 'khor los bsgyur ba'i rgyal po yi/____/chab 'bangs rnams ni sna tshogs spyod lam gyi/____/ji ltar 'dul tshul de der nyid du shes/____/sems dpa' khyod ni 'khor lo'i bsgyur rgyal bzhin/__33/__thogs pa med pa'i blo gros dang ldan pa/____/bya ba'i don la yang dag rab 'jug pa/____/ngang pa pad+ma'i mtsho ru 'jug pa bzhin/____/srid pa'i mtshor 'jug chos kun mnyam pa nyid/__34/__rtag brtan zhi ba g.yung drung chen po'i sku/____/zag pa bcas pa'i chos thun mtha' las 'das/____/dang po'i sangs rgyas chos sku de bzhin gshegs/____/rgyal ba rnams kyi spyi mes chen po lags/__35/__ji lta gnas lugs de bzhin gzigs pa yi/____/bde bar gshegs 'di dam pa'i don mthar thug__/'phags pas mngon sum bya ba khyod nyid de/____/rgyal kun thugs kyi rdo rje'ang de nyid yin/__36/__'od dkar can gyi pad+ma'i bzhin ras bsdud/____/myang 'das chen pos dman pa'i lam kun 'joms/____/ming tsam mtshungs kyang don gyis khyad par ni/____/dbye ba bzhi yis 'gal ba nyid du rtogs/__37/__chos dbyer med cing de bzhin thob pa dang /____/rdzun med bslu ba med pa'i chos nyid dang /____/rnam kun mngon par rdzogs par byang chub pa'i/____/'jam dpal dpa' bo'i kho lag yongs su rdzogs/__38/__thabs dang shes rab chos kun lhun gyis grub/____/rgyal ba'i sras kyi spyod pa dri ma med/____/pha rol phyin drug tshogs gnyis ma ma las/____/'khrungs pa khyed ni rgyal sras thu bor gyur/__39/__nyon mongs spangs pas chags pa med pa dang /____/shes sgrib dag pas thams cad thogs pa med/____/sgrib gnyis rtsub pa'i reg bya dang bral ba/____/gnyis med gsum bral zur phud lnga pa ni/__40/__rnam pa thams cad mkhyen pa'i ye shes kyi/____/dpal gyi 'khyud pa shAkya'i rgyal po dang /____/khyod mtshungs dpe byar 'os pa gzhan ma mchis/____/gang gA'i bye ma las 'das yon tan gter/__41/__e ma hoHbsam mnyam bral ba'i sems kyi rdo rje ni/____/'jam dpal dri med nyes kun spangs pa'i bdag__/sna tshogs dam chos 'od zer sna tshogs pas/____/'gro don bsgrub kyang sna tshogs de dngos min/__42/__zhi ba'i lam 'jug rab smin rgyu yi gzugs/____/'chi med lam bzang gzugs kyi khams brtan bzhin/____/'dir ni rtag gnas mi 'jed bdag po dang /____/mtshungs pa 'jam dpal gzhon nu nyid du zad/__43/__zab dang rgya che'i bdag nyid yon tan gyi/____/chos kyi rab tu phye ba'i rang bzhin ni/____/sku gsum lhun gyis grub pa'i bdag nyid che/____/'jam pa'i dbyangs zhes zhing khams kun tu grags/__44/__yon tan lnga ldan ngo bo nyid kyi sku/____/sgrib gsum las grol dag dang 'od gsal ba/____/gzhal grangs mnyam med dag pa'i mthar thug pa'i/____/yon tan rgya mtsho zad mi shes pa'i dpal/__45/__sna tshogs rgya yis chos la rdzogs longs spyod/____/'dod pa ji bzhin yongs su bskang ba'i phyir/____/yid bzhin nor bu lta bu'i rdzu 'phrul gyis/____/nges pa lnga dang ldan pa'i longs sku che/__46/__thugs rje chen pos 'jig rten ma lus mkhyen/____/chos kyi sku las ma g.yos ri dbang ltar/____/sprul pa'i rang bzhin zla ba'i 'od zer dang /____/tsan+dan chu ltar 'gro gdung bsil bar byas/__47/__sprul pa'i rang bzhin dag dang ma dag gzigs/____/sna tshogs mdzad pas ma dag zhing rnams su/____/srid pa ji srid gnas par phyag rgya bzhis/____/srid gsum skyo bskyed me 'obs las phyung bzhin/__48/__thabs dang shes rab kyis ni yongs bzung bas/____/theg mchog la smin byang chub khri 'phang cher/____/'jog nas byang chub lung bstan mdzad pa po/____/smra ba'i nyi ma rkang gnyis rnams kyi mchog49/__rang don don dam pa yi sku de la/____/bral dang rnam smin gyis phyes yon tan gyi/____/dbye ba drug cu rtsa bzhi'i tshogs rnams kyi/____/byang chub chos sprin 'byor pas mdzes par byas/__50/__mngon par byang chub zhi ba chos kyi sku/____/gzhan don gzugs sku blta bas mi ngom pa/____/mtshan dpe'i me tog pad+ma bzhin du bkra/____/chu zla bzhin du gdul bya'i mkha' la 'char/__51/__ma rig sgrib pa'i gnyen po mang mod kyang /____/gang gi stobs bcu zho 'thung rdo rje bzhin/____/mi 'jigs gdong lnga bzhin du bag tsha med/____/khyod kyi ma 'dres kun dang thun mong min/__52/__gang zhig lung gi bstan pa rin po che/____/rtogs pa'i bstan pa rnam pa gnyis po ni/____/zung du 'jug pa sems dpa' khyod 'dom ltar/____/gzhan du yod min tsan+dan dri bzhin no/__53/__gnas dang gnas min las dang rnam smin dbang /____/khams mos kun 'gro bsam gtan nyon dri med/____/gnas ni rjes dran lta mig zhi chen stobs/____/go cha rtsigs bstan shing 'bigs 'jigs gcod mtshungs/__54/__byang chub gegs ni 'gog byed lam ston dang /____/'gog ston mi 'jigs rnam pa bzhi po ni/____/shes bya spangs bya bstan bya thob bya bzhi/____/bden ston ri dwags dbang po rgyu ba ltar/__55/__khyod ni mi yi seng ge 'jigs pa med/____/legs gnas ltos med brtan pa'i rtsal ldan pa/____/khyod kyi zla 'os srid pa'i khams 'di na/____/lha yi lha yas gzhan du yod ma yin/__56/__gsang gsum mi zad rgyan gyi 'khor lo lngar/____/yon tan gzhan dang ma 'dres chos bco brgyad/____/rgyal ba la mnga' srid pa tha mal pa'i/____/byang sems dbang po khyod la yang dag bden/__57/__gang rtogs 'gro bar 'jigs med dam chos kyi/____/'khor lo dam pa rab tu bskor ba dang /____/phyir mi ldog pa theg mchog seng ge'i sgra/____/mtshungs med dam par bsgrags pa khyod cig pu/__58/__khyed sku ri dbang ji bzhin mtho zhing drangs la n+ya gro'i ljon ltar chu shing gab/____/gtso ma gser dang kaM bu ra dang baiDUR+Ya yi 'od ltar dag cing gsal ba yi/____/pags pa'i mdog ni srab la 'jam shing spyi gtsug gnag snum ral pa'i thor cog bcings/____/zur phud lnga ldan cung zad g.yon 'phyang rin chen rtse bran gyis mdzes rgyas pa'i dbu/__59/__skra mtshoms mtho la legs phyed dpral dbyes kun+da dung dang pad+ma'i rtsa ba ltar/____/dri med mdzod spu smin ma'i dbus mdzes 'jam snum spu mnyam smin tshugs ring la stugs/____/ma 'dzing khyu mchog rdzi ma spyan dkyus ut+pal mthing ga'i 'dab ma ma 'dres pa/____/mtshams zhing mtho ba'i gtsang ma'i shangs legs yid 'ong mchu ni bim pa ltar dmar shing /__60/__dkar zhing tshad mnyam tshem thag shin tu bzang la 'gram pa ri dwags rgyal po dang /____/srab mnyen ljags kyi zhal dkyil khebs pa'i cho 'phrul mngon par 'du mdzad tshe/____/phyogs bcu'i 'jig rten kun tu brkyangs yang ngal med snyan shal ring du 'phyang /____/rin chen rna cha phreng rgyan mgrin pa gser thum gzi 'od 'khyugs pas mdzes par byas/__61/__rtsa drwa mi mngon zlum rgyas yongs su gang ba sku yi stod rgyas gdong lnga pa/____/lhun po'i ngos yangs brang dang dpung mgo legs zlum phyag ni glang po'i sna ltar mdzes/____/sor mo mdzes pa drwa bas legs 'brel ngang pa'i rgyal po dmar ba'i mdangs chags pa'i/____/sor mo'i phreng bas dngar ba'i sor mo dpag bsam yal 'dab lcugs phran ltar ring shing /__62/__rgyas gsal 'jam shing gzhon sha chags pa'i phyag zhabs ngos la rtsibs stong 'khor lo rab tu bkra/____/lha yi nor bus dpung rgyan gdu bu'i mdzes byas kun nas dbye bar byed pa'i chos/____/mthing sngon ral gri 'bar ba'i 'od ldan ut+pal lte bar zab mo rten 'brel gyi/____/don rab ston pa'i glegs bam mchog 'dzin lha yi gos ni bzang zhing srab la 'jam/__63/__sna tshogs smad g.yogs gser gyi 'og pags sil sil sgra sgrogs sked skabs mdzes bsdom shing /____/gsang gnas sbubs ni rta yi rgyal po 'jam 'khril ba spu g.yas su rab 'khyil zhing /____/byin legs zhabs kyi mkhrig ma long bus 'bur dben zhabs mthil kun mnyam ru sbal lto/____/mdzes pa'i zhabs zung sgra ldan gdu bu mdzes pa'i zhabs kyi mkhrig ma la 'khyud cing /__64/__rdo rje'i skyil krung sems dpa' dang ni bzang po'i bzhugs stangs gcig tu ma nges la/____/sku yi bkod pa mig 'phrul ji bzhin mtha' dag kun mkhyen gyis kyang brjod mi nus/____/bzang po'i sku ni blta bas mi ngom 'od kyi phung po phyogs bcur 'phro ba'i sku/____/bsod nams rgyu las 'khrungs pa 'jig rten lhar bcas mdzes byed mchog gi rgyan du gyur/__65/__ji ltar sprin med mkha' yi zla ba'i gzugs/____/ston ka'i chu mtsho rgyal sras 'khor gyi dkyil/____/khyab bdag gzugs ni sku mchog lhang nge dang /____/gsungs dbyangs lhan ne thugs mchog lham mer bzhugs/__66/__zhing khams kun nas 'gengs pa'i gsungs dbyangs kyi/____/yid mthun zil gnon dbyangs kyi nga ro ni/____/rna bar lhung na sdug bsngal 'phrog par byed/____/mnyen 'jam yid 'ong 'thad la dag cing gsal/__67/__snyan 'jeb mnyan 'os mi tshugs snyan la dul/____/lus sems tshim la dga' bde bskyed par byed/____/gdung med kun tu shes dang rnam par rig__/rnam gsal dga' dang rnam par dga' kun shes/__68/__rnam rig rig dang zlos bral seng ge dang /____/glang chen 'brug dang lag 'gro dbang po dang /____/kA la ping ka dri za tshangs pa dang /____/shang shang te'u'i rnga sgra dbang po'i dbyangs/__69/__tshigs zur phyin cing ma tshang med pa dang /____/ma zhum mi zhan rab dga' khyab cing chub/____/rgyun 'brel sgra rdzogs dbang tshim smad mi 'gyur/____/'khor gyi dkyil 'khor kun tu gang de grags/__70/__dug gsum gcong nad drag po sel byed pa'i/____/sman mchog bdud rtsi bdud dpung tshar gcod pa'i/____/gsang ba pa yi rdo rje rtse brgya pa/____/gcig la ma tshang med pa nam mkha'i mtha'/__71/__nye ring che chung ma yin kun nas 'byung /____/gser 'od 'khyugs pa mdzes pas bcings pa yi/____/sprin skyes nang gi 'brug sgra ji bzhin 'byung /____/de 'dra'i gsung ni rgyal ba'i myu gu la/__72/__grub mtha' 'khrul pa thams cad rnam par spangs/____/don gsum the tshom med pa'i blo mnga' ba/____/kun nas kun tu gzigs pa mkhyen pa'i gter/____/zab cing rgya che rtogs dka'i 'byung gnas nyid/__73/__kun rdzob pa dang dam pa'i don gyis bden/____/ji bzhin 'jal byed ma nor tshad ma nyid/____/shes rab mig bzang mchog tu bsgrub pa yi/____/bdag po'i rkyen du gyur pa khyod gcig pu/__74/__bya ba byed dang yon tan tha snyad kyi/____/chos nyid rnam thar gsum ldan chos kyi dbyings/____/don dam rang bzhin 'thad par bsgrub pa ste/____/rig pa bzhi yis snang ba ster ba po/__75/__rjes su dpag pa mngon sum rtsa ba can/____/dbang yid rang rig rnal 'byor blo yi yul/____/mngon du gyur pa'i chos la sgro 'dogs sel/____/rtogs bcas rjes su dpag pa tshad gsum dang /__76/__rtags gsum sogs kyi chos kun ji snyed pa/____/dgag dang sgrub pa gnyis su rab bsdus nas/____/tshad ma gtan la dbab pa'i 'byung gnas ni/____/tshad mar gyur pa bcom ldan mkhyen pa'i gter/__77/__ma dag tshu rol mthong ba'i tshad ma dang /____/dag pa ye shes gzigs pa'i tha snyad te/____/kun rdzob 'jal bar byed pa'i tshad ma gnyis/____/don dam rnam grangs rnam grangs min pa ste/__78/__bskyed byed rig pa'i gshog zung la brten nas/____/'khrul dang ma 'khrul tshad ma tshad min sogs/____/kun rdzob thabs kyi cha la rab brten nas/____/don dam khang par bsgrod pa'i them skas che/__79/__gzhal bya 'jal byed blo dang rang rig sogs/____/grub mthas brtag rnams ma grub chu zla 'dra/____/bden gnyis dbyer med myang 'das mthar thug pa/____/dbyer med ye shes snang ba mtha' dbus bral/__80/__dngos dang dngos po med pa'i chos rnams kun/____/blo yis mdun na nye bar mi gnas shing /____/zab zhi spros bral 'od gsal dbu ma che/____/pradz+nyA pA ra mi ta'i sku can khyod/__81/__dpa' bar 'gro dang rdo rje lta bu dang /____/sgyu ma lta bu'i ting nge 'dzin gyi sgo/____/brgya phrag du mar snyoms par 'jug pa dang /____/rnam thar sgo gsum dus gsum mnyam par 'jug82/__pha rol phyin dang gzungs dran ting nge 'dzin/____/mngon shes spobs pa'i gter chen brdol ba dang /____/chags thogs med pa'i blo gros stsol mdzad pa/____/gur gum mdangs ldan gzhon nu mkhyen pa'i lha/__83/__rgyal ba bden par smra ba'i seng ge'i sgras/____/gdul bya ston pa bzhi la bstan dgos shes/____/rtsal ba khyed kyi sku mchog bsgom pa dang /____/rigs sngags bzlas pas legs pa rnyed par 'gyur/__84/__phyi nang grub pa'i mtha' dang rdo rje'i theg__/mtha' drug tshul bzhi rdo rje 'chang chen po'i/____/phyag rgyas btab pa 'jam dbyangs bla ma yi/____/man ngag dang 'grogs gtan dbab bdag po'i rgyu/__85/__khyod kyi thugs rje mi bzad rlung dang 'dra/____/byang chub mtha' dang dbus med nam mkha'i khams/____/tshogs gnyis nyi ma sems can khams ni gter/____/bdag dang sems can mtshungs par gzigs pa gang /__86/__brgya byin rnga sgra tshangs pa nor bu dang /____/sgra snyan nam mkha' sa gzhi baiDUR+Ya/____/rnam rgyal khang bzang gzhal yas sna tshogs sogs/____/cir yang 'char la ci yang ston du rung /__87/__brtse rlung 'gro dge mngon par 'phel ba'i phyir/____/chos kyi sprin las dam chos char pa 'bebs/____/khyod ni mtha' yas 'gro ba'i gnyen gcig pu/____/ma rig mun 'joms 'od zer brgya pa nyid/__88/__srid pa'i gdung ba skyobs pa'i dpag bsam shing /____/dgos 'dod ma lus stsol ba'i yid bzhin nor/____/dran pa tsam gyis don kun grub mdzad pa'i/____/thar pa'i gling du 'khrid pa'i ded dpon mchog89/__dug gsum nad sel rnam grol lam bzang ston/____/'jigs skyobs grol brtan nyon mongs g.yul ngo bzlog__/sdig 'khrud rtog bsregs bdag lta'i chu 'dzin bral/____/ded dpon sman dang sman pa bshes gnyen nyid/__90/__dmag dpon chu rgyun me lce rlung chen dang /____/dge legs brten cing don gnyis mthar phyin zhing /____/bden gnyis zung 'jug rig grol gnyis ldan rnams/____/gcig 'dus rje btsun mkhyen pa'i dpal mgon rje/__91/__srid zhi'i mchog sbyin mi phyed rdo rje'i mchog__/yang dag shes rab mthar gyur rnams med la/____/snyoms par 'jug bzhin rnam bcas stong nyid las/____/byung ba'i sangs rgyas byang chub chen po'i tshul/__92/__sgrib gnyis mun sangs 'od gsal gnyug mar chags/____/rtsub reg spangs pa'i zag med 'dod la rol/____/sangs rgyas kun dang ro gcig stong pa'i gzugs/____/phyag rgya chen mor dga' bas snyems pa'i bdag93/__na dA'i gsungs dang de nyid ro gcig thugs/____/tshad med las byung 'byung dang 'phel ba'i gzhi/____/nam mkha' las byung stong pa'i ye shes las/____/sgyu ma'i rnam 'phrul sprul pa'i drwa ba 'chang /__94/__sangs rgyas rol mo cir yang ston mdzad cing /____/thams cad sbyin mdzad thams cad rjes 'gro ba/____/smra ba'i seng ge 'jam pa'i dbyangs zhes pa/____/ye shes lnga ldan de la gus pas bstod/__95/__de ltar mgon po khyod la bstod pa yi/____/dge ba 'di yis skyabs mchog mgon po khyod/____/mi 'bral gtsug gi rgyan du brten pa la/____/tshig don rnam par 'byed pa'i blo gros mthu/____/zab dang rgya che'i rno myur shes rab stsol/__96/__gang gis mi brdzi zhums pa dang bral zhing /____/'jigs med rdo rje lta bu spobs pa'i mchog__/tshig don brjed pa ma mchis nam mkha' ltar/____/yangs pa'i gzugs kyis gter chen bdag la stsol/__97/__shes rab dbyangs can mgrin pa'i rol mtshor rol/____/gangs can mkhas pa'i yid 'phrog tshig gi nyams/____/nyams 'gyur 'bum ldan ngag gi dbang phyug gi/__grub pa dam par bdag ni bsgrub tu gsol/__98/__rgyal dang rgyal sras la sogs 'jig rten 'das/____/lha klu gnod sbyin mi dang drang srong sogs/____/'jig rten 'dir mchis blo gros mchog rnams dang /____/mgon po khyed kyi mkhyen brtse bdag la byin/__99/__thos bsam bsgom pa'i dkyil 'khor yongs su rdzogs/____/bslab gsum nor bu'i rgyan gyis rnam par brgyan/____/'chad rtsod rtsom pa'i 'od zer 'bum brdal zhing /____/snyom med gzhan phan snying brtses yongs gang shog100/__rgyal ba bu ram shing pa'i bstan pa dang /____/de srol 'dzin pa'i shing rta chen po brgyad/____/'gal med yongs su rdzogs par rtogs nas ni/____/bstan pa ris med phyogs brgyar 'phel bar mdzod/__101/__bdag ni 'di nas byang chub ma thob bar/____/bstan pa'i 'khor lo'i zhabs kyi pad+mo la/____/spyi bos reg pa'i skal bzang nyams su myong /____/rab gsal spobs pa'i gter chen brgyad grol zhing /____/phyogs las rnam par rgyal ba'i dngos grub stsol/__102/__rgyal ba'i ye shes kyi sku gcig pu spro bsdu'i byed po 'khor 'das kun gyi khyab bdag lhag pa'i lha mchog sa bcu'i sems dpa'i tshul bzung many+dzu shrI la bstod pa nges don rna cha zhes bya ba'i smon lam dang bcas pa 'di yang mkhas btsun bzang dang grub pa'i yon tan mchog tu mnga' yang sbas pa'i rnal 'byor gyi tshul bzung ba khyab bdag 'khor lo'i mgon po d+h+yA na ma tis gsung gi bskul ba gus pas spyi bor blangs te rmongs btul 'du shes gsum pa gtsug lag lung rig nyi ma smra ba'i seng ges srin po zhes pa shing mo yos kyi lo rta pa zla'i dmar phyogs mkha' 'gro 'du ba'i dus tshes bzang por gsol ba btab pa'i yi ge pa ni 'jigs med blo gros pas bgyis pa 'dis kyang 'gro kun so sor rtogs pa'i ye shes la dbang 'byor pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/__/____//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-011&oldid=33056"


མཁས་དབང་ཆེན་མོ་ཚེ་རིང་ཐར་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ། – བོད་ལྗོངས་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་དྲྭ་བ།\n08/18/2020\tཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ། 46 གཟིགས་འདུག\nགཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་སུམ་བརྒྱ་དང་གཅིག་སྟེ། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༨ལོར་མཚོ་སྔོན་ཁྲི་གཤོག་རྒྱལ་མོའི་ལྷོ་ངོས་རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀ་རྫོང་སྟོང་ཆེ་ལུང་བའི་སྟོང་སྐོར་ཚང༌དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ད་ལྟ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད། སློབ་སྦྱོང་གི་ཐོབ་ཐང་ནི། རབ་འབྱམས་པ། ལས་བྱེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ནི། ཞིབ་འཇུག་མཁན། ཞར་བྱུང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ལས་གནས་ནི། ཀྲུང་གོ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་ཤ་མན་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་གདན་ཞུས་ཞིབ་འཇུག་མཁན། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྩོམ་རིག་ཚན་ཁག་གི་གདན་ཞུས་སློབ་དཔོན། མཚོ་སྔོན་བོད་སྨན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་གདན་ཞུས་སློབ་དཔོན། མཚོ་སྔོན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གདན་ཞུས་ཞིབ་འཇུག་མཁན། ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཨ་ཞིས་ཡ་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཀྲུང་གོའི་ལས་གཞི་སྤྱིའི་བདག་གཉེར་པ།\n༡༩༧༧ . ༧ནས༡༩༨༢ . ༨མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ལྷོ་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན།\n༡༩༨༢ . ༩ནས༡༩༨༥ . ༧ མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག་ཚན་ཁག་གི་སྤྲུལ་མཆོག་ཤར་གདོང་ཚང་དང་རྡོ་རྒྱལ་སྐུ་ལོ་ཚང་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཞིབ་ འཇུག་སློབ་མ་བྱས་ཤིང་མཐར་ཧྲོ་ཧྲིའམ་མ་སི་ཐི་ཟེར་བའི་ཐོབ་ཐང་ཐོབ།\n༡༩༨༥ . ༧ནས༡༩༨༧ . ༣མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག་ཚན་ཁག་ནས་དགེ་རྒན་བྱས།\n༡༩༨༧ . ༣་ནས་༢༠༠༥༡ . ༢ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n༡༩༩༡ . ༡༡ནས༡༩༩༣ . ༡ ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ན་པོ་ལིས་ཤར་ཕྱོགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་རིནཔོ་ཆེ་མཆོག་གི་མདུན་དུ་སློབ་གཉེར་བྱས།\n༡༩༩༢་༣་༣༡ནས༤་༣ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སར་རྡན་ཉ་ཟེར་བའི་གླིང་ཕྲན་དུ་ཡེ་ཤེ་ ཆོས་ལུགས་དང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཟེར་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ དུ་ཞུགས་ཤིང་ཁ་བྱང་དུ་བོད་ཀྱི་བོན་བསྟན་དང་བན་བོན་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཟེར་བའི་ཡི་ཏ་ལིའི་སྐད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་བཀླགས།\n༡༩༩༢ . ༨ . ༢༡ནས༢༨ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཧྥ་ཀི་ནེ་སི་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་ འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པར་ཞུགས་ཤིང་ཁ་བྱང་དུབོད་རྒྱལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་སུ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོརགྱི་དཔྱད་པ་ཟེར་བའི་ བོད་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་བཀླགས།\n༡༩༩༢ . ༨ . ༣༠ནས༩ . ༤ ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཨར་ཆིས་རྡོས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་སྐད་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་པར་ཞུགས་ཤིང་ཁ་བྱང་དུ་བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྐོར་གྱི་ དཔྱད་པ་ཟེར་བའི་བོད་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་བཀླགས། ༡༩༩༢༡༠༥ནས༡༢༢༠ ཞིས་ཡེ་ནའི་ཕྱི་གླིང་བའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་ཡི་ཏ་སྐད་ཡིག་མཐོརིམ A འཛིན་གྲྭར་ཞུགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས།\n༡༩༩༣༡ནས༨དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཨོ་ཁི་སི་ཧྥོརདི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ Godmcr དབྱིན་ཡིག་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་ནས་དབྱིན་ཡིག་སྦྱངས།\n༡༩༩༥་༦་༡༨ནས༢༤ ཨོ་ཏིས་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒི་ར་ཚི་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཆོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བདུན་པར་ཞུགས་ཤིང་ཁ་བྱང་དུ Draglag M0nastery and its Tribcs གྲ་ལག་དགོན་པ་དང་དེའི་ཚོ་ཁག་གི་སྐོར་ཟེར་བའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་བཀླགས།\n༡༩༩༥༩ནས༡༩༩༦༧ ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཚན་རིག་ཁང་གི་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ནས་བོན་བསྟན་བཀའ་ འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག་གི་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞི་ལ་ཞུགས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་དྲུག་གི་ཞིབ་འཇུག་ པ་བརྒྱད་ཀྱི་མཉམ་ལས་སྒོས་ཁ་བྱང་དུ A Catalogue of Bon Knjur བོན་བསྟན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག་ཟེར་བའི་དབྱིན་ཇི་སྐད་ཀྱི་དེབ་ཅིག་བསྒྲིགས་པ་དེ་ཕྱིས་སུ༢༠༠༣ལོར་འཇར་པན་ནས་པར་དུབསྐྲུན།\n༡༩༩༦༧ནས༢༠༠༠༧འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་དང་ཀྲུང་གོ་བོད་ རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་བོན་དགོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ཟེར་བའི་མཉམ་ སྒྲུབ་ལས་གཞི་ལ་ཞུགས་ནས། མདོ་ཁམས་ཀྱི་བོན་དགོན་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཏུ་བཅར་ཏེ་དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ གནས་བབས་ཞིབ་ཏུ་བྲིས་ཤིང་གཞན་གྱིས་བྲིས་པའི་དབུས་གཙང་གི་བོན་དགོན་ལོ་ རྒྱུས་དང་བསྡོམས་ཏེ A Survey 0f B0npo M0nasteries and Temple1 in Tibet and the Himalayas བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་བསྟན་གྱི་དགོན་པ་དང་གསས་ཁང་ཞིབ་འཇུག་ཟེར་བའི་དབྱིན་ ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་ཞིག་༢༠༠༣ལོར་འཇར་པན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཁ་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n༡༩༩༨་༧་༢༥ནས༣༡ཨ་རི་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ ཐེངས་བརྒྱད་པར་ཞུགས་ཤིང B0np0 Tantrics in K0k0n0r Area མཚོ་སྔོན་པོའི་བོན་བསྟན་གྱི་སྔགས་འཆང་བ་ཟེར་བའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་བཀླགས།\n༡༩༩༩་༨་༢༣ནས༢༨ འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཁ་ནས་བོན་ཞིབ་འཇུག་གི་ས་མཚམས་གསར་བ་ཟེར་ བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་གྱི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ ཤིང་ The bla ma in the Bon religion in Amd0 and Khams མདོ་ཁམས་ཀྱི་བོན་པོའི་བླ་མ་ལ་དཔྱད་པ་ཟེར་བའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་བཀླགས།\n༢༠༠༠་༦་༢༤ནས༣༠ ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལེ་ཏིན་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ ཚོགས་ཐེངས་དགུ་བར་ཞུགས་ཤིངA Ncw Bonp0 Ccnte-Shar-rdZa Hermitagc བོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གསར་བ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད་ཟེར་བའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་བཀླགས།\n༢༠༠༣་༩་༦ནས༡༢དབྱིན་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཨོའུ་ཁི་སི་ཧྥོར་ཏི་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་བར་ཞུགས་ཤིང B0np0 Education in sNang ZhigM0naStcry སྣང་ཞིག་དགོན་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོ་ཟེར་བའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་བཀླགས།\n༢༠༠༠་༣ནས༢༠༠༤་༦ འཇར་པན་གྱི་སྣ་ཚོགས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་དཔོན་ཡ་སུའུ་ཧིས་ཁོ་ན་ རྒ་ནོ་མཆོག་གི་དྲུང་ནས་མི་རིགས་རིག་པའི་སློབ་གཉེར་བྱས་ཤིང་མཐར་ The sNang Zhig Fami]y and itS MOnaStery – Anethnoaphic study of the sNang zhig hmily and its mOnastic inHucnce in the Amdo Bopo Society སྣང་ཞིག་ཚང་དང་སྣང་ཞིག་དགོན་པས་ཨ་མདོའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཤན་ཞུགས་པའི་སྐོར་ལ་མི་ རིགས་རིག་པའི་སྟེང་ནས་དཔྱད་པ་ཞེས་པའི་དབྱིན་ཡིག་གི་མཐར་ཕྱིན་དཔྱད་རྩོམ་ བྲིས་ཤིང་དམ་བཅའ་བཞག་པའི་མཐར་རབ་འབྱམས་པའི་ཐོབ་ཐང་ཐོབ།\nསྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ། ༡༩༩༣ནས་བཟུང་སྟེ་ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཨ་ཞིས་ཡ་ རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐུན་ཚོགས་དང་མཉམ་ལས་བྱས་ནས་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་ མྱུར་སྐྱོབ་དང༌། སློབ་གསོ། རིག་གནས། འཕྲོད་བསྟེན་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ལས་གཞི་མང་པོ་བསྒྲུབས་ཤིང་ད་ ལྟའང་མུ་མཐུད་དུསྒྲུབ་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན།\n༡བོན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གྲགས་ཅན་ལེགས་བཤད་མཛོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། ༼མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ༽༡༩༨༢ . ༦། ཟི་ལིང༌།\n༢བོད་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་སྐོར་གླེང་བ། མཚོསྔོན་༼མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་བྱ་བ༽༡༩༨༤༡། ཟི་ལིང༌།\n༣ གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ནང་གི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་བློ་ལ་དཔྱད་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། ༡༩༨༤་༢། ཟི་ལིང༌།\n༤རྒྱལ་སྲས་ནོར་བཟང་ལ་དཔྱད་པ། མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ༡༩༨༥་༦། ཟི་ལིང༌།\n༥བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་སྒྲུང་གཏམ་ལ་སམ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཤན་ཞུགས་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། ༼བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས༽དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་ལྷེ༧༤ནས་༡༡༢བར། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༩༡ལོ། པེ་ཅིན།\n༦ བོད་རྒྱལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། ༡༩༩༢། ནོར་ཝེ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས Tibetan Studies ཟེར་བའི་པོད་གཉིས་པའི་ཤོག་ལྷེ༩༠༦ནས༩༡༢བར་གསལ། ༡༩༩༤ལོ། ཨོ་སི་ལོ། ནོར་ཝེ།\n༧བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། ༡༩༩༢ལོ་ཡི་ཏ་ལི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྐོར་གྱི་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་པ་སྟེང་གི་ཚོགས་བཤད་དཔྱད་རྩོམ། ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་སྟེང་དུ་བཀྲམས་ཤིང་ཕྱིས་སུ་༼བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགསེ༽སུ་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་དེའི་ཤོག་ ལྷེ་༢༢༧ནས༢༣༩བར་དུ་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༩༩ལོ།པེ་ཅིན།\n༨ དཀར་མཛེས་རྫོང་གི་དགོན་པ་བཅུ་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་པ་༼ཁམས་ཕྱོགས་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བར་བཤད་པ་ནང་བསྟན་གསལ་བའི་མེ་ལོང༽གི་དེབ་དང་པོར་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༩༩ལོ། པེ་ཅིན།\n༩ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་དང་བཀའ་བརྟེན་གྱི་བྱུང་བ་ལ་དཔྱད་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། ༢༠༠༥་༡། ཟི་ལིང༌།\n༡དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན་ལ་ཐོག་མར་དཔྱད་པ། ༼བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་༽༡༩༨༨་༣། ལྷ་ས།\n༣ གངས་ཏི་སེའི་གནས་རིའི་མཆོད་པ་དང་དེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་གནའ་རབས་རིག་གནས། ༼ཀྲུང་གོ་བོདཀྱི་ཤེས་རིག ༡༩༩༦་༡། པེ་ཅིན།\n༤ ཡི་ཏ་ལིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ། ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོསྒྲིག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བོད་ཀྱི་ལོ་ རྒྱུས་དང་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་གི་པོད་དང་པོ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༩༦ལོ། པེ་ཅིན།\n༥ ༼བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཚིག་མཛོད༽་ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་ བཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། ཝང་ཡོ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་ཀྲེ་ཅང་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༩ལོ། ལྷ་ས།\n༦༼ཆོས་ལུགས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཐམས་ ཅད་བྲིས། རིན་ཇི་ཡུས་གཙོསྒྲིག་བྱས། ཧྲང་ཧེ་ཚིག་མཛོད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༩༨ལོ།\n༧ རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་འཇར་པན་ནས་འཚོགས་པ། ༼ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག༽༡༩༩༩༤པེ་ཅིན། དེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་༼ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག༽བོད་ཡིག་༡༩༩༦་༡དུའང་ བཏོན། པེ་ཅིན།\n༨གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས། / ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཐང་ཆེན་མོའི་རྣམ་བཤད་མཐོང་ གྲོལ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང༽་གི་ཤོག་ལྷེ༡༠༨ནས༢༠༠བར་དུགསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༢༠༠༢ལོ། པེ་ཅིན།\n༩ བོན་པོའི་གསས་ཁང་རིག་གནས་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ། ༼ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག \_ ༢༠༠༡་ལ། པེ་ཅིན།\n༡༠བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནུབ་གླིང་ནས་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་བྱུང་བའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་ གླེང༌། ལྷག་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་༼དེང་སྐབས་བོད་རིག་པའི་ ཞིབ་འཇུག་སྐོརགྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་འགའ། ཤོག་ལྷེ༢༢༩ནས༢༥༠བར་དུ་གསལ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༢༠༠༢ ལོ། པེ་ཅིན།\n༡༢བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྲྭ་བའི་སློབ་གཉེར་དང་ཐོབ་ཐང་སྐོར་གྱི་ཆེད་དམིགས་ཞིབ་ འཇུག་ཟེར་བའི་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞི་ལ་ཞུགས་ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་ པའི་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་༢༠༠༢ལོའི་བྱ་དགའ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ།\n༡༣གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ། ༼ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག༽༢༠༠༥་༡། པེ་ཅིན།\n༡ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག ༼བོདལྗོངས་ཞིབ་འཇུག༽་རྒྱ་ཡིག༡༩༨༥༢ བོད་ཡིག༡༩༨༥་༣ལྷ་ས།\n༢བོད་ཡིག་གི་འབྱུང་གཞི་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ། ༼ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག༽་གི་བོ། བོད་ཡིག༡༩༨༨་༡། རྒྱ་ཡིག༡༩༨༨་༡། པེ་ཅིན།\n༣བོན་པོ་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་འགའ། ༼ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག༽་གི་བོད་ཡིག༡༩༨༨་༣ རྒྱ་ཡིག༡༩༨༨་༣ལ། པེ་ཅིན།\n༤བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དེའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ། ༼ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་རྒྱ་ཡིག༡༩༩༠་༢དང༌། ༼བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་གི་བོདཡིག༡༩༩༠་༤། ཕྱིས་སུ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས Thcsis0nTibcbl0 in China ༼ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས༽་ཟེར་བར་པར་ དུབསྐྲུན། ༡༩༩༦ལོ། པེ་ཅིན།\n༡ The DralagM0nastery and TitsTribe1 ༼གྲི་ལག་དགོན་པ་དང་དེའི་ལྷ་སྡེ༽། ༡༩༩༥ལོ་ཨོ་སི་ཁྲི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒི་ར་ཚི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བདུན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས Tibetan Studies ཟེར་བའི་པོད་གཉིས་པའི་ཤོག་ལྷེ༩༨༡ནས༩༨༤གི་བར་དུགསལ། ༡༩༩༧ལོ། ཨོ་སི་ཁྲི་ཡའི་རྒྱལ་ས་ཝེ་ཨེན་ནས་པར་དུབསྐྲུན།\n༢ Lama 0f Bonpo Traditi0n inAmd0 andKhams/ ཨོ་མདོ་དང་ཁམས་ཀྱི་བོན་པོའི་བླ་མ༽། ༡༩༩༩ལོ་འཇར་པན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཁ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་ རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས New H0ris0n1 in Bon Studies ༼། བོན་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ས་མཚམས་གསར་བ༽་ཟེར་བའི་ཤོག་ལྷེ༤༡༧ནས་༤༢༨བར་དུ་གསལ། ༢༠༠ལོ་ཨོ་ས་ཁ་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n༣ B0np0Tantrics inK0k0n0rArea ༼མཚོ་སྔོན་པོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྔགས་འཆང༽། ༡༩༩༨ . ༧་༢༥ནས༣༡བར་དུ་ཨ་རི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ པའི་ཚོགས་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།\n༤ A New Bonpo Cente Shar rdza Hemitage ༼བོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གསར་བ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད \_ ། ༢༠༠༠་༦་༢༤ནས ༣༠ བར་དུ་ཧོ་ལན་གྱི་རྒྱལ་ས་ལེ་ཏིན་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་ འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དགུ་བའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ། ཚོགས་འདུ་དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སྟེ Khams pa Histories: Visi0n1 0f People, Place andAuth0r ། ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ༡༥༥ནས༡༧༢བར་ཏུ་གསལ། K0ninklke BrillNV པར་སྐྲུན་ཁང༌། ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལེ་ཏིན་གྲོང་ཁྱེར་ནས༢༠༠༢ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།\n༥ Monastic Education of Bon in sNang zhig ༼སྣང་ཞིག་དགོན་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོ༽། ༢༠༠༣་༩་༦ ནས༡༢བར་དུ་དབྱིན་ལན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ཁི་སི་ཧྥོར་དི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་བའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།\n༦ A Survey0fBonp0 M0nasteries and Temples in Tibet and the Himalayas ༼བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་བསྟན་གྱི་དགོན་པ་དང་གསས་ཁང་ཞིབ་འཇུག་ཟེར་བའི་ཤོག་ལྷེ་༢༤༧ནས༦༦༨བར་དུ་གསལ། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས ༢༠༠༣ ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།\n༧ ACatalogue ofthe Bon kanjur ༼བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག༽། ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཚན་རིག་ཁང་གི་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་མགྲོན་འབོད་ལྟར་རྒྱལ་ས་ཨོ་སི་ལོ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བརྒྱད་དང་མཉམ་དུ་བསྒྲིགས་ཤིང༌། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས༢༠༠༣ལོ་པར་དུབསྐྲུན།\n༨ The sNng zhig Fnmily and its Monastery An ethnographic study of the mang zhig kmily and its monastic influence in the Amd0 Bonpo society ཨ་མདོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་སྣང་ཞིག་ཚང་དང་ཁོང་གི་དགོན་པའི་ཤན་ཞུགས་སྐོར་གྱི་ མི་རིགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག༽། ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི Brill པར་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད།\n༡ La Religi0ne B0neI su0i Rapp0rti c0n il Buddhi1m0 in Tibet ༼བོད་ཀྱི་བོན་བསྟན་དང་བན་བོན་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ༽།༡༩༩༢ལོ་ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་ས་རྡན་ཉ་ནས་འཚོགས་པའི་ཡུ་ཤེ་ཆོས་ལུགས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཟེར་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ། དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཏེ M0nache1im0 tibetan0 in dial0g0 ༼བོད་ཀྱི་བཙུན་པའི་སྐོར་གྱི་དྲི་ལན༽་ཟེར་བའི་ཤོག་ལྷེ༩༥ནས༡༠༠བར་དུ་གསལ། ཡི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ས་རོ་མ་ནས༡༩༩༥ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།\nཕེར་ཁི་ཝེར་ནེས༼ PerKvaerne ༽་བརྩམས་པའི Literature0f B0n ༼བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས༽་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། བོད་ཡིག་གི་ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག༡༩༩༨་༣ན་གསལ།\nཨེ་ལིའོ་ཐི་སི་པེར་ལིན༼ Elli0t Sperling ༽་གྱིས་བརྩམས་པའི Thc 5th Kam1apa and s0mc aspects of the relationship between Tibet and the early Ming ༼ཀ་རྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་དང་བོད་དང་མིན་སྔ་རབས་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་འགའ་ ཟེར་བ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། ཕྱི་གླིང་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་བསྒྱུར་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༨༥ལོ་ལྷ་ས་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན། དོ་ནལ་ལོ་ཕེ་ཙི་༼ Donald S. L0pez, JA ༽ཡིས་བརྩམས་པའི Pris0ncrS0f Shangri-La ༼ཤམ་བྷ་ལའི་བཙོན་མ༽་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་བ་སྟེ the Spell ༼གཟུངས་སྔགས༽་ཟེར་བ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། དེབ་དེ་ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པེ་ཅིན་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\nདེབ་དང་པོ། དབྲ་སྟོན་སྐལ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི་ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་ མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༩༩༩༠ལོ་པེ་ཅིན།\nདེབ་གཉིས་པ། དྲང་རྗེ་བཙུན་པའི་གཏེར་མ་མདོ་གཟེར་མིག ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༩༡ལོ་པེ་ཅིན།\nདེབ་གསུམ་པ། སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་བོས་བརྩམས་པའི་བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། ཀྲུང་གོ་བོདཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌།༡༩༩༡ལོ་པེ་ཅིན།\nདེབ་བཞི་བ། རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག ཀྲུང་གོ་བོདཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌།༡༩༩༣ལོ་པེ་ཅིན།\nདེབ་དང་པོ། ཕུག་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྩིས་གཞུང་པད་དཀར་ཞལ་ལུང༌། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༢༠༠༢ལོ། པེ་ཅིན།\nདེབ་གཉིས་པ། ཀུན་གསལ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ཞང་བོདཀྱི་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ལྷ་རྒྱུད་ རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་བཅོས་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༢༠༠༣ལོ་པེ་ཅིན།\nདེབ་གསུམ་པ། དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་གསོ་རིག་འབུམ་བཞི། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༢༠༠༥ལོ། པེ་ཅིན།


Trois siècles de tibétologie en France – Société Française d’Études du Monde Tibétain\nAccueilTrois siècles de tibétologie en France\nCette page reproduit le contenu de l’exposition intitulée « Premiers tibétologues en France », organisée par la SFEMT, qui s’est tenue à l’Inalco du7au 13 juillet 2019 à l’occasion de la 15e conférence de l’International Association for Tibetan Studies (IATS). Commissaires de l’exposition : Emanuela Garatti, Rachel Guidoni, et Kunsang Namgyal-Lama. Pour accéder aux panneaux de l’exposition et en faciliter la lecture, cliquez sur le panneau de gauche avec les images ou le panneau de droite avec les textes et ils s’afficheront en mode plein écran.\nThis page presents the exhibition “France Earliest Tibetologists”, which was organised by the SFEMT and showed at Inalco at the occasion of the 15th seminar of the International Association for Tibetan Studies (IATS) held in Paris, July 7-13, 2019. The exhibition has been curated by Emanuela Garatti, Rachel Guidoni, and Kunsang Namgyal-Lama. To access the exhibition panels and make them easier to read, click on the left panel with the images or the right panel with the texts and they will appear in full screen mode.\nཧྥ་རན་སིའི་དུས་རབས་གསུམ་གྱི་བོད་རིག་པ།དྲ་ངོས་འདིར་SFEMTཚོགས་པས་གྲ་སྒྲིག་གནང་བའི་”ཧྥ་རན་སིའི་བོད་རིག་པ་བ་སྔ་ཤོས་གྲས།”ཞེས་པ་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ སྤྱི་ཟླ་༣ ཚེས་༡༣ ཉིན་པེ་རི་སི་ལ་ཡོད་པའི་Inalco མཐོ་སློབ་ལ་སྐོང་ཚོགས་ཞུས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཅོ་ལྔ་པའི་ཐོག་འགྲེམས་སྟོན་ཞུས་པ་དེ་ད་ལམ་དྲ་ཐོག་ནས་སླར་ཡང་འགྲེམས་སྟོན་ཞུ་གི་ཡོད། འགྲེམས་སྟོན་འདི་ནི་ Emanuela Garatti དང་ Rachel Guidoni དེ་བཞིན་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་བླ་མ་བཅས་ནས་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་ཏེ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། དྲ་ངོས་ནས་བརྗོད་དོན་རྣམས་བལྟ་ཀློག་བངེ་བའི་ཆེད་གཡོན་ངོས་ཀྱི་པར་ཡོད་ས་དེའམ་ཡང་ན་གཡས་ངོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡོད་ས་དེར་མནན་ཙམ་གནང་ན་བརྗོད་དོན་དེ་དག་དྲ་ཤེལ་ངོས་སུ་ཆེན་པོ་འཆར་ནས་བལྟ་ཀློག་བདེ་པོ་ཡོང་གི་རེད།\nSFEMTཚོགས་པའི་ངོས་ནས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཅོ་ལྔ་པའི་ཐོག་འགྲེམས་སྟོན་ཞུས་པའི་”ཧྥ་རན་སིའི་བོད་རིག་པ་བ་སྔ་ཤོས་གྲས།”ཞེས་པའི་བརྗོད་དོན་རྣམས་དགའ་སྤྲོའི་ངང་ནས་སླར་ཡང་ད་ལམ་དྲ་ཐོག་ནས་འགྲེམས་སྟོན་ཞུ་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་ཞུ་གི་ཡོད། འགྲེམས་སྟོན་འདི་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་བོད་རིག་པ་བ་སྔ་ཤོས་གྲས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་པར་དང་ལྷན་དུ་ཁོང་རྣམ་པའི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་ཧྥ་སྐད་དང་། དབྱིན་སྐད། བོད་སྐད་བཅས་སྐད་གསུམ་ཤན་སྦྱར་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན།པར་རིས་འགྲེམས་སྟོན་འདིའི་ཁ་སྐོང་དུ་ཧྥ་རན་སི་དང་དངོས་བརྒྱུད་གང་རུང་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བོད་རིག་པ་བ་བགྲེས་ཡོལ་ཞུས་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཐུང་ཐུང་ཞིག་དང་། ས་བཀྲའི་ལམ་ནས་པེ་རི་སིའི་བོད་རིག་པ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་ཡུལ། དེ་དང་ལྷན་དུ་SFEMTཚོགས་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་བཅས་ཀྱང་ལྷན་ཐབས་སུ་འགྲེམས་སྟོན་ཞུས་ཡོད།\nPremiers tibétologues en France :\nAndré Migot (1892-1967)\nRolf Alfred Stein (1911-1999)\nYonten Gyatso (1932-2002)\nLes tibétologues retraités\nPour lire les biographies cliquez sur les miniatures ci-dessous.\nTo read the biographies, please click on the miniatures here after.\nCarte des lieux de la tibétologie à Paris et panneau de présentation de la SFEMT


སྡེབ་ཐོན 34 – Exodus 34 – The Life of Yeshu\nMarch 25, 2022 March 23, 2022 Bro Brian.\n1གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་བཀའ་གནང་བ། སྔོན་གྱི་རྡོ་ལེབ་དེ་དང་འདྲ་བ་གཉིས་བཅད་དེ། སྔར་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅག་པའི་རྡོ་ལེབ་དེར་བྲིས་ཡོད་པའི་ཚིག་འབྲུ་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཞིག་ངས་རྡོ་ལེབ་དེ་གཉིས་ཁར་བྲིས་རྒྱུ་ཡིན། 2སང་ཉིན་ཞོག་པར་ཁྱོད་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ནས་ང་དང་འཕྲད་ཕྱིར་རི་བོ་སི་ནཨེའི་རྩེ་མོར་ཡོང་དགོས། 3མི་སུའང་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་ཡོང་མི་ཆོག རི་བོའི་ཆ་ཤས་གང་དུའང་མི་སུ་ཞིག་མཐོང་མི་རུང་ངོ་། རི་བོའི་རྩ་བར་ལུག་དང་བ་ཕྱུགས་ཚོ་འཚོ་མི་རུང་ངོ་། 4དེ་ནས་མོ་ཤེས་རྡོ་ལེབ་གཉིས་བཅད་པ་དང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་སང་ཞོག་སྔ་པོ་ནས་རི་བོ་སི་ནཨེའི་རྩེ་མོར་འཁྱེར་ཕྱིན་ནོ།\n5དེ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་མར་མེ་ཕེབས་ནས་མོ་ཤེ་དང་མཉམ་དུ་ལངས་ཤིང་། ཁོང་གིས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་དམ་པ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཅེས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་ངོ་། 6དེ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོའི་མདུན་དུ་ཕེབས་ཤིང་བཀའ་གནང་བ། ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནི་བརྩེ་སེམས་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པ་དང་། མྱུར་དུ་མི་ཁྲོ་བ་དང་། བརྩེ་གདུང་ཆེ་ཞིང་དམ་ཚིག་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནོ། 7ངའི་དམ་བཅའ་དེ་མི་རབས་་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞིང་། ངས་དེ་ཚོའི་ཉེས་སྡིག་རྣམས་སེལ་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཕ་མས་བྱས་པའི་སྡིག་པའི་དོན་དུ་ཁོ་ཚོའི་ཕྲུ་གུ་དང་ཚ་བོ་བཅས་པས་མི་རབས་གསུམ་བཞི་བར་དུ་ཉེས་ཆད་ངེས་པར་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན།\n8དེ་ནས་མོ་ཤེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལུས་ས་ལ་སྒུར་ནས་གསོལ་འདེབས་ཞུས་སོ། 9ཀྱེ་གཅོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་དོན་དམ་དུ་ང་ལ་ཐུགས་མཉེས་ཀྱི་ཡོད་ན་ཁྱེད་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཕེབས་རོགས་གནང་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མི་མང་འདི་ཚོའི་སེམས་གཤིས་གྱོང་པོ་ཡིན་ནའང་། ཁྱེད་ཀྱི་ང་ཚོའི་ངན་ལས་དང་ཉེས་སྡིག་རྣམས་ལ་བཤགས་པ་གནང་ནས། ང་ཚོ་ཁྱེད་རང་གི་མི་མང་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་རོགས་གནང༎\n10གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་བཀའ་གནང་བ། ངས་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་མང་དང་མཉམ་དུ་དམབཅའ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་རིགས་གཞན་སུ་ཞིག་གི་མདུན་དུ་མ་བྱས་པའི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཁོ་ཚོའི་མདུན་དུ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་ཇི་འདྲ་བྱེད་ཐུབ་པ་དེ་མི་ཚང་མས་མཐོང་རྒྱུ་ཡིན། གང་ལ་ཟེར་ན། ངས་ཁྱོད་ཚོའི་དོན་དུ་བྱ་བ་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། 11དེ་རིང་ངས་ཁྱོད་ཚོར་བཀའ་ཁྲིམས་རྣམས་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཁྱོད་ཚོས་སྲུང་དགོས། ཁྱོད་ཚོ་ཐོན་སྐབས་ངས་ཨ་མོར་པ་དང་། ཀ་ནན་པ། ཧི་ཏི་པ། པེ་རི་ཛི་པ། ཧི་ཝི་པ་དང་། ཡ་བུ་སི་པ་རྣམས་ཐར་སྐྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། 12ཁྱོད་ཚོ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཡུལ་དེའི་ཡུལ་མི་དང་འཆིང་སྒྲིག་བྱེད་མི་རུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དེ་ནི་ཁྱོད་ཚོ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་རྙི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་དོ། 13ཁྱོད་ཚོས་དེ་ཚོའི་མཆོད་ཁྲི་དང་དེ་ཚོའི་དམ་པའི་ཀ་བ་རྣམས་གཏོར་བཤིགས་བཏང་བ་དང་། དེ་ཚོའི་ལྷ་མོ་ཨ་ཤེ་རཱའི་རྟགས་མཚན་དང་བཅས་པ་མེད་པར་བྱེད་དགོས།\n14ཁྱོད་ཚོས་ལྷ་རྟེན་གཞན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་མི་རུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དང་འགྲན་མཁན་རྣམས་ལ་ངས་བཟོད་བསྒོམ་བྱེད་མི་ཐུབ། 15ཡུལ་མི་དེ་ཚོ་དང་ཆིངས་ཡིག་གང་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག གང་ལ་ཟེར་ན་ཁོ་ཚོའི་ལྷ་རྟེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་དམར་མཆོད་འབུལ་སྐབས་ཁྱོད་ཚོའང་མགྲོན་དུ་འབོད་དེ་ཁོ་ཚོའི་ལྷ་རྟེན་སོགས་ལ་ཕུལ་བའི་ཁ་ཟས་སོགས་ཟ་འདོད་བར་འགྱུར། 16ཁྱོད་ཚོའི་བུ་ཚོས་དེ་ཚོའི་བུད་མེད་དང་མཉམ་དུ་ཆང་ས་རྒྱབ་སྲིད་པ་དང་། བུད་མད་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ཚོས་ང་ལ་དད་པ་ཉམས་ཤིང་དེ་ཚོའི་ལྷ་རྟེན་སོགས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཉེན་ཡོད།\n18ངས་སྨྲས་པ་བཞིན་ཆི་མན་མེད་པའི་བག་ལེབ་ཀྱི་དུས་ཆེན་དེ་སྲུང་དགོས། ཨ་བིབ་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ་ཆི་མན་་མེད་པའི་བག་ལེབ་ཉིན་ཞག་བདུན་བར་ཟ་དགོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཟླ་བ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་ནས་ཐོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།\n19ཁྱོད་ཚོའི་བུ་སྔོན་སྐྱེས་དང་སྒོ་ཕྱུགས་སྔོན་སྐྱེས་ཕོ་རྣམས་ང་ལ་བདག་པ་ཡིན། 20བོང་བུ་སྔོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ལུག་ཕུལ་ནས་བོང་བུ་ཚུར་བསླུ་དགོས། གལ་ཏེ་ཚུར་བསླུ་འདོད་མེད་ན་དེ་ཚོའི་མཇིང་ཚིག་བཅག་དགོས། སྔོན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བསླུ་རིན་འབུལ་དགོས་ཏེ།\n21ཁྱོད་ཚོས་ཞག་དྲུག་བར་དུ་ལས་ཀ་བྱས་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་ཞག་བདུན་པར་ལས་གང་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག ཞིང་རྨོ་བ་དང་རྔ་བའི་དུས་སྐབས་འཁེལ་བ་ཡིན་ན་འང་དེ་ཉིན་ལས་ཀ་རྩ་བ་ནས་བྱེད་མི་ཆོག\n23ང་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞུ་བར་ཁྱོད་ཚོའི་སྐྱེས་པ་ཚང་མ་ལོ་གཅིག་ལ་ཐེངས་གསུམ་ཡོང་དགོས་ཤིང་། 24ངས་ཁྱོད་ཚོའི་མདུན་ནས་མི་རིགས་གཞན་རྣམས་ཕྱིར་འབུད་བྱས་ཏེ། ཁྱོད་ཚོའི་ས་མཚམས་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་དུས་སྟོན་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་སུས་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོའི་ཡུལ་དེ་བཙན་དབང་བྱེད་མི་ཡོང་།\n27གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་བཀའ་གནང་བ། ཚིག་འདི་རྣམས་ཡི་གེར་བཀོད་ཅིག། གང་ལ་ཟེར་ན། ཚིག་འདི་རྣམས་ལ་གཞི་བཞག་ནས་ཁྱོད་དང་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་མང་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་དམ་བཅའ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། 28མོ་ཤེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དང་མཉམ་དུ་ཉིན་མཚན་བཞི་བཅུ་གནས་ཤིང་། དེའི་རིང་ལ་བཟའ་འཐུང་སོགས་གང་ཡང་མ་བྱས་སོ། དེ་ནས་ཁོས་རྡོ་ལེབ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ལ་དམ་བཅའི་ཚིག་འབྲུ་བཀའ་ཁྲིམས་བཅུ་ཞེས་པ་དེ་བཀོད་དོ༎\n29མོ་ཤེ་རི་བོ་སི་ནཨེའི་ནས་བཀའ་ཁྲིམས་བཅུ་འཁྱེར་ནས་མར་ཡོང་སྐབས་ཁོའི་གདོང་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་གི་ཡོད་དོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དང་ལྷན་དུ་བཀའ་མོལ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོས་དེ་ཤེས་ཀྱི་མེད་དོ། 30ཨ་རོན་དང་མི་ཚང་མས་མོ་ཤེ་ལ་བལྟ་བའི་སྐབས་སུ་ཁོའི་གདོང་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་མཐོང་བས། དེ་ཚོ་འཇིགས་སྣང་གིས་ཁོའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་འགྲོ་མ་ནུས་སོ། 31འོན་ཀྱང་མོ་ཤེས་དེ་ཚོར་འབོད་པ་དང་། ཨ་རོན་དང་མི་སྡེའི་འགོ་འཛིན་རྣམས་ཁོའི་རྩར་ཕྱིན་པ་དང་། མོ་ཤེས་ཁོ་ཚོར་གཏམ་བྱས་སོ། 32དེ་རྗེས་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་མང་ཚང་མ་ཁོའི་མཐའ་འཁོར་དུ་བསྡད་པ་དང་། རི་བོ་སི་ནཨེའི་སྒང་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་གནང་བའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཚང་མ་མོ་ཤེས་ཁོ་ཚོ་ལ་སྤྲད་དོ། 33མོ་ཤེས་གཏམ་བྱས་ཚར་བ་དང་ཁོས་རང་གི་གདོང་ལ་ཁེབས་ཤིག་གིས་བཀབ་བོ། 34མོ་ཤེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གནས་པའི་དབུ་གུར་དམ་པའི་ནང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དང་ལྷན་དུ་བཀའ་མོལ་ཞུ་བར་བཅར་སྐབས་རས་ཁེབས་དེ་ཕྱེས་ཀྱི་ཡོད་དོ། ཁོང་ཕྱིར་དོན་ནས་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་མང་ལ་བཀའ་ཇི་ལྟར་ཕེབས་པ་ཆ་ཚང་བཤད་དོ། 35ཁོ་ཚོས་མོ་ཤེའི་གདོང་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དེ་མཐོང་ངོ་། མོ་ཤེས་སླར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དང་ལྷན་དུ་བཀའ་མོལ་ཞུ་བར་མ་ཕེབས་བར་དུ་རས་ཁེབས་དེ་སྐྱར་དུ་བཀབ་ཀྱི་ཡོད་དོ༎\n21 “Six days you shall work, but on the seventh day you shall rest. In plowing time and in harvest you shall rest. 22 You shall observe the Feast of Weeks, the first-fruits of wheat harvest, and the Feast of Ingathering at the year’s end. 23 Three times in the year shall all your males appear before the Lord God, the God of Israel. 24 For I will cast out nations before you and enlarge your borders; no one shall covet your land, when you go up to appear before the Lord your God three times in the year.\n25 “You shall not offer the blood of my sacrifice with anything leavened, or let the sacrifice of the Feast of the Passover remain until the morning. 26 The best of the first-fruits of your ground you shall bring to the house of the Lord your God. You shall not boilayoung goat in its mother’s milk.”\nBible Study – Jesus the Messiah #034


Terdzo-DA-046 - Rinchen Terdzö\ngrub chen karma pak+shi zhal gzigs ma'i bla sgrub kyi dbang chog gi mtshams sbyor ngo mtshar snang ba\nVolume 11 (ད) / Pages 829-839 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #46 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. grub chen karma pak+shi zhal gzigs ma'i bla sgrub kyi dbang chog gi mtshams sbyor ngo mtshar snang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 829-839. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di'ang rin thang bral ba'i rin po che'i gter gyi mdzod chen gang ba'i cha rkyen du 'chi med bstan gnyis g.yu drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་ཞལ་གཟིགས་མའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངོ་མཚར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཀ་དྷཱརྨ་གུ་ར་བེ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཚུལ། །པད་འབྱུང་མདའ་བསྣུན་ཞབས་དང་དབྱེར་མེད་པ། །དེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་བ། །ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེར་འདུད་དོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་སྒྲུབ་ཞལ་གཟིགས་མའི་དབང་གིས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་ཁྲིའུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་བརྗིད་ལྡན་ལ་ཟུར་གསུམ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་ལྡན་དར་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད། གཡས་སུ་རྣམ་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། གཡོན་དུ་ལས་བུམ། མཎྜལ་མདུན་སྐུ་གཟུགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཙཀ་ལི་ཚང་བ། མདུན་ངོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ་མོ། །དངོས་གཞིར་ཐོག་མར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཞལ་གཟིགས་མའི་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་བསྒོམས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སོ་སོར་བསྟིམ། མཆོད་བསྟོད་བྱ། བསྙེན་དམིགས་གསལ་བཏབ་ནས། གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་བསྟུན་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པའི་མཐར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། དབང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། གྲལ་དུ་འཁོད་དེ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱིས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྟོན་ཅིང་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་་པར་མཛད་པ་ལས། མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཞེས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཛམ་གླིང་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མའམ། ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོས་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་ཁྲིམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཅོ་དྲིས་པ་ལ་ངོ་མཚར་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་སྙེད་བསྟན་པས་མོས་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཏི་ཤྲིར་བསྐུར་བའི་མཚན་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པ། གཏེར་ལུང་རྣམས་སུ་དབང་ཆེན་གྲུབ་པ་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་སྐྱེ་བར་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ས་ར་ཧ་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་བཀོད་པར་ཡང་བསྟན་པ་དང་། རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་ཡང་ཐ་དད་མེད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་ངེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ནི། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙད་པོའི་ཡང་སྲིད་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ། ཟོལ་མེད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བེར་ཅན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། ཀརྨ་པཀྴི་ཉིད་དབུས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་བོར་མཛད་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་དངོས་སུ་སྣང་བས་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་བསྩལ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མཛད་པ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་སྒོ་དང་མཐུན་པར་སྐྱབས་སེམས་བགྱི་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་དང་མདུན་རྟེན་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པ་དང་། མར་གྱུར་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའི་གཞི་རྟེན་སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ལ། རང་བཞིན་གྱི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན། ཐུགས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་སྣང་སྟོང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དྲང་བསྟིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་སོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་། སྦྱར་སྤོས་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་འབེབ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་མི་ཉམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་དབང་རབ་བླ་མའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ལ་དེ་དང་མཐུན་པའི་བརྡ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེའང་བུམ་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ། དབང་གོང་མ་གསུམ་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་བརྡ་དབང་། ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་དབང་། བརྟན་བྱེད་རྒྱས་གདབ་བཅས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་དབང་ནི། སྣང་སྟོང་རོ་མཉམ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་མཚོན་པའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་སོགས། གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་ནི། གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་མཚོན་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་གསུམ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གྲགས་སྟོང་མ་འགགས་སོགས། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ནི། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རང་རྩལ་མཚོན་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་བུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སོགས། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ནི། འབད་རྩོལ་མེད་པ་འདོད་རྒུ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་མཚོན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རིན་པོ་ཆེ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་སེམས་ཡིད་བཞིན་སོགས། ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ནི། ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཚོན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྒྱལ་མཚན་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སོགས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྣང་སྟོང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་གསང་བའི་དབང་གི་དོན་དུ། རྩོལ་བཅས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོལ་བྲལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འཆར་བའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐིག་ལེ་བསྟན་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད། ཧཱུྃ༔ བདེ་བའི་ཉམས་ཀྱི་སོགས། དེས་ནང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་རིམ་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ཤེར་དབང་གི་དོན་དུ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡབ། སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་ཡུམ། ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་བརྡ་དབང་བསྐུར་བས་ཤེས་རབ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོ་དང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སོགས། དེས་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ཚིག་དབང་གི་སླད་དུ། དར་གྱི་ཅོད་པན་རླུང་སྐྱོད་ཀྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་མ་འགག་པ་སེམས་ཀྱི་རང་མདངས། སྟོང་པ་མི་དམིགས་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས། དེ་ལས་རྩལ་མདངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །དར་གྱི་ཅོད་པན་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་འགག་མི་དམིགས་སོགས། དེས་ཡང་གསང་ཚིག་གི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རྩོལ་བྲལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པ་ལ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས། དེང་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདས་གང་ལའང་རེ་དོགས་དང་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་མཐའ་སྤོངས་ལ་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛོད་ཅིག །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་སྟོང་པའི་སོགས། བཅུ་པ་མཐའ་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཆོས་འབྱུང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏོར་མ་བླ་མ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས། དེ་རྣམས་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་མ་ལུས་པ་དག །དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཐའ་དག་རྒྱུད་ལ་གཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་སོགས་ནས་ གནས་གྱུར་ཅིག༔ འདིར་བཀའ་བསྒོ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྤྲོ་ན། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་མོ། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། དབང་ཆེན་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན། ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ། བཀའ་བབས་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རྡོ་རྗེ་བེར་ནག་ཅན། ལྷ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ། དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ། དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཆོས་མིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་ཆོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཞུང་གསལ་སྔགས་བརྗོད། གཏོར་མ་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ནས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེས་པ་ལ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་དག་པར་མཚོན་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་པས་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་སོགས་དང་། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་ཀརྨ་པཀྴི་ཞལ་གཟིགས་མའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱ། རྗེས་རིམ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ནི་མཛད་སྲོལ་མི་འདུག་པས། ལས་བྱང་ལྟར་མདུན་བསྐྱེད་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་དེ་ལས་དག་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདིར་འབྲེལ་དཔལ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་ཡི། །ཐུགས་རྗེས་ཟིན་ནས་འཁྲུལ་སྣང་སྐད་ཅིག་སངས། །རྒྱ་མཚོ་ལྔ་ཡི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །འདིའང་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་གང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུ་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-046&oldid=127273"