Terdzo-'I-017 - Rinchen Terdzö\ndbang chen gsang ba 'dus pa las:_gshin rje tshe bdag nag po'i las mtha' srung zlog gsad gsum gyi man ngag shin tu zab\nVolume 53 (འི) / Pages 481-495 / Folios 1a1 to 8a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #17 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. dbang chen gsang ba 'dus pa las gshin rje tshe bdag nag po'i las mtha' srung zlog gsad gsum gyi man ngag shin tu zab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 481-495. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nshog ser dkyus mtho gang zheng sor bzhi pa zhig la/_bya lo khyi zla'i tshes bcu gsum la rat+na gling pas bde chen gling gi gtsug lag khang du bshus pa'i bu las bshus/_lo skor gcig tu bka' yang ma grol ba'o/_/bkra shis\n<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ལས་མཐའ་སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ རཏྣའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཨུ་པ་དྷེ་ཤའོ། ། ྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཡང་ཞུན་གུ་རུ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཐུགས་བཅུད༔ རྒྱལ་བུ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་གྱི་བརྣག་པ༔ བལ་པོ་བྷ་སུ་དྷཱ་རའི་མཚོན་ཆ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མན་ངག༔ དྲེགས་པ་ཅན་ཆམ་ལ་འབེབ་པའི་ཕུང་ལས༔ ལས་ཀྱི་བརྣག་པ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ཡང་ཟློག་ནག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི་ལ་བཞི་སྟེ༔ སྲུང་བ་དང༔ ཟློག་པ་དང༔ གསད་པ་དང༔ གནན་པ་དང་བཞི་འོ༔ དང་པོ་སཱཙྪ་དཀར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲུང་བ་བྱ་བ་ནི༔ དོན་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྤྱིར་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ༔ སྒོས་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ལ་བསྡོ་བ་རྣམས་ལ་བྱའོ༔ དེ་མ་ཡིན་པ་བསྙད་ཆུང་སྒོས་དགྲའི་སྔགས་ཟློག་ནོར་དང་ཚེ་འདི་ཡི་ཕྱིར་བྱས་ན་རང་ལ་བཟློག་གོ༔ ཐོག་མར་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད༔ ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་ཞིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས༔ བསྐྱེད་རིམ་ལ་དྲོད་ཐོབ་ཅིང༔ རབ་ཚེ་བདག༔ ཡང་ན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་ཐེམས་པས༔ ལྷ་ས་བསམ་ཡས་ཁྲ་འབྲུག་ལ་སོགས་པ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་དང་སྦྱར་ལ༔ སཱཙྪ་དཀར་པོ་ནང་ཅན་བྱས་ལ་དར་དཀར་རམ༔ རས་དཀར༔ ཤོག་བུ་ལ༔ ག་པུར༔ ཙནྡན༔ བཟང་དྲུག་ལ་སོགས་དྲི་བཟང་སྦྱར་བའི་སྣག་ཚས་གཟའ་སྐར་དར་ཞིང་དུས་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བ་ལ་བདག་མིང་རུས་ཆེ་གེ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གཞན་གྱི་བྱད་ཁ༔ རྦོད་གཏོང༔ རྦད་འདྲེ༔ གནན་གཏད༔ ཕུར་ཁ༔ ཟོར་ཁ༔ ངན་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་སོགས་བྲི་འོ༔ ལྟེ་བའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྲི༔ རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་མ་ལ༔ ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ རྩིབས་གཡས་ལ༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ རྩིབས་གཡོན་ལ༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ རྩིབས་འོག་མ་ལ༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས༔ བྷིག་ནན༔ ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ཡ༔ ཟློག་ཡ༔ སཾ་གྷྲི་ཝཱ་རི༔ བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི་འོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི་འོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ༔ དེའི་ཕྱི་ལ་མེ་རིས་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་སཱཙྪ་དང་འཁོར་ལོ་ཚར་ནས༔ གཞི་མ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ནས་དཀར་མོའི་ཚོམ་བུ་དགུའམ་ལྔ་བཀོད༔ དབུས་སུ་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་སཱཙྪ་བཞག༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བརྒྱད་དམ་བཞི་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང༔ སྡེ་བརྒྱད་གཞི་བདག་དང་བཅས་པའི་མཆོད་གཏོར་ཆ་ཚང་བ་བཤམ༔ སྔགས་ནག་ཁོ་ཡི་སྲུང་མ་ལ་ཡང་གཏོར་མ་བྱས་ཏེ་ཁོའི་རང་གཤེད་དུ་བསྐོའོ༔་་་ཟུར་དུ་བཤམས། གསེར་སྐྱེམས་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ༔ གཞི་བདག༔ སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ལ་རང་གི་མ་ཉེས་པའི་དཔང་གཟུག༔ བདེན་པ་བདར༔ ཤགས་གདབ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ༔ དེ་ནས་སཱཙྪ་དཀར་པོ་དེ་ཉིད་ཨེ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་གུར་ཁང༔ ལཾ་ལས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང༔ རཾ་ལས་མེའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར་ཏེ༔ བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་དེའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་སྒོམ༔ དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནན་དུ་སྒོམ་པ་དང༔ རྗེས་ཀྱང་གསལ་འདེབས་པ་ནི་གནད་ཀྱི་གདམས་པའོ་ཞེས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ཞལ་གདམས་སོ༔ དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ བཤགས་སྐོང་སྐོང་གསོ་ལ་སོགས་བྱས་ལ༔ འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱས་ལ༔ བསྐོར་བ་ཆོས་འཁོར་དུ་ལན་བདུན་དུ་བྱས་ལ༔ ཙཀྲ་དྲིལ་ཏེ་མགོ་ཞབས་མ་ལོག་པར་སཱཙྪའི་ནང་དུ་གཞུག༔ རབ་གནས་ཚར་ནས་སྒྲུབ་ཁང་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་སྟེང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ༔ རང་རེ་རྣམས་ལའང་རེ་རེ་གདགས་སོ༔ དེ་ནི་སྲུང་བ་མེའི་སྤུ་གྲི་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ནག་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་ལ༔ དམ་ལོག་གམ་མི་ཐང་པོ་གཅིག་གིས་སཱཙྪ་བྱས་ཏེ་ནང་ཅན་དུ་བྱ་འོ༔ ཙཀྲ་བྲི་བ་ནི༔ ལར་ནི་གོང་གི་ལྟ་བུ་ལ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཏེ༔ བྱད་མའི་ལུས་ལ་ཙཀྲས་བསྐོར་ཏེ༔ ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི༔ རྡོ་རྗེ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་དཔུང་མགོ་གཉིས་ལ་གཟེར༔ གསུམ་པ་གསད་པའི་ཙཀྲ་ཡང་གོང་གི་ལྟ་བུ་ལ༔ ཙཀྲ་བྱད་མའི་སྙིང་ཁར་བསྐོར་ཏེ་བྲི་གཞི་རབ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་རས༔ ཡང་ན་དུག་ཤོག་ལ་བྲིའོ༔་་་དུར་ཁྲོད་སའི་ཆུ་བྱུགས་ལ། རང་གཤེད་རང་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ ཕུར་པ་དང་རལ་གྲི༔ རང་མཚོན་རང་ལ་འདེབས་པ་བྲི་འོ༔ བཞི་པ་གནན་པའི་ཙཀྲ་བྲི་བ་ནི༔ དེ་ཡང་གཞུང་ལྟ་བུ་ལ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་ལྷ་ལྔའི་དགྲ་བོའི་ཕོ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་སོགས།་་་མིང་གི་ཤམ་བུར་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ཅེས་པ་བྲིའོ༔ དེ་ནས་ཟློག་པའི་བྱ་ཐབས་ནི༔ གཞི་མ་རེ་བ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ༔ སྲན་མ༔ བྲ་འོ༔ ནས་ནག༔ ཉུངས་ནག་གི་ཚོམ་བུ་དགུའམ་ལྔ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ༔ ཙཀྲའི་སྟེང་དུ་སཱཙྪ་གཞུག༔་་་སཱཙྪའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་དབུ་ཞབས་བཟློགས་ལ་བརྫང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ རྩ་བ་གསུམ༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག༔ ཁོའི་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ བཀའ་བསྒོ༔ དཔང་གཟུག༔ ཤགས་གདབ༔ བདེན་པ་བདར༔ གསེར་སྐྱེམས་བཏང་ལ༔ སཱཙྪ་དེ་ཉིད་ཨེ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་མེ་འབར་བར་བསམ༔ ནང་གི་ཙཀྲ་དེ་ཉིད་བྱད་མ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་ལ༔ ཁོའི་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གང་ཡིན་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་ཡང་བཀུག་ལ་བསྟིམ༔ ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་གིས་ཁོ་ཡི་གཤེད་དུ་བབས་ནས་བསྒྲལ་བར་སྒོམ༔ ཕག་བྲུན༔ གུ་གུལ༔ ཁྱི་ལུད༔ ཡུགས་མའི་ཞབས་མའི་དུད་པས་བདུག་ལ་ལྷ་དང་དབྱེ༔ ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ལ་སཱཙྪའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ༔ རང་ཡི་དམ་མམ་ཚེ་བདག་ནག་པོར་གསལ་བས༔ ཟློག་པའི་སྔགས་མཐའ་སྒྱུར་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ༔ བསྐོར་བ་བོན་སྐོར་གསུམ་བྱས་ལ་རེ་བ་ནག་པོས་ཐུམ་ལ་སཱཙྪར་བཅུག་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ༔ སྒྲུབ་ཁང་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་མགོ་མཇུག་བཟློགས་ལ་གནན་ནོ༔ འདི་ནི་ཟློག་པ་མེའི་སྤུ་གྲི་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དོན་གསུམ་པ་ཉམས་པ་་་དགྲ་བོ།མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བར་འདོད་ན༔ དམེ་དང་མཐུས་ཕུང་པའི་ས༔ བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ས་ལ༔ དུག་ཁྲག༔ གདོང་གཅིག་པ༔་་་རབས་ཆད་མ། མཛེ་མོ་ཡུགས་ས་གང་རིགས།་་་སད་ཁྱེར་གྱི་ཆུས་་་ཆུ་མིག་ལྐུགས་པའི།སྦྲུས་ལ་སཱཙྪ་བྱའོ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ནས་གྲི་ཁྲག༔ དམེ་ཁྲག༔ རོ་སོལ་གྱིས་དམར་ནག་ཏུ་བྱུག་ཙཀྲ་དཔེ་ཆུང་ངམ་གཞུང་ལྟར་བྲིས་པ་གཞུག༔ དགུག་གཞུག་ལྷ་དབྱེ་ལ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱས་ལ༔ བྲུབ་ཁུང་དུ་གོང་གི་རྫས་རྣམས་བྱུགས་པའི་ནང་དུ༔ མགོ་མཇུག་་་སཱཙྪ།ཟློག་ལ་གཞུག་གོ༔ སཱཙྪ་དཀར་པོ་གཅིག་ལ་་་ཕུ་ལམ་ཐུན་ལམ།་་་བུག་པ་ཟང་མར་རྟོལ་ལ༔ ཐུན་ལམ་གཏོད་ལ་སྟེང་ནས་གནན༔ སྔགས་རྣམས་བཟླས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་བྲབས་པས༔ བསད་རྟགས་བྱུང་ན་དཔང་གཟུག༔ ཤགས་དང༔ དམོད་མོ་རྣམས་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་ཐལ་བ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་ལ༔ ཆ་གཅིག་སྒྲུབ་ཁང་ཐེམ་འོག་ཏུ་གནན༔ ཆ་གཅིག་ཁྱབ་འཇུག་རྒྱུ་དུས་བསྟུན་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་རླུང་ལ་བསྐུར༔ ཆ་གཅིག་མཚོའམ་ཆུ་མིག་ཀླུ་གནས་ངེས་པར་གནན་ནོ༔ ཡང་ན་རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་ཐེམ་འོག་ཏུ་སཱཙྪ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་ཚུགས་སུ་གནན་ནོ༔ སྦྱོར་བ་འདིས་ནི་རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབ་པར་བྱེད་དོ༔ གསད་པ་མེའི་སྤུ་གྲིའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དོན་བཞི་པ་གནན་པ་མེའི་སྤུ་གྲི་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ནག་དུག་གིས་སྦྲུས་ལ༔ འདི་ཡང་དམ་ལོག་གམ་མི་ཐང་པོས་སཱཙྪ་བྱས་ལ༔ སྒྲུབ་ཁང་དང་སཱཙྪའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་རོ་སོལ་དང་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ཏེ༔ འཁོར་ལོ་དང་སཱཙྪ་གཉིས་རེ་བ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ༔ ནས་ནག༔ སྲན་ནག༔ བྲ་འོ་སོགས་ཚོམ་བུ་དགུའི་དབུས་སུ་སཱཙྪ་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་བཞག༔་་་སྔར་བཞིན། མཐའ་སྐོར་རྣམས་སུ་གོང་ལྟར་མཆོད་གཏོར་ཆ་ཚང་བ་བཤམ༔ མཆོད་བསྟོད༔ སྐོང་བཤགས༔ ཤགས་གདབ༔ དཔང་གཟུག༔ བཀའ་བསྒོ༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་བཅོལ༔ དེ་ནས་སཱཙྪ་ཁཾ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་སྒོ་མེད་མེ་འབར་བར་བསམ༔ ནང་གི་ཙཀྲ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསམ་ལ༔ ཡང་ཡང་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟིམ་པ་དྲག་ཏུ་བྱ་འོ༔ དེ་ནས་རྫས་གོང་གི་དུད་པས་ལྷ་དབྱེ་བྱས་ལ༔ ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཀྱིག་ལ་སཱཙྪའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བས་གནན་པའི་སྔགས་མཐའ་སྒྱུར་བྱས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ༔ བོན་སྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་རེ་བ་ནག་པོས་དྲིལ་ལ་རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་ཐེམ་འོག་ཏུ་སྤྱི་ཚུགས་སུ་གནན་ནོ༔ དེས་ནི་ཉམས་པའི་་་དགྲ་བོའི།ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་གཏན་ནས་འཇིག་སྟེ་བརླག་པར་བྱེད་པས༔ གནན་པ་མེའི་སྤུ་གྲི་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔་་་འདི་ལ་དཔེ་ཆུང་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། ཟློག་པའི་འཁོར་ལོའི་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན། རྩིབས་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན། དེ་མིན་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྩིབས་རྩེ་དང་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཆན། མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་མ་བུ་གུད་དུ་སྦས་པ་མ་བུ་སྦྱོར་རྒྱུ་འདིའི་གནད་ཡིག་ལ༔ ལུས་གནན་ཙཀྲ་མགོ་ལ་བསྐོར༔ ངག་གནན་ཙཀྲ་ལྕེ་ལ་བསྐོར༔་་་ཁ་ནས་བཏོན་ལུས་ཁེངས་པར་བྱས། ཡིད་གནན་ཙཀྲ་སྙིང་ལ་བསྐོར༔ འདི་ནི་མན་ངག་དམ་པ་འོ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱའོ༔ ྈྈྈྈ <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་བརྣག་པ༔ སྐྱིན་ཐང་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ༔ འཆུགས་མེད་གནད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་བཅུ་སྟེ༔ སྐོར་གསུམ༔ མཚན་བཞི༔ གནད་གསུམ་མོ༔ སྐོར་གསུམ་ལ༔ སྲུང་བ༔ ཟློག་པ༔ གསད་གནན་དང་གསུམ་མོ༔ མཚན་བཞི་ལ༔ ལྷ་ལ་མཚན་དུ་གསོལ་བ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག༔ སྔགས་ལ་མཚན་དུ་གསོལ་བ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ༔ རྫས་ལ་མཚན་དུ་གསོལ་བ་སཱཙྪ་དཀར་ནག༔ དཔེ་ལས་མཚན་དུ་གསོལ་བ་མེའི་སྤུ་གྲིའོ༔ གནད་གསུམ་ནི༔ དང་པོ་བཅའ་གཞི་རྫས་ཀྱི་གནད་ལ༔ གསག་པ་རྫས༔ བཏབ་པ་སཱཙྪ་དཀར་ནག༔ བྲི་ཐབས་འཁོར་ལོ་འོ༔ སྒོམ་པ་ལྷའི་གནད་ནི༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གམ་འཇིགས་བྱེད་དུ་གསལ་བ༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གནད་ནི་གང་བྱེད་ཀྱི་ཤམ་བུ་འདོགས་པ༔ དེ་ལྟར་གནད་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ཕུར་ཐོགས་སྟོང་གིས་བྲུབས་ཀྱང༔ བདག་ནི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཁར་དང་འདྲ་ཞིང༔ བྱད་མ་ཁོ་རང་ཕུང་སྟེ་ཐ་མ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ དེ་ལྟར་བཅའ་གཞི་རྫོགས་ནས༔ དང་པོ་སྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷའི་གནད་ནི༔ དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིག་པའི་ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཨེ་འཕྲོས་པ་ལྕགས་ཀྱི་གུར་ཁང༔ གུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་ཕྱིར་བཛྲ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང༔ དེའི་ཕྱིར་ཙཀྲ༔ ཏིག་ཎ༔ ཀརྨ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་འཕྲོས་པས༔ འཁོར་ལོ༔ དབྱུག་ཐོ༔ རལ་གྲི༔ ཕུར་བུའི་གུར་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་ཕྱིར་རཾ་འཕྲོས་པས་མེ་དཔུང་གི་གུར་དུ་གྱུར༔ དེ་དག་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ དཔངས་མཐོ་བ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིག་པར་སྒོམ་པ་ནན་དུ་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལ་དམིགས་ཏེ༔ ཡ་མ་ཏི་ར་བཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་དང༔ གླང་རྒོད་ཟུང་བཞི་བསྣོལ་བའི་གདན་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་པདྨ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་གདན་ལ༔ རྒྱུའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཉིད་བབས་ནས༔ དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད་པ༔ ཞལ་གཡས་དཀར༔ གཡོན་དམར༔ དབུས་མཐིང་ནག༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྣོ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ༔ བར་པ་རལ་གྲི༔ ཐ་མ་ན་རྡོ་རྗེའོ༔ གཡོན་དང་པོ་ལྕགས་ཀྱུ༔ བར་པ་གཏུན་ཤིང༔ ཐ་མ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གཡས་ནས་གདེངས་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་གཤོག་པ་གཡོན་ནས་གདེངས་པ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ༔ ཐོད་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུས་སེ་རལ་ཁ་བྱས་པ༔ ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན༔ སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས༔ སྦྲུལ་ནག་ཁྲས་སྐུ་རགས་བྱས་པ༔ དེའི་གཡོན་ན་ཡུམ་གཏུམ་མོ་ཁྲག་མིག་མ་མཐིང་ནག༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ༔ ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བའོ༔ བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྱུང་དང་རྡོ་རྗེས་གཏམས་པ༔ མེའི་གཤོག་པ་རྡེབ་པ༔ ཀྲང་ཀྲང༔ ཀྲིང་ཀྲིང༔ ཞེས་སྒྲ་ཏང་ཏང་སྒྲོག་པའོ༔ འདི་ནི་སྒོམ་པ་ལྷའི་གནད་དོ༔ ཡང་ན་འཇིགས་བྱེད་མེའི་སྤུ་གྲི་ལྟར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གནད་ནི༔ དང་པོ་ཕ་རོལ་གྱི་བྱད་ཁ་བདག་ལ་བསྲུང་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན༔ ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ སཾ་གྷྲི་ཝཱ་རི༔ བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཟློག་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན༔ ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་་་མིང་རུས་གཞུག་ཀྱང་རུང་།ཤ་རྒྱུད་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ དབུགས་རྒྱུད་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ ཁྲག་རྒྱུད་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཟློག་ཡ༔ ཞེས་བཟླའོ༔ གསད་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སོད༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན༔ ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོའི་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཤ་རྒྱུད་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ དབུགས་རྒྱུད་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ ཁྲག་རྒྱུད་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཟློག་ཡ༔ ཞེས་ཟློག་པའི་དུས་སུ་དམིགས་པའི་གནད་ནི༔ ཕྱག་གཡོན་དང་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་བྱད་མའི་སྙིང་ཁ་ནས་བཟུང་ནས་ཕྱག་གཡས་དང་པོའི་འཁོར་ལོས་གཏུབས་པར་བསམ་མོ༔ དམིགས་པ་གསལ་བས་ངག་བཅད་ལ༔ ཞག་རེ་ལ་སྟོང་ཚོ་རེ་མ་ཆག་པར་བཟླ་བར་བྱའོ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་གུ་རུའི་ཞལ་གདམས་སོ༔ དེ་ནས་གནན་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཆེ་གེ་མོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཆེ་གེ་མོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཆེ་གེ་མོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ སརྦ་ཙིཏྟ་ཆེ་གེ་མོ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་གཟིར་ཐུམས་བྷིག་ནན༔ ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ༔ ཆེ་གེ་མོ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་མཐུ་སྟོབས་དང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཟློག་ཡ༔ ཞེས་བཟླའོ༔ དེ་དག་ནི་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གནད་དེ༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བཟླས་པར་བྱའོ༔ གནད་འདི་མེད་ན་མི་རྒན་གྱིས་དཔའ་བོར་ཁས་ལེན་པ་དང་འདྲ་སྟེ་རྡུགས་སོ༔ འཆི་དུས་བཏབ་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་བཟླས་པས༔ བན་དགྲ་དེ་ནུས་པ་ཆེ་ན་ཁྲག་གཟེར་ནད་ཀྱིས་ཞག་བདུན་ནས་འཆིའོ༔ ནུས་པ་འབྲིང་ན་ཞག་བཅུ་བཞི༔ ནུས་པ་ཆུང་ན་ཞག་ཉེར་གཅིག་ནས་འཆིའོ༔ ཁོ་ནུས་པ་ཆེ་བ་ལྟར་གྱིས་མྱུར་ཏེ༔ ཁོ་རང་རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབ་པའི་ཕྱིར་རོ༔ མན་ངག་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་སྟེ་སྤེལ་དུ་མི་རུང་ངོ༔ དམ་མེད་ལ་སྦྱིན་ན་གཞན་གྱི་ལག་ཆར་ཤོར་ཏེ༔ སྐུ་དགྲའི་སྔགས་ཟློག་ཏུ་སོང་ནས༔ དམ་ལྡན་རང་གི་གཤེད་དུ་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་གསང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་སྔགས་འཆང་པདྨ་ཡིས༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱུད་ལུང་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་སྤུ་གྲི་འདིས༔ གང་ལ་དམིགས་པ་བརླག་པར་བྱེད༔ བཀའ་འདས་སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་སྲེག༔ དབང་ལྡན་དམ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ འདི་འདྲ་ལོ་ཀའི་ཁམས་ན་དཀོན༔ མ་སྤེལ་སྙིང་ཁྲག་བཞིན་དུ་འཆང༔ འདི་ཡིས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་འགྱུར༔ མན་ངག་རྙེད་པས་མི་ཆོག་སྟེ༔ ཡི་དམ་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ་དང༔ རྫས་འཛོམ་ལག་ལེན་མཁས་པ་དང༔ ཞེ་སྡང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པར་གཅེས༔ དེ་ལྟར་གནད་དང་ལྡན་གྱུར་ན༔ རང་སྲུང་བྱད་མཁན་ཕུང་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལ༔ བདག་འདྲ་བཙུན་པ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱིས་ཤོག་སེར་ལ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་ནས༔ བསེ་སྒྲོམ་དམར་པོའི་སྣོད་དུ་བྲུབས་ཏེ༔ ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་བྲག་ཤར་ངོས་རྟ་ལྤགས་བརྒྱངས་པ་འདྲ་བ་ལ་སྦས་སོ༔ ལར་གུ་རུའི་གསུང་ལ་ཟིན་བྲིས་སུ༔ མོན་མཁར་སྟེང་གི་ཕ་བོང་གཡུ་སྒྲོམ་གྱི་ཤར་ངོས༔ དར་དཀར་གྱི་གུར་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་མ་ཕུབ་སྟེ༔ ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་དགེ་བསྙེན་མཁའ་རིས་གདན་དྲངས༔ མོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་ལ་སོགས་པས་ཡོན་བདག་བྱས་ཏེ༔ དེའི་དུས་སུ་ཚེ་བདག་གི་ཡང་ཞུན་འདི༔ བདག་བཙུན་པ་མཆོག་དབྱངས་དང༔ གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་བྱས་ཏེ༔ གཏེར་སྣོད་གཉིས་སུ་སོ་སོར་སྦས་ཏེ་འདྲ་མིན་ནང་ནས་འདི་ཉིད་ཟབ་ཅིང་གནད་ཆེའོ༔ དེའི་དུས་སུ་བྲག་འདི་ཚོ་ངན་ན་ཡང༔ ཀླུ་བདུད་འདི་གཏེར་བདག་བཟང་བས་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་གསུམ་སྦས་སོ༔ ཐུགས་གཏེར་ཆེན་མོ་ཁྲོ་ཆུའི་ཀླུ་བདུད་ལྟོ་བར་བྲུབས༔ གསང་གཏེར་ཆེན་མོ་བསེ་སྒྲོམ་དམར་པོར་བྲུབས༔ སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་འདི་ལ་བསེ་ནག་པོའི་གྭའུར་སྦས་སོ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་འདི༔ དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་ཚེ༔ འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་མོན་བོད་ས་མཚམས་སུ༔ ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་མཐུ་སྟོབས་གདུལ་བྱའི་བདག༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་གསང་གཏེར་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ་བརྡ་ཐིམ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ཤོག་སེར་དཀྱུས་མཐོ་གང་ཞེང་སོར་བཞི་པ་ཞིག་ལ། བྱ་ལོ་ཁྱི་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་རཏྣ་གླིང་པས་བདེ་ཆེན་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཤུས་པའི་བུ་ལས་བཤུས། ལོ་སྐོར་གཅིག་ཏུ་བཀའ་ཡང་མ་གྲོལ་བའོ། །བཀྲ་ཤིས།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-017&oldid=127255"


Wylie:'jam dpal dbyangs sku'i khrid shes rab 'phel byed ye shes rgyan gyi 'khor lo - gDams Ngag mDzod\nWylie:'jam dpal dbyangs sku'i khrid shes rab 'phel byed ye shes rgyan gyi 'khor lo\n(Redirected from 'jam dpal dbyangs sku'i khrid shes rab 'phel byed ye shes rgyan gyi 'khor lo)\n'jam dpal dbyangs sku'i khrid shes rab 'phel byed ye shes rgyan gyi 'khor lo\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 377-397 / Folios 1a1 to 11a3\nVolumes List > Volume 16 > Text #18 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུའི་ཁྲིད་ཤེས་རབ་འཕེལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 377-397. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. 'jam dpal dbyangs sku'i khrid shes rab 'phel byed ye shes rgyan gyi 'khor lo bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 377-397. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nབཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ། ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གནས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྗེད་པར་ཕོངས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ༎\nbcom ldan 'das 'jam dpal dbyangs sku'i khrid kyi rim pa/_shes rab 'phel bar byed pa/_ye shes snang ba rgyan gyi 'khor lo zhes bya ba/_man ngag snyan brgyud du gnas pa la shin tu brjed par phongs pa'i phyir rnal 'byor pa 'od dpag rdo rjes yi ger bkod pa rdzogs so//\nLine 1:༄༅། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུའི་ཁྲིད་ཤེས་རབ་འཕེལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/'jam dpal dbyangs sku'i khrid shes rab 'phel byed ye shes rgyan gyi 'khor lo bzhugs so/_/\nLeft side print: མ་ སྐུ་ གཅིག་ ཁྲིད་\nma sku gcig khrid\nགཡོན་: མ སྐུ་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་\nLeft: ma sku (tibfolio#) khrid\nLeft: mi tra khrid drug 'jam dbyangs\nBegin-End Pages (Western): 377-397\nXXX འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུའི་ཁྲིད་ཤེས་རབ་འཕེལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ། །\nXXX བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང༌། ཐུམ་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཁྲིད་བྱུང་ཚུལ་ཡང༌། སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ། དཔལ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛྭ་ཀིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལྔ་བསྒྲུབས་པས། ལྷ་དེ་དག་སོ་སོའི་ཞལ་བསྟན་ནས། རང་རང་གི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུའི་ཁྲིད་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་གསུང་གི་ཁྲིད་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་དང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲིད་བདུད་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་འོད་ཟེར་\nXXX རྒྱས་པ། ཚེ་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྲིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྒྲུབ་པ། སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁྲིད་འཁོར་བའི་འཕྲང་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོའི་ཁྲིད་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྲིད་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལྷ་སོ་སོའི་ཞལ་ནས་རང་རང་གི་སྒོ་ཁྲིད་དྲུག་པོ་འདི་དག་གསུངས་ཏེ། ཁྲིད་འདི་དག་ཉམས་སུ་ལོང་ལ་གཞན་ལའང་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་སྟོན་ཅིག་དང༌། མི་རབས་བདུན་གྱི་བར་དུ་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་འབྱུང་སྟེ། ཁྲིད་འདི་དག་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གང་ཟག་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའོ། །གྲུབ་ཆེན་གྱིས་པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ་ལ། དེས་རྗེ་བཙུན་གྷིརྟི་རཏྣ་ལ། དེས་བདག་ལ་གནང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ། ཐུན་མོང་གི་ཁྲིད་རྣམས་\nXXX སྤྱི་དང་མཐུན། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཅི་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཁྲིད། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད། བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྒོམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྲིད། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་པའི་ཁྲིད་དང༌། སྣང་བ་སྐུའི་ཁྲིད། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་རིགས་ལྔའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད། གྲགས་པ་གསུང་གི་ཁྲིད། རྗེ་བཙུན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་མཚན་ཡིག་འབྲུ་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད། དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲིད། རང་ཉིད་འཇིགས་བྱེད་དུ་བསྒོམ་ཞིང༌། འཇིགས་བྱེད་གནས་ལྔར་བཀོད་ནས་དུག་ལྔ་རང་སར་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྒྱས་བྱེད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་ཚངས་པའི་རྒྱུ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷ་ཝས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་ས་གཞི། མནན་ན་ནེམ་བྱེད་པ། བཏེག་ན་འཕར་བར་བྱེད་པ། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྗོན་ཤིང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་སྦྲེལ་བ། བྱ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། བདུད་རྩི་དང་སྤོས་ཆུ་ཡན་\nXXX ལག་བརྒྱད་ལྡན་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལ་སོགས། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འབུམ་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿཡིག་གསེར་ཞུན་མའི་མདོག་ཅན། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་དྷཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་མདོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དར་སྣ་ལྔས་སྨད་གཡོགས་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་འབར་ཞིང་ཚ་ཚ་འཕྲོ་བས་བརྒྱན་པ། གཡོན་ཨུཏྤལ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པོ་ཏིས་བརྒྱན་པའི་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞལ་འཛུམ་པ། སྨིན་དཀྱུས་སྤྱན་དཀྱུས་ཤངས་དཀྱུས་རིང་བ། དཔྲལ་བ་ཡངས་པ་མཛོད་སྤུ་དཀར་པོས་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང༌། ལྷག་མའི་ཟར་བུ་རྐེད་སོར་སླེབས་པ། གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་ཅིང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་ཀུན་ནས་མཛེས་པ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་\nXXX སྤྱན་དྲངས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། སླར་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ནས། དབང་བསྐུར། སྡིག་སྒྲིབ་དག །བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་དྷཱིཿལ། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿན་མཿ ཅེས་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ལ་ཕོག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྦྱངས། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག །ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སུ་གྱུར། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་འདྲེན་པར་བསྒོམས་ལ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །མཐར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་སྙིང་ཁའི་དྷཱིཿལ་ཐིམ། དྷཱིཿནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི། རང་ཉིད་མངོན་བྱང་ལྔས་གོང་ལྟར་དུ་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོ། །མགྲིན་པ། སྙིང་ཁ། ལྟེ་བ། གསང་གནས་ལྔར། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿཡིག་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་ཁུ་ལས་བྱུང་བའི་འཇམ་དབྱངས་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་གུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང༌། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ། གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞལ་འཛུམ་པ། སྨིན་དཀྱུས་དང་སྤྱན་དཀྱུས་ཤངས་དཀྱུས་རིང་ཞིང༌། དཔྲལ་བ་ཡངས་པ། མཛོད་སྤུ་དཀར་པོས་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་རིན་པོ་ཆེ་འབུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། གསལ་ཞིང་སྟོང་ལ་མེ་ལོང་ནང་གི་\nXXX གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁར་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་བཀོད་ལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་གོང་ལྟར་རོ། །དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀར་ཡང་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿཡིག་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་ཁུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་རྒྱས་པར་བྱས། མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་དབྱིབས་ཅན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ཀྱི་འཇམ་དབྱངས་རིགས་ལྔ་ལ་ཐིམ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང༌། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། སོར་རྟོགས། མེ་ལོང༌། མཉམ་ཉིད། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསྒོམ། སླར་ཡང་གནས་ལྔའི་འཇམ་དབྱངས་ལྔ་ལས། སྔར་ལྟར་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག་པ། གཏི་མུག །འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང༌། ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག་སྟེ་དུག་ལྔ་སྦྱངས། རྣམ་སྣང༌། འོད་དཔག་མེད། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་འབྱུང༌། དོན་གྲུབ། འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད། ཆོས་དབྱིངས། སོར་རྟོགས། མེ་ལོང༌། མཉམ་ཉིད། བྱ་གྲུབ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་\nXXX བྱས་ནས། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗ་ཁུའི་དབྱིབས་ཅན་དུ་བསྡུས་ནས། རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་འོད་ཟེར་ཕར་གཏོང་བའི་ཚེ། རླུང་ཡང་ཕྱིར་གཏོང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་ཚུར་བསྡུ་བའི་ཚེ། རླུང་ཡང་ནང་དུ་བུམ་པ་ཅན་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་ནས་མནན་པ་ནི་མན་ངག་གོ །གསུམ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རབ་རྒྱས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། ས་ལས་སེང་གེ་སྔོན་པོ་གདོང་ཐུར་ལ་ཕྱོགས་པའི་སྟེང་དུ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དར་སྣ་ལྔའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ཅིང༌། གཡས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་ཀྱིས་པདྨ་རལ་གྲིས་མཚན་པའི་ཡུ་བ་འཛིན་པ། གཡོན་པའི་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤ་ལའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ་འཛིན་པ། ཞལ་འཛུམ་པ། སྤྱན་དཀྱུས་དང་སྨིན་དཀྱུས་རིང་ཞིང༌། མཛོད་སྤུ་དཀར་པོས་མཛེས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཕྱེད་བཅིངས་ཤིང༌། ཕྱེད་གྲོལ་བས་རྐེད་སོར་སླེབས་པའི་ཟར་བུ་གྱེན་དུ་འདྲིལ་བ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་སྐྲ་བཅིངས་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་དང༌། མུ་ཏིག་སྣ་ལྔའི་ཆུན་པོས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ཅིང༌། དར་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་\nXXX བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། སླར་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ལ་དབང་བསྐུར། རྣམ་སྣང་གིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སྤྱི་བོར། མགྲིན་པ། ལྟེ་བ། གསང་གནས་ལྔར། འཇའ་ཚོན་གྱིས་འོད་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་པོ་ཏི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་མེ་འབར་བས་མཚན་པ། ཡུ་བ་དྷཱིཿདང་བཅས་པ། པོ་ཏིའི་སྟེང་ན་རལ་གྲི་གྱེན་ལ་ལང་བའོ། །སྤྱི་བོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་དཀར་པོ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་དམར་པོ། སྙིང་ཁར་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་སེར་པོ། གསང་གནས་སུ་ལྗང་ཁུ་ལྔ་ལ་ཡི་གེ་དྷཱིཿདཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་ཁུས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བྱས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་མཐའ་དག་དང་དུག་ལྔ་སྦྱངས། འཇམ་དབྱངས་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བསམ་པ་ནི། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་དམིགས་པ་བཟུང་བའོ། །རླུང་ཚུར་རྔུབ་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔ་འཇམ་དབྱངས་སུ་གནས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་\nXXX དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་ཁུའི་དབྱིབས་ཅན་དུ་བསྡུས་ནས། རང་གི་གནས་ལྔའི་འཇམ་དབྱངས་གྱི་ངོ་བོ་ཕྱག་མཚན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རླུང་འཛིན། དེས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་ཅིང༌། འཆད་རྩོད་རྩོམ་འཛིན་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་དང་ནུས་པ་རྣམས་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ་རླུང་བཟུང༌། དེས་རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་ཅིང༌། འཆད་རྩོད་རྩོམ་འཛིན་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་ཤིང༌། འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསྒོམ་མོ། །མཐར་ནི་སྣོད་བཅུད་རང་ལ་བསྡུ། ཐིག་ལེ་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་ཡང་མས་རིམ་གྱིས་སྤྱི་བོར་ཐིམ། རང་ལུས་ཀྱང་སྤྱི་བོའི་ཕྱག་མཚན་ལ་ཐིམ། དེ་འཇའ་འོད་དུ་ཡལ་ནས། ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནི་གསུང་ལོངས་སྐུར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཁྲིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། མངོན་བྱང་ལྔས། རང་ཉིད་འཇམ་དབྱངས་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། པད་ཉི་རོའི་སྟེང་དུ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པ། མི་མགོ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། ལིང་ག་གྱེན་ལ་འགྲེང་བ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཁར་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། ཞལ་མ་ཧེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གདོང་པ་ཅན། ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ཞིང་གཡོ་བ། རྭ་རྣོན་པོ་སྔོ་ཟངས་ཟངས་པ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཁྲོལ་བ། དབུ་སྐྲ་ཁམས་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ། འཇམ་དབྱངས་ཞལ་གསེར་\nXXX གྱི་མདོག་ཅན་ཞི་བའི་ཚུལ་ཅན། སྐུ་སྟོད་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་ཅན་སྦྲུལ་ནག་རབ་ཏུ་འཇིགས་པས་སེ་རལ་ཁར་བརྒྱན་ཅིང༌། མི་མགོ་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ། ཐོད་སྐམ་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཧ་ཧ་དང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གི་གད་རྒྱངས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་ཤིང༌། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དཀར་པོ་སྤྱི་བོར། འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་མགྲིན་པར། ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་སྙིང་ཁ། སེར་སྣ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་པོ་ལྟེ་བ། ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྗང་ཁུ་གསང་གནས་རྣམས་སུ་བསྐྱེད་དེ། དེ་དག་གཙོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་པདྨ། རྡོ་རྗེ་དང༌། ནོར་བུ། རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་འཛིན་པར་བསྒོམ་པའི་སྙིང་ཁར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ། འཁོར་ལོ། པདྨ། རྡོ་རྗེ། ནོར་བུ། རལ་གྲི་ལྔ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿལྔས་མཚན་པ་ལས། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སེར་ལྗང་ཁུ་ལྔ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མཆོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་རྒྱས་པར་བྱས། སླར་ཕྱོགས་བཅུའི་རིགས་དྲུག་རྣམས་ལ་ཕོག །རིགས་དྲུག་གི་གཏི་མུག །འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང༌། ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག་ལྔ་སྦྱངས། གཏི་མུག་\nXXX གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང༌། འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང༌། ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང། ང་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང༌། ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། སོར་རྟོགས། མེ་ལོང༌། མཉམ་ཉིད། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསྒོམ་ལ་རླུང་ཕྱིར་གཏོང༌། ཚུར་བསྡུས་པའི་ཚེ། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་བརྩེ་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་ཁུའི་དབྱིབས་ཅན་དུ་བསྡུས་ནས། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། རང་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་སྐབས་སུ་མཚན་སྔགས་སམ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ནན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྙིང་པོའམ། སྔགས་རིང་ཡང་བགྲང་ངོ་གསུངས། མཐར་གསང་གནས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟེ་བར་ཐིམ། དེ་སྙིང་གར་ཐིམ། དེ་མགྲིན་པར་ཐིམ། དེ་སྤྱི་བོར་ཐིམ། དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར། གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་མེད་པ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟར། །གསལ་སྟོང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཐུགས་འཇིགས་བྱེད་རིགས་ལྔ་བསྒོམ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་རྫོགས་པའི་རིམ་\nXXX པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཞི་གནས། ལྷག་མཐོང༌། ཟུང་འཇུག །འཕོ་བ། བར་དོའོ། །དང་པོ་ཞི་གནས་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ། མཚན་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་གནས་དང༌། རྟོག་པ་ལ་སེམས་གཏད་པའི་ཞི་གནས་དང༌། རྟོག་མེད་དུ་འཇོག་པའི་ཞི་གནས་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་ལ་སེམས་བཟུང་བ་དང༌། ནང་ལ་སེམས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མ་དག་པ་དང་དག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། རང་གི་མདུན་དུ། ཀ་བ། བུམ་པ། མར་མེ། ཤིང་བུ། རྡེའུ་ལ་སོགས་པ་གང་མཐོང་བའི་མཚན་མ་ཞིག་ལ། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་པས་སེམས་བཟུང༌། དེ་ལ་ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག །རྟོག་པར་ཡང་མི་འགྱེད་པར། དེ་ཐོག་ཏུ་ལྷོད་དེ་གློད་ལ་མ་བཅོས་པར་རྟོག་མེད་དུ་བཞག །དེ་ལ་བྱིངས་རྒོད་བྱུང་ན་སྟེང་འོག་དང་གཡས་གཡོན་དུ་སེམས་འཛིན་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དག་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བཞག་པའམ། མེད་ན་བསྒོམ་ལ། དེ་ལ་རྟོག་པ་ཡང་མི་སྤྲོ། ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག །དེ་ཐོག་ཏུ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་གློད་ནས་འཇོག་པ་ནི་དག་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནང་ན་སེམས་འཛིན་པ་ལ་གཉིས། མ་དག་པ་དང་དག་པའོ། །དང་པོ་མ་དག་པ་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིག་ལེ་དུད་ཁ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་སྲན་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་ལ། དེ་ལ་ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག་རྟོག་པ་ཡང་མི་འགྱེད་པར་སེམས་བཟུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་\nXXX དག་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་འཇམ་དབྱངས་སྐུ་ཚོན་གང་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག་རྟོག་པ་ཡང་མི་འགྱེད་པར་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་སེམས་བཟུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་རྟོག་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་པའི་དུས་ངོས་བཟུང་ནས། རྟོག་མེད་ཀྱི་མིག་གིས་ལྷང་ལྷང་བལྟས་ལས། འཛིན་མེད་དུ་ཞིག་ནས། རང་རིག་གསལ་སྟོང་ཡུལ་མེད་དུ་གསལ་གསལ་འཆར་བར་འགྱུར། རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ལ་གཏད་ནས། རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྐྱང་ངོ༌། །དེ་ནི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བའོ། །གསུམ་པ། མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། མིག་ནམ་མཁར་གཏད་དེ། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཐམས་ཅད་རྦད་ཆོད་ལ་གཏོང་ལ། ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམས་པར་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པར། སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་རྟོག་མེད་དུ་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་པར་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་རྒྱུའི་ལྷག་མཐོང་སེམས་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པ་ནི། བདག་གི་སེམས་འདི་གང་ནས་བྱུང་ཞིང་གང་དུ་གནས། གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བརྟག་ཅིང༌། འབྱུང་བ་ལྔ་རང་ལུས་ལ་སྐྱེས་སམ་འཆིའམ་སྙམ་དུ་བརྟག གཞན་ཡང་སེམས་ལ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་ཁུ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཡོད་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག་སྙམ་དུ་བརྟག་\nXXX ཅིང་དཔྱད། གང་དུ་བདག་གི་སེམས་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དབྱིབས་སམ། ཟླུམ་པོ། གྲུ་བཞི། ཟླ་གམ། གྲུ་གསུམ། ནར་མོ། འཇོང་མོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། གཅིག་ཡིན་ནམ། དུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བརྟག །སེམས་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་ཅིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཡིན་ཞེས་བརྟག །གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ལས་སེམས་བྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་བྱུང་སྙོམ་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། སླར་བརྟག་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། སེམས་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག་གསལ་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མི་གསལ་བ་ཞིག །བདེ་བ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞིག །རྟག་པ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཞིག །སྣང་བ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མི་སྣང་བ་ཞིག །རིག་པ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མ་རིག་པ་ཞིག །བདག་ཡོད་པ་ཞིག་གམ་བདག་མེད་པ་ཞིག་ཅེས་བརྟག་ཅིག་དཔྱད་དུ་གཞུག་གོ །དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། རིག་པ་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རོ་མཉམ། གནས་པ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པར་རོ་མཉམ་ཞིང༌། བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པས་གསལ་རིག་སྣང་སྟོང་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་བློ་འདས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་མཐོང་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྟེང་ན་ཚང་བར་ངོ་སྤྲད། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ལྷག་མཐོང་ཐ་\nXXX མལ་གྱི་ཤེས་པ་སོ་མ་ཅིག་ཅར་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པར་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཉིད་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་འཛིན་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་མཚན་མའི་གཟུང་འཛིན་ལས་འགྲོལ་ཞིང༌། མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་དང་བྲལ་བ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ། རྣམ་པ་འགག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་དུ་མར་གསལ་ཅིང་སྣང་བ། བཅོས་བསླད་མ་བྱས་པས་མ་བཅོས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་སལ་ལེ་བ། རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས་ཧྲིག་གེ་བ། རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱིས་མ་གོས་པས་རྗེན་ནེ་བ། གང་ཡང་མི་བསྒོམ་པའི་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བ། སེམས་ཉིད་ལ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པས་ལྷུག་པ། གང་ཤར་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བས་འཛིན་མེད། འཛིན་མེད་རང་བབ་ཏུ་རང་ལུགས་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ། རྣམ་རྟོག་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཉིད་དུ་མི་འཇུག་པས་སོ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་གི་དངོས་གཞིར་ཉམས་སུ་བླང་བྱར་ངོ་སྤྲད་དོ། །གསུམ་པ། མཐར་ཐུག་གི་ལྷག་མཐོང་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ། གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི་ཞི་གནས། དེའི་རང་བཞིན་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན། དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི། གནས་ལུགས་ཀྱི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་སྟེ། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། འགག་པ་མེད་པས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། རྩལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་ཆད་པའི་མཐའ་\nXXX དང་བྲལ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། སྣ་ཚོགས་དུ་མར་རིག་ཅིང་གསལ་བས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། དེས་ན་རྟག་ཆད་མཚན་འཛིན་ལས་འདས་པ། གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་གིས་རང་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པའི་ཚེ། གཟུང་འཛིན་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་སེམས་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། དེའི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་བློ་འདས་སུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །བསྐྱེད་རིམ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གནས་པ་ཞི་གནས། ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གནས་པ་ཞི་གནས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །ཐབས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གནས་ཤིང་དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་གནས་ཤིང་དེ་ཉིད་ཞེན་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང༌། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་སེམས་གནས་ཤིང༌། དེ་དག་རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །བཅོས་བསླད་དང་བྲལ་པའི་རིག་པ་སོ་མ་ལ་སེམས་གནས་ཤིང༌། བདག་མེད་རིག་སྟོང་ཡུལ་མེད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་\nXXX མཐོང་ངོ༌། །མདོར་ན་ཆུ་ཟླ་དང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲག་ཅ་ལྟར་སྣང་བ་ལས་གཞན་པའི་སྟོང་པ་མེད། སྟོང་པ་ལས་གཞན་པའི་སྣང་བ་མེད། དེས་ན་སྣང་སྟོང་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་བ་ལྟར་རྟོགས་ནས། དེའི་ངང་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཉིད་རང་ངོ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གོ །དེ་ནི་སེམས་ཉིད་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་བཞུགས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་འཛིན་མཐའ་དག་སངས་ནས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པས། སངས་རྒྱས་ཞེས་ཏེ་དེ་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དུག་ལྔ་དག་པས་འཇམ་དཔལ་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་ལྷག་ཟུག་འཇུག་གི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པས་དཔལ་ཞེས་བྱ་ལ། གཞོན་ནུའི་གཟུགས་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་དང༌། ཆོས་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་བཞུགས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་རྫོགས་པར་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་འཆི་ཁ་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་སྦྱོང་བ། གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི་རང་ཉིད་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྐྱེད་པའི་གནས་ལྔར། འཇམ་དབྱངས་རིགས་ལྔ་བསྐྱེད་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ། དེ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་འཇམ་དབྱངས་ཐིག་ལེ་ལྔར་ཁུར་ཞུ་ནས་ལྟེ་བའི་འཇམ་དབྱངས་ལ་ཐིམ། དེ་ཐིག་ལེ་སེར་པོར་གྱུར་ནས་སྙིང་ཁའི་འཇམ་དབྱངས་ལ་ཐིམ། དེ་སྔོན་པོར་གྱུར་ནས་མགྲིན་པའི་འཇམ་དབྱངས་ལ་ཐིམ། དེ་དམར་པོར་གྱུར་ནས་སྤྱི་\nXXX བོའི་འཇམ་དབྱངས་ལ་ཐིམ། དེ་དཀར་པོར་གྱུར་ནས་ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོང་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུའི་ནང་ནས་དོན་ནས། སྟེང་གི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་འཇམ་དབྱངས་གནས་པའི་ཐུགས་ཁར་འཁོར་ནས། སླར་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཞུགས་ནས་རང་རང་གི་གནས་སུ་འཇམ་དབྱངས་རིགས་ལྔར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ནས་རླུང་འཛིན་ཅིང་སྦྱང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་འཆི་རྟགས་ཚང་བའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞེན་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྤང་ལ། འཇམ་དབྱངས་རིགས་ལྔ་ཐིག་ལེ་ལྗང་སེར་སྔོན་པོ་དཀར་པོ་ལྔར་གྱུར་པ་གསང་གནས་ནས་ཡར་རིམ་པ་ལྟར། ལྟེ་བ་སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། དེ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ནས་ནམ་མཁར་ཡལ་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཚོན་གྱིས་ཁྲིགས་ཀྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་ལ། མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནི་འཕོ་བ་འཇའ་ཚོན་མ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་བར་དོའི་ཁྲིད་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སྦྱང་བ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱང་བའོ། །དེ་ཡང་འདུན་པ་ནི། བདག་ཤི་བ་ཡིན། འདི་བར་དོ་ཡིན། བར་དོའི་ལུས་ལ་བདེན་པ་མེད་སྙམ་དུ་ངེས་པར་བྱས་ལ། ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པར་བསྒོམ། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྒོམ། གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་བསྐྱེད་ལ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཁྲིད་ལྟར་བསྒོམ། མཐར་དེ་དག་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་གསལ་སྟོང་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་\nXXX བཞག་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྦྱང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཆི་བའི་ཚེ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ལྕི། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཁ་སྣ་སྐམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་དྲོད་མཐའ་ནས་སྡུད། རླུང་ནམ་མཁར་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱི་དབུགས་ཆད། ནམ་མཁར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་དར་གཅིག་བརྒྱལ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་རིམ་པ་ལྟར་ནང་རྟགས་འཆར་བ་ནི། དུ་བ། སྨིག་རྒྱུ། མེ་ཁྱེར། མར་མེ། སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་ཐུར་དུ་ལྷུང་བས་དཀར་ལམ་འབྱུང༌། མ་ལས་ཐོབ་པའི་རཀྟ་གྱེན་དུ་འདྲིལ་བས་དམར་ལམ་འབྱུང༌། སྙིང་ཁར་དབུ་མའི་ནང་དུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ནོར་རྒྱལ་གྱི་རླུང་དང་བཅས་པ་དབུ་མར་ཞག་གཅིག་བར་དུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་ན་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་འཕོས་ན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པར་བསྒོམ། བདག་དང་སེམས་ཐམས་ཅད་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྒོམ། བདག་གི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་བཀོད་ལ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སྒྲར་བསྒོམ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། །འོག་མིན་ནམ། བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་གཏད། དེར་བར་དོར་འཇམ་དབྱངས་ལོངས་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་ནས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་འཛིན་\nXXX པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་ནོར་འཛིན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་མཐུས། ཨུཏྤལ་རྣམ་རོལ་ས་བཅུ་རབ་རྫོགས་ནས། །མཚུངས་མེད་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལྟ་བུར། །བདག་ཀྱང་འགྲོ་བའི་མགོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ། ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གནས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྗེད་པར་ཕོངས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ། །\nThe Instructions on the Jambeyang Practice to Increase Wisdom Called: "The Wheel Ornament of Wisdom" (Rupa instructions) by Eupa Dorje.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27jam_dpal_dbyangs_sku%27i_khrid_shes_rab_%27phel_byed_ye_shes_rgyan_gyi_%27khor_lo&oldid=48875"


Terdzo-OM-057 - Rinchen Terdzö\nbod kyi yul bdag chen mo dam can brtan ma bcu gnyis kyi sgrub thabs srog gtad dang bcas pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 671-686 / Folios 1a1 to 8b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #57 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. bod kyi yul bdag chen mo dam can brtan ma bcu gnyis kyi sgrub thabs srog gtad dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 671-686. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbod kyi yul bdag chen mo dam can brtan ma bcu gnyis kyi sgrub thabs srog gtad dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་གསང་བ་ནི། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གཟུགས་ཤར་བ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་དམ་ཚིག་ཅན། །བརྟན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདིར་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་བྱོན་བོད་སྐྱོང་དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་སྲོག་གཏད་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་བཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། སྲོག་གཏད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་གཤོམ་ནི། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡི་དམ་དང་འདིའི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་བཀྲམ། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ལ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་བྲིས་པའམ་རས་དཀར་པོའི་གཞི་ལ་འབྲས་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གནས་སོ་སོར་བཀོད་ཀྱང་རུང་། དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་གུ་རུ་ཞི་དྲག་སོགས་གོང་གནོན་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཙཀླི་དང་མདའ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག །པད་འདབ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཤར་སྟོད་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདུད་མོ་བཞི་ལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བཞི། གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལ་གྲུ་བཞི་རྩེ་ཟླུམ་དམར་པོ་བཞི། སྨན་བཙུན་བཞི་ལ་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་བཞི་རྣམས་སོ་སོའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཙཀླི་དར་འཕན་གྱིས་བརྒྱན་པ་རིམ་པ་བཞིན་བཀོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་ལྤགས་པའི་ཁར་མཆོད་གཏོར་པདྨ་སྤུངས་པའམ་ལྕོག་ཟླུམ་བཅུ་གཉིས་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གཡས་སུ་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་རཀྟ། རྒྱ་ཕོར་དང་དངུལ་ཕོར་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་མར་ཕུད་སྐྱེམས་འབྲུ་དང་གསེར་གཡུས་བྲན་པ། དཀར་སྐྱེམས་འོ་ཆོལ་སྨན་སྣས་གཏམས་པ། མངར་སྐྱེམས་སྦྲང་ཆང་བུ་རམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཉེར་སྤྱོད་རྣམ་པ་ལྔ། སྨན་ཤིང་སྤོས་དཀར་སོགས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན། མདའ་དར་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་དང་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། གོང་གནོན་ལྷའི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་གཏོར་མ་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཏྲཱཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས། གཏོར་མའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ། འབྲུ་གསུམ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་བསྒོམས་པའམ་མ་བསྒོམ་ཡང་རུང་སྟེ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སོ་སོའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། དུང་དམར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་འབྲས་དཀར་ཙནྡན་དཀར་པོ། ཨ་ག་རུ། སྤོས་དཀར་མར་གསར་དང་སྦྱར་བའི་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཧོཿ ནག་མོ་བཞིན་མི་སྡུག་གི་བུ་མོ་བདུད་མོ་ཆེན་མོ་བཞི་དང་། དམར་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་བུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་བཞི་དང་། དཀར་ཤམ་བཞིན་བཟང་མ་ཡི་བུ་མོ་སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་བཞི་སྟེ། བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དང་བཅས་པ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕམ་ཕབ་ལེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྟོངས་གྲོགས་ལ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མ་རྣམས༔ འདིར་སྤྱོན་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དང༔ བར་དུ་བལ་བོད་ཁ་ལ་རོང་སྒོ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྤྱན་སྔར་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་པའི༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ རང་རང་སྡེ་བརྒྱད་དུ་མའི་འཁོར་དང་བཅས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཐུགས་ཉིད་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཉེར་དགོངས་ལ༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པས་སོ་སོའི་རྟེན་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་སྟེ་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཁྱུང་གཤོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཟིལ་གྱིས་མནན། ཨཱོྃ་མ་མ། ཁ་ཁ། ལ་ལ། ལེ་ལེ། ཏཱ་ཏཱ། ཏེ་ཏེ། ཁ་རགྨ། མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་ཅིང་སྨན་རཀ་ཀྱང་སྦྲེང་ངོ་། །བྷྱོ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་བདུད་མོ་བཞི༔ གངས་དཀར་ཤ་མེད་ལ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་བཞི༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ལ་སོགས་སྨན་མོ་བཞི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སོ་སོར་མཚན་བཏགས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་དང༔ བཞོན་པར་བཅས་ཏེ་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ བྲན་དང་གཡོག་འཁོར་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ལྷབ་ལྷུབ་རིན་ཆེན་མང་པོའི་རྒྱན་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོངས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དེ་ལྟར་དྲན་གྱིས་ལ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ནས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས་ཏེ། བཛྲ་ཨཱ་ར་ལི་ཛ༔ བཛྲ་ཨཱ་ར་ལི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཏི་ཏི་དྷེ༔ བཛྲ་བྷ་ར་དྷ༔ བཛྲ་ས་བྱཱ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཏི་ཏི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་མ་ཏི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཏིང་ས་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཁ་ར་ལི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སིང་སོ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཕྱིར༔ བཛྲ་དུ་ཕྱི་ས་ར་ན་ཕཊ༔ མ་དུང་བྷྱོ་མ་དུང་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་དང་རྦད་གསད་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མཐར། གཏོར་མ་ཤ་མར་ཆང་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ནས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ། མ་མ། ཁ་ཁ། ལ་ལ། ལེ་ལེ། ཏཱ་ཏཱ། ཏེ་ཏེ། ཁ་རཀྨ། མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་ལན་གསུམ་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་གཙང་གི་སྟོད༔ ལྷ་མཚོ་སྲིན་མཚོའི་རྩ་བ་རུ༔ དམ་ལ་བཏགས་པ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ལ་ལ་ནག་མོ་སྲིན་མོའི་ཚོགས༔ ལ་ལ་དམར་མོ་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས༔ ལ་ལ་དཀར་མོ་མཛེས་མའི་གཟུགས༔ ལ་ལ་སྔོན་མོ་ནམ་མཁའི་གཟུགས༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་བདག་ཆེན་མོ་ཡིན༔ དམ་ལ་བཏགས་པ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བོད་དུ་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་ཀྱི༔ ཆོས་ལོག་མ་གཏང་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ བར་ཆད་མ་གཏང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ གནས་ཆེན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏེར༔ མ་ཉམས་སྨོན་ལམ་བཙན་པར་གྱིས༔ དམག་དང་འཁྲུགས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་དང་མུ་གེ་མ་གཏང་ཞིག༔ སད་སེར་བཙའ་དང་འབུ་སྲིན་སྲུངས༔ གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་པའི་རྫས༔ དབེན་པའི་གནས་དང་སྒྲུབ་པ་པོ༔ མ་ལུས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བ་དང༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་པ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ མ་མོ་རྡོ་རྗེ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ མ་རྟོགས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ རྣམ་དག་སྐྱེ་མཆེད་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་རབ་རྒྱས་ནས༔ དགེ་ལེགས་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་མཛོད༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བ་མོ༔ ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་ལས་ཀྱི་གཉེར༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་སྙིང་ཉེའི་གྲོགས༔ སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་བཀའ༔ བར་དུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལུང༔ དེ་ནས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་མཆིད༔ ད་ལྟ་བདག་གི་རེ་བ་སྐོངས༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པ་མོ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་རྟེན་འབྲེལ་ཚུལ༔ ཕྱོགས་མ་བཞི་དང་མཚམས་མ་བཞི༔ སྙིང་པོའི་མ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ མ་རྟོགས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ ཕྱི་རོལ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ བཅུ་གསུམ་ས་དང་ལམ་གྱི་དངོས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དགའ་བ་བཞི༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་བཅས༔ བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་མ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་དོ་བཞེས༔ ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས༔ དགའ་བཞིའི་ངོ་བོར་རྣམ་དག་ནས༔ མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ༔ མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་དེ། མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་རྣམས་དེ་དག་ལ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐོང་བཤགས་ཕུད་སྐོང་སོགས་སྤྲོ་ན་འང་འདིར་སྦྱར་ཞིང་། ཐུན་མཐར་བརྟན་སྐྱོང་གང་འོས་ཀྱིས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་སོགས་ཀྱང་སྤྱི་དང་འདྲའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་བགེགས་སྐྲོད་སོང་ནས། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས། འདིར་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། རྣམ་པ་དམ་ཚིག་གི་མ་མོ། ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་གྲུབ་པ་དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད། ངེས་པའི་དོན་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་འཁོར་དུ་གནས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་སྲུང་མ། ཁྱད་པར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱིས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད། སླར་ཡང་བལ་བོད་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཁ་ལ་རོང་སྒོ་ལ་སོགས་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་ལྟ་ལོག་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་སྲུང་བ་སོགས། བོད་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྐྱོང་བར་བཀའ་བསྒོས་ཤིང་རང་གིས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ་ལྟར། སྤྱིར་བོད་ཁམས་སྡེ་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་དང་། ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དེ་འཛིན་དང་བཅས་པ་གཅེས་པའི་བུ་བཞིན་དུ་སྐྱོང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་ཅན། ནང་དུ་སྙིང་ཉེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པ། ཕྱི་རུ་རྣོ་མྱུར་ཚན་ཆེ་བ། རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་འདི་ལ། བརྟན་མ་ལས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་སྐོང་ལས་ཕྲན་སོགས་གདམས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་སྲོག་གཏད་ཀྱི་བཀའ་ནི་གཏེར་ཁ་འོག་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཉིད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ། ཨེ་མ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ སྙིང་ཉེའི་གྲོགས་སུ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཡིས༔ བཀའ་བསྩལ་ཇི་བཞིན་གཉེར་བླངས་ནས༔ བསྟན་པ་སྲུང་བ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ སྙིང་ཉེ་སྒྲུབ་སླ་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག༔ རྗེ་མོ་གྲོགས་དང་འབངས་སུ་བསྟེན༔ དམ་ཚིག་གཞུང་སྲོངས་མཆོད་བསྟོད་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་ནས་བདུད་རྩི་བྱིན། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད། སྡོམ་གཟུང་རྣམས་བྱས་ལ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་གདངས་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གནས་ཁང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྙིང་པོར་སློབ་དཔོན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ། སློབ་བུ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་གཡས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་གཡོན་ཕུར་པ་གདེངས་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། སྙན་ཞུ་ཆོས་གོས་གསང་ཕོད་སོགས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པ། གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལྟར་འབར་བར་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་འཁོར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་རྣམས། སྐུ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་མདངས་ཤིག་ཤིག །གསུང་སྙན་པའི་བཞད་སྒྲ་དིར་དིར། ཐུགས་བརྩེ་བའི་དུང་སེམས་དང་བཅས་ཏེ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སོགས་ཚིག་བདུན་མའི་མཐར་གུ་རུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཛཔ྄་བཏགས་པ་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་ཕབ་ལ། དབུས་ཀྱི་རྟེན་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གི་མཐར། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་རྣམ་དག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྱུར་ནས༔ ལྷ་མཆོག་ཡི་དམ་སྐུར་གྱུར་ཅིག༔ སྙིང་པོའི་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མའི་ལྷ་ཡང་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་ནི་གཉེན་པོའི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བརྟན་མ་རྣམས་ལ་རེག་པས་སྙིང་གཡོས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་སྦྲན་པར་རིག་ནས། མ་བུ་གཅིག་པུ་ལ་བརྩེ་ཞིང་དུང་བ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པས་མ་མོ་སོ་སོ་རིམ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་འདུན་ཅིང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཡར་དམ་བཅས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། བདུད་མོ་བཞི་ནས་གཟུང་སོ་སོའི་གཏོར་མ་ཙཀ་ལི་དང་བཅས་པ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ བྱང་གི་གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ་གསང་བའི་མཚན༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་བདུད་ཀྱི་བེར་ནག་གསོལ༔ ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་མེ་ལོང་འཛིན༔ འབྲོང་ལ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ལི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ མགོ་ཡུལ་ཇོ་མོ་ལྷ་རི་གསང་བའི་མཚན༔ དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ལྗང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཤང་ལང་དང་ནི་ཞགས་པ་བསྣམས་ནས་སུ༔ རྐྱང་ལ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་གཱིརྟི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ བྲིན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་གསང་བའི་མཚན༔ གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་ནས་ནི༔ སེང་གེ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ར་སི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ ཡར་འབྲོག་མཚོ་བདག་ཆེན་མོ་གསང་བའི་མཚན༔ འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ རུ་མཚོན་རྩེ་ལྔ་དང་ནི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ དྲེལ་རྟ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི༴ གནོད་སྦྱིན་བཞི་ནི། བྷྱོ༔ ལྷ་ཕུ་གངས་དཀར་མ་ནི་གསང་བའི་མཚན༔ གངས་དཀར་ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལྗང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཟོར་བ་དང་ནི་ཞགས་པ་ཐོགས་ནས་སུ༔ ཤ་བ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི༴ བྷྱོ༔ རོང་གི་ཇོ་མོ་ཁ་རག་གསང་བའི་མཚན༔ ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་མེ་ལོང་བསྣམས་ནས་ནི༔ ཁྱུང་ལ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི༴ བྷྱོ༔ རྨ་ཆེན་སྤོམ་རའི་སྲིང་གཅིག་གསང་བའི་མཚན༔ རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་དར་ཟབ་ན་བཟའ་གསོལ༔ བེ་ཅོན་དང་ནི་རིན་ཆེན་གཞོང་པ་འཛིན༔ འཕར་བ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་པྲ་ཀ་མ་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི༴ བྷྱོ༔ བྱང་སྟོད་དམར་གྱི་མཚོ་བདག་གསང་བའི་མཚན༔ གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་རླུང་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ བེ་ཅོན་དང་ནི་འཁར་གཞོང་བསྣམས་ནས་ནི༔ རྟ་མཆོག་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཏིང་བྷ་རི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི༴ སྨན་བཙུན་བཞི་ནི། བྷྱོ༔ ཀོང་པོའི་ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་གསང་བའི་མཚན༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལྗང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ མདའ་དར་དང་ནི་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་འཛིན༔ རྟ་མཆོག་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་སིང་ཨ་བི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི༴ བྷྱོ༔ ཨེ་གཉལ་ར་མདོའི་སྤོ་ན་གསང་བའི་མཚན༔ བཙན་ལ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལྗང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ ལྷབ་ལྷུབ་དར་དང་དངོས་གྲུབ་འབྲང་རྒྱས་བསྣམས༔ མཛོ་མོ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ལི་ལི་པཱ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི༴ བྷྱོ༔ གཙང་གི་ཇོ་མོ་ནགས་རྒྱལ་གསང་བའི་མཚན༔ སྨན་བཙུན་ཨུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་བསིལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་འབར་བ་སྒྲ་སྙན་ཏིང་ཤགས་བསྣམས༔ ཤ་ཡུ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཏི་ཧཱ་ཏ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི༴ བྷྱོ༔ བུད་ཀྱི་ཇོ་མོ་གཡུ་ཏིང་གསང་བའི་མཚན༔ གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཟུ་ལེ་མ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ སྙན་པའི་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་པདྨ་བསྣམས༔ སྟག་ལ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པྲེ་ཏ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད། བཟླས་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྲོག་སྙིང་དམར་ནར་གྱིས་བྱུང་བ་སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་མ་མོ་རྣམས་དབང་དུ་འདུས། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། གོང་གནོན་གྱི་སྙིང་པོས་སྣ་དྲངས་ཏེ་བཛྲ་ཨཱ་ར་ལི་ཛ༔སོགས་སྲོག་སྙིང་རྣམས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཀྱཻ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངག་གཞུག་ཆེན་མོ། དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སོགས་ཕྲིན་ལས་གཉེར་གཏོད་པའི་བཀའ་བསྒོ་ཅི་རིགས་བྱས་པའི་མཐར། སླར་ཡང་། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་པདྨ་འབྱུང༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟེན་པ་ནས༔ ད་ལྟ་བུ་མཆོག་སློབ་མ་ལ༔ བདག་དང་འདྲ་བར་གྲོགས་སུ་བསྒོ༔ ཇི་སྲིད་ཡུན་གྱིས་སྐྱོང་མཛོད་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་རཀྵན་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་བཞིན་པར། གྲོགས་པོར་གཏད་པ་ཡིན་ནོ་གཞུང་མ་ངན་ཅིག༔ འཕང་དུ་བཞག་ལ། མཛའ་བོར་གཏད་པ་ཡིན་ནོ་ཁྲེལ་མ་ཤོར་ཅིག༔ རྐང་པའི་ཐད་དུ་རེག་ལ། བྲན་དུ་གཏད་པ་ཡིན་ནོ་རྐང་མ་ངན་ཅིག༔ མ་མོ་མཐུ་མ་ཆུང་ཞིག༔ དམ་ཅན་རྩལ་མ་ཞན་ཅིག༔ ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་བཀའ་བསྒོས་པས་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ། །ཞེས་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་ཁས་བླངས་པར་མོས་སུ་བཅུག་ནས། རྟེན་གཏོར་རྣམས་ཀྱི་མཐེབ་ཀྱུ་ནས་ཆ་ཤས་རེ་དང་ནང་མཆོད་ཅུང་ཟད་རེ་བླུད་པ་སློབ་བུ་དང་བརྟན་མ་རྣམས་དམ་ཚིག་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་བསམ་པས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བཅུག་ནས་ལྷ་མི་གཉིས་ཀ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཚུལ་དུ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ མཁའ་འགྲོ་བརྟན་མ་སྡེ་དཔུང་རྣམས༔ རྟག་ཏུ་མཆོད་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྲགས་པས་དམ་ཚིག་གི་བཀའ་ནོད་དེ་མ་མོ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་གདུང་ཆེན་པོས་འོད་དམར་པོར་ལྟེམ་གྱི་ཞུ། སློབ་མའི་ལྟེ་བ་ནས་ཐིམ་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པས་གདོད་ནས་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི་ངང་དུ་རྩོལ་བྲལ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ངང་བསྐྱང་དུ་བཅུག་ལ། ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནོད་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་ན། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་བོད་ཡུལ་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་གཅེས་པར་སྐྱོང་བ་དང་། ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་རང་གི་དམ་ཚིག་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས། མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་གཞན་ལས་མྱུར་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་དུ་བསླབ་བོ། །འདི་ལ་བརྟན་མ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བསྒྲག་ཚིག་དང་བཅས་པ་ཉང་གཏེར་གཡུལ་ཟློག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱེད་པའང་ཡོད་པ་ནི་མཁྱེན་བརྩེ་ཁུ་དབོན་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། འདིར་ནི་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཆོག་ཁྲིགས་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གཏེར་ཁ་སོ་སོ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མང་དུ་ཡོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ན་དེ་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། རྒྱུན་གྱི་མཆོད་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་འ༵གྱུར་དབྱིངས་ལས་ཐོགས་མེ༵ད་དུ། །ཡོངས་ཤར་རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་པའི་བྲན། །དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་སྙིང་པོར་དྲིལ། །བོད་ཀྱི་ཡུལ་བདག་ཆེན་མོ་དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-057&oldid=128630"\nThis page was last edited on 22 February 2019, at 16:50.


tenchoe – Tibet Action Institute\nམཉམ་སྦྲེལ་སྤོང་བའི་ལས་འགུལ་ནི་ཞི་བའི་འགོག་རྒོལ་གྱི་ཐབས་ལམ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཀྱང་རེད། མཉམ་སྦྲེལ་སྤོང་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བར། མི་རྣམས་ས་གནས་གཅིག་ཏུ་་འཛོམས་པའམ་ཡང་ན་ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་མི་དགོས། ལྷག་པར་དུ། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཉེན་ཁ་ཆུང་བའི་སྒོ་ནས་ས་གནས་མི་འདྲ་པར་ལས་འགུལ་གྱི་ཆ་ཤས་བླངས་ཆོག་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེས་ལས་འགུལ་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་བསྐྲུན་པ་དང་ལས་འགུལ་གྱི་རྒྱུན་བསྲིངས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། འབྲེལ་ཐག་འདི་ལ་གཟིགས་ནས་མཉམ་སྦྲེལ་སྤོང་བའི་ལས་འགུལ་གྱི་སྐོར་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་རོགས། མཉམ་སྦྲེལ་སྤོང་བའི་ལས་འགུལ་ཁ་ཤས་ནི་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཁྱབ་ལྟ་བུ་རེད། དཔེར་ན། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༥ལོར་ཨ་རིའི་ཨ་ལ་རྦ་མ་(Alabama) མངའ་སྡེའི་གྲོང་ཁྱེར་(Montgomery) ལ་བྱུང་བའི་མཉམ་སྦྲེལ་སྤོང་བའི་ལས་འགུལ་ལྟ་བུ། དེ་ཡང་། མི་རིགས་ནག་པོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་ཁོང་ཚོ་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་དུ་རང་དབང་སྒོས་བསྡད་ཆོག་པའི་གནས་སྟངས་མ་ཆགས་པར་དུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་ལ་སྡོད་མཚགས་བཞག་པ་རེད། ལས་འགུལ་དེ་ཡི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས། མི་རིགས་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་རྐུབ་སྟེགས་མི་རིགས་དཀར་པོ་ལ་སྤྲོད་མི་དགོས་པར་རླངས་འཁོར་ལ་སུ་སྔོན་ལ་སླེབས་ན་དེས་སོ་སོའི་རྐུབ་སྟེགས་འདེམས་ཆོག་པའི་གྲུབ་འབྲས་དེ་བྱུང་བ་རེད། བོད་ནང་ལ་མཉམ་སྦྲེལ་སྤོང་བའི་ལས་འགུལ་ཧ་ཅང་གྲུབ་འབྲས་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། དེ་ཡང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡་དང་༢༠༡༢ལོར་ཁམས་ནང་ཆེན་དུ། ས་གནས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མི་སྔོ་ཚལ་འཚོང་མཁན་ཚོའི་རྩ་ནས་རིན་གོང་སྤར་བའི་སྔོ་ཚལ་ཉོ་མཚམས་བཞག་པ་རེད། དེ་ཡང་། རྒྱ་མི་སྔོ་ཚལ་འཚོང་མཁན་དག་དང་སྔོ་ཚལ་གྱི་རིན་གོང་སྐོར་ལ་གྲོས་བསྡུར་རིམ་པ་བྱས་པར་གྲུབ་འབྲས་མ་བྱུང་ཙང་། ས་གནས་མི་མང་གིས་ཉེན་རྟོག་པར་གནད་དོན་དེ་ཞུ་གཏུགས་བྱས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། ཉེན་རྟོག་པས་ཀྱང་དེ་ལ་ཁ་ཡ་མ་བྱས་པ་རེད། དེར་བརྟེན། ས་གནས་མི་མང་གིས་འདུ་འཛོམས་དང་གྲོས་བསྡུར། འཆར་གཞི་སོགས་བཏང་ནས་མཉམ་སྦྲེལ་སྤོང་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་འགོ་ཚུགས་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་ས་གནས་ཀྱི་བོད་རིགས་ཚོང་པ་འགའ་ལ་རེ་སྐུལ་བྱས་ཤིང་། བོད་རིགས་ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་མདོ་སྨད་ཟི་ལིང་ནས་སྔོ་ཚལ་དང་ཟ་འབྲུའི་རིགས་དང་བླངས་སྒོས་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་རྒྱུ་ཁས་ལེན་བྱས་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་བཞི་པར། ནང་ཆེན་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཕལ་ཆེ་བ་མཉམ་སྦྲེལ་སྤོང་བའི་ལས་འགུལ་དེར་མཉམ་ཞུགས་བྱས་པ་རེད། མཉམ་སྦྲེལ་སྤོང་བའི་ལས་འགུལ་དེར་གྲུབ་འབྲས་མི་དམན་པ་བྱུང་བ་རེད། བོད་མི་སྔོ་ཚལ་འཚོང་མཁན་ཡོང་བ་དང་ལྷན་དུ་སྔོ་ཚལ་གྱི་རིན་གོང་ཚད་མེད་སྤར་མཁན་གྱི་རྒྱ་རིགས་ཚོང་པ་ཁ་ཤས་ས་གནས་དང་ཁ་བྲལ་དགོས་བྱུང་བ་རེད། ནང་ཆེན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ན་ཡོད་པའི་ས་གནས་གཞན་གྱི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནང་ཆེན་ལ་དཔེ་བླངས་ནས་མཉམ་སྦྲེལ་སྤོང་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་རེད། ལྷག་པར་དུ། ལས་འགུལ་དེར་ཉེན་ཁ་ཆུང་བར་མ་ཟད། མི་རྣམས་ས་གནས་གཅིག་ལ་ཡང་འཛོམས་མི་དགོས་པར་མི་སྒེར་བ་སོ་སོས་སྤེལ་ཆོག་གི་རེད། དེར་བརྟེན། ཉེན་རྟོག་པས་གནད་དོན་དེར་ཇུས་གཏོགས་བྱས་མེད་པ་མ་ཟད་སུ་གང་ལ་ཡང་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་ཡོད་མ་རེད། ནང་ཆེན་གྱི་མཉམ་སྦྲེལ་སྤོང་བའི་ལས་འགུལ་དེ་གྲུབ་འབྲས་ལྡན་པར་བྱུང་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། དང་པོ། བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་གྱི་འཆར་གཞི་བཏང་བ་མ་ཟད་ཁོང་ཚོར་དམིགས་ཡུལ་གསལ་པོ་ཡོད་པ་རེད། གཉིས་པ། ཁོང་ཚོས་སྔོ་ཚལ་ཉོ་སའི་ཐབས་ལམ་གཞན་པ་འདེམས་པ་རེད། གསུམ། ཁོང་ཚོས་མི་མང་ལ་མཉམ་འབྲེལ་སྤོང་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཅུག་པ་རེད། བཞི། ཁོང་ཚོས་ལས་འགུལ་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་གྱི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་བཏང་བ་རེད། ལྔ། ཁོང་ཚོས་གནད་དོན་དེ་ནུས་ཤུགས་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བསླངས་པ་མ་ཟད་དང་ལས་འགུལ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་སྔོ་ཚལ་གྱི་རིན་གོང་ཚད་མེད་སྤར་བའི་གནད་དོན་དེ་གའི་སྒང་ནས་བསྡད་པ་རེད། མཇུག་མཐར། ལས་འགུལ་དེར་དཀའ་ངལ་གཅིག་བྱུང་བ་ནི། མདོ་སྨད་ཟི་ལིང་ནས་ནང་ཆེན་ལ་སྔོ་ཚལ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་མཁན་གྱི་དང་བླངས་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀ་དེ་རྒྱུན་རིང་པོར་གནས་ཐུབ་མེད་པ་མ་ཟད་དང་བླངས་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ག་ལེར་དང་བླངས་གི་ལས་ཀ་མཚམས་བཞག་པ་རེད། དེར་བརྟེན།...\nMarch 1, 2016November 22, 2017\nUpdating your computer software is the easiest way to block online attacks. Everyone has received notices on their computers saying “Software Update Available: Update Now or Remind Me Later”. Choosing “Update Now” is simple and powerful way to stay safer online.\nOctober 28, 2015November 22, 2017\nཐབས་བྱུས་དང་ཐབས་ལམ་ཟེར་བའི་མི ང་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན་མི་མང་པོ ས་ནོར་གྱི་ཡོད། དོན་དངོས་སུ་ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱི་ གོ་དོན་དབར་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོ ད། ཁྱད་པར་འདི་ཧ་མ་གོ་ན་མི་ཚེ་དང་ འཐབ་རྩོད་ནང་ནོར་འཁྲུལ་མང་པོ་ བཟོ་སྲིད་ཀྱི་རེད། བརྙན་པར་འདིའི་ནང་ལ་སོག་པོའི་ དམག་དཔོན་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ ཐོག་ནས་ཚིག་གཉིས་དེའི་གོ་དོན་ འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཐབས་བྱུས་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་ཡུལ་ཞི ག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་བྱུས་ཡང་ ན་འཆར་གཞི་ལྟ་བུ་རེད། ཐབས་ལམ་ཞེས་པ་ནི་འཆར་གཞི་དེ་ ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་ལས་གཞི་དང་བྱེ ད་གོ་དག་ལ་ཟེར། ཐབས་བྱུས་སྐྱོ་བོ་ཡིན་ན་ཐབས་ ལམ་ཡག་ཀྱང་ཕན་ཐོག་མེད། རྒྱ་ནག་གི་དམག་བྱུས་མཁས་པ་སུན་ ཙུ་ཡིས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐབས་བྱུས་མེད་པའི་ཐབས་ལམ་ནི་ ཕམ་ཁའི་སྔོན་གྱི་སྐད་ཅོར་ཡིན། ཐབས་བྱུས་ཡག་པོ་ཡོད་ན་དམག་མི་ ཉུང་ཉུང་ལས་མེད་ཀྱང་དམག་དཔུང་ཆེ ན་པོ་དེ་འདྲ་ཁ་གཏད་གཅོག་ཐུབ། བོད་པའི་ཐབས་རྩོད་ནང་སྐབས་རེ་ ཐབས་བྱུས་གཏན་འབེབ་མ་བྱེད་གོང་ ལ་ཐབས་ལམ་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་ཧ་ཅང་གྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་ པོ་རེད། གལ་སྲིད་ང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་བོད་ དོན་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ ན། དེའི་ཆེད་དུ་ཐབས་བྱུས་ཡག་ཤོས་ ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགོད་པ་ཚོའི ་དོ་སྣང་ཚུར་ལེན་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱ ུ་རེད། ཐབས་བྱུས་འདི་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་ ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་ནི་འུར་དང་གཏམ་ བརྗོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ལས་ འགུལ་སྤེལ་དགོས། འོན་ཀྱང་མི་མེད་ཁང་སྟོང་གི་ནང་ ལ་ཁ་འདོན་སོགས་བྱེད་ན་ཕན་ཐོག་མེ ད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ང་ཚོའི་ནུས་པ་ཆེ ན་པོ་འདོན་ཆེད་ཐབས་བྱུས་ཡག་པོ་ འཚོལ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད། ཐབས་བྱུས་ཡག་པ་བྱུང་ན་ང་ཚོར་རྒ ྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་རེ་བ་ཞེ་དྲག་གི་ མཐོ་རུ་འགྲོ་གི་རེད།


Bodmi 17th october 2012 monlam by TCRC CTA - issuu\nལོ་ 51 ཨང༌། 41\nབོད་ཟླ་9ཚེས་2རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nVol. 51 Issue 41 Price Rs. 1\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་སྤྱི་\nབརྒལ་བར་བྱམས་བརྩེའི་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ་ གྲུབ་བསྟུན། མཛད།\nལག་སློབ་ཁང་གི་སློབ་མ་ཁག་གཅིག་དང་ལྷན་ མཇལ་འཕྲད་མཛད་ཡོད། དེའི་ཁོངས་སུ་རྒྱ་ནག་\nནས་ཡིན་པའི་སློབ་མ་ཡང་ཡོད། སྐབས་དེར་རྒྱ་ རིགས་སློབ་མ་ཞིག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ ས་ཡོངས་སུ་བོད་མིས་ཞི་རྒོལ་ལ་ཁག་དཀྲིས་ ཏེ་རྔམ་སྟོན་བྱས་པ་དེ་རྒྱ་ཧན་མི་རིགས་ལ་ངོ་\nམགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་གིས་བཀའ་ལན་སྩལ་ དོན། བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་\nདོན་མཚུངས་པའི་རང་སྲི ད ་རང་སྐྱོ ང་གི ་ཐོ བ ་ ཐང་རྩོད་བཞིན་ཡོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་\nཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་དྲིལ་བསྒྲགས་ལོག་པ་བྱེད་ བཞིན་པ་དེར་རྒྱ་ནག་མི་མང་ཚོས་མགོ་སྐོར་ ཐེབས་རྒྱུ་མེད།\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༦༠ རིང་ གི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མ་ཇི་བྱུང་སོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་\nལན་སྩལ་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོའ་ིབོད་མིའི་ཞི་ མང་པོས་བོད་ནང་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་\nབོད་མིའི་མངོན་འདོད་ཇི་ཡིན་ཐོག་བསམ་ཤེས་རྩ་ བ་ནས་བྱས་མེད། མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་དཀའ་ངལ་\nབྱུང། ལོ་གཉིས་ཙམ་གོང་རྒྱ་རིགས་ཆོས་གྲོགས་ ཤིག་ངོས་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱུང། ཁོང་ངོས་དང་མ་\nབྲལ་བ་ཡོད་ན་ཁ་བྲལ་གཏོང་མཁན་རྒྱ་མི་རེད། ཅེས་ངོས་ལ་བརྗོད་བྱུང། ཞེས་བཀའ་ལན་སྩལ་\nགནའ་བོའ་ི རིག་གཞུང་ཕྱུག་པོ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་ བརྩི་བཀུར་ཆེན་པོ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། འབྱུང་འགྱུར་\nདཀའ་ངལ་རྣམས་གྲོས་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་སེལ་ ཐབས་བྱ་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་ཐབས་ལམ་གཞན་མེད་ པར་བརྟེན།\nདུས་རབས་ ༢༡ འདི་གྲོས་མོལ་\nགྱི་དུས་རབས་ཤིག་ཆགས་རྒྱུར་ང་ཚོས་འབད་ བརྩོན་བྱེད་དགོས། ཞེས་བཀའ་སློབ་སྩལ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༢\nརེས་གཟའ་པ་སངས་ཉིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་ འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ མཆོག་གིས་ཨ་རིའི་མི་ནེ་སོ་ཊ་མངའ་\nརང་སྲི ད ་རང་སྐྱོ ང ་གི ་ གནས་བབ་རྩོ ད ་རྒྱུ་དེ ་ ནི་རྒྱ་ནག་དང་ཁ་བྲལ་རྩོད་ཀྱི་མེད།\n༢༠༠༢ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ བར་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་\nཀྱི་སློབ་མ་གྲངས་ ༢༠༠ ཙམ་ལ་གསུང་\nསློ བ ་ཕྲུག་ཞི ག ་གི ས ་དེ ་ སྔ་ཁོ ང ་རྒྱ་ནག་\nའཛུགས་ཀྱི ་ དབུ་མའི ་ ལམ་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་\nརྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ རྩ་ཁྲི མ ས་ཀྱི ་ སྒྲོ མ ་གཞི འི ་ འོ ག ་\nསློ བ ་གྲྭར་རྒྱ་རི ག ས་གཙོ ་ བོ ར ་གྱུར་བའི ་\nནས་བཟུང་ད་བར་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་ གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མེད། དེང་གི་ཆར་བོད་ནང་ གི་བོད་མི་ཚོར་གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་མེད་\nཟད་ཀྱི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་གཏོ ང ་དགོ ས ་ ཐུག་པའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཡོད།\nམང་ཚོ ག ས་ཚང་མས་དགའ་བསུའི ་ ཐལ་མོ ་ བརྡབ་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༢ ཉི ན ་ནོ ར ་ཝེ འི ་ རྒྱལ་ས་ཨོ ་ སི ་ ལོ འ ་ི ནང་འཛམ་ གླིང་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཚོགས་ཆུང་ གིས་འདི་ལོའ ི་ ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་ རྟགས་ཀྱི་དངོས ་གཞི་འོས ་མིའི་ཐོ་གཞུང་ནང་ མི་སྒེར་དང་ཚོགས་པ་སོགས་ཁྱོན་ ༢༣༡ ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས་ལ་ ཐོབ་ཡོད་སྐོར་ནོ་བེལ་གཟེངས་རྟགས་ཚོགས་ ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཐོར་བྷི་ཡོ་ མཀ་ལེན་ཌི་ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ ༢༧ ཀྱི་ ཚོགས་མི་གྲངས་ས་ཡ་ལྔ་བརྒྱ་བརྒལ་བ་ལས་ གྲུབ་པའི ་ ཡུ་རོ བ ་མཐུན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ངོ ས ་ནས་ དམག་འཛིང་གི་འཁྲུག་ཆ་ཆེ་བའི་ཡུ་རོབ་གླིང་ ཕྲན་དེ ་ བཞི ན ་ཞི ་ བདེ འི ་ ཡུ་རོ བ ་ཞི ག ་ཏུ་འཕོ ་ འགྱུར་གྱིས་ལས་ནུས་གང་ཐུབ་སྤེལ་ཡོད་པའི་ བྱས་རྗེས་ལ་ཆེ་བསྟོད་སླད་ཞི་བདེའི་གཟེངས་ རྟགས་ཕུལ་ཡོད་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ འདུག་པ་བཅས།། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཀོ་ལམ་བྷི་ཡའི་གཙུག་ ལག་སློབ་གྲྭར་གསུང་བཤད་གནང་བ།\n༄༅། །དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ སྲི ད ་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེ ང ་མཆོག་གི ས ་ཕྱི ་ ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཨ་རིའི་ནིའུ་ཡོཀ་ གྲོང་ཁྱེར་ནང་ཡོད་པའི་ཀོ་ལམ་བྷི་ཡའི་གཙུག་ ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་པོའ ི་ ནང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ བཞིན་པའི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་གསུང་ བཤད་གནང་དོན། ཁྱེད་རང་ཚོ་གཞོན་སྐྱེས་ ཚོས་ཤེེ ས ་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་ཐོག་དོ་སྣང་དང་ ཤུགས་སྣོན་ཆེ་ཙམ་རྒྱག་དགོས། གང་ལ་ཞེ་ ན། དེ་ནི་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གི་སྲིད་བྱུས་ ནང་ནས་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་སུ་འཛིན་བཞིན་ ཡོད། དེ་བཞིན་གཞོན་སྐྱེས་ཁྱེད་རྣམས་ནས་ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་དང་དྲ་བརྙན་ ལ་ངེ ས ་པར་དུ་དོ་སྣང་སྤྲད་དེ ་ ལྟ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། ཅེས་གསུང་བཤད་ གྲུབ་མཚམས་སློ བ ་ཕྲུག་ཚོ ས ་བཏོ ན ་པའི ་ དྲི ་ བར་ལན་འདེབས་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་བཅས། ། རྒྱ་གར་སློབ་མ་ཚོས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་ བསྐྱོད་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ ཤུགས་ཆེ་གནང་བ།\n༄༅། །རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་བདེན་པའི་ མེ་ལྕེ་སྒུ་ཇུ་ར་ཐི་ (Gujarat) མངའ་སྡེའི་ གྲོང་ཁྱེར་སྦ་རོ་ཌའི་ (Baroda) ནང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༠ དགོང་དྲོ་འབྱོར་བ་ དང་། ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༡ སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ ཐོ ག ་ས་གནས་གཞོ ན ་ནུ་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ རྒྱུན་ ལས་དང་ཚོ ག ས་མི འི ་ འགན་ཁུར་འོ ག ་སྦ་རོ ་ ཌའི་གྲོང་ཁྱེར་ནང་རྟེན་གཞིས་བྱས་པའི་ (MS University) གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ ནང་བདེ ན ་པའི ་ མེ ་ ལྕེ ་ སྐོ ར ་བསྐྱོ ད ་ཀྱི ་ ཆ་ཤས་ བོད་དོན་ཞུ་སྙན་སྟེང་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ ལས་འགུལ་འགོ་འཛུགས་བྱས་པ་དང་། སྐབས་ དེ ར ་བོ ད ་པའི ་ སློ བ ་མ་དང་རྒྱ་གར་གྱི ་ སློ བ ་མ་ ཚོས ་བོད་དོན་ཞུ་སྙན་སྟེང་མཚན་རྟགས་གང་ མང་གནང་བ་བརྒྱུད་བདེ ན ་པའི ་ མེ ་ ལྕེ ་ སྐོ ར ་ བསྐྱོད་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ ་ གནང་ཡོད།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༣ རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་ཉིན་བོད་ནང་གི་ཉིན་གུང་ ཆུ་ཚོད་ ༡ ཡོལ་ཙམ་ལ་བོད་མདོ་སྨད་གཙོད་\nདགོན་པའི་མཆོད་རྟེན་ཉེ་འགྲམ་དུ། གཙོད་ཁ་ སོག\nགཅེས་པ་དམ་པ་ཁོང་ནི། རྗེ་གུང་ཐང་རིན་པོ་ ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པའི་ཡུམ་གྱི་ཨ་ཕ་ཡིན་འདུག དེ་ཉིན་གྱི་ཉིན་དགུང་ཆུ་ཚོད་\nདམ་པ་ཁོང་གི་པོའ ་ི སྐུ་ཕུང་རང་ཁྱིམ་དུ་གདན་\nའདྲེན་ཞུས་ཏེ། གཙོད་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ རྣམས་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་བསྔོ་སྨོན་གསུངས་\nཡོད་པ་མ་ཟད། ས་གནས་བོད་རིགས་མང་པོ་ ཞིག་རིམ་བཞིན་རྒྱལ་གཅེས་པ་ཁོང་གི་ཁྱིམ་\nཚང་དུ་འབྱོར་ནས་སྐུ་ཕུང་ལ་མཇར་དར་ཕུལ་ ཏེ ་ དམ་པ་ཁོ ང ་ལ་གདུང་སེ མ ས་མཉམ་སྐྱེ འི ་\nསྨོན་ལམ་བརྒྱབ་ཡོད། སྐབས་དེར་རྒྱ་མིའི་ཉེན་ ཀྱི ས ་རྒྱ་གཞུང་གི ས ་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི ་ སྲིད་བྱུས་ལ་ཞི་རྒོལ་ཆེད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་ བཏང་སྟེ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད།\nབོད་ཟླ་9ཚེས་2ཕྱི་ཟླ་ 10 ཚེས་ 17\nརྟོ ག ་མི ་ སྣ་དང་དྲག་ཆས་ཉེ ན ་རྟོ ག ་པ་མང་པོ ་\nཞིག་འབྱོར་ཏེ་དགོན་པའི་མཐའ་བསྐོར་ཡོད་པ་ མ་ཟད། དགོན་པའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་མང་ཚོགས་ཀྱི་\nཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་ནག་ ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་ཁྲིམས་ལུགས་གནས་སྟངས་ཐོག་ལོ་ འཁོར་སྙན་ཐོ་བཏོན་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཨ་ རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱ་ནག་\nདང་འབྲེ ལ ་བའི ་ འཛི ན ་སྐྱོ ང ་ལས་དོ ན ་ཚོ ག ས་ ཆུང་ནས་རྒྱ་ནག་ནང་འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་\nགནས་སྟངས་དང་ཁྲིམས་ལུགས་གནས་སྟངས་ ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོ་འཁོར་སྙན་ཐོ་བཏོན་ཡོད། སྙན་ཐོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ལས་དོན་ཚོགས་ ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཀི་རི་ཡི་སི་སི་མི་\nཐི་ Chris Smith ལགས་ཀྱིས་དེང་སྐབས་\nརྒྱ་ནག་ནང་འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་གི ་ གནས་ སྟངས་ཇེ་ཞན་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པའི་ སྒྲུབ་བྱེད་དུ་རྒྱ་རིགས་ཁྲིམས་རྩོད་པ་སྐུ་ཞབས་\nཁྲན་གུང་ཁྲན་ Chen Guangcheng\nལ་ཁྲག་ཤེད་དང༌། སྙིང་དང་ཕོ་བ། མཆིན་པའི་\nབྱས་མྱོང་ཡོད་པ་དང༌། མཐའ་མ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡\nམངལ་བརླུག་(Abortion) བཅུག་པའི་བུད་ མེད་ཕེང་ཇན་མ་ཡི་ Feng Jianmei སོགས་\nཀྱི ས ་ཉེ ན ་ཁར་མ་འཛེ མ ་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་\nགི ས ་འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་ལ་རྩི ས ་མེ ད ་རྡོ ག ་\nརོལ་གཏོང་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་སྤྱི་ ཚོགས་དྲ་ལམ་ཐོག་སྤེལ་ཐབས་བྱས་པ་རྣམས་ ལུང་འདྲེན་གནང་ཡོད།\nམའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཤེ་རོ་ཌི་བྷོ་རོན་ Senator Sherrod Brown མཆོག་གིས་སྙན་\nཐོ་དང་འབྲེལ་ནས་གསུང་དོན། ང་ཚོའི་སྙན་ཐོའ་ི ནང་གནད་དོན་བཅུ་དགུའི་ཐོག་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ སྐབས།\nཐོ བ ་ཐང་དང་ཁྲི མ ས་ལུགས་དྲང་བདེ ན ་ལག་ བསྟར་ཡོང་རྒྱུ། དེ་བཞིན་ངལ་རྩོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་\nའབོད་སྒྲ་ཡང་ཡང་བསྒྲགས་པ་རྣམས་ཧ་ཅང་ གསལ་པོ་བཀོད་ཡོད། ཅེས་གསུངས་པ་མ་ཟད།\nམི ་ རི ག ས་རྣམས་ཀྱི ་ སྐད་ཡི ག ་དང་ཆོ ས ་དད། རིག་གཞུང་སོགས་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དམ་\nབྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་སྤེལ་བཞིན་པ་དང། ལྷག་པར་ བོད་ནང་ད་བར་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་བོད་མི་ ༥༠\nབརྒལ་བས་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་ཡོ ད ། ཅེས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །འདི་གར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༤ ཉིན་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་འབྱོར་གསལ་ལྟར་ན།\nཟླ་ ༨ པའི་ནང་བཀག་ཉར་བྱས་རྗེས་ ༢༠༡༢ ལོར་ དངོས་སུ་འཛིན་བཟུང་བྱས་སྐོར་ནང་མིར་བརྡ་ ཐོ་བཏང་ཡོད།\n༢༠༠༨ ལོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ ནས་བོད་མི་རྣམས་ལ་གཞི་\nཀྱི ་ ད ངོ ས ་ ཡོ ད ་ ག ན ས ་ སྟངས་ཁག་བརྙན་འཕྲི ན ་ ཐོ ག ་དངོ ས ་སུ་ཐོ ན ་ཏེ ་ ཕྱི ་\nནས་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་འོག་གློད་བཀྲོལ་གཏོང་ བཏང་མེད། ཁོང་ལ་ད་བར་ཐག་གཅོད་ཀྱང་གང་\nཡང་མ་བྱས་པར་མུ་མཐུད་བཀག་ཉར་བྱེད་མུས་ ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་དུས་རྒྱུན་དུ་བོད་ མི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་རྣམས་ལ་ཚད་ལས་འདས་\nརྩིས་སྤྲོད་བྱེད་པའམ་ནད་གཞིའི་དབང་གིས་རྐྱེན་ འདས་སོང་བ་སོགས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཏེ་མཐའ་ མ་བཙོན་པ་དེ་དག་འདས་གྲོངས་སུ་འགྲོ་གི་ཡོད་\nལྟ་གཟུགས་བབས་ནད་གཅོང་དུ་གྱུར་ཡོད་ཀྱང་ད་ དུང་ཐག་གཅོད་དང་གློད་བཀྲོལ་གང་ཡང་མ་བྱས་ པར་འཇོག་སྟངས་ལ་གཞིགས་ཚེ།\nབྱས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་བསྙད་བཏགས་པ་ སོགས་ལས་ད་བར་སྔ་རྗེས་ཐེངས་གསུམ་ཙམ་ འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་ མྱོང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་\nལགས་ནི་རྒྱུན་གཏན་ནས་ས་གནས་སྤྱི་བདེ་ཉེན་ རྟོག་པས་དམིགས་བསལ་དོ་དམ་བྱ་ཡུལ་གྱི་མི་ སྣའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་སྟབས།\nསྔ་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོ་དཀྱིལ་དུ་རྒྱ་ ནག་གཞུང་གི་ངོས་འཛིན་བྱས་\nཔའི་པཎ་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནོར་ བུ་བླ་བྲང་དགོན་དུ་ཡོང་གཏན་ འཁེལ་སྐབས། འཇིགས་མེད་ རྒྱ་མཚོ་ལགས་ལ་ས་གནས་ ཉེ ན ་རྟོ ག ་པས་གནས་སྐབས་\nདགོན་པ་ནས་ཁ་བྲལ་ཏེ་འགྲོ་ དགོས་པའི་བཙན་བཀའ་བཏང་ ཡོད་འདུག་པ་མ་ཟད། ཉེ་དུས་\n༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་བླ་བྲང་དགོན་ནས་ གཙོད་གྲོང་ཁྱེར་ཁུལ་དུ་བསྐྱོད་རྗེས་གར་སོང་\nཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ད་བར་སྤུན་ཉེ་འབྲེལ་ཚོས་རྩད་ གཅོད་ག་ཚོད་བྱས་ཀྱང་ཤེས་རྟོགས་མེད་པར་ གྱུར་ཡོད།\nསྤྱི་བདེ་ཚན་པས་གསང་བའི་ཐོག་འཛིན་བཟུང་ བཀག་ཉར་བྱས་ཏེ་ཉེ་འབྲེལ་ཚོར་བརྡ་ལན་ཙམ་ ཡང་མ་བྱས་པར་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་ཚ་འདྲི་བྱེད་\nགནས་ཚུལ་ཐོན་གསལ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས ༡ ཉིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཁམས་ སྐྱེ་རྒུ་མདོ་འཁྲི་འདུ་རྫོང་ཉ་མཚོ་ཟིལ་དཀར་དགོན་\nཔའི་དགེ་འདུན་པ་ ༥ འཛིན་བཟུང་བཙོན་འཇུག་ བྱས་ཡོད་པ་ལྟར། ཉེ་ལམ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཟི་\nཔའི་ཐོག རྒྱ་ཆེན་སྡེ་པའི་ཕ་བརྩོན་འགྲུས་དོན་ལྡན་ གྱི་བུ། རང་ལོ་ ༤༥ ཡིན་པའི་ཉ་མཚོ་དགོན་པའི་ དགེ་འདུན་པ་བསོད་ནམས་ཤེས་རབ་ལགས་ལ་\nལོ་ ༢ དང་། རྒྱ་ཆེན་སྡེ་བའི་ཕ་བརྩོན་འགྲུས་བློ་ ལྡན་དང་མ་དབང་མོ་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱི་བུ། རང་ལོ་\nགཉེན་ལགས་ལ་ལོ་ ༢ བཅས་ཀྱི་དུས་བཀག་ ད་ལྟའི་ཆར་སྐབས་དེར་རྒྱ་གཞུང་གིས་ ཁོང་གཉིས་དང་མཉམ་དུ་འཛིན་བཟུང་\nབྱས་པའི་གེ་ཤིང་སྡེ་བའི་ཕ་རྟ་རྒྱལ་དང་ མ་པདྨ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་བུ། རང་ལོ་ ༣༠\nཡིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་སྦྱིན་ པ་དང་། མཁར་རོང་སྡེ་བའི་ཕ་ཨ་ཐུབ་ དང་མ་སྒྲོལ་དཀར་གཉིས་ཀྱི་བུ།\nལོ་ ༢༥ ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཚུལ་ ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་། དེ་བཞིན་འདི་ལོའ་ི ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ ཉིན་འཛིན་བཟུང་\nགདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་དུ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་དཔལ་འབྱོར་བཀའ་བློན་ ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་བ། །རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཐོག་\nགདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་ དང་བྱེད་མུས་ཡིན་པར་བརྟེན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་\nབོད་མི་ཚོས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་བཟུང་རང་\nཔོའ ་ི སྲིད་བྱུས་ལ་ཞི་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་\nགི་བཀའ་འབྲེལ་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་\nསེང་གེ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་དཔལ་འབྱོར་བཀའ་ བློན་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་མཆོག་གིས་མཆོད་འབུལ་ དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་དོན།\nཔ་རང་ལོ་ ༢༧ ཅན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་པ་སངས་\nའགེ ལ ་སྣ་ཚོ ག ས་ཐོ ག ་ནས་ཁྲི མ ས་ཆད་འདྲ་\n༡༠ ཚེས་ ༦ ཉིན་སྐྱེས་ཡུལ་མདོ་སྨད་གཙོད་\nགཅེས་ཀྱི་སློབ་གསོའ ་ི ཐོག་ནས་ཆོས་དད་རང་\nདབང་དང། སོ་སོའ་ི སྐད་ཡིག་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུ། བཀག་འགོག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་བོད་མི་ རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རིམ་བཞིན་རྩ་བརླག་ཏུ་གཏོང་\nནང་གི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཞིས་རང་ ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ནས་བཞི་ བཅུ་ཞེ་བཞི་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད།\nའགན་ཡོ ང ས་རྫོ ག ས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཡོ ད །\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དངོས་དོན་དང་མི་མཚུངས་ པའི་འགྲེལ་བརྗོད་གང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། དོན་ དངོས་ཐོག་བོད་ནང་དམ་བསྒྲགས་དང་བཙན་\nགནོན་གྱིས་རྐྱེན་པས་གནས་སྟངས་དེ་འདྲ་ཞིག་ ཆགས་ཡོ ད ་པ་འཛམ་གླི ང ་ནང་ཀུན་གསལ་ ཡིན། བྱེས་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོའི་ངོས་ནས་\nབཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ པའི ་ ལམ་སྟོ ན ་འོ ག ་བོ ད ་མི ་ ཚང་མས་བོ ད ་མི ་\nམེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་འདོད་ དང་རེ ་ འདོ ད ་མཚོ ན ་པའི ་ འབོ ད ་སྒྲ་ཡང་ཕྱི འི ་ རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་གསལ་བསྒྲགས་བྱེ ད ་ཐུབ་\nངལ་མགྱོགས་མྱུར་སེལ་ཐུབ་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་ བྱ་རྒྱུ་ང་ཚོའི་ལས་འགན་རེད་ཅེས་སོགས་ཀྱི་ གསུང་བཤད་གནང་ཡོད། །\n༡༠ ཚེས་ ༦ ཉིན་ཕ་རན་སི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྟེན་\nསྐྱོར་བ་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༥༠ ཙམ་མཉམ་\nབཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་\nliard ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཨམ་\nཕ་ར་ཝི་ལེ་ལ་མི་ཝོ་ཡི་ Amfreville la Mi\n(Tibet Group in French Senate)\nགནང་རྗེས་དུས་དྲན་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཚོགས་ཡོད། མཛད་སྒོའ་ིསྐབས་ཕ་རན་སིའི་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་ མོན་ཊི་བྷེ་ལི་ཡ་ཌི་ཡི་གྲོང་སྡེ་སྤྱི་ཁྱབ་པ་སྐུ་ཞབས་\nཧམ་བྷ་ཊི་མཆོག་ Mr. Humbert དང་། ཕ་\nབོ ད ་དོ ན ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་ཚོ ག ས་པའི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ གྲོང་གསེབ་དེ་ནི་རི་བོ་ཇོ་མོ་གླང་མའི་ (Mount\nEverest) ཉེ་འདབས་སུ་ཆགས་ཡོད། མཛད་\nསྒོའ་ི སྐབས་ཐོག་མར་སྐུ་ཞབས་ཧམ་བྷ་ཊི་མཆོག་ གིས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་རིག་གཞུང་རྣམས་དེང་\n༄༅། །མཁྱེན་ལྡན་བོད་མི་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ། ད་ལམ་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ ནས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་དང་གཞུང་འབྲེལ་གསལ་བསྒྲགས་བཅས་ཕེབས་གསལ་ལྟར་\nངོ་སྤྲོད་ཕྱག་ཁྱེར་སེར་པོའ ་ི (Identify Certificate)(IC)གླ་ཡོན་སྤར་ཆ་གནང་སོང་བ་དང་དེ་ མཚུངས་ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་ཁང་གི་གནས་འབྲེལ་དང་འཁོར་གླ། སྣག་ཤོག་དང་པར་བཤུས་སོགས་ ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་ཉིན་རེ་བཞིན་འཕར་ཆ་ཡོང་བཞིན་པར་དུས་མཚུངས་སྤར་ཆ་ཞུས་པ་གཤམ་གསལ། ཨང།\n༡༽ ༢༽ ༣༽\nངོ་སྤྲོད་ཕྱག་ཁྱེར་སེར་པོའ ་ི (IC) གླ་ཡོན་སྒོར། ལས་དོན་ངོ་བོ།\nངོ ་ སྤྲོ ད ་ཕྱག་ཁྱེ ར ་སེ ར ་པོ ་ (IC) གསར་བཟོའ།ི\nངོ ་ སྤྲོ ད ་ཕྱག་ཁྱེ ར ་སེ ར ་པོ ་ (IC) བསྐྱར་ཞུ།\nངོ ་ སྤྲོ ད ་ཕྱག་ཁྱེ ར ་སེ ར ་པོ ་ (IC) འཕར་མ་ཞུ།\nལྡི ་ ལི ་ དོ ན ་ ཁ ང ་ གི ་ བསྡོམས་སྒོར། གནས་རིན་སྒོར། ༡༠༠།༠༠\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་ཁྱེར་སེར་པོའ་ི (IC)གླ་ཡོན་འབུལ་\nདགོས་པའི་ལས་དོན་འབྲེལ་ཆགས་ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་ཁང་ལ་འབུལ་མཁན་ཡོངས་ལ་གོང་གི་གླ་ཡོན་ འཕར་རྩ་འཛིན་ཞུ་རྒྱུ་དང། གླ་ཡོན་འབུལ་བབ་སྤྲད་བསྡད་ལྷག་ལུས་ཇི་ཡོད་ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་ཁྱེར་སེར་པོ་\n(IC)དོ་བདག་ནས་རྩིས་ལེན་མ་ཞུས་སྔོན་ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་ཁང་ལ་རྩིས་གཙང་བཟོ་གནང་དགོས་རྒྱུ་ ཐུགས་འཇགས་ཡོང་བ་ཞུ་བཅས་ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་ཁང་ནས་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༥ ཉིན། །\nསྲིད་བྱུས་འོག་རྩ་མེད་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པར་བརྟེན། སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་བོད་མིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་\nཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་དང་སྦྲགས། ཕ་རན་སི་\nདོན་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གསུང་ བཤད་གནང། ཐེངས་འདིའི་མཛད་སྒོ་གོ་སྒྲིག་བོད་ དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ། པ་སི་པོར་ཊི་ཏི་བྷ་ཏེན་\nPasseport Tibetain ཞེས་པ་འདི་དང་ཕ་\nརན་སི་ཏི་བྷ་ཏི་France-Tibet ཕ་རན་སི་དང་ བོད། ཅེས་ཕ་རན་སི་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་རྒྱབ་\nགཞན་ཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་ཕ་\nགཟིགས་རྟོག་གནང་རྒྱུའི་ལས་གཞི་དེ་ནི་ Tibet Normandie ཞེས་ཕ་རན་སིའི་ས་གནས་བོད་\nཡིན་འདུག མཛད་སྒོའ་ིསྐབས་ཕ་རན་སིའི་རྒྱལ་ ས་པེ་རི་སིར་གནས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ཕག་རི་ བ་ཞིག་ཀྱང་ཕེབས་ཡོད། ད་བར་ཕ་རན་སིའི་རྒྱལ་\nས་དང་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་སོགས་ཁྱོན་ གྲངས་ ༥༦ གིས་འབད་བརྩོན་ཐོག་བོད་ནང་གི་\nAmfreville la Mi Voie ཞེས་པའི་ནང་\nཀྱིས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༩ ཉིན་ལ་དྭགས་ལྕོག་\nབོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཡོད། སྐབས་དེར་འགན་འཛིན་གྱིས་མཐོ་སྒང་བོད་དེ་ ཨེ་ཤི་ཡ་དང་འཛམ་གླིང་ནང་གལ་གནད་ཆེན་ པོ་ཇི་འདྲ་ཆགས་ཡོད་སྐོར་དང། དེང་སྐབས་\nལོ་ ༡༩༩༨ ལོར་རྒྱ་ནག་ནང་ཆུ་ལོག་ཧ་ཅང་ གང་བྱུང་གཅོད་འབྲེག་བྱ་རྒྱུར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ གིས་ཁྲིམས་བཅད་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་བཞིན་ཡོད་ ནའང།\nཏེ་རྒྱ་ནག་ཏུ་འོར་འདྲེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་ གསལ་བཤད་གནང་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་ཁེ་\nསྣོད་རྒྱ་ནག་མཚོ་འགྲམ་གྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་འཚོང་ བཞིན་ཡོད་པ་དང། ཚོང་ལས་སྡེ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་\nདུ་ ༥༡༠༠ ཞེས་བཏགས་པའི་གོ་དོན་ནི། འཐུང་ཆུ་ དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ས་ཆའི་མཐོ་ཚད་ཡིན་པ་\n༨ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦།༣༠ ཐོག་ཆོས་རིག་བཀའ་\nགནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་\nབ་བྱ་དུར་བཟང་པོ་མཆོག་དང། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ གཡུང་དྲུང་འཆི་མེད་ལགས། དཔལ་གཤེན་བསྟན་\nསྨན་རི་གླིང་དགོན་གྱི་ལས་སྣེ་རྣམ་པ། དེ་བཞིན་སློབ་ ཕྲུག་སོགས་ཀྱིས་ཕེབས་བསུ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་\nབསྟུན། བཀའ་བློན་མཆོག་དང། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་\nཆེ་བ་ཟུར་པ་མཆོག བཤད་སྒྲུབ་སློབ་དཔོན། ས་\nབཞིན་ཕུལ་ ཡོད། དེ་ནས་ན་བཟའ་གོས་དྲུག་དང།\nརྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཕུལ་ གྲུབ་མཚམས་གསོལ་ཇ་གཉིས་པ་ཕེབས་སྐབས།\nདགེ ་ འདུན་པ་དང་མི ་ མང་རྣམས་རི མ ་བཞི ན ་\nདང་བསྔོ་སྨོན་གསུང་བཞིན་བརྟན་བཞུགས་བསྟར་ འབུལ་གྱི་མཛད་སྒོ་གྲུབ་རྗེས་སྤོས་སྣེ་དང་བཅས་ སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གཟིམ་ཆུང་ དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་ཕྱེད་\nཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༢ ཐོག་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དཔེ་མཛོད་དང་རིག་གནས་\nཁང་། སྔགས་དགོན་གཤེན་གྱི་གསང་སྔགས་སྒོམ་ སྒྲུབ་གླིང། དབུས་གཡུང་དྲུང་བོན་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ ཚོགས། བོན་ཕྲུག་བདེ་དོན། བཙུན་དགོན། དེ་ བཞིན་སྡེ་ཚན་ཁག་སོགས་སུ་གཟིགས་སྐོར་གནང་ ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་བཀའ་བློན་\nཐོན་མཇལ་ཞུས་ཏེ་སོ་ལན་ནས་བཞུགས་སྒར་དུ་ ཕེབས་འབྱོར་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །\n༄༅། །རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་ནང་བདེན་པའི་མེ་ ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་འབྱོར་སྐབས་ལྡི་ལི་ས་གནས་བོད་\nཔ་ཤུགས་ཆེ་བསྟན་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༡༤ རེས་\nདྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ ཐོག་འགོ་འཛུགས་གནང་ཡོད།\nའབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་བཅས་ ཀྱིས་ཕེབས་བསུ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ་མ་ཟད། ལས་\nའགུལ་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་དེ་ལྡི་ལིའི་ས་གནས་གལ་ཆེ་བ་ འདྲ་མིན་ནང་སྐོར་བསྐྱོད་གནང་བ་དང་སྦྲགས། བོད་\n༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༣ རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་ཉིན་\nརྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་ཇན་ཏར་མན་ཏར་ Jantar Mantar\nཚོགས་པ་ཇན་ཏ་ཌལ་ (Janta Dal (United)\nཨག་ནི་ཝེ་ཤི་ Swami Agnivesh མཆོག\nཊིན་སུའི་ Dr. Tint Swe མཆོག མདྱ་\nམི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་སུ་ནི་ལམ་ Dr. Sunilam\nདེ ་ ཡང་\nགཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་དེ་ ན། ཨིས་ཊི་ཨོབ་ཀེ་ལ་ཤི་ East of Kailash\nདང། ཇེ་ཨན་ཡུ་ JNU ས་ཀེ་ཊི་ Saket ལྡི་ལི་ཧ་\nཊི་ Delhi Hut ཀལ་ཀ་ཇི་ Kalkaji ཨ་ཌི་ཅི་ནི\nསུ་སྐོར་བསྐྱོད་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད།\tཕྱི ་ ཚེ ས ་\nAdchini ནི་ཛ་མུ་ཌིན་ Nizamuddin བཅས་\nརྒྱབ་སྐྱོར་བ་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༥༠༠ བརྒལ་\nབས་སམ་སི་ཐ་སི་ཐལ་ Samstha Sthal ཞེས་\nགྷལ་ Major General (retd.) Vinod Se-\ntar Mantar ཞི་བའི་གོམ་འགྲོས་བསྐྱོད། དེ་རྗེས་\nརི ང ་ངག་བཅད་གནང་རྗེ ས ་ཚང་མས་བདེ ན ་ ཚིག་སྨོན་ལམ་འུར་འདོན་གནང།\nཨན་ཀེ་ཏིར་ཁ་ Dr. N. K. Trikha ལགས་ དང། གྷན་དིའི་ཞི་བདེའི་བསྟི་གནས་ཁང་གི་དྲུང་\nཆེ་སྐུ་ཞབས་སུ་རེན་ཌར་ཀུ་མའར་ལགས་སོགས་ དང། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཨཱ་ཅརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ ཚོགས་ལགས་དང་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ལགས་\nསོགས་ཀྱིས་མཛད་སྒོ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་ བཤད་གཟབ་རྒྱས་གནང་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་རྒྱ་\nགར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་ནང་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་ བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༦ ནས་ ༡༥ བར་ས་གནས་འདྲ་མིན་\nཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་བཏང་ གཅོད་ཁང་དང་། ཐེ་ཝན་དུ་གནས་སྡོད་བོད་རིགས་\nཚོགས་པ་གཉིས་ནས་གཙོ་བོ་གནང་སྟེ་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༤\nགནས་སྡོད་རྩོམ་པ་པོ་མོའ་ོ ལི་དང་། གཡུས་ཏཱ་སློབ་\nའདྲ་མིན་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའ་ིདགེ་རྒན་དང་། བོད་ བོད་རྒྱ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་\nཕ་རན་སི། སུད་ཌན། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་སོགས་ཡུལ་གྲུ་\nརྒྱ་ནག་དང་། ཐེ་ཝན། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་བཅས་ཀྱི་\nདོན་ཉམས་ཞིབ་པ། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ། རྒྱ་ནག་\nལི་ཡར་གནས་སྡོད་རྒྱ་མི་རིགས་ཡོན་ཧུང་པིང་ དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཉེས་ཡངས་ཚོགས་པ་ཐེ་ཝན་\nདང་པོར་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་གནང་ མཁན་སྐུ་ཞབས་ལུང་ཝི་ཝན་ལགས་དང། ཨ་རིར་\nཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ལིའུ་ཅིང་ཚའེ་ཡིས་རྒྱ་ནག་གི་ མང་གཙོ་དང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་ལ་གཏམ་\nཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ཐེ་ཝན་བོད་རྒྱ་མཐུན་ ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སུན་ཀྲེ་བྷན་དང་། ཐེ་ཝན་\nགྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་ཇན་ཏཱ་བཅས་ཀྱིས་ སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་སྤེལ་བ་དང་། ཨ་རིར་གནས་ སྡོད་རྩོམ་པ་པོ་ཏིང་དབྱི་ཧྥུ།\nཉམས་ཞིབ་སློབ་མ་ཧོང་ཅིང་ཧུང་གིས་དེ་འབྲེལ་གྱི་ བགྲོ་གླེང་གནང་ཡོད། ཚོགས་ཐེངས་ཁག་སོ་སོའ་ི\nམཁན་ཕལ་ཆེ་བ་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཆ་དང། དེ་བཞིན་ བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་འདྲ་མིན། རྡ་རམ་ས་ལ་གཙོས་པའི་ བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་སོགས་ནང་དངོས་ སུ་བསྐྱོད་མྱོང་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས།\nBodmi 17th october 2012 monlam


Rgyud-bzhi (на тибетском языке):\nАвтор Тема: Rgyud-bzhi (на тибетском языке): (Прочитано 1599 раз)\n« Начало темы : 03 ноября 2012, 21:35 »\nCONTENTS OF THE rGyud-bZhi:\nI. rtsa-rGyud (Root Tantra –6chapters)\n• རྒྱུད་བཞིའི་མཇུག་དོན་བསྡུས་པ། mJug-Don: Concluding chapter.\n• རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཏད་པ། Yongs-gTad: Entrustment of medical tantra.\n« Последнее редактирование: 10 ноября 2012, 10:10 от Вадим Асадулин »\nОтвет: Rgyud-bzhi (на тибетском языке):\n« Ответ #1 : 10 ноября 2012, 13:07 »\nУра! Закончил правку, получилось красиво! Можно приступать к переводам, которые будут с нескольких языков одновременно: тибетского, старомонгольского, английского, латинского и еще каких-нибудь, какие попадутся по теме.\nЦель: исправить неточности русского перевода в медицинской составляющей и восстановить тибетские и монгольские названия сырья, которые утрачены в русском переводе для точной идентификации и обозначения в общепринятых классификациях на латинском языке.\nНашел ещё одну ссылку на оглавление на другом сайте!\nМ. б. кто поможет перетащить текст для сравнения?\nЦитата: Вадим Асадулин от 03 ноября 2012, 21:35\n72. བྱིས་པའི་ནད་གསོ་བ། byis-nad: Pediatric disease.\nНачнем, наверное, с педиатрии.\nབྱིས་པའི་བཅོས་ཆུང་དཔྱད་པདྨ་གཅེས་ཕྲེང་སོགས་གཏེར་བྱོན་རྣམས་ལས་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་དགོས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྩ་ལ་བརྟག་པ་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤྱིར་བརྟག་པ་ནི་རྣ་བ་ལག་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་དམར་ལ་བཤན་ན་ནད་ཡོད་རྟགས། སྦོམ་ཕྲ་མེད་པར་སྙོམས་ན་འཕྲལ་ཟུག་ཆེ་ཡང་ཕུགས་སྐྱོན་མེད། མདོག་དམར་ཞིང་སྙོམས་ལ་ཤིང་ལོ་རྒྱས་ན་ནད་མེད། རྣ་བ་དང་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་དང་པོ་གཉིས་གུག་ན་འཆི། བར་པ་གཉིས་གུག་ན་གསོ་དཀའ།ཐ་མ་གཉིས་གུག་ན་ནད་གཞི་ཡོད། རྩ་ཆད་ན་འཆི། ཁྱད་པར་སྙིང་རྩ་ལ་ངེས། རྣ་བ་གཡོན་པར་སྙིང་མཆེར་མཁལ་མའི་རྩ། གཡས་པར་གློ་མཆིན་མཁལ་གཡས་རྩ་ཡིན་པས་ཉི་མདངས་ལ་བརྟགས་པས་དམར་ནག་རྒྱས་ན་ཚ་བ།སེར་སྐྱ་སྟོང་ན་གྲང་བ། འཛིང་ཞིང་སྦན་སྦུན་མང་ན་གདོན་རྩ། གཏན་ནས་མི་གསལ་ན་འཆི་བར་བཤད། གསང་བའི་ལ་ཉེ་བརྟག་པ་ནི། བུས་མ་ནུས་པའི་སྔོན་དུ་ཕོར་པ་གཙང་མ་གཉིས་སུ་ཆུ་བླུགས་པ་ལ་ནུ་ཞོ་ཉུང་ངུ་རེ་སོ་སོར་བཞོས་པས། ཁ་ལ་ལིང་གིས་ལྡིང་བའམ་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་ན་འཚོ།མ་འདྲེས་པར་ཕྲོམ་ཕྲོམ་འདུག་ན་འཆི། གཏིང་དུ་ཧྲིལ་གྱིས་སོང་ན་ན། ཁ་གཏིང་གི་བར་ཀ་བ་བཙུགས་ན་འདྲེ་གདོན་ཡིན་ཅིང་དེའང་ནུ་ཞོ་གཡས་པ་ཕོ་གདོན་དང་གཡོན་པ་མོ་གདོན་དུ་ངོས་བཟུང་ལ་རིམ་གྲོ་གཏོ་བཅོས་དེ་ལུགས་བྱ། གཉིས་ཀར་མ་འདྲེས་པར་གཏིང་དུ་སོང་ན་སྤང༌། གཅིག་འདྲེས་གཅིག་མ་འདྲེས་པའམ། གཅིག་ཁ་དང་གཅིག་ཞབས་སུ་སོང་ནའང་གསོ་དཀའོ།། གཞན་ཡང་ནུ་ཞོ་གཏིང་སོང་གྲང་བ།བར་དུ་ཚ་བ། ཁར་རླུང༌། མིག་མང་རིས་སུ་བྱུང་ན་ཤི་གསོན་ཕྱེད་མ། ཆུ་མདོག་ཏུ་གྱུར་ན་མི་འཚོ། འདྲེས་ན་འཚོ་བའང་བཤད་དོ།། སྨན་ནི་རིམས་ཚད་ལ་ཕྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གུར་གུམ་བདུན་པ་ཁ་སྒྱུར་གང་དགོས་དང་བསྟུན་པ། བློན་པོ་སུམ་སྦྱོར། ཀྲི་ཀ་ཧན། གཙོ་བརྒྱད་འཇམ་པོར་བསྡེབས་པ་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་བྱང་པའི་གློ་ཚད་ཀུན་སེལ་ལམ་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཁ་སྒྱུར་ཅན་ཟབ། ཆམས་པ་གློ་འཁུན་ཞེས་འཁུན་པ་ཅུང་ཟད་བྱེད་པའི་གཟེར་རིམས་བྱིས་པ་མྱུར་དུ་སྲོག་འཕྲོག་པ་དེ་ལ། བསིལ་གསུམ།རུ་རྟ། ཙནྡན་དཀར་དམར། གུ་གུལ་ནག་པོ། གླ་རྩི་རྣམས་སྦྱར་བ་ཆུ་བསྐོལ་གྲང་གིས་ཕུལ། འདི་ལ་ག་བུར་སྦྱོར་བའི་རིགས་སྣང་ཡང་དེང་སང་གཉན་ཡོད་སྐབས་ཆེ་ཆུང་གང་ལའང་སྦྱར་སྲོལ་མི་འདུགགྲང་བ་ལ་གོ་ཐལ་བདུན་པ་དང༌། སེ་འབྲུ་བརྒྱད་སྦྱོར། འཁྲུ་སྐྱུགས་རིགས་ལ། བྲག་སྐྱ་ཧའོ། གུར་གུམ། ཅོང་ཞི། འབྲས་ཕྱེ་སྦྱར་བས་གཅོད། གྲང་འཁྲུ་ལ་མྱང་རྩི་སྤྲས་མར་དང་སྦྱར་བ་བཏང༌། ཕོ་ནད་ལ་མན་ངག་བསིལ་སྦྱོར་ཡང་འཕྲོད། བྱིས་པའི་ཁ་ལྕེར་འབྲུམ་བུ་དཀར་ཆུང་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་གྱིས་གང༌། ཚད་པ་ཆེ། གྲེ་བ་འགགས་པ་ཁ་ཚའི་ནད་དམ་ཁ་ལང་བ་ལ། བློན་པོ་གསུམ། འབྲས་བུ་གསུམ། གུ་གུལ་བཅས་བསྡེབས་པ་ཁོང་དུ་བཏང༌། ཡང་ན་རུ་རྟ། གླ་རྩི། ཨ་རུ། གུ་གུལ། ཤུ་དག་སྦྱར་བ་བཏང༌། དེས་མ་འཚོ་ན། བྱ་ཕོའི་ཟེ་ཁྲག གླ་རྩི། སྐྱ་གའི་སྒྲོ་གཞོབ། གི་ཝཾ། རུ་རྟ། སྤྱི་གཞུར། སྦལ་པའི་ཤ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་ཆུས་ཁོང་དུ་ཕུལ་བ་ཟབ། སྐྱ་གའི་སྒྲོ་གཞོབ་ར་འོས་སྦྱངས་ནས་ཁར་བྱུག ཡང་རུག་པའི་ཁུ་བ་དང་ར་ཁྲག་བསྲེས་ནས་བྱུགས་པས་ཀྱང་ཕན། ཡང་གཙུག་ནད་ཅེས་པ་ཁའི་ནང་དུ་འབྲུམ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་སེར་པོར་སོང་བ་དང༌། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཙོད་ཀྱི་མེ་བཙས་བསྲེག ཅུ་གང༌། གུར་གུམ། གི་ཝང༌། གླ་རྩི། མོན་ལུག ཨ་རུ། ལི་ཤི ཤིང་མངར་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་མ་བཏང་བས་འཚོ། སྤྱིར་བྱིས་པ་ལ་སྨན་སྣ་མང་པོ་དང་ཚ་གྲང་ཤས་ཆེའི་རྩུབ་པའི་སྨན་སྦྱོར་བཏང་མི་རུང་ཞིང༌། རྟགས་བཅོས་ཀྱང་དཀའ་བས་བཀའ་གཏེར་གྱི་མན་ངག་ཕྱོགས་བསྡུས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་ཤེས་དགོས།ཕལ་ཆེར་གདོན་ནད་ཤས་ཆེ་བས་བྱིས་གདོན་གྱི་མདོས་ཆེ་ཆུང་གང་ཤེས་དང༌། ཆུ་གཏོར། ཆ་གསུམ་མང་དུ་བཏང༌། གཟུངས་གྲ་ལྔ་ཀློག་པ་སོགས་བྱའོ།།\n« Ответ #2 : 11 ноября 2012, 11:18 »\n• གླེང་གཞི། Gleng-gzhi: первоначальная (Mandala) основа дискурса о медицине, краткое описание пяти превосходства дхармы, периода, учителя, обители и свиты.\n• གླེང་སློང་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཀོད་པ། Gleng-slong: Перечень предметов дискурса, т. е. главы\n• གནས་ལུགས་ནད་གཞི། gzhi: основа разума и тела в динамическом равновесии и нарушение равновесия, представленное здоровым и больным организмом.\n• ངོས་འཛིན་རྟགས། Ngos-‘dzin: диагностика и симптомы расстройств.\n• གསོ་ཐབས། gso-thabs: Терапевтические методы, касающиеся диеты, поведения, медитации и вспомогательных (добавочных) терапий.\n•• དཔེ་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཀོད་པ rtsis-kyi-le’u: краткое содержание корневой Тантры.\n(Пояснительная Тантра - 31 глава)\n1. སྡོམས་ཚིག་བསྟན་པ། bshad-pa’i-sdom: Резюме Пояснительная Тантра.\n2. ལུས་ཀྱི་ཆགས་ཚུལ་བསྟན་པ། Chads-tsul: эмбриология.\n3. ལུས་ཀྱི་འདྲ་དཔེ་བསྟན་པ། ‘Dra-dpe: Основная анатомия в сравнениях.\n4. ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ། gNas-lugs: Количественная анатомия, имеющая дело с пропорциями телесных составляющих, каналов (нервов и кровеносных сосудов) и важных проходов в организме.\n5. ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། lus-kyi mtsan-nYid: Основная физиология ум / тело.\n6. ལུས་ཀྱི་ལས་དང་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། dbye-ba: Классификация тело по полу, возрасту, темпераменту и болезни.\n7. ལུས་ཀྱི་འཇུག་ལྟས་བསྟན་པ། ‘jig-ltas: Признаки смерти.\n8. ནད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ། nad-kyi-rGyu: Изначальное причины расстройства.\n9. ནད་ཀྱི་རྐྱེན་བསྟན་པ། nad-kyi-rKyen: Непосредственные причины расстройства.\n10. ནད་འཇུག་ཚུལ། над Zhugs-tsul: То, как заболевания попадают в тело человека\n11. ནད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། Nad-kyi-mtsan-nyid: характеристика rLung, mKhrispa и Бад-кан расстройств,\n12. ནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། Nad-Чжи-краситель-ба: Классификация заболеваний.\n13. . ཉིན་རེ་བཞིན་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པ། rGyun-Spyod: обычное поведение (проявление)\n14. དུས་སུ་སྤྱོད་པ། Dus-spyod: Сезонное поведение (проявление).\n15. གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་པ། Gnas-skabs-spyod-lam: Случайное поведение.\n16. ཟས་ཀྱི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་བ། Zas-tsul: Рацион питания, касающиеся знаний качества и использования конкретных (определенных) продуктов питания и напитков.\n17. ཁ་ཟས་བསྡམས་པ། Zas-bsdam: Диетические ограничения на несовместимые сочетания блюд и напитков.\n18. ཁ་ཟས་བསྲུང་བ་དང་ཟས་ཚོད་རམ་པར་བཟའ་བ། Zas-tshod-ran-pa: Диетический режим правильного приема пищи и напитков.\n19. རོ་དང་ཞུ་རྗེས་བསྟན་པ། sMan-gyi-ro: Вкус медицинских веществ.\n20. སྨན་གྱི་ནུས་པ་བསྟན་པ། sMan-gyi-Nus-pa: неотъемлемые качества лекарственных веществ.\n21. སྨན་གྱི་སྡེ་ཚན་དང་སྦྱར་ཐབས་བསྟན་པ། sMan-gyi-sbyar-thabs: Фармакология.\n22. གཉེན་པོ་ཆ་བྱད་བསྟན་པ། Cha-byad: различные терапевтические инструменты.\n23. མི་ན་བ་གནས་པར་བྱ་བ། Mi-na-gNas: Профилактические режимы диет, поведения и медитации.\n24. ཉེས་པ་དངོས་སུ་སྟོན་པ་བརྟག་པ། Nyes-pa-dNgos-ston: Общие техники для постановки правильного диагноза.\n25. ངན་གཡོ་སྐྱོན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ། Ngan-gYo-Skyon-brtag: Техники завоевания доверия пациента.\n26. སྤང་བླང་མུ་བཞིར་བརྟག་པ། sPang-blang-Mu-bZhi: четыре диагностических техники, чтобы проверить, может пациент быть вылечен или нет.\n27. གསོ་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། gSo-tsul-sPui: Общие техники исцеления.\n28. ཁྱད་པར་གྱི་བཅོས་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། Khyad-par-gSo-thabs: специфические техники исцеления.\n29. གསོ་ཐབས་གཉིས་བསྟན་པ། gso-thabs-gNyis: Две целительские техники: методы набора и потери веса.\n30. གསོ་ཐབས་དངོས་བསྟན་པgso-thabs-gNgos: фактическое лечение rLung, mKhrispa и Бад-кан расстройств.\n3131. གསོ་བ་བོ་སྨན་པ། Man-pa’i-le’u: необходимые качества и обязательства врача.\n( Квинтэссенциальная тантра – 92 главы)\n1. མན་ངག་རྒྱུད་ཞུས་པ། Zhus-pa: Запрс для выявления квинтэссенциальной тантры.\n2. རླུང་གི་ནད་གསོ་བ། rLung: Диагностика и лечение rLung расстройства (заболевания).\n3. མཁྲིས་པའི་ནད་བཅོས་པ། mKhris-pa: Диагностика и лечение mKhris-pa расстройства (заболевания).\n4. བད་ཀན་གྱི་ནད་བཅོས་པ། Bad-kan: Диагностика и лечение Bad-Kan расстройства (заболевания).\n5. འདུས་ནད་བད་ཀན་སྨུག་པོ་བཅོས་པ། ‘dus-nad: Диагностика и лечение Bad-kan sMugpo расстройства (заболевания). – осложненное желудочно-кишечное заболевание.\n6. ཁོང་ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཞུ་བ་བཅོས་པ། Ma-zhu-ba: несварение.\n7. གཅོང་ཆེན་སྐྲན་ནད་བཅོས་པ། skran: опухоль.\n8. སྐྱ་རྦབ་བཅོས་པ། Skya-rbab: Водянка на начальной стадии\n9. འོར་ནད་གསོ་བ། ‘Or: Водянка кожных пузырьков.\n10. གཅོང་ཆེན་དམུ་ཆུ་བཅོས་པ། dmu-chu: Водянка внутренних органов.\n11. གཅོང་ཆེན་ཟད་བྱེད་བཅོས་པ། gchong-chen-zad-byed: Хроническое метаболическое заболевание , приводящее к утрате телесных составляющих.\n12. ཚ་བ་སྤྱི་བཅོས་པ། tsha-ba-spyi: Общая лихорадка.\n13. འཁྲུལ་གཞི་ཚ་གྲང་གལ་མདོ། gan-mdo: важный подход в различении горячих и холодных заболеваний.\n14. ཚ་བའི་རི་ཐང་མཚམས་བསྟན་པ། ri-thang-mtsams: Соединение между горами и равниной. Это относится к исусству различения холодный и горячих растройств.\n15. ཚ་བ་མ་སྨིན་པ་བཅོས་པ། ma-sMin-tshaba: Недозрелая лихорадка (жар)\n16. རྒྱས་པའི་ཚ་བ་བཅོས་པ། rGyas-tshad: Экстримальная лихорадка.\n17. སྟོང་པའི་ཚ་བ་བཅོས་པ། strong-tshad: пустая лихорадка\n18. གབ་པའི་ཚ་བ་བཅོས་པ། gab-tshad: скрытая лихорадка.\n19. ཚད་པ་རྙིངས་པ་བཅོས་པ། rNyibg-tshad: хроническая лихорадка.\n20. ཚད་པ་སྙོགས་པ་བཅོས་པ།rNogs-tshad: осложненная //-//\n21. འགྲམས་ཀྱི་ཚ་བ་བཅོས་པ། ‘Grams-tshad: распотраненная (распотранившаяся) //-//\n22. འཁྲུགས་ཀྱི་ཚ་བ་བཅོས་པ། ‘Khrugs-tshad: беспокойная //--//.\n23. རིམས་ཀྱི་ཚ་བ་བལ་ནད་བཅོས་པ། rims-tshad: эпидемическая //-//.\n24. འབྲུམ་པའི་རིམས་བཅོས་པ། brum-pa: оспа\n25. རྒྱུ་གཟེར་གྱི་རིམས་བཅོས་པ། rGyu-gzer: кишечные инфекции, такие как колит.\n26. གག་ལྷོག་བཅོས་པ། gag-lhog: воспаления, связанные с глоткой (горлом) и мышечными тканями..\n27. ཆམ་རིམས་བཅོས་པ།Cham-pa: катар.\n28. མགོ་ནད་བསོ་བ། mGo-nad: заболевание головы.\n29. མིག་ནད་བཅོས་པ། mig-nad: глазные заболевания.\n30. རྣ་བའི་ནད་གསོ་བ། rNa-nad: заболевания уха.\n31. སྣ་ནད་གསོ་བ། sNa-nad: заболевания носа\n32. ཁ་ནད་གསོ་བ། Kha-nad: заболевания рта\n33. ལྦ་བ་གཅོས་པ། lba-ba: зоб.\n34. སྙིང་ནད་གསོ་བ། sNyuing-nad: сердечные заболевания\n35. གློ་ནད་བཅོས་པ། gLo-nad: легочные //-//\n36. མཆིན་ནད་གསོ་བ། mchin-nad: печеночные //-//.\n37. མཆེར་ནད་གསོ་བ། mcher-nad: заболевания селезенки\n38. མཁལ་ནད་གསོ་བ། mkhal-nad: почечные //-//\n39. ཕོ་བའི་ནད་གསོ་བ། pho-ba’i-nad: желудочные //--//.\n40. རྒྱུ་མའི་ནད་བཅོས་པ། rGyu-ma’i-nad: заболевания тонкого кишечника.\n41. ལོང་ནད་གསོ་བ། long-nad: //-// толстого кишечника.\n42. ཕོ་མཚན་གྱི་ནད་གསོ་བ། pho-mtsan-nad: //-// мужских половых органов.\n43. མོ་མཚན་གྱི་ནད་གསོ་བ། mo-mtsan-nad: //-// женских половых органов.\n44. སྐད་འགགས་གསོ་བ། skad-‘gags: вокальная обструкция.\n45. ཡི་ག་འཆུས་པ་གསོ་བ། Yi-ga-‘chus-pa: анорексия.\n46. སྐོམ་ནད་གསོ་བ། skom-dad: чрезмерная жажда.\n47. སྐྱིགས་བུའི་ནད་གསོ་བ། skyigs-bu: икота.\n48. དབུགས་མི་བདེ་བ་གསོ་བ། dbugs-mi-bde: дыхательные заболевания (органов дыхания).\n49. གླང་ཐབས་བཅོས་པ། glang-thabs: внезапные брюшные судороги\n50. སྲིན་ནད་བཅོས་པ། sRin-nad: расстройства, вызванные микроорганизмами.\n51. སྐྱུགས་པའི་ནད་བཅོས་པ། skyugs: рвота.\n52. འཁྲུ་བའི་ནད་་བཅོས་པ། ‘Khru-nad: дирея.\n53. དྲི་མ་འགགས་པ་གསོ་བ། dri-ma-gags: запор\n54. ཆུ་འགགས་གསོ་བ། gchin-‘gags: дизурия\n55. གཅིན་སྙི་བའི་ནད་གསོ་བ། gchin-snyi: диабет.\n56. ཚད་པའི་འཁྲུ་བ་གསོ་བ། tshad-‘khru: дизентерия.\n57. དྲེག་ནད་གསོ་བ། dreg: подагра.\n58. གྲུམ་བུའི་ནད་བཅོས་པ། grum-bu: артрит.\n59. ཆུ་སེར་གྱི་ནད་གསོ་བ། Chu-ser-nad: заболевания избытка серозной жидкости.\n60. རྩ་དཀར་གྱི་ནད་བཅོས་པ། rtsa-dkar-nad: нервной системы заболевания.\n61. ལྤགས་པའི་ནད་གསོ་བ། pags-nad: дерматологические //-/.\n62. ཕྲན་བུའི་ནད་གསོ་བ། phran-bu’i-nad: разные незначительные нарушения.\n63. འབྲས་བཅོས་པ། ‘bras-nad: сочетание (комбинация) заболеваний крови, серозной жидкости и rLung заболевания приводящее к внутренним и наружным злокачественным опухолям.\n64. གཞང་འབྲུམ་གསོ་བ། gzhang-‘brum: геморой.\n65. མེ་དབལ་བཅོས་པ། me-dbal: рожистое воспаление.\n66. སུར་ཡའི་ནད་བཅོས་པ། Sur-ya: опоясывающая красная сыпь на коже связанная с ранами на конкретных органах\n67. རྨེན་བུ་བཅོས་པ། rMen-bu’i-nad: лимаденопатия.\n68. རླིག་རླུགས་གསོ་བ། rLig-rlugs: гидроцеле.\n69. རྐང་བམ་གྱི་ནད་གསོ་བ། rkang-‘bam: комбинированное заболевание крови и rLung характеризующееся отеком ног\n70. མཚན་བར་རྡོལ་བ་གསོ་བ། mtsan-bar-rdol: анальная фистула (свищ).\n71. བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་གསོ་བ། byis-pa Nyer-spyod: схемы имеющие дело с надлежащим (правильным) воспитанием детей в окружающей звуковой среде\n72. བྱིས་པའི་ནད་གསོ་བ། byis-nad: педиатрические заболевания.\n73. བྱིས་པའི་གདོན་གསོ་བ། byis-pai-gdon: злые духи, вызывающие педиатрические заболевания.74. མོ་ནད་གཙོ་བོ་སྤྱི་བཅོས་པ། mo-nad-spyi: основные гинекологические заболевания.\n75. མོ་ནད་བྱེ་བྲག་བཅོས་པ། mo-nad-bye-brag: конкретные //-//.\n76. མོ་ནད་ཕལ་པ་གསོ་བ། mo-nad-phal-ba: общие //-//.\n77. འབྱུང་པོའི་གདོན་གསོ་བ། ‘byung-po’i nad: заболевание, вызванное злыми духами.\n78. སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་གསོ་བ། sMyo: безумие.\n79. བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་ནད་གསོ་བ། brjed: амнезия.\n80. གཟའི་གདོན་ནད་བཅོས་པ། gza’: эпилепсия.\n81. གདུག་པ་ཀླུའི་གདོན་ནད་གསོ་བ། klu-gdon-nad: заболевание, вызванное конкретными злыми духами, назывемыми klu или Naga:aполубог с человеческой головой и телом змеи.\n82. རྨ་སྤྱིའི་གསོ་ཐབས་བསྟན་པ། rMa-spyi: основные раны.\n83. མགོ་བོའི་རྨ་གསོ་བ། mGo-rma: раны головы.\n84. སྐེའི་རྨ་གསོ་བ། ske’i-rma: шейные //-//.\n85. བྱང་ཁོག་སྟོད་སྨད་གསོ་བ། byang-khod-rMa: //-// конечностей.\n86. ཡན་ལག་གི་རྨ་གསོ་བ། Yan-lag-rma: брюшные /-/\n87. སྦྱར་བའི་དུག་བཅོས་པ། sbyar-dug: составной яд.\n88. གྱུར་པའི་དུག་བཅོས་པ། Gyur-dug: яд пищи.\n89. རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དུག་གསོ་བ། dNgos-dug: природный яд.\n90. རྒས་པ་གསོ་བ་བཅུད་ལེན། bcud-len: омоложение.\n91. རོ་ཙ་བར་བྱ་བ། ro-tsa: импотенция.\n92. བུ་མེད་པ་བཙལ་བ། bu-med-bstal: фертильность.\n(Последняя Тантра – 25 главы)\n1. རེག་པ་རྩ་ལ་ནད་ངོས་བཟུང་བ། rtsa: сфигмология (наука о пульсе)\n2. མཐོང་བ་མེ་ལོང་ཆུ་ལ་ངོས་བཟུང་བ། Chu: анализ мочи.\n3. ཐང་གི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། Thang: (лечебный) отвар.\n4. ཕྱེ་མའི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། phye-ma: порошковые лекарства.\n5. རིལ་བུའི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། Ril-bu: пилюли.\n6. ལྡེ་གུའི་སྡེ་ཙན་བསྟན་པ། lge-gu: лекарственные пасты.\n7. སྨན་མར་གྱི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། sman-mar: лекарственное масло (не жидкое).\n8. ཐལ་སྨན་གྱི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། Thal-sman: лекарственный пепел.\n9. ཁཎྜའི་སྡེ་ཚ་བསྟན་པ། Khan-dra: концентрированный отвар.\n10. སྨན་ཆང་གི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། sman-chang: лекарственный чанг.\n11. རིན་པོ་ཆེ་སྦྱོར་བའི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། Rin-po-che: лекарства из жемчуга.\n12. སྔོ་སྦྱོར་གྱི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། sngo-sbyor: составы из трав (травяные сборы).\n13. ལས་ལྔའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྣུམ་འཆོས། snum-‘chos: Предварительные задачи с использованием масла для всех пяти видов деятельности - рвотные средства, слабительные и т.д.\n14. ལས་ལྔ་བཤལ་གྱི་སྐོར། bshal: слабительные средства.\n15. ལས་ལྔ་སྐྱུགས་ཀྱི་སྐོར། skugs: рвотные средства.\n16. ལས་ལྔ་སྣ་སྨན་གྱི་སྐོར། sna-sman: лекарственные средства для носа.\n17. ལས་ལྔ་འཇམ་རྩིའི་སྐོར། ‘jam-rtsi: мягкие суппозитории.\n18. ལས་ལྔ་ནི་རུ་ཧའི་སྐོར། ni-ru-ha: клизма.\n19. སྦྱོངས་ཀྱི་ལོག་གནོན་རྩ་སྦྱོངས། rtsa-sbyong: техники (средства) очищения сосудов.\n20. དཔྱད་ལྔ་གཏར་ག gtar: венесекция.\n21. དཔྱད་ལྔ་མེ་བཙའ། bsreg: моксы (не уверена).\n22. དཔྱད་ལྔ་དུགས། dugs: лечение сжатием.\n23. དཔྱད་ལྔ་ལུམས། Lums: лечение лекарственными ваннами\n24. དཔྱད་ལྔ་བྱུག་པ། byug-pa: лечение массажем.\n25. དཔྱད་ཀྱི་ལོག་གནོན་ཐུར་མ། thur-dpyad: мягкие хирургические методы.\n« Ответ #3 : 11 ноября 2012, 11:28 »\nВо! Помощница объявилась!\n« Ответ #4 : 18 ноября 2012, 23:50 »\nУ меня есть текст Чжуд ши на тибетском языке.


མད་ཐཱ། 11 – Gospel of Matthew 11 – The Life of Yeshu\nJune 7, 2022 June 5, 2022 Bro Brian.\n11:1 ཡེ་ཤུས་ཁོང་གི་ཉེ་གནས་བཅུ་གཉིས་པོ་ལ་སློབ་སྟོན་མཛད་ཟིན་རྗེས། ཁོ་ཚོའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་དང་འཕྲིན་སྒྲོག་པའི་ཕྱིར་ས་ཆ་དེ་ནས་ཕར་ཕེབས། ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་སྐོར་དྲིས་པ།\n11:3 ཁོང་ལ་ “ཁྱེད་འབྱོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ང་ཚོ་གཞན་ཞིག་སྒུག་པར་བྱ་” ཞེས་དྲིས།\n11:4 ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་ “སོང་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་གང་ཐོས་པ་དང་མཐོང་བ་སྟེ།\n11:5 ལོང་བས་མཐོང་བ། ཞ་བོ་འགྲོ་བ། མཛེ་ནད་ཅན་དག་པར་འགྱུར་བ། འོན་པས་ཐོས་པ། གཤིན་པོ་རྣམས་གསོན་པོར་ལངས་པར་འགྱུར་བ། དབུལ་ཕོངས་རྣམས་ལ་འཕྲིན་བཟང་སྒྲོག་པ་སོགས་ཡོ་ཧ་ནན་ལ་ཤོད་ཅིག\n11:6 ངའི་རྐྱེན་གྱིས་དད་པ་མི་ཉམས་པ་ནི་བདེའོ་” ཞེས་གསུངས།\n11:7 ཁོ་ཚོ་ཕར་སོང་དུས་ཡེ་ཤུས་མི་ཚོགས་ལ་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་སྐོར་འདི་ལྟར་གསུངས། “ཁྱེད་ཚོས་ཅི་ཞིག་ལྟ་རུ་དབེན་སྟོང་ལ་སོང༌། རླུང་གིས་གཡོ་བའི་འདམ་རྩྭ་ཞིག་ལྟ་རུ་སོང་ངམ།\n11:8 འོ་ན་ཁྱེད་ཚོས་ཅི་ཞིག་ལྟ་རུ་སོང༌། མི་གོས་སྤུས་ལེགས་གྱོན་པ་ཞིག་ལ་ལྟ་རུ་སོང་ངམ། གོས་སྤུས་ལེགས་གྱོན་པ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལ་སྡོད་མཁན་ཡིན།\nWhat then did you go out to see? A man[b] dressed in soft clothing? Behold, those who wear soft clothing are in kings’ houses.\n11:9 ཁྱེད་ཚོས་ཅི་ཞིག་ལ་ལྟ་རུ་སོང༌། ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་ལྟ་རུ་སོང་ངམ། དེ་ལགས་ཡིན། ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཟེར་རྒྱུར། ལུང་སྟོན་པ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ལ་ལྟ་རུ་སོང༌།\n11:10 ཁོང་གི་སྐོར་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་གསུང་རབ་ནང་དུ་འདི་ལྟར་གསུངས། ལྟོས་ཤིག ང་ཡི་ཕོ་ཉ་ཁྱེད་ཀྱི་མདུན་དུ་གཏོང༌།། དེ་ཡིས་ཁྱེད་ཀྱི་ལམ་ནི་བསལ་བར་བྱ།། ཞེས་གསུངས།\n11:11 ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། བུད་མེད་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་ལས་ཆེ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ནང་ལ་མི་ཆུང་ཤོས་ཁོང་ལས་ཆེའོ།\n11:12 ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་དུས་ནས་ད་ལྟ་བར་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་རྒོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དང༌། རྒོལ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་འཛིན།\n11:13 རྒྱུ་མཚན་ནི་ལུང་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་དུས་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་སྐོར་ལུང་བསྟན་ཞིང༌།\n11:14 ཁྱེད་ཚོས་དང་ལེན་བྱེད་པར་འདོད་ན། ཡོ་ཧ་ནན་ནི་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཨེ་ལི་ཡཱ་དེ་ཡིན་ནོ།\n11:16 ངས་གང་ཞིག་གིས་དུས་རབས་འདིའི་མི་རྣམས་ལ་སྡུར་བར་བྱ། དེ་ཚོ་ཁྲོམ་རར་སྡོད་པའི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་འབོད་དེ།\n11:17 ཁྱོད་ཕྱིར་གླིང་བུ་བཏང་ན་ཡང༌།། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞབས་བྲོ་མ་བརྒྱབ་ལ།། ཁྱོད་ཆེད་མྱ་ངན་གླུ་བླངས་ཀྱང༌།། ཁྱོད་ཚོས་ངུ་བར་མ་བྱས་སོ།། ཞེས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན།\n11:18 གང་ལགས་ཟེར་ན། ཡོ་ཧ་ནན་ཕེབས་དུས་ཟ་འཐུང་མི་བྱེད་པར་དེ་ཚོས་འདྲེ་ཞུགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སྨྲས།\n11:19 མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཕེབས་དུས་ཟ་འཐུང་བྱེད་པར་དེ་ཚོས་ལྟོས་ཤིག ཁོ་ནི་ལྟོགས་རྔམ་ཅན་དང༌། ར་བཟི་ཅན། ཁྲལ་སྡུད་མཁན་དང་སྡིག་ཉེས་ཅན་གྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ནི་དེའི་བྱ་བ་ཡིས་ཡང་དག་པ་ཡིན་པར་ཁུངས་སྐྱེལ་ལོ་” ཞེས་གསུངས། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུས་གྲོང་མི་ལ་བཀའ་བཀྱོན་གནང་བ།\n11:20 དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཚོར་ཁོང་གིས་ངོ་མཚར་གྱི་མཛད་པ་མང་ཆེ་བ་མཛད་ཀྱང་སྤྱོད་པ་ངན་པ་སྤངས་ནས་སེམས་མི་སྒྱུར་བས། གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཚོའི་མི་རྣམས་ལ་བཀའ་བཀྱོན་གནང་སྟེ་གསུངས་པ་\n11:21 “གལ་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་ཐཱ་ཨེར་དང་ཚི་དོན་ལ་བྱུང་བའི་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྟགས་ཁྱོད་ཚོར་བྱུང་ཡོད་ན། དེ་ཚོ་སྔོན་ནས་སེམས་བསྒྱུར་བའི་རྟགས་སུ་ལུས་ལ་རྩྭ་རས་གྱོན་པ་དང་གོ་ཐལ་ཁྲོད་དུ་སྤྱོད་པ་ངན་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་སེམས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས། ཀྱེ་ཀོ་ར་ཟིན་དང་པེ་སད་དཱ་པ་རྣམས། ཁྱོད་ཚོར་ཆད་པ་ཕོག་པར་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\n11:22 ངས་ཁྱོད་ཚོར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྲིམས་གཅོད་བྱེད་པའི་ཉིན་མོར་ཁྱོད་རྣམས་ལས་ཐཱ་ཨེར་དང་ཚི་དོན་གཉིས་ལ་བཟོད་པར་སླ་བར་འགྱུར་རོ།\n11:23 ཀྱེ་ཀ་ཕར་ན་ཧུམ་པ་རྣམས། ཁྱོད་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ། མ་ཡིན། ཁྱོད་དམྱལ་བའི་གཏིང་སར་འབེབས་པར་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱོད་ཚོའི་མདུན་དུ་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་བའི་དོན་སཱ་དོམ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བྱུང་ན། དེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\n11:24 ངས་ཁྱོད་ཚོར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྲིམས་གཅོད་བྱེད་པའི་ཉིན་མོར་ཁྱོད་རྣམས་ལས་སཱ་དོམ་ས་ཁུལ་ལ་བཟོད་པར་སླ་བར་འགྱུར་རོ་” ཞེས་གསུངས། ངའི་སར་ཤོག་དང་ངལ་གསོ་འཐོབ།\n11:25 དེའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤུས་ “ཀྱེ་ཡབ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བདག་པོ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་དོན་འདི་རྣམས་ཤེས་ཡོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་མི་རྣམས་ལ་སྦས་པ་གནང་ནས་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུའི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་མཛད་པས་ཁྱེད་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ་ལོ།\n11:26 ཡབ་ལགས། དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་སོ།\n11:27 ངའི་ཡབ་ཀྱིས་ང་ལ་ཡོད་དོ་ཅོག་གཏད་བྱུང༌། ཡབ་མ་གཏོགས་པར་སྲས་སུ་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས། སྲས་དང༌། སྲས་ཀྱིས་སྟོན་པར་འདོད་པའི་མི་མ་གཏོགས་པར། ཡབ་སུ་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས།\n11:28 ཁྱེད་ཡིད་ཐང་ཆད་པ་དང་ཁུར་ཆེན་གྱིས་གནོན་པ་ཐམས་ཅད་ངའི་རྩར་ཤོག ངས་ཁྱེད་ལ་ངལ་གསོ་སྟེར་བར་བྱ།\n11:29 ངའི་གཉའ་ཤིང་འཁུར་ཞིང༌། ང་ལས་ཤེས་པར་གྱིས། ང་ནི་སེམས་དུལ་ཞིང་སྙེམས་ཆུང་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཚོའི་སེམས་ལ་ངལ་གསོ་འཐོབ་པར་འགྱུར།\n11:30 རྒྱུ་མཚན་ནི་ངའི་གཉའ་ཤིང་འཇམ་ཞིང་ངའི་ཁུར་ཡང་ཡང་མོ་ཡིན་པས་སོ་” ཞེས་གསུངས་སོ།།\nགསུང་མགུར 21 – Psalm 21\nགསུང་མགུར 22 – Psalm 22